Terdzo-DA-069 - Rinchen Terdzö\ngu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i dbang bskur rgyas pa smin lam dbang gi rgyal po ma bu zung bsdebs kyi yi ge sgrib gnyis g.yul las rnam rgyal\nVolume 11 (ད) / Pages 1135-1172 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #69 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag po bde gshegs 'dus pa'i dbang bskur rgyas pa smin lam dbang gi rgyal po ma bu zung bsdebs kyi yi ge sgrib gnyis g.yul las rnam rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 1135-1172. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang gang las brgyud pa'i khungs mkhas grub karma chags med kyi gsung rab sor bzhag_/rtsa ba'i gzhung dang /_mnga' ris paN chen rin po che'i bzhed par bstun te/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel\nThis work is based on the teachings and explanations of karma chags med and mnga' ris paN chen\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཡ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཅས། །གཅིག་བསྡུས་བྱིན་རླབས་གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་བདེ་བར་གཤེགས། །ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་འདུས་དེ་ཡིས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་ཆེ་དྲགས་ཕལ་ཆེར་འཆལ། །དེང་སང་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བས། །རྣམ་གསལ་ལག་ལེན་བཀོད་འདི་མཁས་འདོད་མིན། །བཀླག་ཆོག་ཁོ་ན་རྨོངས་ལ་བྲིམ་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གཞུང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་ལ། རྩ་བ་མ་བུ་དོན་བསྡེབས། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་དབང་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས། དབང་བསྐུར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཉིས་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ནས་བཤད་པའི་དཔོན་སློབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ན། གཙང་མའི་སྟེགས་བུ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བཀོད་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་ཁར་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བཞག །དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ས་བོན། མཐར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་སྔགས་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཟས་སྣ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་ཙཀ་གཟུག་ཅིང་དར་གདུགས་ཕུབ། སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གཏད་བྱེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་སྡེ་བརྒྱད་བླ་རྡོ་བཞག །དེ་དག་གི་ཤར་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ལྷོར་བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ནུབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་ཟླ་གམ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་རྒྱན་ལྡན་ཤ་ཆང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། བྱང་དུ་ཕུར་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན། རྒྱབ་ངོས་གཏོར་ཆེན། གཡས་གཡོན་དུ་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་དང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་མ། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་བཤམ། གཞན་ཡང་ཞི་ཆས། གུ་རུའི་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག །ཁྲོ་ཆས་རུས་རྒྱན། དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། ཐོད་རྔ་། རྐང་གླིང་། ཐོད་སྐུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་དབང་དུས་སུ་མཁོ་བའི་ཆས་རྣམས་དང་། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ལ་ཐོག་མར་དབང་དོན་དུ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དཀར་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བ་ལས། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་ནས་དབང་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔའི་ཐེམས་ཡིག་སྦྱར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། བདག་མདུན་གཏོར་མ་བུམ་ལྷའི་སྤྱི་བོ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཉིད་དུ༔ པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་སྟེང་ཨ་དང་མ་ལས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དབུས་སུ་བུདྡྷ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཤར་དུ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་འབར་བའི་གར་ཉམས་ལྡན༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་ཤ་བའི་སྙན་ཞུ་མནབས༔ རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ ཐོད་དབྱུག་འོད་འབར་རྒྱན་ཅན་གྲུ་མོར་བརྟེན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སོ་སོའི་ཡབ་དང་མཚུངས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བཟུང་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ མཁའ་གསང་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་འོ༔ པདྨ་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་མན་ངག་སྟེར་བ་ཡི༔ གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་མི་ཤ་ཁ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་ཞེས་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་བྲོ་བརྡུང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་ཅིང༔ དེ་དག་འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱུར༔ ལས་བུམ་ནང་དུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག །ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་རྔམ་འབར། །འདོར་ཐབས་པད་ཉི་མེ་ཀློང་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་སྦྱར། དེ་ནས་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་སོགས་དབང་བསྐུར་བ་ནས་གཞུང་གི་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་ནས་ལྷ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དེ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དབང་གི་ལྷ་ལྔའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དག་བྱ་བཞི་དག་ཐོབ་བྱ་བཞི་ཐོབ་ནས༔ བསྐྱེད་བྱ་བཞི་བསྐྱེད་དབང་བྱ་བཞི་དབང་སྟེ༔ དགའ་བདེའི་ཉམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང༔ སིནྡྷུ་ར་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབུ་གཙུག་གི༔ ལྷ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་སྐུ་ལུས་བདེ་བས་གང༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཀ་པཱ་ལ་ཡི་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་ནི་གཏོར་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རྒྱས༔ ལས་བུམ་ནང་གི་མེ་དབལ་སྐུ་ལུས་ལས། །བདུད་རྩིས་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་། །ཅེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཙིག་ནེར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ནས་ལག་པ་རྒྱབ་སྦྱར་སོར་མོ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྲིལ་བ་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ མཉམ་པ་མེད་པའི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་མགོན་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་མཆོག་སྐྱེ་མེད་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསང་མཚན་ལྔ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ གུ་རུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གི༔ ལུས་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦར་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་ཡིས༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་གང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྐང༔ བུམ་པའི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་གང༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྐང༔ གསང་བའི་དབང་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང༔ སེམས་སྒྲིབ་དག་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྐང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྐང༔ ཚིག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་རང་ལུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཡིས༔ དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པ་ཡི༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ གུ་རུ་དབང་གི་ལྷ་ལྔ་དག་ལ་ཐིམ༔ དབང་གི་ལྷ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡིས༔ རང་ལུས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེར་གྱིས་གང༔ ཕྱི་ཡི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་འབར་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བར་གྱུར༔ མེ་ལོང་སྟེང་གི་ལྷ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བུམ་ལྷ་ཞུ་བ་བུམ་ཆུའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ལས་བུམ་ཁྲོ་བོས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་ཕྱིར་བཞུགས། །མདུན་བསྐྱེད་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འོད་ཞུ་དབང་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཐིམ༔ དབུས་སྟེང་ལྷ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དེར་བཞུགས༔ གཏོར་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་གནས་འགྱུར་ནས༔ པད་འབྱུང་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དང་བཅས་ཕག་མོ་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུང་གསལ་བསྟོད་པ་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། མི་ལྕོགས་པའམ་མ་ཤེས་ན་མདོར་བསྡུས་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གཉིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་ལ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་ཀོ་ལོང་མ་མཛད་པར༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རེ་མ་ཏི་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཀྱེ༔ བཙན་བདུད་ཀླུ་མགོན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ད་ཚུར་བྱོན༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱད་སྟེམས་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བོ་ཁུག་ལ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བྱེད་པ་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་ཀོ་ལོང་མ་བྱེད་པར༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དུ་བཾ་ཏྲི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚང་བར་གཏང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མའི་དོན་དུ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཁྲུས་གྱིས་ཤིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བྲན་ལ་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང༔ ཇི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀུན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ སརྦ་བིགྷྣན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་དྲག་སྔགས་མེ་ཕུང་མ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་གསེར་དང་མེའི་འཁོར་ལོ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་དང་ལྕགས་སྡིག་མང་པོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་བར་མི་ནུས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་རིམ་གཉིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཡང་བཅུད། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉིང་ཁུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་སྐུ་གསུམ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་བཀོད་ནས་སོ་སོར་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གདམས་ཟབ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་བསྒྲགས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་གདུལ་དཀའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་མཐའ་དག་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་བདེ་བླག་ཏུ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ན། ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ ཅེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྐོར། ནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐོར། གསང་བ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར། ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་དང་བཞི་རུ་འདུ་བར་གསུངས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། ཤིང་རྟའི་ལམ་འདྲེན་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་ཅིང་ཟབ་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡུལ་བརྗེ་ས་སྤོང་འཁྲུགས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྔགས་པས་མཐུ་སྒྲུབ་སྐྱེ་བོས་ཟློག་པ་སློབ༔ མི་བསད་སྟོང་ལ་སྐུ་དང་གསུང་རབས་འཇལ༔ གྲོང་སྟོད་གྲོང་སྨད་འགྲོ་ལ་སྐྱེལ་མ་ཁྲིད༔ སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་མཁོ་མཐིང་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་བྱུང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཅེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་དང༔ ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ལུང་ལས། སྐུ་སྤྲུལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཡིན༔ གསུང་སྤྲུལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ ཐུགས་སྤྲུལ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཡིན༔ ཡོན་ཏན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ཡིན༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་ཡིན༔ འདི་ལྔ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས༔ ཞེས་པས་མཚོན་སངས་རྒྱས་བླ་མ་སོགས་སྔ་ཕྱིའི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཤིང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ན་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་མཆོག་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་གཏེར་སྟོན་་རྒྱལ་པོ་ལྔའི་ཐོག་མ། འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱི་མ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་དབང་བ་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ནང་ཚན་བདེར་འདུས་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་གུར་དྲག་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལའང་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི །བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་སྐོར་དང་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་ལམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩ་བ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། འདི་ཉིད་གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་སྤྱི་དབང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདི་ཐོབ་ནས་གཏེར་ཁ་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱར་རུང་བ་ཡིན། དེ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་རྫོགས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཀུན་ཚང་ལྟར༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་བདག་ལ་རྫོགས༔ ང་ཉིད་བསྒོམ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེས་དེ་ལ་གཟིགས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་འདུ༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་བྲན་ལྟར་ཉན༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་བསྒོམས་ལས་འབྱུང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཐོབ༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་ཏེ་ཚོགས་གསག་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་པས་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་གྱིས་མཆོད༔ སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་དགེ་ཅི་བསགས་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མཛད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ བདག་གཞན་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྲོ་མགོན་མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དགེ་སྤྱོད་མོས་གུས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་དང༔ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ དུས་ནི་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ སྙིང་ནས་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཇིགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་དབྱུངས་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལྟར༔ བླ་མེད་མི་སྤང་བླ་མ་བཀུར༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏུ་ན་ར་ཀན༔ ལན་གསུམ། དེ་ཡན་ཆད་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་སྟེ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤྱིར་བཅིངས་པའི༔ ཕྱག་ན་དབྱུག་པ་བསྣམས་པ་དེས༔ བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ཚོགས་དབུས་དེར༔ བདག་ཉིད་མཆིས་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ བཟང་པོའི་སྒོ་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་སྲུང་དེས་འདི་སྐད་གསུངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཀྱེ༔ ཐེག་དམན་ཉན་ཐོས་ལོག་ལྟ་མུ་སྟེགས་དང༔ མ་སྨིན་སྐྱེ་བོ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ༔ དེ་དག་ནང་དུ་རྣམ་པར་གཏོང་བ་མིན༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་ལས་ཅན་ཡིན་ན་རུང༔ སྐལ་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལགས་སོ༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་སྐལ་པ་ཅན་དུ་རིག་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ནས་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཁྲིད་པར་མོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཡོལ་བ་བསལ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་བྱེད་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་རེ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལས་ཆུས་བསངས་པའི་མིག་དར། ཨོཾ་ཙཀྵུཿབནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔གིས་འཆིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱིན། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿདད་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་གསང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ མཐོང་ཐོས་ལན་གཅིག་དྲན་པས་ཀྱང༔ ངེས་པར་བྱང་ཆུབ་སར་བགྲོད་ཅིང༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་སྐྱེས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད༔ ལེགས་ཉེས་ཆེ་བར་བསམ་པར་གྱིས༔ དོན་དམ་བློར་ངེས་དམ་ཐུབ་ན༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོ་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་ཐེག་ཆེན་རིགས༔ གསང་བ་མཆོག་ཏུ་བློ་ངེས་ཤིང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་བལྟ་བར༔ དམ་ཚིག་བཀའ་བསྩལ་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ༔ ངེས་པར་གནང་ཞིང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ལས༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་བློས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་དང་། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་དེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་ཀྱང་དོན་མེད་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་དེ་ཉིད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་ཡཀྴ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར་ནས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ །ད་ནི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོ་པདྨའི་སྐུ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ། ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་དགུ་ཕཊ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས་པ། ཕྱག་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལས་འགྱེད་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ། རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་མཛད་པ། བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ། རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་གང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་བར་ནས་དྲག་པོའི་ཚྭ་ཚྭ་སི་ལི་ལི་ཁོལ་བ་ཞིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་དམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པ་ལ། དེ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་དུ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་ཐིམ་པས། ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགའ་བདེ་རྒྱས་པར་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་བྱིན་འབེབ་ཀྱི་རྫས་ཤ་ཆེན་གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་བསྲེག །ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཨ་ཙིག །གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ། མེ་དབལ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག་པའམ་ཚོམ་བུ་འདུ་བྱས་ལ། མདུན་འདི་ན་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ བླ་མ་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ལས་ཅན་སྐལ་བར་ལྡན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་བྷྲཱུྃ༔ མེ་ཏོག་སླར་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། འོ་མེ་ཏོག་འདི་གར་བབ་ཀྱི་ལྷ་དེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྭ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་མིག་གི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་འདིས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་མཆོག་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསེར་གྱི་མིག་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་པར་ལྟོས་ཤིག༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི༔ འདི་ནི་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འདི་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག༔ འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ངོ༔ དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཤར་ན་བཞུགས་པ་ནི་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ལྷོ་ན་བཞུགས་པ་ནི་རཏྣ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ནུབ་ན་བཞུགས་པ་ནི་པདྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ བྱང་ན་བཞུགས་པ་ནི་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བབས་པའི་ལྷ་སྐལ་ནི༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བའི་མཚན་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲག་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་མེ་ཏོག་ཤར་དུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བ་རྩལ། ལྷོར་བབས་ན་རིན་ཆེན་ཐོད་པ་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨ་བཞད་པ་རྩལ། བྱང་དུ་བབས་ན་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ། དབུས་སུ་བབས་ན་སངས་རྒྱས་དགའ་བ་རྩལ། ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་རྫས་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བཅས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པ་ལྷའི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་ལྷ་དབང་རྣམས༔ བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། འོ་བུམ་པ་འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ཟླུམ་པོ་ནི༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་འཐུང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་རིམ་པར་ཐོགས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ལས་དེ་འདྲ་བའི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རིམ་པར་ཐིམ་པས་དེ་དང་དེའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ནས༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཏེ། གུ་རུའི་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། ལུས་ལྷ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་གསུང་གི་སྔགས་དབང་རྣམས༔ བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་ནས་ཀྱང༔ གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲིཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་ངག་ཏུ་བླུད། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། ཨརྩིག །གོ་ཆ་ཁྱུང་བཅས། སྡེ་བརྒྱད། མེ་དབལ་ཤམ་བུ་བཅས་སྦྲེལ་ལ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་བདག་ལ་གནང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྔགས་དབང་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཉོན་མོངས་པའི་འཁྲུལ་པའི་ངག་འདི་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། ངག་སྔགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་དབང་རྣམས༔ བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་དག་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་དབང་ཡིད་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་བཞག་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཏེ། གུ་རུའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་ཡོན་ཏན་མངའ་གསོལ་དབང༔ བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གུ་རུ་ཞི་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ་སྐུའི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཞི་ཆས་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཟ་འོག་སྨུག་བེར་ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་དང༔ ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྟོང་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བའི་ཐོག་མ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཆས་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གོ་ཆ་མེ་དབལ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས༔ སྤྱི་བོའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ མགྲིན་པའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་འགག་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས༔ སྙིང་གའི་གནས་སུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སེམས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་བྱ་ཁྱུང་མེ་དབལ་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱག་གཡས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུ་ཕཊ་དགུས་མཚན་པ་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུས་ས་དགུ་གནོན༔ ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུ་ཕཊ་དགུས་མཚན་པ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །ས་དགུ་ནོན་ཏེ། མཐར་དབང་དྲག་པདྨའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར་ཅིག །ཕྱག་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་པ་གཏད་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱི༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་སྡིག་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་ནི༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ཀྱི༔ ཕྱག་མཚན་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་འདུལ་བ་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཀོད་པ་རྟགས་ཀྱི་ཆས་རུས་པ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་རྣམས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་འཆིང་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སྣང་སྟོང་བདེ་བའི་སྐུ༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་དུར་ཁྲོད་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དང༔ བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཐོད་པའི་སྙན་ཆ་དང༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་འོད་ཀོར་སྐེད་རྒྱན་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་རིན་ཆེན་སེ་མོ་དོ༔ བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་ཆས༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་དབུ་རྒྱན་ཏེ༔ རྒྱན་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་བི་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཥ་ཊ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ལྟར་རྒྱན་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་དག །ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྟོད་ལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་འདི་གསོལ་བས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་སྟོབས་ལྡན་ནས༔ ཤེས་རབ་མཆོག་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཧསྟི་ཙམ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་བཀོན་ཚུལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྐེད་ལ༔ མི་ཡི་པགས་ཆེན་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བར་མི་དོགས་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ རྟོགས་གྲོལ་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ནྲྀ་ཙམ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐེད་པར་འཆིང་ཚུལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་སྨད་ལ༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་སྒྲོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མཐའ་གཉིས་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྱ་གྷྲ་ཙམ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྨད་ལ་འཆིང་ཚུལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཆོས་སྐུ་མཐར་ཕྱིན་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགུར་པར་བཀོད་ཚུལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མཐུ་སྟོབས་ལྡན༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་མ་དྷུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བརྒྱན་ཚུལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་ལ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ་འདི་གསོལ་བས༔ འཁོར་བ་འདྲེན་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ མཆོག་གི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཁུར་ཚོས་གཉིས་སུ་བྱུགས་ཚུལ་བྱ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ངོ་ལ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་འདི་གསོལ་བས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྟོབས་ལྡན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲིཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་བྱུགས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་རས་ལ༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་འདི་གསོལ་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ནས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་བྱུགས་ཚུལ་བྱ། དེ་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་ཆས་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མངའ་གསོལ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཟི་བརྗིད་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་ཡོན་ཏན་མངའ་གསོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས་འགྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། དུས་རྟག་ཏུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བླ་མའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང༔ བདག་ལ་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་དབང་རྫས་རྣམས་རིམ་པར་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿརྣམས་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་བར་སྒོམས་ཤིག །ཤར་གྱི་བུམ་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་མཐུན་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པ་ཡི༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོའི་ཚོགས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མོས་པ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཡི༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཕུར་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དབང་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཡི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་འབོད་པ་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་མདུན་དུ་བཤམ། ལག་གཡས་གཡོན་དུ་ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་དང་ཐོད་སྐུ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཐོད་རྔ་རྐང་གི་དུང༔ མཆོད་པའི་དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་གསུམ༔ བསྟེན་པའི་དམ་རྫས་ཐོད་སྐུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ འབོད་མཆོད་བསྟེན་གསུམ་གསང་བའི་དམ་རྫས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གཏད་པར་བགྱི༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་ཧྱ་ས་མཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་འདི་བསྐུར་པས༔ འབོད་མཆོད་བསྟེན་གསུམ་གྱི་རྫས་འདི་དག་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །དུས་རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་དང་བསྟེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རྗེས་གནང་སྦྱིན། བདུན་པ་མཐའ་རྟེན་ལ་གཉིས། གཏོར་དབང་དང་། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ངོ། །དང་པོ་ནི། ཆགས་མེད་དབང་བསྒྲིགས་ལས་དབང་གཏོར་སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་གཞུང་གི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱིན་རླབས་བསྡུས་པ་ཟུར་དུ་བཞུགས་པའི་དགོངས་པར་སྣང་བ་མ་ཟད། ལ་ལས་དབང་གཏོར་བཤམས་ནས་གཏོར་དབང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་གཏོར་མའི་སྨིན་བྱེད་དེ་ངེས་པར་འདིར་བླངས་ཡོད་པར་འདྲའང་ད་ལྟའི་དབང་བསྒྲིགས་དང་དབང་རྒྱུན་གཉིས་ཀར་དེ་འདྲའི་སྒྲོས་མི་འདུག་པས་ས་བཅད་ཙམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་ནས་བཀབ་པ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་ཐོགས་ལ། བདུན་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ །ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲངས། །རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར། །བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ། །སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་བུ་ལ་འབེབ། །སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན། །སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ། ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ནུས་པའི་གདིང་ལྡན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བྱ་བ་མིན་པས་དེའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་ཤེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག སྒལ་ཚིགས་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ། མིག་སྣ་རྩེ། ལྕེ་ཡ་རྐན། མཆུ་དང་སོ་རང་བབ། མགྲིན་པ་ཡིད་ཙམ་དགུག །སེམས་རྣམ་དག་སྤྲིན་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བསིལ་བུས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་རང་སར་ཆམ་མེར་ཞོག་ཅིག་བྱས་ལ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནམ་མཁར་འཛིན་པས་ཚིག་འདིས་གསལ་གདབ་བོ། །ཧཱུྃ༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ནམ་མཁའ་འདི་དང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་ལ་ཅི་གནས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་བཞི་པ་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་ཤིང་། །སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་པ་ཅི་རིགས་དང་། རྟེན་སྙིང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་རྩ་བའི་དབང་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་ཞི་དྲག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལས་ལྡན་ཐེག་ཆེན་རིགས༔ གསང་བ་མཆོག་ཏུ་བློ་ངེས་ཤིང༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་མེད་པར༔ དམ་ཚིག་བཀའ་བསྩལ་གཞུང་བཞིན་བསྒྲུབ༔ ངེས་པར་གནང་ཞིང་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །བླ་མ་ཞི་དྲག་སྒྲུབ་ལ་དབང་། །ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐོབ། །བྱེ་བྲག་ཕྲིན་ལས་རང་དབང་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ། །གང་འདིས་མི་སྲུན་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས། །སྐྱེ་རྒུའི་རྒྱུད་ལ་རིགས་ཁམས་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསོས་ཐེབས་སྨིན་གྲོལ་མྱུ་གུ་སྟོབས་རྒྱས་ཏེ། །འབྲས་བུའི་བླ་མ་དྲག་པོ་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གསུང་རབ་སོར་བཞག །རྩ་བའི་གཞུང་དང་། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པར་བསྟུན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-069&oldid=127262"


བྱ་འགུལ། Events :: wildyaks\nགཡག་རྒོད་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི། ལས་གཞི་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས ༦ ཉིན།...\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མིའི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྙན་ཞུ། ༄༅།།དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་སྐུ་ངོ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ཆེད་གསོལ། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཐོག་\nFriday, June 3, 2016 Dear Pema la First I would like to congratulate you on your victory. There is something that has been on my mind for quite sometime and I havearequest for you and the Tibetan parliament. As you know, Tibetan communities in western...\n༄།། དཔལ་ལྡན་རང་གཞུང་སྐུ་ངོ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། ...\nབྱིས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་བ། ད་ལོར་ང་ཚོས་ཀ་ཕྲེང་བྱིས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པའི་ཀ་ཁ་སུམ་ཅུའི་དཔེ་དེབ། རི་མོ་ཅན་ཞིག་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ། བོད་ནང་དུ་དེབ་གྲངས་༢༠༠༠ རིན་མེད་དུ་བཀྲམ་པ་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་དུ་དེབ་གྲངས་༥༠༠...\nབྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་གསར་བ། གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་ཏེ་གཡག་རྒོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས། ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་། ༼རྨི་ལམ་དང་མདུན་ལམ་འཚོལ་བ་༽ཞེས་པའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་དབྱིན་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་ཅིག་དཔར་བསྐྲུན་གྱིས།...\nབྱ་དགའ་ཡོད་པའི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་རིག་འགྲན་བསྡུར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱར་སྤེལ་མ། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་གནས་བཞུགས་རྒྱ་ཆེའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཞུ་གསོལ། ངེད་གཡག་རྒོད་དང་བླངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་།བོད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་བོད་མི་ལོ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞེན་དང་དོ་སྣང་ཆེས་\n༄༅༎ གཡག་རྒོད་བྱིས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་ཅན་གྱི་བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་སྣ་ཚོགས་ཡིན། ཀློག་དེབ་དེ་དག་ལ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཡུལ་སྲོལ་གོམ་གཤིས་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་བག་ཆགས་བཟང་བོ་འཇོག་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་མ་ཟད།...\nUNESCO Document: Degree of...\nPlease copy this text: bc5e8ca7b1eb


Terdzo-CA-019 - Rinchen Terdzö\nbla ma rtsa gsum zab mo kun 'dus kyi las byang chog bsgrigs bklag chog tu bkod pa pad+ma'i dgongs rgyan\nVolume5(ཅ) / Pages 399-428 / Folios 1a1 to 15b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #19 (Scroll to Bottom)\nkun bzang bde chen rgyal po. bla ma rtsa gsum zab mo kun 'dus kyi las byang chog bsgrigs bklag chog tu bkod pa pad+ma'i dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 399-428. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar bsnyen pa'i dmigs gnad dmar byang du bkod pa 'di nyid/_kong por rgyal mchog 'jig rten dbang phyug la chos kyi gtad rgya phul skabs skal ldan grwa slob mang tsam la dbang lung thob cing de 'phral bsnyen mtshams byed mi mang ba dang /_lhag tu pad+ma rig 'dzin lo gcig nyams len la gzhol ba'i dam bca' phul bas rkyen byas/_rang gzhan la phan pa'i blos bsnyen rkyang gi dmigs rim gter gzhung ltar khrigs chags su bltas pas kun grol zhes pa 'di nyid tshes bcu'i nyin kun bzang bde chen rgyal pos spel ba mang+ga laM/_shu b+haM//\n༄༅། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱ་ཀ་ར་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས། །ལྷུན་གྲུབ་འགག་མེད་འཆར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཉིས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བཀའ་བབས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་ཤིས་པ་སྩོལ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །མི་ཤིགས་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་འདོད་རྒུའི་གཏེར། །རང་དབང་གྱུར་ལས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །བསྐུལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་འདི་ན་སྤེལ། །ཞེས་ལེགས་པའི་ཚིག་གིས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། རང་གཏེར་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། གཞུང་ལས། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ༔ གནས་ཡོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ལ༔ ས་བརྟག་ས་བླང་སྦྱང་བ་དང༔ ཐིག་ཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་ལ༔ རྒྱན་མཆོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤམ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཁྲིད་དང་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བགྱིས་ལ། བྱེ་བྲག་ཆོ་གའི་སྦྱོར་རིམ་པ་ལྔ་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་བ་མཆོག་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རང་བྱུང་འོ་མའི་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་སོགས་སྙིགས་དུས་ལས་ངན་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བྱམས་པའི་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་གིས་ཡོངས་སྐྱབས་ཏེ༔ བོད་འབངས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་མ་བོར༔ གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་བློས་གཏད་པ་ནི། ཀྱེ་མ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་བ་འདི་དག་རྣམས༔ ལས་ངན་སྤྱད་པའི་ལུས་ངན་འབྲས་སྨིན་ཀྱང༔ དུང་དུང་སྙིང་རྗེས་དམ་བཅའ་ཡོངས་བཟུང་ནས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱིད་སྡུག་ཅི་ཡོང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་མཁྱེན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་དཀར་གཏོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བགེགས་གཏོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཉོན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་གཅོད་དགྲ་དང་བགེགས༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རང་རང་གཏོར་མ་ལོངས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཊ་ཡ་ཕཊ༔ ཐུན་བརྡེག་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་ལ། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ཁྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཐུགས་ལས་མཚོན་ཆ་མེ་རི་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གཏམས༔ བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་སྐྲོད་བྱེད་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་སྲུང་གུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་མ་དག་དྲི་མ་རྣམས༔ རཾ་ལས་མེས་བསྲེགས་ཡཾ་ལས་རླུང་གིས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་ཡིས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བཀྲུས༔ དངོས་འཛིན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཀ་ནས་དག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནི་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བྲན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀུན་ཀ་དག་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ དང་པོའི་ཆོས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཏེ༔ སྟོང་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཨཱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་ནི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རྩལ༔ ལོངས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཆོ་རོལ་ལས་བྱུང་བའི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བབས༔ རང་རིག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དེ་ལྟར་སྨྲ༔ ཧྲཱིཿམ་བཛྲ་ཙིཏྟ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདང་གསེར་རྡོར་ལས༔ བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་པར་བརྩེགས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་ཡཾ་རྒྱ་གྲམ༔ རཾ་ལས་མེ་ཕུང་ཁཾ་ལས་མཚོ༔ སཱུཾ་ལས་ས་གཞི་ཀེཾ་རི་རབ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕོ་བྲང་ནི༔ སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ༔ ནང་དབུས་པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་སྟེང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ དབུ་དགུ་སྲིད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྙོགས༔ ཐེག་དགུ་རྫོགས་པའི་ཞལ་ནི་རྔམ༔ གཡས་གསུམ་དཀར་ལ་བཞད་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་གསུམ་སྔོ་ལ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ རྩ་ཞལ་ཨཾ་གཙིག་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྟེང་གཉིས་ཨ་ར་ལྀ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་གདངས་མིག་བསྒྲད༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་མེ་ལྟར་འབར༔ རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཕྱོ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཐོད་སྐམ་རྩེ་བྲན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྐུ་ལུས་སྦོམ་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྟེ༔ གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་མེ༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་སྡེ་བརྒྱད་བརྫིས༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དྲྭ་བས་བརྒྱན༔ མེ་རི་ཚྭ་ཚྭ་ཆེམ་ཆེམ་གསལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར༔ གཅེར་མོ་སྤྱན་གསུམ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྨིན་མ་དམར༔ སྐྲ་གྲོལ་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ མེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཤིག་ཤིག་བཞུགས༔ རྟ་གདོང་སྤྱི་བོར་འོད་ཀྱི་དལ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་གདན་གྱི་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་ཡོངས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མདངས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཚུལ༔ གསང་གོས་དཀར་ལ་ཟབ་བེར་སྨུག༔ ཕོད་འདུང་མཐིང་ནག་ཆོས་གོས་དམར༔ གཡས་པ་གསེར་རྡོར་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་ཀ་པཱ་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དབུ་ལ་པདྨ་འདབ་ལྡན་གསོལ༔ གྲུ་མོར་རྩེ་གསུམ་ཁ་ཊཱཾ་འཆང༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཡས་གཡོན་འོད་ཀྱི་དལ་སྟེང་དུ༔ མནྡཱ་ར་དང་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འབུལ་བའི་ཚུལ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་དུ་བསྐྱེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ བུདྡྷ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱིངས་མཛད་སྐུ་མདོག་སྨུག་ལ་འཚེར༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞི་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་མཛད་སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འཚེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་མཛད་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་མཛད་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འཚེར༔ ཀུན་ཀྱང་ན་བཟའ་སུམ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རུས་རྒྱན་མཛེས༔ གཡས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཡོན་རྣམས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རོལ་སྟབས་གཟི་འོད་འབར་བར་བསམ༔ ཕྱི་རོལ་རིན་ཆེན་རྩིབས་བརྒྱད་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ པདྨ་སཾ་བྷ་དཀར་དམར་ལྡན༔ པཎ་ཆེན་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་དམར༔ བྷནྡྷ་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཀར་གསལ་མཛེས༔ ཐོད་རྔ་པད་ཕོར་དར་དཀར་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་སྤུར༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་སྒེག༔ ཌཱ་རུ་ལྕགས་ཀྱུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དམར་སེར་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས༔ མཆེ་གཙིགས་གཏུམ་ལྡན་མུ་སྟེགས་མནན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་གསེར་མདོག་འོད༔ ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ གཙུག་ཏོར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྱིང༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན༔ ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་བསེན་མོ་མནན༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཨཾ་གཙིགས་སྨུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟག་སྟེང་རོལ༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་རྒྱལ་འགོང་གནོན༔ མེ་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཤིག་གེར་གསལ༔ དེ་ཕྱིར་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཚེ་དཔལ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང༔ དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ གཡས་པ་རང་རྟགས་གྲི་གུག་འཛིན༔ གཡོན་པ་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྐྱོད༔ དར་དཔྱངས་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲ་འབུམ་འབུམ་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ སྒོ་སྐྱོང་རྟ་མཆོག་ཕྲ་མེན་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཕྱི་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་དང༔ ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རང་རང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ༔ བརྡ་གར་གླུ་ཡི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་འཇའ་ཟེར་ལྟར༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་ཏིལ་གང་ཕྱུར་བ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གསུར་ཆེན་གཏོང་ལ་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་སྨིན་མཛད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད་ལ་མ་གཡེལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་འགྲོ་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་རྣམས༔ ལས་ངན་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་ཚེ༔ མ་གདུང་བུ་གཅིག་བརྩེ་བས་མི་འདོར་བཞིན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་གཡེལ་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་སྣང་དག་པ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་བདེ་ཀློང་ཨོ་རྒྱན་ཞིང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚེ་འཛིན་དཔལ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟི་འོད་ཡ་ལ་ལ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་ཤ་ར་ར༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་བཤུགས་པ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཤ་ར་ར༔ བར་སྣང་དར་དང་སྤོས་དུད་ཆི་ལི་ལི༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་འདིར་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ མོས་པའི་འདུས་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་མ་ལུས་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛཔ྄་དབྱངས་དག་ལ་ནན་དུ་བྱ༔ བྱིན་འབེབས་རྟགས་རྣམས་ཤར་གྱིས་ཡོང༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཛཔ྄་དབྱངས་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཡིས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འོད་དུ་འཚེར༔ དྭངས་བསིལ་དྲི་ཆབ་རླབས་སུ་འཁྱིལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་རི་ལྟར་སྤུངས༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་ལ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དང་རོ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནང་མཆོད་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་སོགས་ཚོགས་རྫོགས་ཏེ༔ འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ ཆོས་བདག་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་བབས་རྗེ་འབངས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སརྦ༴ མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧོ༔ བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། རཀྟ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཀློང་རྣམ་དག་པདྨའི་ཁྲག༔ ང་བདག་བསྒྲལ་བ་དུག་གསུམ་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་ཆགས་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བླ་མེད་ཆོས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿདྷརྨཱ་མུ་དྲ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་མཉམ་ཉིད་རོལ་པའི་གསུང༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་པདྨཱ་ཀ་རར་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ མཁའ་འགྲོའི་དཔའ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གཉིས་ཀ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱས་ལ་བདེ་ཉམས་འབར༔ གསང་བ་རིག་མའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དམར་ནག་བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྦྱོར༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཿརིཿནིཿསཿལས་སྐྱེད་པའི༔ ཡང་སྤྲུལ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉིང་སྤྲུལ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དཔའ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་པའི༔ པདྨ་སམྦྷའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྨོངས་པའི་མུན་སེལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་འདུལ་མཛད་པའི༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྙིང་ནས་གསོལ་བཏབ་མཆོད་བསྟོད་པས༔ བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཀུན༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་ཅི་སྤྱད་པ༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་སྤྱན་སྔར་བཤགས༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་སླན་ཆད་བསྡམ༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་གི་མགོན་དུ་བཞུགས་མཛོད་ལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། སྒྲུབ་གཞུང་ལས། བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་གཟི་འོད་འབར༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་པ་དཔག་མེད་ཕུལ་ཞིང་མཉེས་པར་བྱས༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་ཡོངས་བསྡུས་ཏེ༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱོད་ལས་གཞན་མེད་དོ༔ འགྲོ་འདུལ་རྩ་གསུམ་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྒོ་གསུམ་རྣལ་ཕབ་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ བདག་དང་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་འགྱུར༔ བོད་འབངས་སྙིང་རུས་མ་ཆུང་ཞིག༔ ཅེས་དང་། གྲངས་བསྙེན་བྱེ་བ་གསུམ་དང་འབུམ་ཕྲག་ལྔ༔ པད་འབྱུང་མཁྱེན་སྙམ་བློ་ནི་ཡང་ཡང་བཀལ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་གཞུང་ལས། སྒྲུབ་རྫས་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང༔ པདྨ་གུ་རུའི་འདྲ་འབག་གཞུག༔ མདུན་དུ་སྲོག་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རིལ༔ སྒྲུབ་གཏོར་པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༔ སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བཤམ༔ བདག་མདུན་མེ་རི་འདབས་འབྱར་ཚུལ༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ཙིཏྟ་དམར༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མདུན་དཀྱིལ་ཞིང་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་མ་ལུས་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕར་བསྲེ་ཚུར་བསྟིམ་རེས་མོས་ངང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འདི་ལ་རྟགས་ཏེ་གྲངས་ཚད་མེད༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་ལ་འབད༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་པར་བྱ། ལས་སྦྱོར་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ༔ ཡོངས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི༔ གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་གསལ༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ གསལ་བཏབ་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སྡེ་ལྔ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུར༔ ལས་སྦྱོར་སྤྱི་དྲིལ་འདི་ཁོ་ན༔ ཧྲཱིཿམཿཧཿརིཿནིཿསཿརཿཙཿཧྲིཿཡཿཙིཏྟཿཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿཛཿཛཿསརྦཿསིདྡྷིཿཤཱནྟིཾཿཔུཥྚིཾཿབཿཤཾཿམཱཿརཿཡཿརྦད༔ མཐུན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་བཤམས་ཤིང་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་འཕྲོས༔ རཾ་བསྲེགས་ཡཾ་གཏོར་ཁཾ་ཆུས་བཀྲུས༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་ཡེ་ནས་དག༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ བྱིན་བརླབས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་སྟེ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཁང་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས༔ བྱིན་འབེབས་ཐིབས་ཐིབ་གར་སྟབས་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར༔ དད་གདུང་མོས་པའི་བུ་ཡིས་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་བཤམ༔ ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུས་སྒྱུར༔ ཀུན་ཚང་ལྷ་ཡི་རོ་མཆོག་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ འདི་དང་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་པུ༔ བསླུ་བ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལས་ངན་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ལ་བཤགས༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རིན་པོ་ཆེ༔ མི་དགེའི་སྡིག་པ་དག་པ་དང༔ གསང་སྔགས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་པ་བསྐངས་ལ་སོར་ཆུད་ཅིང༔ རང་དོན་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་དང༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ལྔ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ན་མོ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཆོས་ཅན་བདེན་པ་ཡིས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་བདུད་དང་དམ་སྲི་ཀུན༔ གཟུགས་ལིང་དམོད་རྫས་འདི་ལ་ད་ཁུག་ཅིག༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་དྲག་ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ ཕྱག་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་སྒྲིལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་དཔུང༔ སོད་ཅིག་མྱུར་དུ་ད་སོད་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་སརྦ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་འདི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ རྣམ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲོངས༔ བག་ཆགས་ས་བོན་སྟོངས་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེག་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་སྲིད་པ་ཡངས་པ་དཔལ་གྱི་ཞིང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་བཤམ༔ སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་པའི་བ་ལིཾ་གཏོར་མ་དང༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི་དག་གིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔའ་བོ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྗེ་འབངས་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྦྱིན་ཡུལ་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལན་ཆགས་མགྲོན་གྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆེད་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །བདུན་པ་ལྷག་མ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞལ་ཆུས་བྲན་ཅིང་། བྷྱོཿ ལྷག་མ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུས་དྲུག་ཉུལ་བའི་ཉུལ་ལེ་མོ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་གཏུམ་དྲག་མ༔ མ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བརྩེ༔ ལྷག་མའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་དགེ་ཚོགས་བསྔོ་བ་ནི། ཧོ༔ བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དལ་འདི་རུ༔ དགེ་ཚོགས་མི་ཟད་ཚོགས་མཆོད་པས༔ རང་གཞན་འབྲེལ་ཚད་ཕོ་མོ་ཀུན༔ མངོན་སངས་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་བར་ཤོག༔ དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་ཡོད༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྲིན་ཚོགས་ཕོ་མོ་འདུལ་བ་ནས༔ གུ་རུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ མནྡཱ་ར་དང་མཚོ་རྒྱལ་ལྕམ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དེ་ཡང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་སྐབས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འདུལ་ཞིང་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ དམ་སྲི་འགོང་པོའི་དམག་དཔུང་ཆོམས༔ ཕྱི་ནང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྔམ་པའི་ང་རོས་སྟོང་གསུམ་གཡོས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཐ་ཚིག་གཉེར༔ དངོས་གཟུགས་བསྟན་ནས་གཏོར་མ་བླངས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ཕོ་ཉ་བསྡུས༔ དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཐ་ཚིག་གཉེར༔ དངོས་གཟུགས་བསྟན་ནས་གཏོར་མ་བླངས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་ནས༔ སྙིགས་དུས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བར་གཉེར༔ སྨོན་ལམ་གཏེར་འབྱིན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ གཏེར་སྲུང་གཟུགས་བསྟན་གཏོར་མ་ལེན༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ། དེ་འོག་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །རྩ་ནང་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །བཀའ་གཏེར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རང་རྟགས་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བླངས། །བོད་ཁམས་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་དང་། །མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཉམས་ལེན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་གཡེལ་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། བཅུ་གཅིག་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་གཡའ་རི་གངས་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ལྷབ་ལྷུབ་དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་མཛེས༔ སིལ་སྙན་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་བཅས་ལྟར༔ འདིར་བྱོན་དམར་ཆེན་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྡང་བྱེད་དགྲ་དང་གནོད་བྱེད་བགེགས༔ སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་རྒབ་འདྲེ་རྣམས༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བཅུ་གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་ལ་རྩོལ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན༔ བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ རྟ་བདུན་འོད་ཟེར་གསལ་ལ་ཉེ༔ མ་གཡེལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འགྲོ་བ་དུཿཁས་མནར་བའི་དུས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་མཐུ་མ་ཆུང༔ སྐྱོབས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་སྐྱོབས༔ འབྱུང་བ་དགྲ་རུ་ལངས་པ་དང༔ སྟོད་སྨད་དམག་གི་དཔུང་གཡོ་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་མཐུ་མ་ཆུང༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་རྩལ་མ་ཞན༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་མཛོད༔ བླ་མས་བྱིན་རླབས་དབང་བཞི་སྩོལ༔ རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་མཉེས་པ་དང༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ནུས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཡི་དམ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༔ བོད་འབངས་བདེ་ལ་འགོད་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོས་ཟབ་རྒྱའི་དབང་བཞི་སྩོལ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་བདེ་དྲོད་འབར༔ ཆོས་སྒོ་དུ་མའི་མཛོད་ཀློང་རྡོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་མངའ་བ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་བཟླས་བརྗོད་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཐུགས་མངའ་བ༔ ཡིད་སྒྲིབ་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་སྦར༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ཀླུ་དབང་མི་ཡི་ཚེ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དཔལ་འབྱོར་ཀུན༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་དབང་ཐོབ་ནས༔ དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་སྒྲུབ་སྔགས་ལས་སྔགས་ཤམ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཡིད་སྤྲུལ་ལྷ་མོ་དང༔ སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་བླ་མེད་ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མས་བསྟོད། བཅོ་ལྔ་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མེད་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བསྙེན་པ་ཡུན་ཐུང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་མ་ཚོགས༔ ལས་སྦྱོར་ས་མཚམས་མ་ཤེས་ལེ་ལོར་བཅད༔ ཆོ་ག་ནོར་འཁྲུལ་མཆོད་པ་འབག་བཙོག་ཤོར༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ བདག་གིས་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཅི་སྤྱད་པ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། བཅུ་དྲུག་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རོལ་རྩལ་འགག་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཤར༔ ངར་འཛིན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བརྗོད་མེད་དང་པོའི་ཡིན་ལུགས་ངང་དུ་ཨ༔ ཨ་ཨ༔ བཅུ་བདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེའི་དཔལ༔ ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་སྐུ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡིད་ལ་དྲན་པས་བདུད་དཔུང་ཀླད་པ་འགེམས༔ རང་སྣང་རོལ་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གར༔ རྟ་མཆོག་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ༔ བདེ་སྟོང་འཇའ་ལུས་ཟང་ཐལ་སྤོར་བྱེད་པ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་རབ་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་གྲོགས༔ མི་འབྲལ་མངོན་སངས་རྒྱ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ལྷག་བསམ་གྱི༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ལས་ཆེ་ཆུང་མ་ངེས་པ༔ མཁའ་མཉམ་ཕ་མའི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྔོ་བས༔ ཀུན་གྱིས་ཐོབ་སྟེ་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་གཉན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདའ་བས༔ །འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་བསྒྲལ༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་པད་འབྱུང་ཞབས་དྲུང་དུ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཧྲུག་གིས་འཛོམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འཛད་མེད་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྩ་གསུམ་དགོངས་གསང་ཟབ་མོའི་གཏེར་གྱི་རྒྱ། །ལེགས་ཕྱེ་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན། །དུས་མཆོད་ཚེས་བཅུའི་གསོལ་འདེབས་གར་དབྱངས་སྒྲ། །འགྲོ་ཀུན་སྙན་པའི་གཏམ་སྒྲས་ཡོངས་སུ་འགེངས། །གསང་བ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ། །ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་སྐལ་བར་སྤྱོད་པ་ཡི། །འགྱུར་མེད་ཆོས་དང་ཆོས་བདག་ཟུང་འབྲེལ་ནས། །ཐུགས་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་པདྨའི་དགོངས་གསང་སྤེལ་བའི་འབྲས། །ལྟ་ལོག་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན། །ལེགས་བྱས་རྣམ་ཀུན་དཔལ་ཡོན་ཡོངས་སྨིན་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཅེས་རྩ་ནང་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། རང་གཏེར་ཆོས་བདག་ཏུ་ལས་སྨོན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་པོ་དང། སྡེ་སྐྱོང་ལྷ་སྲས་ཀུན་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་བཀའི་བསྐུལ་མ་གནང་བ་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་འགྲིགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དྭགས་སྨད་སྣང་རྫོང་གི་གཟིམ་ཆུང་ཕུན་ཚོགས་བདེ་ལྡན་དུ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་སྤེལ་བ་ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་བལྟས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་དམར་བྱང་བསྟན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཀྱི་བཀོད་པ་གཞུང་ལྟར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འོ་མའི་མཚོ་དབུས་པད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟ་ཧོར་ཆས་ཅན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཡལ་ག་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཡུམ་གཉིས་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་འབུལ་བའི་ཚུལ་ཅན་བདེ་ཉམས་ལྡན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གང་འདོད་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་འབྲུ་རྣམས་འོད་ལྔ་ལྡན་གྱི་མདངས་འཚེར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྦིར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པའི་སྣེ་མོར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་མཆོད་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྤྲོས་ཤིང་ཐོགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པ་མཉེས་པར་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་མཉམ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཁྲོ་བོ་དང་ཞི་བ་ཞི་མ་ཁྲོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། གསུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་དང་། སྐུ་གདུང་བང་རིམ་སྟོང་ལྡན་གྱི་རྣམ་པ་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་སུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བསམ་པ་དང་ལྷན་དུ་གཞུང་ལྟར། སྐབས་སུ་དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་རླུང་རོ་འབུད༔ ཅེས་པ་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འཇའ་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་འཚུབ་འཁྱིལ་ལེར་གནས་པ་ཉིད་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་ནས་ཕྱིར་སང་སང་འབུད་པར་བྱ། ཕྱིར་འབུད་ཉེར་གཅིག་ཙམ་སོང་མཐར་ཚུར་རྔུབ་དུས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ཏེ། ཡི་དམ་རྟ་མཆོག་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་ལུས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྒྱས། དད་གུས་གདུང་བ་རབ་ཏུ་གཡོས། རྟ་སྐད་དང་ཕག་སྐད་དུས་གཅིག་ལ་མཚེར་ཞིང་ངུར་བས་རྐྱེན་དེས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཕྱུར། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཡང་བཀྲག་མདངས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས། གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འོད་དང་དགྱེས་མདངས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གནས་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཤར། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་འོད་དང་ཟེར་དུ་འཁྲུགས་པ་ལས་བདུད་རྩི་ཆིལ་ཆིལ་བབས། བུདྡྷའི་སྐུ་ནང་གང་མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ལུད། པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་གང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེར་ལུད་དེ། གུ་རུའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཤར་གྱིས་བབས་པ་པད་སྡོང་ལ་འཁྲིལ་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བབས། རྟ་གདོང་གི་ནང་གང་། དེ་ནས་རིམ་པར་དབུ་དགུ་དང་རྟ་མཆོག་དབང་གི་སྐུ་ལུས་སུ་ཁྱབ། སྤྱི་བོར་གང་བས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་ཡན་གང་བས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཡང་སྙིང་ག་ཡན་གང་བས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་སྐུ་ལུས་ཡང་ཁེངས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་བསམས་ལ་དབང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཁོང་ཁྲོལ་སང་ངེར་སྐྱོངས༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་བསྙེན་པ་ཉིད་གསོལ་འདེབས་ཁོ་ནར་གཙོ་བོར་གསུངས་པས་ལེའུ་བདུན་མ་ཉིད་དུ་གནད་དང་བསྟུན་ཏེ་འདོན་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་ཐུན་འགོ་དང་ནམ་དྲན་དུས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་སྲོད་ཐུན། ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས་པ་ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མ་ཐོར་ཐུན། དགེ་སློང་ནམ་སྙིང་ལ་གསུངས་པ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་སྔ་ཐུན། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསུངས་པ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་རིང་བ་དགོང་ཐུན། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་གསུངས་པ་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཐུང་བ་ནམ་གུང་། བུ་གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཉིན་གུང་དང་བློ་རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེན་དུས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་གཞུང་ལས། གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་ལ་ནན་ཏན་འབད༔ སྙིང་རུས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱ༔ པད་འབྱུང་མཁྱེན་སྙམ་བློ་ནི་ཡང་ཡང་བཀལ༔ ཞེས་པའི་དོན་དང་། ཐུན་མཐར་རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་མོས་གདུང་གིས་ཡར་ཐིམ་ལ་ཁད་བླ་མ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་དགྱེས་ཚུལ་གྱིས་རང་ལ་མར་ཐིམ་ལ་ཁད་དུ་བསམ་པའི་ངང་ལ་རྩ་གསུམ་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པའམ་འཇའ་དང་འོད་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཛཔ྄་བཟླས་ལྕེ་མཆུའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ་ཡེངས་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ནས་བཟླ་བ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན་པས་རྟགས་ནི་གཞུང་ལས། ངེས་པར་ཞལ་སྟོན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ངེས་དང་། ཞེས་པའི་རྟགས་ཚད་ནི་ཡང་ཡིག་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གསལ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་དམར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཉིད། ཀོང་པོར་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏད་རྒྱ་ཕུལ་སྐབས་སྐལ་ལྡན་གྲྭ་སློབ་མང་ཙམ་ལ་དབང་ལུང་ཐོབ་ཅིང་དེ་འཕྲལ་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་མི་མང་བ་དང་། ལྷག་ཏུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ལོ་གཅིག་ཉམས་ལེན་ལ་གཞོལ་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས་རྐྱེན་བྱས། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བློས་བསྙེན་རྐྱང་གི་དམིགས་རིམ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བལྟས་པས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-019&oldid=128208"


ལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 | dharmaebooks.org\nThe Hundred Tertöns: A Garland of Beryl\nThe Hundred Tertons (གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།) is Jamgon Kongtrul’s history of the visionary men and women who have, again and again, renewed the Vajrayana Buddhist tradition of Padmasambhava. Kongtrul’s book includes biographies of Padmasambhava, his twenty-five disciples, Longchenpa, Jikme Lingpa, Chokgyur Lingpa, and many others. Consideredaseminal work of Tibetan Buddhist history, The Hundred Tertons for the first time available in English translation was printed by KTD Publications in 2012 and now is available in electronic edition.\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶KTD PublicationsEnglish\nA Garland of Jewels: The Eight Great Bodhisattvas (བྱང་སེམས་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ།) isacollection of stories about the eight great bodhisattvas. These stories are all taken from sutras and tantras taught by the Buddha, such as the Avatamsaka and the Lotus Sutras. They were collected and edited by the great Buddhist teacher Mipham Namgyal (1846-1912).\nའཇམ་མགོན་མི་ཕམ། • Jamgön Mipham • 蔣貢密龐KTD PublicationsEnglish\nThe First Karmapa\nThe Life and Teachings of Dusum Khyenpa\nCompiled by the Seventeenth Gyalwang Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, this first English translation of the teachings and biographies of the First Karmapa, Dusum Khyenpa enables contemporary readers to fully receive the transmission of this peerless spiritual being, who brought perfect benefit to himself and others.\nརྒྱལ་དབང་དང་པོ། • 1st Karmapa • 第一世噶瑪巴རྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴KTD Publicationsབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nEmbodying Compassion in Buddhist Art: Image, Pilgrimage, Practice, organized by the Frances Lehman Loeb Art Center of Vassar College in 2015, was the first transcultural exhibition in America solely devoted to the bodhisattva Avalokiteshvara. The accompanying catalogue, written by Karen Lucic, traces the story of this important figure, who emerged from ancient India to becomeavenerated deity throughout Asia. As one who leads others to enlightenment, this bodhisattva exemplifies limitless compassion,afundamental ideal in Mahayana Buddhism. The beautifully illustrated catalogue features over sixty Indian, Nepalese, Tibetan, Chinese, and Japanese representations of Avalokiteshvara.\nKaren LucicThe Frances Lehman Loeb Art CenterEnglish\nསྐྱོ་བྲག་དགའ་དབང་། • Kyodrak Ghawang • 覺札寺堪布噶旺Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nམ་ཎི་འཁོར་ལོ་ལ། ས་འཁོར། ཆུ་འཁོར། མེ་འཁོར། རླུང་འཁོར། ལག་འཁོར་ཏེ། རིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཡོད་པ། བོད་ཡུལ་ནས་དར་འཕེལ་བྱུང་བས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འདིའི་ཐོག་མའི་བྱུང་བ་དང་། ལྷ་ཡི་མཛད་པ། མ་ཎིའི་གོ་དོན། འཁོར་ལོའི་ཕན་ཡོན་བཅས་འཁོད་པ། མ་ཎི་འཁོར་ལོའི་ཕན་ཡོན། ཞེས་པ་ཞིག་སྐྱོ་བྲག་མཁན་པོ་དགའ་དབང་གིས་བརྩམས་འདུག་པ་ནི། ཚང་མས་ཤེས་གལ་ཆེ་བས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་ཡིན།\nསྣང་མཛད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། • The Illuminating Orb of the Sun • 光明日輪\nPhotographs Recalling the Incarnations of Jamgön Kongtrul\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གཉིས་པ། • 2nd Jamgön Kongtrul • 第二世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གསུམ་པ། • 3rd Jamgön Kongtrul • 第三世蔣貢康楚འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文\nགནས་སྒོ་བ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོས།ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་ཡིག །\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Tai Situpa • 第十二世大司徒རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察དཔའ་བོ་བཅུ་གཅིག • 11th Pawo • 第十一世巴沃ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། • Tsultrim Gyamtso • 竹清嘉措རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ། • Dzogchen Ponlop • 竹慶本樂བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །English中文


༡.ནང་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ལོ་ཙཱའི་མཉེན་ཆས་ནི་WORDཡི་བསྒར་ལྷུ་མ་ལག་གི་ཚུལ་དུ་བཟོས་ཡོད་པས་རང་གི་གློག་ཀླད་ལ་ཆ་རྐྱེན་མཐོན་པོ་འཛོམས་དགོས་ཏེ། ངེས་པར་དུ་windows7པའི་མ་ལག་དང་word2010ཡན་གྱི་པར་གཞི་དང་། Microsoft .NET Framework 4.5.2ཡན་གྱི་པར་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས།\n༢. བསྒར་ལྷུ་མ་ལག་དེ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་སྐབས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་བྱེད་ཞོར་དུ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག་མེད་ན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་མེད། དྲ་རྒྱའི་ཁོར་ཡུག་འོག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་མ་ལག་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་དག་འདང་ཡོད་ན་སྒྲིག་སྦྱོར་ཧ་ཅང་མགྱོགས།\nརྒྱ་ཡིག——སྲོལ་རྒྱུན་སོག་པོའི་ཡི་གེ སྲོལ་རྒྱུན་སོག་པོའི་ཡི་གེ ——རྒྱ་ཡིག\n༢. གཡོན་ཕྱོགས་ནི་སྐད་རིག་འདེམ་ས་ཡིན་ལ། རྒྱ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བྱེད་པ་དཔེར་བཀོད་ན་བཤད་ན་གཤམ་ལྟར།\nལེ་ཚན་འདིར་གཟིགས་དང་དེའི་ནང་དུ་མཉེན་ཆས་གསར་གཏོད་གནང་མཁན་དང་པར་གཞི། དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་འཕྲིན། QQསོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱི་ལེགས་བཅོས་རེ་འདུན་དང་བསམ་འཆར་སོགས་ལྷུག་སྩོལ་གནང་ཆོག


Posted on 2021-01-19 2021-01-19 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ་དྲུག་པ།\n50 You can bring the horse to water, but you can’t make it drink.\n50 ཁྱེད་ཀྱིས་རྟ་ཕོ་ཞིག་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྲིད་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟ་ལ་ཆུ་འཐུང་འཇུག་མི་ཐུབ།\n51 Fake friends will believe the gossip about you, but real friends know better and stand up for you.\n51 ཁྱེད་ལ་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་པར་གྲོགས་པོ་བཅོས་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ལ། དོན་དམ་གྱི་གྲོགས་པོས་ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་ངེས།\n52 Food tastes better when you eat it with your family.\n53 Slow progress is better than no progress. Stay positive and don’t give up.\n53 མདུན་བསྐྱོད་མ་བྱས་པ་ལས་ག་ལེར་མདུན་བསྐྱོད་བྱས་པ་བཟང་། དེར་བརྟེན་ནམ་ཡང་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱོས།\n54 Don’t love too soon. Don’t trust too fast. Don’t quit to early. Don’t expect too high. Don’t talk too much.\n54 བརྩེ་བ་སྤྲོད་རྒྱུ་མགྱོགས་མ་དྲགས། ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་སླ་མ་དྲགས། བློས་གཏོང་བྱེད་རྒྱུ་སྔ་མ་དྲགས། རེ་བ་བཅིངས་པ་མཐོ་མ་དྲགས། སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་མང་མ་དྲགས།\n55 My life isn’t perfect but I am thankful for everything I have.\n55 ངའི་མི་ཚེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ང་ལ་གང་ཡོད་པ་དག་ང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།\n56 I learned to give not because I have much, but because I know exactly how it feel to have nothing.\n56 ངས་སྦྱིན་པ་གཏོང་རྒྱུ་སྦྱངས་པ་ཡིན། དེ་ནི་ང་ལ་མང་དྲགས་པས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་ངས་གང་ཡང་མེད་པའི་སྐབས་ལ་མྱོང་ཚོར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཤེས་པས་ཡིན།\n57 The ones who love you will never leave you. Even if there are hundred reasons to give up, they will find one reason to hold on.\n57 ཁྱེད་ལ་དགའ་བའི་མི་དེ་ནམ་ཡང་ཁྱེད་དང་ཁ་མི་བྲལ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་དང་བྲལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྒྱ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྱེད་ཉིད་གཏོང་མི་སྲིད།\n58 Weak people Revenge. Strong people Forgive. Intelligent people Ignore.\n58 སེམས་རྒྱ་ཆུང་བའི་འཁོན་འཛིན་བྱེད་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་མི་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད། ཤེས་རབ་ཅན་ཚོས་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་པ་དེའོ།།\n59 Find someone who is proud to have you, scared to lose you, fight for you. Appreciates you, respect you, care you, loves you unconditionally.\n59 ཁྱེད་རང་ཡོད་པས་སྤོབས་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་། ཁྱེད་རང་མེད་ན་རྔམ་སྐྲག་ཡོད་མཁན་ཞིག ཁྱེད་རང་གི་སླད་དུ་འཁྲུག་རྩོད་བྱེད་མཁན་ཞིག ཁྱེད་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་མཁན་ཞིགཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་མཁན་ཞིག ཁྱེད་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་ཆ་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད་པར་བརྩེ་བ་བཅང་མཁན་ཞིག་རྙེད་པར་གྱིས།\nམཆན། ཕྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་། ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ཐུང་ངུ་གོ་སླ་བ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཉིན་རེེར་ལེགས་བཤད་ཚན་པ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་པར། ལོ་ན་སོན་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་དབྱིན་ཡིག་བཙན་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ་བས། ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་དག་ལ་ནོར་བ་ཡོ་བསྲང་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གནང་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ལྕི།\nPrevious Post: ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ཀྱིས་འདས་དོན་ལ་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ།\nNext Post: སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་དཔྱད་དེ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ལ་བསླབ་བྱ།


ཁ་བརྡ། | འདབ་ལོ་སེར་པོ།\nཕལ་ཆེར་སྤྱི་ཟླ་ལྔ་བའི་དབྱར་གནང་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཁོང་གི་སློབ་གྲོགས་འགའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྷ་ན་རཱ་སི་མེ་འཁོར་ལས་ཐད་ཀར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་བར་ལྷན་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གྲོས་ཁ་བྱུང་། ཁོང་ཚོས་ལམ་ཁར་རྩེད་མཚར་དང་དགོད་གཏམ་གླེང་བཞིན་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ཞིག་གིས་སྔོ་ཞིང་ལྗང་བའི་སྤང་ཐང་ཡངས་པོའི་བྲང་གཞུང་ཁད་ཀྱིས་གཤེགས་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཚེགས་མེད་ངང་ནས་སླེབས། སྐབས་དེར་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མི་ཚེ་ནི་ཇི་འདྲའི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་ཨང་སྙམ། ཁོང་ཚོ་ནི་ལོ་ཚོད་མཉམ་པའི་ན་ཟླ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་མགོ་ན་གནམ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པར་བསམ་མྱོང་ཞིང་གང་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་ཀུན་ནས་ཁ་མཐུན་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཅིག་ཏུ་ཅིས་མ་ལགས། མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་ངོ་གདོང་མང་པོ་སྣུམ་གྱི་ལེར་ལམ་འགྲམ་དུ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་སྣང་། དྲི་ངན་དང་བཅས་པའི་འདུ་འཛིའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚོགས་ནི་གཙང་བོ་ཞིག་བཞུར་བ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས།\nམ་ཆིག་ཌ་ལའི་ཁྲོམ་ར་ནི་འགག་འཕྲེང་དོག་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བས་ལམ་ཁར་འགྲོ་བར་སྟབས་བདེ་བོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚ་གདུག་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁོང་ཚོས་གྲང་རླུང་ལྡན་པའི་ཇ་ཁང་ཞིག་ཏུ་འཚིག་ཇ་རེ་རེ་མངགས་ཏེ་ལྷོད་ལ་ཆགས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་(Blowin’ in air) ཞེས་པ་དེར་ཉན་བཞིན་བག་ཡངས་སུ་བསྡད། ཕྱི་དྲོ་ཁྲོམ་རར་འཆམ་འཆམ་དུ་འཁྱུག་ཙམ་སོང་བའི་དུས་སུ། ངོ་གདོང་དཀར་ལ་སྐྱེ་གཟུགས་དྲང་བ། རྟིང་མཐོའི་རྐང་ལྷམ་དམར་པོ་ཞིང་གྱོན་ཞིང་ལག་གཡས་ཀྱི་ཕྲག་པར་ཁུག་མ་དམར་པོ་ཞིག་ལྷོད་ཀྱིས་བཏགས་པ། སྐྲ་ལོ་དམར་པོ་གདོང་གི་ཕྱེད་ཙམ་བཀབ་པའི་བུད་མེད་ཅིག་སྒེག་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་ལམ་ཁར་བརྒྱུད་ནས་ཆས། ཐ་ན་ཁོ་མོའི་རྣ་ཆ་དང་མཛུབ་དཀྲིས་སོགས་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག ལམ་འགྲམ་གྱི་མི་རྣམས་ལ་རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་འདོད་པའི་མདའ་ལྔ་ཕོག་དང་ཀུན་ནས་འདྲ་སྟེ་ཁོ་མོར་ཟུར་མིག་མདའ་མོ་འཕེན་ཞིང་ཅེར་ལྟ་བྱས། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཅི་མི་སྙམ་པར་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས་ཏེ་” ངས་མཐོང་མྱོང་འདྲ་ཞིག་འདུག ཁོ་མོ་སུ་རེད། ?” ཞེས་ཟུར་གྱི་གྲོགས་པོ་རབ་བརྟན་ལ་སོམ་ཉི་དང་བཅས་ཏེ་དྲིས། “རེད་རེད། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་ཚེ་སྒྲོལ་ཞེས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་་་”ཞེས་རབ་བརྟན་གྱིས་ཚིག་སྔ་མ་ཕུད་བར་དབུགས་རིང་ཞིག་བཏང་བའི་སྐབས་སུ། “ཨ་ཨ།! མོ་དེ་འདྲ་འགྱུར་འདུག ཕྱིའི་རྣམ་པ་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་དང་ཨ་ན་མ་ན་རེད། དོན་གྱིས་ག་རེ་བྱས་རེད་” ཅེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོས་དྲིས། “མོ་སྨད་འཚོང་མ་རེད། དེ་སྔོན་ང་ཐེངས་ཤིག་འདིར་ཡོང་དུས་ང་འདུག་སའི་མགྲོན་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ན་ཐ་མག་ཅིག་རྔུབ་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་གོམ་པ་འཁྱར་འཁྱོར་ངང་ནས་སྲང་ལམ་དུ་ཆས་སོང་། བལྟས་ཚོད་དུ་ཅུང་བཟི་ཨེ་ཡོད་སྙམ་” ཞེས་་ཁོའི་འགྲམ་ནས་འདྲེ་མགོ་རྡོ་ཡིས་དེ་ལྟར་ལན་བཏབ།\nཁོང་ཚོས་བརྗོད་བྱ་དེ་ལས་འདའ་མ་ཐུབ་པར་མགྲོན་ཁང་ནས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་ནས་ལབ་གླེང་མང་པོ་བྱས། རབ་བརྟན་གྱིས་ཤེལ་ཕོར་ནང་གི་ཆང་དམར་བསྐོར་བཞིན་” དེང་སང་འདི་ཀར་སྨད་འཚོང་མ་ཚེ་སྒྲོལ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཟེར་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་རེད་ “ཅེས་ཟེར་བཞིན་ཧུབ་གང་འཐུང་། ” མོ་སློབ་གྲྭར་ཡོད་དུས་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྩོན་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་པ། ཉམ་ཆུང་ལ་བག་ཕེབས་ཤིག་ཡིན། དེ་རིང་གི་སྣང་ཚུལ་འདི་མཐོང་ན་ངོ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་སྙམ”་ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཤུགས་རིང་ཞིག་འཐེན་ཏེ་གདོང་ལ་མི་སྐྱིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་མངོན་འདུག ” སྐྱིད་པོ་ཤོད་དང་། ཁོག་སྟོད་བཙོང་ནས་ཁོག་སྨད་གསོ་མཁན་ཞིག་རེད། གླེང་རིན་ཅི་མི་འདུག “ཅེས་ཤེལ་ཕོར་བསྲིངས་ཏེ་”ཆེ་ཨེར་”(cheer !)ཞེས་འདྲེ་མགོ་རྡོས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་ཞབས་བཏུང་བརྒྱབ།\nའོན་ཀྱང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་གཞིག་ཚེ་སྒྲོལ་ལས་འདའ་མ་ཐུབ་ལ་ཁོ་མོ་དེ་ལྟར་གྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ལ་མནོ་བསམ་མི་གཏོང་ཀ་མེད་དུ་གྱུར། ཁོང་ཚོ་ཁུ་སིམ་པོར་ཡོད་པའི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་”མོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་”ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་ཁ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དེ་ལྟར་ཤོར་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་”ད་ཆོག་གི ཆང་འཐུང་སྐྱིད་པོ་བྱོས། གྲོང་ཁྱེར་འདི་རུ་ཚེ་སྒྲོལ་མི་ཤེས་མཁན་ཡོད་མ་རེད། སྨད་འཚོང་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་རེད། སྒོར་མོ་ཡོད་ན་དོ་དགོང་ཧ་ཧ་ཧ་་་”ཅེས་གང་འདོད་དུ་བརྗོད།\nབསོད་ནམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ཤིང་ཁོ་རང་ཉིད་མི་སྐྱིད་པ་དང་སེམས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དག་ཀྱང་གཏན་ནས་ཆ་མ་མཆིས། འོན་ཀྱང་། ཚེ་སྒྲོལ་གྱིས་སྔོན་ཆད་ཁོང་ལ་བཞག་པའི་བག་ཆག་དང་དེ་རིང་གི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ཀུན་ནས་མི་འདྲ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧ་ལས་སུ་བཅུག དེ་བས་ཁོ་མགྲོན་ཁོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བུད་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཡར་ལྟ་མར་ལྟ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ཚེ་སྒྲོལ་འོག་གི་སྐེག་འཛེགས་སྟེང་དུ་ཐ་མག་རྐང་ཅིག་འཐེན་བཞིན་བསྡད་འདུག་པ་མཐོང་། ཁོ་དེ་མ་ཐག་ཁོ་མོ་སར་འགྲོ་འདོད་སྐྱེས། རྒྱུ་མཚན་རང་ཉིད་ལའང་མ་གསལ་ན་ཡང་དེ་གར་སོང་དུས་མོས་ཀྱང་ཁོང་ལ་ལྟ་བཞིན་འཛུམ་ཙམ་བྱས་ཏེ་” ཁྱེད་ཀྱི་མིང་བསོད་ནམས་རེད་པཱ། སློབ་གྲྭར་ཡོད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པེ་”ཞེས་ཅུང་མི་བདེ་བའི་ངང་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད། ” རེད་རེད། ད་དུང་སློབ་གྲྭར་ཡོད། ང་ཚོས་སློབ་གྲྭར་སྐད་ཆ་བཤད་མྱོང་ཡོད་མ་རེད་མ་གཏོགས་ངས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་”ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡང་བསྐྱར་” ཁྱེད་སློབ་གྲྭ་ནས་འབུད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ་”ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་ལྟར་དྲིས། ཁོ་མོའི་གདོང་མདོག་ཅུང་ཙམ་འགྱུར་ཞིང་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མཐོང་སྐབས་ནང་སེམས་སུ་ཇི་འདྲའི་འགྱོད་གདུང་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་ལྷག་ཡོད་སྙམ་པའི་སྣང་བ་ཞིག་ངང་གིས་སྟེར། དེ་བས་ན་ཁོས་ལམ་སེང་” དགོངས་དག ངས་གང་འདོད་དུ་དྲིས་པ་ཙམ་ཡིན།”ཞེས་སྨྲས།\n“ཁྱེད་ལ་འདུག་ས་དང་རོགས་པ་བྱེད་དགོས་ས་ཡོད་ན་ཤོད་ཨཱ། ང་འདིར་ཡོད་པས་རོགས་བྱེད་ཆོག་ “ཅེས་ཁོ་མོས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་འཛུམ་ཙམ་བྱས། སྐད་ཆ་དེར་ཁོང་བློ་ཡིད་ལས་འདས། ཁོ་མོའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ཀུན་ནས་དཀའ་སྡུག་རབ་དང་རིམ་མང་དག་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་རྗེས་སུ་དཔག་ནུས་མོད་ཀྱང་། ཁོ་མོའི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་མཛེས་པ་དེ་ད་དུང་ཡང་དྲི་མས་མ་གོས་བར་འདུག\n“དེ་འདྲ་ཟེར་སྲོལ་ག་ནས་ཡོད། ང་སྣང་དག་མེད།” ཅེས་ལན་ཞིག་འདེབས་ཁུལ་བྱས། ཁོང་གཉིས་ལབ་གླེང་བྱེད་བཞིན་སྐབས་སུ་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་ཁྱེར་བའི་ཕོ་གསར་ཞིག་གིས་” ཚེ་སྒྲོལ། སྤྲོ་སྐྱིད་མགྲོན་ཁང་གི་ཁང་མིག ༡༠༣ …” ཁོ་མོས་བསོད་ནམས་ཀྱི་གདོང་ལ་ལྟ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཅུང་མི་བདེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཅི་ཡང་མ་བཤད་མོད། ཕོ་གསར་དེར་”ཡ་ཡ”་ཞེས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་གོ་བརྡ་ཞིག་སྤྲད་བྱུང་ལ་ཁོས་ཀྱང་ཕྱིར་བལྟས་མེད་པར་མི་ཚོགས་བྲལ་བའི་མཚན་མོའི་སྲང་ལམ་དུ་ནག་ཡོར་རེར་ཆས་སོང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བཤད་ཅིང་དུས་ཡུན་གང་མཚམས་སོང་བས་ན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཁང་བརྩེགས་མང་དག་ཅིག་གི་གློག་ཀྱང་གཟིམས་ཟིན་ལ་སྐྱ་ཐིང་ངེར་མཆིས་བའི་ལྷང་འཇགས་ཀྱི་སྲང་ལམ་འདི་ནི་དེ་རིང་གི་འདུ་འཛི་རྒོད་པའི་ཁྲོམ་ར་ཡིན་ཟེར་ན་ཡིད་རྟོན་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།\nཁོ་མོའི་ལག་ཁུག་ནང་ནས་” ཏིར་ཏིར་་་ཏིར་ཏིར” ་ཞེས་ཁ་པར་ཐེངས་འགར་སླེབས་པས་ཁོ་མོས་རྟབ་རྟབ་པོར་” ད་ང་འགྲོ་དགོས་ཡོད་”ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག\n“ངའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསྡད་ན་མི་འགྲིག་གམ། མཚན་གཞུང་དུ་བུད་མེད་ཅིག་ཁེར་རྐྱང་འགྲོ་མི་ཉན། དེ་དགོང་འདི་གར་སྡོད།”ཅེས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོ་མོ་བསམ་བློ་འཁྱུག་ཙམ་བཏང་རྗེས་” ཁྱེད་སྟབས་བདེ་མིན་ན་ང་སོང་ན་ཆོག ངོ་མ་བཤད་ཡིན། ང་མི་སྐྱོན་”ཞེས་ཅུང་རྫུ་བག་ངང་ནས་ལན་བཏབ། “རྒྱ་གར་ནས་མཚན་མོར་བུད་མེད་གཅིག་བུར་འགྲོ་རྒྱུ་བདེ་འཇགས་མིན་པས་འདི་ཀར་སྡོད་”ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ཁོང་གཉིས་མགྲོན་ཁང་ནང་དུ་སོང་། ཁོང་གི་གྲོགས་རབ་བརྟན་དང་འདྲེ་མགོ་རྡོ་གཉིས་སྔ་ས་རང་རང་གི་ཁང་མིག་ཏུ་འགྲོ་ཚར་འདུག\nཅོག་ཙེའི་སྟེང་དུ་ཐ་མག་གི་འཐེན་འཕྲོ་དང་ཨ་རག་དམ་བེ་སྟོང་པ་དག ད་དུང་ཤིང་ཏོག་ཤུན་པགས་དང་གད་སྙིགས་སྣ་ཚོགས་མཉམ་དུ་སྤུངས་འདུག གྲུ་ཟུར་གྱི་ཤོག་སྒམ་ནང་དུ་སྦི་རག་ལྷག་མ་རེ་འགའ་ཡང་འདུག ཁོས་དེ་མ་ཉིད་དུ་གད་སྙིགས་དེ་དག་གཙང་སྦྲ་བྱས་ཤིང་ཤོག་སྒམ་ནང་གི་སྦི་རག་གཉིས་བླངས་ཏེ་” ད་ངེད་གཉིས་འཐུང་ཨཱ། “ཞེས་གཅིག་ཁོ་མོར་སྤྲད། ཁོ་མོའི་ཁུག་དམར་ནང་དུ་ཁ་པར་གྱི་སྐད་སྒྲ་གྲགས་པ་ཐེངས་གཅིག་མིན་ཡང་སྣང་མེད་དུ་བཏང་བྱུང་། དམ་བེ་གཅིག་རྫོགས་ནས་གཉིས་པའི་སྐེད་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་བརྗོད་མོད།ད་ནི་ཁོ་མོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྦ་གསང་མེད་པར་བརྗོད་འགོ་ཚུགས། ” ཨེ་ཨེ་་བསོད་ནམས་ཁྱོས་ཉོན་དང་། ང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་འདི་གར་འབྱོར་བ་ཡིན་ལ་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ད་ལྟ་བར་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཆས་སོང་། ང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་ནར་སོན་ནས་སློབ་སྦྱོང་ཁོ་ནར་འབད་འབུངས་བྱས་པ་ཡིན།\nངས་ད་དུང་དྲན་པར་བརྗེད་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི་སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་ཕ་ཡུལ་ནས་བསྐུར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་དང་དངུལ་ལོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་ནའང་ངས་ཐ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ་སུ་ཡིན་མིན་དང་གང་དུ་ཡོད་མིན་སོགས་ཀྱང་མི་ཤེས། སློབ་མ་གཞན་དག་ལ་དབྱར་གནང་དང་དགུན་གནང་སྐབས་སུ་ཡུལ་ལ་ལོག་ས་ཡོད་ཀྱང་ང་དུས་གཏན་དུ་སློབ་གྲྭ་ནས་གུང་གསེང་ལ་ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་མྱོང་མེད། ངས་མཚམས་རེར་རང་ཉིད་མལ་ཆས་ཀྱིས་མགོ་བཏུམས་ཤིང་ཡིད་ཚིམ་པ་རེར་ངུས་མྱོང་། དེ་ལྟར་ངས་དཀའ་སྡུག་དང་མཐོང་ཆུང་གང་མང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་གཞི་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་བསྐྱོད་པ་ཡིན།”་ཞེས་བརྗོད་སྐབས་ཁོས་ཁོ་མོའི་ཆང་ཕོར་ནང་སྦི་རག་ཅུང་ཙམ་ཁ་སྣོན་བྱས་ཤིང་རྣ་བ་གླགས་ཏེ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ངང་ནས་ཉན། ” སློབ་ཆེན་སློབ་གྲྭའི་མི་ཚེ་ནི་རང་དབང་ཆེ་དྲགས་ཤིང་ཡོད་ཚད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁག་ཁུར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཁོ་མོས་སྡུག་སྨྲེ་དང་སྐྱོ་གར་མང་པོ་ཞིག་གོ་རིམ་མེད་པར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་ཁོ་ཡང་སྐད་ཆ་ཅི་ཞིག་པ་སྣང་ལ་མ་ངེས་པར་གྱུར།\nསྐབས་ཤིག་ཏུ་ཁོའི་རྣ་ལམ་དུ་”བིར་བིར་”ཞེས་བྲག་ཆ་བཞིན་གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་གོ་ཞིང་མིག་མདངས་དམར་པོར་གྱུར་ཏེ་ཁོ་མོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་དེ་འདུག ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་སྐད་སྒྲ་རྣ་ལ་གཟན་པོ་དེ་ཐེངས་འགར་གྲགས་པ་དང་ཁོ་ལམ་སང་གཉིད་ལས་སད་དུས་ཉིན་མ་ཤར་བ་མ་ཟད་བཟི་ཡང་དྭངས་འདུག་པ་ཤེས། ཁོས་རང་ཉིད་གཅེར་བུར་ཚེ་སྒྲོལ་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་སྐབས་མདང་དགོང་གི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཅི་ཙམ་བཏང་ནའང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་སྦི་རག་འཐུང་བ་དང་ཁོ་མོའི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་པ་སོགས་དྲན་པ་ཙམ་ལས་རྗེས་སོར་ཇི་ལྟར་ཉལ་བ་དང་ཅི་ཞིག་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཨེན་ཙམ་ཡང་མ་དྲན། ཁོ་སུ་ལའང་ལེ་འདེད་བྱེད་དགོས་མ་ཤེས་པར་རེ་ཞིག་ལྷག སྒེའུ་ཁུང་ལས་ཁོང་གིས་ལམ་འགྲམ་དུ་སྟོན་རླུང་གིས་ཁུར་བའི་འདབ་ལོ་སེར་པོ་དག་ཡར་ཡར་བསྐྱོད་ཅིང་མར་མར་དེད་དེ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་དེར་ཅེར་ནས་འདུག ཉི་མ་ཤར་ཟིན་མོད། ཁོ་མོ་ད་དུང་གཉིད་དུ་ཡུར་འདུག བྲེལ་འཚུབ་དང་འདུ་འཛི་རྒོད་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་བཞུད་ལམ་དེ་གའི་འདྲེས་མདོ་རུ་གཉིད་དུ་ཡུར་འདུག\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༦ ལོར་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༨ ཡིན་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནགས་སུ་གྲགས་པའི་ཡུལ་དེར་<<འདབ་ལོ་སེར་པོ་>>ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་འཆར་ཡན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་མ་སོང་ཞིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དེ་གར་མ་འགྲིམས་པར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བར་ཆེས་ཆར་གཞོལ་ཏེ་བྲིས་པ་ཞིག་ལས་མ་འདས་སོ།།\n2016 Nov 10, in བརྩམས་སྒྲུང་། |\n“ འདབ་ལོ་སེར་པོ། ”སྐོར་ལ་མཆན་3འདུག\nNovember 11th, 2016 at 2:08 am\nབྷ་ན་རཱ་སི་ = ཝ་ན་རྰ་སི།\nམ་ཆིག་ཌ་ལ་ = མཛྣུ་ཀ་ཊི་ལ།\nNovember 12th, 2016 at 1:24 am\nརྨ་ཀླུང་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་འབྲི་རྩལ་ང་ཁང་སང་སོང་། དངོས་གནས་འབྲི་མཁས་པ་དང་། གོ་བདེ་པོ་འདུག འདབ་ལོ་སེར་པོ་འདི་ཡི་ནང་ལ་། མོ་དེ་འདྲ་རེད་པ། པ་ལ་འ་ཆུང་སྦྱར་མི་དགོས་སྙམ་ཞིང་། དེ་བཞིན་ད་དུང་བཤད་ཡ་ཡོད་ན་ཤོད་ཤོག་ཨ། ཞེས་པའི་ཨའི་འོག་ལ་འ་ཆུང་མ་བཏགས་ན་ཡང་་མི་འགྲིགས་མི་འདུག་སྙམ་ཡང་། ད་དུང་ཡང་བསྐྱར་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ།།\n#3 རྡེའུ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་བཀླགས་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ངས་ཞུ་དག་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། རྗེས་སུ་ཀློག་སྐབས་ཡིག་སྐྱོན་རེ་མཐོང་བྱུང་། བློ་ལྡན་དག་གིས་མཛུབ་སྟོན་གནང་རོགས།


Supplications to the Root Lama, the Source of Siddhis - Chinese Buddhist Encyclopedia\nSupplications to the Root Lama, the Source of Siddhis\n༅། །རྩ་བའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nA series of supplications to be used to cultivate greater devotion to the Root Guru.\nNamah Shri Guruye!\nདངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་གཙུག་པད་མོའི་གདན་བཞུགས་ནས། །\nཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །\nSource of all siddhis, precious lama; Resting onalotus seat at the crown of all beings; Possessing the kindness of uninterrupted compassion; Please bestow the supreme and common siddhis!\nསྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །\nEssence of the three jewels, precious lama; Inconceivable qualities of body, speech and mind; Wisdom and compassion that transcends the count of powerful qualities; Lama, please grant me blessings to be like you!\nསྐྱབས་གསུམ་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ཐེག་གསུམ་ལྡན་པའི་དམ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །\nབསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་ཀུན་གྱི་བདག །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །\nChief of all buddhas endowed with the three jewels; Treasury of all sacred dharmas endowed with the three vehicles; Master of all sanghas endowed with the three trainings; Respectfully, with my three doors, I prostrate and go for refuge!\nདུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་གསུངས། །\nBody that manifests in the aspect of the victor of the three times; Speech that is the nectar-like sacred dharma that cures the three poisons; Mind that is the noble sangha in continuous harmony; I pay homage to the body, speech and mind of the glorious lama!\nགང་གི་མཁྱེན་པའི་ཕུང་པོ་རབ་རྒྱས་ནས། །རྣམ་དག་མཁའ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །\nམ་རིག་མུན་སེལ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འགྱེད། །སྙིང་གི་མུན་པ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which is the fully developed aggregates of knowledge; Likeasun disc in the perfect pure sky; Net of radiance that dispels the darkness of ignorance; Grant your blessings to clear away the darkness from my heart!\nགང་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་ཀུན་ལ་སྙོམས། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་བཞིན། །\nལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བཞུགས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which brings equality to all aggregates of compassion; Like the unchanging sky in all things animate and inanimate; The buddha-nature that abides in all living beings; Grant your blessings to understand the naturally-arising primordial awareness!\nགང་གིས་ནུས་པ་འཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། ། འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་སྐོང་བར་གདོན་མི་ཟ། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nThat which has inconceivable capacity and enlightened activities; Like the mighty king at the top ofavictory banner. Unquestionably satisfying the wishes of sentient beings, Grant your blessings to spontaneously accomplish the two means!\nབྲལ་དང་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གཏེར། །ཆུ་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །\nགང་གི་ཐུགས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་བས་གང༌། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །\nTreasury of immeasurable qualities of separating and ripening, Like an ocean of water and precious lotus flowers. Enlightened mind which is immutable bliss, Grant your blessings to attain unchanging great bliss.\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་གཉིས་སུ་མེད། །དེ་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཉིས་ཐ་མི་དད། །\nདེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་རྒྱུན་དུ་འཐུང་བར་ཤོག །\nThe non-dual three jewels and lama, Inseparability of that and the two accumulations of qualities, Because of that, the siddhis are the root lama. May I be soaked in the continuous nectar from his mouth.\nགང་གི་དྲིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར། །\nཟབ་ལམ་རིན་ཆེན་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །\nDue to your kindness, in all my future lives, Without being harmed by the assemblies of maras and afflictive emotions, Because of meditating single-pointedly on the precious profound path, May I quickly reach the state of Vajradhara.\nགསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཡབ་སྲས་སྐུ་དྲིན་ཅན། །\nབརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །\nI pray, protector of beings, Lord of Dharma; I pray, father and sons, possessing mercy; With great loving kindness, please take me under your care; I pray, grant me your blessings!\nཞེས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། འདི་ནི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དཀོད་པའོ།། །། མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།\nThese supplications to the lama, known as “The Source of Siddhis” were written by the servant to the exalted lama, Sherab Gyaltsen Palsangpo.\nMANGALAM | BHAVANTU | SHUBHAM\nRetrieved from "http://www.chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php?title=Supplications_to_the_Root_Lama,_the_Source_of_Siddhis&oldid=267626"


མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཀླད་ཁྲག་ཤོར་བ་དང་། སྙིང་ནད་རིགས།མཁལ་མའི་ནུས་པ་ཤོར་བ་སོགས་ནད་རིགས་མང་པོ་འབྱུང་གིན་ཡོད། དེ་བས་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་མཐའ་མར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དབང་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བརྟེན་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྐྱེན་ངན་ལས་རེ་ཞིག་ཟློག་ཐུབ་པའི་སྐབས་ཀྱང་འབྱུང་གིན་ཡོད་སྟབས།སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་ཆེ་རིན་བྲལ་གྱི་གོ་སྐབས་འདི་ངེས་པར་དམ་འཛིན་བྱེད་དགོས། འདི་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ཐེབས་པའི་ནད་རིགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་བྱ་གཞག་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི་ནད་གང་དེ་སྔོན་འགོག་གི་རིག་པ་ལས་མ་མཆིས་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ནི་ཟས་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པས་གཤམ་དུ་གལ་བོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་སྔོན་འགོག་གི་ཐབས་ལམ་འགའ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །\n1. ཚུལ་མིན་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པ། ཟས་ཀྱིས་ལྟོ་བ་འགྲངས་དྲགས་པའམ་ལྟོགས་ཆེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཟས་ཚོད་རན་པར་ཟ་བ་དང་། མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སོགས་མ་བསྟེན་ན་བཟང་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་རིགས་མི་འཕྲོད་པ་ཟོས་རྗེས་སྐྱུགས་པའམ་བཤལ་པས་ལུས་སྟེང་གི་རླུང་ཁམས་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲག་ཤེད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ་ཁྲག་ཤེད་ཇེ་མཐོར་སོང་བས་ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བའམ་ཁྲག་རྩ་འགག་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་འབྱུང་ངེས་པས་གཟབ་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n2. དུ་ཆང་གི་ཉེས་པ། ཆང་དང་དུ་བ་མི་བསྟེན་པར་མ་ཟད་ཁ་ཚའི་ཟས་རིགས་ཀྱང་མི་བཟའ་བ།ཆང་མང་པོ་བསྟེན་ན་ཁྲག་སྙིགས་མྱགས་བཞུ་དྭངས་སྙིགས་བྱེད་མ་ནུས་པ་དང་།བད་ཁྲག་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཁྲག་གི་རྩ་འགགས་ནས་སྙིང་ཁྲག་དང་ཀླད་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐའ་མར་ལུས་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མི་ལེགས་པར་ཆགས་པས་སྙིང་དང་། མཆིན་པ།མཁལ་མ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀླད་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ཞན་དུ་གྱུར་པས་གཞོགས་ཕྱེད་ཉམས་པ་དང་། འགྲམ་པ་ཡོ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འབྱུང་བ་དང་། ཆང་གི་ནུས་པ་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཁྲག་རྒྱུ་ཇེ་མགྱོགས་དང་། དེ་ལས་སྙིང་རྩ་དང་། མཆིན་རྩ།ཀླད་རྩ་སོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་ལྕི་བས་འབོག་པ་དང་། ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་སྲིད་པས་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དུ་བ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་པར་གློ་སྦུག་ངོས་སུ་དུ་དྲེག་ཆགས་པ་སོགས་ད་ལྟའི་སྐད་འཕྲིན་དང་དྲ་རྒྱའི་ངོས་སུ་བཏང་བའི་པར་རིས་སོགས་ལས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་ལ། དེའི་དཔེ་ནི་དུ་ཁུང་ལ་དྲེག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དེས་གློ་བའི་ནུས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པར་མ་ཟད།ལུས་སྟེང་གི་ཁྲག་རྩ་སྲ་འགྱུར་ལས་སྙིང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བས་སྙིང་གཟེར་དང་། ཁྲག་རྩ་འགགས་པའི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་པས་དེ་རིགས་བསྟེན་ན་ལྷག་ཏུ་གནོད།\n3. སྐོམ་ཆུ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ། སྐོམ་ཆུ་ནི་མི་རྣམས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཡང་དེ་ལས་ལུས་ཕུང་ལ་གནོད་པ་མང་བ་ཕལ་ཆེར་རྟོགས་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། སྐོམ་ཆུ་ལ་སྣ་ཁ་མང་བ་དང་། བཅུད་ལྡན་འོ་མ་ཅན་དང་། བཏུང་ཇ། ཁོ་ཧྥེ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་གྲུབ་ཆ་ཡང་ཚྭ་དང་། ཀ་ར། ཚིལ་ཞག་སོགས་རྫས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེར་ཁྲག་རྩ་འཁུམས་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ལ། ཁྲག་རྩ་སྐེམ་པའི་ངེས་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་རིགས་བསྟེན་པར་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་ཤེས་དགོས།\n1. རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་དོ་སྣང་། མྱ་ངན་གྱིས་སེམས་སྡུག་དྲགས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་མི་བརྟན་པ།བྱ་བའི་དབང་གིས་སེམས་ཁུར་ཆེ་བ་དང་།ཁྲོང་ཁྲོ་ལངས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁྲག་ཤེད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དུས་ལྟར་མཚན་མོ་ངལ་གསོ་བ་དང་། མྱ་ངན་ཆེ་བ།སྨྲ་བ་མང་བ།འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ། རྩོལ་བས་དུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྤང་དགོས་ལ། ལྷག་པར་སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བ་བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་མི་དང་ལས་གྲོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའམ་ཡང་ན་འགལ་བ་བྱུང་སྐབས། ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉན་ནས་སེམས་བདེ་བག་ཕེབས་དང་ཚིག་འཇམ་གྱི་སྒོ་ནས་འགལ་བ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་རྩོད་ཚིག་རྩོད་བྱས་ཚེ་སེམས་ཁམས་འཁྲུག་ནས་ཁྲག་ཤེད་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད། དུས་རྒྱུན་དུ་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ལུས་ཁམས་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ཟུངས་ཀྱི་བད་ཁྲག་སོགས་ཀྱི་ཚད་དམའ་རུ་འགྲོ་བས།ཚད་ལྡན་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་བྱས་ན་ནད་རིགས་འགོག་པར་མ་ཟད་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་འོང་བ་ཡིན།\n2. དུས་སྤྱོད་ལ་དོ་སྣང་། དུས་བཞི་ལས་དགུན་ཁར་ཁྲག་ཤེད་མཐོར་འགྲོ་བ་མངོན་གསལ་ཡིན་ལ། ཉིན་རེའི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད6ནས8དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད5ནས8བར་ཁྲག་ཤེད་ཆེས་མཐོ་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་ཁའི་ཚ་གདུག་ཆེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ཁྲག་ཤེད་ཆེས་མཐོ་བས་ཉི་མར་ལྡེ་བ་དང་། རྩོལ་དྲགས་སོགས་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དུས་རྒྱུན་དུ་ཡང་ལུས་འཁྱགས་དྲགས་ན་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་ལ། དྲོས་དྲགས་ན་ཡང་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་རུ་འགྲོ་བས་དེ་དག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་བས་ཟས་སྐོམ་ཡང་དབྱར་ཚ་གདུག་སྐབས་སུ་བསིལ་ཟས་རིགས་ཅུང་བསྟེན་ན་ལེགས་ཤིང་དགུན་འཁྱགས་པའི་སྐབས་སུ་དྲོ་བའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་མང་དུ་བསྟེན་ན་ལེགས།\n3. གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་དོ་སྣང་། བཀྲེས་པའམ་སྐོམ་པའི་དབང་གིས་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ཐང་ལ་བརྡབས་པའམ། ཡར་ལ་སྐྱུགས་པ་དང་།གློ་བུར་དུ་སྦྲིད་པ། དྲི་ཆེན་སྐམ་པའམ་འགག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བཙིར་བ་སོགས་ཀྱིས་རླུང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བར་ཕོག་ཐུག་བཏང་ནས་གློ་བུར་དུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་བས་ཀླད་ཁྲག་བརྡོལ་བ་ཡོད་ལ། གནས་སྐབས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བས་དེ་ལ་གཟབ་ནས་ཐབས་དང་སྨན་གྱིས་བཤང་བ་སོགས་ལེགས་པར་སྦྱང་བར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །