བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འཁྲུངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་མུ་འབྲེལ་རི་མོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nལྗང་བུས་བརྩམས། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-12-13\n----- ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱི 《བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་པ》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀླགས་པའི་ཟིན་ཐོ།\nདེབ་འདི་ངའི་ལག་པར་སླེབས་དུས་ནས་པར་བཏབ་ཆོག་ཆོག་གི་རྣམ་པ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག་སྟེ། འདི་ཇི་ལྟར་བསྒྲིགས་གནང་གི་སྐོར་དང་། འདིའི་ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས༼ ༡༩༨༣ --- ༢༠༡༥ལོ ༽*༡ ཀྱིས་བྲིས་གནང་གི་སྙན་ངག་ཆ་ཚང་ཚུད་ཡོད་མེད་དང་འདི་དག་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ལ་བལྟས་ནས་བདམས་གསེས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་གུས་པར་ཞུ་བྱ་གང་ཡང་མེད་། རྩོམ་ཡིག་གང་མང་གི་གཤམ་དུ་འཁོད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་དཔྱད་ན། རྩོམ་ཡིག་འདི་དག་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོ་ནས་༢༠༡༥བར་བརྩམ་གྲུབ་བྱུང་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག\nངེས་པར་དུ་གསལ་ཁ་འདོན་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བའི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་འདི་ནི་བོད་དབུས་ཁུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་པོ་རྒན་པ་དེ་མ་ཡིན་པར་། ཁོང་ནི་བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཐུན་ཏེ་རྫོང་དུ་འབོད་ཅིང་ད་ལྟའི་ཆར་འབའ་རྫོང་དུ་འབོད་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུངས་ཤིང་དེ་ག་རང་དུ་གྲོངས་ཚར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁོང་ནི་གུས་པའི་ངོ་ཤེས་མཇལ་མྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་རྩོམ་འབྲེལ་དང་དྲ་འདྲིས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡང་རྩ་ནས་མིན་ཏེ། དྲང་པོར་ཞུས་ན། ད་རེས་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་བཀླགས་མྱོང་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྱོན་ནས་དྲན་གྱིན་མི་འདུག ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ངས་ཁོང་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་མྱོང་། དེ་ཕུལ་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། འདིར་བཤད་པ་ནི་རི་མོ་མཁན་དང་གློག་བརྙན་དོན་གཉེར་མཁན། རྩོམ་པ་པོ་སོགས་སྙན་གྲགས་དང་ཆེ་བ་དུ་མས་མཛེས་པའི་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་*༢དེ་ཡིན། །\nགུས་པས་དེབ་འདིའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་འཆད་དོན་ནི། གྲོགས་པོའི་ལས་བཅོལ་ལ་རེག་ལས་མོད་། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཅིག་པུ་ཙམ་མིན་ཏེ། ང་དང་འདྲ་བར། སྙན་ངག་གི་དེབ་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་ནི་སུ་དང་གང་གིས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ན་ཡང་བྲོ་བ་དམིགས་བསལ་རེ་མྱངས་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་རེད་བསམ་བྱུང་། སྔ་མའི་དུས་གང་འཚམས་ཤིག་གི་སྙན་ངག་དག་དང་བསྡུར་ན། དེབ་འདི་ལས་དེ་རིང་གི་བོད་ནང་གི་སྙན་ངག་ཐུན་མོང་ལ་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད་འདུག་སྙམ་སྟེ། གུས་པ་ནི་དེབ་འདི་ཀློག་མཁན་སྔ་མ་སྔ་མའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་པས་ཀློག་མཁན་ཕྱི་མ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་ཚིག་ཉོག་ཐར་ཐོར་ཞིག་སྤེལ་ན་ཡང་མི་འོས་པ་ཅང་མི་འདུག་འདོད་དེ། སྙན་ངག་འདི་རིགས་ལ་མིག་བཤེར་ཞིག་བྱས་ན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཚོར་བ་འདི་རིགས་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་སྒེར་གཤིས་བཙན་པ་དང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་རང་དབང་གི་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནས་ན་གཞོན་ཚོའི་འཇུག་སྒོ་གསར་འབྱེད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་དང་བློ་ཁོག་ལ་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་མཛེས་ཆའི་སྤང་བླང་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་འདུ་འགོད་། ཐ་སྙད་ཀྱི་འདམས་སྒྲུག ཚིག་གི་གྲིམ་ལྷོད། འཆར་སྒོའི་འཕར་འདེགས། རིག་པའི་གྲུང་ཤ། སེམས་འགྱུའི་རེག་ཟིན། ཚོར་འདུའི་མཆེད་སྟོབས། རྟོགས་པའི་ཐོལ་བརྒལ། བླ་སྲོག་ལ་ཚ་འདྲི། རང་སེམས་ལ་བྱི་དོར། གཉུག་གཤིས་ལ་ལག་སྙོབས་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་ཚོད་ལྟ་དང་ཉམས་ལེན་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཤིག་གནང་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཡང་མངོན་སུམ་དོད་པོར་ཆགས་འདུག དེ་མིན་ད་དུང་ལེགས་ཉེས་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་མ་བལྟས་གང་རུང་གི་རིགས་རྒྱུད་འདུ་ཤེས་དང་རིག་གཞུང་ངོ་རྟགས་འཚོལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་སྟེ། ང་ཚོ་དང་ཁོང་ཚོ་དག་གི་དབྱེ་མཚམས་སམ་བར་ཁྱད་ཅི་རིགས་ཤིག་རྙེད་ཐུབ་བྱེད་པའི་འབད་འབུངས་སམ་འཕགས་འཚག་གི་རྣམ་པ་ཡང་རབ་རིབ་ཅིག་མངོན་ཡོང་གིན་ཡོད་པར་འདྲ་སྟེ། གང་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་འདི་རིགས་ལ་ཧོབ་ཀྱིས་བལྟས་ན། སྐབས་སྐབས་ལ་མཚོ་ཆེན་གྱི་ངོས་སུ་ཡུག་གཅིག་གིས་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འགུལ་གྱིན་པའི་ཆུ་རིས་དང་འདྲ་བར་སྙིང་པོ་ཏག་ཏག་ཅིག་མིག་གིས་ཟིན་དཀའ་ལ། མཚམས་མཚམས་སུ་རེ་ཞིག་གཏི་མུག་གི་དབང་དུ་ཐིམས་ཟིན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཤིག་གློ་བུར་གཉིད་ལས་སད་དང་སད་ཀྱིན་པ་ལྟ་བུར་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་མགོ་བོ་བཀྱགས་ཤིང་མིག་ཟུང་གདངས་ཡོང་གིན་པའི་ཚ་ཚ་འུར་འུར་ཞིག་འགོག་མེད་དུ་འཕྱུར་འོང་གིན་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་སྙམ། རིགས་པས་སྒྲུབ་མཁན་ཚོས་བཤད་ན། དེ་རིགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐད་ཀར་པ་ནི་། དཔལ་འབྱོར་གྱིས་མཚོན་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་དེ་དང་། འཛམ་གླིང་གཅིག་འགྱུར་ཅན་ཟེར་བའི་ངན་ཇུས་དེ་། དྲ་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དུས་རབས་ཟེར་པའི་ལག་རྩལ་གྱི་གདུག་རྩུབ་སོགས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གུས་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁ་སྣོན་ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་ནི། མི་རིགས་སམ་རིགས་རྒྱུད་བསྲེས་མར་སྡེབ་བྱེད་མཐུན་སྒྲིལ་ཟེར་པ་དེ་དང་བརྒྱ་ཁ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་བཙན་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་མི་རིགས་སྤོ་སྐྱོད་ཆེན་པོའི་འདུ་འགོད་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ཀྱང་སྣང་ཆུང་ངམ་གབ་སྦས། ནག་བསུབ་བྱ་ཐབས་མི་འདུག་སྙམ། །\nད་ཡང་སྐད་ཆ་རྫིག་པོ་དང་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་དག་གཡུག་ནས་ཆུང་སར་བབས་ཤིང་དམའ་ས་བཟུང་ནས། ཡང་བསྐྱར་དེབ་འདིའི་སྐོར་ལ་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་ན་། ཐོག་མར་ང་ཚོས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ནས་སྒེར་བདག་དམ་དྲག་བྱས་པའམ་དོན་སྙིང་གསར་པ་བཅུག་ལ། རྩོམ་ཡིག་མང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་སྐོར་བསྐྱར་སྐོར་དུ་ལྡུག་གིན་པའི་ཐ་སྙད་དམ་བརྡ་རྟགས་ཁ་ཤས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་ནས་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། མེ་ཏོག་དང་ལོ་མ་འདྲ་མིན། ཕྱེ་མ་ལེབ།༼ བྱིའུ་དང་བྱིའུ་དམར་པོ། ༽དང་སྦྲང་མ། ཐ་ན་ཉ་མོ༼ ཉེའུ ༽་དང་ལྕགས་ཀྱུ། འཆར་སྒོ་དང་དྲན་པ་སོགས་གཤོག་པ་ཐོགས་ཤིང་འཕུར་བ། འཕོ་བ། འཕྱོ་བ། ཟགས་པ། ཡལ་བ། ཡང་བསྐྱར་མངོན་པ་སོགས་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཡང་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་དང་སེམས་མེད་གང་འཚམས་ཤིག་སྣང་བར་། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་འགྱུར་གྱིན་འདུག་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཁ་ཤས་ནི་མིང་དང་བཅས་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ལ་ཁ་ཤས་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་སྲིད་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་རིགས་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་སྨྲ་བརྗོད་མ་ལག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ཆེན་པོ་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཡན་ལག་དང་ལྷུ་ལག་རེ་རེར་གྱུར་འདུག་ལ། དེ་མིན་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཤིང་། གཙང་ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན། རླུང་དམར་། རྨ་ཁ། རང་ཡུལ་གྱི་ས་མིང་ཆུ་མིང་། རང་གི་བུ་ཆུང་དང་ཆུང་མ། སློབ་ཕྲུག་ཚོ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མི་སྣ་དང་བྱུང་ཡུལ། ཁོར་ཡུག་དང་དོན་རྐྱེན་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག\nགོང་དུ་སྨྲས་པའི་བརྡ་རྟགས་དེ་ཚོ་ལས་མང་དག་ཅིག་ནི་ཁོང་གིས ༢༠༠༧ · ༨ · ༢༩ ལ་བརྩམས་གནངས་པའི 《ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ》ཞེས་པ་དེའི་ཁྲོད་དུ་མཉམ་འཛོམས་ཐེངས་ཤིག་བྱུང་འདུག་པར་། དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ནས་བདག་གིར་བཟུང་ཆོག་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་དེར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའམ་རང་གི་བརྡ་རྟགས་དག་རྐང་བཙུགས་ནས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་འདུག་བསམ།\n.... གསེར་གྱི་སྦྲང་མ་ཞིག / ཁྱེད་ལ་སྐོར་བ་ནི་ལན་གསུམ་བྱས་པས / ཁྱེད་རང་མེ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་སོང / དངུལ་གྱི་ཉ་མོ་ཞིག / བསམ་གཏན་གྱི་མཚམས་ལས་གྲོལ་ཏེ /་་་་་/ གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་རུ་གྱུར་སོང / གཡུ་ཡི་ཕྱེ་ལེབ་ཅིག /་་་་་/ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སད་དེ /་་་་་/ ནམ་མཁའ་སྔོན་པོ་རུ་གྱུར་སོང /་་་་་་ / བྱུ་རུའི་མེ་ཏོག་ཅིག /་་་་་་་ / གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་ལ་ཟགས་པས / གསེར་གྱི་ཉ་མོ་རུ་གྱུར་སོང / ་་་་་་\nའདི་ལས་གཞན་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་བར་དུ་འདྲེན་འགྱུར་གྱི་སྙན་ངག 《 དྲན 》ཞེས་པ་སོགས་ཀྱང་ཁུངས་སྐྱེད་བྱེད་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག་བསམ་ཡོད ། ། ཡང་། 《དཀྲོགས 》ཞེས་པ་ལས།\n་་་་་/ སྲུང་མདུད་དམར་པོ་དང / སྐེ་དཀྲིས་དམར་པོ་དང ཉེའུ་དམར་པོ་དང / ་་་་་་ / ས་སྲོས་དང་བསང་དུད་དམར་པོ་དང /\n་་་་་་ / ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོ་དང་སྙིང་སྡུག་གི་གྲུ་ཆུང་དམར་པོ་དང / དར་ལྕོག་དང་དེའི་གྲིབ་མ་དམར་པོ་སོགས / ་་་་་་ /\nཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་མེད་པར་སེམས་འགྱུ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཆོང་ནས་འགྲོ་བའམ་རྣམ་རྟོག་གི་རི་མོ་༼ ཡིད་བརྙན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྲོལ་འདུག༽ གང་དགར་འགོད་པ། བག་ལ་ཞ་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མངོན་པར་བརྩོན་པ ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་འཕོ་བའམ་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་སོགས་དབང་ཤེད་དང་བཙན་གཤིས་ལ་དཀྲིས་པའི་འཐབ་ཇུས་དང་དང་རྩལ་འདོན་དེས། རང་རེའི་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་བ་དག་ལ་ཚོར་བའམ་མྱོང་བ་ཙམ་སྟེར་པའམ། ཡང་ན་ཚོད་དཔག་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་བརྟེན་པའི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རྟུལ་ཞུགས་ཙམ་འཛིན་པ་ལས། འགྲེལ་བ་དང་བསེད་པ་དང་ཡིད་རིས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀོད་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་འདུག་པ་དེ་ལས། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་དེང་རབས་རང་བཞིན་ཞེས་ཟློ་བཞིན་པ་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཁ་ཤས་ཀྱང་གཟེངས་སུ་བཏེགས་འདུག་སྙམ། །\nསྤྱིར་དེང་དུས་ཀྱི་སྙན་ངག་མང་པོ་ཞིག་ལ། སྔ་མོ་སྔ་མོའི་དུས་བཞིན་འདི་རྩ་བ་དང་གན་འགྲེལ་བ་ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་ཚིག་འདེད་འབྲུ་འདེད་ཀྱིས་འཆད་རྒྱུ་ནི་གུས་ནས་ཡོང་ཚོད་མི་འདུག་སྟེ། གུས་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་མྱོང་པ་པོ་དང་ཀློག་པ་པོ་ཙམ་གྱི་ཆས་ལ་ཞུགས་པའི་བཟོ་འཁྲབ་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེབ་འདི་བཀླགས་ཡོང་དུས་སྐྱེས་བུ་འགའ་རེར་རིག་པའི་ཤེད་ཀྱིས་མ་ལྡང་བའམ་ཡང་ན་ཤེས་པའི་རྩལ་གྱིས་མ་ལྕོགས་པའི་དཀའ་རྙོག་རེ་འགའ་ཡོང་སྲིད་དེ། དཔེར་ན། དེབ་འདི་ལས་བསྟན་ཡོད་པ་ལྟར་། རྩོམ་པོ་དེས་ཟླ་མཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཚོར་བ་རྙེད་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ལ། ་་མེ་ཏོག་གི་ཟླ་མཚན་་ལྟ་བུ་ཡང་འབྱུང་གིན་འདུག་པར་། འདི་དངོས་གནས་གཟུགས་བརྙན་ཚོར་བ་ཅན་ཞིག་རེད་དེ་ཡིན་ན་ཡང་བསྟན་དོན་དག་དག་ཅིག་གོ་བ་ལེན་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པར་སྣང་། དེ་ནི་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཞིག་སྐྱེས་དམན་ལ་ཆགས་པ་དང་བརྟེན་པ། དགའ་བ་དང་དུང་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་ཁོང་གི་དྲན་པའི་གཏིང་ཞབས་ན་སྙིགས་སུ་ལྷག་པའི་ནག་ནོག་ཅིག་ཡིན་ནི་ང་ཚོས་བཤད་ཐབས་བྲལ།\nདེ་མིན་ད་དུང་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་འཁོར་གྱིན་པའི་བྱིའུ༼ བྱེའུ ༽དམར་པོ་དང་། ཉ་དང་ཉེའུ་། སྦྲུལ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ་སོགས་ཀྱིས་ཡང་སྙིང་ཅི་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་སྟོན་འདོད་ཡོད་རེད། ཅི་ཞིག་མངོན་འདོད་ཡོད་རེད། ང་ལ་ནི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་ཞིག་ད་དུང་རྙེད་མ་སོང་མོད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཁོའི་སྙན་ངག་གི་འཐེན་སྒམ་ལས་བཏོན་ཡོང་དུས་དངོས་གནས་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་སྟེར་མཁན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤ་སྟག་རེད་བསམ་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་ཚོས་གཞི་མང་ཤོས་ནི་དམར་པོ་རེད་བསམ་བྱུང་། དེའི་བསྟན་དོན་ཞིག་ཏན་ཏན་འཚོལ་རྒྱུ་ཡོད་སྲིད་མོད། དྲིས་ལན་དངོས་དེ་གཅིག་བྱས་ན་ནད་གཅུང་གིས་ཡུན་རིང་མནར་བའི་མཐར་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་ན་ཚོད་དེ་གར་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་སྟོང་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ཡིག་ལྐོགས་སུ་བཅུག་པའི་གསང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ད་ནི་ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གསང་བ་དེ་བརྟོལ་ཐབསས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་པ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། སྙན་ངག་ནི་རྩོམ་པ་པོ་གཅིག་པུའི་མྱོང་བ་དང་རྩོམ་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་འཁྲུངས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཁོང་ཚོ་གཅིག་པུའི་མྱོང་བྱ་ཞིག་རེད་ཟེར་པ་དེ་ཡང་མིན་མོད ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ཚོ་གཅིག་པུར་བདག་དབང་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོང་གི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལ་ང་ཚོས་ལྐོག་ལྟ་བྱས་ཆོག་ལ་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཆོག་ཅིང་། ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་ལ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔྱད་ཆོག་པ་མ་ཟད་། ཐ་ན་ཁོང་ཚོའི་བླ་སྲོག་གི་ཁང་མིག་དེ་རུ་ང་ཚོ་གནས་སྡོད་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པའམ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། གང་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནས་གསང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་ཁུ་སིམ་མེར་བྱེས་ལམ་ལ་ཞུགས་ཤིང་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་མཚམས་ཀྱང་ཆད་ཟིན་པ་རེད། འབྲུག་སྨྱོན་རྒན་པོས། ་་བརྗོད་མེད་ཁོ་རང་བརྗོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་རེད་་ཅེས་གསུང་བའི་ཚིག་འདི་ལ་ཆེད་མངགས་འཁྱོག་འགྲེལ་དང་་་དམའ་འགྲེལ་་གང་རུང་ཞིག་ཞུས་ནས་འདས་པོ་ཁོང་གི་སྐྱེལ་མར་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།།\nཔར་གསུམ་པ། སིག་རྨུན་ཧྥུ་རོའུཊི ་མཆོག་དང་ C.G. ཡུང་མཆོག་གི་སྐུ་པར། ཁོང་གཉིས་དགེ་སློབ་ཡིན་འདུག\nན་ཚས་གཟིར་ཡོད་སྐབས་ཀྱི་སྙན་ངག་པས《ལྷ་རྗེ》ཞེས་པའི་ནང་དུ། ........ / གྱང་ལྡེབས་ཀྱི་སྲིན་བུ་དེ / གང་ཞིག་ ཏུ་བགྲོད་ཀྱིན་ཡོད / དེ་ཡུལ་གྱར་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ / ་་་་་་་་་/ ངོ་མ་སྙན་ངག་འབྲི་མི་ཤེས་ཀི / གྱང་རོ སྤྱན་ཆབ / འཇོལ་མོ ལག་པ / སོ་ མང་དང་དེའི་འོག་གི་ཞ་སྨྱུག / འབྲི་དེབ་དང་དེའི་སྟེང་གི་དངུལ་ཁུག / གློག་སྒྲོན་དང་དེའི་མདུན་གྱི་རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར / ་་་་་་ / ཀྱེ་མ རླབས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྗེ་ཁྲོ་རུ་ཚེ་རྣམ་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་ཞུ / ཞེས་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱས་འདུག་པ་འདི་ཡང་གུས་ནས་དོ་གལ་དུ་འཛིན་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ཡོད་དེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གུས་པར་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་གོ་སྐབས་ཤིག་རྙེད་འོང་བསམ་ཡོད། ཅིའི་ཕྱིར་ཅེ་ན་། འདིས་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་ཧམ་སེམས་ཁ་ཤས་རྗེན་པར་སྟོན་པའི་ཐད་འབད་པ་བྱས་འདུག་སྙམ་བྱུང་། ཧམ་སེམས་རིགས་གཅིག་ནི་དཀར་པོ་གྱེན་འདེད་དང་ནག་པོ་ཐུར་འདེད་ཀྱིས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྤང་བླང་ཙམ་སྟོན་པ་སོགས་གནས་ལུགས་སྐམ་པོ་བརྗོད་པ་དང་། ཕར་དགའ་ཚུར་འཁྱུད་ཀྱི་དུང་སེམས་རློན་པ་མངོན་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ཕྲེང་བ་དག་སྐྱུར་ཐུབ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། དེ་དག་ལས་བརྒལ་ཐུབ་པ། ཐར་ཐུབ་པ། ཕྱིར་ཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། སྙན་ངག་ནང་རོལ་ནས་རང་རྟོགས་ཤིག་དང་། རང་མྱོང་ཞིག རང་ཚུགས་ཤིག རང་ཚུལ་ཞིག རང་ཚོད་ཅིག་སྟངས་འཛིན་འོས་འཚམས་བརྒྱུད་ནས་། མི་ཉུང་མི་མང་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ལྡང་ཚད་ཅིག་དང་མི་ཆེ་མི་ཆུང་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་ཤོང་ཚད་ཅིག མི་ལྷོད་མི་དམ་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་གྲིམ་ཚད་ཅིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་བརྗོད་འདོད་དག་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་རྩལ་གྱིས་བླུགས་ཡོད་པར་༼ མཚམས་རེར་རྐང་བཙུགས་ནས་བདག་གཉེར་མེད་པར་གང་དགར་གཡུག་པའི་ཅ་དངོས་ལྟར་བླུགས་ཡོད་པ་ཞིག་སྣང་ཡོད་ན་ཡང་༽ སྙམ་ཏེ། དེ་དག་ནི་གོས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བྱུང་གི་མཛེས་པ་ཟེར་པ་ལ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཕར་ཆེས་ཆེར་བརྒལ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་རུང་ཡང་ན་རྩིངས་པ་དང་ཡང་ན་རྩུབ་པ། ཡང་ན་ཆག་པ་དང་ཡང་ན་ཆ་ཤས། ཡང་ན་ནོར་བ་དང་ཡང་ན་གནག་པ། ཡང་ན་དམོད་པ་དང་ཡང་ན་འཕྱ་བ། ཡང་ན་ཆགས་སྲེད་དང་ཡང་ན་འཆལ་སྤྱོད། ཡང་ན་མདོག་ཤོར་དང་ཡང་ན་མདོག་ཉེས། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་གིན་པ་དང་ཟད་ཀྱིན་པ། འགྲོ་བཞིན་པ་དང་ཡལ་གྱིན་པ། ཡིད་ཆད་པ་དང་ཡི་མུག་པ། བླ་འཁྱམས་པ་དང་བློ་ཕམ་པ། གཅུང་ཞུགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ། མི་བརྟན་པ། མི་ཟིན་པ། མི་ཐོབ་པ། མི་བདག་པ། མི་ཁོག་པ་ལ་སོགས་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེ་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་སུ་བཟུང་ནས་འགོག་པར་མི་རྩོམ་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དྲོད་བག་དང་བཅས་པ། གོ་རྟོགས་དང་བཅས་པ། བྱམས་བརྩེ་དང་བཅས་པ། ཡིད་རྟོན་དང་བཅས་པ། ཕུགས་རེ་དང་བཅས་པ། དཀྱེལ་ཡངས་དང་བཅས་པ། ད་དུང་མཛེས་པ། འཇམ་པ། བདེ་བ། དགའ་བ། མཛའ་བ། འདོད་པ་དང་འདུན་པ་ལ་སོགས་ལས་མཆེད་པའི་རིགས་ཀྱང་ཚིག་གི་གྲིམ་ཚད་དང་གཅུན་ཚད་རན་པའི་ངང་འབྲི་བར་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་འདུག་ན་ཡང་། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ནི་ང་ཚོ་གོམས་ཟིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་འགལ་ལ། ཐ་ན་གདུབ་རྩུབ་དང་གདོལ་སྤྱོད་འདྲ་བའི་འཕར་མཆོང་གི་བརྡབ་གསིག་དྲག་པོ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། དེབ་འདིའི་ནང་གི 《ལྷ་རྗེ》ཙམ་མ་ཡིན་པར《སྤོ་ལོ་ནི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་མོ —— ལོ་གཅིག་ལས་༼ ལོན ༽མེད་པའི་བུ་ཆུང་གིས་སྤོ་ལོ་པང་དུ་བླངས་ཏེ་རྩེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེར་བྲིས་པ།》། 《ཁང་བྱེའུ》། 《 ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད》༼ ལོ་ཟླར་དཔག་ན་དོན་ལ་《 ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད》ཟེར་བ་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁོས་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་ཆེས་མཐའ་ཤོས་དེ་ཡིན་དགོས་འདུག ༽ སོགས་ནི་མཚན་གཞིར་བཞག་ཆོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དོན་ལ་འདི་བཞི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་། སྙན་ངག་མཁན་པོ་འདིའི་སྙན་ངག་མང་ཆེ་བ་ལས་་གདུག་རྩུབ་་འདི་རིགས་ཚོར་ཐུབ་ལ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་སྙན་ངག་པའི་ཁྱུ་ལས་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་འདུག་སྙམ་བྱུང་། ཡང་།\nགློག་ཀླད་ཀྱི་ཕབ་གཞུང་སྟེང་ནས་ཡི་གེ་གནོན་བཞིན་དུ / གློག་སྐུད་སྟེང་གི་བྱེའུ་དམར་པོ་དེ་སླར་ཡང་་་་དྲན༼ པ ༽ /\nརྨི་ལམ་ནང་གི་བྱེའུ་དམར་པོ་དེའང་་་་དྲན༼ པ ༽ / རྒྱུད་མངས་ཀྱི་སྐུད་པའི་སྟེང་གི་་་་་་ ་་དེའང་དྲན༼ པ ༽ /\nསུ་རུའི་ལྕུག་ཕྲན་སྟེང་གི་་་་་་དྲན་༼ པ ༽ / དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀེང་རུས་སྟེང་གི་་་་་་ དྲན་༼ པ ༽ /\nམེ་ཏོག་གི་ཟླ་མཚན་འདྲ་བའི་གཙང་བོ་དང་་་་་་/ ་་་་་་ གཡག་དང་ ་་་་་ རྟ་༼ དྲན་པ ༽ /\nཨ་མྱེས་གླེ་ཞར་་་་་་༼ དྲན་པ ༽/ འགུལ་གྱིན་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ཡིན་པ་ཚོར་༼ པ ༽ /\nཕ་ཡུལ་ལགས.............. / ཚིག་གྲུབ་ཐར་ཐོར་འདི་ནི་དེབ་འདིའི་སྙན་རྩོམ་ཐོག་མ 《 དྲན 》ཞེས་པ་དེ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན་པར་། འདིས་ང་ཚོར་བྲེལ་ཤ་དང་འཚུབ་ཆ་། འཕར་ཆ་དང་འཕོ་བ། འཕྱོ་བ་དང་མཆོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་རབ་རིབ་ཅིག་སྟེར་གྱིན་མི་འདུག་གམ། ཕྱིའི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མི་ཆགས་ན་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་སྐུད་པ་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་འཐེན་ཡོད་ལ་གྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྟེར་གྱིན་དུ། མཐའ་མའི་འབབ་ས་ནི་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་འདུག སྔ་མའི་གོམས་གཤིས་དང་བསྡུར་ན། དེང་སང་གི་སྙན་ངག་ཁ་ཤས་ནི་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཙན་དན་སོལ་བསྒྱུར་གྱི་ཅོལ་ལས་ལྟ་བུར་སྣང་མོད་། དོན་གྱིས་ནི་སྔ་མ་ཚོ་ནང་བཞིན་སྲེག་བཅད་བརྡར་བ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་པའམ་ཐ་ན་ཟུར་ཀ་དང་རྣོ་དབལ་གྱི་སྒེར་གཤིས་དེ་སྔ་མ་དག་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་མངོན་ལ། སྒྱུ་རྩལ་སྤང་བླང་གི་ཁེབས་རྒྱ་དང་མཐའ་རྒྱ་ཡང་ཆེ་རུ་བཏང་པ་ལས་ཆུང་དུ་མ་བསྒྱུར་ཅིང་། ད་ལྟའི་ཆར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་གམ་ཁ་གསབ་ཅིག་ཏུ་ཆགས་དང་ཆགས་བཞིན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་བྱུང་། །\nདེ་རིང་སྙན་ངག་འདིས་བདག་ལ་སླར་ཡང་དྲན་པ་ཞིག་གསོས་བྱུང་པ་ནི། ༢༠༡༠ལོའི་དབྱར་སྟོན་གྱི་མཚམས་ཤིག་ལ་གུས་ནས་བོང་སྟག་རི་ལུ་མཆོག་ལ་བརྙན་འཕྲིན་བཅར་འདྲི་ཞུ་ཐེངས་ཤིག་ལ། བོང་སྟག་པ་ཁོང་གིས། ་་ང་ཚོ་ཕ་ཡུལ་དུ་བསྡད་ནས་ཕ་ཡུལ་དྲན་གྱིན་འདུག་་ ཅེས་གསུངས་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རེད་། སྐད་ཆ་དེ་གྲང་ཤུར་ཤུར་ངང་། སྙིང་རྗེ་བྲལ་བའི་ངང་བདག་གི་སེམས་ཁོང་དུ་ཡལ་བ་མེད་པར་ཆགས་པས་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲན་བུ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ཐེངས་རེ་ལ་སྐད་ཆ་དེས་གུས་ལ་ཟུག་རྔུ་ཐེངས་རེ་ངང་གིས་སྟེར་གྱིན་འདུག\nཕ་ཡུལ་རང་དུ་གནས་མིན་ལ་མ་བལྟས་པའི་བོད་པའི་སྙན་ངག་སྨྲ་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པ་དེ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་བརྗོད་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། ཐ་ན་ཕ་ཡུལ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ནུས་མཐུ་ཅི་ཞིག་འདོན་བཞིན་པ་ནང་ལྟར་བོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་པ་དག་གི་སྙིང་ཁམས་དམ་དུ་བཏགས་འདུག བོད་པའི་སྙན་ངག་དག་བཀླགས་ཡོང་དུས་། ག་དུས་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱ་ཕ་ཡུལ་དེ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འགྲོགས་འགྲོགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཆོར་གྱིན་པ། བརླག་གིན་པ། འཆོལ་གྱིན་པ། འགྱུར་གྱིན་པའམ། ཅི་ཞིག་ཤོར་ཟིན་པ་དང་བོར་ཟིན་པ་དང་ཡལ་ཟིན་པ་དང་ཕྱིར་ཡོང་མེད་པ་འདྲ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་གིན་འདུག་ལ། རང་བྱུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཡི་གར་འོང་བ་དང་གཏེར་དང་ནགས་དང་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་གོད་ཆག་དང་ཉམ་ཉེས་ཀྱང་ལྷན་དུ་ཡོད་པ་འདྲ་བའི་སེམས་ཁྲལ་དང་། ཞེད་སྣང་དང་། དངངས་སྐྲག་གི་ཚོར་བ་ཞིག་ཀྱང་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག\nགཞན་ཡང་། ག་དུས་ཡིན་རུང་ཁོང་ཚོའི་་ཕ་ཡུལ་་དེ་དང་གལ་ཏ་མགོ་སྦྲེལ་ལྟར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་ལག་པའི་ཕྱི་ནང་ལྟར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཅན་གྱི་གདམས་ཀ་གཞན་ཞིག་ནི་་ཨ་མའམ་་མ་ཡུམ་་ཞེས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་ཡང་ཀློག་མཁན་ཞིབ་ཚགས་ཚོའི་ཚོར་བ་གཅིག་མཐུན་ཏུ་ཕལ་ཆེར་འབབ་སྲིད་ཀྱི་རེད་བསམ་ཡོད། དེབ་འདི་ཆ་ཚང་མ་བཀླག་སྔོན་ལ། དཀར་ཆག་ཙམ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ཚར་ཡོད་སྲིད་དེ། ཐོག་མ་དེས་ཕ་ཡུལ་དྲན་ཚར་པའི་རྗེས་ལ། དེབ་འདིའི་སྙན་ངག་གཉིས་པ་དེའི་ཁ་བྱང་ལ་་ཨ་མ་་ཞེས་གོས་དང་གོང་བའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་འདུག གང་ལྟར་གུས་ནས་འདི་ནི་སྟེས་དབང་ཞིག་མིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཟླ་གཞིར་བཞག་གིས་དཔྱད་ན་ནི། དེབ་འདི་ནི་དུས་ཚོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་མི་འདུག་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་གྱི་མ་རེད་བསམ། དེ་བས་གུས་ལ་དཔང་རྟགས་སམ་ཁུངས་སྐྱེད་མེད་ན་ཡང་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་གང་ཞིག་རིགས་དབྱེ་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་ཡིན་། བློ་ཁོག་ད་དུང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཚོད་དཔག་ཅིག་ཞུས་ན། རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་ཐོག་མར་་ཕ་ཡུལ་་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་དང་དེ་མུར་་ཨ་མ་་ཞེས་པ་དེ་རྐང་བཙུགས་ནས་བདམས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་ཏག་ཏག་གུས་པས་ཞུས་ཟིན་ཕ་ཡུལ་དང་་མ་ཡུམ་་སྐོར་གྱི་བཤད་པ་དེའི་རྒྱབ་གཉེར་དང་འགན་ལེན་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་འདོད་ཡོད །།\nབསྐལ་བ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་རང་ས་རང་ཡུལ་དང་དེ་ཙམ་བྲལ་མ་མྱོང་ལ༼ ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར་བ་ལྟ་ཞོག།༽ མ་མཐར་ཡང་ཉིན་ལམ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་་གཞན་ཡུལ་་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཆོས་ར་རེ་འགྲིམས་ཏེ་རང་འཇགས་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་འོང་བའི་སྐྱེ་བོ་འབོར་ཆེན་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་གླེང་དོན་དང་ཨ་མ་དྲན་དོན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་ལ་རེག་ལས་སམ། ཁོང་ཚོས་གང་ཞིག་གང་བཞིན་གང་ནས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད་རེད། ་་ཕ་ཡུལ་་དེ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ཕ་ས་ཆེན་པོ་དེ་མིན་པ་འདྲ་ལ། ཨ་མ་དེ་ཡང་་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལས་བྱུང་བའི་་ཨ་མ་་དེ་མིན་པ་འདྲ། དེ་ནི་ཤུགས་བསྟན་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་་ཕ་ཡུལ་་དེ་ནི C.G. ཡུང་ནས་གསུང་པའི་་སྤྱི་བའི་འདུ་ཤེས་བག་ཉལ་་*༣ གྱི་ཞིང་ས་དེ་དང་་ཨ་མ་དེ་ནི་སྣང་བརྙན་དག་གི་ཕྱི་མོ་སྟེ་་ཕྱི་མོའི་ཕུད་་་*༤ཞེས་པ་དེའི་གོ་དོན་གྱིས་འགྲེལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་་ཨིདྷི་ཕུ་ཟེའི་སྲེད་འཛིན་་*༥ གྱི་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཨེ་ཡོང་ལྟ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ།།\nཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཚོའི་སྙན་ངག་འདི་རིགས་ཀྱིས། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ནས་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་བར་། སྐབས་བབ་རྣམ་རྟོག་གི་བློ་། ཡོད་ཚད་འཁྲུག་པ། འཕྲུལ་པ། འཆོལ་བ། བསྲེ་པ། བརྩེག་པ། བརྗེ་བ་། སྤོ་བ། སྒྱུ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བ། ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་དག་ཀྱང་ཐད་ཀར་ཆ་ག་ཡ་སྡེབ་ཏུ་གནས་པ་གང་རུང་ཞིག་གིས་ང་ཚོར་མྱོང་བ་གསར་པ། རོ་བཅུད་མ་འདྲ་བ། ཉམས་སྣང་མཚར་ཅན་སོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདྲ་མིན་སྔོན་ཆད་རོལ་དཀོན་པའམ་རོལ་མ་མྱངས་པ་རེ་འགའ་ཡང་སྟེར་སྲིད་དེ།\n་་་་་་ ཁྱོད་ནི་གསེར་གྱི་ཉི་མ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་གཟིམ་ལ་ཉེ་བའི་མར་མེ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་རྨས་ཟིན་པའི་ཡུ་མོ་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་མཁའ་མཐའི་གླུ་སྐད་ཟ་ཟི་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་རླུང་དམར་ཁྲོད་ཀྱི་དར་ལྕོག་དེའོ། ། ་་་་་་ །། ཁྱོད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དག་བཞུར་ཤུལ་གྱི་ཆུ་ཐིགས་དེའོ། ། ཁྱོད་ནི་འཇའ་ལུས་སུ་དེངས་ཤུལ་གྱི་གཟན་དམར་དེའོ། ། ༼ 《པོ་ཏཱ་ལ》ཞེས་པ་ལས་དྲངས་པ ༽ ། གཞན་ཡང་ 《འདྲེས》 དང་《གསེར་གྱི་ཉེའུ》། 《བུ་ཆུང་སྐྱེ་མེད་བདེ་མཆོག་ལ་ཕུལ་བ》སོགས་སྙན་ངག་གང་འཚམས་ཤིག་རིགས་འདི་འདྲར་སྣང་ངོ་། །\nདུས་ཚོད་ཀྱི་སྲེག་བརྡར་ཐེབས་པ ། ཚེ་སྲོག་གི་དོན་སྙིང་འཚོལ་བ། རེ་ཐོབ་དང་བོར་གཏོར་། ཆུང་དུས་ཀྱི་དྲན་པ། ༼ཕ་བུ་དང་། ཁྱོ་ཤུག་དང་། དགེ་སློབ་ཀྱི་༽བྱམས་དང་བརྩེ་བ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་གདོང་ལེན། མི་བློ་མིས་མི་ཁེད་པ། ཕན་ཚུན་གོ་འཛོལ་གྱིས་འཁྲུལ་བ་དང་འཆོལ་བ། ནོར་བ་དང་དོགས་པ། སྐྱེ་བ་རྒ་བ་འཆི་བ། དེ་འབྲེལ་རྟོག་པ་འོག་འགྱུའི་སྙོབ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ནི་དེབ་འདིའི་བརྗོད་སྙིང་ཡིན་པར་བསམ་ལ། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་རང་གི་སྡུག་ཡུས་དང་ཞེད་སྣང་དང་། འུ་ཐུག་དང་། བློ་ཕམ་དང་། ནོངས་འགྱོད་ལ་སོགས་གབ་སྦས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བྱིས་བློའི་དྭངས་གསལ། མཚར་སྣང་གི་རི་མོ། རྟོག་བཏགས་ཀྱི་རྩལ། བསྟན་བཤིག་གི་སྟངས་སྟབས་སོགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཁམས་སུ་འབྱམས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ལས། ཐད་ཀར་གདོང་ལ་སྡུག་མདོག་སྟོན་ཞིང་ངག་ནས་སྨྲེ་སྔག་དང་ཚིག་ངན་སྨྲ་མཁན་ཞིག་གི་གཟུགས་བརྙན་བཟུང་མི་འདུག་ལ། དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཇི་བཞིན་དུ་གོ་བ་བླངས་ན། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་འབྲི་སྟངས་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་སུ་གྱུར་བའི་་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་སྒོ་བཅད་དེ། ཀླད་པས་མ་བྲིས་པར་ལག་པས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་རེད་འདུག་ལ། ཁ་ཚོན་ཆོད་པོས་ཞུ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། རྩོམ་པ་པོ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་་འདིར་སྣང་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་་*༦ ཚོའི་བག་ཆགས་འགོས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟ་སྙམ་མོ། །\nཁོང་གི་སྙན་ངག་ཁྲོད་ན་ཤིན་ཏུ་བྱིས་བློ་ཚ་བའི་རིགས་ནི་ཕོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་། གུས་པས་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་བྱེད་ཞོར་རམ་བྱས་རྗེས་བརྩམས་པར་ངེས་ལ། ཆེད་མངགས་བྱིས་པ་ཀློག་མཁན་དག་ལ་དམིགས་ནས་བྲིས་པར་ནི་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་སྟངས་ཉམས་དམའ་བ། ཕྱི་ཚུལ་བབ་ཆགས་པ། ཚིག་རིས་སྒྲོབ་ཤོམ་སྤངས་པ། བརྗོད་འདོད་ལ་གང་མཁོ་བ་དེ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་སྤྲོས་པ་གཞན་དང་བྲལ་བ། ཀློག་པའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བློ་སྣ་རིམ་བཞིན་དུ་ཚིག་གིས་བཟོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐག་སྐུད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕོ་བའམ་མཆོང་ཐུབ་པ་དང་། ཡུལ་དེ་ག་ཡང་ཉམས་འགྱུར་དང་ཚོས་གཞིས་ཁེངས་པ། ཚོས་གཞི་བརྗེ་བ། དེས་བརྡ་སྟོན་པ། དེར་ངེས་ཆ་མེད་པ། དེ་རུ་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ། དེ་རུ་མི་ལུག་ཏུ་འགྱུར་བ། ལུག་མི་རུ་སྣང་བའི་རོལ་རྩེད་དང་། ཐ་ན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིས་པས་བཀླག་ན་ལོངས་སྤྱོད་དང་མྱོང་ཚོར་ཞིག་སྟེར་སྲིད་ལ། མི་རྒན་ཚོས་མྱངས་ན་གོ་བ་བློ་སྐྱེད་དང་ལྷོད་གཡེང་བག་ཕེབས་གཞན་ཞིག་ཚོར་ཐུབ་པར་འདོད །《 ཕྱེ་མ་ལེབ 》།《 བཟང་དང་མི་བཟང 》། 《 འདྲེས 》། 《ལྕེ་དིག་དབྱངས་དིག》སོགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ལས་དཔེ་ཞིག་བཏོན་ན། ..... / སྐྲ་ལོ་ཅུང་ཙམ་རིང་བའི་ལུ་གུ་ཁྱོད / མགོ་ཆེ་སྣབས་ལུགས་ཀྱི་ཕག་ཕྲུག་ཁྱོད / རྩེད་ར་གཅིག་གི་རྩེད་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཅིག / ནགས་ར་གཅིག་གི་བྱེའུ་རུ་གྱུར་ཅིག/ ་་་་་་ / ༼《ལྕེ་དིག་དབྱངས་དིག》ལས།༽ ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན།\nའདར་ལྡན་གྱི་མེ་ཏོག་ལས / དུས་ཚོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཁྲུངས / ཐིག་ལེ་ལས / གཡུ་སྦྲང་སྐྱེས / གཡུ་སྦྲང་གི་གཤོག་དབྱངས་ཀྱིས /\nསྐྱ་རེངས་ལ་གཤོག་པ་སྐྱེས/ ༼ 《ཆེས་ཐོག་མའི་གཏམ་རྒྱུད 》ལས། ༽ ལྟ་བུ།\nསྙན་ངག་མཁན་ནི་མ་གཞི་ནས་ཚོར་བ་རྣོ་ལ་འཆར་སྒོ་མང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་ནང་སེམས་སྨིན་ཐག་མ་ཆོད་ཅིང་། ཚིག་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབྱིངས་རོལ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱུར་འགོང་ཤ་སྟག་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྐོར་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཡང་བྱིས་བློ་ཙམ་རེད། ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཏེ། གུས་ལ་ནི་སྡོམ་ཚིག་དེ་རིགས་འགོག་པའི་འོས་མ་བབས་ལ་དེ་ལེན་པའི་མོས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས། གང་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་རིག་པ་བརྐུ་བཤུའམ་དེར་ལད་ཟློས་བྱེད་མཁན་སྐོར་ཞིག་ཕུད། གཞན་དུ་ནི་གང་ཟག་སྒེར་པ་རེ་རེ་འཇིག་རྟེན་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོ་རེ་རེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། དེ་རེ་རེའི་རིན་ཐང་དང་བརྩི་མཐོང་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ལ་ལན་རེར་བྱེ་ཐང་དང་ལན་རེར་སྔོ་ལྗང་། ལན་རེར་ཡར་འཕེལ་དང་ལན་རེར་མར་འགྲིབ། ལན་རེར་སྐལ་ཆད་དང་ལན་རེར་དཔའ་རྟུལ་ལྟ་བུ་ཡོང་སྲིད་མོད་། ནང་རོལ་ནི་འགྲོ་བ་མི་ཐུན་མོང་གི་ཚོར་བ། མྱོང་བ། དགོས་པ། མཁོ་བ། རེ་བ། སྐྲག་པ། ཞུམ་པ། དེ་མིན་གྱི་རྟོག་པ་གྱ་གྱུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་ཁེངས་མེད་དམ་བསམ། །\nཡང་བསྐྱར་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་སྒེར་ཐོག་ལ་བབས་ཡོང་དུས། མ་མཐར་། རང་གི་གཡས་ལག་གིས་རང་ལ་ཚ་འདྲི་བྱེད་ཅིང་གཡོན་ལག་གིས་དེ་ལ་གཏམ་ལན་འཚོལ་བ་ཡང་ཁོས་སྙན་ངག་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་མིན་ནམ་འདྲ་ཞིག་དྲན། 《གཉིད་ལས་ཟད་རྗེས》ཞེས་པ་དེ་ལས། ་་་་་་ / ཀྱེ་མ་ང་རང་གང་དུ་ཡོད / རྩྭ་ཕྲན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / ལྷུང་ལྷུང་འབབ་པ་དེའི་ནང་དུ་ཡོད་དམ /ལྗང་ནེམ་ནེམ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / གློག་སྐུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་དམ / འཕུར་གྲབས་ཀྱི་ཁང་བྱེའུ་རྒྱ་རིལ་དེ་ང་རང་ཡིན་ནམ / ལག་པ་ཆེན་པོ་དེའི་གྲིབ་མའི་འོག་གི / བྱ་སྒོང་སེར་ཀ་ཅན་དེ་ང་རང་ཡིན་ནམ / ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། དོན་ལ་ང་ཚོ་གྲིབ་མའི་འོག་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚད་དེ། འོད་སྣང་མ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་ཚོད་ཡིན། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། སྙན་ངག་མཁན་པོ་གཞན་ཞིག་སྟེ། གཉན་ལགས་ཀྱིས་གུས་ལ་རྒྱབ་རྩ་འདི་ལྟར་གནངས་འདུག\nངས རང་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྣང་ཙམ་པོ་འཚོལ་གྱི༼ གྱིན ༽ཡོད\nའདི་ནི ངའི་མཚན་མོ་ཡིན་ངེས ་་་་་་\n༼ གཉན་གྱིས་བརྩམས་གནངས 《མཚན་མོའི་འབྲུ་འགྲེལ》ཞེས་པ་ཞིག་སྐད་འཕྲིན་ཐོག་མཇལ་བ་ལས་ཁོད་དུ་ཕྱུང་པ། ༽\nབོད་པ་ཞིག་གིས་བོད་ཡིག་ཐོག་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་སྔ་མའི་གླུ་དང་གཞས་དང་། ཐ་ན་འཁོར་འདས་རྣམ་གཞག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཉམས་མགུར་རམ་དོ་ཧའི་རིགས་ལ་སོགས་ནི་ང་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི DNA ནང་ལ་ཡོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཁོང་གིས་བཅོས་འབྲི་དང་ལད་ཟློས་དང་མཉམ་བསྲེ་གང་རུང་བྱས་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ཡང་། རྩོམ་པ་པོ་མང་དག་ཅིག་དང་བསྡུར་ན་། བྱང་ཆ་དང་སྤྱང་ཆ། གྲུང་ཆ་དང་ཟབ་ཆ་། འབྱོར་ཆ་དང་འཕྱོར་ཆ་སོགས་གང་ས་ཅི་ཐད་ནས་དགེ་མཚན་མངོན་གསལ་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། འདི་རིགས་རེ་རེ་བཞིན་གུས་ནས་བཤུ་འདྲེན་བྱས་པ་མང་དྲག་ན་ནི་ཀློག་པ་པོ་གཞན་ལ་ཤུལ་ལྷག་ཉུང་ངུ་ཙམ་ལས་བཀླག་བྱ་མེད་པར་འགྱུར་ཉེན་འདུག་ལ། མུ་མཐུད་འགྲེལ་བཤད་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་དེ་ལས་ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་ལས་ཤིག་སྟེ། ཀློག་པོ་ཚོས་རང་རྐྱ་འཕེར་བའི་ངང་མྱོང་རོལ་བྱེད་པར་བར་ཆད་ཙམ་པས་མ་ཟད་ལམ་ལོག་ཏུའང་འཁྲིད་ཉེན་འདུག་བསམ་ནས་རེ་ཞིག་བཤད་མཚམས་བཞག་པའོ་། །\nསྐུ་ཞབས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ལགས། དེབ་འདི་མཇལ་བ་ནས་བཟུང་གུས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་སོང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གུས་ལ་བཅངས་པའི་རེ་བ་མཐའ་མ་དེ་ཡང་ད་རེས་བསྐངས་ཟིན་པའི་ཁུལ་འདི་ཡིན་། བདེ་བར་ཕེབས་ཤིག རྩོམ་ཡིག་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ཉིད་ཕེབས་ལམ་གྱི་སྐྱོ་རོགས་ཤིག་དང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཞག་པའི་ཆུང་མ་དང་གཅེས་ཕྲུག་དེ་ལ་སེམས་གསོ་ཞུ་རྟེན་དུ་ཡང་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས། །\n*༡ རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲི་བའི་ལས་སྐུལ་འབྱོར་རྗེས། གུས་ནས་སྐད་འཕྲིན་བརྒྱུད་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་ལ་གཤམ་གྱི་དྲི་བ་འདི་ཕུལ་པ་ཡིན་།\n----- ཁོང་གི་སྐྱེས་ལོ་དང་འདས་ལོ། ནད་རྐྱེན། འཚོ་དུས་ལས་ཀ་ཅི་གཉེར ?\n----- ༡༩༨༣ ལོར་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་རིམ་གྱིས་༢༠༡༥ལོར་མཆིན་པ་སྲ་འགྱུར་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་ཚེ་ལས་འདས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་རྩོམ་རིག་སྡེ་ཁག་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་རྫོང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀར་འཇུས། ཐོག་མར་མཆིན་སྲིན་གྱི་ནད་བྱུང་སྟེ་གཤག་བཅོས་བྱས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལེགས་འགྲུབ་མ་བྱུང་བར་མཆིན་པ་ལ་གནོད་པ་ཤོར་ནས་རིམ་གྱིས་མཆིན་གཅོང་དུ་གྱུར་ནས་བཅོས་ཐབས་ཟད།\n*༢ གུས་ནས་དེབ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་ཕུལ་མྱོང་ཟེར་པ་དེའི་རྒྱུད་རིམ་ཅུང་ཟད་ཞུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༤ ལོའི་ལོའི་སྟོན་འགོ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་ཏག་ཏག་ཨ་རིའི་ནིག་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་པའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པར། ཉིན་ཞིག་ལ། ཤེས་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་བརྩོན་གྱིན་པའི་སྲས་མོ་སྐུ་ཞབས་བསྟན་འཛིན་སྣང་སྐྱིད་ལགས་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་ནས་ཆེད་མངགས་ནིག་ཡོག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ། ང་ཚོ་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ཉིན་གཅིག་གི་ལྟ་སྐོར་ལ་འཁྲིད་རྩིས་བྱས་པར་། ཐོག་མར་རང་དབང་མའམ་རང་དབང་ལྷ་མོའི་འདྲ་སྐུར་མཇལ་བ་དང་དེ་ནས་ཉེ་འཁོར་ལ་གྲུ་གཟིངས་ཐོག་ནས་ཉིན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་གཏོང་བར་ཀུན་ལ་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་ནི་ལྟ་སྐོར་དང་སྤྲོ་བསང་གི་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་མོད། དེ་ཉིན་སྐུ་ཞབས་ཟོན་ཐར་རྒྱན་ནི་ཁ་པར་གྱི་འདུ་འགོད་ལ་བྲེལ་བ་ཆེ་ཞིང་ཐུགས་སེམས་ཀྱང་སྐྱིད་པོ་རང་མེད་པའི་ཚུལ་ཞིག་གིས་ནོན་འདུག་པར་། ངས་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་དུས། ཁོང་གིས་རང་གི་སྔ་མོའི་སློབ་ཕྲུག་ཅིག་ལ་སྐྲན་ནད་ཐེབས་ནས་ཡུན་རིང་ཕྱིན་ཚུལ་དང་དེ་ལ་སེམས་གསོ་ཞིག་གང་ལྟར་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་མ་རྙེད་པར་བསྡད་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། སློབ་ཕྲུག་དེ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གུས་ནས་སེམས་གསོའི་ཡི་གེ་ཞིག་འབུལ་ཐུབ་ན་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་ཚུལ་ཡང་གསུངས་སོང་། ལྟ་སྐོར་གྱི་ལམ་བར་ཡིན་ཙང་ང་ཚོར་ཡི་གེ་བྲི་སའི་ཤོག་གུ་མ་རེག་ནས། མཐའ་མར་ཟ་ཁང་ཞིག་ལས་བཟའ་བཏུང་རྗེས་ལ་ཁ་ངོ་འབྱིད་བྱེད་ཀྱི་གཙང་སྦྲའི་ཤོག་གུ་ཞིག་གི་སྟེང་ལ་གུས་ནས་སེམས་གསོའི་འཕྲིན་ཡིག་ཐུང་ངུ་ཞིག་བྲིས་པ་ཡིན། ཡི་གེ་དེ་སྐུར་ཡུལ་ནི་ཏག་ཏག་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཁོང་རེད་འདུག རྗེས་སོར་ཁོང་གི་འདའ་ཁའི་རེ་བ་ཡང་མ་འོང་པར་སྙན་ངག་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཅིག་པར་སྐྲུན་བྱ་དགོས་པ་དང་གུས་ལྗང་བུ་ནས་ངེས་པར་དེ་སྐོར་ཚིག་ཁ་ཤས་འབྲི་དགོས་པ་དེ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཟོན་ཐར་རྒྱལ་མཆོག་ནས་གསུངས་པ་མ་ཟད་ཁོང་ནས་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ད་རེས་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།། དེབ་འདིའི་ནང་འཁོད 《བདག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་མཚན་ལ》ཞེས་པ་དེ་བཀླགས་ན་ཁོང་གཉིས་བར་གྱི་མཛའ་སེམས་དེའི་ཟབ་ཚད་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འཇལ་ཐུབ་སྙམ་ཡོད་། །\n* ༣་་༤་་ རིམ་བཞིན་དུ། སེམས་དོན་རིག་པའི་སྨྲ་སེང Carl Gustav Jung ༼ C.G. ཡུང ༽ མཆོག་ནས་བཏོན་གནང་གི Collective unconscious ༼ སྤྱི་བའི་འདུ་ཤེས་བག་ཉལ༽དང་། དབྱིབས་དང་སྣང་བརྙན་གང་རུང་གི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུའིPrototype ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་་ཕྱི་མོའི་ཕུད་་ཅེས་སྤོས་པའི་ཁུལ་ཡིན།\n* ༥ སེམས་དོན་རིག་པའི་སྨྲ་སེང Sigmund Freud ༼ སིག་རྨུན་ཧྥུ་རོའུཊི ༽མཆོག་ནས་བཏོན་པའི Oedipus complex ༼ ཨིདྷི་ཕུ་ཟེའི་སྲེད་འཛིན ༽ཞེས་པ་དེར་གོ་བར་འཚལ།\n* ༦ དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྟོད་ཙམ་ནས་ཐོན་ཞིང་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་བག་ཆགས་ག་ས་གར་འབྱམས་ཀྱིན་པའི་རིག་རྩལ་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་སྟེ། Surrealism ༼ ་་འདིར་སྣང་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བའམ་་གཞན་དུ་་དངོས་བརྒལ་རིང་ལུགས་་ཟེར་པ་འདིའང་རྒྱུགས་ཆེ་བར་སྣང ༽ ཟེར་པ་དེ་ལ་གོ་བར་འཚལ།\n2017-12-13 ལྗང་བུས་བརྩམས། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །དག་སྣང་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བསྡུས་པའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །\n09:24 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ། ཟབ་ལམ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞིའི་ངག་འདོན་བསྒོམ་རིམ་ལ། ན་མོ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ལ་ན་དུས་ནམ་དུའང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་མཁྱེན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། རྙེད་དུ་ཟིན་པའི་ལུས་རྟེན་སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཡུན་དུ་མི་རྟག་པར་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན། དེའི་ཚེའི་ལུས་འདི་འདོར་བ་ཙམ་ལས་སེམས་ནི་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་བདེ་སྡུག་གྱི་ངང་ཚུལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ཀློང་དུ་མུ་མཐའ་མེད་པར་མནར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་དྲན་ནས་བདག་གི་བློ་སེམས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱའོ།།\nགཉིས་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ།། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཔང་པོར་གསོལ་ཏེ། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་མཎྜལ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དཔེར་མཚོན་ནས། ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་ཡོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བློས་བླངས་ཏེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་སྙམ་དུ་མཎྜལ་དབུལ་ལོ།། བཞི་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རང་གི་ཚངས་བུ་གནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་བར་གྱུར་བར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་མཐར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་སྩལ་བ་དང་ཆབ་གཅིག་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་གི་སྣང་བ་དང་འདྲེས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི།རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་རུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་གུ་རུ་པདྨའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ།ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། མཐར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བཛྲ་གུ་རུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་བཞི་དག་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་།། དྲུག་པ་འཕོ་བ་ནི། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་དང་འཕོ་བའི་འདུན་པ་བྱའོ།། བདུན་པ་ལུས་སྦྱིན་ནི། ད་ནི་རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕང་པ་མེད་པར་བཏང་སྟེ་བསྔོས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་གེགས་མེད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ།། ཞེས་པའང་ཀོང་པོ་བྲག་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྩོན་བྱམས་པ་ཆོས་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཛྙཱ་ནས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ། །།\nConsider that in the sky before you your kind root lama appears in the form of Guru Padmasambhava, actually present there before you. Pray to him fervently, thinking, “The embodiment of all the buddhas of the ten directions and three times, incomparable root lama, I pray to you from the depths of my heart with fervent devotion. In this life and in the next, and in the bardo states, guide me with compassion, without ever parting, and grant me your blessings, continuously at all ****times.”


Terdzo-TSI-048 - Rinchen Terdzö\nbyad 'grol gser gyi lde mig gi rgyun khyer zab don snying po\nVolume 47 (ཙི) / Pages 651-654 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #48 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. byad 'grol gser gyi lde mig gi rgyun khyer zab don snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 651-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa brgyud ldan bla ma'i zhal lung ltar ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/)snying por dril pa dge_/mang+ga laM\n༄༅། །བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲོཥྞཱི་ཥ་ཡ། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོག་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དབུ་སྟོང་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་འབུམ་གྱིས་མཚན་པ། ཕྱག་སྟོང་གིས་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲི་འབར་བ་བསྣམས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱད་ཀྱི་རོལ་པས་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཡ་སོ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། མ་སོ་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་མོ་བཅུ། ལྕེ་རལ་གྲི་ངར་མ། སྨ་ར་མེ་ཕུང་འབར་བ། མགྲིན་པར་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པ། སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེག་པ་བཞིན་ཐལ་བ་བུན་བུན་དུ་སོང་བར་གྱུར། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ༔ བྷི་ཥ་དྷེ་བྷི་ཥ་དྷེ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ་ཤུདྡྷེ་སྣང་། བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་དྲཱུཾ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ ལུས་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་ཟློག༔ ངག་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་ཟློག༔ ཡིད་བཅིངས་པ་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བྱད་འགྲོལ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྩིཏྟ་ཀྴ་ཡ་བཛྲ༔ ཚིནྡྷ་ཙ་ཧཱ༔ ཤཱནྟིཾ་ཤཱནྟིཾ༔ ཤག་བྱེར༔ ཡར་ཡར་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ ཛཾ་བྷ་ཡ་བྱེར༔ མོ་ཧ་ཡ་བྱེར༔ ཡ་ཟློག་བྷྱོ༔ ཞེས་བྱད་འགྲོལ་ཡང་སྙིང་རྣམས་ཀྱང་བཟླས་མཐར། བན་བོན་སྔགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་མནན་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ བསྡམས་པ་དང༔ གཟིར་པ་དང༔ བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཤམ་འདོགས་དང་བཅས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་ཡོད་ན་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ། རྗེས་བསྡུ་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་་་༼འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽སྙིང་པོར་དྲིལ་པ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-048&oldid=115437"