Terdzo-HI-009 - Rinchen Terdzö\nRdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa\nDung mtsho ras pa phyi ma\nRTZ Volume 59\ndbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don\nrevealed by དུང་མཚོ་རས་པ་ཕྱི་མ་ (Dungtso Repa "The Later")\nin cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པ་ (Rdzogs pa chen po yang ti nag po gser gyi 'bru gcig pa)\nVolume 59 (ཧི) / Pages 313-315 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ndung mtsho ras pa phyi ma. dbang gong ma gud du sbas pa don dam spros med brda yi dbang gi don bshad pa brda don gsal ba'i ngo sprod dang po'i dus 'khor gyi lung de'i don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 313-315. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbrda bzhad lhan thabs\ngter mdzod rdzogs chen yang ti dung ras\nThis work seems to be made up of extracts from commentaries on the Kalachakra Tantra.\nདབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པ་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དབང་གི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་དུས་འཁོར་གྱི་ལུང་དེའི་དོན། འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ལས་གསུངས་པ། ཇོ་ནང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་མཆན་དང་བཅས་པ་ནི། ད་ནི་ས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་་་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་།གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པའི་གཟུགས།རབ་ཏུ་་་གསལ་བར།སྣང་བ་་་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི།རྫས་མེད་པ་སའི་རྣམ་པར་་་རྣལ་འབྱོར་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས།མཐོང་སྟེ་་་སའི་རང་བཞིན།སྲ་བ་་་ནི།མ་ཡིན་ནོ། །ཞུ་བ་ཆུའི་རྣམ་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་་་ལྟ་བུར་སྣང་བ།བཞིན་དུ་ཆུའི་དངོས་པོ།ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་་་ཆུའི་རང་བཞིན།གཤེར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེའི་རྣམ་པ་ནི་་་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མེད་པས།མེ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་་་ཏེ་རྣམ་པར་སྣང་བ།ནི་་་་རླུང་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་་་རླུང་གི་རང་བཞིན།གཡོ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ།་་་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་་་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ།མཐོང་ངོ་། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་ཡང་་་ཁ་དོག་གི་རྡུལ།རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་་་གི་དངོས་པོ།མ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་གཡོའི།་་་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་ཏུ་གནས།པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་་་སྤྱན་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི།བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བལྟ་བྱ་མིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཏེ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་ལས་སོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡང་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟར། དེ་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། འདི་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་ཡང་། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྫས་དང་བྲལ་བ་རང་གསལ་གོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདིར་ས་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ན་ཡང་སྲ་བ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཞུ་བ་ཆུ་ཡི་ལུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་དེ་དག་ཁུ་བ་ཆུའི་ཁམས་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་གཤེར་བ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མེ་ཡི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་མེ་མིན་ཏེ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་མིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་ལུས་ནི་གང་ཞིག་ཏུ་སྣང་ཡང་གཡོ་བ་མིན་པས་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བྱ་ཡིན་པས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན་དུ་དཀར་དང་ལྗང་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་མུ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཁ་དོག་རང་མཚན་པ་མིན་ཏེ་ཁ་དོག་གི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བྱ་མིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་སྙིང་ག་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བདུད་ཀྱི་མཐུ་ལས་སོ། །ཞེས་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པའི་རྩ་ལ་སྲོག་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་སྒྲིབ་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རྫས་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་འོད་གསལ་གྱི་རང་སྣང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྲོག་གཟུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཟད་པར་ས་སོགས་སྤྲོས་པ་དེས། ས་དངོས་ལྟར་སྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མོད། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྣང་རུང་། སྟོང་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་གོམས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཨ་འཐས་སུ་ཤར་བ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལས་མི་འདའ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-009&oldid=122397"


འབྲི་གུང་༧སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་དེ་ཉིད་ཁམས་ནང་ཆེན་ནས་མེ་ཕག་ ༡༡༦༧ གྱི་རྟ་ཟླ་བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྩིབས་ཀླུ་མོ་ཆེ་ཕུག་ནས་བཞེངས་ཏེ། དབུས་སུ་ཕག་གྲུ་མཇལ་བར་ཕེབས་ཐོན་མཛད། དེ་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༥ པའི་ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་མཚན་དཀྱིལ་དུ་གདན་ས་ཐེལ་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང༌། ཚེས་ ༡༣ ཉིན་དཔལ་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞལ་མཇལ། ཞེས་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ནས་གསུངས། ༧སྐྱོབ་པའི་བཀའ་འབུམ་ལེ་ཚན་ ༧༢༤༽ ལས། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ཟླ་བ་ ༣༣ དང༌། ཞག་མ་ ༡༣ བསྟེན་པ་ལ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྐུ་གཤེགས། ཞེས་བྱུང་བས། མེ་ཕག་ ༡༡༦༧ ལོའི་སྟེང་ཟླ་བ་ ༣༣ དང༌། ཞག་མ་ ༡༣ བསྣན་པས། དེ་ནི་ལྕགས་སྟག་ ༡༡༧༠ ལོ་འཁེལ་བས། དེ་དེབ་སྔོན་དང༌། མཁས་དགའ། དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོད་སོགས་ཀྱང་ཞལ་མཐུན་པ་ཡིན།\nགཤེགས་ལོའི་ཟླ་བའི་ཐད་ལ། ཕག་གྲུ་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་ཞབས་དྲུང་དུ་གདུང་གཉེར་བ་གཙོ་བོ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཞུགས་ཡོད་པས། གང་གི་ཕག་གྲུ་གཤེགས་ཚུལ་གྱི་ཐོ་ཡིག་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དབྱུག་ཟླ་ལ། །རིན་ཆེན་སྐུ་སྙུང་སྤོང་དག་མཛད། །འདིར་ཤོག་གསུང་བྱུང་སྤྱན་སྔར་མཆིས།། ཞེས་དང་ཡང༌། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཉི་ལ། །སྔ་དྲོ་གདུགས་ཀྱི་རྩེ་ཤར་ལ། །ཞེས་སོགས་ཞིབ་པར་བྱུང་བས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དབྱུག་གུ་ཟླ་བ་ནི། བོད་ཟླ་དགུ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་༧སྐྱོབ་པའི་བཀའ་འབུམ་ལེ་ཚན་ ༠༤༤༽ ལས། དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་ལ། །ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་ཚུལ་ཐོན་ནས། །ཞག་བདུན་ལོན་པའི་ཉིན་པར་ནི། །ལྷ་ལས་བབ་པའི་དུས་མཆོད་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་གྱི། །འདས་མཆོད་དག་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འོང༌། །ཞེས་གསུང་པས། འདས་མཆོད་ཀྱི་དུས་ཚོད་བོད་ཟླ་ ༩ པར་འཁེལ། ཚེས་ཆའི་ཐད་གོང་གི་གསུང༌། མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཉི་ལ། །ཞེས་མར་ཚེས་བཅུ་སྟེ། ༢༥ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ལགས།\nAn Examination on the Date of Phagmodrupa’s Maha Parinirvana\nIt is on the 15th day of the 1st month of 1167, the Fire Pig Year according Tibetan calendar, that Lord Jigten Sumgon left the Tsi-Lumo-Che cave of Kham Nangchen and started to journey towards central Tibet to have an audience with Phagmodrupa. At the midnight of the 11th day of the 5th Tibetan month, Lord Jigten Sumgon arrived at Phagdru Densatil. On the 13th, he had an audience with Glorious Phagmodrupa Dorje Gyalpo, according to Jigten Sumgon’s Autobiography: Dorje Rinchen Barwa. The Volume 724 of Jigten Sumgon’s Collected Works says, “He followed Phagmodrupa for 33 months and 13 days until Phagmodrupa entered into maha parinirvana.” When adding 33 months and 13 days to the Fire Pig year 1167, it turns out to be 1170, the Iron Tiger year, which is consistent with records in the Blue Annals, A scholar’s Feast, and The Dungkar Dictionary and so on.\nRegarding the month of Phagmodrupa’s maha parinirvana date, it is documented in Taklung Thangpa’s daily recordings, who was the main attendant that cared for Phagmodrupa’s body during this period. It writes “In the last month of Fall, the precious body was struck with sickness. I was called upon and went in the presence of him.” It continued “On the 10th day of the second half of this month, right after sunrise (he passed into maha parinirvana)”. The last month of Fall corresponds to the 9th month of the Tibetan calendar, which is congruous with records in Volume 044 of Jigten Sumgon’s Collected Works “For the three months of summer, (he) stayed well as usual. Within seven days, on the day of Lhabab (the Descending Day of Buddha) memorial service, Lord (Phagmodrupa)’s passing into maha parinirvana took place.” This documentation confirms that Phagmodrupa passed in to maha parinirvana in the 9th Tibetan month, “on the 10th day of the second half of this month”, that is after sunrise on the 25th.


Terdzo-RI-015 - Rinchen Terdzö\nsngon chings zur byang\nVolume 55 (རི) / Pages 391-392 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #15 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sngon chings zur byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 391-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབློ་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་དབུ་དྲང་བ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་ཐེག་པས་འདུལ་བའི་ཡུལ་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འདུལ་བྱེད་ཟབ་མོ་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །སྲིད་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ལོག་རྟོག་དངོས་པོར་གོལ་བའི་དབང་གིས་ན། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རང་ལས་བྱུང་། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འདུལ་ཏེ། །གསང་སྔགས་གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ན་མོ་ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནི། །སྙིགས་མ་ལྔ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདི་ལྟར་བརྟག་ཅིང་བསྒོམ། །ཞེས་པས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་། ན་མོ་ཧཱུྃ་གིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དོ།། །། ༈ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །གསང་བའི་དམ་ཅན་སོ་སོ་ནས། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཀས་ནས་ནི། །བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ། བགེགས་རྣམས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-015&oldid=114868"


ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁངནས་བཏང་གནས། རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྙན་འཕྲིན་ལམ་ ནས་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་སྤྱི་མི་བརྒྱུད་འགྲེམས་སྤེལ་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་ཕེབས་མང་ ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མི་མང་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདུ་ འཛོམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་བཙན་འཛུལ་བས་བོད་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་ཡོངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་མི་མང་སྒེར་ལངས་ཀྱིས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་༸རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་དང་སྒྲོལ་མ། སྲུང་མ་དམར་ནག་གཙོས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་དགྱེས་ཕྱིར་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དམིགས་བསལ་མཛད་སྒོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་གཉིས་དང་། གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་བླ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་རྗེས་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་འགོ་མང་ཡོངས་ནས་མཇལ་ཁ་གོ་རིམ་བཞིན་ཞུས་ཏེ་༧རྒྱལ་བའི་ཞལ་བརྟན་གསོལ་འདེབས་དང་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་གནང། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཱ་སོར་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་རྫོང་ཁུལ་རང་སྐྱོང་ཡར་རྒྱས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་བཅས་རྒྱ་གར་ཉེ་ འགྲམ་གྲོང་ཚོ་ཁག་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གདན་ཞུས་ཐོག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་གཞས་སྣ་ཁག་འཁྲབ་ སྟོན་དང་གསོལ་སྟོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ནས་ཉིན་རྒྱབ་རྕེད་འགྲན་སྡེ་ཁག་རྐང་རྩེད་ སྤོ་ལོ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་མཇུག་བསྡོམས་བྱ་དགའ་གནང་བ་བཅས་མཛད་སྒོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་། བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་དང་བཙན་བྱོལ་དུ་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ ༥༠ ཧྲིལ་བུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུ་ཕྱོགས་ཐད་རང་གཞུང་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་བཀོད་འདོམས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་ལྷན་རྣམས་ནས་བཀོད་མངགས་ལྟར་ གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ལུགས་བདེ་གཞིས་ཆགས་གཉིས་ནས་འགན་འཁུར་འཐུས་ཚང་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས་སུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དུས་ནས་དུས་སུ་གསར་ཤོག་དང། དུས་དེབ། འོད་སྡེར་འབྱོར་བ་རྣམས་མི་མང་ལ་རང་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་ལྟར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། གཞུང་འབྲེལ་དུས་དྲན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་འོད་སྡེར་དེ་དག་ཀ་སྦུག་ས་གནས་ཀྱི་ས་གནས་བརྙན་འཕྲིན་(Local Channel) བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་གང་ཐུབ་སྟོན་བཞིན་ཡོད། ས་གནས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གཞུང་ནས་བཀའ་ཇི་ཕེབས་བཞིན་དམ་དོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་དང། ས་གནས་སུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཇི་སྤེལ་ལ་ས་གནས་མི་མང་ནས་མཉམ་ཞུགས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན། ས་གནས་མི་མང་རྣམས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་བཞིན་ལོ་འདིའི་ནང་ས་གནས་སུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་འདི་ལོར་འབྲུག་ས་མཚམས་བརྒྱུད་བོད་མི་བྲོས་བྱོལ་བ་གྲངས་ ༡༠ ཀ་སྦུག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་དང་རྡ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་བཀའ་སྐོར་ཞུས་འབྲས་སུ་བལ་ཡུལ་སྣེ་ལེན་ཁང་དུ་རྩིས་སྤྲོད་དམ་དོན་ཞུས་པའི་འགྲོ་གྲོན་ཆ་ཚང་རྡ་ས་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་ཀོ་ལེ་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་ཆུང་ནས་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་ས་གནས་འཐུས་མི་ཚོགས་འདུ། ས་གནས་འོས་བསྡུཚོགས་ཆུང་གསུམ་གྱི་ཚོགས་མིའི་དུས་ཡུན་གཙང་འཕྲལ་སྐབས་བསྟུན་སོ་སོར་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ཚོགས་མི་གསར་འདེམས་ཞུས་ཡོད། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་ས་གནས་སུ་ཞབས་རིམ་དང་གསུང་ཆོས་དོ་དམ་པའི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཐོག་གསར་འདེམས་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ཆེད་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་གྲོང་སྡེ་རེ་རེར་ཆེད་བསྐྱོད་ཐོག་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ལ་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་དང་ཉ་སྲོག་བླུ། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ཁག་གཅིག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་༸རྒྱལ་བའི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གསུང་བཤད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་གཞུང་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་མང་གཙོ་དུས་ཆེན་ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུའི་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་སྟབས་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་བློས་བཅད་ཞལ་འདེབས་ཧིན་སྒོར་ ༦༡,༤༣༨’༠༠བསྡུ་འབུལ་བྱུང་བ་རྣམས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དུ་ཕུལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་སྤྱི་འཐུས་ངག་དབང་ལྷ་མོ་ལགས་དང་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་གཉིས་གཞིས་ཆགས་སུ་ལྟ་སྐོར་ཕེབས་ཏེ། ཉིན་དང་པོ་ས་གནས་ན་གཞོན་ཁག་གཅིག་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་དང་བོད་སྤྱི་པའི་ལས་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང། དེ་བཞིན་ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་སོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་དང་སྣེ་ལེན་འཐུས་ཚང་ཞུས། ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འོད་སྡེར་འབྱོར་བ་རྣམས་སྐབས་བསྟུན་སོ་སོར་བརྙན་འཕྲིན་ (Cable) བརྒྱུད་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་མུས་ཡིན། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་འཕར་གཉིས་ས་གནས་སུ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་དང་། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་འདྲ་པར་ཁག་གཅིག་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྟོན་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་ཁུངས་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱོར་བར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་ཆོས་སྒར་དང་གྲོང་སྡེ་སོ་སོར་ངོ་བཤུས་ཆ་ཚང་ཕུལ་བ་མ་ཟད། མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ལའང་དེའི་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་དོ་ནན་ཞུས་ཡོད། བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་མཆོག་བཀའ་ཤག་གི་ལས་ཡུན་གཙང་ཉེ་དང་བསྟུན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་མང་ཚོགས་དང་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་གསུང་བཤད་གནང་བར་ཕེབས་སྐབས་ས་འགོ་ནས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྒོ་ཁག་ཆ་ཚང་ཞུས་པ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་སྐྱིད་ལགས་ཕྱི་ཟླ༌ ༣ ཚེས་ ༨ ཉིན་མང་ཚོགས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་བར་མཐུན་འགྱུར་ཆད་ལུས་མེད་པ་ཞུས། དེ་བཞིན་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༢ སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་དེ་ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་རྣམས་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ནས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་བ་སོགས་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །འདི་གར་ཀུ་ལུ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་ཉིན་གྲངས་བཞི་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་ལགས་གཞུང་འབྲེལ་ ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་སྐབས་སྣེ་ལེན་གྱི་མཚོན་གོ་སྒྲིག་འཐུས་གཙང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཉིན་མ་ན་ལི་དགེ་ལུགས་དགོན་པར་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཐོག་ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང། སྤྱི་འཐུས། བཀའ་ཤག་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་བཅས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ཀུ་ལུ་ཁུལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་ཧིན་བོད་མཛའ་ འབྲེལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་གཞན་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བཅས་གདན་ཞུས་ ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་པས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཀུ་ལུ་ས་གནས་ཀྱི་ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་(Tibbat ki Mukti, Bharat ki Suraksha) ཞེས་པའི་ ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སྐབས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམ་པས་དབུས་རྒྱ་གར་ གྱི་ཡུལ་མི་དང། ཀུ་ལུ་ཁུལ་བོད་རིགས་མི་མང་བཅས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཀུ་ལུ་ཁུལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གསུམ་ནས་རྒྱ་གར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༦༠ ཙམ་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རི་མོ་འགྲན་བསྡུར་ཡང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ བཅས།།\n༄༅། །རཱ་ཇ་སྤུར་བོད་ཀྱི་བེུད་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ལྡི་ལིར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་སྦྱོང་དུ་སྐུ་ཚབ་བཅར་ཏེ་ས་གནས་སུ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་ལ་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་རྒྱས་ཞུས། ཚེས་ ༡༣ ཉིན་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་གསར་འདེམས་ལྟར་གཞིས་གསར་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་དང་མཉམ་ལས་ཁ་ཐོར་མི་མང་ཐུན་མོང་ནས་སོ་སོའི་ཆོལ་ཁའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་འོས་འདེམས་ལས་རིམ་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ཏེ་ཐོ་གཞུང་དུས་ཐོག་ཕུལ། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ནས་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་དུས་ཡུན་ཟླ་གཅིག་ཙམ་འོས་འཕེན་པའི་དེབ་འགོད་བསྐྱར་ཞིབ་སྣོན་འཕྲི་དང་མ་དེབ་ཐོབ་ཁུངས་སོ་སོའི་འོས་འཕེན་གྲངས་ཐོ་བཅས་ས་གནས་ལས་ཁང་དུ་ཕུལ།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༩ ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཟབ་ཁྲིད་ལྟར་སྡེ་ལྡུན་ཉེ་འགྲམ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་རྣམས་ལ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་དང་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞིའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་གཉིས་རིང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང་། སློབ་གྲྭ ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཞིས་གསར་དང་། ཁ་ཐོར་མི་མང་བཅས་སོ་སོར་ཆེད་བཅར་གྱིས་བཀའ་སྤྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་གསལ་བསྒྲགས་དང་འོས་མི་ཚད་ལྡན། འོས་ཤོག་རྩིས་མེད་མི་འགྲོ་བའི་ཐུགས་སྣང་དང་འོས་འཕེན་ངེས་པར་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས། ཚེས་ ༣ ཉིན་རཱ་སྤུར་ཁྱབ་ཁོངས་དེབ་འགོད་ཟིན་པའི་འོས་འཕེན་པ་རྣམས་ནས་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང། ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཞིས་གསར་ཚོགས་ཁང་དུ་མི་མང་སུད་ཚོང་དུ་ཐོན་ཟིན་པ་ཕུད་ས་གནས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོས་འོས་འཕེན་གནང་ཡོད། ཚེས་ ༤ ཉིན་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་དང་། ཚོགས་མི། ཟུར་དཔང་བཅས་གྱིས་འོས་ཤོག་གྲངས་བཤེར་ཞུས་ཏེ་སྤྱི་ཡོངས་སྡེ་སྡུན་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་བརྒྱ་ ༦༡ བརྒལ་བ་འོས་འཕེན་གྱི་དུས་ཡུན་འཕར་མའི་དེབ་སྐྱེལ་གོ་སྐབས་གནང་བར་མི་གྲངས་ ༤༩ ཡང་བསྐྱར་དེབ་སྐྱེལ་ཞུ་ཐུབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་གཞིས་ཆགས་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁུངས་སོ་སོའི་མི་མང་ལ་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐུགས་སྣང་ཐོག་འོས་འཕེན་ངེས་པར་གྱི་རྩིས་མེད་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་ལམ་སྟོན་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས། ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ Ms. Helen Weipts, Asst. Vice President, Human Right & Democracy Deptt. European Parliament. བཟོ་ཚོགས་སུ་འཚམས་གཟིགས་སྐབས་ཕེབས་བསུ་དང་། བཟོ་ཚོགས་གནས་སྟངས་དང་ལས་གཞི་དཀའ་ངལ་ཇི་ཡོད་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་བཟོ་ཚོགས་འདིའི་འགན་འཐུས་རྣམས་ཀྱང་མི་མང་གི་འོས་འདེམས་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་དང་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་གོ་སྒྲིག་གནད་དོན་ཐོག་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་བསྐྱོད་པར་གདེང་འཇོག་གནང། ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་ལས་རིམ་བདེ་འཇགས་ངང་སྒྲུབ་ཡོད། ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བདེ་གླིང་ཚོགས་ཁང་དུ་འོས་བསྡུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ཚན་ཚང་མའི་འོས་ཤོག་གྲངས་བཤེར་སྐབས་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་རྣམས་ཆ་ཚང་ངོ་བཅར་ཞུས། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་མཉམ་ལས་དང་ཚེ་རིང་དོན་ལྡན་གཉིས་ནས་འོས་འཕེན་དེབ་འགོད་གནང་བ་མི་གྲངས། ༧༡༡ ནས་དོངས་གཞི་སྐབས་ ༥༣༨ ནས་འོས་འཕེན་བརྒྱ་ཆ་ ༧༥.༦༧ དང་སྤྱི་ཡོངས་སྡེ་ལྡུན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༦༥.༥ བརྒལ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་བོད་མདོ་ཁམས་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་གྱི་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་འཕྲལ་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁ་ཐོར་མི་མང་འདུ་ཚོགས་ཀྱིས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་མ་ཎི་དང་བཛྲ་གུ་རུ་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་གསོག་སྒྲུབ་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༤ ཉིན་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་མི་མང་གྲངས་ ༡༦༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བཟོ་འགོ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གལ་ཆེའི་འབོད་སྐུལ་གསལ་བསྒྲགས་སྙན་སྒྲོན་དང་སྦྲགས་ཆུ་ཚོད་ ༧།༤༥ ཐོག་སྐར་མ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་རྗེས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དང། ལས་སྣེ་རྣམས་ནས་མཆོད་མེ་བརྒྱ་མཆོད་མ་ཎི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྒྱ་གང་ཆེ་གསོག་སྒྲུབ་དང་། བོད་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ས་ཡོམ་དང་མདོ་སྨད་འབྲུག་ཆུ་ཁུལ། ལ་དྭགས་སླེ་བཅས་ལ་ཆུའི་འཇིག་པས་སྲོག་སྐྱོན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་མང་ཚོགས་ནས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་འབུལ་ལམ་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རཱ་ཇ་སྤུར་མཉམ་ལས་འགོ་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ཉི་ཧོང་དུ་ས་ཡོམ་གྱི་རྐྱེན་པས་མི་མང་ཁྲི་ཚོ་མང་པོ་སྲོག་སྐྱོན་དང་རྨས་སྐྱོན་སྡོད་ཁང་རྩ་མེད་སོང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་བཞིན་པ་དང་། བོད་ཨ་མདོ་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དོན་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་བཅས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་སྨོན་ལམ་དང་མ་ཎི་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་རཱ་ཇ་སྤུར་བུད་མེད་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་མང་ཚོགས་ལ་བྱང་ཕྱོགས་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་སྐུ་ངོ་ཚེ་རིང་ནོར་པ་མཆོག་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཏེ་དྲི་བར་ལན་འདེབས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་ཡོད་པ་མང་ཚོགས་ནས་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེ་སྐོར་གསུང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ས་གནས་སུ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་བོད་ནང་ཛ་དྲག་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་དགོས་འདུན་ཡིག་ཆའི་སྐོར། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་གནས་སྟངས། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་གནས་ཚུལ་དང་གྲོས་ཆོད་སྐོར། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྐོར་བཅས་མང་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འཇམ་དཔལ་སྨོན་ལམ་ལགས་དང་ཕྱག་རོགས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་བོད་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཇི་ཆགས། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུ་སྐབས་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་སོགས་སྐོར་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་སྙན་ཐོ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱར་ཡིག་འགྲེམས་སྤེལ་བ་བཅས་ཀྱི་མང་ཚོགས་ལ་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ཐད་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།\nཚེས་ ༣༡ ཉིན་སེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ལ་༸གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཆུ་སྤྲེལ་ཞལ་གདམས་དང་། དབུ་མའི་ལམ། བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་བཅས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདི་ཁུལ་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭ་དང་ཁ་ཐོར་མི་མང་། བོད་ཁྱིམ་དགེ་ལས་བཅས་ལ་བོད་ཁྱིམ་ཚོགས་ཁང་དུ་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་རྗེས་རཱ་སྤུར་ཁུལ་གནད་ཡོད་ལས་སྣེ་ཡོངས་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་གསུང་བཤད་དང་དྲི་བ་དྲི་ལན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་ལས་བྱེད་དང་མཉམ་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་གཞུང་ལམ་སྟོན་ལྟར་ས་ཁུལ་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་མི་འཁོད་ཟླ་ཕྱེད་བར་མཐུན་འགྱུར་ཞུས།\nརང་གཞུང་གི་དུས་ཐོག་ལམ་སྟོན་ཕེབས་གསལ་བཞིན་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་སྐབས་ཡུལ་མི་དང་མཐུན་སྒྲིལ། ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་གཡོག་ཉར་མི་ཆོག་པ། མི་མཐུན་ངན་སྐུལ་རིགས་ལ་དོགས་ཟོན་དང་། དྲན་སྐུལ་དང་འབོད་སྐུལ་རིམ་པ་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུ་བའི་འཁོར་ལེབ་དང་། རང་དབང་གསར་ཤོག ཤེས་བྱ་དུས་དེབ་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུང་སྐར་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ས་ཁུལ་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་སྲུང་བརྩི་སྐབས་མཉམ་ལས་ནས་གོ་སྒྲིག་མཐུན་འགྱུར་དང་མཛད་སྒོར་མི་མང་གང་མང་ལ་ལས་དོན་མཉམ་རུབ་ཀྱི་དགུང་གྲངས་ལྟར་སྐུ་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་སྐུའི་རླུང་དར་འཛུགས་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་ལ་མཉམ་ལས་བཟོ་གྲྭའི་ནང་སེར་སྐྱ་མི་མང་འདུ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་བྱང་ཕྱོགས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་མཆོག་གི་དབུས་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བསང་གསོལ་ཟབ་རྒྱས་དང་། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་འཕྲིན་སྒྲོགས་སྦྱང་། དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གནང་བའི་ཕྱག་འཁྱེར་སྤྲད་དེ་རྟེན་མཚོན་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བཟོ་གྲྭའི་མདུན་ཐང་དུ་ཁྱབ་ཁོངས་མི་མང་བསང་གསོལ་གཟབ་རྒྱས་དང་། དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང་། རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་གོ་སྒྲིག་ཐོག་སྡེ་ལྡུན་གྷན་རྡིའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་མཛད་སྒོ་དང་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བཅས་ལ་འདི་གའི་འགོ་ལས་མི་མང་རྣམས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༨ ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནས་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཚུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་གྲོས་གཞི་ཁག་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་བརྒྱུད་གནང་སོན་ལྟར་རང་བདེན་ཚོགས་མི་དང་རཱ་སྤུར་བཟོ་གྲྭའི་འགན་འཐུས་དང་ལས་བྱེད་། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག མི་མང་གི་འཐུས་མི་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གྲོས་གཞི་ཁག་རེར་གོ་བསྡུར་གྱིས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཐོ་ཚོགས་བཅར་བས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་ལ་བགོས་འགྲེམས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཚོགས་ཆེན་མཇུག་སྒྲིལ་བསྟུན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དབུ་མཇུག་མཛད་སྒོའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་པ་དང་གྲོས་ཆོས་འབྲེལ་ཆགས་ལྷན་ཁང་ཁག་ལ་མཇུག་སྐྱོང་ཆེད་འབུལ་བའི་ངོ་བཤུས་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས།\nཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་རྗེས་དྲན་གསེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་ཆེད་འདི་གའི་མང་ཚོགས་ནས་ཞལ་འདེབས་སྒོར ༤༡༤༠།༠༠ ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\n༄༅། །འདི་གར་ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་དང། མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་དང། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཉིན་མོ། བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་དུས་དྲན་བཅས་ཀྱི་སྐབས་དུས་སོ་སོར་གསུང་འཕྲིན་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་གང་མང་བཟོས་ཏེ་མང་ཚོགས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རང་གཞུང་གི་གསར་ཤོག་དང་བོད་དབྱིན་དུས་དེབ་ཁག་མང་ཚོགས་དང་། ལས་ཁུངས་། སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་བཅས་ལ་གང་ཐུབ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་རང་གཞུང་གི་འོད་སྡེར་དེ་དག་ཁ་ཐོར་བོད་མི་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཚོར་ལྟ་རྒྱུར་གཡར་པོ་ཞུ་མུས་ཡིན། གཞན་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ནས་ལོ་འཁོར་གཅིག་རིང་དུས་སྟོན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་གཞུང་མང་ནས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་སླད་ཤི་ལོངས་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ ༨༣ གྱི་མི་གྲངས་ ༢༣༠ ནས་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་འགེངས་ཤོག་ས་རྟགས་འཁོད་པ་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཤི་ལོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དུ་དབུས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་དང་ལམ་སྟོན་ཇི་འབྱོར་དེ་དག་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་དང་གསལ་བསྒྲགས་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་སིམ་ལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས་(Suresh Bhardwaj,MLA)མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་གཅིག་དེ་བཞིན་རྒྱུན་གཏན་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་གདན་ཞུས་ཐོག་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཁག་ཏུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་འཕེལ་དང་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་འོད་སྡེར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ནས་འབྱོར་མཚམས་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་བརྙན་འཕྲིན་(Cable)བརྒྱུད་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་ལ་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། འོད་སྡེར་ཁག་མང་ཚོགས་ལ་གཡར་པོ་ཡང་ཞུ་མུས་ཡིན། ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོར་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་རང་གཞུང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གཏོད་པའི་གཞུང་འབྲེལ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་དུ་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལེན་སྟངས་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་དང། དཔལ་ལྡན་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་མང་ཚོགས་ལ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ལས་བསྡོམས་སྙིང་བསྡུས་སུ། །\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་སྡེར་ཇི་འབྱོར་མང་ཚོགས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་གཡར་ཏེ་བལྟ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་དང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཞིས་མི་ཡོངས་ནས་ཡིད་ཆེས་དམ་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞིས་ལས་ཁང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་མང་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ནམ་བྱུང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐོར་མང་ཚོགས་ཁྲོད་གང་ཐུབ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཕྱི་ལུགས་དགུང་གྲངས་ ༧༥ ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ཉིན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང། དེ་ཉིན་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཞན་ཡང་རྒྱ་གར་གནད་ཡོད་མི་སྣ་གྲངས་ ༢༠ ལྷག་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཀུམ་རའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ལོ་དེའི་འཁྲུངས་ཚེས་ནས་བཟུང་ལོ་འཁོར་མོ་གཅིག་རིང་རྣམ་དཀར་ཀྱི་ལས་འཆར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢ ཉིན་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཉིན་ས་གནས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་བསངས་གསོལ་གྲུབ་རྗེས་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་གནང། སྐབས་དེར་ས་གནས་རྩིས་དྲུང་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་བསྟུན་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོར་ཐོག་མར་བསངས་གསོལ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭའི་སླད་སྒྲོལ་མ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གསོག་སྒྲུབ་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་མཛད་སྒོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་ཤག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཉིན་ལོ་ལྟར་སྤོན་ཊ་གྲོང་ཁྱེར་སིར་མོར་རྫོང་ཁོངས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་བཞིའི་མི་མང་དང་སྤོན་ཊ་གཏན་སློབ་ཀྱི་དགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ནས་ཞི་བའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་རྒྱ་གང་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གསར་འགོད་བརྒྱུད་ལམ་འདྲ་མིན་ནང་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །འདི་གར་བལ་ཡུལ་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བལ་ཡུལ་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཛག་རི་ཏི་མ་མཱ་ཇི་ནེ་པལ་ཞེས་པའི་ཚན་པ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་མི་སྣ་གྲངས་ ༡༧ ལ་གཟེངས་བསྟོད་གནང་བའི་ནང་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཤོང་ནུབ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་བལ་ཡུལ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ལེགས་པོ་བསྒྲུབས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། སྐབས་དེར་མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འཛིན་གྱིས་བལ་ཡུལ་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་མང་དག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་པ་ཚོར་བལ་ཡུལ་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གནས་ཚང་གཡར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོར་བལ་ཡུལ་ནང་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་མཆོད་འཇོར་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་ལ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་སྐོར་གསལ་བཤད་དང་དོགས་དྲི་ཇི་ཡོད་དེ་དག་ཁ་གསལ་བཟོས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་བལ་ཡུལ་དོན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དང། འཇོ་ཁེལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། མཆོད་འཇོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆེད་མངགས་བཏང་བའི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཨ་ནིལ་གྷུཔ་ཏཱ་(Anil Gupta) ལགས་དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དཀའ་ངལ་ཇི་འཕྲད་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་དང་ལྷན་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་བློན་མཆོག་དང་ལྷན་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་མེད། བོད་མིའི་མང་གཙོའི་དུས་ཆེན་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་དུས་ཆེན། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སོགས་དུས་ཆེན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སླད་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པར་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུས་ཏེ་མཛད་སྒོ་ཁག་སྲུང་བརྩི་ལེགས་གྲུབ་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། སི་རི་ལངྒ་བཅས་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་གྱི་དམིགས་བསལ་སྐྱབས་བཅོལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་མར་ཁི་ཝེན་བྷརག་(Mark Weinberg)དང། བལ་ཡུལ་ནང་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ལས་སྣེ་(second secretary A.K Roy) དང་ལྷན་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཊོ་ཌ་སི་ཊེན་(Todd Stein)ལགས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཀེཊ་ལགས་རྣམ་གཉིས་མཆོད་འཇོར་གཞིས་ལས་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༢ ཚེས ༡༣ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ལྕམ་སྐུ་མ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་(Maria Otero) ལགས་བལ་ཡུལ་དུ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ནས་གོ་སྒྲིག་འོག་བལ་དོན་དྲུང་ཆེ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་བལ་ཡུལ་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་དང། ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་བཅས་དང་ལྷན་ཉིན་གུང་གསོལ་ཚིགས་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དཀའ་ངལ་དང་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ས་གནས་འགོ་འཛིན་སོ་སོས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཀའི་ཐོག་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་དང་། ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་བཅས་སུ་ཇར་མན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་ཨ་རི་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་བཅས་ལ་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅། །རང་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་བརྙན་འཕྲིན་འོད་སྡེར་དང། གསར་ཤོག་སོགས་ཇི་འབྱོར་བཞིན་མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བསྒྲགས་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གང་ཐུབ་ཞུ་མུས་ཡིན། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྐབས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གཞིས་སྒར་ཚང་མར་འགྲེམས་སྤེལ་དང་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་ཡང་ཚོགས་ཡོད། བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་ ༥༢ ཐོག་སྩལ་བའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་འཕྲིན་དང། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་བཅས་གཞིས་སྒར་ཁག་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ས་གནས་བབས་ཀྱིས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། དེ་བཞིན་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐོག་གནང་བའི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཀྱང་གཞིས་སྒར་ཁག་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་དང་འབྲེལ་མང་ཚོགས་ལ་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་ཞུས། ཕྱོགས་མཚུངས་གཞིས་སྒར་ཁག་གི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྟོན་དང་དབུ་མའི་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་བཅས།།


ཉི་མ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༡༠ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་མངའ་རིས་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་འཁོར་ཆགས་གྲོང་ཚོ་རུ་ཉར་བའི་གན་རྒྱ་དང་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་མ་ཡིག་བཀོད་དེ། དེང་རབས་ཀྱི་དམངས་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་གན་རྒྱ་སྤྱི་ལ་ཚང་དགོས་པའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ཡོད་པ་དང་། མནའ་གན་དང་གན་རྒྱ་གཉིས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བཅས་གླེང་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]འཁོར་ཆགས་གྲོང་། མནའ་གན། གན་རྒྱ། ཁྲིམས་ཡིག\n[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002 - 9060 (2012)04 - 0057- 11\nསྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དབྱར་གནང་གི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་དེ། བདག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ཁ་སྒང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་དང་མཉམ་དུ་མངའ་རིས་སུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བསྐྱོད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ། ལན་གྲུ་ནས་ལྷ་ས་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མངའ་རིས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞིའི་དགུང་མོར་མངའ་རིས་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་དུ་འབྱོར་ནས་ཞག་མལ་གསོས་ཤིང་། ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་སྤུ་རང་ནས་ལམ་དུ་ཆས་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གྲོང་ཚོ་དང་། སོ་རྩེ་གྲོང་ཚོ། དཀྱིལ་རང་གྲོང་ཚོ། རྐང་རྩེ་གྲོང་ཚོ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཁོར་ཆགས་དགོན་དུ་ཕྱིན།\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་ཕྱག་བཏབ་པའི་དགོན་འདིའི་མཚན་ལ་མཁོ་ཆགས་དང་། ཁོ་ཆགས། ཁ་ཆར། ཁྭ་ཆར། ཁྭོ་ཆར། ཁུར་ཆགས། འཁོར་ཆགས་བཅས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་ལྡེའམ་ལྷ་ནག་པོ་འཛུམ་མེད་བྱ་བས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་སྲས་ལྷ་ལྡེར་གནང་ནས། དཀར་དུང་གི་ཆོས་རྗེ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་མན་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་གསན། ཛམ་ཕུག་རི་ཁྲོད་དུ་ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཨ་རྱ་ཛམ་བྷ་ལ་ཞག་བདུན་བར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མིའི་རྒྱབ་ཁུར་བདུན་ཙམ་གྱི་དངུལ་བྱུང་བ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བཞེར་འགར་ཚང་གླིང་དུ་བསྣམས་ནས་བལ་ཡུལ་དང་། ཁ་ཆེའི་བཟོ་བ་གདན་དྲངས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཁྱད་འཕགས་ཅན་བཞེངས་གྲུབ་བྱུང་བ་དཀར་དུང་གསེར་མཁར་དུ་གདན་འདྲེན་པའི་ཚེ། ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་ད་ལྟའི་འཁོར་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་མའི་དཀྱིལ་གྱི་རྡོ་ཨ་མོ་ནི་ཀ་ལ་ཐོགས་པས་ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས་ང་འདིར་འཁོར་ཞིང་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུང་བདུན་གྱི་ཐོག་མ་བྱོན། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དུས་རྒྱུན་བཞད་གད་ཉུང་བ་ལ་དེ་ཉིན་ཇོ་བོའི་གསུང་བྱོན་པ་དང་མངའ་བདག་བཞད་མོ་ཆེ་ཙམ་ཤོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པས་གནས་འདིར་འཁོར་ཆགས་ཞེས་པའི་སྒྲ་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་དེ་ཐོགས་པར་གྲགས་སོ།།\nདགོན་དེའི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་པའི་གྲོང་ཚོ་ལ་འཁོར་ཆགས་གྲོང་དུ་འབོད། དེ་ནས་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་ལྡེས་ཀྱང་ཇོ་བོའི་གསུང་བཞིན་ཇོ་བོ་ཉིད་རྡོ་ཆེན་ཨ་མོ་ནི་ཀ་དབུས་སུ་བྱས་པའི་ལྷ་ཁང་ངམ་ཇོ་ཁང་བཟོ་བཀོད་ལེགས་པ་ཞིག་གསར་བཞེངས་གནང་སྟེ་འཁོར་ཆགས་དགོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྨང་བཏིངས། སྲས་ལྷ་ལྡེས་དགོན་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཞེངས་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་(958 - 1055) གདན་དྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང་། བསྟན་པའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་མངའ་བདག་གནམ་མགོན་སྡེ་དང་ལྕམ་གྲགས་པ་ཇོ་འབུམ་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བཟོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྔོན་དུས་ལྷ་གཅིག་འཁོར་ལོའི་ལྡེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་ཇོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་པད་སྡོང་སྟོང་བར་ལུས་པའི་སྟེང་དངུལ་ཊཾ་རྣམས་ལུགས་སུ་བླུགས་ཏེ་གཡས་སུ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དང་། གཡོན་དུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙན་ཀེར་བཞེངས་མ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞེངས་པས། སྟོད་མངའ་རིས་སུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྣང་བརྙན་འཁོར་ཆགས་ཇོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གྲགས་པའི་མཚན་སྙན་སྲིད་རྩེར་གཡོས་ཤིང་། དད་ལྡན་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཞིང་མཆོག་དམ་པར་གྱུར་བ་དེའོ།། ཆོས་སྡེ་འདིའི་སྲུང་མ་ནི་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གདན་དྲངས་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ཡིན་ཟེར།\nཆོས་སྡེ་འདིས་ཐོག་མར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་(982 – 1054) ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་བླ་མེད་ཧུར་བཞེས་མཛད་པས་བཀའ་གདམས་གོང་མའི་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་རིང་ལུགས་བྱུང་ཞིང་། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་(1143- 1217)གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་འབྲི་གུང་ཕྱག་ལེན་ལྷུར་བཞེས་མཛད་པའི་དགོན་སྡེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་སྤུ་ཧྲེང་གི་ཡུལ་གློ་བོས་དབང་མཛད་སྐབས། ཆོས་སྡེ་འདི་ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོར་(1382 - 1456)ཕུལ་བས་དེ་ནས་བཟུང་ངོར་བའི་འདོན་ཆོག་གི་ཕྱག་ལེན་སྐོར་དང་། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་ཁྱབ་ཆེ། རིག་གསར་ཡར་སྔོན་དུ་དགོན་འདིར་ཨེ་ཝཾ་པའི་འདོན་ཆོག་སྐོར་གྱི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་དག་ཡོད་པར་སྐད། ད་སྐབས་ཀྱང་ངོར་པའི་ཕྱག་ལེན་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་ལ་བརྩོན་བཞིན་མཆིས་པས། མངའ་རིས་ཡུལ་གྱི་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེ་ཤོས་སུ་བགྲངས་ཆོག\nཆོས་སྡེ་འདིའི་ཇོ་བོ་རྣམ་གསུམ་ནི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཇོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།(1040 - 1123)གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ།(1361-1485) གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་(1453-1507) ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་( 1781 -1850)སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་གནས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།\nརིག་གསར་གྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྡེ་འདིའང་གཞན་དང་འདྲ་བར་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ལས་འགུལ་ལས་གཡོལ་ཐུབ་མེད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་མགོ་ཙམ་ལ་དགོན་པ་བསྐྱར་བཞེངས་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གསར་དུ་བཞེངས་ཡོད། གསུང་རབ་མང་པོ་ཞིག་ལྗོངས་རིག་གནས་ཅུས་བདག་དབང་དོ་དམ་གྱི་རྟགས་ཙམ་བཀོད་ཡོད་མོད་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དཀར་ཆག་ད་དུང་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད།\nད་ཅག་ཆོས་སྡེ་འདིའི་རྟེན་གཙོ་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཚར་རྗེས། མངའ་རིས་ཁུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཅུའུ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྒྱུད་ནས་གསུང་རབ་རྩ་ཆེན་འགའ་རེ་མིག་དབང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། ཉིན་གུང་གི་དུས་ཚོད་སྤྱད་ནས་དགོན་པའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཚོ་རུ་བསྐྱོད་པ་ན། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་སྲུང་མ་སྐྱབས་ཞེས་པ་དང་འཕྲད་ནས། ཁོས་རང་གིས་ཉར་བའི་དཔེ་རྙིང་འགའ་ཤས་ང་ཚོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་མགོ་རྔ་རལ་སྐྱོན་བྱུང་བའི་དཔེ་དེབ་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་ལས་གཤམ་གྱི་གན་རྒྱ་དང་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་འདུག་པ་དེ་ཁོང་ལ་པར་དུ་བསྐྱོན་ཆོག་པའི་རེ་འདོད་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཆོག་མིན་ཞུས་པར་ཡིད་འཐད་བྱུང་བ་བཞིན་བརྙན་པར་དུ་བླངས་པ་ཡིན།\nམནའ་གན་དང་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་འདི་གཉིས་ནི་སྔ་རབས་བོད་པའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བའི་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཏེ། ད་བར་མང་པོ་ཞིག་གིས་མནའ་གན་དང་གན་རྒྱ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་པའི་འཁྲུལ་བློ་སེལ་ནུས་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གན་རྒྱ་དང་མནའ་གན་བྲི་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་དམ་ཞིང་གོ་རིམ་ལྡན་པ། དོན་གྱི་སྙིང་བོ་གནད་དུ་འཁེལ་ནུས་པའི་ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ཅན་བཅས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླང་བྱ་ནན་མོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། ལྷག་པར་དུ་དུས་སྐབས་དེ་དག་གི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་ཡུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་སོགས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ནུས་སོ།། འདིར་གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་ལ་རང་བློས་ལྕོགས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ།\n1. ༄༅།། མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ན། མེ་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ། ཆོས་སྐྱོངས་ཆེན་པོ་དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་སྲིང་འཁོར་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ལྷ་བསྲུང་། ཁྱད་པར་༧ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ།\nཞུ་བ། བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ནས་བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མནའ་གན་གཙང་མར་ཕུལ་དོན་རྣམས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་དེ་སྔ་གཉེར་དམ་གྱི་བཅོལ་ལོ་བྱས་པ་དང་སྐྱིར་བཏང་པ་གཡར་སྐྱེད་བདེ་དུ་སྤྲད་པ་སོགས་འདོར་ན་དམར་ནས་རྡོག་གཅིག་དང་། ཟོང་ནས་ཇ་བསྐུད་ཙམ་ལའང་སྦལ་སྐུམ་གཡོ་ཟོལ་དང་བདག་བྱས་རིགས་གཏན་ནས་མེད་ངོས། ད་ལམ་དཔོན་ཁུངས་སུ་དྲང་ཞུས་མིན་རི། སླར་ཁུངས་རྡོལ་ཡོང་རི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞུས་རི། གལ་ཆེ་བློ་ངན་ལང་གཤོར་གྱི་དངོས་དང་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལྷད་སྤུ་ཙམས་མཆིས་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བསྟན་བསྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ནས་ནོང་བའི་བྱེད་པོར་ཅི་ཡིན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་ལོ་ཟླ་ཞག་བཅས་མ་འགྱངས་པར་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོས་སྐད་གཅིག་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་རླག་པར་འགྱུར་བར་ཚར་བཅོད་ཅིང་། བདེན་ཆེ་བའི་ཞུ་བ་པོ་མཆིས་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་ཇེ་མཐོར་མཐོང་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། ཅེས་གོང་སྨོད་མཚན་འཁོད་ཀྱི་བསྟན་བསྲུང་དཔང་དུ་གཙུག་ཏེ་ཁྲིམས་སར་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་འདི་ལས་འགལ་བའི་མནའ་བསྐྱོས་ཁུངས་རྡོལ་རིགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་སུ་ཐད་ནས་བྱུང་ཤར་ན་ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་གཙང་སྒྲུབ་ངོས། དངོས་རིགས་ལ་བརྒྱ་འཇལ་ངོ་དགུའི་འཇལ་སྤྲོད། ཉེས་ཐོབ་སོགས་ཞུ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་བཀའ་གནང་ལྟར་སྒྲུབ་སྤྲོད་ཞུ། ཞུས་དོན་མིང་ཐོག་རྟགས་ཕུལ་བ།\n2. ༄༅།། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་ན། ཤིང་སྦྲུལ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལུགས་གཉིས་༧གོང་མ་༧ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ། ཞུ་བ། བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་གཤམས་གསལ་དངོས་ཁག་རྣམས་ནས། བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གན་རྒྱ་གཙང་མར་ཕུལ་དོན། ཕྲན་རབ་བསྟན་སྐྱིད་ཁང་པ་ནས་༧གཞུང་ས་ཆེན་པོའི་ཁྲལ་ཆེན་བརྔོད་ཙམ། རྒྱ་ཤིང་སོགས་ལོ་ལྟར་དུས་འབུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཁྲལ་ཆེན་གང་ཡིན་ད་ལམ་འདེད་ཆེན་ཁོངས་སུ་ཐོན་པའི་ཁྲལ་འཇོག་ལ་ཁར་རླུང་གསུམ་འཛོམས་ཏེ་ཅི་བྱས་རྒྱ་འུབ་མ་འདུས་པར་བརྟེན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ནས་དངུལ་སྲང་བདུན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ལ་བློ་བདེ་མ་འདེབས་ལོ་གསུམ་དང་། སྐུར་ལོ་གཅིག་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕུལ་བར་ལོ་ལྟར་ས་བོན་གང་ཡིན་གནང་ཕྱིན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འདེབས་རྨོན་ཆུ་ལུས྾྾ བཅས་གཡུལ་སོགས་ཚང་མ་རབ་སྐྱིད་རང་གི་མ་ཞིང་དཔེ་ཞུས་ནས་རྩ་འབྲུ་ཐོན་འབུལ་དུ་ཡོང་བ་ཞུ་ཞུས་ཤིང་། གལ་སྲིད་གོང་ཚིག་ལས་འགའ་བའི་ང་མིན་ཁོ་ཡིན། ང་ཕམ་ཁོ་རྒྱལ། བཀའ་ཞུ་དམ་འབེབ། ཆེ་གཉན་བསྒུལ་བསྐྱོད། ཚིག་འབྲུ་གོ་ལོག་རྩ་ཚིག་ཁ་བརྡ། གོང་བཞིན་རྒྱ་ཉིས་འཛུགས་ཀྱི་མགོ་ཉོག་བསོད་ནམས་གཞིས་ཞོལ་སོགས་འགལ་ཆར་འགྲོ་བ་ཞུས་སྲིད་ན། ༧ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་གཙང་འབུལ་ཐོག ཕྱག་དངུལ་ཞུ་བ་གང་ཡིན་ལ་ངོ་བསྐྱོད་རྩིས་ནས་འདབ་འཕར་འབུལ་རྒྱུ་མིང་ཐོག་རྟགས་འབུལ་བ་རབ་དཀྱིལ་གྱི་྾྾྾རྟགས།\n1. རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་དུས་ཀྱི་སྐོར། དཔེ་དེབ་དེའི་དབུར་“ཤིང་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བཞི་བར་྾ x xས་འཛིན་྾྾྾྾སྒྲུབས་□□□”ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ་“ཤཱཀྱ་དགེ་སློངས་ཛྙ་ན་སུ་མ་རས་སྨྲས་པའོ་”ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཤིང་ཁྱི་ལོ་ནི་ཤིང་ཕོ་ཁྱིའི་ལོ་སྟེ། རབ་བྱུང་དང་པོ་(སྤྱི་ལོ་1034)ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་(སྤྱི་ལོ་1934) བར་གྱི་ལོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་འཁེལ་ཡོད་པས། ལོ་ཚིགས་གང་ཡིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་ཡང་། གཞུང་དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ན། དེབ་དེར་ཆོས་སྐྱོང་ཁག་ལ་འཚམས་ཞུའི་དཔེར་བརྗོད་ཅིག་ཡོད་པའི་ནང་དུ་“གནམ་བསྐོས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་བྱའི་རིམ་པ་”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་ཚུགས་རྗེས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ནུས་ཤིང་། དེས་ན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་(1617 - 1682)དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་1641 ལོར་བོད་ས་གནས་ཀྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ནས་སྲིད་དབང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་ལ་ཟེར་བས། དེབ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1693དང་། སྤྱི་ལོ1753དང་། སྤྱི་ལོ་1813དང་། སྤྱི་ལོ་1873དང་། སྤྱི་ལོ་1933 བཅས་ཀྱི་ཤིང་ཁྱི་ལོའི་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ཐུབ་ཙམ་ལས། བྱེ་བྲག་གི་ལོ་གང་ཡིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཐབས་བྲལ།\n2. དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཡིན་མིན། མནའ་གན་དང་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚིག་ལྷག་དང་། དག་ཆ་མ་ཐོན་པའི་སྐྱོན་འདུག་པ་དཔེར་ན། སྲིང་འཁོར་ཞེས་ཚིག་ལྷག་དང་། སྐུད་ལ་བསྐུད་དང་། མདོར་ན་ལ་འདོར་ན་དང་། ལང་ཤོར་ལ་ལང་གཤོར་དང་། སྦས་བསྐུངས་ལ་སྦལ་སྐུམ་དང་། ཙམ་ལ་ཙམས་དང་། གཅོད་ལ་བཅོལ་དང་། དཔང་དུ་བཙུགས་པ་ལ་གཙུག་དང་། བསྐྱལ་ལ་བསྐྱོས་དང་། གཤམ་ལ་གཤམས་དང་། ནོངས་པ་ལ་ནོང་བ་དང་། བསྟན་སྲུང་ལ་བསྟན་བསྲུང་དང་། ལྷ་སྲུང་ལ་ལྷ་བསྲུང་དང་། རྒྱ་འུབས་མ་འདུས་པ་ལ་རྒྱ་འུབ་མ་འདུས་པ་ཞེས་དང་། འགལ་ལ་འགའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཞན་ཆོས་སྐྱོང་ཁག་ལ་འཚམས་ཞུའི་ཡི་གེ་དང་། དཔོན་པོར་འབུལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་སོགས་སུའང་ཡིག་ནོར་ཅུང་མང་ཞིང་། སྔོན་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ཆད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། ཅོད་པན་ལ་བཅོད་པན་དང་། འཚམས་ཞུ་ལ་ཚམ་ཞུ། མཆོད་སྤྲིན་ལ་ཆོད་སྤྲིན། འཕེལ་བ་ལ་ཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།། དེ་བས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་བལྟས་ཀྱང་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་གཞན་ནས་མ་ཡིག་ཕབ་བཤུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རྩོམ་པ་པོས་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་དཀའ།\nམདོར་ན། དེབ་འདི་གཞུང་ཡིག་གི་དཔེར་བརྗོད་བྲི་སྟངས་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་སྟེ། དཔོན་པོར་འབུལ་ན་ལྟ་བུ་དང་། དཔྱད་ཁྲའི་དཔེར་བརྗོད་ན་ལྟ་བུ་སོགས་ཡོད་དོ།། མ་ཡིག་དབུ་མེད་དང་དོན་ཚན་དག་གི་ཁ་བྱང་ཚོན་དམར་པོས་བྲིས་འདུག སྐུང་ཡིག་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་ཐད་ཀར་བཀླག་ཆོག་པ་དང་། དོན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཐུབ།\nདེང་རབས་ཁྲིམས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གན་རྒྱའི་སྐོར་ལ་ཡིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་དང་། ཚིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱ། ད་དུང་གཞན་པའི་སྐོར་བཅས་ཕྱོགས་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ཡོད་ན་ཡང་། གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་ནི་ཡིག་ཐོག་གི་གན་རྒྱ་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་གན་རྒྱའི་ནང་དོན་ནི་གན་རྒྱ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་མིན་དང་ནུས་པ་ལྡན་མིན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གན་རྒྱ་ཁས་ལེན་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་གཞི་བརྟེན་སའང་ཡིན་པས། གན་རྒྱ་འཇོག་དུས་ནང་དོན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པ། ཁ་གསལ་ཞིང་ཆ་ཚང་ཡིན་པ། ཁག་འཇོག་ས་དང་རྩོད་གླེང་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་བྱེད་པར་བརྩོན་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ། གན་རྒྱ་ལ་རིགས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་བྱེ་བྲག་གི་རེ་འདུན་ཡང་སོ་སོར་མི་འདྲ་བས། གན་རྒྱའི་རིགས་སྤྱི་ལ་ཅིས་ཀྱང་འཛོམ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དག་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་ཁག་གཉིས་ལ་ཚང་མིན་གྱིས་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པ་ལ།\n1. རུས་མིང་དང་སྡོད་གནས་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དོ་བདག་གི་(当事人 )རུས་མིང་དང་སྡོད་གནས་གསལ་པོར་བྲི་དགོས། དེང་དུས་སུ་ངེས་པར་དུ་དུད་ཐོའི་ཐོག་བཀོད་པའི་རུས་མིང་ཇི་བཞིན་བྲི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཚོ་སྡེ་གང་ཡིན་དང་། རུས་མིང་ཅི་ཡིན་གསལ་པོར་བྲི་དགོས་པ་ཤེས་ཐུབ་ཏེ། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་“བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ནས་”ཞེས་དང་། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་“བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་གཤམས་གསལ་དངོས་ཁག་རྣམས་ནས།”་ཞེས་པ་རུ་རང་གི་རུས་མིང་དང་། ཡང་ན་ཚོགས་མིའི་མིང་གསལ་པོར་བྲི་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། དེ་བདག་གི་རུས་མིང་གསལ་པོར་བཀོད་མེད་པའི་གན་རྒྱ་ནི་ཁ་ཕྱོགས་མེད་པ་དང་དོན་གྱིས་དབེན་ཕྱིར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གན་རྒྱ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ།།\n2. དམིགས་ས་(标的)གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། དམིགས་ས་ཞེས་པ་ནི་གན་རྒྱ་འཇོག་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཆ་དང་འོས་འགན་གྱིས་ལྷན་དུ་བསྟན་པའི་བྱ་ཡུལ་ཡིན། དམིགས་ས་དེ་དངོས་པོ་ཡིན་ཆོག་སྟེ། ཉོ་ཚོང་གན་རྒྱའི་ནང་གི་དངོས་པོ་དང་། གཡར་དངུལ་གན་རྒྱའི་ནང་གི་དངུལ་ལོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན། གོང་གསལ་མནའ་གན་དཔེར་བརྗོད་ནང་གི་“ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་” ལྟ་བུ་དང་། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་ནང་གི་“བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ནས་དངུལ་སྲང་བདུན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ”ཞེས་པའི་དངུལ་ལོ་དེ་ལ་ཟེར་བས་དམིགས་ས་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། གཞན་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡིན་ཆོག་པ་དཔེར་ན། དངོས་ཟོག་སྐྱེལ་འདྲེན་གྱི་གན་རྒྱའི་ཁྲོད་ཀྱི་ངལ་ལས་ལྟ་བུའོ།། དམིགས་ས་མེད་པའམ་དམིགས་ས་གསལ་པོ་མིན་པའི་གན་རྒྱ་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ཀྱང་དོན་སྙིང་སྟོངས་པས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐབས་མེད་དོ།།\n3.གྲངས་ཀ་(数量) གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱའི་དམིགས་ས་ལ་ངེས་པར་དུ་གྲངས་ཀ་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གྲངས་ཀ་གསལ་པོ་ཡོད་ན་ད་གཟོད་དབང་ཆ་དང་འོས་འགན་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པ་ཡིན། གོང་གསལ་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་ལས་“དངུལ་སྲང་་བདུན་”ཞེས་བཀོད་ནས་དངུལ་ལོའི་གྲངས་ཀ་གསལ་བོར་བྲི་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ།། གཞན་ལྷམ་བཟོ་དོན་གྲུབ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ལྷ་གཟིམ་བསམ་ཕོའི་ཞབས་གྲས་ཚེ་ནོར་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ནས་ཊམ་རྡོ་གཡར་བའི་གན་རྒྱའི་ནང་དུ། “ཚེ་ནོར་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ནས་ལོ་འཁོར་བཅུ་སྐྱེད་འཁྲི་འབུལ་ཞུ་རྒྱུར་ངོ་བོ་ཊམ་རྡོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་གཡར་ཞུས་དོན་སྨིན་བཀྲིན་ཆེ་བྱུང་ན།”① ཞེས་དམིགས་སའི་གྲངས་ཀ་གསལ་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\n4.སྤུས་ཚད་( 质量 ) ཞིབ་ཕྲ་ཡིན་དགོས།དམིགས་སའི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་དེ་གྲངས་ཀ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་དུ་ཕྲ་ཞིབ་དང་གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། སྐབས་འགར་མ་དཔེ་དངོས་ཉར་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་སྤྲོད་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལས་འགན་གྱི་ཡང་ལྕིའི་ཚད་གཏན་འབེབ་བྱེད་དཀའ། འདི་གཙོ་བོ་ཉོ་ཚོང་སོགས་ཀྱི་གན་རྒྱ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་“ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་དེ་སྔ་གཉེར་དམ་གྱི་བཅོལ་ལོ་བྱས་པ་དང་སྐྱིར་བཏང་པ་གཡར་སྐྱེད་བདེ་དུ་སྤྲད་པ་སོགས་འདོར་ན་དམར་ནས་རྡོག་གཅིག་དང་། ཟོང་ནས་ཇ་བསྐུད་ཙམ་ལའང་སྦལ་སྐུམ་གཡོ་ཟོལ་དང་བདག་བྱས་རིགས་གཏན་ནས་མེད་ངོས།”ཞེས་གཞན་གྱིས་བཅོལ་བའམ་ཡང་ན་གཞན་གྱི་ས་ནས་གཡར་བ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕྱིར་སྤྲོད་པ་ལ་སྔོན་གྱི་དངོས་ཆས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་གསལ་པོར་ངེས་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T1297 རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ་རུ། “ དགེ་སློང་ཅང་བོན་ཅར་གྱིས་རྟ་གཅིག་མཇལ་ཏེ།། སྤུ་རྟགས་དང་མདོ་རིས་ལ། ། ཕོ་གྭ་སྐྱའ་མདོ་རིས་ཤྀང་ལོ་དང་ཕྱོ་མཁར་མཆིས་པ་གཅྀག་མཇད་ཏེ། ། རྟ་འདི་ལས་ཞལ་མཆུ་གཅེས་འཕྲ་ཇྀ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ།། ལྷ་བརྩན་མཆྀད་གྱིས་འཚལ་ཞྀང་ཞལ་ཅེ་ཆད་མྱི་སྡོད་པར། ། རྟ་འདྀའི་མནའ་ལུས་ཀྱི་ཆད་སྐྱན་སྐྱོན་མ་མཆིས་པ་གཅིག་ཕྲལ་དུ་བན་དེ་བོན་ཅར་ལ་འབུལ་བར་བགྱིས། ། རྟ་འདི་དབྱར་སྤུ་ཁྲུ་སྟེ་མདོ་རིས་ལྷག་ཆད་ཅིག་མཆིས་ནའང་དཔའ་རྒྱ་ཕྲལ་ལ་བརྗེ་བར་བགྱིས།།”②ཞེས་རྟ་ཕོ་གྭ་སྐྱའི་སྤུ་རྟགས་དང་མདོ་རིས། སྤུ་རིས་འཁྱིལ་ཚུལ། ཆེ་ཆུང་སོགས་ཇི་བཞིན་བཀོད་ནས། དབྱར་རྟ་དེའི་སྤུ་བརྗེས་ནས་སྤུ་རིས་ལྷག་ཅིག་ཆད་ནའང་དཔའ་རྒྱ་ལ་འཕྲལ་དུ་བརྗེ་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ།།\n5.རིན་དངུལ་ལམ་རྔན་པ་(价款或报酬) གསལ་བོར་འགོད་དགོས། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་གི་དངོས་པོ་བླངས་པའམ་ཡང་ན་ལས་ཀ་ཁས་བླངས་རྗེས་ཕྱོགས་དེར་ཕར་སྤྲོད་འོས་པའི་དངུལ་ཡིན། རིན་དངུལ་དང་རྔན་པ་ནི་གན་རྒྱའི་ཆེས་གཞི་རྩའི་དོན་ཚན་གཅིག་ཡིན་པས། རིན་གོང་དངོས་དང་། རྩིས་རྒྱག་ཚད་གཞི། རྩིས་རྒྱག་ཐབས། དངུལ་སྤྲོད་ཐབས་སོགས་གན་རྒྱ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ་གཏན་འབེབས་གསལ་པོ་གནང་དགོས། འདི་ནི་གོང་གསལ་གན་རྒྱ་ཁག་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །\n6.དུས་བཅད་(期限) གསལ་པོ་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱའི་དུས་བཅད་དུ་གོ་ཆོད་པའི་དུས་བཅད་དང་ལག་བསྟར་དུས་བཅད་གཉིས་ཀ་འདུས་ཡོད། གན་རྒྱ་རེ་འགའི་ནང་དུ། གན་རྒྱའི་གོ་ཆོད་པའི་དུས་བཅད་དེ་གན་རྒྱ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་དུས་བཅད་ཡིན། དཔེར་ན། བོགས་མར་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་གན་རྒྱ་འགའ་རེའི་ནང་དུ། གན་རྒྱའི་གོ་ཆོད་པའི་དུས་བཅད་དེ་ལོ་རེ་བཞིན་རྩི་ཆོག་ལ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་དུས་བཅད་ནི་ཟླ་དུས་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་གན་རྒྱའི་བྱེད་ནུས་ཐག་གཅོད་པ་དང་། གན་རྒྱ་ལག་བསྟར་བྱེད་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གན་རྒྱ་འཇོག་དུས། ངེས་པར་དུ་དུས་བཅད་ལ་གྲོས་འཆམ་དགོས་པ་མ་ཟད། གན་རྒྱའི་ནང་དུ་གསལ་པོར་བྲི་དགོས། གོང་གསལ་གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་དུ། “བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལྡན་པའི་ཕྱག་ནས་དངུལ་སྲང་བདུན་ཞུ་དགོས་བྱུང་བ་དེ་ལ་བློ་བདེ་མ་འདེབས་ལོ་གསུམ་དང་། སྐུར་ལོ་གཅིག་བཅས་ལོ་བཞིའི་རིང་ཕུལ་བར་ལོ་ལྟར་ས་བོན་གང་ཡིན་གནང་ཕྱིན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འདེབས་རྨོན་ཆུ་ལུས྾ བཅས་གཡུལ་སོགས་ཚང་མ་རབ་སྐྱིད་རང་གི་མ་ཞིང་དཔེ་ཞུས་ནས་རྩ་འབྲུ་ཐོན་འབུལ་ཏུ་ཡོང་བ་ཞུ་”ཞེས་དུས་བཅད་ལོ་བཞིར་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་ལྟར་དེ་དོན་བཞིན་གསལ་བོར་བྲི་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n7. ཆིངས་འགལ་འགན་ཁུར་(违约责任) ཞིབ་གསལ་ཆ་ཚང་ཡིན་དགོས། གན་རྒྱ་ལས་ཐག་བཅད་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ལ་འགལ་ན་དེ་དོན་བཞིན་འགན་འཁུར་དགོས་པར་ཟེར། ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་འགན་དེ། བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཐག་བཅད་ཡོད་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐག་བཅད་ལྟར་འཁུར་དགོས་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཐག་བཅད་མེད་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གྲོས་ཐག་གཅོད་དགོས། ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་འགན་དེ་གསལ་ཞིང་ཞིབ་ཆ་ལྡན་པ། ཆ་ཚང་བ་བཅས་ཡིན་དགོས་དོན་ནི་གན་རྒྱའི་བྱེད་ནུས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ཡིན། ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་འགན་ཁུར་དུ་ཆིངས་ཡིག་དང་འགལ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཉེས་ཆད་གཅོད་པའི་ནང་དོན་བཅས་འདུས། དེ་བས་གན་རྒྱའི་ནང་དུ་འགན་ཁུར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསལ་པོ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གན་རྒྱའི་གཟབ་ནན་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ནན་ཏན་གྱིས་གན་རྒྱ་བརྩི་སྲུང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད་ཡིན་ནོ།། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ། “གོང་སྨོད་མཚན་འཁོད་ཀྱི་བསྟན་བསྲུང་དཔང་དུ་གཙུག་ཏེ་ཁྲིམས་སར་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་འདི་ལས་འགལ་བའི་མནའ་བསྐྱོས་ཁུངས་རྡོལ་རིགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་སུ་ཐད་ནས་བྱུང་ཤར་ན་ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་གཙང་སྒྲུབ་ངོས། དངོས་རིགས་ལ་བརྒྱ་འཇལ་ངོ་དགུའི་འཇལ་སྤྲོད། ཉེས་ཐོབ་སོགས་ཞུ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་བཀའ་གནང་ལྟར་སྒྲུབ་སྤྲོད་ཞུ། ཞུས་དོན་མིང་ཐོག་རྟགས་ཕུལ་བ།”ཞེས་དང་། གན་རྒྱའི་དཔེར་བརྗོད་དུ།“གལ་སྲིད་གོང་ཚིག་ལས་འགའ་བའི་ང་མིན་ཁོ་ཡིན། ང་ཕམ་ཁོ་རྒྱལ། བཀའ་ཞུ་དམ་འབེབ། ཆེ་གཉན་བསྒུལ་བསྐྱོད། ཚིག་འབྲུ་གོ་ལོག རྩ་ཚིག་ཁ་བརྡ། གོང་བཞིན་རྒྱ་ཉིས་འཛུགས་ཀྱི་མགོ་ཉོག་བསོད་ནམས་གཞིས་ཞོལ་སོགས་འགལ་ཆར་འགྲོ་བ་ཞུས་སྲིད་ན། ༧ཁྲིམས་ཞབས་སུ་འབའ་གསེར་སྲང་ལྔ་ངོ་སྒྲོན་རྒྱུད་མེད་པ་གཙང་འབུལ་ཐོག ཕྱག་དངུལ་ཞུ་བ་གང་ཡིན་ལ་ངོ་བསྐྱོད་རྩིས་ནས་འདབ་འཕར་འབུལ་རྒྱུ་མིང་ཐོག་རྟགས་འབུལ་བ་རབ་དཀྱིལ་གྱི་྾ ྾྾རྟགས།” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nཆིངས་འགལ་འབའ་ཐོ་གསེར་སྲང་ལྔ་འཇོག་པ་ཅུང་རྒྱུགས་ཆེ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T1297རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ་རུ། “མཇལ་ཙོང་འདྀ་ལྟར་བགྱིས་པའྀ་འོག་དུ་ལོ་བ་ཞིག་མཆིསྣ་མྱི་ལོ་བ་ལ་དམར་སྲང་ལྔ་སྩལད་བར་བགྱིས།།”③ཞེས་བཀོད་ཡོད། ཡང་འབའ་དངུལ་གྱི་གྲངས་ཀ་གསལ་བོར་བཀོད་མེད་པར་རྩོད་གླེང་བྱུང་ཚེ་ཁྲིམས་བདག་གིས་དངུལ་གྲངས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཆོག་པའི་གན་རྒྱའང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མི་སེར་ནས་ཕུལ་བའི་གན་རྒྱ་ཞེས་པའི་ནང་དུ། “གལ་སྲིད་འགལ་གཡོའི་སྐབས་དེར་ཞུ་བ་དེ་མ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་རང་གཞན་སུ་ཐད་ནས་ཞུས་པ་ཤར་ཚེ་འབའ་བླ་དཔོན་ཇི་སྩོལ་སྟིག་བསགས་རང་འཁུར་ཞུ་རྒྱུའི་རྟགས་རིམ་འབུལ་ཞུས་པ”④ལྟ་བུའོ།།\n1. ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་ཡོད་མེད། མནའ་གན་དང་གན་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་ཡོད་མེད་ཡིན་ཏེ། མནའ་གན་ནི་ཐོག་མར་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཁྲིམས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་འབུལ་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་ལས། “དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་ལྔ། ཆོས་སྐྱོངས་ཆེན་པོ་དྲེགས་པ་ལྕམ་སྲིང་འཁོར་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་འགོ་བའི་ལྷ་བསྲུང་།”ཞེས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཉན་པོ་དག་མནའ་དཔང་དུ་གསོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱས་པ་དེ་དང་འགལ་ཚེ་ཐོག་མར་ལྷ་སྲུང་གིས་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་གནང་བའི་དམོད་བོར་ཡོད་པ་དང་། བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་གནང་བའི་དམོད་བོར་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེས་ཉེས་ཐོབ་ལ་དམིགས་ནས་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་པའོ། །\nལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་དང་འགལ་ན་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་གང་རུང་གིས་བཀའ་ཆད་གཅོད་པར་རེ་བ་དང་། མནའ་རྟེན་རྡོ་རིང་ལ་བྱས་ཏེ་མནའ་ཚིག་ཀྱང་གསལ་བོར་བྲིས་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་ནི། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དུ། “དཱ:ཕྱིན:་ཅད་། གདུང:རབས: རེ་རེ: ཞིང:ཡང: བཙན་པོ: ཡབ་སྲས:གྱིས་: འདྀ། ། བཞིན་ཡྀ:དམ: བཅའོ། དེ་ལས:མནའ: ཁ: དབུད:པ: དག:ཀྱང་། མྱྀ་བགྱི; མྱི:བསྒྱུར:བར: ། འཇྀག་རྟེན་ལས:། འདའས:པའ: དང་། འཇྀག:རྟེན:གྱི:ལྷ་དང་། མྱྀ་མ: ཡིན:པའ: ། ཐམས:ཅད་གྱང:དཕང་དུ། གསོལ:ཏེ། བཙན་པོ:ཡབ: སྲས་དྔ: ། རྗེ་བློན་ཀུན་གྱིས་དབུ་སྙུང:དང་བྲོ་: ། བོར་རོ: །”⑤ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སངས་རྒྱས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དཔང་དུ་གསོལ་ཏེ་གདུང་རབས་རྗེས་མ་དག་ཀྱང་དེ་ལུགས་བཞིན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་བྲིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་སོགས་སུ་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་པའི་སྲོལ་དེ་བཙན་པོ་འདིའི་རིང་ཐོག་མར་མངོན་ཡོད་པས། སྐབས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མནའ་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཕན་ཚུན་སྐྱ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་སྙམ་མོ།།\nགན་རྒྱ་ནི་ལྷ་སྲུང་སོགས་དཔང་དུ་གསོལ་མེད་པར་ཐད་ཀར་ཁྲིམས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ཁས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ལུགས་གཉིས་༧གོང་མ་༧ཁྲིམས་བདག་རིན་པོ་ཆེའི་༧ཞབས་དྲུང་དུ། ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། ལྷ་སྲུང་གཉན་པོ་དཔང་དུ་བཙུགས་མེད་ལ་དམ་བཅའ་དང་འགལ་ཚེ་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་གང་རུང་གིས་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་ཏུ་གཏོང་བར་ཤོག་ཅེས་དམོད་ཀྱང་བོར་མེད་པར། ཚུལ་མཐུན་བག་ཡོད་ཀྱི་ཁ་དན་ལས་འགལ་ན་དེ་དོན་བཞིན་ཁྲིམས་བདག་གིས་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་དང་ལེན་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད། རིགས་འདི་འདྲ་བ་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ་P. T1297རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ་རུ། “ལུག་གི་ལོའི་དཔྱིད།། ཞང་ལྷ་བཟང་དང་།། ཞང་... ལསྩོགས་པ་འ་ཁྲམ་སྲུངུར་བཏབ་... ལའ། ། ཚད་སྟོད་ཀྱི་སྡེ་སྐྱའ་ཙ་ལྷ་བརྩན་ལས། ། དགེ་སློང་བོན་ཅར་གྱིས་རྟ་གཅྀག་མཇལ་ཏེ།། སྤུ་རྟགས་དང་མདོ་རིས་ལ། ། ཕོ་གྭ་སྐྱའ་མདོ་རིས་ཤྀང་ལོ་དང་ཕྱོ་མཁར་མཆིས་པ་གཅྀག་མཇལ་ཏེ། །”⑥ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མནའ་གན་གྱི་རིགས་མ་ཡིན་པར་ཉོ་ཚོང་གན་རྒྱའི་སྐོར་ཡིན་ལ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་གན་རྒྱ་བྲི་སྟངས་ཀྱི་རྩ་དོན་ནི་ཞིབ་ཅིང་གསལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞི་ནས་རྟོགས་ཐུབ།\n2.མནའ་གན་ནི་བདེན་དཔང་གཙོར་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། གོང་གསལ་མནའ་གན་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དེ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། མནའ་གན་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་རྩོད་གླེང་བྱུང་རྗེས་སམ་ཡང་ན་ལས་དོན་ཞིག་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་ལམ་ཡང་ན་དོན་དག་དེ་འདྲ་བ་སླར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བདེན་དཔང་གཙོར་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་པར་འདུག གན་རྒྱ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལས་དོན་དེ་མགོ་རྩོམ་པར་གྲ་སྒྲིག་གི་བྱས་པ་བྱེད་པར་ཤུགས་ཆེ་བའོ། ། མནའ་གན་དཔེར་བརྗོད་དུ། “བདག་མིང་རྟགས་ཁུངས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ནས་བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མནའ་གན་གཙང་མར་ཕུལ་དོན་རྣམས་ལ་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་དེ་སྔ་གཉེར་དམ་གྱི་བཅོལ་ལོ་བྱས་པ་དང་སྐྱིར་བཏང་པ་གཡར་སྐྱེད་བདེ་དུ་སྤྲད་པ་སོགས་འདོར་ན་དམར་ནས་རྡོག་གཅིག་དང་། ཟོང་ནས་ཇ་བསྐུད་ཙམ་ལའང་སྦལ་སྐུམ་གཡོ་ཟོལ་དང་བདག་བྱས་རིགས་གཏན་ནས་མེད་ངོས། ད་ལམ་དཔོན་ཁུངས་སུ་དྲང་ཞུས་མིན་རི། སླར་ཁུངས་རྡོལ་ཡོང་རི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞུས་རི། གལ་ཆེ་བློ་ངན་ལང་གཤོར་གྱི་དངོས་དང་རྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ལྷད་སྤུ་ཙམས་མཆིས་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བསྟན་བསྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ནས་ནོང་བའི་བྱེད་པོར་ཅི་ཡིན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་གང་ཡིན་ལོ་ཟླ་ཞག་བཅས་མ་འགྱངས་པར་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོས་སྐད་གཅིག་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་རླག་པར་འགྱུར་བར་ཚར་བཅོད་ཅིང་། བདེན་ཆེ་བའི་ཞུ་བ་པོ་མཆིས་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་ལ་བྱ་དགའ་ཇེ་མཐོར་མཐོང་ལ་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད།”ཅེས་ཆེ་གེ་མོའི་དངོས་ཆས་བཅོལ་བའམ་གཡར་བ་ཕྱིར་སྤྲད་ཟིན་པས། དེའི་ཕན་ཆད་དུ་དངོས་རིགས་ཁབ་སྐུད་ཙམ་སྦས་བསྐུངས་བྱས་མེད་ཚུལ་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་ཆད་གནང་ཆོག་པའི་དམོད་འབོར་དགོས་པ་མ་ཟད། འདམ་པོ་མཆིས་ཚེ་བྱ་དགའ་སྟེར་ཆོག་པ་སོགས་བཀོད་ནས་དེ་བཞིན་བྲི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་ཐུབ། གན་རྒྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་གྱི་ཁས་ལེན་བཀོད་མི་དགོས་སོ།།\n3. མནའ་གན་ལ་གན་རྒྱ་ལས་བྱེད་ནུས་ཆེ་བ། མནའ་གན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རང་གི་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་ལས་འགལ་ན་ལྷས་བཀའ་ཆད་གནང་ཆོག་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་བར་དང་ལེན་བྱས་ཡོད་པས། དེ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་གན་རྒྱ་དང་བསྡུར་ན་བྱེད་ནུས་ཆེ་ཞིང་གན་རྒྱ་བདེ་བླག་ངང་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་རྔོ་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཡོད། དད་གནས་ཀྱི་ཀློང་ན་འཚོ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་དད་མོས་བྱེད་སའི་ལྷ་སྲུང་ལ་བློ་འགལ་བའི་དད་ལོག་བྱེད་མི་སྲིད་ལ། སེམས་ཉིད་རྣམ་རྟོག་གིས་གཡོས་པས་འགལ་ཆའི་བློ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་སྲིད་ཕྱིར། ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཁྲིམས་ཡིག་གིས་བཅུན་མི་ཐུབ་པའི་བློ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུལ་སླ་བས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ནི་ངང་ཚུལ་བརྟན་པ། གཡོ་སྒྱུ་ཆུང་བ། མནའ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩི་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་པས། མནའ་གན་གྱི་རིགས་ལ་འགལ་བའི་བློ་ཅན་ཆེས་ཉུང་བར་སེམས། གན་རྒྱ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བཅུན་པའི་བྱེད་ནུས་མ་གཏོགས་མེད་པས་བརྩི་མཁན་དང་མི་བརྩི་མཁན་ཅི་རིགས་ཡོད་ངེས། མནའ་གན་གྱི་རིགས་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཆོས་མི་བསྣུབས་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་ཁག་གཉིས་དང་། བསམ་ཡས་ཀྱི་རྡོ་རིང་། དེ་རྗེས་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་སོགས་ལས་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ཡིན། མནའ་གན་ནི་ཆེ་བ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དོན་ནས་ཆུང་བ་འབངས་ཀྱི་ཉོ་ཚོང་གན་རྒྱ་སོགས་དང་འབྲེལ་བས་ཁྱབ་ཆེ་ཞིང་བྱེད་ནུས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་སིལ་བུའི་དུས་སུའང་། བོད་པ་དང་སིང་པའི་དམག་འཁྲུག་གཅོད་ལུགས་ཀྱི་མནའ་གན་ཞེས་པའི་ནང་དུ། “གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ། ཇ་དང་ལེ་ན་གཏོང་རྒྱུ་ལ་འགལ་མིན་གྱིས་ལོ་སྔ་མ་ནང་ལྟར་གཏོང་རྒྱུ་འདི་ལ་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་མེད། ལ་དྭགས་ཀྱི་ཚོང་པ་འགྲོ་མི་ལ་གནོད་མི་སྐྱེལ། ང་ཚོའི་ལུང་པའི་མི་ཁྱོད་ཚོའི་ལུང་པར་སླེབས་ན་གནོད་མི་བྱེད། སི་རི་ར་ཛ་ས་ཧེབ་དང་། ལྷ་སའི་སྐུ་ཚབ་བར་ལ་སྔར་ཕན་ཆད་ཀྱི་ལས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་སེམས་ལ་མ་བཞག་པར་བསྐྱུར་བཞག དེ་རིང་བཟང་བསྒྲིགས་དྲང་པོ་བྱུང་སོང་། རྟག་པར་དེ་ལ་གནས་ཡོང་། ད་ལམ་ནས་རྒྱུན་རིང་པོའི་བར་འདི་ལྟར་བྱེད། བར་ལ་དཀོན་མཆོག་བཞག་ནས་རྒྱུན་རིང་བྱས་ཆོག ཡང་བསྐྱར་གངས་ཏི་སེ། མཚོ་མ་ཕམ། ཁོ་ཆར་ཇོ་བོ་དཔང་བོར་པའི་རྟགས་ཐེའུ།” ⑦ཞེས་རང་རང་གི་དད་གནས་ཀྱི་ལྷ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་ཆིངས་ཡིག་གི་བྱེད་ནུས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n①④《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དང་གཞུང་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང》 བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 1989ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P13 P13\n②③⑥《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ 》ཕྱོགས་སྒྲིག་དང་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་མཁན་བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ། 1983ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P96 P96 P96\n⑤《བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་རྩ་ཆེན་བདམས་བསྒྲིགས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཀུན་ནས་ཁྲོལ་བར་བྱས་པ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》གཉའ་གོང་དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། 2001 ལོར་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P12\n⑦《ཡིག་བསྐུར་རྣམ་བཞག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》ཀརྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། 2006 ལོར་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། P294 - 295


Terdzo-NYA-009 - Rinchen Terdzö\nMa hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus\nma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las:_lo rgyus sgrub pa dang bcas pa\nrevealed by བྱང་བདག་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་, གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Jangdak Tashi Topgyal, Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ (Ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus)\nVolume 8 (ཉ) / Pages 223-256 / Folios 1a1 to 17b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. ma hA gu ru mtsho skyes rdo rje sku gsum rigs 'dus las lo rgyus sgrub pa dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 223-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nByang bdag bkra shis stobs rgyal, Gu ru chos kyi dbang phyug\nའདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\n'di dag skor gu ru nyid kyi gsungs pa bzhin/_mkha' 'gro mtsho rgyal gyis zin bris su mdzad pa'i gter shog dmar ser zheng du sor bzhi tsam yod pa'i mtshams phug sgrub pa'i gnas kyi nang nas/_lcags mo sbrul lo hor zla lnga pa'i tshes bcu gnyis kyi nyin par gter g.yog kun gyis mthong sar g.yas ru+u byang pa mi nyag sngags 'chang bkra shis stobs rgyal dbang po'i sde'i rang gter gyi skal bar spyan drangs pa/_shog ser dngos las lang gro thob rgyal rtser dag par bu yig tu bris pa'o/_/sgrub phug 'di nyid du'ang zab gter mang po dang /_khyad par gu ru chos kyi dbang phyug nyid kyis gter tshab tu sangs rgyas 'od srungs dang /_sangs rgyas shAkya thub pa'i 'phel gdung 'ga' zhig dang bcas pa yang bzhugs nges par snang /_sarba mang+ga laM//\ngter mdzod byang bdag sku gsum rigs 'dus\n༄༅༔ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈ གུ་རུ་པདྨ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ཁང་དུ་གདན་ཕེབས་པའི་དགོང་མོ་གཅིག་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་དུས་དེར་མཆོང་དམར་གྱི་ཞལ་བུ་འབྲུ་ཆང་གིས་བཀང་བ་སྐྱེམས་སུ་དྲངས༔ སྲུབ་མེད་ཀྱི་གོས་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྔོ་ཁྲའི་གབ་རྩེ་དགུ་བརྩེགས་ཞབས་འོག་ཏུ་བཏིང༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕྲ་ཚོམས་སུ་བཀོད་པ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ཏེ་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ མཐའ་འཁོབ་རྒྱལ་པོ་བདག་འདྲ་བ༔ གྲོགས་དང་བློན་པོའི་ཁ་ཕྱིར་ཙམ༔ དམ་ཆོས་དངོས་གྲུབ་སྤྱད་དབང་མེད༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དུ་མེད༔ སྔར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་འགའ་འཆུགས༔ ཁྱད་པར་གུ་རུའི་སྤྱན་སྔར་མཆིས༔ ཚེ་ཆུའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་འདོད་ཀྱང༔ ལམ་ནས་ལོག་པས་ཕྱི་བཤོལ་བཏབ༔ རྨོངས་ཤིང་འགྱོད་པས་ཐབས་མ་མཆིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཁྱེད༔ བདག་ལ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་མེད་པས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཞལ་བསྟན༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དད་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་ཉིད་བོད་ཡུལ་འདིར་འོངས་པ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་ཐ་ཚིག་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྙིང་གི་བུ༔ ངལ་བར་མ་མཛད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གུ་རུའི་ཕྱག་ཏུ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྲ་མེན་བུམ་པ་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་དེ་ཉིད་ཕུལ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་སྟེ། གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་རང་བྱུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དེ་བསྣམས་ནས་འགུགས་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་མོད་ལ༔ གུ་རུའི་དབུ་ཐོག་འདོམ་གང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་ལ་འཚེར་བ་བཀྲ་ལམ་ལམ་པ་དང༔ ཚེ་ཆུ་ངང་ལྷུད་ལྷུད་དུ་ཁོལ༔ བསམ་ཡས་ལུང་པ་དྲི་བཟང་གིས་ཁྱབ༔ དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི་རྩེ་ལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས༔ གཡའ་མ་ལུང་དང་མཆིམས་ཕུའི་རྩེ་རྣམས་འཇའ་ཚོན་དར་ཐག་ལྟ་བུས་སྦྲེལ་བ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཐོང༔ དེའི་ཚེ་རྗེ་འབངས་རྣམ་གསུམ་ལྷ་དགུ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོས་རྒྱུད་ཚིམས་པར་མཛད་དེ་ཉམས་ལེན་དུ་གདམས་པ༔ ཅམ་ཧེ༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དད་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབད༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབ་དང་མང་དུ་བསླུ༔ དངོས་གཞི་བདེ་བའི་གདན་ལ་རབ་འཁོད་ནས༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྒོམ༔ སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བདག་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ མ་བཅོས་སོ་མའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ༔ འོག་ཕྱོགས་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་གང་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ ཞབས་གཉིས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་པང་དུ་གཉིས་མེད་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་བདག་ཅན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ གར་བསྒྱུར་བྲོ་བརྡུང་འཛབ་བསྙེན་དི་རི་རི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མི་རྐང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྐད་ལྷངས་སེ་ལྷང༔ ཀུན་ཀྱང་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ༔ ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡས་བསྐོར༔ ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿམ་ཧ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་གཡོན་འཁོར་སྟེང༔ ཧ་རི་ནི་སས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་དང༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དབུས་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་ནས༔ རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཤེས་པ་ངར་ལྡན་འབྱུང༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ནར་མར་བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་རླབས་རྟགས་དང་ངེས་པར་སྦྱར༔ དེ་ལྟར་འབད་པས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་དུ་བགྲོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཙང་མའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀུན་བཤམ༔ བགེགས་བསྐྲད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི་ཉིད་བྱ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འཆི་བདག་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་པདྨ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་མེ་ཕུང་དབུས་ན་འགྱིངས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཧྲཱི༔ གཉིས་འཛིན་སྣང་བའི་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་གནས་རང་རང་སོ་སོར་དེངས༔ གང་དག་མི་འགྲོ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བ་ཡིས༔ བརླག་འགྱུར་གསང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་མཚམས་བཅད༔ ཧྲཱིཿཕཊ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རང་བྱུང་མཆོད་པ་རྣམས༔ མ་དག་ལོག་འཁྲུལ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་འབྲུ་གསུམ་སྦྱང་ཞིང་བྱིན་བརླབ་བོ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༴ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས༴ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་བ་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་མཚན༔ གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་ཡུམ་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན༔ གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་ཟབ་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ལྔ་ལྡན་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན༔ སྙིང་རྗེ་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ པ་ཏི་སྨུག་པོའི་ཤམ་གཡོགས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཙིཏྟའི་གུར་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དཀུར་བརྟེན་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་སྲོག་ཡིག་བསྐོར༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་འཕྲོས༔ ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཟླ་གམ་འོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་དབང་རྫོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མནྡཱ་ར༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ལ་ཆར་བཞིན་བབས༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བའི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་རྣམས༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་མཆོད་ན༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བྱིན་དབབ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ༔ སྙིང་པོ་ཐུན་བཟུང་བསྒྲུབས་པའི་རྟགས༔ མཐོང་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུས་གསང་སྔགས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་འདུལ༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ བདེ་སྐྱེད་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ་གསང་སྔགས་བཟླ༔ སྐབས་སུ་བདག་མེད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་སློབ་བུ་དག་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དོན་དབང་ཟབ་མོ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ལུང་བསྟན་དབེན་པའི་གནས་སུ༔ ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་སྐྱེས་བུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཁྱད་པར་གྱི་དམ་རྫས་མཎྜལ་འདབ་བརྒྱད་འོད་ལྔས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེའུ་བུ་མོ་གཙང་མས་བླངས་ལ་དགང༔ ནང་དུ་སྒྲུབ་སྨན་བཟང་པོའི་རྒྱུན་དང་བུམ་སྨན་རྩི་བཅུད་ཅི་འབྱོར་པ་བཏབ༔ དེའི་ཁར་སྨན་ཚ་གྲང་གཉིས་དང་དམ་རྫས་རྒྱུན་བསྲེ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཁ་ཚར་དུ་བཏབ་པའི་་་གྲང་རྫས་གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཅུ་གང་། བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཅོང་ཞི། ག་པུར་རྣམས། ཚ་རྫས་ཛཱ་ཏི། སུཀྨེལ། ཀ་ཀོ་ལ། བྲག་ཞུན། པདྨ་རཀྟ། སེ་འབྲུའོ་་་ཚེ་ཟན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་ཅན་རྐེད་པ་མན་ཆད་ཚེ་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་མཚན་པ༔ གཡས་སུ་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་དམ་རྫས་མཚལ་དང་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་བྲིས་པ༔ གཡོན་དུ་དཀར་དམར་གསང་བའི་རྫས༔ མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་དར་གཡུ་མེ་ལོང་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཞན་ཡང་སྨན་ཕུད་རཀྟ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ནས་གསང་བ་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པས་དུས་དང་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་སློབ་མར་ཁྲུས་བྱ་རྒྱན་གདགས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ༔ ཀྱེ་མ་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ བདག་ནི་དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས༔ བསྐྱབས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ དུས་འདིར་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དེ་ནས་བླ་མས་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱ༔ སྐལ་བར་ལྡན་ནམ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་ལོག་པར་སྤྱོད་དུས་འདིར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་མང་ཚེ་སྲོག་མཐར་ཕྱིན་དཀོན༔ ཚེ་ཡི་དབང་སྦྱིན་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཁས་བླང་སྲོག་ལྟར་འཆང་སེམས་འདི་སྐད་ཞུ༔ གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཉིད༔ མངོན་ཐོབ་འདོད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་གསོལ་བས༔ སྤྱི་སྒོས་དམ་ཚིག་མ་ལུས་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ངེས་པ་བརྟན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་གདོད་མའི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་ས་ལ་འགོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྗོད་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྟོང་ཉིད་དོན་གནད་ཀྱིས༔ གཉིས་འཛིན་བགེགས་བསྐྲད་དྲག་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྗོད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་འགྱུ་བའི་ཆ་རླུང་མཉམ༔ ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས༔ ཨཱཿཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་རིག་ཧཱུྃ་གྱུར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ ལྷ་དབབ་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་ཆེར་གཏོང་ཞིང༔ ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྙན་པའི་བརྡ་དབྱངས་ཀྱིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས༔ ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་སྲིན་པོའི་ཡུལ༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ཏེ་བཞུགས༔ ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིས༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེར་ཡོངས་སུ་གྱུར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཟེར་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་དུ་འདུས༔ སྲིད་གསུམ་ཚེ་བཀྲག་འབྱུང་བའི་རོ་བཅུད་ཀྱང༔ འོད་ལྔའི་ཟེར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས༔ སླར་ཡང་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ་ཉིད༔ སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་བཞིན་དུ་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ༔ ཀྱེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿས་མཚན་གནས་གསུམ་གཏུག༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་ལྷ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི༔ རྩེ་མོར་རིན་ཆེན་དར་དམར་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཚེ་མདའ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཡབ་ཀྱི་དུང་ཁང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་དང༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་བཅས་པ་གཡོན་ན་འཛིན༔ རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞའི་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ པ་ཏི་དམར་པོའི་སྨད་གཡོགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ དབྱངས་གསལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྱིལ༔ ཙིཏྟའི་བུམ་ནང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ པད་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དམར་སྨུག་དབང་གི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ༔ སྙན་ཞུ་ཕྱག་རྒྱ་ཕུ་དུང་དར་ཆོས་བེར༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དུ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང༔ དབུས་སུ་ཧྲཱིཿམ་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་དང༔ ཧ་རི་ནི་ས་སྲོག་ཡིག་ཞལ་སྦྱོར་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བསྒོམ་སྤྱི་གཙུག་རཏྣའི་འོད༔ ཉི་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གོང་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་གནས་ལྔར་གཏུག༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཉོན་མོངས་གཉིས་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་ཚེའི་བར་ཆད༔ བསྲུང་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བྲན༔ སྤྱི་གཙུག་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པ་དབང་གི་ལྷ༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར༔ གཡས་པས་རང་རྟགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་མེ་འབར་བར་གཅོད་བགེགས་ཚོགས་བསྲེགས༔ བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ མེ་ཕུང་འབར་བས་བར་ཆད་ཚོགས་རྣམས་འདུལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དུ་བབ་པ་ལས༔ རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནང་གི་བར་ཆད་བསྲུང༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་དགུ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ངོ་བོ་ནི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བཞུ་བླུགས་ཉིད་དུ་གྱུར༔ པདྨ་རྟ་ཞལ་མཚན་པས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་དུ༔ བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཞལ་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ཨུདྦྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཞེས་བརྗོད་རྟ་ཞལ་སྟེང་དུ་རིགས་ཀྱི་བདག༔ འོད་དཔག་མེད་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དུང་ཁང་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཁྱད་པར་རི་བོ་ཏ་ལའི་རྩེ༔ ཕོ་བྲང་ཤེལ་གྱི་ཡང་ཕུག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད༔ ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྩ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་བུམ་ཆེན་རླུང་གནད་བརྟན༔ མེ་ལོང་མགྲིན་པར་གཏད་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧྲཱི༔ ཡིག་བདུན་འདི་ལས་འཕགས་པའི་སྐུ་བྱོན་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རིགས་དྲུག་འདྲེན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་མཆོག་གི་དབང་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ནང་ཧྲཱིཿམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་གོང་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་བུམ་དབང་བསྐུར༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་གཡོན་གཡས་འཁོར༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་སྲོག་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྒྱས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ལྟ༔ བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་ལག་གཡོན་གཏད་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཐོད་པ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ དབང་བསྐུར་ཤེས་རབ་ཡུམ་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཀྱི་་་ཙིཏྟ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་བུམ་དབང་བསྐུར༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་སྙིང་གར་གཏད་བྱས་ནས༔ ཧྲཱི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད༔ བརྡའ་ཐབས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ དབང་བསྐུར་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་བདུད་རྩི་ཁར་སྐྱིལ་རྡོ་རྗེ་བསྟན༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཁྱོད་ལ་བསྟན༔ སྣང་བ་མ་འགག་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་པད་འབྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ གདོད་ནས་དག་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ མ་འགག་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ ཕཊ་ཅེས་སྒྲ་སྐད་དྲག་པོ་ངག་ཏུ་བརྗོད༔ བརྗོད་པར་མ་ནུས་དེ་ཡི་དོན་ལ་ལྟོས༔ བརྗོད་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་རིག་པར་གྱིས༔ ཡེ་ནས་གསལ་རིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས༔ མ་མཐོང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཐོང༔ འདི་དོན་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མའི་སྲོག༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ རྣམ་གསུམ་འཆི་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲུབ༔ གཉིས་འཛིན་འཆི་བདག་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ དོན་འདི་རྒྱུན་དུ་སྐྱོངས་ཤིག་སྙིང་གི་བུ༔ ཨཿཨཿཨ༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་དཔག་མེད་དབུས༔ ཉེས་པས་མ་གོས་པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་དྲངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་པ་གྱིས༔ རྟགས་འདི་ཟུངས་ལ་དོན་དུ་གོ་བར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ལན་གསུམ་བདུད་རྩི་དཀྲུགས༔ སྟེང་འོག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་ཞིང་གཏད༔ དྷཱ་ཀིའི་གསང་སྲོག་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ༔ ཡོངས་རྫོགས་རིག་རྩལ་རྒྱ་གསུམ་རྫོགས་པར་སྦྱིན༔ ཀུན་ལ་བསྟན་ན་ཌཱ་ཀིས་བར་ཆད་རྩོམ༔ འཇའ་འོད་དྲི་བཟང་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་རྟགས༔ གསང་བའི་བརྡས་བསྐུལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སོང༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ དཀར་དམར་སྨེ་བའི་ལུས་ལ་མཚན་རྟགས་ཅན༔ དམར་སྨུག་སྟག་སྦྲུལ་ལོ་པར་དབང་སྒོ་ཕྱེ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་དྷཱ་ཀིས་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ རང་གིས་ཉམས་ལོངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་ཞུས༔ དབང་ཐོབ་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ནས་སྣོད་བརྟགས་དམ་དུ་ཆོངས་ལ་སྤེལ༔ རིག་རྩལ་པདྨའི་བཀའ་གཏད་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ དམ་ལོག་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ནི༔ ཚེ་མདའ་ཚད་གཞལ་གཡས་པར་བཟུང་ཞིང་གཡབ༔ ཚེ་འབྲང་གཡོན་བཟུང་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་བཀུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སྤོས་བཟང་དུད་པ་སྦར༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཚེ་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༔ བཀྲག་མདངས་གསལ་བའི་མར་མེ་རེ་རེ་བཟུང༔ ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བགེགས་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲད༔ སྤྱི་གཙུག་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དུ༔ བསྒྲགས་པར་བསམས་ལ་རྟ་སྐད་འཛབ་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནྲྀཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་མཚམས་བཅད་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས༔ འདིར་ལས་ཅན་ལུང་བསྟན་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱིས་འདིའི་གསལ་བྱེད་དུ་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་གསལ་བའི་གལ་མདོ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལམ་མ་ཕབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ནས༔ འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱཿ སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོར་རོལ་པའི་མཚོ་གླིང་ནས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྦྱོར་བའི་ཡུམ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏཱི་ཀའི་གནས་མཆོག་ནས༔ པདྨ་སཾ་བྷ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡ་ར༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་གསང་ཕུག་ནས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ འདིར་བྱོན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚེ་ཟན་འདི་ལ་སྣོད་བཅུད་ཚེ་བཀྲག་སྟིམས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་པྲ་རྟགས་སྟོན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙཎྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུ་རྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྱེ་ཧོ་དགོངས་དང་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ཉམས་རེ་དགའ༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་བརྗིད་རེ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི་བྱིན་རེ་ཆགས༔ ཚིལ་ཆེན་དུད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔༴ཞུན་ཆེན་གསལ་བའི་མར་མེ་ཡ་ལ་ལ༔ ཚེ་ཟན་འབྲང་རྒྱས་ཉི་ཟླའི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ལྟར་སྣང་བ་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ནང་ལྟར་སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ གསང་བ་འཆི་བ་མེད་པའི་དམ་རྫས་གཏེར༔ ཚེ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་སྐུ་གསུམ་ཚིགས་ཕྲེང་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་རྟེན་བླ་གཡུ་དམར་པོ་དང༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དྭངས་མས་བརྒྱན༔ ལེ་བརྒན་དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འདིར་བྱོན་འདིར་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ འབྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཀྲག་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ༔ ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ འདིར་ཁུག་ཉམས་པ་གསོས་ལ་གནས་པ་སྤེལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙནྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཚེ་བསྲིངས་རྟགས་སུ་མདའ་ཉིད་རིང་དུ་འཕེལ༔ ཚེ་ཟན་བདུད་རྩི་ཞུ་དང་འཕར་དང་འཕེལ༔ དྲི་བཟང་བཀྲག་གསལ་ཟིལ་ཆུམ་འཕྲོ་དང་འབབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདངས་ལེགས་མར་མེ་གསལ་ཞིང་སྨེ༔ སྒྲུབ་པ་བྱིན་ཆེ་ཚེ་ཆུ་ཚེ་ཆང་ཁོལ༔ བཟང་པོའི་རྟགས་བཟུང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ངན༔ རྟགས་བཟང་མཐོང་ནས་ཚེ་ཡི་དོན་དབང་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐུ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྦྱོར་མཚམས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མདངས༔ འབྱུང་བའི་གསོས་དང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བསྟིམ༔ ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པའི་དབུས༔ གཏོར་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཚེ་འབྲང་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འདིར་རོལ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་ལྷར་ཐིམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙིང་ནང་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་དཀར་དམར་ཚེའི་ཐིག་ལེ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཐིམ་རྔུབས་པའི་རླུང་དང་བཅས༔ སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་ནང༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་གཉིས་མེད་ཨཿདཀར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བསམས་ལ་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྦྱིན༔ ཚེ་ཆུ་བླུད་ཅིང་བར་ཆད་བསྲུང་དོན་དུ༔ རྟ་ཞལ་དབང་བསྐུར་གསལ་བཏབ་དེ་ཡི་ངང༔ ཡང་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཚེ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ གོང་བཞིན་བསྡུས་ནས་མཐའ་རུ་ཨཿཉིད་ཀྱང༔ འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞིང་དེ་ཡི་ངང་དུ་བལྟ༔ ཡོན་ཕུལ་མ་ཉམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཅི་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསླུས་པའི་དཔྲལ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་རྟགས་བཏབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་མི་བཅད༔ སྲོག་མི་གཅོད་པའི་ཁས་བླངས་སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ལྟར་དོན་དབང་རིག་རྩལ་ཟབ་མོ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་སྐྱེ་ཚུལ་སྒྲུབ་པའི་བརྡའ་དང་སྦྱར༔ གནས་གསུམ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གནད་ཐོབ་པ༔ སྔོན་ཆད་པདྨ་བདག་གིས་བསྟན་པ་མེད༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཉིད་དང༔ གངྒཱའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་གནུབས་བན་གསུམ་ལ་གདམས༔ བདག་དང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བོད་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་དམ་ཆོས་དར༔ གཞན་དུ་སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་གསང་བར་བྱ༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་བསོད་ནམས་མཐར་འགྲིབ་དུས༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁས་རླངས་དུག་ལྟར་གཡོ༔ དེ་ཡི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་འཁྲུགས༔ ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམ་བར་ཆད་དར་བའི་དུས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་གཙུག་ལག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས༔ རོང་མདོ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུག་པའི་འགྲམ༔ ས་ཁམས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཆོ་རོལ་སྤྱོད་པ་རིགས་བཞིའི་རྟགས༔ དཀར་དམར་སྨེ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ལག་གཡས་དྲག་པོ་མཚོན་ཆའི་རི་མོ་གསལ༔ ལྟེ་བ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་སྨེ་བས་མཚན༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་བརླ་གཡོན་སྨེ་བ་ཅན༔ ཞི་འགྲུབ་རྐང་གཡོན་རི་མོ་པདྨའི་ཚུལ༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་འཕྲད༔ གཏེར་ཆོས་པདྨའི་གསུང་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཚེ་ཡི་བར་གཅོད་འགྱུར༔ དེ་དུས་བར་གཅོད་བདུད་དབང་མ་གྱུར་ན༔ རང་གཏེར་ཟབ་མོའི་སྐལ་བ་ངེས་པར་འབྱིན༔ སྐུ་ཆེམས༴ དེ་ནས་ཐིག་ལེ༴ བདུད་རྩི༴ ཚེའི་འཕྲང་ལ་བསྒྲིམ༔ ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་དེ་དག་གི༔ ཅི་རྩད་གིར་མཚམས༔ ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི༔ ཚེ་འཕྲང་སྒྲོལ་ཞིང་ཚེ་ཡི་ཚད་ལས་སྲིང༔ དབང་བསྐུར་ལན་རེས་ལོ་རེ་ཚེ་སྤེལ་འགྱུར༔ བརྒྱ་དང་ཉེར་གཅིག་དབང་ཐོབ་སྐལ་པ་ཅན༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་བྱིན་རླབས་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཀུན་ལ་མ་སྤེལ་ཌཱ་ཀིའི་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཚེ་ཡི་རྫས་དང་གཏེར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས༔ རང་མིན་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པས་གསང༔ ཁྱད་པར་གཏེར་གྱི་རང་སྐལ་མ་རྫོགས་པར༔ སྔོན་དུ་བསྟན་ན་བར་ཆོད་ངེས་པར་འཇུག༔ སྤྱིར་ན་ད་ལྟའི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འདི་ཀུན་གྱིས༔ སྐྱེ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པ་ཕལ་ཆེར་དུས་དེར་འཛོམ༔ རིགས་རྒྱུད་སློབ་དཔོན་འཁོར་སློབ་ཚུལ་དུ་འབྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དུས་ཡིན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀུན་ལ་ལས་འབྲེལ་ཞོག༔ དབང་དྲག་རྒྱས་དང་ཞི་བ་མཆོག་འགྲུབ་པའི༔ རྟགས་རྣམས་རིག་གསལ་བཞིན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་ཟབ་གཏེར་མཐའ་དག་གི༔ བཀའ་བབས་འབྱུང་གི་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས༔ མཐའ་འདུལ་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ས་གནད་གསོས༔ ལུང་བྱང་གཏེར་གྱི་གལ་མདོ་གསང་བའི་གནས༔ གཞན་དུ་མ་སྟོན་དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྒྱ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཁྱི་འབྲུག་ལོ་པར་གཏོད༔ ༈ ༔མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་ལུང་གསང་བའི་གལ་མདོ་ལས་དྲག་པོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་བསྟན་ཁོལ་བུ་བཞུགས༔ གཏེར་སྐོར་འདིའི་ལུང་བསྟན་ཕྲན་བུའི་སྐབས་ཤིག་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ་ཞལ་བཤུས་པ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་བརྗོད་བྱའི་གཞིར་འགྱུར་བས་གསང་རྒྱ་ཟབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དམ་ཚིག་ལ་དགོངས་པ་ཞིག་མཛད་འཚལ། སྤྱིར། ལུང་བསྟན་གསང་བའི་གལ་མདོ་གནད་ཀྱི་གཟེར༔ དུས་ཚོད་མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང༔ ངུར་སྨྲིག་ཇོ་མོའི་སྐུ་ལས་གསང་མཚལ་འབབ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་དྲག་པོ་དང༔ རྒྱས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་གསལ་ཆེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་བྱ༔ མཐའ་མིའི་སྙིང་ཁྲག་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་འབོ༔ གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ པའི་དུས༔ རབ་གནས་གསོ་ཞིང་ཆུ་བཟློག་དགེ་ལ་འབད༔ གཞོང་པའི་ལྷ་ཆུ་ཞག་བདུན་ཁྲག་ཏུ་འབབ༔ ཧོར་བྱ་སྐད་འདོན་ཧོར་མིན་ཧོར་དུ་བརྫུ༔ སྤོམ་རའི་མགུལ་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ཚོགས་ནས༔ ཡབ་ཤེར་ནག་པོས་བདུད་ཀྱི་གནས་གཞི་བརྩིག༔ ཁ་རག་ཇོ་མོའི་བྲག་ལས་རང་ཆད་འབྱུང༔ ནམ་མཁའ་ཁྲག་མདོག་སྐར་མ་ཕོད་ཅན་འཆར༔ རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ཚེ་མཐའ་དམག་དབུས་སུ་རྡོལ༔ འབྲི་སྟག་མཚམས་སུ་མཁར་སོ་བརྩིག་པར་འགྱུར༔ ཆོས་བྱེད་ཀུན་གྱི་དགེ་བའི་བསམ་པས་བཟློག༔ རྟགས་ཀུན་རྫོགས་ནས་བཟློག་པའི་ཐབས་དཀའ་བས༔ དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཟློག་པའི་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་དཔལ་ཆེན་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་རིམ་བརྒྱུད་འོད་སྦྱོར་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྡན་དེ་ཡི་སྲས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཉིད༔ པདྨ་བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཁྲོ་གཏུམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ འགྱུར་མེད་ལྔ་ལྡན་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩ་རིགས་གསལ༔ དུག་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྨེ་བའི་མཚན་མས་སྤྲས༔ དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུ་ནམ་ཤར་ཚེ༔ ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་རྟགས་རེ་ངེས་པར་སྟོན༔ དམ་གྲིབ་བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་ན༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་གཏེར་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་འགྱུར༔ ཉེར་གསུམ་ལོན་ཚེ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་རྩོམ༔ དེའི་དབང་མ་གྱུར་བཞི་བཅུའི་བར་དག་ཏུ༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ ཁྱད་པར་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་ནི༔ ཧས་པོ་རི་ལ་བརྟན་མའི་སྐུ་མཁར་བརྩིག༔ མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་དང༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་རབ་ཏུ་གནས༔ མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན༔ རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་གདུགས་དང་ཆོས་འཁོར་གསོ༔ ཇོ་བོའི་སྐུ་ལ་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་དང༔ བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་འདེབས༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་ལངས་ཚེ༔ རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ལོ་སྐོར་རེ་རེ་ཟློག༔ མཐོང་རེག་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ས་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཡང་དེའི་སྐབས་ཤིག་ན། ཡར་འབྲོག་མཚོ་ལ་ཁྲག་ཆར་འབེབས་པའི་དུས༔ དེ་རི་ནག་པོ་སྡིག་པའི་གཟུགས་འདྲ་འདོན༔ ཟེར་བ་ཡང་གོང་གི་དུས་རྟགས་ལ་གསུངས་འདུག་གོ ༈ །མཚམས་ཕུག་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ལུང་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨའི་སྐུ་ལ་འདུད༔ པུར་རྒྱལ་བོད་ཡུལ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས༔ ཞལ་བསྟན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲག་ལྡན་ཚེ་ཆུ་ཁོལ༔ འོད་མདངས་འབར་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཐོབ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས༔ དེ་ཚེ་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན༔ བླ་གཡུ་གན་དམར་མཎྜལ་རྒྱན་དུ་བཀོད༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་རྣམས༔ ཚེ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་རིལ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང༔ ལུང་བཞིན་བོད་ཡུལ་ཁྱབ་པའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ རྒྱལ་པོ་གནས་འདིར་འབྱོན་དུ་ཆ་ལགས་ཀྱང༔ དམར་རྒྱན་ཀླུ་དཔལ་ལོག་པའི་བཤོལ་འདེབས་བཙན༔ རྒྱལ་པོའི་དད་པས་སྤྱན་དྲངས་སྟེང་ཁང་དུ༔ ཡང་ཏིག་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གནད་རྫོགས་པར་གནང༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཆིག་དྲིལ་རྗེ་འབངས་གསུམ་ལ་གདམས༔ གནུབས་ཀྱི་བནྡེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ༔ སྐྱེ་རྒྱུད་ལུང་བྱང་སྒྲུབ་པའི་གནད་ཡིག་བསྟན༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གནུབས་བན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་ངས་ལུང་བསྟན༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བདུད་ཚོགས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ ཞག་གྲངས་ཉེར་གཅིག་བསྒྲུབས་པའི་གནས༔ འདི་ནས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས༔ རོང་དོང་ལུང་པ་ནག་པོའི་ནང༔ ཁྱད་པར་དཀར་ནག་རོང་གི་མཚམས༔ མདོ་ན་ཕ་བོང་རུས་སྦལ་འདྲ༔ དེ་ཡི་བྱང་ཐང་རི་མཚན་ནི༔ ཕ་བོང་དཀར་པོ་གསང་ལུག་འདྲ༔ རོང་ཚན་སྡེ་དགུ་འདུས་པའི་རྟེན༔ དེ་ཡི་བྱང་བྲག་རི་ནག་སྙིང༔ ང་ཡི་བདུད་རིགས་དམ་བཏགས་ཚེ༔ ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་མིང་དུ་བཏགས༔ བདུད་ཀྱི་བླ་རི་ནག་པོའི་གནས༔ གཡས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་གསང་བའི་རྟགས༔ གཡོན་ན་ས་མཚན་མཁར་ཁང་ནི༔ གཡུ་འདྲ་གཡུ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡོད༔ མོ་རྒྱུད་བླ་སྲོག་འདུ་བའི་རྟེན༔ དེ་གཉིས་མཚམས་ན་སྦས་པའི་གནས༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་ཕུག་པ་དེར༔ པདྨ་བདག་གིས་ལན་གཉིས་སུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་པས༔ ཕྱིན་ཆད་སུས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོན་ན་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་ཕུག༔ མ་ཚོགས་རང་བཞིན་འདུ་བ་ཡོད༔ བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བྲག་ལས་ཆུ་ཉིད་འཛག་པ་ཡོད༔ མདུན་ན་ཆུ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ འདིར་བསྒྲུབས་སྐྱེས་བུ་ཚེ་རིང་འགྱུར༔ བྱང་ན་སྦས་པའི་གནས་ལུང་ནི༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཕུག་བཞི་ཡོད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་མཚམས་ཕུག་འདིར་སྒྲུབ་པའི༔ འགྲོ་བ་ཕོ་མོ་སྐལ་པ་རགས༔ དེ་ལྟའི་གནས་འདིར་ད་ལྟའི་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་གཞིར་ཟུངས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ གནས་འདིར་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ རྒྱ་ཧོར་བོད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ༔ གནས་འདིར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་བརྡོལ༔ བོད་ཁམས་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ སྐལ་ལྡན་དང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ མཐའ་དམག་གདུག་པའི་ཁ་རླངས་ཀྱིས༔ བོད་ཡུལ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་དར༔ ཁྱད་པར་དབུས་གཙང་དམག་སྡེ་འཁྲུག༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་གཅོད་པའི་དུས༔ གཙང་རོང་སྡེ་འཁྲུག་དམག་ལས་དར༔ རྔ་མོ་གྭ་པ་གནམ་དུ་འཁྲབ༔ མཚོ་ལྷའི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་འབབ༔ གཡུང་ཕུའི་རྫ་ལ་ཡིག་ལོག་རྡོལ༔ སྐམ་རློན་དོང་ཁ་འབྱེད་དུ་ཉེ༔ དེ་དུས་གནས་འདིར་གཏེར་ཕྲན་འདོན༔ མཚམས་ཕུག་གནས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་འགྱུར༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ལོ་གསུམ་ཟློག༔ ཁྱད་པར་གནས་དེར་སྒྲུབ་པའི་སྡེ༔ བཙུགས་པས་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་དར༔ གཙང་འགྲམ་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ནས༔ ཁ་རག་ཇོ་མོ་རོང་ལུང་གི༔ ས་ཁོངས་ས་གནད་འདིར་འདུས་པས༔ ས་གནད་ངན་པ་གསུམ་མནན་ཅིང༔ ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་བཟུང་བས༔ སྲིད་པར་ས་བརྒྱུད་བདེ་བར་འགྱུར༔ གཞན་དུ་ལོ་གསུམ་བསྒྲུབས་པ་ལས༔ འདིར་ནི་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ་ཤིས༔ སྐལ་པར་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གིས༔ ས་མཚན་རྟགས་འགའ་རྙེད་པར་འགྱུར༔ བདུད་རིགས་ལོག་པའི་མཐའ་དམག་དཔུང༔ ཟློག་བྱེད་གནས་གཞན་གོང་ན་མེད༔ སྐལ་ལྡན་གཉིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ རོང་ལུང་སྐྱེད་དུ་བཙན་རྫོང་བརྩིག༔ རུས་སྦལ་ནག་པོས་གཙང་ཆབ་སྙོག༔ མཚམས་ཕུག་ནང་ནས་རྫས་གཏེར་རྡོལ༔ གཡུ་འདྲའི་ངོས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདོན༔ བྱང་དུ་སྦས་པའི་ལུང་ཆེན་འཛིན༔ སྐལ་པར་འབྱུང་བ་གསུམ་པའི་དོན༔ གནས་དེའི་གདུལ་བྱའི་མཐའ་རྫོགས་འགྱུར༔ ཡི་དམ་རྗེས་བཟུང་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་གནས་དེར་སྦོས༔ བདག་དང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ཀྱི༔ སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ངེས་པར་འགྲུབ༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འགྲོ་ཕན་བྱམས་ཐུགས་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་དག་སྐོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་པ་བཞིན། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་གཏེར་ཤོག་དམར་སེར་ཞེང་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་ཡོད་པའི་མཚམས་ཕུག་སྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་ནས། ལྕགས་མོ་སྦྲུལ་ལོ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་པར་གཏེར་གཡོག་ཀུན་གྱིས་མཐོང་སར་གཡས་རུུ་བྱང་པ་མི་ཉག་སྔགས་འཆང་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་རང་གཏེར་གྱི་སྐལ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ། ཤོག་སེར་དངོས་ལས་ལང་གྲོ་ཐོབ་རྒྱལ་རྩེར་དག་པར་བུ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའོ། །སྒྲུབ་ཕུག་འདི་ཉིད་དུའང་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་དང་། ཁྱད་པར་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཚབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཕེལ་གདུང་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞུགས་ངེས་པར་སྣང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-009&oldid=128221"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 16:03.


Tibetan Community of Australia (Victoria) Inc.\nLosar 2022 Activities\nTibetan Language & Culture School\nChatrel Green Book\nFestival of Tibet 2014 July 6th\nCommunity News Update\nTibet: Brief History\nSITUATION INSIDE TIBET\nTibetan New Year 5th March 2022\n༧སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་རྟག་ཏུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཕེབས་བའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ལྟར། སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཡོངས་ལ་འདི་ག་ས་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཨ་ལགས་ཚངས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེན་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟར་རེ་འདུན་ཞུས་པ་བཞིན། དེ་ལྟར་དགོངས་བཞེས་གནངས་བྱུང་ལགས་ན། དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཡོངས་དུས་ཐོག་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བར་ཞུ།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་༠༣ ཚེས་ ༡༡ རེས་གཟའ་ཉི་མ་དང་། ཕྱི་ཟླ་ ༠༤ ཚེས་ ༠༨ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ཞོགས་པའི་ཚོུད། ༩:༠༠ ཐོག་ངེས་འཛོམས།\n༣༽ ས་གནས། Grattan Garden Community Centre 40, GRATTAN ST, Prahran,3181.\nBuddhism Learning Announcement:\nHis Holiness the Dalai Lama always advise for Tibetans to learning Buddhism and our rich heritage culture. Keeping that valuable advise in our mind, the 18th committee members is going to organiseaBuddhism discourse class which is going to teach by Gashe Lharimpa Alak Tsangtrul Rinpoche. He has agreed to teach buddhism to the Tibetans living in Victoria, Please taking this precious opportunity to make yourself available on those following days.\nDate: Sunday 11th/March/2018 and 08th/April/2018.\nTime: 09:00am to 01:30pm\nVenue: Grattan Gardens Community Centre 40 Grattan Street, Prahran 3181\nཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་རྒྱུར། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༠༣ ཚེས་༡༠ ཉིན་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སྒེར་ལངས་ཉིན་མོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་ལོ་ལྟར་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་མུས་ཡིན་པས། ད་ལོའང་རང་ཚོགས་ནས་ཉིན་དེར་མེལ་བྷོན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མདུན་དུ་ངེས་འཛོམས་ཀྱིས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནང་གོམ་བགྲོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་ལགས་ན། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་ཅིག་གཟིགས་ནས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་སེམས་སུ་བཅངས་ནས་དུས་ཐོག་ངེས་འཛོམས་ཡོང་བའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ཟླ་༠༣ ཚེས་༡༠ རེས་གཟའ་སྤེན་པའི་ཉིན།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ༡༠:༠༠\n༣༽ འཛོམས་ཡུལ། ཝིག་ཊོ་རི་ཡའི་དཔེ་མཛོད་ཆེན་མོའི་མདུན་ཐང་། (Victoria State Library,Melbourne City)\nTibetan National Uprising Day Announcement:\n10th March is one of the most historically significant day for the Tibetan people.\nCome and join the Tibetan Community of Australia (Victoria) Inc. in commemorating the 59th anniversary of the Tibetan National Uprising day at the State Library Victoria, followed byapeaceful march in the city, and to protest at the Chinese Consulate in Melbourne.\nJoin us to show solidarity with our brave brothers and sisters in Tibet.\nTime: 10am onwards and the protest at the Chinese consulate in Melbourne\nVenue: State Library Victoria,\n328 Swanston St, Melbourne VIC 3000\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༥ རབ་གནས་ས་ཁྱི་ལོ་དང་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་མོར་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཐུན་མོང་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་རྣམས་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ། མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ། བྱ་གཞག་མཐར་དག་བགེགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་གྲངས་མེད་ཀྱིས་བསུའོ།\nབོད་ཟླ་༠༡ ཚེས་༠༣ ཉིན་འདི་ག་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཝིག་ཊོ་རི་ཡ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་ལགས་ན། ཉིན་དེར་ཝིག་ཊོ་རི་ཡར་གནས་བཞུགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུ་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བར་མཁྱེན།\n༡༽ ཟླ་ཚེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༠༢ ཚེས་ ༡༨ རེས་གཟའ་ཉི་མ།\n༢༽ ཆུ་ཚོད། ཞོགས་པའི་ཚོུད། ༠༩ཿ༣༠ ཐོག་ངེས་འཛོམས་ཀྱིས་བསང་གསོལ་འབུལ་རྒྱུ།\n༣༽ ས་གནས། Phoenix Community Park,22 Rob Roy Road Malvern East,3145.\n༤༽ འཛུལ་རིན། ཚོགས་མི་ལོ་ན་༡༨ཡན་ལ་ཨོ་སྒོར་༣༠ དང་། ཚོགས་མི་ལོ་ན་༡༨ མན་ལ་ཨོ་སྒོར་༡༥ ། བྱིས་པ་ལོ་༥ མན་ལ་རིན་མེད་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་ཨོ་སྒོར་༤༠ ཡིན།\nགཅིག སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་རྣམས་སྔ་ཙམ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་དུ་ངེས་འབྱོར་ཡོང་བ་ཞུ།\nབཞི། དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐབས་ཕྱག་རོགས་གནང་མཁན་མཁོ་གལ་ཆེ་བས། དྭངས་བླངས་ཞབས་ཞུ་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་འབྲེལ་གཏུགས་བྱ་ཡུལ་བརྒྱུད་འདི་གར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ།\nTibetan New Year Announcement:\nThe first day of Losar 2149 (Water Tiger) falls on 3rd March 2022. The Tibetan Community of Victoria will arrange the Losar celebration on 3rd day (5th March) of Losar. The Tibetan Community of Victoria will be delighted to invite you, your family members and friends to join us in celebrating this years Losar (Tibetan New Year).\nTime: 9:30am to begin with Sangsol Offering till 9:00 pm\nVenue: Phoenix Park Community Centre, 22 Rob Roy Road, Malvern East, VIC 3145\nEntry Fee: Members above 18 years old $30, Members between5years to 18 years old $15, Below5years old Free, Non-Members $40\nFollowing areafew requests we have on behalf of the Tibetan Committee Members:\nWe encourage maximum participation and therefore request signing up any performances (Dance/Song/Talent).\nWe will be organizingabasketball match based on marital status (married/single). Those who are interested please contact our committee members so we can organize the teams.\nFinally we request as many volunteers to help run the event and make itasuccessful one.\nTo sign up, please contact one the following members as soon as possible.\nTenzin Lobsang Khangsar 0432396431\nGonpo Tashi 0450727137\nTsering Gyal 0424499329