Terdzo-PHA-019 - Rinchen Terdzö\nnyang gi bka' brgyad bder 'dus sngags byang\nVolume 14 (ཕ) / Pages 639-640 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. nyang gi bka' brgyad bder 'dus sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 639-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 639: ces sgyu 'phrul zhi ba'i sgrub thabs ltar bris pa'o\nSecond colophon page 640: zhes sgyu 'phrul khro bo'i sgrub thabs ltar ro\nThis work has no title, so the one used here, taken from the margins of the text, is only for cataloging purposes\nཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི། སྭཱཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ནི། ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཱ་སཻ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏཱི་རཱ་གོ་ཧཾ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཱ་ནིརྟཱི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། མེ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ། ༈ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ། གནས་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ ཡུལ་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་སིངྒ་ལ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དེ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨགྣཱི་བྷྱོ། བཱ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ཏ་ནཾ་བྷྱོ། བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ། ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-019&oldid=115924"


ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག, རྩོམ་རིག, སྣ་ཚོགས།, སློབ་གསོ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་གྱི་གཏམ་བཟང་།\n2020-02-01 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nརྩོམ་པ་པོ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་སྐྱེས་ཤིང་ ༢༠༠༠ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ཏེ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་ཞུགས་བྱས། གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ ༢༠༠༧ ལོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་སློབ་ཞུགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༨ བར་ཤཱསྟྲི་ (Shastri) ཨཱཙཱརྱ་ (Acharya) ཁྱད་འཕགས་སློབ་དཔོན་ (M.Phil) བཅས་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱིན། ད་ལྟའི་ཆར་ནང་དོན་རིག་པའི་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་དགའ་མོས་ཤུགས་ཆེར་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཆུང་དུས་ནས་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་འང་ཐོབ་མྱོང་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་ཝཱཎའི་རིག་རླབས་སོགས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་དང་། སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁྲོད་ཨང་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ལན་འགར་ཐོབ་མྱོང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་ ༢༠༡༡ ལོར་ཤིང་བཟའ་རིན་པོ་ཆེས་སྤེལ་གནང་བའི་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་སྙན་ངག་འགྲན་སྡུར་གྱེར་འདོན་ཁྲོད་དུ་ཨང་རིམ་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། དགོངས་བཞེད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དཔྱད་བརྗོད།) དང༌ (བྷོ་ཏྲི་སློབ་དེབ་) སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གནང་མྱོང་ཞིང་། བཙན་བྱོལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་དེབ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཟོས་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་གྱེར་འདོན་གྱི་བརྙན་ཐུང་དུ་མའང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་རིགས་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་འབྲེལ་མཐུད་པ་དང་། སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་མི། དེ་བཞིན་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་བདེ་དོན་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་གཞོན་ལས་ཚབ་སོགས་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་བསམ་དག་པས་འགན་འཁུར་བཞེས་མྱོང་ཡོད།\nཁོང་གི་དགའ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི་གླུ་གཞས་ཡིན་པར་མ་ཟད། གར་སྟེགས་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་ཐོག་རང་གི་སྐད་ངག་སྙན་མོས་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་མོ་བ་གང་མང་ཞིག་གི་ཡིད་དབང་བཀུག་མྱོང་། ད་དུང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་གླུ་གཞས (གྲོགས་པོ་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ལམ་རོགས།) ཞེས་པ་ཞིག་ཀྱང་གསར་རྩོམ་མཛད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དོ།།\n༄༅། །སྤྱིར་བཏང་། ཆོས་ལུགས་དང་བུད་མེད་གཉིས་ནི། བོད་པ་ཚོས་འབྲི་གླེང་མང་ཤོས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་རུང་། ང་ཚོས་གླེང་བའི་ཆོས་ལུགས་ནི། གཙོ་བོ་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཀྱང་བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐོར་རེད། དེ་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་གི་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་དག་གི་ལྟ་གྲུབ། ལྟ་གྲུབ་དེ་ཚོའི་ཁོངས་སུ་བུ་དང་བུ་མོའི་གནས་བབས་དང་ཐོབ་དབང་སྐོར་ལ་གང་དང་ཅི་ཞིག་བཤད་ཡོད་མེད་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མིའི་རིགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་འཇོག་མཁན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དབང་གིས་སྒྱུ་རྩལ་དང༌། རོལ་དབྱངས། གྲལ་རིམ། ཆབ་སྲིད་སོགས་གང་དང་ཅི་ཞིག་གླེང་ནའང་། སྐབས་དང་དུས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་མ་གླེང་ཀ་མེད་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གནས་བབས་སྐོར་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ལྟ་བ་དང་སྦྱར་ནས་གླེང་རིན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེར་དར་བཞིན་པར་མ་ཟད། གང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོད་ན། དེ་རུ་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་ཞི་འཇམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་ཡོད་པའང་མངོན་སུམ་མཐོང་ཆོས་ཡིན་པས། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གནས་བབས་ཡར་རྒྱས་སུ་གཏོང་ཐབས་སུ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བརྩོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རང་རེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མ་ཟད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐབས་སུ་བུད་མེད་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱང་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟ་ནའང་། འཛམ་གླིང་ནང་ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་། བརྙས་བཅོས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དཀའ་ངལ་འདི་ཚོ་སེལ་འདོད་མི་མང་ཆེ་བར་ཡོད་པ་རེད་དེ། སེལ་མི་ཐུབ་པར་མུ་མཐུད་གནས་དོན་གཅིག་ནི། མི་ཚོའི་སེམས་སུ་ཕོ་མོའི་གནས་བབས་ཐད་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་གིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་མཐུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡིན་ཞིང་། བག་ཆགས་མཐུག་པོ་དེ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་བར་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པས། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་འདོད་ན། ཆོས་ལུགས་ཁག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་ག་རེ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་མིན་དཔྱད་གླེང་བྱ་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆགས་ཡོད། འདི་ལོ་ (༢༠༡༩) ཕྲན་རྒྱ་གར་དུ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལ་བཅར་སྐབས། སྐད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གནས། ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཏམ་དང་གླུ་གར་རོལ་རྩེད་བྱེད་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་གཞོན་ནུ་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ཞེས་པ་དང་གསར་དུ་འཕྲད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔྱད་དེབ་ཅིག་བྲིས་འདུག་པ་འདི་མཐོང་བས་སྤྲོ་བ་བརྟས། དཔྱད་དེབ་འདིར་རིན་ཐང་མང་པོ་མཐོང་བ་ལས་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་སྨོས་ན།\n༡༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔའི་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་གསལ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཡ་ཧུ་ཏ་པའམ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཡི་ཤུ་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ནི་ད་ཕན་བོད་ཡིག་ཐོག་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་སྐོར་རྩོམ་ཡིག་གམ་དཔེ་དེབ་ཐོན་པའི་ཁོངས་ནས་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་གསལ་ཤོས་སུ་མཐོང་།\n༢༽ གོང་གསལ་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔ་སོ་སོས་བུད་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གནས་བབས་སྐོར་ལ་བཤད་པ་གང་དང་གང་བྱས་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་བཤད་ཅིང་། འདྲ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བཤད་སྟངས་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཡང་བོད་ཡིག་ནང་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན་པར་མངོན།\n༣༽ དེང་སང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་པ་ཚོས་སྔོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཁག་སོ་སོའི་བཤད་སྟངས་ཐད་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་རྩོད་བཤད་བྱེད་ཚུལ་ཡང་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་བཀོད་འདུག་པས། གནད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཐོང་བ་ལ་ཕན་ཆ་ཆེ།\n༤༽ དཔེ་དེབ་འདིའི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཡིག་དང་། ལེགས་སྦྱར། ཧིན་དི། ཨིན་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་མང་ཞིང་། དགོས་གལ་ཆེ་ས་ཁག་ཏུ། མ་ཡིག་གི་ཚིག་རིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཀོད་འདུག་པས། དཔྱད་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། དཔྱད་དོན་ཡང་ཟབ་ཟེར་ན་འགྲིག ཆོས་སྲིད་གང་ལའང་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོང་བ་འདི་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྣང་ཞིང༌། གཞུང་ལུགས་རང་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆོས་ལུགས་གཅིག་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་གཞུང་དང་། ཡང་དེའི་ནང་གསེས་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པའི་གཞུང་སོགས་ཅི་རིགས་པ་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་གང་བཀག་པ་དེ། ཆ་ཤས་གཞན་དུ་གནང་བ་སོགས་སྐབས་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་གནང་བཀག་གི་ཁྱད་པར་མ་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དེ་དག་ལ་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་དབྱེ་ཞིབ་མི་བྱེད་པར་གནང་བཀག་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་རྩལ་འདོན་བྱེད་པ་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་ཡིན། དེའི་དབང་གིས་གཞུང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་བཤད་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལག་ལེན་རྩལ་འདོན་གང་གི་ཐད་བྱས་ཡོད་མེད་ལའང་བལྟ་དགོས་པ་གལ་ཆེ། འདི་དག་གི་སྙིང་པོ་བབས་ས་ནི་གཅིག་ཏེ། རང་རེའི་རྨོ་མོ་དང་། ཨ་མ། སྲུ་མོ། གཅེན་མོ། གཅུང་མོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ་མོ། ཚ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་ཅག་གི་སྤོ་བོ་དང་། ཨ་ཕ། ཨ་ཁུ། གཅེན་པོ། གཅུང་པོ། རང་གི་ཤ་ལས་ཆད་པའི་བུ། ཚ་བོ་སོགས་ལྟར་ལུས་རྟེན་བུད་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་མཐོང་ཆུང་དང་བརྙས་བཅོས་མྱོང་མི་དགོས་པར། འདྲ་མཉམ་ལྡན་པའི་འཚོ་བར་རོལ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་དེའོ། །མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་མ་ཉིད་ནས་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཐོབ་བཞིན་པའི་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མུ་མཐུད་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་རྩོམ་མང་པོ་སྤེལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཕྲན་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བྲེལ་སྟབས་སུ། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སིད་ཎི་ནས་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། །།\nདེའང་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ལུགས་ཆེ་གྲས་ལྔ་སྟེ། ཇུ་དྷའི་ཆོས་ལུགས་དང་། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས། ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། དེ་བཞིན་ཧིན་རྡུའི་ཆོས་ལུགས་དང་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནང་གསལ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གཙིགས་སུ་བཟུང་བའི་ཐོག རྒྱུན་ལྡན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བུད་མེད་ཀྱི་གནས་བབ་དམའ་བརར་བཟུང་བའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཁག་དང་། དེ་དག་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་འཐབ་རྩོད་རིང་ལུགས་པས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་མིན་བསྟན་པའི་དཔེ་དེབ་གཅིག་དང་། གཞན་རང་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་པ་གཙོ་བོ་༧རྒྱལ་བ་དོན་གྱི་བདག་པོའི་བྱམས་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་ལ་བསྟོད་པའི་གླུ་གཞས་གཅིག་དང་། གཞན་ཡང་ལན་གཅིག་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་གླུ་གཞས་བདུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆེད་བསྒྲིགས་གཅིག དེ་བཞིན་སྐད་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཤས་རིང་ངལ་བ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུར། སྒྲ་དེབ་ཆེད་བསྒྲིགས་ “ཡུལ་གྱར་བའི་ལེགས་སྐྱེས་” ཞེས་༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ “ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་” དང་། “བཙན་བྱོལ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་རིམ་གསུམ་པ་ནས་དྲུག་པ་བར་གྱི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་”རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་དེབ་བཅས། ལས་གཞི་གསུམ་པོ་དེ་དག སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ པའི་ཚེས་ ༠༧ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༧།༣༠ ཐོག “༧རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དགོང་ཚོགས་” ཞེས་དགོང་ཚོགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་པའི་ཐོག་མཆོག་ཏུ་བཀུར་འོས་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་མཆོག་གིས་གཙོས་རྡ་ས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག དེ་བཞིན་ཕྲན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཕ་ཚབ་བཅས་ནས་དབུ་འབྱེད་གནང་བ་མ་ཟད། དགོང་ཚོགས་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ། དཔེ་དེབ་དཔར་སྐྲུན་དང་གླུ་གཞས་ཆེད་བསྒྲིགས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་། དེ་བཞིན་སྒྲ་དེབ་སོགས་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་གཙོ་བོ་རྒྱང་རིང་ས་མཐར་བཞུགས་པའི་བདག་གི་དྲིན་ཆེན་ཕ་མ་གཉིས་དང་། རྟག་ཏུ་བདག་གི་ཤེས་ཡོན་ལས་གཞིར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སུད་སིར་གནས་ཞུགས་ཝཱ་ཎའི་གཅེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་ལགས། དེ་བཞིན་ཝཱ་ཎའི་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་ལགས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དང་སློབ་དཔོན་དགེ་བཤེས་དབང་གྲགས་སོགས་ནས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་རྒན་སྤྲེལ་ནག་པ་མཆོག་དང་རྒན་ཆུང་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ནས་དཔྱད་དེབ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྤྱན་འབུལ་ཞུས་པ་ནས་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་རིག་གྲོགས་མང་དག་ཅིག་ནས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ཐུགས་འཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བས། ད་ལན་ཕྲན་གྱིས་ལོ་ཤས་རིང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྨན་སླད་དུ་བགྱིས་པའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་བ་ཡིན། །\n༡༽ དཔེ་དེབ། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་།\n“ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་” ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་འདིར་སྐུ་བལྟམས་ཏེ། རྡ་ས་ཁུལ་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་སོགས་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཚོང་འགྲེམས་སླད་དུ་འབྱོར་ཟིན་པས། དགོས་མཁོ་ཡོད་རིགས་རྣམས་ནས་གཤམ་འཁོད་ཁག་ནས་བླུ་ཡོན་གནང་ཐུབ།\nMy book entitled “The Religious World and the Fate of Women” is already reached in below listed Area.\nInterested one can directly buy it from below listed contacts.\nFor your kind information, the medium of the book is the Tibetan language!!\nརྡ་ས་ཁུལ། བསྟན་འཛིན་དཔལ་ལགས། 6307021651\nལྷོ་ཕྱོགས། སེ་ར་དགོན། ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས། 8707565988\nལྷོ་ཕྱོགས། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དགོན། ཚེ་དཔག་རྡོ་རྗེ་ལགས། 9591481451\nལྷོ་ཕྱོགས། དགའ་ལྡན་ཤར་བྱང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ལགས། 9731609640\nཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལགས། 8766238958\nPost Views: 31,671\nསྡེ་ཚན།: མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ཞིབ་འཇུག, རྩོམ་རིག, སྣ་ཚོགས།, སློབ་གསོ། ཚན་པ།: featured\n2017-12-16 - 4,389 Views\n2017-12-16 - 3,783 Views\n2017-12-16 - 3,648 Views


གྲྭ་བཀྲ་བྷེའི་གནས་སྟངས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྩོམ་པ་པོ་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། ༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པའི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྔ་པ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་པའི་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་བཀྲ་བྷེ་ལགས།རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་དམག་མིས་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ཏེ་རྨས་སྐྱོན་བཟོས་རྗེས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ། ད་བར་གར་ཡོད་ཅི་བྱུང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ཀྱང་། ཉེ་ཆར་གྲྭ་བཀྲ་བྷེ་ལགས་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་མཉམ་དུ་རྔ་པ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་འབར་ཁམས་ཀྱི་དམག་མིའི་སྨན་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ལ། ཉེ་བའི་དུས་སུ་ཁོང་གི་ཨ་མའི་སྤུན་མཆེད་ལས་གཞན་ནང་མི་གཉེན་སུ་གཅིག་ཀྱང་ཐུག་འཕྲད་བྱས་བཅུག་མེད་པར་དམ་དྲག་ནན་མོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གྲྭ་བཀྲ་བྷེ་ལགས་འཛིན་བཟུང་སྐབས་ཁོང་གི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་པ་གཉིས་ལ་མེ་མདའ་ཕོག་སྟེ་རྐང་པ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉེས་རྡུང་དེའི་ཁྲོད་ལག་གཡས་པ་ཡང་འགུལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཡོད་འདུག་ལ། རང་ལུས་མེར་བསྲེག་སྐབས་ཁོང་གི་གདོང་དང་ལུས་པོ་གཉིས་མེས་འཚིག་སྟེ་ད་ཆར་གཟུགས་པོའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་ལགས་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་སྙན་དེ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། མི་རིགས་འདྲ་མིན་དང་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ཐོག་་བརྗོད་མོས་རེད། ཁྱེད་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་བྱས་ནས་ཡོད་གསལ་བོ་ཡིན་ན་དེ་ལས་ལྷག་ཞིག་མེད་པས་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱེད་མཇལ་དར་རེད་སྒྲེང་ངེས་རེད།\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་རྒོད་ཁོང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་ནོ་སྐྱིད་ལ. ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱི་གཙོས་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རེ་སྐུལ་བྱས་ནས. ཁོང་ལ་སྨན་བཅོས་གང་ལེགས་ཡོང་བར་འབད་དགོས་སོ\nཨ་ཁ། སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད་ལགས།


Terdzo-BA-019 - Rinchen Terdzö\no gling bka' 'dus chos rgyam smon shis\nVolume 15 (བ) / Pages 381-382 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #19 (Scroll to Bottom)\no rgyan gling pa. o gling bka' 'dus chos rgyam smon shis. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 381-382. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 381: ces gnubs chen rnam 'phrul o rgyan dri med kun dga'i zab gter las byung ba'o\nSecond colophon page 382: ces slob dpon rin po che d+ha na ko Sha'i rgya mtshor pad+ma'i sbubs nas 'khrungs pa'i tshe sangs rgyas kyis shis par brjod pa gu ru o rgyan gling pa'i gter ma'o\nThis work has no title, so the one given here that is taken from the margins is for cataloging purposes only.\nསྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དཔང་གྱུར་སྐྱབས་མཆོག་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་ཐོབ༔ དད་དང་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞིས་ཡོངས་སུ་སྨིན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲོག་བཞིན་གཅེས་པར་བསྲུང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ལྡན་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ལྷ་སྔགས་དབང་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་དར་ཞིང་རྒྱས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་འཕེལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གནུབས་ཆེན་རྣམ་འཕྲུལ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམ་སྟོབས་འབེབས་ཤིང༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་བའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་དགུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཆེན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་པདྨའི་སྦུབས་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པར་བརྗོད་པ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-019&oldid=124212"


МОНГОЛ ОТОЧИЙН БИЛИГИЙН ЧУУЛГАН: Зарим нэг Төвд ёсны эмийн бодисын ойллогын тухай өгүүлэхүй\nЛувсаншадав маарамбын Солио өвчнийг эмчилсэн туршл...\nАГАР ХАЧАР НАЙРЛАГА\nЧүсринтаг гэж юу вэ?\nАгарү хийгээд арнаг\nАнагаах ухааны язгуурын үндэс\nЗарим нэг Төвд ёсны эмийн бодисын ойллогын тухай ө...\nТөвдийн Бадмадорж маарамбын унадаг өвчнийг зассан ...\nЗарим нэг Төвд ёсны эмийн бодисын ойллогын тухай өгүүлэхүй\nХятадын Төвд судлалын http://www.tibetology.ac.cn вэб хуудсанд тавигдсан Бадмацэрэн, Жамьянжамц нарын бичсэн Төвд эмийн ойллогын тухай материалыг толилууля.\nབོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་སྨན་རྫས་རིག་པ་ནི་མེས་རྒྱལ་གྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་རིང་ལ་ནད་རིམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་སྡོམ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་སྙིང་ནོར་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་ཞིང་། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཟབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་འདུག་གོ ། ཡིན་ནའང་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གངས་ལྗོངས་འདིའི་ཡུལ་གྲུ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་། སྡོད་གནས་ཐར་ཐོར་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་ཁ་ཐག་རིང་ལ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་བདེ་མེད་པ། ཆ་འཕྲིན་འགག་པོ་ཡིན་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་དང་ས་གནས་སོ་སོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་བཀོལ་ཚུལ་སོགས་རྙོག་འཛིང་མང་བས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་དངོས་མིང་ཐ་དད་པ་དང་། དངོས་པོ་མི་འདྲ་ནའང་དངོས་མིང་གཅིག་ཏུ་འདོགས་པ་སོགས་སྣང་ཚུལ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པས། སྨན་རྫས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཕྱོགས་ལ་འགལ་རྐྱེན་སློང་བཞིན་མཆིས། བོད་སྨན་གྱི་སྨན་རྫས་དངོས་མིང་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་བཟོ་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྱ་བ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམས་ནས་འདི་རུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ༢༠༠༠ལོའི་བོད་སྨན་སྨན་རྫས་ཀྱི་དངོས་མིང་གཅིག་གྱུར་ཚད་གཞིའི་གཞུང་ལུགས་གྲོས་ཞིབ་བྱེད་པར་བཏོན་པའི་སྨན་སྣ༡༦༠ལས་རེབ་འདིར་སྨན་སྣ༡༣ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་གི་དབྱེ་བ་དང་བོད་ཀྱི་སྨན་དཔེ་ཁུངས་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་བཅས་རྦུར་ནས་ཆེད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ནི་གཡོལ་ཐབས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མཁྱེན་དཔྱོད་ཡངས་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་འཕྱ་སྨོད་མི་གནང་བར་དགོངས་འཆར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་གནང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུ་བ་ལགས།\nདར་ཡ་ཀན་ཞེས་པ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དེ་བདུད་རྩིའམ་ཐེངས་ཆོག་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེར་གནད་དམིགས་རེར་ཟབ་པའི་སྨན་གྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་གནད་ཀྱི་དར་ཡ་ཀན་དང་བབ་པ་སྐབས་ཀྱི་དར་ཡ་ཀན། རིགས་གཉིས་སུ་བཀར་ནས་བསྡོམས་པའི་སྨན་སྣ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བཤད་པ་ལས། ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་འབོད་པའི་སྨན་ལྡུམ་ནི་འཁྲུངས་དཔེ་ལས་གསལ་བའི་བྱང་ཁོག་ཆུ་སེར་སྐེམ་པ་ལ་ཆུ་ཀླུང་སྐྱེ་བའི་དར་ཡ་ཀན་ཞེས་པ་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིན་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ཧྲི་ཙི་དཔའ་ཁོ （十字花科） སྟེ་རྒྱ་གྲམ་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔོ་ལྡུམ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཏུའུ་ཞིན་ཚའེ （独行菜） ཟེར་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Lepidium apetalunlwilld ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ཤེལ་ཕྲེང་དུ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཁྲག་ཁྲོག་པ། ཁྲག་ཀྲོད་པ། ཁང་ཕུག་པ། ཁང་ཐོག་སྐྱེས། ཁུ་ཐོག་སྐྱེས་བཅས་ཟེར་བའི་སྔོ་སྨན་འདི་ཡིན། གཞན་ད་དུང་དར་ཡ་ཀན་གྱི་མིང་ཐོགས་པའི་སྨན་རྫས་ནི། ༡ ཚེར་སྔོན་པ་ལ་རིག་གཉན་མགུལ་སྐྱེས་དར་ཡ་ཀན། ༢ ཤང་དྲིལ་དམར་པོ་ལ་ཀླུ་ཤོད་སྐྱེས་པའི་དར་ཡ་ཀན། ༣ ཆུ་ལྡུམ་པ་ལ་ཆུ་མིག་ནང་སྐྱེས་དར་ཡ་ཀན། ༤ ཁྲག་ཁྲོག་པ་ལ་ཆུ་ཀླུ་སྐྱེས་པའི་དར་ཡ་ཀན། ༥ ཧ་ལོ་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་སྲུང་དར་ཡ་ཀན། ༦ སྒ་ཏིག་པ་ལ་དམུ་རྫིང་སེལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༧ ཀླུ་བདུད་ལ་ཀླུ་རྣམས་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༨ ཡུ་གུ་ཤིང་ལ་རྨ་རྣམས་འདྲུབ་པའི་དར་ཡ་ཀན། ༩ གང་གཱ་ཆུང་ལ་ལ་ལས་འོང་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༠ སྲད་སྨུག་ལ་སྨུག་པོ་དར་ཡ་ཀན། ༡༡ བྱ་རྒོད་སུག་པ་ལ་ལྷོག་པ་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༢ ལྕི་འབྲུམ་ལ་ངང་བ་ཆིག་རྒྱུད་དར་ཡ་ཀན།༡༣ སྤང་ཚན་སྤུ་རུ་ལ་རྣག་རྣམས་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༤ དབྱི་མོང་ལ་གྲང་སྐྲན་འདུལ་བའི་དར་ཡ་ཀན། ༡༥ སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་ལ་གློ་ནད་སེལ་བའི་དར་ཀན། ༡༦ བྱ་རྐང་བ་ལ་སྔོན་པོ་དར་ཡ་ཀན། ༡༧ ཁུར་མང་ལ་བདུད་རྩི་དར་ཡ་ཀན། ༡༨ བྱ་རོག་ནོར་བུ་ལ་འཆི་མེད་དར་ཡ་ཀན། ༡༩ སྟག་ཤ་ལ་ཤ་རྒྱལ་དར་ཡ་ཀན། ༢༠ རྨ་བྱའི་ཤ་ལ་དུག་འཇོམས་དར་ཡ་ཀན་ནམ་ཤ་དར་ཡ་ཀན། ༢༡དངུལ་ཆུ་ལ་ཐིག་ལེ་དར་ཡ་ཀན། ༢༢ གླ་རྩི་ལ་རྩི་དར་ཡ་ཀན། ༢༣ བྱ་སྒོད་མཁྲིས་པ་ལ་གནམ་དར་ཡ་ཀན། ༢༤ ཅོང་ཞི་ལ་རྡོ་དར་ཡ་ཀན། ༢༥ བྲག་ཞུན་ལ་ཁྲག་དར་ཡ་ཀན་བཅས་སོ། །\nརེ་སྐོན་པ་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། ཡིང་སུའུ་ཁོ （罂粟科） སྟེ་རྒྱ་མེན་གྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་རེ་སྐོན་རྩི་དམར། རྩི་དམར་རྐང་གཅིག ཕུག་རོན་རྐང་། ཟླ་བའི་དུག་རྩི་དམར་ཟིལ་བ་ཅན་སོགས་ཟེར་བ། རྒྱ་སྐད་དུ་ནེ་པ་ལའི་ཙི་ཅིན（ 尼泊尔紫堇 ）ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་\nདུ Corydalls hendersonii HemsL ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ལག་ལེན་དུ་རྩི་དམར་རྩི་སྐྱ་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བཀར་ཡང་སྐྱེ་སའི་དབང་གིས་མདོག་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ཤིང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་ལ་ཟེར་རོ། །ཤེལ་ཕྲེང་ལས་ཀྱང་། རྩི་དམར་རྐང་གཅིག་གཡའ་སྤང་སྐྱེས། །ལོ་མ་སྔོ་སེབ་ས་ལ་བགྲད། །མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ཆུང་ལ་མཛེས། །རྩ་བ་རྐང་གཅིག་རབ་ཏུ་དམར། །ཞེས་པ་དེ་དངོས་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །\nགང་གཱ་ཆུང་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ལུང་ཏན་ཁོ（ 龙胆科 ）སྟེ་སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག་གི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔོ་ལྡུམ་གང་གཱ་ཆུང་ངམ་མིང་གཞན་ལ་གངས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཨ་བྷི་ཥྲ། ལ་ལས་འོང་བའི་དར་ཡ་ཀན། དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་སོགས་ཟེར་ཞིང་རྒྱ་སྐད་དུ་ཝུའུ་ནུའུ་ལུང་ཏན（ 乌奴龙胆 ）ཞེས་འབོད་པའི་མེ་ཏོག རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Gentiana urnula H.sm ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས། ཤེལ་ཕྲེང་དུ། མཐོ་བའི་གཡའ་ཞིབ་རྫ་ལ་སྐྱེ། ། ལོ་མ་ཐིས་ཚེ་བརྩེགས་པ་ཡི། །ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་བརྩེགས། །དེ་སྟེང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ། །སྔོ་དང་དམར་བའི་མདངས་འོད་ཆགས། །དྲིལ་བུ་གྱེན་དུ་ཁ་བཟེད་འདྲ། །རྩ་བ་རྒྱུས་པ་འཛིངས་པ་འདྲ། །ཞེས་པར་མིང་དོན་མཚུངས་སོ། །སྨན་པ་ལ་ལས་ཟིན་ཏིག་དཀར་པོ་གང་གཱ་ཆུང་བྱེད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །\nབོང་དཀར་ནི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། གངས་འདབས་བསིལ་ལྗོངས་འཛིན་མའི་བོང་དཀར་ང་། །དུང་རྩ་གླང་ཆེན་གཞོན་ནུའི་མཆེ་བ་ལ། །གཡུ་ལོའི་མེ་ཏོག་ནོར་བ་བཻཌཱརྱ། །དུག་དང་མཁྲིས་ཚད་སེལ་བའི་གཙོ་མོ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། མའོ་ཀིན་ཁོ（ 毛茛科 ）སྟེ་སྔོ་སྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཨ་ཏཱི་བི་ཥྲ་དང་། ཤིན་ཏུ་དུག་མེད། གངས་ཀྱི་ཞུན་ཆུང་། སྤྲེལ་སྨན་བཅད་འབྱོར། ཨ་རྫ་ཤ་སོགས་ཟེར་ལ་ངོས་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་མྱོང་བས། གཅིག་གི་མིང་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་པན་ཞིན་ཝུའུ་ཐོའུ（ ཏཱ形乌头 ）ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Aconitum navicular stapf ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཐང་ཀུའུ་ཐེ་ཝུའུ་ཐོའུ（ 唐古特乌头 ）ཟེར་བ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Aconitum tanguticum （ Maxim ） stapf ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་པོ་རེད། རང་རེའི་སྨན་ཁང་གིས་རྗེས་མ་དེ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དོ། །\nམཛོ་མོ་ཤིང་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། ཏོའུ་ཁོ （豆科） སྟེ་གང་བུ་ཅན་ནམ་སྲན་མའི་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་ཕྲན་ཚེར་མ་ཅན་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་མཛོ་མོ་ཤིང་དང་། མཛོ་ཤིང་། མཛོ་ཚེར། བོད་ཀྱི་ཙན་དན། ཁྱི་རྔ་སྤྱང་ཚེར། ཨ་ལ་ཁ་སུག་ཡུ་མོའི་ཚེར་མ་སོགས་སུ་འབོད་པ་དང་། རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་གཅིག་ནི་བཻ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྲ་མ་ལས་ཆེ་བ་སྤུ་དཀར་པོས་ཁྱབ་པ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་ཤིང་གི་སྙིང་བོ་ཙན་དན་དམར་པོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་མིང་ལ་ཅི་ཨེར （锦鸡儿） ཟེར་ཞིང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Caraganatibetica （ Maxim ） Kom ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དེ་དང་། གཞན་ཞིག་ནི་ཤེལ་ཕྲེང་དུ་ལོ་མ་ཞིབ་ཅིང་སྡོང་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེར་མས་ཁྱབ་པས་ཝའི་རྔ་སྤུ་གཟེངས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ལོ་མ་ཆེར་མི་མངོན་པ། མེ་ཏོག་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་སྲན་མའི་མེ་ཏོག་གི་དབྱིབས་ཅན། རྩ་བ་དང་པགས་པ་རྒྱུས་པ་ལྟ་བུས་ཐག་པ་རུང་བ་དེའི་ཤིང་སྙིང་ཙན་དན་དམར་པོའོ་ཞེས་བསྟན་པས་ཚེར་ཤིང་ཡུལ་སྐད་དུ་ཁོལ་མོའི་གཡོག་ཚེར་རམ་ཡུ་མོའི་ཚེར་མ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ་ང་ཚོས་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་མཛོ་མོ་ཤིང་ནི་གོང་གི་རིགས་དང་པོའོ། །\nམཆིན་པ་ཞོ་ཤ་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས། ཏོའུ་ཁོ （豆科） སྟེ་སྲན་མའི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་འབྲས་བུར་བཤད། མིང་ལ་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ བ་མཁལ་སྨུག་པོ། སུག་པ་ཕ་མ། ཤ་ལུ་ཀ གླང་མིག་སོགས་ཟེར་ལ། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཁོ་ཐེང་ཙི（磕藤子）ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Entada phaseolids （ L ） Merr ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིན་པའི་མདོག་ཅན་ལེབ་མོ་གླང་མིག་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡིན། ཤེལ་ཕྲེང་དུ། བ་མཁལ་སྨུག་པོ་ཞེས་བྱ་བ། །ལྷ་རོང་ཚ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ། །ཤིང་སྡོང་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བ་ལ། །གང་བུ་འདོམ་ཕྱེད་ཙམ་ནང་ནས། །འབྲས་བུ་དམར་པོ་གླང་མིག་འདྲ། །མཆིན་པའི་མདོག་ཅན་ལེབ་མོའོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །རང་རེའི་སྨན་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ཡང་འདི་གཅིག་པོ་ལས་མེད།\nཆུ་མ་རྩི་ལ་ངོས་འཛིན་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་མཐོང་མྱོང་། གཅིག་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ལིའོ་ཁོ （蓼科）སྟེ་ཆུ་རྩའི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་མིང་ལ་ཞི་པོ་ལིའཆ་ཡ་ལིའོ （西伯利亚蓼）ཞེས་པ། དབུས་ཆབ་མདོ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི“འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང”དུ་ཙི་ཙི་ས་འཛིན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ། མགོ་ལོག་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཨ་ལོ་རྒྱུ་ལོ་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Polygonum sibiricm Laxm ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་ལྡུམ་བུ་ཞིག་རེད། གཉིས་ནི་སྐྱེ་དངོས་སྡེ་ཁོངས་གོང་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་སྟེ་མིང་ལ་སྐྱུ་རུ་མུ་རུ་དང་། ཡུལ་སྐད་དུ་སྐྱུ་རུ་ལེབ་མོ་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཞའོ་ཏེ་ཧོང་ངམ་ཨའེ་ཏེ་ཧོང （小大黄，矮大黄） ཟེར་བ།རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Rhoum pumilum Maxim ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ཤེལ་ཕྲེང་དུ་རྒོད་གཡུང་གཉིས་སུ་བཀར་བའི་རྒོད་པོ་དེ་རེད། གསུམ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་གོང་དང་མཚུངས་པ། འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་དུ་ཆུ་མ་རྩི་གཡུང་ལྡུམ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལས་མིང་གཞན་པ་མ་མཐོང་། རྒྱ་སྐད་དུ་ཡིང་མའོ་ལིའོ （硬毛蓼） ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Polygonum hookoirirnoisn ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་རེད། བཞི་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་གོང་དང་མཚུངས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤོ་མང་བའི་རིགས་ཆུང་བ་ཞིག་སྟེ་མིང་ལ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕུག་ཟེར་བ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཆུ་ལྕུམ་ཆུང་བ་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ་ Rheum sp ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་བཅས་སོ། །རང་རེའི་བོད་སྨན་ཁང་གིས་ཁམ་གཙང་འབྲུག་རྒྱལ་མཆོག་དང་དགེ་རྒན་མཐུ་ལྡན་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དུ། གོང་གསལ་གྱི་རིགས་གཉིས་པ་སྟེ་སྐྱུ་རུ་མུ་རུ་ཞེས་པ་སྡེབ་ཁར་འཕངས་པས་ནུས་པ་བཟང་བོར་ཐོན་འདུག\nགླ་སྒང་བ་ལ་རིགས་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་འཁྲུངས་དཔེར། མོན་ལུག་གླ་སྒང་ཞེས་བྱ་བ། །སྤང་ཤུལ་མཐུག་པོའི་ས་ལས་སྐྱེ། །ལོ་མ་ཕྲ་ལ་རབ་ཏུ་ཆུང་། །རྩ་བ་ཕྲ་ལ་མང་བ་སྟེ། །ཞེས་པ། དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ལིའོ་ཁོ ( 蓼科 ) སྟེ་ཆུ་རྩའི་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྔོ་ལྡུམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལུག་རིལ་ཙམ་འཆར་བ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་མོན་ལུག མོན་ཆུ་རབ་པ། ལང་གུ་ར། རུས་མདུད་མུ་བྷི་ཟེར་བ། ཡུལ་སྐད་དུ་མོན་བུ་དཀར་རས་ཞེས་འབོད་པ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཐོའུ་ཧྭ་ལིའོ ( 头花蓼 ) ཟེར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙང་དུ Polygonum sphae-rostachyum Meissn ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཞིག་ནི་གླ་སྐང་རྒོད་གཡུང་གཉིས་ལས་གཡུང་བ་སྟེ། ཤེལ་ཕྲེང་དུ་འདི་ལ་རིགས་གཉིས། སྔ་མ་རྒོད་དང་། གཡུང་བ་ནི་ས་འབོལ་སར་སྐྱེ་བའི་ལོ་མ་ཕྱོགས་ཙམ་ལོ་བཙན་པ་དང་འདྲ་ལ་རྐང་དམར་བ། མེ་ཏོག་རྒྱ་དཀར་སྤེན་མའི་མེ་ཏོག་ཆེ་ཤོས་ཙམ་འཆར་བ་རྩ་བ་མོན་བུ་འདྲ་ལ་ཕྱི་ནག་ནང་དམར་རོ་བསྐ་བའོ་འེས་པ་སྟེ། དེང་རབས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་མའོ་ཉིའུ་ཨེར་མིའོ་ཁོ ( 牦牛儿苗科 ) ཞེས་པ་ག་དུར་དམན་པའི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྟེ་གླ་སྐང་མེ་ཏོག་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ་ཀན་ཆིང་ལའོ་ཀོན་ཚའོ ( 甘青老鹳草 ) ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Geraniumpyl ZoWianum Maxim ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་མེ་ཏོག་དེའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ། ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །\nཤིང་ཚ་ནི་དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ཀྲང་ཁོ （樟科） སྟེ། ག་བུར་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཀ嗐་ཞེས་འབོད་པའི་ཤུན་པ་ཡིན་པར་བཤད། རྒྱ་སྐད་དུ་རོའུ་ཀུའེ ( 肉桂 ) ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ་ CinnamOmum cassiaprel ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ། ཤིང་སྡོང་གི་ཆེ་ཆུང་དང་ཤུན་པའི་མཐུག་སྲབ་ལྟར་དུ་རིམ་བཞིན་ཆེས་སྲབ་མོ་ལ་རོའུ་ཀེའུ་དང་། དེའི་མཐུག་པོ་ལ་ཀོན་ཀུའེ ( 官桂 ) ། དེའི་མཐུག་པོ་ལ་ཆི་པེན་ཀུའེ ( 企边桂 ) ཤིང་རྒན་གྱི་ཤུན་པགས་ཧ་ཅང་མཐུག་པོ་དེ་ལ་པན་ཀུའེ ( 板桂 ) བཅས་ཟེར་ནའང་མ་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་སྐྱེ་དངོས་གཅིག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ནུས་པ་ཤིང་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་ཤུན་ལྤགས་སྲབ་མོ་དེ་བཟང་བ་རེད།\nཚར་བོང་ནི་འཁྲུངས་དཔེ་ལས། མཁན་རིགས་ཚར་བོང་ཞེས་བྱ་བ། །སྡོང་བོ་རེ་ལ་ཡལ་ག་མང་། །ཐོག་བུ་མི་རྒན་མགོ་བོ་འདྲ། །རོ་ནི་ཁ་ཚ་དྲི་མ་དུག ། ཅེས་པ་ལྟར། དེང་རབས་སྐྱེ་དངོས་རིག་པས་སྐྱེ་དངོས་དབྱེ་བ་ལས་ཀྱང་ཅུས་ཁོ་དང་ཧའོ་ཧྲའུ ( 菊科，篙属 ) སྟེ་དྲང་སྲོང་མེ་ཏོག་གི་སྡེ། མཁན་པའི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་གཏན་ཕབ་བྱས་ཡོད། ཤེལ་ཕྲེང་དུ། ཚར་བོང་རིགས་གསུམ་སྟེ། དཀར་པོ་དྲི་ངད་ཆེ་བ་དང་སྨུག་པོ་དྲི་ངད་ཆུང་ལ་ཐོག་བུ་མཁན་འབྲུམ་འདྲ་བ་དང་། ནག་པོ་ཤིང་མ་ལྡུམ་ཡོག་མོ་འདྲ་བའོ། །ཞེས་རིགས་དཀར་སྨུག་ནག་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་ངོས་འཛིན་འདྲ་མིན་དུ་མ་རེ་ཡོད་པ་མཐོང་མྱོང་ནའང་རང་རེའི་སྨན་ཁང་སི་ངོས་འཛིན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་ནི། གཅིག་ཚར་བོང་དཀར་པོ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཧྲ་ཧའོ （沙篙） ཞེས་འབོད་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Artemisia desertorum spreng ཞེས་པ་དེ་དང་།གཞན་གཅིག་ནི་ཚར་བོང་སྨུག་པོ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཧྲན་ཧྭ་ཧའོ ( 山花篙 )ཟེར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་དུ Artemisia paruitlora Rcxlo ཞེས་བྲིས་ཡོད་པའི་སྐྱེ་དངོས་དེ་གཉིས་པོ་ཡིན།\nསྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ནི་རྒྱུ་ལྕགས་རྡོའི་རིགས་ཀྱི་གཏེར་རྡོ་སྨུག་པོ་སྣུམ་ཞིང་འཇམ་ལ་ལྕི་བ་སྦལ་བའི་རྒྱབ་ཀྱི་འབྲམ་པ་དངའདྲ་བའི་འབྲུམ་པ་འཇམ་པོས་ཁེབས་པ། བཅག་ན་རྒྱ་ཚྭ་བཅག་པ་འདྲ་བའི་སུལ་རིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར། སྟེང་དུ་འབྲུམཔ་འཇམ་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ཕོ་སྦལ་དང་མེད་པ་ལ་མོ་སྦལ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ལ། ཤེལ་ཕྲེང་ལས། ཕོ་སྦལ་ནི། རྡོ་སྨུག་པོ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་ལེབ་མོ་ལ་ཕྱི་ལ་འབྲུམ་པ་འོད་དུ་འཚེར་བ་སྦལ་བའི་རྒྱབ་ལྟར་ཡོད་པ། རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་ཁམ་སེར་དོད་པ་བཅག་ན་རྡོ་ཡི་སྣ་སུལ་རྒྱ་ཚྭ་བཅག་པ་ལྟར་ལ་འཇམ་ཤིག་གེ་བ། བརྡུངས་ཚེ་དྲི་ཞིམ་པའོ། །མོ་སྦལ་ནི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་འབྲམ་པ་མེད་པ་དང་། སྨུག་པོ་སླེ་སོལ་བཅག་འདྲའི་གསེང་དུ་དམར་སྨུག་འཇམ་འབོལ་ཚོན་དམར་སྨུག་རྦུར་ཉམས་ཤིག་བཅས་མོ་རིགས་གཉིས་ཞེས་བསྟན་པས་གསལ་ལོ།། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཏྲི་ཡ་སྨུག་འཚེར་དང་། དྲི་མ་སྨུག་པོ། རྡོ་ཀ་བུར་དྲི་ལྡན་སོགས་ཟེརལ། གྲོ་སྐད་དུ་ཏའེ་ཀྲེ་ཧྲི ( 黛赭石 ) ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་ན་ཕོ་སྦལ་ལ་ཏིང་ཐོའུ་ཀྲེ་ཧྲི ( 钉头赭石 ) དང་མོ་སྦལ་རིགས་དང་པོ་ལ་ཧེན་ཀྲོང་ཁྲི་ཐིའེ་ཁོང ( 肾状赤铁矿 )མོ་སྦལ་རིགས་གཉིས་པ་ལ་ཐུའུ་བྲེང་ཀྲེ་ཧྲི ( 土状赭石 )བཅས་དབྱེ་བ་དང། སོ་སོའི་རྫས་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་ཆ་ལའང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་རེ་ཡོད་པར་བཤད་ལ་རང་རེའི་སྨན་ཁང་གིས་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་སྦལ་རྒྱབ་སྨུག་པོ་ནི་ཕོ་སྦལ་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཏིང་ཐོའུ་ཀྲེ་ཧྲི་ཟེར་བ་འདི་ཡིན།\nདཀར་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ནི་ངོ་བོ་ཅོང་ཞིའི་རིགས་འདྲ་བ་ལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་མཁྲེགས་པ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེང་དུ་འབྲུམ་པ་ཆགས་ལུགས་ནི་སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་དང་མཚུངས་པ་རྔམས་སྨུག་པོ་སྦལ་རྒྱབ་ལས་མཐུག་ལ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་ན་དཀར་པོ་ཅུང་ཙམ་དོད་པ། ཕྱེ་མར་བཏུལ་ན་དཀར་པོ་ཡིན་པ། དེང་རབས་གཏེར་དངོས་རིག་པས་བརྟགས་ན་རྒྱུ་ནི་ཐན་སོན་ཡན（ 碳酸盐） ཞེས་པའི་གཏེར་རྡོ་རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་ཐུང་ཀྲོང་ཀུའེ་མེ་ཧྲི ( 痛状硅镁石 )ཟེར་བ་བོད་སྐད་དུ་སྦལ་རྒྱབ་དཀར་པོ་དང་། སྤལ་རྒྱབ། དཀར་པོ་སྦལ་རྒྱབ་སོགས་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། འདི་ལའང་འབྲུམ་པ་ཡོད་མེད་དང་མཁྲེགས་སོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕོ་མོ་དང་མཆོག་དམནགྱིདབྱེ་་བའང་ཕྱེས་སོ།།\nགངས་ཐིགས་ལ་བཞེད་ཚུལ་འདྲ་མིན་འགའ་རེ་མཆིས་ནའང་། ང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ནི་རྨ་ཆེན་གངས་རིའི་གངས་འདབས་ཀྱི་ཆུ་མིག་དག་ལས་འབྱུང་བའི་རྡོ་རིལ་མོ་སྲན་མའི་དབྱིབས་ཅན་མདོག་དཀར་སྐྱའམ་དམར་མདངས་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ་ཆེ་ཆུང་ངེས་མེད་ངོ་བོ་མཁྲེགས་ཉམས་ཅན་མེར་བསྲེགས་ནས་ཆུར་རྦུངས་ན་ཞུ་སྟེ་ཞོ་ལྟར་འགྱུར་བ། དེང་རབས་གཏེར་དངོས་རིག་པས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལས་དེའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནི་ཐན་སོན་ཀའེ CcO3ཡིན། རྒྱ་སྐད་ཀྱིས་མིང་ལ་ཆོན་ཧྭའམ་ཞུའེ་ལེ་ཙི ( 泉华，雪粒子 )ཞེས་འབོད་པ་དེ་དང་། གཞན་གངས་འདབས་རྫ་བྲག་ཆེན་པོའི་པར་དག་ནས་ཐོན་པའི་ས་མིན་རྡོ་མིན་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་ངེས་པ་མེད་པ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་སྔོ་སྐྱ་སྤེལ་མར་ཆགས་པ། རྫས་འགྱུར་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ལུའུ་སོན་ཀའེ CaSo4 ལ་ཧྥུན་ཧྭ་དང་ཡིང་ཧྲི་ཀའོ (风化，硬石膏 ) ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་ཡང་བཻ་སྔོན་དུ། དེའང་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་མོ་ཅོང་གི་རིགས་དཀར་ཞིང་སོབ་པ་མཉེན་ལ་འབོལ་བ་ཞིག་དང་། རིལ་མོ་སྲན་མ་ཙམ་མཁྲེགས་ལ་དཀར་བ་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྙམ་མོ།།


Memories | The Shamarpa | Mobile Version\nIn memory of Shamar Rinpoche Wednesday July 09th, 2014\nKahthog Rigdzin Rinpoche, Taïwan\n༄།། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས།། སྐྱེ་དང་འཕོ་བར་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་འགྲོ།།འདི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཞིང་།།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་༧ཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་པའི་གཟུགས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་དུས་ཆེན་ལ་ཕ་དམ་པ་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་ཏེ་ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྐྱེ་མིང་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཀྱིས་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ།། read more...\nྟྖPrayers fromaheart Wednesday July 09th, 2014\nSamten Yeshi, Sumthrang, Ura Bumthang, Bhutan\nན་མོ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད། །རེ་ཞིག་བསྡུ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དགོངས་ནས། །ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་མི་བཟོད་པར། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་ཞལ་མྱུར་འབྱོན་གསོལ། །ཐར་འདོད་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་བློ་གྲོས་འོད། །སྐྱེ་རྒུའི་མུན་པ་སེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་དོན་དགོངས་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །བཟང་པོའི་རྣམ་མཐར་བསྐྲུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གང་གི་ཡང་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་གསར་པའི་སྐུ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འབྱོན་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་།། །། read more...\nUnspoken Thoughts Running Wild! Tuesday July 08th, 2014\nSonam Choden, Sumthrang, Bumthang, Bhutan\nEach time I hear your name, I miss you more For you brought endless sunshine to every being Remembering you is easy which I do everyday But missing you is heartache that never goes away Your life wasablessing, with memory to treasure Adored beyond words, missed beyond measure Yet I don’t really feel the lost, Rinpoche! For I will be ... read more...\nDozens of lotus flowers Saturday July 05th, 2014\nJeanne & Vincent PIAZZINI, France\nThe first time Rimpoche came to our house at Nice, he walked directly through the garden. He was amazed in front of our pond. Dozens of lotus flowers had just bloomed during this special morning withalot of dragonflies dancing around. Usualy, one or two lotus flower at the same time all along the ... read more...\nRemembering Shamar Rinpoche Thursday July 03rd, 2014\nFMKS, Groningen, Netherlands\nRinpoche, when I saw you, many years ago you said – expressing everything in three languages and four simple words- : “rangsem dharmakaya, one space.” Our own mind and the mind of Buddha, your mind, all-pervading, uncontrived, not bound in suffering or stuck in peace, are one space – from which everything arises. Our good fortune to be with you has ended, but – ... read more...


Terdzo-LA-043 - Rinchen Terdzö\nRta mgrin nag po\nRta mgrin nag po lcags ral can\nrta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri\nin cycle རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོ་ (Rta mgrin lcags ral yang phyung nag po)\nVolume 26 (ལ) / Pages 773-786 / Folios 1a1 to 7b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin yang phyung nag po'i srog dbang bskur ba'i cho ga gnam lcags 'bar ba'i ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 773-786. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la chog khrigs kyi yig cha rnying pa kha shas 'dug kyang lung rgyun mi bzhugs pa dang kha cig tshig mang bar snang bas gter gzhung dngos la gsal byed phran bus brgyan te zab gter mdzod chen gyi bcud du pad+ma gar dbang bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag tu bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod nyang gter rta nag lcags ral\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཀཱ་ལ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཆོས་ཉིད་མུན་པའི་མདངས་འཛིན་སྟོང་གསུམ་གྱི། །མ་རུངས་གཟུགས་བརྙན་དབྱིངས་སུ་ཟ་བྱེད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚན་ཉིད་དང་ནུས་པར་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རེ་ཙམ་ལ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོས་མཚན་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར། ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ནག་པོར་རྟ་མགོ་ཅན་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ། མདུན་དུ་དར་ནག་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡས་སུ་ཙན་དན་རལ་གྲི །གཡོན་དུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ། རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་འཁོར་རབ་གནས་ཅན་དར་ནག་གིས་དྲིལ་བ་རྣམས་བཞག །གཞུང་དོན་ལྟར་ན་དར་ནག་སྐུ་དང་སྲོག་འཁོར་མདའ་དར་ལ་བཏགས་ནས་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་པར་གསུངས་ཀྱང་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་སྔ་མ་ལྟར་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་མ་འབྱོར་ན་ཙཀླི་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། གཏོར་ཚོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དང་། བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཏེར་གཞུང་ཚིག་ལྷུག་གི་བདག་བསྐྱེད་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། སླར་དེ་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཁ་སྤོས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་བའམ། ཡང་ན་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་ནས་བཟླས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་མདུན་བསྐྱེད་དུ་བཏང་ཡང་ཆོག་ལ། སྔ་མ་ལྟར་ན། རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྔར་བཤད་ལྟར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་དང་བཅས་པ་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐོན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་འགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་བའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་འབུལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །སློབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ། དེ་ཉིད་མི་སྲུན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སླར་ཡང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས། སྙིགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཕྱུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་བསྩལ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྩམས༔ ལ་ལ་མཆོག་གི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དྲེགས་པ་གཅུན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་དགོངས༔ འདི་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྣོ་སོ་ཡིན༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེན་འདི༔ རྗེས་འཇུག་དོན་དུ་ཟབ་པར་གདམས༔ ཞེས་དང་། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རྟ་གདོང་ཅན༔ ཐུགས་རྗེ་མཚུངས་མེད་བླ་མ་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་མྱུར་མཛད་ཡི་དམ་ཡིན༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་མཁན་ཡིན༔ འདི་ལ་རྒྱས་བསྡུས་འགའ་ཡོད་ཀྱང༔ དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་འདི༔ འཁོར་གྱི་རྣམ་གྲངས་ངེས་མེད་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱུད་ནི་འཇམ་པ་ཡིན༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་སྙིགས་དུས་གདུལ་བྱའི་དོན་ཏུ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དབུས་ཀྱི་ཀ་བ་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དུ་སྦས་པ། མངའ་བདག་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཟབ་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཐུན་མོང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ད་ལམ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བླ་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སྲིན་ལག་གིས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ༔ སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདུན་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་དམ་ཚིག་ཀྱང༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དྲག་པོའི་སྤྱན་གསུམ་བགྲད་ཅིང༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་རལ་གྲིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མགོ་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ༔ གཡོན་པས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདྲེན་པ༔ ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ནོན་པར་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ནས་འབྲས་ཙམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐིམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག༔ རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། དར་ནག་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ དར་ནག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ གསུང་གི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་བཅས་པ་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་བ༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིས་དམར་ལྟེམ་མེ་གང་ནས༔ དྲག་སྔགས་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་མོས་ཤིག༔ ལྕགས་ཀྱུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས༔ སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་གང་ནས༔ རྟོགས་པ་འཆར་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཕུར་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་འཁོལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཚ་ལ་མྱུར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ སླར་འདུས་ཏེ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས༔ ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པའི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག༔ སྲོག་འཁོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཡོན་ཏན་ཙཀྲའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲོ་བོའི་མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་དབང་། ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་བསིགས་པའི་སྐྲ་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུ་ལྗང་ནག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མ་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག༔ རལ་གྲི་གསང་བར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ ཕྲིན་ལས་རལ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྐུར་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་དཔལ་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་མཐུན་རྐྱེན་འཕེལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་མགོར་བཞག །མཐར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་པ་ཡིན་པས༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོངས་ཤིག༔ སྒོམས་ཤིག༔ སྒྲུབས་ཤིག༔ ཐོན་ཅིག༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དམ་ལ་ཐོགས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད། དེས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ་ཞིང་བཀའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་ཉམས་པ་བྱེད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བརྗོད། གཏང་རག་མཎྜལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ལྟོ་ཚོལ་ནུས་པའི་གྲགས་འདོད་སྲོག་གི་དབང་། །གདོན་ཅན་ཁྱིམ་པར་བསྐུར་བའི་ལས་ངན་ལས། །བཟློག་སྟེ་ཉམས་ལེན་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །འཕྲད་ནས་སྙིགས་མའི་གདུག་པ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །འདི་ལ་ཆོག་ཁྲིགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྙིང་པ་ཁ་ཤས་འདུག་ཀྱང་ལུང་རྒྱུན་མི་བཞུགས་པ་དང་ཁ་ཅིག་ཚིག་མང་བར་སྣང་བས་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་གསལ་བྱེད་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཟབ་གཏེར་མཛོད་ཆེན་གྱི་བཅུད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-043&oldid=127507"\nThis page was last edited on 10 January 2019, at 15:46.


རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཨབ་ཕྲུག་ཅིག་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བསྐོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nMr Lee (centre) became one of the faces of the local government in 2019 when police clashed with protesters in the streets. Getty Images\nཁ་སང་ཧོང་ཀོང་གི་པེ་ཅིན་གཞུང་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་འཛིན་མི་སྣ་དང་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་ ༡༤༦༡ ཡིས། ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་དང་། དེ་བཞིན་ཧོང་ཀོང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་གཙོ་གྲས་ཇཱོ་ཧན་ལི་ (John Lee) ཟེར་བ་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ལྔའི་རིང་གི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་བར་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་བསྐོ་གཞག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ལ་དགའ་བའི་ཧོང་ཀོང་མི་མང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཨབ་ཕྲུག་ཅིག་ཧོང་ཀོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་པར་བསྐོ་གཞག་བྱས་པ་དེ་ནི་ཧོང་ཀོང་ནང་མུ་མཐུད་འགྲོ་བ་ཐོབ་ཐང་དང་གཞི་རྩའི་རང་དབང་སོགས་ལ་རྡོག་རོལ་སྔར་ལྷག་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སེམས་ཁྲལ་འཕར་མ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nད་ལན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ལོའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འོས་དམིགས་ཁྲོད། ཐོག་མའི་འཆར་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་ཚོགས་སྡེ་གཞན་གྱི་འོས་མི་ཁག་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟའི་ཆར་ཧོང་ཀོང་གི་འོས་བསྡུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྟབས། ཇཱོ་ཧན་ལི་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འོས་མི་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ཞིང་། འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ལྟར་ན། ཇཱོ་ཧན་ལི་ལ་ཧོང་ཀོང་གི་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་འཐུས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་འདུག\nདམིགས་བསལ་ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པར་དགའ་ཞེན་ཆེ་བ་དང་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མི་ཞིག་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༧།༥ ཙམ་ཡོད་པའི་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་པར་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བའི་ཐད་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོང་གི་ཡོད་པའི་ཁྲོད། དབྱིན་ཡུལ་ནང་ཡུལ་གྱར་དུ་ཡོད་པའི་ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་བ་ནཱ་ཐན་ལའོ་(Nathan Law) ལགས་ཀྱིས། ད་རེས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཇཱོ་ཧན་ལི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་བསྐོས་པ་དེས། ཧོང་ཀོང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བ་སྔར་ལྷག་གིས་དོ་ནན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་བོ་མངོན་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་འདུག\nགསར་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཇཱོ་ཧན་ལི་ནི། དེ་སྔའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཞན་ནང་བཞིན་ཚོང་འབྲེལ་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་གང་ཡང་མེད་ཁར། ད་སྔ་བར་ཉེན་རྟོག་པ་བྱས་ནས་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དབྱེ་ཞིབ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཁོ་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱས་པ་དེས་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་སྔར་ལྷག་སྤེལ་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་ཉེས་ཅན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བ་གཏན་འབེབ་དང་འབྲེལ། ལོ་དེར་ཇཱོ་ཧན་ལི་ཟེར་བ་ཁོས་སྲང་ལམ་དུ་ཉེས་ཅན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལ་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་དྲག་པོའི་ལམ་ནས་རྡུང་རྡེག་དང་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཟེར་བར་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་བ་སོགས་མི་རེ་རེ་བཞིན་རྩད་ཞིབ་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་ཁྲིམས་ཆད་བཀེལ་བ་དང་། ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། ལོ་དེར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུ་གཞུང་གིས། སྐབས་དེའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀེ་རེ་ལེམ་སོགས་ཧོང་ཀོང་གི་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་དྲག་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་ལ་ཉེས་ཆད་བཏང་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཁྱབ་གསར་པ་ཇཱོ་ཧན་ལི་འང་ཡོད་པ་རེད།\nA protester throws backatear gas canister fired by police in Hong Kong on October 1, 2019. CNN IMAGES\nདེ་སྔ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འོག་ཡོད་པའི་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད། མང་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དང་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་སྐུ་ཚབ། དེ་བཞིན་པེ་ཅིན་མཐུན་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་འོས་མི་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་དེ་དག་གི་ཧོང་ཀོང་གི་འོས་བསྡུ་ལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་དོ་སྣང་བྱེད་ཡུལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་ཇཱོ་ཧན་ལི་ལ་ཁ་གཏད་མེད་པ་གང་ཞིག་ལ་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་རྙིང་པ་ཀེ་རེ་ལེམ་གྱིས་ཀྱང་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ཧོང་ཀོང་སྤྱི་ཁྱབ་དུ་སྡོད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་དབྱིན་ཡུལ་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༤༧ བར་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འོག རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་བྱ་ཆོག་གི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་སྐྱེས་ཤིང་གསར་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བའི་ཧོང་ཀོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཇཱོ་ཧན་ལི་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བསྟུན་མཁས་ཆེ་བ་དང་ཧོང་ཀོང་མི་མང་གི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མུས་ཡིན་སྟབས། ད་ལྟ་ཧོང་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་དུང་བའི་གསར་འགོད་པ་དང་ལས་འགུལ་བ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་འཇུག་འོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཧོང་ཀོང་གི་རང་དབང་ཉམས་དམེས་སུ་བཏང་ཞིང་མི་དེ་དག་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་རེད།


Terdzo-'A-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po ngan song kun skyob kyi las byang ston mtshan zla ba'i dkyil 'khor\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Dorje Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ (Thugs rje chen po ngan song kun skyob)\nVolume 23 (འ) / Pages 135-165 / Folios 1a1 to 16a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po ngan song kun skyob kyi las byang ston mtshan zla ba'i dkyil 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 135-165. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rdo rje gling pa\n'di nyid kyi las byang nor bu'i phreng ba la mchod bstod skong ba sgo dbye zor las sogs shin tu mang drags pas dkyus su khyer bde ba'i slad du bsdus/_kha 'gengs dgos pa phran tshegs rigs mthun nas blangs te chos 'di'i zhabs tog tu dmigs pa'i lhag blos/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀ་ན་ཐཱ་ཡ། མི་བཟད་ངན་འགྲོར་འཆིང་བྱེད་ཉོན་མོངས་པའི། །དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོ། །སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ལྡན་སུས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་པ། །མགོན་པོ་མཆོག་དེས་བདག་སོགས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཆེས་དཀོན་ཅིང་། །རྙེད་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་དབྱིག །འདྲེན་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་བཟང་ཉེར་འཚོར་བསྩལ་འདི་རྨད། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པར་འཇུག་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གཤོམ་བཀོད་རྣམས་འདུ་བྱས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྤྲོ་ན། ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཟག་མེད་འོད་ཀློང་དུ། གསོལ༴ གསང་ཆེན་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེ་དབྱིངས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་བསམ་ཡས་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་སྲས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་དག་སྣང་ཀློང་ཡངས་སུ། །པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གསོལ༴ སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ། །བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ༴ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ༴ གནས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་གསོལ༴ བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་གོ་འཕང་བརྙེས། །འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འདིར་ཕྱི་རྒྱུད་སྐྱོང་བ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་གཏོང་བར་འདོད་ན་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྔོན་འགྲོ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ འགྱུ་གྲོལ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང༔ སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ༔ བདག་འཛིན་བྲལ་བར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་ཕ་མ་རྣམས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསལ་དང་དྭངས་དང་མ་འདྲེས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ༴ སོ་མ་རྣལ་མ་ངང་དྭངས་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལ་སྐྱབས༴ རང་གྲོལ་ཐུག་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་སྨོན་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བཅོས་བསླད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ནི༔ སྟོང་གསལ་འགག་མེད་གསལ་བཏབ་ནས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལྷ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཞིང་ཁམས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དགེ་སྡིག་འདས་པའི་གཅེར་བུ་ཟང་ཀ་མ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འཛིན་མེད་གདན་འབུལ་ལོ༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སོ་མ་ཇི་བཞིན་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཞེན་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཐོང་རྒྱས་འབྱོངས་ནས་ཐིམ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཤར་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ དྲི་མེད་ལྷུག་པ་རྩོལ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ཏེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་གཉིས་འཛིན་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ངང་གིས་རྗེས་ཡི་རང༔ ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་ལས་གཞི་སྣང་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྗེན་པ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་གདངས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་རིག་སྣང་ཅི་འཕྲོས་པ༔ སྐྱེ་བཞི་རིགས་དྲུག་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ མ་ཡེངས་ཡོངས་གྲོལ་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ། ཚར་དང་པོ་བགེགས་གཏོར་གཏང་དགོས་ན་སྤྱི་མཐུན་འདིར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡང་དག་དོན་ལ་ལོག་ལྟ་བའི༔ སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ད་ལྟ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བའི༔ སྐལ་པ་སྡིག་ཅན་ཁྱོད་ལ་མེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་འདས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དྲག་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློག༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ལྔ་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་པ་ཁྲོས་པའི་ཁྲོ་བོས་བསྒྲལ༔ ཕྱི་མཚམས་ཞེན་ལོག་དྲག་པོས་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་ལོག་སྲེད་མིང་ཡང་མེད༔ ནང་མཚམས་སྤྲོས་བྲལ་རིག་ཐོག་བཅད༔ གཉིས་འཛིན་བློས་བྱས་མིང་ཡང་མེད༔ གསང་མཚམས་དབྱིངས་རིག་ངང་དུ་བཅད༔ ལུས་ངག་རྣམ་གཡེང་མིང་ཡང་མེད༔ ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ སྟོང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་བྱུང༔ བླུན་སྒོམ་ནང་བཟོ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རང་རིག་སྟོན༔ རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས༔ གསལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་དུས་བཞི་རྒྱས༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མ་ཡུལ་ཕྱུངས་ཤིག༔ གཞི་སྣང་བརྡལ་བའི་རང་མདངས་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་ཁྲོས་པས༔ སྟོང་པའི་ལྷ་ལ་གསལ་མདངས་རྒྱན༔ འོད་ཟེར་སྣེ་ལས་སྤྲུལ་པ་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཉི་ཟླ་འབུམ་ཕྲག་གཏམས༔ འཁོར་བའི་ས་བོན་སྐྱེ་བཞི་ཡིས༔ བསྐལ་པ་ཞིག་ཀྱང་མི་ཐར་བའི༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དང༔ རྒྱ་གྲམ་བུམ་པ་མེ་ཕུང་གུར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོས་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་བར་མཚམས་གང༔ རླུང་ཡང་ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཅིང༔ ཆུ་ཡང་འཐིག་པའི་མཚམས་མེད་དོ༔ གྲགས་སྟོང་འབྲུ་དགུ་དི་རི་རི༔ བརྡལ་བ་ཆེན་པོས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུང་ཁང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྩོལ་མེད་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐོལ་ཤར་ཀློང་གྲོལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཛིན་མེད་ཞེན་བྲལ་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ སོ་མ་རྒྱ་ཡན་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་གཞལ་ཡས་ན༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མདངས་ཕྱུངས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དུར་ཁྲོད་གནས་བརྒྱད་ཟངས་གླིང་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་འབྱུང༔ རྟོག་མེད་འགྱུ་དྲན་མདངས་སྟོན་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བར་སྣང་ཁེངས་པའི་ཟེར་སྟོན་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ས་གཞི་ཁེངས་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ རིན་ཆེན་མཚན་ལྡན་ཀུན་ཤོང་ཡིད་འོང་སྣོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ལྔས་བསྒྱུར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་རོ་བདའ་བ༔ དཔག་ཡས་མཆོད་སྤྲིན་ཕྱི་ནང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨོཾ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ ལྷ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་པ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་མཁྱེན་པས་དགོངས༔ བདག་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ རང་དོན་ཆེད་དུ་མི་བསྒྲུབ་ཅིང༔ འགྲོ་བ་གཞན་དོན་འབད་རྩོལ་ན༔ ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པ༔ བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་ལྷག་བསམ་མཁྱེན༔ སྤྱན་སྔར་བདག་གིས་དམ་བཅས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསླུ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ཁེ་དང་དྲེགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས༔ གཡོ་སྒྱུ་ངན་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཚུལ་བཟུང་ངོ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ལ་གནོད་ཀྱང་ཕན་པར་སྦྱར༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བས༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བླ་མ་དང༔ མཆེད་ལྕམ་ཐེག་པ་ཆེར་གནས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ ནང་སེམས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལ༔ འཆི་བས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ༔ སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་དོན་འགྱུར་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི༔ རང་དབང་དུ་ནི་སྐྱེ་བ་བླང༔ བདག་ནི་གཅིག་པུར་ཞི་བདེ་ལ༔ མྱུར་འགྲོའི་སྤྲོ་བ་མ་མཆིས་པས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་མི་སྐྱོ་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དགའ་བ་བསྐྱེད༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚེ༔ འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ལ༔ སོ་སོའི་བློ་དང་སྐད་བཞིན་དུ༔ ཇི་ལྟར་འཚམ་པའི་སྐད་སྟོན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཞུགས་པའི༔ སྐྱེས་ཆེན་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས༔ ནུས་པ་ཇི་སྙེད་ཤུགས་ཀྱིས་ནི༔ བརྩོན་འགྲུས་འབད་པས་བསྙེན་བཀུར་རོ༔ གསང་བའི་ཐེག་པ་བླ་མེད་ལ༔ རབ་སྡང་གདུག་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ནུས་མཐུ་དྲག་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས༔ མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བ་དྲག་རྩོམ་མོ༔ ད་ལྟའི་དུས་ངན་འདི་ཉིད་ལ༔ ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཐུག་གི་བར༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་དམ་བཅའ་དེ་བཟུང་ངོ༔ ཁས་བླངས་དམ་དུ་བཅས་པ་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འདའ་རེ་ཀན༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལེའུའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་བློ་འདས་ཆེ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ༔ ས་བོན་སྤྲོ་བསྡུས་འོད་ཟེར་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་བསམ༔ གཉིས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་སྦྱངས་པས༔ གཞལ་ཡས་གྲུ་བཞི་སྒོ་རྟ་བབས༔ རྒྱལ་ཁབ་རི་བོ་གུར་འདྲ་ཞིང༔ མཆོད་རྟེན་རྩེ་ལྔ་ཕྱི་ནས་མཚོན༔ ལྷ་ཁང་གཞི་རས་པདྨ་དང༔ ཟླ་གམ་ནོར་བུ་ནང་ནས་མཛེས༔ དབུས་སུ་པདྨ་དཀར་པོའི་སྟེང༔ རང་ལུས་མེ་འབར་ཐུལ་གྱིས་ཚིག༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བཅུད་རྣམས་སྦྱངས༔ སྐུ་ཡི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྡོར་དྲིལ་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆེ་ཆུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཞི་དཀྱིལ་དང༔ སྤྱི་བོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་གསལ་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ གཞལ་ཡས་སྒོ་དང་བཅས་པའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དར་ཟབ་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་གསུང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡེས་ཡབ་འཁྱུད་རྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཁྲ་ཡལ་ལེ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་འགྱུ་བྲེང་ངེ༔ རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འཛིན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་གསལ་སྐུ༔ ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་ཚུལ་དུ་འདུད་པ་བསྐྱེད༔ གཡོན་དུ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྔོ་ལྗང་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་བསྣམས་པ་ནི༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་གཙོ་ལ་འདུད་པས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་མཐའ་རིས་ཟླ་གམ་ཕྱིར༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སེར་པོ་རིན་ཆེན་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དམར་པོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ལྗང་གུ་རལ་གྲི་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་ཡེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་དང་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འཇའ་ཚོན་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སེམས་མ་ལཱ་སེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དཀར་མོ་མེ་ལོང་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱང་སེམས་བྱམས་པ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ནི༔ ཡུམ་ཆེན་མཱ་ལེ་མཐིང་ག་འཁྲིལ༔ ཕྲེང་བ་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སེམས་མ་གཱིརྟཱི་འཁྲིལ༔ དམར་སྐྱ་པི་ཝཾ་བསྣམས་པ་བསྒོམ༔ ལྷོ་ནུབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དམར༔ རིན་ཆེན་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་འཁྲིལ༔ ཞལ་ཟས་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་སྐྱ༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་པུཥྤེ་མཐིང་སྐྱ་འཁྲིལ༔ མེ་ཏོག་བསྣམས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ནུབ་བྱང་འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཏེ༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་དྷཱུ་པེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ དུད་ཀ་བདུག་སྤོས་འབུལ་བར་བསྒོམ༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་གྷནྡྷེ་མ་དང་འཁྲིལ༔ ལྗང་གུ་དུང་ཕོར་བསྣམས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི༔ དམར་པོ་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཨཱ་ལོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་མར་མེ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡིག་མཛུབ་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ དེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་ཁྲོས་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལ་ལ་འཇོ༔ ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་རའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་ཡི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ཙེ་རེ་རེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་མཛེས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་པ་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་ནག་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་གཏམས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཔའ་བོ་སྟོང༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང༔ ཀུན་ཀྱང་གར་སྟབས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་རུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སེར༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྩིབས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དག་ཏུ༔ མི་རོ་བམ་ཆེན་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཞུགས་པ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སྔོན་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདུང་ཐུང་ཐོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་པའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁོག་ཆེན་ཐོགས༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་སེར་སྐྱིན་བུའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེག་ཤང་འཛིན༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ནས་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་ཡི་མགོ༔ ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་ནས་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གསིག༔ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ རང་བཞིན་བཀྲག་གསལ་ཉམས་དགའ་བ༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཁྲིགས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཡིད་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟའི་གཙོ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟག་རྩ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་དབུས༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ སྙིང་གར་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་རབ་བརྟན་པུསྟི་བསྣམས༔ མཐིང་ག་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ གསང་གནས་བདེ་འབར་འཁོར་ལོ་ན༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ ལྗང་སེར་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མེ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ རྐང་མཐིལ་བཞག་སྒོར་འཁྱིལ་པ་ལ༔ ནག་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ མེ་ཆུ་བསྣམས་ཏེ་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྒྱན༔ དྲུག་ཀ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ རྩ་ཁམས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྟེང༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གསལ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་བཞུགས༔ ལག་གཡས་་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་་ཤར་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ལག་གཡོན་ལྷོ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡོན་ནུབ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡས་བྱང་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་ལ༔ རང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་རྫོགས་ངང༔ སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྲོག་བཙུགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཤོང་ཀ་དག་གནས༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་རང་དག་སྣོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱང༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་ས་གཞིའི་གནས༔ ཁམས་གསུམ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་གྱིས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩེ་བས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཡ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རོངས་སེ་རོང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཕྱག་གིས་གར་བྱེད་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡིག་བདུན་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ལན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔ དངོས་གྲུབ་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟ་འོག་གུར་ཁང་པ་ཏྲ་རིས༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་པདྨའི་གདན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མར་མེ་འབུལ༔ མདངས་ལྡན་བསིལ་འཇམ་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ རོ་བཅུད་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བལྟས་པས་ཡིད་ཚིམས་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ ཐོས་པས་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ རྣམ་ཤེས་ཚིམས་འགྱུར་ཁྱད་འཕགས་དྲི༔ བཅུད་མཆོག་རོ་ཞིམ་བརྒྱ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་པས་ནད་སེལ་གོས༔ དྲན་པས་འདོད་ཡོན་རང་གྲོལ་ཆོས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་མཆོག༔ རིག་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་གར༔ མཁའ་མཉམ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་རྫས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་ལ་སྔགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ཕྱི་མ་འདིས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣང་གསལ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མདངས༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་དམར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་སེལ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་པདྨའི་གདན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འཛིན༔ ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ བདེར་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ནོར་འཛིན་སྲས་གཅིག་གཡས་ནས་འདུད༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་སྐུ༔ དྲི་མེད་དཀར་གསལ་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ གསལ་སྟོང་སྐུར་སྟོན་ལྗང་སྔོན་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་བསྟོད༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སྒོ་བ་བཞི༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ དབང་མོ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ ལུས་བཏུད་པས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་འབྲུ་བདུན་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འབྲལ་མེད་གཟུངས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མེད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མི་དམིགས་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་ལ། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་དག༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲི་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་འཕྲོས་པས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་བསྟིམས༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྨན་དྲིས་ཆག་ཆག་པད་ཉི་རྒྱན༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ཙན་དན་ཕྲེང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲིན་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་མཁའ་བཀང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་མ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་བལྟ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་སྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྱར། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་སྐོང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་འབར༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང༔ བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་མཚོ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར་ནག་འཇིགས་པའི་ཕྱག་གཉིས་པོ༔ རི་རབ་ཕུར་པས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔར་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ལོག་ལྟ་གཉིས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་རུས་ཁྲག་དང་དབུགས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་སྦྱངས་ཏེ་འབུལ༔ རྣམ་ཤེས་གནས་སྤོར་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༔ ཟ་བྱེད་ཆོས་དབྱིངས་བདེན་བཞིའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་མཱཾ་ས་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གསང་ནན་འབུལ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་ལྷག་མ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསྐུལ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ང་ཡི་བྲན༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་འཁོར་འདས་གོང་རོལ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ རང་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འོད་སྐུ་འགྱུར་སྣང་བཀའ་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རང་གཟུགས་སྤྲོས་མེད་ཤར་གྲོལ་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྟོང་གསལ་བདག་འཛིན་བྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྣང་རིག་དོན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཐོང་རྒྱས་རྩལ་འབྱོངས་མ་ལ་བུ་ཐིམ་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ བསིལ་བ་ཚལ་དང་བུམ་ཐང་གཏེར་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མནྡཱ་ཤེལ་དཀར་བཟས༔ ཐུགས་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ གཽ་རི་སེང་ཧ་ཕྲ་མེན་ལས་མཁན་གྱིས༔ རང་རང་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་བཀའ་ཉན་བྲན་དུ་མ་ཆད་དམ༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཡང་ཐ་ལ༔ གར་བཞུགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འདུས་བྱས་ཕྱིར་བསྒྱུར་དོན་གྱི་རིག་འཛིན་གྱིས༔ འཁྲུལ་གཞི་རྩད་གཅོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ལྟར་སྣང་ཡིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་འདུས་ནས༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ དུག་ལྔ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ གཞན་དོན་རྩོལ་མེད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དེ་དོན་ཁས་བླངས་འཁྲུལ་སྣང་མ་བསྒྲུབ་པར༔ འཁོར་བ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྟོང་པ་དང༔ རྩོལ་མེད་དངོས་མེད་བདེན་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མཛད་མ་དང་སྲིང༔ དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་བཙུན་ཁྱུང་ལྷ་གཡུ་བུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་རྒྱལ་མ༔ གསེར་ཐང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པའི༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པར་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ནས་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན་འཕྲོས་ནས༔ གླུ་བྲོ་གར་གྱི་ཐུགས་དམ་འདིར༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྡུང་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ༔ གང་ཡང་བདག་བློ་རྨོངས་པའི་མཐུས༔ མ་རིག་བག་མེད་སྐུ་མ་གསལ༔ གསུང་ནི་འབྲུ་ཚིག་གྲགས་ཆ་ཉམས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མ་ཁྲོལ༔ ཆོ་ག་གོང་འོག་ནོར་བ་དང༔ ཚོགས་གཏོར་འབྱོར་པ་ཆུང་བ་དང༔ བྱིང་རྨུགས་གཡེང་བས་ཁྱེར་པ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས། བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་དག་གིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་ཅིང༔ བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བརྒྱད་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བརྩོན་པར་བཅས་པ་ཡིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བླངས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྤྱད༔ སྣོད་བཅུད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྟུལ༔ ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་མྱ་ངན་འདས་ནས་ཀྱང༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སླར་བསྡུ་ཡ་ལ་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་གོ་བགོ །དགུ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ༔ གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་དཔལ༔ ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་དྲུག་རིགས་དྲུག་འདྲེན་པའི་དཔལ༔ ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་རེ་སྐོང་དཔལ༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཐུགས་རྗེས་དོན་མཛད་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཔལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཁོར་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བྱེ་བས་གཙེས་པ་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ལམ་འདིར་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེས་དྲངས། །ས་ལམ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྤྱན་རས་གཟིགས་མཚུངས་ཤོག །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སྐོང་བ་སྒོ་དབྱེ་ཟོར་ལས་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་དྲགས་པས་དཀྱུས་སུ་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་བསྡུས། ཁ་འགེངས་དགོས་པ་ཕྲན་ཚེགས་རིགས་མཐུན་ནས་བླངས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ལྷག་བློས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-005&oldid=128328"\nThis page was last edited on 15 February 2019, at 17:24.


Translations < Tibetan < 4.7.x < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of 4.7.x: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (2,298) • Translated (2,298) • Untranslated (0) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nSorry, you are not allowed to comment on this post. དགོངས་པ་མ་ཚོམ། ཁྱེད་ལ་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་མཆན་སྤེལ་བའི་དབང་ཆ་མི་འདུག\t Details\n2020-10-30 03:28:52 UTC\nSorry, you are not allowed to view this item. དགོངས་དག་ཞུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་འདི་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཆོག\t Details\n2018-12-17 10:08:08 UTC\nA variable mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་འགྱུར་ཚད་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2018-12-17 10:08:22 UTC\nA key value mismatch has been detected. Please follow the link provided in your activation email. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་མཐེབ་ཐང་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད། ནུས་སློང་གློག་ཡིག་ཁྲོད་དུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་སྦྲེལ་མཐུད་ལ་མནན་རོགས།\t Details\n2018-12-17 10:08:35 UTC\nThe query does not contain the correct number of placeholders (%1$d) for the number of arguments passed (%2$d). འདྲི་རྩད་འདིར་ལྟོས་ཟླའི་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་ཁ་གྲངས (%2$d) ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཟུང་རྟགས (%1$d) འདུས་མེད།\t Details\nའདྲི་རྩད་འདིར་ལྟོས་ཟླའི་ཞུགས་གྲངས་ཀྱི་ཁ་གྲངས (%2$d) ཡང་དག་པའི་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཟུང་རྟགས (%1$d) འདུས་མེད།\n2018-02-04 12:43:19 UTC\nThe query only expected one placeholder, but an array of multiple placeholders was sent. འདྲི་རྩད་འདིས་གནས་བཟུང་རྟགས་གཅིག་ཁོ་ནར་རེ་བ་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་གནས་བཟུང་རྟགས་མང་ཙམ་འདུས་པའི་གྲངས་ཚོ་བཏང་འདུག\t Details\n2018-02-04 12:43:46 UTC\n2018-02-04 12:43:47 UTC\nUnsupported value type (%s). ནུས་མེད་ཀྱི་གྲངས་ཐང་རིགས་གྲས། (%s).\t Details\n2018-02-04 12:44:12 UTC\nWe already haveaping from that URL for this post. ང་ཚོར་ URL འདིས་རྩོམ་ཡིག་འདིར ping བྱས་པ་འབྱོར་སོང་།\t Details\nང་ཚོར་ URL འདིས་རྩོམ་ཡིག་འདིར ping བྱས་པ་འབྱོར་སོང་།\n2018-02-04 12:44:42 UTC\nSorry, trackbacks are closed for this item. དགོངས་དག་ཞུ། སྡེ་ཚན་འདིས་ trackback སྒོ་ཕྱེས་མེད།\t Details\nདགོངས་དག་ཞུ། སྡེ་ཚན་འདིས་ trackback སྒོ་ཕྱེས་མེད།\n2018-02-04 12:45:03 UTC\nI really need an ID for this to work. ང་ལ་ ID ཡིས་ལས་ཀ་དེ་བྱེད་དགོས་ཡོད།\t Details\nང་ལ་ ID ཡིས་ལས་ཀ་དེ་བྱེད་དགོས་ཡོད།\n2018-02-04 12:45:28 UTC\nThe site you were looking for, %s, does not exist. ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་མི་འདུག\n2016-08-21 14:46:05 UTC\nThe site you were looking for, %s, does not exist, but you can create it now! ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\t Details\nཁྱེད་ཀྱིས་འཚོལ་བཞིན་པའི་དྲ་ཚིགས %s དེ་རྙེད་མ་སོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ལྟ་དེ་གསར་བཟོ་བྱ་ཆོག\n2016-08-21 10:18:02 UTC\nYou are logged in already. No need to register again! ཁྱེད་རང་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན་པས་ཡང་བསྐྱར་ཐོ་འགོད་པའི་ངལ་བ་མ་མཆིས།\t Details\n2016-08-21 10:18:08 UTC\nSorry, new registrations are not allowed at this time. དགོངས་དག་ཞུ། གནས་སྐབས་སུ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\nSite registration has been disabled. དྲ་ཚིགས་ཐོ་འགོད་སྒོ་མི་འབྱེད།\t Details\n2016-08-21 10:18:09 UTC


Terdzo-OM-029 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs\nin cycle ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ (Nyang gter rdo rje phag mo don grub ma)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 351-359 / Folios 1a1 to 5a2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #29 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 351-359. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang gter rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs kyi le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དངོས་ཡུམ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གསང་བའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དམར་པོ་ཕྱི་ནས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་ཉིས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱིའི་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རཀྟའི་ཞལ་བུ་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀླད་པ་སྦྱར་བ། ལྕགས་སྣོད་དུ་ནིམ་པ་དང་ཁྱི་ཚིལ་སྦྱར་བ། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མཁྲིས་པ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཤ་སྦྱར་བ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་རྣམས་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཏོར་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འབུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿགྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་འོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་བར་དུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁོང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་ཟབ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པར་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རང་ལུས་ཆོས་འབྱུང་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་མེར་འབར་བར་གྱུར། ཆོས་འབྱུང་ནང་མའི་དབུས་སུ་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བཀྲ་བ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་སྐྱོད་པ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གནོན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཕྱི་ནང་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་དང་།གསང་བའི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས།རྣམས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཅི་གནས་བཞག་ནས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཕྱོགས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྡུས། དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི་ཕྱི་ཚད་མེད་བཞིར་བཟླ་བ། ནང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་བཟླ་བ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་བཟླ་བ་སྟེ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བཞི་པོས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དང་པོར། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཞེ་སྡང་སྦྱང་། གཉིས་པར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་འདོད་ཆགས་སྦྱང་། གསུམ་པར་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་གཏི་མུག་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ནི། གསང་བའི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ། ཤ་ཆེན་གྱི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། ཤ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་སོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྐབས་དེར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྲུང་བ༔ སྒྲུབ་སྐྱོང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དང་རྐང་པས་འགྲོ༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་འབུམ་དང་བཅས༔ ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་རྣམས༔ སྲོག་དང་དབུགས་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མཆོད༔ ཤ་དང་རཀྟ་སྤོས་དང་ཚིལ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱར་བ༔ སྦྲང་རྩི་རཀྟ་ཀླད་པ་སྦྱར༔ ནིམ་པ་ཁྱི་ཡི་ཚིལ་བུ་དང༔ གླང་པོའི་མཁྲིས་པ་ལྕེ་སྤྱང་ཤ༔ སྣ་ཚོགས་ཤ་སྐམ་གུ་གུལ་སྤོས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་གཅེར་བུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག་བྱ།་་་འོག་གི་འབེབ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་འདིར་བྱ་དགོས། གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྟིམས་ནས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། གསུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བ་ལང་གི་སྤུ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་སློབ་བུ་དང་བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། བཞི་པ་མེ་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམར་པོ་མཛེས་པ་གཅིག་མཎྜལ་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་དེས་མཚོན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ཞིག་དམར་རིལ་གྱིས་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕཻཾ་ཉེར་གཅིག་དབུགས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། ལྔ་པ་མར་མེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་བསྲེགས། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆེར་འབར། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། དེས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ན་བྱིན་ཕེབས་པའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ། བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། སྙིང་གར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུར་མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དུག་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འགྱུ་དྲན་བདུད་རྩི་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དྲུག་ཏུ་བཟླ། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་སློབ་བུའི་ཤེས་པ་དཀྲོགས་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་རྒོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་འབྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་འཆར་བའི་གཞི། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ། །རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་དོན་གྲུབ་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-029&oldid=113816"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 09:57.