Terdzo-TI-017 - Rinchen Terdzö\nBstan 'dzin kun legs\nchos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong\nVolume 39 (ཏི) / Pages 301-313 / Folios 1a1 to 7a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #19 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. chos skyong rgyal chen pe ha ra'i phrin las dam ldan re skong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 301-313. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: zhes pa'ang mon gyi sngags ston pad+ma dbang chen nas don du gnyer ba'i ngor/_mnga' bdag nyang gi gter byon smyos pa rig 'dzin yab sras sogs kyi gsung gi gnad bsdus te/_'jigs bral ye shes rdo rjes rang lo bdun cu rtsa gsum 'das pa dmar ser can gyi lo nag pa nya ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum par sbyar ba'i yi ge pa ni sngags 'chang bstan 'dzin kun legs so/_/'dis kyang dregs pa rang shugs su 'khor nas gsang bstan snying po'i ring lugs mi nyams yun du bsrung ba'i cha rkyen du gyur cig_/dza yan+tu//\n༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ། དཀོར་བདག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། དུས་གཉན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་ནག་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ། ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལ་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱེ་ལས་མཁར་ཐབ། བུམ་པ་རྣམས་དང་། བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་གླང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་ལ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། སྐོང་གཏོར་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད། རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པར་བཀྲམ་ལ། དངོས་གཞི་གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་བརླབ། མདུན་རྟེན་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། ལོགས་བཞི་ཤེལ་ལས་བྱས་པ། ཟུར་བཞི་མཆོང་ལས་བྱས་པ། རྨང་བཞི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ། གྱོ་འདབ་རིམ་གསུམ་གཡུ་ལས་བྱས་པ། ཁ་བད་བཻ་ཌཱུརྻ་ལས་གྲུབ་པ། མུ་ཏིག་གི་ཟར་མ་འཛག་པ། རྩེ་མོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་ཆུ་ཤེལ་འོད་འབར་བས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞི་དུང་ལ་གསེར་གྱི་རེ་བཞི་བཙུགས་པ། ཡ་ཐེམ་དངུལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོགས་སུ་པ་ཏྲ་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འབྲུག་སེང་འཕྱོ་བ། མཐིང་གི་རྒྱ་ཕིབས་ལ་བྱེ་རུའི་མདའ་ཡབ་དང་། མན་ཤེལ་གྱི་ཆར་ཁེབས་ལ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འཚུབས་པ། མ་ཐེམ་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེས་བཏེགས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཡག་ཤིང་དང་། དུང་གི་འདེན་བུ་བརྒྱངས་པ། དེའི་ནང་དུ་མ་ཏྲཾ་ཕོ་མོ་ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་གསོལ་ཞིང་། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་པས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་འཆིང་ཞིང་། གཡོན་པས་སྤུ་གྲིས་དགྲ་སྙིང་རྩད་ནས་གཅོད་པ། ཞལ་ནས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་སྒྲོག་པ། ཆིབས་སུ་བ་གླང་སྣ་རིང་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་གློག་དང་མེ་ལྕེ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ཐོག་དང་སེར་བ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་ལ་དར་དམར་གྱི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་མགུལ་དོ་བྱས་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་ཞིང་གཡོན་པས་ཟངས་གྲི་འདེབས་ཚུལ་མཛད་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་ཤཱནྟི་རོ་ཟན་མ་དམར་མོ་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་བརྒྱན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཤར་དུ་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་མུན་ལྟར་གཏིབས་པ། སྐུ་ལ་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་ན་བཟའ་དང་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་གཡོན་པས་ཤེར་ཤིང་གསེག་ཤང་བསྣམས་པ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་སྨྱོན་པ་ཁྲིད་ཅིང་ཕོ་ཉར་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ། གཡས་ཤེལ་གྱི་གསེག་ཤང་དང་གཡོན་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ། ཀ་བ་ལི་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཞིང་སྤྱི་བླུགས་བུམ་པ་མདུན་ན་འཆང་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་བདུད་མོ་རོ་ལངས་མ་དཀར་མོ་དར་དཀར་གྱི་གོ་ཟུ་གསོལ་ཞིང་། དམ་ཤིང་དང་བྷཉྫ་འཛིན་པ། ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན། གཡས་པས་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་མགོ་ལུས་གཤོག་ཅིང་། གཡོན་པས་བདུད་ཞགས་དགྲ་ལ་འདེབས་པ། དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་གོས་ཤམ་ཅན་གསོལ་བས་ལྷ་སྲིན་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྲིད་པའི་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་སྤྲ་སྤྲེ་བྱི་ལ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྔོ་སྐྱ་མེན་ཏྲི་དམར་པོའི་ག་ཤ་ཅན། གཡས་ན་སྦ་གུག་མཆུ་རིང་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྙན་གཡས་སྦྲུལ་དང་དྲིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་། གཡོན་ན་སེང་གེ་རལ་པ་གསིག་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་མདུང་དམར། གཡོན་གཉིས་ཤཀྟི་དང་ཏྲི་ཤུ་ལའི་མགུལ་ནས་བ་དན་འཕྱར་བ་འཛིན་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་རེ་ལྡེ་སེར་པོའི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། མི་མགོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དུ་འབར་བ། སྐུ་ལ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་། དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་སྦའི་འགྱིང་མཁར་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་ཅིང་། གཡོན་པས་ཙན་དན་གྱི་བེང་ཆེན་བསྣམས་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས་པ། ཆིབས་སུ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་འུར་བ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་མཐིང་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་མཛེས་ཤིང་། ཨག་ཚོམ་སེར་ནག་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྐུ་ལ་སྟག་གི་སློག་པ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་གཅིག་མཛེས་བྱེད་པདྨ་སྐྱེས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དགྲ་བླ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་གཡས་ནག་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་བ། ཐོད་ཆེན་གྱི་སྟེང་ན་སག་ཞུ་གདུགས་ཐབས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི །གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་། སྐུ་སྨད་ལ་ཞིང་པགས་སྟག་པགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསོལ་བ། ཆིབས་སུ་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་བཅིབས་ཤིང་རོལ་དུ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་ཁྲིད་ནས་ཕོ་ཉར་བདུད་བྱ་སྐྱུང་ཀ་གཏོང་བ། གཡས་སུ་སྤྲུལ་པ་ནག་པོ་སྐུ་ལ་ཞིང་པགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་སྟག་དང་སྤྱང་ཀིའི་རྒྱན་མཚན་འཕྱར་བ། གཡོན་དུ་ཡུམ་བདུད་བཟའ་སྨིན་དཀར་མ་མཐིང་ནག་བདུད་ཀྱི་སློག་པ་གྱོན་ཅིང་ཕྱག་ན་དམ་ཤིང་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་པ། དེ་དག་གི་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་སྲོག་བདག་བཀའི་བྱ་ར་བ་དར་ནག་གི་རུ་མཚོན་འཕྱར་བ། སྐུ་ལ་བེར་སྨུག་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་འཆིབ་པ། སྐུའི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཤན་པ་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་པོ་སྦྲུལ་ནག་ཐོད་དུ་བཅིངས་པ། ཕྱག་ནས་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན་ཅིང་རྟ་སྔོན་པོ་སྒབ་ནག་ལ་འཆིབ་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱ་རྒོད་ཐང་ནག་དགེ་བསྙེན་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོ་བ་ཐོགས་པ། གསུང་གི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང་རྔ་མོང་གྲྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་པུ་ཏྲ་ནག་པོ་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་རལ་ག་གསོལ་ཞིང་དྲེལ་རྟ་ནག་པོ་ལ་འཆིབ་པ། ནང་བློན་ཤ་འགྲོས་ཁྱི་འགྲོས། ཁོལ་པོ་འཛིན་པོ་དང་སྡོམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། གཡོན་དུ་དགེ་སློང་ཁྲིམས་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། མདུན་དུ་བུད་མེད་བག་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་པ་ཟོར་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་བརྒྱ། སྔོན་དུ་ཨ་ཙ་ར་སྤོས་དུད་ཁྱེར་བ་བརྒྱ། ཕྱིའི་བློན་པོ་ཧགས་དང་ལང་ཀ་བརྒྱ། ནང་གི་བློན་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་བརྒྱ། སྐུའི་སྐྱོ་རོགས་འབག་དང་སེངྒེ་བརྒྱ། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་བརྒྱ། གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་གྱོན་པ། གར་མཁན་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར་བ། བཙུན་པ་ཀ་ལི་ཁུར་བ། སྔགས་པ་རྔ་ནག་བརྡུང་བ། མོ་བཙུན་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ། ཉན་ཐོས་དུང་དཀར་འབུད་པ། བྱིས་པ་འུར་རྡོ་གཡུག་པ། བཙུན་ཆུང་བགྲོ་གླེང་འཕེན་པ། གཞན་ཡང་དར་འཕྱར་མཁན། དུང་འབུད་མཁན། ཕེག་བརྡབ་མཁན། གཤང་འཁྲོལ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རང་རང་སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གློག་ཞགས་འཁྱུག་པ་ལྟར་འཕྲོས་པས། དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ །བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཁང་སོགས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ། །རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ། སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ། །དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་སྙོམ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི། །ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ། །ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ། །དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད། །རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད། ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛཿ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་བ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྒྲུབ་དུས་མ་གཏོགས་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །འདི་དག་གསོལ་ལ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པས་ན་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ལ། མཐར་འདོད་དོན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱོད་ནི་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གཟུགས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་མ་གཡེལ་ཅིག །སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི །སྤྱན་སྔར་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་ནོས་ལྟར། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་བདག་གིས་དེང་འདིར་བསྐུལ། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་རྒྱལ་མཚན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱོར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་སྤེལ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་སྡེ་རྣམས་དར་རྒྱས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་ཉེ་ལམ་ཞུགས་པའི་སྤོང་བ་པར། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་རྐྱེན་འཚོ་བ་སྦྱོར། །བསླབ་སྡོམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་འཆང་ཀློག་པའི་གྲྭ །མཁས་ཚུལ་དགུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དར་བར་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་དབུ་འཕང་དགུང་ལྟར་མཐོ། །ཆོས་ལྡན་ཆབ་སྲིད་དར་རྒྱས་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པའི་བློན་འབངས་ཁྱིམ་བདག་རྣམས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ནད་མུག་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། །ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་ཤིང་བདེ་དགས་འཚོ་བ་དང་། །སྡིག་ལས་ཟློག་ཅིང་དགེ་ལ་གཞོལ་བ་ཡི། །བློ་གྲོས་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཆོས་ཁྲིམས་བཀའ་ལས་འགལ་བ་བསྟན་པའི་དགྲ །སྡེ་རིགས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ཚར་ཆོད་ལ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཐུ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །ལྷག་བསམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སློབ་སྦྱིན་བདག་ལ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་བར་དུ་གཅོད་པའི་གེགས། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྲི་ཀེག་རྦོད་གཏོང་སོགས། །དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཕྱིར་ཟློག་མཛོད། །ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་མངའ་ཐང་རྒྱས། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་འདུས། །དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདོར་ན་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མི་འབྲལ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ། །ཐོགས་མེད་ཡུད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་བསྲུང་བར་མཛོད། །ཅེས་དང་། དམིགས་བསལ་དུ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏའ་རུ་བཙུགས་པའི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་ལ། །ཙན་དན་ཤིང་དང་དྲི་ངད་ཇི་བཞིན་དུ། །མི་འབྲལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་བྱ་ར་མཛོད། །ཆོས་འཁོར་འདི་ཡི་སྡེ་རིས་ཡོ་བྱད་བཅས། ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ་མ་གཡེལ་སྐྱོངས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་བརྟན་བཞུགས་གཤེགས་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་འོ། །ཞེས་པའང་མོན་གྱི་སྔགས་སྟོན་པདྨ་དབང་ཆེན་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ངོར། མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་བྱོན་སྨྱོས་པ་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་གསུང་གི་གནད་བསྡུས་ཏེ། འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་འདས་པ་དམར་སེར་ཅན་གྱི་ལོ་ནག་པ་ཉ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་འཆང་བསྟན་འཛིན་ཀུན་ལེགས་སོ། །འདིས་ཀྱང་དྲེགས་པ་རང་ཤུགས་སུ་འཁོར་ནས་གསང་བསྟན་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་མི་ཉམས་ཡུན་དུ་བསྲུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-017&oldid=122302"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ཤྲི་ལང་ཀར་བསྐྱོད་ཐེངས་གཉིས་པ། (འོས་སྦྱོར)\nཁོ་བོ་བོད་ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་རེས་བཟའ་པ་སངས་ས་ཆུ་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་བའི་ཉིན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནོར་བུའི་གླིང་ཞེས་སམ། ཡོངས་གྲགས་ཐེ་ཝན་ཞེས་འབོད་པ་དེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནམ་ཐང་ནས་། ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་མ་ལེ་ཤིས་ཡ་ཞེས་སྔོན་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ལྷག་ཏུ་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་བཤད་ཅིང་། ཕྱིས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ས་ཀྭ་ལ་ལུན་པུར་Kuala lumpurགྱི་གནམ་ཐང་བརྒྱུད་དགོང་མོ་ཤྲི་ལངྐའི་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལོན་པོColoboལ་འབྱོར། ད་རེས་འགྲོ་དོན་ནི་གནས་བསྐོར་དང་མཆོད་འཇལ་སྤྲོ་འཆམ་སོགས་མ་ཡིན་པར་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སོང་བ་ཡིན།\nཕྲན་ནི་ལར་གནས་བསྐོར་དང་སྤྲོ་འཆམ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་རིང་ནི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་གཞན་དང་དམིགས་ཡུལ་གཞན་ཞིག་བཟུང་ནས་སོང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ལོ་རེ་བཞིན་རང་ནས་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཅུང་ཟད་རེ་དང་། ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་དང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་གཅིག་པའི་ཆོས་མཆེད་རྣམས་ངོ་ཤེས་དང་མཐུན་ལམ། སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུས་ལོན། ཞོར་ལ་ཁམས་དྭངས་དང་ངལ་གསོ་སྤྲོ་འཆམ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་གནས་བསྐོར་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལས། ད་ལོར་སེངྒ་ལའི་གླིང་ངམ་དེང་དུས་ཤྲི་ལངྐར་འབོད་པའི་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེར་། སྔོན་ཞིག་ནས་ཤྲི་ལངྐའི་དགེ་སློང་རྣམས་ནས་བཙུགས་པའི་འཛམ་གླིང་དགེ་འདུན་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པས་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འཁོར་བའི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྒོར་ངོ་ཤེས་ཤིག་གི་བརྒྱུད་མགྲོན་ཤོག་ཤིག་འབྱོར་། དེར་བརྟེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ཞོར་ལ་མཆོད་འབུལ་དང་གནས་བསྐོར་བཅས་ལ་སོང་བ་ཡིན།\nཤྲི་ལངྐའི་དགེ་འདུན་པ་ནི་ནང་བསྟན་སྤྱི་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་བྱས་རྗེས་ཅན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་གྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་དང་པོ་གཙུགས། དགེ་བསྙེན་རྡརྨ་པཱ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གནས་ཆེན་ཁག་ཕྱི་རོལ་པའི་ལག་ནས་བླངས་ཏེ་ཉམས་གསོ་གནང་། ནང་པའི་དར་ཆ་གསར་དུ་བཟོས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་པ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཙུགས། ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ལ་བསྟན་པ་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་མ་ཤོར་། ལང་ཀའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཤ་ཐིམ་རུས་ཐིམ་དུ་བྱས། དུས་ད་ལྟ་ཡང་ནང་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཐོང་ཆེན་ཐོབ། ཕྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་ནང་ཆོས་སྤེལ་བར་མཛད། ཡང་དཔེར་མཚོན་གཞན་ཞིག་ནི། སྐབས་འདིའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དགོང་ཚོགས་ཤིག་གི་སྟེང་སེངྒ་ལའི་དགེ་སློང་ཞིག་གིས། སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་། མཐུན་སྒྲིལ་གྱིས་ཤོག ངེས་པར་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས། མཐུན་སྒྲིལ་ནི་ང་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན། མཉམ་དུ་ལོངས་ཤོག ཅེས་བོས་སོང་བས་ང་ནི་སེམས་འགུལ་ཧ་ཅང་ཐེབས་ནས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་། མིག་ནས་འཆི་མ་ཤོར་གྲབ་བྱས་བྱུང་། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོས་སྨོན་ལམ་གསུངས་སྐབས། ངའི་ཆོས་གྲོགས་བོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་བཏོན། དེ་ནི་ཤྲི་ལངྐར་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདོན་པ་ཐེངས་དང་པོ་རེད།ཅེས་དང་། ངེད་རྣམས་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གྲྭ་པས་ཞབས་འདྲེན་མ་སོང་བ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཚང་མས་ལྷག་བསམ་དང་གཟབ་ནན་དད་འདུན་རྩེ་གཅིག་གནང་སོང་བས། དེར་བཞུགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པ་ཐོས། རྒྱལ་ཁབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འདུག རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གསར་ཤོག་དང་གློག་བརྙན་ནང་ནས་ཉིན་མང་པོར་རྒྱང་བསྒྲགས་བྱས། ཤྲི་ལང་ཀའི་སྲིད་འཛིན་ཡང་ཚོགས་ཞུགས་གནང་། ཁོང་ནི་དགེ་འདུན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས། དགེ་འདུན་པའི་མདུན་སྐུ་མགྲོན་བཞུགས་སར་མ་བཞུགས་པར་རྒྱབ་ཀྱི་མི་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་འགོར་བཞུགས་སོང་། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་མི་གཏོད་པར་གུས་པ་མཚོན་བྱེད་རེད་འདུག མི་མང་རྣམས་ཁོང་ལ་ཧ་ཅང་དགའ། ངེད་རྣམས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པས་མི་མང་པོས་ཁོང་ནི་གཏན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད་ཟེར། དེའང་སྟོན་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ནི་ས་ག་ཟླ་བར་ངོས་འཛིན་འདྲ་ཡང་རང་རེ་བོད་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་དང་མཛད་པ་སྟོན་པའི་གནས་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་། སྟོན་པ་ཉིད་ནས་གཏད་རབས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷོ་བརྒྱུད་ཀྱི་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལོ་ཉིས་སྟོང་སྔོན་ནས་དར་བའི་རྒྱ་ནག་དང་། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་འཇར་པན་དང་ཀོ་རི་ཡ་སོགས་བསྟན་པ་བྱང་ལ་བརྒྱུད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་ཡོངས་ནས་། རང་རེའི་ས་ག་ཟླ་བར་རྩིས་པའི་ཟླ་གཅིག་སྔོན་ལ་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་འདུག་པས་དུས་ཚོད་དེར་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ནས་ཞིབ་འཇུག་རེ་བྱས་ན་བཟང་བར་སེམས། འོན་ཀྱང་རང་རེ་བོད་པའི་གཤིས་ནི་དགེ་ཆོས་དང་འདྲ་བའི་དཔྱོད་ལྡན་ཉུང་ཤས་རེ་མ་གཏོགས་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་རང་མཐོང་ཆེ་ཤིང་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་སྤོབས་པ་དེ་ལས་དབེན་པས་རེ་བ་དེ་ཙམ་མ་མཆིས།\nསྔོན་ཞིག་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ལངྐའི་ཡུལ་ལ་ཡོད་པར་ཐོས་པ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དང་། རྒྱ་ཡི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཝེན་ཚེག་དང་། ཕྱིས་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོ་ནས་ཀྱང་སེངྒ་ལའི་གླིང་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་། བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་པོ་ཊ་ལའི་ལམ་ཡིག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་མ་ལ་ཡའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་ཡོད་པར་གསུངས། རང་རེའི་ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་གི་རྟེན་གཙོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རང་བྱུང་ལྔ་ལྡན་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་མང་པོ་སེང་ག་ལ་ནས་གདན་དྲངས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་བས་གནས་དེར་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཉིད་ཤེས་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱུང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་རྙིང་ལོ་སྟོང་ཕྲག་སྔོན་གྱི་སྐུ་ཆེན་པོ་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ཁོང་རྣམས་ནས་ཨརྱ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་རེ་ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རེད་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རེད་ཅེས་རང་རེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་འདུག དེས་བསྐོར་འགའ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས་ལང་ཀའི་དགེ་སློང་མ་ཧཱ་སངྒ་རང་གི་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱ་སྐད་མཁྱེན་པ་ཐེ་ཝན་ལ་ཡུན་རིང་བཞུགས་མྱོང་ཡོད་པ་ཞིག་ནས། དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་དང་ཐེ་ཝན།ཁོ་རེ་ཡ་སོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཡང་ཡང་བྱས་ཀྱང་ངེས་གཏན་མ་ཁེལ། ཁོང་དང་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་རྗེ་ཧུས་ནའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ཆུང་ངུ་ནཱ་ག་དིས་པ་ཅེས་པ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྭ་མེ་ཤྭ་རེ་དང་མི་རིང་བར་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལས་ཆེ་ཞེས་གསུངས།\nཡང་གཞན་ཞིག་ནི།ལངྐའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ནས་བོད་པ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེ་བ་དང་སྔོན་བོད་ཀྱི་གྲ་པ་ཞིག་སེང་ག་ལར་འབྱོར་ནས་སེང་ག་ལའི་རང་བཙན་ལ་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྲུན་པ་དང་། ཁོང་ནི་མཁས་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་ཏུ་འདུག་པས་ཁོང་གི་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་དང་ཡ་རབས་མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་ཤྲི་ལངྐའི་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཚན་ནང་ལ་བཞག་ནས་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས། དེ་ངས་དང་པོ་བྲེལ་ཟིང་ངང་ཧར་བསམ་གྱིས་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡིན་ན་སྙམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱེད་འདོད་བྱུང་། མིང་ལ་ངས་དང་པོ་ཐོས་སྐབས་བོད་ཀྱི་མ་ཧན་རྡ་ཞེས་པ་ཐོས། Tibet Mahi da. སྤྱིར་མཧནྡ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་། ལོ་ཉིས་སྟོང་གི་ཡར་སྔོན་ནས་སེངྒ་ལའི་གླིང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་པོ་སྤེལ་བ་ལ་ཕེབས། དགྲ་བཅོམ་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཐར་གནས་དེར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། ཁོང་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མཧནྡ་ཞེས་འབོད། Arahanth Mahida དེའི་ཕྱིར་ཁོང་རྣམས་ནས་དད་གུས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཆེད་བརླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་མི་ལ་མཧནྡ་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་ཡང་མཧནྡ.Mahi da Rajapaksaཞེས་འབོད་། ད་རེས་བྱ་བ་གཙོ་བོ་འགའ་ཞིག་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར་ལས། བོད་ཀྱི་མཧནྡ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མ་ཡིན་པར་ཤེས། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་འཁྲུངས་ས་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ས་སྒང་ཐོག་ནས་ཡིན་པས་ཡིག་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ནས་སི་ཀིམ་མཧནྡ་ཞེས་གྲགས། Sikhim. Mani da ཁོང་འཁྲུངས་ས་འབྲས་ལྗོངས་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་མི་རིགས་ནི་བོད་རིགས་རེད་འདུག རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས། ཆུང་དུས་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་དང་ཆུང་འདྲེས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པས་ཧ་ཅང་བརྩེ་སེམས་མཐུན་པས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་འཁོར་བས་བརྗེད་དཀའ་བའི་རྗེས་དྲན་ཆེད་ཁོང་གི་མཚན་ལ་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་བཏགས་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༡ལ་དཔལ་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ལ་འཁྲུངས། ༡༩༡༤ལ་ལང་ཀའི་ཡུལ་ལ་ཕེབས། ༡༩༥༡ལོར་སེང་ག་ལར་འདས། ཁོང་གི་བརྩམས་པའི་དེབ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཡོད་སྐད། ཁོང་གི་གསུང་མང་པོ་ཤིག་སིང་ག་ལའི་ཡིག་ཐོག་ལ་འདུག ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཤིག་གིས་ལང་ཀའི་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་སྐད། ཁོང་ནི་སེང་ག་ལར་ཧ་ཅང་སྙན་གྲགས་ཆེ། ཁོང་འདས་སྐབས་ཤྲི་ལངྐའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་མྱ་ངན་བྱས། སྐུ་ཕུང་སྲེག་བྱེད་ཙན་དན་ཁོ་ནས་ཞུས་། ཞག་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཤིག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ངུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤད། ཁོང་ལ་ཡུལ་མི་ཀུན་གྱིས་མཐོང་དང་དད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། ཁོང་རྗེས་དྲན་ཆེད་མཧནྡའི་ལམ་དང་། མཧནྡའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་ནང་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་ཆེན་བཅས་ལ་ཁོང་གི་མཚན་མཐོང་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་མིང་མང་པོར་བཏགས། ད་དུང་ཁོང་གི་དགོན་པ་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་འདྲ་སྐུ་བཅས་འདུག འདིར་ཕྱོགས་ཡུལ་མི་མང་པོས་བོད་པ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མཧནྡ་ཤེས་བཞིན་འདུག སེང་ག་ལའི་དགེ་སློང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དགེ་བསྙེན་རྡརྨ་པ་ལའི་འཁྲུངས་ཡུལ་མ་ཏི་ར་ལ་སོང་བས་ལམ་བར་ཟ་ཁང་ཞིག་ནས་ཇ་ཞིག་འཐུང་བས་ང་མཐོང་བ་དང་ཟ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཏྲིས་རྦེ་ཏྲི་མཧནྡ་ཞེས་གུས་ཕྱག་བྱེད་བཞིན་འདུག སྐད་བསྒྱུར་བརྒྱུད་བཤད་པ་ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ནང་ལ་བརྗེད་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་སློབ་གསོ་དང་ཆེས་དགའ་ཤོས་བོད་ཀྱི་མཧནྡའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཡིན་པར་བཤད། ཡུལ་མིའི་ངག་དང་ཁོང་གི་རྩོམ་དང་སིངྷལའི་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ནང་བོད་ཀྱི་མཧནྡ་ཞེས་གསལ། ད་ལྟ་དྲ་རྒྱ་དང་དབྱིན་ཡིག་གསར་པ་རྣམས་ལ་སིས་ཀིམ་མཧནྡ་ཅེས་བྲིས་འདུག དེ་ནི་ཁོང་གི་འཁྲུངས་ས་འབྲས་ལྗོངས་ནས་ཡིན་པས་སིས་ཀིམ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། མི་རིགས་ནི་བོད་རིགས་ཡིན་པ་དང་ཁོང་བོད་ལ་ལྷག་ཞེན་ཡང་ཆེ་སྐད་། དེའི་ཕྱིར་བོད་ཀྱི་མ་ཧན་དྷ་ཞེས་གྲགས། ཁོང་གི་དགོན་པ་ནི་རྒྱལ་ས་ཁོ་ལིམ་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་ལོགས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལྷག་ཙམ་གྱི་གྲོང་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་འདུག དེར་ཁོང་གི་ཤག་དང་ལྷ་ཁང་དང་འདྲ་སྐུ་ཅིག་དང་དྲན་རྟེན་རྡོ་རིང་ངོས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཐུང་བརྐོས་པ་ཅན་དང་། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ཆུང་ཆུང་བཅས་འདུག མཁས་པས་ཤུལ་དུ་འཇོག་རྒྱུ་རྒྱུ་ནོར་དང་ཁང་ཆེན་སོགས་མ་ཡིན་པར། ཤུལ་ཏུ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་བྱས་རྗེས་དང་ལྷག་ཏུ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་དང་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་རེད་འདུག དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཚུར་འོང་དོན་ནི་བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་ནས་ཕར་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན། མི་ཚེའི་དགོས་པ་ལྟོ་གོས་དང་རྒྱུ་ནོར་སོགས་མ་ཡིན་པར་དེ་དག་ནི་ལུས་འཚོ་བའི་ཆེད་ལམ་གྱི་གྲོ་ཆས་ཙམ་དུ་འདུག གཙོ་བོ་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས་པར་མཐོང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ནས་སྐུ་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དུས་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱས་བཞིན་འདུག གོང་གི་ལྷ་ཁང་ནང་གི་ཀ་བ་སོགས་བོད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བན་དེ་ཞིག་ནས་བཤད་བཞིན་འདུག་ཀྱང་། ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ན་ཡུལ་གྱི་ཁང་པ་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་འདུག་པས་སྔོན་རྙིང་པའི་སྐབས་བོད་ལུགས་བཞིན་ཡོད་ལས་ཆེ། ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་ནས་ལྷ་ཁང་དང་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དཔེ་མཛོད་བཅས་ཉམས་གསོ་བྱེད་བཞིན་འདུག་པས་དཔེ་ཆ་དང་ཅ་དངོས་ནི་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངས་ཀྱང་ཞབས་འདེབས་ཅུང་ཟད་ཕུལ་བ་ཡིན་། དེ་འདྲའི་མཚན་སྙན་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་དགོན་པ་དང་བཞུགས་ས་ནི་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་དང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད་འདུག\nམཚམས་འདིར་དྲན་སོས་པ་ཞིག་ལ། མཁས་དབང་ཉན་ཤུལ་མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ཤིག་ནང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་འཇར་པན་མཁས་པ་གཅིག་དང་གསུངས་མོལ་ཁྲོད་། འཇར་པན་པས་བོད་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅན་དང་། བོད་མི་རྣམས་ནི་ངག་གི་རྩལ་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་འཇོན་ཐང་ཅན་ཞིག་འདུག ཡིན་ནའང་སེམས་ཕམ་པ་ཤིག་ལ་མང་པོ་ཤིག་གཉིད་འདུག་པ་དང་། ད་དུང་ཡང་གཉིད་སྨན་ཟ་བཞིན་མཆིས། གལ་ཏེ་གཉིད་ལས་སད་ན་སྔོན་ཐོན་གི་མི་རིགས་དང་འགྲན་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལས་བཟང་བ་འདུག་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་གསུངས་པ་ཡང་ལོས་བདེན་སྙམ། སྐད་དང་མི་རིགས་ཐ་དད་པའི་རྒྱང་རིང་ས་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བོད་ཀྱི་བན་དེ་ཞིག་སླེབས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་འདི་འདྲའི་བརླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་བཞག་འདུག སེངྒ་ལའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁོང་ནི་ནམ་མཁའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བཞིན་དང་། ཁོང་གི་མཛད་རྗེས་དང་གཟི་བརྗིད་ནི་ནམ་ཡང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལྷང་ངེར་གསལ་བར་ངེས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤོབས་འོས་པ་དང་། རང་རེའི་མི་རིགས་འདི་བརླབས་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་དང་རིག་གཞུང་འདི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་འོས། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་འགས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གསུངས། མི་རིགས་གཞན་རྣམས་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ལྔ་ཡིན་ཞེས་སྤོབས་པ་དང་བཅས་འབོད་བཞིན་ཡོད། ཆུང་བྱིས་པ་ནས་རྒས་ལ་ཐུག་པའི་བར་རྣ་བ་ཚ་ཚ་དང་སེམས་པ་གཟན་གཟན་བར་ཐོས་པའི་བོད་རྒན་རྣམས་ནི་རྗེས་ལུས་དང་ཀླ་ཀློ་མུན་ནག་བྲན་གཡོག་ཅེས་པ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་ཞྭ་མོ་ཞིག་ཅིའི་ཕྱིར་མིན། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་རང་རེ་ཕལ་ཆེར་གཉིད་སྐྱིད་པོ་ཁུག་ནས་ཉལ་བས་བོད་མི་རིགས་འདི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ལ་གྱུར་ཡོད། གཉིད་ལས་དཀྲོགས་བྱེད་གཅིག་པུ་ནི་རང་རེ་བོད་པ་སྐྱ་སེར་ཚངས་མས་མནའ་དེང་གྱི་ཤེས་ཡོན་ཡ་མ་བྲལ་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མཐོང་། སློབ་སྦྱོང་ནི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་ཆེན་པོ་ཡིན། མདོ་ལས། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་འཁྱེར་ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དང་། དེང་སང་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྒྱལ་ཁབ་གཞུང་དང་སྒེར་ཚང་མས་ཤེས་ཡོན་ལ་གལ་ཆེན་བཟུང་ནས་དཔལ་འབྱོར་དང་དུས་ཚོད་ནུས་པ་མང་པོ་སློབ་གྲྭ་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་གཏོང་བཞིན་ཡོད། ལང་ཀའི་མི་རྣམས་ཀྱིས། ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཅན་གྱི་ལུང་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་མི་ཚང་མ་ལ་གཞི་རྩའི་ཤེས་ཡོན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་། ཁོར་ཡུག་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་བཟང་པོ་ཡོད་པས་དེ་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་སྤོབས་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད། དེ་བཞིན་ང་རང་ཚོའི་རོང་འབྲོག་སོགས་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གང་ལ་ཡོད་ཀྱང་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞི་རྩའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ་དགོས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡིག་རྨོངས་ཡིན། དེ་བཞིན་རང་རེ་དགོན་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ལྷ་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་བཞེངས་རྒྱུ་གཙོ་བོ་མི་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་པ་མཐོ་བླ་སྤྲུལ་དང་དམའ་གྲྭ་པ་དཀྱུས་མ་ཡན་ནས་ནང་ཆོས་གཙོར་བྱས་པའི་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྐད་ཡིག་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། མ་འོངས་པར་དགོན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་སའི་སློབ་གྲྭའི་རྭ་བ་དང་། བཀའ་བསྟན་འགྱུར་སོགས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ནི་ཆོས་བརྩེགས་དང་ཞབས་རིམ་གྱི་ཞལ་འདོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སློབ་ཚན་གྱི་སློབ་དེབ་ལ་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ནི་སློབ་གསོའི་ངོ་བོར་ཤེས་དགོས། རང་རེའི་དམ་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས། ཐེ་ཝན་གྱི་དག་ཞིང་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཅིན་ཁུང་ནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཆོས་ལུགས་མ་ཡིན་པར་སློབ་གསོ་རེད་ཅེས་གསུངས། སྤྱིར་དུས་མཆོད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་། རྔ་རྡུང་རོལ་གསུམ། གཏོར་བརྒྱག་དང་གར་འཆམས། ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས། གནས་བསྐོར་ཇོ་མཇལ་སོགས་བཟང་ཡང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆོས་དང་ནོར་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ངན་སྤྱོད་བསྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས། མི་སྐྱ་རྣམས་ནས་ཀྱང་གསེར་དངུལ་དང་གཟི་བྱུར་སོགས་རྒྱན་ཆ་གསོག་འཇོག་དང་། ཁང་པ་དང་རླངས་འཁོར་སོགས་བག་མེད་ཀྱི་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་མི་བྱེད་པར་དཔལ་འབྱོར་དང་དུས་ཚོད་ནུས་པ་རྣམས་བྱིས་པ་སློབ་སྦྱོང་ཆེད་གཏོང་དགོས། རང་རེས་ཡར་རྒྱས་དང་བདེ་སྐྱིད་ནི་གནམ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་ཐབས་མེད་ལ་ས་ནས་གཞན་གྱིས་རྔན་པ་ཡང་སྤྲད་ཐབས་དེ་བས་མེད། ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་ཏུ་འགྱུར་། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །\nལར་བོད་རེ་བས་ཕུང་། རྒྱ་དོགས་པས་ཕུང་ཟེར་བའི་དཔེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ནི་རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས་པ་དང་རེ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བཅོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཡ་ཀིའི་ལྷས་སྐྱོབ་འགྲོ། མ་ཀིའི་དཔོན་གྱིས་འདྲེན་འགྲོ། ཕ་ཀིའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཕན་ཡོང་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུག་དང་བག་འཁུམ། གཞན་རྟེན་གྱི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་འདིས་རྟག་ཏུ་ཕུང་བཞིན་ཡོད། ངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཐེ་ཝན་གྱི་དགེ་བསྙེན་མ་ཞིག་ནས་མོ་རང་གི་བུ་མོ་ལ་བསླབ་བྱ་བཤད་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་རང་ད་ལྟ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་ཤེས་བྱ་སྣ་མང་སྦྱངས་ནས་མ་འོངས་པར་རང་གི་རྐང་པའི་སྟེང་རང་ལངས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ནམ་ཡང་ཁྱོ་ག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཐུབ། གཞན་རྟེན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དེ་བས་བྱ་མི་རུང་ཞེས་ཐོས་པས་དང་པོར་རང་རེའི་ལྟ་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། མོ་རང་གི་ཁྱོ་གས་གང་འདྲ་བསམ་ཡོང་སྙམ་ནས་ཅུང་ཚོར་བ་མ་བདེ་ཡང་། དཔྱད་ན་མི་ཡི་སྤོབས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་བསྐྲུན་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་སློབ་གསོ་དགོས་པར་སྣང་། མོའི་ཁྱོ་གས་ཀྱང་བདེན་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་སོང་། ཡང་རང་རེ་རྣམས་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དྲིན་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ། དྲིན་བཟོ་བ་རྣམས་ཡིན། ལར་བོད་པ་རྣམས་ནི་དྲིན་ཚོར་བཀའ་ལ་བརྗེད་སླ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཤས་ཆེ། དཔེར་ན། སྔོན་གྱི་ཆོས་རྒྱལ་དང་མེས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དང་རྗེས་དྲན་རྟེན་སོགས་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཡང་གཞན་ཞིག་ནི། རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཡང་ཡིན་ངེས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་རྙེད། རྒྱ་ཡི་ལོ་ཙཱ་བ་འགས་རི་བོ་མ་ལ་ཡི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རི་གཟར་ལ་བགྲོད་དཀའ་བ་རི་རྩེ་ལ་འཚེའུ་དང་ལྷ་ཁང་ཡོད་པར་བཤད། ནཱ་ག་ཏིས་པ་ནི་མཚོ་དཀྱིལ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ཆུང་ཆུང་དང་དེ་ཡང་རི་མེད་པའི་ཐང་ཞིག་འདུག\nདེ་ལས་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་སྲས་མོ་སངྒཱ་མིས་ཏས Sanghamitta བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་ལངྐར་གདན་དྲངས་པ་དང་། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་མེར་ཚིག་རྗེས་འཕགས་ཡུལ་ལ་སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གདན་དྲངས་པའི་གྲུ་ཡི་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་མཚོ་ཁ་འདུག དེར་སོང་ནས་སྨོན་ལམ་རེ་བཏོན།\nརི་བོ་མ་ལ་ཡ་ནི། ་རེའི་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པར་དམ་པ་མང་པོས་གསུངས། རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཀུ་མ་རཱ་ཛས་གསང་བསྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དར་ཚུལ་ཞུས་པས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་རྣམ་ལྔ་ལ་གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་གསུངས་པར་གྲགས་པའི་གནས་སུ་ངེས་། རང་རེ་བོད་པས་ཁ་ཏོན་བྱེད་བཞིན་ཁ་ལ་བྱང་བྱང་དུ་ཡོད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལས། རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེཿ །བདུད་པོ་མ་ཏྲ་རུ་ཊ་དྲག་པོས་བསྒྲལཿ ཞེས་པ་དང་། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དང་པོ་དེ་ནས་དརཿ གསུངས་པ་བཞིན་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་འབར་བ་སོགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསུངས་པའི་གནས་སུ་དམ་པ་མང་པོས་ངོས་འཛིན་གནང་། རི་བོ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་ལ་བགྲོད་དཀའ་བས་ངེད་རྣམས་མཚན་གང་ལ་འཛེགས། ཆུ་ཚོད་བདུན་ལྷག་ཙམ་འགོར་། རི་རྩེར་སྟོན་པའི་ཞབས་རྗེས་ཤིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག ལྟད་མོ་ཡང་ངོ་མཚར་བ་མཆིས། དཔྱོད་ལྡན་ཁ་ཅིག་ནས་རི་འདི་ཟངས་མདོ་དཔལ་རི་དང་གླིང་འདི་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་གླིང་ལ་བཞེད། ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཙིཏྟའི་དབྱིབས། །གསུངས་པ་ལྟར་རི་ཡི་དབྱིབས་གཟུགས་ནི་སྙིང་གྱེན་ལ་བསླངས་པ་འདྲ་བ་ཁ་མདོག་བྲག་རྡོ་དམར་ཟིང་ངེ་བ་འདུག ཡང་གཏེར་ཆོས་འགའ་ལས། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལངྐའི་ཡུལ། །གནས་ཀྱི་མིང་ནི་དཔལ་གྱི་རི་། །གསུངས་པ་ལྟར་ཁོང་རྣམས་ནས་ལུང་པ་འདིའི་མིང་ལ་ལངྐཱའི་ཡུལ་ཞེས་འབོད་། ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་རྣམས་ནས་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ལངྐཱ་ལངྐ་ཞེས་པ་ལས་ཤྲཱི་ལངྐ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་། ལངྐའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། ཕྱོགས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལ་ཡོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསུངས་ལས་རྒྱ་གར་ལ་ཁོང་རྣམས་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་འབོད་པར་གསུངས། དེ་ལྟ་ན་ལང་ཀ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གླིང་གཡོགས་རྔ་ཡབ་གླིང་ཡིན་ལས་ཆེ། སྐབས་རེར་ཟངས་གླིང་དུ་ཡང་བཤད། ཟངས་གླིང་ནི་ཁོང་རྣམས་ནས་ཟངས་མདོག་གི་གླིང་ཞེས་འབོད། Copper color island དབྱིན་ཡིག་ནང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད། ངེད་རྣམས་བོད་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་འབྱོར་། རིག་སྔགས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བར་གསུངས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་ཡུལ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ཅེས་མིང་སྒྲ་ཚང་མ་མཐུན། ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་ཡིན་ན་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཇལ་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་། ལས་དག་པ་ལ་མཇལ་དུ་རུང་བ་དང་། ལས་སྣང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདིའོ་ཅེས་བརྗོད་དཀའ། གནས་ལ་ཡང་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་དང་དྲང་ངེས་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ།།\nའཕགས་ཡུལ་གྱི་གནས་བྱ་རྒོད་སྤུངས་རི་ལ་སྟོན་པ་ད་ལྟ་ཡང་བཞུགས་ནས་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་གསུངས་བར་ལུང་ལས་གསལ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཇལ་བར་མི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ།། ད་དུང་རང་རེའི་མགོན་པོའི་རྒྱུད་དང་བསྟོད་ཚོགས་རྣམས་ནས་། མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇོམས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་ཡང་ཤྲི་ལང་ཀའི་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་སྙེད་པར་དཀའ། དེས་ན་ངོ་མཚར་བ་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་གསང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག རྒྱ་གར་གྱི་གསང་བ་ལང་ཀའི་ཡུལ་ལ་ཐུག ལང་ཀའི་གསང་བ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་འདས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྔོན་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་བཤད། ཡང་གནས་འདི་སྲིན་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ནི་མནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲུང་རཱ་མ་ནའི་གཏམ་བརྒྱུད་དུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསལ། ཧཱནུམནྠས་སྤྲེལ་དམག་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་ཟམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྒལ། སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །\nརང་རེའི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་འགར་རི་བོ་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་རུ་ཊ་ཐར་པ་ནག་པོ་བསྒྲལ་ནས་རུ་ཊའི་ཆས་རྣམས་དཔའ་ཆས་སུ་བཞེས་པས་ཕྱིས་ཁྲོ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཆས་སུ་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཆས་བཅུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་ཆེར་སེང་ག་ལའི་གླིང་ལ་ཐུག་པར་སེམས། སྔོན་སེང་ག་ལའི་གླིང་ལ་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་བཤད་བཞིན་འདུག ཡུལ་ནི་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་ཤིང་དབྱར་དགུན་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བཞིན་ལྗོན་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ་འཐུག་པས་རྒྱང་ནས་བལྟས་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ལྗང་མེར་རེ་ཡོད་གསུངས་པ་བཞིན་འདུག རང་བྱུང་གི་སྐྱིད་ཚལ་དང་ཁོར་ཡུག་ལྗོན་ཤིང་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཆེ། ལམ་དང་ཁང་པ་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཁེལ་ནས་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་དགོས་བྱུང་ན་མར་ཤིང་གཅིག་བཅད་ན་ཡར་གཅིག་འཛུགས་པར་བཤད།\nསངས་རྒྱས་འཁྲུངས་སྐར་ལ་མཐོ་སྲིད་འཛིན་དང་དགེ་འདུན་པ་གཙོས་མི་མང་པོས་ལྗོན་ཤིང་བཙུགས་ནས་འཁྲུངས་སྐར་རྗེས་དྲན་བྱེད་བཞིན་འདུག དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ང་ལ་འདི་ལྟར་གསུངས། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་དང་ལྷག་པར་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཐུགས་དགྱེས། ལྗོན་ཤིང་འཛུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད། དེ་ཉིད་བདེན་པར་ཡང་སེམས་ཏེ། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་པོ་ལུམྦུའི་ཚལ་ལྗོན་ཤིང་པཀྴིའི་འོག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས། བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་པའི་དྲུང་ལ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས། མཐར་རྩ་མཆོག་གྲོང་སཱ་ལི་ལྗོན་པའི་འོག་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དུས་རྒྱུན་ཆོས་གསུངས་པ་དང་སྒོམ་གནང་བ་ཁམས་སངས་ལ་ཕེབས་པ་ཕལ་ཆེར་ལྗོན་ཤིང་ཁྲོད་གནང་། དེའི་ཕྱིར་རང་རེ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པར་རིགས་སོ། །\nམི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ཡོད་། དེས་ནང་དགེ་འདུན་པ་ཁྲི་གསུམ་བཞི་ཡར་མར་ཡོད་སྐད། དེ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ་གཅིག་ནི་རི་ཡི་སུལ་དང་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ལ་བཞུགས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་མཛད། གཞན་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཉེ་བའི་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་མི་མང་རྣམས་ལ་ཆོས་འཆད་སྤེལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སོགས་དགེ་ལས་སྣ་ཚོགས་གནང་། དགོན་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་དྭ་ཕྲུག་དང་དྭ་ཕྲུག་མ་ཡིན་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་རྒན་གསོ་དང་སྨན་ཁང་སོགས་མི་མང་ལ་ཕན་པའི་ཕྱག་ལས་སྣ་མང་གནང་། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཤིག་འཆར་འགོད་བྱེད་བཞིན་འདུག སློབ་གྲྭ་འཛུགས་པའི་དགོས་པ་ཁོང་གིས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས། བཟའ་ཉི་མ་ལ་རྟག་པར་བྱིས་པ་སློབ་ཆུང་ནས་མཐོ་འབྲིང་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དགོན་པ་ལ་འགྲོ་ནས་ཆོས་སློབ་པ་དང་མདོ་འདོན་པ། ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་གཙང་སྦྲ་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་སློབ་པར་མཛད་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་དགེ་འདུན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དད་གུས་ཆེ་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་མཁན་དུ་རྩི་ནས་དགའ་བ་དང་དྲིན་ཆེན་ལ་བཀུར་། ལང་ཀའི་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་གདོང་དབྱིབས་དང་ཆས་གོས་སོགས་འདྲ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ། མི་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། འ་འུར་གྱི་ཀུ་ཅོ་ཉུང་བ། ཕན་ཚུན་ལ་གུས་ཞབས་ལྡན་པ། གཙང་སྦྲ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པ། སེམས་རྒྱུད་སྤྲོ་བས་ཁེངས་པ། དྲང་བདེན་ལ་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ། ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་པ་སོགས་ཡ་རབས་ཀྱི་སྲོལ་མང་པོ་འདུག དེ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་ནས་མི་ཡི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་སོང་བ་རེད་འདུག བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཉུང་ཤས་ཚད་མཐོན་པོའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱི་ཡོངས་ལ་མི་ཡི་ཆུ་ཚད་ཡར་རྒྱས་ལ་དེ་ཙམ་ནུས་པ་ཐོན་མེད། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བཟང་ངན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། དཔེར་ན་རང་རེས་བཤད་གྲྭ་ཁག་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོ་སྦྱངས་ནས་རིག་པའི་དགག་སྒྲུབ་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་དེ་དག་གཙོ་བོ་སྔར་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་པའི་ཡར་མར་ནས་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རིག་པས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་པ་ལས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ཡར་མར་གྱི་དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལྷག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ལ་དེ་ཙམ་རིགས་པས་དཔྱད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་མེད། ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་སྔ་ཕྱིའི་ཚད་མ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་མཚམས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་འདྲ་མིན་དཔྱད་ནས་ཕལ་ཆེར་དུས་ཚོད་རྫོགས་ཡོད། དེ་ནི་དེང་སང་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་ལག་ལེན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་མི་གཏོགས། མ་འོངས་པར་རང་རེའི་བཤད་གྲྭ་ཁག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་དང་ཁྱད་ལས་མཁན་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཡུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ནང་བསྟན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས། བཤད་གྲྭ་བ་ཞེས་དགེ་འདུན་པ་འགས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲྭ་བཙུན་ཚང་མ་བཤད་གྲྭར་སོང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་ལུང་པར་བྱིས་པ་ཚང་མ་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་བཞིན་འགྱུར་དགོས། དེ་བཞིན་རང་རེ་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ནས་ཀྱང་དགོན་པའི་ནང་། ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རེ་མ་སྒྲུབ་ན་བོད་ཀྱི་བླ་གྲྭ་དང་མི་མང་བར་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་དང་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ། དེང་སང་བོད་པ་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོས་གྲྭ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁུར་པོ་དང་། བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཤུ་བཞོག་མཁན་རེད་ཅེས་སྔོན་མི་ཡིས་ཤོད་ཅེས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་བཤད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་རང་འགུལ་གྱིས་བཤད་མཁན་དང་བསམ་མཁན་མང་རུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་སྟེང་བོད་ཀྱི་དགོན་པས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གནོད་གང་ཡོད་ལ་བསམ་ཚུལ་བཏོན་པར་བརྒྱ་ཆ་དྲུག་བཅུ་ལྷག་ནས་གནོད་པར་བཤད་པ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ནས་ཕན་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཐོས། དེ་ནི་རང་རེ་དགོན་སྡེ་རྣམས་ལ་ཉེན་བརྡ་ཚབ་ཆེན་ཞིག་གཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ནི་རྩོད་རིགས་ཀྱི་ཐལ་སྒྲ། རྩོམ་པ་པོའི་སྨྱུག་ཁ། རྟོགས་སད་པའི་འབོད་སྒྲ། ཤེས་ཡོན་པའི་སྣེ་ཁྲིད་། དགོན་སྡེ་ཡི་འདུ་འཚོགས། ཚོང་པའི་དཔལ་འབྱོར་། དབང་ཅན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཚང་མ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ལ་ཁ་ཕྱོགས་གོམ་པ་སྤོས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡར་རྒྱས་དང་འཆམ་མཐུན། སློབ་གསོ་དང་ཤེས་ཡོན་། ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏང་ནས་དཔལ་ཡོན་གཉིས་ཕྱུག་གི་མི་རིགས་ཤིག་བསྐྲུན་དགོས། མི་རིགས་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཤེས་ཡོན་དང་སློབ་གསོ་མེད་ན་མ་འོངས་པར་མདུན་ལམ་གྱི་རེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་། དེའི་ཕྱིར་རང་རེའི་ནུས་ཤུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕན་བདེ་དང་ཤེས་ཡོན་སླ྄ོབ་གསོ་ལ་འདོན་དགོས་པར་སྙམ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་འགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། །ཅེས་གདམས་པ་དེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལ་འཆང་རིགས་སོ།། ལང་ཀའི་ཡུལ་འདིར་དེང་སང་གནས་བསྐོར་ལ་འགྲོ་སྐབས། མཐོང་ན་སློང་། མ་མཐོང་ན་རྐུ། ཐུབ་ན་འཕྲོག། མ་ཐུབ་ན་བཅོས་མི་འཛུམ་སྟོན་པའི་སློང་མོ་བ་ཡང་མི་འདུག མར་མེ་དང་སྤོས་སོགས་ཅ་ཁ་ཉོས་ཟེར་ནས་རྗེས་འདེད་། ཉོས་ན་གོང་སྤར།མ་ཉོས་ན་ཚིག་པ་ཟ། གཅིག་ཉོས་ན་ཡང་ཉོས་ཟེར་བ་དང་ཅ་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་མི་ཡི་གདོང་པ་ལ་བལྟས་ནས་ཚོད་བྱེད་པ་སོགས་རྫུན་དང་གཡོ་རྒྱུའི་གང་བའི་ཚོང་བ་ཡང་མི་འདུག ལར་འདི་འདྲའི་རིགས་ཆོས་པ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མང་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་རིགས་ངན་པར་མ་ངེས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་སུན་པོ་དང་མཐོང་སྣང་མི་ལེགས་པ་ཡང་ཡོད།\nཤྲི་ལང་ཀའི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་དེ་ཙམ་མི་མང་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཞོག་པ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ཙམ་ནས་བཞེངས། རྟེན་གྱི་དྲུང་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་རྗེས་མདོ་འདོན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ། དེ་རྗེས་དགོན་པའི་འཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་ཞོག་ཇ་ལ་རོལ་བ་སོགས་དྭངས་བ་འདྲེན་པ་མང་པོ་མཆིས། རྟེན་ནི་དགོན་པ་རེ་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་གསུམ་ལས་གཞན་མང་པོ་མི་འདུག ནང་པའི་མི་ཚང་རེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རེ་མེད་ས་མེད་པར་བཤད། ང་ཡང་ཁྱིམ་ཚང་ཁ་ཤས་ལ་སོང་ནས་བལྟས་པས་དེ་བཞིན་འདུག རྒྱུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་འདོན་པ་དང་ཕྲེང་བ་བཟུང་བ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་དཀོན། དགེ་འདུན་པའི་གཙོ་བོ་སངྒ་རཱ་ཛ་ཞུ་བའི་གནས་བརྟན་བགྲེས་པ་ཞིག་འདུག དེ་ལ་ཡུལ་དེས་སྐྱ་སེར་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་། མ་ཧཱ་སངྒ་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོའི་བཏུད་པ་དང་། མཇལ་བའི་སྐབས་མདུན་ལ་པུས་གཙུགས་ཐལ་སྦྱར་བྱེད་བཞིན་འདུག དེ་ནི་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་བཞིན་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དང་། དར་གོས་ཀྱི་གདན།རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། ཕྲུག་དང་རྒྱ་གསེར་སོགས་བཟང་དགུའི་ཁྲི་དང་གདུགས་ན་བཟའ་སོགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་སྤྲོས་དང་། བླ་བྲང་ཆེན་པོ་དང་སྐུ་འཁོར་སོགས་མི་ཆེན་དང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་བཞིན་གང་ཡང་མ་མཆིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུ་སྟབས་བདེ་ཞིག་གི་ནང་དབུ་རྐྱང་ཞབས་རྗེན་དང་། ངུར་སྨྲིག་གི་ཆོས་གོས་དང་། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་། ཕྱག་ན་བསིབ་གཡབ་ཅིག་བསྣམས་ནས་འདུལ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤིག་ལོས་ཡིན་བསམ་ཤོར་བ་། སྔོན་སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་སྐབས་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ངེས་སྙམ་ནས་ཡུད་ཙམ་ལྷག། མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་དད་གུས་དང་དང་བ་འཕེལ་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག ངས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་ཡང་ན་བླ་ཆེན་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་མ་དད་པར་ཆེད་དུ་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་མ་ཡིན་པར་རང་རེའི་བོད་པའི་གོམས་སྲོལ་བཤད་པ་ཡིན། ཁོང་རྣམས་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཞེན་ཆགས་དང་རྟོག་པ་མེད་ལས་ཆེ་བས་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པ་རེ་སྲིད་ཀྱང་། ངས་ཚུལ་མཐོང་གི་བློས་གཞལ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ལར་རང་རེས་སྲོལ་རྒྱུན་མང་པོར་དག་སྣང་ཁོ་ན་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ལས། དཔྱད་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་མང་པོ་ཤར་བས་རེ་ཞིག་གཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་བྱའོ།།\nགལ་ཏེ་ངན་པའི་ཚིག་ལས་བཟང་པོའི་བློ་རྙེད་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་བཟང་ལེན་སྐྱོན་སེལ་རེ་བྱུང་ན་དད་པ་དང་དགའ་བའི་གནས་སུ་མཆིས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཐོབ་ཐང་ལུགས་སྲོལ་རེད་ཅེས་ཨུ་ཚུགས་གནང་ན་ལགས་སོ་ཞུ་བ་ལས་ཅི་བྱ། ལར་ནི་རང་རེའི་རྒྱན་ཆས་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྒྱ་ནག་དང་ཧོར་སོག་རྣམས་ཀྱི་ཆེན་པོའི་ཆས་གོས་སུ་ངེས་པ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་དང་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆས་ནི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས། ཡང་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ན་བཟའི་མདོག་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་སེར་པོ་དང་འགའ་ནི་དམར་པོ་ཡང་འདུག་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་དྲིས་པས། མི་ཚང་གཅིག་གི་བུ་ཆེ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་མདོག་སེར་པོ་དབང་བ་དང་། དེ་འོག་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་མདོག་དམར་པོ་གོན་དགོས་ཟེར། ཡུལ་གྱི་ཁ་ཟས་ནི་མང་ཤོས་སྔོ་ཚལ་རིགས་དང་ཤིང་འབྲས་རྣམས་ཡིན་། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱིས་ཉ་ཤ་སོགས་ཆུ་གནས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་འབུ་རིགས་སོགས་མང་པོ་མི་ཟ།\nཡང་ཉིན་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཧང་ཀྲོས་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་རིགས་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་གོང་ཟ་མ་ཟོས་པས་ཁོང་རྣམས་ནི་ཤྲི་ལང་ཀར་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ཟེར། ཁོང་ནས་བཤད་པ་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་རྒྱ་རིགས་ནང་བཞིན་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཅན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཟེར། དེ་ཕལ་ཆེར་བདེན་པར་གོ། རྒྱ་མི་རིགས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་ཤིང་དཔལ་འབྱོར་གསོག་སྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་དང་། སོ་སོའི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཧ་ཅང་ཤ་ཞེན་ཆེ་བ་སོགས་བཟང་པོ་ཡང་མང་བས་ལེགས་ཆ་རྣམས་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པར་འདུག སྔོན་གདོང་དམར་བོད་པའི་རླུང་རྟ་དགུང་ལ་སྙེགས་དུས་རྒྱ་དཀར་ནག་དང་ཧོར་སོག་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ལེགས་ཆ་རྣམས་ཁ་བའི་ལྗོངས་ལ་དྲངས་ནས་བོད་གངས་ཅན་པ་ཞེས་ཆོས་རིགས་དང་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་སྟོབས་ཆེན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་། ད་ལྟའི་ཆར་རང་རེ་བོད་པ་རྣམས་ཁ་ལས་དང་རླུང་རྟ་རྒུད་པའི་དུས། བོད་མིའི་གཞོན་སྐྱེས་ལྷག་བསམ་ཅན་མང་པོའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཆོས་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་ལ་རང་རེའི་ཕ་མེས་ཀྱི་བཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ཕྱིར་འདྲེན་དང་ཕྱིར་བཙོང་བྱེད་པ་ལས་རིག་གཞུང་ནང་འདྲེན་མི་འདུག་ཟེར་ནས་འཁངས་ར་བྱེད་བཞིན་པ་ཐོས། དེ་ནི་སྤྱིར་གཞན་ལ་ཆོས་སྤེལ་བ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་བ་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་། རང་རེ་ཉམ་ཐག་པའི་མི་རིགས་འདི་ཡི་ལས་དབང་ལ་ཡང་གཞིགས་ནས། མཁྱེན་སྤྱན་ཡངས་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་སོགས་རིག་གཞུང་གང་མང་བོད་བསྒྱུར་གནང་ནས་རང་རེ་གངས་ཅན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ན་ཅི་འདྲའི་བྱས་རྗེས་མི་ཆེའམ། དེ་ནི་དངོས་གནས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཤིག་རེད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མིན།\nཡང་ཆེས་ཟབ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་ནི། གནམ་ཐང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་སའི་སྒོ་ཆེན་ལ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཤིག་བཞེངས་འདུག དེ་ཡང་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ཆེད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཉིན་བཞིན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་སོང་ཡང་ལམ་གྱི་མདོ་དང་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་དང་བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་བཅས་འདུག དེ་ལ་ཡང་རྟག་པར་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྐུ་རྣམས་ལ་ཉིན་བཞིན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་བཞུགས་པར་མོས་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། དཔེར་ན་རང་རེས་ནང་ལ་དགེ་འདུན་པ་བཞུགས་པ་ལ་སྔ་གྲོ་དང་ཉིན་གུང་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་བཞིན་འདུག སྔོན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནས་བུད་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་མི་ཉལ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་སངས་རྒྱས་ལ་མཆོད་པ་མི་འབུལ་བ་སོགས་དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་མང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་གསུམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་བཞིན་འདུག སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་ལུང་རྟོགས་གཉིས་སུ་ངེས་པ་དང་། ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞེས་འདུལ་བ། མདོ་སྡེ། མངོན་པ་གསུམ་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་འཛིན། ཤེས་རབ་གསུམ་ལ་ཉམས་ལེན་དགོས་ཀྱང་རང་རེ་མང་པོ་ཤིག་ནི་རྩ་བ་བོར་ནས་ཡལ་ག་ལ་འཐམ་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ལྗོངས་རྒྱུ་དེས་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་འདྲ་གནས་འདུག་བསམས་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་སེམས་ནང་ལ་སྤྲོ་ལྷང་ངེར་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། རེ་ཞིག་འདི་ནས་མཚམས་འཇོགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲ་ནི་མཁས་པའི་དབང་པོ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་སེང་ག་ལའི་གླིང་གི་ལམ་ཡིག་ལས་གསལ་བས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ནས་སྤྱན་རས་དེར་གཡོ་བར་ཞུ།


Terdzo-AA-027 - Rinchen Terdzö\ndam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 127-129 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 127-129. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so/\nདམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལས༔ ལིཙྪ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ ཨ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ང༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཉིད་དེ༔ ཅོག་གཞག་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རིག་པ་འདི་ཀ་རང༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ༈ ལྷའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ རང་གྲོལ་དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་སྣང་བརྗོད་པ་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕ་མཐར་སོན༔ ༈ གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གིས་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་ནས་སེམས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་གཟིགས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དེ༔ མེད་པར་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཞིག་གསལ་རྫོགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་འདྲེས༔ ༈ སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་བ་ན༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་བདག༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སེམས་ལས་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་མ་དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ ༈ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དགུ་རིམ་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ན༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་བཅིང་བ་དམ་པོའི་མ་རིག་པ༔ གང་གིས་དགྲོལ་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པར་ཤེས་པས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པ༔ གང་དུའང་མི་གནས་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བའོ༔ ༈ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་མེད་པ་རུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ངང༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ༈ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ༈ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-027&oldid=123208"


Terdzo-NGI-047 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi dzap khang dbye bskul\nVolume 34 (ངི) / Pages 649-650 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi dzap khang dbye bskul. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 649-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རང་འདྲའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབྱེ་ཞིང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྤྱི་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སོགས། ཛཔ྄་སོ་སོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་རྣམས་བཅས་བསྐུལ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཟླས་དམིགས་བཅས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ཚོགས༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ རིགས་བཞིའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་རིགས་བཞིའི་སྔགས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཐུགས་གསུང་སྐུའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྔགས་ཟླས་དམིགས་བཅས་སོ་སོར་བཟླ། ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞི་མཚམས་བཞིར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་མེད་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ལས་དང་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྔགས་བཅས་བསྐུལ་ལ། སླར་ཡང་གཙོ་མོའི་སོགས་ལས་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་ལས་བཞིའི་ཤམ་སྦྱར་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། ཛཔ྄་དབྱངས་དང་དགོངས་པ་གསལ་གདབ། དགོངས་པ་བསྐྱང་ན་ཧཱུྃ་གླུ་བཅས་བྱའོ། ༈ །ཐོད་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནི། བྷནྡྷའི་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི། དེ་རྒྱབ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་བསྐུལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་གྱུར། ལྷ་སྔགས་རྣམས་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཅས་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །སྒྲུབ་ཁོག་དང་འདོན་ཟིན་ལྟར་སྔོན་ཡོད་ལ་ཅུང་ཟད་ཞལ་གསལ་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-047&oldid=129463"


Revision as of 20:56, 1 August 2010 by *>DrlEditorOne (Created page with '::<big>[[ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་…')\nnyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu.\nVolume 09, (ta), 1a1-7b3\nTibetan: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།\nWylie: @#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/\nAUTHORNAMETIBETAN. ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཏ་༽, ༤༥༥-༤༦༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAUTHORNAMEWYLIE. nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 09 (ta), 455-468. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ།\n@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu/\nta khrrid gcig yig\nTotal # of pages (Tibetan): 7\nPartial colophon in Tibetan: །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།\nPartial colophon in Wylie: /zhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nyams_rtogs_nor_bu%27i_%27byung_gnas_lnga_ldan_khrid_yig_rgya_mtsho_lta_bu&oldid=4225"


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༡༢༠༡༩༢༠༤༠)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༡༡༢༠༡༩༢༠༡༨\nRev. William David Crews\nརྒན་རབས་མགོ་སེར་འདི་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱུང་། དེའང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ནི་བོད་མིའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ལོ་རྒན་དྲུག་བཅུ་འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། ང་དང་བཟའ་ཟླ་ངེད་གཉིས་ཨོ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སཱི་ཉིར་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་སར་སོང་།\nསྐབས་དེར་གཏམ་བཤད་གནང་མཁན་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་གྲལ་དུ་ཨཱོ་གླིང་དུ་ལོ་མང་དགེ་རྩའི་རོགས་སྐྱོར་རམ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་གཟེངས་མཐོ་གནང་མྱོང་ཞིང་། གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པའི་གྲལ་ཞིག་རེད་འདུག ཁོང་གིས་གཏམ་བཤད་ཧ་ཅང་འདུམ་བདེ་ཞིང་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་ཞིག་གནང་སོང་བ་དེ་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་རང་དབང་མེད་པར་མིག་ནང་མཆི་མ་འཁོར་བྱེད་དུ་བྱུང་། ཁོང་གི་གཏམ་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་ང་རང་ཆེད་དུ་ཟུར་དུ་བཅར་ནས་ལེགས་གསོལ་ཞུས་ཤིང་། ཧ་ཅང་མཛའ་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་རྒན་རབས་འདི་དང་ངེད་གཉིས་མཉམ་པར་ཡང་ལེན་པའི་བསྐལ་བ་ལྡན། དེ་རྗེས་ངས་ཁོང་གི་བྱས་རྗེས་དག་ཁོང་གི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དེའི་དྲ་ཐོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ཅིང་། བོད་བསྒྱུར་གྱི་རྩོལ་བ་འདི་ཞུས་པ་དང་། ཀློག་པ་པོ་ཚོས་གཤམ་གསལ་གྱི་བོད་འགྱུར་རྩོམ་འདི་ཨཱིན་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ལ་གཞི་འཛིན་གནང་རོགས་ཞུ།\nཝཱེ་ལེན་ཌེ་ཝེ་ཁི་རོ་ཟི་ནི་ ༡༩༤༤ ལོར་ཨཱིན་ཇིར་ England སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་ཨཱོ་གླིང་ Australia དུ་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་གོ་རིམ་ཐོབ། ཁོང་ལ་ A.W.A ཚོགས་པ་ནས་སློབ་ཡོན་རག་སྟེ་ཨཱོ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་སཱི་ཉིའི་སློབ་ཆེན་ Sidney university དུ་གློག་རིག་གི་ཆེད་ལས་སྦྱངས། དེ་རྗེས་རོགས་ཚོགས་དེ་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་གློག་རྡུལ་ཕྲ་མོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་། དེའི་རིང་སཱི་ལི་ཀོན་ silicon ཞེས་པའི་ལྕགས་རིགས་མིན་པའི་ཁམས་རྫས་དེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སའམ་རྫས་རིགས་དེའི་རིགས་འདེབས་ལས་བྱེད་སའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཐོག་མ་དེ་གསར་བསྐྲུན་མཛད།\n༡༩༦༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཁོང་སཱི་ཉིའི་གྲོང་ཁྱེར་དབུས་སུ་ཆགས་པའི་ཁཱིན། ཁུ་རོ་ཟི་ཞེས་འབོད་པའི་ Kings Cross ཁྲོམ་རཱའི་ལམ་ཟུར་གྱི་དགོན་པར་ལྟ་བསྐོར་སོང་ཞིང་། མཐར་དྭངས་བླང་བའི་ཆེད་གཉེར་ཚོགས་པ་དེའི་ནང་མཉམ་བཞུགས་ཀྱིས་ཝཱོ་ལུ་མོ་ལུ་ཞེས་འབོད་པའི་ Woolloomooloo-Kings Cross ས་གནས་དེའི་རྒན་འཁོག་དང་ནད་པ་ཚོར་འཚམས་འདྲི་དང་ལྟ་རྟོགས་ཕྱིར་ཆེད་བཅར་གནང་།\n༡༩༧༡ སླེབས་མཚམས་ཁོང་ཆེད་ལས་ཚོགས་པ་དེ་ནས་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་ལམ་ཟུར་གྱི་དགོན་པ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ Wayside Chapel ལས་སྒོ་དེར་ཆེད་གཉེར་གནང་། ཚོགས་པ་དེས་ཨཱོ་གླིང་དུ་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ཡི་ནང་ཉུར་སྐྱོབས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ལས་ཁུངས་གསར་གཏོད་དང་ཁོང་ནི་ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་གྲལ་ཡིན། ༡༩༧༢ ལོར་ཁོང་ཚོགས་པ་དེའི་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ༡༩༨༣ ལོར་ཁོང་གིས་ཚོགས་པ་དེའི་ལས་དོན་ཡོངས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་། དེའི་རིང་ཁོང་གིས་ཨཱོ་གླིང་དུ་ག་འགྲོ་མེད་པའི་མི་འཁྱམ་པོ་དེ་ཚོ་ཉར་རོགས་དང་། ཕ་མ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ཚོགས་པའམ་མཉམ་འཛོམས་ཐོ་འགོད་དེབ་གསར་གཏོད་མཛད་པ་མ་ཟད། ཕ་མར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་འཆར་ཐོག་མ་དེ་གསར་སྟོན་དང་། བུ་རྒྱུད་ལ་མནར་གཅོད་བཏང་བའི་བྱ་ངན་རིགས་སེལ་ཕྱིར་ཞབས་ཞུའི་ལས་ཁུངས་དེའང་བསྐྲུན། དེ་མིན་ཁོང་གིས་ད་དུང་ཨཱོ་གླིང་དུ་གཞོན་ནུ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དུས་ཉེན་ཡོལ་བྱེད་སའི་ལྟ་རྟོགས་ཁང་ཐོག་མ་དེའང་གསར་གཏོད་མཛད།\n༡༩༧༣ ལོར་ཁོང་ས་ཁུལ་འདིའི་སྨན་རྫས་དང་ཆང་རག་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་ཆགས་ཅིང་། ས་ཁུལ་འདིར་དུ་ནག་གམ་ཐ་མག་ནག་པོ་འགོག་ཅིང་མི་རྣམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སླར་གསོ། དེའི་ཐད་སློབ་གསོ་དང་སྔོན་འགོག་གི་ལས་འཆར་དུ་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་བཞུགས།\n༡༩༧༨ ལོར་ཁོང་དང་ཊཱེ་ཏི་ Rev. Ted Noffs གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ཚེ་སྲོག་གི་སློབ་གསོའི་ལྟེ་གནས་ཅེས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་གསར་གཏོད་མཛད། ཚོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཨཱོ་གླིང་རྒྱལ་ཁོངས་རང་དང་ཧཱང་ཁོང་།Hong Kong ཐཱེ་ལན་ཊི།Thailand, ཉུའུ་ཙི་ལན་ཊི།New Zealand, ཨཱིན་ཇི་United Kingdom དང་ཨ་རི་United States བཅས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད།\n༡༩༨༣ ལོར་ཁོང་ཆོས་ཚོགས་ནས་བྲལ་ཏེ་མཉམ་འབྲེལ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷའི་རིག་པའི་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཞིང་། ༡༩༨༦ ལོར་དེ་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། དུས་མཚུངས་ཁོང་སཱི་ཉིའི་ཁུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཨཱ་ཕྱི་ཧྥི་ཏེ་ Ashfield ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་།\nཨཱེ་སི་ཊོ་ཟི་ཞེས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ Exodus འདིས་རིན་མེད་ཟས་ཁང་ Loaves＆Fishes གཉེར་ཏེ་ཟས་རིགས་དགོས་མཁོ་ཡོོད་མཁན་ལ་ཐེངས་གྲངས་ ༨༠༠ ཙམ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་གི་ཡོད་པ་མ་ཚད། རིགས་སྣ་ཚོགས་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་ལུས་སྦྱོང་ཁང་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁང་ཡང་གསར་གཏོད་མཛད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་དང་ཆོས་དཔོན། དཀའ་སེལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཚུལ་གྱི་མི་སྣ་བཅས་མཁོ་སྤྲོད་དང་། ཟས་རིགས་ཐུམ་རྫས་རིགས་རོགས་སྐྱོར་དང་ཐོག་མའི་བདེ་ཐང་འགན་སྲུང་བཅས་ཐད་རོགས་ཕན་དང་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས།\n༡༩༩༢ ལོར་ཁོང་ལ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཟེངས་རྟགས་ Paul Harris Fellow འདི་ཐོབ་ཅིང་། ལོ་བསྡོམས་སུ་ཨ་ཕ་ཡག་ཤོས་དང་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་པའི་མི་སྣར་གདམས་ཐོབ་ཀྱང་བྱུང་།\n༡༩༩༨ ལོར་ཁོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཐེངས་རྩ་ཁང་ ༡༠༠ ཡི་འཚོ་བའི་ནོར་བུ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་མི་སྣའི་གྲལ་དུའང་ཚུད།\nདེ་མིན་ ༢༠༠༠ ལོར་ཨཱོ་གླིང་ཕིག་olympic ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཆེན་མོའི་ཆ་ཤས་སུ་ཁོང་སྤར་འབར་ལག་བརྒྱུད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དུ་བཞུགས་ཅིང་། དེ་མིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྤར་འབར་ལག་བརྒྱུད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དུའང་བཞུགས།\n༢༠༠༡ ལོའི་ཟླ་ ༦ པར་ཨཱོ་གླིང་རྒྱལ་བ་སེང་གེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཝཱེ་ལེན་ William R. Tresise གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། གཟེངས་རྟགས་དེ་ནི་ཚོགས་པས་མི་ཆོས་རིང་ལུགས་ལ་བྱས་རྗེས་ཅན་ཚོར་གནང་བའི་ཆེས་མཐོའི་གཟེངས་བསྟོད་ཅིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་ ༢༠༠༡ ལོར་ཁོང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་ཟུར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱང་ཐོབ།\nཁོང་གིས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་རིག་གཞུང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་དད་པ་རྣམས་དབར་གྲོས་མོལ་དང་ཕན་ཚུན་བསམ་གཞིགས་དགོས་ལུགས་གསུངས། ཁོང་དུས་ཐོག་(བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད།) གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཇལ་འཕྲད་མཛད་ཅིང་། ཨཱོ་གླིང་དུ་གནས་པའི་བོད་རང་དབང་གི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད། ཁོང་ ༢༠༡༠ ལོར་ཁྲིམས་དཔོན་སྐུ་མགྲོན་གྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཁོང་གི་མཆེད་གྲོགས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་མཉམ་གཅིག་ཏུ་ནཱེའུ་ཡོག་ཊིན་ Network Ten གྱི་མ་བྱན་སློབ་དཔོན་ Masterchef ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ གློག་བརྙེན་ལེ་ཚན་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་།\nཁོང་ད་དུང་ཨཱོ་གླིང་དུ་ལས་མཚམས་མཇུག་སྒྲིལ་ཚར་ཙམ་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱར་བའི་ལས་འཆར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྲལ་དང་། ཨཱོ་གླིང་གི་བཟང་ལམ་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ལས་གཞི་དེའི་འགན་འཛིན་གནང་། དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་དངུལ་གནང་བའི་ཐལ་ཆ་ཆེ་བའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ལ་རྒོལ་བའི་ལས་འཆར་ནང་ཚུད་པའི་ཁུལ་འདིའི་ལྷན་ཁང་ཞིག་རེད།\n༢༠༠༢ ལོའི་ཟླ་ ༨ པ་ནས་བཟུང་ཁོང་གིས་སཱི་ཉི་འབབ་ཚིགས་རླུང་འཕྲིན་ས་ཚིགས་ 2GB-873AM ཀྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཆེད་གཉེར་ལེའུ་ཚན་གཙོ་སྐྱོང་གནང་འགོ་བརྩམས། ལེའུ་ཚན་དེ་ནི་ཨ་རི་རྒྱལ་ཡོངས་སུའང་ཆེས་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པའི་གཟའ་མཇུག་གི་རླུང་འཕྲིན་ལེའུ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཉན་མཁན་གྲངས་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ 17.8％ དང་ ཉན་མཁན་ ༡༠༢༠༠༠ ཙམ་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༦ ལོར་ཁོང་ལ་ལོ་མཇུག་སྤྱི་ཚོགས་ཚོང་ལས་ཆེད་མཁས་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། དེ་ནི་ཁོང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་གསར་གཏོད་ལ་གཟེངས་གསོལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ༢༠༠༧ ལོར ཁོང་གསར་འགྱུར་བདུན་རེའི་ཚགས་དེབ་ཅེས་པའི་ནང་ཨཱོ་གླིང་དུ་ཆེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ ༡༠༠ ཡི་ནང་དུ་ཚུད།\n༢༠༡༠ ལོར་ཁོང་གིས་དགེ་ཕན་ཐེབས་རྩ་ཁང་དེ་བཙུགས་པ་ནི་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། དེའང་གཙོ་བོ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད།\nཁོང་ནི་དཀའ་ངལ་མཛད་མེད་ཀྱིས་རྩེད་མོའི་རིགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅོས་བསྒྱུར་གནང་མཁན་གྲལ་ཡིན། ཁོང་གིས་གནད་དོན་དེར་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་དགོས་དོན་དེའང་ཁོང་གིས་རྒྱན་བཞག་མཁན་དབྱིངས་ཞུགས་པ་རྣམས་དབར་ཕྱག་ལས་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། བྱ་བ་དེས་རྒྱན་བཙུག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འཚོ་བོར་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གི་ལས་དོན་དེ་སྒྲུབ་དགོས་དོན་ཡང་དེ་ཡིན།\n༢༠༡༡ ལོར་ཁོང་ཆོས་ཚོགས་སུ་རྒྱན་བཙུགས་སྐོར་གྱི་ཆེད་བརྗོད་ཚོགས་ཆུང་གི་ས་གནས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་ཡང་གནང་། ༢༠༡༢ ལོར་ཁོང་གིས་རི་མོ་ཆེན་པའི་སྒོ་ནས་གློག་བརྙེན་དུས་སྟོན་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་ The Big Picture Film Festival དེ་འཚོགས་ཅིང་། གློག་བརྙེན་དུས་སྟོན་དེ་༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་ ༢ པའི་སཱི་ཉི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་བའི་ Event Cinemas གློག་བརྙེན་ཁང་དུ་ཐོག་མར་འགྲེམས་སྟོན་བྱས། དུས་སྟོན་དེར་ཧ་ཅང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། ༢༠༡༤ ལོའི་གློག་བརྙེན་དུས་སྟོན་ཡང་འགོ་བརྩམས་ཚར་བ་རེད།\n༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༩ པར་ཁོང་ལ་གྲོང་ཁྱེར་ས་གནས་འདིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ། གཟེངས་བསྟོད་འདིས་ཉམས་ཆུང་མི་རྣམས་དང་། འཚོ་བའི་གནོན་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་འཕྲད་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དབྱུང་བཞིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་སྤོབས་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ལས་དོན་དང་བྱ་བཞག་འདིས་ས་གནས་འདི་སྔར་བའི་ལེགས་པའི་ཁུལ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཧུར་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་པར་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱང་རེད།


སློབ་གསོ། སྐད་ཡིག རྩོམ་རིག ཆོས་ལུགས། སྒྱུ་རྩལ། གསོ་རིག དམངས་སྲོལ། དཔེ་དེབ། སྒྲ་བརྙན། པར་མཛོད། གློག་རྡུལ་དུས་དེབ། དྲི་བ་འདོན་ས།\nསྤེལ་དུས།　2017-12-18　ཡོང་ཁུངས།　བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས།　རྩོམ་པ་པོ། ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་བསྒྲིགས།\n༼ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་། ཆེ། འབྲིང་། ཆུང་། ༽\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 བོད་མིའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ལ་བན་དེ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་བོན་ཆོས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། ཁོ་བོས་དེ་དག་གཞིར་བཟུང་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ཐད་ལ་བློ་རྩིང་བོའི་རགས་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱའོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 འཛེམ་བྱ། རིག་གནས། དེའི་དགེ་མཚན།\nཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་རིང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་དང་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་པའི་གནས་ཀྱི་མ་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་གྲུབ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཀྱག་ཀྱོག་ལོ་ཟླ་རིང་མོའི་ཁྲོད་རང་ཅག་གི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་དང་དཔའ་མཛངས་ཀྱི་བློ་སྟོབས་ལས་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་དེ་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། འདིར་བརྫོད་གཞིར་གྱུར་བའི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་བོད་རང་གི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བའི་དམངས་ཁྲོད་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་ལ། ད་སྔ་འདིའི་ཐད་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་མང་མོད། འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གཅིག་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ཅུང་ཉུང་ཉུང་གི་ཚུལ་དུ་གདའ་བས། ཁོ་བོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དེའི་ཁ་སྐོང་དོད་དུའམ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་བླ་བྲང་གི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་གུས་པས་སྦྱར་བའོ། །\nབླ་བྲང་ཞེས་པའི་དེང་གི་ས་ཆ་འདི་ནི་གནའ་དུས་ནས་བཟུང་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་བྱང་ཤར་རྒྱུད་དུ་བོད་དང་། རྒྱ། སོག་པོ་སོགས་མི་རིགས་གཞན་བར་རིག་གནས་དང་ཚོང་ལས་སོགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ས་གནས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། གནས་འདི་ནི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཁུལ་ཏུ་ཡོད། ས་དེའི་ཤར་དང་ལྷོ་ནི་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཀན་ལྷོའི་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་དང་ཉེ་ཞིང་། བྱང་ཕྱོགས་ནི་སྔོན་གྱི་ཡ་རྫི་མཁར་ཏེ་དེང་གི་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཞོན་ཧྭ་ས་ཆ་དང་རེ་གོང་གསེར་མོ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཁུལ་ནི་མཚོ་སྔོན་གྱི་རྩེ་ཁོག་ས་ཆ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ས་ཆ་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ༨༠༣༧.༧དང་། མི་འབོར་ལ་ཁྲི༨༥༠༠ལྷག་ཡོད་པའི་རྫོང་ཞིག་ཡིན། བླ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལ་བསང་གཞུང་དང་སྤྱང་ཁོག་ཟེར་བ་སོགས་བཞེས་པ་མི་མཐུན་པ་རེ་འགའ་ཡོད་དེ། 《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》ལས། “གནའ་བོའི་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་བསང་བཏང་བའི་དབང་གིས་བསང་གཞུང་དུ་མིང་ཆགས་པ་ཡིན”ཞེས་ཆོས་ལུགས་བྱེད་སྒོའི་མིང་ས་མིང་དུ་སྦྱར་བར་བཤད་ལ། དེ་སྔོན་ས་མིང་རྒྱ་ཡིག་གི“夏河县”དེ་ཐད་ཀར་རྒྱ་བསྒྱུར་བགྱིས་ཏེ“ཞཱ་ཧོ་རྫོང”དུ་འབོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལོ་ཉེ་འགའི་སྔོན་དུ་མིང་བརྗེས་ཏེ“བསང་ཆུ་རྫོང”ཞེས་གསར་དུ་བཏགས། དེང་སང་རྒྱུན་འབྱམས་དུ་གྱུར་ཏེ་བསང་ཆུ་རྫོང་ཞེས་འབོད་བཞིན་ཡོད།\nའཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང“འཛེམ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་གླིང་གི་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། དམངས་སྲོལ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོདtobooཞེས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ལྷོ་མའི་ཐང་གའི（tonga）གླིང་ཕྲན་གྱི་ཡུལ་མིའི་སྐད་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། གཞན《བླ་བྲང་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དཔྱིད་དཔལ་ཀུན་རྫོགས》 ལས“འཛེམ་བྱ་ལ་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་གཙིགས་སུ་བཀུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པས་རང་དགར་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བཏང་ན་བཀྲ་མི་ཤིས་པར་བརྩི་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཐུན་པར་བྱས་ཚེ་བདེ་ལེགས་འབྱུང་སྲིད་པ། ཅིག་ཤོས་ནི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་མི་གཙང་བ། ཉེན་ཁ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལག་པ་སོགས་ཀྱིས་རེག་མི་ཆོག་པ་སྟེ་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་སུ་འདོད་ནས་འཛེམ་དགོས”ཞེས་འཁོད་ཡོད། ངེད་ཅག་བོད་མི་རིགས་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་སྟུག་ཅིང་། མི་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན། བོད་མིའི་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་དུ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདོད་མའི་དུས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐད་རྩོད་བྱེད་པའི་ཁྲོད་དུ་མིའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཕྱི་སྣོན་ཀྱི་གནས་ས་རི་ཀླུང་གི་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་ཉིད་དག་བློས་དཔྱད་མ་ནུས་པར། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། དེང་སང་མང་ཆེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་ཚན་རིག་རང་བཞིན་མ་ལྡན་པའི་རྨོངས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྟག་ན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། “འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཟིན་པའི་ཐོན་རྫས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དག་ནི་རང་བྱུང་ལས་འདས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་གིས་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན།” དེ་བས་འཛེམ་བྱ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་ངེས་ཅན་ཞིག་དང་བསྟུན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན། བོན་ཆོས་ནི་གདོད་མའི་དུས་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་ནི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ང་ཚོས་དེ་དག་གི་གཅིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་གནོད་པ་ཐེབས་པར་བཤད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སེམས་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི་ནི་འཛེམ་བྱ་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་མངའ་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་མཐོང་། གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྐྱི་གཡའ་བ་དེ་དག་དང་དེའི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་ཡང་དག་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་པར། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ལྷ་ཀླུ་གཉན་བཙན་སོགས་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱེད་པ། བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ་དང་ཞིང་ལ་ཞིང་ལྷ། རི་ལ་རི་ལྷ། བྲག་ལ་བྲག་ལྷ་ཞེས་ལྷའི་རིགས་ནི་གནས་གང་ས་གང་དུ་གཞི་སྡོད་བྱས་ཡོད་པས་ལྷ་ལ་བཀུར་ཞིང་མཆོད་ཅིང་། རང་བྱུང་ཁམས་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱ་ཡིན་ལ་འཛེམ་བྱའི་ཆེས་ཐོག་མའི་དམིགས་བྱའང་ཡིན། གདོད་མའི་དད་མོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཟབ་མོ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཆེས་གནའ་བོའི་འཛེམ་བྱ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རིམ་བཞིན་དར་ཞིང་འཕེལ་བ་ཡིན། དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་ཡང་བོད་མིའི་འཚོ་བ་དངོས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནས་ཡོད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་གནད་དང་ནང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་སོགས་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཡིན་པར་བསམ་པ་དང་། མི་གཙང་བའི་དུག་རྫས་སོགས་བསྲེགས་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་གནས་རིའི་ས་ནས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཡུལ་ལྷར་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བར་བསམ་ནས་ཡུལ་ལྷ་ལ་བསང་གསོལ་བ་དང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ། འགྱོད་བཤགས་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། “འཛེམ་བྱ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་པའི་བྱ་སྤྱོད་བཀག་རྒྱའམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་བྱ་ཐབས་སྤྱིའི་མིང་ལ་ཟེར”བ་ནང་བཞིན། “གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རིགས་ལ་དད་བཀུར་དང་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་ལས་ལྡོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཐ་ན་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་རིགས་ཀྱི་མིང་འབོད་པ་དང་། དེ་ཚེའི་སྐད་སྒྲའམ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་ནས་མཐའ་འཁོར་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཞན་རྣམས་སྐྲག་སྟེ་གདོང་མདོག་ལོག་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་རིགས་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་བ་དང་། བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་བཀག་སྡོམ་གྱི་སྲོལ་ཆགས། དེ་ནི་གདོད་མའི་འཛེམ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་དུ་གྲུབ་ཡོད”ཅེས་པ་ལྟར། འགྲོབ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་རིང་བོའི་ནང་དུ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བྱ་བ་གང་བྱས་ན་འབྲས་བུ་ངན་པ་ཅི་འཁོར་བ་དང་། ཟ་མ་གང་ཟས་ན་གཟུགས་གཞིའི་བདེ་ཐང་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཤིང་། གནོད་འཚེ་དང་བགེགས་བར་ཆད་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་གང་གི་འོག་གཏམ་སྤྱོད་གང་དང་ཅི་བཤད་མི་རུང་བ་དང་། བྱ་མི་རུང་བའི་བཀག་རྒྱ་ཆུང་བ་དེ་དག་ཕྱིས་སུ་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་གྱིས་སྲུང་བར་བྱ་བའི་འཛེམ་བྱ་ཆགས། དེ་བས་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་རྗེས་སུ་ཆ་ཇེ་ཚང་དང་འཐུས་སྒོ་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་སོང་སྟེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྲུབ་བོ། །\n༡.ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་དེ་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ། འཛེམ་བྱ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྣམ་གྲངས་གང་མང་བོ་ཡོད་དེ། དབྱེ་ན་རིགས་བཞི་ཡི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཆོག དེ་དག་ནི། ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། ཐོན་སྐྱེད་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། སྐད་ཆ་སྟེ་ངག་གི་བྱེད་སྒོའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ། འཚོ་བའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དང་བཅས་སོ། ། རྩོམ་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་གཞིར་གྱུར་བའི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ་འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས་པར་སྙམ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིགས་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བར་སྔ་ཤོས་ཡིན་ལ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་དར་ཁྱབ་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་རི་ལ་རི་ལྷ་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་ལྷ། ཤིང་ལ་ཤིང་ལྷ། ཡུལ་ལ་ཡུལ་ལྷ། དེར་མ་ཟད་ཕོ་ལྷ། མོ་ལྷ། དགྲ་ལྷ་སོགས་དང་། ཐ་ན་ཁྱོམ་ཚང་ལ་ཡང་ཁྱིམ་ལྷའམ་སྲུང་མ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་སེམས་ཡོད་པར་བཞེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ཐབ་ཀ་ལའང་ཐབ་ལྷ་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡུལ་བླ་བྲང་ས་ཆའི་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། ལོ་ཆུང་བྱིས་པ་གློ་བུར་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ། ཁྱིམ་གྭི་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་ཨ་མྱེས་དང་ཨ་ཡེ་སོགས་ཀྱིས་དགོང་ཁའི་དུས་སུ་རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་ནང་ལ་ཁ་གཏད་དེ། “ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདི་སྐྲག་ནས་བླ་འཁྱམས་སོང་། ང་བུ་འདིའི་བླ་འབོད་དུ་ཡོང་བ་ཡིན ། ཨ་མ་ལྷ་མོ། ངའི་བུ×××འདིའི་བླ་ཕྱིར་རང་གི་ནང་ལ་དགུག་རིགས་ཞུ། ངའི་བུ×××འདི་མེ་ལ་མི་སྐྲག ཆུ་ལ་མི་སྐྲག”ཅེས་བླ་འབདོ་ཞོར་དུ་གྲི་ཆུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཚང་གི་སྒོ་ཐེམ་ལ་རྒྱག་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཡོད། བླ་བྲང་ས་ཆར་མཚོན་ན། ཡུལ་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དང་ཡུལ་ལུགས་གོམས་གཤིས། དད་གུས་སོགས་མང་ཆེ་བ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡུལ་དེར་གནས་ཆགས་པའི་མཚན་སྙན་འཛམ་གླིང་ལ་གྲགས་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་ཆེན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་བླ་བྲང་དགོན་པ་གཙོར་གྱུར་པའི་དགོན་ལག་གང་མང་ཡོད་པས། ས་འདིར་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་འཛེམ་བྱའི་སྐོར་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། །\n༢.ཐབ་ཀའམ་མེ་ཐབ་ཀྱི་བྱུང་བ། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མེ་ནི་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་མེ་དེ་ཕྱིའི་དགྲ་བོ་དང་བགེགས་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་རང་བྱུང་གི་མཚོན་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ལུང་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་བཙའ་བ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ནད་པ་དྲག་ཆེན་ཡོད་གྱུར་ན། རང་ཚང་གི་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་ཕྱི་ཡི་འགྲུལ་བ་འགོག་པ་དང་ཡང་ན་རྒྱ་སྒོའི་ངོས་སུ་ཤུག་པ་འཛེར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཅིག་གིས་མི་ཡིན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནས་ནང་ལ་ཡོང་ཚེ། ངེས་པར་དུ་མེ་ཐོ་བསླངས་ཏེ་མེ་ལ་འགོམས་རྗེས་ད་གཟོད་ནང་དུ་འཛུལ་ཆོག ལྷག་པར་དུ་མཚན་གུང་ལ་ནང་དུ་འཛུལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། ད་དུང་ས་རུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་ཤ་སོགས་ནང་ལ་འཁྱེལ་བར་འཛེམ་པ་དང་། གལ་ཏེ་འཁྱེར་ན་སྔོན་ལ་མེ་ཕུང་སྦར་ཞིང་དེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཤ་སོགས་ལ་མི་གཙང་བ་འགོས་ཡོད་པ་དང་། དགོང་མོ་ཕྱི་ཤ་ཡི་རྗེས་སུ་ཡི་དྭགས་སོགས་ངན་སོང་རྗེས་བསྙེགས་ཡོད་པས་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་ན་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་འབྱུང་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་མེ་ལ་འགོམ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ཁོ་བོའི་ཨ་མྱེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་མྱོང་། ཁོང་རྒན་རབས་པ་ཚོ་ད་དུང་དེའི་སྐོར་ཀྱི་མྱོང་བ་དངོས་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གསུངས་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཡིག་ཚོགས་མང་བོར་དོགས་ནས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ། ། དེ་ཡང་གདོད་མའི་སྤྲ་མི་རྣམས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་མེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཤེས་པ་ནས། མེ་དང་མི་གཉིས་ནམ་ཡང་ཁ་བྲལ་མ་མྱོང་ཞིང་། མེ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲོད་འཚོལ་བ་དང་ཟས་འཚོལ་ཅིང་སྲེག་པ་སོགས་བྱེད། རྒན་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས“མེ་སོན་ལ་རྡོ་བ་དང་འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་པའམ་མེ་ཡི་གནས་མལ་དུ་གཤོང་བུ་བརྐོས་པ་ལས་མེ་ར་བྱུང་ཞིང་། མེ་རའི་ནུས་པ་ནི་མེ་ཕུང་མཉམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་མེ་སོན་ཡུན་རིང་དུ་ཉར་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ། མེ་དབལ་མཉམ་དུ་བསྡུས་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཟས་འཚོད་བསྲེག་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོར་མི་རྣམས་མེ་རའི་མཐའ་རུ་ཉལ་བས་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། གནའ་དུས་སུ་མེ་རའི་མཐའ་སྐོར་ལ་བྱིས་པ་ཉལ་ས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ར་དང་མེ་གཞོང་། མེ་རྐོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ད་དུང་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་ཁར། མེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཉིན་དཀར་གྱི་འཚོ་བའི་ཡུན་བསྲིངས་ཤིང་། མཚན་མོར་མུན་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། མེ་ར་ནི་མེ་སོན་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁྱིམ་དུ་དྲངས་པའི་ཐབ་ཀའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས”ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། ང་ཚོས་ཐབ་ཀའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་རགས་ཙམ་རྒྱུས་ལོན་ཐུབ་སོང་། དེ་ནས་ཐབ་ཀ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་སྟེ་སུམ་ཐབ། འབྲོག་ཐབ། ཚ་ཐབ་སོགས་བྱུང་བ་དང་། དེང་སང་ཧ་ཅང་བཀོལ་བདེ་བོ་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཐབ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༣. ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐབ་ལྷའི་འཛེམ་བྱ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ལག་ལེན་བཀིལ་བཞིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ། རྟེན་འབྲེལ་དང་གུས་ལུགས། གཙང་སྦྲ། གྲིབ་ཁ། ངོ་ཚའི་རིགས་སོགས་དོ་སྣང་དང་འཛེམ་པའི་སྲོལ་ཡོད། དགོས་སུ་བླ་བྲང་ས་ཆར་བོད་རིགས་རིགས་མང་ཆེ་བའི་ཐབ་ལྷ་དེ་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྲུང་མར་ངོས་འཛིན་པ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་ཐབ་ཀའི་གཙང་སྦྲའི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་གལ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཐབ་ཚང་དང་ཐབ་ཀ ཐབ་ཀའི་ཐོག་གི་ཅ་ལག་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གཙང་མར་འབྱིད་དེ་ཐབ་ལྷ་ལ་བཀུར་ཅིང་བརྩི་བཞིན་ཡོད། བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐང་ཀའི་གཡང་གཡོན་ནས་སྐྲ་ཤད་པ་དང་སྐྲ་བཀྲུ་བ་སོགས་མི་བྱེད་ལ། ལས་དེ་དག་ནི་ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་ཤོར་བའི་མི་གཙང་བར་བསམ་ཏེ་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཐབ་ཀ་ནི་འགོམ་མནོལ་བྱ་སླ་བའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཐབ་ཀ་ལ་མནོལ་གྲིབ་ཐེབས་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཐོན་པའི་མེ་ཡིས་བསང་ཕུལ་བ་དང་། ཚ་གསུར་གཏོང་བ བདུག་པ་བདུགས་ཚེ་མནོལ་དྲི་གཞན་ལ་ཐེབས་པར་དོགས་ནས། ཐབ་ཀ་མནོལ་གྲིབ་མི་ཕོག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒན་གཞོན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མའི་ངེས་པར་དུ་བརྩི་དགོས་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། རང་ཁྱིམ་ནས་ཁ་ཟས་མ་གཡོས་གོང་ལ་ཤུག་པ་སོགས་མི་གཙང་བའི་མནོལ་གྲིབ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་རྫས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ཐབ་ཀ་ལ་གདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། མང་ཆེ་བར་ཤུག་པས་བདུགས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཤ་ཡི་རིགས་ནི་དམར་ཟས་ཡིན་པས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཕེན། ཁྱིམ་མི་ཆེ་ཆུང་གི་གོན་པ་སྤྱི་དང་ཕྱིའི་མགྲོན་པོའི་ཅ་ལག་གང་ཡིན་ཡང་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད། དེ་མ་ཟད་ཐབ་ཀའི་ནང་དུ་འགྱིག་ལྤགས་དང་ཤ་དང་རུས་པ་སོགས་མི་བསྲེགས་ཤིང་དྲི་ངན་བཟོ་བར་འཛེམ་པ་དང་། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་རྐང་བ་མི་འཇོག་པ། དམར་གྱི་རིགས་སོགས་མེ་ནང་དུ་མི་ཤོར་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་རང་གི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་གཟབ་དགོས་ཏེ། ལྷམ་དང་རས་འབོག་སོགས་ཐབ་ཀའི་སྟེང་དུ་མི་འཇོག་པ། དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་མནོལ་བར་འཛེམ་གྱི་ཡོད། དེ་ལས་ད་དུང་། ཐབ་ཁུང་དུ་ཁ་ལུད་འཕེན་པ་དང་གད་སྙིགས་འཕེན་པ། ཐབ་ཀར་རྒྱབ་བསྟན་ནས་འདུག་པ། ཐབ་ཀ་ལ་འགོམ་ནས་འགྲོ་བ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་འཛེམ་གྱི་ཡོད། གཞན་དཀར་ཡོལ་དང་བཀོལ་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འཇོག་པ། ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ཤུ་སྒྲ་རྒྱག་པ། སླེ་བོ་སྟོང་བ་འཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་ཚང་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་ནི་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཐབ་ཀ་དང་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཕྱིར། ཉིན་གཅིག་ཐུན་རེར་ཟ་མ་སྐོལ་དུས། སྔོན་ལ་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཇ་དང་ཐུག་པ་སོགས་ཡར་འཕྱུར་ཏེ་བོབ་ན་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱིད་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཐབ་ཀ་ལ་ནག་ནོག་གིས་བགོས་ནས་ཟས་ལྷ་མི་འཁོར་བས་ཐབ་ཀ་ལ་གཙང་མ་བྱེད་རྒྱུ་གོམས་དགོས། གོང་ནས་སྤྲོས་པའི་མི་གཙང་བའི་ལས་དེ་དག་གིས་ཐབ་ལྷ་ཁྲོས་པའམ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་ན་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ནད་དང་གོ་ཆག་སོགས་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པས། ཐབ་ལྷ་ལ་མི་གཙང་བ་བཟོ་བར་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་འཛེམ་གྱིན་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་མང་ཆེ་བའི་ལོ་རེ་བཞིན་སྲུང་མའི་བསྐང་བ་སོགས་ཀྱི་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབས་པ་དང་ཐབ་ཀ་ལ་དག་གཙང་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་ཚང་གི་བགེགས་བར་ཆད་བཟློག་ཐབས་བྱེད་པ་སོགས་ཆོ་ག་མང་པོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་དོ། །\n“རིག་གནས་ཟེར་བ་ནི་ཤེས་བྱ། དད་མོས། སྒྱུ་རྩལ། ཀུན་སྤྱོད། ཁྲིམས་ལུགས། གོམས་སྲོལ་སོགས་མི་སྒེར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཡིན།” གོང་ནས་གླེང་བའི་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱ་དག་ལས་ང་རང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ལའང་དགེ་མཚན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཛེམ་བྱ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དགེ་མཚན་གྱི་ཆ་ཞིག་ལྡན་པར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་དེ་དག་གིས་མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐད་ལ་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས་ཡོང་རྒྱུའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་དངཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བའི་དགེ་མཚན་ཞིག་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཏེ་ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཁྲོད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་སྲོག་རྩར་གྱུར་ཞིང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པར་འཛེམ་པ་དང་རྩྭ་དང་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་གང་འདོད་འདོད་དུ་མི་གཅོད་པ། དེང་སང་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཚང་མའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་ཞིང་བྱེད་སྒོའང་མང་པོ་སྤེལ་མུར་མཆིས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་རྒྱུའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་གང་ཡོད་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དང་མཐུན་སྦྱོར་ཡོང་བར་དགེ་མཚན་བླ་མེད་མཆིས་ཡོད། དགེ་མཚན་ཅིག་ཤོས་ནི་འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་མི་དང་མིའི་བར་ལའང་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས། ཕན་ཚུན་བརྩི་བཀུར་ཡོང་བའི་ཐད་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སོགས་ལ་མི་ཤི་དོན་རྐྱེན་གྱི་ཆག་སྒོ་ཡོང་བ་དང་། ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་ཡོད་དུས། གྲོང་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་མིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སོགས་མི་སྤེལ་བ་དང་། གླུ་ལེན་པ་དང་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་མི་བྱེད་པ། སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ། ཤོག་སྦག་སྟེ་ཨམ་སྐད་དུ་དུག་ཤོག་སོགས་མི་རྒྱག་པ། མི་ཤི་ཆག་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་དེར་སོང་ནས་སེམས་གསོ་དང་མྱ་ངན་ཞུ་བ། རྒྱུ་ཤུགས་གང་རུང་གི་རོགས་རམ་བྱེད་པ་སོགས་བྱས་ཏེ་མཐུན་པའི་ལག་རྡང་སྦྲེལ་རྒྱུ་དང་སྐྱོད་སྡུག་མཉམ་རོལ་བྱེད་པ་བཅས་ལ་དགེ་མཚན་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིན། མི་གཞན་དང་དགོས་སུ་རང་ལས་ལོ་ན་བགྲེས་པའི་རྒན་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་ཚིག་སྦྱོར་བ། ངག་འཇམ་པོས་ངང་སྐད་ཆ་ཤོད་པ། ལོ་ན་བགྲེས་པ་དང་སེར་མོ་བའི་མགོ་ལ་ལག་པས་མི་རེག་པ། སྤུན་མཆེད་སོགས་ལ་འདོད་གཏམ་བཤད་པ་དང་ཕ་མའི་འཁྲིས་ནས་འདོད་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ལ་འཛེམ་པར་བྱས་ཏེ་མི་དང་མི་ཡི་བར་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་མཛའ་མཐུན་ཡོང་བ་བཅས་ལ་དགེ་མཚན་མང་པོ་ཡོད་དོ། །\nམདོར་ན། འཛེམ་བྱའི་རིག་གནས་འདི་ནི་ངེད་ཅག་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་ལྡུམ་རྭའི་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་དགོས་ན། རང་ལ་ཡོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་སྡུད་ལེན་དང་མི་རིགས་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དེ་ནང་འདྲེན་གྱིས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདི་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། མཁས་པའི་དབང་བོ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས“ངས་ནི་བོད་རང་ལ་གཞན་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་རིག་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི། སྐུ་དྲིན་ཅན་སྲོང་བཙན་དང་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊ་གཉིས་ནས་བཟུང་། རང་གི་བླ་མའི་བར་གྱི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་རེར་བསམ་ཡོད། རིག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན། མི་རིགས་ཅུང་ཟད་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་ལྟར་རྒྱ་མིན་གཞན་མིན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཁ་ཅིག་ལྟར་རིག་གནས་དཔལ་འབྱོར་གང་ཐད་ནས་རྗེས་ལུས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ལས་ལྷག་མེད་རྒྱུ་རེད་སྙམ” ཞེས་གསུངས་འདུག རྩོམ་ཐུང་འདིར་ཐབ་ལྷའི་སྐོར་གྱི་འཛེམ་བྱའི་ཐད་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ཡོད་མོད། ནོར་འཛོལ་གྱི་ཆ་དང་མ་འདང་བའི་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་ངེས་མཁྱེན་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱ་ཡངས་པའི་མཁས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩོལ་རོགས་ཞུ་ཞུ།\n༡.དབལ་མང་པན་ཊི་ཏ། 《བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་གདན་རབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོ། ཤོག་ངོས༦\n༢. ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། 《བོད་ཀྱི་འཛེམ་སྤང་གི་རིགས་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་བཤད་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོ། ཤོག་ངོས༨པ་དང་༡༥༦ཅེས་སུ་གསལ།\n༤ . 内玛才让:《略论藏族传统禁忌习俗》 ，中央民族大学硕士学位论文， p/8\n༥. རྒྱང་འཁོར་ཚེ་ཕུན། 《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་བླང་དོར་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོ། ཤོག་ངོས༢༦དང༢༨ཅེས་སུ་གསལ།\n༦.ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《སྐད་ཆ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དཔྱོད་ལྡན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད》 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོ། ཤོག་ངོས༣༡༣\n༧.བྱ་མདོ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《མཁས་པའི་ཞལ་གདམས》 བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོ། ཤོག་ངོས༣\nCopyright @ China Tibet Online


Terdzo-GI-029 - Rinchen Terdzö\nPhilosophical & Doctrinal Literature - lta grub skor\nthugs dam zab pa skor bdun las:_gsang bdag dregs 'dul sgrub thabs\nVolume 33 (གི) / Pages 355-358 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. thugs dam zab pa skor bdun las gsang bdag dregs 'dul sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 355-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nmchog gyur gling pas nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i gter shog bu dpe phyag bris dngos las zhal bshus so\n༁ྃ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ ཚོགས་བསགས་དབེན་པར་རྟེན་མཆོད་བཤམ༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རང་མདངས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀིཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་གནམ་ལྕགས་གཟེར༔ ཁྲག་ཞག་ཞིང་དང་ཉ་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འཕྲོ་འདུའི་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པས༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ རལ་པ་སྤྲིན་བསྙིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས༔ གཡོན་པའི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོ་དང་ཞི་བ་དང༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་ནམ་མཁའ་ཁེབས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེ་ཡི་སེར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་རྒོད་འཕྲོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ སྲོག་སྒོར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླས་མན་ངག་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད༔ རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་རིམ་བྱ༔ ལྷར་ལྡང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང༔ དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ གསང་བའི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་དབང་གི་རིམ་པ་ཡང༔ སྤྱི་ལྟར་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ནི༔ སྐུ་རྟེན་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དྲེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་སྔགས་འདུས༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒྲུབ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ མི་གཡོ་མི་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཟབ་པའི་དབང་ཡང་སྦྱིན༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཤོག་བུ་དཔེ་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-029&oldid=123137"


ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཐོ་རེངས་སྐར་ཆེན་བཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ལས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་གྲངས། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nས་བུ་ཆེ།(རྫ་ཆུ་ཁ) མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2020-02-14\n༄༅། །ཐཱ་ལེ་སི་ནས་དུས་རབས་ཕྱེད་ཙམ་སོང་རྗེས། གྲྀ་སིའི་མཁས་པ་གཞན་ཞིག་སྟེ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་འཁྲུངས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཉིད་ནི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དང་ལྟ་གྲུབ་དང་སྔ་མོའི་ཚན་རིག་ལ་མཛད་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐར་སྒྲོལ་ལ་ཐུགས་ཆེན་མཛད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱེས་རབས་ཁྲོད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཟིན་ཡོད།\nམདོ་སྡེ་པས་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་འཆད་སྐབསགཏམ་རྒྱུད་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་དེ།སྟོན་པས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་Sroṇakoṭiviṁsa(མཆོག་ཉལ་ཆ་ཡི་ཐོས་བྱེད་ཞེས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་སམ)་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སྒོམ་གྱི་བཀའ་ཁྲིད་མཛད་སྐབས། པི་ཝཾ་གི་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་སྐུད་ཧ་ཅང་གྲིམས་དྲགས་པ་དང༌། ལྷོད་དྲགས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲིམས་ལྷོད་རན་པའི་མཚམས་ནས་སྐད་སྙན་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་པ་དག་གིས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་སྐབས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་རོལ་མོ་པ་ལ་སྤྲུལ་ནས། པི་ཝཾ་གི་དཔེ་ལ་གོང་ལྟར་སྦྱར་ནས་མཐར་ལྷུང་གི་དཀའ་སྤྱོད་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཚུལ་ཞུས་པ་དང་། སྟོན་པས་ཀྱང་སྒོམ་སྤྱོད་ཀྱི་གྲིམས་ལྷོད་གཉིས་ཀྱི་བར་མར་འཇུག་པ་དེ་ལས་དབུ་མའི་དགོངས་གཞི་ཐོག་མར་འཁྲུངས་པ་སོགས་བཤད་བཞིན་ཡོད། གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ལ་འདོར་ལེན་གྱི་ཆ་གང་རུང་ཡོད་པ་འདིར་མ་སྨོས་ནའང་ཀློག་པ་པོ་དག་གིས་མཁྱེན་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་མོད། འདིར་གཙོ་བོ་ངེས་དགོས་པ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་གཉིས་ཀྱིས་རོལ་མོ་དང་རོལ་ཆའི་སྒྲ་ཡིས་སྒོ་ནས་རྒྱ་གར་པ་ཚོས་ནང་སེམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལ་བསམ་བློ་ཕྱོགས་བཞིན་ཡོད་པ་མཚོན་ནུས་ལ། རྒྱ་གར་བྲམ་ཟེ་དང་མི་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གྲྀ་སི་པ་ཚོས་ཀྱང་རོལ་དབྱངས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྒང་ནས་བསམ་བློ་བཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་བ་དང་མ་འདྲ་བ་ནི། ཁོ་ཚོས་རིགས་པ་དེ་མུ་མཐུད་དུ་དེད་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཤིག་སྤྲོ་ཐུབ་པར་འབད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་མཁས་པ་ཚོས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས་སུ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་དེའི་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་མཁན་དག་ལ་འདི་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་དོན།\nཁོ་ཚོས་རོལ་མོ་ལ་དབང་རྩའི་འཁྲུག་ཆ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེར་བརྟེན། རོལ་མོའི་མཐུན་འཇེབས་དང་མིའི་ནང་སེམས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ལྡན་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་རོལ་མོ་རིག་པའི་ཞིང་ས་ལས་གསར་རྟོགས་བྱས་པ་དངོས་ནི་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམའི་བར་ཁྱད་དེ་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དེ་རེད། ཁོ་ཚོས་རོལ་ཆའི་རྒྱུད་སྐུད་ཀྱི་རིང་ཐུང་དང་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཉིས་ལྟོས་བཅས་སུ་ཡོད་པ་གསར་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ཨོག་ལེན་པི་ཝང་ཞིག་གི་རྒྱུད་སྐུད་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་དང་། རྒྱུད་སྐུད་དེའི་ཕྱེད་ཀ་བཅད་ནས་དཀྲོལ་ན་སྒྲ་གདངས་སྔར་ལས་ཏུའུ་བརྒྱད་མཐོ་བ་ཅན་ཞིག་ཐོན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྡུར་གྲངས་ནི་2:1ཡིན། དེ་ལྟར་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་བར་ཁྱད་ཡོད་ཚད་གྲངས་ཀྱི་བསྡུར་བ་འདི་འདྲར་བརྒྱུད་ནས་མཚོན་ཐུབ་པས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་དགོངས་ཚུལ་དུ། རོལ་མོ་ནི་གྲངས་དང་བྱ་དངོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ནུས་པའི་དཔེ་ལེགས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་ཨ་རིས་ཏོ་ཏལ་གྱིས་འདི་ལྟར་སྨྲས་པར། ་་ཁོ་ཚོས་སྒྲ་གདངས་འདེགས་འབེབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྡུར་ཚད་དེ་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ནུས་པར་རྟོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་ནས་གྲངས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཡོད་པར་སྣང་བས། གྲངས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདྲ་ལ། ཞིང་ཁམས་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་མོའི་བང་རིམ་དང་གྲངས་རིམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་རེད་དོ། །(1)\nདེ་ལྟར། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་བཅད་མཚམས་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱི་རོལ་འཇིག་རྟེན་ལ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། བཅད་མཚམས་དེ་དག་ཕར་དེད་ན་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པ་ལས་ལམ་གཞན་མེད་པ་དང་། དེ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་དགོངས་གཞི་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཁོ་ཚོས་བཏོན་ཡོད་པ་རེད། ལྟ་བ་འདིས་རྗེས་རབས་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་དང་ཚན་རིག་པ་དག་ལ་བློ་སྐྱེད་ཚད་མེད་གནང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ལྟ་བ་འདི་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཁྲོད་དུ་ ་་གཟའ་སྐར་རོལ་དབྱངས་་་ ཟེར་བའི་དོན་དུ་འཕེལ་ཡོད་དེ། ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་གཟའ་སྐར་གྱི་བར་ཐག་དང་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ས་བཀྲ་དེ་ལས་སྙན་ཞིང་འཇེབས་པའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ཞིག་མཐོང་ནས་ཡོད་པས། ་་གཟའ་སྐར་གྱི་རོལ་དབྱངས་་ ཟེར་བའི་སྲོལ་དར་ཞིང་། ལྟ་བ་འདི་ཡིས་དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ཁེ་ཕ྄་ལེར[J. Kepler]་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་། ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་འཇར་མན་པ་ཁཱང་ཐི་ཡིས་ཚད་མའི་ཤེས་བྱ་སྒྲུབ་སྐབས། ཨང་རྩིས་དང་དུས་ཚོད། དབྱིབས་རྩིས་དང་གནས་ཡུལ་གཉིས་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་འཆད་ཡོད་པ་དང་། ལྟ་བ་དེའི་ཕུགས་དེད་ནའང། འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གྲངས་ལ་བཤད་པ་འདི་རེད།\nགྲངས་ནི་ཚན་རིག་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཐཱ་ལེ་སིའི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན། འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་གྲངས་སུ་འཆད་པ་འདི་དེང་རབས་མིའི་རྣ་བར་ཤོངས་བདེ་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གསུངས་པའི་གྲངས་ནི་ཧྲིལ་གྲངས་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེང་རབས་གྲངས་རིག་ནང་གི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་གུ་དོག་པོར་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་སྐབས་རེར་གྲངས་དེ་བདེན་གྲུབ་ཅིག་ཏུ་འདོད་དེ་ཁོང་གིས་གྲངས་དེ་ཕུང་པོའི་ཆེས་ཕྲ་བའི་གྲུབ་ཆ་ལ་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་པས་། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱིར་མཇལ་བྱེད་སྐབས་གཟབ་ནན་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཁོང་གིས་དེང་རབས་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་ལྟར། གྲངས་ལ་རྟོག་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁ་ཤས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་དེ། ཁོང་གིས་གྲངས་རིག་རྣལ་མ་སྟེ་ཨང་ཀི་བརྩི་བ་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། ལག་ལེན་གྲངས་རིག་སྟེ་གྲངས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཆགས་པའི་རིག་གནས་ཏེ་རོལ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐར་རྩིས་ལྟ་བུ་ཁ་ཁར་འབྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་ན། གྲངས་རིག་རྣལ་མ་ནི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་གྲངས་རིག་ནི་ཚོར་བའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས། དབྱེ་བ་འདི་འདྲ་ཕྱེས་པ་དེ་ཡིས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀྱི་རྟོག་གྲུབ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མཁྱེན་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་ཟེར།\nའཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྲངས་ལ་བཤད་པ་དེར་གཞི་བྱས་ནས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་རིགས་པ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏོང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་དགོངས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆུ་སོགས་རྫས་སུ་བཤད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འདྲ་བས། འདི་ལ་ཆོས་ལུགས་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཁྱད་གཤིས་ཆེ་བར་མ་ཟད། དོན་དམ་པར། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་གིས་འདི་ཉིད་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་གི་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་ནས་གསང་བའི་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དར་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀ་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་རེ་རེ་བཞིན། ཐིག་ལེ། ཐིག་སྐུད། ངོས། ཕུང་པོ་བཞིར་གཟིགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་གྲངས་ཀ་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་སྡུད་དེ་ཐོབ་པའི་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དད་རྟེན་དུ་བགྲངས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོས་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་དེའི་མིང་སྟེ་ཐེ་ཐྲག་ཐྱེ[tetractys]་བོས་ནས་མནའ་ཡང་སྐྱེལ་སྲོལ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག\nརི་མོ་འདིའི་ནང་གི་༡། ༢། ༣། ༤་བཞི་པོ་བསྣན་ན་༡༠་ཐོབ་ཀྱིན་ཡོད་པས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་གྲངས་ཀ་༡༠་དེ་རྫོགས་པའི་གྲངས་ཀར་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་རྫོགས་པར་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་༡༠་ཡི་གྲངས་ཚད་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་པས་ན། ཁོ་ཚོའི་འདོད་དོན་དུ། ནམ་མཁའི་གཟའ་སྐར་ཡང་བཅུ་དགོས་པ་རེད། སྐབས་དེར། སྐར་རྩིས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་གཟའ་སྐར་ལ་དགུ་ཡོད་དེ། སའི་གོ་ལ། ཟླ་བའི་གོ་ལ། ཉི་་མའི་གོ་ལ། ལྷག་པ། ཕུར་བུ། པ་སངས། སྤེན་པ། མིག་དམར་སོགས་ཀྱི་གོ་ལ་སོགས་སོ། །ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གཟིགས་ཕྱོགས་སུ། གྲངས་དགུ་འདི་ཆ་མ་ཚང་བ་ཡིན་པ་དང་འདི་ཁས་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལྟར་བྱུང་ཡོད། དེ་བས་ཁོང་གིས་སྐར་རྩིས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་སྐབས་དེའི་གྲྀ་སིའི་སྐར་རྩིས་ནང་གཟའ་སྐར་དགུ་པོས་དབུས་མེ་ཟེར་བ་ཞིག་སྐོར་ནས་འཁོར་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ས་གཞི་དཀྱིལ་སྙིང་ཅན་དང་ཉི་མ་དཀྱིལ་སྙིང་ཅན་གྱི་སྐར་མའི་འཁོར་བསྐྱོད་འགྲེལ་སྟངས་དེ་འདྲ་མིན། དབུས་མེ་ནི་གོ་ལའི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་པས་གཟའ་སྐར་དུ་བགྲངས་ཐབས་མེད། དེ་ནས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་དབུས་མེའི་ཕ་རོལ་གྱི་སའི་གོ་ལའི་ཁ་གཏད་དུ་ལྡོག་པའི་སའི་གོ་ལ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྒྲགས་ལ། དེ་ནི་སའི་གོ་ལ་དང་འཁོར་བསྐྱོད་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པས། དེ་ནམ་ཡང་དབུས་མེས་བཀག་ནས་སའི་གོ་ལའི་སྐྱེས་བོས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཁ་གསབ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར། དངོས་ཡོད་དེ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལྟ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡོ་བཅོས་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན། །(2)\nཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་འཇིག་རྟེན་ངོ་བོ་གྲངས་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཚད་མར་བཟུང་ནས་དད་མོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ། ཚད་མ་དེ་ལ་དགག་པ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་སོང་བ་རེད།\nདེ་ཡང་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ཡིས་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ཞིག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་ནས་རང་གི་ལྟ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ངེས་སྲོལ་དེ་ཡིས་དྲང་ཟུར་གྲུ་གསུམ་དབྱིབས་ཤིག་གི་དྲང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་རང་བསྒྱུར་གྱི་བསྡོམས་ནི་དྲང་ཟུར་གཏད་ཐིག་གི་རང་སྒྱུར་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་ན་ངེས་སྲོལ་འདི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལས་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་པཱ་པེ་ལོན་གྱི་ཡུལ་ནས་རྟོགས་རྙེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་པཱ་པེ་ལོན་ནས་གྲྀ་སིར་དར་སོང་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ངེས་སྲོལ་འདི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིས་ཐུགས་ཆེན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ངེས་སྲོལ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་དར་ཁྱབ་བྱས་པ་ཡིན་ཙང་། ངེས་སྲོལ་དེའི་མིང་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ངེས་སྲོལ་དུ་གྲགས། འོན་ཀྱང་། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་ངེས་སྲོལ་འདི་དྲང་ཟུར་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཨང་ཀི་༡་ཡིན་སྐབས་ཁ་གཏད་ཐིག་གི་རིང་ཚད་དེ་ལུགས་མེད་གྲངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དབྱིབས་རྩིས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་འདི་ནས་བཤད་ཁག་པོ་ཡིན་ནའང་། མདོ་དོན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་དེ་རྙེད་ཡོད་པ་རེད། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གསུངས་དེ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་དག་གིས་སྐྱོན་དེའི་གནོད་པ་བཟློག་ཆེད། སློབ་མ་དེ་རྒྱ་མཚོར་གཡུག་ནས་གསད་པར་གྲགས། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་ན། ཁོ་ཚོས་རང་གི་དད་མོས་ཀྱི་རྩ་དོན་གལ་ཆེན་དེའི་སྐྱོན་ཆ་སྦས་ཐབས་མ་བྱུང་བས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་རིམ་གྱིས་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་བ་རེད།\nནུབ་ཕྱོགས་ལ་བཤད་སྲོལ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི་ཕི་ལཱ་ཐོའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་དུ་ཟད་ཟེར་བ་རེད། དེ་བཞིན། ཨེའུ་ཁ྄་ལིད[Euclid]་ཟེར་བའི་མཁས་པ་དེས་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་རྩ་གཞུང་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ལ་དབྱིབས་རྩིས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འོན་ཏེ། དེང་གི་རིག་གཞུང་དཔྱད་ཞིབ་ལས་མཐོང་པ་ཡིན་ན། ཕི་ལཱ་ཐོ་དང་ཨེའུ་ཁ྄་ལིད་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པའི་རྩ་བ་དེ་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡོད་པ་རེད།* མཁས་པ་མང་པོས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་པ་དང་། དེའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་རིམ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་པ་སོགས་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་གྱུར་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ནའང་། ཁོ་ཚོས་གཅིག་གྱུར་དུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ནི། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ནི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་མཁས་པ་ཆེས་གནད་འགག་ཅན་དེ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་རེ་ཁོང་ནི་ཐཱ་ལེ་སི་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་འདོད་ཀྱིན་ཡོད།\nཕི་ལཱ་ཐོ་རང་གིས་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའི་རང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གང་འདྲ་བཞག་ཡོད་མེད་གླེང་གིན་མེད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་མཁན་གཞན་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་ལ་དེ་འདྲའི་གལ་ཆེན་ཡང་རྩི་བཞིན་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དེང་རབས་ཀྱི་རིག་གཞུང་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་ན། ཕི་ལཱ་ཐོའི་དགོངས་གཞི་ནི་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སི་དང་ཆེས་ཉེ་བ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཁས་པ་འགའ་རེས། ང་ཚོས་ཕི་ལཱ་ཐོའི་བསམ་བློ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཕེ་ཐཱ་གོ་རཱ་སིའང་ཆབས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་སོང་པ་རེད་ཅེས་གསུང་བཞིན་འདུག\nAristotle,The Complete Works of Aristotle(Princeton University Press, 1984).\n1.ཐེ་ལྱེའི་བརྩམས་ཆོས《ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས》རྒྱ་ནག་བསྒྱུར་མ། [美] 弗兰克·梯利,《西方哲学史》(光明日报出版社, 2014).\n2.ཧྥེ་སེར་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས《ནུབ་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་ལོ་རྒྱུས》Samuel E. Stumpf and J. Fieser, Socrates to Sartre and Beyond: A History of Philosophy,8e(McGraw-Hill Education,2012).\n2020-02-14 ས་བུ་ཆེ།(རྫ་ཆུ་ཁ) ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


ག༽ བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གྱི་འབག་བཙོག་དང་། མི་མང་དུང་ཕྱུར་གྱི་ངུ་འབོད།\nང་ཚོའི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དཔེར། ཆུ་མགོ་བསྙོགས་ན་དྭངས་ཐབས་མེད། ཅེས་པ་ལྟར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆུ་ཆེན་ཁག་དང་། གངས་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ཡིན་པ་ནི་གོང་དུ་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་དོ་ཕོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། འབག་བཙོག་ཇི་ཙམ་སོང་བའི་ཚོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་མི་མང་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་དཀའ་ངལ་བཟློག་མེད་ཅིག་འཕྲད་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཚན་རིག་པ་མང་པོའི་སྙན་ཐོ་ 30 31 ནང་གསལ་བ་ལྟར་རེད།\nའོ་ན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོ་མཁན་ལྟེ་བ་གང་ཡིན་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡར་སྔོན་དུ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་། གངས་རི། ཆུ་ཆེན་ཁག་འབག་བཙོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་བའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་རགས། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཡང་གཉེར་མེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་ལགས། བོད་མི་རིགས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་རོ་བཅུད་མྱང་བའི་རྐྱེན་ལས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་། གལ་ཆེན་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ས་རྐོ་རྡོ་སློག་གི་ལས་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་གཏོར་སྐྱོན་གྱི་རྒྱུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ནས་རྒྱ་དམར་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་ལས་གཞི་འགོ་བཙུགས་པ་32 དང་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཉམས་རྒུད་ཀྱི་འགོ་ཡང་ཚུགས་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། ཆུ་རགས་ཚོད་མེད། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་པ། ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་སྐམ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་གྱི་ཞེང་ཚད་ཇེ་ཆུང་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད། WWF ཚོགས་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཅུ་སྐམ་ཉེན་ཡོད་པ་དང་།33 དེའི་ནང་ནས་ལྔ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་བཞུར་བའི་ཆུ་བོ་སྟེ་ ༡ རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ། ༢ རྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ༣ རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ། ༤ འབྲི་ཆུ། ༥ རྫ་ཆུ་བཅས་ཡིན་པ་རེད།34 ཆུ་ཆེན་དེ་དག་སྐམ་པའི་ཉེན་ཁ་འཕྲད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཁག་དྲུག་ཙམ་སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་གསལ་ཡོད་པ་ནི། ༡ ཆུ་རགས་དང་འཛུགས་བསྐྲུན། (Dams andi nfrastructure) ༢ ཆུ་ཚོད་མེད་འབོར་འདྲེན། (Excessive water extraction) ༣ གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག (Climate Change) ༤ སྲོག་ཆགས་ནང་ཕན་ཚུན་བཙན་འཛུལ། (Invasive species) ༥ ཉ་ཚོད་མེད་འཛིན་བཟུང་། (Over fishing) ༦ ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག (Pollution) བཅས་35 བགྲངས་ཡོད་ཅིང་། བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་མིན་ནི་ཤེས་གསལ་རེད། དཔེར་ན། ་༢༠༠༦ ལོར་རྒྱ་ནག་ཤིང་ཧྭ་གསར་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་ལྟར། འབྲི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ་ ༦༦ ཙམ་འཐུང་ཆུ་མི་རུང་བར་གྱུར་པ་དང་། ཆུ་བཙོག་གི་རིགས་ཏུན་ (Ton) ཐེར་འབུམ་བཞི་ཙམ་གཙང་པོའི་དེའི་ནང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བརྒྱ་ཆ་༧༣% བཟོ་གྲྭ་ཁག་ལས་ཐོན་པའི་ཆུ་སྙིགས་ཡིན་ཞེས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་36 །\nརྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཟ་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་བཅུའི་ནང་ནས་ཨང་དང་པོར་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠% ཙམ་འབྲི་ཆུའི་བཞུར་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་37 ། གལ་ཏེ་འབྲི་ཆུ་ལ་དོ་ཕོག་ཤུགས་ཆེ་སོང་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ལ་ཟ་འབྲུའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ངེས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བའི་ཆར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཞིག་གིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་ཚེ་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བསམ་འཆར་ཞིག་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དངོས་གནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཧམ་སེམས་ཀྱིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དྲངས་ཚེ། གཙང་པོ་དེ་ཉིད་བཞུར་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་ཞིང་པ་ས་ཡ་མང་པོར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་གཉིས་པ་དང་།38 བྷང་ལ་ཌེ་ཤི་ཨང་བཞི་པ་39 ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་འབྲས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཁག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་དྲ་རྒྱ་40 འདིའི་ནང་གསལ་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱ་དེའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་ནང་ནས་འབྲས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཆེ་ཤོས་བཅུའི་ནང་ནས་དྲུག་ནི་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཡིན་པ་གསལ།\nདེ་བཞིན་དུ་་ ༢༠༡༣ ལོར་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་སྟེ་ལྷ་ས་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༧༠ ཡས་མས་སུ་ཆགས་པའི་གོང་དཀར་གྱི་རྒྱ་མོའི་ཡུལ་ལུང་གཅིག་པུར་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ལྷག་རིང་།41 ཟངས་དང་། ལྕགས། གསེར་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་ས་གནས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་དང་། 42 རྒྱ་མའི་ལུང་པའི་ཆུ་བོ་ནི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་ནང་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐྱིད་ཆུ་ནི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་དུ་བཞུར་བཞིན་ཡོད་པས་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་མི་འབོར་ས་ཡ་མང་པོ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་ལ་བརྟེན་ཅིང་། གལ་ཏེ་གཙང་པོ་འདིའི་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་གྱི་སྙིགས་རོའི་དུག་ཆུ་ཤུགས་ཆེ་ཤོར་ན་དེའི་ངན་འབྲས་ནི་རྒྱ་གར་དང་བྷང་ལ་ཌེ་ཤིའི་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོའི་འཚོ་གནས་ལ་དོ་ཕོག་དང་ལྷག་པར་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་དོ་ཕོག་བྱུང་ཚེ། དེ་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཞིང་ལས་པ་གཅིག་པུར་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་མིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཀའ་ངལ་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། གལ་ཏེ་ཞིང་ལས་ཀྱི་སྟོན་ཐོགས་ལེགས་པོ་མ་བྱུང་ཚེ། འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་ལོ་རེ་ནས་ཇེ་མང་དང་། ཟ་འབྲུའི་འཐོན་སྐྱེད་ཇེ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཟ་འབྲུའི་འདང་མིན། རིན་གོང་ཇེ་ཆེར་དང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དཀའ་ངལ་འབྱུང་ངེས་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ WWF ཚོགས་པས་བཏོན་པའི་སྙན་ཐོའི་ནང་དུ། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་གཞུང་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིང་སར་འཕྲད་པའི་འཇིགས་པའམ་ཉེན་ཁ་ནི་ང་ཚོར་འཕྲད་པའི་འཇིགས་པའམ་ཉེན་ཁ་ཡིན།43 ( Fact: river basins are threatened and that threatened us) ཞེས་སྡོམ་ཚིག་འདི་ནི་ངེས་པར་མནོ་བསམ་གཏོང་དགོས་ངེས་ཞིག་ཡིན། མ་འོངས་པར་ཟ་འབྲུའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་དམག་འཁྲུག་དང་རྩོད་རྙོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་དང་དེའི་གཞི་རྩ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ལ་འབག་བཙོག་གི་གནད་དོན་ལ་ཐུག་པས་རྒྱ་ནག་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བསམ་ཤེས་མི་བྱེད་པར་གནས་སྐབས་ཤོག་དངུལ་གྱི་གྲངས་མང་ཉུང་ཙམ་གྱི་ཆེད་རང་གི་དབང་ཆ་ལོག་པར་བེད་སྤྱད་ནས་འདོད་རྔམས་ཀྱི་ཚྭ་ཆུ་འཐུངས་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་བཟོ་གྲྭ་ཆེ་ཁག་ལ་བོད་ནང་དུ་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ཆུ་རགས་ཚོད་མེད། ཆུ་ཆེན་ཁག་གི་བཞུར་ཡུལ་ལ་སྟངས་འཛིན་སོགས་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་ཚེ་དེའི་ཉེས་འབྲས་སུ་ཆབ་སྲིད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཞིབ་འཇུག་པ་མང་པོས་མ་འོངས་པར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ལ་ཆུའི་དམག་འཁྲུག་ཆེན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་བྱེད་བཞིན་པ་ལྟར་འོང་ངེས་ཆེ་སྙམ།\nདེ་འདྲ་བའི་དམག་འཁྲུག་དང་དཀའ་ངལ་མི་འོང་ཆེད་ད་ལྟ་ནས་བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་བཞུར་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོའི་ཉམ་ཆུང་ཞིང་པ་རྣམས་མཉམ་རུབ་དང་། ཚོགས་སྡེ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་འཛམ་གླིང་མི་མང་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུའི་རྣ་ལམ་དུ་གོ་ཐུབ་ཅིང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ནུས་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་ཁག་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད། ཆུ་མེད་ན་འགྲོ་བ་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདྲ་མིན་གྱི་འོག་ནས་ཞི་བའི་འདུ་འཛོམས་དང་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ཨེ་ཤ་ཡ་འཆི་བཞིན་པའི་གདུང་བའི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའི་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་དུས་ཚིགས་ཞིག་མི་འགྱངས་བར་སྤེལ་དགོས་སོ། །\nང༽ ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། ང་ཚོའི་འགན་ལེན། ►\n30 Meltdown in Tibet. By Michael Buckley\n31 www.idsa.in.Climate Change, Environmental Degradation.Tibet and Implication for south Asian Security.P.K. Gautam. January 29.2010\n32 བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། བོད་མཐོ་སྒང་ཐོག་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན། ཤོག་གྲངས། ༨༥\n33 wwf .panda.org/river-risk/\n34 wwf .panda.org/river-risk/\n35 wwf .panda.org/river-risk/\n36 www.china.org.cn/environment.December 13 2006\n37 WWF China, ‘Meltling-glaciers-on-the –Tibetan-Plateau’\n41 Mining and the new colonization of Tibet. By Stephanie Lay-Dominion Stories. December 10th 2010\n42 Mining and the new colonization of Tibet. By Stephanie Lay-Dominion Stories. December 10th 2010