Terdzo-DZA-025 - Rinchen Terdzö\nrig 'dzin yongs 'dus las/_tshe sgrub ye shes 'od mchog gi gsang sgrub phrin las kyi byang bu ye shes 'od kyi thig le\nVolume 19 (ཛ) / Pages 675-718 / Folios 1a1 to 22b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #25 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rig 'dzin yongs 'dus las tshe sgrub ye shes 'od mchog gi gsang sgrub phrin las kyi byang bu ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 675-718. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gter gzhung shin tu zab cing rgyas pas khyer bde ba'i slad du 'don cha yongs rdzogs gzhung sor bzhag dang /_dkyus su mkho ba'i dzapa? dmigs tsam khol du phyung ste tshe dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod kyi sgrub gnas chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཔ་རི་མི་ཏཱཡུ་ཥེ། མཁྱེན་གཉིས་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གིས། །སྒྲིབ་གཉིས་དུས་ཀྱི་མུན་པའི་རྒྱ་དབྲལ་ནས། །གྲུབ་གཉིས་རིང་འཚོའི་དགའ་ཚལ་བཞད་པའི་གཉེན། །བླ་མ་འཆི་མེད་མགོན་པོས་ཐུགས་བརྩེས་སྐྱོང་། །ཨ་ཏི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །སྒྲ་དོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བརྗོད་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་འདི་རྨད་དོ། །བཀའ་འདུས་ཕྱི་མར་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སྡེ་རིག་འཛིན་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དང་། མཆོད་གཏོར་རྣམས་འདུ་བགྱིས་ཏེ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐོག་མ་ལྟ་བུར་གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མའང་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཅུ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རིག་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ལོངས་སྐུ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་སྤྲུལ་སྐུ་དགེ་འདུན་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དོན་དམ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་པ་རང་ཤར་གསལ་བའི་འོད་པོ་ཆེ༔ རང་ཤར་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་བརྩེ་བའི་སེམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷ༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ཚད་མེད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ འཕོ་དང་འགྱུར་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ ལྷུན་གྲུབ་ངོ་ཤེས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་ཀྱང༔ རྟོག་འཛིན་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཤིས་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་མེད་མོད་ཀྱང༔ གློ་བུར་དྲི་མ་བཤགས་པར་བགྱི༔ རང་རིག་དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀྱང༔ རང་རྩལ་སྣང་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ངེས་པ་ལྟར་བཞུགས་ཏེ༔ རིག་རྩལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡི༔ དོན་དམ་འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ རྣམ་ཤེས་འཁོར་བ་གདོད་མེད་ཀྱང༔ ཡེ་ཤེས་རྟག་རྒྱུན་སྨིན་བྱེད་ཤོག༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས། སེར་པོ་མཉམ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བྱས། དམར་པོ་སོར་རྟོག་གིས་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱས། ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་བྱས་པར་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བཞི་པ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་དབང་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་རིག་པའི་ལྷ༔ དྲན་རྟོག་བླ་མ་པདྨ་བདེ་ཆེན་རྩལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདུན་པ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་སྒོ་བཅད་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིས༔ ཀློང་ཡངས་ཞིང་ཁམས་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟང་ཐལ་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐིག་ལེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བ་དོན་གྱི་མཆོག༔ རང་ངོ་ཤེས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དགུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ སྤང་བླང་བྱས་པས་གོལ་སར་ལྷུང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གཟུང་བར་བགྱིའོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་དུ་རུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ་པར་ཤར༔ སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་པར་བརླབ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད༔ སྦྱང་དང་སྤེལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང༔ རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཐིག་ལེ་རང་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་ཤར་བ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར༔ རྟག་ཆད་མཐར་འཛིན་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ན་ར་ཀ །པྲེ་ཏ་ཀ །ཏིརྻ་ཀ །ནི་ཝེ་ཤ །དེ་ཝ་ཨ་ལི་བི་ཤུདྡྷེ་དག་ཤ་ཀ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་གདལ༔ གསལ་འཚེར་དྭངས་མ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་བཅོས་བསླད་བྲལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ནི། ཨཱ༔ ཅིར་ཡང་ཀུན་ཏུ་མ་འགགས་སྣང་བ་ནི༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ༔ སྟོང་པ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ སྣང་སྟོང་ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཧྲཱིཿརུ་འབར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་འབྱུང་རིམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ རླུང་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ལྗང་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་གང༔ ཆུ་ཆེན་ཟླུམ་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དཀར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་མ་ལུས་ཁྱབ༔ ས་ཆེན་གྲུ་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ སེར་གསལ་དྭངས་མ་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ མེ་ཆེན་གྲུ་གསུམ་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དམར་གསལ་འཁྲུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ༔ མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྱུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་བྲག་རི་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཆགས་མེད་པད་ཉི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བཛྲ་པདྨ་སཱུརྱ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་གུར་ནང་ན༔ སྣང་བ་སྒོ་འབྱེད་ཀུན་བཟང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྩིག་པ་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་བརྡལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཀ་བ་དང༔ ཀ་ཞུ་ཐོག་ཕུབ་རྒྱན་ཕྲེང་དྲྭ་བར་ལྡན༔ བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཏོག་གིས་མཛེས༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཚལ༔ གླུ་དབྱངས་ཚིགས་བཅད་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ བཅུ་དྲུག་ལྷ་མོ་མཛེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་འདབ་བརྒྱད་གེ་སར་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ལྟེ་དབུས་རྨ་བྱའི་ཁྲི༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་རང་རིག་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདན་སྟེང་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་དང་ཁྲོ་གཏུམ་གཡས་གཡོན་ཞལ༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ་གཏུམ་རྣམ་པར་སྤེལ༔ དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཏོར་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུར་མཛེས༔ དང་པོ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཉིས་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱར་བའི་ཚུལ༔ ཐ་མ་པད་ཕྲེང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས༔ གོས་དཀར་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཕྱིར་སྣང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རིགས་བདག་གཙུག་ན་མཛེས༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བས་གང༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ བལྟ་བས་མི་ངོམས་ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བཞུགས༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀར་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་དབུས༔ རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སྐུ་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ཀྱིས་སྐུ་ཡི་གནས་ཀུན་གང༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ལྷང་ངེར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ འོད་ལྔ་ཀུན་འཕྲོ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་གསལ་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿདམར་དྭངས་མ་མར་མེའི་མདོག་ལྟར་གསལ༔ གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གྱི༔ ལྟེ་བར་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་སྟོང་གི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཟག་མེད་བདག་རྒྱུད་གང༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཧྲཱི༔ གཙོ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་འོད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སླར་འདུས་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ འདུ་འཕྲོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་འདུས་ཞུ་བ་ལས༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་རྩལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ ཀུན་ཀྱང་པདྨ་རཱ་གའི་སྐུ་མདོག་འཛིན༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་བརྒྱན༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང༔ དབང་གི་ཐོར་ཚུགས་མཐོ་ཞིང་དར་དམར་བརྒྱན༔ དར་དམར་ལྷབ་ལྷུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འོད་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོལ་འཛུམ་ཞལ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ རང་འོད་ཡུམ་བཅས་གྲི་ཐོད་བུམ་པ་འཛིན༔ སྒྲུབ་མཆོག་ཀུན་ལ་བུ་བཞིན་གཟིགས་པར་མཛད༔ འཁོར་དུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་མཚམས་ཀྱི་གྲུ་བཞི་ལ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ལྡན་གླུ་དང་གར་མཁན་མཛེས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་གཡས་པས་རང་རྟགས་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་འཇོ་སྒེག་ཉམས་དང་ལྡན༔ བར་ཁྱམས་བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་ཁྲོ་བཅུའི་ཚོགས༔ མདའ་གཞུ་འབར་བས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་དང༔ བེ་ཅོན་འཆང་བའི་སྡེ་ཚོགས་སྙིང་ནང་འདེབས༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བརྐྱང་བསྐུམ་ཞབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་གནོན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་འགེངས༔ ཧ་ཧའི་གད་མོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོ་སྒྲོག༔ སྒོ་བཞིར་ཉོན་མོངས་འཆི་བདག་ཕུང་པོ་དང༔ ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་སྟེང་བཞུགས་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རིགས་བཞིའི་རྟ་མཆོག་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཚེ་བུམ་བདུད་རྩིས་ཡོངས་གང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་དགོས་འདོད་རིན་ཆེན་འབེབ༔ དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་རྔམ་སྟབས་མེ་ཀློང་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རི་རབ་གླིང་དང་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་པའི་སྟོབས༔ ཀུན་ཏུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་ན་སྲུང་མཚམས་ཀྱི༔ ལས་མཛད་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གཞལ་ཡས་ཕྱི་རོལ་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཚེ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྤྲིན་ཕུང་སྟུག་པོ་ཀུན་ནས་འཁྲིགས་པ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་མེ་ལོང་གཟུགས༔ བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷ༔ རིག་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དག་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ སརྦ་དྷེ་ཝ་མཎྜ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་རིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག༔ བཟང་ངན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་གོ་ཆས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཀུན་གསལ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རང་རྩལ་རྫོགས་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཅུ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་འཕོ་འགྱུར་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རང་གསལ་དྭངས་མ་ལྔ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་མཐར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ༔ འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མེད༔ རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ཡངས་པ་ལ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སྒྲོན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་གསུམ་པ་གླུ་བྲོའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་ལྡན༔ ཆོས་དབྱིངས་ནཱ་ད་གཞོམ་མེད་སྒྲ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་བཞི་པ་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་སྒྲོན་མ་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ རང་བྱུང་འོད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་ཁྱབ༔ མཁའ་གསལ་རྡོ་རྗེ་འོད་ཕུང་ཅན༔ སྣང་བཞི་རྒྱས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་བཛྲ་པུཥྤེ་པུ༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ན༔ ཤབྡ་ཤ༔ བཅོ་ལྔ་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་ཁམས་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གསལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འོད་ཕུང་འཁྱིལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་དྲུག་པ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏི་མུག་འོད་དཀར་ང་རྒྱལ་སེར་པོའི་འོད༔ འདོད་ཆགས་དམར་པོ་ཕྲག་དོག་ལྗང་གུར་གསལ༔ མཐིང་གསལ་དྭངས་མ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་ཐིག་ལེའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅུ་བདུན་པ་དུག་གསུམ་རྣམ་དག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ༔ སྒྲ་སྒྲག་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན༔ ཐུགས་སྲོག་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་ཐིག་ལེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རླུང་ལྔ་དྭངས་མ་ལྔ་རུ་གྲོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྤང་བླང་རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བྲལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་འོད་གསལ་བ༔ ལྔ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཆོད༔ སརྦ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་འབྱམས་མ་ཡིན་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྣང་འབྱམས་མ་ཡིན་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ བཅུ་དགུ་པ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ལྔའི་རྫས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉི་ཤུ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་ཐིག་ལེ་འོད་པོ་ཆེ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤང་དུ་མེད༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཅིག་པ་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་གདིང་རྙེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསང་བ་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ ཉེར་གཉིས་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གློ་བུར་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ༔ རིག་སྟོང་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ཎ་པདྨ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་གསུམ་པ་སྒྲོལ་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་སྤྲིན༔ དངོས་མེད་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་མཚོན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བསྒྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཉེར་བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་སྣང་ལ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུར་ཏིང་སིལ་ཆོལ་གང་བུར་སྒྲར༔ གྲགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་པ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟོག་འདུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉེར་ལྔ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་གདོད་ནས་བྲལ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་བཅིང༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ དུག་ལྔ་གློ་བུར་རང་སར་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཉེར་དྲུག་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་དམིགས་ཏེ། ཧྲཱི༔ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ནི། ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་སུམ་སྦྲེལ་ཅི་ནུས་བཟླ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་སྟེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རང་འདྲའི་ཚེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་རྡོར་ལྟེར༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་གསལ༔་་་ཚིག་འདི་གསུམ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་གསར་དུ་བསྣན། མཆན། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས༔ ཡུམ་གྱི་པདྨ་འོད་ཀྱི་བདེ་བས་གང༔ གསང་བའི་སྦུབས་ནས་འོད་ནི་ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་ངང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་སོང་མཚམས་སུ་གོ་ལྡོག་ཏུ་སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་དང་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་ཏེ་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཞལ་འཐོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་བསྡུས༔ རིམ་པར་གྱེན་བྱོན་ཞལ་ནས་འཐོན་པ་ཡི༔ འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་སུ་གང༔ སངས་རྒྱས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་བསྡུས༔ ཚུར་འདུས་རང་གི་ཞལ་དུ་མ་ལུས་ཞུགས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཁེངས་ལུས་སེམས་སྨིན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨ་ར་ཧ་ཏེ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་པུཎྱེ་པུཎྱེ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སཾ་བྷ་རོ་པ་ཙི་ཏེ༔ ཨོཾ་སརྦ་སཾསྐར་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭ་བྷཱ་བ༔ བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚེ་གཟུངས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པར་གྲགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིའི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དང་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་རང་གི་གནས་བཞིའི་འཁོར་ལོར་བབས་པས་དབང་བཞི་དང་། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་རང་གི་འཁོར་ལོ་བཞིར་བབས་པས་དགའ་བཞི་སྐྱེས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ནས་ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་བཟླ་བ་ཚན་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་དམར་སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་སྟེང་མར་དབྱངས་དང་འོག་མར་གསལ་བྱེད་བཀོད་ནས་དབྱངས་གསལ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་བདུན་ཙམ་དང་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཅས་བཟླའོ། །ཉེར་བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་མ་འགགས་གསལ་ལེ་བ༔ སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་ཀུན་མ་འདྲེས་སྟོང་གསལ་བ༔ གསུང་གི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དྲན་རིག་མ་འདྲེས་བདེ་གསལ་བ༔ ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་ཆོས་མ་འདྲེས་ས་ལམ་རྫོགས༔ ཡོན་ཏན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བ༔ གློ་བུར་རྟོག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལོངས་སྐུ་འོད་གསལ་དྭངས་གསལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་གྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་བ༔ ཀུན་ཏུ་མཉམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མི་གཡོ་བ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱག་འཚལ་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་འཚལ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ལའོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད། ཉེར་བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་འཇུག་དོན༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཉེར་དགུ་པ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུའི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྣང་རུང་སྲིད་པའི་མིང་ནི་ཡེ་ནས་མེད༔ གལ་ཏེ་སྣང་ཡང་སངས་རྒྱས་ང་ཡི་རྩལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གསུང་གི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྷ་ཆེན་གདན་དུ་བཏིང༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་རྩལ༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རྟག་ཏུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒྲ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ནུབ་མེད་པའི་དཔལ༔ སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ང་རྒྱལ་ཆེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར༔ སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་སྟོབས༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ སུམ་ཅུ་པ་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་དུས་སུ་ཚེ་རྫས་དབང་རྫས་རྣམས་སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའི་གཟུངས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ཚེ་ཆང་ཚེ་མདའ་ཚེ་རིལ་སྨན་རྫས་ཕུར་པ་རྣམས་ལ། ཚེ་རྟེན་ནང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་དབུས་སུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བས་ཚེ་རྒྱུན་འབེབ་པར་གྱུར༔ ༈ ཚེ་ཆང་ནང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དབང་རྩལ༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་པད་སྟེང་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཟ་འོག་བེར་གསོལ་དར་དམར་ཅོད་པན་ཅན༔ འཛུམ་ཞལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿདམར་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འབེབ༔ ༈ ཐུགས་རྟེན་ཚེ་མདའ་ཚེ་གཡུ་འཁོར་ལོ་དང༔ ཚེ་རིལ་རེ་རེའང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རུ་གྱུར༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་འོད་དུ་འབར༔ ༈ ཡོན་ཏན་སྨན་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མཚན་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་དང༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས་བཅས་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམར་སེར་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར༔ ༈ ཕྲིན་ལས་ཚེ་རྟེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྣམས༔ གཡས་པས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འདེབས་ཤིང་འདུལ༔ གཡོན་པ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ འབར་ཁྲོ་རྔམ་བརྗིད་བདུད་རྣམས་འདུལ་བར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རྩལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ལྡན༔ མ་ལུས་ཀུན་ཁྱབ་རྡུལ་སྙེད་འཁོར་ཚོགས་ཀུན༔ གཉིས་མེད་སྙོམས་འཇུག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་དང་བཞུགས་པར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རྟོག་འདུལ་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ཡི༔ འདིར་གཤེགས་འདིར་བཞུགས་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བར་མཛོད༔ ཨ་རལླི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་དམར་པོས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྐུལ༔ ཐུགས་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཀུན་ཏུ་དམར་བའི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་བུ་ནས་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བའི་ཁུང་དུ་ཞུགས༔ སྐུ་ལུས་མ་ལུས་གང་བའི་འོད༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཕྲོས༔ དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སླར་འདུས་སྐུ་གང་སྦྱོར་མཚམས་ལུད༔ སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ། ཚེ་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཚེ་ཆང་མདའ་སོགས་ལ། ཧྲཱི༔དང་རྩ་སྔགས་དང་ཚེ་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ། སྨན་ལ་བསྙེན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔ རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་མི་དེ་ཝ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་བཛྲ་ཧཱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུནྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཕུར་པ་ལའང་དེ་ཉིད་བཟླ། ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བུམ་སྒྲུབ་ནས་འདིའི་བར་དབང་གི་སྐབས་མ་གཏོགས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས་སོ། །སོ་གཅིག་པ་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཞི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧཱུྃ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ འདོད་པའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྐྱེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སྣང་མཐའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་དཔལ་ཆེན་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་སྟོབས་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད༔ བརྣབ་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སྨོན་ལམ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ས་སྙིང་ཡང་དག་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བྱིན་ལེན་སྤོང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡོ་བྱད་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ནམ་སྙིང་འཇམ་དཔལ་གཤེད་པོ་གཉིས་སུ་མེད༔ སྲོག་གཅོད་ལས་སྦྱོང་བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྤྱན་གཟིགས་རྟ་མཆོག་པདྨ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲ་མའི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཕྱག་རྡོར་ཕུར་པ་འཁྱིལ་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཚིག་རྩུབ་སྐྱོན་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ལས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་སཾ་བྷ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ བྱམས་པ་མངོན་རྫོགས་དབྱུག་སྔོན་གཉིས་སུ་མེད༔ ལོག་ལྟའི་སྐྱོན་སྦྱོང་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སྒྲིབ་སེལ་རིག་འཛིན་མི་གཡོ་གཉིས་སུ་མེད༔ རྫུན་གྱི་སྐྱོན་སྦྱོང་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ ཆོས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་སྒྲོལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཀུན་བཟང་དྲེགས་འདུལ་འདོད་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ ངག་འཁྱལ་སྐྱོན་སྦྱོང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ སེམས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདའ་དཀའ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་གསུམ་རྒྱལ་གཉིས་སུ་མེད༔ གནོད་སེམས་སྐྱོན་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ སྒེག་ཕྲེང་གླུ་དང་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཚོགས༔ དགའ་བཞི་འཕེལ་བའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་འཛིན༔ རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ནས༔ བསྡུ་བ་བཞི་འགྲུབ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་བྱེད་དཔལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རིགས་བཞི་རང་རང་སྤྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྩི་དང་སྨན་གྱི་ལྷ༔ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས༔ མྱུར་མགྱོགས་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཁུག་བྱིན་ཆེན་སྡུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿབཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བུམ་སྒྲུབ་ཡོད་སྐབས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དགོས་སྐབས་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲེ་དང་། ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཏེར་སྲུང་ཙིའུ་དམར་པོའི་གསོལ་མཆོད་སོགས་སྐབས་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་དགུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔ རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་ཏ་བཻ་ཏཱ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔའི་ཀློང༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལྷ༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ལྔའི་ཚོགས་ལ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྟོང་གསལ་འོད་ལྔ་ལྷམ་མེ་བ༔ གང་དུའང་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མེད་ཅིང༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་བཛྲ༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་ནང་པདྨའི་འོད་པོ་ཆེ༔ རང་དང་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རང་ངོ་རང་ཤེས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས༔ རང་ཞལ་མཇལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ལྔ་པ་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་གྱི་ལྷ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ལ༔ རང་སྣང་དག་པའི་འོད་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ལ༔ སྟོང་གསལ་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ལ༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཞི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལ༔ རིག་པ་ཚད་དུ་ཕེབས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་མངོན་བྱང་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བར་དོ་བཞི་སྦྱོར་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང༔ བསྐང་ངོ་བསྐང་ངོ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐོང་བར་གྱུར་ཅིག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ༔ རྟོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ སྣང་སྲིད་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ ཐ་དད་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ རིགས་དྲུག་ཡུལ་རྣམས་མེད་པ་ལ༔ འཇིགས་སྣང་ལས་དབང་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཕན་གནོད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེར་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ དགྲ་བགེགས་གདོད་ནས་མེད་པ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་བྱས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ༔ གཞན་དུ་བཟུང་བ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ མཉམ་གཞག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ལ༔ རྣམ་གཡེང་འཁྲུལ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ བྱར་མེད་ལྷུག་པར་གནས་རྒྱུ་ལ༔ བྱ་བྱེད་ལས་རྣམས་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདུན་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱད་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ༔ གློ་བུར་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས༔ བློ་འདས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བདུན་བརྗོད། དགུ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུར་དྭངས་པ་ལ༔ བློ་འདས་རྟོག་པའི་གདིང་མ་རྙེད༔ གློ་བུར་རྟོག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ བློ་འདས་ཐིག་ལེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿནྲྀ་བྷྲཱུྃ༔ བདག་སྲོག་འཁྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་གསལ་འོད་ཀྱིས་སྦྱང༔ སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཾ༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་འོད་རུམ་དུ༔ རང་ཤེས་རིག་པ་གནས་སུ་བསྟབས༔ ཨ་ཡཾ་ཡུ་ཏི་ཛ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རང་གི་སེམས༔ འཁྲུལ་རྟོག་ལས་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ༔ སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཏུབས༔ བསྟབ་བོ་ཀུན་བཟང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གསལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ གློ་བུར་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྟབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་ཚོགས་དྲང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་འོད་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ རྟོག་པའི་བློ་ལ་དག་སྣང་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁྲུལ་མེད་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་རིག་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགའ་མགུ་རྣམ་དག་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ སོ་སོར་མ་མཆིས་གཡར་དམ་ཚུལ་གྱིས་འབུལ༔ འཁོན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དྲངས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བས་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཆོས་ཉིད་བློ་འདས་རྟོགས་པས་བློ་རེ་བདེ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བླང་དོར་མི་འཚལ་ཡི་རང་དགའ་བས་རོལ༔ ཞེས་དང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བླང་ལ་དགྱེས་པར་རོལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་ཉིད་དུ༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་གཡོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་མཐུས༔ ཚོགས་གཉིས་མི་འགགས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། བཅུ་གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཐོག་མའི་ཀུན་བཟང་སྐྱོན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས༔ མ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཚོགས་དྲུག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་གནས༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ རིག་རྩལ་རྣམ་དག་ཐབས་ཤེས་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས༔ རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་རླུང་སེམས་ལྷག་མས་མཆོད༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས༔ རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བརྡལ༔ མི་འགྱུར་ཀུན་འགྲོ་ལྷག་མའི་མགྲོན་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟག་ཏུ་རིག་རྩལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདིར་བྱོན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ག་རུ་ཌ་ཀྲོ་དྷ་ཀིཾ་ཀ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐིག་ལེ་མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ལས་གཡོ་བ་མེད་མོད་ཀྱང༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གར་སྒྱུར་རྩལ་སྣང་བ༔ ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ རླུང་ཁམས་ཤུགས་འགྲོ་འབྱུང་ལྔ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ རྩ་ཁམས་ཉེར་གཅིག་དབང་ཕྱུག་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་སྒོ་བཞི་མ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ སྐྱེ་མཆེད་བཅོ་བརྒྱད་ཀིཾ་ཀང་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ༔ དུས་ཚོད་འབར་མ་མེ་འོད་ལྟ་བུར་འབར༔ ཡུལ་བརྒྱད་སྤོར་མ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་རྒྱས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དབྱུག་གུའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་ལང་ཀ་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ ཚོགས་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་དང་དཔུང༔ དུས་དང་སྲིད་པ་མ་བདུན་ནམ་གྲུའི་ཚོགས༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་སྲིང་མོ་འཇོ་སྒེག་ཅན༔ ཀུན་ཀྱང་མ་ངེས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཀློང་ཡངས་འཁྱིལ་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་གཅིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ རང་རང་རིག་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ གནས་བཟང་མཆོག་གི་ཐིག་ལེའི་ཕོ་བྲང་ན༔ གོས་བཟང་འཇའ་འོད་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ རྒྱན་བཟང་ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་གློག་ཏུ་འཁྱུག༔ སྐྱོགས་བཟང་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་བདེ་བས་གང༔ ཟས་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔར་བཅས༔ སྐྱེམས་བཟང་དམ་པ་རླུང་ལྔའི་དྭངས་མ་རོལ༔ རྣམ་དག་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཟས་སུ་ཟ༔ ལས་སུ་གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དག་པར་བྱེད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་གཡོ་ཚེ་མཆོག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་པའི༔ རང་བཞིན་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཙི་ཕྲེང་དམ་ཡཀྵ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་དང་འོང་མེད་ལྟ་བར་མ་ཆད་དམ༔ གདོད་ནས་དག་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དྲི་བྲལ་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་ལ༔ ཆོས་ཅན་ཀུན་སྣང་འོད་ཟེར་སྣང་སྟོང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྙིང་ནང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པར་མ་ཆད་དམ༔ དཀར་འཇམ་ལམ་འགགས་བསལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྩལ་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གདན་གསུམ་ཚང་བས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་མལ་དགྲར་འཛིན་འདུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་སུ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཆེན་སྤྲོ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་རྣམས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དམ་ཆོས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བསམ་ཡས་འཛམ་གླིང་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ བཅུ་བཞི་པ་གཏོར་ཟློག་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ལྷ༔ རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ སྤྲོས་པས་གཉིས་སྣང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ངས་ནི་མ་ཉེས་མ་ཐོ་ཞིང༔ ང་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ གོལ་སར་ལྷུང་བའི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་ཁོར་ཡུག་ཟློག༔ ཐ་དད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བློས་བརྟགས་ཅན་གྱི་བྱོལ་ཁ་ཟློག༔ གནད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ལེན་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལྡན་ལམ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་གཡེང་མཚེ་མདའི་ཟོར་ཁ་ཟློག༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་འཛིན་ལ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཡོ་ཐབས་ཟློག༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་འདེབས་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཀོང་ཟོར་ཟློག༔ འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ གཏི་མུག་བག་ཆགས་བྱད་སྟེམས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ལ༔ མེད་པར་ལྟ་བའི་འབེབ་སྤར་ཟློག༔ གཏིང་གསལ་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ ཉམས་སུ་ཞེན་པའི་བཙོ་དམར་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ས་ལམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་འཛིན་བདུད་ཞགས་ཟློག༔ རྒྱ་གསུམ་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་ངན་སེམས་ཟློག༔ མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ སྣང་ཞེན་འཁོར་བའི་གཏད་ཁྲམ་ཟློག༔ སྒོ་གསུམ་ཟབ་མོའི་རུ་དབྱེ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ འཁོར་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ བག་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བྷྱོ༔ མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་མཐིལ་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧཱ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཅོ་ལྔ་པ་བརྟན་མ་མཆོད་པ་ནི། རང་ཉིད་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ལྕགས་སྡིག་འཛིན་པར་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མ་མ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱ་ས་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་རྗེ་ཀན་ལ༔ མ་ནི་ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག༔ བུ་མོ་བདུད་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་ལཱ་མ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ གཟུགས་ཅན་མ་དང་མ་རིག་པ༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་གློག་ཆེན་མ༔ མ་ནི་དམར་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེ༔ བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ དགའ་བ་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ ཁཱ་དང་འུག་པ་ཁྱི་ཕག་གདོང༔ སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང༔ ཚོར་བ་སྲེད་པ་དག་པ་མོ༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕ་ནི་གནམ་གྱི་སྐྱ་འོད་ལ༔ མ་ནི་དཀར་མོ་བཞིན་བཟང་མ༔ བུ་མོ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ཕོ་ཉ་མོ༔ མཆེ་བ་མ་དང་འཇོམས་པ་མ༔ ལེན་དང་སྲིད་སྐྱེ་རྒ་ཤི་དག༔ འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང༔ གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་མང་མོད་ཀྱང༔ ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་ལུགས་ལས་བྱུང༔ ལུགས་ལས་ལྡོག་པ་མ་རིག་དག༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ འདི་ཡང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་མཐིང་ཁྲམ་ཤ་བ་ཞོན༔ དཔལ་ལྡན་སེར་ཞགས་རྟ་ལ་ཞོན༔ གངས་དཀར་དམར་ཐོད་བོང་བུ་ཞོན༔ འབྲོག་ཆེན་ལྗང་དབྱུག་རྔ་མོང་ཞོན༔ ཡུམ་ཆེན་དཀར་གྲི་སྟག་ལ་ཞོན༔ ཁ་རག་སེང་དགྲ་རྐྱང་ལ་ཞོན༔ མཁའ་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་དོམ་ལ་ཞོན༔ རྨ་རི་ལྗང་སྙིང་དྲེད་མང་ཞོན༔ ཀོང་བཙུན་དཀར་ཞགས་ཤ་བ་ཞོན༔ བཙན་རོལ་སེར་དྲིལ་གཙོད་ལ་ཞོན༔ སྨན་བཙུན་དམར་མཚོན་འབྲི་ལ་ཞོན༔ དྲིལ་སྙན་ནག་མོ་ལྕགས་སྤྱང་ཞོན༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་འབུམ་འབུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྒྱན་ཆ་དར་ནི་པུ་རུ་རུ༔ སིལ་སྙན་སྒྲ་བསྒྱུར་མང་པོ་སྒྲོག༔ ཨ་སུ་ར་སོགས་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་པ་རང་རྩལ་ཤར་བའི་ཚེ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོའི་ཡོན་གྱིས་མཆོད༔ འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ རང་སྣང་ལོག་ལྟའི་མུ་སྟེགས་དང༔ བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་བཅོམ་ནས་ནི༔ སྡིག་པས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད༔ ཆོས་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འཁོར་དང་སྙན་གྲགས་འཕེལ་བར་མཛོད༔ མངོན་སུམ་ཟང་ཐལ་མཐོང་བར་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རོ་རྐྱང་ལམ་ནས་དབུ་མར་གཤེགས༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ ཡ་ཧི་གཙྪ༔ བཅུ་དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་གླུ་དྲུག་ཐོབ༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཨོཾ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་འདུས་པ་ལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དཀར་གསལ་བྲོ༔ ཨོཾ་གྱི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ སྤྲུལ་སྐུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཨཱཾ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་པ་ལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་བྲོ༔ ཨཱཾ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ལོངས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་གསུང་དུ་རྒྱས༔ ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ་ཨཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་རི་རྒྱལ་རྩེར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐིང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཆོས་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུགས་སུ་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ༔ ང་རྒྱལ་ནང་ཁྲོལ་བརྡལ་བ་ལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེར་གསལ་བྲོ༔ སྭཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ ཉིད་སྐུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ་སྭཱ༔ ཧཱ༔ ཕྲག་དོག་རྩ་ཁམས་གཟིངས་པ་ལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྗང་གསལ་བྲོ༔ ཧཱ་ཡི་གླུ་བླངས་བརྡུངས་བྱས་པས༔ མངོན་བྱང་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ༔ ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དྲུག༔ བྲེང་ངེ་བ་དང་དུང་ངེ་བ༔ ཤབྡ་བ་དང་གརྟ་བ༔ ཅང་ཀ་ཏེའུ་དང་པང་ག་ཏེ༔ གླུ་དྲུག་བླངས་པས་དོན་དྲུག་འགྲུབ༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་དྲུག་རྫོགས་ཤིང༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ཡི་བྲོ་བརྡུངས་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོགས༔ ནང་གི་བྲོ་བརྡུངས་བདེ་ཆེན་འབར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཐིམ༔ གསང་བའི་བྲོ་བརྡུངས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ བདུད་དང་གོལ་ས་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ དོན་དམ་བྲོ་བརྡུངས་འཁོར་བ་འཇིག༔ སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སྭཱ་ལཾ་ཧཱ་ལཾ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཡཀྴ་ཏི་ར་ནན༔ སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ཡི༔ ཆེ་སྲི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་སྟོན་པ་ཡི༔ ཆུང་སྲི་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ རང་གྲོལ་རང་ངོ་མི་བལྟ་བའི༔ དགྲ་སྲི་ཟེར་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི༔ གོད་སྲི་ཀ་དག་ཀློང་དུ་མནན༔ སྡོད་གསུམ་གཟེར་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ ནོར་སྲི་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་མནན༔ ཐོབ་གསུམ་ཚད་དུ་མི་སྐྱོལ་བའི༔ ཕུང་སྲི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་མནན༔ ས་ལམ་རེ་དོགས་གཡེང་བའི་བདུད༔ གདིང་ཐོབ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་མནན༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ན༔ མནན་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ལྡང་མི་འགྱུར༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་འགྱུར་སྲིད་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་ས་གཞིར་གྱུར༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་རྒྱུན་ཆད་ན༔ སྲིད་གསུམ་གོ་ལྡོག་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ཞིང་ཁམས་སྟོངས་སྲིད་ན༔ མནན་པ་ལས་ཀྱང་ལྡང་བར་འགྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འཇིག་འགྱུར་བ་ན༔ ལས་དབང་གིས་ཀྱང་འཆི་མི་འགྱུར༔ མནན་ཏེ་གཏང་བར་མི་བྱ་བ༔ དོན་དམ་བདེན་པའི་བཀའ་ཡི་མཐུ༔ གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་ཉིད་དུ་ལྡང༔ དེ་ཉིད་འགྱུར་མེད་གཏོར་གཞོང་གིས༔ དོན་དམ་མནན་པ་དེ་བཞིན་གྱུར༔ བཅུ་བདུན་པ། རྩ་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་གི་འགྲོས་ལྟར་སྦྱར་ན་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་འཐད་པས། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་པ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་རྣམས་རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བྱའོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགག་མེད་རྩལ་གདངས་དགེ་བཅུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཀུན་ནས་མ་འདྲེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་ལྷུན་གྲུབ་ས་རུ་བསྔོ༔ རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བ་གློ་བུར་དྲི་མའི་ཆ༔ རང་སར་དྭངས་པའི་དགེ་རྩ་གང་ཡིན་པ༔ འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་རྩལ༔ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར༔ བཅིངས་དང་གྲོལ་མེད་བྲི་དང་གང་མེད་པའི༔ ཀ་དག་འབྱམས་ཀླས་གདལ་ཁྱབ་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བསྐྱར་མི་དགོས་ཏེ་རང་ངོ་ཤེས༔ འབྲེལ་ཚད་བྱང་ཆུབ་དོན་ལྡན་པ༔ མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཐོས་མཐོང་དྲན་པས་གྲོལ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །དེ་དོན་རང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་དབྱངས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ། །འབབས་ནས་རང་གྲོལ་དགོངས་པའི་གདིང་ཐོབ་ཤོག །འདིའི་གཏེར་གཞུང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་འདོན་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། དཀྱུས་སུ་མཁོ་བའི་ཛཔ྄་དམིགས་ཙམ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཚེ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-025&oldid=124072"


བཀོད་པ 50 – Genesis 50 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 50 – Genesis 50\n50:3 དྲི་ཞིམ་བྱུགས་པར་ཉིན་བཞི་བཅུ་འགོར་རོ། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ཕྱིར་ཉི་མ་བདུན་བཅུ་མྱ་ངན་བྱས་སོ།\n50:4 མྱ་ངན་བྱས་པའི་དུས་ཚར་བ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ལ་ངའི་ཞུ་བ་འདི་ལྟར་ཕུལ་ཞིག\n50:5 ངའི་ཕ་གྲོངས་པའི་སྔོན་ལ་ང་ལ་མནའ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག་གོ། དེའི་ཕྱིར་ངའི་ཕའི་ཕུང་པོ་སྦས་པར་ཡུལ་ཀ་ནན་ནང་ཡོད་པའི་དུར་ནང་ཁོང་ལ་སྦས་དགོས་པས། ང་འགྲོ་བར་གནོང་ཞིག་དང་། ང་ཕྱིར་ལོག་ཡོང་བར་བྱའོ།\nMy father made me swear, saying, “I am about to die: in my tomb that I hewed out for myself in the land of Canaan, there shall you bury me.” Now therefore, let me please go up and bury my father. Then I will return.’”\n50:6 རྒྱལ་པོས་ལན་དུ། ད་སོང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་བ་ལྟར་ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:7 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ཚང་མ་དང་། ཕོ་བྲང་གི་འགོ་བྱེད་ལྟེ་བ་རྣམས་དང་། ཨི་ཇིབ་གྱི་འགོ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོ་སེབ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིན་ནོ།\n50:8 ཡོ་སེབ་ཀྱི་ནང་མི་དང་། སྤུན་རྣམས་དང་། ཕའི་ནང་མི་རྣམས་མཉམ་དུ་སོང་ངོ་། ཁོང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཆུང་བ་རྣམས་དང་། ར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་རྣམས་གྷོ་ཤེན་ཡུལ་དུ་གནས་སོ།\n50:9 ཡོ་སེབ་མཉམ་དུ་མི་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་རྟ་ཚོའི་སྟེང་བཞོན་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ནི་མི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n50:10 ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཨ་ཏད་ཞེས་པའི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་སླེབས་པ་དང་། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བར་དུ་ཁོང་ཚོས་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱབ་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཉིན་བདུན་བར་དུ་མྱ་ངན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་བྱས་སོ།\n50:11 ཨ་ཏད་ཀྱི་གཡུལ་འཐག་ཡོད་སར་བྱས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་ཡུལ་མི་ཀ་ནན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས། ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེའི་ཕྱིར་ས་ གནས་དེའི་མིང་ལ་ཧ་བེལ་མིཛ་རེམ་ཞེས་བཏགས་སོ།\n50:13 ཁོང་ཚོས་ཡ་ཀོབ་ཀྱི་སྐུ་ཕུང་དེ་ཀ་ནན་ཡུལ་དུ་འཁྱེར་ནས། ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧི་ཏི་པ་ཨེཕ་རོན་ནས་ཉོས་པའི་ས་ཞིང་མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་མག་པེ་ལའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ།\n50:14 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་ཕ་དུར་དུ་སྦས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་ཨི་ཇིབ་དུ་ལོག་པ་དང་། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཁོང་གི་སྤུན་རྣམས་དང་། ཕ་ལ་དུར་དུ་སྦས་ཕྱིར་ཡོང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n50:15 ཁོང་ཚོའི་ཕ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་ཨ་ཇོ་ཚོའི་ཕན་ཚུན་ཁོང་ཚོས་སྔོན་ལ་ཡོ་སེབ་ལ་སྡང་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་ཆ་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོས་གང་བྱས་པ་དྲག་ཅེས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་སོ།\n50:16 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་ཚོས་ཡོ་སེབ་ལ་འདི་ལྟར་ལན་བསྐུར་བ། ང་ཚོའི་ཕས་གྲོངས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་སྨྲས་ཡོད།\n50:17 ཁྱོད་ཀྱི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་དེ་བཟོད་པ་གནང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡི་དཀོན་མཆོག་གི་གཡོག་པོ་ངེད་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ལན་འདི་འབྱོར་ནས་ཡོ་སེབ་ངུས་སོ།\n50:18 དེ་ནས་ཁོང་གི་ཨ་ཇོ་རྣམས་ཡོང་སྟེ་ཁོང་གི་མདུན་དུ་ཁ་འབུབ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ངེད་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཞུས་པ་དང་།\n50:19 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར། མ་འཇིགས་ཤིག། ང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་གནས་སྟངས་སུ་མེད་དོ།\n50:20 ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ངན་པ་བྱེད་ནའང་། དཀོན་མཆོག་གིས་བྱ་བ་དེ་བཟང་པོར་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་མི་མང་པོའི་སྲོག་སྐྱོབ་པར་མཛད་དོ།\n50:21 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོ་ང་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག ཁྱེད་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ལ་ངས་གསོ་སྐྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་ཚིག་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་སེམས་གསོ་བྱས་སོ༎\n50:22 ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕའི་ནང་མི་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཨི་ཇིབ་ནང་བསྡད་དོ། ཁོང་གྲོངས་སྐབས་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་ཡོད་པའོ།\nSo Joseph remained in Egypt, he and his father’s house. Joseph lived 110 years.\n50:23 ཁོང་གིས་ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་། ཁོས་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ་བོ། མ་ནསེ་སཱེའི་བུ་མ་ཀིར་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཁོང་གིས་མཐོང་ངོ་།\n50:24 ཁོང་གིས་རང་གི་སྤུན་རྣམས་ལ། ང་ནི་ཤི་བའི་དུས་ལ་རན་སོང་། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཚོ་སྐྱོང་གནང་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་འདི་ནས་བཏོན་ཏེ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་ཡ་ཀོབ་ལ་དབུ་མནའ་བཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་འཁྲིད་པར་མཛད་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n50:25 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཨིསི་རཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལ་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཡུལ་ཀ་ནན་དུ་ཕྱིར་ལོག་འཁྲིད་སྐབས། ངའི་རུས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ།\n50:26 དེར་བརྟེན་ཡོ་སེབ་ལོ་ ༡༡༠ ལོན་སྐབས་ཨི་ཇིབ་དུ་གྲོངས་སོ། ཁོང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕུང་པོར་སྣུམ་དྲི་ཞིམ་དང་སྨན་ན་བླུགས་ནས་སྒམ་ཞིག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཞག་གོ།


Wylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba\nphyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 585-599 / Folios 17a6 to 24a2\nVolumes List > Volume 16 > Text #31 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 585-599. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba bzhugs so/ /. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 585-599. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་མོས་བའི་རྒྱུ་དང་། །རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྒྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nces 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang phyug gis mdzad pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i 'khrid yig gi 'chad thabs 'di'ang /_rang nyid kyis mos ba'i rgyu dang /_/rigs dang dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtshungs med bstan pa'i nyi ma 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po'i gsung gis bskul ba'i rgyen la brten nas/_dran pas snying gi gdung sel khyab bdag zha lu blo gsal bstan skyong gi bzhed pa ji lta ba tshig sbyor brjod bde ba'i lam du drangs te/_'khos med kyi bya bral ma Ni pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpalewaM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser zhi ba zhes pa sa mo bya'i lo'i dbo zla ba'i dkar phyogs kyi dga' ba dang por grub par bgyis pa'i dge bas zab lam 'di nyid bskal ba rgya mtshor 'tsho zhing gzhes pa'i rgyur gyur cig\nLine 1:༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/phyag rgya chen po sems nyid ngal gso’i ’khrid kyi ’chad thabs bla ma'i zhal lung bdud rtsi'i snang ba bzhugs so/ /\nLeft side print: མ ཁྲིད་ བཅུ་བདུན་ སྐོར་\nma khrid bcu bdun skor\nRight side print: 585\nགཡོན་: མ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) སྐོར་\nLeft: ma khrid (tibfolio#) skor\nBegin-End Pages (Western): 585-599\nEnd Tibetan page and line #: 24a2\nNumber of lines per page:7(2 page of 2)\n[[notesforsearch:: The Mahamudra Resting Your Mind Root Text Combined with Quotations from the Sutras by Jamyang Khyentse Wangpo. Set down according toateaching by zha lu blo gsal bstan skyong that was requested by 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po. | ]]\nXXX ༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁྲིད་ཀྱི་འཆད་ཐབས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་ཞལ་ལུང་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཡི། །འཆད་ཐབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ། །དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཁྲིད་པའི་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་\nXXX སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས་དེ་རིང་སློབ་མ་ལ་འཕོགས་རྒྱུའི་དམིགས་ཐུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྒོམས་རྗེས། ལམ་ཐུན་མོང་པས་བློ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་རང་རང་གི་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ཕུལ་བའི་བར། སློབ་མ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ཚར་གཅོད་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཤུབ་བུར་བཟླ། དེ་ནས་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གདམས་པར་བྱའོ། །འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་པོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང༌། སྐྱེས་པ་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་ཉེ་བར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །རབ་ཏུ་དྭངས་ལ་དྲི་མེད་བློས། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོར་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་ཡིད་མི་གཏོད་པ་སྣོད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། ཡིད་གཏོད་ཀྱང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གིས་མི་འཛིན་པ་སྣོད་ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་དང༌། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་\nXXX བཟུང་ཡང༌། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང༌། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེངས་ཡིད་བསྡུས་དང༌། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་སྣོད་དྲི་མ་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཏེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤངས་ལ། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་རང་ལ་ནད་པ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སྨན་པ། ཆོས་ལ་སྨན། ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་འདུ་ཤེས་བཞི་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དང་བཅས་པས་ཆོས་གསན་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་ན། སྐུ་ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དྲངས་པོར་གནས་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་བསམ་པར་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་གནས་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་དག་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ད་ལྟ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀྱང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྒྲོགས་པས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་པའི་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་ཡོད་སྙམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་གསན་པ་གནང་བར་ཞུ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་\nXXX འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། བརྗོད་བྱའི་ངང་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་དང་རྗེད་བྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང༌། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྣམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་སྐོར་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང༌། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། དེས་གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་བཟུང༌། དེས་རྗེ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ་\nXXX དེ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཞིག་གི་སྲས་སུ་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན། འཁྲུངས་མ་ཐག་ནས་དད་པ་དང༌། ངེས་འབྱུང་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤངས་ནས་བྷ་ག་བྷི་ཊ་རའི་གྲོང་དུ། གྲུབ་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་གསུམ་གསན་ནས། ཁ་སར་པ་ཎིའི་རི་བོར་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་བའི་མཐར། མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟན་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པ་ཎིའི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ཏེ་ད་ནི་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་འདི་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤིག་བསྟན་དུ་གསོལ་ཅེས་ཞུས་པས། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། ཞེས་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུབ་པར་གྱུར་པ་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་འདུས་པ་བཞིན། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཀའ་སྩལ་པ་གསན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་ཉི་ཤུ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཕྱིས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང༌། རང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་གྱི་ཚུལ་དུ་གནང་བ་ནས་བཟུང༌། བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ལགས། གཉིས་\nXXX པ་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལའང༌། ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་སྟེ། གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རང་ཉིད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རོལ་པས་འདུག་སྟེ་ཞེས་སོགས་ནས། དྲུག་སྐོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཞེས་པའི་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བསྡུ་ན་བཞི་སྐོར་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་དམ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་འདི་དག་གིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། སེམས་\nXXX ཅན་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། ཕ་མ་ཡང་ལན་རེ་ཙམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱིས་འདིའོ། །ཞེས་ཚད་གྲངས་བཟུང་དུ་མེད་པར་བྱས། ཕ་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་བཞིན་ཕན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་མུ་མཐའ་མེད་པར་འབྱམས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། སྙིང་རྗེའོ་སྙམ་ནས་བཞག་པས་མི་ཕན་པས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དུས་རིང་པར་མ་ཡིན་པར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དུང་བ་རེ་བསྒོམ་ཞིང༌། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དབང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ཚོགས་བསགས་པ་དངོས་ནི། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། ཞེས་པའི་མཚམས། མི་ཤེས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་\nXXX བཅས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གླེང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་དང༌། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜལ་ལ་ཀཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཅི་མང་དབུལ། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནག་སྔོན་འགྲོ་ལ་འབད་པ་དྲགས་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཁ་སྐོར་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་ཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་མལ་རྣམས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རླུང་རྔམས་བག་ཅན་རང་ཞིར་མ་སོང་གི་བར་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་ངལ་གསོ། རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེ་འང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སོགས་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམས་ལ་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་རམ། བཞི་སྐོར་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ལུས་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱ། མཐར་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་གསོལ་གྱི་ཚིག་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཐའ་སྐོར་གྱི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ། དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་ལམ་བཟང་པོ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས། འགྲོ་རྣམས་\nXXX བསྒྲལ་འདོད་སོགས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གསུམ་མམ། མི་ཤེས་ན་ཚིག་བསྡུས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང༌། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་ནས་བརྗོད་མེད་དུ་གནས་ཚད་བཞག །བར་དཀྱུས་ལྟར་གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འབེབས་པར་བྱེད་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན་གསུངས། བར་དཀྱུས་ལྟར། དེར་མ་ཟད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་གསལ་མ་ཐེབས་པའམ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གཞོན་ནུ་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་ལ། སྔགས་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའི་ཚབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་བ་མ་གཏོགས། གཞན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པ་དང༌། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་སྦྱང་བྱ་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉམས་སུ་བླང་\nXXX བའི་མཐར། ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང༌། །སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་ལམ་འཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་བསླབས་པས་མཚོན་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་དོ་ནུབ་ཐུན་གཅིག་དང༌། སང་ཐུན་གཅིག་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཉམས་ཁྲིད་ཐོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་དགོས། དོ་ནུབ་དང་སང་སྔ་དྲོའི་ཐུགས་དམ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་རྩམ་ལ་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གཉིས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉམས་བཞེས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་པ་དང་བརྒྱུད་འདེབས། མཎྜལ་སོགས་སྔར་བཞིན་རྗེས། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སོགས་ནས། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་བ་ལས། ཞེས་པ་ཡན་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་ལ། དང་པོ་ལའང་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ནས འབད་པ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཉིན་དང་པོའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་བསྐྱར་ལ། དེ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁར་སང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་བསྐྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན། ད་དེ་རིང་གི་འཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་དུ་འབུལ་བ་ནི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལའང་ས་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་\nXXX བཤད་པ། ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུས་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་དང༌། དཔྱད་དོན་དམིགས་པར་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གཉིས། ཕྱི་མ་ལའང༌། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། དེ་དག་གི་གེགས་བསལ་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། དང་པོ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ནང་ནས་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཐབས། བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་འདྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ལུང་རིགས་མན་ངག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་\nXXX ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ནས་ ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ་གསུངས་བར། གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ནས་ལྔ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། ནས་ ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པ་དཀྱུས་ལྟར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ཚུལ་དང༌། དཔྱོད་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ནས། སླར་ཡང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་པའི་ཚུར་གྱིས་ལན་གཅིག་བསྐྱར་ན། དོ་ནུབ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ནས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག །དེའང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟུང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཤེས་རབ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་དང༌། ཐབས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང་གློད་པ་ལ་བསླབ་པ་དང༌། གལ་ཆེའོ་གསུངས་པར་གཉིས་པ་ཐབས་བསྒོམ་པས། ནས གནས་གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་གསུངས་བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་ལ་གོམས་པ་ན། རིམ་གྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟན་པ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ཚུལ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་ཞིང༌། མཉམ་བཞག་དངོས་གཞིའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམས་པ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། ཐུན་\nXXX མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཡང༌། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྩི་དང་མ་བྲལ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་སྦྱོང་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་སོགས་ཉིན་དང་པོ་བཞིན་བརྗོད་ལ་གྲོལ། ཉིན་གསུམ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། འོ་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་ནས། ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་དངོས་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་མ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གྱུར་པ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་དངོས་ལའང༌། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང༌། དཔྱད་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་ནས། ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཉིན་གཉིས་པའི་རྒྱས་བཤད་བཞིན་དང། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཡུན་དུ་གནས་པའི་ཐབས་ནི། ནས། འབད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་ཁྲིད་ཡིག་གི་དཀྱུས་ལྟར། དེས་ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་རིམ་པ་འབུལ་བ་ནི། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། འདིའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང༌། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར། མཁྱེན་རབ་རྗེས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཉམས་གླུ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བཀླགས་རྗེས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ལུང་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་ཕུལ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་\nXXX གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱོན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམས་པ་ལུང་དང་བཅས་པ་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཟབ་མོ་རང་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་འཆད་སྤེལ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་རེ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང༌། བསྔོ་བ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་སོགས་གདབ་ལ་གྲོལ་ལོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བྱེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་དཔྱིད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་འཆད་ཐབས་འདིའང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་མོས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚུངས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འཇམ་དབྱངས་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པས་སྙིང་གི་གདུང་སེལ་ཁྱབ་བདག་ཞ་ལུ་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚིག་སྦྱོར་བརྗོད་བདེ་བའི་ལམ་དུ་དྲངས་ཏེ། འཁོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་\nXXX པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་ཞི་བ་ཞེས་པ་ས་མོ་བྱའི་ལོའི་དབོ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར་གྲུབ་པར་བགྱིས་པའི་དགེ་བས་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ།\nThe Mahamudra Resting Your Mind Root Text Combined with Quotations from the Sutras by Jamyang Khyentse Wangpo.\nSet down according toateaching by zha lu blo gsal bstan skyong that was requested by 'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan dpal bzang po.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso’i_’khrid_kyi_’chad_thabs_bla_ma%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snang_ba&oldid=49041"\nMkhyen brtse'i dbang phyug\n'jam dbyangs nam mkha' rgyal mtshan\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:37.


Trois siècles de tibétologie en France – Société Française d’Études du Monde Tibétain\nAccueilTrois siècles de tibétologie en France\nCette page reproduit le contenu de l’exposition intitulée « Premiers tibétologues en France », organisée par la SFEMT, qui s’est tenue à l’Inalco du7au 13 juillet 2019 à l’occasion de la 15e conférence de l’International Association for Tibetan Studies (IATS). Commissaires de l’exposition : Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, et Kunsang Namgyal-Lama. Pour accéder aux panneaux de l’exposition et en faciliter la lecture, cliquez sur le panneau de gauche avec les images ou le panneau de droite avec les textes et ils s’afficheront en mode plein écran.\nThis page presents the exhibition “France Earliest Tibetologists”, which was organised by the SFEMT and showed at Inalco at the occasion of the 15th seminar of the International Association for Tibetan Studies (IATS) held in Paris, July 7-13, 2019. The exhibition has been curated by Emanuela Garatti, Rachel Guidoni, and Kunsang Namgyal-Lama. To access the exhibition panels and make them easier to read, click on the left panel with the images or the right panel with the texts and they will appear in full screen mode.\nཧྥ་རན་སིའི་དུས་རབས་གསུམ་གྱི་བོད་རིག་པ།དྲ་ངོས་འདིར་SFEMTཚོགས་པས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡༣ ཉིན་པེ་རི་སི་ལ་ཡོད་པའི་Inalco མཐོ་སློབ་ལ་སྐོང་ཚོགས་ཞུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པ་དེ་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་སླར་ཡང་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ Emanuela Garatti དང་ Rachel Guidoni དེ་བཞིན་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བླ་མ་བཅས་ནས་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་ངོས་ནས་བརྗོད་དོན་རྣམས་བལྟ་ཀློག་བངེ་བའི་ཆེད་གཡོན་ངོས་ཀྱི་པར་ཡོད་ས་དེའམ་ཡང་ན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ས་དེར་མནན་ཙམ་གནང་ན་བརྗོད་དོན་དེ་དག་དྲ་ཤེལ་ངོས་སུ་ཆེན་པོ་འཆར་ནས་བལྟ་ཀློག་བདེ་པོ་ཡོང་གི་རེད།\nSFEMTཚོགས་པའི་ངོས་ནས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་པའི་”ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས།”ཞེས་པའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་སླར་ཡང་ད་ལམ་དྲ་ཐོག་ནས་འགྲེམས་སྟོན་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་གི་ཡོད། འགྲེམས་སྟོན་འདི་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་སྔ་ཤོས་གྲས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་རྣམ་པའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་ཧྥ་སྐད་དང་། དབྱིན་སྐད། བོད་སྐད་བཅས་སྐད་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་འདིའི་ཁ་སྐོང་དུ་ཧྥ་རན་སི་དང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བོད་རིག་པ་བ་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་དང་། ས་བཀྲའི་ལམ་ནས་པེ་རི་སིའི་བོད་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་ཡུལ། དེ་དང་ལྷན་དུ་SFEMTཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བཅས་ཀྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་འགྲེམས་སྟོན་ཞུས་ཡོད།\nPremiers tibétologues en France :\nAndré Migot (1892-1967)\nRolf Alfred Stein (1911-1999)\nYonten Gyatso (1932-2002)\nLes tibétologues retraités\nPour lire les biographies cliquez sur les miniatures ci-dessous.\nTo read the biographies, please click on the miniatures here after.\nCarte des lieux de la tibétologie à Paris et panneau de présentation de la SFEMT


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀིཤྣ་ཀ་པུར་མཆོག་བསྐྱར་འདེམས་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་དབུས་རྒྱུན་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་དབྱངས་འཛོམས་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྟོན་པ་ཚེ་ཕྱག་ཐབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་ལགས་བཅས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀི་ཤཎ་ཀ་པུར་ ༼Shri.Kishan Kapoor༽མཆོག་བསྐྱར་དུ་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ལ་འོས་འདེམས་བྱུང་པར་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་སར་རྡ་རམ་ས་ལར་ཡོད་པའི་གཟིམ་ཤག་དུ་ཆེད་བཅར་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་ཁོང་ལ་མཇལ་དར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་སྣེ་དྲང་ནས། ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དུས་དེབ་གཅིག་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་ཕྱག་དེབ་གཅིག་བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ། ད་ལྟའི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་ཕན་ཚུན་གསུང་གླེང་ཞིབ་ལྷུག་བྱུང་ཡོད། 04/02/2018 we the National Democratic Party of Tibet Central President Mr.Tsetan Norbu and Executive International Secretary Miss.Tsering Yangzom with NDPT’s advisor Tsecha Thupten Nyedak visit Shri.Kishan Kapoor’s residence to congratulate the re-elected Minister for Food,Civil Supply and Consumer with traditional scarf,one of the His Holiness the Dalai Lama’s book ( My Land and My People)and NDPT’s brochure, annual magazine. We thank the great support for Tibetans here in Himachal Pradesh and also thank you India for this profounded hospitality from the Govt.of India.Thank you India.\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཀང་ར་རྫོང་དཔོན་དང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ནས་ལས་ཁུར་གསར་བཞེས་གནང་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


བཀོད་པ 47 – Genesis 47 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 47 – Genesis 47\nDecember 30, 2021 December 27, 2021 Bro Brian.\n47:1 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ལྔ་རྣམས་འཁྲིད་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཡུལ་ཀ་ནན་ནས་ངའི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་རང་རང་གི་ནོར་དང་ར་ལུག་དང་བ་གླང་ཚང་མ་འཁྲིད་ནས་བསླེབས་འདུག ད་ལྟ་ཁོང་ཚོ་གྷོ་ཤེན་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་སོ།\n47:3 རྒྱལ་པོས་སྤུན་དེ་རྣམས་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ལས་ཀ་ག་རེ་བྱེད་དམ་ཞེས་དྲིས་པས། ཁོང་ཚོས། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ལྟར་ང་ཚོའང་ལུག་རྫི་ཡིན་ཞུས་སོ།\n47:4 ང་ཚོ་ཡུལ་འདིར་ཡོང་དགོས་པའི་རྐྱེན་ནི། ཡུལ་ཀ་ནན་ནང་མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ང་ཚོའི་ལུག་ཕྱུགས་ལ་ཟ་རྒྱུ་མེད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་གྷོ་ཤེན་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་ཆོག་པར་གནང་དུ་གསོལ་ཞུས་སོ།\n47:5 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡོ་སེབ་ལ། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་ཁྱོད་རྩར་སླེབས་ཡོད་པས།\n47:6 ཨི་ཇིབ་ཡུལ་འདི་དེ་ཚོའིི་ཡིན་པས། ཨི་ཇིབ་གྱི་ས་གནས་བཟང་ཤོས་གྷོ་ཤེན་མངའ་ཁུལ་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་གནས་སུ་བཅུག་ཅིག མི་འཇོན་པོ་འགའ་ཤས་ཡོད་ན་ངའི་ཕྱུགས་སྲོག་རྣམས་བལྟ་བའི་མི་བསྐོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\n47:7 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཕ་ཡ་ཀོབ་ལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མདུན་དུ་འཁྲིད་ནས། ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n47:8 རྒྱལ་པོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ཁྱེད་ལོ་ཇི་ཙམ་ཡིན་དྲིས་པས།\nAnd Pharaoh said to Jacob, “How many are the days of the years of your life?”\n47:9 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། ང་ནི་ལོ་ ༡༣༠ ལོན་པ་ཡིན། མི་ཚེ་འདིའི་ནང་ང་ཕར་ཚུར་མང་པོ་རྒྱུ་བའི་རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་དང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་མཐོང་བྱུང་། ངའི་མི་ཚེའི་ཚད་ནི་ངའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཚད་ལས་ཐུང་བ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་སོ།\n47:10 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བྱིན་ རླབས་གནང་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་སོང་ངོ་།\n47:11 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་ལ། གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་གྱི་རམ་སེསེ་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཀུན་ལས་བཟང་ཤོས་དེ་གནང་ངོ་།\n47:12 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་རང་གི་ཕ་དང་སྤུན་རྣམས་དང་། ཕ་ཡི་ཁང་པའི་ནང་མི་ཚང་མ་དང་ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་ཟས་སྤྲད་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་སོ༎\n47:13 མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཡུལ་ཚང་མའི་ནང་ཟ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཨི་ཇིབ་དང་ཀ་ནན་ནང་གི་མི་ཚོ་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པར་གྱུར་ཏོ།\n47:14 ཁོང་ཚོ་ལ་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་འབྲུ་བཙོང་ཞིང་། དངུལ་ཚང་མ་བསྡུས་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འཁྱེར་རོ།\nAnd Joseph gathered up all the money that was found in the land of Egypt and in the land of Canaan, in exchange for the grain that they bought. And Joseph brought the money into Pharaoh’s house.\n47:15 ཨི་ཇིབ་དང་ཀ་ནན་གྱི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་དངུལ་ཚང་མ་རྫོགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་དེ་ཚོ་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ། ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཟས་གནོང་ཞིག། དངུལ་ཚང་མ་རྫོགས་ཚར་བས་ང་ཚོ་ལ་འཆི་བ་ལས་སྐྱབས་རོགས་གནང་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n47:16 ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ལ། ཁྱོད་ཚོའི་དངུལ་རྫོགས་ཚར་ཡོད་ན་དུད་འགྲོ་ཚང་མ་ངའི་རྩར་འཁྱེར་ཤོག དེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ་ངས་ཁ་ཟས་སྟེར་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པས།\nAnd Joseph answered, “Give your livestock, and I will give you food in exchange for your livestock, if your money is gone.”\n47:17 ལོ་དེར་དེ་ཚོའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་འཁྲིད་ཡོང་བ་དང་། ཁོང་ཚོའི་རྟ་དང་ར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་དང་བོང་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ཁོང་ཚོར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ཁ་ཟས་གནང་ངོ་།\n47:18 ལོ་རྗེས་མར་མི་མང་རྣམས་ཡོ་སེབ་ཀྱི་རྩར་ཡོང་ནས། ང་ཚོའི་དངུལ་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་ཚར་བས། ད་ང་ཚོའི་ལུས་དང་ས་ཞིང་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གང་ཡང་མ་ལུས་པས། ཁྱེད་ལས་གང་ཡང་གསང་མི་ཐུབ་བོ།\nAnd when that year was ended, they came to him the following year and said to him, “We will not hide from my lord that our money is all spent. The herds of livestock are my lord’s. There is nothing left in the sight of my lord but our bodies and our land.\n47:19 ད་ང་ཚོ་གསོན་པོ་ལུས་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཟས་གནོང་ཞིག དེའི་ཚབ་ལ་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་ས་ཞིང་འབུལ་བར་བྱ། ང་ཚོ་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་བས། ས་ཞིང་མི་སྟོངས་བས་ཕྱིར་ང་ཚོ་ལ་ས་བོན་གནོང་ཞིག་ཅེས་ཞུས་སོ།\n47:20 དེ་ལྟར་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕྱིར་ཡུལ་གྱི་ཞིང་རྣམས་ཉོས་ཏེ། མུ་གེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་དམངས་ཚོས་རང་གི་ཞིང་བཙོང་བས། དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དུ་གྱུར་ཏོ།\nSo Joseph bought all the land of Egypt for Pharaoh, for all the Egyptians sold their fields, because the famine was severe on them. The land became Pharaoh’s.\n47:21 ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ས་མཚམས་གཅིག་ནས་གཞན་བར་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་ ཏུ་གྱུར་ཏོ།\n47:22 འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཉོས་སོ། གང་ལ་ཟེར་ན། སྔར་སྲོལ་བཞིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཕོག་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པས། ཞིང་བཙོང་མི་དགོས་སོ།\n47:23 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ། ཉིན་དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་རྣམས་ངས་ཉོས་པས་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་པ་ཡིན་ནོ། ཞིང་ལ་འབྲུ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་ང་ནས་ལེན་ཞིག\nThen Joseph said to the people, “Behold, I have this day bought you and your land for Pharaoh. Now here is seed for you, and you shall sow the land.\n47:24 ལོ་ཐོག་བསྡུ་བ་དང་ལྔ་ཆ་གཅིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་དགོས། ལྷག་འཕྲོས་དེ་ས་བོན་འདེབས་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་ནང་མིའི་ཆེད་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།\n47:25 མི་དམངས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོར་སྲོག་སྐྱབས་པ་གནང་བས་ཐུགས་རྗེ་དེ་ང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བར་ཤོག ང་ཚོ་རྒྱལ་པོའི་བྲན་གཡོག་དང་བྲན་མོར་འགྱུར་བར་བྱའོ་ཞུས་སོ།\n47:26 དེ་ནས་ཡོ་སེབ་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ལོ་ཐོག་ལྔ་ཆ་གཅིག་འབུལ་བའི་ཁྲིམས་བཟོས་པ་དེ་ཨི་ཇིབ་ནང་དེ་རིང་གི་བར་དུ་ཡོད་དོ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ས་ཞིང་ནི་རྒྱལ་པོར་མ་བདག་པ་ཡིན་ནོ༎\nSo Joseph made itastatute concerning the land of Egypt, and it stands to this day, that Pharaoh should have the fifth; the land of the priests alone did not become Pharaoh’s.\n47:27 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ས་གནས་གྷོ་ཤེན་གྱི་ཡུལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། དེར་ཁོང་ཚོ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་བྱུང་ངོ་།\n47:28 ཡ་ཀོབ་ཨི་ཇིབ་ནང་ལོ་བཅུ་བདུན་གསོན་པོར་གནས་པས་ཁོང་ལོ་ ༡༤༧ བར་བཞུགས་སོ།\n47:29 ཁོང་འཆི་བར་དུས་ཉེ་བས། ཡོ་སེབ་ལ་བོས་ནས་ཁོ་ལ། ང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ངའི་ཕུང་པོ་ཨི་ཇིབ་གྱི་དུར་ནང་མི་འཇུག་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བརླ་ཤའི་འོག་ཏུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག\n47:30 ང་ལ་ཨི་ཇིབ་ནས་འཁྱེར་ནས་ངའི་ཕུང་པོ་ནི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུར་དུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་ལན་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་ངས་བྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཞུས་སོ།\n47:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཡོང་ཞེས་མནའ་སྐྱོལ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པས། ཡོ་སེབ་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་ལོ། དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་རང་གི་ཉལ་ཁྲི་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་འབུལ་ལོ༎\nBible Study – Jesus the Messiah #012\nབཀོད་པ 48 – Genesis 48


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1051 of 1052\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༧ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ 2008 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 25 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༢༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nTwo men have died inasuspicious fire ataflat in south-east London.The pair were found after emergency services were called to Sterling Gardens in New Cross, on Sunday night. Both were declared dead at the scene.\nPage 1,051 of 1,052« First«...1,0481,0491,0501,0511,052»


Terdzo-JA-034 - Rinchen Terdzö\nlas byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod\nVolume7(ཇ) / Pages 867-878 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. las byang yon tan gter mdzod gsal bar byed pa'i lhan thabs dngos grub gter mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 867-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di ni paN chen sku mched kyi gter gzhung kho na las ma tshang kha skong du bsdebs pa'i tshul rig 'dzin chen po pad+ma phrin las kyi phyag bzhes ji lta bar rang bzo'i nongs pas ma gos par/_bde ba chen po pad+ma dbang chen gyi 'bangs su gyur pa'i rig 'dzin gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang dben kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel/\ngsal byed lhan thabs\n࿊ ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཆར། །ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་མཚོ་སྐྱེས་དབང་གི་རྒྱལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་རྒུད་པ་སེལ་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པ་དེར་བཏུད་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་འདོད་དོན་ཀུན། །བདེ་བླག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི། །གསལ་བྱེད་ལྷན་ཐབས་འབྲི་བར་བྱ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གང་ལས་འབྱུང་བ་གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་བཟང་པོར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རས་བྲིས་ལ་སོགས་པ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། བསྡུ་ན་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པར་མཉྫིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏོར་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་པད་འདབ་ལྔ་པ་ཡར་མར་ཁ་སྦྱོར་བར་དུ་ཟེའུ་འབྲུ། དེ་སྟེང་ཉི་གདན་སྲབ་མོ། དེ་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་མམ་བླ་གཏོར་ཟན་སྐྱུད་མ་རྒྱན་སྤྲོས་གང་ལེགས། སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ལྟར་བཤམ་ནའང་ལེགས་པར་བཤད། བྱང་གཏེར་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་འགྲུབ་ན་བཤམ་པར་བཤད་ཀྱང་། དཀྱུས་སུ་མ་གཟའ་རྡོར་གསུམ་ལ་དབུས་སུ་སྔགས་སྲུང་མ་སྙིང་གཟུགས་འཁོར་ཟུར་གསུམ་དྲུག་དང་མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་སུམ་གཤིབ། གཡས་སུ་ཁྱབ་མཇུག་གཡོན་དཀྱུས་མཐེབ་རིལ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རྡོར་ལེགས་གྲུ་བཞི་གཤམ་དཀྲིས་སྟེང་ནོར་བུ་མིག་གསུམ་ཅན། སྤྱི་གཏོར་རྩ་གསུམ་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་པོར་གསང་ཕྱི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། གཡོན་དུ་རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་བཙན་བཤོས་ཟུར་གསུམ་འཁོར་དྲུག་གམ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་གཞི་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཁ་སྐོང་མཐེབ་ཀྱུ་གང་མང་རྣམས་ཕྱག་ལེན་ལྟར་གྱི་རྩི་དང་རྒྱན་སྤྲོས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བཀོད་པའི་གཡས་སུ་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་རཀྟ་ཕབས་ལྡན། མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ་ཏེ་ཆུ་གསུམ་སྔོན་དུ་བྱས་པའི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས་སོགས་མཆོད་པ་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་ཅི་འབྱོར་བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་སུ་བྱ། དབང་རྐྱང་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་གཏེར་སྲུང་སྤྱི་གཏོར་གཅིག་ཙམ་ལས་མ་གཟའ་སོགས་སོ་སོར་མ་འབྱོར་ཡང་རུང་། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཐོད་རྔ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས་ཟུར་གསལ། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བཏང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རོལ་མོར་སད་པར་གྱུར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ༔ སྐྱབས་གནས་མཆོག་གི་སོགས་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཇུག་གི །སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཡན་བྱ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པས་ན༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་གཅོད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི་སྤོས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སོགས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བར་ལས་གཞུང་ལྟར། བདུད་རྩི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་བདུན། གཏོར་མ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན། རཀྟ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཉེར་མཆོད་རྣམས། ཨོཾ་ཨ་ཧཱ་ར་ཨ་ཧཱ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་རྣམས་བརླབ་པ་ནི། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་འོད་ལྔ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཞེས་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤམ་གྱི། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འདིར་བཞུགས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། བཞུགས་གསོལ་དང་ཕྱག་འཚལ། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་ཡིད་འོང་སོགས་ནས། པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚོགས་གཏོར་ལས་བླང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཕྱི་ནང་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་བསྙེན་པ། བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ །སླར་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་འཛིན་སྤྱི་འཛབ་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླས་མཐར། ལས་སྦྱོར་དམིགས་པ་བཅས། བཛྲ་གུ་རུ་ལ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝཱ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གང་མང་འདོན་ཞིང་གཞན་ཡང་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ལྕོགས་བྱའོ། །དེའང་གཞུང་ལས། བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི༔ ཚིག་དང་བླ་མའི་གསང་སྔགས་སྤེལ༔ ཞེས་པས། བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པའི་ཚིག་མཚམས་རྣམས་སུ། བཛྲ་གུ་རུའི་ཛཔ྄་རེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །གཏོར་མ་ལ་ཆབ་དང་བདུད་རྩི་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུ་བ་དང་། སོགས་ནས། རྟག་ཏུ་བདེ་ཞིང་དགའ་བདེ་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གཏོར་འབུལ་ལེའུ་ལྟར་བྱ། དེ་མཚམས་སྤྲོ་ན་བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད་ཟུར་གསལ། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སོགས་དང་། སྐུ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་སོགས་དང་། ཙི་དམར་ལ། ཀྱེ༔ ཕྱོགས་ཕྱོགས་དེ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་། བསྡུ་ན་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བྲན་ལ། བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་ཡིས༔ རྟོག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙུཥྨ་བེ་ཏ་ལི་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སོགས་ཚོགས་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་ལ། ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་བཞིར་བཅད་པའི་གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕུལ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་སོགས་ནས། སརྦ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔འི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་ཕུལ། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་དམ་བདར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམ་བཞི་སོགས་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བར་བརྗོད། ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་ནམ་མཁར་མཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་གང་འོས་ཤིག་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། ཀྱེ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རོལ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །ཚོགས་པས་ལན་དུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་རྣམ་པར་བྲལ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཙང་སྨེ་མེད་པར་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་རོལ། ཚོགས་བསྔོ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རང་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ གོང་དུ་བཤམས་པའི་ཚོགས་བཞི་པ་དང་། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་པ་བཅས་གཙང་བ་ཙོག་གཉིས་ཆར་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། བརྗོད་རྗེས་བསྲེས་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་ནི༔ ལས་ལ་གྲུབ་པ་མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་རིགས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབར་མ་དང་ནི་སྤོར་མ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལ༔ རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ་དུ་གསོལ༔ མ་མ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཁྲཾ༔ ཡཀྴ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཞེས་སོགས་དམ་བདར་ལྟར། རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་དེ་ནས་བཀའ་ནན་སྒྲོག་པའི་ཆད་མདོ་གཏོང་བ་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་བཏེགས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་འབྲུ་ཚོམ་དོར། ཐོག་ཁར་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཕུལ། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་སྣོད་ཆང་གིས་བཤལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ཕམ་ཕབ་བླུག །བདུད་རྩི་བྲན་ཅིང་། འཐོར་ནས་ཞུས་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ནག་མོ་དམར་མོ་དཀར་མོ་འབུམ་ཕྲག་རྣམས༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ལས་ལ་འབྲས་བུ་སྩོལ༔ མ་མཱ་ཁ་ཁཱ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་ཏ་ཏཱ་ཏེ་ཏཻ་སྲིང་འགྲོ་མ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུ་ནམ་མཁའ་མཐོང་བའི་སར་འཐོར་རོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་དབང་བཞི་བླང་། གཏོར་མའི་ལྷ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལོ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱཿས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ལ་ལྷག་ཆད་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་སྤྱི་འགྲེའམ་བྱང་ལུགས་གསུང་རྒྱུན་ལྟར་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སོགས། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས། རྟག་མཐའ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདལ་བ་ལ༔ སྤྲོ་དང་བསྡུ་བར་བྱ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བར་བྱ༔ བཛྲ་མུ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྙིང་པོར་ཟླུམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་མཐའ་གཉིས་བྲལ་བ་ལ༔ ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ སླར་ཡང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿ བསྔོ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་གིས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དགེ་སྤྱད་བསྐུལ་བཏབ་ཏིང་འཛིན་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ གཞན་དོན་དགེ་ཚོགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་དང་གསག་འགྱུར་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡིས༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མྱུར་འགྲུབ་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ས༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགག་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གསོལ་འདེབས་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ལྟར་རྒྱས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་ཕྱོགས་འདིར་དཀོན། །འདི་འདོད་འགའ་ཡང་ཁྱི་མཐོང་རྡོ་རྡེག་ཚུལ། །ཡིག་ཆ་བཟང་པོ་གང་ཟག་གྲགས་པས་བསླད། །དེས་ན་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་ཕྱིར། །འདི་བྱས་དགེ་བས་ཡང་སྲིད་ཀུན། །ཨོ་རྒྱན་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །གསང་གསུམ་རྣམ་ཐར་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གཏེར་གཞུང་ཁོ་ན་ལས་མ་ཚང་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་པའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་རང་བཟོའི་ནོངས་པས་མ་གོས་པར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རིག་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་དབེན་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-034&oldid=126088"\nThis page was last edited on 18 December 2018, at 22:06.


སྡེབ་ཐོན 34 – Exodus 34 – The Life of Yeshu\nMarch 25, 2022 March 23, 2022 Bro Brian.\n1གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། སྔོན་གྱི་རྡོ་ལེབ་དེ་དང་འདྲ་བ་གཉིས་བཅད་དེ། སྔར་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅག་པའི་རྡོ་ལེབ་དེར་བྲིས་ཡོད་པའི་ཚིག་འབྲུ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ངས་རྡོ་ལེབ་དེ་གཉིས་ཁར་བྲིས་རྒྱུ་ཡིན། 2སང་ཉིན་ཞོག་པར་ཁྱོད་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ང་དང་འཕྲད་ཕྱིར་རི་བོ་སི་ནཨེའི་རྩེ་མོར་ཡོང་དགོས། 3མི་སུའང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མི་ཆོག རི་བོའི་ཆ་ཤས་གང་དུའང་མི་སུ་ཞིག་མཐོང་མི་རུང་ངོ་། རི་བོའི་རྩ་བར་ལུག་དང་བ་ཕྱུགས་ཚོ་འཚོ་མི་རུང་ངོ་། 4དེ་ནས་མོ་ཤེས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་བཅད་པ་དང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་སང་ཞོག་སྔ་པོ་ནས་རི་བོ་སི་ནཨེའི་རྩེ་མོར་འཁྱེར་ཕྱིན་ནོ།\n5དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་མར་མེ་ཕེབས་ནས་མོ་ཤེ་དང་མཉམ་དུ་ལངས་ཤིང་། ཁོང་གིས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་དམ་པ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ངོ་། 6དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ཤིང་བཀའ་གནང་བ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་བརྩེ་སེམས་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། མྱུར་དུ་མི་ཁྲོ་བ་དང་། བརྩེ་གདུང་ཆེ་ཞིང་དམ་ཚིག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནོ། 7ངའི་དམ་བཅའ་དེ་མི་རབས་་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞིང་། ངས་དེ་ཚོའི་ཉེས་སྡིག་རྣམས་སེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕ་མས་བྱས་པའི་སྡིག་པའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་དང་ཚ་བོ་བཅས་པས་མི་རབས་གསུམ་བཞི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་ངེས་པར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n8དེ་ནས་མོ་ཤེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལུས་ས་ལ་སྒུར་ནས་གསོལ་འདེབས་ཞུས་སོ། 9ཀྱེ་གཅོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་དོན་དམ་དུ་ང་ལ་ཐུགས་མཉེས་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁྱེད་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཕེབས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། མི་མང་འདི་ཚོའི་སེམས་གཤིས་གྱོང་པོ་ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོའི་ངན་ལས་དང་ཉེས་སྡིག་རྣམས་ལ་བཤགས་པ་གནང་ནས། ང་ཚོ་ཁྱེད་རང་གི་མི་མང་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས་གནང༎\n10གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ངས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་དམབཅའ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རིགས་གཞན་སུ་ཞིག་གི་མདུན་དུ་མ་བྱས་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁོ་ཚོའི་མདུན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་ཇི་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་མི་ཚང་མས་མཐོང་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལ་ཟེར་ན། ངས་ཁྱོད་ཚོའི་དོན་དུ་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 11དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཁྱོད་ཚོས་སྲུང་དགོས། ཁྱོད་ཚོ་ཐོན་སྐབས་ངས་ཨ་མོར་པ་དང་། ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཧི་ཝི་པ་དང་། ཡ་བུ་སི་པ་རྣམས་ཐར་སྐྲོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 12ཁྱོད་ཚོ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཡུལ་དེའི་ཡུལ་མི་དང་འཆིང་སྒྲིག་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་རྙི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་དོ། 13ཁྱོད་ཚོས་དེ་ཚོའི་མཆོད་ཁྲི་དང་དེ་ཚོའི་དམ་པའི་ཀ་བ་རྣམས་གཏོར་བཤིགས་བཏང་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱའི་རྟགས་མཚན་དང་བཅས་པ་མེད་པར་བྱེད་དགོས།\n14ཁྱོད་ཚོས་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་འགྲན་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་བཟོད་བསྒོམ་བྱེད་མི་ཐུབ། 15ཡུལ་མི་དེ་ཚོ་དང་ཆིངས་ཡིག་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་དམར་མཆོད་འབུལ་སྐབས་ཁྱོད་ཚོའང་མགྲོན་དུ་འབོད་དེ་ཁོ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་ཕུལ་བའི་ཁ་ཟས་སོགས་ཟ་འདོད་བར་འགྱུར། 16ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཚོས་དེ་ཚོའི་བུད་མེད་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་རྒྱབ་སྲིད་པ་དང་། བུད་མད་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དད་པ་ཉམས་ཤིང་དེ་ཚོའི་ལྷ་རྟེན་སོགས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཉེན་ཡོད།\n18ངས་སྨྲས་པ་བཞིན་ཆི་མན་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཀྱི་དུས་ཆེན་དེ་སྲུང་དགོས། ཨ་བིབ་ཀྱི་ཟླ་བ་ལ་ཆི་མན་་མེད་པའི་བག་ལེབ་ཉིན་ཞག་བདུན་བར་ཟ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཟླ་བ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།\n19ཁྱོད་ཚོའི་བུ་སྔོན་སྐྱེས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་སྔོན་སྐྱེས་ཕོ་རྣམས་ང་ལ་བདག་པ་ཡིན། 20བོང་བུ་སྔོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ལུག་ཕུལ་ནས་བོང་བུ་ཚུར་བསླུ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚུར་བསླུ་འདོད་མེད་ན་དེ་ཚོའི་མཇིང་ཚིག་བཅག་དགོས། སྔོན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསླུ་རིན་འབུལ་དགོས་ཏེ།\n21ཁྱོད་ཚོས་ཞག་དྲུག་བར་དུ་ལས་ཀ་བྱས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ཞག་བདུན་པར་ལས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག ཞིང་རྨོ་བ་དང་རྔ་བའི་དུས་སྐབས་འཁེལ་བ་ཡིན་ན་འང་དེ་ཉིན་ལས་ཀ་རྩ་བ་ནས་བྱེད་མི་ཆོག\n23ང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བར་ཁྱོད་ཚོའི་སྐྱེས་པ་ཚང་མ་ལོ་གཅིག་ལ་ཐེངས་གསུམ་ཡོང་དགོས་ཤིང་། 24ངས་ཁྱོད་ཚོའི་མདུན་ནས་མི་རིགས་གཞན་རྣམས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོའི་ས་མཚམས་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དུས་སྟོན་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དེ་བཙན་དབང་བྱེད་མི་ཡོང་།\n27གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་བཀའ་གནང་བ། ཚིག་འདི་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་ཅིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་གཞི་བཞག་ནས་ཁྱོད་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་དམ་བཅའ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། 28མོ་ཤེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་མཚན་བཞི་བཅུ་གནས་ཤིང་། དེའི་རིང་ལ་བཟའ་འཐུང་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱས་སོ། དེ་ནས་ཁོས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ལ་དམ་བཅའི་ཚིག་འབྲུ་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་ཞེས་པ་དེ་བཀོད་དོ༎\n29མོ་ཤེ་རི་བོ་སི་ནཨེའི་ནས་བཀའ་ཁྲིམས་བཅུ་འཁྱེར་ནས་མར་ཡོང་སྐབས་ཁོའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་གི་ཡོད་དོ། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོས་དེ་ཤེས་ཀྱི་མེད་དོ། 30ཨ་རོན་དང་མི་ཚང་མས་མོ་ཤེ་ལ་བལྟ་བའི་སྐབས་སུ་ཁོའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་བས། དེ་ཚོ་འཇིགས་སྣང་གིས་ཁོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འགྲོ་མ་ནུས་སོ། 31འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་དེ་ཚོར་འབོད་པ་དང་། ཨ་རོན་དང་མི་སྡེའི་འགོ་འཛིན་རྣམས་ཁོའི་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་། མོ་ཤེས་ཁོ་ཚོར་གཏམ་བྱས་སོ། 32དེ་རྗེས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ཚང་མ་ཁོའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བསྡད་པ་དང་། རི་བོ་སི་ནཨེའི་སྒང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཚང་མ་མོ་ཤེས་ཁོ་ཚོ་ལ་སྤྲད་དོ། 33མོ་ཤེས་གཏམ་བྱས་ཚར་བ་དང་ཁོས་རང་གི་གདོང་ལ་ཁེབས་ཤིག་གིས་བཀབ་བོ། 34མོ་ཤེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གནས་པའི་དབུ་གུར་དམ་པའི་ནང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བར་བཅར་སྐབས་རས་ཁེབས་དེ་ཕྱེས་ཀྱི་ཡོད་དོ། ཁོང་ཕྱིར་དོན་ནས་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་མང་ལ་བཀའ་ཇི་ལྟར་ཕེབས་པ་ཆ་ཚང་བཤད་དོ། 35ཁོ་ཚོས་མོ་ཤེའི་གདོང་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དེ་མཐོང་ངོ་། མོ་ཤེས་སླར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་ཞུ་བར་མ་ཕེབས་བར་དུ་རས་ཁེབས་དེ་སྐྱར་དུ་བཀབ་ཀྱི་ཡོད་དོ༎\n21 “Six days you shall work, but on the seventh day you shall rest. In plowing time and in harvest you shall rest. 22 You shall observe the Feast of Weeks, the first-fruits of wheat harvest, and the Feast of Ingathering at the year’s end. 23 Three times in the year shall all your males appear before the Lord God, the God of Israel. 24 For I will cast out nations before you and enlarge your borders; no one shall covet your land, when you go up to appear before the Lord your God three times in the year.\n25 “You shall not offer the blood of my sacrifice with anything leavened, or let the sacrifice of the Feast of the Passover remain until the morning. 26 The best of the first-fruits of your ground you shall bring to the house of the Lord your God. You shall not boilayoung goat in its mother’s milk.”\nBible Study – Jesus the Messiah #034