ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༣ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཤེས་རིག་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། སྲིད་པའི་བོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་མཚོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེས་གསལ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་འདིར་གདོད་མའི་བོན་ལུགས་སུ་དར་བའི་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་གི་གོ་དོན་དང་། ནང་དོན་རིགས་དབྱེ། དེ་ཉིད་དར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས། གཏོ་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] གཏོ། བླ་གནས། སྲིད་པའི་བོན།\nདུས་རབས་བདུན་པ་ཡར་སྔོན་གྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྐོར་གཙོ་བོ་ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པས་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། ཞང་ཞུང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆགས་པའི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འདིས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་སྐོར་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། རྡོ་བརྐོས་དང་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གཏོ་མདོས་གླུད་གཏོང་གི་ཆོ་ག་དང་། དེ་ལས་སྔ་བའི“བླ་གནས”ཡོད་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་དག་གི་གསང་གནད་བཀྲོལ་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་དགོས།\nགཏོ་གཞུང་དང་གཏོ་ཆོག་ཅེས་པའམ་ཆོག་རབས་ཞེས་པ་འདི་བོན་གྱི་ཐུན་མིན་ཐ་སྙད་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་བསྟན་བྱ་དང་བྱུང་རིམ་རྣམས་ནི་བོད་ཀྱི་ཡེ་སྲིད་དུས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་དང་། ཁུངས་སམ་གནས་སྟངས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལུགས་སུ་ངེས་འདུག གཏོ་ཡིག་གི་གཞུང་ལ་དཔྱད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་བས་ང་ཚོས་གནའ་རབས་ཀྱི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་གནས་སྟངས་དང་། ཤེས་རིག་གི་འཕེལ་རིམ་དག་ཞེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། དེ་འབྲེལ་གྱི་བོད་གདོད་མའི་གནས་སྟངས་སོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་ལོན་ཐུབ་པས་ན། གཤམ་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་ཁ་ཤས་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འདོད་དོ།།\nད་ཡོད་བོད་ཀྱི་མིང་མཛོད་དང་ཚིག་མཛོད་དག་ལས་གཏོ་ཞེས་པས་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་མགུ་བར་བྱས་ནས་དེ་དག་ལས་མི་ལ་བྱུང་བའི་གནོད་པ་ལྡོག་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ཞིག་ལ་གོ་བར་བརྗོད་ཡོད་ན་ཡང་། ད་ཡོད་བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་ཡིག་རྙིང་དང་གཏོ་གཞུང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ནང་དོན་གསེད་འགྲོལ་བྱས་པ་ལས། གཏོ་ཞེས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འཚོ་སྡོད་བྱས་པའི་མི་དང་རྟ་ཟོག་སེམས་ཅན་སོགས་གང་ལ་ཡང་བདེ་བའི་སྦྱིན་པ་སྤྲོད་ནུས་པའམ། མི་འདོད་ནད་དང་སྲི་ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལྡོག་ནུས་པ། དེ་བཞིན་གནོད་པའི་རིགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གཡང་གི་རིགས་འགུག་པར་བྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་ཚད་གཏོ་གཞུང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་རུང་ངོ་།།\nབོན་གྱི་སྟོན་པ་རབས་དགུར་②འདོད་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡན་དུ་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་③ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲོལ་དུ་ཚུགས་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་གཙོ་བོ་གཏོ་ཡི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ནས་གཏོ་ཞེས་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་ལ། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་མདོ་རྒྱས་པ་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ལས་སྟོན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཧོས་བཟའ་རྒྱལ་མེད་མ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ལ་གཏོ་བུ་འབུམ་སང་སམ་ཚུལ་མིང་དུ་དྲང་སྲོང་རྒྱལ་བ་ཞུ་བ་སྟེ། གཏོ་བུ་འབུམ་སང་གིས་རྒྱུའི་བོན་དར་སྤེལ་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར། ཤེས་རིག་གི་སྲོལ་གཏོད་པའམ་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཁྱབ་སྤེལ་དུ་གཏོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ནས་རིམ་གྱིས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་ཞེས་ཆགས་པ་སྟེ། གཏོ་ཞེས་པ་ཐོག་མའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཞིག་ནས་རིམ་གྱིས་གཏོ་དང་གཏོ་ཆོག གཏོ་དཔྱད་དང་གཏོ་འབོད། གཏོ་སྒྲོ་དང་གཏོ་སྒྲོམ་སོགས་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཇི་སྙེད་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་གཏད་དང་གཏོད་དང་གཏོར་མ་དང་གཏེར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་རྙིང་གྲས་རྣམས་བྱུང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཞང་བོད་གནས་རབས་ཀྱི་བརྡ་ཆད་ཚིག་མཛོད་》④ཅེས་པའི་ནང་དུ་གཏོ་ཞེས་པ་ལ་སོ་དོན་གཉིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་ལས། གནོད་པ་བཅོས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོའི་ཚིག་མཛོད་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་གདངས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག སྤྱི་ལོ་2010ཡས་མས་ལ་ཀན་ལྷོའི་ས་ཆ་ཁག་ནས་གཏོ་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་བོད་ཁུལ་སོ་སོའི་དམངས་ཁྲོད་སོགས་སུ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་ཡོད་པའི་གཏོ་གཞུང་རྣམས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་པ་ལས། གཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་ད་དུང་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེར་མངོན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་མཚོན་པའི་ཤེས་རིག་གི་ནང་དོན་ལ་ད་དུང་གོ་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་པ་གསལ། ཁ་ཅིག་གིས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འགྲོལ་ཞེས་གཏད་བྱད་ཅེས་སུ་གྲགས་པའི་གོ་དོན་དེ་གཏོ་ཁོ་ནའི་ནང་དོན་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་དེ་ནི་གཏོའི་གཞུང་ལུགས་སམ་གཏོའི་རིག་གནས་ཞེས་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ནི་རྒྱུ་བོན་རིགས་བཞིའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཞིང་། བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལུགས་དབྱེ་སྲོལ་བྱས་ན་ཆབ་ནག་སྟེ་སྨྲང་དང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་སུ་གཏོགས་སོ།།\nནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ལྷ་གཉན་ཀླུ་སོགས་རང་རེའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐུ་དབང་དང་ལྡན་པ་དེ་རིགས་ལ་གཏོད་ཟེར་བ་དང་། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་མིས་བྱ་བྱེད་གང་རུང་གིས་ཕོག་ཐུག་བྱས་པ་ལས་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གདོན་ཟེར། གདོན་སེལ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་གཏོ་⑤ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། མི་རྣམས་ཀྱིས་གཏོད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་རྐྱེན་གྱིས་བྱད་ཁ་དང་་རྦོད་གཏོང་སོགས་བཀྲ་མི་འིས་པའམ་ན་ཤི་རྐྱེན་ཅི་རིགས་ཀྱི་མཐུ་ཁ་བསྟན་པ་ལ། དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་གཏོ་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་བྱུང་བར་བཤད་ལ། དེའི་སྐོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་འགྲོལ་ཞེས་གཏད་བྱད་ཅེས་པའི་ནང་དོན་བཞིན་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ཀྱི་གླེགས་བམ་གཉིས་པའི་ཁྲོད་མང་དུ་བཀོད་འདུག དེ་ལྟར་ན་གཏོད་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ལས་གཏོ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་ཞིང་། གཏོད་ཡོད་པ་ཁས་ལེན་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་གཏོ་གཞུང་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན་འདུག་གོ།\nགཏོ་ཞེས་པའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོས་དང་། གླུད། ཡས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་སྔ་རབས་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ་དེས། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བོན་པོ་མ་ཟད། ཤཀྱའི་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་ལ་འདྲེས་ཡོད་པའི་དད་མོས་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nཆོག་ཅེས་པ་དེ་ཆོ་གའམ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པ་རྒྱུའི་བོན་རིག་བཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་ལས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཆོག་ཅེས་པ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཟོར་ཡང་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཆོ་རབས་ཞེས་པའི་ནང་དོན་དང་གཅིག་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་ཆོ་རབས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སམ་བྱུང་རབས་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་དགོས། ཆོ་རིགས་ཞེས་པ་དེ་བརྡ་རྙིང་དུ་ཕའི་རིགས་རུས་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་བྱུང་ཁུངས་ཡང་ཞང་ཞུང་གི་སྔ་རབས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་གསལ། རབས་ཞེས་པ་དེ་དུས་རབས་བཅུ་བའི་མཇུག་གི་བོན་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་གཞུང་རྣམས་ནས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཤད་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་བཞིན་ཡོད་ན་ཡང་། སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་《གནག་རབས་》ཟེར་བ་དང་།《བྱོལ་རབས》 《གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་རབས》《རྔ་རབས་》⑥ཟེར་བ་སོགས་ནི་རྣམ་བཤད་ཅེས་པའམ་གཞུང་ལུགས་ཞེས་པའི་དོན་གྱི་མཚོན་བྱེད་དུའང་གྱུར་ཡོད།\nདེ་ཡི་ཕྱིར་ན། གཏོ་དང་ཆོ་ག རབས་ཞེས་པ་གསུམ་སྔ་རབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་སྙད་ཆེས་རྙིང་བ་གསུམ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། གཅིག་བྱས་ན་དེ་དག་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བརྡ་ཆད་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ང་ཚོས་བློ་དཔོག་བྱས་ཆོག་སྙམ། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》བྱུང་བ་ནས་གཏོ་ཞེས་པ་དང་ཆོག་ཅེས་པ་གཉིས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་གཏོ་ཆོག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོ་ཆོག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་པ་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བལ་ཡུལ་སོགས་སུའང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། 《མདོས་ཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ》《ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ》《ཤ་བ་རུ་རྒྱས་ཀྱི་མདོས》《མདོ་སྡེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ》《བདེར་གཤེགས་མདོ་ཆོག》 《རྣམ་དག་རྒྱུན་མཆོད་》སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བ་མ་ཟད། ཉེ་སྔོན་འཚོལ་སྡུད་བྱས་པའི་《དབལ་ཆེན་ཝེར་མའི་དགྲ་ཆོས་མྱུར་མ་སྲོག་ལོན་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ་》ཞེས་པ་དང་། 《ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མདའ་བསྟོད》《ཕྱེ་མར་མདའ་དར་བསྟོད་པ་》སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཕུ་རིའི་ཡིག་རྙིང་⑦ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་《ངན་སྔགས་བདག་པོའི་གཏོ་ཆོག》《སྲིད་པ་བོན་གྱི་བསྐང་གསོལ》《བྱ་ཁྱུང་གི་སྔགས་》སོགས་དང་། ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་ལན་ཀྲུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྨད་མདའ་ཚང་ཡུལ་ནས་རྙེད་པའི་གཏོ་ཡིག་⑧《ལྷ་དམུན་མདའ་ཁན་དབུ་ལགས་སོ་》ཟེར་བ་དང་། 《བར་བཅོད་སྟོང་སྔོན་དབུ་ལགས་སོ》 《སྲིད་པའི་མདའ་མོ་སྐྱུར་དའུ་ལགས་སོ》《ཀླུའི་གཏོད་བསོན་དབུ་ལགས་སོ》《སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་བཤག་པ་དབུ་ལགས་སོ》《སྲིད་པའི་ཕག་བ་སྲིན་སྐུལ་དབུ་ལགས་སོ་》ཞེས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བོན་གྱི་གཏོ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དུ་གཏོགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། འཇང་གི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་གཏོ་གཞུང་ཡིག་ཆ་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་བོན་གྱི་སྔ་རབས་གཏོ་ཡིག་གི་ནང་ཚན་ནས་ཆད་པ་ཡིན་འདུག དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། བོན་གྱི་སྔ་རབས་གཏོ་གཞུང་དེ་དག་གིས་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་ཡང་མངོན་གསལ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་དག་ལ་ད་དུང་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཚད་མི་འདང་བ་དང་། དེའི་རིན་ཐང་སྔོག་ཐབས་ལ་འབད་པ་ཆེར་སྐྱེད་བྱེད་དགོས་པས་ན། དེ་འབྲེལ་གྱི་གནད་དོན་ཁག་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་གལ་ཆེ།\nགཏོའི་ཤེས་རིག་དེའི་རྨང་གཞི་ནི་སྲིད་པའི་ཁམས་འདིར་རང་རེའི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཚོར་མི་ཐུབ་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་དང་། བར་སྣང་གི་གཉན། ས་གཞིའི་བརྟན་མ། རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རང་རེའི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ནའང་རང་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་འགྲོ་དེ་རིགས་ཀྱི་དབང་བོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་⑨དང་། དེ་དག་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ནི་གཏོའི་ཤེས་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཡོད་ཅིང་། གཏོ་ཆོག་གི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་སྲིད་པ་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཅུང་གལ་ཆེན་དུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་བྱེད་ལས་ནི་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན་པས་ན། བོད་མི་རིགས་སམ་དེ་ལས་སྔ་བར་ཞང་ཞུང་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་བ་གཙོ་བོ་དེའི་ཁུངས་ཀྱང་གཏོ་གཞུང་དར་བའི་རྨང་གཞིར་ཆགས་པ་ཡིན་སྙམ།\nཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། གཏོ་ཆོག་གི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་པའི་རི་ཀླུང་ཤིང་ནགས་ལ་སོགས་པར་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་འདི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་སྔ་ཤོས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཤེས་རིག་འཚོལ་དཔྱོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། རིམ་གྱིས་ཤེས་རིག་གི་མ་ལག་ལྡན་པའི་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོར་ཆགས་པ་སྟེ། བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲིད་པ་བོན་གྱི་ལྟ་དགོངས་དང་འབྲེལ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ། གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གྲུབ་ཆར་ཆགས་པའི་གནས་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་སྲོལ་འདི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་དང་། རིན་ཐང་གི་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བོར་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《ཀླུ་འབུམ་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བླ་འཁྱམས་པ་⑩ཞེས་པའི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་བོན་པོའི་ཡིག་རྙིང་《སྲིད་པ་སྤྱི་མདོས་》དང་སློབ་དཔོན་པད་མས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་《ལྷ་བསང་རྒྱགས་བརྔན་ཆེན་མོ་》དང་། 《མགོན་པོ་དགྲ་བླ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད་》ལ་སོགས་བོད་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་གཏོ་མདོས་ཀྱི་གཞུང་མང་དག་ཅིག་ན་བླ་དང་བླ་གནས་སོགས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་མང་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་གིས་བོད་སྔ་རབས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། ཤཱཀྱའི་དགོངས་དོན་གྱི་རིག་གཞུང་ལྟར་ན། བླ་དང་བླ་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སྐོར་ལ་ཁས་ལེན་མིན་གྱི་རྩོད་གཞི་ཅུང་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཡང་། སྔ་རབས་ཀྱི་གཏོ་གཞུང་འདི་དག་ནང་དུ་བླ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། བླ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཟད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་འདི་གཏོ་ཞེས་པའམ་གཏོ་གཞུང་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད།\nཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ལས་གཉན་ཤེལ་སྒོང་》⑾ཞེས་པའི་སྐོར་ནས་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་ནང་གི་ཆོ་ག་རིམ་གྲོ་སྤེལ་ལུགས་སོགས་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་དགོས་ན་བླ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དོན་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆགས་དགོས་པའི་སྐོར་གསུང་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་བླ་ཞེས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་བླ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ཅི་ཡིན་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་དགོངས་དོན་ཅི་ཡོད་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དེ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་ཡིན། བོན་གྱི་མཁས་ཆེན་ཉི་མ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཚེ་འགུག་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་བླ་ཞེས་པའི་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་གནད་དེ་ཉིད་གང་འགྲོ་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས་འགྲོ་སྲིད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏོ་ཆོག་གི་ཐབས་ཀྱིས་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གལ་སྲིད་བླ་རྟགས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ན། མར་གྱིས་བཟོས་པའི་མི་ལ་ཤྭ་བའི་མགོ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོས་ནས། དེ་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཁོར་སྐྱེད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་རྟགས་ཚུར་འགུག་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་མཆན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། བོན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་ཚང་གིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་སྒ་ཡི་བླ་རྟགས་ནི་ལུག་ཡིན་པ་དང་། ར་ནི་སྒོ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། ཤྭ་བ་ནི་ལྡོང་གི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། རྟའམ་རྐྱང་ནི་དབྲ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་པ། གཡག་ནི་འགྲུ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་རབས་ཀྱི་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་⑿ཟེར། གཏོ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་ལྟར་ན། བླ་རྟགས་ཞེས་པ་འདི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཚེ་སྲོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་སྟེ། བླ་ཞེས་པ་འདི་མིའི་ལུས་ལས་གྱེས་ན་གཞི་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཐིམས་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ངོ་བོ་གཞན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་མ་སིམས་པའི་སྔོན་ལ་གནས་ས་ཞིག་དགོས་པར་འདོད་པས་ན། རི་ཆུ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པར་བླ་གནས་ཞུགས་ཡོད་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ནི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《མདོ་གཟེར་མིག་》སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བླ་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཆགས་གྲུབ་བྱུང་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལས། མདའ་ཡིས་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་བླ་གནས་མཚོན་པ་དང་། འཕང་གིས་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་བླ་གནས་མཚོན་པ། དེ་བཞིན་འོད་ནི་ཕོའི་བླ་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟེར་ནི་མོའི་བླ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ། ཤྭ་བ་ཡིས་ཕོའི་བླ་གནས་མཚོན་པ་དང་། འཕྱི་བ་ཡིས་མོའི་བླ་གནས་མཚོན་པ། རྟ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་དང་། གཡག་དང་ལུག་ནི་སྐུ་དྲག་སོགས་ཀྱི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ། བ་གླང་དང་ར་སོགས་ནི་འབངས་མི་སེར་གྱི་བླ་གནས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་ལྟ་བུར་བཀོད་ཡོད། དེ་དག་གཏོ་གཞུང་སོ་སོའི་ནང་དོན་གྱི་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་། སྤྱིའི་ཆ་ནས་མིའི་སྲོག་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་ཞེས་པའི་གནས་སྟངས་བོད་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་ལྟ་སྟངས་ཁྲོད་དངོས་སུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མཚོན་ཡོད། དེ་བཞིན་གླིང་སྒྲུང་སོགས་སུ་བླ་ཁྱིམ་⒀ཞེས་བླ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་གནས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་འཕོ་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་ས་དེ་སྟོན་པར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། བླ་དེ་ཉིད་གནས་སའི་གཞི་ལ་བླ་མཚོ་དང་། བླ་རི། བླ་ཤིང་། བླ་རྡོ། བླ་མཁར། བླ་ཁྱིམ་ཞེས་པ་སོགས་ཡོད་པ་གཏོ་གཞུང་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་བྱུང་རིམ་ཁྲོད་ནས་རྟོགས་ཐུབ། ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་⒁བླ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིན། སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་བདལ་ཁྱབ་ཡིན་ཞེས་དང་། སེམས་ནི་མེ་དང་། ཡིད་ནི་མེ་འོད། བླ་ནི་མེའི་དུ་བའོ་ཞེས་གོ་བདེའི་སྒོ་ནས་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་གྱི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཡོད་པ་ལ། ཤཱཀྱའི་དགོངས་པའི་རིག་གཞུང་བསམ་བློའི་ཁྲོད་ནས་སེམས་སམ་རྣམ་ཞེས་ཞེས་པ་ལས་ཡན་གར་དུ་ཡོད་པའི་བླ་ཞེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་མི་ལེན་པས་ན། བླ་ཞེས་པའི་གདོད་མའི་ངོས་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་དང་གོ་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་སྲིད་སྙམ་སྟེ། དེ་ནི་ད་དུང་གཏོ་གཞུང་གི་ངོ་བོ་དང་བསྟུན་ནས་དཔྱད་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་ངེས།\nགཏོ་གཞུང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་སྟངས་ལས་གསལ་བོར་ཞེས་ཐུབ་པ་ལྟར། བླ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་གནོད་པ་གང་རུང་ཐེབས་པ་ལས་དེ་ཉིད་ལྡོག་ཆེད། མདོས་དང་གླུད། ཡས། སེལ། བསང་། དཔྱད་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་དར་ཞིང་། བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཆབ་ནག་གི་རིག་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ལས། ཆབ་ནག་སྲིད་པའི་བོན་པོ་ཡིས།། སེམས་ཅན་འགྲོ་ལ་ཕན་གདག་ཕྱིར།། མཉམ་གཉིས་བརྗེ་ལ་གླུད་རེ་བཟང་།། མཉམ་གཉིས་བརྗེ་བའི་མཚུངས་གཏོ་བྱ། ཞེས་པ་ལས་གཏོ་ཞེས་པ་དང་གླུད་ཞེས་པ་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདག་པའི་ཕྱིར་སྤེལ་བཞིན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གོ་བར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཕན་ཅི་ཞིག་གདག་པ་ནི་བླ་འགུག་ཚེ་འགུག་བྱེད་པ་སྟེ། གནོད་པ་གང་རུང་ལྡོག་ཐབས་བྱས་ནས་ཚེ་ཡི་རྒྱུན་བསྲིང་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ།།\nཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་དང་། དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ནས་ཐོན་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་སོགས་སུ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དག་ཅིག་ཐོན་པ་ལས། ཁ་ཤས་གནས་རི་དང་། ཁ་ཤས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ན། དེ་དག་ཞེས་འདོད་པ་ལ་བོན་གྱི་སྔ་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་དང་། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་དགོངས་ཅི་ཡིན་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་སྐོ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག དེའི་སྟེང་ནས་དངོས་བྱུང་གནད་དོན་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ལས། མི་སྣ་གང་རུང་དང་ས་ཆ་གང་ཡིན་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་བབས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་འབྲི་ཐབས་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་ལས་མ་འདས།\nམདོས་དང་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གདོད་མའི་དམར་མཆོད་ལ་སོགས་པའི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་གསེད་འགྲོལ་བྱེད་ཆོག་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་གཏོའི་ཆོ་གའམ་རིག་གནས་དེའི་སྔ་རབས་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པ་གསལ་བོར་མངོན། དམར་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ལ་ད་དུང་རྩོད་གཞི་མང་ན་ཡང་། ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བཀའ་ཤོག་ལ་སོགས་པ་ལས་བོད་དུ་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལའང་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་⒂འདུག་པས་ན། རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་ད་དུང་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མ་མཐའ་ཡང་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་གཏོའམ་གཏོ་གཞུང་ཞེས་པ་འདིའི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བོར་བསྟན་པ་སྟེ། བླ་བརྟེན་པ་དང་། གླུད་དང་མདོས་སྒྲུབ་པ། བསང་དང་གསོལ་ཀ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ནི་གཏོ་གཞུང་གི་རིག་གནས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུར་ཆགས་པ་མཚོན་ཡོད་པ་ཤེས་གལ་ཆེའོ།།\nགཏོ་གཞུང་གི་རིགས་དང་ནང་དོན་ལ་དེང་གི་ཆར་བོད་སྤྱིའི་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ནས་དད་མོས་སམ་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཙང་། རིག་གཞུང་ཅན་དང་གོ་རིམ་ཅན་དུ་དབྱེ་བསྡུ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ཁག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་བཞིན། འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་གནད་མི་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་ནས་རིགས་དབྱེ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན། ཐེག་པའི་རིམ་པ་ལ་རིགས་དགུ་རུ་དབྱེ་ཡོད་པ་ལས། གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་དང་། སྣང་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ། སྲིད་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ། འཕྲུལ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་འདོད།\nདེའི་ཁྲོད་ནས་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་ནང་དོན་ཁག་བཞི་ལ་དབྱེ་བ་སྟེ། པྲ་ལྟས་མོ་དང་རྣོ་མཐོང་རྩིས། ནད་གསོ་གཏོ་དང་འཆི་བསླུ་དཔྱད་བཅས་སོ།། མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཉིད་ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཁོངས་ནས་ནང་དོན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་། གཏོ་གཞུང་གི་སྒྲུབ་རིམ་ལྟར་ན། གོ་རིམ་ཞིག་དང་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་མོ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རྩིས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ། དེ་ནས་གཏོ་བྱེད་པ་དང་། སླར་དཔྱད་བྱེད་པ་ཡིན། གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་འདོད་སྟངས་ལྟར་ན། ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་གཤེན་ལོ་གཅིག་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱྭ་ཡི་གཤེན་པོ་ལེགས་སྦྱར་ཐང་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ནས་འཕེལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། གཙོ་བོ་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར། མོ་དེ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། ཡེ་སྲིད་འཕྲུལ་གྱི་ཇི་ཐིག ཡེ་མཁྱེན་སྒྲ་བླའི་མངོན་ཤེས། ཡེ་རྗེ་སྨོན་པའི་རྨི་ལམ། ཡེ་དབང་ལྷ་ཡི་བཀའ་བབས་དང་། རྣོ་མཐོང་རྩིས་ཀྱི་བོན་སྐོ་ལ་ཡང་རིགས་བཞི་སྟེ། གབ་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་། སྤར་ཁ་སྨེ་བའི་གླིང་སྐོར། འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཇུ་ཞགས་རྟེན་འབྲེལ་ལས་རྩིས། ནད་གསོ་གཏོ་ཡི་བོན་སྒོ་ལ་ཡང་ནང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་ཡོ་གཏོ། མདོས་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་བརྡོག་གཏོ། གག་གཉེན་བཟློག་པའི་ཐུན་གཏོ། མཉམ་ཉིད་གསུར་བའི་བརྗེ་གཏོ་དང་བཞི། འཆི་བསླུ་དཔྱད་ཀྱི་བོན་སྒོ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མཐོང་ལ་དཔྱད་པ། ངོས་འཛིན་རྩ་ལ་དཔྱད་པ། ཕན་གནོད་ཆུ་ལ་དཔྱད་པ། འཆི་སོས་ཁམས་ལ་དཔྱད་པ་དང་བཞི། ཕྱྭ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་འདི་ལ་ད་དུང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དགུ་ལ་སོགས་པའི་་སྒོ་ནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། 《མདོ་དྲི་མེད་གཟིག་བརྗིད་》ཁ་དུམ་པའི་ནང་དུ་ད་དུང་ཕྱྭ་གཤེན་མོ་བཞི་དང་། ཕྱྭ་སྲིད་སྐོས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་དོ།།\nསྣང་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ལ་གསུངས་ནས་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་བོན་གྱི་རིགས་རྣམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་བོ་གྱེར་སྒོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཐེག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར། དེའི་ནང་དོན་རྣམས་གྱེར་སྒོ་བཞི་ཡི་སོ་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆབ་ནག་སེལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཆབ་དཀར་འདྲེ་ཡི་སྒོ། འཕན་ཡུལ་གླུད་ཀྱི་སྒོ། དཔོན་གསེས་གཏོ་ཡི་སྒོ་ཞེས་སྒོ་བཞིའི་བྱེད་ལས་དང་ནང་དོན་རྣམས་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། དེ་ལ་ཡང་ཆབ་ནག་སེལ་གྱི་སྒོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་། ཐུགས་ཇར་གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་གཞུང་། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་དཔའ་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་། སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་སྨྲང་གི་གཞུང་སྟེ། ཆབ་ནག་ཆུ་བོ་གཞུང་བཞི་ཡང་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། དེ་ལས་སྲིད་པ་སྨྲང་ཆེན་སེལ་གྱི་གཞུང་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་སེལ་བཞི། རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་སེལ་བཞི། མཉམ་ཉིད་བསོལ་བའི་སེལ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས། ཐུགས་དཀར་གཉེན་པོ་ལྷ་ཡི་གཞུང་དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་སྟེ་ཡེ་སྲིད་ལྷ་གཞུང་དཀར་པོ། ཡེ་དབང་གཉན་གཞུང་ཁྲ་བོ། ཡེ་འདུལ་དམག་གཞུང་ནག་པོ། ཐུགས་ཀར་དགུ་ཁྲི་གླིང་མཁར་བཅས་དང་། དེའི་དང་པོ་ལྷ་གཞུང་དཀར་པོ་ལ་ནང་དོན་ལས་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། གཉན་གཞུང་ཁྲ་བོ་ལ་ལྷ་འཁོར་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། དམག་གཞུང་ནག་པོ་ལ་ལྷ་འཁོར་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད། ཐུགས་ཀར་དགུ་ཁྲི་ལ་ནང་དོན་དེ་དག་ཚང་མ་འདུས་ཡོད། སྒྲ་བླ་ཝེར་མ་དཔའ་ཁྲོམ་གྱི་གཞུང་དེ་ལ་སྒྲ་བླ་གཉན་གཞུང་དང་། ཝེར་མ་རྗེ་གཞུང་། ཅང་སེང་གཉན་གཞུང་། ཤུགས་མགོན་རྫི་གཞུང་བཅས་བཞི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་དོན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཚེ་ན། དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང་། དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ་དགོས་པ་དང་། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་⒃གྱིས་བརྡ་སྐྱེལ་གྱི་བྱེད་ལས་སྒྲུབ་དགོས་པར་བསྟན། དེ་བཞིན་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་སྨྲང་གི་གཞུང་ལ་ནང་དོན་བཞི་འདུས་ཏེ། བསྐལ་སྲིད་ཆགས་པའི་གཞུང་ཆེན། སྨོན་ལམ་མཁར་གྱི་གླིང་གཞི སྲིད་པའི་མིའུའི་རྒྱུད་འབུམ། མཚོན་མགོན་སྒྲ་བླའི་གཞུང་ཆེན་བཅས་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པའི་བྱུང་རབས་དང་། མི་རྒྱུད་དང་རྒྱལ་རྒྱུད་གྲོལ་བ་སོགས་དང་། བདེན་པའི་སྨྲང་གི་རབས་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།། ཆབ་དཀར་འདྲེ་དང་སྲི་ཡི་སྒོ་དེ་ལ་ཡང་ནང་དོན་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། འདྲེ་དགུ་སྐྱས་འདེབས་དང་སྲི་བཅུ་ཐུར་གནོན་གྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་བ་དེ་ལ་ཟེར། སྲིད་པའི་འདྲེ་དགུ་ནི་མཐོ་རུ་མི་སྟེར་དམའ་བའི་འདྲེ། ཡོད་དུ་མི་སྟེར་མེད་པའི་འདྲེ། ཕྱུག་ཏུ་མི་སྟེར་དབུལ་བའི་འདྲེ། ཕན་དུ་མི་སྟེར་རྨོངས་པའི་འདྲེ། གང་དུ་མི་སྟེར་སྟོང་བའི་འདྲེ། ཆགས་སུ་མི་སྟེར་འཇིག་པའི་འདྲེ། ཡག་ཏུ་མི་སྟེར་ཉེས་པའི་འདྲེ། སྐྱིད་དུ་མི་སྟེར་སྡུག་པའི་འདྲེ། འཕེལ་དུ་མི་སྟེར་འགྲིབ་པའི་འདྲེ་བཅས་དང་། སྲི་བཅུ་ནི། ཕོ་སྲི། མོ་སྲི། ཆེ་སྲི། ཆུང་སྲི། དར་སྲི། རྒན་སྲི། གཞོན་སྲི། ཐབ་སྲི། བྱིས་པའི་སྲི། བྱུར་གྱི་སྲི་དང་བཅུ་ལ་ཟེར། འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུ་ཡིས་མི་ལ་གནོད་པ་ཕོག་སྐབས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། ནད་རྣམས་དཔྱད་ཀྱིས་སེལ་བ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་གཏོ་ཡིས་སེལ་བ། ལྟས་ངན་ཡེ་འགྲོག་མཐུ་ཡིས་བཟློག་པ། གདོན་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་སྟོགས་ཀྱིས་འདུལ་བ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་གླུད་ཀྱིས་འཇོམས་པ། འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུ་སྐྱས་ཀྱིས་འདེབས་ཞེས་བཤད། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོ་བཞི་ཞེས་པ་ནི་འདྲེ་དགུ་བསྐྱལ་བའི་སྨྲང་གཏོ། སྲི་དགུ་གནོད་པའི་སྲི་གཏོ། གག་ཉེན་བཟློག་པའི་ཉེན་གཏོ། རྟེན་འབྲེལ་སྲིད་པའི་རྩིས་གཏོ་བཅས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། འཕན་ཡུལ་གླུད་ཀྱི་སྒོ་དེ་ལ་ཕོ་གླུད། མོ་གླུད། ཆུང་གླུད་བཅས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བཅུ་རེ་ཡོད། དཔོན་གསེས་ཕྱག་བརྙན་གཏོ་ཡི་སྒོ་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། མཁའ་ཡི་དབལ་མོ་བསྐང་གིས་བསྐང་། ཀློང་གི་དམ་ཅན་རྟེན་གྱིས་བརྟེན། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཏོ་ཡིས་བཅོས་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་འཁྲུག་པའི་ཡོ་བཅོས་དང་། འབྱུང་བ་འཁྲུག་པའི་འགྲམ་བཅོས། ཡེ་ངམ་འཁྲུག་པའི་བསྡུམ་བཅོས། ས་བདག་སྨེ་བའི་གླིང་བཅོས། གླུ་གཉན་གཏོད་ཀྱི་འགྲམ་བཅོས། སྣང་སྲིད་ཁ་བསྐང་ཞི་བཅོས་བཅས་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས་བཅོས་དསོས། དེའི་ནང་དུ་སྐད་གཅོང་དགུ་⒄ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།སྣང་གཤེན་ཐེག་པའི་གཞུང་དེ་ལ་ད་དུང་དམ་ཚིག་དགུའི་སྒོ་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་《གསང་བ་བསེན་ཐུབ་》ཅེས་པའི་བོན་གཞུང་ན་གསལ་ལོ།།\nསྲིད་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གཤེན་ལོ་བཞི་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་སྲིད་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་དར་བར་བཤད་ལ། གཙོ་བོ་གཤིན་པོའམ་ཤི་བོའི་བླ་ཡིད་སེམས་གསུམ་བདེ་གནས་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པའི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར། འདི་ལས་ཤེ་ཐབས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དང་། དེ་འདུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཞེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་སོ་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ཁ་ཅིག་ཏུ་བླ་དང་ཡིད་དང་སེམས་གསུམ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་རུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ནི་མེ་དང་འདྲ། ཡིད་ནི་མེ་འོད་དང་འདྲ། བླ་ནི་དུ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་པའམ། 《འགྲེལ་བཞི་》ལས། བླ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ཡིད་ནི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིན།། སེམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་གདལ་ཁྱབ་ཡིན།། མེ་དང་མེ་འོད་དུ་བ་འདྲ།། ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ད་དུང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་》ག་དུམ་པ་རུ་གསལ་བས་མང་དུ་མི་སྤྲོའོ།།\nའཕྲུལ་གཤེན་གྱི་ཐེག་པ་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དེ་ཉིད་གཤེན་ལོ་གསུམ་བཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཕྲུལ་གཤེན་གཙུག་ཕུད་ཞུ་བ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད། གཙོ་བོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་མཐུ་དཔུང་བསྐུལ་ཏེ་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཟེར་བ་དང་། ཐེག་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་དང་གསུམ་སྟེ། དོན་གནད་དེ་དག་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བོན་ལུགས་ལ་དག་བཅོས་དང་བྱེད་ཐབས་གསར་བ་མཛད་པའི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཏུ་ཡང་མངོན། ཐེག་པ་འདི་ཡི་རིམ་པ་ལས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སེལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དྲེག་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་དགྲ་བགེགས་ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་⒅གྱིས་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་⒆ལ་སོགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།\nཐེག་པའི་རིམ་པ་དགུ་བོ་དེ་ལ་དབྱེ་སྟངས་གསུམ་ཡོད་པ། ལྷོ་གཏེར་དང་། བྱང་གཏེར། དབུས་གཏེར་གྱི་ལུགས་གསུམ་དང་། དེ་གསུམ་རིགས་བསྡུ་བྱེད་སྟངས་གསུམ་ཡོད་པ་ཡང་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཐེག་པ། རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐེག་པ་བཅས་སུ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ནས་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པ་སྔ་ཤོས་རྒྱུའི་ཐེག་པའམ་རྒྱུའི་བོན་པོ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དུས་ཚུགས་གཏན་འཁེལ་དུ་ངོས་འཛིན་ཐབས་མེད་ཀྱང་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་ཀྱི་ཡར་སྔོན་ནམ། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཆེས་གདོད་མའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་ནི་གཏོ་གཞུང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་གྲུབ་སྟངས་དང་བརྗོད་གཞི་སྤེལ་སྟངས་ཀྱི་ངོས་ནས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་ད་དུང་སྣང་གཤེན་བལ་ཐོད་ཅན་དང་། འཕྲུལ་གཤེན་བལ་ཚོན་ཅན། ཕྱྭ་གཤེན་ཇུ་ཐིག་ཅན། དུར་གཤེན་མཚོན་ཆ་ཅན་ཟེར་བ་སོགས་བྱེད་ལས་སམ་དོན་གྱི་སྙིང་བོའི་སྟེང་གི་འབོད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད།\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུ་བྱས་པ་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་གཏོའི་རིགས་ལ་གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཏོ་དང་། རུས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཏོ། ཚེ་རིང་དུ་འཕེལ་བའི་གཏོ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་གཏོ། རླུང་རྟ་འཕེལ་བའི་གཏོ། བར་ཆད་སེལ་བའི་གཏོ། ལོ་ལེགས་ཡོང་བའི་གཏོ། འདས་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཏོ་བཅས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་སྤེལ་སྐབས་དང་པོ་དུག་ཕྱུང་བྱེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཚན་ཁྲུས། གསུམ་པ་མནོལ་བསང་བྱེད་པ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐོ་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་ཡོད། ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་《བསྒྲགས་པ་རིན་ཆེན་གླིང་གྲགས་》⒇ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མའི་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་ནི་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་ཞེས་པ་རྣམས་ཡིན་པ་སྟེ། ཡིག་རྙིང་དེ་ལས་ཐ་སྙད་དེ་དག་གི་བྱུང་ཁུངས་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ནི། བློན་པོ་ཟི་ནམ་སྟག་གུ་ན་རེ། རྗེའི་སྐུ་སྲུང་ལ་གཤེན་པོ་གཅིག་གཙང་རིགས་ལྷ་གསོལ་བ་ལ་བཞག་པས་ལྷའི་བཀའ་ཆད་མི་འོང་། གཞན་ལ་སྤྱུགས་པས་ཆབ་སྲིད་ལ་རང་དབང་ཡོང་བས་བཀའ་གྲོས་སྙུར་ཅིག་སྐད་དོ།། གྲུ་ཞ་གནམ་གསས་ན་རེ། བོན་ཤོས་ཀྱི་ལྷ་བོན་སྐོ་བཞི་སྐུ་སྲུང་ལ་བརྟན་པར་མ་བཞག་ན། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐུ་མི་རྟག་པའི་ཉེས་ཆེ། ལར་ཡང་གྲོས་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་གདའ་བས་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་འདི་སྟོན་པའི་སྐུ་གཤེན་གཅིག་མེད་ན་ལྷ་རྒོད་ལྕམ་རུ་མཐུར་བར་མཆིའོ། ། ཞེས་གླེངས་སོ། ཞེས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nབོན་གཞུང་རྣམས་སྒོ་བཞི་མཛོད་དང་ལྔའི་དབྱེ་སྲོལ་དེ་ལྟར་ན། ཆབ་དཀར་དང་། ཆབ་ནག འཕན་ཡུལ། དཔོན་གསས་དང་མཐོ་ཐོག་(21)ཅེས་ལྔ་སྟེ། གཏོ་གཞུང་གི་ནང་དོན་རྣམས་ནི་ཆབ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། ཆབ་ནག་གི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྨྲང་དང་ཆོ་གའི་སྐོར་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆབ་དཀར་གྱི་གཞུང་ལ་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཕྱོགས་འདུ་བ་དང་། འཕན་ཡུལ་ལ་ནི་འདུལ་ཁྲིམས་སྐོར་འདུ་བ། དཔོན་གསས་ལ་ནི་བློ་སྦྱོང་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་འདུ་བ་དང་། མཐོ་ཐོག་གི་ནང་དོན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དོན་འདུ་བར་བཤད། དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་དཀར་གྱི་གཞུང་རྣམས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡིན་པ་དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་གཞུང་རྣམས་མདོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡིན་པ་སོགས་ཤཱཀྱའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་དང་འབོད་སྟངས་ནས་ནང་དོན་བར་མཚུངས་པའི་ཆ་མང་དུ་ཡོད།《མདོ་གཟེར་མིག་》ལྟར་ན། མན་ངག་ལུང་གི་བོན་ནི་ཉུང་ལ་འདུས་པས་ལུང་། དཔོན་གསས་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་ནི་མང་ལ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད། ཆབ་ནག་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་ལྕགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག རྒྱས་པ་འབུམ་གྱི་བོན་ནི་དོན་ལས་རྒྱས་ཤིང་བསྡུས་པས་འབུམ། འཕེན་ཡུལ་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་ཟངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག ནག་པོ་བསྔགས་ཀྱི་བོན་ནི་དོན་ལ་སྔགས་པའི་བསྔགས། ཆབ་དཀར་སྡེ་རུ་བྲིས་ནས་དབུལ་གྱི་གླེགས་བམ་ནང་དུ་བཅུག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ཆབ་དཀར་དང་། ཆབ་ནག འཕན་ཡུལ། དཔོན་གསས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་མིང་གཞུང་ལ་ཐོགས་པར་ངེས་འདུག གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཐོན་དོན་ལ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་》(22)དུ་གཏམ་རྒྱུད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་བཀོད་ཡོད་དེ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོན་བསྣུབས་པ་ལ་རྨི་ལྟས་ཀྱི་ལམ་ནས་བོན་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་བསྣུབས་མི་ཉན་པའི་བརྡ་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།\nགཞན་ཡང་གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་དབྱེ་བ་འབྱེད་སྟངས་བྱས་ན། འབྱུང་འཁྲུག་བཅོས་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་དང་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་རྟེན་འཛུགས་སོགས་དང་། འཁྲུགས་པ་གནས་སུ་སྙོམས་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་དང་སྟོང་གསུམ་ཡོ་བཅོས། སྡེ་བརྒྱད་འགྲམ་སྡུམ་སོགས་དང་། ཧོས་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་སྟེ། སྟོང་རྒྱུང་གི་བླ་བསུ་སོགས་དང་། བབ་ཕུར་ཡུལ་གཉེན་ཟློག་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གྲི་ཁ་མཚོན་སྒྱུར། སྤྱང་ཁ་ཕྱི་བསྒྱུར། འདྲེ་དགུ་སྐྱེས་འདེབས་སོགས་དང་། པྲ་མཚན་རིག་པ་བསྣུན་པའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། མི་ནག་མགོ་གསུམ། རྨི་ལམ་གཏོ་སྒྱུར། ཤ་བ་རུ་མདོས། ལྟས་ངན་བརྒྱ་རྩའི་མདོས་སོགས་དང་། མཉམ་ཉིད་གསུར་བའི་གཏོ་ཐབས་དྲུག་ཅུ་སྟེ། གཤིན་རྗེའི་ཚང་མདོས། སྤར་ཁའི་ཟམ་མདོས། མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་སོགས་ཏེ་ཁྱོན་བསྡོམས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཡིན།\nད་དུང་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཏོ་ཡི་བོན་སོ་ལས་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་དེ། དེ་དག་ནི་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཡེ་སངས་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རོལ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་ལ་འཁོར་བའི་ཚོགས་སུ་སྐུ་གླུད་མདོས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས་ལོ་སྐོར་དང་། བདུན་ཟུར། བཞི་གཤེད། ཀག་བབ་པ་དང་སྤར་ཁམས། སྨེ་བ་བབ་པ། དགྲ་གཤེད་རྩུབ་པ་སོགས་ཆག་ཉམ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དགི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་གཏོ་བཅོས་རྣམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ནང་དུ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་རྒྱ་ལག་འོད་མ་ཞེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། གྲོང་དེ་གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་བོན་གྱིས་དམིགས་བསལ་དུ་འདོད་བཞིན་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད་པར་འདོད། གཡུང་དྲུང་དགུ་བརྩེགས་ཞེས་པའི་བརྩེགས་པ་རེ་རེ་ཡིས་བོན་གྱི་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལས་ཐེག་པ་རེ་རེ་མཚོན་པ་ཡང་ཡིག་རྙིང་ལ་ལའི་ནང་ཅུང་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད་ལ། རི་བོ་དེའི་རྩེ་མོ་ཆུ་འེལ་གྱིས་བརྒྱན་ཟེར་བ་ཡང་དོན་ལ་གངས་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་རྣམ་པ་དེ་མཚོན་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། རི་བོ་དེའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཁ་འབབ་ཆུ་བོ་བཞི་བཞུར་བཞིན་པ་སོགས་བསྟན་པ་དེ་ཡིས་དོན་ལ་རི་དེ་སྟོད་ཀྱི་གངས་དཀར་ཏི་སེ་ལས་འདའ་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕུག་དེད་ན་བོན་ལུགས་ཀྱི་འོལ་མོ་ལུང་རིང་ཞེས་པའི་ལྟེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསལ་བ་དེས་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞུ་བ་འདི་ཉིད་ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་མི་སྣ་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པར་ངེས།\nབོན་ལུགས་ལྟར་ན། ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ནི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་གཙོ་བོའི་གྲལ་ཡང་ཡིན། ཁོང་གིས་སྟག་གཟིགས་འོལ་མོ་ལུང་རིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ཐོག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁང་པ་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་སློབ་བུའི་འཁོར་ཚོགས་འདུས་ནས་སྟོན་པའི་བཀའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཚུལ་སོགས་འཁོད་ཡོད། སྟོན་པའི་བཀའ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་བྱེད་གཅིག་ནི་གོང་དུ་གླེང་བའི་གཏོ་ཡི་བོན་སྒོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་ན། 1.དབུས་སུ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་ལ་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་ཀོང་ཙེའི་མདོས། 2.རི་རབ་སྟེང་དུ་གནམ་ལོ་བདུན་ཟུར་རྟ་ལ་བསྐྱོན་པ་གཤེད་མདོས། 3.དཀར་གཏོར་དབུས་སུ་བཞག་པ་གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས། 4.རུས་སྤལ་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་དྲུག་བཞག་པ་ཡོ་བཅོས་མདོས། 5.རུས་སྦལ་སྟེང་དུ་གནམ་ལོ་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྨེ་བ་བསྐྱོན་པ་སྒམ་ཆིང་མདོས། 6.དབུས་སུ་མི་ལུས་ཟླ་བདག་མགོ་ཅན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་བ་ཟླ་ནག་བཅོས་མདོས། 7.སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་རང་གནས་བཀོད་ལ་སྦྱིན་བདག་སྤར་ཁ་གང་ཡིན་གྱིས་གོས་བཀོན་པ་གཏོ་བརྒྱད་མདོས། 8.མི་དཀར་ལྷ་གཡག་ལ་ཞོན་པ་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཡི་མདོས། 9.མི་ནག་ར་རོག་ལ་ཞོན་པ་ཐེའུ་རང་མདོས།10.མ་མོ་འབྲུག་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་མདའ་དར་འཛིན་པ་མ་མོའི་མདོས། ll.གླང་ཆེན་ལ་ངར་མི་ཞོན་པ་བེར་དོང་གསེར་ཐེབ་གྱོན་པ་ལག་ན་འགྱིང་དཀར་འཛིན་པ་དེ་ལ་ངར་མི་ཞྭ་གྱོན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱལ་མདོས། 12.མི་དམར་རྟ་དམར་ཞོན་པ་ཁ་བཞི་མིག་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཅིག་བཞག་པ་བཙན་མདོས། 13.བདུད་མི་ནག་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ་དར་ནག་དུང་འཛིན་པ་ལ་མི་ནག་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བ་བདུད་ཀྱི་ཞག་དཀྲོལ་མདོས། 14.ངར་མི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཞོན་པ་གཡབ་དར་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བརྒྱད་བྱས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བཟློག་མདོས། l5.བུད་མེད་ཕག་གི་མགོ་ཅན་ལ་བུད་མེད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་རང་ཐག་འཕང་ལོ་ཐེ་ཁོ་ཤ་ཁྲག་རྫ་མ་ལུང་དགུ་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བསེན་མོའམ་འདྲེ་མོ་བཀར་ཡས་མདོས། 16.ངར་མི་རི་བོང་ལ་ཞོན་པ་ལག་ན་སེར་བ་གཅིག་བཞག་པ་ལོ་ཐོག་གནོད་འཚེ་མདོས། 17.བུད་མེད་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བཞག་པ་མ་མོ་ཁྲག་མདོས།18. རྟ་ནག་ལ་མི་ནག་བསྐྱོན་པ་གཡས་སྟག་རལ་གཡོན་གཟིག་ཤུབ་ལག་ན་གྲི་བཟུང་བ་གཅིག་བཞག་པ་གྲེ་བོའི་མདོས། 19. དེ་མཐུན་པའི་བུད་མེད་ཞགས་པ་གྲེ་མོའི་མདོས།20.གླང་སྣ་ལ་སྤུ་གྲི་ཐོག་པ་ངར་མི་བསྐྱོད་པ་གཅིག་གཞག་པ་གླང་ཆེན་སྣ་བསྒྱུར་མདོས། 21སྤྱང་ཀི་ངར་མི་བསྐྱོན་པ་གཅིག་བཞག་ན་སྤྱང་ཁ་ཕྱིར་བསྒྱུར་མདོས། 22.བྱིས་གཟུགས་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བ་ཉེར་ལྔ་ལ་བྱིས་སྤུས་བརྒྱན་པ་ལ་ངར་མི་གླུད་བཞག་པ་བྱིས་ཆུང་འཕུར་མདོས། 23.ངར་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རལ་བུ་འཆང་བུ་བྱས་ན་སྲིའུ་གསོ་བའི་མདོས། 24.ངར་མི་དམར་པོ་གཡས་དམར་གཏོར་གཡོན་ཁྲག་རྐོང་འཛིན་པ་ཟན་དུམ་བརྒྱན་པ་ཟ་འདྲེ་བཀར་བའི་མདོས། 25.རྔ་མོང་ལ་མི་ནག་ཞྭ་ནག་གྱོན་པ་གཅིག་བཞག་ན་ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་མདོས། 26.ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་མདོས་ལ་རུ་སྦལ་གནམ་ལོ་བསྐྱོན།27.སྟོང་གསུམ་འཁྲུག་མདོས་མ་ཡོ་བཅོས་ལ་གཏོར་མ་བྱ་ཁྱི་ནག་མ་བསྐྱོན། 28.ཐན་རིགས་གང་བྱུང་ན་གཏོ་མདོས་དབུས་སུ་བཞག་ན་ཐན་བཟློག་མདོས། 29.གླང་ཕག་སྦྲུལ་མགོ་ཅན་མདོག་ནག་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན་ལ་གཤེད་རྗེའི་མདོས། 30.མཁར་ཐབ་སྟེང་དུ་མི་ནག་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན་ཞགས་པ་ཅན་མི་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བྱ་ནག་ཞུང་ལ་ལྡིང་བ་ཁྱི་ནག་བརྒྱབ་ལ་ཁྱི་རས་བདུད་ཞལ་བསྒྱུར་མདོས། 31.ཀླུ་སྔོན་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཀླུ་མདོས། 32.ཁྱབ་འཇུག་གཟུགས་ལ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུའི་བསྐོར་བ་གཟའ་མདོས། 33.བུད་མེད་བྲ་མཆུ་ལ་བུད་མེད་དགུ་བསྐོར་བ་མི་ཁའི་མདོས། 35.མི་ནག་རྟ་ནག་ཞོན་པ་དགུ་བུད་མེད་མྱ་ངན་ཁང་བར་ཞུགས་པ་མྱ་ངན་དགུ་མདོས། 36.སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གཟུགས་ལ་དཀར་གཏོར་ཡས་སྟག་དབུས་སུ་བཞག་པ་གཤེན་པོ་རང་གླུད་མདོས། 37.བྱི་སྦའི་རང་གཟུགས་ལ་མི་ཆུང་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་བྱིས་སྦའི་འཕྲུལ་མདོས། 38.མར་མེ་བཅུ་གསུམ་ངར་གླུད་དོན་ནས་གཏོང་བའི་མར་མེ་དོན་ཐར་མདོས། 39.ངར་མི་མི་དམར་རལ་པ་ཅན་ལ་ངར་མི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཤི་འདྲེ་བཀར་ཡས་མདོས། 40.ངར་མི་གཅིག་ལ་བྱ་ལྔ་ཁྲ་ལྔ་གཡས་གཡོན་ལ་བཞག་ལ་ཆུང་སྲིད་བཀག་མདོས། 41.བྱིས་སྦས་གཟུགས་ལ་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུའི་བསྐོར་བ་ཆུང་གླུད་མདོས། 42.མི་ལུས་གླང་མགོ་ལ་ངར་མི་གླུད་རང་གཟུགས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་བདུད་བཟློག་མདོས། 43. མི་གཟུགས་མདོག་ནག་ལྔ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་འཆི་བསླུ་མདོས། 44.ངར་མི་ནག་པོ་བརྒྱད་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐྱལ་བ་གདོན་དཀྲོལ་མདོས། 45.ངར་མི་གླུད་བཟུང་བ་གཅིག་རྡེལ་ནག་ཤོ་རྡེལ་བཞག་པ་ཡུལ་མདོས། 46.ནོར་ཕྱུགས་ལ་རང་གཟུགས་བསྐོར་བ་ཕྱུགས་གླུད་མདོས།47.སྦྱིན་བདག་རང་གཟུགས་ལ་ཚེར་མས་བྲབ་ལ་ནད་སྤོས་གདོན་སྤོས་མདོས།48.ནད་པའི་གཟུགས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་རྗེ་བོས་ཚུལ་དུར་མདོས། 49.བུད་མེད་རལ་པ་དམར་པོ་ལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་བསྐོར་བ་ནད་བདག་སྟོང་འཇོམས་མདོས། 50.ལམ་རྒྱ་གྲམ་ས་ལ་རྟ་སྤུ་བསྲེས་རྟ་གཟུགས་བྱས་ལ་རྟ་གླུད་མདོས། 5l.མི་ནག་རྟ་ནག་ཕག་སྦྲུལ་སྤྲེལ་གྱིས་བསྐོར་བ་གྲིབ་སེལ་དར་དཀར་མདོས། 52.རྫ་ནག་ནང་དུ་མི་ནག་མགོ་པ་ལག་ན་ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་རྨི་ལམ་གཏོར་བསྒྱུར་མདོས། 53.ངར་མི་གཟུགས་ཕྲ་ལ་སྲབ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བསེ་རག་བཀར་ཡས་མདོས། 54.མི་ནག་མགོ་གསུམ་པ་སེང་གེ་ཞོན་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྐྱ་མི་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་འདྲེ་ཁྲམ་བསྒྱུར་མདོས། 55.དཀྱིལ་འཁོར་གང་འཛོམ་དེས་ཆུང་ལ་མར་མེ་འཆང་བུ་ངར་གླུད་གཏེར་མ་འཐེབ་ཀྱུ་ཤ་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ངར་མི་རྫོངས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་མདོས། 56.བུད་མེད་སྔོ་ནག་འཇིགས་ཚུལ་ལ་གཏོར་མ་ངར་གླུད་བཅུ་གསུམ་བྱས་ལ་ཁ་འབར་མ་མདོས། 57.ངར་མི་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞི་ཁྲམ་ཤིང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏོར་མ་ངར་གླུད་ཐེབ་ཀྱུས་བྱ་བ་བརྒྱད་བརྒྱ་བཞིའི་མདོས། 58.ངར་གླུད་ལས་བཤོས་ཏིང་ལོ་མར་མེ་རྡོ་དཀར་ནག་དགུ་འཇུགས་པ་དགུ་ཡིས་བསྐོར་བ་དགུ་མིག་མདོས། 59.སྨེ་བ་དགུ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་གཟའ་སྐར་སོགས་རང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤར་ཁའི་སྤུང་མདོས། 60.སྤར་ཁའི་རང་གཟུགས་རུས་སྦལ་ལ་བསྐྱོན་པ་སྤར་ཁའི་སྒེར་མདོས། 61.སྤར་ཁ་གང་འདུག་ཁ་དོག་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས་པའི་ཐོག་ཏུ་གླུད་ཕོ་མོ་བཞག་པ་ཟམ་ནས་བརྒལ་ན་ཟམ་བསྐོས་མདོས། 62.བུད་མེད་དྲེལ་ལ་ཞོན་པ་དམར་གཏོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སུན་བཟློག 63.དམར་གཏོར་ལ་འུག་པས་བསྐོར་བ་འུག་གཏོ་མདོས། 64.དམར་གཏོར་ལྦ་ཡི་མགོ་རྒྱན་ལྦ་བཟློག་མདོས། 65.བཅའ་ཐབས་དངོས་གསལ་བརྒྱ་དང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པ་གཏོ་སྒྲོ་ཆེན་པོ་བཅས་སོ།། དེ་དག་གི་སྐོར་ནི་རྒན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་གནང་བའི་《བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཚིག་མཛོད་》ཅེས་པའི་ནང་དུ་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\nདེ་བཞིན་གཏོ་གཞུང་གི་ནང་དོན་ལ་ད་དུང་གཏོ་བཞི་ཞེས་ནང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་རུ་འདུ་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་སྟེ། རྩ་དཀར་འཕེལ་བའི་ཡར་གཏོ་ཞེས་པ་མི་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་གཏོ་རིགས་དང་། རྩ་ནག་འགྲིབ་པའི་མར་གཏོ། འདྲེ་སྲིན་བཀར་བའི་བྱུར་གཏོ། ལྷ་སྲིན་སྡུམ་པའི་བྱུར་གཏོ་བཅས་དང་། ད་དུང་དཀར་པོ་ཚངས་པ་ལས་ཀྱི་གཏོ། ནག་པོ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གཏོ། དམར་པོ་དམེ་མནོལ་ཐོག་གི་གཏོ། ཁྲ་བོ་སྲིད་པ་ཡོ་བཅོས་ཀྱི་གཏོ་བཅས་གཏོ་རིགས་བཞི་རུ་བསྡུ་སྟངས་ཀྱང་ཡོད་དོ།།\nགཏོ་ཡི་གཞུང་སྤྱི་ལ་ཐུན་མོང་གི་རིགས་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཏོ་གཞུང་གི་བྱུང་རིམ་ལ་ཐུན་མོང་རིགས་འདྲའི་གོ་རིམ་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཏོ་ཡི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གང་ཟག་དེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕ་རོལ་གནོད་གཏོང་མཁན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་འདུ་ཐབས་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nབྱུང་རིམ་གྱི་ཐད་ནས་བལྟས་ན། ཐོག་མར་བྱུང་རབས་ཀྱི་སྐོར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་ཞེས་པའི་ནང་གི་སྒྲུང་ཞེས་པའི་སོ་དོན་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་རྟོགས་སླ། 《མིའུ་རིགས་བཞི་ལྷ་སེལ་ལས་མཆོད་རྒྱས་པ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ་》ཞེས་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། ཐོག་མར་དཔོན་གསས་ལྷའི་ལུང་། ཕཱ་དཔལ་གསས་ཀྱི་བཀའ། གཡུང་དྲུང་སྲིད་པའི་བོན། ཞེས་ཐོག་མར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཚུལ་དང་། ཡབ་མེས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡབ་མེས་སམ་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་བྱད། འོག་གི་ཞོན་རྟ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཚུལ་གསལ་བོར་བརྗོད་ཡོད།\nརིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གོང་གི་གཏོ་ཡིག་དེ་ལས། ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་དབྱངས་བསྒྲགས།། ལྷའི་སྙན་དུ་འདོད་རྒུ་ཐོས།། སྲིད་པ་གུང་སངས་སྐུ་བཞེངས་པ།། དམེའི་མནོལ་བ་འགྱོད་དེ་བཤགས།། སྤོས་དཀར་དུད་པས་དམེ་བསང་ནས།། ལྷ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་བྱོན།། རྟེན་དུ་མདའ་བཟང་བྱ་རྒོད་དང་།། གཡུ་ཤུག་སྔོན་པོ་རྟེན་དུ་བཙུགས།། ལྷ་ཡིས་མགོན་སྐྱོབ་མི་ལ་བྱ། དུང་གི་སྟེགས་བུ་ཁ་ལ་བྱོན།། དེ་ལ་ལྷ་བོན་ཐོད་དཀར་གྱིས།། ལྷ་བསང་མཆོད་དགུས་ལྷ་ཡང་གསོལ།། ལྷ་ནི་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།། ཞེས་པ་ལ་སོགས།\nརིམ་པ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ལས་བཅོལ་ཞུ་བའམ་རྟེན་འཛུགས་པ་སྟེ། གོང་གི་གཏོ་གཞུང་དེ་ལས། དེ་ལྟར་ལས་ལ་རྟེན་བཙུགས་པས། ལྷའི་སྐུ་རྟེན་མཛོད། གསས་ཀྱི་འགྱིང་རྟེན་མཛོད། ལེའུ་གུའི་ཚེ་རྟེན་མཛོད། སྐུའི་མཁར་པ་མཛོད། གསུང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རི་བོ་མཛོད། གནམ་གྱི་ཀ་བ་མཛོད། ས་ཡི་ལྟེ་བ་མཛོད། རི་རབ་ལྷུན་པོའི་སྲོག་ཤིང་མཛོད། ཅེས་དང་།\nརིམ་པ་བཞི་བར་མཆོད་གསོལ་བྱེད་པའམ་བསྐང་གསོལ་ཞུ་བ་སྟེ། གོང་གི་གཏོ་གཞུང་ལས། དུང་གི་འབྲང་རྒྱས་གསུམ། ཤེལ་ལུག་དུང་ར་ཅན། སྨན་བཤོས་ཉ་མིག་ཅན། འབྲས་ཀྱི་བསང་ལུག་རྟེན། གསས་རྗེ་རུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་། རྩི་བཅུད་མར་གྱི་ཡ་གད་ཅན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲུ་བཅུད་བརྒྱན། ཐར་བཤོས་གྲུ་བཞི་ཉ་མིག་ལ། དཀར་མངར་བུ་རམ་ཕུད་ཀྱི་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་གསོལ་དུ་འདྲེན། བལ་གྱི་བུ་རམ་དང་། མོན་གྱི་རྒུན་འབྲུམ་དང་། རྒྱའི་ཇ་དང་། ཧོར་གྱི་ཁ་ཆང་དང་། སྟག་གཟིག་བདུད་རྩི་དང་། ཁ་ཆེའི་འབྲས་ཆང་དང་། ཞང་ཞུང་གི་གཡུ་འབྲང་དང་། བོད་ཀྱི་ནས་ཆང་དང་། དཀར་གསུམ་ཕུད་དང་མངར་གསུམ་རྩི།། ཞིམ་བཅུད་སྨན་ཕུད་བདུད་རྩི་དང་།། གསས་རྗེ་རུ་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་།། ལྕམ་དྲལ་རང་རང་འཁོལ་བཅས་དང་།། སྟོང་གསུམ་མགོན་ལྷ་དཀར་པོ་དང་།། སྲིད་གསུམ་གཤེན་ལྷ་འོད་དཀར་དང་།།ཁམས་གསུམ་འོད་ལྷ་སངས་པོ་དང་།། ཡེ་སྲིད་སངས་པོ་འབུམ་ཁྲི་དང་།། ཕོ་ལྷ་དུང་དཀར་ནང་བཞུགས་དང་།།མོ་ལྷ་མཆོང་དཀར་ནང་བཞུགས་དང་།། ཞང་ལྷ་གསེར་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།། སྤྱི་ལྷ་དངུལ་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།། དགྲ་ལྷ་ལྕགས་མཁར་ནང་བཞུགས་དང་།།ཕུ་ལྷ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ།། གཙང་མར་བཤམས་པའི་འབྲང་རྒྱས་ལ།། བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་བཅུད་ཀྱིས་གསོལ།།སྔར་བཅོལ་ལས་ཀྱི་གཏང་རག་དང་།། ད་བཅོལ་ལས་ཀྱི་བསྐུལ་མ་དང་།། ཕྱི་བཅོལ་ལས་ཀྱི་ནན་ཏན་དང་།།གསོལ་ཅིང་མཆོད་པའི་མཉེས་སྐོང་ནས།། ཅི་བསམས་ཐམས་ཅད་རེ་བ་བསྐོངས། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་།། དེ་བཞིན་གྱི་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་གཞན་ལས།། བསྟེན་ནི་དཀར་གསུམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད།། གསོལ་ནི་དམར་གསུམ་དོན་གྱིས་གསོལ།། མཆོད་ནི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་མཆོད།། དགྲ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཆོད།། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྲུང་མར་མཆོད།།མདའ་མདུང་རལ་གྲི་རྟེན་དུ་འཛུགས། གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་རྟེན་དུ་འཛུགས།། སྒྲ་བླ་དཔའ་བའི་མངའ་ཡང་གསོལ།། བྱ་བོན་བཅུ་གསུམ་འཕྲིན་ཡང་སྐྱོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ།། བསྐང་གསོལ་གྱི་ཚན་པ་དེ་གཏོ་གཞུང་གང་ཡིན་ཡང་ཅུང་རྒྱས་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་ཡང་མང་ཤོས་སུ་གཏོགས་ཡོད།\nརིམ་པར་ལྔ་བར་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། མཁའ་འགྱིང་དཀར་བོའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལེགས་པ།། དེང་འདིར་གསལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག། ཅེས་ལ་སོགས་པ་དང་།\nརིམ་པ་དྲུག་པའི་ནང་ནས་སྨོན་ལམ་བྱ་བ་སྟེ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་སྨོན་ལམ་མཐའ་བཙན་པར་གྱུར་ཅིག ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་བཀྲ་ཤིས། ས་ཕྱོགས་སུ་བྱིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཅིག དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་ཞི་ནས། འཇིག་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་ཤོག བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ།།\nགཏོའི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་བཞི་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། མོ་འདེབས་པ་དང་། རྩིས་བྱེད་པ། གཏོ་སྒྲུབ་པ། སླར་དཔྱད་འདེབས་པ་སྟེ། དེའི་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་དང་། ལག་ལེན་གྱི་སོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཡང་དང་པོ་དུག་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚན་ཁྲུས་བྱེད་པ། དེ་ནས་མནོལ་བསང་བྱེད་པ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། གཏོ་ཆོག་གམ་གཏོའི་གཞུང་ལུགས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་རབས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། དེའི་རིན་ཐང་སྔོག་འདོན་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་འགྲེལ་ཀློག་ཞིབ་མོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེང་གི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འོས་འགན་དུ་གྲུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་མཁྱེན་དགོས་པའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཟིན་ཞེས་སྐུལ་འབོད་ཡང་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།།\n① རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སློབ་གསོ་པུའུ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་《བོན་གྱི་གླེགས་བམ་འཚོལ་ཞིབ་དང་རིགས་དབྱེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་》 (ལས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་12YJC870007) དང་། རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་རྣམ་གྲངས་《བོན་གྱི་བཀའ་བརྟེན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་བརྡ་ཆད་དཔྱད་ཞིབ》 (ས་གཞིའི་རྣམ་གྲངས་12CTQ020) བཅས་ཀྱི་ལས་ཚན་ཡན་ལག་གཅིག་ཡིན།\n② སྟོན་པ་རབས་དགུ་ཞེས་པ་ནི་བོན་ལུགས་ཀྱི་འངོད་སྟངས་ལྟར་བསྐལ་ཆེན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་བྱོན་པའི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྟོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྣང་བ་རང་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཚེ་ལོ་འབུམ་གྱི་སྟོན་པ་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བ་ཀུན་འདྲེན་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། ཀུན་ཤེས་ཉོན་མོངས་དུག་བསྲེག་ནི་ཚེ་ལོ་དྲུག་ཁྲིའི་སྟོན་པ་དང་། ལེགས་པ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ནི་ཚེ་ལོ་བཞི་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཚེ་ལོ་ཉིས་ཁྲིའི་སྟོན་པ་དང་། བྱམས་པ་ཀུན་ཤེས་ཚེ་ལོ་གཅིག་ཁྲིའི་སྟོན་པ་ཡིན། གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ཚེ་ལོ་སྟོང་གི་སྟོན་པ་དང་། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་སྟོན་པ་སྟེ་དེང་གི་སྟོན་པ་ཡིན། འཆི་མེད་བྱམས་ལྡན་ནི་ཚེ་ལོ་བཅུ་བའི་སྟོན་པ་རུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ།།\n③ སྟོན་པ་གཏོ་རྒྱལ་ཡེ་མཁྱེན་ཞེས་པ་ནི་སྟོན་པའི་གཙོ་འཁོར་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་གཅིག་སྟེ། གཙོ་བོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དང་། འཁོར་མཚན་ལྡན་ཁྱེའུ་བཞི་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁྱའུ་ཆུང་། གཏོ་བུ་འབུམ་སངས། གསས་བུ་རྨ་ལོ། གསས་བུ་གཡུ་ལོ་བཅས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན།\n④ Yasuhiko Nagano;1;samten G.Karmay 《A Lexicon of Zhangzhung and Bonpo Terms》2003ལོར་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་དཔེ་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་གཏོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གོ་དོན་གཉིས་བཀོང་ཡོད་པ་ནི། 1.ཕན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནུས་པ་ལེགས་ཆ་བཅས། 2.གནོད་པ་བཅོས་ཤིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྔན་ཡོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཞིག་ཞེས་བཤད་ཡོད།\n⑤ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོང་》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་ l25ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ l996ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ཁོང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མི་རྣམས་གཏོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་རིགས་ལ་རྨོངས་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པའི་སྒོ་ནས་གཏོད་ཀྱི་རིགས་གང་རུང་ལ་ཕོག་ཐུག་ཤོར་རྐྱེན་གྱིས་གཏོད་གྱི་རིགས་རྣམས་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་ཏེ་བྱད་ཁ་དང་རྦོད་གཏོང་སོགས་བྱུང་བ་ཟློག་ཐབས་ལ་གཏོའ་ཤེས་རིག་འདི་དར་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཡོད།\n⑥ ཡིག་རྙིང་དེ་བཞི་ནི་བོད་ལྗོངས་མཚོ་སྨད་རྫོང་གཏམ་ཤུལ་དགའ་ཐང་འབུམ་པ་ཆེ་ཡི་མཆོང་རྟེན་ནས་ཐོན་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་སྲིང་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མི་སྣ་བདུད་བོན་དྲེང་ནག་ཆུ་ལྕགས་ཞུ་བ་དང་། ཐར་བོན་དྲུ་སྐྱོལ། གླུང་བོན་ངག་སྙན། དྲི་བོན་ར་ལྗགས་སྐྱི་རྒྱལ་སོགས་བྱུང་བ་ལས། སྔ་མ་གསུམ་གྱིས་གླུད་གཏོང་གི་ཆོ་ག་སྤེལ་བའི་ནང་དོན་རྣམས་སྟོན་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་དེ་ཡིས་མནོལ་དྲི་འདུལ་ཐབས་གྱི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཤད་སྟོན་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ། །\n⑦ ཕུ་རིའི་ཡིག་རྙིང་ནི་2002ལོར་བོད་ལྗོངས་སྙེ་ལམ་ས་ཆ་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་ཞིང་། 2007ལོར་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚགས་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་དཔྱང་ཞིབ་དང་དབྱེ་བསྡུ་བྱས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར།\n⑧ ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ལན་ཀྲུའུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནུབ་བྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་འབྲུག་ཐར་ལགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་གནང་ནས་མདའ་ཚང་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་རྟོགས་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཁུལ་གྱི་རྐ་ངོགས་ཁུང་ལུང་རིང་སྡེ་བ་ནས་བོན་གྱི་གཏོ་གཞུང་བཅུ་གསུམ་དང་། ལིས་ཇེ་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་དྲུག ཞིན་ཁྲིན་ཙི་ཞིན་ཕེན་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་བརྒྱད། ལོའུ་སྒང་ཐིག་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་གཅིག ནན་ཧི་ཧྲང་ཀྲང་ལྦན་སྡེ་བ་ནས་གླེགས་བམ་གསུམ་རྙེད་ཡོད་ཅིང་། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་དག་ནི་བྱུང་བ་སྔ་ཞིང་། འགྲེལ་ཀློག་བྱེད་ཁག་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། ནང་དོན་རྣམས་ནི་བོན་གྱི་གཏོ་ཆོག་གི་གཞུང་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\n⑨ ནམ་མཁའི་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་《ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སིའི་འོད་》ཅེས་པའི་ཤོག་ངོས་124ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1996ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⑩ བོན་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་གཞུང་རྙིང་པ་སྣ་རིང་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྡེ་དགེའི་དཔར་གཞི་དེའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ་《གཙང་མ་ཀླུ་འབུམ་དཀར་པོ་》ཞེས་བཀོད་འདུག དེའི་ཤོག་ངོས་66ན་གསལ།\n⑿ 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 (སྨད་ཆ་) སོག་ངོས་163ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2007ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⒀ 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད་》དུ་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་འགོ་ཙམ་ལ་བྱོན་པའི་དམར་རོང་དབང་ཆེན་ཉི་མ་ཞེས་པ་དེས་མཛད་པའི་《སྨིན་ལིས་》ཞེས་པའི་ཡིག་ཆའི་ནང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བྲིས་ཡོད་པར་བཤད།\n⒁ ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་བའི་བ་ཡས་མས་སུ་བྱོན་པའི་དྲེ་སྟོན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ཞུ་བའི་ཡིག་ཆ་《བཀའ་ལུང་སྤྱིའི་འགྲེལ་བ་བོན་སྒོ་གསལ་བྱེད་》ཞེས་པ་དང་། 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 (སྨད་ཆ་) ཤོག་ངོས་ 131སོགས་སུ་དེ་ལྟར་བཀོད་ཡོད།\n⒂ 《མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》 (སྟོད་ཆ།) ཤོག་ངོས་l90ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་2007ལོར་དཔར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n⒃ བྱ་བོན་འཕྲིན་པ་བཅུ་གསུམ་ནི་བོན་གྱི་འཕྲིན་སྐྱེལ་མཁན་གྱི་བྱ་རིགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བྱུག་དང་། ཅོ་ག ཁྲུང་ཁྲུང་། ཐེ་བ། ཁུག་རྟ། ཕ་ཝང་། ཁྱིམ་བྱ། བྱ་ཝང་། གོང་མོ། དུང་ཁྲ། པུ་ཤུང་། བྱ་མ་བྱིལ། ནེ་ཙོ་བཅས་ལ་ཟེར། འདི་དག་གི་སྐོར་མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལས་མང་དུ་གསུང་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མའི་འདབ་ཆགས་བྱ་རིགས་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ན་ཡང་འདི་དག་གི་སྐོར་ཡོད།\n⒄ སྐད་གཅོང་དགུ་ནི། གཡུ་འབྲུག་ངར་སྐད། ཁྱུང་མོའི་འཚེར་སྐད། ངང་མོའི་སྟོང་སྐད། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་སྐད། ཁུ་བྱུག་གསུང་སྐད། ཅོ་གའི་འགྱུར་སྐད། ནེ་ཙོའི་གཅོང་སྐད། ཕོ་རོག་གི་ལྟོ་སྐད། སྟག་སྦྲང་གི་གཅོང་སྐད་དང་དགུའོ།།\n⒅ རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི། གེ་ལ་དམིགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བདུན་ཏེ། བསད་གསོ་གཉིས། དབབ་སྤྱད་གཉིས། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས། ཇག་ཆིང་དང་བདུན། བགེགས་ལ་དམིགས་པ་བཞི་ནི། མནན་གཟིར་གཉིས། བཀར་བསྲེག་གཉིས་དང་བཞི། བོན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ནི་བདག་དོན་གཉིས་དང་བཅས་མཉམ་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་ནོ།།\n⒆ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ནི། བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ སྒྲུབ་གཤེན་སྒོས་དགྲ བསྟན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། བཀའ་དམ་ལས་འགལ་བ། གཤེན་གྱི་དཀོར་ལ་རློམ་པ། མ་ཉེས་སྟབས་ལ་གཅོད་པ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ། སྲིད་པའི་གཏོ་ལ་འགལ་བ་དང་བཅུའོ།།\n⒇ དཔེ་རྙིང་འདི་ནི་བོན་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ནང་དོན་ཏེ། འདི་ལ་ད་བར་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་བྱུང་བ་ལ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་པ་རྒན་དོན་འགྲུབ་ལྷ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་པས་ན་དེ་ལ་གཟིགས་པར་འཚར།\n(21) བརྗོད་སྟངས་གཞན་ལ། 1.དཔོན་གསས་མན་ངག་ལུང་གི་བོན་དང་མོ་རྩིས་གཏོ་དཔྱད་ཀྱི་བོན། 2.རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་། 3.ཆབ་ནག་སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་དང་ཆབ་དཀར་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་བོན། 4.འཕན་ཡུལ་རྒྱས་པ་འབུམ་གྱི་བོན་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་གཞུང་། 5.མཐོ་ཐོག་སྤྱི་རྒྱུག་མཛོད་ཀྱི་བོན་དང་སྣང་སྲིད་ཆགས་འཇིགས་སྟོན་པའི་བོན་དང་ལྔའོ།།\n(22) ཡིག་རྙིང་འདིའི་ཁ་བྱང་ཡོངས་ལ་《སྲིད་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་བྱང་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་》ཞེས་བཤད་ཅིང་། མཛད་པ་པོ་ནི་ཁོད་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་དམ་མཚན་གཞན་གྱེར་ཐོགས་མེད་ཞུ་བ་དེ་ཡིས་1310ལོར་གཏེར་ནས་བཞེས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཞིག་ཡིན། འདིར་ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞི་ནི་སྣ་རིང་བསྐྱར་དཔར་མ་ཞིག་ཡིན།


58 eme anniversaire du soulevement du peuple Tibetain contre l’occupation Chinoise | la communauté Tibétaine de France\nPosted by tibfr On March 09, 20170Comment\n58eme anniversaire du soulevement du peuple Tibetaine contre l’occupation Chinoise\nInfo dernière minute : La préfecture de Policeadécidé d’accorder seulement un rassemblement statique sur Avenue Georges V, Paris 75008. S’il vous plait, bien noter que le rassamblement au Trocadero est annulé. La commémoration débutera à 15h devant l’Ambassade de la Chine à Paris. Métro ligne 9, station Alma Marceau. RER C, station Pont d’Alma.\nཧྥ་རན་སིར་གནས་སྡོད་རྒྱ་ཆེ་བའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པར་ཞུ་རྒྱུར། སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ Trocadéro ནས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རིང་དུས་དྲན་གོ་སྒྲིག་པ་ལས་ཁང་དུ་སྐད་བཏང་སྟེ། རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ཁག་ཅིག་ས་གནས་དེར་ཡུལ་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་བོད་ཀྱི་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཐབས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་སྐད་འབོད་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་གསུངས་བྱུང་བར། ཟླ་3 པའི་ཚེས་10 ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་3 པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་དུ་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ལས་Trocadéro ནས་གོམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ན་ཚང་མས་དེ་དོན་དགོངས་པར་མངའ་བ་དང་། ཆུ་ཚོད་3པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་མདུན་ཚང་འཛོམས་གནང་རྒྱུ་མ་བསྙེལ་བ་གནང་རོགས་ཞུ་ཚོགས་པ་ཁག་བཞི་ནས་སྤྱི་༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་༨ ལ།\nMetro9Alma Marceau


Terdzo-DZI-077 - Rinchen Terdzö\nPaN+Di ta jo bo rgya mtsho chen po\nSum pa lo tsA ba\nProperty "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.  Property "Contributors" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nbram ze phur bu'i lugs kyi dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i skor rnams\nby བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ (Bramze Purbu)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 959-1001 / Folios 1a1 to 22a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #78 (Scroll to Bottom)\nbram ze phur bu. bram ze phur bu'i lugs kyi dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa'i skor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 959-1001. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 961: lha mo dbyangs can ma'i sgrub thabs ngag gi 'od zer zhes bya ba/_bram ze phur bus mdzad pa rdzogs so/_/paN+Di ta jo bo rgya mtsho chen po dang /_sum pa lo tsA bas legs par bsgyur ba'o\nSecond colophon page 962: drang srong mngon shes can gyis mdzad pa rdzogs so\nThird colophon page 966: tshangs pa'i bu mo dbyangs can ma la bstod pas grub pa ngag gi 'od zer zhes bya ba/_lha mo nyid kyis dngos su byin gyis brlabs pa'i bram ze phur bus mdzad pa rdzogs so//_\nFourth colophon page 978: tshul 'di gangs ri'i khrod kyi snyan ngag mkhan/_/bsam yas pa yis dpal ldan gsang phu'i gnas/_/blo gsal dga' ba skyed pa'i bsti gnas su/_/legs bshad snying po'i bcud rnams bsdus te bstan/_/'phags ma ngag gi dbang phyug gi sgrub thabs 'od kyi drwa ba zhes bya ba/_lung dang rig pa dang man ngag gi don la blo'i pad+mo kha 'dzum zhing /_snyan ngag dang sdeb sbyor dang mngon brjod la sogs pa'i tshul mang du thos pa'i snyan ngag mkhan dpal ldan bsam yas pa tshul khrims blo gros kyis/_dpal gsang phu'i chos grwa chen por sbyar ba'o/_/shu b+haM/_mang+ga laM\nFifth colophon page 982: 'phags ma ngag gi dbang phyug la bstod pa gzhon nu rol dga'i dbyangs zhes bya ba/_mang du thos pa'i snyan dngags mkhan bsam yas pas lhun gyis grub pa'i ri rin chen 'byung ba'i gnas su sbyar ba'o/_/sarba mang+ga laM\nSixth colophon page 993: 'phags ma dbyangs can ma dkar mo'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no/ smin gling gter chen gsung ngo /mchan/_shu b+haM//\nSeventh colophon page 997: 'phags ma dbyangs can ma'i sbyin sreg gi cho ga snying por dril ba 'di ni rnam par dpyod pa'i blo gros kyi mthu can ngag dbang 'jigs med kyis gsung ngor 'gyur med rdo rjes brjod pa'o/_/mang+ga laM//_\nEighth colophon page 1001: ces pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos 'phags ma nyid kyis mngon sum du rjes su bzung ba dpal bsam yas pa 7kun mkhyen ngag gi dbang po'i gsung rab ji lta ba las/_ngag 'don kho na snying por dril te gsal byed kyi mtshams sbyor cung zad dang bcas bris pa yin la/_bsnyen sgrub las sbyor sogs ni rtsa ba'i yi ge las rtogs par bya ba kho na'o/_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/_dge'o//\n༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཝཱ་ཀ་པྲ་བྷཱ། བོད་སྐད་དུ། ངག་གི་འོད་ཟེར། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སྙིང་གའི་སྲོག་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱིས། །དབྱངས་ཅན་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་མདུན་དུ་དགུག །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་བྱུགས་པས་མཆོད། །འཇུག་པའི་རླུང་གིས་སྲོག་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿགིས་རྣམ་བརྒྱན་ལྟེ་བར་ཟླ་བས་མཛེས། །མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འོད་གསལ་སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་བཅུ་དྲུག་ཆ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཟེའུ་འབྲུའི་མཚམས་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཡི། །དྲི་མེད་འཇམ་ཞིང་དཀར་བའི་པད་འདབ་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས་གནས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་རྣམ་འཕྲོས་པས། །སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ་བ་པོ། །སྔོན་དུ་རིག་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག།་་་སྔོན་དུ་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ། །ཟེར་བའང་འདུག །ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བསྙེན་པར་བྱ། །གཞན་དང་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ན། །འཁོར་ལོ་ལྕེ་ལ་གསལ་བར་བཀོད། །བསྒྲུབ་བྱའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་མཆོག །བཀོད་ན་དབང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །པཎྜི་ཏ་ཇོ་བོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བའོ།། །། ༄༅། །ལས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་བ་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྕེ་བདེ་མགྲིན་པ་བདེ་བ་དང་། །དབྱངས་སྙན་དྲན་པ་གསལ་བ་ལ། །ཨ་རུ་སྐྱུ་རུ་པི་པི་ལིང་། །ཤིང་མངར་དུག་ཉུང་སྒྲོན་ཤིང་དང་། །གོ་སྙོད་ལ་སོགས་རྩི་བཞིན་བཏགས། །དར་གྱི་ཚགས་མ་ལ་བཙགས་ཏེ། །ཀ་ར་སྦྲང་རྩིས་རིལ་བུ་བྱ། །ཚ་གོང་མུར་བར་བྱ་བ་ནི། །ཞག་བདུན་ཟོས་པས་དིག་པ་འདག །རྨུགས་ཤིང་གླེན་པ་རྣམས་ཀྱང་འཚོ། །བཅུ་གཅིག་སྐད་གདངས་ཁྱུང་བཞིན་འགྱུར། །བཅུ་གཉིས་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །བློ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་ཟོས་གྱུར་ན། །ཤ་རུས་རྡོ་ལྟར་མཁྲེགས་པར་འགྱུར། །རྒས་པ་མེད་ཅིང་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ། །སྨན་འདི་སྦྱར་བའི་དུས་ཚོད་ནི། །དྲང་སྲོང་ཕུར་བུ་དག་ལ་སྦྱར། །མགྲིན་པ་བདེ་ཞིང་བློ་རྣོ་འགྱུར། །དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །དབྱངས་ཅན་མའི་བསྟོད་པ་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྲཧྨ་པུ་ཏྲཱི་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཻ་སྟོཏྲེ་ཎ་སིདྡྷི་ཝཱ་ཀ་པྲ་བྷཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚངས་པའི་བུ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པས་གྲུབ་པ་ངག་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་ཕ་རོལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཚངས་པའི་བུ་མོ་མཛེས་མ་ཁྱོད་སྐུ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །བིཥྞུའི་གཟུགས་ཅན་ཏམྦུ་རུཿལ་དགའ་སྐྱེད་ཚུལ་འཛིན་མ། །རྗེས་སུ་ཆགས་བཅས་རོལ་པའི་ལོ་ནི་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཉམས། །ཆུ་གཏེར་འགྲམ་ངོགས་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བས་རྩེ་བར་དགའ་བ་ཅན། །དྲི་ཟའི་བུ་མོས་མངོན་བསྟོད་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་བྱུང་རྣམས། །གང་གི་ཡིད་ལ་དྲན་བྱེད་དེ་ལ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་དྲན་བ་སྤུ་ཤས་ཆེར་གཡོ་བའི་ལག་པ་གཉིས། །ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུ་ཁ་འབུས་ལྟ་བུ་སྤྱི་བོའི་སྟེང་། །རབ་བཞག་སྙིང་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པ་ལྷུར་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །མཐའ་དག་རྟོགས་མིན་ཅུང་ཟད་རྙེད་འདི་སྡེབ་ལེགས་ཕྲེང་བས་མཆོད། ཁྱོད་སྐུ་འོ་མའི་མཚོ་འདྲ་ཀུནྡ་ཀུ་མུད་ཟླ་ཚེས་མཚུངས། །རབ་དཀར་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །ལྷ་དབང་ཡིད་ཕྲོགས་དགའ་བའི་ང་རོས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་བྱེད་ན། །བློ་གྲོས་དོན་གསལ་དོན་གཉེར་ལྷ་ལ་གུས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་སྟེང་གནས་གེ་སར་གཡོ་བའི་རྩེར། །རི་བོང་འཛིན་པའི་གདན་སྟེང་ཙོག་པུའི་ཚུལ་བཞུགས་འགྱིང་བག་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲི་ཟའི་པི་ཝང་སྒྲེང་བའི་སྒྲ་དབྱངས་དང་། །རྗེས་མཐུན་གསུང་གིས་ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་བསམ་པ་ཚིམ་མཛད་མ། །འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཞིང་རིང་བ་བུང་བ་ལྟ་བུར་གནག་པའི་སྐྲ །གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཅུང་ཟད་ལི་བའི་ཐོར་ཅོག་ལ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་སྤྱི་གཙུག་ཟླ་བས་སྤུད། །གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་འཕྱང་ཞིང་མཁུར་ཚོས་མཛེས་པ་འཛུམ་པའི་ཞལ། །ཀཱ་ཙ་ལིནྡའི་སྨད་གཡོགས་ཚོམ་བུས་སྤྲས་པ་སྒེག་པའི་ཉམས། །པུནྡ་རཱི་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཆུན་འཕྱངས་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཅན། །ཕྱག་ཞབས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་སིལ་སིལ་སྒྲ་ལྡན་བརྒྱུས་པ་ཡིས། ཁྱེད་སྐུ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་བུ་མོའི་ཚོགས་ཀུན་ངོ་མཚར་གྱུར། །ལྷ་མོ་གཞོན་སྒེག་ལང་ཚོ་ལྡན་པ་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཡིད་འོང་འཛུམ་པའི་བཞིན་ཅན་མིག་དཀྱུས་རིང་པོའི་ཟུར་གྱིས་ནི། །སྨིན་མ་གཡོ་བའི་གར་ཅན་ཁྱོད་སྐུ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་ན། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཁོ་བོ་རྗེས་སུ་ཟུངས། །མཛད་སྤྱོད་བགས་ཀྱིས་དལ་ཞིང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །མཱ་ལི་གསར་པའི་དྲི་ལྡན་ནུ་ཞོ་ནུ་བར་འདོད་པ་ལ། །རེག་པས་དགའ་བའི་ནུ་ཞོ་སྟོབ་བྱེད་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟོད་པའི་བུ། །སྙིང་ནས་ཡུས་ཆེ་ཤས་ཆེར་ངུ་བའི་གདུང་བ་ཚིམ་མཛད་མ། །དེ་དྲན་ཡིད་ལ་བསྟོད་པའི་ཟོལ་ཚིག་ཅ་ཅོར་མ་ངེས་པ་ཡི་སྒྲ། །སྨྲ་བའི་ག་ཞས་འདི་སྤེལ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་བས་གྱུར་མོད། །འོན་ཀྱང་ཁོ་བོའི་བློ་ནི་འདིར་ཟད་བུ་ཡི་ཉེས་པ་རྣམས། །མ་ཡིས་བཟོད་མཛོད་བརྩེ་བས་སླར་ཡང་བུ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱོངས། །སྙིང་གའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་དཀར་པོ་ཟེའུ་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་ཅན། །དམར་སེར་མཛེས་པའི་མཚམས་ནས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་རབ་ཏུ་དགྱེ། །གེ་སར་འཇམ་པོའི་རྩེ་མོར་བསིལ་ཟེར་ཅན་ནི་རབ་གནས་པའི། །དབུས་སུ་ཆུ་ཤེལ་མདོག་འཛིན་ཧྲཱིཾཿགི་ཕྲེང་བས་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས། །འདབ་མ་རེ་རེར་གཉིས་གཉིས་བཞུགས་པའི་ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་དབྱངས་ཡིག་རྣམས། །གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་རིམ་པས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་འབར་བ་ལྟར། །ཀུན་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྒྱན་ལྡན་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མའི་མུན་ནག་རྣམས་བསལ་བློ་གྲོས་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། །སྲོག་གི་འོད་ཟེར་སྐྲ་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་ཕྲ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །རྩོལ་བའི་སྒོ་ནས་མྱུར་བར་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ལ་རེག་གྱུར་པས། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་བསྐོར་བས་རྣམ་པ་བདུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅན། །འཇུག་པའི་རླུང་ཞོན་རང་སེམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །དེ་རྗེས་ཧྲཱིཾཿགི་ཕྲེང་བ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་མགལ་མེ་ཡི། །འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོན་གྱུར་ཅིང་། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཞུགས་སླར་ཡང་ས་བོན་ཚ་ཟེར་རྩེར། །འབར་བའི་མོད་ལ་དབྱངས་ཅན་ངག་སྟེར་ཁྱོད་ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས། །ལྷ་མོ་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་རྫུན་སྤངས་འབྱུང་པོའི་ཟས་དོར་ཞིང་། །ཚངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ཉིན་རེ་དྲན་བྱས་ཡུམ་བོས་ན། །སླར་ཡང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཅི་བཞེད་གསུང་བའི་གད་མོ་ཡིས། །དཀར་གསུམ་ཟས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་འདུད། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་བསྟོད་ལྷུར་ལེན་གང་ཡིན་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དབུལ་གྱུར་སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་དོན། །མྱུར་རྟོགས་ས་གསུམ་སྐྱེ་བོའི་གཞུང་སྒྲོན་གཏི་མུག་མུན་པ་རྣམས། །རབ་བསལ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འོད་དཔག་མེད་འདྲ་ཐོབ་པར་ཤོག །འདི་ནི་འཕགས་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕུལ་བྱུང་ཚོགས་རྣམས་སྟོན། །བདག་འདྲ་འཁུམ་ཞིང་མུ་ཅོར་སྒྲོག་པ་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་མོད། ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་ཞུགས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་ཚིག་དོན་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །སྡེབ་སྦྱོར་གཙོར་བྱས་བྲག་ཅའི་སྒྲ་མཚུངས་འདིས་ནི་བསྟོད་པར་རིགས། །ཚིག་འདི་གང་གིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རྟག་ཏུ་དྲན་བྱེད་དམ། །ཀློག་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་དམ་བསམ་དོན་ཆུབ་བྱེད་པ། །ཡི་གེར་བྲི་འམ་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཡང་རུང་། །དེ་ཡི་སེམས་དང་ངག་ལ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མྱུར་འཇུག་ཤོག །ཚངས་པའི་བུ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་བསྟོད་པས་གྲུབ་པ་ངག་གི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་པས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་ཡོད་མེད་སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་བྲལ་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །བློ་གྲོས་སྒྲིབ་བྲལ་ཉིན་མོར་བྱེད་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་ཅན། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བློའི་མཚོ་སྐྱེས་འཛུམ་མཛད་དབྱངས་ཅན་ཞབས་རྡུལ་གུས་མཆོད་དེ། །ཤེས་རབ་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོའི་དོན་སླད་དེ་མཉེས་བགྱིད་པའི་རིམ་པ་བཤད། །སྡོམ་ནི། རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་གེགས་སེལ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་རྣམ་པ་བཞིའི། །ལྷ་མོ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱི། །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་ནི། གནས་དབེན་པར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྲིས་ཏེ་མཆོད་པ་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་ལྷ་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་མཆོད་ནས་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་མེ་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་འོག་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བགེགས་བསྐྲད། ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ཏེ། མདུན་གྱི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོར་བསམ་ལ། དབྱངས་ཡིག་བརྗོད་ཅིང་ཟར་བཅུག་པས་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གང་ལ་རེག་པའི་ཡི་གེ་དེ་ཡི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་། སློབ་མའི་དཔྲལ་བ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བྱུགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། དབྱངས་ཅན་མར་དངོས་སུ་བསམ་ལ་གསལ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་རྣམས་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་མི་ཕེབ་མི་སྲིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་གསུམ་ལས། ལུས་བདེ་ཞིང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་དགོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དང་། ཡིད་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་ལ་སོགས་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ།། ༈ །།དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པ་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྟོང་པར་བསམ་པའི་ངང་ལས། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ། སྐུ་སྨད་ལ་ལྷའི་གོས་ཀཱ་ཙ་ལིནྡ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྟོད་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཁེབས་ཤིང་། དབུ་སྐྲ་ལི་བ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་བློས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་ནང་ན་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཟླའི་བསིལ་ཟེར་ལྟ་བུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཤངས་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོར་རེག་པས་འཁོར་ལོ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་པས་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་དང་འདྲེས། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་པ་གཉིས་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཕྲིལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་པ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱིཾ་ལས་ཧྲཱིཾཿམར་མེ་ལས་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་ཁ་ནས་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿགི་ཕྲེང་བ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། པཎྜི་ཏ་དང་ཉི་ཟླ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། ས་དང་ནམ་མཁའ། མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དང་། ཆུང་ངུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད། བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁེངས་པར་བསམ་པ་ནི་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམ་ཞིང་ཧྲཱིཾཿཞེས་འབུམ་ལྔ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཾཿགི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མ་ལྟར་བསམ་ཞིང་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྡུས་པས་ལུས་ཁེངས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དབྱངས་སམ་མི་གཡོ་བར་ཀྲོང་གིས་བསྐྱེད་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་སུ་སྔར་བས་དྲན་པ་གསལ་བ་ལོག་པོས་བློ་རྣོ་བ་འོང་ཞིང་། རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མས་བཟའ་བཏུང་སྦྱིན་པ་དང་། ཤེལ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙེད་པ་དང་། ནམ་ལངས་པ་དང་། ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཆུ་གཙང་མའི་རྒྱུན་ལ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚལ་ན་མེ་ཏོག་ལ་རྩེ་བ་དང་། ནམ་མཁའ་འོད་ཁྱིམ་གྱིས་གནམ་ས་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཁེབས་པ་དང་། བྱ་དང་རི་དྭགས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་རྨིས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ཞིང་རྨོ་བ་དང་། སྣག་ཚྭ་འཐུང་བ་དང་། རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། པི་ཝང་དང་། མེ་ལོང་རྙེད་པ་དང་། མཐོང་བ་ལ་སོགས་རྨིའོ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ན་འདི་རྣམས་རྨིས་པ་ནི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་ནས་བྱུང་ན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་། ཞག་བཅུ་བཞི་འམ་བཅོ་ལྔའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་སྟེ་མཚན་མ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཐུན་མཚམས་སུ། ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་བསྙེན་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཏོར་མ་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། དབྱངས་ཅན་མ་མདུན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ་བསྟོད་དེ་སླར་རང་ལ་བསྡུའོ། །འདིར་རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྷ་གཞན་མར་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། དབྱངས་ཅན་མར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གསུམ་ལས་གང་མོས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། རང་ཐ་མལ་དུ་བསྒོམ་པ་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྷ་གཞན་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རླུང་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནོར་འགྲིབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་ཟླ་འོད་ལས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་མོར་ལེགས་བསྒོམས་པས། །ཕྱི་རོལ་བུད་མེད་ཡུལ་ལ་ཆགས་མི་འགྱུར། །ཆགས་སྐྱེས་རྒྱུད་རྩུབ་དབུལ་པོར་མི་འགྱུར་ཞེས། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་གཏུམ་པོའི་སྡེ་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ནོར་འགྲིབ་དོགས་ན་འོག་ཏུ་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་གང་རུང་བྱུང་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། མཎྜལ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔ་བྱུག་པ་ལ་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་རུང་གིས་གྲུ་བཞིར་བརྩེགས་ཏེ་མེ་སྦར་ལ། མེ་ནང་དུ་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་བསྟིམས་ལ། དེ་ལ་བསྲེག་རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པ་རྣམས་འབུལ་ཏེ། ཡམ་ཤིང་སོར་བརྒྱད། མེ་ཏོག་དཀར་སེར། མར་ཁུ། ཞོ་ཟན། དཱུརྦཱ། ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་རྣམས་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿམེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ། ལྷ་མོ་བདག་གི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་གི་ཤེས་རབ་སྤེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་རེ་རེ་བཞིན་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཅིག་ཚར་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཚར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་མོར་བསྟོད་དེ་མཆོད་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། སོལ་བ་ཆུས་བྲན་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། སོལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བཏུད་དེ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་འཇུག་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་བ་རི་རྩེའམ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་བསྐྱལ་བས་གྲགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བསྒོམས་པས་ནི་ཤེས་རབ་བརྟན་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་བོགས་དངོས་སུ་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ན་གེགས་སེལ་བ་ཤེས་དགོས་པས་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གྲགས་པ་འདི་སྐད་ཐོས་སོ། །སྙིང་རླུང་གི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ཆགས་པའི་གེགས་བསལ་བ་དང་། ནོར་འགྲིབ་པའི་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་པ་དང་། ས་གཅིག་ཏུ་མི་ཚུགས་པ་སོགས་བྱུང་ན། སྙིང་གའི་པདྨ་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སེལ་ན་པདྨ་ཟུམ་པའི་ནང་ན་འཁོར་ལོ་ཡོད་པའི་ཕྱི་ནས་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གི་སྔགས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་བུམ་སྐུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་འཁོར་ལོ་མི་བསྒོམ་པར་སྙིང་མགོ་བོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྙིང་ནང་དུ་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་ངེས་སོ། །དེ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆགས་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆགས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། མེ་ཏོག་ལུག་རུ་དམར་པོའམ་སེར་པོ་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་རེག་པ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པ་ལྔའམ་བདུན་དགུ་ཚུན་ཆད་ཆུ་གྲང་དུ་བཅུག་པའི་ཁུ་བ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ལན་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་བཏང་བས་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སེལ་ན་བདུད་རྩི་གྲང་མོ་འཁོར་ལོ་ལས་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་པར་བསམས་པས་ངེས་པར་སེལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནོར་འགྲིབ་པའི་གེགས་བསལ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ནོར་འགྲིབ་པའམ་འགྲིབ་རྟགས་བྱུང་ན། ཐུན་མཚམས་སུ་ནོར་རྒྱུན་མ་སེར་མོ་བུམ་པ་བསྣོལ་མའི་སྟེང་ན་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཕྱག་གཡས་པས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་པས་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པས་འཛིན་པར་བསམས་ཏེ། གཏོར་མ་བཤམས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང་ཟས་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས་བར་ཆད་སེལ་ལོ། །དེས་མ་སེལ་ན་རང་ཉིད་ནོར་རྒྱུན་མར་བསམ་པའི་སྙིང་གར་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་འཁོར་ལོ་ཡང་མི་སྒོམ་པར་སྙིང་གར། བཾ་ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱས་བསྐོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གེགས་སེལ་ནི། བླ་མའི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་ལས་འོངས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། ཉི་མ་དྲོས་པ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་ཐོ་རངས་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་བའི་དུས་ཏེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་བབས་པས་སྒྲིབ་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་བསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་གཏི་མུག་གི་སྐྱོན་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་མེད་ན་ཇི་ཙམ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཆེར་མི་འཕེལ་བར་སྔར་གྱི་ཤེས་རབ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའང་འགྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ། གེགས་འདི་བསལ་བ་ལ་མན་ངག་འདི་མཆོག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ནས་གུང་སྨད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པའི་དུས་ཏེ་དུས་དེར་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟས་ནོར་བསྡུས་པས། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཁེངས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་ནོར་འགྲིབ་པའི་སྐྱོན་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་གུང་སྨད་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་དབང་གི་དུས་ཏེ། རང་གི་འཁོར་ལོའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལས་བདུད་རྩི་དམར་པོ་བབས་པས། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཤལ་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །ཉི་མ་ནུབ་ནས་ནམ་གུང་གི་བར་དྲག་པོའི་དུས་ཏེ་རང་གི་འཁོར་ལོ་ལས་བདུད་རྩི་སྔོན་པོ་བབས་པས་ལུས་ཁེངས་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་། སྙིང་ནང་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱས་པར་བསམ་པས་སྐྱོན་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །མན་ངག་འདི་ནི་བླ་མ་ལས་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་ཤིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་པར་ཕངས་ན་ཡང་། བློ་དམན་པ་དག་ལ་ཕན་ཕྱིར་གབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པའི་གནས་མེད་པས་སྙིང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཞེས་གདམས་པའོ། །གེགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།དེ་ལྟར་གེགས་སྤངས་ཏེ་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས། གྲུབ་པའི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དུག་གཞིལ་བ་དང་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན། །དབང་དུ་བྱ་དང་རྩོད་པ་ཟློག །དེ་ལྟར་རྣམ་བཞིའི་རིམ་པ་བཞིན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོར་བཤད། །ཅེས་པས། དེའང་ཞི་བའི་ཆོ་གས་དུག་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ནི། ནད་པ་དེའི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་བབས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་གདོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བཤལ་ཏེ་ནད་གདོན་ལས་ཐར་བར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿཞེས་འབུམ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་དུག་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ཆོ་གའི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་བསྟན་པ་ནི། བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་པའི་ལྕེ་ལ་ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་གི་ཝང་བཞི་སྦྱར་བས་ཧྲཱིཾཿབྲིས་པ་ལ་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་བྱས་པས་བློ་རྣོ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཆད་པ་ན་ལྕེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས་བཤད་ན་ཉན་པོའི་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྔོན་མི་ཤེས་པའི་ལེགས་བཤད་འཆད་ནུས་པའོ། །ཡང་འབེལ་གཏམ་དང་གླེང་སློང་ལ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འབྱེད་པ་ན་དབྱངས་ཅན་མའི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་ནས་བཤད་ན་སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྙན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སེར་པོ་འོད་དང་བཅས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་གས་འགུག་པའི་ལས་བརྩམ་པ་ནི། གང་ལ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨཿཐུང་ཚེག་དྲག་ཅན་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུའི་སྣ་དང་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་བུག་པ་གྲུ་གསུམ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་གཏད་པའི་ཧྲཱིཾཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཧྲཱིཾཿདམར་པོ་བསམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཧྲཱིཾཿདང་ཨཿཐུང་ལ་ཕོག་པས་ཚུར་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་དེ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཧྲཱིཾཿཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀར་ཥ་ཡ་ཧྲཱིཾཿཛཿ ཞེས་བཟླས་ཏེ་བསམ་པས་ཕོ་མོ་གང་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་འགུགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་དྲག་པོའི་ཆོ་གས་རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཚར་གཅད་པ་ནི། རང་གི་ལྕེ་འཁོར་ལོ་མཐིང་གར་གསལ་བཏབ་ནས། ཕ་རོལ་པའི་ཡ་རྐན་ལ་ཟངས། མ་རྐན་ལ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། ལྕེ་སྟེང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿནག་པོ་གཅིག་གིས་མི་འགྱུར་བར་བསྡམས་པར་བསམ་པའི་གྲེ་བར་ཁྲོ་ཆུའི་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་གདུགས་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོ་མཇུག་ལོག་པས་བཀབ་པར་བསམ་སྟེ། ཆེ་གེ་མོའི་ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ནས། རྩོད་དུས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ན་རྩོད་པ་རྒྱལ་ངེས་སོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །རྩོད་པ་ཕལ་པ་དང་ཤག་འདྲེན་པ་ལ། རང་གི་ལྕེ་ལ་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ་པས་རྒྱལ་ངེས་སོ། །ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། ༈ །།དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གྱི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ནི། རྟག་ཏུ་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་རྫུན་མི་སྨྲ། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རློམ་པས་གཞན་ལ་མི་སྨད། བླ་མ་དང་ཆོས་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྨད། རྟག་པར་འཕགས་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམ་བཅའ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་མ་ཆག་པར་ཞག་རེ་བཞིན་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཚུངས་པ་མེད་པ་སྙན་ངག་དང་། རྩོད་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ནད་དང་གནོད་པ་མ་ལུས་པ་ཞི་ནས། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དོན་གཉེར་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀུན་གྱི། །བློ་གྲོས་པདྨོ་རྒྱས་བྱེད་མཆོག་གི་ལམ། །འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཤད་ལས་གང་ཐོབ་པའི། །དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་ཤོག །ཚུལ་འདི་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན། །བསམ་ཡས་པ་ཡིས་དཔལ་ལྡན་གསང་ཕུའི་གནས། །བློ་གསལ་དགའ་བ་སྐྱེད་པའི་བསྟི་གནས་སུ། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ལུང་དང་རིག་པ་དང་མན་ངག་གི་དོན་ལ་བློའི་པདྨོ་ཁ་འཛུམ་ཞིང་། སྙན་ངག་དང་སྡེབ་སྦྱོར་དང་མངོན་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་དཔལ་ལྡན་བསམ་ཡས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ཀྱིས། དཔལ་གསང་ཕུའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷཾ། མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་ངག་གི་ལྷ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེའི་གངས་རི་ཞུ་བ་ལས། །གསར་དུ་འཁྲུངས་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །སྙན་དངགས་ཆུ་ཀླུང་དལ་གྱིས་འབབ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ལྟར་མཛེས་ཤིང་། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་འཛུམ་པའི་ཞལ། །སིལ་ཁྲོལ་རྒྱན་གྱི་ཕྲེང་བས་བཀླུབས། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་པདྨ་བཞིན། །རབ་དཀར་གངས་རིའི་ལྷུན་པོ་བཞིན། །སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཟླ་བའི་འོད་ཅན་དཀར་བའི་ཞལ། །ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་གདན་སྟེང་ན། །ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད་པ་མོ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོ་ཟླ་བ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི། །སྟོབས་དང་འོད་ཟེར་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་མཛེས། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་རི་འདིར་ནི་པདྨོ་ཡི། །སྤྱན་དང་ལྡན་ན་ཁྱོད་ཞལ་མཚུངས། ཁྱོད་སྐུ་གངས་རིའི་རྩེ་མོ་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་ཡང་ཁྱོད་སྐུ་དྲན་བྱེད་ཅིང་། །ཨ་ཨཱའི་དབྱངས་ཡིག་ལ་དམིགས་ནས། །ཧྲཱིཾཿཧྲཱིཾཿབཟླས་པས་མུན་སེལ་བའི། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་དཔལ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མཛེས། །དེ་རིང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན། །སྣང་དང་མི་སྣང་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཁྱོད་སྐུ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་། །དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུ་སྟེ། །འདྲེས་དང་མ་འདྲེས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེའི་ནང་། །ལུས་ཕྱེད་དཀར་ལ་དམར་གསལ་མཐིང་། །བརྩེ་དང་མཆོག་དང་ཞི་སྐུར་སྣང་། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་ཉི་འོད་པད་ཟླའི་ནང་། །འོད་ལྔའི་ཕུང་པོ་འོད་འབར་ཞིང་། །རྔ་ཡབ་པི་ཝང་གླིང་བུ་སྒྲོག །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་ཟླ་འོད་སྐར་མའི་ནང་། །སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཆོ་འཕྲུལ་འགྱེད། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལ་ལར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་ནང་། །འཛུམ་མཛེས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྟོན། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་སྤྲུལ་པ་ཡི། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ལྷ་མོ་སྐལ་བཟང་མ། །ཡུན་རིང་སྨོན་པས་དེ་རིང་འགྲུབ། །སླར་ཡང་མཐོང་ཐོས་འདྲི་བར་འདོད། །དེ་ཚེ་ཁྱོད་སྐུ་སྣང་བར་མཛོད། །གང་ཞིག་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས། །ཀུན་ལ་དད་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཐུགས་མཁྱེན་རབ་ཟླ་བ་ནི། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་པདྨའི་ནགས་ཚལ་དུ། །རིགས་གཟུགས་ཡོན་ཏན་སྦྲང་རྩི་ཅན། །གྲགས་པའི་འདབ་བརྒྱ་མངའ་བ་ཡིས། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སྲས་ཀུན་གྱིས། །རྟག་ཏུ་བདག་རྗེས་འཛིན་པ་དང་། །གྲགས་དང་དཔལ་ཆེན་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱོང་བར་ཤོག །གཞོན་ནུ་རབ་དགའི་རོལ་དབྱངས་མཆོག །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་ཁ་ཏོན་བྱེད། །ཀུན་ཀྱང་དབྱངས་ཅན་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །དབྱངས་ཅན་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་འབྱུང་བར་ཤོག །ཚུལ་ཁྲིམས་པད་རྫིང་བཟང་པོ་ནས། །བློ་གྲོས་ངུར་པ་སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་། །བསླབ་གསུམ་གཤོག་ཡངས་དཀར་བ་ཡིས། །བློ་གསལ་འགྲོ་ཀུན་དགའ་སྐྱེད་ཤོག །འདི་ནི་སྔོན་གོམས་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱོན། །དཔལ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཆེར་རྩེན་པའི། །བས༵མ་ཡ༵ས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ༵། །སྙན་དངགས་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་སྦྱར། །ས་སྐྱོང་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཐར། །བདེ་ལེགས་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པར་ཤོག །འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་བསྟོད་པ་གཞོན་ནུ་རོལ་དགའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སྙན་དངགས་མཁན་བསམ་ཡས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།།་་་འདོད་བུམ་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ཀའོ།མཆན། ཨོཾ་སྭསྟི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཐུགས་མཚོ་ལས། །རབ་འཁྲུངས་དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་ནི། །འགྲོ་བའི་རྨོངས་མུན་བསལ་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དུས་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་བ་བྱུང་ལྔས་བྱུགས། གུར་གུམ། གླ་རྩི། གི་ཝང་། ཙནྡན་བཞི་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་གཏོར། དེའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལ་བ་དཀར་དམར་གང་རུང་གི་དཀར་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩི་བཞི་མཉམ་རྣམས་སྦྱར་བས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཾཿདང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་བཀོད་པ་བྲིས། འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མས་རི་མོའི་སྟེང་ནས་མནན་ཏེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གསལ་པོར་འོང་བར་བྱ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཞི་མཉམ་སྦྱར་བའི་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་བ་མར་སྦྲང་རྩི་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པ་དགུ་འམ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་དབུས་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་བཀོད། མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དང་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་ཡང་བཤམ། མཆོད་པ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲུས་བྱས་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་རྒྱས་པ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ལས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། ཞི་འཛུམ་མཛེས་པའི་ཉམས་ཅན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། ནུ་འབུར་མཐོ་ཞིང་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་བ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཅན། ཕྱག་གཡོན་པས་བཻ་ཌཱུརྻའི་རྒྱུད་མངས་འཛིན་ཅིང་། གཡས་པའི་ཕྱག་སོར་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་པ། གནག་སྣུམ་ལི་བའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་གཙུག་ན་མཛེས་ཤིང་པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་ཐོད་བཅིངས་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐྲའི་ཟར་བུ་མཛེས་པ། དར་དཀར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་བའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟར་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཁ་འབུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། རླུང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བསལ། ཨོཾ་གྱི་ནཱ་ད་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་དི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །བི་ལེ་པཱ་ནི། ཞེས་པས་མཆོད། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས། འཁོར་ལོ་འོད་དུ་གྱུར་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་འཁོད་པ་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། བཟླས་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿམཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཧྲཱིཾཿལ་འདྲེས། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་གང་འདོད་པའི་ཡུལ་དེས་ལུས་གང་བར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿགི་བཟླས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར། སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་ཧྲཱིཾཿགི་འོད་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྡུས་པས་ལུས་ཁེངས་པར་དམིགས། ཐུན་མཚམས་སུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་སུ་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དང་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་པ་དང་། ཛཾ་བྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་ཡང་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་བཟླ་བར་བཤད་པ་ད་ལྟ་བཞི་འགྱུར་དུ་བྱེད་དགོས་པས་འབུམ་ཕྲག་ལྔའོ། །དེ་ཉིད་ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་པས་གྲངས་བསྙེན་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནས། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་བས་བསྒོམས་ལ་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ཞེས་པ་ནས། བི་ལེ་པཱ་ནི་ཧཱུྃ་གི་བར་གོང་བཞིན། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿ ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཨུ་ཨཱུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་ཨེ་ཨཻ་ཨོ་ཨཽ་ཨཾ་ཨཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ཅིང་། སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་བདུན་འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། ཞེས་སོགས་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་བསྟོད་པ་དང་། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མཁྱེན་བཟང་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང་། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་པི་ཝང་གསུང་སྙན་གྱིས། ཁམས་གསུམ་དབུགས་འབྱིན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་ཅི་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿ ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་དང་། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕུལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། སྔར་བཞིན་བསྟོད་ནས། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། གཏོར་མ་གཉིས་པ་ཡང་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ནོར་རྒྱུན་མ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཀ་ར་ཛ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བདག་དབྱངས་ཅན་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་བར་ཆད་མ་མཛད་པར་ནོར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁ་འབར་མའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མ་མཛད་ཅིག །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད་ཅིག་ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། སྟན་གཙང་མ་ལ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་བྱས། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་འཕགས་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་དབྱངས་ཅན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསང་བའི་ཡུམ་སྟེ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྐོར་གྱི་གཞུང་དུ་མར། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ་ཡིས་འཁྱུད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་འཕགས་མ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བློ་གྲོས་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་སྣང་ཞིང་། ཕྱི་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྷར་གྲགས་པ་ཡང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མི་འདུལ་བར། ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་རྟགས་དང་མཚན་མས་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། ལྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྲུལ་ཅིང་ཁྱད་པར་མཆེ་བའི་རྩེ་ནས་ལྷ་མོ་འདི་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། ལྷ་མོ་འདིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གྲུབ་ཆེན་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་མངོན་སྤྲུལ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་འབྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཚངས་པའི་བུ་མོར་འདོད་པ་སོགས་ནི་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་བྱོན། དེས་དབུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འོག་ཏུ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྒྱལ་པོ་ཉི་མ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་པོ་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་ནི་བྲམ་ཟེ་ཤཾ་ཀུ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་གསང་བ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཡིན་སྐད། དེ་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་མཛད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སྐབས་དེར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཆར་མ་བབ་པས་མུ་གེས་ཉེན་པ་ན། དེ་དང་མི་རིང་བའི་ས་ཞིག་ན་སོ་ན་རི་ཞེས་བྱ་བའི་མཚོ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བ་ཀླུ་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་དེའི་པདྨའི་རྩ་བ་བླངས་ནས་ཟོས་པས་མུ་གེ་ཐུབ་བོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་མཚོ་དེ་བལྟ་བར་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་དེ་སྟོན་པར་བསྐུལ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མི་ལེགས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ལོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་བཀུག་པས་མཚོ་ནང་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ལས། ཀླུའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཐོང་བའི་དུག་གིས་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས། རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐྲགས་ཏེ་ཀླུ་གཏོང་བར་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྐྲོད་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པས་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་དུག་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས་སེམས་ཅན་བརྒྱལ་ཅིང་མྱོས་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་སོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་དཔོན་དེས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིའི་སྒྲུབ་སྐོར་ནི་སྔ་མ་ལ་དོན་དང་ཕྱི་མ་ན་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གཏུམ་པོའི་སྡེ། མཆོད་སྡོང་སེང་གེ་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པ་ལས་༧ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་ལ་བཀའ་བབ་པ་སོགས་རིང་བརྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་མང་དུ་འདུས་ཤིང་། ཉེ་བརྒྱུད་ནི་འཕགས་མ་ཉིད་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་སོགས་སྦྲེལ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་གནང་བ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཡོངས་སུ་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སྭ་བྷཱ་ཝ་ནས། ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་སྤོད་སྒོམ་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཾཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཟེར་འབར་བ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མགྲིན་པར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག །དེ་ལས་དེ་འདྲ་བ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཞིག་མཆེད། འོད་ཟེར་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཁོར་ལོ་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཧྲཱིཾཿ ཉེར་གཅིག་དང་དབྱངས་ཡིག་གི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བ་ལ་ཡིད་གཏོད་དུ་བཅུག །མར་མེ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། དབྱངས་ཡིག་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ལོ་སྦར་བ་མིད་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མདུན་གྱི་མཎྜལ་བླངས་ལ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གང་ལ་རེག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྗོད་བཞིན་དུ་བླངས་ནས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བྱུག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབྱངས་ཅན་མ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མ་ཕེབ་ན་རླུང་བཟུང་སྟེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ཞབས་ལྡོག་པའམ་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི་ལུས་བདེ་ཞིང་འཕར་གཡོ། ངག་སྨྲ་དགོད། སེམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་སོགས་འབྱུང་། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ཕུལ། བསྟོད་པ་བཟོད་གསོལ་རྣམས་བྱས་ལ། ལྷ་མོ་འོད་དུ་ཞུ་འཁོར་ལོར་གྱུར། སླར་ཡང་མཆོད་ནས་བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་ན། གསོལ་བཏབ་རྒྱུན་བཤགས་ཙམ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། མདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མར་མེ་དབྱངས་ཅན་མར་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་འཇུག་པ་མན་ཆད། ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞེས་སྨྲོས་པ་གཉིས་པོ་ཙམ་ལོགས་སུ་ཕྱུངས་ཏེ་བྱས་པས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་མན་ངག་ནི། རྗེས་གནང་སྒྲུབ་དང་གེགས་སེལ་དང་། །ལས་ལ་སྦྱར་དང་རྣམ་པ་བཞིས། །ལྷ་མོ་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱི། །ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རྩ་བ་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་ལ་ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བར་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་ཅིང་། གེགས་སེལ་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་འགྱུ༵ར་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་ཚུལ། །ཐོགས་མེ༵ད་བློ་གཏེར་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག །རྡོ༵་རྗེ༵འི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་འཇུག་བདེ་རབ་དགའི་ཕུལ། །འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།་་་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་གསུང་ངོ་།མཆན། ཤུ་བྷཾ།། །། ༄༅། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཚངས་སྲས་ལྷ་མོ་ངག་གི་དབང་། །བློ་སྟེར་དེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེ་མཉེས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མྱུར་ལམ་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དུས་བཟང་པོ་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་སར། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། ཐབ་ཀྱི་གཞིར་སྟེགས་བུ་ཁྲུ་དོ་གྲུ་བཞི་བརྩིགས་པའམ། དེ་དང་རྒྱ་མཉམ་པའི་གཞི་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས། དེར་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་མཐོ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་པ་ཉིས་རིམ་དུ་བསྐོར་བ་ནི་ཐབ་དང་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་རྣམས་ལ་དབུས་སུ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ཁ་ཁྱེར་ལ་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་མུ་རན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་རྡུལ་ཚོན་དཀར་པོས་བཀང་ཞིང་དམར་པོའི་གཅད་ཀྱིས་དབྱེ། ཐབ་ཀྱི་ཁར་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ལྕི་བས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ནང་དྲི་ཞིམ་པའི་ཤིང་གྲུ་བཞི་བསྣོལ་མས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་མེ་ཚང་ཏིང་ལོ་དང་བཅས་པ་བྱ། གཡས་སུ་བ་བྱུང་གི་མཎྜལ་གྱི་ཁར་བསྲེག་རྫས་ཙནྡན་དཀར་དམར་སོགས་སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ། ཏིང་ལོ་གྲངས་ལྡན། ཙནྡན་དཀར་པོ་གླ་རྩི་གུརྒུམ་གི་ཝཾ་བཞི་སྦྱར་བའི།་་་བཞི་མཉམ་སོགས་ལྡེ་གུ་དང་ཕྱེ་མ། མངར་གསུམ་མར་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་མཆོག་གི་རིལ་བུ་གྲངས་ལྡན། བཞི་མཉམ་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་ཀུ་ཤ །ནས་གྲོ་འབྲས་སྲན་མ་ཏིལ་དཀར་ནག་སོགས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པ་དང་། བ་དམར་སེར་གྱི་མར་ཁུ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་བཞག །གཡོན་དུ་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཞིན་མཆོད་པ་ལྔ་དང་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ལ། གཞན་ཡང་བསང་ཆུ་དང་། མེ་ལྷའི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དེའི་མཆོད་རྫས་དང་བསྲེག་རྫས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསང་ཆུ་ཨ་མྲྀཏ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྔགས། དེས་བསངས་ནས། མཆོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐབ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པ་དྭངས་གསལ་ཐོགས་མེད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བུད་ཤིང་གིས་གང་བར་བསམ་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ངམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་མེས། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སྦར། དེར་རཾ་ལས་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ངོ་བོ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།་་་དབྱུག་གུ་རྩེ་གསུམ་པའི་རྒྱ་རྣ་བར་གཡོབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འབར་བའི་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨཱ་དཱི་བྱ་ཨཱ་བི་ཤ་ཨཱ་བི་ཤ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་དགང་བླུག་ཕུལ། སླར་ཡང་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་ཕུལ། དེ་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་རིག་པ་འཛིན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ན་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་དབྱངས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། ཐབ་ཀྱི་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པ་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་ལན་བདུན་དུ་བཟླས། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ནས། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་སོགས་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿདི་བྱ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་མེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་པས་བདུག་སྤོས་དང་། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་ཧྲཱིཾཿདི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་མེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་པས་མེ་ཏོག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལས། དཱི་པེ་ཞེས་ཏིང་ལོ་དང་། བི་ལེ་པཱ་ནི་ཞེས་པས་ལྡེ་གུ་དང་། ནཻ་བིདྱཱས་ཟས་མཆོག་དང་། ཨགྣ་ཡེས་མར་ཁུ་དང་། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཞེས་པས་ཀུ་ཤ་དང་། བི་ཛ་ཡས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ཤྲཱི་ཕ་ལ་ཡས་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འབུལ་བ་ལས། ཟས་མཆོག་ལ་གྲངས་འཛིན་ཞིང་ཐུན་རེར་བརྒྱ་རྩ་སོགས་འབུལ་ལོ། །སླར་གཏོར་མ་གཏོར་ཆོག་བཞིན་ཕུལ་ནས། མགྲོན་རྣམས། བཛྲ་མུཿ ཞེས་གཤེགས། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་བཟླས་ནས་ཐབ་ནང་གི་འཁོར་ལོ་འཇུག་པའི་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སླར་ཡང་མེ་ལ་མར་ཁུ་དང་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཨགྣེའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཨགྣེ་གཙྪ། ཞེས་དབྱུག་གུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ནི་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལས་མཆོད་པའི་སྐབས་རྣམས་བོར་བས་འབྲིང་པོ་འོ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་སྟེགས་བུ་རྣམས་མི་འབྲི་བ་དང་། བསྲེག་རྫས་རྣམས། ཧྲཱིཾཿམེ་པྲ་ཛྙཱ་བརྡྷ་མཱ་ནཱ་ཡ་ཨོཾ་ཞེས་པ་ཁོ་ནས་འབུལ་བ་ནི་བསྡུས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱིཾཿཞེས་པ་ཁོ་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་འབུལ་བའོ། །གཞན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་དག་ལ་མཁོ་ཞིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། བར་ཆད་ཞི་བ། ཚོགས་རྫོགས་པ་སོགས་ལྷ་དགྱེས་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་གསུང་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །དེ་དང་གཉིས་མིན་བླ་མའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་ཉུང་གསལ་སྤེལ། །འདི་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ངག་གི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དྲི་ཟ་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བརྟེན་པའི་གཞི། རི་བོ་ནགས་ཚལ་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བའི་དབུས་སུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དཀར་པོ་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བར། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཾཿདཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་བཻ་ཌཱུརྻའི་པི་ཝང་རྒྱུད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་སྒྲེང་ཞིང་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་ལྷའི་གོས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་གསོལ་ཞིང་། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་དཀར་པོའི་ན་བཟའ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བས་གཡོགས་པས་ཁེབས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་ཟླ་བ་ཚེས་པས་སྤྱི་གཙུག་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་མུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་ཟླ་བའི་རྒྱལ་ཡོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་གཉིས་ཙོག་པུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་མགོ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ་བློས་གྱེན་དུ་བསླངས་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་ཨོཾ་དཀར་པོ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྟོན་ཟླའི་བསིལ་ཟེར་ལྟ་བུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་ཕྱིར་ལྡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཡིད་ཀྱི་རོལ་མཚོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ན་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞུགས་པའི་ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ལ་རེག་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་འཁོར་ལོ་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་དི་བྱ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །བི་ལེ་པཱ་ནི། རྣམས་སྦྱར་བས་མཆོད། ཨོཾ་པྲཱི་ཏཱི་དེ་བཱི་མེ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཏིཥྛ་ཧྲཱིཾཿ ཞེས་ཤུབ་བུར་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གི་རླུང་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཨོཾ་དང་འདྲེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཆོག་ཏུ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཾཿ པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་དབྱངས་ཡིག་གཉིས་གཉིས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཾཿལས་ཧྲཱིཾཿཡིག་གི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ། སླར་ཡང་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་སྙིང་གི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། མཁས་པ་པཎྜི་ཏ། ཉི་མ། ཟླ་བ། སྨན་དང་ནགས་ཚལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས། སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད། བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཾཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས། བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱད་པར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་སོགས་ཡིད་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཾཿཞེས་པའི་རིག་པ་འབྲུ་གཅིག་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་འོ། །ཐུན་འཇོག་པ་ན། སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཾཿལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་འདོད་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བསམ་པ་དམིགས་པ་གསལ་ངེས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་གོང་ལྟར་མཆོད་ཅིང་། བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། མཆོག་དགའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ནི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་བཞུགས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །དབྱངས་ཅན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེང་ནས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དཔལ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བའི། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཨུཏྤལར་གནས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་པུསྟི་འཛིན་པ། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་གཡོན་དུ་འཕྱང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་འཛིན་ཏེ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་འགྲིབ་པའི་གེགས་སེལ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། གང་ལྟར་ཡང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ལྟས་འཚུབ་པར་བྱུང་ན། གོང་གི་འཇམ་དབྱངས་བསྒོམ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་གཡོ་བར་གསལ་བཏབ་ལ། བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཀུན་མཁྱེན་དགྱེས་པའི་ལམ་གྱི་སྲོལ། །གསལ་བར་ཕྱེས་འདིས་ས་གསུམ་ན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་འཕགས་མ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་༧ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཇི་ལྟ་བ་ལས། ངག་འདོན་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སོགས་ནི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-077&oldid=128878"