དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཚོཊ་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་ཚོགས་ཡོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང༌། ཞེས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་གསུངས་ཡོད།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་དགུ་བའི་སྟེང་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལའི་སྟོད་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཚོགས་ཁང་དུ། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ དེ་སྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་ལ། ཚོགས་འདིའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་རྣམ་གཉིས་ཕེབས་ཡོད། གཞན་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཚོགས་མི་རྣམ་པ། ངྷ་ས་ཁུལ་གྱི་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་བཅས་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་སྐབས་བོད་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་ལས་བསྡོམས་སྙན་སྒྲོན་དང་སྦྲགས། མ་འོངས་པར་བཙན་བྱོལ་བོད་མའི་སྡོད་གནས་ཁག་ཏུ་དབུ་མའི་ལམ་ལས་འགུལ་ཁང་འཛུགས་རྒྱུ་དང་མི་དམངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང༌།\nསྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བར་ལམ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་འདྲ་མིན་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྲད་པའི་རང་སྐྱོང་གི་བསམ་འཆར་དང་སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། འདི་ས་གནས་སོ་སོར་གསལ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་གནད་འགག་རེད། སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་དེ་ ༡༩༨༨ ལོར་བཏོན་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ ༢༡ ཙམ་ཕྱིན་ཡོད། སྔོན་མ་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་བ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ཉིས་བརྒྱའི་ནང་འགྲོ་བ་དེ། དེང་སྐབས་ལོ་བཅུ་གྲངས་ནང་འགྱུར་བ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་གོང་གི་སི་ཊི་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚིག་གང་ཅིར་འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཆོས་ཉིད་རེད། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ནང་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཐོབ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོར་ཐུག་རྒྱུ་བྱུང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ནང་འགྲོ་རྒྱུའང་བྱུང༌། ཁོང་ཚོར་རང་སྐྱོང་ཐོབ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་དུང་འགྱུར་བ་དང་རྒྱབ་བཤོལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཀྱིན་འདུག་ཟེར། ང་ཚོས་ཀྱང་བོད་ནང་དང་རྒྱ་ནག རྒྱལ་སྤྱི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ། འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་རང་བཞིན་རེད། གནས་སྟངས་མང་པོར་གཟིགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནས་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཐད་གསུངས་དོན། དབུ་མའི་ལམ་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ། སྡེ་ཚན་དང་པོར། བོད་ནང་དང་རྒྱ་ནག རྒྱལ་སྤྱི་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐུབ་མཁན་ཁག་ཅིག་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྔ་ལོར་བཀའ་ཤག་གིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་གནང་པ་དེ་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ། གནས་སྟངས་ལ་འབབ་པའི་ལས་འགུལ་འཆར་འགོད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། སྡེ་ཚན་གཉིས་པར། མི་དམངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ཟབ་སྦྱོང་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་མཁན་ཟུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་དཔྱོད་ཐོག་ནས་ལམ་སྟོན་བྱ་ཐུབ་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ས་གནས་ཚང་མར་སྐོར་སྐྱོད་བྱས་ན། མི་དམངས་ཚང་མར་ཆ་སྙོམ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཆགས་ཐུབ། སྡེ་ཚན་གསུམ་པར། དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་བྱེད་མཁན་ཚན་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ། མ་འོངས་པར་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་ཡང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དང་ལས་འགུལ་ནུས་པ་ལྡན་པ་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nདེའི་རྗེས་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ། མི་དམངས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ལེན་ཕྱོགས་བཅས་གསུངས་དོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་སྐབས། གལ་ཆེ་ཤོས་དང་འདོར་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། བོད་སུལ་བར་ཐོར་བ་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོ་སྐབས་ཉུང་ཉུང་ལས་བྱུང་མེད། སོག་པོའི་གོང་མས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་འཕགས་པར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མངའ་དབང་ཕུལ་ཡང༌། བོད་ཡོངས་ལ་ས་སྐྱའི་མངའ་དབང་ཡུན་རིང་གནས་མེད། དགའ་ལྡན་གཞུང་ཚུགས་སྐབས་ཀྱང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་མཐའ་མཚམས་ཁག་ལ་ཞེ་དྲག་ཁྱབ་ཐུབ་མེད། བོད་རིགས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་དེ་མི་རིགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཐད་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་དུ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། དམག་ཆེན་དང་པོའི་སྔ་རྗེས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཁག་ཏུ་མི་རིགས་རེ་ལ་རྒྱལ་ཁབ་རེ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ བྱུང་ཡང༌། དེང་སྐབས་རང་བཙན་གཙང་མ་དང་བླངས་ཐོག་བློས་གཏོང་བྱས་ཏེ་མཉམ་རུབ་ཆགས་ཀྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་གི་ཟུར་ནས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཕྲན་ཞིག་ལ་ཞི་བདེ་བརྟན་བརླིང་ཁག་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་མི་དམངས་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ཁུར་ལེན་ཕྱོགས་གསུངས་དོན། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་དང་མི་ཡོང་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ལ་རག་ལས་ཡོད། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོ་ཚད་མཐོ་བ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང༌། བཙན་བྱོལ་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བ་སོགས་སྡེ་ཚན་མང་པོར་ཕྱེས་ཡོད་ཀྱང༌། རང་བཙན་རྩོད་མཁན་ཚོར་མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་སྒྲོམ་གཞི་ཆ་ཚང་བསམ་བློར་ཡོད་མཁན་ཁག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་ཚོར་ཡང༌། མ་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་སྐྱོང་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཆ་ཚང་དགོངས་པར་ཡོད་མཁན་ཁག་པོ་ཡིན། དབུ་མའི་ལམ་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བོ་མཁྱེན་དགོས་ལ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་གཞན་པ་འཛིན་མཁན་ཚོར་གུས་ཞབས་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་མཁན་ཚོའི་འགན་ཁུར་ཡིན། མང་པོ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གི་མགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་ཏུ་དགོངས་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཏིན་ཞའོ་ཕེན་དང་བཀའ་མོལ་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གཏན་ལ་ཕབ་ཚར་ཡོད། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དང་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་གཞིགས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nམཇུག་མཐར་སྨན་པ་མཁྱེན་རབ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་གཙོས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་ཆབས་གཅིག ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་མི་འགྲོ་རྒྱུ་དང༌། བོད་མི་དམངས་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཞིགས་ཏེ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཀྱང༌། སྲིད་བྱུས་འདི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང༌། དུས་ཚོད་འགོར་འགྱངས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་དོན་ཕན་ལྡན་པའི་ཡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུར་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་ངོས་ནས་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་སོང༌།\nLangdhar ma says:\nབཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྗེས་དང་གསུང་བཤད་ལ་དོན་མེད་ཕྲག་དོག་དང་སྒྲོ་འདོགས་མཁས་ཉུང་ཤས་ཡོད་པས། བློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེ་ཁོ་པ་ཡང་དེའི་རྗེས་འབྲང་པ་ཞིག་དང༌། ཡང་དེ་དག་རྒྱུག་ཁྱི་ཞིག་ཡིན་པ་འདོད། འདོར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལྟར་ཤར་སྤྱོད་གནང་མཁན་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོང་ལྷ་བུ་མེད་པ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་རེད།\nབོད་ཀྱིས་མཁས་མི་མཁས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཆོས་གཞུང་གི་སྟེང་ནས་འཇོག་གིན་ཡོད་ལ། ཆོས་གཞུང་གིས་བོད་སྐྱོབ་ཐུབ་པར་འདོད་ཡོད།ད་ལྟའི་བོད་ཁྱིམ་གསར་བ་ཞིག་བསུ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒང་ནས་བསུ་དགོས་གི་སྙམ་འདུག ཡ་མཚར་དགོས་པ་ཞིག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དེ་ཡང་འདུལ་ཁྲིམས་ལྟར་བཅའ་ཡང་སྲིད་ཀི ཆོས་གཞུང་འདི་ཡོད་པས་བོད་པ་ཁ་ཐོར་དུ་མ་སོང་བ་བདེན་ཡང་། ཆོས་གཞུང་འདིས་མི་རིགས་ཤིག་གི་རང་དབང་ལོན་པར་འདོད་པ་དེ་གླེན་རྟགས་ཁོ་ནས་ལས་མ་འདས་སོ།། ན་ནིང་དོ་ཚིགས་ཀྱི་གྲྭ་བས་འོས་ལངས་དེ་ཡང་ཆོས་སུ་བརྩི་གིན་ཡོད་མོད། དེ་ནི་ཆོས་དང་དྲང་མོར་བཤད་ན་མཐུན་པ་ལས་མི་མཐུན་པ་ཤོས་ཆེ་ནི་རེད།དཔེར་ ན་ད་ལོའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་སུ་ཡང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་ཟིན་པའི་སྐད་ཆ་ ཤོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དེའང་ད་རག་ལ་ཆོས་ལུགས་རྐྱང་བ་ལས་ཤེས་བྱའི་སྒོ་གཞན་ མ་མཐོང་བས་ལན་པ་རེད། བཀའ་ བློན་ནས་བཟུང་སྟེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ལ་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པ་དང་མོ་རྩིས་ རེ་བྱས་ནས་སྡོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་བོར་བཞད་གད་སློང་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད་དོ།། རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལས་ལ་མི་སྒྲིམས་པར་ལྷ་འདྲེ་ཞིག་བརྩད་ནས་སྡོད་པ་དེ་ཡང་དམངས་གཙོ་བྱས་པ་དེ་ལའང་འགལ་འདུག ཐན་དུ་ལྟ་བའི་གུང་ཁྲན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་དད་པ་ལ་རང་དབང་དང་མ་དད་པ་ལ་རང་དབང་སྟེར་གིན་འདུག ད་རག་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱངས། དགོན་པ་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱངས། སྲིད་གཞུང་ནས་ཀྱང་ཆོས་བརྩད། དགོན་པ་ནས་ཀྱང་ཆོས་བརྩད་ནས་མཐར་གཏུགས་སྲིད་ལ་ཡ་ལན་སྤྲོད་མཁན་ཞིག་གང་དུ་ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་ཤེས་བྱར་གོ་འཛོལ་བྱུང་བའི་རྟགས་རེད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཅིག་པོར་བལྟས་ནས། ཁྲོམ་སྲང་ནས་འུར་རེ་བརྒྱབས་ཏེ་འདུག་པ་ཙམ་ལས་བསམ་བློའི་ཆ་ན་གན་དང་འདི་བྱེད་ཟེར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཚང་མ་ཚ་རྐོང་གཅིག་གི་ཚ་ཚ་རེད། དེང་རབས་ན་གཞོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འབུམ་སོགས་ཀྱིས་བསམ་ཚུལ་རེ་བརྗོད་ན་ལྟ་ལོག་པའི་ཉེས་མིང་འདོགས་པར་མ་ཟད། སྲོག་ལ་གཟན་པའི་ལས་ལ་ཡང་སྐུལ་གིན་ཡོད། ངོ་མ་ད་རག་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་སྐད་རྒྱབ་བརྒྱབས་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ནུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག མདོར་ན་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཀ་དང་དགོན་པ་ལས་ཀ་གཉིས་ལ་དབྱེ་ཁྱད་ཀྱང་གསལ་བོ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས་ཕྲན་ང་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྐྱོ་དགོས་བྱུང་། ཀློག་ པ་པོ་དག་གིས་སྡིག་རྐྱང་མ་བྱེད་པར་བསམ་བློ་བཏང་མཐར་ང་ལ་ལྟ་ལོག་པ་ཞེས་ ཤོད། སྤྱིར་འུ་ཅག་གི་ཁ་ལ་ལྟ་ལོག་པ་ཞེས་པ་འདི་མཁས་མི་མཁས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ ནོར་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། བཤད་ཆོག་ཆོག་དང་འདོགས་ཆོག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་མོད།འོན་ཀྱང་ཞིབ་འདང་རེ་བརྒྱག་ དགོས་བྱུང་འདུག མིག་གསལ་བོ་གྱིས།བསམ་བློ་སྒམ་པོར་གྱིས། རང་མི་ལྟ་ལོག་པ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ ཕ་མ་ཉེ་དུ་འདོར་མཁན་རེ་གཉིས་ལས་ཡོད་མི་སྲིད། དེའི་ཕྱིར་སྐབས་ཀྱི་སྙན་པ་ལ་མཐེབ་མོ་སྟོན་པ་དང་།མི་སྙན་པ་ལ་སྡིག་མཛུབ་སྟོན་ རྐྱང་མ་རེད། འདི་ནས་གོ་འཛོལ་འབྱུང་མི་ཉེན་ས་ཞིག་ནི་ངས་ཆོས་ལུགས་མི་ཟབ་ཀི་ ཞེས་པ་དང་དེ་གཏན་ནས་མི་དགོས་ཟེར་བ་འམ། ཡང་ན་དེས་ང་ཚོར་ཕན་བཏགས་མ་མྱོང་ཞུ་བ་དེ་མ་ཡིན་པར་གོ་དགོས་ སོ།།\nགྲོགས་ པོ་ལགས། འདི་དེ་ག་ནས་དྲ་གནས་དང་ཚགས་ཤོག་དུས་དེབ་ཅི་རིགས་སུ་འགོད་ཐུབ་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ མིང་ལྷམ་ཀོག་འམ་རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ་ཟེར་དགོས།\nའབའ་བ་ལགས། དེའང་མི་ཤེས་སམ། རྒྱ་ནག་ལ་རྨོངས་པ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་དེ། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཁ་ཕྱོགས(འདི་ལ་ནི་ཟམ་གདོང་ལྷག་ཏུ་རྨོངས་པས་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད།)ད་ལྟའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་སུ་ཡིན་དང་དེ་ཚོས་སྔོན་ཆད་ཅི་བྱས་དང༌། ས་གནས་གང་དུ་ལས་ཀ་ཅི་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་དབུས་ཆ་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ནང་དུ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་པའམ། ཧུའུ་ཡིས་ཞབས་རོགས་སུ་གྱུར་བ། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་ཐོག་འཛིན་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་བོད་ནམ་ཡང་གློད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་སོགས་སོསོསོསོསོསསོ་་་་་\nསྔར་ལས་བཟང་བ་ལས་ཞན་པ་བྱུང་མེད་ཟེར་ན་ཅི་ཤེས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་མི་གྲངས་ལ་གཞིགས་ན་ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་རྫོང་གཅིག་གི་མི་གྲངས་ཀྱང་མེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བའི་ནང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཅུང་ཡག་ཏུ་བྱིན་ཡོད་པ་ངས་ཁས་ལེན་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གིས་ནམ་ཡང་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱིས་༸རྒྱལ་བའི་སྐུའི་ཚེ་ཚད་ལ་སྒུག་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་ལོས་ལེན། འདི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མཁས་བླུན་ཚང་མ་ཞལ་མཐུན་རེད། ང་ཚོ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་དང་། ཐ་ན་བོད་ཀྱི་རི་ཆུ་ནགས་བྲག་སོགས་དང་གཅན་གཟན་རི་དྭགས་འབའ་འབུ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བོད་དོིན་ཐག་བཅད་དེ། བོད་ལ་རང་དབང་གི་ཉི་མ་ཞིག་འཆར་བར་རེ་སྒུག་བྱས་བསྡད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས (རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་མོལ་ནམ་བྱུང་”དམ་འཛིན་”བྱ་འོས་)ཟེར་བ་ལས་ཁྱོད་ཀྱང་ཟམ་གདོང་ནང་བཞིན་དང་ཡང་ན་ཟམ་གདོང་གི་བསམ་བློས་དབང་བསྒྱུར་ཐེབས་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད་དེ། སྤྱིར་ཟམ་གདོང་མཁས་མིན་དང་ཁོང་ལ་དགའ་མིན་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་རེད་ལ། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་རེད་ཟེར་ན་མི་ཆོག་རྒྱུ་ཅང་མེད་ཀི་ འོན་ཀྱང་བོད་དོན་ཐད་ནས་བཤད་ན་ཚང་མས་འགན་ཁུར་དགོས་པས་དོན་ལ་དབབས་པའི་སྐད་བཤད་དགོས་པ་རེད། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་དེ་རྒྱ་ནག་ལ་སྒུག་ནས་སྡོད་དགོས་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་ཡིས་ལྕོགས་སམ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་སམ། གོང་དུ་བཀོད་པ་དེ་ཚོ(ད་དུདང་འདིས་ག་ལ་ཚད་དེ་མི་ཚད་དོ།)ལེགས་པར་ཤེས་རྗེས་ད་གཟོད་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དང་གྲོས་མོལ་ཟེར་བ་དེ་བྱ་དགོས་པ་འདྲ། དེ་མིན་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཧ་ཅང་ཧ་ཅང་རྨོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་ཚོ་དང་ཅི་ཞིག་གྲོས་མོལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་བཙོན་འཇུག་དང་ཉེས་རྡུང༌། ཐ་ན་སྲོགཐོག་ཏུ་བཏང་ཡང་ “བཀའ་ཤག་ལ་བློ་ཕམ་ཡོད་” ཟེར་བ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་འཇོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁ་བོད་ནང་ལ་སྐོར་དང༌། བོད་མིས་མནརགཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་གསར་ལམ་ཁག་དང་སྨྱན་བྱེད་ media.་སོགས་ནས་མཐོང་ཡོད་ཤག\nཡང་གཅིག་བཤད་ན་སི་ཏ་ལེན་གྱི་འཆལ་ཚིག་ཅིག་ལུང་འདྲེན་བྱ་ཁུལ་བྱས་འདུག སྙིང་རྗེ་ས་ཞིག་རེད། སི་ཏ་ལེན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ལས་ཁྱོད་ལ་འདི་མ་གཏོགས་མ་རགས་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་འདི་འོས་འཚམས་སུ་མཐོང་ནས་འདིར་བཀོད་པ་ཡིན། དངོས་གནས་བློ་གྲོས་མ་རྒྱས་པ་རང་རེད། དགྲ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ན་ཁྱོད་རང་ཇི་ལྟར་ཁོ་ལས་རྒྱལ་ཐུབ་བམ། འདི་ལ་དུས་ཚོད་བསྐྱལ་ཏེ་དགག་རིན་ཅང་མེད་ཀི་ཡཡཡ།\n(རྩོམ་ཡིག་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་སོགས་ལ་བཀོད་རྗེས་དང༌། གཞན་གྱིས་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལདགག་པ་བྱས་ཡོད་ཚེ། (ངེས་པར་དུ་རང་གི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཐེངས་གཅིག་བྱ་གདོལ་གལ་ཆེ། འདི་ངས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་ཚོར་གསལ་འདེབས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན།)\nབློ་མཁྱེན་ལགས་ ཁྱེད་རང་གི་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་མི་རྨོངས་ཟེར་བ་དེ་ཚད་གང་ལ་མཇོག་གི་ཡོད་དམ་།གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ངོ་ཤེལ་འདྲོགས་འདྲིས་ཙམ་ཡིན་ན་ནི་།ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེསྔར་དེའི་གྲས་དཔོན་གནས་བཟུང་སྐབས་ལྷག་པ་ལས་ཞན་པ་བྱུང་མེད།ཡང་རྒྱ་ནག་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་པར་སྡོད་པར་རྒྱ་ནག་ལ་སྤྱང་པ་ཟེར་ན་། མ་ཡིན་ཏེ་ང་ཚོས་མི་འོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་མོལ་ནམ྄བྱུང་དམ་འཛིན་བྱ་འོས་།རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོས྄མཐའ་མ་བབས་ས་ནི་རྒྱ་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་ནས་གནས་དོན་ཐག་གཅོད་དགོས་པས་སོ་།སི་ཏ་ལིན་གྱིས་དགྲ་བོ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་མི་ཐུབ་གསུངས་པ་ལྟར་ག་དུས་རྒྱལ་ནག་ལ་དོགས་པ་རྐྱང་བྱེད་ན་དོན་དག་འགྲུབ་རྒྱུར་དཀའོ།\nབློ་བཟང་མཁྱེན་བརྩེ་ལགས། ངས་ནི་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ཐད་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུགས་རྨོངས་པ་ཡིན་དང་མིན་གཉིས་ཀ་བརྗོད་ཀྱི་མིན། ཐུགས་རྨོངས་པ་རེད་གསུང་མཁན་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཉན་འདོད་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་མ་རྨོངས་པ་རེད་ཅེས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་ལའང་ཉན་འདོད་ཡོད། དེ་ནས་གཅིག་ཤེས་ཡོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་རྣམ་པ་ཚོས་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་རོགས་གནང་།\nཁང་གསར་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་དཀའ་ལས་བསྐྱོན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ངའང་དྲ་ལམ་ཁག་ནས་བསམ་སྟོང་བླ་མར་དོན་མེད་དམོད་མཁན་གྱི་གྲས་དེ་འདྲ་མིན། ཟམ་བསམ་སྟོང་བླམའི་དཔེ་དེབ་འཁྱག་སྒམ་འདྲ་པོ་དེ་ཚོ་ཀློག་ཁོམ་ཡང་མི་འདུག ངས་བཤད་པ་ནི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་སྐོར་ལ་ཁོང་ཐུགས་རྨོངས་འདུག་ཟེར་གི་ཡོད། མི་བདེན་ན་ཁོང་གི་བོད་རྒྱའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་གང་ན་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་ཤིག་དང༌། དེ་ནས་རྒྱའི་ཕྱོགས་པ་ཅིག་ལྟོས་དང༌། ཁྱོད་ཚོའང་ཁོང་ལྟར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་རྨོངས་པ་ཞིག་མིན་ན་ཅུང་ཙམ་ར་འཕྲོད་ངེས་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འདིར་དྲངས་པ་རྣམས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ནས་ཡིན་པས། དེའི་སྐོར་ངས་ཅང་མི་བཤད། དེར་བསམ་སྟོང་གིས་མཐའ་བཞི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོགས་ལོག་འགྲེལ་དང་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་འགྲེལ་བཤད་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་མི་འདུག་གམ། ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བློ་མིག་གིས་ཅང་རིག་ནི་མ་རེད། གཞིས་ལུས་བོད་མི་གཙོས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ན་ལ་བསམ་ནས་དཔྱད་པ་ཐོངས་ན་རབས་རེད། དེ་མིན་མཁས་དབང་ཡིན་ཙམ་གྱིས་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་ཕན་མིན་ཁ་གསལ་ངོ་གཏིང་གསལ་རེད། མཇལ་ཡོང༌།\nགཉིས་ཕན་ཟེར་བ་དེ་རྒྱ་མིའི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་དང༌། བོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ལ་ཕན་པའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། བོད་དང་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་ཁེ་ཕན་ལ་གཟིགས་ནས་གཏན་འབེབས་ གནང་བའི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་འགན་ཁུར་མཁན་ཚོས་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་བཞེས་ནས་འགན་ཁུར་དགོས་རེད་བསམ་ གྱི་ཡོད།\nགསུམ་པ། བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་རང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་བསམ་འཆར་དེ་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐད་ ཡིག་ནང་ལ་ཡོད་རེད། གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ད་ལྟའི་རྩ་ཁྲིམས་དང༌། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཚན་སོ་སོ་ནས་བགྲང་ནས་ང་ ཚོས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་ནས་ད་ལྟའི་བར་བྱུང་རིམ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ་དེ་ཚོ་བོད་ མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ གིས་ཕྱིན་པ་གསལ་པོ་རེད། ཡིག་ཆ་འདི་ཆ་ཚང་པོ་རེད། འདི་ལྗགས་ཀློག་གནང་ན་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་རེད། མཐའ་བསྡོམས་ལ་མང་ཚོགས་རང་འགུལ་གྱིས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ཤེས་འདོད་དང༌། དེའི་ཐད་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་མུ་མཐུད་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་གནང་སྐབས་མང་ཚོགས་རང་གི་ལས་འགུལ་གྱི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་གཞུང་གིས་དངོས་ཤུགས་ བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་སྟོན་དགོས་པ་གལ་ ཆེན་པོ་རེད། རྒྱ་མིས་ངོས་ནས་ཚང་མ་གཞུང་གིས་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་མཐོང་གི་ཡོད་རེད། གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ཚོ་ཡང་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་ མཐུན་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་གསལ་པོ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཞེ་དྲག་ཡོང་གི་འདུག་གཱ དེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་བྱས་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་མ་རེད། གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཚོས་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན། གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགལ་ཟླ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་ཀྱི་རེད་མ་ གཏོགས། ཚང་མ་སྦུག་དེར་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཆགས་ན་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་ གྱི་མ་རེད་ལ། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་རང་འགུལ་གྱི་ལས་ཀ་དེ་རང་འགུལ་ཡིན་པའི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་དགོས་པ་ དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོང༌\nདྲ་རོགས་ཚོ། གོང་གི་རྩོད་པ་མང་པོ་ཞིག་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་ཆ་ཚང་མ་གཟིགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་འདུག དེང་སྐབས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་ལེ་ལོ་ཆེ་རུ་སོང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གནད་ཆེ་དེ་ཚོ་ནས་ཀྱང་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་ཙམ་རེ་ལས་འགོད་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ལྟ་དེ་ཙམ་མཐོང་ག་ལ་འཇོག\nགཤམ་དུ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་ཆ་ཚང་བ་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་བཀོད་འདུག་པ་ལས་བཤུས་པ་ཡིན། ཚང་མས་དེ་ཞིབ་པར་ཀློག་སྟེ་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་འོས།\n༌ ༌ ་ བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་དོན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་ནི། ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་པའི་ སྐབས་ལ་འདོར་དུ་མི་རུང་བའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ ཡོང་བ་དེ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། བོད་སིལ་བུར་འཐོར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་གོ་ སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། སོག་པོས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ་མངའ་དབང་ཕུལ་བའི་སྐབས་ལ། ཁ་ནས་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་གསུངས་ཡོད་རེད་དེ། དོན་དམ་ཆབ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་ཆོལ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ས་སྐྱའིམངའ་དབང་ཁྱབ་ ཐུབ་པའི་དུས་ཚོད་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། མཐའ་མཚམས་དེ་ཚོ་ལྷག་བསྡད་པ་རེད། ས་སྐྱའི་མངའ་དབང་ཉམས་དམས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཕག་གྲུ་དང་རིན་སྤུངས་དེ་ཚོའི་ སྐབས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་མཐའ་མཚམས་ལ་ཁྱབ་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་རིང་པོ་བསྡད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་པའི་གཞུང་ཚུགས་པའི་སྐབས་ལ་གུར་ཤྲི་ཁང་གིས་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ྋརྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ལ་ཕུལ་བའི་གནས་སྟངས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་རེད་ དེ། གུར་ཤྲི་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་དེ་མཐའ་མཚམས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་མ་རེད། དེར་བརྟེན་འདི་ལྟར་བལྟས་ན། གླང་དར་གྱི་རྗེས་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་མ་ བྱུང་བ་དེ་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་པ་རེད་ བསམ་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་དགོས་པ་དེ་མི་རིགས་དང་ཆབ་སྲིད་ གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་དགོངས་པ་དེ་ ཧ་ཅང་རླབས་ཆེན་རེད་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དམིགས་ཡུལ་གཞན་ག་རེ་རེད་ཟེར་ན། དེང་སང་འཛམ་གླིང་དུ་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཉམས་དམས་འགྲོ་བའི་སྐབས་ རེད། དམག་ཆེན་དང་པོ་གཉིས་པའི་གོང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མི་རིགས་གཅིག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ལ་ བྱུང་ཡོད་མ་རེད། ད་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་ག་ལེར་སོ་སོའི་རང་བཙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་ཚོ་དང་ བླངས་ཀྱིས་བློས་གཏོང་བྱས་ནས་ཚུར་རུག་རུག་ཆགས་ཡོང་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། སྤྱིར་གོ་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་གནས་བབས་དེའི་འོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རང་བཙན་མངའ་ དབང་ཟེར་བ་དེ་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་ལ་ཧ་ལམ་བརླག་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཤིག་རེད། གལ་སྲིད་ང་ཚོས་མི་རིགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་རང་བདག་འཛིན་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ཡིན་ ཡང་འདུག་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ལྷག་པར་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་དོ་མི་མཉམ་པའི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བས་ ཀྱང་བརྟན་ལྷིང་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད།\nརྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་ཡིས་བཟུང་བའི་སྐབས་ལ་དབྱིན་ཇིས་བོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་ བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། ༡༩༠༤ ལོར་དབྱིན་ཇིས་དམག་བརྒྱབ་ནས་བོད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་བཟོ་ལྟ་བུ་ བྱུང་ཡོད་རེད། ཁོ་རང་ཚོའི་འདོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བརྒྱབ་པ་རེད་མ་གཏོགས། བོད་པའི་ངོས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཕུད་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་ལ། སོག་པོ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་རོགས་བྱས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཕུད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་མེད་པ་མངོན་ སུམ་རེད། དབྱིན་ཇི་ཕྱིར་འཐེན་བརྒྱབ་པ་དེ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་མི་ ཐུག་པའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་བོད་དེ་བཞག དེ་བཞག་པ་གང་ཞིག་ཕྱི་འབྲེལ་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་མ་སྤྲད་པར་གང་བྱུང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ ཡོད་རེད་པཱ། མ་འོངས་པར་མི་འབོར་དང༌། དམག་ཤུགས་གང་གི་ཆ་ནས་དོ་མི་མཉམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ། མངའ་དབང་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་དེ་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཞེད་སྣང་ དང༌། གང་ལྟར་མིང་བཏགས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཅིག་གི་གནོན་ཤུགས་འོག་ལ་ འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་བར་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ཆུང་ཚོའི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་ལ་ བལྟས་པ་ཡིན་ན་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་བརྟན་ལྷིང་གི་ཆེད་དང༌། ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་འདུན་པ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་ འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་ཆགས་ ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།\nགཉིས་ པ། མི་མང་གི་ངོས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་ཟེར་བ་དེ་གལ་ གནད་ཆེན་པོ་རེད། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་དེའི་ཆབ་སྲིད་ཡག་པོ་ཡོང་མིན་དེ་མི་མང་གི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་བསམ་བློ་ལ་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོའི་བར་ལ་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་དེ་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་ཡོད་མཁན་ཚོར་མཐོ་བ་ཡོད་ པ་ངས་མཐོང་གི་འདུག རང་དབང་ལུང་པར་ཡོད་པ་ཚོ་གཅིག་ནས་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན་སྟབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་ དོ་སྣང་དེ་ཙམ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བལྟས་ན། དོན་དག་མེད་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོ་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དང༌། ཁོ་ཚོ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགྲོ་མཁན་རེད་ཟེར་བ་འདྲ་པོ། གང་ལྟར་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། ཁོས་མ་འོངས་པའི་བོད་རང་བཙན་གྱི་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བསམ་ བློའི་ནང་ལ་ཨེ་ཡོད་ན། དེ་བཞིན་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡིན་བསམ་བློའི་ནང་ལ་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་ནང་ལ་རང་བཙན་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་སྙན་པོ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ སྟབས། དེའི་མཇུག་ལ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་མ་འོངས་པའི་བོད་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་མེད་པ་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་མཁན་དེ་ཚོས་མ་འོངས་པའི་ བོད་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་ག་འདྲ་ཞིག་དང༌། ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ། བརྟན་ལྷིང་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ། མི་རིགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གསལ་པོ་ཞེ་དྲག་མེད་ པར་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དབུ་མའི་ལམ་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་མའི་ལམ་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་རེད། དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་མ་གཏོགས། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ངོས་ནས་མ་འོངས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་བོད་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ག་འདྲ་ཡིན་པ། དེའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་ཤེས་མཁན་དཀོན་པོ་མིན་འགྲོ་བསམ་གྱི་འདུག དེར་བརྟེན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་ ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ལམ་གསལ་པོ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་དེ་རེད། གསལ་པོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ ཡང༌། རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་ཚིག་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས༌། མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། མི་ཟེར་བ་དེ་རིག་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ཡག་ཤོས་རེད་འདུག་སྙམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་ཀྱི་རེད། གཞན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཐབས་ལམ་སྟོན་ཐུབ་པ་དགོས་ཀྱི་རེད། སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པར་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་ལབ་པ་ཡིན་ན། རྨོངས་དད་ཟེར་བ་དེ་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་རེད་ཅེས་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་རྨོངས་དད་ ཆགས་པ་རེད། རྨོངས་དད་ཀྱིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཆོས་ལ་རྨོངས་དད་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་མ་རེད་དེ། སྐབས་རེ་རྨོངས་དད་རང་གི་ཐོག་ནས་དད་པ་ཙམ་འགྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་རྨོངས་དད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། དེར་བརྟེན་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བའི་ཐོག་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པ་བྱེད་ རྒྱུ་དེ་འགན་ཁུར་ཞུ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་རེད། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་མང་གཙོའི་རིང་ལུགས་ཡང་དག་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་བོད་མིའི་དམིགས་ བསལ་སེམས་བསྐྱེད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་དད་མོས་མི་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་དང་མཉམ་མཐུན་གྱིས་ གནས་ཐུབ་པ་དང༌། བསམ་ཚུལ་གཞན་ཡོད་མཁན་ལ་བརྩི་མཐོང་དགོས་པ་དེ་མང་གཙོའི་འགྲོ་སྟངས་གལ་ཆེ་ཤོས་ དེ་རེད། དེ་བཞིན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གཞན་འཛིན་མཁན་ཚོ་ལའང་ལྟ་གྲུབ་གཞན་འཛིན་པའི་ ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ལ་མཐོང་འཇོག་ཐུབ་པ། གུས་བརྩི་ཐུབ་པ་དགོས་པ་དེ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོའི་འགན་ཞིག་ ཆགས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ལ་ལྟ་གྲུབ་འདྲ་མིན་མཉམ་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། ལྟ་གྲུབ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་མང་གཙོའི་འགྲོ་ སྟངས་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ལབ་དུས་རྒྱུ་མཚན་མ་བགྲང་ཟེར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རིག་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་སྒྲུབ་ ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོ་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ལ་སླེབས་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་མང་གཙོའི་ལེགས་བྱང་ལ་གོམས་པ་ཞེ་དྲག་ཡོད་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མཁྲེགས་པོ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལ་གང་ཟག་ སྒེར་ལ་མི་མཐུན་པའི་གནས་ཚུལ་ཡོང་བ་ཡིན་ན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འགྲོ་སྟངས་མ་འགྲིག་པ་ཆགས་སོང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་འགན་ཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་དེ་སོ་སོས་ཤེས་པ་དེའི་ཐོག་ནས་གཞན་ལ་ཤེས་པ་ བཟོ་ཐུབ་པ། དེའི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐུབ་པ། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པ་དང་མཐུན་ལམ་བཟོ་ཐུབ་པ་དང༌། མཉམ་ལས་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nམང་པོ་ཞིག་གིས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་ ནག་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་གཟིགས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡོང་མཁན་མང་པོ་ འདུག་གཱ དེ་ཞེ་དྲག་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཏིང་ཞོ་ཕིང་གིས་བཀའ་མོལ་ཞུ་བའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་པའི་སྐབས་ལ་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལོ་མང་པོ་ཕྱིན་ཚར་བ་རེད། རྒྱ་མི་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་རྗེས་ལ་སྲིད་བྱུས་དེ་དགོངས་པར་འཁོར་བ་ཡིན་པའི་ བསམ་བློ་བཏང་ན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་བྱུང་རབས་ དེ་གསལ་པོ་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་རེད། ༡༩༥༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༤ ཚེས་༡༧ ཉིན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་རྩིས་མེད་བཏང་བ་དང༌། བོད་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོའི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་རྒྱུ་མཚན་ གཉིས་ཐོག་གནང་ཡོད་རེད། དང་པོ་དེ་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དེ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོག་ནས་བཞག་པ་མིན་པ། བཙན་འོག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་དེ་རེད། བཙན་འོག་ལ་བཞག་པ་ཡིན་པ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཁས་ལེན་བྱས་ཡོད་རེད། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐུ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ཉན་འདོད་རྩ་བ་ནས་ བྱུང་ཡོད་མ་རེད་དེ། མི་ཉན་ཐབས་མེད་ང་ཚོས་བཟོས་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུང་རྩོམ་དེ་ཚོའི་ ནང་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་སྟབས་ང་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་རེད། གཉིས་པ་དེ་རྒྱ་ནག་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོས་ནས་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ བཅུ་བདུན་གྱི་དོན་ཚན་རེ་རེ་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་བརྡལ་བཤིག་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ གཉིས་བཀོད་ནས་ང་ཚོས་རྩིས་མེད་བཏང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་རེད། དེའི་རྗེས་ལ་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ དང་༦༦ ཙམ་ནས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས་དགོངས་པ་བཞེས་གནང་ཡོད་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ང་རང་ལ་བཀའ་གནང་བ་དེ་༡༩༦༨ ལོར་ཡིན། དེ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད་མ་རེད། རང་བཙན་དང་རང་སྐྱོང་བར་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་རྗེས་སུ་ཐོགས་པ་རེད། ༡༩༧༤ ལོར་ཕལ་ཆེར་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་ཚོར་བཀའ་སྡུར་གནང་ ནས་བང་རིམ་དེ་ནས་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཞེས་ྋསྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་སྔ་ དེང་གི་ནང་ལ་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ལའང་གསར་འགོད་པ་ཚོས་འདི་འདྲ་འདྲི་ཡི་འདུག་ལ། སྤྱིར་དྲི་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་གི་འདུག ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་ བྱུས་འཛིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་རེ་ཡོད་ཟེར་བའི་བཟོ་འདྲ་པོ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ ལ་བལྟས་ནས་བཟོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློ་ལ་བལྟས་ནས་སྲིད་བྱུས་བཟོ་དགོས་པ་དང༌། བསྐྱར་ཞིབ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་པཱ། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། གཉིས་ཕན་ཟེར་བ་དེ་ར\nནོར་བཅས། “བཤད་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ “ཟེར་བ་ཡིན།\nའབའ་བ་ཟེར་བ་འདིས་སྐད་ཆ་དོན་ལ་གནས་པ་ཅང་བཤད་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ རྗེ་མའི་བཀའ་བློན་ཡང་བསམ་སྟོང་བླ་མ་ལྟ་བུའི་བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་རྨོངས་པ་ཞིག་བདམས་ཏེ་བསམ་གཟས་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དངོས་གནས་སྲིད་དོན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་ཀླད་སྟོང་ཞིག་རེད། བསམ་སྟོང་མཁས་པ་ཡིན་ཙམ་གྱིས་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིར་འདུག་དགོས་དོན་ཅི་རེད། ད་དུང་ཁོ་འདྲ་བ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་འདེམས་དོན་གང་ཡིན་ནམ། བོད་རྒྱའི་གནད་དོན་ལ་ཕན་གི་རེད་དམ། ཡང་ན་གཞན་ཅི་ལ་ཕན་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རེ་ཕྲིས་དང༌། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད། བསམ་ཚུལ་ཁ་གསལ་མེད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མ་གཏོང་ཡ། འབའ་བ་ལགས། ཡང་གིས་མཇལ་ཡོང༌།\nས་གནས་སོ་སོའི་ལས་འགུལ་མི་འཇོན་པ་དི་བཀའ་ཁྲི་ལཅི་ཁག མ་གཞི་བཀའ་ཤག་སྤེལ་མ་བདེ་བའི་ལས་འགུལ་ཁག་སོ་སོའི་འགན་རབ་འཁུར་དགོས་པ་རེད། རྒྱ་ཕྱོགས་ནས་འཁྲིགས་བཟུང་རྐྱེན་ལས་བཀའ་ཤག་ངོས་ནས་ད་བར་འགྱོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱག་ལས་ཅང་གནང་མེད།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཡོད་ན་ད་ཐོན་ཤོག བསྟན་ཡ་མི་འདུག་གཱ་ ཟེར་བར། ཁ་སྔོན་ཟམ་སྟོང་གིས་བོད་ལ་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རི་ནང་གཅིག་པུར་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་བརྒྱ་ལྷག་འདུག ཟེར། དེ་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཚིག་དོན་མ་གོ་བ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་མི་རིགས་རིག་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་གྱི་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད་མོད། བསམ་སྟོང་གིས་ལན་དེ་ལྟར་ན་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ལན་བཏབས་ཡོད་ཀྱང༌། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ལན་ཐེབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བས་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བཤད་པ་ཡིན། གནས་ལུགས་ཟེར་ན་རྒྱུ་མཚན་རེད། ལས་ཀ་ཅི་བྱས་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བསྡད་པས་ད་བར་དུ་ལྷག་པ་རེད། བསམ་སྟོང་གིས་བཤད་པ་དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཀི་ཟེར་གི་མེད། སྒྲུབ་ཐབས་མེད་པའམ་ཡང་ན། སྒྲུབ་ཀྱང་པན་ཐོག་མེད་པ་ཞེ་གཅིག་རེད། དཔེར་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཁུལ་དུ་ཞིང་ལས་ལག་ལེན་བྱས་ཚུལ་སྐོར་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ཀ་ དེང་སྐབས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་རེད། དེའི་ཁར་ང་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་མེད་ལ་ས་ཆ་འདི་ང་ཚོའི་མ་རེད། གཞིས་ཆགས་ཀྱི་མི་འགའ་ཤས་ལ་ཞིང་ལས་སློབ་གཉེར་སྤྲད་པས་ཅི་ཕན། ཞིང་ལས་བྱེད་མཁན་བོད་ས་ཡོངས་ན་ཅི་འདྲའི་མང་ཨང༌། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཞིང་ལས་བྱས་ནས་ད་བར་དུ་ཡོང་བ་རེད། ང་ཚོའི་ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས། ཚན་རིག་དང་སློབ་གསོ། དཔལ་འབྱོར་ཁྲིམས་ལུགས། འཛིན་སྐྱོང་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་རྗེས་བོད་ས་རང་སྐྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོས་སྐབས། བོད་ནང་གི་བོད་མི་དེ་ཚོ་ལས་འཇོན་རབས་ཤིག་ང་ཚོས་མི་འཇོན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། དེ་ང་ཚོའི་འདི་ཕྱོགས་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་བྱེད་ན་ལས་ཅི་ཡང་མི་འཇོན་ལ། ཆབ་སྲིད་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང༌་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་དང་། རྒྱལ་ཚོགས་སོགས་ལ་སྙན་ཞུ་རེ་འབུལ་ན་ལས་གང་འཇོན་གྱི་ཡོད། འདི་དངོས་ཡོད་རེད་པཱ། སྐད་ཆ་དྲངས་པོ་བཤད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད། བསམ་སྟོང་ལྟ་གྲུབ་ལ་མཁས་པ་རེད་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་ལ་མཁས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་དཀའ་འོ༎ ཀུན་ལ་མཁས་ཟེར་ན། རྒྱ་སྐད་མཁྱེན་པར་ཐལ། ཀུན་ལ་མཁས་པས་ཕྱིར། སྐད་ཆ་བཤད་དུས་དོན་ཡོད་མེད་དང༌། དོན་ཐོག་ལ་དབབས་མིན་བཤད་ལ་ལས། ཚིག་གིས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་བཙུར་དག་བཏངས་པས་ཅི་ཕན། རྗེས་ཕྱོགས་དེ་འད་མི་གནང་བར་མཁྱེན།\nརིགས་ལམ་གྱིས་དོན་ཐོག་ལ་བབས་མི་བཅུག་ན།ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་དེ གནས་ལུགས་མེད་པའི་དོན་་ཞིག་ཡིན་པའི་རྟགས་རེད།ཟམ་གདོང་བས་བཤད་པ་ཚང་མ་འགྲུབ་པར་མི་ཚང་མས་གཞོག་འདེགས་དགོས་པ་ལས་ཁོང་གཅིག་པུས་སྒྲུབ་ཐབས་མེད། ཟམ་གདོང་བའི་བཤད་མང་ཆེ་བ་དམངས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་དོན་གནས་རྐྱང་རེད་།འདི་སྒྲུབ་མི་ཐུབ་པ་དི་ཡང་ཁོང་ལ་ཁ་དཀྲི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།???????????????????????????????????????????????????????????????? ????????\nཟམ་གདོང་བླ་མས་ནམ་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་བཤད་རྐྱང་བྱས་རྗེས། ངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཟེར་གི་རེད། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་ཚད་དམའ་བ་ཡོད་ན། དེ་ནི་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་དཔོན་པོ་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགའ་མཁན་ཚོའི་གྲུབ་འབྲས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དགའ་འོས་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ཁྱོད་ནི་ས་གང་ལ་སླེབས་ན། གཏམ་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱང་ལྟ་གྲུབ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ལྟ་གྲུབ་བཤད་ན་ཕལ་ཆེར་བྱེས་འབྱོར་ཚོ་ཡག་པོ་ཡོད་ངེས། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར། ཟམ་གདོང་འདི་ས་གང་དང་གཏམ་ཅི་བཤད་ཚང་མ་ང་ཚོའི་དངོས་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་ནས་བཤད་ཀི་འདུག གྲོས་ཚོགས་སོགས་གང་དུའང་སྐད་ཆ་ཅི་བཤད་ཀྱང་རིག་ལམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ་དོན་ཐོག་ལ་འབབ་ཏུ་མི་འཇུག་གི འདི་དངོས་ཡོད་རེད། དེ་བས་ང་ཚོའི་ལས་དོན་ཅི་ཡང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་དཀའ་བ་དང༌། དལ་བོ་ཡིན་པ་རེད། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཟེར་བ་སོགས་ཁོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱིན་འདུག དོན་དུ་ཁོ་རང་གིས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག དེ་བས་ལས་དོན་ཚང་མ་འཐུས་ཤོར་དུ་བྱིན་པ་རེད། ང་ཚོས་བཀའ་ཁྲི་རྗེས་མ་དེ་ངེས་པར་དུ་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་མཁན་ཞིག་འཚོལ་དགོས་གལ་ཆེ་བར་མཐོང༌།\nརེད་ཡ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྱང་། གང་ན་གཉའ་གནོན་ཡོད་ན་དེ་རུ་གསར་བརྗེའི་བསམ་བློ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nབོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རེད། གཞན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བསམ་བློའི་གནས་ཚད་མཐོ་དམའ་ཟེར་རྒྱུ་འདི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡིན་ན འདིས་ཁུངས་སྐྱེལ་ཐུབ་ཁག་པོ་རེད།


Terdzo-CHA-017 - Rinchen Terdzö\nzab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par\nVolume6(ཆ) / Pages 325-327 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #18 (Scroll to Bottom)\ndri med kun dga'; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zab lam thugs sgrub yid bzhin nor bu'i mchod phreng rgyas par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 325-327. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕྱི་མཆོད་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས༔ དྲག་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནང་གི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་དཱི་པེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ གཉིས་མེད་རིག་པ་གསང་བའི་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སུ་ཁ་ཧོ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ པདྨ་རྡོར་འཆང་རིགས་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣང་སྲིད་དམར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ ཆགས་བྲལ་བདེ་སྟོང་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་ཚོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས༔ འདོད་འབྱུང་དཔལ་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-017&oldid=123397"


Wylie:Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs\nRainfall of Desirables: A Profound Guide on Severance Instruction\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 251-261 / Folios 1a1 to 6a1\nVolumes List > Volume 14 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ཞ་དམར་ལྔ་པ་. གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 251-261. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndkon mchog yan lag, Shamarpa, 5th. gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 251-261. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o\nLine 1: ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཕ གཅིག་ ཆག་མེད་ལུགས།\npha gcig chag med lugs\nRight side print: 251\nགཡོན་: ཕ ཆགས་མེད་(གྲངས་ཀ་) ལུགས་\nLeft: pha chags med (tibfolio#) lugs\nBegin-End Pages (Western): 251-261\nEnd Tibetan page and line #: 6a1\nRainfall of Desirables isasupplement to the liturgy that immediately follows it, The Body Donation and Feeding Ritual. The two are listed under one heading in the Shechen edition and were apparently compiled together in this form by Karma Chakme Rinpoche, which may be why it is attributed to Karma Chakme in the Kundeling printing. However, they are listed separately in the Catalog.\nThis text is signed Könchok Bang (dkon mchog 'bangs), the ordination name of the Fifth Zhamar incarnation, Könchok Yenlak (dkon mchog yan lag, 1525–1583). He was the student and successor of the Eighth Karmapa, Mikyö Dorje (Mi bskyod rdo rje, 1507–1554), himselfavery important author in the Severance tradition. Könchok Yenlak wasaprolific master whose commentaries on such works as the Ornament of Clear Realization (Abhisamayālaṃkāra) and The Profound Inner Principles (Zab mo nang don) are widely consulted. He authored several other texts on Severance that are listed in the Drepung Catalog, as well as providing the groundwork foranumber of compositions on Severance by Karma Chakme.\nRainfall of Desirables contains some very practical instructions on the Severance practice that are not always found in other explanations: for example, what time of day or night to travel to and from the Severance practice locations; how to get there using various gaits; which apparitions are easy to deal with and which are difficult; how to prevent hail; and what to do in other specific challenging situations. The descriptions of the visualizations are quite brief, and many of the recitations are merely indicated byafew words. The full text of these can be found in The Body Donation and Feeding Ritual.\nAside from this useful information, what is most interesting about the text is that it appears to be based onamysterious text called Machik’s Vajra Verses (Ma gchig gi rdo rje tshig rkang). Rainfall of Desirables provides numerous intriguing quotations from that source, as does The Body Donation and Feeding Ritual. Other than these two texts and one brief mention in Machik’s Complete Explanation, this seemingly crucial source text has not surfaced.\n༢༥༡ ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༢༥༢ ༄༅། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བཏུད་ནས། །གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་འབྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་གང་གཅོད་བྱའི་བདུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན། །དེ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་སོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མིའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དབང་དུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་འདུན་པ་བྱེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་མ་ལྷོངས་པ་ལྷོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། ལྷོངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ནོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྗེས་གཅོད་ཞོར་\n༢༥༣ བྱུང་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། གཅོད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ། འགྲོ་བའི་གཉན་ས་དང་དེར་གང་གནས་བསྟན་པ། དེར་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ལྷོང་བའི་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ། ལྷོང་ཚད་ཚར་ཚད་བསྟན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རབ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་རིམ་མི་འཆོར་བ། ཐ་མ་ཡང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རྐང་དུང་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཙོག་པུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཆུང་དོམ་ར་སོར་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒང་གི་གཤོད་དང་སྐམ་ཆེ་བའི་ཀླུང་དང་སྣུམ་ཆེ་བའི་སྐེམ་དང་གད་རྩེའི་གྲིབ་མ་གང་ཕོག་པའི་ས་དང་བྲག་རིའི་རྩེ་དང་། དུར་ཁྲོད། ལུང་སྟོང་། ཁང་སྟོང་། ཤིང་གཅིག །ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ། ཆུ་མིག །ཆུ་བྲན། ཆུ་འཁྱིལ་སོགས་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་\n༢༥༤ རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གང་འཇིགས་པ་གཉན་ས་ཡིན་པ་ལ། ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་གདོལ་པ། བདུན་པ་ལ་བྲམ་ཟེ། ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། གསུམ་པ་ལ་རྗེས་རིགས་དང་དམངས་རིགས་གནས། ཆུ་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་ལ་ཀླུ་བྲན་གནས། མཚོ་དྲུང་སྤ་མ་ཤིང་གཅིག་བྲ་མ། ཆུ་འཇིགས་རྣམས་སུ་གཉན་གནས། ཕ་བོང་སྟག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་བྱ་ཕག་སོགས་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་གནས། བྲག་གདོང་དང་། རི་སུལ་སྦལ་པ་སྡིགས་པ་སྡོམ་གཡག་རྔ་མོང་མ་ཧེ་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། བྲག་གདོང་མི་རིང་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དང་། རི་སྣ་དང་གད་པའི་གདོང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་ཟེར་རལ་པ་འདྲ་བ་ན་བཙན་གནས། ནགས་ཚལ་ཚིང་བུ་བདུད་གནས། བྲག་སྐྱིབས་གཅོང་རོང་གད་ཕུག་བྲག་ཕུག་རྣམས་སུ་དམ་སྲི་དང་ཐེའུ་རང་དང་སྲིན་མོ་གནས། བྱང་སྟོད་ཕུང་ཤུལ་འབྲོག་པའི་མཚེར་ཤུལ་སྲང་མདོ་ཚོང་དུས་རྣམས་ལ་བསེ་རག་དང་གྲི་བོ་གྲི་མོ་གནས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཁང་བཙན་ཁང་ཤི་ཤུལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤུལ་རྣམས་སུ་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གནས། ལྷ་ཁང་གི་ཁྱམས་དཀོར་ཁང་གི་ཁྱམས་དགོན་རྙིང་ཁང་རྒོག་སྒྲུབ་ཁང་དབེན་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་སྲོག་བདག་པེ་ཀར་སོགས་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་འགྲོས་ཞེས་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུགས་འགྲོས་ཞེས་པ་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་སུ་འགྲོ། གླང་ཆེན་སྨྱོ་འགྲོས་ཞེས་པ་རེས་མགྱོགས་རེས་བུལ་བར་འགྲོ། འགྲོ་བའི་དུས་ནི། གཉན་སར་སྡོད་དམ་ཕར་འགྲོ་དུས་ནམ་གུང་ལ་འགྲོ། ཚུར་ལོག་དུས་ཐོ་རངས་ཡོང་བར་ཕྱག་ལེན་ཡིན་སྐད་དོ། །ལྔ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཉན་ས་གཅོད་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་\n༢༥༥ ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཚན་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་ཆུང་བས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བློ་དཀྱུས་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་གོ་བ། གདམས་ངག་གི་ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞེན་ཕུལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་དུཏུ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་གཉན་སའི་དཀྱིལ་དུ་བབས། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ས་དེར་གནས་པའི་གདོན་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་གྱུར། འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ནི་རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རི་དང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པར། །གནས་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ཕྱིར་ཤོག །ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ། གཉན་སར་སླེབ་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། དེ་རིང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་ཞིང་འཁྲབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གར་འདི་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བདུད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཨ་ལ་ལ། གཉིས་པ་ཅོག་པུ་ཕུབ་པ་དང་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་ཅོག་བུའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་བཏབ་པར་གྱུར། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གདན་འདིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་པ་འདི་དག་ནི། ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔ་མས་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་\n༢༥༦ ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚེགས་བཅད་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཉིས། དང་པོ་གདན་སྟེང་ལུས་གནད་ལྡན་པས་འཁོད་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སོགས་ནས། སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་དང་དེར་རྗེན་པར་བུད། ཅེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་འདོན་བསྒོམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ནི། ཕྱིའི་ལྷོང་ཚད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སྟོན་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། བརྔན་བགྲང་བ་དང་། །བློ་བྲིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ནང་ལྷོང་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྣམས་སོ། །གསང་ལྷོང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད། དམར་པོའ་རིགས་མ་གཏོགས་ཟས་དང་དངོས་པོ་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚར་ཚད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུད་པ་དོར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་གོས་དམར་པོ། །ཁྲག་སྟེར་བ་དང་ཤ་དམར་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གཞན་གྱིས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཁྲག་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཉམས་སྣང་སོགས་ལ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནོན་དཀའ་སླ་སྟོན་པ། ལྷོངས་པ་ནོན་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། མི་ཕོ་ཤི་ཤུལ་རྣམས་འཕྲལ་འཇིགས་ཀྱང་ཕུགས་མི་འཇིགས། །\n༢༥༧ གནས་བདག་གི་དབང་དུ་ན། པེ་ཀར་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཚུབས་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཆེ། འཕྲལ་རྩུབ་ཀྱང་ལྷོང་སླ་བྱིངས་ཆུང་བས་ནོན་སླ་བ་ཡིན། དམ་སྲི་དང་སྲིན་མོ་དང་མ་མོ་རྣམས་སེམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་འཕྲོག །འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་མི་ཆགས། ལྷོངས་ས་ནོན་ས་སླ། ཕྱིས་ནས་འཕྲོས་མི་གཙང་བས་རྗེས་གཅོད་དཀའ། ཀླུ་བདུད་དང་གཉན་དང་ས་བདག་དང་ས་སྲིན་རྣམས་གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ལྗི། །རིག་པ་མི་གསལ། བྱིང་རྨུགས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། བྱིངས་ཆེ་ལྷོངས་པ་ནོན་སོགས་དཀའ། གདིང་ཞེ་ནག་ཆེ། བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་ཟང་ཟིང་རྨི་ལམ་གཏད་མེད་མང་པོ་སྟོན། མིང་ནས་འབོད། བཤུག་པ་འདེབས། འོ་དོད་འབོད། རྒྱུད་འཁྲུགས། ལྷོང་ནོན་དཀའ། སྤྱིར་མ་ལྷོངས་པ་དང་མ་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་མཚན་མོའ་དབང་དུ་བྱ་བ་དམར་འགྱེད་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་ཉིན་མོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྲ་འགྱེད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་ཅི་འདོད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སླར་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། སོགས་ནས། དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མ་རྒན་འཁྲུལ་པ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྨྱོ་སངས་ནས་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་\n༢༥༨ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བློ་སྦྱོང་བའི་དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། ཅེས་པ་ནས། རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེསྤའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་སྔོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། སྔ་མ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སྟོང་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་གསུངས་པའི་བར་འདི་ནི་འདོན་བསྒོམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐོར་ཏེ། མ་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བར་ས་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའ་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྲུལ་ཆིངས་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྗེས་གཅོད་ནི། གཉན་ས་ཆོད་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མལ་ས་དང་ཐབ་ཀའི་ཤུལ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། ཕཊ། རང་གི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉན་ས་ཁྲོལ་གང་དང་སའི་སྒང་སྒལ་དགུ། དེའི་བར་དུ་ཐང་ཆུང་དགུ་དེའི་བར་དུ་ཆུ་དགུའི་རྣམ་པ་བཅོས་ལ། འཻ། ལ་ཆེན་དགུ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དགུ། །ཐང་ཆེན་དགུ་ཡིས་བར་དུ་ཆོད་ཟིན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཕྱིར་མ་འོངས་གནས་དེར་སྡོད། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་བསྙག་འདྲ། །དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞོར་བྱུང་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནད་པ་གསོ་བའི་ཐབས། ཐོག་དང་སེ་ར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ནག་\n༢༥༩ འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་ཕྲན་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། །དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལས། ནང་པ་སོགས་མ་རྒན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མནར་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ནན་ཆེར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲན་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་ཡི། ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་འདི་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་སར་འཁྲིད་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ཐུན་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདྲེ་དང་ནད་དང་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཅེས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་ཡོད་པའི་ལྟས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་མགོ་དགུ་པ་སྐབས་སུ་འཐོར་ཞིང་སྐབས་སུ་འདུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་མགར་བ་མང་པོས་མདེའུ་བརྡུང་བ་སོགས་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་པ་རྨིས་པ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཁྲོལ་ཆོམ་མེད་པར་གཟེར་ལྷང་ལྕགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུ་ལྕགས་བརྡུང་བའི་སྐད་སེད་སྒྲ་འཁང་སྒྲ་ཡོད་པ་འབྱུང་སྙམ་བྱེད་པ་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། དེ་ནས་ཐོག་སེར་བྱུང་བ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ཐོག་དང་ཐོག་བདག་འབྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིར་རྒྱངས་བཏང་པར་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཕུ་ཤར་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བག་ཆགས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ། དེ་ལ་སྡིག་སྦྱང་ནག་འགྱེད་དགོས། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། མ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནས་\n༢༦༠ ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཁྲུས་ཁུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་འཇམ་ལུགས་ཡིན་ལ། རྩུབ་ལུགས་ལྟར་ན་བདུད་རྩིར་མ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཚར་ཚད་སྔོན་ནས་འབྱུང་། ལྷོང་ཚད་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ན། མགོ་བསྐོར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱའོ། ཕཊ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱུར། རྗེ་བཙུན་མས་ཐོད་པ་ཕྲལ། ལུས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །གནས་དེ་དང་གཞན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་གཞན་དུ་ཕྲོས་གྱུར་ན། འགུགས་བྱེད་དམར་མོའ་དམིགས་པ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་མང་པོ་གྱེས་འགྲོ་བ་རྨིས་ན་མགྲོན་རྣམས་གྱེས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་སོགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་མི་ཟ་ན་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཡིན་པས། སྟེར་རྒྱུའི་ཟས་མང་པོ་དང་ཞིམ་པོ་རོ་བྲོ་བ་རྣམས་ལེགས་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཚར་ཚད་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱུགས་པོ་ཐིབ་ནོན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། ཚར་ཚད་མི་འོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན། རང་ལུས་བེམ་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁྱེར། སྲིད་རྩེའི་བར་གསོར། ས་ལ་བརྡབ་པས་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་དབང་མེད་དུ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ལས་འཕྲལ་མཁོ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་ཞིང། འདིར་མ་འཐུས་པའི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ལྟར་ལུས་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་\n༢༦༡ ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།\n251 @#/_/gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs zhes bya ba bzhugs so/_/\n252 @#/_/spros dang bral ba'i ngo bo nyid/_/mtshungs med bla ma'i sku gsung thugs/_/yum chen sher phyin la btud nas/_/gcod kyi khrid rim 'bri bar bya/_de la gang gcod bya'i bdud kyi ngos 'dzin/_/de tshul ci ltar gcod pa'i tshul gnyis/_dang po ni ma gcig gi zhal nas/_thogs bcas bdud dang thogs med bdud/_/dga' brod bdud dang snyems byed bdud/_ces gsungs pa ltar bzhi'i dang po ni/_dbang po lnga'i yul du snang ba'i me chu dug mtshon gcan gzan sogs so/_/thogs med bdud ni/_phyi'i dbang du lha 'dre mi'i mig lam du snang ba'i mkha' la rgyu ba rnams so/_/nang gi dbang du na/_nyon mongs pa na tsha sdug bsngal la sogs pa'o/_/dga' brod bdud ni 'bras bu dang phan yon la thob tu re ba'i 'dun pa byed pa'o/_/snyems byed bdud ni rnam rtog sna tshogs pa 'phro ba'o/_/gnyis pa ma lhongs pa lhong bar byed pa'i thabs/_lhongs pa non par byed pa'i thabs/_non nas sbyin pa gtong ba rjes gcod zhor\n253 byung bstan pa dang bzhi'i dang po la/_gcod byed pa'i gang zag bstan pa/_mkho ba'i yo byad bstan pa/_'gro ba'i gnyan sa dang der gang gnas bstan pa/_der 'gro lugs bstan pa/_ji ltar lhong ba'i tshul gyi dmigs pa'i rim pa/_lhong tshad tshar tshad bstan pa drug las/_dang po ni/_gang zag rab 'og nas 'byung ba'i che ba rnam bzhi dang ldan pa/_'bring ba dad pa che zhing dmigs rim mi 'chor ba/_tha ma yang brtson pa dang ldan zhing chags zhen chung ba zhig dgos/_gnyis pa ni/_rkang dung thod pa DA ma ru tsog pu mi lpags la sogs pa'i gdan chung dom ra sor bzhi pa rnams so/_/gsum pa ni/_sgang gi gshod dang skam che ba'i klung dang snum che ba'i skem dang gad rtse'i grib ma gang phog pa'i sa dang brag ri'i rtse dang /_dur khrod/_lung stong /_khang stong /_shing gcig_/chu mig mgo dgu pa bdun pa/_lnga pa/_gsum pa/_chu mig_/chu bran/_chu 'khyil sogs nyi ma mi 'phog pa\n254 rnams te/_mdor na gang 'jigs pa gnyan sa yin pa la/_chu mig mgo dgu pa la klu gdol pa/_bdun pa la bram ze/_lnga pa la rgyal rigs/_gsum pa la rjes rigs dang dmangs rigs gnas/_chu nyi ma mi 'phog pa la klu bran gnas/_mtsho drung spa ma shing gcig bra ma/_chu 'jigs rnams su gnyan gnas/_pha bong stag sbrul sbal pa bya phag sogs 'dra ba na sa bdag gnas/_brag gdong dang /_ri sul sbal pa sdigs pa sdom g.yag rnga mong ma he 'dra ba na sa bdag klu gnyan chen po gnas/_brag gdong mi ring ral gri 'dra ba dang /_ri sna dang gad pa'i gdong /_sa phyogs khrag zer ral pa 'dra ba na btsan gnas/_nags tshal tshing bu bdud gnas/_brag skyibs gcong rong gad phug brag phug rnams su dam sri dang the'u rang dang srin mo gnas/_byang stod phung shul 'brog pa'i mtsher shul srang mdo tshong dus rnams la bse rag dang gri bo gri mo gnas/_dur khrod ro khang btsan khang shi shul dpa' bo g.yul du bsad pa'i shul rnams su ma mo dang gshin rje srog bdag gnas/_lha khang gi khyams dkor khang gi khyams dgon rnying khang rgog sgrub khang dben pa rnams su rgyal po dang srog bdag pe kar sogs gnas so/_/bzhi pa ni/_rnal 'byor lding 'gros zhes pa ltar lta stangs byas nas 'gro/_mkha' 'gro'i brda' 'gros zhes pa gar stabs kyis 'gro/_sbrul nag 'khyugs 'gros zhes pa phar 'khyogs tshur 'khyogs su 'gro/_glang chen smyo 'gros zhes pa res mgyogs res bul bar 'gro/_'gro ba'i dus ni/_gnyan sar sdod dam phar 'gro dus nam gung la 'gro/_tshur log dus tho rangs yong bar phyag len yin skad do/_/lnga pa spyi dang bye brag gnyis las/_dang po ni/_spyir gnyan sa gcod nus pa che ba rnam bzhi dang\n255 ldan pa zhig dgos pa yin/_rtogs pa nam mkha' dang mnyam pa/_stong nyid kyi rgyas tshan che ba/_snying rje che zhing chags pa chung bas gtong phod kyi blo dkyus che ba/_dam pa'i chos kyi gnad ma lus pa go ba/_gdams ngag gi thob rgya che ba/_brtson 'grus le lo med pas nyams len gyi zhen phul che ba zhig dgos so/_/gnyis pa zil gnon gyi dmigs rim dang /_lhong ba'i dmigs pa dngos gnyis/_dang po la'ang dngos dang zhar byung gnyis/_dang po ni/_mi 'gro ba'i snga rol dutu phaT/_rang gi snying ga nas gser gyi rdo rje zhig bya ltar 'phur nas gnyan sa'i dkyil du babs/_de las lcags kyu'i tshogs spros nas sa der gnas pa'i gdon tshogs rab tu bkug ste lcags sgrog 'bar bas rab tu bsdams par gyur/_'gro bar zhugs pa ni rkang dung bus nas/_phaT/_g.yas g.yon mdun rgyab steng 'og phyogs bcu yi/_/ri dang chu mig ljon pa la sogs par/_/gnas pa'i gdon gyi tshogs rnams nga phyir shog_/nga yis khyod kyi 'dod pa tshim par bya/_gnyan sar sleb pa dang phyogs bzhir gar stabs kyis 'gro/_rkang dung bus nas/_phaT/_de ring bdud bzhi'i dpung rnams 'joms pa'i phyir/_/rnal 'byor bdag gis phyogs bzhir dga' zhing 'khrab/_/mkha' 'gro sde bzhi'i gar 'di khyugs se khyug_/bdud dang rnam rtog 'joms paala la/_gnyis pa cog pu phub pa dang stan 'ding ba la sogs pa'i tshe/_phaT/_mkha' 'gro sde bzhir cog bu'i phur pa khyer/_gling bzhi gling phran rnams su btab par gyur/_/mi lpags g.yang gzhi'i gdan 'dis sa steng khyab/_/'og tu gdon bgegs thams cad non par gyur/_ces pa 'di dag ni/_zil gnon sde bdun gyi dmigs pa mdor bsdus byas pa yin te/_tha gcig gi rdo rje'i tshig rkang las/_snga mas snga ru ma non na/_dgra ngan dag la bya\n256 shor 'dra/_/de la zil gnon sde bdun dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa lhong ba'i dmigs pa dngos ni/_mtshungs med chos rjes mdzad pa'i gcod tshegs bcad mar 'byung ba ltar bya ba la/_skyabs gsum gsal btab nas phyi mchod 'bul ba dang /_lus maN+Dal du 'bul nas brgyud pa la gsol ba btab pa gnyis/_dang po gdan steng lus gnad ldan pas 'khod nas/_na mo gu ru/_deng nas bzung ste bla ma dkon mchog gsum/_sogs nas/_spros bral ma bcos dang der rjen par bud/_ces pa'i bar 'di rnams 'don bsgom drag tu bya'o/_/drug pa la gnyis/_dang po lhong tshad ni/_phyi'i lhong tshad lha 'dre'i cho 'phrul lha 'dre'i gzugs ston sgra 'byin pa dang /_brngan bgrang ba dang /_/blo bring nas dam pa'i chos las bzlog pa rnams so/_/nang lhong ni lus kyi na tsha rnams so/_/gsang lhong ni sems kyi zug rngu rnams so/_/gnyis pa tshar tshad la/_thun mong gi tshar tshad/_dmar po' rigs ma gtogs zas dang dngos po ster ba rnams so/_/thun mong min pa'i tshar tshad la rmi lam du nyi ma shar ba dang /_gos dkar po gyon pa lus bkru ba dang /_khrag 'dzag pa dang lud pa dor ba rnams rmi'o/_/gzhan yang tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul 'byung ste/_rmi lam du gos dmar po/_/khrag ster ba dang sha dmar ster ba sogs so/_/cho 'phrul 'dra ba'i tshar tshad ni/_rang gzhan gyis mtshon la sogs pa brgyab pas khrag byung ba rnams so/_/tshar tshad 'dra ba'i cho 'phrul de rnams rmi lam kho nar ma zad nyams snang sogs la 'byung ba'o/_/gnyis pa lhong pa non par byed pa'i thabs la non dka' sla ston pa/_lhongs pa non byed kyi dmigs rim dngos gnyis/_dang po ni/_gnas kyi dbang du na dur khrod lha khang gog po dang /_mi pho shi shul rnams 'phral 'jigs kyang phugs mi 'jigs/_/\n257 gnas bdag gi dbang du na/_pe kar sogs rgyal po dang 'dre mo rnams kyis shes pa 'tshubs rig pa mtho dman che/_'phral rtsub kyang lhong sla byings chung bas non sla ba yin/_dam sri dang srin mo dang ma mo rnams sems la chags pa skye/_thig le 'phrog_/'gro snying 'dod/_sems mi chags/_lhongs sa non sa sla/_phyis nas 'phros mi gtsang bas rjes gcod dka'/_klu bdud dang gnyan dang sa bdag dang sa srin rnams gnyid che/_shes pa lji/_/rig pa mi gsal/_bying rmugs bye brag mi 'byed/_byings che lhongs pa non sogs dka'/_gding zhe nag che/_btsan the'u rang sogs zang zing rmi lam gtad med mang po ston/_ming nas 'bod/_bshug pa 'debs/_'o dod 'bod/_rgyud 'khrugs/_lhong non dka'/_spyir ma lhongs pa dang ma non pa thams cad rgyun bsring ba gal che'o/_/gnyis pa la mdo lugs kyi don bsdus nas mtshan mo' dbang du bya ba dmar 'gyed bstan pa dang /_sngags lugs kyi don bsdus nas nyin mo' dbang du byas pa khra 'gyed bstan pa gnyis/_dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa ltar bya ste/_'gro ba rigs drug thams cad rdzogs sangs rgyas kyi rgyur lus ci 'dod du sbyin pa btang ba/_nyam chung ba la slar gtong ba gnyis su yod/_dang po ni/_phaT/_rang rig rdo rje rnal 'byor ma ru shar/_/rang lus g.yang gzhi stong gsum tshad du grub/_sogs nas/_dge ba 'di sems can gyi don du bsngo/_/gnyis pa ni mtshungs med chos rjes gsungs pa ltar/_rang lus tshogs kyi 'khor lo dam rdzas su byin gyis brlabs nas sems can thams cad sangs rgyas thob pa'i phyir du mchod pa 'bul ba dang /_ma rgan 'khrul pa gnod byed du 'khrul pa smyo sangs nas ma rgan thams cad\n258 sangs rgyas kyi sar 'jog ci thub kyi bsam pa dang sbyor bas blo sbyong ba'i dang po ni/_phaT/_rang rig ye shes mkha' 'gro ma ru shar/_ces pa nas/_rgyud byang chub sems su 'gyur bar shog_/cespa'i bar ro/_/gsum pa sngon nas sbyin pa gtong ba ni/_snga ma de dag zang zing gi sbyin pa yin mod kyi mchog tu gyur pa ni mtshungs med chos rjes mdzad pa'i/_gnod bya gnod byed stong pa la/_zhes pa nas/_/byang chub mchog gi rgyur gyur cig_/phaT/_ces gsungs pa'i bar 'di ni 'don bsgom drag po yang yang bya'o/_/de dag sprul chings kyi dmigs pa'i skor te/_ma cig gi rdo rje'i tshig rkang las/_bar sa bar du ma non na/_/dpa' bo' lag gi mtshon shor 'dra/_/de la rdo rje'i sbrul chings dgos/_/zhes gsungs so/_/bzhi pa la gnyis/_dang po rjes gcod ni/_gnyan sa chod nas 'gro ba'i tshe rang gi mal sa dang thab ka'i shul yang mi mngon par bya'o/_/rang gi yo byad gang yang ma lus par byas nas/_phaT/_rang gi lus 'di spyan ras gzigs su gyur/_de las zag med bdud rtsi'i rgyun babs pas/_/sa phyogs thams cad mer gyis gang ba la/_/'gro rnams zag med bdud rtsis tshim par gyur/_ces brjod/_de nas gnyan sa khrol gang dang sa'i sgang sgal dgu/_de'i bar du thang chung dgu de'i bar du chu dgu'i rnam pa bcos la/_'ai/_la chen dgu dang chu bo chen po dgu/_/thang chen dgu yis bar du chod zin pas/_/khyed rnams nga phyir ma 'ongs gnas der sdod/_/zag med bdud rtsi de la spyod par gyis/_/'di ni rdo rje'i tshig rkang las/_/phyi ma phyi ru ma non na/_nor ngan shor ba'i rjes bsnyag 'dra/_/de la dmag dpon khyung nag dgos/_zhes gsungs pa'i don no/_/gnyis pa zhor byung bstan pa ni/_gzhan la phan 'dogs nad pa gso ba'i thabs/_thog dang se ra bsrung ba'i tshul/_nag\n259 'gyed kyi rim pa/_nye bar mkho ba'i dmigs phran bstan pa dang bzhi'i/_/dang po ni/_mtshungs med bla mas mdzad pa las/_nang pa sogs ma rgan sdug bsngal gyis nye bar 'tshe bas mnar ba las/_stong nyid snying rje zung 'brel du nan cher dmigs su bkar nas dran bsgom byed pa ni/_phaT/_'jig rten na nad gdon gyis non pa dang /_/sngon las ngan gyi 'bras bur spyod pa yi/_ces pa nas/_sems can kun gtan du thar gyur cig_/ces pa'i bar 'di ni nad pa lta bu la gnyan sar 'khrid na 'di kho nas chog pas thun re la lnga bcu tsam du byas la nan tan bya'o/_/zhes gsungs so/_/'di ma cig rdo rje'i tshig rkang las/_'dre dang nad dang gdon dang gsum/_/gnyis med gcig tu bsre ba gces/_zhes pa'i don no/_/gnyis pa ni/_thog yod pa'i ltas ni/_lho phyogs su sprin nag po khu tshur tsam mgo dgu pa skabs su 'thor zhing skabs su 'dus par 'byung ba dang /_rmi lam du mgar ba mang pos mde'u brdung ba sogs lcags bzo byed pa rmis pa dang /_'brug gi sgra skad khrol chom med par gzer lhang lcags 'byung ba dang /_nyams snang du lcags brdung ba'i skad sed sgra 'khang sgra yod pa 'byung snyam byed pa thog ser drag po 'byung ba'i ltas so/_de nas thog ser byung ba na rang nyid bcom ldan 'das su gsal ba'i thugs ka nas gser gyi rdo rje 'phros/_thog dang thog bdag 'brug rnams la phog_/de rnams rgya mtsho pha rir rgyangs btang par bsgoms nas nam mkha' la sdigs mdzub dang phu shar dang phaT sgra drag tu brjod do/_/gsum pa ni/_bag chags dri ma 'khrud pa la/_de la sdig sbyang nag 'gyed dgos/_zhes rdo rje'i tshig rkang las gsungs pa ltar te/_dmigs pa ni/_rang thod pa'i nang du gnas pa'i mdun du/_ma gcig bzhengs nas phyag gi thod pa nas\n260 zag med kyi bdud rtsi bab pas rang gi spyi bo nas zhugs nad gdon thams cad dag pa'i khrus khu bdud rtsir bsgyur la lha 'dre la sbyin par bsam mo/_/de 'jam lugs yin la/_rtsub lugs ltar na bdud rtsir ma bsgyur ba sbyin no/_/bzhi pa ni/_rdo rje'i tshig rkang las/_tshar tshad sngon nas 'byung /_lhong tshad phyi nas 'byung na/_mgo bskor yin pas dmigs pa 'di bya'o/_phaT/_skad cig gis rang nyid rje btsun mar bskyed la bsgyur/_rje btsun mas thod pa phral/_lus thod pa'i nang du bcug_/gnas de dang gzhan du gnas pa'i lha 'dre thams cad la sbyin par bsam mo/_/mgron rnams gzhan du phros gyur na/_'gugs byed dmar mo' dmigs pa dgos/_zhes gsungs pas/_rmi lam du mi mang po gyes 'gro ba rmis na mgron rnams gyes 'gro ba yin pas dmigs pa 'di bya ste/_rang lus las 'od zer dpag med 'phros pas lha 'dre rnams rang dbang med par bkug par bsam mo/_/mgron rnams skyugs bro ba ltar byung na spel sbyong gnyis kyi dmigs pa dgos zhes gsungs pas/_rmi lam du mi sogs la zas sbyin pa mi za na skyugs bro ba yin pas/_ster rgyu'i zas mang po dang zhim po ro bro ba rnams legs po sogs su bsgyur nas sbyin no/_/cho 'phrul che zhing tshar tshad dkon/_/de la phyugs po thib non dgos/_zhes gsungs pas/_tshar tshad mi 'ong cho 'phrul che na/_rang lus bem po de rje btsun ma'i phyag g.yas kyis khyer/_srid rtse'i bar gsor/_sa la brdab pas lus lha 'dre sa rdo thams cad 'dres nas dbang med du srog snying phul bar bsam mo/_/de ltar mtshungs med bla mas mdzad pa'i gcod tshigs bcad ma de las 'phral mkho lhan thabs su byas pa yin cing zhing/_'dir ma 'thus pa'i dkar 'gyed mgron bzhi ma ni thams cad mkhyen pa rang byung bas mdzad pa ltar lus po ro brgya dang ldan pa'i dkar\n261 zlum ri rab tsam du bsams nas bla ma dkon mchog dang chos skyong srung ma dang /_lha srin sde brgyad dang /_lan chags bu lon te mgron rnams la sbyin no/_/zhes pa 'di shAkya'i dge slong dkon mchog 'bangs kyis sbyar ba'o/\n↑ Harding, Machik’s Complete Explanation: Clarifying the Meaning of Chöd, p. 101.\nThe Profound Chod Instructions Called "Showering of All Wishes".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_khrid_zab_mo_%27dod_dgu%27i_char_%27bebs&oldid=54386"\nDkon mchog yan lag, Shamarpa, 5th


Terdzo-GI-030 - Rinchen Terdzö\nGsang bdag dregs 'dul\nzab pa skor bdun las/_gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa rdo rje'i bcud kyi zhun thigs\nVolume 33 (གི) / Pages 359-372 / Folios 1a1 to 7b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi phrin las dbang bskur dang bcas pa rdo rje'i bcud kyi zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 359-372. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ལྷ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་གསང་བའི་བདག །སྙིང་དབུས་བཞུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་འབུམ་ཕྲག་ལས། །བྱོན་མིན་སྒོས་བཀའ་ནོར་བུའི་དབང་། །དད་མོས་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་འགོད་ན། །སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་ལོངས། །འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར་མ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ རང་མདངས་འགག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་འབར༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་གསལ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་རིམ་བརྩེགས་གནམ་ལྕགས་གཟེར༔ ཁྲག་ཞག་ཞིང་དང་ཉ་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་བྱོལ་སོང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ལྟེ་བ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་འདུས་པའི༔ བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་དགུ་བསྒྲད༔ སྨར་སྨིན་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར༔ རལ་པ་སྤྲིན་བསྙིལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ ཐོད་སྐམ་རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པས༔ གཡོན་པའི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ གཡས་གཉིས་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་བསྣམས༔ ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོ་དང་ཞི་བ་དང༔ འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟོད་དུ་གསོལ༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས༔ སྤུ་གྲི་འབར་བའི་གཤོག་པས་ནམ་མཁའ་ཁེབས༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་གསོལ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་དང༔ མེ་ཡི་སེར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་རྒོད་འཕྲོ༔ ཡུམ་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ བླ་མ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རབ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་པོ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་གསང་བའི་བདག༔ གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ སྲོག་སྒོར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་དང་མཐུན། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འོད་ཞུ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་འདོད་ཡོན་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཚོགས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་ནུས་པར་ལྡན༔ བམ་ཆེན་གསང་བ་ལས་བྱུང་བཅུད་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས༔ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འདས་གྱུར་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏུམ་དྲག་མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆའི་སེར་ཆེན་འབེབ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཤ་ལ་རོལ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་ཁྲག་ལ་རོལ༔ གིང་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བྱོན་རུས་ལ་རོལ༔ དུག་གསུམ་མཆོད་བཞེས་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཤ་ཁྲག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་གནས༔ ཕཊ་ཀྱིས་ལྷ་རུ་ལྷག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གོ་བགོས་ནས༔ དག་པའི་སྣང་བས་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ ཞེས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་འགྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ །གཡས་གཡོན་དུ་སྔགས་བྱང་དང་རཀྵའི་ཕྲེང་བ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གཞན་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་གོང་གི་ཕྲིན་ལས་དབུ་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཛཔ྄་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་མཐར་བུམ་བཟླས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་བསྒྲུབ། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་བཏང་ལ་རིག་མེ་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ། དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཉིད་ལའང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་དེ་མཐུན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་པ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྔ་ན་མེད་པའི་གསང་བ་དྲེགས་འདུལ་རྩ་བའི་ལྷ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པས་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་བཅུག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་པ་དང༔ ཐར་པའི་གནས་ལ་འགོད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་ཁྱོད་གཞུག་པས༔ བདེ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དཔང་པོར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཐུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ལས་མི་འདའ་བའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །གཡོན་ལྷ་ཀླུའི་མགོ་བོ་བསྣམས་པ། འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མཐིང་ནག་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཕེབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་དང་སྤོས་སྦྱོར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གཏོར་བླུག་གི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ནི། དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འཛིན༔ དྲེགས་པ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རིག་སྔགས་འདུས༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ༔ སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འདྲ་བ༔ མི་གཡོ་མི་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ དེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་མ་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་འཕྲོས། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ དེས་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། བག་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དག །ལམ་རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་པ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདག་འཛིན་དྲེགས་པ་རྟོག་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀུན། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ། །དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་དང་དབྱེར་མེད་པར། ཀློང་གྱུར་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གི་དགོངས་བཞེད་སྐོང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་འདུན་པས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་སྙིང་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-030&oldid=124131"


Terdzo-MANGALAM-004 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 66\nCatalogue of Contents - dkar chag\nAutobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod\nrin chen gter mdzod chen po spar du bskrun pa'i rtogs brjod 'jig rten gsum khyab lha yi rnga sgra\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 415-427 / Folios 1a1 to 7a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod chen po spar du bskrun pa'i rtogs brjod 'jig rten gsum khyab lha yi rnga sgra. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 415-427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang legs byas de nyid mthar phyin pa'i tshe rnam dkar bgyid pa po 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis/_lho 'brug mtha' yang 'dul gyi gtsug lag khang spa gro skyer chu'i gnas su nyung ngu'i ngag gis brjod cing smon pa bzhin grub pas rang byung sangs rgyas dpal pad+ma'i snying po'i bstan pa la bya ba mchog tu byed par gyur cig\ngter mdzod rgya gar du 'phrul par dang po'i rtoD brjod\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་དུ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་འཕྲུལ་པ་དང་པོ་བསྐྲུན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ། མདོ་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་མཁས་ཤིང་གྲུབ། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་སོན། །སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་འཇམ་མགོན་རྣམ་པ་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །མཚན་དཔེའི་པདྨོ་མཇལ་བའི་སྐལ་དམན་ཡང་། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །མྱོང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་དྲིན་གཟོའི་ཕྱིར། །རྣམ་དཀར་ཕྲ་མོ་བགྱིས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་སྤེལ། །དེ་ཡང་ངེས་པའི་དོན་དུ་སྲིད་རྩའི་འཆིང་བ་ཀུན་ནས་གྲོལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དགྱེས་པས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་མས་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་ཞིང་རྒྱུ་བས། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་ཡང་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བའི་ངོ་མཚར་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་སྟོན་པ་ལས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་འོད་དཔག་མེད་རིག་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས། སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཁྱབ་བདག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་གཉིས་སུ་མེད་པ་གང་། རྗེ་བཙུན་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བསིལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མིའི་རྗེ་བོ་ས་ཡི་ཚངས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བྱོན་ནས། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པའི་མགྲོན་དུ་ཁུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བརྡོལ་ནས། རྗེ་འབངས་སྟང་དཔྱལ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་རིག་འཛིན་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་འཛེགས། གྲུབ་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས། གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྡེའུ་མིག་ཕྱག་ཏུ་སོན། ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་དུ་གཟིགས་པའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་པས་ཕྲིན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་པས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་སྐལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྒྲིབ་མེད་དུ་མཁྱེན་ཅིང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པས། འཁོར་བ་མྱང་འདས་དང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་ཚེགས་མེད་པ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་བསྒྱུར་བར་བཞེད་དེ། བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་འདིར་སྙོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར། དུས་གསུམ་བྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་དང་རྣམ་ཐར་མཚུངས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོས་མོག་པོར་བྱེད་པའི་དགེ་མཚན་ཤར་ནས། བོད་ཡུལ་སྐལ་པ་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་མཛད་པའི་མེ་རོ་རྨིང་ནས་གསོས་ཏེ། ས་ཡི་གཟེར་ཐམས་ཅད་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས་པའི་གཙུག་ལག་བཀོད་མཛེས་ཀྱི་སྤ། མདོ་སྔགས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་ཚངས་བརྡོལ། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཡིད་གཞོལ་བ་སོགས་རིག་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་དགོངས་པའི་རྩལ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ནུས་པས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། རིག་འཛིན་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀིའི་འདུ་བས་གངས་བྲག་རི་མཚོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྗེ་འབངས་བཅས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་སྒོ་འཕར་གསར་དུ་ཕྱེས། ཆོས་ནོར་རྫས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་གསར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་སྙིགས་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དབུགས་དབྱུང་བས་ནག་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་ཚ་ངར་བཅགས། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་མཚོན་བསྒྲེངས་པས་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་དོགས་པོར་བྱས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྩེ་དགའི་བདེ་བས་སྙེམས། རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཁས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཨེ་མ་ཁྱོད་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཛེགས་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཞིག་གོ །ཞེས་སྙན་པའི་གླིང་བུ་སྙན་འཇེབས་དུ་སྒྲོག་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱག་བཞེས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས། ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ཕུད་དུ་བཅིངས་པ་འབུམ་གྱིས་མི་མཚོན་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི། ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིར་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཐ་དད་པ། མཁས་གྲུབ་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུའི་བརྒྱུད་པ་གཞན་དང་གཞན་ལས་འོང་བ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཐོར་ཐབས་སུ་སྤྱོད་པ། འགའ་ཞིག་མི་མངོན་པའི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ལ་ཕྱོགས་པ་དག་ཀུན་ནས་དཀའ་བ་མེད་པར་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་ཕ་ནོར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་གི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས་རྒྱ་གར་དང་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཛོད་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་ཐོག་དྲངས། རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དག་རང་ནོར་གཞན་ལ་བཅོལ་བ་རང་གིས་ལེན་པ་བཞིན་སྤྱོད་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་འཚོ་ཞིང་བཞེས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཟུགས་ཅན་དུ་བྱོན་ནས་འགྲོ་ལ་བླང་དོར་གྱི་མིག་འབྱེད་པའི་ཡི་གེའི་གླེགས་བམ་བསྐྲུན་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་དཀར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ཏོག ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་གསོ་བ་དང་། ཞབས་བརྟན། རང་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཤིས་ངན་པས་བསྟན་འགྲོའི་ཞབས་ཏོག་མི་འགྲུབ་པའི་སྟེང་། མཚན་མཆོག་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཉམས་ཆག་མང་པོ་བསགས་པའི་བཤགས་སྦྱོང་དང་། རང་གི་གཏེར་ཆོས་ཡིན་པ་སྐད་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་ཟོལ་ཟོག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། བཟའ་བཏུང་ཁམ་རེ་ཟོས་པ་ཡང་དཀོར་ནག་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱང་། ཁྱད་པར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་མངའ་བདག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བཟང་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་འཕྲུལ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་སྐབས། ལེགས་ཚོགས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་སེངྒེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་དང་རྒྱལ་ཡུམ་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་དང་། རྒྱལ་ཡུམ་སྐུ་བགྲེས་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་སྒྲོན་དབུས་བློན་འབངས་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་དང་། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཨ་རིའི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བློན་ཆེན་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་སྟོང་བཀྲ་བ་ལྗིན་སིམིདཐི་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ། ཁམས་བོད་འབྲུག་འབྲས་ཀྱི་ནང་བློན། གཞན་ཡང་དད་ལྡན་སྦྱིན་བདག་ཁག་ནས་རྣམ་དཀར་གྱི་འབྲེལ་མཚོན་ཕུལ་རིགས། བརྩོན་འགྲུས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠ འབྲས་བྲེ། ༧༡ ཐུབ་བསྟན་དབང་མོ་ནས་འབྲས་བྲེ། ༢༠ རྟ་མགྲིན་བུ་དར་ནས་གོར། ༣༠ ཕུན་ཚོགས་ནས་གོར་རྙིང་། ༢ ཡང་གོར། ༢ ཊཾ་དཀར། ༢ བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༣༠༠ དབུ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ནས་གོར། ༡༠༠ བྲག་དཀར་ཨ་ནེ་ནས་གོར། ༢༥ དྲུང་རམ་རྒྱ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༥༠༠ ཆོས་གྲགས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༡༠༠ གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སློབ་དཔོན་ཉ་ཕྱིས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༡ འབྲས་བྲེ། ༡༣ འབུམ་བྲག་ཨ་ནེ་སྐལ་བཟང་ནས་གོར། ༢༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་མ་རྡོ་ཕུ་ནས་གོར། ༩༠༠ ཨ་ནེ་ཤཱཀྱ་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༡༠ ལྷ་རི་སྤང་རྡོ་རྗེ་བུ་དར་ནས་གོར། ༦༠ ཨོ་རྒྱན་ལྷུན་གྲུབ་ནས་གོར། ༡༠༠ དཀོན་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ནས་གོར། ༥༠ ཨ་ནེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༢ པདྨ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༢༠༠ མཆོག་གླིང་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་སྒར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དགེ་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ནས་གོར། ༡༠༠ ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་ནས་གོར། ༢༥ དུས་འདས་པདྨ་མཆོག་དབྱངས་དང་བསོད་ནམས་ལྷ་སྒྲོན་ཟུང་གི་ཆེད་དབུ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ནས་གོར། ༥༠༠ མུ་ཁུམ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་གོར། ༡༠༠ དྲུང་ཡིག་བསྟན་འཛིན་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ཀྲོང་སར་འདུས་སྤྱི་ནས་གོར། ༢༠༠༠ སྦྱིན་བདག་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༡༠༠༠༠ པ་སངས་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༥༠༠༠ སྦ་སྦིས་ས་དཀོན་མཆོག་ནས་གོར། ༢༠ ཤར་ཁུམ་བུ་སྟེང་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་བལ་གོར། ༣༠༠ བདེ་ཕུག་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བལ་གོར། ༢༠༠༠ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་འཛིན། ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན་མ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་འཛིན། སངས་རྒྱས་སྒྲོན་མ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྐྱིད། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་འཕེལ། བསམ་འགྲུབ་བཅས་ནས་གོར། ༨༠༠ ཁྲ་འགུ་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༣༠༠ གསལ་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་ནས་གོར། ༥༠༠ རིག་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་གོར། ༡༠༠༥ དཀོན་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དང་ནག་འཕེལ་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠ ཨ་ནེ་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༦༠ ཚུལ་ཁྲིམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་གོར། ༢༠༠ ཕྱི་རྒྱལ་སྦེལ་རྒྱམ་པདྨ་བཟང་པོ་ནས་གོར། ༥༥ ཚེ་འདས་ཨ་མ་ཀུན་བཟང་། ཨོ་རྒྱན་སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་དབང་མོ། བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༡༠༠ སྐྱབས་ཁྲ་ཨ་ནེ་ཕུར་པ་ལྷ་མོ་དང་ཟླ་བ་རྒྱལ་མོ་ཟུང་ནས་གོར། ༡༠༠༠ དར་ལུ་ནས་གོར། ༥༠ རྒྱལ་མཚན་ནས་གོར། ༣༠ དགེ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ནས་གོར། ༣༠ འཆི་མེད་ལྷ་མོ་ནས་གོར། ༢༡ དགེ་ཡེ་ཤེས་ནས་གོར། ༣༠ སྦ་མགོ་སྒྲུབ་པ་ནས་གོར། ༡༠ སྦ་སྦིས་ས་ཨ་ནེ་རིག་འཛིན་ནས་འབྲས་བྲེ།༤༠ ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་དང་ཚེ་སྟོབས་ཟུང་ནས་གོར། ༢༠༠ བླ་མ་རྒྱལ་དབང་ཉི་མ་ནས་གོར། ༡༠༠༠ བླ་མ་ཀུན་དགའ་ནས་གོར། ༡༠༠ རྒྱ་མཚོ་ནས་གོར། ༣༠༠ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལགས་ནས་གོར། ༡༠༠༠ ནག་འཕེལ་ནས་གོར། ༡༠༠ ཅོག་ལ་ནས་གོར། ༡༠ ཚེ་འདས་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་མོ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་ཆོས་སྒྲོན་དོན་དུ། ཨོ་རྒྱན་ནས་གོར། ༡༠ བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་ནས་གོར། ༡༠ རྣམ་རྒྱལ་ནས་གོར། ༡༠ ཨ་ནེ་ཤེས་རབ་ནས་གོར། ༢༥ དོ་ལུམ་མོ་ནས་གོར། ༡༠༠ བཅས་ཕུལ་བ་ལགས་ཤིང་། རྣམ་དཀར་ལས་འགུལ་གྱི་གཙོ་འཛིན་རང་གྲྭ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། རྟེན་མཆོག་འགྱུར་མེད་གླིང་གི་བྱང་འདྲེན་རང་སློབ་དད་བློ་ལྡན་པ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས། ལྷག་བསམ་དད་བརྩོན་ལྡན་པའི་རང་སློབ་ཤེས་རབ་དྲི་མེད། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། ཚུལ་ཁྲིམས་དབང་ཕྱུག །བཀྲ་ཤིས། སེངྒེ་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ཡེ་ཤེས། བསྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་དཔལ་མོ་རྣམས་ལས་བྱེད་དང་། ལྷ་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ནས་དབུ་ལྷ་གང་བཞུགས་བྲིས་པ་སོགས། རང་སློབ་རྣམས་ནས་དད་བློ་ཁོ་ནས་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པས་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་འགྲོ་སོང་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་སླ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤིན་ཏུ་ཉག་ཕྲ་བའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནམ་ཡང་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་འགྲོ་སྤྱི་དང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཟབ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་མ་ཤར་བར་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བསྟན་དུ་མ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། ད་སྐབས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་དབུས་ན་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུར་གྲགས་པ་མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ། དབང་ལུང་གི་འཆད་ཉན་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དག་གི་ཐུགས་སྲས་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བཀའ་དྲིན་ལས། ཁམས་བོད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེ་ཤོས་དཔལ་མཚུར་གཉིས་སུ་ཤིང་པར་བཞུགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། རྒྱ་བལ་འབྲས་འབྲུག་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཆོས་གཏེར་གྱི་ཉིན་བྱེད་འགོག་མེད་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དངོས་སུ་ཕྱེ་བས་མེ་རོ་ཡོངས་སུ་གསོ་བའི། ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆ་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུར་གྲགས་པས་ལྷུར་བླངས་ཏེ་གླེགས་བམ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་གི་་་་འཕྲུལ་པར་འདི་སྐབས་གནས་དུས་དེའི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས་ལྡེབ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལ་པོད་རེ་རྩིས་པ།མཆན།གྲངས་ལྡན་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་དཀར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་གཟིགས་པས་ཁྱབ་པའོ། །ལྷག་བསམ་ཨ་ཤྭ་ཏ་ཡི་ས་བོན་ལས། །ཆོས་མཆོག་སྔོན་མེད་ལྗོན་བཟང་འདི་འཁྲུངས་པ། །རྒྱལ་བསྟན་ལྷ་དབང་མདུན་ས་མཛེས་བྱས་ནས། །མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུའི་རྩེ་དགས་རོལ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་གཏེར་སྣ་རེས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སེལ། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་དོན་གནས་ཕྱིར། །མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྐལ་ངན་བཟློགས་ནས་ཀྱང་། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡི། །མཚོ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ལོག་རྟོག་གི །དམ་སྲིའི་ངན་གཡོ་རྣམ་དཀར་འདིས་བསལ་བས། །ཀུན་ཀྱང་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གདུལ་བྱར་ཤོག །བཅུད་མཆོག་འཕྲོག་བྱེད་ལུས་བཟང་བདུད་རྩིའི་ཟས། །སྣོད་བཟང་ས་ཡི་ཟླ་བས་བཟུང་ནས་ཀྱང་། །དབང་རྣོན་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བའི་དད་གུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་འཛིན་སྤེལ་སྲུང་བར་ཤོག །བཀའ་གཏེར་མདོ་སྔགས་རིན་ཆེན་ལྷུན་པོའི་རྩེར། །མཆོག་དངོས་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་སུམ་རྩེན་ཁབ། །ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་བང་རིམ་རྣམ་བཀྲ་བའི། །སྲིད་ཞིའི་ཉེར་འཚོ་མཆོག་འདི་རྟག་བརྟན་ཤོག །དེ་འཛིན་སྐྱེ་ཀུན་ཞབས་བརྟན་བཞེད་པ་འགྲུབ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐུབ་བསྟན་གསོ། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ། །གཞོལ་བས་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །བདག་དང་འབྲེལ་བཅས་གུ་རུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་མདུན་སར་ཚོགས། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་མི་ཟད་པས། །ཟབ་རྒྱས་འདི་འཛིན་སྤེལ་དང་སྡུད་པར་ཤོག །དཔའ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །དམ་ཆོས་འཛིན་སྲུང་སྤེལ་ལ་རྫོགས་པས་ན། །རྣམ་དཀར་ལས་འདིའི་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །གསང་བ་མི་ཟད་དཔལ་དང་རོ་གཅིག་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་མཁན་སློབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བཀྲ་ཤིས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་སྤེལ་པའི། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ་ནམ་ཡང་ནུབ་མེད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལེགས་བྱས་དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྣམ་དཀར་བགྱིད་པ་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལྷོ་འབྲུག་མཐའ་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གནས་སུ་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་པ་བཞིན་གྲུབ་པས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་དཔལ་པདྨའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-004&oldid=122259"\nThis page was last edited on 26 October 2018, at 17:28.


Displaying products 31 - 60 of 105 results Show: 30 60 90 200 Sort: Default Price Low to High Price High to Low Name (A-Z) Name (Z-A) Newest\nDudjom Rinpoche's Collected Works - Single Volume འདུད་འཇོམས་རིནཔོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ།\nSale!: Starting at $40.00\nའདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་འབུམ་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མཛོད། Chooseasingle volume from Dudjom Jigdral Yeshe Dorje's Collected Works. Each volume is overflowing with precious treasures and teachings from this great contemporary master\nDudjom Rinpoche's Heart Essence of the Lake Born Vajra མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཐིག\nམ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསང་སྒྲུབ་མཚོ་སྐྱེས་ཐུགས་ཏིག Dudjom Rinpoche's Secret Accomplishment of the Great Guru practice text.\nExplanation of Tendrel Nyingpo རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ།\nརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ། Explanation of Tendrel Nyingpo.\nExplanation of Tsog ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད།\nརྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་བཤད་བདེ་ཆེན་རབ་འབར། Explanation of Tsog called Extremely Blazing Great Bliss.\nGenyen Vow Ritual ཁྱིམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག\nཁྱིམ་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག Genyen Vow (lay householder) Ritual.\nGuhyagarbha Commentary: ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། Dispelling Darkness in the Ten Directions (PR)\nཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ། Longchenpa's extensive Secret Essence commentary called "Dispelling Darkness in the Ten Directions." This is volume 26 of the Nyingma Kama.\nGuhyagarbha Commentary: གསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། Essence of Clear Light (PR)\nགསང་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་སེལ་གྱི་སྤྱི་དོན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ། This Dzogchen commentary on the Secret Essence Tantra by Mipham Rinpoche is in this 27th Volume of the Nyingma Kama.\nGuhyagarbha Commentary: མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག Key to the Precious Treasury (PR)\nདཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག This Secret Essence commentary, written by Dodrub Tenpai Nyima, is in Volume 35 of the Nyingma Kama.\nInner Practice of White Tara སྒྲོལ་དཀར་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ།\nསྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ། Inner Practice of White Tara\nInstructions on the Shi-ched Practice ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་སྐོར་གསུམ་དང་ཞལ་ཆེམས་དིང་རིའི་སྐོར།\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྡའི་སྐོར་གསུམ་དང་ཞལ་ཆེམས་དིང་རིའི་སྐོར། Two collections of instructions on the Zhi-ched practice.\nJetsun Drolma Life Story རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད།\nརྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་ཐར་ཅུང་ཟད། Concise Life Story of Jetsun Drolma.\nKarma Lingpa's Shitro ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། Assembly of Peaceful and Wrathful\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར། The entire cycle of teachings and practices on the bardo, revealed by Karma Lingpa.\nKatang Zhang Ling Ma, རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ། Guru Rinpoche's Life Story\nརྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ། Guru Rinpoche's Life Story revealed by Ngadag Nyangral Nyima Odzer.\nKathog Akshobya མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག\nམི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག Kathog Lineage Akshobya\nཕུར་པ་མགུལ་ཁུག་མའི་ཆ་ཤས་ཐུགས་དམ་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག A Branch of the Kilaya Tantra Gurkhukma called "The Sole Kilaya of the Sacred Bond of the Heart."\nཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། Kunzang Lamai Zhal Lung: The Words of My Perfect Teacher, the Ngondro Commentary to the Longchen Nying Tig composed by Patrul Rinpoche from the teachings of his Root Lama.\nLifestory of Longchenpa དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་ཐར་པ་ཅུང་ཟད།\nཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ངོ་མཚར་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན། Life story of Longchenpa by his Heart Son, Kunzang Gyurmed.\nLojong & Dzogchen Q & A's སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན།\nསྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར། རྫོགས་ཆེན་དྲིས་ལན། Dodrupchen Tenpai Nyima's instructions on lojong and Dzogchen questions and answers.\nLongchen Nying Tig "Tsa Put" ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད།\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད། The Cycle of the Longchen Nying Tig root texts by Jigme Lingpa.\nLongchen Nying Tig "Tsa Put" Individual Volumes ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད།\nSale!: Starting at $44.00\nཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད། The Cycle of the Longchen Nying Tig root texts by Jigme Lingpa. Individual volumes OM through HA.\nLongchen Nying Tig Ngondro ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོ།\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་བཟང་། The Preliminary Practice of the Longchen Nying Tig Lineage.\nLu Sang ཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ།\nཀླུ་བསངས་བླ་སེལ་ཆེན་མོ། The Lu Sang called Clear Life Force.\nNam Cho Collected Works གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར།