Life of the Party འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར8,283ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.159 ཡིན།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nLife of the Party_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nLady of Long Life. 3. the chief of the five sister goddesses of long life. 4. protectors of Tibet... level of Life Mastery; the vidyadhara level of life- mastery, _…C-]XÀP-TZ…-. Lord of Life; vidyadhara...'khor lo/ Wheel of Life/Becoming, spinning wheel of existence, wheel of life, center of existence connected\nThis year marks the centenary of the founding of the Communist Party of China. General sec- retary Xi...and purpose of studying the history of the Party. Keywords: Historical Thinking; Party History Development;...2021 marks the 70th anniversary of the founding of the Party School of Qinghai Provincial Committee.\nfall trends porno asalistless Game Ideas foraParty fora12 PORNO Apparel of the 17th To Bring Good Luck In Your Life FIGHTSTATE someone had not yet found the funk What Is\nfear along with56 Easy Tips to Improve Extend the Life of Your Hosiery Free Games I would Your Party Guests Videos porno light weight fabrics createalighter appearance How\nit stops the disc Choice Of Party Wear Salwar Kameez Porno were much more clear in WWII Fantastic Replica Rolex Watches for Stylish Life game Hairstyles have evolved Homecoming\nParty Porno It does come out pretty hard A Prayer Before An Abortion Porno ways to run throughout and determineacentral theme How To Win In Life theGadgetPill fabricated strawberry\nof nucar lefission）（མ་རྡུལ་གྱི་ཉིང་རྡུལ་གས་པ）ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། མའེ་ཐེ་ན་ཡིས་སྐབས་དེ་དུས་སྤྱི་ལོ1938ལོར་ཉིང་རྡུལ་ཁ་ཕྲལ་བརྒྱུད་རིམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་འཇར་མན་གྱི་རྫས་འགྱུར་རིག་པ་མཁས་ཅན་ Life?） གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན། སློབ་ཆེན་རྩེ་གྲ་ཁ་ཤས་དང་བལྟོས་བཅས་ཅུང་ཆུང་བའི་སློབ་ཆེན་ཚང་མར་ཏུ་ཨེར་པོ་ལུས་ཁུ་ལ་གཟི་བརྗིད་མཚན་སྙན་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་པ་རེད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 中共信阳市委党校 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Party School of Xinyang Municipal Committee of the Communist Party of China སྲིད་འཛིན་རིམ་པ། ཐིང་རིམ་པ་རྒན་པ། ལས་ཐོག་འགོ་ཁྲིད། ཁྲེན་ཧྲོང་། ངོ་བོ། གྲོང་ཨུའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་དོན་ལས་ཚན་པ། ངོ་སྤྲོད།\nཁོ་ཐེ་དི་ཝོར་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ（科特迪瓦共和国）ཟེར་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ（The Republic of Coted Ivoire）ཟེར་བ་ཡིན། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི32.2463ཡོད་པ་དང་། མི་གྲངས་ཁྲི1750མཆིས།


Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po\n(Redirected from Kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po)\nVolumes List > Volume 17 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 73-97. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 73-97. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱིས་ཁྲིད་རིམ་ཀུན་མཁྱེན་འཆི་མེད་དབང་པོའི་གསུང་རབ་དང་། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་ཇི་ལྟ་བར་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nces kun mkhyen bo dong pa chen po'i lugs kyi phyag rgya chen po zab gsal dang /_lhan cig skyes sbyor gyis khrid rim kun mkhyen 'chi med dbang po'i gsung rab dang /_bla ma dam pa'i zhal lung ji lta bar mdor bsdus snying por dril te zin bris su bgyis pa dge legs su gyur cig_/ces pa'ang many+dzu g+ho Shas so/_/sarba dA kal+yA NaM b+ha ba tu/\nLine 1:༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/kun mkhyen bo dong pa'i lugs kyi phyag rgya chen po'i khrid yig grub pa'i zhal lung bdud rtsi'i snying po zhes bya ba bzhugs so//_//\nBegin-End Pages (Western): 73-97\nThe Instructions on Mahamudra from the Tradition of Kunkyen Bodongpa Called "The Nectar-Essence Words of the Accomplished".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_lugs_kyi_phyag_rgya_chen_po%27i_khrid_yig_grub_pa%27i_zhal_lung_bdud_rtsi%27i_snying_po&oldid=49604"


ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་ཀློག་ཟིན་ཐོ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང(1011-1075)གིས་བརྩམས་པ་དང་། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་ཅན་ལྔ་དང་། གསང་བ་ཡང་ཆུང་སོགས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པར་མ་ཟད། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས(དུས་རབས༡༢པ)དང་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ(དུས་རབས༡༣པ)། དབུས་པ་བློ་གསལ(དུས་རབས༡༣པ)། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ(1504-1566)། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(1617-1682)ལྟ་བུའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་དྲངས་པའང་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ད་ཕན་བར་དུ་དཔེ་རྒྱུན་རྙེད་སོན་བྱུང་བའི་སྒྲོས་ཤིག་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། གུས་པའི་གོ་ཐོས་ལ་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་ཨུ་རུ་སུར་གདན་དྲངས་པའི་དཔེ་ཐོའི་ཁྲོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་བཞུགས་པ་དང་། ཡང་ཉེ་ཆར་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་དུ་ཆ་ཚང་མིན་མ་ཤེས་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་ཞིག་བཞུགས་པར་ཐོས།\nཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་དེ་འདྲའི་རྩ་ཆེ་ཞིང་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་ཁོ་བོས་ད་ཕན་བར་དུ་མ་མཐོང་ལ། ཞོར་འཕྲོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྤྱི་ལོ1957ནས་སྤྱི་ལོ1958བར་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་སི་ཏྱེན(R.A. Stein,1911-1999)གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཚན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཐོག་མའི་པར་གཞིར་ལྷད་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་སུ་ཚན་པ་རེ་འགའ་འདོར་ལེན་བྱས་པར་འདོད་ལ། སྤྱི་ལོ1992ལོར་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཛད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཙམ་གླེང་ཡོད་པ་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་མེད་པར་བཤད། ཡང་ལོ་དེར་ཕུ་ཐྲེ་ཁུ(L. Petech)ལགས་ཀྱིས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་འཁོད་པའི་ཁེང་ལོག་གི་བྱུང་བ་དེ་དོན་དུ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཞིར་བྱས་པ་ཞིག་དང་། གཏམ་རྒྱུད་དེ་ནི་མག་མོག་དང་ལྷ་རབས་ཀྱིས་བསླད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས། ཕྱིས་སྤྱི་ལོ1996ལོར་མཁས་དབང་བན་སྦྲུར་ཁེ་ཕུ(L.W.J. van der Kuijp)ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་བཏགས་པ་སྔ་ཤས་དང་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ1997ལོར་ཏན་མར་ཐྲེན(D. Martin)དང་ཡེའོ་སྦེན་ཐྲུར(Y. Bentor)གཉིས་ཀྱིས་མ་ཎི་བཀའ་འབུམ་གྱི་དབུའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གཉིས་དབར་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ལམ་འབྲས་ཁོག་ཕུབ་ཁྲོད་ཀྱི་ཞ་མེའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་འདི་མ་ཅིག་ཞ་མེའི་མཚན་ཅན་ཞིག་ལས། ཁུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་མིན་ཚུལ་དང་འདི་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་དེའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་འཁོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པསོགས་མདོར་ན་ནུབ་གླིང་དུ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ཞིབ་འཇུག་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཚང་མས་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་མ་གཏོགས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་དང་ནང་དོན། རྩོམ་རོགས་སོགས་ལ་སྔར་བཞིན་འདྲི་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྱུར་ཡོད། རྒྱལ་ནང་དུ་སྤྱི་ལོ2004ལོར་བར་ཁ་ངག་དཀོན་ལགས་ཀྱིས་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(1290-1364)ཀྱི་དུས་སྐབས་ཙམ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ཅན་ལྔ་སོགས་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་ལྟ་ཀློག་ཁྲིད་སྦྱོང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ཉམས་པར་གསུངས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ2006ལོར་སྐུ་ཞབས་སུང་ལེན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དང་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཐེབས་པ་སོགས་ཕྱོགས་འགའ་ནས་གླེང་ཡོད། ཡང་སྤྱི་ལོ2015ལོར་བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དང་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་དྲངས་པའི་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དེ་ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་ཡིན་མིན། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མཚན་བྱང་དངོས་བཅས་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད། དེའི་ཕྱི་ལོར་ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་བོད་སིལ་བུའི་དུས་ཆེད་དམིགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཞིག་དང་། དེར་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་རོགས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་བས་མི་སྒེར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་མ་ཡིན་པར་གསུངས།གོང་གསལ་ཞིབ་འཇུག་དག་ལས་ཏན་མར་ཐྲེན(D. Martin)དང་ཡེའོ་སྦེན་ཐྲུར(Y. Bentor)གཉིས་ཀྱི་བོད་ཡིག་གིས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཡིག་ཚངས་ཞེས་པ་མ་གཏོགས། གཞན་ཐམས་ཅད་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་སྔོན་གྱི་དབང་མཛད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་བོད་གློ་བུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཁུངས་སྟོན་པའི་ཡིག་ཆ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དུས་ཞོར་འཕྲོས་སུ་སོང་བ་ཤ་སྟག་ཏུ་ཡིན་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་དཔྱད་པ་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་བྱས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ2011ལོར་གཡང་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་གི་བསྟན་བྱ་དང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་གནང་བ་དེ་ཡིན།\nཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིར་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཡོད་པ་ཐོག་མར་བཏགས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་བཏགས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། སོ་སོར་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད། བསྟན་བཅོས་ཤོང་ཚད་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་བཏགས་པས། སོ་སོར་དོན་སྙིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་བྱུང་འཕེལ་གྱི་གོ་རིམ་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད།\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་འདི་སྤྱིར་བཏང་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་མང་ཤས་སུ་བེད་སྤྱད་བྱས་ཡོད་མོད། དཔེ་རྒྱུན་དངོས་ལག་སོན་མ་བྱུང་བ་དང་ནང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་གཏོགས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་གཞུང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་ལ། བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་མ་ལུས་པར་འདུས་པས་ཐོགས་པརགསུངས་པ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ཕྱིས་སུ་བཏགས་པའི་མཚན་བྱང་ཡིན་ཞིང་། བོད་གློ་བུར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཅན་ལྔ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་ལ། དེ་དག་སོ་སོས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱུས་སུ་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། སྒོས་སུ་དེབ་ཐེར་སོ་སོའི་ནང་དོན་གནད་དོན་གཅིག་རང་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དེ་དག་གི་ཟླ་ལ་སྦྱར་ན་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་མ་ཟད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྔོན་དང་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་རྐྱེན་ཡང་བཀོད་པས། ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོང་གསལ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་དྲུག་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་གི་ཤོང་ཚད་ལ་གཞིགས་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བཏགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ། ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་ཡང་ལོག་སྨྲ་ཚར་དུ་གཅོད་ཅིང་སྨྲ་བ་ངན་པ་ཀུན་ནས་འཇོམས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གསུངས་པརརྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་མོད། ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་འདིར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ནང་དོན་ཤིན་ཏུ་མང་པས། མཚན་བྱང་འདོག་མཁན་རང་ཉིད་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་གི་དགོངས་པར་མ་མཉེས་པར་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་ཡང་ཅན་ལྔ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་བཅས་དང་ལྷན་དུ་བྱུང་ཞིང་། གོང་གསལ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་ལྟར་དེབ་ཐེར་གཞན་ཁག་དྲུག་པོའི་མཚན་བྱང་ལ་སོ་སོའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་པ་ནང་བཞིན། ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཡང་གཞུང་རང་དུ་བསྟན་པའི་ཁེང་ལོག་གམ་གྱེན་ལོག་གི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དམ་སྙམ་སྟེ། ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་གདགས་པར་དེབ་ཐེར་གཞན་ཁག་དྲུག་ནང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་མ་རྙེད་པས་བརྟག་པར་འོས།\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་དངོས་སུ་གཟིགས་མྱོང་བས། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་དཔེ་རྒྱུན་དང་ནང་དོན་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད་ཀྱང་། ཁོང་གིས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཡན་ལག་གསུམ་པའི་ལེའུ་གཉིས་པར་ལུང་ཁུངས་འགོད་སྐབས། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོར་གྲགས་པཞེས་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་དེས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོར་མཚན་བྱང་དངོས་ཤིག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། སྤྱི་ལོ1643ལོར་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཁུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོདཅེས་པ་ཞིག་གསུངས་ཤིང་། དེར་དྲངས་པའི་གྱེན་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་རྒྱས་བསྡུས་བཅད་ལྷུག་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མེད་པས། བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཅེས་པ་འདི་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དངོས་ཡིན་པ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀས་གྲུབ་ལ། ཡང་ཕྱིས་སུ་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བརYoseb Gerganལགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་བྱང་དེ་བཞིན་དྲངས་ཡོད། མདོར་ན་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ཅེས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་ཆ་ཚང་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། འདིར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡར་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ་མ་གསུངས་པའམ་གསུངས་ཀྱང་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པ་མང་པོར་གསལ་ཁ་དོད་པས། རྩ་ཆེ་ཞིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་སྙམ་མོ། ། ཡང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་སྦ་བཞེད་གཉིས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གཅིག་ལ་བྱེད་ཀྱང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་བླ་བཞེད་སོགས་བསམ་ཡས་ལོ་རྒྱུས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚངས་བཅུ་ཕྲག་ཅིག་གུང་བསྒྲིགས་དུས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཆིག་རྐྱང་དུ་གླེང་བ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཆོག་གིས་བསམ་ཡས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོའམ་རྒྱལ་རབས་དབའ་བཞེད་ཆེ་འབྲིང་དང་སོ་སོར་གསུངས་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་དབའ་བཞེད་རིགས་དུ་མས་ཆེས་སྔ་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང་འཕྱི་ན་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོར་རེ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས། བསམ་ཡས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བརྗོད་ཡོད་པར་དཔག་ན་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དངོས་མ་རྟོགས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཡང་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་གཅིག་ཡིན་མིན་ལ་དོགས་གཞི་སློང་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ས་སྙིང་གི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རུ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སའི་སྙིང་བོའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་གཉིས་གཅིག་ཁེལ་ཏུ་ཁེལ་བས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དུ་དྲངས་པའི་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་ཟེར་བ་དེ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་མིན་པ་དཔག་ཐུབ་ལ། དེ་མིན་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་ཙམ་ནས་ལྡེ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་དང་མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་གཉིས་དེབ་ཐེར་གཅིག་ཡིན་པར་གསུང་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་བསྟན་བཅོས་གཉིས་སུ་གོ་བ་ལེན་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་འབྲེལ་བའམ་སོ་མཚམས་བརྗོད་དུས་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་ཞེས་རེས་མོས་སུ་དྲངས་ཡོད་པའི་དགོངས་གཞི་ཡང་། བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དམ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བོད་རང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ལོ་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གཞི་རྒྱལ་རབས་ཀྱང་འབྱུང་བ་སོགས་ཡུལ་ཕྱོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པར་གཞིར་བྱས་ནས་བཏགས་པ་རྟོགས་ཐུབ། ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་འདི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ཙམ་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་བ་འདྲ་ཡང་ཕྱིས་དེ་ཙམ་དར་ཁྱབ་མི་ཆེ།\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མཛད་པ་པོ་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ནི་ཡར་ལུང་དུ་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཁུལས་འཁྲུངས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་དང་ཕར་ཕྱིན་བཤད་ཉན་གྱི་བརྒྱུད་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཇོ་བོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ཞེས་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་ངག་ཏུ་འཁྱེར་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན(1432-1506)གྱིས་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་རྣམ་ཐར་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་རྔོག་འབྲོམ་གཉིས་དང་དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་གདམས་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པ་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། ལར་རགས་ཙམ་བྲིས་པའང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོར་འབྱུང་བ་དེ་ལས་ནང་དོན་གཞན་ཞིག་མ་མཐོང་། དུས་སྐབས་དེར་ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ(982-1054)ལ་བསྙེན་བཀུར་ཡག་པོ་མ་གནང་བ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ(1004-1064)དང་གཏེར་སྟོན་གྲ་བ་མངོན་ཤེས། ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་བཅས་ལ་མི་མགུ་བར་བསྙད་པ་སོགས་བོད་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཁུ་སྟོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡག་པོ་མེད་པས། ཕྱིས་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་རྩོམ་མཁན་དག་གིས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དེ་ཙམ་སྣང་འཇོག་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ཉིད་མི་ཆེན་ཡིན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱལ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་བས། སོལ་ནག་ཐང་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་མེས་ཚིག་པའང་ཁུ་སྟོན་གྱིས་འབྲོམ་སྟོན་པར་མི་མགུ་བའམ་སྡང་སུན་བྱས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་འདོདནའང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་དིང་སང་ཇོ་བོ་ལས་གཞན་བོད་ན་གཞུང་མན་ངག ལུང་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་བར་དུ་ཟམ་མ་ཆད་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་མངོན་པ། བྱང་སའི་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁུ་སྟོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ཕྱག་རྗེས་གང་འཚམས་ཤིག་ཡོད་ཕྱིན། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་མཛད་རྗེས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་དང་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བར་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རོགས་ལ་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ནས་ཀྱང་རྩོམ་རོགས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་གསུངས་ལ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དབུས་པ་བློ་གསལ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གཟིགས་མྱོང་ཡང་། རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པའི་རྩོམ་རོགས་ཤིག་ཡོད་པར་མ་གསུངས་པས་དོགས་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་པའི་མི་འདི་ཁུ་སུམ་མེར་འཇོག་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མོད། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་དང་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ་རྒྱ་ལྷ་པོས་བརྩམས་པར་བཤད་པནི་རྩ་བའི་གཞུང་གི་བསྟན་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱ་ལྷ་བར་གསུངས་པར་དགོངས་གཞི་གང་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཤེས་མོད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གཞིར་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མར་རྒྱ་ལྷ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བས་དཔེ་རྒྱུན་གཞན་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། གང་ལྟར་སྔ་མ་བཞིན་བྱུང་ན་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱལ་ཕྱི་མའི་ཁྲོད་དུ་ལྷ་བཙུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་པོས་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཆེན་མོ་ཞིག་མཛད་མྱོང་བར་གསུངས་པས་མནོ་བསམ་གཏོང་མི་ཆོག་པ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་དེ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བས། ཁུ་སྟོན་དང་དུས་མཉམ་གྱི་རུས་རྒྱ་ཅན་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་དེ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་རྗེས་སུ་རུས་རྒྱ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་མང་དུ་བྱུང་བ་ལས། ཁུ་སྟོན་དང་དུས་མཉམ་པའམ་ཁུ་སྟོན་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེ་བ་རྒྱ་རྒྱལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་སེང་གེ་ཞེས་པས་ཁོང་གི་མདུན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དང་མངོན་པ། བྱང་ས་བཅས་གསན་མྱོང་བ་མ་གཏོགས། གཞན་རུས་རྒྱ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་ཁུ་སྟོན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པ་ཞིག་རྙེད་མ་བྱུང་བས། དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་སྤྱིར་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་ཐག་མི་ཆོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་གནའ་རྩོམ་གྱི་རིགས་རྟོག་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཚེ། ཡིན་མིན་གང་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་ལྷུན་པོ་དང་འདྲ་བ་མེད་ན། ཞེ་འདོད་དང་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ་མཁས་པའི་ལུགས་དང་འགལ་བར་མ་ཟད། ཐག་བཅད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་ཚད་མར་མི་འཛིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་བྱེད་གཞན་མ་མཆིས་པས་འོལ་ཚོད་བྱེད་མི་གཏུབ་བོ། །\nལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་མིག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་མ་སྨིན་ནའང་། བོད་སྔ་རབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་འདྲེན་དང་དཔེ་ཐོར་བཀོད་དེ། དུས་ཡུན་རིང་བོ་ཞིག་ལ་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བཅུ་གསུམ་པའི་བར་དུ་མཁས་པ་མང་པོས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གྱི་རྩ་བའི་ཁུངས་སུ་བཅོལ་ཡོད་མོད། བར་སྐབས་འདིར་ཁོང་ཅག་གིས་ལུང་ཁུངས་གསལ་བོར་མ་བཀོད་པས། དཔེ་སྡུར་བྱེད་དུས་ནང་དོན་ལ་ལྷད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་མེད་བརྟག་རྒྱུ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་། ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་བརྩམས་པ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོའམ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དམིགས་ཐུར་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བརྩམས་པརགཞིགས་ན། དམིགས་ཐུར་གྱི་རྩོམ་མཁན་ནི་ད་ཕན་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དག་ལས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཟིགས་མཁན་སྔ་ཤས་སུ་བརྩི་ཆོག་པར་སྙམ་ཡང་། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་མཛད་པ་པོ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ལ་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བར་ཡང་མཚན་མི་གསལ་བར་མ་ཟད། ཆོས་འབྱུང་དམིགས་ཐུར་གྱི་རྩ་བར་ཡང་འགྲེལ་པ་ནང་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དྲངས་ཡོད་མེད་བརྟག་དཀའ་བར་གྱུར། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་མགོར་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཐེངས་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིའི་མཚན་བྱང་དྲངས་མེད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དབང་མཛད་བཅུའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་གསལ་ཡིན་ཡང་། དབང་མཛད་གཉིས་ཆད་པས་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་ལྟ་བའམ་དཔེ་རྒྱུན་ལ་ཆད་ལྷག་བསྲེས་གསུམ་ཤོར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱིས་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་མེད་པར་ཐེངས་གཉིས་ལ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོའི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུང་འདྲེན་དང་། ཡང་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་བཅས་ཐེངས་གསུམ་ལ་མཚན་བྱང་དྲངས་ཀྱང་བར་མར་མཛད་མཁན་སྨྲས་མེད་ལ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་མི་གཅིག་པས་དགོངས་གཞི་གཞན་ཞིག་ཡོད་མེད་ཅིས་ཀྱང་བརྟག་པར་འོས། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པར་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་ཐེངས་དྲུག་ལ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལུང་འདྲེན་ཁུངས་གཏུགས་མཛད་ཅིང་། དབང་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མ་གཏོགས་གཞན་དག་ད་ཕན་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་གཞན་དག་གིས་ལུང་འདྲེན་བྱས་མྱོང་མེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་བས། ཁོང་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ལུང་ཁུངས་ལ་གསལ་བྱེད་དང་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་བླ་དྭགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་འདོན་མཁན་སྔ་གྲས་ཆགས་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་བར་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་ཐོ་འགོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྔར་གྱི་ལུང་འདྲེན་སྟེང་ལ་ནང་དོན་གསར་བ་ཁག་ཅིག་དྲངས་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་རྣམས་སུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ལུང་ཁུངས་སྨྲས་མེད་པ་དག་ལ་གསལ་ཁ་དོད་ཅིང་། མཚན་བྱང་དངོས་བཀོལ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བར་ཡང་ལྔ་བ་ཆེན་པོའི་ལུང་འདྲེན་རྩ་བར་བཟུང་བའང་ཡོད་ལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་སྔ་རྗེས་སུ་ཐེངས་བཞི་ལ་ལུང་འདྲེན་མཛད་ཅིང་དཔེ་ཐོར་དྲངས་པ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ཐེངས་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་ལུང་འདྲེན་མ་མཛད་ཀྱང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དངོས་ཐོག་མར་བསྟན།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་གནས་སྟངས་དེ་མཚམས་རེར་ལུང་ཁུངས་ཇི་བཞིན་སྨྲས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་མཚམས་རེར་ལུང་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་དྲངས་ཡོད་པ་བཅས་རབ་རིབ་མག་མོག་ཅིག་ཡིན་མོད། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་གསལ་ཁ་མི་དོད་ཅིང་སྔོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཁ་གསབ་བྱས་ཡོད་པས། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་རིན་ཐང་སྔར་བཞིན་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད། བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས(1801-?)ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་ཐོ་རུ་ཁུ་སྟོན་དང་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ་བཀོད་པར་མ་ཟད། ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་དང་ཡང་གོང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཁམས་སུ་བྱོན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཏུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་ལས་བླ་ཆེན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཚིག་ཇི་བཞིན་དྲངས་འདུག་པས། ཁོང་གིས་འདི་དག་ནི་རང་གི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་རགས་རིམ་བཀོད་པ་ཡིན་ལ་འགའ་ཞིག་འོག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། ། ཞེས་མཐོང་ཐོས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་དོན་ལ་མཁས་པའི་ལུང་རིགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡ་མ་བྲལ་བའི་རྟགས་ཡིན། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས(1813-1894)ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མི་དགུ་ལས་ཐོས་པ་ཆེ་བའི་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཏུགས་ཡོད་པས། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གཟིགས་མྱོང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བརYoseb Gerganལགས་ཀྱིས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་དངོས་ཙམ་མ་ཟད། ཁེང་ལོག་གི་དཔེ་དང་འབྱུང་རྐྱེན། གནས་ཚུལ་བཅས་ཡོད་བཀོད་པ་དེ་ལྔ་བ་ཆེན་མོའི་གསུང་ལ་གཏུགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་ནི་མགོ་ཟླུམ་དས་ཆད་དང་མི་རབས་ཤིང་རྩ། སྟོང་སྡེ་མིའི་བྱུང་སྲིད། རྒྱལ་རབས་རྐྱང་ཁུག་སྤུན་གསུམ་སོགས་གཟིགས་མྱོང་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་གཟིགས་མ་མྱོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིག་ལར་ནས་མེད་དོ། ། སྤྱིར་ན་དཔེ་རྒྱུན་འཁྱར་ཚུལ་འདིའི་གཞི་འཛིན་ས་དཔལ་སོ་ནག་ཐང་པོ་ཆེའི་མཁན་རབས་རིམ་བརྒྱུད་དམ་ཁུ་སྟོན་བླ་བྲང་ནས་འཚོལ་དགོས་ཀྱང་། ཁུ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན(དུས་རབས༡༡པ)དང་ཁུ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས(1075-1143)། ཁུ་མདོ་སྡེ་འབར(དུས་རབས༡༢པའི་མཇུག)བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཁ་མེད་པར་མ་ཟད། ད་ལྟ་སོལ་ནག་ཐང་པོ་ཆེའི་ཁུ་སྟོན་བླ་བྲང་དང་ཁུ་པ་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་སུ་འཇིགས་པར་མ་ཟད། ལོ་ཟླ་ཚེས་ཞག་བསྟན་དུ་མེད་ཀྱང་ཕྱིས་ཐང་པོ་ཆེར་མེ་སྐྱོན་ཐེངས་གཅིག་ཀྱང་ཤོར་མྱོང་བས། ཐང་པོ་ཆེ་ནས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ནི་སྨུག་རྒྱུར་བསྙེགས་པ་ནང་བཞིན་དུ་ཟད། ཡིན་ནའང་། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་རྒྱུན་ལུང་འདྲེན་བྱས་པས། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱུང་མོད། ཨ་ཁུ་ཆིང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོའི(1803-1875)དཔེ་ཐོར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མཚན་བྱང་མ་བྱུང་བདེས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བ་ཙམ་ནས་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་གྱུར་བ་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nཁུ་སྟོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་རྩོམ་དུས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་འགོས་ཀྱི་ཕྱག་ཡིག་དང་། བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་ཡི་གེའམ་ཡང་ན་དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་སྦ་བཞེད། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ཞེ་ས་དགུ་ཕྲུག་གི་བསྟན་བཅོསསོགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྔོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་གལ་ཆེན་ཅན་ལྔ་དང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་སོགས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པར་ཡང་དཔེ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པར་དཔག་ན། ཡིག་རྙིང་འདི་དག་ལའང་ཁུངས་བཅོལ་གང་འཚམས་གནང་ཡོད་སྲིད་ཀྱང་། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་རྒྱ་འགྱུར་མའི་སྔོན་འགྲོར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་ཅན་ལྔ་དང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་གཞིར་བཟུང་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་བརྩམས་པར་བཤད་པ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་སྟེ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཅན་ལྔ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་སོགས་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བརྩམས་པར་བཤད་པ་དངགོ་ལྡོག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ཤིང་པར་མའི་ལྡེབ155པར་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་ཚན་པ་ཞིག་ལྡེ་སྟོན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དུ་དྲངས་པ་གསལ་བོར་འཁོད་ཡོད་ཅེས་པའང་དེ་ལས་མ་འདས་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོས་ཟིང་པོ་མགོ་སྔོན་ཅན་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་འདོད་པཡིག་ཆ་གོང་འོག་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ལས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་གོ །\nཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་འགོ་མ་བརྩམས་པའི་སྔོན་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་ལོ་རྒྱུས་སམ་རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བའམ། ཡང་ན་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་རྣམ་བཞི་དང་བོད་ཀྱི་གནས་བབ་འབྲི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སམ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་གནང་དུས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དབུ་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གཞི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། སྟག་གཟིག ཧོར་བཅས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བྱེ་མ་སྤྱང་ཀུ་དང་རྡོ་རྒོད་འཕྲང་རིང་། ཧབ་ཤ་རྒྱ་ཆུ། སྲིན་མོ་ཟངས་ཁ་ཤ་རི་བཅས་ཀྱི་རོང་བཞིས་ཕྱོགས་བཞིའི་སོ་མཚམས་ཕྱེས་ཡོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་མོན་དང་བལ་པོར་ལྕགས་གཟེར་སྤོང་པ་དང་ཞགས་པ་རྒྱ་ཆུ་རོང་། འཇང་དང་ཞང་ཞུང་གི་སོ་མཚམས་བར་མཛོ་སྟག་རྒྱ་འཕྲང་དང་གོང་གོད་གཉའ་ལུང་རོང་གིས་ཕྱེས་པ་བཅས་སོ་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གིས་ཚུགས་ཡོད་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་སོགས་སུ་འཁོད་པའི་སོ་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དེ་ཙམ་ཆ་མི་ཚང་བ་དང་། སོ་སོའི་འདོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་མེད་པ་བཅས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་སོ་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་གནའ་བོའི་བོད་དང་། མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ས་མཚམས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་དཔྱད་གཞི་རྙིང་པ་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་གོ །\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་ནམ་ཡར་ཀླུང་མནའ་འབྲེལ་ཚོ་བའི་སྐབས་སུ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངP.T.1286གིས་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་བདུན་གྱི་ཡུལ་དང་། རྒྱལ་པོ། བློན་པོ་བཅས་ཀྱི་མིང་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་མངའ་མཛད་བཅུའི་མིང་དང་ཡུལ། མཚོན་ཆ་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱ་མངའ་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དཔྱད་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་འདིར་ཁུངས་འདེད་རྩད་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དབང་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ནང་རྒྱ་ཆེར་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ2012ལོར་རང་ཅག་གི་མིག་གི་བགོ་སྐལ་དུ་སྨིན་པའི་མཐོ་ལྡིང་གི་གསར་རྙེད་ཡིག་རྙིང་རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མར་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་དང་ཀླུ། མ་སངས། ར་སངས་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་དྲུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོ་རེ་ལོང་བ་ཞིགབཀོད་ཡོད་པ་དེ་ནི་ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཀུན་ལས་མངའ་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་སྔ་ཤས་སུ་མཐོང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིས་སུ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་སུ་ཅུང་ཆ་ཚང་བའི་མངའ་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བཀོད་ཡོད་ལ། ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ཁུངས་གཏུགས་པའི་རྦ་བཞེད་དུ་ཡང་གནོད་སྦྱིན་དང་། བདུད། སྲིན་པོ། ལྷ། རྨུ། འདྲེ། མ་སངས། ཀླུ་བཅས་དབང་མཛད་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་དྲངས་ཀྱང་། སོ་སོའི་ཡུལ་དང་མཚོན་ཆ་ཅི་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་མེད། ཡིན་ནའང་། སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ངག་རྒྱུན་ལས་བཏུས་པའམ་ཡིག་ཚངས་གང་ཞིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་མེད་ཞིབ་ཏུ་མ་གསུངས་པས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་གོང་དུ་མངའ་མཛད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཚངས་ཤིག་ཡོད་མེད་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཁག་པར་གྱུར་མོད། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང་དུ་དྲངས་པའི་མངའ་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ལས་ཕྱུང་བ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཚངས་གཞན་དུའང་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་མ་མཐོང་། འབུམ་རམས་པ་ཕུ་ཐྲེ་ཁུ(L.Petech)ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་ཁེང་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བསྟུན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་བཞིན། མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱིས་བཀོད་པའི་དབང་མཛད་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་གི་མཆན་བུ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་དང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་གཉིས་ཀས་དབང་མཛད་ལྔ་བ་རུས་མུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་ཟླ་རིགས་མར་ཡང་བོད་ཁམས་གླིང་དགུའི་བདག་པོ་ཀླུ་ཡིན་པར་བཤད་པས། མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱི་དབང་མཛད་ལྔ་བའི་མིང་དང་མཚོན་ཆ་ནོར་ཤས་ཆེ་ལ། ཡང་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་མཛད་དགུ་བའི་མིང་ཆད་པས་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱི་མི་མ་ཡིན་ལ་བསྡུར་བ་བྱེད་མ་ཐུབ་མོད། དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་རྦ་བཞེད་དུ་ཡང་དབང་མཛད་བརྒྱད་པར་ཀླུ་འབྱུང་བས་ལྡེའུ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་དབང་མཛད་བརྒྱད་པ་ཆད་པར་ཁ་བསྐང་ན། དབང་མཛད་གཞན་དག་གི་མིང་དང་ཡུལ། མཚོན་ཆ་བཅས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བརྡ་གསར་རྙིང་དང་དཔེ་རྒྱུན་བྲིས་གཟུགས་མ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་མེད་ལ། སོ་སོའི་དབང་མཛད་ལྔ་བརྒྱད་དགུ་ཡི་མཚོན་ཆའི་མིང་ཆད་པར་དཔག་ན་ལྷག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་གུང་བསྒྲིགས་པས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དབུ་ཡར་ཀླུང་མནའ་འབྲེལ་ཚོ་བ་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་གྱི་མངའ་མཛད་དམ། ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ནས་ཚུགས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གདེང་ཆེན་པོས་བཤད་སྤོབས་སོ། །\nལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་ཡི་གེ་ལྷ་གྱེས་ཅན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་མ་གཏོགས། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་སུ་བོད་གློ་བུར་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་བདུན་གྱི་མཚན་དྲངས་པར་ཁུ་སྟོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དྲངས་པར་དཔག་ན། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ་ཡང་། སྔར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་ལུང་འདྲེན་མ་བྱས་པའམ་ལུང་ཁུངས་མ་བཀོད་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་ད་ཆ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་མ་གཏུབ་ལ། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་མང་པོར་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ལྷ་ཐོ་ཐོ་གཉན་བཙན་བར་དུ་གདུང་རབས་ཉེར་བདུན་བར་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་པར་རྩོད་མེད་ཡིན་ཡང་། ཁུའི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ཁྲི་ཐོག་བཙན་ཡན་ཆད་གདུང་རབས་ཉེར་དྲུག་གིས་བསྐྱངས་པར་གསུངས་པགདུང་རབས་གཅིག་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར། ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་དབུ་བརྙེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ།ཡང་སྲོང་བཙན་གྱིས་ཁྲུ་འབྲུག་ནས་ཡོངས་རྫོགས་རབ་དགའི་བར་ལྷ་ཁང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས་བཞེངས་པ་དང་། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱ་གར་དུ་གཡུལ་བཤམས་ནས་ཆུ་བོ་གངྒའི་འགྲམ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རིང་བཙུགས་པ་ལྕགས་རིའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རེ་བཞུགས་པར་བཤད་པལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་གང་འཚམས་ཤིག་བསྟན་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་སྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ་ཁུ་སྟོན་གྱིས་མཛད་པར་འདོད་པ་ཡང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བཞུགས་པར་རྐྱེན་བྱས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་པས་བརྟག་པར་འོས་པ་དང་། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ་མཆོག་གི་གསུང་ལ་བརྟག་ན་ཁུ་སྟོན་གྱིས་སྦ་བཞེད་ཀྱི་པར་གཞི་གང་རུང་ཞིག་ལ་གཟིགས་མྱོང་བ་བོད་ཡུལ་གྱི་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་སྔ་མ་དྲུག་རྦ་བཞེད་ཀྱི་ལུགས་བཞིན་བྱས་ཡོད་པས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། རྦ་གཞེད་དུ་འབྱུང་བའི་དབའི་བནྡེ་གཉིས་དང་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། རྨ་བན་རིན་ཅེན་མཆོག ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་བ། བེ་རོ་ཙ་ན་བཅས་དྲུག་གི་སྟེང་ལ་ལྷ་ལུང་རབ་འབྱོར་དབྱངས་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བཅས་བོད་ཡུལ་གྱི་རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་ཆེ་བ་ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་བསྡུས་ཀྱིས་བསྟན་པརམ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་གཞན་དག་ཏུ་སད་མི་མི་བདུན་གྱི་གྲས་སུ་འཁོན་ཀླུའི་དབང་པོ་བཞག་ཡོད་པ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། དེ་བཞིན་སྤུར་རྒྱལ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག་གི་ཁེང་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྲན་ཀ་དཔལ་ཡོན་ལ་ཉེས་ཆད་བཅད་པའི་སྡིག་འབྲས་ཀྱིས་མཐར་འབྲོ་ཅོག་གཉིས་དང་བྱང་སྣང་གཉིས། སྒྲོ་རྨ་གཉིས། མཆིམས་གཉགས་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་དབང་རིས་བཅད་དེ་རྗེ་ཚན་མང་པོར་ཆགས་པ་དང་། འཕྱོངས་རྒྱས་བཙན་པོའི་བང་སོ་བྲུས་པབཅས་ལྷ་སྒྲུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བྲིས་པ་ཡང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱི་སྔ་གྲས་སུ་ཆགས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ཡང་། དེར་རྗེ་བློན་རྣམས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཟད་དབང་རིས་བཅད་སའི་ཡུལ་ལུང་དང་མཁར་རྫོང་གི་མིང་ཡང་བྱུང་བས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་མཇུག་གི་ཟང་ཟིང་ཆེ་བའི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་དང་དབུས་གཙང་གཉིས་སུ་དབུ་ཡོག་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་ཅི་ལ་མིན། སྤྱིར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འདུལ་བ་སླར་གསོའམ་སྡོམ་རྒྱུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནས་དབུ་ཚུགས་པར་བཤད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་དུས་སུ་ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་དང་ཡང་གོང་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་དབུས་ནས་ཁམས་སུ་བྱོན་ཞིང་། ཡང་ཞང་མདའ་འཇམ་དཔལ་ལས་བླ་ཆེན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བཤད་པ་དེ། མཁས་པ་མི་གསུམ་ལས་བླ་ཆེན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ། ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་མང་པོས་དབུས་གཙང་མཁས་པ་མི་བཅུས་བླ་ཆེན་དགོངས་པ་རབ་གསལ་སྐུ་དངོས་ལ་གཏུགས་པར་བཤད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་གྲུམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ལས་མཁས་པ་མི་བཅུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསུངས་པས། དུས་རབས་བཅུ་བ་ནས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་དམ། མཚན་བྱང་གཞན་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་དང་ལོག་གནོན་ཆེན་མོ། ཡང་ན་ཡུལ་བྲིས་ཆེན་མོ་བཅས་སུ་འབོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདི་ཕྱིས་ཀྱི་འཇིགས་པས་ད་ལྟ་དཔེ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོར་གྱུར་ཡང་། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ཙམ་ནས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་བྱང་དང་ལུང་ཁུངས་འདྲེན་པ། དཔེ་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ཀྱི་མཛད་པས། ད་ལྟ་རང་ཅག་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ངེས་ཤེས་རགས་ཙམ་འདྲོངས་ཐུབ་པ་ཡང་མཁས་དབང་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་ལས་མ་འདས། ཡིན་ནའང་། དུས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པོར་གྱུར་བས། སྤྱི་ལོ1957ལོར་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་གླེང་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་འདིར་ཞོར་འཕྲོས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གང་འཚམས་ཤིག་གནང་ཡང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་བརྗོད་བྱར་གོ་བ་མ་ལོན་པའམ་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་ནོར་བས། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོར་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་ཅིག་བྱ་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་དོན་ཞིག་ལགས་ཀྱང་། དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དཀོན་དྲགས་པས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་གཏོང་རྒྱུར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། དེ་ལྟ་ནའང་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོའི་མ་ཡིག་དངོས་ལག་སོན་མ་བྱུང་བར་དུ་བོད་སྔ་རབས་པས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་དཔེ་བསྡུར་གྱིས་ནང་དོན་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དང་གྲ་ཇེ་རྒྱས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། ད་ཕན་ལག་སོན་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་དག་གི་ལུང་འདྲེན་རྩ་བར་བཟུང་ན། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་འཕེལ་བའི་གཞི་རྒྱལ་པོའི་རབས་དང་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལ་འདུ་ཞིང་། སྒོས་སུ་བོད་དང་བོད་ཀྱི་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཡུལ་དང་སོ་མཚམས་ཙམ་མ་ཟད། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཐོ་དབུས་མདོ་སྒང་གཅིག་གྱུར་མ་གནང་བའི་སྔོན་གྱི་བོད་དང་ཞང་ཞུང་། མོན་བཅས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཀྱང་བསྟན་ཡོད་ལ། དབང་མཛད་བཅུའི་མཚན་དང་ཡུལ་། མཚོན་ཆ་ཅི་བྱུང་། གཉའ་ཁྲིའི་བྱོན་ཚུལ། སྲོང་བཙན་གྱིས་ལྷ་ཁང་ག་ཚོད་བཞེངས་ཚུལ། བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད། རབ་ཀྱི་མི་དགུའི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སོ། ཁེང་ལོག་འབྱུང་རྐྱེན་དང་ཁེང་ལོག་རྗེས་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སོ་སོའི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་གང་དང་མཁར་རྫོང་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་རིས་བཅད་པ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འདུལ་བ་སླར་གསོ་བཅས་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་བརྩམས་ཡོད་པས། ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་ཡར་ལུང་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་པའི་སྔོན་དང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། བཙན་པོའི་འཐོར་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྗེས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོ་ཚུགས་པ་བཅས་སྐབས་བཞི་ལ་བསྡུ་རུང་ཞིང་། ཡང་ནང་དོན་ལྟར་དབྱེ་ན་བོད་དང་མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁག་གི་སོ་མཚམས་དང་། གནའ་བོའི་ཚོ་བའི་གནས་སྟངས། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལོ་རྒྱུས། དུས་རབས་དགུ་བའི་ཆབ་སྲིད་སྡེ་གཟར་བཅས་ལྔ་ལ་འདུས་པས། ཅན་ལྔ་དང་གསང་བ་ཡང་ཆུང་བཅས་དང་འདྲ་བར་ནང་དོན་ཆིག་རྐྱང་བ་སྟོན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ། ལྟ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་མདོར་ན་སྐུ་ཞབས་སུང་ལིན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་སྣ་འཛོམས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན་པར་གསུངས་པར་ཤིན་ཏུ་མད། ཡིན་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་དུས་ཡུན་རིང་མོའི་ཁྲོད་དུ་དཔེ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་བའམ་ལྷད་ཞུགས་པས་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དང་། བརྡ་གསར་དུ་ཕབས་པ། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་སྒེར་གྱི་ལྟ་བ་འདྲེས་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོད་པས། ལུང་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཁུ་སྟོན་གྱི་མ་ཡིག་དངོས་ཡིན་པར་བསམས་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་མི་རུང་བ་ལ། མ་ཡིག་དངོས་མ་མཐོང་བར་བརྗོད་བྱ་ཆིག་རྐྱང་བ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པར་འདོད་མི་རུང་བ་སྨྲས་ཅི་འཚལ། མདོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་མོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་གོང་དུ་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མས་མཛད་པའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། ཅན་ལྔ་གསང་བ་ཡང་ཆུང་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་ཙམ་ཐེབས་མེད་པར་མ་ཟད། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་དང་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱི་རྦ་བཞེད་སོགས་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་གནས་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་ལ། བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྗོད་བྱེད་ཚགས་དམ་ཉུང་བསྡུས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བྱུང་བ་དེབ་ཐེར་གཅིག་ལ་སྒྲིལ་བའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྔ་གྲས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །\n 石泰安著，耿昇译，汉藏走廊古部族 [M]，北京：中国藏学出版社，2013: 9-10\n A. Samten G. Karmay, The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga, The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet [M], Kathmandu: Mandala Book Point, 1998: 308 B. དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1992ལོར་ནོར་ཝེ་ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང། Tibetan Studies: the Proceedings of the Six Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Vol.1[G], ed. PerKvaerne. Oslo: Institute for Comparative Research in Human Culture, 1994: 408-429\n A. Luciano Petech, The Disintegration of the Tibetan Kingdom, The History of Tibet–The Early Period: to c.AD 850 The Yarlung Dynasty,Vol.1[G], ed. Alex Mckay, London: Routledge Curzon, 2003 : 293 B. དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ1992ལོར་ནོར་ཝེ་ནས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང། Tibetan Studies: the Proceedings of the Six Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Vol.1[G], ed. PerKvaerne. Oslo: Institute for Comparative Research in Human Culture, 1994: 649-659\n Leonard W. J. van der Kuijp, Tibetan Historiography: Tibetan Literature: Studies in Genre[G],ed. Jose Ignacio Cabezon and R. Jackson, Snow Lion Publication, 1996: 42-43\n Dan martin, Yael Bentor, Tibetan Histories: A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works[M], London: Serindia Publications, 1997: 26\n འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོའི་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ཐོག་མའི་པར་གཞི་ལག་སོན་མ་བྱུང་། 阿贵，吐蕃小邦时代历史研究 [M]，拉萨：西藏人民出版社，2015: 13\n 孙林，藏族史学发展史纲要[M]，北京： 中国藏学出版社, 2006: 192\n བན་ཤུལ་དཔལ་མཁར་རྒྱལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་ཀྱི་དབའ་བཞེད་བྱུང་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་པ། [J] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། པེ་ཅིང་། 2015-2: 18-19\n 夏吾卡先，一部吐蕃王陵史册 —《桑瓦央琼》的研究与翻译[J], 中国藏学，2016-3: 159\n འདི་ནི་སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འབུམ་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་ཞིག་ལགས་ཀྱང་ཐོག་མའི་པར་གཞི་ལག་སོན་མ་བྱུང་། གཡང་མོ་འཚོ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞིབ་འཇུག [M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016: 120\n གཡང་མོ་འཚོ། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཞིབ་འཇུག [M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016: 120\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 241\n ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988: 78\n A. ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། གླེང་གཞི། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 4,7B. Luciano Petech, The Disintegration of the Tibetan Kingdom, The History of Tibet-The Early Period: to c.AD 850 The Yarlung Dynasty,Vol.1[G], ed. Alex Mckay, London: Routledge Curzon, 2003 : 293 C. Samten G. Karmay, The Origin Myths of the First King of Tibet as Revealed in the Can lnga, The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet[G], Kathmandu: Mandala Book Point, 1998: 308 D. 海尔伽 于伯赫著，张云译， 第吾教法史法律和政府部分注释，国外藏学研究译文集(第十五辑)[G]，拉萨：西藏人民出版社，2001:100 E. Dan Martin, Yael Bentor, Tibetan Histories: A Bibliography of Tibetan-Language Historical Works[M], London: Serindia Publication, 1997: 26\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་ཁུའི་མཚན་གྱི་མཁས་པ་ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་དང་ཁུ་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཁུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་ཁུ་ཡང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཕལ་མོ་ཆེར་རུས་རྒྱུད་དང་ཡུལ་ལུང་གང་ཞིག་ལས་ཐོགས་པར་མ་བསྟན་ཡང་།བྱ་འདུལ་འཛིན་གྱིས་གདུང་རུས་ཁུ་ཡིན་པཪ་བཞེད་ལ་མཁས་དབང་ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངS.T.750,0089-S.T.750,0090ཏུ་འབྱུང་བའི་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་དང་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་དོགས་སློང་གནང་ཡོད་ལ། ཕྱིས་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངS.T.750,0103དུ་འབྱུང་བའི་ཁུ་མང་པོ་རྗེ་ལྷ་ཟུང་དང་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་གཉིས་གདུང་རུས་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པར་མ་ཟད།མཁས་དབངGene Smithལགས་ཀྱིས་འབྲུག་ཡུལ་ཐིམ་ཕུག་གི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་བཤད་མཛོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུའི་རུས་རྒྱུད་དེ་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་དབང་ཐང་ཆེ་རབས་གསུངས་ཡོད། A. བྱ་འདུལ་འཛིན། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གི་རྣམ་པར་ཐར་བ་བཞུགས་སོ། ། འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་ར་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཨང་རྟགས107གྱི་དཔེ་རྙིང་ལག་བྲིས་མ། ལྡེབ54པར་གསལ། B. ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བདམས་བཏུས་གངས་ལྗོངས་འོད་འབུམ། ཁྱོའོ་ཐོ། གངས་ལྗོངས་ནང་རིག་མཐུན་ཚོགས། 2014: 86དང89ལ་གསལ། C. E. G. Smith, A 15th Century Tibetan Compendium of Knowledge: The Bsad Mdzod Yid Bzhin Nor Bu by Don-dam Smra-ba’i Senge [M], ed. Lokesh Chandra, NewDelhi: Arya Bharati Mudranalaya, 1969: 17\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། དཔལ་མཉམ་མེད་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པའི་བསྟན་པ་ཞྭ་སེར་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རིང་ལུགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གསལ་བ་བྱེད་པ་བཻཌཱུ་རྱ་སེར་པོའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998: 218\n དཔལ་ལྷ་བཙུན་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བཀའ་ལུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཞི་བ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས། ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཁུ་བརྩོན་འགྲུས་གཡུ་དྲུང་གིས་སྐུའི། བསོད་ནམས་སུ་བསྒྱུར། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ། བསྟན་འགྱུར། སྣར་ཐང་ཤིང་པར། པོད། མདོ། 126: 200a\n A. 格西库氏的《广史》，嘉拉波的《洛努钦波》和《桑瓦央琼》。弟吴贤者著，许德存译，弟吴宗教源流[M], 拉萨：西藏人民出版社，2013: 107 B. དགེ་བཤེས་ཁུ་དང་རྒྱ་ལྷ་པོས་བརྩམས་པ་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་འམ་ལོག་གནོན་ཆེན་པོ། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 215-216\n ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན། ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ། [M] ཀ-ལྡེབ23aདང25aདང41bབཅས་སུ་གསལ། ཞོལ་ཤིང་པར།\n མཛད་པ་པོ་མི་གསལ། ཆོས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་དམིགས་ཐུར་གྱི་འགྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] འབྲས་སྤུངས་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་ཕྱི་ར་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཨང་རྟགས188གྱི་དཔེ་རྙིང་ལག་བྲིས་མ། ལྡེབ2པར་གསལ།\n དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཆེན་མོའི་འགྲེལ་པ། གསལ་བྱེད་མིག་གི་ཐུར་མ་ལས། རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་བྱོན་ལུགས་ཡན་ཆད་བསྟན་ཟིན་ཏོ། ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 90\n ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 98, 99\n རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པའི་རྩ་བའི་གཞུང་མཁས་པ་ལྡེའུའམ་ཇོ་འབུམ་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ད་ལྟའི་དཔེ་རྒྱུན་འདི་ཕྱིས་མཁས་པ་ཇོ་རྣམ་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྟོད་དུ་ཞུད་འགྲེལ་མཆན་འགོད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་། A. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 212-213, 215-216, 352-354, 354 B. རྨེ་རུ་ཡུལ་ལྷ་ཐར། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གཞུང་གི་ཤུལ་བཞག་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 245 C. 巴桑旺堆，藏族十大历史名著概述[J]，西藏研究，1993-1: 152\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། ཡུལ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་དེབ་ཐེར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལན་གྲུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 3, 18\n ཀོང་སྤྲུལ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བེཌཱཱུརྱའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013: 48\n A. Yoseb Gergan, Ladgs Rgyalrabs Chimed Ster-History of Ladakh in Tibet [M] (Arranged and Edited with Introduction and Annotation by S. S. Gergan), New Delhi: Sterling Publishers, 1976: 163 B. ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གངས་ཅན་ཡུལ་གྱི་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་དེབ་ཐེར་རྫོགས་ལྡན་གཞོན་ནུའི་དགའ་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988: 78\n ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཐོ་ཡིག་དོན་གཉེར་ཡིད་ཀྱི་ཀུནྡ་བཞད་པའི་ཟླ་འོད་འབུམ་གྱི་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ། ། དགེ་ལྡན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའི་གཏེར་མཛོད་རྗེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་གསུང་འབུམ། [M] ཇ། ཤ། 9: 2a-8b ཞོལ་པར་གསར།\n ཁམས་སྤྲུལ་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ(2000:27)ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་ཐོའི་ཨང་རྟགས0130ཏུ་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པར་བྲིས་འདུག་པ་དང་། ཨ་ལགས་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལགས(2015:53)ཀྱིས་ཀླུ་མེས་ལ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མ་ཟད་ལུང་འདྲེན་ཡང་གནང་འདུག་པས། ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གཟིགས་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་ད་ཕན་དཔེ་རྒྱུན་དེ་འདྲ་ཞིག་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མ་ཐོས།\n མ་རབས་གཡུང་པོ་རྣམས་ལ་འདི་མི་དགོས། ། ཡ་རབས་གྲ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི། ། བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ཁུ་ཡི་བནྡེ་ཡིས། ། འགོས་ཀྱི་ཕྱག་ཡིག་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད། ། གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། ཞེ་ས་དགུ་ཕྲུག་བཞུགས། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་ལས་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་འབུམ་པོད་ལྔ་པ་བཞུགས། [M] དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། པེ་ཅིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013: 167, 171\n A. 弟吴贤者著，许德存译，弟吴宗教源流[M], 拉萨：西藏人民出版社，2013:4B. ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས། གླེང་གཞི། མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987: 4\n A. 孙林，藏族史学发展史纲要 [M]，北京：中国藏学出版社，2006: 192 B. མཁས་པ་ལྡེའུས་མཛད་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2010: 354\n དབུས་པ་བློ་གསལ། རྦ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 275 རྦ་བཞེད་འདིའི་མཚན་བྱང་ནི་གནས་བཅུ་ལྷ་ཁང་གི་དཔེ་སྒྲིག་མཁན་གྱིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས། མཚན་བྱང་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ན་འགྲིག་ལ། དབའ་བཞེད་སྣ་ཚོགས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ༧༧༩ལོར་བསྒྲགས་པའི་བཀའ་གཙིགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཡུལ་དུ་སྔ་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྟགས་མཚན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དེའི་བཤུ་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཡུལ་དུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེཞེས་དང་། གཞན་མཚན་བྱང་མ་འདྲ་བ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་ཇི་ལྟར་དབུ་བརྙེས་པའི་གཏམ་གྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། ཞལ་བཤུས་གནང་མཁན་གྱིས་བཏགས་པ་ལ་གནའ་ད་འཆད་བོད་ཡུལ་དུ་དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ལོ་དྲུང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། དེའི་བཤུ་སྟངས་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་བ་མནའ་དང་ཆད་བོད་ཡུལ་དུ་དཀོནད་ཅོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཅས་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཛད་པའི་ལོ་སྒྲུང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་འབྱུང་བའི་ལོ་དྲུང་གི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བས་འགྲེལ་བསྐྱོན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བོད་ཡུལ་དུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིག་དབའ་བཞེད་དུ་གྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཡིན་ལ། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་བོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབུ་ཚུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། བཀའ་མཆིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ནི་དབའ་བཞེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་གུས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གཙིགས་བརྣན་གྱི་ཡི་གེ ། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཡུན་དུ་བརྟན་པར་དབུ་བསྙུངས་པའི་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་ཞེས་པར་གསལ།\n མཛད་པ་པོ་མི་གསལ། ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས། ཉི་མའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དང་ཟླ་བའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014: 158\n A. Luciano Petech, The Disintegration of the Tibetan Kingdom, The History of Tibet–The Early Period: to c.AD 850 The Yarlung Dynasty,Vol.1[G], ed. Alex Mckay, London: Routledge Curzon, 2003 : 293 B. Sam van Schailk, Tibet: A History [M], Connecticut: Yale University Press, 2011: 48 C. David L. Snellgrove and Hugh Richardson, A Cultural History of Tibet[M], Bangkok: Orchid Press, 2003: 112\n དབུས་པ་བློ་གསལ། རྦ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 277\n དབུས་པ་བློ་གསལ། རྦ་བཞེད་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པ་དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ་ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད། [G] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: 283-285\n དགེ་སློང་སྡོམ་པ་སྔ་བ་རྦ་ཡི་བནྡེ་གཉིས། ། བཙུན་པའི་རབ་ནི་ངན་ལམ་ལྷ་ལུང་གཉིས། ། བློ་རྣོ་རབ་མཆོག་རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག ། ཐོས་པ་ཆེ་རབ་ལ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ། ། མཁས་པའི་ཡང་རབ་བེ་རོ་ཙ་ན་ཡིན། ། སྐུ་མཐུའི་རབ་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་བོ་སྟེ། ། བསོད་ནམས་ཆེ་རབ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡིན། ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 190-191\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [M] པེ་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012: 226-227, 241\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 17 ཉིན། 19:28\nཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་ནི་ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་མཚན་གཞན་དགེ་བཤེས་ཁུ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟེར། ལྕགས་མོ་ཕག་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ནག་ཚོ་དང་འཁྲུངས་ལོ་གཅིག ཕྱིས་སུ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་གཉིས་དང་ལྷན་བར་ཁམས་ལྡན་ཀློང་ཐང་དུ་བྱོན་ནས་བླ་མ་སེ་བཙུན་གྱི་སློབ་མར་མཛད་དེ་ཆོས་མང་དུ་གསན། མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སློབ་མའི་སྡེ་མང་དུ་འཕེལ་ལ། ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་འབྲོམ་སྟོན་པས་དབུས་སུ་གདན་དྲངས་སྐབས་ཕེབས་བསུར་རྟ་བ་མང་བོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བ་ཞུ་མཁན་ཚང་མའི་སྔོན་ལ་ཕེབས་ནས་ཐང་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས། རྗེས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པས་ཁུ་སྟོན་གྱིས་མ་མཁྱེན་པ་མཛད་དེ་ལྐོག་ཏུ་བསམ་ཡས་དང་སྙེ་ཐང་དུ་གདན་དྲངས་པས་འབྲོམ་སྟོན་པར་མ་མཉེས། འབྲོམ་སྟོན་པས་མངོན་ལྐོག་གང་སར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཡང་མཛད་པ་གསན་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པར་དགོངས་སེལ་ཞུ་བར་ཐང་པོ་ཆེ་ནས་བྲག་ཡེར་པ་བར་ཞབས་ཐང་གིས་ཕེབས། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་མཇལ་མ་ཐག་སྐུ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་བཟོད་གསོལ་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་འབྲོམ་སྟོན་ལ་གུས་བཀུར་གཞན་དང་མི་འདྲ་གནང་། ཐང་པོ་ཆེར་བཞུགས་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་མང་དུ་མཛད་པས་སློབ་མའི་སྡེ་མང་དུ་བྱུང་། གསུང་རྩོམ་གྱི་ཐད་ལ《ལོག་གནོན་ཆེན་མོ》ཞེས་པ་སོགས་ཡོད་ཚུལ་ཆོས་འབྱུང་འགར་གླེང་།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན། 14:35\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན། 10:57\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 21:08\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 22:54\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,536℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,510℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,221℃)


ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས། :: wildyaks\nངའི་མིང་ལ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར། འཚོལ་སྙེག་ཅིག་གམ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དབང་དེས་རྐྱེན་པས་རང་ཡུལ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས། སློབ་ཞོར་ལ་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་< ཟམ་པ > དང་< གངས་ཟླ > སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་མྱོང་ཞིང་། རང་ཉིད་དང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་< བརྩེ་དུངས་ཚགས་པར > ཞེས་པའི་སྒེར་གྱི་ཚགས་པར་ཞིག་ཀྱང་ཉར་མྱོང་། ད་ལྟ་མ་རྡ་ར་སི་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་མའི་ཚོགས་གཞོན་གྱི་འགན་འཁུར་མུས་ཐོག་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བྱིས་པ་ནི་མི་རིགས་འདིའི་ལང་ཚོ་ཡིན་ན། སྐད་ཡིག་ནི་བླ་སྲོག་དེར་བརྒྱུས་པའི་ཟུངས་ཁྲག་གི་བཞུར་རྒྱུན་རིང་མོ་དེ་ཡིན་པས། རི་སྤྱང་གི་ངུ་ཟུག་ན་ལ་གཟན་ཡང་། དགའ་སྡུག་གི་འཚོ་བ་གདོང་ལ་བབས་ཀྱང་། གངས་དཀར་ཨ་མའི་ཤུལ་བཞག་གི་སྨུ་ཐག་གཅོད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་" བོད " ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་འགྲེལ་ཚུལ་ཞིག་གོ\nMy name is Yidam Tashi . Asacommon fate I came to refuge in India and studied in TCV school Suja from o/c classes to 12th within nine years. During the school time I did Tibetan editor of school magazine Zampa and Gangdha etc. I have also keptanewspaper in private with one of my best friend. Now I am doing my BA political science in madras Christian college ( MCC ). Simultaneously I am doing the Vice President of Tibetan Student Association in Madras( TSAM ) . I believe that the children are the youth of this nation and the Tibetan language is only the flow of blood in that soul. So, keeping and preservation of mother tongue is my simple way of explanate the word TIBET .


Terdzo-KI-040 - Rinchen Terdzö\nsmin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs\nin cycle རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ་ (Rig 'dzin thugs thig phur pa)\nVolume 31 (ཀི) / Pages 1015-1023 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #44 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. smin gter rig 'dzin thugs thig cha lag phur zlog gi zur 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 1015-1023. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang tshul 'di kho na lag tu len pa rnams la rgyas bsdus kyi dmigs phyed pa'i slad du rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes kyis gsal byed du 'chi med bstan gnyis gling pas bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨིན་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་ཉིན་རྫོགས་སོགས་མིན་པའི་ཞག་གྲངས་ལྟ་བུར་ཆོ་ག་ལག་ལེན་རྒྱས་པ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། འབུམ་རམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྐལ་བཟང་། སྔགས་རམ་དཔལ་འབར་དང་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འཁྲུལ་མེད་པདྨ་དགྱེས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྟར་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་སྲུང་ཟློག་གི་ཙཀྲ་འབྲི་སྟེ། སྲུང་འཁོར་འབྲི་གཞི་དང་རྫས་རྣམས་གཙང་མར་སྦྱར་བས་འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བདུན་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི་གཙོ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གི་མཐར་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མདུན་ཕྱོགས་ཤར་དུ་བྱས་པའི་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཤར་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་དང་པོར། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་རྩིབས་གཉིས་པར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ བྱང་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རྩིབས་ལ། ཨོཾ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་སྲུང་བའི་འདོད་གསོལ་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་གསལ་བྱེད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར། དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གཡོན་སྐོར་དུ་བྲི་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་སྙིང་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ། དེའི་ཕྱིར་རྡོར་ར། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡས་འཁོར་རྣམས་བྲིས་པ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཆོས་སྨན་གྱིས་བྱུག །ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །འཁོར་ལོ་སྔོ་སྐྱའམ་སེར་པོ། མཆན་དམར་པོ། མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྗང་གུ །རྡོར་ར་གཞི་མཐིང་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་དམར་སེར་རོ། །ལྟེ་བ་མ་ཆག་པའི་སྲུང་ལྟེབ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བཅིང་། ༈ ཟློག་འཁོར་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་གཙོ་སྔགས་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་སོ་སོར་ཟློག་ཤམ་སྦྱར་བ། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་མཐར་ཟློག་པའི་ཤམ་བུ་ཅན། དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པ་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་གཡོན་འཁོར། མཚོན་ཐོབ་སྔར་བཞིན། སྔགས་རྣམས་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུག ༈ །དེ་ནས་གཏོར་ཟློག་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་སྔར་མ་དུལ་བའི་ས་ཡིན་ན་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་བཀའ་བསྒོས་ལ། དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་སྐུད་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་པའི་དབུས་སུ་འགྱིང་ཕུར་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན། དེའི་མཐར་ལྟེ་བའི་ཕྱེད་ཆ་བསྐོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེའི་མཐར་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་བར་རྡོར་རྭ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་བསྐོར་བར་མེ་རི་བྲི། ཚོན་ཐོབ་ནི། ལྟེ་བ་མཐིང་ག །ཟླ་གམ་ཁྲག་མཚོ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ། རྡོར་རྭ་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ། མེ་རི་དམར་སེར་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ། ལྟེ་བ་དང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ཏེ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་ནམ། ཡང་ན་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྡུ་ན། ཞིང་ངམ། གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའམ། ཕྱར་བ་ལྟ་བུར་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་འམ་དྲག་ཤིང་གི་ཁྲིའུར། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་དང་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྣོ་དབལ་ཅན། འཁོར་གྱི་བཤོས་ཕྲན་བཅུ་པ་ཁྲག་ཀོང་མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་བས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཏོར་གདུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྲུང་འཁོར་འདོགས། གཏོར་མའི་རྩེ་མོར་ཟློག་འཁོར་འཕྱར་ཐབས་སུ་བཀོད། དྲག་དམར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ཟློག་དཀྱིལ་གྱི་རྡོར་རྭའི་ཁར། གཏོར་ཟོར་བཞི། ཁྲག་ཟོར་བཞི། ཡུངས་ཟོར་བཞི་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་ཚར་རེ་བཀོད། མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒབ་དཀྲིས་ཀྱིས་བསྐོར། ཕྱོགས་ཅི་བདེ་བར་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུག་ཤོག་ལ་ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། ལྟོ་བར་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་གྱི་ས་བོན་མཐར། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་སྤེལ་ཚིག་ཅན། ལིང་གའི་མཐར་བསད་སྔགས་ཀྱི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ། སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་བཅུག །ཟན་ལིང་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། བྲུབ་ཁུང་ཉེ་སྐོར་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་རྡོའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དུག་ཁྲག་གིས་སྦོལ་བའི་ཐུན་རྫས་བལ་ཚོན་སྔོ་དམར་གྱིས་ཁེབས་གཡོགས་པ། གུ་གུལ། སྒྲོ་གཉིས། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར་བཅས་དར་ནག་གི་ཁེབས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད། ཕུག་ལོགས་སོགས་ཅི་བདེར་ཕུར་པའི་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཅུ་པ་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ་སོགས་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཡོན་དུ་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོ་སོགས་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་སྤུངས། གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་སོགས་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཐོད་རྔ། ནང་མཆོད། ནས་ཟེ། གཡབ་དར། གཞན་ཡང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྤྱན་གཟིགས་སོགས་ཀྱིས་གནས་ཁང་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ། ༈ །ཆོ་ག་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་རྗེས། སྲུང་བའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་མེ་རིའི་ནང་དུ་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་། དེའི་ནང་དུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་ཉི་ཟླའི་གུར་ཁང་ནང་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན། ཁོག་པར་རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཟློག་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་ལྷག་པར་གསལ་བའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལས་མེ་འོད་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་བརླགས་པར་བསམ་ལ། གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་སྦྲེལ་བའི་ཤམ་བུར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ་ཙིཏྟ་རཱུ་པ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཚིནྡྷ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་གཏད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཟློག །ཅེས་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། བསད་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་དབང་མེད་དུ་བཀུག་སྟེ། བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ལ། བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཐོག་ལྟར་ཕབ། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཏྲིག་རྦད་ཐུམ་ཛཿཧ་ལ་པ་ཏི་ཏྲིག་ནན་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་ལ་ཐུན་རྫས་བསྔགས། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ཛཔ྄་བསྟོད་བྱས་ལ་ཐུན་གྲོལ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར་བྱས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་མཆོད་བཤགས་སྐོང་གསོའི་བར་དུ་གཏང་། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་བསྒྲལ་ལས་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ་ཟློག་གཞུང་བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གང་འོས་གསག །མཐར་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་རྗེས་ཆོག་བྱའོ། །ཉིན་ཐ་མར་ཟློག་བྱང་ཡན་སྔར་ལྟར་སོང་རྗེས། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། གཏོར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུས་ནས་ཟློག་བསད་སྔགས་བཟླས་པས་ཟོར་སྒྲུབ་བྱས་ལ། ཟོར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕུས་བཏབ། ཐུན་གཏོར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་བསྔོས་ཏེ་འདོད་དོན་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་བཅས་སྒོ་དབྱེ་བཏང་ལ་གཏོར་ལམ་འཐེན། དཀར་གཏོར་སྲིད་པ་ཧོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཤམ། བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དེ་རྗེས་ཟོར་རྫས་དང་གཏོར་ཆེན་སྤག །ཕྱར་དར་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་གང་དུ་འཕེན་པའི་སར་སོང་ལ་ཟོར་གཏོར་རྣམས་སྟེགས་ལ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས་དང་སྲིད་པ་ཧོའི་རྒྱབ་ཡིག་བསྒྲགས་ཏེ་དཀར་གཏོར་གཏོང་། གཟུ་དཔང་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁྱེན་པར་གསོལ། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རབ་འཇིགས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྔགས་འཆང་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་ཀྱང་། །དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་དང་ལེན་པའི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་དམོད་པའི་བདེན་ཚིག་གིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་བསྒྲལ་གདབ་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར་དགུག་གཞུག་ཚར་གཅིག་བྱ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ནས། སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཟོར་སྔགས་དང་བཅས་གཏོར་ཟོར་བཞི་འཕང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ༔ ཞེས་ཁྲག་ཟོར་བཞི་པོ་དང་། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ༴ ཕོ་ཉར༴ དགྲ་བགེགས༴ མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར༔ གློག་ལྟར༴ དགྲ་བགེགས༴ ཞེས་ཡུངས་ཟོར་བཞི་པོ་སྟེ་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང། བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་སོགས་ནས། བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་གཏོར་ཆེན་འཕང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཚུར་ལོག་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བྲོ་བརྡུང་། ནང་དུ་ཚེ་འགུགས་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ། ནངས་པར་ལོང་ཁོམ་ཆེ་ན་ཕུར་པའི་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ལ་གཏང་རག་གི་སྐོང་ཕྲིན་དང་འབྲེལ་བར་གཏོར་འབུལ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་དམིགས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་གསལ་བྱེད་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-040&oldid=127957"


兽性之血,镇江郦荟,众盈彩票合法?,靖州红网༄༅། །ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་2019ལོའི་སློབ་མ་བསྡུ་བའི་སྒྲིག་ཡིག_གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་།_ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། - 四季彩票\nསྤེལ་དུས 2019-02-27 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་།\nཀྲུང་གོ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ནི་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆེན་མོ་མཆོག་དང་ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀྲའོ་པུའུ་ཁྲུའུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབོད་སྐུལ་འོག 1987ལོའི་ཟླ་9ཚེས་1ཉིན་པེ་ཅིན་དགོན་སེར་ནུབ་མར་བཙུགས། སློབ་གླིང་འདི་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་ཆོས་གཅེས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་འདུན་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སློབ་གླིང་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་ལམ་ལུགས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་དང་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན། མཐོ་རིམ་ཡོན་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་ནང་རིག་དང་། ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ཡོད། ནང་རིག་དགེ་རྒན་རྣམས་ནི་སྐུ་ཡོན་ཆེ་ལ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་དང་རིག་གནས་སློབ་ཚན་ནི་ངེད་སློབ་གླིང་གི་ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་ཁྲིད་དཔྱོད་ཁང་གི་དགེ་རྒན་རྣམ་པས་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\nརྒྱལ་ཁབ་ཆོས་དོན་ཅུད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ། 2019ལོར་ངེད་སློབ་གླིང་གིས་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་མཐོ་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭར་ཁྱོན་སློབ་མ་39བསྡུ་རྒྱུ། དེར་དགེ་ལུགས་པའི་སློབ་མ་13དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མ་13དང་། རྙིང་མའི་སློབ་མ་13བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སློབ་ཡུན་ལོ་3ཡིན། དེར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་11དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་12དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་2བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n1.དགེ་ལུགས་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། ཀན་སུའུ་ནས་སློབ་མ་2དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n2.བཀའ་བརྒྱུད་པའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་4དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་3དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་5དང་། ཡུན་ནན་ནས་སློབ་མ་1བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\n3.རྙིང་མའི་འཛིན་གྲྭར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་སློབ་མ་3དང་། སི་ཁྲོན་ནས་སློབ་མ་6དང་། མཚོ་སྔོན་ནས་སློབ་མ་4བཅས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཞིང་ཆེན་ཁག་ནས་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཀར་ཧེ་བག་བྱུང་ཚེ། རྒྱུགས་འབྲས་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་འགྱུར་བ་འོས་འཚམ་གཏང་རྒྱུ། ཞིང་ལྗོངས་ལྔ་ཕུད་པའི་ས་གནས་གཞན་གྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས། འབྲེལ་ཡོད་ལས་རིམ་ལྟར་མིང་ཐོ་བཀོད་རྗེས། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་རར་ཕེབས་ཏེ་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་ཆོག ངེད་སློབ་གླིང་གིས་རྒྱུགས་འབྲས་གཞིར་བཟུང་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱུགས་འབྲས་དང་ཆ་རྐྱེན་གཞན་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོག འབྲིང་རམས་པའི་ཡོན་གནས་ཐོབ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ།\nཆབ་སྲིད་ཐད་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དབུ་ཁྲིད་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་དགའ་ཞེན། མེས་རྒྱལ་གོང་བུ་གཅིག་གྱུར་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་སྲུང་། ཁ་ཕྲལ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་དགོས་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ཞིང་། ནང་རིག་གི་རྨང་གཞི་བཟང་པོ་དགོས་པ་མ་ཟད། རྩོམ་འབྲིའི་རྨང་གཞི་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། རྒྱུགས་སྤྲོད་མཁན་དགུང་ལོ་30ཡན་ཡིན་དགོས།\nགཅིག རང་འདོད་ལྟར་རེ་ཞུ་རྒྱག་པ། གཉིས། དགོན་པ་གཞུང་ནས་མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ལེན་པ། གསུམ། རྫོང་རིམ་པ་དང་དེ་ཡན་གྱི་ས་གནས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ནས་ཆོག་མཆན་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ལེན་པ། བཞི། གོང་གསལ་འབྲེལ་ཡོད་དན་རྟགས་བསྣམས་ནས་སློབ་བསྡུའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་དགོས།\nཞིང་ལྗོངས་ལྔའི་འཐབ་སྒྲིལ་སྡེ་ཁག་གིས་དངོས་སུ་བསྡུ་རྒྱུའི་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ལྡབ་3ལས་མི་ཉུང་བ་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས། སྤྱི་ལོ2019ལོའི་ཟླ་4པའི་ཚེས་27གྱི་གོང་དུ། རང་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱུགས་འབུལ་བའི་མིང་ཐོ་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ལ་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐག་གང་ཉེའི་རྒྱུགས་ར་བདམ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་རྣམས་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་སུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་གནས་སའི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་（རྫོང་རིམ་པ་ཚུད་ཡོད་）གྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་པུའུ་ནས་ཆོག་མཆན་བྱུང་བའི་ཡིག་ཆ་དང་། རང་དགོན་གྱི་འོས་སྦྱོར་ཡི་གེ ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ལག་ཁྱེར།（སྤྲུལ་སྐུའི་ལག་ཁྱེར།）སྐུ་པར་ཚོན་གཅིག་ཅན་གསུམ་བཅས་བསྣམས་ཏེ་ཕེབས་དགོས།\nརྒྱུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནང་རིག་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་བསླབ་བྱ་གསུམ་ཡོད།\n1.རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《ཚད་མ་》དང་《ཕར་ཕྱིན་》《དབུ་མ་》བཅས་ཆ་ཚང་དང་།《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་གནས་བཞི་བ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ལེན་རྒྱུ། 《འདུལ་བ》གཞི་སྟོད་ཡན་ཆད་ལེན་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ལ་གཙོ་བོར་《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་》ཀྱི་ནང་དོན་ལེན་རྒྱུ། རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་སུམ་རྟགས་དང་རྩོམ་ཡིག རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་བཅས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན།\n2.རྒྱུགས་ལེན་ཐབས། ནང་རིག་གི་རྒྱུགས་ནི་འཆད་རྩོད་གཉིས་ལས་རྩོད་རྒྱུགས་གཙོ་བོར་ལེན་རྒྱུ། དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་ལུང་བས་རྟགས་གསལ་རེ་རེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། རྒྱུགས་སྤྲོད་པ་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁ་བྱང་འཐེན་ཏེ་དབུ་ཚད་ཕར་གསུམ་ལས་གང་བབས་གཅིག་གཏོང་རྒྱུ། མཛོད་འདུལ་གཉིས་རྒྱུགས་སྤྲོད་པས་སློབ་གླིང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་རྟགས་གསལ་ཁ་བྱང་ལས་འཐེན་ནས་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་གཏོང་རྒྱུ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་ཆོག་པ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆར་བལྟས་མི་ཆོག\n1. ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་བླ་བྲང་དགོན་པར་རྒྱུགས་ར་དང་པོ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n2. སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་སྡེ་དགེ་རྫོང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་དུ་རྒྱུགས་ར་གཉིས་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་རྙིང་མ་བ་དང་དགེ་ལུགས་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་6ཚེས་4ནས་ཚེས་5བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་6ཚེས་6ནས་ཚེས་9བར་ཡིན།\n3.ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭར་རྒྱུགས་ར་གསུམ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n4.བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་རྒྱུགས་ར་བཞི་བ་བཀོད་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ། དེ་གའི་རྒྱུགས་ལ་ཞུགས་མཁན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ། རྙིང་མའི་དགེ་འདུན་པ་ཡིན་དགོས། འབྱོར་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་2019ལོའི་ཟླ་5ཚེས་25ནས་ཚེས་26བར་ཡིན། རྒྱུགས་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཟླ་5ཚེས་27ནས་ཚེས30བར་ཡིན།\n1.སློབ་ཡུན་ལོ་གསུམ་ཡིན། མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་དུ་ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་16གི་རིང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིང་ནང་རིག་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར《དབུ་མ་》ཡི་སྨད་ཆ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་དྲུག་པ་ནས་མཇུག་བར་དང་། 《མཛོད་》ཀྱི་གནས་དང་པོ། གཉིས་པ། ལྔ་བ། བདུན་པ་བཅས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་འཁྲིད་རྒྱུ། 《འདུལ་བ་》ཆ་ཚང་བཅས་ཡིན། རྣམ་འགྲེལ་དང་ཕར་ཕྱིན་བསྐྱར་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ།\n2.ཐུན་མོང་སློབ་ཚན་གྱི་འཁྲིད་བྱའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་《རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས》《ཀྲུང་གོའི་ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས།》《ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་སྤྱི་བཤད།》 བཅས་དང་། རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དང་། གློག་ཀླད། དཔྱད་རྩོམ་འབྲི་ཚུལ། བོད་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་བཅས་ཡིན།\nསློབ་སྦྱོང་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་ལོངས་པའི་ཁར། རྒྱུགས་ལེན་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དང་དཔྱད་རྩོམ་བགྲོ་གླེང་། ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་སོགས་ལོན་པའི་མཐོ་རམས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་ཐོན་སློབ་མར། 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་ཐབས།（ཚོད་ལྟར་སྤྱོད་རྒྱུ）》གཞིར་བཟུང་སྟེ་མཐོ་རམས་པའི་ཡོན་གནས་སྤྲོད་རྒྱུ། སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་སྦྱངས་འབྲས་ཚད་མ་ལོངས་ཚེ། ཡོན་གནས་རྩོད་རྒྱུགས་སུ་ཞུགས་མི་ཆོག\nཔེ་ཅིན་གྱི་འབྲེལ་གཏུག་པ། བཀྲ་ཤིས་ཉི་མ། 010-58334628དང13681398183


བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱི་སྐོར། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nཉེ་ཆར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ནས་སྐབས་༡༦་པའི་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་འོས་མི་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་ནང་མང་མོས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་བེུད་གསུམ་བྱུང་བ་ནི་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་དང་། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། ཁོང་གིས། ད་ལན་གོ་སྐབས་གནང་བ་དེ་དམ་འཛིན་གྱིས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལམ་སྟོན་གཞིར་བཟུང་། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་འབད་བརྩོན་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་གསུང་གནང་བྱུང་། ཁོང་གིས་འདས་པའི་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞིགས་པས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་དུས་བཀའ་ཤག་གོང་མའི་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་ལས་འཆར་ཁག་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་འབྲེལ་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གིས་གནས་དུས་དང་འཚམས་པའི་ལས་དོན་འཆར་གཞི་སྒྲིག་ཏེ་གཙོ་བོ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལམ་སྟོན་ལྟར། བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས་བོད་མི་ཚད་ལྡན་དང་མི་བཟང་པོ་ཡོང་རྒྱུར་སྔར་མུས་བཞིན་འབད་བརྩོན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསུང་བྱུང་།\nད་དུང་ཁོང་གིས། བོད་ཕྲུག་ཚོས་ལྷག་བསམ་དང་སེམས་ཤུགས་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རིགས་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ནུས་པ་དང་འཇོན་ཐང་ཡོད་པ་དང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ངོ་༣༧་རིང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་རིང་སློབ་ཕྲུག་གི་ཕ་མ་ཚོས་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་ལ་ཡིད་རངས་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཞིང་། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་ཁོང་གི་སློབ་མ་ཚོར་འཚམས་འདྲི་གནང་བ་དང་སྦྲགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་གི་མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་གནང་གི་འདུག\nབདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་མའེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥་ལོར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A)ཐོན། མའེ་སོར་(St. Joseph)་ཞེས་པའི་མཐོ་སློབ་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.)་ལེགས་ཐོན་བྱུང་རྗེས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་ཐོག་མར་དམའ་རིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་དང་དེ་བཞིན་སློབ་སྤྱིའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པ་བཅས་ཁྱོན་ཁོང་ནས་འདས་པས་མི་ལོ་༣༧་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲ་ཁག་གི་ནང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད་འདུག་ལ་ཁོང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡་ནས་བཟུང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་འཁུར་ཞུ་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད་། སྦེང་ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད།


The Second Karmapa, Karma Pakshi - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྵི་ནི་མཉམ་མེད་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་དམ་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། གདན་ས་ནི་བོད་སྟོད་ལུང་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་བྱས། མཁན་ཆེན་རིན་ཆེན་གྲགས་དགོན་པའི་ཁྲི་པ་གནང་བའི་རྗེས་ཀརྨ་པཀྵི་ཁྲི་པ་མཛད་དེ་དགོན་པ་བདག་གིར་བཞེས། སོག་པོ་གོང་མས་ཁོང་ལ་ཀརྨ་པཀྴི་སྟེ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཀརྨ་པ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་དུས་ནས་ཀརྨ་པཀྵིའི་རྣམ་པར་ཡང་སྲིད་བྱོན་རྒྱུའི་ལུང་བསྟན་ཇི་བཞིན་དུ་ཕེབས་པས་ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ད་ཡོད་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་ནི་རྗེས་ཙམ་ལ་དར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུགས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་རང་གི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་ཞིག་གསར་དུ་བྱུང་།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: ཆོས་འཛིན།; ཆོས་ཀྱི་བླ་མ།; ཀརྨ་པ ༠༢ ཀརྨ་པཀཤི།; ཀརྨ་པཀྵི།\nWylie: karma pa 02 karma pak+Shi\nManson, Charles. 2009. "Introduction to the Life of Karma Pakshi (1204/6-1283). Bulletin of Tibetology 45, no. 1, pp. 25-52.


བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཆེས་ ༣༠ ཉིན་ཞིན་ཧྭ་གསར་ཁང་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། གོང་ཚེས་ཉིན་བལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་བློན་ Madhav Kumar མ་ཌི་ཁོ་མར་མཆོག་རྒྱ་ནག་དུ་འཚམས་གཟིགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་སྲིད་བློན་ཝུན་ཅ་པའོ་དང་དཔོན་རིགས་གཞན་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་བོད་དང་ཐའེ་ཝན་གཉིས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བལ་ཡུལ་གཞུང་གིས་བལ་ཡུལ་གྱི་ས་ཐོག་ནས་རྒྱ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་འགོག་སྡོམ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ལས་དོན་ཅི་ཡང་ལག་བསྟར་བྱ་ངེས་ཡིན་ཅེས་ཁས་ལེན་ཀྱང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་ནག་ཆིན་ཧྭ་སློབ་ཆེན་དུ་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས་བལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་མཆོག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར། མཁའ་ལམ། ཞིང་ལས་དང་ཕྱུགས་གསོ། ཚོང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཡུལ་གཉིས་བར་ཕན་ཚུན་མཉམ་ལས་བྱ་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད་འདུག\nདེ་བཞིན་ཁོང་གིས་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཁེ་ཕན་ཡོད་པའི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་ལ། བལ་ཡུལ་གྱིས་རྒྱ་མི་ཡུལ་སྐོར་བ་གང་མང་ཞིག་ཡུལ་དེར་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་དང་། བལ་ཡུལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་ནི་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལོ་ཞིག་ཏུ་སྲུང་གཙི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nགཅན་ཚ་དཔལ་ལྡན། ལན་རྒྱབ་པ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འོན་ཀྱང་བླུན་རྒན་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅི་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་གོ་མི་འདུག ད་དུ་ཡང་ལན་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་པ་འདི་ངོ་རེ་ཚ།\nདགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཐོས་རྒྱ་ཆུང་དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དོན་མེད་ལ་ལབ་བརྡོལ་འབྱིན་བཞིན་འདུག བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་བའམ་རྒྱ་ནག་ནས་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་བ་གཉིས་ལ་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་མེད་པ་རེད། གང་བྲིས་ཀྱང་འགྲིག་འདུག་པ་ཞིག་རེད།\nགཅིག་བདག་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཞན་དེ་འབྱུང་ཁུངས་བསྟན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ཡང་ཁ་གསལ་པོར་བརྗོད་ན་བོད་དེ་ནམ་ཡང་ཁ་འབྲལ་མི་རུང་བར་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་ལ་དབང་གི་རེད་ཟེར་བའི་དོན་དང་། གཞན་དེ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་ཁ་འབྲལ་ཉན་གྱི་མ་རེད་ཟེར་བའི་དོན་རེད། འདིར་བལྟས་ཡོང་ན་ཕལ་ཆེར་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་གང་ཡང་སྦྱངས་ཡོད་ས་མ་རེད། དྲ་ཚིགས་འདིར་གནད་དོན་གལ་ཆེའི་བགྲོ་གླེང་གནང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་སུམ་རྟགས་ཡན་ཆན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སའི་ལས་དང་པོ་བའི་གར་སྟགས་ཤིག་མ་རེད། དེ་ཤེས་དགོས་པར་གྱིས། གཞན་དེ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་མའོངས་པ་ཞེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དུས་བབ་དྲ་ཚིགས་སུ་དུས་ལྟར་ཐོན་མེད་པ་དངོས་ནས་ཡིན་ཡང། ཚགས་ཤོག་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་ན་ཁྱེད་རང་ཡིག་རྨོངས་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་མིག་ཟུང་ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་དྲི་མས་སྦགས་བ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད། མང་པོ་བཤད་རྒྱུ་མེད།\nབཤད་ན་ལས་སླ་བོ་ཡོད། འདི་ན་དོན་དག་ཞིག་མེད་ན་བཀའ་ཁྲིས་མཁས་མང་འཚོགས་པའི་དབུས་ནས་ཚིག་དོན་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་དགོས་དོན་ག་རེ་ཡོད། གལ་གནད་ཅིག་མེད་ན་རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་གིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་དང་ཀྲུང་ཧ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བཤད་དགོས་དོན་ཨེ་ཡོད།\nརང་ཉིད་ནས་མགོ་རྩོམ་དགོས་པར་བཤད་མཁན་མང་ཡང་། རང་ཉིད་ནས་མགོ་རྩོམ་སྟངས་ཤོད་དང་། བོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཁོར་འགྲོས་ནང་ཚུད་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་ལ་རྣམ་འགྱུར་གང་འདྲ་ཞིག་འཛིན་མིན་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གནད་འདི་དག་མ་ཤེས་པར་སོ་སོས་ཅིག་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཆོ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རང་རེད།\nང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཞན་ཞིག་གིས་ཟེར་སྒྲོས་ལ་བཏགས་ནས་འཚོ་བ་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཐབས་སྡུག་རེད། དེ་ལས་རང་ཉིད་ནས་རང་ནང་ལ་ཡིད་བརྟན་ཆོག་པས་ནུས་པ་ཞིག་རྩིགས་དེ་རང་དོན་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད། ཡང་གཅིག་བཤད་ན་འདས་ཟིན་པས་ལོ་རྒྱུས་ནི་ལོ་རྒྱུས་རང་རེད་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་ཐུབ་བམ། གལ་སྲིད་གོ་ལའི་འཁོར་འགྲོས་ལྡོག་ཕྱོཊ་སུ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོག\nསྤོབས་པ་ལགས། དེ་བདེན། བོད་ནང་གི་རྒྱ་མིའི་མི་འབོར་ཙམ་ཞིག་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོང་བཅུག་དང་དེ་ནས་ཧ་གོ། འོན་ཀྱང་བལ་པོའི་སྲིད་བློན་ནས་ག་རེ་ལབ་སོང་ཡག་པོ་ཧ་གོ་མ་སོང༌། ཁོ་རང་རང་གིས་གང་བཤད་པ་TV ནང་དངོས་སུ་མཐོང་ན་མ་གཏོགས་ཡིད་ཆེས་ས་མ་རེད། ཨོ་བྷག་མས་གང་ལབ་པ་ནི་Tibet asapart of the People’s Republic of China འདི་རེད་མགཏོགས། part of China་ མ་རེད། ང་རང་རང་གིས་མཐོང་སོང༌།\nབོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་ཁུལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སུ་འགྱུར་གྲབས་ཡོད་པའི་རྟགས་རེད། བལ་ཡུལ་གཞུང་འདི་སྨད་འཚོང་མ་ཞིག་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀ་དངུལ་སུས་མང་བ་སྤྲོད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་གི་རེད། བལ་རྒན་སྒྱིད་ཕྲ་འདི་ཚོ་ཉི་མ་གཅིག་རྒྱ་མི་ཚོས་ཀོ་བ་མཉེད་མཉེད་བྱེད་ཀྱི་རེད། བོད་མི་ཚོས་བལ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་འཚོ་བ་དང་ཤེས་ཡོན་གཉིས་ཆར་སྤྲད་ནས་བཞག་ཡོད་པ་འདྲ་བ་རྒྱ་མིས་ནམ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མ་རེད།\nནོར་བཅོས། ཤ་ཤས། ཆ་ཤས།\n“In the past India said that ‘Tibet is an autonomous region of China’, later it put it that ‘Tibet is an autonomous region of the People’s Republic of China’. The latest one, stated by Atal Bihari Vajpayee (former Indian prime minister) during his visit to China was that ‘Tibetan Autonomous Region isaterritorial part of the People’s Republic of China’. And the Indian government still treads on the same stated position on Tibet,” Rinpoche said.\nAll these expressions, Rinpoche said, should be read in entirety, and not in parts.\nབལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་གྱིས་བོད་དང་ཐའེ་ཝན་གཉིས་རྒྱ་ནག་༼ གི་ ༽ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག\nབལ་ཡུལ་སྲིད་བློན་གྱིས་བོད་དང་ཐའེ་ཝན་གཉིས་རྒྱ་ནག་༼ ནས ༽་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག\nདེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་དཔོན་པོ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ནི། བརྟན་གསལ་མེད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་འདོད། བོད་གཞུང་རང་གིས་དེ་ལྟར་ངོས་ལེན་འདྲ་བྱས་བསྡད་ན། སྲིད་གཞུང་གཞན་ཁག་གིས་དེ་འདྲ་བཤད་ངེས་པ་རེད།\nབོད་མི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་དེང་སང་ཆབ་སྲིད་མཁས་དབང་ཡིན་ན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ནས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་གཞན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ན་ཡང་། དེ་ལ་ངོ་རྒོལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཁ་རོག་གེར་བཞག་ཡོད་པ་འདིས། ད་ནི་མི་རིང་བར་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་སྙོན་མེད་ཅིག་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནས་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ནི་ཆབ་སྲིད་མཁས་དབང་གི་མིང་ཡོད་མཁན་དག་ནི་རང་འགར་བསྡོད་པའི་དུས་ནི་གཏན་ནས་མིན་ཚོད་རེད།\nཉེ་བའི་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚུད་དུ། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ ཤས་རེད་ཟེར་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་གསུམ་བྱུང་། དང་པོ་ཨ་རི་རེད། དེའི་རྗེས་ནས་ཌན་མག་རེད། མཐའ་མ་དེ་བལ་ཡུལ་རེད།\nFormer Czech President Vaclav Havel, in an interview with Foreign Policy Magazine on Dec. 9:\nFP: After President Obama’s decision to postpone his meeting with the Dalai Lama, you said something to the effect that these small gestures seem harmless, but over time can haveapowerful, cumulative effect. For the hardhearted realists, can you explain that effect?\nHavel: We know this from our modern history. When [French Prime Minister Edouard] Daladier returned from the  Munich conference, the whole nation was applauding him for saving the peace. He madeaminiscule compromise in the interest of peace. But it was the beginning ofachain of evil that subsequently brought about many millions of deaths. We can’t just say, “This is justasmall compromise that can be overlooked. First we will go to China and then perhaps talk with the Dalai Lama.” . . .\nFP: You make it sound so easy. But how, as president, do you decide when these small compromises are worth it and when they might lead to something more dangerous?\nHavel: Politics . . . means, every day making some compromises, and to choose between one evil and another evil, and to decide which is bigger and which is smaller. But sometimes, some of these compromises could be very dangerous because it could be the beginning of the road of makingalot of other compromises, which are results of the first one, and there are very dangerous compromises. And it’s necessary, I think, to have the feeling which compromise is possible to do and which, could be, maybe, after ten years, could be somehow very dangerous.


Wylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nbde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa\nSupreme Bliss: Luminous Pure Awareness\nDamngak Dzö Volume 8 (ཉ་) / Pages 9-19 / Folios 1a1 to 6a3\nVolumes List > Volume 8 > Text # (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམི་ལ་རས་པ་. ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཉ་༽, 9-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nmi la ras pa. @#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (ཉ་), 9-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་མཛད་འདི་ལ་ལས་རྒྱ་དང་འོད་རིག་གཉིས་ལས། ཁྱུང་ཚང་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཚངས་སྤྱོད་འཛིན་པའི་སྣོད་འགའ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཟུར་དུ་བཀོལ་བའོ། དཔེ་འདི་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་བྱ། གསང་བར་བྱ། སྦ་བར་བྱའོ། མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་བདེ་ཆེན་པོའོ༎\n/rnal 'byor gyi dbang phyug chen po mi la ras pas mkha' 'gro'i gsang sgrogs pa bde ba chen po'i yig cha mdzad 'di la las rgya dang 'od rig gnyis las/_khyung tshang pa ye shes bla mas mkha' 'gro la gsol ba btab nas/_tshangs spyod 'dzin pa'i snod 'ga' la phan pa'i phyir/_'od rig bde chen gyi gdams pa 'di/_legs par phye zhing zur du bkol ba'o/_dpe 'di shin tu dam par bya/_gsang bar bya/_sba bar bya'o/_mkha' 'gro'i gsang ba sgrogs pa bde chen po'o//\nLine 1: ༄༅། །བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bde mchog snyan brgyud kyi 'od rig bde chen gyi gdams pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཉ བདེ་ གཅིག་ ཆེན་\nnya bde gcig chen\nRight side print: 9\nགཡོན་: ཉ བདེ་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན་\nLeft: nya bde (tibfolio#) chen\nBegin-End Pages (Western): 9-19\nEnd Tibetan page and line #: 6a3\nTotal # of pages (Western): 11\nTotal # of pages (Tibetan):6folios\nNumber of lines per page:7(2 pages of 5, 1 page of 3)\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bde_mchog_snyan_brgyud_kyi_%27od_rig_bde_chen_gyi_gdams_pa&oldid=49640"\nKhyung tshang pa ye shes bla ma\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:16.


.: Uniblue Driver Checker 2013 Full ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་བྱེད།\nཡོངས་རྫོགས་སླར་གསོ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ལ་དྲ་རྒྱའི་འབྲེལ་མཐུད་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་རྒྱའི་ཁྲིམས་ཆད་ལ་གཟབ་ཕྱིར་པར་གྱི་གཟུགས་སུ་ཕབས་ཡོད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་བཤིག་དགོས་མིན་འདིར་གཟིགས་རོགས། དེ་རྗེས་ནང་འཇུག་སྐབས་གསང་ཨང་ཡང་མཉམ་དུ་བཏང་ཡོད་པས་གསང་ཨང་གང་ཞིག་ཡོད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་དགོས་མིན་འདིར་གཟིགས་རོགས།\nYou can find all the computer driver what you need.\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:35:00 am


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan med - gDams Ngag mDzod\nVolumes List > Volume3> Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAtīśa. ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 427-428. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAtīśa. @#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 427-428. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nརྩ་བའི་ཚིག་གོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།། །\nrtsa ba'i tshig go/_/sarba mang+ga lam//_/\nབོད་སྐད་དུ། ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།\nགཡོན་: ག་ རྩ་ གཅིག་པུའོ་ ཚིག་\nLeft: ga rtsa gcig pu'o tshig\nགཡས་: 427 གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་\nRight: 427 gdams ngag mdzod bka' gdams skor\nBegin-End Pages (Western): 427-428\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_gi_rtsa_tshig_mchan_med&oldid=49453"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> ལོ་རྒྱུས། >> རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། >> སྤུ་རྒྱལ་རིམ་བྱོན་གྱི་གདུང་རབས་མདོར་བསྡུས།༼༡༽\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས་པ།] [རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས།] [ཟླ་ཚེས། 11-04-12] [ཀློག་གྲངས། ]\nསྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ནང་དུ་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་གྱིས་རྒྱལ་རབས་བགྲངས་ཚུལ་སྐོར་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གཅིག་མཐུན་དུ་འདུག དེ་བས་འདིར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་གདུང་རབས་རྣམས་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་མཚན་དང་གོ་རིམ་རྣམས་འགོད་དོ། །\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་417ལོའི་ཤིང་བྱི་ལོར། སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཐེ་རང་མང་སྙ་ཨུ་བེ་ར་དང༌། ཡུམ་མོ་བཙུན་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྲས་དགུ་འཁྲུངས་པའི་ཐ་ཆུང་དེ་ཡིན་ལ། སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གྱོང་ཞིང་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་སྟབས་ཡུལ་དཔོན་དང་འཐབ་འཛིང་བྱས། མཐར་སྤུ་བོ་ནས་ཡུལ་བུད་དེ་བོད་དུ་ཕྱིན། ལམ་བར་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་གྱི་གཉའ་གནོན་འོག་ནས་བྲོས་བྱོལ་བྱས་དེ་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཙལ་བའི་བོད་མི་ཁག་གཅིག་དང་འཕྲད་པ་དེ་དག་དང་བསྡོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྡུས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་360 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་གྱུར། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་བརྩིགས། དེ་ནས་ཞང་ཞུང་ཕུད་པའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབང་དུ་བྱས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བཞེས། མཆན་ཁེབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ལ་ལྷོ་དང་སྙགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། བོན་པོ་མཚེ་མི་སྨུ་རྒྱལ་དང༌། ཙོ་མི་ཕྱག་གར་གཉིས་སྐུ་གཤེན་དུ་བསྟེན། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་ཁྲིམས་དང་ལས་ཀའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས། གནམ་མུག་མུག་གམ་མུ་ཚོ་བཟའ་བྱ་བ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་འཁྲུངས་སྐབས་དེར་སྐུ་ན་བགྲེས་པོར་སླེབས་སྟབས་སྲས་ཀྱིས་ཆིབས་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ན་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་345པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་སྐུ་གཤེགས་སོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་གཉིས་པ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ ནི། ཡབ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་མུ་ཚོ་བཟའ་འམ་གནམ་མུག་མུག་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་355པའི་མེ་སྟག་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅོའུ ་ལན་ཚས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ནེ་ཆུང་བཞེངས། བོན་གཤེན་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་མདོག་ཅན་ལས་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཞུས། ལྷ་རི་གྱང་ཐོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ཞང་ཞུང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གདན་དྲངས། བོད་དུ་བོན་གྱི་འདུ་གནས་ཆེན་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བཙུགས། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་ལེགས་བཅོས་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། སྤྱི་སྔོན་272པའི་ས་གླང་ལོར་སྐུ་གཤེགས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་གསུམ་པ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཟའ་དིང་དིང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་སྨིན་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཞི་པ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་དིང་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སོ་བཟའ་ཐམ་ཐམ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་འོད་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་རྨུ་ར་དགུ་ཁྱུང་བཞེངས། དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ལྔ་པ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སོ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང༌། ཡུམ་དགོ་བཟའ་མེར་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེ་མི་ཟུང་སྨན་གྱིས་བྱས། གསས་མཁར་ཟོ་བོ་ཁྱུང་ལག་བཞེངས། གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་དྲུག་པ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་མེར་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་གདགས་ལྷ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་དག་པ་མི་ཆེན་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་གཡུང་དྲུང་ལྷ་རྩེ་བཞེངས། སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་བདུན་པ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་གདགས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་སྲིབས་ལྷ་སྔོན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཞལ་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་རུ་རིང་བཞེངས། ས་བཙན་ཀླུ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པའི་མེ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། འདི་ཡན་གྱི་རྒྱལ་རབས་རྣམས་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ནས་སྐུ་ཕུང་ས་ལ་མ་བཞག་པར་གནམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ན་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་པའི་མཚན་བྱུང་བར་གྲགས་ཀྱང༌། དོན་དུ་སྐུ་ཕུང་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་གནམ་དུ་སོང་བ་ལ་དེ་ལྟའི་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་བར་མིན་ནམ་སྙམ།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ནི། ཡབ་སྲིབས་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ས་བཙུན་ཀླུ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་ཚེམས་དཀར་གྱིས་མཛད། གསས་མཁར་ས་ལེ་བྱེའུ་ཚང་བཞེངས། ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་84པ་མེ་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་འཛིན། དུས་སྐབས་དེར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོར་ཆགས་སྟབས། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་དང་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་བསྣུབས། དེའི་ཚེ་སྟག་གཟིག་གི་གུ་ར་ཝ་ཏ་ཞེས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟག་གཟིག་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་དུ་བཀུར། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། ཕྱིར་བོད་དུ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་གཙང་གི་མྱང་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་བསུ་བའི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་མདའ་འཕངས་ཏེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་81ལྕགས་བྱི་ལོར་རྒྱལ་པོ་བཀྲོངས། སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཉང་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐྱུར། དམག་རྣམས་ཕམ་པར་བྱས་ཏེ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོགརྒྱལ་སྲས་རྣམས་སྤུ་ཀོང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྲོས། སྲས་མོ་བཙན་དབང་གིས་ཆུང་མར་གྱུར། བཙུན་མོ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་ལོ་ངམ་གྱིས་བཟུང༌།\n2. སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་ནི། ཡབ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་དང་ཡུམ་ཀླུ་སྲིང་མེར་ལྕམ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ངམ་གྱིས་བཀྲོངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་སྟབས་སྤུ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཕེབས། ཡུལ་དེའི་རྗེ་བོར་བཀུར། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཉེ་ཚན་དུ་གྱུར་པ་བཀྲགས་ཀྱི་རུས་ལ་གཏོགས་པའི་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་དང་དཔུང་སྡེབ་བྱས་ནས་གཙང་ཁུལ་དུ་དམག་དྲངས། མཁར་ཉང་རོ་ཤམ་པོ་རྩེ་ནས་ཕར། ལོ་ངམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསད་དེ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་68པའི་ཆུ་གླང་ལོར་སླར་ཡང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ། ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་ཕོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས། ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་རུ་སྐུ་མཁར་དངོས་སུ་བརྩིགས། སྐུ་གཤེན་གཅེ་གཉའ་བཞེད་ཀྱིས་བྱས་གསས་ཁང་ཁྲི་སྐོར་བཞེངས། འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྐབས་དེ་ནི་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡར་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྟེང་གཉིས་ཟེར་བའང་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་སྲིད་དབང་སྟོང་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་སྔོན་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྱུང་བར་སྣང༌།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འོམ་ཐང་སྨན་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་སྟོབས་ར་ཤིབས་ཤང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ས་ལེ་ལྗོན་ཕྱུག་བཞེངས། རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་པ་དེ་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་བྲ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མི་མོ་ཆུང་གིས་མཛད། གསས་ཁང་ཁོ་མ་ཡང་རྩེ་བཞེངས། ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་པ་ཐི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་དེ་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་ལྕམ་མེར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་འཛིན་བོན་ཁོག་དེར་གྱིས་བྱས། གསས་ཁང་ས་ལེ་བང་བང་བཞེངས། བཙུན་མོ་གུང་སྨན་ཁབ་དུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་གསུམ་པ་གོང་རུ་ལེགས་ནི། ཡབ་ཐི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་བཙན་མོ་གུང་སྨན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་མཚེས་པ་གནམ་འདུལ་གྱིས་མཛད། གསས་ཁང་རིན་ཆེན་ཟུར་མང་བཞེངས། མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་ནི། ཡབ་གོང་རུ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་འབྲོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ལྷ་བོན་ཡེ་གཤེན་བདུད་འདུལ་གྱིས་མཛད། གནམ་སྨན་བུ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་ལྔ་པ་ཨི་ཤོ་ལེགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་ཞི་ལེགས་དང༌། ཡུམ་གནམ་སྨན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཨ་ལ་དུན་ཅུག་གིས་མཛད། རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དྲུག་པོ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཚེ་བང་སོ་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བཏབ་པས་ན་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་ཟེར།\n1. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དྲུག་པ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཨི་ཤོ་ལེགས་དང༌། ཡུམ་རྨུ་ལྕམ་རྨང་ལེགས་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་བོན་པོ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་པོས་མཛད། མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n2. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་བདུན་པ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་ནི། ཡབ་ཟ་ནམ་ཟིན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་མཚོ་སྨན་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མཚོ་མི་ཀུན་སྣང་གིས་མཛད། སེ་གཉན་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་ནི། ཡབ་འཕྲུལ་ནམ་གཞུང་བཙན་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་སེ་གཉན་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཀླུ་མོ་མེར་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་བཅུ་དགུ་པ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་ནི། ཡབ་སེ་སྣོལ་གནམ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་ཀླུ་མོ་མེར་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་སོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས་མཛད། འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉི་ཤུ་པ་ལྡེ་སྣོལ་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སེ་སྣོལ་པོ་ལྡེ་དང༌། ཡུམ་འོ་བཟའ་ཏེ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཨ་ལ་དན་ཅིས་མཛད། ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n6. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཅིག་པ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་སྡེ་སྣོལ་ནམ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སྨན་རྗེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་དར་མ་ཧ་རེས་མཛད། ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་ཞེས་པ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n7. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གཉིས་པ་ལྡེ་རྒྱལ་པོ་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་ཁྲི་སེ་བཙུན་གཉན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ད་ས་ཧ་རིས་མཛད། སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n8. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་གསུམ་པ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྣོལ་པོ་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཙུན་ལུག་སྐོང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་མ་ཧོས་མཛད། གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། འདི་དག་གི་བང་སོ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་བཏབ་པས་ཆུ་ལ་ལྡེ་བརྒྱད་ཅེས་གྲགས་སོ། །\n1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བཞི་པ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་ནི། ཡབ་ལྡེ་སྤྲིན་བཙན་དང༌། ཡུམ་གཉན་བཙུན་མང་མོ་རྗེ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཏ་ར་ལ་ཧ་རེས་མཛད། ཐོན་མི་འབྲིང་པོ་རྒྱལ། སྣུབས་སྨན་ད་རེ། སྟོང་འདར་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འོ་མ་ལྡེ་བཟའ་ཁྲི་བཙན་བྱང་མ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། བཙན་པོ་འདིའི་གཅུང་པོ་ལྟབ་ནག་ཅེས་པ་ཐང་མཚམས་སུ་ཕབ། དེའི་རྒྱུད་ལ་ཞང་ལྔ་གཅུང་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །\n2. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་ལྔ་པ་ཁྲི་བཙན་ནམ་ནི། ཡབ་རྒྱལ་ཏོ་རེ་ལོང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འོ་མ་ལྡེའུ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བྱང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། སྣུབས་གཉའ་དོར་གཙུག་དང༌། སྲས་ཁྲི་ཟུང་མོང་ཁོང་གིས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n3. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དྲུག་པ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་བཙན་ནམ་དང༌། སྨན་བཟའ་ཁྲི་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐབས་དེར་ཡང་མུ་ལ་ཧ་རྒྱལ་གྱིས་སྐུ་གཤེན་མཛད། མགར་སྒྲ་ཛི་མུ་དང༌། ཐོན་མི་གླུ་མང་དྲེད་པོས་བློན་པོ་བྱས། སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n4. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་ནི། ཡབ་ཁྲི་སྒྲ་དཔུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་སྨན་བཟའ་ཀླུ་སྟེང་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། མགར་གཉའ་བཙན་ལྡེམ་བུ་དང༌། སྣུབས་སྐྱེས་ཐོག་རྗེ་མོར་བཙན་གྱིས་བློན་པོ་བྱས། རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས།\n5. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ཐོག་རྗེ་བཙན་དང༌། ཡུམ་རུ་ཡོང་བཟའ་སྟོང་རྒྱལ་མོ་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་406པའི་ཤིང་རྟ་ལོར་སྐུ་བལྟམས། སྐུ་གཤེན་གཅེའུ་གཡང་སྐྱེས་དང༌། མཚེ་མི་འདུ་འཕྲོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས། རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་དུས་སུ་སྤྱི་ལོ་433པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བལ་པོའི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་བློ་སེམས་མཚོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་ཐི་ལེ་སེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་དང་མདོ་ཟ་མ་ཏོག་གི་གླེགས་བམ་གཉིས། གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཅིག་མུ་དྲའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་པ་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་རང་བྱོན་ཅན་ཚད་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཅིག ཙིན་ཏ་མ་ཎིའི་སྐོས་ཕོར་ཞེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐོས་ཕོར་གཅིག\nསྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཅས་ཁྱེར་ནས་བོད་དུ་འོངས་ཏེ་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤུ་རྒྱལ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ་ཕོ་བྲང་གི་དཀོར་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བྱས། མཚན་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་གསོལ། རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དང་བཀུར་བསྟི་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་དེ་ནས་བརྙེས་པར་རྩི་བའི་སྲོལ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། དེ་ལྟར་བཙན་ལྔ་པོའི་མཆད་པའམ་བང་སོ་འཕྱིང་ལུང་དར་བ་ཐང་དུ་བཏབ་སྟེ་སྦྲ་འདྲ་བའི་ས་ཕུང་བྱས་ཡོད་དོ། །\nགོང་ངོས། ༢ སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་སྲིད་དབང་གི་ཁྱབ་ཁོངས།


Terdzo-YA-028 - Rinchen Terdzö\ngar tshe'i 'chi bslu'i 'byung lnga'i 'khor lo'i rab gnas bya thabs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 555 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gar tshe'i 'chi bslu'i 'byung lnga'i 'khor lo'i rab gnas bya thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 555. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཐབས་ནི། འཁོར་ལོ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ས་བོན་ལས་ནམ་མཁའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆོས་འབྱུང་། རླུང་གི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་བ་དན། མེའི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་མེ་ཐབ། ཆུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་ཆུ་བུམ། ས་ཡི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ས་དཀྱིལ་གྲུ་བཞི་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་འབྱུང་བ་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་སྐྱེད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །འབྱུང་བ་ཕྱི་ནང་འཁྲུགས་པ་རྣམས། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་མཐུན་པར་ཤོག །དམིགས་པའི་མི་འདི་ངེད་སླུ་ཡིས། །ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ནས་ཀྱང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་དགྱེས་པར་རོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་འབྱུང་བ་སོ་སོར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ནས་འཐོར་རོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-028&oldid=116494"


Posted on 2021-01-02 By ཁ་བརྡ\t1 Comment on རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག\nརྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ནང་བོད་མི་འདུས་སྡོད་གཞིས་ཆགས་ཆེ་ཁག་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་མང་ཤོས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ལ་ཡོདཔ་རེད། ཐོག་མར་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགའ་འོས་པའི་གཏམ་བཟང་ཞིག་ཞུ་རྒྱུར་ད་ལྟའི་ཆར་ལྷོ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཀླད་ཀོར་རེད། འདི་ལོའི་འོས་བསྡུའི་ཐད་བོད་མི་ཚང་མས་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ལྷག་དོན་དུ་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ས་གནས་ཁག་ལ་འོས་བསྡུ་དང་འབྲེལ་བའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ཀ་བར་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་བཞིན་པའི་གསར་འགོད་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པ་བཞིན་ལས་འགན་དེ་སྒྲུབ་སླད།\nདེ་ཡང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་ཁག་བརྒྱད་དང་གཞིས་གྲོང་དགུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་གར་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་ས་གནས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་དོན། དེ་གར་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་དང་། འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་དང་ཟུར་དཔང་དང་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་སོགས་ཆ་ཚང་ལས་བགོས་བྱས་ཟིན་པ་མ་ཟད། འོས་ཤོག་དང་འོས་སྒམ་བཅས་ཕྱི་ཚེས་༢ ཉིན་བཀྲམ་རྒྱུ་དང་། མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་འདི་ལོ་འོས་བསྡུའི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་འདི་ལོ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གིས་རྐྱེན་པས་དེ་སྔོན་ལྟར་གྱི་བྱེད་སྟངས་བྱེད་ལུགས་མ་ཡིན་པར་འདི་ལོ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་བདུན་རང་འཇགས་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་འབྲས་སྤུངས་དང་དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱི་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་བྲི་མཁན་མང་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟའི་ཆར་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཀླད་སྐོར་ཡིན་ཀྱང་གལ་སྲིད་ནད་པ་གསར་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་མོན་གྷོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ལོག་སུ་བཟོོས་ཡོད་པ་དང་སྨན་པ་དང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་སོགས་ཆ་ཚང་བྱས་ཡོད་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཀོ་ལི་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་གཞིས་འགོ་དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ལགས་སུ་དྲི་བ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས་གསུང་དོན་ཀོ་ལི་གྷལ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་༦ བཟོས་ཡོད་པ་དང་ས་ཚིགས་རེར་གྲོང་སྡེ་༤ རེ་ཆ་བགོས་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་འོས་བསྡུའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཟིན་པ་དང་། ཀོ་ལི་གྷལ་གཞིས་ཆགས་ནང་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་། འོན་ཀྱང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་མི་ཚང་མས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་བར་སྟོང་འཇོག་དགོས་པ་བཅས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་གི་ལམ་སྟོན་བཞིན་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་ཧུན་སུར་སུར་རབས་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནང་འོས་བསྡུའི་སྐབས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དང་འབྲེལ་བའི་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པའི་ཐོག་འོས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་ས་ཚིགས་༤ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པ་གཞིས་འགོ་ཐུབ་བསྟན་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nཡང་གསར་འགོད་པས་སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་ནང་ས་གནས་ས་ཐོག་ལ་སྐྱོད་ནས་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཕྱོགས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་རྟོག་ཐབས་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་ཚེས་༣༡ ཉིན་རྒྱབ་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་ནང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་བྱེད་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གནང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོག་བྱུང་བ་བཞིན་འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་འགོད་པ་དང་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགོད་པ་མཉམ་དུ་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྐབས་ཟབ་སྦྱོང་གནང་མཁན་ས་གནས་འོོས་བསྡུའི་ཚོགས་གཙོ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ང་ཚོ་འདིར་འོས་བསྡུའི་ཟབ་སྦྱོང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། མར་རྒྱུགས་གསུངས་ནས་ལམ་སེང་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་བྱུང་བས་དེ་རྗེས་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཐོབ་མ་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་སྡོན་ལྟར་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཁང་དང་། གྲོང་སྡེ་བཞི་པའི་སྤྱི་ཁང་། གཞིས་གྲོང་ལྔ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཁང་། རྣམ་གྲོལ་གླིང་འཆམ་ར། སེ་ར་བླ་སྤྱི་འདུ་ཁང་། སེར་སྨད་ཆོས་ར། སེར་བྱེས་ཆོས་ར། བཅས་ས་གནས་༧ དང་སྡེ་ཚན་་༩ ལ་ཆ བགོས་བྱས་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཞིག་མཐོང་བྱུང་བ་ལས་དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཤེས་རྟོག་མ་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་སྦེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་གཞིས་ཆགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འོས་བསྡུའི་ས་ཚིགས་དེ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དང་ཅོག་ཀུར་གྲོང་སྡེ་གཉིས་ལ་རེད་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༣༠ ཉིན་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་མི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་པར་རིས་ཚང་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་བཀོག་ཟིན་ཡོད་པ་དང་མི་ཚང་མས་རང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་འོས་མི་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སང་ཉིན་འོས་འཕེན་རྒྱུར་སྒུག་ནས་བསྡད་འདུག\nPrevious Post: དབྱངས་གསལ་བདག་མོ།\nNext Post: རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\nComment (1) on “རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག”\n2021-01-03 at 4:46 am\nདཀའ་ངལ་འདི་་ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་་་ཁྱི་སངས་ཀྱིས་ལྐོག་ལྐོག་སུལ་སུལ་་་བྱེད་རྒྱུ་མང་དྲགས་པས་་་ཁོས་མཐོང་མི་འདོད་པ་ནི་གསར་འགོད་་དྲང་མོ་་དེ་ཚོ་རེད! འོས་བསྡུ་སླེབས་གྲབས་སྐབས་སུ་་་ལི་ཐང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་་་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་དོན་གཅོད་་་་མང་བོ་ཞིག་་་བྲེལ་འཚུབ་ངང་་བརྗེ་བོར་རྒྱབ་སོང་ང་་! ཧ་གོ་གི་ཡོད་པས་་་་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག་པ་རེད !