Phub Dorji Wang: The Clarifying Light: A Prophecy of the Future from the Words of the Buddha\nIt is enough to inquire whether or not this is true.\n"Unless this text is diligently recollected for five or six months, an age of epidemics will dawn. Some will die from fever; some will die from colds; some will go lose their sanity and die; some will die fromasickness of the throat; some will die fromasickness of the heart; some will experience intestinal pain and then die; some will die from sickness of the liver. There isaremedy for these harmful spirits and sicknesses.\n"Sons and daughters of noble family should keep on their bodies this text which guards against and remedies these forms of sickness and harmful influence. The mantra that guards against, and liberates from, all divine spirits, nāga spirits, elemental spirits and epidemics— ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། Emaho, p'en no p'en no svāhā— should be worn by males on their right side and by females on their left. Doing so will liberate from all epidemics and bring excellent rebirth. There is no doubt that copying, reciting and having faith in this will bring freedom from the blood-filled ocean of suffering that is saṃsāra.\nWhen the Blessed One had said this, the Great Compassionate One, Maitreya, Ānanda, and the whole world including gods, asuras and gandharvas rejoiced and praised the speech of the Blessed One.\n1. This text has been described asarevelation of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö's, seemingly because the text is included 2012 edition of his collected writings (but not earlier editions); however, its inclusion there is because of his role in compiling the text. The Ya chen edition (see bibliography for details) ends with the following note: "Although there appear to be two different editions of this prophecy for the future by the supreme teacher, the Lord of Sages, this was taken from the original which Khyentse Chökyi Lodrö, Vajradhara in person, compiled for the sake of beings of the degenerate age and which was printed in Delhi in 1979 by Tsering Tashi of Sikkim, the secretary of Gyalwang Karmapa's publishing house." See also the benedictory verses composed by Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, which are appended to the gSung 'bum edition of this text. ↩\n2. mChan bu precedes this homage with Namo guru lokeśvaraye (sic). ↩\n3. The tiger month is the first month of the year. ↩\n4. Ya chen: rang gi rjes su 'brang dbang med. gSung 'bum: rang gi spyod dbang med. ↩\n5. Ya chen: lam la 'gro bar mig gis mi mthong. gSung 'bum: lam la 'gro ba'i mi mi mthong ("people travelling on paths will be invisible") ↩\n6. Ya chen: rgyal khams kyi khang pa rnams stongs par 'gyur ro. gSung 'bum: rgyal khams dang khang pa rnams stong par 'gyur ("countries and houses will become desolate." ↩\n7. Ya chen: chags med du. gSung 'bum: cha med du. ↩\n8. These are the four tiers or classes (varṇa) of Indian society: those of the ruler or warrior (kṣatriya), merchant (vaiśya), labourer (śūdra) and priest (brāhmaṇa). ↩\n9. gSung 'bum has: tshe 'di la yang "even in the same lifetime." Ya chen omits this. ↩\n10. Following gSung 'bum 592.4 here: 'jig rten na sdug bsngal bdun yod. Ya chen: mi la sdug bsngal bdun yod ↩\n11. Translation follows gSung 'bum: dud 'gro blun rmongs kyi sdug bsngal. Ya chen lists the third suffering as that of the asuras. ↩\n12. Following gSung 'bum: mi la skye rga na 'chi dang mi khom pa dang dbul 'phong lta ba log 'dzin gyi sdug bsngal. ↩\n13. Translation here follows gSung 'bum. Ya chen lists the fifth suffering as that of holding wrong views. ↩\n14. Translation follows gSung 'bum. Ya chen has simply: lha tshe ring po'i sdug bsngal. ↩\n15. Translation follows Ya chen: pha bong tsam. gSung 'bum has bong ba tsam ("the size ofaclod of earth") ↩\n16. The Tibetan (mtsho chen po) here could indicate eitherasea oralarge lake. ↩\n17. AZR: This could refer to fickle, unstable people who take to mountain retreats in place of more stable practitioners. ↩\n18. AZR: This could refer to gifted practitioners being kept hidden or maintainingalow profile. Think ofasword that is always kept inasheath, so that nobody knows of its sharpness and strength. ↩\n19. Translation follows Ya chen: las rnams nyes skyon de rnams kun. gSung 'bum has las ngan nyes rkyen de rnams kyis ("these evil actions and harmful conditions"). ↩\n20. Following Ya chen: gaṅgā'i ting nge 'dzin. gSung 'bum has gang gi ting nge 'dzin. ↩\n21. gSung 'bum has btang snyoms su lus nas ("neglecting it out of indifference") but this is omitted in Ya chen. ↩\n22. gSung 'bum has bcoms ldan 'das kyis ("The Blessed One replied"); Ya chen omits this. ↩\n23. Following A 'dzom: mi la la grib kyi nad kyis zin nas 'chi. NLMa, NLMb, NLMc, Ya chen and gSung 'bum have 'gril nas 'chi ("die en masse"?) here. ↩\n24. Following A 'dzom: sa rnyil nas 'chi. Ya chen: la la dran pa snying nas 'chi. gSung 'bum: la la ni dran pa nyams nas 'chi ("some will lose consciousness and die"). ↩\n25. Following Ya chen and gSung 'bum. A 'dzom, NLMa, NLMb and NLMc have Pig (phag) in place of Sheep (lug) here. ↩\n26. Following A 'dzom. Ya chen and gSung 'bum omit yi ge 'di ("this text"). ↩\n27. Following gSung 'bum: snga 'dro na nas dgong mo 'chi. Ya chen: nam lang nas dgung mo 'chi. A 'dzom: nam lang nas dgong mo'i bar la 'chi ↩\n28. Following gSung 'bum and A 'dzom. Ya chen has: mi bden bsam na bcom ldan 'das kyi bka' yin ("You might think this is untrue, but it is the word of the Blessed One.") ↩\n29. Following Ya chen: nang dme byed. gSung 'bum: rme byed nas zad ("fight among themselves and become extinct"?). ↩\n30. Following gSung 'bum: dge ba phun sum tshogs pa yis. Other editions have yin in place of yis. ↩\n31. gSung 'bum: la la smyo nas 'chi. A 'dzom: la la ni myid pa na nas 'chi ("some will die from throat sickness"). ↩\n32. Ya chen: la la ni lkog ma na nas 'chi. ↩\n33. A 'dzom: gdon nad de rnams la sman yod do/ This line is omitted in gSung 'bum. ↩\n34. Following gSung 'bum and Ya chen:ema ho/ phan no phan no svāhā/. A 'dzom and mChan bu haveema ho/ oṃ ma phan ni phan ni svāhā/ ↩\n35. Following Ya chen, A 'dzom, mChan bu: gnam sa'i bar gyi mi rnams thams cad snying re rje/. gSung 'bum: 'jig rten khams kyi mi rnams snying re rje/ ("How worthy of compassion are the people of this world!"). ↩\n36. Following gSung 'bum, A 'dzom and mChan bu. Ya chen, NLMa, NLMb, NLMd have sngon yang, which would transform the whole sentence: "In the past, for beings who lacked faith in this dharma text there was no time of liberation." ↩\n37. gSung 'bum: de dus mi rnams ngu 'bod kyis gnam sa gang. This line is omitted in Ya chen. ↩\n38. gSung 'bum: mi grangs mang pos bdud zas byed. This line occurs earlier and differs in some editions. mChan bu: mi grangs mang yang bdud zas byas. A 'dzom: mi grangs med kyang bdud zas byed. NLMa, NLMb, NLMc, NLMd: mi grangs kun kyang bdud zas byed. Ya chen omits the line altogether. ↩\n39. Ya chen: gsung pa'i yan lag. A 'dzom and mChan bu: bsrung ba'i sngags ("protective mantra"). NLMa, NLMb, NLMc: bsrung ba'i legs ("protective excellence"). NLMd: bsrung ba'i srung ba'i sngags. ↩\n40. There is considerable variation between editions here. Most differences are minor. Note however that gSung 'bum omits sngon gyi ("bygone"). ↩\n41. mChan bu omits dge ba'i phyir. ↩\n42. i.e., the first month ↩\n43. i.e., the second month. ↩\n44. Following Ya chen, A 'dzom and mChan bu. gSung 'bum, NLMa, NLMb, NLMc, NLMd makes the sentence imperative through the ending gyur cig. ↩\n45. gSung 'bum: 'di sngon byung 'brug lo la gcig dar/. NLMa has thal in place of dar. mChan bu: sngon 'drug lo nang la cha gcig song yang/ ↩\n46. Following A 'dzom, mChan bu, NLMa, NLMc: nor bu lta bu'i dgos 'dod 'byung bar gyur cig/ gSung 'bum, Ya chen and NLMd omit lta bu'i. ↩\n47. mChan bu concludes with the following additions: May this Mahāyāna Dharma entitled The Clarifying Light: A Prophecy of the Future be fulfilled. Do not doubt this Dharma. This is spoken before the bodhi tree by all the buddhas and bodhisattvas for the sentient beings of the degenerate time of the five-hundred-year period in order to dispel the terrors of that evil age. May it spread throughout the whole of space. As the Bodhicaryāvatāra (X, 37) says: "From birdsong and the rustling of trees,/ From beams of light and even from the sky,/ May all embodied beings forever perceive/ The sound of dharma inaconstant stream." In keeping with this, this prophecy spoken by the Buddha first descended from the expanse of space inaformer male Fire Horse year. Thereafter, noble Avalokiteśvara spread it throughout all lands for beings' benefit. In future, from the male Fire Horse year onwards, since it is said that the various crises will gradually occur, it is important to pray to the Three Jewels, who are the unfailing sources of refuge, and especially Avalokiteśvara, protector of the Land of Snows. It is also vitally important to cultivate virtue and abandon wrongdoing, and above all to persevere in writing and reciting this text of prophecy asameans to avert the various crises that it foretells. May this beacause of temporary protection from fear and the pacification of disease, famine and conflict, and ultimately the attainment of the state of omniscience. This note was written by the one named Chö. May it be virtuous. May it be auspicious. ↩\n༄༅། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nདཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་དུས། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་ནི་ལམ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་འདི་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་འདི་དང་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཆོས་འདི་དང་མ་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆའི་འོག་ཏུ་གཏུབ་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངས་གཟིགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་བ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་འགོད། ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པར་མཛད་ནས་སྤྱན་ཆབ་དྲག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་མི་དགོས་པས། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་དང་། ལོ་གསར་སྟག་གི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་མིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་དགོངས་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན། དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་ངས་འདྲེན་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཆད། མི་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་ཕན། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན། མི་རྣམས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཚོ་དང་ཆུ་ལ་གྲུ་གཟིངས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་། མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱམས་པ་མི་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་བར་དུ། ཕན་པའི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་བྲིས་ཤིང་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གཉིས་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲག་གིས་ལུང་པ་གང་། གསུམ་པ་ལོ་ཏོག་སོ་ནམས་བྱས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དབང་མེད། བཞི་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མྱོང་། ལྔ་པ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་མིག་གིས་མི་མཐོང་། དྲུག་པ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་འགེང་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁང་པ་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་གཅན་གཟན་གང་ཡང་ཆགས་མེད་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་། དགུ་པ་མི་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་འདུག་མི་ཕོད། བཅུ་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བར་སྣང་། རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲ་འདུག་གོ །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟེངས་བསྟོད་མི་འདུག་པ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །མི་ཡི་ནང་ན་རིགས་བཞི་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་ལོག་བྱས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྲིད་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེས་ཆོས་མི་ཐོས་ངུ་འབོད་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་། ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཡམས་འཇོམས། མུ་གེ་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདུན་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཅིག །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ། མི་ཁོམ་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཞི། ལྟ་བ་ལོག་འཛིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྔ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དྲུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུན་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་བྱས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཕོ་རྟའི་ལོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་ཕ་བོང་ཙམ་གཅིག་བབ་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་དུ་ཕོག །གནམ་རྡོ་དེ་གས་པའི་ནང་ནས་ཡི་གེ་འདི་བྱོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་གབ་སྐུང་གསང་སྦེད་མེད་པར་སྟོན་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཤོག །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དུས། །བསམ་ངན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་དུས། །མནའ་སྡིག་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་དུས། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས། །སྔགས་པས་ངན་སྔགས་འདོན་པའི་དུས། །དུག་ལྔ་ཁོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དུས། །ལུས་ངག་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དུས། །ཆོས་སྟོན་མར་མར་འགྲོ་བའི་དུས། །བྱ་སྤུ་རི་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས། །ཤིང་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུག་པའི་དུས། །སྐྱེ་བོས་ལས་ངན་བྱེད་པའི་དུས། །ལས་རྣམས་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཀུན། །འཇིགས་པའི་དུས་ངན་ངེས་པར་འོང་། །དུས་ངན་རྐྱེན་བཟློག་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲི་འདོན་བྱེད། །དུས་ངན་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨི་བདེན་མི་བདེན་ལྟོས་དང་ཆོག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པར་བགྱིས། །མི་བདེན་ཟེར་བའི་མི་རྣམས་ཀུན། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ཆད་ལ། །ཁ་ཏག་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པར་འོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་བརྡབ་སྟེ། ནག་པོ་བདུད་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱས་སོ། །བདག་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ནད་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མདོ་སྡེ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདི་གསུངས། ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་འཁོར་བའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག །ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ནད་ཡམས་ནི་འོང་། དེ་ལ་ཕན་པའི་རིམ་གྲོ་ཟབ་མོ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་མི་བདེན་བསམ་ནས་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པ་དང་། ཡི་གེ་འདི་དར་མ་ཐུབ་ན་ནག་པོ་བདུད་རིགས་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་བ་དང་དད་པ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །སྔོན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བགྱི། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་འདིར་བརྩོན་དང་། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ལ་དད་པ་སུས་བྱས་པས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པའི་མིས། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་གཟིགས། དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནས་ཁྲག་གི་མཆི་མ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པ་ལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཞིག་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་ཁྱེད་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཚིག་དོན་འདུས་པར་གསུངས། །འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གུས་པར་གྱིས། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་གྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ངན་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཉུལ་བར་འོང་བ་ཡིན། མི་ཡིས་མི་མཐོང་བར་གང་ཡོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གབ། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདར་ཞིང་བྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་གལ་ཆེའོ། །མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད། སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཆོས་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ནི། མེ་རྟའི་ལོ་ལ་ས་འགུལ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་ཤར་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲིལ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་འགྲོ་ལམ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་སྙིང་ནས་འཆི། ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་འོང་། དབྱར་ལ་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གནོད་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྐོར། ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད། ཤ་ཁྲག་མ་ཟ་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྦྱང་སོགས་གཅན་ཟན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དེ་ཡི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་འདུག་པའི་རང་དབང་མེད་པར་འོང་། མཚོ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་མི་རྣམས་འཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱི་བའི་ལོའི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་འོང་། ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་གསལ་བའི་ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བྱམས་པ་མ་བྱོན་བར་དུ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བསོད་ནམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཐོབ། །རི་པོ་ཏཱ་ལའི་ཕོ་བྲང་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་སྤྲུལ་བ་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ན། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དར་བ་འོང་། ནམ་ལང་ནས་དགུང་མོ་འཆི། དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་གྱི་བསྐལ་པ་དར་ནས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐེད་པ་ནས་ཆག །བྲག་རི་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཞིག །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འདར་ནས་འདུག་བཟོད་མེད། མི་བཅུའི་ནང་ནས་གཅིག་ལས་མི་ལུས། མི་བདེན་བསམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་དང་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ངན་འཆར་བ་ཡིན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་འོང་། མི་རྣམས་འཁྲུགས་རྩོད་ནང་དམེ་བྱེད། དུས་ངན་རྟགས་ལས་ཐར་བའི་ཆོས་འདི་ནི། །དད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འདི་ནི། །འབྲི་འདོན་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། །བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི། འབྲི་འདོན་བྱེད་ན་དགེ་བ་དཔག་མེད་འགྲུབ། འཇིགས་སྐྲག་ཀུན་ལས་ཐར། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་དར་ན་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་བཟང་པོ་འོང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མཛོད། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ཡི་གེ་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་པར་མ་གྱུར་ན་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ལ་ལ་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྨོས་ནས་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་ལྐོག་མ་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཟེར་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་མཆིན་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། གདོན་དེ་རྣམས་ལའང་སྨན་ཡོད་དོ། །དེའི་ལུས་ལ་རྟག་བྱུང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྲུང་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་ན། ལྷ་ཡི་གདོན་དང་། ཀླུ་ཡི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། ནད་རིམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་སྲུང་བའི་སྔགས། ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཡི་གཡས་དང་མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བཏག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འབྲི་འདོན་དད་པ་བྱས་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གནམ་སའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། མི་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། སྔོན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐར་བའི་དུས་མེད། གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་གདོན་རིགས་ཀྱིས་གང་ནས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་འབྲུ་བཅུད་ཡོད་ཀྱང་ཟ་དབང་མེད། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རབ་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དུས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ། །ནད་རིམས་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། ས་ཡི་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀུན། དུས་ངན་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ནས་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་རྟ་ཟླ་དང་ཡོས་ཟླ་གཉིས་ལ་འདོན་ན་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་འདི་བྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཆ་གཅིག་བྲིས་ན་བསྐལ་པ་ངན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིའོ། །སྔོན་བྱུང་འབྲུག་ལོ་ལ་གཅིག་དར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དར་མ་ཐུབ་པར་སྣང་། དུས་ངན་ཤར་སྟོབས་དེ་ལས་བྱུང་། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་དར་མ་ཐུབ་ན་ལོ་ཏོག་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གྱིས་ཁྱེར། གཉིས་པ་མུ་གེ་ངན་པ་འོང་། ནད་ངོས་མི་ཟིན་པའི་རིམས་ནད་འོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འོང་། འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ཕྱོགས་སུ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཁམས་ལ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆར་འབེབ་ཅིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་ཤོག །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །


Wylie:Zam chung bsdus pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zam chung bsdus pa\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 386-387 / Folios 4b5 to 5a3\nVolumes List > Volume 1 > Text #19 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 386-387. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. zam chung bsdus pa bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 386-387. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ndbyer mi phyed par dus na dbyer mi phyed ces bya ba tsam gyi blo'i mtha' zab cing phrab tsam yang mi gnas pas rdzogs pa chen po dngos po gshis kyi gnas lugs de gsang ba'i sku rang chas so/_/zhal gyi gdams pa zam chung thun gcig ma/\n↑ containsatransliterated Sanskrit 'ithi' that can not be rendered into Tibetan script\nzam chung bsdus pa bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 386-387\nBegin Tibetan page and line #: 4b5\nNumber of lines per page: 1 page of 3, 1 page of 4\n༣༨༦ ༈ ཟམ་ཆུང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །མ་ནོར་མ་བཅོས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། །སྤྱི་དོན་བཞི། གཞི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ལམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ། མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ། སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །བརྡ་བཞི། དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག་པ། མ་གཡོས་པ། འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་པ། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པའོ། དོན་བཞི། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ། བདེ་བ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའོ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ། སོམ།\n༣༨༧ལྷུག་པ། ཉམས་མྱོང་བཞི། དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ། ཆ་མཐུན་བཞི། གསལ་བ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན། མི་རྟོག་པ་དབུ་མ་དང་མཐུན། བདེ་བས་གསང་སྔགས་དང་མཐུན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན། འབྲས་བུ་བཞི། གསལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ། བདེ་བས་ལོངས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་དུས་ན་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་བློའི་མཐའ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གསང་བའི་སྐུ་རང་ཆས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ཟམ་ཆུང་ཐུན་གཅིག་མ་།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zam_chung_bsdus_pa&oldid=49176"\nThis page was last edited on 26 January 2020, at 03:48.


འདོད་བློ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བློ་རིག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པའི་གྲས་སུ་གཏོགས། དེ་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོན་པ་དང་། ཡང་ངོས་འཛིན་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད། དེ་གཉིས་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། འདོད་བློ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སེམས་ཁམས་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་དང་རང་རྟོགས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག འདོད་བློ་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཡོད།\nའདོད་བློ་ནི་རང་རྟོགས་ཀྱིས་དམིགས་ཡུལ་གཏན་འབེབས་དང་། དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཁྱད་བསད་དེ། དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། འདོད་བློ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྟོབས་རང་བཞིན་དང་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་མཚོན་ཚུལ་ཞིག་དང་། མིའི་རིགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཤིག་རེད། འདོད་བློ་དང་བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་དེ། འདོད་བློ་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁམས་བྱ་འགུལ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ནི་རང་སྣང་ཡུལ་ཅན་གྱི་མཐོང་བའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་ཐེབས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཟེར། འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་། བྱ་སྤྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བཅས་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ནང་མངོན་ཐུབ། འདོད་བློའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་གཤམ་གསལ་གྱི་གནད་དོན་འགའ་ངེས་དགོས།\n1 འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་འགག་ནི་འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་། བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡིན། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་སྣང་མང་ཡིན་ལ། སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ། རིམ་པ་མཐོ་ང་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དབྱེ་བ་དགར་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་མིན་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་མེད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་སྟབས་བདེ་ཅན་དང་རིམ་པ་དམའ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དམ་ཡང་ན་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་། ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད། གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ནི་རྙོག་འཛིང་ཅན་དང། རིམ་པ་མཐོ་བའམ་ཡང་ན་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན། དེ་ལས། འདོད་བློ་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནད་འགག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\n2 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་ལ་འདོད་བློའི་ནུས་རྩོལ་ཡང་ཟེར། མི་ཞིག་གི་འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་པ་དང་ཉམས་ཆུང་བ་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཐུབ།\n3 འདོད་བློའི་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་གི་བྱེད་ནུས་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་གཉིས་ལས་མཚོན་ཐུབ། གཅིག་ནི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་ནི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་འདོད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཕུད་རེས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། ལག་ལེན་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་གཅིག་གྱུར་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་མིའི་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཐ་ན་དབང་རྩ་སྐྱེ་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ལ་བཀོད་འདོམས་དང་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད།\n4 འདོད་བློ་ནི་མིའི་ཀླད་པའི་ནང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཚུར་སྣང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེས་ཚུར་སྣང་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་དོན་དང་རང་སྣང་དགོས་མཁོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། དེ་བས་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་ཚུར་སྣང་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདུ་ཤེས་དང་དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པ། འཆར་གཞི་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི་འདོད་བློའི་ཐོག་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་སྲོག་ཆགས་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན། སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཚང་བཟོ་བ་དང་མིའི་ཁང་བ་ལས་པ་གཉིས་ལ་མཚོན་ལ་སྔ་མ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མཚོན་ཚུལ། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་བྱ་བ་བྱེད་ཐུབ་པས་མི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་བྱ་ཧུར་ཐག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་དང་མི་འཚམས་པའི་བྱ་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན།\nའདོད་བློ་མིའི་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཁ་བྲལ་ན་གནས་ཐབས་མེད། འདོད་བློ་དེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་དང་རང་འགུལ་གྱི་འགུལ་སྐྱོད་གཉིས་ལས་ཕྱིར་མངོན་ཡོད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བའི་སེམས་པ་དང་། བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ད་དུང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་ཧོལ་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་མཐའ་མཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་རེ་བ་བྱེད། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སེམས་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་གི་སྙོམས་སྒྲིག་བྱས་པའི་སེམས་ཁམས་ལྟར་ཆོད་ཆེ་བའི་བྱ་ཐབས་དག་གདམ་ནས་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། འདོད་བློའི་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ནུས་པས་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་སྤུས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nམིའི་འདོད་བློའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མིའི་ཧུར་ཐག་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་ངལ་དག་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་དང་། འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་སེལ་བ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དཔེར་ན། མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་བར་སྣང་དུ་གཏོང་བར་ཕམ་ཁ་བྱུང་ཚེ་ཚན་རིག་པ་དང་ལག་རྩལ་པ་ཚང་མས་ཕམ་ཁ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་འཚོལ་བར་མ་ལག་རེ་རེ་དང་ལྷུ་ལག་རེ་རེ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བཏང་ནས་ཉིན་ཧྲིལ་བོར་ཚོད་ལྟ་ཁང་དང་ཁ་བྲལ་མི་ཆོག་པ། འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དག་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད། ནང་གི་དཀའ་ངལ་ནི་རྒྱུན་པར་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་དང་། ནུས་པ་ཞན་པ། ཐེ་ཚོམ་མང་བ། སེམས་ཁམས་རྙོག་དྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཡིན། ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་ནི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འགོག་རྐྱེན་དག་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྲིག་ཆས་མི་འདང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ཆེ་བ། ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ཞན་པ། བསམ་བློ་རྙིང་བའི་བཀག་རྒྱ་བཅས་ཡིན། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་མིན་ནི་གཙོ་བོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་གང་ལེགས་འདོན་ཐུབ་མིན་ལ་རགས་ལས་བ་དང་། དེ་གཙོ་བོ།\n1. སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་ཆེ་མིན་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་ཡོད་པས། སི་ཏ་ལིན་གྱིས་གསུངས་དོན་དམིགས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་ན། ད་གཟོད་བྱ་སྤྱོད་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།\n2. བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་རྗེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་ངེས་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐོན་པའི་ཕན་ནུས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་དཀའ་ངལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་རེ་བའང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད།\n3. དགོས་ངེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྒྲིག་ཆས་དང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་མིན། དངོས་བོའི་སྒྲིག་ཆས་ཆ་ཚང་བ་དང་། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པར་ཕན་པ་ཡོད། དཀའ་ངལ་ཁྱད་བསོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐོག་མར་རང་ངོས་ཀྱི་ནང་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཧུར་བརྩོན་དང་གསར་གཏོད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕྱིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཏེ་སྔོན་དཔག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའདོད་བློ་ནི་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ནང་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་རེད། མིའི་འདོད་བློའི་ནུས་པ་ཁས་མི་ལེན་པར་མིའི་བྱ་འགུལ་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཕྱིའི་དངོས་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐག་བཅད་པའམ་ཡང་ན་མིའི་འདོད་བློ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་དང་། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་ནོར་བ་རེད། འདོད་བློ་ནི་རང་དབང་ལྡན་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རང་དབང་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཆ་རྐྱེན་ངེས་ཅན་འོག་མི་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ལ། ཐབས་གང་རུང་ངམ་རྣམ་པ་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་གདམ་ག་བྱས་ཆོག རང་དབང་མེད་ཅེས་པ་ནི་མིའི་རེ་བ་མཐའ་དག་གམ་འགུལ་སྐྱོད་ཚང་མར་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་དགོས་པ་རེད། འདོད་བློ་ལ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་གཏན་ནས་འགལ་མི་རུང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ཡང་འཚམ་དགོས། མི་ཞིག་གི་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་མང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ངོས་འཛིན་དང་བེད་སྤྱོད་མཁས་པོ་ཡོད་ཚེ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བ་ལ་དེ་ལས་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་རང་དབང་ཡོད་པར་འགྱུར་ངེས།\n1 ཤེས་རྟོགས་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཐོག་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་ཀྱི་རང་འགུལ་ལྡན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན། མི་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱར་བཀོད་བཏང་ནས་མིའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དུས་ད་གཟོད་རང་འགུལ་ངང་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འདོན་ཐུབ། བར་དུ་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་མཁོ་བའི་འཆར་འགོད་དང་འགུལ་སྐྱོད་བྱ་ཐབས་སོགས་འགོད་ཐུབ། འདི་དག་ཚང་མ་ནན་ཏན་གྱིས་བསམ་གཞིགས་བཏང་བའམ་རྟོག་དཔྱོད་གཏོང་བ་བཅས་ལས་བྱ་བ་དེའི་མཇུག་འབྲས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ། མཐའ་མར་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཁྲོད་རྒྱུན་པར་ཤེས་རྟོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་སྲིད་པ་གཟབ་ནན་ངང་དེ་བསྟུན་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད། ཐོག་མར། མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་ལ་འཕོ་བར་ངེས་པར་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་། སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཚོད་འཛིན་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་ལེན་བྱས་ན། ད་གཟོད་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཐུབ། འདི་ནི་འདོད་བློའི་བརྒྱུད་རིམ་རེད། བར་དུ། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་གི་ཤེས་པ་བེད་སྤྱད་ནས་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྒྱུར་བཀོད་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་ཡང་ཧ་ཅང་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་པས་དེར་དཔའ་མཛངས་གཉིས་ཀ་ལྡན་དགོས། མི་ལ་འདོད་བློ་མེད་ན་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་ཤེས་རྟོགས་ཡང་ཡོད་མི་སྲིད། དེ་བས། འདོད་བློ་ཤུགས་དྲག་ལྡན་པ་དཔེར་ན། རང་འགུལ་དང་། ཆོད་སེམས། འགུགས་ཤུགས་སོགས་ཀྱིས་མི་དེའི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ། ཕན་མེད་ཀྱི་འདོད་པ་སྟེ། དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྒེར་གཅོད་ཆེ་བ། མཁྲེགས་འཛིན་བཅས་ཀྱིས་མིའི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་བཀག་འགོག་ཐེབས་སྲིད།\n1 ཡིད་འགྱུར་ནི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་འགོག་ཤུགས་སུའང་འགྱུར་སྲིད། ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྒུལ་ཤུགས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ལ། ཡིད་འགྱུར་ངན་པས་མིའི་འདོད་བློའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བཀག་འགོག་དང་བར་ཆད་བྱེད་ངེས། ཆོད་སེམས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་པ་དེ་ནམ་ཡང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོད། དེས་དམིགས་ཡུལ་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཤ་འབད་རུས་འབད་བྱེད་ལ། མི་ཞིག་ལ་དམིགས་ཡུལ་ངེས་གཏན་མེད་པ་དང་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་མེད། མི་དེ་དཀའ་ངལ་གྱི་མདུན་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། ཕྱིར་བསྣུར་བྱེད་པ། ཐ་ན་སྐེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་འདོར་བ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་འདོད་པ་མེད་བརླག་ཏུ་གཏོང་སྲིད། སྤྱིར་ཤུགས་དྲག་པའི་ཡིད་འགྱུར་གྱིས་བྱ་བ་གང་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཐུབ་ལ། སྤྲོ་སེམས་ལྡན་ན་མིའི་བློ་སྟོབས་སྐྱེད་ཐུ།\n2 འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་སྲིད་ལ་སྙོམས་སྒྲིག་ཡང་བྱེད། འདོད་བློས་མིའི་ཡིད་འགྱུར་དང་སྤྲོ་སེམས་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་མི་རྣམས་དགའ་སྤྲོས་ངང་བྱ་བ་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་ལ། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཐུབ། འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་གནོད་པའང་གཏོང་སྲིད། དེ་བས། ང་ཚོའི་རྒྱུན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་བཅས་ཏེ་བྱ་བས་སྒྲུབ་མི་རུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དེ་ནུས་ཤུགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པར་བཤད་པ་ཚང་མ་ནི་འདོད་བློའི་མིའི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡིན། འདོད་བློ་མེད་པའམ་ཞན་པའི་མི་དེས་རང་གི་ཡིད་འགྱུར་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་རྒྱུན་པར་ཕམ་ཁ་མྱོང་གི་ཡོད།\n1 རྣམ་སྲས་དང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི 《སེམས་ཁམས་རིག་པ》 ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2013ལོའི་ཟླ1པོའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས114-121ན་གསལ།\nཚན་རིག གསོ་རིག་སེམས་ཁམས་རིག་པ། འདོད་བློ།


Terdzo-JA-025 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las/_gsang khrid rim pa lnga'i nang nas bog 'don gcod khrid kyi zin bris\nVolume7(ཇ) / Pages 545-572 / Folios 1a1 to 14b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. thugs sgrub yang snying 'dus pa las gsang khrid rim pa lnga'i nang nas bog 'don gcod khrid kyi zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 545-572. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde skad smras gang rA ga'i ming can des/_/dben pa'i khang bur phan pa'i bsam pas bkod/_/b+ha wan+tu/_sa ma ya/\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། བདུད་བཞི་འདུལ་མཛད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །བདག་དང་བདག་འདྲ་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཟབ་ཆོས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ལྷན་ཐབས་འདིར་བཀོད་བྱ། །ཆོས་བདག་གཏེར་སྲུང་ཌཱ་ཀིས་བཀའ་གནང་ཞིང་། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཀའམ་རེ་རེ། ཡང་ན་ཀུན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྙེན་པ་ཐེམ་པ། གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔའམ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། རང་གི་རྟོག་པ་བོགས་འདོན་པའམ། གདུལ་བྱ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་གཉན་ཐོག་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བསམ་པའི་གནས་དེ་གསང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ང་འདི་ན་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་མི་སྨྲ །གལ་ཏེ་རིངས་ཀྱང་ཟིལ་གནོན་འཕང་མ་ཚར་བར་དུ་གསང་བར་བྱའོ། །ཟིལ་གནོན་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རི་བོ་ཙམ་གཅིག་འཕྲོས་ནས། མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་། གཉན་ས་དེ་ལ་ཕོག་པས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། རི་ཉིལ་མཚོ་དཀྲུགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བཅག་ལམ་བསྣོགས་བྲག་དང་ཕ་ཝང་ཐམས་ཅད་ཆག་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་དགུར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དབུས་དང་དགུ་ནས་བསྲུངས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ས་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ལ་ཟིལ་གནོན་འཕེན་པ་ནི། རང་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་འཕྲོས་པས་ས་ཆ་དེ་རྩམ་གཞོང་བསིགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཕཊཿ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིར་གྱུར། དེ་རྒྱབ་མི་ནག་ལག་སྦྲེལ་གྱི་གུར། དེ་རྒྱབ་མུན་ནག་གི་གུར་ཁང་དུ་གྱུར་ནས། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁྱིམ་ནས་སྒོར་འགྲོ་ཚེ། ཕཊཿ རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བསྒོམས་ལ། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་གྱིས་གཙོར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་དང་བཅས་པ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕུལ་བར་བསྒོམ། གསོལ་འདེབས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་འདི་རོའི་ཚུལ། རིག་པ་འདི་རོ་ཁུར་མི། གཉན་ས་དེ་དུར་ཁྲོད། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ལ་གཉན་སའི་ས་མགོ་མ་མཐོང་བར་དུ་འགྲོ །ས་མགོ་མཐོང་ནས། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་ཚག་ཚག་འབུད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདར་ཆོམ་ཆོམ་བྱེད་ཅིང་། ལམ་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་འདུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་ནས་འགྲོ་བར་བསྒོམ། མ་ཡེངས་པར་འགྲོ །ལམ་དུ་ཆུ་གཅིག་ཤིང་གཅིག་བྲག་ཟུར་ཕ་ཝང་རྟགས་ཅན་འདུག་ན། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་། གཉན་སར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་འགྲོ །དེ་ནི་ལམ་གྱི་དབང་སྡུད་དང་སོ་པ་གཟིར་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཉན་ས་དེར་ཕྱིན་ནས། ད་ཅིའི་ཟིལ་གནོན་དུས་ཀྱི་ཁྲོས་མ་དབུས་མ་དེ་རང་ལ་བསྟིམ། ཕཊཿ ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་བརྒྱད་དེས་སྔར་ལྟར་བསྲུངས་པས་གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་དང་ལམ་ནས་ཁྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ བརྗོད་ཅིང་རྐང་དུང་འབུད་དོ། ༈ །དེ་ནས་གཉན་མིག་གསལ་བ་ནི། ཆུ་མིག་མགོ་གཅིག་པའི་མགོ །གཉིས་པའི་བར། མགོ་གསུམ་པ་ཡན་གྱི་འདུས་མདོ། །དགུ་ཡན་གྲངས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་སྐམ་པ་ས་ཆ་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བའི་རྩེ། པདྨ་དཔལ་བེའུ་དུང་ཕུག་པ་འདྲ་བའི་དཀྱིལ། གསས་མཁར་མང་པོ་དང་སྨན་ཡམ་གྱི་དཀྱིལ། ལུང་གསུམ་དང་སྒང་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོ། ཁང་པ་འདྲེ་ཅན་ལྷ་ཁང་དཀོར་ཁང་གི་སྒོ་ཐེམ། ཁང་རལ་གྱི་མཛོད་སྒོ །མཁར་གྱི་ཞོལ་ར། ཆུ་བོའི་ཁུག་སོ་དང་ཆུ་འདུས་སྣ། མཚོའི་དཀྱིལ་སྣ། སྒང་པོའི་སྣ། ཐང་ཆེན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ཚོང་འདུས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ། བྱ་དང་མི་དང་སྦལ་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུག་འདྲའི་སྙིང་ཁ། གླང་ཆེན་གྱི་གཙུག །སེང་གེའི་གཡུ་རལ། དུད་འགྲོའི་རྭ་བར། ནགས་འཐུག་པོའི་སྲབ་ས། སྲབ་པའི་འཐུག་ས། མདོར་ན་གནས་དེའི་གནད་ཆེ་ཞིང་ཕར་ཞེན་པས། དཔེར་ན་མིའི་སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་རང་འདུག་གོ །དུད་འགྲོའི་རྭ་རྩེ་གཅན་གཟན་མཆེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཡང་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ན། གཅོད་དཔོན་རང་གང་གཉན་སར་བསྡད། དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ན་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་ས་གཅིག་ལ་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ནད་པ་དང་གཅོད་དཔོན་ཐག་ཉེ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉན་ས་ཆུང་ན་གཉན་སར་ནད་པ་བཞག །དེ་མཆན་གཉན་སར་གཅོད་པ། དེ་མཆན་ཐབ་ཀ་བཅའོ། །ཡང་གཉན་སའི་ས་མིག་མ་རྙེད་པའམ། ན་བུན་གྱིས་བཏུམས་ནས་མ་རྙེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་གསོལ་བར་བསམ། དྷ་དྲིལ་འཁྲོལ་ཞིང་ཕཊཿསྒྲ་དང་བཅས་པས་གར་སྟབས་འཆམས་ཤིང་ས་ཆ་དེར་བསྐོར་བ་བྱས་ལ། སྦྲིད་ཟིང་ངེ་བའམ། སྐྱི་ཤ་ཟ་བའམ། སྐྲག་ཛབ་པའམ། འཇིགས་འུབ་འུབ་པའམ། བག་དྲོ་བ་ཉམས་དགའ་ཡ་ལེ་བ། དེ་འདྲ་གར་བྱུང་ས་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གུར་རམ་ཁྲ་ཐེར་ཅོག་པུའམ། གཡབ་དེར་ཕུབ་ལ། གུར་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། ཆོན་ཐག་འཇའ་ཚོན་གྱི་དྲ་བ། ཆོན་ཕུར་རྣམས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོར་བསྒོམ། ཕུར་པ་རྣམས་ཤར་ནས་རིམ་པར། ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ རི་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ནི་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ས་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་གུར་ལ། ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མི་འགོང་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཉལ་ས་བདེ་མོ་གཅིག་བཅས། ས་དེའི་ཤིང་ལོ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་། ཕཊཿ ཉལ་ཞབས་དེར་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ཁ་རུབ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། རྒྱ་ཆེ་ལ་རྔམས་འཐུག་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། སྟན་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ། ཕཊཿ རང་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཡང་གཞི་གཡབ་ཅིང་། གཡོན་རྐང་གླིང་ཚག་ཚག་འབུད་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཅོག་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྐང་དུང་འབུད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསྒོམ། ཕཊཿབརྗོད། ལྷ་འདྲེ་འདུས་རབ་གཉན་འབོད་བྱེད། ནད་པ་ཡོད་ན། ནད་པ་འདིའི་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ། ཚེ་ལ་རྐུ་བ་སྲོག་ལ་འཇབ་པ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཤིག །ཅེས་འབོད་པ་བྱ། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་དྲུང་དུ་འཁོད། ཕྱི་ནས་མཁའ་འགྲོ་བརྒྱད་པོས་བསྲུངས་པས་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསམ། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གཉིས་ཞབས་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་བྱེད། གཉན་སར་ཇག་རྐུན་འོང་དོགས་ན། ཕཊཿ ལྕགས་ཁང་ཁ་ལྕགས་སྲོག་གི་དྲྭ་བས་བཀབ་པའི་དྲ་མིག་ཏུ་རྣིྲ་མགོ་མཐུར་བསྟན་གྲངས་མེད་ལས་བྱུང་བའི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་མགོ་མཐུར་དུ་རྐང་པ་དྲྭ་བ་ལ་ཐོགས་པར་བསྒོམས་ལ་འགུག་གཞུག་སྐབས་སུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སྟན་དེ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིར་གྱུར་པས་ལྕགས་ཁང་དེའི་ཁ་བཀབ་པར་བསམས་ལ་སྟན་བཏིང་། དེ་ནས་རྐང་དུང་བུས་ལ། ནད་པ་ཡོད་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ༈ འཽ་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །མི་འདིའི་ལུས་ལ་ནད་བྱུང་ནས་འོང་བ་ཡིན་པས། མི་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་བསྐྱུར་ནས་གཏན་དུ་ཐར་དུས་མེད་པ་གཅིག་གྱིས། ལུས་འདི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟོ་ལ་ལྷག་མ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་གཅིག་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གྱིས། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། གློ་བུར་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐོངས། ན་མི་ཐུབ་ཤི་མི་ཐུབ་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ད་ལྟ་ཉིད་ལ་མ་བྱེད་པ་ན་ར་ཀན། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དེ་མི་བྱེད་ན་ནད་འདི་དང་གདོན་འདི་ལོང་། ལུས་དང་ལུས་གདོན་ཕྲོལ། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་མི་བྱེད་ན། ང་གནས་འདིར་ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འདུག །མཛེ་ཤ་དམེ་ཤ་ནལ་ཤའི་ཐང་མར་བརྡལ། མཛེ་ཁྲག་དམེ་ཁྲག་ཡུག་ས་མའི་མངལ་ཁྲག་དུག་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ། དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་སྔོ་ཐབ་སྣ་ཚོགས་བཏང་། རྫས་རྒོད་ཀྱི་དུ་བས་ཡུལ་ཁམས་བཀང་། བྲག་བཤིགས་ཤིང་གཅོད་མཚོ་དང་ཆུ་མིག་དཀྲུག །རི་བསྙིལ་གསས་མཁར་བརྫོགས། གནམ་ས་ཁ་ཞབས་བཟློག །ནམ་མཁའ་འདི་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཁྱོད་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོ་འགུལ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་བསམ་ཡང་བསམ། དེ་བས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཕཊཿ །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ནད་པ་མེད་ན་ལྷ་འདྲེ་ལ་འབོད་པ་བྱས་ལ། ཁྱོད་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་བཤད། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་པས། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཆར་འབོད་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འོང་བ་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཡུལ་ཆེ་གེ་རྣམས་སུ་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ། དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་སྟན་ཐོག་ཏུ་འདུག་པ་དང་མཉམ་དུ། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་མཐིང་ནག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་སྐུ་ལས་ཁྲོ་མོ་རང་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་མོའི་གུར་དུ་གྱུར་ནས་ལྷ་འདྲེ་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་གྱུར་པས། ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་རང་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཀའ་ཉན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཐ་མལ་པར་གྱུར་ཏེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རམ་བུ་བཀྱག་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཉམ་དུ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ན་མོ་འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་གཉན་མིག་ཏུ་ཐབ་ཁ་བཅས་ལ། འོ་ཅི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས། བྱང་མ་ཆུབ། བྱམས་པ་མགོན་པོ་མ་བྱོན་བར་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་གནས་འདི་ན་ཕོ་བྲང་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད། ཐབ་གསུར་ཤོར་དོགས་ན་ཐབ་འཕྲག་ཡང་བྱེད་ཐབས། དང་པོ་ནས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་འོ་མ་ཆང་ཇ་སོགས་བླུགས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་གཅིག་བཅུག་ལ། གཅིག་གིས་ཐབ་ཐལ་ཞེས་འབོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན། གཅོད་པ་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་མ་དམར་མོར་བསྒོམས་ལ། ཀུན་གྱི་ཐབ་འདུལ་བརྗོད་ཅིང་ཕཊཿམང་དུ་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་འཕྲོས་ནས། ཁོའི་གནས་ཁང་བཤིགས་ནས་ཁོ་ལ་རྒྱབ་བསྡིགས་བྱས་པས་གར་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་ན་ཐབ་འདུལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་ཤ་ཁྲག་ཉིལ་གྱིས་སོང་བ་ལྷ་འདྲེ་ཐབ་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་འཐུང་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས། ཐབ་བདག་དེའི་ནད་དང་ཐབ་ཀྱི་རླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཐབ་ཀྱི་ནད་དང་ཐབ་རླངས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་དེ། དམིགས་མེད་དུ་བཞག །འདི་ཚོའི་དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་བཟུང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་མིན་ཐབ་གསུར་ཤོར་ན་ཤུ་ཐོར་འོང་བས་ཇ་ཧུབ་ནམ་འཕུར་ཤོར་ཡང་དམིགས་པ་བྱ་དགོས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མཱ་ཡ། དངོས་གཞི་ལ། དཀར་བགེགས་ནི་མི་བྱེད། དེ་མིན་མཆོད་གཏོར་ཡང་བསྡུས་པ་གཅིག་བཤམ། ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་མང་ཉུང་གང་རུང་ངམ། ཉུང་བ་ཙམ་བྱས། དེ་ཡང་མཚམས་གཅོད་ནི་མི་བྱེད། ཐུན་མཚམས་ཡིན་པས་ཐུན་རེ་མ་རྫོགས་བར་སྲུང་འཁོར་ལྕགས་ཁང་གི་ཁ་དེར་བསྒོམ་ཆོག །གཏོར་བསྔོས་སོགས་ཚང་བར་བྱས། ཐུན་བསྡུས་མི་དམིགས་པར་བྱས། དེ་ནི་སྔ་ཕྱི་ནམ་བྱེད་ཀྱང་ཐུན་ལ་མི་བརྩི། དེ་མིན་པའི་ཐུན་རི་བོས་གསེར་ཞུ་གྱོན་དུས། ཉིན་ཕྱེད་དང་པོ། གྲིབ་ཆེན་འདུས་དུས། སྲོད་སྐར་མ་ཤར་དུས་མཚན་ཕྱེད་དང་དུས་དྲུག་ལ་ཐུན་བཟུང་། ཐུན་དྲུག་ཀ་ལ་དང་པོ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཁྱད་པར་དུ་གནས་གདོན་དང་ལུས་གདོན་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ལ། ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་དཔུང་ངེ་བཀོད། གནོད་བྱེད་རྣམས་འོག་གི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པར་དམིགས། ཀྱེ་མ་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་ཤིང་ད་རུང་ཡང་ངན་སོང་དུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཆོས། ཞེས་རྒྱང་འབོད་བྱེད། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམིགས་ལ། ལྷ་འདྲེ་དང་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རམ་བུ་བྱེད་པར་བསམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གཞུང་ལྟར་བྱེད། རྡོར་སེམས་མཎྜལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས། དེ་ཡང་རང་དང་ནད་པའི་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་བྱས་ན་མི་རུང་བས། ལྷ་འདྲེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ །ལྷ་འདྲེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་མཎྜལ། ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་བརླབ་ཕྱིར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། བྱེད་ལུགས་འདྲ་སྟེ་བསམ་ལུགས་མི་འདྲའོ། །དེ་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མཁའ་ལ་མི་བསྡུ་བར་བཞག །དེ་ཟིལ་གནོན་ཡང་ཡིན། མཎྜལ་དེ་ལ་འབུལ། རྡོར་སེམས་དུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུ་བར་བྱེད། རྡོར་སེམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོར་སེམས་ལ་བསྟིམས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་ཀྱང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ལྷ་འདྲེའི་གནས་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱས། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ། གནོད་བྱེད་ལྷ་འདྲེས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཆེན་ཁོ་ན་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམས་ལ། དབུགས་ཕར་བཏང་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་གདོན་དང་གཞི་བདག་གིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས། ཁོང་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱ་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། བདག་གི་བདེ་དགེ་མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། ལྷ་འདྲེ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡང་འཁོར་བ་མཐར་མེད་དུ་འཁྱམས། ད་རུང་ཡང་གནོད་སེམས་དང་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་ངན་སོང་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམ་དགོས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་། ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། རླུང་ཚུར་རྔུབ་པ་དང་བསྟུན། ལྷ་འདྲེ་གཞི་བདག་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་གཙོས་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་མ་ལུས་ཚུར་སིབ་ཀྱིས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས། མེ་ལྕེ་ལ་ཤིང་བསྣན་པ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་བསྲེགས་ནས། རང་དང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔར་བས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མ་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལ་སྙམ་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན་པར་མཉམ་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལུས་སྦྱིན་མང་ཉུང་གང་རིགས་གཅིག་ཁ་སབ་རུང་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་རང་གཞུང་འདིས་ཆོག་པས། ཉམས་ལེན་རྩ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་ནས་གསུངས་པའི་ཀུ་སུ་ལུ་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། གསང་ཁྲིད་གཞུང་གི་ཐོད་ཞལ་མའི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ཡིན་པས། ཐུན་རེ་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱ་རྩའམ། ལོ་གྲངས་སམ་ཉེར་གཅིག་གམ། ཟིན་དཀའ་ན་ཚར་བདུན་རེ་ཙམ་བྱེད། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་དུས་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་གསང་གནས་ནས་སྤྱི་གཙུག་བར་དུ་སྦ་ལྕག་ཙམ་ཟང་ཐལ་དུ་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ན་རང་གི་རྣམ་ཤེས་བླ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མདངས་ཅན། བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་འམ། རྒྱ་སྲན་རློན་པ་ཙམ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ནད་པ་དང་འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྦར་པ། གསང་གནས་ནས་ལྟེ་འོག་རང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཕཊཿཅེས་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས། སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞུང་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་དུ་དར་གཅིག་བཞག་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། སླར་ཡང་རང་སེམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་བྱོན། འཁོར་དང་རྟ་ཁལ་ནད་པའི་རོ་རྣམས་རང་གི་རོ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནི་རོ་བསྲེའོ། ༈ །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་ཚོགས་མཆོད་དམིགས་པ་ནི་ཁྲིད་གཞུང་ལྟར་ཡིན་ལ། ཕཊཿ དཀར་འགྱེད་ནི་རོ་དེ་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྐྱལ་པ་ལྟ་བུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་མཆོད། ཕཊཿ བསྟེན་རྫས་བསྒྲུབ་རྫས་སུ་གྱུར་ནས་ཆོས་སྐྱོང་བསྐང་། ཕཊཿ རང་གི་ཙིཏྟ་འདོད་པའི་བཟའ་གཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ནས་རིགས་དྲུག་ཚིམ། ཕཊཿ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་། ཕཊ༔ འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར་ནས་གཞི་བདག་མཉེས། ཕཊཿ བདུད་རྩི་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཀླུ་ནད་སེལ་བར་བསྒོམ། ཕཊཿ དབང་ཆུང་བ་རྣམས་རང་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདོད་པའི་ལྷག་མ་ཐོབ་པར་དམིགས། ༈ དམར་འགྱེད་ནི། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མས་གྲི་གུག་གིས་ལྤགས་པ་བཤུས་ནས་བཏིང་ནས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། དེའི་སྟེང་དུ་བམ་རོ་ལ་གྲི་གུག་ཚད་ཙམ་གྱིས་ཤ་རི་ཁྲག་མཚོ་བཙོས་བསྲེགས་རློན་གསུམ་ཅི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་པས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་པའི་དོན་ཡིན་ན་ནད་སོ་སོའི་དམིགས་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བས་རྒྱས་བཏབ་པའམ། རང་གཞུང་གེགས་སེལ་ནས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་གནད་དུ་བསྣུན། བོགས་འདོན་ཡིན་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་ལུས་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཉིད་གང་ལ་བོགས་འདོན་པ་དེའི་དམིགས་པ་གཞུང་ན་ཡོད་ལྟར་འབད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློང་རྟགས་མ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་ནག་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ་སྟེ། མཚོ་ཡིན་ན་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེས་མཚོ་དེ་དང་ཀླུའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་དཀྲུག་པར་བསྒོམ། ན་བ་ལ་ཕྱག་ན་འཇོར་བསྣམས་པས་ཁོའི་གནས་ཁང་དང་བཅས་པ་རྨིངས་ནས་རློག་པར་བསྒོམ། བྲག་ལ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཁོའི་གནས་ཁང་ལ་བརྒྱབ་པས་ཤིག་ཤིག་བྱེད་པར་བསྒོམ། ཤིང་ལ་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་ཟོར་བ་བསྣམས་པས་ཁོའི་བ་སྤུ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་ཅོ་ཐོ་ཐམས་ཅད་བྲེག་པར་བསྒོམ། རི་ལ་རྡོ་རྗེ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་ཕུང་ལ་གྱད་བརྒྱབ་པ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་དངོས་སུ་གཞུང་ནས་བྱེད་པ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། དངོས་སུ་བྱེད་ན་ཤན་པ་ལག་དམར་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས། ཡིད་ཀྱིས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཐབ་བཏད་གསུངས་པ་ཡང་དངོས་སུ་མི་རུང་བས། དམིགས་པ་དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་གཉན་ས་དེར་བཏང་རྒྱུ་འུར་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཞུང་ལྟར་ཕུར་པ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་འཆམ་མོ། །དེ་ཡང་མགར་བ་དང་སོལ་ཁང་མགར་བྱེད་པ་རྨི་བ་ཉམས་ལ་ལྕགས་རྡུང་བའི་སྒྲ་དང་། ས་འོག་ནས་སྒྲ་གྲགས་པ་རྐང་པ་སྦྲིད་ཆིལ་ཆིལ་བྱེད་ན་སྟེང་འོག་གི་ཐོག་ཡོད་ལ། ཚྭ་ཚྭ་དང་ཟེར་སྒྲ་ཙིར་སྒྲ་གྲགས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འོང་། ཐོག་སྲུང་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ནང་དུ་ནད་པ་རྟ་ཁལ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བཙུད། རང་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྭ་གུར། རྐང་ཞབས་སུ་གཡུའི་གྲོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་བསྒོམ་ལ་ཐོག་སྲུང་ཡིན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས་ཐོག་སེར་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམས་སུ་རྒྱང་བཏང་བར་བསྒོམས་ལ་ཕཊཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་དུ་བཅད་པས་སློང་ཚད་ནི་དངོས་སུ་ཡང་རང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དང་འབར་ཤ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་པ། བཀྱིག་བརྡུང་གསོད་གྲབ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་མཆེད་གྲོགས་སྔར་མཐུན་པ་རྣམས་བྱེ་བ་འགྲས་པ། འབྲུག་གློག་ཐོག་སེར་རླུང་ཐོག་རྦབ་འོང་བ། འབོད་པ་འགྲམ་ལྕག་རྡེག་པ། སྐྲགས་ཟིང་བ་སྤུ་ལོང་བ་ལུས་བསྔངས་ཤིང་རྔུལ་བ་འོང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་། ནང་སློང་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་གློ་བུར་དུ་སྐྲགས་སྔངས་འབྱུང་ངོ་། །གསང་སློང་ཐེ་ཚོམ་འཁུ་འཁྲིག་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སྔར་བས་ཆེ་བ་འབྱུང་ངོ་། ཁྱད་པར་དུ་གཟུགས་མཛེས་པར་སྤྲུལ་ནས་བསླུ་བ་དང་། མི་སྡུག་པར་སྤྲུལ་ནས་མ་སྡོད་ཟེར་བ་དང་། འཆི་དུས་འདེབས་པ་དང་། ལྷ་དང་བླ་མར་སྤྲུལ་ནས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་སློང་ཚད་དོ། །དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ངང་ལ་བསྡད་པས། ཆོད་ཚད་དམ་ཚར་ཚད་ནི། ནད་པ་ཡོད་ན། རུ་བ་སྐྱས་པ་ཚོང་པའི་སྒར་བཀྱག་པ། དམག་འུར་བྲོས་ཞོག་དང་། སྐྱེ་ཤིང་ཆག་པ། ཆུ་མིག་སྐམ་པ། བཅིང་ཐག་བཅད་པ། བུད་མེད་ངུ་བ་དང་། བུད་མེད་ཤི་བ་བསྲེགས་པ། དུད་འགྲོ་བཏག་པ་གྲོལ་བ། ཟས་ནོར་མི་ལ་ཤོར་བ། གོས་ཕུད་པ། གཅེར་བུར་བུད་པ། གྲོང་ཞིག་པ། ཁོང་ཁྲག་ཤད་པ། ཁྲུས་བྱེད་པ། ངོ་ཤེས་པའི་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་བསྲེགས་པ་དང་། ཤ་ཉེ་ཤི་བ་དང་། ནོར་ཤོར་བ་ཆུ་སྐམ་པ། ཤིང་སྐམ་པ་རི་མེ་ཤོར་བ། སྲོ་ཤིག་འབུ་སྲིན་སེམས་ཅན་བུད་པ། གོས་རུལ་ཕུད་པ། སྐྱུག་སྦྱངས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་འདོར་བ། ལུད་སྙིགས་ཕྱག་པ། ལྷ་ཁང་འགྱེལ་པ། ཁྲག་རྣག་ཆུ་སེར་འཛག་པ། ན་ཚ་སྔར་བས་ཆུང་ཞིང་ལུས་ཡང་ཟ་མ་འདོད་པ་རྣམས་ནད་ཆོག་རྟགས་སོ། ༈ །ནད་པ་མེད་ན་འཐབ་པ་དུ་མ་བྱས་པ། ཕོ་བྲང་བསྟན་པ། གློ་སྙིང་སོགས་སྲོག་འཕྲོག་པ། ཚུར་གཏད་པ། མེ་ཏོག་དཀར་སེར་ཐུ་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་བ་སོགས་བཟང་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེར་ན་ཚར་ཚད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་འབུལ་བ་སོགས་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས། ཟས་ནོར་སྙད་སྙོད་མེད་པར་བྱུང་ན་མ་ཆོད་པའོ། །རྨི་རྟགས་བཟང་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་ན་མ་ཆོད། རྨི་ལྟས་ཚར་ཚད་བརྡའ་ཅི་བྱུང་བས་ཡིད་བདེ་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དད་པ་དག་སྣང་སྐྱེ་བ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བ། རྟོགས་པ་ལ་བོགས་བྱུང་ན་ཆོད་རྟགས་སོ། །དེ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་ཤེས་པ་རྨི་བ་གནས་གདོན། དང་པོ་ངོ་ཤེས་པ་རྒྱབ་ནས་ངོ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། དང་པོ་ངོ་མི་ཤེས་པ་དེ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། ལུས་གདོན་གནས་གདོན་དུ་བརྫུས་པ་ཡིན། སྔར་ནས་རྒྱུན་དུ་རྨི་བའི་གདོན་རྨི་རྣམས་ལུས་གདོན། ངོ་མི་སྟོན་ཞིང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ན་གནས་གདོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དེ་ནས་གནས་གདོན་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་གཉན་ས་ཞན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་དུ་གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྗེས་ནས་ལུས་གདོན་གྱི་རྟགས་བྱུང་ན་གཉན་ས་འབྲིང་ཡིན། གཉན་སའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྟག་པར་བྱུང་ལུས་གདོན་འོང་རྒྱུ་མ་རྙེད་ན་གཉན་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། ཚུར་ལ་མཚོན་བརྒྱབ་པའི་རྭ་ཅོས་བརྡུང་བ་མཆེ་བས་རྨས་པ། རང་བཤས་པ། ཉེ་དུ་གང་དམར་ཤི་བ། རང་གི་ཁང་པ་འགྱེལ་པ། མེ་ལ་ཤོར་བ། ཟོག་རྩིས་གང་ཆེ་བོར་བ། དགྲ་ལ་ཤོར་བ། དུག་ཟོས་པ། རང་གིས་རང་ཟོས་པ། ཁྱུང་སྦྲུལ་ཉ་ཡིས་རང་མིད་པ། རང་ལུས་རྡུལ་བཞིན་གཏོར་བ། རང་གི་སྙིང་རང་གིས་ཟོས་པ། གཞན་གྱི་གློ་སྙིང་རང་ལ་བྱིན་པ་རྣམས་ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་ཡང་ཚར་ཚད། ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བུད་མེད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། གཤིན་པོ་མང་པོས་བཀུར་སྟི་བསུ་སྐྱེལ་བྱེད་པ་དང་། ཞྭ་ནག་པོ་དང་སྔོན་པོ་གྱོན་པ། གདན་སྔོན་པོ་དང་ནག་པོ་བཏིང་བ། གོས་སྔོན་ཁྲབ་གོས་ནག་བལ་ནག །སྦང་མ་ཚྭ་གཡེར་ཤ་ཁྲག་རློན་པ་དང་ཤ་བཙོས་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་དང་། སྒོག་པ་དང་སྔོ་ཚང་ཟོས་པ། གྲོ་མ་དང་རམ་པ་མོན་བུ་མར་ནག་ལྕགས་སྤྱད་བུ་རམ་ནག་འདུར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་གསར་པའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མགོ་གཡོགས་ཡིན་པས་ད་རུང་འདུག་གོ །སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རང་གི་ཉལ་ས་སོགས་སུ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་སོགས་སེམས་ཅན་གདའ་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ་མཐིང་ནག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་ཉེར་གཅིག་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ་འཕྲོས། སེམས་ཅན་དེའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བརྒྱབ་པས་ཐལ་བ་བུན་ནེ་སོང་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿཤར་དྲག་པོ་ཉེར་གཅིག་བྱའོ། །ངེས་སེམས་ཅན་དེ་ཆེར་སོང་ངམ་ཆུང་དུ་སོང་ངམ་སྟེང་དུ་མཆོང་བྱུང་ན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པས། ཕཊཿ སེམས་ཅན་དེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁའི་ནང་དུ་རང་འཛུལ་བས་ཁོས་ཟོས་པར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཁོག་སྨད་བརྗེས་ལ་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་འདུག་ལ་ཕུག་པར་བྱའོ། །ཡང་གོང་དུ་དམིགས་པ་དང་ཕཊཿཤར་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དེ་བྲོས་ནས་ཐལ་ན་སེམས་ཅན་རང་ག་ཡིན་གར་འགྲོར་བཏང་ལ་རྗེས་སུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རང་གི་སྟེང་དུ་བསྡད་ན་བསད་པས་སྡིག་ཆེའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་འཇིགས་པར་བྱས་ན་རང་ལ་ནད་སོགས་བར་ཆད་འོང་བས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ། །ནུབ་མོ་ལྷ་འདྲེ་དང་ཇག་རྐུན་མ་འབྱེད་ན། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཁོའི་ཁ་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ཁོས་རང་ལུས་ཟོས་བར་བསྒོམས་ལ། ཕཊཿ དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ན་མེད་ནས་འགྲོ །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཉན་ས་འམ་དུས་གཞན་དུ་མིའི་དགྲ་བྱུང་ནས་ཆས་ཀ་ཤོར་ན། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་ནས་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་གནོད་ལན་དུ་ཕན་བྱས་ན་གཅོད་པ་རབ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཐུབ་ན་རྗེས་ས་བཟུང་ལ་གཉན་ས་དེའམ་གཞན་དུ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་མཐའ་གཏད་བྱེད། ཚར་ཚད་བྱུང་ནས་མནན་པ་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །གཅོད་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། གཉན་སར་སློང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ནས་བྲོས་པ་དང་སློང་གིས་ནད་སོགས་བྱུང་བ་དང་། སློང་གིས་ནད་པ་ཐུ་བ་ལ་སྐྲགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་ནས་གཏོ་དགེ་རིམ་འགྲོ་བྱས་ན། གཅོད་ལོག་པ་ཡིན་པས་རང་ལ་ཡང་མི་དགེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་། ནད་པ་མྱུར་དུ་འཆི་བས་སླར་གཉན་ས་དེ་ཉིད་དུ་སོང་ལ་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྡད། ཁྱད་པར་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཁམ་ནག་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཕྱག་གཡས་གནམ་དང་གཡོན་ས་བཟུང་ནས་གནམ་ས་ཆ་ལང་ལྟར་བརྡབ་པས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་བཅར་ཞིང་སྐྲགས་ནས་སྐད་ངན་ཙེར་ཙེར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་བསྒོམ་ཞིང་ཚར་ཚད་མ་བྱུང་བར་དུ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་ཀྱང་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད་ན་གཅོད་རྡུགས་པ་ཡིན་པས་མཐའ་གཏད་གང་རུང་གཅིག་བྱའོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བུ་ལོན་སོད་སྟེང་བདས་པ་དང་། ཁམ་ཆུ་དུམ་སྟེང་ཟློག་ཟེར་བ་དང་གྱེན་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཐུར་ལ་འགྲོ་ཆིས་བྱེད། གོས་ཕུད་ནས་གྱོན་ཆིས། ཁྲལ་སོད་རྒྱབ་དེད་པ། སྤྱད་པ་ཁྱེར་རྒྱབ་གཏད་པ། སེམས་ཅན་གྲོལ་བ་བཏག་ཆིས། གོས་ནག་བསྐོན་ཆིས། མི་རྣམས་ངོ་འཛུམ་ནག་པ། ཞིང་རྨོ་ཆིས་བྱེད་པ་རྣམས་བསྡད་ཡུན་རིང་ནས་གཅོད་འབྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་མྱུར་དུ་སྤོའོ། །གལ་ཏེ་མ་སྤོས་ན་ནད་པ་ལ་ནད་སྣ་ཚོགས་ནི་འོང་ངོ་། །གཉན་ས་ནས་ཉིན་སྐོར་ལ་སོང་ཞག་པོ་ཐོག་ན་གཅོད་བུག་པ་ཡིན་པས་གཉན་ས་དེར་རང་ཉིད་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་སྟེ། གཅོད་བུག་ན་དམིགས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་མ་ཆོད་པར་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ན། གཅོད་རལ་པ་ཡིན་པས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་མལ་ཞབས་རྡེའུ་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་ལ་བསྟིམ། སོར་མཛུབ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔས་གནས་པོ་དེ་ཙེར་གྱིས་བཟུང་བར་བསྒོམས་ལ་སྣོད་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུར་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁ་སྦྲུལ་ནག་གིས་བཅིངས་ལ་ལུས་ལ་འཆང་ཞིང་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ། རང་གར་འདུག་ཀྱང་གཉན་ས་དེ་ཡིན་པར་བསྒོམས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ། གཅོད་པ་མང་པོའི་ནང་ན་གཅིག་འགྲོ་ན། དཔོན་དེས་འགྲོ་མི་བྱས་ཐལ་ནས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས། རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་གཅོད་སྒར་ཚུད་པར་བསྒོམ། གཅོད་རབ་རྡོ་རྗེའི་གོར་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་འདུག་ས་དེ་གཉན་མིག་མ་ནོན་ནས་དེའི་གཉན་ས་གཞན་དུ་གདའ་ན་གཅོད་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ས་དེའི་གཉན་མིག་གར་གདའ་ནས་ས་རྡོ་ཤིང་གསུམ་བླངས་ལ་རང་གི་ཞབས་སུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ཚར་ཚད་བྱུང་ཡང་ཞག་གཅིག་བསྡད་ལ་མགོ་སྐོར་དང་རྗེས་བསྙེག་ཨེ་འདུག་བརྟག །དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་ལུས་སྦྱིན་ཚར་གཅིག་བྱས། ནམ་མཁའི་སྐྱབས་ཡུལ་གཤེགས་པའམ་རང་ལ་བསྡུ། བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕུར་པ་རྣམས་ཕྱུངས་ལ། ཟིལ་གནོན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། སྟན་བཀྱག་རྡོ་རྗེ་ལ་ཡོད་ན་སྐུད་པ་བཀྲོལ། ལྕགས་ཁང་ནང་གི་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་རྣམས་རྒྱ་གྲོག་ཚང་རློག་པ་ལྟར་ཡར་བུད་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀར་ནག་ཤན་འབྱེད། ལྷ་འདྲེ་རལ་ཁྲིད་ནི་མདུན་དུ་རྡེའུ་གཅིག་བཞག་ལ་རང་ཁྲོས་མར་བསྒོམ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བདག་གི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གསུང་མི་སྡོད་ཕྲིན་ལས་མི་བསྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར། མགོ་སྐོར་རྗེས་བསྙག་ཕྱི་འབྲང་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རྡེའུ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཅེས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་བའི་དམིགས་པ་ལྟར་ཁྱེར། དེ་ནས་ཁ་ཆར་བབ་ནས་འགྲོ་དཀའ་ན། མལ་སྟན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་ཅིང་། རང་གཞན་ཀུན་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་བསྒོམ། ཀུན་གྱིས་ཚེར་ལྕག་བྲ་མས་གོ་ཁ་བཤད་ཅིང་། ངེད་རྣམས་གནས་སྤོ་བ་ཡིན་པས། གནས་སུ་མ་སླེབ་བར་ཁ་ཆར་མ་གཏང་ཞིག །བརྗོད། གནས་དེའི་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་བྲ་མའི་ལྕག་ཚན་གྱིས་བཤད་པས་ཁ་ཆར་མི་བཏང་བར་ཁས་བླངས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ནས་མེ་འུ་རུ་རུ་འབར་ནས་ལྷ་ཀླུ་སྣང་སྲིད་ཚིག་ལ་ཁད་དུ་བསྒོམ་ཞིང། ཕཊཿ བརྒྱ་བརྗོད་ཅིང་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་ཉི་མ་ཚ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁལ་མ་ཡང་བཀལ་ལ། ཕཊཿ སྔར་གྱི་ལྕགས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིའི་དབུས་ན་རང་དང་ལྷ་འདྲེ་སློབ་དཔོན་དང་མིའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་དང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁ་སར་པཱ་ཎིར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་བཟླས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་ཡིག་འབྲུ་ལས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྲོས། ལྷ་འདྲེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་སྣད་པ་སྨས་འགྲམ་གནས་ཁང་ཞིག་རལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོར་གོད་བཀྲག་མདངས་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། སྔར་བས་ཀྱང་དར་ཞིང་རྒྱས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་དང་མདུན་དུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བསྒོམས་པའི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཁོད་པ་ལ། རང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿདཀར་སེར་ལས་བདུད་རྩི་བབ་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་སོས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ལ། ག་ཏེ་བཟླས། ཕཊཿ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་བྱིས་པ་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་གཅིག་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ། ཕཊཿ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མའི་གྲི་གུག་གིས་བླངས་ཐོད་པར་བཅུག་གྲི་གུག་བརྒྱབ་པས་དམར་ལྟེམས་སེ་སོང་བ། རཾ་ཡཾ་ཁཾཿ ཐུགས་ཁ་ནས་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འཕྲོས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྭངས་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་རང་གིས་འཐུང་བས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཏེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲིད་པ་ཡོང་ན་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་ལ་ཕུ་བྱ། རྡོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྔར་གྱི་གཉན་ས་ལ་རང་གི་རྒྱབ་བསྟེན་ལ་འཕང་། ལྷ་འདྲེ་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད་ཅིང་མལ་ས་ཐབ་ཀ་བཤིགས། འགྲུབ་ན་རྡོ་ལ་ཡིག་དྲུག་བརྐོས་ལ་རབ་གནས་བྱ། ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་བཞག །ཕཊཿ རང་གི་ཤ་ཁྲག་གི་གཉན་ས་དེ་ལྟེམ་མེ་གང་བ་ལ་ལྷ་འདྲེས་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ལ། འོ་ང་ཡི་གནས་པོ་གནས་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་འཚེ་མ་བྱེད། གལ་ཏེ་བྱས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དམག་འདྲེན། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྱོགས་རྒྱབ། ཡུངས་ཀར་གྱི་ཐུན་བྲབ། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། དེ་བས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ། སྤྱིའི་ལྷ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་བདག་འདི་ལ་གནོད་པ་མ་བྱེད་པར། དགའ་མགུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་ནས་སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་བྱེར་ཅིག །གྱེས་ཤིག་སོང་ཞིག །བརྗོད། དེ་ནས་རང་འགྲོ་དུས། ཕཊཿ རང་ཉིད་ཀེང་རུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཤ་ཁྲག་རྐང་དང་ཆུ་རྒྱུས་མེད་པ། ངང་སིང་ངེ་བ། རྐང་དང་ལྷུ་ཚིགས་ནས་མེ་འབར་ཞིང་དུ་བ་འཐུལ་བ་ཞལ་ནས། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཧཾ་ཧ༔ གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་སྒྲོག་ཅིང་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། ཕྱི་ལྟས་མི་བྱེད། གཉན་ས་དང་གནས་ཁང་གཉིས་ཀ་མི་མཐོང་སར་ཐོ་བརྩིག་ཁྲོཾ་བྲིས་ལ་ཁ་ཕར་བསྟན། ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་ཁྱུང་ནག་མེ་གཤོག་ཅན་གསུམ་ལག་སྦྲེལ་ནས་ཁ་ཕྱིར་གྱུ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ རང་དང་གནས་ཁང་འོད་ཀྱི་སྣམ་བུས་འབྲེལ་པ་ལ། རང་ཉིད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་འོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་ལ་འོང་ངོ་། །གཅོད་མགོ་གཟབ་པ་གཙང་རྒྱལ་ཡུར་ཆུད་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གཉན་ས་གང་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལམ་དུ་འགྲོ །གཅོད་འཕྲོ་གཟབ་པ་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཡིན་གསུངས་པས། གཉན་ས་གང་དུ་བཅད་ནས་ཁྱིམ་དུ་འོང་བའི་ས་དེ་ཆོད་ངེས་བྱས་པས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཟས་ནོར་དཔག་མེད་དངོས་སུ་བཏང་བ་བས། ཞེན་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དམིགས་པས་ལུས་སྦྱིན་པར་བཏང་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་ཐུན་རེས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཕལ་པའི་གནས་སུ་ལོ་གཅིག་བསྒོམས་པ་ལས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་དུ་ཞག་གཅིག་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་འགྱུར་ཆེ། ཆོས་སྤྱིའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་དང་ཟླ་བ་གཅིག་བྱས་པ་བས། བདུད་གཅོད་པའི་གདམ་པ་ཐུན་གཅིག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལམ་རྟགས་མྱུར། ལར་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་། བདག་ལ་བསྲུང་དུ་གསོལ་བརྒྱ་ཐམ་པ་བས། སོད་ཅིག་ཟོ་ཞིག །ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་པའི་ཚིག་གིས་དགའ་བ་ཡིན། ལྷ་སྲུང་བརྒྱ་ལ་ར་མདའ་བཟློག་པ་བས། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་ལ་ཟ་རྒྱུ་བཅོལ་བས་དགའ་བ་ཡིན། ལུས་སྲུང་བརྒྱ་བཏག་པ་བས། ན་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ལན་གཅིག་དགའ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གསང་ཁྲིད་རིམ་ལྔ་ཡི། །བོགས་འདོན་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་སུ། །པདྨའི་གཏེར་གཅོད་ལ་སོགས་གཅོད་གཞུང་དང་། །ཤེས་རབ་བླ་མ་ལ་སོགས་ཀཿཐོག་གི །ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་གོ་བདེ་གསལ་བར་བཀོད། །འདི་བྲིས་ཉེས་པ་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་དང་། །གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བཤགས། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ཉམས་ལེན་རྟོགས་པའི་བོགས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་རབ་འཕེལ་ནས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་སྐད་སྨྲས་གང་རཱ་གའི་མིང་ཅན་དེས། །དབེན་པའི་ཁང་བུར་ཕན་པའི་བསམ་པས་བཀོད། །བྷ་ཝནྟུ། ས་མ་ཡ། ྀཨཚ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-025&oldid=114527"


Terdzo-NYI-036 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin gsang ba 'dus pa'i bka' srung gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las rjes gnang dang bcas pa glog zhags 'khyil pa\nVolume 38 (ཉི) / Pages 499-511 / Folios 1a1 to 7a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin gsang ba 'dus pa'i bka' srung gnod sbyin shan pa dmar nag gi phrin las rjes gnang dang bcas pa glog zhags 'khyil pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 499-511. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho'i ched du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gzhung las khol du phyung ste gsal byed kyis brgyan pa bcas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rat gling gnod sbyin shan dmar\n༄༅། །རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བེ། པདྨའི་བསྟན་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྟོབས་པོ་ཆེ། །དགྲ་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་གང་དེ་རྒྱལ། །ཉེར་མཁོ་བསྡེབ་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །གུ་རུའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མཛད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲག་རྩལ་ཐོག་དང་འདྲ་བའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྟན་བྱ་གཉིས། སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། རྗེས་གནང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་གོང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ། ཟངས་གཞོང་དུ་ཟན་ལ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་ཟླ་གམ་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་ཟུར་གསུམ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་སྐུ་ཙཀ་བཙུགས་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཀོད། དེ་མདུན་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་སྤྱི་མཐུན་བཤམ། དེ་ནས་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གཏུམ་པོ་ཡིན་ན་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་ཕྱག་རྡོར་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱིན་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། མདུན་གྱི་ས་གཞི་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་ཅིང་མེ་དུད་རླུང་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྔམ་ཞིང་བརྗིད་པ་ལྟར་མི་བཟོད་པའི་ནང་དུ་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྵ་ཡིག་དམར་ནག་འཕྲོས། དེ་ལས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནུས་སྟོབས་བསྡུས་ནས་ཀྵ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཁྲག་གི་རལ་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་དྲག་ཏུ་དགོད་པ། ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། ཞིང་གླང་གི་གོས་དང་སྟག་ཤམ་བེར་ཆེན་དམར་པོ་གསོལ་ཞིང་གསེར་རྐེད་བཅིངས་པ། ཟངས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་འཇིགས་རུང་ལ་ཞོན་ནས་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའོ། །དེའི་ཤར་དུ་རྒྱལ་པོ་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དཀར་པོ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དམར་པོ། བྱང་དུ་བདུད་ནག་འབྲོང་གི་མགོ་ཅན་ནག་པོ། ཤར་ལྷོར་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་མགོ་ཅན་ཁམ་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྗང་གུ །ནུབ་བྱང་དུ་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་མགོ་ཅན་དུད་ཁ། བྱང་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་གསེར་མིག་མགོ་ཅན་མཐིང་ནག །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་པས་རང་མདོག་གི་དར་མདུང་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྙིང་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཐོགས་པ། རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་དར་བེར་གྱོན་ཅིང་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཞུབ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཀྲ་བ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བའོ། །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཧེ་ཆེན་བརྡལ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་པར་བསམ། བཤུགས་གླུ་གསུར་དུད་རོལ་མོ་བཅས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་ཡི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ གནོད་སྦྱིན་དྲག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕུང་བྱེད་དམར་ནག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ སྲོག་བདུད་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཐུ་རྩལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག༔ རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ སྐད་ཅིག་སྟོང་གསུམ་རྩིས་ལ་འདེབས༔ ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་དགྲ་བོའི་གཤེད༔ དམར་པོ་མི་བསྲུན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དམག་ལྟར་ཚོགས༔ མི་རོ་རྟ་རོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དགྱེས་པའི་གནད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསེར་ལྟར་གཏམས་པའི་རི་བོ་ལགས༔ མཐུ་སྟོབས་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ དར་ཟབ་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་དང་བཅས༔ ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང༔ མཐུན་པའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ གསང་མཆོད་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཚོགས༔ སྙིང་སྣ་ཁྲག་སྣའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་སོགས་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས་པའི༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོའི་གདོང༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འཚོགས་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་མེ་འོད་ལུས་ལ་འཕྲོ༔ ཞལ་གདངས་ཁྲག་དང་དུག་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་ཀྱིས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འཁྱིལ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་གྲི་ཁུག་གིས༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ གཡོན་གཉིས་སྙིང་ཞགས་བན་དྷ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དར་དམར་འཇོལ་བེར་གསེར་རྐེད་རིན་ཆེན་བཅིངས༔ གླིང་བཞིར་རྒྱུག་ཅིང་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་འུབས་ཀྱིས་འདེབས༔ ཁྱུང་དམར་བཅིབས་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྟག་ཤམ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལས་ལ་བསྐུལ་ཚེ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ སྲོག་བདུད་ཤན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་ལ་སྐྱོད་ཚེ་ཀུ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གང༔ དུར་ཁྲོད་དམག་ཚོགས་གཡབ་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དྲག་པོའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ སྲིད་གསུམ་གཡོ་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ གར་རྦད་ས་རུ་དམ་ཉམས་ཐལ་བར་རློག༔ གར་ཕེབ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་རྩིག༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་གིས་དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་རྦད་པའི་ཚེ༔ གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་གར་བྱེད་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ བདུད་ཀྱི་བུ་སྐྱེས་གནོད་སྦྱིན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཀའ་བ་དང་བླངས་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་མཆོད་པས༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འདོད་རྒུ་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་གསོལ་སྐོང་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡུམ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་ཆོག་དང་བསྟོད་པ་གཞུང་ནས་ལེན། དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བཟླས་པ་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་དམར་ནག་སྔགས་ཕྲེང་མེའི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ཏེ་ཅི་ལྟར་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་རྩེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སམ། ཧྲི་ཏྲི་ཡན་གྱི་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ་ཛ༔ བཏགས་པ་བཟླ། འདི་ལ་རྦད་གསད་བཏགས་པའི་སྤུ་གྲི་གཅིག་ཤུར་ནི་རྒྱུན་བཟླས་ལ་མི་དགོས་ལ། མཐར་སྐོང་གསོ་དང་བསྐུལ་སོགས་དགོས་པའི་སྐབས་གཞུང་ནས་བླང་། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ནོངས་བཤགས་བཟོད་པར་གསོལ། རྟེན་ཡོན་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་ནི། འདིའི་སྲོག་དབང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་ནི་ལས་འབྲེལ་ལུགས་དང་མཚུངས་ཤིང་འདོད་བུམ་དཀྱུས་སུ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨྲོས་ལ། ལུགས་འདིའི་རྗེས་གནང་ནི། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཐོད་སྐམ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲུ་ཆད་ལྗང་ཁུ་བྱས་པའི་དབུས་སུ་གོང་སྨྲོས་གཏོར་མ་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་བཀོད། རལ་གྲི་དང་གྲི་གུག །སྙིང་ཞགས་དང་བནྡྷའི་ཙཀླི། གཏོར་མཆོད་གཞན་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། བདག་མདུན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚང་བ་བཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེ་བོ། ནང་ལྟར་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན། གསང་བ་གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དུ་དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་ཡང་བཟུང་བར་མཛད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་ནུབ་བྱང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བ་ན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་བཟུང་ནས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ། འདི་ཉིད་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་གདོང་དམར་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་པ་དང་སྤུན་དང་གྲོགས་སུ་སྦྲེལ་བ་དེ་ཚེ་འཕོས་ནས་གནོད་སྦྱིན་རཀྴ་འབར་བྱེད་དང་སྲིན་མོ་དམར་ཤམ་མའི་བུ་ཕུང་བྱེད་ཤན་པ་དམར་ནག་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོས་སྲོག་སྙིང་བླངས་ཏེ་དམ་ལ་བཞག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་གཏད། གནོད་སྦྱིན་རང་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁོ་རང་དངོས་སུ་འོང་ནས་སྲོག་སྙིང་དང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་ཕུལ་ནས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཁས་བླངས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་སྲུང་དུ་བསྐོས། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་རྣམས་སུ་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། འདིའི་ཡོན་ཏན་ཆོས་སྐྱོང་ཉིད་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་ཞུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དང་མི་འདྲ་འཁུ་ལྡོག་མི་བྱེད༔ མུ་སྟེགས་དང་མི་འདྲ་ཕུགས་སུ་བཀྲ་ཤིས༔ གཤིན་རྗེ་དང་མི་འདྲ་ལས་མྱུར༔ མ་མོ་དང་མི་འདྲ་འགྲོགས་བདེ༔ བཙན་དང་མི་འདྲ་རྒྱུན་རིང༔ ཐེའུ་རང་དང་མི་འདྲ་རྟགས་ཚན་ཆེ༔ ང་ཡི་སྟོབས་ནི་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག་ནུས༔ རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་ནུས༔ སྤང་ལེན་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་ང་རང་ལ་བྱེད་ན་མཐུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འོང༔ ཞེས་པས་མཚོན་བསྔགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་བ་འདིའི་ཆོས་སྐོར་ལས་སྲོག་དབང་དང་རྗེས་གནང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན། སྐབས་འདིར་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་དད་གུས་གདུང་བས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་རྩལ་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་འདིའང་ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཤན་པ་དམར་ནག་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ལག་གཡས་སུ་རལ་གྲི་གྲི་གུག །གཡོན་དུ་སྙིང་ཞགས་བྷན་དྷ་རྣམས་གཏད་ནས་མངའ་གསོལ་བས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྟེན་གཏོར་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཕྱག་མཚན་བཞི་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཅི་བཞིན་དུ༔ ལྷ་སྲིན་དམག་ཚོགས་ཁྲོམ་དང་བཅས༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨེ་ཧེ་དམར་རུ་ཙེ་གྷུ་ན་ཧྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཚར་གསུམ་ལ་ཤམ་བུ་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྲེལ་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་དབང་གཏོར་སྙིང་གར་གཏུགས། མཆོད་གཏོར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ང་ཉིད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ཁྱོད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ རྟག་ཏུ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རྣམས༔ གང་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མའི་བཅུད་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་མངའ་ཐང་སྐྱེད༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚུལ༔ རྟག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་མོས་ཙམ་གྱིས༔ འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་སྲུང་དང་སྐྱོབ༔ གདམས་པ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་ཆོངས༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་གི་བུ་གཅིག་ལ༔ བཀའ་རྒྱས་ཐོབས་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་སྤེལ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་གཅགས་པས་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པར་བྱས་ན། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རང་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་འགྲོགས་ཤིང་རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པ་དང་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གདམས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེས་རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསོལ་ཁ་འགྲུབ་ན་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱ། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །བསྟན་སྲུང་མཚོན་རྣོན་འབར་བ་ཡིས། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་ཆར་བརྗིད། །བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང། །ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་བཅོམ་ཤོག །ཅེས་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཅས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-036&oldid=115989"


རྒྱ་ནག་གི་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་ཚགས་པར། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཞིག་གི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཡོད་པ་ཧྲིལ་བོར། ཡུལ་དེའི་རྒྱ་ནག་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་ལྟར། དངུལ་སྤྲད་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་དང༌། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ། དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དང་པར་རིས་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཚེས་ ༧ ཉིན་ཨ་རིའི་རང་དབང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཇོན་ཌ་ཧྥེལ་ཞུ་བ་ཡིས། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མཱ་ལཱ་ཝེ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཉིན་རེ་གསར་ཤོག་དེའི་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་གྱི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཧྲིལ་བོར། ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དང་པར་རིས་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང༌། ཚགས་པར་ཧྲིལ་བོའི་བརྗོད་སྙིང་དང་ཇུས་འགོད་སོགས་ཚགས་ཚུད་ཡོད་པ་མཐོང་མ་ཐག ཁོང་གིས་ཚགས་པར་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ། གནས་ཚུལ་བརྩད་གཅོད་བྱས་ཡོད་སྟབས། ཉིན་དེར་ཚགས་པར་དེའི་ཤོག་ངོས་ ༡༢ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཡུལ་དེ་གའི་རྒྱ་ནག་དོན་གཅོད་ཁང་གིས་དངུལ་སྤྲད་དེ། གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས་དང་མཚུངས་པར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བའི་སྐོར་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་རྩོམ་ཡིག་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་རྗེས། ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་དེའི་དཔར་སློག་གཅིག་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིན་ཊོན་གྱི་ཕྱི་རྒྱལ་སྲིད་དོན་རྩོམ་རིག་གསར་ཁང་གི་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་ཡོད་འདུག\nཟིན་བྲིས་དེ་ཀློག་མཁན་དག་གིས་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲིལ་བསྒྲགས་སྲིད་བྱུས་དེ་རྒྱལ་མཚམས་བརྒལ་ནས་སླེབས་ཏེ། ཐེངས་འདིར་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་ཞིག་གི་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་སོང༌། ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱ་དཀའ་བ་ཞིག་ནི། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མངའ་སྡེ་དེས་རྒྱུ་མཚན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་དང༌། ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མངའ་སྡེ་དེ་རུ་བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་གལ་ཆེན་དུ་བཟུང་བ་རེད་དམ། ཞེས་པའི་གནད་དོན་འདི་རེད། ཅེས་དྲི་བ་བཏང་ཡོད་འདུག\nཚགས་པར་དེའི་ཤོག་ངོས་དང་བོའི་མགོར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་དར་ཆེན་པོ་ཞིག་དང༌། དེའི་འཁྲིས་སུ་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོས། ལོ་ངོ་ ༥༠ རིང་གི་བོད་ལྗོངས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཞེས་བྲིས་འདུག་ལ། ཚགས་པར་ཧྲིལ་བོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཁག་གཙིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང༌། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་གྱི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་བར་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་དང༌། སྐབས་དེའི་བོད་པའི་བྲན་གཡོག་ཚོས་ཞིང་བྲན་བདག་པོ་དང་མགོ་དཔོན་དག་ལ་སྐུ་གཡོག་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་སྟངས་ཀྱི་པར་རིས་བཀོད་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nརྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཡུལ་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་མིན་པར། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་་བོད་ལྗོངས་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་གཏོང་བར་རྒྱ་ནག་དང་མོས་མཐུན་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༡༧ ལ་མཚན་རྟགས་འཁོད་ཚུལ། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལྗོངས་སུ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་སྟབས། བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཚུལ་དང་མི་མང་གི་གྲལ་རིམ་ལ་འགྱུར་བ་སོང་པ། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་དང༌། རང་དབང་རང་བདག་གི་འཚོ་བ་རོལ་གྱིན་ཡོད་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་ཁ་བྲལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད་པ། སྔར་ལོར་བྱུང་བའི་ཞི་རྒོལ་སྐབས། བོད་མི་ཚོས་དྲག་གཅོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཚུལ་སོགས་པར་རིས་དང་བཅས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་འདུག\nགོང་ན་རྒྱ་རྒན་ཚོས་འདི་འདྲ་སྤེལ་དུས་དྲ་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་ཚོར་ཅི་འདྲ་འདུག ། ངས་བསམ་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་ང་ཚོ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ཕམ་ཁ་འབྱུང་མི་སྲིད །\nགོང་གི་པར་འདི་མོ་ཞིག་ལ་མི་སུ་ཞིག་ཡིད་ཆེས་ནས་བདེན་དབང་དུ་འཇོག་རྒྱུ་རེད ། གལ་སྲིད་འདི་འདྲ་ཞིག་གིས་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་སེམས་ཁམས་བསྒྱུར་ཐུབ་ན་ང་ཚོ་ལའང་༡༩༤༠སྔོན་གྱི་རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་འཚོ་བའི་སྐྱིད་སྡུག་གི་པར་རིས་མང་པོ་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་མོད།\nསྤྱིར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་འདི་ཀློག་མཁན་བོད་རིགས་ཤ་སྟག་ཡིན་ཡིན་པས་འུ་ཚུགས་བཙན་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་སོགས་སྐད་ཡིག་གཞན་བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་ན་ཡག་ཤས་ཆེ ། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བོད་ཡིག་སྤྱོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པས་ཚང་མས་བོད་ཡིག་ཐོག་ནས་སྤེལ་རོགས་གནང་ཞེས་ངས་འདི་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་བའམ་རྟགས་མི་ཤེས་ན་རང་ཉིད་ལན་པ་ལས་ཁག་འཇོག་ས་གཞན་མེད།\nགྲོགས་པོ་ལྷན་རྒྱས། དྲྭ་ཚིགས་འདི་ཕ་སྐད་གཙང་མ་སྤེལ་ས་ཞིག་ཡིན་དུས། དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་དག་མ་འགོད་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་བོད་དོན་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ངོ་རྒོལ་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ས་རེད། ཉེ་ཆར་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལོན་དྲོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་བྱུང་། ད་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་སྡོད་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་བོད་དོན་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ངོ་རྒོལ་གྱི་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་འདོན་དགོས་ས་རེད། ཉེ་ཆར་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ལོན་དྲོན་དུ་འབྱོར་སྐབས་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་བྱུང་། ད་ཅི་ཞིག་བྱེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nOh ya, Chinese acting asachild play game and no one believe what they said but they still tried so hard. Oh gosh, Some poor countries like Nepal and Africa will be their dog and any way they will bark any time when Chinese push them.\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཆེ་ཆུང་མང་བོ་ཞིག་རྒྱའི་རྒྱུཊ་ཁྱི་རེད། ཁོང་ཚོར་ཚོང་ཁེ་ཐོབ་ན་རྒྱ་རྒན་ཧུ་དང་ཝན་གཉིས་ཀྱི་རྟུག་པ་ཟ་བར་ཡང་བག་ཚ་མེད་ཁོ་ཐག་རེད། རང་དོན་རང་བྱེད་ལས་མི་ལ་སྐྱབས་བཅོམལ་མི་ཉེན\nའཛམ་གླིང་འདི་རུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁ་གཡང་སྙན་མོ་རེ་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་དོན་དངོས་ལ་ཐུག་དུས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་འོག་འཚོ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་དག་མི་མཐོང་མཁན་ནི་ཧ་ལས་པའི་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་འཆར་ཨ་ཧྥི་ཀའི་སྲིད་འཛིན་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་དགའ་འཁྲབ་བཞིན་པའི་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ནི་ཁོང་ཚོས་རང་གི་སྲིད་དོན་གྱི་སྟེགས་བུ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་འདོད་ཡིན་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨོངས་པའི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མི་མང་ལ་བོད་པ་ཚང་གི་སྐྱིད་སྡུག་གི་བྱུང་རིམ་དེ་དག་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོང་བར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ། ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཞི་བདེ་རྟགས་མ་བཞེས་མཁན་གྱི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་རེ་ཟུང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བདེན་པ་མིན་པ་ཤེས་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་རང་གི་སྲིད་གཞུང་ལ་ཇུས་དོག་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཤུགས་ནི་མེད་པ་རེད། ད་ནི་སྲིད་དབང་འཛིན་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་མང་བོ་ཞིག་གིས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོ་འཛིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཅེས་གླེང་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཁ་གཡང་ཞིག་ལས་གཞན་གང་ཡང་མིན་པ་ཤེས་པར་གྱིས་དེ་རང་དོན་རང་གི་བྱེད་རྒྱུར་བོད་རིགས་ཚང་མའི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་རང་རང་ས་ནས་མི་གཅིག་ལ་ཡིན་ཡང་བོད་པ་ཟེར་བ་དེ་ནི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཆགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་པ་ངོས་ཟིན་བྱེད་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་སྔོན་ཆད་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་ནི་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་གླིང་ཆེན་གྱི་རང་དབང་དང་། མང་གཙོ། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཉེ་ཆར་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞི་བདེ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཐོངས་མཆན་མ་ཕུལ་བ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་མཱ་ལཱ་ཝེ་མངའ་སྡེ་ཡི་ཉིན་རེ་གསར་ཤོག་ཐོག་དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་དོན་དངོས་འཁྱོགས་བཤད་བྱེད་སར་སྤྱད་པ་དེས་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་རྦད་དེ་བརླགས་སོང་བར་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་རང་དབང་དང་དྲང་བདེན་སྐྱོང་བའི་མི་རྣམས་ཧ་སངས་པར་བྱས་ཡོད།


སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། སྐྱིད་ལྷ། Poetry Month Daily Offering: Kyilha | Latse\nI Can See, written and read by Kyilha\nམི་རབས་གསར་པའི་སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ནི་ངེད་ཚོའི་སྤྲོ་བ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡིན། དི་རིང་ལྷ་ས་ནས་སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནས་ངེད་ཚོར་ཁོང་གི་སྙན་ངག་གཅིག་བསྐུར་གནང་བ་དེ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་ཡོད། སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ནི་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འདབས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཆུང་དུས་ནས་སྤྱན་གཉིས་པོས་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་མི་ཚེའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་དུ་མ་འཕྲད་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་ལོང་བའི་ས་མཚམས་མེད་པའི་སློབ་གྲྭ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་༡༩༨༨ལོར་ཡོ་རོབ་ནས་བོད་ལ་གཉེར་བའི་ལོང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ད་རེས་སྐྱིད་ལྷྷ་ལགས་ཀྱིས། “ངས་མཐོང་ཐུབ།”ཅེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་སྙན་ངག་དེའི་ནང་ཁོང་གི་དབང་པོ་གཞན་པ་ཚོ་བརྒྱུད་ནས་མཇལ་བའི་བོད་དང་བོད་རིགས་མི་མང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཡོད། སྙན་ངག་ཡིག་སྒྱུར་བ་ནི་པད་མ་འབུམ་ལགས་ཡིན།\nWe are pleased to introduce an up-and-coming Tibetan poet today, who sent us an audio recording from her home in Lhasa. Kyilha hails from the town of Lhatse near Mount Everest. Born blind, Kyilha hadadifficult childhood, but at the age of 12, was accepted asastudent at the Braille Without Border’s Center for the Blind, the first school for the blind in Tibet opened by two Europeans in 1998 in Lhasa. Kyilha sharesapoem she wrote in Chinese, entitled “I Can See / 我看见,” an uplifting work that describes the beauty of Tibet—the land and the people—as “seen” through all senses.\nTibetan translation is by Pema Bhum.\nUncategorized Kyilha, Poem, Poetry Month, སྐྱིད་ལྷ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


ཡིག་དེབ་ཡིག་རྟགས་སྐོལ་ཐིག་་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་ དེ་ནས་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་ལས་སྣོན་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཆེ་ཆུང་རྩོམ་སྒྲིག་དང་བཟོ་བཅོས་རྒྱག་དགོས། ཡིག་དེབ་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་བྱིན་བྱས་ ཡིག་དེབ་ནང་དོན་བསྐྱར་དུ་རྩོམ་སྒྲིབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nIn LibreOffice Draw, choose Shape - Convert - To Curve.\nLibreOffice གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་ནང་ ཡི་གེ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མཐའ་སྒྲོམ་ཐོག་ཙིག་རྟགས་གཡས་མཐེབ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་ཆོག་དེ་རྗེས་ [བརྗེས་བསྒྱུར་] - [སྐོལ་ཐིག་འགྱུར་བ་]འདེམས་དགོས།\nགལ་ཏེ་ཡིག་དེབ་ནང་ཡིག་རྟགས་མང་པོ་ཞིག་ཚུད་ཡོད་ན་ཡིག་དེབ་དེ་བྱ་ཡུལ་ཚོ་གཅིག་ལ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་ ཚོ་དེ་ཆ་རྡེབ་བྱས་ན་དེའི་ནང་གི་བྱ་ཡུལ་ཁག་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་ཅིང་ལེགས་གྲུབ་བྱས་རྗེས་ Esc མཐེབ་གནོན་དགོས།\nད་ཆ་ རིས་འགོད་ཚང་ཐོག་གི་མཐུད་ཚེགས་རིས་རྟགས་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས་ལ། བྱ་ཡུལ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་དགོས བྱ་ཡུལ་གྱི་པའེ་སེ་ཨར་སྐོལ་ཐིག་མཐུད་ཚེགས་ཡོད་ཚད་མངོན། མཐུད་ཚེགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚང་བསྒྲིག་ ཐོག་རྩོམ་བསྒྲིག་དང་བསྒར་འཛུད་ སུབ་པ་དེ་དག་ནི་ མཐུད་ཚེགས་གྱི་རིས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཪྙེད་ཐུབ།\nD'oh! You foundabug (text/simpress/guide/line_draw.xhp#line_draw not found).\nThis page is: /text/simpress/guide/text2curve.xhp\nTitle is: ཡི་གེ་ཡིག་རྟགས་་རིས་འགོད་བྱ་ཡུལ་དུ་བརྗེས་བསྒྱུར་བྱས་པ་


Terdzo-NA-002 - Rinchen Terdzö\ngu ru dar nag ber chen gyi byin rlabs byed tshul yang zab snying po\nVolume 12 (ན) / Pages 11-20 / Folios 1a1 to 5b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru dar nag ber chen gyi byin rlabs byed tshul yang zab snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 11-20. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang lag len gsal byed gter gzhung gi zhabs 'degs lhan thabs su pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། མོས་པའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །བསམ་ཀུན་རྫོགས་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟར་རོ། །འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ་མཎྜལ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་པོ་དབུས་མཐིང་ག་ཅན་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་རམ། བྱིན་རླབས་ཙམ་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་དཔལ་གཏོར་གྱིས་ཀྱང་རུང་ལ་གང་ལྟར་གཞུང་མཐུན་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གི་ཞལ་བུ་དང་། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། གཏེར་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕག་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ་ཞིང་ཚིག་བདུན་མས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་བསྙེན་པ། མཆོད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། མདུན་གྱི་རྟེན་བླ་མར་གོང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པ་ལ། གཞུང་གི །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ། དེ་ནས་མཆོད་པ་དེ་འཕྲོས་ཡོད་པ་དང་། །བསྟོད་པ་འོག་གི། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སོགས་ཡར་བླངས་ལ། བསྐུལ་པ་དཀྱུས་ཀྱི། ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་སོགས་བརྗོད་པའི་མཐར་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་བ་ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་པའི་མཐར། གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་བཅས་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་གསུམ་ལ་གཞུང་གི་སྔགས་ཤམ་གསུམ་བཏགས་པ་རིམ་པར་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དབང་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་ཚེ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་། རྗེས་འཇུག་མོས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལའང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་མཆོག་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཏེར་སྲུང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དམ་བསྒྲགས་མཛད་དེ་ཡར་ཀླུང་བ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་བཏང་ནས། བསམ་ཡས་ཨརྻ་པ་ལོའི་གླིང་གི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཞབས་འོག་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཀརྨ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པདྨའི་གསང་སྒྲུབ་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མདུན་རྟེན་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བླ་མ་ལ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་འདུད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཉམ་རྫོགས་བླ་མ་དག་གི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ༔ ལན་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་གུ་རུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་གདོང་ལྗང་གུས་མཚན་ཅིང་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུ་གཙུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཡས་ས་གནོན་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྡུད་པ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཟ་འོག་གི་ཕྱི་ཐུལ་ཅན༔ བྲག་གི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་ཐོགས། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཧྲཱིཾཿཀརྨ་གུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །རང་གི་ལུས་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་སྙམ་བྱེད་ན༔ སྐུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པད་མའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་ལ༔ དྲི་མེད་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འཁྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་སླད་དུ༔ འཕགས་པ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་བྱོན༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་པས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་སྙིང་འདོད་ན༔ གསུང་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཡང་གཏོར་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐབས་ཀྱི་བདུད་འདུལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡ་ལ་ལ༔ མདུན་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར༔ མི་མཐུན་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག༔ སླར་ཡང་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རྒྱབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བདུད་སྡེ་འཇོམས༔ སླར་ཡང་གར་བྱེད་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་གླུ་སྒྱུར༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདུད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཀརྨ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བདུད་སྡེ་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག །རིག་པའི་ངར་སྐྱེས་ན༔ ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མཐའ་རྟེན་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྗེས་གནང་གི་སླད་དུ་སྐུ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གུ་རུ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟོད་དབྱངས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། བསྟོད་པ་ཤེས་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ། མི་ཤེས་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཀྱཻ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་འདུལ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུ༔ མཁར་ཏི་ནག་ལ་རང་བྱུང་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་བདུད་འདུལ་ས་ལ་གནོན༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ གཡོན་པ་བདེ་ཆེན་མཉམ་པར་གནས༔ རིན་ཆེན་ཐོད་པས་དགོས་འདོད་སྐོང༔ སྤྱི་གཙུག་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གདུགས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འཛུགས༔ ལྗང་ནག་དྲག་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ མཐའ་བེར་ནག་པོ་ལྟོ་དཔུང་ཅན༔ ཅིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་སྐུ་རབ་བརྟན༔ དར་བེར་དམར་ཕྱམ་སྐུ་སྨད་གཡོགས༔ དམ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད༔ སྐུ་སྐེད་སྟོད་སྐོར་འཕང་ལོས་བརྒྱན༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་གཞན་དབང་བསྒྱུར༔ ཞལ་ནི་ཐེངས་གཅིག་མཐོང་བས་ཀྱང༔ ཕྱི་མ་ལྷ་མི་དག་པར་སྐྱེ༔ གང་ཞིག་པདྨའི་མཚན་འཛིན་ཅིང༔ སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱེད་པ༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ༔ སྔོན་ནས་བསྒྲུབས་པས་ལས་འཕྲོར་ལྡན༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབ་ཅིང་བསྟེན་པ་ན༔ ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ༔ བཞི་བཅོམ་དྲུག་ལྡན་མཐའ་གཉིས་འདས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་མོས་གུས་ཆེན་པོས་བསྟོད་པ་ཕུལ་བས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་དམ་པར་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བསྟོད་པ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་བར་སྒྲོག་པ་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་སྤྲོ་ན་བྱང་བདག་གི་ཀརྨ་གུ་རུ་ལྟ་བུ་ནས་བླང་། ཚོགས་ཕུད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསྲེག་རྫས་གང་འབྱོར་མེར་བསྲེགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱ། སླར་མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། མདུན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་གཏེར་གཞུང་གི་ཞབས་འདེགས་ལྷན་ཐབས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-002&oldid=115265"