Terdzo-WI-050 - Rinchen Terdzö\ndzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 755-770 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. dzam+b+ha la ljang gu'i lo rgyus sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 755-770. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbyang phyogs brag ri dug sbrul spungs 'dra'i rked/_bse sgrom smug po'i nang /_zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/rgya rgya rgya/_zab/_\_u0f80atsha/_sarba mang+ga laM\n༄༅༔ ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཆགས་ཙམ་ཉིད་ན་སྲིད་པའི་བདག་པོ༔ ཕྱྭ་གཡང་ནོར་གྱི་བདག་པོ༔ འབྱུང་བ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ༔ ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལགས་སོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་འདིའི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ སྲས་གསུམ་འཁྲུངས་ཏེ༔ ན་ཏ་ཀུ་བེ་ར༔ དཔལ་གནོད་གནས༔ གནོད་མཛེས་སོ༔ དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་གསུམ་ཟེར་རོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་ཏུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་འཕྲིན་ལས་ཕྱིར༔ བདག་གིས་འཁོར་བཞིའི་དབུལ་བ་བསལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཛམ་བུ་གསེར་མདོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས༔ ཛམ་བྷ་ལ་གཅིག་ཕྱུང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཛམྦྷ་ལ་ཁྱེད་བཞིས་ངའི་བསྟན་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་རྣམ་བཞི་དང་དེའི་ཡོན་བདག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ལ་རིགས་བཞིའི་ཛམྦྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དབུལ་བ་སེལ་བའི་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་བཅོ་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རེ་རེ་སྟེར་ནུས་པ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་དུ་ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ཞེས་གྲགས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་སྲིད་པ་བྱང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་ནུས་སོ༔ དེ་ལྟར་ནོར་ལྷ་ཛམ་བྷ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་དང༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོས་བཏོན༔ རྡོ་རྗེ་རྫོང་ཕུག་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཐོན་ཏེ༔ མན་ངག་གཉིས་པོ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་རེ་ཞིག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱས་སོ༔ ཕྱི་མའི་དུས་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་དུས་འབྱུང༔ དེའི་ཚེ་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ལས་ཅན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་བསྡུ་བ༔ སྲིད་པའི་བདག་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ནང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བླང་བ༔ གཙོ་བོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དང༔ ལོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པ༔ ལྷ་ཆེན་སྟོབས་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པའི་རྒྱུ་སྲང༔ ས་བདག་གཉན་གྱི་ཡུལ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད༔ བྲག་ཕུག་ཧོཾ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་རྒྱ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བཏབ་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གཉན་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉེར་གཏད་དེ༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ༔ ལྷ་ཆེན་གཉན་པོ་ཐང་ལྷ་ཁྱོད༔ དབུས་གཙང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་གཏེར་འདི་གཏད་པར་བྱ༔ ང་སོང་མི་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཁར༔ ལས་མེད་གཏེར་འདི་ལེན་པར་འོང༔ ལས་མེད་ལེན་ན་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ང་སོང་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ན༔ ལས་ཅན་འབྱུང་གིས་གཏེར་འདི་གཏོད༔ དེ་ཡི་སྔ་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་རྩོད་ལྡན་དྲག་པོའི་དུས༔ གཏེར་འདི་ཉི་མ་ཤར་ལྷོའི་མཚམས༔ ཤར་ལྷོར་ཁ་བསྟན་ལུང་པ་རུ༔ ཕྱི་རྟགས་གཟུགས་བཟང་ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ༔ ནང་རྟགས་ཨོཾ་ཡིག་ཨ་རྟགས་ཅན༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཏེར་འདི་ལེན༔ དེ་དུས་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྲོག་ལས་གཅེས་པའི་གནས་གསུམ་ཡོད༔ ར་སའི་རང་བྱུང་མཆེད་གཉིས་པོ༔ རབ་གནས་ཉམས་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་དེ༔ མཐའ་ནས་འཇིག་པའི་དུས་ཡིན་པས༔ དེ་ཉིད་མ་གསོས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ སྟོད་དུ་འབྱུང་བ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འབངས་བདུད་ཀྱིས་འཇོམས་པའི་དུས༔ དེ་ཉིད་མ་བསྐྱབས་བོད་ཁམས་ཕུང༔ དེ་ཕྱིར་དེ་གསུམ་གཅེས་པའི་ཕྱིར༔ ང་ཡིས་གཏེར་འདི་སྦས་པ་ཡིན༔ གཏེར་འདི་ང་ཡི་སྐུ་ཚབ་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་དོན༔ ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ བོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གསོ་བའི་དོན༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་མཚོན་གྱི་ཆིངས༔ དམག་ཟློག་དགྲ་གསད་གོ་ཆའི་བཟོ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ དད་ཅན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་པ༔ ལས་ཅན་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་པ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་སྟོན་པ་དང༔ ཉམས་སྣང་རྗེས་ནས་སྟོན་པ་ཡི༔ ཟབ་མོའི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ ལས་ཅན་བརྒྱ་བརྒྱ་གྲོལ་ཕྱིར་བསྟན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ལེན་མཁན་འབྱུང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བསྟན་པའི་མར་འགྲིབ་ལ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པ་བཙན་པ་དང༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་འགྲོ་དོན་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག༔ ལས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ནོ་པི་ཀ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ནི༔ དད་པ་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་ཡིས༔ བཀྲ་ཤིས་ཉམས་དགའི་དབེན་གནས་སུ༔ གནས་ཁང་དྲི་ཡིས་ཆག་ཆག་བཏབ༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་གི་བླ་མས་རབ་གནས་པའི༔ བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་སྐུ་རྟེན་དགྲམ༔ བུ་མོ་གཙང་མས་བཀལ་བ་ཡི༔ སྐུད་པ་དཀར་དམར་མདུན་དུ་བཞག༔ ཟས་སུ་སྒོག་ཙོང་སྤང་བར་བྱ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་སོང་བས༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རང་གི་གནས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ནས་མེ་རི་འབར༔ ནང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཛཾ་ཡིག་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཚུར་འདུས་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཨིནྡྲའི་མདོག༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་བསྣམས༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འཕྲོ༔ གཟི་བརྗིད་མདངས་ལྡན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་སོང༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷ་དེ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ༔ ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ་ཛཾ༔ ཁ་དོག་རྣམ་ལྔའི་ཛཾ་ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་བསྐུལ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལས༔ ལྷ་མོ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡི་གེ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཨོཾ༔ ལྕེ་ལ་ཛཾ༔ དཔུང་པ་གཡས་ལ་བྷ༔ གཡོན་པར་ལ༔ སྙིང་ཁར་ཛ༔ བརླ་གཡས་ལ་ལེན༔ བརླ་གཡོན་ལ་དྲ༔ གསང་བར་ཡ༔ རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་སྭཱ་དང་ཧཱ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱེད་པ་རྣམས༔ དབུལ་ཕོངས་བཀྲེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་རྣམས༔ རྒྱུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི༔ དུཿཁ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཡི༔ བཀྲེས་སྐོམ་དུཿཁ་དག་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེ་ནས་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་ཁའི་ས་བོན་ལས༔ སྔགས་འདིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ ངག་ཏུ་བཟླས་པའང་འདི་ཉིད་དོ༔ ཨོཾ་ཛམ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ རཏྣ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་མང་དུ་བྱས་ཏེ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པར་བྱ༔ གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་གདོད་རྐུན་མ་མི་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཐེམས་ན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུ༔ ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཐང་ལ་ཕྱིན་པ་རྨི་བ་དང༔ རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཛེགས་པ་རྨི་བ་དང༔ ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རལ་གྲིའམ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་སྡོང་པོ་ཐོགས་ཏེ་གར་བྱས་པ་རྨི་འོང༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང༔ རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལས་སྦྱོར་དངོས་ནི༔ ནོར་བུ་ཆར་འབེབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་བསྟོད་པ་བྱ༔ བདག་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་བསྟིམ༔ གཤེགས་གསོལ་བྱར་མི་རུང༔ དུས་རྒྱུན་དུ་རང་ཛཾ་བྷ་ལའི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཆུ་སྦྱིན་མན་ངག་ཡོད༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཡཀྴ་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས༔ སྔ་དྲོ་དང་པོའི་ཆ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི༔ ཆུ་གཙང་མ་ཡིན་པས༔ ཆུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་དུ་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་མ་དག་པ་དང་མི་གཙང་བ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སངས་དག་པར་བསམ༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ མེ་ཏོག་པདྨའི་གདན་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཛཾ་བྷ་ལ་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཞེས་པས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐིགས་པ་གཅིག་ལྷའི་ཞལ་དུ་བླུགས་པས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སེར་སྣ་འཇུར་གེགས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག༔ ཛཾ་བྷ་ལ་དགྱེས་ནས་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཆུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ༔ ནོར་ལྷ་གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ༔ བདག་གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་ནས་ཀྱང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ ཆུ་རང་གིས་བཏུང་བའམ༔ ས་གཙང་སར་དོར་བར་བྱའོ༔ ཆུ་སྦྱིན་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ གཏོར་མའི་མན་ངག།་་་ཛཾ་བྷ་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉི་མ་དྲོས་པའམ་དགོང་གི་ཆ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ༔ རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་འབྲས་ཟན་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཤམས་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ༔ ཨ་ལས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ པཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་མཆེད་དེ༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཨ་ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ༔ ཨི་དམ་བ་ལིནྟ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ གཏོར་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་བྱ༔ གཏོར་མ་དབུལ་བའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་བསྟོད་པ་ཡོད༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་བསྟོད་པ་འདི་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་དང་གཡང་གི་བདག་པོ་བརྒྱད༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་མཛད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རིགས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ཁུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ལ་བཞུགས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་བའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་ནོར་སྐྱུག་འཛིན༔ འགྱིང་བའི་ཚུལ་འཆང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བརྗིད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས༔ བརྗིད་པའི་གདན་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་ཞིང༔ འབྲུ་བཅུད་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ ཡཀྴ་གནོད་སྦྱིན་ཛཾ་བྷ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་དང་ཆུ་སྦྱིན་དང་གཏོར་མ་དབུལ་བའི་རྗེས་ལ་ཡང་བསྟོད་པ་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄༅༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་པོ༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ༔ ཛཾ་བྷ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཆ་ལས༔ རིགས་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ དེ་རེ་རེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་རེ་དང༔ ལས་ཚོགས་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བ༔ མགྱོགས་བྱེད་གཡང་གི་ནོར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ༔ སྔོན་སྲིད་པ་ཆགས་པའི་དུས་ན་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་སྲིད་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བཞག་པས༔ གཡང་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པའི་ཛཾ་བྷ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཕྱོགས་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་གཅིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་ནས༔ ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས༔ རླུང་གི་གནད་བརྩི་བར་བྱ་བ་ནི༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ནས༔ བཅོ་ལྔའི་བར་དུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་དར་བའི་དུས་ཡིན་པས༔ བུ་མོ་ཤ་རྩི་སྔོ་སངས་སུ་ཡོད་པ༔ གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཞིག་ལ༔ ཉི་མ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས༔ ཤིང་གང་ཡང་རུང་བ་རྩ་བ་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གཅིག་ལེན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་རང་གི་གནས་མཐོ་སར་འབྲུའམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་གཅིག་ལ་གདུགས་ཚོད་ཅིག་དྲངས༔ བུ་མོ་གཙང་མ་བདུན་ལ་རྒྱན་བཏགས༔ མིའམ་དུད་འགྲོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེ་བར་གཏོང༔ ཉི་མ་དགོང་ཀར་སོང་བའི་དུས་སུ༔ བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའི་གཡང་ཆགས་པའི་དུད་འགྲོ་དང༔ ཞིང་མུ་མའི་ས་དང༔ རིགས་བཟང་པོའི་མི༔ དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐྱེས་པ་གཙང་མ་བདུན་གྱིས་འགུགས་སུ་བཅུག་ལ༔ གནས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མེར་གྱིས་སླེབ་པ་དང༔ ནང་དུ་ཛཾ་བྷ་ལའི་མདོ་གཟུངས་འདོན༔ དར་ལྗང་ཁུ་གཅིག་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཅིག་ལ་གདགས་ལ༔ ཕྱྭ་ཁུ་ཡེ་གཡང་ཁུ་ཡེ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཁུ་ཡེ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཡབ༔ དེའི་དུས་ཞིང་ས༔ དུད་འགྲོའི་སྙིང་སྤུ༔ མིའི་གོང་རྩའི་དྲེག་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད༔ གཡོབ་པའི་མདའ་དར༔ རྩི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ཐམས་ཅད་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་ལ་བང་བའི་འབྲུའི་ནང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ༔ ད་ནང་གི་རླུང་བརྩི་བར་བྱ་སྟེ༔ དུས་ནམ་དུ་ཡང་རུང༔ སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་འགྱུ་བའི་དུས༔ རླུང་ཤད་ཅིག་ནང་དུ་རྔུབས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཛཾ་བྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ན་ཡོད་པ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་སྟེགས་བྱས་པ༔ ཞབས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་པཾ་པཾ༔ ཤུཾ་ཤུཾ༔ སཾ་སཾ༔ ཆོལ་ཆོལ༔ ཤུབ་ཤུབ་གཡོས་གཡོས་འགུལ་འགུལ༔ ཏྲག་ཏི་བུ་བུ༔ ནི་ཅིག་གཡོས་གཡོས༔ མྱལ་མྱལ༔ ཁཾ་ཁཾ༔ ཚིག་ཚིག༔ དུང་དུང༔ སྦྱོར་སྦྱོར༔ འགུལ་འགུལ༔ འཕྲིག་འཕྲིག༔ ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཅེས་བཟླས་པས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་ཞབས་འགུལ་འགུལ་བྱས་པས༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་འགུལ༔ དེས་རྒྱ་མཚོ་འགུལ༔ དེས་འོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགུལ་དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རླུང་གཡོས་པས༔ རླུང་འཁོར་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་ཁྱོམ་ཁྱོམ་བྱུང་སྟེ༔ ཆུའི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་སྦུར་མ་བསྡུས་པ་ལྟར༔ འབྱུང་བའི་རླབས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ འདིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་འུར་ལ་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུ་ངེས་སོ༔ ཡང་གང་ཟག་གཅིག་ལྟ་བུ་དབང་དུ་སྡུད་ན༔ བདག་ཉིད་ཛཾ་བྷ་ལར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཛཾ་དམར་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ༔ མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམར་ན་ར་ར་དྲངས་ནས་བདག་གི་ལྗགས་སྟེང་དུ་བྱུང༔ སྙིང་ཁར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་གསལ་བཏབ་ཅིང༔ དར་དམར་པོའི་ནང་དུ༔ རྒྱ་སྦལ་མགོ་དམར་གྱི་ཤ་དང༔ གང་འགུགས་པའི་ལིང་ག་བྲིས་ལ༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་བཟླས་ཏེ་བརྒྱབ་ན་བདག་གི་བྲན་དུ་འགྱུར་རོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལིང་ག་ལ་ཁོ་རང་གི་དྲི་མ་ལོན་ནས་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་རོ༔ ཛཿཛཿཏྲག་རག་ཤ་མ་མ་སྙིང་དུང་དུང༔ ཚི་ཚི༔ ཁུག་ཁུག༔ ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླ་འོ༔ ལྷ་འདྲེ་ལ་བྱེད་ན་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་དབང་དུ་བསྡུའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ༔ འཁོར་ལོས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི༔ རིགས་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ན་ཡོད་དོ༔ ཕྲིན་ལས་ཛཾ་བྷ་ལའི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-050&oldid=127221"


བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པ་གསུམ། | tmc-2018\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་དགོས་པ་ལ། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་མི་རིགས་ཁྲིམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་ སོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གསོ་རིག་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། འཛམ་གླིང་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་དང་། FDA ཡི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་ཁའི་རྩ་བ་འཕེལ་རྒྱས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་གསར་གཏོད། གསར་གཏོད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚན་རིག ཚན་རིག་གི་རྩ་བ་བདེ་འཇགས། བདེ་འཇགས་ཀྱི་རྩ་བ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡིན་ཕྱིར། རྩ་བ་ལྔའི་རྩ་དོན་ལྟར། ཚོགས་པ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས། གྲུབ་མཐའ་དང་རིག་གནས། ས་ཕྱོགས་དང་རང་དོན་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མི་ཆོག་པར་མ་ཟད། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་གྲགས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། རྒྱལ་ནང་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། མི་རིགས་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྲུང་གསོའི་གསོ་རིག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྡུས་ཡོད་པས་ན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nགསུམ་པ། མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས་པ་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་ཀྲུང་གསོའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས། ལག་ལེན། ཞིབ་འཇུག གསར་གཏོད། སློབ་གྲྭ། སློབ་གསོ། སློབ་མ། སྨན་ཁང་། སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་རྫས། བཟོ་གྲྭ། སྨན། ཞབས་ཕྱི། ཚོང་ར། དོ་དམ། ཁྲིམས་མཐུན། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་དོན་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་མི་རིགས་གསོ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཀྲུང་གསོ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན།\nབཞི་པ། རླབས་ཆེ་བའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མགོ་གཙོ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕེང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་གསར་པའི་དགོངས་དོན་དང་། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་ལྔ་ དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་མི་རིགས་གསོ་རིག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་རྒྱ་བསྐྱེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་པ། ནད་གཡོག སྨན་གསུམ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ།\nགཅིག བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་པའི་སྤུས་ཚད། ལག་རྩལ། ཡོན་ཏན་གསུམ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n༡. སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ནི། སྨན་པའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྨན་པའི་རྒྱུ་དྲུག་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢. སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ནི། སྨན་པའི་ལག་རྩལ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཆ་གཙོ་བོའི་ཚད་གཞི་ནི། རྒྱུད་བཞི་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལྟར་ལག་ལེན་ལག་བསྟར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༣. སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྨན་པའི་ཡོན་ཏན་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི། སྨན་རམས་པ་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྨན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཚང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་གཅིག བལྟ་རེག་དྲི་བརྟག་བཞིའི་སྒོ་ནས་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ངོས་འཛིན་གསལ་ཞིང་རིག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་ཐུབ་པ་དང་གཉིས། ཟས་སྤྱོད་སྨན་དཔྱད་སྔགས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མི་ན་བ་སྔོན་འགོག ན་བ་གསོ་བ། སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་གསུམ། སྨན་རྫས་ངོས་འཛིན་འདུལ་སྦྱོང་སྦྱོར་ཚད་སྨན་ལས་བཞིའི་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་གདམས་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་སྨན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་ཡོན་ཏན་འདི་བཞི་ཆ་ཚང་པར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nགཉིས། གཞི་རིམ་གྱི་ནད་གཡོག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། ནད་གཡོག་གི་རྒྱུ་བཞི་ཚང་དུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན། ནད་པར་བདག་སྐྱོང་སྒྲིན་པར་བྱེད་པ། ནད་པ་ལ་རང་གི་ཕ་མ་ལྟ་བུའི་བརྩེ་བ་ཡོད་པ། ནད་པ་ལ་ཞབས་ཕྱི་བྱེད་པར་གཙང་སྦྲ་ལེགས་པ། ནད་ གཡོག་བྱེད་པ་ལ་བློ་དང་ལྡན་དགོས་པར་བྱེད་པ་བཅས་སོ། །\nགསུམ། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་ལ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་རྫས་སྨན་ནུས་གཉིས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༡.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་ལ། སྨན་རྫས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མ་ནོར་བར་གསལ་ཞིང་རིག་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཅིག སྨན་རྫས་ཀྱི་འདུལ་སྦྱོང་ལག་ལེན་གྱི་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཆ་ཚང་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཉིས། སྨན་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་ཚད་དེ་བོངས་ཚད་ལྟར་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་གསུམ། ཚད་གཞི་ཅན། ཚད་ལྡན་ཅན། ཚན་རིག་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༢.བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྨན་སྨན་ལས་སྤུས་ཚད་དོ་དམ་ཚད་གཞི GMP དོན་ཚན 300 ལག་བསྟར་དངོས་སུ་བྱས་ཏེ། བོད་སྨན་སྨན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྨན་ལ་བྱིན་རླབས་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟོས་ནས། སྨན་རྣམས་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ། བདེ་འཇགས་ནུས་ཡོད་སྤྱོད་བདེ་སྟབས་བདེ་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་པ་ཞིག་བཟོ་རུ་འཇུག་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ཚད་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གསོ་རིག་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟེན་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་བོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་རྟེན་འབྱུང་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། གསོ་བྱ་གསོ་བྱེད་གསོ་བ་བོ་སོགས་འབྱུང་ལྔས་བསྐྱེད་པར་གསར་དུ་མི་བསླུ་བའི་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པ་ཞེས་བཏགས་ན་མིང་དོན་དང་མཐུན་པ་ལས་གཞན། ཕྱིའི་ཚན་རིག་པ་ཇི་ལྟར་དར་ཡང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་མེད་པར་བཟོ་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ལག་ཆ་གཙོ་བོ་དང་། ཚན་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་བསྟན་པ་ཞོགས་པའི་ཉི་འོད་སའི་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བར་མེད་དུ་ཁྱབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནོ།\nགཉིས་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཁྱད་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དུ་འདུས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམ་དག་གི་སྤྱི་ནོར་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་ཁྱད་པར་དུ་མི་སྒེར་ཞིག་གི་སྒེར་ནོར་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ན། ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཚད་གསོ་རིག་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་བློ་བཅིངས་གྲོལ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བདག་མེད་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་ན། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་རྒྱུ་ཡོད་པར་གསལ་ཞིང་རིག་པ་ཡིན་ནོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་བོད་མིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ནད་རིགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ ཁྲོད་དུ་བླངས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་གྱི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཞིང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཚད་གཞི་ཡོད་པ། ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ། འཛམ་གླིང་གི་ འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ནད་གཉིས་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་བྱུང་བ་རྣམས་གསོ་བ་དང་། ནད་སོས་པ་རྣམས་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་པའི་འགན་ཁུར་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།\nབཞི་པ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་འབྱུང་ལྔའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟེན་འབྱུང་དང་རྒྱུ་འབྲས་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་དགོངས་དོན་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་སྨན་གསུམ་གྱི་དཔྱད་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་དེར་ཕན་ཚད100% དུ་དང་། ནད་དེར་མ་ཕན་པ100% དུ་དང་། ནད་དེ་རྩ་བ་ནས་དྲག་ཚད100% དུ་ཡོད་པའི་གྲངས་རྩིས་ཀྱི་སྤྱི་བསྡོམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཚན་རྩལ་གྱི་དུས་དེབ་སྟེང་བཀོད་ནས། ཐོག་མར་ཚན་རིག་པ་དང་ཞིབ་འཇུག་པ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་པ། དམག་དོན་པ་དང་བཟོ་ལས་པ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མིག་གིས་རིག་རྒྱུ་དང་། ལག་པས་རེག་རྒྱུ། རྣ་བས་གོ་རྒྱུ། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ལས་རྒྱུ་ནི་རྩ་དོན་ཡིན།\n༡. བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་འཛམ་གླིང་ཅན། ༢. བོད་སྨན་སྨན་ཁང་མིང་གྲགས་ཅན། །\n༣. བོད་སྨན་སྨན་པ་སྔོན་ཐོན་ཅན། ༤. ནད་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཚན་རིག་ཅན། །\n༥. ནད་གསོ་བཅོས་ཐབས་ཚད་གཞི་ཅན། ༦. སྨན་བཅོས་སྨན་ཐོ་མཉམ་སྤྱོད་ཅན། །\n༧. སྨན་གྱི་ཞོར་སྐྱོན་བདེ་འཇགས་ཅན། ༨. ནད་གསོ་སྨན་ནུས་མངོན་གསལ་ཅན། །\nའཛམ་གླིང་ཀྲུང་མཐུན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ལྷན་ཚོགས་ནས། ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༦ ལ།


Prayers to quell the Pandemic Day Six：Chants the Aspiration for Rebirth in Sukhavati\n時間: 2020年4月23日 སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ཉིན།\nདང་པོ་ཚང་མ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། དེ་རིང་དེ་རིམས་ནད་ཞི་བའི་ཉིན་དྲུག་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོ་ཡིས་གསུང་ཡ་དེ་མཁས་སྒྲུབ་རྐམ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་དེ་མཉམ་དུ་གསུང་ཡ་ཡིན།\nསྤྱི་བཏང་ཐེགས་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་ཚུལ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་དག་མ་དག་གཉིས་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད། ད་དག་མ་དག་ཟེར་བ་གཙོ་བོ་ཕྱི་དངོས་པོ་གཙང་མ་གཙང་དང་། མཛེས་མ་མཛེས་གཅིག་པུ་ལ་གོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར། ཞིང་ཁམས་འདི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྲ་མོའམ། ཡང་ན་ནང་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས་ཡ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nThe Mahayana tradition teaches that there are pure and impure world realms. But we shouldn’t understand pure and impure as referring to the outer form. Instead, we should think that they refer to the subtle causes and conditions that create that world. It is said that an impure realm,\nདེའང་མ་དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡོང་དུས། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་དང་། དག་པའི་ཞིང་ཟེར་ཡ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་ཡོད་ས་རེད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེ་དག་པའི་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་ནས། སྐྱེས་སླ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ན། ་ཞིང་ཁམས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་རེད།\nsuch as this earth, is created by the shared karma and afflictions of the sentient beings in it, andapure realm is created by the aspirations ofabuddha. Among all the many pure realms, Sukhavati is the easiest to take birth in, and has the greatest benefits, so it is the most well-known.\nད་དེང་དུས་ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ག་ནང་བཞིན་ས་ཡི་གོ་ལ་ནང་བཞིན་འགྲོ་བ་མི་འཚོ་གནས་ཐུབ་པའི་གོ་ལ་གཞན་དག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཚོལ་བཞིན་པ་ཅིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་བཀྲ་ཞིང་། ལོ་ངོ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གྱི་རིང་ལ་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གཞི་མ་དང་། གསོ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ས་ཡི་གོ་ལ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ང་ཚོས་ག་ལེ་ག་ལེ་ཅིག་སྣང་མེད་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nསྤྱིར་བཏང་བཟོ་ལས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས་གང་ཅིའི་ཆ་ལ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོདརེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་གཏེར་སོགས་སྔོག་འདོན་ཚབས་ཆེན་བྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རི་ཆུ་ཐང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁང་པ་དང་། ལམ་ཁ་གསར་བཟོ་བྱས་ནས། ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་མ་ཚད། འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་ཡ། དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་གངས་དང་འཁྱག་རོམ་ཞུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་གཙང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཡའི་གནས་ཚུལ་མུ་མཐུད་ནས་འབྱུང་བསྡད་ཡོད་རེད་ལ།\nང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་བྱེད་སྟངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་རྩ་སྟོང་དུ་འགྲོ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་དུང་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་ཡི་འདོད་རྔམ་ལ་མཚམས་དང་ཚོད་མེད་པ་ཞིག་ཆགས་ནས། སའི་གོ་ལ་ཆེན་པོ་འདི་ཁྱུར་མིད་བཏང་པ་ཡིན་ནའང་ཚིམ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད།\nEvery day hundreds of species go extinct because of human actions. Our greed knows no limits. It is so strong that even swallowing the entire earth could not satisfy it.\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་ཡིན་ནའང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ང་ཚོས་གོ་གི་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སོ་སོས་དངོས་སུ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་བསགས་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཏུ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལ་བསྡད་མཁན་ཚོས་དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་ཚོར་གང་ཡང་འོང་གི་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཐོང་བསྡད་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་ང་ཚོས་ཚ་བ་འཚིག་པའི་སྐབས་ལ་གྲང་གློག་བཏང་། འཁྱག་འོང་དུས་ཚ་གློག་སྤར་ཏེ། གང་ལྟར་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་འོང་ཡ་གཅིག་དང་། སྐྱིད་པོ་འོང་ཐབས་ཤིག་གཙོར་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་མི་ཚང་མས་སོ་སོ་བག་ཕེབས་པོ་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཆུང་ཆུང་རེ་བྱས་འོང་དུས། མཐའ་མ་དེ་ལ་ཁོར་ཡུག་ལ་རྡོག་ཁྲེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ནས་ཡོང་བསྡད་པའི་དེའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཕལ་ཆེར་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\nWe hear about all of this on the news. We hear about the research, but we have no actual experience, especially those of us who live in cities. When it gets hot, we turn up the AC, and when it gets cold, we turn on the heating. We always try to make ourselves more comfortable, and life more enjoyable. For the individual, it seems suchasmall thing, but we never consider how greataburden we are placing on the earth or the cost to the environment.\nདེས་མ་ཚད། ང་ཚོ་མཚམས་མཚམས་ཅུང་ཟད་མ་བདེ་བ་འོང་དུས་ཙ་ན། སྙིང་རླུང་ལངས་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་ནས། གྲ་འགྲིག་ཡའི་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བསྡད་ཡོདརེད། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོར་ཡུག་གྱི་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡིས། འགྲོ་བ་མི་མ་ཡིན་པའི་འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་ཆེ་བ་ཡོད་རེད་དེ། ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་ཤི་སྒུག་བརྒྱབ་སྟེ་སྡོད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་དག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་གནས་བབ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཡ་དང་། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ་ཡ་བྱས་ཏེ། འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ང་ཚོས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡའི་སེམས་ཤུགས་དང་། ལྷག་བསམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཐུབ་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག\nIf we feel slightly uncomfortable, we get upset and want to change things. But all the other beings are enduringathousand times more suffering and pain due to the environmental destruction that we have wrought. And they can do nothing but suffer and die. Therefore, we need to see things from their perspective and think hard. Then we can finally become more motivated and more sincere in taking care of the home we share together.\nམདོར་ན་ང་ཚོས་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས་ཡ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ལ་རང་གི་གཏི་མུག་གི་རྨོངས་པ་དེ་ཇི་ཙམ་མཐུག་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་གོ་བ་བྱས། ང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་སའི་གོ་ལར་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་ཡ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུལ་ལ་བདག་གཅེས་བྱེད་ཡ་དེ། ང་ཚོའི་མི་རབས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་དོན་དག་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་དེ་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས་ཡ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nཁ་སང་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཟེར་བ་དེ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ང་ཚོ་འཚོ་གནས་ཀྱི་སྐར་མ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་རེ་རེ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཚང་མ་ལོགས་སའི་གོ་ལ་དང་ཁ་བྲལ་ཐབས་མེད་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་ཚོར་མཚོན་ན་ཉི་མ་རྟག་པར་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་ཞེས་ང་ཚོས་དྲན་གསོ་གཏོང་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་དང་། དགའ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཡ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་གཅིག་བྱས་ན་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཅིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག དེས་ག་རེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་ཡིས་རང་ཉིད་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་བརྗེད་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྟགས་དང་། ཧ་མ་གོ་བའི་རྟགས་ཤིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེ་ང་ཚོས་ཧ་གོ་དགོས་ཡ་གལ་ཆེ་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nརྒྱས་བསྡུས། 广略 དམངས་ཁྲོད། 民间 བཞེད་ཚུལ། 主张、见解 དངོས་པོ། 物质 རྒྱུ་རྐྱེན། 原因 འགྲེལ་བཤད། 诠释 སྤྱི་མཐུན། 共同的 ལས་སྣང། 业相 ཚན་རིག་པ། 科学家 ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། 太阳系 དགྭུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ།་ 银河系 མཐའ་ཡས་པ། 无边 འཚོ་གནས། 生存 ཐབས་སྣ་ཚོགས། 各种手段地 མཛེས་སྡུག 美丽 ས་ཡ། 百万 དུང་ཕྱུར། 亿 གྲོག་ལྡན། 众生、生物 འཚོ་བ། 生活、生存 གཞི་མ། 土 གསོ་སྐྱོང། 养育 རྩ་ཆེན་པོ། 珍贵 སྣང་མེད་དུ། 忽视 གསར་བརྗེ། 革命 ཡར་རྒྱས། 发展 གང་ཅིའི་ཆ། 各部分 སྟབས་བདེ། 方便 གཏེར། 矿 སྔོག་འདོན། 开采 ཚབས་ཆེན། 严重 གསར་བཟོ། 兴建 གཏོར་བརླག 破坏 མ་ཚད། 不仅 ཚ་དྲོད། 气温 གཅོད་འབྲེག 砍伐 སྲིད་པའི། 可能 འཁྱག་རོམ། 冰川 融化 སྦགས་བཙོག། 污染 བཟོས་ཡའི། 造成 སྐྱེ་དངོས། 生物 འདོད་རྔམ། 贪婪 ཁྱུར་མིད། 吞咽 ཚིམ།་ 满足 བག་ཕེབས་པོ། 舒畅 རྡོག་ཁྲེས། 负担 ཕལ་ཆེར། 大约 མཚམས་མཚམས། 偶尔 ཅུང་ཟད། 少许 སྙིང་རླུང་། 神经病 གྲ་འགྲིག 齐备、就绪 གནས་སྟངས། 状态 ཇེ་སྡུག 恶化 ཤི་སྒུག 等死 སྡོད། 坐 གནས་བབ། 处境 ཐུན་མང་། 共同 ལྷག་བསམ། 真诚 ཁྱད་པར་ཅན། 特别 གཏི་མུག 愚昧 རྨོངས་པ། 无知 འཚོ་གནས། 生存 གཅེས་སྤྲས། 珍惜 བདག་གཅེས། 保养 མི་རབས། 世代 བརྗེད་པ། 忘 བརྩི་སྲུང་། 遵守 དབུགས 呼吸 དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ། 每一次呼吸 ཁ་བྲལ 分裂 དྲན་གསོ། 纪念 དགའ་སྟོན། 庆祝 ཡིད་སྐྱོ་བ། 伤感 ཧ་མ་གོ་བ། 不懂得\nBamboo评论：明明有《佛说阿弥陀经》这部佛陀介绍极乐世界的佛经，不晓得藏人为什么还要造一堆的《愿文》。难道一个劲地念《愿文》就能去极乐世界了吗？这就好比中国刚改革开放时，中国人最向往去欧美， 移民欧美。你说你成天念着：我要去美国，我要去美国。就能去美国了吗？后来，中国改革开放二十多年后，很多人房子、车子、票子都有了，英语也会，都能去美国看看了。结果发现，美国有的，中国现在都有， 而且好像还不如中国的大城市安全和生活方便呢。所以，不要老是外求。要珍惜自己拥有的，去改善它。


དེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nདེབ་གསར། 《དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་དང་ཐོང་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ》ཀྱི་གླེང་གཞི། -མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། བྱང་སྐར།\nངེས་པ་དོན་གྱི་དམངས་གཙོ་ནི། “མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད”དང་“མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ”སྟེ། ཆ་ཤས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། ཟུར་དེ་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་རིག་གནས་ལ་ཅིག་བལྟས་ན། ངེད་ཅག་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང༑\nདེ་ཡང་། རྒྱ་ནག་པས་ཁོ་རང་ཚོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རིང་ཞིང་དཔལ་ཡོན་ཆེས་ཆེར་དར་བ་ཞིག་ཏུ་རློམ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞིར་འཁོད་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་ལ蛮夷戎(羌)狄(胡)ཞེས་མིའི་གྲལ་ནས་ཕུད་དེ་དུད་འགྲོའི་སར་བཞག་ཚུལ་ཤོག་བུ་དཀར་པོའི་ངོས་སུ་ཡི་གེ་ནག་པོ་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། ད་ལྟའི་ངེད་ཅག་ལའང蛮子དང་ཡང་ན蕃子ཡང་ན拙瓜ཞེས“མི་མ་ཡིན”གྱི་ཀླ་ཀློའི་སར་འཇོག་མཁན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ག་ཚོད་ཡོད་མི་ཤེས་རུང་། དྲ་ལམ་ནས་མངོན་དུ་དམའ་འབེབས་ཁྱད་གསོད་བྱེད་མཁན་ཡང་རེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་ཚད༑\nདེ་ལྟར་ཡང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་མིན་པ་འདྲ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ཤེས་རིག་གི“གཟུངས་གཞུག”ཏུ་གྱུར་པའི་རུའུ་ལུགས་དང་ཧྥ་ལུགས་ནི། མིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོ་བ་སྟེ། ཁོ་ཚོ་བྱོལ་སོང་ལྟ་བུའི་བྲན་གཡོག་ཏུ་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་རེད་ཅེས་ཁོ་ཚོའི་ཉེ་རབས་ཀྱི་བསམ་བློ་པར་བསྔགས་པའི་ལུའུ་ཞུན་དང་ཧུའུ་ཧྲི་སོགས་ཀྱིས་དགག་པ་ཚ་ནན་བཏང་ཟིན་ལ། ད་ལྟའི་མཁས་དབང་དུ་བསྟོད་པའི་ཆིན་ཧུའེདང་ཡོན་ཝེ་ཧྲིསོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དགག་པ་གཏོང་མུས་ཡིན་པས་སོ། །\n“ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས་རིང་ཞིང་ང་ཚོར་ཤེས་རིག་གཞན་ལས་དར་བས་ང་ཚོ་ནི་དཔལ་ཡོན་པ་སྟེ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ཀླ་ཀློའོ”ཟེར་ནས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྒང་བུར་སོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དག་ནི། དོན་ལ་མགོ་རུལ་བ་སྣ་ཡིས་མ་ཚོར་བའི་རང་མགོ་རང་གཡོག་མཁན་ཤ་སྟག་གོ །མཐར་གཏུགས་ན། དཔལ་ཡོན་དང་ཀླ་ཀློའི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་ནི་དམངས་གཙོ་སྟེ། སྤྱི་པའི་དོན་བྱ་རྣམས་མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་ཅིང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་བས་ན། མི་ཉིད་བྲན་དུ་སྒྱུར་བའི་རིག་གནས་ནི་སྨྱོན་པའི་ལག་གི་རལ་གྲི་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་མེད་ན་དགའ་བ་སྨོས་མ་དགོས༑ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་ལོ་ལྔ་སྟོང་སོང་ཟིན་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི། “ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་རིས། སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་རྒྱལ་པོའི་ཆབ་འབངས”ཡིན་དགོས་ཤིང་། “རྗེ་བོས་འཆི་དགོས་ཟེར་ན། བློན་འབངས་མི་འཆི་ཀ་མེད”ཡིན་པ་དང་། “གོང་མ་བདག་པོ་ཆེན་པོ”ཞེས་སྒེར་གཅོད་པས་མི་དམངས་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་འཇིགས་རུང་གི་བྱུང་རབས་རིང་མོ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་ཁོ་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་པོ་མི་ཉུང་བས་ཁས་བླངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nཚུལ་དེ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་བརྒྱ་ལོ་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པའི་སྔ་ལོགས་སུ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ། རང་ས་རང་ཡུལ་གྱི་བླ་ཆེན་ཞིག་དང་དཔོན་པོའམ་རྒྱལ་པོ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཆ་སོ་སོར་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་དབྱེ་གསེས་བཏང་ཡོད་སྟབས། མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་དབང་ཆ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་གོང་མ་ཞིག་གི་འོག་གནས་པ་ལྟ་བུའི་རྡོག་བརྫིས་ཐེབས་མེད་ཚུལ་ནི། དཔོན་གཅིག་གི་མངའ་འོག་ཏུ་སྡོད་མ་ཚུགས་ཚེ་གཞན་ཞིག་གི་ཆབ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ཆོག་པ་དང་། ཁོ་ཅག་ཚང་མར་མཚོན་འཁྱེར་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་དག་ལས་མཐོང་ནུས༑\nདེའི་ཆ་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་དབུས་གཙང་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ནི་མདོ་ཁམས་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་སྡུག་རུང་། ཆོས་ལྡན་ཞིང་དུ་འབོད་པའི་ཡུལ་གྲུ་དེ་རུའང་སྲོག་ཁྲིམས་མེད་ཚོད་དང་། སྲིད་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ས་རུ། ཞོལ་བཙོན་ཁང་དང་སྣང་རྩེ་ཤག་ལྟ་བུའི་བཙོན་ཁང་ཡང་རེ་འགའ་ལས་མེད་ཚོད༑ དེ་ལས། གནས་འདིའི་མི་དམངས་ལའང་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བ་ཞིག་མིན་པར་སྣང་སྟེ། བཙོན་ཁང་གི་གྲངས་ཀས་རང་དབང་གི་མང་ཉུང་མཚོན་ཞེས་པ། འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མཁས་བླུན་མང་པོའི་ཁྲོད་རླུང་ལྟར་གྲགས་པས་སོ། །\nདེར་མ་ཟད། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གང་ལ་དད་པ་འཇོག་སའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སྟོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་གིས“ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ། །བླང་བར་བྱ་ཡི་གུས་ཕྱིར་མིན”ཞེས་དང་། “རིགས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། རུས་གཅེས་པ་མ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ”ཞེས་དང་། “ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས”ཞེས་གསུངས་ཡོད༑ གསུང་དེ་དག་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ལ་མི་འགལ་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་ཆེན་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩལ་ལས། ཆོས་དེ་ལྟ་གྲུབ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའི་བོད་མི་མང་ཤས་ཀྱི་སེམས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱ་མ་རེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་པད་མོ་རེ་ཡོད་དེ། ཁ་ཐོགས་ཚད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ངོམ་སོར་འཁྱེར༑ རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས། དམངས་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བར་ཤ་ཐང་དུ་འབད་མཁན་རྒྱ་ནག་པ་དབྱང་ཧེང་ཅུན་གྱི་ངག་ལས་ཀྱང་། “དད་ལྡན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་ངོ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རིང་དམངས་གཙོའི་འགྲོ་ལུགས་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་རྗེས། ཡུལ་འདིར་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདིར་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་གཞན་ཞིག་སྟོན་མི་སྲིད་པ་མིན”ཞེས་ཐལ་བ་རེད༑\nདེས་ཀྱང་ག་ལ་ཚད་དེ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཞེས། རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩིས་ཆེན་བྱེད་ཅིང་། གོས་ལྷགས་སྐྱོབ་ཙམ། ཟས་ལྟོ་འགྲངས་ཙམ་ཞེས་དངུལ་དང་དབང་ཆའི་ཕྱིར་དུ། རང་དབང་དང་རྩིས་ཐང་བློས་གཏོང་མཁན་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ལས་མེད༑ གཞན་ད་དུང་། ཤིང་གིས་ཤིང་བཏེགས་ན་ལྷ་ཁང་དང་གསེར་ཁང་། མི་ཡིས་མི་བཀུར་ན་བླ་མ་དང་དཔོན་པོ་ཟེར་ཞིང་། དེས་ནི། ང་ཚོའི་བླ་མ་མང་ཤས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིགས་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ཞིང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་ལ། ང་ཚོའི་དཔོན་པོ་མང་ཤས་སྲིད་ཀྱི་འཇོན་ཐང་ལས་ཐོན་ཞིང་དཔའ་སྙོམས་བརྟན་གསུམ་གཙིགས་ཆེར་བྱེད་པ་སྟེ། གོ་གནས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་བཞིན“མེ་མདའི་ཁ་ནས་སྲིད་དབང་ཐོབ”པ་ལྟ་བུ་མིན་པ་མཚོན༑\nམཐུན་རྐྱེན་དེ་དག་ལྡན་པའི་ཐོག སྔར་མེས་པོ་མཁས་མཛངས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེར་ང་ཚོ་སླེབས་སའི་འཛམ་གླིང་གི་རིག་གནས་ཡག་ཤོས་ཏེ། རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ནང་འདྲེན་མཛད་པ་དེ་ལྟར། དེ་རིང་གི་འཇིག་རྟེན་འདིར། ང་ཚོས་ཀྱང་དམངས་གཙོ་ཡག་ཤོས་གང་ཡིན་མ་ནོར་བར་ནང་འདྲེན་གྱིས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ངང་ནས་དེ་ལ་སྒོམ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ངེད་ཅག་ལ་དམངས་གཙོ་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་དར་བར་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མི་དགོས!\n“ང་ཚོའི་ལམ་ལུགས་ལ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཟེར་དོན་ནི། སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མར་དབང་བ་ལས་མི་ཉུང་ཤས་ཙམ་ལ་མི་དབང་བར་ཐུག་ཡོད༑ མི་སྒེར་དབར་གྱི་རྩོད་རྙོག་སེལ་སྐབས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཁྲིམས་ངོར་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་པོའི་ནང་ནས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ལ་སྤྱི་འགན་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ནི། མི་དེ་འཇོན་ཐང་ཆེ་བས་ཡིན་པ་ལས་གྲལ་རིམ་མཐོ་བས་གཏན་ནས་མིན༑ … ང་ཚོའི་སྲིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ནི་སྦ་གསང་སྦུག་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་ཡིན༑ … སྒེར་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ང་ཚོ་ནི་རང་དབང་ཅན་དང་སྒམ་དཀྱེལ་ཅན་ཡིན་མོད། སྤྱི་པའི་ལས་སྒོ་རུ་ང་ཚོ་ཚང་མ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྲིམས་དེ་ང་ཚོས་སེམས་གཏིང་ནས་ཁས་ལེན་པས་ཡིན”༑\nམི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་གསུང་དེ་ནི། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི431ལོར། ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཡངས་པའི་ཨ་ཐེན་སི་པས་ཐོག་དང་པོར་ཁ་གསལ་དུ་བཀྲལ་བའི་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་རེད༑ དེ་ནི་སྲིད་པ་ས་ལ་ཆགས། བ་སོ་ཁ་རུ་སྐྱེས་པ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་རང་ཐག་རང་གིས་བཅད། རང་སྲིད་རང་གིས་བསྐྱངས། གཞན་དབང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། རང་དབང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་རོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་སྟེ། ཨ་ཐེན་སི་པ་རྣམས་མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ང་དྲུག་གི་རིང་དམངས་གཙོའི་གུར་ཁང་དེ་རུ་བདེ་འབོལ་ལེར་འཚོ་ཞིང་བསྡད༑\nདེ་ནས། འགྲོ་བ་མིས་སླར་ཡང་དམངས་གཙོ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཚོ་བ་ཤིན་ཏུ་རིང་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་མཐར། དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ཕྱི་ལོ1581ལོར་སླེབས་པ་དང་། ཡོ་རོབ་ནུབ་མར། ཧོ་ལན་མི་དམངས་ཀྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་རིང་། སི་ཕེན་གྱི་མི་སེར་སྤེལ་བའི་དབང་སྒྱུར་ལ་དཔའ་ངར་ཞུམ་མེད་ཀྱིས་རྒོལ་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ། རང་བཙན་གཙང་མ་ཐོབ་སྟེ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ རྒྱལ་ཁབ་དེར་ཡན་ལག་ཚང་བའི་དམངས་གཙོ་ཞིག་བསྟར་ཐུབ་མེད་ནའང་། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཙམ་ཐོན་ཡོད༑ ཐོན་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སྐབས་དེའི་འཛམ་གླིང་དུ་གྲུ་གཟིངས་བཟོ་བའི་ལས། འཁེལ་འཐག་གི་ལས། དཔར་སྐྲུན་གྱི་ལས་བཅས་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་། མཚོ་ཐོག་གི་ཉོ་ཚོང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཆགས་ཏེ། སོ་སོར་མངའ་བའི་མ་རྩའི་གྲངས་འབོར་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ཚང་མའི་སྤྱི་འབོར་ལས་ཀྱང་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ། རང་དབང་དང་དཀྱེལ་ཡངས་གཞན་དག་ཀུན་ལས་ཆེ་ལ། ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱང་གཞན་དག་ཀུན་ལས་དར་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཆེས་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར༑\nདབྱིན་ཇིར་མ་གཞི་ནས་རང་དབང་རྩོད་ལེན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཡོད་དེ། ཕྱི་ལོ1215ལོར་རྒྱལ་པོའི་དབང་ཆར་ཚད་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་<<ཁྲིམས་རྩ་ཆེན་མོ>>བཟོས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ1265ལོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་ལ། ཕྱི་ལོ1640ལོར་ཕིའུ་རི་ཋནགྱི་གསར་བརྗེ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ་1688ལོར། གནམ་བདག་ཆོས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་འཕང་ལས་མར་འབེབས་ཆེད། རྒྱལ་ཡོངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་དག་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་དང་གསར་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་དུ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན་དབྱིན་ཇིར་གདན་དྲངས༑ ཁོང་གིས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་སྒོ་ནས་དང་ལེན་མཛད་དེ། དམག་གྲུ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཏུ་དམག་མི་ཆིག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་དཔུང་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་བྱང་མཚོ་འཕྲེད་ཀྱིས་བཅད་ནས་ཐོན་འོང་བ་ལ། འགོག་རྒོལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་བྱུང་བར་རྒྱལ་ས་ལོན་ཌོན་དུ་བདེ་བར་བརྟོལ༑ དེ་ནས། “རྒྱལ་པོས་རང་སྣང་གང་དྲན་མཛད་མི་ཆོག་པར། སྤྱི་ལྷན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དང་ལྟ་སྐུལ་ངེས་པར་དང་ལེན་གནང་དགོས”ཞེས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞལ་གྱིས་བཞེས་རྗེས། ད་གཟོད་ཁོང་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ༑ བྱུང་རབས་སུ། དེ་ལ“གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེར”གྲགས་ཤིང་། གསར་བརྗེ་དེས“ཁྲིམས་བརྩི་རྗེ་བོའི་ལམ་ལུགས”དང་དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། “སྤྱི་ལྷན་ལམ་ལུགས”གཉིས་སྔར་མེད་གསར་དུ་བཏོད༑\nགཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་དེ་ལ་ཧོ་ལན་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འཇོན-ལོ་ཀའི་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོའི་དགོངས་པའང་། གསར་བརྗེ་དེར་ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་རེད༑ དེར་མ་ཟད། ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ1776ལོའི་ཨ་རིའི<<རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>>དང་། ཕྱི་ལོ1787ལོའི་ཨ་རིའི་<<རྩ་ཁྲིམས>>གཉིས་སུ། ཁོང་གི་དགོངས་པའི་སྙིང་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྲ་མ་ཆག་གྲུ་མ་ཉམས་པར་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ནས། ཨ་མེ་རི་ཀས་ཉེ་རབས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཤོས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱུང༑ ཕྱི་ལོ1787ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་འགོར་རྗེས་ཀྱི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ནི། གཙོ་བོ། ལོ་ཀའི་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་མཁན་ཏེ། ཝོལ་ཋེརདང་མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུགཉིས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དང་ཨ་རིའི་གསར་བརྗེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་བསྙོན་དུ་མེད༑\nལོ་ཀ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། “ནུབ་གླིང(ནང་སྒོས་སུ་ཨ་རི)གི་གཙོ་ཤུགས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་ཆབ་སྲིད་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན”་ཞེས་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་དབང་བྷར་ལིནགྱིས་གསུངས་པ་དོན་ལ་གནས་ཏེ། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསར་བརྗེ་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་བདུན་ནམ་དགུའི་སྔོན་ནས། ཁོང་གིས<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>བརྩམསགྲུབ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་ཤེས་དང་ཉམས་མྱོང་། ཕུགས་འདུན་དང་རེ་ལྟོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། དེང་རབས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཐད། དོན་གྱི་གནད་ཐོན་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ལག་ལེན་བསྟར་ནུས་པའི་འཆར་བཀོད་བཏོན་ཡོད༑\nདེ་ཡང་། མི་ཐམས་ཅད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སུས་ཀྱང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་དང་རང་དབང་དང་རྒྱུ་ནོར་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ཅེས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་ལ་རང་དབང་ཟེར་ཞིང་། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ཙ་ན། ཚད་འཛིན་མི་ཐེབས་པ་དང་བརྙས་བཅོས་མི་ཕོག་པ་མི་སྲིད་སྟབས། རང་དབང་ཆེ་རུ་སྐྱེད་པ་དང་རང་དབང་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བཅའ་ཁྲིམས་དགོས་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་མེད་ན་རང་དབང་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་དང་འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ་སོ་སོར་དབྱེ་དགོས་ཤིང་། རང་དབང་ལ་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་དབང་འཛིན་མཁན་སྲིད་གཞུང་དང་བཅས། མགོ་རྟིང་བསློགས་ནས་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མི་རེ་རེར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་ཅེས་པ་སོགས་པ་ནི་<<སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་བཤད>>ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན། མི་སྒེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་འགན་སྲུང་ཡོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དུ་བཞུགས་ཡོད༑\nཕྱི་ལོ1726ལོར། ཝོལ་ཋེར་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། ལོ་ཀའི་གསུང་རྩོམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་ཅིག་ཅར་ཕྲོགས༑ ཕྱི་ལོ་1729ལོར། མོན་ཊེ་སི་ཀུའེ་ཡུ་དབྱིན་ཇིར་ཕེབས་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་གྲུབ་རྗེས། དེ་གའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་<<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>བརྩམས༑ <<ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ>>ཞེས་པར་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་མེད་མི་རུང་བའི་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་ཞིག་སྟེ། དབང་ཆ་རིལ་བོ་གཅིག་ཁྲིམས་བཟོ་དབང་ཆ་དང་། འཛིན་སྐྱོང་དབང་ཆ། ཁྲིམས་འཛིན་དབང་ཆ་བཅས་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་གསེས་ཀྱིས། དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསར་དུ་བཏོན༑ ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་རྗེས། ལོ་ཀའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཉིའུ་ཋོནགྱི་ཚན་རིག་གི་ལྟ་དགོངས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་ཏེ། ཡོ་རོབ་བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་སྒོ་འཕར་ཡངས་པོར་ཕྱེ་ཞིང་། དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་། ཚན་རིག་དང་དཔྱོད་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་བཟུང༑\nདེར་མ་ཟད། ལོ་ཀའི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟེ། དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས། ཁ་ན་ཌ་དང་། ཨོ་སི་ཐྲ་ལི་ཡ། ནིའུ་ཟེ་ལན་སོགས་སུ། མི་སྒེར་ལ་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལྡན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཐང་དར་ལ་དུས་བདེ་གནས་འཇམ་ཡིན་པས་མི་ཚད། ཐ་ན་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་དུ་གྱུར་མྱོང་བའམ། ཡང་ན་ཨ་རིའི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུ་སྟེ། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུའང་། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོའི་རྩ་བ་ཚུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་ན། ང་ཚོ་དེ་ལ་མི་འཇུག་གང་ལ་འཇུག!\nབློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་གྱི་དུས་དཀྱིལ་དང་དུས་མཇུག་ཏུ། ཧྥ་རན་སིར་མི་སེམས་དབང་མེད་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློ་པ་རུ་སོ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། <<སྤྱི་ཚོགས་འབའ་གན་གྱི་རྣམ་བཤད>>ཅེས་པར། ཁོང་གིས“མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ་ཡིན”ཞེས་དང་། “རང་ཉིད་ཀྱི་རང་དབང་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི། རང་ཉིད་མི་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་བྱ་བའི་འོས་ཐོབ་དོར་བ་སྟེ། མདོར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དོར་བ་ཡིན”ཞེས་དང་། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང”ཞེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་བསྒྲགས་ཡོད་ཅིང་། སྐད་ཆ་དེ་དག་གིས་ཕྱི་ལོ1789ལོར་བྷ་སི་ཊིལ་བཙོན་ཁངལ་རྒོལ་མཁན་ཏེ། དམངས་གཙོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཐུབ་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་ཁོ་པའི་བསམ་བློར་ནང་འགལ་ཆེ་ལ་མི་གཞིའང་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག་སྟེ། བློ་འབྱེད་ལས་འགུལ་ཁྲོད་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག་ལ་དགག་ཅིང་། དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་བརྩེ་དུང་དང་། ཀུན་སྤྱོད། དད་མོས་བཅས་ཀྱིས་འཐུས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་སྡུག་སྡིག་ཡོད་ཚད་དཔྱོད་ཤེས་དང་ཚན་རིག ཡར་ཐོན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་འདོད་སྟབས། ཁོ་ནི་གདོད་མའི་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་ཡིད་སྨོན་འཆོར་མཁན་ཞིག་རེད༑ བལྟས་ཚོད་དུ། འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འགངས་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། མི་སྒེར་མང་པོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབའ་གན་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ་སྐབས། “དེར་འཛུལ་མཁན་མི་རེ་རེས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་ཐུན་མོང་དེར་བཤུགས་པ་ཡིན”པར་འདོད་ཅིང་། མི་རྣམས་སྤྱི་ལ་ཚོགས་པའི་ཐུན་མོང་དེ་དང་། སྲོག་ལྡན་ཞིག་གི་ལུས་ཕུང་གཉིས་གཞི་མཐུན་དུ་བསྒྲུབས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དེར་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཤིག་ཡོད་པ“སྤྱི་མོས”ཡིན་པར་འདོད་ལ། “སྤྱི་མོས་མི་འཁུར་མཁན་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་། མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་ལམ་ནས་མི་དེར་སྤྱི་མོས་འཁུར་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་མི་མང་གིས་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་ཁོ་པ་རང་དབང་ཅན་དུ་བཏང་བ་ཏན་ཏན་ཡིན”པར་འདོད༑ རང་དབང་གི་གོ་དོན་དངོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཁོའི་བསམ་བློ་དེ། ཕྱིས་སུ་འཇར་མན་གྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ཧེ་གྷལགྱི་སར་སླེབས་ཙ་ན། རང་དབང་ཞེས་པ་ཉེན་རྟོག་པ་འཁུར་བའི་ཐོབ་ཐང་དུ་སོང་ཡོད༑ རུ་སོས་དེ་ལྟར་མི་དམངས་ལ་རང་དབང་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས“སྤྱི་མོས”འཁུར་དགོས་པར་སྨྲས་པས། “སྤྱི་མོས”དེས་མིའི་སྒེར་གཤིས་ཤུལ་མེད་བཟོས་ཤིང་མིའི“སྒེར་མོས”བཙན་གྱིས་མནན་རྗེས། “སྤྱི་མོས”མངོན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ“རླབས་ཆེན་གྱི་གཙོ་འཛིན”(མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་སི་ཏ་ལིན་ལྟ་བུ)དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་མི་ཞིག་ལ་སྤྲོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཀུན་ཤེས་ཀུན་འཇོན་གྱི“ལྷ”མཐུ་བོ་ཆེ་དེས“སྤྱི་མོས”ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟེ། དོན་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་སྐལ་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བར་བྱེད༑\nཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེའི་སྐབས། རུ་སོའི་བསམ་བློ་དེ་ལག་ལེན་དུ་བཏབ་པ་ལས། འཇའ་ཀོ་བྷིནགྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱུང་ཞིང་། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ནང་། རྫས་འགྱུར་རིག་པ་མཁན་ལཱ་ཝོ་ཟི་ཡརདང་། གསར་བརྗེའི་མགོ་འདྲེན་ཌན་ཋོནསོགས་ཚུད་པའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཕྱི་མའི་ཡུལ་དུ་བརྫངས་ལ། སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་དེས་ཤུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། མི་རྣམས་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི“མགོ་འབྲེག་སྟེགས་བུ”ཡིན༑\nདེ་ནས་དུས་ཀྱི་བགྲོད་པ་བརྒྱ་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་པ་དང་། རུ་སོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དེ་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐལ་མཐའ་སྟེ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་སུ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ནས། ཨུ་རུ་སུ་དམར་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ལས། ཉེས་མེད་སྐྱེ་བོ་བྱེ་བ་མང་པོའི་རིན་ཆེན་ཚེ་སྲོག་བྱེ་མའི་རླུང་ལ་བསྐུར༑\nདངོས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་རིག་པ་མཁན་ར་སལ་གྱིས<<ནུབ་ཕྱོགས་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་བྱུང་བ>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། རུ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་ཏུ། “དམངས་གཙོ་ལ་མིད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བསྟོད་ར་འཐེན་ཡོད་རུང་། དོན་དུ། དབང་མཐའ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དག་འབུད་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཡོད”སྟབས། ཁོ་པ་ནི“དམངས་གཙོ་རྫུས་མའི་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལྟ་གྲུབ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་གཏམ་ཤ་སྟག་ཏུ་འཁུམས་སོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ། དོན་འདི་ལ་མི་གཟབ་གང་ལ་གཟབ!\nརང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་མི་དགའ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་གང་སར་བཙལ་རུང་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་བཞིན་རྙེད་དཀའ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཐག་བཅད་ཡོད༑ དེ་ལྟར་ཡང་། དམངས་གཙོ་གཤའ་མ་ཚུགས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཡོངས་ཀྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཟིན་དཀའ་ཚོད༑ ནང་སྒོས་སུ་བདག་ཅག་འཚོ་ཞིང་སྡོད་སའི་ཨེ་ཤ་ཡ་གླིང་ལ་མཚོན་ན། རྒྱ་གར་དང་ཉི་ཧོང་གཉིས་ཕུད་པའི་ཡུལ་ལུང་གཞན་དག་ཏུ། མི་རིགས་མང་ཤོས་སྒེར་གཅོད་དང་། དེ་བྱིངས་ཚང་མ་དམངས་གཙོ་ཙམ་པོ་བ་སྟེ། ཕྱེད་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འོག་ཏུ་མི་འདོད་བཞིན་གནས་བསྡད་ཡོད༑\nམི་མང་ཆེ་ཤོས་རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་ལ་དགའ་བཞིན་དུ། ད་དུང་གཞན་དབང་དང་སྒེར་གཅོད་འོག་ཏུ་སྡོད་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ? རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་བྱས་ན། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་སྲིད་མོད། གཙོ་བོའི་ནང་གི་གཙོ་བོ། མི་རིགས་དེའི་ཤེས་ལྡན་པས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཚུར་ལེན་སྐབས། འཇོན-ལོ་ཀ་དང་། ཌ་ཝིད-ཧུམ་དང་། ཨ་ཌམ-སི་མེ་ས་སོགས་ཀྱི་མི་སྒེར་རིང་ལུགས་སྲོག་ཏུ་འཛིན་པའི་དབྱིན་ཨའི(དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི)ཀུན་སྨན་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་མ་བྱས་པར། རུ་སོ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའི་སྤྱིའམ་ཐུན་མོང་སྟེ། མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱིར་དུ། མི་སྒེར་གྱི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། མཆིལ་ལུད་བཞིན་བློས་གཏོང་བའི“རིལ་གཅིག་རིང་ལུགས”ཀྱི་ཀུན་གནོད་བསམ་བློ་ནང་འདྲེན་བྱས་པས་ལན༑\nདེ་ལྟར་སོང་གཤིས། བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། དམངས་གཙོའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་ལ་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་མགོ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། མི་དང་སྲིན་པོའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཤེས་དགོས་པ་ལྟར། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་དང་དམངས་གཙོ་གཤའ་མའི་ཁྱད་པར་ཡང་དབྱེ་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། དམངས་གཙོ་རྫུས་མ་ནི་སྲིན་པོ་མིར་བརྫུས་ཀྱིས་འཛུལ་ཡོང་ཞིང་། བདག་ཅག་དེའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་ནས་དེའི་མནར་གཅོད་མྱོང་མི་སྲིད་པ་མིན༑\nགཅིག མི་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་དམངས་རེ་རེར་གཞན་གྱིས་རང་ལ་བཙན་གནོད་མི་ཆོག་ལ་རང་གིས་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤུག་སྤྲོད་མི་རུང་བའི་ཐོབ་ཐང་སྟེ། མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་དམངས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ལས་དབང་ཤེད་ཅན་གང་རུང(སྐྱེས་བུ་གཞན་ནམ་དབང་དང་འབྱོར་བ་ཅན་གྱི་རུ་ཚོགས)གི་ཆབ་འབངས་སམ་བྲན་གཡོག་མིན་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགཉིས། “བདག་དབང་མི་དམངས་ལ་དབང་བའི”རྩ་དོན་ལྟར། མང་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་པའི་ལམ་ནས་སྤྱི་དམངས་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་དབང་ལུང་སྒྱུར་བ་སྟེ། གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུའང་། མང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་སུ་མ་འཛུལ་བའི་སྤྱི་དམངས་ཉུང་ཤས་ཚོར་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཁག་སྔར་མུས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། སུ་དང་གང་གིས་ཀྱང་དེ་དག་འཕྲོག་བཅོམ་མི་ཆོག་པ་ལ། སྲིད་གཞུང་ངམ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་སོས་ཐེག་ཡོད་དགོས༑\nགསུམ། རང་དབང་ལྡན་པའི་སྤྱི་དམངས་རྣམས་ཀྱི་མོས་མཐུན་གཞིར་བཞག་གི་ལམ་ནས་མ་གཏོགས། དྲག་སྦྱོར་རམ་གཞན་དབང་ངམ་ཁྲིམས་འགལ་བཅས་ཀྱི་ལམ་ནས་དབང་ལུང་བསྒྱུར་མི་ཆོག༑ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ། དུས་ཡུན་ངེས་བཅད་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རང་དབང་ལྡན་པའི་འོས་འགྲན་བརྒྱུད་ནས་ཉུང་ཕྱོགས་པ་མང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མང་ཕྱོགས་པ་ཉུང་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གང་ཡང་འདེམས་དམངས་ཀྱི་འདོད་འདུན་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nབཞི། སྲིད་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ(སྤྱི་འཐུས)ཡིན་ཚད། མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་པའི་སྲི་ཞུ་པ་སྟེ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་འོག་སྡོད་དགོས་ལ། སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོ་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚང་མ་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་ལས་ཐོན་དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་སོ་སོ་འདེམས་མཁན་མི་དམངས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགན་འཁུར་དགོས་ཤིང་། འགན་འཛོལ་དང་ལེ་ཐོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འགན་མ་ཐེག་མཁན་བྱུང་ཚེ། དུས་ཐོག་ཏུ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགྲོ་རིམ་ལྟར་དཔོན་གནས་མེད་པར་བཟོས་ཆོག༑\nགོང་འཁོད་དེ་དག་ནི། དམངས་གཙོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན༑ ཡང་། དམངས་གཙོ་དོན་ལྡན་དུ་འགྱུར་བར་མཐུན་རྐྱེན་བཞི་ཚང་དགོས་པ་གཤམ་གསལ།\nསྤྱི་དམངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་དང་དཔེ་སྐྲུན་དང་གསར་འགོད་བཅས་ཀྱི་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང་། ཁོ་ཅག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཐད་ལྟ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འདོན་ཆོག་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཚ་ནན་བྱེད་ཆོག་ལ། ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ཚོར་བཀྱོན་འབེབས་མི་ཡོང་ལ་འཁོན་ཡང་སློག་མི་ཡོང་བ་སྟེ། བཤད་པའི་གཏམ་དང་བྲིས་པའི་ཡི་གེའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་མཇུག་གྲིལ་བ་དང་། གསར་འགྱུར་དང་དཔེ་སྐྲུན་ལ་ཞིབ་བཤེར་མཚམས་བཞག་པ་དང་གཅིག མིའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྒོ་རྦད་དེ་བསྡམས་ནས། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་ནན་ཏན་དུ་བསྟར་བ་སྟེ། མིའི་དབང་སྒྱུར་དང་ཁྲིམས་ཚབ་དབང་ཆས་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་མིང་གི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དང་གཉིས། ཚད་འཛིན་མེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་དུ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གཅུན་འདོམས་བྱེད་པ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་བསྟར་བ་སྟེ། སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་གསུམ། དམག་དཔུང་གིས་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་ཡོངས་སུ་བཀག་ནས། དྲག་པོའི་དཔུང་གིས་ཞི་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་མགོ་གཙོའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ལེན་པ་སྟེ། དམག་མིས་སྲིད་འགྱུར་སློང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྩ་གཅོད་ཀྱིས། དམག་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་དམག་མིའི་སྲིད་གཞུང་ཡོང་རེ་མེད་པ་བཟོ་བ་དང་བཞིའོ། །\nམིང་དོན་མཚུངས་པའི་དམངས་གཙོ་ལ། གོང་སྨོས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ལས་གཅིག་ཀྱང་མེད་མི་རུང༑ མདོར་ན། དམངས་གཙོ་ནི་རང་དབང་དང་། མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་བཅས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། མིའི་ཐོབ་ཐང་ནི་དམངས་གཙོའི་གཞི་དང་རྩ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཧྥ་རན་སིའི<<འགྲོ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ>>དུ། “མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྨོངས་པ་དང་མཐོང་ཆུང་དང་རྡོག་རོལ་བཅས་ནི། མི་མང་སྡུག་བསྔལ་བའི་དང་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད”ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར་རོ། །\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན།\n2017 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 16:40\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 12:13\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 18:01\nལེགས་པོ་འདུག འདི་དག་ཁྱབ་བདལ་བྱས་རྗེས། དམངས་གཙོའི་ནང་གི་ཧྥ་རན་སིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཨ་རིའི་སྲོལ་རྒྱུན། རྒྱ་གར་སྲོལ་རྒྱུན། ཨིན་ཀི་ལན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཞི་བོ་ལ་གྲོས་བྱས་ན་འགྲིག་ས་རེད། སྔོན་ཆད་རྒྱ་ནག་པ་དང་ཇི་བཞིན། ང་ཚོས་ཧྤ་རན་སིའི་ལུགས་ཁོ་ནར་འདང་རྒྱབ་ཡོད། མཐའ་ན་ཨ་རི་ལབ་དུས་ཀྱང་བློ་འབྱེད། དཔྱོད་ཤེས་ཟེར་ནས་ཀི་རྒྱག་པ་རེད། རྗེས་མ་རྒྱ་མིའི་གོམས་ཤུལ་ནང་བརྫིས་མ་དགོས་ན་་་་་་་་\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 15:53\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:49\nརྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་ཧྥ་ལན་ཞི་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་རྣམ་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ཤེས་པ་དང་སྣང་ཆུང་ངམ་མཐོང་ཆུང་དེ་ནི་སྤྱི་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་སྲིད་གཞུང་རུལ་སུངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉག་གཅིག་ཡིན་པས། གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་གཏན་འཁེལ་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལྡན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁོངས་མི་ཡོངས་ཀྱི་མདུན་དུ་ནམ་ཡང་གསལ་བསྒྲགས་དེ་འཆར་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་ཁེ་དབང་དང་གསལ་བསྒྲགས་ལ་མུ་མཐུད་དུ་ཁེ་དབང་དང་འགན་འཁྲི་ལ་དྲན་སྐུལ་ཐུབ། ཁྲིམས་འཛུགས་དབང་ཆ་དང་སྲིད་སྐྱོང་དབང་ཆའི་ལས་འགུལ་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཡོངས་ལ་ནམ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་སྡུར་བ་ནས་བཟུང་ལྷག་ཏུ་བརྩི་ཐང་ལྡན། སྤྱི་དམངས་ཚོས་ཕྱིན་ཆད་གཞིར་བཟུང་ས་སྟབས་བདེ་དེས་རྩོད་འགྲན་མེད་པའི་རྩ་དོན་ལ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་འདོན་ནས་ནམ་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་སྟོན་ཐུབ། དེ་བས། རྒྱལ་དམངས་གྲོས་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དང་འགེབས་སྲུང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་དབང་ཆ་གསལ་བསྒྲགས་ཁས་ལེན་བྱས།\nརང་དབང་ཞེ་ན་མི་གཞན་ལ་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་སྒྲུབ་དབང་མེད། སྐྱེ་སོ་སོར་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རང་དབང་སྤྱོད་པ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་ཁོངས་མི་གཞན་པར་ཁེ་དབང་མཉམ་སྤྱོད་བཀག་དགོས། བཀག་འགོག་དེའང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན།\nཁྲིམས་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གནོད་ཚེ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་བཀག་འགོག་ཆོག ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་བཀག་འགོད་མ་བྱས་པར་ཡོད་དོ་ཅོག་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། མི་གང་རུང་ཁྲིམས་ལུགས་ནང་འཁོད་མེད་པར་བཙན་གནོན་གྱིས་གཏན་འབེབས་མི་རུང་།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་ཐུན་མོང་གི་འདོད་བློའི་（la volonté générale) མཚོན་འདུག རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་རང་ལུང་དངོས་པོ་འམ་ཚབ་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་ཁེ་དབང་ཡོད། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་ལེན་བསྟར་རྒྱུ་འམ་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་གཅིག་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱི་དམངས་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ཏེ་ཁོ་པ་ཚོ་འདྲ་མཉམ་ངང་དུ་ནུས་པ་རིམ་བཞིན་དཔོན་གནས་སུ་ལས་འགན་ཁུར་བ་མ་ཟད། ཁོ་པ་ཚོའི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་འཇོན་ཐང་གཞན་ལས་ཁྱེད་པར་མེད།\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་ནང་བཞིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་འགྲོ་ལུགས་མེད་ན་མི་གང་ཡིན་རུང་གཏུག་བཤེར་དང་འཛིན་བཟུང་ངམ་བཀག་ཉར་མི་ཆོག སྒེར་གཅོད་བཀའ་ཡིས་མི་གང་ལ་ལག་བསྟར་དང་ཁྱབས་བསྒྲགས། སྐྱེལ་བ་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ན་དེ་ལུགས་ཆད་པ་དགོས། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཟུང་པ་གང་ཡིན་རུང་བཀའ་འགུག་འདྲི་ཞིབ་བམ་འཛིན་བཟུང་སྐབས་སུ་སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྩི་སྲུང་དགོས་ཏེ། འགོག་རྒོལ་བྱས་ན་ནག་ཉེས་བཟོ་བའི་གྲས་སུ་ཚུད།\nཁྲིམས་ལུགས་ནི་དངོས་ཡོད་དགོས་ངེས་དང་གསལ་པོར་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཉེས་ཆད་དེ། ཁྲིམས་འགལ་སྔར་དུ་གཞི་རྩ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་ཡོད་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་ཁྲིམས་གཅོད་བྱེད་པ་མ་ཟད། མི་གང་ཡིན་རུང་དོན་མེད་ཉེས་ཆད་ཕོག་མི་དགོས།\nབསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་རང་དབང་ངམ། བསམ་འཆར་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེས་གཅེས་པའི་ཁེ་དབང་གཅིག་ཡིན། དེ་བས། སྤྱི་དམངས་སོ་སོར་ཡོངས་ལ་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་དང་གསུང་རྩོམ་མམ་པར་སྐྲུན་ཆོག་ཀྱང་། ཁྲིམས་ལུགས་གཏན་འབེབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འོག་མ་གཏོགས་རང་དབང་གང་བྱུང་དུ་སྤྱོད་ན་འགན་འཁྲི་འཁུར་དགོས།\nསྤྱི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་རང་ལུས་དངོས་སུ་མྱོང་བའམ་སྐུ་ཚབ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་པའི་ཁྲལ་གནང་རྒྱུ་ཐད་ལ་གྲོས་ཆོད་དགོས་ཏེ། རང་དབང་ངང་དུ་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དང་གང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་གསལ་པའི་ཁྱབ་གཅིག་ཏུ་ཁྲལ་ཚད་དང་ཁྲལ་རྩ། བསྡུ་ལེན་དང་དུས་ཡུན་གཏན་ཁེལ་དགོས།\nརྒྱུ་ནོར་ནི་གནོད་འཚེ་མི་རུང་བའམ་བླ་ན་མེད་པའི་ཁེ་དབང་ཡིན་ལ། གས་སྲིད་སྤྱི་པ་ལ་དགོས་མཁོ་བྱུང་ན་ཁྲིམས་མཐུན་ངང་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས་པ་མ་ཟད། གཞུང་དྲང་གཞིར་བཟུང་བ་དང་སྔོན་གསབ་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན། མི་གང་གི་རྒྱུ་ནོར་ལའང་བཤུ་གཞོག་བྱེད་མི་རུང་།\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་༼འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་གསལ་བསྒྲགས༽དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས༽ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་༼སྤྱི་དམངས་གན་ཆིངས་༽ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\n2017 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 12:30\nཀ ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་སྲོལ་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༧༨༩ལོར་ཟླ་༨ཚེས༢༦ཉིན་ལ་ཧྥ་རན་སེའི་<>དེ་ལུའུ་སུའོ( Jean-Jacques Rousseau )ཡི་<>ཤུགས་རྐྱེན་ཐེམས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་ལོ་༡༧༦༢ལོར་ལུའུ་སུའོ་ཡིས་བརྩམས་པའི་<>ལྟ་གྲུབ་དེའང་གནའ་བོ་ཀེ་རི་སེའི་དམངས་གཙོ་ལ་ཕུགས་འདེད་ཡོད་ཅེས།\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (195,110℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (124,077℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (122,767℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (120,735℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (117,306℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (114,632℃)\nབོད་ཀྱི་རང་མོས་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་བསྐྱར་ཞིབ། བོང་རྫི། (84,190℃)


首页 >　服务动态 >　公示公告\n༄༅།། པེ་ཅིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱ་རྒྱུའི་བརྡ་ཐོ།།ཏོག་གསར་གློ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་རིམ་གྱིས་མཆེད་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ལས་དོན་གང་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣའི་ཚེ་སྲོག་བདེ་འཇགས་དང་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད། ཚོགས་འདུ་གཙོ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་བརྒྱུད། སྤྱི་ལོ་2020ལོའི་ཟླ་8པར་པེ་ཅིང་དུ་སྐོང་འཚོགས་བྱ་འཆར་ཡོད་པའི་པེ་ཅིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བདུན་པ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱས་ནས། སྤྱི་ལོ་2021ལོའི་ཟླ་10པར་འཚོགས་རྒྱུར་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད། གཞན་ཚོགས་འདུ་འདི་སྐོང་འཚོགས་བྱ་རྒྱུའི་ཚེས་གྲངས་གང་ཡིན་སླར་ཡང་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་དག་ཁ་ཤས་ཀུན་ལ་གསལ་བརྡ་སྦྲན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།\n༄།།པེ་ཅིན་་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་གླེང་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པའི་བརྡ་ཐོ་དང་པོ།སྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་པེ་ཅིན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་པེ་ཅིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་དཔྱད་གླེང་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བདུན་པ་འཚོགས་འཆར་ཡོད། ཚོགས་འདུ་དེ་ནི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ་ལྷན་ཚོགས། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་དུ་བསྐོང་རྒྱུ་ཡིན། དེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གཤམ་གསལ་ལྟར་སྟེ།\nThe 7th Beijing International Seminar on Tibetan Studies--First Round AnnouncementThe 7th Beijing International Seminar on Tibetan Studies (BISTS) will be held at the China Tibetology Research Center (CTRC, Beijing, China) in August, 2020, seeing the Prosperity and Development of Tibetan Studies and the Opening-up of Tibet as its theme. This seminar gives scholars an opportunity to discuss and exchange ideas on latest research results of Tibetan studies in recent years. The seminar will be hosted jointly by China Tibetology Research Center, China Association of Preservation and Development of Tibetan Culture, and Tibet Academy of Social Sciences. After the seminar, there will beafield investigation in Tibetan-inhabited areas in China for those who wish to participate in it.


Terdzo-CI-018 - Rinchen Terdzö\nO rgyan bstan srung\nRevision as of 06:10,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ")\ndam chos sprul sku'i snying tig las:_sgrol dkar yid bzhin 'khor lo tshe 'phel ma'i nang sgrub zab mo\nVolume 35 (ཅི) / Pages 631-650 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #18 (Scroll to Bottom)\nbdud 'dul rdo rje. dam chos sprul sku'i snying tig las sgrol dkar yid bzhin 'khor lo tshe 'phel ma'i nang sgrub zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 631-650. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 649: bdag 'dra pad+ma bdud 'dul gyis tsha ba sgro brag ces tsi ta gnam langs 'dra ba'i mgul nas gdan drangs pa'o/_/shog ser ngos nas dag par phab pa'i yi ge pa ni o rgyan bstan srung ngo\nSecond colophon page 650: ces sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i gsol 'debs mu tig phreng ba 'di yang smar khams pa pad+ma rgyal mtshan gyis bskul ba'i ngor gter rgan bdud 'dul rdo rjes spu stod bde chen thang gi mtshams khang du sbyar ba/_yi ge'i ris byed o rgyan bstan srung ngo\nྈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ངས༔ བོད་ཁམས་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་པོ༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ བཀྲ་ཤིས་གངས་རྒྱུད་རི་ཞོལ་དུ༔ བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་བཞིན་ནོ༔ མ་དྷལ་མདའ་གང་དབུས་ཉིད་དུ༔ དལ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ དེ་དབུས་མན་ཛི་ཁྲིའུའི་ཁར༔ བུམ་པ་མཚན་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར༔ མཚན་ལྡན་བུ་མོ་གཙང་མས་ཆུ་བླངས་བུམ་པར་བླུགས༔ བུམ་རྫས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་བྱ༔ གཡས་སུ་གཏོར་མ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་བརྗིད་ལྡན་བཤམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་དང་ཙཀྲ་བླ་རྡོ་ལ་སོགས་རྟེན་རྣམས་ལེགས་པར་བཀྲམ་ལ༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་གཞི་བདག་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་ཅིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་སྣང་མཐའ་མན་ཆད་དང༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་སོགས༔ གཏན་གྱི་རེ་ལྟོས་གྱུར་པའི་སྐྱབས་གནས་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དུས་མིན་འཆི་བ་མ་ལུས་བཟློག་པ་དང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་ཉིད་བརྩེ་ལྡན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རང་སེམས་མ་འགགས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་སེམས་ཅན་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་སྙན་དུ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དར་ཟབ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་སྐུ་སྟོད་གསོལ༔ ལེ་བརྒན་དམར་པོའི་སྐུ་སྨད་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཅོད་པན་ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རླུང་གིས་གཡེང༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་མཛེས༔ འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ མུ་ཁྱུད་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་དབུས༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས༔ ཅུང་ཞིག་ཁ་ཟླུམ་ལྟ་བུར་གྱུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ འབྲུ་བརྒྱད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར༔ རྩིབས་འཁོར་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོར་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་མདུན་དུ༔ པད་དཀར་འདབ་སྟོང་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཏཱྃཿཡིག་ལས་བྱུང་ལྷ་མོ་ནི༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ༔ སྐུ་མདོག་གངས་རིར་ཉི་ཤར་ལྟར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བཅས་བཞད༔ སྤྱན་དཀྱུས་རིང་ཞིང་ནུ་མ་འབུར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་མཐོན་མཐིང་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་པདྨ་དཀར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་འོད་དཔག་མེད༔ ཉ་རྒྱས་ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གཉིས་ལ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་མན་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དབུས་ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ བདག་མདུན་གཉིས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ པོ་ཏ་ལ་དང་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་གནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚོགས༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་རྣམ་པར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤཱ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མ༔ མཆོག་ཏུ་དད་གུས་མོས་པས་གསོལ་འདེབས་ཤིང༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་གུས་པར་འདུད༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་མ་ལུས་མཛེས༔ མཆོག་སྦྱིན་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་ཞིང༔ ཉི་མ་འབུམ་ལས་གཟི་མདངས་ཆེ༔ ཟླ་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་མཛད༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཚེ་བུམ་ཨུཏྤལ་འཛིན་ཕྱག་འཚལ༔ ཨོཾ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ༔ ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ༔ ཏུ་རེས་ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་སྒྲོལ༔ སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དཀར༔ རྩིབས་བརྒྱད་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་གསལ༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་རྣམ་པ་ཅན༔ འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཚེ་དབང་མྱུར་སྩོལ་མ༔ བདག་ཉིད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་འདེབས་ཁྱེད་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲ་མི་ཤིས་ཀུན་དང༔ མི་དང་མི་མིན་འགལ་རྐྱེན་ཉེར་འཚེ་སོགས༔ གློ་བུར་བརྒྱད་ཅུ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཀུན༔ བརྩེ་ལྡན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང༔ སླར་མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་ནས༔ དམིགས་མེད་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡང་གསང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་སྙིང་ཁྲག་མིན་རེ་ཀན༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ སྣང་སྲིད་མ་ལུས་དབང་དུ་འདུས༔ མཐར་ཐུག་རིག་འཛིན་གནས་སུ་སྐྱེ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་ན༔ པད་འབྱུང་བདག་གི་ཕྱི་རབས་བསླུས་པར་ངེས༔ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་གསལ་བའི་ཟབ་ཐིག་འདི༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་རྩུབ་འགྱུར་དུས༔ རྟགས་གསུམ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ང་ཡི་བུས༔ ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་འདི་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཆོས་བདག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ རིག་འཛིན་གནས་སུ་ངེས་པར་ཁྲིད༔ ཐོག་མར་རང་ཉིད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ༔ དཔེར་ན་སྦྲུལ་མཇུག་ལྟ་བུར་སྤེལ་མཁས་གྱིས༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ མནྟྲ་གྷུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བདག་འདྲ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཙི་ཏ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་། །དུས་མཐའི་བན་སྤྲང་དྷརྨ་སཱ་ག་རས་ཤོག་སེར་བུ་ལ་ཞལ་བཤུས་པའི་དམ་ཆོས་འདི། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་བར། དེ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་འདི་མ་རྫོགས་སོ།། །། ༈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ངས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་འདི་བཞིན་ནོ༔ རང་ཉིད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རབ་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་སྙེད་ནས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་དང༔ སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་རྣམ་པ་ཅན༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་ཉིད་དུ༔ མཁའ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན༔ བར་སྣང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར༔ ས་གཞིར་ས་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟར༔ བདག་མདུན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་འོད་ཕུང་གཟི་བརྗིད་ལྡན་བསམ་ཞིང༔ མཆོད་པ་ལྔ་སོགས་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ སྨྲ་བཅད་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བྱ༔ ཞག་བདུན་དག་ལ་ཁྲི་འབུམ་བཟླས་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་ཁར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཟླ་བའི་མདངས་ལྡན་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་བཅས༔ རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པའི༔ མཐའ་སྐོར་དུ་མུ་ཁྱུད་སྔགས་ཕྲེང་ཆོས་འཁོར་དག་ཏུ་འཁོར་བར་བསམས་ཤིང༔ སྔགས་ཕྲེང་དག་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་འདྲའི་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ ས་གནས་བྱང་སེམས་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ་ཡི༔ ཚེས་བཅུད་ནུས་སྟོབས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་གེ་ཨ་ནྲྀ་ཏཱྃཿགསུམ་རྣམ་པ་ཅན༔ ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་རབ་ཁེངས་ནས༔ བདག་མདུན་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ༔ མདུན་གྱི་ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་རབ་གང་ནས༔ རང་གི་ལུས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་སྙམ་ཞིང༔ རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས་པར་བསམ༔ རང་ལུས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་མདངས་ལྡན་དུ༔ བསམ་པའི་ངང་ནས་གཞུང་བཞིན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་ཡང་སྙིང་འདི་ཡང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རབ་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ༔ ལུང་བསྟན༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མའང་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མཇལ་ལུང་བསྟན༔ འོད་ཕུང་དཀར་པོ་མཐོང་བ་དང༔ མེ་ཏོག་འཐུ་བ་དང༔ ཤིང་ཐོག་ཟོས་པ་དང༔ བདུད་རྩི་འཐུང་བ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ བུ་མོ་དཀར་མོ་ཡིད་འོང་མས༔ རྒྱན་དང་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་དཀར་པོའི་རིགས་རྣམས་བྱིན་པ་དང༔ མཆོད་རྟེན་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་རྣམས་ཚེ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་ངེས་ཅན་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་བརྙེས་ན༔ པདྨ་བདག་དང་འཕགས་མ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་བསླུས་པར་ངེས༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་ཡང་གསང་བླ་མེད་འདི༔ ཆོས་བདག་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་མ་གཏོགས་པ༔ མང་དུ་སྤེལ་ན་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་འོང༔ འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་རྒྱན་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རིགས་རྣམས་འབུལ་བྱུང་ན༔ ཚེའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན༔ ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་རྒྱན་གོས་ནག་པོའི་རིགས་བྱེད་རྣམས༔ ཚེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་གསང་དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་འདི༔ པདྨ་བདུད་འདུལ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ༔ རྟགས་གསུམ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་རྩལ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཉྱན་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་འགགས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་བསྟན༔ དང་པོ་སྒྲུབ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་དུ་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གསུམ་མམ༔ བདུན་ལས་མང་མི་རུང༔ ཐམས་ཅད་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་ཞིང༔ ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་ཞུགས་པ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ༔ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཅེས་སྐྱབས་འགྲོ་གཞུང་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་རྗེས་ཟློས་བཅོལ༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཆོས་བཤད༔ འདིའི་རྗེས་ཟློས་བཅོལ༔ རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་བྷུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གདགས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད༔ ང་ཡང་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་གི་འོད་ཟེར་ཐམས་ཅད་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆེད་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དག་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འཁོད་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ༔ ངག་སྙིང་པོ་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ སྙིང་པོའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང༔ ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འཕགས་མའི་གསུང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དབྱིངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་འོད་ཕུང་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྦྱོར༔ ཚེ་རིལ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་རྣམས་འགྲིམ༔ གུ་རུ་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་འདི་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚེའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙི་ཏ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བདག་འདྲ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ངས༔ ད་ལྟའི་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ལོ་ཙཱ་དང༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཚེ་བསོད་རྒྱས་དང་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ རླུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་གྲོ་གའམ་ཤོག་གུ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ཁོང་གསེང་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཅིག༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་གཅིག༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཁྱོན་ཡངས་བྱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ དེ་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྩིབས་བརྒྱད་རྩེ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམོད་ཚིག་འདི་བཞིན་བྱ༔ སྲོག་ལུས་དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་བླ་གཟའ་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་རྩིབས་བརྒྱད་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱ༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་དགུ་ལ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཞི་རུ༔ གོང་གི་སྔགས་དང་དམོད་ཚིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གོང་གི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུ་རུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་བྱང་སེམས་ཚོགས༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་དང༔ སྣང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་སྡུས་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ཡིས༔ བླ་ཚེ་ཁྱེར་དང་ཆད་ཉམས་ཡར་ལ་སོགས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཁྱོན་ཡངས་ལ༔ འདི་རྣམས་ནན་དུ་བཀོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཨོཾ་འགུལ་འགུལ༔ མི་ལག་སྒུལ་སྒུལ༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཁ་ཁ་མ་མ་ཁ་ཤི་མི་སྙིང་འགུལ༔ མི་འགྲམ་ཆོག་ཆོག༔ ཧྲིང་ཧྲིང༔ སྡུས་སྡུས༔ མ་མ་ཁ་ཤི་ཁ་ཤི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཉིད་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཨཱ་ཡུཿམངྒ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ ཅེས་པ་དེ་རྣམས་དག་པར་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷརྨཱ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་རྣམས་བྲིའོ༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རླུང་འཁོར་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་ཟབ་པའི་གནད༔ བླ་རྡོ་ཙཀྲ་འདི་བཞིན་ནོ༔ དང་པོ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཏཱྃཿཡིག་དཀར་པོའི་ཁོང་སེང་ནང༔ ཡིག་འབྲུ་དགུ་པོ་འདི་ཉིད་བཀོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ༔ གོང་གི་སྤེལ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་བྲིས༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུྃ༔ སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་བྲིས༔ དེ་ནས་རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཁྱོན་ཡངས་ལ༔ ནང་གི་སྔགས་འགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཧཱུྃ༔ པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མགོ་སྤྲོད་བྱས་ལ་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་སོགས་ནན་དུ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་རྩེ་དང་སྤྲད་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིའོ༔ མཚམས་བཞིར་ཆུ་རིས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་རྡོར་ར་མེ་རི་རྣམས་བྲིའོ༔ བླ་རྡོ་ལྟར་དུ་བཅང་ན་བཟང་དྲུག་ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་འཇུག༔ འགོས་ནད་བསྲུང་ན་འགོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ནན་དུ་བྱུག་གོ༔ རབ་གནས་སྒྲུབ་ཐབས་གཞུང་བསྲང༔ སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ དར་ཟབ་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཞིང་མཆན་གཡོན་བཅང༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་བླ་རྡོ་ཟབ་མོ་འདི༔ འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་དཀོན༔ འདི་འཆང་སྐལ་ལྡན་གང་ཟག་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་མ་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ཚེ་རིང་དཔལ་སྐྱེད་ཟས་ནོར་དབང་དུ་འདུས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང༔ འགོས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་སྲིད༔ འཆི་དུས་རོ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེག༔ འདས་རྟགས་འཇའ་འོད་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟུང་གསུམ་སྦས་གྱུར་ཀྱང༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་འདི་ལས་མེད༔ པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་མིན་རེ་ཀན༔ སྙིང་གི་ཁྲག་ཕྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་གནས་མེད་པས༔ མ་འོངས་ང་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་དོན་ཕྱིར་དུ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་རྫས་ནི༔ གླ་རྩི་ཛ་ཏི་ཤིང་ཀུན་རུ་རྟ་སུག་སྨེལ༔ ཨ་རུ་ར་ཀ་ཀོ་ལ་ཟངས་ཐལ་ཏིལ་མར་བཅའ་ལྒ་མུ་ཟི་སེར་པོ༔ སྔོ་ཚ་བ་གསུམ་དང་སྦྱར་ལ་ལྟོ་སྟོང་ཅུང་ཞིག་རེ་བཏང༔ མི་ནོར་གང་བསྲུང་ཐམས་ཅད་ལ་སྔགས་ཆུ་བླུད༔ ཙཀྲ་དང་སྲུང་སྐུད་བཏག༔ དེ་ནས་ནོར་གྱི་གློ་གོར་བསྲུང་བར་འདོད་ན༔ གླ་རྩི་ཟངས་ཐལ་མུ་ཟི་སེར་པོ་བཏུལ་ལ༔ རུ་རྟ་པི་པི་ལིང་ཨ་རུ་ར་རྣམས་སྦྱར་ལ་སྨན་ཅུང་ཞིག་རེ་དང་རྟའི་དྲི་ཆུ་མང་བར་སྦྱར་ལ་བཏང༔ རྒྱུ་གོར་ལ་ཡོལ་ཚིག་མང་བ་དང༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་བཟང་དྲུག་རྣམས་ཁ་ཚར་བཏབ་ལ་བཏང་ངོ༔ གློ་གོར་ལ་རུ་རྟ་མང་དགོས༔ མི་ནོར་གང་བསྲུང་ཡང་སྨན་དང་ཙཀྲ་སྔགས་མདུད་ལ་སྔགས་བཏབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་གང་བསྲུང་གི་ཁ་སྣ་སྤྱི་བོ་མཁལ་ཁུང་གཡོན་དུ་སྔགས་བཏབ་བོ༔ འདི་དང་དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མ་གཉིས་སྦྲགས་ན་གསེར་གྱི་མ་རྡལ་ལ་གཡུའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་འདྲ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མེའི་ལས་མཐའ་འདི་བཞིན་ནོ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཟས་སྣ་སྨན་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་མདོར་ན་རང་གིས་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསགས༔ མེ་ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གཞུང་བསྲང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་བྱ༔ མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྲེག་རྫས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྤེལ་ཚིག་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུའོ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་ཟབ་མོ་འདི༔ བོད་ཁམས་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་འདི༔ རིག་འཛིན་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུད་མེད་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད༔ བཀའ་འདི་མ་འོངས་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་བདུད་འདུལ་གྱིས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་ཅེས་ཙི་ཏ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་མགུལ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །། ༈ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཐཾ།༔ ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དགའ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རི་བོ་ཏ་ལ་རྔ་ཡབ་གླིང་མཆོག་ཏུ། །ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་པད་འབྱུང་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གྲུབ་ཆེན་འབྲོག་བན་བདུད་འདུལ་མ་ཎིའི་མཚན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གདོས་བཅས་འོད་སྐུར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་བཞི་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་ཁམས་རྣམ་དག་ལུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ། །དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ས་ལམ་ཀུན་རྫོགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ། །མི་གཙང་ལུས་འདི་འོད་ཕུང་གྲོལ་བ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་འདི་ཡང་སྨར་ཁམས་པ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་གཏེར་རྒན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེས་སྤུ་སྟོད་བདེ་ཆེན་ཐང་གི་མཚམས་ཁང་དུ་སྦྱར་བ། ཡི་གེའི་རིས་བྱེད་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་སྲུང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-018&oldid=123163"


རྩོམ་ཡིག :: དཀོན་མཆོག་བོད་རང་བཙན་དྲྭ་ཚིགས།།\nམདུན་ངོས། > རྩོམ་ཡིག\n༄༅།། རང་སྐད་མི་ཤེས་གཞན་སྐད་སྦྱོང་། སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་རྒྱང་རིང་ལུས་སོང་།། སྐྱོ་བའི་མིག་ཆུ་ས་མཐའི་ཟགས་སོང་།། ཀུན་གཞིའི་ཟ་འོག་ལྷགས་པས་ཟོས་སོང་།། སྐྱོ་སྣང་ཁྲོད་ནས་གཅིག་པར་ལུས་སོང་།། མི་ཡུལ་འདི་ནས་དཀའ་སྡུག་རིང་མོ།། With teacher and classmate. འཇར་མིན་དགེ་ཀ་རིན་ཀརཏི་ལས། Teacher playing with Bloon. ...\nནམ་ཡང་སེམས་ལ་ཟུག་འོང་བའི་ཚེར་མའི་མེ་ཏོག གངས·གཡུ་མཚོ། ༡. བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མི་རིགས་གཞན་དང་ཆང་ས་རྒྱག་མཁན་འདི་ཚོ། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྱོན་ནས་མེད་པའི་མི་འདི་ཚོས་རང་གི་གནས་བབས་དང་འཚོ་བ་ལ་ཁ་གཡེར་ནས་མི་རིགས་གཞན་ལ་ཆང་ས་རྒྱག་གིན་འདུག ངས་བསམ་ན་འདི་རིགས་ཀྱིས་བོད་རང་གི་འདས་མ་ད་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིགས་གཏོང་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལ་རྒྱ་གཏན་དུ་བོར་སོང་ལ།...\nཀ་རྩོམ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། ཀ་ལི་ཀ་ཏ་བལ་ཡུལ་པེ་ཅིང་དང་།། ཁ་བ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་སོགས།། ག་ས་གང་དུ་ཡོད་པའི་མི་འདི་རྣམས།། ང་ཡིས་བལྟས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་པར་མཐོང་།། ཅ་ཅོ་འུར་ཟིང་ཕྱོགས་ལ་མི་དགའ་ཞིང་།། ཆ་ལུགས་ཞི་དུལ་གནང་བ་ཁོང་ཚོ་ཡང་།། ཇ་མར་གོས་དང་པད་ཤག་མཐོང་བའི་ཚེ།། ཉ་པ་རྒད་པོའི་སེམས་དང་ཁྱད་མི་འདུག། ཏ་རེན་སྐུ་དྲག་ངོ་བསྟོད་གཏམ་ལ་དགའ།། ཐ་མལ་མི་རྣམས་གཡོ་དང་སྒྱུ་ལ་དགའ།། ད་ལྟའི་ཕལ་ཆེར་ཐ་མག་ཆང་ལ་དགའ།། ན་གཞོན་རྣམས་ནི་མཆོར་སྒེག་ཉམས་ལ་དགའ།། པ་ཕ་ཨ་མའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་དང་།། ཕ་རོལ་རིགས་མ་མཐུན་ལ་སྡང་བ་སོགས།། བ་ལང་དང་ནི་རང་རེའི་མི་རྣམས་\nཚེ་སྲོག་གི་འབོད་པ། ང་ཚོ་གདོད་མ་ནས གནམ་སའི་བཅད་པའི་རང་བྱུང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས། ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་འབྱུང་བཞི་ལ་བསྟིམས་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། དཀའ་ཁག་དང་ངལ་དུབ་ཀྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་བུ་རེ་རེའི་ཁུག་སོ་ནས། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་བསྒོ་སྐལ་ཏུ་སྨིན་པའི་རང་བྱུང་གི་སྣོད་བཅུད་ལ། ཉི་འོད་དང་འཇའ་ཚོན་གྱིས་སྦྲས་པའི་མཛེས་སྡུག་གིས་བརྒྱན་ན་འདོད། བསྐལ་བའི་ཆག་འཇིག་ལས་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་གོད་ཆག་ནག་པོས། སྒེག་མའི་བཞིན་མདངས་ལས་སྨིན་པའི་ས་ཆེན་གྱི་མཛེས་རིས་བཅོམ་ཞིང། མེ་ཏོག་གི་འདབ་བརྒྱ་གྲོལ་བའི་དབྱར་གཞུང་གི་ཉི་འོད་སེར་བོ། སྤྲིན་ནག་གི་ལྐོག་གཡོའ\nབོད་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་མེད་དོན་ཅི་རེད། རྩོམ་པ་པོ། བྱ་སྨྱོན་པ། གཞུང་ཡིག་དང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་ཤེས་ན་གོ་སྐབས་ཡོད་ལུགས་དང་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་དང་འཆར་འགོད། དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་དབྱིན་ཡིག་གི་གསལ་སྒྲག་སྣ་ཚོགས་མཐོང་དུས། ང་རང་དབང་མེད་པར་བོད་ཡིག་ལ་དུང་བ་ཇེ་ཟབ་དུ་བུད་སོང་ལ། བོད་ཡིག་གི་ལས་སྐལ་ལ་འཁྲེང་བའི་ཚིག་དོན་རེ་གཉིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཐལ་སོང་། དྲང་མོར་བཤད་ན། བོད་ཡིག་གི་དགོས་མཁོ་གླེང་གིན་ཡོད་པ་དེ་ནང་བཞིན་ཚང་མས་ཀྱང་དེར་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་བྱེད་རན་ཡིན་པ། ད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་།...\nཚེ་སྲོག་དང་བདེ་སྡུག་གི་གསང་བ། ཤོ་ཤར་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། ཚེ་སྲོག་གི་དབྱངས་རྟ་འདི་རིལ་རིལ་གྱི་གོ་ལ་འདིར་གྲགས་པ་ནས་བཟུང༌།བདེ་སྡུག་བར་མའི་འཚོར་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ངོ་མཚར་གྱི་གྲགས་ཆ་སྙན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལོ་ངོ་དུ་ མའི་ཆར་རླུང་ཁྲོད་དུ་བར་མེད་སྒྲོགས་ཤིང་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་འགོ་བརྩམས། རེད་ཨང༌།ཚེ་སྲོག་འདི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་དང༌།གང་ཞིག་གིས་དོན་དུ་གོ་ལ་འདིར་ཆགས་ཤིང༌།གནས་པ།འཕེལ་བ།མཐའ་མ་འཇིག་འགྲོ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འདྲི་བ་འདིར་ལན་གནད་དུ་འཕིགས་པ་ཞིག་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པར་ང་ཡིད་ཆེས་ཡོད།...\n༄༅། །ཁྱེད་ཚོ་དང་་ཀ་ཅ། ཝ་སྤྱང་གི་ཧབ་དགོད་ཆེ་ཞིང། མུན་པའི་ཟབ་ཚབ་འཐུག་པའི་དཀའ་ས་ཁག་སའི་ཕ་ཡུལ་ནས། རང་རིགས་ལ་དུང་ཞེན་ཟབ་ཅིང་མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ལ་ནུས་པ་རེ་འདོན་ཐུབ་ན་རབ་ཡིན་བསམ་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ཁྱེད་ཚོས་རང་ལུས་ཐུང་ཐུང་དེ་མེ་རུ་སྒྲོན་ཞིང། རང་སེམས་དམར་པོ་དེ་དམར་རྗེན་དུ་སྟོན་ནས། སེང་དཀར་མོའི་གཡུ་རལ་ངོམ་མྱོང་སའི་འཇིག་རྟེན་དེར་རང་དབང་ཆ་ཚང་ཞིག་བསྐྲུན་པར་འབད་ཅིང་བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་གཙང་མ་རེ་བྱེད་ནས་མདུན་ལམ་མེ་ཕུང་དེ་འདམས་ནས་ཆས་ཚེ་ང་ངོ་མ་འགྱོད་ཅིང་གདུང། ཁྱེད་ཚོའི་མི་ཚེར་རིན་ཐང་མེད་པ་མ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོ་འདོད་མེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མ་རེད་མོད།...