ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་སྲིད་དོན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2018-04-11 16:41 རྡེབ་ཚད།：18379\nགྲོང་ཁྱེར་དང་རང་སྐྱོང་ཁུལ་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་གཞུང་ལས་ཁང། ཐིན། ཅུས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\n《རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་བྱས་ཏེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་འགའ》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ〔2016〕 ཨང91བ) ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། རང་ཞིང་གི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་སྔར་ལས་ལེགས་ཤིང་མགྱོགས་པོའི་ངང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཏེ། རྒན་པའི་ཚོགས་སྤྱིའི་རིམ་པ་མང་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་སྣ་མང་ཚད་ཆེས་མཐོན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྐང་ཆེད། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་འཐད་པ་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེ། ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་དགུ་བའི་དགོངས་དོན་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་དང། ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་ཏུ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། “ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་བཞིའི”བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཅིང། “སྒྱུར་བ་བཞི”ལ་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག “བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་དང་ཁྲོམ་ར་གཏོང་གློད། སྒྲིག་གཞི་ལེགས་བཅོས། གནད་ས་གཙོར་འཛིན། གསར་གཏོད་ལ་སྐུལ་བསྟོད། སྤུས་འབྲས་གཉིས་མཐོར་འདེགས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན། ཁོར་ཡུག་ལེགས་སྒྱུར”བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ནང་ཞུགས་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། ཁྲོམ་ར་གཉེར་མཁན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་ལ་གང་མགྱོགས་སྒོས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་དང། རྒན་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་དེས་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དང་ཞིང་སྡེ། རྩོལ་ནུས་ཤོར་བའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒན་པ་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱས་ནས། གཞི་རྩའི་དགོས་མཁོ་འགན་སྲུང་དང་རྒན་གསོའི་ཁྲོམ་ར་དར་རྒྱས་སུ་གཏང་དགོས། མི་འབོར་རྒན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པར་ཧུར་ཐག་གིས་ཁ་གཏད་འཇལ་བ་དང། རྒན་གསོ་དང་རྒན་པར་བསྙེན་བཀུར་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་དང། སྨན་བཅོས་དང་ཁམས་གསོ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག བདེ་ཐང་གི་རྒན་གསོ་འདུ་ཤེས་གསོ་སྐྱོང་དང། ལས་རྣམ་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། རྒན་པར་མཁོ་བའི་ཐོན་རྫས་སྤྱོད་ཆས་སྣ་མང་ཕུན་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཅིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྟབས་བདེ་ངང་མྱོང་ཐུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས། ལས་རིགས་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྲུན་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ཐོག ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང། ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་དགོས།\n2020ལོར་བསླེབས་དུས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་ཐོན་རྫས་ཕན་ཡོད་ཀྱིས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ནུས་ཇེ་ཆེར་ཚད་མཐོན་པོ་འགྲོ་བ་དང། མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་བས་ལུགས་དང་མཐུན་ཞིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་མ་ལག ལས་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་བཅས་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་འགྲོ་བ། ཡིད་རྟོན་མ་ལག་ཕལ་ཆེར་འཛུགས་པ་དང། ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་ནུས་ཡོད་སྒོས་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཅིང། ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ། མང་ཚོགས་ཡིད་ཚིམ་ཚད་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་དེ་ཉིད་རང་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སྒུལ་ནུས་གསར་པར་འགྱུར་བར་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n( གཅིག) ཞུགས་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གློད་དགོས།\n1.ཞུགས་འཐུས་ཀྱི་སྒོ་ཐེམ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏང་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་དུས། “ སྔོན་ལ་ལག་ཁྱེར་དང་རྗེས་སུ་དཔང་ཡིག” གི་གོ་རིམ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། བཟོ་ཚོང་དང་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་རྗེས། མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྫོང་རིམ་པ་ཡན་གྱི་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཆོག་འཐུས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དགོས། དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དེའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ལྡན་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་དྲ་ཚིགས་མང་པོ་ཁྲིམས་ལྟར་བཙུགས་ཆོག ས་གནས་དེ་གའི་མིན་པའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གཞི་བསྐྲུན་པར། ས་གནས་དེ་གའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་དང་གཅིག་འདྲའི་སྲིད་ཇུས་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པ་ལས། ས་གནས་དེ་གས་མིང་གང་རུང་གཡར་ནས་དེར་ཚོད་འཛིན་བྱས་མི་ཆོག ཁྲིམས་ལྟར་ཐོ་རུ་བཀོད་ཅིང་ལོ་བཤེར་ཚད་ལྡན་ཡིན་པ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་འཛོམས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བའི་ཁྲོད་ཞུགས་ཆོག་ཅིང། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བཙུགས་པའི་ལོ་ཚད་ལ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཁེལ་མི་བཟོ་བ་དང། ཡུལ་གཞན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་ས་གནས་དེ་གའི་དམིགས་འགུག་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོད་ཞུགས་པར་རིས་སུ་འབུད་པའམ་ཚོད་འཛིན་བྱས་མི་ཆོག ཉོ་སྒྲུབ་ཀྱི་ནང་དོན་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཏན་འཇགས་ཡིན་ཞིང་རྒྱུན་མཐུད་རང་བཞིན་དྲག་པ། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་བརྟན་པོ་ཡིན་པ། རིན་གོང་འགྱུར་ལྡོག་ཆུང་བའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གཞི་ལ། ཉོ་མཁན་དང་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བར་དུ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་གན་རྒྱ་བཞག་ནས། ལག་བསྟར་བྱེད་ཡུན་འོས་འཚམ་གྱིས་བགྱངས་ཆོག་ལ། ཆེས་རིང་ཤོས་ལོ་གསུམ་དུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཆོག\n2.ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཆན་འགོད་འགྲོ་ལུགས་སྟབས་བདེར་བསྒྱུར་ནས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་གྱི་རེ་འདུན་ཞུ་དུས། ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་བདག་དབང་གི་དཔང་ཡིག་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཚེ། འཛུགས་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལས་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་ཚད་མཐུན་གྱི་དཔང་ཡིག་མ་སྤྲད་ཀྱང་ཆོག རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་ཞབས་ཕྱིའི་བྱེད་སྒོ་གཉེར་ན། ཁྲིམས་ལྟར་སྔོན་ལ་ལས་གཉེར་ལག་ཁྱེར་སོགས་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་བྱེད་པོའི་ཐོབ་ཐང་བླངས་རྗེས། བཟའ་བཅའ་ལས་གཉེར་གྱི་ཆོག་འཐུས་ལག་ཁྱེར་རེ་ཞུ་བྱ་དགོས། ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་སྟབས་བདེར་བཟོ་བ་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱ་བར་རིགས་བཀར་ནས་དོ་དམ་དང། བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་མ་ཁྲི5ལས་ཆུང་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་བྱ་བར་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་བྱས་ནས་དོ་དམ་བྱ་དགོས་ཤིང། སྨི་གྲུ་བཞི་མ5000ལས་ཆུང་ཚེ་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་ཐེབས་གདེང་འཇོག་དོ་དམ་བྱ་མི་དགོས། ལས་ཁུངས་ཁག་ཅིག་གི་མེ་འགོག་མེ་གསོད་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་མེད་པར་བཟོ་བ་དང། 1998ལོའི་ཟླ9བའི་སྔོན་དུ་བསྐྲུན་ནས་བེད་སྤྱད་ཅིང་སྒྱུར་སྐྲུན་རྒྱས་སྐྲུན(དེའི་ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་མཛེས་བཟོ་དང། བཟོ་བཀོད་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་དང་སྤྱོད་སྒོ་བསྒྱུར་བ་འདུས)བྱས་མ་མྱོང་ན། མེ་འགོག་མེ་གསོད་ཇུས་གཞིར་ཞིབ་བཤེར་དང་མེ་འགོག་མེ་གསོད་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་ནམ་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་མི་དགོས། བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ300མན་དུ་ཡོད་པའམ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི30མན་བཏང་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་མེ་འགོག་མེ་གསོད་ཇུས་འགོད་དང། ལས་མཇུག་སྒྲིལ་ནས་ཞིབ་བཤེར་རྩིས་ལེན་དང་སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་མི་དགོས། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་སམ་བསྐྲུན་ཡོད་པའི་བཟོ་བཀོད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་རེ་འདུན་ཞུ་བ་ལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས“དང་ཐོག་འདྲི་མཁན་གྱིས་འགན་འཁུར་བ” དང“ས་ཚིགས་གཅིག་ལྟར་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ”སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ལྟར་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས། ཕན་འབྲས་ཆེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་འཐུས་མི་ཚང་བ་དང། གནས་སྐབས་སུ་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ལ། དེས་ཁྲིམས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་ལུགས་འགྲིམས་རྗེས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས།\n3.ཕྱི་དངུལ་གཏོང་འཐུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ཡངས་སུ་གཏང་དགོས། མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་ལ་མཚོ་སྔོན་དུ་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང། སྔར་ལས་ལྷག་པར་ཁྲོམ་ར་གཏོང་གློད་བྱས་ནས་མངའ་ཁོངས་ཕྱིའི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་ལ་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱེད་པ་དང། དེས་བཙུགས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་ནང་གི་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱིས་བཙུགས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་གཅིག་འདྲའི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག\n1.རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཐད་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་ལས་གཞི་བསྐྲུན་པར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང་གོང་ཞུའི་འགྲོ་ལུགས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་ཞབས་ཕྱི་སྔར་ལས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང། བཟོ་ཚོང་དང་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མིའི་ཐོབ་ཐང་མི་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་མང་པོ་བཙུགས་ཆོག ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་དང་ཞབས་ཕྱིའི་དྲ་ཚིགས་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད་དེར་མཐུན་གྱི་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་གྲྭའི་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན(ཡང་ན་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང། སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཞུ་བ)འགོད་པ་དང། བཀོལ་བྱའི་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ། འཆར་འགོད་ལྟར་བསྐྲུན་པར་རེ་ཞུ། ཨར་ལས་བརྒྱག་པར་ཆོག་འཐུས་གནང་བ་བཅས་དུས་རིམ་བཞི་རུ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། གོང་སྤེལ་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི(ཡང་ན་ལས་གཞིར་ཞིབ་མཆན་འགོད་པ་དང། སྙན་སེང་ཐོ་འགོད་ཞུ་བ)དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་སྡེ་ཁག་གིས་བཀོལ་བྱའི་ས་ཞིང་ལ་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་འཆར་འགོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཨར་ལས་བརྒྱག་པར་ཆོག་འཐུས་གནང་བའི་དུས་རིམ་གྱི་བྱ་བར་སྣེ་ཁྲིད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། སྡེ་ཁག་གི་དབྱེ་མཚམས་གཏོར་ནས་ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དོན་ཚན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཉུང་འཕྲི་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཐོག ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་དུས་རིམ་རེར་སྣེ་ཁྲིད་མཁན་སྡེ་ཁག་གིས་རེ་ཞུའི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བདག་སྤྲོད་དང། ཞིབ་མཆན་འགོད་མཁན་སྡེ་ཁག་གཞན་པ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་མཉམ་དུ་ཞིབ་མཆན་འགོད་ཅིང། ཞིབ་མཆན་འགོད་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་སྐུལ་འདེད་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ། གོ་རིམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དུས་བཅད་ནང་ཞིབ་མཆན་བཀོད་དེ་ལས་གཞི་སྐྲུན་མཁན་སྡེ་ཚན་ལ་ཞིབ་མཆན་བཀོད་པའི་མཇུག་འབྲས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཤད་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་གྲྭའི་ལས་གཞི་སྐྲུན་པའི་ས་ཁོངས་ལ་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་སྟངས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས། མཆན་བཀོད་བཀའ་ལན་བཏབ་པའི་ཚོད་འཛིན་རང་བཞིན་གྱི་འཆར་འགོད་ཞིབ་ཕྲ་དང་མཐུན་པའི་ས་ཁོངས་ཡིན་ཕྱིན། ས་ཁོངས་ནང་གི་རྒན་གསོའི་དངུལ་འཇོག་ལས་གཞིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆུའི་ཤུགས་རྐྱེན། ས་ཡོམ་གྱི་ཉེན་མེད་རང་བཞིན་སོགས་ཐད་ལ་དཔྱད་དཔོག་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱ་མི་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་ཚིགས་གཅིག་ལྟར་གྱི་ཞབས་ཕྱི་རེ་ཞུ་བྱེད་པ་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཐོག “སྡེ་ཁག་གཅིག་གིས་བདག་སྤྲོད་དང། མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི”དྲ་ཐོག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་མཆན་འགོད་ལས་སྟེགས་བཙུགས་ཏེ། མཆན་འགོད་ལས་ཆོད་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས།\n2.རིན་གོང་གྲུབ་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་རིམ་བཞིན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ཚོང་རས་རིན་གོང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཙོར་བྱེད་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བར་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང་ཚད་གཞི་དེ་ལས་གཉེར་མཁན་རང་གིས་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གཉེར་མཁན་གྱིས་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་དེའི་ནོར་དོན་གཏོང་ཡོང་གནས་ཚུལ་དང་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་གྲངས། གྲོན་དངུལ་སྤར་གཅོག་གི་ཐེངས་གྲངས་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་གཞིར་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ཞལ་འདེབས་འཐེན་རྗེས་ཀྱི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱིའི་མ་གནས་གཞིར་འཛིན་པ་དང། ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ནད་ཁྲི་དང་ནད་གཡོག་གི་གྲོན་དངུལ་སོགས་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་དེ་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ) དང་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟོས་པའི་གོང་ཚད་དམ་མཛུབ་སྟོན་རིན་གོང་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ། དམིགས་འགུག་དམིགས་འཇོག་དང་མངག་བཅོལ་བྱས་ནས་གཉེར་བ་སོགས་འགྲན་རྩོད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་ནས་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་དང། བྱེ་བྲག་གི་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་བའི་ཚད་གཞི་དེ་གཉེར་སྐྱོང་མཁན་གྱིས་མངག་བཅོལ་ཆིངས་ཡིག་སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་ལུགས་མཐུན་སྒོས་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས།\n3. གཞུང་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཅོས་སྒྱུར་ལ་མྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་མཐིལ་སྐྱོར་ཤུགས་དྲག་དང་གཞི་རྩ་འགན་སྲུང་དང། ཐོན་ཁུངས་ཧུར་པོར་གཏོང་བ། ཕན་ནུས་མཐོར་འདེགས། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་པ། བརྟན་འཇགས་ངང་སྐུལ་འདེད་བཅས་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། སྤྱི་ཚོགས་ལ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གཞུང་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དེ་ཁེ་ལས་སམ་གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས(རྒན་བཀུར་ཁང་འདུས)ཀྱིས་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ཁང་གི་མལ་ཁྲི་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག 2025 ལོར་བསླེབས་དུས་རང་ཞིང་གི་དམངས་གཉེར་རམ་གཞུང་བཙུགས་དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྡོམས་འབོར་གྱི60%ཟིན་པར་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་མ་དངུལ་ཁེར་འཇོག་དང་མ་རྩ་མཉམ་སྡེབ། མཉམ་ལས། མཉམ་གཉེར། མ་རྐང་ནང་ཞུགས་པ། བོགས་མར་གཏོང་ལེན་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་ཏེ། སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་འཇོག་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང། གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དམངས་ཀྱི་སྡོད་ཁང་གཏན་ཁེལ་ལྟར་བསྐྲུན་ནས་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས། རྒྱལ་དབང་སྡེ་ཚན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཁམས་གསོ་ལས་ཁུངས་སོགས་སྒྱུར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བཅས་ཚང་མར་གཞུང་གིས་བཙུགས་ཏེ་དམངས་ཀྱིས་གཉེར་བ་ལག་བསྟར་བྱས་ཆོག ལས་རིགས་སོ་སོས་རང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་གཉེར་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་བའི་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲིའི་གྲངས་ཀས་རྒན་གསོའི་ཉལ་ཁྲིའི་བསྡོམས་འབོར་ལས་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད50%ལས་མི་བརྒལ་བར་བྱ་དགོས།\n4.རྒན་གསོ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲིམས་མི་དང་ལས་གཉེར་པ། ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་མ་ལག་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དང་གཅིག་བསྡུས་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་བར་འཛུགས་པ་དང། ཞིང་ཆེན་སྤྱི་པའི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་བརྗེ་རེས་ལས་སྟེགས་བར་དུ་ཆ་འཕྲིན་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་པ་དང། “ཡིད་རྟོན་མཚོ་སྔོན”དྲ་ཚིགས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིད་རྟོན་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་ལག( མཚོ་སྔོན) བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཆོག་འཐུས་དང་སྲིད་འཛིན་ཆད་གཅོད་སོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་བསྡུ་སྒྲིག་ལས་ཁུངས་ཕྱོགས་གསུམ་པ་རྒན་གསོ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྲོད་ཞུགས་པར་འགུགས་དགོས། སྡེ་ཁག་མང་པོ་དང་ས་ཁུལ་ལས་བརྒལ་བའི་ཁྲོམ་ར་གཉེར་མཁན་ཁྲོམ་རར་མ་ཞུགས་གོང་གི་ཡིད་རྟོན་ཁས་ལེན་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་པར་སྐུལ་ལྕག་དང་ཚིག་ལ་མི་གནས་པར་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་དེ་རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་སྣ་ཚོགས་བསྡུར་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། ཁ་དན་ཚིག་ལ་གནས་མཁན་ལ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་སྒྲུབ་དང་བུན་འཛིན་འགྲེམས་སྤེལ་སོགས་ཐད་ནས་དམིགས་བཀར་གྱིས་སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་དང། གོ་རིམ་སྟབས་གང་བདེར་གཏོང་བ་སོགས་ལྗང་མདོག་བགྲོད་ལམ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ནས་རོགས་སྐྱོར་སྐུལ་བསྟོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང། རྒན་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་རིགས་ཀྱི་མིང་ངན་ཐོ་འགོད་ལམ་ལུགས་དང་ཚོང་ར་ནས་ཕྱིར་འཐེན་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n1.གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིར་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་པ་ཚོའི་དགོས་མཁོར་དཔྱད་དཔོག་དང་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། མི་སྒེར་བཅས་ཀྱིས་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པའི་རྒན་པ་ཚོར་བཟའ་བཅའ་དང་གཙང་སྦྲ། འགྲོ་སྐྱོད། ཁྲུས་རྒྱག སྨན་བཅོས། བཅའ་ཁྲིམས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་སོགས་སྒོ་ཁར་སོང་ནས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ལས་གཉེར་ཁ་གསབ་སྟེར་བའམ་སྐར་རིམ་དཔྱད་བསྡུར་གཏན་འབེབས་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས། ཁྱིམ་ལས་གཉེར་སྐྱོང། སྡེ་ལས་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་མི་སྒེར་སོགས་མནའ་འབྲེལ་ནང་ཞུགས་པའམ་ཐེ་ཞུགས་དང། གཏད་གཉེར་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཉིན་མོའི་བདག་སྐྱོང་དང་རྒན་པའི་བྱེད་སྒོ་ལྟེ་གནས་སོགས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལས་ཁུངས་གཉེར་ནས། རྒན་པ་ཚོར་བཟའ་བཅའ་མཁོ་འདོན་དང་མི་སྒེར་ལ་བདག་སྐྱོང། བདེ་སྲུང་ཁམས་གསོ། སྤྲོ་གསེང་རོལ་རྩེད་སོགས་ཉིན་མོའི་གཏད་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཆུང་གྲས་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་ནས། མི་སྒེར་གྱིས་གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁང་བེད་སྤྱད་ནས་གནས་རེར་མལ་ཁྲི10ལས་མི་ཉུང་བ་དང30ལས་བརྒལ་མེད་པ། མལ་ཁྲི་རེ་འཇོག་སའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་བཟོ་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་སྨི་གྲུ་བཞི་མ30ལས་མི་ཆུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཆུང་གྲས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་སྲིད་ཇུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒན་པ་ཚོ་ཐག་ཉེ་ས་རུ་གསོ་སྐྱོང་གི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བ་དང། གཉེན་ཉེ་དག་གིས་ལྟ་སྐྱོང་བྱ་བར་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་དགོས།\n2.ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ལ་བརྟེན་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཡུལ་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ཤང་རྡལ་གྱི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཅན་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་ནས་ལས་གཉེར་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏང་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཞིང་སྡེའི་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཅན་བསྙེན་བཀུར་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཐད་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་ཚད་ལོན་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཞིང་སྡེའི་ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་རྒན་པ་དང་རྩོལ་ནུས་ཤོར་བའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཤོར་བའི་རྒན་པར་སྟབས་བདེ་ཞིང་ཐོབ་སླ་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ས་དང་ཞིང་དུད་ཀྱི་སྒོ་ར་ཆེན་པོ། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སློབ་གྲྭའི་ཁང་པ་སོགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་བདེ་སྐྱིད་གླིང་དང་ཤང་རྡལ་གྱི་རྒན་གསོ་ཞབས་ཕྱིའི་ལྟེ་གནས། རྒན་པའི་བྱེད་སྒོ་ས་ཚིགས་སོགས་རང་འགུལ་ཅན་དང་རོགས་རེས་རྣམ་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་བཀོད་མགྱོགས་མྱུར་ངང་བསྐྲུན་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཉེན་ཡོད་ཁང་པ་སྒྱུར་བཀོད་དང་སྐྱེ་ཁམས་གནས་སྤོ་ཡུལ་མི། ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་ནས་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སོགས་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་དང་ཞིང་སྡེའི་ས་ཞིང་འཁོར་རྒྱུག་སོགས་ཀྱི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་སྐབས་སྡེ་བ་དེ་གའི་རྒན་པ་ཚོ་གསོ་སྐྱོང་གི་གནད་དོན་ཐག་གཅད་རྒྱུར་བསམ་གཞིགས་གང་ལེགས་གཏང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་གཞི་རིམ་ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་དང་སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང། སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་རིམ་གྱི་འབྲེལ་གཏུག་མཁན་ཐོ་འགོད་དང། བབ་བསྟུན་འཕྲལ་གཅོད་དང་དཔྱད་དཔོག་རོགས་སྐྱོར་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཐོག རྒན་པའི་སེམས་ཁམས་དང་བདེ་འཇགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས། སྡེ་མིའི་རང་སྐྱོང་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས་ཞིང་སྡེའི་རྒན་པར་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་གསོ་སྐྱོང་དང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཐོག ཞིང་སྡེའི་རྒན་པ་གསོ་གཉོར་གྱི་གྲོས་ཆིངས་འཇོག་པའི་ལམ་ལུགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་དང། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིར་རྒན་པར་སྲི་ཞུ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་པར་ཡར་སྐུལ་བྱ་དགོས། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་བྱ་བ་བྱེད་མཁན་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་པ། དང་བླངས་པས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞིས་སྲུང་རྒན་པ་དང། རྒན་པ་དཀའ་ངལ་ཅན་དང་ཁེར་འདུག་བཅས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་སེམས་ཁམས་གསོ་བ། བློ་འདོན་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཕྱི་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n3.རྒན་པའི་འཚོ་བར་སྟབས་བདེ་བཟོས་པའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། སྡེ་ཁུལ་གྱི་གེགས་མེད་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གེགས་མེད་སྒྲིག་བཀོད་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་ཞིང་གི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སྡོད་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་ལྟར། སྲིད་གཞུང་གིས་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་དང ཐོན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད་སྟོན། ཁེ་ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་གྱིས་གྲབས་གསོག་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ། སྡེ་ཁུལ་རྙིང་བ་དང་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་བར་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། གཙོ་བོ་སྡོད་ཁུལ་གྱི་ལམ་འགྲམ་གྱི་སྐྱོར་རྡོ་བར་གྱི་གྱེན་ཐུར་ལམ་དང་ཁྲིའུ་འཁོར་བགྲོད་ལམ། སྤྱི་པའི་འཇུག་སྒོ་འཛུལ་སྒོ། བར་ཁྱམས། འཛེག་སྐས། གློག་སྐས་སྒུག་སའི་ཚོམས་དང་འགྱོགས་སྒམ་སོགས་སྒྲིག་བཀོད་དང་གནས་གེགས་མེད་དུ་སྒྱུར་བཀོད་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས། དབུལ་བོའམ་དགུང་ལོ་མཐོ་བ། རྩོལ་ནུས་ཤོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྒྲིག་བཀོད་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྔོན་ལ་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་དང། གཙོ་བོ་རྒན་པ་གནས་སྡོད་ཀྱི་བསྡུར་ཚད་མཐོ་བའི་བརྩེགས་རིམ་མང་པའི་སྡོད་ཁང་རྙིང་བར་གློག་སྐས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་པ་གནས་པར་འཕྲོད་པའི་སྡོད་ཁང་དང་མི་རབས་གཉིས་ཡན་གྱི་ཉེ་དུ་སྡོད་ཁང་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྤོར་ནས་དབུལ་སྐྱོར་དང་མཁར་གྲོང་གི་སྤྱིལ་བུའི་དུད་ཁྱིམ་ཁུལ་དང། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཉེན་ཡོད་ཁང་པ་སྒྱུར་བཀོད་དང་ཆ་འགྲིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་འགན་སྲུང་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་སྡོད་ལས་གྲྭར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་ཁྲོད་དུ་རྒན་པར་འཚམ་པའི་སྒྲིག་བཀོད་ཆ་འགྲིག་པར་བསྐྲུན་རྒྱུར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསམ་གཞིགས་གཏང་དགོས།\n1.“སྦྲེལ་དྲ＋”རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གསར་གཏོད་བྱ་བར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རིག་ནུས་མཁྲེགས་ཆས་གསར་གཏོད་དང་བེད་སྤྱོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྤོ་སྒུལ་སྦྲེལ་དྲ་དང་སྤྲིན་རྩིས། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བར་སྐུལ་འདེད་དང། གཞིས་སྡོད་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་རྣམ་པ་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། རྒན་པའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང། གཞིས་སྡོད་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དྲ་རྒྱའི་ལས་སྟེགས་བཙུགས་ཏེ། གཙོ་བོ་རྒན་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་མྱུར་སྐྱོབ། སེམས་ཁམས་གསོ་བ། ཞབས་ཕྱིའི་དུས་ཆད་འདེབས་པ། དངོས་ཟོག་ཚབ་ཉོ་བྱེད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ནས་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང། རྣམ་པ་མང་ཞིང་གནད་ལ་ཁེལ་པའི་རང་མོས་མངགས་ཉོའི་ཞབས་ཕྱི་གསར་སྤེལ་བྱ་དགོས། གཙོ་བོ་ཞིང་ཆེན་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཆ་འཕྲིན་སྟེགས་བུའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། འདོན་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་དང་གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡུལ། གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ནང་དོན། གནད་ཁེལ་གྱིས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་བཅས་འབྲེལ་མཐུད་བྱ་དགོས། རྒན་པ་ལ་འཚམ་པའི་རིག་ནུས་ཅན་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་འདོགས་ཆོག་པའི་བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་སྒྲིག་ཆས། བདེ་ཐང་རྒན་གསོའི་སྤོ་སྒུལ་བེད་སྤྱོད་མཉེན་ཆས（APP）སོགས་ཇུས་འགོད་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་འཕྲིན་མཉམ་སྤྱོད་ཐབས་ལམ་ཐོགས་མེད་དུ་བཏང་ཐོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དེ་ཁྱིམ་ཐོ་དང་སྨན་བཅོས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤྱི་པའི་ཆ་འཕྲིན་ཐོན་ཁུངས་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་ལ་སྒོ་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n2.སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་བསྐྲུན་དགོས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱ་བར་ཆོག་མཆན་འགོད་པའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་གཏོད་པ་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ནད་བཅོས་ཁང་དང་ཁམས་གསོའི་སྨན་ཁང། སྨན་བཅོས་ཁང་སོགས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་ཤིང། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོན་ཁུངས་དེ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་སྐྱེལ་བར་སྔར་ལས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་འཛུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དེ་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་གྱི་དམིགས་འཛུགས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏན་འབེབ་ལྟར་འཇོག་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་རམ་ཁུར་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཤང་རྡལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དེས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་གསོའི་ས་ཚིགས་བར་དུ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་མཉམ་ལས་གྲོས་མཐུན་འཇོག་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ཚོས་རྒན་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་བར་སྟབས་བདེའི་ངང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་པའི་ལས་གཉེར་སྨན་པ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པ་བདག་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙུགས་པའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ གནས་མང་པོ་རུ་ལས་གཉེར་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་ལས་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཐོག་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཁ་གཏད་པའི་རྒྱང་རིང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བར་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཆད་བཏབ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་བཏོད་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་རྒན་པ་བདག་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀྱིས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་རྒན་པ་ཚོར་སྟབས་བདེའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱི་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་བེད་སྤྱད་དེ་ལྟ་སྐྱོང་ཁང་དང་ཁམས་གསོའི་སྨན་ཁང། ཚེ་མཇུག་ཏུ་བྱམས་སྐྱོང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་སྨན་བཅོས་དང་རྒན་གསོ་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ལམ་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་པ་དང། ཚོང་ལས་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ཀུང་སིས་རྒན་པ་ཚོར་བདེ་ཐང་དང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྨས་སྐྱོན། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་རྣམ་གྲངས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་སྐུལ་བསྟོད་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཐོག སྣ་མང་ཅན་གྱི་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྡུད་སྟངས་ཆགས་པར་བྱས་ཏེ། རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཉམས་པའི་རྒན་པའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བར་བདག་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་གྲོན་དངུལ་གནད་དོན་ཐག་གཅད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས།\n3.རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བ་འཇོན་པོའི་བྱང་ཚད་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་དང་ལས་ཞུགས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྦྱོང་ངམ་ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་མ་ཟད་ཚད་ལོན་པའི་ངལ་རྩོལ་པ་རྣམས་ལ་གཏན་ཕབ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་དགོས། སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དཀྱུས་མ་དང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་རྒན་གསོའི་ཆེད་ལས་དང་རྒན་པའི་སློབ་གསོ་གསར་སྤེལ་གྱི་སློབ་ཚན་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། སྡེ་ཁུལ་དང་རྒན་པའི་སློབ་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་སོགས་ལ་སློབ་ཁྲིད་ཐོན་ཁུངས་དང་ཞབས་ཕྱི་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣར་བྱ་དགའ་སྟེར་བ་དང་ཆད་པ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་དཔུང་སྡེའི་ལས་རིགས་ཀུན་སྤྱོད་བྱང་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། ལས་རིགས་རྩལ་ནུས་རིམ་པ་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གླ་ཕོགས་ཐོབ་ཐང་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒན་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དཔྱད་འདེམ་བྱས་ནས་སྔོན་ཐོན་ལ་བྱ་དགའ་སྟེར་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་པའི་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཧུར་ཐག་གིས་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མིར་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང། “རོགས་རེས་ཀྱིས་རྒན་གསོའི”རྣམ་པ་དར་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n4. རྒན་པའི་ཐོན་རྫས་དང་མཁོ་ཆས་ཀྱི་རིམ་པ་སྤར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཁྲོམ་ར་གསར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཁྱབ་གདལ་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་བཟོ་རྩལ་གསར་བ། རྒྱུ་ཆ་གསར་བ། སྒྲིག་ཆས་གསར་བ་བཅས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་པར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟས་རིགས་དང་སྨན་བཅོས་མཁོ་ཆས། རྒྱུན་མཁོའི་དངོས་རྫས། ཁམས་གསོའི་ལྟ་སྐྱོང་མཁོ་ཆས། གྱོན་ཆས། འཚོ་བའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་སོགས་གསར་སྤེལ་དང། རྒན་པས་དང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཅིང་བེད་སྤྱོད་བདེ་བའི་རིག་ནུས་ཚན་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས། ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྣ་ཁ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང། ཐོན་རྫས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་དང་བློས་གཏད་ཆོག་པའི་རང་བཞིན། གོ་ཆོད་པའི་རང་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། གོང་གསལ་གྱི་ཁེ་ལས་དེ་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་ཁེ་ལས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་ཚེ། གཏན་ཕབ་ལྟར་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐོབ་ཁྲལ་གཟིགས་སྐྱོང་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག ཁམས་གསོའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་སྒྲིག་སྦྱོར་དཀར་ཆག་དུས་ཐོག་ཏུ་གསར་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། གཙོ་བོ་ཁམས་གསོའི་རམ་འདེགས་ཡོ་བྱད་རང་ཚུགས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་པའི་མཁོ་ཆས་ཚད་ལྡན་གྱི་ཚད་གཞི་ནན་མོ་བྱས་ཏེ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་དགོས།\n5.རྒན་པར་འཚམ་པའི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱི་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས། དངུལ་ཁང་དང་དང་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་ཀུང་སི། དངུལ་འཛིན་ཀུང་སི་སོགས་དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པར་འཚམ་པའི་ནོར་གཉེར་དང་ཉེན་འགོག་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་ཚུལ་ཚད་ལྡན་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒན་པའི་དངུལ་ལོར་ཞབས་ཕྱིའི་དགོས་མཁོ་བསྐང་དགོས་ཤིང། དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པ་ལ་གེགས་མེད་སྒྲིག་བཀོད་བསྐྲུན་པ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཐོགས་མེད་བགྲོད་ལམ་གདོད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་ དགོས། རྒན་པའི་དངུལ་ལོར་བདེ་འཇགས་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང། དངུལ་ལོར་འཛད་སྤྱོད་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་འཚོ་དངུལ་དོ་དམ་ཀུང་སིའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་བརྟན་བརླིང་ངང་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས།\n(ལྔ།)ལས་རིགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ཕན་ཚུན་རོགས་འདེགས་མཉམ་རུབ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཁོར་སྐྱོད་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་པའི་མིང་གཡར་ནས་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པར་གཏན་འགོག་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་ར་བ། སྒྲིག་བཀོད་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བར་གཏན་འགོག་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་བར་གཏན་འགོག་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྤྱི་བདེ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མེ་གསོད་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། མེ་གསོད་བདེ་འཇགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཐོག དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་མེ་གསོད་སྡེ་ཁག་ལ་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ནས་མེ་གསོད་བདེ་འཇགས་ཐད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་དངུལ་སྡུད་ཆ་འཕྲིན་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་དང་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་བསྡུར་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང། སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཁྲོད་རྒན་པར་མནར་གཅོད་དང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དང། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁག་ཐེག་གྲོན་དངུལ་ལེན་པ་དང་ཚོགས་མིའི་བྱང་བུ་སྒྲུབ་པ། དངུལ་ལོར་ཐོན་རྫས་འགྲེམ་པ་སོགས་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་གཅོད་ནན་མོ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་ཞབས་ཕྱིའི་བདེ་འཇགས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། དུས་བཅད་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ། ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་རྒན་པའི་ཉིན་མོའི་བདག་སྐྱོང་ལྟེ་གནས་སོགས་ ལས་ཁུངས་སམ་སྒྲིག་བཀོད་ནང་གི་ཟས་རིགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་བདེ་འཇགས་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་སྐུལ་གྱི་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབས་ཏེ། རྒན་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་སྨན་རྫས་གནོད་་མེད་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n(གཅིག)འཆར་འགོད་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་དགོས། འཆར་འགོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་འཆར་འགོད་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་འཆར་འགོད་དང། ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འཆར་འགོད། གྲོང་བརྡལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་འགོད། ས་ཁོངས་འཆར་འགོད་སོགས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་ནུས་དང་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་གཞིས་སྡོད་སྡེ་ཁུལ་དང་གྲོང་གསེབ། རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའམ་ཕྱེད་ཙམ་ཉམས་པའི་རྒན་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ཐོན་ཁུངས་སྔར་ལས་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། 2020ལོར་བསླེབས་དུས་ལྟ་སྐྱོང་དུ་བཀོལ་བྱའི་མལ་ཁྲིས་ས་གནས་དེ་གའི་རྒན་གསོའི་མལ་ཁྲིའི་བསྡོམས་འབོར་ལས་ཟིན་པའི་བསྡུར་ཚད30%ལས་མི་ཉུང་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)ས་ཞིང་གི་ཐད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་རྒྱལ་ཁབ་མངའ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་པུའུ་ཡིｫརྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་ཐད་ལ་ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆརｻགྱི་བླང་བྱ་ལྟར། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ས་གནས་དེ་གའི་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཆར་འགོད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་གསར་སྐྲུན་ལས་གཞིའི་ཐད་ལ་ས་ཞིང་སྤྱོད་པ་དེ་གསར་སྣོན་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་སྤྱོད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོངས་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་པར། ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་འཆར་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ཐད་ནས་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་གོང་དུ་སྤེལ་བར། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་གོ་རིམ་ལྟར་འཆར་འགོད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་དེའི་ས་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་དགོས། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གསོག་ཉར་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་བེད་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་སྐྲུན་པ་དང། གཏོང་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་སྤྱོད་དབང་ནང་བཤུག（བོགས་མར་གཏོང་ལེན）གམ་བརྒྱུད་བཤུག་བྱེད་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། སྔོན་གྱི་ས་ཞིང་སྤྱོད་ཡུལ་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ས་ཞིང་བཤུག་དངུལ（བོགས་དངུལ）གསབ་འཇལ་བྱས་རྗེས། གྲོས་ཆིངས་ལྟར་ནང་བཤུག་གམ་བོགས་མར་གཏོང་ལེན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་ཆོག ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་དང་མི་སྒེར་གྱིས་གྲོང་བརྡལ་དུ་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་བེད་མེད་ཀྱི་བཟོ་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ། སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཁང་བ་སོགས་སྒྱུར་བཀོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་འཛུགས་གཉེར་བྱེད་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་ཆོག་མཆན་བཀོད་པ་བརྒྱུད་དེ་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་སྤྱོད་སྒོ་གནས་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁེ་གཉེར་མིན་པའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་བསྟུད་མར་ ལོ་གཅིག་ཡན་དུ་གཉེར་ན། ལོ་ལྔའི་ནང་དུ་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒྱུར་ཡང་ཆོག དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་བེད་སྤྱད་དེ་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་འཛུགས་གཉེར་བྱས་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ས་ཞིང་ཁྲིམས་ལྟར་བེད་སྤྱད་ཆོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྲིད་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་མཉམ་ལས（ppp）བྱེད་སྟངས་སྤྱད་པའི་ལས་གཞི་ལ། རྒྱལ་དབང་འཛུགས་སྐྲུན་ས་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་དབང་ཆར་གོང་ཚད་ཕབ་ནས་མ་དངུལ་འཇོག་པའམ་མ་རྐང་དུ་བཞག་ནས་བསྐྲུན་ཆོག\n(གསུམ།)ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་དཔྱད་དཔོག་རྐྱེན་སྲོལ་མགྱོགས་མྱུར་གྱིས་འཛུགས་པ་དང། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་རྒན་པ་དགུང་ལོ་མཐོན་པོ་ཅན་དང་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པ་ལ་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། གཅིག་གྱུར་གྱིས་ཇུས་འགོད་དང་རིགས་བཀར་ནས་ཁ་གསབ་བྱས་ཏེ། ཁ་གསབ་སྲིད་ཇུས་གནད་ལ་ཁེལ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཅིང་འཚོ་བར་ཡུན་རིང་པོར་རང་མགོ་མི་ཐོན་པའི་རྒན་པར་ལྟ་སྐྱོང་ཞབས་ཕྱིའི་ཁ་གསབ་སྟེར་བའི་ལམ་ལུགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་བཙུགས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་ཁ་གསབ་དེ་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པའི་རྒན་པ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཚུལ་སོགས་ཞིར་བཟུང་སྟེ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་སྤྲོད་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་མ་དངུལ་གཏོང་ཚད་ཇེ་མང་དུ་བཏང་ནས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། རྒྱན་འཛིན་སྤྱི་ཕན་མ་དངུལ་སྤྱད་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་མ་ལག་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་བླང་བྱ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་ཕན་བདེའི་རྒྱན་འཛིན་སྤྱི་ཕན་མ་དངུལ་དེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་ཐད་དུ་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད50%ལས་དམའ་མི་རུང་བ་མ་ཟད། རྒན་པའི་མི་གྲངས་འཕར་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཏོང་འཇོག་གི་བསྡུར་ཚད་རིམ་བཞིན་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། དམངས་གཉེར་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཁ་གསབ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང། ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་འཁོར་སྐྱོད་མལ་ཁྲི་རེར་སྒོར5000སྟེར་བ་ནས་མལ་ཁྲི་རེར་སྒོར10000ལ་མཐོར་འདེགས་གཏང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རྒན་གསོའི་ཐོན་ལས་ཐེབས་རྩ་གཏོང་འཇོག་སྟེགས་བུ་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་མ་དངུལ་རྒྱུན་འཁོར་འཕེལ་རྒྱས་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཁྲལ་དངུལ་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་གནས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་བསྐྲུན་པའི་ས་ཞིང་བསྐྱར་སྦོལ་གྲོན་དངུལ་དང་ས་ཞིང་བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་གྲོན་དངུལ། རྨོ་ཞིང་གསར་སྦོལ་གྲོན་དངུལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐོ་འགོད་གྲོན་དངུལ། ཡུལ་གཞན་དུ་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ས་འོག་ཁང་པ་བསྐྲུན་པའི་གྲོན་དངུལ་བཅས་ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་མིན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཚང་མ་རྩ་ཆག་གཏོང་བ་དང། ཁེ་གཉེར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་གྲོན་དངུལ་ཕྱེད་ཀ་བསྡུ་ལེན་བྱ་དགོས།\n（བཞི།）མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་དང་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། རོགས་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ཐོག་སྔར་ལས་མང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་བཀུག་ནས་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་ཡིས་ཐེབས་རྩ་འཛུགས་པ་དང་ཁེ་ལས་བུན་འཛིན་འགྲེམ་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་རྒན་གསོའི་སྒྲིག་བཀོད་བསྐྲུན་པ་དང་སྒྲིག་ཆས་ཉོ་བ། བེད་མེད་དུ་བསྐྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་ཁུངས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། དངུལ་ཁང་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྐྱིན་ཚབ་བྱིན་ནས་ཐོབ་པའི་ས་ཞིང་བེད་སྤྱོད་དབང་དང་ཐོན་དབང་གསལ་བའི་ཁང་ཁོངས་སོགས་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་དང་བསྡུ་དགོས་པའི་གྲོན་དངུལ། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར། ཤེས་ཡོན་ཐོན་དབང། རྐང་དབང་སོགས་གཏའ་མར་བཞག་ནས་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་བསྐྱིས་ནས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྣ་མང་ཅན་གྱི་དངུལ་བསྡུ་དགོས་མཁོ་བསྐང་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ལྡན་པའི་ས་གནས་སུ་ཉེན་ཁ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མི་སྒྱུར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་འོག རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་གཞན་པ་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་བསྐྱི་བའི་སྤྱད་འཐུས་རྣམ་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་དངུལ་བུན་ཉེན་ཁ་འགན་བགོས་ནས་ཁག་ཁུར་དང་སྐྱིན་གསབ་སྟེར་བ། སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། བྱ་དགའ་སྟེར་བ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། རྒན་གསོར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་གཞིར་སྐྱེད་ཀ་ཁ་གསབ་བྱས་ནས་དངུལ་བུན་གཏོང་བར་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་དཔྱད་དཔོག་དང་དོ་དམ་མ་ལག་བཙུགས་ནས། ཡིད་རྟོན་རིམ་པ་མཐོ་བའི་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་ཁུངས་ལ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས།\n(གཅིག)བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་འབྲེལ་གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་བྱ་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏོང་གློད་དང་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་རྒྱུ་དེ་གོ་གནས་གལ་ཆེན་དུ་འཇོག་དགོས། ｫལག་བསྟར་བསམ་འཆརｻའདིའི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ལག་བསྟར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང། ཆ་འགྲིག་གི་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་དུས་ཐོག་ཏུ་གཏན་འབེབ་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐད་གཏོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་རང་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁྲི་ལྟར་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་ཕྲ་གཏན་འབེབ་བྱ་དགོས། སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལ་རྗེས་བསྙེགས་ནས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། འགན་འཁྲི་དམིགས་སར་འབྱོར་བ་དང་བྱ་བ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ། ཕན་འབྲས་དངོས་ཐོན་པར་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་མཉམ་འབྲེལ་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱིའི་སྤུས་འབྲས་གཉིས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་མཉམ་དུ་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབ་མི་བྱེད་པའམ་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་འཁོར་སྐྱོད་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་འགལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣའི་འགན་འཁྲི་རྩད་གཅོད་བྱ་དགོས། ཞིང་ཆེན་གོང་སྤེལ་བཅོས་སྒྱུར་དང་དམངས་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ས་གནས་སོ་སོར་མཛུབ་སྟོན་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། བྱ་བ་འཕེལ་རིམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས།\n(གཉིས།)ལས་རིགས་ཀྱིས་རང་གཅུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། ཞིང་ཆེན་དམངས་སྲིད་དང་སྤུས་ཚད་ལྟ་སྐུལ་སོགས་སྡེ་ཁག་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ཚད་གཞིའི་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་བྱ་དགོས་ཤིང། དོ་དམ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་སྐོར་གྱི་ས་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དམ་འཛིན་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚད་གཞི། ས་གནས་ཀྱི་ཚད་གཞི་བཅས་ལས་ནན་པའི་ཁེ་ལས་དོ་དམ་དང་ཞབས་ཕྱིའི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་བར་སྐུལ་བསྟོད་བྱ་དགོས། རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དཔྱད་དཔོག་དང་སྙན་ཞུ་འབུལ་བའི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ཐོག ཕྱོགས་གསུམ་པས་དཔྱད་དཔོག་བྱེད་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང། དཔྱད་དཔོག་མཐའ་འབྲས་དེ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཕྱི་ཉོ་བ་དང་འཛུགས་སྐྲུན་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཁ་གསབ་སྟེར་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱ་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྒན་གསོ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒན་པ་གནས་སྡོད་དཔྱད་དཔོག་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། རེ་འདུན་ཞུས་ནས་གནས་སྡོད་བྱས་པའི་རྒན་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས་ཤིང། དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་རྣམས་ལ་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་ བྱེད་པའི་དགོས་མཁོ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་ཧྲེང་དང་རྩོལ་ནུས་ཉམས་པ། དགུང་ལོ་མཐོ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པ་གཞན་པའི་ཞབས་ཕྱི་དགོས་མཁོ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྔོན་ལ་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་གོང་དུ་སྤེལ་བར་ཁྲིད་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་ལས་རིགས་རང་སྟེང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དམིགས་འབེན་རིམ་བཞིན་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n(གསུམ།)དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར（ཁུལ）སོ་སོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་པ་དང། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྒྱུར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཁྲོད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བཟང་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་བས་མཛུབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཐོག ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རྒན་བཀུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དར་སྲོལ་དང་སྔར་ཡོད་སྤྱོད་བཟང་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་དང། དཔལ་ཡོན་སྡེ་ཁུལ་དང་དཔལ་ཡོན་གྲོང་རྡལ། དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང་སོགས་གསར་སྐྲུན་གྱི་བྱ་འགུལ་དང་སྦྲེལ་ནས་རྒན་བཀུར་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ། རྒན་པར་གསོ་སྐྱོང་དང་རོགས་སྐྱོར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཆགས་པར་བྱ་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་བྱུང་བའི་སྔོན་ཐོན་དཔེར་མཚོན་དང་སྔོན་ཐོན་བྱས་རྗེས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང། རྒན་པར་མནར་གཅོད་དང་གནོད་འཚེ་གཏོང་བ་དང་རྒན་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག་གཏང་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་རིགས་ཀྱི་རྩལ་ནུས་འགྲན་བསྡུར་བྱ་འགུལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྤེལ་ཏེ། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཕྱི་ལས་སྒྲུབ་མི་སྣའི་ལས་རིགས་བྱང་ཚད་འབད་བརྩོན་གྱིས་ཇེ་མཐོར་གཏང་དགོས། རྒན་པ་ལ་འཚམ་པའི་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་དང་རོལ་རྩེད་བྱ་འགུལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་སྤེལ་བ་དང། རྒན་པ་རྣམས་སྡེ་ཁུལ་གྱི་ཞབས་ཕྱི་དང་སྤྱི་ཕན་བྱ་འགུལ། བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་གསོ་སྦྱོང་བཅས་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ཚོའི་བསམ་པའི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏང་དགོས།


མཐའ་མཚམས་གཡུ་ཡི་ལུང་པ་རུ། གསོ་རིག་དར་བས་འགྲོ་ཀུན་བདེ། 2022-05-21 ｜\nསྨན་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ནད་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་གསེར་ཁབ་རྒྱག་བཞིན་པ། ནད་པར་བྱུག་པ་རྒྱག་བཞིན་པ། བདུད་རྩི་ལྔ་ལུམས་གདུ་བཞིན་པ། ནད་པས་སྨན་ཁང་གི་ལས་མིར་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གོས་དར་སྤྲད་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པར་མགོ་ལུམས་རྒྱག་བཞིན་པ། སྨན་པ་བུ་ཆུང་གིས་ནད་པའི་སྒལ་ཚི...\nགཟའ་ནད་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་བཅོས་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་བསྟན་པ། 2021-01-12 ｜\nདེ་ཡང་འདིར་གཟའ་ནད་དམ་གྲིབ་སྐྱོན་ནད(བརྒྱལ་གཟེར་ཡང་ཟེར)ཀྱི་བརྟག་ཐབས་དང་། སྨན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོས་དགོས་མིན། སྨན་པས་རྒྱུན་དུ་ཕྱག་ལེན་གནང་སྟངས། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མན་ངག དེའི་ཐོག་རང་གིས་ཅུང་ཟད་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་རྣམས་ཞུས་ན། 1. རྐྱེན་དང་། 2. འཛིན་དུས། 3. དབྱེ་བ། 4. བརྟག་ཐབས། 5.བཅོས་ཚུལ། 6. ལོག་གནོན། 7.རྗེས་བཅད་བཅས་བ...\nཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དམངས་འཚ... 2020-06-22 ｜\nའདི་ནི་ཀན་ལྷོ་བོད་རིཌ་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཀླུ་ཆུ་རྫོང་སྨན་རྩིས་ཁང་དུ་སྨན་པ་ཞིག་གིས་བོད་སྨན་གྱི་སྨན་སྣོད་བསྡུ་གསོག་རྒྱག་བཞིན་པ། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཀྲོའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལྡན་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་བཏང་ནས། བོད་སྨན་གྱ...


ཚེ་སྲོག་ལ་འཇབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ལག་དམར་བཅུ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-10-16 12:57:32 བདེ་ཆེན་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\n༡. གཟུགས་པོར་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཉུང་དྲགས་པ། དུས་རྒྱུན་ནས་གཟུགས་པོར་སྦྱོང་བརྡར་མི་བྱེད་པའམ་སྦྱོང་བརྡར་བྱ་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བས་ལུས་ཁམས་ཉོབ་པ་དང་། མིག་འགྲིབ་མགོ་ཡུ་འཁོར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཐོན་སླ་ཞིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཁམས་ཚོ་ཆེས་པ་དང་སྙིང་ཀླད་ཁྲག་རྩའི་ནད་རིགས་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཕོག་སླ་བ་ཡིན།\n༢. ནད་ཕོག་ཀྱང་སྨན་པ་མི་བསྟེན་པ། ནད་གཞིའམ་ནད་སྐྱོན་ཆུང་རིགས་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་རང་དགར་སྨན་གང་བྱུང་བཟས་ནས་སྣང་ཆུང་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་གཅིག་ནས་ནད་སྟོབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་ནས་དུས་ཐོག་སྨན་བཅོས་བྱ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་ཤོས་དེ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་ནད་གཞི་ཁ་ཤས་སྨན་གྱིས་བཀབ་ནས་ཕྱིའི་ནད་རྟགས་སོགས་ཞི་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང་ནང་གི་ནད་གཞིའི་ངོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༣. རྒྱུན་དུ་གཟུཊ་པོར་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱེད་པ། གཟུགས་པོར་བརྟག་དཔྱད་མ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་དང་ཉེན་ཁའི་འབྱུང་རྒྱུ་དག་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་རྟོགས་མ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་དང་གསོ་བཅོས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལེགས་ཤོས་དེ་ཤོར་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༤ . ཞོགས་ཟས་མི་བཟའ་བ། ཞོགས་ཟས་མ་ཟོས་ཚེ། ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་མ་སོགས་འཇུ་བྱེད་ ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་གསོག་ཅིང་ལྡང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད་ལུས་པོ་ཡོངས་ལ་ཤིན་ཏུ་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་བ་ཡིན།\n༥. སེམས་གུ་དོག་ཅིང་སྨྲ་བརྗོད་ལ་མི་སྤྲོ་བ། མི་གཞན་ལ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་སྨྲ་བརྗོད་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་མི་བྱེད་པར་དུས་རྒྱུན་ནས་སེམས་གུ་དོག་ཅིང་སྐྱོ་སྡུག་ཡོད་ཚད་སེམས་ལ་ཉར་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཅིག་ནས་རང་གི་བསམ་བློའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་ནས་རླུང་ནད་དང་སྙིང་ནད་སོགས་ནད་གཞི་མང་དག་ཅིག་གསོག་ལྡང་བྱེད་པ་ཡིན།\n༦.དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་འདུག་ཡུན་རིང་དྲགས་པ། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པར་གཞིགས་ན། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མང་པོར་དྲོད་སྙོམ་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་པའི་ཁང་པའི་ནང་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་དག་ནི་གཅིག་ནས་རང་གི་ལུས་པོའི་འདུ་བ་རང་སྙོམས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཉིས་ནས་ལུས་པོའི་ནད་འགོག་ནུས་པ་མངོན་གསལ་གྱིས་ཉམས་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༧. ལུས་མ་འགུལ་བར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་དྲཊ་པ། ཡུན་རིང་མི་འགུལ་བར་སྟན་སོགས་ལ་འདུག་དྲགས་ཚེ་མིའི་ལུས་པོའི་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུན་ལ་སྐྱོན་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲག་རྩ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་གལ་ཏེ་འདུག་སྟངས་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡུན་རིང་བསྡད་པ་སོགས་བྱས་ཚེ་དེས་མཇིང་ཚིགས་དང་ རྐེད་ཚིགས་ཀྱི་ནད་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན།\n༨ .གཉིད་ཆག་པ། མཚན་མོ་གཉིད་འདང་ངེས་ཁུག་རྒྱུ་མི་བྱུང་བ་ལ་གཉིད་ཆག་པ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། གཉིད་ཆག་ན་མིའི་ལུས་པོའི་རྩུབ་པའི་ཆ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན།\n༩. གློག་ཀླད་རྩེད་དེ་སྡོད་ཡུན་ཅུང་རིང་དྲགས་པ། ཚད་བརྒལ་གྱིས་གློག་ཀླད་བེད་སྤྱོད་དང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་སྲེད་ཞེན་ཆེ་དྲགས་ན་དེའི་འཕྲོ་འོད་ཀྱིས་མིག་ནད་དང་། མཇིང་ཚིགས་ནད། རྐེད་ཚིགས་ནད་སོགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཟད། རླུང་ནད་དང་སེམས་ནད་རིགས་ཀྱི་ལྡང་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བ་ཡིན།\n༡༠. བཟའ་བཏུང་ལ་ཆོས་ཉིད་མེད་པ། ཉིན་གཅིག་ལྟོ་ཐུན་གསུམ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་གཏན་འཁེལ་མེད་པ་དང་། ཟ་ཚོད་མི་རན་པ་སོགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཕོ་རྒྱུ་སོགས་འཇུ་བྱེད་ཀྱི་ནད་དང་ལྷག་པར་སྙིང་ཀླད་ཁྲག་རྩའི་རིགས་ཀྱི་ནད་གཞི་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།\nམདོ་ལ་རི་བོའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་ཞིང་ས། མཚེའུ། རྩྭ་ས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་སྐལ་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་ཡི་མཐོ་རིམ་གླེང་སྟེགས་མདོ་ལ་རྫོང་ནས་བསྡུས།\nམདོ་ལ་རི་བོའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་ཞིང་ས། མཚེའུ། རྩྭ་ས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལས་སྐལ་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་ཡི་མཐོ་རིམ་གླེང་སྟེགས་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན་མདོ་ལ་རྫོང་ནས་བསྡུས་ཤིང་། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཝང་ཅན་ཅུན་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཡིག་བཏང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་དམ\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གསར་འགྱུར་གཞུང་སྒྲུབ་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་ཁྱབ་སྒྲོག་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་ལྟར་ན། མདོ་ལ་རི་བོའི་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་དང་མཚེའུ། ཞིང་ས། རྩྭ་ས་བཅས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཐུན་མོང་ཚོགས་པའི་མཐོ་རིམ་གླེང་སྟེགས་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་\nཉེ་ལམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཏང་ཙུའུ་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་མཱ་ཝེ་ཡིས་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་ཚན་ཆུང་གི་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར། མཚོ་བྱང་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་ཚོང་ར་དང་སློབ་གྲྭ ཁང་རྙིང་ཁུལ།\nདུས་རབས་གསར་པའི་ཡིབ་འགྱུར་དམག་འཐབ་གནམ་གྲུ20མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་དང་། ཡུན20སྐྱེལ་འདྲེན་གནམ་གྲུ་ཆེ་གྲས་དང་གདུགས་མཆོང་དཔུང་སྡེས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་གནམ་གྲུ་ནས་མཆོང་བ་དང་། གནམ་གྲུ་ནས་དངོས་ཟོག་གཡུག་པ། རྒྱང་ཐག་རིང་འབྲིང་གི་འབར་གཏོར་གནམ་གྲུ་ཧུང6Kཀྱིས་གླིང་ཕྲན་གྱི་ཕྱོག


热西·才让旦 心愿歌词 / 小太阳\n[00:48.65]Baby I am sorry\n[02:08.51]Baby I am sorry\n[03:00.86]我一去不回　ho oh...\n[03:18.45]我想　会有那一天　oh...\nTags: 香格里拉, 心愿, 热西·才让旦\nགླུ་ཡག་པ་ཡོད་ན་དེ་རིང་ལོངས། དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།། འཇའ་གུར་ཁང་ཕུབ་ན་ཡག་རེ་ལྟོས། ། རླུང་སྤུ་གྲི་ཞོན་ན་སྐྱིད་རེ་ལྟོས། ། (music) དགུང་སྔོན་པོའི་དབྱིངས་ཀྱི་གླག་རྒོད་ཚོ། ། དགུང་ནམ་འཕང་སྟོད་ན་དེ་རིང་སྟོད།།\nསྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉 一圈围墙围在外 索呀拉 杨柳围绕在墙边 ནང་ལ་ནོར་བུ་བཞུགས་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས། 里面供奉着宝物 嗦呀拉 希求皆成真 སྭོ་ཡ་ལ་ཕྱི་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་ལ་ཡོད། སྭོ་ཡ་ལ་ལྕགས་རི་ལྕང་མས་བསྐོར་ལ་ཡོད། 嗦呀拉\n玛姬阿米藏族民间歌舞艺术团版本中,名为<玛尼依珠Om Mani Padme Hum (afolksong from Nepal)>,尼泊尔语演唱,见<仓央嘉措之歌>,发行时间:2012年 8 月,唱片公司:广东星外星. 三木科 བསམ་ཁོ། 所演唱的藏文版本: མ་ཎི་ཡིག་དྲུག། བརྩེ་གདུང་གི་མིག་ཆུ། <玛尼依珠(六字真言)><情爱的泪水> ཚིག ཁང་ཤར་བཀྲ་ཤིས། གདངས། དམངས་གཞས་བསྒྱུར་\nཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། ཡ་གངས་ཕྲུག་གནས་སྐོར་ལ་འགྲོ། 呀到圣地朝圣去 呀到圣地朝圣去 སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ལ་འགྲོ། བར་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ལ་འགྲོ། 上阿里三围朝圣 中卫藏四如朝圣 སྨན་མདོ་ཁམས་སྒང་དྲུག་ལ་འགྲོ། 下多康六岗朝圣 གམ་པ་ལ་རི་བོ་བརྒྱུད་པའི་དུས། ཨོ་་་། ཨོ་་་། 途径刚布拉山之时 喔~ 喔~ མགོ་ཞྭ་མོ\nསྙིང་ཉེ་བའི་རྒྱང་རིང་མགྲོན་པོ་ལགས། ངེད་གངས་ལྗོངས་ཡུལ་ལ་ལྟད་མོ་ཕེབས། 亲爱的远方的旅人 欢迎莅临雪域游览 ལྷུན་སྟུག་གངས་རིས་ཁྱེད་ལ་སྤོབས་པ་སྩོལ། དྭངས་གསལ་གཙང་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོམ་གདུང་སེལ། 雄伟的雪山赐予您勇气 清澈的江河缓解您干渴 རྩ་ཐང་ཡངས་པོས་ཁྱེད་ལ་བློ་རྒྱ་སྐྱེད། རྟ་ནོར་ལུག་གིས་ཁྱེད་ལ་འབྱོ\n盼望有人能让我 靠近他的肩膀 有时又想有自己的世界 不受爱情的影响 想做的事能实现 那是我的心愿 谁说不可能一起作梦幻想 让我自然的成长 有阳光的地方 才会有梦想 才能如此单纯忧伤 有阳光的地方 才能自由飞翔 自由的飞翔 专辑:红唇心愿 歌手:红唇族 歌曲:红唇心愿\n坐着听着看着时间 渐渐忘了感觉自己的改变 现在到底是几岁几年 过了几个冬天 好像才换绵被 怎麽又是冷天 想着盼着等着明天 渐渐忘了感觉所谓的眼泪 那是多麽可悲可怜 忘了怎样伤悲 也许不再流泪 代表失去一切 好像有过很多想要去的地方 想要完成的梦想\n不知道从什麽时候开始 那些曾经觉得重要的事 都变成了不重要 它们渐渐地变成了远方的光点 一直闪烁 却越来越遥不可及 其实一直妥协的都是自己 到最后 会不会再也不记得本来的样子了呢?\n流星划过天边 落在远方地平线 我心中祈愿 虽只在瞬间 却万语千言 是心中的思念 多少逝去的流年 再遇或者再见 未来 看不见 只是我 今天 还记得 那天 我们说 明天 猛然间 才发现 相逢是 不管世事变迁 我们改 它不变 埋藏在心田 用欢笑 用沉默 用泪水 孕育多年 它还是 像那时初见你的容颜 闪烁在 我的世界 凝聚在 生命的 来去之间 曾经的一瞬是永远 就算是梦想 不再从前 昨天已经成为过去式 只是 我 还怀念 曾经的一瞬再祈愿 就算是明天 已不会实现 记忆是 一针一线 留下只是 心灵的花边 曾\nPaul Baloche The Same Love歌词\nYou choose the humble and raise them high You choose the weak and make them strong You heal our brok ...\nPitbull Ay Chico (Lengua Afuera)歌词\n[Chorus] Bend over girl show me what you working with Bend over girl show me what you working with B ...\nRandy Newman Monsters University歌词\nMonsters University We give our heart to you We want you to be proud of us What ever we may do. Wher ...\n恋舞者 演唱:何嘉丽 music 无法静止舞动象 忧伤晚间不会哭 迷于节拍内 失恋舞之曲 热烈乐声 鼓激荡 激光眼波交映 求于这晚尽放松 -- 心里情 总不淡忘 心里人 消失莫名 心里头 忧郁似狂 我 ...\n或是在刻意避开 或命中我活该 当秋冬去又来 仍孤单 仿佛早已习惯 当悠悠长夜晚 我却也只是渴望被爱 愿望并不算自私 独自心算日子 今天可算是迟 从不知 怎可找到合意 当人人能遇见 其实我一样可以 而这 ...\nDaniel Bedingfield Gotta Get Thru This歌词\ndaniel bedingfield - gotta get thru this if only i could get through this i get through this i gotta ...\nLinkin Park Given Up歌词\nWake inasweat again Another day's been laid to waste In my disgrace Stuck in my head again Feels l ...\nThe Decemberists Down By The Water歌词\nSee this ancient riverbed See where all our follies are led Down by the water and down by the old ma ...\n川田まみ 歌詞 空を超えて 歌词keep li truelight 藤あや子 はよ寝ろ泣かんでオロロンバイ うそつきだ僕は 東京テディベア おさむらいさん 就难飞向太阳的歌 turn1tv national2mf foxqbc monkeyufx


མངོན་པ། 3:7-13 – Revelation 3:7-13 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 3:7-13 – Revelation 3:7-13\n(6) What the Risen Jesus said to the believers in him at Philadelphia\n7 (ལྗཱོན་ལ་ཕི་ལེ་ཌེལ་ཕི་ཡཱ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་བ་རེད།) བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བདེན་པ་ཡིན་པ་ཁོང་ལ་ཉོན་ཞིག །ཁོང་གིས་ཌེ་ལྦིདྲ་གི་ལྡེ་མིག་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་[སྒོ་] ག་འདྲ་ཞིག་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནས་དེ་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཁོང་གིས་[སྒོ་] ག་འདྲ་ཞིག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ནས་དེ་སུ་གང་གིས་འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n7 (John was instructed to write to the angel of the church in Philadelphia). ‘These are the words of him who is completely good and true. He holds the key of David and whatever [door] he opens, no one can shut. And whatever [door] he closes, no one can open:\n8 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ལྟོས་དང་། ངས་མི་སུ་ཞིག་གིས་རྒྱབ་མི་ཐུབ་པའི་སྒོ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཕྱེ་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དཔུང་སྟོབས་[དང་ཤུགས་རྐྱེན་] ཞེ་དྲག་མེད་པ་དང་། [མི་ཚོས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཆེ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་] ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ངའི་བཀའ་བཀོད་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གཞན་དག་ཚོ་ལ་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\n8 I know everything that you do. Look! I have openedadoor for you that no one can close. I know that you have little strength [and influence, and that people do not honor you]. Nevertheless you have obeyed my instructions and boldly tell others that you believe in me.\n9 སེ་ཀྲེན་གྱི་འདུ་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་དང་། [རྗིའུ་] མ་ཡིན་པར་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་མདུན་ལ་ཡོང་དགོས་པ་བཟོ་གི་ཡིན། རྫུན་ཤོད་མཁན་འདི་ཚོས་ས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ཚོས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད།\n9 I will make those who are in Satan’s synagogue and who claim to be Jews but are not, come before you. These liars will prostrate on the ground and will acknowledge that I love you.\n10 ཁྱེད་རང་ཚོས་སྙིང་རུས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་པའི་ངའི་བཀའ་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་པ་རེད། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འབྱུང་གྲབས་ཡོད་པའི་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་ཚོད་[དེའི་རིང་] ང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་དེས་ས་གཞི་ཐོག་ཡོད་པའི་མི་ཚོ་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རེད།\n10 You have obeyed my command to endure patiently. And because of this, I will protect you [during] the time of trouble that is about to come upon the whole world. This time of great suffering will test those who live on the earth.\n11 ང་མགྱོགས་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་(ང་ལ་) ཡོད་པའི་དད་པ་དེ་མ་བརླག་པ་བྱེད་རོགས། [གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་ཡིན་ན།] སུ་གང་གིས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁའི་མགོ་རྒྱན་འཕྲོག་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\n11 I am coming soon. Do not abandon the faith you have (in me). [If you continue to believe in me] then no one can take away your (victor’s) crown.\n12 རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚང་མ་ངས་ང་རང་གི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་ཁང་ནང་གི་ཀ་བ་དེ་ཚོ་[འདྲ་པོ་] བཟོ་གི་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་གནས་དེ་བཞག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་ག་དུས་ཡིན་ནས་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། ངས་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་ལ་ང་རང་གི་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་དང་ང་རང་གི་དཀོན་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་འབྲི་གི་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ལ་ལྗུ་རུ་ས་ལེམ་གསར་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་དམ་པའི་ཞིང་ནས་མར་ཕེབས་ཀྱི་རེད། ངས་མི་དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་ང་རང་གི་མིང་གསར་པ་དེ་ཡང་འབྲི་གི་ཡིན།\n12 I will make all those who are victorious [to be like] pillars in the Temple of my God and they will never again leave it. I will [also] write the name of my God on them, and the name of the city of my God. The city is called the ‘New Jerusalem’ and it will come down out of Heaven. I will also write my new name upon those people.\n13 ཐོས་མཁན་(དང་གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་) ཚོས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེའི་དོན་དག་རྟོགས་པ་བྱེད་དགོས།\n13 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches.’


བལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nབལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ ༡༩ སྔོན་འགོག་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་བ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།\n༄༅། །འདི་གར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཛ་དྲག་ངལ་སེལ་ཚོགས་ཆུང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ནས་མཆེད་པའི་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་སྔོན་འགོག་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༤ ནས་བལ་ཡུལ་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་སྒོ་རྒྱ་བསྡམས་འགོ་ཚུགས་པར་བརྟེན། དེ་མཚུངས་ཀྱི་འདི་ཁུལ་བོད་མི་རྣམས་ཁྲིམས་རང་སྲུང་ཐོག་ཕྱིར་ཐོན་མ་དགོས་པར་རང་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་དགོས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ནན་ཏན་ཞུས་ཡོད།\nབལ་ཡུལ་དོན་གཅོད་ཀྱིས་གཙོས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དང་། གནད་ཡོད་མི་སྣ་ལས་གྲུབ་པའི་ཏོག་དབྱིབས་སྔོན་འགོག་ཆེས་མཐོའི་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་བདུན་རེའི་རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ནམ་ཡིན་ལ་དྲྭ་ཐོག་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་མུས་ཡོད་པ་དེར་མཉམ་ཞུགས་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཚོགས་ཐོག་དུ་སྙན་གསན་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡིན། འདི་གའི་ས་གནས་ཤར་ཁུམ་བདེ་ལེགས་གླིང་དང་། ཝ་ལུང་བསམ་འཕེལ་གླིང་། རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཉེན་སྲུང་ཡོ་ཆས་ཁག་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་བལ་ཡུལ་གངས་ཅན་བདེ་རྩ་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༨༠༠ དང་། Help Tibet རོགས་ཚོགས་ནས་ཁ་རས་གྲངས་ ༦༠ བཅས་གནང་སོན་བྱུང་བ་བཞིན་མི་མང་ལ་བགོས་འགྲེམས་ཟིན། འདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཁག་གསུམ་ནང་གི་རང་ལོ་ ༦༥ ཡན་སོན་པ་མི་གྲངས་ ༦༢ ལ་ས་གནས་སྨན་རྩིས་ཁང་ནས་ལུས་སེམས་གསོ་བྱེད་གསོལ་སྨན་གནང་སོན་ལྟར། འདི་ནས་དོ་བདག་སོ་སོར་བགོས་འགྲེམས་འཐུས་ཚང་ཞུས་པར་ཕན་ཐོགས་ཅི་ཆེ་བྱུང་ཡོད།\nའདི་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤར་ཁུམ་རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་དགོན་དང་ཤར་ཁུམ་བདེ་གླིང་གཞིས་ཆགས་གཉིས་སུ་ཚོགས་བཀག་འགོག་དབྱེ་ཟུར་འཇོག་ཁང་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ད་བར་ཤར་ཝ་ར་གསུམ་མཐའ་མཚམས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནང་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་འགོས་པའི་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད། དཔལ་ལྡན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ས་གནས་སྤྱི་སྒེར་རོགས་ཚོགས་ཁག་ནས་ངལ་སེལ་རོགས་སྐྱོར་སྒོར་ ༢,༡༦༠,༦༠༠ ཐམ་པ་གནང་སོན་བྱུང་བ་ལྟར་བགོ་འགྲེམས་ཇི་ཞུས་གནས་སྟངས།\nS.No. Donor Amount (Nrs.) Objective of fund No. of beneficiaries\n1 DoH, CTA 360,000 Nrs.8000 each as Covid-19 emergency support 45\n2 DoE, CTA 84,800 Covid 19 emergency support to Nyamthak “C” students. 22\n3 PRM 19,200 Food security ration worth Nrs.9600 each to disable person 2\n4 PRM 412,800 Food security ration worth Nrs.9600 each to Nyamthak B and D category. 43\n5 PRM 1,108,800 Food security stipend (cash) Nrs.14,400 each for elders. 77\n6 Kopan monastery Ration Food security (Kind) 15\n7 UNHCR through SLF 95,000 Quarantine centre\n8 UNHCR through SLF 80,000 Food security ration (kind) 18\nTotal NRs.2,160,600 222


Wylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid\n(Redirected from Rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid)\nrdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 375-393 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume2> Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 375-393. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 375-393. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ༎ གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འཇུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་ཏུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ༎ ༎\n/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyis/_/lam rim snying po'i don khrid ces bya ba/_klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so//_gsum pa bka' rgyas gdab tshul ni/_zhes pa'i sa bcad mi 'jug pa 'di yin nam/_shin tu gsang ba'i man ngag mngon tu phyung pa/_skal ldan gsum las mang na/_mkha' 'gro ma'i chad pa 'byung bas dam par bya'o/_dpal mgon legs ldan nag po/_sngags kyi srung maeka tsa ti dang /_gza'i dge bsnyen rA hu las bka' 'di dam par srungs shig_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_//\nLine 1: ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/rdzogs pa chen po sems nyid rang grol gyi lam rim snying po'i don khrid ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: ཁ་ དོན་ གཅིག་ ཁྲིད་\nkha don gcig khrid\nRight side print: 375\nགཡོན་: ཁ་ དོན་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: sems nyid rang grol\nBegin-End Pages (Western): 375-393\n༣༧༦རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རིམ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གཞི་རྫོགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་ཚེ་གཅིག་ངེས་པའི་ལུང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་པ། །གང་ཤར་རང་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པའི་དོན། །ཁྲིད་དུ་སྡེབ་ནས་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་དེས། འགྲོ་བའི་ཁམས་དང་དབང་པོའ་རིམ་པར་བསྟུན་ཏེ། ཐེག་པའི་སྒོ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་པ་མང་ཡང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཞེན་པས་བཅིངས་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཉུང་\n༣༧༧བས། འདིར་བླང་དོར་གཞི་གྲོལ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག །ཐེག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་རྩིས་ཆེ་བ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །དང་པོ་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། ལོངས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསུངས། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསུངས། དེས་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསུངས། དེས་གུ་རུ་ཤྲཱི་ལ་མ་ཏ་ལ་གསུངས། དེས་མཁས་གྲུབ་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསུངས། དེས་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལ་གསུངས། དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ། ཚེ་འདིར་ཉམས་ལེན་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ། བར་དོར་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་\n༣༧༨དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱི་དང་པོ། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ། མཁར་ཆེན་གཟའ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། མཐའ་སྐོར་རྣམས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་བྱུང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ཞིང་། རླུང་དར་ཅིག་བཟུང་ནས་\n༣༧༩དམིགས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ་མོ། །རྗེས་ལ་སྒྱུ་མའི་ངང་ནས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་དུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་གློ་བུར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་མཎྜལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བསམ་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅི་འགྲུབ་དུ་བཀོད་ལ། གླིང་བཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཚོན་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། ལྷ་དང་མིའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་གང་སྟེ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བར་ཐམས་ཅད་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བསམ་ལ། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་ཉིན་མཚན་བདུན་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱང་བ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྐད་ཅིག་གི་སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ལས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་། གནས་ལུགས་མྱུར་ཏུ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བཞི་པ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པས། ཚེ་མི་རྟག་པའི་ལམ་\n༣༨༠ཁྱེར་ནི། དལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་འདི་ཡང་མྱུར་ཏུ་མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་འདི་དག་ཀྱང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་ཀུན་ལ་བསམ་པས་ཀྱང་རང་གི་ཚེ་མི་རྟག །རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ཡང་སོ་སོར་འབྲལ་ཞིང་གྱེས་ལ། ལྦུ་བ་རྡོལ་བ་དང་འདྲ། དེ་རིང་སང་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདེངས་མེད་ན། འཆི་ངེས་སྙམས་པ་ནས། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐ་མ་སྟེ། འབྱུང་བཞི་བསྡུད་ཅིང་ལུས་སེམས་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྙིང་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་སྣ་ཐུང་ངུར་བསྟུངས་པས། ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྩོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་ལ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསྒོམས་ལ། དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་མགོན་དུ་བཟུང་བའི་བསམ་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བརྗོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མ་བུ་ཚ་ལ་བརྩེ་བ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་བསམ་ཞིང་། སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དི་རི་རི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཞི་བ་དང་། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། ༈ །དྲུག་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་\n༣༨༡བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བསམས་ལ། དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ཏེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གཏན་ཏུ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམས་ཐག་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་བ་དང་འཕྲད། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཉེར་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་གནས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བླངས་ཏེ། མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་དགོངས། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལེགས་སློབ་ཅིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཅི་བྱས་གཞན་དོན་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བླང་ཞིང་བདག་གིས་བདེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཉིས་སྤལ་མར་སྦྱངས་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དུངས་དུངས་པ་ཞག་བདུན་དུ་སྒོམ། དེས་ནི་ལུས་ངག་གི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་ལམ་ཁྱེར་ལ། ཞི་གནས་བཙལ་\n༣༨༢ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ༈ །དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྔ་མ་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་ཤེས་པ་གང་ལའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞག་བདུན་འབད་དོ། །དེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ངན་རྟོག་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་མགོ་གནོན་པ་དང་། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པས་འཕྲལ་བྱུང་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་ཟིན་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་འཕྲོ་བ་སྔོན་པས་རགས་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འཕྲོ་བརྡོ་བའི་དུས་ཤིག་ལ། གང་ནས་བྱུང་བ་བཙལ་ཞིང་། ལུས་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་དུ་རྟོག་ཅིང་། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་བསྩལ་བས་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་འཕྲོ་བརྡོ་བའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ན་གནས། ཁ་དོག་ངོས་བཟུང་ཅི་འདུག་བརྟག་པས་འགགས་མེད་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོའ་སེམས་ཉིད་གཞི་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཐོལ་བྱུང་ཡང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ཡལ་ནས། འགགས་པའི་ཚེ་གོང་དུ་སོང་བ་རྟགས་ནས་ངོས་བཟུང་པས། རྗེས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་རིག་པ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཟུང་འབྲེལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ལུས་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞགས་སྟེ། སེམས་དྲན་བསམ་ལས་འདས་པར་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེར། ཡེར་རེ། ཝལ་ལེ་བའི་ངང་ལ་གནས་པས་དྲན་རྟོག་འགྱུ་བྱེད་ཞི་བ་ཞི་གནས་རིག་རྩལ་ས་ལེ་གསལ་བ་ལྷག་མཐོང་དེ་\n༣༨༣གཉིས་དུས་མཉམ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་ཟུང་འབྲེལ་ལོ། །དེས་ནི་ཐབས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ངོས་ཟིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཞག་རེ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ད་ལྟར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདིའི་སྟེང་དུ་ངོས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། མདང་གི་རྨི་ལམ་བཞིན། སེམས་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ནང་དུ། གཟུགས་སྣང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཡོད་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་དོན་ཡང་ད་ལྟའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་དུ་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྟོགས་ཐབས་གྲོལ་ཐབས་ཤེས་པས་ཆོག །རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་སྐུ་བས། །ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་འཕགས། །སྣང་སྲིད་རྒྱས་ཐེབ་ཀུན་བཟང་བ། །རྟོག་སྤངས་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་པོ། །སྣང་སྲིད་དགྲར་ལྟ་གྲོལ་འཁྲུལ་ལྟུང་། །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ལ། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་པར་ཁོང་ཀློད་པོར་བཞག་རང་བབས་སུ་ཐོང་ལ། རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་དགག་བསྒྲུབ་མ་བྱེད་པར་དེ་གའི་སྟེང་དུ་ཐ་མལ་རང་ལུགས་རྗེན་པར་ལྷོད་ཀྱི་ཞོག་མཛོད། ངོ་བོ་མཐོང་གྲོལ་རང་བཞིན་ཤེས་གྲོལ་ལོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཤར་བརྩིས་མེད་དུ་བསྐྱོངས་པས། རིག་པའི་རང་\n༣༨༤བབས་ལ་སེམས་གནས། རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པ་ཤུགས་ལ་ཤར་དུས་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་པ་རྩིས་མི་གདབ་པར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟའི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་འདི་ཡིན་གྱི། དམིགས་གཏད་མ་འཛིན་པར་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་རང་འགྲོས་བྱུང་བ་དང་ཞིག་པ་དུས་མཉམ། ཞིག་དུས་བཅོས་སླད་མེད་པའི་ངང་ལ། ཕྱི་མའི་རིག་པ་མ་ཤར་གྱི་བར་ལ་ཞོག །ཤར་དུས་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རིག་པ་འཕྲོ་མ་མཐུད། ཡན་ཐབས་སུ་ཞོག །ཡེངས་ཐབས་སུ་སྐྱོང་། འཛིན་མེད་དུ་ཐོང་། སྣོད་ཞབས་རྡོལ་དུ་རྫས་བཅུག་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་འགྲོས་རྩར་ཤོར་ནང་ཤོར་ལ་འདི་ཡིན་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་ངང་ལ་གོམས་པར་མཛོད། མདོར་ན་ཤར་གྲོལ་རང་བཅས་ཀྱི་ལྟ་བསྒོམ་རང་ཤར་ཀློང་རྡོལ་དུ་བྱུང་བས་སྤོང་གཉེན་རང་ཞིག་ལ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་བསྒོམ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་སུ་འདུག་པས། རྩོལ་སྒྲུབ་འབད་པ་ལས་འདས། ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སུ་ཤར་བས་གོལ་སྒྲིབ་རང་སར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟའི་དྲན་བསམ་སོ་མ་འདི་ཀུན་ཆོས་སྐུ་རང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའ་ཞལ་ནས། བསམ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བསྒོམ་ཡང་མ་བསྒོམ་ཕྱལ་ལེར་ཞོག །བསྒོམ་ཡང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ཡེངས་ཡང་མ་ཡེངས་རྩེན་ནེར་ཞོག །ཡེངས་ཀྱང་གལ་མེད་ཁྲིལ་ལེར་ཞོག །ལྟ་ཡང་མ་བལྟ་ལྕོག་གེར་ཞོག །བལྟས་ཀྱང་གལ་མེད་ཅེ་རེར་ཞོག །འཕྲོ་ཡང་མ་འཕྲོ་ཧྲིག་གེར་ཞོག །འཕྲོས་ཀྱང་གལ་མེད་གང་དགར་\n༣༨༥ཞོག །བསྡུ་ཡང་མ་བསྡུ་ཝལ་ལེར་ཞོག །བསྡུས་ཀྱང་གལ་མེད་ཏེང་ངེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་མ་བསྒྲིམ་ཁྲོལ་ལེར་ཞོག །སྒྲིམ་ཡང་གལ་མེད་བཏུད་དེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་མ་བཅོས་སལ་ལེར་ཞོག །བཅོས་ཀྱང་གལ་མེད་སོང་ངེར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་མ་བསྒྲུབ་རྩོལ་མེད་ཞོག །བསྒྲུབ་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །དགག་ཀྱང་མ་དགག་རང་བྱུང་ཞོག །དགག་ཀྱང་གལ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཞོག །ཞུམ་ཡང་མ་ཞུམ་ཧུ་རེར་ཞོག །ཞུམ་ཡང་གལ་མེད་ལྷན་ནེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་མ་རྩོལ་འབོར་ལེར་ཞོག །རྩོལ་ཡང་གལ་མེད་ཤུག་འབྱུང་ཞོག །བཞག་ཀྱང་མ་བཞག་གཞི་བྲལ་ཞོག །བཞག་ཀྱང་གལ་མེད་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པས། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་ལྷུན་རྫོགས་མ་བཅོས་པའི་རང་བབས་ལ་བཏང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞེས་འཛིན་པ་མེད་ཅིང་། རྟོག་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པས་གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དྲེགས་པའི་རྟོག་པ་ཁ་ཡན་དུ་མ་ཤོར་བས་འདོད་པའི་སེམས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། འཕྲོ་བའི་ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་ཤར་བས། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གོལ་ས་ཀུན་ལས་འདས་འདི་ཞེས་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་པས། ཞི་གནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སོ་མ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་ཤར་བས། ལྷག་མཐོང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟུང་འབྲེལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། སྐད་ཅིག་རང་སར་གྲོལ་བས་ཤེས་རབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། གནས་པ་བདེ་བས་བསམ་གཏན་རང་བབས་གྲུབ། ཤར་གྲོལ་འཛིན་པ་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་སྟེ། སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་བས་འཛིན་མེད་ཟང་ཁར་གྲོལ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ལས་འཆར་བས་གོམས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ས་ལམ་རང་ལུགས་སུ་རྫོགས་ཏེ་ཚེ་འདིར་\n༣༨༦ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟོ་མེད་རིག་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟང་ཁ་མ། །གང་ཤར་ངང་ལ་རང་ཤར་ཆེན་པོར་ཞོག །གཏད་མེད་རྒྱལ་པོ་འཛིན་མེད་བློས་བདེ་བ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཅེས་ཐེབས་པར་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་རྩལ་སྦྱངས། །བོགས་དབྱུང་གེགས་བསལ་བ་དང་གསུམ་ལས། རྩལ་སྦྱངས་པ་ནི། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གང་ཤར་རང་བབས་སུ་སྦྱངས་པ་དངོས་གཞི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ངང་ལ་རྗེས་ཐོབས་སུ་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་རིག་པ་གོམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་བཅས་པ། ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཝལ་ཝལ་རྩལ་སྦྱང་། དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྲོལ་ནས་རྨི་ལམ་ནའང་འཛིན་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ། །ནད་དང་གདོན་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བསལ་པ་ནི། ནད་གདོན་རྟོག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། བརྟགས་ན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་ན་མེད་པར་ངེས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་ཁྱེར་དུ་བྱུང་བ་དེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། ན་སར་བུ་གཟེར་འབྱིན་སྒོམ་ཞིང་། གདོན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེས་ནི་ཞི་བར་ངེས་སོ། །དགེ་སྦྱོར་སྟེངས་ཏེ་བོགས་མེད་ན། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་པོ་གདབ། ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དུར་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་དང་རི་རྩེ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སར་སོང་སྟེ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལ། ལུས་འཆོངས་རྒྱུག་ངག་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་དགག་སྒྲུབ་བདེ་སྡུག་གི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་ལ། སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་རང་བསྲེ་སྟེ་ཉིན་ཞག་\n༣༨༧དུ་མར་ཉམས་བླངས་པས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་གནད་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སྐྱེ་ཤི་ལ་ཉམས་མི་ང་བའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། གཟུངས་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བས་ན། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན་མཐའ་ཡས་པས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བར་དོའ་འཆར་གཞི་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་པ་ལ། སྔར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་རྨི་ལམ་བར་དོའ་ནང་དུ་ཡང་། འཛིན་མེད་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་ཤར་ཤར་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁར། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས། གཤེར་བའི་ཆ་རྣམས་བསྐམས་མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུས། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་འགྱུ་བ་ཆད། གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས་མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས་རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས་སྣས་དྲི་མི་ཚེར། རོ་རེག་ལ་ཐིམ་པས་ལྕེེས་རོ་མི་ཚོར། རེག་ཆོས་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་མི་ཚོར། ཆོས་སེམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་རག་པ་རྣམས་འགག་སྟེ། དྲན་མེད་བརྒྱལ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིར་ཐིམ་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྲོལ་ནས། གདོད་མའི་ས་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི། ལྔ་ལྡན་དང་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའ་དགོངས་པར་སླེབ་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་མཐིང་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་གཏད་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། །\n༣༨༨དེ་བཞིན་དུ་དཀར་པོ་ལ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ། སེར་པོ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། དམར་པོ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལྗང་གུ་ལ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས། སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་དེ། གདོད་མའི་གཞིར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ལ་གོམས་དུས། རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་བརྩལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པར་ངོས་ཟིན་པས། བར་དོའ་འོད་གསལ་དང་འདྲེས་ཏེ་སྐད་ཅིག་རང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་གང་ནའང་མི་གནས། རང་བཞིན་གསལ་བས་འཆར་གཞི་མ་འགགས། མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་གང་ཤར་ཕྱོགས་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལ་བཙན་ས་ཟིན་པས་ཆོས་སྐུ་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ནི་རྫོགས་ལྡན་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གིས་འབྲིང་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་བའི་གདམས་པའོ། །ཞར་ལ་ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ནི། བར་དེའི་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། དེ་ནས་བར་དོའ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་ཕྱེད་སྔ་མའི་སྣང་བ་ལས། ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བས། དངོས་པོ་ཀུན་ཚང་པས། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་གར་བསམ་དུ་ཕྱིན་པ། །སངས་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདྲ་བ། བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་དུ་མ་འཆར་རོ། །ཡུན་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཁ་ཅིག་མྱུར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ལ། ཁ་ཅིག་ཞག་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་ལ་\n༣༨༩སོགས་པར་གནས་སོ། །དེའང་རང་ཉིད་འཆི་བར་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སླར་སྐྱེའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་གྱིས་གདམས་པ་དྲན་པས་སྣང་སེམས་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྲོལ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དུས་ཞིང་ཁམས་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། བར་དོའ་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། དད་གུས་དྲན་པ་མཆོག་ཏུ་གཅེས་སོ། །ཁ་ཅིག་དེའི་ཚེ་ཞིང་ཁམས་དག་པར་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །རབ་ཀྱི་བདེན་མེད། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དྭངས་ཤིང་དག་པ། ཐ་མ་མངལ་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་གསུམ་ལ་བསླབ་བོ། །མངལ་སྒོ་གདམས་པ་ནི། ལྷ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། ལྷ་མིན་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། །མི་ལ་ཁང་བཟང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྐྱ་བོ་མང་པོ། དུད་འགྲོ་ལ་ཕུག་དང་སྐྱིལ་བོ། ཡི་དྭགས་ལ་གྲོག་པོ་ཕུག་རྡུག་དང་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད། དམྱལ་བ་ལ་མུན་ནག་ཆར་འཐིབ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བས་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་ལ་ཆགས་ཞན་སྤངས་ཏེ། ལྷ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མངལ་གནས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསམ་པའི་ནང་། ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བསམ་པ་ལ་རང་རིག་ཞུགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་དང་འཕྲད་དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམས་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མའི་ལུས། དལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་སྟེ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་མཇལ་ནས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོའ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །གསུམ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གདམས་པ་ནི། ཚེ་འདི་ཉིད་དམ་ཕྱི་མ་བར་དོ་གང་དུ་གྲོལ་ཡང་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ངེས་ཏེ། སེམས་\n༣༩༠ཉིད་རང་གྲོལ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འོད་གསལ་བའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་མཁས་ལས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་བ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སྤྲུལ་སྐུ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་བར་དོའ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གཞི་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ན། ཆོས་སྐུའི་སྟེང་དུ་བཙན་ས་ཟིན་ནས། དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྣང་བ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ནས། ལོངས་སྐུའི་ངང་དུ་བཙན་ས་ཟིན། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུར་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས། གདོད་མའི་གཞི་ལ་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ངང་ལས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་པར་སྣང་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་དག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལོངས་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་པའོ། །དེའང་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ལ་འཁོར་འདས་རང་རྫོགས་སུ་ཡོད་པས། རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་འཁོར་བའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟར་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པའམ། རང་ངོ་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གོམ་པའི་ཚེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྲོ་བའི་དོན་རྨི་ལམ་ལྟར་མཛད་པའོ། །འཁོར་འདས་གང་ལྟར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་གཉིད་སད་པ་ལས་རྨི་ལམ་སངས་པས། ཉིན་སྣང་ལྟར་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པའོ། །དེས་ན་ད་ལྟའི་རིག་པ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མ་རིག་ན། ཡིད་\n༣༩༡གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གཏི་མུག་གི་འཁྲུལ་བས་མི་རྟོག་པའོ། །རང་བཞིན་གསལ་བས་ངག་དང་གཟུགས་ཁམས་ཞེ་སྡང་གིས་འཁྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པས་ལུས་དང་འདོད་ཁམས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པས་བདེ་བའི་རྣམས་ལྡན་ནོ། །དེའི་རྟེན་ལ་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་འབྲེལ་བས་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བས་གཟུགས་ཁམས་དང་གནས་པས་གཟུགས་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་རིག་དུས། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ནོ། །མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་སྤྲུལ་སྐུ་གདུལ་བྱ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བས་འགྲོ་བའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེའང་ཆོས་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། །སྟོན་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའ་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དང་ས་བཅུའི་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་ཚིམས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་སེམས་ཅན་སོ་སོའ་སྣང་བ་དང་མཐུན་པའི་སྐུ་དང་གསུང་མི་ཟད་པས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། རྣམ་པ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཆ་བ་གཉིས་\n༣༩༢པ་ནང་གི་ལྔ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དང་། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱི་གསལ་གྱི་གཉིས་ན་ཆོས་ཅན་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཁྱེན་པ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བཟང་ཤིང་རྟ་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་རང་གྲོལ་སྐད་ཅིག་མ། །ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་རང་གྲོལ་སྔ་ཕྱི་མེད། །གཟུང་བས་མ་བསླད་འཛིན་པས་མ་གོས་ཤིང་། །ཉོན་མོངས་གང་ཡིན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཆར་བ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བདག་ལ་བབས་པའི་ཚུལ། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྡེབ། །སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པར་འོས། །གང་ལ་སྤངས་བླང་འདི་ཡིན་ཞེ་འདོད་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མེད། །ལམ་འདིར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མྱོང་ནས། །གཞི་རྫོགས་ཆོས་སྐུའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་དག་མཐའ་བྲལ་སྙིང་པོའ་ཁང་བཟང་འདིར། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བླང་བར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ངེས། །ཕྱིས་ནས་གཞན་དོན་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བདག་ཅག་ཚེ་འདིར་གཡོ་བའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ལུས་འདི་ལྦུ་བ་བཞིན་ཏེ་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་ཐོས་ཐོས་པ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་དུ་དཀོན། །དེ་བས་མྱུར་ཏུ་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིག །ལེགས་སྦྱར་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དུས་སྨིན་པས། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །གངས་རི་ཐོད་དཀར་ཨུ་རྒྱན་རྫོང་གནས་སུ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་དག་གིས་འདི་བཀོད་པའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་ཏུ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་\n༣༩༣གྲུབ་པར་ཤོག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས། །ལམ་རིམ་སྙིང་པོའ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །གསུམ་པ་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཚུལ་ནི། ཞེས་པའི་ས་བཅད་མི་འདུག་པ་འདི་ཡིན་ནམ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་མངོན་དུ་ཕྱུང་པ། སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལས་མང་ན། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཆད་པ་འབྱུང་བས་དམ་པར་བྱའོ། །དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་དང་། གཟའི་དགེ་བསྙེན་རཱ་ཧུ་ལས་བཀའ་འདི་དམ་པར་སྲུངས་ཤིག །དགེའོ། །དགེའོ། དགེའོ།། །།\nThe Graded Path Instructions of the Essence of Sem Nyid Rangdrol.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdzogs_pa_chen_po_sems_nyid_rang_grol_gyi_lam_rim_snying_po%27i_don_khrid&oldid=48897"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་གྱི་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པའི་གསལ་བསྒྲགས། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nPosted on 2019-04-22 by Sherig Dragya\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོའི་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་ཡོན་ཆེད་འཚང་སྙན་འབུལ་རྒྱུའི་མཐའ་མའི་དུས་བཀག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ བར་ཕྱིར་འགྱངས་ཞུས་པ་དང་། སློབ་ཡོན་འདི་བཞིན་རང་རེའི་བོད་ཕྲུག་གཉིས་ལ་ཉི་ཧོང་ཅི་སྦཱ་བཟོ་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ (Management Science) ཆེད་སློབ་ཡོན་དོད་དང། སྡོད་གནས། དེ་བཞིན་ལམ་གྲོན་བཅས་གནང་གཏན་ཁེལ་སོང་བས་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༡ ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༥ པ་འགྱངས་མེད་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ལམ་སྦྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་འཚང་སྙན་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མི་རྣམས་སྤྱི་ཡོངས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ནས་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ གམ་དེ་རྗེས་སུ་ཐོན་པ་གང་ཞིག་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ལོན་པ་ཞིག་དགོས། (ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།)\nསློབ་ཡོན་འདིའི་ཁོངས་འཚང་སྙན་འབུལ་དོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཚིག་འབྲུ་ ༤༠༠ ནས་ ༥༠༠ བར་ཡོད་པ་ཞིག\n༡། སྙན་འབུལ་བ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གཉིས་པའི་ནང་དྷ་སར་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ།\n༢། ངག་རྒྱུགས་གྲུབ་མཚམས་གཤམ་གསལ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་བཏོག་གིས་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ།\nཀ། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ཨང་ཐོབ་བརྒྱ་ཆར་ཐོབ་བྱའི་ཨང་ཀི་ ༡༥ ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nSl.no. UG aggregate % Points\nཁ། ཉི་ཧོང་སྐད་ཡིག་སྦྱངས་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ཚེ་ཨང་ཀི་ ༥ ཡོད།\nག ངག་རྒྱུགས་ལ་ཨང་ཀི་ ༨༠ ཡོད།\n༣། འདེམས་ཐོའི་ནང་འཁོད་པའི་སྙན་འབུལ་བ་ ༤ ནས་མཐའ་མའི་འདེམས་སྒྲུག་ཆེད་རྒྱལ་ས་དིལླཱིར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པའི་གཟའ་འཁོར་གསུམ་པའི་ནང་ངག་རྒྱུགས་བླང་རྒྱུ། ངག་རྒྱུགས་དུས་ཚོད་དང་ཚོགས་ཡུལ་རྗེས་སོར་བརྡ་ལན་འབུལ་རྒྱུ།\nགསལ་བསྒྲགས་འདི་གཟབ་ནན་གྱིས་བཀླག་སྟེ་དགོས་མཁོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་འཚེམས་ལུས་མེད་པར་འབུལ་དགོས། ཡིག་ཆ་མ་ ཚང་བའི་སྙན་ཞུ་རྣམས་ངོས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།\nཕྱིར་བསྐྱོད་ལག་དེབ་སེར་པོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༣ ནང་ཚུད་ཐོན་ཐབས་དོ་བདག་སོ་སོས་འགན་འཁུར་དགོས་རྒྱུ་བཅས། ཤེས་ རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༠༡ ལ།།\nའབྲེལ་གཏུག་ཞུ་ཡུལ། བསོད་ནམས་བཟང་མོ། [email protected]\nཚེ་རིང་ཆོས་འཛོམས། [email protected]\nPhone no. +91.01892.226695, 222572 and 222721


དབྱིན་བསྒྱུར། Archives - འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\n0 Comment on འཛམ་གླིང་འགུལ་བཞིན་པའི་འཕྲིན་ཐུང་།\nརཱ་ཤི་ཡི་དམག་མི་ཞིག་གིས་ཡུ་ཁུ་རན་ནས་རང་སྲོག་གཡུལ་སར་མ་དོར་པའི་ཡུན་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ། རང་གི་ཨ་མ་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་པར་ནང་འཕྲིན་ཐུང་བཏང་པའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྐད་ཆ་འགའ། “ཨ་མས། ༽ ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་མ་བཏབ་ནས་ཡུན་རིང་འགོར་སོང་། ཁྱོད་རང་གིས་དངོས་གནས་དམག་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ།...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༢༽\n(7) “Many of life’s failures are people who did not realize how close they were to success when they gave up.” Thomas Edison མི་ཚེའི་ནང་གི་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ནི། མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུས་རང་གི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཅི་ཙམ་ཐག་ཉེ་བ་ངོས་མ་ཟིན་པ་རྣམས་རེད། (8) The best preparation for tomorrow is doing your...\n0 Comment on དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྩོམ་ཁག ༡༽\n(1) “You say you love rain, but you use an umbrella to walk under it. You say you love sun, but you seek shade when it is shining. You say love wind, but when...\n0 Comment on ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ།\n(ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ཟླ་ ༤ ཟླ་མཇུག་ནས་ ༥ ཟླ་སྟོད།)གསར་ལས་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས། རྩོམ་པ་པོ། Gabriel Lafitte རྒེ་སྦལ་རེལ་ལ་ཧྥེ་ཊི།སྒྱུར་མཁན། ཨོ་སི་ཌོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས། ༄༅། །ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐོག་མར་ཐོས་ཡོང་དུས། དེ་ནི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་དོན་དངོས་ཐོག་དེའི་སྐོར་ལ་ག་རེ་བྱེད་དགོས་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ཡར་སྔོན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་སྟོད་ལ་རེད། ང་ཚོ་ནི་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཞིག་གི་ནང་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་སྟེ། ༡༩༨༢ ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་ཞབས་ཞུ་ཁང་ Tibet Information Service (TIS) དུ་འབོད་པ་འདིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་དཀྱུས་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། ང་ཚོའི་སེམས་ཁྲལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མིག་དམར་ནང་གི་མི་ཆུང་ལྗང་ཁུ་ཅན་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་དཔེ་ལྟར། སྐབས་དེའི་བོད་དོན་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད།...\n0 Comment on ནམ་ཡང་གསར་གཏོད་བྱའོ།\n__ཨ དོན་ཉིས་བོད་བསྒྱུར་བྱས། གསར་གཏོད་པ་གྲགས་ཅན་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་གྱི་དངོས་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད། ཧྥི་རན་ཁུ་མར་ཧྥེས་བརྩམས། པར་རིས་རྩོམ་པོ་ཏན་བྷི་རོན། ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་ཤིང་གྲང་ལྷགས་ངར་མ་ལྡང་བའི་1847 ལོའི་དགུན་ཁ་ཞིག་ལ། ཨོ་ཧཱ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ན་གངས་འཁྱག་གིས་བཏུམས་པའི་སོ་ཕག་གི་ཁང་བ་དམར་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁང་པ་དམར་བོ་དེའི་ནང་ནས་བུ་ཞིག་སྐྱེས། ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུ་དེའི་མིང་ལ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཨོ་ཧྥི་ཨེ་ཊ་སོན་ཞེས་བཏགས། འཇིག་རྟེན་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་དུས་རྒྱུན་དུ་ངུ་ནའང་། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཧ་ལམ་གཏན་ནས་ངུས་མ་མྱོང་ལ། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ངུ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནམ་རྒྱུན་དགའ་སྤྲོས་ཁེངས་ཤིང་དགོད་ནས་འདུག་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྲུ་གུ་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཕྱོགས་གཞན་མང་བོ་ཞིག་ནས་ཀྱང་མ་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་ཁྱེའུ་དུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ན་ནམ་ཡང་ཅི་ཞིག་འདྲི་བཞིན་པའི་བཟོ་ལྟ་མཆིས་ནའང་། སྐབས་དེར་བུ་ཆུང་ཀྲོ་མཱ་ཟི་ཆུང་དྲགས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་མི་ནུས། ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཀྲོ་མཱ་ཟི་མི་གཞན་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ནས་མི་ཁོམ་པར་གྱུར་སོང་། དྲི་བ་འདྲི་སའི་མིས་ལན་མ་ཐོབས་པ་ཡིན་ན། ཀྲོ་མཱ་ཟིས་རྟག་ཏུ་རང་གི་དོགས་འདྲི་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཨེ་རྙེད་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་དང་བསམ་གཞིགས་བགྱི་བ་རེད། ཀྲོ་མཱ་ཟི་ལོ་གསུམ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁོས་ཁོ་ཚང་གི་ལྷས་ར་ནས་རང་གི་ཨ་མ་ལགས་ལ་བྱ་སྒོང་བསྡུ་རོགས་བྱས། ཁོས་གློ་རྡེག་ཏུ་ངང་མོ་གཅིག་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་འདུག་པ་མཐོང་ནས་ཁོའི་སེམས་ལ། ངང་མོ་ཅི་ལྟར་བྱས་ནས་བྱ་སྒོང་སྟེང་བསྡད་པ་ཡིན་ནམ། སྒོང་ང་ཅི་ལྟར་བཙས་པ་ཡིན་ནམ་བསམས་ནས་ཧ་ཅང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་དྭངས་གཙང་གི་བྱིས་བློའི་ནང་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བྱ་སྒོང་བཟོས་ནས་སྒོ་ང་སྐྱེ་བར་ཚོད་ལྟ་བྱེད་དགོས་བསམས་ཏེ། སོག་མ་དང་རྩྭ་སྐམ་བསྒྲིགས་ནས་བྱ་ཚང་བཟོས། དེའི་ནང་བྱ་སྒོང་གིས་བཀང་བར་བྱས། སྐབས་དེར་ཁོ་ཚང་གི་བྱ་ཕོ་དང་ངང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀྲོ་མཱ་ཟིའི་མཐའ་ཁ་བསྐོར་ནས་རྔམ་དྲག་ཆེན་པོས་ཁོ་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད། ...\n0 Comment on བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ།\nམགར་བཟས་བོད་སྒྱུར་བྱས། བགྲེས་མོ་དབུལ་བོ་དེས་སྦྲང་ནག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་འབུ་སྡོམ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། དེ་ཡིས་ཁོ་མོའི་བྱང་ཁོག་ཏུ་ཟུག་གཟེར་དང་གཡོ་བསྐྱོམ་བྱས་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བྱེའུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བྱེའུ་མིད་སྟངས་དོན་སྙིང་བྲལ་བ་ཞིག་རེད་ཨང་། མོས་འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། མོས་སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་འབུ་སྦྲང་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེ་ཡིས་ཞི་ལ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་ཞི་ལ་མིད་སོང་བར་བསམ་གཞིགས་རེ་བགྱིས་དང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་ཞིག་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་དུ་འབུ་སྡོམ་ཞིག་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་ཁྱི་གུ་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། མོས་ཚང་མལ་ཡོངས་རྫོགས་ཉུལ་ནས་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་། བྱེའུ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཞི་ལ་དེ་མིད་སོང་། འབུ་སྡོམ་འཛིན་ཆེད་དུ་བྱེའུ་དེ་མིད་སོང་། སྦྲང་ནག་འཛིན་ཆེད་འབུ་སྡོམ་དེ་མིད་སོང་། ཁོ་མོས་ནི་སྦྲང་ནག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ ངས་ནི་ཁོ་མོ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ། བགྲེས་མོ་དབུལ་པོ་དེས་བ་ཕྱུག་ཞིག་ཁྱུར་མིད་བཏང་སོང་། ཁོ་མོས་བ་ཕྱུག་ཞིག་མིད་དོན་བདག་གིས་མི་རྟོག་གོ མོས་ཁྱི་གུ་འཛིན་ཆེད་དུ་བ་ཕྱུག་དེ་མིད་སོང་། ཞི་ལ་འཛིན་ཆེད་དུ་ཁྱི་གུ་དེ་མིད་སོང་།...


ttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up - INBA.INFO\nttps:::wwwweas atairworg:aon erenaes:/aon fis tt201: sign up\nི་ལོ ་ལོ་༢༠༡༥་ལོ ་༢༠༡༥་ལོའིའ་འཇར་མན་ོ ་ི འཇར་མན་ོང་ེ ང་ེརར་ཱ ་ཱཨཨིིབབ་ཛ� ་ཛ�ག་་ལ་ི ག་་ལ་ིའིའ་གཞོ ་ི གཞོནན་འི ་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པའི ག་པའི་ོ ་ོས་ཚ ས་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་བཞི ས་བཞི་པའི ་པའི་འཚ ་འཚགས་གས་དེ གས་གས་དེབབ་ེ ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་ ད་ངས་ དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ལམ་་ཆོ ན་འལ་ལམ་་ཆོ ག་ོ ག་ོརར།། How o regiser ad submi our absras or or te t eraoan Semiar o Youg Tibeonogiss i Leipzig 2015?\nདེབ་ེ བ་ེལ་ེ ལ་ེད་ངས་དང་དད་ོ ད་ངས་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་འལ་ངས་དེ ན་འལ་ངས་དེ་ལས་་པོ ་ལས་་པོའིའ་ཐོ ་ི ཐོགག་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རི ་གཤལ་གསལ་ཐབས་ལམ་རིམམ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། ་པ་ཁ་ཤས་ནས་གནང་བ། Regisrao Regisra o ad submissio is eas ad a be doe iaew seps:\nདང་པོ། འཚགགས་གས་དེ ས་གས་དེབ་ེ བ་ེལ་དང་དད་ོ ལ་དང་དད་ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་བཞི ་བཞིན་ ན་“EasCtair”ཞེས་པའི ས་པའི་ ་ ་་ཚ�ཚ�ག་ོ ག་ོ་ང་བད་ནས་འལ་བ། ་ང་བད་ནས་འལ་བ།  ་ ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་འདི ་ང་འདིར་གནོ ར་གནོན་རོ ན་རོགས། གས། tps:wwweastairorgoerees/ois201 1)\nRegisrao Regisra o ad our absra a be submied trougt EasCtair Coeree\nssem sse m usig tis nik tps:wwweastairorgoerees/ois201\nགཉིས་པ། ས་པ། གལ་ཏེ་ེ ་ེད་ལ་ ད་ལ་ ་་ ་་“EasCtair”ཐོགག་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ མེདད་ན་ ་ན་ ་ལམ་དེ ་ལམ་དེར་ཁ་ང་ཞི ར་ཁ་ང་ཞིག་ཐོ ག་ཐོ་འགོ ་འགོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 2)\n ou do o tave a aou\nwit EasCtair ou winn ﬁrs ﬁ rs tave o sign up:\nགམ་པ། ེདད་རང་གི ་རང་གིས་ཁ་ང་ཐོ ས་ཁ་ང་ཐོ་འགོ ་འགོདད་གནང་བབས་པའི ་གནང་བབས་པའི ་ེ ་ེས་ ས་ ་ཚགས་ཐེ གས་ཐེངངས་ི ས་ི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་ོ ་ོ་ང་ཐོ ་ང་ཐོགག་རང་བཞི ་རང་བཞིནན་ི ་ི་ེ ་ེབབས་པ་དང་ ས་པ་དང་ ་པར་འདམས་རོགས། གས། དེརར་་“New Submission” ཞེསས་པར་འདམས་རོ 3)\nOe ou tave siged up or our\naou ou winn be brougt o te Submission”” oeree websie Sene “New Submission\nབཞི་་པ། པ། དེ་་ནས་ ནས་ ་ཚ� ་ཚ�ག་གི ག་གི་་ལམ་ོ ལམ་ོནན་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོ ་ར་གཤམ་གསལ་བར་ོངང་མས་ངེ ་མས་ངེས་པར་་ོ ས་པར་་ོངང་རོ ་རོགས། གས། )\nPnease onnow te isruos o te websie ad make sure ou ﬁnn i te onnowig\n་པར་ ་པ། དེརར་་“nik tere o add oursen”་ཞེསས་པར་ མནན་ནས་རང་གི་ལོ ་ལོ་ས་མས་ོ ་ས་མས་ོང་བའམ་བར་ོ ང་བའམ་བར་ོང་མས་ོ ང་མས་ོང་ ང་ དགོསས།། མཆན། འདིར་དད་ོ ར་དད་ོམ་དག་ོ མ་དག་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ིས་ོ ས་ོག་ང་་ ག་ང་་ དགོས་པས་ོ ས་པས་ོམ་པ་པོ མ་པ་པོ་་གཞན་ི གཞན་ི་་མཚན་བར་ོ མཚན་བར་ོང་ནང་ོ ང་ནང་ོངང་མི ་མི་་དགོ དགོསས།། 5)\nFinn i our persoan iormao iormao b\nnikig “nik tere o add oursen” or ﬁnn ou te orm Noe: sie ever autor is supposed o read tister ow paper ou a simpn neave te oter autors emp emp\nག་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་འགོ་བོ ་བོད་ངེ ད་ངེསས་པར་་དི ་པར་་དིན་ད་ ན་ད་ ཐོགག་དང་ ་དང་དད་ ོམ་ི མ་ིང་དོ ང་དོན་(དིན་ཡི ན་ཡིགག་གམ་བོ ་གམ་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གང་ང་་ ་གང་ང་་) ཡིགག་འ་༣༥༠ལས་མི ་འ་༣༥༠ལས་མི་བལ་བ་འི ་བལ་བ་འི་གནང་། ་གནང་།\nProvide te ne i Egnist as wenn as\nte absra (i Egnist or Tibea) o max 350 words o our paper\nབན་པ། སོ་་སོསོའིའ་དད་ོ ་ི དད་ོམ་ི མ་ི་གནད་ཚ�ག་ �ག་གཅིགག་གམ་གཉི ་གམ་གཉིས་གམ་ཙམ་ོ ས་གམ་ཙམ་ོངང་དགོ ་དགོས། ས། ག་ང་མཐར་ཚག་གཅི  ་ཚ� ་ཚ�ག་ནང་འཁོ ག་ནང་འཁོད་བོ ད་བོད་གཞི ད་གཞི་མས་ལས་རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམ་ི མ་ི་བོད་གཞི ད་གཞི་གང་འཚམས་པ་གཅི ་གང་འཚམས་པ་གཅི གག་འདེ ་འདེམམས་རོ ས་རོགགས། ས། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོམ་ མ་ ཡིགག་འདི ་འདི་ ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འཁོ ག་་འཁོད་པའི ད་པའི་བོ ་བོད་གཞི ད་གཞི་དང་་བ་ནས་མི ་དང་་བ་ནས་མི་འཚམས་པ་ ་འཚམས་པ་ ང་ན། དད་ོམ་གི མ་གི་བ་དང་ཉེ ་བ་དང་ཉེ་བའི ་བའི་བོད་གཞི ད་གཞི་གཅི ་གཅིག་གམ་གཉི ག་གམ་གཉིས་ཐོ ས་ཐོག་ ག་ འདེམས་བཀོ མས་བཀོད་གནང་རོ ད་གནང་རོགས། གས། 7)\nGive us a neas oe or more kewords\nreneva o our paper ad sene a neas oe amog te opis provided  ou tik our paper does o ﬁ io te opis provided, pnease toose te oe or wo noses opis 2\nབད་པ། མཐའ་དོནན་། ་། གཤམ་འཁོདད་ཡི ་ཡིགག་རི ་རིགས་གམ་ གས་གམ་ ་ཚ� ་ཚ�ག་་འགོ ག་་འགོད་གནང་ཡོ ད་གནང་ཡོང་བའི་རེ ་རེ་་འདོ འདོནན་་། ་་། དད་ོམ་ེ མ་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། རང་གི་དད་ོ ་དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་“PDF”་ཐོགག་འལ་དགོ ་འལ་དགོས། ས། གལ་ཏེ་་དད་ོ དད་ོམམ་ི ་ིང་དོ ང་དོན་དེ ན་དེ་ ཀ༽ བོད་ཡི ད་ཡིགག་ཐོ ་ཐོག་ི ག་ིས་པའང་། ས་པའང་། ཡང་ན་དེར་བོ ར་བོད་ཡི ད་ཡིགག་གམ་་ཡི ་གམ་་ཡིགག་དེ ་དེ་མི ་མིནན་ཡི ་ཡིགག་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོ ་གགས་གཞན་གང་ང་ཡོད་ཚ ད་ཚ་་ངེངེས་པར་་ ས་པར་་“PDF”ཐོགག་འལ་ ་འལ་ དགོསས།། ཁ ༽ ེལ་མད་ེ ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། ེདད་རང་གི ་རང་གི་ོ ་ོབ་འི བ་འིམས་ལོ མས་ལོ་ས་མདོ ་ས་མདོརར་བས་ཤི ་བས་ཤིགག་ར་དགོ ་ར་དགོསས་༼ཡི ་༼ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་ ག་རང་ ་་ིག་།༽ ག་།༽ དེ་ནི ་ནི་གོ ་གོ་ི ་ིགག་ཚ ་ཚགས་ང་ནས་ེ གས་ང་ནས་ེད་ཉི ད་ཉིད་༼གཞོ ད་༼གཞོན་འི ན་འི་བོ ་བོདད་རི ་རིག་པ་བའི ག་པ་བའི་་༽འོ ༽འོས་ཆོ ས་ཆོས་ཚང་མི ས་ཚང་མི་་ཚང་ཤེ ཚང་ཤེས་ོ ས་ོགས་བ་ད་ཡི གས་བ་ད་ཡིནན།། ལ་མད་ེ་ཚན་ ་ཚན་ ། གལ་ཏེ་་རང་ཉི རང་ཉིད་ ད་“MA” ག༽ ེལ་མད་ེ ༼ཞིབབ་འག་ོ ་འག་ོབ་མའི བ་མའི་༽ོ ་༽ོབ་ཐོ བ་ཐོན་ལ་ཉེ ན་ལ་ཉེ་་བ་ཡི བ་ཡིན་ན། ན་ན། ེདད་ཉི ་ཉིདད་ི ་ི་ོ ་ོབབ་ོ ་ོན་པ་ ན་པ་ དགེ་ན་ཆེ ་ན་ཆེན་མོ ན་མོའིའ་ི་བ་གཉེ བ་གཉེར་ག་ཡི ར་ག་ཡིགག་ཅི ་ཅིག་ན་ར་གནང་དགོ ག་ན་ར་གནང་དགོསས།། ༼དེ་་ཡང་ཡི ཡང་ཡིག་ོ ག་ོད་ཚན་པ་གཅི ད་ཚན་པ་གཅིག་རང་་་ི ག་རང་་་ིགག་་།༽ ་་།༽ 8)\nFiann, we ask ou o upnoad\nin te paper ﬁend ﬁend:: Your absra i pd -orma (Espeiann i wrie i Tibea or\noaiig Tibea, Ctiese or oter srip or taraers) b\nCV, rom wtit we a see ta As aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A stor CV,\nou are quaniig asa“oug Tibeonogis” \nAs aatme (pnease ompine io oe ﬁne): A neer o reommedao b our\nsupervisor,, i ou winn on obai our MA degree afer submissio tas nosed supervisor\nད་པ། བར་ོང་མས་བངས་ཟི ང་མས་བངས་ཟིན་པ་ ན་པ་ ་པར་ དང་། “submit”༼འལ་བ་༽ཞེསས་པར་ མབ་གནོན་མནན་་མ་བེ ན་མནན་་མ་བེད་པ་གནང་ ད་པ་གནང་ རོགས། གས། 9) Oe ou are doe, do o orge o ti te “submit”-buo buo\nའདིར་གས་འཇག་གནང་དགོས་པ་ཞི ར་གས་འཇག་གནང་དགོ ས་པ་ཞིགག་ལ། ་ལ། ན་་འལ་བའི་ས་ན་མ་ོ ་ས་ན་མ་ོགས་བར་་ གས་བར་་ ་་ཚ�ཚ�ག་གི ག་གི་་ཁ་ང་ཐོ ཁ་ང་ཐོག་རང་ཉི ག་རང་ཉིདད་ི ་ི་ངོ ་ངོ་ོ ་ོདད་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ་ལ་ཁ་གསབ་དང་ ོམ་ཡི མ་ཡིགག་ལ་ལེ ་ལ་ལེགས་བཅོ གས་བཅོས་གང་དགོ ས་གང་དགོས་ེ ས་ེད་ཆོ ད་ཆོག གཞན་ཡང་གལ་ཏེ ་ ་ ་ཚ� ་ཚ�གག་གི ་གི་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོ ་ད་ལམ་བས་དཀའ་ངལ་ང་བ་དང་ག་རོགགས་གང་དགོ ས་གང་དགོསས་འལ་་ ་འལ་་ ོག་འི ག་འིནན་ཁ་ང་ ་ཁ་ང་ “is[email protected]om འདི་ཐོ ་ཐོགག་ག་འི ་ག་འི་ཡོ ་ཡོད་པ་།། ད་པ་།། །། As nog as submissio is ope ou a anwas reur ad updae our iormao  ase ou eouer diﬃunes or eed urter assisae pnease wrie o is[email protected]om\nSign Up Form Thumbs Up!\nINBA sign up\nSign Up and Invitation


སེམས་གསོ་འཆར་གཞི། ༢༠༡༨། | དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གཞུང།།\nརྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་གིས་ སྐྱིད་སྡུག་འདི་གསོ་བ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བཟུམ་སྦེ་ཁག་ཆེཝ་སྦེ་ཆ་བཞག་སྟེ་ སེམས་གསོ་འཆར་གཞི་ཟེར་འགོ་བརྩམས་གནང་མི་འདི་ རྫོང་ཁག་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་གཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ ད་ལྟོ་ཡོད་པའི་སེམས་གསོ་ལག་ལེན་འདི་བསྐྱར་ཞིབ་འབད་ཡོདཔ་ཨིན། སྤྱི་ཚེས་༢༡/༠༨/༢༠༡༨ ལས་ བཅའ་ཁྲིམས་འདི་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་ཟེར་ཆ་གནས་འབད་མི་འདི་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nདོན་ཚན ༡ པ། དགོས་པ།\nསེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་ ཞི་གཡོགཔ་ལཱ་གཡོག་གི་ས་ཁོངས་ནང་ཡོད་མི་དང་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་ལྷབ་པར་འགྱོ་མི་གང་རུང་ཅིག་ལུ་ ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཐོབ་ལམ་ཚུ་ཡང་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n༡. འཐུས་མི་ཁོ་ར་/མོ ཡང་ན།\n༢. འཐུས་མི་གི་གཉེན་གྲོགས། ཡང་ན་\n༣. ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ། ཡང་ན\n༤. འཐུས་མི་གི་ཕམ། ཡང་ན།\nགལ་སྲིད་ ཞི་གཡོགཔ་ཅིག་ཡུན་ཐུང་དང་ཡུན་རིང་གང་རུང་གི་དམིགས་བསལ་གྱི་ངལ་གསོའི་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞིའི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད། ཨིན་རུང་ སྒྲིག་གཡོག་ནང་ལོག་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ རང་འཇགས་སྦེ་བརྩིས་ཏེ་ ཁེ་ཕན་འདི་ཚུ་འཐོབ་ལམ་ཡོད།\nདོན་ཚན་ ༢ པ། འཐུས་མི།\nརྫོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཡིག་ཚང་ནང་ལཱ་འབད་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་འཐུས་མི་ཨིན། འཐུས་མི་གི་ཐོ་བཀོད་དེ་ཡང་གསར་སྐོས་བཀའ་རྒྱ་དང་འཁྲིལ་ཏེ་བརྩི་འཇོག་འབད་དགོ།\nརྒེད་འོག་དང་། གཞི་རྟེན་གསོ་བའི་སྨན་ཁང་། སྨན་ཁང་། གཞན་ཡང་རང་སོའི་ས་ཁོངས་སོ་སོའི་ནང་ལཱ་འབད་མི་ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མིའི་གྲངས་སུ་མི་ཚུད།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་ གནས་སོར། དགོངས་ཕོག། དགོངས་ཞུ། རྩ་སྐྲད་གང་རུང་ཅིག་འགྱོ་བ་ཅིན་ དེའི་ཉིན་མ་ལས་ མི་ངོ་དེའི་ འཐུས་མིའི་ཆ་འཇོག་གནས་ཡུན་ཆ་མེད་གཏང་དགོ།\nམི་ངོམ་འདི་ཧེ་མ་ལས་ དེ་བཟུམ་མའི་འཆར་གཞི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་པ་ཅིན་ འཐོབ་ལམ་ཚུ་སེམས་གསོའི་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་ལས་འཐོབ་དགོ།\nདོན་ཚན་ ༢ པ་ལུ་མ་ལྟོས་པར་ རྫོང་ཁག་བདག་སྐྱོང་དང་ཁྲོམ་སྡེའི་ཞི་གཡོགཔ་ག་ར་ འོག་གི་འཆར་གཞི་དབྱེ་ཁག་ནང་ཚུད་དགོ།\n༡. དབྱེ་ཁག་ ཀ་པ། འཐུས་མི་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཆར་གཞི་འདིའི་ནང་གི་འཐུས་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མིདེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༣༠,༠༠༠ ༼སུམ་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།།\n༢. དབྱེ་ཁག་ ཁ་ པ། འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་པ་ཅིན འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་ ༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༣. དབྱེ་ཁག་ ག་པ། སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལངས་པའི་འཐུས་མི་གི་ཨ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཨ་ལུ་སྐྱེས་ལོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལང་མི་ཅིག་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་ དངུལ་ཀྲམ་༢༠,༠༠༠ ༼ཉིས་ཁྲི་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༤. དབྱེ་ཁག་ ང་པ། འཐུས་མིའི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nགལ་སྲིད་འཐུས་མི་ཅིག་གི་ཕམ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ འཐུས་མི་དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༥,༠༠༠ ༼གཅིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཐམ་པ།༽ སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\n༥. དབྱེ་ཁག་༡ པ། འཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་སྐབས།\nའཐུས་མི་ཅིག་གི་གཉེན་གྲོགས་དེ་ འཆར་གཞི་འདི་གི་འཐུས་མི་ཨིན་རུང་མེན་རུང་ འཐུས་མིའི་གཉེན་གྲོགས་ཀྱི་ཕམ་ལུ་ཤི་རྐྱེན་བྱུང་པ་ཅིན་ དེ་ལུ་དངུལ་ཀྲམ་༡༠,༠༠༠ ༼ཅིག་ཁྲི་ཐམ་པ།༽སྟབས་ཅིག་ལུ་སྤྲོད་དགོ།\nརྩིས་ཁྲ་འགོ་དཔོན་གྱི་དབང་ཚད་མངའ་འོག་ལུ་དངུལ་སྤྲོད་འགོ་དཔོན་སྦེ་ རང་སོའི་རྩིས་འཛིན་པ་གིས་ དངུལ་སྡོམས་ངེས་ཏིག་ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་སྤྲོད་དགོ་མི་དེ་བཏོག་ནི། ཟླ་རིམ་གྱི་དངུལ་ཕོག་ནང་ལས་བཏོག་མི་འདི་ འཐུས་མི་ག་ར་ལུ་ཁྱབ་སྒྲགས་འབད་དགོ།\nདོན་ཚན་༥ པ། འགོ་འདྲེན།\nརང་སོའི་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ ཡང་ན་ངོ་ཚབ་ག་འབད་རུང་ཅིག་གིས་འགོའདྲེན་འཐབ་ཐོག་ ཉམས་རྒུད་པ་འཐུས་མི་ལུ་དུས་ཚོད་ཁར་སྤྲོད་དགོ། ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་ཚུ་གིས་ ཐོབ་ཐངས་བཀོད་མི་གི་ཐོ་བཞག་ནི་དོན་ལུ་མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་ལུ་ཕུལ་དགོ། མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་འདི་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་ཁྲིམས་མཐུན་བདག་འཛིན་པ་ཨིན།\nདོན་ཚན་༦ པ། འཐུས་མི་གསརཔ་ལུ་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ།\nའཐུས་མི་གསརཔ་ ཡིག་ཚང་ནང་འཛུལ་ཞུགས་འབད་ཞིནམ་ལས་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་ལས་སྡེའི་འགོ་འཛིན་གྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་འདི་གི་སྐོར་ལས་གོམས་འདྲིས་ལས་རིམ་ཅིག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་དགོ།\nདོན་ཚན ༧པ། ལེགས་བཅོས།\nབཅའ་ཁྲིམས་འདིའི་ནང་ལུ་ གནད་དོན་གསརཔ་བཙུགས་ནི་དང། འགྱུར་བཅོས་འབད་ནི། ཆ་མེད་གཏང་ནི་ལ་སོགས་པའི་ ནང་དོན་ལེགས་བཅོས་འདི་ཡང་ རྫོང་བདག་དང་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲོས་ཐག་གཅད་མི་དང་འཁྲིལ་ཏེ་འབད་དགོ།


ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༥ དང་༡༧ བཅས་སུ་ཅན་དྷི་གྷར་དང་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་གཉིས་ལ་ས་རྒྱུན་གསར་བཙུགས་དང་འཕོ་ལེན་གནང་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་ཚོགས་གཞོན་ཀརྨ་གཡང་གྲུབ་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་༡༥ དང་༡༧ བཅས་སུ་ཅན་དྷི་གྷར་དང་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་གཉིས་སུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་ནས་ས་རྒྱུན་གསར་བཙུགས་དང་འཕོ་ལེན་བཅས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༤ ཚེས་༡༥ རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཙོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་ཅན་དྷི་གྷར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ས་གནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་མི་དང་མཉམ་དུ་དབུས་སའི་འབྲེལ་ལམ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་དང་ས་རྒྱུན་གསར་སྙིང་འཕོ་ལེན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ཀུན་བཟང་ལྷ་མོ་ལགས་ནས་ཚོགས་གཙོ་གསར་བ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་སུ་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཡོངས་ལགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nCentral Executive President and vice President of NDPT meeting with Chandigarh regional members on Aprll15, 2018\nདེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༤ ཚེས་༡༧ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཉིན་བྷ་རོ་ཊའི་བོད་མིའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ས་གནས་གཞོན་ནུ་དང་སློབ་མའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་ས་གནས་སུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་མཐོ་སློབ་སློབ་མ་རྣམ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཏམ་བཤད་དང་སྦྲགས་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ས་གནས་གསར་བཙུགས་དང་ས་རྒྱུན་ཚོགས་གཙོ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛིན་ལགས་ཀྱི་གཙོས་ས་རྒྱུན་བསྐོ་བཞག་བཅས་ཀྱི་ལས་འཆར་ལགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད།\nVisit of Central executive President and vice President of NDPT to Baroda University meeting with Tibetan Student Union. Founded Baroda regional NDPT on April 17, 2018 and appointed Mr. Tenzin Choszin as Baroda regional President of NDPT.\nPrevious Previous Post: ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་གཉིས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།\nNext Next Post: མང་གཙོ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ཐོག་བགྲོ་གླེང་།\nOne thought on “ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༥ དང་༡༧ བཅས་སུ་ཅན་དྷི་གྷར་དང་བྷ་རོ་ཊ་ས་གནས་གཉིས་ལ་ས་རྒྱུན་གསར་བཙུགས་དང་འཕོ་ལེན་གནང་ཡོད།”\nDTP on\t 2018 ལོའི་ཟླ4ཚེས 25 ཉིན།\nExcellent work NDPT Central Executive…Visit to and interacting with youths is need of an hour. Thumbs Up