Terdzo-NI-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs 'dus rdzogs chen gser zhun cha lag tu 'byung ba gtsor byas pa'i btags grol spyi'i lag len dbang bskur dang bcas pa gser gyi nyi ma rab tu snang byed\nVolume 42 (ནི) / Pages 385-422 / Folios 1a1 to 19b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma dgongs 'dus rdzogs chen gser zhun cha lag tu 'byung ba gtsor byas pa'i btags grol spyi'i lag len dbang bskur dang bcas pa gser gyi nyi ma rab tu snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 385-422. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་ཆ་ལག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་དི་བུདྡྷ་ཡ། ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་ཡང་གཉིས་སུ་འཁྲུལ། །དེ་ཉིད་བཙན་ཐབས་ཟླུམ་མཛད་གདོད་མའི་མགོན། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལས། །རྨད་བྱུང་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ཉིད་ལ་འདུད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བཙས། །སུ་འཕྲད་གཞི་ཐོག་གྲོལ་བྱེད་པ། །གསེར་གྱི་ཉི་མ་སྐལ་ལྡན་གྱི། །སྙིང་ལ་ཤར་གྱིས་ངེས་ཤེས་བྱོས། །དེའང་དཀར་པོའི་ས་བོན་མ་སད་པས་ཚུལ་འདི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མ་སོན་པ་རྣམས་དང་། རྟོག་གེའི་བག་ཆགས་འཐས་པས་ཐོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་དང་། ངེས་ཤེས་མེད་ པས་ལག་ཏུ་མི་ལེན་པར་དྲང་དོན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་ཐབས་འདིས་གདུལ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ལ། ལག་ལེན་རྣམ་པ་ཙམ་བྱེད་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་པར་བྱ་སླ་དེས་ཆོག་ཅན་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚུལ་བཞིན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས། འདིར་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་ལག་ལེན་སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཉེར་མཁོ་ཅུང་ཟད་འགོད་པ་ལ་དོན་བཅུ། བྲི་ཚུལ། རབ་གནས། དབང་བསྐུར། བཅང་ཚུལ། བཀླག་ཚུལ། འདའ་ཀའི་བྱ་ཐབས་དང་འདོགས་ཐབས། གྲོལ་བའི་རྟགས་མཚན། དམ་ཚིག །ཕན་ཡོན། ལས་ཁ་ཚར་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཡར་ཚེས་དུས་བཟང་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉིན་རྩ་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཚོགས་སྐོང་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་བཀླག །མཆོད་སྦྱིན་ཚོགས་གསོག་གང་འགྲུབ་བྱ། འབྲི་མཁན་ཕལ་པས་མི་རུང་བས་དབང་དང་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཏེ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ལ་སྔ་དྲོ་དབུ་བརྩམ། རབ་གླེགས་བམ་ལུགས་ལ་མཐིང་ཤོག་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སོར་བཞིའི་ཚད་ལ་ལྡེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་དོག་ལྔའི་ལྕགས་རི་བསྐོར་བ་ལ། བསྟན་པ་གང་བབ་མདོག་ཏུ་གསུངས་པས་གསེར་འདུར་གྱིས་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་རྒྱུད་བི་མ་སྙིང་ཐིག་དང་འདི་ཉིད་ལས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་སོགས་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་ལྟ་བུ་བསྡུས་པའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས་པའི་མཇུག་ཏུ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་སྤེལ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚིག་ལྷུག་མ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་བྲི། ཡབ་ཡུམ་དགོངས་པ། ཞེན་ཟློག་ཉེར་ལྔ་སོགས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཡིན་པས། གཏེར་ཁ་རེ་རེ་བཞིན་ཟུར་ཅུང་ཟད་འདྲ་མིན་ཡོད་ཀྱང་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་ཀྱི་ཞུ་དག་གཏན་ནས་མི་རུང་བས་མ་དཔེ་དག་པ་ལ་གང་ཡོད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྲི་ཀློག་བྱེད་པ་གནད་ཡིན། ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་སྔགས་ཁོ་ན་ལས་བོད་སྐད་བྲི་སྲོལ་མེད་གསུངས་པ་འབྲིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། རྒྱས་པ་གླེགས་བམ་ལ་ནི་ཚང་བ་བྲི་དགོས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་བསལ་མི་རུང་བ་དང་། གཞུང་ལས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་ཡང་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་བྲིས་མ་འབྱོར་ན་འབྱོར་ཚོགས་དང་བསྟུན་ཆོག་པར་གསུངས་པས་དར་རས་གྲོ་ཤོག་གང་འཛོམ་ངོས་སུ་མཚལ་སྣག་གིས་འབྲི་བར་བྱ་ཞིང་། འབྲི་རྫས་གང་ཡིན་ཡང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ བ་བསྲེ། འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ལས། ག་པུར། ཙནྡན་དཀར་དམར། གུར་གུམ། ལི་ཤི །ཛཱ་ཏི། རུ་རྟ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མའམ་ཁུ་བ་སྦྱར་གྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །འབྲིང་པོ་ཤོག་དྲིལ་ལུགས་བྱེད་ན་ལྕགས་རི་ལྔ་པོ་མི་དགོས། ཤོག་དྲིལ་ངོས་ཕྲེང་བྱེད་ནས་འབྲི་བ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་བྱེད་པ་མི་སྣང་། བསྡུས་པ་འཁོར་ལོ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཤོག་གུར་མཚལ་བྲིས་ཡིན་ན་དྲི་བཟང་ངམ་ཚོན་གྱིས་བྱུག །འདི་རྣམས་སྤར་ལ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུའང་གོང་སྨྲོས་ཚོགས་སྐོང་སོགས་ནི་ངེས་པར་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་། སྤར་མཁན་ཡང་སྡོམ་ལྡན་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཞིག་གལ་ཆེའོ། ༈ །གཉིས་པ་རབ་གནས་ནི། གཞུང་ཕར་ཆེར་དུ་རབ་གནས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་དང་། རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། དགོངས་འདུས་རྒྱུད་དགུའི་ལག་ལེན་དུ་རྒྱུད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀློག་དགོས་པར་དམིགས་སུ་བསྟན་པས་མཚོན་སྒྲུབ་པ་ངེས་པར་དགོས་ཤིང་། དེའང་རབ་གནས་དང་ལྷན་ཅིག་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཐོག་མར་བྲིས་ཟིན་མ་ཐག་ཏུ་སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རབ་གནས་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱོང་ཁྲུས། དམ་ཚིག་པ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། སྤྱན་དབྱེ། རྟེན་བསྒྱུར་ལ་མངའ་དབུལ་དང་རྗེས་ཆོག་མདོ་ཙམ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་སྔོན་ནས་བསྒྲིགས་ཟིན། འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་བལྟབས། གཉིས་ཀ་ལ་དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་སོགས་བྱ། སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རང་གཞུང་བསྐྱང་དགོས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་བཏགས་གྲོལ་དབུ་ཞབས་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པར་བཞུགས། གཏོར་མཆོད་སོགས་ཅི་རྒྱས་བཤམ། དམིགས་བསལ་རེ་ཟུང་མ་གཏོགས་བཏགས་གྲོལ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་པས། དགོངས་འདུས་ལ་མཚོན་ན་རྩེ་ལེའི་ཆོག་སྒྲིག་ལྟ་བུ་གཏང་། མདུན་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྗེས་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་རྒྱུད་ཉིད་བཀླག །འཁོར་ལོ་ཡིན་ན་དེའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ། གང་ཡང་བརྒྱ་རྩ་རེ་འགྲུབ་པ་གལ་ཆེ་བས་འདོན་མཁན་དང་ཉིན་གྲངས་མང་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་སྲོང་མཁན་ཁ་ཤས་དང་། རྒྱུད་ཀློག་མཁན་ཁ་ཤས་ཟུར་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་དང་། རྒྱུད་བཀླག་པའི་ཚེ་ནའང་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད། ལས་བྱང་ཆེན་མོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་བྱིན་འབེབ་ཅིག་ངེས་པར་བྱ། གཞན་ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བུམ་བསྐྱེད། ཕྱག་བཤགས། སྐོང་ཚོགས་སོགས་ཆོག་བསྒྲིགས་ལྟར་རྒྱས་པར་བཏང་ལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་རྗེས་སུ། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཀློང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་པདྨོར་འཁྱིལ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་སྙིང་པོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐུགས་རྡོལ་ཉག་གཅིག་མངོན་སུམ་ལྷམ་མེ་བ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་སྤྱི་དཔལ་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཉམ་ཉོན་མོངས་རང་སར་དག༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་བ༔ མཐོང་ཐོས་རེག་གྲོལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གང་དག་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཁྱེད་དྲན་ངེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༔ ཡུད་ཙམ་མཐོང་བས་ཞིང་ཁམས་ཚོམ་བུར་གྲོལ༔ ཐེངས་གཅིག་རེག་པས་ཟག་བཅས་འོད་དུ་ཡལ༔ མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ཀ་ནས་དག༔ གང་འབྲེལ་ཁྱེད་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་གྱི་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་དྲུག་གནས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་བརྡལ༔ གཏི་མུག་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྣང༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཕྱི་ནང་ཀུན༔ གང་ཡང་མ་སྤང་ཀུན་འདས་དེ་ཉིད་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྣང་བར་མཛོད༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ལ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་མེད༔ ཉེ་རིང་ཐང་ཀློད་ཕྱི་ནང་བྱེར་ཟུག་བྲལ༔ ཀུན་སྙོམ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཅིང༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འབྲས་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་ཡང༔ གནས་སྐབས་ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་སུ༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཀུན་ཀྱང་ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་ཆོས་ལ་གནས༔ བསམ་འགྲུབ་ཡིད་བཞིན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདག་གཞན་དོན་འགྲུབ་ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་གཡེང་ཚོགས་བྲལ་ནས༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱེད་དང་རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ནོངས་བཤགས་དང་། བཏགས་གྲོལ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བསྡུས་པ་ལའང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགོངས་འདུས་ལུགས་སོགས་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་སྟེ། སྟེགས་བུའི་དབུས་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བཏགས་གྲོལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སྤྱི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཀྱང་། དཔེར་མཚོན་ན། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །མཚམས་གཅོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་བརླབ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །བདག་བསྐྱེད་ནི། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་མཐའ་དང་མུ་མེད་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག །ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོས་འཁྱུད་པ་གསལ་སྟོང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྟོང་གསལ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་དབུས། །རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་རིན་ཆེན་ཁྲི། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །རིགས་རྣམས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་ལྷ། །དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །དཀར་གསལ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་སྤྱན། །མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་མཱ་མ་ཀཱི །སེར་གསལ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་མོ། །དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །ལྗང་གསལ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན། །ཡབ་རྣམས་རྫོགས་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འཁྲིལ། །རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ལྷ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས། །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་བསྟིམ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ །སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་མ་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ལྷ། །ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི། །ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གོང་སྨྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྱི་མཐུན་བཅས། རྒྱུད་དམ་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྤྱི་སྔགས་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག །ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ་ཞིང་། ༼ཨཱོྃ་ཧཱུྃ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སྤོས་སྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་བསྡུས་པས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ་མོ།།༽ ཞེས་བབས་དྲུག་འདས་བཞི་ལྟ་བུའི་བྱིན་འབེབ་ཀྱང་བྱ། སྤྲོ་ན་བྱང་གཏེར་ལྟ་བུ་སྤྱི་འགྲོའི་སྐོང་ཆོག་ཉུང་ངུ་དང་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་ཕུལ། གང་ལྟར་སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གོང་གསལ་འདོད་གསོལ་བརྗོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་འབྲུ་འཐོར། བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཏགས་གྲོལ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའམ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ལ་བརྟེན། ཆོ་གའི་འགྲོས་གོང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལ་མཚོན་ན། སྨིན་གཏེར་གསུང་ཁ་སབ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་རྗེས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཐུགས་ཀློང་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ། །རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད། །འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེ་ཕུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་གོང་གི་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱའོ། །མཆོད་པའི་གོང་དུ་ལྷ་ཁྲུས་དང་སྐུ་ཕྱི་ན་བཟའ་འབུལ་བ་བཅས་སྤྱི་མཐུན་སྦྱར། གཞན་གོང་བཞིན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། ༈ །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་དོན་བདག་འཇུག་བྱེད་ན་དུས་བཟང་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་གཞུང་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་མ་ལ་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟ་བར་རང་གིས་བླང་། དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་བྱ། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་ཚུལ་སྤྱིར་སྙིང་ཐིག་གི་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་སྦྲེལ་བ་དོན་ཐོབ་ཡིན་ཡང་། འདི་ཉིད་ཁོལ་འདོན་དུའང་བྱེད་ཆོག་པས་འདིར་དགོངས་འདུས་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་ཚོམ་བུའི་ཁར་ཁྲིའུའི་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་ཙཀྲ་གང་ཡིན་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས། དབུས་སུ་འཁོར་ལོ། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་དུ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི། མདུན་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་བཞག །ལས་བུམ། གཏོར་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། སྒྲུབ་ཚུལ་གོང་སྨྲོས་བསྡུས་པའི་ལུགས་གཉིས་གང་འཐད་བྱས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བུམ་ཐོད་རྣམས་ལའང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱིན་བརླབ་བྱ། རྗེས་ཆོག་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བསྟན་པ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩོད་དུས་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་གི་སེམས་ཅན་ལས་ངན་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་བདོ་བས་ཤིན་ཏུ་རྨུ་རྒོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་རྩོལ་བཅས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཞིང་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། རྩོལ་མེད་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས་རང་ཤར་བ། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་དང་འོད་གསལ་ངོ་སྤྲོད། བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་དང་ཙཀྲ །མྱོང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་གྱི་དམ་རྫས། ཐོས་གྲོལ་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་ལ་འདེབས་པའི་སྔགས། རེག་གྲོལ་པད་ཅན་གྱི་མྱུར་ལམ་ལ་སོགས་པ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་མཛད་ཅིང་། སྔོན་གོམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཆེན་པོས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ནའང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སད་ནས་མཐར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རེག་པར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་གེགས་སུ་ཆེ་བ་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཐབས་འདི་དག་གིས་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཐོབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མང་ལ། ཚུལ་འདི་གསང་སྔགས་གསར་མའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཆ་མཐུན་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་དང་། སོ་སོ་འབྲང་མའི་འཁོར་ལོ་བཏགས་པས་སྦྱོར་ལམ་ཟིན་པ་དང་། པདྨ་གཙུག་ཏོར་སྔགས་བཟང་ཤིང་ལ་འདེབས་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེ་མ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རུས་པ་ལ་འཐོར་བས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་མཐུན་ཅིང་། སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་འདིར་སོ་སོ་ལ་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་དང་མན་ངག་གི་གནད་ཟབ་པས་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་བཏགས་གྲོལ་གྱི་དབང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་གང་དུའང་མ་གཡོས་པར་ཤེས་པས། རང་རིག་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། རྟོག་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གློ་བུར་བ་གཞི་ནས་གྲུབ་པ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལྷུམས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཾཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ལམ་གྱིས་གསལ་བས་སྒོ་གསུམ་གཞི་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ། དེས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་ལ་དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། བླ་མ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཆར་གཞི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ལྟ་བུའི་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་འཚལ་བྱ། བསྡུ་ན། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་བློས་བླངས་ནས་འབུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དགོངས་འདུས་རང་གཞུང་གི་སྨན་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། སྙིང་ཐིག་སྤྱི་ལུགས། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སོགས་སྐུ་གསུམ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དད་མོས་ཀྱི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་དོན་དམ་ངེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི༔ སྲས་གཅིག་ཅོད་པན་ཡང་དག་དབང་ལུང་དེ༔ དུས་འདིར་དད་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སྤྱི་དོན་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་གྱུར། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དངོས་གསལ་བས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་རྒྱུད་གཏད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་ངེས་པའི་གདིང་ཆེན་ཐོབ་པར་བསམ༔ བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་། །གླེགས་བམ་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ སྐུ་དང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ འདི་ཕྱིན་དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་མཐུན་བསྐུར་ལ། ཨཱོྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་བདེ་གཤེགས་སྐུ༔ དོན་ཐོབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་གནས་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བར་མཛད་པ་དང༔ ཡང་དག་མངོན་མཐོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་ཙཀྲ་ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ལུས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་མོས༔ གླེགས་བམ་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་པའི་ཚེ༔ འོད་དཔག་མེད་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ གསུང་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཧྲཱི༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ གསུང་མཆོག་བདེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདོད་ཆགས་གནས་དག་བཀའ་ལུང་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལུས་སྨིན་ངག་གྲོལ་རྟོགས་པས་རྒྱུད་གང་ཞིང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་མ་ལུས་རྒྱས་པ་དང༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་འཕེལ་ནས་ནི༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་པདྨོའི་ལྗགས་ཐོབ་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་པདྨ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་པདྨ་སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ ངག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་གྲོལ་བར་མོས༔ གླེགས་བམ་བུམ་པ་སྙིང་གར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ ཐུགས་དང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་བདེ་གཤེགས་ཐུགས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་མཉམ་ཡངས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་ཀ་དག་དོན་རྟོགས་ནས༔ མངོན་སུམ་ཐོད་རྒལ་དག་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཉིད་སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བ་དང༔ གནས་ལུགས་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲོལ་བར་བསམ༔ གླེགས་བམ་རིན་ཆེན་ལྟེ་བར་བཞག་པའི་ཚེ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ ཡོན་ཏན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཏྲཱཾ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་འདོད་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ང་རྒྱལ་གནས་དག་དགོས་འདོད་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ ཕྱི་ནང་གཞན་སོགས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ དབང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོན་ཏན་སྨིན་གྲོལ་གང་རྒྱས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་རཏྣ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་རཏྣ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨརྱ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ སྒོ་ལྔ་འོད་ལྔའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་བསམ༔ གླེགས་བམ་རྒྱ་གྲམ་གསང་བར་བཞག་པའི་ཚེ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་བསམ༔ ཨཱ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་ཕྲིན་ལས་བདག༔ མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་འདུལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲག་དོག་གནས་དག་འཁོར་བ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་ཡི༔ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོས་བཅས་རང་གྲོལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་རྣམ་རོལ་བརྩེ་བ་ཅན༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཀརྨ་དྷརྨ་གྷ་ཛ་སརྦ་ཀརྨ་བོ་དྷི་སྐན་དྷ་རཱུ་པ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ནས༔ སྒོ་གསུམ་རྣམ་སྤྱོད་འགྲོ་བའི་དོན་གྱུར་བསམ༔ ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་བཞིན༔ ཕྱིས་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་འོ༔ དེ་ནས་བཏགས་གྲོལ་དང་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་རྣམས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལྔར་གཏུགས། སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲག །དཔེ་སོགས་འགྲིགས་ན་སྨོན་ལམ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྗོད། མ་འགྲིགས་ན་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད་དུ་གཞུག་ལ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པོ༔ གསེར་གྱི་སྙིང་པོ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད༔ གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རང་སར་གྲོལ་ནས༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང༔ རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རང་སར་དག་ནས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པར་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བྷུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རྒྱུད་དམ་ཙཀྲའི་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་ལམ་འདི་ལྷན་ཅིག་འདེབས་པར་ཞུ། ཞེས་སམ་ཡང་ན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་ལ། ཀྱེ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ རྒྱུད་འདི་བཏགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་ཉིད་མཐོང་ངམ་ཐོས་དང་དྲན་པ་དང༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་སྨྲ་ཡང་རུང༔ རེག་ཅིང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་་་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་་་ན་མཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ ཞེས་སོགས་བརྒྱུད་པ་ཚང་མའི་མཚན་བོད་སྐད་དུ་སྦྱར་བའམ། བསྡུ་ན། ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་་་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲཱི་་་ན་མཿསྭ་བྷཱ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ སྔགས་ཐོག་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བྷ་དྲཱི། ཞེས་པའི་མལ་དུ། པཉྩ་ཀུ་ལ་རཱ་ཛྙ་རཱ་ཛྙི། བཛྲ་སཏྭ། པྲ་ཧེ་བཛྲ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པདྨཱ་ཀ་ར། ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་རཱ་ཛྙི། དྷརྨ་རཱ་ཛ་པི་ཏཱ་པུ་ཏྲ། བུདྡྷ་དྭཱི་པ་ཀ །མཱུ་ལ་ཤྩ་པ་རམྤ་ར་སརྦ་གུ་རུ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་བཏགས་གྲོལ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དུས་གནད་ངེས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དྲོད་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ཤིག །དེ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་དང་རྗེས་རིམ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱའོ། ༈ །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བཅང་ཚུལ་ནི། བཏགས་གྲོལ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟས་དྲིལ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ། དྲི་བཟང་སོགས་སྨན་སྣ་གཙང་མ། རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་བཅས་རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུར་བཅུག་ལ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྐྱེས་པས་མཆན་ཁུང་གཡོན། བུད་མེད་ཀྱིས་གཡས་སུ་བཅང་། དེའང་ཐོག་མ་ནས་ཆ་གསུམ་བཞེངས། རབ་གནས་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ལ་གཅིག་ལུས་ལ་གདགས། གཅིག་ནམ་ཕུགས་འཆི་བའི་བཙས་སུ་བཞག །གཅིག་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཀླག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལས་འདོན་རྒྱུ་དཔེ་ཆུང་བྲིས་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་ཆ་གཉིས་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ། །འདི་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས། བཏགས་གྲོལ་གྱིས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ཆེ་བར་གསུངས་པས་ད་ལྟ་ནི་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཏགས་མི་རུང་སྟེ་སོ་སྐྱེའི་སྐབས་དངོས་སུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ཀྱང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ་བར་གསུངས་པས་འཆི་དུས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནང་དབུགས་མ་ཆད་པའི་བར་དེར་ཚོར་བ་འགགས་པས་བཏགས་པ་ཡིན་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་དགྱེས་བློའི་ཞལ་ནས། འཕགས་པ་ལ་བཏགས་གྲོལ་མི་དགོས། འདི་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་ལམ་ཞུགས་སོ་སྐྱེ་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། སྔ་འགྱུར་རིག་འཛིན་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བར་མ་ཆད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་བྱེད་དགོས། དོན་དུ་སྡིག་པའི་སྟོབས་འཇོམས་ཤིང་དགེ་བའི་སྟོབས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་འདི་ཟབ་པར་གོ་སྟེ། མི་ཚེར་སྔ་ཚགས་བྱས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དབུགས་ཆད་ཀར་བཏགས་གྲོལ་དང་མྱང་གྲོལ་གྱིས་མ་བསླེབ་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་སོ། །འོན་ཀྱང་གུ་རུའི་བཀའ་ལས། དམ་ཉམས་སྡིག་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤགས་པར༔ བཏགས་ན་སྡིག་པའི་སྟོབས་བྱེད་བཤགས་ལ་གདགས༔ བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་འབྱུང་སྡོམ་སྟེ་བཏགས་གྱུར་ན༔ སྔར་བྱས་བྱང་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་གོས་མི་སྲིད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་ཅན་དད་པ་རྙེད་ན་སྔར་བྱས་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས། ཕྱིན་ཆད་སྡིག་འཕྲོ་བཅད་ནས་གདགས་སོ། །འདིའི་དོན། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་པ༔ ནམ་ཞིག་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འདི་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པ་ལ༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་བ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ གྲོང་ཁྱེར་དུ་ནི་འཇུག་མི་སྲིད༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདི་ཉིད་དང༔ འགྲོ་དང་ཉལ་དང་འདུག་པ་དང༔ དེ་བཞིན་ཟ་དང་འཆག་པ་དང༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱེད༔ འདུད་པའི་ལག་པ་གར་ཉིད་དང༔ སྐྱུག་དང་ཁྲུས་བྱེད་ཕྱི་ས་དོར༔ དེ་བཞིན་སྨྲ་དང་སྔགས་ཟློས་དང༔ ཡི་གེ་ཀློག་དང་མཆོད་བཤགས་དང༔ ཅི་ལྟར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དང༔ བསམ་པ་ཇི་སྙེད་གཡོ་བ་དང༔ ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ འདི་ནི་རིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རང་གཞན་དོན་རྣམས་རྫོགས་པར་བྱེད༔ བྱོལ་སོང་རིགས་སམ་བུད་མེད་དང༔ སྐྱེ་བ་དམན་པའི་སེམས་ཅན་ཡང༔ འདི་དང་བྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ན༔ བྲལ་བའི་བར་མཚམས་མ་ཞུགས་པ༔ འདི་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར༔ རྒྱུན་དུ་ལུས་ལ་བཅང་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། ༈ །ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་བཀླག་པ་ལ། ཀློག་པའི་དུས་ནི། སྤྱི་དོན་ལས། དང་པོ་དུས་ནི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས༔ སྤྱིར་ནི་དུས་བཟང་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དང༔ དབང་དང་ཚོགས་གཏོར་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས༔ རབ་ཏུ་གནས་བྱེད་འདུ་བ་ཆེན་པོའི་དུས༔ མདོར་ན་དགེ་དང་མི་དགེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས༔ གང་གི་ཚེ་ཡང་བསྟན་རྒྱུད་བཀླག་པར་བྱ༔ བྱེ་བྲག་དུས་ཚིགས་རྣམ་པ་དགུར་གསུངས་པས༔ ས་གཡོས་༡སྒྲ་༢འོད་༣སད༤་སེར་༥འཁྲུགས་པའི་༦དུས༔ རིམས་ནད་༧ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་༨མུ་གེ་མཆེད༩༔ ཕྱུགས་ལ་ནད་བྱུང་དུས་དང་རྣམ་པ་དགུར༔ སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་ལྡན་པས་བསྟན་རྒྱུད་བཀླག༔ ཅེས་པ་ལྟར་འདི་རྣམས་ཀྱི་དུས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཀླག་པ་སྟེ། ཀློག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་བོས་གཞན་དུ་བྱས་པ་ལྟར་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལྗགས་པདྨ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། རྒྱུད་བཀླགས་པའི་སྒྲ་དང་ཧྲཱིཿཡི་འོད་ཟེར་འདྲེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་འུར་བས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དུས་བྱེ་བྲག་སྐབས་སུ་འབྱུང་འཕྲོད་ནི། གཞུང་ལས། ཉིན་དུས་ནམ་ལངས་དྲོས་ཆེན་བར་དུ་བྱེར༔ དེ་ནས་གུང་ལ་མ་སླེབ་བར་དུ་ཟུག༔ འཕྱུག་མེད་ཉིན་གུང་སྙོམས་པའི་དུས་ཉིད་ལ༔ དེ་ནས་བསིལ་ཕེབ་ཉི་ནུབ་བར་དེར་འཁྲུགས༔ མཚན་དུས་སྲོད་བྱེར་སྲོད་ཡོལ་ཟུག་པའི་དུས༔ ནམ་ཕྱེད་སྙོམས་ཤིང་ཐོ་རངས་འཁྲུགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་བྱེར་ཟུག་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ རྟགས་རྣམས་གང་བྱུང་རིག་པས་ཀློག་སོགས་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཀློག་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་ས་གཡོས་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ དཀར་གསལ་འོད་འཕྲོ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག༔ ལྗགས་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་དཀར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ འགྲོ་བའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཞི་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དེ་དམིགས་ངང་ལས་ལན་བདུན་རྒྱུད་བཀླགས་པས༔ རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས་པ་ཡིས༔ ས་གཡོས་གར་ཁྱབ་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་ཞེས་གསུངས༔ སྙོམས་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལོ་གྲངས་ཙམ་ཞིག་ལ༔ ཚོགས་འཁོར་དྲངས་པས་དེ་སྙེད་ལོ་ཚོགས་འཕེལ༔ འཁྲུགས་དུས་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་སྟོན་མོ་བཀྱེ༔ དེ་བཞིན་ཟུག་དུས་གནས་ནས་མགྲོན་རྣམས་འབོད༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་སྒྲ་བྱུང་ཚེ༔ བྱེར་དུས་རྣལ་འབྱོར་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་མཚན༔ དེ་ལྟར་ངང་ནས་བསྟན་རྒྱུད་ཚར་ལྔ་འམ༔ བདུན་སོགས་ཀློག་པའི་སྒྲ་དང་ལྗགས་ཀྱི་འོད༔ ཕྱི་ཡི་འོད་འདྲེས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བསམ༔ སྙོམས་དུས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་ཟུག་པའི་དུས༔ ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་འདུན་ཚོགས་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲང༔ འོད་ཀྱི་འདུ་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ སྙོམས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གསེར་མདོག་མཆོད་སྦྱིན་ཕྱག༔ རིན་ཆེན་དང་ལྡན་ལྗགས་སྟེང་རིན་ཆེན་གྱི༔ དུང་འཁྱིལ་ཏྲཱཾ་མཚན་སེར་པོའི་འོད་འཕྲོ་བ༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་རྒྱུད་ཚར་ལྔ་གསུམ་གཅིག༔ བཀླག་པའི་སྒྲ་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཟེར་ཀུན༔ ཕྱོགས་དུས་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བར་དམིགས༔ བྱེར་ཚེ་རླུང་བཟུང་འཁྲུགས་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམ་ལྡན་རིགས་བཟང་དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་ལ༔ དྲག་པོའི་ལྷ་བསྐྱེད་ཚོགས་དང་སྟོན་མོ་བྱ༔ གང་ཚེ་སད་དང་སེར་བ་བྱུང་བ་ན༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ནི༔ དོན་ཡོད་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག༔ རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའི་ལྗགས་སྟེང་ཨཱཿས་མཚན་པའི༔ རལ་གྲི་འོད་ལྗང་འཕྲོ་དམིགས་ངང་ཉིད་ལས༔ ཚར་བདུན་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་རྒྱུད་བཀླག་པའི༔ སྒྲ་དང་འོད་ཀྱིས་ས་དང་བར་སྣང་གང༔ སད་སེར་བར་ཆད་ཞི་ནས་དོན་ཡོད་བསམ༔ སྙོམས་དུས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པས་མཆོད༔ བྱེར་དུས་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་འམ་བཅོ་ལྔ་འབོད༔ དེ་བཞིན་འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་སྟོན་མོ་བྱ༔ མ་རུངས་དམག་སྡེ་འཁྲུགས་པ་གཡོས་པའི་ཚེ༔ རང་ཉིད་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཚོན་ཆ་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུད་ཚར་ཉེར་གཅིག་སོགས༔ གང་འགྲུབ་བཀླག་པའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ལས༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་འཕྲོས་པས༔ ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེ་དམག་དཔུང་འཐོར་བར་བསམ༔ སྦྱོར་བ་འདི་ནི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལའང་སྦྱོར༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མན་ ངག་སྡེབ་ཏུ་བསྟན༔ ཟུག་པའི་ཚེ་ན་རྒྱུད་བཀླག་ལ་སོགས་པ༔ གོང་དང་མཚུངས་ལ་ཁྱད་པར་འཁྲུགས་པའི་དུས༔ སྔགས་པ་མང་པོས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ༔ ཡུལ་ཁམས་རྣམས་སུ་རིམས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྔར་ལྟར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ལྗགས་ཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་ཛཿཡིས་མཚན་དམིགས་ཤིང༔ དགུ་འམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་དགུ་རྒྱུད་བཀླག་པའི༔ འོད་དང་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང༔ རིམས་ནད་ཞི་ཞིང་ཀུན་ཏུ་བདེ་བར་བསམ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་དུས་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བྱེར་དུས་བྱིས་པ་དགུ་འམ་བཅོ་བརྒྱད་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བྱ་བ་འོ༔ གང་ཚེ་ཉི་མ་ཟླ་བ་གཟས་ཟིན་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡང༔ མཐིང་ག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ འཁོར་ལོ་འཛིན་པའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང༔ འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་ངང་ལས་རྒྱུད་ཚར་དྲུག་དགུ་སོགས༔ གསལ་དག་ཀློག་པའི་སྒྲ་ཡིས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ༔ ཕྱི་ནང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ འོད་ཀྱིས་གང་འབྲེལ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་དམིགས༔ དེ་ཡང་ཉིན་མཚན་ཉི་ཟླ་གང་ཟིན་པའི༔ བྱེར་དུས་རྒྱུད་ཀློག་སྙོམས་ཚེ་འཆི་སྲོག་འདོན༔ ཟུག་པའི་དུས་སུ་དུད་འགྲོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ སོ་སོར་ཁ་ཟས་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་བཀྱེ༔ འཁྲུགས་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་མུ་གེ་མཆེད་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་མདོག༔ མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པས་རྒྱུད་ཚར་གཉིས་གསུམ་ལྔ༔ བཀླག་པའི་སྒྲ་འོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ འཚེ་བ་ཞི་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ནས༔ ཀུན་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་མོས༔ བྱེར་བའི་དུས་སུ་རྒྱུད་བཀླག་སྙོམས་པའི་དུས༔ དྲི་ཡི་མཆོད་པ་བྱ་དང་འཁྲུགས་པའི་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཤན་པ་རང་རང་གནས་ནས་འབོད༔ ཟུག་པའི་དུས་ན་སྟོན་མོ་བཀྱེ་བར་བྱ༔ རི་ཀླུང་ཕྱུགས་ལ་ནད་ཡམས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གོང་ལྟར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམ་པའམ༔ ལུང་ལྟར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡབ་ལྟར་བསྒོམ༔ རྒྱུད་བཀླག་སྒྲ་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ གནོད་འཚེ་ཞི་ནས་བདེ་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ཡང་ཟུག་དུས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་དྲུག་བརྗོད༔ བྱེར་བའི་དུས་ན་མར་གྱི་སྣང་གསལ་འབུལ༔ སྙོམས་དུས་བླ་མ་དགྲ་བཅོམ་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ འཁྲུགས་པའི་དུས་སུ་བསྙེན་བཀུར་བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བཀླག་པའི་རིམ་པ་ནམ་དུ་ཡང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ༔ མཚན་མ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གར་བྱུང་བའི༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་རྒྱུད་བཀླག་ཅིང༔ འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྟུན༔ སྒྲ་འོད་ལ་སོགས་ཕྱི་ཡི་མཚན་མ་དང༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང༔ རྒྱུད་གསུངས་སྒྲ་རྣམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ནས་ནི༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་འབྲེལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཏུ༔ དོན་འབྲས་འགྲུབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམིགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །དྲུག་པ་འདའ་ཀ་མའི་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། གཞུང་ལས། འབྱུང་བའི་འདུ་ཚུལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ནས་ནི༔ ཡ་རབས་གོང་མ་ཉམས་ལེན་ལྡན་པ་དེ༔ ལུས་ཚུགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་གཏོར་མཆོད་བཤམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང༔ མདུན་གྱི་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་དམིགས་ལ༔ མདུན་གྲོགས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་གཅིག་གིས༔ མདུན་དུ་ལངས་ཏེ་དལ་གྱིས་བསྟན་རྒྱུད་བསྒྲག༔ ཚར་གྲངས་དབུགས་དང་སྤྲད་པ་གནད་ཡིན་ཞིང༔ དེ་འོག་ཉམས་ལེན་འབྲིང་པོའི་གང་ཟག་ནི༔ གཞོག་གཡས་ཕབ་ལ་གསོལ་འདེབས་འཕོ་བ་གདབ༔ ཁོ་ཡི་གཡས་ཕྱོགས་མཐུན་གྲོགས་བླ་མ་ཡིས༔ སྙན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་བཀླག་གསོལ་འདེབས་བྱ༔ ཐ་མལ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་འཆི་བའི་ཚེ༔ གང་ཞིག་སྣང་བ་མཐུན་པའི་མི་དག་གིས༔ ལག་པ་གཡས་པས་སྤྱི་བོའི་སྐྲ་ནས་འཐེན༔ གཡོན་པས་གླེགས་བམ་བཟུང་སྟེ་ཚར་གཅིག་བཀླག༔ བདེ་གཤེགས་མཚན་བསྒྲག་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་གདབ༔ དེ་ལྟར་ཀློག་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ སྙན་དག་སྒྲ་ཟུར་མ་ཉམས་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེས་ནི་གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་རིམ་བཞིན༔ གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ་ཐ་མའང་ངན་སོང་མེད༔ དེ་ལྟར་ལུས་གནད་ལ་སོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང༔ གང་ཡང་འགྲོ་བ་འཆི་ཁར་བབས་པའི་ཚེ༔ བསྟན་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་ཐོས་པར་གང་གྱུར་པ༔ ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་ཐར་ལམ་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་ནན་ཏན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཐོས་ངེས་པར་བཀླག་པ་གལ་ཆེ། བཏགས་གྲོལ་དུས་རྒྱུན་འཆང་བ་ཡིན་ན་ཡིག་འབྲུ་སོགས་དྲོད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས་སྔར་ཡུན་གྱི་བཙས་སུ་བཞག་པ་དེའང་བླངས་ལ་གདགས། རྒྱུན་བཏགས་མེད་ན་གསར་དུ་བཏགས་ལ་གཉིས་ཀའང་དར་རས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་ནས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་དབུགས་ཡོད་ངེས་པའི་ཚེ་སྐྱེས་པའི་མཆན་ཁུང་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་པ་ལྟ་བུའམ། གང་ལའང་མགུལ་ལམ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ཀྱང་ཆོག །དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་མ་བྱས་ན་ཕན་པ་མེད་པས་དབུགས་ལ་སླེབ་ངེས་པར་བྱ། འཆི་བའི་སེམས་སྐད་ཅིག་མས་ཡར་མར་གང་ལའང་འཕེན་ཤུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་སྦྱོར་བཟང་པོ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། གནད་གཅོད་ཆུང་། འདུན་སྟངས་བཟང་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། འདུན་སྟངས་ཞན་པ་ལའང་དལ་བུས་བློ་བྲིད་ལ་དགེ་བློའི་བསྐུལ་མ་གདབ་ཅིང་དད་མོས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་གདགས། མཆོག་དམན་གང་ཡང་དབུགས་ཆད་ནས་བེམ་རིག་བྲལ་ངེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་མི་བསྒུལ་བ་ལེགས་ཤིང་ཐ་ནའང་དྲོད་ཡལ་ཡལ་བར་དུ་མི་རེག །ཁྱད་པར་ཉམས་ལེན་འཕྲོ་ཅན་གྱི་གདུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བར་གཏན་ནས་བསྐུལ་བསྐྱོད་མི་བྱ་བར་རང་ལུགས་སུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་གར་བཞག་ནས་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ལེགས་ཀྱི། ཆོས་བརྒྱད་ངོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་བཅོས་པ་སོགས་ ལ་སྙིང་པོ་མེད། བསྲེག་ནའང་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་ལས་སྔ་བར་བསྲེག་མི་རུང་། བསྲེག་པའི་རིགས་ལ་བཏགས་གྲོལ་ཉིད་ཚར་གསུམ་བཀླག་པར་གསུངས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་ཚར་གཅིག་ངེས་པར་བཀླག །རོལ་མོ་བསྒྲག་ཅིང་དཀྲིས་ཕུད་ལ་གླེགས་བམ་རིགས་ཞལ་ནང་བསྟན་གྱིས་སྙིང་གར་བུར་སྦྲང་མར་སོགས་ཀྱི་ལྡེ་གུས་སྦྱར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་དཀྲིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བསྡམ། ཤོག་དྲིལ་ཡིན་ན་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ཏེ་མགོ་ལ་དཀྲི། འཁོར་ལོ་གླེགས་བམ་དང་མཚུངས། དགོངས་འདུས་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་ནི་རང་གཞུང་ལྟར་ལེའུ་དང་པོ་སྤྱི་གཙུག །གཉིས་པ་ཕྲག་པ་གཡས། གསུམ་པ་གཡོན། བཞི་པ་མགྲིན་པ། ལྔ་པ་རྩིབ་ལོགས་གཡས། བདུན་པ་གཡོན། དྲུག་པ་སྙིང་གར་ཞལ་ནང་བསྟན་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་རེ་རེ་བཞིན་བཀླགས་ཤིང་རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར། གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་བཞག་ལའང་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་པའི་སྟེང་འབྲེལ་གྲོལ་གྱི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་ངེས་ཤིང་། དུར་དུ་སྦེད་དགོས་པ་གཞན་དང་རི་ལ་སྐྱེལ་བའི་རིགས་ལ་དུར་ཐོག་ཏུ་སླེབ་ནས་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྙིང་གར་ཞུན་མེས་བསྲེག །དེའི་ཚེ་བཏགས་གྲོལ་ངེས་པར་བཀླག་དགོས་པས་རྒྱུད་སོགས་འདོན་ནས་བསྲེག །ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་བཏགས་གྲོལ་གྱི་སྔགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་བོ་དྷི་ཙིཏྟ། འབྲུ་དྲུག །ཡིག་བརྒྱ། དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་ཞུན་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔར་བྱུག །ཐོད་པ་སོགས་གནས་ལྔའི་རུས་ཐལ་དུང་ངམ་དངུལ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་བྲིས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞག་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པས་བསྲེག་གཏོར་གཉིས་ཀར་འགྲུབ་ན་གལ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། ༈ །བདུན་པ་གྲོལ་ཚད་ཀྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་འབྱུང་ཚུལ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་མ་བྲིས་ལ། འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ནི་མི་སྣང་སྟེ། ཉམས་ལེན་ཡོད་པ་དང་ལས་འཕྲོ་ཅན་འགའ་ལ་བཏགས་གྲོལ་གྱིས་གདུང་རིགས་དང་། འཇའ་འོད་མཚན་མ་བྱུང་བ་མང་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །བརྒྱད་པ་དམ་ཚིག་ནི། གཞུང་ལས། བཏགས་གྲོལ་ཡིག་འབྲུ་ཆད་ལྷག་མ་ཤོར་དང༔ ལྟེབ་དྲིལ་འཆང་དུས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་ཅིང༔ ཡིག་འབྲུ་མ་ཉམས་རླན་གྱིས་མ་གོས་བྱ༔ བྲིས་ནས་ཡུན་དུ་མ་འགྱང་རབ་གནས་ཤིང༔ རབ་གནས་བྱས་ནས་གཞན་ལག་མི་བརྒྱུད་དང༔ རྗེན་པ་མ་ཡིན་ས་ལ་མི་བཞག་གཅེས༔ འཆི་བའི་དུས་སུ་དབུགས་ལ་སླེབ་དགོས་པས༔ དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས་ལུས་ལ་མ་བྲལ་འཆང༔ གཞན་ལ་མི་བསྟན་ཡོད་ཅེས་བསྒྲག་མི་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་དམ་ཚིག་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ བཏགས་གྲོལ་ལུས་ལ་ཡོད་པའི་མི་དེས་ཀྱང༔ དགེ་བ་གང་བྱས་ཁྲི་རུ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་སྡིག་པ་གང་བྱས་འབུམ་དུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་མི་དགེ་སྤངས་ཤིང་དགེ་ལ་འབད༔ གར་འཆི་མི་ཤེས་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་དང་། བཏགས་གྲོལ་ལུས་གནས་ཕལ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ༔ གཞན་ལ་འཆང་མཐོང་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འདི་ལྡན་རོ་དེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཡིན་པས༔ བསྐྱལ་ལམ་སྦེད་དམ་བཞུ་བ་གང་བྱེད་དེར༔ བརྙས་པར་མི་བྱ་བཀུར་སྟིའི་ཚུལ་གྱིས་སོ༔ ཞེས་དང་། གང་ཞིག་འདོད་གདུང་ཅན་གྱིས་འདི་དག་གི༔ གཤིན་རོ་བཏགས་གྲོལ་ཕྲལ་ནས་བཅངས་གྱུར་ན༔ མི་དེ་བསྐལ་པ་ཐེར་འབུམ་ཐར་ལམ་ཆད༔ ལོག་ལམ་ཞུགས་ནས་དུཿཁ་མྱོང་ཞེས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདས་བཏགས་གྲོལ་རང་རྫོགས་པ༔ ཉིད་དུས་བཞུ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ གཞན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་རྣམས་དང་མ་འགལ་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚུལ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་གང་ལྡན་ཚེ་གཅིག་འཚང་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང༔ བཏགས་གྲོལ་བཏགས་ཡོད་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱིས་ཤེས་ནའང་རང་གིས་ཡོད་མི་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། ཁྱད་པར་བཏགས་པས་གྲོལ་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་དམ་ཚིག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དུས་གནད་ལས། སྒྲིབ་བྱེད་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དེས་ན་འདི་ཉིད་རྣམ་སྤངས་པས༔ འབྲས་བུ་གཏན་ནས་བརླགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ཆུང་དང་ལོག་ལྟ་ཅན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་སྣོད་མ་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་རིགས་ལ་སྤེལ་ན་ལོག་ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་དབང་གིས་ཕན་མི་ཐོགས་པའི་སྟེང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་གསང་བར་གདམས་ཏེ། ཆོས་དྲེད་ལྟ་ལོག་ཅན་དང་མུ་སྟེགས་རིགས༔ བློ་ཆུང་རྒྱང་འཕེན་པ་ཡི་རིགས་རྣམས་ལ༔ རླུང་གི་ཕྱོགས་ཙམ་མི་བསྒྲག་བཀའ་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་སོ། །འོ་ན་དུད་འགྲོ་ལའང་བཏགས་པས་གྲོལ་བར་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་སོ། ༈ །དགུ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉིད་ལ་ཡང༔ སྟོན་པའི་ཁ་དོག་གིས་བྲིས་ཤིང༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བཏགས་བྱས་ནས༔ དུས་གསུམ་ཀློག་དང་འཛིན་བྱས་ན༔ གདོན་མི་ཟ་བར་འཚང་རྒྱ་ངེས༔ རྒྱུད་འདི་མང་དུ་བཏགས་བཀླགས་ན༔ དེས་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལས། ཨེ་མ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་འོན་གྱུར་ཀྱང༔ རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་དགེ་སྡིག་མེད༔ བག་ཆགས་བཟང་ངན་མེད་པས་ན༔ འདི་ཉིད་བཅངས་པས་སངས་རྒྱ་འོ༔ ཐ་མ་དབུགས་ལ་སླེབ་ཀྱང་གྲོལ༔ སངས་རྒྱས་གདུང་འཛིན་སྲས་གཅིག་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་དང་། དུས་གནད་ངེས་པ་ལས། འདི་ནི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས༔ གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་མགུལ་དུ་འདི༔ བཏགས་ན་དེ་ཉིད་གྲོལ་བས་ན༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཨེ་མ་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདིས༔ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ན༔ ཚེ་འདས་དེ་ཡི་སྤྱི་བོ་འམ༔ མགུལ་དུ་འདི་བཏགས་བསྲེགས་ན་ནི༔ དེ་ཉིད་གྲོལ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་སྤྱད་པ་ཡང༔ ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ༔ ལུང་དུ་མ་བསྟན་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་མཉམ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ དང་མཉམ་པར་ངེས༔ ཞེས་དང་། བཏགས་གྲོལ་གྱི་གླེགས་བམ་ཕལ་ཆེར་ཚིག་མཐུན་པར། དེ་སྔར་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱད་ཀྱང༔ འདི་འཕྲད་ངན་སོང་ལྷུང་མི་སྲིད༔ ཆོས་མ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱ་བས༔ དེ་ཕྱིར་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་འོ༔ བྲིས་པས་མཐོང་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ བཀླགས་པས་ཐོས་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ བཅངས་པས་རེག་ཚད་སངས་རྒྱ་འོ༔ ཞེས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དང་། སྲས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲང་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ངེས་དོན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་པས་འབྲི་བ་དང་། དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཀློག་པ་དང་། གཞན་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དམན་པ་ལོང་སྤྲང་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལ་འཆི་ཁར་གདགས་ཤིང་རྣ་ལམ་དུ་སྒྲོག་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱས་ན། འགྲོ་དོན་རླབས་སུ་ཆེ་བས་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་ཐོབ་ངེས་པ་ནི་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ལ་བསླུ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། ༈ །བཅུ་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱེ་བྲག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ནི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གཙོར་གྱུར་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐལ་དམན་བློ་ངན་མུན་པ་སྟུག་དྲགས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མར་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད། །འོན་ཀྱང་བྱང་བལྟས་ཕུག་པར་མི་འཛའ་བས། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བློ་རུ་ཤོང་འཚལ་ལོ། །འབྲེལ་གྲོལ་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་བབས་པའི་སྣོད། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱུར་ནས། །སྲིད་པ་རུ་ལྡོག་འཁོར་བ་གཏིང་ནས་སྤྲུགས། །གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་སྐལ་བཟང་དོན་གཉེར་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་བཅུ་པ་ཉིད་ཁུངས་སུ་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-028&oldid=113284"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:39.


[[ID:1454771853]][[Title:Нёндро ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞུགས་སོ།]]Нёндро ༄༅། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅༅། །༼ཕཊཿ༽ ཐུབ་པས་དུས་མཐར་ཐ་མལ་ཚུལ་འཛིན་པར།། གསུངས་བཞིན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་སྐུར་བསྟན་ནས།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་རྫོགས་པར་འདོམས་མཛད་པ།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན།། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལེགས་ཚོགས་རྩ་བ་རུ།།། ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་སྐྱོན་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ཤིང་།། སེམས་དགུས་བསྟེན་ཅིང་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།། བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ།། ༼ཕཊཿ༽ མི་ཁོམ་སྐྱོན་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ཀུན་ཚང་བའི།། དལ་འབྱོར་རྟེན་འདིས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀུན།། འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་དོན་ཆེ་ལ། །། རྙེད་ཐབས་མེད་དེ་བླ་མའི་དྲིན་ལས་ནི།། ལན་ཅིག་རྙེད་ཀྱང་སྔོན་ཆད་དོན་མེད་འདས།། ད་ནི་ཚེ་ལྷག་ཅུང་ཟད་གནས་ཀྱི་བར།། དོན་ལྡན་ཆོས་ཀྱིས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ།། སྙིང་པོ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིད་ནང་ནས་ཀྱང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི།། རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་པོའི་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱ།། ༼ཕཊཿ༽ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྟོབས་ལྡན་འཆི་བདག་ནི།། གློ་བུར་སྟེང་དུ་འབབ་ཅིང་བཟློག་ཏུ་མེད།། ཉམ་ཆུང་སྲོག་གི་མར་མེ་རྐྱེན་མང་གི། བུ་ཡུལ་འཚུབ་པས་ནམ་གསོད་ཆ་མེད་ལ།། སྐབས་འདིར་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དག་གིས།། བསླུས་ནས་ཤུལས་དུ་བསྐྱུར་ཏེ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་།། དེ་ཚེ་ཕན་པ་ཆོས་ལས་གཞན་མེད་པས་།། རྣམ་དག་ཆོས་ཤིག་དེ་རིང་ཉིད་ནས་བྱ།། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི།། རབ་མཆོག་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཡིན་པའི་པྱིར།། ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་བྱ། །༼ཕཊཿ༽ བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལས་འབྲས་ལ།། ཡིད་ཆེས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས།། དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་བླང་དོར་ཕྲ་མོ་ལའང་།། ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས་ནག་པོའི་ལས་རྣམས་འགོག། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་དགོས་ལ།། དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ན།། གཙོ་བོ་ཡིན་ཕིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བྱ།། ༼ཕཊཿ༽ སྒོ་གསུམ་སྡིག་ལ་གཞོལ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིས།། ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་ངན་འགྲོར་ཐག་ཆོད་ཅིང་།། ད་ལྟ་ལུས་ལ་མེ་ཐིགས་ཕོག་པའམ།། ཞག་འགའ་ཙམ་གྱི་བཀྲེས་སྐོམ་མི་བཟོད་ན།། མི་ལོ་དཔག་མེད་བཙོ་བསྲེག་དམྱལ་བ་དང་།། ལོ་བརྒྱར་ཆུ་ཐིགས་མི་མྱོང་ཡི་དྭགས་དང་།། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་གླེན་ལྐུགས་དུད་འགྲོ་སོགས།། བཟོད་ཐབས་མེད་པས་དེ་རྒྱུ་སྤང་བར་བྱ།། འཁོར་བ་འདི་ལས་གཏན་དུ་མ་ཐར་ན།། བཙོན་རྭའི་ནང་དུ་ཡུད་ཙམ་ངལ་གསོས་བཞིན།། ཡིད་བརྟན་མེད་པར་སླར་ཡང་འཁོར་བ་འདིར།། ལམ་གསུམ་ཟོ་ཆུན་འཕྱན་པ་ལྟར་འཁྱམས་ནས།། མཐའ་མེད་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་བས།། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉེར་ལེན་གྱི།། སྲིད་ལས་ཐར་འདོད་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པར་བྱ།། རྣམ་གྲོལ་ཐར་ལམ་བསྒོམ་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི།། གཙོ་བོ་ཡིན་ཕིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་མོ།། ༼ཕཊཿ༽ དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ནི།། སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་མི་ནུབ་པས།། གང་ལ་བརྟེན་ན་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི།། འཇིགས་པ་ཀུན་སྤངས་གཞན་སྒྲོལ་ཐབས་ལ་མཁས།། ཉེ་རིང་མི་མངའ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ལ།། ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ།། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡིས།། བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད།། །། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རྒན་དོན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་ཟུར་འདོན་གྱིས། བཞུགས་སྒར་དྷརྨ་ཤཱལཱ་ཉེ་འདབས་རྟག་བརྟན་བླ་བྲང་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་པའོ།། [[Path:]] [[Category:Tibetan text]] [[Category:Chokling Tersar practice]]\n@[སྔོན་འགྲོ་=нендро,предварительные практики]་[བཞི་=четыре]་[རིམ་=уровень,стадия]་[སྒོམ་ཚུལ་=метод медитации]་[བཞུགས་སོ་=находится+(точка)]་\n@[སྔོན་འགྲོ་=нендро,предварительные практики]་[བཞི་=четыре]་[རིམ་=уровень,стадия]་[སྒོམ་ཚུལ་=метод медитации]་[བཞུགས་སོ་=находится+(точка)]་ །\n@་[ཐུབ་པ་=быть способным]་[-ས་=i.p.]་[དུས་=время|во время]་[མཐར་=в конце]་[ཐ་མལ་=обычный]་[ཚུལ་འཛིན་=явился в форме]་[པར་=c.c.]་ [དུས་མཐར་=] [ཚུལ་འཛིན་པ་=]\n@[གསུངས་=h.так сказано]་[བཞིན་=vb.+~продолженное действие|подобно|в соответствии,по природе|внешность,облик|даже,если|]་[སྐལ་བ་མཉམ་པ་=༼sabhāgatā༽ равной доле]་[-འི་=g.p]་[སྐུར་བསྟན་=декларации]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་\n@[བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་=сердце учения]་[རྫོགས་པར་=༼saṃ-༽совершенно,полностью]་[འདོམས་=собирать|показывать;половые органы]་[མཛད་པ་=h.совершать|поступок]་ [འདོམས་མཛད་=]\n@[རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་=всем Победоносным]་[-ས་=i.p.]་[ལྷག་པ་=остаток,избыток]་[-འི་=g.p]་[བཀའ་དྲིན་ཅན་=милостивый, обладающий добротой]་\n@[འདི་ཉིད་=само это|подобно этому]་[ཁོ་ན་=только]་[ལེགས་ཚོགས་=собрание благого(превосходного)]་[རྩ་བ་=корень,коренной (текст)]་[རུ་=d.l.|область]་ །\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[རྙེད་པ་=нашедший,получивший]་[-ས་=i.p.]་[སྐྱོན་རྟོག་=_supervision, inspection, surveillance, watching over. va.—བྱེད་ % надзор, осмотр, наблюдение, наблюдение. va.- བྱེད་]་[ཀུན་སྤངས་=полное отречение]་[ཤིང་=деепр.,наречие|adj.+и|но|потому|дерево]་ [ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་=]\n@[སེམས་=༼citta༽ум|думать,намереваться]་[དགུས་=девятью|четыре дня назад]་[བསྟེན་=следовать,сопровождать,доверятся]་[ཅིང་=когда|adj+~и|обр.наречия]་[རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་=богатство и слава]་[དང་=и,с]་ [བསྟེན་ཅིང་=]\n@་[མི་ཁོམ་=не может]་[སྐྱོན་བྲལ་=безукоризненный, безупречный]་[མཐུན་རྐྱེན་=определяющие условия]་[ཀུན་=все,всё]་[ཚང་བ་=наполненный]་[-འི་=g.p]་\n@[དལ་འབྱོར་=свободы и богатства]་[རྟེན་=зависеть от,основание для,поддерживать]་[འདིས་=этим]་[མངོན་མཐོ་=господство]་[ངེས་ལེགས་=истинное благо,нирвана]་[ཀུན་=все,всё]་ [དལ་འབྱོར་རྟེན་=]\n@[འགྲུབ་པ་=достигать,становиться]་[-ས་=i.p.]་[ཡིད་བཞིན་ནོར་=драгоценность,исполняющая желания]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[དོན་=подлинный|польза|смысл,значение༼artha༽|p.оставлять]་[ཆེ་=большой]་[ལ་=d.l.]་ [ལས་དོན་=] [དོན་ཆེ་=]\n@[ལན་ཅིག་=единожды]་[རྙེད་=найти|выгода,нажива]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་[སྔོན་ཆད་=в прежние времена]་[དོན་མེད་=бессмысленный]་[འདས་=p.переходить,передавать|проходить|сокр.нирвана]་\n@[ད་ནི་=теперь о,сейчас]་[ཚེ་ལྷག་=_the life span leftover fromaprevious existence. % оставшаяся продолжительность жизни от предыдущего существования]་[ཅུང་ཟད་=немного,чуть-чуть]་[གནས་=пребывать,находиться]་[ཀྱི་=g.p]་[བར་=d.l.|туда,между,через,середина|inf.p.]་\n@[དོན་ལྡན་=имеющий смысл,пользу]་[ཆོས་ཀྱིས་=Дхармой]་[སྙིང་པོ་=сердце]་[བླང་བ་=f.принимать]་[-ར་=d.l.]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [སྙིང་པོ་བླང་བ་=] [སྙིང་པོ་བླང་=] [བླང་བར་བྱ་=] [བླང་བར་=]\n@[སྙིང་པོ་=сердце]་[ལེན་པ་=получение,приверженность|༼upādāna༽привязанность(9-е звено взаимозависимости)]་[རྣམས་=pl.part.,все]་ཀྱིད་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་ [སྙིང་པོ་ལེན་=] [ཀྱིད་=]\n@[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[གཉིས་=два]་[གོམས་པར་བྱེད་པ་=приучиться совершать]་[ནི་=это,таково]་ [བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་=]\n@[རབ་མཆོག་=_the best, the most excellent. % лучший, самый отличный]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[དམ་པ་=истинный,святой]་[ཡིན་པའི་ཕྱིར་=благодаря существованию]་ [དམ་པ་ཡིན་པ་=]\n@[སྙིང་པོའི་=сердца]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[ཉམས་སུ་བླང་=обретать опыт]་[-ས་=i.p.]་[བར་=d.l.|туда,между,через,середина|inf.p.]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [ཉམས་སུ་བླངས་=] [བར་བྱ་=]\n@་[ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་=совершенно невыносимый]་[སྟོབས་ལྡན་=могущественный]་[འཆི་བདག་=владыка смерти]་[ནི་=это,таково]་\n@[ཉམ་ཆུང་=скромный]་[སྲོག་གི་=жизни]་[མར་མེ་=маслянный светильник]་[རྐྱེན་=(vb.—)потому что|༼pratyaya༽условие]་[མང་=много]་[གི་=g.p.]་\n@[སྐབས་འདིར་=в настоящее время]་[ཚེ་འདི་=эта жизнь]་[-འི་=g.p]་[ཕུན་ཚོགས་=полное собрание(достоинств)p.n.]་[མཐའ་དག་=весь|бесконечный]་[གིས་=i.p.]་ [ཚེ་འདིའི་=]\n@[བསླུས་=обольстить]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་[ཤུལ་=vb.+~до тех пор,в то время как vb.|оставлять|отпечаток|aj.+~наиболее]་[-ས་=i.p.]་[དུ་=d.l.]་[བསྐྱུར་=p.,f.of སྐྱུར отбросить]་[ཏེ་=тогда|когда]་[འགྲོ་=идти]་[དགོས་=нужно|vb.+~необходимо,должно]་[ཤིང་=деепр.,наречие|adj.+и|но|потому|дерево]་\n@[དེ་ཚེ་=в это время]་[ཕན་པ་=польза]་[ཆོས་ལས་གཞན་མེད་=только Дхарма]་[པས་=i.c|q.p.]་\n@[རྣམ་དག་=полностью правильный]་[ཆོས་=Дхарма|явления]་[ཤིག་=i.p.,опр.арт.|vb+~,имп.]་[དེ་རིང་=сегодня,теперь]་[ཉིད་=именно,как раз,сам,суфф.-ость,природа,состояние]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [ཆོས་ཤིག་=] [དེ་རིང་ཉིད་ནས་=]\n@[རྣམ་པར་དག་པའི་=совершенной чистоты]་[ཆོས་ཀྱི་=Дхармы]་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་\n@[རབ་མཆོག་=_the best, the most excellent. % лучший, самый отличный]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[དམ་པ་=истинный,святой]་[ཡིན་པ་=существование]་[-འི་=g.p]་པྱིར་ [དམ་པ་ཡིན་པ་=]\n@[ཆོས་ཀྱི་=Дхармы]་[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[དེ་ཡང་=таким образом]་[དེ་རིང་=сегодня,теперь]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ །\n@་[བདེ་ལེགས་=совершенство]་[ཀུན་གྱི་རྩ་བ་=корень всего]་[ལས་འབྲས་=плоды кармы]་[ལ་=d.l.]་\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[དད་པ་=доверие,вера]་[བསྐྱེད་པ་=p.,f.зарождение]་[ཉིད་=именно,как раз,сам,суфф.-ость,природа,состояние]་[ཡིན་པས་=как существует?|существованием,потому]་ [ཡིད་ཆེས་དད་པ་=] [དད་པ་བསྐྱེད་པ་=] [དད་པ་བསྐྱེད་=] [བསྐྱེད་པ་ཉིད་=]\n@[དཀར་ནག་=белый и черный]་[ལས་ཀྱི་=кармы]་[བླང་དོར་=принятие и отвержение]་[ཕྲ་མོ་=малый]་[ལའང་=ལ་ཡང, также|глава]་\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[རྙེད་པ་=нашедший,получивший]་[-ས་=i.p.]་[ནག་པོ་=черный]་[-འི་=g.p]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[རྣམས་=pl.part.,все]་[འགོག་=прекращать,препятствовать]་ [ཡིད་ཆེས་རྙེད་པ་=] [ནག་པོའི་ལས་=]\n@[དཀར་པོ་=белый]་[དགེ་བའི་ལས་=добродетельные действия]་[ལ་=d.l.]་[འབད་=усилие]་[དགོས་=нужно|vb.+~необходимо,должно]་[ལ་=d.l.]་ [འབད་དགོས་=]\n@[དཀར་པོ་=белый]་[དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་=добродетельных действий]་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་\n@[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[གཉིས་=два]་[གོམས་པར་བྱེད་པ་=приучиться совершать]་[ན་=vb.+~если;однако;d.l.,когда,в]་ [བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་=]\n@[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[ཡིན་=есть,link.v.]་[ཕིར་=син. ཕྱིར་ % см. ཕྱིར་]་[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[སྦྱོང་བྱ་=это]་\n@[ཕྱི་མའི་སྐྱེ་གནས་=следующее место рождения]་[ངན་འགྲོ་=дурная участь༼durgati༽]་[-ར་=d.l.]་[ཐག་ཆོད་=окончательно установить|решить]་[ཅིང་=когда|adj+~и|обр.наречия]་\n@[ཞག་འགའ་=_few days. % несколько дней]་[ཙམ་=только,лишь]་[གྱི་=g.p.]་[བཀྲེས་སྐོམ་=голод и жажда]་[མི་བཟོད་=нестерпимый]་[ན་=vb.+~если;однако;d.l.,когда,в]་\n@[མི་ལོ་=человеческие годы]་[དཔག་མེད་=неизмеримый,необъятный]་[བཙོ་=очищение]་[བསྲེག་=сжигать]་[དམྱལ་བ་=существа адов]་[དང་=и,с]་\n@[ལོ་བརྒྱ་=сто лет]་[-ར་=d.l.]་[ཆུ་ཐིགས་=капля воды]་[མི་མྱོང་=никогда случай]་[ཡི་དྭགས་=преты,голодные духи]་[དང་=и,с]་\n@[གཅིག་ལ་གཅིག་=друг-друга]་[ཟ་=есть,кушать]་[གླེན་ལྐུགས་=глупость и немота]་[དུད་འགྲོ་=зверь,животное]་[སོགས་=и все прочие]་\n@[འཁོར་བ་=༼saṃsāra༽сансара|круговорот]་[འདི་ལས་=этим,об этом]་[གཏན་དུ་=навсегда|постоянно]་[མ་=н.p.|мать]་[ཐར་=побег,избежать]་[ན་=vb.+~если;однако;d.l.,когда,в]་ [མ་ཐ་=]\n@[བཙོན་རྭ་=темница,тюрьма]་[-འི་=g.p]་[ནང་དུ་=в,в что-либо,среди]་[ཡུད་ཙམ་=кратко,недолго]་[ངལ་གསོས་=пребывать,находиться]་[བཞིན་=vb.+~продолженное действие|подобно|в соответствии,по природе|внешность,облик|даже,если|]་\n@[ཡིད་བརྟན་=устойчивость ума,убежденность]་[མེད་པར་=в отсутствии]་[སླར་ཡང་=снова]་[འཁོར་བ་=༼saṃsāra༽сансара|круговорот]་[འདིར་=здесь]་ [ཡིད་བརྟན་མེད་པ་=]\n@[མཐའ་མེད་=бескрайний,беспредельный]་[ངན་སོང་=༼jāti-apāya-bhūmi༽рождение в дурной участи]་[སྡུག་བསྔལ་མྱོང་=༼duḥkhopasaṃvitti༽переживали страдания]་[དགོས་=нужно|vb.+~необходимо,должно]་[བས་=c.c.чем,тем,ср.степень,тв.падеж]་ [ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་=]\n@[འདུ་བྱེད་=༼saṃskāra༽формирование]་[སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་=само-природа страдания]་[ཉེར་ལེན་=первоначальная причина]་[གྱི་=g.p.]་ [འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་=]\n@[སྲིད་=мировой|высота,длина|мочь,быть способным]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[ཐར་འདོད་=желает быть освобожденным]་[ངེས་འབྱུང་=отречение]་[བསྐྱེད་པར་བྱ་=зарождать должно]་\n@[རྣམ་གྲོལ་=полное освобождение]་[ཐར་ལམ་=путь освобождения]་[བསྒོམ་པ་=༼bhāvanā༽f.im.возделывать,культивировать]་[-འི་=g.p]་[ནང་ནས་=из этого]་[ཀྱང་=хотя,также,даже]་\n@[གཙོ་བོ་=главный,основной]་[ཡིན་=есть,link.v.]་[ཕིར་=син. ཕྱིར་ % см. ཕྱིར་]་[བྱང་ཆུབ་སེམས་=༼bodhicitta༽устремление Пробуждения]་[བསྒོམ་=༼bhāvanā༽возделывать,культивировать,практиковать]་[མོ་=fem.p.|мать]་ [བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་=]\n@་[དེ་ལྟར་=таким образом]་[འཁོར་བའི་=сансары]་[འཇིགས་=бояться;угрожать]་[ལས་=i.p|из|деяние,карма]་[སྐྱོབ་བྱེད་=осуществляющий Прибежище]་[ནི་=это,таково]་\n@[སྲིད་པའི་=самсары]་[ལྷ་ཆེན་=Махадева]་[རྣམས་ཀྱང་=даже все, все также]་[མི་ནུབ་=нерушимый]་[པས་=i.c|q.p.]་ [སྲིད་པའི་ལྷ་=]\n@[གང་ལ་=о чем-либо|]་[བརྟེན་ན་=༼niśrayitvā༽в соответствии|в зависимости от]་[བསླུ་བ་མེད་པ་=безошибочный]་[ནི་=это,таково]་\n@[འཇིགས་པ་=устрашение|страх]་[ཀུན་སྤངས་=полное отречение]་[གཞན་=другой|другие]་[སྒྲོལ་=im.освободить]་[ཐབས་ལ་མཁས་=искусный в методах]་\n@[ཉེ་རིང་=ущерб]་[མི་=человек|n.p.]་[མངའ་=знать,быть,иметь]་[སྐྱབས་གནས་=объекты Прибежища]་[དཀོན་མཆོག་=драгоценность༼ratna༽]་[ལ་=d.l.]་ [མི་མངའ་=]\n@[ཡིད་ཆེས་=убеждение|доверие]་[དད་པས་=верой]་[སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་=принимать Прибежище༼sharanam gacchami༽]་[-ར་=d.l.]་[བྱ་=птица|f.будет|должно|осуществлять]་ [ཡིད་ཆེས་དད་པ་=]\n@[བླ་མ་དཀོན་མཆོག་=непревзойденные драгоценности]་[ནམ་མཁའ་གང་=заполняют небеса]་[བ་=a.p.]་[ཡིས་=посредством]་\n@[བདག་=я,сам]་[དང་=и,с]་[ལྷ་འདྲེ་=боги и демоны]་[-འི་=g.p]་[མགོན་སྐྱབས་=защита и убежище]་[དཔུང་གཉེན་=друг,защитник,помощник|букв.надежное плечо]་[མཛོད་=imp.совершите!|h.действовать|сокровище]་ [མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་=]\n@[ཅེས་པ་=qt.mark|названное]་[འདི་ཡང་=это также]་[རྒན་=старший]་[དོན་ལྡན་=имеющий смысл,пользу]་[རིན་པོ་ཆེའི་=драгоценности]་[གསུང་=h.сказать,говорить|речь(Будды)]་[ལས་ཟུར་=_shung. the present office holder atdthe ex.office holder Dzasa. % shung. нынешний офисный держатель у d]་[འདོན་=проявить,выпустить|сказать]་[གྱིས་=i.p.]་\n@[བཞུགས་སྒར་=_l. camp, nonpermanent, temporary residence. 2.the (temporary)|residence of the Dalai Lama in lndia, i.e., Dharamsala % 1. лагерь, непостоянное, временное проживание. 2. (временный) | уровень далай-ламы в Индии, т]་[དྷརྨ་=Дхарма]་ཤཱལཱ་[ཉེ་འདབས་=нога горы]་[རྟག་=вечно,всегда]་[བརྟན་=твёрдый,устойчивый]་[བླ་བྲང་=монашеское домашнее хозяйство]་[ནས་=i.p.|d.l.,из|vb+~после,если|сов.вр.|ячмень]་[དཔར་སྐྲུན་=син. པར་བསྐྲུན་ % см. པར་བསྐྲུན་]་[ཞུས་པ་=просить,спрашивать;таять,растворяться]་[-འོ་=(точка)]་ [རྟག་བརྟན་=]\n[[Category:Chokling Tersar practice]]་


འུ་ཤང་རྡོ་རིང་དང་། སྐར་ཆུང་ཤང་རྡོ་རིང་། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ལོ་རྒྱུས། འུ་ཤང་རྡོ་རིང་དང་། སྐར་ཆུང་ཤང་རྡོ་རིང་།\nལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་སྲིད་བཀས་མཚོན་པའི་དྲུང་སྐྱ་སེར་རིགས་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་ཆེན་དང་། དགོན་པ། རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་པར་མང་པོ་ཞིག་བླངས་ཡོད་མོད། ཡིན་ཡང་ལོ་ཤས་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་རྡོ་རིང་གི་པར་བླངས་པ་ཁག་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་པ་རེ་ཟུང་ནས་པར་དེ་མི་འདིས་བཏབ་པ་རེད་ཅེས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་སྤེལ་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར། ད་ལན་རྡོ་རིང་གི་པར་དེ་དག་ཡང་སྙིང་མི་སུས་པར་བླངས་མིན་གཤམ་གསལ། འུ་ཤང་རྡོ་རིང་།\nཔར་པ། ལྷ་སྡོད་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་ཧིའུ་ཨི་རི་ཆར་སོན། Photographer Hugh E. Richardson\nཔར་ཕྱོགས་བསྡུས་པ། གོང་མཚུངས། Collection Hugh Richardson\nཔར་བཏབ་ལོ། Date of Photo May 1948\nས་གནས། ལྷ་སའི་ཉེ་ཁུལ། འུན་ཤང་རྡོ་རིང་། Region Lhasa Area > Ushangdo\nལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་དང་། བཅུ་བཞི་པ་མཆོག དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཚབ་སྲིད་བཀས་མཚོན་པའི་དྲུང་སྐྱ་སེར་རིགས་དང་། རིས་མེད་བླ་ཆེན་དང་། དགོན་པ། རྡོ་རིང་སོགས་ཀྱི་པར་མང་པོ་ཞིག་བླངས་ཡོད་མོད། ཡིན་ཡང་ལོ་ཤས་ནང་དུ་སྐབས་དེའི་ལྷ་སྡོད་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ཚབ་སྔ་རྗེས་སོ་སོ་ནས་རྡོ་རིང་གི་པར་བླངས་པ་ཁག་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་བརྗོད་པ་རེ་ཟུང་ནས་པར་དེ་མི་འདིས་བཏབ་པ་རེད་ཅེས་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་སྤེལ་བ་མཐོང་ཐོས་སུ་གྱུར། ད་ལན་རྡོ་རིང་གི་པར་དེ་དག་ཡང་སྙིང་མི་སུས་པར་བླངས་མིན་གཤམ་གསལ། སྐར་ཆུང་ཤང་རྡོ་རིང་།\nཔར་པ། ལྷ་སྡོད་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་ཧིའུ་ ཨི་ རི་ཆར་སོན། Photographer Hugh E. Richardson\nཔར་བཏབ་ལོ། Date of Photo 1948-50\nས་གནས། ལྷ་སའི་ཉེ་ཁུལ། སྐར་ཆུང་རྡོ་རིང་། Region Lhasa Area > Karcung\nRichardson’s orderly onaladder propped against the inscription pillar ar Karcung. He is copying the inscription. One of the four reliquary monuments at the site is visible in the background.


༄༅། །བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་བས་ཁྱེད་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ། དེ་རིང་ནི་སྤྱི་ལོ 2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 21 རེས་གཟའ་མིག་དམར་ཡིན། དྲ་གནས་ཉར་ཚགས། གཙོ་ངོས་སུ་འགོད་པ། ནང་འཇུག\nཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། དོ་དམ་པ། སྤེལ་དུས། 2019/4/1 ལྟ་ཀློག (1770) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\n【བོང་བུ། 】དུང་མཁན། མགྲིན་བཟང། ཕུར་སྣ་ཅན། རྡོ་རྗེ་ཅན། བོང་བུ། གུ་རུ་སོགས་འབོད་སྲོལ་འདུག དཔེར་ན། གུ་རུ་མ་འགྲོ་ན་ཆབ་མདོ་ནས་མི་འགྲོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ། བོང་བུ་ནི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་ཕལ་ཆེར་མིས་བདག་གསོ་དང་བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། ཟས་ནི་རྩ་ལྡུམ་དང་། གཟན་ཆས། འབྲུ་རིགས་སོགས་བཟའ། སྤུ་མདོག་ནི་རྫ་སྐྱ་དང་ཐལ་མདོག ནག་པོ་སོགས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་དང་། རྣ་བ་རིང་ཞིང་རྐང་ལག་ཕྲ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐུང་བ། རྨིག་པ་ཟླུམ་པོ་ཡིན་པ་སོགས་དཔེ་རིས་ལྟར་ལ། ཀུན་གྱིས་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་མ་བཀྲལ། མིང་གཞན་སྣ་ཆེན་དང་། སྐད་ཆེན། ཤུགས་འགྲོའི་ཕ། ཆོས་ཅན་རིང་། བྱིན་པ་གཙང་། བཟོད་པའི་མུ་ཁྱུད། གྲོང་དུ་འདྲེན། མགྲིན་བཟང་བོ་བཅས་སོ། །བོང་བུ་ཞེས་པའི་མིང་གི་ཐད་ལ་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་འགའ་བཀོད་ན།\nརྣམ་པ་རྟ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཆུང་བའི་སྒོ་ཕྱུགས་ཤིག སྒྲ་བཤད་ནི་རྟ་ལས་བོང་ཚོད་ཆུང་བའི་ཆ་ནས་བོང་བུའམ་བོང་གུ་ཞེས་བཏགས་ཏེ། དེ་ཡང་བོང་ནི་གཟུགས་པོའི་བོང་ཚད་དང་། བུའམ་གུ་ནི་ཆུང་བའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་བོངས་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའི་ཡང་འཇུག་འབྲི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གདམ་ང་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། འདུལ་བ་གཞི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། མི་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་གསུམ་པ་དག་ལས་བོང་ཚོད་མ་ལྷག་གམ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཚནྡྲ་ད་སའི་བོད་དབྱིན་ཚིག་མཛོད་དུ་བོང་ཚོད་ཅེས་ས་མཐའ་མེད་པ་སྣང་།\nར་ཕོ་ན་རེ། བོང་གསེབ་ལགས། བོང་མ་ཤི་སོང་། བོང་གསེབ་བོང་བོང་བོང་ཟེར་ནས་ཅེ་ཕེ་འདེབས། (ཕེ་འདེབས་པ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་སྐད། ངུས་པའི་དོན།) ར་ཕོ་སེམས་འཚབ་ནས་རྟབ་རྟབ་པོར་བོང་གསེབ་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་ཡིན་ཞེས་བཤད། བོང་བུས་བུ་ཆི་བུ་ཆི་བུ་ཆི་ཟེར་ནས་ཟེར་ཞོར་ཕེ་འདེབས་(ངུ) མཚམས་བཞག་པའི་ངུ་བའི་གོ་རིམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོང་བུ་ཅེས་མིང་བཏགས།\nའཛམ་གླིང་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་བཤད་ན་སྐད་རིག་རྙིང་བ་དག་ན་བོང་བུ་ལ་མིང་ཡག་སྡུག་གཉིས་རེ་ཡོད་མོད། བོང་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བ་ནི། བོང་བུའི་མིང་ལ་སྒི་རིག་སྐད་ལ་གྷ་རྡི་རོ་སི། ( gaidaros) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་དང་འདྲེས་ནས། གྷ་དྷ་བྷ། (gardabha) ངོ་བོར་གྱུར། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཁ་ཆེའི་ཨུར་རྡོ་དང་། ཧིན་རྡིའི་སྐད་ཐོག་གི་གྷ་དྷ་( gadha) ཡི་ངོ་བོར་གྱུར། དེ་བོད་སྐད་ཐོག་སླེབས་པ་ན་གུ་རུ་འམ་གྭ་བ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད། དཔེར་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་ན། ལ་ལ་བོང་བུ་གྭ་བ་ལ་ཞོན་པ།། ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།(2)\nཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་གླིང་ན་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐད་ཡིག་སི་པན་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རོ་( burro) དེ་སིང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཐོག་གི་བྷོ་རེ་མ། (bhurriama) ངོ་བོར་གྱུར་དེ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་སླེབས་པ་ན་བོང་བུའམ་བོང་གུའི་ངོ་བོར་གྱུར་བའོ། །སྐད་རིགས་རྙིང་བ་དེ་དག་ལ་བོང་གི་སྒྲ་འདྲ་ཙམ་ཡོད་པས་སྒྲིག་ནུས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན་ཡང་། བོད་མི་ཡི་འབྱུང་ཁུངས་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་གཅིག་དང་། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་ངན་དཔུང་ཚོགས་བཅུ་གཉིས་སྲིད་སྒྲིབ་ལས་ཕམ་ནས། རི་བོ་གངས་ཅན་ཕྱོགས་ལ་བྲོས་བྱོལ་དུ་འོང་བའི་རིགས་ལས་མཆེད་པ་གཉིས་བཤད་པ་ལས། ཕྱི་མ་དེས་རང་རང་གི་འཚོ་རྟེན་བོང་བུ་དང་དེའི་མིང་དང་བཅས་པ་རྒྱ་གར་ནས་སྐབས་དེ་དུས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན་འབྲེལ་མེད་པ་གཏན་ནས་མིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ལ་བོང་བུ་སླེབས་པ་ཤིན་ཏུ་སྔ་བར་སེམས།\nབོང་བུའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་དུད་འགྲོ་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་དེ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། དུད་འགྲོ་ནི་ཐང་དང་ཆུ་དང་ནམ་མཁའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ནི་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་དེང་སང་གི་ཚན་རིག་པའི་ནང་ཚན་སྲོག་ཆགས་རིག་པ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་དང་མཐུན་ནམ་སྙམ་ལ།\nཡང་དེང་སང་གི་བཤད་སྟངས་ལྟར་རམ་ཉེ་བརྒྱུད་ལྟར་བཤད་ཚུལ་ལྟར་ན་The wild ancestor of the donkey is the African wild ass, E. africanus. The donkey has been used asaworking animal for at least 5000 years. བོང་བུ་ནི་ཐོག་མར་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་རྐྱང་རྒོད་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་སྤྱོད་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་ནས་ལོ་ལྔ་སྟོང་ཙམ་འདས། Asses were first domesticated around 3000 BC, probably in Egypt or Mesopotamia, and have spread around the world.གཞན་ཡང་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་གི་སྔོན་དུ་ཨ་རབ་གླིང་གི་ཨི་རྗི་ཕུ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་རྐྱང་ཁྲ་ལས་མཆེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལས་སྒོ་ཟོག་ཏུ་གྱུར། དེ་རིམ་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་གླིང་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རིམ་གྱིས་བོད་ལ་འོང་བར་བཤད། འཇིགས་བྱེད་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བར་དཔག་ན་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་ཉིས་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་ཐུབ་ལ། བོད་ལ་དུས་ནམ་ཞིག་ནས་འོང་མིན་ཐད་ལ་ད་ལྟའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞི་རྩ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་བཞི་རྩ་འགྲེལ་ལ་དཔག་ན་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གི་སྔོན་དུས་བོང་བུ་ཡོད་དགོས་སམ་སྙམ། དེ་ལས་ཀྱང་སྔ་བར་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་ཡོད་པར་ཡང་སེམས་དེ། སྔ་ས་ནས་བྱུང་བའི་བོན་གཞུང་འོག་ཏུ་འགོད་འགྱུར་ལྟར་དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་ཀྱང་ཡོད་པས་སོ། །བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡང་རྟ་བོང་གི་གཟུངས་ཡོད་པ་ཡང་འོག་ཏུ་འགོད་པར་བྱའོ། །བན་བོན་གྱི་བོང་བུའི་གཟུངས་གཉིས་ཀ་ལྟར་ན་ཡང་བོད་པས་བོང་བུ་སྒོ་ཕྱུགས་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །There are more than 40 million donkeys in the world, ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་བོང་བུ་ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་བཤད། བོང་བུའི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཉེན་ཚན་ནི། བོང་བུའི་པ་མེས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ནི་ ass རྐྱང་ཡིན། ཡང་བུ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན་རྟ་དང་བོང་མ་འདྲེས་པ་ལས་jackབོང་དྲེལ་སྐྱེས། བོང་བུ་དང་རྐྱང་འདྲེས་པ་ལས་རྐྱང་མ་བོང་སྐྱེས་པ་ཡིན། བོང་གསེབ་དང་བོང་མ་སྡེབ་པ་ལས་donkey བོང་བུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། Jack donkeys are often used to mate with female horses to produce mules. བོང་གསེབ་དང་རྒོད་མ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དྲེའུ་འམ་དྲེལ།\n༡༽ བོང་བུའི་ལྕེ་ཡིས་འཁྲུ་བ་གཅོད། བོང་བུའི་ཤ་ཡིས་སྐྱུག་པ་གཅོད། བོང་ཁྲག་བྲུམ་བུ་ཚིགས་མིག་ཆུ་སེར་བཅོས།། བོང་བུའི་རྨིག་པས་ཆུ་འགག་སེལ། ཞེས་དང་ཡང་།\n༣༽ གཞན་ཡང་རླུང་ནད་སེལ་བ་ལ་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། “དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ནད་ལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་ནི། །ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྨན་དཔྱད་བཞི་ཡིན་ཏེ། །རྟ་བོང་འཕྱི་བ་ལོ་ཤ་ཆེན་དང༌། འབྲུ་མར་ལོ་མར་བུ་རམ་སྒོག་སྐྱ་བཙོང་། །འོ་མ་ལྕ་བ་ར་མཉེ་ཟན་ཆང་དང༌། །བུར་ཆང་རུས་ཆང་རླུང་ནད་ཅན་གྱི་ཟས།། ཞེས་གསུངས།\n༤༽ ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཁྱད་པར་ཉེར་གསུམ་སོ་སོར་བཅོས་པ་ནི།། ཟུང་འཇུག་རླུང་ལ་དུལ་མར་མཆོག་ཡིན་ཏེ།། བུ་རམ་ཆང་དང་མར་རྙིང་ལུག་ཤ་ཡིབ།། འཕྱི་བ་རྟ་བོང་མི་ཤ་སྒོག་ཙོང་སོགས། །ལྕི་སྣུམ་འཇམ་པོའི་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱ།། ཞེས་དང་ཡང་།\n༥༽ མན་ངག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས། བོང་ཁྲག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཡང་ན་བུང་བུ་ནག་པོའི་གསོན་ཁྲག་ལ།། སུག་སྨེལ་སྒ་ཏིག་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་དང་།། ཟི་ར་དཀར་པོ་དབང་ལག་སྔོ་ལྕགས་ཀྱུ།། ཀྱི་ལྕེ་དཀར་བོ་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་སྦྱར།། སོགས་གསུངས།\n༦༽ དྲི་མེད་ཤེལ་གོང་ལས། བོང་ཁྲག་གྲུམ་བུ་ཚིགས་ཀྱིས་ཆུ་སེར་སེལ། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཁྲུངས་དཔེ་དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་(ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པ་)ལས། བོང་བུ།…….. སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་དང་རོ་ནུས།\n1 ཤ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་དྲོད། ནུས་པས་མེ་དྲོད་སྐྱེད་ཅིང་ལུས་ཟུངས་འཕེལ།\n2 ཚིལ་གོང་མཚུངས། ནུས་པས་བྱུགས་པས་པགས་ནད་ཟ་ཕྲུག་དང་གླང་ཤུ། བས་ལྡག་སོགས་ལ་ཕན།\n3 ཁྲག་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། འདི་ལ་མིང་གཞན་མགྲིན་མཚལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ནུས་པས་གྲུམ་བུའི་ཟུག་གཟེར་གཅོག ཡན་ལག་ཚིགས་ཀྱི་ཆུ་སེར་སེལ། མཇུག་མའི་ཁྲག་གིས་རྨ་ལ་ཕན།\n4 འོ་མ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས་བློ་གཅོང་གི་ནད་སོགས་གསོ་ཞིང་། ཡན་ལག་གི་ཚིགས་ལ་ཞུགས་པའི་རླུང་ནད་སེལ།\n5 རྨིག་པས་༼བོང་ཐོར་གྱི་ལག་པ་གཡས་པའི་རྩི་བཞར་བ་དང་རྒྱ་ཚ། ལྕམ་པ་སྦྱར་བ༽ དྲི་ཆུ་འགག་པ་འབྱིན།\n8 ལྕེ་རོ་མངར། ཞུ་རྗེས་སྙོམས། ནུས་པས༼ ལ་ཕུག་སྐམ་པོ་དང་སྦྱར་ནས་གཏོང་༽ འཁྲི་བ་གཅོད།\n9 བོང་གསེབ་ཀྱི་རླིག་འབྲས་ཆགས་པ་མ་སྤྱད་སྔོན་བླང་བ་བོང་བུའི་འོ་མར་བཙོས་པས་རོ་ཙ་བསྐྱེད། སོགས་གསུངས་ཡོད་པས་མཚོན་སྨན་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །ཀློང་རྡོལ་བླ་མའི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་ཐབས། གསེར་གྱི་ཕྱེ་མ་མང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་།། རྟ་བོང་སྒ་མེད་ཞོན་དང་གཅེར་བུ་སོགས།། སྔར་བསམ་ལས་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱི་ཐལ་ཡིན།། ཞེས་དང་།\n༢༽ གཅེར་བུར་བོང་ཞོན་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་བ་དང་།། མེ་ཏོག་དམར་བོ་ཤ་སྟག་རྨིས་པ་སོགས།། ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་བའི་སྔ་རྟས་ཡིན།།\n༣༽ བནྡེ་བོང་བུ་སྤྲེའུ་བྱི་ལ་རྟ།། ཁྱི་སོགས་རྨིས་ཚེ་རྒྱལ་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།\n༤༽ རྔ་མོང་ཁ་ལྷོར་བུང་བུ་ཁ་ཤར་དང་།། སྤྲེའུ་ཁ་བྱང་བལྟས་ནས་གཞོན་པས་འགྲོ། གོས་དམར་གྱོན་དང་མེ་ཏོག་དམར་བོ་འཐུས།། ཐང་ལ་འགྲོ་དང་ཐོད་བཅིང་རྨིས་པ་འཆི།། གཤིན་དང་མཉམ་པོར་ཆང་འཐུང་གར་བྱེད་པ།། དེ་དག་འཆི་ལྟས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའོ།། གསུངས་སོ།།\n༥༽ དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་བཞི་ལས་མ་ཧེ་རྟ་ཕག་བོང་བུ་རྔ་མོང་ལ། །གཅེར་བུར་ཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ་རྨིས་འཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་ནད་བཅོས་སྨན་སྣ་བཟོ་སྟངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་འཛིག་རྟེན་གྱི་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་མིན་དེང་སང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་ནད་ལ་བོང་བུའི་འོ་མས་ཧ་ཅང་ཕན་གིན་འདུག་ཟེར། གཞན་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆ་ལ་ལར་སྔོན་དུས་བྱིས་པ་མ་སྐྱེས་ན། བོང་བུའི་རྡོ་རྗེ་གོས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྲོལ་ཡོད་གྲགས། དེ་བཞིན་དུ་ཟི་ཁྲོན་གི་ཀ་ལི་ཁྱིག་ཚོས་ནི་བོང་བུའི་རླུག་པས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བྲོ་བ་ཆེ་བར་མ་ཟད་སྐྱེས་པ་ཚོའི་ཆགས་སྤྱོད་ནུས་ཤུགས་གསོ་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད། སྔོན་མ་ཟི་ཁྲོན་རྒྱ་མང་པོ་འབའ་མང་ར་ལས་ཀ་ལས་གི་ཡོང་སྐབས་ཅཱིན་མཱ་ཁྲང་(དམག་རྟ་གསོ་ར) གི་རྟ་རྒན་ཚང་མའི་རྡོ་རྗེ་བོར་སོང་སྐབས་ཁོ་ཚོས་རྐུ་མ་རྒྱབ་ནས་ཚལ་བཟོ་བཞིན་པ་ཤེས།།\n༡༽ བོང་མཇེ་ལངས་ཀིན་མ་འདུག་ད། དེ་ནི་ག་ལེར་བྱོས་དང་ཟེར་པའི་དོན་ཡིན །\n༢༽ བོང་བུ་དར་ཐོག་ལ་མ་འདེད་རོགས། ང་ལ་བཙུར་ཡོང་གིན་མ་འདུག་ཅེས་བའི་དོན་རེད།\n༥༽ ནམ་ཚོད་བྱ་ཡིས་བཟུང་ཡང། རྒྱལ་ཁ་བོང་བུའི་འཕྲོག་སོང་།\n༧༽ བོང་སྐྱ་ལི་གོམ་པ་རླུང་རེད། རྟ་འདོ་བ་དགོས་དོན་མེད་ཁུ།\n༨༽ ལས་ཀ་ཐམས་ཅད་བོང་བུས་བྱེད་ནས། གཟི་བརྗིད་དང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྟ་དང་དྲེལ་གྱིས་ཁྱེར་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན།\n༩༽ ངན་པའི་བཟང་བསྟོད་མི་ཐེག བོང་བའི་གསེར་སྒ་མི་ཐེག\n༡༠༽ཕོ་རབས་དང་རྒོད་པོ་ཤ་ཡིས་གསོས། ཕོ་འབྲིང་དང་ཉ་མོ་ཆུས་གསོས། ཕོ་ངན་དང་བོང་བུ་རྩམ་པས་གསོས།\n༡༡༽ ང་ཚོའི་ཡུལ་དུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་ཞིག་ལ། བོང་རྒན་ལ་གོང་ཆེ་དུས། ཀློའི་རྒན་ལ་དབང་ཆེ་དུས། ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོད།\n༡༤༽ སྐྱིད་མྱི་ལ་རེ་ན་གྱ་ལ་གྱི་ལེ།། ཁལ་བོང་བུ་བཀལ་ན་ལྡ་ན་ལྡེམ་ནེ། །\n༡༥༽ བྱང་སྟོན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོས། རྒྱ་ཁེ་པའི་བོང་རྒན་རྒྱབ་མེད་པོ།། ཁོ་ཀུམ་མེ་ཀུམ་མེ་འདུག་དབང་མེད།། ཅེས་དང་ཡང་ཁོང་གིས། དབྱར་སོ་ཀའི་དུས་ཀྱི་བོང་བུ་དེ།། ཕོ་རེང་ངེ་རེང་ངེ་འདུག་དུས་མེད།།\n༡༦༽ ས་སྐྱ་བླ་མས། གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ་ཡིས།། ལོ་ཏོག་ཟོས་མཐར་གཞན་གྱིས་བསད་།།ཅེས་དང།\n༡༧༽ ཡང་རྣལ་འབྱོར་བ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། “མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ང་སྒྲུབ་པ་བྱེད། ། ཅེས་དང་ཡང་།\n༡༨༽ཁོང་གིས། ཁ་ནས་དགོས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་འདོན་རྒྱུ་མེད་པའི། མི་དགོས་པའི་འདོམས་ནས་ཆས་རྟ་བོང་བུ་བས་ཆེ་བ་དེ་མ་སྟོན་པར་སྦོས་ལ་ཁ་རོག་པར་སྡོད་”སོགས་ཀྱིས་མཚོན་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་དཔེ་བསླབ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་མང་ཆེ་བ་ངན་པའི་དཔེར་བཀོད་ཡོད་ན་ཡང་། བཟང་བོའི་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང་གཏན་ནས་མེད་པ་མིན་ཏེ།\n༡༽ འཇིག་རྟེན་གཏམ་གྱི་དཔེ་ལ། བོང་བུ་བོང་བུ་མ་ཟེར།། སྨུག་ཆུང་དྲེལ་གྱི་ཨ་ཕ།། གླང་ངུ་གླང་ངུ་མ་ཟེར།། མཛོ་དཀར་ཁྱུང་གི་ཨ་ཕ།། ཞེས་དང་།\n༢༽ རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་ལས། བུ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཕ་ཅོང་རོང་བོང་བུ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བོར། །” ཞེས་དང་།\n༣༽ ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བོང་བུ་ཞིག་ལ་ཁ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞོན་ནས་རེ་བའི་གོས་གྱོན་པ་རྨིས་པ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་པས། ཐེག་ཆེན་བོང་བུའི་རྟ་ཞོན་པ། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །མྱང་འདས་མདུན་དུ་བསུ་བར་བྱེད། །རེ་བ་ཀུན་གྱི་རེ་གནས་པ། །ཞེས་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་དང་བོང་བུ་ལ་ཞོན་པའི་མཚུངས་དཔེར་བཀོད་ནས་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་ཐར་བར་བགྲོད་པའི་དཔེར་ཡང་བཀོད་ཡོད་དོ།།\n༤༽ ད་དུང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འདོན་སྐབས་དང་བློ་ངོར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་“ཞབས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་མི། གཉིས་པས་མ་ཧེ། གསུམ་པས་གླང་། བཞི་པས་བོང་བུ། ལྔ་པས་རྔ་མོང༌། དྲུག་པས་ཁྱི། བདུན་པས་ལུག བརྒྱད་པས་ཅེ་སྦྱང༌། ཞབས་གཡས་པས་འདི་དག་མནན་པའོ། །”\n༧༽ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ན། བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་བཞུགས།\n༨༽ བདེ་མཆོག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་བོང་ཞལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དེའི་ལས་ཚོགས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་མཆོག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ལ་ལྷ་གྲངས་བཅུ་བདུན་ཡོད། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་དང་། ཡུམ་དཀའ་བཞི་ཡོད། ཡབ་དཀའ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་ཞིག་འདུག །\n༡༽ སྟོན་ཀ་རང་གིས་བཏང་བའི་གཡག་(སྟུག་དྲི་འམ་འཕྱན) ལ་རང་ཉིད་འདྲོགས་པ།\n༤༽ དགུན་ཁ་ཆབ་༼འཁྱག་པའམ་དར་༽ ཐོག་ལ་འདར་ནས་གོམས་པ་སྤོ་མི་ནུས་པ།\n༧༽ སྐྲག་ས་འཚེར་ས་ནས་ཧེ་༼སྐད་བརྒྱབ་པ༽ འདེབས་པ།\n༡༢༽ རྗེས་ལ་བཏུད་པ་ལ་འཕྲ་ཡིས་རྒྱགས་པ། བཅས་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་བོང་བུའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན།\n༡༽ འདུལ་བ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། “བ་ལང་དང་མ་ཧེ་དང་ར་དང་ལུག་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་རྔ་མོང་དང་བོང་བུ་དང་འབྲུ་ཙམ་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་ངོ་།།” ཞེས་གཙོ་བོར་དགེ་འདུན་པས་ཀྱང་སྤྱི་བའི་ཆེད་དུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་ཡོད།\n༢༽ འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ། ་“ཁྱོད་ལ་བོང་བུ་དག་དེ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག ཁྱོད་ཀྱི་དེར་མགལ་དུམ་དག་ཆུག་ཅིག་ཅེས་གཤེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མིན་པ་སོགས་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་གིས་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲ་བ་བསྒྲུབ་པ་དག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །” འདི་ནི་བོང་བུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་བལྟས་ཡོད།\n༣༽ འདུལ་བ་ལས་རྫས་དབང་མི་དབང་གི་ཚད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “གསུམ་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་དང་གོ་ཆ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱིག་དང་གསེར་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །ནོར་བི་དུརྱ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་དགོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ། །” མི་ཤི་ཟིན་པ་ཞིག་གིས་རྫས་རྣམས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ན་ཅི་ལྟར་བདག་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གསུངས་ཡོད།\n༤༽ འདུལ་བ་ལས་ཤ་ཟ་མི་རུང་བ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “སྟག་གི་གོད་མའི་ཤ་མི་བཟའ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་བཟའོ། །རྟ་དང་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྨིག་གཅིག་པ་དང་། ཝ་དང་སྤྲེའུ་དང་། བྱ་ཤིང་རྟ་མོ་དང་། ཁ་དང་བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཁྱི་དང་། བྱི་ཁྲ་དང་། འུག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་། བྱ་གར་དང་། ཕ་ཝང་དང་། ཆུ་དང་སྐམ་ལ་གནས་པའི་སྐྱིན་ཀོར། སྦལ་པ་དང་། དྲེའུ་སྲིན་ས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་རིང་པོ་དང་། སྲིན་བུ་པད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཤ་ཤེས་ན་མི་བཟའོ། །” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་ཤ་ཟ་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་ནས་བོང་བུ་ལ་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n༤༽ “སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། གོ་ཀརྞ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གི། །རུ་ཆེན་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང༌། །འདི་བདེན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེས། །སེང་སྟག་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི། །རྭ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་ཅེས་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཡང༌། །མི་མཁས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྭ་མཐོང་བས། །བོང་བུའི་མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་འབྱུང༌། །ཇི་སྟེ་གཞན་གྱི་མ་མཐོང་ན། །བོང་བུའི་མེད་སྙམ་དེ་མི་འབྱུང༌། །ལོག་པར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །འདི་ན་མེད་ཅེས་རྟོག་པ་འབྱུང༌། །” ཞེས་བོང་བུ་ལ་རྲ་གནས་ནས་མེད་པར་གསུངས་ཡོད།\n༥༽དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་སྤྱོད་འཇུག་རྣམ་བཤད་ཟབ་རྒྱས་མཐའ་ཡས་སྙིང་པོ་ལས། “་སྤྱིར་ངན་སོང་པ་ཐམས་ཅད་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་སྟེ་དཔེར་ན་རྟ་དང་བོང་བུ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་སོང་ཡང་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང་ལུག་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །” ཞེས་དང་ཡང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས།\n༦༽ བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ནི། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལས་རྡོག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ནས་གདབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་ལྔ་ནི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྟ་དང་མ་ཧེ་དང་བོང་བུ་དང་གླང་བོ་ཆེ་དང་གླང་ལ་སོགས་པའོ། །གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཞེས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་གཙོ་བོར་བོང་བུའི་བཀོད་སྤྱོད་ཆ་ནས་བཤད་ཡོད།\n༡༽ “གལ་ཏེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་ན། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་དབུལ། མི་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོང་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཝ་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། བ་ལང་དང༌། ལུག་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཕག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ།།” ཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་ཤ་དགོས་པར་བསྟན་ལ།\n༢༽ཡང་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། “ཕྱི་ནས་བོང་བུའི་གཅིན་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྫིས་ལ་བླུགས་མ་ཡང་དག་པར་དགང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་རུ་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་བཞག་སྟེ་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་བྱས་ན་ཞག་གཅིག་གིས་རེངས་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱིས་མི་འགྲུབ་པའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། ༈ །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེངས་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་གཅིན་དགོས་པར་ཡང་བསྟན།\n༣༽ དེར་མ་ཟད་གཞུང་དེ་ལས། “དེ་ལ་ལས་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གསད་པར་འདོད་ན། དེར་མིའི་རུས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། བོང་བུའི་སྤངས་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། སྐྲ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མར་ཁུས་སྤྲུས་ལ། མ་ཧེའི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལ་གང་གི་མིང་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྲེགས་ན་དེ་ཞག་བདུན་གྱིས་འཆིའོ། །”ཅེས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བོང་བུའི་སྦང་མ་དགོས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་རྫས་སྦྱོར་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་བོང་བུ་ཁ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཁུ་བ། གཅིན་དང་སྦང་མ་སོགས་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྡེབ་ཕྱོགས་ཐད་ནས་གསུངས། མདོར་ན་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་ཁག་ལས་བོང་བུ་ནི་བརྗོད་བྱ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པ་ལྟར་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་མང་པོ་ཡོད་དོ།།\n༡༽ བོད་ཀྱི་གནའ་སྒྲུང་ཉི་ཆོས་བཟང་པོའི་སྒྲུང་ནས་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་། མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས། དེ་ཡང་ལྷོ་ཁ་སྣེ་དོང་རྫོང་གི་རྒྱལ་པོ་དེས་མི་སེར་ཚོའི་ས་ནས་མར་ཁྲལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པས་མི་སེར་ཚོའི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་མི་མང་མཉམ་ཆུང་ཚོར་དཀའ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཉེ་ཆོས་བཟང་པོར་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ཞུས་ནས་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས། བློ་རིག་བཀྲ་བའི་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་ཉིན་ཞིག་རྒྱལ་པོ་ཐོག་སྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་རྩེད་མོ་རྩེད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་བྱིས་པ་ཚོར་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ལྦའི། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་འཐུང་གི་འདུག ཁྱེད་ཚོ་མགྱོགས་པོ་ཁ་ཕྲལ་བར་འགྲོོ་ཡི་མིན་ནམ། རྒྱུག་པ་དགོས་འདུག་གམ། ཞེས་ངར་སྐད་སྒྲགས་ནས་སྐད་བརྒྱབ་པ་རྒྱལ་པོས་གསན་ནས། ཀའི། ལྐུགས་པ། བོང་བུ་ཨོང་རྟེའུ་ཡིས་བོང་བུ་ཨ་མའི་འོ་མ་མ་འཐུང་ན་ག་རེ་འཐུང་དགོས་རེད་དམ། ཞེས་བཤད། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མགོ་བོ་ཕུར་ཕུར་བྱེད་བཞིན། ལགས་རེད། ལགས་རེད། ཡིན་ནའི་༌༌༌ཞེས་བཤད། རྒྱལ་པོས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ནས། བསྐྱར་དྲི་བྱས་པས་ཉི་ཆོས་བཟང་པོས། ལགས་ང་ཚོའི་མི་མང་ཚོས་རྒྱལ་པོའི་མར་ཁྲལ་ཆེ་ཐག་ཆོད་ནས་འབྲི་མར་འདེངས་ངེས་མེད་ཙང་བོང་བུའི་འོ་མའི་མར་བཏོན་ནས་ཕུལ་གྱི་ཡོད། ཅེས་ཞུས། རྒྱལ་པོ་ཧང་སངས་པ་དང་རྫོར་ཐག་ཆོད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་བོང་བུའི་མར་ཚང་མ་ཕྱིར་གཡུག་དགོས་པའི་བཀའ་གནང་བ་མ་ཟད་དེ་ནས་བཟུང་མར་ཁྲལ་ཆག་ཡངས་གནང། ཉི་ཆོས་བཟང་པོས་མི་མང་ཚོར་བརྡ་ལན་སྤྲད་ནས་མཛོད་ཁང་ནང་གི་འབྲི་མར་དེ་ཚོ་བོང་བུའི་མར་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཡུག་ནས་མི་མང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་སྒྲུང་དེ་ལྷན་དུ་ཀློག་ན་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།\nགྲོགས་པོ་ཉི་མས་ཡིས་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་རི་ལ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གྲོགས་པོ་ཟླ་བའི་ཆུང་མ་ཡོད་སར་སོང་། གྲོགས་པོའི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བར་གྲོགས་པོ་ཟླ་བས་་སྒོ་རྡུང་། གྲོགས་པོ་ཉི་མ་རྟབ་རྟབ་པོར་གབ་ས་ཡིབ་ས་བཙལ་མཐར་ཁང་བའི་སྦུག་ན་སླེ་བོ་ཞིག་གནམ་ལ་བཏགས་ཡོད་པ་མཐོང་། ཡར་འཛེགས་ནས་སླེ་བོ་ནང་ལ་འཛུལ་དེ་སྦས་ནས་བསྡད། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཡོང་ནས་དགོང་ཟས་ཟས་རྗེས་སྐྱེས་སྨན་དང་ལྷན་དུ་ཉལ། ཟླ་བས་ཆུང་མ་ལ་བཤད་རྒྱུར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་ན་ཡང་། བོང་བུའི་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་སྟངས་རྩ་ནས་བྱས་མྱོང་མི་འདུག་པས། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དགོང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་བོང་བུའི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱའོ་ཟེར། སྐྱེས་སྨན་ཡང་བོང་མ་ཡི་བཟོ་བལྟ་བསྟན་ནས་མར་ཀོག་ནས་བསྡད། ཟླ་བས་བོང་གསེབ་གྱི་བཟོ་བསྟན་ནས་བོང་བོང་བོང་ཅེས་སྐད་རྒྱབ་ནས་སྐྱེས་་སྨན་གྱི་རྐུབ་ཡོད་སར་ཕར་རྒྱུགས་ཚུར་རྒྱུགས་བྱས། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཡ་མཚན་ནས་སླེ་བོ་ཁ་ནས་སྐེ་བསྲིངས་ནས་སྐེ་སོ་བལྟས། ཡིན་ན་ཡང་སྟབས་མ་ལེགས་པར་སླེ་བོའི་ལུང་ཐག་ཆད་ནས་ཁྲོག་སེ་ས་ལ་ལྷུང་། གྲོགས་པོ་ཟླ་བ་ཧང་སང་ནས་རྒྱུགས་ནས་ཁྲོག་སྒྲ་གྲགས་སར་རྒྱུགས་ནས་སོང་དེ་བལྟ་སྐབས། གྲོགས་པོ་ཉི་མས་ལག་ཏུ་སླེ་བོ་བཟུང་ནས་ཡར་ལངས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་། ཟླ་བས་ཁྱོད་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་དྲིས། ཉི་མས་འདིར་བོང་བུ་མང་པོས་སྐབས་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་གོ་བས། རྟི་ལུད་༼སྦང་མ༽ འཐུ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པས། ཟླ་བ་ངོ་ཚ་ནས་བཤད་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་རེག་པར་ངོ་ཚ་ནས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་གཞན་ལ་བཤད་མི་རུང་བའི་ཞུ་བ་བྱས། ཉི་མས་ཀྱང་གཞན་ལ་མི་བཤད་རྒྱུར་ཁས་བླངས་ནས་མནའ་བསྐྱལ། དེ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག ཟླ་བ་བློ་རྩ་ནས་མ་བདེ་བར་ཉི་མའི་ནང་ལ་ཁུ་སུམ་སུམ་འཛུལ། ཁང་པའི་ནག་ཁུང་ཞིག་ལ་འཛུལ་ནས་ལྐོག་བལྟ་བྱས། ཉི་མས་རང་གི་ཆུང་མར་བཤད་རྒྱུར། ངེད་གཉིས་ཀས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁྲུག་པ་སྤྱད་ན་ཡང་རྟ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལྟར་བྱས་མྱོང་མི་འདུག་པས། ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དེ་དགོང་རྟ་ཡི་སྤྱོད་སྟངས་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཨུ་ཚུགས་བྱས། སྐྱེས་སྨན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ཡ་མཚན་དུ་རྩིས་ནས་རྟ་འདོགས་སར་སོང་ནས་ཕར་འཁོར་ནས་ཨི་ཧི་ཧི་ཅེས་རྒོད་མའི་སྐད་རྒྱབ། ཉི་མ་་ཡང་རྟ་གསེབ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་རྐང་ལག་བཞི་ཀའི་ཐོག་ནས་ཀོག་ནས་རྟ་འདོགས་སར་རྒྱུགས། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་ཀ་བ་ལ་་གདོང་གཏུགས་བརྒྱབ་པས། མིག་ལམ་ནས་སྐར་མ་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་ཤར་བཞིན་དྲན་པ་བརྒྱལ། ཡུད་ཙམ་ནས་དྲན་པ་སོས་སྐབས། ད་དུང་སྐྱེས་སྨན་གྱིས་རྟ་འདོགས་ས་ན་ཁ་ཕར་འཁོར་ནས་ཨི་ཧི་ཧི་ཅེས་སྐད་རྒྱབ་ནས་མགྱོགས་སུ་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་པ་གཏོང་བཞིན་པ་ཐོས། ཟླ་བ་ཁོང་ཁྲོ་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ། རྒྱུགས་ནས་སོང་དེ་ཆུང་མ་ལ་རྡུང་། ཉི་མས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་རྒྱུགས་སོང་ནས་ཁོ་གཉིས་བཀག ཟླ་བས་ཉི་མར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་དྲིས། ཉི་མས་རྟ་རྒོད་མ་མང་པོས་འཚར་སྐད་གོ་བས་རྟ་ལུད་༼རྟ་སྦང་༽ འཐུ་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་ཅེས་ལན་བཏབ་པས། ཟླ་བ་ཡང་ཁ་སྐྱེངས་ནས་ཅི་བཤད་འདི་བཤད་མ་བྱུང་བར་ལུས་སོ།། ཅེས་བོང་བུའི་མཚར་སྒྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པའོ།།\n༢༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕར་ལ་གཡབ་ཟིག་བྱོས།། ནམ་ལངས་ཁ་ཙུག་ཀ་ཧོས་ལོང་ལོང་།། ཁལ་བཀལ་ན་རྟུ་ལི་ཐ་ར་ར།། ཁྱོད་ཐལ་སྤུང་ནང་ན་རྡུལ་ལྷོག་ལྷོག།\n༣༽ ཁྱོད་བོང་རྒན་སྐྱ་ལི་རྟ་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་རྟ་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་སོག་པ་ཐོག་ན་ཐིག་ལེ་ཞིག། ཁྱོད་ཙེག་གུ་ར་མ་ལུག་ལ་འགྲན།། ཁྱོད་ལུག་ལ་འགྲན་རྒྱུ་གང་ན་ཡོད།། སྡུག་མ་ནེ་འོག་ན་ཙོམ་ཙོམ་ཞིག།\n༤༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཅི་ལི་མ་བོ །། ཇག་བཅའ་རྒྱུ་མ་ཟེར་ངའི་སྐེ །། དྲུག་རིལ་ལུ་མ་ཟིག་ཡོད་རུང་།། ཁྱོད་སྐྱེ་གི་སྐྱེས་འགང་དམའ་གི །\n༥༽ བོང་སྐྱ་ལི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟེ།། རྩྭ་ཁམ་ཉག་ཅིག་གི་རྗེས་ལ་བསྙེགས།། དུས་དེང་སང་ངན་པ་མགོ་མཐོ་ན།། བོང་སྐྱ་ལིའི་བསྟན་པ་ཇེ་དར་རེད།།\n༦༽ རྟ་འདོ་བ་ལག་ལ་མི་ཡོང་ཀི། བོང་སྐྱ་ལིར་ཞོན་ན་མི་འདོད་ཀི། ས་དེང་སང་ཨ་ཁུ་རྐང་ཐང་རེད།། ཁྱོད་རྐང་ཐང་ལ་ཁ་རྐང་རྗེན་རེད།། ཁྱོད་དགེ་བ་རེད་ལ་སྡིག་ཀ་རེད།། སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་འདིར་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་ཡིན། གང་ལྟར་ན་ཡང་བོང་བུ་དང་འབྲེལ་བའི་གླུ་དང་ཤག་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་བོང་བུ་ནི་དཔེ་ངན་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་འདུག།\n1] ༼བན་དེའི་གཟུངས་འདུས་ན་ཡོད་པའི་༽ བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ནི་ཏ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ལ་གློ་དང་རྒྱུ་ནད་ལག་ནད་དང་རྐང་ནད་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཟུངས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཏ་ཡ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ཧི་ལི་ཧི་ལི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྠ་ཏིཥྠ། སརྦ་སརྦ་སྭཱ་ཏཱ། ཨོཾ་ནེ་ལཾ་བྷ་རེ་དྷོ་རད། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བོང་བུ་འདི་ཡི་ནད་གདོན་འདི་རྣམས་ལས་སྲུང་ཤིག་སྲུང་ཤིག བོང་ཕྱུགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྐང་གཞི་ཕྱུགས་བོང་འདི་རྣམས་ལ་ནད་ཐམས་ཅད་སྲུང་དུ་གསོལ། སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྣམས་སྤེལ་ཅིག དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བོང་བུའི་གཟུངས་མདོ་རྫོགས་སོ།།\n2} ༼བོན་གྱི་ཆོ་ག་ན་ཡོད་པའི༽ དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། པད་གྱེར་ཏྲི་ཡ་ཧྲིང་ཏེ་ཙི་ན་སྨར། བོད་སྐད་དུ། དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་བོ་རྐང་བཞི་དྲེའུ་བོང་གཟུངས། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། རི་ནག་འཇོམས་པའི་ཡང་ཕུག་ཏུ།། གསང་འདུས་ཞལ་གྱི་ཞབས་དྲུང་དུ།། ཁྱིམ་བདག་དྲུང་མི་རྡོ་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་གིས།། པུས་བཙུགས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར། མེ་ཏོག་ཧ་རི་སེར་པོ་ཞིག་ཕུལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། ཀྱེ་འགྲོ་བའི་མགོ་སྐྱོབས་གསང་བ་འདུས་པ་ལེགས། བདག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ནི། ད་ལྟ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་མཆིས་པས། འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ལ། འཕྲལ་དུ་དྲེའུ་བོང་ལ་སོགས་པའི། ནད་དང་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་གཟུངས་ཤིག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། དེ་ལ་གསང་འདུས་གཤེན་གྱི་བཀའ་རྩལ་པ། ལེགས་སོ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན། རྐང་བཞི་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་ལ། རྔོ་དང་ལྷོད་དང་འཐིང་དང་སྡོམ། ཚ་གཟེར་གག་ལྷོག་གཡའ་དང་དུག ཁྱད་པར་གཟའ་བཙན་གྲུ་གཉན་ནད་ལ་སོགས། ་་་་་་་་་གོན་རྣམས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད། བདེན་པ་བདར་ཞིང་སྔགས་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུའི་ནད་རྣམས་འཇོོམས་པར་མཛོད། ཨ་ཨཱོཾ་ཧཱུཾ་རཾ་ཛ། ཨཱ་ཨ་དཀར་ས་ལེ་འོད་ཨ་ཡཾ་ཨོཾ་འདུ། སད་དོ་གྱེར་རོ་སྤུངས་སོ་ཧ་ར་སང་སང་། ན་ག་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་བོང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་ཨུ་དུག་ཕུད་ཕུད། ན་ག་ར་ཙ་ཙ་སད་དོ། རགཱ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག རཀྴ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་སང་སང་། ཁྲོལ་ཁྲོལ། ན་ག་རཀྴ་ཨུ་ཏྲི་ཨུ་དུག་ཕུད། ཧུ་ལ་ཏྲི་ཡ་ཨུ་དུག་ཤིག་ཤིག དྲེའུ་དང་བོང་བུའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཧ་དུ་སད་རཾ་ཏུ་ན་ཁྲོལ་ཁྲོལ། རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་དང་རྟ་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་དྲང་སྲོང་བརྒྱད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆིལ་ཆིལ། ས་ལེ་འོད་དེ་ཨ་དཀར་ཞི་ཞི་མལ་མལ། དྲེའུ་བོང་བུའི་སྐྲན་དང་ཆུ་འགག་ཕོ་ལོག་ཐམས་ཅད་རཾ་རཾ་ཡཾ་ཡཾ་ཨ་ཨ་ཧ་ར་སང་སང་ཚ་བའི་ནད་དང་གྲང་བའི་ནད་དང་སྦྱོད་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་ཞི་ཞི་མལ་མལ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་འདི་བརྗོད་པས། དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟ་ནད་སྡོམ་ལྷོད་དང་། དྲེའུ་ནད་ཧག་ཤི་དང་། བོང་ནད་སྐྲང་འགག་དང་། གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག རྟ་དང་དྲེའུ་བོང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ལུག་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་དང་ཡོན་བདག་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག རྟ་གཡང་སྐྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག ལུག་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ར་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག དྲེའུ་གཡང་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཟས་གྱི་གཡང་ནམ་མཁའི་ཆར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག ལོངས་སྤྱོད་ས་གཞི་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་ལ་དཔང་མཐོ་བར་གྱུར་ཅིག ནོར་ཕྱུགས་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཕེལ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཀླུང་རྟ་སེང་གེ་བཞིན་དུ་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱི་མནོན་པར་གྱུར་ཅིག མི་གཡང་ཕྱུགས་གཡང་རྟ་གཡང་བ་གླང་གི་གཡང་ར་གཡང་ལུག་གཡང་ལ་སོགས་པ་ཕུག་སུ་བརྟེན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཕྲ་མིན་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག ཞེས་དྲེའུ་བོང་གཟུངས་དང་སྨོན་ལམ་བཅས་པ་འདི་གསང་བ་འདུས་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་གདམས་པའི་གཟུངས་རྫོགས་སོ། ཕྱིས་གུ་རུ་བོན་ཆུང་གི་གཏེར་མའོ། བཀྲི་ཤིས་བག་དྲོ་བྱིན་ཆེ་བར་ཤོག དགེའོ།། ༼རྟ་བོང་གི་གཟུངས་འདི་ནི་བོན་པོའི་གཞུང་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ཡིག་ནོར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་ཆད་པ་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་རེ་ཟུང་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཕྱི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཞིག་ཡིན་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་མ་བཅོས་པར་བཞག་ཡོད༽\nབོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་རྡོ་སྦིས་འབུམ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་སོགས་བློ་ལྡན་འགས། བསྟན་བཅོས་འདིའི་ས་བོན་འགའ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་དང་འབྲེལ་བོང་བུའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་འབྲི་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་གནང་བས་དང་དུ་བླངས་ནས། དོ་རྒྱ་དགེ་བཤེས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༣་པའི་ཚེས་༡༥་ཉིན་ཨ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཧྥི་ལ་དྷེལ་ཧྥི་ཡ་ (philadelphia)ནས་མཇུག་རྫོགས་པར་བྲིས།། །།


Das edle Mahayana Sutra des abhängigen Entstehens | rangdrol's Blog\nVerfasst von: Enrico Kosmus | 10. März 2019\nDas edle Mahayana Sutra des abhängigen Entstehens\nIn indischer Sprache: arya pratitya samutpada nama mahayana sutra\nIn tibetischer Sprache: ‚phags pa rten cing ‚brel par ‚byung ba zhes bya ba theg pa chen po’i mdo/\nVerehrung allen Buddhas und Bodhisattvas!\nSo habe ich es einst gehört. Der Gesegnete weilte im Reich der dreiunddreißig Götter auf dem Thron von Indra. Bei ihm waren große Shravakas wie der ehrwürdige Ashvajit, ebenso Bodhisattvas Mahasattvas wie der edle Maitreya, der edle Avalokiteshvara und der Vajrapani, die mit unermesslichen kostbaren Qualitäten geschmückt waren, sowie verschiedene Götter, wie der große Brahma, der der Herr der Sahaja-Welt ist, Narayana, der große Ivara, Shakra, der Oberste der Götter, und Pancashikha, der König der Gandharvas.\nBei dieser Gelegenheit erhob sich der Bodhisattva Mahasattva Avalokiteshvara von seinem Sitz. Nachdem er sein Obergewand über eine Schulter gehängt hatte, kniete er mit dem rechten Knie auf dem Gipfel des Berges Meru nieder. Seine Handflächen zusammengelegt, verneigte er sich vor dem Erhabenen und wandte sich an ihn:\n„Gesegneter, diese Götter möchten wirklich einen Stupa bauen. Da sie nun in diesem Gefolge anwesend sind, lehre sie den Dharma, sodass ihr Verdienst von Brahma erhöht wird und der Verdienst der Mönche, Nonnen und Laien weitaus mehr wird als das aller Arten von Wesen in der Welt der Götter, Mahas und Brahmas, einschließlich der Entsagenden und Brahmanen.“\nAn dieser Stelle sprach der Erhabene die Verse des abhängigen Entstehens:\nye dharma hetuprabhava hetum tesam tathagato hyavadat tesam ca yo nirodha evam vadi maha shramanah\n„Alle Phänomene entstehen aus Ursachen, ihre Ursache hat der Tathagatha gelehrt und auch ihre Beendigung. So hat der Große Entsagende es verkündet.“\n„Avalokiteshvara, das ist genau so. Dieses abhängige Entstehen ist der Dharmakaya aller Tathagatas. Eine Person, die abhängiges Entstehen sieht, sieht den Tathagata. Avalokiteshvara, wenn ein vertrauensvoller Sohn oder eine vertrauensvolle Tochter einer edlen Familie an einem abgelegenen Ort einen Stupa von der Größe einer Stachelbeerfrucht mit einer Mittelsäule von der Größe einer Nadel und einem Sonnenschirm von der Größe einer Blume des Bakula-Baums baut und diesen Vers des abhängigen Aufkommens einfügt, welcher der Dharmadhatu ist, dann wird er oder sie den Verdienst gleich wie Brahma erzeugen. Wenn eine solche Personen hier dahinscheiden und sterben wird, wird sie in der Welt von Brahma wiedergeboren. Wenn sie dort dahinscheiden und sterben wird, wird sie mit einem Glück wiedergeboren, das dem der Götter der Reinen Länder gleicht.“\nNachdem der Erhabene so gesprochen hatte, freuten sich die Shravakas, Bodhisattvas, die gesamte Versammlung und das Universum von Göttern, Menschen, Asuras und Gandharvas und priesen seine Worte.\n།།རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་པྲ་ཏཱི་ཏྱ་ས་མུཏ་པཱ་ར་ད་ནཱ་མ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ནང་ན། ཨར་མོ་ནི་ག་ལྟ་བུའི་རྡོ་ལེབ་ལ་རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང།་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བརྒྱན་པ་རྣམས་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཙུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྷ་འདི་དག་ནི་མཆོད་རྟེན་བགྱིད་པར་འཚལ་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མཆིས་ན། ཅི་ནས་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་ལས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་དག་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མཎ། ཆོས་གང་རྒྱུ་བྱུང་དེ་དག་གི་།རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་དེ་སྐད་གསུངས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མདོ་དད་པ་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ། སྲོག་ཤིང་ནི་ཁབ་ཙམ། གདུགས་ནི་བ་ཀུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་། ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་དེ་དག་།ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུས་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།\nMöge es von Nutzen sein! Sarva Mangalam!\n« Das Sutra des dreifachen Trainings\nDie ursprüngliche Natur »


bonpo | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nAuthor Archives: bonpo\nདགོན་གནས། 2018/10/20 by bonpo.\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་རོང་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཏེ་སྦས་པའི་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་ཆེན་གྱི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་པའི་རྡོ་རིང་ཡི་གེར་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་རིང་འདིའི་ངོས་གཅིག་ཏུ་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་གཅིག（1766）དང་སོ་གཉིས（1767）དུས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོས་བོན་གྱི་འདུས་སྡེ་ཆེན་མོ་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་རྒྱ་བསྐྱེད་བཞེངས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཛད་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ངོས་གཞན་དེར་རྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དུས་མཇུག་ཏུ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེར་བསྒྱུར་ཟིན་པའི་བསྟན་འཕེལ་གླིང་དུ་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་རོང་ས་ཆའི་དགོན་སྡེར་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཁན་པོ་བཏང་བ་ལས་མཁན་རབས་གསུམ་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས་ཀྱིས་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་མི་ཚེའི་མཛད་པ་དང་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པས། རྩོམ་འདིར་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དང་བསྟན་འཕེལ་གླིང་ཞེས་བན་བོན་གྱི་དགོན་པའི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་ནས་དགོན་པའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ངོས་གཉིས་སུའང་དེར་བསྟུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཡི་གེའི་ནང་དོན་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད་དོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧ གཤེན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལྕང་ལུང་གཤེན་བསྟན་ཉི་མ་ཡིས་སོར་བཅུ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་བཞག་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག་པོ༧དཔལ་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བའི་༧རྒྱལ་ཚབ་གསུམ་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཞིག་དགོས་བསྐུལ་བཞིན། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས།། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n542 total views, 15 views today\nསྨན་རིའི་གླིང་། 2018/10/10 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༠\nདེ་ཡང་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་གཡས་རུ་དབེན་ས་ཁའི་ཕྱག་སྲོལ་བཞིན་གཡས་རུའི་འཆད་རྩོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་འདི་ནི།ཐོག་མར་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ལོར་༧གསང་གསུམ་བོན་གྱི་མཛོད་འཛིན་ངེས་པ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཉེར་ལེན་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་འཛུགས་མཛད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརྣམ་ཐར། 2018/08/29 by bonpo.\nའདོན་ཆོག 2018/08/28 by bonpo.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་དང་པོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་བ་དང་པོའི་ཉིན་ཏེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༨ཚེས་༢༨ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དགོངས་གཞིར་བཟུང་ཐོག འདི་ག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧མཁས་གྲུབ་བོན་བརྒྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་ལེགས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་མཉམ་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་འབུལ་ཞུས་གནང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, སྨན་རིའི་གླིང་། 2018/08/12 by bonpo.\nམཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུས་མདུན་ནས་བསུས་ཏེ་སྐབས་དོན་གླེང་བར་འཇུག་པ་ལ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་༦ཚེས་༢༦ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་དཔོན་སློབ་ཡང་སྟོན་འཕྲིན་ལས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་སྟོན་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གྲྭ་ཚང་གཉེར་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསྐྱེལ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པར་ཉིན་གུང་ཙམ་དུ་འབྱོར། ཕྱི་ཚེས་༢༧ཉིན་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་སྤྱི་གཉེར་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་། བོན་མ་ཧཱ་སང་གི་དྲུང་ཡིག་དགེ་བཤེས་མཆོག་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་ཞུས་ནས་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་རྩེར་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད་གནང་མཛད། ཕྱི་ཟླ་༧ཚེས་༢ཉིན་བལ་ཡུལ་རྒྱལ་སའི་གནམ་ཐང་དུ་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་གཉེར་པ་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་དང་གླིང་ཚང་པ་ཁྲོ་ཚང་གཡུང་དྲུང་འོད་ཟེར་དེ་བཞིན་བལ་ཡུལ་དུ་གནས་བཞུགས་ཨ་མདོ་ཤར་པའི་ཚོང་པ་སོགས་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་རྗེས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་ལྷ་སའི་གོང་དཀར་རྫོང་གི་གནམ་ཐང་དུ་སྐུ་འཁོར་ལྷན་རྒྱས་བདེ་བར་ཕེབས་གནང་མཛད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n2,918 total views, no views today\nགསར་བྱུང་། 2018/08/07 by bonpo.\nདེ་ཡང་བོད་ས་ཁྱི་ལོའི་བོད་ཟླ་༦ཚེས་༢༦ཉིན། ༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་གི་མཛད་འཕྲིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་རང་དགོན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nUncategorized, སྣ་ཚོགས། 2018/07/28 by bonpo.\nརྩོམ་པ་པོ། ལྷ་རམས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །\nདེ་ཡང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་གཞུང་མང་པོར་འོད་གསལ་ལ་སྟོང་ཉིད་དམ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་ཚིག་ཟུར་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སྔ་རབས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་དངོས་བཞེད་ཅིང་། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པས་ནི་ཡུལ་གྱི་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པར་བཞེད་དོ། །\nདེ་ཡང་ཤེར་མདོ་ལས་སྟོང་གཞི་ཤེས་པ་ཕྲ་རགས་གཅིག་པོ་ལ་མི་འཇོག་པར། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པས་སྟོང་པས་ན་འོད་གསལ་བར་གསུངས། དཔེར་ན། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས། གཟུགས་ལ་གཟུགས་མ་མཆིས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཅེས་པ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་བྱུང་། 2018/07/13 by bonpo.\nབོད་ས་ཕོ་ཁྱི་ལོའི་ཟླ་བ་ ༥ པའི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ནས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ལོ་ཕྱེད་ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཕྱག་ཚོད་བརྒྱད་པ་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོ་ལ་གཞུང་རྒྱུགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནས་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོར་འགྲེལ་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2018/06/23 by bonpo.\nརིས་བཅས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་མེད། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nབྷེལ་ཀོབ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའམ། བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་ཅེས་འབོད་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༡༥༠ ཡས་མས་དང་དགེ་རྒན་༣ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་གྲངས་༦༨༤ དང༌། དགེ་རྒན་༤༤ དང༌། ལས་བྱེད་༡༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༥༧ ཡོད།\nབྷེལ་ཀོབ་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་འདི་ནི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྐབས་རྩྭ་ཡིས་ཐོག་ཁེབས་བྱས་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་དང་ནག་པང་གཅིག་མ་གཏོགས་གཞི་རིམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཅིག་ཀྱང་མེད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདིར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཟོ་བཅོས་བསྟར་ཆགས་སུ་གནང་སྟེ། དེང་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད་པའི་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་༤ དང༌། སློབ་གྲྭ་ཨ་མ་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་ཡོད་པའི་འབྲིང་སློབ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་སློབ་གྲྭའི་འཐུང་ཆུའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཆེད་སློབ་གྲྭའི་ར་བར་ཁྲོན་པ་བྲུས་ཏེ་ལག་གནོན་ཆུ་མགོ་གསར་སྐྲུན་དང༌། སློབ་ཁང་ཨ་མར་ཞིག་གསོ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ལས་ཤག་༥ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་ལས་ཤག་༤ གསར་རྒྱག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ལས་ཤག་༡༠ ལ་ར་བསྐོར་གསར་རྒྱག འཛིན་ཁང་ཡོངས་ལ་དམིགས་བསལ་ཞིག་གསོ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ལོར་འཛིན་ཁང་༦ གསར་རྒྱག་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧།༠༨ ལོར་སྒོར་འབུམ་༡༥ འགྲོ་གྲོན་བཏང་སྟེ་ལས་ཤག་༤ གསར་སྐྲུན་དང༌། འཛིན་ཁང་དང་རྩེད་ཐང་ཉམས་གསོ། སློབ་གྲྭའི་ས་འོག་གློག་སྐུད་ཞིག་གསོ་དང་ལེགས་བཅོས། དེ་བཞིན་མ་ལི་ཀུ་མ་རི་དང་ཀེ་ལ་ཤ་པུ་ར། གྷོ་ལ་ཐ་ལ་བཅས་ཡན་ལག་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འཛིན་ཁང་དང་ལས་ཤག་གསར་རྒྱག་དང་ཉམས་གསོ་བསྟུད་མར་གནང༌།\nདེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཁང་པ་དང༌། འཛིན་ཁང༌། འཛིན་ཆས་སོགས་རྒྱ་གར་ནང་སློབ་གྲྭ་ལེགས་གྲས་སུ་གཏོགས། དེ་ཡང་ཚན་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། ཤེས་ཡོན་མཐུན་རྐྱེན་ལྟེ་གནས། སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། རྩིས་རིག་ཚོད་ལྟ་ཁང༌། རྩིས་རིག་དང་ཚན་རིག་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ལག་ལེན་ཆེད་ཐོག་ཁེབས་མེད་པའི་སྐྱེད་ཚལ། རྩེད་རིགས་མཐུན་རྐྱེན། སློབ་ཕྲུག་ཆུང་བའི་སྡེ་ཚན་དང་རྒན་པའི་སྡེ་ཚན་སོ་སོར་ཀམ་པུ་ཊར་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བཅས་པ། གཟུགས་མཐོང་བརྙན་པར་ཁང༌། ས་ཁམས་ཚོད་ལྟ་ཁང་སོགས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདིར་དེང་དུས་དང་འཚམས་པའི་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྟོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་དགེ་རྒན་ཚང་མ་འོས་སྦྱོང་ཐོན་ཞིང་ཚད་ལྡན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང༌། བསླབ་གཞི་ནི། རྒྱ་གར་དབུས་འབྲིང་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་སློབ་ཚན་ཁག་གཞི་རྩར་བཟུང་བའི་ཐོག བོད་མི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་གནས་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་འཚམས་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཁ་གསབ་དང་བཅས་སློབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་མཐོ་ཤོས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་བའི་སློབ་ཕྲུག་༥༥༠ བྱུང་ཡོད། དགེ་རྒན་མཚན་གནས་འདྲ་མིན་ཐོག་ཆེད་ལས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་༢༥༠ ཙམ་སྤྲད་པ་དེས་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ལས་ནུས་པ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྡོམ་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༣༥ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཤ་སྟག་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་དེ་དག་ནང་༡༥ མ་གཏོགས་ཚང་མ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ཡིན། ལོ་དེར་དགེ་རྒན་༢༡ དང་ལས་བྱེད་༨ བཅས་ཁྱོན་དགེ་ལས་༢༩ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༩ བར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nབྱ་ར། ༡༠པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ། ༡༢པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༢༩ ༦༨་༩༦ ༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༣༦ ༨༠་༥༠ ༢༠ ༩༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༣༦ ༧༥་༠༠ ༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༤༧ ༧༤་༤༧ ༢༩ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༤༣ ༥༨་༡༣ ༣༤ ༨༨་༢༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༤༢ ༨༣་༣༣ ༣༡ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༤༨ ༤༣་༧༥ ༣༧ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༤༢ ༦༩་༠༥ ༢༥ ༩༦་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༥༠ ༦༨་༠༠ ༣༨ ༩༤་༧༤\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༤༢ ༩༠་༤༨ ༣༥ ༩༡་༤༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༤༣ ༨༨་༣༧ ༦༦ ༦༣་༦༤\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༥༤ ༩༠་༧༤ ༥༢ ༨༦་༥༤\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་བྷེལ་ཀོབ་ཉེ་ཁུལ་ཅོག་ཀུར་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། པྲིཡ་པ་ཊི་ན་(Piriyapatna)གྲོང་བརྡལ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༤ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་༧༩ དང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༢༡ དང་དགེ་ལས་༣ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ནས་༢༠༠༩ བར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་འཇུག་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནི་བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་བར་ཡོད། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མའེ་སོར་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཀུ་ཤལ་ན་སྒར་གྲོང་བརྡལ་ནས་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༥ ཙམ་གྱི་སར་ཆགས་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༠༢ དང་དགེ་ལས་༧ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༡༤ དང་དགེ་ལས་༩ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༧༧ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་སློབ་གྲྭའི་(CAE)ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡༠༢ དང་དགེ་ལས་༨ ཡོད།\nབྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་གྲྭ་འདི་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་དང༌། མངའ་སྡེ། རྫོང༌། དབུས་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་རྩེད་འགྲན་དང༌། ཚན་རིག་དང་རྩིས་རིག་འགྲན་བསྡུར་དང་འགྲེམས་སྟོན། ཁོར་ཡུག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་འགུལ། རིག་གཞུང་དང་སྒྱུ་རྩལ། རྒྱུན་ལྡན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སོགས་ལས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པར་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ། གཤམ་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཐོབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་རིགས་ལས་ཁག་ཅིག་ཟུར་འདོན་ཞུས་ཡོད།\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་(CBSE)ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོའི་རྩེད་འགྲན་སྐབས། གསེར་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༢ དང༌། དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༡༥ ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྟགས་མ་༢༤ ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༡ ཚེས་༥ ནས་༧ བར་ཏི་རུ་པ་ཏི་ས་གནས་སུ་དབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་འགྲན་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས། བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་སློབ་མ་ཚོས་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༩ དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༩ ཟངས་ཀྱི་རྟགས་མ་གྲངས་༡༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྟགས་མ་གྲངས་༢༩ ཐོབ་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་དབང་འབྱོར་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་ལུས་རྩལ་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་སློབ་ཕྲུག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ལོ་དེར་བྷེལ་ཀོབ་དབུས་སློབ་ནི་འགྲན་ཞུགས་སློབ་གྲྭ་༦༠ ཐམ་པའི་ནང་ཨང་གཉིས་པའི་གོ་གནས་ཐོབ།\nདབུས་འབྲིང་རིམ་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་མིང་གཞུང་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་༢ ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༡ བྱུང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་སྣེ་ཤན་དང་གདོང་ལེན་རུ་ཁག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པས་རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ནམ་ཡིན་ལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་པ་དང༌། རིག་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༩ ཚེས་༡༦ ཉིན་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་ཞེས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ལ་ལྟ་བསྐོར་བྱས།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་གཞི་རིམ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་སུ་ཕྱག་ལས་རྒྱུན་རིང་གནང་བའི་དགེ་ལས་ཉམས་མྱོང་ཅན་མང་དག་ཅིག་ཡོད་ཅིང༌། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོ་ངོ་ཉེར་ལྔའི་རིང་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པའི་དགེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ལེགས་གསོལ་ཕྱག་འཁྱེར་ཡང་སྩལ་ཡོད། ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ་སྟེ། ཟླ་༩ ཚེས་༥ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཌོག་ཊར་ཨབ་དྷུལ་ཀཱ་ལམ(A.P. J. Abdul Kalam)མཆོག་ནས་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་༢ ཉིན་སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་ཕྲུག་བསྟན་འཛིན་འཛོམས་སྐྱིད་(སྒྱུ་རྩལ་༨༨་༦%)དང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ལྡན་(ཚོང་རིག་༨༡%)གཉིས་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕུལ་བྱུང་སློབ་མའི་བྱ་དགའ་ལག་འཁྱེར་དང་ཧིན་སྒོར་༥༠༠༠ རེ་བཅས་ཀྱི་གསོལ་རས་བཀའ་ཁྲི་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་མཐོ་རིམ་བོད་དགེ་ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་དང༌། གཞི་རིམ་འོག་མའི་བོད་དགེ་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མ། གཞི་རིམ་བར་མའི་དགེ་རྒན་ས་པྲཀཤ(H.S.Sathya Prakash) མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་ཨི་ཤི་ཝརྱ།(G.Eswariah) ལག་ཤེས་དགེ་རྒན་ཌི་ཨེས་བྷིསྟ།(D.S.Bhist) བཅས་ལ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའི་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་དགེ་རྒན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་མ་ཚོས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞུང་སྒེར་ཚོགས་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐང་འཛིན་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ལས་ཐོག་པ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་བུ་ཆུང་ཚེ་རིང༌། དྷ་ས་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཞིབ་པ་ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར། བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་གི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས་སོགས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་མི་སྣ་མང་པོ་བསྐྱེད་བསྲིང་གནང་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིར་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ལས་རྣམ་པས་དུས་རྒྱུན་འཚམས་གཟིགས་རྟོག་ཞིབ་གནང་བཞིན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་རང་ངོས་ནས་བླ་སྤྲུལ་དང་མཁས་དབང༌། ཆེད་ལས་པ་སོགས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་གི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན། ཉེ་ལམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༣ ཚེས་༥ ཉིན་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཝལ་དང་ལྕམ་སྐུ་སན་དཡ་རཱསི་ཏོ་གི་(Smt. Sandhya Rastogi)གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༣ ཚེས་༡༨ ཉིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སློབ་གྲྭར་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་དགེ་སློབ་ཕ་མ་བཅས་པར་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༧ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་བཟོད་པ་ལགས་གཉིས་བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་གསུང་བཤད་དང་འགྲེམས་སྟོན་གནང༌། ཟླ་༡༢ ཚེས་ཟླ་དཀྱིལ་ནང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་མ་འོངས་མདུན་ལམ་འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༡༠ པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་ཤེས་རིག་ཟུང་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་སྒྲོལ་མ་དང་དྲུང་གཞོན་བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སློབ་ཡོན་ཞུ་སྟངས་སྐོར་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཁྱད་པར་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དེ་སྔོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༦ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡ ཚེས་༡༠ བཅས་སུ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་ཁུལ་དེའི་སེར་སྐྱ་མི་མང་དང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་བཅས་ལ་བླང་དོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་ཡོད།


Ocean's 8 འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17,962ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.346 ཡིན།\nསུའུ་ལེན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ལྷགས་ཡོད”ཅེས་བསྒྲགས་པ་རེད། 8.19དོན་རྐྱེན་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ1991ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན་སུའུ་ལེན་དུ་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ལ་ཟེར། བསྐྱེད་དགོས་པར་འཆར་གཞི་བཀོད། ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན། སུའུ་ལེན་གྱི་ཙུང་ཐུང་གཞོན་པ་ཡ་ན་ཡེ་ཧྥུས“ཙུང་ཐུང་ཀོར་པ་ཐྲེ་ཝུའི་ལུས་ཁམས་མི་བདེ་བས།\n1R- :.R$?- 2&.- 0:A- $8%- s, |R3- 0?- *3?- ?- =J/- 0:A- $8%- s- 2&?- GA- 2>.- 0- ;R%?- ?- P2- 0<- 3...3R- .2- 3:A- $8%- , ,L3?- (R?- #J- s- o- (J/- 3.R- #J:A - $8%, ,(- =$- .%- 2&?- o- $8%- 0R.- 2&- $?3...>A%- $A- U J%- 2- ?J<- 0R- 8 A$- ;R.- 0?, 8=- /?, OA.- 8- s- 2o:A- OR.- /- $/?- =$?- GA-\nསོགས་གསར་གཏོད་ལས་སྟེགས་རྟེན་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། (8)དེང་རབས་གནམ་གཤིས་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། (1)ཞིང་ལས་ཀྱི་འགག་རྩའི་ལྟེ་བའི་ལག་རྩལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཚན་རྩལ་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན་ཁག་ཅིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཚན་རྩལ་གྱི་མཐོ་གནོན་བཙན་ས་མྱུར་འཛིན་བྱ་དགོས།\n(8)གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་དར་རྒྱས་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བསམ་འཆར་དངོས་སུ་འདོན་པར་དམ་འཛིན་བྱ་དགོས། (1)ཞིང་ལས་དང་ཞིང་ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཏུ་གཞི་འཛུགས་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྔར་ལས་མང་བ་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ།\nཟླ8པར་ཚ་བ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་རེའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད25.9℃ཡིན་པ། ཟླ་དང་པོར་ཆེས་གྲང་བ་དང་། ལོ་གོང་མ་ལས8.1%འཕར་བ། མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་སྒོར101349ཡིན་ཞིང་། ལོ་གོང་མ་ལས5.8%འཕར་ཡོད།\nགནོད་རྗེས་རོགས་སྐྱོབ་དང་དང་ཐོན་སྐྱེད་སླར་གསོ་གང་མགྱོགས་བྱེད་དགོས། 8 སྤྱི་ལ་འདང་བརྒྱབ་ནས་སྒྲིག་ལམ་བརྩི་བ་དང་། 0.11.5 8 རླུང་ནག 17.220.7 2ལྷོད་རླུང་། 1.63.39རླུང་འཚུབ། 20.824.43བསིལ་རླུང་། 3.45.4 10\nto help set upaPaddle 8 branch in the UK.0Shaun 2016-01-29 00:09:19 Who's calling? ibuprofen regular quarterly dividends of 8 cents per share totaling24 cents, since the first deal\nArchiver|| ( ICP12002634 ) GMT+8, 2015-5-12 02:13 , Processed in 0.119022 second(s), 10 queries : 6353 | : 8  UID 5596 521\nof multi-colored baby greens and dried currants ($8).0Foster 2015-08-14 19:49:58 It's funny mayo BLTs ($8) made with arugula and oven-roasted tomatoes, and thick-crusted toast layered