Terdzo-TA-024 - Rinchen Terdzö\nbla ma yid bzhin nor bu rnam gnyis chu bo gcig 'dus kyi rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang bcas pa'i yi ge byin rlabs snying po\nVolume9(ཏ) / Pages 371-396 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma yid bzhin nor bu rnam gnyis chu bo gcig 'dus kyi rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang bcas pa'i yi ge byin rlabs snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 371-396. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di nyid la dad pa'i blo can pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde gling du sbyar ba dge legs 'phel//\nThis work combines the Bla ma yid bzhin nor bu cycle of stag sham with the Bla ma kun 'dus yid bzhin nor bu cycle of Matiratna.\n༄༅། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཙྪིནྡ་མ་ཎི་ཀཱ་ཡ། སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཐེག་དགུའི་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །མོས་གུས་ཁོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚད་ལ་ཕེབས། །ས་ལམ་གཅིག་ཆོད་བགྲོད་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །སྙིང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐོར་ལྔ་ཀུན་འདུས་པ། །ནོར་བུ་ལུགས་བཞིའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི། །སྤྲོས་མེད་རྩ་བའི་དབང་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་། །གཏེར་སྟོན་མ་ཏི་རཏྣའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་ཆ་ལག་རྒྱས་བསྡུས་དང་ལེ་མཚམས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཚིག་དོན་ཆ་རྣམས་ཞུ་དག་བཏུབ་ཅིང་གཉིས་ཀའི་དབང་ལུང་ནོས་པས་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་བཞིན་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ངེས་པར་རུང་ལ་དེ་ཀས་གཉིས་ཀའི་གོ་ཆོད་པར་སྣང་། འདི་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྟག་ཤམ་ལུགས་དེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པར་རང་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ན། མ་ཏི་ལུགས་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་པར་མངོན་པས་རྩ་བ་འདི་ཐོབ་ཕྱིན་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་སོ་སོའི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་འདོད་ནའང་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཆོག་ཁྲིགས་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་པ་ལས་སྟག་ཤམ་པས་ལས་བྱང་སོགས་ཁྲིགས་ཆགས་སོགས་སུ་མཛད་པས་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཡིག་ཆ་དེར་བསྟུན་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་ནོར་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱོགས་ཁ་དོག་ཅན་ཕོ་བྲང་གནམ་བབས་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས། དེ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བཀོད་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། བྷྲཱུྃ་རཀྵ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྔགས་ནས་དགོད། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་སྟོང་ལྡན་གྱུར༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱུར༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་མཆོག་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གྱུར༔ ཅེས་ལྷ་གདན་བཀོད། ལག་གཡས་པས་དྲི་བཟང་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རིམ་བཞིན་བཀོད་ལ། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གུ་རུ་སྐུ་བཞི་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་པདྨ་ལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ མཚོ་རྒྱལ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས་པར་བསམ༔ མཎྜལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་ཚོམ་བུ་བྱ། བྷཻ་ཏྲ་མ་མན་ཛཾ་བྷ་ལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ནོར་ལྷ་མགོན་པོ་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་མ་འབྱོར་ནའང་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཚུལ་དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁར་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ལ་མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་ངམ་གང་བདེར་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བྱིན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིག་ཆུང་ལྟར་བཞེངས་པ་བཞག་དགོས་ཀྱང་འདིར་གུད་སྦས་གཏོར་དབང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྨན་སྤོད་བཏབ་པའི་ཟན་ལ་འོག་གཞི་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བརྩེགས་སྟེང་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་སྟེང་པདྨ་ཁ་སྤྲོད། དེ་སྟེང་ཟླ་གདན་ལ་བླ་གཏོར་ནོར་དབྱིབས་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་དང་པད་མཚམས་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པས་མཛེས་པ་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་རྣམས་བཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་སྣང་ཡང་དཀྱུས་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་པས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་ཆ་གཉིས་ལྟར་དཀར་བགེགས་བཏང་། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རིགས་འདུས་སོགས་བརྗོད་ལ། ལས་བྱང་དབུའི་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་འདེབས་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། མན་ཆད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་དབང་དོན་དུ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྡེ་ལྔ་རང་རྟགས་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཟ་འོག་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་སྦྱར་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་། གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་བཟླས་མཐར་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་དང་། སྤྲོ་ན་རྟགས་བསྟོད་ཆས་བསྟོད་སྦྱར། བསྡུ་ན། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཆུའི་རྡུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཁྲོ་ཆུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། གཏེར་སྲུང་གསོལ་མཆོད་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། མདུན་བུམ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དབང་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འདོད་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་རྣམས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པས་གཏུགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལས་དུས་ལན་གཅིག་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་། དཔལ་ཙ་རི་ཏྲ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་། མིའི་སྣང་ངོར་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཆེན་གྱི་ཕུག་པ་ལ་དག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་པདྨས་བརྒྱན་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་དུ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ། སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་མི་དང་ལྷ་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ག་ཎ་ཙཀྲའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའི་དུས་སུ། སྟོན་པ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བཞུགས་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་ཅིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་རྣམ་ཐར་རོལ་མོའི་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་དག་པའི་འཁོར་རྣམས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་འདྲེས་པའི་་་་་་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ཞུས་ངོར་གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་བསྡུས་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཁྲི་སྟོང་དང་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཕྲག་བརྒྱད་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གསུངས་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྔར་ཕྱེས་ཏེ། སླར་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་ཉིད་དུ་བསྡམས། འདི་ལའང་ཕྱི་རྒྱུད་ལྟར། ནང་ལུང་ལྟར། གསང་བ་མན་ངག་ལྟར། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོའི་གཏེར་གཡོག་མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྐྱེ་མཐའ་མ་ཏི་རཏྣ་ལ་མདོ་སྨད་ཁྲོ་བཅུའི་བྲག་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་གཏད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉིས་བརྒྱ་དང་གྱ་བདུན་པ། སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གདམས་སྐོར་ཚང་ལ་རྒྱས་པ་དང་། ཡང་གསང་བླ་མེད་ལུགས་འདི་ཉིད་ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨརྻ་ས་ལེ་དང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རང་གཟུགས་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའམ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པས་སྦས་གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་བྱང་གླིང་དབང་དྲག་དགའ་ཚལ་ནས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་སྟེ། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་ལེ་མཚམས་དང་ཆ་ལག་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་རྩ་བའི་ཆ་རྣམས་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཞུས་དག་བཏུབ་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དང་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་དང་། སྙིང་པོ་གུད་སྦས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དད་པ་དམ་ལྡན་བུ༔ རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རླབས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོལ་བ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རང་རིག་བླ་མར་རྟོགས་པ་དང༔ འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། མདུན་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ལ༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བློའི་འདུན་པ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་དོན༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ལ་བཀོད༔ སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཐོག་མར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ངག་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི༔ གསང་བ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་ཆུ༔ བཏུང་ལ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ལ་བཞག་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ལྷ༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་པ་ན༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ན་ར་ཀན་ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ལུས་ལ་སྦྱིན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ལས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་ཕྱེས་ཀྱང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་འདུས༔ རྩ་གསུམ་གུ་རུ་ཉིད་ལ་འདུས༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་སྲུངས༔ ཚེ་རབས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ཞིག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྣོད་དུ་རུང༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྣོད་རུང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་། ཁྱད་པར་ཡིད་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པ་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་སྒོམ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་དང་ལྡན་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་ཤིང་པད་ཞྭ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་བེར་ཕྱམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་གར་སྟབས་མཛད་པ་ཆག་གང་བའི་ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལྗང་གུ །བླ་མས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་དགའ་འཁྱིལ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་རིག་འཛིན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རིགས་འདུས་པདྨ་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་གུ་རུ་རྗེ༔ དགོངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགོངས་ཤིག་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པུ་རུ་རུ༔ སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྐད་དི་རི་རི༔ སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འོད་ཕུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཀྱི་ལི་ལི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོ་གར་སྟབས་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ན་ཕོ་རྒྱུད་མང་པོ་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ན་མོ་རྒྱུད་མང་པོ་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་རུ་མཚོན་ལྷུབས་སེ་ལྷུབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་བརྡ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ དཔའ་བོ་མང་པོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་གསང་སྔགས་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་ཉམས་དབྱངས་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆར་ལྟར་སི་ལི་ལི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་མཆོད་རྫས་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་བུ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ བརྒྱུད་འཛིན་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྩོལ༔ བགེགས་ཚོགས་ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་བདུད་རིགས་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་ཞིང་ཁྱད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནི་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་མེད་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དགོངས༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་མཆོག་ཐོབ༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཡིད་རབ་ཞུགས་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཟླུམ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས། མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ལ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་རྣམས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ༔ བུམ་པ་རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ནང༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་གཏམས༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉོན་མོངས་འཁྲུད༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་འཁྲུད༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཀུན་བྱང་ནས༔ བུམ་པའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བུམ་དབང། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པས་ཤེར་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་བསྐུར་བས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱུང་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ བནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་ཡིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔ་དང༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་། བདུད་རྩི་བླུད་པས་ཤེར་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་མཚོན་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་གནས་གསུམ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྣམ་དག་རྟོག་མེད་ངང༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་འཛིན་བྲལ་མ་འགག་པས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་ལ་གསལ་ཆ་མ་འགག་ཤར༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ གསལ་སྟོང་མ་འགག་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྔགས་ལན་གསུམ། སྙིང་གར་གཏད་དེ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བར་མཚོན་པའི་འཆར་ཚུལ་འགག་པ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཤར་བ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པར། གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཤར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ གཏོར་སྣོད་གཞལ་ཡས་བྷནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རིགས་འདུས་གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་རྩ་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོར་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་རྣམས་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེའི་དོན་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་གདུང་བའི་་་་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིགས་འདུས་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཨཱ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མ་འགག་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་གིས་མཉམ་ཞིང་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་བྱུང་གུ་རུ་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་རྗེས་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རབ་འབྱམས་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང་སྟེ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་ནི་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་མ་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་གི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་། རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་རིགས་འདུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྟེ་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་དབྱེ་བ་ལྔ་ལྔ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མའི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཏི་ལུགས་ལྟར་ན་གཏོར་དབང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྱར། སྟག་ཤམ་ལུགས་ལྟར་གཏོར་དབང་གུད་སྦས་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་འཐུས་པས། གོང་གི་འཕྲོས་དེ་གར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་དབང་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པའི༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་དང་ཨོ་རྒྱན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་། རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཛད་པ་རིགས་འདུས་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿརྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་དག །བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ཁྱད་པར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཆར་དུ་བརྙེས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལོངས་སྐུ་མཚན་དཔེ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས་པ་དང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ལ་འགྱེད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་གཞན་དོན་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་གུ་རུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་པདྨའི་སྐུ་ཡི་དབང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་གསུང་གི་དབང༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་རིགས་འདུས་པདྨ་འབྱུང༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་གུ་རུའི་ཡོན་ཏན་དབང༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམ་ཅན་དཔའ་བོ་ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ཤེས་སྒྲིབ་དག་ཅིང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་བསྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿགུ་རུ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿགུ་རུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་སྐོར་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏོར་དབང་འདི་ཁོ་ན་གུད་དུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གསོལ་གདབ་དང་། སྐྱབས་སེམས། བྱིན་དབབ་རྩ་དབང་ལྟར་བྱས་ལ། གཏོར་དབང་ཚན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོ་སོ་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གུ་རུ་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སྐུ་དང་པད་ཞྭ་རྡོ་རྗེ་གླེགས་བམ་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་མེ་ལོང་ཌཱ་དྲིལ་ཀ་པཱ་ལ་གླིང་གཅིག་བཅང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་གི་དམ་ཚིག་ཚེས་བཅུའི་ཚོགས་འཁོར་དང་ལས་གཞུང་ཆགས་མེད་བྱ། དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་མོས་གུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་མ་དད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤངས་ཏེ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བློ་བཀལ་ན་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་གཞུང་ཉིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་་་་་་་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་པ་ནས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འདིར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མི་མཛད་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རིམ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ། །ཟབ་ཅིང་འདུས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །སྙིགས་འགྲོ་དབུལ་པོའི་སྐལ་པ་རུ། །མ་ཤོངས་སྦས་པའི་གཏེར་ཆེན་འདི། །འཛིན་སྤེལ་བསྐྱངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ། ཁྱབ་ཅིང་དེ་སྙེད་ལུས་ཅན་ཀུན། །རིགས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡི། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-024&oldid=117561"\nThis page was last edited on 10 January 2018, at 20:22.


|partialcolophonwylie=/gzhung don thams cad song nas/_mjug gi don rgya gar gyi paN+Di ta dam pa rin po ches sgra rang 'gyur du bsgyur ba la/_zhwa ma lo tsAs zhus te gtan la phab pa'o/_/dam pa rin po che'i mtshan ni/_kA ma lA shI la yin la/_grub chen brgyad cu'i bstod pa las/_sgra tshad lung rig man ngag mkhas/_/rig 'dzin tshe yi dngos grub brnyes/_/kA mA la zhes bya ba yi/_/bla ma de la phyag 'tshal lo;_/zhes pa'o/_/de bod du lan gsum phebs pa'i rting res gzhung 'di skyo ston sku mched la gnang nas ma jo mo ganga+ga'i lha mo'i sprul pa des dar zhing rgyas par mdzad kyang /_gang zag gi skal pa dang 'tsham par gzhung gi dgongs don ci rig par bstan pa las/_gzhung gi tshig don yongs su rdzogs par gnang ba ni/_khu sgom chos seng las ma byang zhes bshad do/_/de nas rim par brgyud pa las zal mo brag pas nyang gyi jo sras rin chen gsal gyi don du/_gzhung gi don 'grel dang yig sna mang bar mdzad par snang la/_bdag gi bla mas 'grel pa 'bring du long ba mdzad cing /_kho bos rgyas bsdus gnyis bris pa yin no/_/'di bris ma yi 'phrin las bsgrubs byas shing /_/mkha' 'gro'i lung bstan bslu ba med par yang /_/bla ma'i thugs dgongs yongs su rdzogs bgyis te/_bdag nyid lhag bsam rnam par dag pas so/_bden pa de dang phyogs bcu dus gsum gyi/_/gang zag bzhi yi bsod nams nyin byed rnams/_/chos dbyings dag pa'i mkha' la rab 'phags nas/_/mtha' yas sems can blo mun sel phyir sbyin/_/dag kyang kuXn mkhyen rgya mtshor ma chud bar/_/tshogs gnyis dgaX' bde'i chu rgyun 'phel ba dang /_/don gnyis bdud rtsi'i dpaXl dang ldan pa yis/_/ma lus 'gro ba tshim pa'i 'byorX bar shog_//\n|partialcolophontib=།གཞུང་དོན་ཐམས་ཅད་སོང་ནས། མཇུག་གི་དོན་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་སྒྲ་རང་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ། ཞྭ་མ་ལོ་ཙཱས་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ནི། ཀཱ་མ་ལཱ་ཤཱི་ལ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་བསྟོད་པ་ལས། སྒྲ་ཚད་ལུང་རིག་མན་ངག་མཁས། །རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །ཀཱ་མཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༏ །ཞེས་པའོ། །དེ་བོད་དུ་ལན་གསུམ་ཕེབས་པའི་རྟིང་རེས་གཞུང་འདི་སྐྱོ་སྟོན་སྐུ་མཆེད་ལ་གནང་ནས་མ་ཇོ་མོ་གངྒའི་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་དེས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་ཀྱང་། གང་ཟག་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་ཅི་རིག་པར་བསྟན་པ་ལས། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི། ཁུ་སྒོམ་ཆོས་སེང་ལས་མ་བྱང་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ལས་ཟལ་མོ་བྲག་པས་ཉང་གྱི་ཇོ་སྲས་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་དོན་དུ། གཞུང་གི་དོན་འགྲེལ་དང་ཡིག་སྣ་མང་བར་མཛད་པར་སྣང་ལ། བདག་གི་བླ་མས་འགྲེལ་པ་འབྲིང་དུ་ལོང་བ་མཛད་ཅིང་། ཁོ་བོས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བྲིས་མ་ཡི་འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་བྱས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡང་། །བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བགྱིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་སོ། བདེན་པ་དེ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི། །གང་ཟག་བཞི་ཡི་བསོད་ནམས་ཉིན་བྱེད་རྣམས། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ལ་རབ་འཕགས་ནས། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བློ་མུན་སེལ་ཕྱིར་སྦྱིན། །དག་ཀྱང་ཀུ༷ན་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོར་མ་ཆུད་བར། །ཚོགས་གཉིས་དག༷འ་བདེའི་ཆུ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་དང་། །དོན་གཉིས་བདུད་རྩིའི་དཔ༷ལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཚིམ་པའི་འབྱོར༷་བར་ཤོག །།\n|ringutulkunote=The Commentary to the Chod, the Profound Meaning of the Prajnaparamita, Root Text Called "Inexhaustible Honey".\n|notesauthor=In the dkar chag for the gdams ngag mdzod kong sprul says that this text is by someone named drung sa ru pa (DNZ, vol. 18, p. 455, line 7), but [[Dan Martin]] has [[kun dga' dpal 'byor]] and [[Sarah Harding]], the translator of this text says in her introduction that: "The author of Pure Honey, the commentary to Āryadeva’s Grand Poem, is given in the colophon as Kunga Paljor. In the Record of Teachings Received, Kongtrul gives his full name as Drung Sarupa Kunga Paljor (Drung sa ru pa Kun dga' dpal 'byor). It is stated there that he received the cycle of empowerments and transmissions of all the source scriptures directly from Machik Lapdrön inavisionary experience (p. 778). “Drung” may indicate the Trungpa lineage, and “Saru” appears to beaplace name, since his immediate predecessor given in the lineage of transmission of Āryadeva’s text in Kongtrul’s catalogue is called the Great Adept of Saru, Sönam Paljor (Sa ru grub chen bSod rnam dpal 'byor, f. 71b). The latter was active in the 15th century (TBRC), which gives us an approximate date for Kunga Paljor. Other than this, and that according to Kongtrul he also authored the commentary to an important text attributed to Machik called ''Hairtip of Wisdom'', not much information is available."


བྱང་ཆུབ་གླིང་། 菩提法苑 | ༄༅།།འདིའོ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཟློས་གར་མི་ཡུལ་རྣམ་རོལ།\n༸ པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག 1938.2.29~1989.1.28\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། བཞི།༣\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། བཞི། ༢\n༧ རྗེ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོའི་རྒན་གྱའི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། གཅིག ༡\nལོ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nལོ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nབཙན་པོ།\t ཟླ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n0 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང༌། བྱ་ཀ་ལན་ཏ་ཀའི་དྲིས་ལན་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཨེ་མ་ཧོ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དང་དྲིས་ལན། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ་ཤྩ་སྭ་ར་སྭ་སྟྱཻ། འབིགས་བྱེད་སྐྱོང་གཏད་འདི་ནི་མ་ར་ཎ། །ཀུན་བསྲུང་སྲིང་མོ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ5དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n0 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཞི་བར་གཤེགས་པས་མྱ་ངན་མཆི་མ་བཞུར། ཝང་ཡུན་ཧྥིན་གྱིས་བརྩམས། གྱི་ལིང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀློག་འདོན་ཞུས། རྣམ་ཐར་འདི་ནི་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་མ་རྒྱ་མི་ཝང་ཡོན་ཧྥུན་གྱིས་བརྩམས་པ་ཞིག་བདག་གིས་བོད་...\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\nབཙན་པོ།\t ཟླ6དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n11 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འབུམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གྱི་རྣམ་བཤད་ལུང་རིགས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་གྷོ་ཥཱ་ཡ། བསླབ་གསུམ་རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཏམས་ཤིང༌། །མང་དུ...\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོར་བུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཞལ་གདམས་མགུར་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །\n11 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོར་བུ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལས་ཞལ་གདམས་མགུར་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། སྟོན་པ་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། །བྱམས་དང་འཇམ་...\nབཙན་པོ།\t ཟླ 8 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n177 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། སྒྲོལ་མའི་རླུང་རྟ་བསྡུས་པ། -----རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་དྲུག་པའི་(ཚེས)དྲུག་ལ་ཡང་འཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཞལ་གཟིགས་པ་སོགས་ཉམས་སྣང་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐབས་དེར་སྒྲོལ་མའི་རླུང་རྟ་འདི...\nབཙན་པོ།\t ཟླ9དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n355 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསངས་རྒྱས་འཁྲུངས་རབས། གློག་བརྙན། 印度电视连续剧《佛陀》\nབཙན་པོ།\t ལོ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n2.19K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n印度电视连续剧《佛陀》 有中文字幕（三无字幕组翻译） 第01集--54终集。 观看网址： 第01集：http://www.bilibili.com/video/av4656004/ 第02集：https://www.bilibili.com/video/av4736505/ 第03集：https://www.bilibili.co...\n6.22K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། རྗེས་དྲན་དང་གསོལ་འདེབས་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ་ཞུ་བ་དད་དམ་མེ་ཏོག་བརྩེགས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྩོམ་པ་བོ། དབུས་སྨྲ་བ། ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་འོག།། བསམ་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་བྱོན་པ་ཡི།། འཇམ...\n8.93K གཟིགས་ཡོད།4 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརྗེས་དྲན་དད་པའི་རླབས་ཕྲེང་། བཛྲ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། བགྲང་ཡས་རྒྱལ་པའི་མཁྱེན་བརྩེའི་གུར་ཀུམ་རྡུལ།། མཚན་བཟང་འོད་ཞགས་རྩེ་དགས་དམ་འཁྱུད་པ།། ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་།། དབྱེར་མེད་བླ་མ་སྤྱི...\n4.94K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nབློ་བཟང་རྒྱལ་བ་གཉིས་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི།། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་གཏེར།། བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།\n3.87K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཚིག རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། དབྱངས། རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། ལེན་མཁན། རྨ་ཆུའི་བསམ་གཏན། ཡིད་སེམས་དྭངས་མའི་མཆོད་ཡུལ།། དག་གཙང་ལྷ་ཡི་གནས་མཆོག ། ཐར་བའི་སྒོ་འཕར་བསམ་སྟེ།། གུས་པའི་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ལོ།། ཡབ་རྗེ་བསྟན་པ...\n6.32K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ཁག་གཉིས་སྟེ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་བ་དང་པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ། ༄༅།། ཞབས་བརྟན་སྨོན་ཚིག་འཆི་མེད་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ༄༅།།རྒྱལ་ཀུན...\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྨད་ཆ།\n4.54K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། བར་ཆ།\n2.61K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༼གཅིག༽ ༼གཉིས།༽ ༼གསུམ།༽\n༧ གུང་ཐང་ཚང་རྔ་བ་རུ་ཕེབས་བསྒྱུར་གནང་བ། སྟོད་ཆ།\n36.55K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n[KGVID width="640" height="360"]http://www.labrang.org/wp-content/uploads/2016/12/gerd/1111.mp4[/KGVID] ༼གཅིག༽ [KGVID width="640" height="360"]http://www.labrang.org/wp-content/uploads/2016/12/gerd/1122.mp4[/KGVID] ...\n2.66K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།1 སྤྲོ་བ།\n7.06K གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།11 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྤྲུལ་སྐུ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསུ་སྒུག་ཡོད་པ། ཁོ་ཚེ་ས་ཁུ...\nབཙན་པོ།\t ལོ2དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n413 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། སྐྱབས་གནས་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་ནས།། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་དོན།། ཉམས་ལེན་ཀུན་ལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་ཚུལ།། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་མདོ་ཙམ་སྤེལ།། ལེགས་ཚོགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བ...\nབཙན་པོ།\t ལོ3དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n383 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག ༸ གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་། ༄༅། ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་རབ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་པའི་དབྱངས། ། དུར་སྨིག་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་ཙོང...\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་བསྟན་པའི་མཁན་ཆེན་ཚང་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཚུལ། སྨད།\nབཙན་པོ།\t ལོ4དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n2.54K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།6 སྤྲོ་བ།\n༧ གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་བསྟན་པའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་ལ་བཀོད་ཚུལ། སྟོད།\n4.05K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n131 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n111 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n36 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n190 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n71 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n46 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nབཙན་པོ།\t ཟླ 10 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nབཙན་པོ།\t ཟླ 11 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n211 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམི་འཇིགས་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག ༼ ༡༨༨༤1884- ༡༩༦༨ 1968༽ དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ནི་ད་ལྟའི་ཤུན་ཧྭ་རྫོང་རྡོ་སྦིས་ས་ཆར་སྤྱི་ལོ༡༨༨༤ལོའི་ཟླ༤...\n138 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n116 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n1.52K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n1.19K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༧རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་མདོ་སྨད་ཀླུ་ཚང་དགོན་དུ་ཕེབས་པ། མདོ་སྨད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་མོ་ཀླུ་ཚང་དགོན་ཆེན་གྱི་གྲྭ་ཚང་ཐུན་མོང་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་༢༠༡༧ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༤ བའི་ཚེས་༡༧ཉིན་མཁས་བཙུན་བཟང་ག...\n༄༅།། ཡབ་ཀྱི་གདུང་མཆོད་ཉིན་མོ། -སྒྲོལ་མ་སྐྱིད།\n1.23K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ༧སྟག་ལུང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་སྐལ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོ་སྐུ་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་ལོ་གཅིག་འཁོར་བའི་གདུང་མཆོད་ཉིན་མོ། 六世德合浪仓·嘎藏龙仁坚措活佛圆寂一周年。 2017年农历3月18日 ༧རྗེ་གང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གདུང་མཆོ...\n3.22K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་དྲི་ཟའི་སྒྲ་དབྱངས། རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་གསལ་སྒེག་མོའི་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མི་ཡི་གར་མཛད་བརྩེ་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱི...\n310 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n441 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n2.45K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།ཨོཾཨཱཿ གུརུབཛྲདྷརམཉྫུ གྷོཥསརསརྦསིདྡྷིཿ ཧཱུཾཧཱུཾ།། 嗡啊 格日 般杂 达惹 曼孜 高喀 萨惹 萨瓦斯帝 吽吽\n366 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཔཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིས། ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་རབས་གསར་པའི་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པ། དུས་སྐབས་སོ་སོའི་ཆོས་ལུ...\n8.95K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nགཞུང་ཚིག་མང་དུ་བཟུང་སྟེ་བསྐྱར་ན་ཡང༌། ། དོན་ལ་མི་སེམས་རིམ་གྲོའི་ཆོས་ཀློག་དང༌། ། ནེ་ཙོའི་འདོན་པ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཚར་གྱིས། ། བརྗོད་བྱའི་གནད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་མི་ཆོད་པས། ། དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་མོ་གྱིས་ཤིག་ཨང༌། ། 文殊依怙贡...\n630 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཤེར་ཕྱིན་ཡི་གེ་གཅིག་མ། 一字般若波罗密多经 དོར་ཞི་ཚང་།多识活佛\n688 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། ཤེས་རབ་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ། ཨེ་ཀ་ཨཀྵ་རཱི་མཱ་ཏཱ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨེ་ཀ་ཨཀྵ་རཱི་མཱ་ཏཱ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ། བོད་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་...\n1.03K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་བསེ་མཆོག་སྤྲུལ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་བོ་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རྨ་ལྷོའི་རོང་བོ་སྡེ་བདུན་དུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཐེ་བུ་ཞེས་པར་ཡབ་ཕུར་བ་ཚེ་རིང་དང་། ཡུམ་ལྷ་མོ་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་བོད་...\n4.31K གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n3.83K གཟིགས་ཡོད།2 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༸ གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བཟང་བོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་བགྲང་བྱ་ཐ་མ་ཟད་པ་མ་སྟག་ལོར༼༡༩༢༦༽དགེ་བཅུའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་དར་ཞིང་། ཡ་རབས་དམ་པའི་...\n1.67K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nདད་གདུང་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། རྩོམ་པ་བོ། སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་།། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་རྩ་བཞི་འབྱུང་བའི་གནས།། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཚོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་དེ།། གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ...\n140 གཟིགས་ཡོད།1 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ། རྗེ་བཙུན་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད། འདི་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་ལ་ཡི་གེའི་གཟུགས་འགྱུར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཟུར་བཀོལ...\n362 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n157 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n132 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nདོར་ཞི་དགོན་དགའ་ལྡན་ནོར་བུ་གླིང་། དོར་ཞི་དགོན་དགའ་ལྡན་ནོར་བུ་གླིང་（དགེ་ལྡན་ཆོས་གླིང་）ནི། སྔོན་ཆད་ལང་ཇུས་ལ་གཏོགས་པ་དང་། ད་ལྟ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཝེ་ས་ཁུལ་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད། མཚོ་ཚད...\n195 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༸ པཎ་ཆེན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ང་ཚོར་ངལ་བ་མེད།\n217 གཟིགས་ཡོད།3 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་སླད། ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་ངལ་ཞིང༌། ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ནི།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ངལ་མ་གྱུར།།\n560 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརབ་བརྗིད་གསེར་རིའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་བཞིན།། རབ་ཡངས་ལྷ་ལམ་ངོས་ནས་ཉིན་བྱེད་ལྟར།། མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲོད་ན་ལྷང་ངེ་བ།། ཐུབ་བསྟན་གསལ་མཛད་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ཡི།། ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་གུས་པས་ཕྱག་བགྱིད་ཀྱིས།། རྨད་བྱུང་མཛད་པས་བྱང་ཆུབ་བར་...\n145 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n44 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n༄༅།།སྨོན་ཚིག་རིན་ཆེན་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ།། 祈请文 . 召引珍宝之铁钩\n1.08K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nརྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མཚན་བསྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ས་ར་སརྦ་སིདྡྷིཿཧཱུཾ་ཧཱུཾ།། 嘉样嘉措金刚上师名咒： 嗡啊 格日 般杂 达惹 曼孜高喀 萨惹 萨瓦斯帝 吽吽 རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས།...\n1.33K གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\n131.58K གཟིགས་ཡོད།103 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nསྤྱིར་དབྱངས་རྟ་འདི་དག་སྔ་མོ་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་མོད། བར་སྐབས་ཞིག་ནས་འཇིག་ཉེན་དུ་གྱུར་བས་ན། གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེས་མདོ་སྨད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་དཔལ་མགོན་སོགས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ། སྒྲ་ཐག་འདི་ཁོང་ཚང་གིས་ཕྱག་བཀོད་སོགས་...\n༄༅། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ཆུའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་གཉིས་རླབས་ཕྲེང་བརྒྱ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད།\n223 གཟིགས་ཡོད།0 དཔྱད་གཏམ།0 སྤྲོ་བ།\nམཁྱེན་པའི་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་ཞིང་། ། ཐུགས་རྗེའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་གྱིས་གཏམས། ། མཛད་པའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བ་ཅན། ། ཐུབ་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ། ། རྙོག་བྲལ་དྭངས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། ། ལུས་ཅན་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ལྟར། ། ལ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ 1 དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nNew Directions in the Study of Tibetan Buddhist Art History “藏傳佛教藝術史研究新趋向”国际学术研討會 由美國哈佛燕京學社（Harvard‐Yenching Institute）主辦、哈佛大學內亞和阿爾泰學委員會（The Comm...\nབྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི། ༡ བྱ་ཁྱུང་དགོན། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་མ་དགོན་བྱ་ཁྱུང་ཐེག་ཆེན་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས་གླིང་ནི།མདོ་སྨད་ཙོང་ཁ་བདེ་ཁམས་ཀྱི་ས་འཛིན་ཙོང་ལ་རིང་མོར་ཉིན་སྲིབ་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་ཡུལ་ཁམས་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་ཆ་གཉིས་ལས།ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི...\nའཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་བཏོན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད། 仅读圣妙音吉祥真实名经词句亦有不可思议的功德 ཁ་སང་དེ་རིང་གཉིས་ཏེ་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ། མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས། ལམ་ཞུགས་ཁྲི་ཁྲག་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ས། ཆོས...\nབཙན་པོ།\t ཟླ2དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\n༄༅།། སྒྲོལ་མས་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་བསྐྱབས་པའི་ལོ་རྒྱུས། 此组唐卡主尊为绿度母，主要内容是表现度母解脱人间的八种苦难，即狮难、象难、火难、水难、敌难、蛇难、狱难、魔难。绿度母为观世音菩萨的化身。度母，梵名Tara，全称圣...\nརྒྱལ་རོང་དུ་བསྐྱོད་པའི་ཟིན་ཐོ། རིན་སྤུངས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ། ངའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། ཡུལ་ག་གེ་མོ་ལ་བསྐྱོད་པའི་མཐོང་ཐོས་དག་ཟིན་ཐོ་འབྲི་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། འདི་ནི་གཅིག་ནས་ང་རང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་དགའ་བ་ད...\n༄༅༎སྨོན་ལམ་ཐོག་མཐའ་མ། 初中后善祈愿文 ༈ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། 顶礼十方一切佛陀及其佛子！ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། ། མཐའ་མེད་སྨོན་ལམ་ལྷག་བསམ་དག་པས་གདབ། ། བསླུ་...\n༄༅༎རྣམ་བཅུ་དབང་ལྡན་ནི་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྙིང་པོ་ཡིན། དེ་ནི་༼ ཧྃཀྵམལཝརཡ། ༽ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དོན་ནོ། དེ་ཡང་རྗེ་བླ་མ་དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་གསུང་ལས། སྔགས་འདིའི་མཚོན་དོན་བཤད་པ་དང་། མཚོན་དོན་དེར་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དོན་ཐམ...\nབཙན་པོ།\t ཟླ3དག་དག་གི་སྔུན་དུ་སྤེལ་།\nདེ་རིང་ནི་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ལོ་གསར་བའི་ནང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ཐར་གྱི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཉིན་མོའོ། G M T Detect language Afrikaans Alban...\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ། ལོ་རེའི་སྤྱི་ཟླ་༢ཚེས་༢༡ཉིན་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ（International Mother Language Day）ཡིན་ཞིང་། ཉིན་འདིར། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཆ་མང་པོར་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ...\nCopyright 2018 © བྱང་ཆུབ་གླིང་། 菩提法苑 All labrang.org 陇ICP备15003445-2\nPowered by BO_WordPress .


སྤྱན། ནི་མིང་གཅིག་དོན་མང་ལ་འཇུག་སྟེ། དེར་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ2ཡོད།\nབོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་དཔོན་ཚན་འགའ་ཞིག་དགར་ཡོད་པ་དང་། དཔོན་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དཔོན་གནས་གང་ཡོད་གོ་གནས་མཐོ་དམན་བཞིན་མར་བསྒྲིགས་རྗེས། དཔོན་གནས་སོ་སོའི་བྱུང་འཕེལ་དང་། མཚན་གྱི་ཐོགས་ཚུལ། དཔོན་རིམ་དབྱེ་ཚུལ། བསྐོ་གཞག་བྱེད་ལུགས། གནས་དབྱུང་གཏོང་ལུགས། ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་ཚུལ། འགན་དབང་གོ་བབ་སོགས་བསྟན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད་པས། དེས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་། རུས་ཚོ། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ། སྲིད་འཛིན་རྩ་འཛུགས། སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས། གྲལ་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ། དེ་བཞིན་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་གཞི་རྩའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ཕན་འབྲས་ངེས་ཅན་ཐོན་ཐུབ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་། 《དབའ་བཞེད》 ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཡིག་སོགས་ནང་སྤྱན་ཆེན་པོ་དང་། སྤྱན། སྤྱན་དབང་བཅས་བློན་པོའི་གོ་མིང་གསུམ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དུ་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ནི་དཔོན་གནས་དངོས་ཀྱི་མིང་དང་དེ་ལ་དཔོན་རིམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བ་ལ་སྤྱན་ཆེན་པོ་དང་སྤྱན་ཞེས་ཡིན་དགོས་ཏེ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟའི་བརྗོད་ཚུལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། མངན་ཆེན་པོ་དང་མངན། ལྔ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྔ་བརྒྱ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དང་དམག་དཔོན་ལྟ་བུ་ལས་རིགས་འདེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོན་གྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆའི་ནང་། སྤྱན་པ（བྱ་ར་བ）ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ན་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ཡང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དམག་དཔོན་དང་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འོག་ཏུ་བཀོད་པའི་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། དེས་དམག་དཔོན་དང་འགོ་དཔོན་དེ་དག་གི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སྟངས་སོགས་ལ་ལེགས་ཉེས་དཔྱད་བསྡུར་གང་འཚམ་བྱེད་པ་སོགས་དཔོན་གནས་དེའི་བྱེད་ནུས་ནི་བཙན་པོའི་སྤྱན་དང་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་སྤྱན་ནམ་སྤྱན་པ་ཞེས་དང་། ཕྱིས་རབས་ལོ་རྒྱུས་མཁན་པོ་དག་གིས་གོ་མིང་དེ་དེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱན་དབང་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན་སྙམ་སྟེ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་དང་བཅས་པར་སྤྱན་དང་སྤྱན་ཆེན་པོ་གཉིས་ལས་སྤྱན་དབང་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་མི་འབྱུང་བས་སོ། །\nསྤྱན་གྱི་འགན་དབང་སྐོར་ལ《དབའ་བཞེད》ནང་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་རིང་ལ་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་པའི་མཇལ་དུམ་གྱི་ཕོ་ཉ་མངགས་པའི་ཁྲོད། སྙི་བ་སྙ་དོ་རེ་སྣང་བཙན་གྱི（གྱིས）སྤྱན་དབང་ཞེས་དང་། ཡང་དེར་ཐེར་དེ་རང་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་སྟོད་དུ་རྒྱ་ནག་ནས་ཆོས་ལེན་པར་བཏང་བའི་བོད་བློན་ནང་། དབའ་གསས་སྣང་སྤྱན་དབང་ཞེས་བྱུང་། དེས་ན་གོང་གི་ལུང་ཚིག་གཉིས་ལས་སྤྱན་དབང་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་ཆེ་རིགས་དང་འབྲེལ་ནས་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་དེའི་འགན་དབང་གཙོ་བོ་ནི་ཕོ་ཉར་མངགས་པའི་བོད་བློན་ཚོའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་རྟོག་དང་ལམ་བར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔོན་སྣ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེ་མིན་ཤིན་ཅང་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་ལས། བྱི་བོ་བགྱིས་པ་ཁྲིམས་ཆེ་ལ་ཐུག་པ། དམག་པོན་དང་སྤྱན་གྱིས་དབྱོངས་དཀྱིགས་ལ་གསོད་ཅིག༽ཅེས་བོད་དམག་ཚོས་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་ལོག་གཡེམ་བྱས་པ་ནི་ཁྲིམས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དམག་དཔོན་དང་སྤྱན་གྱིས་བྱེད་གཏེ་དག་སྐེ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་གསོད་ཅིག་ཅེས་པའི་དོན་ལས་སྤྱན་ལ་ཡང་དམག་ཁྲིམས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ་གང་འཚམ་ཡོད་པ་རྟོགས་པ་དང་། ཁྲམ་ཡིག་ཨང་རྟགསⅡ403—1 M.I. x,6 ནང་། སྤྱན་ཆེན་པོས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་དེ་ནུབ་ཆེད་པོའི་རྩེ་རྗེ་དང་། ཞང་བློན་ལ་གཐད་པ་ཞེས་ལུང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་མི་གསལ་མོད་ཀྱང་། གོང་དུ་གསལ་བའི་ནང་དོན་དེས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ནི་རྩེ་རྗེ་དང་ཞང་བློན་ཕལ་པ་ལས་དབང་ཆ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། རྩེ་རྗེ་དང་ཞང་བློན་ཕལ་པས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་དག་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤུགས་བསྟན་དུ་གསལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་། P·T1089ནང་། བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གྱིས་མཆིད་ཀྱིས་བཅད་པ་བླ་ནས་ནྀ་མཆིས་པར་གྱུར༽ཞེས་བྱུང་བ་གོང་དང་འདྲ་བར་ལུང་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་ཤས་མི་གསལ་ནའང་། དེའི་ནང་དོན་ནི་བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་གྲོས་མཛད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དག་གོང་དུ་བཀུར་མུས་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་དང་། དེའི་ཐོག་ནས་བདེ་བློན་དང་སྤྱན་གཉིས་གོ་གནས་འདྲ་མཚུངས་སུ་བཟུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གསལ་ལུང་ཚིག་དེ་དག་ལས་སྤྱན་དབང་དང་། སྤྱན་ཆེན་པོ། སྤྱན་ཞེས་པའི་གོ་མིང་གསུམ་དོན་རྡོག་གཅིག་ལ་ངེས་པ་ལམ་ཙམ་གསལ། སྤྱན་གྱི་ལས་ཚན་དེ་ཕྱི་འབྲེལ་ཕོ་ཉའི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་བལྟ་རྟོག་དང་ལམ་བར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁུལ་སོ་སོའི་བདེ་བློན་དང་། དམག་དཔོན། རྩེ་རྗེ་སོགས་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཚན་དང་འབྲེལ་ནས་སྣང་བ། ལྷག་པར་དུ《ཐང་ཡིག་གསར་མའི》ནང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་ཏུའུ་ཧུའུ་གཅིག་ཡོད་པར་སྤྱན་སྔ་ཆེན་པོར་འབོད་ཅེས་ལུང་ཚིག་འདིའི་ནང་ཐོན་པའི་སྤྱན་སྔ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་གོ་དགོས་ཏེ། རྒྱའི་ལོ་རྒྱུས་སུ་གསལ་བའི་ཏུའུ་ཧུའུ་བྱ་བ་ནི་དམག་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་གཤིས། དམག་དཔོན་དང་སྲིད་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཏུའུ་ཧུའུ་བསྐོ་གཞག་བྱེད་པ་མ་ཟད། དཔོན་གནས་དེ་ལ་དམག་དོན་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ཡང་ཡོད་ལུགས་དེ་དང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་དུ་འཁོད་པའི་སྤྱན་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་འགན་དབང་འདྲ་མཚུངས་སུ་བྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ཁག་གི་ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ན། སྤྱན་ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་དང་ས་གནས་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་འོག་ཏུ་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་དམག་སྲིད་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེའི་འགན་དབང་ནི་བཙན་པོའི་གཞུང་ཕྱོགས་དང་ཁུལ་སོ་སོའི་དམག་དཔོན་དང་སྲིད་འཛིན་འགོ་དཔོན་ཁག་གི་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བསྡུར་དང་། རམ་འདེགས། ཇུས་འདོན་བཅས་བྱས་ནས་དམག་སྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྱོང་དང་། སྲིད་ཁྲིམས་དམ་བསྒྲགས། དགྲ་འཐབ་གཡུལ་འགྱེད་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ། གོང་གསལ་དེ་དག་ཕུད་སྤྱན་ལ་ས་ཞིང་དབང་ཚུལ་ཁྲམ་ཡིག་ཨང་རྟགསⅡ126 M.I. ⅱ,32ནང་། སྤྱན་གི་ཞིང་དོར（བ）དུན་ཞེས་བྱུང་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན།\nསྤྱན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་དེ་བོད་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་མི་རིགས་ལའང་ཡོད་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་གསལ་ཏེ། བྲག་རྩེད་ནོལ་ཐབས་བཀྱེ་བའི་ཚེ། །འཇང་མང་པོ་བཀུག་ནས། །སྤྱན་ཆེན་པོ་ཉིང་རིམ་དང་། སྣ་ལ་གཐོགས་པ་དང་། དམངས་ཡན་ཆད་སུམ་བརྒྱའ་རྩ་བཅུ་གཉྀས་བཟུང་ནས། འཇང་རྗེ་རྒོལ་གྱིས་ཀྱང་པྱག་འཚལ་ཏེ། འབངས་རྣལ་མར་བཀུག་ནས། དཔྱའ་ཕབ་སྟེ་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ་ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་སྟོད་དུ་མྱྭ་དཀར་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་བློ་ལོག་སྟབས་བཙན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མྱྭ་དཀར་པོ་འབངས་སུ་བཀུག་པའི་དམག་དཔོན་ལ་འབྲོ་ཁྲི་ཟུར་རམ་ཤགས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་ཁོང་གིས་ཀྱང་བཙན་པོའི་རེ་འབྲས་ཆུད་ཟོད་དུ་མ་བཏང་བར་འཇང་དེ་སླར་སྤུ་རྒྱལ་བོད་མངའ་ཞབས་སུ་བཀུག་པའི་དོན་དང་། ལུང་ཚིག་འདི་ལས་འཇང་གི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་སྤྱན་ཞེས་པའི་དཔོན་གནས་ཡོད་ཚུལ་ལམ་ཙམ་གསལ་ལ། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་ལམ་ལུགས་ནང་འདི་ལྟའི་དཔོན་གནས་ཤིག་ཡོད་ཚུལ་གོང་དུ་སྤྱན་གྱི་འགན་དབང་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་བའི་ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ལུང་ཚིག་དེའི་ནང་དོན་ལས་གསལ་བ་ཡིན།\n1 པད་གཞུང་ཟླ་བ་ཆུང་བདག་གིས་བརྩམས་པའི 《བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཞིབ་འཇུག》 བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2013-9བའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས223-228ན་གསལ།\nདམག་དོན། དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་དཔོན་རིགས། སྤྱན།


ཁ་སྟོང་པས་ལ་རྒྱ་བཤད་མཁན་ཞིག་མིན། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 15 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༩༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nསུད་སིར་གནས་སྡོད་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་ཆེད་བྱས་རྗེས་སྤུ་རྩེ་ཙམ་མེད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གུས་ལ་མི་དགའ་བའི་གནས་ཚུལ་མང་དག་ཅིག་དུས་རྒྱུན་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཁྱི་ངན་གར་ཟུག་གི་ས་ལ་འུར་རྡོ་འཕེན་དགོས་གལ་མཐོང་གི་མེད་ཀྱང། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་༡༠ འཁོད་དྷ་རམ་ས་ལ་ནས་“བོད་ཀྱི་དུས་བབ་”ཟེར་བའི་གསར་ཤོག་ཐོག་མི་སྒེར་ལ་མིང་ཤས་ཆེད་བཟོ་ལྟ་བུར་“རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་ལོ་གསར་སྐུ་མགྲོན།”ཞེས་རྫིག་རྫིག་རྔམ་རྔམ་གྱིས་གསར་ཤོག་གི་མདུན་ངོས་སུ་བཀོད་ནས། གུས་བཟའ་མི་གཉིས་བོད་མི་རིགས་ལ་ལར་ཞེན་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ནས་འདྲེན་མཁན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཀྱང། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་བོད་པ་ནང་ཁུལ་དུ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྩད་གཅོད་མ་བྱས་པར། དངོས་ཐོག་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་ལ་གསལ་བཤད་མི་བྱེད་ཀ་མེད་ཆགས་སོང། གསར་འགྱུར་དེའི་འཕྲོས་ཤོག་ངོས་༢ པར་གཟིགས་ཞེས་བཀོད་འདུག་ཀྱང། ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་སོགས་མགོ་མཇུག་གང་དུའང་མི་འདུག་པས། དེའི་འཕྲོས་སུ་གནས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་མེད་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་མ་སོང།\nགནས་ཚུལ་འདི་སུད་སིར་ཡོད་པའི་མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་དེས་ཆེད་སྤྲོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག་ཀྱང། སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དྲང་བདེན་ཅན་གྱི་གསར་ཤོག་ཅིག་ཡིན་ན་གནད་དོན་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་ཚུལ་ཁོ་ན་འགོད་རྐྱང་མི་བྱེད་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྩད་ཞིབ་བྱས་ནས་འགོད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན་མ་བྱས་པར། མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམ་རྐྱང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་འདི་གསར་འགོད་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རང་བཞིན་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་བ་ཞིག་རེད། སྤྱིར་མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་འདིས་ལོ་ཁ་ཤས་ནང་མར་མེའི་ཁྲོམ་སྐོར་རེ་ཟུང་ཙམ་དང། སུད་སི་རང་དབང་ལུང་པ་རུ་སྐད་འབོད་སྟོང་པ་ཙམ་རེ་བྱས་ཡོད་ཀྱང། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དམ་འཐབ་རྩོད་དང་འཆི་གསོན་གྱི་གནས་བབས་ལ་ཕན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་བྱེད་མྱོང་མེད་པ་ནི་སུས་བལྟས་ཀྱང་ས་རིས་ཐང་གསལ་ཟེར་བ་ལྟར་རེད།\nབོད་རིགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ལ་གསལ་བཤད་ཞུ་རྒྱུར། གུས་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་ནི། ཁ་སྟོང་པས་ལ་རྒྱ་བཤད་མཁན་དང། ལག་སྟོང་པས་བོད་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཙམ་མིན་པར་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕོ་ཁྱོ་ག་ཞིག་ཡིན། གུས་པས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་སྔ་རྗེས་སུ་ལས་དོན་བྱས་པ་ཁག་རྒྱས་བཤད་བྱེད་འདོད་མེད་ཀྱང། རེ་ཟུང་ཞིག་རགས་ཙམ་བཤད་ན་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ཟླ་༥ ཚེས་༡ ཉིན་བོད་དུ་འབྱོར་ཞིང། བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་བོད་དུ་གཉེན་འཕྲད་བསྐྱོད་མཁན་ཐོག་མ་ང་ཡིན་པ་དང། སྐབས་དེའི་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སེམས་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་རང་གི་འཇོན་ནུས་ཡོད་ཚད་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདོན་རྒྱུར་དམ་བཅས་པ་ཡིན། སྟབས་ཡག་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་ཐོག་མ་ཕྲན་གྱི་གཅེན་པོ་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་བརྒྱུད་ནས་དང། རྗེས་སུ་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱག་རོགས་ཞུ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་བརྒྱུད། ལོ་དེའི་སྤྱི་ཟླ་༧ པ་ནས་ཕྲན་གྱིས་སུད་སི་ནས་གླ་འབབ་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བཞག་ནས། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་འཆར་ཁག་ལ་གླ་མེད་དང་བླངས་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་དང། གང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ལྟར་གངས་ཅན་ཀུང་སི་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དེའི་ཚོགས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཀྱི་འགན་ཁུར་བ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ནས་༡༩༨༦ བར་ཕྲན་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་སྐུ་ཚབ་གཞོན་པའི་འགན་བསྐུར་བ་དང། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༦ ལོ་ནས་སྐུ་ཚབ་དངོས་ཀྱི་འགན་བསྐུར། ལོ་དེར་ཕྲན་གྱིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སུད་སི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་དང་སྨན་པ་གཅིག་བཅས་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དང་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་ཉེས་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༧ ཙམ་ནས་གཞིས་ཀ་རྩེར་“སྤེན་གཞུང་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་”ཞེས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ནས་འགྲོ་གྲོན་ཚང་མ་སུད་སི་རྒྱ་གྲམ་དམར་པོའི་ཚོགས་པས་འགན་ཁུར། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་མ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་བསྡུས་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པས་གཙོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སློབ་གྲྭ་དེ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བ་མཇུག་བསྒྲིལ་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཅུང་གུ་ཡངས་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་བོད་ནང་བོད་སྨན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད།\nདེའི་རྗེས་སུ་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང། ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་དང་འབྲེལ། གུས་པས་ས་ཆ་བདམས་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭའི་མིང་ཡང་བཏགས་ནས་བོད་ལྷོ་ཁ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་“ལྷོ་ཁ་འཕྱོངས་རྒྱས་སྲོང་བཙན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་”ཞེས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང། སློབ་མའི་གྲངས་དང་སློབ་ཚན་སོགས་སྤེན་གཞུང་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་དང་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་ཡོད། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་ནས་སློབ་ཐོན་པ་རྩེ་གྲས་རྣམས་ལ་གཞུང་གིས་ལས་ཀ་སྤྲོད་རྒྱུ་བོད་ལྗོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཁས་ལེན་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་ཀྱང། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་ཁ་དན་ཚིག་ལ་མ་གནས་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་མུ་མཐུད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོད། དེའི་རྗེས་སུ་མངའ་རིས་གངས་རིན་པོ་ཆེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་“གངས་དཀར་ཏི་སེ་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་”ཞེས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཤིང། རྗེས་སུ་སུད་སིར་གནས་སྡོད་མངའ་རིས་ཚོགས་པར་རྩིས་སྤྲོད་ཞུས་ནས། ཁོང་རྣམ་པའི་ལས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་གནང་བཞིན་ཡང། ལོ་ཤས་སྔོན་ས་གནས་གཞུང་གིས་གཞུང་བཞེས་བཏང་ནས་མུ་མཐུད་ཐུབ་མི་འདུག གང་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ལ་གཞིག་པའི་རོགས་སྐྱོར་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་ནང་དུ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་ལ་རོགས་སྐྱོར་སྔ་རྗེས་ཡང་ཡང་བྱས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོ་པོ་གང་མང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་ཀོང་པོའི་ས་གནས་ཤོག་ཁ་ཞེས་པའི་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་ཐོག་རྔ་བསྡུའི་འཕྲུལ་ཆས་སྲིད་གཞུང་གིས་གླ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་གླ་འབབ་ཀྱང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཞིང་པ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་ཀྱང། རྗེས་སུ་ཕྲན་གྱིས་ཐབས་འཚོལ་བརྒྱུད་རྒྱ་སྒོར་འབུམ་གསུམ་གྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ནས་སྟོན་ཐོག་རྔ་བསྡུའི་འཕྲུལ་ཆས་ཉོས་པ་དང། དེ་དག་གིས་སྣུམ་རིན་དང་འཕྲུལ་ལས་པའི་གླ་ཆ་ཙམ་ལས་མ་བླངས་པར་བརྟེན། ཉེ་འགྲམ་གྱི་གྲོང་པ་བརྒྱད་དགུ་ཞིག་གི་སྟོན་ཐོག་འདེབས་ལེན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་སོགས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་དགོན་པ་ཆེ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་ཡང། ཆུང་ཁག་ལ་རོགས་རམ་མ་ཐོབ་པའི་དཀའ་ངལ་གང་མང་ཡོད་པར་བརྟེན་དགོན་པ་ཆུང་ཁག་མང་པོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང། བོད་བསྟན་སྲིད་བདེ་ཐབས་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་བསོད་ནམས་གོང་དུ་འཕེལ་ཆེད་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་ཁག་ཅིག་ཀྱང་ད་ལྟ་སྒྲུབ་མུས་སུ་ཡོད་པ་རེ་རེ་བཞིན་ཞུ་འོས་མ་མཆིས་ཀྱང། མདོར་ན་ད་བར་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཞབས་འདེགས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ ལོར་བོད་དུ་བསྐྱོད་སྐབས་ཨ་རིའི་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་CBS ཡི་གསར་འགོད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བོད་དུ་སླེབས་ནས་ཕྲན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར། ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་ཞིག་མ་གནང་ན་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དེ་ལོ་བརྒྱ་འགོར་ཡང་མཚམས་འཇོག་གི་མ་རེད། ཅེས་ལན་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང། སྐབས་དེའི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཨང་དང་པོ་དང། བོད་རིགས་ཀ་ཤོད་པའི་སྲས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྒྱལ་བཅས་ལ་བཅར་འདྲི་དང། ཕྱིས་སུ་གསར་འགོད་པ་དེ་དག་བཞུགས་སྒར་དུ་བཅར་ནས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལའང་བཅར་འདྲི་ཞུས་འདུག་པ་བཅས་མཉམ་དུ་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དེ་ད་ལྟའང་བལྟ་ཆོག་ཆོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། ངས་སྐད་ཆ་འདི་དག་ལྷ་ས་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ལས། སུད་སི་ནས་སྟོང་གཏམ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།\nབོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་ནང་མི་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་དང་དངོས་སུ་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ཐབས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཐོག་མ་དེ་ང་ཡིན་པ་དང། དཔེར་ན་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སྟག་སྣ་འཇིགས་མེད་བཟང་པོ་ལགས་དང། བཙུན་མ་ངག་དབང་གསང་སྒྲོལ་ལགས། བཙུན་མ་ཕུན་ཚོགས་ཉི་སྒྲོལ་ལགས་སོགས་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་Mr. John Kamm དང་ངེད་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལས་དོན་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འབྲེལ་ཡོད་ཚོས་ཤེས་གསལ་དུ་གྱུར་ཡོད། ཨ་རི་བ་Mr. John Kamm ཁོང་ཉིད་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཡང་ལོ་ལྟར་ཐེངས་རེ་ཟུང་རེ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་ཁག་ཅིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nགསར་ཤོག་དེའི་ནང་འཁོད་པ་བཞིན་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་༦༠ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་དེར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་སུད་སི་དང། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ། དབྱིན་ཡུལ། བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་བོད་མི་༡༣ ཙམ་ཡོད་པ་ལྟར་གུས་པ་ཡང་སྐབས་དེར་སོང་ཞིང། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགོ་གཙོ་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏམ་བཤད་བྱས་སོང་ཡང། སྐབས་དེར་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྱུར་བ་མེད་སྟབས་གསལ་པོ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མ་སོང།\nམཛད་སྒོ་གྲོལ་ནས་ཉིན་གཉིས་པའི་དགོང་མོའི་གསོལ་སྟོན་སྟེང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཞོན་པས། མཛད་སྒོའི་སྟེང་གི་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱི་གསུང་བཤད་དོན་ཚན་ལྔ་དེ་བོད་སྐད་ཐོག་ནས་བསྐྱར་བཤད་བྱས་སོང་བ་དང། གཙོ་བོ་དོན་ཚན་ལྔ་པ་དེ་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་སྐུར་འདེབས་རེད་འདུག གཏམ་བཤད་གྲུབ་མ་ཐག་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གནས་བཞུགས་ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེས་དོན་ཚན་ལྔ་རེ་རེ་བཞིན་ལན་འདེབས་དང། གཙོ་ཆེ་ཤོས་དོན་ཚན་མཐའ་མ་དེར་ཁོང་གིས། ང་བོད་པའི་བླ་མ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གི་མིང་ཁུར་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་སྐུར་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་དང། སྐྱག་རྫུན་ཤོད་རྒྱུའི་རིགས་དེ་ངས་ད་བར་བྱེད་མ་མྱོང། མ་འོངས་པར་ཡང་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བྱེད་རྩིས་མེད་ཅེས་སོགས་གསུངས་ནས། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་ཚིག་ཁ་ཤས་བཤད་ན་ང་དགའ་པོ་ཡོང་ང། ཞེས་གསུངས་སོང་བས། ཕྲན་གྱིས་གཏམ་བཤད་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཏོན་ཡང་བོད་ལྗོངས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཞོན་པ་དེས་རྗེས་མ་བཤད་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་གོ་སྐབས་སྤྲད་མ་སོང། འོན་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་བསྐྱར་དུ་ངས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་རྒྱུ་བརྗེད་འདུག་ཅེས། ང་ཚོས་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས། ཏཱ་ལའི་ཨ་རིར་སོང་བ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན་འགྲོ་དགོས་དོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་སཱ་དམ་ཧུ་སན་ཐོག་མ་ཨ་རིའི་རྐུབ་ལ་བརྒྱུགས་པ་རེད། རྗེས་མ་ཨ་རིས་བསད་པ་རེད། བྷིན་ལ་ཏེན་ཡང་གཅིག་པ་རེད། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཁྲེན་ཧྲི་པེན་ཨ་རིའི་རྐུབ་ལ་བརྒྱུགས་པ་རེད། དེང་སྐབས་ཁོ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད། ཏཱ་ལར་ཡང་དེ་དང་གཅིག་པ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སོགས་དཔེ་རུ་བཀོད་ནས་ཨ་རིའི་རྗེས་སུ་བརྒྱུགས་ན་མཐའ་མ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད་ཚུལ་སོགས་མཚན་སྨོད་ཞུས་སོང། སྐབས་དེར་ཕྲན་ལངས་ནས་“ཁ་སང་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་པུ་ཀྲང་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་གྱིས་དོན་ཚན་ལྔ་བཤད་པ་དེ། རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གསལ་པོ་གོ་མ་སོང་ཡང། དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ནང་བསྐྱར་དུ་བཤད་ནས་ཧ་གོ་བས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང། ད་རེས་ཀྱི་གཏམ་བཤད་དེ། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཡང་དག་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པའི་དགོངས་པ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། དེའི་འོག་གི་དཔོན་རིགས་ཀླད་རྙིང་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང། བློ་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་བོད་པ་ཁག་ཅིག་ཀྱང་རྒྱུག་གི་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་མ་འོངས་པར་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་བྱས་ནས་སྡོད་རྒྱུ་ལས། བོད་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་གནང་རྒྱུའི་དགོངས་པ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བཞེས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཆིག་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ཙམ་ཡོད་པ་མང་པོ་མ་རེད་དེ། བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མི་མང་བརྒྱ་ཆ་༩༩ ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཚད་མེད་ཞུ་བཞིན་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དྲང་བདེན་གྱི་དགོངས་གཞི་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེས་བཞིན་ཡོད་ཀྱང། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་འདི་ནས་མཁྲེགས་འཛིན་ཅན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་ནག་དང་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཕར་ཞོག བོད་དོན་ཞི་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཐབས་མ་བྱས་པར། གཞི་མེད་ཀྱི་མཚན་སྨོད་དང་སྐུར་འདེབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞི་བའི་ལམ་ནས་འགྲིག་འཇགས་གནང་བ་ཡིན་ན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་ཡུན་གནས་ཡོང་ཐབས་དང། ད་དུང་ཤིན་ཅང་དང་། སོག་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐག་གཅོད་ཡོང་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ལས། གནོད་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་རེད།”ཅེས་བཤད་པ་སྐབས་དེར་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཡོད། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དབུ་ཁྲིད་གཞོན་པས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ནས་ཡོང་བའི་འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་ལགས་སུ་ཁྱེད་ལ་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པར། འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས་ངས་སྐད་ཆ་མང་པོ་བཤད་ན་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླགས་རེད། ཨ་དཀོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་ངའི་བསམ་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སོང། དེ་བཞིན་རྒྱལ་དབང་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཡབ་གཞིས་གླང་མདུན་སྲས་དཔལ་ལྡན་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་བོད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ལས། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་གནོད་པའི་བྱ་བ་རྩོམ་མཁན་ཞིག་མིན་པ་རྒྱུས་ཡོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཐག་བཅད་དེ་བཤད་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nའདི་དག་ཚང་མ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གང་དང་ཡང་འགལ་མེད་པ་མ་ཟད། གུས་པས་མི་ལོ་༣༠ མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་བོད་མི་རིགས་ལ་དོན་དམ་གྱིས་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་དང། དེ་ཡང་གཙོ་ཆེ་ཤོས་བོད་ནང་དུ་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་ཡིན། སྤྱིར་གུས་པ་སུད་སིའི་མི་སེར་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཟུང་ནས་བོད་དུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང། བོད་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་དུས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཏུ་མ་བསྐྱོད་པར་འགྲོ་ཐབས་མེད་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། གུས་པས་བོད་ནང་དུ་བོད་མི་རིགས་ལ་དངོས་སུ་ཕན་པའི་ལས་ཀ་གང་མང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང། གང་མང་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེ་གཡུགས་དགོས་པའམ། ཡང་ན་སུད་སིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་འབྲེལ་བ་མི་བྱེད་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་ལྗིད་བསྡུར་སྐབས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལམ་ཁ་སྔོན་མ་དེ་ཕན་ནུས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་སྔ་ཕྱིར་བསམ་ཞིབ་ཡང་ཡང་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ཟླ་༢ ཚེས་༢༣ ཉིན་བོད་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པ་ཞིག་སུད་སིར་སླེབས་ནས་ཕྲན་བཟའ་མི་གཉིས་བཅར་བའི་སྐབས། མི་རབས་གསར་པ་ཟེར་བའི་ཚོགས་པ་དེའི་མི་རེ་ཟུང་དང་སུད་སི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཟུར་ཀརྨ་བློ་གྲོས་པང་རིང་བཅས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་བྱས་ཤིང། སྐབས་དེར་ང་ཚོས་ལོ་གཉིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོད་མི་སུ་གཅིག་འགྲོ་མི་ཆོག་ཅེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡིན་སོགས་ཟེར་ལ། ཕྲན་གྱིས་ངས་མི་ལོ་༣༠ ཙམ་བོད་ནང་དུ་ལས་ཀ་བྱས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཁྱེད་ཚོས་ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རིང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་གང་གལ་ཆེ་ཡི་རེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན། དོན་དངོས་ཐོག་རྒྱས་བཤད་མི་དགོས་པར་སྐབས་དེ་དུས་ལོ་གསར་ཡིན་མིན་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ལ། མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་དེས། འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ལྟར་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁམས་སྐད་ནང། གསར་འགོད་པ་ཆོས་སྐྱིད་ཅེས་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིངས་བྱས་སོང་བར། རྗེས་སུ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲགས་བསྐྱར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་བྱས་སོང་ཡང། ད་བར་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་གོ་མ་སོང། གནད་དོན་འདི་དག་གི་བྱེད་པོ་མི་རབས་གསར་པའི་ཚོགས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པས། དོན་དངོས་ཐོག་མི་དེ་དག་གིས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལྟ་ཅི། ཐ་ན་ལུང་པ་འདིའི་ཟ་སྐད་འཐུང་སྐད་ཡག་པོ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ་མིན་དང། རང་ཉིད་སུད་སིར་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོད་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་ཡིན་ཡང། འདི་ལྟར་མི་སྒེར་ལ་མིང་ཤས་ཆེད་བཟོ་བྱེད་པ་འདི་ནི། བོད་པ་ནང་ཁུལ་གྱི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཆེད་མི་ངན་རེ་ཟུང་ཞིག་གིས་ཆེད་དུ་རྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ད་ལན་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བརྡ་འདེད་མི་བྱེད་པར་ནང་ཁུལ་དུ་གསལ་བཤད་ཙམ་ཞུས་པ་ཡིན་པས། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་རིགས་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལུགས་དགོངས་མངའ་ཡོང་བ་ཞུ།།\nཞེས་ཕྲན་སུད་སི་གནས་སྡོད་རྟ་སྲས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་༤ ཚེས་༨ ཉིན་བྲིས།\nཧི་མ་ཅཱལ་མངའ་སྡེ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་༦༦ འཁོར་བ། →\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༣༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༠༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༤༨༩༦༠ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༢ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༥༧༢༥༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ སྐལ་བཟང་དོན་གྲུབ། No Comments ༤༡༡༤༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༢༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༢༩༥༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། No Comments ༣༠༢༢༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༧༢༨༦ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༢ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༤༣༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༧༣༧ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༧༢༨ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༤༡ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༥༠༦ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༠༤ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༤༠༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༠༧༩ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༩༣༤ ཀློག་གྲངས།


JKW-KABAB-02-KHA-024 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlam 'dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa\nVolume 2, Text 24, Pages 141-150 (Folios 1a to 5b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lam 'dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 141-150. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so\n༄༅། །ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་རག་རིམ་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་བྲིས་པ་བཞུགས།། སཱ་དྷུ་པ་ཤྱ་ཧོ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་སྐབས། སྤྱིར་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་སོགས་ལས་ལྟ་རྟོགས་ཀྱིས་གོ་དོན་ཅི་ཤེས་གལ་ཆེ་བ་ལས་ཡི་གེར་བྲི་ཚོད་མ་བྱུང་ཡང༌། མདོར་བསྡུས་གོ་དོན་གལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང༌། འཆི་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ནས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས། ད་རེས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱི་སྙམ་པ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས། གནས་ཁང་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བཏབ། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་དང༌། ལོ་འདབ་དང༌། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །རྒྱབ་ཀྱི་པུསྟི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རང་དང༌། རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཅི་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང༌། མཐར་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས། འཁོར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འོད་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཆོས་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འོད་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་སྐབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །སྙམས་པ་བྱ། རྡོར་སེམས་སྐབས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་སྐང་མཐིལ་གཉིས་དང༌། གཤང་ལམ་དང༌། ཆུ་ལམ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཤེལ་བུམ་འོ་མས་གང་བ་ལྟར་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་བསགས་སྐབས། རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་བསམས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྩེ་ལ་པུཀྐ་སཱི། དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་རི་ཁྲོད་མ། དམར་པོའི་རྩེ་ལ་གདོལ་པ་མོ། འོད་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་གཡུང་མོ་རྣམས་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམས། སྲུང་འཁོར་སྐབས། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང༌། བློ་ལས་འདས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གཞུང་ལྟར་གསལ་གཏབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིབས་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་མཐར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་དེའི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཞན་སྲུང་དགོས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཚེ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །གསུམ་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་བར་སྣང་དུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བབས་ཀྱིས་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མཐར་གསལ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང༌། མ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསལ་ཐེབ་རུང་མ་ཐེབ་རུང་ལྷ་གང་གསལ་གདབ་པ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱ། དབང་བླང་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་དབང་རྫས་རྣམས་གཏད། བླ་མས་དབང་གི་ཚིག་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མྱོང་བས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ། དག་པ་དྲན་པ་གཞུང་ལྟར་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང༌། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང༌། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམས་ལ་བཟླ། དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྐབས་རེར། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་མདོར་ན་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཟླ། མདོར་ན་ཡིད་གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མོས་པས་བཟའ་བཏུང་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ངང་དུ་ལང༌། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་ཆུས་ཁ་བཤལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་འཇུག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང༌། བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྣམས་བསམས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཁོ་ནར་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། དེ་ལྟར་གང་དྲན་ཟིན་བྲིས་འདིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །།\n@#/__/lam dus kyi go don rag rim 'ga' zhig phal skad du go bder bris pa bzhugs//__sA d+hu pa sh+ya ho/__bla ma la phyag 'tshal lo/__dpal kye rdo rje'i gzhi bsnyen skabs/__spyir bklags pas kun shes sogs las lta rtogs kyis go don ci shes gal che ba las yi ger bri tshod ma byung yang*/__mdor bsdus go don gal che ba 'di ltar nges par bya ste/__da res rnyed dka' zhing rnyed na don chen po dang ldan pa'i dal 'byor gyi mi lus rin po che 'di lta bu thob kyang*/__'chi nges shing nam 'chi cha med/__shi ba'i tshe chos ma gtogs gang gis kyang mi phan/__'chi nas 'khor ba mtho dman gar skyes kyang sdug bsngal kho na'i rang bzhin las ma 'das pas/__da res sdug bsngal can gyi 'khor ba de las ci nas kyang thar ba zhig bya/__de yang rang gcig pu thar bas mi phan/__sems can thams cad pha ma ma byas pa gcig kyang med pas/__rang gzhan sems can thams cad sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya dgos pas/__da res sangs rgyas 'grub pa'i rgyu yi gtso bo dpal kye rdo rje'i bsnyen sgrub zab mo bgyi snyam pa thun thams cad kyi mgor yang yang bsam pa gal che/__de nas skyabs su 'gro ba'i skabs/__gnas khang dang sa phyogs thams cad bde ba can lta bu dag pa'i zhing khams su gsal btab/__rang gi mdun du dpag bsam gyi ljon shing yal ga dang*/__lo 'dab dang*/__me tog 'bras bu phun sum tshogs pa dbus su rtsa ba'i bla ma dang kyai rdo rje dbyer med pa lha mo brgyad kyis bskor ba/__de'i rgyab tu chos dkon mchog glegs bam brag ri brtsegs pa lta bu gsal btab/__de yang dbus kyi bla ma dang dbyer med pa ni sangs rgyas dkon mchog__/rgyab kyi pusti chos dkon mchog__/'khor gyi lha mo brgyad dge 'dun dkon mchog ste/__dkon mchog thams cad 'dus pa'i ngo bo yin snyam du mos pa bya/__de'i mdun du rang dang*/__rang gi pha ma gnyis kyis thog drangs pa'i sems can thams cad 'khod nas sangs rgyas ma thob bar du ci mdzad dkon mchog gsum po khyed mkhyen snyam pa'i mos gus gsol 'debs kyi ngang nas skyabs 'gro ci nus dang*/__mthar skyabs gsol byas pas/__'khor dge 'dun dkon mchog 'od dkar por zhu nas rang dang sems can thams cad kyi spyi bor thim/__chos 'od dmar por zhu nas mgrin par thim/__gtso bo kyai rdo rje 'od sngon por zhu nas snying gar thim pas lus ngag yid gsum dkon mchog gsum gyi ngo bor byin gyis brlabs song snyam pa'i mos pa bya/__sems bskyed skabs/__sems can thams cad sangs rgyas kyi go 'phang la 'god pa'i ched du bdag gi sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'i ched du lam dus kyi nyams len bya'o/__/snyams pa bya/__rdor sems skabs/__rang gi spyi bor rdor sems bsgom tshul sogs ngag 'don ltar la/__bzlas pa'i skabs/__rdor sems yab yum gyi sku las bdud rtsi'i rgyun 'o ma'i mdog lta bu dpag tu med pa byung*/__rang gi tshangs bug nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang*/__nad thams cad rnag khrag__/gdon thams cad srog chags/__sdig sgrib thams cad dud khu dang sol khu'i rnam par skang mthil gnyis dang*/__gshang lam dang*/__chu lam rnams nas phyir thon pas rang gi rgyud la sngar yod pa'i nad gdon sdig sgrib nyes ltung thams cad lhag med du dag__/de nas lus kyi nang thams cad bdud rtsi dkar pos shel bum 'o mas gang ba ltar skya mer gyis khengs pas rdo rje sems dpa'i sku gsung thugs kyi byin rlabs thams cad rang gi rgyud la zhugs par bsams la/__de lta bu'i dmigs pa yang nas yang du ma yengs pa'i ngang yig brgya bzla/__tshogs bsags skabs/__rdor sems rang la thim pa'i rkyen gyis rang skad cig gis kye rdo rje'i skur gyur/__de'i thugs ka nas 'od zer dmar po lcags kyu lta bu 'phros pas tshogs zhing mdun gyi nam mkhar spyan drangs/__de nas rang gi lus grangs med par sprul nas phyag 'tshal/__snying ga nas lha mo brgyad sprul nas mchod pa phul/__rgyun bshags dang sdom bzung lan gsum byas pas rang gi rgyud la sngar thob pa'i dam tshig dang sdom pa thams cad gong 'phel du byas par bsams/__tshad med bzhi bsgom skabs/__rang gi snying ga nas 'od zer sngon po'i rtse la puk+ka sI/__dkar po'i rtse la ri khrod ma/__dmar po'i rtse la gdol pa mo/__'od sna lnga'i rtse la g.yung mo rnams 'phros pas/__sems can thams cad tshad med bzhi'i ngo bo lha mo bzhi'i go 'phang la bkod par bsams/__srung 'khor skabs/__shU n+ya ta'i sngags brjod pa dang mnyam du chos thams cad rang gi sems su thag bcad/__sems de yang sgyu ma lta bu rang bzhin ma grub cing*/__blo las 'das par bsams la de'i ngang du mnyam par bzhag__/de nas de'i ngang las sna tshogs rdo rje'i gur gzhung ltar gsal gtab pa ste/__de yang dbyibs lcags rmog kha sbub pa lta bu bar mtshams nas bskal pa'i rlung yang mi thar bar bsam/__de'i nang du thun mong ma yin pa'i srung 'khor 'khor lo ser po rtsibs bcu pa sil snyan kha sbyar ba lta bu'i nang du khro bo bcu gcig gzhung ltar gsal gdab/__dbang bskur rgyas gdab pa sogs grub nas/__rang nyid gtsug tor 'khor los sgyur bar gsal ba'i thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas ba spu'i bu ga thams cad rdo rje phra mo dpag tu med pas gtams pa'i mthar/__thugs ka'i hU~M de rdo rje sngon po rtse lnga par gyur pa'i lte ba'i nang du rang sems kyi ngo bo yi ge hU~M mthing ga__/hU~M de'i klad kor gyi nang du rtsa ba'i bla ma mi bskyod pa'i rnam pa can/__gzhan srung dgos gang yod thams cad hU~M gi mtha' skor du yod pa gsal btab nas de dngos yin snyam pa'i mos pa bya/__hU~M lan gsum brjod pa'i dang po'i tshe bsrung bya rnams gsal btab/__gnyis pa'i tshe 'khor lo'i rtsibs la bar chad byed pa'i dgra bgegs thams cad bkug__/gsum pa'i tshe 'khor lo g.yon du 'khor bas bar chad thams cad rdul du brlag par bsams la sngags bzla/__!__/de nas dngos gzhi la/__gzhal yas khang bskyed pa/__rgyu rdo rje 'dzin pa bskyed pa/__'bras bu rdo rje 'dzin pa bskyed pa/__ye shes pa dgug gzhug sogs ngag 'don ltar gsal ci thebs bya/__ye shes pa rang la thim pa'i rkyen gyis lus dkyil gsal gdab/__de yang bskyed rim gang bsgoms kyang rnam pa gsal ba bar snang du 'ja' tshon shar ba lta bu/__snang bzhin du stong pa/__stong bzhin du snang ba/__snang stong zung 'jug rang babs kyis gsal ci thebs bya/__mthar gsal thebs song snyam pa'i dga' spro dang*/__ma thebs song snyam pa'i dogs pa sogs re dogs gang yang mi bya bar/__gsal theb rung ma theb rung lha gang gsal gdab pa de dngos yin snyam pa'i mos pa brtan po bya ba gal che/__de nas dbang blang ba'i skabs/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rtsa ba'i bla ma mi bskyod pa'i mdun du dbang rdzas rnams kyang dngos su bshams yod pa'i mos pa bya/__dbang blang ba'i tshe bla ma'i thugs ka nas las kyi rdo rje he ru ka phyag gnyis pa'i rnam pas dbang rdzas rnams gtad/__bla mas dbang gi tshig gsung zhing dbang bskur bas dbang de dang de rnams thob song snyam pa'i mos pa brtan po gal che/__de nas bdud rtsi byin gyis brlabs la myong bas mgrin pa'i rtsa khams brgyud lus kyi rtsa thams cad la khyab pas zag med kyi bde ba skyes par bsam/__rang gi snying ga nas lha mo brgyad spros nas/__dkar mo ri dwags sogs kyis rang nyid la mchod/__khyod ni rnal 'byor ma sogs kyis bstod par bsam/__dag pa dran pa gzhung ltar la/__mdor bsdu na/__rang gis gsal btab pa'i dkyil 'khor thams cad sangs rgyas kyi ye shes gang la gang 'dul du shar ba yin snyam pa'i mos pa bya/__bzlas pa'i skabs/__phreng ba byin gyis brlabs nas/__yum gyi thugs ka'i a~M yig las sngags phreng bod yig dbu can phreng ba lta bu nar gyis byung*/__yab kyi zhal du zhugs/__yab kyi thugs ka'i hU~M la thim/__yang hU~M las sngags phreng sngar bzhin byung*/__yab kyi gsang gnas nas yum gyi gsang gnas su zhugs/__yum gyi thugs ka'i a~M la thim/__yang a~M las sngags phreng sngar bzhin byung nas rgyun mi 'chad par 'khor bar bsams la bzla/__yang sngags phreng las 'od zer dkar po 'phros/__lus kyi nang thams cad nad gdon sdig sgrib thams cad zhi bar bsams la bzla/__de bzhin 'od zer ser po 'phros pas tshe bsod dpal 'byor shes rab la sogs pa rgyas par bsam/__'od zer dmar pos snod bcud thams cad dbang du bsdus/__'od zer sngon pos dgra bgegs 'byung po thams cad tshar bcad/__'od zer sna tshogs kyis gang 'dod pa'i las thams cad 'grub par bsams la bzla/__yang 'od zer dkar po phyogs bcur 'phros pa'i rtse las mchod pa'i sprin phung bsam gyis mi khyab pa 'phros/__sangs rgyas thams cad la mnyes pa'i mchod pa phul/__de dag gi byin rlabs dang dngos grub thams cad tshur 'dus rang la thim par bsam/__yang 'od zer 'phros/__sems can thams cad la phog pas de thams cad kyi sdig sgrib bag chags dang bcas pa ba mo la nyi ma'i zer gyis phog pa ltar sangs kyis dag par bsams la bzla/__yang skabs rer/__'khor 'das snod bcud thams cad dpal kyai rdo rje'i dkyil 'khor gyi lha tshogs me long nang du gzugs brnyan shar ba bzhin gsal btab la bzla/__skabs rer rang dang snod bcud lhar gsal ba sogs mdor na sgra skad thams cad dpal kyai rdo rje'i sngags kyi sgra 'ur dir gyis sgrog par bsams la bzla/__skabs rer rang sems gsal stong zung 'jug ma bcos pa'i ngang du lhod kyis glod la bzla/__mdor na yid gzhan la ma yengs pa'i ngang nas bzlas pa bya ba gal che/__kha zas za ba'i tshe/__oM AHhU~M gis bdud rtsir byin gyis brlabs la lus dkyil gyi lha tshogs mchod pa'i mos pas bza' btung bya/__nub mo nyal ba'i tshe/__dkyil 'khor rim gyis bsdus la sems ma bcos pa'i ngang du gnyid du 'gro bar bya/__nangs par ldang ba'i tshe/__rang skad cig gis dpal kyai rdo rje gsal ba'i ngang du lang*/__de nas mdun gyi nam mkhar dbang lha spyan drangs la/__bum pa'i chus khrus mdzad par mos la/__yig brgya bzla bzhin pas bum chus kha bshal/__de nas skyabs 'gro sogs la rim par 'jug__/dus dang rnam pa thams cad du 'khor ba la nges 'byung*/__bla ma la dad pa/__sems can la snying rje/__nam 'chi cha med rnams bsams nas/__tshe phyi ma'i don kho nar nyams len la rtse gcig tu 'bad 'tshal/__de ltar gang dran zin bris 'dis kyang las dang po pa rnams la phan thog par gyur cig__/ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-024&oldid=27118"


Terdzo-DI-043 - Rinchen Terdzö\nzhi khro na rag dong sprugs rnal 'byor gyi spyi khrus 'gyod tshangs kyi cho ga dri med bshags rgyud\nin cycle ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས (Zhi khro na rag dong sprugs)\nVolume 41 (དི) / Pages 665-674 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. zhi khro na rag dong sprugs rnal 'byor gyi spyi khrus 'gyod tshangs kyi cho ga dri med bshags rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 665-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: rnal 'byor gyi spyi khrus:_na rag dong sprugs 'gyod tshangs kyi rgyal po:_slob dpon pad+mas jo mo mtsho rgyal la thugs dam nar mar gdams pa'o:_gsang sngags 'di lan gcig brjod pa tsam gyis kyang mtshams med pa lnga yang dung phyis pa ltar 'gyur zhes dgongs 'dus klong chen rgyud nas gsungs so:_de bas 'di la yi dam byed pa gal che:_sprul sku nyang gi gter ma'o:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\n༄༅༔ ཞི་ཁྲོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་ཆོ་ག་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱ་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ ཉུང་འདུས་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་ནར་མ་འོ༔ འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡི༔ ཀློང་ཆེན་རྒྱུད་ནས་འདི་སྐད་གསུངས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི༔ མཚན་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་བྱེད་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་བྱང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་ནས༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཚེ་འདིར་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཚེ་འདས་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་ཞིང་དུ་འགྲོ༔ དེ་སྐད་ཀློང་བཤགས་རྒྱུད་ནས་གསུངས༔ དེ་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཀུན་བཟང་ཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ན༔ བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་ཐུགས་དང་གསུང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཡི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་བཅས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་མ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་མཉེས་མཛད་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་དང་བགེགས་ཚོགས་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་ལྟ་འབྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་དག་གི༔ མཚན་ནི་ལན་གཅིག་བརྗོད་བྱེད་ཅིང༔ གང་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཁྲོ་བོ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་ལ་ཁྲོ་བར་བསྟན་པ་དང༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བར་སྐུར་སྟོན་པ༔ འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ དགྱེས་པ་སྐྱེད་ཕྱིར་དུང་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲོ་མོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆས་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་འཇོམས༔ སྲིད་གསུམ་བླ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲག་འཐུང་སོ་སོའི་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཁྲོ་མོའི་གཟུགས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ འགྲོ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་ཕྱིར་མཛད་པའི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྒེག་མོ་ལ་སོགས་འབར་བའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་སླས་སུ་བཞུགས༔ ཀོའུ་རཱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་དུ་གྲོགས་མཛད་མ༔ སིང་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ འགུགས་དང་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་པའི་ལས་ཀུན་མཛད༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ སྲིན་མོའི་ཆ་ལུགས་འཇིགས་པའི་མགོ་བརྙན་ཅན༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ མི་དགེ་ཚར་གཅོད་དགེ་བཅུ་དོན་དུ་བསྐུལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འདི་དག་གི༔ མཚན་ནི་ལན་གཅིག་བརྗོད་བྱེད་ཅིང༔ གང་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ ཉམས་ཆག་བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང༔ གདུལ་བྱ་མ་ལུས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་པ༔ བླ་མ་རིགས་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པ་མོ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ལྷ་མོ་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱུ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་ཎ་པ་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་ཕོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་མོ་དཔལ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ༔ གིང་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ འཇིགས་བྱེད་དཔལ་འབར་རལ་པ་ཅན༔ འདོད་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་མོ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདི༔ བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ༔ བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་གྱུར་ན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་བྱང༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་ཀྱང་བྱང་གྱུར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་པར་འགྱུར༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་བླ་མའི་ལུང༔ ཇི་བཞིན་མ་སྤྱད་ལུང་དང་འགལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི་དང་ལོག་པ་བརྒྱད༔ མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ལས་བགྱིས་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ མ་གུས་ཉེས་པར་བྱས་ལ་སོགས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བཟླས་སྒོམ་བར་ཆོད་ཅིང༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཆག་ལ་སོགས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཉམས་དང་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ༔ གསང་བ་བསྒྲགས་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ སྤྱད་བྱ་ལྔ་དང་མི་སྤང་ལྔ༔ བླང་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལ་སོགས༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ལྟ་བ་ལོག༔ ཕུད་དང་གཙང་སྦྲ་མ་མཆིས་འབགས་བཙོག་ཤོར༔ ལེ་ལོ་སེར་སྣའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས་པར་བགྱི༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སྡིག་པ་མི་དགེའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ཀུན༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་པའི༔ རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་འཆའ་འོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པས་བུ་བཞིན་བསྐྱང་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་རྣམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཏ་ན་ག་ཎའི་ལྟ་སྤྱོད་དབང༔ སེམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་འགྱོད་ཚངས་ཀྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་ཐར་གྱུར་ཅིག༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་རིམ་པ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད་གྱུར་ཅིག༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣམས༔ བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ་དར་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་འདི་བསྒྲགས་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མི་དང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་གྱུར་ཅིག༔ དགེ་འདུན་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས༔ ན་རག་དོང་སྤྲུགས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ཐུགས་དམ་ནར་མར་གདམས་པའོ༔ གསང་སྔགས་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཡང་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་འདུས་ཀློང་ཆེན་རྒྱུད་ནས་གསུངས་སོ༔ དེ་བས་འདི་ལ་ཡི་དམ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉང་གི་གཏེར་མའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-043&oldid=123516"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:45.


The Seventy-Fourth Ganden Tripa, Lobzang Lhundrub - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༤ བློ་བཟང་འརྣམ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ།\nb.1782 - d.1847\nSeventy-fourth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; ཅོག་ཙེ་བ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༧༤ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༧༤ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; དཀའ་ཐུབ་འབུམ།; ཁྱུང་རོ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།; རྒྱལ་རོང་ཁྲི་སྤྲུལ ༠༡ བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ།\nWylie: dga' ldan khri pa 74 blo bzang 'rnam rgyal bstan 'dzin lhun grub\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 166-168.


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར81ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.278 ཡིན།\nUniversity of Chicago Press. The University of Chicago Press, Chicago  The University of Chicago Press,...by Shoji Yamada () The University of Chicago Press Chicago and London In the Forest of Faded Wisdom...of the Tibetan Monk Gendun Chopel (Chicago: University of Chicago Press, ). In the text, this poem\n勺刃7"*ཧྭེཕྲི， * ( Dr. Philip Denwood)］ 缶-•ཁི(Chicago)訥•旃སྒྱིཧཱf 昔"驴］片円ཛྲིངྱཾ帥訐•枣ཧཱ円蓼•དྲྀr 刃弋岗.བྻཱུg(Dr...The Silk Road: Trade, Travel, W ar and Faith, Chicago, Serindia Publications, 2004, p. 50-56. Tsuchiya...K hyentse W angpo's G uide to Central Tibet. Chicago: Serindia Pub ・ lications. H adano, H akuyu\nAesthetic Adventure, Chicago, Art institute of Chicago, 2003. Pirie, Fernanda, “Dancing in the Road:Trade, Travel, War and Faith, Chicago, Serindia Publications,2004, pp. 50-56. —— “Historical\nཨ་རིའི་བོད་རིག་པའི་མི་རབས་གསར་པའི་སྐོར་གླེང་བ། ----- ཨ་རིའི་ཝེར་ཅིན་ནེ་ཡ་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་གཉེར་\nof Shangri-La Tibetan Buddhism and the West, p.170, University of Chicago Press, 2012 of Chicago Press, 2012 ⑥ TseringShakya, Who Are the Prisoners?, Journal of the American\nཐོབ་པ་ནི། བོད་བརྙན་གྱི་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལས་མངོན་པའི་འབྲས་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཅི་ཀ་སྒོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་སྟོན(Chicago གཙོ་ངོས། སྐབས་དོན། ཆེད་དོན། རྒྱལ་སྤྱི། སློབ་གསོ། རྩོམ་རིག དམངས་སྲོལ ཆོས་ལུགས། ལོ་རྒྱུས། མི་སྣ།\nColumbia ཨ་རི།5ཉིའུ་ཅིན་སློབ་ཆེན། Oxford དབྱིན་ཇི།6ཀྲི་ཅ་ཀོ་སློབ་ཆེན། Chicago ཨ་རི།7པིན་ཞི་ཧྥ་ཉི་ཡ་སློབ་ཆེན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 文科 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། liberal arts རིག་ཚན་གཙོ་བོ། རྩོམ་རིག་དང་ཕྱི་ཡིག ལོ་རྒྱུས། ཆབ་སྲིད། ས་རྒྱུས།\nའཛམ་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡིད་མཚོ་ཅིག་ཅར་དུ་བསྐྱོམས་པའི་“ཁྲིས་ཁས་གྷོའི་གཡུལ་འགྱེད”（Chicago）ཀྱི་ལོ་ངོ་བཞིའི་རྗེས་སུ། འཕྲུལ་མི་རླངས་འཁོར་མི་དང་སྟག་སྐོར་ནག་པོའི་（Decepticon）ཚོགས་དག་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་ བོད་འགྱུར་མིང་། གཟུགས་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཁག་བཞི་པ། མ་བརྙན་མིང་། Transformers: Age of Extinction