Terdzo-SI-001 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 15:14,3November 2017 by Mort (talk | contribs)\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le\nVolume 58 (སི) / Pages 1-27 / Folios 1a1 to 14a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin pad+ma 'byung gnas kyi phrin las dbang bskur dang bcas pa ye shes 'od kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 1-27. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'i khyad par gyi dbang bskur khrid dang sbrel ba'i tshul gter gzhung rtsa ba dang /_phyis nam mkha' mdzod kyi lho phyogs nas byon pa'i rin chen spar khab dang sgrub pa'i pra khrid rnams kyi dgongs pa gung spros te gter chen mchog gyur gling pas ji ltar bstsal pa nor 'khrul med par gzhir bkod/_kun mkhyen bla ma rin po che 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dgongs pa ltar myur lam ngo mtshar chos drug gi dbang bskur lhan thabs su sbyor ba'i tshul yang chabs cig tu byas te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por spel ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་ཝཱཀ་ར་ཡ། འགྱུར་མེད་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་པདྨའི་ཞལ། །རང་རིག་ངང་དུ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་མ་བསྒོམ་འཚང་རྒྱའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་རྟེན་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་བསྡུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ། །དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿམཐིང་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ མཐིང་གསལ་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་སྣའི་ཅོད་པན་འཕུར༔ དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ མཐའ་སྐོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང༔ སྤྲུལ་པའི་ཞིང་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མོས་པའི་གནས་འདིར་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བའི་ཐོག་མར་ཛཔ྄་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དགྱེས་དགོངས་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཟླས་དམིགས་ནི། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་གནས་གསུམ་ནས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ཆར་ལྟར་བབས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། འགྲུབ་ན་བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྗེས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ འོད་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདག་ཅག་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་སླད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན༔ རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་འདིས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ འགལ་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུད་དྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གིང་ཀ་རས༔ གཟུང་འཛིན་བདུད་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་བཀུག་ཅིང་བསྟིམས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་ཚོགས་སུ་རོལ། ལྷག་མ་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ སྔོན་ཚེ་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྤེལ༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་མཆོད་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གོང་གི་ཛཔ྄་སྐུལ་ཤླཽ་ཀའི་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཏེ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་བར་ཆད་ཀུན་བསལ་ནས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་རམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར་མཱུྃ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་ཚབ་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་སྐུ་འབག་བཞག །རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མའམ་བླ་གཏོར་དཀྱུས་འགྲེ་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ། མདུན་སོགས་གང་བདེར་པད་འབྱུང་སྐུ་ཙཀ །པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དམ་མ་འཛོམ་ན་བཏགས་གྲོལ་གླེགས་བམ་གང་རུང་དར་གྱི་ན་བཟས་གཡོགས་པ། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་བཀོད། ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་ཆས་དགོས་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར་བསྡོག །གཞན་ཡང་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོད་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་པས་ཆོག་ཀྱང་། བུམ་ཐོད་བྱིན་རླབས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་འདེབས་འཕྲོ་འདུ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་དང་མཐར་འོད་ཞུ་བྱ། བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བསྒྲུབ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་དགོངས་རྟོགས་ཀློང་དུ་གྱུར་ན་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་གཞན་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་གདེང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པའང་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་སོང་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར། དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ངོར་མཆོག་གི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བསྟན་པ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དུས་གསུམ་དུ་འབྱོན་པར་དཀའ་བ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གཞན་དང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་བཅུད་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་སྙིགས་མའི་དུས་སྐབས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་ཆོས། རྩོད་བྲལ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པ་འདི་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྨིན་བྱེད་མང་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་གཅིག་ཆོག་ཏུ་གཟུང་བ་དང་། མར་གྱུར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེའི་ཕྱིར་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་སྦྱོང་ཞིང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་དགེ་རྩ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྤེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གསུམ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་གནས་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ང་ནི་འཆི་མེད་པདྨའི་རིག་འཛིན་ཏེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདས་ཤིང་བརྙས་གྱུར་ན༔ མནར་མེད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདག་གི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་མ་མི་དམིགས་པར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་གར་བསྒྱུར་བའི༔ ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་ཀྱི༔ གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་པའི་མཐུས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དམར༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་འཕྲོས༔ ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་ན༔ ཨོ་རྒྱན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་སློབ་མ་ཡི༔ བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་གང་སྙིང་གའི་ཕག་མོ་ལ༔ སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད༔ བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྤོས་རོལ་བཅས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་མཚན་བཅས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཙམ་གྱིས། ཁྱེད་རང་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུར་འཆར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དག་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཁ་སྒོ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྔགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་གྲོལ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཏགས་གྲོལ་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་རེག་ལ། ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སུ་ཤེས་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་གཞོམ་མེད་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། འདི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སོ་སོར་གསལ་ཡང་དོན་ལ་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པས་མཚན་རྟོག་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་དོན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན༔ དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ས་ལེ་བ༔ ཡིད་ལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་མཚན་མེད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཆུས་བཀང་བ་བརྡ་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཐབས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དོན་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩི་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་མྱང་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཐབས་མཆོག་ཡབ་ཀྱི་རྫས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འདིས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་བཟང་མོའི་བྷ་ག་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོར་རིག་རྩལ་དགའ་བ་བཞིའི་རང་མདངས་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚན་པ་དོན་དང་། དེ་ལས་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱོད་རང་པད་འབྱུང་དུ་གསལ་བ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྣང་སྟོང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སིནྡྷུ་རས༔ རིག་རྩལ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་ལ། དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་བཀང་བ་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བ། སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང་། བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱོད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །དངོས་གཞི་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་བསྲེ་བའི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྔགས་པའི་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མོས་ལ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་དད་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་སྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབས་མཛོད། སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་ཉིད་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་དགྱེས་པས་དགོངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ལ་བླ་མ་དང་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་རང་བབ་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་དར་ཅིག་གཞག །ཤེལ་འོད་ཉི་མ་ལ་འཆར་བ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་ཐོགས་ལ། རྗེས་རང་སེམས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་གསང་བ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་གཏིང་གསལ་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལམ་སྣང་ཕྱིར་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་མདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཉི་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤེལ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འཆར་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ། རང་གི་རིག་པ་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ། རྩལ་མདངས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་དོན་དུ་ངོ་ཤེས་པས། ཅོག་གཞག་ཆེན་པོས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་བ་དང་། སྣང་བཞིའི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་བསྟིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་དབྱིངས་འདི༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ལམ་ནི་འཆིང་གྲོལ་མེད་པ་རྨ་བྱ་འདྲ༔ འབྲས་བུ་ཤེལ་དང་ཉི་མའི་རྐྱེན་ཕྲད་མཚུངས༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ་ཤེལ་ལྟར་དག་པ་ལས༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བ་རང་བྱུང་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དབྱེར་མེད་སོ་སོར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བླང་། དེས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ། ཀུན་བཟང་པདྨཱཀ་རའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་པས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གདམས་ཁྲིད་འབོགས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བཅས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་པས་གྲུབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཚང་བར་མཐར་དབྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །འདི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་རྫས་འཚོགས་པ་དང་དབང་བསྐུར་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བ་གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་པདྨའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དང་། ཐོས་གྲོལ་བཅས་གསེར་སོགས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་སོར་བཞི་པ་དང་། མཐོང་གྲོལ་དང་བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དར་གྱི་ན་བཟས་སོ་སོར་བཀླུབས་པ། མྱང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བའི་བུམ་པ། ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་དང་རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་གཞུང་མཐུན་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་དབང་རྫས་ཀྱི་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟུར་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་སྦྱར་ལ་དབང་རྫས་བྱིན་བརླབ། རྩ་དབང་ཚང་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི༔ དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ། མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་ཙཀྲ་འདི་ཉིད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། སྐུའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཐུབ་པ་དྲུག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སངས་ཀྱིས་དག །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ མཐོང་གྲོལ་ཙཀྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ་ཙཀྲར་བཀོད་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་བརྗོད་ནུས་ན་ལེགས་སོ། །ཐོས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། ཐོས་གྲོལ་གླེགས་བམ་ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་རྣ་བའི་ཨུཏྤལ་བརྒྱུད་སྙིང་གི་པདྨོར་ཐིམ་པས་ཟབ་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་ནས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་སྔར་བཞིན་བརྗོད། གླེགས་བམ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཏུགས་ལ་ཚར་གཅིག་བཀླག་གོ །བཏགས་གྲོལ་ཐོགས་ལ། བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ། དབང་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། ཐུབ་དྲུག་བྱ་བྱེད་རྒྱལ་པོ། ཁྲོལ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བསལ་ནས་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཏགས་གྲོལ་འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འགྲེས་སུ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཞེས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཚང་བ་ཤམ་བཅས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། ཚོར་གྲོལ་སྤོས་དུད་སྣར་བདུག་ལ། ཀུན་བཟང་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚོར་གྲོལ་བདུག་སྤོས་སྣའི་དབང་པོར་ཐིམ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསངས་ཤིང་དག །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ ཚོར་གྲོལ་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བཅས་བརྗོད། མྱང་གྲོལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །རིལ་བུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིལ་བུ་མིད་དུ་གཞུག་ལ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །རེག་གྲོལ་འཕོ་རྫས་ཆང་ལ་སྦྱངས་པ་ཐོགས་ཏེ། རེག་གྲོལ་རྫས་མཆོག་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ལྷའི་ལྕམ་གཅིག་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་དམར་ལ་འཚེར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་རྩ་དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་ཕྱལ་གྱིས་ཕྱེས། སྙིང་དབུས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་ངེས་པར་བགྲོད་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ རེག་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་བྱུག །རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོ་སྲིད་ཞི་ཁྱབ་པར་འཆར་བའི། གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པས། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ཡུད་ཀྱིས་བསལ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་སྟེ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་ཕྱུང་པ༔ བཀླག་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་ཚན་གསུམ་དང་། ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྗོད་ལ་གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། གསལ་དག་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཚར་གཅིག་བཀླག །མཐར་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ས་བོན་རྒྱུད༔ པདྨའི་སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཀུན་བཟང་པདྨའི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་དཔག་ཡས་མཐུས༔ རྒྱུད་འདི་འཆང་ངམ་ཀློག་པ་དང༔ བཅངས་པ་མཐོང་ཐོས་དྲན་དང་རེག༔ སྒྲ་ཐོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་པ་ཡི༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དེང་ཕྱིན་ཆད་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་སྒོ་ནས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་། མཇུག་གི་བྱ་བ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་རོ། །ཀུན་བཟང་པདྨའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཁོང་ནས་ཤར། །སྲིད་པའི་མུན་སྟུག་ཅིག་ཅར་བསལ་ནས་ཀྱང་། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། ཕྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་རིན་ཆེན་སྤར་ཁབ་དང་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་གུང་སྤྲོས་ཏེ་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གཞིར་བཀོད། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་མྱུར་ལམ་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-001&oldid=101714"


Bodhgaya Empowerment Day Six (6)\nཉིན་འགའི་སྔོན་ནས་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། བདེ་མཆོག་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། དགྱེས་རྡོར་དང་། ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་བཅས་ཀྱི་ལྗགས་ལུང་དེ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བསྩལ་གནང་མཛད་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེས་ལུང་དེ་དག་ནི་གསལ་བྱེད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས། ཉིན་གུང་རྗེས་སུ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ད་ལྟའང་བྱིན་རླབས་དང་བརྒྱུད་པ་མི་ཉམས་པར་ཡོད་ཚུལ་དང་། གཏེར་ཆོས་འདི་དག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་ཆོས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསུངས་རྗེས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་པདྨ་བཛྲའི་བཀའ་དབང་བསྩལ་གནང་ངོ་། །\nAs the oral transmission of Vajrayogini, Chakrasamvara, Red Avalokiteshvara, Hey Vajra and Three texts of Yongey Minjur which has been begun to transmit from last few days by Yongey Minjur Rinpoche is completely well concluded today morning. Rinpoche said, “I have received those lineage of transmission from Salje Rinpoche”. After lunch Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today. After that the empowerment of Padma Vajra, one of the three texts of Yongey Minjur was bestowed.\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予灌頂 第6天\n尊貴的 大司徒 仁波切 給予 貝瑪班雜 灌頂、口傳及教授，仁波切 概括的說 這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴 時期取出的伏藏，並且還提到伏藏 保持至今仍未損壞是加持，伏藏即使至今仍然 對傳承 相當重要 - 第六天\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Padma Vajra empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche gaveasummary teaching on the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Tulku Yongey Minjur Dorji during the time of The 10th Karmapa, and also mentioned about it’s unspoiled blessing, lineage and importance of those treasuries which still does exist even today.- Day 6\nBodhgaya Empowerment Day Seven (7)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་དགུ་པ་ནས་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཡོངས་ཀྱིས་༧རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བདུན་པ་མཆོག་གིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་ཕྱིར་སྐུ་རིམ་སོགས་བསྒྲུབས་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་གསུམ་པ་ནས་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀརྨ་པ་བཅུ་པའི་སྐབས་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་ཡོངས་དགེ་དཔེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་གནང་མཛད་དོ། །\nToday from 9: am, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. And from 3:pm Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche bestowed the empowerment and profound empowerment explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa.\n早上 長壽法會 祈願尊貴的 十七世 大寶法王噶瑪巴 以及 所有具德上師 法體安康、長久住世，祈願清除障礙、祈願法輪常轉、佛法興盛，噶瑪巴千諾!\n下午尊貴的 大司徒 仁波切 給予忿怒蓮師 前行及正行 灌頂、口傳及教授，仁波切 開示這殊勝法教 是明就仁波切 伏藏師 在第十世噶瑪巴時期 取出的伏藏，並秘密地向 第十世噶瑪巴提供了這些教義 克服了不利的環境和內外部和秘密等的障礙，使令入侵的力量轉回 - 第七天\nIn the morning session, all the devotees have chanted the clearing obstacle prayers for the long life and to flourish the Dharma activity of H.H 17th Gyalwang Karmapa and other Dharma holder masters too. Karmapa Khyenno!\nAfternoon sessions consist of H.E. Tai Situpa Rinpoche bestowed the empowerment and profound Vajra Krodh (Dorjee Drolo) empowerment, Oral Transmission & Teaching. Rinpoche then gaveabrief explanation of Vajra Krodh (Dorjee Drolo) which is one of the three texts of Yongey Minjur, the Treasury texts discovered by Terton (treasure-revealer) Trulku Yongey Minjur Dorji during the time of 10th Karmapa - Day7- at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nBodhgaya Empowerment Day Seven (8)\nདེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ལྗགས་ལུང་བསྩལ་གནང་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་ལ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་༧རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ་མཆོག་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམ་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་རྣམས་ནས་༧སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་གནང་རྗེས། མཐར་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བཀའ་དབང་དང་དབང་བཤད་ཟབ་མོ་བསྩལ་ནས་བཀའ་དབང་གི་མཛད་རིམ་འདི་དག་འཇུག་སྒྲུབ་ལེགས་པར་བྱུང་བའོ། །\nToday during the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text. And in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters. At last the empowerment of unity of Method and Wisdom was bestowed, thus the event of the empowerments are concluded very well.\n尊貴的 大司徒仁波切 給予灌頂 第8天 - 圓滿日\n上午 詠給明就仁波切 口傳 四加行 (初步實踐) 儀軌。下午 尊貴的 大司徒 仁波切 給予 策竹塔謝卡覺 (以無量壽佛及五佛部為主，結合方便與智慧之長壽法及彌陀淨土成就法) 灌頂、口傳及教授。仁波切 衷心讚美 根本上師 第十六世 大寶法王 以及所有具德傳承上師，並感恩他們授予殊勝珍貴教法。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche Bestowing Long Life empowerment of Unity of Method and Wisdom (The longevity sadhana Tsedrub Tabshe Khajor) Oral Transmission & Teaching - Day 8, Auspiciousness and Successful Day\nIn the morning session Kyabje Yongey Minjur Rinpoche gave an oral transmission of preliminary practice of Mahamudra text.\nAnd in afternoon session, Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche gaveaprofoundly praise to his great enlightened root guru The 16th Gyalwang Karmapa and other lineage gurus, along with vastly teachings about how he received the priceless precious Dharma Jewels teachings from such great masters.\nBodhgaya Mahamudra Preliminary Teaching\nདེ་རིང་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་དང་། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དང་། དེ་ལ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་ཚུལ། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིར་ཞི་གནས་དགོས་པས་དེ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nToday Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. In morning and afternoon session, the clear and lucid teaching was preached well with the meaning of the Mahamudra. And how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana.\n尊貴的 大司徒 仁波切 -教授 了義海大手印 – (第1天) 。\n今天 仁波切 開始教授大手印的含義。以及講述 初學者 應該如何 練習、實踐四加行。仁波切 並開示 止禪 是作為所有練習、實踐的基礎重要性，以及如何使用毘盧七支座 來練習、實踐，「毘盧七支坐」 是打坐時的最標準姿勢，「毘盧」者是指 本坐法由 毘盧遮那佛 傳法的，「七支」是指打坐時肢體 的七種要點，毘盧七支的坐姿 要訣是：身直、脈直、氣直、心靜。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 1)\nToday H.E. Tai Situpa Rinpoche has began to giveateaching on Preliminary of Mahamudra. Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra, and how the beginner should practice it. Shamatha meditation asafoundation for all the practices and importance of it, the way of how to practice it with the seven points of Vairochana. - at Monlam Pavilion, Bodhgaya\nMahamudra Preliminary Teaching at Sacred Place Bodhgaya.\nསྐྱབས་མཆོག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཁ་ཉིན་དང་། ཁ་ཙང་དང་། དེ་རིང་བཅས་ཀྱི་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་རྣམས་སུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་གནང་བ་དང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་རྣམས་སུ་སྔ་དྲོར་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་མཛད་པ་དེ་དག་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད་ཅིང་། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པ་རྣམས་སུ་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བཅས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཆུ་མོ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆེས་གཙང་ཞིང་དྭངས་ལ་བདེ་འཇམ་གྱི་ངང་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་གནང་མཛད་དོ། །\nDay before yesterday, yesterday and today The glorious refuge Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche has been givingainstructions on experiential meditation of Shamatha meditation focusing on 21 breathes in morning sessions. And in the first sessions of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche has been giving review instructions of experiential meditation on which Guru Vajradhara has been giving in morning sessions. And in the second sessions, as per the Mahamudra preliminary text the profound teachings on Precious human life, Impermanence, Cause and Effects are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第2及3天)\n仁波切 提到: 止禪 重點是在練習、實踐21次呼吸 這個方法，一個簡單幫助我們靜下來的方法，就是「觀呼吸」，是可以幫助我們稍微平靜、專注一些，排一下濁氣。仁波切繼續開示 大手印，關於「轉心四思維」為人身難得、死亡無常、因果業力和輪迴過患等… 透過靜慮 (靜心息慮)，就像一條 非常 清澈、純淨的 緩慢河流 找回自性。\nH.E. Tai Situpa Rinpoche - Teaching on Mahamudra Based on the Ocean of Definitive Meanings – (Day 2&3)\nRinpoche gave the precious meditation professors and guidance of Shamatha meditation focusing on 21 breathes. Rinpoche continued gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on naming the Four Thoughts That Turn the Mind from Samsara: the precious human rebirth; death and impermanence; karma as cause and effect and the defects of samsara. etc…are well preached in joy and peaceful manner likeaslow flow of rivers which are very clear and pure.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀྭན་ཏིང་ཏཱའི་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས། “བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན། །གོམས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་བཞིན་དུ་སྔ་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དུ་དབུགས་གྲངས་ཉེར་གཅིག་ལ་གཏད་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོམ་གྱི་དམར་ཁྲིད་བསྩལ་ཅིང། ཕྱི་དྲོའི་ཆོས་ཐུན་དང་པོ་ལ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་དགེ་མི་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྐྱར་སྦྱོང་གྱི་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་དམར་ཁྲིད་མཛད། ཆོས་ཐུན་གཉིས་པར་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ཟབ་མོ་དཔེ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་ལེགས་པར་བསྩལ་བར་་མཛད་དོ། །\nThe glorious Guru Vajradhara Chamgon Kenting Tai Situ Rinpoche mentioned, “ It’s notacultivation of practice butahabituation, and habituation means applying at all times”. So with this saying Guru Vajradhara had gave the instructions on experiential meditation of 21 breath Shamatha meditation in morning session. And in the first session of afternoon Kyabje Yongey Minjur Rinpoche have gaveareview instructions of experiential meditation. And in the second session, as per the Mahamudra preliminary text the profound teaching on shortcomings or fault of samsara was well preached with combination of similes.\n尊貴的 大司徒 仁波切 - 教授 了義海大手印及禪修指導 – (第4天) 。\n尊貴的 大司徒 仁波切 繼續 給予止禪 指導、實踐21次呼吸法練習，下午開示 大手印，仁波切 的教授 結合了明喻、深刻教導 如何 思維認識 輪迴過患。\nRinpoche continued gave the instructions on practice meditation of 21 breath Shamatha meditation. And in the afternoon session Rinpoche gaveaexplanation the meaning of the Mahamudra teachings on karma as cause and effect and the defects of samsara was well preached with combination of similes.


Wylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\ngsang sgrub khros ma nag mo'i dbang\nKrodhīkālī Secret Practice Empowerment\nDamngak Dzö Volume 13 (པ་) / Pages 225-234 / Folios 93a5 to 97b4\nVolumes List > Volume 13 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་. གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼པ་༽, 225-234. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nSmin gling lo chen d+harma shrI. gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 13 (པ་), 225-234. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nBegin-End Pages (Western): 225-234\nBegin Tibetan page and line #: 93a5\nEnd Tibetan page and line #: 97b4\n༢༢༥ །།ༀ་སྭ་སྟི། གསང་སྒྲུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བཤམས་བཀོད་ནི། སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའ་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་ཟུར་མདུན་བསྟན་གྱི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་ནག་པོ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲི། མཐའ་རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ནག་པོ་རྩེ་ཟླུམ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་ཆུང་དཀར་ཟླུམ་བཞི། ཤར་དུ་ཁྲོས་མའི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་བཀྲམ་སྟེ་ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་བརྡོ་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ལ་ཧ་རི་\n༢༢༦ ནི་སས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ། བྱང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་མགྲོན་དགུག །གཏོར་མ་དམར་པོ་དེ་ༀ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ད་ཤ་དིཀློ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་དཾ་བ་ལིཾིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འགལ་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད། ཅེས་ཕུལ། དཀར་གཏོར་དེ་ཨ་ཀཱ་རོས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ལ་ཕན་བདེའི་བསམ་པས་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ཕྱིར་དོར་ཞིང་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་བསམ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་སོགས་དང་། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ནང་མཆོད་ལ། སྲིན་ལག་གིས་ཆོས་འབྱུང་འབྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དམ་རྫས་འབར་བའི་སྣོད་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་\n༢༢༧ འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ལས་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་བླངས་ཏེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་རང་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་བདག་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་། ཕྱོགས་གཡོན་དང་མཚམས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་སུམྦྷ་ལན་གཉིས་བརྗོད་པས། བདུད་རྩིའི་ཐིགས་མ་ཌཱ་ཀིས་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས་བསབགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། གཞོམ་མེད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་བསམས་པ་ནི་གནས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཆོས་འབྱུང་གི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་རོའ་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་བཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་རྩ་ཞལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྲོ་མོའ་ཞལ་དང་། སྟེང་ཞལ་དོན་དམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཕག་གདོང་གཡས་ཕྱོགས་ནས་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལས་ཕག་སྐད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་སྒྲོགས་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་\n༢༢༨ ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རུས་པའི་ཆ་བྱད་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་སྨྱོན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་མི་རོའ་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ་ལ་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཅན། རྩིབས་བཞིའི་ཤར་དུ་མ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་གཡས་པི་ཝཾ། ལྷོར་ཙ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི། ནུབ་ཏུ་ཏྲི་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་གཡས་བུ་ཆུང་གི་རོ། བྱང་དུ་ཡཾ་ལས་རྣམ་སྲས་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོད་རྟེན། བཞི་ག་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་སྟེར་བའོ། །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། །བདབ་འདབབཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྟོ་བ་ཕུལ་བ་དང་གཡོན་དུ་བསྐོར། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ཡིད་བཟླས་བྱ། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག་ཅིང་\n༢༢༩ དྲན་པ་བཞིས་བསྐུལ་གདབ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ་ཞེས་བཟླ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ཞེས་བཟླ། ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས། ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཞེས་བཟླ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་ལ། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླའོ། །འདིར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་བཟླ་བའི་ལུགས་ཡིན་པས་མདུན་བསྐྱེད་ལོག་སྒྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ་ནས། པདྨ་ཉི་མ་རྟོག་མེད་གདན་ལ་གར་མཛད་ཅིང་། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཁྲོས་པའི་ཕག་སྐད་འགྲོས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལས་བཞི་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། (།ཅེས་བསྟོད།) དེ་ནས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བ། སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་བརྒྱན་པ། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཕཻཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གཱི་ནི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤྲཱི་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཏྲི་ཡི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་སྦྱར་བས་ཕྱོགས་གཏོར་བཞི་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་ཕུལ། ཐུན་མོང་དུ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་\n༢༣༠ ནང་མཆོད་འབུལ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྨོངས་བྱེད་སྐྲག་བྱེད་རེངས་པར་བྱེད་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་མཆོད་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་སློབ་དཔོན་བདག་འཇུག་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལྟར་བདག་འཇུག་དབང་བསྐུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླངས། གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བླ་ན་མེད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། དེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ལས། མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཌཱ་ཀི་མ་སྙིང་གི་དུམ་བུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཞེས་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གསུངས་པའི་ཁྲོས་མ་ནག་མོའ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ལན་གཉིས་ཀྱི་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་\n༢༣༡ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་མོས་ལ་འདིའི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པར་མོས་ལ་ཡོལ་བ་བསལ། དམ་བཞག་ནི། བདུད་རྩི་བླུད་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཡ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ངག་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་ལུགས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ། །རྩ་ཞལ་ཁྲོ་མོ། །གཡས་ཞལ་ཕག་གདོང་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་ལམ་གྱིས་བསྐྱེད་ལ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སེམས་འཛིན་མེད་\n༢༣༢ ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་ལ་ཞོག་ཅིག །སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཞེས་དྲག་ཏུ་དབབ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོརགཏོར། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། ༀ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་སྟྭཾ་ཨི་མཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་མཎྜལ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧ་བཛྲ་པ་ཤྱ། རྟེན་དང་རྟེན་པར་བཅས་པའི་དལ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཤར་གྱི་ཙ་ཀ་ལིའི་སྐུ་མིག་ཏུ་བསྟན་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཕོར་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ལ། འདི་ལྟར་སྒོམ་པ་ལ་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ་དུ་བསྐྱང་བར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་དབང་ཐོབ་པས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་གསང་བའི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ལྷོའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ངག་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞུགསཔའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ངག་རྗེ་བཙུན་མའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གྲག་སྟོང་ཞེན་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ཧུ་བ་ཧུབགསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །དེས་གསང་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་སྔགས་བཟླས་སྒོམ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་སླད་དུ་\n༢༣༣ འདིའི་རྗེས །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ནུབ་ཀྱི་སིནྡྷུ་རའི་དལ་སྟོན་ཅིང་། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དངོས་ཡིན། དེ་ཐིམ་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད། སྔགས་འདི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས། །དངོས་གྲུབ་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་ན། །དེ་འདྲ་ཐ་དད་མི་བལྟའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། སིནྡྷཱུ་ར་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ལ་སློབ་མའི་གནས་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱའོ། །དེས་ཤེར་དབང་ཐོབ་པས་ཞུ་ཞིབདེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་འདིའི་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། བདག་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དཔེ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཔེ་འདི་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་འབྱུང་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལོང་བླངལ། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་དོན་རྟོག་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གྲི་ཐོད་བསྣམས་པ་གཡས་བརྐྱང་གི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙིང་གར་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཁྲོས་ནག་རང་འདྲ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ། ཕོ་བར་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་བཞི་པར། ཕྱག་རྡོར་ལ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་དྲན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱས་པའི་ཚེ་བླ་མའི་གནས་སོ་སོ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་དེ་དང་དེར་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ།\n༢༣༤ དང་པོ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་རཾ། སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཡན་ཏེ། ལྟོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས །ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་འདུ། ཕོ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དྲན་པས་རྗེས། ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བཟླའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་གཏོང་རག་གི་མཎྜལ་དང་ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ།\n225 //oM swa sti/_gsang sgrub khros ma nag mo'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/_bshams bkod ni/_stegs bu chang dang bdud rtsis chag chag btab la/_dkyil 'khor lte ba zlum po' nang du chos 'byung sngon po zur mdun bstan gyi dbus su baM yig nag po/_de'i phyogs bzhir pad+ma 'dab bzhir phyogs mdog la ha ri ni sa bri/_mtha' rdo ra me ris bskor ba'o/_/de'i dbus su many+dzi'i steng du gtor ma nag po rtse zlum stod zur gsum pa dar nag gi gdugs phub pa zhig dang /_phyogs bzhir gtor chung dkar zlum bzhi/_shar du khros ma'i lha tsaka_/lhor bdud rtsis gang ba'i thod pa/_nub tu me long la sin+d+hU ra bkram ste chos 'byung rkyang pa brdo ra me ri dang bcas pa'i dbus su baM la ha ri\n226 ni sas bskor ba bris pa/_byang du sgrub thabs kyi glegs bam rnams bkod/_mtha' mchod pas bskor/_gzhan yang nye bar mkho ba'i yo byad thams cad tshogs par bya'o/_/de nas sgrub mchod ni/_sngon gtor dkar dmar gnyis bshams pa bsang sbyangs/_oM AHhU~M ha ho hrIHsa byin gyis brlabs/_'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes mgron dgug_/gtor ma dmar po de oM DA ka DA ki k+She tra pA la da sha diklo ka pA la sa pa ri wA raedaM ba li+iMM ta kha kha khA hi khA hi/_zhes lan gsum gyis bsngos la/_mkha' 'gro zhing skyong phyogs skyong sogs srung ma'i tshogs la 'bul lo/_/bdag cag dpon slob 'gal rkyen sol mthun rkyen sgrub pa'i grogs mdzod/_ces phul/_dkar gtor deakA ros lan gsum gyis gzhi bdag rnams la 'bul lo/_/gnod pa'i bsam sbyor spangs la phan bde'i bsam pas bdag gi stong grogs mdzod cig_/ces phyir dor zhing nag phyogs rnams sum+b+ha'i drag sngags kyis bskrad do/_/de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par bsam la/_'gro rnams bsgral 'dod sogs dang /_shes rab snying rje sogs kyis skyabs sems sngon du 'gro bas/_yan lag bdun pa ni/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_/'khor dang bcas la phyag 'tshal lo/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rangs/_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/tshogs zhing rnams rang la thim par gyur/_nang mchod la/_srin lag gis chos 'byung 'bri tshul bya zhing /_dam rdzas 'bar ba'i snod du chos 'byung gi dbus su pad+ma 'dab bzhi la ha ri ni sa gsal bar gyur/_de las 'od zer\n227 'phros sangs rgyas thams cad kyi thugs ka nas ye shes kyi bdud rtsi spyan drangs/_dam tshig gi bdud rtsi la thim pas zhu zhing 'dres pa las ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtsho chen por gyur/_oM AHhU~M zhes byin gyis brlabs/_de las g.yon pa'i mtheb srin gyis nang mchod blangs te oM AHhU~M zhes rang lus la gtor zhing khrus byas pas bdag dang rnal 'byor bsrung /_phyogs g.yon dang mtshams g.yas bskor gyis bdud rtsi 'thor zhing sum+b+ha lan gnyis brjod pas/_bdud rtsi'i thigs ma DA kis sprin du gyur pas bsabagegs thams cad bskrad/_gzhom med bsrung ba'i 'khor los phyogs thams cad bcings par bsams pa ni gnas bsrung ba'o/_/de nas mchod rdzas rnams bsang /_stong pa'i ngang las AHlas ka pA la yangs shing rgya che ba rnams su hU~M yig zhu ba las mchod rdzas rnams bzang zhing rgya che ba/_dwangs shing thogs pa med pa/_nam mkha'i khams gang bar gyur/_oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas shab+da'i bar brjod pas byin gyis brlabs/_de nas dngos gzhi ni/_shU n+ya tA'i sngags kyis bdag dang mdun gyi dkyil 'khor gyis mtshon pa'i chos thams cad stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las rang lus srung 'khor dur khrod brgyad gzhal yas khang gi nang du pad+ma 'dab bzhi chos 'byung gi lte bar pad nyi ro' gdan dang bcas par gyur/_rang sems lha'i 'khor lo rdzogs pa ni/_gdan gyi steng baM yig yongs su gyur pa b.las/_bcom ldan 'das rje btsun rdo rje rnal 'byor ma sku mdog nag mo rtsa zhal kun rdzob rnam par dag pa khro mo' zhal dang /_steng zhal don dam rnam par dag pa phag gdong g.yas phyogs nas gyen du phyogs pa las phag skad sngags kyi sgrar sgrogs pa/_spyan gsum pa/_dbu skra dmar ser gyen du 'bar ba/_phyag g.yas gri gug 'phyar zhing g.yon thod khrag\n228 thugs kar 'dzin pa/_rus pa'i cha byad lngas brgyan cing smyon pa'i cha byad can/_zhabs g.yas brkyang ba'i skyil krung phyed pa'i gar stabs kyis mi ro' snying ga nas brdzis pa/_me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'o/_/de'i spyi bor rtsa ba'i bla ma la brgyud pa'i bla mas bskor ba/_snying gar yi dam rdo rje rnal 'byor ma dmar mo gri thod kha \_u0f7e ga bsnams pa la yi dam thams cad kyis bskor ba/_pho bar 'khor lo rtsibs bzhi pa'i lte bar phyag rdor sngon po rdor dril 'dzin pa g.yon brkyang ba'i dor stabs can/_rtsibs bzhi'i shar du ma las yul 'khor srung dkar po g.yas pi waM/_lhor tsa las 'phags skyes po sngon po g.yas ral gri/_nub tu tri las mig mi bzang dmar po g.yas bu chung gi ro/_byang du yaM las rnam sras ljang gu g.yas mchod rten/_bzhi ga g.yon rin po che'i bum pa 'dzin pas sgrub pa po la dgos 'dod ster ba'o/_/lte bar pad+ma 'dab bzhi'i dbus su rang 'dra ba'i rje btsun khros ma nag mo/_/bdab 'dababazhi'i shar du ha las rdo rje mkha' 'gro sngon mo g.yas rdo rjes yu ba byas pa'i gri gug_/lhor ri las rin chen mkha' 'gro ser mo g.yas rin po che'i gri gug_/nub tu ni las pad+ma mkha' 'gro dmar mo g.yas pad+ma'i gri gug_/byang du sa las las kyi mkha' 'gro ljang gu g.yas rgya gram gyi gri gug_/g.yon thams cad thod khrag 'dzin pa'o/_/de ltar gnyug ma'i sems nyid lha'i 'khor lor rdzogs pa/_de nyid sangs rgyas thams cad kyi ye shes gdod ma nyid nas rang bzhin dbyer med pa'i bdag nyid chen por rnam par dag par gyur/_de ltar gsal ba'i ngang nas lus gnad bca' zhing skabs skabs su lto ba phul ba dang g.yon du bskor/_rlung steng 'og kha sbyar la yid bzlas bya/_sems bde stong gi nyams la che re blta/_yid chos nyid kyi ngang la ma yengs par 'jog cing\n229 dran pa bzhis bskul gdab la bzlas pa bya ste/_spyi bo' bla ma dran pas/_ha ri ni saeraM zhes bzla/_snying ga'i yi dam dran pas/_ha ri ni sa yan te/_zhes bzla/_lte ba'i mkha' 'gro dran pas/_ha ri ni sae'du/_zhes bzla/_pho ba'i chos skyong dran la/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces bzla'o/_/'dir bdag mdun dbyer med du sgrub cing bzla ba'i lugs yin pas mdun bskyed log sgrub mi dgos so/_/de ltar ci nus bzlas mthar mchod bstod ni/_/oM badz+ra wA ra hi sa pa ri wA ra badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/_nas shab+da'i bar gyis mchod/_'bru gsum gyis nang mchod phul nas/_pad+ma nyi ma rtog med gdan la gar mdzad cing /_/mthing nag zhal gcig phyag gnyis rus pa'i rgyan gyis spras/_/khros pa'i phag skad 'gros kyis 'gro rnams dbang du sdud/_/rdo rje phag mo bde ba'i stobs ldan khyod la bstod/_/rtsa brgyud bla ma yi dam lha tshogs dang /_/phyag na rdo rje phyogs skyong rgyal chen bzhi/_/rdo rje phag mo las bzhi sgrub byed pa'i/_/mkha' 'gro rnams la sgo gsum gus pas bstod/ (/ces bstod/) de nas gtor ma bsang sbyangs/_stong pa'i ngang las yaM las rlung /_raM las me'i steng dualas ka pA la sha lnga bdud rtsi lngas gang ba/_steng du zla phyed rdo rjes brgyan pa/_rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu/_ye shes kyi bdud rtsi bkug ste thim par gyur/_oM AHhU~M zhes bzlas pas byin gyis brlab/_de nas 'bar ba'i rgya dang bcas phaiM zhes brjod pas gtor mgron rnams spyan drangs la/_oM gu ru badz+ra yo gI ni badz+ra pA Ni shrI badz+ra wA ra hI ma hA yo gi nI ha ri ni sa ra tsa tri yi i daM ba liM ta sogs sbyar bas phyogs gtor bzhi po mkha' 'gro sde bzhi dang rgyal po sde bzhi la phul/_thun mong du/_ar+g+haM nas shab+da'i bar gyis phyi mchod/_'bru gsum gyis\n230 nang mchod 'bul/_/bcom ldan rdo rje phag mo chen mo ni/_/'jig rten gsum dang phyogs gzhan rgol ba 'joms/_/rmongs byed skrag byed rengs par byed pa mo/_/rdo rje rnal 'byor ma la phyag 'tshal bstod/_/bla ma bde gshegs yi dam lha/_/ma dang mkha' 'gro chos skyong la/_/phyag 'tshal bstod cing gus pas mchod/_/rmad du byung ba'i gtor ma 'bul/_/mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/_/rnal 'byor bdag cag 'khor bcas la/_/zhes pa nas/_yid la 'dod pa kun 'grub shog_/ces pa'i bar gyis 'dod don gsol ba btab/_tshogs mchod ni phyi sgrub zhal gnyis ma ltar bya'o/_/de nas dbang bskur ba la gnyis las dang po slob dpon bdag 'jug ni/_'og nas 'byung ba'i slob ma la ji ltar bya ba ltar bdag 'jug dbang bskur ting nge 'dzin gyi tshul du blangs/_gnyis pa slob ma gzhug cing dbang bskur ba ni/_slob bu rnams khrus dang phyag byas gral du 'khod pa la/_sems bskyed gsal 'debs dang chos bshad ci rigs sngon du 'gro bas/_'dir bla na med pa rnal 'byor gsang mtha'i rgyud dang rjes su 'brel ba/_de la'ang rgyud lung man ngag gsum las/_man ngag gi rjes su 'brang ba DA ki ma snying gi dum bu drug cu rtsa bzhi zhes bka' srung mkha' 'gro sde bzhis rje btsun dam pa sangs rgyas la gsungs pa'i khros ma nag mo' dkyil 'khor du dbang bskur ba la slob dpon gyi bya ba rnams grub nas/_da khyed rang gi ngo skal du gyur pa bal thog mar maN+Dal phul mdzod/_a khaM wI ra hU~M zhes lan gnyis kyi mig dar dang me tog gtad/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma gnyis su med pa la gsol ba gdab pa 'di'i rjes_/dga' chen khyod bdag ston pa ste/_/rnal 'byor ma dpal dgongs su gsol/_/byang chub sems las rmad byung ba'i/_/sdom pa rgya mtsho bdag la stsol/_/zhes lan gsum/_de nas bla ma dang rdo rje rnal 'byor ma'i dkyil\n231 'khor gyi lha tshogs mdun gyi nam mkhar sad par mos la 'di'i/_bla ma rdo rje rnal 'byor ma/_'khor dang bcas la phyag 'tshal bstod/_/mchod pa bla na med pas mchod/_/sdig pa mi dge so sor bshags/_/dge ba kun la rjes yi rang /_/chos kyi 'khor lo bskor bar bskul/_/mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol/_/bdag gis dge ba ci bsags pa/_/sems can kun la bsngo bar bgyi/_/lan gsum/_de nas spyi dang khyad par gyi sdom pa mtha' dag bzung snyam pas 'di'i_/sras bcas sangs rgyas thams cad dang /_/dpa' bo rnal 'byor ma tshogs kun/_/thams cad bdag la dgongs su gsol/_/bdag gis deng nas byang chub bar/_/sangs rgyas chos dang dge 'dun la/_/thar pa ba'adod phyir skyabs su mchi/_/sems can kun don bsgrub pa'i phyir/_/byang chub sems gsum bskyed par bgyi/_/bde gshegs rigs lnga'i sdom pa bzung /_/bcu bzhir phye ba'i ltung ba dang /_/yan lag nyes pa spang bar bgyi/_/lan gsum/_dzaHhU~M baM hoHzhes pas dkyil 'khor du bcug par mos la yol ba bsal/_dam bzhag ni/_bdud rtsi blud la/_'di ni khyod kyi dmyal ba'i chu/_/dam tshig 'das na sreg par byed/_/dam tshig bsrung na dngos grub ni/_/rdo rje bdud rtsi'i chu 'dis 'grub/_/a mr-i ta u da ya ka Tha Tha hU~M/_de nas khyed rang mnyam pa'i stabs kyis langs la thal mo spyi bor sbyor/_ngag rlung kha sbyor du 'chings/_sems kyi gnad lugs rdo rje rnal 'byor ma nag mo/_/rtsa zhal khro mo/_/g.yas zhal phag gdong gri gug dang thod khrag bsnams pa/_zhabs gar stabs ling ling bsgyur ba zhig tu lam gyis bskyed la bla ma la mos gus drag po byas pas/_bla ma'i thugs ka nas 'od zer 'phros o rgyan mkha' 'gro'i gnas nas ye shes kyi mkha' 'gro ma dpag tu med pa spyan drangs nas khyed rang la thim par mos la sems 'dzin med\n232 kyi ngang du khres se bskyur la zhog cig_/spos rol dang bcas pas ha ri ni sa A be sha yaazhes drag tu dbab/_de nas rnal 'byor ma'i sku la me tog phul bar mos la 'di'i rjes_oM pra tIts+tsha badz+ra hoH_zhes me tog doragator/_de nyid spyi bor bcings par mos la/_oM pra ti gr-ih+Na s+t+waM i maM sarba ma hA ba la/_de nas dz+nyA na tsak+Shu maN+Dal dz+nyA na pra be sha ya phaT/_ces mig dar bsal/_ha badz+ra pa sh+ya/_rten dang rten par bcas pa'i dal thams cad mngon sum bzhin du mthong bar gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_de nas dbang bskur ba dngos la bzhi las/_dang po bum dbang zhu ba'i slad du gsol ba gdab pa 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi bum pa'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_slob dpon gyis shar gyi tsa ka li'i sku mig tu bstan cing lag tu gtad la/_khyed rnams lus tha mal du 'dzin pa'i rtog pa phor la/_deng phyin chad mkha' 'gro ma 'di yi dam du bzung la/_'di ltar sgom pa la snang stong zhen bral du bskyang bar gyis shig_/des bum dbang thob pas lha sku bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas gsang dbang zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub gsang ba'i dbang stsal du gsol/_lan gsum/_lho'i bdud rtsi thogs te khyed kyi ngag tha mal du 'dzin pa'i dri ma sbyang ba'i phyir/_bcom ldan bde mchog yab yum snyoms par zhugs bzhugasapa'i byang chub kyi sems dkar dmar 'di la byin gyis brlabs pas/_deng phyin chad ngag rje btsun ma'i sngags su shes par gyis la grag stong zhen med du skyong bar mdzod cig byas la/_oM AHhU~M zhes bdud rtsi hu ba hubagasum 'thung du gzhug_/des gsang dbang thob pas rlung sngags bzlas sgom la dbang bar byas pa yin no/_/de nas shes rab ye shes kyi dbang zhu ba'i slad du\n233 'di'i rjes_/bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi shes rab ye shes kyi dbang stsal du gsol/_lan gsum/_nub kyi sin+d+hu ra'i dal ston cing /_khyed kyi yid kyi dri ma dag par byed pa la/_sin+d+hU ra'i dkyil 'khor gyi yi ge 'di rnams rnal 'byor ma dngos yin/_de thim pas 'di rnams kyis byin gyis brlabs pa las bde stong gi nyams khyad par can dang ma bral bar mdzod/_sngags 'di rnal 'byor ma yi gzugs/_/rnal 'byor ma yang sngags kyi gzugs/_/dngos grub go 'phang mchog 'dod na/_/de 'dra tha dad mi blta'o/_/zhes brjod cing /_sin+d+hU ra g.yon pa'i srin lag gis blangs la slob ma'i gnas bzhir thig le bya'o/_/des sher dbang thob pas zhu zhibade sgom pa la dbang byas pa yin no/_/de nas dbang bzhi pa zhu ba'i slad du 'di'i rjes/_bla ma rin po che/_bdag la rdo rje rnal 'byor ma'i gsang sgrub kyi dbang bzhi pa tshig dbang stsal du gsol/_lan gsum/_byang gi sgrub thabs kyi dpe mgo thog tu bzhag nas mchog dang thun mong gi dngos grub thams cad dpe 'di nas bshad pa bzhin nyams su blangs nas 'byung bas tshul bzhin du nyams su long blangal/_sems nyid rtsa bral gyi don rtog par mdzod cig_/de nas dpon slob gnyis ka khros ma nag mo zhal gnyis ma gri thod bsnams pa g.yas brkyang gi gar stabs kyis bzhugs pa'i spyi bor rtsa brgyud kyi bla ma snying gar rnal 'byor ma dmar mo la yi dam gyis bskor ba/_lte bar pad+ma 'dab bzhir khros nag rang 'dra ba la mkha' 'gro sde bzhis bskor ba/_pho bar 'khor lo' rtsibs bzhi par/_phyag rdor la rgyal chen sde bzhis bskor ba rnams gsal thob/_de nas dran pa bzhi dang ldan pa sngags kyi rjes zlos byas pa'i tshe bla ma'i gnas so so las 'od zer byung ba slob ma'i gnas de dang der thim pas byin gyis brlabs par mos la/\n234 dang po spyi bo' bla ma dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni saeraM/_snying ga'i yi dam dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sa yan te/_lto ba'i mkha' 'gro dran pas 'di'i rjes_/ha ri ni sae'du/_pho ba'i chos skyong dran pas rjes/_ha ri ni sa hU~M phaT/_ces sngags rnams lan gsum re bzla'o/_/khyed rnams kyi rgyud la rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i byin rlabs dang nus mthu thams cad 'jug par gyur cig_/ces me tog 'thor/_des dbang bzhi pa thob de kho na nyid bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/_/de nas slob ma'i rjes kyi bya ba dam tshig khas blangs gtong rag gi maN+Dal dang lus 'bul/_dge ba bsngo ba rnams dang /_dkyil 'khor gyi rjes chog gtong rag gi mchod bstod bsngo smon bkra shis kyi bar phyi sgrub ltar bya'o/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gsang_sgrub_khros_ma_nag_mo%27i_dbang&oldid=54176"\nThis page was last edited on2October 2020, at 20:05.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པུ་ཌུ་ཅེ་རིའི་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nམངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ནཱ་ར་ཡཱ་ན་ས་མེ་ (Shri. V.Narayanasamy Chief Minister of Puducherry) མཆོག\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་པདྨ་བདེ་ལེགས་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷ་རྒྱ་རི་རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་མཆོག སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བཅས་ལ་གྲུབ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་ (Puducherry) མངའ་སྡེའི་ནང་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སྦེང་ལོར་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས། ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་པུ་ཌུ་ཅེ་རི་མངའ་སྡེའི་ནང་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༨ ནས་ ༩ བར་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ནཱ་ར་ཡཱ་ན་ས་མེ་ (Shri. V.Narayanasamy Chief Minister of Puducherry) མཆོགདང་། (སྐུ་ཞབས་ཁོང་ནི་དེ་སྔ་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་འཛིན་སྐབས་སྲིད་བློན་ལས་ཁུངས་ནང་བློན་ཆེན་གྱི་མཛད་འགན་བཞེས་མྱོང་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་ཐད་གང་ཙམ་མཁྱེན་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་འདུག) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཝཡེ་ཐི་ལིན་གྷམ་ (Shri.V.Vaithilingam,the Speaker of Puducherry Legislative Assembly) མཆོག\nབྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ སཱ་མི་ནཱ་ཐན་ (V. Saminathan,President of BJP Puducherry unit) མཆོག་དང་ལྷན་མཐོ་རིམ་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཨེ་ ནཱ་མ་སི་ཝཱ་ཡམ་ (Shri.A. Namassivayam,Public Works Department (PDW)) མཆོག་དང་ལྷན་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཁག་ཅིག་བཅས་དང་སོ་སོར་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ།\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཐོག རྒྱ་གར་གཞུང་མང་ནས་མུ་མཐུད་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་འདོན་ཐབས་སུ་མཐུན་འགྱུར་ཡོང་ཐབས། འདི་ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱ་གར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཡིན་སྟབས། གལ་ཆེའི་སྡིངས་ཆ་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོག་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་འདུག\nམཇལ་འཕྲད་སྐབས་པུ་ཌུ་ཅེ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཝི་ ཝཡེ་ཐི་ལིན་གྷམ་མཆོག་གིས་བོད་དོན་སྐོར་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་སོགས་གསུངས་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་ཞུ་དོན་གནས་ལུགས་རྣམས་དབུས་ཀྱི་ཚོགས་པའི་གོང་རིམ་དབུ་འཁྲིད་རྣམ་པར་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nབྷི་ཇེ་པི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་དུས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ལས་བྱེད་པ་གཅིག་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལྷན་དུ་ཆེད་གཏོང་གིས་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་གནང་འདུག དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་སྦེང་ལོར་ནས་པུ་ཌུ་ཅ་རིར་མ་ཕེབས་གོང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཐོག་སྦེང་ལོར་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ (Banglore Press Club) ནང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ཙམ་འདུ་འཛོམས་ཐོག སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྦེང་ལོར་དུ་ཕེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དམིགས་ཡུལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས། སྦེང་ལོར་ནང་ཉིན་དྲུག་རིང་ཆེས་མཐོའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་འཁྲིད་དང་དཔོན་རིགས་སུ་དང་སུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་སྐོར་གསལ་འདོན་གནང་རྗེས། དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག


Terdzo-ZHI-029 - Rinchen Terdzö\nbse rag bkar thabs mdor bsdus\nVolume 51 (ཞི) / Pages 329 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bse rag bkar thabs mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 329. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di byas pas zho lad chang lad 'o mar mar mi thon pa tshong nyes bor stor shor dang chag grum sogs skam 'gong bse rag gnod pa la phan zhing de ltar phan phyir rA gaas+yas 'phral du smras/_mang+ga laM\ngter mdzod rgyas las bkar yas chaD med\nན་མོ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡ། བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས་འདོད་ན། ཁ་འགོང་ལ་ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་དང་ཁ་ལྷག་བོ་ཤོར་ནའང་བསྡུས་ནས་བླུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསེ་རག་ཁ་འགོང་མདུན་དུ་བཀུག་ནས། ཡི་དམ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ནག་མོ་ཁ་ཚེ་ཐུན་རྦད། ནག་མོ་བྱ་འགྲོ་མ་ཁ་ཆིངས། འགྲིག་ཤོག་དུན་ཧབ་དུལ་དུལ་ནན་རྦད་མྱག་མྱག་བསེ་རག་ཁ་ཆིངས། མི་ལའི་ཁ་ཆིངས། ཆུང་སྲིའི་ཁ་ཆིངས། ནད་འདྲེའི་ཁ་ཆིངས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁ་ཆིངས། ཅི་མང་བཟླའོ། །ཀྱཻ། བསེ་རག་མི་ལ་གཞོན་ནུ་པ། བུ་ཆུང་ལུས་ལ་གཡུ་རྣ་ཅན། སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་གྲི་ཆུང་རྐེད། དར་ཟབ་པད་རིས་ཕྱགས་ལྷྭམ་ཅན། འཕྲུ་བཙུགས་ལག་ན་སྡུད་མོ་གཟུང་། སྲེག་པ་བདུན་ནི་ཀླད་ན་ལྡིང་། རི་བོང་ལ་འཆིབས་དུང་སོ་ཅན། མིག་རྣོ་སྐྲ་ནི་ཁམ་པ་སྟེ། བསེ་རག་ལྟོག་འགོང་མང་པོས་བསྐོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཁ་ལྷག་འདིས། ཁྱེད་ཅག་འཁོར་བཅས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདིར་མ་གནོད་ཅིག །ཟ་ཁ་འཐུང་ཁ་དགྲ་ལ་སྤོས། ཟད་མེད་ཟ་རྒྱུ་དེ་ན་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། དམ་ལས་མ་འདའ་ད་སོང་ཞིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིར་དོར། འདི་བྱས་པས་ཞོ་ལད་ཆང་ལད་འོ་མར་མར་མི་ཐོན་པ་ཚོང་ཉེས་བོར་སྟོར་ཤོར་དང་ཆག་གྲུམ་སོགས་སྐམ་འགོང་བསེ་རག་གནོད་པ་ལ་ཕན་ཞིང་དེ་ལྟར་ཕན་ཕྱིར་རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-029&oldid=116789"


ད་ལྟ་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཡུལ་ནི། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན། >> གསུང་རབ། >> དཔེ་ཚོགས། >> དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བོན་གྱི་དེབ་གསར་འགའ།\n[རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།] [རྩོམ་པ་པོ། ཁྱུང་གསས།] [ཟླ་ཚེས། 10-09-27] [ཀློག་གྲངས། ]\nTHE NINE WAYS OF BONཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ནི་ནུབ་གླིང་གི་ཁུལ་དུ་བོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་དར་སྤེལ་བྱས་ཞེས་པའི་མཚན་གཞི་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་ཕྱི་གླིང་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བོན་གྱི་སྐོར་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སླེབས་ཤིང་སྔར་གཞན་གྱི་ས་ནས་བོན་གྱི་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བ་རྣམས་བསྒྲུགས་སྟེ་དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་ནས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་རྩིས་མེད་དུ་ཆགས་པ་རེད། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་༡༩༦༧ལོར་དཔར་ཐེངས་དང་པོ་Oxford Universityནས་དཔར་ཏེ་འགྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ཀུན་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་དང་མཁོ་འདོན་ཞུས། ཡིན་ནའང་བར་སྐབས་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཧ་ཅང་དཀོན་པོར་གྱུར་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོན་ཉམས་ཞིབ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཀྱང་འཕྲད་མྱོང་། སླར་༢༠༡༠ལོར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་དཔར་ཏེ་དེང་སོང་ཕྱི་གླིང་ཡུལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། མཐོ་རིམ་དཔེ་མཛོད་ཁང་བཅས་གང་སར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བླུ་ཉོ་ཡང་གནང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག HEART DROPS OF DHARMAKAYAཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་དེ་ཉིད་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་བསྒྱུར་དང་འཆད་ཁྲིད་གནང་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་བ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་རྣམས་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སའི་དཔྱད་གཞི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་སྐད་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་བསྐྲུན་བྱས་ཏེ་འཛམ་གླིང་གི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nTeachings given in English\nby Yongdzin Lopön Tenzin Namdak Rinpoche, transcribed and edited by\nCarol Ermakova [ཤེས་རབ་དབང་མོ་] and Dmitry Ermakov [གཡུང་དྲུང་ལྷ་མགོན་]\n1. Nyamzhag Gompa'i Laglen taught in Paris, 1999\n2. Kusum Rangshar taught in Paris, 1999\n3. Without actions, without traces: taught in Cergy, France, 1999\nBya bral rjes med\n4. Teachings on the Loving Goddess Jamma taught Paris, France, 2001\n5. Gyalwa Chagtri, afternoon, volume I taught in Blanc,France, 2001\n6. Nyamgyud, Chyaru, afternoon, vol II taught in Blanc, France 2001\n7. Nyamgyud, morning, volume I taught in Blanc, France 2001\n8. Nyamgyud, morning, volume II taught in Blanc, France 2001\n9. Tri Yeshe Lama, Excerpt from Rigdzin Dhüpa taught in Blanc, France 2001\n10. Dringpo Sorzhag, volume I taught in Blan, France, 2002\n11. Dringpo Sorzhag, volume II taught in Vimoutiers, France, 2003\n12. The Healing Practice of Sidpai Gyalmo taught in Vimoutiers, France, 2003\n13. Chöd taught in Paris, France, 2004\n14. Dringpo Sorzhag taught in Vimoutiers, France, 2004\n15. Namkha Truldzö vol I taught in Vimoutiers, France, 2004\n16. Namkha Truldzö vol II taught in Shenten, France, 2005\n17. Namkha Truldzö vol III taught in Shenten, France, 2006\n18. Namkha Truldzö vol IV taught in Shenten, France, 2007\n19. Prayer to Gyerpung Drenpa Namkha translated in Shenten, France, 2007\n20. Drenpa Namkha Tsokchod completed in Shenten, France, 2006\ncompiled by YLTNR and Geshe Gelek Jinpa, translated by YLTNR, GGJ and KTYR\n21. Ngöndro Teachings taught in Shenten, France, 2005\n22. Sangchöd and Surchöd by Khen Rinpoche taught in Pauenhof, Germany, 2005\n23. Seven Mirrors of Dzogchen by YLTNR and taught in Shenten, France, 2005\n24. Teachings on correcting faults taught in Shenten, France, 2005\n[excerpt from Magyud]\n25. The4Wheels of Bön taught in Shenten, France, 2005\n26. Tummo by Geshe Gelek Jinpa taught in Shenten, France, 2005\n27. Bönchyod Gurim taught in Shenten, France, 2006\n28. The Nine Ways of Bön vol I taught in Shenten, France, 2006\n29. The Nine Ways of Bön II taught in Shenten, France, 2007\n30. Purification practice of the Six Lokas taught in Shenten, France, 2006\nBy Khen Rinpoche\n31. Practice of the Wisdom Buddha taught in Shenten, France, 2006\nKengtse [history, instructions and practice]\n32. Daily Practice Booklet: taught in Shenten, France, 2006\n7-point daily practice from Zijiyd; Precious Mala of Tsewang Monlam\n33. Virtous and negatIve actions taught in Shenten, France, 2006\n34. Gyalwa Chagtri, chapter II taught in Shenten, France, 2007\n35. Gyalwa Chagtri, chapter III taught in Shenten, France, 2008\n36. Gyalwa Chagtri, chapter IIII taught in Shenten, France, 2009\n37. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol I: taught in Shenten, France, 2007\n38. Rainbow Tent Phowa [Jagurma] vol II: taught in Shenten, France, 2007\nInstructions on practice plus Signs of death by Lishu Tagring\n39. Yetri Thasel vol I taught in Pauenhof, Germany, 2007\n40. Yetri Thasel vol II taught in Pauenhof, Germany, 2008\n41. Yetri Thasel: Mogyud taught in Pauenhof, Germany, 2009\n42. Mantra Matri taught in Paris, France, 2008\n43. Yangtse Longchen vol I taught in Shenten, France, 2008\n44. Yangtse Longchen vol II taught in Shenten, France, 2009\n45. Yangtse Longchen vol III taught in Shenten, France, 2009\n46. Long-Life Practice of Tsewang Ridgzin taught in Shenten, France, 2009\n[instructions, practice, supplementary teachings]\n47. Zhang Zhung Nyengyud: taught in Shenten, France, 2010\nKagyud Khorzhi vol I\n48. Masters of the Zhang Zhung Nyengyud published by Heritage Publishers, New Delhi, 2010\n49.[Teachings given in Cergy, France, 1999]\n[rDzogs pa chen po zhang zhung snyan gyud kyi nyams rgyud skya ru bzhugs pa legs so]


ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༧ ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག – Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nHome / གསར་འགྱུར། / ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་མིང་བྱང་འོག་ཏུ་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༧ ཙམ་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\n19/04/2019\tགསར་འགྱུར། 1,369 Views\nགཟའ་འཁོར་འདིའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་མདོ་སྨད་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་རེབ་གོང་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་བོད་མི་༩ ལ་མི་ལོ་༣ ནས་༧ བར་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ཡོད་པ་དང་། རེབ་གོང་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་དེ་ཚོར་བཙན་སྐུལ་གྱིས་ཚོང་བརྗེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཧམ་འཕྲོག་གཡོ་ལེན་བྱས་པ། མི་མང་དཔུང་བསྡེབས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱས་རབས་ཀྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་ནང་མངོན་གསལ་ལྟར་ན། བོད་མི་དེ་དག་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བཟོད་པ། ཆོས་བཟང་། བན་དེ་རྡོ་རྗེ། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ། དར་རྒྱས། ཤ་བོ་ཚེ་རིང་། མཁའ་བྱམས་རྒྱལ། འབྲུག་འབུམ་ཚེ་རིང་། ཞེས་ཡིན་འདུག\nའདི་ནི་འདས་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༡ པོར་བསྒྲགས་པའི་མ་འོངས་ལོ་ངོ་གསུམ་རིང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། རྨ་ལྷོ་ཐུན་རིན་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས་ཉེས་དོན་ཐག་གཅོད་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཐུན་རིན་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ཟེར་བས། བོད་མི་དེ་ཚོས་ཚོགས་མི་༢༤ གྲུབ་པའི་ཁ་འགོ་བ་༼སྡེ་མིས་བསྐོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག༽རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བའི་ཨུ་ལྷན་གཉིས་༼སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ཏང་ཨུ།༽དང་། གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྩིས་བྱས་རབས་བཤད་འདུག ཁྲིམས་ཁང་དེས་ད་དུང་ཚོགས་པ་དེའི་འགོ་ཁྲིད་༩ ཡིས། སྲིད་གཞུང་གིས་ས་ཆ་བསྡུ་ལེན་གྱི་ལས་དོན་དང་། འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞིར་གཏོར་བརླག་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ངན་སེམས་བཅངས་རབས། ཚབས་ཆེའི་ནག་ཉེས་དེའི་ཁྲོད་དུ་ནག་ཚོགས་རྩྭ་འཛུགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་ལམ་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་ཡོད་ལུགས་བཤད་འདུག\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ པའི་ནང་རྒྱ་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ཏུ་གོང་ཞུས་ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་དེ་དག་འཛིན་བཟུང་བྱས་རབས་དང་། ཁོ་ཚོ་ནག་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལུགས། ཁོ་ཚོས་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་དབང་ལ་སྟངས་འཛིན་དང་། སྡེ་དོན་དང་སྲིད་དོན་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་པ་བསགས་ཡོད་རབས། ནག་ཚོགས་དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༢ ཚེས་༢༡ ཉིན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་ལུགས་བསྒྲགས་འདུག སྐབས་དེར་ཉེས་འཛུགས་འོག་ཏུ་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་བོད་མི་དེ་ཚོར་རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གཞུང་ལས་ཁང་དང་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པའི་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་ལ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་འདུག བོད་མི་དེ་ཚོ་ཕྱི་ཟླ་༧ ནང་བཀག་ཉར་གྱིས་ཕྱི་ཟླ་༨ པའི་ནང་དངོས་སུ་འཛིན་བཟུང་གི་གྱོད་དོན་ཐོ་འགོད་བྱས་རབས་བསྒྲགས་འདུག\nའདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་འབྱོར་བའི་གནས་ཚུལ་ནང་དུ། བོད་མི་དེ་ཚོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེད་དོན་དངོས་ནི། ཁོ་ཚོས་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་དེ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་གིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཆ་བཙན་འཕྲོག་གིས་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་བཙུགས་ཀྱང་ཁེ་གཉེར་མ་ཐུབ་པའི་ས་ཆ་དེ་དག་ཕྱིར་མང་ཚོགས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་ཞུ་གཏུགས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པས། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོ་ཚོར་དྲག་གནོན་དང་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་གསལ་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་ལ་རག་པའི་ཞུ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༢ ཚེས་༢༡ ཉིན་ཞུ་ཡིག་དེ་ལ་ཧོར་རྒྱ་སྡེ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་༢༤ ཡི་ས་ཡིག་འཁོད་པ་དང་སྡེ་མི་༥༠༠ ཡིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་ཞུ་ཡིག་དེའི་ནང་དུ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ས་ཐོག་ཏུ་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་གསུམ་བཙུགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ལོར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་བཟོ་གྲྭ་དེ་དག་གི་སྒོ་བརྒྱབ་པའི་སྐོར་དང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སོ་ཕག་བཟོ་གྲྭ་གསུམ་གྱི་བདག་པོར་གུན་གསབ་འབོར་ཆེན་སྤྲད་ཀྱང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་མི་ལོ་བདུན་རིང་གི་ས་རིན་སྤྲད་མེད་སྐོར་འཁོད་འདུག་ལ། ཞུ་ཡིག་དེའི་སྟེང་དུ་ཁ་འགོ་བའི་ཚོགས་མི་༢༤ ཡི་མིང་རྟགས་འཁོད་པ་ཙམ་མིན་པར། ཧོར་རྒྱ་སྡེ་གཞུང་གི་རྒྱབ་རྟེན་ཐམ་ཀ་ཡང་འཁོད་འདུག དེ་བས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁ་འགོ་བས་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱི་དབང་ཆར་ཚོད་འཛིན་བྱས་རབས་བཤད་པ་དེ་ནི་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་འདུག ཁ་འགོ་བ་ཞེས་པ་དེ་ནི་སྡེ་མིས་བསྐོས་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེས་ནམ་རྒྱུན་སྡེ་བའི་སྤྱི་དོན་གལ་ཆེན་རིགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་ལ། བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཁ་འགོ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ནས་མང་ཚོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་དང་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་སེལ་གཤེད་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་གཞི་རིམ་གྱི་སྲིད་ཁྲིམས་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ལམ་དང་དབང་ཤུགས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nསྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཟེར་བ་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་འོག་གི་དབང་ཆ་དམའ་ཤོས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནང་དུ། མང་ཚོགས་ལ་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་འདེམས་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་རབས་དང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱིས་སྡེ་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གཞིར་བཟུང་ནས་སྡེ་བའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་དང་དོ་དམ་གྱི་འགན་ཁུར་ཡོད་རབས་འཁོད་ཅིང་། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་ཟེར་བ་དེས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་ལ་སྟངས་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ལྷན་འདེམས་བསྐོ་བརྒྱུད་ནས་སྡེ་བའི་ཏང་ཨུ་དང་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གཉིས་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཐད་ལ་རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཐོན་གྱི་ཡོད། ཆེད་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ཁག་ལག་བསྟར་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་ཡོད། སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་གྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཁ་གསལ་ཅི་ཡང་མེད་ནའང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དེ་ཐོག་མར་ཟོ་མཁན་ཚོས་གྲོང་སྡེའི་འོས་བསྡུ་བརྒྱུད་ནས་གྲོང་སྡེ་རང་སྐྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་འདུག བོད་ནང་དུ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་གྲས་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་དམངས་ཨུ་ལྷན་ལས་ཏང་ཨུ་ལ་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་རྟོག་ལག་བསྟར་ལས་དོན་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བཟོ་བཅོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པའི་སྒྲུག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ཏང་གི་དབང་ཤུགས་ཁྱབ་ཆེར་བཏང་བ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ལོར་རྒྱ་ནག་དབུས་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ཁང་གིས་ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལྟ་རྟོག་ལག་བསྟར་ལས་དོན་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་བཟོ་བཅོས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་རེད། བཟོ་བཅོས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་བ་དེ་ནི་གཞི་རིམ་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་དབང་སྲ་བརྟན་གཏོང་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡ ཉིན་གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ཟེར་བ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་གཞི་རིམ་ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཡོན་ཚོར་ཏང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོའི་སྦྱོར་སྤྲོད་རྒྱུ་དང་ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༤ ཉིན་བོད་ལྗོངས་གཞོན་ནུ་དང་བྱིས་པའི་ཕོ་བྲང་ཟེར་བ་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། ཕུལ་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སློབ་གསོ་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་འཆར་ཡོད་པ་དང་། ལྟེ་གནས་དེའི་སྤྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་༢.༦ དང་། འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ས་འཛིན་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་རྨིད་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་༩༠༠༠ ཟིན་ཞིང་། དབྱེ་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་སློབ་གསོ་སྒྱུར་བཀོད་ཁང་ཞིག་དུ་བེད་སྤྱོད་སྲིད་པར་དོགས་གཞི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་གཞུང་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་བསྐྱར་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་གཞི་རིམ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁག་ཏུ་ཏང་གི་སྟངས་འཛིན་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་གསུམ་ལ་དོགས་ཟོན་མྱུལ་ཞིབ་ཤུགས་ཆེར་བཏང་ཡོད། སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་བ་དེའི་ནང་དུ་ད་དུང་དམངས་སྲོལ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག གྲོང་གསེབ་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག མཉམ་འབྲེལ་དམག་ཁུལ་བཅས་སུ་ཏང་ཡོན་གསུམ་མམ་དེ་ལས་མང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆེད་འཛུགས་བྱས་ཡོད། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་བརྗོད་དོན་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ རྗེས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནང་གི་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚོང་གཉེར་ཁང་གི་བརྒྱ་ཆ་༧༠ དང་སྒེར་གཉེར་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག་གི་བརྒྱ་ཆ་༦༨ ནང་དུ་ཏང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁང་བཙུགས་ཡོད་པ་དང་། གཞི་རིམ་སྡེ་ཁག་ཏུ་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཤུགས་སྲ་བརྟན་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་ཤུགས་ཆེར་བཏང་བ་དེས། བོད་ནང་དུ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་དམ་དྲག་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དྲག་གནོན་སྲིད་ཇུས་ཤུགས་ཆེར་བཏང་སྟེ། བོད་ཡུལ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་ནག་ཁུང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nOur prefecture publicises the public hearing on organised crime case, Malho Tibetan Newspaper, April 2019,https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAwNzk2ODM0NA==&mid=2247490648&idx=1&sn=f095eebe8f40b4446548d4b197b5ecb4&chksm=9b775f6fac00d679ffe234b9c725fc60ce5e4b73f5e0d0945c7a943b5ebc072428f319fd86fd&mpshare=1&scene=1&srcid=&pass_ticket=m1IuGibp%2FBKOjY%2FLFsmo9gCgGAJDrPiFOC7c4SbsPDLBcCu0P5ja%2ByjF2V2RPeSE#rd\n‘Notice of the Tibet Autonomous Region Public Security Department on Reporting Leads on Crimes and Violations by Underworld Forces’, Translation by Human Rights Watch in “Illegal Organizations”: China’s Crackdown on Tibetan Social Groups, 30 July 2018, available at https://www.hrw.org/report/2018/07/30/illegal-organizations/chinas-crackdown-tibetan-social-groups#\n3.Malho police crush illegal organisation, Malho Tibetan Newspaper, 29 November 2018, https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzAwNzk2ODM0NA==&mid=2247488996&idx=1&sn=5004ce5ecb53fc51395d66fc1731b3fa&chksm=9b7756d3ac00dfc5259e08d9fe07c59366beb4dae2b7fe30cd712c356530d73864676e20aa5c&mpshare=1&scene=1&srcid=0110Gl94BlifPxIWFR9PkBin&pass_ticket=G6XQuMWdnYVFcHoXKQcXj4MdkqwaeIm7NApsxnbSNvwv2GfQ%2FcdZFAGsB9pAwARU#rd\nCPC meeting reviews work rules of rural organizations, disciplinary inspection agencies, Xinhua, 26 November 2018, available at http://www.xinhuanet.com/english/2018-11/26/c_137632863.htm http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/11/content_1383542.htm\nPRC’s Organic Law of the Villagers’ Committee, http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/11/content_1383542.htm\nLi, L O’Brien, KJ. The Struggle Over Village Elections\n2018-04-11, Published in Merle Goldman and Roderick MacFarquhar, eds., The Paradox of China’s Post-Mao Reforms (Cambridge: Harvard University Press), pp.129-44 (text) and pp. 382-89 (notes), Electronic copy available at: http://ssrn.com/abstract=1977427\nKevin J. O’Brien, “Implementing Political Reform in China’s Villages,” Australian\nJournal of Chinese Affairs, no. 32, pp. 33-60 (July 1994).\nThe General Office of the Central Committee of the Communist Party of China issued the “Working Rules for the Supervision and Discipline of the Communist Party of China’s Discipline Inspection Organs”\n2019-01-06 18:59:22 Source: Xinhuanet, http://www.xinhuanet.com/politics/2019-01/06/c_1123953624.htm\nNectar Gan, Xi Jinping targets grass roots in push to extend Communist Party control, 29 November 2018, available at https://www.scmp.com/news/china/politics/article/2175442/xi-jinping-targets-grass-roots-push-extend-communist-party\nNew China ‘crime’ crackdown targets threats to party rule, Associated Press/Indian Express, 16 March 2018, available at https://indianexpress.com/article/world/new-china-crime-crackdown-targets-threats-to-party-rule-5099764/\n2017 Annual report on human rights situation in Tibet, TCHRD, May 2018, available at http://tchrd.org/2017-annual-report-on-human-rights-situation-in-tibet/\nPrevious བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞི་རྒོལ་གནང་བར་ལོ་༡༨ དང་བཟའ་ཟླ་དགའ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྙན་ཐུང་བླངས་པར་ལོ་༢ ཀྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་འདུག\nNext བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་གནས་སྟངས། ༢༠༡༨ ལོའི་སྙན་ཐོ།


168 སྲིད་དབང་མང་གཙོ་དང་སྒེར་གཅོད། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 10\nངོས་དོན་གྱི་མང་གཙོ་ནི་གྲལ་རིམ་འདི་རིགས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང་བཤུ་གཞོག་རྨང་ནས་བསློགས་ཏེ་གྲལ་རིམ་གཅིག་ཁོ་ནའི་དུས་རིམ་ནང་འབྱུང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་མངའ་བརྙེས་པར་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་སྲིད་གཞུང (སྲིད་ཚོགས་འདིའི་ནང་བཟོ་བ་དང་ཞིང་པ་ཙམ་མ་ཟད་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་བ་གཞན་ཚང་མའང་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཡིན) གིས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེའི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་ཡོད་ཚད་ཚར་གཅོད་བཏང་བ་རེད།\nགལ་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡོད་དུ་ཆུགས་ན། དེ་ནི་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་སྤོགས་སླད་དུ་བཏང་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་བཤུ་གཞོག་ཅིག་ཡིན་ངེས། ངེས་པར་དུ་ང་ཚོས་ཕྱིར་དྲན་བྱ་འོས་པ་ཞིག་ནི། ཨུ་རུ་སུའི་ནང་མང་གཙོས་གྲུབ་པའི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གཞར་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་མེད་ལ། སྤྱི་ལོ 1917 སྟོད་ཙམ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་སུ་མཆོང་བསྐྱོད་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\nབུ་མོ་ལགས། ད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཧྥ་ཤི་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཅུང་ཟབ་སར་དཔྱད་དེ་དོན་ངོ་མར་རིང་ལུགས་དེ་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མིན་རྟོགས་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་ཞི་མཐུན་རིང་ལུགས་ལ་སྡང་ཞིང་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སུ་གཞོལ་བར་ཆེས་བརྗིད་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྲགས། སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་པ་མཱོ་སི་ལའེ་ནཱེ་ཡིས “ཨཱི་ཌ་ལེའི་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས” བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་བསྟན་དོན།\nསྤྱི་ལོ 1933 ལོའི་ཟླ6ཚེས 22 ཉིན།\nFIGHTSTATE When it has stopped foaming\nPorno Reuben and Christopher\nPorno or Maya Bay Beach are very well known for their exotic beauty\nPorno fore of numerous materials . golf game handwear cover\nVideos porno methods wedding gown expended . have on that has suede down leg hunter boots\ntheGadgetPill Top Shop for Sexy Weekend Wear\nPorno If you love to read and you already\nTOKYO POP LINE including shorter dresses and\ndontgiveupworld.com6distressing strategies crows probably are way more elegant other than you're thinking that\nTrue Religion Apparel's CEO Discusses Q4 2012 Results\nPORNO the whole thing made precious little sense\nVIDEOS PORNO XXX stationary and sporting goods\nXXX Porno According to Andre Cohen\nVideos Porno in terms of making shoes available at different price points\nKostenlose suspender belts return back back into development when we get rid of concerning leggings\nJeux In the case of J\nSelena stuns in Calvin Klein and D for Harper's Bazaar\nPorno The show opens with the penultimate battle between Iczer 1\nCool Math Games and flash photography is lit by blinding nuclear detonations\nporno behind the curtain of marauded\nporno Where'd we get him\nPorno Barbara Boxer and Dianne Feinstein\nporno it is time to downgradeacouple inches\nVIDEO PORNO XXX Anatomy NIKE shoes Manufacturing\nProm Dresses oraset withajacket and matching pants\nPORNO and can still be expensive\n3 Fashion Tips Certain to Turn Men's Heads\nFree Games I'm more metal than you\nKostenlose Pornos von Women in the '50s worealot of dresses and skirts\nPornofilme the crazy says Busey\nPORNO XXX After your initial shaping of the handle\nDarmowe Porno It takes balls to post pictures of yourself on the Internet


Chiaki Mukai, M.D. (female) འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར2,832ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.532 ཡིན།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nChiaki Mukai, M.D. (female)_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།