Sowa Rigpa Medicine – Sorigling\nCategory: Sowa Rigpa Medicine\nSorig December 23, 2017 Sowa Rigpa Medicine / རྒྱུད་བཞི།Leaveacomment\nམཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན། འདིར་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་རྩ་ཆུའི་མདོ་ལས་བཤད་པའི་ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་བརྟག་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ། ཐོག་མར་རྩ་བལྟ་ཡུལ་དེའི་རྒྱུན་རྩ་ཕོ་རྩ་སོགས་གང་ཡིན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུན་རྩའི་འཕར་ཚུལ་གཞིན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། དུས་ཁམས་ཀྱི་འཕར་ཆུལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཕྲ་མོ་འོང་བར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་། ངོ་མཚར་རྩ་བདུན་ནད་མེད་མི་ལ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་མེད་པའི་རྩ་ལ་དུས་རྩའི་འཕར་ཆུལ་ལས་བླང་དོར་དཔྱད་དུ་ཡོད་ཀྱི། ནད་ཡོད་ན་ནད་ཁམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལྷག་པར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞི། ནང་དོན་སྣོད། བར་དོན་སྣོད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་དར་གུད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དུ་རང་དང་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་ཀྱི་བསྐོར་མགོ་བརྩི་ཚུལ་བཅས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །འོ་ན་རྩ་བདུན་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་མགྲོན་དགྲ་གྲོགས་གདོན་དང་ནི། །མེ་ཆུ་གོ་ལྡོག་སྦྲུམ་མ་འོ། །ཞེས་པ་དེའོ།།\nSorig June 27, 2017 Sowa Rigpa MedicineLeaveacomment\nCoalition and antagonism in the quest for recognition — Calum Blake Abstract The years leading up to the recognition of Sowa Rigpa (Tibetan medicine) by the Government of India in 2010 saw unprecedented interaction between various branches of the tradition and the state apparatus. These interactions grew particularly intense during …\nHow Tibetan medicine became an Indian medical system — Stephan Kloos Abstract In 2010, the Government of India officially recognized Tibetan medicine as an ‘Indian system of medicine’ called ‘Sowa Rigpa’. This article documents the processes that led to Sowa Rigpa’s recognition, and situates them at the confluence of economic …\nSowa Rigpa and the territory of Asian medical systems — Sienna R. Craig, Barbara GerkeAbstract Sowa Rigpa is generally translated as ‘the science of healing’ and often used synonymously for ‘Tibetan medicine’. Historically, Sowa Rigpa can be consideredaborrowed term from Sanskrit, accompanied by an adopted sense of ‘science’, …


ཁ་བརྡ། | དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༢)\nདང་པོ། ཋམ་གྱིས་བཤན་ན་ཁོ་ནི་ཧ་ཅང་ཚོང་ལས་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་ཤིང་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་བོའི་ཚོང་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་རིག་པ་བསླབ་ན། མི་བུ་དེ་ནི་མི་རིང་བར་རང་ཉིད་ལྟ་བུ་འབྱོར་བ་ལྡན་པའི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན་ཟེར།སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ལྔའི་ལོར་མཐོ་སློབ་ཁང་རྫུན་མའམ་སློབ་ཁྲིད་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར Education License མེད་པའི་Trump University ཟེར་བའི་དྲ་བ་ཞིག་སྒོ་འབྱེད་བྱས་དེ་སློབ་མ་གང་མང་ཞིག་གི་ལག་ནས་སློབ་ཡོན་འབོར་ཆེན་བསྡུ་ལེན་བྱས་མོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ཋམ་གྱི་སློབ་ཆེན་རྫུན་མ་དེར་སློབ་ཚན་Curriculum དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། སློམ་མ་ཚོས་ཋམ་གྱིས་ཁོ་ཚོ་ལ་འགོ་བསྐོར་བཏང་སོང་ཞེས་སློབ་ཡོན་སྦྱིན་ཚར་བ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་པ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གྱོད་གཏུགས་བྱས་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ན་སློབ་ཁྲིད་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་མེད་པའི་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པས་སློབ་ཆེན་རྫུན་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོ་སྒོ་བརྒྱབ་འདུག རྗེས་སུ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་མཇུག་ཙམ་དུ་སློབ་མ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲིམས་གཏུགས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པར་བརྟེན་ཁོའི་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་$25 སྤྲད་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་འདུག གལ་སྲིད་དེའི་བསྐོར་ནས་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་གསལ་བོ་འདུག: https://www.nationalreview.com/corner/trump-university-scam/\nགཉིས་པ། ཐེབས་རྩ་ཁང་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་བསླངས་བའི་དངུལ་རྣམས་ཐེབས་རྩ་ཁང་དེའི་ཆེད་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ལས་གང་ཟག་སྒེར་བའི་ཆེད་དུ་གཏོང་མི་ཉན་ཞིང། གལ་སྲིད་ཐེབས་རྩ་ཁང་དེའི་དངུལ་སྒེར་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ཡིན་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཋམ་གྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་དངུལ་དག་ཁོའི་ཡིན་ཁུལ་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ནའི་ལས་དོན་འདྲ་མིན་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག དཔེར་ན། ཋམ་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁང་རྫུན་མ་དེ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས། ཋམ་གྱིས་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཁོའང་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཨ་སྒོར་ཁྲི་༢༥ ནས་འབུམ་༢༥༨ཙམ་བཏང་ཡོད་འདུག མཐའ་མ་ཁོའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་འགལ་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱས་བ་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས། གཉིས་སྟོང་བཅོ་བརྒྱད་ལོ་སྒོ་མི་རྒྱག་ཐབས་མེད་བྱུང་འདུག དེའི་བསྐོར་ནས་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་གསལ་བོ་བཤད་ཀྱི་འདུག་:https://www.nytimes.com/2016/09/07/us/politics/donald-trump-pam-bondi.html\nགསུམ་པ། གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འགྲན་རྩོད་ནང་དུ་ཋམ་ཞུགས་སྐབས། ཋམ་གང་དུ་སོང་ཡང་ཁོས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཨ་རིའི་གླིང་ཕྲན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་། ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་བས་ཨ་རིའི་མི་མང་གི་བྱ་བ་འཕྲོག་གིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་ཨ་རིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་Mexico དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཡོང་བའི་ངལ་རྩོལ་བ་དག་ནི་བཙན་གཡེམ་བྱེད་མཁན་དང་། ཉལ་ཐ་སོགས་ཁྲིམས་འགལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཚུལ་ཀྱིས་འཆལ་གཏམ་ཁ་ནས་མཎི་འདོན་པ་བཞིན་སྒྲོག་གིན་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱིས་ཤེས་གསལ་རེད། འོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོར་ཋམ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ནས་Trump Tower འཛུགས་བསྐྲུན་བྱེད་སྐབས། ཁོས་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་Polish Workers ངལ་རྩོལ་བ་200 ཙམ་གླས་དེ། ངལ་རྩོལ་བ་དག་ལ་མགོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཞྭ་helmet སོགས་གང་ཡང་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་དུ་བཅུག ངལ་རྩོལ་བ་རྣམས་ལ་ཆུ་ཚོད་རེ་ལ་ཨ་སྒོར་ལྔ་$5 རེ་སྤྲོད་པ་ཁས་ལེན་བྱས་འདུག་ཀྱང་། ཁོས་དུས་ལྟར་གླ་ཆ་མ་སྤྲད་པ་མ་ཟད། ངལ་རྩོལ་བས་ལས་གླ་སྦྱིན་རོགས་ཞེས་ཞུ་བ་བྱས་སྐབས། ཋམ་གྱིས་ཁྱེད་ཚོ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་བ་ཡིན་པས་འཆལ་གཏམ་འདྲ་མིན་བཤད་ན་ཁྱེད་ཚོ་རང་ཡུལ་ལ་ཕྱིར་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་འཇིགས་སྣང་ཡང་ཡང་བསྐུལ་འདུག་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ཁང་པའི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་བ་ཚོའང་ཁོས་གཞི་མེད་སྐྱོན་བརྗོད་འདྲ་མིན་བྱས་ཏེ་་གླ་ཆ་མི་སྤྲད་པའི་བསྐོར་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་འདུག: https://www.thedailybeast.com/trump-tower-was-built-on-undocumented-polish-immigrants-backs\nཉེ་བའི་ཆར་ཡིན་ན་ཡང་། ནེའུ་ཡོག་གི་Trump Tower དང ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་Florida ན་ཡོད་པའི་མགྲོན་ཁང་Mar-a-Lago Club ནང་གི་ཞབས་ཞུ་བ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ཨ་རིའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ནས་ཡོང་བའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིག་ཆ་མེད་པའི་ངལ་རྩོལ་བ་ཡིན་པ་ཟད། ཡིག་ཆ་རྫུན་མ་བཟོ་སྟངས་ཀྱང་ཋམ་གྱི་མགྲོན་ཁང་ལས་བྱེད་ཚོས་བསླབ་ཡོད་པ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གསར་ཁང་CNN ལ་བཤད་འདུག\nད་དུང་སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནས་བཟུང་ཁོའི་ཚོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ཇོག་ཚོགས་སམ་Mafia ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཚོགས་པ་དང་འགྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པའི་བསྐོར་དྲ་ཚིགས་འདི་དག་གི་ནང་ན་ཁ་གསལ་བོ་བཤད་ཀྱི་འདུག: https://www.politico.com/magazine/story/2016/05/donald-trump-2016-mob-organized-crime-213910\nབཞི་བ། ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ན་ཚོང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། ཁང་པ་གླ་བ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་རིགས་རུས་མི་གཅིག་པ་དང་ཤ་མདོག་མི་གཅིག་པ། ད་དུང་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་མི་གཅིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁང་པ་མི་གླ་བའམ་ཡང་ན་ཚོང་མི་བྱེད་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༣ ལོར་ནེའུ་ཡོག་The Department of Justice ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཋམ་དང་ཁོའི་ཕ་རྒན་གཉིས་ཀྱིས་ཁང་གླ་གཏོང་སྐབས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཅེས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ཤིང་། མཐའ་མ་ཋམ་ཕ་བུ་གཉིས་པོ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཕམ་ཏེ། ཁང་པ་གཞན་ལ་གླ་སྐབས་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་ཅེས་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ཁས་ལེན་མི་བྱ་ཐབས་མེད་བྱུང་འདུག དེའི་བསྐོར་རྒྱུས་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདིའི་ནང་ན་གསལ་བོ་བཤད་ཀྱི་འདུག:https://www.washingtonpost.com/politics/inside-the-governments-racial-bias-case-against-donald-trumps-company-and-how-he-fought-it/2016/01/23/fb90163e-bfbe-11e5-bcda-62a36b394160_story.html\nལྔ་བ། འུ་ཚོའི་ཁ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཞིག་གི་བཟང་ངན་ནི་སྒོར་མོ་དང་བུད་མེད་ལ་ཐུག་སྐབས་རང་ཚུགས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་ཕོ་རབ་ཡིན་ཟེར་མོད། ཡིན་ན་ཡང་ཋམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ ནས་༢༠༠༥ བར་དུ་བུད་མེད་འདྲ་མིན་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་མཐུན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆགས་སྤྱོད་རིགས་འདྲ་མིན་སྤེལ་དེ་བུད་མེད་ཚོ་སུན་པོ་བཟོས་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ཏེ། མཐའ་མ་བུད་མེད་༢༥ ལྷག་གི་ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཁ་མཆུ་གཏུག་དགོས་བྱུང་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢་ནང་དུ་George Houraney དང་Jill Harth ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་American Dream Pageant ཞེས་བུད་མེད་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་ཚུགས་སྐབས་ཋམ་གྱིས་དངུལ་གང་ཙམ་ཚོགས་པ་དེར་སྦྱིན་རྒྱུ་ཁས་ལེན་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཐེངས་མང་བོ་མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་ཡོང་ཞིང་། ཁོས་ན་ཆུང་མཛེས་མ་ཚོར་ཚུལ་མིན་ཀྱི་ཆགས་ཚིག་དང་ཆགས་སྤྱོད་འདྲ་མིན་སྤེལ་འདུག མཛེས་མ་འགྲན་བསྡུར་ཚར་རྗེས་ཁོ་ཁ་བཤད་དོན་ལ་མ་གནས་པར་ཁོས་ཁས་བླངས་བའི་དངུལ་རྣམས་མ་སྤྲད་པ་བརྟེན། ཚོགས་པ་དེས་ཋམ་ཁྲིམས་ཁང་ལ་གྱོད་གཏུགས་བྱས་འདུག་པ་དྲ་ཚིགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ཁ་གསལ་བཤད་ཀྱི་འདུག :https://www.buzzfeednews.com/article/jtes/a-fifth-teen-beauty-queen-says-trump-visited-dressing-room\nཋམ་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་གཉེན་སྒྲིག་ཁ་ཤས་དང་བཟའ་ཐོར་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཁོའི་བཟའ་ཟླ་དང་བོ་Ex-Wife Ivana Trump ཋམ་གྱིས་མོ་ལ་བཙན་གཡེམ་བྱས་སོང་ཞེས་པཔའི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ན་འདི་ན་འདུག :https://www.thedailybeast.com/ex-wife-donald-trump-made-me-feel-violated-during-sex\n2020 Aug 28, in སྣ་ཚོགས། |\n“ དོན་དངོས་སུ་ཋམ་(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༢) ”སྐོར་ལ་མཆན་ 13 འདུག\nམི་ཁྱོད་གངོས་གནས་རྩ་ཞིག་མི་ཚང་གི་ཡ། དེ་འདྲའི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཡོད་པར་བདེན་ན་ཅི་ཕྱིར་ཁྲོ་ཕུར་བཙོན་ཁང་ལ་མ་སོང་པ་རེད། །\nAugust 29th, 2020 at 12:23 pm\nརིག་བྱུང་ལགས་དྲི་བ་ཡག་གི་། ང་ལ་དེའི་ལན་ཁ་གསལ་མེད་མོད་ཀྱང་ཨ་རིའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆད་པ་གཅད་སྟངས་ལ་། ཁ་ཤས་སུ་དངུལ་ཀྱིས་ཆད་པ་དང་། རེ་འགར་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ལ་ལར་བཙོན་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། ཉེས་ཅན་བསོད་ནམ་ཅན་ལ་ honey deal སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཋམ་ལ་གཅིག་བྱས་ན་Honey deal ཀྱི་གོ་སྐབས་རོགས་ཡོད་ན་ཐང་།\nAugust 31st, 2020 at 9:22 pm\n#5 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 1st, 2020 at 5:02 pm\nགནམ་གྱིས་ས་ལ་ལྟ་མ་ཤེས་བར་ས་སྟེང་གི་འགྲོ་ལུགས་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་། དེའི་ཕྱིར་། ལོས་རྒྱུས་སམ་ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་ལྟ་བའི་གཞིར་གཟུང་ན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་། ཨུ་རུ་སུ་ནི་དགྲ་ཁ་གཏད་ཡིན་པས་ཋམ་མ་གཏོགས་ཨ་རིའི་སྲིས་འཛིན་སུ་ཡིན་ཡང་རྩ་དོན་དེ་འདོར་གྱི་མ་རེད་། དཔེེེར་ན་། དྲ་ཚིགས་སྲུང་སྐྱོབས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁའ་དབྱངས་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཚོ་སྟེང་ལ་ཨ་རིའི་དམག་གིས་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཋམ་གཅིག་པོ་མིན་། ཋམ་གྱིས་ཁ་རྫིག་པོ་རྒྱ་ལ་བཤད་པ་ལས་དོན་ཀྱིས་ཁོས་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་ལ་བྱེད་འདོད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་།\nཊོམ་མཆོག ནང་རྒྱལ་ཨ་རི་དང་།མེག་སི་ཀོ་སོགས་ལ་ཕན་གནོད་ག་རེད་ཡོད་མེད་ངས་མི་ཤེས་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་འདྲ་རྒོད་ལ་གནོད་པོ་འདུག སེམས་འཚིམ་པོ་བྱུང་། ད་དུང་། ད་དུང་་་་་ ལྷོ་རྒྱ་མཚོར་་་་་་་\n#8 ར་ས་ཕོ་ཉ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཏྲོམ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་བྱས་ཏེ་གཡོལ་ཐབས་བྱེད་པར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཆེ་མཐོང་སྤྱད་ནས་ཁྲིམས་ལ་གཡོལ་ཐུབ་ནས་ཡོད། ཏྲོམ་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ས་ནི། བུད་མེད་ལ་མཐོང་ཆུང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལ་མཐོང་ཆུང་། འཁོན་འཛིན་དང་འཁྲུག་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཧམ་པ་བཤད་པ་ལ་གྲངས་ཡག་མི་འདུག། ཁ་སང་རང་། གལ་སྲིད་ཏྲོམ་ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་མ་ཡིན་ན་ཨ་རིས་སྔོན་འགོག་གི་སྨན་བཟོ་བར་ལོ་གཉིས་འགོར་ཟེར། དེ་ཟེར་མཁན་དེ་ཏྲོམ་རེད། ཧམ་པ་དེ་འདྲ་བཤད་ནས་མི་་མང་པོར་འགོ་སྐོར་གཏོང་གི་ཡོད། སྐད་ཆ་དེ་ཏྲོམ་གྱི་ཁ་ནས་འཐོན་པ་རེད། གསར་འགོད་པས་བཟོས་པ་མ་རེད། ཉིན་ཞིག་ཁོས་་ཏྲོམ་ཁོ་རང་སྲིད་འཛིན་མིན་ན་ཨ་རི་ན་ནིང་ལྟོགས་ཤི་འཐེབས་ཟེར་སྲིད།\nSeptember 5th, 2020 at 8:04 pm\n#10 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་བུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན་ཀི་། ཁྲིམས་ཁང་ལ་གྱོད་གཏུགས་བྱས་བ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ནག་པོ་ཆགས་མི་ཐུབ་། ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་ན་། ཁྲིམས་དཔོན་དང་ཟུར་ཉན་པ་། ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཅས་སུ་ཡོད་པ་ལས་། གལ་སྲིད་ཉེས་ཅན་པ་རྒྱུ་ཆེན་དང་ཁོའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བཤད་ལ་མཁས་བ་ཡིན་ན་། ཉེས་ཅན་པ་ནག་པོ་ཡིན་ཀྱང་དཀར་པོ་ཆགས་པའང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད་། Tump ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཁོས་བྱས་ཉེས་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིམས་ཁང་ན་གྱོད་སྣ་མི་གཅིག་པ་བཞི་སྟོང་ལས་རྒལ་བ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་། རེ་འགའ་ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་ནག་ཉེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱུང་བ་དང་། ཁ་ཤས་ཁོ་ཁྲིམས་ཁང་ནས་རྒྱལ་བའང་འདུག་། ཡང་ཁོས་ནག་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཐག་མ་བཅད་པའི་སྔོན་ལ་ཁོ་དང་གྱོད་ཡའི་བར་དངུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲིག་མཐུན་(settled)བྱས་བ་མང་འདུག་། ད་དུང་ཁོའི་ནག་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་ཁྲིམས་ཁང་ན་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་སྒང་རེད་།\nSeptember 6th, 2020 at 7:57 am\nSeptember 6th, 2020 at 8:00 am\nདེང་སང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོ་ལའང་ཡིད་ཆེས་ས་མེད་རེད། མོ་དྷི་ཡིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ??? པུ་ཊིན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ?? ཊོམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ། ཊོམ་གྱིས་རང་གི་ཁ་ལ་མི་ཉན་མཁན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལས་བྱེད་ཚོར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nSeptember 6th, 2020 at 3:09 pm


Terdzo-JI-014 - Rinchen Terdzö\nMgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin bris sgron me skor gsum\nMgon po g.yul zlog\nmgon po g.yul zlog gi zin ris sgron me skor gsum las/_mdos chog gi zur 'debs dang lag len gyi chings snang byed sgron me\nin cycle མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ (Mgon po g.yul zlog gi mdos kyi zin bris sgron me skor gsum)\nVolume 37 (ཇི) / Pages 447-492 / Folios 1a1 to 23b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. mgon po g.yul zlog gi zin ris sgron me skor gsum las mdos chog gi zur 'debs dang lag len gyi chings snang byed sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 447-492. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces g.yul zlog mdos chog gi zur 'debs dang lag len gyi chings gnyos zhig yab sras kyi phyag len gyi rgyun ltar bskyud byang du spel ba 'di yang 7gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin la brten nas gnyos kyi ban chung d+harma shrIs so/_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod nyang gter mgon po g.yul zlog\n༄༅། །མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སིདྡྷི་རསྟུ། བླ་མ་མཆོག་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལ་བཏུད་དེ། །བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་མདོས་ཆོག་གི །ཟུར་འདེབས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བྲི། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། གཉེན་པོ་ལྷའི་ཏིང་འཛིན་ལ་གོམས་པ་ཅི་རིགས་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ལ་དམིགས་ནས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་བསྙེན་ཏེ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་དང་། བྱོལ་ཆགས་ནང་འགྲས་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག་ཅིང་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཐབས་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་སྟེ་དེའི་རིམ་པ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་དབེན་པར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བཤམ་བཀོད་རྣམས་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་མ་འདྲེས་གཙང་དག་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམས་ནས་ཆོ་ག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དམ། ཆེ་མཆོག་དང་རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ཤིས་པར་གསུངས་པས། དེ་དག་གང་མོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསོལ་ཁ་ནི། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་པས་ནི་གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཕུད་ལ་བརྟེན་ནས་མགྲོན་རྣམ་པ་བཞིའི་གསོལ་མཆོད་ཙམ་ཞིག་བར་འདིར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་མ་ལྕོགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་དམངས་རྣམས་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གཅིག་གིས་ཡང་ཐོག་ལྟ་བུར་སོང་སྟེ། གསང་ཕྱི་ལས་བཅད་པའི་དུམ་བུ་དང་གསེར་སྐྱེམས་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུད་སྐྱོགས་སུ་རིམ་པར་བཤམས་ནས་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གསོལ་ཀའི་མངོན་པར་འདོད་པ་མཐའ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་མདོས་ཆོག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་མདོས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཟུར་འདེབས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལས། རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུ་གཡོ་བ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་འཁྱིལ་བ། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ། སྟེང་གི་ཟུར་བཞིར་ལྕོག་བཞི་དང་དབུས་སུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ནང་། ཁྲག་ཞག་འཁྲུགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་དང་ཐོད་པའི་སྐུ་མཁར་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་སྒྲོམ་དུ་གནས་པ། བང་རིམ་རྣམས་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྐུ་མཁར་དང་། ཕྱི་རིམ་རྨང་དུ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གླིང་བཞིར་མ་ཏྲཾ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒྱེལ་བའི་སྙིང་གར་དྲེགས་པ་ཆེན་པོ་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རིམ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་དྲེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་ཤེས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་པའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། རང་གི་མདུན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་པ་རྣམས་དྲེགས་པ་རང་རང་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། ལྕགས་མཁར་དབུས་མའི་ནང་དུ་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆེར་ཁྲོས་པ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ་ཡན་ལག་རགས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་ན་ཙན་དན་གྱི་བིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ། གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་ཁྲག །དབྱུག་ཏོ་དང་དགྲ་སྙིང་། སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན། ཞབས་གཉིས་གཡོན་བརྐྱང་འགྱིང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡས་སུ་ལས་མགོན་དུས་མཚན་ནག་པོ་སྤྲེའུའི་གདོང་པ་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ། གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི་ཐོད་ཁར་དུ་དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་ཤང་ལང་དང་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་བྷན་དམར་དང་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན་པ། མ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བོང་བུ་གྭ་པ་ལ་འཆིབ་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་ལྕགས་མཁར་བཞིའི་ཤར་དུ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ལྷོར་སྐུའི་མགོན་པོ་མཐིང་ནག་བིང་དང་ལྕགས་པར་ཐོགས་པ་སྟག་ལ་འཆིབ་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་མདུང་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་རྟ་ནག་ལ་འཆིབ་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མགོན་གསུམ་དར་ནག་གི་བེར་དང་། ལས་མགོན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཡོན་གྱི་ཐོད་མཁར་བཞིའི་ཤར་དུ་བདུད་ཡུམ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་སྤྱན་གཅིག་ཚེམས་གཅིག་ནུ་མ་གཅིག་པ་ཁྲམ་བམ་དང་ཤོ་རྡེ་ཐོགས་ནས་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་རལ་གྲི་དང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་བོང་བུ་གྭ་དཀར་ལ་ཞོན་པ། ནུབ་ཏུ་སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏི་དམར་མོ་སྤྲིན་དམར་གྱི་སློག་པ་ཅན་ཁྲག་རྐྱལ་དང་ཟོར་བ་བསྣམས་པ་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་ཅན་རལ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ལྕགས་ཀྱི་དྲེའུ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། ཐམས་ཅད་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ནོ། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་ནང་གཡོག་མོན་པ་གསུམ། ལྷ་མོའི་མདུན་དུ་ལྕོག་བཞིར་ལས་བྱེད་ཀྱི་མ་མོ་ལྔ། རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། ཕྱོགས་བཅུར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཤར་དུ་གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་སྟེང་གི་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ལྷོར་མདུན་གྱི་རུ་འདྲེན་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་བདུད་པོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ལས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དེ། ཤར་དུ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་ཏུ་བཙན་རྗེ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་སོ་ཀ་རཱ་ཙ། བྱང་ཤར་དུ་མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། ཤར་ལྷོར་ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ནུབ་བྱང་དུ་བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག །གླིང་བཞིར་མ་ཏྲཾ་བཞིའི་མཁར་ལ་ཤར་དུ་སྲོག་བདག་ཚངས་པ་དཀར་པོ། ལྷོར་དགྲ་བླ་པེ་ཧར། ནུབ་ཏུ་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། བྱང་དུ་སྲིན་པོ་སྲོག་ལེན་ཕོ་མོ་སྟེ་སྲོག་གི་ཤན་པ་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཞན་ཡང་འཁོར་དུ་བཀའ་ཉན་བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་སྐོར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་གཟུགས་ཅན་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས། འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་། མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བཀོད་པ་ཆེན་པོས་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་བཀའ་ཉན་ཞིང་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གསུམ་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་སྐོང་དང་ཡས་གླུད་དུ་ཤེས་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཤམས་པའི་ཡས་དང་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་མགྲོན་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་དམ་རྫས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས། ཨོཾ་གྱིས་སོ་སོའི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་ནུས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨཱཿས་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་འཕེལ་བས་ཡུལ་དུས་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་གིས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭཱས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ཆགས་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སྨྲ་མཁས་འགྲོ་ཤེས་ཡིད་དུ་འོང་བས་ས་དང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཧཱས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་དགུའི་གཏེར་ཆེན་པོར་འཆར་བས་གཏན་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་རིགས་འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། མཆོད་ཡུལ་གྱི་མགྲོན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པས་ཐུགས་དམ་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། བཞི་པ་མཐུན་རྫས་རྣམས་གསོད་པའི་མཚོན་དང་དུག་དབལ་དུ་ཤེས་པ་ནི། མདུང་དང་ཕུར་བུ་དང་རྩང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣོ་བའི་ངར་དང་ལྡན་པ། གདུག་པའི་དབལ་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་རྡུལ་དུ་རློག་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་གི་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་སྔགས་རྒྱས་རྫས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་བསམ། སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་པའི་ཚིགས་ཟུར་བཅག་པ་སྒྲོམ་བུ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ། མཐེ་བོང་བསྣོལ་ནས་ཐལ་མོ་གཉིས་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་འདོད་ཡོན་གྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་བ་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་བའི་རྒྱ་བཅས་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མགྲོན་རྣམས་གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱོད་པར་དབང་བའོ། །གཡས་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་དང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་རྒྱལ་ཕམ་མེད་པར་མཉམ་སྙོམས་སུ་ཐོབ་པར་བསམ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ལས་སོར་མོ་རྣམས་ནང་དུ་བསྣོལ་ཅིང་རྟིང་པ་གཉིས་སྤྲད་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྒྱས་མགྲོན་རྣམས་བདག་གིས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །ཞེས་སྔགས་རྒྱ་རྣམས་ལན་བདུན་བདུན་ཟློས་པས་བརླབས་ལ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། ༈ །དེ་ནས་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བྱའི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤོས་དཀར། ཚིལ་ཆེན། རྒྱ་སྤོས་སོགས་བསྲེགས་པའི་དུད་སྤྲིན། གྲི་སྙིང་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔྱངས་པའི་རྟེན་མདའ་དང་། གྲི་ལག་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་གཡབ་དར། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པའི་ངང་ནས་གདུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ་གྱི་ཚིག་རྣམས་གྱེར་ལ། དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་དཔུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་འགེངས་པ་ཙམ་དུ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་བྱོན་པ། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་ནས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོད་པ་ཉིད་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར་ཞིང་། དེའི་མཇུག་གི་སྔགས་མཆོད་རང་རང་གི་སྔགས་ལ་བཏགས་ནས་སོ་སོར་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། མི་ནུས་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏེ༔ རཀྟ༔ ཨ་མྲྀཏ༔ མཱཾ་ས༔ སུ་རཱ༔ ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿརུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། གཏོར་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩིར་དྭངས་པའི་བཅུད་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་བསམ་པའི་ཐུན་མོང་གི་དམིགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་ཚེ། གཏོར་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པའི་ཧབ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆམ་ཆམ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྐོང་ར་སྐོང་གཡག་སོགས་སྟོབ་པར་གསུངས་པ་ནི། མདངས་སྐོང་གི་རྟེན་གསོན་མ་ཡོད་ན་ཟུང་རྟེན་འབུལ་ཆོག་རིགས་མཐུན་ལས་བླངས་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་ལེགས་མོད། སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་བས་ནི་ཟུར་དུ་མ་འགྲུབ་ནའང་སྐུའི་སྐོང་རྫས་སྟོབ་པའི་དཀྱུས་སུ་དོན་གྱིས་ཚང་བས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་མའམ། སྔར་གྱི་ཕུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བ་གང་བདེ་ཡིན་ཞིང་། གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་ཚེ། དེ་ལ་གསང་ཕྱི་བསྣན་ནས་ཕུལ་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱི་མཆོད་པར་གསུངས་པའང་དོན་ལ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་གཟུད་ཅིང་རྦད་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཐོག་མ་ནས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་སྨྲོས་མ་དགོས། གལ་ཏེ་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་སྤྲོས་ཏེ་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་ལས་ལ་གཟུད་པས་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པར་བསམ་ནས། སྔོན་གྱི་ཆད་ཐོ་གཉན་པོ་བསྒྲགས་ཏེ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། དེ་ཡང་སོ་སོའི་བསྐུལ་མཇུག་ཏུ། ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡ༔ ལས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གདགས་ཤིང་ལོང་སྐབས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་བསྐུལ་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ་ཡང་། སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱང་འདོགས་པར་གསུངས་པས་གང་འགྲུབ་བྱ། རེ་རེའི་གཤམ་དུ་མི་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་འཇུག་ཏུ་སྤྱིར་དམིགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ཚར་གཅིག་གྱེར་རོ། ༈ །དེ་ནས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཏམས་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མོས་པའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་རང་གི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་གུས་པས་ཅི་བཅོལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་སོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་སྔགས་བཟླའོ། ༈ །དེ་ནས་དམ་ཅན་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནས་འབོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྲོག་སྙིང་གི་སྔགས་བྱང་དང་། ཇི་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་གསལ། འདིར་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་མགོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛཿརཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྐུ་མགོན་གྱིའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲཀྴད་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛཿཛ༔ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁ་ཧྲིང་ཛ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་པྲི་ཀ་པ་ལ་ཡཾ་ར་ཏྲྀ་ཧ་ཤི་རོ་ཤ་གུརྦ་ཏི་བ་བནྡྷ་ཏུ་པ་ཡཾ་ནེ་ཡཾ་ནེ་ཛ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲི་ཛ༔ ལས་མགོན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀྵ་ཏྲག་རཀྴ་ཙིཏྟ་སྲོག་དུང་དུང་ཛཿཛ༔ བདུད་མོ་རེ་མ་ཏིའོ། །ཨོཾ་ཏདྱ་ཐཱ་རུ་རུ་བི་ཏོ་ཧཱུྃ་ཏིསྟ་བ་ཏོ་སི་རཀྨོ་སྙིང་ཁ་རགྨོ་བྷྱོ་ཛཿཛ༔ གཤིན་རྗེ་རེ་མ་ཏིའོ། །ཏདྱ་ཐཱ་མ་མ་སྙིང་ཁ་རགྨོ་བྷྱོ་རེ་མ་ཏི་པ་ཤ་ཙ་པ་ལ་ཛཿཛ༔ སྲིན་མོ་རེ་མ་ཏིའོ། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་སྙིང་ཁ་རག་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ གནོད་སྦྱིན་རེ་མ་ཏིའི་སྔགས་སོ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སརྦ་ཨ་ཧྲིང་ཛཿ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དོ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་སརྦ་ཡ་ཧྲིང་ཛཿ གཤིན་རྗེ་བརྒྱད་དོ། །དུནྟིཾ་ནག་པོ་སརྦ་བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་དུ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདུད་བརྒྱད་དོ། །མ་ཧཱ་ཡཀྵ་སརྦ་ཀྵ་དུན་ཛཿ གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་དོ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་ཚ་རི་ས་མ་ཡ་ཛཿ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའོ། །ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ་མ་ཛ་ལ་ཡཀྵ་བྷཱུ་ཏ་བ་ཧི་ན་བཱ་ཡུ་རཀྴ་ནཱ་ག་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་མ་ར་བ་བ་ཏ་ལེ་ཏ་ལེ་ཡ་ཏ་བཾ་བ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཏི་ཛྷ་ཏི་ཛྭ་ལི་པྲ་མ་ན་ར་རཀྴ་ཀ་ཀ་མ་ཡ་ཧཱུྃ་དེ་བ་ད་བ་རཱ་ཙ་མ་ཧཱ་ནི་ཛ་དགྲ་བོ་ཐུམས་ཐུམས་རྦད་རྦད་ཤག་སེན་ཤག་སེན་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཕཊ། མ་ཧཱ་དེ་བ་འཁོར་བཅས་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིའོ། །ཨོཾ་ཙ་ལེ་ཡ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ་ཛ་ཨ་བི་ཤུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཾ་རྦད་བྷྱོཿ བཙན་ཡམ་ཤུད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་གཾ་ཧུར་ཏྲི་བུར་ཏྲི་ཛུར་ཛ་ལ་ཏྲི་བུར་མ་ན་ཛུར་རཱ་ཙ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ གནོད་སྦྱིན་སོ་ཀ་རཱ་ཙའོ། །ཏྲག་རཀྴ་ཁ་མུན་ཏྲ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཙ་པ་ལ་མི་ཤ་མ་སྙིང་ཁ་རག་མ་བྷྱོཿ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའོ། །ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེཾ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའོ། །ཨོཾ་ཛ་པ་ཏི་རཱ་ཧུ་ལ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་བབ་ཏ་ཤར་ཤ་མ་ཏ་ཤར་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཟའ་བདུད་ཀྱིའོ། །ཨོཾ་བདུད་ཏྲི་མ་ར་དུ་དྷ་ཤ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཛཿབདུད་པྲ་མ་ཡ་པྲ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདུད་རོལ་པ་རྐྱ་གཅིག་གི་སྔགས་སོ། །ཏྲི་ཙ་ལེ་ཏྲི་ཙ་ལེ་ཨག་ཤུག་མེ་བཾ་ལཾ་པ་ཤཾ་ཏྲི་ཛ་ཡ་དུ་ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲོག་བདག་ཚངས་པའོ། །ཨོཾ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་རཱ་ཙ་ཨ་ཧོ་བྲུཾ་རྦད་ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོཿཛཿབཛྲ་སུཾ་ཏྲི་རཀྴ་རཱ་ཙ་ད་ར་མ་ཡ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ། དགྲ་བླ་པེ་ཧར་རོ། །ཨོཾ་བག་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཏྲི་ཛཿཛཿ རྡོར་ལེགས་སོ། །ཨོཾ་རཀྴ་ནག་པོ་མཱ་ར་དུན་ཙེ་ཏྲི་ཀར་ཤི་ན་ལིང་རགྨོ་ཀ་ལཾ་ཤ་ལ་རྔམ་མོ་ཆུམ་རཀྴ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ སྲིན་པོ་ནག་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལི་ལི་ཧཱུྃ། སྐྱི་མཐིང་ཡ་མ་སྐྱོང་ངོ་། བཛྲ་ཏིང་ཏིང་ཧེ་ཧ། གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ནོ། །བཛྲ་ཧ་ར་ཧི། ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་ནོ། །བཛྲ་མ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། མ་བཙུན་ཁུག་ཆོས་སོ། །བཛྲ་ཏི་ཧཱུྃ། ཀོང་བཙུན་དེ་མོའོ། །བཛྲ་མ་ཏི་ཧཱུྃ། ཤ་མེད་གངས་དཀར་རོ། །བཛྲ་ཏིང་པ་ཧཱུྃ། འབྲོག་སྲིན་འཁོར་འདུལ་ལོ། ཁ་ནི་ཁ་ཧཱུྃ། ཏིང་ཏིང་ཏིང་མོའོ། །སྲིང་སྲིང་ཧཱུྃ། གཡུའི་དྲིལ་བུའོ། །བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ། བརྡ་ལྷ་བཙན་མོ། བཛྲ་ཡཀྴ་མ་ཕྱི་ཧཱུྃ། བཙན་ལ་ལ་རོའོ། །བྱིང་ཏིང་པ་ར་ན་ཧཱུྃ། སྐྱི་མཐིང་གངས་ཀྱི་ལ་རོ་སྨན་ནོ། །སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ལྷ་སྲིན་སྤྱིའོ། །དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སྟེ་འབོད་སྔགས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ཤམ་བུའི་སྔགས་ནི། ཞི་བ་ལ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པ་ལ། ཚེ་དཔལ་བུ་ནོར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་ལ། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ན། རྦོད་ཟོར་སརྦ་བྷྱོ་ཟློག །གཡུལ་ཟློག་ན། དགྲ་དཔུང་ཆོམས། བདུད་དཔུང་ཤིགས། བགེགས་དཔུང་ཟློག །ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཞེས་པ་རྣམས་སྨིན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། མོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་གཙོ་སྔགས་ཙམ་གྱི་ཤམ་བུར་གདགས་ཏེ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བཟླ་ཚུལ་ལ། སྨིན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དང་། མོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གཏའ་མར་བཟུང་ལ། དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། མཆོད་པ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་གཞུང་བསྲང་བའི་རྗེས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡེལ་བའི་ངང་ནས་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་སྔགས་མཆོད་ཙམ་དང་། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་རེའང་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཞག་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཁུག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། རྟགས་ནི། དྲེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ངེས་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུར་ལ་རྒོལ་བ་དང་། ཉམས་སད་བྱེད་པ་དང་། དྲོད་ཉུལ་བ་སོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཡང་། དོགས་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། དུབ་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ལ་སྤྱོད་པས་དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་། དམ་བརྡར་ལ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ་བཟླའོ། །བདག་ལ་བཀའ་ཉན་ཞིང་འདུད་པའི་མཚན་མར་ཕྱག་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་ན། ཞི་རྒྱས་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་བཟླ་ཞིང་། གང་ལ་དམིགས་པའི་ལས་བཅོལ། ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གཉེར་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པའི་ནུབ་མོ་ནམ་ཕྱེད་ཡན་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདོས་བྱིན་རླབས་ནས་གཟུང་། བསྐུལ་བྱང་དཀྱུས་ཉིད་དུ་གྱེར་ཏེ་དམ་ཅན་གྱི་བཟླས་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། གླུད་ཡས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་གཏོང་ནས་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་མདོས་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ཞག་འགའ་ཡར་སྦྲེལ་བའམ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ཚེས་གྲངས་དང་དུས་ཚོད་དྲག་པོའི་ལས་ཐེབས་ཤིང་མི་ཟློག་པ་དང་བསྟུན་སྟེ་སྨད་ལས་ལ་སྦྱོར་བའང་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་མོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་བསྔོ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར་བའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལའང་སྒྲུབ་ཚུལ་སྨིན་མི་སྨིན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྒྱས་པ་ནི། དབང་སྡུད་ཀྱི་སྔགས་དང་དམ་ཅན་གྱི་སྲོག་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་གཙོ་བོར་འདོན་ཞིང་། མདོས་བསྔོ་ཡང་རྒྱས་པ་ཚང་བར་གྱེར་བའི་ལུགས་ཏེ་གྱེར་བཟླས་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་རྒྱས་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་པོ་ནི། བཟླས་པ་སྔར་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མདོས་བསྔོའི་དུས་མ་མགོན་ནང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར། དེ་ཕྱིན་རུ་འདྲེན་སོགས་འཁོར་དམངས་ཀྱི་མདོས་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་རྐང་ཐོན་གྱི་སྨྲེང་རྣམས་ཞག་གསུམ་རེ་ལྟ་བུར་བསྐོར་ནས་རང་གི་རེས་ལ་མ་བབས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་འབྲི་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་བསྔོ་བསྡུས་པ་རེ་གྱེར་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་བཟླས་པ་རྒྱས་ལ་གྱེར་བསྡུས་པས་འབྲིང་པོའོ། །གསུམ་པ་བསྡུས་པ་ནི། བཟླས་པ་རྣམས་ལོང་དང་སྦྱར་ནས་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་བཟླས་རྗེས་མདོས་བསྔོ་རྒྱས་པ་ལྟར་སྟེ། འདི་གྱེར་རྒྱས་ཡང་བཟླས་པ་བསྡུས་པས་མི་སྨིན་པའི་ཆ་ནས་བསྡུས་པའི་ལུགས་དང་། བཟླས་པ་དང་དེའི་སྟེང་གྱེར་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བསྡུས་པ་བྱས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཆིངས་ངེས་པར་བྱས་ནས། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཆ་གསག་ལུགས་ནི། གཙོ་བོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་དང་། གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་བཟླས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མ་མགོན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ལྔ་བཅུ་རེའམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་རེ་དང་། རུ་འདྲེན་སོགས་འཁོར་དམངས་དང་། མཐར་གཙོ་སྔགས་ལ་ལས་གང་འདོད་ཀྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་རྣམས་བདུན་གྱི་མཐའ་རྟེན་པ་ཙམ་རེ་བཟླ་ཞིང་། བཟླས་པ་སོང་བ་དང་གླུད་ཡས་ཀྱི་ཆོ་འབྲང་འདོན་པའི་གྱེར་ནི། སྤྲོ་ན་རྒྱས་པ་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མི་ནུས་པས་ནི་སྨྲེང་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བས་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྱེར་ཏེ། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས། །དཀའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས། །དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས། །སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས། །རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །བཅས་བཅས་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས། །སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་འཐོན་པ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཤིང་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར། །མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ལག་ལེན་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པའི་དུས་ཀྱི་མདོས་བསྔོའི་གྱེར་བསྡུས་པའི་ཟུར་འདེབས་ནི། རུ་འདྲེན་བཞི་བསྡུ་བའི་ཚེ། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ཚེ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །སྟེང་གི་ལྷ་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །ནག་པོ་བདུད་ཆེན་རྣམ་པ་བརྒྱད། །མདུན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རུ་འདྲེན་པ། །ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བརྒྱད། །སླད་ཀྱི་དེ་ནི་རྗེས་འབྲང་བ། །བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ལྟར། །ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །རང་རང་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན། །སྐུ་རྟེན་དར་མདུང་རྣོ་བའི་མཚོན། །མཛེས་པའི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ལ་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་མོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །སྣ་བཞིའི་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས། །རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དང་། །ལྷ་གཡག་བདུད་ཤ་རོག་པོའི་ར། །ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་སྐོངས་ལ། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དུནྟིང་ནག་པོ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བསྡུ་ན། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ཚེ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དམག་གི་དཔོན་བྱེད་པ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ལྟར། །ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས། །རི་རབ་ཕྱོགས་བཞིའི་སྐུ་མཁར་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གནས་ཀྱི་རྟེན། །དར་མདུང་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཡི་རྟེན། །ཞལ་ཕྱུང་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ལ་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་ཁྲ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །གཏོར་མ་སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་སོགས། །རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་ཚིག་རྫས། །ལྷ་གཡག་བྱུ་རུའི་མཛོ་སོགས་དང་། །དར་མདུང་གསང་ལུག་ལ་སོགས་པ། །རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ཀྱིས། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱེད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་ཚ་རི་ས་མ་ཡ་དྷ་ཤ་པ་ཏི་ཛ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་བསྔོ་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ལྷ་མིན་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་ཚེ། །བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མཐུ་རྩལ་ཅན། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱང། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་བཀའ་འཁོར་དུ། །རང་རང་དམག་གི་དཔུང་བསྡུས་ནས། །སྔོན་ཚེ་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཟློག་ལྟར། །ད་ཡང་དགྲ་བགེགས་འདུལ་འཚལ་གྱིས། །རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །མཐུན་པའི་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན། །རྒྱལ་མཚན་དར་མདུང་སྐུ་ཡི་རྟེན། །ཞལ་ཕྱུང་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ལ་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་མོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །རྣམ་བཀྲའི་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་ཆད་པ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་སྤྱན་གཟིགས་སོགས། །སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་མཐུན་པའི་རྫས། །རང་རང་དགྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་། །རིན་ཆེན་སྨན་སོགས་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ལ། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱོད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །མ་ཧཱ་དེ་བ། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ། ཡཀྵ་ཏྲི། ཏྲག་རཀྴ། ན་ག་རཱ་ཙ། རཱ་ཧུ་ལ། བདུད་ཏྲི་མཱ་ར་དུ་སརྦ་ས་མ་ཡ། དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། དབང་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མདོས་བསྔོ་བསྡུ་ན། ཀྱེ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུ་བོ་ཆེ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་ཤན་པ་ནི། །ཕྱོགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིན། །མདོས་དང་གླུད་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རང་རང་འཁོར་གཡོག་དཔུང་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ལྟར། །ད་ལྟ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་འཚལ་གྱིས། །གླིང་བཞིའི་སྐུ་མཁར་གནས་ཀྱི་རྟེན། །དར་མདུང་རྣོན་པོ་འདེབས་པའི་མཚོན། །མཐུན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཡི་རྟེན། །སྣ་བཞིའི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། །རྩེ་ལ་མཐུན་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན། །ལོགས་ན་དར་སྣ་པུ་རུ་རུ། །མགུལ་ན་ཡུངས་དཀར་ཤ་ར་ར། །སོ་སོའི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མདའ་མོ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རིས། །མོ་འཕང་མཛེས་པའི་མེ་ལོང་ཅན། །སྣ་བཞིའི་རྒྱང་བུ་ཉི་ཟླས་མཚན། །ཤིང་གྲི་མཛེས་པའི་ཡུལ་མཁར་རིས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་གླུད་དུ་འབུལ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་ཤ་ཁྲག་སོགས། །སྡེ་བཞི་རང་རང་མཐུན་རྫས་དང་། །དགྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་དཀོར་གྱི་དབྱིག །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དེས་བསྐངས་ལ། །སྲ་བའི་གོ་ཆ་ལུས་ལ་གྱོན། །རྣོ་བའི་མཚོན་ཆ་ལག་ཏུ་ཐོགས། །དམག་དཔུང་སྐྱོད་ལ་རུ་མཚོན་ཕྱོར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱེད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་གཡེལ་བར། །བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད། །ཏྲི་ཙ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ། རཱ་ཙ་པེ་ཧ་ར། ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ། རཀྴ་རགྨོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། བརྟན་མ་བསྡུ་ན། ཀྱེ། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །འབྲང་རྒྱས་མཚལ་གྱི་ཐིག་ཕྲན་ཅན། །གཙང་མའི་བལ་ཐེ་ཤུག་ཐེས་བརྒྱན། །དབུས་སུ་མ་མོའི་སྐུ་རྟེན་བཞུགས། །མདའ་ཁྲ་གཡས་ལ་འཕང་ཁྲ་གཡོན། །ངར་གླུད་མཚེ་ཡུངས་བརྒྱན་པ་ཀུན། །ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་ཕྲག་པར་བཙུགས། ཁྲམ་བམ་ནག་པོ་ལག་ཏུ་བསྐུར། །ལེམ་བུ་ངར་བྱ་ལ་སོགས་པ། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ། །ནད་དང་རིམས་ཀྱི་དལ་ཁ་རྣམས། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མ་ལུས་པ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲམ་སྣ་ཀུན། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །མ་མོ་ནག་མོ་དུན་ཏིཾ་སརྦ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱི་བསྔོ་བ་བསྡུ་ན། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི། །ཕྱི་འཁོར་དམག་གི་དཔུང་བྱེད་པ། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མདོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འདིར་གཤེགས་གླུད་ལོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཀྱེ། ནག་པོ་བདུད་དང་དམར་པོ་བཙན། །དཀར་པོ་གིང་རྒྱལ་མ་བདུད་དང་། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྨན་མོའི་ཚོགས། །ཀླུ་བཙན་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཀུན། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་མ་གཏང་བར། །རང་རང་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཀྱེ། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གདོན་བགེགས་ཡུལ་བདག་མ་ལུས་ཀུན། །རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ། །རི་རབ་བང་རིམ་ཐ་མ་དང་། །གླིང་བཞིའི་མ་ཏྲཾ་གཞལ་ཡས་འདིར། །དར་ཟབ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་ཡི་རྟེན། །མཛེས་པའི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཤིང་གྲི་བ་ཏི་ཡུལ་མཁར་གླུད། །མདའ་ཁྲ་རྒྱང་བུ་ལུས་ཀྱི་གླུད། །སྣང་གསལ་མར་མེ་སེམས་ཀྱི་གླུད། །སྣ་ཚོགས་དར་ཟབ་གོས་ཀྱི་གླུད། །འབྲུ་སྣ་བཤོས་བུ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མཐུན་པའི་རྫས། །རྟ་གླང་མི་བྱ་ར་ལུག་སོགས། །སྣང་སྲིད་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་ཀྱི་དཀོར་གྱི་དབྱིག །ངར་གླུད་མཛེས་པ་རྒྱན་ལྡན་བརྒྱ། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་འབུལ་གྱིས། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ། །འཁོར་འདིར་གནོད་པ་མ་མཛད་པར། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཆད་པ་དེ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཆོད། །མུན་ཁུང་དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཆོས། །སྦྲ་ནག་དགྲ་ཡི་སྒོ་ཁར་ཕུབས། ཁྲམ་སྣ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །ཟ་ཁ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྟོན། །ཕོ་བྲང་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཐོབས། །གདུག་རྩུབ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་སྟོན། །དུག་མདའ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཕོངས། །ལྟས་ངན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་ཐོབས། །ས་མ་ཡ་ས་མ་ཡ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ། དེ་ལྟར་མདོས་བསྔོའི་དུས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་མར་མེ་བཞི་པོ་སྤོར་ཞིང་། མདོས་ཀྱི་མདུན་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་སྟེགས་ལ་སྣོད་གཙང་མ་བརྒྱ་ཚར་གྱི་ནང་དུ་རིམ་པར། མ་མགོན་བཅུ་གཅིག །ནང་གཡོག་བརྒྱད། རུ་འདྲེན་སོ་གཉིས། རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅོ་ལྔ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། དབང་ཆེན་བཞི། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་མགྲོན་ཚན་བདུན་པོར་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གསང་ཕྱི་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་བ་དང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་ངར་གླུད་བཅུ་དང་གསེར་སྐྱེམས་སྦྱར་བ་རྣམས་སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་ནས་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་པ་ཉིད་འདིར་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་གཙང་སར་འཐོར་ཞིང་། ཚིལ་ཆེན་གྱི་གསུར་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྤོས་བརྟུལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱ། ཉིན་ཐ་མར་མ་ཏྲཾ་གྱི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་གླུད་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ལོ་ཡང་སྦར་རོ། །དེ་ནས་མཐའ་སྡུད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཉིན་རེ་བཞིན་མདོས་བསྔོའི་རྗེས་སུ་བྲུབ་ཁུང་རྣམས་ཀྱི་ལིངྒར་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་འགུགས་དང་ལྷ་དབྱེ་བསྡུས་པ་རེ་བྱ་ལ། དེ་ནས་ཟོར་ཐུན་གྱི་སྔགས། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཁ་མུནྟྲ༔ མུ་རུ་ལུ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ༔ དུར་མ་ཏི་རགྨོ་ཛ༔ མ་མ་དུཾ་ལོ་ན༔ དུཾ་ལོ་ན༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦུད༔ གཏུབས་ཙིཏྟ་བཾ་གལ་བུབ་མྱོས་སྙིང་ཁྲག་ཧ་པྲ་རུ་ལུ་ཐུམས༔ ཧེ་ས་ཐུམས༔ པྲ་མ་ར་ཐུམས༔ ཤི་ནི་ཐུམས༔ ཨེ་སྦུ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས༔ ལིང་ཤར་ངེས་སོད༔ ས་མ་ཡ་སྟི་སྟ་མ་མ་རུ་ལུ་ཐིབས་ཐིབས་ཐབས་པྲ་པུར་ཁ་ཤ་བཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐུམས་རི་ལི་ལི༔ ནི་ཐིག་ནིག་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་ལ༔ བརྒྱད་བཅད༔ གནམ་མཐོང་ཕྱེ་ཡང༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ༔ མི་རིང་སོད༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ བཛྲ་ར་སྟེ་ཕཊ༔ ཨ་ཧི་ཨ་ཧི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ནཱ་ག་ལི༔ སུཾ་པ་ལི་སུཾ་པ་ལི༔ ཚིན་ཡང་ཚིན་ཡང༔ ཁ་ཤ་བཾ་མ་དུང་ང་བྷྱོ༔ ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་ཙམ་དང་། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བ་འོག་ཏུ་ཐུན་གྱི་གདབ་སྔགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རེ་རེ་ནས་ལན་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཨ་བ་རེ་བཱ་རེ་བྷིཿ དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཟོར་ཐུན་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས། བྷྱོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ནག་པོ་འོད་འབར་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྲིང་གཅིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྡོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་འཚེས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ལས་ངན་མི་དགེ་མཚམས་མེད་བྱེད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་བསྡོས། །བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལ་བརྙས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འདི། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏད། །ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མ་རུངས་གདུག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་གཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མའི་དུས་ལ་སྒྲོལ། །དཀོན་པའི་ཚེ་སྲོག་གཉིས་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བའི་དུས་མཐའ་ད་སྡུས་ཤིག །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཅུར་གྱིས་ཐོན། །ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ཟས་སུ་རོལ། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཅེས་པས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལས་ལ་གཏད་ཅིང་བསྐུལ་ལོ། ༈ ཁྱད་པར་རྦད་བསད་ཀྱི་རྟགས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་བའི་ནུབ་ཐ་མའི་ཉིན། མདོས་བསྔོ་བར་སོང་བ་དང་། ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ག་གྲུ་གསུམ་པ་བྲིས་པའི་ཁར་དུག་ཤིང་ངམ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག །རང་གི་མདུན་དུ་རྩ་བའི་འབྲུབ་ཁུང་བཀོད་ལ། དེར་འབྲུབ་ཁུང་གཞན་བརྒྱད་པོའི་ལིངྒ་རྣམས་ཀྱང་བཅེར། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཆས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། ཐུན་བཅུ། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི། སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡམ་ཤིང་། མར་ནག །བསྲེག་རྫས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ཡིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ལེགས་ལྡན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྲུང་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་སྨད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་དགུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་སྒུལ། །ཡིད་ཀྱི་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པའི། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བསྡོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ན་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུགས་བསྟིམ་ནན་ཏན་དུ་བྱ། ཧཱུྃ། དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེས་ཤིག་རྣམ་པར་ཕྱེས། །མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་གྱེར་ཞིང་ལིངྒ་གུ་གུལ་སྦྱར་མས་བདུག་ཅིང་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་འཐབ་པས་ལྷ་དང་དབྱེའོ། །དེ་ནས་ཐུན་བཅུ་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཞེས་པའི་བར་གྱེར་བའི་རྗེས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་པཉྩ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་མགོན་པོའི་དུག་ཐུན་དང་། རུ་རུ་རོ་རུ་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་མ་ཧཱུྃ་མ་བྷྱོ་ཛ་ཛཿཔཉྩ་རེ་མ་ཏཱི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་ལྷ་མོའི་ཁྲག་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་ལྷའི་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་རྣམས་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་གཤིན་རྗེའི་ཁྲོམ་དང་ཡུངས་དཀར་ནག་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །དུནྟིང་ནག་པོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པས་བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་དང་སྐྱེ་ཚེ་ཏིལ་ནག་གི་ཐུན་རྣམས་དང་། ཡཀྵ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་མཚེ་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །རཱ་ཛ་གིང་ཀ་ར་ཚ་རི་ས་མ་ཡ་དྷ་ཤ་པ་ཏི་ཛ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་མདའ་ཐུན་དང་། མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཤཱུ་ལ་རཱ་ཙ་ཡཀྵ་ཏྲི་ཏྲག་རཀྴ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་རཱ་ཧུ་ལ་བདུད་ཏྲ་མ་ར་དུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་བུ་དང་རྩང་ཐུན་བྲབ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱིས་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཏྲི་ཙ་པ་ལ་ཨ་ཤུག་མེ་རཱ་ཙ་པེ་ཧ་ར་ཏྲི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རཀྴ་རགྨོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་ཤན་པ་སྡེ་བཞིའི་གྲི་ཐུན་དང་། མ་མ་ནག་མོ་དུནྟིང་སརྦ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་བརྟན་མའི་སྒོ་ང་དང་ཁྲག་ཐུན་རྣམས་བརྡེག །དམ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་འབེབས་པས་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས། བྷྱོ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ནག་པོ་འོད་འབར་མཐུ་བོ་ཆེ། །སྲིང་གཅིག་ལྷ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །བདུད་འདུལ་དྲེགས་པའི་དམག་གིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བོ་འདིས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྡོས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་འཚེས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ལས་ངན་མི་དགེ་མཚམས་མེད་བྱེད། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཁྱེད་ལ་བསྡོས། །བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཀུན་ལ་བརྙས། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འདི། །ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་གཏད། །ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མ་རུངས་གདུག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་གཞག་པར། །ཞག་དང་ཟ་མའི་དུས་ལ་སྒྲོལ། །དཀོན་པའི་ཚེ་སྲོག་གཉིས་དང་ཕྲོལ། །འབྱུང་བའི་དུས་མཐའ་ད་སྡུས་ཤིག །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད། །སྙིང་རྩ་དམར་པོ་ཅུར་གྱིས་ཐོན། །ཀླད་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །དོན་སྙིང་ནང་རོལ་ཟས་སུ་རོལ། །བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥ་ཨ་པཉྩི་མ་ཀཱ་ལོ་ཨ་ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀཱ་རི་ཎཾ་ཡ་དི་པྲ་ཏཱིཛྙཱ་སྨ་ར་སི་ཏ་དཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙཔ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན། སརྦ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་ཕུར་བུ་ལས་ཀྱི་མགོན་པོར་བསྐྱེད་ལ་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་གདབ་བྱས་རྗེས་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་བཞག་གོ ༈ །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཞལ་བསྟབ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་གདོལ་བཤན་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཧོམ་སྦར། དེ་ནས་ཐབ། སྭ་བྷཱ་ཝས་བསང་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ། །པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཚོགས་ཀྱི་བདག །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་སྐུ །བིང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཕུར་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་དགྲ་སྙིང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན། །ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བགྲད། །འཁོར་དུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བཞི། །རེ་ཏི་མཆེད་ལྔ་ལས་མགོན་དང་། །མོན་གསུམ་མ་ལྔ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་དང། །སྡེ་བརྒྱད་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་གསལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་། མ་མ་རཀྴ །བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ། ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨངྐུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ཏིཥྛ་ཨ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནོད་བྱེད་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་སྔགས་ཁོ་ནས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་རྩ་བར་དུག་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཞུན་བྱུགས་པ་དང་། ཚིལ་ཞུན་བསྲེས་པའི་མར་ནག །ཡུངས་དཀར་ནག་ཏིལ་ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ནིམ་པའི་ལོ་མ་ལན་ཚྭ་སོགས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་རྗེས། ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི། །ཕྱི་ཡི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབུལ། །ནང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་འབུལ། ཁ་རྗེ་ཀླུང་རྟ་དབང་ཐང་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་མཐར་སྔར་གྱི་སྔགས་སྦྱར་ཏེ་ལིངྒ་རྣམས་ཧོམ་ནང་དུ་སྲེག་ཅིང་། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པར་དམིགས་བྱ་རྣམས་ཕུལ་བས་ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་ནི་ཧོམ་སྦར་ཏེ། ཧོམ་ནང་དུ་དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཞལ་དུ་དམིགས་བྱ་སྟོབ་པར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ། གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལིངྒ་རྣམས་བསྲེགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་རྗེས་མདོས་ཆེན་མཐའི་མཆོད་པ་རྣམས་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། རཀྟ། ཨ་མྲྀཏ། མཱཾ་ས། སུ་རཱ། ཙིཏྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་ཕུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པ་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་གཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། མདོས་ཟོར་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ལྕམ་དྲལ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དཔའ་བར་བསམ་ལ། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ་ཁ་མུནྟྲ༔ མུ་རུ་ལུ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཏྲག་རཀྴ་མུ་ཏྲ༔ དུར་མ་ཏི་རགྨོ་ཛ༔ མ་མ་དུཾ་ལོ་ན༔ དུཾ་ལོ་ན༔ སྙིང་ཁ་ལ་རཀྴ་རྦུད༔ གཏུབས་ཙིཏྟ་བཾ་གལ་བུབ་མྱོས་སྙིང་ཁྲག་ཧ་པྲ་རུ་ལུ་ཐུམས༔ ཧེ་ས་ཐུམས༔ པྲ་མ་ར་ཐུམས༔ ཤི་ནི་ཐུམས༔ ཨེ་སྦུ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས༔ ལིང་ཤར་ངེས་སོད༔ ས་མ་ཡ་སྟི་སྟ་མ་མ་རུ་ལུ་ཐིབས་ཐིབས་ཐབས་པྲ་པུར་ཁ་ཤ་བཾ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཐུམས་རི་ལི་ལི༔ ནི་ཐིག་ནིག་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་ལ༔ བརྒྱད་བཅད༔ གནམ་མཐོང་ཕྱེ་ཡང༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཁྲོལ༔ མི་རིང་སོད༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཕཊ༔ བཛྲ་ར་སྟེ་ཕཊ༔ ཨ་ཧི་ཨ་ཧི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ནཱ་ག་ལི༔ སུཾ་པ་ལི་སུཾ་པ་ལི༔ ཚིན་ཡང་ཚིན་ཡང༔ ཁ་ཤ་བཾ་མ་དུང་ང་བྷྱོ༔ ཞེས་ཐུན་ཟོར་གྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་དགྲ་བོ་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་དེ་དུས་ཟོར་རྫས་རྣམས་གྲལ་བསྐོར་གྱིས་སྔགས་ཤིང་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་བགྱིས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིང་ལྤགས་སམ་ཕྱར་ནག་གང་རིགས་བཏིངས་པའི་ཁར། མདོས་ཀྱི་མཐའི་ཟོར་ཀོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དང་། ཟོར་ཀོང་ངམ་ཐོད་པ་བྱ་རོག་རྗེས་ཅན་ཞལ་དུ་སྔར་གྱི་ལིངྒའི་ཐེ་རལ་དང་། ཐུན་བཅུ་ལིང་གར་བྲབས་པའི་ཐུན་རོ་རྣམས་ཀྱང་བླུགས་པ་བཤམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དམར་གཏོར་གྲུ་གསུམ་ཤས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། ཁྲག་ཀོང་བཞི་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ཏེ། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་སྤེལ་ནས། དམར་གཏོར་ལ་དགུགས་གཞུག་ཚར་གཅིག རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་བསྔོ། དེ་ནས་མདོས་ལམ་འཐེན། སྲིད་པ་ཧོའི་དཀར་གཏོར་ཡང་བཤམ། བསེ་ཕོར་དུ་གསེར་སྐྱེམས་བཤམས་པ་འཐོར་ཞིང་། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་བས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཟོར་ལམ་བསལ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལས་རྣམ་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་མགོན་པོ་ནག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གོ་འཕོས་ཏེ། ཟོར་བདག་མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཐོགས་ནས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་འཕངས་པས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས། བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་འཕེན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཟོར་བསྐུལ་རྣམས་གྱེར་ཞིང་། རེ་རེའི་མཐར་ཡང་། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་ཞེས་སོགས་ཟོར་སྔགས་བཟླ་བ་དང་བསྟུན་གིང་དཀར་ནག་གི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐེབས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་པ་བདེ་བའི་སར་ཀོང་ཟོར་བཅུ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་རིམ་པར་འཕང་། དེ་རྗེས། བྷྱོ༔ ད་ནི་མདོས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་སོགས་ལམ་བསྟན་དཀྱུས་ལྟར་གྱེར། དེ་ནས་དར་དམར་གྱི་གུར་བསལ་ཞིང་ཏིང་ལོའི་མར་མེ་རྣམས་ཀྱང་སྦར། ར་རོག་པོའི་རྭ་ལ་ཁྲམ་ཤིང་བཙུགས་ཤིང་ལྷུ་ཚིགས་རྣམས་ལའང་ཁྲམ་བྱང་བཏགས་པའི་བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་དྲེགས་པའི་ཁྲོམ་སྣ་དགྲ་ལ་སྒྱུར། ཅེས་ཀྱང་བྲིས། བརྟན་མདོས་ཀྱི་ངར་གླུད་ངར་བྱ་ལེམ་བུ། མ་ཏྲཾ་ལུས་གླུད་བརྒྱ་རྩ། མཚམས་ཀྱི་ཞུབ་ཅན་བཞི། ཐང་རྫས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གཟུགས་རྣམས་ཕད་ཚེ་རོག་པོའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ར་ལ་ཁལ་དུ་བཀལ། མི་ནག་པོ་གྲི་ཐོགས་པས་མདོས་ཀྱི་སྣ་ལ་ཁྲིད་དེ་ཕུར་བུ་ལ་གཏོད་དེ་བཞག །སྐྱེས་བུ་གོ་ཅན་མང་པོས་མདོས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཏེག་སྟེ་སྤགས་པས། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་ཐམས་ཅད་གཡུལ་ངོར་སྦྲན་ཏེ་དམག་དཔུང་དགྲ་ལ་བསྒྱུར་ནས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱི་གྱེར་ནས་གཟུང། བྷྱོ་ཟློག་ཡ་རྦད༔ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་བཏང་བས་ཁྲོམ་སྣ་བསྒྱུར། དེ་ལྟར་མདོས་ཐམས་ཅད་སྤགས་གྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་པ་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ཏེ་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་སླར་ཡང་ཕྱི་ཁྱམས་ལྟ་བུར་སྤགས་ཏེ། དེར་ཡང་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་སོགས་གཟུ་དཔང་སྔར་ལྟར་དང་། ལྷ་སྲིན་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་བརྔན་ཕུལ་ཏེ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་སྲུང་མ་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་བཏགས། །བདག་ནི་སློབ་དཔོན་དེ་ཡི་བརྒྱུད། ཁྱོད་ནི་ལྷ་འདྲེ་གཡར་དམ་ཅན། །སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་བཀའ་མ་བཅག །ད་ལྟ་རིག་འཛིན་དམ་མ་འདྲལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཡར་དམ་བསྒྲག །དེ་ནས། བྷྱོ། ད་ནི་བཟློག་བསྒྱུར་དུས་ལ་བབ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ༴ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད༴ ཀེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་སྟོབས༴ མགོན་པོའི་པར་བུས་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ༴ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ༴ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད༴ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བོན་གྱིས་ཛོ་དམར་འཕེན་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ༴ མནན་གཏད་བསྲེག་འཕང་བྱས་པ༴ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་ངན་པ༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་དྲུ་གུར་འཐུལ་བ༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ བཟློག་གོ་སྲིད་པའི་མདོས་ཀྱིས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་དཔལ་མགོན་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། །ཅེས་དང་། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་བཞེས་ལ། །བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་སྒྱུར་བ་དང་། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཚིག་ཟུར་བསྒྱུར་ཚུལ་ཤེས་པས་བཟློག་པ་བྱ། དེ་ནས་དཀར་གཏོར་རུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཐེབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏེག་ལ། གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ནི། བྷྱོ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་འཕེན་ནོ། །མགོན་པོ་ནག་པོ་ཟོར་འཕེན་ནོ། །བདུད་འདུལ་ཆེན་པོ་ཟོར་འཕེན་ནོ། །ལྷ་དམག་སྡེ་དཔོན་ཟོར་འཕེན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ང་ཡི་བྱོལ་ཟོར་འདི། །བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་འཕེན། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན། །ཟོར་བདག་ཚོགས་རྣམས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག །དམར་གཏོར་བདུད་རྩི་རཀྟ་དང་། །མཐུན་རྫས་མདོས་གླུད་འདི་ལོངས་ལ། །བར་ཆད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ལ། །བྱོལ་ཟོར་འཕེན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །སྒྱོགས་ཟོར་དེ་ནི་རྦབ་ལྟར་སྒྲིལ། ཁྲག་ཟོར་དེ་ནི་མཚོ་ལྟར་རློབས། །དུག་ཟོར་ནད་ཟོར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཡུངས་ཟོར་དེ་ནི་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །མཚེ་ཟོར་དེ་ནི་ཤིང་ལྟར་ཚུགས། །རྩང་ཟོར་དེ་ནི་མདའ་ལྟར་ཕོངས། །ཕུར་ཟོར་དེ་ནི་གཟེར་ལྟར་ཐོབས། །རྡོ་ཟོར་དེ་ནི་ཐོག་ལྟར་ཕོབ། །མདའ་ཟོར་དེ་ནི་གློག་ལྟར་འཁྲིད། །སྔགས་ཟོར་དེ་ནི་མེ་ལྟར་སྤོར། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཟོར་འཕེན་པ་ནི། བྷྱོ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་ཟོར་ཀོང་བཅུ་དང་། ཐོད་ནང་གི་ལིང་རོ་ཐུན་རོ་དང་བཅས་པ་འཕང་། དེ་ནས། བྷྱོ། ད་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་མདོས་གཏོང་ངོ་། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཞལ་བསྒྱུར་རོ། །མདོས་བདག་ཀུན་ཀྱང་མདོས་ལོངས་ལ། །གླུད་བདག་རྣམས་ཀྱང་གླུད་བཞེས་ཤིག །ཟོར་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག །ལྷ་དང་དམ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །ཞལ་དང་ཁྲོམ་བསྒྱུར་དགྲ་ལ་སྒྱུར། །གནོད་བྱེད་བགེགས་དང་དགྲ་ཡུལ་དུ། །དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་མཐུ་རྩལ་ཕྱུངས། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཕོ་ཉ་ཡོངས་ཀྱིས་ཤན་པ་མཛོད། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཕོ་བྲང་ཐོབས། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་དབུགས་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད། །མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ། །ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཐོངས། །མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒྱུར། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཅེས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། མཚོན་ཆས་འདེད། བྷྱོས་གདབ་ཅིང་ཐལ་མོ་རྡེབ། ཞིང་ལྤགས་དང་དུལ་མོ་རྡུལ། དེའི་ཚེ་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་གནམ་ས་འགེངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ནས་དགྲའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་བཏང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་ལྟར་བརླགས་པར་བསམ། མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་གོ །སྤྱིར་ན་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་གང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐོང་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩེར་གཤེགས། ཟློག་པ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་དགྲ་ལ་ཁ་གཏད་དེ་བཙུགས། ནད་སྣ་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་བཏང་། གསད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། གཡུལ་ངོ་ཟློག་ན་དམག་དཔུང་གི་གདོང་དུ་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། སྔར་གྱི་ལིང་རོ་དུམ་བུ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་རྣམས་དོང་དུ་མནན་ལ། དེར་དམིགས་བྱ་བཀུག་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གྷུ་ཏི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲི་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླས་པས་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྡང་མི་ནུས་པར་བཅིངས་པར་བསམ་ཞིང་བྲོ་བརྡུང་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ནས། ཧོ༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཚེ་འགུགས། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་ལྟ་བ་བསྐྱང་ངོ་། །གཡུལ་ཟློག་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཆིངས། །སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་སྦར་ཟིན་གྱིས། །སྨིན་མོས་ལག་ལེན་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས། །མ་འདྲེས་གཙང་དག་ལག་ཏུ་ལོངས། །མི་ཤེས་ཁེངས་ཅན་ལྟོ་འདོམ་རྣམས། །དགའ་རུ་རེ་བ་བདག་ལ་མེད། །བསྟན་དགྲའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་མཛད་པའི། །ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་བཙས་སུ་ཤོག །ཅེས་གཡུལ་ཟློག་མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་གཉོས་ཞིག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལྟར་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འདི་ཡང་༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཉོས་ཀྱི་བན་ཆུང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-014&oldid=128180"


Terdzo-TSI-042 - Rinchen Terdzö\nBi ma lugs gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga\ngtsug tor gdugs dkar mo snga 'gyur bi ma'i lugs kyi rig pa gtad pa'i cho ga yon tan bcud skyed\nin cycle བི་མ་ལུགས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་ (Bi ma lugs gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 587-600 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #42 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gtsug tor gdugs dkar mo snga 'gyur bi ma'i lugs kyi rig pa gtad pa'i cho ga yon tan bcud skyed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 587-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'di nyid kyi chog gzhung gi cha lag med ka med du gyur pas blo gros mtha' yas pa'i sdes tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las gdugs dkar rang byung rdo rje\n༄༅། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་བྷྱཿ མཚན་མཆོག་མཐར་ཐུག་གཙུག་ཏོར་ལས། །འཇིགས་ཀུན་འཇོམས་ཕྱིར་རང་ཤར་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །རིག་པ་གཏོད་པའི་ལག་ལེན་དགོད། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་མོའི་རིག་པ་གཏད་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་གཞུང་བཞིན་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆབ་དང་བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་བཅོ་ལྔས་བཀང་བ། མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཞག །གཙུག་ཏོར་དང་ཕུར་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ལ་བྲིས་པས་འཐུས་པར་བྱེད། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན་བྱང་ཤར་དང་། འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་དབུས་སུ་བཀོད། ཆུ་བཞི་མདུན། ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་གཡས་སྐོར། མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དཀར་ཟླུམ། གཡས་གཡོན་དུ་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་ལ་དཀར་གཏོར་སུམ་སྒྲིག །གཡོན་དུ་འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་ཆངས་བུ་བཅས་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འཚམ་བཞིན་བཏང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་། བགེགས་གཏོར་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། སརྦ་བིགྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྡིག་པ་དང་སྡིག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་དང་གཏོར་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འདིས་མགུ་བར་གྱིས་ལ་ས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་པཱ་ཤ་མ་མ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བྷིགྷྣཱན་བི་ན་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། ཨོཾ་ཁ་ཊཱྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་བཛྲ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚམས་བཅད་ལ་བསྲུང་། དེ་ནས་ཆོག་གཞུང་ལྟར། རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་སོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བརྗོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །སོགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྒོ་སྲུང་། ཁོར་ཡུག་བསྐྱེད་པའི་བར་སོང་ནས། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཙོ་བོའི་རྣམ་པར་ཟུར་དུུ་བྱེ་ནས་འཁོད་པས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱེད་པར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་རྣམས་བྱ། བསང་ཆུ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་བརླབས་པ་མཆོད་རྫས་ལ་འཐོར། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྟོབས་དང་བདག་གི་བསོད་ནམས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཱཾ། སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་མཾ་ག་ག་ཎ་ཁཾ་ས་མནྟ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་བརྒྱད་བཟླས་པས་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཆུ་བཞིའི་སྔགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སོགས་ཀྱིས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། འདོད་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད། རྫས་བརྒྱད་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། མཛེས་སྡུག་ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ། །བསིལ་བྱེད་ཙནྡན་དྲི་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས། །མཉེན་འཁྲིལ་པཉྩ་ལི་ཀ་རེག་ན་བདེ། །འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །འབུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ནི། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ། །བསམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ལགས་ན། །འགྲོ་བ་མི་བཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་རཏྣ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བེ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས། བསྙེན་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། འཁོར་གྱི་སྲུང་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་ནས། བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བར་བརྗོད། དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡི། །དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །སོགས་གཞུང་གི་རིག་གཏད་སྐབས་ལྟར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་གྱུར། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐབས་ལྟར། གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཞུགས་གསོལ་བྱ། གོང་གི །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ནས། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་སོགས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཚང་བ་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཨོཾ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སོགས་ནས། མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བར་བརྗོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ་སོགས་ཀྱང་ཚར་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སྔོན་ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནས། ནཻ་བིདྱའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཆུས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་འབུལ་ཐམས་ཅད་སྔགས་རྒྱ་དྲུག་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས། །ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། །གཏོར་མར་ཐིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤ་རི་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱིཾ་བྷྱོཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཥྚཱཾ་བྷྱོཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། འབྱུང་པོ་དང་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ནུས་ན་ཆ་གསུམ་སོ་སོར་གཏང་། མི་ལྕོགས་ན་གོང་གསལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་བཅད་དོ། ༈ །དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱིས་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ཆོས་བཤད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ། ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པ་ལས་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབུའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འོད་ཟེར་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མ་མགོན་འབྱུང་པོ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཆེན་མོ་ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན། གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བར་ཆད་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང་། ཚེ་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཀའ་སྲོལ་འགའ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་སྤེལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཏེ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་དང་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་སྲོལ་བཞུགས་པ། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་རིག་པ་གཏད་པ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ཆོ་གའི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཚར་གཅིག་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཞིང་མཆོག་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་སྤེལ་བའི་འདུན་དམིགས་རྩེ་གཅིག་པས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཚར་གཅིག་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་གཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། བུམ་པའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཀྱི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །བསྙེན་སྔགས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་སོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཙོ་མོ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ནས་། སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བར་བརྗོད་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་འཐོར། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། བསྙེན་སྔགས་གོང་འོག་དང་། འཁོར་རིགས་ལྔའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བའམ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཡོད་ན་མགོར་བཞག་ལ་འདོགས་པ་དང་། མེད་ན་བུམ་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང་། ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་གཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་སོགས་ནས། བདག་ཅེས་པ་འདི་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདི་རྣམས་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བར་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སྦྱིན། གང་ལྟར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་ཆུའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་བསྐུར་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདུགས་དཀར་མོའི་རིག་པ་གཏད་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་མདོར་བསྡུས་དང་འདོད་དོན་ཞུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཉམས་ཆག་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་ཉིད་ཕྱག་གཉིས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བསྲུང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །འདིའི་འབྲས་དགེ་བས་གཉིས་སུ་མི་གསུངས་པས། །གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་གིས། །བདག་རྒྱུད་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཡོངས་གཏམས་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཛིན་པར་ཤོག །ཅེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆོག་གཞུང་གི་ཆ་ལག་མེད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-042&oldid=119978"\nThis page was last edited on9April 2018, at 17:10.


སྤེལ་དུས 2020-09-07 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། རྨེ་རུ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］ དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》བོད་འགྱུར་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་གཉིས་བསྡུར་བའི་ཐོག་ནས་བོད་འགྱུར་མར་ཐོན་པའི་ས་མིང་དང་མི་མིང་། དེ་བཞིན་ཡུལ་སོ་སོར་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བར་ཐག ཡུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན། དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་སོགས་ཐད་ཀྱི་འགྱུར་སྐྱོན་ལ་གསེད་བཀྲོལ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཐང་སན་ལམ་ཡིག རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི། བོད་འགྱུར་མ། འགྱུར་འཁྲུལ།\nརྒྱའི་གོང་མ་ཐང་ཐའེ་ཙུང་གི་བཀའ་བཞིན་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་ཐང་ཞོན་ཙང་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་པེན་ཅི་ཡིས་ཀྲེན་ཀོན་ཁྲི་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་646ལ་①མཛད་གྲུབ་པའི་ཡོངས་གྲགས་སུ་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》ཅེས་པ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་བརྩམས་ཆོས་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཡིན། ཆིང་གི་གོང་མ་ཆན་ལུང་སྐབས་སོག་པོའི་ལོ་ཙཱ་བ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལམ་ཡིག་འདི་ཉིད་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་མཚན་བྱང་དུ་《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ་》ཞེས་བཏགས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནི་ད་ཕན་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》གི་བོད་འགྱུར་མ་གཅིག་པུ་དང་། དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྗོད་ན་སྐད་ཡིག་གཞན་པར་བསྒྱུར་བ་ཆེས་ཐོག་མ་དེའང་ཡིན་པར་ངེས། 2014ལོར་ཁོ་བོས་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་》དེ་ཡང་བསྐྱར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་བའི་སྐབས་སུ་བོད་ལྗོངས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ཀྱིས་རྒྱའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་ཝང་ཡའོ་ལགས་ལ་1989ལོར་ཉི་ཧོང་ཏཱ་གུ་སློབ་ཆེན་(大谷大学)ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་པ་སྐུ་ཞབས་ཁྲོན་ཆི་(川崎)ཡིས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་བའི་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་དཔེ་ཆ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་②དེའི་གློག་རྡུལ་དཔར་མ་ཆ་ཚང་ཁོ་བོར་གནང་བྱུང་། བོད་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་མཆོད་བརྗོད་མ་གཏོགས་ནང་དོན་དངོས་གཞི་ཚིག་ལྷུག་གི་ལམ་ནས་མཛད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་དང་དག་ཆ་ནོར་ཞིང་བརྗོད་པ་མི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་རུང་སྤྱིར་བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་རྟོགས་དཀའ་བ་མེད་ལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ཞིང་བརྡ་སྤྲོད་དང་མཐུན་པས། འདིས་ནི་བོད་པ་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆུ་འགོ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་བཀོད་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐད་ཤིན་ཏུ་སྨན་པའི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་སྐྱེས་སུ་བསྐྲུན་པ་གོར་མ་ཆག འོན་ཏེ་བོད་འགྱུར་མ་དེའི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་མཇུག་ཙམ་ལ། “ཡུལ་ལུགས་ས་ཚིགས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི། །བཀོད་པ་ཐང་དུས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པ་དག །བསྡུས་ཏེ་ལོ་ཆེན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ། །ཐེག་ཆེན་ལྷ་ཡིས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བརྩམས། །བམ་པོ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་བྱུང་ཕལ་ཆེ་བའི། །དོན་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཇི་ལྟར་ནུས་བཞིན་དུ། །བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་བྲི་བ་འདི་བཞིན་ནོ། །”③ཞེས་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ལམ་ཡིག་གི་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུས་སུ་མཛད་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཡོད་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་འགྱུར་མ་དང་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་མ་ནོར་བར་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཞིབ་ཏུ་བསྡུར་བའི་ཚེ། རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། བམ་པོ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་བཅས་ཁྱོན་བམ་པོ་བཞིའི་ནང་དོན་བོད་ཡིག་ཏུ་བམ་པོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་མཐར་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་བོད་ཡིག་ཏུ་བམ་པོ་བཅུ་རུ་སོང་ཞིང་། བོད་འགྱུར་མར་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་ཡན་ལག་ས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་ཕྱི་མོའི་མཇུག་ཏུ་ཐང་སན་གྱི་སློབ་མ་པེན་ཅི་ཡིས་མཛད་པའི་བསྟོད་ཚིག་དང་མཇུག་བྱང་ཡོད་དོ་ཅོག་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་ཕབ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་དོན་གནད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྐུངས་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ཁར། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཆོས་གཞུང་གི་མཚན་བྱང་སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཆ་ཚང་བ་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་མེད་པར་སྣང་།\nགཞན་ཡང་བོད་འགྱུར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ་“སིའི་ཡུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་བསྟན་འགྱུར་དུ་ཡོད་པ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཉམས་མ་ཐོན་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མིང་དང་ཆུ་ཀླུང་གི་མིང་དང་རི་བོ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཕལ་ཆེ་བ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་དང་ཕལ་སྐད་དང་ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཀླ་ཀློའི་སྐད་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་ཟུར་ཆག་ཏུ་ཡོད་པ་བོད་ཡིག་ཏུའང་དེ་ལྟར་བྲིས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་མི་ཤེས་པས་འཆོས་མ་ནུས་ཤིང་།རྣམ་དབྱེ་ནོར་བ་དང་ཚིག་ཕྲད་ནོར་བ་དང་བོད་ཉམས་མ་ཐོན་པ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་གི་སིའི་ཡུས་ཀྱིས་དང་གཏུགས་ཏེ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོའི་དགོན་གྱི་ཛ་སག་བླ་མ་ཆ་ཀན་ཞབས་དྲུང་བསྐལ་བཟང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །”④ཞེས་གསལ་བ་ལྟར། གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ཉིད་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་དེ་ཙམ་མི་བྱང་བའམ་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གཞུང་ཡིག་ཚང་དང་སཾ་བོད་ཚིག་མཛོད་རྣམས་སུ་གཟིགས་ཁོམ་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཐང་སན་ལམ་ཡིག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆུ་ཀླུང་རི་བོའི་མིང་ཙམ་མ་ཟད། གོང་གི་ལུང་འདྲེན་གྱི་གཏམ་དུ་སོགས་སྒྲར་བསྡུས་པའི་ཡུལ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ས་མིང་དང་། མཁར།གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་བཅས་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་ཏུ་བཞག་ཡོད་པ་ལ་ལ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་》དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་རྣམས་སུ་གོ་མཐུན་བོད་སྐད་ཐ་སྙད་ཡོད་རུང་། དེ་རྣམས་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྲ་སྒྱུར་ཚུལ་དུ་སླར་ཡང་ཟུར་ཆག་པར་སྣང་བས། དེ་དག་སཾ་བོད་ཡིག་ཆར་གཏུགས་སྐབས་དུ་མ་ཞིག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་བོད་ཡིག་གཟུགས་སུ་མ་ཐོན་པ་གསལ་བར་ཤེས། དེས་ན་འགྱུར་བཅོས་བྱེད་པོ་བསྐལ་བཟང་དགེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་ཡང་དེ་དོན་ལ་འཁྲུལ་བས་འཆོས་མ་ནུས་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བོད་འགྱུར་མར་གསལ་བའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་དུ་མ་ཞིག་དོགས་གཞི་ཅན་དུ་སོང་བ་སྨོས་མེད་ལགས། སྒོས་སུ་བོད་འགྱུར་མར་གསལ་བའི་ཡུལ་མིང་དང་མི་མིང་། མངའ་རིས་རྒྱ་ཁྱོན། དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་སོགས་འགའ་ཞིག་ཕྱི་མོའི་དོན་དང་འགལ་བར་སོང་ཞིང་། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་མུན་འཁྲུལ་ཏུ་བསྒྱུར་སྟབས་ཕྱི་མོའི་དོན་ཤིན་ཏུ་མོག་མོག་པོར་སྣང་།\nབོད་འགྱུར་མའི་མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོར་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒྲ་ཟུར་ཆག་པ་བསྐྱར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་གཤིས། དེ་རྣམས་ལས་ཡུལ་མིང་དང་མི་མིང་གི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ལ་ལའི་སྒྲ་དོན་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པས། བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཇི་བཞིན་མ་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་སྐབས་མ་ཡིག་གི་བསྟན་བྱའི་དོན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། བོད་འགྱུར་མར་སྐབས་ལ་ལར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གཉིས་ཀ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ་ཚོར་ནུས།\n1. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ཡུལ་ཐོག་མ་“阿耆尼国”ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཟུར་ཆག་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་འགྱུར་མར་ཨུ་ཤི་རི་⑤ཞེས་བསྒྱུར་བར་སྣང་། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་ཚད་ཐུབ་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་“阿耆尼”ལ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མེ་ལྷར་གོ་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཡུལ་མིང་དུ་བཤད།⑥ གཞན་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་མཆན་འགྲེལ་》⑦དང་ཀྲུང་ཞིང་ཆི་ཡིས་བསྒྲིགས་པའི་《ནུབ་ཡུལ་ས་མིང་དཔྱད་བཏུས་》⑧གཉིས་སུ་ཡུལ་དེ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ཨགྣི་ཡིན་ཐོག་བསྟན་དོན་མེ་ལ་གོ་བར་གསལ། རང་རེའི་སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་དུ་ཨུ་ཤི་རི་ནི་རྩྭ་དྲེས་མ་དང་ཨགྣི་ནི་མེའམ་མེ་ལྷར་གོ་བས་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་“阿耆尼国”ཞེས་པ་ཨགྣིའི་ཡུལ་ལ་བསྒྱུར་ན་འཐད་སྙམ།\n2. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དང་པོའི་ཡུལ་ཀ་པཱི་ཤ་ཡའི་(迦毕试国)བྱེ་བྲག་ས་བཅད་“曷逻怙罗僧迦蓝”eཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཟུར་ཆག་པའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་“曷逻怙罗”ལ་བོད་འགྱུར་མར་ཧ་ར་ཀུ་རུ་⑨ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་མཛད་འདུག་པ་དེ་འགྱུར་སྐྱོན་དུ་མཐོང་སྟེ། ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་མཆན་འགྲེལ་》དུ་“曷逻怙罗”ཡི་མཆན་བུར་“曷逻怙罗”དང་“逻怙罗”གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཐོག་“逻怙罗”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་རཱ་ཧུ་ལ་⑩ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བར་ཉི་ཧོང་ཅིང་ཏུའུ་རིག་གནས་ཚན་ཁག་སློབ་ཆེན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སཾ་བོད་རྒྱ་ཉི་ཧོང་བཅས་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་》དུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་“逻怙罗”⑪ཞེས་གསལ། རཱ་ཧུ་ལ་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་དོན་ཡིན་ཞིང་། བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ཧ་ར་ཀུ་རུ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཧ་ར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དང་ཀུ་རུ་ནི་བྱོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས། རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཧ་ར་ཀུ་རུ་ནི་སྒྲ་དོན་ཡོངས་སུ་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །\n3. ཐང་སན་བླ་མ་འཕགས་ཡུལ་ནས་ཐང་གུར་དུ་བྱོན་དུས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཡིག་གི་“突厥”ཞེས་པ་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིར་ལན་བཅུ་དགུ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་། ཐ་སྙད་དེར་རང་རེའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དང་ཆོས་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ལ་ཡོངས་གྲགས་སུ་དྲུ་གུར་བཞེད་རུང་འདིར་བོད་འགྱུར་མར་སྐབས་ལ་ལར་སྟག་ཟིག་དང་ལ་ལར་ཧོར་སོག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན། ལམ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་“王乃引构突厥，杀此城人。”⑫ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་“རུ་རུ་སྐ་སྟེ་སྟག་ཟིག་མང་པོ་བོས་ནས་བརྔན་པ་བྱིན་ཏེ་མ་རུང་བ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་བསད་དོ། །”⑬ཞེས་པར་སྟག་ཟིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་“突厥可汗每来避暑。”⑭ལ་“ཧོར་སོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལོ་རེ་བཞིན་དབྱར་ཡུལ་དེར་སྤོས་ཏེ།” ⑮ཞེས་ཧོར་སོག་ཏུ་བསྒྱུར་འདུག\n4. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཡུལ་ལམ་པཱ་ཀ་(滥波国)དང་བམ་པོ་དྲུག་པའི་ཡུལ་རཱ་མཱ་(滥摩国)གཉིས་བོད་འགྱུར་མར་རམ་པའི་ཡུལ་⑯ཞེས་ཡུལ་མིང་གཅིག་པར་བསྒྱུར་བར་སྣང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལམ་ཡིག་སྒྱུར་བ་པོ་སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཡུལ་དེ་གཉིས་པོའི་གནས་ཡུལ་དངོས་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཏུ་ཕེབས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། ནུབ་ཡུལ་གྱི་ས་ཁམས་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆས་དབེན་རྐྱེན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འོལ་ཚོད་ཀྱིས་སྒྲ་སྒྱུར་གནང་བ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལགས་ཤེ་ན་ཕྱིས་སུ་ལམ་ཡིག་དེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱུང་བའི་མོད་དུ་ཕྱི་གླིང་ཞིབ་འཇུག་པ་ན་རིམ་གྱིས་ཡུལ་དེ་གཉིས་པོའི་གནའ་ཤུལ་ལ་ལམ་ཡིག་གི་གཞི་རྟེན་འོག་དཔྱད་ཞིབ་དུ་མ་བགྱིས་པའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཕལ་མོ་ཆེས་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ཡུལ་ལམ་པཱ་ཀ་(滥波国)ཞེས་པ་ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དོད་ཡིན་ཞིང་། དེར་ད་ལྟ་ལ་གྷ་མཱན་(Laghmān)དུ་འབོད་ཅིང་། ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གྱི་ཀ་བུལ་ཆུ་བོའི་(Kabul/喀布尔河)བྱང་རྒྱུད། ཤར་ནུབ་མཐའ་གཉིས་ཨ་ལིང་གར་(Alingar)དང་ཀུ་ནར་(Kunar)གཙང་པོས་བཅད་པའི་ས་ཆ་དོག་ལ་རིང་བ་དེ་ཡིན་པར་བདེན་ཁ་སྤྲད་ཡོད།⑰ དེ་བཞིན་དུ་བམ་པོ་དྲུག་པའི་ཡུལ་རཱ་མཱ་ཞེས་པ་ཡང་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་ལས་དེ་ལ་མིང་གཞན་དུ་གྲཱ་མཱ་ཡང་བྱ་བ་ལ་གྲོང་ཚོའམ་ཚོགས་སྡེའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་།ཡུལ་དེ་ད་ལྟའི་ནེེ་པ་ལའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རམ་པུར་དེ་ཨོ་རི་ཡ་(Rampur Deoriya/拉姆浦尔•德奥里亚)ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་པར་སྣང་།⑱ གོང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་དག་ལ་གཞིགས་ཚེ། ཡུལ་གནས་སའི་ས་ཆ་དངོས་དང་ཡུལ་མིང་གི་སྔ་དེང་ཐ་སྙད་འཕེལ་རིམ་གང་ཞིག་ལ་བལྟོས་ནའང་། ཡུལ་དེ་གཉིས་པོར་རམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་བ་འཐོབ་མི་རུང་བས་ཅིས་ཀྱང་རིག་པ་ཞིབ་མོས་བརྟག་འོས་པའི་གནས་སུ་མཐོང་།\n5. གོང་དང་མཚུངས་པར་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བམ་པོ་ལྔ་པའི་ཡུལ་ཀོོ་ཤམྦྷི་(憍商弥国)ལ་བོད་འགྱུར་མར་སྐབས་ཐོག་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཡུལ་མིང་དེ་ལྟར་དུ་བྲིས་འདུག་པ་ལུང་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་མོད། ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་བམ་པོ་བཞི་པའི་ཡུལ་གོ་ཝི་སནྣ་(瞿毗霜那国)ལའང་བོད་འགྱུར་མར་ཀོོ་ཤམྦྷི་ ⑲ཞེས་བསྒྱུར་འདུག་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་འོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་པར་གསལ་བའི་ཡུལ་ཀོོ་ཤམྦྷི་ནི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སཾ་བོད་རྒྱ་ཉི་ཧོང་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་》དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་“憍商弥”ཡིན་པར་གསལ།⑳ ཐ་སྙད་དེར་ད་ཕན་ལ་ལབ་གླེང་མེད་ཅིང་ཡུལ་དེ་ནི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཡིན་ཁར་མི་རིང་གོང་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་ཤུལ་རྟོག་ཞིབ་པ་ཤ་ཨར་མས་(夏尔玛) ད་ལྟའི་རྒྱ་གར་ཡ་མུ་ན་ཆུ་བོའི་(Yamuna/朱木那)བྱང་ངོགས་ཀྱི་ཀོ་སམ་(Kosam/柯桑)གྲོང་ཚོར་མུ་མཐུད་སྔོག་འདོན་བགྱིས་པས་ཡུལ་དེའི་རྗེས་ཤུལ་ད་ལྟ་ཀོ་སམ་གྲོང་ཚོ་རང་ཡིན་པར་ཐག་བཅད་ཡོད།㉑ གཞན་ཡུལ་དེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་ཡུལ་“瞿毗霜那”ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པས་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་གོ་ཝི་སནྣ་ཡིན་པར་རིགས་འགྲེ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་དེ་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་བྱང་མངའ་སྡེའི་(北方邦)ཀཱ་ཤི་པུར་(卡西浦尔)ས་ཆའི་ཤར་ཕྱོགས་ལེ་དབར་གཉིས་ཙམ་གྱི་སར་མཆིས་㉒ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་དེ་གཉིས་པོའི་སཾསྐྲྀ་ཏའི་མིང་དང་གནས་ཡུལ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་སོང་ཕྱིར་ཡུལ་མིང་གཅིག་པར་བསྒྱུར་མི་རུང་སྙམ།\n6. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཞི་པའི་ཡུལ་བྲཧྨ་པུ་ར་(婆罗吸摩补罗国)རུ་“东接吐蕃国，北接于阗国，西接三波诃国。”㉓ཞེས་གསལ་བ་དེར་“ཤར་ཕྱོགས་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་ལ་ཐུག་པ། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ལ་རེག་པ། ནུབ་ཕྱོགས་སཾ་བྷ་ཧའི་ཡུལ་ན་བསྙེགས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །”㉔ཞེས་བསྒྱུར་བའི་ཁྲོད་མ་ཡིག་གི་“于阗国”ནི་སྤྱིར་ལི་ཡུལ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་རུང་བམ་པོ་གསུམ་པའི་ཡུལ་“乌杖那”ཡིན་པར་སྙམ་སྟེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་འདུག་གོ།\n1. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་གཉིས་པའི་ནང་ཚན་དྲི་ཟའི་ཡུལ་(健驮逻国) དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཛད་མྱོང་བར་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་“末笯曷剌他”(唐言如意) ㉕ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཨ་ནུ་ཧྲི་ད་སྟེ་ཡིད་བཞིན་㉖ཞེས་པར་བསྒྱུར་འདུག འོན་ཏེ་ད་ཕན་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་གཅིག་གྲགས་སུ་ཚད་མར་བཞེད་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཐང་སན་ལམ་ཡིག་གི་མཆན་འགྲེལ་》དུ་“末笯曷剌他”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་མ་ནོ་ར་ཐ་㉗ཡིན་པར་གསུངས་ལ། རང་རེའི་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་》㉘དང་《སཾ་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་》དུ་མ་ནོ་ར་ཐ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཡིན་པར་འདོད། དེར་མ་ཟད་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བའི་ཨ་ནུ་ཧྲི་ད་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ཞེས་པའི་ཨ་ནུ་ནི་རྗེས་སུ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་ཅིང་། ཧྲི་ད་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་པས་ཨ་ནུ་ཧྲི་ད་ཡིད་བཞིན་ལ་དེ་བས་འཇུག་དཀའ་འོ། །\n2. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་དགུ་པ་ཡུལ་མ་ག་དྷ་སྨད་ཆའི་(摩揭陁国下)ནང་ཚན་གཙུག་ལག་ཁང་ནཱ་ལནྡཱ་རུ་“佛涅槃后未久，此国先王铄迦罗阿迭多(唐言帝日)，敬重一乘，遵崇三宝，式占福地，建此伽蓝。” ㉙ཞེས་གསལ་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བཞེངས་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་“铄迦罗阿迭多”འམ་“帝日”བྱ་བར་བོད་འགྱུར་མར་ལོ་ཀཱ་ཏི་རྒྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་㉚ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་ཕྱིས་སུ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ལ་དངོས་སུ་ཞབས་བཅགས་ཤིང་དེའི་མཐོང་ཐོས་རྣམས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་《གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་》དུ་“དེ་ནས་སྟོན་པ་འདས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཤཀྲཱ་དིཏྱ་བརྒྱ་བྱིན་ཉི་མ་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་བཏབ་ཟེར་རཱ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ནས་བྱུང་།”㉛ཞེས་རཱ་ལོའི་རྣམ་ཐར་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནཱ་ལནྡཱ་ཐོག་མར་རྒྱལ་པོ་ཤཀྲཱ་དིཏྱ་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ཉི་མས་བཏབ་པར་གསུངས་པ་དེ་དང་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་“铄迦罗阿迭多”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཤཀྲཱ་དིཏྱ་ཡིན་ཞིང་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ཉི་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་㉜ཚུལ་གཉིས་བཞེད་དགོངས་མཐུན། དེས་ན་བོད་འགྱུར་མར་བྱུང་བའི་ལོ་ཀཱ་ཏི་རྒྱ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་ཞེས་པ་དེ་བསྒྱུར་འཁྲུལ་མིན་ནམ་སྙམ།\n3. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་པའི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་(憍萨罗国)ལན་བཞི་ཙམ་ཐོན་པའི་རྒྱལ་པོ་“娑多婆诃”འམ་“引正王”㉝ཞེས་པ་ལམ་ཡིག་མ་ཕྱིའི་གོང་འོག་ཡིག་འགྲོས་ལས་རྒྱལ་པོ་དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་ཡོན་བདག་མཛད་ཚུལ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ལྷན་དུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ལ་གཞིགས་ཚེ། རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་《བཤེས་སྤྲིངས་》མཛད་ཡུལ་རང་རེ་བོད་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་དུ་འབོད་པ་དེ་ཉིད་གླེང་མེད་ཡིན་རུང་བོད་འགྱུར་མར་རྒྱལ་པོ་སརྭ་བ་ཧཱ་སྟེ་ཡང་དག་འདྲེན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་སཱ་ཏ་ཝཱ་ཧན་ཞེས་པ་ཇི་བཞིན་མ་ཐོན་ཁར་རྒྱ་ཡིག་“引正王”ཞེས་པ་ཐད་སྒྱུར་གནང་བར་སྙམ།\n4. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་པའི་ཨཱན་དྷྲའི་ཡུལ་(案达罗国)དུ་“所行罗汉伽蓝西南，行二十余里，至孤山。山岭有石窣堵波，陈那(唐言童授)菩萨于此作《因明论》)” ㉞ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་“རྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་རྒྱང་གྲག་ཉི་ཤུ་ཙམ་སོང་བ་ན། རི་ཆུང་ཆིག་སྐྱ་ཅིག་ཡོད་པའི་རྩེར་མཆོད་རྟེན་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། ཛི་ན་ད་དྷ་སྟེ་རྒྱལ་བས་བྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་འདིར་ཚད་མ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛད་དོ།” ㉟ཞེས་གསལ་བ་དེའི་ནང་“陈那”ལ་ཛི་ན་ད་དྷ་སྟེ་རྒྱལ་བས་བྱིན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པར་སྙམ་སྟེ། ད་ཕན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ནང་བསྟན་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཏུ་“陈那”ནི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་དིགྣཱ་ག་(Dignāga)ཡིན་པར་གཅིག་གྲགས་སུ་བཞེད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་དུས་རབས་དགུ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ཙམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་རུ་དིགྣཱ་ག་ནི་རླུང་ལྟར་གྲགས་པའི་ཚད་མའི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་㊱ཡིན་པ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་འགྱུར་ནོར་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ལགས།\n5. རྒྱ་ཡིག་ཕྱི་མོའི་བམ་པོ་བཅུ་པའི་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་ཡུལ་（驮那羯磔迦国）དུ་“城南不远有大山岩，婆毗吠伽（唐言清辩）论师住……”㊲ཞེས་པ་བོད་འགྱུར་མར་“གྲོང་ཁྱེར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རི་སྐྱིབས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཚད་མ་པ་བྷ་བྷི་བི་ཀ་སྟེ་སྤོབས་པ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནས་པ་ལ་……” ㊳ཞེས་ཕབ་སྟེ་“婆毗吠伽”(唐言清辩)ལ་བྷ་བྷི་བི་ཀ་སྟེ་སྤོབས་པ་དག་པར་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཅི་ཞན་ལིན་གྱི་མཆན་㊴དུ་སློབ་དཔོན་དེའི་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་ཐ་སྙད་ལ་བྷཱ་ཝི་ཝེ་ཀ་བྱ་ཞིང་ཁོང་གིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་རྒྱ་ཆེར་བཏོད་ནས་བསྟན་བཅོས་《ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་ཕྲེང་བ་》མཛད་པར་གསུངས་ཁར། དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཝང་དབྱི་ནོན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཏེ་བསྒྲིགས་པའི་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད་》དུའང་“清辩”ནི་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་㊵ཡིན་པར་གསལ། དེར་མ་ཟད་རྒྱ་ཡིག་གི་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》རུ་ཡང་ཅི་ཞན་ལིན་གྱི་མཆན་ཇི་བཞིན་སྣང་བས། “婆毗吠伽”(唐言清辩)ནི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག་གོ།\nགཉིས་པ། ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བར་ཐག དགེ་འདུན་པ་དང་ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་འཁྲུལ་བ།\nལམ་ཡིག་མ་ཕྱིར་ཡུལ་སོ་སོའི་དབར་གྱི་བར་ཐག་དང་། ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས། ལྷ་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚད་སོགས་ཞིབ་ཆ་བཀོད་པ་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་བཙལ་རྙེད་གནད་ལ་སྨིན་པ་འོང་རྒྱུར་ཕན་པ་རླབས་ཆེན་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང་། ད་ཕན་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་བྱེད་ཡུལ་དུ་མངོན་གསུམ་མཇལ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ལམ་ཡིག་དེའི་དྲིན་ལས་བྱུང་། འོན་ཏེ་བོད་འགྱུར་མར་གྲངས་ཚད་དུ་མ་ཞིག་དང་ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱ་ཡིག་མ་ཕྱི་དང་འགལ་འཛོལ་བྱུང་ཞིང་སྐབས་མང་པོ་ཞིག་ན་མ་ཕྱིའི་གྲངས་ཚད་རྩ་བ་ནས་བསྒྱུར་མེད་པའང་སྣང་། དེ་བས་བོད་པ་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོས་ལམ་ཡིག་བོད་འགྱུར་མ་དེར་གཞིགས་ནས་གནས་ཆེན་ཁག་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཚེ་ལམ་འཁྲུལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོང་སྲིད།\nགཅིག ལམ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་བར་ཐག ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་བཅས་འཁྲུལ་བ།\nགཉིས། ལྷ་ཁང་དང་། དགེ་འདུན། དཔུང་དམག ཆུ་ཚན། ལོ་བཅས་ཀྱི་གྲངས་འཁྲུལ་བ།\n③④ གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》[M] ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་1སྲིབ་ངོས་ནས་ལྡེབ་2ཉིན་ངོས། ལྡེབ་151 སྲིབ་ངོས་ནས་ལྡེབ་152 ཉིན་ངོས།\n⑤⑪ གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》[M] ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་3 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་15 སྲིབ་ངོས།\n⑭⑯⑰⑳གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་4 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་7 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་18 སྲིབ་ངོས་དང་73 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་53 སྲིབ་ངོས།\n⑲ 蓝莫(摩)：其梵名为Rāmā（Grāmā），义为村社、聚落。大多数学者比定为尼泊尔的拉姆浦尔•德奥里亚（Rampur Deoriya）。参见《西域地名考录》，第581页。\n㉔㉖㉚㉛གུང་མགོན་པོ སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་53 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་24 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་110སྲིབ་ངོས།\n㉙ བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་མ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015 ལོ། ཤོག་ངོས་616\n㉜ དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ》 པོད་དང་པོ། [M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990 ལོ། ཤོག་ངོས་331\n㊱㊴ གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔ་ེ དབུ་ཅན་བྲསི ་མ། ལྡེབ་110 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་124 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་126 སྲིབ་ངོས།\n㊲ བུ་ཆུང་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། 《སྒྲ་བྱེ་བྲག་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་མོ་སྐད་བཞི་ཤན་སྦྱར་མ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015 ལོ། ཤོག་ངོས་290\n㊶ ལེགས་ལྡན་འབྱེད། 清辩论师，印度一中观派阿阇黎，著《般若灯论》(ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེའི་ཕྲེང་བ)。参见王沂暖主编：《佛学词典》［M］，西宁：青海民族出版社,1992年，第809页。\n（43）（45）（47）（49）（51）（53）（55）（57）（59）（61）གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་41ཉིན་ངོས།ལྡེབ་55 སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་68 སྲིབ་ངོས་ནས་69ཉིན་ངོས། ལྡེབ་ 74ཉིན་ངོས། ལྡེབ་79ཉིན་ངོས། ལྡེབ་123སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་135ཉིན་ངོས། ལྡེབ་140 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་143 ཉིན་ངོས། ལྡེབ་143 སྲིབ་ངོས།\n（63）（65）（67）（69）（71）（73）གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས། 《ཆེན་པོ་ཐང་གུར་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ》 ཕྱག་དཔེ་དབུ་ཅན་བྲིས་མ། ལྡེབ་128སྲིབ་ངོས། ལྡེབ་69ཉིན་ངོས། ལྡེབ་146ཉིན་ངོས། ལྡེབ་57ཉིན་ངོས། ལྡེབ་75ཉིན་ངོས། ལྡེབ་118སྲིབ་ངོས།