ltwadhasa: Publication 2012\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐུབ།\nངའི་ཤེས་རིག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་སྟབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་གི་དབར་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་མྱོང༌། དེབ་འདི་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་རྒྱུན་རིང་འཁོར་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལྦུ་བའི་ཁང་པ་ (bubble chamber) དང༌། རྡུལ་ཕྲན་མྱུར་མགྱོགས་གཏོང་བྱེད། ཨེ་ཕེ། ཨེམ། ཨར། ཨ་ཡི།(fMRI) བྱེད་ལས་ཁབ་ལེན་གློག་དཔར་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རེད། མཚམས་རེ་འབྲེལ་ལམ་དེ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་འགར་འཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་བརྒྱབས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ཡོད། ད་ཆ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའ་ིནང་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་སྔར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང༌། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཡོད་པའི་མཉམ་བརྩོན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་དེ་འཁྱེར་བའི་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་འདི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཡིན།། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ལས་དྲངས།\nTitle: འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ།\nAuthor: སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ཡིས་བརྩམས།\n། །སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ B. Alan Wallace མཆོག་གིས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་ ”Mind In the Balance: Meditation in Science, Buddhism and Christianity” ”འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང་། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ” ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ནང་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ནང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་མོར་གནང་སྟེ་རང་གི་མྱོང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་རིག་གསར་ཚན་རིག་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་དར་བའི་སྒོམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཐད་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གསལ་འགྲེལ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་གྲས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ།\n༄༅། །ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས། བོད་ཁམས་རུ་ལྔ་ལས། གཙང་ཁུལ་རུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་རུ་ལག་གི་ཁོངས་དང། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས། བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས། གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁྲི་སྐོར། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པ། སྡེ་པ་གཙང་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཛྷཕོ་བྲང་པའི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་རྫོང་ཟིག་ཡིན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཟུག་གི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེལ་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་གནས་དིང་རི་རྫོང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དེ་ཡིན།།\n༄། །སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་དགེ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཙན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོ་ནི་འབའ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ནི། ལྷའི་དགའ་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཚལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཐབ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཤིང། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པ་དང། བླུན་པོ་ཁྲེལ་གཞུང་ངོ་ཚ་ཡོད་མེད་ལས་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། འདོད་པའི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་གཏམ་གྱི་འགྱུར་ཁུག །གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་དང་སྡར་མའི་སྣམ་དབྱེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་ལས་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་གནད་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན།།\nTitle: བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས།\n༑ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿའདི་ལ་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྤྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའམ་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nTitle: MY YOUTH IN TIBET\nAuthor: Tsewang Sadutshang\nMy Youth in Tibet takes us back toatime when Tibet wasaland that truly belonged to the Tibetans.In the first part of the book, the author vividly recounts instances that take place during her childhood and during the early part of her married life, with both candour and charm. In particular, we see the life ofawoman who was not part of the nobility, unlike most memoirs of Tibetan women so far which have been of women from the nobility.\nTitle: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक\nAuthor: गेदुन छोफेल\nTranslator: श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट'\nअम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक “भारतीय महातीर्थों की पथ प्रदर्शिका” का अनुवाद श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' द्वारा किया गया है। इस द्वितीय संशोधित संस्करण को तिब्बती ग्रन्थ एवं अभिलेख पुस्तकालय की ओर से प्रकाशित किया गया जो कि पाठकों के समक्ष प्रस्तुत है। यह तिब्बत के महापण्डित गेदुन छोफेल भगवान् बुद्ध के सूत्रों एवं शास्त्रों के आधार पर स्वयं सभी तीर्थों का भ्रमण कर जो अनुभव एवं विश्वास प्राप्त किये, उसके आधार पर तीर्थ स्थानों का पथ प्रदर्शक ग्रन्थ लिखा गया है।\nTitle: Political and Military History of Tibet\nTranslated by: Yeshi Dhondup\nThe Political and Military History of Tibet is virtually the first comprehensive Tibetan military history. Based on many historical and biographical sources, including eyewitness accounts of many veterans of Tibetans' war of resistance against the Communist Chinese in 1950-59, as well as the author's own experience during his military service in Tibet, this volumne elaborates the evolution of the Tibetan Army and various wars it fought with foreign forces thoughout th Tibetan history, especially Sino-Tibetan political intricacies and Tibetan internal political struggle during the 18th and 19th centuries, as well as detail description of the XIV Dalia Lama's miraculous escape to India in 1959 on the eve of PLA's violent suppression.\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྟོད་ཆ།༽\n༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྨད་ཆ།༽\nVolume: 2012 वर्ष3अंक 1\nDescription: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nTitle: From Tibet Confidential\nAuthor: Jampa Samten & Nikolay Tsyrempilov\nDescription: The essence of this book is twenty four letters stored for decades on the shelves of the National Museum of Buriatia - reproduced here for the first time both as facsimile copies and in English translation. The letters coverapivotal period of modern Tibet's history - 1911-1925 - when the Great Game entered its last dramatic stage. the British Raj and Russian emperor, Bolsheviks and academic explorers, Chinese president and French travelers - all these personages and discussed in the letters penned by the most important figures in the history of modern Tibet - the Thirteenth Dalai Lama Thupten Gyatso - and his well-known favorite officials, Sholkang Shappe and Tsarong Shappe. From hand to hand, envoys and pilgrims passed these letters on their long journey from Lhasa to South Siberia. Arriving at their destination at last, they were presented to their addressee. This was Agvan Dorzhiev,apersonal tutor of the Dalai Lama, key person in Tibet-Russia relation andaman of outstanding significance in the Snowy Land's modern history.\nTitle: A Human Approach to World Peace\nAuthor: His Holiness the XIVth Dalai Lama\nDescription: "A Human Approach to World Peace" is not complicated or even unusual. In fact, it is almost radical in its simplicity. Science and technology are indeed remarkable but alone are not enough to bring progress and contentment.\nTitle: An Introduction to Buddhism and Tantric Meditation\nDescription: The teaching of the Buddha can be summerised as dealing with conduct and view. Conduct refers to the way we should behave, which is essentially to be non-violent.\nDescription: In this small booklet he explains with utter clarity and reasoning why compassion is so inseparable from our human nature and how at any moment we can tap into and develop this birthright.\nTitle: The Global Community and the need for Universal Responsibility\nDescription: In this booklet, His Holiness offersaway of approaching the new plitical challenges of our rapidly changing world based onagenuine feeling of global and universal responsibility. His statement also affords insight into the way of thinking of one of today's truly great world leaders.\nTitle: TowardsaNonviolent Mind\nAuthor: Ravindra Verma, Anna Alomes\nDescription: How can we reduce the violent going on around us and lead happier more meaningful lives? What can we do to changeafearful or anxious state of mind into one that is relaxed, happy and compassionate in order to benefit ourselves and others?\nIn this book, the authors provide impressive answers and practical solution to these questions. By bringing forward the combined 20-year work of Western Scientists and Tibetan Meditatiors (including the Mind & Life group lead by H.H. The Dalai Lama). Cutting edge research is offered for transforming the mind fromanegative toapositive states.....\nCost: Rs: 355/-\nNote: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nTitle: Power in Philosophy ( Two arguments for nonviolent today)\nDescription: Inaworld witnessing social transformation by nonviolent means on the scale never before seen, this book offersachllenge to philosophy to catch up and support these changes with the required foundations for sustaining peace in the 21st centuary and beyond.\nCost: Rs: 370/-\nVolume:2012 ལོ། 32 ཨང་ ༡\nDescription: The Kalachakra initiation has now been given in the west onanumber of occasions, yet authentic teachings of this ancient tradition remain rare. Here is presentedacommentary given by Geshe Ngawang Dhargyey, which contains explainations and advice concerning the various commitments and initial practices peculiar to the Kalachakra system within the context of Higher Yoga Tantra and Mahayana Buddhist practice in general.\nDescription: འདི་ན་རྒྱུན་མར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང། སྙན་ངག ཚིག་རྒྱན། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ། རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཚུལ། བོད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དོགས་སློང། ༸སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་ཚང་གི་སྐུ་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་བཞད་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེ་གཅིག་བཏུས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ།\nCost: Rs: 225/-\nDescription: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་གི་ལེའི་ཐོག་མར་འཕོས་སའི་གྷི་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ནང་ཇའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དང། གདོད་མའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བའི་བསམ་བློ་དང་ནང་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསམ་བློའི་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་དུས་ལྟོས་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་ཚད་རྗུལ་རིག་པ་བ་རྣམས་དང་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཕུགས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཞིབ་བརྒྱུད་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་དམིགས་བཀར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བ་དང། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཚན་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེར་བརྟས།\nDescription: ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༨ པ་འདིའི་ནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་ལགས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དམར་གྲོང་ཚོའི་དར་གླིང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་འདོན་མཆོད་ཕྱག་ལེན་སློབ་གཉེར་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག་འགྲིམས་སྐོར། ༸རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཕེབས་མཛད་ཆེན་ལ་སྤྱན་རྒྱ་བའི་འགན་འཁུར། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་ཛ་དྲག་དབང་གིས་ལྷ་སར་བཞུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རིམ། རྒྱ་གར་ནང་ཨ་སམ་མི་ས་མ་རི་དང། སྦག་ས། ཌལ་ཧོར། མ་སུ་རི་སོགས་སུ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ལས་རོགས་ཞབས་ཞུ། ནོར་ཝེ་ཁུལ་བོད་དགེའི་ལས་ཁུར། སློབ་ཐོན་རྗེས་འབྲེལ་དཔར་ལས་སུ་ཞུགས་པ། རང་གཞུང་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་བཅར་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱི་དང། གློ་དམག་སྒར་སོགས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཇི་བཅངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁག་གསལ་ཡོད།\nCost: Rs: 310/-\nVolume:2ལོ། ༣༡\nTitle: Hidden Tibet\nDescription: This book traces the history of Tibetan statehood from ancient times to our days, describes the life of the Tibetans at the times of Feudalism and Socialism, the coercive inclusion of Tibet into People's Republic of China, the suppression of the national liberation movement, the Cultural Revolution, and subsequent reforms. Many pictures and data concerning these events are being published for the first time.\nCost: Rs: 985/-\nTitle: བཀའ་བབས་འདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། (rNam-Thar Series 6)\nDescription: བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་རྗར་མན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་༼༡༥༧༥-༡༦༣༤༽ རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༠༠ ལོར་མཛད་དེ་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིབ་ཀློག་བདེ་བའི་དེབ་གཟུགས་ལོགས་སུ་ད་རེས་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདི་ནས་དཀར་ཆག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པས་མ་ཚད་ཞུས་དག་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གླེང་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་ཐར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ཅིག་གུ།\nTitle: རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (Nang Choe Series 6)\nDescription: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་མ་ཕྱི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མ་དཔེ་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་པ་པོ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཅིང། ཤར་རྒྱལ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་ནི་ཁོང་ཉིད་ལགས་སོ། ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག\nTitle: བོད་ཀྱི་ཚན་རི་ག་དུས་དེབ། Science Journal - 15\nVolume : སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥\nAuthor: Vero Nika Leo\nTranslator: Sonam Gyatso\nTitle: Ladakhi Histories (Local and Regional Perspectives)\nEdited By: John Bray\nDescription: Ladakh's geographical location between the Himalaya and Karakoram mountains has exposed it to competing political and cultural influences from India, Central Asia and Tibet. This book points to Ladakh's distinct local identity, but argues that its historical development can best be understood inawider regional perspective. it contains twenty-three research papers from the International Association of Ladakh Studies ( IALS ), and draws on contributions from historians, art historians, linguists and anthropologists. Their sources include Ladakhi historical documents, comparative linguistic research, visual evidence from temple architecture and inscriptions, Mughal biographies, European travel accounts, government records, trade receiptes, and local oral tradition. Taken together, the volumn provideamuch richer view of Ladakhi history than was previously available, and makesasignificant contribution to the study of the wider Himalayan region.\nCost: Rs: 600/-\nTranslated By: Sonam Gyatso\nDescription: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989): Addressed to the Kashag, Asembly of Tibetan People's Deputies and Civil Servants\nCost: Rs: 330/-\nVolume: 2012 वर्ष2अंक 2


Total Backup – By Fotan.net – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Matt Danskine - Fotan Web & Graphic Design\n“Total Backup – By Fotan.net” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Total Backup – By Fotan.net” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ 11 སྔོན།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 2.1


བོད་ལུགས་གསོ་རིག རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >ཚན་རིག >གསོ་རིག > བོད་ལུགས་གསོ་རིག\nབཀྲེས་པ་སོགས་བཅུ་གསུམ་བཀག་པའི་ནད་དང་བཅོས་ཐབས་བཤད་པ། བཀྲེས་པ་བཀག་པའི་ཉེས་པ། ལུས་ཞིག ཉམ་ཆུང་། ཡི་ག་འཆུས། མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་འབྱུང་། དེའི་གཉེན་པོར། ནུས་པ་ཡང་བ་དང་། སྣུམ་པ། དྲོ་བ་བཅས་ཀྱི་ཟས་རིགས་གང་ཞིག ཐུན་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་བྱས་ནས་བཏང་བས་ཕན། སྐོམ་བཀག་པའི་ཉེས་པ། ཁ་སྐོམ། མགོ་བོ་འཁོར། སྙིང་ནད་འབྱུང་། མྱོས་པ་ལྟར་དྲན་པ་མི་གསལ་བར་འགྱུར། དེའི་གཉེན་པོར། ཆུ་བསིལ་བཏུང་བ་སོག་བསིལ་བའི་ཆོ་གས་ཕན། སྐྱུག་བཀག་པའི་ཉེས་པ། དང་ག་འགག་པ་དང་། དབུགས་མི་བདེ་བ།\nའཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་གནས་ཞེས་པ་ནི་མེས་ཞལ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཚོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཁ་ཟས་བཏུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་ཤིང་འཇུག་ལྡོག་ཞིབ་ཏུ་སྟོན་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།། ཟས་རིགས་ཀྱི་སྡེ། ཟས་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་འབྲུ་ཡི་སྡེ་དང་། ཤིང་འབྲས་ཀྱི་སྡེ། སྣུམ་རིགས་ཀྱི་སྡེ། ཤ་རིགས་ཀྱི་སྡེ། སྔོ་ངད་ཀྱི་སྡེ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཕན་ནུས་སོགས་ངོ་སྤྲད་ཡོད། འབྲུ་ཡི་སྡེ། འབྲས། འབྲས་སྤྱིའི་ནུས་པ་ནི་སྣུམ་བསིལ་ཡང་ལ་ཡོན་ཏན་འཇམ་པས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཀར་ཕན་ཞིང་རོ་ཙ་བ་དང་། འཁྲུ་སྐྱུགས་གཅོད་པ་མ་ཟད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕོ་མཆེར་གྱི་ནུས་པ་གསོ་ཞིང་ལུས་ཟུངས་སམ་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ་གསོ།\nའཕེལ་འགྲིབ་ནད་ཅེས་པ་ནི་རྐྱེན་དུས་གདོན་ཟས་སྤྱོད་བཞི་ཡིས་ནད་ཟུངས་དྲི་མ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལྡང་ཚད་ལས་མང་དུ་འཕེལ་བའམ་ཉུང་དུ་ཟད་པ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ནས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མཚན་ཉིད་སོགས་སྟོན་པ་ལ་ཟེར། ནད་ཀྱི་རྒྱུ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རིང་རྒྱུ་དང་ཉེ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་པས་རིང་བའི་རྒྱུ་ལས་ནད་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་སྟེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་དུག་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ།\nདོན་མདོར་བསྡུས་ན་མི་ན་བར་གནས་ཤིང་ན་བ་གསོ་བའི་ཐབས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན། ནང་དོན་དངོས། རྩ་བ་སྨན་པས་གསོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་ནད་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ལུས་ཀྱི་མིང་བརྟེན་པ་ནད་ལ་བཏགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བྱིས་པའི་ནད་ཅེས་པའང་མ་ཡིས་ནུ་ཞོས་བྱུང་བའམ། ལྷན་སྐྱེས་དང་གློ་བུར་གྱི་ནད་སོགས་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་བྱིས་པའི་ཡན་ལག མངལ་ནད་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་མི་འབྱུང་ཞིང་བུད་མེད་ཁོ་ནར་འབྱུང་བས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་ཕལ་བའི་མོ་ནད་ཅེས་བྱེ་བྲག་གི་མིང་སྤྱི་ལ་བཏགས་པ་མོ་ནད་ཀྱི་ཡན་ལག\nགནས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གྱི་གཞུང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཟེར། གཞུང་དངོས། གནས་བཅུ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་གྱི་གཞུང་རང་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ལྟ་བུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་རྩ་བ་མདོ་ཡི་གནས་དང་གཅིག ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཆགས་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདྲ་དཔེ། ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་དབྱེ་བ། ལུས་ཀྱི་འཇིག་ལྟས་བསྟན་པ་བཅས་གྲུབ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་གཉིས། འཕེལ་འགྲིབ་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་།\nགསོ་བྱེད་ཐབས་ཞེས་པ་ནི་ནད་གཞི་བཅོས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་ནད་དང་གཉེན་པོ་གཉིས་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་སྨན་བཅོས་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བྱེ་བྲག་གི་ནད་རིགས་དང་སོ་སོར་དེ་ལ་གང་འཚམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྤྲོད་པའི་གསོ་ཐབས་གསལ་བོར་སྟོན་པའི་རིག་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། སྨན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་བཅུ། ནད་གཞི་བསལ་བར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་སྨན་གཏོང་ལུགས་ལའང་ནད་དེའི་གནས་ཡུལ་དང་ནད་པ་དེའི་ཟས་སྐོམ་གྱི་གོམས་ལོད། ཉིན་ཞག་གི་དབྱེ་བ་བཅས་ལ་དམིགས་ནས་གཉེན་པོ་སྨན་གྱི་གཏོང་ལུགས་ལ་དབྱེ་བ་བཅུ་རུ་བཤད་དེ།\nརླུང་ལ་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རུས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣ་བར་རྒྱུ་བ། དྲི་མའམ་སྙིགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའམ་རེག་བྱར་རྒྱུ་བ། དོན་ལྔའི་ནང་ནས་སྙིང་དང་སྲོག་རྩར་རྒྱུ་བ། སྣོད་དྲུག་གི་ནང་ནས་ལོང་ལ་རྒྱུ་བ་སོགས་བཅོ་ལྔ་ཡོད། ནང་དོན་དངོས། རླུང་ལ་ལུས་ཟུངས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་རུས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དབང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣ་བར་རྒྱུ་བ། དྲི་མའམ་སྙིགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བ་སྤུའམ་རེག་བྱར་རྒྱུ་བ། དོན་ལྔའི་ནང་ནས་སྙིང་དང་སྲོག་རྩར་རྒྱུ་བ། སྣོད་དྲུག་གི་ནང་ནས་ལོང་ལ་རྒྱུ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ།\nརྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲོས་གཞི་དང་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཐུན་མོང་དུ་གནས་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་མདོ་ཡི་གནས་ལེའུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྟན་པ་ལའང་གནས་ལུགས་ནད་གཞི་དང་། ངོས་འཛིན་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཐབས་བཅས་རྩ་བ་འདི་གསུམ་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་སྡོང་བོ་ནི། གནས་ལུགས་ནད་གཞིའི་རྩ་བ་ལ། རྟེན་ལུས་དང་། རྟེན་པ་ནད་གཉིས། ངོས་འཛིན་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ། ལྟ། རེག དྲི་བ་གསུམ། གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ།\nལྡང་དུས་དགུ་ནི་ན་སོའི་ནད་གསུམ་དང་ཡུལ་གྱི་ནད་གསུམ། དུས་ཀྱི་ནད་གསུམ་བཅས་དགུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་གོ ནང་དོན་མདོར་བསྟན། ལུས་སྟོབས་ཉམས་པས་རྒས་པར་གྱུར་པ་ན་རླུང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕེལ་བས་རླུང་གི་མི་ཡིན་པ་དང་། དར་མ་ནི་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བས་དེ་གཞན་ལ་ཁེངས་ཤིང་ཁྲོ་བ་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བས་མཁྲིས་པ་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་མཁྲིས་པའི་མི་ཡིན་པ། བྱིས་པ་ནི་མའི་ནུ་ཞོ་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཟས་དང་ཀུན་ཏུ་ཉལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བད་ཀན་འཕེལ་བས་བྱིས་པ་བད་ཀན་གྱི་མི་ཡིན་པ་བཅས་ལ་ན་སོ་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་ནད་བྱུང་ན་ན་སོས་གཉན་ཞེས་གསོ་དཀའ་བའི་དོན་ཏེ་ན་སོའི་གསུམ་དང་། ངད་ཅན་ཏེ་བསེར་བུའི་ངད་ལྡང་བ་ལ་རེག་བྱ་གྲང་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་རླུང་འཕེལ་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྐམ་ས་སྟེ་རླན་གཤེར་མེད་ཅིང་རེག་བྱ་ཚ་གདུང་ཆེ་བའི་གནས་ནི་མཁྲིས་པ་འཕེལ་ཡུལ་ཡིན་པ།\nསྨན་གྱི་བཏང་ཚུལ་དང་དེའི་བྱེད་ནུས་རེ་རེ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཟས་མ་ཟོས། ཟས་མ་ཟོས་གོང་གི་ནངས་སྔ་ལངས་ལྟོ་སྟོང་གི་སྐབས་དེ་ལ་ཟེར་བ་དང་། དུས་དེ་ནི་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་འབར་བ། རྩ་སྒོ་ཕྱེ་བ། བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དག་པས་བད་ཀན་གྱི་ནད་དང་འདུས་པའི་ནད། ལྡན་པའི་ནད་སོགས་ལ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ལྷག་ཏུ་ཕན། ཟས་སྔོན། ཟས་ཟ་ལ་ཉེ་བའི་སྔོན་དུ་སྨན་བཏང་བར་གོ་དགོས་ཏེ། ཟ་མས་སྨན་ནུས་ཐུར་དུ་འགྲོ་བར་གྲོགས་བྱེད་པས་ཐུར་སེལ་རླུང་གི་ནད་དང་ལོང་གའི་ནད་ལ་སོགས་པར་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་ན་ཕན་པར་ངེས།\nརླུང་ནད་རིགས་དབྱེ་མདོར་བསྡུས་བརྒྱད་པོ་སོ་སོའི་ཞུགས་ས་དང་ན་ལུགས་གནས་གསལ་བོར་སྟོན་པ་དེའོ། ། ནང་དོན་དངོས། རླུང་ནད་། ཞུགས་ས་། ན་ལུགས་། རེངས་པ། རུས་ཚིགས ཤིང་སྐམ་ལྟར་རེངས་ནས་ཡར་དགྱེ་མར་དགུ་སོགས་བསྐུམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས། འཁུམས་པ། རུས་ཚིགས། གཞུ་ལྟར་གུག་ནས་བརྐྱང་པའི་བྱ་བ་ཉམས། སྐམས་པ། ཆུ་རྒྱུས། ཚོར་བ་མེད། བརྐྱང་བསྐུམ་ཉམས། ཤ་པགས་འབྱར། （རླུང་གི་བྱ་བ་ཉམས།） སྦོས་པ། ཤ་པགས། ལུས་ཀུན་གཡོ་ཞིང་སྐྲངས། སྐྲངས་པ་རེ་ཆེ་རེ་ཆུང་། འཕེལ་འབྲི་བྱེད།\nམཁལ་མ་ཞོ་ཤ་ནི་སྲན་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ལ་འཁྲི་ནས་སྐྱེ། སྡོང་བོ་སོགས་མཁལ་ཞོ་དཀར་པོ་དང་འདྲ་། མེ་ཏོག་དམར་ལ་སྨུག་མདངས་ལྡན་པ་སྲན་མའི་དབྱིབས་ལྟར་འཆར་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 菜豆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Phaseolus vulgaris Linn མིང་གཞན། ཤ་ལུངྒ་དང་། ཤ་ཡུན། སྙུ་ག་ཕ་ལ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ཤིང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་སྲན་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། གཞན་ལ་འཁྲི་ནས་སྐྱེ།\nརྒྱ་ཁམ་ནི། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོའི་ཞིང་འགྲམ་དང་། ཀོང་པོ་དང་། སྤོ་ཡུལ་སྨན་གླིང་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཀོག་སྟེ་ཤ་རུས་འཕྲལ་ནས་སྐམ་གསེད་བྱས་རྗེས་སྦུབས་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཚི་གུའི་སྣུམ་བཙིར་ཏེ་སྤྱད་ན་ཟླ་མཚན་འགག་པ་དང་། ཁྲག་འཁྱིལ་བ། གློ་ལུ་བ། གློ་བར་རྣག་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 桃仁 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Prunus persica(L.)Batsch མིང་གཞན། ཨ་ཤུ་དང་། བོད་ཁམ། བཟའ་ཤིང་། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྣུམ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། ཁམ་བུ་ཞེས་བྱ་ཤིང་གི་མཆོག །སྡོང་བོ་ཆེ་ལ་རབ་ཏུ་མཁྲེགས།\nརྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཤིང་ནགས་དང་ཤིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྩྭ་རིགས་ཤིག་སྟེ། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水黄皮 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Pongamia pinnata (L.) Pierre མིང་གཞན། ཀ་རཱཛ། ལག་ཀྱེས། ཨ་ཙ་རས། ཀ་ར་ལག་པ། ཨ་ཐལ་མོ། ལག་པའི་ཐལ་མོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ཤིང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《ཤེལ་ཕྲེང》ལས། འཁྲུངས་དཔེ་ཁུངས་མ་དང་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་། ངོ་བོ་ནི། ཤིང་དྲོད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་རོ་དང་ཞུ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་ཁ་ལ་སྦུལ་གྱི་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་འོངས་ལ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།\nདན་ཁྲ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནགས་གསེབ་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག་ཡུལ། རྒྱ་གར་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་ཆེ་བའི་ཡུལ་གྲུའི་ས་བབ་ཅུང་དམའ་ཞིང་ཚ་དྲོད་ཆེ་སའི་རི་ཀླུང་གི་ནགས་གསེབ་དང་། གྲོང་གི་ཉེ་འགྲམ། ལུང་ཤུར། བྱེ་ཤས་ཆེ་བ། ཆུ་འགྲམ་སོགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་བའི་བར། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་གསེད་བྱས་ནས་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་མ་ཞུ་བའི་ནད་དང་། ཕོ་བའི་ནད། དུག་ནད་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་།\nཧ་ལོ་དཀར་པོའམ་མདོག་ལྡན་ནི་བོད་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལྡུམ་རྭར་ཚ་གྲང་སྙོམས་སའི་ནང་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་མེ་ཏོག་ཤར་སྐབས་བཏུ་དགོས་པ་དང་། རྩ་བ་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའམ་སྟོན་ཁའི་དུས་མཚམས་ལ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་སྐམ་ནས་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་མེ་ཏོག་གིས་གཅིན་ལམ་གྱི་གཉན་ཚད་དང་གྲང་བ་དཀར་དམར་འཛག་པ་གཅོད་ཅིང་། རྩ་བས་ཟས་ཀྱི་དང་ག་འབྱེད་ལ་ཡི་ག་འཆུས་པར་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 蜀葵 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Althaea rosea (Linn.)Cavan. མིང་གཞན། མདོག་ལྡན། ཕོ་ལྕམ་ཧ་ལོ་དཀར་པོ། ཕོ་ལྕམ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ་དང་མེ་ཏོག་སྨན་དུ་གཏོང་བའོ། ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན། རྩ་བ་ཆེ་ལ་ལྡུམ་རིལ་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ། སྡོང་པོ་རིང་ལ་དྲོང་པོ་ཡ་ཕྲན་ཁ་ཤས་གྱེས་བ་ཞིག་ཡིན། ན་སྤང་དང་ཆུ་ཡུར་འགྲམ། སྡོང་ཐུང་གི་གསེབ་སུ་སྐྱེ་བ་མང་། འབྲས་བུ་སྨན་བྱས་ཆོག རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 茴香一类 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Carun bulbocastanum G.D.J.Koch སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། སྔོ་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་ལྡུམ་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན། རྩ་བ་ཆེ་ལ་ལྡུམ་རིལ་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་མང་བ།\nལོ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་ལོ་ཐོག་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་འདྲོང་ལ་ཡལ་ཕྲན་སྡོང་བོའི་མཚམས་ནས་གྱེས་པ། ལོ་མ་འཇོང་ནར་རིང་ལ་རྩེ་རྣོ་ཞིང་སྨད་ཆ་སྦོམ་པ་རེས་མོས་སྐྱེ་བ་ཡིན། ལོ་མའི་རྒྱབ་ལ་སྤུ་ཐོར་ཅུང་ཙམ་ཡོད་པ། མེ་ཏོག་ཟིང་སྐྱའམ་ཟིང་དཀར་འགའ་རེ་སེར་བོ་དང་དཀར་བོ་སོགས་ཡལ་གའི་མཚམས་ནས་ཐུར་དུ་འཆར་བ་ཡིན། སྤྱི་དགུ་བ་དང་བཅུ་བ་ཙམ་ལ་མེ་ཏོག་ཡལ་ཤུལ་རེ་རེ་ནས་གང་བུ་ཁམ་ནག་སྤུ་དཀར་པོ་ཅན་དེའི་ནང་གི་འབྲུ་གུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་ནས་སྣུམ་དང་འབྲུ་སོགས་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་སྲོག་རླུང་སོགས་རླུང་ནད་ཀྱི་རིགས་དང་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པ། མངལ་སྐྲན་དང་པགས་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཏང་ཀུན་ནག་པོ་ནི། རྫ་དང་ཆུ་ཤགས། བྲག་གསེབ། ཤིང་མ་ལྡུམ་གྱི་གསེབ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་གང་རུང་དུ་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མར་བཀྲུས་རྗེས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་བསིལ་སར་སྐམ་ཏེ་སྤྱོད་ན། སྙིང་ལ་ཚ་བ་ཞུགས་པ་དང་། དུག་ཚད་བྱེར་བ། རླུང་འཕེལ་བ། དེ་མིན་བད་རླུང་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 当归 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Angelica sinensis མིང་གཞན། འདྲེ་དུག ལྕ་རྒོད། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། དྲི་མཆོག་རྒྱལ་བོ་ཏང་ཀུན་ནི། །སྲིབ་ལ་རི་ཁ་ཀླུང་ཁར་སྐྱེས།\nཇ་ཤིང་ནི། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྤོ་ཡུལ་དང་མདོ་ཁམས། མདོ་སྨད་སོགས་སུ་འདེབས་འཛུགས་བྱེད་པ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་སོགས་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ཤར་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་གྱི་རི་རྒྱུད་དང་རྡོར་གླིང་། འབྲས་ལྗོངས། བྱང་ནུབ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་། འབར་མ་སོགས་ཀྱི་རི་ཐང་གང་རུང་དུ་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་བ་ཙམ་ལ་ལོ་མ་གཞོན་ནུ་གསར་སྐྱེ་དང་ཆར་དུས་ལོ་མ་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་གཙང་མ་བཏུས་ཏེ་བསིལ་གྲིབ་ལ་སྐམ་ནས་སྤྱད་ན། ཟས་ལ་དང་ག་འབྱེད་པ་དང་ཟས་འཇུ་སླ་བ། བད་མཁྲིས་གཉིས་འཇོམས་པ། རླུང་འཕེལ་བར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 茶树 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་།\nཆུ་ཤོ་ནི། ཆུ་ཡུར་གཡས་གཡོན། ཚ་གྲང་སྙོམས་ས་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བ་ཙམ་ལ་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་གཏུབས་ནས་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ་ནས་སྤྱད་ན། གཉན་ནད་འཇོམས་ཤིང་རྨ་དང་དུག་ནད། ཤུ་ཐོར་སེལ་བར་བྱེད་དོ། ། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 酸模 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Dock,Garden Sorrel མིང་གཞན། ག་བྲ་མ། ཟབ་ལག་ཅན། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། ག་བྲ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བོད་ཡུལ་ཆུ་ཀླུང་ཡུར་བར་སྐྱེ།\nགུ་གུལ་ནི་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་ཤིང་སྡོང་ཆུང་བའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་ཆུང་ལ་ཡལ་ག་ཐལ་མདོག་རྩུབ་པ་ཡོད། ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྒོང་དབྱིབས་ཉག་ག་ཅན་རྒྱབ་སྐྱ་ཞིང་རྩ་རིས་གསལ། ངར་བ་རིང་ལ་ལོ་མ་རེས་མོས་སྐྱེ་བ། མེ་ཏོ་ཆུང་ལ་དམར་སྨུག་འདམ་མ་ལྔ་ཅན། འབྲས་བུ་སྒོང་དབྱིབས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁ་དོག་དམར་པོར་གྱུར་ཞིག མཛེ་ནད་དང་རླུང་ནད་བརླ་རེངས་སོགས་ལ་ཕན་པས་སྨན་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安息香 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Benzoinum\nརྟ་རྨིག་རིགས་དང་པོ་ནི། སྤང་རི་དང་། གཡའ་ཤག ཆུ་ཡུར། བརླན་གཤེར་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བར་རྩ་ལོ་མེ་ཏོག་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཏུས་ཏེ་བསིལ་སར་སྐམ་ནས་སྨན་ཏུ་སྤྱོད་ན། རྨ་གསོ་ཞིང་རུས་ཆག་སྦྱོར་བ་དང་། རྩ་སྒོ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 马蹄草 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Caltha palustris L. མིང་གཞན། བདུད་རྩི་འོད་ལྡན། རྟག་ཏུ་ངུ་། འོད་ལྡན་རྒྱལ་བོ། བཅུད་ལྡན་རྒྱལ་བོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། ལོ་མ། མེ་ཏོག འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས།\nསོག་ཀ་པ་ནི་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དང་ཞིང་གི་མཐའ། ལུད་ཤས་ཆེ་ས། རྩིག་གསེང་སོགས་ལ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བའི་བར་རམ། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བརྔོས་ཏེ་སྐམ་རྗེས་འབྲས་བུ་བླངས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྐྱུགས་པའི་རིགས་གཅོད་པ་དང་། མཁལ་མའི་ནད། གློ་བའི་ནད། རྩ་ནད། ཆུ་བསགས་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 荠菜 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Capsella bursa-pastoris མིང་གཞན། ཁྲབ་མོ། ཆུ་སྲན་མ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། སྔོ་ལྡུམ་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《འཁྲུངས་དཔེ》ལས། སྔོ་སྨན་རྒྱལ་བོ་སོག་ཀ་པ།\nསྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མངའ་སྡེ་ཀར་ན་ཊ་ཀ་དང་། ཀེ་རལ་ལ་སོགས་ཀྱི་ས་བབ་དམའ་བའི་རི་རྒྱུད་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་མང་། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་ཉི་མར་དྲོད་སྐམ་བྱས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྲིན་གྱི་ནད་རིགས་དང་ཡ་མ། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན། གཞན་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ལ་ཡང་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 素方花 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jasminum angustifolium(L.)willd མིང་གཞན། ཀོ་བླངས་པ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ།\nསྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་གང་སར་སྐྱེ་བ་མ་ཟད། འདེབས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བའང་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པ་ནས་དགུ་བའམ་འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏུས་ཏེ་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་ཉི་མར་དྲོད་སྐམ་བྱས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་སྲིན་གྱི་ནད་རིགས་དང་ཡ་མ། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 素方花 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Jasminum samdac(L.)Ait. མིང་གཞན། ཀོ་བླངས་པ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《མེས་ཞལ》ལས། སྲིན་ཤིང་སྣ་མ་ནི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཀོ་བླངས་པ་ཟེར་བའི་མེ་ཏོག་དམར་སྐྱ་དང་འབྲས་བུ་སྲན་མ་ཙམ་སྨིན་ནས་ནག་པོར་འགྲོ་བ་དེ་ཡིན་ནོ།\nཡུངས་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཡུལ་མང་བོའི་ནང་གང་སར་བཏབ་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་བ་སྟེ་སྟོན་ཁའི་བར་རམ། འབྲས་བུ་སྨིན་མཚམས་ལ་བཏུས་ཏེ་སྐམ་ནས་འབྲས་བུ་སྨན་ལ་སྤྱད་ན། རོ་ཙ་ཉམས་པ་གསོ་བ་དང་། ཆུ་སེར་གྱི་ནད་རིགས། མཁལ་མའི་གཉན་ཚད། གཉན་རིམས། གདོན་ནད་སོགས་སེལ་བར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白芥子 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Semen sinapis མིང་གཞན། རྒྱལ་བོ་ཡུངས་དཀར། པད་ཁ་སེར་བོ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲས་བུ་དང་ལོ་མ། སྡེ་ཁོངས། ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་གི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས།\nསྒ་སྐྱ་ནི་སྟོན་དུས་རྩ་བ་བཏུས་ཏེ་ས་དྲེག་སོགས་གཙང་མ་བཀྲུས་རྗེས་སྨ་ར་འདྲ་བའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་དོར་ནས་ཉི་མར་སྐམ་རྗེས་མ་རུལ་བར་བདག་ཉར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་ན། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་དང་། ཟས་མི་འཇུ་བ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 干姜 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Kaempferia galanga L. མིང་གཞན། སྒ་དང་། ཤུ་ཎྛཱྀ་ཨཪྟ། ཨཪྟ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། རྩ་བ། སྡེ་ཁོངས། ལྡུམ་བུ་ཐང་སྨན་གྱི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། 《ཤེལ་ཕྲེང》ལས། རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་སྡོང་བོ་ནས་ཀྱི་སོག་མ་ལྟ་བུ་བོངས་མཐུག་པའི་རྩ་བ་རེ་རེལ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་འདོམ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཁྱབ་པ།\nཙན་དན་དཀར་པོ་ནི། ཚ་དྲོད་ཆེ་བའི་ནགས་གསེབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཟླ་དགུ་བ་ནས་གསུམ་པའམ་སྟོན་དཔྱིད་གང་རུང་ལ་བཏུས་ཏེ་ཕྱི་པགས་དོར་ནས་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་སྐམ་སྟེ་སྨན་ལ་སྤྱོད་ན་གློ་ཚད། སྙིང་ཚད། འཁྲུགས་ཚད། ཤ་ཚད། པགས་ཚད་སོགས་ཚ་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 白檀香 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། SantalumalbumL． མིང་གཞན། ཏེེ་ལ་པརྣི། ཏིལ་མར་འདབ་ཅན། ཤྲྰི་ཁནྡ། དཔལ་གྱི་དུམ་བུ། ཤྭི་ཏ་ཙནྡན་དང་། ཤུཀླ་ཙནྡན། ཙནྡན་དཀར་པོ། པིཥྟ་སོོ་ར་བྷམ། དྲི་ཞིམ་རྟགས། ཕྰི་ཏ་སྰ་ར། སྙིང་བོ་སེར་བོ།\nམ་ཤ་ནི། ལོ་རེ་བཞིན་འདེབས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་བོ་ཕྲ་ལ་རིང་བ། སྤུས་ཁྱབ་པ་དང་། ཡལ་ག་གྱེས་མཚམས་སུ་སྤུ་དམར་ལ་སྨུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན། འབྲུ་གུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཏུས་ཏེ་སྨན་ལ་སྤྱད་ན་རླུང་གི་ནད་སེལ་ཞིང་ཁུ་བ་དང་སྟོབས་འཕེལ་ལ་བད་མཁྲིས་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 黄豆 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Glycine max (Linn.) Merr མིང་གཞན། མོན་སྲན་དྲེའུ། སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ། འབྲུ་གུ སྡེ་ཁོངས། ཞིང་གི་ལོ་ཐོག་གི་སྡེ། སྐྱེ་དབྱིབས། འདི་ནི་ལོ་རེ་བཞིན་འདེབས་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་།\nབོད་ལུགས་གསོ་རིག བརྡ་འགྲེལ 1221 ཡོད།


ལོ་ཀུ6– Luke6– The Life of Yeshu\nGospel of Luke - ལུ་ཀཱ\nལོ་ཀུ6– Luke 6\nOctober 7, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n6:1-5 ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ཞིག་ལ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཞིང་བར་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་ཡི་སྙེ་མ་བཏོགས་ཤིང་ལག་པས་འཕུར་འཕུར་བྱས་ནས་ཟོས་སོ།། ཕ་རུ་ཤི་པ་འགའ་ཞིག་ན༌རེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་ལས་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དཱ་བིད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀྲེས་ལྟོགས་བྱུང་སྐབས་ཅི་ཞིག་བྱས་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཀླགས་མ་མྱོང༌ངམ།\nཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་སུ་སོང་ནས་སྤྱན་བསྟར་བག་ལེབ་ཟོས་ཤིང་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལའང་བྱིན། སྤྱིར་བག་ལེབ་དེ་མཆོད་དཔོན་ལས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཟ་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཡང་འདི་སྐད༌དུ། མིའི་བུ་ནི་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n6:6-11 ཡང་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་གཞན་ཞིག༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ཁང་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ༌ན། དེ་རུ་གཡས་ལག་ཞ་བའི་མི་ཞིག་ཡོད༌དེ། མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྙད་འཛུགས་པའི༌ཕྱིར། ཁོང་གིས་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ནད་གསོ་མིན་ལ་བརྟག་ཆེད་ལྐོག་ནས་བལྟས་ཏེ་བསྡད་དོ།།\nའོན་ཀྱང་། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མཁྱེན༌ཏེ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་ཞ་བའི་མི་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཡར་ལོངས༌དང༌། དཀྱིལ་ནས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། མི་དེའང་ཡར་ལངས་ནས་བསྡད་དོ།། ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་དྲི་བ་ཞིག་འདོན༌ཏེ། བཀའ་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་ཆོག༌གམ་ཡང་ན་ལས་ངན་པ་བྱེད་ཆོག སྲོག་སྐྱོབ་ཆོག༌གམ་ཡང་ན་སྲོག་གཅོད་ཆོག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་མི་ཞ་བོ་དེ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལག་པ་རྐྱོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ༌དང༌། ཁོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་ལག་པ་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། འོན་ཀྱང་། མཁན་པོ་དང་ཕ་རུ་ཤི་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཏེ་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུར་ཅི་ཞིག་བྱ་བར་གྲོས་བྱས༌སོ།།\n6:12-16 དུས༌དེར། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་རི་བོ་ཞིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་ཕེབས་ཏེ་མཚན་གང་བོར་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཞུགས་པ་རེད། ནམ་ལངས༌ཚེ། ཁོང་གིས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བོས་པ་དང་དེ་ལས་མི་བཅུ་གཉིས་བདམས་ཤིང་དེ་རྣམས་ལ་སྐུ་ཚབ་པ་ཞེས་བཏགས་སོ།།\nདེ་རྣམས་ནི་ཁོང་གིས་པེ་ཏྲོ་ཞེས་བཏགས་པའི་སི་མོན་དང་དེའི་ནུ་བོ་ཨན་དྲི་ཡཱ༌དང༌། གཞན་ཡང་ཡ་ཀོབ་དང་ཡོ་ཧ༌ནན། ཕི་ལིབ་དང་པཱར་ཐོ་ལོ༌མཱ། མད་ཐཱ་དང་ཐོ༌མཱ། ཨལ་ཕཱའི་བུ་ཡ་ཀོབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཟེར་བའི་སི་མོན་དང༌། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་བུ་ཡུ་དཱ་དང་ཕྱིས་སུ་ངོ་ལོག་པར་གྱུར་པའི་ཨི་སི་ཀར་རེའི་ཡུ་དཱ་བཅས༌སོ།།\nIn these days he went out to the mountain to pray, and all night he continued in prayer to God. And when day came, he called his disciples and chose from them twelve, whom he named apostles: Simon, whom he named Peter, and Andrew his brother, and James and John, and Philip, and Bartholomew, and Matthew, and Thomas, and James the son of Alphaeus, and Simon who was called the Zealot, and Judas the son of James, and Judas Iscariot, who becameatraitor.\n6:17-19 ཁོང་རྣམས་རི་ལས་མར་ཕེབས་ཏེ་ཐང་བདེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ༌དང༌། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་གཞན་མང་པོ་ཡོད༌ལ། མི་སེར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང༌ཡོད། དེ་དག་གིས་ཁོང་གི་ཆོས་ལ་ཉན་པ་དང་རང་རང་གི་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར། ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་ཡེ་རུ་སཱ་ལེམ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐཱར་དང་ཚི་ཏུན་བཅས་ནས་འོངས་ཤིང༌། གདོན་འདྲེས་འཁྲིལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡོང་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར་ཏོ།། ཁོང་གི་སྐུ་ལས་ནུས་མཐུ་བྱུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་སོས་པར་གྱུར༌པས། མི་ཀུན་གྱིས་ཁོང་ལ་རེག་པར་བསམས༌སོ།།\n6:20-26 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དབུ་ཡར་དགྱེ་ནས་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་དབུལ་པོ་རྣམས༌བདེའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནི་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡིན་པས༌སོ།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་བཀྲེས་ལྟོགས་མྱོང་བ་རྣམས༌བདེའོ། །ཁྱོད་ཅག་གི་ལྟོ་བ་འགྲང་ངེས་པས༌སོ། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ངུ་བ་རྣམས༌བདེའོ། །ཁྱོད་ཅག་དགོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༌རོ།།\nམི་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་བུ་ཡི་དོན་དུ་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་ཞིང་རྩིས་མེད་གཏོང་བ༌དང༌། ཚིག་ངན་སྨྲ༌བ། ཁྱོད་ཅག་གི་མིང་ངན་པར་བརྩིས་ནས་སྤོང་བ་བཅས་བྱེད་ན་ཁྱོད་རྣམས༌བདེའོ།།\nཉིན་དེའི་དུས༌སུ། ཁྱོད་ཅག་དགའ་བའི་ངང་ནས་མཆོང་ལྡིང་བྱོས༌ཤིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དེ་དག་གི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་མྱོང༌བའི་ཕྱིར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་། ཁྱོད་ཅག་ཕྱུག་པོ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ལ་སེམས་གསོ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར༌རོ།། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ཁྱོད་ཅག་ལ་རྗེས་སུ་བཀྲེས་ལྟོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཅག་དགོད་པ་རྣམས་ལ་ཆག་སྒོ་འབྱུང་ངེས༌ཏེ། ཕྱིས་སུ་ཁྱོད་ཅག་གིས་མྱ་ངན་བྱེད་ཅིང་ངུ་བར་འགྱུར།\nBlessed are you who are hungry now, for you shall be satisfied. Blessed are you who weep now, for you shall laugh. Blessed are you when people hate you and when they exclude you and revile you and spurn your name as evil, on account of the Son of Man! Rejoice in that day, and leap for joy, for behold, your reward is great in heaven; for so their fathers did to the prophets.\nBut woe to you who are rich, for you have received your consolation. Woe to you who are full now, for you shall be hungry. Woe to you who laugh now, for you shall mourn and weep. Woe to you, when all people speak well of you, for so their fathers did to the false prophets.\n6:27-36 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ངས་ཁྱོད་ཅག་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ༌སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་བར༌གྱིས། ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡང་མཁན་རྣམས་ལའང་ལས་བཟང་པོ་བྱོས༌དང༌། ཁྱོད་ཅག་ལ་སྡིགས་དམོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུའང་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཤིག ཁྱོད་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུའང་གསོལ་བ་ཐོབས༌ཤིག\nསུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲམ་པ་གཅིག་ལ་འགྲམ་ལྕག་གཞུས་ན་འགྲམ་པ་གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྟོན༌ཅིག སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱི་གོས་འཕྲོག་པར་བྱེད་ན་ནང་གོས་ཀྱང་འཁྱེར་དུ༌ཆུག སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་གང་ཞིག་སློང་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་བྱིན༌དང༌། སུ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་འཕྲོག་ན། དེ་ལས་ཕྱིར་ལེན་པར་མི༌བྱའོ།། ཡང་ཁྱོད་ཅག་ལ་མི་གཞན་ལས་ཇི་ལྟར་འཐོབ་འདོད་པ་བཞིན་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་བྱོས༌དང༌།\nཁྱོད་ཅག་གིས་རང་ལ་བྱམས་མཁན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལ་བྱམས་མཁན་རྣམས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད་དོ།། ཡང་ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ལས་བཟང་པོ་བྱེད༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། མི་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་དོ།།\nཁྱོད་ཅག་གིས་ཕྱིར་འཐོབ་པར་རེ་བ་བཅངས་ནས་མི་གཞན་ལ་བསྐྱིས་པ་ཡིན༌ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ལ༌འཐོབ། གྲངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་གཞན་ལ་བསྐྱིས་པ༌ཡིན།\nཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་དགྲ་བོ་རྣམས་ལ་བྱམས་ཤིང་ལས་བཟང་པོ་བྱོས༌དང༌། ཕྱིར་འཐོབ་པའི་རེ་བ་མི་འཛིན་པར་དེ་རྣམས་ལ་སྐྱིས༌ཤིག དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཅག་ལ་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་གནང་ངེས་པ༌དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བུ་དང་བུ་མོར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པའི་མི་དང་མི་ངན་ལའང་ཁོང་གིས་ཐུགས་རྗེ་གནང་བས༌སོ།།\nBut I say to you who hear, Love your enemies, do good to those who hate you, bless those who curse you, pray for those who abuse you. To one who strikes you on the cheek, offer the other also, and from one who takes away your cloak do not withhold your tunic either. Give to everyone who begs from you, and from one who takes away your goods do not demand them back. And as you wish that others would do to you, do so to them. If you love those who love you, what benefit is that to you? For even sinners love those who love them. And if you do good to those who do good to you, what benefit is that to you? For even sinners do the same. And if you lend to those from whom you expect to receive, what credit is that to you? Even sinners lend to sinners, to get back the same amount. But love your enemies, and do good, and lend, expecting nothing in return, and your reward will be great, and you will be sons of the Most High, for he is kind to the ungrateful and the evil. Be merciful, even as your Father is merciful.\n6:37-42 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག ཁྱོད་ཅག་གི་མཚང་ཡང་མི་འབྱིན། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ལ་ཉེས་ཆད་མ་གཅོད་དང་། ཁྱོད་ཅག་ལའང་ཉེས་ཆད་མི་གཅོད། ཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ཐར་དུ༌ཆུག་དང་། ཁྱོད་ཅག་ཀྱང་ཐར་བར་མཛད་ངེས༌ཡིན།\nཁྱོད་ཅག་གིས་མི་གཞན་ལ་བྱིན་དང་ཁྱོད་ཅག་ལའང་གནང་ངེས༌ཏེ། དཔེར་ན་བྲེ་བཟང་པོར་འབྲུ་རིགས་བྱུར་བུར་གཏམས་ཤིང་ཡང་ཡང་གནོན་བཅག་བྱས་ཏེ་སྤྲུགས་ནས་ཁྱོད་ཅག་གི་པང་དུ་བླུག་ངེས༌ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཅག་གིས་སྣོད་ཅི་ལྟ་བུ་ལས་མི་གཞན་ལ་བྱིན༌ན། སྣོད་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་འདི་སྐད༌དུ། ལོང་བས་ལོང་བ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་འགྲོ་ཐུབ༌བམ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོང་བ་གཉིས་ཀ་དོང་ནང་དུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན༌ནམ། སློབ་བུ་ནི་རང་གི་སློབ་དཔོན་ལས་ཆེན་པོ་མ་ཡིན༌པར། ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་འདྲ་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར།\nཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་སྤུན་ཟླའི་མིག་ནང་དུ་སྦུར་མ་ཡོད་པ་མཐོང༌ན། ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་མིག་ནང་དུ་གདུང་མ་ཡོད་པ་མི་མཐོང༌ངམ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གདུང་མ་མཐོང་མི་ཐུབ་ནའང་རང་གི་སྤུན་ཟླ་ལ་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྦུར་མ་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་ཅི་ལྟར་སྨྲ་ནུས༌སམ། ཚུལ་འཆོས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོག་མར་རང་གི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གདུང་མ་ལོངས༌དང༌། དེ་ནས་རང་གི་མིག་ཟུང་གིས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ད་གཟོད་རང་གི་སྤུན་ཟླའི་མིག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་སྦུར་མ་ལེན་ནུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nHe also told themaparable: “Canablind man leadablind man? Will they not both fall intoapit? A disciple is not above his teacher, but everyone when he is fully trained will be like his teacher. Why do you see the speck that is in your brother’s eye, but do not notice the log that is in your own eye? How can you say to your brother, ‘Brother, let me take out the speck that is in your eye,’ when you yourself do not see the log that is in your own eye? You hypocrite, first take the log out of your own eye, and then you will see clearly to take out the speck that is in your brother’s eye.\n6:43-45 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་པ་མི་འབྱུང༌ལ། དེ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཤིང་ངན་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་མི་འབྱུང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྗོན་ཤིང་རེ་རེ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལས་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ༌སྟེ། སྤྱིར་མི་སུས་ཀྱང་ཚེར་མ་ལས་བསེ་ཡབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོག་མི་སྲིད༌ལ། ཚེར་མ་ལས་ཀྱང་རྒུན་འབྲུམ་འཐོག་མི་སྲིད།\nམི་བཟང་ཞིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་བང་མཛོད་བཟང་པོ་ནས་དོན་བཟང་པོ་འདོན༌ཞིང༌། མི་ངན་ཞིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ངན་པ་ནས་དོན་ངན་པ་འདོན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སེམས་ལ་ཅི་ལྟ་བུས་བཀང༌ན། ངག་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n6:46-49 ཡང་ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཅག་ན༌རེ། ཀྱེ། གཙོ་བོ་ལགས་གཙོ་བོ་ལགས་ཞེས་ཞུས༌ཀྱང༌། བདག་གིས་སྨྲས་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན༌ཅི་ཡིན། སུ་ཞིག་བདག་གི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་བདག་གི་བཀའ་ཐོས་ཤིང་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ནི་ག་འདྲ་ཡིན་པ་ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱའོ།།\nའོན་ཀྱང་། སུ་ཞིག་གིས་བདག་གི་བཀའ་ཐོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི་རྨང་གཞི་མ་བཏིངས་པར་ཁང་པ་ས་སྟེང་དུ་བརྩིགས་པའི་མི་དང༌འདྲ། དེ་ནས་ཆུ་ལོག་བྱུང་མ་ཐག་ཁང་པ་བརྡིབས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརླག་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nWhy do you call me ‘Lord, Lord,’ and not do what I tell you? Everyone who comes to me and hears my words and does them, I will show you what he is like: he is likeaman buildingahouse, who dug deep and laid the foundation on the rock. And whenaflood arose, the stream broke against that house and could not shake it, because it had been well built. But the one who hears and does not do them is likeaman who builtahouse on the ground withoutafoundation. When the stream broke against it, immediately it fell, and the ruin of that house was great.”\n#Gospel of Luke – ལུ་ཀཱ, #Tibetan Text, Tibetan Script\nལོ་ཀུ5– Luke 5\nལོ་ཀུ7– Luke 7


རྒྱུན་དྲིས་དྲི་བ་ཁག - Agentschap Integratie en Inburgering\nརང་ལོ་ 18 ཡང་ན་དེ་ལས་ལོ་རྒན་པ་ཡིན་པ།\n¿Cómo puedo inscribirme en un programa de integración cívica?\nཁྱེད་ཀྱིས་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ 02 701 73 80 བརྒྱུད་ནས་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་ལ་ཐོ་འགོད་གནང་ཆོག ང་ཚོའི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ལ་གཟིགས་རོགས། Verifique nuestro horario de apertura.\nང་ཚོས་མཉམ་བསྡུས་སློབ་ཚན་ཁག་ཕྷ་རན་སི་སྐད་དང་། ཨ་རབ། ཨིན་ཇི། སི་པན། ཊར་ཀི ཕྷ་སི། ཌ་རི། ཊམ་མཱ་ཛཱ། པོའི་ལི་ཤ ཧིན་རྡ། བོད་སྐད། ཨུར་རྡུ། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད། བྷལ་གྷེལ་རི་ཨན། དེ་བཞིན་རོའོ་མན་ནི་ཨན་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དོ་སྣང་གནང་དགོས་པ། སྐད་ཡིག་འགའ་ཤས་ལོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཐེངས་འགའ་ཤས་ལས་མེད།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་སྙན་ཞུ་འབུལ་འདོད་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མཉམ་བསྡུས་ལག་འཁྱེར་གྱིས་ཕན་ཐོགས་ངེས་པར་དུ་ཡོད། ལག་འཁྱེར་འདི་ནི་མཉམ་བསྡུས་བྱས་པའི་གཞུང་གི་དཔང་ཡིག་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་། མཉམ་བསྡུས་ལག་འཁྱེར་ཞིག་ནི་ཁྱེད་རང་གྱིས་མཉམ་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་ཁོ་ན་མིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཁོ་ན་མ་རེད། དཔེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་བྷེལ་ཇེ་ཨམ་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པ་/ཡང་ན་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེད་ལ་མཉམ་བསྡུས་ལག་འཁྱེར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་འཆར་ཆ་ཚང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཁྱེད་རང་གི་ལས་འཆར་སློབ་སྟོན་པའི་ས་ནས་ཐོབ་ཀྱི་རེད། འདིས་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་གྱི་སློབ་ཚན་ཚར་ཡོད་པའི་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་ཧོ་ལན་ཌའི་རིམ་པ་ 1.2 ཐོབ་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབྷོན་གྱི་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་རིན་པ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་ཚན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་ཁག་གི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་རིན་སྤྲོད་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་མང་ཤོས་ཡང་རིམ་པ་རེར་ཡུ་རོབ་ཀྱི་སྒོར་ 45 རེ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nབྷོན་གྱི་ངོས་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་དུས་ཐེངས་བརྒྱད་གནང་གི་ཡོད། འདི་གོ་དོན་ནི་ང་ཚོས་རིམ་པ་བསྟར་ཆག་གསར་པ་ཞིག་རོབ་རྩིས་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་རེའི་རྗེས་སུ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། དབྱར་དུས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ང་ཚོས་ཏོག་ཙམ་གཟབ་ནན་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་རུ་མིག་ཅིག་ལག་བསྟར་གནང་གི་རེད། ཡོང་བཞིན་པའི་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཟླ་ཚེས་ཁག་ལ་གཟིགས་རོགས། Vea las próximas fechas de inicio.\nསྤྱི་ཚོགས་གོམས་འདྲིས་སློབ་ཚན་ལ་རོབ་རྩིས་བྱས་ན་ཆུ་ཚོད་ 60 ལྷག་ཙམ་འགོར་གྱི་རེད། དེ་ཡང་བདུན་ཕྲང་ལྔ་ནས་བདུན་བར་ལ་བཀྲམ་ཡོད།\nའདིར་ཡང་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཡོད། ཁྱེད་དང་ལྷན་དུ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་སློབ་ཚན་ག་ཚོད་ཙམ་ཁྱེད་ཀྱི་ལེན་ཐུབ་མིན་བལྟ་གི་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟབ་ནན་གྱི་ལས་འཆར་ཞིག་འདམ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ན། མགྱོགས་ཤོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་4ནང་ཚུད་ལ་ཚར་གྱི་རེད། ང་ཚོས་ཐེངས་གྲངས་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་སྙོམ་སྒྲིག་བཟོ་གི་རེད། དེ་དང་དུས་མཚུངས་ཁྱེད་ཀྱི་དངོས་སུ་དུས་ཡུན་ཇི་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་མེད་ངེས་གཏང་བཟོ་གི་རེད།\nའཛིན་གྲྭ་ཕལ་ཆེ་བ་ལས་དུས་ཀྱི་ཉིན་སྐབས་སུ་རེད། དེ་ནི་གཟའ་ཟླ་བ་ནས་གཟའ་པ་སངས་བར་རེད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟའ་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སློབ་ཚན་ཁག་ལེན་ནའང་འགྲིག་གི་ཡོད། (དེ་ཡང་གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལས་ཀ་/ཡང་ན་སྦྱོང་བརྡར་ཞིག་ལས་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོར་གནང་གི་ཡོད་ན།)\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཉིན་མོའི་སློབ་ཚན་ཁག་ཉིན་མོའི་སྐབས་སུ་ལེན་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དགོང་མོའི་འཛིན་གྲྭ་ཁག་གི་ཆེད་དུ་འོས་ཆོས་ཚང་ཡོད། དཔེར་ན། ཁྱེད་རང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་ན་སློབ་ཚན་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡོད་ན། བྷོན་གྱི་དགོང་དྲོའི་སློབ་ཚན་ཁག་ཕྱི་དྲོའི་ཆ་ཚུད་ 18:00 ནས་ 21:00 བར་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་གི་ཡོད། སློབ་ཚན་འགའ་ཤས་དགོང་དྲོ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་ལས། ཉིན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད།\nཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་བྷོན་གྱི་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྔ་ས་ནས་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ལས་འཆར་འདིའི་ཆ་ཤས་འདི་ནས་ཆག་ཡང་བཏང་ཡོད།\nཕྷ་རན་སིའི་སྐད་ཡིག་དེ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པ་བྷོན་གྱི་མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་ནང་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་མེད། ལས་འཆར་འདིའི་ནང་དུ་ཧོ་ལན་ཌའི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་རིམ་པ་ 1.2 བར་དུ་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཨང་རིམ་དེ་རང་ཚུད་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་འདྲིས་སློབ་ཚན་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱིས་འདམ་ག་བྱེད་པའི་སྐད་ཡིག་ (ཕྷ་རན་སི་སྐད་ཡིག་ཚུད་པ་) གི་ནང་དུ་ཡོད།\nReconocimiento de Diplomas གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བྷོན་ཡང་ན་ Actiris ལ་འདས་པའི་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ཞབས་ཞུ་ཁག་ལ་ཤེས་ཚད་དེ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁ་པར་གཏོང་ན་འགྲིག་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་མི་སྣས་ཁྱེད་རང་སྒེར་ལ་ངོས་འཛིན་སྐོར་སློབ་སྟོན་གནང་གི་རེད། ཁོང་ཚོས་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་ཆ་ཚང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་བཟང་ཤོས་ཡིན་པ་འཚོལ་བ། མཐའ་མ་དེར་ཡིག་ཆ་ཁག་ཁྱེད་ཀྱི་ཡར་འབུལ་ཆེད་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nཁྱེད་ཡིས་གློ་བུར་དུ་ལས་ཀ་ཞིག་རྙེད་སྲིད་པ་དང་དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སློབ་ཚན་ལ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་ཡོང་སྲིད། དེ་ནི་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ང་ཚོར་སྙན་སེང་ཞུས་ན་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སློབ་ཚན་ཞིག་བཙལ་ནས་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཀ་དང་མཉམ་དུ་ཟླ་སྒྲིལ་གཏོང་ཐུབ། གང་ལྟར་ཡང་། དགོང་དྲོ་ཡང་ན་གཟའ་མཇུག་གི་སྐབས་སུ་ཡང་སློབ་ཚན་ཁག་ལེན་ཡང་ཐུབ་ཀྱི་རེད། སློབ་ཚན་དེ་དག་ནི་ཆེད་མངགས་ལས་ཀ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n2021 ལོའི་ནང་། མཉམ་བསྡུས་ལས་འཆར་དེ་བྷ་རཱ་སེལ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་མི་འགའ་ཤས་ལ་མ་བྱས་ཀ་མེད་ཅིག་ཆགས་ཡོད། ཕྷེ་ལེན་ཌར་ནང་དུ། ཡུ་རོབ་མཉལ་འབྲེལ་ཚོགས་མིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་མིན་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ནས་གསར་དུ་ཕེབས་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་ཚོར་དེ་སྔ་ས་ནས་དེ་ལྟར་རེད།


Terdzo-MI-002 - Rinchen Terdzö\ndgongs gter thugs rje chen po'i sgrub thabs dang mig 'byed gsal bar byed pa'i gser gyi mig thur\nrevealed by སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་, རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ (Mingyur Dorje, Rigdzin Tukyi Dorje)\nin cycle དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་ (Dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed)\nparent cycle ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་ (Thugs kyi rdo rje'i dgongs gter)\nVolume 46 (མི) / Pages 11-12 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin thugs kyi rdo rje. dgongs gter thugs rje chen po'i sgrub thabs dang mig 'byed gsal bar byed pa'i gser gyi mig thur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRig 'dzin thugs kyi rdo rje;\nde ltar dgongs gter thugs rje chen po'i mig 'byed 'di bzhin snga mor yang yi ger bkod pa byas kyang /_do gal chung bas zag cing /_de'i rkyen gyis yun ring bar kun gzhi'i klong nas mi snang bar gyur pa/_gnam chos mi 'gyur rdo rje'i dgongs gter gnam chos sogs 'byung ba'i gnas dang /_spyan ras gzigs dngos mkhas grub karma chags med kyi gdan sa dpal ri rtse yi khang bzang du dbon sprul karma 'byung gnas kyis yang yang bskul ba ltar/_rig sngags 'chang ba rdo rje drag po 'phrin las 'dus pa rtsal lam/_ming gzhan rta mgrin dbang gi rgyal po nus ldan rtsal gyi dgongs pa'i gter las phyung ba shin tu zab pas gces par zungs shig_\nདགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མིག་འབྱེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསེར་གྱི་མིག་ཐུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ༔ རྩ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མིག་འབྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་འོད་དཔག་བརྒྱན༔ ཕྱག་བཞི་དང་གཉིས་བདུད་རྩི་ཡི༔ བུམ་པ་མེ་ལོང་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ༔ ལྷག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་འཛིན༔ རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ༔ ཚངས་སྐུད་ལྷ་རྫས་ན་བཟས་བཀླུབས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ སྤྱན་དྲངས་ཆུ་རྒྱུན་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་ཐིམ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཟླ་བ་ལ་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཅི་ནུས་བཟླ༔ མིག་འབྱེད་སྔགས༔ ཨོཾ་ཙཀྵུཿཙཀྵུཿཔྲ་ཤ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲོ་ན་བྲིས་སྐུ་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང༔ གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ མདུན་བསྐྱེད་གོང་གི་འདོན་པ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ༔ བཟླས་པའི་གོང་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག༔ བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པར་རྟོགས་སོ༔ མཐར་ནི་སྣང་སྲིད་འཕགས་པའི་སྐུར༔ གྱུར་པ་ལྷར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ༔ ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་ངང་དུ་བཞག༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ སོགས། ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིག་འབྱེད་འདི་བཞིན་སྔ་མོར་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་བྱས་ཀྱང་། དོ་གལ་ཆུང་བས་ཟག་ཅིང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུན་རིང་བར་ཀུན་གཞིའི་ཀློང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་གནམ་ཆོས་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་གདན་ས་དཔལ་རི་རྩེ་ཡི་ཁང་བཟང་དུ་དབོན་སྤྲུལ་ཀརྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལྟར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་འཕྲིན་ལས་འདུས་པ་རྩལ་ལམ། མིང་གཞན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་གཅེས་པར་ཟུངས་ཤིག །ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-002&oldid=117777"\nThis page was last edited on 16 January 2018, at 19:30.


Wylie:Gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don\ngzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 31-33 / Folios 16a4 to 17a7\nVolumes List > Volume5> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་. གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 31-33. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nngor mkhan chen, 1st. gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 31-33. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག་ སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ༎\n/rgyud gsum gyi lam gyi rim pa'i bsdus don shAkya'i dge slong kun dga' bzang pos sbyar ba'o/_/'dis bstan pa dang sems can rnams la phan thog par gyur cig _sarba dA mang+ga lam b+ha ba tu//\ngzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 31-33\nBegin Tibetan page and line #: 16a4\nEnd Tibetan page and line #: 17a7\n༣༡ ༈ གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་རིམ། ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན། མདོ་བཤད་པར་དམ་བཅའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། །སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། བརྟེན་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡུག་\n༣༢བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་བསམ་པ། ངན་པའི་གྲོགས་སྤང་བ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐོ་རིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་མི་དགེའི། སྐྱབས་སུ་དཀོན་མཆོག་འགྲོ་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ཐུན་དང་པོ། མཚམས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ། བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ལྟར། ཚོགས་བསགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བསྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྡོ་རྗེ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ཙམ་གང་གིས་སྟེན་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་བསྟེན་པ་བླ་མའི་རང་བཞིན། བླ་མའི། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ། སྨིན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། སྦྱངས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་རྫོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར། སྨིན་བྱེད་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བ། དེ་ནས། བསྙེན་བྱ་བཟླས་བརྗོད་དེ་ལྟར། ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའོ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ལྟ་བའི་ཁྲིད། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་\n༣༣ཚུལ། སྤྱོད་པ་ལ་གནས། པ་རྣམས། པས་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ནས། སྣང་བ་སེམས་སུ། སེམས་དེ་སེམས་སྒྱུ་མར། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་གཉིས་དེ་ནས་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར། སོ་སོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། བརྗོད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པས། དང་པོ། བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བ། རྫོགས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱང་བ། རྗེས་ལྟ་བ་བསྐྱང་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར། གཉིས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བྱིན་རླབས། ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ དེ་ནས། ཁྱབ་བྱའི་མན་ངག་གོ །རང་བྱིན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། ཉམས། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་ལུགས་བཞག་པ། གཞན་ལུགས་དགག་པའོ། །དགའ་བཞི་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི། དེ་ལྟར། སྔོན་དུ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །དགེ་བསྙེན་གང་དག་གང་གིས། རྒྱས་མིན་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། རང་སེམས། གནས་གང་དུ། ས་སྐྱར། སྙིང་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར། ཚིག་ གྲངས་དུ་ཞིག་བརྩམ་པ། ལེགས་པར། རྩོམ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gzhung_ji_lta_ba_bzhin_dkri_ba%27i_khrid_yig_tshigs_bcad_ma_rgyud_gsum_lam_gyi_rim_pa%27i_bsdus_don&oldid=49228"\nNgor mkhan chen, 1st\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:10.


གངས་རིའི་ཉི་མ། :: wildyaks\nWildyaks > གངས་རིའི་ཉི་མ།\nདྲིན་ཆེན་ཕ་མ་ཟུང་གིས་བདག་ལ་ཉི་མ་ཞེས་པའི་འབོད་མིང་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་གནང་འདུག སྨྱུ་གུ་བཟུང་ནས་རྩོམ་ཡིག་ཐར་ཐོར་རེ་འབྲི་ཤེས་པའི་དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ངས་ཚེ་སྲོག་གི་གཏིང་མཐར་བཞད་པའི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་གི་རྨི་ལམ་འཚོལ་མགོ་བརྩམས་པ་ཡིན། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། བདག་གི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དང་མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཐེབས། གང་ལྟར། མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད་འདིའི་ཁྲོད་དུ། ངས་རང་ཉིད་ཕ་ཡུལ་གྱི་མུན་ཁྲོད་ན་འབར་བཞིན་པའི་འོད་སྣང་རྐང་གཅིག་ཡིན་ནའང་སྙམ་པའི་སྨོན་པ་ཡང་ཡང་ཤོར། དེའི་ཕྱིར། ངས་རང་ཉིད་ལ་གངས་རིའི་ཉི་མ་ཞེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མིང་བྱང་འདི་བཏགས་པ་ཡིན།སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ན་ཚོད་མ་སྨིན་པའི་ན་གཞོན་ཞིག རང་གི་ཕ་ཡུལ་ཨ་མདོ་རྔ་བ་དང་ཁ་གྱེས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུགས་བསམ་དང་རྨི་ལམ་འཚོལ་བར་བཞུད་སོང་། བོད་བཙན་པོའི་བུ་རབས་ས་མཐར་འཁྱམས་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། ངས་ཀྱང་རང་ལ་བབས་འོས་པའི་རྡོག་ཁྲེས་ལྗིད་པོ་འདི་ཁུར་ནས་ཕུ་ནུ་མིང་སྲིང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ས་མཐའ་ནས་ས་མཐའ་འགྲིམ་བཞིན་ཡོད། མི་ལོ་མང་བོར་འབད་འབད་དུང་དུང་གིས་བསགས་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་འདབ་གཤོག་འདི་བརྐྱངས་ནས། ད་ལྟ་བདག་སློབ་གསོ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nI was givenabeautiful name called Myima and was born in Amdo Ngawa, Tibet. Asason of peasant, I grew up inaremote village surrounded by greenery farms and mountains. Since I started to realise who am I and what is my responsibility as the seed of future Tibet. I always want to beaparking light in the darkness of Tibet where I can share some lights with my fellow brothers and sisters. For the purpose of future dream, I left my lovely family and beautiful homeland and startedafurther academic journey since 2003. After making paramount of hard work, I finally materialised my dream and successfully graduate high school in 2014. Today, asaproud Tibetan student, I am leading my life on the path of education. I have numerous awards and certificates on my credit and I also engaged in many social works. This is my life and this is my direction, I will never stop my journey until I have accomplished my dreams.


Terdzo-MI-038 - Rinchen Terdzö\nGdug pa 'dul byed khro rgyal khyung\nyi dam dgongs pa 'dus pa las/_khro rgyal khyung gi las byang dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bsdebs pa gdon 'joms spu gri\nin cycle གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ (Gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung)\nVolume 46 (མི) / Pages 519-538 / Folios 1a1 to 10b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs pa 'dus pa las khro rgyal khyung gi las byang dbang bskur dang bcas pa bklag chog tu bsdebs pa gdon 'joms spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 519-538. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang dgongs pa 'dus pa'i chos mdzod chen po la ci dgar spyod pa'i skal pa bzang po dang ldan pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis nyer mkhor bsdebs pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs stag sham khyung sgrub\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཁོར་འདས་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ། །རྡོ་རྗེའི་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་སྟོན་པ། །གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་དེར་བཏུད་ནས། །ཕྲིན་ལས་དབང་བཅས་གསལ་བཀོད་བྱ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ་ལྷ་མཚན་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའམ་ཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྔ་པའི་ནང་དུ་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་དང་ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ་བླུགས་པ། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དར་མཐིང་གི་ཅོད་པན་ཅན་དང་བུམ་སྨན་ཕྱེ་མ་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ། གཡས་སུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཁྱུང་ཞལ་ཅན་ནམ། མ་འཛོམ་ན་ཕུར་པ་གང་རིགས། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་ཐུན་ར་དང་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ་ཐུམ་པོ་བྱས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་འབྲུ་སྣའི་ཟན་ལ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་འཁོར་རང་འདྲ་ལྔས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ཟློག་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆས་རྣམས་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ནི། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་དཀར་བགེགས་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སོགས་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་ཁ་སྐོང་རྣམས་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་ལྟར་བྱ་ཆོག་པས། སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་མདུན་དུ་དམིགས་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྐུ་གསུམ་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། ན་མོ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཅེས་བྱིན་དབབ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྷ་མི་ལས་འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་མངོན་རྟོགས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གང་འདོད་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་འདིར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ན། ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ འདུ་འཕྲོ་རྟོག་པའི་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཚུབས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀོད༔ ང་རྒྱལ་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡིས་བརྗིད༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་འབར་བའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་རཱ་ག་ལ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆུང་དྲལ་དྲབ་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་འབར༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའི་འཕུར་ལྕེའུ་འབར༔ གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་པདྨའི་དབྱུག་པས་མཛེས༔ སྤུ་གྲི་ཏྲི་ཤུལ་གཏུན་ཤིང་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་མེ་ཡི་དྲ་བ་རིས༔ དེ་དབུས་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་རྩིག་པར་བརྩེགས༔ གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ༔ བ་རུ་ཎ༔ ཕུ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གསལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གཡོན་པའི་དང་པོ་ཞགས་པ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ངན་ཟ༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་ལྗང་གུ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཞབས་ནི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་བསྣོལ་གདན་ལ་བགྲད༔ རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་རུ་མཁའ་ལྡིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལ༔ དེ་སྟེང་ཁྲོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ར་ནི་འོད་དུ་འབར༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་དཀར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་དང༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷའི་ཁྱུང་མཐིང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་ལ༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་རྣམས༔ ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཁྲོཾ༔ འབྱུང་བ་ལྔས་བསྐྱེད་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་དབང་དྲག་ཁྱུང༔ བདག་གིས་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བྱ་ཁྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདོན་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་བསྣོལ་བ་ཁྲི་ཡི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་དྲག་ཁྱུང་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ག་རུ་ཊཿཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་རྟ་མཆོག་དབང་དང་གཉིས་མེད་པའི༔ ཁྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ག་རུ་ཊཿཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྱུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་པའི་དོན་སྙིང་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་རོལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཧྱ་གྲཱི་བ་ག་རུ་ཌཿཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏི་མུག་ཤ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེ་སྡང་རུས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་བསྐུལ་ནི། ཧྲཱིཿཁྲོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྟ་མཆོག་འབར་བའི་ཁྱུང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འདབ་གཤོག་མེ་ལྟར་འབར༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་ཞལ་ཟ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད༔ སྤྱི་བོར་རྟ་དབུ་གསུམ་ནི་མེ་ལྟར་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་རུ་སྤྲུལ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཊ༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་དཀར་བ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭས་གནོད་བྱེད་གཞོབ་ཐུལ་སྲེག༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་ལྟར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འབྱུང་པོ་བསྲེག་ཅིང་གཏུབ༔ སྒྲོ་ཕྲན་སྤུ་གྲི་རྣོ་བའི་ངར་ལྡན་པས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་གཏུབ༔ གཤོག་གཡས་བརྡབས་པས་ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་འབེབ༔ གཤོག་གཡོན་བརྡབས་པས་རི་རབ་ཕྱེ་མར་བསྙིལ༔ སྤྱན་གཡས་གསེར་ཆུ་ཁོལ་མས་རྒྱལ་པོ་འདུལ༔ སྤྱན་གཡོན་དངུལ་ཆུ་འཁྲུགས་པས་སྲིན་མོ་འདུལ༔ རྭ་གཡས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཟའ་ཀླུ་སྲེག༔ རྭ་གཡོན་བསྐལ་པའི་ཆུ་འབྲུབ་རྒྱུ་སྐར་འདུལ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན་པས་ཀླུ་གཉན་འདུལ༔ སྤུ་གསེབ་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཆེན་ཁར་འཛུད་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ ཞལ་ནས་ཀྲང་ཀྲིང་འབྲུག་ལྡིར་ཀླུ་རྣམས་སྔངས༔ མཇུག་སྒྲོ་གཡུ་ཡི་རྡོ་རྗེས་ས་སྲི་འདུལ༔ ཁྱུང་སྐད་ཀྲང་ཀྲིང་ཀླུ་ཡི་སྙིང་རྩ་འདར༔ སྡེར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་འདྲེན༔ མཆུ་ནི་གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོས་ཀླུ་རིགས་འདྲེན༔ ཁྲོ་ཆུའི་རལ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ཤངས་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གློག་སྟོང་འཁྲུགས༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་འུར་ཆོམ་གནམ་ས་གཡོ༔ སྤྱན་རྩ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སྟེང་གི་བརྒྱ་བྱིན་བསྔངས་ཤིང་འདར་བར་བྱེད༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་བརླབས་པས་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ༔ སྟོབས་ལྡན་དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་བསྟོད༔ ཁྲོཾ༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་ཁྱུང་དཀར་སྤྲུལ༔ བྲམ་ཟེ་འདུལ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་སྤྲུལ༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་གསུང་གི་ཁྱུང་དམར་སྤྲུལ༔ གདོལ་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་མཐིང་སྤྲུལ༔ དམངས་རིགས་འདུལ་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་སྤྲུལ༔ རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་ལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྨྱོ་འབོག་མཛེ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ནད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དྲེག་དང་གྲུམ་བུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གཉན་དང་སྐྲངས་འབམ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོག་པ་ས་སྲིན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་གི་གཟའ་གདོན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ གློ་ཧོན་གོད་སྲི་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐྲན་དང་དམུ་ཆུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྲིན་པོ་སྲིན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནད་ཡམས་འགོ་རིམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕོ་གདོན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མོ་གདོན་བསེན་མོ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་སྲི་ཐེའུ་རང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐོག་དང་སེར་བ་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་དུས་ལ་བབ༔ བར་ཆོད་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་གང་ཡིན་པ༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་དང༔ བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་མ་ལུས་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེའི་མདོག་ཅན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྙེན༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དྲིལ་བ་ཀླུ་སྲོག་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི༔ གོང་དང་སྦྲེལ་ན། སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་རྦད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཞི་ཞི་རཾ་རཾ་ལུས་རྡུལ་ཕུང་རྦད་སོད༔ ཅེས་གོང་གི་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླས་སོ། །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་དང་། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཁྲོཾ༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདག་གི་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་མ་རིག་པས༔ ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་གོས་དཀར་པོ་གོན་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བཏང་། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུལ་ཞིང་སྙིགས་མ་ལྔའི་མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་གདུལ་བྱ་མི་བསྲུན་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་འདུལ་བྱེད་གཉེན་པོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་པའི་ནང་ནས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་པ་འདུལ་བ་ལ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྐུར་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་ཀླུ་འདུལ་བསྐྱར་ནས་མཛད་པ་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས། དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ཀླུ་གཉན་གྱི་ནད་ཡམས་མི་གཅིག་པ་མང་པོས་སྐྱེ་དགུ་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པར་མཁྱེན་ནས། དེ་འདུལ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་མཛད་ནས་གཏེར་ཁ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་སྦས་པའི་ནང་ཚན། འདིར་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ། གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་བསྐུར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒྲུབ་ནུས་སམ༔ དམ་མེད་ལོག་ལྟ་གཡེང་བ་ཅན༔ རྟོག་གཉིས་ཅན་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དྲིས་ཤིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་དབང་དྲག་ལྷ༔ བདག་ནི་དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན༔ ཅི་གསུང་བཞིན་དུ་བདག་བསྒྲུབ་བགྱི༔ རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རབ་བཀང་སྟེ༔ སོ་སོར་དཔག་མེད་དམིགས་ཏེ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སོགས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དམ་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་མགོན་པོ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་ཁྱེད་རང་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སོགས་ལས་བྱང་མངོན་རྟོགས་ཚང་བ་བརྗོད་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་རི་རབ་རིའི་རྩེ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་དབང་དྲག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ། ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཁྲག་འཐུང་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔ། རྣམ་པ་དབང་གི་རྫས་སོ་སོར་སྣང་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་ལྔ་འདུལ་ཞིང་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་ཡི་དབང༔ རྒྱལ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀླུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵྱི་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་གཏོར། དེ་ནས་ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་གསུང་གི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བུམ་རྫས་ཀྱི་སྨན་སྙིང་གར་བྱུག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདོལ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བྱ། ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་རབ་བསྔགས་པའི༔ བྱ་ཁྱུང་སེར་པོ་ཡོན་ཏན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ རྗེའུ་རིགས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་མིད་དུ་བཅུག །ལག་ཏུ་ཐུན་ར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཡིས་དམངས་རིགས་ཀྱི་ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཀུན་འདུས་གཏོར་དབང་ནི། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི། གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅུད་བསྡུས་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ནི༔ དབང་དྲག་ཡོན་ཏན་བྱ་ཁྱུང་ལྔ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་ས་བདག་ཚོགས༔ གཟའ་དང་འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི༔ གཉན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ པཀྵྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ པཀྵྱི་ནཱ་མ་ག་རུ་ཊཿཁྲོཾ་ཁྲེཾ་ཁྲུཾ་ཁྲོཾ་ཁྲེཾ༔ ག་རུ་ཊཿམ་ཧཱ་པདྨ་ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་བུམ་རྫས་བདུད་རྩི་ངག་ལ་སྦྱིན། ཁྱུང་ལྔའི་སྨན་གནས་ལྔར་བྱུག །ཧོཿ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྡིག་པ་དག་ནས་རིགས་བཞིའི་ཀླུ་དང་ས་བདག་རྒྱལ་བསེན་གཟའ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་དམ་ལ་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཚར་གྲངས་གསོག་ན་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་གསག །རྐྱེན་སེལ་ལྟ་བུར་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པའམ་མི་ལྕོགས་ནའང་བྱིན་འབེབ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་ལ། དངོས་གཞི་གཏོར་དབང་ཁོ་ན་ཚར་གྲངས་གང་འདོད་བསྐུར་བས་འཐུས་སོ། །དེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་མཆོད་སོགས་ནི། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྐོང་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བཤགས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་བྱོན་ཚོགས་ལ་རོལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བས་ཚོགས་ཕུད་ཡར་བཞེས་ཤིག༔ ཟག་མེད་ག་ཎ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བག་ཆགས་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ལན་འདེབས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོཿབདག་དང་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཞལ་ཟས་ཚོགས་སུ་རོལ༔ མ་ནུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཧྲཱིཿབྷྱོ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་རྟོག་འཁྱམས་སྒྲིབ་ཅན་ཀུན༔ ཕུད་དང་དཔལ་གྱི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་དགྲ་ཁ་ཡི་ཟ་སྐལ་གྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དབྱིངས་རིག་ཀ་དག་རིག་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་སྐུ་གསུམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཟློགས༔ སྭ་བྷཱ་བ་ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མེད་དུས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་ཚེ༔ སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་རང་མདངས་འཁོར༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆོས་འཁོར་རྟག་བསྐོར་ཚེ༔ རིག་རྩལ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཁས་བླངས་བཞིན༔ འཁོར་བ་རུ་ཟློག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་བའི༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ཞི་ཁྲོའི་གར་ནི་འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་སྒྱུར༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག༔ སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དབང་གི་སྐབས་སུ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ནོངས་བཤགས་བྱ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདུས་དང་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ༔ འཁོར་བར་གནས་པའི་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་ལུས་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གཤེགས་བསྡུ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལྷ༔ ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ཡུན་དུ་བསྟེན་པར་བགྱི༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ༔ སྟོང་གསལ་བརྗོད་བྲལ་རིག་སྐུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་དོན་གྱི་ལྷ༔ ཞི་དང་ཁྲོ་གར་གསང་སྔགས་རང་སྒྲ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་མཐའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཐན་ཟློག་སོགས་ལ་ལས་བྱང་གཏང་བར་འདོད་ན་བུམ་པ་སྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང་དབང་གི་བཅའ་གཞི་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་རང་མདངས་དུག་གསུམ་གྱི། །གདུག་ཅན་བག་ཉལ་བཅས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིལ། །དབང་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཉེར་མཁོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-038&oldid=117702"\nThis page was last edited on 15 January 2018, at 17:46.


ནོར་ཝེ་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་སློབ་སྟོན་པ་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །འདི་གར་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ནོར་ཝེ་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཆར་སློབ་སྟོན་པ་ལྕམ་སྐུ་བྷ་སི་ཝར་ཏི་ཅཀྲ་ཝར་ཏི་ (Ms. Bhaswati Charavorty) ལགས་རྡ་སར་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་འཁོར་ལྷ་ཚངས་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་དང་དྲུང་འཕར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ལགས་ཀྱིས་གཙོས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ནོར་ཝེ་རོགས་ཚོགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ལས་གཞི་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་འཆར་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་ལས་འཆར་ཁག་གཅིག་གི་སྐོར་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་རིང་གོ་བསྡུར་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་གོ་བསྡུར་གནང་བའི་དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོའི་ཁྲོད། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་དང་ཏེ་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང། ཨ་རུ་ན་ཅལ་པར་ཌེ་ཤི་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་གྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་དང། མཇུག་སྐྱོང་གནང་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་ཧིན་སྒོར་བསྡོམས་ ༥ ༥༠༦ ༢༡༥།༠༠ (Rs. 5,506,215.00.) ཡིན་པ་དང། སྦེལ་ཀོབ་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་འདེབས་ལས་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་ (Organic Research & Training Centre) དུ་སྨན་རྩའི་ཉམས་ཞིབ་ལས་གཞིའི་ Herbal & Medicinal plant Research Project ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༧༡༤ ༦༩༤ །༠༠ (714,694.00) ཡིན་འདུག\nཕྱོགས་མཚུངས་སྦེལ་ཀོབ་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་འདེབས་ལས་ཉམས་ཞིབ་དང་སྦྱོང་བརྡར་བསྟི་གནས་ཁང་གི་སྦྱོང་བརྡར་ཚོགས་ཁང་ཉམས་གསོ་དང་རྨོད་རྒྱག་འཕྲུལ་འཁོར་ (Tractor) གསར་ཉོ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༡ ༣༣༦ ༦༥༠ །༠༠ (1,336,650.00) ཡིན་འདུག དོན་ཚན་གཉིས་པའི་ནང་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེ་ལྡན་སོ་ནམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་སྨན་རྩའི་ཉམས་ཞིབ་ལས་གཞིའི་ཆེད་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་ཧིན་སྒོར་ ༤༣༦༦༨༣༥།༠༠ (4,366,835.00) ཡིན་འདུག\nགཞན་ཡང་སྐབས་དེར་གོ་བསྡུར་གནང་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་ཁག་གཅིག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢།༢༠༡༣ ལོའི་ན་གཞོན་ནུས་སྟོབས་གོང་འཕེལ་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་གཞི་ (YES) ནང་དངོས་སུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གཞོན་སྐྱེས་སྦྱོང་བརྡར་བའི་གནས་སྟངས་ཇི་ཡིན་དང། ཕྱོགས་མཚུངས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ནང་གཞོན་སྐྱེས་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཚོའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་མ་ཟད། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་འོག་བསྐོར་འཁོར་མ་དངུལ་བུན་གཡར་ (Revolving Loan Fund Projects) ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་སོགས་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།