Wylie:Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter\n(Redirected from Spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter)\nspyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter\nOcean of Blessings: A Prayer to the Lineage of the Teachers of the Graded Path of Avalokiteshvara\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 485-488 / Folios 1a1 to 2b4\nVolumes List > Volume 16 > Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 485-488. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 485-488. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nspyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs gyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o//\nLine 1:༄༅། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/_/\nLeft side print: མ བརྒྱུད་ གཅིག་ འདེབས་\nma brgyud gcig debs\nRight side print: 485\nགཡོན་: མ བརྒྱུད་ (གྲངས་ཀ་) འདེབས་\nLeft: ma brgyud (tibfolio#) 'debs\nLeft: mi tra khrid drug\nBegin-End Pages (Western): 485-488\nTranslation's Introduction by Gethin, S.\nThis prayer to the lineage masters of the Avalokiteshvara sādhana employsatypical structure, beginning with the truth-body teacher (in this case, Amitābha) and the enjoyment-body teacher (Avalokiteshvara), and then listing each of the manifestation-body teachers from Mitrayogin down in chronological order. Each master is described in four lines, followed by an aspirational refrain.\n[[peoplefields::rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ rnal 'byor pa 'od dpag rdo rje | ]]\nXXX སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་བཞུགས་སོ། །\nXXX ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྟོབས་སོགས་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པ་ལ། །མཚན་དཔེའི་འོད་སྟོང་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ལྡན་རྒྱལ་བ་མཆོག །འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གསུང༌། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་༴ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་༴ འོད་གསལ་འཕོ་བ༴ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༴ དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག །དཔག་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན། །སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ། །མི་ཏྲ་ཛྭ་ཀིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༌། །འཛམ་གླིང་ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཤྲཱི་པུ་ཏྲའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴ ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ དེ་ཉིད་རྗེས་བཟུང་གདམས་པའི་སྣོད་དུ་གཟིགས། །མངོན་མཁྱེན་སྤྱན་ལྡན་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཅིང༌། །མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་བླ་མ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རིན་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་༴\nXXX ཞི་གནས༴ འོད་གསལ༴ ཚེ་གཅིག༴ སྔོན་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་མཛད་པ། །རྟོགས་ལྡན་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྐྱེད་རྫོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་འབྱོང་པ་དང༌། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་དང༌། །འོད་གསལ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྣམ་འབྱོང་ཞིང༌། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལམ་རིམ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། བྱིན་རླབས་གྱི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ། ༈ །མི་ཏྲ་ཁྲིད་དྲུག་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བཾ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱིཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿན་མ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚིཿཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷི་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུ་རུ་སྭཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཀ་རཀྨོ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་རཀྵ་ཎ་ནག་མོ་དུན་ཏིང་བྷྱོ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན་ཨུ་པ་ཧ་རི་ཎ། ཨེཥྭཱ་པཤྩི་མ་ཀ་ལོ། ཨ་ཡཾ་ཨི་དཾ། རཏྣ་ཏྲ་ཡ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎ། ཡ་ཏི་པྲ་ཏིཛྙ། སྨ་ར་སིཏིདཱ། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྣ་གྲྀཧྣ། བནྡྷ་\nXXX བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པདྨ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་དྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། བྷ་ག་ཝ་ན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། པདྨ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱི། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ན། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེཥཱ་ནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་ད་ཏ། ཏེཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nXXX spyan ras gzigs lam rim bla ma brgyud pa la gsol 'debs byin rlabs kyi chu gter bzhugs so/ /\nXXX oM swa sti/_stobs sogs chos sku'i nam mkha' yangs pa la/ /mtshan dpe'i 'od stong yongs su rgyas pa'i sku/ /ye shes lnga yi 'od ldan rgyal ba mchog_/'dren pa 'od dpag med la gsol ba 'debs/_/bskyed rdzogs byams dang snying rje 'byong ba dang*/ /zhi gnas lhag mthong sgyu lus rmi lam dang*/ /'od gsal 'pho ba bar do rnam 'byong zhing*/_tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/ /sa bcu'i dbang phyug rgyal ba kun 'dus gsung*/ /rab 'byams nam mkha'i mtha' khyab sprul pa'i sku/ /'gro kun byang chub lam la 'dren mdzad pa/ /mgon po spyan ras gzigs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs byams dang =_zhi gnas lhag mthong =_'od gsal 'pho ba=_tshe gcig sangs rgyas 'grub=_de nyid rnam par sprul pa rgyal sras mchog_/dpag med rdzu 'phrul stobs kyis 'gro kun 'dren/ /skye 'chi mi mnga' rdo rje'i sku thob pa/ /mi tra dz+wa ki'i zhabs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =_zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_rgyal ba'i rgyal tshab bstan pa'i mnga' bdag mchog_/rgyal sras spyod pa rlabs chen kun spyod cing*/ /'dzam gling phan bde'i lam la 'god mdzad pa/ /shrI pu tra'i zhabs la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =_zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_de nyid rjes bzung gdams pa'i snod du gzigs/ /mngon mkhyen spyan ldan gnas lugs mngon gyur cing*/ /man ngag rgya mtsho'i gter gyur bla ma mchog_/rje btsun grags pa rin chen la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs =\nXXX zhi gnas=_'od gsal=_tshe gcig=_sngon sbyangs stobs kyis bden gnyis don rtogs shing*/ /smon lam dbang gis don gnyis lhun gyis grub/ /spyan ras gzigs dbang phrin las rgyas mdzad pa/ /rtogs ldan bud+d+ha shrI la gsol ba 'debs/ /bskyed rdzogs byams dang snying rje'i 'byong pa dang*/ /zhi gnas lhag mthong sgyu lus rmi lam dang*/ /'od gsal 'pho ba bar do rnam 'byong zhing*/ /tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/ /spyan ras gzigs lam rim gyi bla ma brgyud pa la gsol ba 'debs pa/_byin rlabs gyi chu gter zhes bya ba rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bkod pa'o/_!_/mi tra khrid drug lha so so'i sngags byang rnams phyogs gcig tu bsgrigs pa ni/_oMami tA b+hA wa hU~M/_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya g+h+ri wa hu lu hu lu hU~M phaT/_oM AHhU~M hrIH_oM ma Ni pad+me hU~M/_baM DA ki ni ha ri ni sa hU~M/_oM hU~M trAM hrIHAH_oM gu ru A yuHdz+nyA na sid+d+hi hU~M hrIH_oMamA ra Ni dzIwan+ti ye swA hA/_oMara pa tsa na d+hIHna ma/_oM wA gI shwa ri muM/_oM ya ma rA dza hU~M phaT/_oM hrIHSh+TiHwi kr-i tA na na hU~M~M phaT/_oM badz+ra pA Ni hU~M/_oM badz+ra tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M phaT/_oM b+hi ru Ta tsa le tsa le hU~M phaT/_oM tA re tut+ta re tu re swA hA/_oM tA re tAM swA hA/_oM dzaM b+ha la dza len dra ye swA hA/_oM badz+ra ma hA kA la du ru swA hU~M phaT/_traka rak+mo ba ling+ta ma hA rak+Sha Na nag mo dun ting b+h+yo/_oM shrI ma hA kA la ya/_shA sa na u pa ha ri Na/_eSh+wA pash+tsi ma ka lo/_a yaM i daM/_rat+na tra yaapa ka ri Na/_ya ti pra tidz+nya/_sma ra sitidA/_i daM duSh+TaM kha kha khA hi khA hi/_mA ra mA ra/_gr-ih+na gr-ih+na/_ban+d+ha\nXXX ban+d+ha/_ha na ha na/_da ha da ha/_pa tsa pa tsa/_di na me ke na mA ra ya hU~M hU~M phaT phaT swA hA/_oM badz+ra satwa hU~M/_oM pad+ma satwa sa ma ya/_ma nu pA la ya/_pad+mas twa twe no pa/_tiSh+Tha dr-i d+ho me b+ha wa/_su to Sh+yo me b+ha wa/_su po Sh+yo me b+ha wa/_a nu rak+to me b+ha wa/_sarba sid+d+hi me pra yats+tsha/_sarba karma su tsa me tsit+taM shre yaHku ru hU~M/_ha ha ha ha ho/_b+ha ga wa na sarba ta thA ga ta/_pad+ma mA me muny+tsa pad+ma b+ha wa/_ma hA sa ma ya satwa AHhU~M phaT/_a A/_i I/_u U/_r-i rI/_l-i l-I/_e ai/_o au/_aM aH_ka kha ga g+ha nga*/_tsa tsha dza dz+ha nya/_Ta Tha Da D+ha na/_ta tha da d+ha na/_pa pha ba b+ha ma/_ya ra la wa/_sha Sha sa ha k+Sha/_oM ye d+harma he tu pra b+ha wa he tun+teShA n+ta thA ga to h+ya wa da ta/_teShAny+tsa yo ni rod+haewaM bA dI ma hA shrA ma NaHye swA hA/_dge legs 'phel//\nPrayer to the Lineage Lamas of Chenrezik Practice Called: "The Reservoir of Blessings".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spyan_ras_gzigs_lam_rim_bla_ma_brgyud_pa_la_gsol_%27debs_byin_rlabs_kyi_chu_gter&oldid=54721"\nThis page was last edited on 14 April 2022, at 17:38.


Terdzo-MA-011 - Rinchen Terdzö\nbka' 'dus snying po yid bzhin nor bu'i don dbang gi cho ga bklag chog tu bsdebs pa rdo rje yang gsal\nVolume 16 (མ) / Pages 189-212 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu'i don dbang gi cho ga bklag chog tu bsdebs pa rdo rje yang gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 189-212. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'di'i bum dbang man chad kyi mtshams sbyor gter gzhung dngos las 'byung zhing /_de'ang grub dbang rgod phug pa chen pos 'ja' tshon zab gter bka' brgyad dbang gi mtshams sbyor mdzad pa dang tshig don gnyis ka zhu dag pher bar 'dug pas byin rlabs kyi babs dang dgos pa'i gnad che bar bsams nas lag len dang kha 'gengs 'os rigs phran bu tsam las gter gzhung nyid sor bzhag tu/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod de bI ko Ti'i snying po dpal chen po'i thugs gsang ye shes kyi 'khor lor sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བཛྲཱཙརྱ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། ཀློང་དགུའི་དབྱིངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་དགུའི། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྤྲོ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་པདྨའི་མཚན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩལ་ཤར་འདྲེན་མཆོག་ཀུན་ལ་བདུད། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་སྔགས་རྐྱང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔ། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལུགས་ལྔ། །རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་དོན་ཟབ་དོན་བྱེ་བྲག་བཅུད། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བདག་དོན་གྱི། །དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་འཕྲོས་དོན་དུ། །གསུངས་པ་ཡང་ཟབ་དོན་གྱི་དབང་། ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟས་ཆོག་བྱ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསོ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འདོད་པས་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། བྲིས་དཀྱིལ་ལམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་པའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པ་ལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ། གཙོ་དགུ་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་གི་ཙཀ་ལི། གཡས་སུ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཟུང་མའི་གཟུགས་བརྙན། མེ་ལོང་མན་ཤེལ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ་ཞིང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི། ཐོད་ཕྲེང་ལྕགས་ཕུར། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལེགས་པར་སྟ་གོན་དུ་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྔོན་གཏོར་གཏོང་བ་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་གིས་ཆོག་ཅིང་། རང་གཞུང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོ་དགུའི་ཐུགས་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྡོར་སེམས་སྔོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ནག་པོ། ལྗགས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨཱཾཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ། ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོ། གསུམ་ཀའང་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་གཡས་རང་རྟགས་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་གསལ་གདབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་སྒྲིབ་སྦྱང་། གཟུགས་སྣང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་མོས་ལ་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་གདབ། སླར་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་ཨ་དཀར་པོ་དང་ཕཊ་ནག་པོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ཡིག་འབྲུ་དེ་དག་ཞི་ཁྲོའི་སྐུར་གྱུར་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་སྟེ་སྔགས་སྒྲ་འུར་འུར་བཟླས་པས་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ངག་གྲགས་སྟོང་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་གསལ་གདབ། དེའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སོར་རྟོག སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱེད་པ་བྱ་གྲུབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སུ་རོ་གཅིག་པ་མཉམ་ཉིད། དེའང་ཆོས་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དགོངས་པས་ཡིད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་གདབ་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའོ། །ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེ་དག་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཚུར་འདུས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པར་མོས། ཡང་ཐུགས་ཀའི་རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཡར་ཐོན་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར། དེའི་ཞལ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་ཤངས་བུག་གཡས་པ་བརྒྱུད། རྣམ་སྣང་ཐུགས་སྲོག་ལ་བསྐོར། དེའི་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔར་ཐོན། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཚངས་བུག་ནས་འོག་མིན་དུ་འཕྲོས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་སླར་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། ཤངས་བུག་གཡོན་ནས་ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་སུ་སོང་། དེའི་སྤྱི་བོར་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། མགྲིན་པར་གོས་དཀར་མོ། ཐུགས་ཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་འབྲུ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་བསྐོར། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བབས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་དེ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་ལས་མདོག་འཕྲོས་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབས། བུམ་པའི་ལྷ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཁེངས་པར་མོས་ལ། ལས་བྱང་གི་སྔགས་རྣམས་གང་འགྲུབ་དང་། གཙོ་བོར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡམཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁེངས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བཤགས་པའི་བར་དུ་བྱ། འགུགས་པ་སྤྱི་འཚམ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཁོ་ནས་ཚོགས་བསྒྲལ་གྱི་མཐར། ཞལ་བསྟབ་སྦྱར་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། ཡང་ན་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ སྒྲིབ་བཞི་དག༔ ལམ་བཞི་འབྱོངས༔ སྐུ་བཞི་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུཏ་ཨིཾ་ད་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོས། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ལས་མ་གཏོགས་པ༔ ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ཟིན་གྱིས༔ རང་རང་གནས་སུ་བཀའ་བསྩལ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྷྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྦྱོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། ལས་བྱང་ལྟར་ལྟ་བའི་མཚམས་བཅད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་འདོན་སྒོམ་དུ་བྱ། མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་སྟོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ནི་གཙོ་བོར་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་ཅིང་། ཟབ་པ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བ་སྒྲུབ་སྡེ་ནི་གཙོ་བོར་གཏེར་བརྒྱུད་ལས་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཟབ་པ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ལས་བྱོན་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་གྲགས་ཆེ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚུལ་ལྔས་མཚོན་པའི་བཀའ་་་་བརྒྱད་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་དགུར་གྲགས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ལུགས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས། བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་དུ་བསྩལ་པ། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་མདོ་ཁམས་བཙན་རྒོད་རི་བཀྲ་རྡོ་རྗེ་གནམ་ལངས་འདྲ་བའི་ལྟེ་བ་ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཕུག་ཆེན་མོར་སྦས་པ། ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའམ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྐོར་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོ། ནང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། གསང་བ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ། ཡང་གསང་དཔལ་མགོན་སྐུ་ལྔར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བུ་ཆ་ལག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བྱོན་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་དབང་གིས་ཉིང་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སོང་གྲུབ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ་བ་སོང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་ཐང་དང་བྲལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། མདུན་བསྐྱེད་བདེ་གཤེགས་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ཏིལ་གོང་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་གང་བ་ལ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་ལ་འཁོད་ཀྱི་བར་དུ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གུས་པས་བདག་སྐྱབས་མཆིའོ༔ ལན་གསུམ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིང་བའི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་གྲོལ་ནས། མ་གྲོལ་བ་གཞན་དག་དགྲོལ་བར་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཐུགས་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བློས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ བདག་གིས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ དེ་བ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའམ་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་དུ་གཞུག་ལ་གསང་མཚན་ཀྱང་དཔེར་ན་དབུས་སུ་བབས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབས་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་། གསང་བའི་མཚན་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་བདེ་གཤེགས་རྩལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཤར་དུ་བབ་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་རྩལ། ལྷོར་བབ་ན། འདོད་དགུ་རང་བྱུང་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་བབས་ན། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ བྱང་དུ་བབ་ན། ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་བདེ་གཤེགས་རྩལ༔ སོགས་ལྷ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། ལྷ་དེ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་མོས་ཤིག བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ནས་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་དྲང་པོར་བསྲང་བའི་གནད་བཅིངས་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ལ་སྨུག་པའི་མདངས་ཀྱིས་བརྗིད་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས་པ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྔམ་པའི་སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་འཁྲིལ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་གཏུམ་རྔམ་གྱི་དཔལ་དུ་འབར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་གདན་ལ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐའ་བསྐོར་དུ་ཡང་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཁོར་དུ་བརྒྱུད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་ནས་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་དང༔ རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་སོགས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྤྱི་བོའི་སྟེང་གི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཐིམ་དེ་དག་ཀྱང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རོལ་མོ་དང་སྤོས་དུད་བྱ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་དུ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཞི་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དང༔ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དེ་བ་ཤཱན་ཏི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་སོགས་བྱ། ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་དྲུག་གི་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཆར་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དགུ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་དཱུ་ཏི་ཏེ༔ བཛྲ་ག་མ་ཨ་ནུཏྟ་རཾ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཏོ་ས་ཡ་ཏོ་ས་ཡ༔ ར་ར་ཙཱ་ལ་ཧ་ཛཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཧ་ཛྷེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུད་པ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ནན་དུ་བསྟིམ་མོ། མཐར་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་འབྲུའི་མེ་ཏོག་དང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་གོ །དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བར་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཕྱི་རྫས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧོ་བུམ་པ་འདིའི་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕོ་བྲང་དགུ་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་རྣམས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀར་སྔར་བཞིན་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞག་པས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ནར་གྱི་བྱུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་ལུས་་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་ཚེ་རབས་ཐོག་མའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་བག་ཆགས་སྒྲིབ་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ངག་ཏུ་ཡང་བླུད། དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཁེངས་ཤིང་ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་ལྔའི་བག་ཆགས་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབུ་རྒྱན་བཀོན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕུང་ཁམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི༔ རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་ལ༔ དེ་ནས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་འདྲ་བར་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ནུས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་དང༔ གསུང་དབྱངས་གྲགས་སྟོང་དྲིལ་བུ་གཉིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ལ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། འདི་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་པས་ནི་རྒྱལ་བུ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕོག་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྟེན་མཆོད་དང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཉན་འཆད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་གཏད་དོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན་ཞིང་། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་པས་རྒྱལ་པོའི་ཆ་བྱད་དང་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་གོས་རྒྱན་རྣམས་གྱོན་པར་དབང་པ་ལྟར༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་རྒྱན་ཆས་དང་རྟགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་ཅིང་གདབ་པས༔ མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་དང་གཙོ་བོར་བཀུར་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ལ་སོགས་པ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཐུན་མོང་རྫས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་པས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བཀོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་བའི་བྱིན་་རླབས་མཐུ་འབྲས་ཀྱིས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དགུའི་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་སྐུ་ལས་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱི་རོལ་པ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་མདངས་ལྟར་འབར་བ་རེ་བྱོན་ཏེ་གནས་རྣམས་སོ་སོ་ལ་ལྷ་སོ་སོ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དཔལ་དགུའི་སྐུ་རྟེན་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷན་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔྲལ་བར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་དབང་ཆེན་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་དབྱངས་འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྟེ་བར་བསྐུར། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསང་གནས་སུ་བཞག །ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡས་སུ་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་པས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བསྐུར༔ ཧཱུྃ་ཁྲོཾ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་དཀར་ནག་གཉིས༔ རྡོ་རྗེའི་མཆུ་ལ་རལ་གྲིའི་སྤུ༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་རྭ༔ ས་བདག་ཀླུ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་བསྐུར་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །སླར་ཡང་མདུན་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་སུ་མཆེད་པ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རང་རང་དང་འདྲ་བ་རེ་རེ་བྱོན་ཏེ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོ་ལ་ལྷ་སོ་སོ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྟིམ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བ་བཟླས་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཕོ་བྲང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་ནར་གྱི་བྱུང་ནས་ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ༔ སློབ་མ་རང་རང་རྣམས་ཕུང་ཁམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བཞིན་པར་སླར་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གིས་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལུ་གུ་་་་་རྒྱུད་དུ་འཁོར་བར་སྒོམས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲིཏ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ མ་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་དུ་རྗེས་ཟློས་བྱར་འཇུག་གོ །དེ་ནས་གསང་དབང་བྷནྡྷའི་དབང་ནི། ཀ་པཱ་ལར་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་ཐོགས་ལ། བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི་ཉིད་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་གཟུངས་མའི་གཟུགས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་གསང་དབང་གིས་ངག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ སླར་སློབ་མ་རང་རང་རྣམས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་གཟུངས་མའི་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་ཐིག་ལེ་དབབ་བཟློག་འདྲེན་བཀྲམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བས་ཡིད་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མྱུར་ལམ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གྲོགས་མཆོག་འདི༔ བསྟེན་པས་བདེ་སྟོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་འདྲེན་བཀྲམ་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྣང་སྟོང་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབབ་བཟུང་འདྲེན་དགྲམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ བདེ་སྟོང་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱོས༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡིད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱས་ནས་སླར་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོའི་དཔེ་ལ་ལྟོས་དང༔ མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཁ་དོག་གཟུགས་བརྙན་དུ་མར་གསལ་བར་ཤར་ཡང༔ ཤར་བ་ཉིད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་འདུག་སྟེ༔ དཔེ་འདི་ཇི་ལྟ་བར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ༔ སྟོང་པའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་གསལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར༔ གང་ལྟར་ཤར་ཡང་དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ཏེ༔ གནས་ལུགས་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་བཞུགས་ན༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་སྐུ༔ དེའི་རང་གདངས་འགག་མེད་གསལ་རིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ དེ་གསུམ་ཡང་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་འཛིན་པས་མ་བསླད་པའི་རང་ངོར་ཧྲིག་གེ༔ ཡེ་རེ༔ རྗེན་ནེ་བ་འདི་ཀ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ནི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ཏེ༔ བརྡ་དོན་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དོན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ གདོད་ནས་ཡང་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་དོན་དབང་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་ལྕགས་ཕུར་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོས་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་དབང་སྟེ༔ ལྕགས་ཕུར་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་ལ༔ རྣམ་པ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བའི་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མེ་ནས་དྲངས་པ་ལྟར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་དུ་གསལ་བ་འདི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དྲིལ་བས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ ལྕགས་ཕུར་དྲག་པོའི་ལྷར་གསལ་ནས༔ དྲགས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བར་བྱོས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་ཚང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་དྲིལ། །དེ་ཡི་ལུགས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ཆོས། །སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་འདི་ལ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཞུགས་ནས་ཀློང་དགུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའི་བུམ་དབང་མན་ཆད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་གྲུབ་དབང་རྒོད་ཕུག་པ་ཆེན་པོས་འཇའ་ཚོན་ཟབ་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མཛད་པ་དང་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཞུ་དག་ཕེར་བར་འདུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བབས་དང་དགོས་པའི་གནད་ཆེ་བར་བསམས་ནས་ལག་ལེན་དང་ཁ་འགེངས་འོས་རིགས་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ཏུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྙིང་པོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-011&oldid=114715"


ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༧ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་དགོས་གལ་གླེང་སྟེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ད་དུང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་རིམ་ཐོག་མའི་སྐབས་ཡིན་པའི་སློབ་ཆུང་སློབ་མ་བདེ་ཐང་དང་། འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་ནས་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་དང་། སློབ་མའི་བསམ་བློ་དཀར་ཞིང་གཙང་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོང་དགོས་པ་དེ། གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་འཚོལ་ཞིབ་དང་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས་པར་རག་ལས་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ། མི་མངོན་པའི་ནུས་པ། བྱིས་པའི་ལུས་སེམས།\nལར་སློབ་གསོའི་བཅོས་སྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བྱས་པའི་འོག་རང་རྒྱལ་གྱིས་སྤུས་ཚད་སློབ་གསོ་ལ་སྔར་བས་ཀྱང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་། སློབ་ཆུང་གི་དུས་རིམ་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ནི་མིག་སྔའི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་བབ་འོག་སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། རང་གཤིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བཏོན་པའི་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ལ་ངོས་བཟུང་ཡོད་དེ། དེང་རབས་སློབ་གསོས་མི་ཉིད་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་སྒེར་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་དགོས་པ་གཙིགས་ཆེར་བཟུང་ཡོད་པ་འདི། སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐུན་ཞིང་དུས་སྐབས་གསར་པའི་སློབ་གསོའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། འདིར་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་གྱིས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་ནས་བྱིས་པའི་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ནུས་པ་དེ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་བྱེད་དགོས་སྟབས། ལུས་སེམས་གཉིས་ད་དུང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ཡིན་པའི་སློབ་ཆུང་སློབ་མར་མཚོན་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དགོས་གལ་དམིགས་སུ་བཟུང་ནས་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེའོ། ། དེ་ཡང་ཨ་རིའི་ཧ་ཝེར་ཊི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཝེ་ལམ་ལྗེམ་སུ་ཡིས་བསྟན་དོན།“མི་གཤིས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཟབ་མོ་ཆེ་ཤོས་ནི། མི་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ལས་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཁ་གསལ་སྒོས་བཤད་ན། བརྩི་མཐོང་ནི་མི་ཞིག་གི་ཚེ་སྲོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང་། སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་གྱིས་བྱིས་པར་བཅངས་པའི་བརྩེ་སེམས་ལས་ཐོན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་ཁྲོད་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སྦྱངས་འབྲས་གང་རུང་ལ་བློ་ཡིད་ཚིམ་པའི་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་མར་ལྟ་ཞིབ་དང་ཐུགས་ཁུར་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཧུར་བརྩོན་གྱི་སེམས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་སློབ་མ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nབརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ（appreciative education.赏识教育）ཟེར་བ་ནི། ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་དར་བའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་དང་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གསར་པ་གསར་རྐྱང་ཞིག་སྟེ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་སློབ་གསོ（Education,critical education.批评教育）ཟེར་བ་དང་རྦད་དེ་མི་འདྲ་བར་སྣང་ཚུལ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཞིག་གོ ། སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན། སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ནི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད་ཅུང་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་སྦྱངས་འབྲས་དམན་པའི་སློབ་མར་མཚོན་ན། ཉེ་ལོགས་ཀྱི་དགེ་སློབ་སུ་དང་གང་ལས་ཀྱང་གཟེངས་བསྟོད་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཐོབ་པ་ཉུང་ཞིང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ཕོག་པ་ཅུང་མང་།\nཡིན་ནའང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཏག་ཏག་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་རིམ་ཐོག་མའི་སྐབས་ཡིན་གཤིས། སྐབས་འདིར་སློབ་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ཉེས་ཆད་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ཐལ་དྲགས་ན། སློབ་མའི་ན་ཕྲ་ཞིང་སྨིན་མེད་པའི་དག་གཙང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སླ་ཞིང་། སློབ་མའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་པའི་འདུན་པ་ཡང་རྨང་ནས་བརླག་པར་བྱེད་པའི་གནད་དོན་འབྱུང་ངེས། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགར་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྔར་ལས་གནད་འདི་གསལ་པོར་ངོས་ཟིན་ཏེ་འདི་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས“བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ”ཟེར་བའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་འདི་བྱུང་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ནང་གནས་ཀྱི་གོ་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འོས་འཚམ་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་དང་སྐུལ་ལྕག་བྱས་ཏེ། སློབ་མའི་རང་སྟེང་གི་བཟང་ཆ་དང་ཡོན་ཏན་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། དེ་འཚོལ་ཞིབ་དང་སྔོག་འདོན་བྱེད་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་བསླབ་ལ་འབད་འབུངས་བྱེད་པའི་རང་རྟོན་གྱི་བསམ་པ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་གོ མདོར་དྲིལ་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ནི་ལེགས་པའི་ཆ་ཁོ་ནའི་ངོས་ནས་སློབ་མར་ལྟ་སྟངས་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ལེགས་དམན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་སློབ་མར་བབ་བསྟུན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་བཟུང་སྟེ། སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་བས་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་རྩ་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་མི་གཤིས་རྨང་གཞིར་འཛིན་པ་དང་། སློབ་གསོ་གཏོང་མཁན་དང་སློབ་གསོ་མྱོང་མཁན་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་འོག་ལག་བསྟར་བྱས་ན། བརྒྱུད་རིམ་འདི་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་འཚར་སྐྱེའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐུན་ཞིང་། སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་རེད་བསམས། འོན་ཀྱང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་སུན་མེད་ངང་རིང་གི་སྒོ་ནས་སློབ་གསོའི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་འདི་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་བྱེད་ཐུབ་དགོས་པ་ལས། གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་ལ་ཕན་གདགས་དཀའ་བར་སྙམ། ལྷག་པར་དུ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྐྱོན་ཆ་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དེ་དག་ལ་ཞི་འཇམ་གྱིས་འཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས་ན། ཐོག་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་བཀོལ་ནས་སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་དང་དམན་པའི་ཆ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ན། སློབ་མར་རང་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་བར་རང་སྟེང་ན་ལེགས་པའི་ཆ་ཡང་ལྡན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། ཁོ་ཚོས་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་གསོའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསགས་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པ་དང་། མི་གཞན་ལ་བདེ་ཐང་ལེགས་པོ་ལྡན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ངེས་ཅན་བཏགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་སྐྱོན་བརྗོད་གཙོར་འཛིན་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་རྨང་ནས་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། སློབ་མའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་སློབ་སྦྱོང་ལ་བཅངས་པའི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་ཡང་ནུས་ཐོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཨ་རིའི་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་རྩ་དོན་ལྟར་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་དང་སྐྱོན་ཆ་མཐོང་མ་ཐག་ཐད་ཀར་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མི་བྱེད་པར། ཐོག་མར་སློབ་མའི་བསམ་གཞིག་གཏོང་སྟངས་དང་བསམ་བློའི་ཤོང་ཚད་ལ་བསྟུན་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ་གཟེངས་བསྟོད་འོས་འཚམ་བྱས་རྗེས། ད་གཟོད་སྐྱོན་ཆ་རེ་རེ་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ནས་དགེ་སྐྱོན་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་ནོར་འཁྲུལ་དང་གནད་དོན་གང་རུང་ལ་ཕྲད་རྗེས་དགེ་རྒན་གྱིས་བསྟོད་ར་བྱེད་པའི་རེ་བ་མི་བྱེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཇུག་ཏུ་སྐྱོན་ཆ་སེལ་བའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་གོ་རིམ་དེ་ནི་ཁོ་ཚོས་ཕན་འབྲས་མི་དམན་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དེ་བས་རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལེགས་ཆའི་སྟེང་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལྟ་བ་བཟང་པོ་ནང་འདྲེན་བྱས་ན། འདིས་སློབ་མ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་ཕན་པ་ལས་གནོད་སྐྱེལ་མི་སྲིད་སྙམ།\nསྣོད་བསྟུན་སློབ་གསོ་སྟེ་རིག་པར་གཞིགས་ནས་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་རྩོད་སྒྲུབ་བྱེད་པ་འདི་ནི། གནའ་ནས་བཟུང་འཛམ་གླིང་གི་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་སློབ་མ་དང་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་བྱེད་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཡོད། མིག་སྔའི་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན། རོལ་རྩེད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྣམ་པ(Game Teaching Nodel 游戏教学模式)དེ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལས་རིགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དར་ཆེ་བར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ལར་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་གཙོ་རྒྱུག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཆུང་མང་པོར་ཡང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་དེ་དངོས་སུ་དོ་སྣང་དང་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། སློབ་ཐུན་སྐབས་རོལ་རྩེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་དགེ་རྒན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐུན་མོང་གི་འདམ་གར་གྱུར་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རོལ་རྩེད་སློབ་ཁྲིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་འདུན་པ་སློང་ཐུབ་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡང་མངོན་པར་མཚོན་ཐུབ་ཅིང་། དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་པའི་འཆིང་སྡོམ་གྲོལ་བར་བྱེད་ཐུབ་ཕྱིར། དགེ་སློབ་གཉིས་མཉམ་དུ་རོལ་རྩེད་ལ་ཞུགས་ནས་རོལ་རྩེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མར་དུས་བསྟུན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱས་ཏེ། དགེ་སློབ་འབྲེལ་པའི་བར་གྱི་འཆིང་རྒྱ་གཏོར་ན་སློབ་མས་དེ་བས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བར་ཆགས་ཡོད། སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ངོས་ཟིན་ན་སློབ་མའི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པས། བྱེད་ཐབས་འདི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཆ་ནས་སློབ་མའི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་གཞིག་གིི་ནུས་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གཅུན་སྡོམ་བྱེད་པའི་ནུས་པའང་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ།\nདེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་དང་། སློབ་ཚན་བཀོད་སྒྲིག་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དགོས་འདུན་གཞིར་བཟུང་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད། སློབ་ཆུང་སློབ་མ་ཕལ་མོ་ཆེར་འཕྲད་སླ་བ་ནི་དགེ་སློབ་བར་གྱི་འབྲེལ་པའི་གནད་དོན་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པར་རྗེས་ལུས་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགེ་རྒན་གྱིས་དོ་ཁུར་ཐོབ་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོ་ཚོས་འཚོ་བར་བཅངས་པའི་དགའ་ཞེན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་དེ་བས་ཀྱང་བརླགས་པར་གྱུར་ཡོད་དེ། གཟེངས་བསྟོད་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཁོ་ཚོར་དམིགས་བཀར་ཅི་ཡང་མེད་པར་སྐབས་ལན་རེར་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐད་ཀར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་། ཐ་ན་ཟུར་ཟ་དང་གཤེ་གཤེ་གཏོང་བའི་ ཚིག་ངན་གང་རུང་རྣར་ལྷུང་འོང་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཐོས་ན་དེ་ལྟར་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་བོར་ཏེ་ཞེན་ལོག་ཡི་ཆད་ཀྱི་བསམ་པས་ཁེངས་འོང་བས། ཁོ་ཚོས་རང་ཉིད་ནམ་རྒྱུན་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་ལུགས་ཤིན་ཏུ་འཁོད་ཡོད་སྙམ་འོང་། དེ་བས་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་ཐོབ་ཐང་དང་། སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་དམན། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་སོགས་ལ་ཉེ་དགའ་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ལུགས་ལྟར་ལག་ལེན་བྱས་ན། འདིས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ནུས་ཀྱིས་སློབ་མའི་བག་ལ་ཞ་བའི་རྩལ་ནུས་ཡང་བསྐྱར་སྔོག་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་མཚུངས་སུ། སྔར་ཡལ་ཟིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་གསར་དུ་སློང་བར་ཡང་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཞིག་ཐོན་ཐུབ་པ་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་གྱིས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དེ་བས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ཕན་ནུས་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་གསལ་ཆེ་སྟེ། གཙོ་བོ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་མཚོན་ཡོད། ༡. བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོས་སློབ་མའི་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་སྔོག་འདོན་བྱེད་ཐུབ་པ། ༢. སློབ་མའི་བྱ་སྤྱོད་ལས་མངོན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་སླ་བ། ༣. སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཐུབ་པ། ༤. སློབ་མར་རྒྱལ་ཕམ་གྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་ཕྱེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་མི་འདང་ས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཐད་སྐྱོན་ཆ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ། ༥. སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་པ་སློབ་ཐུབ་པས་འགྲན་པ་དང་། སློབ་པ། བསྡུར་བ། རོགས་རམ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་བཟང་པོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ།\nབརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་ཕན་ནུས་དངོས་ཐོན་པར་བྱ་དགོས་ན། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་རྩ་དོན་འགའ་ལ་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཏེ། ཐོག་མར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བཞེད་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་གྲུབ་འབྲས་ཅི་རིགས་ཀྱི་ལེགས་པའི་ཆ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། སློབ་མའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་དང་། ཡང་ན་སྐྱོན་ཆ་དང་གནད་དོན་ཅི་བྱུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྣང་མེད་དུ་གཏན་ནས་འཇོག་མི་རུང་བར། འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་སློབ་མར་བབ་བསྟུན་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། སློབ་མར་གཟེངས་བསྟོད་བྱེད་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་སྐྱོན་བརྗོད་ཡང་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱ་དངོས་ཤིག་གི་འགལ་ཟླའི་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་སློབ་མའི་ནོར་འཁྲུལ་དུ་མཐོང་བའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཐུབ་ན། ལག་ལེན་འདིས་རིམ་གྱིས་སློབ་མ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འོང་ཐུབ་པ་ནི་ཁོ་བོས་ལོ་ངོ་དུ་མར་ལག་ལེན་མྱོང་བརྒྱུད་དངོས་སུ་བྱས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་མྱོང་ཚོར་ཤ་སྟག་ཡིན། མདོར་ན་གཟེངས་བསྟོད་གཙོར་བྱེད་པ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཕལ་བར་འཛིན་དགོས་པའི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བཤད་ན། གཟེངས་བསྟོད་\nདང་སྐྱོན་བརྗོད་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་ཕྱིར། སྔ་ཕྱི་གཉིས་བར་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་བཅུ་ཆའི་གསུམ་ཟིན་པ་དང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་བཅུ་ཆའི་བདུན་ཟིན་པའི་དབྱེ་ཐབས་སྤྱོད་པ་ནི་འོས་འཚམ་གྱི་བསྡུར་ཚད་ཅིག་སྟེ། བཅུ་ཆའི་བདུན་གྱིས་གཟེངས་བསྟོད་དང་བཅུ་ཆའི་གསུམ་གྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན་བྱེད་ཐབས་དེ་སློབ་མས་ཀྱང་དང་ལེན་བྱེད་\nསླ་བར་མ་ཟད། སློབ་མའི་དག་གཙང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་ལས་ཀྱང་གཡོལ་ཐུབ། དེའི་འཕྲོར་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཟང་ངན་ཡང་གསལ་པོར་འབྱེད་ཐུབ་པས། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིའི་སྔོན་འགྲོ་ཞིག་ནི་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མི་འདྲ་ས་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་དང་གོ་བ་ལོན་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལྟ་སྟངས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སློབ་མ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་དོ་མཉམ་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་བར་མཐོང་།\nསློབ་མ་སྒེར་པའི་རང་གཤིས་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་དང་། སོ་སོའི་བསམ་བློའི་འདུན་པ་སྐོང་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ། དེ་མིན་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མ་སོ་སོའི་ནུས་རྩལ་འཇོན་ཐང་རོལ་མྱོང་བྱེད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། འདྲ་མཉམ་རྨང་གཞིར་བརྟེན་ནས་སློབ་མ་ཕན་ཚུན་གྱི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་དང་མི་གཤིས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ལ་ཚད་བསྡུར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྣང་ཆུང་མི་བྱེད་པ། ཐལ་དྲགས་པའི་སྐད་ཆ་མི་བཤད་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་གྲྭའི་ནང་སློབ་སྦྱོང་གི་ངང་ཚུལ་སྔར་ལས་ལེགས་པ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་ན།“བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོ”དངོས་སུ་ལག་ལེན་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་ལམ་དུ་འདྲེན་ཐུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། འདི་ལ་གཙོ་བོ་དགེ་རྒན་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་རང་ལྟ་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་སློང་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་ཏེ། ངེས་པར་དུ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་དགོས་ཕྱིར། སློབ་མའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འདོད་འདུན་དང་བསྟུན་ནས་སོ་སོའི་རང་གཤིས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱས་ཏེ་བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་བྱེད་ཐབས་དང་རྩ་དོན་ལྟར་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས། མདོར་ན། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་བ་སློང་ཐུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། བརྩི་མཐོང་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སློབ་མར་གཟེངས་བསྟོད་དང་བསྟོད་ར་སླ་མོ་བྱ་རྒྱུ་ཙམ་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། བྱེད་ཐབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འདུན་པར་བསྐུལ་ཏེ། སྦྱངས་འབྲས་སྔར་ལས་ལེགས་པོ་འོང་བ་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྔར་ལས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་ཞིག་འོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\n ཟླ་ཆུང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་མོས་པ་འཕེལ་ཐབས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། [J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2017(3)\n ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན། སློབ་ཆུང་དུ་ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོ་སྤེལ་སྐབས་དོན་གསུམ་ལ་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས། [J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ། 2017(3)\n 旦增塔 编著 解读基础教育与教育基础[M] 甘肃教育出版社 2009\n 孙万才 赏识教育在小学语文教学中的具体应用[J]学周刊 2017（2）\n 张迪慧 积极心理学的心理学意义与教育学价值初探[J] 佳木斯职业学院学报 2017（1）\n* ཐུབ་བསྟན་དགེ་ལེགས། མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གླིང་གི2016ལོའི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ་ཡིན།


༢༠༡༣/༡༢/༡༤ སྤེན་པ། ༠༢:༥༣:༢༣\nདེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་ཟླ་བ་ ༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ལྔ་ བཅུ་ཐམ་པ་འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་བཞུགས་སྒར་རྡ་སའི་ཁུལ་དུ་འཚོག་འཆར་ཡོད་ཅིང།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འཕགས་ཡུལ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ། དྷེ་ར་དྷུན་ཁུལ་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་དང་བཅས་པའི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཙུན་མ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒྱད་ལས་བརྒལ་བ་དང་། མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་གཉིས་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སེར་སྐྱ་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་རིས་མེད་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འཚོགས་གནང་ཞིང་། དེ་ཡང་དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་རྣམས། ཤར་ནུབ་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། གསུང་ཆོས་གསལ་བསྒྲགས།\nའཇམ་མགོནབསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ མཚུངས་མེད་༸སྐྱབས་རྗེ་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་ འཛིན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་རྗེའི་གསུང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་རྣམས་བཀའ་ཁྲིད་ གསོལ་འདེབས་ཞུ་དོན་ལྟར།\nདེ་ཡང་བསྟན་པ་འདི་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པའི་མཛད་ པ་བདག་གིར་བཞེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་མང་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིོའི་གཙུག་རྒྱན་༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་ དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་ མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིད་ གསོལ་འདེབས་སྙན་སེང་རིམ་ཞུས་ལ་ཞལ་བཞེས་ཡོད་མུས་ཐོག་སྔ་ལོ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ གྲྭ་ཚང་ནས་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་བཞིན་ཡོངས་འཛིན་གླིང་བླ་བྲང་ དང།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ རབ་གནས་ཆུ་འབྲུག་ལོའི་བོད་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ནས་ ཚེས་ ༣༠། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ནས་ ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ བར། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཁོངས་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་དང་འབྲས་སྤུངས་གཉིས་སུ།\nམཚུངས་མེད་བལ་ཡུལ་འཇོ་ཁེལ་བསམ་གྲུབ་གླིང་ས་འགོའི་ལས་ཚབ་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལགས་སུ། JOB VACANCY FOR FINANCE AND ADMINISTRATION ASSOCIATE\nEffective with the release of this position announcement, The Tibet Fund will be recruiting applicants foraFinance and Administration Associate foratwo year Tibet Education Project. The responsibilities, duties and qualifications for this position are described in the attached position description.\nJOB VACANCY FOR DEPUTY CHIEF OF PARTY (DCOP)\nEffective with the release of this position announcement, The Tibet Fund will be recruiting applicants foraDeputy Chief of Party (DCOP) foratwo year Tibet Education Project. The responsibilities, duties and qualifications for this position are described in the attached position description. ༄༅། །གཏོང་ཕོད་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་བགྲེས་གཞོན་ཡོངས་ལ་གུས་ཞུ།\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཙོན་ཟུར་མདོ་ཁམས་སོག་རྫོང་རོང་པོ་རྒན་ཐུབ་བསྟན་མཐར་ཕྱིན་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༦ ཐོག་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩པའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཞོགས་ པ་ཆུ་ཚོད་ ༦ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ཙམ་ལ་གཞུགས་སྒར་དུ་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་ནང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་འདུག དམ་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༩༣༦ མདོ་ཁམས་སོག་རྫོང་རོང་པོ་བླ་མདའ་ཐང་དུ་ཞིང་པ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་ སྐྱེས།\n༄༅ །། སུད་སིར་བརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལར་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཚོགས་དུས་བཞི་པ་འཚོགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་།\nཚོགས་ཆེན་འདི་སྐབས་བཞི་བའི་ རྒྱུནལས་གསར་འདེམས་དང་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞི་ འགའ་རེའི་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཡིན།\n༄༅། ། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༠ རབ་གནས་ཆུ་སྦྲུལ་ལོའི་བོད་ཟླ་༡ ཚེས་༢༠ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་སྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་སྟོང་གི་སྤྱི་ཕུད་ཀུན་མཁྱེན་མཉམ་མེད་ཤཀྱ་སེང་གེའི་ རིང་ལུགས་དྲི་མ་མེད་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་དང་བྱེ་བྲག་རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་གསང་ཆེན་ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་གསང་ཆེན་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ ཚང་གི་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ཀྱི་རྩོད་རྒྱུགས་ཆེན་མོ་ཐུགས་གཏན་ འཁེལ་བ་ལགས་ན། Job Vacancy Announcement\nThe Active Nonviolence Education Center (ANEC) is in need of one candidate for the post of Assistant Training cum Teaching Officer.\nཤོག་གྲངས་: [སྔོན་མ།] ༡ ༢ ༣ ༤  ༦ ༧ ༨ ..༡༥[རྗེས་མ།] པར་དབང་།ང་ཚོའི་སྐོར།དུས་བབ་མངགས་ཉོ།གླ་ཡོད་གསལ་བསྒྲགས།བེད་སྤྱོད་ཁྲིམས་་གཞི།འབྲེལ་བ་བྱེད་ས།