བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nWylie ནི་ལཱེ་ཊིན་ latin ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་གི་abcdསྤྱད་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་མཁན་ཚོས་བོད་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་ཚད་ལྡན་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། སྔོན་ཁ་པར་ནང་བོད་ཡིག་མ་སླེབས་པའི་སྐབས་ང་དང་གྲོགས་པོ་འགའ་ wylie བརྒྱག་དེ་ཕན་ཚུན་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རེས་བྱས་མྱོང། wylie ཡི་ཁྱད་ཆོས་ལེགས་ཤོས་ནི་བཏགས་ཐབས་ལས་ལྷ་བ་དང་། དག་ཆ་ལ་ནོར་འཛོལ་མེད་པ་དེ་རེད། གཤམ་ལ་དགའ་རོགས་གཉིས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལ་བསྐུར་བའི་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་ཡིན་ཁུལ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་ཐུབ་བམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ wylie ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་གསང་བ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྟོགས་ཐུབ་ངེས་རེད།\nབསམ་གཏན་གྱིས། (sang nyin glog brnyan gsar pa zhig slebs 'dug nga dang mnyam du 'gro khom yod pas.)\nསྒྲོལ་མས། (sng dror blta bar 'gro na ma gtog phyi dror nga gzhas sbyong bsdar yod)\nསྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་འགོ་ནས་བཟུང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མི་རིགས་དང་། དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རིས་གཙོས་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་རེད། ལྷག་དོན་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཤོག་དྲིལ་མང་དག་ཅིག་ནུབ་གླིང་ལ་ཁྱར་རྗེས། དེ་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་། འོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་ནི་བརྡ་སྤྲོད་དང་སྒྲ་འདོན་སྟངས་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་བལྟས་ཀྱང་ནུབ་གླིང་གི་ལཱེ་ཊིན་ཡིག་རིགས་ Latin alphabet ཁག་དང་ཅིས་ནས་ཀྱང་མི་འདྲ་བས་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་བོད་ཡིག་དེ་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་དང་ཞིབ་ཚགས་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཐོག་མ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་སྐུ་ཞབས་ ཅཱན་དྷ་ར་ དྷ་སི་ Rai Sarat Chandra Das ཡིས་གསར་དུ་གཏོད་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ 1959 ལོར་ཨ་རིའི་ཝ་ཤིང་ཀྲོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ the university of washington སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ ཁྲུའུ་རེལ་ ཝེ་ལེས་ Turell Wylie སྔོན་མའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གི་ལེགས་ཆ་མཁོ་བསྡུས་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཟུར་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་ Wylie Transliteration བྱེད་ཚུལ་ཞེས་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་གནང་། ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། ཧ་ཅང་སྟགས་བདེ་ཡོད་པས་དུས་ཕྱིས་བོད་རིག་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་ཁྱད་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ། ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང་ཝེ་ལེའི་ཕབ་འབྲི་བྱ་ཚུལ་ལ་གོའོ།\nརྒྱལ་ནང་དུ་གཙོ་བོ་གཙོ་བོ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་ 于道泉 གྱིས་གཏན་འབེབས་མཛད་པའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་དང་། ཀྲུང་གོ་ཚན་རིག་གླིང་མི་རིགས་ཞིབ་སོའོ་ 中国科学院民族研究所 ཡི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པས་ཞིབ་པར་མི་སྤྲོ། གོང་བཀོད་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཉིས་ཡིན། དེ་གཉིས་དབར་དུ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད་དེ། གཙོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི་བོད་ཡིག་གི་འ་ཡིག་དེ་ཝེ་ལེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་ 'a ཏུ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། ཡུས་ཏའོ་ཆོན་གྱིས་ va ལ་ཕབ་ཡོད་། ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཁག་དང་ཞར་བྱུང་གི་ནང་དོན་ཁག་ཚང་མའི་ནང་འ་ཡིག་ va གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་རོག་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་། ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཁག་གཉིས་ལ་གོ་དགོས་ཤིང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕབ་བྱེད་ཚུལ་ཁོར་ནང་གོ་དགོས་སོ།\nབོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡིག་འབྲུ་ཕབས་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་བྲིས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། བསྒྲིགས་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་བ་དང་། མགོ་ཅན་ས། མིང་གཞི་ག །འདོགས་ཅན་ར་བཏགས། དབྱངས་ཡིག་གི་གུ། རྗེས་འཇུག་ག །ཡང་འཇུག་ས་བཅས་རིམ་པས་ཕབ་ན་འཐུས།\nབ➜b ས➜s ག➜g ར➜r ི➜i ག➜g ས➜s = བསྒྲིགས་➜bsgrigs ལྟ་བུའོ། །\nཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་གང་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་དེ་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་དག་ཆ་མ་ནོར་བར་ཆ་ཚང་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་དུ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་དེ་ཙམ་མཐོ་པོ་མེད་ཚེ་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་དང་སྦྱོར་ཀློག་བྱ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་དཀའ་ཙམ་ཡོད། ང་ཚོས་བོད་རིགས་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ལག་ཐོག་ཁ པར་དང་གློག་ཡིག་ Email ནང་དུ་ཡིག་འཕྲིན་བསྐུར་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་འབྲི་བའི་ཚབ་ཏུ་ལཱེ་ཊིང་གི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་བཞིན་བོད་ཡིག་བྲིས་ཚེ་ཅིས་ནས་ནང་མི་བཟང་ངམ། དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་གི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་དང་། དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ། མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་སོགས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེ་གང་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས།\nའོ་ན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཤམ་གསལ་གྱི་ངེས་སྲོལ་དག་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས།\nངེས་སྲོལ་དང་པོ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་དེ་སྦྱོར་ཀློག་གི་གོ་རིམ་དང་སུག་བྲིས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་མ་ལྡོག་པར་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་གོ་རིམ་འཛོལ་ན་ཕབ་འབྲི་མི་ཐུབ་བོ། །དཔེར་ན།\nགga➜ ངng➜ སs = གངས gangs\nལl➜ ཇj➜ ོo➜ ངng➜ སs➜ ལྗོངས་ljongs ལྟ་བུའོ། །\nངེས་སྲོལ་གཉིས་པ། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་མེད་པའི་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་ངེས་པར་དུ་aའབྲི་དགོས་པ་དང་། དེ་ནས་རྗེས་འཇུག་དང་ཡང་འཇུག་སོགས་རིམ་པས་འབྲི་དགོས། གལ་སྲིད་མིང་གཞིར་དབྱངས་ཡིག་བཞི་པོ་ལས་གང་རུང་ཞུགས་ཡོད་ཚེ། མིང་གཞི་རྗེས་སུ་aའབྲི་མི་དགོས་པར་དབྱངས་ཡིག་གིས་དེའི་ཚབ་བྱས་ན་འཐུས། དཔེར་ན།\nཀང [ཀka+ངng] = ཀང kang\nཀིང [ཀk+ིi+ངng] = ཀིང king\nསགས [སsa+གga+ སs] = སགས sags\nསུགས [སs+ུu+གg+སs] = སུགས sugs\nཛར [ཛdza+རr] = ཛར dzar\nཛེར [ཛdz+ེe+རr] = ཛེར dzer\nབྱན [བb+ྱya+ནn] = བྱན byan\nབྱོན [བb+ྱy+ོo+ནn] = བྱོན byon\nངེས་སྲོལ་གསུམ་པ། མགོ་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མགོ་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་མདུན་དུ་འབྲི་དགོས། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པའི་ཡི་གེ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། འདོགས་ཅན་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཐད་ཀར་མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས་ཤིང་། ཡང་། འདོགས་ཅན་ཞུགས་པ་གང་ཞིག་ལ་དབྱངས་ཞུགས་མེད་པའི་ཡི་གེ་དཔེར་ན། ཀྲ་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། མིང་གཞིའི་རྗེས་སུ་aཡིག་སྣོན་དགོས། དབྱངས་ཡིག་ཞུགས་པའི་མིང་གཞི་ཡིན་ཚེ་གོང་མཚུགས་ལྟར་དབྱངས་ཡིག་མཚོན་པའི་ལཱེ་ཊིན་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་འདོགས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲི་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཕབ་འབྲི་བྱས་པའི་ཡི་གེ་དེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nརྒས [རr+གga+སs] = རྒས rgas\nརགས [རra+གg+སs] = རགས rags\nལྔ [ལl+ངng] = ལྔ lnga\nལང [ལla+ངng] = ལང lang\nསྣ [སs+ནna] = སྣ sna\nསན [སsa+ནn] = སན san\nཀྲ [ཀk+རra] = ཀྲ kra\nཀར [ཀka+རr] = ཀར kar\nགློག [གg+ལl+ོo+གg] = གློག glog\nབྱང [བb+ྱya+ངng] = བྱང byang\nངེས་སྲོལ་བཞི་པ། སྔོན་འཇུག་ག་ g དང་མིང་གཞི་ཡ་ ya མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། དཔེར་ན། གཡང་ལྟ་བུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས། སྔོན་འཇུག་དང་མིང་གཞིའི་བར་དུ་ཚེག་གཅིག་སྣོན་དགོས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གྱང་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་གཞན་དང་ནོར་ཉེན་ཆེའོ། ། དཔེར་ན།\nགཡང [གg+ཡya+ངng]=གཡང g.yang\nགྱང [གg+ྱya+ངng] = གྱང gyang\nགཡུང [གg+ཡy+ུu+ངng]=གཡུང g.yung\nགྱང [གg+ྱy+ུu+ངng] = གྱང gyung\nངེས་སྲོལ་ལྔ་པ། ཡིག་འབྲུའི་དབར་གི་ཚེག་དང་ཤད་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཚེག་དེ་བར་སྟོང་空格/space གིས་མཚོན་པ་དང་། ཆིག་ཤད་ཚེག་ཆུང་ . གཅིག་གིས་མཚོན་པ། གཉིས་ཤད་ཚེག་ཆུང་གཉིས་ .. ཀྱིས་མཚོན་པ་སོགས་དེ་ལྟར་རིགས་བསྒྲེ་ན་འཐུས། གོང་དུ་འཁོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་ངེས་སྲོལ་དག་ཡིན། དེ་དག་ཕུལ་གཞན་ཡང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ། རྣམ་བཅད་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཕབ་འབྲི་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ངེས་སྲོལ་རིམ་པས་མཆིས་ཀྱང་། འདིར་སྐབས་བབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་སྤྲོ། དེའི་སྐོར་ཞིབ་ཆ་མཁྱེན་འདོད་ན་ཁོ་བོའི་རྩོམ་ཐུང་གི་འོག་ཏུ་འཁོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་འགྲིག\nsbrang rtsivi ro la sred pavi rkang drug bzhin. .\nlegs bshad vtshol rnams mkhas pavi mdun sar rgyu. .\nlegs bshad don du gnyer ba de rnams bzhin. .\nsbrang bu rnams ni pad mavi tshal du vgro. .\nbtse ldan khyed kyi mkhyen rabs 'od zer gyis..\ndag blo'i gti mug mun pa rab gsal nas..\nbka' dang bstan bcos gzhung lugs rtogs pa yi..\nblo gros spobs pa'i snang ba btsal du gsol..\nབོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ལ་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དག་སྒྲའི་འདོན་ཚུལ་ཇི་བཞིན་རིམ་པས་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་འདི་བོད་ཡིག་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བར། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེ་འདི་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་སོགས་ཚང་མ་ཕབ་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། ཕབ་བྱའི་ཡི་གེའི་སྒྲ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ཕབ་དགོས། དཔེར་ན། བསྟན་པ་ཞེས་དེ་ལཱེ་ཊིན་་ཡི་གེར་ bstan pa ཞེས་ཕབ་ཀྱང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ Tenpa ཞེས་ཕབ་པ་ཡིན།\nདང་པོ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དེའང་རྒྱ་གར་དབྱིན་སྐད་ནང་དུ་དབྱིན་ཡིག་d/di:/ དང་ t /ti:/ གཉིས་ལ་ /dri:/ དང་ /tri:/ ཞེས་ཀློག་བཞིན་ཡོད་པས། བོད་ཡིག་ ཀྲ སྐྲ སྒྲ ཏྲ པྲ སྤྲ སྦྲ ལ་སོགས་པ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ dra ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ da ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་བོད་ཡིག་ ཁྲ གྲ དྲ ཐྲ ཕྲ བྲ ལ་སོགས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ tra ཞེས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ ta ཞེས་པར་ཕབ་ཡོད། དཔེར་ན།\nསྒྲོལ་མ་ཞེས་པ་ drolma ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ dolma ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའཕྲིན་ལས་ཞེས་པ་ trinley ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tinley ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། ལམ་སྲོལ་དེ་ཕྱིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་གྱུར་སྟབས། དེང་སྐབས་ཚང་མས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་བཞིན་མཆིས་པས། ཁོ་བོའི་བསམ་པར་ང་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་བསྟར་ན་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བའི་དགེ་མཚན་ཆེ་སྙམ།\nགཉིས་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྐབས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཁ་སྐད་གཙོར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་པ་ལས། ཡིག་སྐད་གཙོར་འཛིན་གྱི་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདགྲ་འདུལ་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ dadul ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ damdul ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nངག་དབང་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ ngagwang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུད་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ ngawang ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nརྟ་མགྲིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིག་སྐད་ལྟར་ཀློག་ tadrin ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ tamdin ཞེས་ཕབ་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་། བོད་ཡིག་འགའ་ཤས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྐབས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་དུ་ཁ་སྐད་གཞིར་བཟུང་ནས་ཕབ་འབྲི་བྱེད་དགོས་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nདཔལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེ་ཁ་སྐད་ལྟར་ཀློག་ན་ panjor ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ཡིག་སྐད་ཇི་བཞིན་ paljor ཞེས་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ།\nགསུམ་པ། བོད་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་སྒྲ་གདངས་ལྷ་སའི་སྐད་ཚད་གཞིར་བཟུང་ཡོད་པ་ལས། ཁམས་སྐད་དང་ཨ་མདོའི་སྐད། རྒྱ་རོང་སྐད་སོགས་ཧ་ལམ་ཚད་གཞིར་གཟུང་མེད་དེ། དཔེར་ན།\nཚེ་རིང་ཞེས་པ་ཨ་མདོའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ཕབ་འབྲི་བྱས་ན་ tserang ཞེས་ཕབ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱུན་དུ་ལྷ་སའི་སྐད་ཇི་བཞིན་ tsering ཞེས་ཕབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\nཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་དེ་དུས་རྒྱུན་མིའི་མིང་དང་། ས་མིང་སོགས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བཀོལ་བའི་ཕབ་འབྲི་བྱེད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། བོད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚགས་པར་དང་དྲ་ངོས། ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ས་མིང་དང་མིའི་མིང་ཐོན་ཡོད་དངག་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཉུང་ཞིང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་འབྲི་བྱས་པ་ཤས་ཆེའོ། །དཔེར་ན།\nགཞིས་ཀ་རྩེ་ཞེས་པ་ Shigatse ཞེས་བྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་ gzhis ka rtse ཞེས་ལཱེ་ཊིན་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ཉུང་ངོ། །\nཨ་མདོ་ཞེས་པ་ Amdo ཞེས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་མང་བ་ལས་amdo ཞེས་ལཱེ་ཊིན་དུ་ཕབ་པ་ཉུང་བ་ལྟ་བུའོ།\nཤར་གཞོན་ཚེ་རིང་ཟླ་བ། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་ 2006ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\nWylie transliteration. From: http://en.wikipedia.org/ Wylie_transliteration\nA standard system of Tibetan Transcription (Turell wylie, Harvard Journal of Asiatic\n统一藏文的拉丁转写 促进藏文的信息化建设. 《藏文软件开发专项专刊》\n陈丽娜等.藏文拉丁转写的研究与实现.《计算机工程与设计》2006 年第1 期\n牛飞等.藏文拉丁转写的概貌.《青海师范大学学报》(自然科学版)2006 年第3 期\n江荻.藏文的拉丁字母转写方法--兼论藏文语料的计算机转写处理.《民族语文》2006 年第1 期


རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༧ པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༧ ནས་ ༡༠ བར་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་ལཊ་ཝི་ཡ་རྒྱལ་ས་རི་གར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་རི་ག་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Riga Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་རི་ག་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Riga Action Plan) བཅས་གཏན་འབེབས་གནང་སྟེ་ཚོགས་འདུ་མཇུག་བསྒྲིལ་གནང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། ཕ་རན་སི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ (Tibet Study Group) ཞེས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་སྐུ་ཨེ་ལི་ཛ་བྷེཏ་ ཊུ་ཊུ་ པི་ཀར་ཌ་ (Hon. Elisabeth Toutut-Picard, Member of French National Assembly) མཆོག་གིས་ལྷན་ཚོགས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྐུ་ཞབས་ (Prof. Michael Van Walt Praag, President, Kreddha and Professor of international Relations and international law) མཆོག་དང་། ཡུ་རོབ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་ཞུ་གཏུག་དང་འབྲེལ་ལམ་ལས་འཆར་གྱི་འགན་འཛིན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Christa Meindersma, advocacy and Communications Director, ICT Europe) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ནས་རི་ག་ཚོགས་འདུའི་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Riga Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་རི་ག་ལག་བསྟར་འཆར་གཞི་ (Riga Action Plan) བཅས་སྙན་སྒྲོན་གནང་རྗེས། གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་འདུག\nམཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ལི་ཐུ་ཝེ་ནི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Andrius Navickas, Member of Parliament, Lithuania) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་ཚོགས་འདུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བར་བསྔགས་བརྗོད་གནང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨ་ཅྰརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འདས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དྲུག་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དང་། ད་ལོའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་སྐབས་ལའང་བརྙན་ལམ་བརྒྱུད་གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བར་ཐུགས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞེས་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་གྱི་ཚོགས་མི་ཡོངས་ནས་ཚོགས་འདུ་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་བར་ཕྱག་ལས་ཧུར་ཐག་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག\nགཞན་ཡང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕེབས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་མཛད་བྲེལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཀྱང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་དུས་ཚོད་བཏང་སྟེ་སོ་སོའི་ཉམས་མྱོང་དང་། དགོངས་ཚུལ་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་ཁག་དང་། བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་ཁག་གིས་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་རྒྱ་གར་གྱི་བྱེད་སྒོ། མཐོ་སྒང་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཁོར་ཡུག་གནས་བབ། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་སྟེང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་ཐབས། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་ཟབ་རྒྱས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག\nདེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་དང་། ལས་བྱེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག་བཅས་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པར་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ (Mr. Janis Martin Skuja, Chief of Society “Latvian for Tibet”) མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་ལེགས་གྲུབ་ཡོང་རྒྱུར་སྐུ་ལས་བསྐྱོན་གནང་བ་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གཞུང་དང་མི་མང་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་བཅས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་འདུག\nམཐར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཚོགས་མི་ཡོངས་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ནང་བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་དང་། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམ་པ་དང་། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མུ་མཐུད་སྔར་ལྷག་བོད་དོན་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུ་དང་། ལཊ་ཝི་ཡའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཐོག་བཞག་པའི་རི་ག་ཚོགས་འདུའི་སྤྱི་བསྒྲགས་ (Riga Declaration) དང་། མ་འོངས་པའི་རི་ག་འཆར་གཞི་ (Riga Action Plan) བཅས་འབྱུང་འགྱུར་ལག་ལེན་ཡོང་ཐབས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཞུས་གནང་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ།\t༣༠༢༠༡༤༢༠༢༧\nརྩོམ་རིག་ཤེས་བྱས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་གྱུར་ཅིག། ལོ་འདིའི་གསར་ཞུགས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར། ཆེས་ཐོག་མར་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་པའི་རེ་དགོངས་བཞིན། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པར་གུས་པས ‘རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཐབས་དང་དེའི་ཕན་འབྲས’ སྐོར་རག་ཙམ་ཞིག་ཞུ་འདོད་བྱུང༌།\nརྩོམ་ཡིག་ནི་མི་རིགས་གང་ཞིག་གི་སྐད་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན། རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་འདི་ལྷའི་བྱིན་རླབས་དང་འདྲེའི་ཆོས་འཕྲུལ་གཉིས་ལས་འགོང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་མ་བསླབ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ལས་སླ་བའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་མིན་ལ། བསླབ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཤེས་བྱ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་མིན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་སྤྱིའི་རང་གཤིས་ལྟར། བསླབ་ན་ཤེས་ཤིང་མ་བསླབ་ན་མི་ཤེས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྩོམ་ཡིག་ནི་བསླབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་ཞིག་ཡིན།\nཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་བསླབ་བྱའི་འཇུག་སྒོ་རེ་ཡོད་པ་ནི་བཤད་མ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནང་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང༌། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ངེས་འབྱུང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་སྒོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང༌། སྒྲའི་འཇུག་སྒོ་འཚམས་སྦྱོར་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ལྟར། རྩོམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལུས་ཡིན། ལུས་ཟེར་བ་ནི། མི་ལྟ་བུར་ཆ་མཚོན་ནས་ཞུས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ལ་བརྟེན་སའི་མགོ་དང་རྐང་ལག་སོགས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར། དཔེ་དེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་གཅིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། བརྗོད་དོན་གྱི་སྲོག་རྩ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཡིན། མིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ལ་མགོའི་སྐྲ་ཉག་དང་རྐང་ལག་གི་མཛུབ་མོ་ཚུན་ཆད་ཚུད་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ལའང༌། ཀ་སོགས་དབྱངས་གསལ་རེ་རེ་བཞིན་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཚོགས་པའི་མིང་དང༌། མིང་ཚོགས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལུས་ཟེར་བ་ཡིན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་ཚིག་ལྷུག་ནས་སྤོ་དགོས། ལུས་ལ་དབྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་མང་ནའང༌། བོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་སའི་ལུས་ནི། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། ཚིག་ལྷུག་སྟབས་བདེའི་རིགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་མི་དགོས་པར་གཙོ་ཆེ་བ་སྡེབ་སྦྱོར་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་གནང་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོ་ཡིན། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nཟླ་བ་འདིའི་ནང་ཚ་བ་ལྷག་པར་ཆེ་བས། དགེ་སློབ་ཚོའི་གདོང་ངོས་ནས་རྔུལ་ནག་མི་རྒྱག་མཁན་སུ་གཅིག་མི་འདུག འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་དེབ་ཀྱང་བརླན་པ་བརླན་རྐྱང་ཆགས་འགྲོ་གི་འདུག །\nལྟ་བུའི་ཚིག་ལྷུག་འདིའི་ནང་བརྡ་རྙིང་དང༌། མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་རིགས་མེད་ཀྱང༌། སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པས་ཀློག་བདེ་ཞིང་གོ་སླ་བ་དང་ཉན་སྤྲོ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཚིག་བཅད་ཐོག་སྤོ་དགོས། དེ་ཡང་ཚིགས་བཅད་ནི་རྐང་པའི་བཅད་མཚམས་མཉམ་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་འབྲི་བ་ནི་ཚིགས་ལྷུག་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་པས་ཅུང་ཟད་ཁག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེག་བར་གསུམ་པ་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་འགྲོས་འདི་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་གིས། མཐོ་རིམ་རབ་འབྱམས་པའི་མཚན་སྙན་ཡོད་མཁན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཞལ་ཁྱིམ་པདྨའི་འདབ་ལྟར་གྲོལ་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དྲི་བསུང་གང་སར་འཐུལ་ནའང༌། རིག་པ་དཔེ་ཐོག་འགོད་པའི་ལག་པ་དགུན་ཤིང་སྐམ་པའི་ཡལ་ག་ནང་བཞིན་ཆགས་པའི་དཔེ་མཚོན། གནམ་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟ་མི་དགོས་པར་མིག་གི་མདུན་ནས་མཐོང་ནུས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་བྱུང་བ་ཡིན། ཚིགས་བཅད་སྡེབ་སྦྱོར་ཐོག་མར་བསླབ་པའི་སྐབས་ཀྱང༌། བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་བཅས་གལ་མི་ཆེ། གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྷུ་འགྲིགས་པ་དེ་རྩ་འཛིན་ནན་ཆེར་བཟོ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nརྩོམ་ལུས་ཀྱི་གོམ་པ་གསུམ་པ་དེ་སྤེལ་མའི་ལུས་ཡིན། དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གཉིས་བསྲེས་ནས་འབྲི་བའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ལུས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས། གཙོ་མི་ཆེ་བར་ཐོག་མར་སྡེབ་སྒྲིག་སྟངས་ལྷུ་འགྲིག་པོ་ཞིག་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཚམ་བཀོད་ན།\nགནས་མཆོག་ཝཱརཱཎསཱི་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་ནགས་འདབ་ན་ཆགས་པའི་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང༌། གསར་ཞུགས་སློབ་མ་ཚོར་ཟབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གནང་བ་ནི། ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བའི་མི་ཚེའི་ནང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་གོ་སྐབས་རྩ་ཆེན་ཞིག་རེད།\nགོང་གསལ་རྩོམ་ལུས་གསུམ་གར་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད། ཚིག་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་མ་སྤྲས་ཀྱང༌། ཀློག་བདེ་ལ་ཉན་སླ་བ། དོན་གསལ་ལ་སྡེབ་ལེགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོན་ཡོད། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་སྟངས་ནི་གནམ་ལ་ལག་སྟོང་གཡུག་པ་ལྟར་མིན་པར། ས་ལ་རྐང་པ་འཛུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གོམ་པ་རེ་རེ་ནས་མདུན་བསྐྱོད་གནང་དགོས། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་རྐང་པ་བཙུགས་ལོང་མེད་པར། ཚིག་རྒྱན་གྱི་གཤོག་རྫུན་བསྒར་ནས་གནམ་འཕང་གཅོད་འདོད་བྱེད་པ་ནི། གཞན་སེམས་འགུག་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། རང་མགོ་རྡོ་ལ་བརྡབས། ཁ་སྣ་ས་སུབས་ཐེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན། འབྱུང་རྐྱེན་འདིས་རྨ་ཁ་བྱས་པའི་རྨས་མ་ནི་ཉུང་ཉུང་མིན་ལ། ཁོར་ཡུག་འདིའི་རྩོམ་རིག་གི་དར་རྒུད་ལ་དཀར་ནག་གི་གདོང་རིས་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ཡང་ཚོད་ཐིག་འདིས་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་ལ། ལག་པ་བྱང་ནས་དཀའ་ངལ་མེད་པར་ཆགས་ཚར་རྗེས། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་བསླབ་དགོས། དེ་ནི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དང་དུས། །སོགས་དཔེ་མཚོན་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། དེས་ན་སྲོག་ནི། ཚིག་སྦྱོར་གང་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། དེའི་བརྗོད་དོན་ལ་སྲོག་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་དང་ཐར་པ་འདོད་པ་ནོར་བཞིར་དབྱེ་ནས་བཤད་ཡོད། དེའི་ནང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་ཡིན། དེ་དག་ལ་ཁོར་ཡུག་དང༌། སྐྱེ་དངོས། སྲོག་ཆགས། ནམ་དུས། དཔལ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཚན་དུ་མ་དབྱེ་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཁོར་ཡུག་ལྟ་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆ་མཚོན་ན། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤང་རི་དང་བྲག་རི། མཚོ་དང་མཚེའུ། གཙང་པོ་དང་ཆུ་ཕྲན། ཤིང་ནགས་དང་སྤང་ལྗོངས། རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་སྡེ་ཚན་ཞིབ་ཚགས་ཕྱེས་ནས། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་རིག་འབྲི་སྟངས་བསླབ་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nབོད་གངས་ཅན་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི། གངས་རི་དང་རྫ་རི། སྤངས་རི་དང་ནགས་རི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང༌། སྟོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། སྨད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འབབ་སའི་ཆུ་མགོ་ཡང་བོད་ནས་ཡིན།ལྟ་བུའོ།།\nལྟ་བུ།ཁོར་ཡུག་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། དེས་རིགས་འགྲེ་ནས་སྲོག་ཆགས་དང༌། ནམ་དུས། སྐྱེ་དངོས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ནས་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དགོས། བརྗོད་གཞི་བཀོད་སྒྲིག་གནང་སྐབས། གང་ཞིག་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་ཆོས། ཡོན་ཏན། བྱེད་ལས། ནུས་པ། འབྱུང་རྐྱེན། གནས་སྐབས། མཇུག་འབྲས་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་དཔྱོད་གནང་ན། བརྗོད་གཞི་དེའི་སྟེང་དུ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ཆ་ལག་མང་པོ་ཞིག་རིམ་པར་བཞིན་བློ་ངོར་འཆར་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ཀྱི་ལུས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ལ་གོམས་ཤིང༌། བརྗོད་གཞིའི་སྲོག་གི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལ་འགྲུས་པའི་གོམ་སྟབས་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད། འགྲོ་བ་ནས་རྒྱུགས་པའི་མྱུར་ཚད་ལ་སླེབས་པའི་ཆེད་དུ། རྩོམ་ཡིག་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་པ་དེ། ཉིན་རེའི་ཚོར་བ་དངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉིན་ཐོ་དང༌། ཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉིན་ཐོ་ནི། ཉིན་རེའི་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་དང་བཟའ་སྐར། གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང༌། ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བཅས་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་འབྲི་དགོས། དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་༣ རེས་གཟའ་སྤེན་པ། ཞོགས་པ་སྤྲིན་ནག་འཁྲིགས། ཉིན་གུང་ཆར་པ་ཟལ་ཟིལ་འབབ། ཉིན་རྒྱབ་ཉི་མ་ཤར། མཐོ་སློབ་གསར་ཞུགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཚོར་ཉིན་སྦྱོང་ཉིན་གཉིས་པ་དེ་ཚོགས། གཏམ་བཤད་པ་དགེ་རྒན་དྲུག་ཕེབས། ཆོས་རིགས། ལོ་རྒྱུས། རྩོམ་རིག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་གསུང་བ་རྣམས་ཉན་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག། ལྟ་བུ།\nཉིན་རེའི་སློབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཟིན་ཐོ་ནི། ཉིན་ལྟར་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་དུས་ཀྱི་སློབ་ཚན་མི་འདྲ་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་དོན་སྙིང་ཟིན་ཐོར་འགོད་པ་དེ་ལ་ཟེར། རྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་དུ་བཀོད་ན།\nརྒྱལ་རབས་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་ཟིན་ཐོ། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། སྤྱི་ལོ་ ༦༡༧ ལོར་འཁྲུངས། ༦༥༠ ལོར་འདས། བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མར་འཛུགས་མཁན་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་མི་ཚེ་ནང་གི་མཛད་རྒྱས་དང་པོ། རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་ནང་ཁུལ་ཞེད་འཇགས་བཏང་པ། གཉིས་པ། ཐོན་མི་རྒྱ་གར་མངགས་ནས་བོད་ཡིག་གསར་བཟོ་གནང་བཅུག་པ། གསུམ་པ། རྒྱ་བལ་གྱི་བུ་མོ་གནའ་མར་བསུས་ནས་རྒྱ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཙུགས་པ། བཞི་པ། ཇོ་ཤཀ་རྣམ་གཉིས་གདན་ཞུས་དང༌། ལྷ་ཁང་དུ་མ་བརྩེགས། གསུང་རབ་བོད་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་འཛུགས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་པ། ལྔ་པ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། དམག་དོན་དང་རྩ་ཁྲིམས་བཅས་ཚགས་ཚུད་དོ་ནན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་པ། དྲུག་པ། ཞང་ཞུང་དང་སུམ་པ། འ་ཞ་དང་གྲུ་གུ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བོད་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་བཅས་ཡིན། ལྟ་བུ།\nད་དུང༌། བོད་རིགས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་དང་ཁ་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བའི་ཀ་རྩོམ་དང་མིང་རྩོམ། མཚར་གཏམ་དང་རྒྱག་གཏམ། གཏམ་དཔེ་ངག་ངག་རྒྱུན་སོགས། བཅད་ལྷུག་ཅི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབྲི་རྒྱུར་དོ་སྣང་གནང་དགོས། ཚིག་སྦྱོར་དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་ཆ་ལག་ལ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ག་ཚད་ཀློག་ཐུབ་ཐུབ་ཀློག་དགོས་ལ། དེ་དག་ལ་ལད་བཟློས་རང་བཞིན་གྱིས་ག་ཚོད་འབྲི་ཐུབ་ཐུབ་འབྲི་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་རྩོམ་དཔེ་དེབ་ལ་ཀློག་པ་དང་བསམ་པ་མ་བྱས་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོག་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་གི་ཤེས་བྱ་ཉུང་ཉུང་དེས་རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ལག་བསྐྲུན་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ནམ་ཡང་འབྲི་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་རྙིང་ཉེ་བའི་ཟོལ་གྱིས། “རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ན་མིས་བརྩམས་པའི་དེབ་ཀློག་མི་ཉན” ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་སླེབས་བྱུང་ན། དེར་འགྲམ་ལྕག་མེ་འབར་བ་རེ་དང༌། མཆི་ཞགས་ཡིད་ཚིམ་པ་ཞིག་འཕེན་མ་ཐུབ་ནའང་རང་གི་རྣ་བ་སྲབ་སྲབ་གཉིས་ཀ་བཀབ་ནས་སྡོད་དགོས།\nདེ་ལྟར་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་མེད་པ་ཆགས་ཚར་དུས། ད་བཟོད་གཞི་ནས་བརྡ་རྙིང་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱང་གང་ཤེས་བསླབ་དགོས་ལ། གནའ་དང་དེང་གི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། གལ་ཏེ་ཚིག་རྒྱན་རིག་ལ་མ་བསླབ་ན། ལུས་སྲོག་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ནའང༌། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ནང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ། ཕན་ཚུན་བར་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ལས། གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱོགས་དེར་ཚོར་སྣང་རྣོན་པོ་སླེབས་པ་དང༌། བག་ཆགས་གཏིང་ཟབ་འཇོག་པའི་ནུས་པ་མི་གང་ཡང་ལྡན་པས། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཤེས་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང༌། སྙན་ངག་པ། ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མངོན་མི་ཐུབ།\nདེས་ན་གནའ་རབས་མེས་པོའི་རྩོམ་སྲོལ་གྱི་གདོད་མའི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ་ཏུང་ཧོན་ནས་ཐོན་པའི་མགུར་རྙིང་ཚོ་དང༌། བོད་སིལ་བུའི་སྐབས་ཀྱི་མར་མི་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནས་བཟུང༌། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལས་འཕོས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་བསླབ་དགོས་ལ། འཇམ་མགོན་ས་པཎ་ནས་བཟུང་ཤོངས་པངས་ཡབ་སྲས་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རྩོམ་སྲོལ། སྙན་ངག་རྩ་གཞུང་གི་ལམ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནས་མཇུག་སྐྱོན་སེལ་གྱི་བར་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བ་དེ་དག་ལའང་བསླབ་དགོས། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྟོགས་འཆར་ལས་འཕོས་པའི་དུས་རབས་གསར་རྩོམ་སྟེ། དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་གསར་བཞེངས་མཛད་པའི་རྩོམ་སྲོལ་གསར་པའི་ངག་གི་འདུ་བྱེད་ལའང་ངེས་པར་དུ་བསླབ་དགོས། ལུས་སྲོག་གཉིས་ལྡན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ། གནའ་དེང་གང་ཞིག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དངོས་གནས་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ངག་གི་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་པ། རང་སེམས་གང་ལ་འཕོ་བ་དང༌། མི་སེམས་ཁད་ཀྱིས་འགུག་པའི་སྙན་འཇེབས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དེ་རིགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཚད་གཞི་དང་ས་མཚམས་འདི་ནས་བརྒལ་བ་དང༌།དེ་དུས་རང་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་པ་ཆགས་པ་ཡིན། དེ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང༌། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ། འདས་སོང་ལ་དཔྱད་ཞིབ། འབྱུང་འགྱུར་ལ་ཚད་དཔོག ཆོས་རིག་གི་སྲོག་རྩ་བཅས་ལ་སྨོན་པའི་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང་རྩོམ། དཔྱོད་བརྗོད་དང་སུན་འབྱིན་སོགས། སྐབས་དང་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་དགོས།\nརྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཐད།ཡུལ་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་ཡིག་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཀྱང་འདྲ་མིན་གྱུར་ཏེ། བསམ་བློའི་སྐུལ་སློང་དང་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་བསྒྱུར་རྩལ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་པ་ཁག་གཤམ་གསལ།\n3. བསམ་བློའི་ཆ་རྐྱེན། མང་ཚོགས་ཀྱིས་བསམ་བློའི་སྐུ་ཚབ་དང༌། ངན་སྲོལ་ཐེར་འདོན་དང་སྐྱོན་ཡོན་ཡོ་སྲོང་གི་ཆེད་རང་གི་ཁེ་ཕན་བློས་བཏང་ཐུབ་པའི་ལྟ་བ་ཁྱེར་དགོས།\n4. རྩོམ་ཡིག་གི་སྒྲིག་གཞི། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་སྐབས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་འཛིན་བྱས་ཏེ། བརྗོད་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་བ། བརྗོད་ཚིག་ཉུང་ཞིང་རྡོག་སྒྲིལ་བ། སྔ་ཕྱི་གོ་རིམ་ཡོད་པ། བརྗོད་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྙོག་མེད་པ། བརྗོད་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ཏུ་བཞ་ཐུབ་པ། བརྗོད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་པ་བཅས་དགོས།\n5. རྩོམ་ཡིག་གི་བརྗོད་གཞི་གཏན་འབེབས་བཟོ་སྟངས། རྩོམ་ཡིག་མ་བྲིས་པའི་སྔོན་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གང་ཞིག་འབྲི་འདོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས་ནུས་ཤུགས་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་བསྟོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་གངས་རི་དང༌། རྫ་རི། སྤང་རི། དེ་བཞིན་རྩྭ་ཤིང་ནགས་ཚལ། མཚོ་དང་གཙང་པོ། ཡུལ་ལྗོངས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས། དུས་ཚིགས་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོག་ ། ཤིང་འབྲས་དང་ལོཏོག་ ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ། གཅན་གཟན་དང་རི་དྭགས། བྱ་དང་བྱེའུ། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་རྟ་མཛོ་ར་ལུག་སོགས་སྒོ་ཕྱུགས་བཅས་ཀྱི་གནས་བཞ་ལ་ཞིབ་འཇུག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་རྗེས་གཞི་ནས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དགོས།\n6. རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་ཐབས། རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་གཞི་གང་ཞིག་བཟུང་བ་དེའི་ཐོག་བསམ་བློའི་འཆར་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བའི་ཆེད། བརྗོད་གཞི་འམ་དོན་རྐྱེན་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་གང་དུ་ག་དུས་ཇི་ལྟར་ཅི་ཞིག ། དེའི་མཇུག་འབྲས་སོགས་བསམ་བློས་ཞིབ་དཔྱོད་ནན་པོའི་ལུགས་སུ་བྱས་ནས་གནས་ལུགས་བདེན་འཚོལ་དང་འཆར་ཡན་སྒྲོ་བཏགས་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོག་མར་བརྗོད་གཞི་གཏན་ལྷིངས་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས།\nའཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་འདིའི་ཐོག གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ངེས་དོན་གྱི་མཁས་པ་ཕུད་པའི།མཁས་པའི་ཁྲི་ཕང་མཐོ་ཤོས་དང༌།གནས་བབ་བཟང་ཤོས་ནི་རྩོམ་ཡིག་གི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། ལུས་སྲོག་རྒྱན་གསུམ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ནི།དཔོན་ངན་ཟ་རྔམས་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།ཕྱུག་པོ་རྒྱུ་རྔམས་ཅན་ཚོའི་སྣ་ལ་བེ་ཤིང་གི་རྒྱུགས་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་བདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་རྡོ་བཀག་གཏོར་བ་ལ་འབར་རྫས་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རྩོམ་རིག་ནི་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རྟ་ཟོག་དེད་པ་ལ་ལྕག་ཚན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རྙིང་ཞེན་གྱི་ནད་པ་ལ་སྨན་ཐུན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ།བག་ཁུམ་ཀྱི་གྲིབ་ནད་ལ་རྩ་སྨན་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བློ་གསར་གྱི་འདབ་ཆགས་ལ་གཤོག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གསར་གཏོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཕྲུལ་ཆས་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་ཆོས་རིག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་གི་མ་ལག་ལ་དབང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་སྲོག་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། རིག་ཞེན་གྱི་ཁོག་པ་ལ་སྙིང་རྩ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ལ་རྐང་པ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱ་བཞག་གི་མཛད་རྗེས་ལ་ལག་པ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་རྨོངས་པའི་མཚན་ལྗོངས་ལ་སྒྲོན་མེ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། མཁས་པའི་རྣ་བར་བདུད་རྩི་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ར་སྤྲོད་ལ་ཁྲིམས་དཔོན་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། བདེན་པའི་རྒྱབ་རོགས་ལ་དམག་དཔུང་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མཁྲེགས་འཛིན་བྲག་རྡོ་ལ་ཐོ་བ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། སྡིག་པ་མིག་བཙུམ་ལ་རྒྱ་ཁབ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་རྒན་པོ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། འབྱུང་འགྱུར་བསུ་བར་བྱིས་པ་ནང་བཞིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་སེམས་གསོ་བར་པི་ཝང་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞན་སེམས་འགུག་པར་ལྕགས་ཀྱུ་ནང་བཞིན་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་རང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བར་ཕ་མ་ནང་བཞིན་ཡིན་ལ། གཞནས་སེམས་བསླུ་བར་མཛེས་མ་ནང་བཞིན་ཡིན།རྩོམ་རིག་ནི་འདས་པའི་རྐང་རྗེས་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་སྲོག་རྩ་ཡང་ཡིན། རྩོམ་རིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ལམ་ཆེན་ཡིན་ལ། དུས་གསུམ་ཀའི་རྒྱངས་ཤེས་ཡང་ཡིན། མདོར་ན་རྩོམ་རིག་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་རྩོམ་རིག་ནི་ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།


Terdzo-BA-014 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad drag po rang byung rang shar gyi rdzogs rim snying tig rnam pa bcu bstan pa\nVolume 15 (བ) / Pages 317-324 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 15 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. sgrub chen bka' brgyad drag po rang byung rang shar gyi rdzogs rim snying tig rnam pa bcu bstan pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 317-324. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsprul sku rig 'dzin chen pos gter nas gdan drangs pa'o/_/dge'o\n༄༅༔ སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཏིག་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དགོངས་པའི་རྒྱུད་དོ།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཨེ་མནྟྲ་རོ་མ་པ་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཏཱི་ན་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ འཁོར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ནས་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞེངས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱཻ༔ རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ དགོངས་པ་ང་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི༔ སེམས་ཅན་མ་རིག་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་དག་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་པ་རྣམས༔ དགོངས་པ་ལེན་ན་འདི་ལྟར་ལོངས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པས༔ སྐྱེ་འཆི་སྡུག་བསྔལ་འཕོ་འགྱུར་དང༔ ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆགས་སྡང་ཀུན༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལོ་འདབ་ཡིན༔ དེ་ཀ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ ཀུན་གཞི་ལུང་མེད་ཡིན་པས་རྨུགས༔ དྲན་མེད་ཡེངས་པོར་མ་གཏང་ཞིག༔ སྤྲོས་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ལ༔ ཤེས་པ་རླུངས་འདོན་ངར་དང་བཅས༔ རང་མདངས་ས་ལེར་བཞག་པ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར༔ སྣང་སྲིད་འཁྲུལ་སྣང་ཁྲོམ་ལ་ཐོབས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྒྲོལ་ལམ་གཤིན་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ༔ རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ ཅིར་སྣང་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ སྣང་སྲིད་ང་བདག་མེད་པ་རུ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཡིན༔ སྒྲ་རྣམས་གྲགས་སྟོང་ངོ་བོ་མེད༔ དྲན་རྟོག་འགྱུ་བ་རླུང་དང་འདྲ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་སོ་མར་བཞག༔ དེ་ཚེ་འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ པདྨ་གསུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསུང་མཆོག་པདྨའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་དྲན་པ་མེད་པ་ཡིས༔ སྒོ་བཞི་མ་རིག་པ་རུ་སོང༔ སེམས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན༔ ཡང་དག་དགོངས་པ་ལེན་འདོད་ན༔ སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ན་བུན་འདྲ༔ མ་དགག་མ་འབྲོངས་རང་སར་ཞོག༔ དེ་ཀས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་སངས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ས་ལེ་བ༔ རང་བཞིན་དྲན་རིག་བསྲེས་ལ་ཞོག༔ དེ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ མ་རིག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་འོང༔ དེ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འབྱུང༔ སེམས་ཅན་དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང༔ རྟོག་པ་རང་སར་གློད་ལ་ཞོག༔ དེ་ཚེ་ཉོན་མོངས་མ་སངས་རྒྱས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་རང་སར་དེངས༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཤར་བའི༔ དུག་ལྔའི་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ འཆི་བ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་བརྟས་པ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་དགྲ་བགེགས་ཡིན༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་ཤེས་ཡིན༔ དགྲ་བགེགས་ཆོམ་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཕུར་པས་བསྒྲལ་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་རྟོག་པ་ཐལ་གྱིས་ཕྱུང༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་སངས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཅི་ཡང་མ་ངེས་པ༔ ངོ་ཤེས་དུས་ན་རིག་པ་ཡིན༔ དེ་ཀ་ཀུན་གཞི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རིག་པ་མ་བཅོས་མ་ཡེངས་པ༔ ཧྲིག་གེ་རང་སར་གསལ་བ་དེ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ དེ་ལས་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆགས་ལམ་མ་མོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་བྱུང་ས་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་མི་གཡོ་བར༔ མ་ཡེངས་པ་རུ་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན༔ རྐྱེན་སྣང་སྣ་ཚོགས་གློ་བུར་བ༔ བུན་གྱིས་སྐྱེས་ཀྱང་སངས་ཀྱིས་དག༔ རང་བྱུང་གཡོ་བ་མེད་པ་དེ༔ རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་དང༔ གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ངེས་མེད་པ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་སངས་པར་འགྱུར༔ དེ་ལ་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གཅུན་པས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྒྱས༔ རིག་པ་སྨིན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ལ་དབང༔ དགོངས་པ་ལོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ༔ ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང༔ དེ་ཡི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས༔ དགྲ་གཉེན་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་དང༔ ཅིར་སྣང་ང་བདག་གཉིས་སུ་བྱུང༔ སེམས་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མེད་པས༔ འཛིན་མེད་རང་རིག་མ་བཅོས་ན༔ རྟོག་པ་རང་གྲོལ་འཁྲུལ་པ་འཇིག༔ དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་སྒྲོལ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་གྲོལ༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་ངེས་པ་ནི༔ རྩ་བའི་རྣམ་རྟོག་སྙེམ་བྱེད་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་ནས་འཁྲུལ༔ ངར་འཛིན་བྱུང་བས་རང་གཤེད་ལངས༔ སྐྱེ་འཆི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ འཁོར་བ་གཞི་མེད་གློ་བུར་བ༔ རྩ་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ༔ དང་པོ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཡིན༔ རིག་ནས་རང་སོར་བཞག་པ་དེ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གནས་ན་སྒོམ་པ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རང་སར་དག༔ རང་གཤེད་རང་མདུད་རང་གིས་གྲོལ༔ དུག་ལྔ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྤྱི་དྲིལ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཀུན་གཞི་འབྲས་བུར་མི་འདོད་དེ༔ གཞི་ནི་རང་བྱུང་གཡོ་མེད་ཡིན༔ དྲན་པས་མ་ཟིན་གཏི་མུག་དངོས༔ རིག་པ་རང་སང་གསལ་བ་ལ༔ ཡང་དག་དྲན་པའི་ས་ཚུགས་པས༔ ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟར༔ ས་ལེ་སེང་ངེ་ཡེར་རེ་བ༔ མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར༔ དེ་ལྟར་གནས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ༔ དེ་དུས་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་ཆོད༔ རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་ལངས་གྱུར་ཀྱང༔ རྩ་བྲལ་རིག་པས་འཁོར་བ་ཆད༔ དེ་ཡང་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་པ༔ རྟོག་མེད་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མིན༔ ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ༔ མིག་དང་རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ནས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་བསྲེས་པ་ཡིས༔ ནང་དུ་སྟོང་པའི་ཉམས་ཤར་བས༔ ཕྱི་རུ་གསལ་བའི་རྟགས་མཐོང་འགྱུར༔ རིག་པའི་རྟགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟགས༔ མི་འགྱུར་ངེས་པ་མཐོང་བ་དང༔ ནང་དུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན༔ དེ་ཚེ་དགོངས་པ་ལོན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་སྙིང་ཏིག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BA-014&oldid=123297"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:22.


Lets you organize dBASE database indexes. An index allows you to accessadatabase quickly, provided that you query the data in the selection that was defined through the index. When you designatable, you can define the indexes on the Indexes tab page.\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཛོད་རེའུ་མིག་གི་མིག་སྔའི་བཤེར་འདྲེན་སྒྲིག་དགོས། རེའུ་འགོད་ནང་བཤེར་འདྲེན་ཞིག་སུབ་ན་ བཤེར་འདྲེན་འདི་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ་ དེ་རྗེས་མདའ་རྩེ་གཡས་པར་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nརེའུ་མིག་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྤྱོད་རུང་གི་བཤེར་འདྲེན་སྒྲིག་པ། འདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ཞིག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་གཡོན་ལ་གཏད་པའི་མདའ་རྩེའི་རིས་རྟགས་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ། གཡོན་གཏད་ཀྱི་ཆ་ལྡན་མདའ་རྩེ་ནི་འདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ལ་སྤྱོད་རུང་གི་བཤེར་འདྲེན་ཡོད་ཚད་སྤྱོད་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་སྤྱོད།\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་དགོས།\nའདེམས་ངེས་ཀྱི་རེའུ་མིག་བཤེར་འདྲེན་ རང་མོས་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་བར་བྱ།\nརེའུ་མིག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བཤེར་འདྲེན་ རང་མོས་བཤེར་འདྲེན་ རེའུ་འགོད་ནང་སྤོ་བ།\nTitle is: བཤེར་འདྲེན།


Names of Wikimedia languages/bo - Meta\nNames of Wikimedia languages/bo\n(Feel free to translate the instructions and the table header in your language. Create Names of Wikimedia languages/message-bo and replace the existing template.)\nThis is the list of Wikimedia languages to be translated into Tibetan language.\nArticle on Tibetan language Wikipedia\nLanguage name in Tibetan language\n"in language" in Tibetan language\nཨ་རབ་སྐད། Arabic language ar ཨ་རབ་སྐད།\nའཇར་མན་སྐད། German language de འཇར་མན་སྐད།\nའབྲུག་པའི་སྐད། Dzongkha dz འབྲུག་པའི་སྐད།\nཀེ་རི་སིའི་སྐད། Greek language el ཀེ་རི་སིའི་སྐད།\nདབྱིན་ཇིའི་སྐད། English language en དབྱིན་ཇིའི་སྐད།\nསེ་པན་སྐད། Spanish language es སེ་པན་སྐད།\nཏ་ཟིག་གི་སྐད། Persian language fa ཏ་ཟིག་གི་སྐད།\nཧྥ་རན་སིའི་སྐད། French language fr ཧྥ་རན་སིའི་སྐད།\nརྒྱ་གར་སྐད། Hindi hi རྒྱ་གར་སྐད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད། Interlingua ia རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད།\nཨི་ཏ་ལིའི་སྐད། Italian language it ཨི་ཏ་ལིའི་སྐད།\nཉི་ཧོང་སྐད། Japanese language ja ཉི་ཧོང་སྐད།\nལ་ཏིན་སྐད། Latin language la ལ་ཏིན་སྐད།\nསོག་པོའི་སྐད། Mongolian language mn སོག་པོའི་སྐད།\nའབར་མའི་སྐད། Burmese language my འབར་མའི་སྐད།\nབལ་པོའི་སྐད། Nepali language ne བལ་པོའི་སྐད།\nཕོ་ལན་སྐད། Polish language pl ཕོ་ལན་སྐད།\nཔོ་ཅུ་གྷལ་གྱི་སྐད། Portuguese language pt པོ་ཅུ་གྷལ་གྱི་སྐད།\nཨུ་རུ་སུའི་སྐད། Russian language ru ཨུ་རུ་སུའི་སྐད།\nལེགས་སྦྱར་སྐད། Sanskrit sa ལེགས་སྦྱར་སྐད།\nསི་ཅི་ལིའི་སྐད། Sicilian language scn སི་ཅི་ལིའི་སྐད།\nསེལ་འོ་སུ་འན་གྱི་སྐད Silesian language szl སེལ་འོ་སུ་འན་གྱི་སྐད\nཡུལ་གོར་སྐད། Uyghur language ug ཡུལ་གོར་སྐད།\nཨུཀ་རཡི་ནི་སྐད། Ukrainian language uk ཨུཀ་རཡི་ནི་སྐད།\nཀྲོང་སྐད། Zhuang languages za ཀྲོང་སྐད།\nརྒྱ་སྐད། Chinese language zh རྒྱ་སྐད།\nཙོ་ལུའུའི་སྐད། Zulu language zu ཙོ་ལུའུའི་སྐད།\nRetrieved from "https://meta.wikimedia.org/w/index.php?title=Names_of_Wikimedia_languages/bo&oldid=12000386"


IOL Tib J 737-2 (=Ch.80. IX. 3)\n1. Content : Tibetan version of Rāmāyana stories and writing exercise of letters.\n2. Note : scroll. The beginning and the end are missing. Recto, 100 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories. Verso contains two kinds of Tibetan texts. (A): 38 lines of Tibetan, writing exercise of letters. According to Takeuchi 1990, it is classified as Type III, with greeting pattern 2: private letters. (B): 41 lines ofapart of Tibetan version of Rāmāyana stories withalengthwise line at the left edge of the paper (v79).\nThomas (1929: 209-212) [P.Translit., P.Trans.], de Jong (1977) [I.Translit.], de Jong (1989) [I.Translit., P.Trans.].\n(r2) [---]། ནའུ་སིངs[i]ng སྡོན[sd]on པོ་s [---]\n(r3) [---]ལས་ཤར་པ་[ལྟ?] [---]\n(r5) [---]བྲསbr[a]s བུ་འབྲུལ་[---]ན། [---]ལོ་མ་ལྷུས་[---]\n(r6) [---]i གི་ཆར་པ་ནི་ཕྲྭ་ཕྲྭ༎ གཡུའི་[---]འབུ་ནི་སིལ་bsi[---]\n(r7) [---]འདུ་ནི་ན་བུན ནྀ ཐལ་ཐུལ་ཞིང་མཟཅིས་པ་ཤེད་ན༎ སྲིན་[---]\n(r8) [---]ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཞྀག་མཆི་[---]༎ རྒྱལ་[པོ]མཐུ[m]thu སྟོབསst[obs]\n(r9) [---]l དུ་ལྡན་བས༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང[d]bang བའི་[---] [ཚད་པ?] [---]\n(r10) [---] [ཀྱང?]མྱྀmy[I] ཐུབ་སྟེ༎ སྲིད་པ་གསུམ་དང། གླིང་བཞིའི་དབང་དུ་ཞུགས་[---]\n(r11) [---]s ཤིང་འགྲིབས་པས༎ འདྲེ་སྲིན་ལས་བསྩོགས་[---]\n(r12) [---]ནད་མང་དུ་བྱུང་བས། སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བ་[---]\n(r13) [---]པོའི་འཁོར་དང་བཅས རྒྱགས པས། [ཏེ] ། ལྷ་དང་མྱིའི་སྲིད་དམང་སྟེ༎ མ་རུང་ཀྱྀསky[I]s མྱིmy[i] དེd[e] ནིn[i?] ཅིc[i?] ལྟར་[---]\n(r14) [---]གསུམ་ལ་དབང [བ] བས་ཀྱང་མཐུ་ཆེ་བ༎ ད་ལྟར་ཀྱི་ལྷ་མྱི་གཞན་ཀྱིས་མྱི་ཐུབ༎ ལྷའྀ་དྲང་སྲོངsro[ng] [---]\n(r15) [---] [དང]༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བཤོས་པར་གསོལ་ན༎ དེའི་སྲས་ཀྱིས་ཐུབ་པར་[---]es [---]\n(r16) [---]ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་སྲོང་དང༎ དཔལ་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་གསོལ་པ༎ ། ཤེས་རྫོགས་གཟུགས་མཉེན་མཛེསmdze[s] [---]\n(r17) [---]ལས་མ་ཆགས་ཀྱང༎ རང་སྐྱོན་བསལ་ཕྱིར་མྱེ་ལོང་རྟག་དུ་བལྟ༎ འདོད་པའི་རྟུལ་ཕྲན བྲལ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཕན་ཚུན་མྱི་gdu[---]\n(r18) [---]ཡང༎ ལྷ་མྱི་ཡོངས་ལ་བརྩེ་དགོངས་བསྲོལ་པའྀ་རིག་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ གཉིས་ཀས གནང་སྟེ་སོ སོ་ན་གཟི་སྟེ༎\n(r19) [---]um བ་ཙམ་འིས་སྲས་ཆགས་ནས༎ དུས་སུ་བཙས་པའི མཚན་ཡང་ཡ+ང་ སྲས་ནི༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཤེས་བཏགས་[སོ]༎\n(r20) དེd[e] ནས་རྣམ་ཐོས ཀྱི སྲས་ཀྱིས༎ ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་ར་འི་སྲིན་པོ་རྣམས་ཁ་བཏགས་དམྱལ་བཅད་དོ༎ ཡུལ་ལངla[ng]\n(r21) [ཀ་པུ]ར་མྱི་དང་ལྷས་གང་གོ༎ སྲིན་པོ་རབས་མ་ཅད་པའི་ཕུད[ph]ud དུ༎ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཤེས་བྱ་བའི་བུ༎ མ་ལ་[---]yan [---]\n(r22) [---]ཤེས་བྱ་བ༎ ཚེམ་འབུ་ན་འདུག་པ་ཅིག་བཞག་གོ༎ བུ་དེ་སྐྱེས་སྟེ་བསམས་པའ༎ ཡུལ་མྱི་khyi[---]\n(r23) [ཙེས] [---]ཐམས་ཅད་ལ༎ ཕ་མ་དང་གཉེན་བཞེས་ཡོད་ན༎ བདག[b]dag གྱི་ཕ་མ་དང། གཉེན [བཤེས?] ག་རེ་སྙམ་ནས༎ [---]\n(r24) [---]ལ་དྲིས་[---]ར་ཏ་ན རེ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི སྲིན་པོ་འི་རྒྱལ་པོ ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ མཐུ་རྩལ་དང་གཟི་བྱིན་ལས་བསྩོགསbstso[gs]\n(r25) [---]ལྷ་གང་བས་ཀྱང མཐུ ཆེ་སྟེ ལྷག་པ་ཞིག ༎ སྲིན་པོའི་འཁོར་འཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དང༎ ཡུལ་འདི་ན་འཕགས་པར་ལོང་spཡོད[sp]yo[d]\n(r26) [---]d ཅིང་འདུག་པ་ལས༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱིས་འགྲེང་མྱེད་དུ་བརྣལ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞགས་པ་ནི་ཁྱོདkhyo[d]\n(r27) ཡིན[yi]n ནོ༎ ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། [---]འདིའི་ལན་མྱི་ལོན་དུ་མྱི་gta[---]\n(r28) སྙམ་དུ ནས བསམས་པ༎ བདག་ནི་མཐུ་ཆུང་བས་[---]ig ལ་བརྟེན་ཏེ༎ བསམ་[བ]\n(r29) བསྒྲུབ་པར་བསམས་na[---]ཤྭ་པ་[སི]ན་[ཤེས་བ]ཡ་བའ༎ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟངས་\n(r30) [---] [ཤེས?]ན ཤིང་རྟའི་མཚལ་ན༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་མཛད [ཆྀན་བཞུགས་པའི་གཡོག་[---] པའི་ཁས་བླངས་ནས༎ ལོ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱི་བར་དུ༎ [བཀུར?]སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བ་སྐྱེད་དེ [---]\n(r31) དང༎ རིམ་འགྲོ་ཆེར་བྱས་སྟེ༎ མཉེས་པར་པ+ར་ བྱས་སོ༎ དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ [ta]s// ལྷའི་[---]\n(r32) དྲང་སྲོང༼ཨིནཏེརླིནེ<༽་ལ་ཆགས[ch]ags པ་[ལ] ༎ སྲིད་གསུམ་མངའ་མཛད༎ འཚངས་པ་ལྷའི་སྲས༎ འབྱོར པ ཀུན་ལྡནlda[n]\n(r33) ལྷ་མྱི་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༎ བཙན་ཡང་[མ]དྲགས་བདེ་ལ་མ་ཆགས་ཀྱང༎ བརྩེར་དགོངས་འབུལ་བའ་\n(r34) ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ལགས་སམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ [---]\n(r35) ང་ནི། ཚངས་པའི་ལོང་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་སྟེ༎ དབེན་བའི་གནས་སུ དྲང སྲོང་བའི གགི སྤྱོད་པ བྱེད་པ་ལ ཅི་\n(r36) [---]། མྱི། དགོངས་མོད་ཀྱི༎ སེམས་ཅན གཞན གསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༎ སྦྱིན་བ་སྟོབ་པའི རྣམས [ཉིར]\n(r37) bཞེས[b]zh[e]s སོ་ཤེས་བྱུང་ནས། ངོ། ད་ནས ཞག་གསུམ བཞི་ཙམ ལོན་བའི་འོག་དུ༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ལ་\n(r38) གསོལ་པའ༎ འཇིག་བརྟེན་དག་ལ་གཉི་ལྟར་དྲོ་བ་དཀོན༎ བདག་ལ་བྱམས་པར་ཁྱོད་ལས་[གཞན]\n(r39) མྱི་བཞུགས༎ དྲིན་བཟོ་ལན་དུ་བདག་གྱི་བུ་མོ་འདི༎ མེ་ཀེ་སི་ན་འབུལ་ན་བཞེས་སུ་གསོལ༎ ཞེས་བྱས་\n(r40) ནས༎ བུ་མོ་ཁྲིད་ཏེ་འོངས་པ་དང༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང ཐུགས རབ་དུ་མྱི་དགྱེས་སྟེ༎ བདག་གྱིས་བུ་མོ་འདི བླངས ནའ། ནི་\n(r41) དྲང་སྲོང་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡང་འགལ་ཏེ༎ འཇིག་རྟེན་གཞན་ཀྱིས་ཀྱང་དཔྱས་པར་འོང༎ མ་བླངས་ན་ནི་\n(r42) བརྩེ་བས་བྱིན་བའི་ནོར་བླང་ངོ་ཞེས [སར] སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང་ཡང་འགལ་ན༎ ཅི་ལྟ་བྱ་སྙམ་ནས་སེམས་ལ་མྱི་[---]\n(r43) སྟེ། ཅང་མྱི་གསུང་བ་དང༎ ཡང མལ་ཧྱན་པན་ཏས་གསོལ་པའ༎ ཀུན་ལ འདྲ་བར བདེ་མཆོག་ལོང་སྤྱོད་ནི༎ གཟི་mda[---]\n(r44) མཛེས་པའི་གྲོགས་དང་བསྟེན་པ་ལགས༎ དཔལ་བརྗིད་འཕྲུལ་ཀྱི[k]yi བསྟེན་གྲོགས་ལྷ་མོ[m]o འདི།\n(r45) ཁྱོད་ལ་འཚམས་ཞེས་ཀུན་བསྟོད་སྐུ་མྱི་[---]s// མགོ་འཕང་དམའ་ཞིང༎ སྐབས་ཀྱིky[i] ཟུར་མྱིག་ཅེན༎\n(r46) ཡིད་ཡ+ད་ ཙམ་འཛུམ་ཞིང༎ གཞོག་སྟེགས་ཚུལ་ལ་མཁས༎ འཇོ་སྒེག་ཆེ་ཞིང། བྱི་བྱད་དག་ལ་བརྩོན།\n(r47) [---]ལྷ་མོ་འདིའི་ནང་ན། དཀོན་བ་འདི་བཞེས ཤྀག་ཅེས གསོལ་པ་[དང]༎ ལྷའི་དྲང་སྲོང་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ངེད་ལྷའི་ལུགས་\n(r48) ཀྱིས་སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིགས་དང༎ འགལ་བ་བྱ་བ་མྱི་རུང༎ ཁྱོད་ཀྱི་བོ་མོ་ཡང་ཡིད་དང་ཐད་པ་ཞིག་པས༎\n(r49) ཁབ་དུ་བཞེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ སྲིན་[པོ]རབ་དུ་དགའ་ག+འ་ སྟེ༎ གཏང་རག་གཏང་ངོ༎ དེ་ནས་མེ ཀེ སེ་ན་[ལ]\n(r50) [---]i དྲང་སྲོང་གྱི་སྲས་ཁྱེའུ་གསུམ་ཡོད་དེ༎ ནང་གི ཆེད་པོའི་མྱིང་ནི་འདའ་ཤ་གྲི་བ་ཞེས་བྱ༎ འབྲིང་པོའི་མྱིང་ནི[n]i\n(r51) [---]འར་ན་ཞེས་བྱ༎ ཐ་ཅུངས་ཀྱི་མྱིང་ནི་བི་རི་ཤ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ༎ སྲས་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༎ མྱེས་པོ འཚངས་པས ནང་ཀྱི་ཆེད་པོ་\n(r52) [---]བྱམས་ནས༎ མགོ་བཅུ་པ་བྱིན་ཏེ་མགོ་མང་བ་བཞིན་དུ༎ མཐུ དང་བྱིན་དང ༎ ལོང་སྤྱོད་ཀྱང་ཆེའོ༎\n(r53) དེ་ནས་ལན་ཅིག་ན༎ མལ་ཧྱན་པན་ཏས༎ ལྷའི་བུ་མམས་ལ་གསོལ་པ༎ བདག་ལྟ་ཞིག༎ སྲིན་ཟད་ཀྱི ནི དུམ་འབུ་\n(r54) ཤིང་ཟད་ཀྱི་ནི་རྣུ་བ་ཞིག༎ རིགས་དམའ་ཞིང་མཐུ་ཆུང་ཀྱིས་ཀྱང༎ དབང་ཏང་ཆེ་སྟེ༎ ཚ་བོ་ཁྱོད་འདྲ་བ ཤེ་དག ཡོད་\n(r55) ན༎ མྱི་སྔ་ནི་སྤྱོམ་པ༎ ཤིང་སྔ་ནི་རིབ་མ༎ གཞན་ལ་ངོམ་ཡང་ངོམ། ཁྱེད་ཀྱང་ཞང་པོའི་ཡུལ་ཙམ་ལྟ་ཞིང ། ཡུལ་ལང་ཀར ཙེ་གཅིག གཤེགས་སུ་གསོལ་[པ]\n(r56) [པ]ལས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང༎ ཡུལ་ལང་ཀར་གཤེགས་སུ་གནིང་གནང་ ངོ༎ སྲིན་པོས ཀྱང་ཁྱིམ་དུ་ཡོ་ལང་དང་[---] བསམས་[---]\n(r57) [ད]བདག་གྱི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་བ་འདྲ་འོ་ཞེས་ཟེར་ནས༎ དེ་ནེས་ནས་ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས༎ ལྷའི་རྔོས་གྲུབ་\n(r58) [---]ubs པ་། ལས༎ ལྷ་རྣམས་རྔོས་གྲུབ་ངན་པ་མཐོང་ནས༎ དངོས་གྲུབ་མ་སྟེར་རོ༎ དེ་ནས་ལྷའི་\n(r59) བུ[b]u རྣམས་སྔུན་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའི་སློབས་དཔོན་d＜k＞pon ༎ མ་ཧ་དེ་བས་ཚིགས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ལྷ་མོ[m]o\n(r60) ཤིག༎ [sh]ig// ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་ཐུགས་སུ་སྩལ་ཏེ༎ དགོས་དངོས་ གྲུབ་གསོལ་བའ༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང། [---]\n(r61) དེས་བསྒྱུར་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པར གནང ནས༎ དེ་ཚུན་ཅད་ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་ན་[---]\n(r62) ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རའི་ལྷ་མྱི་རྣམས་བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚན་ཀྱིས་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་རྒྱལ་\n(r63) པོས ཐུག བྱེད་དོ༎ ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ནི༎ སྒོ་པ་དང༎ དཀོར་འཛིན་དང། ཕྱག་དར་བགྱིད་དུ་སྩལ༎ མདའ་ཤ་\n(r64) གྲི་བ་དར་ནས་ལོང་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས༎ རྒྱལ་པོ་ཡང་འགར་དགྱེས་པར་པ+ར＜ས＞་ ། རོལ་དུ་གཤེགས་སོ༎ དེ་ནས་བློནblo[n]\n(r65) པོ་[---]རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ༎ གཞན་ཕལ་ལ་ཐུབ་པ་ནི་མད་ན༎ འཇིགས་བརྟེན་ཀྱི་ལྷ་\n(r66) [---]u ཤེསsh[e]s བགྱི་བ༎ མཐུ་ཆེ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་བ་ཞིག་མཆིས་ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ དེ་ནས་[བྱི]\n(r67) སྙུ[s]nyu གང་ན་འདུག་ཅེས་དྲིས་པ་དང༎ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོ་མ་འཚོ་ཞེས་བགྱི་བར་མཆིས་ཤེས་གསོལ་པ་དངda[ng]\n(r68) མདའ་ཤ་གྲི་བ མེན་ཏོག་གིས་གཟིངས ཤིང་རྟ བརྒྱན་པི་ཤིང་རྟ་དང་གཟིངས་སུ་ཞུགས་ནས ལ་ཞུགས་ནས། མེན་[ཏོག]རླུང་གིས་[བདུས]ཏེ་[རྒྱ་མཚོ] [---]ནས་ཉི་སྙུ་འི་གནས ། དེར་མཆིས་སོ༎ བྱི་སྙུ་འི་འཁོར་གཅིག་ཀྱིས་མཐོང་ནས༎ m[---]\n(r69) གྲིངསgri[ngs?] འདིར་འོངས་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ རྒྱལ་པོ་འདིར་འོངས་པ་ལེགས། ཀྱི། ནང་དུ་sha[---]\n(r70) ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང། མདའ་ཤ་གྲི་བ་ན་རེ༎ ཐབ་མོ་ལ་འོངས་ན༎ ཅི་སྟེ་ནང་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱས་པ་དངda[ng]\n(r71) བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ ཁྱེད་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་ཀྱང༎ གཞན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་བས༎ ཁྱི་པྲད་དུ་\n(r72) འཐབ་པར་མྱི་རིག་པས༎ དི་རིང་ར+ང་ ནི་ནང་དུ་ཤོག་ལ། ཟན་ཡང་ཟོས། ངལ་ཡང་སོས་སྟེ། སང་ནི་ཐབ་མོ་\n(r73) འགྱེད་དོ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་༎ ནང་དུ་འོངས་པ་དང༎ བྱི་སྣུ་ལང་སུ་ཡང་[མ]\n(r74) བཏུབ་པ་དང༎ མདའ་ཤ་གྲི་བ་ཁྲོས་ནས༎ ཚུར་ཤོག་ཡུ་བུ་ཅག་གཉིས་འཐབ་མོ་འགྱེད་ཅེསce[s]\n(r75) ཟེར་བ་དང༎ བྱི་སྙུའི་ཞལ་ནས༎ གཞན་ལ་མྱི་དགོས་ནས། ངའི་རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག འདུག་པ་༼>ཨིནཏེརླིནེ༽ཐྱོག་ལ་ཁྱེར་\n(r76) རོགr[o]g ཅེས་ཟེར་བ་དང སྲིན་པོས ༎ རྣ་ཅ་ཡ་ཅིག་ཀྱང བཏེག་པ་ལས མ་ཐེག་ནས། ཡང་ཁྲོས་ཏེ་བཏེགས་པ་ལས་སྤུ་[འབུག?] ། བྲེད་ཟད་ནས༎ བྱི་སྙུའི་རྐང་པ་ལ་མགོ་\n(r77) གཏུགས་ནས༎ ཕྱག་བྱས་སོ། དེ་ནས། སླར་ལང་ཀ་པུ་ར་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ༎ བྱི་སྙུ་ནི་དེ་ལྟར་\n(r78) མ་ཐུབ་བོ༎ དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཀྱི་གནས་སུ། ལྷ་རྣམས་འདུས་ནས་གྲོས་བགྱིས་པའ༎ [---]\n(r79) དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༎ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱྭའ་ལ་དྲིས་ཅེས་འབྱུང་ངོ༎\n(r80) ཕྱྭའི་ཞལ་ནས༎ ལང་ཀའི་རྒྱལ་པོ་མདའ་ཤ་གྲྀ་བ་བས༎ ལྷ་རྣམས་བཀོལ་ཞིང་གནོད་པ་བྱེད་\n(r81) པ༎ དང་པོ་དབང་སུས་བསྐུར་ཞེས་རྨས་པ་དང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལགས་ཅེས་གསོལ་ཏེ༎ འོ་ན་མ་ཧ་\n(r82) [---]འི་ཐད་དུ་སོང་ལ༎ གཟའ་ཕུར་བུས། མ་ཧ་དེ་བ་ལ་དྲིས་པ་ལས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་ཞལ་\n(r83) [---]l ནས། ངས་འདི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་མདའ་ཤ་གྲི་[བ]འདྀ་ལྟར་འདུག་མྱི་མཁས་སྟེ༎\n(r84) འཇིག་རྟེན་ལ་གནོད་ན༎ ང་ནི་དམ་ཚིགས་བཅས་། པ་ཡིན་བས༎ ལྷ་བྱི་སྙུ་ལ་ཞུས་ཅིག་\n(r85) ཅེས་འབྱུང་བ་དང། བྱི་སྣུ་ལ་ཞུས་པ་ལས། བྱི་སྙུ་འིས་བཀའ་སྩལ་པའ༎ ད་ལྟའི་དུས་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ཀྱི་རྒྱལ་\n(r86) པོ༎ མདའ་ཤ་རི་ཏེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ༎ ཤིང་[རྟ]བཅུ་པ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ༎ རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུ་མྱེད་\n(r87) པས༎ དེའི་བུ་ང་སྤྲུལ་ཏེ། སྲིན་པོས་ཕུང་བརba[r] བྱའོ་ཤེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ༎ དེ་ནས་བྱི་སྙུ་ནི་\n(r88) ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ། ར་མ་ནར་སྤྲུལ༎ བྱི་སྙུའི་བུ་ནི་ནུ་བོ་ལག་ཤ་ནར་སྤྲུལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་\n(r89) སྤྲུལ་པ་མང་པོ བཀྱེ འོ༎ སྲིན་པོའི་སྲིད་བརླག་པར་ནུས་པའི་ལྷ་མོ་གཅིག༎ མདའ་ཤ་\n(r90) གྲི་བའི་ཆུང་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་སོ༎ དེ་ནས་རེ་ཤིག་ན༎ མདའ་ཤ་གྲི་བའི་ཆུང་མ ལ བོ་མོ་\n(r91) གཅིག་བཙས་སོ༎ མཚན། མཁན་གྱིས་བལྟས་ན༎ ཕ་དང། སྲིན་པོའི་སྡེ་མཚན་བརླག་པའི་མཚན་\n(r92) དང༎ ལྡན་ནས༎ ཟངས་ཁ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༎ ཆུ་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ༎ རི་ཤིག་རྒྱ་[གར]\n(r93) གི་ཞིང་པ རྣམས་ཀྱིས་ཆུ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་དཀའ་བླང་བའི་ནང་དུ་འོངས་ནས། བལྟས་ན་བུ་མོ༼>ཨིནཏེརླིནེ༽་། རྙེད་དོ། བཟང་ཞིང་སྡུག་པ་མཛེས་པ་ཞིག་དམྱིག་བཀྲ་ཞིང་མ་ཤི་བར་[འཇུག?]པ་གསོས་ནས ། མྱིང་ཡང་རོལ་རྙེད མར བཏགས་སོ༎\n(r94) [རེ]ཤིག་ན༎ འཛམ་འབུ་གླིང་ལ་དབང་པའི་རྒྱལ་པོ༎ ཤིང་རྟ་བཅུ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཞིག་སྲས་ཡོང་མྱི་མངའ་ནས་\n(r95) གངས་ཏི་སེ་ལ་སྒྲ་བཅོམ་འབའ་ལྔ་བརྒྱ་བཞུགས་པ་ལ༎ རྒྱལ་པོས་མཆོད་པ་བྱས་ནས༎ བུ་སླང་པ་ལས། མེན་ཏོགto[g]\n(r96) གཅིག་བསྐུར་ནས། བཏང་ནས། འདིར་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་བྱིན་དང༎ སྲས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་\n(r97) གསུང་ནས༎ རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་གནང་ཅེན་ལ་སྩལ་པ་དང༎ བཙུན་མོ་གནང་ཅེན ཀྱིས བསམས་པ་\n(r98) བདག འདི་ལྟར བུ་མྱེད་པ་བཞིན་སེམས་མྱི་བདེ་བ་བཞིན༎ ཆུན་མ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བསམ་ནས༎ མེན་ཏོགto[g]\n(r99) མེན་ཏོག་ཕྱེད་མར་བགོས་ནས་ཟོས་སོ༎ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་བཙུན་མོ་གཉིས་ཀ་དང་གཟིམས་ནས༎\n(r100) སྲས་ཁྱེའུ་རེ་རེ་བཙས་པ་ལས༎ ཆུན་མའི་སྲས་ཞག་གསུམ་གྱིས་སྣ་ལ་བཙས་སྟེ་རྒན་ནས༎\n(v1) [---]ཆིའུ་[---]ཇིས[j]is m[---]།\n(v3) [---] [དང]སྤྲེའུ་[དང]བྲུག་འདི་གསུཾ་མཐུན་ཏེ།\n(v6) [---]སྤྲེའུ་གི་ཉི་མ ལ ཐབ་མོ་བྱས།\n(v7) ༄༅༎ ལོ་གཅིག་འབྱིད་ཁོར་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཞག གསུཾ b[---]ya' དྲག་ཅུ།\n(v8) གུང་ར་པ་དང་གོ་དྲུ། ཡན་བུ་ད་ཟི། རྒྱལ་པོ་འི་བ་[---]ལུང་\n(v10) ༎ ༎ ཨམ་འགའ'ga['] [---]སྩོགས་[---]\n(v11) [---]ཆབ་སྲིད་ལ་མངའ་མཛད་པ་འི་ཏོ་ཏིའུ་[---]པོ་དང༎ ལམ[l]am འགའ་ལམ་སྩོགས་པ་phya[---]\n(v12) དབྱུད་དུ་ཙེས[ts]es མཆིད་gs[o][---]\n(v13) [---]n ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ སྤྲིངspri[ng] ཚིགས་[---]དུ་[---]༎ བཙན་'[---]\n(v14) [---]ལ་བཀོད་པ་དང། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ནའ༎ སྐུs[k]u གཉེན་[---]\n(v15) [---] [ནས]༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་གུས་པའི་སྲི་[ཞུ]སྙུན་གསོལ་[---]མཆིས་ནའna['] ༎ བཀའ་སྩལ་[---]\n(v16) [---]༎ སྲནsra[n] མ་ཤག་གཅེ་བྲེ་དྲག། ལི་[ཤ]ལི་ཁྱེར༎\n(v17) [---]༎ པེང་འབའ་ཤི་ལེགས་bi[---]ཏང[t]ang སྦྱལ་[---]སྲས་གྱི་ཞ་སྔར།\n(v18) [---]བཞིར[b]zhir གྱིས་མཆིད་གསོལ༎\n(v19) [---] [གི]ཕྱོགས་འཕལ་དང་ལྡན་བའི་ཞ་སྔ་ནས། [---]'i བསེར་བུ་དང༎ སླད་ནང་གྱྀgy[I] [ཐུགས]\n(v20) ཁྲལ་ཟབ་མོསmo[s] གྱིས། རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [---]པ་ལས་སྙུན་བཞེངས་སཾ་མ་བཞེངས་\n(v21) མཆིད[m]chid ཡི་གེ་ལས་[སྲི]ཞུ་འི་ཚུལ་གྱིས་སྙུན་'tsha[---]ཞིང་མཆིསmchi[s] ན༎ འདྲུལ་བ་ལས་བཀའ་སྤྲིངསspri[ngs?]\n(v23) ༄༅[$] ༎ ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ ཕྱོགས་gd[---]བཞུགས་པའི་[---]དྲིན་ལ༎ བདགངན་པ་ཡང་[---]o 'tsha[---]\n(v24) [---]མཆིས༎ བཅུ་བདུན་ལ་སོག་ལེ་ཤེ་ཤིང་རྩན་ཁྱེར་བའི་བརྗེད་བྱང།\n(v25) ། གཉེན་གྱི་གཙོད་སྲིད་ཀྱི་མཁར༎ ཚིན་[ཀ]ཀོང་བློན་སྟག་སྒྲ་དང། ཚིན་ཀ་ཀོང་བློན་སྐྱིད་སུམ[s]um ལ་\n(v26) ཙོགས[ts]ogs པའ། སྐུ་གཉེན་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔར༎ ། ཙུག[ts]ug བཞེར་གྱིས་མཆིད་གསོལ་བ།\n(v27) སྐུ[sk]u གཉེནgny[e]n འཕྲུལ་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་གྱི་ཞ་སྔ་ནས༎ དུས་གྱི་དགུང་ལྷགས་ཆེ་བ་དང༎ [---]ron\n(v28) [---]པོས་བཀོད་པ་དང། སླད་ནང་གྱི་བཞེངས་bskyo[---]ཀྱིས་རབ་དུ་འོ་རྒྱལ་ན༎ [སྙུ(/སྐུ)]བཙུན་བ་ལས་s[---]ཨུག་[བའི]\n(v29) [---]བཞེས༎ མཆིད་ཡི་གེ་ལས་[---]us པར་སྙུན་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། བཀའ་སྩལ་པར་ཅི་གནངg[nang]\n(v30) [༄༅}་༎ བོད་ཀྱི་མྱིང་སྨྲས་ལ། འབྲོམ་རྒྱལ [སུཾ] སྒྲ་དང། མང་ར་བློན་སྨོན་སུམ་དང། ཆོག་རོ་ག་བློན་ལེགས་\n(v31) མཁར་དང། འབལ་བྱང་ཆུབ་སྨྱིང་བོ[b]o དང༎ ༄༅[$] ༎ བྱི་བའི་མྱི་མ་ཁྭེའི་ཀོ་འི་ཉི་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་བྱར་མྱི་རུང།\n(v32) ༄༅༎ མེང་[ངས]m[---] [ཆག] [གསུམ]ཡོད་པ་ལ། [མ། ཨམ]འགྲ'gr[a] རྔོས་[བྲེ]དེd[e] ཁྱེར། ཆུང་མ་བྲེ་གང་ཁྱེར་མརma[r] ཕོ་བོ་ལ་ཕྱག་ཏབ་བགྱིས༎\n(v34) ནས་ཤག་ཉི་ཤུsh[u] རྩ་ལྔ་དང། ཁྲེ་ཤག་གཅིག་གཅལ། g[c]al/ ཕྱི་ན་ལུས་[---]ནས་ཤག་གཅིག་དང། ཁྲེ་ཤག་མྱིས། ལུས།\n(v35) ༄༅༎ དཔྱིདd[py]id སླ་འབྲིང་པོ་འི་དུས་འདིར༎ གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི༎ ༄༅[$] ། སྤྱིད་ཀྱི་གྲང་དྲོ་མྱི་མཉམ་བའི་དུས་འདིར།\n(v36) ༄༅[$] དཔྱིད་ཚིགས་བགུ་མའི་དྲོད་སློངslo[ng] བའི་སྐུ་སྙོམ་བ་དང། དཔྱིད་སླ་འབྲིང་པོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་[---]ཡང འབྲུག་གི་ཉི་མ\n(v37) [ཨ(/ཡ)]མ་འགྲང'gra[ng?] [ཤེ?]ཅབ་ནས་བྲོས་ནི་འོངས།\n(v38) སྤྱནsp[ya]n དྲངས་པ་ལས།\n(v39) ༄༅[$] སྟོན་མོ་ཆེར་བཤམས་ནས། ལོ་གྲངས་མང་པོར་བཤོས་སྐྱེམས་གསོལ་ལོ༎ དེའི་རྗེས་ལ་མ་ལྱ་པ་འད་རབ་དུ་ངུ་ནས༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཅི་སྟེ་ངུ་ཞེས་དྲིས་ན་ཡང།\n(v40) ང་ཕ་མ་དྲན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ངུ། འོ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ནི་ད་ལྟ་ལརla[r] སྐྱིད་པ་མྱེད་པའི་དུས་འདིར། ཕ་མྱེས་གནའ་ཤི་བའི་མྱ་ངན་ད་བྱས་པས་མྱི་ལང་གིས། མྱ་ངན་མ་\n(v41) བྱེད་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང། སྲིན་པོ་ན་རེ། ཤི་བ་ལྟ་གཞན་ལ་ཡང་སྲིད་དེ། མྱི་དགའ་བ་མྱེད་ན། ངའི་ཕ་མྱེས་ཤི་[བ]གཞན་དང་མྱི་འདྲ་སྟེ། བུ་ཚས་ལན་གླན་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཁོ་བོས་མ་ནུས་སྟེ་[---]id\n(v42) ལ་གཅགས་ཏེ་ངུ་ན༎ ཕ་མྱེས་ཀྱི་ལན་གླན་བའི་གྲོགས་ཁྱེད་ཚ་བོ་ཡིན་ན། མྱི་བྱ་འམ་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་དན་རོགས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བྱ་འོ་ཞེས་[---]\n(v43) བྱས་པ་དང། ཁས་བླངས་པའི་འོག་དུ༎ མ་ལྱ་པ་འདས་གཏང རག བཏང་སྟེ༎ ལྷའི་བུ་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། སྔར་སྨྲས་པའི་ཚིག་བརྩན་ཞིང་དམ་བཅས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་བས།\n(v44) བདག་གི་བསམ་བ་ནི་འགྲུབ་པར་འོང་བ་འདྲ༎ འོ་ན་ཡུལ་འདི་ན་ཡང། སྲིན་པོ་ཤེ་དག་གནས་ཏེ། དེའི་རྒྱལ་པོ་ནི་བདག་གི་ཕ་ཡག་ཤ་ཀོ་རི་ཞེས་བགྱིད་[---]\n(v45) མཐུ་དང་ལོང་སྤྱོད་རབ་དུ་ཆེ་བ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟོ་བསྐྱིམས་ཏེ༎ རྣམ་ཐོས་ཀྱི་སྲས་ཀྱྀས་རིལ་བཀུམ་ནས༎ ཕུད་དུ་བཞག་པ་ནི་བདག་[ལངས?]\n(v46) ། ཏེ༎ ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་གླན་ཞིང་ལྷ་རྣམས་ཁ་གདག་པར་ཅི་གནང་ཞེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་པ་ཙམ་བྱ་ཞེས་དོང་ནས༎ ལྷའི་བུ་\n(v47) རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་མཐུས་ནི༎ ལྷ་མམས་བརླག་པར་མི་ནུས་ཀྱི༎ སྲིད་པ་གསུམ་གི་བདག་པོ་གཅིག་གི་དངོས་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས། ལྷ་རྣམས་ཐུབ་པར་\n(v48) བྱ་འོ་ཞེས༎ ཚངས་པའི་དངོས་སྒྲུབས་སོ༎ ལོ་བརྒྱའ་ཕྲག་གི་བར་དུ་བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང༎ ཚངས་པ་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུདch[u]d དེ༎\n(v49) གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ བྱྀ་བང་གི་རྒྱུད་རང་གི་ཆུ་རྒྱུས་བྱུང་སྟེ་སྦྲེངས་ནས༎ མཆོད་པ་ལ་བསྩོགས་པ་དཀའ་དགུ་ཞིག་བྱས་པའི་འོག་དུ༎ ཚངས་\n(v50) པའི་ཞལ་མཐོན་ནས། དངོས་སྒྲུབ་གསོལ་བའ༎ གང་ལ་མདའ་[---]e ཕོག[ph]og འཆི་བ་དང༎ གཞའ་ཕྱིར་མྱི་གུམ་ཚེ་འི་གཡུང་འདྲུང་དང། སྲིད་པ་gsu[---]\n(v51) དབང་བགྱིད་དངོས་གྲུབ་གསུམ༎ གཙོ་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་[---]l// དེ་སྐདs[k]ad ཅེས་གསོལ་པ་དང། ཚངས་པས་b[---]\n(v52) srཨིད[sr]i[d] གསུམ[g]sum ལ་དབང་བྱེད་ངེད་ལས་མྱེད༎ སྟོང་ཁམས་མྱིmy[i] འདའ་མདའ་ཕངས་དེ་མྱི་ཕོག༎ ལྷ་མྱི་སྐྱེ་ཤི་ལུགས་ཡིན་གཡུང་དྲུང་འགལ༎\n(v53) དོན་མྱེད་ལས་སྟོང་ཉོན་མོངས་ང་ཡང་བརྩེ༎ ཞེས་གསུངས་ང+ས་ ཏེ། སླར་ཕྱོད་ཅེས་གཤེགས་ནས༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ཡི་ཆད་དེ༎ མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་\n(v54) སྒྲུབས[sgr]ubs ནའ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ངན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས༎ གཤེགས་སུ་མ་གནང༎ མགྲིན་བཅུས་མགོ་གཅིག་བཅད་དེ་ཐབ་དུ་\n(v55) བཙུགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཡང་གཤེགས་སུ་མ་གནང་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བའི་བཙུན་མོ་ཨུ་མ་དེ་ཐུགས་རྗེ་སྟེ༎ མ་ཧ་དེ་བ་ལ་གསོལ་པ༎\n(v56) ལྷ་མ་བི་ལྟར་བསྙེན་པ་བགྱིད་པ་ལ། ཐུགས་མྱི་རྗེrj[e] འམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་རིགས་ཤེས་གསོལ་པ་དང༎ མ་བི་འི་\n(v57) བསམ་བ་ངན་པས་ང་མྱི་འགྲོ་ཞེས་བྱུང་ནས༎ ཨུ་མ་དེ་དེར་འོངས་ནས། ལྷ་འི་བུ་དག་འདི་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རེ་\n(v58) རྗེ༎ ངའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་ན་མྱི་འདོད་དམ་ཞེས བྱས ན། ལྷའི་བུ་རྣམས་ན་རེ། མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་པར་ཟད་ཀྱི༎\n(v59) ངན་པ་བུད་མྱེད་གི་དངོས་གྲུབ་ངེད་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ཨུ་མ་དེ་ཁྲོས་ནས། དངོས་གྲུབ་མྱི་འདོད་ན་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་\n(v60) པས་ཆོག་མོད༎ ང་ཡང་སྙིང་བརྩེ་ནས་ཕན་བར་དགའ་བ་ཞིག་པ་ལ། ངན་པ་བུད་མྱེད་ཅེས་བྱ་ཅི་དགོས༎ ནམ་ཅིག་ན་བུད་\n(v61) མྱེད་ཀྱིས་བརླག་པར་གྱུར་ཤིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ ། ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་\n(v62) ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་པ་བྱེད་པ༎ མ་ཧ་དེ་བའིba'[i] བློན་པོ་བུ་ཧ་སྟིས་མཐོང་ནས༎ སྙིན་བརྩེ་སྟེ་མ་ཧ་དེ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལgso[l]\n(v63) པ་ལས་མ་གནང་སྟེ༎ བློན་པོས་ལྷའི་བུ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ༎ ལྷའི་བུ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་\n(v64) སུ་བླངས་ཏེ༎ བསྙེན་པ་བྱས་ཀྱང༎ མ་ཧ་དེ་བ་ནི་གཤེགས་སུ་གནང་བ་ཡང་མྱི་འདྲ་ན༎ སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ངའི་དངོས་གྲུབ་\n(v65) སྦྱིན་ན། འདོད་དམ་མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༎ ལྷ་འི་བུ་རྣམས་ན་རེ༎ འཇིག་རྟེན་གི་གཙོ་བོ་མ་ཧ་དེ་བའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་\n(v66) ཀྱི༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སུ་འདོད་ཅེས་ཟེར་བ༎ བློན་པོས་ཐོས་ནས་ཁྲོས་ནས་ང་ཡང་ཕན་བར་དགའ་\n(v67) སྟེ༎ དངོས་གྲུབ་བྱིན་ན༎ མྱི་འདོད་ཅེས་བྱས་པས་ཆོག་མོད༎ ངན་པ་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་ཞེས་སྐྱོན་གླེང་དུ་ཅི་\n(v68) དགོས༎ ནམ་ཅིག་སྤྲེའུ་གིས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དམོད་པ་བོར་རོ༎ དེ་ནས་ཡང་ལྷའི་བུ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་\n(v69) བསྙེན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པས༎ དམ་ཚིག་གིས་མ་ཧ་དེ་བ་མྱི གཤེགས་སུ་མྱི རུང་ནས༎ ཚིག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་གཅིག།\n(v70) ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་འི་ཐོར་ཏོ་ལ་སྤྲུལ་ཏེ་བཞག་ནས༎ མ་ཧ་དེ་བ མྱི གཤེགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་པ༎\n(v71) མདའ་གང་འཕངས་པ་ཀུན་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྙིང་ལ་བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ནས༎\n(v72) མདའ་དང་པོ་འཕངས་པ་དེ་ཕོག་ཅིང་བཀུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་གསོལ་ཏོ༎ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པར་གསོལ་བར་\n(v73) བསམས་པ་ལས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བགྱིད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་གསོལ་བར་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་རོ༎ གཏན་དུ་མྱི་འཆི་བར་\n(v74) གསོལ་བར་བསམས་པ་ལས༎ རྟ་མགོ་མ་བཅད་ཀྱི་བར་དུ་མྱི་གུམ་བར་ཅི་གནང། ཞེས་ལྷ་མོས་བསྒྱུར་ཏེ༎\n(v75) གསོལ་པ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་རྣམས་སྩལ་ནས༎ ལྷ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པས། ལྷ་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས[b]yas\n(v76) ནས༎ ཡུལ་ལན་ཀ་པུ་ར་འི་ལྷ་དང་མྱི ཡང་ཡ+ང་ བརླག་སྟེ༎ སྲིན་པོ་འི་སྡེ་ཚན་གིས་གང་བཀང་ནས༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་\n(v78) ༄༅༎ མདའ་ཤ་འགྲི་བ་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དོ༎ ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཡང་དག་\n(v80) ནས་ཀྱང་ཁྲག་བྱུང་ནས། སྲིན་འདའ་ཤ་འགྲི་བ་འདིས་འཇིག་རྟེན་གི་ལྷ་མྱི་རྣམས་ལ་ཕྲང་བར་བྱེད་ལ་འདི་དང་པོ་སུས་དབང་བསྐུར་ཞེས་དབང་བྱུག་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་པ་དང༎ ཞིང་གི་རོལ་[---]དྲངས་[---]རྙེད་པས། རོལ་རྙེད་[---]ཞེས་[---]This lengthwise line is found along the left most edge of the paper


དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་གསར་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nརྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་“རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན་”གྱི་སྔོན་གླེང་དུ་‘‘རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་སླེབས་ནས་ལོ་མང་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་༡༩༤༠ནང་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་མཁས་པ་ཚོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཁ་གསལ་ཞིག་ངའི་ལག་ཏུ་འབྱོར་བྱུང་། ཁོང་ནི་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་ཁྲོད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཨིན་ཡིག་ཀྱང་ཤེས་པའི་མཁས་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་བཤད་ན་ང་ཚོས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་(1903–1951)ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མཁྱེན་པར་ངོ་མཚར་གནང་དགོས་དོན་མེད་ནའང་། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དུས་ཚོད་ལ་བསམ་ན་དམ་པ་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་གནང་འོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n“དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་པོད་གསུམ་དང་། “དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་”ཞེས་པའི་དེབ་བཅས་ཀྱི་ནང་དུ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ནས་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་དང་། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐོར་འཁོད་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ལ་དེབ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་དམ་པ་ཁོང་གི་ཨིན་རྩོམ་སྐོར་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་ད་ལྟའི་བར་ཕལ་ཆེར་བྱུང་མི་འདུག་པས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་སྟོབས་དང་སྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་བོད་ཡིག་ཐོག་རོལ་མྱོང་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ནི་ལྷ་ལྡན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་གི་ནང་ཚན་ཞོ་འོང་འཕྱིས་སམ་ཞོ་འོང་ཞུ་བྱ་བར་བོད་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་མོ་ཡོས་(སྤྱི་ལོ་༡༩༠༣)ལོའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་གྱི་སྔ་དྲོར་སྐུ་བལྟམས། ཡབ་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་མཚན་གསོལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༧ལོར་དགུང་གྲངས་ལྔ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཞབས་དཀར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྡོ་བྲག་མཁན་པོ་འཇིགས་མེད་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༠༨ལོར་ཞྭ་དམར་པཎྜིཏ་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་བར་མ་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པའི་མཚན་གསོལ། ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་དུ་གཡའ་མ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་། ཡང་རྟིང་རི་ཁྲོད། ཤེལ་དགོན་སོགས་སུ་བཞུགས། སྤྱི་ལོ་༡༩༡༥ལོར་དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཕེབས་སྐབས་ངྷི་ཚ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལྡིངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བསྡུས་གྲྭ་དང་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སོགས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དང་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་ཕེབས་ནས་བློ་རྟགས་དང་། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ཐོས་བསམ་གནང་ནས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་རྒྱས། དེ་ནས་རྒྱ་གར་དང་སིངྒ་ལའི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་གིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་མཛད་པས་བོད་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་རིག་པའི་དཔའ་བོ་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nདེས་ན་ཕྲན་གྱིས་རབ་བྱེད་འདིའི་ནང་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བ་དང་། ཕྱག་རྩོམ་གང་དག་མཛད་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་དཀྱུས་མའི་གླེང་མོལ་བཞིན་དུ་གང་རྙེད་པ་སྐབས་སྐབས་སུ་བཅུག་སྟེ་རྩོམ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད། སྤྱིར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གང་དུ་སྦྱངས་མིན་ལ་ཤོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དཔེར་ན་ཁོང་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་བྱང་ཨ་རིའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་བོད་མིང་ལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་(Griebenow)ཞུ་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚ་གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་གླིང་བ་དབྱིན་ཇི་ཡིན་པ་འདྲ་དེ་འདྲའི་གྲོགས་པོ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། དེ་ཡིན་དུས་ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་དབྱིན་ཇི་དེ་ཚོ་བླ་བྲང་ན་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་ཁོང་གི་ཨ་མ་དང་གཅེན་མོ་ཁོང་ཚོས་ང་ལ་བཤད་སོང་’’ཞེས་གསུངས་ལ། ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབར་(1938–2004)ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་བླ་བྲང་ན་ཡོད་དུས་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་དང་པོ་སྦྱངས་ས་དེ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་གྱི་ས་ནས་སྦྱངས་པ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ལ་བོད་ཡིག་བསླབས་པ་རེད་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་སོང་། དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཞིག་འདུག་’’ཅེས་དང་། ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་ཚང་(1907–2004)གིས་ཀྱང་‘‘མི་ཚོས་རྡི་ཚ་ཨ་ལགས་བླ་བྲང་མཐའ་བ་ན་མེ་གོའི་(ཨ་རི)ཤེས་རབ་བསྟན་འཕེལ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩར་སོང་ནས་ཡི་གེ་དང་སྐད་རིགས་ཅུང་ཙམ་སྦྱངས་པ་རེད་དེ་འདྲ་ཞིག་ཟེར། ཡིན་ནའང་ངས་གསལ་པོ་མི་ཤེས་’’ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༢༨ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་མགོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གནས་མཇལ་པ་སྐོར་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་ལྷ་སར་ཕེབས་ཤིང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ལྷ་སར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཀླུ་འབུམ་ཁང་ཚན་དུ་ཞུགས། ལོ་དང་ཟླ་ཚེས་མི་གསལ་ནའང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་བརྩོན་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘དམ་པ་དེ་ཉིད་དགུང་གྲངས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་སྟེ་བོད་རང་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོའི་ཡས་མས་སུ་ལྷ་སའི་མདུང་རྩེ་ཟུར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྨན་སྣ་ཚོགས་འཚོང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ས་ནས་ཉིན་ཤས་རིང་ཨིན་ཇིའི་སྐད་ལ་གསན་སྦྱོང་མཛད་པའི་མཁྱེན་སྟོབས་ལ་རྒྱ་གར་བ་དེ་ཡང་ཧ་ལས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་’’ཅེས་ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་(1919–1993)ལགས་ཀྱིས་གསུངས་འདུག་མོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་སྐུ་ཞབས་བ་སྦ་བུ་སན་ཏ་སྦི་རི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དགེ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོར་དགེ་ཆོས་ལགས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་(Rahul Sankrityayan 1893–1963)མཆོག་ལ་མཇལ་ཡོད་པ་དང་། པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་ཞུ་བ་འདིས་སྐད་རིགས་སུམ་བཅུ་སོ་བཞི་སྦྱངས་ཤིང་། དེབ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བདུན་བཅུ་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྲགས་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལའི་མདུན་ནས་ཨིན་ཡིག་བསླབས་མེད་པ་ཁོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ་‘‘དེ་ཡང་ཐོག་མར་པཎྜིཏ་དང་ངེད་གཉིས་འཕན་ཡུལ་དང་། རྭ་སྒྲེང་སོགས་སུ་གནས་བསྐོར་ལ་སོང་། ཞལ་ལ་པཎྜིཏ་ཐད་ནས་ལེགས་སྦྱར་ཀྱང་ཕྲན་བུ་བསླབ་པའི་འགོ་ཚུགས་’’ཞེས་པ་འདི་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ལོ་མགོར་སྒང་ཏོག་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་རིགས་ཡིན་པ་ཨ་མ་ལྷ་མཚོ་ཞུ་བའི་ཁྱིམ་དུ་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་བཞུགས་རྗེས། ལོ་དེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པ་(Bhutia Busty)ཞེས་པར་གནས་སྤོར་གནང་འདུག པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ཉི་ཧོང་དང་། ཁོ་རེ་ཡ། ཨུ་རུ་སུ་སོགས་སུ་ཕེབས་ཤུལ་དུ་དགེ་ཆོས་ལགས་སྐབས་རེར་ཁེར་རྐྱང་དུ་བཞུགས་ཏེ་འཚོ་བའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་མཚོན་ཐུབ་པས་འདིར་རྒྱས་སྤྲོས་བྱས་མེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༨པའི་ནང་དགེ་ཆོས་ལགས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་(Pel Ji Norasa)ཞུ་བ་མཇལ་ནས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐོར་ལ་བོད་རིག་པ་བ་ཧོས་ཌིར་(Heather Stoddard )ལགས་ཀྱིས་‘‘ཁོང་དགེ་སློང་དཔལ་ཇི་ནོ་ར་སའི་ཁྱིམ་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལ་ཨིག་ཡིག་སྦྱོར་ཀློག་དང་འཚོ་རྟེན་ཐད་ལ་རོགས་རམ་གནང་འདུག’’ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། རཀ་ར་སྤྲུལ་སྐུས‘‘གང་ལྟར་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ནས་ཐོག་མར་འབྲས་མོ་ལྗོངས་པ་ཞིག་གིས་སྦྱིན་བདག་ཞུས་ཏེ་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་སློབ་པ་གནང་ནས།’’ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཡང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་‘‘ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདྲ་རིས་ཀྱང་མཛད་དེ་ཕྱིར་ས་སྐྱ་བརྒྱུད་སྒང་ཏོག་དང་རྡོར་གླིང་དུ་ཡུན་རིང་ཙམ་བཞུགས་ཞོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཨ་མ་རྒན་མོ་ཞིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་བསླབས་བཞིན་ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀ་ཕུལ་འདུག་པ་ཕྱིས་སུ་ཡང་ངའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་དེ་དྲིན་ཆེ་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཨ་མ་འདི་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་འཇུག་ཞུས་ཏེ་མ་བུ་གཉིས་ཀ་ཀ་ཀུ་ལ་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྩ་བ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་བསྒྱུར་འདུག་’’ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཞོ་ར་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་‘‘ལོ་འདིའི་སྨད་ཆར་ཡེ་ཤུའི་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་དང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཐུན་མོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཞུང་ཆ་ཚང་བོད་ཡིག་ལས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་ཞུ་བར་‘‘ཡེ་ཤུའི་ཨ་མ་རྒན་མོ་’’ཞེས་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ།\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གནས་གང་དུ་སྦྱངས་པ་མཛད་མིན་སྐོར་ལ་ངག་རྒྱུན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། འདི་དག་ལས་མཁས་དབང་གོ་འཇོ་བླ་ཆུང་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་ལགས་དང་། རཀ་ར་རིན་པོ་ཆེ། ཧོས་ཌིར་བཅས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཁུངས་དག་ཤོས་དང་ཡིད་ལ་འཇུག་བདེ་ཤོས་རེད་སྙམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་འབྲས་ལྗོངས་སུ་བཞུགས་སྐབས། དམ་པ་ཁོང་གིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཕྲིན་མང་པོ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༧ཉིན་སྤྲིངས་པའི་ཕྱག་བྲིས་ནང་དུ་‘‘ད་དུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༥ལོའི་ཟླ་༡༢པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུའང་‘‘གང་ལྟར་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་། གལ་སྲིད་ང་བོད་དུ་དབྱར་ཁར་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཚེ། ཉེ་ལམ་ངས་སྦྱངས་པ་ལྟར། ང་ལ་ཨིན་ཡིག་སྦྱོང་འདོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཡོད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༩ཉིན་གྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ནང་དུ་‘‘སྐུ་ཞབས་ཇི་ནོ་ར་སིས་བཟའ་བཏུང་དང་གནས་ཚང་རིན་མེད་གནང་བའི་རོགས་རམ་འོག་ངས་ཨིན་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་’’ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་འདྲ་མང་པོ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འབྲས་ལྗོངས་ལྕགས་ཀོང་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་ལ་‘‘ཨིན་ཡིག་’’ཏུ་ཕྱག་བྲིས་མཛད་ནས་གསུངས་དོན་‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་པོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ཕྱག་འཕྲིན་དུ་གསལ་ལོ། །\nགོང་གི་ཕྱག་འཕྲིན་འདི་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། ཕྱག་འཕྲིན་རེ་རེའི་ཚིག་དུམ་དག་ལས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་བསྟན་ཁང་པར་བཞུགས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཐོག་མར་སྦྱངས་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་ས་ཞུ་བས་ཁོང་ལ་ཨིན་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་གནང་བ་སོགས་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་ཀྱང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་མི་སྦྱངས་ཐུ་མེད་དུ་གྱུར་པ་རེད་འདོད། གལ་སྲིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བླ་བྲང་དང་ལྷ་ས་ནས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་གནང་ཡོད་ཚེ། ‘‘སྔ་ལོ་ནས་བཟུང་ངས་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ངས་འབད་པས་ཚིག་རེ་ཟུང་འབྲི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ངའི་སྒྲ་གདངས་ནི་ད་དུང་སྐྱོ་བོ་ཡོད། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་སྐད་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་རེད་’’ཅེས་ལྟ་བུ་གསུངས་དགོས་དོན་རྩ་ནས་མེད་པས། ‘‘དེ་ཁོ་དམར་པོའི་གསང་མྱུལ་རེད་ཅེས་བཅུག་པ་རེད་ཟེར། ཁོ་རྒྱ་གར་ལ་སོང་ནས་རི་མོ་ཅུང་ཙམ་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར། རི་མོ་སློབ་སའི་དགེ་རྒན་དེ་ཨུ་རུ་སུ་དཀར་པོ་མིང་ལ་རའོ་རིཀ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོའི་འཁྲིས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏག་ཏག་ལ་རི་མོ་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་ཟེར་’’ཞེས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ (G. Roerich 1902–1961) གི་མདུན་ནས་རི་མོ་དང་ཨིན་ཡིག་སྦྱངས་པའི་གསུང་དུམ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་མ་དག་པ་རེད་སྙམ།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༧ལོར་ཀ་ལིམ་སྦུག་ལ་ཕེབས་ནས་ཁུ་ནུ་བ་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་(1890–1976)དང་ཞལ་འདྲིས་ཀྱི་གྲོགས་པོར་གྱུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་ཨིན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་དེབ་འབྲི་བར་རོགས་རམ་གནང་བ་དང་། གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་སྟེང་དུའང་རྩོམ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘ཕལ་ཆེར་དེ་ནི་༡༩༣༧ལོའི་དབྱར་གཞུང་ཡིན་སྐབས་ཤིག་ལ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལགས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཨིན་འགྱུར་མ་ཞིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་འདུག་པ་དང་། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་དུས་ཚོད་གསུམ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལས་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནང་བཞིན་ཡོད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག\nང་ཚོས་ཟླ་ཚེས་གསལ་པོར་མི་ཤེས་ནའང་། སྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་འཇའ་ཁུ་(Jacques Bacot1877–1965)བརྒྱུད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཐང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཐང་གི་དེབ་ཐེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་འཁོད་པ་མཁྱེན་འདུག་པ་མ་ཟད། སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་(Stephen Wootton Bushnell 1844 –1908) ལགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ལས་བོད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱག་ཏུ་རག་སྟབས། ‘‘ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཙང་ཞང་འཇུ་(Zhang Zhengji)ལགས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་ཐང་ཡིག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀླགས་ཤིང་། དེ་ནས་སྐུ་ཞབས་ཟི་ཊལ་ལགས་ཀྱི་ཨིན་འགྱུར་མ་འགྲིག་མིན་དང་ཞིབ་ཆ་གནང་འདུག་’’ཅེས་བྲིས་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་དགེ་ཆོས་མཆོག་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་དང་རི་མོ་མཁས་པ་ཀཱང་བཱེ་(Kanwal Krishna 1890–1976 )གཉིས་དང་ལྷན་དུ་རྒྱ་དཔེ་རྩད་གཅོད་ཆེད་བོད་དུ་ཕེབས། ལོ་དེར་རི་མོ་བ་ཀཱང་བཱེ་ལགས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་གཞིས་ཀ་རྩེ་ནས་མཇལ་ཡོད་ནའང་། ཕྱིས་སུ་དམ་པ་ཁོང་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་བཞུགས་སྐབས། ‘‘དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་མང་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལྷན་དུ་བསྐྱལ་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་ཞབས་པན་ནཱེ( Pheni Moukherji 1890–1976)ལགས་དང་ལྷན་དུ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཁན་ནཱའི་འདྲ་པར་གྱི་ལས་ཀའི་ཐོག་ལ་རོགས་རམ་གནང་བ་རེད། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་གླེང་མོལ་ནི་དམིགས་བསལ་ཨིན་སྐད་ཐོག་གནང་འདུག སྤྱི་ལོ་༡༩༣༨ལོར་ཀཱང་བཱེ་ལགས་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་ཐོག་མར་མཇལ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གིས་བཤད་ན་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་ཨིན་སྐད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་གྱི་འདུག་’’ཅེས་ཀྱང་གསལ་ལོ།\nའདིར་གསལ་བཤད་ཞུ་དགོས་པ་ནི། དགེ་ཆོས་ལགས་རྡོ་རྗེ་གླིང་དང་། འབྲས་ལྗོངས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ། སིངྒ་ལ། ཀུ་ལུ་་ཏ་སོགས་སུ་བཞུགས་སྐབས་རྒྱ་གར་གནས་ཆེན་ཁག་དང་། གྲོང་ཁྱེར། དེ་བཞིན་གནའ་ཤུལ་རིག་རྫས་ཡོད་པའི་ཡུལ་ལུང་གང་སར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་དེ་དག་གི་སྔར་གྱི་མིང་དང་། དེང་དུས་ཀྱི་བརྡ་གསར་པར་ཅི་ལྟར་འབོད་པ། སྔར་དང་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ། ཐ་ན་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ལའང་ཞིབ་འཇུག་རྩལ་དུ་གནང་ནས་ཐོ་འགོད་དང་། ལ་ལར་ཕྱག་བྲིས་རི་མོར་ཕབ་པ་སོགས་རྣམ་ཐར་གཞན་དུ་གསལ་བས། འདིར་ཁོ་བོས་རྩོལ་བ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མ་མཐོང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཡུལ་དབུས་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་གྱི་བུར་བཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། དམ་པ་མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་ཕྱག་རྩོམ་གནང་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༣༩ལོར་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ (Mahabodhi Society)ཞེས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དེས་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་‘‘མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་’’(Mahabodhi Journal)ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’ཞེས་པའི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་འདི་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nམ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༡ལོར་སིངྒལའི་ནང་པའི་དགེ་སློང་ཨེ་ནཱ་རྒ་རེ་ཀཱ(Anagarika Dharmapala 1864 – 1933)དང་ཨིན་ལན་གྱི་གསར་འགོད་པ་དང་སྙན་ངག་པ་ཨེ་བཱན་(Edwin Arnold 1832 – 1904)རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སིངྒལའི་ཡུལ་དུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཆོས་ཚོགས་དེའི་ལས་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་གནས་སྤོར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༢ལོ་ནས་བཟུང་མ་ཧཱ་བྷོ་ཏའི་དུས་དེབ་ཀྱང་འདོན་སྤེལ་གནང་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་པཎྜིཏ་ར་ཧུ་ལ་མཆོག་གིས་ཆོས་ཚོགས་འདི་ཁོང་བོད་དུ་མ་ཕེབས་གོང་ནས་མཁྱེན་པ་མ་ཟད། འབྲེལ་བའང་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཆོས་ཚོགས་འདིའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དམ་པ་ཁོང་་སིངྒལའི་ཡུལ་དུའང་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལྷོ་ཕྱོགས་སིངྒ་ལའི་གླིང་དུ་ཕེབས་ཤིང་། སྐབས་དེར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སིངྒ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མང་པོ་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བཏབ་འདུག་པ་དང་། ཁོང་གི་ཨིན་ཡིག་གི་ཟིན་བྲིས་དེ་དག་ད་དུང་ཡང་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་རི་མོ་བ་གྲགས་ཅན་ཨ་མདོ་བྱམས་པར་(1914–2002)‘‘རྒྱ་གར་ནས་ཁོ་སིང་ག་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། སིང་ག་ལར་ཕྱིན་དུས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཟེར། བལ་ཡུལ་ནས་ཡིན་པའི་བུ་ཞིག་ངའི་མཉམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཟེར། བལ་ཡུལ་གྱི་བུ་དེས་ང་ལ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་རྒྱག་གི དེ་ནས་ངས་ཀྱང་ཕར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ཟེར། ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཆའི་སྒྲ་དེ་བུ་དེས་དབྱིན་ཇིའི་སྒྲ་དང་བསྡུར་ན་ངས་ཁོ་ལ་དོ་ཡི་མི་འདུག་ཟེར། ཁོ་རང་གི་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་གི་ཡག་གི ང་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་བསླབས་པ་ཡིན་སྐབས་སྒྲ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་མི་འདུག ངེད་གཉིས་གྲུ་གཟིངས་ནང་ནས་ཕར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་འགྲོ་དུས། ང་ལ་རྒན་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་དབྱིན་ཇི་སློབ་སྦྱོང་གནང་ནས་ལོ་ག་ཚོད་བསྡད་པ་ཡིན་ཞེས་ང་ལ་ཚུར་སྐད་ཆ་འདྲི་གི ངས་དྲང་པོར་བཤད་པ་ཡིན། ང་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གྲྭའི་ནང་མ་བསྡད། ངས་མ་གཞི་རི་མོ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན། དེའི་ཞོར་ལ་དབྱིན་ཇི་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ཞེས་པར། རེད་རེད། རྒན་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་ཞལ་རྩེད་གནང་གིན་ཡོད་པ་འདྲ་ཟེར། མ་རེད། མ་རེད། དེ་འདྲ་མ་རེད། ཁྱོད་ཞེ་དྲག་གི་དབྱིན་ཇི་མཁས་པོ་རེད་འདུག་ཟེར། ཁྱོད་རང་གིས་ཞེས་ན་ངའི་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ཚད་ག་འདྲ་འདུག་ཅེས་པར། ངས་བྱས་ན་ཁྱོད་ལོན་གྲོན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་གི་ནང་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་མི་ཞིག་རེད་འདུག་ཅེས་དེ་འདྲ་ཟེར་གི་ཟེར་’’ཞེས་གསུངས་འདུག\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་སིངྒ་ལར་བཞུགས་ནའང་། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་ཆད་མེད་དུ་སྤེལ་གྱིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བདུན་པའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད་’’ཅེས་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༠པའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ཞེས་པ་སྤེལ་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཀྱང་‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག གོང་དུ་གླེང་བའི་‘‘སྐུ་འབུམ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘སྐུ་འབུམ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་ངའི་འགྲུལ་བཞུད།’’ ‘‘ལྷ་ས། གངས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་’’ ཞེས་པའི་ལྗགས་རྩོམ་འདི་དག་ནི་དམ་པ་ཁོང་ཡུལ་ལུང་གང་དུ་བཞུགས་སྐབས་དངོས་སུ་མཇལ་སྣང་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསུམ་རེད་ལ། ‘‘མཚན་སྙན་མེད་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་’’ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཧ་ཅང་ཉིང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནི་སོག་པོ་དབང་སྒྱུར་པས་བཀྲོངས་པ་མིན་པར། ཁོང་ཨ་མདོའི་ཕྱོགས་སུ་བྲོས་བཤོལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱིར་ལྷ་སར་ལོག་ཅིང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་སྐུ་ཚེ་བསྐྱལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད།\nདེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༠ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་‘‘དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘ཀྱེ་ཧུད། ཕྱོགས་གང་དུ།’’ ‘‘རེབ་གོང་།’’ ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་འདུག སྙན་ངག་འདི་དག་རོལ་མྱོང་གནང་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་ཡིག་གི་མཁྱེན་རྩལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་སྙན་ངག་ཁག་གི་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་། རྩོམ་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ལ་ངོ་མཚར་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བརྩམས་མིན་ལ་དོགས་པ་གནང་བཞིན་ཡོད། ‘‘རེབ་གོང་།’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་ལ་ཨིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་ཟློས་གར་འཁྲབ་གཞུང་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་བེལ་ཡམ་ཤག་ཁུ་སི་པེ་ཨར་( William Shakespeare 1564-1616)ལགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྩོམ་གཤིས་ཡོད་པར་གྲགས་མོད། དགེ་ཆོས་ཀྱི་མགྲིན་པ་དང་སྙུག་རྩེ་ནས་ཐོན་པའི་སྙན་ངག་འདི་དག་གནས་གང་དུ་བརྩམས་པ་དང་། ཟླ་ཚེས་ནམ་ཞིག་ལ་བྲིས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་ཤེས་དཀའ་སེ་ཞིག་འདུག\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ཨིན་ཡིག་གི་སྙན་ངག་རོལ་མྱོང་ཐད་ལ་དགོངས་ཚུལ་ཞིག་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། ‘‘ངས་ཨིན་ཅིའི་སྐད་དུ་བྲིས་པའི་སྙན་ངག་གི་བྲོ་བ་མྱོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་གོ་བ་ཁོང་ཚོས་མྱངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བགྱི་མི་འདུག་ཅིང་། དེ་ཐོག་གཞན་གྱིས་འགྲེལ་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གཏིང་ལོན་པ་ཞིག་མི་ཡོང་འདུག་པས། རང་གིས་ཨིན་ཇིའི་ནང་བྲིས་ཁག་བྱས་ན་ཁྱད་འདྲ་ཨེ་ཡོང་བསམས་ཀྱང་བྲིས་ཚར་དུས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་ཡོང་འགྲོ་བགྱི་འདུག་པས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རང་རང་གི་སྐད་དེ་མ་གོམས་ན་མི་ཡོང་བ་འདྲ།’’་ཞེས་གསལ་ལོ། །\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༡ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུའང་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ་’’གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་བྷངྒལའི་པཎ་གྲུབ་གཉིས་’’ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ལོར་བྷོ་ས་ཌི་(The Bosat)ཞེས་པའི་ཚགས་ཤོག་ཏུ་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མཚན་ཐོག་ནས་‘‘བོད་དང་ལིངྐ་’’(སིངྒ་ལ)ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་སྤེལ་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་དབུར་‘‘བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་’’དང་། ‘‘བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ཡང་ན་‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ཆོས་འཕེལ།’’ ‘‘བླ་མ་དགེ་བཤེས་ལགས་’’ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་བུ་འཁོད་འདུག་ནའང་། ལྷ་ས་ནས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྷ་བུ་མཐར་ཕྱིན་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ་(ཕལ་ཆེར་༡༩༤༩ལོར་ཡིན་པ་འདྲ)ཞིག་ཏུ་‘‘ཁོ་བོའི་མིང་ལ་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་པ་ལས་དགེ་བཤེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞེས་མ་སྤེལ་རོགས་’’ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ར་ཧུ་མཆོག་གིས་བྲིས་པའི‘‘ངོས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་’’ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ‘‘བོད་སྐད་ནང་དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གོ་དོན་ནི་དགེ་བའི་གྲོགས་པོའམ་(ཆོས་གྲོགས)ལ་གོ་ཞིང་། དགེ་བཤེས་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་དོན་དང་ང་ཚོས་འདིར་རྒྱ་གར་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚིག་ཤཱསྟྲི་(བསྟན་བཅོས་མཁས་པ)དང་སློབ་དཔོན་(མཁས་པ)གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་གཅིག་མཚུངས་བེད་སྤྱོད་གནང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ངས་ཤེས་མ་བྱུང་། དགེ་བཤེས་དེའི་མཚན་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལམ་སངྒ་ངྷརྨ་ཝར་དན་(Sanha Dharma Vardhan)ཞེས་ཞུ། མདོར་ན་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ཆོས་འཕེལ་ལམ་དགེ་བཤེས་ཞེས་བོས་ན་འགྲིག ངས་ཁོང་ལ་དགེ་བཤེས་ཞེས་འབོད་ཀྱི་འབོད།’’ཅེས་གསལ་བ་བཅས་ལ་བལྟས་ན། མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་གསལ་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་མིང་འདི་དག་ཀྱང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ལག་པ་འཆང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་རང་ཤུགས་སུ་སྐྱེས་བྱུང་།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་དང་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཕྱག་རྩོམ་སྣ་མང་མཛད་བཞིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་རྩོམ་བྲེལ་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། ཨུ་རུ་སུའི་མཁས་པ་ཇཱོར་ཇི་རོལ་རིག་ལགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀུ་ལུ་ཏར་གདན་ཞུས་མཛད་པ་དང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༤༢ཙམ་རེད། རོལ་རིག་གིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པ་དང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་མ་དེའི་སྔོན་གླེང་དུའང་‘‘བོད་ཀྱི་མཁས་པ་གྲགས་ཅན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ལྷན་དུ་འགྱུར་འདིར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་ནི་ངའི་འདོད་པ་ཁེངས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ཁོང་གི་ཕན་ཐོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལམ་སྟོན་ལ་འདིར་ངས་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་འདོད་བྱུང་’’ཞེས་གསལ་བཤད་གནང་ཡོད་ནའང་། ཧོར་ཁང་ཚང་གིས་‘‘ཨུ་རུ་སུའི་རི་མོ་མཁས་པ་རོལ་རིག་སི་བྱ་བས་རྒྱ་གར་ཀུ་མུར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས་ཏེ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཧྲིལ་བོ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་རོགས་མཛད་པ་རེད། རོལ་རིག་གིས་བྱས་ཟེར་ནའང་ཕྱག་ལས་ཧྲིལ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་གནང་བ་རེད་’’ཅེས་གསུངས་ཡོད་ལ། དྲན་དབང་ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་ཏུའང་‘‘ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེད་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་སྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུགས་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། །ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པའི་ཨ་ཐང་ནི་ཆད་སོང་།’’ཞེས་གསུང་སྐད་ཤོར་བའི་ཚིགས་བཅད་ཅིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་འདི་རོལ་རིག་ལ་བྲིས་གནང་ཡོད་ཚེ། རོལ་རིག་གིས་དམ་པ་ཁོང་ལ་དྲང་བདེན་གནང་མེད་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༤ལོའི་སྔ་རྗེས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་བྱང་ཀུ་ལུ་ཏར་རྒྱུན་བཞུགས་གནང་སྟེ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བཞིན་ཡོད། སྐབས་དེའི་སྔོན་ཙམ་ཞིག་ལ་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷིའི་དུས་དེབ་ཏུ་བྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིག་པ་བ་ཞིག་གིས་དགེ་ཆོས་ལགས་ཉིག་ཡོར་ལ་གདན་འདྲེན་གནང་བའི་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱང་ཕེབས་འདོད་ཀྱི་རེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་རེད། ‘‘རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་དམ་པ་འདི་ལ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སྐོར་ཁག་ཅིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་ལས་འགན་ཕུལ་བ་འཚོ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་སླད་དུ་དེ་དོན་མི་མཛད་ཐུ་མེད་ལྟར་(RAYAASIATIGSOCIETVO)ཞེས་བྱ་བའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་སྐབས། ཟེར་ཐོས་སུ་ཨ་རིའི་མི་ཞིག་གི་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཁོང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྩིས་བྱས་སྐབས་དང་། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་ཕ་རན་སིའི་གདན་ཞུ་བྱ་རྩིས་བྱས་སྐད་ཟེར་བ་གང་ལྟར་ཨ་རིའམ་ཕ་རན་སི་གང་ཡིན་གྱི་མི་ཞིག་གིས་ཕོགས་ཐོབ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་གདན་ཞུ་བྱས་པ་སྐབས་དེར་དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཚོ་བའི་ཐོག་སྐུ་ངལ་ཡོད་’’ཅེས་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་འདི་ལའང་བདེན་པའི་ཆ་ཡོད་པ་རེད་དྲན་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་བོད་ནས་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཀའ་བློན་ཀ་ཤོད་པ་ཆོས་རྒྱལ་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞབས་སྐུལ་འཕྲིན་ཡིག་ནན་པོར་གནང་བས། དགེ་ཆོས་ལགས་མོན་རྟ་དབང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དུ་ཕེབས་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ནའང་། སྐབས་འདིར་ལྷོ་འབྲུག་དང་མོན་རྟ་དབང་གཉི་གར་ཕེབས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་ཀྱང་ཡོད། དགེ་ཆོས་ལགས་དང་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་ཞུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལ་ཀིརྟི་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་མཛད་པའི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མའི་ནང་དུ་‘‘རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུང་ཞིག་ཨིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཞེས་འབྲུག་པ་དྲག་ཤོས་ར་ཛ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་བཀའ་ཡིག་ཅིག་ཕེབས་ཡོད་འདུག་པས། ར་ཛ་རྡོ་རྗེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རོགས་པར་བཙལ་ནས་བསྒྱུར་རོགས་ཞུས་ཏེ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་ནས་བསྒྱུར་ཟིན་མཚམས་སུ། ར་ཛ་རྡོ་རྗེའི་རོགས་རམ་ལ་བརྟེན་དགེ་ཆོས་ལགས་འབྲུག་ཁུལ་དུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པ་རེད་’’ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདིར་དྲངས་པ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ་༡༩༤༥ལོར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་གཙོ་བོ་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་གནང་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་གསལ་པོར་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་དམ་པ་ཁོང་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅིང་། ཁོང་བཙོན་ནས་གློད་གྲོལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་དུ་ཕྱོགས་མེད་ཞལ་སློབ་མང་པོར་སྙན་ངག་དང་། རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ཨིན་ཡིག དབུ་མ། སྔགས། ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐོར་སོགས་འཆད་ཁྲིད་གནང་། བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་བཞིན་རང་རེའི་དམག་སྒར་ཁག་གི་དམག་རྩེད་སྦྱོང་སྐབས་ཀྱི་ཨིན་ཇིའི་སྒྲ་མདངས་རྣམས་བོད་མིའི་ཕ་སྐད་དུ་གཏན་ཕབ་གནང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཚབ་སྟག་ལུང་བྲག་གི་བླ་བྲང་ནང་གདན་ཞུས་གནང་སྟེ་སྟག་བྲག་རི་ཁྲོད་དུ་ཟླ་བ་གཉིས་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་དུས་རྒྱང་འཕྲིན་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་འགྱུར་ཁག་རྣམས་ཨིན་སྐད་ལས་བོད་བསྒྱུར་གནང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་རིན་པོ་ཆེར་སྙན་འབུལ་མཛད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གི་བཙོན་ཁང་དང་། དྲན་ཤེས་སྦྲིད་ཐབས་ཀྱི་ཨ་རག ཞལ་ཕྱག་འདར་ནས་གསུང་ངག་བརྟོལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་བྱུང་བས། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༡ལོར་བསྙུང་གཞི་ལྕི་བོས་ནོན་པའི་ཐོག་སྐུ་ལུས་ལ་ཆུ་གསོག་སྐྲངས་སྦོས་ཤིག་བྱུང་བས། ལོ་དེའི་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགོང་དྲོ་ལྷ་སའི་ཆུ་ཚོད་བཞི་པ་ཙམ་ལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་དགའ་རུ་ཤག་གི་ཡང་སྟེང་དུ་གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་དམ་པ་གང་ཉིད་དགུང་གྲངས་ཞེ་དགུའི་ཐོག་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད།\nམཁས་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཁོང་སྐུ་གཤེགས་རྗེས། ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བདག་པོ་གནང་མཁན་བྱུང་མེད་མོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༥ལོར་ཧོས་ཌིར་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་“ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་”ཅེས་པའི་དེབ་ཏུ་‘‘མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་’’དང་། ‘‘མི་ལ་རས་པའི་དྲིས་ལན་’’ཞེས་པའི་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་དེབ་དེའི་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༥ལོར་ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་“རླུང་རྟ་”ཞེས་པའི་ཨིན་དེབ་ཏུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་བཞི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་བ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་ཆར་བཏོན་པའི་“བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སྒྱུ་རྩལ་”ཞེས་པའི་སྙན་ངག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དུས་དེབ་ཏུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་ངག་ཁག་བཞི་སྤེལ་ཡོད་པས་མི་ཚད། དེབ་དེའི་སྔོན་གླེང་ནང་དུ་‘‘བོད་མི་ཞིག་གིས་ཨིན་ཡིག་གི་ལམ་ནས་སྙན་ངག་འབྲི་མཁན་ཐོག་མ་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལགས་རེད་’’ཅེས་བྲིས་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཉམས་ཞིབ་ནན་པོར་གནང་མཁན་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་སྒྲོལ་ནཱ་སྒྲི་(Donald S. Lopez Jr) ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི«རིག་པ་དལ་གྱིས་ཡལ་བའི་ནགས་ཀློང་ཁྲོད་དུ»ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ནང་དུའང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཁག་འདྲེན་བཀོད་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཨིན་རྩོམ་ཁག་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད།\nདྲན་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཨིན་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་གསོན་པོར་གནས་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དམ་པ་ཁོང་གིས་མི་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ལྷན་དུ་བསྒྱུར་གནང་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མཇལ་ཡུལ་དུ་མེད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དགེ་ཆོས་དང་དགེ་སློང་ཇི་ནོ་ར་སི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་སྤྱོད་འཇུག་གི་ཨིན་འགྱུར་མ་ཕྱིས་སུ་འབྲས་ལྗོངས་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རྒྱུ་འདུག་ལ། དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན་‘‘ང་ཨིན་ཇིའི་ལུང་པར་(རྒྱ་གར)ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་དུས་དེབ་ཅིག་བསྒྱུར་ཡོད། དེབ་དེ་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་བསྒྱུར་ཡོད། དེ་དུས་ངས་དབྱིན་ཇི་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དབྱིན་ཇིའི་གཞུང་ནས་ང་ལ་བསྡད་རོགས་ཕོགས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་མང་པོ་ཟེར་གྱི་འདུག ང་རྩ་བ་ནས་མ་བསྡད་པས་དེའི་སྐབས་ནས་དབྱིན་ཇི་ཚོས་ང་ལ་མ་དགའ་བ་ཞེ་པོ་ཅིག་ཆགས་སོང་’’ཞེས་གསུངས་པ་སྣང་རྩེ་ཤག་གི་མི་དཔོན་སྐུ་ངོ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ར་བ་མཆོག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཞུས་པའི་ནང་དུ་གསལ་བས། ང་ཚོས་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཨིན་འགྱུར་མའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་གནང་དགོས་པ་མཐོང་ནའང་། ཁོ་བོར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་སོགས་ཀྱིས་སྟོངས་པས་རེ་ཞིག་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རབ་བྱེད་འདི་ལྟར་འཇོག་དགོས་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །\n རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྟེང་གི་འཇིག་རྟེན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱ་གར། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༢\n གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་ལགས་སུ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ་ཞེས་པའི་ནང་དུ་གསལ། སྐུ་ཞབས་ལཱིག་(Luc Schaedler) ལགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱུང་བའི་གྲྭ་པ་(angry monk)ཞེས་པའི་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐབས་དགེ་ཆོས་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་མང་པོར་བཅར་འདྲི་བྱས་འདུག ད་ལོའི་དཔྱིད་ཀར་སྐུ་ཞབས་དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས་བཅར་འདྲི་དེ་དག་སྤྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཁ་བརྡ་དྲ་བར་སྤེལ་འདུག་པས། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དག་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༠\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་དང་པོ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་ ༧\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 173\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༤༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༡\n ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་འཕྲིན་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཁག་སྐུ་ཞབས་ལཱིག་ལགས་ལ་གནང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་ཆར་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུའང་ཕྱག་འཕྲིན་དེ་དག་རག་བྱུང་། ཁོ་བོས་ཕྱག་འཕྲིན་ཁག་ལས་དུམ་བུ་རེ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 177\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 207\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 191\n Kumbum, The Mystic City. Mahabodhi Journal. Calcutta, August 1939 (355-58). By Lama Gendun Chompell\n MY JOURNEY FROM KUMBUM TO LHASSA Calcutta, July 1940 (241-243) By Lama Geshe Chomphell\n Lhassa, The Capital of the Land of Snows. Mahabodhi Journal. Calcutta, April 1940 (115-119). By Lama Geshe Chompell\n An Ill-Starred Dalai Lama. Mahabodhi Journal. Calcutta, October 1940 (370-374). By Lama Geshe Chophell of Tibet\n ENGLISH POEMS OF GENDUN CHOEPHEL\nManassarowar By Geshe Chompell Oh Where? By Geshé [sic] Chompell Rebkong By Geshé Chompell Milarepa’s Reply By Geshé Chompell. Mahabodhi Journal. Calcutta (November 1940).\n) ཧོས་ཌིར་ལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞེས་པར་གསལ། ཨ་མདོའི་སྤྲང་ཀོག་ཅེས་པའི་དེབ་ཏུའང་ཟུར་ཙམ་གསལ། ཧོས་ཌིར་གྱིས་ཕལ་ཆེར་རོལ་རིག་གིས་རོགས་རམ་གནང་བ་མིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་འདུག\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས། བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བྲིས་པའོ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༡༩༨༠ ཤོག་གྲངས་ ༡༩-༢༠\n Two Famous Bengali Pandits. Mahabodhi Journal. Calcutta, January 194- 31-32).By Lama Geshe Chompell\n The Bosat: Journal of Moral Advancement, Universal Service & Peace. Colombo 1942 (62-64)\n ངོས་ཀྱི་བོད་ནང་སྐོར་སྐྱོད་གསུམ་པ། རཱཧུལ་སཱཾཀྲི་ཏྱཱཡན། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བསྒྱུར།\nབོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ༢༠༡༤ ཤོག་གྲངས་༡\n The blue Annals. George N. Roerich first Edition Calcutta 1949. Introduction. xxi\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༤\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། ༡༩༩༠ བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་གྲངས་༣༩༧\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་དད་པའི་སྣང་བ། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར། ༡༩༨༣ བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས་ ༡༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༦༥\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་། ༢༠༠༢ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༢༥\n Le mendiant de l’Amdo Heather Stoddard Publications de la Société d’ethnologie, Nanterre 1985 P 325\n[36) Lungta9Amnye Machen Institute 1995 P 12-13\n Muses in exile An Anthology of Tibetan Poetry\n In the Forest of Faded Wisdom: 104 Poems by Gendun Chopel,aBilingual Edition (Buddhism and Modernity) P 101-104\n དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རབ་བྱེད་ཞབས་བཏགས་མ། གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པ། ཀིརྟི་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། ༢༠༠༣ རྒྱ་གར། ཤོག་གྲངས་༡༤༤\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 11 ཉིན།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 13 ཉིན། 10:55\n༄ ། རྩོམ་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ལེགས་རྩོམ་འདི་འདྲ་དྲ་ངོས་སུ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 03:49\nརྒན་རབ་གསལ་ལགས། ཁྱེད་རང་འདིར་ཕེབས་ནས་དགོངས་འཆར་གནང་བ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། ཕྲན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་སྐབས་གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པའི་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་འགྱུར་ལ་ཆེད་བྲིས་གནང་བའི་སྔོན་བརྗོད་དེ་མ་མཐོང་། རོལ་རིག་གིས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོའི་འགྱུར་གྱི་སྔོན་བརྗོད་དུ་དགེ་ཆོས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་དེ་དག་མཐོང་བྱུང་ཞུ་བ་ལགས། གུས་བཅས།\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 02:41\nསྙན་བཟང་གཡུང་དྲུང་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་གཏད་དེ་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེད་འདི་འདྲའི་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་འདུག་པ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བྱུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་འདོད་བྱུང་། དགེ་ཆོས་ཚང་གིས་ཨིན་སྐད་ནམ་སྦྱངས་ཐད་ལ་མཚོན་ནའང་བཤད་ཡམས་ཟེར་ལོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཡིག་ཆ་དང་རིགས་པས་དེད་ནས་མཐའ་ལ་བསྐྱལ་འདུག ཧ་ཅང་བཟང་ཐལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ནས། དེ་རིང་གློ་བུར་དུ་དགེ་ཆོས་ཚང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་བསྐྱར་ལྟ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ངས་ནམ་རྒྱུན་བཀླགས་པའི་པར་མ་དེ་ནི་དར་ཐང་སྤྲུལ་སྐུས་ཡིན་ནམ་ Dharma Publishing ཞེས་པས་ ༡༩༨༥ ལོར་ཨ་རིར་པར་སྐྲུན་མཛད་པའི་བོད་ཨིན་ཤན་སྦྱར་མ་དེ་ཡིན། དེ་རིང་ ༡༩༤༦ ལོར་འབྲས་ལྗོངས་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་མ་དཔེ་དེ་མཇལ་བྱུང་། འདི་ཉིད་ ༡༩༧༦ ལོར་ གདོང་ཐོག་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྱར་པར་བྱས་པ་དེ་རེད། དེ་ན་རོལ་རིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པའི་སྔོན་བརྗོད་ཨིན་ཡིག་མ་དང་བོད་ཡིག་མ་བཅས་གཉིས་བཀོད་འདུག ཨིན་ཡིག་མ་དེ་ན་ཁོང་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་ཡང་འདུག འདི་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གཟིགས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་ངས་ད་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་རེད། འདི་ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་མི་སྣང་མོད་དྲན་ཐོག་ནས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


Seven Points of Mind Training 修心七要 (Tib. བློ་སྦྱོངས་དོན་བདུན་མ་, Wyl. blo sbyong don bdun ma) — the famous instruction on 'mind training' (Tib. བློ་སྦྱོང་, lojong) brought to Tibet by Lord Atisha and written down by Geshe Chekawa. The seven points are: 此著名的修心教誡，由阿底峽尊者帶至西藏，格西切卡瓦書錄，七個要點分別為：\nThe Preliminaries to Mind Training 宣說前行所依法\nThe Main Practice of Training the Mind in Bodhichitta 正行修練菩提心\nTransforming Adversity into the Path of Awakening 惡緣轉為菩提道\nApplying the Practice Throughout One's Whole Life 宣說彙整終生實修之法\nThe Measure or Signs of Proficiency in Mind Training 嫻熟修心之標準\nThe Commitments of Mind Training 修心之誓言\nThe Precepts of Mind Training 修心學處\nChekawa's original text was not arranged into these seven points. This was done later by his disciple, Sechilphuwa Özer Shyönnu (aka Chökyi Gyaltsen) (1121-1189). 切卡瓦的原典並未分為這七個要點，而是由其弟子卻吉嘉參所彙整而成。\n1 Root Text 根本頌\nRoot Text 根本頌\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། ། The Root Text of the Seven Points of Mahayana Mind Training\n༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་བཞུགས་སོ།། The Seven Points of Mind Training: A Mahayana Instruction\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། ། First, train in the preliminaries.\nདང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། First, train in the preliminaries.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་བསམ། ། Consider all things and events as dreamlike.\nཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ། Consider all things and events as dreamlike.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། ། Examine the nature of unborn awareness.\nམ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད། Examine the nature of unborn awareness.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ། Let even the antidote be freed in its own place.\nགཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། Let even the antidote be freed in its own place.\nངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། Rest in the ālaya, the essence.\nལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག Rest in the ālaya, the essence of the path.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བྱ། ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ། Between sessions, beaconjurer of illusions.\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། ། When all the world is filled with evil,\nསྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་འཁོལ་པའི་ཚེ། When all the world is overrun with evil,\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། ། Transform adversity into the path of enlightenment.\nརྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། Transform adversity into the path of enlightenment.\nལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། ། Drive all blames into one.\nལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། Drive all blames into one.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་སྒོམས། ། Meditate on the great kindness of all.\nཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། Meditate on the great kindness of all.\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་སྒོམཔ་ཡི། ། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nའཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་བསྒོམ་པ་ཡི། Meditating on delusory perceptions as the four kāyas\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། ། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྟོང་ཉིད་སྲུང་བ་བླ་ན་མེད། Is the unsurpassable śūnyatā protection.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། The fourfold practice is the best of methods.\nསྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག The fourfold practice is the best of methods.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། ། Whatever you encounter, apply the practice.\nའཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྦྱར། Whatever you encounter, apply the practice.\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ། The essence of the instruction, briefly stated,\nམན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། The essence of the instruction, briefly stated,\nསྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། ། Is to apply yourself to the five strengths.\nསྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། Is to apply yourself to the five strengths.\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། ། The mahāyāna advice for transference\nཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི། The mahāyāna advice for transference\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། ། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nསྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། Involves the same five strengths. Conduct is important.\nཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། All teachings shareasingle purpose.\nཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། All teachings shareasingle objective.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། Train constantly in three basic principles.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། Train constantly in three basic principles.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། Change your attitude, but remain natural.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག Change your attitude, but remain natural.\nཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། Don’t speak of injured limbs.\nཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། Don’t speak of injured limbs.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། Don’t ponder others’ flaws.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། Don’t ponder others’ flaws.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། Train first with the strongest destructive emotions.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། Train first with the strongest destructive emotions.\nའབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། Abandon any expectations of results.\nའབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། Abandon any expectations of results.\nདུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། Give up poisonous food.\nགཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། Don’t be so loyal to the cause.\nཤག་ངན་མ་རྒོད། Don’t lash out in retaliation.\nཤུགས་ངན་མ་དགོད། Don’t lash out in retaliation.\nའཕྲང་མ་བསྒུག Don’t lie in ambush.\nའཕྲང་མ་སྒུག Don’t lie in ambush.\nགནད་ལ་མི་དབབ། Don’t strikeavulnerable point.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། Don’t be competitive.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་། Don’t be competitive.\nགཏོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྟོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། Don’t reduce gods to demons.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Do everything withasingle intention.\nརྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Do everything withasingle intention.\nལོག་གནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ། Counter all adversity withasingle remedy.\nལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། Counter all adversity withasingle remedy.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། ། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། Two tasks: one at the beginning and one at the end.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། Whichever of the two occurs, be patient.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌། ། Keep the two, even at your life’s expense.\nགཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང་། Keep the two, even at your life’s expense.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། ། Train in the three difficulties.\nདཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། Train in the three difficulties.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། ། Acquire the three main provisions.\nརྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། Acquire the three main provisions.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། ། Cultivate the three that must not decline.\nཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་གསུམ་བསྒོམ། Cultivate the three that must not decline.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ། Keep the three from which you must not separate.\nའབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། Keep the three from which you must not separate.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང༌། ། Apply the training impartially to all.\nཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱོང་། Apply the training impartially to all.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། ། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་གཅེས། It is vital that it be deep and all-pervasive.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nབཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། Meditate constantly on those who’ve been set apart.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། ། Don’t be dependent on external conditions.\nརྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། Don’t be dependent on external conditions.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌ ། This time, practise what’s most important.\nད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། This time, practise what’s most important.\nགོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misunderstand.\nརེས་འཇོག་མི་བྱ། Don’t be inconsistent.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། Train wholeheartedly.\nདོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། Train wholeheartedly.\nརྟོག་དཔྱད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ། Gain freedom through discernment and analysis.\nརྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། Gain freedom through discernment and analysis.\nཡུས་མ་བསྒོམ། Don’t be boastful.\nཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། Don’t be irritable.\nཡུད་ཙམ་པར་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། Don’t be temperamental.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། ། Don’t seek acknowledgement.\nའོར་ཆེ་མ་འདོད། Don’t seek acknowledgement.\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།། །། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle.\n能令五濁橫流世， 轉入菩提妙道者， 即此竅訣甘露藏， 乃傳承自金洲尊。\nWhen karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n宿世薰修夙業甦， 自身虔誠信解盛， 不顧痛苦惡言辭， 求得降伏我執訣， 如今縱死亦無憾。\nསྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡི། །མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི། །གསེར་གླིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །སྔོན་སྦྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས། །རང་ཉིད་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས། །སྡུག་བསྔལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས། །བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཞུས། །ད་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ། ། The essence of the nectar-like instructions for transforming into the path of awakening the five prevalent signs of degeneration was passed down from the one from Golden Isle. When karmic seeds left over from former trainings were aroused in me, I felt great interest, and so, without regard for suffering or disparagement, I sought instructions on subduing ego-clinging. Now, even in death, I will have no regrets.\n此頁面最後編輯於 2020年11月4日 (週三) 19:20。