ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལས་རིགས་ཐད་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་བཅུ། - ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས། - རིག་གནས།\nཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་དུས་ཚོད།༇ 2015-02-12 14:51:30 འབྱུང་ཁུངས།༇མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ།\nའབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ལས་རྒྱུས་ལོན་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ནང་གི་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལས་དོན་ཐད་གྲུབ་འབྲས་བཅུ་ལེགས་པོ་བླངས་ཡོད་ལ། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཤེས་རིག་གསར་སྤེལ་དང་། ཁྱབ་བརྡལ། རམ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དང་གཟེངས་རྟགས་དེ་དག་གཤམ་དུ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་བྱ།\nགཅིག བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ད་ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོའི་དཔེ་ཚོགས་སུ། དཔལ་མོ་ལགས་ཀྱི《དཔྱིད་ཀྱི་དཔལ་མོ》དང་ཚེ་རིང་དབྱངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱི《མི་ཚེའི་འགྲུལ་བཞུད》ཁ་བ་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི《ཁ་བའི་རྣ་ཆ》མཚོ་ལགས་ཀྱི《སེམས་པ་བཞུད་པའི་དབྱངས》རྟོགས་སད་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱི《བོད་པའི་བུ་མོ》བཅས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་འདུག འདི་ཡིས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་། བུད་མེད་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་པར་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད།\nགཉིས། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་རྩོམ་པ་པོ་མཁར་མོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ《ཕྱུར་བ》ཞེས་པ་སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་ལམ་ནས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ཐོག་མའི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ་རེད།\nགསུམ། བོད་ཀྱི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་བརྩམས་ཆོས《གཡང་མདའ》ཞེས་པ་ཕབ་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཧྲང་ཧེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་བརྙན་ལེན་པའི་བྱ་དགའ་དང་། ཧོ་ལེ་བུའུ་ཀྲུང་གོ་དང་ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དུ་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ལུས་རྩལ་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་སྟེང་འཇའ་ཚོན་རྟགས་མའི་བྱ་དགའ། སྐབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཧྥུའུ་ཧྲན་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དུ་ཡ་གླིང་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཚན་པའི་ནང་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་སོགས་གཟེངས་རྟགས་མང་པོ་ཐོབ། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལས་དོན་གྲུབ་འགྲས་མངོན་གསལ་བླངས།\nབཞི། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་དུས་དེབ《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》བསྐྲུན་ནས་ལོ་འཁོར་ཉི་ཤུ་འཁོར་བའི་དཔེ་ཚོགས་ཆེན་མོ་དང་། གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་ཀྱི་རྗེས་དྲན་ཆེད་སྒྲིག་དུས་དེབ་བཏོན། འདི་ལས་གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་དུས་དེབ་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་ཐད་བྱས་རྗེས་གསུབ་མེད་བཞག་པ་མཚོན།\nལྔ། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བདུད་རྩི་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྲབ་གཞུང་བྲིས་ཤིང་འཁྲབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བ《གངས་འདབས་ཀྱི་ཤུག་སྡོང་ཁེར་སྐྱེས》ཞེས་པར། ཀྲུང་གོའི་ཁྲུང་ཆིན་ན་གཞོན་གློག་བརྙན་སྒྱུ་རྩལ་དུས་ཆེན་སྟེང་དཔྱད་འདེམས་བྱ་དགའ་ཆེན་མོ་དང་། ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་རུའི་ཅིག་ཅིན་ཧྲན་ཡ་གླིང་སློབ་ཆེན་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བའི་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་དང་། ཕུལ་བྱུང་སྐྱེས་པའི་གཙོ་འཁྲབ་པའི་བདམས་ཐོན་བྱ་དགའ་དང་། པེ་ཅིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཆེན་པའི་གློག་བརྙན་ཐུང་བའི་དུས་ཆེན་སྟེང་ཕུལ་བྱུང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་ཁྲོད་དུ་བུད་མེད་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པར་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་པ་ཆེས་ཐོག་མ་ཡིན།\nདྲུག བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བརྩམས་སྒྲུང་བ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུུང་རིང་མོ《བོད་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག》ཅེས་པ་ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་རིགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པས། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་བོ་རེད།\nབདུན། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ཞི་བདེ་ཉི་མས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་དང་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཅན་གྱིས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་《གངས་ལྗོངས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ》གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག་སྟེང་བཀོད་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་ལས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དད་འདུན་ཐད་ལ་བསམ་གཞིགས་རིང་མོ་བཏང་ཡོད་ལ། ཀློག་མཁན་ཁྲོད་གྲགས་འགུལ་དང་ཤན་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། 《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》སྟེང་ཆེད་བསྒྲིག་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་ནས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཐད་ལ་བླངས་པའི་བསམ་བློ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་ཐད་གདེངས་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་འདིའི་རྒྱ་འགྱུར་མ《ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་ཀྲུང་གོའི་སྙན་རྩོམ་ཉིང་བཏུས》ཀྱི་དཔེ་དེབ་ནང་བདམས་ནས། རྩོམ་པ་པོ་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན་ནས་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པས་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྙན་རྩོམ་རིང་མོ་རྒྱ་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ཏུ་བདམས་པ་ཐོག་མ་རེད།\nབརྒྱད། བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་རབས་གསུམ་པའི་སྐབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་མཚོ་སྔོན་རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ཐོག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། མི་རབས་གསུམ་པ་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་བ་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། སླད་མར ༡. རྗེས་མར《མི་རབས་གསུམ་པ》ཞེས་པའི་རྩོམ་དེབ་གཞུང་གི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་ནུས་ཤུགས་འདོན་རྒྱུ། ༢. དབྱིན་འགྱུར་ད《མི་རབས་གསུམ་པ》ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བསྒྱུར་རྒྱུའི་པར་དབང་བསྩལ་བ། ༣. ཚོགས་ཐེངས་རེ་རེ་བཞིན་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་བདུན་ལ་སྙན་ངག་པ་དངོས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གནང་རྒྱུ།༤. མི་རབས་གསུམ་པའི་འདུ་ཚོགས་སྐབས་རྗེས་མ་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་ཁག་ནས་ལོ་རེར་རེས་མོས་སུ་འཚོག་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རེབ་འདིའི་ཚོགས་འདིའི་སྟེང་མི་རབས་གསར་བས་ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོར་བོད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་ཐད་གྲུབ་འབྲས་ཡོད་པའི་སྙན་ངག་པ་བདུན་བདམས་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་དཔའ་རྩེ། ཞི་བདེ་ཉི་མ། དཔལ་མོ། ཁྱུང་ཐར་རྒྱལ། གེ་སར། རྨོག་རུ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། ཁ་བ་དཀར་པོ་བཅས་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་རྩོམ་གདེང་འཇོག་དང་གསར་རྩོམ་ཐད་སྐུལ་ལྕག་དང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད་ལ།དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འདུ་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུས་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གསར་པའི་གསར་རྩོམ་ཐད་འགྲན་རྩོད་དང་། གཞོགས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་མི་དམན་པ་ཐོན་ཡོད་པ་རེད།\nདགུ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བཞི་ལོའི་སྐབས་གཉིས་པའི་མཚོ་སྔོན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཚོགས་འདུ་སྟེང་བུད་མེད་རྩོམ་མཁན་མཁར་མོ་རྒྱལ་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་མོ《ཕྱུར་བ》ལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ། བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ལས་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་ཞིག་གི་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་ལམ་ནས་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐད་བསམ་གཞིགས་རྒྱང་རིང་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཉ་ནག་པ་བ་རེས་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་པ་དང། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་འབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་པ་པོ་དང་མཁས་པ། འགོ་ཁྲིད་སོགས་ཞུགས་ནས་ལྷུག་རྩོམ་རྩོམ་པ་པོ་བ་རེས་ཀྱི་གསར་རྩོམ་གྱི་བཞུད་ལམ་ལ་ཕྱི་མིག་དང་། བརྩམས་ཆོས་བསམ་བློ་དང་སྒྱུ་རྩལ་ཐབས་ལམ། བོད་ཀྱི་ལྷུག་རྩོམ་ཐད་བཞག་པའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གདེང་འཇོག་ཚད་མཐོན་པོ་བྱས་པ་རེད།\nབཅུ། བོད་ཀྱི་སྐྱེས་མའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་བདེ་སྐྱིད་ལ། གློག་བརྙན《མདོ་ལྷོའི་མཛའ་གཞས》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གློག་བརྙན་ལེ་ཚན་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་གློག་བརྙན་པེ་ཧུ་རྟགས་མའི་སྐྱེས་མའི་ཕུལ་བྱུང་འཁྲབ་གཙོ་བའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།


Terdzo-'A-038 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po chos longs sprul gsum gyi sgom bzlas rgyun khyer\nVolume 23 (འ) / Pages 803-806 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po chos longs sprul gsum gyi sgom bzlas rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 803-806. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang dad ldan nA tha sid+d+hi'i nyams bzhes su blo gros mtha' yas kyis sbyor dngos rjes tshang du spel ba dge legs 'phel\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལས། རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་གཡར་དམ་དུ་འཆའ་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་སོགས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། མ་གྱུར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་འདོན་བསྒོམ་བྱ། དངོས་གཞི་ཆོས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་གངས་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དང་པོ་རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ འོག་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ཞལ་འཛུམ་ཤངས་དབྱིབས་དྲང་ལ་སྤྱན་དཀྱུས་རིང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་ཁྲ་སྤུང་མཛེས༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་འཁྱིལ་ཅོད་པན་འོད་དཔག་མེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དྲྭ་བ་དཔག་མེད་དཀྱིལ༔ རང་ལུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མཆོག་དེ་ལྟར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡིག་དྲུག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཟླས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཡང་ལོངས་སྐུའི་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ རྩ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཡན་ལག་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ སྐྱོན་གྱི་མ་གོས་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན༔ ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་རིལ་བ་སྤྱི་བླུག་ཐོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ ཉིང་ལག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕྱག་གི་དང་པོ་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདྲེན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་མཛད༔ འཕྲོ་གཅོད་དོན་ལྡན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ཞབས་གཉིས་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པར་བཞེངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ མཐའ་སྐོར་ཡིག་དྲུག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་འཁོར༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཟླས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་འདོད་ན། ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་མདངས་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྣམ་དག་དྲི་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འཚེར༔ ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང༔ སྤྱན་སྟོང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པ༔ བཙུན་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལ་གཟུངས་རིང་ཡང་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླའོ། །དེ་གསུམ་གང་ལའང་མཐར། སྣོད་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་སྲོག་དང་བཅས་པ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འབྱམས་ཀླས་པར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་དང་། འདི་ལྟར་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བོར་བར་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བགྲོད་དེ། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་གཞན་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་དད་ལྡན་ནཱ་ཐ་སིདྡྷིའི་ཉམས་བཞེས་སུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།གཟུངས་རིང་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྷཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱ༔ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱ༔ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱ༔ ན་མ་ཨཱྱྰ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ༔ ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ༔ ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ༔ ཨི་ལི་མི་ལི༔ ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མཱ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-038&oldid=122806"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:31.


གཏེར་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་ལ་དཔྱད་པ། - མཚོ་སྔོན་བོད་རིགས་དྲ་བ།\nསྤེལ་དུས། 2020-02-16 15:09:45 རྩོམ་ཁུངས། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལྡོང་དཔལ་རྡོ་ཐར། ཀློག་གྲངས།\n[ ནང་དོན་གནད་བཤུས ] སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ལུང་བའི་བང་སོM23པ་ནས་ཐོན་ཡོད། འདིའི་སྟེང་གི་གནའ་ཡིག་གི་འབྲི་སྟངས་དང་ཡིག་གཟུགས། ད་དུང་དབུ་ཁྱུད་དང་ཚེག་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་དང་ཆ་འདྲ་བར་འདུག ཡིག་རྙིང་འདིའི་མདུན་ངོས་སུ་རྟའི་སྐྱིན་ཚབ་འཇལ་བའི་གན་རྒྱའི་ནང་དོན་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་ལ།བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཡིག་ཚང་དང་ཁུངས་ཐུག་སའང་མི་ཉུང་བ་མཆིས། དེས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་སྨད་དམ་གཏེར་ལམ་ས་ཆའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་གནས་བཅས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདུག །\n[ ཐ་སྙད་གཙོ་བོ ] གཏེར་ལམ་བང་སོ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས། ཡིག་རྙིང་། སོག་རུས། ལོ་རྒྱུས།\n2014ལོའི་ཟླ4པ་ནས་ཟླ9པའི་བར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གནས་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་གཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ལུང་བའི་བ་ཡན་ཆུ་མཛོད་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་བང་སོ25དང་རྟ་དུར་ཁང5ལ་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་དང་སྔོག་འདོན་བྱས། བང་སོ་དེ་དག་ལ་རྐུས་སྔོག་གི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་ཀྱང་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་ནི་སྔར་བཞིན་མོད་པོ་མཆིས། དེ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་དག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེའི་གཏེར་ལམ་ས་ཁུལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མདོ་སྨད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་སྙམ། །\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རིག་དངོས་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གནས་རྫས་རྟོག་ཞིབ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གཉིས་ཀྱིས་བཏོན་པའི་སྔོག་འདོན་སྙན་སྒྲོན་ལྟར་ན། ཐེངས་དེར་སྔོག་འདོན་བྱས་པའི་བང་སོའི་ཁྲོད།བང་སོM23གྱི་ཚད་གཞི་ཆེས་མཐོ་བར་སྣང་སྟེ། དེའི་སྒྲིག་གཞི་ཧྲིལ་བོ་ནི་རྡོ་ར་གོར་མོ་དང་དུར་ཁུང་།རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས།གདུང་ཁང་བཅས་ཆ་ཤས་བཞི་ཡིས་གྲུབ་ཡོད། རྡོ་ར་གོར་མོ་དེ་ས་ངོས་སུ་བུད་ཡོད་ལ། ཕྱི་ནང་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཆུ་རྡོ་རིལ་མོར་བསྒྲིགས་ཡོད་ཅིང་། ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད8.05—9.49ཡོད། དུར་ཁུང་དེའི་ངོས་མཉམ་དབྱིབས་གོར་མོ་ཡིན་ཞིང་གཤགས་ངོས་དེ་སྐས་དབྱིབས་སུ་མངོན་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད7.08དང་ཞབས་ཀྱི་ཚངས་ཐིག་ལ་རྨིད4.08། ཟབ་ཚད་ལ་རྨིད7.67ཡོད། བང་སོའི་དུར་ཁུང་ལྡེབས་ངོས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་རྨིད0.67གྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་ལ། ལྷོ་བྱང་ཕྱོགས་གཉིས་སོ་སོར་ཤུག་སྡོང་གཉིས་གྱང་ལྡེབས་ལས་ནང་དུ་བསྲིངས་འདུག ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུག་སྡོང་རྐང་གཅིག་བརྐུ་སྔོག་མཁན་གྱིས་བླངས་ཟིན། གདུང་ཁང་དེ་བང་སོའི་ཆེས་དམའ་སའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཡོད་ལ། ངོས་མཉམ་གྱི་ཆ་ནི་གྲུ་བཞི་མ་སྟེ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད3.42 དང་ལྷོ་བྱང་གི་ཞེང་ཚད་ལ་རྨིད3.33། མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད3.25། རྩེ་མོ་ནས་ས་ངོས་ཀྱི་བར་ལ་རྨིད4.75ཡོད། ལྡེབས་ངོས་བཞི་དང་བང་སོའི་མཐིལ་ལ་ཆ་སྙོམས་སུ་ལས་སྣོན་བྱས་པའི་ཤུག་སྡོང་གྲུ་བཞི་ནར་མོ་ཅན་བཏིངས་ཡོད། ཤུག་སྡོང་གི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད3.4དང་དེའི་བཅད་ངོས་ཀྱི་མཐའི་རིང་ཚད་ནི་རྨིད0.2ཅན་གྱི་གྲུ་བཞི་མ་ཅན་ཡིན། གདུང་ཁང་གི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་དེ་ནང་ལ་ཅུང་ཙམ་བཀུག་འདུག ཤར་ལྡེབས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ནི0°ཡིན། ཤུལ་ལུས་དེ་དག་ལས་ཤུག་སྡོང་རྐང་གཉིས་མ་ཉམས་སོར་ཆུད་དུ་ཡོད་པ་ལས། གཞན་ཚང་མར་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ནས་ཆག་འདུག གདུང་ཁང་གི་ལྡེབས་བཞིར་བརྐུ་སྔོག་ཁུང་བུ་ཡོད། གདུང་ཁང་དང་རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས་ཀྱི་ལྡེབས་རིས་བར་དུ་རྡོ་ལེབ་བཏིངས་འདུག་ལ།མཐོ་ཚད་ནི་གདུང་ཁང་དང་མཉམ་པས་དེར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད།རྡོ་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ངོས་རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ལ། ས་ངོས་ནས་རྨིད3.3—3.42དང0.67—1.75།མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད1.4ཡོད། རྨང་བཅགས་ས་སྟེགས་སྟེང་ཧྲིལ་བོར་ཤུག་སྡོང་གི་ཡལ་འདབ་སོགས་ཆ་སྙོམས་སྒོས་བཏིངས་ཤིང་དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཧྲལ་བཏིངས་ཡོད། བང་སོའི་ནང་གི་དུར་འཇུག་ཡོ་བྱད་དང་བང་སོའི་བདག་པོའི་ཀེང་རུས་མ་མཐོང་པས། དུར་འཇུག་བྱེད་སྟངས་་དང་དུར་འཇུག་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་རྟོགས་དཀའ། བང་སོ་དེ་ལའང་བརྐུ་སྔོག་ཚབས་ཆེ་ཐེབས་ཡོད་མོད། དགའ་འོས་པ་ནི་ཤུལ་ལུས་དངོས་པོ་མོད་ཕྱིར།ཁྱོན་བསྡོམས་དངོས་པོ564 རྙེད་ཡོད། དེའི་ཁོངས་སུ་རྫ་ཆག་ལེབ་མོ475དང་ཐལ་མདོག་རྫ་མ1། རྫ་རྒྱུ་ཇ་ཕོར1། རྫ་རྒྱུ་འཕང་ལོ15། རྫ་རྒྱུ་ལྒང་བཞུ14། རྫ་རྒྱུ་དཀར་ཡོལ2། རྫ་ཆས་ལེབ་སྒོར10། ཤིང་གི་སྐྲ་འཛེར1། ཤིང་ཆས་ལྷག་རོ1། ཡིག་རྙིང་ཁྲམ་ཤིང3། རུས་བཟོས་གྲི་ཆུང1།མོ་རུས15། ཁུང་བུ་བརྟོལ་བའི་རུས་པ4། རུས་ལེབ1 རུས་བརྐོས1 རྭ་ཅོའི་ཡོ་བྱད2། རྡོ་ཆས་གྲུ་བཞི་ནར་མོ2། ཚོས་དམར་རྡོ་ལེབ4། ཀོ་བའི་ལྷག་རོ10། བསེ་ཀོ1བཅས་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྲོད་འགོ་རྔ་ཁ་ཚང་ཞིང་མདུན་རྒྱབ་སྒང་གསུམ་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་བྲིས་ཡོད་པའི་སོག་རུས་དེ་ནི་མོ་རུས15ནང་གི་ཨང་12པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nདེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ནོར་ལུག་དང་ཤྭ་བའི་སོག་རུས་ནི་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་དང་ཡོ་བྱད་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལ། སོག་རུས་སྤྱད་དེ་ཡིག་ཆ་རྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང་སོག་རུས་སུ་མོ་ངོའི་ཕབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་སུ་སོག་མོ་འདེབས་པའི་ཡི་གེའི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་གྲུབ་ཡོད་དེ།ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གཏེར་ཡིག་ཨངPT1047དང་ཨངITJ763འདི་གཉིས་ལས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་ཚེ། དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་གཞུང་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཀའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པ་གོར་མ་ཆག འདི་དང་འདྲ་བའི་སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་ད་དུང་ཞིན་ཅང་ཡི་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ནོབ་ཆུང་རྫོང ( 若 羌 县 ) དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གཏེར་ལམ་རྫོང་མཁར་ཤུལ་ཐང ( 都兰县科肖图 ) དུའང་ཐོན་ཡོད། ནོབ་ཆུང་རྫོང་ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་དེ་ནི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་སོ་མཁར་ཞིག་ཏུ་བུད་ལ། དེའི་ཐོག་གི་བོད་ཡིག་ནི་སོག་མོ་བཏབ་པའི་མོ་ངོ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སོག་རུས་དེ་ད་སྔ་ཞིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་དུ་ཉར་ཡོད། བུའུ་ལམ་རྫོང་ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་དེ་སུའུ་ཝེ་ཏན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་འ་མུའུ་ཧའེ་ལིས་བརྩམས་པའི《མཚོ་སྔོན་གཏེར་ལམ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བང་སོ》 (霍川译，《青海民族学院学报》2003 年第三期) ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལས་རི་མོ་དང་བཅས་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་ཐོག་གི་བོད་ཡིག་ནི་ཧ་ཅང་འགྲེལ་དཀའ་བའི་སྔགས་ཡིག་ཅིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག །\nགཏེར་ལམ་རྫོང་ཆུ་ཁོལ་ལུང་བའི་བང་སོM23ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་འདིའི་རིང་ལ་ལི་རྨིད15.6དང་ཞེང་ལ་ལི་རྨིད3.3ནས10.3བར་ཡོད་ལ། ཐོག་ཏུ་བསྲེགས་ཁུང་ལྔ་ཡོད། གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་འདུག་པ་ནི་སོག་རུས་དེའི་མདུན་རྒྱབ་ངོས་གཉིས་དང་སོག་སྒང་ལོགས་གཉིས་ཁ་ཚང་ལ་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ངོས་སུ་མོ་བཏབས་པའི་མེས་བསྲེགས་ཁུང་བུ་དང་ཤུལ་འགའ་འདུག་པ་ལས་ཆག་གྲུམ་དུ་སོང་མེད་པར་ཕལ་ཆེར་ཧྲིལ་བོར་སྣང་། སོག་རུས་མདུན་ངོས( སོག་སྒང་ཡོད་སའི་ངོས ) ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་ནང་དོན་ནི་མོ་ཡིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་གན་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་འདུག སོག་རུས་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཁ་ཁེར་གྱི་ནང་དོན་དང་མོ་བཏབ་ཤུལ་གྱི་སྲེག་ཁུང་མཆིས་པར་གཞིགས་ན། དེ་ནི་མོ་ངོའི་སྨོན་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པར་སྙམ་པས། ཕྲན་གྱིས་ངོས་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ངོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཙམ་བྱས་ཏེ་མིང་ལ《ཤྭ་ཁྲ་སྣས་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ལ་སྐྱིན་འཇལ་བའི་གན་རྒྱ》དང《ཏོང་བུའི་མོ་ངོའི་སྨོན་ཚིག》ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན། སོག་རུས་དེའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕལ་ཆེར་གསལ་བོ་ཡིན་པས་ཡིག་ངོ་ཡང་ཚེགས་མེད་པར་ཆོད་སླ་བར་འདུག རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་ཟད་དྲགས་པས་ཡིག་འབྲུ་མང་ཆེ་ཤོས་ངོ་ཆོད་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། དབུ་ཁྱུད་དང་ཚེག་ཤད་བཅས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན《ཤྭ་ཁྲ་སྣས་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ལ་སྐྱིན་འཇལ་བའི་གན་རྒྱ》དེ་ནི་མདུན་ངོས་ཀྱི་སོག་གཡབ་ཀྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྟར་ནས་བྲིས་ཡོད། སྡོམ་པས་ཚིག་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་ཡོད་ལ་མགོ་མཇུག་གསལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཚང་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྣང་། སོག་རུས་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་ཡི་གེ《ཏོང་བུའི་མོ་ངོའི་སྨོན་ཚིག》དེ་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་སོག་མགོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྟར་ནས་བྲིས་ཡོད་ལ། དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ཅུང་མི་གསལ་བར་སྣང་སྟེ་ཁ་ཚང་དུ་ངོས་ཟིན་པ་ཁག་པོ་ཡིན། སོག་རུས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་གཉིས་དང་སོག་ཡོ་ཟད་དྲགས་པས་ལོ་མང་པོར་སྤྱད་མྱོང་བའི་ཤུལ་སྣང་ཞིང་། སྣག་ཚྭའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་བལྟས་ན་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཟད་སོང་བས་རྗེས་སུ་གསབ་འབྲི་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འདུག སྟེང་གི་ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་ནི་དབུ་ཅན་དང་དབུ་མེད་ཀྱི་ཚུགས་འདྲེས་མ་ཅན་ཞིག་སྟེ། གནས་དེའི་བང་སོ་ཨང༤བ་དང་ཨང༡༠། ཤེའུ་བང་སོ་དང་པོ་བཅས་ནས་ཐོན་པའི་ཤིང་ཁྲམ་ཡི་གེ་དང་རྡོ་རྐོས་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཞིང་། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། མདུན་ངོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཕལ་ཆེར་ཀློག་ཐུབ་པ་དང་། གོ་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ངོས་འཛིན་ཐུབ། རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཚིག་འབྲུ་མང་ཆེ་ཤོས་མི་གསལ་བའི་ཁར། ཐད་ཀར་ཀློག་མི་ཐུབ་པ་དང་ཚིག་དོན་རྟོགས་དཀའ་བར་འདུག བདག་གིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གནའ་རྫས་བརྟག་དཔྱད་ཁང་གི་རེ་བཅོལ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་གནའ་རྫས་དངོས་ལ་ཡང་ཡང་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྲན་ཚེགས་དང་རང་གི་བློ་རིག་ཉག་ཕྲ་བར་བརྟེན་ནས་འདྲ་བཤུས་ངོས་འཛིན་དང་འགྲེལ་ཁུལ་ཙམ་བྱས་ཡོད་པ་དེར་མ་ངེས་པའི་དོགས་པའང་མི་ཉུང་བ་ཡོད་སྲིད།གཙོ་བོ་གསར་དུ་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏོན་པ་ཡིན་པས། ནོར་འཛོལ་ཡོད་པ་ལ་ཆེད་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་མཁྱེན། །\n14. ×( ལྷ)་སྐྱེས་དང་ཤྭ་ཁྲ(སྣ)་གཆིག×\nབྱི་བའི་ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་པ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ལ། ཤྭ་ཁྲ་སྣ་གྱིས་རྟ་ཅིག་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ལ་འཇལ་ཏེ། རྟ་དེའི་སྤུ་ཁའི་རྟགས་དང་མདོ་རུས་ཁྲ་བོ་ཅན་དང་། རྐང་པ་གཡས་པའི་སུག་པ་མདོག་དཀར་པོ་དང་ལག་གཡས་པ་མཚེར་སའི་རྩྭ་མདོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཇལ་རིན་ནི་དམར་སྲང་བཅུ་ཡིན། ལོ་འདིའི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྲ་སྣ་ལ་རིན་སྤྲོད་དགོས་མོད། ས་དང་དུས་ཀྱི་བཅད་མཚམས་ལྟར་མ་སྤྲད་པས་ཆད་པ་དང་བཅས་རིན་ནི་ལྡབ་གཉིས་སུ་བསྒྱུར་འདུག གན་རྒྱ་འདི་རང་སྡེའི་མགོ་དཔོན་གྱིས་དངོས་སུ་དོ་ཁུར་བྱེད་པ་དང་། དོན་གྱི་ལས་རོགས་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་དཔང་བོ་ཅོག་རོ་སྤ་བརྩན་རས་དང་ཁུ་ནམ་གཟིགས་དང་ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་དང་ཤྭ་ཁྲུ་གཆིག×ལ་སོགས་པའི་དཔང་འདུག་པས་དངོས་སུ་མཛུབ་ཐེལ་བརྒྱབ། །\n5.རྡུལ་གོ དཀར་གཅིག་སྨར་ན ×\n6. ×ངས་སྤྱིང་དག་རུ་ཡང་སྙར་གྱི ××\n7. ×ཆོམ་གཅག་ཀཅིག་ ××\n11. ×སཾ་གྱིས་ནི་འགྱུ ×\nགསལ་བཤད། རྒྱབ་ངོས་རུས་ཡིག་ལ་ཧྲུལ་སྐྱོན་ཆད་སྟོང་ཐལ་ཆེ་བས། རེ་ཞིག་གྱ་ཚོམས་སུ་འགྲེལ་བ་བསྐྱོན་དུ་མ་བཏུབ་བོ།\nསོག་རུས་དེའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་རུས་ཡིག་ཏུ། “ཕྱི་བའི་×་དཕྱྀད་སླ་ར་བ” ༼སྤུར་རྟགས”། “མདོ་རུས”། “དམར་སྲང”།“རིང་ལུགས”། “དཕང་རྒྱས་པ”།“སུག་རྒྱས་བཏབ་པ”ལ་སོགས་པའི་མིང་བརྡ་དག་ནི་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T1297པ《རྟ་ཉོ་བའི་གན་རྒྱ》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་བཀོད་འདུག་ལ། ཡི་གེའི་འབྲི་སྟངས་དང་ཡིག་གཟུགས། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པར་གཞུང་ཡིག་གི་རྣམ་པ་ལྡན། དེ་མིན་སོག་རུས་འདིར་སྡོམ་པས་མི་སྣ་དྲུག་གི་མིང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་མདུན་ངོས་སུ“ཤྭ་ཁྲ་སྣ”། “ངོམ་ལྷ་སྐྱེས”། “ཅོག་རོ་སྤ་བརྩན་རས”། “ཁུ་ནམ་གཟིགས” བཅས་བྱུང་ལ། རྒྱབ་ངོས་སུ“ཏོང་བུ”ཞེས་པ་འདི་བྱུང་འདུགརུས་མིང་འདི་དག་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཏུ་ཇི་བཞིན་རྙེད་ཐུབ་པ་རེད།དེའི་ཕྱིར་གཏེར་ལམ་རྫོང་ནས་ཐོན་པའི་སོག་རུས་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་གཞུང་ཡིག་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཧ་ཅང་འཐུས་ཚང་དུ་གྲུབ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བར་བཞེད་ན་ལུང་རིགས་གང་ལའང་མི་འགལ་སྙམ། །\nགཅིག ཁྲ་སྣ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ནང་གི《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས》ལས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ།“ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ( སྤྱི་ལོ691 )། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤིང་། དབྱར་འདུན་སྲེ་འུ་གཞུག་དུ་འདུས་པ་ལས། ལྷ་གཤེགས་ནས། ཁྲ་སྣར་འཕོསྟེ། ཕྱིང་རིལད་དང། རབས་ཆད་གྱྀ་རྩིས་བགྱྀས། དགུན་སྐྱྀ་བྲ་མ་ཏང་དུ་འདུསྟེ། ཞུགས་ལོང་དམར་པོ་རྐང་ཏོན་བགྱྀས་པར་ལོ་གཆིག”  ཞེས་བཀོད་ཡོད།འདིའི་ནང་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་དེ་ས་མིང་ངམ་ཡང་ན་ཚོ་མིང་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་མངོན་ཡོད་མོད། དཔེར་ན་མགར་དང་མྱང་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་མིང་དང་ཚོ་མིང་ནི་བོད་གནའ་བོའི་རུས་དང་མིང་ཐོགས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས།སོག་རུས་འདིའི་སྟེང་གི་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པའི་ས་མིང་ངམ་ཚོ་མིང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཤས་ཆེ།དེ་བས་ན་སོག་རུས་དེའི་སྟེང་གི་ཤྭ་ཁྲ་སྣའམ་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་དེའང《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས》ནང་གི་ཁྲ་སྣ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྙམ། །\nགཉིས། ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེའི་རུས་ངོམ་ཡིན་ལ།དེ་དང་རུས་གཅིག་པ་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨངP.T1101《དཔྱ་ཆད་པའི་མིང་ཐོ》རུ། “ངོམ་ཏོ་ཏོ”  ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ཡིག་ཆ་དེའི་ནང་ངོམ་ཏོ་ཏོ་ནི་གཞུང་ལ་དཔྱ་ཁྲལ་ཆད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། ངོམ་ལྷ་སྐྱེས་དང་ངོམ་ཏོ་ཏོ་ནི་རུས་ཁུངས་སམ་ཚོ་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའང་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ་བོ།།\nགསུམ། ཅོག་རོ་སྤ་བརྩན་རས་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་གན་རྒྱ་དེའི་དཔང་བོ་དང་པོ་ཡིན་པར་མངོན་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཅོག་རོ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བ་འགངས་ཆེན་དུ་མ་བཞེས་མྱོང་བའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་སྟེ།དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཅོག་རོ་བློན་ལྷོ་གོང་དང་ཅོག་རོ་བློན་གོང་ཀེ ཅོག་རོ་བརྟན་གོང། ཅོག་རོ་ཁྱི་བཙན་ལ་སོགས་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྩན་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན།བཙན་པོ་ཨུ་དམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཅོག་རོ་ལྷ་ལོད་སོགས་སོ།། \nབཞི། ཁུ་ནམ་གཟིགས་ཞེས་པ་དེ་གན་རྒྱ་དེའི་དཔང་བོ་གཉིས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་འདུག་སྟེ། ཁུ་ཞེས་པའི་རུས་འདིའང་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཀ་བ་དང་གདུང་མ་ལྟ་བུའི་རུས་རྒྱུད་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་བཙན་པོ་ཁྲི་འདུས་སྲོང་གིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཁུ་འདུས་བཙན་དང་།  ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་བློན་ཁུ་རྒྱ་བརྩན་དང་ཁུ་གཡུ་བརྩན། སྣམ་ཕྱི་པ་ཁུ་སྟག་ཚབ།  བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱི་པ་ཁུ་མྱེ་གཟིགས། ཕྱི་བློན་ཁུ་ཐོག་བཙན་བཅས་སོ།། \nལྔ། ཏོང་བུ་ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་ནི་སོག་རུས་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་མོ་ཚིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། ཏོང་ཞེས་པའི་རུས་དེའང་བཙན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་མཇིང་ཡོན་གྱིས་དབང་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ནང་བློན་གྱི་གྲས་སུ་འདུག་ལ། མིང་ལ་ཏོང་བློན་སྟག་སླེབས་ཞེས་པ་དང་། བློན་པོ་དེས“བློན་འབངས་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་མི་གཞིག་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དབང་བཙན་པར་བྱ་བའི་བཀའ་ཁྲིམས་བསྒྲགས”པ་ལ་སོགས《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ་གསལ།དེ་མིན་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཨང P.T1079《དགེ་སློང་བམ་ཀིམ་ཀེང་ཟེར་བའི་བྲན་མོའི་གྱོད་དོན་མཆིད་གསོལ་བའི་གཏུག་བཤེར་གྱི་ཡེ་གེ》ལས་ཀྱང“བན་དེ་ཏོང་བྱྀ” ཞེས་མི་སྣ་ཞིག་བཀོད་ཡོད།། ལར་གོང་ལྟར་ཕྱོགས་ཟུར་ལྔ་ནས་སོག་རུས་ཀྱི་རུས་ཡིག་ལ་མཐའ་དཔྱོད་བཏང་ཚེ། སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་ཅིག་ཡིན་པ་བརྡར་ཤ་གཅོད་ཐུབ།དེའི་བྱེ་བྲག་གི་ལོ་ཚིགས་གང་ལ་ངོས་འཛིན་པར་མུ་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་ན། སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་དེའི་ནང་གི“ཁུ་ནམ་གཟིགས”ཞེས་པའི་མི་སྣ་དེ་འཚོལ་སྣེ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཛིན་དགོས་འདུག་སྙམ། གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བློན་ཆེན་ཁྲོད་དུ་བློན་པོ་ཁུ་མྱེ་གཟིགས་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་དང་སོག་རུས་འདིའི་སྟེང་ག“ཁུ་ནམ་གཟིགས” ཞེས་པའི་མི་སྣའི་རུས་མིང་གཉིས་ཧ་ཅང་འདྲ་ཆེ་བར་མངོན་ཡོད་ནའང་།ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་མི་སྣ་གང་མང་ཞིག་གི་རུས་མིང་དེ་ཡིག་ཚགས་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཡི་གེར་འགོད་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་འདུག་སྟེ།དཔེར་ན“མུན་ཆང་ཀོང་ཅོ” དང“འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ”། “སྟག་སྒྲ་ཀླུ་ཁོང” དང“ཏ་ར་ཁོང་ལོད”། “ད་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ” དང“དར་རྒྱལ་མང་པོ་རྗེ”། “བཙན་སྙ་ལྡོམ་བུ” དང“བཙན་སྙ་ལྡོང་བུ།” ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱང་། དོན་དམ་པས་མི་སྣ་གཅིག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་གྱུར་འདུག དེ་བས་ཁུ་མྱེ་གཟིགས་དང་ཁུ་ནམ་གཟིགས་གཉིས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་སྣ་གཅིག་ཡིན་ཤོས་ཆེ་སྙམ། དེ་ལྟར་ཁུ་མྱེ་གཟིགས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་སྣམ་ཕྱི་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གཅིག་དང་། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྤྱི་ལོ755ནས797བར་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན། སོག་རུས་ཡིག་རྙིང་དུ་བཀོད་པའི“བྱི་བའི་ལོ” ཞེས་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ760དང་སྤྱི་ལོ772། སྤྱི་ལོ784། སྤྱི་ལོ796 བཞིའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ལ་ངོས་བཟུང་ན་འོལ་ཚོད་བྱུང་རྒྱལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཐུབ་སྙམ། །\n དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ། [M] མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་། 1992ལོ། ཤོག་ངོས17དང90དང16དང72ཏུ་གསལ།\n དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས།ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།[M] མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་


ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 8 ཉིན། 1252 1\n”འདིའི་གོ་རིམ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། བོད་འགྱུར་གྱི་དེབ་མིང་དང་ནང་དོན་ངོ་སྤྲོད་ནི་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་ཡིན།'(presented in alphabetical order)\n༣ པུས་མོ་རྨས་མ་ཞེས་པའི་ས་ལ་ངེད་ཀྱི་སྙིང་དུར་འཇུག་བྱོས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག(Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West)\nའདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་ཨ་རིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དངོས་མྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མེ་རི་ཀའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་རང་གི་མཐོང་ཚུལ་ནས་བཤད་པའི་གལ་ཆེ་ཞིང་སྔར་མེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཅིག་ཡིན། དེབ་འདིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཁོང་ཅག་ལ་གནས་ཡུལ་བཙན་སྤོ་དང་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་ཅག་གི་མི་མང་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་སྐོར་བསྟན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་དང་། སྒེར་གྱི་ངག་རྒྱུན་ཡིག་ཚགས། དེ་བཞིན་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་རྩ་འཛིན་བྱས་ནས་ཨ་རིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་གཞན་པ་དེ་ལ་སྨྲ་སྒོ་ཞིག་ཕྱེ་ཡོད་ཅིང་། ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཛེས་ཉམས་ཆེ་བའི་ཚིག་ལྷུག་གིས་རྗོད་པ་རྣམས་དྲངས་ཡོད། དེབ་འདི་ནི་ཆེས་བྲིན་ཤོས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་ཡིན་ལ། པར་སྐྲུན་གྱི་རིམ་པ་ཆད་མ་མྱོང་བ་དང་། སྐད་ ༡༧ ཀྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nThis is an important and unconventional history book that covers the history of American expansionism fromapoint of view of its effects on Native Americans during the second half of the 19th century. The book looks at the displacement of these peoples through forced relocation and warfare against them by the US federal government. The author refers to autobiographies, personal accounts, and council records of Native Americans to give voice to this other side of American history, and presents the narrative in classic and eloquent prose.The book wasabestseller, has never been out of print, and has been translated into 17 languages.\nའདི་ནི་ལྕམ་སྐུ་ཊོ་ནེ་ མོ་རེ་སོན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༩༣ ལོར་ནོ་བྷེལ་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད། འདིས་ཨ་མེ་རི་ཀའི་མུ་གེ་ཆེན་པོའི་དུས་རབས་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཨོ་ཧ་ཡོ་མངའ་སྡེའི་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ནག་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཅིང་། མི་རིགས་དཀར་པོ་མང་བའི་སྡེ་བ་ཞིག་ཏུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་སྐབས་མོས་རང་ཐོག་ནས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་བརྙས་བཅོས་མྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་མཛེས་པ་ཞེས་པ་མི་རིགས་དཀར་པོའི་ཤ་མདོག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་ནང་དུ་རང་གི་མིག་དང་ཤ་མདོག་གི་སྐོར་ནས་མཐོ་དམའ་བཟང་ངན་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྐོར་རེད། མོའི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་དྲག་རྩུབ་ཀྱིས་ཁེངས་ཡོད། དེབ་འདིས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་བཙན་གནོན་གྱི་སྐོར། དེ་བཞིན་མི་རིགས་ནག་པོ་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲག་སྤྱོད་སྐོར་ཞིབ་འགྲེལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nDistinctions include Winner of the National Book Critics Circle Award for Nonfiction, and the Los Angeles Times Book Prices. The book is also assigned reading for many students in the medical field in the U.S.\n<<མཱོ་རཱིས་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱལ་བའི་གཟའ་མིག་དམར་>>ནི་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་ཐོག་མར་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་མིག་སྔའི་བར་འདིར་བྲིན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན། མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་དངོས་བྲིས་བརྩམས་ཆོས་འདིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་འཇིག་རྟེན་འདིར་བློ་འགྱེད་དང་། བློ་སྟོབས་བསྩལ་དང་སྩོལ་བཞིན་ཡོད། དེབ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་ཆེ་ཁག་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡིག་སྒྱུར་བྱས་ཤིང་། གླིང་ཕྲན་བདུན་པོའི་སྟེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་ནས་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་མཱོ་རཱིས་ཡིན། ཁོང་ལ་དུས་སྐབས་དེར་བཅོས་ཐབས་མེད་ཅིང་། དེང་གི་ཆར་ཡང་མཐོང་དཀོན་པའི་དབང་རྩ་མ་ལག་གི་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཕོགས། ནད་གཞི་དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་གི་ཤ་རྒྱུས་རེ་རེ་ནས་ཞ་བར་བྱེད་ཅིང་། མཐར་ལུས་པོ་ཁྱོན་ཡཱང་ལྭ་ཕྱེ་མ་ཚ་བོའི་ནང་བཞག་པ་ལྟར་ལུས་པོས་ལུས་པོ་མི་འཁྱོགས་པ་མ་ཟད། གློ་བས་དབུགས་གཏོང་ལེན་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་སྲོག་འཇིག་པའི་ནད་གཞི་ཞིག་ཡིན། འཆི་བ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་འདིས་གསོན་གནས་དང་འཆི་བའི་དོན་སྙིང་གླེང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ལྟ་ཚུལ་མང་པོ་ལ་དོགས་འདྲི་དང་། བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཆི་བར་གདོང་ལེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་ལུས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་དུས་ཀྱི་འཚོ་བས་འཆི་ཁའི་བརྗིད་ཉམས་དང་བསམ་བློར་རྗེས་གནོན་བྱས་ཡོད། དེབ་འདི་འབྲི་མཁན་ནི་ཁོང་གི་སློབ་ཆེན་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན། ནད་ཀྱིས་མནར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཁོང་གིས་རང་གི་སློབ་མ་ཟུར་པ་མཱིས་ཆི་(Mitch Albom) ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས། དེབ་འདི་ནི་དགེ་རྒན་ཁོང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཁྲིད་པའི་མཇུག་མཐའི་སློབ་ཐུན་གཅིག་དེ་ཡིན་ལ། སློབ་ཐུན་འདིར་འཆི་བ་དང་། བརྩེ་དུང་། རིག་གཞུང་། གཉེན་སྒྲིག བློ་འགྱོད། ང་ཚོས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཚོ་བ་སོགས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེབ་ཆུང་འདིར་ཚུད་པའི་མྱོང་ཚོར་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་ལ་བརྩེ་དུང་དང་བློ་འགྱེད་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྒྱས་པའི་བརླན་དང་འོད་སྣང་གཉིས་ཀ་སྟེར་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འདིས་ཁྱེད་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཐིག་ཅིག་སྟོན་ཐུབ། ཆོས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་གིས་འཚོ་བའི་རྐང་ལམ་བརྒྱུད་པའི་མྱོང་བྲིས་འདིས་ཁྱེད་ལ་རྒ་བ་དང་། བཟོད་སྒོམ། གཉེན་ཚན། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གལ་གནད་སྟོན་པ་འདིས་ཀློག་མཁན་ཁྱེད་ལ་ཞི་བདེ་ནི་མི་སེམས་ལས་རྙེད་དགོས་པའི་གནད་འགག་དེ་ལྷམ་མེར་འཆར་བར་བྱེད་ངེས་ཡིན། །\n༡༡ ངའི་ཕྱུ་ར་སུས་འཁྱེར་པ་རེད། (Who Moved My Cheese?: An Amazing Way to Deal with Change in Your Work and in Your Life.)\n___“ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར།” གྱི་བཅུ་ཚན་དང་པོ། ༢༠༡༦\nརླབས་ཆེན་གྷེ་ཚི་བྷི། (The Great Gatsby) རྩོམ་པ་པོ། ཧྥ་རན་སེ་སི་ སི་ཁོ་ཊི་ ཧྥེ་ཛི་གྷི་རེ་ཌི། (F. Scott Fitzgerald)\n*ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ། (The Lady of the Camellias) རྩོམ་པ་པོ། ཨ་ལིཀ་ཟན་ཌར་རྡུ་མ། (Alexandre Dummas Fil) ”འདིའི་འགྱུར་ད་ལྟ་གྲུབ་ཡོད།”\n1 འཕྲིན་གསར། ཕྱི་རྩོམ་བོད་འགྱུར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་འཆར་གྱི་བཅུ་ཚན་གཉིས་པ།


Secular Ethics Framework\nRecognizing Common Humanity\nསེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་བསམ་བློ་དང་། ཚོར་བ། མྱོང་ཚོར་བཅས་དངོས་སུ་ཞིབ་ཕྲ་རྟོགས་པའི་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་གོ་ཞིང་། དེའི་ནང་སོ་སོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། གཞན་གྱི་གནས་བབས། གཞན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཐེ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་ནི་རང་གི་མི་ཚེ་དང་རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་སའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་གཏོགས་ཡོད། དེ་ལྟའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་དང་དོ་སྣང་ཡང་དག་པ་ཞིག་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་སྤྱོད་དང་། མྱོང་ཚོར། བཟང་སྤྱོད་ཤེས་སྦྱོང་གི་གྱིས་དོ་སྣང་ནི་འཇོན་ཐང་གང་ཞིག་གཞན་དང་འདྲ་བར་རྒྱུད་ལ་ཡར་སྐྱེད་ཐུབ་པར་ཐབས་ཤེས་བྱེད། རང་གི་ནང་སེམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། གཞན་གྱི་གནས་བབས། ཆེ་ས་ནས་ལམ་ལུགས་བཅས་ལ་དོ་སྣང་སྤྲོད་རྒྱུ་སྦྱངས་ན་འབུམ་རམས་པ་གོལ་མན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་དང་། ཕྱི། གཞན་བཅས་ལ་དོ་སྣང་ངམ་དམིགས་གཏོད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ།\nAwareness refers to cultivatinganuanced, first-person understanding of thoughts, feelings, and emotions. It pertains to the ability to perceive inner and outer phenomena in an increasingly sophisticated way, including one’s own inner life, the presence and needs of others, and interdependence asafeature of one’s own life and of the systems within which one exists. Cultivating this type of awareness requires practice and the refinement of attention, and SEE Learning approaches attention asaskill that can be cultivated just like any other. By learning to attend to one’s own inner states, to the presence of others, and to wider systems, one is able to develop what Dr. Goleman calls “inner, other and outer focus.”\nསྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་སེམས་དང་མཉམ་མྱོང་། གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རང་དང་། གཞན། འགྲོ་བ་མི་སྤྱི་ལ་འགྲོག་འདྲིས་བྱེད་སྟངས་སྦྱོང་བར་གོ །ཚོགས་སྤྱོད་དང་། མྱོང་ཚོར། བཟང་སྤྱོད་ཤེས་སྦྱོང་་གིརིན་ཐང་རྣམས་བཀའ་ཁྱབ་ལྟ་བུར་མ་བརྩིས་པར། སྒེར་གྱི་ངེས་ཤེས་དང་གོ་རྟོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟབས། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཅན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེས་ལམ་སྟོན་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་མི་ཐུབ། དེའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་ནི་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཡིན། འོན་ཏེ་བསམ་བློ་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་བསམ་ཞིབ་ལ་མི་གོ་བར། དམིགས་བསལ་གྱི་བསམ་ཞིབ་སྟེ་སོ་སོ་རང་གི་དགོས་མཁོ་དང་། འདོད་པ། རིན་ཐང་བཅས་ངོ་འཕྲོད་ཕྱིར་བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་གཏོང་བ་ལ་གོ་དགོས། དེའི་ནང་རང་གི་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་བ་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་པས་རྩད་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་གཏོགས་ཡོད། ནུས་པ་འདི་སྒེར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ན། དེའི་ནང་གཞན་གྱི་དགོས་མཁོ་ངོས་འཛིན་དང་རྟོགས་པ་ཚུད་ཅིང་། མཐར་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་ཡོད།\nCompassion refers to cultivatingaway of relating to oneself, others, and humanity asawhole through kindness, empathy, andaconcern for their happiness and suffering. Since the values in SEE Learning are not based on injunctions, but rather on personal insight and understanding, the cultivation of compassion and kindness cannot happen through merely instructing students to behave inacompassionate way. Therefore crucial to the dimension of compassion is critical thinking. This, however, is not just any kind of critical thinking, butaspecific type of critical thinking that seeks to understand one’s own personal needs, wants, and values. This includes the ability to discern what will bring about one’s own long-term well-being. When this is extended beyond the personal domain, it includes recognizing and discerning the needs of others, and ultimately coming to recognize common humanity onalarger scale.\nལས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གང་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་གཉིས་ལས་གང་ཤེས་པ་རྣམས་ཉམས་ལེན་ནང་སྒྲིལ་རྒྱུའམ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དེར་གོ །རྩལ་འདི་ནི་རང་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚོགས། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལེགས་བཅོས་དང་། བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་། རང་གཤིས། འཇོན་ཐང་བཅས་ལ་གོམས་འདྲིས་བསྟེན་པར་གོ་ཞིང་། འདིའི་ནང་སྒེར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་རང་གིས་རང་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩལ་དང་ནུས་པ། ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ ལས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆབ་འབངས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇུག་པ་ཚུད་ཡོད།\nEngagement refers to the methods by which one puts into practice what one has gained from the awareness and compassion dimensions. This dimension refers to learning the behaviors and habituating the attitudes, dispositions and skills that are conducive to personal, social and communal well-being. This includes practices of self-regulation in the personal domain; social skills and the ability to relate to others in the social domain; and in the systems domain, engagement asaglobal citizen who is aware of larger systems and acts conscientiously and compassionately within them.\nདོ་སྣང་དང་རང་རྒྱུད་རང་ཤེས། Attention & Self-Awareness\nAttending to Our Body and Sensations – Notice and describe sensations in the body, especially those related to stress and well-being\nAttending to Emotions and Feelings - Attend to and identify one’s emotions in type and intensity as they arise\nMap of the Mind - Categorize emotions in relation to emotion models including the continuum from beneficial to potentially harmful\nསྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་མྱོང་ཚོར་གོ་རྟོགས། མྱོང་ཚོར་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཚེ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། འདོད་པ་དང་། འཆར་སྣང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་སོགས་ཐེ་བའི་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་དང་བཅས་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ལ་དེ་དག་་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པ་བྱ་རྒྱུ།\nUnderstanding Emotions in Context – Recognize emotions as they arise and understand how they arise withinacontext, including underlying needs, perceptions, and attitudes\nSelf-Acceptance – Accept oneself and one’s emotions by understanding their context, allowing forarelaxation of self-judgment\nལུས་ཆ་སྙོམ་པ། བདེ་ཐབས་ལེགས་སུ་གཏོང་ཕྱིར་དམིགས་བསལ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གནོན་ཤུགས་ཡོད་པའམ་ལུས་ཟུངས་ཟད་པའི་ཚེ་ལུས་དང་དབང་རྩའི་མ་ལག་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nམྱོང་ཚོར་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། སེམས་ཀྱི་གཡོ་འགུལ་དང་མྱོང་ཚོར་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་སྤྲོད་པ་དང་། སོ་སོའི་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་ཐབས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དང་བློའི་འཁྱེར་སོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nBalancing the Body - Regulate the body and nervous system, especially when activated, stressed or lacking in energy, to optimize well-being\nCognitive and Impulse Control - Sustain attention on an object, task, or experience, avoiding distraction.\nNavigating Emotions - Respond constructively to impulses and emotions and cultivate the behaviors and attitudes that facilitate one’s long-term well-being\nགང་ཟག་ཕན་ཚུན་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་ཤེས། Interpersonal Awareness\nརང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དངོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ། རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པའི་ངེད་ཅག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དང་། མི་གཞན་དང་དེ་དག་གིས་ངེད་ཅག་གི་མི་ཚེའི་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཐད་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ།\nརང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དངོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་ཐུན་མོང་དུ་གང་འདོད་པར་བརྩི་མཐོང་བྱ་རྒྱུ། དཔེར་ན། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ། མྱོང་ཚོར་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ། དེ་མིན་གྱི་གཅིག་གྱུར་གྱི་མྱོང་བ་ལྟ་བུ།\nསྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ། ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་དོན་དངོས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་དང་། གང་ཟག་སྒེར་དང་སྡེ་ཚན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དེ་དག་དང་དེ་དག་གིས་ང་ཚོ་ཐུན་མོང་གི་མི་ཚེར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཐད་བརྩི་བཀུར་ཞུ་ཐབས་བྱེད་པར་བརྩི་མཐོང་བྱ་རྒྱུ།\nAttending to Our Social Reality – Recognize our inherently social nature and attend to the presence of others and the roles they play in our lives\nAttending to Our Shared Reality with Others - Appreciate what we share with others onafundamental level, such as wanting happiness and to avoid suffering, having emotions and body states, and other common experiences\nAppreciating Diversity and Difference – Appreciate that part of our shared reality is the diversity, uniqueness and difference of individuals and groups, learning to respect those differences and the way they add to our collective life\nགཞན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། Compassion for others\nསྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ཏེ་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་དང་མྱོང་ཚོར་ཤེས་ཐབས་བྱེད་པ། གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་རྟོགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རང་དང་འདྲ་བར་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་དབང་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པ་བྱ་རྒྱུ།\nབྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཕན་ཡོན་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ། རང་གཤིས་སུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nདེ་མིན་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་གཤིས་གཞན་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པ། དཔེར་ན། དགོངས་ཡངས་དང་། བཟོད་པ། ཆོག་ཤེས། སྦྱིན་པ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་རིགས་ལ་རིན་ཐང་སྤྲད་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།\nUnderstanding others’ feelings and emotions in context – Understand other’s feelings in context and understand that, like oneself, others have feelings caused by needs\nAppreciating and Cultivating Kindness and Compassion – Value the benefits of kindness and compassion and cultivate them asadisposition\nAppreciating and Cultivating Other Ethical Dispositions – Value and cultivate ethical dispositions and prosocial emotions, such as forgiveness, patience, contentment, generosity, and humility\nཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་རྩལ། Relationship Skills\nརྩོད་རྙོག་འགྱུར་ལྡོག་གཏོང་བ། རྩོད་རྙོག་ཁག་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ནས་ཡ་ལན་བྱས་ཏེ། མཉམ་རུབ་དང་། འགྲིག་འཇགས། ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་འབྲེལ་བ་འོང་བར་མཐུན་སྦྱོར་བྱ་རྒྱུ།\nEmpathic Listening - Listen attentively for the purpose of understanding others and their needs more deeply\nSkillful Communication – Communicate compassionately inaway that empowers self and others\nHelping Others – Offer help to others according to their needs and proportionate to one’s ability\nConflict Transformation - Respond constructively to conflict and facilitate collaboration, reconciliation and peaceful relations\nགཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ། Appreciating interdependence\nརྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྟོགས་པ། དཔེར་ན། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པར་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་བྱུང་བ་དང་དེའི་རྣམ་གཞག་གི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་པར་བྱ་རྒྱུ།\nལམ་ལུགས་ནང་གང་ཟག་སྒེར། རང་དང་གཞན་རྣམས་ལམ་ལུགས་ཤིག་གི་ནང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དང་། ལམ་ལུགས་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཚུལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nUnderstanding interdependent systems – Understand interdependence and the properties of systems, such as through exploring chains of cause and effect\nIndividuals withinaSystems Context – Recognize how oneself and others exist withinasystems context and affect and are affected by that context\nའགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ། Recognizing Common Humanity\nཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འདྲ་མཉམ་ལ་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་རང་ཅག་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། གཞི་རྩའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་མཐར་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ།\nལམ་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་ཐབས་ཐད་ཤུགས་རྐྱེན་བྱ་ཚུལ་ངོས་འཛིན་པ། དཔེར་ན། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བའམ་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དང་མ་དྲང་བའི་ཆ་རྣམས་རྒྱུན་བསྲིངས་ནས། རིག་གཞུང་དང་གཞི་སྒྲོམ་གྱི་རིམ་པའི་ཐོག་ལ་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བདེ་ཐབས་ལ་མཐུན་འགྱུར་བྱེད་པའམ་ཕུང་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\nAppreciating the Fundamental Equality of All – Extend the realization of fundamental equality and common humanity to those outside one’s immediate community and ultimately to the world, recognizing those things that we all share in common as human beings, such as our aspiration for happiness and well-being and to avoid suffering\nAppreciating How Systems Affect Well-Being – Recognize how systems can promote or compromise well-being on cultural and structural levels, such as by promoting positive values or perpetuating problematic beliefs and inequities\nསྤྱི་ཚོགས་དང་གོ་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་པ། Community and Global Engagement\nExploring One’s Potential for Effecting Positive Change in Community and World – Recognize one’s own potential to effect positive change based on one’s abilities and opportunity, individually or collaboratively\nEngaging in Communal and Global Solutions – Explore and reflect on creative and collaborative solutions to issues affecting one’s community or the world


Wiedza tybetańska བོད་ཀྱི་རིག་པ།: września 2011\nWitaj, Królu Objawicieli, chwało prowadząca towarzyszy,\nświatło pochodni pokonujące zebrania mroku,\nprzywódco lekarzy usuwający chorobę nieświadomości,\nkrólu niebian będący najlepszym z ludzi,\npożarze wysuszający bagno i morze pięciu trucizn,\nwzniosły blasku obdarzony znakiem i ładem,\npostaci wcielenia Namaszczonego\npodejmująca różne trudności,\ndokonująca różnych dzieł,\nzbawiająca z wielką miłością towarzyszy\nprzez cztery miary uwagi i sześć miar zamysłu!\nTen wyraz czci dla Objawiciela Namaszczonego, Tonpy Sienraba (sTon pa gShen rab), został napisany przez Pamiętne Niebo, Trenpę Namkę (Dran pa Nam mkha') na początku Cudownej twierdzy nieba (Nam mkha' 'phrul mdzod). Przekład z języka tybetańskiego: Jakub Szukalski.\nEtykiety: Bon, Tonpa Szenrab, Trenpa Namka (Drenpa Namkha), Zdania z pism\nMa-tematyczny Wzór Miłości\nW tym kręgu wykonywania ukrytego zaklęcia,\nw czasie rozciągającym się bez początku,\nsamoświadomy i samoistny gniewny\npozbywa się wszystkich oszustów i prześladowców\nWsło oom uja hara krota uca tiat fat::\nz Trójcy zastosowań zamysłu macierzyństwa\n(Ma rgyud dgongs spyod rnam gsum).\nZnika Bóg w Bogu, świeci światło w świetle,\npojawia się przestrzeń w przestrzeni,\npoznanie rozkoszuje się poznaniem,\ndumna jest mądrość z mądrości, rozum rozwija rozum.\nZ Dziedzictwa jawnej świętości na drodze słońca łaski macierzyństwa (Ma rgyud thugs rje nyi ma lam mngon sangs rgyas pa'i rgyud), z obrządku bon. Przekład z tybetańskiego: Jakub Szukalski.\nWyznawca bon, w wiosce Dolandzi na północy Indii,\nzdjęcie zrobione przez Marię Aurelię Kulik\nZnaczenie ryku lwa\nW księdze wiecznej świętości\nnie ma czego oglądać,\nnie ma czego przestrzegać,\nnie ma czego znajdować,\nnie ma czego rozmyślać,\nnie ma czego uczynić\nw imieniu krążących dusz.\nI też rozum świętego\njest nie do wykształcenia.\nGdy zrozumiesz taki cel,\nto też ryk lwa zobaczysz.\nAutor: Jakub Szukalski o 07:12 Brak komentarzy:\nEtykiety: Śpiewne, Wielkie spełnienie – dzogczen, Zdania z pism\nOby wszystkie dusze równe niebu\nbyły obdarzone radością i powodem radości.\nOby wszystkie dusze\nbyły pozbawione przykrości i powodu przykrości.\nbyły obdarzone radością bez przykrości.\nbyły obecne duszą w bezmiarze obojętności\npozbawionym dwoistości radości i przykrości.\nTa modlitwa pochodzi z obyczaju bon. Zrozum przez nią, że nie ma radości bez przykrości i przykrości bez radości. Życz wszystkim tej radości, która wymyka się określoności.\nSą trzy rodzaje ciemności (sgrib pa rnam gsum). Jedną z nich jest ciemność wyrazów (shes bya'i sgrib pa). A więc nie tylko namiętności i czyny (karma) są ciemnościami, ale też wyrazy. Jeśli masz jakąś jasność,apóźniej ją dostrzegasz, to staje się ona wtedy pojęciem,awięc zaciemnia czystą jasność, która jest poza pojęciowością i postrzeganiem. Jasność staje się wtedy w twoim mniemaniu czymś co można pojąć, kiedy ona w rzeczywistości nigdy nie jest uchwytna. Rzeczywista jasność jest nie do pomyślenia. To strefa nieznana. Dlatego jest taka jasna. Filozofowie ani mikrobiolodzy nie znają tej jasności, która pochodzi z ducha. Ona zna samą siebie, wypływa sama z siebie, sama siebie oświetla. Jest znana dla siebie i daje się poznać innym, ale nigdy nie daje się uchwycić w sztywne ramy wymysłów. Z nieznanego jest jasność i nieznane jest jasnością, bo nie daje się zaciemnić. Wszystkie inne jasności są zaciemnione. To jest jasność duchowa, niematerialna. Tylko materia daje się poznać. Prawdziwa jasność jest Wielką Tajemnicą.\n„Prowadzę wszystkich wędrowców,\nprzystępując do wysłowienia tajemnicy,\nOstatecznego Króla Największej Tajemnicy,\nwymarzonego skarbu ducha Największej Tajemnicy.\nKształtuję duszę w imieniu bezkresnych dusz”.\nWezwanie ze Słońca łaski macierzyństwa (ma rgyud thugs rje nyi ma).\nAutor: Jakub Szukalski o 18:19 Brak komentarzy:\nWiersz drogi, dla Janka Magdziorza\nTeraz gdy już znalazłeś\nswoje możne poselstwo\npozwól sobie na rozpust\na odpuszczaj wysiłek\nrozpuszczaj go w spokoju\nwolno luźno bezstronnie\nbez zajęcia bez chwiania\nodpoczywaj ty koniu\npo lekutku z uśmiechem\nwychodź poza wsze końce\na gdy zaznasz radości\nbądź w niej trwały jak skała\nwtedy nie myśl nie mogę\nmożesz robić cokolwiek\ni ziści się co zechcesz\nlitość będzie bez miary\nale w żądzę nie wpadaj\nnie oczekuj nie bój się\nkołem liter obracaj\nnie odstępuj nie wracaj\nw wiecznym mieście niezmiennym\nwszelkie błędy odetniesz\nwtedy będą cię chwalić\nwszystkie bogi i ludzie\njanek mieszka w piętrze wysokim\nmyśli jego trwają w spokoju\nw mysłowicach odwiedź komnatę\non da tobie soki przezoru\nradość wielka i pieśń tam mieszka\nchoć to niby mały człowieczek.\nkątnik nazór napisał\nAutor: Jakub Szukalski o 18:04 Brak komentarzy:\nEtykiety: Śpiewne, Własne\nKrzyż, swastyka (tyb. jundrunk, g.yung drung). Znak zdrowia, szczęścia, radości, wieczności, pokoju, ocalenia. W obrządku bon i pozostałych obrządkach buddyjskich jundrunk, gdy odnosi się do znaku, oznacza zazwyczaj swastykę,awięc krzyż gamma. Oprócz tego, w bonie słowo to odnosi się do zwyczajnego wzoru krzyża albo plusa. Na przykład w Tomie o przekroczeniu z wielkiego powszechnego dziedzictwa, dziedzictwa usunięcia określenia wiecznego tronu białego nieba (sPyi rgyud chen po Nam mkha' dkar po ye khri mtha' sel gyi rgyud las La zlo ba'i bam po) użyto określenia „przestrzeń niezniszczalnego krzyża” (thogs med g.yung drung rgya gram dbyings), gdzie słowo jundrunk (g.yung drung) stoi zaraz obok wyrazu dziadram (rgya gram/dya gram; podobieństwo do słowa diagram!) oznaczającego wzór pospolitego krzyżyka albo krzyża pioruna (wadźry/dordzie, rdo rje). Obrazowo użycie słowa jundrunk w obrządku bon często odpowiada buddyjskiemu znaczeniu wyrazu berło, piorun, sanskr. wadźra (vajra), tyb. dordzie (rdo rje).\nLewoskrętny krzyż bonu\njasna mądrość, jedyna matka,\nświeci z niestworzonej przestrzeni.\nCześć postaci Matki Mądrości,\nopiekunce wszystkich łaskawej!\nMatka Mądrości (Satryk Ersank)\nobraz zaczerpnięty ze strony http://bon.newz.ru/index.htm\nPo siangsiuńsku (zhang zhung): haasad slas gu gun tho ra chung.\nPo tybetańsku: Tekpa cienpo jumgi do siedziała\n(theg pa chen po yum gyi mdo zhes bya ba).\nPo polsku: Tak zwana opowieść macierzysta wielkiego postępowania.\nOto rozmowa, jaką zasłyszałem jednego czasu. Objawiciel Sienrab Miło żył razem z towarzystwem pięciu tysięcy pięciuset naznaczonych, zdrowych wybawców w górskim pałacu Królowej Gór, na wierzchołku wysoko wzniesionej boskiej góry światła. Wówczas Iki Ciełciunk, który był zdrowym wybawcą, i Tobu Bumsank, który był zdrowym wybawcą, i Salła Oden, który był zdrowym wybawcą, i Mekam Tonpa Dzie, który był zdrowym wybawcą, i Cankpa Cukpu, który był zdrowym wybawcą, i Cuksien Dzialła, który był zdrowym wybawcą, i Lumo Mamate, która była zdrową wybawczynią, i Sangła Gangrynk, który był zdrowym wybawcą i ponadto władca bogów Indra i król węży Takszaka, i osiem wielkich bogów, i osiem wielkich węży, i czterech wielkich królów, i dziesięć opiekunów stron, i osiem wielkich przywódców oddziału ciemiężców, i osiem wielkich planet, i dwadzieścia osiem układów gwiezdnych, i bogini o świetlistym wyglądzie ze strumienia Gangesu, i wierni podwładni, i siedem miast rozmownych ludzi, i czterech wielkich królów włodarzy, i wszyscy owi towarzysze z bogami i wężami, i ludźmi, i nieludźmi, i węszycielami, przygotowawszy najwyższą cześć nazwaną obłokiem całkowitego oddania, przedstawili ją Objawicielowi. Wówczas władca bogów Indra wstał ze swego kobierca i wieszając górną szatę na jednym ramieniu, prawym kolanem ukląkł na ziemi i składając dłonie, poprosił Objawiciela tymi słowy:\n„Wolny od wad winy, wypełniony po brzegi cnotami, źródło wszystkich cnót właściwej radości, wszystko wiedzący Sienrabie, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, to jak je stosować?”\nSienrab przykazał mu:\n„Władco bogów, Indro i inni zdrowi wybawcy, jeśli się zastosowało albo stosuje źródło macierzyste, wszystkie słowa pochodzące ze świata, pochodzące z wartości, pochodzące z obrazu, pochodzące z próżni, pochodzące z osobliwej jasności, pochodzące z własnej świadomości, pochodzące z przestrzeni niezmiennego zdrowia, pochodzące ze wspólności – wszystkie one nie są obrazowe, czy próżne, czy będące, czy niebędące, czy stałe, czy znikome, czy stworzone, czy powstrzymane. A to dlaczego? Wszystkie one są nigdzie niewyobrażone. Ich własność też jest niewyobrażona. Tak więc są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce”.\nWówczas Objawiciel Tonpa Sienrab przeszedł przez osiemdziesiąt cztery tysiące otworów słowa i wpadł lekko w niewyobrażony zachwyt. Wówczas wielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, patrząc na próżność obszaru z opowieści wielkiego postępowania, pozostawał w jedynej nieprzetworzonej kropce. Wówczas Tobu Bumsank posiadający potęgę Sienraba, powiedział tymi słowy do Ikiego Ciełciunka:\n„Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, zrozumiesz jak postąpić, jeśli stosując wielkie postępowanie, poszukasz zrozumienia pierwszego ustalenia”.\nWielki wybawca nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunk, powiedział:\n„A więc Tobu Bumsanku, jeśli któreś z drogich dzieci albo drogich dziewcząt szuka zrozumienia pierwszego ustalenia, stosując wyższe postępowanie, to patrzy na próżność wszystkich słów.\nWidok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nDlatego popatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących ze świata. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru ciągłości wartości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru obrazu. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru próżni. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru osobliwej jasności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru własnej świadomości. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru niezmiennego zdrowia. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPopatrz na próżność wszystkich słów krążenia i przejścia męki, pochodzących z obszaru wspólności. Widok to próżność. Także wrażenie, współczucie, współudział i zmysł to próżność. Nie są inne od próżności. Są wiecznie niepoczęte, niezrodzone i niestworzone. Istnieją we wspólności z niestworzeniem, spełnione w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nTak więc nie ma widoku, nie ma wrażenia, nie ma współczucia, nie ma współudziału, nie ma zmysłu, nie ma oka, nie ma widoku, nie ma ucha, nie ma głosu, nie ma nosa, nie ma woni, nie ma języka, nie ma smaku, nie ma ciała, nie ma dotyku, nie ma umysłu, nie ma słowa. Nie ma niczego od zmysłu oka do zmysłu umysłu. Nie ma też niczego od wrażenia zbioru oka i okoliczności poznania dotyku do wrażenia zbioru myśli i okoliczności poznania dotyku. Nie ma też niczego od obszaru wiatru do obszaru zmysłu. Nie ma też niczego od nieświadomości do starości i śmierci. Nie ma wyjścia, nie ma próżności, nie ma drogi, nie ma odgałęzienia, nie ma celu, nie ma myśli. Zatem w duszy nie ma ciemności, nie ma wady, nie ma skazy. Jeśli więc jest zupełnie wolna od skazy, to przechodząc próżność, pozostaje wiecznie niepoczęta, niezrodzona i niestworzona. Istnieje we wspólności z niestworzeniem, spełniona w jedynej nieprzetworzonej kropce.\nPrzechodząc mękę, dochodzi wszystkich słów i osiąga nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek. Wszyscy szczęśliwi z dziesięciu stron także istnieją, polegając na macierzystym źródle wielkiego postępowania, i przez stosowanie osiągają nieprzewyższony, najczyściej spełniony skutek.\nTak więc powiedziano zaklęcie wielkiego postępowania – zaklęcie wspólne dla niewspólnych, zaklęcie wypełniające myśl dla wspólnych, zaklęcie też nieprzewyższone, najczyściej spełnione z myślnych: Oom oomaa sal sal mawa mate emaho madara je słahaa! Dlatego zastosuj znaczenie wielkiego postępowania”.\nWtedy też Sienrab wyszedłszy z tego niewyobrażonego zachwytu, powiedział tymi słowy:\n„Wielki wybawco nad zdrowymi wybawcami, Iki Ciełciunku, i którekolwiek z drogich dzieci albo drogich dziewcząt, jeśli zastosowaliście wielkie postępowanie i pozostajecie w źródle macierzystym, takie jest wasze objawienie. Tym waszym objawieniem zachwycą się też później wszyscy szczęśliwi dziesięciu stron i powiedzą wam: «Tak, tak»”.\nTymi słowy przykazując, zachwycił świat z wielkim wybawcą nad zdrowymi wybawcami, Ikim Ciełciunkiem i władcą bogów Indrą, i królem węży Takszaką, i bogami, i wężami, i niebogami, i węszycielami, i rzeczywiście pochwalili mowę Sienraba.\nPosąg Tonpy Sienraba,\nw świątyni klasztoru Triten Norbutse.\nZdjęcie wykonane przez Johna Jacksona.\nZ języka tybetańskiego na polski przełożył Jakub Szukalski (Sierap Puncok). To pismo z obrządku bon przypomina w swej treści buddyjską sutrę pradźnia-paramity zwaną pospolicie Sutrą Serca. Niech poprowadzi wszystkich do Niewyczerpanego Źródła Miłości!\nImiona w zapisie tybetańskim:\nBogini Mająca Wygląd Światła – Hlamo Oki Dangdenma (lha mo 'od kyi mdangs ldan ma)\nDługi Stan Tajemnicy – Sangła Gangrynk (gsang ba ngang ring)\nDziecko Zabiegu, Święty Zbiór – Tobu Bumsang (gto bu 'bum sangs)\nGanges – Kanga (gangga)\nChłopczyk Myśli – Jiki Ciełciung (yid kyi khye'u chung)\nJasny Światły – Salła Oden (gsal ba 'od ldan)\nKosmyk Świętego – Cankpa Cukpu (tshangs pa gtsug phud)\nKrólowa Gór – Ri Dzial (ri rgyal)\nNamaszczony – Sienrab (gshen rab) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)\nObfitość Mądrości – Sierab Puncok (shes rab phun tshogs)\nObjawiciel – Tonpa (ston pa) (tj. Objawiciel Namaszczony Człowiek)\nObjawiciel Namaszczony Człowiek – Tonpa Sienrab Miło (ston pa gshen rab mi bo)\nPan Namaszczony Kosmyk – Cuksien Dzialła (gtsug gshen rgyal ba)\nPan Objawiciel Obszaru Niebycia – Mekam Tonpa Dzie (med khams ston pa rje)\nPłażący – Dziokpo ('jog po)\nSatryk Ersang (sa trig er sangs)\nStudar – Dziadzin (brgya byin)\nWężyca Mamate – Lumo Mamate (klu mo ma ma te)\nŹródło – Ninkpo (snying po)\n༄༅།། སྤྱིར་བོན་དང་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་གཅིག་གིས་བསྟན་དེ། ལྟ་བ་ཡས་ཕུབ་སྤྱོད་པ་མས་འཛེགས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སློང༌། ཐབས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་གསུངས་པའི། ཁྱད་པར་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་ཚིག་བཞིས་སྟོན་ཏེ།། ཨཱོཾ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་གསལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་གཅིག་མ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ནས་གསལ་བའི་འོད་ཕྱུང་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེའི་མགོན་དུ་གྱུར་པ་མོ། ས་ཏྲིག་ཨེར་སངས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། ཧ་ཨ་སད་སླས་གུ་གུན་ཐོ་ར་ཆུང༌། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་ཅིག་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། འོད་ཀྱི་ལྷ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། འཁོར་ཡེ་གཤེན་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསལ་བ་འོད་ལྡན་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་མེད་ཁམས་སྟོན་པ་རྗེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཚངས་པ་གཙུག་ཕུད་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གཙུག་གཤེན་རྒྱལ་བ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་ཀླུ་མོ་མ་མ་ཏེ་དང༌། གང་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་གསང་བ་ངང་རིང་དང༌། གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། གངྒའི་ཀླུང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཀྱི་མདངས་ལྡན་མ་དང༌། འབངས་དད་པ་ཅན་དང༌། སྨྲ་མི་གྲོང་བདུན་དང༌། ས་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་ཏེ། ལྷ་དང་ཀླུ་དང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟ་བཅས་འཁོར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཤམས་ནས་སྟོན་པ་ལ་ཕུལ་ལོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རང་གི་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུག་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྟོན་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས། བདེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཤེན་རབ་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བགྱི། ཞེས་གསོལ་ཏོ། དེ་ལ་གཤེན་རབ་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་རྣམས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྤྱད་དམ་སྤྱོད་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྣང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོ་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྣང་བའམ། སྟོང་པའམ། ཡོད་པའམ། མེད་པའམ། རྟག་པའམ། ཆད་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། རང་བཞིན་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ནི། བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་འདས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་ཞིང་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་གནས་སོ། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན། གཤེན་རབ་ཀྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་གཏོགས་པར་འཚལ་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཞེས་སྨྲས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་གཏོ་བུ་འབུམ་སངས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས། ཐེག་པ་གོང་མ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཁྲི་འཕང་དང་པོ་ལ་རྟོགས་པར་འཚལ་ན། བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ དེའི་ཕྱིར་ན། སྲིད་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུན་གྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྣང་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སྟོང་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ སོ་སོར་གསལ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ རང་རིག་པའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་གི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ།། ༈ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བོན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་མེད་དོ། ཚོར་བ་མེད་དོ། འདུ་ཤེས་མེད་དོ། འདུ་བྱེད་མེད་དོ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། མིག་མེད་དོ། གཟུགས་མེད་དོ། རྣ་བ་མེད་དོ། སྒྲ་མེད་དོ། སྣ་མེད་དོ། དྲི་མེད་དོ། ལྕེ་མེད་དོ། རོ་མེད་དོ། ལུས་མེད་དོ། རེག་མེད་དོ། ཡིད་མེད་དོ། བོན་མེད་དོ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མེད་དོ། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོར་བའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། རླུང་གི་ཁམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མེད་དོ། བླ་ན་མེད་པར་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། སྟོང་པ་ཉིད་མེད་དོ། ལམ་མེད་དོ། ཡན་ལག་མེད་དོ། འབྲས་བུ་མེད་དོ། ཡེ་ཤེས་མེད་དོ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། སྐྱོན་མེད་དོ། དྲི་མ་མེད་དོ། དྲི་མ་དང་རབ་ཏུ་བྲལ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང༌། ཡེ་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་མ་བཅོས་པའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལ་རྫོགས་སོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བོན་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའོ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ་སྤྱད་པས་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་སྨྲས་པ། མི་མཉམ་པ་ལ་མཉམ་པའི་སྔགས། མཉམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སྔགས། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཨ་ཨ་སལ་སལ་མ་བ་མ་དེ་ཨེ་མ་ཧོ་མ་ད་ར་ཡེ་སྭཧཱ།། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། དེའི་ཚེ་གཤེན་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཏེ་ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ནས། གཡུང་དྲུང་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་དང༌། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོ་དང༌། ལྷ་དང༌། ཀླུ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ། གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།།\nAutor: Jakub Szukalski o 00:00 Brak komentarzy:\nObłudnicy i dusza\n„Wszyscy ci obłudnicy powstali na początku, ale to z własnej duszy powstali. W końcu zostaną wypędzeni, ale to duszą wypędzeni. Wszyscy widzialni obłudnicy z zewnątrz są nieprawdziwi. Wiedz, że są jak urojenia. Samemu jest się sprawcą wszystkich duchowych pojęć wewnątrz, więc sprawca jest nierzeczowy. Wiedz, że jest jak niebo”.\nPowiedziane w Przepisie nazwanym Prostym znaczeniem wielkiej otchłani najwyższego szczytu wielkiego spełnienia (rDzogs pa chen po ang rtse klong chen drang don zhes bya ba'i gZhung).\n„O troskliwa Wielka Matko, pobłogosław wiernych uczniów!”\nPowiedziane w Przepowiedni Jedynej Matki, Pogodnej (Ma Cig bsKal pa bZang mo'i lung bstan).\nten który spisał Wielką Otchłań Najwyższego Szczytu\nXV-wieczna karta zamieszczona na www.himalayanart.org\noraz w książce Pera Kværne'go\n"The Bon Religion of Tibet: The Iconography of Living Tradition"\nབདུད་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། དང་པོ་བྱུང་ཡང་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། ཐ་མ་བཟློག་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བཟློག་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བའི་བདུད་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་དེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་རང་ཡིན་པས། བྱེད་མཁན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ།\nUśmiechnij się z Buddą\ni siedź tam gdzie jesteś\ni wylej tę miłość na innych\nEtykiety: Budda Siakjamuni, Własne\nRzeczywistość ma własna\nniemożliwa do przejścia,\nwolna od pragnień, obaw,\nwolna od skończoności,\nnie mająca własności,\nnie dająca się zbadać,\nani nazwać, pokazać,\nsama ona przechodzi\nmowę, myśli i zdania.\nPowiedział Dobrotliwy (Kuntu Zankpo, kun tu bzang po) w Objawieniu znaczenia dwunastu dzieciątek dziedzictwa z siangsiuńskiego posłuszeństwa wielkiego spełnienia (rDzogs pa chen po zhang zhung snyan rgyud las rgyud bu chung bcu gnyis kyi don bstan pa).\nNatura Boga to miłość – powiedziane przez Jezusa w rozmowie z Piotrem w „Poemacie Boga-Człowieka” II, 23. Uzdrowienie teściowej Piotra (Vox Domini, Katowice 2010).\nAutor: Jakub Szukalski o 16:12 Brak komentarzy:\nEtykiety: Bon, Bóg (Dobrotliwy; Kuntu Zankpo; Dharmakaja itp.), Śpiewne, Wielkie spełnienie – dzogczen, Zdania z pism


Instruction of Green Book Application: German-Austria-Italy\nClick Here to get form for new application:\n3 recent photo of size (3cmX2.5cm) along with completed application form (both new application and bodme ngoden form)\nCopies of passport or travel document/permanent residence permit.\nGreen book correction application form: Click Here\nThe payment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 including postal charges) to Tibet Bureau as Booklet Fee.\nThe payment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 including postal charges) as Booklet Fee.\nPublic Notarised copy of the passport /resident permit. The Paljor office accepted permanent residence card and Passport.\nPayment receipt of $30 (In Europe Euro 40.00 Including postal charges) to Tibet Bureau as Booklet Fee.\nGREEN BOOK CONTRIBUTION PRESENT RATE:\n6 year to 17 year Euro 11:00\n18 year to 84 year Euro 36.00\nEmployed adult Euro 76.00\nSemi-employed Euro 56.00\nCHATREL CONTRIBUTION COLLECTION TIME FRAME: The yearly Dhanglang Chatrel contribution shall be collected latest by March of the next calendar year. For example the last month for the collection of year 2016 Dhanglang Chatrel contribution is March 2017.\nLAST DATE & PROCEDURE FOR DETAIL LIST REPORTS: The list of Dhanglang Chatrel Payer for the particular year should be send to Tibet Bureau latest by April of next year. For Instance, the latest month for reporting the Dhanglang Chatrel payer list of the year 2016 to Tibet Bureau is April 2017.The format set by Paljor office which I have attached in the last page\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱྀ་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་ནང་གསེས་ ༤ དགོངས་དོན་ལྟར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་རང་ལོ་དྲུག་ཡན་ནས་ལོ་རེ་དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་ངེས་འབུལ་དགོས་ཅིང༌། དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་འདི་རང་གཞུངདཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་གནང་བའི་དཔྱ་དེབ་ནང་ཐོ་འགོད་གནང་དགོས་ཡོད།\n~དཔྱ་དེབ་གསར་བཟོའི་འགེངས་ཤོག་དང་བོད་མི་དངོས་བདེན་ཡོན་པའི་ངོས་སྦྱོར་དྲ་རྒྱ་ནས་བཏོན་ཏེ་འགེངས་ཤོག་ནང་གི་ གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་མ་ནོར་བ་བཀང་སྟེ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་མཚན་རྟགས་དང་ ལས་དམ་བཀོད་དེ་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་སྔ་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་ དེབ་བཟོ་སྤྲོད་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་ཞུ་མི་ཆོག\n~དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་ནས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་གསར་བཟོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བཏང་ཚེས་ནས་དཔྱ་དེབ་གསར་པ་ ཐོན་རྒྱུར་འགོར་ཡུན་ཟླ་ ༢ ནས་ ༣ བར་ཡིན་འདུག\n༡) འགེངས་ཤོག་མཉམ་ཕྱེད་དཔར་ཁ་གསར་གསུམ་ཚད་གཞི་ 3cm X 2.5cm ངེས་པར་འབུལ་དགོས། དཔྱ་དེབ་བཟོ་ སྤྲོད་ཞུས་རྗེས་ནོར་བཅོས་གང་བྱུང་གནང་ཐབས་མེད་པས་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྐབས་དོ་ནན་དང༌། ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བཀང་ དགོས།\n༣) བོད་ནས་གསར་འབྱོར་བ་ཡིན་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུས་སྣེ་ལེན་ཁང་ནས་ངོས་སྦྱོར་དང་བལ་ཡུལ་རྒྱ་གར་གཞུང་ཚབ་ ནས་གནང་བའི་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་མཆན་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ཡང་ན་ཡུ་རོབ་དང་སུད་སི་ཁུལ་བཅས་སུ་བོད་ནས་ཐད་ཀར་ འབྱོར་བའི་ཐོངས་མཆན་ནམ་འགྲུལ་བསྐྱོད་ཡིག་ཆ།\n༣) ལག་དེབ་དེའི་ནང་གི་དཔྱ་དངུལ་དང་བསྡུ་འབབ་གཞན་བཅས་ཆ་ཚང་ཕུལ་ཟིན་པའི་དན་རྟགས་བྱུང་འཛིན་ངོ་མ་མཉམ་སྦྱར་ དགོས་པ།\n༤) ཨ་སྒོར་ ༣༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )འབབ་ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན་མཉམ་སྦྱར་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་རྙིང་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ གོང་ཞུས་པའི་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་མེད་པ་ཁག་དཔྱ་དེབ་ཨང་གྲངས་བདུན་ཅན་གསར་བ་ངེས་པར་དུ་ཞུ་དགོས། གོང་གསལ་དོན་ཚན་ ༢(ཁ)ལྟར་དགོས་མཁོ་ཡིག་ཆ་དང་གསར་བཟོ་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་དཔྱ་དེབ་རྙིང་པའི་ངོ་བཤུས་བཅས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས།\nནོར་བཅོས་ཞུ་མཁན་རིགས་ནས་ནོར་བཅོས་འགེངས་ཤོག་བཀང་སྟེ་དགོས་ངེས་དན་རྟགས་ཡིག་ཆ་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་སུ་འབུལ་དགོས། དཔྱ་དེབ་ནོར་བཅོས་ཞུ་མཁན་རྣམས་ནས་དེབ་རེར་ནོར་བཅོས་དོད་ཨ་སྒོར་ ༣༠།༠༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )སྔོན་དུ་བསྡུ་འབུལ་ཞུ་དགོས་པ་དང་འགེངས་ཤོག་མཉམ་དཔྱ་དེབ་ངོ་མ་དང་ཕྱེད་པར་གཅིག་མཉམ་འབུལ་དགོས།\nདཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་གིས་གསར་པ་ཞུ་མཁན་རྣམས་ནས་དེབ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༣༠།༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ )བསྡུ་འབུལ་ཞུ་དགོས་ཐོག་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཞུ་མཁན་རིགས་ནས་བོར་བརླག་འགེངས་ཤོག་བཀངསྟེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་གཅིག་བཅས་འཐུས་མི་བརྒྱུད་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ཉེན་རྟོགས་ལས་ཁུངས་སུ་སྙན་སེང་གནང་ཟིན་པའིསྙན་ཞུའི་ངོ་བཤུས་ཡང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ལོ་ཚེས་ས་གནས་འཁོད་པ་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཁྲ་ཡོད་པའི་སྙན་ཞུ་དེ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༣) ད་ཡོད་དཔྱ་དེབ་མཉམ་སྦྱར་དགོས། གལ་ཏེ་དཔྱ་དེབ་བོར་བརླག་ཤོར་ཟིན་ཚེ་བོར་བརླག་ཤོར་བའི་ཟླ་ཚེས་བཅས་ཞིབ་ཁྲ་འཁོདཔའི་དོ་བདག་གི་ཞུ་སྙན་དང་བོར་རླག་འགེང་ཤོག་ཞིབ་བཀང་ཐོག་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༤) ལག་དེབ་དོད་ཨ་སྒོར་ ༣༠ (འདི་ག་ཡུ་རོབ་ཁུལ་སྦྲག་གླ་བསྡོམས་དེབ་རིན་ཡུ་སྒོར་ ༤༠ ) ཕུལ་བའི་བྱུང་འཛིན།\nསུད་སི་དང་ལིཀ་ཏེན་སི་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་ས་འཐུས་སྐབས་བཅུ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་དགོངསསྐོར་ཞུས་ཏེ་གཤམ་གསལ་སུད་སྒོར་ཐོག་དཔྱ་ཁྲལ་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་གནང་འདུག\n༡) རང་ལོ་ ༦ ཡན་ནས་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༡༢ ཡུ་སྒོར་ ༡༡ (ཚད་གཞི་གསར་བ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནས་རྩ་འཛིན་ཞུས)\n༢) རང་ལོ་ ༡༨ ནས་ལོ་ ༨༤ བར་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༤༦ ཡུ་སྒོར་ ༣༦\n༣) ལས་ཡོད་བོད་མི་ཡོངས་ནས་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ ༩༦ ཡུ་སྒོར་ ༧༦\n༤) ལས་ཀ་ཕྱེད་འབབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་ལོ་རེ་ཨ་སྒོར་ ༧༡ ཡུ་སྒོར་ ༥༦\nཁ༽ ༢༠༠༤ ནས་བཟུང་དཔྱ་དངུལ་དང་ངེས་ཅན་བསྡུ་དངུལ་འབུལ་ཆད་གྱུར་ཚེ་འབུལ་འབབ་ཇི་ཡོད་ཀྱི་དངུལ་འབབ་ཐོག་ཆད་གསབ་ ༡༠ བརྒྱ་ཆ་བཅུསྡེབས་འབུལ་ཞུ་དགོས།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཡོང་འབབ་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བོད་མི་རང་ཉིད་ནས་བསྡུ་འབུལ་གནང་བའི་དཔྱ་དངུལ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་རྩིས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༨ ནས་ ༡༠ བར་དཔྱ་ཁྲལ་དངུལ་འབབ་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་པས་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་འཐུས་མི་རྣམ་པས་དཔྱ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་འགན་ཆེ་བཞེས་ཡོང་བ་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༦ ལ།།


Terdzo-SA-018 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag dregs pa kun 'dul gyi thugs sgrub las byang gnam lcags 'od kyi drwa ba\nVolume 28 (ས) / Pages 221-248 / Folios 1a1 to 14b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang bdag dregs pa kun 'dul gyi thugs sgrub las byang gnam lcags 'od kyi drwa ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 221-248. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'i tshul 'dir rgyal sras rin chen rnam rgyal gyi chog khrigs lung rgyun ma bzhugs pa dang /_bya sla brjod bde'i ched du smin lugs gter gsar gyi spar bkab mdzad ches pas/_rang gzhung rtsa bar bzung /_kha 'gengs 'os pa rnams gter kha gsum pa pad gling gzhung las blangs te/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod badz+ra tsit+ta ko TIr sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཐའ་གཉིས་ལས་རྒྱལ་བདེན་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དྲེགས་བྱེད་གདུག་ཅན་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསང་མཛོད་འཛིན་པ། །དེ་ཡིས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །བོད་ཡུལ་ས་གཞི་འདུལ་བའི་སླད། །གཅེས་པར་བཏུས་པའི་གདམས་ཟབ་ལས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བསྡེབ་པར་བྱ། །གདམས་སྐོར་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་དཔེ་ཀུན་འགེབས་མི་དགོས་ཀྱང། ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡུལ་ལུགས་དང་བསྟུན་ནས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟོད་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་ཕལ་ཆེར་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲང་བར་མཛད་པ་དང་། དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བས། ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་འབྲེལ་དགོས་ཀྱང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟ་བུ་སྤྱི་ཙམ་དུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་རས་བྲིས་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལེགས་པར་བཤམས་པ་དང་། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཆད་བརྟན་སོགས་འདུ་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་ས་བཅད་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་གསང་བདག་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། །མི་དགེ་བཅུ་དང་ལོག་པ་བརྒྱད། ཁ་ན་མ་ཐོ་ལ་སོགས་པ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་སོ་སོར་བཤགས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་བཅུ་ཅི་ཡོད་པ། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དགེ་ཚོགས་བཅས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དགེ་བ་ལ་ནི་རྗེས་ཡི་རང། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པར། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །རིང་པོར་མ་ལོན་ཐམས་ཅད་ནས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཅི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བཅུ་ཇི་སྙེད་སྤྱོད་པ་དང་། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་སྙེད་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཅི་སྲིད་དུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །སྒོ་གསུམ་དད་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གྱུར་དགེ་འདུན་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །མ་རྟོགས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡི། །དེ་དག་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བའི་བདག་པོ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཅན་ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བགེགས་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ སུཾ་བྷ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །བཞི་པ་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་བའི༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་བའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་དང༔ འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་རྔམ་བརྗིད་ཚུལ༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་གདོན་ཚོགས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཚང་བར་བརྗོད་དེ་མཚམས་བཅད། ལྔ་པ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན༔ མ་བུའི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་པ༔ འཕགས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བརྒྱད་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ དམ་ལས་མི་འདའ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མཛོད༔ གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་མི་བགྱིད༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དགུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་བྱིན་བརླབས་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དབུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ གནས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་རྫས་ཚོགས་རྣམས་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྤྲུལ་པ་སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཉི་མ་འབུམ་ལས་ལྷག་པའི་དབང་མཆོག་དང༔ གཟི་བྱིན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་སྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ། བཅུ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུད་རྩི་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། རཀྟ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ར་ཡིག་དམར་པོ་ཞུ་བ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་ནམ་གསུམ། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལའང་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་དབྱིངས་ཆེན་བརྡལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་མ་འགགས་ཐིག་ལེར་གསལ༔ སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བསྒོམ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ རང་མདངས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མདོག༔ ནམ་མཁར་གནས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས༔ ཞེས་བསྒོམ། གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཨེ་ཡཾ་རཾ༔ ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་རཀྟའི་མཚོ༔ སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་ཀེང་རུས་ཀྱི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་སྟེང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བྷནྡྷ་གསར་རྙིང་བརྩེགས་ཤིང་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཁ་བད་ཅན༔ རཀྟའི་སྤྱིན་ལ་གནམ་ལྕགས་གཟེར་གྱིས་བཏབ༔ ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང༔ ལྷ་བྲན་དྲལ་ཕྱམ་ཞིང་གི་ཡོལ་བས་གཏམས༔ ཉི་ཟླའི་མཐོངས་ཁུང་ཙིཏྟའི་ཏོག་གིས་མཛེས༔ སྦྲུལ་ཆེན་སྒོ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་སྒོ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་དུར་ཁྲོད་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ ཚིལ་ཆེན་དྲི་དང་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་བྷནྡྷ་བམ་ཆེན་ཁྲོལ༔ རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་མཁའ་འགྲོའི་བཤུགས་གླུ་ལེན༔ དུར་ཁྲོད་སེམས་ཅན་གཏུམ་པོ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱི་ནང་སྟོང་གསལ་ཟང་ཐལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁོར་ཡུག་པདྨ་མེ་རི་རབ་ཏུ་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་ཀློང་ཆེན་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་དབུས༔ པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ༔ མ་ལས་ཉི་མ་ལྷ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ གསུམ་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་དེ་གདན་སྟེང་བབས༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡས༔ ཐོད་ཁྲག་དྲིལ་བུ་ཞགས་པ་གཡོན༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་ཁྲོ་ཞལ་རྔམ༔ རཀྟ་ཐལ་ཆེན་ཞག་ཟོ་རིས༔ སྦྲུལ་རིགས་རྣམ་ལྔས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན༔ ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཙིཏྟའི་གུར་ནང་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཚོན་གང་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནི༔ ནས་ཙམ་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ སྤུས་བྲིས་ཙམ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས༔ མུ་ཏིག་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ༔ སྒོ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ༔ ལྗང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་བྷནྡྷ་ཡབ་མགུལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཆས་ཡབ་དང་མཚུངས༔ དེ་ཉིད་གསལ་ཡང་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་གནས་བཅུ་རུ༔ ཡཀྴ་རཀྴ་ཏི་ར་བཾ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་དབུས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྱི་གཙུག་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་ཆེན་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མགྲིན་པར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ་དབུས་དཀར་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་སྔོན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་སྐྱའི་ཞལ༔ མེ་དབལ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དབྱུག་ཏོ་ཐོ་བ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྡེར་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྟེ་བར་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྔོ་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྡིགས་མཛུབ་དགྲ་སཏྭ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོར་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་གནས་ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་ཙིཏྟ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུན་ཁུང་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་གནས་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཞལ༔ སྦྲུལ་ཞགས་མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཉིད་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲག་གཡས་ཁྲོ་རྒྱལ་གཞན་མི་ཐུབ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ བྷནྡྷ་མེ་དང་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ རྔ་ཡབ་ཐོད་དབྱུག་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་མདའ་སྙེམས་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲག་གཡོན་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ མེ་དཔུང་དབྱུག་ཏོ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ ཞགས་པ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་རླུང་འབྱིན་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞབས་གཡས་ཁྲོ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ གྲི་གུག་ཏྲི་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ མདུང་དང་མདའ་གཞུ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་གསོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞབས་གཡོན་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་སྔོ་གཡོན་ལྗང་དབུས་དུད་ཀ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཙིཏྟ་རྡོ་རྗེ་གཡས༔ དུང་དམར་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་མ་དང་སྦྱོར༔ ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་མཚུངས༔ གཡས་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བསྟེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལ་རང་སྔགས་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད༔ ཞེས་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་འགྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་མཆོད་དེ་འོད་དུ་འདུས་ནས་ཁྲོ་བོ་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ བཛྲ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། དྲུག་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་པ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བདུན་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་མཐུ་ཆེན་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ། བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ལྷ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་བཅུ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང༔ སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ རབ་ཏུ་དང་བས་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ སྨན་མཆོད་ནི། ནང་མཆོད་ལས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་ཀུན་གྲོལ་དུག་སེལ་སྨན༔ བཞེས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་དབང་དང་ཤེས་རྒྱུད་ལུང་སྟོན་པའི༔ ངེས་པའི་དོན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ནས༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ རྣམ་པར་རྟོག་འཇོམས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཡོངས་སུ་གང་བའི་བཅུད་ཆེན་དམ་པ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཏྲཱཾ༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་ལྕེར་མྱང་། རཀྟ་དང་གཏོར་མ་ནི། ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དང༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་བ་ལིཾ་མཆོད་པ་རྣམས༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་གནས་སུ་དག་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙཀྵུ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དགུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདི་འཕྲོས་འོག་གི །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སོགས་ལ་སྦྲེལ་བས་འཐུས་ཤིང་། གསང་སྒྲུབ་ལྷ་བསྐྱེད་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་སྐབས་སུ་གོང་གི་འཕྲོར། ཧཱུྃ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གསལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་ཞལ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས༔ ཐེག་པ་དགུ་རྫོགས་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་བགྲད༔ ཀླུ་རྣམས་ཞལ་གསོལ་མཆེ་བ་ཟུར་གསུམ་གཙིགས༔ རལ་པ་གྱེན་འབར་སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འདྲེན༔ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་སྡུད་ཕྱག་ཞབས་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་ཁོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་ས་བདག་གདན་དུ་བཏིང༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་གཡས་ན་པདྨ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བར་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ ཐ་མ་གྲི་གུག་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཕྱིར་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་དང༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བར་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མ་རིག་འཆིང་མཛད་ཐ་མ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྲེག༔ གདུག་པ་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ གསང་བའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་བཅུ་དག་ས་བཅུའི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ རྣམ་དག་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་དང་། ཡེ་ནས་མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལོག་པར་ཅི་བརྟགས་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་བསྟོད་ཅིང་བཤགས། བཅུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག །དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་མོས་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་བོ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་སྔགས་རྣམས་ལྷ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་བཟླ། གྲངས་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། ཁྲོ་བཅུ་ལ་ཁྲི་རེའོ། །བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱ། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད། རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་པོ་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ། བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁོ་ན་བཟླའོ། །དེ་ཡང་རབ་ཞག་བདུན། འབྲིང་ཟླ་བ་གཅིག །ཐ་མ་ཡང་ཟླ་བ་གསུམ་བཟླས་པས། ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། བཤོས་བུ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་ཀྱུ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་དཀར་གསུམ་སོགས་གཙང་ཕུད་ཀྱིས་བྲན། བསང་སྦྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་གཏེར་སྲུང་ལྡང་ལྷ་འཁོར་བཅས་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བ་རི་བ་རི་གིངྐ་ར་ཛཿཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འབོད་སྔགས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ། ཧཱུྃ། ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་དྲག་རྩལ་ཅན། སྐུ་ལ་དར་དཀར་རལ་ཀ་གསོལ། །ཆིབས་སུ་ངང་དཀར་སྒབ་སྔོན་འཆིབ། །གཡས་པ་དར་དཀར་རུ་མཚོན་ཕྱར། །གཡོན་པ་དགྲ་སྙིང་ཞལ་དུ་གསོལ། །བཙན་རྒོད་བྱ་ར་སྟོང་གིས་བསྐོར། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ནས། གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །ལྡང་ལྷའི་གཏེར་གཞུང་དུ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་པར་བཤད་པ་ནི་དྲག་ལས་ལ་མངགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་གཙང་གཏོར་དུ་བྱས་ན་སྐབས་སུ་བབས་པར་ཡང་ཐིག་གི་མཐོང་སྣང་འོད་དྲྭ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་ཁར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདུད་རྩིས་བསང་གཏོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སརྦ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཚོགས་འཁོར་སྦྱང་ཕྱིར་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ རཾ་ལས་མེ་བྱུང་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་བྱུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ ཡང་ཅིག་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཡི་གེ་སྤྲོ༔ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱང༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བརླབ༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་སྤེལ༔ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དྲེགས་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་ཡར་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུར་བཅས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨི་དཾ་དུཥྚཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། བར་པ་སྐོང་བ་དང་བཤགས་པ་གཉིས་ལས་སྐོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཕ་བཅུ་མ་བཅུ་དང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཌཱ་ཀི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཞེས་དང་། བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། གཏེར་གཞུང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་ཕུར་གཅིག་མ་བཞིན་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་ཟན་ནམ། དམིགས་བྱའི་རཱུ་པ་བཅས་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ནས་དགུག་བསྟིམ་བྱ། གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབས༔ གདུག་ཅན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཁུག་ཅིག་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཕུར་བུ་འབར་བས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བས་རྡུལ་དུ་ཆོམས༔ རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྲོངས༔ གཏུམ་པོ་དང་ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས། ཧཱུྃ༔ དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་གནམ་ས་ཙམ༔ གདངས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདོད་པ་ལྔ་ལྡན་དུ་རོལ། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་ཁ་ཕྲུས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ ལངྐ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་ས་བདག་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་དང༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་གྲྀཧྞ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལས༔ འགག་མེད་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་བསྐུལ། གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ལ། སྤྱི་དང་མཐུན་པར་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་སོགས་གྲལ་ནས་བླངས་ཏེ་སྟེགས། སྨན་རག་གིས་བྲན་ནས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཏུལ༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་དམ་བཏགས་ནས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ བྲག་དམར་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ཆེན་པོ་རུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ གསང་བདག་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་མ་རུངས་དམ་བཏགས་ནས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་རྣམས་ཕྱིར་འབུལ། བཞི་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་སྨན་རག་གིས་བཤལ་བས་བརྟན་གཏོར་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ལ་གནས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གནམ་གྱི་རྒྱལ་མོ་དཔལ་གྲགས་མ༔ གཡའ་སྨན་རྒྱལ་མོ་ཡང་དག་ཤེས༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་གཡུ་བུན་མ༔ འབྲོག་དང་བྱང་རྒྱལ་ཟླ་འོད་མ༔ འབྲོག་གནས་མ་མོ་མེ་ཏོག་མ༔ བྱང་སྨན་མ་མོ་གསེར་ཐང་མ༔ ཤ་མེད་གངས་དཀར་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ས་བདག་ཆེན་པོ་ཤཱན་ཏིང་དཔལ༔ ཀླུ་ཡི་མ་མོ་གཟི་འབར་མ༔ མི་སྲུན་རྒྱན་ལྡན་ཁྲོས་པའི་བརྒྱུད༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། གཏོར་ཕྱིར་འབྲང་བའི་དམ་སྲི་རྣམས་གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ ང་ནི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་གང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ མནན་ནོ་གཟིར་རོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་བར༔ ཁྱོད་ལ་ཐོན་པའི་སྐལ་པ་མེད༔ ཕྱི་མ་ཐར་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ས་མ་ཡ་ནན༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་བྲོ་བརྡུང་། དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དམ་རྫས་རོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས༔ ཀླུ་རྣམས་དབང་འདུས་དམ་ལ་ཐོགས་པ་དང༔ ཟིལ་གནོན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་པར་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། གོང་གསལ་ཕྱི་མཆོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཙམ་མམ། བསྡུ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང༔ མ་རིག་དབང་གིས་ངོ་མ་རྟོགས༔ དབྱེེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཉིད་དུ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། བརྒྱད་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་མེད་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་བྱོན་ཅིང༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་བསྡུ༔ བཛྲ་མུ༔ ཅེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་རང་ལ་བསྡུ། དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་ནས། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་ངོ་། །དགུ་པ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡང་གསང་ཆོ་ག་འདི་བསྔོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལྕམ་འགྲོ་ཀུན་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མའི་རྒྱུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཀ་དག་ཡངས་པའི་ཀློང༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེ་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ སྐུ་གསུམ་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཚིག་དང་དོན། །མཐུན་པར་བྱོན་པའི་དྲེགས་འདུལ་གྱི། །ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་ལྡིང་དབང་། །རིགས་མཐུན་མཆུ་སྡེར་རྣོན་པོས་སྤྲས། །ནོངས་གྱུར་དབྱིངས་སུ་བཟོད་བཞེས་ལ། །གདུག་པའི་མཐུ་ལྡན་དྲེགས་པ་རྣམས། །མུན་ལ་སྣང་བའི་གཟི་བརྗིད་བཞིན། །ཀུན་འདུལ་གསང་བའི་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིར་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པ་དང་། བྱ་སླ་བརྗོད་བདེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ལུགས་གཏེར་གསར་གྱི་སྤར་བཀབ་མཛད་ཆེས་པས། རང་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་འགེངས་འོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་པད་གླིང་གཞུང་ལས་བླངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊཱིར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-018&oldid=116472"