སྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nསྤྱི་འཐུས་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ།\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ས་བགོས་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་དང་། ཨུ་ཀྲི། ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་ལྡན་གླིང་བཅས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༦ ནས་ཚེས་ ༢༡ བར་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའི་ལམ་སྟོན་དང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་ག་ཟི་ཚེ་རིང་པོ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་དང་། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་ ༢ པའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོ་ཕྱག་བསྟར་གནང་ཕྱོགས། སྐབས་ ༡༥ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པར་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་ཁག་དང་། བཅའ་ཁྲིམས། ཁྲིམས་སྒྲིག་གཞན་ཁག་ལ་བསྐྱར་བཅོས་གནང་བ་སོགས་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གསལ་བཤད་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དང་། བོད་བསྟན་སྲིད་སླད་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གིས་མི་གྲངས་ ༡༡༧ གྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་མཆོད་དུ་ཕུལ་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ངན་པ་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་རྗེས་འབྲེལ་སྐོར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གཏམ་བཤད་ཐེངས་དྲུག་དང་། དྭོགས་འདྲི་ཁག ས་གནས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཞུ་བབས་ཁག་ལ་སྐབས་སོ་སོར་ལན་འདེབས་གསལ་བཤད་ཞིབ་ནན་ཞུས།\nས་གནས་སུ་གནད་ཡོད་མི་སྣ་མཇལ་འཕྲད་ཐད། ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་གྱི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ཞབས་མོ་ཧ་མ་ཌི་ Mohammad མཆོག་དང་ ཀོ་ཌི་ཀ་ནལ་Kodaikanal International སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་མཆོག བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་ཞབས་རོ་ཤན་ Mr. Roshan ལགས་དང་། སྐུ་ཞབས་ཕ་རུཀ་ Mr. Farooq ལགས་བཅས་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། ཕྱི་ཚེས་ ༡༣ ནས་ཚེས་ ༡༤ བར་ཨུ་ཀྲིར་ས་གནས་ཀྱི་ Collector ལྕམ་སྐུ་ཨར་ཅ་ན་པཊ་ན་ཡཀ་Mrs.Archana Patnaik (IAS) མཆོག་དང་། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བགྲེས་པ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཇེ་ཀི་རི་ཤི་ནན་Mr. B.J.Krishnan མཆོག ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་དྷོ་ར་ཡེ་རཱཇ་ Mr. S. Dorairaj མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཞུས། རྒྱ་གར་གཞུང་དང་མི་མང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཨུ་ཀྲི་དང་ཀོ་ཀྲི་ཀ་ནལ་འཛིན་སྐྱོང་ནས་ས་གནས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོརགཟིགས་རྟོག་གང་ལེགས་གནང་བར་བཀྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཞུས་གནང།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ནས་ཚེས་ ༢༡ བར་ཀོ་ལེ་སྒལ་དོན་གླིང་གི་ས་གནས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པའི་ལྷན་ Chamrajnagar ཆམ་རཱཇ་ན་གྷར་རྫོང་དུ་བསྐྱོད་ནས་རྫོང་དཔོན་ D.C. ལྕམ་སྐུ་ཨེམ་ཝི་ས་ཝི་ཐི་རི་ M.V. Savithri (IAS) མཆོག་དང་ Zilla Panchayat CEO སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཨར་སོ་མ་ཤེ་ཀ་ར་པMr. M.R.Somashekarappa མཆོག རྫོང་གི་ཟ་འབྲུའི་འགན་འཛིན་ཕྱག་རོགས་སྐུ་ཞབས་པི་སམ་བྷེ་ཡ་ Mr. P.Sambaiah, Deputy Director མཆོག ཀོ་ལེ་སྒལ་ས་གནས་ཀྱི་ DSP སྐུ་ཞབས་ཆན་བྷ་ས་ཝ་ན་ Mr. Chanbhasavana མཆོག་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲིའི་མཇལ་དར་དང་ལེགས་སྐྱེས་ཕུལ་རྗེས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་དང་ས་གནས་མི་མང་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་དང་ཟ་འབྲུའི་ལག་འཁྱེར། དེ་བཞིན་ཐུང་ཆུ་དང་གློག འཁོར་ལམ་བཅས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐད་རྫོང་དཔོན་མཆོག་ནས་རོགས་རམ་གང་ཐུབ་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ལེགས་ཐོབ་ཁག་ས་གནས་འགོ་འཛིན་མཆོག་ནས་མུ་མཐུད་མཇུག་སྐྱོང་གནང་རྒྱུ་གནང་།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་མཆོད་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ས་གནས་ཀྱི་ན་གཞོན་རྣམས་ཐུག་འཕྲད་དང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྗེས་དགོན་པ་ཁག་ལ་གནས་གཟིགས་བཅས་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་ཅི་ཆེའི་མཉམ་ཞུགས་དང་ས་གནས་སོ་སོར་མཐུན་འགྱུར་སྣེ་ལེན་ཟབ་རྒྱས་གནང་འདུག་པར་འགོ་ལས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་འཐུས་ཟུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་དང་སྦྲགས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་བཅས།།


ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་ཆ་P.T.1286ལས་“སྦྲང་”ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-01-27 09:37:24 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། དཔལ་ལྷུན་དགྲ་འདུལ། པ་སངས་ནོར་བུ། ཀློག་གྲངས།\nད་ཕན་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ལས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཞི་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ས་མིང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དག་མཆིས་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་རིག་པ་མཁས་ཅན་དབང་རྒྱལ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱིད། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་པ་ཚབ་པ་སངས་དབང་འདུས་དང་མིག་དམར་ཚེ་རིང་། ཧྭང་པུ་ཧྥན།(黄不凡) ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲོད་ལ་ཡ་ཁ་པ་ཁོད།(Jacquers Bacot,1877-1967)ཧ་ཙུ་ཏ།(Hazod)ལ་ལའོ།(Marcelle Lalou,1890—1969)མད་ཁ་ཐང་ནཱ།(Ariane Macdonald,1938—)སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཐོབ་ཡོད་རྐྱེན་ཕྱིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཚོ་ལའང་ལམ་སྟོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། ད་ཐེངས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་P.T.1286《རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་རྗེ་བློན་གྱི་མིང》ཞེས་པ་ལས། “ཡུལ་ཀླུང་རོའི་ཡ་སུམ་ན་རྗེ་ནམ་པའི་བུ་གསེང་ཏི། བློན་པོ་མྱང་དང་སྦྲང་གཉིས།”ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྲང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེར་དཔྱད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྲང་ཞེས་པ་ཡང་སྙིང་བློན་པོ་གང་དེའི་ཐོག་མའི་མིང་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བློན་པོ་གང་དེས་ས་ཁོངས་ཤིག་དབང་དུ་བསྡུས་རྗེས་སུ་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་མིང་དེ་བློན་པོའི་རུས་ཚན་ལ་ཕྱིས་སུ་ཐོགས་པ་གང་ཡིན་མིན་གྱི་ཐད་ལ་རང་གི་དོགས་སློང་གི་བསམ་པས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་གཤམ་དུ་དེའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ལ།\n 黄不凡,马德.敦煌藏文吐蕃史文献译注[M] .甘肃教育出版社,2000(1):130. ཀླུམ་རོ། 陇木若地区名。其地理位置在今拉萨河上游流域林周以上地段。(见《中国历史地图集》第五册)\n 叶拉太著.吐蕃地名研究[M] .人民出版社,136-137.龙若雅松[klum roiv ya sum ]古藏文文献又作“klng roiv ya sum”,有的文献将其列入“四十小邦”。从古藏文写卷《编年史》记载看,“龙若雅松”在约公元5世纪末被吐蕃所征服,此前是“森波”王达甲吾( zing po rje stag skya po)之居所。“森波国”为前吐蕃时期卫藏地方势力较强的独立政权,吐蕃第十三代赞普南日论藏时期臣服与吐蕃,其地位于拉萨北部澎域地区(即上述埃布地区)。但要明确的是,“龙若押送”不能与澎域完全同起来理解。古藏文文献记载森波国功臣年孜松功绩时云:“为酬其谋划之功,以厄尔哇堡为界,龙若雅松以下均划作年孜松之属地。”①又曰:“达甲吾辖地叶若四部,龙若雅松均归森波杰赤邦松所有。”②可见约公元5世纪两大澎域地区“森波”政权统二为一后,“龙若雅松”成了澎域地区“森波国”一辖地,是“森波国”境内半独立状态的地方部落组织,米玛次仁先生将“龙若雅松”位置定在今墨竹工卡之贡一带。③虽然他未对此进行进一步论证研究,但从地理位置分析,此说确有可信之处。止贡以上为古代澎域地区,止贡在当时同样包括在澎域之内。\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社,2010:250.\n 群培 著,罗旦 译注.陈庆英校注拉萨市藏传佛教寺院[M].西藏人民出版社 , 2010:244.


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་གཞིས་སྒར་དུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོར་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །འདི་གར་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨།༢༠༡༩ ལོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་གནས་ཡུལ་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་ཀུམ་རའོ་སྒ་པ་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་འོག་ཁྱབ་ཁོངས་སྒ་པ་བདེ་དོན་ཚོགས་པ་ནས་མཉམ་རུབ་ཐོག་ཀུམ་རའོ་ས་གནས་སུ་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐབས་དེར་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་ཧི་མྰ་ཅལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་རཱ་ཇིབ་སེ་ཛལ་ Dr. Rajiv Saizal,Social Justice and Empowerment Minister མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག དེ་བཞིན་སྐུ་མགྲོན་དུ་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷལ་དེབ་སིངྒ་ཏོ་མར་ Shri. Baldev Singh Tomar མཆོདང་། སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་འགན་འཛིན་ Shri. Rohit Malpani མཆོག སྤོན་ཊའི་ཁྲིམས་དཔོན་གཞོན་པ་ Shri. L.R. Verma, Sub Divisional Magistrate (SDM) སིར་མོར་རྫོང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་སྐོར་སྲུང་གཞོན་པ་ Shri. Parmod Chauhan, D.S.P གཞན་ཡང་གཡས་གཡོན་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ས་གནས་ཧིན་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག ས་གནས་ཡུལ་མི་བཅས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nགཞན་ཡང་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་དྲིལ་བོད་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཚན་པའི་ “སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་དང་། འཕགས་བོད་དབར་གྱི་གནའ་དེང་འབྲེལ་ལམ། བཙན་བྱོལ་ནང་འགྲུལ་བཞུད། ” ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་པར་རིས་འགྲེམས་སྟོན་ཞིག་དབུ་འབྱེད་གནང་ཡོད། དེའི་མཉམ་འདི་གའི་བརྩེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་གླིང་དགོན་པ་ནས་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གཏོར་མ། ཆམ་གི་འཁྲབ་ཆས་ཁག་ཅིག་འགྲེམས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། མཐར་སྐུ་མགྲོན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཚོན་དོན་ཕྱག་རྟགས་དང་ཕྱག་དེབ་ཕུལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-PA-054 - Rinchen Terdzö\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo\nin cycle བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)\nVolume 13 (པ) / Pages 703-711 / Folios 1a1 to 5a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. khrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 703-711. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkhrag 'thung pad+ma drag po'i bsnyen yig byin rlabs kyi bum bzang dngos grub mchog gi 'dod 'jo 'di ni/_sga chag nas/_mi dbang rab brtan phun tshogs kyis sngon nas bskul zhing /_bye brag bsod nams kyi byin dang ma nyams pa'i dad pa dang gtong ba'i thugs can chos bdag rig pa 'dzin pa bsod nams rnam par rgyal ba'i sde don kun yongs su grub pa'i gsung gis kyang bskul ba dang /_nye lam sde pa chos mdzad ngag dbang mkhyen brtses bsnyen sgrub kyi skabs 'phral du grub pa zhig dgos tshul ltar/_d+harma swA mIs zin bris su bkod pa'i yi ge pa ni rwa ston rdo rjes bgyis pa'o/_/dge'o/_/mang+ga laM\n༄༅། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྙིང་རྗེས་རབ་ཁྲོས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གུས་པས་བཏུད་ནས་གང་གི་གསང་གསུམ་པོར། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མ་འོངས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ མཐའ་ཡི་འདྲེ་རྒོད་དབུས་སུ་ཤོར༔ བོད་མི་བསོད་ནམས་དབུལ་བ་ཡིས༔ པེ་ཧར་རྒྱ་འདྲེའི་བར་ཆད་ལྡང༔ དེ་ཚེ་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་ཀུན༔ ནད་དུ་སྨྱོ་ནད་བརྒྱལ་ནད་འབྱུང༔ འགོང་པོའི་འཕྲུལ་གྱིས་ཉེ་འབྱེད་བྱེད༔ ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྙིགས་མར་སྤྱོད་པའི་གདུང་བ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བའི་དུས་འདིར། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཚེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ང་ཉིད་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་སེལ༔ ཅེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཚེ་གཅིག་ལ་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། དབང་ལུང་མན་ངག་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དང་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སམ་རང་བཞིན་པའམ༔ གཙང་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དབེན་པའི་སར༔ ཞེས་པས། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རབ་འབྱམས་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་ཡང་འདི་སྤྱི་ཙམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་གནས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ས་ཕྱོགས་གཙང་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་པ་འདུ་འཛི་སོགས་པས་དབེན་པའི་སར། མཎྜལ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་པ༔ རྣམ་ལྔ་བདུད་རྩིས་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཞེས་པས་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའམ། ཤིང་གི་སྟེགས་བུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། མ་འབྱོར་ན་ནས་ནག་ཛ་གད་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཚང་བར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར། བྷནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་བཟའ་བས་བཀང་ཞིང་། ཁྱད་པར་གུར་དྲག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི། སེལ་མེད་རིག་འཛིན་གོང་མའི་དབུ་སྐྲ །སྐུ་གདུང་། ཆོས་སྨན། རིང་བསྲེལ་སོགས་གཞུག་པ་སེང་ལྡེང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་མཐོ་གང་བ་རྒྱ་མདུད་ཅན་དར་སྣས་བརྒྱན་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བུམ་མཚན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དར་དམར་མཐིང་གི་གདུགས་ཆུང་བཙུགས་པ། མདུན་དུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྒེར་མཆོད་དུ་བསྐོར། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟེགས་བུ་ལ་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་གི་མཚན་མ་བྲིས་པའི་ཁར་འདུག་ཅིང་། མདུན་དུ་གཡོན་ནས་བརྩམ་པའི་ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ། ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ། སྤོས་ཐུན་འཐོར་ནས་སོགས་བཀོད། ཐུན་རེ་བཞིན་གྱི་མཆོད་ཁ་གསོ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་སོགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཚགས་སུ་བཙུད། ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དང་པོ་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོའི་དགོང་ཐུན་གྱི་ཆ་ཉི་མའི་ཕྱི་དྲོར་བབས་པ་ན་མཚམས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་དང་སྦྱར་བའི་ནང་བཞིན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་བར་དུ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ས་ཕྱོགས་ཀུན་བཅིངས་པར་བསྒོམ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོ་བརྩིག །འདི་ནས་བཟུང་ཇི་སྲིད་མ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་གཅོད། དངོས་སྤྱད་གསར་རྙིང་གི་ལེན་སྐྱེལ་མི་བྱ། དེ་ནས་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གཡབ་དར་གཡབ་ཅིང་ཌཱ་དྲིལ་དང་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་བྱིན་ནན་ཏན་དུ་ཕབ། ལས་བྱང་ལྷན་ཐབས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚན་མའི་རྟེན༔ ཞེས་སོགས་པས་རྟག་འཛིན་གྱི་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང་། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ཤར་ཚེ། བསྒྲུབ་རྫས་སོགས་སུ་མ་ཟད། སྲིད་བཅུད་གུད་ན་འཛིན་པོ་ཞིག་མེད་ཅིང་། དེ་ཕྱིར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་བློར་ཤོང་བའི་རྣམ་པ་རང་སེམས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་གཙོ་ཆེ་བས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་ཀློང་ཡངས་ལས༔ ཞེས་སོགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ཞི་བར་བསྙེན་པ། ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ། ཤམ་བུ་གདགས་པ། ལས་ལ་སྦྱར་བ་བཞི་ལས། ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཁོངས་སུ་དེ་རྣམས་ཐར་ཆགས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདུན་དང་པོར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་མཐར༔ ཞེས་སོགས་པའི་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞི་བསྙེན་ཁོ་ན་བཟླ། དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། མིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་གོང་བསྙེན་ཙམ་སོང་བས་དྲག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས། བདུན་གཉིས་པར་ཞི་བསྙེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་འགོ་དྲངས་པའི། ཧཱུྃ་ཡིག་མེ་ཡི་མདོག་ཅན་གསལ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང། ཨརྩིག་ནིརྩིག་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། བདུན་གསུམ་པར་ཐུན་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་སྔགས་ཀྱང་ཆ་ཤས་ནས་བཟླ་ཞིང་དམིགས་པ་ནི། རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད། དྲག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་དང་། སརྦ་དུཥྚན་གྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་གདགས། བདག་དང་མེ་དབལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆའི་དྲག་སྔགས་ཀྱང་སྦྲེལ། བདུན་བཞི་པར་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་སོགས་བྱེ་བྲག་པའི་སྐོར་ཟུར་དུ་ཕྱུངས་པའི་ལག་ལེན་གྱི་ཡི་གེ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་དཀྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆེད་དུ་མཚན་མེད་དུ་སྦྱར་བ། ཐོར་ཐུན་ལ་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་པ་ཤམ་བུ་དང་བཅས། སྔ་ཐུན་ལ་ཤམ་བུའི་མཇུག་ཏུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་སྲུང་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དགོང་ཐུན་ལ། ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཞེས་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཟློག་སྔགས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། མཐར་བདེན་སྟོབས་དང་ཐལ་རྡེབ་དང་། ལོཀྟྲིའི་སྔགས་རྒོད་དམོད་པ་དང་ཆེ་བ་དྲན་པའང་བརྗོད། སྲོད་ཐུན་ལ། བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་སྡིག་ནི༔ ཞེས་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྙིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་དང་། བཛྲ་ཡཀྵ་ཏྲིག་ནན་གྱི་སྔགས་རྒོད་གཙོ་བོར་བཟླ་ཞིང་མཐར། དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ། གང་གི་ཚེའང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ཉམས་པ་བསྐང་། སྣང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཀུན༔ ཞེས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གཟོད་མའི་ཀློང་དུ་བསྡུ་བའི་རྫོགས་རིམ་དང་རྗེས་ཐོབ། རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ངོ་བོར་ལྡང༔ ཞེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་། །སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་ཀ །ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲ་མོའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བར་དུ་བསྡུས་ལ་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག །ཐོ་རངས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་། སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐར་ཆགས་བཟླས་པའི་བར་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་འཇུག་ལྡང་དང་། སྔ་ཐུན་གྱི་ཕྱི་ཐུན་ལའང་དེས་ཤེས་ཤིང་། རྒྱུན་གྱི་ཐུན་མགོ་ཐོར་ཐུན་ཡིན་པས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པ་དང་། སྲོད་ཐུན་འདི་ཐུན་མཇུག་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྦྲེལ་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དུ་གཏོར་ཁ་གསོ་བ་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་གསར་དུ་བརྗེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མཐར་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་གྱི་ཞོགས་པར་ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཞེས་སོགས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་འཐུང་། གཏོར་མའི་རས་མ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། བཟོད་གསོལ་བསྔོ་སྨོན། །གཤེགས་བསྡུ་སོགས་རྗེས་ཆོག་མཐའ་དག་སྲོད་ཐུན་ལྟར་བྱའོ། །བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བཅུ་ཆའམ། བརྒྱད་ཆ་སོགས་བྱའོ། །འདིར་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པའི་དམིགས་པ་དང་འདོན་ཆ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཤིང་། མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རྟོགས་པར་བྱའོ། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་འདི་ནི། སྒ་ཆག་ནས། མི་དབང་རབ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་བསྐུལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་བསོད་ནམས་ཀྱི་བྱིན་དང་མ་ཉམས་པའི་དད་པ་དང་གཏོང་བའི་ཐུགས་ཅན་ཆོས་བདག་རིག་པ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་ཀྱང་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ལམ་སྡེ་པ་ཆོས་མཛད་ངག་དབང་མཁྱེན་བརྩེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འཕྲལ་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཚུལ་ལྟར། དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-054&oldid=114049"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:21.


མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་འཁྲིད་དང་མི་རབས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་འདས་པའི་མི་ལོ་༦༠ ལྷག་ལ་ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་བསྡད་པའི་རིང་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྐང་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེས་ང་ཚོའི་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ནི་ང་ཚོའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འགུལ་ཤུགས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རིང་བ་ཞིག་ཡིན། མཚམས་རེར་རང་རེའི་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དགོས་དམིགས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པར་མི་སེམས་པར་དམིགས་འབེན་ངོ་མ་དེ་བོར་འགྲོ་ཡི་འདུག\nཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་ལས་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་མི་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་དང་གྲོས་ཚོགས་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བར་བརྗིད་ཉམས་སྟངས་འཛིན་ལག་བསྟར་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་འདི་ཡི་འབྱུང་རྩ་ནི་ན་ནིང་༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་༨ པའི་ནང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པ་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གླེང་གཞི་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གསར་པ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ Suo Motu ཟེར་བ་སྤྱད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བ་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠པ་དང་འགལ་སོང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གནས་སྟངས་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༨པའི་ནང་གསལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཞིག་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཕྱོགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་མཐུན་མིན་ལ་བསྙད་དེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩད་གཅོད་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཆན་དང་བརྒལ་བ་ཡིན་པའི་ལན་འདེབས་གནངས།\nཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་འཕྲིན་ཡིག་ལན་འགར་སྐུར་རིས་གནང་ཡང་རང་རང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། མཐར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདེམས་བྱེད་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་པའི་ཐོག་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་མང་མོས་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་རེད།\nསྐབས་དེའི་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཕན་ཚུན་ཁག་དཀྲི་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདྲ་མིན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྟངས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་གྱུར་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་ཕོག དཀའ་རྙོག་དེ་སེལ་ཐབས་ལ་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མའང་ཚོགས་མ་ཐུབ། ལས་གནས་ཕྱིར་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་པོ་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་མེད་པར་སྔར་ཀྱི་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་གནང་བ་ནི་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ནུས་མེད་དུ་སོང་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩་པ་དང་འགལ་ཡོད་པ་རེད།\nགྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གནད་དོན་དེ་ཐག་གཅོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་སྐབས་སུ་དཀའ་རྙོག་དེ་བསྐྱར་ལོག་བརྒྱབས། རང་ཉིད་ཐེ་བའི་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་དུ་དམ་འབུལ་བྱས་མེད། སྤྱི་འཐུས་ ༢༢ ཡིས་ད་ཡོད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པས་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་བྱས་པ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་དང་ལུགས་མཐུན་ཅིག་ལ་ངོས་ལེན་ཞུས་མེད། ཚོགས་དྲུང་མཆོག་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ པའི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམ་འབུལ་ཁག་གཉིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཁྲོད་ཁག་གཅིག་གིས་བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོའི་མདུན་ནས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཤིང་ཁག་གཞན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་སར་དམ་འབུལ་ཞུས། བར་བརྒལ་ཚོགས་གཙོས་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་བའི་གྲངས་ཐོའི་ནང་དུ་སྤྱི་འཐུས་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ལོངས་མེད་པར་བརྟེན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་འོས་འདེམས་གནང་མ་ཐུབ་པར་ལྷག་པ་རེད།\nའདི་ནས་ང་ཚོས་ཕྱིར་འདང་ཞིག་བརྒྱབས་ན། འཛམ་གླིང་གང་སར་ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲོ་འོང་བཀག་སྡོམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དུས་སུ་གྲོས་ཚོགས་ཕར་འགྱངས་གནང་བའི་ཐག་གཅོད་དེར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དང་ཉེས་ཆད་འགེལ་དགོས་དོན་མ་མཐོང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་གློ་བུར་དུ་འཕོ་འགྱུར་མི་གཏོང་བར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་ཆེད་བཙུགས་ཀྱིས་འཕོ་འགྱུར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ངང་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་བྱུང་ཡོད་མི་སྲིད། གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་དམིགས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དེ་ཚོགས་ཐུབ་ཡོད་ན་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་འགན་ནས་བཤོལ་ཟིན་པའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་གང་ཡང་མེད་པར་སྔར་གྱི་ལས་གནས་སུ་བསྐྱར་ལོག་གནང་མེད་པ་ཡིན་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བ་མཐོང་། མ་ཟད་དཀའ་རྙོག་འདིའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་པོ་ཕྱོགས་རིས་ཁེ་ཕན་དང་འོས་བསྡུའི་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་དོགས་མེད།\nགང་ལྟར་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ཁྲིམས་སྤྱི་གཉིས་ཀར་རང་རང་གི་འགྲིག་ས་དང་ནོར་ས་ཡོད། ཉེས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་ཁག་གཅིག་གི་མགོར་སྤུངས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་དོན་སྙིང་དང་གྲུབ་འབྲས་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་འགན་ཁུར་བཞེས་ཏེ་གནད་དོན་འདི་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་དགོས།\nཐེངས་འདིའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་ཉིད་སེལ་བར་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་མེད་པར་རང་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པའི་ཐོག་གུ་ཡངས་དང་བསྟུན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲིག་ཐབས་ཤིག་ཅིས་ཀྱང་བཙལ་དགོས་པ་ཡིན། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཞིག་འདྲེས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་འདི་སེལ་བར་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལམ་ཞིག་བཙལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཕྱོགས་ཁག་ཅིག་གི་རེ་འདུན་ཕྱོགས་ཁག་གཞན་དེར་འགེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་དོན་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཡང་དག་ཅིག་རྩ་ནས་མིན། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྒང་ལ་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ལྷག་ཡོད། དམ་འབུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱས་ཟིན་པར་ཕྱོགས་གཉིས་པོས་ཕན་ཚུན་ངོས་ལེན་དང་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་གཉིས་ཀར་ངོས་ལེན་གནང་རྒྱུ་དེ་ཐོག་མའི་ཐབས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་བདམས་ཟིན་པའི་མཚམས་སུའང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལ་དམ་འབུལ་གྱི་ལམ་ཁ་གཉིས་པོའི་དབར་གདམ་ཁ་བྱ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་དགོས། ཐབས་ལམ་འདིས་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པ་སྐོང་ཚོགས་ཐུབ་པར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པ་མ་ཟད་དེ་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་མཐའ་དག་རྒྱུན་སྐྱོང་ཡོང་བར་ཕན་གྲོགས་བྱ་ངེས་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མང་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ན་གྲོས་ཆོད་ཨང་ ༣༩ ནུས་མེད་དུ་བཏང་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པའི་སྔར་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གོ་གནས་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཟླ་བ།2སྔོན།\nགོང་གི་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་དེ་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་གྱི་བྲིས་ཟེར་ན་གད་མོ་རྐུབ་ནས་ཤོར་གྱི་འདུག མོ་རང་གི་ཕྱོགས་ཁག་ཐོབ་གོ་ས་མེད། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་མེད། བོད་ཡིག་ཁྱ་རེ་ཁྱོ་རེ་ཤེས་པ་ཡིན་གང་ཞིག་ཆོལ་ཞེན་གྱིས་ར་བཟིས་པ་གཅིག་བྲིས་ནས་དབུ་དཀར་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་མིང་བཀོད་པ་རེད། དབུ་སྐར་སྐར་གཅེན་གཅུང་གཉིས་གིས་བོད་ཡིག་གཏོང་ཡིག་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་མི་ཐུབ་ངས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་ཆོག\nཟླ་བ།3སྔོན།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཡིན། ཅེས་དབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ད་ལྟའི་གནས་སུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཙམ་དུ་མ་ཚད་དུས་རྒྱུན་དུའང་དགོས་ངེས་ཤིག་ལོས་ཡིན། ཡིན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་འགལ་བའི་ལམ་བུ་དང་དགོངས་གཞི་ཞིག་ཡིན་འདུག དགོངས་འགལ་མི་བཞེས་རོགས། འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཞིག་ཞུས་ན་རན་པོ་འདུག་པ། ཀུ་ཏེ་ཀ་པུནྕ་ཀ་བྷི་སིཏ་ན་ཧིན་ཧོཏ། ཀུ་ཏ་རེད་ཞུ་ཡི་མེད། ག་ནས་ཡིན། ༸གོང་ན་མཆོག་གིས་ཐུགས་དབྱིངས་ལས་དར་རྒྱས། མདོ་སྟོད་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་རེས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཚན་ཡོད་མཁན་གྱི་གྲོང་མི་ཞིག་ནས་ཕེབས། གྲགས་པ་ཆེ་བའི་ཨ་རི་ཊཕསེ་ Tufts གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཐོན་གནང་བ་སོགས་ཁྱད་མཚན་མང་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་ངེས།\nད་ལྟའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ངོས་བཞེས་སུ་ཆོལ་གསུམ་མི་དམངས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པ་དང་བོད་ཆོལ་གསུམ་ཁོངས་མདོ་སྟོད་ནས་ཡིན་པ་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་ལགས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་མིན་འདུག་གམ། སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱང་ཆོལ་གསུམ་མི་མང་མང་བས་འོས་ལོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞིག་རེད། ང་དང་ཁྱེད་ལྟ་བུ་རྣམས་ཤོར་བ་རེད།\nམཐར་མདུན་སྐྱོད་དེ་རྒྱ་ཆེ་ས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་དགོངས་ནས་མདུན་སྐྱེད་གནང་ཕེབས་ཤོག བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཐབས་སུ་ཞན་ཆའི་ད་གནས་ཀྱི་གོམ་གྲོད་དེ་གྲོས་ཚོགས་ཚུགས་མ་ཐུབ་པའི་ངལ་བ་དེ་རེད། དེའི་རྐྱེན་རྩ་གཙོ་བོ་དེ་མདོ་སྟོད་མི་མང་དང་ཆོས་ལུགས་ནས་འོས་འདེམས་ཞུས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་རེད་ལ་དེའི་གསོ་བྱེད་ཀྱང་ཁོངས་རྣམ་ལས་གཞན་སུར་མཆིས། དེར་བརྟེན་སྔོན་མའང་ཞུས་ཡོད་ལ་ད་དུའང་མདོ་སྨད་མི་མང་གིས་གུས་བཀུར་ཡོད་པའི་བཀའ་ཁྲི་དང་སྲིད་སྐྱོང་ཟུར་པ། བཀའ་བློན་དང་སྤྱི་འཐུས་ཟུར་པ། མཁས་པ། གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་ཟུར་པ་རྣམ་པ་སོགས་ཚང་མས་ཁྲིམས་མཐུན་འགྲིག་འཇགས་གནང་ཐབས་ཅེས་ངས་འདིར་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལས་ལྷག་པ་བོད་མི་ཚང་མས་དེ་ལྟར་དགོངས་བཞིན་ངང་ད་ཆ་ཉིན་ནས་བདུནདང་བདུན་ནས་ཟླ་བ། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་གཉིས།་གསུམ་སོགས་སུ་སེམས་ངལ་ཆེན་པོའི་ཐོག་འགྲོ་འདུག་ལགས་པ།།\nThere is nothing new in this article by Youdon. It is simplyaplay of words twisted here and there to revealafresh agenda in disguise. I doubt if she herself wrote it or has even the capability to do so. Nonetheless, one thing is absolutely crystal clear – i.e. her and her faction’s obsessive attachment to Chitue Kub-Gyag only. PATHETIC! Obviously, fear and worries have now started intruding into their spirit as the Election Commissioner may very likely declare the 17th Chitue election – NULL & VOID soon, since time is running out. Currently this may be the ONLY best option at our disposal. CTA may also continue to perform way better under this new Sikyong, if the Assembly (Chitue Lhentsok) remains shut down for sometime longer until further viable time. (Editor: Excuse me for not being able to write in Tibetan due to font issues with my computer).\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་དེ་མ་འགྲིགས་པ་མི་འདུག། ད་སུ་ནོར་བཤད་ས་མེད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཡོད་པ་བཟོ་དགོས།ཁྱེད་རང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་བདམས་ཐོན་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་གྲོས་མོལ་བྱས།\nའོས་བསྡུས་དང་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་གཉིས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས། ད་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཅིག་བྱས་ཤོག་དང་། ནང་ཁུལ་ལ་ཞེ་བོ་གཅིག་བྱེད་མ་བསྡད། དང་པོ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འཚོགས་ཐུབ་པ་བྱོས་དང་། དེ་ནས་ལམ་ཡོད་རེད།\nOpinions are important part of democracy if someone’s thought is reviewed positively. Rejecting with preoccupied agenda is not healthy democracy rather it isahigh risk of social disturbance and indication of prolong resentment. At present there is no Kashag and the reality has to accept. Kasahg is the cabinet which meansagroup of ministers with high portfolios who sets policy. HavingaPresident or exile prime minister does not technically define Kashag. During the Fifth Dalai Lama, he appointed Desi but there was no Kashag. The Kashag terms born in Tibet when Seventh Dalai Lama created Kashag andagroup of minister with high portfolios where assigned special responsibility. We cannot assumed we have Kashag today and the President’s thought alone cannot describe Kashag. In fact, the President, represents the political head of Tibet but not Kashag if there are no ministers just as Pro-tem Speaker Dawa Tsering cannot represent the Speaker of 17th Legislative Assembly today. Technically or legally the 22 Chithues have legal right to fight to defend Resolution 39 as it cannot be nullified by any power except Legislative Assembly. As long as Resolution 39 exist, we have no legally appointed Tibetan Supreme Justice Commissioner. Of course, there are arguments, the impeachment proceeding was not followed accordingly and article5of the Charter has the right to nullify the impeachment resolution. However, the TSJC failed on time to maintain article5and even today, formally they could not nullify resolution 39, by using the Article5or Suo-moto power because they already agreed during the Court hearing of Sharchok Khugta that the Charter does not provide Suo-moto. In reality and legally, there are no Kashag, no Legislative Assembly and no appointed TSJC. There are lots of explanations and everyone claimed legal expertise define what suit them. But no one can run away from the reality.\nདབུ་དཀར་གཡུ་སྒྲོན་ཟེར་པ་ནི། སྐད་གྲགས་ཆེ་པའི་མགོ་གཉིས་མ་དེ་མ་རེད་དམ། མོས་མགོ་གཉིས་མའི་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ནི། མ་འོངས་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཆེད་རེད། སྐལ་རྡོར་སྤུན་སྲིང་གཉིས་ནས་རྨི་ལམ་གཏོང་རྒྱུ་ད་རུང་མཚམས་བཞག་མེད། མོ་ལྟ་བུར་རང་ཁེ་དོན་གཉེར་ལས་སྤྱི་སེམས་ཤིག་མེད་པ་ག་བར་དྲིས་ན་ཤེས་གསལ་རེད།\nང་ལ་མཚོན་ན་མོ་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། རྒྱུན་པར་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་ཆ་ཉུང་ཙམ་རེ་ལས་མི་བཤད་ཀྱང་བཤད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པ་ཤོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཡིན། ད་ཐེངས་བསམ་ཚུལ་དེ་དེ་འདྲའི་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་མ་སོང་། ང་ཚོའི་ཁ་དཔེ་ཞིག་ཏུ། “རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལུས་དྲང་རུང་། མགོ་ཞྭ་མོའི་དབུ་རྩེ་གཡོན་འདུག་ཡོད་གི། ཟེར་བ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད།\nགོང་དུ་གཉིས་སྨན་གྱི་ཐབས་ལམ་དགོས་གལ་གསུང་སོང་། དོན་ངོ་མ་ཁོ་རང་ཚོའི་སེམས་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་བྱེད་དགོས་པ་གསུང་འདུག ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ།\nམདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༥༤ དང་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས བཞི་པ་གཉིས་མ་ནོར་བ་གནང་དགོས་།\nགོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཆན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ། ངོ་མ་སྐྱེ་དམན་ངོ་ཚ་མེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག འབྲོང་བསད་པས་མ་ཚད། རྔ་མས་དར་ཆ་བསླངས། ཞེས་པའི་ཁ་དཔེ་ལྟར། ངོ་ཚ་ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་ལས་ཀ་བྱས་རྗེས་དབུ་མའི་ལམ་འཚོལ་དགོས་པའི་དོན་གང་ཡིན་ནམ། ཁྱོད་ཚོ་མ་རབས་ཐ་ཤལ་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དེ་གང་ན་འཁྲིད་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། དངོས་གནས་བོད་མི་ལ་ཚོར་བ་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་སེམས་ཡོད་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་བཞིན་གོམ་པ་སྤོ་དགོས། དེ་མིན་དགོངས་པ་ཞུས་ཏེ་གཞན་ལ་གོ་སྐབས་སྤྲོད་དགོས། ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ང་ཚོ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བོད་མི་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལྟ་བུ་མི་ཐེབས་ཆག་འགའ་ཞིག་གིས་མགོ་སྐོར་གཏོང་མི་ཐུབ། ཁ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཡོད་མདོག་བྱས་ཀྱང་། དོན་ངོ་མ་ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིར་བརྡབ་གསིག་ཇི་ཙམ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nརེད་རེད་་་་གཡུ་ངཀར་ཚང་་་ ད་སྦྱོར་བརྡར་མང་ཙམ་བྱས་ནས་་་ སྐྱེས་བ་མང་པོའི་རྗེས་རང་ཡུལ་བོད་དུ་ལོག་དུས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་གནང་ཡས་རེད།། དབུས་བོད་མིའི་བསྒྲིགས་འཛུགས་ལ་སྲིད་སྐྱོང་་་ ཡོད་ལ་་་་ རྒྱལ་ཚབ་མེད་པས་རེད་་་ ད་སྔ་མོའི་ལུགས་སྲོལ་་་ སྲིད་སྐྱོང་ govt chief ་་་ or prime minister བེད་སྤྱོད་གནང་ན་་་་ཨ་ནི་་་ རྒྱབ་ཚབ་་་་ ཞེས་་བེད་སྤྱོད་་ གནང་དགོས་པ་རེད༼་ president་་ རྒྱལ་ཚབ་་་་་ བྱས་ཙང་་་ ཀ་བ་་་ འདི་་་ ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ་་་་་ ཀ་བ་འདི་ཡོད་ན་་་་ བཀའ་ཤག་ལས་དོན་འཐུས་ཤོར་ལས་་་ སྐྱབས་ནས་་་ སླར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཐུབ་པ་་་ ཡོང་ངེས་རེད་་་ ཨ་ནི་་་ ཆོས་ལུགས་་་ སྤྱི་འཐུས་་་ ཞེས་པ་་་ ནི་་་ མ་འོངས་པར་བོད་མི་དམངས་ལ་་་ ཟིང་ལངས་ཆོལ་ཁག་གྱེས་རྒྱུའི་སྤྱི་འཐུས་ཆགས་འགྲོ་བའི་་་ ཡོད་པས་་་ ད་ལྟ་ནས་་་ གཟབ་དགོས་པ་རེད་་་ འཛམ་གླིང་ནང་་་ དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆོས་ལུགས་་་ ཆགས་འགྲོ་བ་བརྟེན་་་ མང་གཙོར་ཚད་མཐོ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་་་ ལུགས་འདི་བཞག་མེད་པ་རེད་་་་ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཆོས་ལུགས་ལྷན་ཚོགས་ཞེས་་་ངེས་པར་དུ་་་་ དགོས་པ་རེད་་་ དེའི་ནང་་ མཐུན་མོང་དང་་་ མཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་དབུ་བླ་་་་ཆ་ཚང་ཚུད་དགོས་པ་་་ རེད་་་ ཆོས་ལུགས་འགོ་དཔོན་ལ་་་ དབུ་བླ་་་ ཞེས་དགོས་པ་རེད་་་ དབུ་ཁྲིད་་་ ལབ་ཀྱི་མ་རེད་་་ ཡ་་་ བསླབ་སྦྱང་ཡག་པོ་གནང་ཤོག་ཨང་་་\nཁྲིམས་ཞིབ་རྣམས་རང་སྣང་གར་ཤར་བྱས་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་མིན་པ་གནས་སྟངས་མང་པོ་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ནས་སླར་ཡང་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་གསུངས་ཡས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཅི་ཡང་མ་བཤད་ཀྱི་མེད་པ་དེས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་བཅུག་གི་འདུག ག་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོང་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཚང་མ་ཉིན་མ་དང་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་བྱང་དང་འདི་ནས་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཕྱོགས་གང་ནས་ལྷག་གི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ དེ་མིན་ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་རྣམས་ཧང་སང་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག གསལ་བཤད་གཙང་མ་་་་ལྡོག་ལྡོག་མི་ཡིན་པར་་་་་་་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཉིས་བྱས་ནས་གསལ་བཤད་གནང་དང་འདི་ནང་གསལ་པོ་ཆག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་མིན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ལང་ཕྱོགས་དེ་ལ་རྒྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་ ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་མི་མང་ལ་མགོ་རྨོངས་མ་བཅུག་རོག\nད་རྡོ་འཐུས་རྣམས་ཨུ་ཐུག་ཐབས་ཟད། སྐྱ་ཟད་སྔོ་སྡུག སློང་མོ་རྒྱག་པའི་མཚམས་ལ་སླེབས་གྲབས་ཡོད་པ་འདྲ། ཨ་རོགས་ཁམས་པའི་རང་མདོག་དེ་མ་གཏོགས་མེད་པ\nདབུ་དཀར་ཚང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་བའི་ནང་ལ་སྤྱི་སེམས་ཆེ་པོ་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་འདོག་འདོག་བྱས་སྟེ་བཏོན་ཡོང་གི་འདུག ངོ་མ་སྤྱི་དོན་ལ་བཞུགས་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་མི་འདུག སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་བསྡད་མཁན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོ་རེད་འདུག ཨ་ཞེ། མང་པོ་བཤད་མ་འདུག དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་མི་ 22 ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇག་དང་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཡོང་ཁྱབ་བཀའ་རྒྱ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་གནང་རོགས། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡར་བཤད་མར་བཤད། ཕར་བཤད་ཚུལ་བཤད་མང་པོ་བྱས་ནས་ཕན་ཐོགས་མི་འདུག ང་ཚོ་མི་མང་མགོ་ཚོས་པོ་མེད་ཡང་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་རྩི་དགོས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྤྱི་མི་དང་ང་ཚོ་མི་མང་ཀུན་གྱི་འགན་རེད། དེ་ལ་མ་རྩི་མཁན་སུ་ཡོད་ན་དེ་ལ་རྩི་བཀུར་མེད། ངོས་ལེན་ཡང་ནམ་ཡང་མེད་དོ།།


File:RTZ-Peri-035.jpg - Rinchen Terdzö\nOriginal file (3,424 × 2,456 pixels, file size: 1.23 MB, MIME type: image/jpeg)\nRinchen Terdzö Chenmo - Illustration Page 35\nརྩིབས་བརྒྱད་བཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ལཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཡ་བདུད་ཀྱིས་གནོད་ན་གདགས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཤིང་གི་འཁོར་ལོ་འདི་རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་རྐོ་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་ཀེཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་བཙན་བདུད་ཀྱི་གནོད་ན་གདགས་སོ༎ མེ་རི་ཆུའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲག་གཉན་བཤིག་ན་གདགས། ཤེས་རབ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཙཀྲ་གདགས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་འདི་རྒྱལ་པོས་གནོད་ན་གདགས། འདབ་བརྒྱད་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཀླུ་སྲིན་བསེན་མོས་གནོད་ན་གདགས།\nrtsibs brgyad baM gyi 'khor lo 'di sa bdag klu gnyan gnod na gdags/ rtsibs brgyad laM gyi 'khor lo 'di ya bdud kyis gnod na gdags/ pad+ma 'dab brgyad shing gi 'khor lo 'di rdzing dang khron pa rko na gdags/ rtsibs brgyad keM gyi 'khor lo 'di btsan bdud kyi gnod na gdags so/ me ri chu'i 'khor lo 'di brag gnyan bshig na gdags/ shes rab 'phel bar 'dod na 'jam dpal gyi tsakra gdags/ rdo rje rgya gram 'khor lo 'di rgyal pos gnod na gdags/ 'dab brgyad raM gyi 'khor lo 'di klu srin bsen mos gnod na gdags/\n29 30 25 31 26 32 27 28\nNo information. No information. No information. No information. No information. འཇམ་དཔལ་ ('jam dpal) No information. No information.\nསྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྤེལ་བ་ - འཕེལ་བ་ (spel ba - 'phel ba - increasing - extending) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nགནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བདུད་ (bdud) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), གཉན་ (gnyan) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), བཙན་པོ་ (btsan po), བདུད་ (bdud) གཉན་ (gnyan) No information. གནོད་པ་ (gnod pa - harm), རྒྱལ་པོ་ (rgyal po) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ཀླུ་ (klu- nagas), སྲིན་པོ་ (srin po), བསེན་མོ་ (bsen mo)\nNo information. No information. No information. No information. No information. ཤེས་རབ་ (shes rab - intelligence) No information. No information.\ncurrent 21:11, 19 November 2018 3,424 × 2,456 (1.23 MB) Mort (talk | contribs) Category:Peris Category:RTZ Volume 72 Category:RTZ-Peri-035\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=File:RTZ-Peri-035.jpg&oldid=128677"


བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ།\n2020-08-07 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nགླིང་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་རྩེ་མོར་གནས་པ་རབ་དཀར་ཁ་བའི་ལྷུན་པོས་ཀུན་ནས་བྲེས་པའི་ཞིང་མཆོག་གངས་ཅན་སཱ་ལའི་སྨན་ལྗོངས་ཞེས་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་འདིར་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་མི་རིགས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། དཔའ་ངར་ཆེ་ལ། བློ་གྲོས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡངས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོའི་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་གཞག་ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་མིག་དཔེར་འོས་པ་མང་པོ་གསར་གཏོད་གནང་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་ལ་མེས་རྒྱལ་རིག་གཞུང་བང་མཛོད་ནང་གི་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། འོན་ཀྱང་བར་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་ནང་ཚབས་ཆེའི་གཏོར་བཤིག་ཕོག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་།\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་ཚོགས་རྗེས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཔེ་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་དོན་དམ་འཛིན་ཤུགས་ཆེན་གནང་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཏང་གི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་དང་། ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་དོན་ཐོག་འཁྱོལ་བའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གལ་ཆེའི་མཛུབ་སྟོན་རིམ་པར་གནང་བ་གཞིར་བཟུང་བར་སྐབས་བོད་རིགས་གནས་པའི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མང་པོ་དཔེ་སྐྲུན་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་པས་ཀློག་པ་པོ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། དོན་གཉེར་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་ཐུབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་ལྗོངས་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བྱ་བར་ཡང་ཞབས་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དགའ་བ་སྐྱེ་འོས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nགཅིག བོད་ཡིག་དར་དུས་སྐོར། བོད་ལ་ཡི་གེ་དར་བའི་དུས་ཚོད་ཐད། དེང་དུས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ལྟ་བ་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གོང་བོད་ལ་བོན་ནམ་ཡང་ན་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་དར་ཡོད་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་དང་། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བོད་ལ་སྔར་མེད་པའི་ཡི་གེ་གསར་བཟོ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པར་སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་གསུངས་པ་ནི་དཔྱད་དགོས་པའི་དོན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འཛམ་གླིང་གི་སྔོན་ཐོན་ཡི་གེའི་གྲལ་གནས་འཛིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རླབས་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་དང་། བཀས་སྐུལ་བ་བཞིན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པའི་ནང་གསར་བཟོ་མཛད་པར་ཀླན་ཀ་མེད་པ་གང་ལྟར་བོད་ལ་ཡི་གེ་བྱུང་བའི་དུས་སྲོང་བཙན་གོང་བོད་ལ་ཡི་གེ་ཡོད་པར་བརྩིས་ན་ད་ཕན་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་བརྒལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་དེ་འཐད་ལྡན་དུ་མ་བརྩིས་ཀྱང་ད་ལྟའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་བྱུང་ནས་མི་ལོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་སོང་བ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཕུད། བོད་ཡིག་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་ནང་དར་སྔ་བའི་ཡི་གེའི་གྲས་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་ལ་བརྟེན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན།\nལྷག་པར་ད་ལྟ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་བོད་ཡིག་འདི་ནི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་གསར་གཏོད་མཛད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མཁོ་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེས་བོད་ཡིག་ཤེས་སུ་ཅོག་གིས་གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཀློག་མི་ཐུབ་པ་མེད་པ་དང་། རང་ལ་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་ཚེ་གོ་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་མེད་པ་དེ་ནི་བོད་ཡིག་འདིའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དགེ་མཚན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱང་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིར་ངེས་པས་འཇུག་བདེ་བ་དང་། སྒྲ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཁུངས་བཙན་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པར་བརྟེན་བོད་ཡིག་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ཡི་གེའི་སྔོན་ཐོན་གྱི་གྲལ་གནས་སུ་སླེབས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཚོ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རེའི་སྔོན་བྱོན་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རླབས་པོ་ཆེའི་བྱ་བ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ངོ་མཚར་ཅན། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་ཆུ་ཕྲན་འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བས་མཐར་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་ཡས་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པའི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཅི་དགར་སྟེར་བའི་དགེ་མཚན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་རྟོགས་དཀའ་བ་མིན་ཅིང་། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཚོན་རྟགས་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nགཉིས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པར་མཚོན་ན། སྔར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཞང་ཞུང་དུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གདུང་སྲས་བརྒྱད་ཀྱི་བགྲེས་ཤོས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེའི་སྐོར་བོན་གྱི་ (ལེགས་བཤད་མཛོད》ལས། “ བདུད་རྒྱལ་རམ་པ་དུག་འགྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནད་ཀྱི་བསྐལ་བ་དར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྟོན་པས་དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ལ་བདུད་རྩི་དཔྱད་ཀྱི་མདོ་དགུ་སོགས་བསྟན་ནས་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད” ཅེས་དང་། 《བསྟན་པ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་མདོ》ལས། “ དཔྱད་རྒྱུད་ཉི་ཁྲིར་གྱུར་པ་རྣམས། །དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་དག་གིས་བསྡུས” ཞེས་དང་། མཁས་པའི་དབང་པོ་ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས། (ཤེས་བྱ་སྤྱིའི་ཁོག་འབུག》ནང་། “ ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱི་རིང་ལ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཟེར་བ་དེའང་མ་ངེས་ཏེ་བོན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ལ། བོན་པོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་སྤུ་རངས་སུ་བྱོན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ”ཞེས་དང་། དེ་རྗེས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་སྐོར། བོན་གྱི་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ (ལེགས་བཤད་སྐལ་བཟང་མགྲིན་རྒྱན་) ལས། །\n“ རྒྱུ་ཡི་བོན་བཞི་སྤྱི་ལས་སྔ་དར་བ། །ཤེས་པ་ཅན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སྔོན་རིམ་ལྟར། །ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲིའི་སྐུ་རིང་དར། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་གང་ཞེ་ན། །ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བྲོ་ནད་གསོ་བས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ” ཞེས་དང་། བློན་པོ་བཀའ་ཐང་ལས། “བོད་རྗེའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡར་ལུང་བཙན་ཐང་སྒོ་བཞིར་བྱོན་དུས་ཡོད་པ་དྲུག་སྟེ། རྐུ་ཡོད། སྡང་ཡོད། དགྲ་ཡོད། གཡག་ཡོད། དུག་ཡོད། བྱད་སྟེམས་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པར། རྩིབ་ལྷ་སྐར་མ་ཡོལ་སྡེས་བོད་འདིར་རྐུ་ལ་ལན་ཡོད། སྡང་ལ་བྱམས་ཡོད། དགྲ་ལ་གཉེན་ཡོད། གཡག་ལ་མཚོན་ཡོད། དུག་ལ་སྨན་ཡོད། བྱད་སྟེམས་ལ་འགྲོལ་ཐབས་ཡོད་ཅེས”ཡོད་པ་དྲུག་གི་སོ་སོའི་གཉེན་པོའི་ནང་དུག་ལ་སྨན་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པས་དེའི་དུས་སུ་བོད་ལ་སྨན་དཔྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མཚོན་པ་དང་། འབྲོང་གཉན་ལྡེའུའི་སྲས་དམུས་ལོང་བཀོན་པ་བཀྲ་ལ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་གདན་དྲངས་ཏེ་སྤྱན་ཕྱེ་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་སྟག་མོ་རི་ལ་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་པས་མཚན་ལ་ཡང་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་ཐོགས་པ། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཐོག་མགོན་པོས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་ཆེར་གནང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཉན་དར་སྤེལ་གནང་བ་དང་། དེ་རྗེས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་སྨན་བླ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བྱོན་ནས་རྒྱུད་བཞིའི་གཞུང་འགྲེལ་མན་ངག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཚང་བར་མཛད་པ་བཅས་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རིང་ལ་ཕྱག་ལེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མིའི་བདེ་ཐང་ལ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ནུས་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཐོན་ཡོད།\nགསུམ། བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་ཆ་བཞག་ན། ད་ལྟའི་སྐར་རྩིས་རིག་པ་འདི་དག་མ་དར་བའི་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཀྱིས་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས་དང་། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། བྱ་དང་ཤིང་ལ་བརྟག་པའི་རྩིས། མཚོ་དང་ཆབ་རོམ་ལ་བརྟག་པ་སོགས་དུས་རྟགས་ཀྱི་རྩིས་རིག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་བྱུང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རིམ་གྱིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་འཁོར་བགྲོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནང་ཉི་མའི་འགྲོ་ཕྱོགས་དང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། ལྷོ་ཁ་གཡའ་བཟང་གི་གམ་འབྲོག་པ་ལྷ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་དེབ་ནང་། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་དང་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་སོགས་བཀོད་ཡོད་པ་བཅས་བོད་ལ་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐར་རྩིས་རིག་པའི་མྱུ་གུ་འབུས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཤར་བ། འབྲས་བུ་འདོགས་པའི་རྒྱུད་རིམ་ངེས་པ་ཅན་བྱུང་ཡོད་པ།\nབཞི། བཟོ་རིག་པར་མཚོན་ན། ༡. ཁང་པ་ཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་ཡང་བོད་ལ་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཁང་ཁྱིམ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ཁང་ཁྱིམ་བཟོ་སྐྲུན་འགོ་ཚུགས་པ་རེད་ཅེས་ངེས་གཏན་བརྗོད་མི་སྤོབས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དུས་ཚོད་ངེས་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱའི་གོང་སྟེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་མཁར་ལ་སྔ་བ་ཡུམ་བུ་བླ་མཁར་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རམ་ཕོ་བྲང་གི་ཐོག་མ་ལྷོ་ཁར་ད་ལྟ་ཡང་དེའི་རྗེས་ཤུལ་སྔོན་མའི་བཟོ་བཀོད་ཇི་བཞིན་བསྐྲུན་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་འདི་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ཨར་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་དུ་སླེབས་པ་མཚོན། །\n༢. བོད་ལ་ལྕགས་ཆས་བཟོ་བསྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས།\nབོད་ཁམས་ཡུལ་དུ་རུང་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་སྐད། །ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་བཟང་ཡུལ་རྒྱན་མེད་ཟེར། །མཚོན་ཆ་མདའ་གཞུ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང་། །དེ་ནས་རེ་རེ་མགོ་ཡག་བདུད་ཀྱིས་བྱས། །མིང་ཡང་བདུད་ཡུལ་ཁ་རག་རོང་དགུར་བཏགས། །སྟ་རེ་དགྲ་སྟ་དེ་ཡི་དུས་སུ་བྱུང་། །དེ་ནས་སྲིན་པོ་ནག་པོ་དགུ་ཡུལ་ཟེར། །སྲིན་མོ་རྐང་དང་སྒྱོགས་གཉིས་ལག་ཆར་བྱུང་། །བཞི་པ་དམར་འཇམ་ལྷ་ཡི་དབང་བྱས་ཏེ། །ལྷ་ཡུལ་གུང་ཐང་ལག་ཆར་ཆུ་གྲི་བྱུང་། །\nལྔ་པ་རྨུ་རྒྱལ་ཁོ་རྗེ་ཞེས་བྱས་བཟུང་། །ད་འཕྲང་གཅན་འཕྲང་ལག་པར་ཞགས་པ་འཐེན། །དྲུག་པ་དཀྲོག་དཀྲོག་འདྲེ་ཡིས་དབང་བྱས་ཏེ། །ལང་ཏང་ལིང་ཏང་བར་ཁ་འུར་རྡོ་འཐེན། །བདུན་པ་མ་སངས་རུས་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བོད་ཁ་ཉ་དྲུག་ཟེར། །ལག་ཆར་དོང་རལ་གོ་ཆ་ཕུབ་ཆུང་བྱུང་། །བརྒྱད་པ་ཀླུས་བཟུང་བོད་ཁམས་གླིང་དགུ་བཏགས། །དགུ་པ་རྒྱལ་པོས་དབང་བྱས་ངམ་པོ་ཆེ། །བཅུ་པ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུས་དབང་བྱས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མིང་ཡང་སྟོང་སྡེ་བཅོ་བརྒྱུད་ཅེས། །\nཞེས་གསུངས་པའི་ནང་དང་པོ་མི་མ་ཡིན་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡིས་དབང་བྱས་པར་སྐད་པ་ནི་བོད་དུ་མིའི་རིགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རུས་ཚོའི་འགོ་པ་ཚོ་ཁག་མི་འདྲ་བས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་ཡིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་དང་ཡུལ་གྲུ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་སྐབས་ལྷ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་བཤད་ཚུལ་གྱི་ནང་ནས་དོན་དངོས་འཚོལ་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་བ་ཚང་མའི་མཐོང་ཆོད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་ལ། དེ་དག་ནི་ལྷ་སྒྲུང་རེད་ཅེས་འདོར་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་བྱེད་སྟངས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རུས་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཡུལ་བཀྱེ་བའི་སྐབས་ལག་གཙོ་བོ་གང་སྤྱོད་པའི་དོན་དངོས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་གྲི་དང་། སྟ་རེ། དགྲ་སྟ་སོགས་ལྕགས་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ལ་ལྕགས་ཆས་བཟོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ནི་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་མ་ཡིན་སྐད་པའི་དབང་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་བཅུའི་རྗེས་སུ་བོད་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་དང་། སིལ་མ་བཞི་བཅུ་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བས་ལྕགས་ཆས་དར་བའི་དུས་ནི་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས།\n༤ ལྕགས་རྡོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལག་རྩལ་དར་བའི་དུས་ཀྱང་ཆེས་སྔ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་(མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། །\nབོད་ཡུལ་མཛངས་པའི་མི་བདུན་གྱི། །ཐོག་མར་གྱུར་པ་རུ་ལས་སྐྱེས་འདི་ཡིན། །མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཤིང་བསྲེགས་སོལ་བ་བྱུང་། །ཤིང་ལ་མིག་ཕུག་གཤོལ་དང་གཉའ་ཤིང་བྱས། །ས་གཞི་བརྐོས་ནས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་དུ་དྲངས། །རྨོན་པ་དོར་སྡེབས་སྤང་ཐང་ཞིང་དུ་བྱས། །བརྒལ་བས་མི་ཐར་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས། །\nཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་གཏེར་རྡོ་བཞུ་བཏུལ་གྱི་ལག་རྩལ་དང་། གསེར་དངུལ་ཟགས་ལྕགས་ཀྱི་བཟོ་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་བ། ཞིང་ལས་ཐད་ཀྱང་ཀླུང་ཐང་ཙམ་མ་ཟད། རི་ཞིང་གསར་སྦོལ་བྱས་པ་འདིའི་ཐོག་ནས་ཞིང་ལས་ལག་ཆར་ལྕགས་ཆ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་སླེབས་ཟིན་པ་མཚོན་པ། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་འཛུགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་དར་ཟིན་པ་འདི་དག་གི་དུས་ཚོད་ལོ་གྲངས་ངེས་གཏན་ཞིག་བརྗོད་དཀའ་ཡང་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ཡིན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ།\n༥. རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། པུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་མགུར་བཞེས་པ་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ལས། “ འ་བ་ཉི་ཉེ་པས་ཉིད། བྱ་རོ་རོ་ན་མདུང་གི་རྩེ་རང་ནིག ཡོས་རོ་རོ་ན་ལྟམ་གྱི་གོང་ར་ནིག བརླའ་བརྡུངས། སྤུར་བཏབ། འོབ་དེ་མྱེད། སྤུ་དེ་རྩེད” ཅེས་གསུངས་པའི་མགུར་ཚིག་གི་དོན་རགས་པ་ཙམ་ནི། ཨ་ཁུ་བས་སྙིང་ཉེ་ཁྱེད། བྱ་རེ་རེ་ནི་མདུང་གི་རྩེ་ལ་འཛེར། ཡོས་རེ་རེ་ཟ་ཞིང་ཁ་མཚར་གཏམ་རེ་གླེང་། དགྲ་བཅོམ། བང་སོ་བཞེངས། ཉེན་མེད་འཁོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་དང་། མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས། “ མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྒྲུང་རྣམས་དར། རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་། མཆིལ་པའི་སྒྲུང་སོགས་ཉན་བཤད་དང་། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་འབྱུང་ལྟས་ལྡེའུ་སྤྲོད། །སྲང་ལ་ཐེམ་གཉེར་ལྔ་བ་ཆེ་ཅི་ཡིན། །པོར་མགོ་མགོ་ཅན་སྐྱེད་ཅིང་རྒྱགས་ཅི་ཡིན”ཞེས་འདྲི་བ་སོགས་ཏེ་བོན་སྒྲུང་ལྡེའུ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལྷ་སའི་གདུང་རྣམས་ལ་བྲིས་ནས་ཡོད་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའི་མགུར་གླུའི་གནས་ཚུལ་དང་། སྒྲུང་ཉན་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ལོ་ཉིས་སྟོང་གོང་གི་བྱ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་དེའི་དུས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སྨོས་ཅི། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚད་གཞི་ཡང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་པར་གསལ་བཤད་ནུས་ལྡན་ཐུབ་པ་བཅས་ཁ་བའི་ལྗོངས་འདིའི་མེས་པོ་ཚོའི་གསར་གཏོད་བྱ་གཞག་དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་བོད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་མཚོན་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་ཞང་ཞུང་དང་བཅས་པའི་བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་རྗེས་བོད་ལ་ད་ལྟའི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་གསར་དུ་དར་བ་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རིག་གནས་ནང་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆུ་ཚད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་རིག་པའི་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔ་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་པས་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། རིག་གནས་བཅས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་དར་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་འཕོས་པའི་གླེགས་བམ་དང་། ཤོག་དྲིལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཟེར་བས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གསལ་ལེར་འཆར་བའི་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་དང་རིག་པའི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག རང་རང་ལ་ཇི་ལྟར་མཁོ་བའི་འདོད་རྒུའི་དཔལ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ལེན་ཆོག་པའི་མིག་སྐྱའི་མཛོད། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡིན།\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞིག་དང་། འཛམ་གླིང་རིག་གནས་ཀྱི་ནོར་བུ་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡང་བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། ཤེས་རིག་བཀྲ་བ། མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པའི་བསྒྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། དཔེར་ན། རིག་གནས་ཆེན་པོ་ལྔར་མཚོན་ན། སྒྲ་དང་ཚད་མ་བཟོ་དང་གསོ་བ་ནང་དོན་རིག་པ་ལྔར་ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་ཀ་ཙན་དབྱངས་གསུམ་གྱི་སྒྲ་མདོ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལེགས་པར་འགྲེལ་བའི་རྒྱ་གཞུང་ཁག ཚད་མ་རིག་པར་གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་དང་། གྱེས་པ་ཡན་ལག་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་བཞི་ཞེས་ཚད་མ་སྡེ་བདུན་མདོ་དང་བཅས་པ་རྩ་འགྲེལ་ཁག བཟོ་རིག་པར་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ཆ་ཚད། གསོ་བ་རིག་པར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་སྨན་གཞུང་དང་། རྒྱ་གར་ནས་དར་བའི་སྨན་གཞུང་ཁག ནང་དོན་རིག་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ཁག རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔར་མཚོན་ན། སྙན་ངག སྡེབས་སྦྱོར། མངོན་བརྗོད། ཟློས་གར། སྐར་རྩིས་བཅས་ལྔར་ངེས་པའི་སྙན་ངག་ལ་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་གཞུང་། སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལ་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ། སྙན་ངག་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་། སྡེབས་སྦྱོར་ལ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རྩ་འགྲེལ། མངོན་བརྗོད་ལ་མངོན་བརྗོད་འཆི་མེད་མཛོད། ཟློས་གར་ལ་ཟློས་གར་གྱི་བསྟན་བཅོས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་མེད་ཀྱང་ཟློས་གར་གྱི་གཞུང་གི་གྲངས་སུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་དང་། ཀླུ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར་ལྟ་བུ། སྐར་རྩིས་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནས་དར་བའི་དུས་འཁོར་དང་། མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་ཡུལ་ནས་དར་བའི་འབྱུང་རྩིས་སྐོར་སོགས་བསྒྱུར་ཡིག་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད་པ་ནས་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་བཅས་འགྱུར་ཡིག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་། མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཛམ་གླིང་དུ་ཡང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་དང་། བསྟན་འགྱུར་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནོར་བུའི་ནང་གི་ནོར་བུ་ཞིག་ཀྱང་ལགས།\nསྐབས་འདིར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་ན། བཀའི་རྣམ་གཞག་དང་། དབྱེ་བ་ནི། བཀའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བྱེད་གསུངས། །ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་མཛད་པ་གང་། །དེ་ནི་དྲང་སྲོང་གསུང་ཡིན་བཟློག་པ་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྗོད་བྱ་དོན་ལྡན་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ། འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ། རང་གི་བདག་རྐྱེན་སངས་རྒྱུས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་གསུང་དེ་ནི་བཀའི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ལ་དབྱེ་ན། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བརྗོད་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བདག་རྐྱེན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། གདུལ་བྱའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བཅས་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཐོས་ཆུང་བློ་དམན་བདག་ལྟ་བུས་ཞུ་བར་མི་སྤོབས། འོན་ཀྱང་བཀའ་སྤྱིའི་སྡོམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་ནི། མཛོད་ལས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་གཉིས་སུ་འདུ་བར་སེམས་སོ། །\nགཉིས་པ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་། ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་ལས།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་ལུང་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་རྣམ་གཡེང་མེད་ཅིང་བློ་དང་ ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ངག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན།\nངེས་ཚིག་ནི། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོའི་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་འཆོས་པ་དང་། ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་མེད་པའི་འཆོས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ལ་འཇོག་པ་ཡིན།\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། མཆོག་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། འཆད་བྱ་བཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་བསྡུ་བ་དང་ལྔའོ། །\nམཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། །ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། །ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །བསྟན་བཅོས་དྲུག་བྲལ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས། དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས། ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་གྱི་བསྟན་བཅོས། ངན་གཡོའི་བསྟན་བཅོས། བརྩེ་བ་བྲལ་བའི་བསྟན་བཅོས། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་བསྟན་བཅོས་བཅས་དབྱེ་བ་དགུར་གསུངས་པའི་ནང་ནས་དོན་དང་ལྡན་པ། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པ། སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བ་གསུམ་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མཆོག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི་གསུམ་དུ་བཞེད་ཅིང་། གཞན་དྲུག་ནི་དམན་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །\nབྱེད་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ། ཟབ་མོའི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ། འཁྲུགས་པ་གོ་རིམ་དུ་བསྡེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ཡིན།\nབརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ། ཐར་པ་དང་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་མོ། །\nཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་། བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན། །\nཤེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། རིག་པའི་གནས་ཆེ་བ་ལྔ་དང་། ཆུང་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན།\nཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི། བྱང་ས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་པའོ། །\nའཆད་བྱ་བཀའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། བཀའ་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཀའ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཡིན། །\nབསྟན་བཅོས་ཀྱི་རིགས་ནི། བཀའ་ལ་མི་བརྟེན་པ་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས། བརྟེན་པ་ལ་བཀའ་ཉིད་ལ་འགྲེལ་པ་བཏབ་པ་དང་། བཀའི་དོན་རང་རྒྱུད་དུ་བརྩམས་པ་གཉིས།\nདང་པོ་བཀའ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ལའང་ལྔ་ཡོད་པ་སྟེ། ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལྟ་བུ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། ཚིག་གི་ཆ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་ནས་འཆད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་འགྲེལ་པ། གོ་དཀའ་བའི་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྡུད་འགྲེལ་གཉིས་ལྟ་བུ་དཀའ་འགྲེལ། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བསྡུས་ནས་སྟོན་པ་སྡུད་པའི་དོན་བསྡུས་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་ལྟ་བུ་བསྡུས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ། ངག་གི་དོན་དྲིལ་ནས་སྟོན་པ་ངག་དོན་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་པ་དང་ལྔའོ། །\nགཉིས་པ་བཀའ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་བཀའ་གཅིག་གི་དོན་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་མངོན་རྟོགས་རྒྱུན་ནམ་མདོ་རྩ་ལྟ་བུ། བཀའ་ཐོར་བུར་སྟོན་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཀཱ་རི་ལྟ་བུ། བཀའ་མང་པོའི་དོན་སྟོན་པ་བསླབ་བཏུས་སམ་བཤེས་སྤྲིངས་ལ་སོགས་པའོ།།\nདེ་ལྟར་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་ཙམ་འཕྲོས་པ་འདིས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ་བཀའ་འགྱུར་དང་། བསྟན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་ཆེན་པོ་གཉིས་ནི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དུ་གཙོ་བོའི་གནས་བབ་བཟུང་ཡོད་པ་འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་རེད་ཅེས་བཤད་ནའང་ཡོངས་སུ་འགྲིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚོན་ཕྱིར་ཡིན།\nབོད་ལ་བཀའ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བའི་བདག་རྐྱེན་ཐོག་མར་གྱུར་པ་ནི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཐོག་མ་ནི་ཐུ་མི་སམ་བྷོ་ཊ་ཡིན། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་ནི་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་དང་། དཔང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་སོགས་བོད་ལ་ཐོག་མར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཐུ་མིའི་སྐབས་གཞི་ནས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་པཎྜི་ཏ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ས་ར་ནས་བུདྡྷ་གུ་ཏའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པ་པཎྜི་ཏ་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཐོག་མ་ཐུ་མི་སམྦྷོ་ཊ་ནས་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཕན་རིམ་པར་བྱོན་པ་ཉིས་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ལོ་ཙཱ་བའི་མཚན་ཐོགས་པ་ཡང་མི་ཉུང་ཙམ་བྱོན་པའི་ལོ་པཎ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་དང་དུ་བཞེས་ཡོད། དཔེར་ན། དེང་དུས་མཁས་པས་ཞིབ་རྩིས་གནང་བར་གཞིགས་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་སྐོར་ཡོད་པའི་ནང་ནས་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་ཀ་སྨིར་བཅས་ཀྱི་ཁུལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་མཁན་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་དམའ་མཐར་སློབ་གཉེར་ལ་ལོ་བདུན་བཞུགས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་བཞུགས་མྱོང་བ་དེ་ཚོ་ཚང་མས་སློབ་ཡོན་དང་འགྲོ་སོང་བཅས་སུ་ལོ་རེ་འགྲོ་སོང་གསེར་སྲང་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་བཏང་བར་ཆ་བཞག་ན་ཁོང་ཚོ་ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོར་བཞུགས་ཡུན་ལོ་དགུར་རྩིས་ན་གསེར་སྲང་ཆིག་འབུམ་ཆིག་ཁྲི་དགུ་སྟོང་བརྒལ་བ་སོང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གྲངས་འབོར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན། ད་དུང་ལོ་ཙཱ་བ་རིག་གནས་དོན་གཉེར་ལ་ཕེབས་ཏེ་ས་ཆུ་མ་འཕྲོད་པས་རྒྱ་གར་སོགས་སུ་འདས་གྲོངས་ཀྱིས་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་བྱུང་ཡོད་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་བཞུགས་པའི་འགྱུར་མ་རྣམས་ནི་ལས་སླ་པོར་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པ་དེ་མཚོན་ལ་བོད་རིགས་ནི་རིག་པའི་གནས་དོན་དུ་གཉེར་བར་བློས་གཏོང་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ལ་སེམས་ཆུང་གིས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཡང་དག་པ་བྱས་ཏེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཆོད་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་དེ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན།\nབོད་དུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་གླེགས་བམ་བྱུང་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་དང་། འཐོར་བུར་གནས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིག་སྟེ་དཀར་ཆག་བཀོད་པ། ལག་བྲིས་མར་བཞེངས་པ་དང་། པར་བརྐོས་ཏེ་པར་མར་བཞེངས་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་ཡོད།\nསྔོན་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ཐུ་མི་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནས་བཟུང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་གླིང་དུ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན། ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཆེད་ལས་ཅན་དང་། །རྒྱུན་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་བསྒྱུར་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་དུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་བའི་བྱ་གཞག་གི་མཐོ་རླབས་འཕྱུར་བ་དེ་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་གླང་དར་བར་རྒྱུན་ཆད་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་བར་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ལ་གླེགས་བམ་གྱི་གཟུགས་དང་། ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པའི་དབྱེ་བ་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མངོན། དེ་ཡང་བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མའི་མཇུག་བསྡུའི་སྐབས་སུ། “རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་དེའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དེའི་བཀའ་ཆེམས་ཞེས་བྱ་བ། ལྷ་ས་བཞེངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཉན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ངོ་གསུངས་སོ། །” (བཀའ་ཆེམས་བཀའ་ཁོལ་མ་དེབ་ངོས་ ༣ ༡༥) ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལྷ་ཅིག་གི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤོག་དྲིལ་འདི། དར་ཡུག་སྔོན་པོ་ལ་ཤོག་བུ་བྱས། གསེར་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་འདུག་པ་མཐོང་ནས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་འདུག་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་ནས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དུས་ཕྱི་མའི་མི་རྣམས་ཚོགས་ཆེན་པོ་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་གླེགས་བམ་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེར་བྲིས་སོ། །བཀའ་ཆེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡང་མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཐོས་པར་དཀའ་བ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞེ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལས། གཞན་གྱིས་རྙེད་པ་དང་བསྟན་པར་ནུས་པར་དཀའ་བས་སོ། །ཕྱི་མོ་ཤོག་དྲིལ་གསུམ་ (རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆེམས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པ་དར་དཀའ་གསལ་བ་) པོ་ནི་གཏེར་སྲུང་བཀའ་གཉན་སྦྲགས་ནས་ཤུལ་དུ་སྦས་སོ། །ཇོ་བོ་རྗེས་བང་སྟོན་ལ་གནང་། བང་སྟོན་གྱིས་སྟོད་ལུང་པ་ལ་གནང་ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནས་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གསུང་རབ་ཀྱི་རིགས་མ་གཏོགས་དེ་སྔ་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ (ས་མིའི་ཞིབ་གཞུང་དང་། སྤྲོད་དེབ། ཁྲལ་རིགས་བསྡུ་གཞུང་རིགས་ཕུད་》 རྣམས་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་དུ་གནས་པ་དང་། བཀའ་ཤོག་གཙིགས་ཆེའི་རིགས་ཏེ་ཤེ་བམ་ལྟ་བུ་དར་གོས་ལ་ཡང་འབྲི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་ཀྱང་ཤོག་དྲིལ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།།\nདེ་རྗེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས“ བི་རོ་ཙ་ནའི་གླིང་དུ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དར་བར་བྱས་ཏེ་འབྲུག་གི་ལོ (བུ་སྟོན་གྱི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་ཤིང་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ ༨༢༤) ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་བནྡྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་བནྡྷེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་དང་བམ་པོ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་སོ་ཞེས་བྱུང་ངོ་།།”(མཁས་དགའ་དེབ་ངོས་ ༣༦༥) ཞེས་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ནང་གསལ་བ་ལྟར་དམ་པའི་གསུང་རབ་སྔར་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཤོག་ལྡེབ་ནང་འབྲི་བའི་སྲོལ་དར་འགོ་ཚུགས་འདྲ་བ་དང་གླེགས་བམ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་འདི་ནས་བྱུང་བར་སྣང་། གླེགས་ནི་ལེབ་མོ་གྲུ་བཞིའི་དོན་ཏེ་སྒོ་གླེགས་དང་། གླེགས་བུ་ཡིན་པས་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤོག་ལྡེབ་གྲུ་ནར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་བུའི་ངོས་སུ་འབྲི་བ་དང་དེ་དག་གྲངས་ཚད་དམ་བམ་གྲངས་ངེས་ཅན་བརྩེགས་ཏེ་བཞུགས་པ་དེ་ལ་གླེགས་བམ་ཟེར་ཞིང་། ཐོག་མའི་གླེགས་བམ་རྣམས་སྐུད་པར་བརྒྱུས་པའི་ཤུལ་སྔར་གྱི་དཔེ་རྙིང་མང་པོའི་ཤོག་ལྡེབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ངོས་སྒོར་གཟུགས་བུག་པ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐུད་པ་བརྒྱུ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་ཡུལ་ཡིན། ཕྱིས་གླང་དར་མས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྣུབས་སྐབས་དམ་པའི་ཆོས་མེར་བསྲེགས་ཆུར་དཀྱུར་བས་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཀྱི་རྣམ་པས་དམ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུག་པའི་དབར་བཙིར་ནས་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཁྲིམས་བཏང་བ་ཕྱིས་སྲི་ཞུར་སོང་སྟེ་གླེགས་ཤིང་གཉིས་ཀྱི་དབར་གསུང་རབ་རྣམས་བཞུགས་པ་དེ་དག་འཐོར་གྱུར་མི་འབྱུང་ཆེད་གླེགས་ཐག་ཅེས་སྐུ་རགས་འབུལ་བའི་སྲོལ་དར་བ་རེད་ཅེས་རྒན་རབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་ལས་ཐོས། །\nདམ་པའི་ཆོས་སམ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། བམ་ཚད་ངེས་གསལ་འཁོད་པའི་དཀར་ཆག་ཐོག་མ་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་ཞུས་པ་དེ་དང་། དེ་རྗེས་བཙན་པོའི་སྐབས་རང་ལ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གྱི་བཞུགས་ཚོགས་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་དཀར་ཆག་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་། འཕང་ཐང་མ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད།\nབམ་གྲངས་ཞེས་པའི་བམ་ནི་སྒྲིལ་ཁའི་དོན་ཏེ་གོས་ཆེན་ཡུག་སྒྲིལ་ལ་གོས་ཆེན་ཡུག་བམ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་བམ་གྲངས་ནི་ཐོག་མ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་དུས་གསུང་རབ་རྣམ་གྲངས་རེ་རེའི་ཚད་གཞིའི་ངོས་བཟུང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བམ་པོའི་གྲངས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་རེར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། ཚིག་ལྷུག་ལ་ཚེག་ཁྱིམ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བཅད་ལྷུག་སོ་སོར་རྩིས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱུའམ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཡང་ན་བཞི་བརྒྱ་ཐམ་པར་ཆ་བཞག་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དེའི་བམ་གྲངས་གཏན་ལ་འཁེལ་བ་དེས་རྣམ་གྲངས་དེའི་གྲངས་འབོར་དེ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་མ་ཟད། གསུང་རབ་དེ་དག་ལ་གཞན་གྱིས་རང་དགར་ཁ་སྣོན་མི་ཆོག་པ་དང་ཆད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་འདི་ནི་གསུང་རབ་ཤོག་དྲིལ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པའི་སྐབས་དེ་ལྟར་དགོས་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ནི་ཤོག་ལྡེབ་ངོས་བྲིས་པས་ཤོག་ལྡེབ་རེར་ཡིག་ཕྲེང་མང་ཉུང་གཅིག་ལྟར་ཡིན་པའི་གྲངས་འབོར་དེས་རྣམ་གྲངས་དེའི་གྲངས་འབོར་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པས་བམ་གྲངས་ངེས་པར་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་དེའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་གྱུར་ཡོད།\nའགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ནི་མ་ཡིག་རྒྱ་གཞུང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་བཀས་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པའི་མཚོན་དཔེར་བཀས་བཅད་གཉིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཞུ་ན། བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་ཀྱི་སྐུ་དུས་རྟའི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༨༡༤ ཤིང་རྟ་ལོ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ཞེས་ཡིག་སྒྱུར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་ནང་བསྒྱུར་ཡིག་རྣམས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་དང་མཐུན་དགོས་པ་དང་གཅིག མ་དཔེའི་རྩ་བའི་བརྗོད་དོན་དང་འགལ་མི་ཆོག་པ་དང་གཉིས། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་གསུམ་དང་། ད་དུང་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་དང་། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་གསུང་རབ་སོ་སོར་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་གཏན་འབེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nཞུ་དག་ལ་མཚོན་ན། སྔར་བཙན་པོའི་དུས་བསྒྱུར་བའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་ལ་ཞུ་དག་སྔ་རྗེས་བཞི་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། །\n༡. བསྒྱུར་བ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་དང་། ཞུ་དག་པ་པཎྜི་ཏ་གཉིས་ཀྱིས་མ་དཔེ་དང་ཞུ་དག་རགས་པ་ཞིག་གཏོང་བར་དེ་ལ་སྨར་ཞུས་ཟེར། ༢. བསྒྱུར་ཞུས་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་བསྐྱར་སྔར་བས་ཞིབ་ཆ་ཆེ་བའི་ཞུ་དག་བཏང་བ་དེར་ཡང་ཞུས་ཟེར། ༣. སྔར་གྱི་བསྒྱུར་ཞུས་གཉིས་ཀྱི་ཁར་ཆེད་མངགས་གདན་ཞུས་པཎྜི་ཏ་དང་བཅས་པས་ཚིག་དོན་རེ་རེར་ཞིབ་ཕྲའི་ཞུ་དག་ནན་ཏན་གཏོང་བ་དེར་བསྐྱར་ཞུས་ཟེར། ༤ བསྒྱུར་ཞུས་ལོ་པཎ་ཁར་བསྒྱུར་གྲྭའི་པཎྜི་ཏ་ཚང་འཛོམས་སར་ཚིག་དོན་རེ་རེར་ཞུ་དག་བཏང་བར་ཚང་མས་མོས་མཐུན་བྱུང་བའི་ཞུ་དག་མཐའ་མཇུག་དེར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཞུ་དག་ཟེར་བ་བཅས་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་དག་སྔ་རྗེས་བཞི་བརྒྱུད་པའི་མཐར་རྒྱལ་བློན་ཚང་འཛོམས་སར་བསྒྱུར་ཞུས་ཀྱི་གནད་དོན་གསལ་པོ་ཞུས་རྗེས་བཙན་པོས་དེ་ལྟར་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབ་རྗེས་གཞི་ནས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བརྩི་བའི་སྲོལ་ཡོད་ལུགས་མཁས་པའི་གསུང་ལས་ཐོས་པ་འདིར་ཟུར་ཙམ་དྲངས་པའི་དགོས་པ་ཡང་ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཁྲོད་བཞུགས་པའི་བསྒྱུར་མ་རྣམས་ནི་མ་དཔེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁུངས་བཙན་པོ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོས་ཀྱང་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་ལ་གཙིགས་མཐོང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། བསྒྱུར་ཡིག་ནི་ཆེས་ཁུངས་ལྡན་ལ་བརྩི་བ་ཡང་བསྒྱུར་ཞུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལ་ཡང་དག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་ཚོར་ཐུག་ཡོད། སྐབས་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དུ། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་དགེ་དབང་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་གི་སྙན་ཚིག་ཤོང་ལོས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་གནང་བ་དེ་ནི་འཕགས་ཡུལ་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་མཁན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་མདོ་མཛངས་བླུན་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་རྒྱ་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཚོར་སྣང་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བོད་རང་གི་མཁས་པས་ཟིན་བྲིས་བཏབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །\nབོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་མཚོན་ན། རྣམ་གྲངས་ཆེ་བའི་གྲས་སུ་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། དེ་རྗེས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དང་། བོ་དོང་བཀའ་འབུམ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་སོགས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་པ་ཇི་བཞིན་དར་རྒྱས་སོང་ཡོད། གསུང་རྟེན་དེ་དག་གི་ཤིང་པར་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༤༠༡ མིང་ཡུང་ལོས་བོད་ནས་དྲངས་པའི་བཀའ་འགྱུར་ཤིང་པར་ཐོག་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་པར་ཕུད་བོད་དུ་མཚུར་ཕུ་ཀརྨ་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་འཚམས་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་དེའི་རྗེས་སུ་བོད་དུ་ཤིང་པར་བརྐོ་བའི་ལག་རྩལ་དར་བ་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དར་ཁྱབ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ད་ལྟ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། གྲངས་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སྨྲ་བར་ཕུར་བུའི་ལྕེ་ཡང་ངལ་བར་མཐོང་བས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་དཀར་ཆག་ཅུང་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་ནི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་རེ་བར་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལས་དོན་འདི་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བར་དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་པོ་བརྒྱུད་དགོས།\nགཉིས་པ། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་བོད་ལྗོངས་གསར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། སྤྱིར་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བསམ་ན་ཐོག་མར་མི་རིགས་དེ་རང་གི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་འོག་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་ཀྱིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་གཞི་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིགས་གཞུང་སོགས་ཀྱི་ནང་བྱ་བ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ལྟར་ང་ཚོས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་། དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བསམ་ན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་དང་། ལྷག་པར་སྐད་ཡིག་གི་ཁུངས་གཏུགས་སའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། དེ་དག་འཚོ་བ་དངོས་ནང་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་དཔེ་རྙིང་གི་ཆེད་དུ་དཔེ་རྙིང་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། །སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་རིག་གནས་གཞན་ལ་ངོམ་པ་ལྟ་བུའི་དགེ་མཚན་ཞིག་ལས་བྱ་བ་ངོ་མའི་ནང་ཕན་འབྲས་གང་ཡང་ཐོན་མི་ཐུབ།\nསློབ་གསོའི་ལས་ཀའི་ནང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ནུས་པའི་སྐོར། ང་ཚོ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་བལྟས་ན་སློབ་གསོའི་ལས་ཀར་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ལ་མ་བརྟེན་པའི་འགྲོ་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ཐོག་མ་གཞོན་ནུ་སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་ཚང་མ་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ནི་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལ་བརྟེན་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་འབྲི་བར་མི་བྱ་ཞིང་། མཚོན་དཔེ་ཙམ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟོས་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་རྩོམ་པའི་གཞུང་དང་། སྙན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་དང་། དེ་མིན་གཞུང་མང་པོར་ལྟ་ཀློག་ཐོས་བསམ་མ་བྱས་པར་བོད་ཡིག་གི་རྩོམ་ལེགས་པོ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ཚིག་ཐག་གཙང་མར་བཅད་ཆོག དེང་དུས་སྙན་ངག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་མེ་ལོང་མར་མ་བརྟེན་པའི་བོད་རིགས་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཞིག་བྱུང་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་བའི་བཤད་ཡམས་ཤིག་ཡོད་རུང་། དེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ལས་དོན་དམ་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན། གང་ཡིན་ཞེ་ན་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ནང་གི་དཔེར་བརྗོད་མང་པོར་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་བ་དེ་ནི་སྤྱིར་གཞུང་དེ་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་གཞུང་དང་། ལྷག་པར་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཚོགས་གཞུང་དེར་འཇུག་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་དཔོན་དཎྜིས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོངས་གཞི་དེ་མ་རྟོགས་པར་གཞུང་སྐྱོན་ཅན་དུ་རྩ་བ་ནས་རྩི་མི་རུང་ལ། སྙན་པའི་ངག་གིས་དྲངས་པའི་བརྩམ་བྱའི་དོན་ཆོས་ནོར་འདོད་ཐར་སྡེ་བཞིའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་གལ་སྲིད་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོའི་གནས་ཚུལ་དང་རྩ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དེར་སྦྱངས་པའི་མིས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལེགས་པོ་ཞིག་འབྲི་ཐུབ་བམ། སྤྱིར་རིག་གནས་ནི་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་སྤྱད་ཆོག་པ་ལས་དེ་ལ་གྲལ་རིམ་དང་དབྱེ་བའི་རང་བཞིན་བྱར་མེད་ཀྱང་། དོན་གཉེར་ཅན་ནམ་སློབ་པ་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་མི་སོ་སོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་རང་གི་བསམ་བློ་དྭངས་གཙང་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཞུང་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་བྱས་ནས་གཞུང་དེ་ལེགས་པར་ལོབ་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་ལས། བག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་ན་འགྲིག་པ་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་ན་དེ་ནི་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགན་གཙང་མར་ཁུར་དགོས་པ་ལས་སྙན་ངག་གི་གཞུང་རྩོམ་པ་པོར་འགན་ཆ་ཤས་ཙམ་དཀྲི་མི་རུང་བ་གཞུང་དེ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནས་ལན་གསལ་པོར་བཏབ་ཡོད།\nའདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་བྱོན་མཁས་གྲུབ་མང་པོས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་སྦྱངས་པ་མཛད་དེ་མཁས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཞུང་ཆེན་པོ་མང་པོ་སྙན་ངག་གི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་རྩོམ་མཛད་པས་ཁོང་ཚོ་ནི་སྙན་ངག་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ར་སྤྲོད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཤེས་རིག་ལྡན་དང་མི་ལྡན་གྱི་མི་ཚོའི་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་མི་མང་ཆེ་བ་ནི་ཤེས་རིག་མེད་པའི་གྲས་དེ་ཡིན་པ་ཡང་ར་སྤྲོད་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེང་དུས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་མ་བསྟུན་པའི་སྙན་ངག་གསར་དར་ལྟ་བུའི་སྦྱང་བཤད་བྱེད་པ་དེ་དག་ལའང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལེགས་བཤད་ནི་གང་ཡང་ཡོད་པར་མ་མངོན། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགོར། སྙན་ངག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཚོས་རྣམས་རྒྱན་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་ད་ལྟའང་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེ་དག་མ་ལུས་སུས་འཆད་ནུས། །འོན་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ས་བོན་ནི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ལེགས་སྦྱར་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་ངལ་འདི་བདག་གི་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དབྱུག་པ་ཅན་གྱིས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་བསྟན་པའི་དཔེར་བརྗོད་རྣམས་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་ས་བོན་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མཐའ་མེད་པ་དེས་ན་སྙན་ངག་གི་རྒྱུན་ཡང་མཐའ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེང་དུས་རྒྱན་གསར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་མའི་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་རྒྱན་ཞིག་མིན་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། གཞུང་དེ་ཡང་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་གཞུང་ཡིན་པ་དེར་མ་ལྟོས་པ་བོད་རང་གིས་བརྩམས་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ཚུལ་དང་། ཡང་ན་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆུང་གིས་ཕྱི་ནས་དར་བའི་གཞུང་ལ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་མིན། གཙོ་བོ་རིག་གནས་དེ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་ན་རྒྱུན་རིང་དུ་གནས་པ་མ་ཟད་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་། མ་མཐུན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་མུ་མཐུད་གནས་མི་ཐུབ་པ་བྱ་བ་ངོ་མའི་ནང་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་ཆེ་གེ་མོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་རག་མ་ལས་པ་དོན་དངོས་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ནི་བདེན་དོན་དང་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཁོ་བོས་འདི་སྐོར་ཅུང་ནན་ཏན་གྱིས་སྨྲ་བའི་དགོས་པ་ནི། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མར་སྐྱོན་འདོགས་བྱེད་པའི་བཤད་ཡམས་དེས་བློ་གསར་གཞོན་ནུའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྟོན་རྒྱུ་མེད་ཁར་རང་རེའི་མེས་པོ་ཚོས་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་སྤྱད་དེ་གཞུང་བསྒྱུར་བ་དང་། འགྲེལ་པ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྙན་ངག་མེ་ལོང་མ་དེ་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་གཞུང་འགྲན་པའི་དོ་ཟླ་བྲལ་བའི་གཞུང་རྩ་འགྲེལ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཐོག དེ་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པའི་གཞུང་ཞིག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཁུལ་གྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་གཞི་དེ་དག་མི་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། །\nསྙན་ངག་ལ་བྱང་ཆ་ཐོན་པའི་མི་ཞིག་གིས་བརྩམ་བྱ་སྤྱིར་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་དང་། ལྷག་པར་གང་ཞིག་བྲིས་པ་ནི་སྙན་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མི་སེམས་ལ་འཇུག་ཆེ་བ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་གང་འཚམས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཐུབ་པ། བརྗོད་དོན་ཚང་ལ་གོ་བ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་མཚན་ཐོན་པ་དེ་ཡང་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གིས་འཚོ་བ་དངོས་ལ་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཐོན་པའི་དཔེ་མཚོན་ཡིན།\nདེ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནི་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་གཙོ་བོའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་གི་ནུས་པ་ནི་དེ་བས་ཆེ། སྤྱིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ལམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་པ་པོའི་ལྟ་བའི་རྟགས་ཐམ་མ་འཁེལ་བ་མེད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟ་བུར་སྣང་བ་དེས་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་བསྐོར་བྱེད་དགོས་པའི་བྱ་བ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་པས་ང་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྩ་དོན་འོག་གང་ལ་གང་འདོད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་གཙོ་བོ་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་གཙོ་བོའི་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་སྨོས་མེད་ཐོག ལོ་ཚིགས་ཀྱི་གནད་དོན། མི་རབས་སམ་དུས་རབས་དེའི་དོན་ཆེན་རྣམས་ལ་དེབ་ཐེར་ཁག་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་མིན། གཅིག་གྱུར་ཡིན་ཡང་དུས་རབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དངོས་དང་འཚམས་མིན་བཅས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་སྐབས་མཁས་གྲུབ་མང་པོའི་མཛད་རྣམ་དང་། ཆབ་ཤོག མགུར་གླུ། བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་དོན་དངོས་མང་པོ་དངོས་ཤུགས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་དགོས་པ་དང་། ཡང་མཁས་གྲུབ་ཅིག་གི་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་དང་། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་བར་ཡང་གསུང་རབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མའི་གསན་ཡིག ཆབ་ཤོག མགུར་གླུ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། ཡང་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་། ཡུལ་ལུང་གི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐོན་ཟོག་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་དགོས་ཚེ་གནས་ཡིག་དང་། གནས་བསྟོད། འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དཔྱད་གཞིའི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནད་དོན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཆའི་གྲས་ནས་ཁྲལ་རིགས་དང་ཁྲལ་རིགས་དངུལ་བསྒྱུར། འབབ་དེབ། ཁྲིམས་དེབ། རྫོང་གཞིས་རྩིས་རྒྱག་གི་གཞུང་ཕྲ་གཏོང་དེབ་བཅས་སུ་ཞིབ་པར་གསལ་བ་ཕུད། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་ཁ་གསལ་བཀོད་པ་ཆེར་མེད་མོད། རིན་ཐང་རྩིས་རྒྱག་སྐོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་དང་། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཐོར་བུར་གནས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་དང་ཤུགས་ནས་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་ཏེ་རིགས་འདེད་བྱེད་པ།\nམིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནང་གསལ་བའི་དྲང་ཕྱོགས་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས། ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཁག བླ་མའི་ཉམས་མགུར་སོགས་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོར་འཛིན་དགོས་པ། །\nཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་ཁྲིམས་དེབ་ཁག་དང་། དགོན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ། ཡིག་སྐུར་རྣམ་གཞག་ནང་གསལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་སྐོར་གྱི་ཞུ་བ་ཞུ་ལན་དང་དཔྱད་ཁྲ། ཇ་ཆང་ལྷ་མོའི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུ་དོན་དངོས་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔྱད་ཁྲ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དཔྱད་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་སྡོམ་ཚིག་འཇོག་པར་ངེས་པར་ཆེས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ལམ་དང་། དུས་རབས་དེ་རང་ལ་བཙུགས་པའི་རྡོ་རིང་ངམ་གཙིགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞིབ་མོ། སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་རྙིང་བཅས་བྱུང་ན་དེ་བས་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་བཅས་སྐབས་འདིར་བློ་གསར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་འཕྲོས་པ་ལས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ངེས་ཅན་ལྡན་པའམ། ཡང་ན་ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེར་སོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཀ་ཁའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུ་མ་དགོས། །\nདེ་མིན་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་རིག་གནས་དེ་དང་དེའི་གཞུང་དོན་ཆ་ཚང་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས། གཞུང་གི་དུམ་བུ་རེ་ཟུང་དང་། སྟབས་བདེའི་འགྲེལ་པར་བལྟས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་དཔེར་ན། སྙན་ངག་སྐབས་ལེའུ་གཉིས་པ་ཁོ་ནས་ཚིམས་ཏེ་ལེའུ་དང་གསུམ་གཉིས་འདོར་བ། སུམ་རྟགས་སྐབས་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སུམ་རྟགས་གཞུང་དང་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལྟ་བུར་མི་བརྟེན་པ། །\nགལ་སྲིད་སྙན་ངག་གི་ལེའུ་གཉིས་པས་ཆོག་པར་བརྩིས་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ནང་གསུངས་པའི་སྙན་ངག་གི་སྤྱི་འགྲོས་དང་། ལྷོ་ཤར་ལམ་གྱི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པ། ལེའུ་གསུམ་པའི་ནང་གསུངས་པའི་སྒྲ་རྒྱན་དང་གབ་ཚིག སྙན་ངག་གི་སྐྱོན་གང་ཡིན་བཅས་མི་ཤེས་པ། ལྷག་པར་དེང་དུས་གཞོན་ནུའི་ཁྲོད་དུ་སྙན་ངག་བརྩམས་པར་ངོས་འཛིན་གྱིས་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྒྱུན་ལྡན་པའི་རྩོམ་རྒྱག་རྒྱུར་དང་དོད་བྱེད་པའི་མི་ཚོར་མཚོན་ན་དེ་བས་ཀྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་མ་ཤེས་ན་ཟུང་ལྡན་སྦྱོར་ཚུལ་ཚུལ་བཞིན་མི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། །\nསུམ་རྟགས་ལ་མཚོན་ནའང་སུམ་རྟགས་གཞུང་དངོས་ལ་མ་སྦྱངས་པར་སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་པར་བརྩིས་ན་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཤེས་དཀའ་བས་སུམ་རྟགས་གཞུང་རྩ་བར་བཟུང་ཐོག་སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་ལྟ་བུར་བརྟེན་ནས་དཀའ་གནད་མང་པོ་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞོར་ལ་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ལགས་སོ། །\nབསྡོམས་ན་ནང་དོན་ཆེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཆེས་མང་བའི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ནང་ནས་རང་ལ་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་སློབ་ཤེས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང་དུས་མཚུངས་གསར་དར་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཐུན་མོང་མིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་དང་། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་གཉིས་དར་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། སྒོ་ཀུན་ནས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པར་མཐོང་བ་བཅས་སོ།། །།\nནོར་བྲང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ཤོག་གྲངས་ ༤༥༣ ནས་ ༤༨༣ བར་གསལ་བ་ལས་བཏུས་པའོ།།\nPost Views: 136,698\nསྡེ་ཚན།: གནའ་ཤུལ།, ཡིག་ཚགས།, ལོ་རྒྱུས། ཚན་པ།: featured


མངོན་པ། 1 – Revelation 1 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 1 – Revelation 1\nJune 13, 2021 June 13, 2021 Bro Brian.\nThis book was written around 95CE (Christian Era). It isaprophetic account concerning future events.\n1 ལོ་རྒྱུས་འདིས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ལ་བསྟན་གནང་པའི་(མ་འོངས་པར་འབྱུང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་རྐྱེན་དེ་ཚོ་) འགྲེལ་བཤད་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་འདི་ཚོ་[ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་པའི་] རང་གི་ཞབས་ཕྱི་ཚོ་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་འདོད་ཡིན་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་འདི་ཚོ་མགྱོགས་པོ་འབྱུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡེ་ཤུ་གིས་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་གྲབས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་ལྗཱོན་ལ་གསལ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གི་ཕོ་ཉ་དེ་བཏང་གནང་པ་རེད།\n1 This account describes (future events) that God showed to Jesus Christ. God wanted Jesus to reveal these things to his own servants [to those who were his followers]. These events must happen soon. Jesus sent his angel to reveal to his servant John, the events that are about to take place.\n2 ལྗཱོན་གྱིས་[ཞལ་གཟིགས་ནང་] ག་རེ་གཟིགས་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཁོང་གིས་ཡིག་ཐོག་ལ་བྲིས་གནང་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་བརྒྱུད་ནས་ཁོང་རང་ལ་ག་རེ་བསྟན་གནང་པ་ཚང་མ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་གནང་པ་རེད། (ཁོང་གིས་ག་རེ་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པ་དང་) འདེའི་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དངོས་གནས་གསུངས་པ་རེད།\n2 John wrote down everything that was revealed to him [which he saw inaseries of visions]. He faithfully wrote down everything that God showed him through Jesus Christ. (His account is true) and Jesus Christ really said all that is written here.\n3 ལུང་བསྟན་འདི་སྐད་གསང་མཐོན་པོའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཀློག་མཁན་མི་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། བཀའ་འདི་ཚོ་ལ་ཉན་ནས་དེ་ནང་ག་རེ་བྲིས་པ་ཚང་མ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་མཁན་ཚང་མ་ལ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་(ཐུགས་སེམས་བཟང་པོ་) གནང་གི་རེད། འདི་ཚོ་འབྱུང་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་སླེབ་གྲབས་ཡོད་རེད།\n3 God will bless (be kind to) the person who reads this prophecy to the church out loud. God will also bless (be kind to) all those who listen to these words and obey what is written. The time is almost here when these things will happen.\nJohn writes to the believers in Jesus\n4 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ངས་ཡི་གེ་འདི་ཨེ་ཤི་ཡཱ་ཞིང་ཆེན་ནང་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་ཚོགས་མི་ཚོ་ལ་འབྲི་གི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་ནས་ཐུགས་རྗེ་(ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་) དང་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ངས་སྨོན་ལམ་ཞུ་གི་ཡོད། དཀོན་མཆོག་ཁོང་བཞུགས་ཡོད་རེད། (ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་གསོན་པོ་རེད།) ཁོང་ག་དུས་ཡིན་ནས་བཞུགས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཕེབས་གྲབས་ཡོད་རེད། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་ཐུགས་ཉིད་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག\n4 I am John, and I am writing this letter to the members of the seven churches that are in the province of Asia. I pray that you will receive from God grace (his kindness), and peace of mind. God exists. (He is alive now). He has always existed. And he is about to come. May you receive kindness and peace from the seven spirits (the seven-fold Spirit), who are in front of the throne of God.\n5 ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ནས་ཐུགས་རྗེ་དང་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག །ཡེ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་ཡིས་དཀོན་མཆོག་སྐོར་གྱི་བདེན་པ་དེ་ཤེས་པར་བཟོ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་དཔང་པོ་དྲང་པོ་དང་བློས་འཁེལ་པོ་ཞིག་རེད། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོ་བཞེང་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་འཇིག་རྟེན་གི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚང་མའི་དབང་སྒྱུར་བ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཡིས་ང་ཚོ་ལ་བྱམས་བརྩེ་གནང་གི་ཡོད་རེད། ཁོང་ང་ཚོའི་དོན་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ནས་སྐུ་ཁྲག་ཐོན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་ང་རང་ཚོའི་སྡིག་པ་ནས་ནས་ཐར་བ་གནང་པ་རེད། [ཁོང་རྒྱང་ཤིང་ཐོག་ལ་སྐུ་གཤེགས་དུས་ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པའི་དམར་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་གློད་བཏང་གནང་ཙང་། ཁོང་གིས་ང་ཚོ་སྡིག་པའི་འཆིང་བ་ནས་སྒྲོལ་གནང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n5 And, may you receive grace and peace of mind from Jesus Christ. Jesus Christ makes known the truth about God and he is an honest andareliable witness. He is the first person to rise from the dead, and he is ruler over all the rulers of the world. Jesus loves us. He bled and died for us and he has freed us from our sins. [He is able to release us from the bondage of sin because he offered himself as the perfect sacrifice when he died on the cross].\n6 འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁམས་ཤིག་འདྲ་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་ཞུ་མཁན་ཁོང་གི་ཡབ་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཚོའི་ཁྱིམ་ཚང་(འདྲ་པོ་) རེད། [ད་ལྟ་] ཡེ་ཤུ་ལ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་དང་དབང་ཐང་འཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག\n6 Because of this we have becomeakingdom. And we are (like)afamily of priests who serve God, his Father. [And now] may Jesus receive, glory and honor and dominion power -without end. So be it!\n7 ལྟོས་དང༌། (ཡེ་ཤུ་) ཁོང་སྤྲིན་པ་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཀྱི་རེད། མི་ཚང་མས་ཁོང་མཐོང་པ་ཚད་ཁོང་ལ་མདུང་བཙུག་མཁན་ཚོས་ཀྱང་ཁོང་མཐོང་གི་རེད། ས་གཞིའི་མི་ཚང་མ་ཁོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མྱ་ངན་བྱེད་ཀྱི་རེད། ཁོང་ཏན་ཏན་ཕེབས་ཀྱི་རེད། ཨ་མེན། (དེ་ག་རང་ཡོང་བར་ཤོག)\n7 Look! He (Jesus) will come on the clouds! Not only will everyone see him but those who pierced him [withaspear] will also see him. All the peoples of the earth will mourn loudly because of him. His coming will surely happen! Amen. (So be it).\n8 དེར་ག་རེ་ཡོད་པ་ཚང་མའི་བྱུང་རྐྱེན་དེ་ང་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མ་མཐའ་ཅན་བྱེད་མཁན་དེ་ང་ཡིན་ཟེར་ནས་ཀུན་དབང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ང་ལ་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་ཡོད། ང་གསོན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ཡོང་གི་ཡིན།\n8 “I cause all things that there are to come into being and I cause the end of all things,” says the Lord God Almighty. “I have all authority. I am alive and I always was alive. And I will come.”\nJohn explains why he is writing his letter\n9 ང་ལྗཱོན་ཡིན་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་ཡང་(ཡེ་ཤུ་) མ་ཤི་ཀ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བྱས་ཙང་ང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སྤུན་ཀྱག་དང་ཁྱད་ཡོད་མ་རེད། ཡེ་ཤུ་ཁོང་ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་མི་ཡིན་ཙང་ང་ཚོ་སྡུག་སྔལ་མྱོང་གི་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ནང་བཞིན་ང་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་དགོས་ཀྱི་རེད། ངས་མི་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ལ་ཡེ་ཤུ་སྐོར་བཤད་ཙང་ང་[བཙོན་པ་བཟོས་ནས་] པེཏྲ་མོས་གླིང་ཕྲན་ལ་རྒྱང་འབུད་བཏང་པ་རེད།\n9 I am John, and, like you, I believe in (Jesus) Christ. So I am likeabrother to you. Jesus is our King. And because we are his people we are suffering. So, like you, I need to be strong and patient. I was banished to the Island of Patmos [asaprisoner] because I taught people about God and told them about Jesus.\n10 གཙོ་བོའི་ཉིན་མོ་[ང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་པ་དང་གཏང་རག་འབུལ་དུས་] ང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་སོང་། ཐོག་རྒྱག་གོབ་རྒྱག་ངས་ང་རང་གི་རྒྱབ་ལོགས་ལ་གསུང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་ཐོས་བྱུང་། སྒྲ་དེ་དུང་བུས་པ་འདྲ་པོ་གསང་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྒྱབ་ལོགས་ནས་ཐོས་བྱུང་།\n10 On the Lord’s Day [when I was offering praise and thanks to God] I was completely pervaded by the Spirit of God. Suddenly I heard behind meavery loud voice. The sound was as loud asatrumpet blast and it came from behind me.\n11 ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེས་གསུངས་སོང་། ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་དེ་འབྲི་ནས་དེ་ཨེ་ཕི་སྶ་དང༌། སྨར་ན་དང་། པེར་སྒ་མམ་དང་། ཐཱ་ཡ་ཀྲཡི་ར་དང་། སར་ཌིས་དང། ཕི་ལེ་ཌེལ་ཕི་ཡཱ་དང་། ལའོ་ཌི་སི་ཡ་བཅས་གཤམ་གསལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ཐོངས།\n11 The One who spoke to me said, “Write down what you see and send it to the seven churches that are in the following cities: Ephesus; Smyrna; Pergamum; Thyatira; Sardis; Philadelphia and Laodicea.”\nJohn Sees Jesus, the Son of Man\n12 [ལྗཱོན་] ངས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་ང་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་མཁན་དེ་སུ་ཡིན་པ་དེ་མིག་བལྟས་དུས། ངས་གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་མཐོང་བྱུང༌།\n12 When I [John] turned around to see who was speaking to me I saw seven golden lamp-stands.\n13 ངས་ཞུ་ཀྱག་དེ་ཚོའི་དཀྱིལ་ལ་མིའི་བུ་འདྲ་པོ་ཡིན་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་བྱུང་། ཁོང་གིས་ཟླ་གམ་རིང་པོ་ཞིག་མཆོད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བྲང་ཁོག་གི་ཕྲེད་ལ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ཤིག་བཅིངས་འདུག\n13 In the middle of these lamp-stands I saw someone who looked likeaman. He was wearingalong robe and he hadagold sash tied across his chest.\n14 ཁོང་གི་དབུ་སྐྲ་བལ་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །དེ་གངས་འདྲ་པོ་དཀར་པོ་དཀར་རྐྱང་རེད་འདུག །ཁོང་གི་སྤྱན་དེ་ཚོ་མེ་ལྕེ་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག\n14 The hair on his head was white like wool. It was as white as snow. His eyes shone like flames of fire.\n15 ཁོང་གི་ཞབས་དེ་ཚོ་མེ་ཐབ་ནང་བཙོ་སྦྱང་བྱས་པའི་ལི་འདྲ་པོ་འོད་འཕྲོ་གི་འདུག །ཁོང་གིས་གསུང་བྱོན་དུས་ཁོང་གི་གསུང་གི་སྒྲ་དེ་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུག་བཞིན་ཡོད་པའི་གཙང་པོ་མང་པོ་འདྲ་པོ་འདུག\n15 His feet were glowing like bronze that had been refined inafurnace. When he spoke, his voice was like the sound of many rushing rivers.\n16 ཁོང་གི་ཕྱག་གཡས་པའི་ནང་ལ་སྐར་མ་བདུན་བསྣམས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་གི་ཞལ་ནང་ནས་རིང་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་རྩེ་རྣོ་པོ་ཞིག་ཐོན་འདུག །ཁོང་གི་ཞལ་རས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཉི་མའི་འོད་ནང་བཞིན་འདུག\n16 He held seven stars in his right hand andasharp two-edged sword came out from his mouth. His face was like the sun when it shines in all its brightness.\n17 ངས་ཁོང་མཇལ་དུས་ང་གཤིན་པོ་ཞིག་ནང་བཞིན་ཁོང་གི་ཞབས་མདུན་ལ་འགྱེལ་སོང༌། དེ་ནས་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕྱག་གཡས་པ་(ངའི་མགོ་ལ) བཞག་གནང་ནས་གསུངས་སོང་། ཞེད་སྣང་མ་བྱིས། ཐོག་མ་དང་མཐའ་མ་དེ་ང་ཡིན།\n17 When I saw him, I fell down at his feet as though dead. Then he placed his right hand (on my head) and said, “Do not be afraid! I am First and I am Last.\n18 གསོན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ང་ཡིན། ང་ཐེངས་གཅིག་ཤི་ཚར་བ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ལྟོས་དང༌། ང་གསོན་པོ་ཡིན། ང་ག་དུས་ཡིན་ནས་གསོན་པོ་གནས་ཀྱི་རེད། [ང་ཡང་བསྐྱར་ཤི་གི་མ་རེད།] ང་ལ་འཆི་བ་དང་གཤིན་ཁམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡོད།\n18 I am the living One. I am alive. I died once. But look! I am alive. And I will always be alive. [I will not die again]. I have the keys to death and Hades (the realm of the dead).\n19 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རང་གིས་ག་རེ་མཐོང་པ་ཚང་མ་ཡིག་ཐོག་ལ་ཁོད་ཅིག །ད་ལྟ་ག་རེ་བྱུང་བཞིན་པ་དེའི་སྐོར་ལ་བྲིས། དེ་ག་ནང་བཞིན་ཕྱིས་སུ་ག་རེ་འབྱུང་གི་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཡང་བྲིས།\n19 Therefore, write down everything that you have seen. Write about what is happening now. And write about what will happen later.\n20 ཁྱེད་རང་གིས་ངའི་ལག་པ་གཡས་པ་ནང་མཐོང་པའི་སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་སྦས་དོན་འདི་རེད། སྐར་མ་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཕོ་ཉ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་བཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་ཆོས་ཚོགས་བདུན་པོ་དེ་ཚོ་མཚོན་གྱི་ཡོད་རེད།\n20 The hidden meaning of the seven stars that you saw in my right hand, and the hidden meaning of the seven golden lamp-stands is this: The seven stars represent the angels that watch over the seven churches. And the seven golden lamp-stands represent the seven churches.”\nགསུང་མགུར 119: 97-104 – Psalm 119:97-104\nBreaking Bread – 2021.06.13