Terdzo-ZHA-019 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 21 (ཞ) / Pages 225-242 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yi dam dgongs 'dus chos sde 'od dpag med kyi nang 'chi med tshe'i sgrub pa dang dbang skur gyi lag len 'chi med bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 225-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di nyid sgrub brtson karma lha dpal gyis don gnyer chen pos ring nas bskul yang ji bzhin ma grub pa/_slad nas chos bdag bsam gtan bstan 'dzin gyi dbon brgyud bla ma rin po che nA tha badz+ras gsung bskul gnang ba ltar rgyal dbang pad+ma'i ring lugs mtha' dag la mi phyed pa'i dad pas g.yar dam brtan pa/pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal de bI ko Ti'i yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub khang 'chi med dga' ba'i tshal du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདག་འཛིན་དུག་བཅོམ་འཆི་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདེ་རྒྱུན་མི་འཛད་པས། །སྲིད་འགྲོ་རྟག་པ་དམ་པར་འཚོ། །མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པས་སྐྱོངས། །མཐོ་རིས་གནས་སུ་དོན་གཉེར་གྱི། །འབྱོར་པའི་མཆོག་གྱུར་རིང་འཚོའི་དཔལ། །འདི་ལས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པ་དང་། །མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར་ན་དང་བླང་བྱོས། །འདི་ལ་གཉིས། རང་དོན་ཚེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། གཞན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་དང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་བཅའ་གཞི། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ། རྗེས་ཚེ་འགུགས་དབང་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་སོགས་གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གྲུ་བཞི་གཙང་ཞིང་མ་ཉམས་པའི་སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཙམ་འཛོམ་ན་ལེགས་པས། ནང་སྒྲུབ་གཞུང་གསལ་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་སྤྱི་མཐུན་ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ཟུར་བཞི་ནོར་བུས་སྤྲས་པའི་ཕྱི་ལ་འོད་ལྔའི་ཟླུམ་སྐོར་རིམ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་རི་མོ། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་རིམ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ལྷ་སྣམ་གྲུ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་མའི་ཟུར་བཞིར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བས་མཚན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། དབུས་དང་པད་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཧྲཱིཿའམ་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དགུ །པད་འདབ་ཕྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་ལས་བྱང་ལྟར་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་རང་མདོག་ཐིག་ལེའི་ལྷ་མཚན་བཀོད་པ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་དེ་མཚུངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ནང་བཅུད་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་ཤིང་ཚ་དབང་ལག་སླེ་ཏྲེས་རུ་རྟ་ཆུ་དག་ཅོང་ཞི་བྲག་ཞུན་སོགས་སྨན་སྣ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ཚད་བླུགས་པར་བཤད། དེ་སྟེང་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཚེ་འབྲང་བང་རིམ་བཞི་བརྩེགས་རྣམས་སུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྟེང་གཏོར་མ་ནོར་གཟུགས་པད་འདབ་བཞིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དང་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པ་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་དགུས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེ་མདུན་ཐོད་སྒྱེད་ལྟ་བུའི་སྟེགས་ལ་མོ་ཐོད་ནང་རཀྟ་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་ཕོ་ཐོད་ནང་བདུད་རྩི་བླུགས་པ། དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཅས་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་རྣམས་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་ཕབས་རྒྱུན་དང་སྦྱར་བ། ཕྱོགས་བཞིར་འབྲང་རྒྱས་ཟླུམ་པོར་མདའ་དར་ཕྱོགས་མདོག་བཙུགས་པ། གཞན་ཡང་རལ་གྲི་ཕུར་པ་མེ་ལོང་བཞི་སོགས་གཞུང་གསལ་རྒྱན་རྫས་དང་དར་རས་ཀྱི་བླ་བྲེ་ཡོལ་བ་སོགས་ཀྱང་འཛོམ་ན་བཀོད་ལེགས་སུ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཏུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བྱང་སྐབས་སུ་དགོས་པའི་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྐྱར་མའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་ནི། ནམ་མཁའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཟན་རིལ་སུམ་ཚོམ་སྟེང་ཅོག་ཟླུམ་ལྟ་བུ་བཞག་པ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་བང་རིམ་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ། ཟུར་གསུམ། ཟླ་གམ་རྣམས་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་སོ་སོའི་དབྱིབས་མཐུན་གྱི་གཏོར་ཆུང་རེ་བཞག །དེའང་འབྱོར་ན་ཚེ་འགུགས་ཚར་དུ་འདོན་ལ་རེ་རེ་འབུལ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་སུ་ཐོག་མའི་ཚར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲིགས་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྱི་གཏོར། ལས་བྱང་གི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བརླབ་བར་བཏང་ལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྱད་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱད་ཆོས་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་བ་ནི། བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ རང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བར༔ ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་དགུ་རུ་གསལ༔ ཨཱ༔ ལན་དགུ་བརྗོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨཱཿརྣམས་ལས༔ འོད་ཟེར་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕོག༔ འོད་དཔག་མེད་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཕོག༔ ཕྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ཚུར་ལ་བསྡུས༔ དེ་བཞིན་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རིག་འཛིན་དང༔ བྲམ་ཟེ་དྲང་སྲོང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ཨཱཿདགུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས་དང་ཕྱོགས༔ མཚམས་ཀྱི་པདྨར་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ༔ དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་ག་འམ༔ བྱེ་རུ་དམར་པོའི་མདོག་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ཕྱག་ཞབས་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་པྲོག༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་བཅས༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པའི་ཁར༔ རིན་པོ་ཆེ་ནི་འོད་འབར་བརྒྱན༔ པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྒོམ༔ གཙོ་བོ་དགུ་ཡི་པང་གཡོན་དུ༔ གོས་དཀར་ཚེ་བུམ་མདའ་འཛིན་འཁྱུད༔ དེ་རྒྱབ་ཕྱི་རིམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་བརྒྱད་སོགས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཚེ་ཡི་མཁའ་འགྲོ་སོགས༔ མ་ངེས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསམ༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་དགུ་པོའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བ་དང༔ རིན་ཆེན་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དམར་པོ་ལ༔ སྐུ་སྟོད་སེར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་ལྗང་གུར་གསལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ རྒྱན་མེད་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེག་དྲག་ལྡན་པའི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཨཱཿཡི་དབྱིབས༔ དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུར་ཁོལ་བ་ལས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྐུ་ཡང་གང༔ འོད་ཟེར་བར་མེད་འབྲེལ་བ་ལས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་གང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བུམ་པར་འདུས༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་བརྒྱུད་ནས་འཕྲོས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་གི་བུམ་ནང་ནས༔ བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་བར་མ་ཆད༔ འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཁྲིལ༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བསྟིམས༔ དཔེར་ན་རང་གི་འོད་ཟེར་ནི༔ བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་བླངས་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་སྔགས་བཅུད་རྣམས༔ བདག་ལ་བར་མཚམས་མེད་པར་འདུས༔ དེ་ཡང་ཁབ་ལེན་ལྕགས་འདུས་སམ༔ དངུལ་ཆུས་རིན་ཆེན་བསྡུས་པ་ལྟར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ ལྟེམས་ལྟེམས་མེར་མེར་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་འཕྲོ་འདུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། སྐབས་སུ་སྔགས་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད། སྐབས་རེར་ལྷ་སྣང་དང་ཨ་ཡིག་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རོ་མཉམ་གྱི་དགོངས་པ་མཉམ་གཞག་ངང་དུ་བཟླ། གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཡིན་ལ། རྟགས་རབ་འབྲིང་གཞན་དང་མཚུངས། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ནི། དེ་ཚེ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་དང་རོལ་མོ་བྱས༔ ཕྲེང་བ་ཕྱག་མཚན་མདའ་རྙེད་ཅིང༔ ཆང་དང་མངར་ཅན་ཟས་ལ་རོལ༔ གོ་ཆ་གོས་གསར་གཅེར་བུ་དང༔ དར་ཕྱར་ལྷ་མཇལ་ལུང་བསྟན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་རྒྱུ་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་མཛད་མ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་གྱི༔ ཚེ་ཁུག་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་འཕྲོག་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་བཀྲག་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཡིད་སྐྱོད་ཆེན་མོ་སྟེ༔ ཚེ་དབང་རྫས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་ལག་པ་ནས༔ ཚེ་ཁུག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་རྒྱུན་དུ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། རང་དོན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་བཞིའི་རྗེས་མའམ་གྲོལ་ཉེར་དང་གཞན་དོན་འཆི་བསླུ་སོགས་དོ་གལ་ཆེ་ན་འབྱུང་ལྔའི་གཏོར་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཚིག་བསྟུན་འབུལ་ལ། ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ས་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་དབང་གི་སྐུ༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་མེ་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཆིབས་སུ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ལས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་མངའ་བདག་མོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འགྱུར་བ་མེད༔ ཆིབས་སུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་ཚེ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བདུད་རྩི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཅིང་བུམ་ཆུ་ཕྱོགས་བཞིར་འཐོར། ཚེ་འགུགས་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། རྟ་མགྲིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་ལྟར་བསྔོ་སྨོན། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མར་ཚེ་འགུགས་གྲུབ་པ་དང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནུབ་རེ་བཞིན་ནམ་ཐོག་མཐའ་ཚེས་གཉན་སོགས་ལ་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མའི་རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཚོགས་མཆོད་ཡན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གཏང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས་འཆད་འགྱུར་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གས་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་དམ་མེད་ལ་འཁྱར་དུ་མི་གཞུག །མཆོད་ཁ་གསོས། བྱིན་རླབས་བཅས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་དང་། ཚོམ་བུ་ཙམ་ལས་རྟེན་མེད་ན་བསྡུ་རིམ་གཞུང་གསལ། བདག་བསྐྱེད་བསྔོ་སྨོན་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་རྒྱུན་བཞིན་བྱ། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་དོན་ལ་གཉིས། ཚེ་སྒྲུབ་བྱ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདོན་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་། དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གཙོར་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ཕྲན་བུ་བསྒྱུར། གཉིས་པ་ནི། བཅའ་བཤམ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མགྱོགས་དབང་བྱེད་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་མདའ་དར་ཅན། རལ་གྲི་སོགས་ཡོ་བྱད། འབྱུང་བཞིའི་འབུལ་གཏོར་རྣམས་མི་དགོས། ལས་བུམ་གང་བདེར་འཇོག །བརྒྱུད་འདེབས་ནས་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་བར་གཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཡན་གྲུབ་ནས་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱིས་བྱོན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། དགོངས་འདུས་གཉིས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རིག་འཛིན་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས། སྦས་པའི་གནས་མཆོག་པདྨ་བཀོད་པའི་བྱང་སྒོ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་སྐོར་བཞིའི་ནང་ཚན། རིགས་བདག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྨིན་གྲོལ་རིམ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ། ནང་ལྟར་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་བགྱི་བ་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་མཁའ་ཁྱབ་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་ཏུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ འགྲོ་ལ་འཆི་མེད་སྩོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ གུ་རུ་པདྨ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ་པ་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་གཏོར་མ་སྐུའི་དབང་། བུམ་པ་གསུང་གི་དབང་། ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛད་འཚལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སེམས་ཉིད་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་ཁ་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན་པས་འཁྱུད་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་དགུ་ལ། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སོགས་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན། དེ་དག་ལས་སྐུ་གཟུགས་ཐིག་ལེ་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་ཐིམ་པས་ལོངས་སྐུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་ཡེ་ཤེས་དགུ༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང༔ རིགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སེམས་དཔའ་དང་ནི་སེམས་མ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་བསྐུར་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དབང་འདི་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ༔ རཏྣ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་མགོ་བོའི་གནས་ལྔ་དང་དཔྲལ་བར་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་བུམ་པའི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་ནང་ནས་བདུད་རྩི་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁྲིལ་ཏེ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྔགས་བཅུད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གཏམས། བུམ་ཆུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་ནས་འཕེལ་ཏེ་འཁོར་ལོ་ལྔར་གང་བས་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པ་ནི༔ སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བེར་ཆེན་གསོལ༔ ཕྱག་ནས་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སེམས་ཅན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གོང་གསལ་རིགས་ལྔའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་བུམ་པ་མགོ་བོའམ་གནས་ལྔ་དང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སེམས་ཅན་མ་སྨིན་སྨིན་བྱེད་པའི༔ དབང་གི་ཐབས་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མེ་ལོང་ལ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་ངོས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར། སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་བསྐྱེད་རིམ་སྟོང་ཆ་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་སྐུར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ འོད་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་སྟེ༔ གང་ལ་བསམ་པའི་འོད་ལྡན་པ༔ ཆོས་སྐུ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རང་གསལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་བྲི་ཏྲ་ཡ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ངག་ཏུ་སྦྱིན་ལ། ཤེས་རབ་པདྨ་བྷཉྫར་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཀ་ནས་དག་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་གསལ་འཚེར་གཡོ་བ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱོན་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདུད་རྩི་དག་པ་བྱང་ཆུབ་ཆུ༔ འཁོར་འདས་མི་རྟོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རཀྟ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྦྱིན་ལ། ཨེ་ཡིག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་སྐྱོང་དུ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བའི་དམར་ཆེན་གྱིས་བཀང་བའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་སྲིད་རྩའི་ཆགས་པ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་ཡེ་ཤེས་དམར༔ འདོད་ཆགས་མ་ཡལ་ཆོས་ཉིད་སྟོང༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་པདྨར་གསལ༔ ཨེ་ལྡན་པདྨ་སྟོང་ཉིད་དེ༔ བདག་མེད་སྙིང་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་མན་ཙརྱ་སུ་རཱ་ག་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གཏོར་མགོར་བཞག །བང་རིམ་གྱི་ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་ཏུ་གསལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་ཐ་མི་དད་པ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་མྱོང་གྲོལ་རྫས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བྱེད་པའི༔ རིལ་བུ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་བསྟན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བརྡ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་གཞིར་གནས་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་སྣང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། གཞི་ཐོག་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དཔའ་གཏུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ ཐ་དད་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ལས་འདས༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་ཏ་ཨ་ནུ་མ་ཏ་ར་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དབང་ཁྱད་པར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ། སྲིད་ཞིའི་བཅུད་དང་འཆི་མེད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་གལ་གྱི་དམ་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་མྱང་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། ཉམས་པ་མེད་པའི་བསོད་ནམས། འགྲིབ་པ་མེད་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་གཡུང་དྲུང་གུར༔ བཀྲ་ཤིས་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གསུང་གི་བཅུད༔ འགག་མེད་ངག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་ནས༔ དུས་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ནང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་དང་། ནོངས་བཤགས་དང་གཤེགས་བསྡུའམ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་བར་དང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་།། ཚེ་དབང་རླབས་ཕྲེང་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཞིང་བརྒྱར་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པར་འབབ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་འཚོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་བརྩོན་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་གྱིས་དོན་གཉེར་ཆེན་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཡང་ཇི་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། སླད་ནས་ཆོས་བདག་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་གྱི་དབོན་བརྒྱུད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ནཱ་ཐ་བཛྲས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིང་ལུགས་མཐའ་དག་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་གཡར་དམ་བརྟན་པ།པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཁང་འཆི་མེད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-019&oldid=117687"


Terdzo-PHI-046 - Rinchen Terdzö\nshing bu drug gi sgrib shing zab khyad can\nVolume 44 (ཕི) / Pages 513-514 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #46 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. shing bu drug gi sgrib shing zab khyad can. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 513-514. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 513: སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང༔ རྒྱལ་པོས་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་དང༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔\nRevealer colophon page 513: མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན། རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྤུ་རང་ཇོ་གདན་པ་གཅིག་གིས་བསྣམས་ནས། སྐུ་མཁར་ཉི་ཟུང་དུ་ཡོན་བདག་ལྷ་རྒྱན་བྱ་བ་ལ་བུ་མང་པོ་ཤི་བའི་འཕྲོ་ལ་བཏགས་པས། བུ་ཚ་ལ་ཆམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཁོང་ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་ནས་སོས་ཀ་ཞིག་ཁོང་གིས་བུ་གསོས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ་ངེད་རང་གིས་མོ་བཏབ་རྩིས་བྱས་ཟེར་ནས་ཡོན་ཕུལ་དུ་མ་འདོད་པས། འོ་ན་ང་རང་གི་སྲུང་བ་ཨོན་བྱས་ནས་ཁྱེར་བས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་གྱིས་ཁྱེར་སྐད། མིག་མཐོང་ཅན་གྱིས་བལྟས་པས། ངེད་ཀྱིས་ད་བར་ལོ་གསུམ་མ་རྙེད་ཟེར་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ལྷྭམ་གོག་ཁུར་པོར་ཁུར་བའི་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཁྱེར་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཏགས་པས། ཁོ་དད་ནས་ཡོན་དུ་རྟ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་གང་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །སྲུང་བ་བཏགས་ཆོག་ཡིན། ཤུ་བྷཾ།། །།\nTreasure colophon page 513: slob dpon pad+mas rgyal po khri srong lde'u btsan la gnang:_rgyal pos ka ba bum pa can dang:_mchod rten nag por gter du sbas:_\nRevealer colophon page 513: mnga' bdag nyang gis gter nas bton/_rim par brgyud nas spu rang jo gdan pa gcig gis bsnams nas/_sku mkhar nyi zung du yon bdag lha rgyan bya ba la bu mang po shi ba'i 'phro la btags pas/_bu tsha la cham pa zhig kyang ma byung /_khong ti se la sgom du byon nas sos ka zhig khong gis bu gsos pa'i yon phul gsungs pas/_yon bdag na re nged rang gis mo btab rtsis byas zer nas yon phul du ma 'dod pas/_'o na nga rang gi srung ba on byas nas khyer bas/_de ma thag tu gdon gyis khyer skad/_mig mthong can gyis bltas pas/_nged kyis da bar lo gsum ma rnyed zer nas/_lcags kyi l+h+wam gog khur por khur ba'i rgan rgon gnyis kyis bu khyer skad do/_/de nas yang bu gcig skyes pa la btags pas/_kho dad nas yon du rta gcig dang /_gser srang gang phul nas mnyes par byas so/_/srung ba btags chog yin/_shu b+haM\nshing drug sgrib shing\ngter mdzod thung mong las tshogs nyang gter\nཤིང་བུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ སྒྲིབ་ཤིང་ཤིང་བུ་དྲུག་པ་འདི་ལ༔ སྟག་པ་ལ༔ བཛྲ་མ་ཏྲི་རཀྵཿརཀྵ༔ བྲི༔ ལྷའི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན༔ གླང་མ་ལ༔ བཛྲ་ཨགྣེ་དྷེ་བ་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲི༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་ངོ༔ འོམ་བུ་ལ༔ ཡ་མ་ཏྲི་ཏ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ༔ བྲི༔ མིའི་སྒྲིབ་ཤིང་ཡིན༔ སྐྱེར་པ་ལ༔ ཀྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ༔ བྲི༔ དམ་སྲི་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཤིང་ངོ༔ བ་ལུ་ལ༔ ཨ་སད་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྒྱལ་པོ་དང་པེ་དཀར་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་ངོ༔ ཤུག་པ་ལ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿརཀྵ་རཀྵ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ནས་ལ་བཙུགས་ནས་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ༔ དར་དམར་པོས་དྲིལ་ལ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང༔ རྒྱལ་པོས་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་དང༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས༔ མངའ་བདག་ཉང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན། རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྤུ་རང་ཇོ་གདན་པ་གཅིག་གིས་བསྣམས་ནས། སྐུ་མཁར་ཉི་ཟུང་དུ་ཡོན་བདག་ལྷ་རྒྱན་བྱ་བ་ལ་བུ་མང་པོ་ཤི་བའི་འཕྲོ་ལ་བཏགས་པས། བུ་ཚ་ལ་ཆམ་པ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཁོང་ཏི་སེ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱོན་ནས་སོས་ཀ་ཞིག་ཁོང་གིས་བུ་གསོས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ་ངེད་རང་གིས་མོ་བཏབ་རྩིས་བྱས་ཟེར་ནས་ཡོན་ཕུལ་དུ་མ་འདོད་པས། འོ་ན་ང་རང་གི་སྲུང་བ་ཨོན་བྱས་ནས་ཁྱེར་བས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་གདོན་གྱིས་ཁྱེར་སྐད། མིག་མཐོང་ཅན་གྱིས་བལྟས་པས། ངེད་ཀྱིས་ད་བར་ལོ་གསུམ་མ་རྙེད་ཟེར་ནས། ལྕགས་ཀྱི་ལྷྭམ་གོག་ཁུར་པོར་ཁུར་བའི་རྒན་རྒོན་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཁྱེར་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་བཏགས་པས། ཁོ་དད་ནས་ཡོན་དུ་རྟ་གཅིག་དང་། གསེར་སྲང་གང་ཕུལ་ནས་མཉེས་པར་བྱས་སོ། །སྲུང་བ་བཏགས་ཆོག་ཡིན། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-046&oldid=113147"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:44.


Terdzo-TSHA-009 - Rinchen Terdzö\nzab bdun 'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po'i thun gtor\nVolume 18 (ཚ) / Pages 29 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun 'jam dpal gshin rje tshe bdag nag po'i thun gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 29. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་གཏོར་ནི༔ གཏོར་མ་ལ་སྨན་རག་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དང༔ རྒྱན་གྱི་ལྷ་བརྒྱད་ཡུམ་གསུམ་སྤྲུལ་པ་ནི༔ གྱད་གནོན་ཆེན་པོ་ལས་གཤིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ གཤེད་ཆེན་སྡེ་བཞི་བདུད་པོ་སྡེ་བཞི་དང༔ མོན་པ་སྡེ་བཞི་ཡུམ་བཅས་སྤྲུལ་པ་དང༔ འཆི་བདག་བཅུ་གཉིས་སྦས་པའི་མ་མོ་བཞི༔ བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་གནོད་སྦྱིན་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་རོ་ལངས་མ་མོ་བཞི༔ བཀའ་སྡོད་གཤིན་རྗེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དྲག་པོ་མཐུ་ནུས་ཆེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-009&oldid=127667"


Terdzo-KHI-036 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 21:18, 8 February 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab pa skor bdun las/_yang gsang thugs kyi phur gcig gi smin byed khyer bde rnam gsal du bkod pa rig mchog gsang ba'i bcud 'beb\nin cycle ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ (Yang gsang thugs kyi phur gcig)\nparent cycle ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ (Zab bdun mngon spyod phur pa)\nVolume 32 (ཁི) / Pages 553-600 / Folios 1a1 to 24b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab pa skor bdun las yang gsang thugs kyi phur gcig gi smin byed khyer bde rnam gsal du bkod pa rig mchog gsang ba'i bcud 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 553-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di'i gsang ba thun mong dang thun mong ma yin pa mtha' dag rdzogs par gter chen nyid kyis ched du bstsal cing yig cha rnams kyang spel bar 'os pa'i bka' lung yang yang gnang rung /_dgos pa gzhan gyis yun ring 'gyangs pas slad nas rin chen gter gyi mdzod du bzhugs su gsol ba'i ched du/_mdor bsdus pa'i phyag len rnam gsal pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du grub par bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རིག་མཆོག་གསང་བའི་བཅུད་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡཱ། འཁོར་བའི་སྲོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་མི་འདོར་ཡང་། །རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་གདུག་ཅན་སྙིང་སྲེག་པ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དེ་ཡིས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཐར་པའི་གེགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར། །ཚུལ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དོན་གཉེར་བྱོས། །གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཟབ་པ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་འདིའི་དབང་བསྐུར་སོགས་གཞུང་གི་འགྲོས་དང་ཚིག་རིས་འགའ་ཞིག་བཅས་མཁོན་ལུགས་ས་ཕུར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པས་ལུགས་སྲོལ་དེར་མཚུངས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཉིས་ཀྱང་སོ་སོར་དབྱེ། སྨད་ལས་སྐབས་བསྐུལ་དང་གདབ་ཁ་རྒྱས་པར་གཏང་དགོས་པས་མཚོན་གཞུང་ཉུང་ཡང་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཟབ་བདུན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་སོགས་སྟ་གོན་སྔོན་དུ་སོང་ན་འདིར་དམིགས་བསལ་མི་དགོས་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་དང་། སྟ་གོན་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ལ་དེའི་ལག་ལེན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་འདོད་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་ལས་བླང་། མདོར་བསྡུས་སྤྱིའི་རིགས་པས་འཕྲུལ་དགོས་ཤིང་། འདིར་ནི་རྩ་གཞུང་དངོས་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་ཚང་བའི་ཕྱག་ལེན་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་གཤོམ་བཀོད། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསང་བའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་སྟོད་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་གཙོ་ཕུར་ཚད་ལྡན་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཨེའི་གདན་ལ་བཙུགས་པ་དང་། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་ཁྲིའུ་སྟེང་འོག་གམ་མདུན་རྒྱབ་ལྟ་བུར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འཛོམ་ན་ཁྲོ་བཅུ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །སྒོ་མ་བཞི་བཅས་སོ་སོའི་ལྷ་གྲངས་ཕུར་བུ་རྣམས་ཚོ་གསུམ་དུ་དར་གྱིས་བསྡམས་པའི་སྦམས་ཕུར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མ་འཛོམ་ན་ཁྲོ་བཅུ་ལ་གཙོ་ཕུར་ལས་ཆུང་བའི་ཁྲོ་ཞལ་ཅན་གཅིག །སྲས་མཆོག་དང་སྒོ་མ་ལ་རྒྱ་མདུད་ཅན་ཆུང་ངུ་རེ་རེ་སྟེ་གསུམ་པོ་ཅོད་པན་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མདུན་ཨེའི་གདན་ལ་གཟུགས། །མདུན་ནས་བརྩམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མིང་དབང་། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ངོས་ལྟ་བུར་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་དང་རིག་ཙཀ །དབང་ཕྲེང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་དང་། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་དུ་བྱ། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་བདུན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས་འབྱུང་བའི་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་། མཚམས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔགས་བསྔོ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ། ཟབ་བདུན་ཕྲིན་ལས་སྟོད་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ཡན་གཏང་། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བཟླས་དམིགས་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་བསྙེན་འབྲུ་དགུ་ཉུང་ཙམ་དང་། སྤྱི་དྲིལ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བུམ་བཟླས་ཅི་ལྕོགས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཕུར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གཏང་། འགྲུབ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། ཅིས་ཀྱང་མ་འགྲུབ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་དང་། སྨད་ལས་སྒྲོལ་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འདི་ཉིད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་བྷ་ཧསྟི། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་ར། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་སེལ་བའི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་བསྟེན་ཅིང་། བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ད་ལྟའི་བར་དུའང་ཉམས་པ་མེད་པར་གནས་པས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། འདི་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་བཀའ་བབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བྱུང་བ་ལས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡིན། དེ་ལའང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ། བྱང་གཏེར་ལུགས་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིང་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ཉིད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་ཁམས་ལྗོངས་སུ་ཞབས་བཅགས་ཏེ་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་དག་པའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལོ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་མཛད། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། མདོ་ཁམས་སྒྲུབ་གནས་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ་རྣམས་ལྷ་སྲས་ཉིད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་རྒྱས་བཏབ་པ། དེང་སང་དུས་ཀྱི་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ལྷ་སྲས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧འགྲོ་འདུལ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་རྩ་བ་ལྕགས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་དང་། ཟབ་པ་ཟངས་བྱང་ཡང་ཟབ་གཡུ་བྱང་གནད་ཟབ་གསེར་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་གནས་ཆེན་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ལུང་ཟིན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྲིན་ལས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཟབ་པ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང། སྨད་ལས་དྲག་པོའི་སྒྲོལ་དབང་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་ཡིན། དེ་ལའང་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་སོ་སོ་ཐར་པའི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་མ་ལུས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོས་ལ་གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དག་པའི་གནས་ལུགས་དྲན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྒོམ༔ གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ༔ མཆོག་གསུམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསུམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མི་ཕྱེད་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ བསྐལ་པ་དུ་མ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མི་འགྱུར༔ དེ་བས་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་སྐྱེད༔ གསང་སྔགས་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་གྱིས༔ ཇི་སྐད་བཀའ་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ ཉི་ཤུ་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་སྲོག་ལྟར་མི་སྤང་བསྲུང༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །བདུད་རྩིའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་འཇུག་པར་རུང༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མི་རུང༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཆུ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆུ༔ རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་དེ་ཉིད་སྙིང་ལ་ཐིམ་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འདར་མི་རུང་བས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ལྟར་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་བརྟན་པོར་བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །སྙིང་པོ་བརྗོད། ཅེས་པའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུ་སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། ཕྱག་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་པ་གཉིས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་ཤིང་། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གར་གྱི་ཉམས་རྣམས་རྫོགས་པ། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་སྟབས་སུ་བགྲད་པ། ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་ནག་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་དྲག་ཏུ་འབབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་འབེབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ལ། སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད། ཚོམ་བུའམ་ཕྱག་རྒྱའི་མཎྜལ་བཀོད་ལ། ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ རང་གི་སྔོན་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དེ་བརྟག་པའི་ཕྱིར༔ མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕུལ༔ ཁྱེད་རང་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་འཚལ། སྐལ་པར་ལྡན་པ་བདག་ཅག་གི༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ༔ བདག་གི་མེ་ཏོག་འབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་ལྟོས་མེད་འདོར་དུ་གཞུག །དབུས་སུ་རིགས་འདུས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཤར་རྡོ་རྗེ། ལྷོ་རིན་ཆེན། ནུབ་པདྨ། བྱང་དུ་ལས་རབ་སོགས་རིགས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། སྤྱི་ཙམ་དུ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧོ༔ བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མཆོག་ལ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཕུལ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རང་རིག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སླར་སྤྱི་བོར་བཞག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་རིག་བསྒྲིབས་པའི་ལིང་ཏོག་འདི༔ ཐབས་མཁས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་པའི༔ ཐུགས་རྗེས་དབྱེ་བར་མཛད་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མིག་དབྱེ་དེ་བཞིན་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་བསལ། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཕུད། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་འདོད་པའི༔ སྐལ་པར་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བ་བསྩལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མྱུར་དུ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ལགས་པས༔ དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ནི་སྨིན་པར་གྱིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལན་བཞི། ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་གྱུར། ཁྱེད་རང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་རིམ་པར་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སློབ་བུའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག༔ ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ལྟོས་ཤིག་ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མཐོང་བས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་བྱང་འགྱུར། །མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་ཅིང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ལྷ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ། ཟུར་བརྒྱད་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་ཟ་གསོད་མཆེ་གཤོག་དང་བཅས་པ། ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་རྣམ་བཞི། ཕོ་བྲང་ཕྱི་མའི་ཁྲག་ཁྱམས་སུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག །ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག །དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་དང་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་ལུས་སེམས་མ་དག་པའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལྗགས་སྟེང་དུ་བླངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲིར་འཁོད་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་མཆོད་སྤྲིན་ཐོགས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཡུམ་ལྔས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱང་བཅས་བཅིངས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་འབར་བ༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་བཞུགས༔ མཛེས་པའི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་བདུན་ལྡན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གསོར་ཞིང་མཛེས་པ་འོད་འབར་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པདྨ་དྷ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི༔ སངས་རྒྱས་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དྲིལ༔ མ་རིག་སད་མཛད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཀརྨ་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །གསང་མཚན་ཤོག་བྱང་ཡོད་ན་སྦྱིན་ཅིང་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་ནི་བླ་ན་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རབ་བསྒྲགས་པས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ནཱ་མ༔ གསང་མཚན་དམིགས་བསལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་སྦྱོར། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ། གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཙོ་ཕུར་དཔལ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོའི་ཕུར་པས་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྲོག་གི་ཕུར་པ་འདིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྲོ་བཅུའི་སྦོམ་ཕུར་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྲོག་གི་ཕུར་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་གི་སྦོམ་ཕུར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྲོག་གི་ཕུར་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མངགས་ཕུར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ལས་སྦྱོར་སྲོག་གི་ཕུར་པ་འདིས། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྴ་བྷྱོ༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུམ་མཛོད། བསྙེན་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཀཱི་ལ་འབྲུ་དགུ །བཅུ་བཞི་པ། སྤྲོ་ན་ཁྲོ་བཅུ་བཅས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ཡང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་དྲོད་འཕེལ་ཞིང་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ དགའ་བ་བཞི་པོ་སྐྱེད་མཛད་པ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱང་སེམས་དབང༔ འདི་མྱོང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ལམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར༔ དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི་ལོངས་ལ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་འདི་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རུ་ངོ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ གཞི་ནི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྗེ་གསལ་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ ལྟ་བ་རང་ལུགས་ངང་དུ་བཞག༔ སྒོམ་པ་བྱར་མེད་ངང་དུ་གནས༔ སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ་བ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་འགྲུབ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཞེས་དར་གཅིག་འཇོག །དེས་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཆ་མཉམ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་པོའི་ལས་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་འགྲུབ། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བཞི་པ་འདི་གཏེར་གཞུང་དངོས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་མཚོན་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་ཀ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནི་དཔེའང་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ས་བཅད་ཙམ་ཞིག་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བདག་འཇུག་སྐབས་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་ལས་བླངས་པ་ལྟར་འདིར་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྟུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་གདལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འདེབས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་བཏབ་ནས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོགས་པས་བདག་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་སྨིན་བྱེད་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སྟོད་སྨད་གཉིས་སོ་སོར་བྱེད་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་བསྡུ། ཉིན་གཅིག་ལ་སྦྲེལ་ན། དེ་མ་ཐག་པར་སྔ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་སྨད་ལས་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད། བུམ་པ་སོགས་དབང་ཆས་སྔོན་མ་བསྡུ། དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་སྤྲོས་བཅས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཕུར་ཁྲོམ་ཚང་བ་བཀོད་པ་ཡིན་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་སྐབས་སྔ་མའི་ཕུར་པ་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཀོད། དེ་སྟེང་སྲས་མཆོག་གི་གདབ་ཕུར་གཅིག །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕུར་པ་བཞི། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་ཕུར་གཅིག་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བྱུགས་བདུག་བྲབ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་སྲས་མཆོག་དབུས་མདུན། ལས་བཞི་ཕྱོགས་བཞི། ཐུན་ཕུར་མདུན་ངོས་བཀོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཟ་གསོད་བཅས་པའི་སྐུ་ཙཀ་བཅུ་གཅིག་དབུས་སུ་བཞག །རཀྴའི་ཕྲེང་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། གུ་གུལ་རཀྟ་ཡུངས་དཀར་གསུམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལ་དབང་ཚིག་ཏུ་གསལ་བའི་ཟོར་རྫས་སོགས་ཆ་ཚང་། མེ་ཧོམ་དང་གཟར་བླུག །མནན་ཆས་ཚང་བ་རྣམས་སྣོད་རེ་རེར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་དགོས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་བསྡུ་སྐབས། ཀོང་ཟོར་གཏོར་ཟོར། མེ་ཧོམ། རྒྱ་གྲམ་ཙམ་དང་གཞན་རྣམས་ཚང་བར་ཕྱོགས་སུ་བྲིས་པའི་ཙཀླི་གསུམ། ཚོགས་རྫས་ཚེ་འབྲང་དང་རིལ་ཆང་ཅི་བདེར་བསྒྲིག །བསྒྲལ་ཆས་གསེར་སྐྱེམས། མཚོན་ཆ་སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། ལྕགས་ཧོམ། ཟན་ལིང་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། དྲག་མཆོད་རྣམས་ཀྱང་སྔར་ལྟར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གིས་བཅད་ན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་བསྐྱར་ནས་གཏང་བ་སོགས་དགོས་ཀྱང་། མགྱོགས་ཁྱད་སྟོད་སྨད་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་འདིར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། མ་ཏྲཾ་ཀ་རུ་དྲ་ཛཿ ལན་བདུན། མདུན་དུ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག༔ མ་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ༔ ཏྲི་ལས་མ་ཏྲཾ་སྔོ་སྐྱ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ༔ རྐང་པ་བྱང་ཤར༔ གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མ་ཏྲཾ་གི་ཏྲི་ལ་ཕོག༔ དེའི་འོད་ཟེར་ནག་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་མ་ཏྲཾ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་འཕྲོས་ནས་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་པའི་ཁོག་པ་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ དབུས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་ཁྱམས་ནག་པོ༔ ལྕགས་སྲེག་དང་མེའི་ཁྲམ་རིས་སུ་བཅད་པའི་དབུས་ཨེ་མཐིང་ནག༔ ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁྲག་མཚོ་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་བཅས་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་ཆེན་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་འབྱུང་པོ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གདན་དུ་བྱས༔ དེའི་སྟེང་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕྲ་མེན་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། བར་ཁྱམས་སུ་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས། ཕྱི་སྒོ་རུ་སྐྱེས་བུ་གིང་བཞི། ཕྱི་ཁྱམས་སུ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་ཞིང་། ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། ལས་བྱང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གཏང། མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ་ཐུན་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཏེར་གཞུང་ལྡེབ་གཅིག་ལྟར་ཚེ་ཛཔ྄་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་གཏང་ལ་ཚེ་རྫས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་། ཆོག་རོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱངས་རོལ་རྒྱས་པར་གཏང་། བསྒྲལ་འཆམ་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། བསྡུས་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས། ཆོག་རོགས་པའི་རྔ་རོལ་ཙམ་འཛོམ་ན་ལེགས། གོང་ལྟར་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད། མངོན་སྤྱོད་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དྲག་པོའི་སྒྲོལ་དབང་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་ཐོབས་ལ་གསན་འཚལ། དེའང་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྟོད་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་ནས། འདིར་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཕུར་པ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འདེབས་པའི་སྙིང་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་དང་ལྡན་པས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འདེབས་དགོས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕུར་པ་གྲུབ་ནས་གདབ་ལས་བྱ། །ཞེས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབས་པའི་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་བརྣག་པའི་ཡུལ་ལ་འདེབས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ་སྨད་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཅེས་མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ཡོན་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཕྱིར༔ ལས་སྦྱོར་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧཱུྃ༔ གང་གིས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དོན་དུ༔ མངོན་སྤྱོད་དབང་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལྟར་དུ་གྱིས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་ལྷ་ཆེན་སོགས་གོང་གི་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ལྟར་ལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་པས་སོ་སོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་གཡས་ན་བསྣམས༔ མེ་ཕུང་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་མདའ་བཀང་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་ན་ཕག་གདོང་མདའ་ཆེན་འཛིན༔ གཡོན་ན་རྨིགས་བུ་གཞུ་མཆོག་འཛིན༔ སྟེང་གི་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་དབུས་དཀར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤུལ་བསྣམས༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་ནི༔ དཀར་དམར་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་སྟག་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་བྱ་རྒོད་ཏྲི་ཤུལ་བསྣམས༔ ཤར་གྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་བེ་ཅོན་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་ནི༔ དམར་སེར་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་ཤ་བ་བེ་ཅོན་འཛིན༔ གཡོན་དུ་འུག་པ་གཏུན་ཤིང་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ནི༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་ཞགས་པ་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་མོ་ནི༔ དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་བྱི་ལ་ཞགས་པ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་པུ་ཤུད་སྤུ་གྲི་འཛིན༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་རྒྱ་གྲམ་བ་དན་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ ལྗང་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་སེངྒེ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ གཡོན་དུ་ཕ་ཝཾ་བ་དན་འཛིན༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ གཡས་ལྗང་གཡོན་སེར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་མེ་ཕུང་དབྱུག་ཐོ་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་ནི༔ སྔོ་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་གཡག་མགོ་མེ་ཕུང་འཛིན༔ གཡོན་དུ་བྱ་རོག་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས༔ ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་བ༔ གཡས་སེར་གཡོན་ནག་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྔོ་ནག་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་གཟིག་མགོ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་ཁྭ་ཏ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ གཡས་སེར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་བྷནྡྷ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ དམར་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་སྤྱང་ཀི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་ཁྲ་མགོ་རྔ་ཡབ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནི༔ གཡས་ནག་གཡོན་ལྗང་དབུས་དཀར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་པས་དྲིལ་བུ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་མ༔ ལྗང་སེར་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་དོམ་མགོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་སྲེ་མོང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འོག་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གཡས་ནག་གཡོན་མཐིང་དབུས་དུད་ཁ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེས་བྷན་དམར་དཀྲུགས༔ བར་བས་འཁོར་ལོ་ཕུར་པ་འཛིན༔ ཐ་མས་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ གཤོག་བརྒྱངས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་འཇིགས༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་མ༔ ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་སྟོབ༔ གཡས་སུ་དྲེད་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ གཡོན་དུ་བྱི་བ་ཕུར་པ་འཛིན༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱད་དུ་གྱུར་པས་བདུད་བཞིས་ཀྱང་བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཁྱོད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ་རྒྱས་ན་དྲག་སྔགས་ཚང་བ་དང་། བསྡུས་པའི་སྐབས་སྤུ་གྲིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེང་ནས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བརྩོན་པས་ངག་གི་ནུས་པ་མེ་ལྟར་འབར་ཏེ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཀརྨ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷའི་ངོ་བོ་སྲས་མཆོག་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཕུར་བུ་དང་། ལས་བཞི་སོ་སོ། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་ཕུར་བྱིན་པས། གདབ་པའི་ལས་སོ་སོ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གདབ་ཕུར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་མདོག་ཅན་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཨེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་བྱེད་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ བསྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་སོ་སོའི་འདེབས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་བར་བྱེད་པ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ དངུལ་ལམ་དཀར་པོའི་ཤིང་རྣམས་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླུམ་པོ༔ ངོས་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར༔ བསྒྲིལ་ཏེ་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ གསེར་རམ་སེར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་གྲུ་བཞི༔ ངོས་ལ་རྒྱས་པའི་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ བསྒྲིལ་ཏེ་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་དབང་སྡུད་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ཟངས་སམ་དམར་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་ཟླ་གམ༔ ངོས་ལ་དབང་གི་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་དབང་དུ་སྡུད༔ བསྒྲིལ་ཏེ་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བརླག་པར་བྱེད་པ་ཕུར་བུའི་ལྷ༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལ༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་རྩེ་མོ་ཨེ༔ ངོས་ལ་དྲག་པོའི་ལྷ་བསྒོམས་ཏེ༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར༔ བསྒྲིལ་ཏེ་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ བསྒྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀརྨ་ཀ་ར་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་བགོས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་གནས་སོ་སོར་བགོ་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་པའི་ཆས༔ དཔའ་བའི་རྟགས་སུ་བཞེས་མཛད་པའི༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་གསུམ༔ གླང་ཀོ་སྟག་ལྤགས་ཞིང་ཆེན་དང༔ རཀྟ་ཐལ་ཆེན་ཞག་གི་བྱུགས༔ གཤོག་པ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དང༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ནཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དམ་ཅན་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཆེན་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ རཀྟས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོངས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱུག་བདུག་བྲབ་གསུམ་གྱི་རྫས་གཏད་ལ། བྱུག་བདུག་བྲབ་པར་བྱེད་པའི་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་ཕུར་བུའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཕུར་བུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རྫས༔ གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་གུ་གུལ་དང༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་རཀྟ་དང༔ བསྐུལ་རྫས་ཡུངས་དཀར་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྤྲོ་ན་བྱུག་བདུག་བྲབ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པའི་གཤམ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྒྱུར། དེ་ནས་ཧོམ་དང་ལིངྒ། མཚོན་ཆ་སོགས་བསྒྲལ་ཆས་རྣམས་མདུན་དུ་བཀོད། རྒྱས་པའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གདབ་ཁ་བདུད་འཇོམས་མཚོན་ཆའི་རིག་འཛིན་བསྐུལ་ནས། ཞལ་བསྟབ། བཅོལ་བསྐུལ་ཡན་ཚང་བར་གཏང་དགོས་ལ། འདིར་ཅུང་ཟད་ཟོར་ཡང་དུ་བསྡུ་ན། དེ་ནས་གདབ་ཁ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ལ། ལྟ་བའི་རྫོང་དང་ལྡན་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་ཏེ་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་ཅིང་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་བླ་མེད་ཐར་པའི་སར་བཀོད་པར་བྱ། གལ་ཏེ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བརྩམས་ཏེ་སྙིང་རྗེའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བརྩམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ནང་བཅུད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རྔམས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་ལ་ཆས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་འདུལ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཟ་གསོད་ཚོགས༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་དབང་ཕྱུག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཨེ་ཁྲོམ་འབར་བའི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཁུག་ལ་སྒྲོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། འདོད་ཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཕུར་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས། །དྲེགས་ཆེན་སུམ་ཅུ་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་། །ཡུལ་རིས་གནས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དཀོར་གྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། དཔང་གཟུག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ལ༔ མི་ཕྱེད་དད་པས་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལེན་པ་དང༔ ཀློག་དང་སྤོང་བའི་སྡེ་བཙུགས་ཤིང༔ ཐོས་བསམ་བསྟན་པ་བཙུག་པ་ལ༔ དགྲ་དང་གེགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ད་དུས་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མགོན་སྐྱབས་མ་མཆིས་པས༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ བདེན་རྫུན་གཉིས་ཀྱི་དབང་པོ་མཛོད༔ བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ མ་ཡོ་མ་བཅོས་གཟུ་དང་དཔང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཆེན་གྱིས༔ ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་བརྙས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་འཁུ་བ་དང༔ སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བཤིགས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ་དང༔ ཆོས་འཁོར་སྲིད་ལ་རྔམས་པ་དང༔ དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་འཚེ་བ་དང༔ བསྟན་པའི་གཞི་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས༔ མི་དགེ་བཅུ་ནི་དང་ལེན་པའི༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཆེན་དགྲ་བོ་འདི༔ མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བར་མ་བྱས་ན༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཤོལ་ལ་ཐུག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཉེ༔ ད་ནི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའཕྲོས་པ་ཕུར་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མར་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཧོམ་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་ལ། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕྲལ་གྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། ཡུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཉེས་མེད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ། མི་འདོད་པ་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་བདུད་དང་དམ་སྲི་དྲེགས་ཚོགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁུག་ཅིག །དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ལན་གསུམ། ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས༴ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་འདིར་ཁུག་ཅིག༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ མགོན་སྐྱོབ་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཟུགས་ལ་ཕོབ༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ རྣམ་པར་ཟུངས་ལ་འཆིང་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོར་ཆུགས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་པས་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་བཅུག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་རྒྱ་བཞི་དངོས་སམ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འགུགས་འཆིང་སོགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དམིགས་བྱ་ལ་ཕོག༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་འདུས་ཏེ་ལྷའི་ངོ་བོར་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ དུག་གིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉ་འཕྲོས༔ རྫས་ངན་གྱི་ཆར་ཕབ་པས་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་བྲོས་ཤིང་སྲུང་བ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱེ་བར་གྱུར། བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བྱད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར༔ བྱད་ཐག་གིས་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྱོ་ཁྲག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དྲན་མེད་དུ་གྱུར༔ སྨྱོ་ཁྲག་བཏབ་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ངན་སྔགས་གབ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བའི་འབེན་བཅའ་བ་སོང་ནས། བསྒྲལ་ལས་དངོས་ལ་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལུང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་འཇུག་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རང་གི་ལག་གཡས་ཉི་མ་དང་། གཡོན་ཟླ་བར་གསལ་བའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འབར་བར་གྱུར། ཕུར་པ་འཛིན་ཅིང་། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་པ་ཆོས་སྐུ༔ དེའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་གསལ་བ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕུར་པ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ༔ རྒྱ་མདུད་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ༔ འཆང་བཟུང་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་དང་དབལ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག༔ ཕུར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་དམ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དེ་ཉིད་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱ༔ སྙིང་ཁར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དོན་གཉིས་བྱས༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་ཧྲི་བྷྲི་བི་ཀྲི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨ་ཕཊ༔ ཁྲུས་ལུང་དང་ཚེ་ལུང་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ གནོད་བྱེད་ལ་ཕོག་པས་བསྒྲལ་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར༔ ཐུགས་ཀ་ནས་ཨ་ཞིག་འཕྲོས༔ ཕུར་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ༔ དབལ་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དེ་ཉིད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཤའི་དྭངས་མ་བྱེའུ་ཅོ་གའི་མགོ་ཙམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་རྒྱ་གྲོག་ཙམ༔ དེའི་ནང་དུ་རྩའི་དྭངས་མ་དཀར་པོ་སོག་ཚིགས་ཙམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཚེའི་དྭངས་མ་བ་ཐག་གཟིང་བ་འདྲ་བ༔ དེའི་ནང་དུ་རླུང་གི་དྭངས་མ་ལྗང་གུ༔ འོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ༔ ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཨ་རྣམས་གསལ༔ དེ་རྣམས་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པས༔ ཤ་དང་རྩ་བསྲེགས༔ ཁྲག་སྐམ༔ ཚེ་སྲོག་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ རླུང་གཏོར༔ ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེ་རེ་བླང༔ ཚེ་བསོད་ནམས་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཕུར་པ་གདབ་པ་ཕྱུང་ལ། ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་དེ་རང་ལ་བསྟན་པས་འོད་ཙེ་རེ་བ་དེས་བདག་གི་ལུས་གསལ༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབལ་ལ་ཨ་ཡིག་གསལ་ལ་ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ སླར་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྙིང་གར་བཏབ་པས༔ ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ནྲྀ་དུད་ཁ་སྦྱངས༔ འོད་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཨ་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ཕུར་རྩེས་ཡེ་རེ་བླངས་པས་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་ཨ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་བདག་གི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་འོག་མིན་དུ་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་བར་གྱུར། ཕཊ་དྲག་པོ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དེས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། སླར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ༔ ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་པ་སྲས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དགྲ་བོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏབ་པས་བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པར༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་གྱུར༔ ཨེ་ཛ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་གི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་འགྱིངས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་ལས་ལ་འགྱེད༔ དབུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ལ་འབར་བའི་སྲོག་ཀྱང་བཞུགས༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ ཁམས་གསུམ་རུ་དྲ་ཨེ་རུ་བཙུད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རགྨོ་ཡགྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་དྲིལ་དྲིལ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་རྩིག་རྩིག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ནཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་ཐུན་བྲབ། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་གཏུབས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ན་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རལ་གྲིས་གཏུབས། གཏུན་ཁུང་ཡུམ་གྱི་ཨེ༔ གཏུན་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་འབར་བས་བརྡུངས་ནས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཐོ་གཏུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྣུན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ཏེ༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་པདྨ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གཞག༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། བསྒྲལ་བའི་དུམ་བུ་སྨན་རག་གིས་བྲན་ལ་སྟོབ་སྟེ། སླར་ཡང་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ༔ ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཚོགས་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་པས་དགྱེས་པའི་ཧ་ཧ་བཞད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ནང་རོལ་བཅས༔ དབང་པོ་དོན་སྙིང་རུས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྒྲིམ་མོ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ས་ལུགས་ལྟར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་སློབ་མས་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་སྡོད་པ་ལས་བསྒྲལ་ཆས་ལག་ཏུ་འགྲིམ་པ་དང་ཕུར་གདབ་སོགས་མཛད་སྲོལ་མེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་ཟློག་པའི་མཐའ་སྡུད་ཟོར་རྫས་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བརླག་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཟོར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བཤིག་པའི་ཕྱིར༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་དང༔ རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་ཁྲག་གི་ཐུན༔ ཀོང་ཟོར་རྡོ་ཟོར་ཐོད་ཟོར་དང༔ སྲེག་པའི་ཕུར་པ་སོར་ལྔ་པ༔ འཕང་བའི་ཕུར་པ་སོར་དྲུག་པ༔ མདའ་ཟོར་དུག་གི་གཏོར་མ་དང༔ གཏོར་ཟོར་མཚོན་ཆས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་གྱིས༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་བསད་པའི་མཐའ་སྡུད་སྲེག་པའི་ཧོམ་དང་གཟར་བུ་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་སྲེག་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོམ་དང་གཟར་བླུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཧོམ་དང་དགང་གཟར་བླུག་གཟར་དང༔ སྲེག་པའི་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཞིག་དང་སྤོར་བའི་ནུས་ལྡན་ཤོག༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པའི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ལྡང་མི་ནུས་པར་གནོན་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མནན་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བ་དང༔ ཁྱི་མགོ་ནག་པོའི་དུང་ཁང་དང༔ རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ མནན་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ༔ རང་འཐག་གླིང་བཞི་རྣམས་གཏད་པས༔ མི་ལྡོག་ནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཏྲིག་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཅེས་སྦྱར། སྤྲོས་བཅས་སྐབས་སྔགས་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་བའི་དམིགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད། ཟོར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཧོམ་སྦར་བ་ལ་ལིང་རོ་སྲེག་བླུག་བྱ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །མཐར་བཅོལ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གདབ་ཕུར་འདྲིལ་ལ། སླར་ཡང་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཁོས་ལ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདའ་མ་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པར་རྫོགས་ནས། མཐའ་རྟེན་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་ཆ་ཤས། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་སྦྱིན་ཅིང་ཀཱི་ལ་ཚེ་ཤམ་ཅན་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚོགས་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཉི་ཟླའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་པ་རོལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཕུར་པ་དང་རས་བྲིས་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རྗོད་བྱེད་རྣམ་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བརྗོད་བྱ་གཏིང་ཟབ་དོན་རྣམས་འདུས། །ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཆོས་མང་ལྡན། །ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་མཚན་དོན་མཚུངས། །ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞི་འཁོར་འདས་སྲོག་ཏུ་ཐེབས། །སྲིད་པ་ཕུར་བུས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ། །འཁོར་བའི་ཆུ་བཞི་བཙན་ཐབས་རྒྱུན་གཅོད་པའི། །འཇིགས་མེད་སྟོབས་བཅུའི་རྩལ་ཤུགས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཚུལ་འདིའི་གསང་བ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་སྤེལ་བར་འོས་པའི་བཀའ་ལུང་ཡང་ཡང་གནང་རུང་། དགོས་པ་གཞན་གྱིས་ཡུན་རིང་འགྱངས་པས་སླད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ། མདོར་བསྡུས་པའི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་གསལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲུབ་པར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-036&oldid=128131"\nThis page was last edited on 16 September 2021, at 19:03.


Главная / Для изучающих язык / Тексты на тибетском языке / Сказка об Аку Тонпа «Тебя провели!»\nАку Тонпа – тибетский «Ходжа Насреддин», герой народных сказок, остроумный и хитрый, постоянно высмеивает и обводит вокруг пальца богачей и гордецов, помогая бедным людям и защищая их. В тибетском фольклоре есть множество историй об этом народном герое.\nསྤྱང་གྲུང་ལྡན་ལ་སེམས་བཟང་ཅན་གྱི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ནི་ས་གནས་གང་སར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན། དབུལ་ཕོངས་ཚོས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་ཕྱུག་པོ་ཚོས་ཁོང་ལ་འཚིག་ཟ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཐེངས་གཅིག་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཁོ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཧ་ལམ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ང་ནི་ཁོ་ལས་ཀྱང་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཉིན་ཞིག་ང་ལ་ཁོ་ཐུག་སོང་ན་ ངས་ཁོ་བཟོ་ལྟ་ཤོར་བ་ཞིག་བཟོས་ཆོག ཅེས་བཤད། ཉིན་གཅིག་ཕྱུག་བདག་དེ་ལུང་པའི་ཕུ་ཞིག་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཕྲད། ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་། ཁྱེད་རང་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཟེར་བ་དེ་མིན་ ནམ། ཞེས་དྲིས་པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ལགས་ཡིན་ཕྱག་ལས་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་ལབ། ཕྱུག་བདག་དེས་གཡོ་སྒྱུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་བསྟན་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་མང་པོར་མགོ་སྐོར་བཏང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་དེ་རིང་ང་ལ་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་བམ། ཞེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་བྲེལ་འཚུབ་ཆེན་པོས་ཨམ་ཕྲག་བསྔོགས། ཨམ་ཕྲག་ ནས་གང་ཡང་མ་ཐོན་པས་ཕྱུག་བདག་དེར། ཨ་ཙི་། དེ་རིང་ཡོང་བ་མི་འདུག་ ངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་ཅ་ལག་དེ་ཁྱིམ་དུ་ལུས་འདུག གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་བྲེལ་ བ་མེད་ན་རྟ་དེ་ང་ལ་གཡར་དང་། ངའི་ཁང་པ་གཙང་པོ་འདིའི་ཕར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ པ་ནས་ཅ་ལག་དེ་བླངས་རྗེས་ཁྱེད་རང་ལ་ཏན་ཏན་མགོ་སྐོར་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བཤད། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་ཕྱུག་པོ་མང་པོའི་མདུན་དུ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་ལམ་སེང་ཁོ་རང་གི་ཞོན་རྟ་དེ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་གཡར་ཏེ། ད་འོ་ན་མགྱོགས་ ཙམ་ཡིན་ད་ཞེས་ལབ་པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་རྟ་དེ་བཞོན་ནས་ཆུ་བོའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། གང་ཙམ་ནས་ཆུའི་ དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་མ་བཏང་བར་ཏོག་ཙམ་བསྡད། དེ་ནས་རང་ འཇགས་ཚུར་ལོག་ཡོང་བར་ཕྱུག་བདག་དེས། འོ་ཛི་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཁྱེད་རང་ཅ་ ལག་དེ་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཚུར་ལོག་ནས་ག་རེ་བྱེད་རྩིས་ཡོད་དམ། ཞེས་བཤད་ པར་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས། ཕྱུག་བདག་ལགས། ཆུའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྟ་ འདིས་ང་ནི་ཁྱེད་རང་མིན་པ་ཤེས་ཏེ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རོགས་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག ཅེས་ བཤད་པར་ཕྱུག་བདག་དེས། ད་འོ་ན་ཐབས་ཤེས་གཞན་གང་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས་ པ་རེད། ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཐབས་ཤེས་གཞན་པ་གང་ཡང་གནང་དགོས་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གི་ན་བཟའ་དེ་རྣམས་ཕྲན་ལ་གཡོགས་ན་རྟ་འདིས་ཏན་ཏན་འགྲོ་བ་འདུག ཅེས་ལབ་པར་ཕྱུག་བདག་དེས་ལམ་སེང་རང་ཉིད་ཀྱི་དུག་ལོག་ཚང་མ་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་གཡོགས། ཨ་ཁུའི་དུག་ལོག་རྣམས་ཁོ་རང་གིས་གྱོན་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཉམས་དང་བཅས་ཕྱུག་བདག་གི་དུག་ལོག་རྣམས་གྱོན་ནས་རྟ་དེར་བཞོན་ཏེ་ཤར་རེར་སོང་བ་རེད། དེ་ནས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་དེ་ནས་རྟ་ཁ་ཚུར་གཅུས་ཏེ་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས། ཝ་ཡེ། སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པའི་ཕྱུག་བདག་ལགས། ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཧ་གོ་སོང་ངམ། ད་ཁྱེད་རང་མགོ་སྐོར་ནང་ཚུད་མ་སོང་ངམ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤར་རེར་སོང་བས། ཕྱུག་བདག་དེ་ནི་རང་གིས་གཅེས་པོ་བྱེད་པའི་རྟ་དེ་དང་གཟབ་སྤྲོས་ཀྱི་གྱོན་གོས་རྣམས་ཨ་ཁུ་སྟོན་པར་ཤོར་ཏེ་ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་དུ་ཐོན་འགྲོ་བ་མཐོང་དུས་གང་བྱེད་འདི་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ལུས་སོ།\nКогда то был один богатый человек, который говорил: «Что такого удивительного в этом Аку Тонпа? Я умнее его. Если однажды я его повстречаю, я смогу разрушить этот его образ».\nОднажды этот богатый господин ехал через одну местность и столкнулся с Аку Тонпа. Он сразу спросил: «Не тебя ли зовут Аку Тонпа?», на что Аку ответил: «Да, а что, есть какое-то дело?». Богач сказал с хитрым видом: « Слышал о том, что ты обманул много людей. А сможешь ли сегодня провести меня?»\nТогда Аку Тонпа с очень напряжённым видом покопался за пазухой, ничего не вытащив оттуда, сказал богачу: «Ох, сегодня не получится, я забыл дома вещь, с помощью которой обманываю. Если ты не занят, одолжи мне коня. Мой дом на другой стороне реки, я возьму оттуда вещь для обмана и после этого я точно смогу тебя провести».\nБогатый господин был очень гордым и сам не раз говорил перед множеством богачей, что одержит победу над Аку Тонпа. Поразмыслив, он согласился одолжить коня, на котором сидел, сказав: «Но только давай как можно быстрее!».\nАку Тонпа сел на коня и направился к другому берегу реки. Но добравшись до середины реки, лошадь ненадолго стала на месте, а затем вернулась обратно. Богатый господин спросил: «Ты не поехал брать свою вещь и вернулся, что ты собираешься делать?». На что Аку Тонпа ответил: «Господин, когда я достиг середины реки, лошадь поняла, что я – не Вы, и ее совершенно невозможно было заставить ехать дальше». Богач спросил: «Может быть мы можем сделать это как то по-другому?» Но Аку Тонпа ответил: «Не надо придумывать других способов. Если ты дашь мне одеться в твои одежды, лошадь точно поедет». И богач сразу отдал все свои одежды Аку, чтобы тот их надел. И так Аку Тонпа с веселым настроением, надев наряды богача, сел на лошадь и направился прочь.\nТут то богатый господин, видя, как Аку Тонпа удаляется уже на другом берегу реки, сидя на его любимой лошади и в его дорогих нарядах, а он не может ничего поделать, понял, что все потерял.