ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས།སྔ་མའི་པར་གཞི་དེ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ། ནས 2019-12-30 11:35ལ་འགྲུབ།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་སྲིད་དབང་གི་སྒྲིག་གཞིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཁོངས་མི་ནི་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་བདམས་ཐོན་བྱ་དགོས། སྲིད་འཛིན་འགོ་གཙོ་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཨུ་ཡོན་ཁང་གི་ཁོངས་མིའི་ཁྲོད་ནས་འདེམས་བསྐོ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་མཉམ་གྲོས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་ཐོག་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས། དེ་དང་ཙུང་ཐུང་ལམ་ལུགས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཙུང་ཐུང་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མིས་རེས་མོས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་དགོས། དེ་དང་གྲོས་ཚོགས་ལམ་ལུགས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གྲོས་ཁང་འོག་མས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པའི་གྲོས་གཞི་འདོན་པའི་དབང་ཆ་མེད་ལ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལའང་གྲོས་ཁང་འོག་མ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད། དེའི་དཔེ་མཚོན་རང་བཞིན་ནི་སུའེ་ཙེར་ཡིན། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གྲོས་མིའི་ཨུ་ཡོན7བདམས་ནས་གྲུབ། སྐབས་རེའི་འགན་འཛིན་ཡུན་ཚད་ལོ4ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ནི་ཨུ་ཡོན7གྱི་ནང་ནས་འདེམས་དགོས་པ་དང་འགན་འཛིན་ཡུན་ཚད་ལོ1ཡིན། འགན་འཛིན་ཡུན་ཚད་ལོན་རྗེས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཀྲུའུ་ཞིར་བསྐོས་ནས། ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་གཞན་ཞིག་གསབ་འདེམས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་བདག་ཡིན་ལ་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་གཙོ་ཡང་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཡིས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་དབང་ལོགས་སུ་སྤྱད་མི་ཆོག་པ་དང་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཏེ་མི་མང་ཆེ་བའི་འདོད་བློ་ལྟར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་མིང་ཐོག་ནས་འགན་དབང་སྤྱོད་དགོས།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྲིད་དབང་སྒྲིག་གཞིའི་འོག་གི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཐུན་མོང་གིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཆ་སྤྱོད་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་རྣམས་ཀྱི་འགན་དབང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་ལ། དོན་དག་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཐུན་མོང་ཐོག་གྲོས་བྱེད་པ་དང་། གྲོས་ཆོད་ནི་འདེམས་ཤོག་འཕངས་པར་བརྟེན་ནས་ཐག་གཅོད་དགོས་ལ། ཐུན་མོང་ཐོག་འགན་འཁྲི་འཁུར་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད།\nམཉམ་གྲོས་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་ལས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྒྲིག་གཞིའི་རྣམ་པ་ཡིན། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་འོག་ཏུ། ཁྲིམས་འཛུགས་ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་གཉིས་ནི་གྲོས་མོལ་དང་ལག་བསྟར་གཅིག་གྱུར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། ལམ་ལུགས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་ཀེ་རི་སེའི་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་བཅུ་དང་གནའ་བོའི་རོ་མའི“གཙོ་གསུམ་ཆབ་སྲིད”ལས་བྱུང་བ་རེད། ཉེ་རབས་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱི་གསར་བརྗེའི་དུས་འགོར་དཔེར་ན་ཧྥ་རན་སིའི་སྤྱི་ལོ1793ལོའི་སྤྱི་བདེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཀྱང་ལམ་ལུགས་དེ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1848ལོར་སུའེ་ཙེར་གྱིས་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་བཟོས་ཏེ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་རྣམ་པར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་ཡུན་རིང་ལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་པུ་རུ་གྱུར། སུའེ་ཙེར་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་སུའེ་ཙེར་གྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཁང་གཉིས(རྒྱལ་དམངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཁང)ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཨུ་ཡོན7བདམས་ནས་གྲུབ་པ་དང་དེའི་ཁྲོད་ནས་ཀྲུའུ་ཞི་རྒན་གཞོན1རེ་བདམས་པ་རེད། ཀྲུའུ་ཞིའི་འགན་འཁུར་ཡུན་ལོ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འགན་ཡུན་ལོན་རྗེས་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པས་ཀྲུའུ་ཞིའི་འགན་བཞེས་དགོས་པ་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་གསར་བ་ཞིག་ལོགས་སུ་འདེམས་བསྐོ་བྱ་དགོས། ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ཚང་མ་ཕྱི་ལོར་བསྐྱར་འདེམས་བསྐྱར་བསྐོས་བྱས་མི་ཆོག ཀྲུའུ་ཞི་དང་ཨུ་ཡོན་སོ་སོའི་བར་གྱི་གོ་གནས་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་དང་། ནང་ཁུལ་དུ་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཚབ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་བདག་གི་གུས་སྲོལ་རང་བཞིན་གྱི་འགན་འཁྲི་སྣ་ཚོགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། འགན་དབང་ལ་ཚད་ཡོད་པས། དམིགས་བསལ་གྱི་དབང་ཆ་གང་ཡང་མེད། ཨུ་ཡོན་གྱི་འགན་ཁུར་ཡུན་ཚད་ལོ4ཡིན་ཞིང་། སོ་སོར་པུའུ་ཁག་གི་སྲིད་འཛིན་འགོ་འཛིན་གྱི་འགན་ཁུར་ནས་གཙོ་སྐྱོང་པུའུ་ཡི་སྲིད་འཛིན་ལས་དོན་སྒྲུབ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྲིད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་གིས་གྲོས་ཐག་བཅད་དེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མིང་ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་མངགས་བཅོལ་བྱས་པའི་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་ཡིན་པས། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི་བཅའ་ཁྲིམས་མཐའ་དག་ངེས་པར་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། བསྐྱར་གྲོས་དང་ཕྱིར་སློག་བྱས་མི་ཆོག་ལ། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་དེ་བས་ཀྱང་མེད། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་འདེམས་ཤོག་འཕངས་ནས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་རྩ་སློག་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་མེད།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ནི་མི་མང་པོའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ནས་གནད་དོན་ལ་བསམ་བློ་ཆ་ཚང་གཏོང་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། དུས་མཚུངས་སུ། ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་དང་དགོས་མཁོ་དེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་བཏོན་ཆོག དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི། དབང་ཆར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ནང་ཁུལ་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་དོ་མཉམ་ཡོང་བ་བྱས་ཏེ། མི་སྒེར་གྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ།\n1. ཐུན་མོང་གི་འགོ་ཁྲིད་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་མི་མང་པོའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ནས་གནད་དོན་ལ་བསམ་བློ་ཆ་ཚང་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། ནོར་འཛོལ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ། དབང་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དྲགས་པའི་གནས་ཚུལ་མི་ཡོང་བ་བཅས་བྱེད་ཐུབ།\n2. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་རང་ཚུགས་ཀྱིས་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་ལས་ཁུངས་ཡིན་ཞིང་། ཇུས་ཐག་བཅད་རྗེས་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་ཇུས་ཐག་གཅོད་པ་དང་ལག་བསྟར་ལོགས་སུ་འབྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n3. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་འཐུས་ཚབ་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་བས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཇུས་ཐག་བཅད་པ་དེས་ཁེ་ཕན་ཚོགས་པ་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་མཚོན་ཐུབ།\n4. ཐབས་ཇུས་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་ཡིན་པས། ཐབས་ཇུས་ཆེད་ལས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་སླ།\n5. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བྱ་འགུལ་ལ་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་དོ་དམ་པས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། སྡེ་ཁག་གཞན་པའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ། སྡེ་ཁག་རང་གི་བྱ་འགུལ་དང་སྡེ་ཁག་གཞན་པའི་བྱ་འགུལ་ཟུང་འབྲེལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\n6. འོག་རིམ་དོ་དམ་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་འོག་རིམ་དོ་དམ་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཇུས་ཐག་གཅོད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འོག་རིམ་མི་སྣའི་ཧུར་སེམས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱེད་ཐུབ་པའི་སྐུལ་ལྕག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག\nའོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་ལ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཞིག་མེད་པས། སྲིད་འཛིན་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་གསལ་པོ་མེད་པ་དང་། ཐ་ན་ཨུ་ཡོན་བར་ཕན་ཚུན་རང་འགན་གཞན་དཀྲི་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྲིད་པས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་ཇུས་ཐག་གཅོད་པ་དང་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཐད་ཇེ་དལ་དུ་སོང་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལས་ཆོད་མི་འཚམ་པར་འགྱུར་སྲིད།\n1. ཨུ་ཡོན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཅིག་མཐུན་གྱི་བསྡོམས་ཚིག་འཐོབ་པར་བྱེད་ཆེད། འོས་མེད་འགྲིག་ཐབས་དང་བར་འདུམ་བྱེད་པའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་སླ།\n2. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་ཐུན་མོང་གིས་འགན་ཁུར་ཡོད་ནའང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དོན་དངོས་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཚང་མས་འགན་འཁུར་གྱི་ཡོད་ཅེས་པ་དེས་དོན་དངོས་ཐོག་ཚང་མས་འགན་ཁུར་མེད་པ་མཚོན།\n3. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཁྲོད་རྟག་ཏུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་མི་ཉུང་ཤས་ཀྱིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཐུན་མོང་གིས་ཇུས་ཐག་བཅད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ།\nཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལམ་ལུགས་དང་ནང་བློན་ལམ་ལུགས། ཙུང་ཐུང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཡོད་ལ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི།\n1. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཆ་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཞིག་གིས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་གྲངས་འབོར་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་ཨུ་ཡོན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་ཞི་ནི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་གྱིས་རེས་མོས་ཀྱིས་འཁུར་དགོས། མིང་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་བདག་དང་ཆེས་མཐོ་བའི་སྲིད་འཛིན་དཔོན་ཡིན་པ་ལས། དམིགས་བསལ་གྱི་འགན་དབང་གང་ཡང་མེད།\n2. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཚབ་གྲོས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་འཛུགས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེར་མི་དམངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་དམངས་གཙོ་སྤེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དེ་ཆེས་མཐོའི་སྲིད་འཛིན་དབང་ཆའི་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཨུ་ཡོན་སོ་སོའི་དབང་ཆ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་མིའི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་ཁུར་མི་ཆོག ཨུ་ཡོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཁུར་དགོངས་ཞུ་བྱས་ན་མ་གཏོགས་ལས་ཁུངས་གང་ཞིག་ལའང་དེའི་གོ་གནས་འཐེན་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མེད།\n3. མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་ཡིན་པས་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་པ་ལས་དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་མི་ཆོག་ལ། དབྱི་ཧུའེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་མི་ཆོག\n4. ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་གྱི་ལས་འགན་འཁུར་བ་དེ་སྲིད་ཏང་གིས་འོས་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་སྲིད་ཏང་གི་གཙོ་འཛིན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་མ་ཟད། འདེམས་ཐོན་བྱུང་མ་ཐག་ཏང་དེའི་མིང་ཐོག་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཁོ་ནར་འགན་འཁུར་དགོས།\nལམ་ལུགས། སྲིད་དབང་། ཨུ་ཡོན།


སེམས་ཁམས་དབྱེ་ཞིབ་རིག་པའི་མཐོང་ལམ་སྤྱད་ནས་གློག་བརྙན་ «ལག་དམར»ལ་དཔྱད་པ། | པྲ་དྲ།\nདེང་རབས་བུད་མེད་རིང་ལུགས་གློག་བརྙན་གཞུང་ལུགས་སྨྲ་བ་ལའོ་ར་མོལ་བེ (Laura Mulvey )ཡིས། གཙོ་རྒྱུགས་ཚོང་ལས་གློག་བརྙན་གྱི་བརྙན་གཟུགས་དང་དོན་བརྗོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་གྲུབ་ཚུལ་རྩ་དོན་ནི། ཐོག་མར་སྐྱེས་པས་བལྟ་བ/བུད་མེད་བལྟ་ཡུལ། སྐྱེས་པ/བུད་མེད། བལྟ་བ/ལྟ་ས། རང་དབང་/གཞན་དབང་། གཙོ་བོ/ཕལ་བ་བཅས་འགལ་ཟླ་རབ་དང་རིམ་པའི་བར་གྱི་ཞིབ་བརྗོད་དང་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆགས་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད།6 པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་དྲང་གཞག་གི་སྣང་བརྙན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནམ་ཡིན་ཡང་“བཞུགས་གྲལ་ཆད་མཁན”དུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་གི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་གཅིག་ནས་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡིའི་གློག་བརྙན་གྱིས་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའི་མི་སྣ་“རིགས་ཅན”（类型化）དུ་བྱས་ཡོད་ལ། གཉིས་ནས་སྐྱེས་པའི་མཐོང་སྣེ་དང་འདོད་བློ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པས། མོལ་བེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་འདུས་ཡོད། ཁོང་གི་བརྙན་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་དེ་དག་ལ་མི་སྒེར་གྱི་ཁྱད་གཤིས་མི་ལྡན་ལ། རང་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་ཁེར་ཚུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། སྐྱེས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བྱས་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བྱེད་པོ་གང་ལ་བལྟོས་ཏེ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཛེས་སྡུག་དང་སྒེག་ཉམས་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་ལྟ་ཡུལ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ལྟད་མོ་བའི་མཚར་སྣང་འགུགས་བྱེད་དང་བསླུ་བྱེད་ཙམ་ལས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་མེད་པར། ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་རིགས་པའི་ཟུར་རྒྱན་ཙམ་དུ་ཟད། དོན་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲིག་རིམ་གཙོ་བོ་སྐྱེས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཡོད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་ད་གཟོད་དོན་བརྗོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་ཡིན། གློག་བརྙན་འདིའི་ནང་དུའང་དེ་བཞིན་གྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ཤིག་བསྐྲུན་ཏེ། སྦྱིན་པའི་དགའ་མ་ནི་ན་གཞོན་དང་རྟེན་ཟློས་གར་（青春偶像剧）ཁྲོད་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གླེན་པ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་ཡོད་པ་དང་། མོའི་ཐོབ་ཐང་གཙོ་བོ་ནི་སྦྱིན་པའི་དགའ་རོགས་ཙམ་ལས་མིང་ཐོབ་གཞན་མེད་པ་དང་འཚོ་བའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་ང་ཚོས་མཐོང་ཐབས་མེད། ཇ་ཁང་སྦྱིན་བདག་མ་ནི་རྒྱུ་དགའ་ཆེ་ལ་འཆལ་མོའི་ཚུགས་ཀ་འབུར་དུ་ཐོན་པ། སྲིན་མོའི་རང་བཞིན་མངོན་གསལ་ཅན་ཏེ་ཧོ་ལེ་ཝོ་རྡི་རུ་མཛེས་མ་སྡིག་སྲིན་ཅན་（蛇蝎美女）ཞེས་གྲགས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་འདྲ་རུ་བཞེངས་ནས། ཁོ་མོ་གཉིས་ཀ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ཁྲོད་ཀྱི་མཛངས་མའི་ཁྱད་ཆོས་མི་ལྡན་ལ། དེང་རབས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒེར་ཚུགས་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱང་ཁོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་མཐོང་དཀའ་བ་རེད། སྦྱིན་པའི་རླངས་འཁོར་དུ་དོས་ཕོག་དུས་སྐྱེས་པ་དེ་ཚོས་སྦྱིན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟླ་བ་སྒྲོལ་མས་སྒུག་འདུག་ཅེས་ཀུ་རེ་རྩེ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་མ་ལའང་མགྲོན་པོ་ཚོས་ཟས་རིན་ཡག་པོར་མི་སྤྲོད་པར་ཐུབ་ཚོད་བྱེད་པ་སོགས་ལས་བུད་མེད་ནི་རྩེད་ཆས་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་པར་མཐོང་། གློག་བརྙན་འདི་ཁོ་ན་མ་ཟད་ཁོང་གི་གློག་བརྙན་གཞན་པའི་ཁྲོད་དུའང་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་དང་བདེན་མཛེས་དགེ་གསུམ་མཚོན་པ་ཞིག་མཐོང་དཀའ་སྟེ། དཔེར་ན་«ཐར་ལོ»ཡི་ནང་གི་གཡང་མཚོ་ལྟ་བུ་ནི་གཡོ་སྒྱུ་དང་མགོ་སྐོར་ལ་བྱང་བའི་སྲིན་མོའི་གཟུགས་ཅན་དང་། «འཚོལ»གྱི་ནང་གི་བུད་མེད་ཀྱི་ངོ་གདོང་མི་སྟོན་པ་ལས་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་སྒེར་གཏོགས་དངོས་པོར་གྱུར་ཡོད་ལ། རང་གི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གདོང་མི་སྟོན་པའི་“དྭངས་གཙང”གི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཏེ། ཏག་ཏག་སྐྱེས་པ་ཚོའི་རྟོག་བཟོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་དུ་བཞེངས་འདུག མདོར་དྲིལ་ན་གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི་མཐོང་ལམ་ཉིས་བརྩེགས་མྱོང་མཁན་དང་། འདོད་པའི་མིག་མདངས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནས་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེས་པའི་འདོད་པའི་ལྟ་ཡུལ་དང་། གཉིས་ནས་གློག་བརྙན་གཟིགས་མོ་བའི་འདོད་པའི་བལྟ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། སྐྱེས་པའི་འཆར་སྣང་རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་སྐོང་མཁན་དང་ཕོ་དབང་རིག་གནས་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཁོ་ན་རུ་གྱུར་འདུག\nགསལ་བཤད། 1. རྩོམ་འདི་2019ལོའི་མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དེབ་བཞི་བར་བཀོད་པ་ལས་དྲངས།\n1. དགོད་སྒྲ་ཡོད་མི་ཆོག་པའི་འཇིག་རྟེན། ⇒ www.filmtbt.com/remark/other/2015-11-18/466.html


ཁཱལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་བསླབ་གཞི་ལག་བསྟར་གནང་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་གནང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nHonorary Representative Telo Tulku Rinpoche presentingabook “Beyond Religion” to the Minister of Culture, Mr Erdne Barinov.(Image:tibet.net)\nརུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྰལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེར་ཌིན་བྷི་ནོབ་ ( Erdne Brinove )མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་ཨེ་མོ་རི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཚོར་ཤེས། བཟང་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་བསླབ་གཞི་( see learning )ངོ་སྤྲོད་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁྰལ་མུག་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་ཨེར་ཌིན་བྷི་ནོབ་མཆོག་ནས་ལག་བསྟར་ཞལ་བཞེས་གནང་ཡོད་འདུག་ལ། བསླབ་གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་ལག་བསྟར་གནང་མིན་ཐད་ཆེད་མཁས་མི་སྣ་དང་། དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བསྐོང་འཆར་ཡོད་འདུག\n༸གོང་ས་མཆོག་གི་སེམས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་དགོངས་བཞེད་ཀྱི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཚོར་ཤེས། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་གཞི་དེ་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་ལྟར། ད་ཐེངས་རུ་སོག་ཏུ་བསླབ་གཞི་དེ་ལག་བསྟར་གནང་ཐུབ་ཚེ། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རོགས་འདེགས་གནང་དང་། ཟབ་སྦྱོང་དང་། བགྲོ་གླེང་སོགས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་འཆར་ཡོད་འདུག\nདེ་འབྲེལ་གནས་ཚུལ་ཐད་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་མཆོག་གིས། ད་ལྟ་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྲུར་བྱེད་མུས་ཡིན་པའི་བསླབ་གཞི་དེ་ཆེས་མཐའ་མའི་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་རིམ་པར་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། གང་མགྱོགས་པར་འགྲེམས་བྱས་ནས་ཨུ་རུ་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་འདུག\nThe Meeting was joined by Gen Yonten, Administrator of Buddhist Monastery & Ms. Antonina Kokueva, President of Friends of Tibet.(Image:tibet.net)\nཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འགྲོ་བ་མི་ཚང་མ་གཅིག་འགྱུར་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དེ་ནི། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སློབ་གསོའི་ཆ་ཤས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སེམས་ཁམས་གསོ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་དང་། བྱམས་བརྩེ་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་གཞི་ལ་བཞག་ནས་འཇིག་རྟེན་ཡུན་གནས་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་ནང་ཕབ་སྒྱུར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། སེམས་མྱོང་། བཟང་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་བསླབ་གཞི་དེ། རུ་སོག་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གིས་ལྟ་ཞིབ་གནང་སྟེ། མོ་སི་ཁོ་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་སྐྱོབ་དགེ་རྩ་ཚོགས་པས་ (Save Tibet Foundation) ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་མུས་ཡིན་རེད།


Scott Carpenter འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར4ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.106 ཡིན།\n匀ཧྷ飞 '༅3^ དྐཱ.柯 • 卬 亨. $ ཧྷ•ལྟུ .(Delancey, Scott)5^•笱ཧྷ.ལྃ ' . 5^ . 改 g ^ - ^ 〇I -$ s;-^ -^ ^ -5...ླཱྀངྲཱྀ院，2009ཤྒརེ2ཧྑ；རེ丨06-116ཏྭྃ。 ③ Delancey，Scott. 1984.《£^v’mo/og/ca/ m?ཤཾ on 7^eto-fiw；Twa" co^...ཀླུཔྟ：商务印ཏྲིཾངྒེ，2003ཤྒ，རེ84ཏྭྃ：རེ329ཏྭྃ。 ©Delancey. Scott, 1997. IGrammaticalization and the gradience o\nནོ་ཝེར་བྱ་དགའ་འཐོབ་མཁན་ཤེ་ལིན་ཐོན(Sir Charles Scott Sherrington，薛灵顿)གྱིས1947ལོར་སྨྲས་པ། ཀླད་ཆེན་གྱི\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 查尔斯·斯科特·谢灵顿 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Charles Scott Sherrington མཚན་ཧྲིལ་བོ། ཁྲ་ཨེར་སི·སི་ཁུ་ཐུ·ཞེ་ལིན་ཏུན། རྒྱལ་ཁབ། དབྱིན་ཇི། འཁྲུངས་ཡུལ། དབྱི་སི་ལིང་ཏུན། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ1857ལོའི་ཟླ11ཚེས27ཉིན་ནས་སྤྱི་ལོ1952ལོའི་ཟླ3ཚེས4ཉིན་བར།


Terdzo-THI-016 - Rinchen Terdzö\nsnga 'gyur rdo rje theg pa'i dbang bskur spyi la 'jug pa'i mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa blo gsal ngag gi 'dod 'jo\nVolume 40 (༤༠) / Pages 345-364 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #17 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snga 'gyur rdo rje theg pa'i dbang bskur spyi la 'jug pa'i mtshams sbyor nyung ngur bsdus pa blo gsal ngag gi 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 345-364. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྲན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ\nAuthor colophon: de ltar snga 'gyur rdo rje theg pa'i gter ma'i phyogs spyi dang /_rig 'dzin klong gsal snying po'i zab gter rnams la khyad par du sbyar ba'i dbang bskur phran bu'i rigs kyi bar mtshams rnams su gleng bar 'os pa'i gtam nyung ngu 'di yang /_gsang bdag rdo rje 'dzin pa chen po sogs yongs 'dzin dam pa rnams kyi gsung dang gsung rab las btus te shAkya'i dge slong mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis sbyar ba shin tu dge zhing bkra shis par gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha wa tu\ngter mdzod spyi'i yan lag mkhyen brtse'i gsung\nThis work is drawn fromavariety of treasure cycles, though onlyanonspecific reference to the treasures of klong gsal snying po is mentioned in the colophon.\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་བདུད་རྩིའི་དོ་ཤལ་ནི། །སྙིང་རྗེའི་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ལ་ཆགས་པས། །གྲུབ་གཉིས་ངལ་འཚོས་ཡིད་ཅན་གདུང་སེལ་བ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བྱམས་པ་དང་། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་གཞན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་སླད། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་སྟེགས་བུའི་ཁར་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དབང་རྫས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདུ་བྱས་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བཟླས་པ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་བཅས་ཀྱི་མཐར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་པར། ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །གནས་པའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མའི་ཚོགས། །བཀྲུ་བར་བགྱི་འོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་གཏང་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་པ་དཔའ་བརྗིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང༔ ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས༔ བཛྲཱ་ཊཀྐི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་བསམ། གཏོར་མ་ལས་སྔགས་སམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾཿལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ལན་ཆགས་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་འཕང་མཐོ་བ། རྒྱ་མཚོ་ལས་གཏིང་ཟབ་པ། རྩི་ཤིང་ལས་ལྷུན་སྟུག་པ། ཞིང་རྡུལ་ལས་གྲངས་མང་བ། རང་རང་ལ་གང་མཁོ་བའི་འདོད་འབྱུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་རླབས། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ན་མོ། བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚེ་སྲོག་བསམ་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གླགས་ལྟ་བའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་བདེ་བར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཧྲཱི༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་ཕྱིར་བསྐྲད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བའི་ཚོགས་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་གཏམས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་རེས་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་ཅིང་རྙེད་དཀའ་ལ། ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྱུར་ལྡོག་གང་ལ་བསམ་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་ཞིང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་སྨིན་པའི་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱི་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གང་ནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་ལའང་། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་དང་། བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་དམན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་ནི་མགོན་པོ་བྱམས་པས། དམིགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་དག་དང། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆེན་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཐེག་ཆེན་ཞེས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་དམན་ལས་ཁྱད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཕྱི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསར་མ་ལས། ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་མ་སྟེ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། བཀའ་མ་དང་དག་སྣང་མ་སོ་སོའི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་ཞིང་། འདིར་གཏེར་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་མ་ལས་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། ད་ལམ་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ལང་གྲོའི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་མིང༔ མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་འབྱུང་དེ་ལ་གཏད་རྒྱ་གྱིས༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ཆེན་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་བྱང་ལས། བུ་འབོར་ཕྱོགས་སུ་པདྨ་མདོ་གླིང་ཞེས༔ དཔའ་བོ་ཐབས་ལྡན་གུར་དྲག་གདམས་པ་སྤེལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་འགོང་དམ་ལོག་ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཟློག༔ ཅེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དཔང་པོར་བྱས་པ་བཞིན། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་དང་། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་པདྨ་དྲག་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའམ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཉི་ཟླ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བཀོད་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པ་ལས། ཞེས་པ་ཡན་སྤྱིར་བཏང་ནས། བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་གྱི་སྐོར་ལྟ་བུ་ལ། བོད་ཆེན་པོའི་ལྗོངས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཁེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྒྲོམ་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་གཉིས་ལས། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡི་དམ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཞེས་སོགས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ལ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལའང་། སྔོན་འགྲོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ། མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་གསོལ་འདེབས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་གི་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་རང་གི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན། རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་འཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། གསང་བ་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། རང་གཞུང་གི་སྡོམ་གཟུང་ངམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་གཞག་ཡོད་ན་འདིར་བྱ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེད་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རོལ་རྩལ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་ཆ་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་སྒོ །བ་སྤུའི་བུ་ག །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ནས་རྡོ་ཚན་མོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རང་གཞུང་གི་བྱིན་འབེབ་བམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཞེས་བབས་དྲུག་འདས་བཞི་མའི་མཐར་རྩ་སྔགས་དང་། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་དབབ། བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུང་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པས་བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་སྟེ་དབང་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྩོལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་དབང་བཞི་གཞུང་ལྟར་དང་། ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིགས་ལ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སོགས་སྦྱར་ལ་རང་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། མཐར་དབང་བཞིའི་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་དབང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གི་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་རོལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང། མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དག་པ་བརྗོད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་འགྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ དུརྦས་ཚེ་འཕེལ་ཡུངས་དཀར་བགེགས་རྣམས་འཇོམས། །བིལ་བས་དོན་འགྲུབ་གི་ཝང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །ཞོ་ཡིས་དོན་རྟོགས་ལི་ཁྲིས་ཆོས་སྲིད་བརྟན། །མེ་ལོང་སྒྲིབ་དག་དུང་གིས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །རྒྱལ་བས་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། རྒྱལ་བའི་དབུ་ལ་གསེར་གདུགས་སྤྱན་ལ་ཉ། །ཚེམས་ལ་དུང་དཀར་ལྗགས་ལ་པདྨ་དང་། །མགྲིན་པར་བུམ་པ་ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན། །སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་ཐུགས་ལ་དཔལ་བེ་འུ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། རྩིབས་སྟོང་འཁོར་ལོ་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འབྱུང་བཙུན་མོ་འབྱོར་ལྡན་བློན་པོ་དང་། །སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅང་ཤེས་རྟ། །ཕ་རོལ་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་དཔོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དཔལ་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ནས། །ཚོགས་གཉིས་མི་ནུབ་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སམ། ཡང་ན། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ལ། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལྡན་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཕུལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫས་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཏེ། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་རྫོགས་པའི་མཚན་དཔེ་ལས། །ལེགས་པར་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདིས། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཐུས་བྱུང་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བས་བསོད་ནམས་ལས་ཚོགས་ཏེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བསྡུ་ན། སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱིན་རླབས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་ལས་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས། །བསོད་ནམས་མཐུ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྲིད་བདུན། །དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བས། །སྲིད་ཞིའི་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱས་པའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་སྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེ་ལྟར་མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བའི་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོའི་བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་པའི་སྐབས་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། གཞན་དུ་སྟ་གོན་དང་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནི་ལོགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཟླ་བའི་ས་འཛིན་གྱིས། །ངག་གི་ཆུ་གཏེར་བདུད་རྩི་བསྲུབས་པ་ལས། །བྲལ་སྨིན་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བའི། །དགེ་མཚན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་འབར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སྤྱི་དང་། རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྲན་བུའི་རིགས་ཀྱི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གླེང་བར་འོས་པའི་གཏམ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དང་གསུང་རབ་ལས་བཏུས་ཏེ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ཤིན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་ཝ་ཏུ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-016&oldid=128440"


Mother Treasa by gedun dhonyoe - issuu\nསེམས་སྤེལ་ཐུབ་ན་ ནམ་ཞིག་རང་གི་སེམས་ཁོངས་སུ་བྱམས་བརྩེ་ ཁོ་ན་མ་གཏོགས་\nཁོང་གི་བྱམས་བརྩེ་དང། གཞན་ཕན་གྱི་མཛད་བཟང། སྙིང་སྟོབས་བཅས་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་རི་མོར་བཀོད་པའོ། །\nབོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན། རྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་གཞན་གྱི་སྐོར་ལ་མཁྱེན་ འདོད་ཡོད་ན།\nEmotional Content LLC. P.O. Box 251863 Los Angeles.CA 90025\nEmail: info@biographicnovel.com Web: http://www.emotionalcontent.net\n©2008 Emotional Content LLC.\nཔར་དེབ་འདིའམ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཆོག འོན་ཀྱང་དཔེ་དེབ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ མཁན་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད།\nབྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་པར་སྐྲུན་བྱས། རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་འདྲ་སྐུ་ཡི་པར་མཐུན་འགྱུར་གནང་མཁན་བསྟན་འཛིན་མཚོ་མོ་ལགས་ཡིན། ISBN:978-93-80091-24-2\nཧི་ས་ཀོ མ་ཏ་ནོ། ཨཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར།\nམཚན་ནམ་གུང་དུ་བུ་མོ ་ མཛེ ས ་མ་ཏི ག ་ཆུང་ཞི ག ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུལ་གྲོང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ ཤུའི་སེནཊ་མ྄ེ་རིའི་སློབ་གྲའི་རྒྱལ་སྒོ་ནས་་་་་་་་\nབྱམས་བརྩེ་དང་སེམས་བཟང་མ་གཏོགས། མོ་ལ་ འཁྱེར་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནོར་ཡོ་ཆས་གང་ཡང་མེད།\nསྐབས་དེ་དུས་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བུ་མོ་འདི་ མ་འོངས་པར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་ཆགས་ཀྱི་རེད་ བསམ་པ་བྱུང་མེད། ་་་་་་་་འོ ན ་ཀྱང་མོ ས ་འཛམ་གླི ང ་འདི འི ་ ཡུལ་གྲུ་ མང་པོར། མི་ཧ་ཅང་མང་པོའ ་ི མི་ཚེ་ལ་འགྱུར་བ་ གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nམོ ་ སྐྱེ ས ་པའི ་ སྐབས་སུ་ཕྲུ་གུ་སྤྱི ་ མཚུངས་ ལྟར་མ་གཏོགས། ཡ་མཚན་པའི་ལྟས་ བཟང་པོ་གང་ཡང་བྱུང་མེད།\nམོ་ངའི་གཅུང་མོ་རེད། མོའ་ི མཁུར་ཚོས་དམར་ ཕིག་ཕིག་འདི་ལ་ གཟིགས་དང༌། འདི་ཚོ་མེ་ ཏོག་གི་ཐིའུ་འདྲ་བོ་འདུག\nདངོས་གནས་རང་འདུག འོ་ན་མོའ་ི མིང་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཐིའུ་སྟེ་“གོང་ ཛ”འདོགས་དགོས།\nདེས་ན་མེ་སི་དོ་ནི་ཡའི་མི་རྒྱུད་ ཀྱི་བུ་མོ་དེར་ Agnes Gonxha Bojaxhiu ཞེས་བཏགས་སོ།།\nབུ་མོ་ཨག་ནེས྄་རང་གི་གཅེན་པོ་དང་ གཅེན་མོའ ི་མཉམ་དུ་སྐྱིད་སྣང་ཆེན་ པོས་དུས་འདའ་བར་བྱས།\nའོ ན ་ ཀྱ ང ་ དུ ས ་ དེ ་ རང་དུ་་་་་\nམོའ ་ི ཕ་མ་གཉིས་ཆོས་དད་ཧ་ཅང་ཆེ་བས། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ཉིན་ལྟར་ཡེ་ཤུའི་མཆོད་ཁང་དུ་ འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ཨ་མ་ལགས། ང་ཚོའི་ནང་དུ་ཁ་ལག་ བཟའ་བར་ཡོང་མི་འདི་ཚོ་་་་ སུ་ཡིན་ནམ། ང་རང་ཚོའི་ གཉེན་འཁོར་ཨེ་ཡིན་་་་?\nང་ཚོའི་གཉེན་འཁོར་མ་ཡིན་ནའང༌། མི་ཚང་མར་བྱམས་བརྩེ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ ཆེན་པོ་རེད།\nཨ་མའི་གཅེས་གཅེས། གཉེན་ འཁོར་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ང་ཚོ་ལས་ མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པའི་མི་ཚོ་རེད།\nཨ་མས་རྒྱུན་དུ་སེ མ ས་བཟང་གི ས ་དབུལ་པོ ་ ཚོར་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་ལྷོད་ཡངས་ནམ་ཡང་ གཏོང་གི་མེད།\nཕ་(ནི ་ ཀོ ་ ལ་)ནི ་ ཨར་ལས་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཚོ ང ་པ་ ཞིག་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་འདིར་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་ འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་སྟེ་ཆབ་ སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་ནང་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད།\nབུ་མོ་ཨག་ནེས྄་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ ལ་ཕན་གྲོགས་དང་རོགས་རེས་བྱེད་པའི་མིག་ལྟོས་ བཟང་པོའ་ི འོག མེ་ཏོག་གི་སྡོང་པོ་སྐྱེ་འཕེལ་ཡོང་ བར་ས་ཆུས་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ཚང་ལོང་བྱས།\nབ དེ ་ སྐྱི ད ་ ད ང ་ ཞི ་ འ ཇ མ ་ གྱི ་ གནས་སྟངས་དེར་གློ་བུར་གྱི་ བར་ཆད་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང༌།\nནིཀོ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་འདུར་སོང་ནས། རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་མ་ཐག་གློ་བུར་དུ་འགྱེལ་ནས་ ཚེ་ལས་འདས།\nམེད་ལ། ཅིག་བྱས་ན་དུས་ ནམ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་མི་ཐུབ་ པའང་སྲིད།\nཨ་མས་གྱོན་གོས་སྟེང་ཕར་ཆིན་དང༌། ཚེམ་དྲུབ་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱས་ཏེ། ནང་གི་ཟས་ སོང་ཐབས་འཚོལ་བྱས།\nབུ་མོ་ Bojaxhiu ག་འདྲ་སྙིང་ རྗེ་མོ་མི་འདུག་གམ།\nགནས་སྟངས་དཀའ་ངལ་ཅན་ཡིན་ མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་ མ་བརྗེད་པར། ང་ཚོའི་ཆེད་དུ་དུས་ ཚོད་འདོན་གྱི་འདུག\nབྱེད་མཁན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ ཀྱང་་་་ད་དུང་མི་གཞན་ལ་ ཕན་གྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་་་་ ད་ལྟ་དཀའ་ངལ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ ལ། རེ་བ་བཟང་སར་བཅོལ་ཏེ་ང་ཚོ་ཕན་ ཚུན་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་བྱེད་ དགོས།\nཨ་མ། ངས་རོགས་ བྱེད་དོ། །\nབུ ་ མོ ་ ཨ ག ་ ནེ ས྄ ་ ལོ ་ བ ཅུ ་ གཉིས་ཡིན་དུས་་་་\nཁྱེད་རང་གཉིས་སྣང་ནུབ་སྟེ་ཀློག་བཞིན་ པའི་དེབ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། ག་རེ་ཀློག་གི་ ཡོད་དམ།\nངས་ཨ་སི་སི་ཡུལ་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་ཕ་ རཱན་སི་སི་སྐོར་ཀློག་གི་ཡོད། ཁོང་གིས་ སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་མི་དབུལ་ཕོངས་ལ་རོགས་ གནང་འདུག\nམི་དབུལ་ཕོངས? ཨག་ནེས་྄ ཁྱེད་རང་ཨ་མ་ལགས་ ནང་བཞིན་རེད་འདུག\nསྐབས་འདི ར ་བུ་མོ ་ ཨག་ནེ ས྄ ་ རང་གི ་ མི ་ ཚེ འི ་ དགོས་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། དགོས་དོན་དེ་ བསྒྲུབ་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་ཀྱང་རིམ་བཞིན་གོང་ འཕེལ་དུ་གྱུར།\nངས་ལས་ཀ་བྱེད་ས། རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་མི་དབུལ་ ཕོངས་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག\nརྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ། ཆ་རྒྱུས་མེད་ པའི་ལུང་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ། མི་ཧ་ཅང་མང་ པོ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བཞིན་པ་དེར་་་་\nདབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ ལ་ཕན་གྲོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ང་ཡང་རྒྱ་ གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་་་་\nདེ་བཞིན་བུ་མོ་ཨག་ནེས་྄ ཀྱང་Blessed Mary ཞེས་པའི་སློབ་ གཉེ ར ་ཁང་གི ་ ཨ་ཡར་ལནྜའི ་ ཡན་ལག་བཙུན་དགོ ན ་ལོ རེ ་ ཊོ་Lareto Sistersཁོངས་ནས་བཙུན་མ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ གནས་གང་སར་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་ངས་མི་དབུལ་ཕོངས་དེ་ ཚོའི་དོན་དུ་བཙུན་མར་ཞུགས་རྒྱུ་ དེ་བློས་ཐོང་བ་མི་འདུག་་་་ བུ་མོ་དེ་ལོ་༡༨ ཟིན་པའི་སྐབས་ སུའང༌། སེམས་ཁོངས་ཀྱི་འདུན་ པ་དེ་མ་ཡལ་བར་གནས།\nཨག་ནེས་྄ ཁྱོད་རང་བསམ་བློ་གང་ གཏོང་གི་ཡོད་དམ། གནད་དོན་ ཞིག་ཡོད་ས་རེད་་་་\nཉོན་དང༌། ང་ལ་ཤོད་རྒྱུ་ཞིག་ ཡོད་་་་གལ་ཏེ་ལས་དོན་\nགལ་ཆེན་ཞིག་ཐག་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ། རང་ གི་སེམས་ཁོངས་སུ་དགའ་ཚོར་སྐྱེ་ཡི་འདུག་ ན་་་་དེ་དུས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་ལམ་སྣ་ གནང་གི་ཡོད་པའི་རྟགས་མཚན་རེད།\nངས་མི་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་ རོགས་ཕན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་ བཅད་པའི་སྐབས་སུ་་་་\nང་ལ་དགའ་སྣང་ཆེན་ པོ་ཞིག་བྱུང༌། མཐའ་མའི་དུས་དེར་བུ་མོ་རང་གི་ འདུན་པ་དེ་ནང་མི་ཚོར་བཤད།\nཁྱོད་རང་དངོས་གནས་ང་ཚོ་ བཞག་ནས་དགོན་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ནམ། སྐར་མ་གཅི ག ་སྒུག་དང་་་་ཁྱེ ད ་ རང་ད་དུང་བསམ་བློ ་ ནན་པོ ་ ཐོངས་་་་དགོན་པར་སོང་ན་གཉེན་\nད་དུང་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ། ང་ཚོ་ནང་མི་ ཚོ་དང་ཁྱོད་རང་དུས་ནམ་ཡང་ཐུག་ འཕྲད་ཡོང་གི་མ་རེད།\nསྒྲིག་བྱེད་མི་ཆོག ད་དུང་ཁྱེད་རང་གིས་ མི་ཚེའི་ནང་སྒྲིག་ཁྲིམས་མང་པོ་ཞིག་སྲུང་ དགོས་པར་བསམ་གཞིགས་བྱས་ཨེ་ཡོད།\nངས་ཁྱེད་རང་གིས་གང་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་ ཀྱི་འདུག ཁྱེད་རང་རྣམ་པར་བཞུགས་གདན་ འཇགས་དགོས་ཟེར་དུས་ངའི་སྙིང་ཁ་གཤག་སྟེ་ གས་མི་ཡོང་ངམ་དྲན་གྱི་འདུག་་་་\nའོན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལས་ དོན་འདི་ངའི་ལས་ཀྱི་བསྐོས་ཐང་ཡིན་ པའང་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nངས་རང་ཤེད་ཀྱི་བསམ་བློ་འདི་ འ དྲ ་ འ ཁྱེ ར ་ བ ར ་ ཨ ་ མ ་ ལ ག ས ་ དགོངས་པ་མ་འཚོམས་རོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཐག་གཅོད་འདི་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས།\nཨ་ཡར་ལནྜ་བར་ལམ་ ཐག་རིང་པོ་རེད། ངེས་\nཔར་དུ་གྲ་སྒྲི ག ་ཡག་ པོ་བྱོས།\nཨག་ནེས་྄ རང་སོང་ན་འགྲིག དུས་ནམ་ ཡང་དཀོན་མཆོག་མ་བརྗེད་པ་བགྱིས་་་་\nངའི ་ བསླབ་བྱ་འདི ་ སེ མ ས་ ལ་ཞོག ཤེས་སོང་ངམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་རང་ཡུལ་ནས་ཛགྲེབ་ (Zagreb) དུ་ཐོན་རྒྱུར། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་མཐར་ཨ་མ་ དང་གཅེན་མོ་གཉིས་ལ་ཐོན་ཕྱག་ཕུལ།\nའོན་ཀྱང༌། དང་ཐོག་ངས་ཨ་ ཡར་ལནྜ་ལ་འགྲོ་དགོས། ཕ་དམ་པས་ང་གཟིགས་ཀྱི་ ཡོད་ན། འགྲུལ་ལམ་དུ་ང་ ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རོགས།\nས་ཀོབ་ཇེ་དང་ཨ་མ་ལགས། གཅེན་མོ་བཅས་ཚང་མ་ བདེ་བོར་བཞུགས།\nགྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་ཚོ་ བཞུགས་གདན་འཇགས་ དགོས་་་་\nདེ་ནས་ལོ་རེ་ཊོ ་ སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ལ་ངོ་ བཅར་གྱི་ཆེད་དུ་ཕརཱན་སིའི་རྒྱལ་ས་པ་རིས་ལ་བསྐྱོད།\nགྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཆེ ན ་པོ ་ ཞི ག ་རེ ད ་ འདུག མི་དེ་འདྲའི་མང་པོ་་་་\nལུང་པ་རྒྱུས་མེད་འདིར། ངས་ངོ་ བཅར་རྒྱུགས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་སེམས་ འཚབ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་་་་\nངའི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་དཀོན་མཆོག་ གི་དགོངས་པ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་དབུལ་པོ་ ཚོའི་ཆེད་ལས་ཀ་བྱ་རྒྱུའི་བསམ་པ་འགྱུར་ ཐབས་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ལམ་ འགྲོ་ཡོང་དགོས་ཀྱི་རེད།\nགསར་ཞུགས་པ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་མོས་རང་ གི་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཨིན་ ཇིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་འགོ་འཛུགས་བྱས།\nངོ་བཅར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལེགས་པོ་བྱུང་ སྟེ། ཨག་ནེས྄་ཨ་ཡར་ལནྜ་ལ་བསྐྱོད། ས་གནས་རཐ་ཕར་ཧམ་(Rathfarnham) དུ་ལོ་རེ་ ཊོ་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་ཞུགས་བྱས།\nཡིན་ནའང༌། ངས་གང་མྱུར་ མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་དགོས།\nཨེ་བུ་མོ་གཉིས། སློབ་ཁང་ གི་བར་ཁྱམས་སུ་སྐད་ཅོར་ མ་རྒྱག\nགོ་སོང་ངམ། ཁ་ཁུ་སིམ་པོར་སྡོད་རྒྱུ་ དེ་ཡང་ཨིན་ཇི་སྦྱོང་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་ གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nསྐད་ཅོར་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ བརྒྱབ་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nམོ ་ ཁྱོ ན ་བསྡོ མ ས་བདུན་ཕྲག་ དྲུག་ལས་མ་བསྡད་པར་་་་\nཨ་ལེ་་་་ད་བྱས་ན་དཀོན་ མཆོག་བཞུགས་ས་དེ་ཁུ་ སིམ་པོ་ཡོད་པ་འདྲ།་་་་\nལོ་དེའི་དགུན་དུས་དེར། བུ་ མོ་ཨག་ནེས྄་འགྲུལ་ཐེངས་ གཉིས་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཐོན།\nརྒྱ ་ མ ཚོ འི ་ སྟེ ང ་ དུ ས ་ ཡུན་རིང་པོ་འདི་འདྲ་་་་ འགོར་གྱི་ཡོད་པ ་་་་་་ངའི ་ བསམ་པའི ་ ཡུལ་ལའང་མ་བྱུང༌།\nཨ་ཙི། ཐག་རིང་དུ་སྐམ་ ས་མཐོང་བ་འདི་རྒྱ་གར་ ཡིན་ཤས་ཆེ།\nམཐར་ཨག་ནེས྄ ་ དང་བུ་མོ་གཞན་ རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར།\nལུང་པ་ཆ་མེད་རྒྱུས་མེད་ འདིར་གནས་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ ཡོང་གྲབས་ཡོད་དམ།\nལུང་པ་འདི་ནི་ཡུ་རོབ་ དང་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་མི་ འདྲ་བ་ཞིག་འདུག\nམི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ གཅིག་རྒྱབ་ཏུ་གཅིག་བསྒྲིགས་ ཡིད་ཆེས་མི་ཐུབ་པའི་ཚ་བ་ དང་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདུག\nས་ཆ་འདིའི་གཡས་གཡོན་གང་ སར་འཁྲི་ཤིང་མང་པོ་འདི་འདྲ་ཅི་ ཡིན་ནམ།\nདཀོན་མཆོག་མཁྱེན! ད་འདི་ག་རེ་ཡིན་ འགྲོ!\nཁྱོ ད ་ཚོ ་ གསར་ཞུགས་པ་ཡི ན ་ པར་བརྟེན། ཤེས་དགོས་པའི་ གནད་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད།\nབུ་མོ་ཚོ་་་་འདི་ནས་ཤག ོ ཧི ་ མ་ལ་ཡའི ་ རི ་ གསེ བ ་ཏུ་གནས་པའི ་ གྲོ ང ་རྡལ་ རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་འབྱོར་མ་ཐག བུ་མོ་ཨག་ནེས་྄ བཙུན་ མའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཤིང༌། ཆོས་མིང་དུ་ཊེ་རེ་ ས་(Teresa) ཞེས་བཏགས་སོ།།\nལྟོས་ཨ། སྐར་མ་གཅིག་ སྒུགས་དང་་་འདི་ཚོ་མིའི་ གཟུགས་པོ་རེད་འདུག\nཁྱེད་རང་གིས་ཨ་ཝི་ལ་ཡུལ་གྱི་ཊེ་རེ་ས་ གྲགས་ཅན་ (Great Teresa of Avila) གྱི་མཚན་ལ་རང་མིང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་འདྲ་མ་ཡིན། གང་གི་གཅེས་ མིང་ལ་གསར་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཏུ་གྲགས་ པའི་ལི་སོག་ལ་བྱུང་བའི་ཊེ་རེ་ས་(Teresa of Lisieux)དེ་ལ་བསམ་པ་ཡིན།\nདེ་རང་རེད། ང་ལ་ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ དང༌། ལེགས་ཉེས་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤྲད་ ཀྱང་་་་དེ་ལ་གུས་བརྩི་དང་བཅས་ དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nམོ་རང་ཕྱི་གྲགས་མེད་པར་ལས་དོན་གྱི་གྲུབ་ འབྲས་འདོན་མཁན་དང༌། ལས་ཀ་ཆེ་ཆུང་ གང་བྱས་ཀྱང༌། བློ་རྩེ་གཉིས་མེད་པར་ལྷག་ བསམ་རྣམ་ཐག་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག\nགསར་བུ་བ་ཚོས་ཨིན་སྐད་སྦྱོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ས་གནས་མང་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱ་རྒྱུར་མཁོ་ ཆེ་བའི་བངྒ་ལའི་སྐད་ཀྱང་སྦྱོང་གི་ཡོད། ད་དུང་ལས་ཞོར་དུ་ཁོ་ཚོས་སློབ་གྲྭ་དེ་ རང་གི་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཁང་ཆུང་ནང་གི་ འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\nང་རང་བཙུན་མ་ཞིག་ ཡིན་པའི་ཆ་ནས་་་་ ངས་ལས་ཀ་གང་བྱེད་ ཀྱང༌། ལྷག་བསམ་རྣམ་ དག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nལོ ་ གཉི ས ་ཀྱི ་ སྦྱོ ང ་བརྡར་གྱི ་ རྗེ ས ། ཊེ་རེ་ས་ལོ་ ༢༡ ཟིན་པའི་སྐབས་་་་\nདེ ་ ནས་བཟུང་མོ ས ་དབུལ་གྲོ ང ་གི ་ ནང་དུ་ཡོ ད ་ པའི་ཡེ་ཤུའི་ལོ་རེ་ཊོ་སློབ་གྲྭ་མཐོ་བའི་(St. Mary’s Women’s High School) ནང་ལོ་རྒྱུས་དང༌། ས་ཁམས་ རིག་པ་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\nམོ ས ་འཚོ ་ བ་ངན་ངོ ན ་དང་ཚུལ་ཁྲི མ ས་ སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་མི་ འདའ་བའི་སྡོམ་པ་ཐོག་མ་དེ་བླངས། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་གང་འདྲ་འདུག་ གམ། བསམ་ཚུལ་ཤོད་དང༌།\nའོ་་་་ཛི། ཨ་མ་ སི་ནེ་ཀལ!\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སས་སློབ་ཚན་འཁྲིད་སྟངས་ དེ་ཧ་ཅང་ཤེས་སླ་པོ་འདུག ཁོང་གིས་ སློབ་ཁྲིད་གནང་བའི་སྐབས་སུ། ང་ཚོ་\nང་ལ་ཆམ་པ་ཕོག་དུས་ཁོང་རང་ གཟིམ་མ་ཁུག་པར་མཚན་གང་ ངའི་འགྲམ་དུ་བཞུགས་སོང་་་་\nཤིན་ཏུ་ཟིང་ཆ་ཆེ་བའི་དབུལ་གྲོང་གི་ས་ཁུལ་དེར་ཡང༌། ཞི་ འཇམ་གྱི་གྱང་རྩིག་དེའི་ནང་དུ་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་དང༌། སློབ་ ཁྲིད་ཀྱི་ལས་ཀར་འགོག་རྐྱེན་གང་ཡང་མེད།\nསློབ་ཕྲུག་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་ རྒྱུ་འདི་ཡང་དངོས་གནས་ སྐྱིད་པོ་འདུག\nདེ ་ རྗེ ས ་མོ ་ རང་སེ ན ཊ་མ྄ེ་ རི ་ སློ བ ་གྲྭའི ་ སློ བ ་སྤྱི ར ་ བསྐོ་གཞག་བྱུང༌།\n༡༩༣༧ ལོར་ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་རང་ ལོ་ ༢༧ སོན་སྐབས་མོས་ཇི་སྲིད་ འཚོ འི་བར་དུ་འཚོ ་ བ་ངན་ ངོན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་ མི་འདའ་བའི་སྡོམ་པ་བླངས།\nརང་གི་སློ བ ་གྲྭའི་ཕྱིར་ཐོ ན ་ནས་སློ བ ་གྲྭ་ ཞིག་ཏུ་ལྟ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་སྐབས་་་་\nཁྱེད་རང་གིས་སློབ་སྤྱིའི་ལས་འགན་ ཁས་ལེན་བྱས་པ་དགའ་བོ་བྱུང༌། ང་ལ་ ལས་རོགས་ཡག་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་་་་\nགྱང་རྩིག་སྲབ་མོ་འདིའི་ཕྱི་རོལ་ ཏུ་སྣང་ཡུལ་དུ་མེད་པའི་འཇིག་ རྟེན་གཞན་ཞིག་་་་\nདྲང་པོར་བཤད་ན། ང་ལ་མིག་མཐོང་ ལག་ཟིན་གྱི་མྱོང་ཚོར་འདི་མ་བྱུང་གི་ བར་དུ། ངས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་མྱོང་ མཁན་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད།\nཤིང་ཁང་རྙིང་ཧྲུལ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ ཆ་འདམ་བག་དང༌། ཤིང་ལེབ་ ཆག་ཧྲུག སྣུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྲིན་ རྙིང་པ་རྣམས་རེད།\nཡིན་ནའང༌། ད་དུང་མི་ཚོར་ ཁང་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ པའི་དགའ་ཚོར་འདུག མི་ཕལ་\nཆེ་བར་ཉལ་ས་དང་ངལ་གསོ་ སའི་གནས་གང་ཡང་མེད་པར་ ལམ་དང་ཡུར་བུའི་ཟུར་དུ་ཉལ་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nསློབ་གྲྭའི་ནང་ང་ལ་སྡོད་སའི་ཁང་ ཆུང་ཞིག་དང༌། བདེ་འཇམ་གྱི་ མལ་ཁྲི་ཡང་ཡོད།\nམི་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཞིག་ལ། ང་ རང་ལ་ཡོད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ ལེགས་པོ་འདི་དག་མེད་པའི་\nངའི་སློབ་ཕྲུག་ཡག་ཐག་ཆོད་ནས། ཉིན་རེ་བཞིན་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ དང༌། ཡིད་ཚིམ་པོ་ཡོང་གི་འདུག\nད་དུང་ཆ་མ་ཚང་བ་འདྲ་ བོ་འདི་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ངས་ཚོར་ཐུབ་ ཀྱི་འདུག་་་་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་་་་ སློབ་སྤྱི་ཊེ་རེ་ས། ཕྱི་རོལ་ ཏུ་མ་ཕེབས། ཧ་ཅང་ཉེན་ ཚབས་ཆེན་པོ་འདུག\nརྒྱ་གར་ལ་ཨིན་ཡུལ་གྱི་འོག་ནས་རང་བཙན་ཐོབ་ཀྱང༌། ཁ་ ཆེ་དང་ཧིན་དུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མི་སྡེ་ཕན་ཚུན་དབར་འཁྲུག་ རྩོད་དྲག་པོ་བྱུང༌།\nཟིང་ཆ་དང་འཁྲུག་རྩོད་འདི་ འདྲའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་ མཁན་སྨྱོན་པ་རེད!\nང་རང་ལ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ལས་ ངའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལྟོགས་ པར་ལུས་ན་སྡུག་ས་རེད།\nམི་ཚོ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་རེས་བྱེད་བཞིན་ པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་ཁ་ཅན་དེའི་ནང་་་་! སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། དཀོན་མཆོག་ གིས་གཟིགས་ཀྱི་རེད། ཤོག་དང༌ !\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས! སྐབས་རེར་ཊེ་རེ་ས་མོ་རང་བཟའ་ཆས་ ཐབས་འཚོལ་དུ་བསྐྱོད།!\nལོ་དེའི་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ནང་་་་ཊེ་རེ་ས་མེ་ འཁོར་ནང་ཞུགས་ཏེ། ལོ་ལྟར་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཆེད་ རྡོ་རྗེ་གླིང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་་་་ !\nདེ་ལྟར་ཡང་ཟས་གོས་གནས་མལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་ གྱུར། མེ་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ངས་ཕལ་ ཆེར་གཤིན་པོའ ་ི རོ་འདྲ་བ་མང་པོ་མཐོང་བྱུང༌!\nངས་རྒྱ་གར་ནང་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་ཕན་ གྲོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཙུན་མར་ཞུགས་པ་རེད !\nགྱང་རྩིག་གི་ཚུར་རོ ལ ་ཏུ་ཞི་འཇམ་གྱི་འཚོ ་ བར་རོ ལ ་བཞི ན ་ཚེ ་ སྲོ ག ་ལ་ཉེ ན ་ཁ་མེད་པ་ འདི་རང་ངའི་དགོས་དོན་ཡིན་ནམ།\nསྐད་ཅོར་མེད་པར་སྨོན་ལམ་ བརྒྱབ་ནའང་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དཀོན་མཆོག་ མཁྱེན་་་་\nདབུལ་གྲོ ང ་གི ་ ཡ་ང་བའི ་ གནས་སྟངས་ རྣམས་མིག་བཙུམས་ནའང༌། སྣང་བར་ ལྷང་ལྷང་དུ་འཆར་གྱི་འདུག\nཁང་པར་འཛུལ་ས་མེད་ པའི་མི་མང་པོ་ལམ་ཟུར་ དུ་ཉལ་་་་\nཟས་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པའི་ ལག་པ་ཕྲ་པོ་བརྐྱངས་ ནས་སློང་མོ་བྱེད།\nའདི་ཚོར་ཕན་གྲོགས་མ་ བྱས་པར། ངའི་སེམས་ཀྱིས་ བཟོད་པ་མི་འདུག\nཁོང་ཚོ་དང་མཉམ་བཟའ་མཉམ་འཐུང་བྱས་ ནས་དབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་རོགས་གྱིས། སློབ་གྲྭར་མ་སྡོད།\nདབུལ་ཕོངས་འདི་ཚོར་རོགས་ སྐྱོར་གྱིས། སློབ་གྲྭར་མ་སྡོད།\nཕན་གྲོགས་གང་བྱས་པ་དེ། ང་ ལ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ།།\nདབུལ་གྲོང་འདི་དག་ཏུ་བདག་མེད་དུ་ བོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་ དཀོན་མཆོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་མངོན་གྱི་\nའདུག་ན། གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སློབ་གྲྭ་ བཞག་ནས། གྱང་རྩིག་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་མི་དེ་ ཚོར་རོགས་ཕན་གྱིས་གསུངས་པ་ཨེ་ཡིན།\nཊེ་རེ་ས་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་རྗེས་སུ། རང་གིས་གུས་ བརྩི་དང་ཡིད་ཆེས་བློ་གཏད་བྱ་ཡུལ་ཕཱ་ཐར། ཝན་ ཨེཀ་ཛེམ་ (Van Exem) ལ། རང་ཉིད་མེ་འཁོར་ནང་འགྲུལ་སྐྱོད་སྐབས་འཆར་སྣང་ གང་བྱུང་བ་རྣམས་སྲོང་པོར་བཤད།\nངས་བྱེད་དགོས་པའི་ལས་ཀ་ དེ་འདི་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ སོང༌།\nསློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་དབུལ་ ཕོངས་ལ་ཕན་གྲོགས་བྱ་ རྒྱུར་་་་? ཡིན་ནའང༌། ངས་ཇི་སྲིད་ནམ་འཚོའི་ བར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་་་་?\nདྲང་པོ་བཤད་ན། ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ འདི་ལྟ་བུར། ཁྱོད་རང་དབུལ་གྲོང་འདི་ ཚོའི་ནང་ལས་ཀ་བྱས་ན་འགྲིག་གི་རེད་ ཟེར་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་འདུག\nདེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། བཀའ་ སློབ་ཞུ་བར་བཅར་དགོས་ དོན་དེ་རང་ཡིན།\nའགྲིག་གི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་ངས་ཀ་ལ་ཀ་ཏར་ བཞུགས་པའི་བི་ཤོབ་ཆེ་མོ་སྐུ་ཞབས་པི་རཱཡར་ (Perier) ལགས་དང་བཀའ་བསྡུར་ཞུ་ཆོག\nགྲོང་ཁྱེར་ནང་ད་དུང་ཡང་ཟིང་ཆ་ཆེན་པོ་ འདུག ཁ་སང་རང་འཁྲུག་ཟིང་ཆེན་པོ་ཞིག་\nབྱུང་མ་ཐག་རེད། ང་ཚོས་བཙུན་ མ་གཅིག་ཁེར་རྐྱང་གཏོང་ཐུབ་ ཀྱི་མ་རེད།\nཡིན་ནའང༌། མོ་ལ་དངོས་སུ་དཀོན་མཆོག་ གིས་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། མོས་དེའི་བཀའ་ དགོངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་འདུག གལ་སྲིད་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་ པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་དེ་བཀག་ན་ འགྲིག་གི་མ་རེད།\nགནད་དོན་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ བསམ་གཞིགས་བྱེད་རྒྱུའི་དུས་ ཚོད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nདེ་ཙམ་མ་ཟད། འགྲོ་ལུགས་བརྒྱུད་ དེ་ཝེ་ཊི་ཀེན་མ་དགོན་ལའང་བཀའ་ འདྲི་དགོངས་སྐོར་ཞུ་དགོས།\nམོའ་ི འདུན་པ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་ པ་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ནན་པོ་དགོས་\nཀྱི་འདུག གལ་ཏེ་དངོས་འབྲེལ་ ཡིན་ན་བསྔགས་བརྗོད་འོས་པ་ རེད།\nབརྟག་དཔྱད་བྱས་ཏེ་ཐག་གཅོད་ ཀྱི་བཀའ་མ་འབྱོར་བར་ལོ་ གཅིག་རིང་སྒུག་རོགས།\nགལ་ཏེ་འདི་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ ན། ངེས་པར་དུ་ངའི་ཞུ་འབོད་འདི་ལ་བཀའ་ འཁྲོལ་ཡོང་རྒྱུར་སོམ་ཉི་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\nམཐའ་མའི ་ ཐག་གཅོ ད ་ཆེ ད ་ཊེ ་ རེ ་ སས་ལོ་གཅིག་རིང་ངང་སྒུག་བྱས།\nདངོས་གནས་རེད། ཡིན་ནའང་ཆ་རྐྱེན་ གཅིག་འདུག\nལོ་གཅིག་གི་རིང་ལས་ཀ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། ཐག་གཅོད་འདིར་བསྐྱར་དུ་བསམ་གཞིག་ གིས་མུ་མཐུད་ལས་ཀ་བྱས་ན་འགྲིག་མིན་ ལྟ་རྒྱུ་ཡིན་གསུངས་འདུག\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས! གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་་་་་! བི་ཤབ ོ ་ཆེན་མོས་ཁྱེད་རང་ལ་ དབུལ་གྲོང་གི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་ རྒྱུར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་འདུག\nབླ་མེད་དུ་ཆེ། ད་ འགྲིག་སོང༌།\nངས་རས་ཀྱི་སཱ་རི་འདི་གྱོན་ འདོད་ཡོད། ལས་ཀ་བྱེད་སའི་ མི་ཉམ་ཆུང་ཚོ་དང་མཐུན་པའི་ གོས་གྱོན་ན་ཡག་ས་རེད།\nསྔོན་པོས་གྲོང་ཆོས་ཀྱིས་མ་ གོས་པའི་ཡུམ་མིར་ཡམ་ (Mary) མཚོན་པ་རེད།\nགྱོན་ཆས་ལེགས་པོ་བྱུང་ འདུག འགྲིག་ཤག ཊེ་རེ་སའི་ལས་དོན་ལ་ དཀོན་མཆོག་གིས་བྱིན་ རླབས་སྩོལ་ཅིག\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་དངོས་ གནས་ང་ཚོ་བཞག་ནས་ ཕེབས་མཁན་ཡིན་ནམ།\nལོ་རེ་ཊོ་སློབ་གྲྭ། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱོད་ རང་དྲན་ས་རེད། ངས་ཀྱང་དྲན་ས་རེད།\nངའི་མི་ཚེར་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བའི་མི་སྣ་རྣམས་དང་ མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བར་བཀའ་\nསློབ་གྲྭ་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་སྡོད་ རིང་གི་བརྗེད་དཀའ་བའི་ མྱོང་ཚོར་མང་པོ་ཡོད།\nདྲིན་རྗེས་དྲན་ ཡོད། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nབསྟོད་བསྔགས་སམ་ཡང་ན། སྐྱོན་ བརྗོད་མ་བྱས་པར། ང་ཚོས་མོའ ི་ ཆེད་དུ་སྨོན་ལམ་བརྒྱག་དགོས།\nད་འགྲིག་སོང༌། སློབ་ཐུན་རྗེས་མ་ དེ་འགོ་འཛུགས་བྱེད་དོ།། མོས་སེམས་ཐག་བཅད་དེ་ གཅིག་པུར་ཐོན།\nདབུལ་གྲོང་འདི་དག་ནང་ལས་ཀ་ ནུས་པ་ཐོན་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུར་སྨན་ བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། ལག་རྩལ་ངེས་ པར་དུ་དགོས། དེས་ན་ཐོག་མར་པཊ་\nནར་(Patna)ཡོད་པའི་ཧོ་ལི་ཕེ་ མི་ལི་ (Holy Family) སྨན་ཁང་ དུ་འགྲོ་དགོས།\nཕཱ་ཐར། ཝེན། ཨེག་ཛེམ་གྱི་སློབ་སྟོན་ལྟར། ཊེ་ རེ་ས་དང་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང༌། ལག་རྩལ་སློབ་པར་པཊ་ནར་བསྐྱོད་དོ། ། དེ ར ་མོ ས ་འབད་བརྩོ ན ་གྱི ས ་ སྨན་བཅོས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས།\nངས་སྦྱོང་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ མང་པོ་འདུག 42\nཁྱོད་རང་གི་གྱོན་ཆས་མི་ འདྲ་བ་འདི་ལ་བལྟས་ན། སྨན་ པའི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་ཡིན་པ་ འདྲ། ཨེ་ཡིན།\nདེ་འདྲ་མ་རེད། ང་རང་དབུལ་གྲོང་ཁག་ཏུ་སོང་ ནས་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་རོགས་པ་བྱེད་འདོད་ ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོ་ཚོས་གང་གྱོན་པ་དེ་ངས་ གྱོན་དགོས་ཀྱི་རེད།\nརེད་་་་ད་དུང་ངས་ཁོ་ཚོས་གང་ཟ་བ་ དེ་རང་ཟ་རྒྱུ་ཡིན། ཕལ་ཆེར་འབྲས་ དང་ཚྭ་མ་གཏོགས་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད།\nཉོན་དང༌། ཁ་ལག་སྐྱོ་བོ་དེ་འདྲ་ ལས་མ་ཟོས་ན་ཁྱེད་རང་ནད་པ་ ཆགས་ཀྱི་རེད། ཁྱོད་རང་གི་བྱ་བ་དེ་ཁོང་ཚོར་ཕན་གྲོགས་ བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནང་བཞིན་སྡུག་\nབསྔལ་མྱོང་རྒྱུ་དེ་མ་རེད། རང་གི་འཕྲོད་ བསྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་ཟས་བཅུད་དང་ངལ་ གསོ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།\nདེ་རེད། ང་རང་ གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་ དགོས་ས་རེད། ཊེ་རེ་སས་སྨན་བཅོས་ཙམ་མིན་པར་་་་ ད་བྱས་ན། ནད་མི་འགོ་བའི་ ཐབས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་འདྲ།\nདེ་ལྟར་ནད་འགོག་ཐབས་སྟབས་བདེ་རྣམས་ ཤེ ས ་པ་དེ ་ ཚོ ་ མོ འ ི་ ཕྱི ས ་ཀྱི ་ ལས་ཀར་ཕན་ རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nཊེ་རེ་ས! དེ་ཚོ་ རླབས་ཆེན་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་རང་གང་ མགྱོགས་མགྱོགས་དབུལ་གྲོང་དུ་འགྲོ་ རྒྱུའི་འདུན་པ་དེ་རེད།\nབའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། འོ་ན་་་་ འདི་ཁྱེད་རང་ལ་འབུལ་ཆོག\nང་ཚོས་རྙིང་བཅོས་ཐེངས་ འགའ་ཤས་བྱས་པའི་སྒྲོག་ལྷམ་ ཆ་གཅིག་ཡོད།\nང་ཚོ་དངོས་སུ་ཁྱེད་རང་ དང་མཉམ་དུ་དབུལ་གྲོང་ རྣམས་སུ་སྐྱོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་་་་\nཁྱོད་ཀྱི་རྩོལ་བ་འདིར་ང་ཚོ་ ཡང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་ དོན་ཡིན།\nདེ་ལྟར་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༨ ལོའ ་ི ཟླ་༡༢ པའི་ནང་་་་\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་དངོ ས ་སུ་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ དབུལ་གྲོང་ས་ཁུལ་དུ་འབྱོར། མོས་སཱ་རི་གྱོན་འདུག་ཀྱང། མི་རིགས་ དཀར་པོའ ི་བུད་མེད་ཅིག་རེད།\nཕཱ་ཐར། ཝན། ཨེག་ཛེམ་གྱིས་ཡེ་ཤུའི་ ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ནས་རོགས་སྐྱོར་ འཚོལ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར། ང་ལ་གང་དགོས་པ་དེ་དཀོན་ མཆོག་གིས་གནང་བའི་ཡིད་ ཆེས་ཡོད།\nཡིན་ནའང༌། ངས་ཁ་ སྟོང་ལག་སྟོང་དུ་ག་\nཡིན་ད་་་་R..A..V..I, ར་ བི།\nལྟོས་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་ མིང་བྲིས་ཡོད་་་་ར་བི།\nཤོག་དང༌། ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ ཤོག ངས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ བསླབ་ཆོག ས་སྟོང་འདི་ནག་ པང་བྱས།\nཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་ན། འདི་ཚོ་ཆེན་ པོ་ཆགས་དུས་ལས་ཀ་གང་ཡང་བྱེད་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདེ་རིང་འཛིན་གྲྭ་ འདིར་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན། ཊེ་རེ་སས། དེ་ལྟར་ས་སྟོང་ཞིག་ཏུ་འཛིན་ གྲྭར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་འགོ་བརྩམས། 48\nཇོ་ཇོོ་གྲོད་པ་ལྟོགས་ ཀྱི་འདུག གཅུང་མོ་རང་སྡུག་རུས་རྒྱོབ། མི་ཚང་མ་ལྟོགས་པ་རེད། ཕྲུ་གུ་ལྟོགས་པ་འདི་ཚོའི་ཆེད་དུ་ ཟས་ཅུང་ཟད་གནང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད།\nའདིར་གློ་བུར་དུ་ཡོང་ དགོས་དོན་གང་ ཁ་ལག་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱུང་ ཡིན་ནམ། ནའང་ཕན་ས་རེད།\nཉིན་གང་འགྲོ་གྱིན་ བསྡད་པས་ངའི་རྐང་པ་ སྐྲངས་འདུག\nཕྲུ་གུ་ཚོར་ཡི་གེ་སློབ་ས་ ཞིག་ཀྱང་འཚོལ་དགོས་ ཀྱི་འདུག\nཊེ་རེ་ས་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག རིམ་པས་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ངོ་ འཕྲོད་ཀྱི་རེད།\nངས་འགོག་རྐྱེན་འདི་ དག་ལ་གདོང་ལེན་ཐུབ་ པ་ཨེ་འདུག ང་ལ་སེམས་ཤུགས་མི་ཆག་ པའི་སྙིང་སྟོབས་སྦྱིན་རོགས།\nཚང་མར་སྔ་དྲོ་བདེ་ལེགས་་་་ ཨ་ཙི། དེ་རིང་ཕྲུ་གུ་གསར་པ་ མང་བ་ལ།\nངས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་གི་འཛིན་གྲྭའི་སྐོར་ བཤད་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཁྱེད་རང་ས་ ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སྦྱང་འདོད་འདུག\nརི མ ་བཞི ན ་སློ བ ་ཕྲུག་ ཇེ ་ མང་དུ་འགྲོ ་ བ་དང་ ཆབས་ཅིག་་་་\nང་ལ་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ཁྲིའུ་ ཤིང་འདི་ཚོ་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཕན་ ཐོགས་ཡོད་འགྲོ།\nཁྱེད་རང་གིས་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ ཚོར་ཡི་གེ་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ ཐོས་བྱུང༌། དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ལ་མང་པོ་མེད་དེ། ཕྲན་ བུ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད།\nཁྱོད་རང་གིས་དབུལ་གྲོང་འདིའི་ ནང་སློབ་གྲྭ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ པ་གོ་ཐོས་བྱུང༌།\nའཁྲུད་རྫས་ཨེ? འོ་རེད། ངས་ཕྲུ་གུ་ཚང་མ་མགོ་ ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གཙང་མ་ བཟོ་རྩིས་ཡིན།\nགཙང་སྦྲ་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་ན་ ཚ་ཡོང་གི་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་\nསྐྱིད་པ་ལ། འདི་ གང་ཡིན་ནམ།\nཨོ་འེ། ཨོ་འེ་་་་བྲོས་ མ་འགྲོ་ཨ།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སར་ལམ་འགྲོ་ཡག་ པོ་བྱུང་འདུག དགའ་བོ་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་མོའ་ི སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྟངས་ ཡག་པོ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་སོང་མི་འདུག ཕྲུ་གུ་ཚོ་སྐྱིད་སྣང་ཆེན་པོ་འདུག ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་་་་\nམོ་རང་རས་ཀྱི་སཱ་རི་དཀྱུས་མ་ ཞིག་གྱོན་ནས། ཐལ་བ་འཚུབ་ འཚུབ་རེད་འདུག\nམོས་འཛུམ་མདངས་ཀྱི་ངང་ ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་ཡིད་ ལ་དགའ་སྤྲོ་ཆེ་བའི་རྣམ་ འགྱུར་མངོན་གྱི་འདུག\nང་མཐོ་སློབ་འདི་ནས་ཐོན་པའི་ རྗེས་སུ། འབྱོར་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་ སྐབས་སཱ་རི་རྫིག་པོ་ཞིག་གྱོན་གྱི་ ཡིན།\nསེནཊ། མེ་རི་སློབ་གྲྭར། ཊེ་རེ་སའི་྄སློབ་ཕྲུག་གི་གྲས་ སུ་བྷ་སི་ནི་ དཱ །\nསྐ བ ས ་ དེ ར ་ མོ འི་ སེ མ ས ་ ལ ་ འགྲེལ་བརྗོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་ བ་ཞིག་བྱུང༌།\nབཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་བའི་མི་ཚོའི་ ཆེད་དུ་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད། མང་ པོ་མེད་ནའང་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་ འབྲེལ་བ་རེད། ལེགས་གསོལ་ཡོད།\nད་ཡང་ཁྱེད་་་་ཡང་བསྐྱར། ཁྱེད་རང་དངོས་གནས་ཨུ་ ཚུགས་ཚ་བོ་ཞིག་འདུག\nངས་ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས། ཟ་རྒྱུ་ ཇི་ཙམ་ཐབས་འཚོལ་བྱས་ཀྱང༌། ལྟོགས་ པ་ཚང་མ་ལ་ཁ་ཟས་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ ཡོང་བཟོ་མི་འདུག ངས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་དུ་ བཙལ་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་\nམཛེས་སྡུག་ལྡན་ པ་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་རང་ལོག་འདོད་ ན། དེར་ལོག་ནའང་འགྲིག\nམ་རེད་མ་རེད་་་་ རང་གིས་རང་ལ་བསླུ་ཐབས་ བྱེད་མི་ཉན།\nཟས་གོས་དང་གནས་ཁང་གི་ ཆེད་དུ་གང་སར་བསྐོར་རྒྱུ་དེ་ ལས་སླ་པོ་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་ངས་སྡུག་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ ན་འགྲིག་ཐབས་མེད། མི་དབུལ་ཕོངས་ འདི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་དང་བསྡུར་ས་ག་ ནས་ཡོད།\nདཀོན་མཆོག་གིས་ གཟིགས་དང༌། ངས་ཕམ་ ཁ་ལེན་ན་ག་ནས་འགྲིག ང་དང་མ་བྲལ་བར་ མཛོད་ཅིག\nགྱི་མེད་དམ། ཁང་གླ་གཏོང་ མཁན་ཞིག་འདུག\nངའི་ཁང་པའི་སྟེང་ཐོག་འདི་ ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་འདོད་ ལྟར་བེད་སྤྱོད་གྱིས།\nཁོང་ངའི་གྲོགས་པོ་གོ་མེས྄་ (Gomes) རེད།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱེད་རང་མཇལ་བ་དགའ་བོ་ བྱུང༌། ངས་ཁྱེད་རང་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དབུལ་གྲོང་ ནང་གི་ལས་དོན་སྐོར་མང་པོ་གོ་ཐོས་བྱུང༌།\nདེ་ནས་ཊེ་རེ་ས་་་་ ཁི་རིཀ་ལེན་(Creek Lane) དུ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་དེར་སྤོས།\nད་དུང་ཅ་ལག་གཞན་གང་ཡང་ མེད་དམ། འཛིན་ཆས་འགའ་ཤས་ ང་ཚོས་གཡར་ཆོག\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། ད་ལྟ་དགོས་ མཁོ་མི་འདུག\n1. ཨ་མའི་འཁྲུངས་ཡུལ་སཀོབ་ཇེ། མེ་སི་དོ་ནི་ཡ། ཁུངསཿ\n2. ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ཏེ། བུ་མོ་ཨག་ནེས྄་\n(Agnes Gonxha Bojaxhiu).\n3.ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུལ་གྲོང་ནང་གི་མ་བུ་གཉིས། ཁུངསཿ Wadi Rum Productions\nཁུངསཿ Lucie Bartosova\nསྐུ་ཞབས་གོ ་ མེ འི ་ ནང་མི ་ རྣམས་ཀྱི ས ་ཊེ ་ རེ་སའི་ལས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་བྱས་\nཤིང༌། ཁོང་རང་དང་ཁོང་གི་བུ་མོ་ཡང་སྐབས་ འགར་ཊེ ་ རེ ་ སའི ་ མཉམ་དུ་བསྐྱོ ད ་དེ ་ དབུལ་ གྲོང་གི་ཆེད་དུ་ཟ་ཆས་ཐབས་འཚོལ་བྱེད་ རོགས་དང་སྐྱེལ་རོགས་བྱས།\nཆར་པ་འདི་འདྲའི་ནང་ཁོང་ཚོ་ད་དུང་ལོག་ མ་བྱུང༌། ད་འཕྱི་བོ་ཆགས་སོང༌། ག་རེ་བྱུང་ བ་ཡིན་ནམ། དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།\nདགོངས་པ་མ་འཚོམས་རོགས། ཁྱེད་ རང་གི་སྲས་མོ་ཆར་པས་སྦངས་སོང༌། 63\nཆར་ཤུགས་ཆེན་པོའ་ི ནང་གར་ འགྲོ་གར་སྡོད་མེད་པའི་མ་བུ་ གཉིས་སྐྱོབ་པར་སོང༌།\nབུད་མེད་དེས་ཁང་གླ་སྒོར་མོ་བརྒྱད་ སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཁང་བདག་ ཁོས་སེམས་ངན་བྱས་པ་རེད།\nཨ་མ་དེས་པུས་མོའ་ི བར་སླེབས་ པའི་ཆུའི་ནང་རང་གི་ཕྲུ་གུ་ནད་པ་ བྲང་ལ་སྦྱར་གྱིན་འདུག\nཁང་གླ་འཇལ་མ་ཐུབ་ པས་མོ་སྡོད་སའི་ཁང་པ་ དེ་གཏོར་བ་རེད།\nཊེ་རེ་ས། ངས་མ་བུ་གཉིས་པོ་དེའི་ སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང༌། ད་ལྟ་ཇི་འདྲ་ འདུག་གམ།\nསྐྱོན་མི་འདུག ཁང་པ་དེ་བཟོ་ བཅོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཆར་པ་དེའི་ནང་ངས་རོགས་ བྱེད་སའི་ཨ་མ་དེའི་དགའ་ ཚོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ དུས་ངའི་བསམ་པར་་་\nའོན་ཀྱང་་་་རང་གི་མིག་མདུན་དུ་ ཡོད་པ་འདི་ཚོར་མུ་མཐུད་དེ་ཕན་ གྲོགས་བྱེད་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཐབས་ ཤེས་མི་འདུག\nཆུང་ས་སྣེ་རེ་རེ་ནས་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ན། འཛམ་གླིང་\nཁི ་ རི ག ་ལེ ན ་དུ་སྤོ ས ་ནས་བདུན་ ཕྲག་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་་་་\nལམ་ཐག་རིང་པོ་ནས། ག་རེའི་ དོན་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ།\nངས་ཁྱེད་རང་གིས་ཐང་དཀྱིལ་དུ་དབུལ་ གྲོང་གི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་ བ་དེ་ནས་བཟུང༌། བསམ་བློ་ཡང་ནས་ ཡང་དུ་བཏང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རང་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ ཞིག་ནས་ཡིན་ཙང༌། བྲེལ་\nའཚུབ་མ་བྱེད། ཐག་གཅོད་མ་ བྱས་གོང་བསམ་བློ་ཐོངས། སྔོན་ཚུད་ནས་ཐག་ཆོད་པའི་ལམ་དེ་རང་ ལ་སོང་ན། ང་ལ་བཟའ་འཐུང་གི་དཀའ་ངལ་ མེད་པའི་ཁང་པ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་སྡོད་རྒྱུའི་ མི་ཚེ་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་ཀྱང་་་་\nམི་སྐྱོ་བོ་ཚོར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ དུས་སེམས་ལ་དགའ་ཚོར་ ཆེན་པོ་ཨེ་འདུག\nད་ལྟའི་བར་གྱི་ཁྱོད་རང་གི་བདེ་ སྐྱིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་བློས་གཏོང་ཐུབ་ རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་རེད།\nའགྲིག་ཤག ད་ངས་ ཤེས་སོང༌།\nསུ་བྷ་སི་ནཱི། ང་གཉིས་ གཅིག་ཕན་གཅིག་ གྲོགས་བྱེད་དོ་་་་\nདེ་ལྟར་ལས་རོགས་དང་པོ་སུ་བྷ་སི་ནཱི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཨ་ མ་ཊེ་རེ་སའི་ཐོག་མའི་མིང་ལ་ཆེ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ། ཨ་ནེ་ཨག་ ནེས་྄ ཞེས་མིང་ཡང་བསྒྱུར།\nབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་་་་ཁྱེད་ཀྱིས་ དཀོན་མཆོག་ལ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པའི་ འདུ་ཤེས་བཅངས་དགོས།\nསུ་བྷ་སི་ནི་ཡོང་བའི་ རྗེས་སུ་ཊེ་ རེ་ སའི་ དེ་ སྔའི ་ སློ བ ་ཕྲུག་རྣམས་གཅི ག ་རྗེས་གཉི ས ་ མཐུད་དུ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པར་འོང༌།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་ཁྱོད་རང་གི་ལས་ཀ་ འདིར་ང་ཡང་ཆ་ཤས་ལེན་ འདོད་ཡོད།\nགསར་དུ་ཞུགས་པའི ་ བུ་ མོ་ཚོས་སཱ་རི་གྱོན།\nཁོ ་ ཚོ ་ ཡང་དབུལ་གྲོ ང ་གི ་ འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར། ཨ་ནེ་ཊེ་རེ་སའི་ལས་ཀ་ ཅི་འདྲ་འདུག\nགོ་ཐོས་བྱས་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ལས་ཀ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བཟོ་འདུག ཟས་སྐོམ་དང་ སྨན་ཐབས་འཚོལ་བྱས་པ་མ་ཟད། སྨན་\nཡིན་ན། མོའ་ི ཕུལ་བྱུང་གི་ལས་ཀ་ དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དུ་འཇུག་ དགོས་དོན་མི་འདུག\nད་དུང་ཨ་ནེ་མང་པོ་ལས་དོན་དེར་མཉམ་ ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཤོད་ཀྱི་འདུག དོན་དངོས་སུ་་་་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་གོ་མེའི་ཁང་ པར་ཆོས་སྤྱོད་འདུས་ཚོགས་ཤིག་གི་སར། ཊེ་རེ་ས་དང་མོའ ་ི ལས་རོགས་ཀྱི་འདུས་སྡེ་དེར་གཞུང་ འབྲེལ་གྱིས་མི་ཤོན་ན་རིས་ཨོཕ། ཅེ་རི་ཊི་ (Missionaries of Charity) ཞེས་མངའ་གསོལ།\nཨ་ནེ་ཊེ་རེ་ས་་་་འདུས་ཚོགས་ འདི་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་ མཁན་ཡིན་ཙང༌། ངས་ཁྱེད་\nརང་ལ་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་(Mother Teresa) ཞེས་འབོད་དགོས་ས་རེད།\nལས་ཀའི་གྲུབ་འབྲས་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག ངས་ དགའ་བོའ་ི ངང་ལས་ཀ་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུར་ གནང་བ་སྦྱིན་གྱི་ཡོད།\nཕཱ་ཐར་ཝེན། ཨེག་ཛེམ་ལགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nཐོ ག ་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ ང་ཚོ ར ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་གི ས ་ གཟིགས་འདུག\nའཚོ་བ་ངན་ངོན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ བ། དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བ་ བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དམ་བཅའ་འཕར་མ་ཞིག་ ལེན་དགོས་པ་དེ་་་་\n“དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ དབུལ་ཤོས་ཚོར་ཕན་གྲོགས་ བྱེད་པ་”དེ་རེད།\nངས་མེ་འཁོར་གྱི་ནང་ ཐོས་པ་ལྟར་རོ། ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ དབུལ་ཤོས་ཀྱི་ནང་དུ་དཀོན་ མཆོག་བཞུགས།\nམི་འདི་ཚོར་ཕན་གྲོགས་བྱས་ པ་ལས་ང་ཚོའི་དད་པ་དང་ སྐྱིད་སྣང་ཡོང་བ་ཡིན།\nགང་ལྟར་་་་ ཚོགས་སྡེ་གསར་ པ་དེའི་བསྲུང་བྱ་དེ་ཚོ་ཁ་ གསལ་པོ་འདུག\nདེ་རང་འདུག དེ་ཚོས་ ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་ལྟ་ཚུལ་ མཚོན་གྱི་འདུག\nདཔེར་ན་ཁོ་ཚོས་དབུལ་ཕོངས་ཟེར་དུས། ནང་ཁྱིམ་ མེད་པའི་མི་དང་བྱིས་པ་བདག་མེད་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་་་་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་དང༌། ཟས་གོས་ཀྱིས་ ཕོངས་ཏེ་འཆི་ཁར་ཐུག་པ། མྱོས་རྫས་ལང་ཤོར་དུ་\nགྱུར་བ་དང། མདོར་ན་བཙོན་ པའང་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ ཀྱི་འདུག\nདེར་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཕྱིར་ འབུད་བྱས་པ་དང༌། མི་ཚེའི་རེ་ བ་ཟད་པའི་གང་ཟག་སོགས་\nངའི་བསམ་པ་བྱས་ན། ད་ལྟ་ཡོད་བཞིན་ པའི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཚོས་དེ་ཙམ་ཕན་\nགྲོགས་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་མི་ མང་པོ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་ལས་ བསྐྱབ་འདོད་ཡོད་ས་རེད།\nའཕྲལ་དུ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་་ ཆོས་བཤད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ། ང་ ཚོའི་མིག་སྔར་སྡུག་བསྔལ་\nགྱིས་མནར་བའི་མི་རྣམས་ ལ་དངོས་སུ་རོགས་བྱེད་རྒྱུ་ དེ་རེད། མོའ་ི རོགས་པ་ཚོས་ འབད་བརྩོན་དེ་རང་ བྱེད་དགོས་ཞེས་་་་་ ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་ནན་ བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nམོས་སློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་འགྲོ་ ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་བའི་ སྐབས་སུ་་་་ ང་ཚོས་འདི་འདྲ་ དྲན་མེད།\nམོའ་ི ལས་ཀ་དེ་ཚོས་ནུས་པ་ཅི་འདྲ་ ཞིག་ཐོན་ཡོང་ངམ།\nབྱམས་བརྩེའི་ལས་དོན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་དེའི་སྐོར་གནས་ཚུལ་ཇེ་མང་ དུ་ཁྱབ་པ་དང་དུས་མཚུངས། མོའ ་ི དེ་སྔའི་སློབ་ཕྲུག་གི་ཁོངས་ནས་ མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་སོང༌།\nསྐུ་ཞབས་གོ་མེས྄་ལགས། དགོངས་ དག ང་ཚོ་ཧམ་པ་ཆེ་དྲགས་ནས། ད་ ཆ་ཁྱོད་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་དུ་ ཕལ་ཆེར་གོ་ཡུལ་ལྷག་མི་འདུག\nངས་བྱས་ན། ས་ཕག་འདི་ཚོས་ཁང་ པའི་སྟེང་དུ་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་ས་ཞིག་ བརྒྱབ་ན་བསམ་བྱུང༌།\nདེའི་མཐའ་ནས་སྨྱུག་མའི་ཡོལ་བས་ བསྐོར་ན། ཨ་ནེ་ཚོར་སྟབས་བདེ་པོ་ ཡོང་གི་རེད།\nཁྱོད་རང་དང་ཁྱོད་རང་གི་རོགས་པ་ཚོས་མི་ སྐྱོ་བོ་ཚོར་ཕན་གྲོགས་འདི་འདྲ་གནང་བ་ དགའ་བོ་བྱུང༌།\nཁྱོད་ཚོ་ཚང་མར་མཐུན་འགྱུར་བྱ་ རྒྱུར། ང་ཚོ་དངོས་གནས་དགའ་ ཚོར་ཆེན་པོ་འདུག\nལས་ཀ་ཡག་པོ་གང་ལའང་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་རིང་གི་ཁ་ལག་ འཁྱེར་ཡོད།\nཨ་མ་ལགས། གཙང་ མ་ངས་བཟོ་ཆོག།\nཨ་མ་ལགས། དེ་བཞག་ གནང༌། ངས་བྱེད་ཆོག\nདེ་ལྟར། ཊེ་རེ་སས་དབུལ་གྲོང་ནང་མི་གཅིག་ ལག་གཅིག་གིས་འགོ་བརྩམས་ཏེ་ད་ཆ་གཞུང་ འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར།\nརོགས་ཕན་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཁོ་ཚོར་བྱམས་ བརྩེ་དང་དགའ་ཞེན་དགོས།\nདེ་བཞིན་ལས་ཀ་བྱེད་ དུས་རྣམ་འགྱུར་ལེགས་ པོ་སྟོན་དགོས། ལས་ཀ་འདི་བྱེད་དུས་རང་གི་སེམས་ལ་དགའ་ ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད་ན། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་མི་དགོས་ པར། མི་དེ་ཚོའི་མིག་ནང་དུ་ང་ཚོའི་བྱམས་བརྩེའི་ གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཐུབ།\nདགེ ་ རྩའི ་ ལས་དོ ན ་ཆ་ལག་ཚང་བ་འདི ་ ལྟ་བུ་ ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱས། 80\nགནས་ཚུལ་གཅིག་གིས་ཚོགས་སྡེ་དེར་ འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱས་་་་ ཆུ་ཡུར་གྱི་ནང་དུ་བུད་མེད་ཤི་ མ་གསོན་ཞིག་འདུག ང་ཐོན་ འཇུག་རོགས།\nཨ་ཙི། མོའ་ི གདོང་ཚང་མར་ འབུ་བརྒྱབ་འདུག ཙི་ཙི་ཡིས་སོ་ བརྒྱབ་པ་འདྲ་འདུག ལྟ་ཕོད་ས་མ་རེད།\nབུད་མེད་རྒན་འཁོགས་འདི་སྐྱོབ་ ཐབས་བྱས་ནས་གང་ཡོང༌། ཁྱོད་རང་ གི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་མ་གཏོང༌།\nམོ་ཁ་ས་ནས་ས་གནས་དེ་རང་དུ་ མཐོང་བྱུང༌། ངས་བྱས་ན་ད་འཕྱིས་ དྲགས་ཐག་ཆོད་པ་རེད།\nདགོངས་འགལ་མ་གནང་རོགས། འདི་འདྲ་ང་ཚོའི་སྨན་ཁང་ནང་ འཇུག་ཐུབ་པ་མི་འདུག\nཨ་ནེ་ཨག་ནེས྄་ཤོག ད་ལྟ་རང་ སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་དོ།\nམོ་གསོན་ཐུབ་རེ་མེད་པ་འདི་ ཁྱོད་རང་གིས་མཐོང་གསལ་ མ་ཡིན་ནམ།\nཁྱེད་རང་ཚོས་ག་ནས་འཁྱེར་ ཡོང་ས་དེ་རང་དུ་ཕར་སྐྱེལ་ན་ ཡག་གི་རེད།\nལྟོས་དང། ཉལ་ཁྲི་སྟོང་པ་ གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་མཐོང་ཨེ་ སོང༌། སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ཤི་ཆོག་ ཆོག་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྨན་བཅོས་ བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nམོ་ཡང་འགྲོ་བ་ མི་ཞིག་རེད! !\nམོ་འཆི་གྲབས་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་ དུ་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པར་ བློས་བཏང་ན་འགྲིག་གི་མ་རེད།\nང་ཚོས་ཁྱོད་རང་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་ གྱི་ཡོད། སྨན་ཁང་དུ་འཇུག་ རོགས། གལ་ཏེ་ཞལ་བཞེས་མ་ གནང་ན། ང་ཚོ་འདི་ནས་མི་ འགྲོ་ཐག་ཆོད་ཡིན།\nསྡོད་དུ་ཆུག གང་འཚམས་ནས་ འུ་ཐུག་ནས་འགྲོ་ཡི་རེད།\nཉི་མ་ཕྱེད་ཀ་འགྲོ་ཚར་སོང༌། ཁས་ལེན་མ་བྱས་ན་ཁོ་ཚོ་རྩ་བ་ ནས་འགྲོ་བཟོ་མི་འདུག\nཁྱེད་རང་ཚོའི་ཨུ་ཚུགས་ལ་ མགོ་མི་སྒུར་ཀ་མེད་བྱུང་ སོང༌། ནད་པ་འདིར་འཁྱེར་ཤོག གདན་འདིའི་སྟེང་དུ་ཞོག\nདེ་རང་རེད། མཐའ་མའི་དུས་ལ་ཁྱོད་རང་ གིས་སྨན་ཁང་ནང་བཅུག་པ་དེ་ རླབས་ཆེན་རེད། མོས་དབུགས་མཐའ་མ་ བཏང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ངས་མོའ་ི ཆེད་ དུ་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nའདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བཞིན་ པའི་སྐྱེ་བོ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ བསྐྱབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། 86\nདེ ་ བདེ ན ་པ་ཡི ན ་་་་\nསྨན་པ་ཚོས་གང་ཟེར་བ་དེ་ངས་ཤེས་ ཐུབ་ཀྱི་འདུག ཉལ་ཁྲི་དང་སྨན་གྱི་ཚོད་ ཀྱིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་རེ་ཆེ་བའི་ ནད་པ་རྣམས་སྐྱོབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ ཟེར་བ་དེར་རྒྱུ་མཚན་འདུག\nཡིན་ནའང་་་་ ལམ་ཟུར་གཡས་གཡོན་དུ་མི་ འཆི་བཞིན་པ་མཐོང་བ་དེ་ སྐབས་རེ་ཙམ་མ་རེད།\nབདེན་པ་རེད་་་་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་ ཚོའི་ལུས་བདེ་ཐབས་དང། སེམས་ ལ་ཞི་བདེ་དང་བྱམས་བརྩེའི་ཚོར་བ་ ཐོབ་ཐུབ་སའི་གནས་ཤིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nཁོང་ཚོའི་གཟུགས་པོ་འཁྲུད་ནས་ སེམས་གསོ་གཏོང་དགོས། ངས་སེམས་ཐག་བཅད་ ཟིན་པ་ཡིན། ད་ཆ་ང་ཚོས་གྲོང་སྡེ་ལས་ ཁུངས་ནས་ས་ཁང་ཞིག་ཨེ་ ཐོབ་ལྟ་དགོས། ག་རེ་་་་?!\nད་བྱས་ན། འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་ ཚོའི་ཆེད་དུ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ རྒྱུ་ཡིན་ནམ།\nའོ་་་་རེད། ས་ཆ་ཞིག ལྟོས་ཨ། ས་ཆ་ཞིག འོ་་་་ད་འགྲིག་སོང༌།\nཡིན་ནའང༌། གནད་འགག་ ཅིག་འདུག་་་་\nམི་ཚོས་ཟེར་ན། ས་ཆ་དེ་ཧིན་ དུའི་ས་དང་འབྲེལ་བ་འདུག ལྷ་ མོ ་ ནག་མོ འ་ི ལྷ་ཁང་མཇལ་བར་ཡོ ང ་མཁན་གྱི ་ ཧིན་དུའི་གནས་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ སྡོད་གནས་ཡིན་བཟོ་འདུག\nམེ་ཐབ་དང་གློག་ཡོད་པའི་ཁང་ པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད། ཁྱམས་ར་ ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nལམ་སང་གཙང་མ་ བཟོས་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nའོན་ཀྱང་དངོས་འབྲེལ་ བྱས་ན། ཁང་པ་འདི་་་་\nསྟབས་བདེ་མདོག་ལ། ཚང་མས་ རོགས་གནང་རོགས།\nཡིན་ད། མགྱོགས་པོ། མགྱོགས་པོ། ཕ་གི་རྐུབ་སྟེགས་དེ་ཚོ་ཕར་སྐྱོལ།\nའགྲིག་ཤག ད་ང་ཚོ་ལམ་ཟུར་དུ་འཆི་ལ་ ཁད་ཀྱི་མི་རྣམས་ལེན་པར་འགྲོ།\nཨ་མ་ལགས་དང་ཨ་ནེ་ཚོས་ལམ་ཟུར་དང་ཆུ་ ཡུར་ནང་འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་མི་རྣམས་ཁང་པའི་ ནང་དུ་འོར།\nདེ་ནི་ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ། (Nirmal Hriday) ཞེས་པ་ནད་྄མནར་གྱི ས ་འཆི ་ ལ་ཉེ ་ བའི ་ སྐྱབས་མེ ད ་མགོ ན ་མེ ད ་ རྣམས་བདག་པོ་རྒྱག་ས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །\nད་ཅུང་ཟད་བདེ་འཇམ་བྱུང་ཨེ་ སོང༌། ཐུག་པ་ཚ་བོ་ཏོག་ཙམ་ འཐུང་དང༌།\nདེ་རིང་བར་དུ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱུང་བའི་ སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་བསྡུར་ན། འདི་ཆུང་ཙག་རེད།\nངའི་བསམ་པར་རང་ཉིད་གཅིག་ པུར་སྐྱབས་མེད་མགོན་མེད་དུ་འཆི་ རྒྱུ་རེད་བསམས་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང། ངེད་གཉིས་ཀ་འཇིག་རྟེན་ འདིར་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་བརྩེ་ལ་ཉེ་ རིང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རེད།\nཨ་ནེ་ཚོ ས ་དོ ་ གལ་ཆེན་པོ ས ་བྱམས་སྐྱོ ང ་ བྱས་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཞིག་ཚེ་ལས་འདས།\nའདས་པོ ་ སོ ་ སོ འ ི་ ཆོ ས ་ལུགས་ཀྱི ་ ཆོ་གར་དམ་དོན་གྱིས་པུར་སྦྱོང་ གུས་བརྩི་ལྡན་པ་བྱས།\nདེ་ལྟར་ཡང༌། ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་འདུན་པ་གང་ཡིན་ པ་མི་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་བྱུང༌།\nང་ཚོའི་ས་གནས་གཙང་མ་ འདིར་མི་ཤི་བའི་ཕུང་པོས་ བཙོག་པ་བཟོ་ཡི་འདུག\nཨ་མ་ལགས། མི་ཚོགས་ མང་པོས་ཁང་པའི་ མཐའ་བསྐོར་འདུག\nཁྱོད་ཚོས་ང་གསོད་ཀྱི་ཡིན་ ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། འགྲིག་གི་རེད། ང་རང་གི་འཆར་ གཞིའི་སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་མཇལ་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nའགྲོ་ལམ་གཏོང་རོགས། ངས་འཆི་ལ་ཁད་ ཀྱི་ནད་པ་མང་པོ་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལམ་མ་བཀག་ རོགས།\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་སྐོར་སྲུང་བ་སྐད་ བཏང་ནས་མོ་འདི་ནས་འབུད་ ཐབས་བྱས་ན།\nཕྱག་ཕེབས་གནང༌། ཐུགས་ རྗེ་ཆེ། ད་འགྲིག་སོང༌།\nཁྱེད་རྣམ་པར་རེ་བ་བཅོལ་གྱི་ ཡོད། མོས་ང་ཚོས་བཤད་པར་ ཉན་གྱི་མི་འདུག གནད་འགག་མི་འདུག ཨ་ནེ་འགའ་ ཤས་ཤིག་བཟོ་ལྟ་བཟོ་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ ཆེན་པོ་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་རྒྱུར་དུས་ཡུན་ རིང་པོ་འགོར་གྱི་མ་ རེད།\nཉེ་འཁོར་མི་སྡེ་ཚོས་ཁྱོད་རང་ས་གནས་ འདི་ནས་འབུད་དགོས་པའི་ཞུ་སྙན་ འབྱོར་བྱུང༌། ངའི་ལས་འགན་་་་\nག་འདྲ་བྱུང་སོང༌། ད་ འགྲིག་སོང་ངམ།\n་་་་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ཡོད། ཨ་ ནེ་ཚོའི་ཚབ་ཏུ། ཁྱོད་རང་\nཚོའི་ནང་གི་ཨ་མ་དང་བུ་མོ་ཚོས་ ནད་པ་འདི་ཚོར་གཡོག་གཅེས་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད།\nཁོ་ཚོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ཕུལ་ དུ་བྱུང་བའི་ལས་ཀ་དེ་་་་ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཞག་ ནས། ལས་ཀ་དེ་བྱེད་མཁན་ ཞིག་དགོས་ཀྱི་འདུག\nང་རང་ཚོས་ཐང་སྟོང་དུ་ བདག་མེད་དུ་སྐྱུར་བའི་ མི་རྣམས་ལ། ཨ་ནེ་འདི་ཚོས་ རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nདེ་ནས་རིམ་བཞིན་གནས་ཚུལ་ཤེས་ནས་ཨ་མ་ ལགས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་མི་སྡེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ། འོ་ན་ད་དུང་ཀུན་སློང་གཙོ་བོ་ཆོས་ ལུགས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་མིན།\nཨ་མ་ལགས། མི་འདི་ལམ་ཟུར་ དུ་བོར་འདུག ཁོ་ཊི་བི་ནད་པ་ རེད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཡང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ ཚུལ་འགའ་ཤས་དེ་མུས་གནས། ཁོ་ནད་འདི་ལས་ཐར་རྒྱུའི་རེ་བ་མེད་ པས་སུས་ཀྱང་རོགས་བྱས་མི་འདུག\nདེ་སྔ་་་་ང་རང་ལྷ་མོ་ཀཱ་ ལཱིའི་ལྷ་ཁང་དུ་གྲྭ་པ་ཞིག་ ཡིན།\nདཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་ ཐོབས། ཁྱེད་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐྱབས་འགྲོ་ གྱིས། ངས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱི་ ལུགས་ལྟར་བྱེད་ཆོག\nད་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད་་་་ ལྷོད་ལྷོད་གྱིས། ཁོ་ཚོས་ཧིན་དུའི་གྲྭ་པ་འཆི་ལ་ཁད་ ཅིག་འཁྱེར་ཡོང་ནས་དབུགས་ མཐའ་མ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ལྟ་རྟོག་ ཡག་པོ་བྱས་སོང༌།\nརེད་དེ་་་་ཡིན་ནའང་ཁོའ་ི ཕུང་ པོ་དེ་ཡེ་ཤུའི་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་ས་ སྦས་བྱས་པ་ཐག་ཆོད།\nཁོའ་ི ཕུང་པོ་གངྒཱའི་ཆུས་ཁྲུས་ཏེ། ཧིན་དུའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་པུར་སྦྱང་ བྱས་སོང༌།\nམོའ་ི སྐོར་ལ་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ ཡོངས་རྫོགས་ནོར་འདུག\nདེ ་ ནས་བཟུང་མོ འ ི་ ལས་ཀར་འགོ ག ་ རྐྱེན་གྱི་ལས་འགུལ་དེ་མཚམས་ཆད།\nདེ་ལྟར་མི་ཤོ་ན་རིས། ཨོཕ། ཅེ་རི་ཊི་ཡི་ལས་དོན་རྒྱ་སྐྱེད་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག དེར་ཚོགས་ ཞུགས་བྱེད་མཁན་ཡང་ཇེ་མང་དུ་སོང༌།\nཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་དང་རོགས་པ་ཨ་ནེ་ དཀར་པོ་རྣམས་ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་དབུས་ཀྱི་ ཁང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོས་པ་དེ་ལ། ཨ་མའི་ ཁང་པ་(Mother House)ཞེས་བཏགས།\nདཀོན་མཆོག་གིས་ངོས་ལ་གཡར་ བའི་ཁང་པ་འདི། ད་ངས་ཕྱིར་ སློག་བྱེད་ཐུབ་ན་་་་\nཁང་པ་སྤུས་དག་འདི་ འདྲ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ འགྲིག་ཨེ་ཡོང།\nཨ་མ་ལགས། ཕྲུ་གུ་མ་འབྱར་ དེར་ག་རེ་བྱས་འདུག་གམ།\nགད་སྙིགས་གཡུག་ས་ནས་ རྙེད་བྱུང༌། ཟུངས་ཟད་ཐག་ཆོད་ནས་ངུ་སྐད་ཀྱང་ འདོན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་་་་\nའོ་ཛི་ཞེད་སྣང་ལ། གད་ སྙིགས་གཡུག་སར་་་་\n་་་ཤོག་དང། བུ་ ཆུང་ཤོག་དང༌།\nགི་འདུག། ཕྲུ་གུ་བཙས་ པའི་རྗེས་སུ་ཨ་མ་ཤི་ བའང་མང་པོ་རེད།\nད་ངས་ཐག་བཅད་ཟིན་པ་ཡིན། ཕྲུ་གུ་འདི་ཚོ་ལ་བདག་གཅེས་ བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག\nབདག་གཅེས་བྱེད་མཁན་ སུ་ཡང་མེད་པའི་བྱིས་པ་ཧ་ ཅང་མང་པོ་ཡོད།\nང་ཚོའི་ལས་འཆར་རྗེས་མ་དེ། ད་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་ཞིག་ འཛུགས་དགོས། ངས་ཕྲུ་གུ་མ་འབྱར་ལ་ལག་ པ་འཆང་བ་དང་པོ་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་ཨ་མས་བྱིས་གསོ་ཁང་(Shikshu Bhavan) ཞེ ས ་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱི ས ་བདག་སྐྱོ ང ་གཅེ ས ་སྤྲས་ དགོས་པའི་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ལྟ་སྐྱོང་གནང༌།\nཕ་མ་མེད་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང༌། བདག་མེད་འཁྱམས་པོ་ སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་གཅིག་པའི་ཕྲུ་གུ་མང་པོ་བྱིས་ གསོ་ཁང་དུ་འབྱོར།\nབྱིས་གསོ་ཁང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཕ་མའི་ཚབ་བྱེད་ པ་མ་ཟད། མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ཆེད་ ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་ཡང་སྤྲད།\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་བུ་ཚབ་དགོས་ པ་རྣམས་ལ་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱང་བྱས། 108\nཨ་་་་ལེ། བྱིས་གསོ་ཁང་ འདི་ཡིན་པ་རེད།\nཁྱམས་རའི་ནང་ཁ་ལག་ བཟོ་རྒྱུའང་མཚམས་ཆད་ ཀྱི་མི་འདུག\nབཟའ་བཏུང་ཙམ་མིན་པར། ཁོ་ཚོར་དགོས་རྒྱུ་འདྲ་ཨེ་ འདུག\nའདིར་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཉ་རྒྱ་འཛིན་ ཐུབ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་མེད་མཁན་ རྐྱང་རྐྱང་རེད།\nཕྲུ་གུ་ཚོར་ཉ་ཤ་སྤྲོད་པ་ཙམ་མིན་ པར། ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོས་ཉ་འཛིན་ སྟངས་བསླབ་ན་ལེགས་པ་མིན་ ནམ། ངས་བྱས་ན་་་་ རེད་དེ་་་་སྐར་མ་ གཅིག་སྒུག་དང་་་་\nཁྱེད་རང་ཉ་འཛིན་སྟངས་མཁས་པ་ ཡིན་དུས། ཁོང་ཚོར་སློབ་མཁན་དེ་ ཁྱེད་རང་ཡིན་དགོས།\nསྔོན་ལ་ཉ་ཤ་སྤྲད་ནས་ལུས་སྟོབས་གསོ་ ཐུབ་ན། གཞི་ནས་ཉ་འཛིན་སྟངས་སྦྱོང་ ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nཨ་མ་ལགས་་་་ད་འགྲིག་ སོང༌། ཁྱེད་རང་རྒྱལ་སོང༌།\n5. ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ།྄- མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་ཀྱི་ནད་པར་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ས། ཁུངསཿWadi Rum Productions\n7. དེ་གའི་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་ནད་པར་གཅེས་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པ། ཁུངསཿ AP Images.\n7. བྱམས་བརྩེའི་རང་ཁྱིམ། - བྱིས་གསོ་ཁང༌། ཁུངསཿ Claire Canning\n8. བྱིས་གསོ་ཁང་གི་བྱིས་པ། ཁུངསཿ Rob(aka Boxelf)\nཨ་མས། ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཡ ལ ་ བ ར ་ དོ ར ་ བ འི ་ མ ཛེ ་ བོ ་ རྣམས་གཟིགས་པས་ཐུགས་ཀྱིས་ མ་བཟོད་པར་་་་\nཨ་མ་ལགས་་་་གཟིགས་དང༌། ངའི་སྦྱིན་བདག་གིས་ང་ལས་ ཀ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བྱས་བྱུང༌། ད་ ང་ལ་འཚོ་ཐབས་གང་ཡང་མེད།\nམཛེ་ནད་ལ་མིང་གཞན་ཧན་སེན་(Hansen) གྱི་ནད་ཀྱང་ ཟེར། དེ་ནི་ཆུ་སེར་དང་གཉན་སྲིན་གྱི་ནད། པགས་ པའི་མདོག་འགྱུར་ཞིང་ཚོར་བ་ཉམས་པ་་་་\nསྣ་དང་རྣ་བ། རྐང་ལག་གི་མཛུབ་མོ་སོགས་རུལ་ མྱགས་ལྟར་འགྱུར་བའི་ནད་ཅིག་གོ།\nནད་འདི་འགོ་བར་འཇིགས་ནས་ང་རང་ གི་ནང་མི་ཐེ་བའི་མི་སུ་གཅིག་ཀྱང་ངའི་ ཉེ་སར་ཡོང་གི་མི་འདུག\nད་ངའི་མི་ཚེ་རྫོགས་ ཟིན་པ་འདྲ་་་་ ལྷོད་ལྷོད་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་ཉོན་དང༌།\nཕལ་ཆེ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་ མ་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ སྟོབས་ཉམས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ།\nདབུལ་གྲོང་འདི་ཚོའི་ནང་གཙང་སྦྲ་ དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་ བརྟེན། ནད་འདི་འདྲ་ཁྱབ་པ་རེད། མུ་ནི་སི་པ་ལི་ཊི་གྲོང་ སྡེ་ལས་ཁང།\nདེར་བརྟེན་ཐབས་ཤེས་གཞན་ མེད་པར་ལམ་ཟུར་དུ་སློང་མོ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nག་བ་་་་ག་བ། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་གི་མ་རེད། ནད་ ཡམས་ཀྱི་ཚང་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནས་ ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུ་རེད་་་་\n་་་་་་་ དེ་འདྲ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་ ཐད་ཀར་ནད་པའི་སར་སོང་ ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ ཀྱི་རེད།\nའོན་ཀྱང་་་་ང་ཚོ་མཛེ་ཕོ་རྣམས་ལ་རྟོག་ ཞིབ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཁག་ཅིག་འདུག ངས་བྱས་ན། ཁོ་ཚོས་ང་ཚོ་ས་གནས་ གཅིག་རང་དུ་བཀག་ཉར་བྱེད་འདོད་ ཡོད་བཟོ་འདུག\nཐབས་ཤེས་མི་འདུག རོགས་བྱེད་དགོས་ ས་ཕལ་ཆེ་བ་བྲོས་འགྲོ་ཡི་འདུག\nནད་འདིའི་སྐོར་མ་ཤེས་མཁན་ མང་བའི་དབང་གིས་དཀའ་ ངལ་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nནད་པའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་མི་ཚོར་ ན་ཚ་འགོས་པའི་དོགས་པ་དང༌། ནད་པ་ ཚོས་རང་ཉིད་དོར་བར་འཇིགས་ནས་ན་ ཚ་ཕོག་ཀྱང་སྦ་ཐབས་བྱས།\nང་ཚོས་ནད་པ་དེ་ཚོ་རྙེད་དུས་འཕྱི་ དྲགས་ནས། སྨན་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག\nཨ་མ་ལགས་དང༌། རོགས་པ་ཨ་ནེ་ཚོས་སྨན་བཅོས་ ཀྱི་སྣུམ་འཁོར་ཞིག་གི་ནང་སྐོར་བསྐྱོད་བྱས་ཏེ། མི་མང་ཚོར་མཛེ་ནད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་དང་ ཆབས་ཅིག ནད་པ་ཚོར་ཡང་སྨན་བཅོས་བྱས།\nད་ཆ་ནད་པ་རྣམས་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཞིན་པའི་ མུར། གནས་སྡོད་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་རྒྱག་ དགོས་ཀྱི་འདུག\nཏི་ཏ་གར་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་ཉེ་འགྲམ་དུ་མཛེ་ནད་ ནད་པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཁང་ལྟ་བུ་ཞིག་གསར་རྒྱག་བྱས་ ཤིང༌། དེར་སྨྱུག་ཁང་ཞིག་གི་ནང་སྨན་ཁང་ཡང་བསྐྲུན།\nའདིའི་རྗེས་སུ་ཨ་ནེ་ཚོ་དང་ནད་པའི་ནང་མི་ རྣམས་མཉམ་དུ་སྡོད་སའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་ འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག སྟབས་ཡག་ནས། མངའ་ སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གནང་བའི་ ས་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད།\nཁྱེད་རང་གི་དགོངས་ཚུལ་འདི་ནད་ པ་ཚོའི་ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་འཆར་ སྣང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མིན་ནམ།\nདེ་ལྟ་བུའི་གྲོང་གསེབ་ཅིག་འཛུགས་ སྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་དངུལ་འབོར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་ པོ་དགོས་ཀྱི་རེད།\nདཀོན་མཆོག་གིས་གཟིགས་ ཀྱི་ཡོད་ཙང༌། དེ་འདྲ་བྱེད་ཐུབ་\nད་ངས་ཤེས་སོང༌། འོན་ཀྱང་ལས་ འཆར་འདི་འགྲུབ་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ མོ་ཡིན་པ་མངོན་གྱི་འདུག\nཨ་ནེ་ཛ་ཝི་ཡར་(Xavier) ལགས། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་བསམ་འཆར་ ལེགས་པོ་ཞིག་ཡོད།\nད་བྱས་ན་སྣུམ་འཁོར་ལིན་ཀོན། ཀོན་ཊི་ནེན་ཌལ་དཀར་པོ་དེ་ གསུངས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nབླ་ཆེན་པོབ་འདི་གར་ཞབས་སོར་ བཀོད་དུས། ཁོང་རང་གི་ཕེབས་ ཊོར་ཞིག་ང་ཚོར་གནང་བ་རེད།\nལས་དོན་ཆེད་འགྲུལ་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ རྐང་པ་གཉིས་མ་གཏོགས། སྣུམ་འཁོར་གོང་ ཆེན་འདི་འདྲ་དགོས་གལ་མི་འདུག བེད་ སྤྱོད་བྱ་རྒྱུ་བསམ་ཡུལ་ལའང་མེད་་་་\nང་ཚོས་སྣུམ་འཁོར་འདི་བྱ་དགར་སྤྲོད་ རྒྱུ་བྱས་ཏེ། རྒྱན་ཤོག་ཅིག་བཟོས་ན་?\nང་ཚོའི་ཞབས་ཞུའི་ལས་ ཤུགས་སྤར་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ གནང་བ་རེད།\nབསམ་འཆར་འདི་ལ་ལམ་ལྷོངས་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། གྲོང་ གསེབ་གསར་རྒྱག་བྱ་རྒྱུར་མ་རྩ་འདང་ངེས་བྱུང༌།\nཤཱན་ཏི་ན་གར་དུ་ནད་པ་༤༠༠ ལྷག་རང་སོ་སོའ་ི ནང་མི་དང་ལྷན་དུ་ཞི་འཇམ་ དུ་གནས་ཤིང༌། གྲོང་མི་རྣམས་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཞིང་ཀ་ དང༌། ཚལ་ཞིང༌། ཟ་ཤིང་གི་ལྡུམ་ར་ཡང་ཡོད།\nམཛེ་ནད་ཅན་ཚོར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་ཐོབ་པ་ཙམ་མ་ ཟད། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཆེ་མཐོང་དང་བཅས་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་བྱུང༌། 119\nཁྱེད་རྣམ་པའི་ལས་དོན་དེར་ ཡར་རྒྱས་དང་མི་མང་པོར་ཕན་ ཐོགས་བྱུང་འདུག\nཐོག་མར་ཟས་སྐོམ་གྱིས་ཕོངས་པའི་མི་ ཉུང་ཤས་ལ་ཁ་ལག་འགྲེམས་སྤྲོད་བྱེད་པ་ དེ་ངས་དྲན་གྱི་འདུག་་་་ ཟས་གོས་དང༌། སྨན་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་ མི་ཇེ་མང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེར། གདོང་ ལེན་ཅི་འདྲ་གནང་ཐུབ་བམ་བསམ་པ་བྱུང༌་་་་\nལག་ཐོགས་དུས། ང་ཚོར་གང་དགོས་པ་ དེ་ཐོབ་ཀྱི་འདུག དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ དགོངས་པ་རེད།\nམཁན་དང་ལས་དོན་ཆེད་ཞལ་ འདེབས་འབུལ་མཁན་ཇེ་མང་དུ་ འགྲོ་ཡི་ཡོད་བཟོ་འདུག་་་་\nཨ་མ་ལགས། ཀམ་པ་ནི་ཆེན་ པོ་ཞིག་གི་འགན་འཛིན་ནས་ ད་དུང་ཅེག་འཛིན་གཞན་ཞིག་ འབྱོར་སོང༌།\nནུས་སྟོབས་ཅན་མང་པོས་ཁྱེད་རང་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ངོ་མཚར་ ཆེན་པོ་མ་རེད་དམ། རེད་་་་དེ་རང་རེད་་་་ ཡིན་ནའང་་་་\nངས་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ ཀྱང་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་དངུལ་འབོར་ཆེན་པོ་ སྤྲད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་རེད་་་་\nཕལ་ཆེར་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་ ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་བྱིས་པ་ གཅིག་གིས་ང་ལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ ལག་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་པའི་སྒྲུང་དེ་ བཤད་ཡོད་ཀྱི་རེད་་་་\nསྒྲུང་དེ་བཤད་མ་བྱུང༌། ཕུལ་ དུ་བྱུང་བའི་ལག་རྟགས་དེ་ གང་ཡིན་ནམ།\nབྱེ་མ་ཀ་ར་ཨེ་? རེད། ཤེལ་དམ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་ བྱེ་མ་ཀ་ར་ཁྱེམ་བུ་གང་རེད།\nདེ ་ དུས་བྱི ས ་གསོ ་\nཁང་གི་ནང་བྱིས་པ་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ བྱེ་མ་ཀ་ར་རྫོགས་ནས། ང་ཚོར་ དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་སྐབས་རེད།\nངའི་བུ་འདིས་ཅ་ལག་ ཅིག་ཁྱོད་རང་ལ་འབུལ་ འདོད་འདུག\nཨ་མ་ལགས་ལ་བྱིས་པ་ཚོར་ འཇིབ་རུ་བསྣུན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བྱེ་མ་ ཀ་ར་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ས་ རེད། དེར་བརྟེན་་་་\nཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་བེད་ སྤྱོད་གནང་རོགས། ཨོ་ཙི་་་་བུ་ཆུང་ ཡག་ག་ལ།\nདངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ཕྲུ་གུ་ དེས་ང་ལ་སྤྲད་པ་དེ།\nཉུང་ཉུང་མ་གཏོགས་ མི་འདུག དགོངས་དག ཡིན་ནའང་ཁོས་འདི་ཁྱེད་ རང་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་ཨུ་ ཚུགས་བྱེད་ཀྱི་འདུག\nཤེ ལ ་དམ་ཆུང་ངུ་ཞི ག ་གི ་ ནང་བྱེ ་ མ་ཀ་ར་ཉུང་ཉུང་ཞིག་རེད་་་་\nཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདི་རིན་ཐང་བྲལ་ བའི་ལག་རྟགས་ཤིག་རེད།\nབུ་དེས་རང་ཉིད་ཟ་རྒྱུར་དགའ་བའི་ བྱེ་མ་ཀ་ར་མངར་མོ་དེ་མ་ཟོས་པར་་་་ བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་ ཤེལ་དམ་འདིའི་ནང་བསགས་ ནས་ང་ལ་བྱིན་པ་རེད།\nདེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་ པའི་ཆེད་དུ་རེད། དངུལ་གྱི་གྲངས་འབོར་རམ། ཡང་ན་ དངོས་པོའ་ི འབོར་ཚད་དེ་གལ་ཆེ་བ་མ་ རེད། བྱིན་པ་པོ་དེའི་ལྷག་བསམ་ཇི་ཙམ་ དཀར་བ་དེ་གལ་ཆེ་བ་རེད།\nཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ས་ ཁུལ་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་བརྩེས་བརླན་ པའི་ལག་རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་ པོ་སྤྲོད་མཁན་བྱུང༌།\nཕཱ་ཐར། ཝེན། ཨེག་ཛེམ་་་་\nསྣང་ཚུལ་ལ་དབུལ་ཕོངས་ཚོ་ལ་ ང་ཚོས་ཕར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་ བོ་རེད་དེ་་་་\nདོན་ངོ་མར་དབུལ་ཕོངས་ཚོ་ནས་ཡ་ལན་ དེ་བས་ལྡབ་མང་པོ་ང་ཚོར་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་སོང་བའི་རྗེས་ སུ་རྒྱུ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པའི་མི་ཚོའི་ མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་མཐོང་བྱུང༌།\nའོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་སེམས་ཤུགས་དང་ བྱམས་བརྩེས་མ་ཕོངས་པ་དེ་མཐོང་ དུས་དགའ་སྤྲོ་ཡོང་གི་འདུག\nཨ་མ་ལགས་ཀྱི་བྱམས་བརྩེ་དེ་ རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཁོང་གི་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཚན་ སྙན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།\nའཛམ་གླིང་ཆ་ཤས་གང་ས་ནས་ བུ ད ་ མེ ད ་ མ ང ་ པོ ་ ཚོ ག ས ་ སྡེ ར ་ འཛུལ་འདོད་བྱས་་་ ང་ཡང་ཨ་ནེ་བྱེད་ འདོད་འདུག བཙུན་མར་འཛུལ་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་ རེད། ལས་ཀ་དང་གྲ་སྒྲིག་མང་པོ་བྱེད་\nདགོས། སྔོན་ལ་ཁྱེད་རང་དང་བླང་པ་ ཞིག་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གསར་ ཞུགས་བྱས་ན་ཡག\nང་རང་ཨང་སར་ཡིན། ལེགས་ཉེས་ གང་བྱུང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་་་་\nརང་ཉིད་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང༌། ཨ་ ནེ་འདི་ཚོར་རོགས་གང་ཐུབ་བྱེད་ འདོད་ཡོད།\nདེ་ནས་རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར། སྒྲིག་འཛུགས་ དེའི་ཡར་རྒྱས་སྐྱེས་པའི་སྡེ་ཁག Missionaries of Charity Brothers) གིས་ཀྱང་ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་ འགོ་འཛུགས་བྱས།\nའཛམ་གླི ང ་གི ་ ཡུལ་ལུང་གང་ས་ནས་ ཨ་མར་གདན་ཞུ་ཕུལ།\nཝེ་ནེ་ཛུའེ་ལའི་ནང་དུའང་ང་ཚོའི་ སྒྲིག་འཛུགས་གསར་འཛུགས་དགོས་ པའི་གདན་ཞུ་འབྱོར་འདུག\nརྒྱ་གར་གྱི་ ཕྱི་ རོ ལ་ཏུ་ཚོ ག ས་པའི ་ ཡན་ལག་གསར་ འཛུགས་བྱེད་རྒྱུར་བཀའ་འཁྲོལ་གནང༌། 128\nཨ་མ་ལགས། འཛམ་གླིང་གང་ སར་ཕེབས་རྒྱུའི་མཛད་བྲེལ་ཆེན་ པོ་ཡོད་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ལ་རོགས་བྱེད་ དགོས་ས་ཞིག་ཡོད་ན། ཟླ་བའི་སྟེང་ དུ་འགྲོ་དགོས་ཀྱང་འགྲོ་རྩིས་ཡོད།\nཉལ་སར་གདིང་རྒྱུའི་གདན་ གཅིག་མ་གཏོགས་གཞན་ དགོས་རྒྱུ་མི་འདུག\nད་རེས་ཨ་མ་ལགས་ག་ བར་ཕེབས་མཁན་ཡིན་ ནམ། མི་ལྟོགས་པ་ཚོར་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཁ་ལག་ འདི་ཚོ་ང་ཚོའི་དོན་དུ་ སྣོམས་རོགས་གནང༌།\nངས་གྱོན་ཆས་འགའ་ ཤས་འཁྱེར་ཡོད། ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་་་་\nད་བྱས་ན། གནམ་གྲུའི་ འགྲོ་སོང་གཅིག་གིས་མི་ག་ ཚོད་ཀྱི་ཁ་ལག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ ཡོད་དམ་་་་\nས་ཆ་མང་པོར་འགྲོ་ དགོས་དུས་གནམ་གྲུ་ ཡག་པོ་འདུག ཡིན་ ནའང་དངུལ་མང་ པོ་འདི་འདྲ་སྤྲོད་རྒྱུ་ ཕངས་ཀྱི་འདུག\nགནམ་གྲུའི་ནང་འགྲོ་རྒྱུར་ འདི་ལས་ཁེ་བ་ཅིག་ཨེ་ཡོད། འོ་ཡ་་་་ད་འགྲིག་ སོང༌། ་ ་ ་ ་\nཨ་མ་ལགས། གནམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ མང་པོས་ང་ཚོར་རིན་མེད་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་ ཀྱི་འདུག\nམང་པོ་གང་ཡང་བྲིས་མེད། གནམ་གྲུའི་གླ་ཆ་སྤྲོད་མི་ དགོས་པར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ངས་འགྲུལ་པ་ཚོར་ ཞབས་ཏོག་ཞུ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་ཅེས་ བཀོད་ཡོད།\nཁོ་ཚོས་ང་ལ་ལས་ཀ་འདི་བྱེད་དུ་འཇུག་ ཤེས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རིན་མེད་ཀྱི་ ལག་ཁྱེར་འདི་ཚོ་སྤྲད་པ་རེད།\nཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་གི་གནང་ སྟངས་དེ་དམིགས་བསལ་ཞིག་རེད།\nལག་པ་ཙམ་ཡང་མ་འཆང་བའི་ སྡེར་མ་འགའ་ཤས་འདུག ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་ཟ་རྒྱུ་མ་ཐོབ་ པར་ཤི་མཁན་མང་པོ་ཡོད་་་་ ཨ་ཅག་ལགས། གཟིགས་དང་་་་\nའཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར་ཕེབས་ ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མི་མང་ པོ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བར་བརྟེན།\nཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལས་གཞན་པའི་དབུལ་ ཕོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དུ་མ་གཟིགས་སྣང་བྱུང༌། 134\nཁང་པ་ཕ་གིའི་ནང་མི་སྡོད་ མཁན་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། གློག་ རྩ་བ་ནས་སྦར་མ་སོང་་་་ ང་ལ་ཤོད་རྒྱུ་མེད་་་་ གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཚོས་ཀྱང་ ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག\nཁྱེད་རང་གཅིག་པོར་ཁང་པ་ནག་ ཁུངས་འདི་འདྲའི་ནང༌། ཉིན་མཚན་ མེད་པར་བསྡད་ན་འཕྲོད་བསྟེན་ ལ་གནོད་ཀྱི་རེད། ང་ཚོར་ཁང་པ་ གཙང་མ་བཟོ་རུ་ཆུག\nཡོང་མི་དགོས། ང་རང་ གཅིག་པུར་ཞོག\nདེ་འདྲ་མ་བྱེད། ཡར་ལངས་ནས་རྐང་པ་ འཛུགས་སའང་མི་འདུག སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ ཕྱེ་ནས་རླུང་སོས་པ་ཡོང་དུ་ཆུག\nངས་ལབ་པར་ཉོན་དང༌། ཁང་པ་གཙང་ མ་ཡོད་ན། བདེ་ཐང་ཡོང་གི་རེད།\nཞུ་མར་སྙིང་རྗེ་མོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ ཀྱང༌། བེད་སྤྱོད་མ་བཏང་བར་ཐལ་བས་ བཏུམ་ཤག ཨ་ཁ་ཁ།\nཞུ་མར་སྦར་དགོས་དོན་ གང་ཡང་མེད། ང་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཡོང་མཁན་སུ་ཡང་ མེད། མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ང་མཐོང་འདོད་མེད་ན། ངས་ཞུ་མར་ སྦར་ཏེ་གདོང་པར་འོད་མདངས་བསྟན་ དགོས་དོན་མེད། འགྲིག་སོང་ངམ།\nའོ་རེད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཡག་ པོ་ཡོང་ང་འདུག\nདགོང་མོ་བདེ་ལེགས། གཙང་ མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལས་ཀ་དེ་མུ་ མཐུད་རྒྱུ་ཡིན།\nཨ་ནེ་ཚོས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་ མཐུད་དུ་ཐུག་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་་་་ 138\nཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ ལྟར། ཁྱེད་རང་ལ་ཞུ་མར་ལེགས་\nཔོ་ཞིག་འདུག དེ་སྦར་བ་ མཐོང་དུས་དགའ་བོ་བྱུང༌།\nཞུ་མར་དེའི་གནད་དོན་ གཅིག་པུ་མ་རེད་་་་ ་་་་་་་\nངའི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཁེར་རྐྱང་དུ་ བསྡད་པ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ང་ བརྗེད་ཟིན་པ་རེད།\nངའི་བསམ་པར། ང་ལ་རིན་ཐང་ གང་ཡང་མེད་དྲན་གྱི་ཡོད། ངའི་གྲོགས་མོ། ཨ་མ་ཊེ་ རེ་ས་ལ་་་་ ་་་\nཁོང་གིས་ངའི་སེམས་ཁོང་གི་ སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་དེ། ད་དུང་མུ་\nལགས་རེད། ཁོང་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོ་འདུག ང་ཚོས་གནད་དོན་མང་པོའ་ི སྐོར་ལ་ སྐད་ཆ་བཤད་པ་ཡིན།\nགཉེན་ཉེ་ཐུག་འཕྲད་དུ་ཡོང་ མཁན་མེད་པར། དེའི་ནང་སྡོད་ མཁན་རྣམས་ཉིན་གང་རྩིག་གྱང་ལ་བལྟས་ ནས་དུས་འདའ་བར་བྱེད། དབུལ་ཕོངས་ཟེར་བ་དེ་ དབུལ་གྲོང་ཁོ་ནའི་ནང་ཁྱབ་ པ་ཞིག་མ་རེད་་་་\nརྒས་འཁོགས་གྲོགས་མེད་དུ་ལུས་ པ་ཚོ་དང༌། ཕ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་མི་ ཐོབ་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་་་་\nསྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ བཞིན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཧ་ཅང་ མང་པོ་རེད།\nའབྱོར་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་ནང་དུའང་ བསམ་བློའ་ི ཆ་ནས་དབུལ་པོ་རེད།\nགྲོགས་མེད་གཅིག་པོར་ གནས་དགོས་པ་དེ། ཟས་ གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ལས་ཀྱང་ ཆེས་དབུལ་པ་རེད།\nམཛེ་ནད་དང་ཊི་བི་འདི་ ཚོ་ང་ཚོས་གདོང་ལེན་བྱེད་ དགོས་པའི་ན་ཚ་སྡུག་ཤོས་ དེ་མ་རེད།\nའོན་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིར་ང་ལ་ བྱམས་བརྩེ་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་མེད་ བསམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་རེད།\n9. ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཀ་ལ་ཀ་ཏའི་ནང་གི་རང་གི་དྭ་\nཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་ཁང་དུ་བུ་མོ་ལག་རྡུམ་ཞིག་ལ་བྱམས་ གཟིགས་གནང་བཞིན་པ། ༡༩༧༨ ཁུངསཿ AP Images.\n10. ཨ་མས་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ ལ་འཚམས་འདྲི་གནང་བཞིན་པ། ཁུངསཿ\nJuan Jaime de Zengotita.\n11. གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་བཀའ་འདྲིའི་བཀའ་ལན། ༡༩༨༡ ལོར་མ་ཡཱ་མི་ནང༌། ཁུངསཿ AP Images.\n12. ཕན་གྲོགས་ཆེད་འཛམ་གླིང་གང་སར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་ཨ་ནེའི་དཔུང་སྡེ། ཁུངསཿ\nRobin Ervolina, Funky fotography, Inc.\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་མ་ ལགས་ནོར་ཝེ་ཡི་རྒྱལ་ས། ཨོས྄་ལོར་བསྐྱོད།\nགསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་འདི་ཚོའི་ བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དག་ཞིང་དུ་ འགྲོ་རྒྱུ་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང༌།\nདོ་དགོང་ང་ཚོའི་མ་བྱན་རྩེ་ཕུད་ཚོས་ བཟོས་པའི་གསོལ་སྟོན་མཉེས་པོ་ གནང་རོགས།\nང་རང་རང་ཉིད་ལ་གཟེངས་རྟགས་ འདི་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་རིན་ཐང་གང་ ཡང་མེད། ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་མཁོས་ཀ་ཞན་པ་ ཚོའི་ཚབ་བྱས་ཏེ་གཟེངས་ རྟགས་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན།\nདགོངས་འགལ་མེད་པར་གྱིས། གསོལ་ སྟོན་གནང་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག དེའི་ དངུལ་འབབ་དེ་དང་བྱ་དགའ་དེ་ དབུལ་པོ་ཚོར་གནང་རོགས།\nང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་ནས་ཕན་ ཚུན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དེ་ དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཡིན་ པ་མཁྱེན་དགོས།\nའཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ དབུལ་པོའ་ི གནས་སྟངས་བསལ་\nརྒྱུ་དེ། རྒྱལ་ཁབ་དབུལ་པོ་ཚོ་དང་ བསྡུར་ན། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ གི་དབུལ་ཕོངས་བསལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ དཀའ་ལས་ཆེ་བ་འདུག\nངས་ལམ་ཟུར་དུ་བོར་བའི་མི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་ བ་ཞིག་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་སྡེར་མ་གང་ ངམ། ཡང་ན་བག་ལེབ་ཅིག་སྤྲོད་དུས། མི་དེའི་བཀྲེས་ སྐོམ་སེལ་ཐུབ་སོང་བསམ་པའི་བློ་ཁ་ཚིམ་གྱི་འདུག\nའོན་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དོར་བའི་མི་ཁང་ སྟོང་ནང་གཅིག་པོར་བཅུག གྲོགས་མེད་ཁྱེར་རྐྱང་དུ། མཛའ་བརྩེ་དང་བྲལ་ཞིང་དངངས་སྐྲག་གིས་མནར་ བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ། གནོད་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ དང་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་ཤོས་འདུག\nདཔེར་ན། ང་རང་ཚོའི་ནང་མི་གཅིག་ གྲོགས་མེད་དུ་ལུས་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ མནར་བ། སེམས་མི་སྐྱིད་པ་ཡོད་པའི་\nསྐབས་སུ། ང་ཚོས་ཁ་ཡ་དང་རོགས་ བྱེད་ཀྱི་ཨེ་འདུག ཁོའ ི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ ཐབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག་གམ།\nབྱམས་བརྩེ་དེ་རང་སོ་སོའ་ི ཁྱིམ་ཚང་ ནས་འགོ་བརྩམ་དགོས། ཕན་པའི་བྱ་བ་ དེ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད། ཕན་ པའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྷན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ བསམ་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་རག་ལུས་ཀྱི་ཡོད། སོ་སོའ་ི ནུས་པས་ཇི་ཙམ་འདང་བ་དེ་ ཙམ་དུ་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་ གཅིག་ལ་ཕན་གྲོགས་བྱེད་དགོས།\nའཛམ་གླིང་གང་སར་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ཡན་ལག་མང་ དུ་སོང་བ་དང༌། རོགས་བྱེད་དགོས་སའི་དབུལ་ ཕོངས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་སོང་བར་བརྟེན། ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ཀྱང་མང་དུ་སོང༌།\nཨ་མ་ལགས་ལ་སྐུ་ངལ་མི་འདུག་ གམ། ཁོང་དགུང་ལོ་ ༧༠ ཡིན་\nནའང༌། ཕྱག་ལས་ང་ཚོ་ ལས་ཧ་ཅང་བྲེལ་སྟབས་ ཆེ་བ་འདུག\nན་ཟུག་གིས་རྐྱེན་པས་ཕྱག་ བྲང་ལ་སྦྱོར་བ་ལན་འགའ་ ཤས་མཐོང་བྱུང༌། 148\nསྨན་པའི་སར་བརྟག་དཔྱད་ གནང་བར་ཕེབས་རོགས། ཁྱེད་རང་ལ་སྙུང་གཞི་ བྱུང་ན། ང་ཚོར་སེམས་ ཁྲལ་འདུག\nཡིན་ན་ཡང༌། ལྟོས་དང༌། ང་ཚོའི་མཛའ་ གྲོགས་དབུལ་ཕོངས་ཚོར་འགྲོ་གྲོན་ཆེ་བའི་ སྨན་བཅོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐོབ་ཀྱི་མེད།\nད་ལྟ་ལས་ཀ་འགའ་ཤས་ལྷག་ཡོད་ དུས། གསོན་པོ་གནས་རྒྱུར་དཀོན་ མཆོག་གིས་གྲོགས་གནང་གི་རེད། ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་སེམས་ ཁྲལ་མ་བྱེད།\nརང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་མིན་ལ་ མ་ལྟོས་པར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་རོགས་ཕན་གྱི་ ཕྱག་ལས་ལྷོད་མེད་གནང༌།\nདམག་འཐབ་ནང་ལྷུང་བའི་ལེབ་ནོན་གྱི་ རྒྱལ་ས་བཻ་རུཊ་(Beirut) ནང་ ༡༩༨༢ ལོར།\nཁྱེད་རང་གི་ཕྱག་ལས་སྐོར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ ཁྱབ་ཏུ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་འདུག དེ་ལྟ་བུའི་ ཡར་རྒྱས་དེ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རེད།\nཨ་ལེ། དེ་འདྲ་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། ཁྱེད་ རང་ལ་དྲང་པོ་བཤད་ན། འདས་པའི་ལོ་ ཤས་ནང་ངས་བྱས་པའི་ལས་ཀ་མང་ཆེ་བ་ གཅིག་པ་རང་རེད་བསམ་གྱི་འདུག\nཔེ་ལེས྄་ཊིན་གྱི་ཕྲུ་གུ་དབང་པོ་སྐྱོན་ ཅན་རྣམས་བཻ་རུཊ་ནང་གི་དྭ་ཕྲུག་ ཁང་ཞིག་ནང་ཡོད་སྐད་འདུག ཁོ་ཚོ་\nསྐར་མ་གཅིག་སྒུག་དང༌། ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་ ཡོད་སའི་དྭ་ཕྲུག་ཁང་དེ། མེ་མདའ་ རྒྱག་རེས་བྱེད་སའི་དཀྱིལ་ཏག་ཏག་ ཏུ་ཡོད་རེད།\nཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་པར་ང་ཕྱིན་ཆོག ད་ལྟ་རང་ མོ་ཊ་ཅིག་གོ་སྒྲིག་གནང་རོགས།\nཁྱེད་རང་ཕྲུ་གུ་དེ་ཚོ་སྐྱོབ་ པར་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པ་ངས་ ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཁ་ཚ་བོ་རེད།\nའོན་ཀྱང༌། ཁྱེད་རང་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོང་ས་ དེར། ང་ཚོས་གཏོང་བློས་བཟོད་ཀྱི་མ་རེད་་་་\nངས་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ལྟར། ད་ ལྟའང་ངའི་འདུན་པ་ལ་འགྱུར་བ་ གང་ཡང་མེད་་་་\nསློབ་གྲྭ་བཞག་ནས་ཡོང་བའི་ སྐབས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དེ་རང་ལས་ གཞན་མེད།\nརང་གི་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་པར་ཇི་མི་སྙམ་ པར། འཆི་ལ་ཁད་ཀྱི་བུད་མེད་རྒན་མོ་དེ་ སྨན་ཁང་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།\nནིར་མལ་ཧྲྀདཡ་ཕྱ྄ི་རོལ་ཏུ་འཁྲུག་ཟིང་ བྱུང་བའི་སྐབས་སུའང༌། རང་གི་སྲོག་ དང་བསྡོས་ཏེ་གདོང་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། ད་རེས་ང་མ་སོང་ན་ང་ཚོས་སྲོག་སྐྱོབ་ རྒྱུའི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ འབྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།\nདེ་མིན་ན། ང་རང་ རྐང་ཐང་ལ་འགྲོ་ཆོག\nམེ་མདའི་སྒྲ་མཚམས་ ཆད་སོང༌། 154\nཕྲུ་གུ་ཚོ་སེམས་ཁྲལ་མ་ བྱེད། འཇིགས་སྣང་བྱེད་ མི་དགོས།\nམགྱོགས་པོ། མགྱོགས་ པོ། མོ་ཊའི་ནང་འཛུལ་ ཐུབ་པ་གྱིས།\nཨ་ཧ། ཁོ་ཚོ་ལོག་བྱུང༌། གཅིག གཉིས། གསུམ་་་་འགྲིག་ ཤག 38 ཚང་མ་བདེ་པོ་འབྱོར་ སོང༌། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང༌། བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་ པ་བྱུང་སོང༌།\nདམག་འཁྲུག་སོགས་གང་དུ་བྱུང་ཡང་་་་ཨ་མ་ཊེ་རེ་ས་རང་ ཉིད་ས་གནས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རོགས་ཕན་གང་ཐུབ་གནང༌། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང༌། ལས་ དོན་རྒྱ་ཁྱོན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང༌། ཁོང་གི་ མཛད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་མེད།\nམི་དབུལ་པོ་ཚོར་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ ཀྱིས་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་ལས་ ཀ་དེ་ཙམ་རེད།\nམི་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་མནར་ བ་དང་སྡོད་གནས་མེད་པ། ནད་པ། གྲོགས་མེད་ཁེར་ རྐྱང་དུ་ལུས་པ་་་་\n་་་་རོགས་པ་དགོས་མཁན་མི་ རེ་ངོ་རེར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་ ཀྱི་ཡོད།\nངས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་བྱ་ བ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་བསམ་པ་ ནམ་ཡང་དྲན་གྱི་མེད།\nའདི་བཙུན་པ་ཞིག་ཁོ་ནས་ བྱ་རྒྱུ་ཞིག་མ་རེད། མི་སུས་ ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nརེད། དེ་རང་རེད་་་་ཁྱེད་རང་ཚོས་ ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདགུང་ལོ འ ི་ བབ་དང་སྐུ་གཟུགས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུག་ཏུ་འགྱུར་ དེ་ལྟ་ནའང༌། སྟབས་མ་ལེགས་ བཞིན་པའི་སྐབས་སུའང༌། རང་གི་ནུས་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཡོད་དོ་ པའི་ཉིན་གཅིག་་་་ ཅོག་བེད་སྤྱད་དེ། དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཕན་གྲོགས་ཆེད་ཡུལ་གྲུ་ གང་སར་འགྲུལ་སྐྱོད་གནང༌།\nཁོང་གི་མགུལ་སྙིང་ལ་སྐྱོན་ ཡོད་པ་ཤེས་མ་བྱུང་་་་ 158\nའགྲུལ་བཞུད་ཀྱི་མཛད་བྲེལ་ཆེ་ བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོང་གི་ཐུགས་ སེམས་དང་སྐུ་གཟུགས་གཉིས་ ཀར་གནོད་ཀྱི་འདུག\nགཟིམ་ཡང་ཡག་པོ་ཁུག་གི་ མི་འདུག སྣང་མེད་མ་གནང་\nངས་ཤེས་སོང༌། ཡིན་ནའང། མཐར་ཐུག་དག་ཞིང་དུ་ སླེབས་དུས་ངལ་གསོ་ཡག་ པོ་ཐོབ་ཀྱི་རེད།\nམཐར་ ༡༩༩༧ ལོར་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་གཞུང་ འབྲེལ་གྱི་ལས་གནས་ནས་རྒས་ཡོལ་གནང༌།\nསྨན་ཁང་དུ་ཡང་ཡང་བསྟེན་དགོས་ཀྱང༌། ཨ་ མས་ཕྱག་ལས་མཚམས་འཇོག་མ་གནང༌། 159\nདེ་ནས་ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༥ ཉིན། ཨ་མའི་ཁྱིམ་གྱི་གཟིམ་ཤག་ཏུ་མགུལ་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩ་འགག་ པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པ་རྫོགས།\nམི ་ མང་ས་ཡ་བཅུ་བརྒལ་བས་མྱ་ངན་གྱི ་ གུས་ཕྱག་ཕུལ།\nའོ་ན་ ་ ་ ་ སྐུ་མདུན་རང༌།\nརིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཡུལ་ལུང་དང༌། མི་རིགས། ཆོ ས ་ལུགས་བཅས་ཀྱི ་ མི ་ མང་ཆེད་འཛོ མ ས་ ཀྱིས་འདས་མཆོད་དང༌། མྱ་ངན་ཞུས།\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། ཨ་ མ་ལགས་་་\nའཆར་སྣང་འདིས། ཨ་མའི་ཕྱོགས་རིས་བྲལ་ བའི་བྱམས་བརྩེ་མཚོན་པར་བྱས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བླ་ཆེན་ པོབ་ཇོཧན་པོལ་གཉིས་པས། ཨ་མ་ཊེ་རེ་སར་ བླ་བརྒྱུད་དབང་བསྐུར་མཛད།\nམི ་ཤི ན ་ཏུ་མང་པོ ར ་འཆར་ སྣང་འདི་ལྟར་ཡོད།\nཨ་མ་ཊེ ་ རེ ་ ས་ལ་ཡེ ་ཤུའི ་ ཀེ ་ ཐོ ་ ལི ག ་ཆོ ས ་ལུགས་ཀྱི ་ ས་ཐོ བ ་པའི ་ སྐྱེས་བུར་(Saint)མངའ་གསོལ་ཞུ་རྒྱུར། དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དེ་ མངའ་གསོ ལ ་གྱི ་ སྒོ མ ་པ་མཐའ་མ་དེ ་ ཡི ན ་པར་ཆ་འཛི ན ་བྱེ ད ་ མཁན་མང་པོ་ཡོད།\nཉིན་གཅིག་གི་དགོང་མོར། ཡོ་ཆས་ཕྲན་ བུ་དང་བཅས་རང་ཉིད་གཅིག་པོར་སློབ་ གྲྭ་བཞག་ནས་ཐོན་་་་་\nམོའ ་ི ཞབས་ཞུའི་ལས་དོན་རྣམས་རང་གི་ འདུན་པ་ལྟར་འགོ་འཛུགས་བྱས་་་་་་ ཐོག་མའི་འགོ་འཛུགས་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ ཆུ་ཐིགས་ལྟ་བུ་ཡིན་རུང༌་་་་་་་\nཁོ ང ་གི ་ སྙི ང ་སྟོ བ ས་མ་ཞུམ་པའི ་ ཕྱག་ལས་ཀྱི ས ་སྐྱེ ་ བོ ་ཤི ན ་ཏུ་མང་ པོར་རོགས་ཕན་ཐོབ། སྐྱེ་བོ་དུ་མའི་ སྙིང་སྟོབས་སྤེལ།\nད་ལྟའི་དུས་སུའང་ཁོང་གི་དགོངས་ཚུལ་ གྱི ས ་སྐྱེ ་ བོ ་ མང་པོ ར ་སྒྲོ ན ་མེ འི ་ སྣང་བ་ སྦྱིན་བཞིན་དུ་གནས།\n13. ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར། ནོར་ཝེ་ཡི་རྒྱལ་སར་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་པའི་རྗེས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་བཞིན་པའི་སྐུ་པར།\n14. ༡༩༨༢ ལོར་ལེབ་ནོན་གྱི་དམག་སར་ལུས་པའི་བྱིས་པ་འོར་འདྲེན་གྱིས་སྐྱོབ་ཐབས་གནང་བ།\n15. ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དང་བླང་པ་ཞིག་གིས་ནིར་མལ། ཧྲྀདཡ་ནང་ནད་པར་སྨན་བཅོ ས་བྱེད་བཞིན་པ། ྄\nཁུངསཿ Wadi Rum Productions.\n16. ཉི་ཧོང་གི་རྒྱལ་ས་ཊོཀྱོའ་ི ནང༌། ཉི་ཧོང་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མའི་སྐུ་པར་མཇལ་ཚུལ།\n17. ཚོན་ནོག་ཅན་གྱི་ཤེལ་ལིང་སྟེངས་བཟོས་པའི་སྐུ་བརྙན། ཁུངསཿ\nམཇུག་བསྡུའི་གཏམ། ཁོང་མ་འདས་པའི་ལོ་ཤས་གོང་་་་ཨ་མི་རི་ཀ་དང་ཨི་རཱག་ གཉིས་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་ལ་ཁད་ཀྱི་སྐབས་་་་\nཨ་མ་ཊེ་རེ་སས་རྒྱལ་ཁབ་ གཉིས་པོའ་ི སྲིད་འཛིན་འཇོརྗ་ བུཤ་དང་ས་དམ་ཧུ་སེན་སོ་ སོར་ཕྱག་བྲིས་བཏང་བར་་་་\nགལ་ཏེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམག་འཐབ་ལང་ན་དབུལ་ ཕོངས་སུ་འགྱུར་ངེས་པ་དང༌། ད་ལྟ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་ མི་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་པ་མྱོང་རྒྱུར་བརྟེན་་་་\n‘དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་ངའི་སྙིང་ ཁོངས་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ལ་དགོངས་ནས་མཐུན་ཐབས་ གནང་རོགས།’\nཡ་ང་བའི་དམག་འཐབ་འདིར་འཕྲལ་ སེལ་རིང་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་དང་ཕམ་ མཁན་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་་་ ཁྱེ ད ་རྣམ་པའི ་ གོ ་ མཚོ ན ་འདི ་ ཚོ ས ་ མིའི་ཚེ་སྲོ ག ་འཕྲོ ག ་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་ལ་སྦྱར་བ་དེ། ཡང་ དག་པ་ཡི ན ་པ་ནམ་ཡང་ བསྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་་་་ ཁྱོད་ཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་ སྐྱེ་བོ་དང་བྱིས་པ་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་དབང་ ཤུགས་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་་་་་་་་\nབྱམས་བརྩེ་དང་ཞི་བདེ་ལ་རྒྱལ་ཁ་བྱིན་ན། མ་འོངས་ པའི་མི་རབས་ཚོས་ཁྱེད་རྣམ་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ། མི་ རྣམས་དགའ་བའི་ལས་དང༌། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བྱ་བ་ རྣམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་དྲན་ཞུ་ངེས་ལགས་་་\nད་དུང་ཡང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བར་ མཚམས་མ་ཆད་པར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ དྲག་ལས་ཡོང་བཞིན་ཡོད།\nཐོག་མར་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་འཕྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུས་ཐུབ་པ་ཨེ་ཡོང་བསམ་པ་ བྱུང༌། ང་རང་ཨ་མས་ནོ་བེལ་ཞི་བའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པར་བརྟེན་ངས་ཁོང་གི་ སྐོར་ཅུང་ཟད་ལས་ཤེས་རྟོགས་མེད།\nཤེས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་སྐོར་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། ཁོང་གི་དགོངས་ ཚུལ་དེ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པ་ཞིག་བྱུང༌།\nན། དངོས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་བསམས་པ་བྱུང༌། ཁོང་གི་དགོངས་པ་བཞེས་སའི་གཞི་ རྩ་རྣམས་མགོ་རྙོག་པ་གང་ཡང་མི་འདུག གནང་འདུག\nའདུག ཁོང་གི་གནང་སྟངས་དེ་སྟབས་བདེ་ཡིན་པའི་དབང་གིས། ལོ་ན་རྒན་གཞོན་དང། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བར་ལྟོས་མེད་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་གང་སར་སྐྱེ་བོ་མང་པོར་སེམས་ འགུལ་ཐེབས་ཏེ། རླབས་ཆེན་གྱི་ལས་དོན་ཁག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་འདུག\tཚན་རིག་དང་དཔལ་འབྱོར་\nཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིར་ད་དུང་དབུལ་ཕོངས་དང་དམག་འཁྲུག་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ ཤིང༌། ང་ཚོ་མི་རེ་རེས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནས་\nཤིག་ཡིན། དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོང་དུ་མི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་དང། གཞན་ལ་ཕན་ ཐོགས་ངེས་རེད་བསམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། ལག་ལེན་དངོས་སུ་ཞུགས་རྒྱུར་སོམ་ཉི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་སེམས་ 174\nབ་དེས་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་མི་གཅིག་གིས་ཕན་གནོད་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བའི་ སྣང་བ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གསལ་བ་བྱས།\tང་ཚོ ས ་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ ལས་ཀ་ཞི ག ་བྱ་རྒྱུར་བཀག་འགོ ག ་གི ་ ས་\nམཚམས་ཆེ་ཆུང་དང་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ས་མཚམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དཔེར་ན། མི་ རིགས་དང༌། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་བབས། ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་ནའང་ངའི་བསམ་པར་\nའགོག་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་དེ། ང་ཚོའི་སེམས་ཁུར་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག ང་ཚོས་རང་གིས་རང་\nལ་རེ་དོགས་འཆང་བའི་རྩིག་གྱང་འདི་གཏོར་ནས། གཡས་གཡོན་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གང་ཟག་འགར་འབྲེལ་གཏུག་ བྱེད་རྒྱུ་དེ། འཛམ་གླིང་འདིའི་དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཤོས་དག་སེལ་ཐབས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nརང་གིས་གང་ཤེས་པའི་མུ་སྦྲེལ་རི་མོའ ་ི ལག་རྩལ་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མ་ཊེ་རེ་སའི་\nམཛད་རྗེས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས་གཞན་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཀུན་སློང་སྐྱེས་བྱུང༌། མོའ ་ི བརྒྱུད་ལམ་འདི་ཉིད་སེམས་བག་ཡངས་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར།\nདང༌། བསམ་བློར་སྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། རི་མོ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ འབྲི་དགོས་པའི་དཔེ་དེབ་རྒྱས་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་མ་བྱུང་ཡང༌།\nཡིན། དེས་ན། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་དཔེ་དེབ་འདིས་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཛད་\nརྗེས་སླར་ཡང་དྲན་གསོ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང༌། ཁོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱམས་ བརྩེའི་སེམས་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རེ་སྨོན་བཅས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་གཉིས་པ། 175\nBIBLIOGRAPHY Interviews 1.\tTerzani, Folco. “With Mother Teresa at NIRMAL HRIDAY.” Personal interview. 14 Oct. 2008. DVDs 1.\tBiography - Mother Teresa: A Life of Devotion. Perf. A&E Home Video. DVD. 2005. 2.\tMother Teresa: In the Name of God’s Poor. Dir. Kevin Connor. Perf. Helena Carroll. DVD. 2005. 3.\tMother Teresa. Dir. Fabrizio Costa. Perf. Olivia Hussey. DVD. 2006. Books 1.\tChalika, Jaya, and Edward Le Joly. The Joy in Loving : A Guide to Daily Living. New York: Penguin (Non-Classics), 2000. 2.\tChawla, Navin. Mother Teresa : The Authorized Biography. New York: Element Books, Incorporated, 1996. 3.\tGiff, Patricia R., and Ted Lewin. Mother Teresa : Sister to the Poor. New York: Puffin - 1988. 4.\tGonzalez-Balado, Jose L., and Jane Playfoot, eds. My Life for the Poor : Mother Teresa of Calcutta. New York: Ballantine Books, 1987. 5.\tGray, Charlotte. Mother Teresa : The Nun Whose Mission of Love Has Helped Millions of the World’s Poorest People. Chicago:Helen Exley Giftbooks, 1988. 6.\tSpink, Kathryn. Mother Teresa : A complete Authorized Biography. New York: Harper, San Francisco, 1998. 7.\tMataix, Anselmo. Yes wo Aishita Onna: Mother Teresa. Tokyo: Gendai Syorin, 1997. 8.\tKamiwatari, Ryohei. Mother Teresa heno Tabiji. Tokyo: Sunmark Syuppan, 2001. 9.\tKatayanagi, Hiroshi. Aisuru Kodomotachihe: Mother Teresa no yuigon. Tokyo: Don Boscosha, 2001. 10.\tKobayashi, Masanori. Sekai no Okaasan: Mother Teresa. Tokyo: Popular. 11.\tNishikawa, Jun, and Masanori Kobayashi. Mother Teresa: Indo Kara Sekai he. Tokyo: Otsuki Syoten, 1995. 12.\tOki, Morhihiro. “Mother Teresa and Her Images.” Personal Interview. 25 Sept. 2008. 13.\tOki, Morihiro. Mother Teresa: Ai ni ikiru. Tokyo: Kumon Syuppan, 1984. Stories of Mother Teresa: Her Smile and Her Words. Liguori, MO: Liguori Publications, 2000. 14.\tYanagiya, Keiko, Mother Teresa: Omoshirokute Yakunitatsu Kodomono Denki 2. Tokyo: Popular, 1998.\nསྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན། མོས་བྲིས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་\nབརྩེ་དུང་བརྗོད་པའི་ཀུ་རེའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཁྱིམ་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་བཟློག་ཐབས་ལྟ་བུ་ཟབ་པའི་ནང་ དོན་ཅན་ཡང་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ཡོ་ཀོ་ཧ་མའི་ཉེ་འདབས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། སྤྲོ་བ་དང་སེམས་འགུལ་ ཐེབས་ངེས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱ་བར་འབད་བཞིན་ཡོད།\nཁོང་གི་སྐོར་རྒྱས་པ་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་ན། http://homepage3.nifty.com/yokotyou/ དྲ་ཐག་\nEmotional Content གྱི་ངོ་སྤྲོད།\nམཐུན་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཕན་བདེའི་བྱ་གཞག་སྤེལ་རྒྱུར་སྙིང་སྟོབས་ སྤེལ་བ་དང༌། ནུས་པ་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་མཁོ་བའི་གནས་ཚུལ་གསར་གཏོད་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nའཆར་གཅིག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། མགྱོགས་པོ་བརྡ་ལན་ཁྱབ་སྤེལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་ སྤེལ་ཐབས།\nའབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་དང་དྲ་གནས། Emotional Content LLC P.O. Box 251863 Los Angeles, CA 90025 info@biographicnovel.com www.biographicnovel.com www.emotionalcontent.net\nདེབ་གཞི་དང་རྒྱབ་ཤོག་བཅོས་སྒྲིག་པ།\tདཔར་ཐེངས་དང་པོ། དཔར་གྲངས།\nཨཱཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ། དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ ༥༠༠༠\nཁེ་ན་ཊའི་TRAS རོགས་ཚོགས་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བར་ལེགས་གསོལ་ཞུ། Funded by Trans-Himalaya Aid Society (TRAS), Canada


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༥ཚེས་༠༦ཉིན།\n1. ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ཅུས་ཀྲང་ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལྷུར་པོ་མ་བྱུང་བས་སྡེ་ཚན་དེ་ག་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཏན་འབེབས་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལས་འགལ་བའི་གནད་དོན་བྱུང་བཅུག 2012ལོ་ནས་2017ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་བར། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ཀྱིས་རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་བྱེད་རིང་། རྫོང་བསྡོམས་རྩིས་ཅུས་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་ངང་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གཞུང་དངུལ་སྤྱད་དེ་ཡུལ་སྐོར་བྱས་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ངང་ཁ་གསབ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བར་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི་52.8ཀྱི་ཁ་གསབ་སྤྲད་པ་དང་། སྒྲིག་འགལ་ངང་སྣེ་ལེན་འགྲོ་གྲོན་སྒོར་ཁྲི་14.4རྩིས་ཞུ་བྱས་པ་རེད། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ནི་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་གལ་ཆེན་འཁུར་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་7པར། ལུའུ་དབྱིང་ཞུས་ལ་ཏང་ནང་གི་གོ་གནས་མེད་པར་བཟོ་བ་དང་སྲིད་དོན་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད། སྒྲིག་འགལ་གྱི་ཐོབ་ཆ་ཚང་མ་རྩིས་ལེན་བྱས་ཡོད།\n2. རྔ་བ་རྫོང་གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ཏང་ཨུད་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ། གྲོང་རྡལ་འགོ་འཛིན་ཚའེ་ཞང་ཡུས་ཀྱིས་དབུལ་སྒྲོལ་རྣམ་གྲངས་ལག་བསྟར་བྱེད་རིང་འགན་འཁྲི་ཡང་དག་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2018ལོའི་ཟླ་6པར། གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ར་རོ་གྲོང་ཚོས་འབྲི་གཡག་དུད་སྦྲེལ་གསོ་ཚགས་རྣམ་གྲངས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་། ཟླ་8པར་གཅའ་རོ་གྲོང་རྡལ་ཚོ་འདུ་རོ་གྲོང་ཚོས་ཤར་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུལ་སྐྱོར་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཕྱུགས་རྩྭ་སྤུས་ལེགས་འདེབས་འཛུགས་མཉམ་སྡེབ་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་ལག་ལེན་བསྟར་བ་རེད། ཚའེ་ཞང་ཡུས་ཀྱིས་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་ཡང་དག་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་གསལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་རིང་རྣམ་གྲངས་ཡོངས་བསྒྲགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་། འབྲི་གཡག་གི་གྲངས་འབོར། ཚོང་པའི་རུས་མིང་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་དོན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པར་དངུལ་སྨར་དོ་དམ་གྱི་གཏན་འབེབས་དང་འགལ་བ་དང་། མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་རྩིས་ཐོ་བཟོས་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཐོན་པས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་10པར་ཚའེ་ཞང་ཡུས་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་ཅུས་ཀྲང་ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་བྱེད་པོའི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2006ལོའི་ཟླ་11པ་ནས་2016ལོའི་ཟླ་12པའི་བར། ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་གིས་རྫོང་ལས་ཞུགས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་བྱེད་རིང་། མི་བཟང་རིང་ལུགས་དང་མི་དགའ་དགའ་མདོག་བྱས་ནས་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་དོན་མི་སྣ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་ལས་ཤོར་འགན་བཅོལ་གྱི་རྒུད་སྐྱོབ་མ་དངུལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་རོགས་དང་། གཞུང་དངུལ་ལྐོག་ཟ་སོགས་སྒྲིག་འགལ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེན་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་བར་མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད། ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་ད་དུང་སྒྲིག་འགལ་གྱི་གནད་དོན་གཞན་དག་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་11པར་ཧུའུ་ཞུའེ་དབྱིང་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་དུ་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n4.མཛོད་དགེ་རྫོང་དེ་སྔའི་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རིང་གནད་འགག་དམ་འཛིན་ལེགས་པོ་བྱས་མེད་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2015ལོ་ནས་2017ིལོ་བར། ས་ཁང་བདག་ཁོངས་ཀུང་སི་ག་གེ་མོས་མཛོད་དགེ་རྫོང་དུ“དཔེ་ཀློག་ཁྱིམ་གཞིས”ཀྱི་ས་ཁང་བདག་ཁོངས་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དེ་སྔའི་རྫོང་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་གསར་སྤེལ་ཚོང་པར་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་ཡིག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་སྒྲིག་འགལ་ངང་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚོང་སྒྱུར་ཁང་པ་ཞིག་ལ་ཚོང་ལས་ཐད་སྤྱོད་པའི་ས་ཆ་སྤྱོད་དབང་གི་ལག་ཁྱེར་སྤྲད་ནས་ས་ཆ་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་བསྒྱུར་ཡོད། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དེ་སྔའི་རྫོང་རྒྱལ་ཁོངས་ཐོན་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་ཅུས་ཀྲང་ཡིན་པའི་ངོས་ནས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་ཤུགས་མི་འདང་བ་དང་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་ཀྱི་འགག་སྒོ་ནན་པོ་སྲུང་མེད་པའི་གནད་དོན་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་8པར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n5. ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་ཏང་ཙུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཅུས་ཀྲང་ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་ཡིས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་མ་བྱས་པའི་གནད་དོན་བྱུང་། 2017ལོའི་ཟླ་5པར། ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་མ་བུ་འཕྲོད་སྦྱོར་ཁང་གིས་ལས་སྒོའི་ཐད་སྤྱོད་པའི་ཁང་པའི་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས། གོ་རིམ་ལྟར་ཡུལ་དངོས་སུ་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་དང་སྙན་སེང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་མེད་པ་དང་། རང་འདོད་ངང་ཚད་འཕར་ལས་གྲྭ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་མ་ཟད། ལས་གྲྭའི་འཕར་ཚད་དེ་ལས་གྲྭའི་ཚོད་འཛིན་རིན་གོང་ལས་བརྒལ་ནས་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལས་འགལ་ཡོད་པ་རེད། ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་དེར་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་གཙོ་བོ་འཁུར་ཡོད། 2019ལོའི་ཟླ་7པར་ཀྲང་ཁྲང་ཧྭ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།