Terdzo-GA-030 - Rinchen Terdzö\ngrol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde/_zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po\nVolume3(ག) / Pages 631-680 / Folios 1a1 to 25b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 631-680. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'gran zla dang bral ba'i sprul pa'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na bsam bzhin du srid pa nye bar bzung pa'i gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyis spyan drangs pa'i zhi khro'i bskyed rdzogs lam 'bras snying po'i kun bzang don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mtha' yas pa'i yid can thams cad grol ba bzhi ldan gyi phrin las rlabs po ches 'od gsal snying po ye shes kyi sku sgrub pa'i cha rkyen du/_bla ma dang lhag pa'i lhas gnang ba'i byin rlabs kyi bdud rtsis blo gros kyi pad+mo bye ba mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba la/_rdo rje'i gsung rigs mthun pa gzhan gyis kha bskangs te grub par sbyar ba gzhan don mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA shrI yo b+ha ba tu//\ncolophon gives revealer's name as 'gro 'dul shes rab 'od zer, a.k.a. 'phreng po gter ston shes rab 'od zer, 'gro 'dul gling pa. This cycle was restored by 'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang po whom put together the arrangement of the present work.\n༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མང་ལེན། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྟེན་བཤམ་པ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པའམ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གསང་རྫས། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། །སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགག་མེད་བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྐུ་ཡིན༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁྱམས༔ སྐུ་ཞིང་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཧོ༔ ཀུན་གསལ་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས༔ རང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ འགྱུར་མེད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་འཕྲོ༔ རིག་མདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ བློས་བྱས་བདེན་འཛིན་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ བློ་འདས་ཚད་མེད་གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ མི་འཕོ་ཚད་དུ་བེབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྟག་པར་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ནས་མི་གཡོ་མི་འཕོ་བརྟན་པའི་དཔལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ བློ་འདས་ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པ་ལ༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲུང་མཚམས་བཅད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བདུན་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འགགས་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་དང་ཐུགས་ཀར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། གདངས་གསལ་རིག་ལྷུན་གྲུབ་འགགས་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུ་བ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རླུང༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ས༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་འོ༔ ཧཱུྃ་ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མཐའ་དང་ལྡན༔ ཡེ་ནས་ཀ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་དམིགས་མིང་འདོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ང་ཉིད་དོ༔ ཧཱུྃ་ དེ་ལས་གཞི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས༔ སངས་རྒྱས་མེས་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ འོད་ཟེར་བཀྲག་མདངས་མེ་རེ་རེ༔ འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཧཱུྃ་ རང་རིག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཞི་ཉམས་ཅན་དེའི་དབུ་ཡི་ནང༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་གི༔ དབུས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པད་ཉི་ལ༔ ཀུན་བཟང་དཀར་ལ་བཟང་མོ་སྔོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཤར་ལྷོ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་མེ་ལོང་དཀུར་བརྟེན་ཞིང༔ སྒེག་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན༔ ནུབ་བྱང་གླུ་མ་དམར་སྐྱ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ང་རོ་སྒྲོག༔ བྱང་ཤར་གར་མ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་རོལ་བར་བྱེད༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་བྱམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྐྱོང་བར་མཛད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་སེལ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་བཟང་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བདུག་སྤོས་མ༔ སྔོན་མོ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་འགྱིང༔ ཕྱག་གཉིས་བདུག་སྤོས་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་མ༔ དམར་སེར་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་མ༔ དམར་སྐྱ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆབ་མ༔ ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ རིགས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་དྲུག་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ནི༔ སེར་པོ་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་རབ་བརྟན་ནི༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔ དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནི༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ནི༔ གནས་དྲུག་ཁྱམས་བཞིར་བརྩེགས་པར་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་ལྟ་ངན་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྣམ་ཤེས་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་པར་མཛད༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ནི༔ མ་ལུས་རྒྱན་བཅས་རང་གསལ་བཞུགས༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ༔ ཧཱུྃ་ དེ་ལྟར་རང་རིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་དང༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པས་པདྨ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་མ༔ གཡས་པ་རྒྱ་གྲམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཧཱུྃ་ ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ བྱང་ན་བཻ་ཏ་ནག་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་བསྣམས་ནས་ནི༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་དམར་སེར་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་ཞིང་ཁོག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རོ་ལངས་མགོ་ལུས་ཕྲལ་ཞིང་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྙིང་ཆེན་བཟུང་ཞིང་བམ་ཆེན་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཤར་དུ་སེང་གདོང་སྨུག་ནག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔ ཁྲོ་ཞིང་རལ་པ་སྤྲུགས་པར་བྱེད༔ ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ ལྷོ་རུ་སྟག་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་འབུར་ཚུགས་བལྟ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ནུབ་ཏུ་ཝ་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ལག་གཉིས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་འདྲེན༔ ཁྲག་ཆེན་ལྡག་ཅིང་ཧ་ཧ་སྒྲོག༔ རི་དང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་གཡོ༔ བྱང་དུ་སྤྱང་གདོར་མཐིང་ནག་མ༔ ལག་གཉིས་མི་རོ་ཁ་རུ་འདྲེད༔ སྤྱན་མིག་འབུར་ཚུགས་བགེགས་ལ་གཟིར༔ རི་རབ་སྟོང་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་མ༔ དཀར་སེར་མདོག་ཅན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་ཀྱང༔ ཞིང་རུས་སྒྲ་སྒྲོག་ལག་ཏུ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཀངྐའི་གདོང་ཅན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རོ་ལངས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་ཁུར༔ ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད༔ ནུབ་ཏུ་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མ༔ ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཧ་ལའི་སྒྲ༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་གློ་སྙིང་ཟ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཤར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལྟར་གསལ༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གདོང་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་ ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་གཡག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཚངས་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཏོག་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྒྱུ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ དགའ་བ་སེར་མོ་ཕ་ཝང་མགོ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་དམར་སེར་སྡིག་པའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་རྒོད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཁོག་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་གསལ་ཤིང་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་མཆེ་ཞགས་སྡོམ་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁཱ་ཏའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་ཁྱམས་བཞི་དང༔ རྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཞུགས༔ ཤར་སྒོ་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་བྱེད་ཅིང༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཛཿཞེས་སྒྲོག༔ ལྷོ་སྒོ་སྟག་གདོང་སེར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ གཡོན་པ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོག༔ ནུབ་སྒོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་འཆིང་ཞིང༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གཉིས་མེད་བྱེད་ཕྱིར་བཾ་སྒྲ་སྒྲོག༔ བྱང་སྒོ་ཁྱུང་གདོང་ལྗང་གུ་ནི༔ གཡས་པས་དྲིལ་བུ་རྡུང་བར་བྱེད༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཧོཿཞེས་སྒྲོག༔ དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཅན་རང་ལ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆམ་ཆམ་མེར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྐབས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པས་འདོན་གྲུབ་ནའང་། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བའང་འགལ་བ་མེད་པས། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསང་བའི་གསུང༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མི་མངའ་བའི༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མེད་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་མེ་ཏོག་དང༔ ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཚོགས་བླ་རེས་བརྒྱན༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ལས་འདས་སྤོས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཟས༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྣམས་དང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔ འོད་ལྔ་རང་གསལ་ན་བཟའ་མཛེས༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ རང་བྱུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འབུལ་ལགས་ན༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཆར་ཕབ་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཉི་མ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་རང་གསལ་གཏོར་མ་བཤམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འབུལ་ལགས་ན༔ རོ་རྐྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ མཐའ་བྲལ་དྷཱུ་ཏིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ དབྱིངས་རིག་གདལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ སྙིང་ག་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམས༔ རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་གདབ༔ སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་པས་མཆོད༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཞི་ཞིང་ཁྲོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགགས་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ནི། གཙོ་བོར་ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སྤྲོ་ན། སྙིང་དབུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ནས་བཟླས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། གང་ལྟར་ཡང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱང་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་མཐོལ། །མཐའ་གཉིས་བསལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ། ལུས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངག་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཨ་ བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་པ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞེས་སོགས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་། ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཤགས་པའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བཤགས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས། །དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། །ལས་དང་སྐལ་པས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་། །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ། །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས། །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་བསྡམ་པར་བགྱིད། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བ་འོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨ་མྲྀཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ནི། ཨཱཿ འབྱུང་འདུས་ལུས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བ་ལིཾ་ཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ རང་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་རཀྟ་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་ནི། ཧོཿ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུག༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོང་བ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ འགགས་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པས་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་བཟུང༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བྱ། སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དོར། ཧཱུྃ་ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མར་མཆོག་ཏུ་གུས༔ དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང༔ རང་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔ སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཾ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ་ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་འོག༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་བདུད༔ མནན་ཏེ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་ རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགགས་མེད་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ནི། ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང༔ སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ནི༔ དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལྡང༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགག་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལ༔ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་སྔགས་མཐར། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱེ་ནས་མེ་རི་འདབ་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བཤགས་པ་དང་། སྐོང་ཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་ རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ་ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ནས་ཀྱང༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོག་ཆེན་བསྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ་ དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་སྦྱར། དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔ ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་འོ༔ ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་མྱོང་ལ། ཧཱུྃ་ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔ གཉིས་མེད་སྦྱར་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔ རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་མ༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ་ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་ངང༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དང༔ དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔ ནོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འཛིན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཟུངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏོང༔ རིན་ཆེན་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔ བུ་དང་བུ་མོ་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཀུན་འབུལ༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་གྱུར་གདམས་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོགས་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་བརྟག་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཅས་མི་ལུས་ཚོགས། །གཉིས་པ་ལྷ་དབང་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ནས། །བཞི་པ་ཞི་བས་བསྙེན་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དྲུག་པ་ཨ་ལས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །བདུན་པ་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བདུན་ཚིགས་ཞེས་ནི་མགོན་པོས་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་སྤར་ལམ་སྦྱོང་ངོ་། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་དང་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྲབ་རྫས་ལའང་བསྟིམ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། བགེགས་སྦྱོང་བའི་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ ཚེ་འདས་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་བགེགས། ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃཿཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཀྲུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །མ་རིག་གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྦྱངས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་བྱང་གྱུར་ནས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་པས། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཚམས་སུ། རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཁཾ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་སྟེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བགྱི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་པ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་པ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཚེ་འདས་ཉིད་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲང་བའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དང་། །བག་ཆགས་འདུས་པའི་ཨ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་སུ་སེར་པོ། །སྙིང་གར་མིའི་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་དུ་དུད་ཀ །གསང་གནས་ཡི་དྭགས་པྲེ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ཏྲི་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཀ་དང་། དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ནག་པོར་གལྤོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས། མཆན་། རང་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །ལྗགས་སྟེང་པདྨར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ལས་ཉོན་གྱི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས། །སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་བཟླས་ཅི་རིགས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བསམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྟག་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨ་སུ་ནྲྀ་དུ་པྲེ་ཏྲི་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་གྱི་བར་དང་། གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་མཎྜལ་ནས་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་མངའ་དབུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་འདོད་ཡོན་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་པས་མཆོད། བཞི་པ་ནི། བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་གའི་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླ། བསྙེན་པའི་མཐར། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་ལམ་བསྟན། ལྔ་པ་ནི། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲུབ། དྲུག་པ་ནི། པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་པའི། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཞི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའང་འདུས་ཏེ་མཐར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་དྭངས་མ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ། རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་སྤར། སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐབ་ཁུང་དུ། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ངང་། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་བྱང་བུ་བསྲེག །བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་སྦྱངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སླར་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེད་དུ་འོང་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཕགས། །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སླར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། བྱང་ཐལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་བུམ་ཆུས་སྦྱང་། གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་སཱཙྪ་གདབ། དེའང་། སྲོག་ཆགས་བྲལ་བའི་ས་དང་ཆུ། །རིན་ཆེན་དྲི་སྣ་་་་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ་་་མཆན་་་རབ་ལྡན་པས། །ཞེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱར་གཞུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྡུང་། ཨོཾ་དྷརྨ་ར་ཏི་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱ་ནས་དབྱུང་། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱས་སྟེགས་ལ་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གདུང་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ། །དབང་བསྐུར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ། །བསྙེན་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་སྤར་ནས། །སྒོམ་པའི་ལམ་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྟག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེར་ས་བཅད་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་འདིར་ཡོངས་གྲགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ལྟར་བཀོད་པའོ། ༈ །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། དེའང་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱི་རྗེས་དངོས་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམ་མ་སྤྲད་ན༔ ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དཀྱིལ་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་གསུང་དཀྱིལ་བཞུགས༔ སྙིང་གར་ཡང་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་བཞུགས༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཞུགས༔ གསང་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཡན་ལག་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ད་ལ་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས༔ སྣང་ལ་གདོས་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བལྟར་ཡོད་བཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཕྲོ་འདུར་བཞུགས༔ རང་བཞིན་དྲི་མེད་གཙང་མར་བཞུགས༔ བདག་དང་རང་དབང་དམ་པར་བཞུགས༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་བྱུང་མེད་མིན་རྟག་པར་བཞུགས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བར་བཞུགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བཞུགས༔ གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་བལྟ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔ ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར། གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་སྟེ། རབ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ཞིང་། ཐ་མའང་སྲིད་པ་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གནས་སྐབས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ་སྤྱིར་བཏང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་པའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-030&oldid=124141"


Terdzo-NGA-035 - Rinchen Terdzö\nSgrol byed nag po\nrtsa gsum gter srung sgrol byed nag po'i gsol mchod\nin cycle འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ ('jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub)\nVolume4(ང) / Pages 741-743 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs bla ma. rtsa gsum gter srung sgrol byed nag po'i gsol mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 741-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nརྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ན། བཤོས་བུ་དམར་ནག་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་གྱིས་བརྒྱན། ཆང་བུ་དམར་ནག་གཉིས། གཞན་ཡང་འབྲུ་སྣ་ཤ་ཆང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བཀའ་ཉན་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན་ནི༔ ལི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མུན་པ་ཅན༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་མཁར་ནང་ན༔ བྲག་རྫོང་མཚོན་ཆ་འབར་འདྲ་བའི༔ གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ རལ་པ་ནག་པོའི་ཐོར་ཅོག་ལ༔ ཐོད་སྐམ་གསུམ་གྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་ཆིབས༔ ན་བཟའ་བེར་ཆེན་ནག་པོ་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་མདུང་དམར་དར་ནག་ཕྱར༔ གཡོན་གྱི་ཞགས་པས་དགྲ་བོ་ཡི༔ མགུལ་པ་བཅིངས་ནས་རྗེས་སུ་འདྲེན༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱི་རྗེ་དཔོན་མཛད༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་གཟའ་བདུད་འབུམ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་ཀླུ་བདུད་འབུམ༔ སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དམུ་བདུད་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་མཐུན་པའི་རྫས༔ རིན་ཆེན་ཏིང་ལོ་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ལྕགས་མཁར་ནག་པོ་ཟུར་དགུ་པ༔ དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་དམར་བཤུས་པའི༔ དྲག་པོའི་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར༔ མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་སྟེང་ན་འཕྱོ༔ བཤོས་བུ་དམར་ནག་ཆང་བུ་དང༔ སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་སྲོག་ཆགས་གཟུགས༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པ་ཡི༔ མཐུན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བསམ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ གཟའ་བདུད་གཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་གཟིར༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་རླངས་མུན་པས་གཏིབས༔ དམུ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ལྷ་བདུད་འབུམ་གྱིས་ལུས་སྲོག་ཕྱེས༔ གང་ལ་འཕེན་པ་དྲག་པོའི་སྟོབས༔ ཐོག་ལྟར་འཕེན་ཅིང་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བཅོལ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་རྗེ་དཔོན༔ གཏེར་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོ༔ ལྕམ་མོ་ཀླུ་སྨན་དཀར་མོ༔ ལས་བྱེད་གདུག་པ་སྡེ་བཞི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། དམ་ཉམས་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་སིདྡྷི་ཕཊ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱག་རྦད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོར་མ་གཙང་སར་སྐྱེལ། གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་བ་ནཱཾ། ཞེས་པས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-035&oldid=115900"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:21.


སྤེལ་མཁན། བོན་ནག། ip:112.110.103.*\nསྤེལ་དུས། 2016-01-13 03:15:27\nསྤེལ་མཁན། ཡེ་ཤེ། ip:106.9.192.*\nསྤེལ་དུས། 2015-04-04 14:20:02\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:60.164.212.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-29 02:26:50\nསྤེལ་མཁན། རྩེ་འོད་སྣང་། ip:139.202.214.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-21 18:31:06\nསྤེལ་མཁན། བློ་བཟང། ip:59.89.8.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-17 11:46:26\n༼དེ་ནས་ཕྱིར་མདོ་སྨད་སྣང་ཞིག་དགོན་དུ་ཕེབས་ཏེ་སླར་ཡང་སྣང་ཞིག་དགོན་ཆེན་ནས་བཀའ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དམ་བཅའ་བཞག་སྟེ་འགྲན་བྲལ་མཁས་པའི་དབང་པོའི་ཅོད་པན་མངོན་པར་གསོལ་ཚུལ། ༽ གོང་ས་ཞེས་པ་སོགས་ནི་ང་ལ་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་བཅུག་སོང། ལྷ་བུ་བློ་བཟང། སྤྱིར་མཁས་དབངཁོང་ལ་བཀྲིན་ཆེ་ཞུ།\nསྤེལ་མཁན། བཙན་པོའི་མགར་གྱི་དྲ་ ip:171.209.52.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-13 22:50:20\nསྤེལ་མཁན། ཅོག་གྲྭ་ཤེར་བཟོད་ནས ip:117.136.82.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-12 06:26:31\nསྤེལ་མཁན། བོན་རྒྱལ་ལོ། ip:66.31.54.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 11:04:09\nགཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མཐའ་དག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་ཁ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ངང་འགྲུབ་པའི་རེ་སྨོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དགེ་བཤེས་མཆོག་གིས་མཛད་གནང་བའི་ཞང་བོད་གདན་རབས་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཞུ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ། ཞང་བོད་གདན་རབས་གང་ནས་བླུ་རྒྱུ་རགས་སམ་འདིའི་སྐོར་ལ་གསལ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་ཞུ། །\nསྤེལ་མཁན། ཨ་སྣང་པེ་ནས་་་་ ip:139.205.253.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 00:28:51\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:139.205.253.*\nསྤེལ་དུས། 2015-03-10 00:23:23


རིག་གཞུང་། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nརིག་གཞུང་། 2015/07/07 by bonpo.\n༢༠༡༥ ཟླ༦པའི་ ཚེས༧ཉིན། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་རྩོམ་རིང་མོའི་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན་ཐོག་མ《ཞང་ཞུང》 ཞེས་པའི་གཙོ་འདོན་མི་སྣའི་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྤེལ་ཚོགས་འདུ་དེ་པེ་ཅིང་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་མའེ་ཏའེ་ཡཱ་ལྟེ་གནས་སུ་བསྡུས། རིག་གནས་པུའུ་དང་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡི་འགོ་ཁྲིད་ལས་གཞན་ད་དུང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་སྟེ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་ཚེ་རིང་ཐར་དང་། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ངག་དབང་རྒྱ་མཚོ། ཐོགས་མེད། དེ་མིན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང《གོང་མ་ཁང་ཞི》ཡི་སྤྱིའི་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ལིན་ཧོང་སོགས་ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་ལ། ཚང་མས་ལྟ་ཚུལ་དང་འདོད་བློ་ལྷུག་པོར་བརྗོད་དེ་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན《ཞང་ཞུང》 ཕབ་བསྐྲུན་བྱེད་པར་རྨང་ལེགས་པོ་བཏིངས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༦ཚེས༢༦ནས༢༩བར་ཉིན་བཞིའི་རིང་ལ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་ མོའི་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་དང་། ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་མཉམ་སྤེལ་གཞུང་ལས་ཁང་། ཆུ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་སྒྲུབ་བྱས་ཤིང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཆུ་ཆེན་རྫོང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་སྒྲུབ་ བྱས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་༸ཀྲུང་གོའི་ཆུ་ཆེན་ཞང་ཞུང་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ གི་རིག་གཞུང་བགྲོས་གླེང་ཚོགས་འདུ༸དེ་རྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་རྫོང་དུ་གཟབ་རྒྱས་ངང་ འཚོགས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/07/04 by bonpo.\nལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐེངས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་གཟེངས་བསྟོད་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་བསྟན་དོན། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤུགས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་འཛིན་དང་དར་སྤེལ་དུ་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ལ་བསམ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཆེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/06/09 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༦ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཝཱཎ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་དོལ་པོ་དགེ་བཤེས་ཕུན་ཚོགས་ཉི་མ་ལགས་ཀྱིས་༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྐོར་བགྲོ་གླེང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་དཔྱད་གཏམ་གནང་བའི་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་གྱི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/01/28 by bonpo.\n༢༠༡༥ལོའི་ཟླ༡པོའི་ཚེས༢༤ནསཚེས༢༥ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་། སྐབས་དང་པོའི་ལྷ་སའི་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་རིག་གཞུང་དཔྱད་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་གནས་ མཆོག་ལྷ་ས་རུ་འཚོགས་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་བོད་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཏང་ཨུ་རྒྱུན་ཨུ་དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་ཆིས་དགྲ་ལྷ་དང་། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་ཡི་པུའུ་ཀྲང་དགྲ་འདུལ་སོགས་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་བའི་ཐུགས་ཁུར་འོག་འཚོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུར་པེ་ཅིང་དང་། མཚོ་སྔོན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/08/25 by bonpo.\nརྒྱལ་མོ་རོང་ནི་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རོང་ཆེན་དག་གི་སུམ་དང་ཆུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་འགྲམ་དུ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་ཟེར་ཞིང་། རོང་གིས་བཅད་ཅིང་ཡུལ་གྱིས་བསྐལ་པའི་ས་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་གྲུ་དེའི་རིག་གནས་ལ་གཞན་དང་མ་མཚུངས་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་བགྲང་རྒྱུ་ཡོད། ཐོག་མར་ཡུལ་གྲུ་དེའི་མི་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ལ་བལྟས་ན། ཡུལ་དེར་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་བོད་པ་ཡ་ཐོག་ནས་འཚོ་བཞིན་ཡོད་པ་བོད་རྒྱ་ཡིག་ཚང་མ་ཟད། དེ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་ནས་བརྙེད་པའི་སི་ཁྲོན་སན་ཞིན་དོས་དང་ཅིན་ཧྲ་གནའ་ཤུལ་ལས་ཀྱང་གསལ་ཁ་ཐོན་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2014/02/28 by bonpo.\nམི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང༌། རང་རང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རིག་གམ་རིག་གཞུང་ཡོད་ལ། རང་རེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཡང་མྱེས་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་མི་རིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རིན་གོང་ཧ་ཅང་གི་ཆེ་བ་རིན་ཆེན་གཟི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་ཡི་རི་མོ་དང༌། རྫས་རིགས་གང་ཞིག་ལས་གྲུབ་མིན། བཟོ་འཕྲུལ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུའི་དུས་སུའང༌། གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་མངའ་རིས་དེ་དག་ནས་ཐོན་པའི་གཟི་དངོས་ནི་གཞན་སུས་ཀྱང་གསར་བཟོ་བྱེད་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཟི་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ལོ་དང་དུས་རབས་ཉུང་ཤས་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་མིན་པར། ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་གོང་རོལ་ནས་ཡོད་མྱོང་སྟེ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


པད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྒྲུང་ཐུངཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ། — བསེ་ཆང་ཤ་བོ་ཚེ་བརྟན། – རྩོམ་པ་པོ་དྲ་བ།\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱི་སྒྲུང་ཐུང<>ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་དོན་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ། — བསེ་ཆང་ཤ་བོ་ཚེ་བརྟན།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་རྩོམ་རིག་མིའི་རིགས་རིག་པ་དང་། བརྩམས་སྒྲུང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པ། དོན་བརྗོད་རིག་པ། བོད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་ཤེས་བྱ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་འཚོ་སའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་། ཚུལ་འཆོས། ལུགས་ངན། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་མ་བཟོད་པར་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོར་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མི་ལ་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བར་ཆད་ཡིད་གདུངས་ལ་སོགས་པའི་མི་འདོད་རྐྱེན་ངན་ཅི་རིགས་བྱུང་བའི་སྐབས་དེར། འཕྲལ་མར་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་ཡུལ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཞེན་རིག་གིས་ནན་གྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བྱུང་བས་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དྲན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། རྣམ་ཤེས་གསོ་བཅོས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པ་བཅས་ཀྱི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་དགོངས་དོན་ཁ་ཤས་མཆིས་པར་འདོད་པ་དང་། བསྟན་དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་རིང་ཐུང་། མྱུལ་བུལ་བཅས་ལེགས་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཐོག དྲིན་གཟོ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་དག་ལ་ཟོལ་སྨད་དྲག་ཏུ་བྱས་འདུག་པའི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་ཡོད།\nགནད་ཚིག <<གངས>>། དགོངས་དོན། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ།\nསྒྲུང་ཐུང<<གངས>>ནི་བརྩམས་ཆོས་ལེགས་གྲས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དེ། བསྟན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མི་ལ་བློ་སྐྱེད་སྟེར་ཞིང་། མཚོན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པའ(神话思维)་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ།། ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ནི་གནའ་ཉེ་དེང་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། དེ་ཡང་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྟོག་པ་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་རིགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། ལར་ཝེ·པུའུ་ལིག་ཨར་གྱི་ཞལ་ནས། “སྣང་འཆར་འདི་དག་རིགས་རྒྱུད་ཐུན་མོང་གི་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་མི་སྒེར་གྱི་སྟེང་དུ་རྟགས་མཚན་ཟབ་མོ་ཞིག་འགོད་པར་བྱེད་ལ། དེའི་མཚུངས་སུ་གནས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྒེར་སོ་སོ་བར་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཞེད་སྣང་། དད་ཞེན་ལ་སོགས་པའི་དྲན་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད།”ཅེས་གདོད་མའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་གང་རུང་རིགས་རྒྱུད་གང་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་ཏེ་གནས་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་འདས་ནའང་མི་རྣམས་རང་ཡུལ་བཟུང་བ་ལ་གོམས་པའི་ཆ་དང་རང་འབྲས་བསྐྱེད་ནུས་པའི་ཆ་དེས་དེ་ལྟར་སྔར་རྟོགས་པའི་དྲན་འཛིན་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གཏན་གྱི་བག་ཆགས་སད་པར་བྱེད་དོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཅུང་ཟད་དཔག་ནའང་། བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི་<<ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན>>ལས། “འདི་ཉིད་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཚུལ་ནི།། གནམ་གྱི་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་ཞེས་པ།། གཟུགས་ཁམས་འོད་གསལ་གྱི་ནི་ལྷ་རིས་ནས།། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས།། ཐུགས་རྗེས་ས་སྟེང་གཤེགས་ཏེ་མི་རྗེ་མཛད།། འདི་ལ་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས།།” ཞེས་རྗེ་བོ་གང་ཉིད་འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་ཤིང་། མཐར་རྨུ་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ་སླར་ནམ་མཁར་གཤེགས་པའི་ལྷ་རབས་ཀྱི་བརྗོད་སྲོལ་དང་། གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་རྒན་པོ་དང་སྒྲུང་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སུ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ནས་ཡུལ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཅིང་། འདོད་དོན་རྒྱ་ཆེར་རྫོགས་པར་གྲུབ་རྗེས་སླར་ལྷ་ཡུལ་དུ་སྐུ་ཕེབས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དྲན་ཤེས་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་གམ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་དད་མོས་གང་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེ་སྙམ། སྒྲུང་ཐུང་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ་གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀའང་ཐོག་མར་ལྟས་དང་མཚན་མ་མཚར་པོའི་ངང་ཁ་བའི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་ཅིང་། བར་དུ་འཚར་ཞིང་ལོངས་ཏེ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་མང་པོ་ཞིག་འཁུར་དུ་འཁྱེར་ནའང་། མཐར་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་དང་གཡོ་སྒྱུས་ཁོང་གཉིས་གངས་རིའི་ཕང་བར་མི་ལོག་ཀ་མེད་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བྲིས་འདུག གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་གདོད་རྣམ་ནི་ཇོང་གྷིའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། མི་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྟིང་མའི་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའང་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱིང་རིམ་ན་གནས་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། བག་ཆགས་དེ་ལ་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟེར། བག་ཆགས་དེ་ཉིད་མི་སྒེར་གྱི་སེམས་ཁམས་དང་ལྡོག་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་ལུང་སྤྱི་དང་དེར་འཁོད་པའི་མིའི་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེ་བར་མཚུངས་པའི་ཆོས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཇོང་གྷིའི་ཞལ་ནས། “གདོད་རྣམ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཤེས་མེད་ཀྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐར་གྱིས་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཅིང་ཚོར་བས་ཟིན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་དེར་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་འབྱུང་སའི་མི་སྒེར་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་རྣམ་པར་མངོན་པའོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གདོད་མའི་རྟོག་པའམ་གདོད་རྣམ་དེ་ནི་རྩོམ་མཁན་ཁོང་གི་སྒེར་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། བོད་རིགས་ཀུན་ལ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱིང་རིམ་དུ་བག་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ལགས་ཤིང་། རྩོམ་མཁན་གྱིས་དུས་ད་ལྟ་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་དང་། ཚངས་པར་མི་སྤྱོད་པའི་རྙོག་འགལ་ཚོམ་འཁྲུག་ཅན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་གསར་རྩོམ་གྱི་སེམས་སྐྱེད་པར་རྩོམ་པའི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་དེར་རང་རྒྱུད་དུ་མཆིས་པའི་སྤྱི་པའི་ཤེས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་འཕྲོ་བར་བརྩམས་ཤིང་། དེའི་ཁར་རྩོམ་མཁན་གྱི་ཡིད་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་རྟོག་བཏགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་མཛེས་པའི་བཀོད་པ་བསྐྲུན་ཏེ་སྒྲུང་ཐུང་འདི་གྲུབ་པར་འདོད། གཤམ་དུ་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་དང་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཉམས་གཉིས་པོར་ཅུང་ཟད་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལ།\nཕྲན་གྱི་འདོད་ཚུལ་ལ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་དང་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱར་མ་བཟུང་བར་སྡེབ་ལེགས་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་འདོད། དིང་སང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ཅི་ཞིག་བྲི་རྒྱུ་མི་གཙོ་བར་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གཙོ་བའི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཁ་ལ་འཁྱེར་ཅིང་འཁྱེར་ནའང་། དེར་ཡིད་རབ་ཏུ་འཐད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་མི་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་འཐམ་པ་བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་དར་བའི་ལྟས་ཤིག་ཏུ་བལྟར་རུང་ནའང་། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བརྩམས་སྒྲུང་གི་འཕྲིན་ལས་ལ་གནོད་པའི་རྐྱེན་གཅིག་མིན་པའི་ངེས་པའང་མི་འདུག་སྙམ། བརྩམས་སྒྲུང་མཁན་གྱིས་ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ཡང་མ་སྤྲུགས་པར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་མཆིས་མཆིས་དང་གང་འདོད་འདོད་ཐམས་ཅད་བརྗོད་བྱར་གདམ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་ན་སྙམ་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་མ་གཡོས་པར་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཚུལ་གྱི་ལས་གཅིག་པོར་གཞོལ་ཆེ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱས་དཀའ་བར་འདོད། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་ཞལ་ནས། “ཡོན་ཏན་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་རུང་ཙམ་ཡིན་ཡང་ཀུན་སློང་མ་དག་ན་གཞན་ཕན་ཆུང་བས་བསམ་པ་བཟང་བ་གལ་ཆེ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩོམ་མཁན་སུ་ལ་མཚོན་ནའང་། གཞན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་འབྲི་འདོད་ཀྱི་དོན་བཟང་པོ་ཞིག་ཉེ་བར་བླང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་བར་སེམས། རྒྱའི་རྩོམ་རིག་མཐའ་དཔྱོད་སྨྲ་བ་ལིས་ཅན་ཅོན་གྱི་ཞལ་ནས། “མི་ཚེའི་རྩ་བའི་གནད་དོན་དག་ལ་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། གནད་དོན་དེ་དག་ལ་གདོང་གཏོད་པར་བརྩོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་ད་གཟོད་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ལ། བརྩེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཏམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་ད་གཟོད་མཚུངས་མེད་གཟི་བྱིན་གྱི་དཔལ་རྒྱས་པར་ངེས།”ཞེས་གསུངས་པའང་རྩོམ་པའི་ལས་ལ་མཚོན་ན་ཐོག་མར་ཅི་ཞིག་བྲི་བ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་བསྟན་འདུག་སྙམ། དེ་བས། རྒྱུའི་ཀུན་སློང་གིས་བསྐུལ་བའི་ཅི་ཞིག་བྲི་བར་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་བསམ་ཐོག་ཇི་ལྟར་འབྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ཐབས་ཤེས་བསྟེན་ན་གསེར་ལ་ཕྲ་རྒྱན་ལྟ་བུའི་ཉམས་བཟང་འོང་ཞིང་། གཉིས་ཀར་འཐུས་ཤོར་མ་བྱུང་བའི་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་ད་གཟོད་ཉི་འོག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཞར་བརྗེད་དུ་མེད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་སྟེ། རྩོམ་མཁན་གྱིས་གདོད་མ་རིང་ལུགས་དང་དེང་རབས་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཡིད་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་མི་སྡུག་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་པར་མཚོན་པ་དེའོ།། སྒྲུང་དུ“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལྡེམ་དགོངས་ཅན་འདི་ཐེངས་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ལ་ཐོན་ཞིང་། སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “་་་་་་ (ཁ་བ་མར་མར་འབབ་དུས།། ཕ་ཡུལ་ཡུལ་ལ་འཁོར་བྱུང་།།) གླུ་འདི་ལེན་གྱིན་ལེན་གྱིན་བདག་གིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དབང་མེད་དུ་དྲན་པ་དང་། མྱུར་དུ་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པར་མ་ཟད། དངོས་གནས་ཕ་ཡུལ་དུ་བསླེབས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་ཀྱང་སྐྱེས་འོངས་་་་་་།”ཞེས་རང་ཡུལ་འདྲིས་པའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལ་དམིགས་ནས་དེ་ཉིད་ཞེན་རིག་གིས་ནན་གྱིས་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དེས་དུས་ད་ལྟ་བའི་མིའི་མི་གཤིས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡ་མ་བརླ་དེར་ཟོལ་སྨད་གང་འཚམ་ཞིག་བྱས་འདུག་ཅིང་། གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀའང་མཇུག་མཐར་གཞན་དབང་གི་རྐྱེན་པས“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”དུ་ལོག་པ་རེད། “དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན(substantive tradition 实质性传统)་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་འདོད་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན། དབང་གྲགས་ལ་བསྐུར་བསྟི་བྱེད་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་སྲུང་བ། འདས་པའི་དུས་དྲན་པ། ཕ་ཡུལ་དང་རིགས་སྤྱི་ལ་ཞེན་ཆགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་དྲོལ་འཁོལ་ལ་རེ་ཞིང་སྨོན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྲོག་ཆགས་སུ་གྱུར་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་མཁོ་བའི་ཆོས་དག་གོ”ཞེས“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”ལ་ཞེན་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་སྨན་ཞིང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྨུ་ཐག་སྲིང་བྱེད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་བཤད། གངས་དང་གངས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ཏེ་ལྷག་བསམ་དང་བཟང་སྤྱོད་གཞན་དོན་ལ་ཕུལ་བར་བརྩམས་ནའང་། མ་རུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་སྦྱོར་ངན་རྣམ་པར་དར་བའི་དབང་གིས་མཐར་དྭངས་གཙང་གི་གངས་རིའི་ཕང་བར་ལོག་ཅིང་། དེ་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི“རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ”དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སེམས་ཁམས་ལ་འཁྲེང་བའི་བག་ཆགས་དང་། འཁོར་བའི་འགལ་འདུ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོམ་མཁན་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ཕྲ་མོ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བློ་སོང་བའི་འབྲས་རྟགས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཡིད་བརྙན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་གོ།\nབྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ན། ཉི་འོག་གི་རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེར་ཁོང་ཉིད་འཁྲེང་སའི་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་རེ་རེ་ཡོད། དེ་ཉིད་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་དང་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་སྒྱུ་རྩོམ་ཡང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མཛེས་པའི་དཔལ་དུ་བལྟམས་དང་ལྟམ་བཞིན་པའོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་གང་ལ་དྲན་པ་བསྟེན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་ཉིད་ཡི་གར་འོང་སྟེ། “དྲན་པ་ཉམས་ན་ཆོས་ཀུན་འཇིགས།།”ཞེས་པ་ལྟར། རང་ཉིད་སྔར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་དེ་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་མི་ཉམས་པར་བགྱིས་པ་དང་། ད་ལྟའི་འཚོ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཟོལ་ཟོག འདོད་ཧམ། ལོག་སྤྱོད། འཁྲུག་ལོང་། ཡིད་གདུངས། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕོ་འགྱུར་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ངན་དེར་ཁ་གཏད་དེ། འུ་ཐུག་ཅིང་ཐབས་ཟད་ནའང་དྲན་པ་གསོ་བའི་ཞིམ་མངར་གྱི་ཐིགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་སྲོག་གི་དབང་བོར་འཐིམས་པ་དགེའོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་བརྟག་ཚེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ངང་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་དེའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་ལེ་ལག་ཅིག་སྟེ། གངས་དང་གངས་གཉིས་ཀ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ངང་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བསླེབས་ཤིང་། བར་སྐབས་ཤིག་ལ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་སའི་ཡུལ་ལུང་དེར་གངས་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་མི་དག་ཐབས་ཟད་འུ་ཐུག་གི་གནས་སུ་གྱར་བའི་དུས་སྡུག་དེ་ཉིད་བཟློག་ཆེད། གངས(བུ)་ཀྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ལུས་ཕུང་ངོ་མཚར་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་སྒོ་བསགས་པ་དང་། རིམ་བཞིན་གངས་སྐྱོན་བསལ་བ་དང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ཉམས་བཟང་ཤར་བར་བརྩམས་པའི་མོད་ལ་མི་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཧམ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བ་སྟེ། གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་མི་ལ་བསྟན་ཏེ་པར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་གཡོ་སྒྱུ་བཤམས་པ་དང་བཙན་ཤེད་དགོལ་བར་བརྩམས་པ་ན། གངས་དང་གངས་གཉིས་མི་གཤིས་ཀྱི་རྫབ་དོང་དེ་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཤིང་། ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་བསྐྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་ངོ་མཚར་བའི་ངང་ནས་ཕྱིར་གངས་རིའི་ཕང་བར་ལོག་པའོ།།\nགངས་དང་གངས་གཉིས་ཀ་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་ལ་ཨ་ཐང་ཆད་དེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དེར། རྩོམ་པ་པོར་དགའ་སྐྱོ་འདྲེས་མའི་དབུགས་དབྱུང་ཞིག་ཐོབ་ཅིང་། ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོར་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བའི་སེམས་དོན་ཞིག་བསྩལ། <<སྒྲུང་གཏམ་གངས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ>>དུ། “མཇུག་མཐར་གངས་གཉིས་ཕྱིར་གངས་རིའི་མལ་དུ་ལོག་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ཕྱིར་ལོག་པའི་མཚམས་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་པ་དེས་ཡོད་པ་མི་གཤིས་ཀྱི་ཉམས་རྒུད—སྒོར་རྡོག་གི་མདུན་དུ་ངན་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་དེར་དམོད་མོ་བོར་བ་ལས་གཞན། ཡོད་ཚད་རང་བྱུང་ཁམས་ཏེ་གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པའི་དྭངས་གཙང་དང་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་རུ་ལོག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཞིག་ངང་གིས་བྲིས་པ་རེད།”ཅེས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་མི་གཤིས་ཀྱི་ནག་ནོག་དེ་ལ་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ། ཆོག་ཤེས་དང་། ཚུལ་ལྡན། བག་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་སྟངས་ཉམས་དགའ་བ་ཞིག་ལ་བློ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་འདུག དེ་ཉིད་སྲིད་པའི་ངེས་པ་མེད་ནའང་། སྒྱུ་རྩལ་ལ་དྲངས་པའི་ཕུགས་བསམ་གྱི་མཛེས་སྡུག་དེས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་གཡོ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་མིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལྕགས་རི་བརྟན་པར་བྱེད། ཕྱིར་ལོག་པ་ནི་གཞན་དབང་གིས་ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་དེ་ཉིད་རང་དབང་གི་ཟོལ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་གཏམས་པའི་མི་རྣམས་ལ་ཟོལ་སྨད་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་བྱས་འདུག་སྙམ།\nཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པའི་སེམས་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་ལྟུང་བ་བཤག་འདོད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་ཞིག་སྟེ། འགྲོ་བ་མི་ལ་སེམས་བྱུང་དེ་ཉིད་ཡོད་པས་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་ཕྱིར་ལོག་པའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག་ཤུགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་པའི་ལྟུང་བཤགས་བྱེད་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྟེ། མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིད་དུ་བྱས་པ་ནི། མཐར་གཏུགས་ན་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་མདངས་ལྡན་ཞིང་མཐུ་མངའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།།\nད་དུང་ཞིབ་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ལ་རྣམ་ཤེས་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཆིས་པར་འདོད་དེ། རྩོམ་པ་པོས་དེང་རབས་རང་བཞིན་ལ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བསླད་པའི་མིའི་བསམ་སྦྱོར་དྲི་མ་ཅན་དེ་ཉིད་བསྐྱབ་པར་འདོད་པས་སོ།། སྤྱིར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོག་མར་བྱུང་དུས་སུ་དེར་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་། གཏོད་བྲལ། སྐྱོ་ཤས་སོགས་ཞི་བྱེད་ཀྱི་དགོས་ཆེད་ཅིག་ཡོད་པར་བསམས་ན། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། “རྩོམ་རིག་གིས་རྣམ་ཤེས་ལ་དགའ་བདེ་སྩོལ་ནུས་པ་ནི། དེས་རྟོག་བཟོ་དང་འཆར་ཡན་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ནད་ལ་རྒོལ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་སློང་བར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ།།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་དང་། གཏམ་རྒྱུད། ངག་རྒྱུན། འདོན་ཆོག་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མ་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ནད་གསོ་བའི་རྐྱེན་ནུས་མཆིས་པ་ཡིན། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་མན་ངག་རྒྱུད་ལས་རྣམ་ཤེས་སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་ནད་གསོ་ཐབས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། “ཡིད་གདུངས་ཆོས་ནོར་གཏམ་སྙན་གྲོགས་ཀྱིས་གསོ།།”ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། ཡིད་གདུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཆགས་པ་དེར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཏམ་སྙན་གྱིས་གོ་ཆོད་པའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་དེ་ལ་བློ་ཞིབ་མོས་བསམ་པར་རིགས་སོ།། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ལ་དེ་འདྲའི་བྱེད་ནུས་འཐད་ལྡན་ཡིད་དུ་འབབ་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། “ངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་ཁོ་ནའི་འོག་ནས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་བལྟ་དགོས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན། ངས་ལྷན་རྒྱས་ལ་དྲན་ཞིག་བསྐུལ་བར་འདོད་པ་ནི། ད་ཆའི་སྨྱོ་ཧམ་དང་ཟིང་ལོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གསོ་བཅོས་ལ་ཕན་པའི་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་རིགས། ཡིད་ཕངས་པ་ཞིག་ལ། སྙན་ངག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོར་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོན་ནུས་ཡོད་པ་གསལ་བར་མ་ངེས་པ་དེའོ།།”ཞེས་སྒྱུ་རྩོམ་ལ་མངའ་བའི་གསོ་བཅོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ངེས་ཤེས་ཡང་དག་ཅིག་བསྐྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་བར་རིགས་སོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིར་ཡང་གོང་སྨྲས་བཞིན། དེང་རབས་རང་བཞིན་གྱི་མི་སྡུག་པའི་ཆ་ལ་སུན་ཕྱུང་སྟེ་དཔལ་ཡོན་གྱིས་བསླད་པའི་མིའི་རྣམ་ཤེས་དྲི་མ་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སོ།། གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་གསོ་དཔྱད་མཉམ་དུ་འདྲེས་པའི(巫医文学)་རྩོམ་རིག་ལ་སྔགས་མཐུའི་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། ད་ལྟའི་རྩོམ་རིག་ལ་སྟོང་བསམ་དང་འཆར་སྣང་གི་ལམ་ནས་དོན་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་སེམས་ནད་གསོ་བ་ལ་ཕན་ནུས་གཅིག་མཚུངས་སུ་ལྡན་པ་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ནི་ཕྱི་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཏེ། དོན་བརྗོད་རང་བཞིན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་རབས་སུ་འཚོ་བའི་མིའི་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དེ་གསོ་བར་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའོ།། གལ་ཏེ། སྒྲུང་ཐུང་འདི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བལྟས་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྟོག་པ(巫术思维)་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་བཟོ་དང་ཕྱི་དོན་རྣམ་པར་བསྲེས་ཤིང་། ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཕྱོ་བར་བྱས་ཏེ་སྲོག་དང་རྒྱན་གཉིས་ཆ་ལ་གདོད་མ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འཛོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ལའང་གདོད་མ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བརྗོད་དོན་ཉིད་མཆིས་པས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དངོས་ཡོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་གམ་མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན།\nམདོར་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ལ་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སླད་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བདོག་པས། མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། རིག་གནས་དང་རྩོམ་རིག་གི་འབྲེལ་བའི་གཟེར་ཟམ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་ལྡན་ཞིག་ཏུའང་སྙམ། དེ་ཡང་། སྒྲུང་ཐུང་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ། མཇུག་མཐའི་གནས་མལ། ཁ་བ། གངས་རི་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་ལ་བསམ་ན་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ནའང་། རྩོམ་པ་པོའི་སྐབས་དེའི་བརྗོད་འདོད་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་གིས་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་དོན་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཡིད་འགྱུར་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྤྲོས་ཡོད་པ་གཏན་ཁེལ་ཡིན་ལ། ཡིད་འགྱུར་དེས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་རིན་ཐང་གི་ལྟ་བའང་བརྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན། “ཐ་སྙད་རང་གི་ནང་དོན་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་ཐ་སྙད་དེར་འཕྲོས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་རྟོག་གི་དོན་གྱི་ཆ་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་ང་ཚོའི་རྒྱུད་དུ་རང་བྱུང་གིས་ཚུར་སྣང་བའི་ཚོགས་སྤྱིའི་བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དག་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར། བསྡུས་བརྗོད་དང་དགོངས་དོན་སྦྲུམ་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་ང་ཚོའི་འདུ་བྱེད་ལེགས་པར་བསྒྱུར་བ་ལ་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། རིག་གནས་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལ་བརྡབ་གསིག་ཐེབས་བཞིན་པའི་དུས་སུའང་། བསྡུས་བརྗོད་ཀྱི་མཚོན་དོན་མཆིས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་གིས་མི་རིགས་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང་མཚན་མ་ཡུན་རིང་པོར་གཟུང་བར་ནུས་སོ།།\nགླེང་མ་ཐག་པའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་གནད་དེ་དག་སྟོན་བྱེད་ལ་སྒྲུང་ཐུང་འདིས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གཙོ་བོ་གཉིས་ལྷུར་བླངས་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་དང་། ཟོལ་སྨད་གཉིས་སོ།། གཤམ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ།\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་ནས། “ཤེས་བྱའི་རྣམ་གཞག་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་ཡིན”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། བརྩམས་སྒྲུང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གསང་གནད་བརྟོལ་བར་བྱ་བ་ལའང་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པ་མཛོད་དང་ཚད་མའི་གཞུང་གི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ་བར་བྱས་ཡོད་དེ། མི་ཕམ་མཁས་འཇུག་ལས། “དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་སྤྱད་ཟིན་པ་ལ་འདས་པའི་དུས་ཞེས་སྔོན་བྱུང་ཟིན་ནས་འགག་པའོ།། རྒྱུ་སྤྱད་ལ་འབྲས་བུ་སྤྱད་མ་ཟིན་པ་ད་ལྟ་བའི་དུས་སོ།། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་འབྲས་བུ་ཡང་སྤྱད་དུ་མེད་པ་ལ་མ་འོངས་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་པོ་དག་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་གི་སྒོ་ནས་བཏགས་པའོ།།”ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ལས། “རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་ལས་དུས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་དུས་ཞེས་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ། རྨི་ལམ་ན་དུས་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་ཁ་ཅིག་འདས་པ། ཁ་ཅིག་ད་ལྟ་བ། ཁ་ཅིག་མ་འོངས་པར་བཞག་ནས་སྣང་གི གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་སྔར་འགག་པ་མེད་ལ། ད་ལྟར་སྐྱེ་བའང་མེད། མ་འོངས་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་དུས་ལ་ཡང་དག་པར་མཁས་པ”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྒྱུ་རྩོམ་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཅན་ཡིན་ཕྱིར། བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་ཞེས་པའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། བརྩམས་སྒྲུང་སྒྱུ་རྩལ་རིག་པ་དང་དོན་བརྗོད་རིག་པའི་གཞུང་མང་པོར་དེ་ལ་ “གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས(故事时间)དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས(话语时间)”ཞེས་རིགས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། སྔ་མ་ནི་སྒྲུང་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་དུ་སྤེལ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་མ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་སྒྲིག་གཞི་ལ་མཛེས་ཉམས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཏོད་ཆེད་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་རིམ་ཁྲོད་ནས་དོན་གྱི་སྐབས་ལ་གཞིགས་ཏེ་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལ་ཚོད་འཛིན་བགྱིད་པ་དང་། དུས་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་སྣོལ་ཅིང་སྡེབ་པ། ངག་སྦྱོར་སྤེལ་ཐེངས་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ཕྱེད་པ་ཅན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆ་དེ་ཡིན་ཏོ།།\nདངོས་པོ་རྣམས་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་སྐྱེ་འགག་གི་ཕྲེང་བ་རིམ་བྱུང་ཙམ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ནི་མི་ཕམ་མཁས་འཇུག་ལས། “གཉིས་པ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མགོ་བརྩམས་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་ཡུན་ལ་འཇོག་པས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དེ། ཐུང་བ་སེལ་གོ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེའི་མིང་ཐོབ་ཅིང་། རིང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་མཐར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་བར་ལ་ཡང་བྱ་བ་རྫོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཏུ་འདོད་རུང་བ་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སུ་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར།”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། དེང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དོན་བརྗོད་རིག་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཀྱང་བྱ་རྫོགས་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་ཅིང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ལ་ཁྱད་པར་བཏོད་པ་དང་། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུན་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་དུས་སྣ་ཚོགས་པར་བརྡ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་དང་། ས་བོན་དང་མྱུ་གུའི་དུས་སོགས་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་དང་། དང་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། བར་དུ་ཚོགས་བསགས་པ། ཐ་མར་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཅན་མང་དུ་མཆིས། དེ་བས། བོད་རང་གི་གཞུང་ཆེན་པོ་དག་ཏུ་བཤད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ནི་སྒྱུ་རྩོམ་གྱི་གཞུང་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གི་རྨང་གཞིར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་རུའང་འགྲོ་དགོས་སོ།། སྒྲུང་ཐུང་འདིར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་དང་པོ་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང(ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས།)་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། “མངོན་སུམ་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ང་ཚོར་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོའི་ཐག་ཐག་གི་སྒྲ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་དེས་ཚད་བཀག་ཐེབས་ནའང་། རྟོག་བཟོས་གྲུབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྩོམ་པ་པོས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་དང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ལ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་བརྒྱུད་སྤྲོས་བརྗོད་ཀྱི་བྱེད་པས་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཚད་བཀག་རང་བཞིན་ལ་ཅོ་འདྲི་བ་དང་འཆར་སྣང་བསྟེན་པའི་ཚུལ་མངོན་པར་བྱེད་དོ།།”ཞེས་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་རིང་ཐུང་དང་མྱུར་བུལ་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པས་སོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདི་དོན་ཚན་ལྔ་ཡིས་གྲུབ་པར་བྱས་འདུག དོན་ཚན་རེ་རེ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བ་རེ་མཆིས། དོན་ཚན་དང་པོ་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “གངས་ནི་ཁ་བའི་དོན་དང་། བུ་མོ་ཞིག་གི་མིང་ཡང་ཡིན་ཏེ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་གྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ། ལུག་རྫི་གཅོད་པས་ཁ་བའི་ཁྲོད་དུ་རྙེད་པའི་བུ་མོ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན།”ཞེས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ། ལོ་བཅོ་ལྔའི་སྔོན་གྱི་མཚན་མོ་ཞིག་ལ་ཁེལ་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་ཚུལ་ཏེ། ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་དེ་ཅུང་ཟད་དལ་བར་བྱས་པ་ནི་མཚན་མོ་དེར་ལུག་རྫི་གཅོད་པས་རང་གི་ཆུང་མ་ཡིན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་ཞིག་པང་ནས་ཁ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་འབབ་པའི་ཁྲོད་ཚབ་ཚུབ་ངང་སྐྱོད་བཞིན་པའི་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་པ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་བྱིས་པ་དེའི་ངུ་སྐད་བར་མེད་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོ་རང་གཉིད་ལས་སད་པ་དང་ཞེད་སྣང་སྐྱེས་ཞོར་སྦྲ་སྒོར་བུད་པ། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེའི་ཉེ་སར་བཏུད་ནའང་དོགས་པའི་བློ་སྐྱེས་པ། དེ་ནས་གར་ཡོང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་བྱིས་པ་དེ་རུམ་ལ་བཅུག་ཅིང་བདག་ཏུ་དབང་སྟེ་མིང་ལའང་གངས་ཞེས་བཏགས་པའོ།། དོན་ཚན་གཉིས་པར་གངས་ཉིད་ལུག་རྫི་གཅོད་པས་ཇི་ལྟར་གསོས་བསྐྱེད་པའི་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་གི་དུས་བསྟུངས་པར་བྱས་ཏེ་གངས་གློ་བུར་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གར་སྟེགས་སུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་བཞིན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་མཐུད་ཅིང་། དེ་ནས་གངས(བུ)་ཀྱིས་གངས་ངོ་ཤེས་ཤིང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་དང་སེམས་ཁམས། དགའ་ཕྱོགས། འདོད་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་མཉམ་གཤིབ་ཀྱི་སྟ་གོན་འགྲིག་པར་བྱས་པའོ།། དོན་ཚན་གསུམ་པར་གངས་དང་གངས་གཉིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཕྲིན་རེ་བྲིས་ཏེ་སོ་སོའི་ཕ་མ་གཉིས་རང་ཉིད་ལ་སྐོར་བརྒྱག་ཏུ་ཡོང་བར་ཞུས་པ་དང་། དེ་དོན་གྲུབ་རྗེས་གངས་གཉིས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གསལ་བར་བྱས་པ་དང་། ལུག་རྫི་གཅོད་པའི་རྨི་ལམ་ནང་གི་ཆུང་མའང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བས་བཟའ་མི་བཞི་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་གྲུབ་པའི་དུས་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལས་བྲིས་མེད། དོན་ཚན་བཞི་བར་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “ལོ་བཞིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཚོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་འདས”ཞེས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་བསྟུངས་པར་བྱས་ཏེ། གངས་གཉིས་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་རྩྭ་ཐང་དུ་ལོག་པ་དང་། གནས་དེའི་བཀོད་པ་དང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཁྲིད་བཞིན་པའི་དུས་ཤིག་ལ་ཁ་བ་བབས་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཚོར་ཅུང་ཟད་ལས་བྲིས་མེད། དེ་ནི “(སྒྲུང་གི)ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་བཤད་ཙམ་ལས་དོ་ར་མེད་པའི་དུས་སུ་རྗོད་པ་པོས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་ལ་ཚད་བཀག་འཛིན་བཞིན་པ་ངེས་གཏན་ཡིན”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། རྩོམ་པ་པོས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་སྐབས་དོན་ལ་བླང་དོར་བགྱིས་ཏེ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཚོ་བ་མ་ལུས་པར་བྲིས་མེད་པའང་མཐར་གཏུགས་ན་བརྩམས་སྒྲུང་གི་དུས་ལ་དང་དོད་ཆེན་པོ་མཛད་པས་ཡིན་ནོ་སྙམ། དོན་ཚན་ལྔ་པ་ནི་མཐའ་མཇུག་གི་དོན་ཚན་ཡིན་ལ་ཡིག་འབྲུའང་དོན་ཚན་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་མང་བར་མ་ཟད། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དགོངས་དོན་གཙོ་བོ་མངོན་བྱེད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ཡང་དོན་ཚན་འདིའི་ནང་དུ་འདུག འོན་ཀྱང་དེར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ཚོད་རིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། གངས་སྐྱོན་ཞིག་བྱུང་སྟེ་དེ་ཟློག་ཐབས་ལ་བསམ་སྦྱོར་ཅི་རིགས་བསྟེན་པའི་བར་དུས་དེའོ།། ཡིན་ནའང་རྩོམ་པ་པོས་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་རིང་བར་བྱས་པ་ནི། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་དེར་འཁོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གངས་སྐྱོན་ཟློག་ཐབས་ལ་གངས(བུ)་ཀྱིས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་རང་ལུས་ངོ་མཚར་ཅན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་སྒོ་བསག་རྒྱུའི་བློ་ཤར་ཅིང་། དེ་ནས་ཞིང་ཆེན་ཚགས་པར་ཁང་གི་རང་གི་སློབ་གྲོགས་དཔལ་འབྱོར་ལ་དེ་དོན་གསར་འགྱུར་གྱི་ལམ་ནས་སྤེལ་བར་བསྐུལ་བ་དང་། བསམ་དོན་གྲུབ་རྗེས་གངས་ཀྱི་རང་གི་ལུས་ཕུང་ཤོམ་སྟོན་ལ་བརྟེན་ནས་བསགས་པའི་ཡོང་སྒོ་དེས་གནོད་འཚེ་ཕོག་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆག་སྒོ་སེལ་བ་ལ་ཕན་ཆེ་བར་གྱུར་ནའང་། ཅུང་མ་འགོར་བར་ཕྱི་རྒྱལ་བ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བསླེབས་ཏེ་གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡིན་པ་རྟོགས་རྗེས་ཁོ་མོའི་ལུས་ཕུང་ཡང་པར་ཏུ་གདབ་རྒྱུའི་སེམས་བྱུང་ཞིག་སྐྱེས་ཤིང་། རེེ་ཞིག་གནོད་འཚེ་ལས་ཐར་བའི་སྡེ་དཔོན་གཙོས་པའི་སྡེ་མི་རེ་འགས་དངུལ་ལོར་གྱི་བསླུ་བྲིད་ལྡོག་མ་ཐུབ་པར་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་གི་མི་སྣ་དག་དང་ངན་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་པར་དུ་གདབ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་ཆོད་པའི་མཚན་མོ་དེར་གངས་གཉིས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ཚར་བ་དེའོ།།\nམདོར་ན། སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་ནི་སྒྲུང་གི་དངོས་གཞིར་གསལ་བ་ཇི་བཞིན་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་ནས་མགོ་བརྩམས་ནའང་། ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་ལ་རིང་ཐུང་དང་མྱུར་བུལ་འཚམ་ཞིང་། གངས(མོ)་ལ་བརྟེན་ནས་གངས(བུ)་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ངོ་བོ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཁ་ཤས་བསྐྱར་ཟློས་བྱས་པ་ལའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ཆེས་ཆེར་ལྡན་པས་སྒྲུང་ཐུང་གི་སྒྲིག་གཞི་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་སྣང་། བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིང་ཐུང་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ཡང་ཆ་མ་འཚལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྩ་དོན་འདི་གཙིགས་སུ་བཟུང་བས་སྒྲུང་ཐུང་འདི་ཡི་དུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་མཆིས་པར་འདོད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་སུམ་བསྣོལ་མར་བསྲེས་པའི་ཉམས་སྣང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཤིས་ཀྱི་ངན་ཆ་སྟེ། འདོད་རྔམ་དང་། གཡོ་ཟོལ། དྲིན་ཅན་དྲིན་དུ་མི་གོ་བའི་ཚུལ་ངན་ལ་ཟུར་ཟ་དང་ཟོལ་སྨད(反讽)་ལེགས་པར་བྱས་འདུག གངས་གཉིས་ཀྱིས་བསམ་སྦྱོར་བཟང་པོས་གངས་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་རོགས་རམ་གང་ལེགས་བགྱིས་ནའང་། སྡེ་དཔོན་གཙོས་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འདོད་པ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་པས་གངས(མོ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ཡང་མི་ལ་བསྟན་ཏེ་དངུལ་ལོར་འཐོབ་པར་རེ། ཡིན་ནའང་། རྩོམ་པ་པོས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོད་པ་བཟང་པོའི་ལམ་ནས་ཚུལ་དེར་ཟོལ་སྨད་བྱས་འདུག་པ་ནི་སྒྲུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན། “མཚན་མོ་དེར། སྲིད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་དང་། དེ་གའི་སྡེ་དཔོན། ད་དུང་རྩྭ་ཐང་གི་མི་གཞན་ཚང་མས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་རྨི་ལམ་རིགས་འདྲ་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་དུ་དབུ་སྐྲ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་ཁྲོའི་ངང་གངས་དང་གངས་ནི་གངས་རིའི་ཁྱེའུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་བཤད་པ་རེད།”ཅེས་པ་དང་། དེའི་ཟླ་ལ“དེ་བཞིན་ལུག་རྫི་གཅོད་པ་དང་ཁོའི་ཆུང་མས་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཞིག་རྨིས་བྱུང་སྟེ། དབུ་སྐྲ་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་ཞིག་གིས་གངས་དང་གངས་ནི་གངས་རིའི་ཁྱེའུ་ཡིན། ཁོ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་མཇུག་གི་གནས་མལ་ནི་གངས་རི་ཡིན་པས། ད་ཕྱིར་བསླེབ་རན་འདུག བདག་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་གཉིས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ཞེས་འཛུམ་ཤིག་ཤིག་གིས་བཤད་རྗེས་མི་སྣང་བར་གྱུར་སོང་།” ཞེས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་བརྗོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ཉམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཐོན་པར་བྱས་འདུག་སྟེ། སྨ་ར་དུང་ལྟར་དཀར་བའི་བགྲེས་པོ་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་འཛུམ་དཀར་བསྟན་པ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དྲིན་ལན་ལོག་མཇལ་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་བཀྱོན་ཕབ་པ་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞེས་དྲིན་གཟོ་བསྟེན་པ་གཉིས་ནི་ཟོལ་སྨད་ཤུགས་ཆེར་འབྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད། ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ཉམས་ཐོན་དགོས་ན། རྩོམ་པ་པོ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལམ་ཚིག་རྒྱན་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲུང་ནང་དུ་གཟུད་དགོས་ཤིང་། ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་དུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་གཉིས་བསྡུར་བ་བྱེད་པ་དང་། ལྷོད་བག་དང་བར་ཐག་གི་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དེ་ཟོལ་སྨད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངོམ་དགོས། ཟོལ་སྨད་དེའང་ཁྲོ་གཏམ་དང་དགག་བཞག་སྤེལ་པའི་ཚུལ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོའི་ཤེས་རབ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་བསྐྲུན་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གི་མཇུག་ཏུ། “མི་རྣམས་ཀྱང་ལུག་རྫི་གཅོད་པ་དང་ཁོའི་ཆུང་མའི་གམ་དུ་འགྲེང་ནས་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་ལ། ཅི་ཞིག་བོར་བ་བཞིན་རྒྱང་རིང་གི་དཀར་ཞིང་བརྗིད་པའི་གངས་རིའི་ཕྱོགས་སུ་ཅེར་འདུག”ཅེས་ཅི་ཞིག་བོར་བ་བཞིན་ཞེས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་ཧམ་སྡུག་པོ་དེའི་བསྐྱེད་འབྲས་ལ་ཟོལ་སྨད་ནན་ཏུར་བགྱིས་པའོ།།\nགོང་སྨྲས་དག་ནི་སྒྲུང་ཐུང་འདིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཡིན། སྒྲུང་ཐུང་འདི་ཞིབ་ཀློག་མང་པོ་བྱེད་ཞོར་བསྟན་དོན་རྡོག་རྡོག་པོའི་ཆ་ལ་བསམ་གཞིག་རེ་བྱས་ན། སྒྲུང་གི་དོན་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་དུ“དེ་སྔ་ཁུ་སིམ་མེར་འདུག་པའི་ས་མཐའི་རྩྭ་ཐང་དེ་ད་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་ཞིང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྦ་རླབས་འཕྱུར་ནས་དངོས་གནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲོམ་ར་ཆུང་ཆུང་ཞིག་དང་མཚུངས། མི་རྣམས་ཀྱི་སིལ་ཏོག་ཟ་འཕྲོ་དང་། དུ་བའི་ཕྱི་ཤུན། དམ་བེ་སྟོང་བ་སོགས་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་སྤང་ཐང་དུ་གང་སར་ཁྱབ་འདུག”ཅེས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་འདི་བྱུང་། ཚིག་ཕྲེང་འདིའི་ཤུགས་སུ་རྩོམ་པ་པོས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་ལྗོངས་རྒྱུ་རིག་གནས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ངན་འབྲས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་བཙོག་པོར་བཟོས་ན་སྣོད་བཅུད་འཁྲུག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་བརྡ་ཙམ་བརྒྱག་འདོད་པ་དེ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྒྲུང་ཧྲིལ་པོའི་བསྟན་དོན་ལ་བསམ་ཚེ། གོང་གི་འཕྲོས་དོན་དེ་ནི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་གངས་སྐྱོན་བཟློག་ཐབས་སུ་གངས(བུ)་ཀྱི་ལུས་ཕུང་ལྗོངས་རྒྱུ་བར་ཤོམ་སྟོན་བྱས་པས་མི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་འདུས་ནའང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡན་གར་བ་དེ་ནི་སྒྲུང་དུ་གླེང་རིན་མི་འདུག་སྙམ། དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་འགུག་པའི་ལས་ཤིག་མིན་པ་དང་། ཡང་ན། སྒྲུང་གི་བསྟན་དོན་དང་ཅུང་བར་ཐག་རིང་བའི་ཚོར་བའང་སྟེར། དེ་བས་གོང་གི་ཚིག་ཕྲེང་དེ་སྒྲུང་དུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་། གངས་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དོན་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བཞིན་པའི་བཟང་སྤྱོད་འབྲི་བཞིན་པའི་དུས་སུ་རྩོམ་པ་པོས་སྨྱུག་ཁ་གློ་བུར་དུ་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེར་མ་མཆིས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ལ་བསྐོར་ན་ཀློག་པ་པོའི་ལྟ་ཀློག་གི་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རྩོམ་པ་པོས་སྒྲུང་ཐུང་རྩོམ་བཞིན་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བྱུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོར་བ་ཕལ་བ་དག་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་བའམ་བདག་མ་ཐུབ་པའི་གནད་ཅིག་ཀྱང་མངོན། དེ་བས་སྣང་ཚུལ་འདིའི་རིགས་བརྩམས་སྒྲུང་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་གཅོད་དགོས་པའི་ལས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བས་འཛེམ་པར་རིགས་སོ་སྙམ།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་དོན་ཉམས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོས་དེང་རབས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ལ་བློ་མ་སོང་བར་རང་ཉིད་འཚོ་སའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཟང་ཟིང་དང་། ཚུལ་འཆོས། ལུགས་ངན། བསླུ་བྲིད་ལ་སོགས་པ་མ་བཟོད་པར་གདོད་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་མང་པོར་ཡིད་རབ་ཕྱོགས་ཤིང་། འགྲོ་བ་མི་རང་ཉིད་སྔར་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པའི་ཆོས་དག་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེ་འབྲེལ་གྱི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་གང་ཞིག་མི་ཉམས་པའི་བགྱི་བར་རྩོམ་པ་དང་། མི་གཤིས་ཀྱི་རྫབ་དོང་དང་མི་དགེ་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བསོད་ནམས་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འཁྱོག་པའི་འཚོ་བ་གང་ཞིག་ཡིད་དུ་བྱས་པ་དང་། མདོར་ན། རྒྱང་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ཕྱིར་ལོག་པར་འདོད་པ། དེང་རབས་ཀྱི་མིའི་རྣམ་ཤེས་སླད་ཅན་དེ་གསོ་བར་བྱ་བ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཟབ་མོ་ཞིག་མཆིས་པས། གདོད་མ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བའི་མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཐབས་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་བསྟན་དོན་དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ལ་དུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཟོལ་སྨད་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་པར་ཐོན་འདུག་པས་སྒྲུང་ཐུང་ལེགས་གྲས་ཤིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\n<<གངས>>ནི་ཐོག་དང་པོར1999ལོའི་<<སྦྲང་ཆར>>འདོན་ཐེངས་གཉིས་པར་སྤེལ་ཅིང་། 2009ལོར་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་སྒྲུང་བསྡུས་དེབ<<བསླུ་བྲིད>>ཅེས་པར་བདམས་འདུག འདིར་ཕྱི་མ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་བའོ།།\n列维·布留尔 著 丁由 译：《原始思维》，商务印书馆，1997年，P5.\nདཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་བརྩམས། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།(སྟོད་ཆ) [M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤ129\n荣格 著 冯川 苏克 译：《心理学与文学》，三联书店，1987年，P54.\nབསྟན་དར་ལྷ་རམས་པས་བརྩམས། བསྟན་དར་ལྷ་རམས་པའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ།།(སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས།) བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008ལོ། ཤ532\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ133\n爱德华·希尔斯 著 傅铿 吕乐 译：《论传统》，上海世纪出版集团，2009年，P3.\nཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། བློ་རྟགས་བསྡུས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་ཚིག་དང་། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ།། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཤ47\nམཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ནགས་ཀློང་ཁུ་བྱུག་འདུ་གནས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤ414-415\nགཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། རྒྱུད་བཞི། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2015ལོ། ཤ385\nN.Frye,Literature as Critique of Pure Reason,Myth and Metaphor,ed. by R.D.Denham,The University Press of Virginia,1990. 168-182. 叶舒宪 主编：《文学与治疗》，社会科学出版社，1999年，P15ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱས།\n弗朗兹·博厄斯 著 刘莎 等译：《人类学与现代生活》，华夏出版社，1999年，P96.\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ165\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ160\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ166\nགཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་བྱ་བ་བསྟུད་མར་མཐུད་པའི་དུས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་། བྱ་བ་དེ་དག་ངག་སྦྱོར་དུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་དུས་ལྟར་སྣང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། སྔ་མ་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་དུས་དང་ཕྱི་མ་ནི་ངག་སྦྱོར་གྱི་དུས་སོ།། 热拉尔·热奈特 著 王文融 译：《叙事话语 新叙事话语》，中国社会科学出版社，1990年，P13\nའཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤ162\n申丹 王丽亚 著：《西方叙事学：经典与后经典》 , 北京大学出版社，2010年，P114\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ127\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ136\n华莱士·马丁 著 伍晓明 译：《当代叙事学》， 北京大学出版社，2006年，P121\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ144\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ145\nཔད་མ་ཚེ་བརྟན། བསླུ་བྲིད། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤ142


Thomas Hennen འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར74ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.162 ཡིན།\n5]F.W.Thomas: Ancient Folk-Literature from North-Eastern Tibet. Berlin,1957. F.W.Thomas: Nam, Ancient...(G.Tucci)དང་སི་ཐེ་ཨེན།(R.A.Stein) ཐོམ་སི།(F.W.Thomas) ཧའོ་ཧྥུ་མན། (H.Hoffmann) ཕེ་ཐད་ཁི།(L.Petech)...Stein,Tibetan Civilization,California1972; F.W.Thomas,Tibetan Literrary texts and Documents concerining\nཅོ། 161a 3] བསྟན་འགྱུར་སྡེ་པར། gLehmann Thomas. Sanskrit für Anfänger: Ein Lehr- und Übungsbuch...ས་དཔེ་ སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། p.89) cLehmann Thomas. Sanskrit für Anfänger: Ein Lehr- und Übungsbuch...nagwang topgyel, 1995)}འོན་ཏེ། ཐཱོ་མ་སི·ལེ་མཱན་(Thomas Lehmann)གྱིས་དེ་ ལས་ལྡོག་པར་བཤད་མོད། མཚོན་ར\nདང་པོ་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྤྱི་ལོའི1811ལོའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་དབྱིན་ཇི་བ་མིང་ལ་མཱ་ཉེ（Thomas Manning）)ཞེས་པ་དབུས་ཀྱི་ལྷ་སར་འབྱོར་ཅིང་། ཁོ་རང་ལྷ་སར་འབྱོར་བའི་དབྱིན་ཇི་བ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པར་གླེང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ལྗོན་ཁོ་ལྡི（Basil John Could 1883-1956）དང་། ཐོ་མ་སི（F.W.Thomas 1867-1956）སོགས་དབྱིན་ཇིའི་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་སྐོར་ཞིག་རིམ་པར་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདིར་འོངས་ཏེ། ཐོག་མར་བོད་ཡིག་སློབ་པ་ནས་མགོ་


Terdzo-HUNG-021 - Rinchen Terdzö\npad+ma gsang ba'i thig le las/_rdo rje'i chos srung rnams kyi rgyun gsol bstan dgra tshar gcod\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 825-826 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. pad+ma gsang ba'i thig le las rdo rje'i chos srung rnams kyi rgyun gsol bstan dgra tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 825-826. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces mchod gtor gtsang sar gshegs/_zhes pa'ang dge 'phel mtshan nas bskul ba'i ngor rje drung pas bris pa dge/\nཔདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པྲ་བ་ཀཱ་ར་ཡེ། གཏོར་མ་སྐྱེམས་ཕུད་སོགས་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཀྱཻ། ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་འགྱུར་གསུམ་དང་བཅས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་སླད་དུ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་མི་གཡོ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །བྷྱོཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ། །མི་བསྲུན་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཨེ་ཀ་ཛཱཿ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རཱ་ཧུ་ལ། །ཟབ་མོའི་བསྟན་སྐྱོང་བཛྲ་སཱ་དྷུ་རྩལ། །སྦས་པའི་དཀོར་སྲུང་དུར་ཁྲོད་ངན་ནེ་མ། །གཏེར་གྱི་གཉེར་འཛིན་ལྷ་ཡི་དགེ་བསྙེན་ཆེ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །དམར་ཆེན་རཀྟའི་བཏུང་བ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །བ་ལིང་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ཤིག །མཆོད་པ་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་གཤེགས། ཞེས་པའང་དགེ་འཕེལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རྗེ་དྲུང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-021&oldid=114061"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:25.


ཁོས་རང་གི་ནང་མི་ཚང་མ་ལ་འཁར་བ་དག་གི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་བསླབས་པ་དང་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་གྱུར། མི་རེ་རེ་ལ་འཁར་བ་རེ་འཐོབ་རྒྱུ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་དེ་སྔའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན། ལ་ལ་ཞིག་ལྕགས་ཀྱིས་བཟོས་ཡོད་ལ། གཞན་པ་རྣམས་གསེར་གྱིས་བརྒྱན་ཡོད། མི་རྣམས་ལ་དེ་དག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་ཆེད་སློབ་གྲ་ྭ་དག་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྐུབ་སྟེགས་རྣམས་ཚན་རྩལ་འདིའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་བཞག་ཡོད།\nམི་ཉུང་ཉུང་ཞིག ཤིན་ཏུ་ཉུང་ཉུང་ཞིག འཁར་བ་མེད་པར་གོམ་པ་རྒྱག་འགོ་ཚུགས། དེ་སྔ་ཁུངས་ལུང་མེད་ཀྱང་འདི་ཞབས་འདྲེན་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས། ཡིན་ཡང༌། འཁར་བ་ལ་དེ་མིན་ད་དུང་བེད་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཡོད།\nའཁར་བརྟེན་མེད་པར་གོམ་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཉུང་ཤས་ཤིག་དོན་དངོས་སུ་ཡོད་དུས། མི་རབས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རིང་ལ་འཁར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མི་མང་ཤོས་ཀྱིས་འཁར་བ་དགོས་ངེས་ཡིན་པའི་"ར་སྤྲོད་"གནང༌། ཁོང་ཚོས"འདི་རུ་ལག་བརྟེན་མེད་པར་གོམ་པ་སྤོ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་འདུག ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་བྱུང་ངམ། ཁོ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད!" ཟེར།\n"འདི་ནི་ངོ་མ་མ་རེད། འདི་ནི་ཁྱོད་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཁོ་ན་རེད།" ཡན་ལག་གཅོང་ཅན་ཚོས་འདི་ལྟར་བཤད། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོ་ཡང་ལོང་བ་རུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད། ལོང་བ་ཟེར་དོན་ནི་ཁོ་ཚོར་མིག་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བས་སོ།།\nPosted by Gang Thik at 8:31 AM\nLabels: གངས་ཐིགས། མང་ར་བ།\nGangthik's Web Links\nཁྲིམས་ལུགས། ཁ་ཧྥུ་ཁ། (1)\nགངས་ཐིགས། མང་ར་བ། (1)\nགཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ། བརྩི་མཐོང་། བྱ་སྒྲོ སྒྲིག་འཛུགས། (1)\nགཏོར་བཤིག གསར་སྐྲུན། ཞི་བདེ། འཁྲུག་རྩོད། འཚོ་གནས། (1)\nགླུ་ཐལ་སྦྱར་མ། གསར་རྩོམ། ནོ་སྦེལ་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ། (1)\nཐེ་ཀོར།་ནེ་ཙོ། རྩོམ་རིག སློབ་གསོ། ཉི་དབང་མགོན་པོ། སྒྲུང་། པཎྚིད། (1)\nཐོ་མ་སི་ཨེད་ཊི་སིན།ཨ་སྒོར།་ སྒྲ་འཛིན་འཕྲུལ་འཁོར། (1)\nདབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། སྒལ་ཚུགས་ཅན། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག (1)\nདོགས་གཅོད། ཀྲི་ཤི་ན་མུཀ་ཏེ། བསམ་བློ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། (1)\nདོགས་སློང༌། བདེན་པ། རྗེས་འཇུག་པ། བླ་མ། (1)\nབཀའ་རྒྱ་བཅུ། སྟོང་ཉིད། ཆུ་སྣ་གར་འཁྲིད། (1)\nབག་ཡངས་རིང་ལུཊ། བསམ་བློ་ལྟ་གྲུབ། སྤྲོ་སྣང་རིང་ལུགས། (1)\nབཅོས་བསྒྱུར། གསར་བརྗེ། ངོ་ལོག ཨོ་ཤོ། གངས་ཐིགས། (1)\nབསམ་བློ་འཁྱེར་སོ། ཚན་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ། (1)\nབོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་།དྲང་བདེན། རྒྱ་ནག (1)\nམི་བུ་གསར་པ། སངས་རྒྱས། ནུབ་ཕྱོགས་པ། རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ། (1)\nམི་བུ། མ་འོངས་ཌ། ལེ་ཉིན། གྷན་དྷི། ཀྲུང་ཙི། (1)\nརང་ཁ་རང་གསོ། ཤེས་རིག་ སློབ་གསོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད། (1)\nརང་དབང་། འཐབ་རྩོད་པ། ནེ་ཙོ། འབོད་སྒྲ (1)\nརུའུ་སེལ། སློབ་ཆེན་སློབ་གསོ། ཉམས་ཞིབ། ཁྲིམས་ལུགས། མཚན་ཉིད་རིག་པ། (1)\nལུའུ་ཞུན། ནོའུ་པེལ་བྱ་དགའ། རྩོམ་རིག རྒྱའི་སྐད་ཡིག ཚའོ་ཁྲང་ཆིན། (1)\nསྤྱི་ཚོགས། འཚོ་གནས། འགྱུར་བ། གསར་སྐྲུན། སྒྲོམ་གཞི། (1)\nསྨྱོན་པའི་ཟིན་ཐོ། རོལ་མོ་བ། (1)\nཨིན་སི་ཐན། ཚན་རིག སྙན་ངག་པ། འཆར་ཡན་རྒོད་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ།གཞུང་ལུགས། (1)\nI amaTibetan Student and in Search of Dreams!\nསྨྱོན་པའི་ཟིན་ཐོ། རྩོམ་པ་པོ། Kahlil Gibran གངས་ཐིག...\nཛོར་བྷ། ངའི་མི་བུ་གསར་བ། ཨོ་ཤོ མང་རའི་གངས་ཐིགས་ཀ...\nབཅོས་བསྒྱུར། གསར་བརྗེ།ངོ་ལོག ཨོ་ཤོ།མང་རའི་གངས་ཐིགས...\nཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ། ཁ་ཧྥུ་ཁས་བརྩམས། གངས་ཐིགས་...\ngangthik. Watermark theme. Powered by Blogger.