Terdzo-MI-016 - Rinchen Terdzö\nBde chen gling pa\nBdud rtsi'i tshe bum\nslob dpon pad+mas mdzad pa'i bdud rtsi'i tshe bum\nby བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Dechen Lingpa)\nrevealed by བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Dechen Lingpa)\nin cycle བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ (Bdud rtsi'i tshe bum)\nVolume 46 (མི) / Pages 213-250 / Folios 1a1 to 19b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nbde chen gling pa. slob dpon pad+mas mdzad pa'i bdud rtsi'i tshe bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 213-250. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གསོ་རིག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི་ནི༔ བཀའ་གཏེར་གྱི་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཐིག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག༔ འདི་ཉིད་ཁ་རག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འོངས་བའི་བུ༔ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ལ་གཏོད༔ འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུས་གྱིས༔ ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བོད་ཤོག་ངོས་ལ་བོད་སྣག་གིས༔ དབུ་སྐྲས་མགྱོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ཟལ་མོ་སྒང་ལ་བྱོན་དུས༔ ཁ་རག་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཤོག་གི༔ ཤོས་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཡོད་པ་དེའི་ངོས་ནས་ཞལ་བཤུས་པ་འོ༔ འདི་ཡི་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཁ་རག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་པ་འོ\nTreasure colophon:ema ho:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis:_ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal ma la bka' bstsal pa:_gso rig bdud rtsi bum pa 'di ni:_bka' gter gyi gso rig thams cad kyi snying thig:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi man ngag:_'di nyid kha rag gi lho phyogs su gter du sbos:_lnga brgya dus kyi tha ma la:_tshe lo bzhi bcu kha ral dus:_lho nub mtshams nas 'ongs ba'i bu:_bde chen gling pa de la gtod:_'gro don 'byung bar smon lam btab:_bka' srung dregs pa sde dgus gyis:_thub par gyis shig dregs pa'i tshogs:_zhes gsungs ye shes mkha' 'gro la gtad:_ye shes mkha' 'gro mtsho rgyal gyis:_bod shog ngos la bod snag gis:_dbu skras mgyogs par bris nas ni:_gu ru pad+ma 'byung gnas bod zal mo sgang la byon dus:_kha rag phyogs su gter du sbas nas 'gro don 'byung bar smon lam btab bo:_pad+ma'i thugs sprul o rgyan bde chen gling pas bod shog gi:_shos ser dkyus mtho gang yod pa de'i ngos nas zhal bshus pa 'o:_'di yi 'gro don bstan pa mtha' rgyas shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: bde chen gling pas kha rag phyogs nas gdan drangs pa 'o\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs bde gling\n༁ྃ༔ ྈྈྈ ༁ྃ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་སྐད་དུ། ཨ་མྲྀཏ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧྲཱིཿནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་གསུངས་པ༔ གསོ་རིག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཐིག༔ བཻ་ཌཱུརྻའི་ཐུགས་སྲོག༔ བདུད་རྩི་སྲོག་གི་ཆད་མཐུད༔ འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ༔ འདི་ལ་ཀ་ཁང་གཅིག་ཡོད༔ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཡང་གཅོག༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་འོག་གདོན་ཀླུ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་མོ་འཁྲུག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་དམག་འཁྲུག་འབྱུང༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་རླུང་ལྟར་འཚུབ༔ གློ་བུར་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མང༔ མི་རྣམས་མི་རྟག་ཧུར་ཐུམས་འཆི༔ གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་བདུན་དྲུག་འབྱུང༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དེ་དུས་གུ་རུས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མ་ཡེངས་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཧོར་སོགས་མཐའ་དམག་དར་བའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ནང་འཁྲུག་བྱེད༔ གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པས་དགེ་འདུན་འཁྲུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་འཇིག༔ དེ་དུས་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ གག་ལྷོག་གཟེར་དང་བདུན་དྲུག་གིས༔ ན་ལོང་མེད་པར་ཧུར་ཐུམས་གུམ༔ དེ་འདྲའི་རྐྱེན་ངན་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་མིང་ཅན་གྱིས༔ པད་འབྱུང་ང་ཡིས་སྦས་པའི་ཆོས་གཏེར་ཐོན༔ གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨན་ཆོས་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ གསང་བའི་ངང་ནས་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་དགོད༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ཆོས་ལ་འཇུག༔ རིག་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ མཐོངས་སྐར་ཉི་ཁུད་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཞུ་ལེན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ མ་ཡེངས་སྐད་ཅིག་ང་ལ་ཉོན༔ མ་རྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་སྒྲུབ་པ་བཤད༔ སྐྱབས་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་སྨན་བླ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སྨན་བླའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་བསྒྲུབ༔ ཧྲཱི༔ རང་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ལྟ་ན་སྡུག༔ རང་རིག་འཆི་མེད་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་པྲོག་ཞུས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཨ་རུ་ར༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་ཚེ་བུམ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དཔྱང་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་ག་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ས་མུད་ག་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་བླ་མ་མཐིང་ག་ཡང་དག་པའི་གཞི་ཚུགས་ཤིག །རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་གང་བས་སྨན་བླ་མཆོད༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྷ་མིའི་ཡོ་བྱད་ཀུན༔ བློ་ཡིས་བླངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་མཆོད༔ སྨན་གྱི་རིགས་རྣམས་གང་དག་ཅི་ཡོད་དང༔ རིན་ཆེན་རི་བོ་ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ མེ་ཏོག་འབྲས་བཟང་མ་རྨོས་ལོ་ཐོག་དང༔ ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་གཞལ་མེད་ཁང༔ དེ་རྣམས་བློ་ཡིས་སྤྲུལ་ཏེ་རབ་བཀང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཟེར་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་ལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་ནས་བསྟོད༔ འགྲོ་བའི་ནད་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན་པོ་རྣམས༔ མ་ནོར་གསལ་བར་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ དངོས་སུ་གསུང་བའི་སྐལ་པ་མེད་ན་ཡང༔ ནད་རྣམས་གང་ཡིན་གཉེན་པོ་གང་ཕན་པར༔ བདག་གི་ཡིད་ལ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་བླ་སྒྲུབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས༔ ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་མཐོ་རིས་ལམ་ཐོབ་ནས༔ རིམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མ་འོངས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་འཇིག་རྟེན་ན༔ ནད་ཀྱི་བསྐལ་པ་གང་དུ་དར་བ་དེར༔ བདག་གིས་སྨན་པའི་གཟུགས་སུ་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་སྨན་གྱི་བླ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཡེང་ངང་དུ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སྣང་སྟོང་ངང་དུ་སྟོང་པར་བཞག༔ ཕྱི་སྣོད་ལྟ་ན་སྡུག་ཏུ་དམིགས༔ ནང་བཅུད་བཻ་ཌཱུརྻ་རུ་གསལ༔ འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་གྲངས་དང་སྦྱར༔ ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྨན་བླ་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འཆི་མེད་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ༔ དེ་ནས་བླ་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་དག་པའི་གསལ་ཆ་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྒྲུབ་ཁང་གསལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས༔ ཟ་འོག་བེར་སྔོན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཧྲཱིཿཡིག་ས་བོན་ཛཔ྄་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ མཆོད་བསྟོད་གང་ཤེས་བྱ༔ འབུམ་གསུམ་བཟླས་པས་བླ་མ་འགྲུབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་པར༔ ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔་་་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ན་མོ། དལ་འབྱོར་མི་ཡི་ལུས་པོ་ལ༔ དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཚེ༔ དེ་ཉིད་སེལ་བའི་སྨན་སྦྱོར་ནི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་བསྟན༔ དང་པོ་རླུང་ནད་བཅོས་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོས་བཏབ་པའི་རླུང་གི་ནད༔་་་དཀོར་བདག་པེ་དཀར་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས། སྙིང་ལ་གནས་བབས་ངེས་མེད་གཟེར༔ ཆུ་མདོག་སྔོ་ལ་ལྦུ་བ་ཆེ༔ རྩ་ནི་ཞར་ལ་སྟོང་ཞིང་གུད༔ དེ་ཉིད་སེལ་བའི་སྨན་སྦྱོར་ལ༔ ཛཱ་ཏི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་ཨ་ཀ་རུ༔ གུ་གུལ་སྒྲོན་ཤིང་གོ་སྙོད་དང༔ སྤོས་དཀར་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར༔ ཅུ་གང་མ་ནུ་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ བུ་རམ་སྦྱར་བས་རླུང་ནད་དང༔ སྐྱ་རྦབ་སྟོད་སྨད་ནད་ཀུན་འཇོམས༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་སེལ༔ ཛཱ་ཏི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཏྲ་ཏྲཱཾ༔་་་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལ་ན་མོ། མ་མོའི་གནོད་པས་མཁྲིས་ནད་ན༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་ཀུ་ཡ་མཐུག༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ རཏྣ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གསེར་མེ་གཡའ་ཀྱི་ཏིྑྞ་གསུམ༔ ཨ་རུ་ཧོང་ལེན་པར་པ་ཏ༔ ཟངས་རྩི་དུག་ཉུང་རེ་ཀོན་གསུམ༔ རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་ཀ་ར་སྦྱར༔ མཁྲིས་ནད་ཚད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ༔ རཏྣ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧྲཱི༔་་་འོད་དཔག་མེད་ལ་ན་མོ། ས་བདག་གནོད་པས་བད་ཀན་ན༔ ཆུ་མདོག་དཀར་སྔོན་ཉོག་པ་འོ༔ རྩ་ནི་བྱིང་ཞིང་གུད་པ་འོ༔ པདྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ སེ་འབྲུ་ད་ལི་ན་ལེ་ཤམ༔ སུག་སྨེལ་ཤིང་ཚ་པི་པི་ལིང༔ ཅོང་ཞི་མ་ནུ་སྟར་བུ་དང༔ བསེ་ཡབ་འུ་སུ་པྲི་ཡང་ཀུ༔ བྲག་ཞུན་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ བད་ཀན་སྐྱ་སྨུག་འཐབས་པ་དང༔ གྲང་ཅན་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་སེལ༔ པདྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔་་་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་ན་མོ། རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ༔ ཉེས་གསུམ་འདུས་པས་བད་སྨུག་ན༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ཡང་ན་ལྗང༔ རྩ་ནི་སྦོམ་ཁེང་ཀན་རྩ་ཞར༔ ཀརྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ རྣམ་རྒྱལ་བྲག་བཅུད་ཟླ་བ་གསུམ༔ བ་ཤ་ཀ་དང་རེ་ཀོན་པ༔ མ་ནུ་འུ་སུ་སྟར་བུ་དང༔ སྟོད་སྨད་བར་ན་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྒྱུར༔ སྨུག་པོའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་སྔགས༔ ཀརྨ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ༔་་་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ན་མོ། ཤིག་ཤེད་གནོད་པས་གླང་འཐབ་ནི༔ ཆུ་མདོག་དམར་ནག་ཁོང་ནས་བཟློག༔ རྩ་ནི་ཞར་འཁྱིག་ལྕམ་དྲལ་བྱེད༔ བུདྡྷ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ བསེ་རུ་སྨན་ཆེན་དཔའ་བོ་སེར༔ ཡུང་བ་གཅིག་ཐུབ་འཕུར་ལྡེབ་དང༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་མ་གི་ཏ༔ གི་ཝང་གུར་གུམ་བྱི་ཏང་ཀ༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་གླང་ཐབས་དང༔ ཕོ་ལྷོག་ལོང་སྲིན་གྲོལ་མ་འཇོམས༔ བུདྡྷ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ༔ ཀླུ་གཉན་གནོད་པས་དམུ་རྫིང་ན༔ གནོད་སྦྱིན་ལྟ་བུ་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ ཡི་དྭགས་ལྟ་བུ་སྐམ་ཡང་སྲིད༔ ཁ་སྐམ་ཆུ་སྲི་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ དབུགས་ཧལ་ནང་སྐྲངས་ལུས་པོ་ལྗིད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ལྗང་གུ་འབྱུང༔ རྩ་ནི་སྦོམ་ལ་དལ་བ་འོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ གི་ཧང་གུར་གུམ་ཅུ་གང་གསུམ༔ གསེར་མདོག་ཨུཏྤ་དརྻ་ཀན༔ གསེར་མེ་བོང་དཀར་སྐྱུ་རུ་ར༔ པྲི་ཡང་འུ་སུ་བ་ཤ་ཀ༔ རྒྱ་ཚྭ་ལྕམ་པ་སྡིག་སྲིན་དང༔ གསེར་ཕྱེ་གཟེ་མ་ཀ་ར་སྦྱར༔ དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ་སྐྲངས་པ་འཇོམས༔ ཚ་ཆུ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་ན་མོ༔་་་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ན་མོ། ས་བདག་གནོད་པས་སྐྲན་གྲིབ་འབྱུང༔ དེ་ལ་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རྩ་ནི་ཕྲ་སྦོམ་ཞར་བ་འོ༔ འཇམ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ དང་པོ་སྨན་ནི་ཁྱུང་ལྔ་ལ༔ དེ་སྟེང་དོན་སྣོད་གཉེན་པོ་བསྡེབ༔ ཚ་སྐྲན་མ་ལུས་སེལ་བར་བྱེད༔ གང་ཉེའི་རྩ་ལ་གཏར་ཁ་གདབ༔ ཅོང་ཞི་རྡོ་ཐལ་བྱ་ཐལ་གསུམ༔ རྟ་རྨིག་འགྲོན་ཐལ་ལྕེ་ཚ་འམ༔ ལྕིམ་རྩ་གང་ཡིན་བཏགས་ལྕམ་ཚབ༔ དངུལ་ཆུ་གསེར་ཞུན་ཕྱེ་མ་སྦྱར༔ གྲང་སྐྲན་ནད་རིགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་དང༔ དམར་པོ་གསུམ་དང་སེང་ལྡེང་ཐང༔ རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་གཏང་བར་བྱ༔ དེ་ཡིས་སྨིན་སྡུད་དྭངས་སྙིགས་སྦྱང༔ འཇམ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ འཇམ་དཔལ་གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔་་་ཕྱག་རྡོར་ལ་ན་མོ། མ་མོ་ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ གཉན་རིམས་བདུན་དྲུག་གཟེར་ཐུང་ན༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་མཁྲང་གྲིམ་ཡང་ན་ཞར༔ ལག་ན་བཛྲ་བདུད་རྩི་བསྟན༔ བོང་ང་འཛིན་པ་ཨ་རུ་ར༔ ཤུ་དག་གུ་གུལ་མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་གི་ཧང་སྟོང་རི་ཟིལ༔ ཡུང་བ་ཧོང་ལེན་བོང་ང་དཀར༔ ཏིྑྞ་བྲག་ཞུན་བ་ཤ་ཀ༔ རྒྱ་ཚྭ་སྦྱར་བས་གཉན་ནད་སེལ༔ བདུན་དྲུག་གཟེར་ཐུང་འཇོམས་པའི་མཆོག༔ ལག་ན་བཛྲ་བདུད་རྩི་འོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲང་སྲོང་ཟུག་གཟེར་ཧུར་ཐུམས་འབྱུང༔ སྙིང་གཟེར་བརྒྱལ་ནད་སྨྱོ་འབོག་ན༔ ན་ལོང་མེད་པར་སྲོག་ལ་རྒོལ༔ རྩ་དང་ཆུ་ལ་ངེས་པ་མེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་སྦྱོར༔ གུ་གུལ་སྤོས་དཀར་ཨ་ཀ་རུ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཅུ་གང་མ་ནུ་རུ་རྟ་དང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཀ་ར་སྦྱར༔ གཟའ་ནད་སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་དང༔ རྒྱ་ནད་ཧུར་ཐུམས་སེལ་བར་བྱེད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་དཀར་ལ་ན་མོ། ཀླུ་དང་ས་བདག་འཁྲུགས་པ་ཡིས༔ འབམ་ནད་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་འབྱུང༔ རླུང་དང་བད་ཀན་འདུ་བ་འཁྲུགས༔ ངན་ཁྲག་ཆུ་སེར་ཐོག་བབ་ཁྲོ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་སྦོམ་དྲག་རྒྱུ་བ་དཀའ༔ ཁྱུང་ཆེན་དཀར་པོའི་བདུད་རྩི་བསྟན༔ གྷི་ཧང་གུར་གུམ་ཅུ་གང་གསུམ༔ ཙན་དན་དཀར་དམར་ཨ་ག་རུ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ ཨུཏྤལ་གསེར་མེ་བྲག་ཞུན་དང༔ མ་ནུ་འུ་སུ་འབྲས་བུ་གསུམ༔ ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་རྒྱ་མཚལ་དང༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་འབམ་གྱི་རིགས༔ ངན་ཁྲག་ཆུ་སེར་སྟོད་རྒྱས་དང༔ རྐང་འབམ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལ༔ ཐེབས་པས་ཆོག་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཁྱུང་དཀར་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་དཀར་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་ནག་ལ་ན་མོ། ཀླུ་གཉན་འཁྲུགས་པས་དྲེག་གྲུམ་དང༔ རྐང་འབམ་ཆུ་སེར་ནག་པོ་འབྱུང༔ རྒྱུ་ནི་ཆུ་སེར་སྨུག་པོའི་རྐྱེན༔ རྟགས་ནི་ཚ་གྲང་སྣ་ཚོགས་བསྟན༔ ནུབ་མོ་གཉིད་ཡེར་གཟེར་འབོག་འཁྲུལ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྐྱ་ལ་བཤལ༔ རྩ་ནི་འཁྲུག་འཁྱིག་རྒྱུ་བ་དཀའ༔ ནད་ནི་ཚིགས་དང་རུས་རྐང་ཟུག༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བདུད་རྩི་སྦྱོར༔ སྨན་ཆེན་གསེར་མདོག་མ་གི་ཏ༔ བོང་ཁྲག་ཡུང་བ་སེང་ལྡེང་དང༔ ཆུ་སེར་སྨན་གསུམ་འབྲས་བུ་གསུམ༔ དམར་མོ་གསུམ་དང་བྲག་ཞུན་དང༔ སླེ་ཏྲེས་དངུལ་ཆུ་ཀ་ར་སྦྱར༔ དྲེག་གྲུམ་ཆུ་སེར་རྐང་འབམ་འཇོམས༔ ཚིགས་དང་རུས་རྐང་ཟུག་པ་སེལ༔ ཁྱུང་ནག་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཁྱུང་ནག་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊཿལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་ཁྲ་ལ་ན་མོ། གནོད་སྦྱིན་བཙན་གྱི་ཚ་གྲང་འཐབས༔ སྲིན་བུ་ཡ་མ་དཀར་ནག་འབྱུང༔ རྩ་དང་ཆུ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཚ་རྩག་རྒྱུག་ལ་མངར་གྱིས་གནོད༔ བྱ་ཁྱུང་ཁྲ་བོའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ བོང་ང་ཨ་རུ་མ་གི་ཏ༔ མེ་རུ་ཙེ་དང་བྱི་ཏང་ཀ༔་་་རྒོ་བ་སྟགའུ་ཆུང་གཉིས་ཟེར། གུ་གུམ་ཤུ་དག་རུ་རྟ་དང༔ ཕུར་མང་ཐོ་བ་ཐང་བུ་ཆུང༔ ཚ་གྲང་རྟ་སྦྱར་སྲིན་གྱི་ནད༔ ཡ་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་འདྲ༔ ཁྱུང་ཁྲ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཁྲའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ན་མོ༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པས་རིམས་ནད་ན༔ ཁ་སྣ་ཚ་ལ་སྦྲིད་པ་འབྱུང༔ རུས་རྐང་གཟེར་ལ་ཚིགས་བཞི་ན༔ སྣ་ཆུ་འཛག་ལ་གློ་མང་ལུ༔ རེས་འགའ་མཁྲིས་པའི་རྩ་རུ་རྒྱུག༔ ནག་པོ་གསུམ་འགྲིལ་བདུན་དྲུག་བྱེད༔ ཆུ་ནི་སྔོ་རྒོད་དམར་བ་འོ༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་སྤུན་པ་འོ༔ མ་སྨིན་དུས་སུ་ཐང་འདི་གཏང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་སླེ་ཏྲེས་དང༔ དྷེ་ཝ་མ་ནུ་ལི་གྭ་དུར༔ བཙོད་དང་སྟག་ཤ་པར་པ་ཏ༔ འདུས་ཐང་རིམས་ཚད་སྨིན་ཅིང་གསོད༔ དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདུད་རྩི་བསྟན༔ གྷི་ཧང་ཙན་དན་་་སྤྱན་གཟིགས།གུར་གུམ་གསུམ༔་་་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཆ་གསུམ་གཏང་། གླ་རྩི་གང་འཛིན་ཨ་རུ་ར༔ གསེར་མེ་ཧོང་ལེན་བ་ཤ་ཀ༔ གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་ཏིྑྞ་གསུམ༔ གཡའ་ཀྱི་བོང་དཀར་པར་པ་ཏ༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཚད་རིམས་དང༔ གཉན་རིམས་མཁྲིས་པ་རྩར་རྒྱུག་དང༔ མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚད་རིམས་ལ༔ ཟླ་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་ཆར་ཆེན་འདིས༔ མེ་ཐོག་ཆུ་བཞིན་ཞི་བར་འགྱུར༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྷེ་ཝི་རེ་མ་ཏི་ཛ་བྷྱོ༔་་་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི་ལ། མ་མོ་འཁྲུགས་པས་དམར་བཤལ་འབྱུང༔ རིམས་ལ་རྐྱེན་པས་མཁྲིས་མཆིན་གཟེར༔ རྒྱུ་ལོང་གྲི་ཡིས་གཏུབ་སྙམ་བྱེད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་རུལ་བ་སྟོན༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ དོམ་མཁྲིས་བྲག་ཞུན་གངས་འཛིན་གསུམ༔ ཨ་རུ་གསེར་མདོག་མ་གི་ཏ༔ གི་ཧང་དུག་ཉུང་བོང་ང་དཀར༔ རྩི་དམར་ཁུར་ཙ་བ་ལེ་ཀ༔ རྒུ་དྲིལ་སྟོང་ཟིལ་ཆུ་སྲིན་སྡེར༔ ཐོག་རུས་རི་བོང་ཀླད་པ་སྦྱར༔ དམར་བཤལ་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་འཇོམས༔ རྒྱུ་ཚད་ཁྲག་མཁྲིས་འཁྲུ་བ་གཅོད༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་ན་མོ༔་་་མཁའ་འགྲོ་ལ་ན་མོ། མ་མོ་ཁྲོས་པས་འབྲུམ་བུ་འབྱུང༔ དམར་སེར་ཁྲག་རིམས་འབྲུམ་ནག་ན༔ མི་ཐོག་སྟིམ་པས་སུམ་གཉིས་འཆི༔ གཉན་དང་ཚ་བའི་ནད་དང་སྡོང༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་ཚ་ལྡོག་བྱེད༔ རྩ་ནི་གྲིམ་ལ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ མགོ་དང་རུས་རྐང་ཁོལ་ཞིང་གཟེར༔ དང་ཁ་མི་བདེ་འཁྲུ་སྐྱུགས་བྱེད༔ དྷཱ་ཀི་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ བོང་ང་གངས་འཛིན་ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི་ཤུ་དག་གུ་གུལ་དང༔ གི་ཧང་ཙནྡན་རྒྱ་མཚལ་དང༔ བྲག་ཞུན་གསེར་མེ་སྐྱུ་རུ་ར༔ སྤྱི་བཞུར་བ་རུ་སེང་ལྡེང་དང༔ བ་ཤ་ཀ་དང་སྐྱེར་ཤུན་སྦྱར༔ འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་ཕྲ་གསུམ་སེལ༔ དྷཱ་ཀི་པཉྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔་་་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལ་ན་མོ། བྱང་སྨན་གནོད་པས་རིམས་དང་བེ་གེ་འབྱུང༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ཚིགས་བཞི་ན༔ ཞེ་ལོག་འཁྲུ་སྐྱུགས་ཡི་ག་འཁྲུལ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོན་པོ་སྟོན༔ རྩ་ནི་གྲིམ་མགྱོགས་སྤུན་པ་འོ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ སྨན་ཆེན་འཛིན་པ་ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་མ་གི་ཏ༔ གུ་གུམ་ཙནྡན་གི་ཧང་དང༔ གསེར་མེ་ཏིྑྞ་བྲག་ཞུན་དང༔ ཧོང་ལེན་བོང་དཀར་པྲི་ཡང་ཀུ༔ སྐྱུ་རུ་བ་ཤ་པར་པ་ཏ༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་སིབ་རིམས་དང༔ གཉན་རིམས་དག་ནི་སེལ་བའི་མཆོག༔ སིབ་རིམས་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་སྦྱོར་བ་འོ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་ན་མོ། ས་བདག་གནོད་པས་མགུལ་འགགས་ན༔ མགུལ་འགགས་སྲིན་པོའི་ལྕེ་སྐྲངས་ནས༔ སྐེ་འགགས་འབུ་རུ་དཀར་ནག་བུད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་འབྱུང༔ རྩ་ནི་ཐུང་རྩུབ་འབུར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ བི་ཥ་འདྲེ་འཇིགས་རྣམ་རྒྱལ་གསུམ༔ ཆུ་གཉེར་རུས་ཆེན་མ་གི་ཏ༔ གསེར་རྩི་གངས་འཛིན་བྱི་ཏང་ཀ༔ ཝ་ཏ་མིང་ཆེན་སྟག་ཤ་དང༔ ངང་པ་གསེར་རྒོང་སྤྱང་ལྕེ་སྦྱར༔ གཉན་ནད་སྲིན་བུ་ལྕེ་སྐྲངས་དང༔ གག་པའི་ནད་དང་མགུལ་འགགས་ནད༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་དང་མཚུངས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ག་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཁྱུང་དམར་ལ་ན་མོ། ཀླུ་དང་ས་སྲིན་གནོད་པ་ཡིས༔ ལྷོག་པ་དཀར་ནག་ཚ་གྲང་འབྱུང༔ ཆུ་ནི་དམར་ནག་སྔོ་རྒོད་འབྱུང༔ རྩ་ནི་རྒྱུག་འདྲ་གཏིང་ན་འགྲིམ༔ འབུ་རུ་གདན་དམར་མགོ་བོ་ནག༔ མགོ་ལ་སྤུ་ཡི་འཕྲུ་ཅན་འབྱུང༔ འཁྱག་སྣང་བྱེད་ཅིང་འདར་སིར་བཅའ༔ ཙ་རྩག་རྒྱུག་ལ་སེམས་མི་དགའ༔ ཁྱུང་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་མཆུ་སྦྱར༔ གངས་འཛིན་བོང་ང་གང་ཐང་ཕྲོམ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་སྟོང་རི་ཟིལ༔ མིང་ཆེན་སྟག་ཤ་ཨ་བྱག་དང༔ གི་ཧང་ཅུ་གང་རྒྱ་མཚལ་དང༔ དངུལ་ཆུ་སྦྱར་བས་ལྷོག་པའི་རིགས༔ དཀར་ནག་ཚ་གྲང་མེད་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཐོག་དང་འདྲ༔ བྱ་ཁྱུང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྦྱོར་བ་འོ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མཆུ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ན་མོ༔ གཞི་བདག་ཁྲོས་པས་གཉན་ནད་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ སྐྲངས་མདོག་དམར་ནག་སྔོ་སྐྱ་འབྱུང༔ ཆུ་ནི་དམར་སྔོ་མེ་ཏོག་ཡལ༔ རྩ་ནི་འཁྱིག་ལ་རགས་པར་འཕར༔ ཁོལ་བུར་སྐྲངས་ལ་དམ་རྒྱས་ཚ་དབལ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་དཔལ་ཆེན་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ བོང་ནག་གུ་གུལ་མ་གི་ནག༔ འཛིན་པ་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར༔ ཨ་བྱག་སྤྲུ་ནག་དུག་པུཥྤེ༔ སྟག་ཤ་མིང་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བ༔ གཉན་འདུལ་ཤུག་ཚེར་བྲག་གཅུང་སྦྱར༔ གཉན་ནད་འདུལ་བའི་ཐོ་ཆེན་ཡིན༔ གཉན་སྐྲངས་འདུལ་བའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ལ་ན་མོ༔ ཐིལ་འདྲེ་བསྡོངས་པས་སྦྱར་དུག་བླུད༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་ལ་བསྡོང༔ ནད་ངོས་མི་ཟིན་འགྱུར་ལྡོག་མང༔ ཆུ་མདོག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ རྩ་ནི་འཚུབས་སྤུན་ངེས་པ་མེད༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ རྨ་བྱ་གླང་ཆེན་གླ་བ་སྤྲུལ༔ སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་གནས་པ་ཡི༔ དབང་པོ་རིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རྐྱང་པ་བཏང་བས་སྦྱར་དུག་ཐུབ༔ ཨ་རུ་ཀོ་ཋ་སྐྱེར་ཤུན་ཀ་ར་དང༔ བ་རུ་སྐྱུ་རུ་སླེ་ཏྲེས་དང༔ ཐང་བཏང་སྦྱར་དུག་སྨིན་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་སྦྱོར༔ ཅོང་ཞི་གི་ཧང་མ་གི་ཏ༔ བཟང་དྲུག་ཨ་རུ་རྒྱ་མཚལ་དང༔ སུག་སྨེལ་བསེ་རུ་འཕུར་ལྷེབ་དང༔ དཔའ་བོ་དཀར་པོ་ཀ་ར་སྦྱོར༔ སྦྱར་དུག་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ རྨ་བྱ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་ན་མོ༔་་་མགོན་པོ་ལ་ན་མོ། ཟས་མ་འཕྲོད་པས་དུག་ནད་ནི༔ ཕོ་མཆིན་རྒྱུ་ལང་ལྟེ་སྐོར་ན༔ བཟོད་མི་ཐུབ་པ་འཁྲུ་སྐྱུགས་བྱེད༔ རྩ་དང་ཆུ་ལ་ངེས་པ་མེད༔ ཟླ་ཟེར་དུག་འདུལ་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཐུབ་འཕུར་སླེབ་དང༔་་་ཅོང་ཞིག་དཀར་པོ། བྲག་ཇ།་་་ཨ་ཝོ་གཅིག་ཐུབ་བོང་ང་དཀར༔ ལྕགས་ཕྱེ་སྐྱེར་ཞུན་འོམ་བུ་དང༔ དཔའ་བོ་ཡུང་བ་མ་གི་ཏ༔ གྲོ་འབྲས་ཨུག་ཆོས་བྱི་ཏང་ཀ༔ དམར་གསུམ་་་བཙོད་རྒྱ་སྐག་འབྲི་མོག།སྨྱ་ལོ་སྦྲང་དང་སྦྱར༔ དུག་ནད་ཚ་གྲང་མེད་པར་འཇོམས༔ གྱུར་དུག་ཤ་དུག་གླང་ཐབས་དུག་ནད་དང༔ ཟས་མ་འཕྲོད་པའི་དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་བཞིན་ནོ༔ ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཟླ་ཟེར་དུག་འཇོམས་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཕ་ལམ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་བཅད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ རོ་རྩ་མ་ནིང་མཁལ་ནད་འབྱུང༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ དབང་ལ་གཅོང་ཞི་གསེར་མདོག་གསུམ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སུག་སྨེལ་གསུམ༔ བྱ་ཕོ་རྩང་ཕག་སྲམ་ཤ་གསུམ༔ ཤ་འབྲས་ལུག་འབྲས་ར་འབྲས་གསུམ༔ ར་མཉེ་ཉེ་ཤིང་ལྕ་བ་གསུམ༔ སྦྲུལ་ཤ་གླ་རྩི་ཐལ་དཀར་གསུམ༔ དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ཀ་ར་གསུམ༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བ་ནི༔ ཆང་དང་འོ་མས་ཕུལ་ལ་གཏང༔ བུད་མེད་བརྒྱ་ལ་སྤྱོད་པར་ནུས༔ ཚེ་རིང་སྟོབས་རྒྱས་བུ་རྒྱུད་འཕེལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་སྲ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྷཱ་ཀི་སིདྡྷི་ཛ༔་་་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། མཛོ་མོའི་རྟོ་ལེ་བླངས་པ་དང༔ ཡུ་མོའི་ཤིའུ་ཆུང་བསད་པ་ཡི༔ དེའི་ལན་ཆགས་མོ་ནད་རབས་ཆད་འབྱུང༔ མངལ་ཁྲག་སྟོད་ཕྱུར་སྙིང་སྲོག་གཟེར༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ན་བ་ཡིན༔ མཁལ་རྐེད་རྒྱུ་ལོང་ཚ་རབ་ན༔་་་ངུ་སྙིང་འདོད། སྙིང་མི་དགའ་ལ་ཚིག་པ་ཟ༔ དྷཱ་ཀི་སིདྡྷིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ འབྲས།་་་སྨྱུག་ཚིགས་སུག་སྨེལ་འཕང་མའི་འབྲུ༔་་་ཁྱི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཟེར། གཟེ་མ་ལྕམ་པ་སྡིག་སྲིན་དང༔ འབྲས་་་སྨད་འབྲས།སྣ་གསུམ་དང་དམར་པོ་གསུམ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་རྟ་ལ་སྦྱར༔ མོ་ནད་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་སེལ༔ སྲིད་འཕེལ་མྱུར་དུ་བུ་དང་འཕྲད༔ དྷཱ་ཀི་སིདྡྷིའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་རྩིའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ རཏྣ་པུཎྱེ་ལ་ན་མོཿ་་་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལ་ན་མོ། མ་བྱིན་ཕྲོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ ཆུང་སྲི་ཁ་དར་བུ་ཕྲུག་འཆི༔ དེ་ཡི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་ཕྱིར༔ གྲྭ་ལྔ་འདོན་ལ་ཆུ་གཏོར་གཏང༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གི་ཧང་གུ་གུལ་མ་གི་ཏ༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་བཟང་དྲུག་འབྲས་བུ་གསུམ༔ སྙིང་བུ་ཞོ་ཤ་ཡུངས་དཀར་དང༔ བོང་དཀར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་འཇོམས༔ ཚ་གྲང་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ རཏྣ་བསམ་འཕེལ་གྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ལུས༔་་་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ལ་ཟེར། སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི༔ དོན་་་ལྔ།སྣོད་་་དྲུག།བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི༔ རང་རང་གཉེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ མགོ་ལ༔ མི་ཐོད་འབྲུག་རུས་དང༔ ཏིྑྞ་སྡེབ་པས་མགོ་ཚད་སེལ༔ མིག་ལ༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཨ་ཝ་དང༔ སྐྱེར་ཤུན་སྡེབ་པས་མིག་ནད་སེལ༔ རྣ་བ་ལ༔ ཨུག་ཆོས་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར༔ སྙིང་ལ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་ཨ་ག་རུ༔ གློ་བ་ལ༔ ཅུ་གང་ཙནྡན་ཨ་ཀྲོང་ཀ༔ མཆིན་པ་ལ༔ གི་ཧང་གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་དང༔ མཁྲིས་པ་ལ༔ གསེར་མེ་ཏིག་ཏ་རམ་རྩི་བ༔ མཚེར་པ་ལ༔ ཨ་རུ་ཚེ་སྡུམ་ཀ་ཀོ་ལ༔ མཁལ་མ་ལ༔ ཨ་རུ་སུག་སྨེལ་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་དང༔ རྒྱུ་མ་ལ༔ བྲག་ཞུན་དོམ་མཁྲིས་གླ་རྩི་དང༔ ལྒང་པ་ལ༔ གཟེ་མ་ལྕམ་པ་སྡིག་སྲིན་དང༔ བསམ་སེའུ་ལ༔ དབང་ལག་བྱ་ཕོའི་ཤ་ཨ་རུ་ར༔ སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནམ་ཐིལ་གནོད་པས་མགོ་གཟེར་འབྱུང༔ མགོ་བོ་གཟེར་ལ་མིག་རྩ་དམར༔ ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས་གཟེར་ཤར་རྒྱུག༔ སྣ་ཁྲག་ཟག་པས་དབང་པོ་འཐིབ༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་གྲིམ་ལ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ དེ་ནི་མགོ་གཟེར་ལོང་བའི་ནད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐང་སྦྱོར་བསྟན༔ མི་ཐོད་ཏིག་ཏ་འབྲུག་རུས་དང༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་དམར་པོ་གསུམ༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་གསུམ༔ མ་ནུ་སླེ་ཏྲེས་སྟག་ཤ་གསུམ༔ གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་ཐང་སྨན་འདིས༔ མགོ་གཟེར་སྟོད་ཚད་སྟེང་གདོན་དང༔ ཟུག་གཟེར་ཁྲག་མཁྲིས་མགོ་ནད་སེལ༔ དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གི་ཧང་གུ་གུལ་མ་གི་ཏ༔ གངས་འཛིན་ཙནྡན་དཀར་དམར་དང༔ ཨ་རུ་གཡའ་ཀྱི་ཏིག་ཏ་དང༔ མི་ཐོད་་་ཐོག་རུས་ཡང་ཟེར།སྦྱར་བས་ཀླད་གཟེར་དང༔ གཉན་ཚད་མགོ་གཟེར་སྲིན་ནད་དང༔ སྟེང་གདོན་ཀླད་གཟེར་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་པཱ་ཎི་ལ་ན་མོ༔་་་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་སྲིན་མ་མོའི་གནོད་པ་ཡིས༔ སྙིང་གཟེར་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ན༔ དྲན་མེད་བརྒྱལ་ལ་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ༔ ཆུ་ནི་དཀར་སྔོ་རླུང་རྟགས་བསྟན༔ རྩ་ནི་རགས་ལ་བླ་གནས་ཞར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ གུ་གུལ་ཨ་ཀར་ཙནྡན་གཉིས༔ ཅུ་གང་གུར་གུམ་སྤོས་དཀར་དང༔ རུ་རྟ་ཨ་རུ་གེ་སར་གསུམ༔ ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་སྙིང་ཞོ་ཤ༔ གི་ཧང་གླ་རྩི་འཛིན་པ་དང༔ བ་རུ་སྐྱུ་རུ་ཀ་ར་སྦྱར༔ སྙིང་ཚད་སྨྱོ་འབོག་ཏྲེ་ཧོ་དང༔ སྙིང་གཟེར་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ལ་ན་མོ༔་་་རྟ་མགྲིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཙན་རྒོད་ཁྲོས་པས་གློ་ཚད་གཟེར་ཐུང་ན༔ རོ་རྒྱབ་ནུ་འགྱིང་རྩིབ་ལོག་གཟེར༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་འཁྱིགས་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ ཙནྡན་དཀར་དམར་ཅུ་གང་དང༔ གི་ཧང་སྨན་ཆེན་ཨ་རུ་ར༔ གླ་རྩི་གངས་འཛིན་གུ་གུལ་དང༔ ཧོང་ལེན་རྩི་དམར་བ་ཤ་ཀ༔ སྲོ་ལོ་འབྲི་མོག་ཤིང་མངར་སྦྱར༔ གློ་ཚད་གཟེར་ཐུང་གཉན་གཟེར་དང༔ གཟེར་རྒོད་ཁྲག་རྣག་ལུ་བ་སེལ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་བདུད་རྩིའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལ་ན་མོ༔་་་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་སྲིའི་གནོད་པས་མཆིན་ཚད་ཁྲག་རྒྱས་འབྱུང༔ མཆིན་པ་གཟེར་ལ་མིག་རྩ་དམར༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྨུག་ནག་སྟོན༔ རྩ་ནི་སྦོམ་ཁེངས་དྲག་ལས་རྒྱལ༔ གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ གི་ཧང་གུར་གུམ་བྲག་ཞུན་དང༔ ཅུ་གང་རྒྱ་མཚལ་ཙནྡན་དམར༔ གང་ཏིག་ཨུཏྤལ་བ་ཤ་ཀ༔ གསེར་མེ་ཁུར་རྩ་བ་ལེ་ཀ༔ རུ་རྟ་སྐྱུ་རུ་མ་ནུ་དང༔ རེ་ཀོན་མཚེ་ལྡུམ་འུ་སུ་དང༔ སུམ་ཅུ་ཏིག་དང་ཀ་ར་སྦྱར༔ མཆིན་ཚད་མཆིན་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ༔ སྨུག་པོ་ཁྲག་རྒྱས་འཇོམས་པའི་མཆོག༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ལ་ན་མོ༔་་་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་མོ་བྱང་སྨན་གནོད་པ་ཡིས༔ མཁྲིས་ནད་གཤའ་ཡ་མིག་སེར་འབྱུང༔ མགོ་ན་སྐྱུག་ལོག་ཡི་ག་ཆད༔ ཁ་ཁ་སྐམ་ལ་ཞེ་ཁ་ལོག༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ནག་པོ་སྟོན༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ གསེར་མེ་གཡའ་ཀྱི་ཏིྑྞ་གསུམ༔ གི་ཧང་སེ་རྒོད་དུག་ཉུང་གསུམ༔ རུ་རྟ་རེ་ཀོན་ཟི་ར་གསུམ༔ ཀྱི་ལྕེ་ཧོང་ལེན་པར་པ་ཏ༔ ཨ་རུ་རྩ་མཁྲིས་སྐྱེར་ཤུན་དང༔ བོང་དཀར་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ མཁྲིས་པ་གཤའ་ཡ་དཀར་ནག་དང༔ མཁྲིས་ཚད་མིག་སེར་རྩར་རྒྱུག་སེལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སིཾ་ཧ་ནཱ་ད་ལ་ན་མོ༔་་་སེང་གེ་སྒྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ས་བདག་གནོད་པས་མཚེར་ནད་སྦོས་འཁྲོག་ན༔ མཚེར་ནག་ཁྲག་རྒྱས་ན་བར་བྱེད༔ གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཟེར་བེར་ལེབ་སྐྲངས༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་སྔོ་རྒོད་སྟོན༔ རྩ་ནི་སྦོམ་རྒྱས་རྒྱུ་བ་དཀའ༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་བསྟན༔ ཨ་རུ་ཀོ་ལ་མཚེ་སྡུམ་གསུམ༔ པི་ལིང་ལི་ཤི་གེ་སར་གསུམ༔ གསེར་མེ་སྤང་སྤོས་སྐྱུ་རུ་ར༔ བ་རུ་སྲད་དཀར་རེ་ཀོན་པ༔ སེང་ལྡེང་སྐྱེར་པ་རྒྱ་མཚལ་དང༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་མཚེར་པའི་ནད༔ ཚ་གྲང་ཁྲག་རྒྱས་སྦོས་གཟིར་འཇོམས༔ སིང་ཧ་ནཱ་དའི་བདུད་རྩི་འོ༔ སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སིང་ཧ་མུ་ཁ་ལ་ན་མོ༔་་་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡུལ་འདྲེའི་གནོད་པས་རྒྱུ་ལོང་ན༔ རྒྱུ་ནད་སྦོས་གཟེར་ཁྲག་ནད་འབྱུང༔ ཁྲག་དང་སེར་པོ་འཇའ་ཚོན་འཁྲུ༔ རྒྱུ་ལོང་གྲི་ཡིས་གཏུབ་སྙམ་བྱེད༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གེ་བདུད་རྩིའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ གངས་འཛིན་དོམ་མཁྲིས་བྲག་ཞུན་དང༔ དུག་ཉུང་གསེར་མེ་རྩི་དམར་དང༔ རྒྱ་སྣག་སྙ་ལོ་བོང་ང་དཀར༔ གླ་སྒང་སྟོང་ཟིལ་བ་ལེ་ཀ༔ འཇིབ་རྩི་གུར་གུམ་མ་གི་ཏ༔ ཨ་རུ་ཁུར་རྩ་ཆུ་སྲིན་སྡེར༔ ཀ་ར་སྦྱར་བས་རྒྱུ་ལོང་ནད༔ ཁྲག་ནད་དམར་བཤལ་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སེང་གེ་དྲག་མོའི་བདུད་རྩི་འོ༔ སེང་གདོང་མའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨ་མྲྀཏ་ས་མུཏྒ་ཏེ་ན་མོ༔་་་བདུད་རྩི་ཡང་དག་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲི་བོའི་གནོད་པས་ཕོ་ནད་འབྱུང༔ ཕོ་མཆིན་མི་བདེ་གཟེར་ཐུང་བྱེད༔ ལྟེ་སྐོར་གཟེར་ལ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱེད༔ ཨ་མྲྀཏ་ཡི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ རྒྱལ་པོ་བྲག་ཞུན་ཨ་རུ་ར༔ འཇིབ་རྩི་གུར་གུམ་རུ་རྟ་དང༔ བོང་དཀར་གླ་རྩི་རྒྱ་སྣག་དང༔ དོམ་མཁྲིས་ག་དུར་སུག་སྨེལ་དང༔ ཏིྑྞ་ཀ་ར་སྦྱར་བས་ཕོ་ཚད་དང༔ ཕོ་བའི་ཁྲག་མཁྲིས་གླང་ཐབས་སེལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྨན་སྦྱོར་རོ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ག་རུ་ཎ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུ་གཉན་གནོད་པས་མཁལ་ནད་ན༔ གཉན་གཟེར་ཚད་པ་སྲིན་བུ་ན༔ མཁལ་རྐེད་གཟེར་ལ་ཚ་ཀྱུ་རྒྱུག༔ ཁྲག་རྒྱས་ལ་ཆུ་ཁ་སྡོམ༔ ཡང་ན་ས་བོན་འཛག་ཀྱང་སྲིད༔ ཆུ་ནི་དམར་སེར་ཉོག་པ་འོ༔ རྩ་ནི་གྲིམ་འཁྱིལ་ཞར་ལ་རྒྱུག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ སྨན་ཆེན་ཨ་རུ་སུག་སྨེལ་དང༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་ཤུག་ཚེར་ཅན༔ གུར་གུམ་ལྕམ་པ་བྲག་ཞུན་དང༔ མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་རྒྱ་སྐག་བཙོད༔ ཤུ་དག་ཏིྑྞ་བ་ཤ་ཀ༔ རྒྱ་མཚལ་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ མཁལ་ཚད་གཉན་གཟེར་སྲིན་ནད་དང༔ མཁལ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་བདུད་རྩི་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྨན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེའུ་རང་གནོད་པས་བསམ་སེའུ་དང༔ ལྒང་པ་སྲིན་དང་ཚ་གྲང་འཐབས༔ རྩ་ཆུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྟོན༔ ཆུ་ཁ་སྲ་སྙི་སྐྲངས་པ་བཅའ༔ ཚ་ཀྱུ་རྒྱུག་ལ་རྣག་ཁྲག་འཛག༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ བོང་ང་གུ་གུལ་ཨ་རུ་ར༔ རུ་རྟ་ཤུ་དག་གླ་རྩི་དང༔ ཕུར་མོང་རྒྱ་མཚལ་བྱི་ཏང་ཀ༔ རྒྱ་ཤུག་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ལྒང་ནད་བསམ་སེའུ་ཚ་གྲང་འཐབས༔ གྲང་གཉན་སྲིན་དང་རྣག་ཁྲག་འཛག༔ ཆུ་ཁ་སྲ་སྙི་སྐྲངས་པ་འཇོམས༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་ཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ད་ནི་སྨན་པའི་རང་སྲུང་བསྟན༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ༔ དྲང་སྲོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་བསམ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་མ་ཡེངས་ངང་ནས་སྲོག་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕཊ་རཾ་རཾ་ཕཊ༔ དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་མཉམ་པར་གཞག༔ རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྟ་བུ་འོ༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་བི་རཱ་ར་ཎ་ལ་ན་མོ༔་་་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་ཐབས་བསྟན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དབུས༔ ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ དེ་དབུས་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང༔ ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་རྫས་ཁྱུང་ལྔ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔་་་ཀླུ་འདུལ་གཟའ་བདུད་བོང་དཀར། བཟང་དྲུག་གུརྒུམ་ག་པུར་གསུམ༔ གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་་་བ་བླ་ཡང་ཟེར།བྱུག་པར་བྱ༔ རབ་གནས་ཡེ་དྷརྨཱས་བྱས་ལ༔ མི་ལག་མི་བརྒྱུད་མགུལ་དུ་བཏགས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འདྲ༔ འགོས་ནད་ཀུན་གྱིས་ཉམ་མི་ང༔ སྲུང་འཁོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཡ༔་་་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ། གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་བསྲུང་བ་ནི༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་གུར་གུམ་གསུམ༔ ཤིང་ཀུན་ཛཱ་ཏི་ལི་ཤི་དང༔ སྒོག་པ་རྣམས་ནི་སྣ་རུ་བསྣོམ༔ སྟག་ཤ་བ་བླ་ཤུ་དག་དང༔ འཛིན་པ་གླ་རྩི་སྤྲུ་ནག་དང༔ མུ་ཟི་རྣམས་ནི་ལུས་ལ་བྱུགས༔ ཁྱུང་ལྔ་བཟང་དྲུག་ལུས་ལ་བཏགས༔ འགོས་པའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ རྫས་བསྲུང་ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་བཛྲ་ལ་ན་མོ༔་་་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ལ་ན་མོ། སྨན་པ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་མན་ངག་འདི༔ རང་སེམས་མི་དྲན་དགུ་དྲན་ལ༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟ༔ གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ བཟོ་བཅོས་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ གསལ་སྒྲིབ་བྱུང་ན་རང་ཞལ་ལྟ༔ བདེ་སྡུག་བྱུང་ན་ཉམས་སུ་མྱོང༔ དུས་རྒྱུན་མ་ཡེངས་ཏུ་རེ་བསྐྱང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འདི༔ རྙེད་ན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫོགས་ཆེན་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་པདྨ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ། རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་འདི༔ རང་ལུས་ཐ་མལ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ཟེར་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ གསོལ་བ་བཏབ་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་མཐིང་གར་གྱུར༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་གསལ༔ དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟ༔ བལྟས་པས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་གསལ༔ འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ བླ་མའི་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཞག༔ མ་ཡེངས་ངང་ནས་ཛཔ྄་འདི་བཟླས༔ ཨོཾ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་རཱ་ཛ་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་སྒྲུབ་རྫས་ལ༔ ག་པུར་གི་ཧང་ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས༔ བཟང་དྲུག་གླ་རྩི་འབྲས་བུ་གསུམ༔ རྒུན་འབྲུམ་ཤིང་མངར་པི་པི་ལིང༔ དབང་པོ་ལག་པ་ར་མཉེ་བ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར༔ བུམ་ནང་བླུགས་ལ་ཐུན་རྒྱུན་བྱའོ༔ འབུམ་འབུམ་བཟླས་པས་རིལ་བུ་འཕུར༔ གྲུབ་ཐོབ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཁ་ལ་བྱིན་ན་ཉེས་ལྟུང་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བར་འགྱུར༔ བར་ཆད་རྐྱེན་དང་ནད་རིམས་ཟློག༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པ་འོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ན་མོ། ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་པ་ཡིས༔ བད་ཀན་མགུལ་འགགས་མིད་གཅུས་འབྱུང༔་་་གྲེ་འབྱར་ཟེར། རྩ་ཆུ་བརྟག་མེད་འགྱུར་ལྡོག་བྱེད༔ ཁ་ལུད་དཀར་སྔོ་ནག་པོ་འབྱུང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་རྩི་བསྟན༔ ཅོང་ཞི་སྤང་རྒྱན་རིགས་གསུམ་དང༔ གི་ཧང་ཅུ་གང་ཙནྡན་དཀར་དམར་གཉིས༔ ལི་ཤི་རུ་རྟ་མ་ནུ་དང༔ འུ་སུ་ཨ་རུ་གོ་བོའི་གྲེ་བ༔ ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ བད་ཀན་འགུལ་འགགས་མིད་གཅུས་སེལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདུད་རྩི་འོ༔ སྔགས་ནི་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ ནཱ་ག་ཤི་རི་ཕུ་སོད༔ ཅོང་ཞི་ཆུ་ལ་བཙོས་ལ་སྔགས༔ ྀཨཚ༔ དེ་རྗེས་ལྕེ་རྩ་གཏར་བས་སེལ༔ ཕྱག་རྡོར་ཁྱུང་ཁྲའི་རྗེས་གནང་ཞུ༔ ཀླུ་འབུམ་ཀླུ་མཆོད་ཀླུ་གཏོར་བྱེད༔ སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ༔ བླ་མའི་སྨན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཛྙཱ་ན་གཱ་རུ་ཊ་ལ་ན་མོ༔་་་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གདོལ་པ་འཁྲུགས་པས་མཛེ་ནད་འབྱུང༔ སེམས་སྡུག་སྙིང་གཟེར་མཁྲིས་མཆིན་གཟེར༔ ཆུ་ནི་དམར་ནག་སྣ་ཚོགས་འཚུབས༔ རྩ་ནི་འདར་འཁྲིགས་འཚུབས་པ་འོ༔ ཚགས་ཀྱུ་རྒྱུག་ལ་ཟ་འཆའ་ལང༔ ལྤགས་པ་ཐང་ཤིང་བཤུས་པ་འདྲ༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྦྱོར་བ་བསྟན༔ ཁྱུང་ལྔ་གུ་གུལ་མུ་མེན་དང༔ གངས་འཛིན་བཟང་དྲུག་སེང་ལྡེང་ཞུན༔ དངུལ་ཆུ་ཀ་ར་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ས་གདོན་ཀླུ་གདོན་ཆམ་ལ་འབེབ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྲོམ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ནག་པོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་རྦད་རཾ་རཾ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་མུ་མེན་སྔགས་ལ་ཟ༔ ཁྱུང་སྡེ་ལྔ་འདོན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཟླ༔ དེ་ཡིས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ནག་སྦྱོར་བ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ༔ བཤལ་སྐྱུགས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྟན༔ འདྲེན་ལ༔ རི་ཤོ་སྤྱང་ཚེར་པོ་སོ་འཆའ༔ དུར་བྱིད་ཆུ་དག་རྣམ་པ་ལྔ༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བསྡེབས་པས་ནད་རིགས་འདྲེན༔ བཤལ་ལ་ཐར་ནུ་དུར་བྱིད་ཆུ་རྩ་དང༔ རེ་ལྕག་དན་ད་རྣམ་པ་ལྔ༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བསྡེབས་པས་ནད་ཀུན་སྦྱོང༔ རྩ་སྦྱང་བྱང་བ་རྒྱ་ཚ་སྡིག་སྲིན་དང༔ གསེར་བྱེ་ཆུ་སྦུར་རྣམ་པ་ལྔ༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བསྡེབས་པས་རྩ་ནད་སྦྱོང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ༔ གཡེར་མ་གཟེ་མ་ལྕམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐང་གཏང༔ བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་སྦྱོར་བ་འོ༔ བླ་མ་བདུད་རྩི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ སྨན་གྱི་བླ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོ་བཅོས་མན་ངག་བཤད་པར་བྱ༔ གྲི་དང་མདའ་དང་རྡོ་སོགས་བརྡབ༔ ཆག་དང་སྒྲིབ་དང་གས་པ་དང༔ པགས་རྒྱ་རྩ་རྒྱ་ཤ་རྒྱ་དང༔ རུས་རྒྱ་ཀླད་རྒྱ་ཉམས་པ་སོགས༔ སྐྱོན་མེད་ཆུ་སྔོ་དཀར་བ་དང༔ སྐྱོན་ཅན་ཆུ་ནི་དམར་སེར་རླངས་པ་ཆེ༔ སྐྱུགས་དང་རྒྱལ་བ་ཆགས་པ་ཡིན༔ རྩ་ནི་རགས་གྲིམ་འདར་བར་འཕར༔ དེ་ཡི་བཅོས་ཐབས་མན་ངག་བཤད༔ འབྲས་བུ་གསུམ་དང་ཨ་ཝ་འབུ་སུ་ཧཾ༔ མ་ཐང་མཆིན་བུ་གྲེ་གུ་གསེར་ཐིག་སོགས༔ མགོ་ཚད་སེལ་ཅིང་ཆུ་སེར་སྐེམ་པར་བྱེད༔ ྀཨཚ༔ དེ་རྗེས་ཕྱེ་མའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ནི༔ གི་ཧང་ཅུ་གང་མ་གི་ཏ༔ དོམ་མཁྲིས་རྒྱ་མཚལ་ཨ་རུ་ར༔ འབྲི་རྟ་ས་འཛིན་ཨ་ཝ་འབུ་སུ་ཧཾ༔ མ་ཐང་མཆིན་བུ་སྟབ་སེང་དང༔ སྲོལ་གང་ཟེར།་་་སྲོ་ལོ་གངས་ཐིག་ཨ་བྱག་རྡོ་རྒྱལ་བཞི༔ གྲུ་བཞི་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྦྱར༔ མགོ་ཆག་ཀླད་རལ་རྩ་ཆད་མཐུད༔ མགོ་བོའི་ཆག་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཆོག༔ བདུད་རྩི་ཉིད་དང་མཚུངས་པ་འོ༔ མགོ་བཅོས་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་ཡིན༔ མགོ་བཅོས་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔་་་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་རིགས་ཀུན་གྱི་བརྟག་ཐབས་བསྟན༔ སྦ་ལ་ཉི་མའི་སྒྲོན་མ་བྲི༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་འགོད་ནས་ནི༔ སྐད་ཅིག་ཡེངས་མེད་དྲན་རིག་བརྟན༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ངང་དུ་ནི༔ བློ་སེམས་སྒྲིམ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱ༔ ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་སུ་འདུས༔ ཚ་ཞིང་ན་ལ་གཟེར་བ་དང༔ ཆུ་མདོག་དམར་སེར་རླངས་པ་ཆེ༔ རྩ་ནི་ཕྲ་གྲིམ་མགྱོགས་པར་འཕར༔ དེ་ནི་ནད་རིགས་ཚ་བའི་རྟགས༔ གྲང་ཞིང་འཁྱགས་ལ་ན་བ་དང༔ ཆུ་མདོག་དཀར་སྔོ་རླངས་པ་ཆུང༔ རྩ་ནི་ཞན་བྱིང་ཕྲ་གུད་དལ༔ དེ་ནི་ནད་རིགས་གྲང་བ་ཡིན༔ ཚ་གྲང་མ་ནོར་སོ་སོར་རྟོགས༔ རང་རང་གཉེན་པོ་བརྟེན་པར་གཅེས༔ ཚ་གྲང་བརྟག་ཐབས་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མའོ༔ ཚ་གྲང་བརྟག་ཐབས་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་བསྟན༔ ཚད་པའི་ནད་ལ་བསིལ་སྨན་ཏེ༔ གྲང་བའི་ནད་ལ་དྲོད་སྨན་བརྟེན༔ ཚ་གྲང་འཐབས་ན་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་འོ༔ འདུ་བ་འཁྲུགས་ན་གང་མཐོ་མནན༔ ཚད་ནད་ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་ཁམས༔ གྲང་ནད་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཁམས༔ འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་མེ་ཆུ་འཐབས༔ ག་པུར་གི་ཧང་ཙནྡན་དང༔ གུ་གུལ་གླ་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཚ་བ་སེལ་བའི་སྨན་སྡེ་ཡིན༔ སེ་འབྲུ་ད་ལི་ཕོ་བ་རིས༔ པི་ལིང་སྒ་དམར་རྣམ་པ་ལྔ༔ གྲང་བ་སེལ་བའི་སྨན་སྡེ་ཡིན༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བ་ཆ་སྙོམས་སེལ༔ ནད་དང་སྨན་གཉིས་དེ་ལྟར་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་མ་སེལ་ན༔ ཚེ་ཚད་ཡིན་པས་ཚོགས་གསག་བསྐུལ༔ ཚ་གྲང་འཁྲུག་གསུམ་བཅོས་པ་འོ༔ ཚ་གྲང་འཁྲུག་གསུམ་བཅོས་པའི་བདུད་རྩི་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྦྱོར་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལ་ན་མོ༔་་་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨན་དང་སྔགས་གཉིས་གསེར་སྲང་རེའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། སློབ་དཔོན་པདྨས་གསུངས། ཁྱི་དུག་འདྲེ་ནད་བཅོས་པའི་ཐབས༔ ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུགས་པའི་ཞག་གཅིག་ནས༔ འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བསྡུས་ཐང་གཏང༔ ཁྱུང་ལྔ་སྟོང་ཟིལ་ཁྱི་ལྕེ་དང༔ ཁྱི་དུག་ཕྱེ་མ་ཁོང་དུ་གཏང༔ ཁྱི་དུག་གིས་ཟིན་འདྲེ་ནད་སེལ༔ དེ་རྗེས་ཟ་ཡིག་འདི་ལྟར་ཟ༔ ཨོཾ་ཧབ་ཧྲིལ༔ སྔ་དྲོ་ཟ༔ ཧྲིལ་ཧབ་ཨོཾ༔ ཕྱི་དྲོ་ཟ༔ རྒྱ་སྣག་གིས་བྲི༔ ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་གནས་བྱེད༔ སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འདོན༔ འཐབ་མོ་ཡུགས་སའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ སྤྱང་ཐོད་དགུ་དང་འོ་དོད་འབོད༔ རྟ་རྒྱུག་ཆུ་བཀལ་འགྲོ་འདུག་སྤང༔ ཚེ་དབང་ཞུ་ལ་ཚེ་ཆོག་འདོན༔ སྨན་དང་ཟ་ཡིག་ཟླ་གསུམ་བརྟེན༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡང་ན་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་ཉིད་ཨ་ཙ་ར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨག་སོད༔ ཨིག་སོད༔ གུ་གུ་རཱ་ཙ་སོད༔ མེ་དབལ་སོད༔ ཆུ་དབལ་སོད༔ རླུང་ཐོག་སོད༔ ཉི་མའི་ཟེར་སོད༔ ཟླ་བའི་འོད་སོད༔ སྐར་མའི་མདངས་སོད༔ ཞི་ཞི་སྭཱ་ཧཱ༔ ནམ་མཁའ་སྤང་བའི་ཆུ་གཙང་ལ༔ བཟླས་པས་འཐུང་ན་ཁྱི་དུག་གི༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཡང་གཅིག་ལ༔ སྨྱོ་བར་གྱུར་ན་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་མེ་བུ་རཾ༔ ཆུ་བུ་རཾ༔ རཾ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྕེ་ཡར་མ་ཡར་མ་སོད༔ དྷིར་མ་དྷིར་མ་སོད༔ རྒྱ་ཆུར་ཆར་བུར་ཟུང་ཞིག༔ ཡང་གཅིག་ལ༔ ཨོཾ་གི་ཨཱ་ནན༔ མུ་ལ་ཀུ་ཤ༔ བྲག་དམར་རྐུ་གཅིག༔ མོ་ལམ་ནན༔ བྷམ་མ་དྷེ་བ་བི་ཙུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནད་ཚབས་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ཁྲི་ཚོ་གཅིག༔ འབྲིང་ན་སྟོང་ཚོ་གཅིག༔ ཆུང་ན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སྔགས་སོ༔ ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་བདུད་རྩི་འོ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ན་མོ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་ཐ་མའི་དུས༔ པད་འབྱུང་ཕོ་ཉ་གཏེར་སྟོན་བདེ་ཆེན་གླིང༔ འདམ་སྐྱེས་པདྨ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་འདྲའི་ཉེ་དུ་ཐམས་ཅད་དགྲ་རུ་ལང༔ ཡོན་ཏན་མཁན་གྱིས་ཆགས་སྡང་གསོག༔ བདུད་རིགས་འགའ་རེས་ལོག་ལྟ་བྱེད༔ དེ་དུས་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡང་འབྱུང༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དག་སྣང་འཆར༔ བསོད་ནམས་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྐལ་མེད་མང་པོ་ཆོས་སྐལ་ཆད༔ དམ་ཚིག་ཆག་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་དག་སྣང་འཆར༔ གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་སྤྱོད༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྒྲུབ༔ དེ་འདྲ་པད་འབྱུང་རྗེས་སུ་འབྲང༔ མ་འོངས་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན༔ ལུང་བསྟན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་ལ་ན་མོ༔ རིག་འཛིན་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་འབྱུང༔ ཁ་རག་ཕྱོགས་ནས་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་འདོན༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདོན༔ གབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ལ་འགོད༔ གསང་བའི་ངང་ནས་འགྲོ་དྲུག་བདེ་ལ་འགོད༔ མུན་པའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ དེ་དུས་ཆོས་བདག་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་ཡང་འབྱུང༔ ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་ནས༔ གཞོན་ནུ་གུ་རུ་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་དང༔ བནྡྷེ་ཤྲཱི་ཝཱ་ན་ཛྙཱ་ན་དང༔ གྲ་ཚགས་གུ་རུ་མངྒ་ལཾ༔ ཆོས་བདག་མ་ནོར་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྐྱེས་རབས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ན་མོ༔ གུ་རུ་པདྨས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དུས་ངན་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ རབ་བྱུང་མང་པོས་བཙུན་མ་སྤྱད༔ དེ་ནི་པད་འབྱུང་ཆ་ལུགས་ཟེར༔ ང་ཡི་གཏེར་སྟོན་ཡིན་ནོ་སྨྲ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བཤིག༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས༔ ནམ་མཁར་ལྷོ་བུར་དམར་པོ་འཁྲིགས༔ གཟའ་གཟེར་རྡེག་འཆོམས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ ལན་རེ་ཉི་མའི་བསྐལ་པ་དར༔ ཤི་འདྲེ་གསོན་འདྲེ་དམ་སྲི་དར༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔་་་ས་འགོའི་ནད་དང་གླང་ཐབས་ལ་སོགས་པ། གློ་ཧོན་ས་གཟེར་ལ་སོགས་འབྱུང་བའོ། །གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་བདུན་དྲུག་གིས༔ ཕོ་མོ་མང་པོ་ཧུར་ཐུམས་འཆི༔ བཙའ་སད་སེར་གསུམ་མུ་གེ་འབྱུང༔ དེ་དུས་སྐྱེ་འགྲོ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཨ་ཙ་མ༔ དེ་དུས་པད་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མ་འོངས་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ན་མོ༔ ཆོས་ལུགས་མདོ་སྔགས་གཉིས་སུ་གྱིས༔་་་བཀའ་མ་དང་གཏེར་མ་གཉིས་སུ་གྱིས། སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཟློས༔ གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ཀློགས༔་་་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གཏེར་མ། རིམ་གྲོ་པདྨ་བཀའ་ཐང་གྱིས༔་་་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་གསུང་དུ་འདུག་པ་འོ། །ཡི་དམ་གུ་རུ་ཞི་དྲག་བསྟེན༔་་་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྟེན༔་་་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མ། ཉམས་ལེན་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྐྱོངས༔་་་རང་སེམས་ལ་བལྟ། འཆི་ཆོས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གྱིས༔་་་ཀརྨ་གླིང་པ། རྐྱེན་ཟློག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་གྱིས༔་་་གུ་རུ་ཆོས་དབང་ལུགས། སྲུང་འཁོར་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གྱིས༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས༔་་་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་འདེབས། དེ་རྗེས་རང་སེམས་གཅེར་གྱིས་ལྟོས༔་་་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལྟོས། དགེ་བ་སྒྲུབས་ལ་སྡིག་པ་སྤོངས༔་་་དགེ་བ་གང་འཕེལ་དང་སྡིག་པ་འཛེམ་པ་གལ་ཆེའོ། །དུས་རྒྱུན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོངས༔་་་ཞི་ཁྲོའི་ལམ་ཟབ་སོགས་ལ་འབད། ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པ་འོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གསོ་རིག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་འདི་ནི༔ བཀའ་གཏེར་གྱི་གསོ་རིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་ཐིག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མན་ངག༔ འདི་ཉིད་ཁ་རག་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་འོངས་བའི་བུ༔ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ལ་གཏོད༔ འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་དགུས་གྱིས༔ ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏད༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ བོད་ཤོག་ངོས་ལ་བོད་སྣག་གིས༔ དབུ་སྐྲས་མགྱོགས་པར་བྲིས་ནས་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་ཟལ་མོ་སྒང་ལ་བྱོན་དུས༔ ཁ་རག་ཕྱོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཤོག་གི༔ ཤོས་སེར་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཡོད་པ་དེའི་ངོས་ནས་ཞལ་བཤུས་པ་འོ༔ འདི་ཡི་འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ཁ་རག་ཕྱོགས་ནས་གདན་དྲངས་པ་འོ།། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-016&oldid=113090"


བཀོད་པ 20 – Genesis 20 – The Life of Yeshu\n20:1 དེ་ནས་ཨབ་ར་ཧམ་མམ་རེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ནན་དུ་སྤོས་ནས། ཀ་དྷེཤི་དང་ཤུར་གྱི་བར་ལ་ཞིས་ཆགས་སོ། དེའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གྷེ་རར་གནས་སྐབས།\n20:2 ཁོང་གིས་རང་གི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་ངའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པས། དེར་བརྟེན་གྷེ་རར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ས་རཱ་ལ་རང་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་འཁྲིད་དོ།\n20:3 མཚན་མོ་ཞིག་རྨི་ལམ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་བླངས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཤི་དགོས། མོ་ནི་ཆང་ས་བརྒྱབ་ཚར་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n20:4 འོན་ཀྱང་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་མོའི་རྩར་ཕྱིན་མེད་པས། ཁོང་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ། གཙོ་བོ་ལགས། ང་ནི་གནོང་མེད་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ང་དང་ངའི་མི་འབངས་མེད་པར་མཛད་དམ།\n20:5 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ས་རཱ་ཁོའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་མ་ཟད་མོ་ཀྱང་ང་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། ངས་སེམས་གཙང་མའི་སྒོ་ནས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་པས་ངས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མེད་དོ། ངན་པ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ངན་གང་ཡང་བྱས་མེད་ཅེས་ཞུས་པ་དང་།\n20:6 རྨི་ལམ་ནང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ངན་མ་བྱས་པ་དེ་ངས་ཤེས་བྱུང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མོ་ལ་ལག་པ་འཆང་མ་བཅུག་པ་དང་། ངའི་མདུན་དུ་ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་བྱེད་མ་བཅུག་པ་ཡིན།\n20:7 འོན་ཀྱང་ད་མོ་རང་གི་ཁྱོའི་རྩར་འགྲོར་བཅུག་ཅིག མོ་རང་གི་ཁྱོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་སྤྲོད་ཅིག། ཁོ་ནི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་གསོན་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཁོས་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཡོང་། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མོ་ལ་ཕྱིར་ལོག་མ་སྤྲོད་ན། ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་ཐམས་ཅད་ཤི་བར་འགྱུར་བ་དེ་ངས་ངན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་ཡོད།\nNow then, return the man’s wife, for he isaprophet, so that he will pray for you, and you shall live. But if you do not return her, know that you shall surely die, you and all who are yours.”\n20:8 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་སྔ་དྲོ་ལངས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་ཚང་མ་བོས་ནས། གང་བྱུང་བ་ཚང་མ་བཤད་པས། ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།\n20:9 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་བོས་ནས་ཁོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་དང་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རྐྱེན་ངན་ཆེན་པོ་འཁྱེར་ཡོང་བས། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་གང་བྱས་པ་ལྟར་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ།\n20:11 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ལན་ལ། ས་ཆ་འདིར་དཀོན་མཆོག་ལ་འཇིགས་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། ངའི་ཆུང་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ང་ལ་བསད་ཡོང་བསམ་བྱུང་།\n20:12 མོ་རང་ནི་ངའི་སྲིང་མོ་བདེན་པ་ཡིན། མོ་རང་ངའི་ཕའི་བུ་མོ་ཡིན་པས་མ་སོ་སོ་ཡིན་པ་དང་། ངས་མོ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\n20:13 དེར་བརྟེན་དཀོན་མཆོག་གིས་ངའི་ཕའི་ཁང་པ་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་དུ་བཏང་བའི་ཚེ་ངས་མོ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚང་མར་ང་ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ང་ལ་ཤ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཐུབ་ཡོང་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n20:14 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ས་རཱ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་བཏང་ནས། ར་ལུག་དང་། བ་གླང་དང་། གཡོག་པོ་གཡོག་མོ་རྣམས་ཀྱང་མཉམ་དུ་བཏང་ངོ་།\n20:15 ཁོང་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ལ། ངའི་ཡུལ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དགའ་བའི་གནས་སུ་སྡོད་ཅིག།\n20:16 ཁོང་གིས་ས་རཱ་ལ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་ལ་ཁྱོད་གནོང་མེད་ཡིན་པའི་དཔང་པོའི་ཆེད་དུ་དངུལ་ཊམ་ ༡༠༠༠ སྤྲད་ཡོད། དེའི་སྒོ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་གང་ཡང་བྱེད་མེད་པ་དེ་ཚང་མས་ཧ་གོ་ཡོང་།\n20:17-18 རྒྱལ་པོས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་ཆུང་མ་ས་རཱ་ལ་གང་བྱུང་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གནང་ཡོད་པས། དེར་བརྟེན་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ཞུས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་དྲག་གསོ་བ་གནང་བ་དང་། ཁོང་གི་ཆུང་མ་དང་བྲན་གཡོག་མ་རྣམས་དྲག་གསོ་བར་བྱུང་ནས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་ཐུབ་པ་ཞིག་མཛད་དོ༎\nThen Abraham prayed to God, and God healed Abimelech, and also healed his wife and female slaves so that they bore children. For the Lord had closed all the wombs of the house of Abimelech because of Sarah, Abraham’s wife.


The Eighty-Ninth Ganden Tripa, Lobzang Nyendrak Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༨༩ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།\nb.19th cent. - d.1920?\nEighty-ninth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; བྲག་གཡབ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༨༩ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༨༩ བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།; ཤར་རྩེ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 89 blo bzang snyan grags rgya mtsho\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 116.


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་ཆར་དུས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་གང་ཅིའི་འབྲེལ་ལམ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣༠ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ བར་ཉིན་བཅུའི་རིང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཁག་ལེགས་པར་གྲུབ་གནང་ཡོད་འདུག\nསྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་ད་བར་རྒྱ་གར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༡༥ དང་། མངའ་སྡེ་ཁག་ ༡༦ གི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ཁྱོན་ ༣༨ མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་མཚུངས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་བསམ་བློའི་སློབ་སྟོན་པ་ (Think Tank) གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་སློབ་དཔོན་ ཝི་ཇེ་ ཀུ་མར་ མ་ནོ་ཏ་ར་ (Prof. Vijay Kumar Manotra, former MP) མཆོག་དང་། ཨིན་དར་གྷན་དི་རྒྱལ་ཡོངས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་གི་དབུ་འཛིན་ (President of Indira Gandhi National Centre for Arts) སྐུ་ཞབས་ རམ་ བྷ་ཏུར་ རཡ་ (Shri. Ram Bahadur Rai) མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ནས་ ༨།༠༠ བར་ (Constitution Club of India) ནང་ཚོགས་གནང་ཡོད་འདུག ཚོགས་འདུའི་ནང་རྒྱ་གར་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་ཁག་ ༨ ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་འཐུས་མི་ ༡༥ ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་དང་། ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཨརྱ་ལགས། འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་དང་། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ་བཅས་ཚོགས་འདུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་ཤན་ཏ་ཀུ་མར་ (Shri Shanta Kumar) མཆོག་གིས་གནང་བ་དང་། སྐུ་ཞབས་ཁོང་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་སྦྲགས་གསུང་དོན། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་རྙིངཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཚོགས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་གནང་ཡོད་འདུག ཆབས་ཅིག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ པའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་བཞག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་ལག་བསྟར་གནང་བའི་སྐོར་དང་། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་གནས་བབ། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་ཁག་འདྲ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nཚོགས་འདུའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟར་སྔར་ལྷག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐབས་དང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་ཐབས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གྲོས་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཆེད་གྲོས་ཆོད་ཁག་ཅིག་ཀྱང་བཞག་གནང་ཡོད་འདུག མཐའ་དོན་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་མཆོག་གིས་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་འདུག\nདཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཞོན་མཆོག་དང་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ།།\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བན་ཤི་ལལ་ མ་ཊོ་མཆོག Shri.Banshilal Mahto, L.S\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཀི་རན་མར་ ནན་ད་མཆོག Shri. Kiranmar Nanda, R.S\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཇུ་ ཤི་ཊི་མཆོག Shri. Raju Shetti, L.S\nསྐུ་ཞབས་རམ་བྷ་ཏུར་ རཡ་མཆོག Shri.Ram Bahadur Rai\nསྐུ་ཞབས་རམ་བྷ་ཏུར་ རཡ་མཆོག Shri. Ram Bahadur Rai\nརྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ར་ཝི་ པར་ཀ་ཤ་ ཝར་མ་མཆོག Shri. Ravi Prakash Verma, R.S


Difference between revisions of "Terdzo-TSHA-003" - Rinchen Terdzö\nGshin rje tshe bdag nag po\nDifference between revisions of "Terdzo-TSHA-003"\nRevision as of 01:48, 16 November 2015 (view source)\nLatest revision as of 18:44, 15 January 2019 (view source)\nམཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཀུན༔ རིན་ཆེན་ས་གླུད་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་གིས་གནས་འདིར་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ༔ ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས༔ མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་དགེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མཛོད༔ ས་འདི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྷཱུ་མི་པ་ཏི་གཙྪ༔ ཅེས་བརྗོད་གཏོར་མ་ཕུལ༔ ༈ སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་ལ་འདི་ལྟར་དང་། རྟ་མགྲིན་ལ། བླ་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན། ཡང་དག་ལ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ། ཕུར་པ་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། མ་མོ་ལ། བླ་མ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་སོགས་བསྒྱུར།། །།\n|fulltitle=mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor\n|citation=[[mchog gyur gling pa]] mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|citation=[[mchog gyur gling pa]]. mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|associatedpeople=Gtsug lag dpal dge;\n|tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog\n|deity=gshin rje; gshin rje tshe bdag nag po\n|cycle=zab bdun drag sngags kyi zab pa gshin rje tshe bdag nag po\n|cycle='jam dpal gshin rje tshe bdag nag po\n|parentcycle=zab bdun drag sngags zab pa gshin rje\nLatest revision as of 18:44, 15 January 2019\nmchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor\nin cycle འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ ('jam dpal gshin rje tshe bdag nag po)\nparent cycle ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ (Zab bdun drag sngags zab pa gshin rje)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 11-12 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling zab bdun skor la brgyud 'debs 'phros dkar gtor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work has no title, so the one given here that is merely the first line of the text is for cataloging purposes only.\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-003&oldid=127673"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 18:44.


Terdzo-ZI-041 - Rinchen Terdzö\n'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel lung byang dang bcas pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 639-646 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags ma'i sgrub thabs mi mthun kun sel lung byang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 639-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཅེས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་གསུང་བཞིན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་བསྣན་ནས་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་སུ་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཅེས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ\nTreasure colophon: ces o rgyan mkhan pos gsung bzhin mtsho rgyal bdag gis zangs shog dmar po'i ngos su bsnan nas gter bdag brtan ma lcam dral la gnyer du gtad de gter du sbas pa dus su gu ru'i lung bstan bu dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_\nRevealer colophon: ces pa tshe dbang nor bu rdo rje dpal 'bar gyis kong po bu chu lha khang nas gter nas bton te zangs shog dmar po'i ngos nas dag par phab pa'o\ngter mdzod dbang las tshe nor sgrol dmar\n༁ྃ༔ འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མཿཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཡཻ༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་བྱེད་པ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མི་མཐུན་འདུམ་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ བསླུ་མེད་ངེས་སྟེར་ཡང་གབ་གསང་བའི་གནད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦ༔ ལས་ཅན་གཞན་དོན་སྤྱོད་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འཕྱང་བ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་དག་ན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས༔ མཆོད་པས་མཆོད༔ དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག༔ ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་གང་བའི་དབུས་སུ་ཏཱཾཿདམར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དམར་སྒོར་རེ་ཡོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ བདག་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ལ་ཕོག༔ དེ་ཡང་རང་འདྲ་བའི་སྒྲོལ་མར་གྱུར༔ ཡང་བདག་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཁར་ཕོག་པས༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུག་སེམས་ཞི་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡི་ཡིད་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟེ་བ་བུ་ག་ཅན་དུ་གྱུར༔ བདག་གི་སྙིང་ཁའི་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྣ་སྒོ་ནས་ཐོན༔ ཟླ་བའི་བུ་གར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཡི་སྣ་སྒོ་ནས་དྲངས༔ རང་གི་སྣ་སྒོར་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁའི་ཟླ་བར་ཐིམ༔ བདེ་བའི་རོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང༔ བདག་ལ་གུས་ཤིང་འདུན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧྲིང་ཛཿརྣྲི༔ ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཟླའོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས༔ ཕ་རོལ་པོ་དེ་ངེས་པར་ཡིད་མགུ་ནས་བདག་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕ་རོལ་བསོད་ནམས་དང་གདུག་སེམས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གཉུག་བསྲིང་བར་ཡང་བྱའོ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བྱ་ལ༔ དེས་ནི་མ་དད་པ་ངེས་པར་བསྒྱུར་ནུས་སོ༔ སྤྱིར་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཡི་དམ་ནར་མར་བྱ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ གཞན་ལ་བྱེད་ན་དེ་གཉིས་སྒྲོལ་མར་གསལ་བ་ལ༔ རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་གཉིས་ལ་ཕོག་པས༔ དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ༔ འདིས་ནི་མ་འོངས་པ་ན༔ མཐའ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དང༔ བོད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང༔ དཔོན་སློབ་དང་ཡོན་མཆོད་ནང་གི་སེམས་མཁོན་ཡང་མི་འབྱུང་བའི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའི་བསྟོད་པ་མང་དུ་འདོན༔ བསྡུ་ན༔ ཕྱག་འཚལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་བརྗིད་པའི༔ དབུ་རྒྱན་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་མ༔ བཞད་པ་རབ་བཞད་ཏུཏྟཱ་ར་ཡིས༔ བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་མཛད་མ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་འདོན་ནོ༔ མཐར་ཕ་རོལ་པོ་དེ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པར་རྫོགས་རིམ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འཕགས་མའི་མན་ངག་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་བཅུད༔ གཞན་བློ་དབང་མེད་སྒྱུར་བའི་གདམས་པ་འདི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གི་སྙིང་གི་ནོར༔ སྤེལ་བར་ཕངས་ཀྱང་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་དོན་དུ་ས་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་བོད་ཡུལ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བྱེད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ དེ་ཚེ་མངའ་བདག་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་གྱུར་ཏེ༔ པདྨ་རཱ་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས༔ ཁ་བརྒྱན་གསེར་བུམ་འབྲས་ཆང་གིས་བཀང་བ༔ ཕུལ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་བྱས་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཨེ་མ་གུ་རུ་རཏྣ་འོད་དཔག་མེད༔ མན་ངག་འདི་ཉིད་གཏེར་དུ་སྦ་བ་ན༔ ས་ཕྱོགས་གང་དུ་གཏེར་དེ་སུ་ཡིས་ཐོན༔ དུས་དེར་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་དགོངས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག༔ ཞེས་གསོལ་མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་བརྩེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་སྙན་གསན་འཚལ༔ གཞན་གྱི་གདུག་སེམས་ཞི་བའི་གདམས་པ་མཆོག༔ འདི་ནི་གཏེར་ཁ་གཉིས་སུ་སྦ་བར་བྱ༔ གཅིག་ནི་དུས་གནད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དང༔ ལྷན་ཅིག་ཡེར་པ་གྲུ་བཞི་ཕུག་པར་སྦོས༔ ང་སྤྲུལ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་ནས༔ དུས་དེའི་འགྲོ་ཕན་སྒྲུབ་པའི་བཙས་སུ་བྱེད༔ གཅིག་ནི་ཀོང་ཡུལ་མེ་བཙའ་བུ་ཆུ་རུ༔ གཏེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་ལུང་བྱང་ལེའུ་གསུམ་དང༔ ལྷན་དུ་སྦས་ན་རྩོད་ལྡན་མཐར་ཉེ་དུས༔ ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་ནམ་སྙིང་ཡང་སྤྲུལ་ཞིག༔ མདོ་ཁམས་བུ་འབོར་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འབྱུང༔ མ་ཎི་བཛྲ་འགྲོ་འདུལ་སྙིང་སྟོབས་ལྡན༔ རྟེན་འབྲེལ་མ་འཆུག་མཆོག་གི་གཏེར་ལྔ་སྤྱོད༔ འཛམ་གླིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྒྲོན་མེ་འདྲ༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་འཕྲལ་རྟེན་འབྲེལ་འགའ་ཞིག་གིས༔ དེ་ལྟ་ཇི་བཞིན་འགྲིག་པར་མ་གྱུར་ཚེ༔ དགོངས་གཏེར་བཀའ་བབས་བཀའ་དང་གཏེར་རྙིང་སྐྱོང༔ དུས་དེར་ཕན་པའི་ས་བཅོས་ལུང་བྱང་དང༔ ཆེས་ཟབ་གདམས་ཕྲན་ཁ་ཡར་བཏོན་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་རིག་པ་འདིས་ཀྱང་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུས༔ ཕྲིན་ལས་བྱིན་བརླབས་སྒྱུ་མའི་རང་འོད་ཅིག༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་ཕག་གམ་བྱི་བའི་ལོ༔ རྒྱལ་ལམ་མཚོ་ཞེས་སྨེ་དཀར་དོ་ཤལ་ཅན༔ སྙན་གྲགས་ལྡན་པ་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འབྱུང༔ བོད་ཡུལ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་བྱེད༔ དེ་ལ་སྔོན་ལས་དབང་གི་རྐྱེན་ཁ་མང༔ མི་དང་མི་མིན་དུ་མས་འཚེ་བར་འགྱུར༔ ཁྱད་པར་ཉེར་གཅིག་ཉེར་དགུ་ཞེ་དྲུག་དང༔ རང་ཀེག་བདུན་ཟུར་ལོ་དང་དེའི་སྔ་ཕྱིར༔ རྩུབ་ལྡན་ཟློག་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་མ་འཁྲུལ་འབད༔ གདམས་པ་འདི་འཕྲོད་དུས་ཚིགས་གང་ཡིན་དེའི༔ བར་ཆད་ཇི་རིགས་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སེལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ རྟག་ཏུ་དད་གུས་ཆེན་པོས་ཉམས་ལེན་པས༔ མི་མཐུན་འགལ་འཁྲུགས་མང་ཞིག་འདི་ཡིས་གྲོལ༔ ཅི་ཕྱིར་པདྨ་བདག་གི་སྨོན་ལམ་དང༔ འཕགས་མའི་དམ་བཅའ་བདེན་པས་བསླུ་མི་འགྱུར༔ སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ནུས་པ་འགྲིབ༔ དེ་ཕྱིར་ལུང་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཁོ་ན་ལས༔ ཚིག་གི་ཟུར་ཙམ་སུ་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ པདྨ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་ས་ལེར་མཁྱེན༔ ལུང་བྱང་འདི་ཡང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ན༔ མ་འོངས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར༔ འདི་ཉིད་བུ་ཡིས་གེགས་མེད་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ མངའ་བདག་སྤྲུལ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བར་ཤོག༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཅེས་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་གསུང་བཞིན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་སུ་བསྣན་ནས་གཏེར་བདག་བརྟན་མ་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་སུ་གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཅེས་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་འབར་གྱིས་ཀོང་པོ་བུ་ཆུ་ལྷ་ཁང་ནས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་ཟངས་ཤོག་དམར་པོའི་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-041&oldid=114984"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:27.


མཆེ་བ་དང་ཁ་སྤུ་སྐྱེས་པའི་ཁོ་མོ་འཚོལ་བ། | པྲ་དྲ།\nནམ་རྒྱུན་ཧོ་ལེ་ཝུའུ་དང་པོ་ལེ་ཝུའུ་ཡི་གློག་བརྙན་ལ་ལྟ་ལོབས་བྱུང་བའི་ངེད་ཅག་ལ་མཚོན་ན། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི«མཆེ་བ་དང་ཁ་སྤུ་སྐྱེས་པའི་ཁོ་མོ་འཚོལ་བ»ཞེས་པ་འདིའང་གློག་བརྙན་ཞིག་ལས་མ་འདས་མོད། འོན་ཏེ་གོང་གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆའང་མང་ཙམ་བདོག་ཅིང་། ཐོག་མར་ཁ་བྱང་འདི་མངོན་མ་ཐག ཁྱེད་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་དུ་འཇུག་ནུས་ལ་ཁྱེད་རང་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བར་གཏོང་སྲིད།\nགློག་བརྙན་འདི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་འཁྲབ་ཁྲིད་དང་འཁྲབ་གཞུང་བཅོས་སྒྲིག་གི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་འཁུར་ཞིང་། ལི་ཕེན་པེན（Mark Lee Ping Bing）གྱིས་བརྙན་ལེན་མཛུབ་སྟོན་པའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་དང་། དྲས་སྒྲིག་མཁན་ནི་ཐེན་ཀྲོང་ཀྲོང་ཡིན་ལ་རོལ་དབྱངས་ཐད་ཏུའུ་ཀྲུའུ་ཀྲི་ཡིས་འགན་འཁུར་ཡོད། གློག་བརྙན་འདི་ཡར་སྔོན་བྱང་ཨ་མེ་རི་ཀ་ནས་བསྟན་མྱོང་ལ། སྐབས༡༧པའི་མོ་ལེ་ལི་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་དང༢༠༢༠ལོའི་ཚེ་བྷེ་ཀ་གློག་བརྙན་དུས་ཆེན་ཐོག་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་མྱོང་།\nགློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བལ་བོའི་ས་ནས་ཆེས་གྲ་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འཚིག་ཇ་ཁང་ཞིག་ཕྱེ་ན་འདོད་མོད། འོན་ཏེ་རྨི་ལྟས་ངན་པ་ཏག་ཏག་གིས་ཁོ་རང་བདེ་བཟོད་མེད་པར་བཏང་བས། ཁོ་རང་མཚན་ལྟས་མཁན་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་རུ་སོང་ཞིང་། མཚན་ལྟས་མཁན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་བཙལ་ན་མ་གཏོགས་ཉིན་བདུན་ལས་འཚོ་མི་ཐུབ་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་བས། དོགས་པ་དང་འཇིགས་སྣང་གི་ཁྲོད་ནས་ཁོ་རང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞིག་འཚོལ་དུ་སོང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་ཡོད།\nལ་ཝེ་ནྰ་མེལ་ཝན་ནེ ( LAVINA MELWANI)ཡིས་འཁྲབ་ཁྲིད་པར་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཐད་བཅར་འདྲི་བྱས་པའི་དྲི་བ་བཅུ།\n༼ མེལ་ཝན་ནེ་ནི་ཉིའུ་ཡོག་རུ་བཞུགས་པའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལ་རྩོམ་འབྲི་བཞིན་ཡོད། རྩོམ་འདི༢༠༢༡ལོའི་ཟླ༤པའི་ཚེས༧ཉིན་བྲིས། ༽\n༡. འགྱུར་བ་རྒོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་མི་མང་པོས་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ང་ཚོ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འཚོ་ནའང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཐད་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་མེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གློག་བརྙན་འདི་བཟོ་བའི་ཀུན་སློང་ཅི་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ལྟད་མོ་བར་ཅི་ཞིག་མཐོང་དུ་འཇུག་འདོད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངས་འཇིག་རྟེན་འདིར་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཚེ་དོན་སྙིང་མང་པོ་ཡོད་པར་འདོད། ངེད་ཚོའི་དེང་གི་མི་ཚོས་རྨོངས་དད་དང་ལྷ་སྒྲུང་། ངག་རྒྱུན་ནམ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་བཤད་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་གནས་ལས་འཚོ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ར་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།\n༢. མཁའ་འགྲོ་མ་ཁ་ཤས་ཐག་ཉེ་དྲགས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་མི་སྲིད། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གི་རྫི་མ་ནང་བཞིན་རེད། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོས་བུད་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མཚོན་པ་ཡིན་ནམ། བུད་མེད་རེ་རེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་ཡོད་དམ། ཁོང་མོ་བྱམས་སེམས་ཀྱི་བདག་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་བམ།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། རེད། བུད་མེད་རེ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་ཡོད།\n༣. ཁྱེད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཧ་ཅང་བབ་ཆགས་པས་ལྟད་མོ་བས་འདི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗེད་ངེས། ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟར་གདམ་པ་ཡིན།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཆེད་ལས་འཁྲབ་སྟོན་པ་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོས་པར་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་ཡོད། དཔེར་ན་སྔོན་རྩིས་ཀྱིས་ཚོད་བཟུང་པ། དེར་མ་ཟད་ཚོང་རའི་སྟེང་ལེགས་འགྲུབ་མི་ཐོབ་པའི་གློག་བརྙན་ཞིག་འཁྲབ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་རྫོད་སྲིད་པའི་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་འཁྲབ་སྟོན་པའང་ཧ་ཅང་ཉུང་། དེ་བས་ངས་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཚོད་ལྟ་བགྱི་འདོད། ངས་གློག་བརྙན་མ་བཟོས་གོང་དང་བཟོ་བའི་སྐབས་སུ་དུས་ཚོད་མང་ཙམ་བཀོལ་དེ་ཁོ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་རང་གླེང་མྱོང་བ་མ་ཟད་ད་དུང་འཚོ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ཀྱང་གླེང་མྱོང་བས། ལས་ཀ་འདི་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་རྒྱུ་རེད།\n༼ དྲི་བ་བཞི་བ་བོར་བརླག་བྱུང་འདུག ༽\n༥. བལ་བོ་དང་རྒྱ་གར་རུ་རྨོངས་དད་དང་ལྷ་སྒྲུང་། དེང་རབས་དང་ཚན་རྩལ། ནུབ་ལུགས་སོགས་མཉམ་དུ་གནས་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། སྐུ་ཉིད་ལྟར་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་མིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚེ་ད་གཟོད་འདི་གཉིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བསྐྱུར་ཏེ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་འཚོ་བ་ཞིག་རོལ་ཐུབ་བམ།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། གནད་དོན་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚན་རྩལ་སོགས་བེད་སྤྱད་ནས་ལྷ་སྒྲུང་དང་དེང་རབས་འཇིག་རྟེན་གཉིས་བར་དབྱེ་མཚམས་འབྱེད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་བསྒྲུབ་འདོད་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། ངས་བལྟས་ན་ཚན་རྩལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་སོ་སོ་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་རྦད་དེ་བོར་འགྲོ་བཞིན་པ་ནི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\n༦. ཁྱེད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དགོད་བྲོ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟོན་གྱིན་ཡོད་དེ། 〝འབྲུ་རིགས་ནི་ང་རང་འཚང་རྒྱ་བའི་འགོག་རྐྱེན་ཐ་མ་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་རེད〞ཟེར་བའི་རྣ་ཉན་བཏགས་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་དེ་དང་ད་དུང་བག་གསར་དང་ཁྱི་ཞིག་གཉེན་སྒྲིག་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ། ནང་བསྟན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དག་བཟོད་སླ་བར་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ནི། མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་བཏགས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དངོས་དེ་སྟོན་ཐུབ། དེ་བས་རྨོངས་དད་དང་ལྷ་སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད་སོགས་སྣང་མེད་དུ་མི་འཇོག་པ་དང་ཁྱད་གསོད་མི་བྱེད་མཁན་ལ་བྱམས་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཕྱུག་ཡོད།\n༧. དེང་གི་དུས་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ། ཁྱེད་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་གློག་བརྙན་བརྩམས་ཆོས་དག་ནི་མི་རྣམས་ལ་ང་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རུ་གནས་ཡོད་པ་ཐབས་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་ཆེད་ཡིན་ནམ།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་འདོད། འོན་ཏེ་ངས་རང་ཉིད་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཞེས་གླེང་མི་ཕོད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། དེ་ནི་འདང་རྒྱག་སྟངས་སླ་མོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གི་ནང་ཚུན་ནས་འཚོ་བ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཆོག གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཐུབ་ན། དེས་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་ལན་རེར་དེ་ནི་ཐར་བ་ཞིག་ཡིན།\n༩. རྒྱ་གར་དུ་འཚོ་བ་རོལ་སྐབས་ཚོར་བ་ག་འདྲ་རེད། ཁྱེད་རང་ཆེས་དགའ་ས་གང་རེད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ང་ནི་རྒྱ་གར་བ་ཞིག་མིན་རུང་། འོན་ཀྱང་རིག་གནས་དང་བསམ་བློའི་ཐད་ནས་ང་རྒྱ་གར་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པར་འདོད།\n༡༠. གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་དང་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གི་ངོས་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་ཚེའི་ལ་མོ་ཇི་ལྟར་བརྒལ་བ་ཡིན།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ། ངའི་འདོད་ཚུལ་ལྟར་ན་གློག་བརྙན་བཟོ་མཁན་དང་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་བར་དུ་འགལ་ཟླ་མེད་པར་སྙམ། གློག་བརྙན་བཟོ་བ་ནི་ལག་ཐབས་ཤིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ངས་ལག་ཐབས་ཅི་ལྟར་བཀོལ་དགོས་པ་མི་ཤེས་ཚེ། གློག་བརྙན་དང་ཡིག་གཏགས་ཆས་གང་ཡིན་རུང་། ངས་མི་མངོན་པའི་ནུས་པ་དེ་རྩལ་དུ་འདོན་མི་ཐུབ།\nད་ལྟའི་ཚན་རྩལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི། མིས་བཟོས་འཕྲུལ་ནུས་སུ་འགྱུར་ལ་ཉེ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་དང་། རྗེས་དཔག་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། ངས་གློག་བརྙན་འདིའི་ཁྲོད་བོད་མིའི་ལྐོག་གྱུར་རིང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་མའི་ཤུལ་དངོས་ཁ་ཤས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་ཚོད་ལྟ་བགྱིས་ཡོད། བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཁོ་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དད་མོས་དང་སྤྱོད་ལམ། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ལུགས་སོགས་རིམ་གྱིས་ཡལ་བཞིན་ཡོད་ལ་དུས་ད་ལྟ་གོ་བབ་ཀྱང་མར་ཆག་བཞིན་ཡོད། འོན་ཏེ། གནའ་བོའི་བློ་གྲོས་མཚོན་པའི་ནང་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་འདིས་ངེད་ཚོའི་དེང་གི་འཇིག་རྟེན་ལའང་ཕན་ཐོགས་པར་ང་རང་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ངས་གློག་བརྙན་འདི་བརྒྱུད་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྩི་མཐོང་དང་། བློ་གྲོས་གང་ཞིག་གི་ནུས་པ་དེ་གནའ་དེང་གཉིས་སུ་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱིན་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་འདོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེས་གནའ་དེང་གཉིས་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་ངང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནས་སུ་བཅུག་པས་རེད། ངས་བལྟས་ན་བལ་བོ་ནི་གློག་བརྙན་འདིའི་ཕབ་གནས་ཡག་ཤོས་སུ་འདོད་དེ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་ལྟར་བལ་བོའི་རི་རྒྱུད་དང་རྐང་ཐང་གི་ལྗོངས་རྒྱུ་ལས་གཞན། བལ་བོ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་ངོ་མཚར་གྱིས་ཕྱུག་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ངས་ས་དེའི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་མིག་ཟུང་དང་བརྙན་ཕབ་སྟངས་བརྒྱུད་ནས་དེ་ག་བཟུང་ན་འདོད། དཔེར་ན། ངས་ལྟད་མོ་བར་བསམ་གཞིག་གི་དུས་ཚོད་འདང་ངེས་ཤིག་བྱིན་ཡོད་པས། གཟུགས་རིས་འགུལ་སྐྱོད་བྱས་པ་དལ་ཞིང་། ཐ་ན་འགུལ་མེད་དུ་གནས། དེ་དང་འདྲ་བར། ངས་འཚུབ་ཆ་ལངས་པའི་མིའི་མིག་ཟུང་བརྒྱུད་ནས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ངོ་མཚར་མཐའ་དག་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དེ་དེ་ནི་ལག་འཛིན་བརྙན་ལེན་བཀོལ་ནས་བླངས་པ་ཡིན། ཏག་ཏག་གློག་བརྙན་འདིས་བསམ་གཞིག་གནད་དུ་གཏོང་བར་སྐུལ་བཞིན་ཡོད་པས། ངས་བརྙན་ལེན་འགོ་གཙོ་མར་ཁི་ལི་ཕེན་པེན་བདམས་ཡོད། ཁོའི་རྫི་གསང་རྣོན་པོ་དང་བསམ་གཞིག་གཏོང་མཁས་པ། གཟུགས་རིས་ཐད་ཀྱི་སྟངས་འཛིན། ཧ་ལས་པའི་ནུས་པ་སོགས་ལ་ངས་ནམ་ཡང་གུས་བརྩི་བྱ་བཞིན་ཡོད། ངས་ཆེད་ལས་མིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་བཀོལ་དོན་ནི། བལ་བོ་རུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཉུང་བ་དེ་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་ངས་འཁྲབ་མཁན་ནི་ངེས་པར་དུ་བདེན་པ་བདེན་རྐྱང་ཞིག་ཡིན་ན་བསམ་པས་ཡིན། དཔེར་ན། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲབ་མཁན་གཅིག་ནི་ཀུན་གྱིས་གོང་བཀུར་ཐོབ་པའི་ལམ་སྟོན་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ཡོད། ཁོང་གི་བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱངས་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་ཐོབ་པའི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་གིས་ཧ་གོ་མི་སྲིད་ལ་ལྷག་ཏུ་ཅིག་སྟོན་འདོད་པ་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ། ཉེ་བའི་རིང་། ང་ཚོས་དར་སྲོལ་མཐའ་དག་ནས་འཛད་སྤྱོད་དངོས་རྫས། དེ་ནས་གཏམ་རྒྱུད་འཆད་པ། དཔེ་དེབ་དང་གློག་བརྙན་སོགས་ཅི་བས་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་འགྲོས་ཤིག་ལྟར་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་ནི〝ཚོང་རྫས〞ཡིན་པར་བདེན་དཔང་བྱེད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ། ད་ལྟ་གློག་བརྙན་ཞིག་ཧོ་ལེ་ཝུའུ་དང་པོ་ལེ་ཝུའུ་མ་དཔེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སུ་མི་འཇུག་རྒྱུ་དཀའ་མོ་རེད། འོན་ཏེ། ངའི་གློག་བརྙན་འདིའི་ཁྲོད་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་སྟངས་དང་འཆད་སྟངས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལ་འཚོལ་སྙེག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདི་འདྲའི་བརྗོད་སྟངས་དང་གཏམ་རྒྱུད་འཆད་སྟངས་དེ་ས་དེའི་རིག་གནས་དང་སྲོལ་རྒྱུན། ཤེས་རིག་དང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདྲེས་སུ་འཐིམ་ཡོད། བྱེད་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་པ་ལག་རྩལ་འདི་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས། ངས་གློག་བརྙན་འདིས་ལྟད་མོ་བ་དག་གཏིང་ཟབ་ས་དང་ལྐོག་གྱུར་ཅིག་ཏུ་འཁྲིད་ན་བསམ་ཞིང་། ཡང་ཧ་ཅང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཞིང་བཅར་སླ་བའི་འཚོ་བའི་སྐྱི་པགས་དེར་རེག་ཐུབ་ན་སྙམ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་དེང་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆད་ནས་འགྲོ་བཞིན་འདུག


Terdzo-DZI-018 - Rinchen Terdzö\nPad+ma tshe yi snying tig\nཔདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐོང་བ་བཅས་\npad+ma tshe yi snying tig las/_brgyud 'debs dang /_'chi med mkha' 'gro'i rgyud bskul/_skong ba bcas\nin cycle པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ (Pad+ma tshe yi snying tig)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 217-224 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. pad+ma tshe yi snying tig las brgyud 'debs dang 'chi med mkha' 'gro'i rgyud bskul skong ba bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 217-224. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 218: ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ\nSecond colophon page 223: དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།\nThird colophon page 224: ཅེས་པ་འདིའང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ\nPrinter colophon page 224: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nFirst colophon page 218: ces pa'ang zab chos 'di yi snod ldan blo gros mtha' yas kyis gsol ba btab pa'o\nSecond colophon page 223: dus gsum mkhyen pa o rgyan chen po'i byin rlabs las/_pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i gtan la phab pa'o/_/mang+ga laM/\nThird colophon page 224: ces pa 'di'ang 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo dgongs pa'i gter las byung ba'o\nPrinter colophon page 224: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\ngter mdzod rgyas las mkhyen brtse'i dag snang tsaN+Da lI\n༄༅། །པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐོང་བ་བཅས་བཞུགས་སོ། ། བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིགས་ཀུན་བདག །ལོངས་སྐུ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་མགོན། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཙཎྜ་ལཱི། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མནྡཱ་ར་བ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང་། །བཀའ་བབས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ལ། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་ལས་གྲོལ། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་གྲུབ། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཡི་སྣོད་ལྡན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །། ༈ བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས། གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ། ༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ཕྱིར༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་བདུག་སྤོས་འཐུལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བའི་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ དག་པའི་ཞིང་མཆོག་རི་བོ་ཏ་ལ་རུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གར་དབང་དང༔ ཡུམ་མཆོག་སྒྲོལ་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་གནས་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་དུ༔ རྡོར་སེམས་དངོས་སྣང་པྲ་ཧེ་བཛྲ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་ཆེན་པོར༔ རིག་རྩ་དབང་ཐོབ་ཤྲཱི་སེང་ཧ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་དང༔ ཚེ་ལམ་གསང་བའི་གྲོགས་མཆོག་མནྡཱ་ར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་མཚར་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༔ འཆི་མེད་འཕགས་མ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ གཞན་ཡང་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་བརྒྱད༔ རང་རང་རིགས་པའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་དབེན་གནས་སུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ལི་ཡུལ་གནས་མཆོག་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲོན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་ནས་སུ༔ གནུབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ སྤྲུལ་པའི་ཌཱ་ཀི་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༼ཧྲཱིཿ གཞོམ་བྲལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གཏེར་ཆེན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཉམས་སྣང་བདེ་བའི་གར་མཁན་གཡུ་སྒྲོན་མ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་གྲུབ༔ དམ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ དབྱིངས་ནས་བརྩེར་དགོངས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེད༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་སྟིམས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་ཝཱནྟི་ཡེ་བཛྲ་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིས་གསུང་ངོ་། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བ་གཞུང་ལྟར་དུས་དྲུག་ཏུ་བྱའོ༔ དད་དང་གདུང་ཤུགས་རྩེ་གཅིག་པས༔ གསོལ་བཏབ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ཅིང༔ འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལས། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༁ྃ༔ པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྐང་བཤགས་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས༔ མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་སྐོང་རྫས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབྱིངས་ཡུམ་པདྨ་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རོལ་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་མཛད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་བཤགས་ན༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཅེས་པ་འདིའང་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-018&oldid=129510"\nThis page was last edited on6May 2021, at 21:39.