Posted on 2020-10-24 By ཁ་བརྡ\t4 Comments on དེ་རིང་གི་སྲིད་ཀྱིས་འུད་ཤོབ་དང་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར།\nརྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་སྟོབས་ཆེན་ནམ། ཡང་ན་ཡར་རྒྱས་ཡིན་མིན་ནི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་གསུམ་ཀྱི་སྒོ་ནས་བལྟ་དགོས་བ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་པོ་དོ་མཉམ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། རེ་དགའ་ཆབ་སྲིད་དང་དམག་དོན་ཡར་ཐོན་ཡིན་ཡང་དཔལ་འབྱོར་སྐྱོ་བ་དང་། ཁ་ཤས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ཡིན་ཡང་དམག་དོན་དམན་པ་རེད། གང་ལྟར། ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་ཨ་རི་ནི་དེ་གསུམ་པོ་འཛོམས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་འཁུམས་ཤིང། དེ་གསུམ་པོ་སྣ་འཛོམས་ཡིན་པའི་ཨ་རི་བ་ལ་མཚོན་ན། དུས་གང་ཞིག་ལ་ཆབ་དཔལ་རིག་སོགས་ལམ་འགྲོ་སོང་བ་ཡིན་ན། སྐབས་དེའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་དགེ་མཚན་ཁུར་བ་དང་། ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་དེ་རྣམས་སྐྱོ་བོ་སོང་བ་ཡིན་ན་སྲིད་འཛིན་གྱིས་འགན་འཁུར་མི་འདོད་ཀྱང་འགན་་ལེན་དགོས་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད། དེའི་ཕྱིར། དེ་རིང་གི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཁོ་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཚོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་རིག་་པའི་ལམ་ལ་མཁས་ཚུལ་འདས་བའི་འོ་བསྡུའི་སྐབས་དང་། དེ་རིང་སྲིད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་བཅས་ཐ་ན་རྨི་ལམ་ཚུན་ཆད་དུ་གླེང་སྟེ། ཁོས་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱི་ཚོང་དང་ནང་འདྲེན་དོ་མཉམ་བྱས་དེ། ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་སྔར་ལས་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེར་རྟེན། དེ་རིང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་སྐོར་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རྫས་ནང་འདྲེན་དང་ཕྱིར་ཚོང་སྐོར་ནས་ཁོས་ཁ་བཤད་དོན་ལ་གནས་ཡོད་མེད་རགས་ཙམ་གླེང་ན་དག་དག་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་རེད་དམ།\n༡༽GDP ནི་རྒྱལ་ནང་དང་ས་གནས་རང་བཞིན་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་དང་། དེ་ལ་རྟེན་པའི་ཐོན་སྐྱེད་འབྲས་བུ་གསར་གཏོད་དང་། རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ནང་གི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་སྒོ་དག་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱིར་ཚོང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཚོང་ར་འཕེལ་རྒྱས་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་རེའི་ནང་དང་། ལོ་རེ་ལ་དེའི་སྐོར་སྡོམ་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་དབྱེ་བ་འགའ་བྱས་ནས་འདོར་ཙམ་གླེང་ན་རྒྱལ་ནང་དང་ས་གནས་ཁྲོམ་རའི་ཉོ་ཚོང་དང་ཞབས་ཞུའི་སྐོར། ས་ཁང་དང་ཅ་དངོས་བཟོ་ཚོང་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་རའི་མ་རྩ་འཇོག་ཚུལ་དང་། དབུས་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱལ་སྲུང་དང་གཞུང་ལམ་དང་། སློབ་གྲྭའི་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྟངས་སྐོར་དང་། ད་དུང་ནང་ཁུལ་ཐོན་སྐྱེད་འབྲས་བུ་ཕྱིར་ཚོང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོད་པ། དབྱིན་ཡིག་བསྡུས་བ་ཡིན་ན་ C+I+G+NX བཅས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་སྟོང་དགུ་ལོ་Obama་སྲིད་འཛིན་ཐེངས་དང་བོ་བྱས་སྐབས་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་མར་རྒུད་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་བརྟེན་ཨ་རིའི་་GDP ཨ་སྒོར་$15.209 trillions མར་ཆགས་ཡོད་པ་དང་།་ སྐབས་དེར་མར་ཆགས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་ཀླད་ཀོར་འོག་གི་གྲངས་གཉིས་དང་གྲངས་ཆུང་ལྔ་-2.5% ཡིན་འདུག གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་Obama མའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ལོ་མཐའ་མ་ཡིན་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་་བ་དང་པོ་ཚེས་ཉི་ཤུ་ཉིན་ལ་Trump གྱིས་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ཁྲི་སྟོན་བྱས་བ་རེད། ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེ་ཉེེར་རྒྱད་ཉིན་ཨ་རིའི་དཔལ་འཔྱོར་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་(the U.S. Bureau of Economic Analysis) ཁང་གིས་ཨ་རིའི་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོའི་GDP སྐོར་ནས་སྙན་ཐོ་སྟོན་པའི་ནང་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ནང་GDP་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་སྟེ་ཨ་སྒོར $18,855.5 billion ཡར་འཕར་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཡར་རྒྱས་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་བསྣན་རྟགས་ལས་གྲངས་གཉིས་དང་གྲངས་ཆུང་དགུ་+3.9% ཡིན་འདུག ཡིན་ཡང་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོ་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་སྟོན་པའི་ཨ་རིའི་དཔལ་འཔྱོར་ཞིབ་འཇུག་ལས་ཁུངས་ཁང་གིས་སྙན་ཐོའི་ནང་ཨ་རིའི་gdp་ཡར་རྒྱར་རྒྱས་གྲོ་བའི་ཚབ་དུ་ཨ་སྒོར་$2.15 trillion མར་ཆགས་འདུག་ལ། དེའི་མར་ཆགས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་ཆ་ནི་འཐེན་རྟགས་སམ་ཀླད་ཀོར་འོག་གི་གྲངས་ཀ་སོ་བཞི་དང་གྲངས་ཆུང་གསུམ་-34.3% ཡིན་འདུག\n༢༽national trade deficits ནི་རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་སྐྱེད་འབྲས་བུ་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིའི་ཚོང་རྫས་ནང་འདྲེན་བྱེད་པ་མང་དེ་དཔལ་འབྱོར་དོ་མ་མཉམ་པ་ལ་ཟེར་ཞིང། དེ་ལྟ་བུ་་ཚོང་ཤག་རྒྱལ་ཁབ་་འདྲ་མིན་བར་དང་། ཡང་ན་་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་ཤག་བར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་གཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ནང་སྟོན་པའི་སྙན་ཐོ་ནང་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ཕྱི་ལོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་བཙོངས་བ་ལས་ཕྱི་ཚོང་ནང་འདྲེན་བྱས་བ་མང་དྲགས་ཏེ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་དོ་མ་མཉམ་པར་(Trade deficits) གཉིས་སྟོང་ཅོ་ལྔའི་ལོ་ཨ་སྒོར་ $500.4 billion ཡིན་པ་ལས་ཡར་འཕར་ཏེ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ཨ་སྒོར་$502.3 billion ཡིན་འདུག ཡིན་ཡང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་སྔོན་རྩིས་འཆར་ཟིན་ཁང་གིས་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ཟླ་བཅུ་བའི་ཚེས་རྒྱད་ཉིན་སྤེལ་བའི་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན་དོ་ལོ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཚབ་ཏུ་མར་རྒུད་དེ་ཨ་རིའི་འགྲོ་སོང་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲག་ལས་ཀྱང་ཡར་འཕར་ཏེ་trade deficits ཨ་སྒོར་$3.1 trillion རེད་ཟེར།\n༣༽ རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་དང་ཚད་ལྡད་དུ་སོང་དེ། རྒྱལ་ནང་གི་ཚོང་རྫས་ཕྱིར་ཚོང་དང་ནང་འདྲེན་ཆ་མཉམ་པའམ་ཡང་ན་ཕྱིར་ཚོང་མང་བ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ནང་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་སྒོ་མང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དཔལ་འབྱོར་འགྲོ་སོང་ལས་ཡོང་སྒོའམ་་ལྷག་མ་(surplus )མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་མི་མང་གིས་ཁྲོམ་ར་ནས་ཅ་དངོས་མང་བ་ཉོ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་GDP་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་རེད། ཡིན་ཡང་དེ་རིང་གི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་འཛིན་སྔུན་མ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན་དེ་རིང་གི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཁ་ནས་དུང་ཆེན་བཞིན་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ལས། རང་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱ་བཤད་ཀྱང། སྟོང་བཤད་ཀྱང་ཁོའི་སྲིད་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐབས་ལག་ལེན་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཨ་རིའི་GDP དང་trade deficits དག་ཡར་རྒྱས་ཚབ་དུ་མར་རྒྱས་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་ཆུ་ཤེལ་ཅི་བཞིན་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཁོས་ཁས་ལེན་འདོད་ཀྱང་མི་འདོད་ཀྱང་ཁོའི་དཔལ་འབྱོར་ལྟ་གྲུབ་དང་། ཁོའི་ལག་ལེན་གྱིས་ཨ་རིའི་འབྱོར་ལྡན་པ་ཁ་ཤས་ལས་གཞི་རིམ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོར་ཁུག་ནང་གི་དངུལ་ལོའི་གྲངས་ཁ་དེ་ཙམ་ཡར་འཕར་གྱི་མེད་པ་གསལ་བ་དེ་ཡིན་པས། ཁོ་ནི་ཁ་སྟོང་ནང་གི་ཚིག་སྟོང་བཤད་ལ་མཁས་བ་ཞིག་ལས་ལག་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གང་ཡང་མི་འབྱོན་མཁན་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།\nGross Domestic Product, 4th quarter and annual\n2015 (advance estimate) | U.S. Bureau of Economic Analysis (B\nGross Domestic Product, 2nd Quarter 2020 (Advance Estimate) and Annual Update | U.S.\nPrevious Post: “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་”ཞེས་པའི་ལོ་ཙ་བ་དང་ལྷན་དུ་བཅར་འདྲི་ཞུས་པ།\nNext Post: ཐུ་བྷོད་སྲུང་འཁོར་དེ་ཁོང་ཡིན།\nComments (4) on “དེ་རིང་གི་སྲིད་ཀྱིས་འུད་ཤོབ་དང་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར། ”\n2020-10-25 at 12:16 am\nབོད་ཡིག་གི་ཚགས་པར་རམ། བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཀློག་འོད་མེད་པ་ཅིག་ནི། སྒྱུར་རྩམ་འདིའི་རིགས་ནར་མར་བཀླག་ཡ་མེད་པས་བྱས་པ་རེད།\nསྒྱུར་རྩོམ་འདི་ཡི་རིགས། བོད་ཡིག་དང། ་བོད་སྐད་ཡར་རྒྱས་སོགས་བོད་རིགས་སྤྱི་ལ་ཕན་ངེས་འདུག་པས། མུ་མཐུད་ནས་མང་ཙམ་འབྲི་འཁོད་འོངས་བར་ཞུའོ།། །།\n2020-10-27 at 9:58 am\nཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུའི་ལོར་ག་འདྲ་རེད། ??? ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ན་ཚ་འདིའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ངེས། ད་ལོ་ནི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་་པ་ལས་ཨ་རི་གཅིག་པོ་མིན། ན་ཚ་འདི་སྲིད་འཛིན་ཁྲི་རམ་ཕུས་བཟོས་བཞག་པ་མ་རེད། སོང་ཙང་་་་་་་་་\nཨ་རིའི་Trade deficitsགཉིས་སྟོང་ཅོ་ལྔའི་ལོ་ཨ་སྒོར་ $500.4 billion ཡིན་པ་ལས་ཡར་འཕར་ཏེ་གཉིས་སྟོང་བཅུ་དྲུག་ལོ་ཨ་སྒོར་$502.3 billion ཡིན་འདུག\nཡིན་ཡང་། གཉིས་སྟོང་བཅུ་དགུ་ལོར་deficits མར་ཅུང་ཙམ་ཆགས་ཀྱང་། ད་དུང་trade deficits ཨ་སྒོར་$55.2 billion ཡིན་འདུག་པས་ཁོས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་འདུག་པ་འདི་ན་གསལ་བོ་རེད་། ཡིན་ཡང་དེ་རིང་ཨ་རིའི་trade deficits ཨ་སྒོར་$3.1 trillion ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་མར་མུ་མཐུད་ནས་ཆགས་ཀྱི་འདུག\nད་དུང་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། trump གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་མགྱོགས་ཚད་ནི་སྲིད་འཛིན་Obama ཡི་སྲིད་འཛིན་ཀྱི་ལོ\nམཐའ་མ་གསུམ་ལས་ཀྱང་དལ་བ་བཤད་ཀྱི་འདུག་། གསར་འགྱུར་འདི་ནི་༢༠༢༠/༢/༡ ལ་བཀོད་པ་ཞིག་ལས་དེ་རིང་གསར་བ་བྲིས་བ་ཞིག་མ་རེད་། https://www.forbes.com/sites/chuckjones/2020/02/01/trumps-economic-growth-is-slower-than-obamas-last-3-years/\n2020-10-28 at 6:46 am\nམཐའ་མ་གསུམ་ལས་ཀྱང་དལ་བ་བཤད་ཀྱི་འདུག་། གསར་འགྱུར་འདི་ནི་༢༠༢༠/༢/༡ ལ་བཀོད་པ་ཞིག་ལས་དེ་རིང་གསར་བ་བྲིས་བ་ཞིག་མ་རེད་།https://www.forbes.com/sites/chuckjones/2020/02/01/trumps-economic-growth-is-slower-than-obamas-last-3-years/


Posted on 2020-05-18 2020-05-18 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་ཞིག་དང་གྲྭ་ལོག་ཅིག\nབོན་རྒྱ་བསྟན་འཛིན་རབ་རྒྱས། (ཤེད་བུ། )\nངས་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ལ་བསྡུར་དཔྱད་ཅིག་བྱ་དགོས་བསམ་མོད། སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ངོས་གོ་སླ་ནའང་། རྒྱབ་ལྗོངས་ནི་གཏེར་ཁ་སྔོག་པ་ལྟར་ཧ་ཅང་གོ་དཀའ་བས་ང་ལ་བསྡུར་དཔྱད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་”རྒྱལ་མོ་ལམ་ཀ་”ཡིས་ངའི་ཡིད་འཕྲོག་ཐལ་ནས། ངས་སྙན་ངག་དེ་ལྗང་བུ་ལ་ལོ་གཅིག་གི་རིང་འབྲི་བཅུག་པ་ཡིན། དེ་ནི་འུ་ཚོ་ཕ་ཡུལ་ནས་ལོ་ལོན་ཚོའི་གྱ་སྟོན་ལ་སོང་ན་”ངའི་ལོ་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ” ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ངས་ཀྱང་ལྗང་བུ་ལ་ཕཱོང་ཊི་ཡི་སྙན་ངག་འདི་བྲིས་ཡུན་གྱི་ལོ་དེ་ཕུལ་ནས་སྙན་ངག་པ་ཁོང་ལ་”ཚེ་རིང་ལོ་བརྒྱ་”ཞུས་པའི་ཁུལ་ཡིན། ཡང་སྙན་ངག་ལ་”ཚོར་བ་ཚོར་བ་”ཞེས་སླ་ཆོས་བྱེད་མཁན་དང་། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལ་གཞས་ལྟར་དཔེ་རྟུལ་བོ་བཀོད་ནས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་ཐད་ཀར་ཁ་སྤྲད་དེ་ཁ་བདེ་བདེ་བྱས་ནས་སྙན་ངག་ཡིན་མདོག་སྟོན་མཁན་རྣམས་དང་། སྙན་ངག་ལ་སྙིང་བོ་མེད་པར་ལྟ་བ་མཐའ་དག་གི་ངོ་གདོང་ལ་ཁྲམ་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད། ཕཱོང་ཊི་དང་ལྗང་བུས་”སྙན་ངག་གཅིག་འབྲི་བ་ནི་མ་ལ་བུ་བཙས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོགས་ནས་ཡོད་” ཅེས་པར་བདེན་དཔང་བྱས་ཡོད་ལ་ངས་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། “དེ་འདྲ་ཞིག་ཨེ་རེད། ཧེ་ཧེ་་་་”་ངས་རྩེད་མཚར་དང་འབྲེལ་མུ་མཐུད་དེ་གླེང་མོལ་བྱེད།\nཕྱིས་དེ་ག་རང་ལྗང་བུས་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དེ་དང་ཁ་བྱང་འདྲ་བོའི་སྙན་ངག་ཅིག་བྲིས་ནས་སླེབས་སོང་། སྙན་ངག་དེའི་བསླུ་བྲིད་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ་ངའི་ཉིན་མཚན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས་བྱུང་། ང་གཅིག་བུ་མིན་པར་སྙན་ངག་པ་མང་པོ་ཞིག་ལའང་བསླུ་བྲིད་ཐེབས་ཡོད་ཚོད་དེ། སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རེ་འབྲི་བ་དང་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་བསྒྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་འུར་ཞིག་ལངས་སོང་། ཡིན་ནའང་། ཁོང་དག་འུར་གྱི་གནས་བབ་ལས་བརྒལ་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཚོས་ཚིག་ངོས་ཙམ་ལ་རིགས་པས་རྩེད་མོ་རྩེད་པ་དང་སྐད་རིགས་གཞན་ནང་གི་ངོ་སྤྲོད་དག་ཐད་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག སྙན་ངག་འདིའི་རིགས་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྔོ་མི་ཐོགས།\nའུ་ཚོས་མཐོང་བ་ནི། སྙན་ངག་དེ་གཉིས་ཁ་བྱང་འདྲ་བ་དེ་རེད། དེ་ལས་གཞན་དུ། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ལམ་ཆག་སྒོ་མངོན་འགྱུར་གྱི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་བརྩམས་ཤིང་བརྗོད་གཞི་དེ་བཟུང་བའང་འདྲ་བོ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་ཁོ་རང་ལས་འགུལ་བ་རེད། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་ཁོ་རང་ལྟད་མོ་བ་རེད། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་ཚང་མ་ད་ལྟ་བ་རེད་ད་ལྟ་བས་མ་འོངས་པའི་འཇིག་ཉེན་གླེང་གི་ཡོད། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ནང་དུ་འདས་པའི་སྒྲུང་གིས་མ་འོངས་པ་གླེང་གིན་ཡོད། སྙན་ངག་གི་ལག་རྩལ་ལམ་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་གི་ནང་དུ་། ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྐབས་ཀྱི་མངོན་བསྒྲགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩ་དོན་གསུམ་ག་ཡོངས་སུ་མངོན་ཡོད་ལ། ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡོད་ཚད་མིག་འབྲས་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཞིག་མཐོང་ཐུབ། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་གི་ནང་དུ་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་ལོག་ཅིག་མཐོང་ཐུབ། གྲྭ་ལོག་དེར་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མེད་ནའང་ཤེས་བྱ་འདུག་པས། ངས་བལྟས་ན་དཔྱད་བསྡུར་འོས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། ཡིན་ནའང་། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དང་ཕཱོང་ཊིའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་ན་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ལྟ་ཅི་ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ཀྱང་གོ་མི་ཐུབ། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་གིས་ཕཱོང་ཊི་དང་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དཔེ་ལ་བཞག་ནས་སྙན་ངག་གི་ཡིད་བརྙན་སྤྲོས་འདུག\nའདི་གཉིས་མཚུངས་བསྡུར་སྐབས་སུ་སྟོང་ཆ་ཞིག་ལྷག་པ་ནི། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་སྐོར་ཕཱོང་ཊི་རང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་ཡོད་ལ། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩ་འཛིན་ཡང་ཡོད་མོད། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ཇི་ལྟར་བརྩམས་སྐོར་ལྗང་བུ་རང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་བཤད་མེད་ལ། རྩ་འཛིན་ཡང་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་བས་སོ། །དེར་བརྟེན། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་སྐོར་ལ་རང་གི་རིག་རྩལ་ཁོ་ནས་དཔྱད་དགོས། ཡང་ན། ནག་རྒྱག་གམ་མཁྱེན་པ་བཤད་དགོས་པ་ལས་དཔྱད་གཞིའི་གཞི་འཛིན་ས་སྙན་ངག་ལས་གཞན་ཡང་མེད། སྙན་ངག་རང་ངོས་ནའང་སྙན་ངག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིང་ལུགས་ཀྱི་གསལ་ཁ་མེད་པས་དཔྱད་གཞིར་མི་རུང་། དེ་བས་མཚུངས་བསྡུར་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་དཀའ་བར་འདོད། སྤྱིར་ན་སྙན་ངག་གི་དཔྱད་པ་མཐའ་དག་སྙན་ངག་དེ་དང་དེ་ཡི་རྒྱབ་ལྗོངས་སམ་ལོ་རྒྱུས་དང་གཞུང་ལུགས་གཞིར་བཞག་ནས་དཔྱད་དགོས་པ་ལས་སྙན་ངག་རང་མཚན་པ་ལས་དཔྱད་མི་ཐུབ། གལ་སྲིད་སྙན་ངག་ཙམ་གྱི་ངོས་ནས་བརྒྱ་ཆ་སྤྲོད་ཐུབ་དུས་སྙན་ངག་གི་རིན་ཐང་མེད་པ་ཞིག་དང་ཟིན་བྲིས་དང་ཚིག་གྲུབ་ལས་བརྒལ་མེད་པའི་རྟགས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། མདོར་ན། ངས་དེ་ལྟར་སྙམ།\nསྙན་ངག་འདི་ནི་ཡིད་བརྙན་སྙན་ངག་གི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་གྲགས་ཆེན་ཞིག་རེད། ཉིན་ཞིག་སྙན་ངག་པ་ཨེ་ཛཱར་ཕཱོང་ཊི་( Ezra Pound) ཧྥ་རན་སའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རེ་སིའི་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀོང་ཀཱོ་རྡི་ (Concorde) རུ་ཞོགས་པར་ལས་ཀ་འགྲོ་དུས། ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་འགྲུལ་བཞུད་མི་ཚོགས་ཁྲོད་ནས་མཛེས་མ་འགའི་ཞལ་རས་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་ཏུ་མངོན་པ་དང་། དེ་མ་ཐག་བྱིས་པ་སྙིང་རྗེ་བོ་དག་གི་ངོ་གདོང་ཡང་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མཐུད་ཀྱིས་མངོན་པ་རེད། སྣང་བརྙན་དེ་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཉིད་ལ་སྙན་ངག་པའི་ཡིད་ལ་ཟུག་ཅིང་དེའི་སྐོར་ལ་འདང་བརྒྱབ་པ་རེད། སྙན་ངག་པས་དང་པོར་ཡིག་ཕྲེང་སུམ་ཅུ་ལྷག་བྲིས། ཟླ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་དེ་ཉུང་བར་བཏང་། ལོ་གཅིག་གི་རྗེས་དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་བཏང་ནས་ཚིགས་ཕྲེང་གཉིས་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་འདི་བྲིས་པ་རེད། ལོ་གཅིག་རིང་གི་བསམ་གཞིག་གི་མནར་གཅོད་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྣོ་དབལ་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་ཆེས་གཟིམ་ཏུ་མེད་པའི་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་ལ་གྱུར་བ་རེད།\nཕཱོང་ཊིས་དེ་དུས་ནས་སྒེར་དེབ་ཁ་ཤས་དཔར་ཡོད་ལ། མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ། འཆར་ཡན་རྩོམ་རིག ཟློས་གར་བཅས་སུ་ཆེད་སྦྱོང་གྲུབ་ཡོད། སྙན་ངག་འདི་དེ་དག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་བྲིས་ཡོད་། སྙན་ངག་འདི་༡༩༡༣ ལོར་བཀྲམ་ཞིང་ལོ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་དུ་བ་འཕྱུར་སྐབས་ཤིག་རེད། ལོ་རྗེས་མར་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་དང་པོའི་མེ་ལྕེ་དངོས་སུ་མཆེད་མགོ་ཚུགས་ཡོད། རྗེས་སུ་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་ཤིག་གཉེར་བ་བརྒྱུད་ཕཱོང་ཊི་ནཱ་རྫིའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་བསྙད་ནས། མཐའ་མཇུག་བཙོན་ཁང་ནང་གཅར་ནས་རྩིབས་མ་བཅག་ཡོད། སྨྱོན་པའི་ཟློས་གར་འོག་སྨྱོ་ནད་སྨན་ཁང་དུའང་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་བཅུག་མྱོང་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདིར་དེབ་བདུན་ཅུ་ལྷག་དང་ཡུ་རོབ་དང་ཨ་རི། ཨེ་ཤ་ཡ་བཅས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་དང་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་ཤེས་བྱའི་རྒྱུན་ཤེས་མེད་ན་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་གོ་མི་ཐུབ་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་པ་ལྟར། སྙན་ངག་འདི་ལའང་སྐྱེས་སྦྱངས་ཟུང་ལྡན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་མེད་ན་ར་འཕྲོད་དཀའ་བར་འདོད།\nཕཱོང་ཊི་དང་ཁོང་གི་གྲོགས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་གི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་ཁོང་ཚོས་སྐད་ཡིག་གི་སྙིང་བཅུད་སྙན་ངག་དང་འབྲེལ་ཏེ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བར་གྲོས་མཐུན་ཞིང་། ལས་འགུལ་དེ་ལ་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་སུ་གཏན་འཁེལ་ཞིང་དགག་བྱ་ཁ་ཤས་དང་།ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་འབྲི་དུས་དོན་ཚན་གསུམ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པར་བཤད་ཡོད། གཅིག རྒྱ་བསྐྱེད་མི་ཐུབ་པའི་དཔེ་མི་སྤེལ་བ། གཉིས། དགོས་མེད་ཀྱི་ཚིག་མི་སྤྱོད་པ། གསུམ། ཚིག་དབྱངས་འགྲོས་དང་བསྟུན་པ་ལས་དབྱངས་འགྲོས་ཀྱིས་ཚིག་མི་འཁྲིད་པ་བཅས་ཡིན། དོན་ཚན་འདི་གསུམ་གྱི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་བསྒྱུར་ན་དོན་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་རྙེད་མི་ཐུབ་པས། ངས་འདི་ལྟར་གཏན་འཁེལ་གྱིས་མ་ཡིག་གསུམ་ག་དོན་ཚན་རེ་རེའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།\nདང་པོ་ནི། དཔེ་འགོད་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཞལ་རས་དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཆགས་པའི་དཔེར་པད་མ་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐབས་འདིའི་དགོས་མེད་ཀྱི་དཔེ་དང་རྟུལ་བོའི་དཔེ་ཡིན། དཔེ་དེས་ཀློག་པ་པོའི་རིག་པར་ཚད་བཀག་བྱས་ཡོད། དཔེ་གཅིག་གིས་རིག་པ་གཅིག་ལས་སྟོན་མི་ཐུབ་ན། དེ་ལ་རིགས་ལམ་ནས་དཔྱད་ན་རྟུལ་བོའི་དཔེ་ཡི་བརྡ་འབྱོར། བག་ཉལ་གྱི་འདོད་ཆགས་པད་མ་ལ་དཔེ་སྦྱར་བ་དེ་སྐབས་འདིའི་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔེ་རུ་ངོས་འཛིན་འོས་པ་ཡིན། འུ་ཚོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་པདྨ་ཞལ་རས་ཀྱི་དཔེར་ལེན་པ། པདྨ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་དཔེར་ལེན་པ། པདྨ་བག་ཉལ་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དཔེར་ལེན་པ་བཅས་ཡོད་པ་ལས། རྒྱུད་བླ་མར། སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་བར་ཏུ། དཔེ་དགུ། དོན་དགུ། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་དགུ། སྒྲིབ་ཚུལ་བཅས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར་སྟངས་འདི་ལས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་སོ་སོ་ལས་གོ་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་དོན་གསལ་བ་དང་སྐབས་དོན་ལ་སྒོ་སྣ་མང་ནས་གོ་བ་ལེན་ཐབས་བསྐྱེད་པ་དེ་དོན་ཚན་འདིའི་སྙིང་དོན་དངོས་གནས་རེད། གོ་བ་འདི་ལྟར་བླངས་ན་ཡིད་བརྙན་ལའང་གོ་བ་གཏིང་ཚུགས་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཟད། རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་དང་དོན་སྤྱི་སོགས་ཀྱི་མུན་སྤྲུལ་ལྡོག་པ་ཡིན། དེ་ལས་གསལ་བར་བཤད་ན། ངོ་ལྟའམ་མེ་ལོང་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་རེད། མེ་ལོང་ལ་ཇི་བཞིན་འཆར་བ་ལས་སྒེའུ་ཁུང་གི་ནུས་པ་མེད། སྒེའུ་ཁུང་ནང་ཇི་བཞིན་གསལ་བོར་མི་འཆར་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་ཆེན་པོར་ལྟ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱང་ནང་དུ་ལྟ་ཐུབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཤད་ན་བརྗོད་གཞི་ལ་ཐད་ཀར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། 1－Direct treatment of the subject.\nགཉིས་པ་ནི། ཚིག་ལྷག་མེད་པ་སྟེ། ཆ་ཁ་ཡ་རྡིབ་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་མི་སྤེལ་བ། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ནང་ཚིགས་རྐང་སྐོང་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་འཕེལ། །སྲས་གཙང་གི་སྲས་པོ་ལྟ་བུར་དགོས་མེད་ཀྱི་ཕྲད་དང་སྙན་ཆ་མེད་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཡིན། འདི་ལའང་ཞིབ་པར་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་མོད། ངག་གི་དཔལ་གྱི་གོ་དོན་ཡག་པོ་ཞིག་ལོན་ན་འགྲིག་འདུག འདི་ནི་བེད་མེད་དང་དགོས་མེད་ཀྱི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། 2－Use no word that does not contribute to the presentation.\nགསུམ་པ་ནི། ཆོ་ག་བཞིན་འདོན་པ་དང་། གཞས་ལྟར་ལེན་པ་ལས་གྱེར་མི་བདེ་བའི་བོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རིགས་མཐའ་དག་ལ་གོ་ཆོག་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཚངས་མགུར་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་ཐག་བཅད་ཀྱི་དབྱངས་འགྲོས་ཀྱིས་སྙན་ངག་དེའི་ཚིག་ཡོད་ཚད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཡོད། འདིའི་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་དབྱངས་འགྲོས་ནི། ཆ་ཆ་ཆ། །ཆ་ཆ་ཆ། །ཆ་ཆ་ཆ། །ཆ་ཆ་ཆ། །ཡིན། ཚིགས་རྐང་དང་པོ་གྲུབ་དུས་ཕྱི་མ་མཐའ་དག་ཆ་ཆ་ཆ་ལས་ཡ་ཡ་ལྟ་བུས་གྲུབ་མི་ཆོག་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན། བོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་ན་དབྱངས་བཅད་ཡིན་དགོས་དོན་མེད་ཅེས་ངས་རྒྱུན་ཏུ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ངའི་སྙན་དེབ་<<སྟོང་བའི་རྐང་མར་>>ནང་གི་ཚིགས་བཅད་ཆ་ཚང་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཚིག་གིས་དབྱངས་འགྲོས་ཁྱི་ལྟར་འཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན།\nགཡེར་བག་ཚ་བའི་ཕ་རེ་སི་གང་ལ་བཞུད་སོང་། །ལྟ་བུའོ། །འདིའི་ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་དབྱངས་འགྲོས། ཡ་ཆ་ཡ་ཡ། །ཆ་ཆ་ཆ་ཆ་ཡ། །ཆ་ཆ་ཆ་ཆ་ཡ། །ཆ་ཆ་ཡ་ཆ་ཆ་། །ཡིན། ད་དུང་འདི་ལས་ཞིབ་ཕྲར་སོང་ན་ཡི་གེའི་ལྕི་ཡང་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་མོད། གནས་སྐབས་གོང་ལྟར་གོ་བ་བླངས་ན་འགྲིག་འདུག་སྙམ། ད་དུང་དཔེར་མཚོན་རགས་མོ་ཞིག་ལ། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་དབྱངས་རྟ་ལྟ་བུར་དཔེར་བཞག་ན། དབྱངས་རྟ་རྙིང་བར་ཚིག་གསར་བ་སྦྱོར་བ་དང་དབྱངས་བརྩམས་རྗེས་ཚིག་རྩོམ་པ་དགག་ཕྱོགས་དང་། ཚིག་བརྩམས་རྗེས་དབྱངས་རྩོམ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་རེད། འོན་ཏེ། སྙན་ངག་གི་དབྱངས་འགྲོས་ནི་གཞས་ཀྱི་དབྱངས་འགྲོས་རང་མཚན་པ་རུ་གོ་བ་ལེན་མི་འོས། དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་དབྱངས་རྟ་དང་བསྟུན་རྩོམ་པ་ལས་དབྱངས་ཀྱི་འཇལ་ཆས་དང་བསྟུན་སྙན་ངག་མི་འབྲི་བ་དེ་ཡིན།\n3－Compose in the rhythm of the musical phrase, not in the rhythm of the metronome.\nགོང་གི་དོན་ཚན་གསུམ་ནི། ཕཱོང་ཊི་དང་ཁོའི་གྲོགས་པོ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་གཏན་འབེབ་རྩ་འཛིན་རེད། ངའི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་གཞི་རྩ་འདི་དག་ཡིན་པས་མ་ཡིག་ཆེད་འགོད་བྱས་པ་ཡིན།\nསྙན་ངག་འདི་ནི་དངོས་བྲིས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ལ་སྙམ་ཆོག་པ་ཡིན། ཕ་རེ་སིའི་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་མི་ཚོགས་ལྷོག་ལྷོག་འཕྱུར་ནས་ཡོང་སྐབས་དང་གདོང་ཐུག་བྱུང་ན། རྡོག་སྒྲ་མཐོ་ལ་སྐེ་མདའ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་མཛེས་མ་དང་སྙིང་རྗེ་བའི་བྱིས་པ་དག་ལས། མི་མང་རེ་རེ་བཞིན་དོ་སྣང་བྱེད་མི་ཐུབ། འུ་ཚོའི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། བུད་མེད་དེ་དག་དང་བྱིས་པ་དེ་དག་གི་ཞལ་རས། མི་ཚོགས་ལས་སྐར་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞིན་མིག་ལ་མངོན་ཡོང་བ་ཡིན། ས་འོག་མེ་འཁོར་ནང་ལ་བུད་ནས་སྒེའུ་ཁུང་ལས་ས་འོག་གི་གྱང་ཁོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཀར་བའི་གློག་འོད་ཆུང་ཆུང་ཏག་ལ་མེ་འཁོར་གྱི་མྱུར་ཚད་ཁྲོད་བལྟས་ན། ཏན་ཏན་ནགས་ཚལ་དུ་མེ་ཏོག་ཁྲ་ཀྱི་ལེར་བཞད་པའི་སྣང་བརྙན་སྟེར་བ་ཡིན། སྙན་ངག་འདིའི་དངོས་བྲིས་བརྙན་ཐུང་འགའ་ཡང་འདི་ལྟར་ཕབ་འདུག་ལ། ཕ་རེ་སིའི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་བརྒྱུད་ན་སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་སྙན་ངག་པ་ཞིག་གིས་དངོས་བྲིས་ཚུལ་དུ་བྲིས་ན།\nམེ་ཏོག་གི་འདབ་མ་རེ་རེ། ཡལ་ག་སྣག་པོའི་སྟེང་དུ། ” ཞེས་ཏན་ཏན་འབྲི་ངེས་པ་ཡིན། འདི་ནི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན།\nཡང་སྟབས་བདེའི་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཤིག་ནི། སྙན་ངག་འདི་ཕ་རེ་སིའི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་ཚུལ་དེ། རང་གི་སེམས་ནང་ལ་མཛེས་སྡུག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་མྱོང་བའི་ཉི་ཧོང་གི་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་བ་སུ་ཟུ་ཀཱི་ཧཱ་རུ་ནོ་བྷུའི་རི་མོ་ཞིག་གི་སྣང་བརྙན་དང་སྦྱར་ནས་བྲིས་ཡོད། རི་མོ་དེ་ནི་ཉི་ཧོང་གི་སྨྱུག་བྲིས་རི་མོ་སྒྱུ་རྩལ་བ་སུ་ཟུ་ཀི་ ཧ་རུ་ནོ་བྷུ་(Suzuki Harunobu) བྲིས་པ་ཡིན། ཁོང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༧༢༥ ལོར་སྐྱེས། སྤྱི་ལོ་ ༡༧༧༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་འདས། ཁོང་ལ་རིས་དེབ་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་། ཚོན་ལྡན་རི་མོའང་སྟོང་ཕྲག་བརྒལ་བ་བྲིས་ཡོད། རི་མོ་དེར་བལྟས་ན་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་འདིར་ཏན་ཏན་བདེན་ཁ་སྟེར་བ་ཡིན།\nཚིག་འགྲེལ་ཞིག་བྱས་ན། ངོ་གདོང་ནི་ཚིག་རྐང་དང་པོའི་གཙོ་ཚིག་ཡིན་ལ། དེའང་ངོ་གདོང་གཅིག་མིན་པར་དུ་མ་དང་། གློ་བུར་རམ་འཕྲུལ་སྣང་གི་ངོ་གདོང་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རེད། ངོ་གདོང་དེ་འཕྲུལ་སྣང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ངོ་གདོང་དེ་དག་དང་འཕྲུལ་སྣང་གཉིས་དཔེ་དང་དཔེ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་བླངས་ན་ནོར་བ་ཡིན། ཚིག་གིས་དེ་ལྟར་བསྟན་མེད་ལ་སྙན་ངག་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་མེད། ངོ་གདོང་དེ་དག་མངོན་ས་ནི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་ཡིན། མི་ཚོགས་དེ་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་མི་ཚོགས་ཡིན་པ་ཁ་བྱང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། དེའང་མེ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་མར་འབབ་པ་དང་ཡར་འབུད་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ཡིན་པ་སྙན་ངག་རིལ་བོས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཚིགས་རྐང་གཉིས་པའི་གཙོ་ཚིག་མེ་ཏོག་གི་ལོ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་མིན་པར་དུ་མ་དང་། དེ་བཞད་སའི་ཡལ་ག་ནི་ནག་པོ་དང་། བརླན་དང་ལྡན་པ། སྦོམ་པ་བཅས་སུ་བཤད་ཡོད། སྦོམ་པ་ནི་ཚིག་གིས་ཟིན་མེད་པར་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་གོ་དགོས་པ་ཡིན།\nསྙན་ངག་འདིས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཅེ་ན། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྲན་བསྒྱུར་དང་འདུལ་སྦྱོང་འོག་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འཆི་རྒྱུ་རེེད་ཅེས་པ་དེའོ། །སྙན་ངག་འདིའི་ལུས་དང་། ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་སུ་མེ་འཁོར་སྐར་མ་གཅིག་རིང་བསྡད་དེ་མི་ཚོགས་གློ་བུར་དུ་ཕྱིར་བཏོན་ཡོང་བ་དང་མེ་འཁོར་ས་འོག་ནས་ངར་གྱིས་རྒྱུག་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐད་ཅིག་མ་བཅས་ཀྱིས་དུས་ཐུང་ཞིག་གི་ཡུན་སྟོན་གི་ཡོད། དེ་མཚན་ཉིད་རིག་པའི་ཐ་སྙད་ནས་གླེང་ན་མི་རྟག་པའམ་སྐད་ཅིག་མ། ཚིག་ནག་ཏུ་ཕབ་ན་མགྱོགས་པོར་འཆི་རྒྱུ་རེད་ཅེས་པ་དེའོ། །གང་མགྱོགས་པོར་འཆི་རྒྱུ་རེད་ཅེ་ན། མཛེས་སྡུག་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའོ། །སྙན་ངག་འདི་ཀློག་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ལ་རྫོགས་འགྲོ། བཀླགས་ཚར་དུས་ཀྱང་གློ་བུར་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་ཚུལ་ཤ་སྟག་གཅིག་འཕྲོར་གཅིག་མཐུད་ཀྱིས་འཆར་བ་ཡིན།\nསྙན་ངག་འདིའི་ཁ་བྱང་ལ་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་ཤས་ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཤིག་བཞག་པ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོ་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་ཐལ་དྲགས་ནས་བཟོ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་ཆ་ཤས་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་ཀྱི་ས་འོག་ཅིག་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་ཡུན་ལ་མེ་ཏོག་ཁྲ་ལེམ་མེར་མཐོང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་བཀོད་པ་འདིས། རང་བྱུང་ཁམས་ཧ་ཅང་གི་ཛ་དྲག་པོའི་གནས་བབ་ན་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁྲ་ལེམ་མེར་ཡོད་པ་དེས་ད་དུང་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་མཚོན་མོད། རེ་བ་དེའང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རེ་བའི་འདབ་ལོ་བཞད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཡོད་ཚད་ནག་ལ་བརླན་ལྡན་གྱི་རྔམ་མཐུག་པོར་སྦྱར་བ་འདིས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་པོའི་གནས་བབ་དང་རེ་བའི་གསོན་ཤུགས་གཉིས་ཀ་མཚོན་པ་ཡིན། རྔམ་ནག་གི་ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་ད་དུང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རེ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད།\nཡང་སྙན་ངག་འདིའི་ཁ་བྱང་ནི་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ས་འོག་མེ་འཁོར་འབབ་ཚིགས་སུ་ཞེས་པ་འདིས་ཅིག་ལ་འགྲོ་དགོས་པར་མཚོན་ལ་དེའང་ས་འོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པར་མཚོན། མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དངོས་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན། མདོར་ན། ས་འོག་དར་ཐག་གི་འབྲེལ་བ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། འཕྲུལ་སྣང་གི་ངོ་གདོང་དེ་དག་ཀྱང་བརླན་དང་བཅས་པའི་ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོའི་ཡལ་ག་ནག་པོ་རུ་བཞད་པའི་མེ་ཏོག་ཡིན། རྩ་བའི་གཞི་སྒྲོམ་གཅིག་ཡིན་པས་ཞེ་ཆགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པར་གདོན་འཕྲུལ་ཤ་སྟག་ཡིན་མོད། སྙན་ངག་པས་མཚུངས་པ་གསལ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཐ་ན་བྱ་ཚིག་ཀྱང་མ་བྲིས་པར་མཚུངས་ཆོས་བསྡུར། བྱ་བ་བྱེད་བཅུག་པ་ནི་སྙན་ངག་གི་དྲག་རྩལ་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཁམས་ཡིན།\nཕཱོན་ཊིའི་སྙན་ངག་འདི་སྐད་ཡིག་མང་པོའི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་འདུག དྲ་ལམ་ནས་བཙལ་ན་རྒྱ་ཡིག་གཅིག་བུར་འགྱུར་མི་འདྲ་བཅུ་དགུ་རྙེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ངས་ལོ་ཙཱ་བ་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་ལ་ཆེད་དུ་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བཅུག་པ་ཡིན། སྙན་ངག་ཅེས་པ་ནི་སྐད་ཡིག་གང་དུ་བརྩམས་ན་སྐད་ཡིག་དེ་ཡི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་སུ་གྱུར་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། སྙན་ངག་གི་ཚིག་རིས་དང་དོན་དག་ཙམ་བསྒྱུར་ནུས་ཀྱང་སྙན་ངག་ནང་གི་སྐད་ཡིག་དེའི་རིགས་རྫས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ། ཡིན་ནའང་། སྙན་ངག་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དག་སྐད་ཡིག་གང་དུ་བསྒྱུར་ན་དེ་རུ་ཐོན་དགོས་པར་འདོད།\nསྙན་ངག་འདིར་མཚུངས་པ་གསལ་བྱེད་ལྟ་ཅི། བྱ་ཚིག་ཀྱང་མེད་པ་དེ་སྙན་ངག་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སྙན་ངག་གི་རྒྱ་ལས་བརྒལ་བའི་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་གླེང་ཡོད། ད་དུང་ཁ་སྣོན་པ་དང་འཕྲི་བ་སོགས་ཀྱང་སྙན་ངག་འདི་ལ་མཚོན་ན་མི་འོས་ཏེ། རྩོམ་པ་པོས་སྙན་ངག་འདིའི་ལུས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གྲུབ་བཅུག་པས་སོ། །\nདཔེར་ན། མ་ཡིག་ནང་Petals onawet, black bough ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡལ་ག་ལ་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་བཤད་ཡོད། བརླན་པ་དང་ནག་པོ་གཉིས་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཚིག་གིས་ཟིན་པས་གོ་སླ། གསུམ་པ་ཡག་ག་ཙམ་མིན་པར་ཡལ་ག་སྦོམ་པོ་ཡིན་པ་དེ་སྒྲ་ཡི་ལྗིད་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཡོད། དེ་ནི་ཀློག་དུས་༼ black bow༽ ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡོང་བས་སྒྲ་ཤུགས་ལས་འཕེན་པ་ཡིན་ཞེས་འགྲེལ་ཡོད། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་འགྱུར་དེ་ལས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་ག་མངོན་ཐུབ་མོད། བོད་འགྱུར་གཞན་དག་ལས་རྙེད་མི་ཐུབ་ཀི འཇམས་དབྱངས་དཀར་པོའི་འགྱུར་ལས་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསུམ་རྙེད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས། ནག ནགས། གནག སྣག ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནག་པོ་སྟོན་པ་འདྲ་ཡང་། ཚིག་གི་འཕེལ་རིམ་དང་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་སྟངས་ལས་གོ་ཐོབ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཟབ་གནས་ལ་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་མ་ཟད། དེ་ལག་ལེན་ནུས་པ་ཡིན།\nནག་ཅེས་པས་ཁ་དོག་ནག་པོ་ཙམ་དང་། ནགས་ཞེས་པས་ནག་པོ་གང་ཞིག་ལ་གྲངས་མང་བའི་ནག་པོ། དཔེར་ན། ནགས་ཚལ་ལ་ནགས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། །རིགས་འདྲའི་དཔེ་ནི། ༼ མིག་མངས། རྒྱུད་མངས།༽ ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ནགས་ཚལ་ལ་ནགས་ཞེས་པ་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཏགས་ཡོད་པ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང་། །ཞེས་སོགས་ལས་ཀྱང་བདེ་བླག་ངང་གོ་ཐུབ། གནག་ཅེས་པས་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནག་པོ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་གནག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ལས་ལ་གནག་པའི་ལས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྣག་ཅེས་པས་ནག་པོ་གང་ཞིག་རྫས་གཞན་མེད་པར་རྔམ་མཐུག་ལ་བརླན་དང་འདྲེས་པའི་ནག་པོ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། སྣག་ཚ་ལྟ་བུའོ། །སྣག་ཅེས་པ་འདི་ཡལ་གའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་སྦྱར་དུས་ནག་པོ་ཙམ་མིན་པར་བརླན་དང་འདྲེས་ལ་རྔམ་མཐུག་པར་གོ་ཐུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། ཚིལ་དང་རིད་པ་མེད་པའི་བརླན་འདྲེས་ཀྱི་རྔམ་མཐུག་པོའི་ཤ་རིགས་ལ་ཤ་སྣག་དང་། དེ་བཞིན་བྲག་རྡོ་དང་ཤིང་ནགས་སོགས་མེད་པའི་བརླན་འདྲེས་ཀྱི་ས་བཟང་བོར་ས་སྣག་ས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། ། དེའི་ཕྱིར། འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་འགྱུར་ལས། “ཡལ་ག་སྣག་པོའི་སྟེང་དུ་”ཞེས་པས་མ་རྩོམ་གྱི་གོ་བའི་མཐིལ་ཕྱུང་བ་མ་ཟད། བོད་ཡིག་གི་ཟབ་བརླིང་དྲག་རྩལ་ཡང་བསྟན་འདུག་སྙམ།\nལྗང་བུས་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ལ་སྒོ་ཀུན་ནས་ལད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མདའ་གཞུ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་འདོགས་རྩིས་ཡིན། འདི་ཐོག་མའི་དྲི་བ་རེད། དྲི་བ་དེའི་ཀློང་ནས་ངས་སྙན་ངག་འདི་གཉིས་ཡང་ཡང་བཀླགས་པ་ཡིན། གྲོགས་རས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། ལྗང་བུ་མདུན་ནས་མདུན་དུ་ཆས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་དང་མཉམ་སྐྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་སྙན་ངག་འབྲི་བར་འབད་ཀྱིན་པ་དང་། འཇུ་སྐལ་བཟང་གིས་ཕྱིར་བཤོལ་དང་ཕྱིར་བཤོལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྐང་མར་འཁྱིལ་བའི་སྙན་ངག་འབྲི་བར་འབད་ཀྱིན་པ་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་ཚད་མཐོ་བའི་མདུན་སྐྱོད་གཉིས་ལ་སྙམ་པས། ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ནི། བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་ལ་བློ་དཀར་བའི་རྟགས་ཤིག་ལས་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་མེད།\nསྙན་ངག་འདི་ནི་བལྟས་མི་ཚར་བའི་སྙན་ངག་ཅིག་རེད། བསྔོག་མི་ཚར་བའི་སྙན་ངག་ཅིག་རེད། སྙན་ངག་འདི་གོ་བ་ལ་ཡིད་བརྙན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྙན་ངག་གི་ཚབ་མཚོན་སྙན་ངག་ཅིག་དང་སྙན་ངག་པ་ཞིག་ཤེས་དགོས་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་སླ་སྟེ། ལྗང་བུས་འབྲུག་དམར་དང་ཕཱོང་ཊི་དཔེ་སྦྱར། འབྲུག་དམར་གྱི་རེ་བ་དང་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་གི་རེ་བ་གཉིས་མཚུངས་བསྡུར་གྱིས་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་ནང་གི་རེ་བ་མ་འགྲུབ་སྔོན་ལ་ཕཱོང་ཊི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། འབྲུག་དམར་གྱི་རེ་བ་མ་འགྲུབ་སྔོན་ལ་འབྲུག་དམར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཤད་ཡོད་པས་སོ། །\nའབྲུག་དམར་གྱིས་ལྟ་བ་ངན་པའི་དུག་འཐུང་བས་ཧམ་པས་ཁ་གདངས་པ་ན། འཛམ་གླིང་ལ་དུག་འབུ་འཐོར་བའི་མེ་ཞགས་བསྐྱུགས། ཚེ་སྲོག་རྔུབ། ཕཱོང་ཊིས་ནཱ་རྫིའི་དུག་འཐུང་བས་འཛམ་གླིང་ལ་ནད་ཡམས་ཅན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་སྒྲོག་སྤེལ་བྱས། ཚེ་སྲོག་རྔུབ། མཐར་སྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི་རེ་བ་མ་འགྲུབ་པར་ཁོ་རང་གི་ནད་ཡམས་ཅན་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དག་ཁོ་རང་གི་མགོར་ལྷུང་ནས་རྩིབས་མ་བཅག སྨྱོ་ནད་ཁང་དུ་ཚེ་མཇུག་བསྐྱལ་ཡོད།\nའདི་ལྟར་གཤིབ་བསྡུར་ཞིག་བྱས་ན་ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་འདི་ཏན་ཏན་གོ་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལས་སྣོན་ཐད་ནས་གོང་གི་སྙན་ངག་དེ་དང་བསྡུར་སའི་ས་མིག་ལྷག་མི་འདུག་སྙམ། “གང་ལྟར་སྙན་ངག་འདིས་ངའི་བསམ་བློར་མནར་གཅོད་བཏང་བ་ཐལ་ཆེས་སོང་། ངས་ཚད་བརྒལ་གྱི་བསྟོད་པ་བྱེད་པར་མི་འདོད། ཧེ་ཧེ་ཧེ ་་་་་་”ངས་ཀུ་རེ་དང་འབྲེལ་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། བར་ལམ་ཞིག་ལ་ལྗང་བུའི་སྙན་ངག་ཀློག་པར་ཡང་ཞེད་སྣང་ཡོང་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། རྒན་བདུད་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྙན་ངག་གི་ཁེར་རྐྱང་ལྡོག་ཐུབ་ཀྱང་། ང་ཚོས་སྙན་ངག་གི་བསླུ་བྲིད་ལྡོག་དཀའ་རབས་ཤིག་གསུངས་མྱོང་བ་ལྟར། ངས་ཀྱང་སྙན་ངག་འདིའི་བསླུ་བྲིད་ལྡོག་མ་ཐུབ་པར་དཀའ་སོང་། གང་ལྟར་སྐུ་ཞབས་ཁོང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞན་ཆ་ར་སྤྲད་པ་མ་ཟད། སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྩལ་ནས་ད་ནི་ཕཱོང་ཊིའི་སྙན་ངག་དེའི་སྐོར་ལ་གོང་གསལ་གྱི་ངེས་ཤེས་ཤིག་སྐྱེས་སོང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༥ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྫོགས་པར་བྲིས།\nཨེཙི་ར * ཕཱོན་ཊི་ཡི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྲིད།\nYet Another Metro Station\nThe red dragon’s mouth wide open\nExhaling virus, inhaling the crowd\nWhen the mouth spewsalasso of flames\nAlong with the faces on the bough\nThe very first to turn to ashes\nMight also be Ezra Pound’s Thing\nPrevious Post: ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ནུས་པ་དང་། མིའི་བཟང་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ།\nNext Post: མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ལ་བོན་དྲིས་པ།


Wylie:Spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba\nDamngak Dzö Volume2(ཁ་) / Pages 39-57 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume2> Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་. ༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཁ་༽, 39-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nklong chen pa. @#/_/spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume2(ཁ་), 39-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nspros pa med pa gsang ba'i dbang gi cho ga'i rim pa gsal bar byed pa rin po che'i dra ba zhes bya ba theg pa mchog gi rnal 'byor pa klong chen rab 'byams kyis bkod pa rdzogs so/_/dge'o//\nLine 1: ༄༅། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_/spros med kyi dbang chog rin po che'i drwa ba bzhugs so/_//\nBegin-End Pages (Western): 39-57\n༣༩ སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༤༠ ཡིད་བཞིན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བླ་མ་མཆོག །དད་བརྒྱའི་གཙུག་གི་པདྨོ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཞབས་བརྟན་རོལ་པར་མཛོད། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཐེག་པའི་མཆོག །སྙིང་ཏིག་གསང་བའི་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་ལས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། །ཕྲ་ཏིག་རིན་ཆེན་དག་ལས་གསུང་བཞིན་བྲི། །དེ་ཡང་དབང་གི་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། མཎྜལ་ཁྲུ་དོ་པའི་དབུས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བྲིས་པའི་མཐར། འོད་ལྔའི་རབས་བསྐོར་བའི་ནང་ཚོན་སྔོན་པོས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་བྲིལ། དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་སྨན་སྤོས་དང་། འོ་མས་བཀང་བའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དཀར་པོ་བཞི་བྲིས་ཏེ། ཁ་རྒྱན་གྱི་གསེབ་ཏུ་མེ་ལོང་གསུམ་དང་། རྨ་བྱའི་མདངས་གསུམ་དང་མེན་ཤེལ་གསུམ་བཙུགས་ཏེ། མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་དཀྲིས་ལ་བཞག་གོ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་དང་། དྲི་དང་འོ་མ་བསྲེས་པའི་ཁྲུས་དང་། །གུ་གུལ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་མཉམ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པར་མོས་པས་ཡི་གེ་གསུམ་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ཏེ་བུམ་པ་སྨན་སྤོས་དང་འོ་མས་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་པའི་ནང་ནས། ཨ་དཀར་པོས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཨ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་\n༤༡ པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་སྐུའི་ཡི་གེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན། གསུང་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །ཐུགས་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག །སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བསྙེན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་མ་དག་ན་སློབ་མས་དབང་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ་ནང་དུ་གཞུག་དུས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་རི་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པས་མཚམས་བཅད་དེ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས། མཎྜལ་ཕུལ་ལ་སྔོན་དུ་བློ་བཅོས་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད། གླིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སྐྱེས། བླ་མ་དམ་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་དང་འཕྲད། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ད་རེས་ཟིན་པའི་དུས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བ། རྒྱ་མཚོར་གཟིངས་ཐག་ཆད་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ། འདབ་ཆགས་སྙིལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། འཇིགས་བཅས་ཀྱི་སར་ལམ་ནོར་བ་ལྟ་བུ། གཤེད་མའི་དཀྱིལ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ་ལས་ད་རེས་ཐར་བར་བྱ་དགོས། ཐར་པ་ནི་བསིལ་བ། ཞི་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། འཇུག་པ། དབང་། གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་འཇུག་པ་སྟེ། ཁ་\n༤༢ ཅིག་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་རྣམས་སྤྲོས་བཅས་དང་འདྲེས་པས་འདིར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ནས་མགོ་བརྩམ་ཟེར་ཡང་། །དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་མ་ལོན་པར་སྣང་ཏེ། ཕྲ་ཏིག་ལས། སྔོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་འཆིང་བར་བྱེད་ལ། མ་ཉམས་ན་དམ་པའི་དོན་ངེས་པར་སྟེར་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་དག་ན་དབང་མི་ཐོབ་པས། ཉམས་ཆགས་བསྐང་བའི་ཕྱིར། སྐོང་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པས་ཕྱག་དང་བཤགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེའང་འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་འཇུག་པ་དང་། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཐར་པའི་ལམ་སྐས་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལ། །མུན་པའི་ཚོགས་བདག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ། །བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་མེ་འབར་བ། །ཐུགས་རྗེའི་བརླན་གྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་གསུམ་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་\n༤༣ དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་བདག་གི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སེམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེར་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། པདྨ་དང་། ལས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཟུང་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་གཏོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང་། །ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཅུང་ཟད་བརྙས་པ་མི་བྱ་ཞིང་། །སྔགས་འཆང་སྤང་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་\n༤༤ རྣམས་བྱའོ། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའ་འོ། །སྲོག་ཆགས་གསད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་། །བླ་མའི་བྱ་བ་མི་གཏོང་ཞིང་། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །བསྟན་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་དབུལ་ལོ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་པ་བླང་བར་བགྱི། །དགེ་སློང་སེམས་སུན་མི་དབྱུང་ཞིང་། །བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དཀྲུགས་མི་བྱ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་སྨད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །ཅི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས། །བདག་གིས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་གི་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་མ་དང་སྨན་སྤོས་ཀྱི་ཐིགས་པ་རེ་སྙིམས་པར་བླུགས་ལ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་དམྱལ་མེས་བསྲེག །བསྐལ་པ་བགྲངས་ཀྱིས་མི་ལོངས་པར། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཆུ། །སྙིང་ལ་བཞག་པས་ཐུབ་པར་གྱིས། །གལ་ཏེ་ཉམས་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དངོས་གྲུབ་ཆུ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ། །དེ་བས་འདི་ཉིད་ཐུབ་པར་གྱིས། །ཞེས་པ་རེ་རེ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་ནི། སློབ་མས། བདག་ནི་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དག་ཏུ། །འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རེ་ཀན། །བླ་མའི་ཅི་གསུང་མི་ཉན་རེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་\n༤༥ རེ་ཀན། །བདེ་ཆེན་ལམ་དུ་མི་སློང་རེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཕྱིར་འབྲང་རེ་ཀན། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གཏོང་རེ་ཀན། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པའི་གནས། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་བསྟེན་རེ། །མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང་། །འདས་པའི་བྱ་བ་གཏོང་རེ་ཀན། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། །ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་ཉོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་དང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་དམ་ཆོས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས། །དུས་འདི་ཉིད་ནས་མ་སྤངས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་དང་། །བླ་མ་ནམ་ཡང་མ་སྤངས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་མཆེད་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བཀུར་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་གྱིས། །བསྟན་པ་ཀུན་ལ་གནོད་པ་སྤོངས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར། །གཞན་པ་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དམ་ཚིག་རྣམས་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག །དབང་བསྐུར་མ་ཐོབ་མི་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་བཤད་པར་མ་བྱེད་ཀྭ་ཡེ། །འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བར་གྱིས། །གང་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱུར་པའི། །དངོས་གྲུབ་རྣམས་ནི་མ་གཏོང་ཞིག །ཅེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་མས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ། །བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །དད་པས་རབ་ཏུ་ཉན་པར་འཚལ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་འཇུག་ལགས་པས། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཡིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི། །ཨ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཡང་དག་འདིར་ཞུགས་\n༤༦ ནས། །སླར་ཡང་ལྡོག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་བུ་ཁྱོད་སྐལ་བ་བཟང་། །སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །སྔོན་ཆད་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གྱི། །དབང་བསྐུར་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པས། །དོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ། །རྫོགས་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཀུན་སོལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱིས། །འདི་ལ་སྤངས་བླང་ཐ་སྙད་བྲལ། །རིགས་དང་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ལུས་ངག་བདེ་བའི་རྟེན་ཡིན་པས། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སླར་མ་ལྡོག །ཅེས་པ་ལན་ཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ནས་འཇུག་སྟེ། སློབ་མས་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་ལ། ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས། །བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་མིག་གཏད་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བས་སྙིང་ནང་དུ་བསྐོར་བར་བསམས་ཏེ། མ་ཡེངས་པར་ལྷན་ནེར་གློད་པས། གང་ལ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི། བསྲེ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའ་དབང་དང་། ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཆོས་དབྱིངས་ཡི་གེའི་དབང་ནི། ཨཱ་རིང་པོ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཨ་དཀར་པོས་ཤིག་ཤིག་གང་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཡར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཕོག །བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་ཆར་བབས་པས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཁེངས་པ་ལ་བློ་བཞག་ནས། སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག་གསུམ་དུ་དྲི་དང་། འོ་མའི་ཐིག་ལེ་བྱས་དུས་ཐིག་ལེ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་\n༤༧ ཐུགས་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་སྙིང་ནང་དུ་སོང་བ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། །དེའི་དུས་སུ་རླུང་དལ་བུས་ཨ་བརྗོད་པའི་མཚམས་སུ། རང་རང་གི་གསང་མཚན་བཅུག་ལ་སྐྱེ་མེད་དུ་སྦ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བཟླས་ཤིང་འཕྲོ་གཅོད་དུས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ་ཨ་རྣམས་བསྡུས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གཉིས་ལས། ཨཱ་ལི་ནི་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨཱ་ལི་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང་སྒྲ་སྐད་གྲགས་པར་བསམས་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་རིང་ཐུང་རན་པར་བཟླས་ནས་རྗེས་ལ། མིག་ཕུགས་ཀྱི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་གོ །ཀཱ་ལི་ནི་དཀར་པོར་བསམས་ལ་སྔར་བཞིན་བཟླས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱིར་མངོན་པར་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། ཞེས་བཟླས་པའི་རྗེས་ལ། རྣ་བའི་གཤོང་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་ཐིག་ལེ་བྱུགས་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བཞིར་སྦས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཡི་གེའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྐུའི་ཡི་གེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུགས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ༀ་དཀར་པོ་རེར་བསམས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་ཁྲོད་ན་ༀ་དུ་མེ་རེ་རེ་ཡོད་པ་ལས། རང་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་ཅིང་། མགྲིན་པའི་རྩ་གཏེམས་ཤིང་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུང་གི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་མགྲིན་པར་\n༤༨ བྱས་ཏེ། ཨཱཿདམར་པོ་བསམས་ནས། ཨཱཿབརྗོད་པས། འོད་ཟེར་དང་རང་སྒྲས་ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ལ། མཆན་ཁུང་གི་རྩའམ་བདུད་རྩིའི་ཐེམ་བུའི་རྩ་གཏེམས་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བྱུགས་ཏེ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་བརྗོད་ནས། སྐྱེས་པ་ལ་ནུ་མ་གཡོན་པའི་འོག་གི་འཕར་རྩ་གཏེམས་ཞིང་སྟོང་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་ལ་བཞི་ལས། །བདེ་ཆེན་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལན་གཉིས་བརྩེགས་མར་བྱུགས་པ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཉིད་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ནང་ནས། ཚིག་འདི་དག་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ལྷང་བྱུང་བས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། བླ་མས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་རིག་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་ལ་དབྱངས་སྙན་པོས་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །བསམ་དུ་མེད་པའོ། །མཚོན་དུ་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །མཚན་མ་མེད་པའོ། །སྨོན་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངོ་བོ་ལ་རང་མཚན་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད། དཔེས་མཚོན་དུ་མེད། མིག་གིས་བལྟར་མེད། འདིའོ་ཞེས་མཚན་མ་མེད། ངན་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་མེད། ཐོབ་བྱའི་སྨོན་པ་མེད། ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སྙིམས་པར་བུམ་ཆུ་བླུགས་ལ། ཨ་ཨཱ་ཞེས་བརྗོད་ནས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་གདབ་ཚངས་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཆོས་ཉིད་\n༤༩ སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་དེ། །བལྟར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་མངོན་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བྱ་བྲལ་རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་ཉིད། །མ་བཙལ་རང་ལས་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཉིད། །དགེ་སྡིག་མཐའ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་སྣང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཉིད། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་པའི། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དག་པའི་ལུས་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཉིད། །དབང་པོའ་ཡུལ་ལ་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ཉིད། བལྟར་མེད་ཅིང་བསམ་དུ་མེད་ལ། སོ་སོ་རང་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་རང་ལ་སྣང་བ་མི་འགལ་བ་ངོ་མཚར། རིག་པའི་ངོ་བོ་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པ་དང་། རིག་པ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དང་། སྟོང་གསལ་འཆར་བ་སྐུ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྣམས་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་བ་རྣམས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ནི། བླ་མས། དངོས་པོ་གང་ལའང་\n༥༠ རང་བཞིན་མེད་པའོ། །བལྟར་མེད་པའོ། །སྲོག་མེད་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཡ་མ་བརླའོ། །ཚིག་མེད་པའོ། །ཡི་གེ་མེད་པའོ། །སྒྲ་མེད་པའོ། །ཐ་སྙད་མེད་པའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་མེད། ངོས་གཟུང་མེད་པས་བལྟར་མེད། ཡོད་མེད་ལས་འདས་པས་སྲོག་མེད། ཡིན་མིན་མེད་པས་སྙིང་པོ་མེད། མེད་ལ་སྣང་ལ་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡ་མ་བརླ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་ཚིག་མེད། དམིགས་བསམ་དང་བྲལ་བས་ཡི་གེ་མེད། ངག་ལས་འདས་པས་སྒྲ་མེད། སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས་ཐ་སྙད་མེད། བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབང་ནི། བླ་མས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ལ། །འདོད་ཅིང་ཞེན་པའི་བློ་ནི་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །མཚན་མ་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ལ། །གཞན་བྱུང་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལས་འདས་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འབྲས་བུ་རང་རྫོགས་སྨོན་ལམ་བྲལ་བ་ལ། །རྣམ་དཔྱོད་དུས་ལ་བལྟས་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ལ་གནས་པ་ལ། །ཡི་དམ་གཞན་ནས་ཚོལ་བ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁོར་བ་ངན་སོང་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལ། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་འདོད་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ལ། །ཉོན་མོངས་\n༥༡ སྤང་བྱར་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་བ། །དངོས་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རང་ལ་ཤར་བ་ལ། །སོ་སོའ་འདོད་གཞུང་འཛིན་པ་ཡོངས་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་གཟུང་འཛིན་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ན་འཁོར་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་དབྱིངས་སམ། འབྱུང་གནས་ནི། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་སྣང་བ་དང་སེམས་སུ་ཨ་འཐས་ཤིང་། བདེན་ཞེན་གྱི་བློས་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དུ་མར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་འབྲངས་ནས་འཁྲུལ་ལོ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རང་ལ་ད་ལྟ་ནས་གནས་པ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ད་ལྟ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས། དུས་ཕྱིས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནའང་། རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པའོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ལ། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེར་མ་ཤེས་ཏེ། སྐྱེ་ཤིར་འཛིན་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་ཞེན་ན་འཁྲུལ་པའོ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ཆས་སུ་ཚང་བས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་ན་འབད་རྩོལ་བྱས་པའི་མཐའ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ནས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་སྡུག་བར་མ་\n༥༢ ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་ཤར་བར་མཉམ་ཞིང་ངོ་བོ་མེད་པས། ཡེ་གྲོལ་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ། མི་འདོད་པ་འདོར་བ། བདེ་སྡུག་སོ་སོར་ཞེན་ན་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་མཚན་མ་རྟོག་བསྒོམ་གྱིས་ཡི་དམ་གཞན་ནས་བཙལ་ཀྱང་། རང་གི་ཡིད་དཔྱོད་གོམས་པའི་རྣམ་རྟོག་ལས་གཞན་མེད་པས་འཁྲུལ་ལོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་སངས་ཤིང་། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་ངན་སོང་དུ་སོང་གིས་དོགས་ནས་འཇིགས་པའང་ནོར་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །རང་རིག་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་མར་འཁོར་བ་འགྲོ་དྲུག་གི་ཞིང་དང་། ཡར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ཡེ་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྦུབས་ལ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཁོར་འདས་སོ་སོར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་བདེན་བདེན་མོ་ཞིག་བསྒྲུབ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ནོ། །དུག་ལྔར་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་འཆར་སྒོ་གཅིག་ལ་བློང་དོར་གཉིས་སུ་ཞེན་ནས་དུག་ལྔ་གཏན་སྤངས་སུ་འདོད་ནའང་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་པར་སྣང་བདོ་བ་ནས་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་མ་མྱོང་བའི་སྟོང་གཟུགས་ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་ཤེས་པར་བདག་གཞན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་རང་ཚན་པར་ཞེན་ནས། བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་པའང་ནོར་བའོ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་ཡང་། རང་རང་གི་བློ་རྟོག་གིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། མཐོ་དམན་དང་\n༥༣ གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་སྣང་བཏགས་བློ་རྟོག་གི་རི་མོ་ཙམ་ལས། དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར་ཉན་ཐོས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བར། རང་རང་གི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་བདེན་ཞེན་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞར་ལ་དག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གསེར་གྱི་ཐུར་མའམ་དབྱུག་པ་རིང་པོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཏགས་པས་རིམ་པ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ཡང་མཎྜལ་ཟླུམ་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚོན་པའོ། །ཁྲུ་དོ་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངོས་མཉམ་པ་ནི་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ཚོགས་མཆོད་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། ཚོགས་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །འོད་ལྔའི་ར་བས་བསྐོར་བ་ནི། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས། དེའི་ནང་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ནི། དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོའ་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བསྣོལ་མར་བྱུང་བའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གདངས་སོ། །དམར་པོ་ནི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བསྣོལ་མ་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་ནི། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའོ། །དེའི་སྟེང་གི་བུམ་པ་དང་གསུམ་གཞི་གཅིག་ལ་སོ་སོར་སྣང་བ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་རྫས་དང་བཅས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། རིག་པ་ཉིད་འདོད་དགུའི་འབྱུང་གནས་སུ་ལྷུན་\n༥༤ གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །འོ་མ་ནི་སྙིང་པོ་བཅུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ནི་སྐུ་ལྔའོ། །སྤོས་ལྔ་ནི་གསུང་ལྔའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་ཐུགས་ལྔའོ། །འབྲས་བུ་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྔའོ། །དྲི་ལྔ་ནི་ཕྲིན་ལས་ལྔའོ། །ཕྱིའི་ཨ་བཞི་ནི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའོ། །སྟེང་གི་ཁ་རྒྱན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མཚོན་པའོ། །མགུལ་ཆིངས་ནི་ཞིང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའོ། །ཤེལ་དང་རྨ་བྱ་མེ་ལོང་གསུམ་ནི། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཡང་མེ་ལོང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །རྨ་བྱ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དེའི་གདངས་འོད་དང་ཐིག་ལེར་འཆར་བ་མཚོན་པའོ། །མན་ཤེལ་ནི་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་ཆེན་པོ་མཚོན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་དང་བཅས་པ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་རིག་པ་ལ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པར་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་ནི། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེའི་སྟོན་པ་ཉིད། འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཚོགས་ལ། ཆོས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་ན་རང་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བསྡུ་ན་སྡུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འདུ་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དེ་གཏང་ལ་མིག་བཅུག་ནས་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ནི། དབྱིངས་སྟོང་པའི་ངང་ན་འོད་ལྔ་རང་ཆས་སུ་ཚང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་\n༥༥ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཚོན་པས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་འོད་ལྔ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ལྔ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ན་རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པའི་བརྡའོ། །ཡང་ཤེལ་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངང་ན་འོད་ལྔ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ། །གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་མཚོན་པའི་བརྡའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞིའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ལམ་གྱི་གསུམ། འབྲས་བུའི་གསུམ་ཡང་ཕྱེ་ལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་བུམ་པ་དང་མན་ཤེལ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ་གདོད་མའི་དབྱིངས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི། ཕྱི་རིམ་འོད་ལྔ་དང་སྔོན་པོས་མཚོན་པའི་ནང་གི་བུམ་པ་གསུམ་མོ། །ལམ་དུས་གཞི་གནས་ཀ་དག་གི་ངང་ན། ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྙིང་གར་མི་གཡོ་བའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་ཐོད་རྒལ་དང་རླུང་དང་འདྲེས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་གསུམ་ནི། དབྱིངས་སྔོན་པོའ་ནང་ན་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་དབྱིངས་གདོད་མའི་ངང་ན་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་རང་ས་ཟིན་པ་ཡང་འོད་སྔོན་པོའ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པ་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་ཀ་དག་གི་སྟོང་ཆ་མཚོན་ལ་ནང་འོད་ལྔས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་མཚོན་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ། །འདི་དག་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་གཟབས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་གནད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ལུང་བསྟན་པ་ནི། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སྔགས་བཟླ་\n༥༦ བ་དང་། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་མངོན་སུམ་རང་གནད་ལ་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་འདི་ཐོབ་ཕན་ཆད་དམ་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འཁོར་བའི་ཁ་མི་བརྒྱུད། ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས། མ་འབད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལས་མི་འགྱངས་པར་གྲོལ་ཞིང་འབད་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ལ། བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་། བསྔོ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུས་ལ་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དབང་གི་གནས་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱ་བ་དང་། སང་ཐམས་ཅད་ལ་དགའ་སྟོན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །དེས་ནི་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ལས་བཞི་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི་ནི་སྔར་མཛད་མོད་ཀྱང་། ཅུང་ཟད་འཐོར་བ་དང་། མི་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་ཤེས་པ་ཆེར་མ་བྱུང་བས། དབང་གི་པྲ་ཏིག་དང་། ཡང་ཏིག་དང་། གནད་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྤངས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གདོད་མའི་མགོན་དང་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །རྒྱུད་དོན་རྒྱ་མཚོའ་དབུས་ན་རབ་གསལ་ཞིང་། །མན་ངག་ཡིད་བཞིན་གདེངས་ཀའི་དཔལ་འབར་བ། །བྱིན་རླབས་ཕུད་སྒྲའི་ང་རོས་རང་མཛེས་གད། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་གསལ་བ་ཡིན། །\n༥༧ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཐར་པར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཡི་གེ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་འབྱོར་པས་ཡོངས་གང་ཞིང་། །འགྲོ་ཀུན་དགའ་བསྐྱེད་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་བྱེད། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེའི་ཞབས། །གང་ལ་དད་བརྒྱའི་པདྨོས་ལེགས་བཏུད་དེ། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་གཟིགས་པར་ཕུལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་གི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ། །དགེའོ། ་་་་\nUnelaborate Empowerment Called "Jewel Net".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Spros_med_kyi_dbang_chog_rin_po_che%27i_drwa_ba&oldid=49492"


ལས་ཀའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nWe are seekingavideo cameraman and an assistant video cameraman / sound recordist foranew regional office in Bylakuppe. Primary tasks will be digital video documentation in both Bylakuppe and Hunsur.\n1. Experience asavideo cameraman, or asaphotographer, or asasound recordist\n3. Good computer skills Further training will be given to the successful applicants.\nSalary will be up to Rs 20,000 per month for the video cameraman, depending on the candidates experience and qualifications.\nཤར་ཕྱོགས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་ (Bylakuppe) ས་གནས་སུ་ལས་ཁུངས་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་འཆར་ཡོད་པས། དེ་གར་གཟུགས་མཐོང་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་པར་པ་ཞིག་དང་། དེའི་ལས་རོགས་སྒྲ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ལས་བྱེད་གཅིག་བཅས་ལས་བྱེད་གཉིས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་དང་ཧུན་སུར་གཉིས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ཆོ་གའི་མཛད་རིམ་རྣམས་བརྙན་པར་ལེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ཚོར་གཤམ་གསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས། འདོད་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་དོ་བདག་སོ་སོའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ admin@orient.org ཞེས་པའི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ གོང་ལ་བསྐུར་རོགས་གནང་། ལས་ཀར་ཚུད་མཁན་ཚོར་སྦྱོང་རྡར་ཡང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༡ བརྙན་པར་དང་པར་པ། སྒྲ་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཉམས་མྱོང་གང་ལེགས་ཡོད་པ།\nཕྱི་ཟླ་བཅུ་པའམ་བཅུ་གཅིག་གང་རུང་ཞིག་ལ་བྷེ་ལ་ཀོ་པི་རུ་ (Bylakuppe) ངག་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། འོས་མི་ཚོའི་ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང་ལ་བལྟས་ནས་པར་པ་ལ་ཟླ་རེར་གླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠༠ ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་ངེས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།


ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། by Voice of America on iTunes\nWe are unable to find iTunes on your computer. To download and subscribe to ཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་། by VOA, get iTunes now. Already have iTunes? Click I Have iTunes to open it now.\nཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། - ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་།\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༢་ཚེས་༡༢ - སྤྱི་ཟ\nCleanVideoདྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་༡༡ - སྤྱི་ཟླ་\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༡ ཚེས་༡༠ - སྤྱི་ཟ\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༢ ཚེས་༥ - སྤྱི་ཟླ\nCleanVideoདྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་༤ - སྤྱི་ཟླ་ག\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༢ ཚེས་༣ - སྤྱི་ཟླ\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༢ ཚེས་༡ - སྤྱི་ཟླ་\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༡ ཚེས་༣༠ - སྤྱི་ཟ\nCleanVideoདྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་༢༨ - སྤྱི་ཟླ་\nརྩོད་གཞི་ཡོད་པའི་མཚོ་གླིང་དུ་ཕེབས་པ། སི་རི་ཡར་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་རྩའི་རོགས་རམ། ཡུལ་མི་ཚོགས་ཁག་གཅིག་གི་བཙན་འཛུལ། གཞུང་ཆེན་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་པར་ཟབ་སྦྱོང་།\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༡ ཚེས་༢༧ - སྤྱི་ཟ\n༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཞབས་རིམ། དཔའ་ལུང་རྫོང་དུ་སློབ་གསོའི་ཁེ་དབང་ཆེད་དུ་ཞུ་གཏུག རྒྱ་ནག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐོ་གཞུང་ལ་བོད་མིས་ངོ་རྒོལ། ༢༠༡༦ ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུ། སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མིར་འགྲན་ཞུགས་པ། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་གཟིགས་སྐོར། ཨ་རིའི་བྱང་ཤར་ཁུལ་ལ་གངས་སྐྱོན། རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་གཙོའི་དུས་ཆེན་ཐེངས་ ༦༧པ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུཊ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་དམངས་གཙོའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི།\nCleanVideoདྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་༢༥ - སྤྱི་ཟླ་\nབོད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཞབས་རིམ་སྒྲུབ་པ།\tདཔའ་ལུང་རྫོང་དུ་སློབ་གསོ་རོགས་རམ་བཅད་པར་ཞུ་གཏུག\tཨེ་རན་དང་རྒྱ་ནག་གི་འབྲེལ་བ།\tསྲིད་འཛིན་གཞོན་པས་ཊུར་ཁེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད།\tཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་རྒྱ་གར་ལ་འབྱོར་བ།\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༡ ཚེས་༢༢ - སྤྱི་ཟ\nཞབས་རིམ་བཀོད་ཁྱབ། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེའི་ཕྱོགས་ཕེབས། རྒྱ་ནག་དང་དཀྱིལ་ཤར་ས་ཁུལ། སུད་ཌཎ་གྱི་ལས་འགུལ་བ་དོ་དམ། མཚོ་སྔོན་ཕྱོཊ་སུ་ས་ཡོམ། མཚོ་སྔོན་ཕྱོཊ་སུ་ས་ཡོམ། བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཐོ་འགོད་ལ་ངོ་རྒོལ།\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༡ ཚེས་༢༠ - སྤྱི་ཟ\nརྒྱ་གར་ནས་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་རྒྱུ། ཐེ་ཝཎ་གྱི་སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུ། ཨ་རིའི་བཙོན་པ་གློད་གྲོལ། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་བསྐོར་སྐྱོད། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་དུས་སྟོན། རྫོགས་ཆེན་དུ་ཁྱི་ལྡོམ་བདག་སྐྱོང་། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་འདས་གྲོངས། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་མོལ་སྐོར་ཐེངས་གསར་པ། སྲིད་འཛིན་འོས་མིའི་བགྲོ་གླེང་།\nCleanVideoདྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་༡༦ - སྤྱི་ཟླ་\nCleanVideoཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར། ༢༠༡༦ཟླ་ ༡ ཚེས་༡༥ - སྤྱི་ཟ\nཐའེ་ཝན་གྱི་འོས་བསྡུ། ཨ་རིའི་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པ་བཞུགས་སྒར་ལ་འབྱོར་བ། ཉི་ཧོང་ལ་ཕྱོཊ་ཕེབས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁྲིམས་རྩོད་པར་དོ་དམ། ཨིན་ཌོ་ཎིཤེ་ཡར་གཏོར་རྒོལ།\nMerritt station cafe Oakland\nདབུས་སྐད་ཀྱི་དགོང་དྲོའི་ལས་རིམ། Ukay PMRadio Free AsiaView In iTunes\nFreeCategory: News & PoliticsLanguage: Tibetan© ༢༠༡༠་ལོའི་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བདག་དབང་།


Terdzo-TSHA-017 - Rinchen Terdzö\nZam srag pa rdor legs bstan 'dzin\n'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal\nVolume 18 (ཚ) / Pages 211-238 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len nyung ngu rnam gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 211-238. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces 'joms byed 'char ka nag po'i cho ga'i lag len 'di ni so ston rig sngags 'chang ba mthu stobs rnam rgyal gyis lha rdzas bzang po'i rten dang bcas gsung gis bskul zhing /_nye char rig 'dzin 'dus sde'i che bsgres rnams dang /_nye bar gnas pa mi pham dang chos dbang gnyis kyis kyang yang yang gsos btab par brten rin chen rnam par rgyal bas me sbrul snon zla'i dmar phyogs la sbyar ba'i yi ge pa ni zam srag pa rdor legs bstan 'dzin gyis bgyis pa'o\n༄༅། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕས་རྒོལ་ཟློག་བྱེད་འཆར་ཀ་ཡི། །མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་ལ་སོགས་ལག་ལེན་ཁྲིགས། །རང་དང་སྐལ་མཉམ་དོན་དུ་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཀའ་གཙིགས་ལས། ཨ་ཙར་ནག་པོ་ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་ནི༔ གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་སྤུ་གྲི་གསང་རྒལ་དང༔ མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་བོང་ཞོན་ནག་མོ་དང༔ མགོན་པོའི་ཅོག་རྡུང་བེང་ཆེན་མ་ཏང་ཀ༔ ཟློག་པའི་ཅོག་རྡུང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་དང༔ ལྟས་ངན་ཅོག་རྡུང་བྱང་སྨན་རྒྱལ་མོ་དང༔ སེར་བའི་ཅོག་རྡུང་དབང་ཕྱུག་གུ་ལང་ངོ༔ ཅོག་རྡུང་སྡེ་དྲུག་བསྟན་སྲུང་རྐང་ཡིན་པས༔ དམ་ལྡན་སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་མཚོན་ཆ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ནས་ཟློག་པ་ཟོར་གྱི་རྣ་ཆ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་མདོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཟོར་དབང་ཐོབ་པ། དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་སྔགས་པས་ལས་འདི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་རྫས་གསོག་པ་དང་། བཤམ་བཀོད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་གདུག་ཉིས་བརྩེགས་ཁྱུང་ཚང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་གཉིས་ལ་དར་དཀར་ཅན་དང་། ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་བྱ་དམར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དམར་ཅན་གཉིས། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རྩེ་ལ་ཆུ་བྱ་སེ་ར་རོག་པོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ནག་བཏགས་པ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་ནག་ཁྱིམ་བྱ་མཚལ་ལུའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་སྨུག་བཏགས་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ནེ་ཙོའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་ལྗང་ནག་བཏགས་པ་བདུན། གནམ་སྨན་བདུན་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར་རྩེ་ལ་ཐང་དཀར་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་དར་དཀར་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག་རྩེ་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ནག་བཏགས་པ་གཅིག ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་གི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་དམར་བཏགས་པ་གཅིག །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག་རྩེ་ལ་ཐི་བའི་སྒྲོ་དང་ལོགས་ལ་བལ་ཚོན་བཏགས་པ་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་ཅན་རྩེ་ལ་བྱ་སྤུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོགས་ལ་དར་སྣ་བཏགས་པ་བཅུ་གསུམ། ཁྱོན་ཡོངས་དྲིལ་ནམ་མཁའ་ལྔ་བཅུ་ང་གསུམ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགུལ་དུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་གོང་བུ་རེ་བཏགས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་རྒྱང་བུ་ནི། གཙོ་བོ་དང་གཤིན་རྗེ་བདུན་དང་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ནག་པོ་བརྒྱད། ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དཀར་པོ་བརྒྱད། ཡབ་དང་བཤན་པ་གཅིག་བཅས་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་པོ་གཉིས། བདུད་ཕོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་དམར་ནག་བརྒྱད། མ་མོ་བདུན་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ལ་རྒྱང་བུ་ལྗང་ནག་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གཅིག་སྟེ་བདུན་ལ་རྒྱང་བུ་མཐིང་ནག་བདུན། སྤྱི་སྐོང་ལ་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་རྒྱང་བུ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལ་སྤྲོ་ན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་ཡང་སྐྱོན་མེད། ༈ གསུམ་པ་མདའ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་ཅན་གྲི་གུག་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་སྤུད་པ་གྲི་ལྕགས་མདེའུ་བཅས་གཅིག །ཡུམ་ལ་མདའ་དཀར་ཐང་དཀར་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རྒྱ་ལྕགས་དཀར་པོའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཡབ་ལ་མདའ་དམར་མཚལ་ལུའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག །ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་མདའ་སྔོན་ལྟོང་ནག་སཏྭ་རེ་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་སྔོན་རིན་ཆེན་རིས་བྱ་ནག་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། བདུད་པོ་བདུན་ལ། མདའ་ནག་ལྟོང་ནག་པདྨ་རིས་བྱ་ནག་གི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཟངས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་མདའ་ནག་ལྟོང་སེར་རྒྱ་གྲམ་རིས་ངང་པའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདེའུ་ཅན་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་མདའ་དཀར་ལྟོང་དམར་རྡོ་རྗེ་རིས་བྱ་དཀར་སྒྲོ་ཅན་ཐོག་མདེའུ་ཅན་བདུན། བཤན་པ་བཞི་ལ་མདའ་ནག་ཀྱུང་ཀའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་མདེའུ་ཅན་གཅིག །མདའ་སྔོན་ཆུ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་གཉིས། མདའ་སྔོན་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་ཆུ་གྲིའི་མདེའུ་ཅན་གཅིག་སྟེ་ཁྱོན་བཞི། སྤྱི་སྐོང་གི་མདའ་ལྟོང་ནག་མཁར་རིས་བདུད་བྱ་ནག་པོའི་སྒྲོས་བརྒྱན་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་མདའ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིའོ། ༈ །བཞི་པ་འཕང་ནི། གཙོ་བོ་གཤིན་རྗེ་བདུན། མ་མོ་བདུན། བཤན་པ་གཅིག །སྤྱི་སྐོང་གི་འཕང་བཅུ་གསུམ་སྟེ་ཁྱོན་འཕང་ནག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ །ཡབ་ལ་འཕང་དམར་གཅིག་ཡུམ་དང་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་འཕང་དཀར་བརྒྱད། ཕོ་ཉ་དྲུག་དང་བཤན་པ་གསུམ་ལ་འཕང་སྔོན་དགུ །བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་འཕང་དམར་ནག་བདུན་ཏེ་ཁྱོན་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐིང་གི་འཕང་ལོ་ཅན་བཤན་པའི་བལ་ནག་གིས་དཀྲིས་པའོ། ༈ །ལྔ་པ་བྲིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་འབག་ནི་ཤུག་པའི་ཤིང་བྱང་ལ་ལྷ་གྲངས་གང་ཡིན་གྱི་སྐུ་བརྙན་གཞུང་བཞིན་བྲིས་པའོ། །སྐོང་རྫས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཐོ་ལ། བཤན་པ་བཞི་ལ་མི་ནག་བཞི། བོན་ནག་ལ་རྟ་ནག་བཞི། ཞང་བློན་ལ་ཕག་ནག་བཞི། མོན་ནག་ལ་ལུག་ནག་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བྱ་རོག་དྲུག །གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། བདུད་ཕོ་བདུན་ལ་ཁྱི་ནག་བདུན། གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། མ་མོ་བདུན་ལ་ལུག་ནག་བདུན། སྤྱི་གླུད་དུ། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག་སྙིང་དཀར། གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་བཞི་རྣམས་སོ། །སྒོ་བཞིར་བུད་མེད་བཞིའི་ལག་ཏུ་སྐུར་རྒྱུའི་སྐྱེར་པའི་ཁྲམ་བྱང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་བཞི། ནོར་གཟུགས་ཀྱི་ཤོག་ཕན་ལ། སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་བཞིའི་གསོལ་བྱང་སོ་སོར་བྲིས་པ་རྣམས་སོ། །ཕོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཕོ་སྐྱེས་པ་འཕྱོར་ཆས་ཅན་དང་ཁྲབ་རྨོག་སོགས་སྟག་ཤར་གྱི་ཆས་ཅན་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། མོ་ཏང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཞོན་མཛེས་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་རྩེར་པདྨས་མཚན་པ། ཡུལ་མཁར་ང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་ཉི་ཟླ། བར་དུ་རི་དང་ཡུལ་ཁྱིམ། སྨད་དུ་མཚོ་བྲིས་ལ་རྩེ་མོར་ནོར་བུས་མཚན་པ་རྣམས་སོ། ༈ །དྲུག་པ་དྲས་བཟོའི་སྐོར་ལ། རྒྱལ་མཚན་ལེ་བརྒན་བདུན་ཅུ། འཕན་སྣ་ཚོགས་བདུན་ཅུས་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་སོ། ༈ །གཉིས་པ་བཤམ་བཀོད་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། ཨྱཻ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཨྱཻ་རིང་ཅུང་ཟད་བཟླ། གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་འཇོམས་བྱེད་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་གིས་བསྔོ། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་སྐུའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་པའི་གཞི་དེར་ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་དུག་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་མཚན་ལྡན་དང་ཚོན་སྣ་ལྔ་མདོག་རིས་བསྡེབས་པ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་འདུ་བྱས། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ཚོན་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་ལྔའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིག་ཚོན་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པ་རྡུལ་ཚོན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་བསམ། ས་བོན་ལྔ་བརྗོད། ཐིག་སྐུད་ཨོཾ་ཨ་ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏེཿ སརྦ་དྷརྨ་པ་ར་སྤ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨདྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ། བིཥྚཿསརྦ་དྷརྨཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཛཿཛཿ ཞེས་གཏད་ལ་སློབ་དཔོན་ནུབ་སློབ་མ་ཤར་དུ་གནས་པས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ཐིག་བསྐོར་དང་བཅས་པས། མཁའ་ལ་གདབ་ཅིང་སྤྱོད་ལམ་མ་ནོར་བར་བྱེད། ལས་ཐིག་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པའི་སྲད་བུས་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་རྣམས་ལེགས་པར་བཏབ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱི་ཐིག་གི་སྟེང་དུ་མདོས་ཁྲིའི་རྐང་འབབ་པར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ནས་ཁྱམས་ཚུན་ཆ་ཆེན་བཞིར་བྱས་པའི་ལྟེ་བ་ཆ་ཆེན་གཅིག །མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག །དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་མུ་ཁྱུད་ཆ་ཕྲན་གཅིག་བྱས་པའི་ཆ་ཆེན་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་མདུན་བསྟན་ཁྱམས་ཀྱི་གྲྭ་ཟུར་ནས་རྡོར་ར་དང་། ཆ་ཆེན་གཅིག་ནི་མེ་རི། ཚོན་ཐོབ་ནི་ཁྱམས། ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར། ཆོས་འབྱུང་དང་རྩིབས་མཐིང་། མུ་ཁྱུད་ནང་ཐོད་ར། ཕྱི་མ་ལྗང་། གྲུ་ཆད་མཐིང་། གཞི་ཁྲག་མཚོ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོར་ཕྲེང་སེར། མེ་རི་དམར་སེར་རོ། །ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད། ༈ གཉིས་པ་རློན་སོགས་ལ། རྒྱུ་ནི། ནས། གྲོ །འབྲས། སྲན་མ། བྲ་བོ། ཡུངས་དཀར། སོ་བ་སྟེ་འབྲུ་སྣ་བདུན། དུག་ཁྲག་དང་། མཚོ་ཆུས་བརྫིས་པའི་ཟན་དང་། ཕུང་ས། གྲོག་མཁར་གྱི་ས་སོགས། གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས། དུང་སྟེ་རཏྣ་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། སྨན་སྣ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་བསྲེས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་ལས། རྣམ་སྣང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཐིམ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མདོས་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཤོང་བའི་མཉྫིར་གྱི་ཁར་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག །དེའི་ཁར་འབྲུ་སྣའི་ཟན་དེ་ཉིད་ལ། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མཁར་ཐབས་གྲུ་གསུམ། བང་རིམ་དང་པོར་ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དྲུག ངར་གླུད་དྲུག བང་རིམ་གཉིས་པར་མདུན་དུ་་་ལྷོ་་་གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་བཤོས་དམར་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡས་སུ་་་ནུབ་་་བདུད་རྒྱལ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། གཡོན་དུ་་་ཤར་་་མ་མོ་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། སྟེང་དུ་་་བྱང་་་གནམ་སྨན་བདུན་ལ་བཤོས་བུ་དཀར་པོ་བདུན། ངར་གླུད་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤན་པ་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་བཞི། ངར་གླུད་བཞི། བང་རིམ་བཞི་པར་སྤྱིའི་སྐོང་རྫས་འབྲང་རྒྱས་ནག་པོ་ཁ་དཀར་ཅན་བཅུ་གསུམ། འབྲས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཞི། དུང་། བུང་བ། ཉ། རུས་སྦལ། བྱི་བ། ལྕོང་མོ། འཕྱི་བ། སྡིག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་རེ་རེར་བཞི་རེ། གླིང་ཕྲན་བཞིར་ངར་གླུད་རེ། བང་རིམ་གྱི་རྨིང་དུ་ངར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་རྣམས་བཀོད་དོ། ༈ །གསུམ་པ་སྐམ་སོགས་ནི། མདོས་ཁྲི་བང་རིམ་བཞི་པ་ལྷོ་མདུན་ངོས་སུ་རྩིས་པའི་ལྷོ་སེར། ནུབ་སྔོ། བྱང་དཀར། ཤར་དམར་རྣམས་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཆར་ཀའི་སྐུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་གུར་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཅན་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཚང་དང་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་གདུགས་ཆུང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བཏགས་པ་བཙུགས། གཡས་སུ་རྒྱང་ནག །གཡོན་དུ་ཡུལ་མཁར། གཡས་སུ་ཕོ་ཏང་། གཡོན་དུ་མོ་ཏང་། གཡས་སུ་མདའ་ནག །གཡོན་དུ་འཕང་ནག །མདོས་ཟུར་གྱི་གཡས་སུ་རྒྱལ་མཚན། གཡོན་དུ་བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཡབ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་དཀར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དཀར། འཕང་དཀར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་དམར། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་དམར། འཕང་དམར། རྒྱལ་མཚན། བ་དན། བང་རིམ་དང་པོའི་གཙོ་བོའི་མདུན་ངོས་ལྷོར་ཕོ་ཉ་སྟག་མགོ་ཅན། ནུབ་སྟོད་དུ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན། ནུབ་སྨད་དུ་དོམ་མགོ་ཅན། བྱང་དུ་དྲེད་མགོ་ཅན། ཤར་སྟོད་དུ་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན། ཤར་སྨད་དུ་བ་ལང་མགོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཀོད་པའི་ཕོ་ཉ་དྲུག་རེ་རེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཁོང་མཐིང་། རྒྱང་མཐིང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ་འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རྣམས་དང་སྐོང་རྫས་བྱ་རོག་དྲུག །བང་རིམ་གཉིས་པའི་མདུན་ངོས་ལྷོ་སྟོད་ནས་ཕྱྭ་སངས། ཏེལ་པ། རལ་པ་ཚར་དགུ །ཡ་བ་ཏི། འབྱུང་པོ་དམར་ནག །རྨིག་པ། ཨ་བ་གླང་མགོ་སྟེ་གཤིན་རྗེ་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག །རྒྱང་ནག ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། མདའ། འཕང་ནག་པོ། རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་ར་གཡག་ཁམ་པ་བདུན། ནུབ་སྟོད་ནས་ནག་པོ་བཀྲག་མེད། ཡ་ཞེར་ནག་པོ། སོག་པོ་མི་ཟན། ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་ཅན། ཁ་ལ་རུ་རྩེ། སྲིད་པ་མཁའ་ལ་ཉུལ། ཟངས་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་བདུན་གྱི་སྐུ། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། ཁྱི་ནག་བདུན། བྱང་སྟོད་ནས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ། གནམ་ཁྱི་དཀར་མོ། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ། སྦས་པའི་མ་གསུམ། དཀར་མོ་ལན་ཕྲན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་། དེ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་དཀར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དཀར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ་རེ་རྣམས་དང་། བྱ་མོ་དཀར་མོ་བདུན། ཤར་སྟོད་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། རེ་བ་ཏི། རེ་མ་ཛ། རེ་མ་ཛུ། ནག་མོ་ལྟོ་འཕྱང་མ། བལ་མོ་ནག་མོ་སྟེ་བདུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེར་ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་ནག །རྒྱང་བུ། མདའ་ནག །འཕང་ལྗང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ་དང་། ལུག་ནག་བདུན། བང་རིམ་གསུམ་པའི་ལྷོར་སྐུ་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྨུག །རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྨུག་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ནུབ་ཏུ་གསུང་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་སྔོན། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་སྔོན་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རེ། བྱང་དུ་ཐུགས་སྤྲུལ་གྱི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་དམར། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་དམར་པོ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་རེ་རེ། ཤར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །ནམ་མཁའ་ཁོང་ལྗང་། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་ལྗང་གུ། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་། རྒྱལ་མཚན། བ་དན་རྣམས་དང་། ལྷོ་སྟོད་ནས་རིམ་པར་མི་ནག །བོན་ནག །རྟ་ནག །ཕག་ནག །ལུག་ནག་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ། བང་རིམ་བཞི་པར་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། ནམ་མཁའ་བཅུ་གསུམ། རྒྱང་བུ། མདའ། འཕང་། ཡུལ་མཁར། ཕོ་ཏང་། མོ་ཏང་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཅུ་གསུམ་རེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་དང་། སེང་གེ །སྟག །དོམ་ནག །གཟིག །སྤྱང་སྔོན། གྲུམ་པ། ཤ་བ། འཕར་བ། གླ་བ། དྲེད་མོ། རྟ། མ་ཧེ། ལུག །ར། ཕྱི་བ། ཁྱིམ་བྱ་དེ་ཕོ། བོང་བུ་རྣམས་སོ་སོ་ནས་བཞི་རེ་བཀོད། བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་ལྷོར་སྲུང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཟློག་པ། ནུབ་བྱང་དུ་བསད་པ། བྱང་ཤར་དུ་མནན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་བྱང་དང་། ཟུར་བཞིར་རུ་མཚོན་བཅུ་གཉིས་རྣམས་འཛུགས། ༈ བཞི་པ་གླུད་ཡས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ངར་གྱི་བུད་མེད་རེ་རེའི་གཡས་སུ་ཁྲམ་ཤིང་ཤ་རཱི་བྷྱོཿསོགས་བྲིས་པ་རེ་དང་། གཡོན་དུ་དཔལ་འབར་བསྐུར་བ་རེ། གྲྭ་བཞིར་ཟོར་བདག་བཞི་ལག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་ལ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒྲོ་དར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་བྲིས་པ་རེ་བཀོད། ཞར་བྱུང་གླུད་ནི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་གླུད་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དོད་ཅིང་ཡོན་བདག་གི་དྲི་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཟའ་བཏུང་དཀོར་ནོར་ཚོགས་ཚད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ་མོ། ༈ །ལྔ་པ་ལ་ལྕགས་རིར་སྐོང་རྫས་ནི། ཤར་ལྷོར་མཚེ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཡུངས་དཀར། ནུབ་བྱང་དུ་བྲ་བོ། བྱང་ཤར་དུ་སྲན་མ། གཞན་ཡང་མི་ཁའི་རྫས་གང་འཛོམ། དམ་རྫས་ཤར་དུ་ཤ་སྣ། ལྷོར་སྙིང་སྣ། ནུབ་ཏུ་ཁྲག་སྣ། བྱང་དུ་དུག་སྣ་རྣམས་བསྲེས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་རེ། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། ཇ་སྣ། གོས་སྣ། ས་སྣ། སྣམ་སྣ། ཚོས་སྣ། པགས་རིགས། བསེ་བྱང་། ཁྲབ་བྱང། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རིགས། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ་སོགས་བཤམ། ཕྱི་འཇིམ་པས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་མཁར། ཡུངས་དཀར་གང་བཟང་། བྲག་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚེ།རྩང། ཤིང་གི་རལ་གྲི་རྣམས་བཞི་བཅུ་རེ་འཛུགས། ༈ དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་གཏོར་མ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབུས་སུ་འཆར་ཀའི་མཆོད་གཏོར་དཔལ་བཤོས་དམར་པོ། །གཡས་སུ་ཡབ་ལ་དེ་བཞིན། གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ། སྤྲུལ་པ་བཞིར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཞི། ཕོ་ཉ་དྲུག་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་དྲུག །གཤིན་རྗེ་བདུན་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། བདུད་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བདུན། གནམ་སྨན་ལ་དཀར་ཟླུམ་བདུན། མ་མོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བདུན། མཐེབ་སྐྱུ་དང་བཅས་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཀོད། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་དང་། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་ནང་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ༈ བདུན་པ་ཟོར་རྫས་སོགས་ནི། ཀོང་ཟོར་ཁྲོ་རོལ་གྱི་ནང་ནས་བཤད་པ་བཞིན་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་བཀོད། ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཅན་ཆེ་བ། ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་ཙཀྲ་གཞུག །ཞལ་དུ་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་བརྫང་། ཕྲག་གཡས་སུ་མར་མེ། གཡོན་དུ་དར་ནག །མདུན་དུ་ལྷ་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་རྩང་བདུན་བདུན་བཙུགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན་ལ། མཐའ་མ་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་པ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་དང་། ཆུང་བ་བཞི་སྟེ་ལྔ། ལྷོར་སྐྱེར་མདའ་ལྟས་ངན་གྱི་བྱ་འུག་པ་ཁྲ་ཕོ་རོག་སྲིན་བྱ་སྟེ་བཞིའི་སྒྲོ་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ཅན་དྲག་སྔགས་བྲིས་པ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་ནག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྷྱོ་ཟློག་རྦད་བྲིས་པ་ལྔ། ཚོན་སྐུད་ཀྱི་བསྒུལ་མོ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་ཡུགས་སྐྲའི་འཇག་ཅན། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར་ལྕགས་སླང་དུ་དུག་ཁྲག་བླུགས། རས་སོགས་ལ་ལིངྒ་བྲིས་ལ་མགོ་མཇུག་སློག་པ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་སྟེང་དུ་བཙུགས་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནས་ཟེ་གདབ་ཕུར་གཡབ་དར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གདབ་ལས་ཀྱི་ཆས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཤམ་མོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཤིན་རྗེའི་རིགས་འབྲེལ་ཆགས་པས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསྟོད་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་མདོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་པས་རཾ་འོད་དུ་ཞུ་མེ་འབར་བས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་རླུང་དུ་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཡཾ་མཎྜ་ལ་ཡཾ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ་ཆུར་གྱུར་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ་བཀྲུས༔ ཁཾ་མཎྜ་ལ་ཁཾ༔ ཕྱི་ལྟར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སྙིང་གར་བཅངས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཨཱཿལས་འོད་འཕྲོས་ཉེས་སྐྱོན་དག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ནི་ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ༔ སོར་མོ་རྩེ་སྤྲད་དཔྲལ་བར་བཅངས་པའི་ནང༔ རིན་འབྱུང་ཐུགས་ཀའི་སྭཱ་སེར་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུད་རྩིའི་ཐལ་སྦྱོར་ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད་དེ༔ ཁ་འགྲམ་བཞག་ནང་མཐའ་ཡས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་སྙིང་གར་མཛུམ་མོ་སྒྲེང༔ དོན་གྲུབ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདོས་གཏོར་ལ་ཕོག་མོས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་འདེགས་སྟེང་མི་བསྐྱོད་པའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སོ་སོར་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་སོར་བསྣོལ་མཐེ་བོང་གཤིབས༔ སྤྱི་བོར་བཅངས་ནང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཛཿདམར་འོད་འཕྲོས་འདོད་ཡོན་སོ་སོར་ཕུལ༔ དགྱེས་ནས་བདག་གིས་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾཿགྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ནམ་གསུམ་གསུམ་བྱ། ནང་ལྟར་འབྲུ་ལྔས་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨཱཿལས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ༔ ངག་སྙན་པ༔ ཡིད་དྭངས་པ༔ ལག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྫས་ཐོགས་པ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མདོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འདོད་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་བསམས་ལ༔ མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེ༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལྟའི་སྐུ་རུ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་སོང་རྗེས། དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཝཱ་ཀ་དང་ཙིཏྟ་ཡང་སྦྱར་ཞིང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་བཞིན་དུ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་ཚབ་ཏུ་ཨཱ་དར་ཤ་དང་ས་མཱ་ཏཱ་དང་པྲ་ཏྱ་བཻཀྵ་ཎཱ་དང་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ཎ་རྣམས་བཅུག་པ་བརྗོད་ཅིང་། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་ནས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་ཧ་ཧ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧེ་ད་རོལ་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དྲུག་པ་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་སྐབས་གཙོ་འཁོར་རིམ་པར་བསྐུལ་བའི་རྗེས་ལ་དུས་ལ་བབ༔ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རང་རང་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་དབང་མངའ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །བདུན་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐབས་ཐོབ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཙོ་འཁོར་དང་ཟློག་སྔགས་སོགས་འགྲོས་བརྩིས་ཏེ་བཟླའོ། །སྐབས་འདིར་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་འབྲང་འདོན་པའི་གྱེར་ནི་སྨྲེང་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་གྱེར་བ་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་བཀོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས། །དཀའ་དགུས་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས། །དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས། །སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས། །རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །བཅའ་བཅའ་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས། །སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་ཐོན་པ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཤིང་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར། །མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་ཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བར་པའི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་དང་། གསེར་སྐྱེམས་ནས་ཞལ་སྟོབ་ཀྱི་བར་བསྒྲལ་ལས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་བཞིན་བྱས་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་གཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ལྟས་ངན་བཟློག་པ་གང་ནས་བྱུང༔ ཞེས་པའི་སྐབས། དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། མདོས་བདག་ལ་སོགས་་་དེ་ཡང་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ལ་སྟོད་ཀྱི་སྔགས་སྒྲུབ་ཏུ་བསྐུལ་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་བར་གསུངས་འདུག་པས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་དང་། མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཟོར་བདག་ལ་སོགས་ཟོར་རྒྱོབ་ཅིག༔ ཁྲམ་བདག་ལ་སོགས་ཁྲམ་རྒྱོབ་ཅིག༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་དར་ཟབ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ རྒྱང་བུ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་འདི་བཞེས་ལ༔ ངག་གི་དམོད་པའི་དུག་དབལ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གདུག་པའི་བསམ་ངན་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དཀོར་གྱི་དབྱིག༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་མ་ལུས་པ༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག༔ ཅེས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཞིང་བར་འདིར་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནུབ་མཐའ་མར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡབ་ཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ནི༔ ཞེས་པ་ནས། ཐམས་ཅད་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་བཏང་ནས་སྔགས་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག །སླར་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ནས་ཨ་ཀྲོ་བཅུ་བདུན་མས་བསྔོ། དེ་ཉིད་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཕང་། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་གསོའི་རིམ་པ་རྣམས་དང་། གཞུང་གི་བསྟན་སྐྱོང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་མདོས་འཕང་བའི་ཉིན་ཟློག་བྱང་རྫོགས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལས།་་་འདི་ཉིན་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་མཆོད་གོང་དུ་བྱེད། མཆན། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བསྟིམས་པའམ་བཏེགས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། སླར་ཡང་མདོས་ཟོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཧྲཱིཿཥྚི་སོགས་ཟློག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པར་ཟོར་བསྐོར་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟོར་སྣོད་མདོས་ཀྱི་མདུན་དུ་བསྒྲིག །དེའི་མདུན་དུ་དམར་གཏོར་རཀྟས་བྲན་པར་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ། བཅོམ་ལྡན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། སྲིད་པ་ཧུའི་ཕྱག་རྒྱ་དཀར་གཏོར་དང་བཅས་པའང་བཤམ་ཞིང་ཟོར་ལམ་འཐེན། དེ་ནས་དམར་གཏོར་བཅུ་དྲུག་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་རྡོར་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཐོགས་ནས་འཕང་བ་དང་བསྟུན། ཧཱུྃ༔ ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཕ་ཀི་ན༔ ཞེས་པ་ནས། ཐི་མུར་ཡ་མ་ར་ཏྲི་བྷྱོ༔ཞེས་པའི་བར་གྱེེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་རྣམས་དང་བཅས། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སོགས་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྒོ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གཟའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་སོང་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། བྷྱོ༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ༔ ཞེས་སོགས་ཟོར་བསྐུལ་དང་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་འཕང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ལས་ངན་དགྲ་བོ་ཡིད་ལ་བརྣག་པ་འདིའི༔ མི་སོད་ཁྱིམ་ཤིགས་ནོར་ཕྱུགས་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཟོར་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཟོར༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕངས་པས། དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་སོང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་དང་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །སོགས་ཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འོང་། སྤྱིར་མདོས་གང་དུ་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནི། རྟེན་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྐོང་མདོས་སུ་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་གི་རྩེར་གཤེགས། ཟློག་པར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་དགྲ་ལ་གཏད་བཙུགས། ནད་སྣ་དང་གནོད་པ་ཞི་བར་འདོད་ན་ཁྲོམ་ལམ་དུ་བཏང་། བསད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། གཡུལ་ངོ་བཟློག་ན་དམག་དཔུང་གི་གདོང་དུ་བཏང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བསྟན་མ་བསྐྱང་། དམིགས་བྱ་བཀུག་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ན༔ སོགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱ་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ནས། རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོས་བསྡུ་ཞིང་། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། ༈ ཡང་གཏོར་བཟློག་རྐྱང་པའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཏོར་ཟོར་སྲིན་ཞལ་ཅན་ལྟོ་བར་དུག་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ་འཁོར་གྱི་བཤོས་བུ་དང་ཁྲག་ཀོང་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བར་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཁྲམ་བྱང་དང་ལྷ་ཙག་བཙུགས། མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་རྒྱུ་རློན་ཤ་དུམ་སོགས་དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེར་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད་པའི་ཤར་དུ་གཏོར་ཟོར་བཞི། ལྷོར་མདའ་ཟོར། ནུབ་ཏུ་རྡོ་ཟོར། བྱང་དུ་ཁྲག་ཟོར། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཀོང་ཟོར་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་ཡོན་བདག་གི་གླུད། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་རྗེས། མདོས་བྱིན་རླབས་དང་གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་། ཟློག་པའི་སྐབས་ཀྱི། མདོས་བདག་ལ་སོགས་མདོས་ལོངས་ཤིག༔ ཅེས་སོགས་དོར་བ་ཙམ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་དང་། ནུབ་མཐའ་མར་ཚོགས་མཐའ་མའི་ཞལ་སྟོབ་དང་བསྟུན། འཁོར་ལིང་རྣམས་བསྲེག །དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་མཐར། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ལྟ་བུར། དུར་རྡོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུགས་སའི་སླ་ངའི་ནང་དུ་དགྲ་གཟུགས་ངར་མི་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་མཐོ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་དགུག་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་དགྲ་དངོས་སུ་བསམ། ཆང་རིལ་དགྲའི་ལོ་གྲངས་སམ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ལ་ཆང་བླུགས། འདོད་ཡོན་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སམ་བྷ་རའི་སྔགས་བདུན་གྱིས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལན་ཆགས་མེད་དོ། །བུ་ལོན་ཁྱེར་རོ། །ཤ་འཁོན་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་སླར་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བས་ཁོ་ཀླད་ཡུ་འཁོར་བས་ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཐམས་ཅད་སྐྱུགས། དེ་ནས་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་སྟེ། མཐར་ས་འོག་ཏུ་ཐིབས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སླར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། དགྲ་དེ་ལ་མོས་གུས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། ཕྱག་འཚལ་དུས། དབུ་སྐྲ་རིང་བ་རྣམས་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲི །ཐུང་བ་རྣམས་སོག་ལེ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་གིས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་དམར་ཐོར་བཏང་བར་བསམ་མོ། །མཐར་དགྲ་གཟུགས་དེ་ཉིད་མདོས་གཏོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལས་ཁ་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་གཞན་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་དང་དམ་པའི་གསུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་བསྲུན་ཕས་རྒོལ་གདུག་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ལས་སྦྱོར་གྱི། །ལག་ལེན་ཉུང་ངུར་བྱས་འདི་བྲིས་པའི་དགེས། །ལོག་ལྟའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐུལ་བར་ཤོག །ཅེས་འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་འདི་ནི་སོ་སྟོན་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་སྟོབས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་རྫས་བཟང་པོའི་རྟེན་དང་བཅས་གསུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་། ཉེ་ཆར་རིག་འཛིན་འདུས་སྡེའི་ཆེ་བསྒྲེས་རྣམས་དང་། ཉེ་བར་གནས་པ་མི་ཕམ་དང་ཆོས་དབང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡང་ཡང་གསོས་བཏབ་པར་བརྟེན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་མེ་སྦྲུལ་སྣོན་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཟམ་སྲག་པ་རྡོར་ལེགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-017&oldid=115945"


Teachings - Retreat Centre\nPractice Support Books & CDs\nPosted on April 16, 2019 | By Tsering Gyaltsen\nThe Vegetarian! We human beings are the most intelligent of all the living beings on this planet. We know what is good, what is kind and what is ethical and what is not. We have the ability of speech and powerful abilities of reasoning. Because of this higher intelligence we are able to avoid having motivations and actions that are negative. We are able to control our actions and make thoughtful decisions. We are able […]\nConcise Praise of Guru Rinpoche\nPosted on October 5, 2018 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: ༄། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ངེས་པར་ཡོད་མིན་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པའི་དབྱིངས། ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མི་དམིགས་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན། ། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གར་རྩེན་གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། ། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་མི་ཤིགས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་རོལ ། Absolutely unelaborated, the one who possesses the three aspects of liberation and whose nature is emptiness. Whose form and wisdom mind don’t gather or disperse, and who possesses the seven branches of union. A cloud of dakinis of the three places arise in the indivisible magical Vajra dance. The sole absolute refuge, the Lake-born Guru, delightfully abides in the indestructible heart-essence. ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་བསོད་ནམས་དུས་སུ་སྨིན། ། […]\nPosted on August 6, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: In the west, Buddhist teachers give many empowerments and teachings, and westerners have been requesting many teachings as well. Buddhist teachings have been spreading throughout the worldalittle bit, but what has been spreading isamixture of Holy Dharma and Tibetan religious traditions. Some Westerners further mix in their own traditions as well. Therefore, in order to practice the true teachings of Buddha, […]\nBuddha’s true teaching\nPosted on July 10, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words: Many people in the world misunderstand Buddha Shakyamuni’s Holy Dharma. There isamagazine that says “Reincarnation is central to Buddhist beliefs” written in the National Post (linked below); this is absolutely mistaken. Reincarnation means taking another rebirth, this is notaunique characteristic of Buddha Dharma nor something spectacular. There are many people who can remember their past lives and it is not linked to Buddha in any way, it only confirms […]\nVanquishing the Darkness of Ignorance\nPosted on April 16, 2017 | By Pema Gyaltsen\n“Vanquishing the Darkness of Ignorance” A Rebuttal to the Book Called “Uprooting Habits” Written by the Great World Renowned Scholar Khenpo Tsultrim Lodro Translated by Chiranjiv Duajh and Jnana Kirti Preface Khenchen Tsultrim Lodro Rinpoche is known throughout the communities of Dharma practitioners, and Tibetans and Chinese people with interest in Tibetan culture. His […]\nThe Benefits of Life Release\nPosted on January 26, 2017 | By Pema Gyaltsen\nBodhisattva Words of H.H. Jadral Sangye Dorje: ༄༅། །ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན་བཞུགས་སོ།། The Benefits of Life Release are as follows: བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་ལ་འདུད།། I bow before the Guru, Buddha Amitayu, and the Bodhisattvas and retinues. སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ཡི། །ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ།། I will giveabrief summary on the benefits of life release, and saving lives. ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་དག་གིས།། All the followers of Buddha Shakyamuni, with noble intentions and conduct, ལག་ཏུ་ལེན་བྱ་མ་ནོར་བ། །ཚེ་ཐར་གཏོང་དང་སྲོག་བླུ་ཡིན།། Practiced the unmistaken activities of life release, and saving lives. མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ནས། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས།། The […]\nPrayer to H.H. Thinley Norbu Rinpoche\n༄།།འཇིགས་མེད་རྟག་པ་དམ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།།ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་སམྦྷ་བའི།། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་གདུང་།།ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་དེང་འདིར་དགོངས།། The one who possesses the fearless immortal sublime Vajra form, The awareness holder with power over life, Padmasambhava’s Wisdom manifestation was Drodul Lingpa. To his Lineage son, the Jewel of activity that is like the sun, I pray you to watch over me. ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།།མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་གཡུ་རལ་མངོན་པར་བརྗིད།། འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ང་རོས་ས་གསུམ་ཁྱབ།།རྒྱལ་སྲས་གདོང་ལྔའི་དབང་པོ་ཁྱེད་མིན་སུ།། You are complete with the great skills of hearing, contemplation, and meditation. And dignified with the turquoise mane of knowledge, morality, and nobility. Your roar of teachings, debate, […]\nPosted on November 28, 2016 | By Pema Gyaltsen\t| 1 comment\nA Brief Summary On the Tulku System of Tibet Some followers of other religions consider Buddhism to only be about reincarnation. Reincarnation is the belief that after we die, we are reborn. All sentient beings are subject to this, so of course I do not have any contradiction with that. However, Tibet hasasystem of recognizing reincarnations of Lamas called Tulkus, and putting them onathrone. This tradition was onceawonderful […]\nKhenpo Acho-A Brief Biography\nPosted on January 1, 2016 | By Tsering Gyaltsen\t| 1 comment\n༄།།འཇའ་ལུས་པ་ཆེན་པོ་མཁན་ཨ་ཆོས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གོལ་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་རྣམ་ཐར་ས་བོན་ཙམ་ནྱི། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའྱི་ས་རྟ་ཕྱི་ལོ་༡༩༡༨ ལོར་ཡབ་ཨ་ཐེག་དང་། ཡུམ་ག་ག་གཉྱིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཉག་རོང་ཀླུ་མོ་རབ་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བདུན་པར་འབྱི་ཀོག་མཁེན། བཅུ་བཞྱི་པར་ཀླུ་མོ་དགོན་དུ་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་འགའ་ལ་གསན་བསམ་མཛད། དགུང་གངས་ཉྱི་ཤུ་ལོན་པ་ན་བསེན་པར་རོགས་ནས་གདན་ས་ཆེན་པོ་སེ་ར་དགོན་དུ་གཞུང་བཀའ་པོད་ ལྔ་ལ་སོབ་གཉེར་མཛད། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའྱི་ཆུ་ལུག་ཕྱི་ལོ་༡༩༤༣དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་བཞེས་སྐབས་ཁོང་རང་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་རེ་བདུད་འཇོམས་འཇྱིགས་བལ་ཡེ་ཤེས་རོ་རེ་དང་མཇལ་ནས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་སྱི་དང་། ཁད་པར་དཔལ་ཆེན་རོ་རེ་གཞོན་ནུ་བདུད་འཇོམས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྱིའྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྱིན་པར་མཛད་ཅྱིང་། གོལ་བེད་ཀྱི་ཁྱིད་ཕུར་པའྱི་ཐལ་འབྱིན་རྣམ་བཞྱིའྱི་ལམ་རྱིམ་སྱི་དང་། ཁད་པར་རྱིག་པའྱི་ཕུར་བུ་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མན་ངག་ཡྱིད་དཔོད་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སེ་ཉམས་ལེན་ལ་ལེམ་རྐྱང་མེད་པར་རེ་གཅྱིག་ཏུ་བརོན་བཞྱིན་ཕྱིས་རང་དགོན་གྱི་མཁན་པོའང་མཛད་དོ། ། རྱིག་གནས་གསར་བརེའྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྐུ་ལ་བསོ་བའྱི་འོ་བརྒྱལ་ཅྱི་ཆེ་བྱུང་ནའང་དགོངས་པ་ཆོས་ཉྱིད་ལས་མྱི་གཡོ་བར་བཟང་ངན་དང་སྐྱྱིད་སྡུག་རོ་སོམ་གྱི་ངང་དུ་བཞུགས་ཤྱིང་། ཕྱིས་སུ་ཅུང་ཟད་གུ་ཡངས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་མཛད་མཐའ་བསྡུས་པའྱི་བར་སྒྲུབ་གནས་གཅྱིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་གཞོལ་ཏོ།། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའྱི་ཤྱིང་ཁྱི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ལོ་ཟླ་བ་བཞྱི་པའྱི་ནང་ཉྱིན་གཅྱིག་དགོན་གྲྭ་ཚེ་དབང་རྱིག་འཛིན་སོགས་མྱི་ ལྔས་བླ་མ་གཟྱིམས་ཆུང་ནང་དུ་བཞག ཕྱི་ནས་སོ་བརྒྱབ་སེ་ཁོང་རྣམས་ལས་དོན་ཞྱིག་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལ་སོང་། ཁོང་རྣམས་ནང་དུ་འབོར་སྐབས་བླ་མ་སོ་རའྱི་ནང་ཕེབས་བཞྱིན་འདུག་པ་མཇལ། ཁོང་ཚོས་བླ་མ་གང་ནས་ཕྱི་ལ་ཕེབས་ཞེས་བྱིས་པས། བླ་མས་སོ་ནང་ནས་ཡོང་པ་ཡྱིན། སོ་ནང་ནས་མ་ཡོང་ན་གང་ནས་ཡོང་ཞེས་གསུངས། སོ་དང་སེ་ཁུང་ལ་བལས་པས་སྔོན་བཞྱིན་དུ་བརྒྱབ་འདུག་པས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་བོན་པ་ལ་ཁོང་རྣམས་ཤྱིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སོ།། སྐབས་ཤྱིག་ནས་བླ་མའྱི་དགོངས་པ་གཏད་མེད་པ་ལ་བུར་གྱུར་ནས། ཞལ་ནས་ང་ལོ་ཟོས་ཟྱིན་ནམ། ང་ཆབ་ཁང་དུ་སོང་ཟྱིན་ནམ་སོགས་འདྱི། མ་ཟྱིན་མ་སོང་ཞུས་ན་གསོ་བ་གསོལ་བ་དང་ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས། བཟའ་བཏུང་གསོལ་མ་ཟྱིན་ཀང་གསོལ་ཟྱིན་ཞུས་ན་མྱི་གསོལ། ཆབ་གསང་ལ་ཕེབས་མ་ཟྱིན་ཀང་ཕེབས་ཟྱིན་ཞུས་ན་མྱི་ཕེབས་པ་སོགས་གཏམ་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ལད་མོ་བེད་པ་གང་ཟག་ཕལ་བའྱི་རྒྱུན་སོད་ལས་འདས་པ་ལ་བུ་ཞྱིག་ཏུ་གྱུར། མཐའ་མ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའྱི་ས་སག་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ སོན་ཟླ་ར་བའྱི་ཚེས་བདུན་ཕྱི་ཡོལ་ཙམ་ལ་སྐུ་མྱི་བདེ་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ཕག་ཏུ་ཕེང་བ་བསྣམས་ཞལ་ནས་མ་ཎྱི་གསུང་བཞྱིན་གཟུགས་སྐུའྱི་བཀོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་སོ།། ཕྱི་དོ་རྒྱུན་སོད་ན་བཟའ་རྣམས་ཕུད་ནས་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་གསོལ་བའྱི་ཚེ་སྐུའྱི་གཉེར་མ་རྣམས་མེད་པར་གཞོན་ཤ་ཅན་ཞྱིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཀུན་ནས་མཇལ། ནངས་པར་གཟྱིམ་ཆུང་དུ་ཁོང་གྱི་སྐུ་ཚ་ཚུལ་ཁྱིམས་རྒྱ་མཚོ་མཆོད་མེ་འབུལ་བར་བོན་པས་སྐུ་གདུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་མཇལ། དེ་ནས་ནངས་རེ་བཞྱིན་མཆོད་འབུལ་ལ་བཅར་རེ་བཞྱིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགོ་བ་མཇལ། ཉེ་གནས་རྣམས་ཅྱི་བ་གཏོལ་མེད་པར་གྱུར་ནས་མཁན་པོ་ཨ་ཁྱུག་གྱི་སར་བང་མྱི་བཏང་ནས་གང་དགོས་བཀའ་འདྱི་ཞུས། མཁན་པོས་ཉྱི་མ་བདུན་གྱི་རྱིང་མྱི་ལ་མ་བཤད་གསང་རྒྱ་བེད་དགོས་གསུངས། མཁན་པོའྱི་གསུང་བཞྱིན་ཉྱིན་བདུན་བཞག་ནས་ཉྱིན་བརྒྱད་པའྱི་ནངས་པར་ཉེ་གནས་གསུམ་དང་ཕྱི་ནས་བོན་པའྱི་མྱི་གསུམ་བཅས་མྱི་དྲུག་གཟྱིམ་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཆོས་གོས་བསལ་སྐབས་སྐྲ་གསེན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སོང་སང་ངེ་འདུག་པ་ཀུན་གྱི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་བྱུང་འདུག་གོ ། མཁན་རྱིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མ་འདས་པའྱི་སྔོན་ཙམ་ལ་གཟྱིམ་ཆུང་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཇའ་ཟུག་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གང་ནས་བྱུང་མྱི་ཤེས་པའྱི་དབངས་སན་པོ་ཐོས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡུན་རྱིང་པོའྱི་བར་དུ་དེ་ཕོགས་སུ་འཇའ་མཚོན་སྣ་ལྔ་ཤར་བ་ཡུལ་མྱི་མང་པོས་མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་འདུག་པས། བདུད་འཇོམས་སྐུ་ཕེང་གཉྱིས་པ་འཇྱིགས་བལ་ཡེ་ཤེས་རོ་རེའྱི་སོབ་མ་རོགས་པ་ཆེན་པོའྱི་གསང་ལམ་ནས་གྲུབ་པའྱི་ས་མཐོར་གཤེགས་པའྱི་འདས་རྟགས་ཁད་པར་ཅན་བཞག་པ་མང་དུ་བྱུང་བའྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབོར་པ་རབ་ཀྱི་འཆྱི་ལུགས་བཞྱིའྱི་ཡ་གལ་མེ་ཕུང་ངམ་ནམ་མཁའྱི་འཆྱི་ལུགས་སྒྲ་ཇྱི་བཞྱི་པ་མངོན་དུ་མཛད་འདུག་པ་ལ་བརོད་མྱི་ཐུབ་པའྱི་དད་གུས་དང་དག་སྣང་ཐོབ་ཅྱིང་། གཞན་ལའང་དད་པའྱི་གསོས་སུ་གྱུར་ན་ཅྱི་མ་རུང་སམས་པའྱི་ཀུན་སོང་དང་བཅས་མཁས་དབང་མཁན་ཚུལ་ཁྱིམས་བློ་གོས་ཀྱིས་མཛད་པའྱི་ཡྱི་གེ་ལས་བཏུས་ཏེ་ལོ་ཚིགས་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་ཁ་དང་བཅས་གུས་རོངས་པ་དྷྭ་ཛས་སུག་ལས་སུ་བསར་བའོ།། A Brief Biography of the Great Rainbow Body Master Khenpo Achö, also known as Chöying Rangdröl Rinpoche Khenpo Achö was born in Lumo-rab in Nyarong, Eastern Tibet, in 1918, the […]\nPosted on October 16, 2015 | By Tsering Gyaltsen\nKuntu Zangpo the primordial being, inseparable from everything, And the source of all existence, All bow down to it with respect. Lg\nDavid Tobey on A Brief Summary on the Tulku System of Tibet\nAubrey Degnan on Khenpo Acho-A Brief Biography\nCopyright 2020 Retreat Centre