དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ། ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་གྱིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ )\nཁོ་བོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ལོར་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཎོར་ཝེར་( Norway ) རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཕྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་ནི། སིངྒལའི་གླིང་དུ་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་པའི་བོད་མི་སྤེན་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན། ( རྗེས་སུ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས། སིངྒལའི་དེབ་ཐེར་དུ་འཁོད་པའི་རླབས་ཆེན་བོད་མི། ཞེས་པ་བཏོན་ཡོད) ཕྲན་གྱི་སྔོན་དུ་གཏམ་བཤད་བྱེད་མཁན་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་བུད་མེད། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐཱར ( Heather Stoddard ) གྱིས། ཀ་ལི་ཀ་ཏའི་གུང་ཚིགས། ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་གི་འོག་ནས་དགེ་ཆོས་དང་འགྲོགས་འདྲིས་མྱོང་བའི་ཕྱི་གླིང་བ་མི་སྣ་བཅུའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་རེ་དང་། ཁོང་ཨ་རིར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་སྐོར་གྱི་གཏམ་བཤད་བྱས་སོང་བས་དགེ་ཆོས་ཨ་རིར་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་དེ་དུས་ཐོག་མར་གོ་ཐོས་བྱུང་། གཏམ་བཤད་སྐབས་མང་ཚོགས་སུ་ཁོ་མོས་འཆར་ངོས་སུ་འབྲེལ་ཡོད་པར་ཁ་ཤས་ཤིག་བསྟན་བྱུང་བར་ཕྲན་གྱིས་དྲན་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་པར་འགའ་བརྒྱབ་པ་ཡིན།\nདེ་ནས། ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་ལོ་དཀྱིལ་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་ཧྥ་རན་སིར་འཚོགས་འཆར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ ( བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ ) ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱའི་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱེད་དགོས་བསམས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་ནས་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྐུར་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ( བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ ) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དེར་ངོས་ལེན་མ་བྱས་སྟབས་རེ་ཞིག་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན།\nབླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་བས་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་གང་མང་ཞིག་བཀླགས་པའི་གྲས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཌོ་གྷ་སཱ། ཝེཎ་ཧོ་ ( Douglas Veenhof ) ཡིས་བརྩམས་པའི་བླ་མ་དཀར་པོ་( White Lama ) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཕྲི་སྣོན་དང་། གཞན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་གསར་པ་གཉིས་ཉོས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་དེ་ཉིད་ཇེ་རྒྱས་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་སྟེ། མི་སྣ་གཙོ་བོ་བླ་མ་དཀར་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་ཆ་ཚང་བར་བྲིས་ཏེ། དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་ཚད་གཞི་ལོན་པར་བྱས་ནས་ཁ་ཡིག་ལ། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) དང་། ཁ་ཡིག་ཆུང་བ་ལ། རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ཐུགས་རེ་དང་དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ། ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་མདོ་ཙམ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་ཨ་རི་བ་ཐིའུ་སི། བྷར་ནད་ ( Theos Bernard ) ཅེས་པའི་ཡོ་གའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཞིག་བོད་དུ་ཆེད་མངགས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བར་བསླེབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བོད་དུ་ཟླ་ལྔ་ཙམ་བསྡད་པའི་རིང་། རྒྱལ་ཚབ་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེས་དམིགས་བསལ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་། མཇལ་བཅར་ཐེངས་གསུམ་དང་འཐོན་མཇལ་སྐབས། བོད་དང་ཨ་རིའི་བར་གྱི་མ་འོངས་པའི་མཐུན་ལམ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐབས་དེའི་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་གཉིས་པ་རཱོ་སི་ཝོཌ་ ( Franklin D. Roosevelt ) ལ་ཕྱག་ཡིག་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་གནང་མཛད་པ་དང་། ༧ ས་སྐྱ་གོང་མ་རིན་པོ་ཆེ། བཀའ་བློན་བཞི་ཀ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ། གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁན་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བ་དང་། ཚ་རོང་དགྲ་འདུལ་གྱིས་ཀྱང་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེ་དང་། ཕྱིར་ཨ་རིར་ལོག་སྐབས་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཁལ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་མཉམ་འཁྱེར་བྱས།\nཁོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨ་རིར་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཅན་གཉིས་ཉོས་ཏེ། ས་མིང་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ ( Tibet Land ) ཞེས་བཏགས་རྗེས། བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཅས་འཛུགས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཏིངས། བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ཡིན།\nདེབ་འདིའི་ནང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་རྨི་ལམ། ཞེས་པའི་ལེའུ་གཅིག་ཟུར་དུ་ཡོད། དེའི་ཆེད་དུ་དགེ་ཆོས་དང་ཐིའུ་སིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་དང་དཔེ་ཀློག་གང་མང་བྱས་པའི་ཁྲོད། ཉིན་ཞིག་གློ་བུར་དུ། སྔར་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་དགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་ཕྲན་གྱིས་བརྒྱབ་པའི་པར་རྣམས་དྲན་ནས་ལྟ་ཀློག་བྱས་པ་ཡིན། པར་གྱི་གྲས་སུ། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཇོར་རྗེ་རཱོང་རིཀ་( George Nicholas Roerich ) ལ་བཏང་བའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་གྱི་འཕྲིན་ཡིག་དེའི་པར་ལ་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་ཞིབ་ཀློག་བྱས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ཞིབ་ཀློག་སྐབས་གནད་དོན་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་པ་དང་། ཐིའུ་སི་དང་དགེ་ཆོས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཡང་དེའི་ནང་གསལ་འདུག བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ལག་ཐོག་ཁ་པར་གྱིས་ཐག་རིང་ནས་པར་བརྒྱབ་པ་ཡིན་པས་ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། ཁོ་མོར་མྱུར་འཕྲིན་གྱི་ལམ་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་བྱུང་། ཕྱིས་སུ་ཁོ་མོ་ ( ཧཱི་ཐཱར Heather ) རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གནས་སྐབས་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་ལས་བྱེད་ཅིག་བརྒྱུད་ནས་ཁོ་མོའི་ལག་ནས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་རག་ཐབས་བྱས་ཀྱང་སྤྲད་ཡོང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཕྱིས་སུ་སྤྲད་མ་བྱུང་བས་བྱ་ཐབས་བྲལ།\nདེར་བརྟེན། འཕྲིན་ཡིག་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཀློག་གིས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་གང་རྙེད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་འགོད་དགོས་བསམས་ཏེ། ཞིབ་ལྟ་བྱས་པས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དེ་སྔ་གོ་ཐོས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ལྔ་ཙམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་སྐབས་དེར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ནི་འདི་ལྟར།\n( ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ ལོའི་ཎོར་ཝེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཧཱི་ཐར་གྱི་གཏམ་བཤད་སྐབས་པར་བླངས་པའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག )\nགུས་གསོལ། བར་སྐབས་སུ་སྐུ་དཀྱིལ་དྭངས་ཤིང་མཛད་འཕྲིན་ཡར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་གཞིར་བཅས། ཕྲན་བུ་ཡང་ལྷ་ལྡན་དུ་འབྱོར་ནས་བདེ་བར་ཡོད། མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་དྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། དཔེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རིན་པ་ག་ཚོད་དང་ Address ( ཁ་ཡིག ) གང་ཡིན་གསལ་པོ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ།\nཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ། པོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་སྙམས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་།\nC/O Dharmantar Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet\nཞེས་གསལ་ཞིང་འཕྲིན་ཡིག་གི་འཕྲོ་རྣམས་ནི་ཤོག་ངོས་གཉིས་པའི་ངོར་ཡོད་ཅིང་། པར་མི་གསལ་བས་ཀློག་ཐབས་བྲལ། འཕྲིན་ཡིག་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན། ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པ་དང་མཇུག་ཏུ་ཁོང་གི་དབྱིན་བོད་སྦྲགས་མའི་མིང་རྟགས་ཀྱང་བཀོད་འདུག\nདང་པོ། ( རང་ཅག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ།) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཤོག་ངོས་བཅུ་གྲངས་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེ་ཆ་ཞེས་པའི་ཚིག་དངོས་སུ་གསལ་བས་མ་མཐའ་ཡང་ཤོག་གྲངས་བརྒྱ་ཉིས་བརྒྱ་ཙམ་ལོན་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གསར་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ( དཔེ་ཆ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ) དཔེ་ཆ་དེ་དམིགས་འདུན་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བརྩམས་པ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་པར་བསྐྲུན་ཟིན་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་བཅངས་ཏེ། ད་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཟིན་ཡོད་མེད་དྲིས་འདུག་སྙམ། ཁོང་གིས་དཔེ་ཆ་དེར་ཐུགས་རེ་དང་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རེ་སྒུག་ཆེན་པོ་བྱས་འདུག་སྙམ་སྟེ། དེའི་སྐབས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་མ་དྲིས་པར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་དེ་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲིས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་ཡང་། ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་འགན་ཁུར་ནས་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཚེ་ཁོས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སུམ་རྟགས་སོགས་ལ་སྦྱངས་པ་བྱས་ཏེ་ཤེས་ཚད་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་པ་དེ་ཙམ་བྱས་ཨེ་ཡོད་སྙམ་པ་ཞིག་འདུག\nདགེ་ཆོས་ལ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་རྩོམ་ཐུབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་གདེང་སྤོབས་ཡོད་པ་ནི་ཁོང་གིས་དགེ་སློང་སེར་བོ་ཇཱི་ཎོ་ར་སི་དང་ལྷན་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་ཀྱང་དཔོག་ཐུབ་སྙམ། འཇོར་རྗེ་ཡིས་བསམ་ཚུལ་འདོན་རོགས་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཅག་གིས་བྲིས་པ་ཞེས་གཉིས་ཚིག་དེ་བྲི་དགོས་བྱུང་འདུག་སྙམ།\nདེས་ན། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བོད་ཡིག་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་དཔེ་དེབ་ལ་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་དང་དེབ་སྔོན་གཉིས་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་ཡང་། ཁོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡོད་མེད་ལ་ད་ཕན་དཔྱོད་ལྡན་སུས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་དང་། གླེང་སློང་བྱས་པ་ཟུར་ཙམ་ཡང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ད་རེས་ཁོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་དཔེ་ཆ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་པར་ཤེས་པས་དེས་ནི་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྷག་པར་དབྱིན་ཡིག་གི་ཤེས་ཚད་ལ་བསམ་གཞིག་དང་དཔྱད་པའི་སྒོ་གསར་པ་ཞིག་འབྱེད་ངེས་སྙམ།\nབརྩམས་ཆོས་འདི་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཞན་དུ་བརྩམས་པའི་དཔེ་ཆ་ཆེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མར་ཡང་གྱུར་འདུག་པས་ལེགས་བཤད་འདི་ནི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དོན་སྙིང་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་རུང་ངོ་། ། དེར་བརྟེན་ངེས་པར་དུ་དེའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་གལ་ཆེ་བར་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ནི་དཔེ་ཆ་དེ་ཉིད་རང་ཅག་གི་ལག་ཏུ་རག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པར་མཐོང་།\nདེ་ནི། ཕལ་ཆེར་བོད་མི་ཞིག་གིས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ་ཐོག་མའི་གྲས་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྡོ་རིང་དང་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཏུའང་བརྩི་རུང་བས་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དབྱིན་ཡིག་བརྡ་ཆད་མང་པོ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཀླུ་སྒྲུབ་དགོངས་རྒྱན་དགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་དངོས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐོར་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་མུས་དང་། དགེ་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་གང་ཡིན་ལ་དོགས་པ་བྱེད་མཁན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་བརྩམས་ཆོས་དེའི་མཆོད་བརྗོད་སུ་དང་སུར་མཛད་ཡོད་མེད། གཞུང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་རང་ལུགས་སུའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཡོད་མེད། མཇུག་བྱང་དུ་གང་ཞིག་བྲིས་ཡོད་མེད་སོགས་ལས་མི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་དོགས་པ་མ་ཆོད་པར་ལྷག་པའི་དོགས་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་སེལ་བར་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ངེས་པར་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་ལག་ཏུ་སོན་ཐབས་བྱེད་དགོས་འདུག\nདུས་སྐབས་དེར་བརྩམས་ཆོས་དེ་འཇོར་རྗེ་ ( George Nicholas Roerich ) ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་དཔོག་ནུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་འཕྲིན་ཡིག་དེ་བསྐུར་རྗེས་རིང་པོར་མ་སོང་བར་ཁོ་རང་བཙོན་དུ་ཚུད། དེའི་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བས་བརྩམས་ཆོས་དེ་ཉིད་འཇོར་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཡུན་རིང་གི་བར་དུ་ལྷག་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག\nདེ་ནས། སྟོང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ་འདི་འཇོར་རྗེ་དང་དགེ་ཆོས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ནས་ ༡༩༤༤ ལོའི་བར་བརྩམས་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༢ ལོ་དཀྱིལ་དུ་དགེ་ཆོས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་ཨ་རིར་མགྲོན་འབོད་ལྟར་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཀྱང་། འགྲོ་མི་ཐུབ་པར་ཐག་ཆོད་རྗེས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་སྔར་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར་ཀུ་ལུར་སོང་ནས་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་ལྷ་སར་བསླེབས་ནས་ཉུང་མཐར་ཟླ་ཤས་སོང་བ་ནི་1.2 འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལས་ཀྱང་དཔོག་ནུས་སྙམ། དེར་བརྟེན་གོང་གི་ལོ་དུས་ཀྱི་ནང་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འདི་བརྩམས་ཡོད་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nམཁས་དབང་ངྷི:ཙ་ཨ་ལག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཕྱིས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་གྲངས་གསལ་པོ་མ་ངེས་ཀྱང་། ལྷ་སར་ཕེབས་རྗེས་མི་རིང་ཙམ་ནས་དཔེ་འཁྲིད་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཞུ་རྒྱུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་བཙོན་དུ་ལོ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོན་ནས་གྲོལ་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་རིང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བས་དུས་ཡུན་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༤ བོད་ཟླ་ལྔ་པའི་ནང་ཙམ་ལ་ལྷ་སར་ཕེབས་པ་འདྲ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nདགེ་ཆོས་ཞིབ་འཇུག འདོན་ཐེངས་དང་པོ་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་གྱིས་བརྩམས་པའི་མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དག་པའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་མཛད་པའི་ལོ་རིམ་རགས་པ་ཙམ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༤ ནས་ ༡༩༤༥ ལོའི་ལོ་སྟོད་བར་རྒྱ་གར་ལ་ལན་གཉིས་ཕེབས་ཏེ་བཞུགས་པར་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཙམ། ཞེས་འབྱུང་། ཤོག་གྲངས། ༣༥ ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་དབྱིན་བསྒྱུར་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་དེ་ཀ་ལི་ཀ་ཏ་ནས་ཐེངས་དང་པོར་པར་སྐྲུན་བྱས་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་འདི་ཡང་དེ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲི་བ་འདྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ལས་དཔོག་ནུས་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་། དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་མ་དང་ལྷན་དུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པར་སྣང་།\nརྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མིང་ལ་ཁོང་དང་དགེ་ཆོས་གཉིས་ཀའི་མིང་བྲི་མ་བདེ་ཞིང་། ཁོང་གཅིག་པུའི་མིང་བྲིས་ན་ཡང་གཞན་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་པར་སྐྲུན་བྱས་མི་འདུག་སྙམ། ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ནི་རྨོངས་འཆར་ཙམ་ལས་ཁུངས་ལྡན་ནི་གང་ཡང་མིན་ནོ། །\nདེང་གི་དུས་སུ་ཡང་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་ཡུལ་ཀུ་ལུར་ཡོད་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༢༨ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཕ་བུས་བཙུགས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ ( Himalayan Research Institute ) མ་ཉམས་པར་ཡོད་ཅིང་། ཕྲན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གཞིས་ཀ་དེར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་སྐབས། དེར་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འཇོར་རྗེ་ཁྱིམ་ཚང་དེར་མ་བསྡད་པར། ལྡི་ལིར་ལོ་གཅིག་ཙམ་དང་། དེའི་རྗེས་བྷོམ་བྷེར་ལོ་གཅིག་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ བར་དེར་བསྡད། དེའི་རྗེས་སུ་ཨུ་རུ་སུར་ལོག་རྗེས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ལོར་འདས་འདུག\nདེས་ན། དོན་གཉེར་ཅན་དང་ཉམས་ཞིབ་ལ་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་དེ་འཚོལ་འདོད་ཚེ། ས་གནས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ནས་རྙེད་པའི་རེ་བ་ཆེ།\nདང་པོ། ཀུ་ལུ་ཎཱ་གར་ ( Kulu, Naggar ) དུ་འཇོར་རྗེ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་རིང་ ( ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ནས་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ) གཏན་སྡོད་བྱས་མྱོང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དུ་འཚོལ་ཞིབ་དང་། དེར་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག ཉེ་བའི་ཆར་ཡང་དེར་རཱོང་རིཀ་ཕ་བུའི་སྐོར་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཀྱང་ཚོགས་སོང་།\nགཉིས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་ཀུ་ལུ་ནས་ལྡི་ལི་དང་བྷོམ་བྷེ། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོ་ནས་ཀ་སྦུག་ཏུ་གནས་སྤོར་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ བར་དབྱིན་ཇིས་བརྒྱབ་པའི་ཁང་ཆེན་ ( Crookety House ) ཀོག་ཌེའི་ཁང་པར་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ཁང་ཆེན་དེ་མ་ཉམས་པར་ཡོད་འདུག་ཀྱང་མགྲོན་ཁང་གི་ངོ་བོར་སྔར་ནས་གྱུར་ཟིན་པས། དེར་རེ་བ་ཆུང་།\nགསུམ་པ། འཇོར་རྗེའི་ཁྱིམ་ཚང་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་མི་རིགས་ཡིན་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་རྒྱལ་ས་མོ་སུ་ཀོར་ ( Indology Department , Institute of Oriental Studies ) ཤར་ཕྱོགས་རིག་པ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་ཀ་གཉེར་ནས་བསྡད་འདུག དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༥ ལོར་ལྷ་ས་ནས་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ཡང་ཧཱི་ཐར་མོ་རང་ལ་ཨུ་རུ་སུ་ནས་ལག་སོན་བྱུང་སྐོར་གོ་ཐོས་བྱུང་བས། ཨུ་རུ་སུར་རེ་བ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་འཇོར་རྗེའི་རང་ཁྱིམ་དང་ལས་ཁུངས་གཉིས་ཀར་རྩད་གཅོད་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཚེ་རེ་བ་མངོན་དུ་འགྱུར་སྲིད།\nགཞན་ཡང་། འཇོར་རྗེའི་པཱ་ལགས་ཀྱི་མིང་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུར་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ ( International Centre of the Roerichs Museum ) དང་། ཨ་རིའི་ཎེའུ་ཡོཀ་ཏུ་ཡོད་པའི་རཱོང་རིཀ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་( Nicholas Roerich Museum )དུ་རྩད་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་འདུག་བསམ།\nགོང་གསལ་གྱི་ས་གནས་དེ་དག་ཏུ་རྩད་གཅོད་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ཐབས་མཁས་པོ་དང་། ལྷག་པར་འབྲེལ་ཡོད་ངོ་ཤེས་དུ་མ་བརྒྱུད་ནས་འཚོལ་དགོས་པ་ལས། རང་དགར་སོང་ན་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་དུ་མི་འཇུག་པར་ཕྱིར་སློག་གཏོང་སྲིད་དོ། །\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་ནང་འཇོར་རྗེ་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས། ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་བཀའ་གསལ་ཞུ། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་གནང་རོགས་ཞུ། ཞེས་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཞེས་དང་། ཕྲན་ལ་ཡི་གེ་བཏང་ཚེ་ཞེས་ཐ་ན་ཁ་ཡིག་ཀྱང་བསྐུར་འདུག་པས། འཇོར་རྗེ་བསམ་མེད་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཡིག་ལན་ཞིག་མི་གཏོང་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་འདུག་པས་དགེ་ཆོས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་ཡིག་ཚོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདིའི་ཡིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད། དེ་ལྟར་ཡོད་ཚེ། འཇོར་རྗེས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་དེ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་དང་། མ་འོངས་པར་ཅི་ཞིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མེད་ཞིབ་གསལ་བྲིས་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆག་པས་ལེགས་བཤད་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ།\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་རྗེས་སུའང་འཇོར་རྗེ་དང་ཡིག་འབྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འཕྲིན་ཡིག་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པར་མ་ཟད། དེའི་རྗེས་སུའང་ཡིག་འབྲེལ་བྱུང་འདུག་སྙམ་མོ། །\nདེར་བརྟེན། དེང་དུས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་མོས་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པར་སྤྲོ་སྣང་ཅན་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ས་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་ཏེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཐོང་ཐོས་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པར། ། ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་པའི། །ཕྲ་རགས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་དང་འདིའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་གྱི་མལ་དུ་དཔྱད་ཁུལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་སྤྱི་ཙམ་ལས་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མི་ཡོང་བ་ནི་དཔྱོད་ལྡན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། །\nཡང་། འཇོར་རྗེ་དང་ལྷན་དུ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་བརྩམས་པ་སོགས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཀྱང་། འཇོར་རྗེ་ཡིས་དྲན་བདེན་དང་ཉམ་ཆུང་། ཁེར་རྐྱང་དུ་རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་དགེ་ཆོས་ལ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་དྲང་བདེན་ཞིག་བྱས་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལའི་ཡུལ་རིའི་བུ་མོའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་བརྩམས་པའི་སྙན་རྩོམ་ལས། ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུའི་རྩེ་མོ་དགུ་སྒྲིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། །འབད་པ་བརྒྱ་ཡིས་བསྒྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མདུན་མས། །ཡུན་རིང་སྒུག་པའི་མཐའ་ལ་སྟོང་བསླུས་སུ་བྱས་པས། །ལོ་གསུམ་སྡུག་ལས་བྱས་པས་ཨ་ཐང་དེ་ཆད་སོང་། །འབྱོར་ཚེ་རྐང་པའི་དྲུང་ནས་ཞུད་ཞུད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ། རྒུད་ཚེ་རིང་པོའི་ས་ནས་མཛུབ་ཀེར་གྱིས་འགྲོ་བ། །དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་མི་གོ་གྲོགས་ངན་གྱི་གཤིས་ལ། ། བསམ་ཞིང་ངུ་མ་དགོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞིག་ཤར་སོང་། ། ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས། །བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམ་སྟེ། །ཆོས་མཐུན་བཀུར་སྟིའི་བཞུགས་གྲལ་གོ་ལོག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། ། སེང་གེ་ཁྱི་ཡི་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ཚུལ་འདི་སྐྱོ་བ། ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ལས་ཤེས་ནུས། 3\n3. མཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་བྷང་ག་ལའི་ཡུལ་རིའི་བུ་མོའི་གྲོང་དང་ཉེ་བར་དགེ་འདུན་ཆོ་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཞིང་། ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས། ། བླུན་པོ་ནོར་རྐྱལ་ཁུར་བའི་དབང་ཤེད་ཀྱིས་བཅོམ་ནས། ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལ་དཔྱད་ན་དེ་དུས་ཐུགས་ཅུང་ཟད་ཕམ་པ་འདྲ་ཞིང་། འཇོར་རྗེ་རོལ་རིག་ཁྱིམ་ཚང་ཧ་ཅང་འབྱོར་པ་ཆེ་ཞིང་དེ་ཐོག་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་ཆ་ཚང་བསྒྱུར་གྲོགས་མཛད་སྟབས། ཀ་ལ་ཀ་ཏར་སྐུ་མཉེལ་པོའི་ངང་བཞུགས་སྐབས་དེར་ཕྲན་བུའི་རོགས་རམ་འདྲ་ཞུས་ཨེ་ཡོང་དགོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་། དེ་སྐབས་ཐུགས་རེ་ལྟར་གྱི་རོགས་རམ་གང་ཡང་མ་ཞུས་པ་ནི། ངོས་ཀྱི་གཅེན་པོ་ལ། ང་ཀ་ལ་ཀ་ཏར་སྡོད་སྐབས་མཐུན་རྐྱེན་གྱིས་ཕོངས་པའི་དཀའ་བ་ཚད་མེད་བྱུང་། སྐབས་དེར་རོལ་རིག་སླེབས་འདུག་ཟེར་བས་ཁོང་ཕྲད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དངུལ་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱིན་བྱུང་། དེ་ནས་རོལ་རིག་ཁོང་རང་གིས་ལྐོག་ཞིག་ལ་ཕྲད་ནས་ཁོང་རང་གི་ཨ་མས་མ་ཤེས་པ་གྱིས་ཟེར་ནས་གསེར་ཌམ་ཆུང་ཆུ་ཞིག་སྟེར་བྱུང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༣ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nགཞན་ཡང་། དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དབྱིན་ཡིག་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྱུར་རྩོམ་དང་། གསར་རྩོམ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས་ངེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་དང་འཇོར་རྗེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལའང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nགཉིས་པ། ( མི་རིང་བར་ཟླ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སླར་རྒྱ་གར་དུ་འཁོར་རྩིས་ཡོད། ) ཅེས་པས་དེ་སྔོན་ཉམས་ཞིབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བོད་དུ་གཏན་སྡོད་ཆེད་ཡོང་བའི་སྡོམ་ཚིག་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོང་ལྷ་སར་ཟླ་ཤས་རིང་མ་གཏོགས་སྡོད་རྩིས་མེད་པར་ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་རྩིས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེས་ཅི་ཞིག་མཚོན་ཞེ་ན། བོད་དུ་ཡོང་དགོས་དོན་ཡང་ཞིབ་འཇུག་གམ། ཡང་ན་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་བོད་ལ་སྲིད་བྱུས་དང་ངན་བྱུས་ཅི་ཞིག་འཐེན་བཞིན་ཡོད་མེད་སྐོར་བོད་གཞུང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་བར་བཅར་བ་ཡིན་སྲིད།\nགལ་ཏེ། ཕྱིར་རྒྱ་གར་དུ་བདེ་བླག་ངང་འཁོར་ཐུབ་ཡོད་ཚེ། ཁོང་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་མ་ཟད། ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱ་གར་དུ་ཁོང་བསུ་བར་བསླེབས་དུས་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། ཁོང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཨ་རིར་བོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་སྒྲ་སྒྱུར་ཁང་བཙུགས་ནས་བྱས་རྗེས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་ནི་སྨོས་མེད་རེད་སྙམ།\nགསུམ་པ། ( འདིར་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སྐུ་དྲག་ཞིག་ལ། མེ་ངྷམ་ Blavatsky དཔེ་ཆ་མོ་རང་གིས་བརྩམས་པ་རྣམས་དང་། Ouspensky དཔེ་ཆ་དང་པོ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བར་འདུག་པས། ) ཅེས་པས་ལྷ་སའི་སྐུ་དྲག་ག་གེ་མོ་ཡིས་དུས་སྐབས་འདིར་གསར་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་མཁན་ ( Blavatsky ) བ་ལ་བི་ཀི་དང་ ( Ouspensky ) ཨུ་སུ་པིཎ་ཀི་ཡིས་བརྩམས་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་དཔེ་དེབ་ཁག་ཅིག་དགེ་ཆོས་བརྒྱུད་འཇོར་རྗེ་ལ་མངགས་ཉོ་བྱས་འདུག་པས། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མངགས་ཉོ་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་དེ་གཉིས་ཀའི་ལྟ་གྲུབ་དང་དཔེ་དེབ་ཁག་ལ་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུས་མངའ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྣམ་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སྐུ་དྲག་གྲས་ནས་ལྟ་གྲུབ་གསར་པ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་པའི་སྐོར་ལ་སྐུ་དྲག་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཕལ་ཆེར་དགེ་ཆོས་རང་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། བ་ལ་བི་ཀི་ ( Blavatsky ) ཡི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་དུ།\nའདི་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་གསར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་། དེའི་རྩ་བ་འཛུགས་མཁན་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བུད་མེད་བ་ལ་བི་ཀི་བྱ་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ཞིང་། གང་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་མུ་ར་བྱ་བ་དང་། སྐུ་ཐུ་མེད་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་། དེ་ནས་ཇི་ཞིག་ན་ཞལ་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། མཐར་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་མི་དང་མི་བཞིན་ལབ་ཅིང་། དོན་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བྱས། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཀླགས་ཚེ། རེ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་གསང་བདག་ཀྱང་དྲན་སྙམ་བྱེད། རེ་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ལ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་གདོན་དེ་དང་ཡང་འདྲ་སྙམ་པ་བྱེད།\nཁ་ཚོན་གང་དུ་གཅོད་དགོས་པ་མ་ཤེས། སློབ་དཔོན་དེ་གཉིས་དང་ཡིག་འཕྲིན་ཀྱང་བརྒྱུད་མར་བྱས། ཡིག་ལན་རྣམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ནས་མདུན་དུ་འབབ་པ་མི་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། རེ་གྲོ་གའི་སྟེང་དུ་བྲིས་པའི་ལནྩ་དང་བོད་ཡིག་ཏུ་འདུག་ཟེར། འོན་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་ནི་མཐོང་བ་མ་བྱུང་། གང་ལྟར་ཡང་མོའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནི་ཕི་གླིང་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས། འགའ་ཞིག་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་དུ་དོགས་ཀྱང་དེ་ཀུན་ལ་སྦྱང་འདྲིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཕི་གླིང་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་སྐོར་ཐོང་བ་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སེམས།\nམི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། ནུ་མའི་འོག་ན་ཅི་ཡིན་སུ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེ་ཁ་ཕྱེ་ཚེ་ཁྲག་འབབ། ཡོ་བྱད་མཁོ་སྐྱེལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད། མར་མེ་སྤོར་བ་དང་ཕུ་འདེབས་པ་ཡང་སེམས་ཁོ་ནས་ནུས། གཞན་གྱི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་ལུས་སྦྲིད་ཆིལ་བར་འབྱུང་། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དྲིལ་བུ་དངུལ་གྱི་སྒྲ་ཙེར་རེ་བཞིན་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག །ཡུལ་གཞན་དུ་བསྐུར་དགོས་པའི་ཡི་གེ་དང་གོས་སོགས་མདུན་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་བྱས་པས་གནས་དེ་ཉིད་ལ་བསླེབས་ནས་དངོས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད། མཁོ་བའི་དངོས་པོ་ཕལ་ཆེར་གང་སོང་ས་དེར་ཤིང་དང་ཆུ་དང་མཁའ་ལ་ལེན་པར་བྱེད། དེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་མོའི་བསམ་བློ་གཉིས་པ་དང་ཡི་གེ་གཏོང་བ་དང་ལན་ཐོས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་ཟེར།\nརྒྱ་གར་དུ་བསླེབས་ཚེ་ཕི་གླིང་པ་དག་གིས་མ་དགའ་བར་དེ་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྨྲས་ནས་དམག་མི་བཏང་སྟེ་རྩད་གཅོད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་བརྫུན་ཁུངས་ཅི་ཡང་མ་བརྟོལ། གང་ལྟར་ཡང་ད་ལྟ་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་མོས་པ་བྲམ་ཟེ་( གནམ་) གྱི་སྐར་མ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་སུ་གཅིག་རུབ་སྟེ་ཁེངས་ནས་དགོངས་པ་འདི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་འདིའི་ལུགས་གསར་པ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན།\nསིངྒལ་པའི་དགེ་སློང་སེམས་རྒྱ་ཁབ་མིག་ལས་དོག་པ་དག་ཀྱང་མོ་ལ་ད་གཟོད་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་མང་། དྷརྨཔཱ་ལ་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བའི་གནས་གསོ་མཁན་དེ་ཡང་ཐོག་མར་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པ་ཐོབ་ཟེར། མོས་ཆོས་དེ་དེང་སང་གི་རིགས་གསར་( ཚན་རིག་) གྱི་ལྟ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཤད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག །ལྷག་པར་སྔ་བར་ཕི་གླིང་པ་རྣམས་མི་ལས་འདས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལ་མོས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པས་དངོས་པོ་བསྒྱུར་ཚུལ་སོགས་རིགས་གསར་གྱི་ལྟ་བའི་གནད་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། བཤད་ལུགས་དེ་ཀུན་ངེས་པར་ངོ་མཚར་བར་སྣང་།4ཞེས་བྲིས་འདུག\n4. དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསུང་རྩོམ། དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་གྲངས། ༡༦༤ བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཧོར་ཁང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༠\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ ( མེ་དྷམ་ ) ཞེས་པ་མེ་དྷམ་གྱི་དོན་ནི་སྐུ་ཞབས་མའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དབྱིན་ཡིག་ ( Madam ) ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ཡིན། ཁོ་མོའི་མིང་ཆ་ཚང་ནི། ཧི་ལི་ཎ། པིཀྲོ་ཎ། བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky) ཕྱི་ལོ་1831 ལོར་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༩༡ ལོར་འདས།\nའཕྲིན་ཡིག་ཏུ་(Ouspensky) ཨུ་སུ་པིཎཀི་ཞེས་པའི་མི་དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་པོ་ཞིག་དང་། ཁོས་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཀྱང་འདུག ཁོའི་མིང་ཆ་ཚང་ལ། པི་ཀྲིར། གྲི། ཨུ་སུ་པིཎཀི། (Peter D.Ouspensky) ཕྱི་ལོ་ ༡༨༧༨ ལོར་སྐྱེས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༧ ལོར་འདས། \nབཞི་པ། ( ཡང་ཕྲན་གྱི་གྲོགས་པོ་སེ་ར་བྱེས་པའི་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་བྱ་བ། འཁྲུངས་ཡུལ་སོག་པོ་བོ་རད་ནས་ཡིན་ཞིང་། རིག་གནས་དང་། མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡང་སྐུ་ཡོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འདི་གའི་སྐུ་དྲག་མང་པོའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔར་བྷར་ནད་ ( ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད་ ) ནས་ཚ་རོང་བརྒྱུད་ཨ་མེ་རུ་ཀར་( ཨ་མི་རི་ཀ་ ) ཡང་གདན་ཞུ་བྱས་པ་ཕེབས་མ་ཐུབ། ) ཅེས་པས་ཨ་རི་བ་སྐུ་ཞབས་ཐིའུ་སི་ཡིས་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་པར་མ་ཟད། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱང་ཨ་རིར་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ ( Theos Bernard ) ཐིའུ་སི་ བྷར་ནད། དང་། བྷར་ནད། ཅེས་པ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཞིང་། མིང་སྨོས་སྟངས་དང་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གསུམ་སྔ་ས་ནས་ངོ་ཤེས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མངོན་གྱི་འདུག གཞན་དུ་ན། ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོའི་མིང་ཟུར་ཙམ་སྨོས་པས་འཇོར་རྗེ་ཡིས་ངོ་ཇི་ལྟར་ཤེས།5\nཁོང་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར། ( ཨ་རི་བ་བླ་མ་དཀར་པོ་) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་འཚལ།\nལྔ་པ། ( ཁོང་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་ཅུང་ཟད་མཁྱེན་ཞིང་། སོག་ཡིག་ལ་ནི་མཁས་པའི་ཕུད་དུ་ཕྱིན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་བཞུགས་སར་ཕེབས་ནས་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་ལེགས་པར་བསླབས་ན་དགོངས་པའི་ཐུགས་བཞེད་འདུག་པས་ཁྱེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གང་ཡིན་གསལ་པོར་གསུང་རོགས་གནང་། ) ཞེས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་དང་། འཇོར་རྗེ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་མ་འོངས་པར་ཨུ་རུ་སིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བྱས་ཡོད་པར་ཤེས་ཐུབ། དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་ཡིག་སློབ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་དཀའ་ཡང་། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ་ཁོང་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཆོས་གྲོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ལ་རྒྱ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་མཐོང་།\nཡང་། ( ཡང་ན་། ཚ་རོང་བརྒྱུད་ནས་བཏང་ན་ཡང་འཕྲོད་ངེས་ལགས། ) ཞེས་པས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་ཚ་རོང་བར་དངོས་ཤུགས་གང་རུང་ཞིག་ནས་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་ཡང་། དགེ་ཆོས་དང་ཚ་རོང་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ད་ཕན་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བས། ཁོང་གཉིས་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དཔྱད་རྒྱུ་མང་ངོ་།\nཡང་ ( C/O Dharmwantna, Gyaling Chogpa, Gyantse, Tibet ) ཞེས་པའི་ཁ་ཡིག་འདི་ནི་རྒྱལ་རྩེའི་ཁ་བྱང་དང་། དེའི་ཐོག་གི་མིའི་མིང་ནི་ ( Dharma Ratna ) དྷམ་རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པ་ནི་བལ་པོའི་ཚོང་པ་ ( Bhawani Ratna) བྷ་ཝ་ཎི། རཱ་ཐཱ་ནཱ་ཞེས་པའི་བུའི་མིང་དང་། ཁོང་དང་རཱ་ཧུ་ལའི་བར་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁོང་པཱ་ལགས་ལྷན་དུ་རྒྱལ་རྩེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོའི་བར་ཚོང་གཉེར་དང་། དེ་རྗེས་བལ་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ནང་ཞུགས་འདུག ( Gyaling Chogpa, ) ཞེས་པའི་དབྱིན་ཡིག་དེ་ནི་རྒྱ་གླིང་དང་ཚོང་པའི་སྒྲ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བྲིས་འདུག་པས་རྒྱ་གླིང་གི་ཚོང་པ་ཞིག་ཡིན་ཚོད་འདུག ཚོང་ཁང་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ བར་གནས་འདུག\nད་ལོ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་གཞུག་ཙམ་དུ་ཉིན་གཅིག་གློ་བུར་དུ་རྩོམ་པ་པོ་ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱི་ངོ་དེབ་ལས་ཡུན་རིང་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ཡང་ལག་སོན་མ་བྱུང་བའི་དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མའི་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཀའི་པར་གཙང་མ་ཞིག་མཐོང་བས་དགའ་བས་བརྟས་བཞིན་གཏམ་གསར་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་སྟེ། ཤོག་ངོས་གཉིས་པ་དེ་གང་མགྱོགས་བཀླགས་པ་ཡིན། དེའི་སྐབས་ཕྲན་ཡུལ་སྐོར་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་པས་བསམ་ཚུལ་དམིགས་བསལ་འབྲི་ཁོམ་མ་བྱུང་བར་ད་ལྟའི་བར་ལུས།\nའཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མགྱོགས་ཚད་མྱུར་བའི་ཐོག་ནས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བར་བརྟེན་ཟླ་བཞི་པའི་མཇུག་ནས་གཞུང་ངོས་ནས་ཁྱིམ་སྡོད་ཁྲིམས་གཞི་ལག་བསྟར་དང་། གྲྭ་ཚང་གིས་ཀྱང་དགོན་པའི་ལྕགས་རི་ལས་བརྒལ་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་མི་ཆོག་པའི་སྒྲིག་གཞི་བཟོས་རྗེས། འཕྲིན་ཡིག་གི་ཤོག་ངོ་གཉིས་པ་དེ་ཞིབ་བཀླགས་ཀྱིས་གཏམ་གསར་དུ་བརྩི་རུང་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཟིན་བྲིས་སུ་ཕབ་པ་ནི། \nལོ་ངོ་མང་པོའི་རྗེས་སུ་ལྷ་སར་སླེབས་པས། ལྷ་ས་གསར་བ་བཞིན་སྣང་། འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག\nཕྲན་རྒྱ་གར་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བ་ཐོས་ནས། འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐུ་དྲག་སོ་སོའི་ནང་དུ་འབོད་མཁན་དང་། ངོ་མཚར་བའི་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་བར་མེད་དུ་བྱུང་། ཚད་བཞི་པ་ Fourth Dimension ལབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱས།\nཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། གཞན་གསར་གནས་ཅང་མ་མཆིས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་འདུན་བཅས། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 25/8/1945\nདང་པོ། ( འདིར་དིང་སང་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་མི་མང་པོ་དང་། སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་གསར་བའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་པ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་ལྟ་བུ། ཡང་ན། ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱར་གོ་དགོས་པས་སྐབས་དེར་ལྷ་སར་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་གདེང་འཇོག་བྱས་པར་གཞིགས་ཚེ་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ངོ་མ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ཡོད་པའམ། མ་མཐར་ཡང་དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་གང་མང་ཞིག་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལ་དོ་སྣང་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་འགོ་ཞིག་བཙུགས་འདུག་སྙམ།\nཡང་། ( སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་པའི་སྟོན་པ་ཐརོ་ས་ཀེ་ནི་ ( Leon Trotsky) མ་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་སམ་དམར་པོའི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༡༧ ལོའི་ཨུ་རུ་སུའི་གསར་བརྗེའི་སྣེ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་འགོ་གཙོ་ཡང་བྱས་འདུག ཕྱིས་སུ་སཱི་ཏཱ་ལེན་( Joseph Stalin ) དང་ལྟ་བ་མ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་རི་སོགས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ལོར་སཱི་ཏཱ་ལེན་གྱིས་གསང་བའི་མི་སྣ་བཏང་ནས་ལྐོག་གསོད་བྱས་འདུག ཁོའི་དམར་ཤོག་གི་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་འདོད་ཚུལ་ལ་ཐརོ་ས་ཀེའི་རིང་ལུགས་ ( Trotskyism ) ཞེས་འབོད་ཀྱིན་འདུག་པས་དུས་སྐབས་དེར་ཁོའི་ལྟ་གྲུབ་བམ་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nདེར་མ་ཟད། ( མོས་པ་སོགས་མང་དུ་འདུག ) ཅེས་སོགས་སྒྲས། དམར་པོའི་ལྟ་བར་མོས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་ལྐོག་ཏུ་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་འདྲ་མིན་སྤེལ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ། གྲངས་ཀྱི་ཆའང་མི་རེ་ཟུང་མ་ཡིན་པར་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་གོ་ཐུབ་སྙམ།\nཡང་། འཕྲིན་ཡིག་གི་མཚམས་འདིར། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་ལ་དམར་པོའི་ལྟ་གྲུབ་བཤད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་སྐོར་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀར་མི་སྣང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཁོང་གིས་ཁྲིད་པ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་ཚེ་ཐརོ་ས་ཀེའི་ལུགས་ལ་མོས་པ་ཡོད་སྐོར་བཤད་པའི་མཚམས་སུ་འཇོར་རྗེ་ལ་ནང་མོལ་གྱི་ཚུལ་དུ། ཁོང་གིས་ཀྱང་དམར་པོའི་ལྟ་བ་ལ་མོས་པ་ཡོད་མཁན་ཚོར་དམར་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བཤད་དགོས་པ་ལྟ་བུ་འདུག་སྟེ། འཇོར་རྗེའི་ལྟ་བ་ནི་དམར་པོའི་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་དང་། བཤད་པའི་ཚིག་མཚམས་ཀྱང་འཚམས་པོ་རེད་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་ནི་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀར་མི་མངོན་པས་དགེ་ཆོས་ཁོང་དམར་པོའི་ལྟ་བར་མོས་པ་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་།\nགཉིས་པ། ( འདིར་ཟླ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྐུ་དྲག་སོ་སོའི་ནང་དུ་འབོད་མཁན་དང་། ངོ་མཚར་བའི་སྐད་ཆ་དྲི་མཁན་བར་མེད་དུ་བྱུང་། 6.7ཚད་བཞི་བ་ Fourth Dimension ལབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱས། ) ཞེས་པས ( Fourth Dimension ) ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཚད་བཞི་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅེས་བསྒྱུར་པ་དང་། ( Fourth Dimension ) ཚད་བཞི་པ་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ནི་དུས་སྐབས་དེར་ཧ་ཅང་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ཧྥ་རན་སིའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རཱི་ཎི་ཡིས་ ( Rene Descartes) གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཚད་གསུམ་པ་སྟེ། རིང་ཚད། ཞེང་ཚད་དང་། མཐོ་ཚད་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་དང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་འཇར་མན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་མཱུ་བྷི་སིས་( Mobius August Ferdinand ) ཚད་གསུམ་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་དུས་སམ་ནམ་མཁའི་རྣམ་གཞག་བསྣན་ནས་ཚད་བཞི་པའི་ལྟ་གྲུབ་གསར་གཏོད་བྱས་འདུག\nམཁས་དབང་ངྷི:ཙ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་དང་མཇལ་སྐབས་ཀྱི་གླེང་མོ་ལས། ལྷ་སར་ཕེབས་འཕྲལ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར་དང་དགེ་བཤེས། རིག་གནས་ལ་དོན་གཉེར་ཡོད་ཟེར་བ་ཚོ་དགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ས་ཨེ་རག་ལྟ་བྱས་ཏེ། དཔེ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ལ་ཡང་དུས་ཚོད་ལྡེང་མིན་ལྟ་བུ་བྱུང་སོང་བ། ཞེས་འབྱུང་། བཀྲས་མཐོང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་གྱིས་བརྩམས། ཤོག་གྲངས། ༦༤ བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠\nདགེ་ཆོས་ལྷ་སར་འབྱོར་འཕྲལ་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྙན་དང་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་མང་པོས་མགྲོན་འབོད་བྱས་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་བཙོན་དུ་ཚུད་པ་དང་བཙོན་གྲོལ་རྗེས། སྔར་གྱི་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་རྣམས་མཐོང་སར་མེད་ཅིང་། རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་ནི་དེ་བས་མེད་པར་བརྟེན། དགེ་ཆོས་ཀྱིས། དགའ་བར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུད་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །འབྱོར་པར་མཐོང་ཚེ་དྲུང་དུ་འདུས་བྱེད་ཅིང་། །རྒུད་པར་མཐོང་ཚེ་རྒྱང་ནས་ཡིབ་བྱེད་པ། །ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་འདི། །སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཁོ་བོས་ཤེས་པ་ལགས། །\nགསུམ་པ། ( ཁྱེད་རང་བརྒྱུད་ནས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ནས་བཏང་བའི་ཡི་གེ་འབྱོར་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།) ཞེས་པས་ཨ་མདོ་ནས་རྒྱལ་སྲས་ཞེས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་དུ་གནས་བཞུགས་འཇོར་རྗེར་དགེ་ཆོས་ལ་སྤྲོད་རྒྱུའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་བསྐུར་བ། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་ནས་འཇོར་རྗེས་སྦྲག་ཐོག་དང་ལག་ཐོག་གང་རུང་བརྒྱུད་ནས་ལྷ་སར་བསྐུར་བ་དགེ་ཆོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་འབྱོར་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་འདུག་པས། དུས་སྐབས་དེར་ཨ་མདོ་ནས་ཐད་ཀར་དབུས་ལ་སྦྲག་ཟམ་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་བརྒྱུད་འཕྲིན་བཏང་ཚེ་ལྷ་སར་མགྱོགས་པར་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རེད་ཡིན་ནམ་ངེས་པ་ནི་མ་རྙེད་དོ། །\n༡ འཇོར་རྗེ། ( George Nicholas Roerich 1902-1960) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། ལྷན་དུ་དེབ་སྔོན་དབྱིན་བསྒྱུར་དང་། དབྱིན་ཡིག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་གསར་དུ་བརྩམས།\n༢ བ་ལ་བི་ཀ། ( Helena Petrovna Blavatsky 1831-1891) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༣ ཨུ་སུ་པིཎཀི། ( Peter D.Ouspensky 1878-1947) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༤ བྷར་ནད། ( Theos Bernard 1908-1947 ) དགེ་ཆོས་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས། ཨ་རིར་བཀའ་བསྟན་དབྱིན་བསྒྱུར་ཆེད་མགྲོན་འབོད་གནང་མཁན།\n༥ དགེ་བཤེས་ཆོས་གྲགས། ( 1898-1972 )དགེ་ཆོས་དང་ཆོས་གྲོགས་ཡིན།\n༦ ཚ་རོང་། ( 1888-1969) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་ཡོད་ཚོད་འདུག་ཀྱང་། ཁུངས་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཆ་མ་རྙེད།\n༧ དྷརྨ་རཱ་ཐཱ་ནཱ། ( Dharma Ratna1915-1975) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༨ ཐརོ་སོ་ཀེ། ( Leon Trotsky 1879-1940) དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱུང་མེད།\n༩ རྒྱལ་སྲས། དགེ་ཆོས་དང་དངོས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་སུ་ཡིན་མིན་ད་དུང་རྩད་མ་ཆོད་དོ།\nགཞན་ཡང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་འདི་ལས་སྟབས་བདེའི་འཕྲིན་ཡིག་གཏོང་ཚུལ། ཚུགས་མ་འཁྱུག་དང་། བསྐུངས་ཡིག་དང་། ས་ཡིག་འབྲི་སྲོལ་སོགས་དང་། དེང་སང་( Address ) ལ་ཁ་བྱང་ཞེས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དགེ་ཆོས་ཁོང་གིས་ཁ་ཡིག་ཅེས་བྲིས་པ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་བློ་སྐྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལེན་རྒྱུ་འདུག་སྙམ།\nདགེ་ཆོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་པ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག་ཕྱག་བསྟར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་ཞེས་ཞེས་པའི་རྩོམ་ཐུང་འདི་ཁྱིམ་སྡོད་བཀའ་རྒྱའི་སྐབས། སྔར་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྣོན་འཕྲི་གང་དགོས་དང་བཅས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་ལགས་རྗེ་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་ཆོས་བཟང་གིས་རང་ཤག་བདེ་བའི་ཞིང་ནས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །\nསྨྲས་པ། མལ་དུ་དཔྱད་པས་མི་ཤེས་གསུངས་པའི་གཏམ། །བདེན་པའི་ཚིག་ཏུ་བཀུར་བཞིན་རང་ཤག་ཏུ།།གང་ཤར་ཀུན་རྟོག་རི་མོར་ཕབ་པ་ལ།།རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ཆོས་མི་དགྱེས་མོད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལས། །ཉེར་འཁྲུངས་ལེགས་བཤད་རིག་པའི་ནོར་བུ་ཞིག །ཐབས་ཀྱིས་འཚོལ་བར་འབད་པ་བསྟེན་ལུགས་འདིས། །དྲན་དབང་དགེ་ཆོས་མི་མགུ་ཅི་ལ་སྲིད། །མཁས་པ་མཁས་པར་མི་ཤེས་བླུན་པོའི་ལུགས།དྲིན་ཅན་དྲིན་དུ་མི་ཤེས་ཁྲེལ་མེད་ལུགས། །རིང་དུ་སྤངས་ཏེ་རིག་པའི་དབང་པོ་ཡི། །བྱས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ལ་མི་གུས་སུ།\n2020 ལོའི་ཟླ5ཚེས 11 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ6ཚེས3ཉིན། 12:11\nརྒྱལ་སྲས་ཞེས་པ་ཨ་ལགས་རྒྱལ་སྲས་སམ་དགུ་རོང་རྒྱལ་སྲས་སུ་འབོད་པ། གཅན་ཚའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙིང་མའི་བླ་མ་ཞིག་རེད་ལ། འཇུ་མི་ཕམ་གྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པར་བཤད། ཁོང་དགེ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་ཅིང་། དགེ་ཆོས་ལྷ་སར་བཞུགས་རིང་འདི་བར་ཕྲིན་བསྐུར་ཏེ་རང་གི་མ་ཡུམ་པདྨ་སྐྱིད་ལ་བདག་སྐྱོང་གང་ལེགས་གནང་དགོས་ཚུལ་ཞུས་འདུག\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་དྲན་བཞིན་ཡོད། མདང་ནུབ་ལྷག་ཏུ་དྲན་པར་བྱས། (277,605℃)\nནུབ་ཕྱོགས་བྱིས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བའི་དགོས་པ་གླེང་བ། ཝེ་ཝིས་བརྩམས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (188,198℃)\nགཡག་དང་གཡག་གི་རིག་གནས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་འབྲོང་ནམ་ཞིག་ལ་གཡུང་དུ་ཕབ་པའི་སྐོར་མདོར་ཙམ་གླེང་བ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ། (186,103℃)\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,541℃)\nརྒྱ་གར་གྱི་སློབ་གསོའི་གློག་བརྙན“དགེ་རྒན་ཨིག་སྒྲ་ཅན”ཞེས་པའི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (184,238℃)\nགཅེས་ལོར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཆུང་། ◎ལི་ཧྥེ་ཡིས་བརྩམས། ◎འོན་རྡོ་འབུམ་གྱིས་བསྒྱུར། (177,246℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,518℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,227℃)


རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ་སྤྱིར་བཤད་པ། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n[གཙོ་ཚིག] རྒྱ་གར། ཆུ་བོ་པཀྵུ ། ཆུ་བོ་སི་ཏ། དྲཝིཌ་མི་རིགས།\n[དུས་ཚོད] སྤྱི་ལོ་2015ལོའི་ཟླ་3ཚེས་23 ཉིན།\nཉེ་ལམ་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཁག་ཅིག་ལ་དཔེ་ཀློག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་དེ་དག་ལས་རང་ཉིད་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་པ་ཁག་ཅིག་ཚིག་ཐོར་བཀོད་ནས་གང་དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་གསལ་བོར་ཡོང་ཕྱིར་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཏུ་ཁ་མི་གསལ་བའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་འགའ་ཤས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་མིང་བརྡ་ཤན་སྦྱར་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ལྟ་བུའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་བྱུང་འཕེལ་ལ་རགས་ཙམ་བལྟས་པ་ཡིན་ནའང་རྨོངས་པ་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ཚོར་བློ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །\nརྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ཐོག་མར་གླེང་བར་འདོད་པ་ནི་བོད་སྔ་རབས་མཁས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་དབུས་ན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ཡོད་པར་གསུངས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་དང་དུས་འཁོར། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་མོད། སྙན་ངག་ཁྲོད་དུ། འཛམ་གླིང་ངང་མོའི་རྗེས་སོང་བ། ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འཛམ་གླིང་དེ་རྒྱ་གར་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་གཅིག་མཐུན་ཞིག་མེད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཛམ་གླིང་ཞེས་པའི་སྒྲའི་འཇུག་གཞི་ལ་གོ་བ་ལེགས་པར་ལེན་དགོས། འདིའི་ཐད་ཀྱི་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞི་ཡག་ཤོས་ནི་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་དུ་བརྩམས་པའི་བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ <<འཛམ་གླིང་ཆེན་པོའི་རྒྱས་བཤད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་>> ཞེས་པ་དེ་རེད། ཕྱག་དཔེ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ 1830ལོར་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་2009 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེར། “སྤྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བཤད་པ་དུས་འཁོར་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་པའི་མདོ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་སོགས་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསུངས་པ་མདོར་དྲིལ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ལ་དབུས་ཀྱི་ཆ་དང་ཤར་དང་ལྷོ། ནུབ་དང་བྱང་སྟེ་ཆ་ལྔར་བྱས་པའི་དབུས་ཀྱི་ཆར་བོད་ཡུལ་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་ཡོད་ཅིང། ཤར་གྱི་ཆར་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་ནག་ཆེན་པོ་མན་ཅི་དང་མན་ཇུ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང། ལྷོ་ཡི་ཆར་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་དང་གཞན་དེའི་ཆར་གཏོགས་པ་མི་གཏོགས་པའི་གླིང་ཕྲན་མང་པོ་དང། ནུབ་ཀྱི་ཆར་པར་སིག་དང་ཐོད་དཀར་གྱི་ཡུལ་སོགས་ཀླ་ཀློའི་ཡུལ་མང་པོ་དང། ལི་ལྲི་པ་ཡ་དང་ཨི་རྦ་པ་སོགས་ཕེ་རང་དང། ཧིཾ་དུའི་ཡུལ་མང་བ་དང། བྱང་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་སོགས་ཧོར་སོག་པའི་ཡུལ་མང་པོ་དང། དེ་དག་གི་བྱང་དུ་ཡུལ་གྱི་མཆོག་ཤམ་བྷ་ལ་དང། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཙམྤཀའི་ཡུལ། སྤྲེའུའི་ཡུལ། གསེར་མིག་ཅན། རུག་མ་དང། པུ་རསྨ། གསེར་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་ཆེན་པོ་དྲུག་དང། གཞན་ཡང་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་དང། མི་འམ་ཅི་དང་དྲི་ཟ། གནོད་སྦྱིན་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱི་གནས་མང་ངོ། ”p.4 ཞེས་འཁོད་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་འདིར་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཞེས་པ་དང་མཛོད་ལུགས་ཀྱི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་པ་དེ་དེང་སང་གི་ངོས་འཛིན་ལྟར་སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། བོད་ཡུལ་དབུས་དང་རྒྱ་གར་ལྷོ་རུ་བཞག་ནས་བཤད་པ་འདི་རང་ཡུལ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཐལ་དྲགས་སྙམ་སྟེ་དཔྱད་པར་འཚལ། གང་ལྟར་འདི་ནས་བོད་ཡུལ་ལྟེ་བར་བྱས་ན་རྒྱ་གར་དེ་ཕྱོགས་གར་ཡོད་པ་དང་ཉེ་འཁོར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དག་ཡོད་པ་བཅས་ཤེས་ནུས། གོང་དུ་རྒྱ་གར་ལ་འཛམ་གླིང་ཟེར་བའང་འཛམ་གླིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང། དགེ་ཆོས་ཡིས་འཛམ་གླིང་ཞེས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ནི་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་དོག་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་པ་ལས་དོན་མེད་མགོ་འཁོར་བྱུང་མི་རིགས། གཞན་ཡང། གནའ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་ཞེས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ལ། དེ་ནི་དེང་གི་རྒྱ་གར་དབུས་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་འགའ་རེད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱབ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ཏུ་གསལ་བའི་སོག་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ས་ཁོངས་དེ་དང། ཕྱིས་སུ་ལྷོ་བྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ད་ལྟའི་འདི་བྱུང་བ་རེད།\nརྒྱ་གར་གྱི་ས་དབྱིབས་ཆགས་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་གོང་དུ་རགས་ཙམ་བཤད་པ་བཞིན་སྙན་གཞུང་མེ་ལོང་མ་སོགས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤར་བའི་ལུགས་དང་ལྷོ་བའི་ལུགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིན་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟངས་ཤིག་ཡོད་པ་སྤྱི་ལོ་1608 ལོར་བརྩམས་པའི་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་<<དམ་པའི་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན་པ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་>>བྱ་བར།P.316 རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ལ་དུམ་བུ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་པ་ནས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་དང་གི་རི་ཝརྷ་སྟེ་རིས་བསྐོར་བ། ཀོ་ཀི་བྱ་བ་སོགས་བརྗོད་ཡོད་པས་འདིར་ཞིབ་ཏུ་འགོད་པར་མི་བྱ། དགེ་ཆོས་ཀྱི་གསེར་ཐང་སོགས་ནའང་ཐང་གི་བཙུན་པས་བཤད་པ་བཞིན་སོག་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཟེར་བ་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །\nམངའ་ཁོངས་ཐད་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ། དེང་སྐབས་ཤར་བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཡུལ། བོད་བཅས་ཀྱི་མཐའ་རུ་ཐུག་ཡོད་ལ། ཤར་ལྷོའི་མཚམས་ན་གསེར་གླིང་དང་བྷང་ག་ལ་(Bengali孟加拉)ཡོད། ལྷོ་རྒྱ་མཚོ་དང་ནུབ་བྱང་ན་ཕ་ཀི་སི་ཐན་(Pakistan巴基斯坦)དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅད་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ས་ཆའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ 3287590 Square kilometer དང་མི་གྲངས་དུང་ཕྱིར་ 1.27 billion འདུག རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མིའི་སྐབས་ནས་ཡུལ་འདིར་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད།\nགནའ་བོའི་ཤེས་རིག་དར་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལུང་འདིར་མིང་དུ་གྲགས་པའི་ཆུ་ཆེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གཙམ་འགྲམ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཀྱི་རི་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་སིན་དྷུ་དང་གངྒཱ། པཀྵུ་དང་སུ་ཏ་བཞི་ནི་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་གྲགས་ཆེ་བ་སིན་དྷུ་ཆུ་བོ་དང་གངྒཱ་གཉིས་རེད།\n༡ སིན་དྷུ་ཆུ་བོ། Indus印度河 ཆུ་བོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་མིང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་བོད་མ་གཏོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མིང་ལ་ཧིན་དྷུ་ India 印度 ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་ Aryan 雅利安人 ཀྱིས་ཐོག་མར་རྒྱ་གར་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱེད་དུས་ཆུ་རྒྱུན་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ལ། པར་སིག་ Persia 波斯སྐད་དུ་སིན་དྷུ་ལ་ཧིན་དྷུ་ཞེས་ཀློག་གིན་ཡོད་སྟབས་མིང་དེ་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བར་བཤད། སིན་དྷུ་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་དསྱཱ་ (Dasa 达萨/Dasya 达述)ལ་སིན་དྷུའི་ཤེས་རིག་གམ་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་ཅིག་དར་བར་བཤད་མོད་རྗེས་སུ་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་པར་མཁས་པ་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད་ཡོད། སིནྔྷིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་རིག་ནི་ཧ་ར་ཕ་ Harappa 哈拉帕 ཡི་ཤེས་རིག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སུམ་སྟོང་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས་བྱུང། ཨེ་ཤེ་ཡ་དབུས་ཁུལ་ནས་ཤར་བསྐྱོད་བྱས་པའི་རྒྱ་གར་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་འདིས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ 1500BC ཙམ་ལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རིམ་བཞིན་དབུས་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་མཐར་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བའི་རིག་བྱེད་སོགས་ཤེས་རིག་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་མི་རིགས་འདི་ལས་བྱུང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཨཱརྱཎཱ་མི་རྒྱུད་ནི་ཆུ་བོ་འདིའི་བཞུར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་དེང་གི་པཛྙུཔུ་ Punjab 旁遮普 ཆུ་བོ་ལྔའི་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་འདི་ཡིན་པའང་ང་ཚོར་ངོ་འཕྲོད་དགོས། ཆུ་བོ་འདི་ཡུལ་གང་ནས་གང་དུ་འབབ་པའི་ཐད་ལ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་སྟོད་དུ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་བཙན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་བ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མད།\n༡ ཆུ་བོ་གངྒཱ། Ganges恒河 ཆུ་བོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་གངས་ཏི་སེ་ནས་ཡུལ་དབུས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཆུ་བོ་འགངས་ཆེན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཆུ་བོ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་བྱེད་གཏམ་རྒྱུད་དང་ལྷ་སྒྲུང་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང། ཆུ་བོ་གངྒཱའི་ཤེས་རིག་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བྱུང་ཞིང། སིནྔྷི་དང་གངྒཱའི་བཞུར་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་རིག་ལ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་ཅེས་ཀྱང་འབོད།\n༣ ཆུ་བོ་པཀྵུ། Brahamaputra བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་གངས་ཏི་སེའི་ཕྱོགས་བཞིར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་བཤད་པ་མ་ཟད་ཆུ་བོ་པཀྵུ་ནི་བོད་ཀྱི་ཡར་ལུང་གཙང་བོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མོད། བོད་ཀྱི་ཡར་ལུང་གཙང་བོ་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་པའི་མིང་ལ་པྲཧྨཔུ་དྲ་ Brahamaputra ཟེར་ལ་དེ་ནི་གངས་ཏི་སེ་ནས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་བོད་ཀྱི་གཙང་དང་ཡར་ལུང་ཁོག་བརྒྱུད་ནས་ཁ་ལྷོ་རུ་ཕྱོགས་ཏེ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་དེང་གི་ས་ཁྲའི་སྟེང་ནས་ངོས་འཛིན་གསལ་བོར་ཐུབ་པས་ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་སྟེ་ཆུ་བོ་པཀྵུ་ནི་ Brahamaputra ཡིན་པར་ངོ་འཕྲོད་མོད། འོན་ཀྱང་། བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་དུ། p.156 ཆུ་བོ་པཀྵུ་ནི་ཏི་སེའི་ནུབ་བྱང་གི་རི་རྒྱུད་ཐོ་དཀར་གྱི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་ཐོན་ཏེ། ཁ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ནས་བྷ་ལག་བྷོ་དཀར་དང་ཧེ་བ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་འབབ་པ། ཏུརུཥྐ་དག་གི་རྩ་བའི་ཡུལ་རུམ་དང་ཉེ་སར་ཁ་ར་ཁལ་སག་ཟེར་བའི་སོག་སྡེ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེའི་སའི་ཆར་མཱན་སརྦ་ཟེར་བའི་མཚོར་འབབ་པར་བྱེད། ཅེས་པ་ལས། ཏི་སེ་ནས་ཁ་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བལྟས་ནས་འབབ་པར་བཤད་པ་ལ་ངེས་པར་དུ་བསམ་གཞིགས་བྱ་དགོས། དེས་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་བོ་ Brahamaputra ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཉིས་པ་བྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་བོ་པཀྵུ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བོད་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ་སྔོན་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཆུ་བོ་པྲཧྨཔུ་དྲ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཉེ་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཁོང་གིས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ཁུལ་རེད། དེ་བཞིན་ Indus སིན་དྷུ་ཆུ་བོ་ལ་ཧིན་དྷུ་ཆུ་བོ། English དབྱིན་ཡིག་ལ་ཨིན་ཡིག་ཟེར་བ་སོགས་སྔོན་རབས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ངོས་འཛིན་དེ་ལྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཁག་ཅིག་ལའང་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་ཉམས་ཅན་ཁག་ཅིག་གིས་གསར་བཅོས་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་སོས་དུས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕུད་རྒྱག་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་ལ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས། “མིང་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་མཐུན་པར་བསྒྲགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། དེའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་གིས་མཁས་ཉམས་སུ་བསྒོམས་ཏེ། མན་ལུང་ལ་སྨོན་ལུང་དང། གཡའ་མ་ལུང་ལ་ཡིད་སྨོན་ལུང་སོགས་བཅོས་པའང་ཡུལ་དེ་གཞན་གྱིས་ངོས་ཟིན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པས་མི་ལེགས་སོ། ” ཞེས་གདམས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མད་དོ། །\n༤ ཆུ་བོ་སི་ཏ། Satluj སྔོན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོས་གངས་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་བཞི་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་སྟེ་པཀྵུ། ལྷོ་ཕྱོགས་རྨ་བྱ་ཁ་འབབ་སྟེ་གངྒཱ། ནུབ་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་སྟེ་སིན་དྷུ། བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་སྟེ་སི་ཏ་བཅས་དྲངས་ལ། དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཞེས་པ་འདི་དེང་སྐབས་རྙེད་ཐུབ་མེད། དགེ་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་ཕྱོགས་ན་སྭ་ཏ་བྱ་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་སྒྲ་ཉེ་ཡང་ཆུ་བོ་དེ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་རང་ནས་འབབ་པར་བཤད་པས་ཆུ་བོ་སི་ཏ་གངས་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན། བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ནི་གངས་ཏི་སེའི་བྱང་ཤར་གྱི་རི་རྒྱུད་ཅིག་ལས་ཐོན་ཏེ་ཐོ་དཀར་གྱི་ཚྭ་མཚོར་འབབ་ཟེར་བ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེན་པར་མ་ངེས་མོད། ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཏི་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ Satluj ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སེང་གེ་ཁ་འབབ་སྟེ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཡིན་པར་ཁོ་བོས་ངེས་ཤེས་རྙེད། འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད་ན། “ཡུལ་པ་ཛ་པ་ན་ནས་ཤར་ལྷོར་ཆུ་ཀླུང་ཀཾ་ཀར་ཟེར་བ་དང་སུ་ཏ་ལ་ཟེར་བ་གཉིས་བྱང་ཤར་ནས་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད། ” ཅེས་པའི་ཆུ་བོ་སུ་ཏ་ལ་ཞེས་པ་ནི། དེང་སང་གངས་ཏི་སེ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སིམ་ལ་ Shimla དང་པཛྙུཔུ་མངའ་སྡེ་ Punjab Pradesh ནང་བརྒྱུད་དེ་སིན་དྷུ་དང་འདྲེས་ནས་ཨ་རབ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཆུ་བོ་ Satluj ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་ཁོ་བོར་ངོ་འཕྲོད་སོང་བས། མདོར་ན་ཆུ་བོ་སི་ཏ་དང་ཆུ་བོ་སུ་ཏ་ལ་དང་ Satluj གསུམ་ཁོ་བོས་ཆུ་བོ་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་སེང་གེ་ཁ་འབབ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།\n༥ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ། Yamuna ཆུ་བོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་ཏེ་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ཤར་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་ཡུལ་དབུས་ནས་གངྒཱ་དང་འདྲེས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ལ། འདི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྙན་ངག་སོགས་ན་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རེད།\n༡ རྒྱལ་བོའི་ཁབ། Rajagrha གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་དང་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་བོ་དང་མ་སྐྱེས་དགྲ་བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མ་ག་དྷའི་ Magadha རྒྱལ་ས་རྙིང་བ་ཡིན་ལ། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་ས་ཕྱི་མ་ནི་སྐྱ་ནར་བུའི་གྲོང་ Patna ཡིན་ཞིང་། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་རབས་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་ལྔ་བའི་སྔོན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་ནནྡའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན། ད་དུང་གྲོང་ཁྱེར་མཉན་ཡོད་(Srivasti ཤྲཱཝསྟཱི) དང་འཐབ་མེད་(ཨཡོདྷྱཱ) དང་གནས་བཅས་(སཱཀེཏ) རྣམས་ནི་སྔར་ཀོ་ས་ལའི་Kosala རྒྱལ་སར་གྱུར་བའི་དབུས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཡིན་པ་ལ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་སྐབས་སུ་འདི་ཐམས་ཅད་མ་ག་དྷའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར། ཡུལ་ཁམས་འདི་དག་ན་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱིས་སུ་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་བཞིན་ལྷོ་མཐར་ཆད་པར་བཤད།\n༢ བཅོམ་བརླག Mathura ལྡི་ལི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་འགྲམ་དུ་ཡོད། སྒྲ་ངན་དང་སྐྱ་བསེང་བུ་ལྔ་འཐབ་པའི་རུས་པའི་རི་བོ་ཡོད་ཅེས་ཐང་སིན་ལམ་ཡིག་ནས་བཤད།\n༣ རྡོ་འཇོག Taxila རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་ Pakistan གྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག་དར་སའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་སྟེ་སྔོན་གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་རྒྱལ་སྲས་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་གཉེར་བྱེད་སའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེང་སྐབས་མཁར་ཤུལ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད་པ་དགེ་ཆོས་ལགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་གན་དྷཱ་ར་ Gandhara 健陀罗སྟེ་དྲི་ཟའི་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་བོ་ཀནིཥྐཱའི་ Kanishka རྒྱལ་ས་ཡང་རྡོ་འཇོག་ཡིན་པར་གྲགས། འདུལ་བའི་གླེང་འབུམ་དུའང་རྒྱལ་བོ་གཟིགས་ཅན་སྙིང་བོས་འཚོ་བྱེད་གཞོན་ནུ་ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ཏུ་ཀླད་པ་གཤེགས་བཅོས་ཀྱི་དཔྱད་སྦྱང་བར་མངགས་པ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་།\n༤ པར་སིག་གི་ཡུལ་དང་ཐོད་དཀར་གྱི་ཡུལ་ཞེས་པ་ནི་དེང་སང་ Persia 波斯དང་ Turkey土耳其 ཞེས་པ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཛལནྔྷ་རའི་བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ལ། ཡུལ་འདི་དག་བརྒྱུད་ནས་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་དང་ཁ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། གྷི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནས་བཙན་འཛུལ་བྱས།\n༥ བིཀྲམ་ཤཱིལ། ནང་པའི་གསང་སྔགས་དར་སའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི་པཱ་ལའི་རྒྱལ་རབས་གཉིས་པ་དྷརྨ་པཱ་ལའི་དུས་སུ་བཞེངས་པ་ནས་མཁས་པ་མང་པོ་བྱོན་ཏེ་མཁན་རབས་མང་པོ་བྱུང། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡང་གནས་འདིར་མཁན་པོར་མཛད་མྱོང། ཕྱིས་སུ་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཀྱཱ་ཤཱིས་མཁན་པོ་མཛད་སྐབས་ཏུརུཥྐའི་རྒྱལ་པོོ་ཟླ་བས་མ་ག་དྷཱའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་དུས་འདུ་གནས་འདིའང་ནུབ། སྐབས་དེར་པཎྚིཏ་ཤཀྱཱ་ཤྲཱི་ཤར་ཕྱོགས་ཛ་གརྡ་ལར་བྱོན་ནས་ལོ་གསུམ་རྗེས་སུ་བོད་དུ་བྱོན། ཡིན་ཡང་སྐབས་དེར་དཔལ་ནཱལེནྡྲ་བཅོམ་མེད་པར་ལྷག་པ་བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཤད།\nརྒྱ་གར་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཤེས་རིག་དར་སྔ་བའི་གནའ་བོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་ལ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་ཡར་སྔོན་ནས་གནས་འདིར་མིའི་རིགས་འཚོ་གནས་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་གནའ་རྫས་རིག་བརྟག་དཔྱད་རིག་མཁས་པ་དབང་ཚོས་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལས། གདོད་མའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་མི་རིགས་རྣམས་ནེ་སྒར་མི་རྒྱུད་ Negroid 尼格罗人种ཀྱི་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་ཡོད།\nརྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ནི་མུཎྜ་མི་རིགས་ Munda དང་དྲཝིཌ་མི་རིགས་ Dravida གཉིས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་1500B.C ཙམ་ལ་ཨཱརྱཎཱ་ Aryan 雅利安人 མི་རྒྱུད་ཀྱིས་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གདོད་མའི་དྲཝིཌ་མི་རིགས་དང་ཨཱརྱཎཱ་མི་རིགས་གཉིས་བར་ལ་གཉེན་འབྲེལ་བྱུང་བ་ནས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ་“རྒྱ་གར་ལ་མི་རིགས་སུམ་སྟོང” ཡོད་པར་བཤད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོ་ཙམ་ནས་ཨཱརྱཎཱ་མི་རྒྱུད་ལས་རིགས་བཞིའི་དབྱེ་བ་གྱེས་ཏེ་གྲལ་རིམ་གྱི་འཐབ་རྩོད་བྱུང། རིགས་བཞི་ལས་དང་པོ་གཉིས་ནི་གྲལ་རིམ་གོང་མ་དང་གཞན་གཉིས་ནི་གྲལ་རིམ་དམའ་བར་འཇོག་ལ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་སོགས་ཀློང་བརྡོལ་བླ་མའི་<<བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་བྱུང་རིམ་>>པོད་གཉིས་པ་ལས། འཁོར་བས་སྐྱོ་སྟེ་ནགས་སུ་སོང།། བསམ་གཏན་སྒོམ་སྟེ་མངོན་ཤེས་ཤར།། དེ་ལ་མི་ཡི་དྲང་སྲོང་ཟེར།། བསམ་གཏན་མ་གྲུབ་ཁྱིམ་དུ་བབས།། སྙན་ངག་སོགས་འཚོ་བྲམ་ཟེ་རིགས།། དཔྱའ་ཁྲལ་ལ་དབང་རྒྱལ་བོའི་རིགས།། ཚོང་དཔོན་ལ་སོགས་རྗེའུའི་རིགས་ཏེ།། སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་ངན་ལས་ཀྱིས།། འཚོ་བ་གདོལ་བའི་རིགས་ཡིན་ནོ།། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །\nའཕགས་རིགས་བཞི་ནི། བྲམ་ཟེའི་རིགས། (Brahmana 婆罗门 ) རྒྱལ་རིགས། (Ksatriya 刹帝利) རྗེའུའི་རིགས། (Vaisya吠舍) དམངས་རིགས། (Sudra首陀罗)\nརིགས་བཞིའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་མཐོ་དམན་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་འཐབ་རྩོད་རབ་དང་རིམ་པར་བྱུང་ཞིང་སྐབས་དེའི་རིགས་ཀུན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འགོག་པའི་གསུང་རྩོམ་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་<<རྡོ་རྗེ་ཁབ་>>ཅེས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་འགོག་པའི་འཐུས་ཚབ་བསྟན་བཅོས་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན། གོང་དུ་བཤད་པའི་རིགས་བཞི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རིགས་བཞི་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཨཱརྱཎཱ་མི་རྒྱུད་ལས་གྱེས་པ་ཡིན་ལ། མི་རྒྱུད་དེ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སིན་དྷུ་གཙང་འགྲམ་ནས་རིམ་བཞིན་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ཡོང་བའང་བཤད་ཟིན། མི་རྒྱུད་འདི་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ངེས་བརྗོད་སོགས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། གནའ་བོའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ 婆罗门教དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་ samana沙门教གཉིས་ཡིན་པར་ཧྥང་ལི་ཐེན་གྱི་<<佛教哲学>>ནང་བཀོད་ཡོད་མོད། གདོད་མའི་དྲཝིཌ་མི་རིགས་ Dravida ཀྱི་སྐབས་ནས་ཆུ་ལྷ་སོགས་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་པར་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་ཚོས་སྨྲ་བར་ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤད། གང་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སྦྱོང་ཆོས་ལུགས་དར་སྔ་ཞིང་གྲུབ་མཐའ་མང་དུ་ཕྱིན། རྗེས་སུ་མགདྷའི་རྒྱལ་རྒྱུད་སྐབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་གར་གྱི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་རབས་བཞི་སྟེ། མོརྱ་རྒྱལ་རྒྱུད། (Mauryan Empire 孔雀王朝) དང་ཀནིཥྐཱའི་རྒྱལ་རྒྱུད། (Kanishka dynesty ) དང་གུཔྟ་རྒྱལ་རྒྱུད། (Gupta dynesty 笈多王朝) དང་ཧརྵཝརྔྷན་རྒྱལ་རྒྱུད། (Harahavardhana ) བཅས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ནང་ཆོས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ཤུགས་ཆེར་དར་ཡོད་ལ། སྙན་ངག་དང་གསོ་རིག་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་དར་ཡོད་མོད་རྒྱས་པར་འགོད་པར་དཀའ་ཙམ་བྱུང།\nསྤྱིར་སིན་དྷུ་ཆུ་བོ་དང་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགྲམ་རྒྱུད་ནས་དར་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ཤེས་རིག་འདི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་མི་བགྲང་བའི་སྐྱེས་བོ་མ་མཆིས་ཀྱང། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཁོའོ་སན་པེ་ (D.D. Kosanbi 高善必 1907—1966) ལགས་ཀྱིས། “དཔྱོད་ལྡན་གྱི་མཁས་དབང་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་ལོ་རྒྱུས་མེད་པར་བརྗོད་བཞིན་ཡོད། འདི་དོན་དངོས་རེད། རྒྱ་གར་ལ་གནའ་བོའི་རོམ་དང་གྷི་རེ་སི་ལྟ་བུའི་ཕྱི་གསལ་དང་ངེས་དག་གི་གླགས་བམ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ” ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱས་གར་ལ་ལོ་ཚིགས་དང་དུས་རབས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་གྱུར་དང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། འདིའི་ཐད་དུ་དགེ་ཆོས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒན་པོ་ཚོ་བོད་ལས་ཀྱང་ངན་པར་འདུག་ཅེས་སྡུག་གཏམ་བརྗོད་ཡོད། དེ་བས་ཁོ་བོ་ལྟ་བུ་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ་བརྗོད་པའི་སྤོབས་པ་ཡེ་ནས་མེད་མོད། རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ་ཁག་ཅིག་བརྗེད་ངེས་རྐུན་པོས་མི་འཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དུ་བཀོད་པ་དགེའོ། ། ། །\n1 <<རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང>> ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།1608ལོར་བརྩམས། 1994 ལོར་ཟི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n2 <<འཛམ་གླིང་རྒྱས་བཤད>>བཙན་པོ་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། 1830ལོར། 2009 ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n3 <<གཏམ་རྒྱུད་གསེར་ཐང་>>དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ། 1990 ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།\n4 <<རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས>>ཐུབ་བསྟན་མཆོག་སྒྲུབ། 2002 ལོར་ལྡི་ལི་བོད་ཁང་ནས་དཔར།\n5 <<佛教哲学>>方立天. 1997年中国人民大学出版社.\n6 <<季羡林全集>>第十卷. 2009年北京外语教学与研究出版社．\n <<རྒྱ་གར་རྒྱལ་རབས>> སྟོད་ཆ། p.98\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས 26 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན། 19:26\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན། 19:38\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 29 ཉིན། 12:27\nའདིར་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་བསུབ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བཟོ་བཅོས་ཀྱང་བྱེད་མི་ཐུབ་པས། དྲ་བདག་ནས་ལན་ཞིག་གནང་རོགས།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན། 19:23\nརྩོམ་འདི་2015 ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། 2018 ལོར་བསྐྱར་བཅོས་བྱས་པ་འདིར་མེད་པས། བསྐྱར་དུ་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།


རྒྱང་གྲགས་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n21. July 2020 21. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརྒྱང་གྲགས་དགོན་པ་ནི། མངའ་རིས་སྤུ་རང་རྫོང་། བར་ག་ཤང་། གནས་ཆེན་གངས་ཏི་སེའི་མདུན་ཞོལ། དར་ལུང་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༢༡༧ ལོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྷུ་ཡ་སྒང་པའམ། མཚན་དངོས་ཆོས་རྗེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པ་ཆེན་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་བཏབ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་འདི་དང་། གུ་གེ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་བཀྲ་ཤིས་སྡེ་བཙན། མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་སོགས་མཆོད་ཡོན་དང་འབྲེལ་ཞིང་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་དུ་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། རི་པ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་དྭང་དུ་ལེན་ཞིང་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲུབ་ཚུགས་བཟུང་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པ་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ལྟར་བྱོན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་དར།\nདེ་རྗེས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ལྷ་ནང་པ་དང་། འབྲི་གུང་སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སམ་འབྲི་གུངགླིང་པ་དེ་ཉིད་འཁོར་རབ་བྱུང་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་བྱོན་ནས་བྱ་སྐྱིབས་དང། དར་ལུང་གི་ཕུའི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་བཞུགས་པས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་བརྙེས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༧ལོ་རིག་་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་སྤྱི་ཡོངས་ལྟར་དགོན་པ་འདི་ཡང་གཏོར་བརླག་ཚད་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༨ ལོར་བླ་མ་དབང་ཐང་རྡོ་རྗེས་འགན་བཞེས་སྟེ་དགོན་པ་བཞེངས་། སླར་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་དགོན་པའི་ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྤུས་ལེགས་བཞེངས་ནས་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཕྱག་རྒྱུན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གནས་བཞིན་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་སུ།


Terdzo-CHA-023 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba kha skong bcas phyi sgrub rang lugs bklag chog tu bkod pa 'chi med go cha\nVolume6(ཆ) / Pages 439-482 / Folios 1a1 to 22b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #24 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba kha skong bcas phyi sgrub rang lugs bklag chog tu bkod pa 'chi med go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 439-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ni 'jig rten dbang phyug rgyal mchog bcu bzhi pa dang /_thams cad mkhyen gzigs many+dzu g+ho Sha'i zhal snga nas kyis gser gyi me tog bcas bka' lung gis rjes su gnang ba dad pa'i gtsug tu bkod de/_'chi med mgon po pad+ma'i mtshan can gyi gsang ba gsum gyi byin rlabs cha shas thob pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis/_dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba 'khor lo'i mgon po rnam gnyis gtso bor gyur pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu thams cad zhabs pad lo brgyar brtan cing /_skye dgu mtha' dag tshe 'od dpag med kyi go 'phang bde blag tu brnyes pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཁ་སྐོང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་རང་ལུགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཡ། མི་འགྱུར་རྟག་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད། །གཞོམ་མེད་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་ལ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་བཅུད། །འབྲེལ་ཚད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་འདྲ་བ། །འདིར་འཇུག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། །བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཡང་སྙིང་། ཟབ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ལྟར་སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་དོན་ལ་གནས་པ་འདི་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཕུལ་ཕྱིན་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་དངོས་བསྟན་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡིན་པས་དེའི་རང་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལའང་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟར་བྱེད་ན་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱག་ལེན་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་སྤྲོས་བཅས་ཆུང་བ་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་དང་། དབང་སྐུར་སོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དབང་ལུང་བསྙེན་སྒྲུབ་བར་མ་ཆད་ཅིང་དམ་སེལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པ། ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བླ་མ་ལས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདིའི་སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིང་རིང་འཚོ་དོན་གཉེར་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ཞིང་ཐལ་ཕྱི་ལ་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབབས་པ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པ་སོགས་རྒྱས་པའི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་བརྟེན། གཡུལ་འགྱེད་དང་ཕུང་ཤུལ་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ར་བ་བཞིའམ་ཁྱད་པར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་ཡར་ངོའི་ཆ། སྤེན་སྣར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་སོགས་གཟའ་སྐར་དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་དབུ་འཛུག་གོ །ལྔ་པ་ཡོ་བྱད་བཤམ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་བཀོད་བག་དྲོ་བའི་གུང་དུ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། གོ་ཡུལ་འགྲིགས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཁ་ནུབ་བམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པ་ལེགས་པས། དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་འབྱུང་བའི་སྟེགས་གཙང་མ་གྲུ་བཞི་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་དམར་པོའི་མཐར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མུ་ཁྱུད། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་ཟུར་བཞི་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞི་ཟུར་བཞིར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གཡས་གཡོན་གཉིས་གཉིས་མངོན་པ། དེ་རྒྱབ་འདབ་ལྔ་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། དེ་རྒྱབ་རྩིག་པ་སྒོ་རྟ་བབས་སོགས་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་འགྲེའི་མཐར་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྐོར་བ། པདྨ་རྣམས་མཛེས་ཚོན་དང་སྤྲོ་ན་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གཙོ་བོ་ལ་སྐུ །འཁོར་ལ་ཕྱག་མཚན། ཕལ་པ་ལ་ས་བོན་ནམ་ཐིག་ལེ་རང་མདོག་བཀོད་པ་བཏིང་། རས་་བྲིས་མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། གང་ལྟར་དེ་དག་གི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་ལྡན་གས་ཆག་མེད་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་བུར་སྦྲང་འོ་མ་མར་གྱི་རིལ་བུ་ལྷ་གྲངས་སམ་གྲངས་མེད་བླུགས། དབང་རྐྱང་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤྱི་འགྲེའི་བུམ་རྫས་བླུགས་ཀྱང་ཆོག །ཁ་རྒྱན་ཡང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འབྱོར་ན་ལེགས། དེ་མཉམ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་ཙམ་བཙུགས་ཤིང་། གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལྟ་བུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པར་ཚེ་གཏོར་གཡང་ཞག་འཁྱིལ་བ་ནི། འབྲུ་དཀར་ཕྱེ་མ་སྤོད་ལྡན་གར་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ། འོག་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་སྟེང་མཐའ་སྐོར་བགས་ཀྱིས་མཐོ་ལ་རིམ་པས་ཆུང་བའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་བརྩེགས། དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐོར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་དྲྭ་བ་རིས་སུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་པད་གཏོར་ཟླུམ་བརྗིད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན། ཁོར་ཡུག་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་གཟབ་རྒྱས་བྱས་པ་བཤམ། གཞུང་གི་དགོངས་པར་ཚེ་ནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེ་ཆང་། དེ་ནང་ཚེ་འབྲས་ཞེས་མར་གྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་གྲངས་མཉམ་བླུགས་པ་ཡིན་ཡང་། ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུ་གཡས་སུ་ཚེ་རིལ། གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་། གཉིས་ཀའང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་དང་མངར་གསུམ་བསྲེས་ལ། ཚེ་ནས་དཀར་མོ་བསླད་མེད་སྡེར་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ་བྱ་རྒོད་མ་ཆག་གས་མེད་པ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་གཡུ་དུང་གསུམ་བལ་གཙང་མའི་སྲུང་སྐུད་དུང་ཤྭ་བཏགས་པ་བཙུགས། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དཀར་མཐིང་དམར་ལྗང་བཞི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དབང་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་དང་། དཀྱུས་ལ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བསྐོར་བཤམ་དང་ཕྲེང་ཚར་ཆ་གཉིས་བཤམས་ནས་ཕྲེང་ཚར་ཁ་གསོ་བར་བྱ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མའང་ཕྱག་རྒྱུན་ལྟར་རྒྱུན་བཞག་བཅའ། དབང་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཙཀླི་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དབང་གཞུང་ལྟར་བཀོད། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་དང་བཀའ་སྲུང་འབུལ་གཏོར་དཀར་དམར་གཉིས། ཆད་བརྟན། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། མདའ་དར། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ། ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་མཇུག་བསྐྱེད་མ་བཏང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་བཅས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་དུ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འདས་པ་ཡི༔ བཅུད་རྣམས་མ་ལུས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྲོག་བཅད་ལ་སོགས་མི་དགེའི་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྒྲུབ་ལ་སོགས༔ ཚོགས་གཉིས་རྣམས་ལ་ཡི་རང་ངོ་༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་བར་བསྐུལ༔ འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་ཉིན་དང་པོར་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུའམ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བྱའོ། །དེ་ནས་འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་ལ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས་ཤིང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས་པར་སྒྲོག་ཅིང་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། གཏོར་མ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་དང་། །ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླར་རྒྱུ་བ་ཡི། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་བཀའ་བྱུང་གིས། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་འདུས་ཤིག །བདག་གིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉན་པར་བྱོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་བགེགས་འགུགས། ཨོཾ་སརྦ་བི་གྷྣཱཾ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཚེ་རབས་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་ལན་ཆགས་རྣམས། །འདོད་ཡོན་གླུད་དང་གཏོར་མས་ཚིམས་པར་བྱོས། །གནས་སྐབས་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་པའི་གདོན་བགེགས་རྣམས། །གཏོར་ཀྱུ་ཆང་བུ་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པས། །ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་འཚེ་བྱེད་ན། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་ཁྲོས་ནས། །རྡུལ་ཕྲན་ཕྲ་མོ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད། །སརྦ་བིགྷྣཱཾ་གཙྪ། ཞེས་བགེགས་གཏོར་དོར་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ལ་མི་དགའ་ཞིང༔ ལུས་སེམས་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཡིས༔ མི་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བྱེད་པ༔ ཚེ་ལ་རྐུ་ཞིང་སྲོག་ལ་འཇབ༔ གཤེད་དང་ལྕག་དང་བླ་ཁྱེར་བྱེད༔ འབྱུང་པོའི་རིགས་ནི་གང་ཡང་རུང༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་དང༔ ནད་ཡམས་དལ་གྱི་བདག་མོ་སོགས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་གནོད་བྱེད་པའི༔ བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ལན་ཆགས་གླུད་གཏོར་བྱིན་ནས་ཀྱང༔ བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ན༔ དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ རྟ་སྐད་མཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་འཇིགས་ནུས་ན༔ བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ལུས་ངག་ཐལ་བར་བརླག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར༔ དེ་བས་མ་རུངས་གདུག་པའི་ཚོགས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཅེས་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འབར་བ་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང༔ ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གཞི་གང༔ ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ མེ་ནི་སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་འབར༔ དྲེགས་ཤིང་གདུག་པ་སུ་ཡོད་ཀྱང༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་དགོངས༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཿ༔ དེ་ནས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལུགས་འདིར་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་མི་མཛད་པས། བློ་རབ་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། འབྲིང་པོས་བདག་མདུན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཆབས་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་དང་། ཐ་མས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་རྟེན་དབང་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོ་སར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ༔ གསང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཨེཿཡཾཿརཿསུཾཿཀེཾཿརཾཿལས༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་ཤར༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་སྟེང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཁོར་ཡུག་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བར་གསལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་ཁྱམས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འབར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དྲི་མ་མེད༔ ངོ་མཚར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་ཅོད་པན་ཅན༔ གོས་དཀར་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་སེར་གཞོན་ཚུལ་བདེ་བ་རྒྱས༔ ཚེ་མདའ་གཡས་ལ་ཚེ་བུམ་གཡོན༔ བདེ་ཆེན་ཡབ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ལ༔ ལྷོ་རུ་མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟཱི་དམར་མོ་སྟེ༔ བྱང་ཏུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་གུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཁོར་ཡུག་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་སྟེ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྔོན་མོ་རྒྱས་མའི་ཚུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་མགྱོགས་མ་དམར༔ བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་མགྱོགས་མ་ལྗང༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དང༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཟུར་བཅས་ལ༔ ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྷོར་ཞགས་པ༔ ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་བྱང་དྲིལ་བུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མར་བཅས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་ལྔ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཚེ་བདག་རྒྱལ་བ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཤར་དུ་ཀུན་བཟང་མཱ་ཀི་དཀར༔ ལྷོ་རུ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་དམར༔ བྱང་དུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་དང༔ གཞན་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཚེ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འོད་ཟེར་ཅན༔ ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་ཚེ་མདའ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་བདག་ཚེ་ཡི་མགོན་པོ་ནི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བྱོན་ནས་ཀྱང༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་མེད་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་ལུས་ངག་རབ་དད་པས༔ རྟག་པར་རྒྱུན་གྱིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་གཙོ་འཁོར་ལོ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏན་གན་རྨད་དུ་བྱུང༔ ངོ་མཚར་མཆོག་གི་ཨ་མྲྀཏ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ དུག་གསུམ་རཀྟ་ཛ་གད་ཆང༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་མེད་ནི༔ མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ས་གཞི་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གཅིག་དྲིལ་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་གསལ་དྲི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཚེ་བདག་ཆེན་མོ་ནི༔ ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཡི་བདག༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ནས༔ ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ འཛམ་བུ་གླིང་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ ཀླུ་དབང་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཚེ་བདག་མོ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྲིན་ལས་མ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་ཕྲིན་ལས་མ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ལས་མཛད་ཅིང༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྲིན་ལས་མ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་ནི༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཅིང༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཕྲིན་ལས་མ༔ བྱང་གི་སྒོ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ཡུམ་ཆེན་མཱ་ཀི་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་མེ་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་ན་བཟའ་དཀར་མོ་ལའོ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ནི༔ འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཡང་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་འཚལ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལའོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྐུལ་བ་ནི་སྦྱར་སྤོས་དང་གུ་གུལ་བསྲེག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་བུམ་བསྣམས་ནས་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ སྙིང་པོས་ཐུགས་ཀྱི་ཨཱ་ཡུཿསྩོལ༔ མགོན་པོས་ཚེ་བཞག་གནས་འདིར་ལགས༔ བདག་ཅག་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་འཛབ་བཟླ་བའི་ཐོག་མར། རིགས་འདུས་གཙོ་བོའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་གསལ། དེའི་ཞབས་ཀྱུའི་ནང་དུ་ཚེའི་ངོ་བོ་ཨཿདཀར་གསལ། དེའི་དཔུང་པའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀཿདམར་ལྗང་། དེའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསོགས་དང་། དེ་རྒྱབ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་སོགས། རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བར་བསྒོམ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། བུམ་པར་ཨ་ནྲྀ་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་གཟུངས་ཐག་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་རང་བཞིན་ནྲྀཿདང་། ཨཿདང་། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བཀྲག་མེ་རེ་རེ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁེངས་ཏེ། ཚུར་འུབ་འུབ་བསྡུས་པས་བུམ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མེར་མེར་དུ་གང་། བདག་ལ་ཡང་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་མདའ་དར་རིགས་ལྔ། གཡོན་ཐམས་ཅད་ན་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་ཚུར་དྲངས་ཏེ། ཤངས་རླུང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱང་ཧཱུྃ་འཕྲོས། འབྲུ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ། རང་གི་བླ་ཚེ་ཡར་བ། གདོན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བཀུག་ལ་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་། རང་ལུས་དང་བུམ་པ་ཁེངས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་བར་དུ་སྲོག་རྟེན་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ཆུ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། ཆུ་བྲན་དང་། ལྟེང་ཀ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ ཞེས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེས་ཏེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད། རི་རབ། རི་བྲན། གངས་རི། སྨན་རི། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་གྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་གོང་ལྟར། སྭཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་གསུང་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་། ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་གོང་བཞིན། ཨཱཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་བརྒྱད་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨཿནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར༴ སོགས་འགྲེ །ཧཱ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་སིབ་རུག་རུག་བླུག་སྟེ་ཆིལ་གྱིས་གང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལ་ཡང་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་དབང་བསྐུར། བུམ་བཅུད་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས་ལུས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་། དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིརྟཱི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་གུ་ཚེ་ཡི་བདག ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད༔ བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་ལེ་བརྒན་དར༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་པདྨོའི་ཕྲེང༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་གའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་འབུམ༔ ལས་རབ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ད་རུང་མགྲོན་གལ་ཆེན་ལ་བང་ཆེན་བསྣན་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཕྱག་ན་བསེ་ཡི་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཕྱག་ན་པདྨ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་གནས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མ༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་གྭ་འུ་བསྣམས༔ དྲོངས་ཤིག་དྲོངས་ཤིག་ཚེ་དྲོངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ མགྱོགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དྲོངས་ལ༔ བྱིན་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ དབང་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་ལ༔ གསང་བ་བཞི་ཡི་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུཿཤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སིབ་རུག་བླུགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ལའང་དབང་བསྐུར་པས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཐང་། ཆོས་སྲིད། བྱིན་རླབས། ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་སྦྱིན་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བསམ། དེ་ནས་ཚེ་སྦ་ཞིང་སྐལ་ལྡན་གྱི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཡུམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀཿདང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཡང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ དེ་བཞིན་ལྷ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡུམ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི༔ རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ རིན་ཆེན་ཡུམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ པདྨའི་ཡུམ་སྟེ་ན་བཟའ་དཀར༔ པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ པདྨ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལས་རབ་ཡུམ་སྟེ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཚེ་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྒྱ་གྲམ་འབར་བས་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཚེའི་རང་བཞིན་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བུམ་པ་ལ་ཐིམ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ནང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ཚེ་སྦས་བསྟིམ་རྒྱས་བཏབ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་ཚེ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིས་འགྱུར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཚེ་ཡང་ཚེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་བཀྲག་མདངས་ལྡན༔ བསྡུས་པས་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་འབར༔ བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ བརྟན་པས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ བདག་ཅག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་མཆོག་སྩོལ༔ ཚེ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་ཡེ་དྷར་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་སམ། དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཚེའི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གིས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། མགུལ་གྱི་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་ས་བོན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་སུ་ཡིས་བསྒྲུབས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པ་སུ་ཡིས་བརྙེས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་གོས་དཀར་མོས༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དན་ཏིག་ཏུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་རས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲཱ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་དང༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་བདེ་ལྡན་མས༔ སྒྲུབ་གནས་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་དུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཚོས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་སྒྲུབ་གནས་སུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཡང་ཐོབ༔ བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ་མཆོག་བརྙེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་དུས་ཚེ་ཡི་ཁུངས་རེ་བཟང༔ ད་ལྟ་ཚེ་ཡི་དཔལ་རེ་འདུ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཡི༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རུ་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་ཚེ་དབང་སྐུར༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གློག་སྟོང་འགྱུ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ དྲི་ཟ་སྐུལ་ཞིང་གཤིན་རྗེ་སྡུད༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་གནོད་སྦྱིན་ཁོལ༔ ཚེ་སྲོག་བརྐུས་པ་ཤུལ་དུ་ཆུགས༔ བླ་ཚེ་ཉམས་པ་སོར་དུ་ཆུགས༔ གླིང་བཞི་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བུམ་པར་སྡུས༔ དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བདག་ལ་སྐྱེད༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྒྱལ་བ་ཚེ་བདག་གཙོ་དང་འཁོར༔ དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ལ་སོགས་པའི༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད༔ ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་དབང་ཅན༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དབང་ཆེན་སྐུར༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ ལུས་ལ་གཟི་མདངས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་འདིར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཆད་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་གི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བླངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཚེ་འཛུགས་སོགས་དང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་མཐའ་རྒྱས་བྱ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་རིན་པོ་ཆེ༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་པར་བསྡུས། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་ལུས་ཀུན་བདུད་རྩིས་གང་། །ལྷག་མ་གྱེན་ཕྱུར་རིགས་བདག་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །གནས་བཞིའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའི་ཡི་གེ་ལས། །དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཛུགས་པར་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་འཛུག་འཚལ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱས་འདེབས་འཚལ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ལྷོ་ནུབ་ཏུ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་དེར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་དངོས་སུ་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་ས་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་ས་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་གསེར་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་ཆུ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་ཆུ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཚྭ་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་ཚྭ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མེ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མེ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་དྲོད་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་དྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་རླུང་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་རླུང་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་དབུགས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་དབུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མཁའ་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མཁའ་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་འདི་མི་ལ་འཛུགས༔ གལ་ཏེ་མི་ལ་མ་ཚུགས་ན༔ མི་ཡི་སྙིང་པོ་ནྲྀཿཡིན་པས༔ ཚེ་འདི་ནྲྀཿཡི་དཀྱིལ་དུ་འཛུགས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འཛུགས་སོ༔ སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་བའི་ཚེ་འཛུགས་སོ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ བྷྲཱུྃ་ནི་ཚེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཏྲཱཾ་ནི་མི་འཛད་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཨཱཿནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ ཚེ་འདི་འགྱུར་མེད་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ སྲོག་འདི་འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་འཛུགས༔ འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ ཨཱ༔གསུང་གི་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཐིམ༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱཿཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ གལ་ཏེ་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་འོག་གི །ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་འདིར་བརྗོད། སླར་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བསྐྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྒྱས་གདབ་མཚམས་སུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་འབུལ་བའམ། འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་ལུགས་སུ་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་གྲུབ་རྗེས་གཏོར་འབུལ་མཛད་པའང་སྣང་བས་དེ་གཉིས་གང་བདེ་བྱ་ཆོག་ལ། གཏོར་འབུལ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ལུང་མ་ཉིད་ལེགས་ཤིང་འཚམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ། ཚོགས་བྱ་བ་ནི། མ་ད་ན་མཱཾ་ས་བ་ལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་འཚོགས་ཚད་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་སྦྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སུ་ཐུགས་གསང་ལྟར་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་ཙམ་ལ་ནི་མི་དགོས་པས་ཚོགས་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཡི་འབྲུ་བཞི་གདན་ལ་བབ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤངས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྗགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་མཆིས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོས་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་བསྐོང་བཤགས་ནི། སྐོང་རྫས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཞིང་བཞུགས་རིགས་ཀྱི་བདག །གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི། །ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པའི། །ཚེ་བདག་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །ལྷ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རིགས་བཞིའི་ཚེ་རྣམས་འགུགས་བྱེད་མ། །མགྱོགས་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདོན་བཞིའི་ལག་ནས་ཚེ་འགུགས་མ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང། །མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་གྲུབ། །པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དན་ཏིག་འགྲམ་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །དགའ་རབ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སོ་ས་གླིང་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཤྲཱི་སིཾ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་བསྐང་། །བྱ་ཁྱུང་ཕུག་ཏུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་དུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །བི་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཁར་ཆུའི་གནས་སུ་འཆི་མེད་གྲུབ། །ནམ་སྙིང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་བགྲེས་རྒུད་བྲལ། །མཁར་ཆེན་བཟའ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུས་མིན་འཆི་ཟློག་ཚེ་མཐར་ཕྱིན། །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞུགས་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གནས་ཆེན་གནས་ཕྲན་ཀུན་ཀྱི་བདག །ཞིང་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་འདུས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་སྟེ། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཁྱད་པར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་པ་ཡི། །དགེ་བསྙེན་སྨྱོ་ཁའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སོ་པ་སྟེ། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧྲཱིཿ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །བ་ལིཾ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་ཐུགས༴ རཀྟ་དམར་གྱིས་ཐུགས༴ ཛ་གད་ཆང་གིས་ཐུགས༴ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས༴ ཕྱི་མཆོད་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ རིག་མ་ལྔ་ཡིས་ཐུགས༴ ལྟ་སྤྱོད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙིང་པོ་འཛབ་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །དུས་དང་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྲོག་བཅད་ཁ་ཟས་ཕྲོགས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་སེལ་དང་ཉམས་ཆག་སོགས། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡི་ལས་སྒྲིབ་རྣམས། །རབ་ཏུ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ས་མ་ཡ། ཨཱཿས་མ་ཡ། ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་ནས། སཏྭ་ཨཱཿ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བདེན་པའི་མཐུས། །སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། །ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །དམིགས་པའི་རྟེན་ལ་མྱུར་དུ་ཁུག །ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་འདྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རོལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཆེ་ཆུང་དང་བསྟུན་པའི་འབུལ་སྟོབ་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་ལ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བྲན་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་སྐབས་བསྟུན་བྱས་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ན་ཐུགས་གསང་ལྟར། ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད། དཀྱུས་ལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་མགྲོན་བཀུག་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀར་བཅས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་སྐ་རགས་བཅིངས༔ རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཐུགས་དམ་སྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཆད་མདོ་འབུལ་བ་ནི། དམར་གཏོར་ལ་གོང་ལྟར་འགུགས་གཞུག་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དང་འཕགས་ཡུལ་གངས་ཅན་དུ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱུད་གསུངས་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་དང་གཏེར་སྦས་ཚེ། །དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་ཚེ། །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་བར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ། །དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་གསང་འདུས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ནི། །ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རྡོར་ལེགས་སྨྱོ་ཁ་དང་། །མཁའ་རི་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བཞེས། །བདག་ནི་གསང་འདུས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕུལ་བའི་གཏོར་སྣོད་བདུད་རྩིས་བཤལ་བ་བྲན་ནས། ཧྲཱིཿ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དམ་ལ་བཏགས་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས། །མཚར་སྡུག་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ཅན། །རེ་རེའི་འཁོར་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས། །བོད་ཡུལ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས། །འདིར་བྱོན་དམ་རྫས་བཤལ་ཆུའི་མཆོད་པ་བཞེས། །དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོངས། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་རྟ་བྲོ་ནི་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ལུགས་འདིར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གོང་གི་དབང་བླངས་པ་དེས་འཐུས་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་སྐབས་དང་། ལྟས་བཟང་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལྟ་བུར་དགོས་ན་བུམ་པ་དང་ཚེ་གཏོར་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་དང་ཚེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བསྒྲུབ་ཚད་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ད་བབས་ན༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཚེ་བཞག་དུས་འདིར་ལགས༔ ཐུགས་ལ་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ རྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་ཉི་ཟླ་མཁའ་ལ་ཤར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དཔྲལ་བར། སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ། ཨཱཾ་པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ། ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ལྟག་པར་བཞག །བུམ་ཆུ་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཧྲཱིཿ མ་འབྱོར་ལྷག་ཆད་ཉམས་ཆག་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །བྱང་དག་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཞིག་གྱུར་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་རབ་ཐོབ་ཤོག །བདག་གཞན་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ནོངས་བཤགས་དང་སྨོན་ལམ་བྱ། རས་བྲིས་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་གྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བྲལ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ནི་སྐྱེ་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྔ་སྒྲའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ཅག་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རླབས་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མེད། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དུས་མིན་འཆི་བ་འཇོམས་མཛད་པ། །གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་དངོས། །ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི། །བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་ལྡིར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ཁོག་དང་སྦྲེལ་བ་ཙམ་ལས་ལས་བྱང་དངོས་གཞི་འདིར་བསྟན་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་། དེང་སང་ཆགས་མེད་གསུང་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པའི་འདོན་སྒོམ་རྒྱས་པའི་ལུགས་སུ་སྤྲོ་ན། ལས་བྱང་ཚར་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཐུགས་གསང་ལྟར། བགེགས་གཏོར་གོང་དུ་དཀར་གཏོར་ཡང་གཏང་། སྲུང་འཁོར་ནང་སྒྲུབ་འདོན་ཆ་ཚིགས་བཅད་དུ་ཕབ་པ་དང་། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེག་ཚིག་སོགས་ཀྱང་ཐུགས་གསང་ལས་བསབ། ཕྱག་གི་འཕྲོས་སུ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔སོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཆོད་འབུམ་རྒྱས་པའམ། ཐུགས་གསང་གཞུང་གི་ཕྱི་མཆོད་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་བར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱར། མཆོད་འབུམ་བཏང་ནའང་སྨན་མཆོད་མན་ཆད་ཐུགས་གསང་ལྟར་སྦྱར་ནས་གཞུང་གི་མཆོད་པ་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཕྲིན་ལྷག་ཆོག་སོགས་ཀྱང་ཐུགས་གསང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྫོགས་པར་སྦྱོར་ཞིང་། སྐོང་བའང་རཏ་གླིང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་སྦྱར་བ་སོགས་མཛད་པར་སྣང་ལ། དཀྱུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནི་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཆད་ལྷག་མེད་པ་འདི་ཀ་རང་གིས་དོན་འཐུས་པར་ཡོད་པས་འཕྲི་བསྣན་མི་བྱ། གལ་ཏེ་ནང་སྒྲུབ་བྱེད་ན་དེའི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ཉིད་འདི་དང་སྦྲེལ་བས་དོན་འགྲུབ་ལ། གསང་སྒྲུབ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་སྤྲོས་མེད་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བཅས་ལས་བྱང་དང་མི་སྦྲེལ། ཡང་གསང་གུད་དུ་སྦས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་མ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་ཁྱད་དུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཁོ་ནར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་དང་། ཕྱི་སྒྲུབ་སོགས་མ་སོང་ཡང་འདི་ཁོ་ན་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱར་རུང་བར་མངོན། འདི་ཉིད་ལས་བྱང་དང་སྦྲེལ་བྱར་མིན་རུང་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བའི་ངོར་རང་དོན་བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྲེལ་བ་བཀག་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ། དེང་སང་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལའང་དེ་ལྟར་སྦྲེལ་བ་ནི་གཉིས་བསྲེས་པས་གཉིས་མིན་དུ་འགྱུར་བར་དོགས། དེས་ན་གུད་སྦས་དང་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་སྦྲེལ་བར་སྤྲོ་ན་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་སོགས་མདུན་རྟེན་གང་ཡང་མི་བཤམས་པར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གུད་སྦས་སྤྲོད་ཚུལ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ལ། ལས་བྱང་འདིར་བསྟན་ཙམ་ལས་སྤྲོས་བཅས་ཆེན་མོའི་སབ་ཁ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ། །ཟབ་པ་ཕུལ་ཕྱིན་ནི་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས་ཆོས་སྡེ་མིན་ཀྱང་ཐུགས་གསང་རྒྱུད་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་གུད་བཀོལ་ཐེམ་མེད་ཡིན་པས་སྤྱིར་འདུས་པ་རྣམ་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཞིང་འདི་ལའང་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས་ད་ལྟ་སྤྲོས་མེད་ཁོ་ནར་ཉམས་བཞེས་མཛད་པའི་སྲོལ་མཆིས་ཤིང་། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་བུམ་སྒྲུབ་སོགས་བྱེད་ན་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་འབྱིན་འཇུག་སོགས་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁོག་འདི་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ན་ལེགས་པར་གོའོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་ཚན་ཆེ་ཟབ། །ནང་སྒྲུབ་དབང་པོ་ཚང་བའི་ལུས་དང་འདྲ། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཉིད། །གསང་སྒྲུབ་སྙིང་དང་སྲོག་ཏུ་འབྲེལ་བ་བཞིན། །རང་དོན་མནོག་ཆོས་གཞན་ལ་འཆད་བྱ་མིན། །ཡང་གསང་གུད་སྦས་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མིན་ཏེ། །སྤྲོས་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཆོས་འདི་ཕྱོགས་འདིར་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་བཀའ། །མཆོག་དམན་དུ་མས་རང་འདོད་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོས། །བསླད་མེད་ལུགས་བཟང་དག་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་ནས། །བོར་ཏེ་གྲོང་སྔགས་མཁན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། །གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་སྔོན་རབས་ཀྱི། །གྲུབ་མཆོག་གོང་མའི་ལེགས་བཤད་མ་ནོར་བར། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ་འདི་མྱང་ཚད་ཀུན། །རྒ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྙེས། །འཆི་མེད་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་བཟུང་ནས། །ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དད་པའི་གཙུག་ཏུ་བཀོད་དེ། འཆི་མེད་མགོན་པོ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྣམ་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཞབས་པད་ལོ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་། སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་བརྙེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-023&oldid=128212"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 14:59.


Wylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol - gDams Ngag mDzod\nWylie:Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol\n(Redirected from Tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol)\nVolumes List > Volume 17 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་. ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 336-337. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nyul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal. tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 336-337. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་ཚེ་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་མའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའང་། ཡུལ་གཙང་སྟོད་ཀྱི་བཙུན་པ་བློ་གསལ་གྱིས་སྙུག་རི་ཁང་བཟང་གི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བ་གམ་ལྔ་པའི་མེ་ཏོག་མདངས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མགོན་པོ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །སླར་ཡང་ཚར་ཆེན་ནས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་པར་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད། དེ་ཕྱིན་གྱི་ཞལ་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ༎ ༎\nzhes tshe sgrub zhag bdun ma'i nye brgyud kyi bla ma la gsol ba 'debs pa 'di'ang /_yul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal gyis snyug ri khang bzang gi dbang po'i phyogs kyi ba gam lnga pa'i me tog mdangs can gyi gnas su sbyar ba'i yi ge pa ni mgon po 'od zer gyis bgyis pa'o/_/slar yang tshar chen nas ngag gi dbang phyug par mkhyen rab byams pa ngag dbang lhun grub kyis mdzad/_de phyin gyi zhal skong rnams yongs 'dzin dam pa rnam pa bzhi las gdams zab 'di nyid kyi bka' drin thob pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge//_//\n/tshe sgrub zhag bdun ma'i brgyud 'debs dngos grub mchog stsol ces bya ba bzhugs so//\nBegin-End Pages (Western): 336-337\nBegin Tibetan page and line #: 3b1\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Tshe_sgrub_zhag_bdun_ma%27i_brgyud_%27debs_dngos_grub_mchog_stsol&oldid=48976"\nYul gtsang stod kyi btsun pa blo gsal\nMgon po 'od zer