Wylie:'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\n'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 491-505 / Folios 1a1 to 8a7\nVolumes List > Volume5> Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་. ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 491-505. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nchos rgyal 'phags pa. @#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 491-505. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བས་ཉམས་སུ་བླངས་བས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ༎\n/de ltar dag pa rnam pa gsum gyi sgo nas rnal 'byor bas nyams su blangs bas/_'jig rten las 'das pa'i go 'phang la sbyor bar byed pa'i tshul/_chos rje sa skya pa yab sras kyi man ngag bzhin/_rdo rje 'dzin pa 'phags pas bris nas rgyal po chen po dang btsun mo la phul ba'o/_/sarba dA mang+ga laM/_dge'o//\nLine 1: ༄༅། །འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud kyi dgongs pa dag pa gsum gyi khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཅ་ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nca khrid gcig yig\nRight side print: 491\nLeft: sa skya'i skor dag pa gsum/\nBegin-End Pages (Western): 491-505\n༤༩༢ༀ་སྭ་སྟི། སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལམ་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ལས། བསོད་ནམས་བསག་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རང་འདུག་པའི་གནས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་དམ་པ་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་མཐའ་མར་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བར་བསམ་ཞིང་། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨ་ཡ། ན་མསྶཾ་གྷཱ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས། ༀ་ཨཱརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཨཱ་ལེ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདུན་བཀོད་ནས། དབུས་སུ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ།\n༤༩༣ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། །ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་མོས་ནས་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ། དེ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བླ་མ་དམ་པས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བསམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། དེ་ལ་བདག་གི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། རང་གི་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ཨེ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་\n༤༩༤སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ །མཱ་མེ་མུཉྩ་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚུལ་འདི་ཇི་ཙམ་གྲུབ་པ་བྱས་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་བསྟིམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ། །མདུན་གྱི་བླ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ༀ་བཛྲ་མུཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཇི་སྲིད་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་འཕེལ་བའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་དག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། ཐོག་མར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ལྟ་བ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ན་ཕྱོགས་དང་དུས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་དང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ཙ་ན་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཅིག་མེད་ན་དུ་མ་མི་འབྱུང་ལ། གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པས་ཡོད་པ་མི་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པ་མེད་ཙ་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གང་གིའང་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བསྡད་ནས། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྙམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལ་གཉིས་པ་བའོ། །དེ་ནས་སྐད་ཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་\n༤༩༥དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དྭངས་པའམ། ཆུ་ལ་འཁྱགས་པ་ཞུ་བ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཡལ་ལ་སོང་ནས། མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སེམས་ལ་དམིགས་པ་དང་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐོག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོ་བར་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པོ་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལོངས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྣང་བ་དང་། གྲགས་པ་དང་། མྱོང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་བཟང་ངན་དང་། བདེ་སྡུག་གིས་ཀྱང་དགའ་མི་དགར་མི་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བསྒོམས་པས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའམ། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པའི་མཐར།\n༤༩༦ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྷའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས། སྤྱན་དབུས་མ་ཁོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས། མི་གསལ་ན་བྲིས་པའི་སྤྱན་དབུས་མ་ལའང་བལྟ་ཞིང་གསལ་བཏབ། དེས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་གྱུར་ན་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་དབུས་མ་བྲིས་ནས། མདུན་གྱི་ཉེ་རིང་དང་མཐོ་དམན་རན་པར་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཞིག་བཞག་ནས་དེ་ལ་བལྟ། ཡང་མིག་བཙུམས་ཤིང་བསྒོམ། ཡང་བལྟ། ཡང་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དམིགས་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྤྱན་དབུས་མ་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་འདོད་ཀྱི་བར་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ཀྱང་། ཡིད་མི་འཕྲོ་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྤྱན་གསུམ་ཀ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དབུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་རིལ་པོ་དང་། དེ་ནས་གདན་དང་། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། སྤྱན་དབུས་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པ་བཞིན་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། རང་གིས་མཐོང་ཚད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ལྷར་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཀྱང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཅིང་། མཐར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ནས། མཐར་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལྷའམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ། དམིགས་པའི་རིམ་པ་དེ་\n༤༩༧རྣམས་ཀྱང་། སྤྱན་དབུས་མའི་དམིགས་པ་ལྟར་གོམས་གོམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་གོམས་པ་དང་། ཡུངས་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ལྷའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་པས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུང་ངུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཡུངས་འབྲུ་ཆེར་མི་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པར་བྱའོ། །ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་པ་སྣང་བ། རང་བཞིན་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གྲུབ་པ་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སོ་སོའ་དག་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་རང་རིག་པའི་དག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུས་སྦྱང་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད། རླུང་ནང་དུ་དྲངས་ལ་ཁ་སྦྱར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། མགོ་བོ་མཇིང་པ་བསྒྱུར་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་གཡབ། །རྐང་པ་གཉིས་ནི་དྲག་ཏུ་སྤྲུགས། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྦྱང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་ནང་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །ལུས་སྦྱང་བའོ། །ངག་ཏུ་ཁ་ཏོན་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། གླིང་བསླང་ལ་སོགས་བདག་གི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་ནི་དག་སྦྱང་བའོ། །སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བསམ་མནོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བསམ་མནོ་དང་། མོས་གུས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་དལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་སྦྱང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བ་གསུམ་པོ་ཟླ་བའམ། ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲང་བསྐྱེ་བ་སྲིད་\n༤༩༨ལ། དེ་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་གསུམ་ནི། དུས་ནམ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་དུ་བསྲང་། མགོ་ཅུང་ཟད་རྒུ། སོ་དང་མཆུ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ། ལུས་ལྷོད་ལྷོད་པ་ནི་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སྣའི་སྒོ་ནས་རླུང་དྲག་ཏུ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བུས་ནས། རླུང་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བསལ་བར་བསྒོམ་པ་ནི་ངག་གི་རྟེན་རླུང་ཡིན་པས་ངག་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནས་སེམས་མ་ཡེངས་པར་ཀློད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བསམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སེམས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །འདི་ཟླ་བ་དང་ལོའ་བར་དུ་བསྒོམས་པས་སེམས་གནས་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་འོག་ནས་འཆད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་ནི། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག །ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དམ་པ་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་གསུམ་སྟེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་རླུང་འབྱོངས་ན། གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་བས། རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་ནི། སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པ། ཕྱིར་བཏང་བ་ལ་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་གཏོང་བ། ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་དང་གསུམ་མོ། །དགང་བ་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ། ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་དང་གཉིས་སོ། །གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦར་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ཐོག་མར་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་བར་བྱས་ལ། རླུང་སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཕྱིར་སོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ནང་\n༤༩༩དུ་ཞུགས། གནས་པའི་ཚེ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཚུལ་དེ་ཉིད་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ལ་བསྣན་ཏེ། ཕྱིར་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་ཐུང་ངུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རླུང་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་རྒྱུས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བསྣན་ཏེ། ནང་དུ་རིང་དུ་རྒྱུས། ནང་དུ་གནས། ཕྱིར་ཐུང་ངུ་རྒྱུས་སྙམ་དུ་དྲན་ཞིང་། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་སྦྱང་། དེ་དག་ནི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་བསྟུན་ཞིང་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྣ་སྒོ་ནས་ས་རླུང་སེར་པོ་རྒྱུ་བ་དང་། ཆུ་རླུང་དཀར་པོ། མེ་རླུང་དམར་པོ། རླུང་གི་རླུང་ལྗང་སྔོན་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གཡས་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གཡོན་དུ་སྤོ་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དོ། །ཡོན་ཏན་ནི་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་། གཟའ་དང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། །སྲོག་རྩོལ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོའོ། །དེ་ནས་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ། སྲོག་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྣ་བུག་གཡོན་པའི་སྒོར་གཏད་ལ། མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པའི་སྒོ་བཀག་ནས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རིམ་གྱིས་གཏོང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། རྟགས་ནི་རླུང་ཕྱིར་བཏང་ནས། རླུང་ཟད་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་\n༥༠༠ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་ཕྱིར་བཞག་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཡོན་ཏན་ནི་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ། རོ་སྟོད་གཟེར་བ་དང་། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་གཉིས་ཀ་ནས་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ཤེས་པ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཏང་ནས། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་གཏང་། ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་ཅིག་བཞག །ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་དམིགས་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་འོང་དུ་གཞུག །ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གནང་། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་འགའི་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་དམིགས་པ་རང་གི་མདུན་འདོམ་གང་གི་སར་གཏད། དེ་ནས་འདོམ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སར་གཏད། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་འདོམ་བརྒྱ་དང་། སྟོང་དང་། ཁྲི་དང་། འབུམ་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་རླུང་བཏང་ཞིང་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། གོམས་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་མགོ་ནད་མིག་ནད་དང་། དབུགས་ཀྱི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་བཅས་སུ་གཏོང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་ཚང་བར་བྱས་ནས་ཤེས་པ་ཁའི་ཕྱི་སོའ་ཐད་ཀར་གཏད་ལ། སོ་བསྒྲིགས་ནས་སོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ནས། རླུང་སོའ་བར་ནས་རིམ་གྱིས་གཏང་། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཡོན་ཏན་ལུས་ལྡང་བ་ཡང་བ་དང་། ཟོ་མདོག་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྲག་གི་ནད་དང་རིམས་གློ་བུར་བ་དང་། ཚད་པའི་ནད་སེལ། བཏང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་དགང་བའི་ཡན་ལག་ནི། རྩོལ་བ་བཀག་སྟེ་སྲོག་ནས་དགང་བ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་སྒོ་ང་ཁོག་སྟོང་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་སེར་བ་སྟོང་\n༥༠༡སང་ངེ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རླུང་ཐམས་ཅད་དེའི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་འཇུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། །མཛུབ་མོ་གཡས་པས་སྣ་བུག་གཡས་པ་བཀག་ནས། གཡོན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་རླུང་རྔུབས་ནས་རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིད་ལ་རླུང་ཐུབ་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །མ་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་མེད་པར་དལ་བུས་ཕྱིར་བཏང་ངོ་། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དྲང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་མནན་ཐུབ་པ་དང་། མནན་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ། གྲང་བ་དང་། སྐྲན་དང་མ་ཞུ་བའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །དེ་ནས་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་དགང་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་སྔོ་ལ་ནང་དམར་བ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། རླུང་ཁ་ནས་སྒྲ་མེད་པར་དལ་བུས་རྔུབ་ཅིང་རྔུབ་ཚར་བ་དང་། མཆིལ་མ་སྒྲ་མེད་པར་མིང་ལ་ཐུང་ཚད་ཅིག་མནན་ནོ། །ཕྱིར་གཏོང་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིམ་གྱིས་གཏང་། དེ་ལྟ་བུ་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རླུང་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ནང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་བདེ་བ་མེད་པ་ཡིན། ཡོན་ཏན་དྲོད་དང་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར། དམུ་ཆུ་དང་ལྟོ་བའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པ་སེལ་ལོ། །དགང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མནན་ནས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའ་མེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཕྲ་ཞིང་ཚ་ལ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་ཡར་འཐེན་ནས། སྟེང་རླུང་གང་ནས་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་དྲངས་ནས་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་རྫོགས་པ་དང་། མཆིལ་མ་ཞིག་མིད་ནས། སྟེང་རླུང་གིས་འོག་རླུང་\n༥༠༢དྲག་ཏུ་འཐེན་ནས། རླུང་གཉིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་ཁ་སྦྱར་བས། གཏུམ་མོའ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བསམ་ཞིང་ཐུབ་ཚད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། དེའང་དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྦྱང་། དེ་ནས་ཙོག་པུ་དང་། ཉལ་བ་དང་། ལངས་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསླབ་ཅིང་གོམས་པར་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རུང་། ཁ་སྦྱར་འདོད་ཚད་དུ་ཐུབ་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མང་པོ་སྐྱེའོ། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཁ་སྦྱོར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཏེ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལས་ཙོག་པུ་ཐབ་འགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་སྔར་དང་འདྲ། ལྟེ་བའི་སོར་བཞིའི་འོག་ཏུ་གཏུམ་མོའ་མེ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤགས་པ་ལྟར་ཕྲ་བ་སོར་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཚབ་ངར་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་བསྡམས་ལ། ཁ་སྦྱར་གྱི་ཚུལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། མ་ཐུབ་ཙ་ན་དལ་བུས་གཏོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དྲོད་སྐྱེ། དེ་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲོད་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གཏུམ་མོའ་མེ་དེ་ཆེར་བསྐྱེད་དེ། ལྟོ་བའི་གནས་གང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འདོམ་གང་གི་ཁོར་ཡུག་གང་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་དང་། དཔག་ཚད་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། གླིང་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་། མཐར་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི། རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དྲོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང་། ཡོན་ཏན་དྲོད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་\n༥༠༣པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །གཏུམ་མོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ནས། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པ་ཙམ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ཟླུམ་པ་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་རླུང་ཅི་བདེ་བར་རྒྱུར་གཞུག །དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་ཚོད་དང་ཐུན་གྲངས་མེད་པར་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། གསང་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཞིག་བསྒོམས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་ནས་སྔ་མ་བཞིན་བསྒོམ། དེ་ལ་གོམས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ་ཀ་ཅིག་ཅར་བུ་སྒོམསབསྒོམས་ནས་གསུམ་ཀའང་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་གིས་སྤྲེལ་ནས། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་ཚེ། གསང་གནས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྙིང་གི་ནང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། གནས་པའི་ཚེ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གི་རྩ་དང་། ཡི་གེའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་མེད་པར་ཡིད་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །གོམས་པའི་ཚད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་ངང་དུ་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་པ་མེད་ཀྱང་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ལུས་དང་དབང་པོ་རྒུད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་རླུང་དང་། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་པས། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དགུ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྲང་བ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམ། དེའི་གཡས་ཀྱི་ཆ་ལ་ར་ས་ནཱ་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་བསམ། གཡོན་གྱི་ཆ་ལ་ལ་ལ་ནཱ་དཀར་པོ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་བསམ། རྩ་དབུ་མའི་ཆ་ལ་\n༥༠༤བརྟེན་པའི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། དེའི་ནང་སྐོར་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ། ཞེས་པ་ཕྲག་གཉིས་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས། ཞེས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། སྙིང་ག་ལ་བརྟེན་པར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཱཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཡོད་པར་བསམ། མགྲིན་པ་ལ་བརྟེན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། སྤྱི་བོ་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་བསམ། དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྤར་བ། གཡས་རོ་མའི་མེ་དང་བསྡོངས་ནས་སོང་བས་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོའང་བསྲེགས། མེ་དེ་སྤྱི་གཙུག་ནས་སོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོའ་མེ་སྦར། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཕབ་པ་དེ། གཏུམ་མོའ་མེའི་ནུས་པས་དྲངས་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་བབ། གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་འཁོར་ལོ་གསལ་བཏབ། ཡང་གཡོན་རྐྱང་མའི་ཐིག་ལེ་དང་བསྡོངས་ནས་བབས། མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། ཡང་མར་བབ་ནས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཐིག་ལེའི་ཐིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཕོག་པས། ཨ་ལས་མེའི་འོད་ཟེར་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་དབུས་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་\n༥༠༥ཧཾ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྒྱུན་དབུས་ཀུན་འདར་མ་ནས་བབ། ཐིག་ལེའི་གནས་ནས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་དང་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གཏུམ་མོའ་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཀུན་འདར་མའི་ནང་ན་ཡར་འབར། དེའི་ནུས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་ཀྱིས་གང་། དེ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱར་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ནུས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ། མཐར་ཕྱིན་པའི་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་དུ་རླུང་གི་ནུས་པ་ནང་དུ་ཇི་ཙམ་གནས་པར་ཐུབ་པ་དང་། ཕྱིར་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གཏོང་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་ནད་སྟེང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བར་ནུས། ཐིག་ལེའི་ནུས་པས་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པ་དང་། ཁམས་རྒྱས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་། གཏུམ་མོའ་ནུས་པས་ལུས་དྲོད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཟོ་མདོག་བཟང་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ནད་མ་ལུས་པ་སེལ་བ་འབྱུང་། རྩའི་ནུས་པས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། དབང་གསུམ་པའི་ལམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མན་ངག་ཐོས་ཤིང་བསྒོམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་བགྲོད་པར་འགྱུར་བས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཚུལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་བཞིན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཕགས་པས་བྲིས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་བཙུན་མོ་ལ་ཕུལ་བའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །\nThe Instructions on the Three Purities of the Tantra Dorje Gur.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_mkha%27_%27gro_ma_rdo_rje_gur_gyi_rgyud_kyi_dgongs_pa_dag_pa_gsum_gyi_khrid_yig&oldid=49584"


I årevis har det været velkendt, at den amerikanske efterretningstjeneste NSA, har udspioneret de øverste tyske politikere, så som kansler Angela Merkel, Frank-Walter Steinmeier og Peer Steinbrück. Edward Snowden var manden der afslørede de eksplosive handlinger fra den amerikanske efterretningstjeneste tilbage i 2013. Disse blev dog først taget alvorligt i 2020. Det var først, da den danske tv-st\nདབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་རྡོར་ནས་ཡོང་འགྱུར་༢༠༢༡ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཞབས་འཀྱག་ལ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བྱ་དགོས་དོན་དང་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་རུང་བའི་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡོད་པ་འགའ་ཞུས་ན།༸གོང་ས་མཆོག་དགོངས་པ་འཁྲུག་འཇུག་ཡག་དང་།བོད་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡིན་པ་ངེས་བརྟན་རེད། དང་པོ་དེ་ལ། ཨ་རིའི་བོད་ཁང་ནང་བོད་མིའི་ལྟ་བའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་བླ་ན་འཆིས་བ་༸གོང་ས་མཆོག་འཛམ་གླིང་གང་ས་ནས་གུས་རྩི་ཐོབ་མཁན་མགོན་པོ་གང་གི་སྐུ་པར་མརཕབ། སྲིད་སྐྱོང་གི་འདྲ་པར་ཡར་བཞག་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལས་ལྷག་པ་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཁུལ་གྱི་ཉེས་སྨིག་དང་།༸གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིར་ཞབས་སོར་འཁོད་སྐབས་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་གྱི་ལས་འགན་ཚད་ལྡན་མེད་སྟབས་འདྲེ་དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་མི་ཁ་ཤས་ཞིག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་ཁུལ་གྱིས་གོ་སྐབས་སྤྲད་དེ་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་བའི་གནས་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་དེ་སྔ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུས་མཁན་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱལ་དང་ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ཡིན་སྐབས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་ལྔ་ཧམ་བཟས་བྱས་པས། བོད་གཞུང་གི་རྩིས་ཁྲ་ནས་ནག་སུབ་བཏང་བ་དང་། ༢༠༢༡ལིའི་སྲིད་སྐྱོང་ཐོབ་རྒྱུར་ཐབས་ཇུས་མང་པོ་བསྟན་ནས་བོད་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལོ་ཁ་ཤས་ནང་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་ད་བར་བོད་གཞུང་དང་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་སྐུ་ཚབ་ཁག་གིས་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཅིག་སྐལ་རྡོར་གྱིས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ན། ཉིན་མོའི་གུང་གི་རྨི་ལམ་དང་སྐད་ཆ་སྟོང་བཤད་ཚིག་སྐམ་ཞིག་རེད་ལ། གཡོ་ཅན་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རང་དོན་ཡིན་ཕྱིར་གུས་ཕྱིར་མིན་ཟེར་བ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་བལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། གཙོ་དོན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་བློ་ཚབ་དང་གུས་རྩི་ཕར་བཞག། ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་གྱི་མི་ངན་དེ་ལྟ་བུ་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་འགན་ཕར་བཞག། སྦྱི་ཚོགས་ནས་རྒྱང་ཕུད་གཏོང་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད། སོང་ཙང་མི་ངན་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་གནང་པར་མི་བཟང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་མཁན་དང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གུས་རྩི་ཞུས་མཁན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས། བོད་རྒྱལ་ལོ།\nLeading quantitative trader - rosystyle wealth Limited Danmark bruges af USA til overvågning. Går det an i forhold til at være vært for et SYW Coin Launching Mainnet, Realizing Global Circulation MovieKing - Your First Choice For Movie Investment! ซีพีไมน์นิ่ง เปิดตัว พูลวาฬยักษ์ WHAT IS A CANDLESTICK CHART?


Nyima Tsamchoe – Tibetan Institute of Performing Arts\nཉི་མ་མཚམས་གཅོད་ལགས་ནི། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ལི་གྷལ་དོན་ལྡན་གླིང་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ༢༠༠༨ ལོར་བྲོ་མ་གཞོན་པར་གནས་སྤར་ཞུས་ཤིང་། ༢༠༡༢ བྲོ་པ་འབྲིང་བར་གནས་སྤར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་གནས་རིམ་དང་པོའི་ཐོག་བྲོ་མ་རྒན་པར་གནས་སྤར་ཞུས། འཁྲབ་སྟོན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་རོགས་སུ་བསྐོ་བཞག་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་དབྱར་སྐྱིད་འགྲན་བསྡུར་ནང་གི་ཕོ་མོའི་ཟུང་གཞས་<<ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག>>ཅེས་པའི་ གླུ་གཞས་དེ་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་དེ་ཡིན།\nNyima Tsamchoe joined TIPA in 2004. She is from Dhondheling Tibetan Settlement, Karnataka. She became junior artiste in 2008, intermediate artiste in 2012, and senior artiste in 2016. In 2017, she was appointed as assistant dance Teacher. She was one of the female lead singers in duet song competition in Yarkyi 2018.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་ཕ་མེས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རོལ་དབྱངས་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དགའ་ཞེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཡང་དེ་བས་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། རང་ལོ་དགུར་སོན་པའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཕྲུག་འདེམས་སྒྲུག་ཞུས་ཏེ་ཚུད་ཀྱང་སྐབས་དེར་གུས་མོ་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་གིས་རྐྱེན་པས་དུས་ཐོག་ཏུ་དེ་གར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་མ་ཐུབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་ཡང་བསྐྱར་འདེམས་སྒྲུག་ནང་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་དེ་བྱུང་སོང་ལགས།\nNyima Tsamchoe: The love for music has been passed down from my grandparents to parents and then, me. I love dancing ever since my childhood. Initially, I was first selected at TIPA at the age of nine, but due to some personal reason, I couldn’t join at that time. I gave an audition in 2004 again and I am grateful that I got selected.\nལན། གུས་མོའིཨ་མ་ལགས་དང་སྤོ་ལགས་སོགས་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གུས་མོར་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ལ་དབྱིངས་སླེབས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཐད་སློབ་སྦྱོང་ཞུས་ཏེ་གང་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་རང་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་དོན་གཉེར་ཅན་མི་རིགས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སློབ་འཁྲིད་དང་། བརྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་ཉིད་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཞུ་རྩིས་ཡོད་ལགས།\nTsamchoe: Just like my ancestors lightened up my love for music. I would pass down the knowledge I own to young Tibetans and any other foreigners, who have interests in Tibetan culture.\nདྲི་བ། རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱེད་རང་དགའ་ཤོས་སྒྱུ་རྩལ་གང་གི་ཐད་ལ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་ཅི།\nལན། གུས་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཞུས་ན། སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གར་འཁྲབ་རྒྱུ་ལ་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ་ཡང་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་དྲག་པོ་དེ་དག ཕྱི་ལུས་ངག་གི་ཉམས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས། གུས་མོའི་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་དེ་ཡང་བཀང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་། དེར་བརྟེན། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་སྐོང་བ་དང་ཚོར་འདུ་དེ་དག་གཞན་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆེད་དུ་གླུ་གཞས་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་འདོད་མེད་པ་སུ་ཞིག་ཡོད།\nTsamchoe: Dancing is what I love the most because it is created with the intent to communicate our emotions, feelings and ideas. I am grateful that dance actually helps me fill my void.\nདྲི་བ། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁྲོད་དུ་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ཀྱི་མི་སུ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་མཚན་གང་དང་གང་།\nལན། གུས་མོའི་མི་ཚེའི་འགྲོ་ལམ་སོགས་ཀྱི་ཐད་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། གུས་མོའི་ཕ་མ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ནི། དེ་སྔ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གཞས་དཔོན་ཡིན་སྟབས། གཞན་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་སུ་བཅུག་ནས་ང་རང་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་བཟང་ཐོག་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ནང་བཞིན་མུ་མཐུད་དེ་སྐྱོད་ཐུབ་པའི་ཆེད་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nTsamchoe: My role model is none other than my parents as they were the lead or master performers in their times. So, I try to follow the path they took and had inspired many other artistes as well.\nལན། གུས་མོ་ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་མུ་མཐུད་གནས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱས་ནས་ཞབས་འཕྱི་ཧུར་ཐག་ཞུས་ཏེ་ཚོགས་པ་འདིའི་གཟི་བརྗིད་དང་མཚན་སྙན་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡིད་དབང་འགུག་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nTsamchoe: My goal is to serve TIPA throughahard work and make the institute more efficient and attract others.


Terdzo-THA-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_phrin las 'bring po bsam don kun 'grub\nVolume 10 (ཐ) / Pages 433-446 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las phrin las 'bring po bsam don kun 'grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 433-446. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud rtsi ske nor bu spun gsum gyi gnas nas spyan drangs pa'i shog ser las/_rig 'dzin mkhas grub yongs kyi 'khor los sgyur ba pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas chu bya lor gtan la phab pa'i rgyun gyi phrin las snying po gzhir bzhag_/kha skong sa bcad kyis gsal ba rnams phrin las chen mo las sbyor tshul phyag tho gnang ba'i dgongs don ji bzhin/_shrI de bI ko Ti'i sgrub gnas su rig 'dzin chen po zung gi byin rlabs dang rjes gnang thun min thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis bklag chog tu bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། ། བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་པ། །གུ་རུ་རྗེ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོའི་ལག་ལེན་དགོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། བཤམ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གུ་རུའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྨན་རཀ །ཕྱི་མཆོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བགེགས་གཏོར། སྤོས་རོལ། ཌཱ་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་པའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བཞི་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ཞེས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་ཐུན་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོས་ལ་བསྐྲད། ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་བྱིན་འབེབ་ནི། དྲི་ཞིམ་པོའི་སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་ལྟར༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ཡིད་འོང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿལས་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ དབང་དྲག་བརྗིད་ལྡན་དྲེགས་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཐབས་ཤེས་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ སྤྱན་ཟུང་ལྟ་སྟངས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྐུ་ལ་ཐེག་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པའི༔ གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་བེར་ཆེན་བཀླུབས༔ དབུ་ལ་ཐེག་མཆོག་ཤེའུའི་སྙན་ཞུས་བརྗིད༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ རིག་རྩལ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲན་པས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་གདུང་བ་སེལ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་གྱི་རྒྱལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་ནོར་ལྷ་དབང་གི་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གི་གཙོ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་ཆེ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅན༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྫོགས༔ གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཅིར་ཡང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་མཛད་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། སྤོས་རོལ་སོགས་བྱིན་འབེབ་སྐབས་ལྟར་ལ་ཁྱད་པར་ཐོད་རྔས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཐབས་ཤེས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་དམར་མདངས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར༔ འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པས་མཉེས༔ རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྣང་ཞེན་སྦྱངས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟིལ་མནན་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཡིད་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། ཐུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་འཛབདབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་ཉམས་སྤར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱིས་ནུས་པ་སྤེལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩལ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ འགག་མེད་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་ན་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བཏབ་པ་ཡིས༔ ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔའི་རྩད་བཅད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རོལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མེད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། གསུམ་པ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། ཚོགས་མགྲོན་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་གསོལ་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འབྲེལ་ཚད་གུ་རུས་རྗེས་བཟུང་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་དབང་ཐོབ། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བསམ་རྒུ་འགྲུབ། །འདི་བསྟན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་རྩི་སྐེ་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས། རིག་འཛིན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆུ་བྱ་ལོར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཞིར་བཞག །ཁ་སྐོང་ས་བཅད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ལས་སྦྱོར་ཚུལ་ཕྱག་ཐོ་གནང་བའི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན། ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་རྗེས་གནང་ཐུན་མིན་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-032&oldid=129447"\nThis page was last edited on 19 April 2021, at 21:23.


Tsering Drongshar joined the institute in November 2016. Within the framework of the VISCOM project, he started to work onacritical text edition of Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424–1498) Sa skya genealogy, the dPal ldan sa skya'i gdung rabs rin po che'i phreng ba. This rare source was compiled in 1476, much earlier than A mes zhab’s (1597–1659) Sa skya genealogy that became the standard source for researching the history of the Sa skya tradition with its monastery and the succession of spiritual masters and rulers.\nIn close collaboration with Mathias Fermer, Tsering Drongshar worked on an edition of this lengthy text, taking as the basis three different manuscripts from Tibet (dbu med, 156 ff.), Nepal (dbu can, NGMCP reel no. L5914; 90 ff.) and Northern India (dbu med; ff. 4a-81b). In addition to the analysis of the different text witnesses, his edition will also refer to orthographic variants of names and toponyms mentioned in the well-known Sa skya genealogies by A mes zhabs and sTag tshang lo tsā ba Shes rab rin chen (1405–1477). The aim is to produceacritical text edition of Mus srad pa’s early genealogy in Tibetan script (to make this source widely accessible also for Tibetan readers), in form ofaprinted book, as well asadigital, fully searchable and marked-up TEI-xml.\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར། ཆུང་དུས་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་ནས་ས་སྐྱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་ནང་དོན་རིག་པ་དང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད། རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་རྗེས་ས་ར་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ། རྩོམ་རིག་དང་རྒྱལ་རབས། བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་དོན་རིག་པ་བཅས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེ་གར་ལོ་གཅིག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་སློབ་སྦྱོང་བྱས། སློབ་གྲར་སྡོད་སྐབས་ཅོང་སྒྲ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེབ་ཅིག་བཏོན། དེ་རྗེས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་དང་དགེ་རྒན། རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་བྱས། དྲ་ཚིག་དང་དུས་དེབ་ཁག་ནང་རྩོམ་ཡིག་འདྲ་མིན་སྤེལ། ཚེ་སྲོག་གི་བཞུར་རྒྱུན་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་གི་དེབ་ཅིག་འདོན་སྤེལ་བྱས། ཝིན་(Wien) ནང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་བ་༡༡ ནང་ནས་ཨོ་སི་ཀྲི་རི་ཡ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིང་ཁང་གི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྡེ་ཚན་ནང་VISCOM ལས་འཆར་སྟེང་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།། ལས་འཆར་གྱི་ངོ་བོ། དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ། མུས་སྲས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་༼༡༤༢༤–༡༤༩༨༽གྱིས་བརྩམས་པའི། ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟ་ལག་སོན་བྱུང་བར། གདུང་རབས་དེའི་མ་དཔེ་གསུམ་ཡོད། གཅིག་བོད་དང་གཅིག་ཤོས་བལ་ཡུལ། གཞན་དེ་པི་ཏི་ཕྱོགས་ནས་རག་ཡོད། དེ་གསུམ་ནས་བོད་དང་པི་ཏིའི་མ་དཔེ་གཉིས་ལག་བྲིས་དབུ་མེད་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ལག་བྲིས་དབུ་ཆེན་ཡིན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་དག་སྡེབ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དང་། མཚམས་རེ་ལོ་ཚིག་དང་ས་མིང་དང་མི་མིང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐུང་ཡིག་དང་བརྡ་རྙིང་། ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད། ཞོར་དུ་སྟག་ཚང་དང་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་གདུང་རབས་མཉམ་དུ་ཞིབ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nwith Mathias Fermer (2018). “dPal ldan sa skya pa’i gdung rabs yig rnying khag gi ngo sprod,” [Introduction to Some Old Genealogical Documents of the Glorious Sa skya pa], Chos dung dkar po 14: 33-59.\nwith Mathias Fermer (forthcoming). Mus srad pa rDo rje rgyal mtshan’s (1424-98) Genealogy of the Sakyapa (dPal ldan sa skya’i gdung rabs rin po che’i phreng ba): Critically Edited with Index [preliminary title].


Terdzo-WI-035 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 17:21, 27 November 2018 by Mort (talk | contribs)\nyang gter yak+Sha dzam b+ha la'i gter srung mchod thabs\nVolume 50 (ཝི) / Pages 569 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. yang gter yak+Sha dzam b+ha la'i gter srung mchod thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 569. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Bal poahU~M 'bar\nAuthor colophon: 'di yang bslab gsum ldan pa bla ma phan bde lags kyi bzhed ngor bi dza yas (zhe chen rgyal tshab )gang dran smras pa dge\nཡང་གཏེར་ཡཀྵ་ཛམ་བྷ་ལའི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ནི། མཆོད་གཏོར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །བཀའ་ཉན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་སྲུང་བྲག་བཙན་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་མཐུན་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྨན་རཀ་བ་ལིངྟ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་རྫས། །ཟག་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །མི་མཐུན་ཉམས་ཆག་ཐུགས་འགལ་ནོངས་པ་བཤགས། །སྣང་སྲིད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་དམ་བསྲེ་ན། །འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ཏེ། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ། །གང་བཅོལ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །འདི་ཡང་བསླབ་གསུམ་ལྡན་པ་བླ་མ་ཕན་བདེ་ལགས་ཀྱི་བཞེད་ངོར་བི་ཛ་ཡས་༼ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་༽གང་དྲན་སྨྲས་པ་དགེ། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-035&oldid=124706"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:21.


Shangpa Kagyü Text Collections - gDams Ngag mDzod\nShangpa Kagyü Text Collections\n2 Shangpa Kagyü Volume One\n3 Volume 11 Contents\n3.1 Volume 11 Karchag\n3.2 Shangpa Kagyü Volume Two\n4 Volume 12 Contents\n4.1 Volume 12 Karchag\n"Volumes 11 and 12 contain the teachings of the Shangpa Kagyu school founded by the remarkable Tibetan master Khyungpo Naljor (990–1139), who is reputed to have lived to the age of 150, visited India seven times, and studied with more than 150 masters, including the two dakinis Niguma and Sukhasiddhi. Kongtrul hadaspecial affinity with this tradition, which he felt was in danger of losing its identity asadistinct tradition, owing both to the vicissitudes of the Tibetan religio-political scene and to the fact that many of its teachings had been absorbed into other schools. Kongtrul was very concerned that the Shangpa Kagyu not just survive but thrive asaviable school of spiritual thought and practice, and to this end he made itamajor focus in his program for the three-year, three-month retreat center he established at his hermitage of Kunzang Dechen Ösel Ling, near Palpung Monastery, the seat of the Tai Situpas in eastern Tibet.  Kongtrul’s dedication to preserving and revivifying the Shangpa Kagyu tradition was carried on by one of his incarnations, Kalu Rinpoche Karma Rangjung Kunkyap Trinle Pal Zangpo (1908–1989), so that the school is currently undergoing something ofarenaissance and has gained the support of such eminent figures as the current Tai Situ Rinpoche, Pema Dönyö Nyingje. Kongtrul describes the texts he included in these two volumes of The Treasury of Precious Instructions:\nIn the section concerning the fifth system, that of the Shangpa Kagyü School, the primary sources are the vajra verses, and their commentaries, concerning the Six Yogas (the root), Mahamudra (the trunk), the three methods of “carrying on the path” (the branches), and the “deathless state” (the fruition), as well as the fundamental texts concerning the forms of the goddess Khechari (the flowers). The two collections of ritual blessings are the two cycles of teachings that establish the guidelines for receiving blessings—the six transmissions of the pivotal blessings, and the later basic transmissions. The section also contains the entire teachings from the direct lineage of Thangtong Gyalpo; the instructions written by the venerable Taranatha for the extensive lineage; and the practice cycles for Sukhasiddhi and The Combination of Four Deities. There isaritual to honor the gurus of the Shangpa tradition, the authorizations for the dakinis of the five classes and the Swift-Acting Jnana Natha. The section also includes the thirteen major transmissions associated with the protective deity, the practice of Penetrating the Heart, and the transmission for Kshetrapala. "\nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, p. xix-xx.\nShangpa Kagyü Volume One\nVolume 11 Contents\nSource Texts For The Five Golden Teachings Of The Shangpa Kagyu\nye shes kyi mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug rdo rje'i tshig rkang, by Multiple authors\nVajra Verses And Commentaries For The Six Dharmas (The Root)\nཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 1b1-3b6 / 2-6\nchos drug rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nརྩ་བ་ཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 3b6-5a3 / 6-9\nrtsa ba chos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nཆོས་དྲུག་གི་ཚིག་གསལ་, by ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ 5a3-5b4 / 9-10\nchos drug gi tshig gsal, by khyung po rnal 'byor pa\nགཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་བཞག་, by ཌཱ་ཀི་མ་ 5b4-6a4 / 10-11\ngzhi lam 'bras bu'i rnam bzhag, by DA ki ma\nཁྱད་འཕགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཅོ་ལྔ་ 6a4-6b7 / 11-12\nkhyad 'phags kyi gdams pa bco lnga\nསྒྱུ་ལུས་དྲུག་ལྡན་ 7a1-7a5 / 13\nsgyu lus drug ldan\nVajra Verses And Commentaries For Mahāmudrā (The Trunk)\nསྡོང་པོ་ཕྱག་ཆེན་པོ་གྭ་འུ་མའི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རྐང་, by ནི་གུ་མ་ 7a5-8a2 / 13-15\nsdong po phyag chen po gwa 'u ma'i rdo rje tshig rkang, by ni gu ma\nTechniques For Integrating Experiences With The Spiritual Path (The Branches)\nཡལ་ག་འཆུགས་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 8a2-9a4 / 15-17\nyal ga 'chugs med lam khyer rnam gsum gyi rdo rje'i tshig rkang, by ye shes kyi DA ki ma\nThe Sources For Khecarī (The Flowers)\nམེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ 9a4-9a7 / 17\nme tog mkha' spyod dkar mo'i sgrub thabs, by paN+Di ta dI paM kA ra shrI dz+nyA na\nམཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་, by བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལ་ 9a7-10a6 / 17-19\nmkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs, by bla ma rA hu la\nTexts Concerning The “Deathless State” (The Fruit)\nའབྲས་བུ་ལུས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བིརྺ་པ་ 10a6-12b7 / 19-24\n'bras bu lus 'chi med kyi rtsa ba, by slob dpon chen po dpal bir+Wa pa\nསེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་རྩ་བ་, by ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ 12b7-14a1 / 24-27\nsems 'chi med kyi rtsa ba, by ye shes kyi DA ki ma\nThis text is not mentioned in the Catalog.\nye shes mkha' 'gro ni gu las brgyud pa'i zab lam gser chos lnga'i sngon rjes ngag 'don rdo rje'i tshig rkang byin rlabs 'od 'bar, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\ndpal ldan shangs pa'i gser chos lnga'i rtsa tshig 'khrul med rdo rje'i rgya mdud, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nshangs lugs rgyud sde lha lnga'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nshangs lugs rgyud sde lnga'i brgyud pa'i gsol 'debs kyi kha skong in+dra nI la'i do shal, by 'jam mgon kong sprul\n'jam mgon bla ma gu Na'i mtshan gyi skyes rabs gsol 'debs lha yi rnga bo che'i sgra dbyangs, by theg mchog rdo rje\nrgyud sde lnga'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs, by Tāranātha\ndpal rgyud sde lnga'i dkyil 'khor gyi cho ga don gsal rgyas byed, by Tāranātha\nmdun bskyed nyer mkho'i sbyangs khrus\nshangs lugs rgyud sde lnga'i dkyil 'khor chen por dbang bskur ba'i mtshams sbyor snang ba'i go 'byed, by 'jam mgon kong sprul\nbde mchog gi skyabs sems\nLiturgical Description For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i sgrub thabs, by Tāranātha\nMandala Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i dkyil chog, by Tāranātha\nGaṇapūja Ritual For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel, by rmog lcogs pa\nDetailed Explanation Of The Sādhana For The Five-Deity Mandala Of Cakrasaṃvara\nshangs lugs bde mchog lha lnga'i sgrub thabs kyi rnam par bshad pa zab don gsal byed, by rgyal khams pa tA ra nA tha\nThe Sādhana Of The Concise Practice Of The Principal Deities Of The Five Tantras\nrgyud sde lnga'i lha lnga gtso bor bsdus pa'i man ngag bla ma gong ma'i phyag len, by Tāranātha\nThe Abbreviated Mandala Ritual For The Principal Deities Of The Five Tantras\ndkyil chog bdag 'jug dang bcas pa smin grol snying po, by 'jam mgon kong sprul\nThe Manual For Intensive Retreat, Profound Essential Meaning\nrgyud sde lnga gtso bsdus kyi bsnyen yig zab don snying po, by 'jam mgon kong sprul\nSix Transmissions Of Blessings That Serve As The “Central Axis” Of The Tradition\nzab lam ni gu chos drug gi bka' bcu'i phyag len bklags chog tu bkod pa bde chen myu gu'i phreng ba, by blo gsal bstan skyong\nThe Conferral Of Blessings For The “Later Mainstream Transmissions.”\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi gzhung bka' phyi ma rnams phyogs gcig tu bsgril ba'i phyag len bde chen snye ma'i chun po, by blo gsal bstan skyong\nVolume 11 Karchag\nགདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་དང་པོ། ད༽ གང་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ལྔ་པ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་གངས་ཅན་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་བརྡལ་ཞིང་ས་དགེའི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་འཆད་རྩོད་སྒྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། གཞུང་རྙིང་ཁོ་ནའང་པོད་བཞི་ཙམ་བཞུགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉམས་ལེན་མན་ངག་གི་སྙིང་ཁུ་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་འགོད་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནཱི་གུ་མའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལྡེབ། ༡༤ ཟབ་ལམ་གསེར་སྔོན་རྗེས་ངག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་འོད་འབར་ལྡེབ། ༨ ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ལྔའི་རྩ་ཚིག་འཁྲུལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་གསང་བདག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ དེའི་ཁ་སྐོང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་སྐྱེས་རབ་གསོལ་འདེབས་ལྷ་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༠ དཔལ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་གསལ་བྱེད་རྗེ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འཇམ་མགོན་གུ་ཎས་གསལ་བྱེད་ཅན་ལྡེབ། ༤༡ མདུན་བསྐྱེད་ཉེར་མཁོའི་སྦྱངས་ཁྲུས་ལྡེབ། ༡ ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་རྒྱས་པ་བཅས་\nགདམས་ངག་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མི་བཞུགས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་རྫོགས་པར་གསན་བཞེས་གནང་བ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དབང་རྒྱུན་ཀྱང་དཀོན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དང་། བདེ་མཆོག་གི་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ། ༡ ནཱི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལྡེབ། ༡༦ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་རྨོག་ལྕོགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༨ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་། དཀྱིལ་ཆོག་བདག་འཇུག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༧ རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༩ བཅས་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་། ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་བཅུའི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྡེབ། ༣༩ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཕྱི་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་ཕྱག་ལེན་བདེ་ཆེན་སྙེ་མའི་ཆུན་པོ་ལྡེབ། ༤༠ བཅས་བློ་གསལ་བསྟན་སྐྱོང་གསུང་། བསྡོམས་ལྡེབ། ༢༦༥ བཅས་བཞུགས།། །།\nShangpa Kagyü Volume Two\nVolume 12 Contents\nProfound Meaning That Covers the Plains,amanual of instructions for the Six Dharmas\nzab lam ni gu chos drug gi khrid yig zab don thang mar brdal ba zhes bya ba bklags chog ma, by Tāranātha\nSupplementary Text to the Main Course of Instruction,asupplement to the mainstream instructions\nzab lam ni gu chos drug gi gzhung khrid ma mo'i lhan thabs kha skong, by Tāranātha\nThe Source Verses Concerning The Physical Exercises\nni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel, by Tāranātha\nA Gathering of Every Essential Instruction,amanual of key points of instruction for the Six Dharmas\nye shes mkha' 'gro ni gu ma'i chos drug gi khrid kyi gnad yig snying po kun 'dus, by thang stong rgyal po\nInstructions on “Mahāmudrā of the locket”\nni gu'i yan lag phyag chen ga'u ma'i khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Three Techniques For Integrating Experience With The Spiritual Path\nni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On “Deathless Body And Mind”\nni gu’i yan lag lus sems ’chi med kyi khrid, by thang stong rgyal po\nInstructions On The Inseparability Of The Guru And The Protective Deity\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid, by thang stong rgyal po\nWisdom Dakini’s Oral Transmission,amanual of instructions for applying the Six Dharmas inasingle session\nrtsa ba ni gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung, by 'jam mgon kong sprul\nA Manual Of Instructions On “Mahāmudrā Of The Locket” By Jetsun Rinpoche\nphyag chen ga'u ma'am rang babs rnam gsum zhes bya ba'i khrid yig, by Tāranātha\nUntying the Central Channel’s Knot, the practical methods concerning the white and red forms of Khecarī\nme tog mkha' spyod dkar dmar gyi nyams len dbu ma'i mdud 'grol, by 'jam mgon kong sprul\nVerses In Praise Of The White Khecarī, By Dīpaṃkara\nrdo rje rnal 'byor ma la bstod pa, by Atīśa\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The White Form Of Khecarī\nmkha' spyod dkar mo'i 'pho ba, by lo chen 'gyur med bde chen\nAncient Instruction Manuals On The Transference Of Consciousness Based On The Red Form Of Khecarī\nmkha' spyod dmar mo'i 'pho ba, by bla ma rA hu la\nIndian sources for the cycle of teachings concerning Sukhasiddhi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས། རྒྱ་གཞུང། གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར། དབང་ཆོག་རྣམས་ 279-296\nsu kha sid+d+hi'i lo rgyus rgya gzhung gsang sgrub lte ba sprul 'khor dbang chog rnams\nབདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ 280-285 // 1b1-4a5\nརྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་, by ཌཱ་ཀི་མ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ 285-286 // 4a5-4b7\nrdo rje phag mo'i gsang ba'i sgrub pa, by DA ki ma su kha ma hA sid+d+hi\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ 286-289 // 4b7-6a4\nsu kha sid+d+hi'i gsang sgrub lte pa sprul 'khor\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་ 289-294 // 6a5-8b6\nRain of Great Bliss,asupplication to the lineage of the Six Dharmas of Sukhasiddhi\nzab lam su kha chos drug gi brgyud pa'i gsol 'debs bde chen char 'bebs, by 'jam mgon kong sprul\nRapid Path to Integral Union,amanual of instructions on these Six Dharmas\nchos drug gi khrid yig zung ’jug myur lam, by 'jam mgon kong sprul\nCycle of Oral Instructions and Instructions on the Three Nails\nསུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཟེར་གསུམ་གདམས་པ་རྣམས་ 315-328\nsu kha sid+d+hi'i zhal gdams kyi skor dang gzer gsum gdams pa rnams, by chos kyi shes rab\nIntroduction to Mahāmudrā\nsu kha ma sid+d+hi'i phyag rgya chen po'i ngo sprod, by chos kyi shes rab\nSupplication To The Lineage Of The Six Dharmas Of Niguma\nni gu'i brgyud 'debs, by Tāranātha\nzab lam ni gu chos drug gi bla ma brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nNaturally Luminous Wisdom, the practical methods for the foregoing sādhana\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi nyams len ye shes rang gsal, by 'jam mgon kong sprul\nRadiant Wisdom,amanual of instructions for the sādhana combining four deities\ndpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi zab chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro, by 'jam mgon kong sprul\nWish-Fulfilling Jewel,aritual honoring the gurus of the Shangpa Kagyu\n'gro mgon shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho ga yid bzhin nor bu, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nbrgyud pa'i rnam thar gsol 'debs u dum wa ra'i phreng ba, by 'jam mgon kong sprul\ndpal ldan bla ma dam pa'i rnam par thar pa dad pa'i ljon shing, by Tāranātha\nrje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog, by 'jam mgon kong sprul\nDescent of Great Bliss,asupplication to the lineage\nzab chos ni gu chos drug gi brgyud 'debs nyung 'dus bde chen 'bebs pa, by bde ba'i rdo rje\nni gu ma'i smon lam bka' rgya ma, by Niguma\nshangs pa bka' brgyud kyi mgur mtsho, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Rituals For The Ḍākinīs Of The Five Classes According To The Shangpa Tradition\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas\nshangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i mchod gtor 'bul ba dkyus ma tsam gyi lag len, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector\nphyag drug pa'i sgrub thabs gtor ma'i chog phrin las gter mdzod tA ra nA tha'i gsung, by Tāranātha\nphyag drug gtor chog rgyas pa'i kha skong dmigs rim bcas gu Na'i gsung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Torma Ritual For The Six-Armed Protector, Short Daily Version\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog nyer bsdus, by Tāranātha\nA Newly Reworked Version Of The Thirteen Major Transmissions For The Swift-Acting Lord Protector Of Timeless Awareness\nphyag drug pa'i rjes gnang gi bka' chen bcu gcum phyogs bsdebs tsin+tA ma Ni'i phreng ba, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nThe Transmission Of Blessings For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmyur mdzad ye shes mgon po snying zhugs kyi rjes gnang thun mong ma yin pa srog gi rgya can, by yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sde\nInstructions For The Practice Of The Lord Protector Known As “Entering The Heart Center”\nmgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor, by lcang skya rol pa'i rdo rje\nmyur mdzad ye shes kyi mgon po mthing dkar gnyis kyi mnga' gsol dge legs sprin phung, by 'jam mgon kong sprul\nThe Authorization Ritual For Kṣetrapāla\nzhing skyong chen po k+She tra pA la yab yum gyi thun mong ma yin pa'i rjes gnang bskur chog\nVolume 12 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ ༄༅། །གདམས་ངག་མཛོད། ཤངས་ཆོས་པོད་གཉིས་པ། ན༽ ཟབ་ལམ་ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་རྩ་ཁྲིད་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བ་ལྡེབ། ༥༡ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ཁྲིད་མ་མོའི་ལྷན་ཐབས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་ལྡེབ། ༥ བཅས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལྡེབ། ༡༧ ནི་གུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༣ བཅས་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་གཅིག་འཇམ་མ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་ཆེན་གའུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བསྟོད་པ་རྒྱ་གཞུང་མ་ལྡེབ། ༡ མཁའ་སྤྱོད་དཀར་མའི་འཕོ་བ་ལོ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་འཕོ་བ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་ལྡེབ། ༡ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱ་གཞུང་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་དབང་ཆོག་བཅས་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་གདམས་སྐོར་ལྡེབ། ཕྱག་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྡེབ། ༡ ཆོས་དྲུག་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༤ ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༧ བླ་མཆོད་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༦ བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༣༠ རྣམ་ཐར་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་། ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་གུ་ཎའི་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༤ ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་\n༈༈༈༢༈༈༈བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་འདུས་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུང་ལྡེབ། ༡ ནི་གུའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྡེབ། ༢ ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མགུར་མཚོ་ ལྡེབ། ༤༩ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༤ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་གཏོར་ལྡེབ། ༢ ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏོར་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་རིམ་བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༥ ཕྱག་དྲུག་གཏོར་ཆོག་བསྡུས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཕྱག་དྲུག་པའི་རྗེས་གནང་གི་བཀའ་ཆེན་བཅུ་གསུམ་ཕྱོགས་བསྡེབས་ཙིནྟཱ་མ་ཎིའི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༥༧ མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་རྗེས་གནང་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་ལྡེབ། ༤ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་བླ་རྣལ་བཀའ་རྒྱ་མ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསུང་ལྡེབ། ༧ མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཞིང་སྐྱོང་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལའི་ཐུན་མིན་རྗེས་གནང་ལྡེབ། ༣ བཅས་བསྡོམས་ལྡེབ། ༣༨༠ བཞུགས༎ ༎\n↑ That is, no residual traces of the mind-body aggregates. Kongtrul, Journey and Goal, p. 287 and p. 612, n. 669.\n↑ This description is based on the etymology of the Tibetan term mya ngan las ’das pa—literally, the transcendence (’das pa) of sorrow (mya ngan), which is the equivalent of the Sanskrit term nirvāṇa, which literally means “extinction” (as ofacandle flame).\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Shangpa_Kagyü_Text_Collections&oldid=50218"


News — Lelung Dharma Trust\nLelung Rinpoche’s Instagram Feed\nToday Drepung Loseling Kongpo Khangtsen monks arrived London for the UK 1st ever tour. This tour is to bring more happiness and peace in the UK and rest of the world.\nཀོང་པོ་ཁང་ཚན་དབྱིན་ཡུལ་སྐོར་བར་ཕེབས།། རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐལ་ལྡན་མཇལ་བའི་སླད།། སླེ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུས་ཅི་འཇོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས།། ཤིང་བཟོ་མ་སྦྱངས་ཤིང་བཟོ་ལས་ལ་ཞུགས།། ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མ་མཆིས་མོད།། རང་སེམས་རང་གིས་བརྟག་པ་བྱ་ནུས་འདི།། ཁང་ཚན་འདི་ན་སྡོད་པའི་དྲིན་ལག་ན།། དྲིན་ལན་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་ཕྲ་མོ་ཐོབ།། སླེ་ལུང་པས།\nBye bye Russia I enjoyed very much.\nཨོ་རུ་སུའི་གྲོང་ཁྱེར་སེཌ་པི་ཊར་སི་བག་ལ་ཉིན་གཉིས་ནང་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོའི་དྲན་ཐོ། ཨོ་རུ་སུའི་གྲོང་ཁྱེར་སེཌ་པི་ཊར་སི་བག་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནང་འགྲོ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རག་པའི་དགའ་ཚོ་ཆེ། དཔེ་མཛོད་འདིའི་ནང་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་ཡོད་པ་གྲགས་ཆེ། གུས་པའི་ལོ་མང་གི་འདུན་པ་ད་ལན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རང་ཉིད་བཅར་ཐུབ་པ་དང་འདི་ནང་ལ་དཔེ་ཚོགས་གང་འདྲ་བཞུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བརྟོག་ཞིབ་བྱུང་སོང་། ད་བར་དཀར་ཆག་སྒྲིགས་ཟིན་པའི་དཔེ་ཆའི་མཚན་བྱང་ལ་བྱས་ན། ༡༣༠༠༠༠ ལྷག་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་དཀར་ཆག་སྒྲིགས་རྒྱུ་སྡོད་པ་ཡང་ཕྲན་བུ་ལྷག་ཡོད་སྐད། འདི་དག་གི་ཁོངས་སུ་གནའ་བོའི་སོག་རིགས་བླ་མ་དང་མི་དཔོན་སྒེར་གྱིས་བོད་ནས་འདན་དྲངས་པ་དང་དེ་ཡང་བོད་གཞུང་སྤྱི་དང་སྒེར་ནས་རྔན་པའི་ཚུལ་དུ་འབུལ་བ་དང་ཡང་རང་ངོས་ནས་ཐུགས་སྣང་གནང་ནས་འདན་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་འདུག དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོས་ཨོ་རུ་སུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྔན་པ་བསྐུར་བའི་བཀའ་བསྟན་དང་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་འབུམ་བཅས་བཞུགས་འདུག སྣ་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་གཅིག་པུ་ཆ་ཚང་བཞི་ཙམ་བཞུགས་འདུག དེ་མིན་རྙིང་མ་ས་སྐྱ་བཀའ་རྒྱུད་དགེ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམ་པའི་གསུང་འབུམ་ཆ་ཚང་བ་དང་མ་ཚང་བཅས་གང་མང་དང་། དེ་ནས་ཐོར་བུ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་འདུག དཔེ་ཆ་འདི་དག་གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནང་འདན་དྲངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུ་ན་རིང་པོ་རེད་འདུག འགྲེལ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཆ་ཚང་ངེས་ཡང་མ་སོང་། གང་ལྟར་ཡང་ཤེས་རིག་ཚོགས་པ་གཅིག་གིས་ཨོ་རུ་སུའི་མངའ་འོག་ཀར་མུག་སོགས་སོག་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་མི་བཏང་ནས་དམར་ཤོག་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གཏོར་བཤིས་བཏང་རྗེས་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཚུར་འདན་དྲང་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཕྱིས་སུ་ཨ་རི་བ་མེཀལ་རོ་ཅི་ཟེར་བས་འགན་ཁུར་གྱིས་བོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཁག་གཅིག་འདན་ནས་དཔེ་མཛོད་འདིའི་དཔེ་ཚོགས་རྣམས་དཀར་ཆག་སྒྲིགས་གནང་པ་ཞིག་རེད་འདུག མཁྱེན་རྟོགས་ཆེད་ཞུས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་དཔེ་ཆ་མང་པོ་གཅིག་ནི་དཔེ་ཆ་གཅིག་པ་ཚར་གྲངས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཧ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་རེད་འདུག སྒེར་གྱི་ངོས་ནས་ཞུས་ན་སླེ་ལུང་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡང་པོད་ཁ་ཤས་བཞུགས་འདུག སླེ་ལུང་བཞད་རྡོར་གྱི་མཛད་པའི་སྣ་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆ་ནི་ཞལ་ཕྱེ་ནས་མཇལ་བ་ཡིན་དཔེ་ཚད་ནི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྣ་ཐང་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ཚད་དང་ཡི་གེ་གསལ་ལ་དཔུས་ཚད་ལྡན་པ་འདུག ཟུར་ཞུ་དཔེ་མཛོད་འདི་ནང་འགྲོ་དགོས་བསམ་ན་ལག་འཁྱེར་དང་མཐོང་ཆེན་ལམ་ཡིག་མི་སྣ་ངོ་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་དང་པོ་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་ནས་ནང་ལོག་མཇལ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་མ་ཞུ་ན་ཁ་ཐུག་འགྲོ་ས་མི་འདུག་གོ། ཡང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཔེ་མཐོ་སློབ་ནང་ལའང་དཔེ་མཛོད་ཞིག་འདུག་པས། དེའི་ནང་ལའང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས་འདུག དེ་ཡང་བོད་སྐད་ནང་པོད་བརྒྱ་ལྷག་དང་། སོ\nRed Square in Moscow ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ས་མོ་སི་ཀོ་ལ་བལྟ་སྐོར་སྐབས་སྣ་བ་སྐྱིད་པའི་པར། མཛེས་པའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་།། ནང་ལ་ཆོས་མཇལ་མ་སླེབས།། ཕྱི་ནས་མཇལ་བས་མཛེས་དབྱིབ།། སྣང་བ་སྤྲོ་བ་བྱུང་སོང་།། བྱམས་སྙིང་འཆད་པའི་ལྷ་ཁང་།། བླ་མ་བཟང་པོ་བྱུང་ན།། ལྷ་ཁང་འདུལ་བྱའི་ཁེངས་ནས།། འཛམ་གླིང་ཕན་པ་ལོས་ཡོང་།། ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས།། སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་ཁབ་མཆིས་པས།། རང་རང་འཚམས་པའི་དགེ་བ།། ཆོས་པ་སོ་སོས་གནང་དང་།། འཛམ་གླིང་ས་ཆེན་ཡིན་ཡང་།། ཀུན་གྱི་འབད་པ་གནང་ན།། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་ལ།། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་མངོན་ཡོང་།། སླེ་ལུང་པས་གོང་ཚེས་ལ།\nའཕུར་ཡ་འཕུར་ཡ་མོ་སི་ཀོ་ལ་འཕུར། ཐུག་ཡ་ཐུག་ཡ་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་ཐུག བཤད་ཡ་བཤད་ཡ་གཞན་དོན་ཞིབ་མོར་བཤད།། ད་ནི་འཕུར་ཡ། འཕུར་ཡ། མ་འཕུར་ན་མི་ཚེ་ཟད་རྒྱུ་རེད། འཕུར་ཡ་འཕུར་ཡ་སེནཊ་པི་ཊར་བག་ལ་འཕུར། ཐུག་ཡ་ཐུག་ཡ་དཔེ་མཛོད་མི་སྣ་ཐུག མཇལ་ཡ་མཇལ་ཡ་དམ་པའི་གསུང་རབ་མཇལ། ད་ནི་འཕུར་ཡ། འཕུར་ཡ། མ་འཕུར་ན་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་རེད། ལས་ཡ་ལས་ཡ་ཕུག་རིང་བྱ་བ་ལས། མ་འཁོར་ཡ་མ་འཁོར་ཚེ་འདི་ལ་མ་འཁོར། མི་ཡིན་ན་མི་གོ་ཆོད་པ་དགོས། ཆོས་བྱེད་ན་ཆོས་པ་དོན་ལྡན་གྱིས། བོད་རིགས་ཡིན་ན་རང་གི་སྐད་ཡིག་སློབས། མ་སློབ་ན་སྐད་ཡིག་ཚར་རྒྱུ་རེད། དངུལ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མིའི་ཞབས་འདྲེན་རེད། ད་ནི་ཤོག་ཡ་ཤོག་ཡ་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚོ། སྙིང་པོ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སར་ཤོག ཕྱི་མར་ཕན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་སར་ཤོག རང་རིགས་ཕན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སར་ཤོག བསྟན་པར་ཕན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་སར་ཤོག ལང་ཤོག་ཡ་ལང་ཤོག མ་ལང་ན་གཉིད་སད་དུས་དུར་སར་སླེབས་ཀྱིན་རེད།\nམདང་དགོང་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་རིང་གི་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་དེང་སྔ་ཐོག་དབྱིན་ཡུལ་དུ་ལོག་གི་ཡོད་པས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ངོ་ཤེས་རྣམས་སང་ཉིན་མཇལ་ཡོང་། ཕྲན་ལ་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀའི་རོགས་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་དང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དོན་གྱི་བསམ་པ་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་བཅས། Last night have completed all the activities of last two months tour in six countries. This morning I am flying back to London therefore will see you all my friends tomorrow and following days. Thank you to all the supporters with both man power and financial. I pray hard to you meet the your all Dharma wishes soon.\nབསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཕྱིར།། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་དང་ནི་ཀོ་རི་ཡ།། ཉི་འོང་ཐེན་ཝན་སིང་ག་ལི་ཡི་ཡུལ།། དེ་བཞིན་མ་ལེ་ཤི་བཅས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར།། སྲོལ་རྒྱུན་དང་ནི་དེང་རབས་མཚམས་པའི་གཏམ།། ཆོས་ཚོགས་ཚོགས་པ་བཅས་པར་རིམ་པར་སྤེལ།། ཇི་ལྟར་ཕན་མིན་རང་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་།། དགའ་དད་བྱས་མི་ལོ་རེར་མང་ཏུ་འཕེལ།། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་གང་།། སྙིང་དབུས་བཅང་ནས་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་།། ཉམས་པ་སླར་གསོའི་ཆེད་དུ་དོན་དངོས་སུ།། བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཁུལ།། ཀུན་གྱི་མིག་ལམ་འཆལ་པོར་མཐོང་ན་ཡང་།། རང་སེམས་རང་ལ་ལྐོག་འགྱུར་མ་ཡིན་པས།། ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྟན་འགྲོའི་སྲིད་ཞུ་འདིས།། ཕ་རྒན་སྣ་བ་སྐྱིད་པའི་དོན་ཆེན་ཨང་།། རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་རྒྱལ་ཁམས་སྐོར།། གཞན་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་ནས་དབང་ལུང་འཚོལ།། མིང་ཆེན་མིད་གྱུར་བཏང་ནས་སྤྲང་གཟུགས་ཀྱིས།། དྲང་སྲོང་ཆེ་པོ་དེ་ཡི་བཀའ་ལ་བསླབ།། འདི་སྣང་ཞེན་པའི་མི་ཡི་མིག་ལམ་དུ།། གུས་པའི་ལས་ལ་དོན་ཆེན་མ་གཟིགས་ཀྱང་།། ས་ཆེན་གྲོལ་བའི་འཕགས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས།། གྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བྱུང་ན་གཞན་ཅི་རེ།། མདོར་ན་རང་གི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ལས།། ཇི་ལྟར་བརྩོམས་པ་དོན་ཡོད་གྱུར་པ་དང་།། དེ་ཡི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་མ་རྒན་ཀུན།། ཐར་པར་ཉེར་རུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། སླེ་ལུང་པས། མ་ལི་ཤི་ཡ་ནས་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས།\nBatu Pahat noodles\nསིངྒ་ལི་ལ་སེངྒེ་མི་འདུག་པས།། སེངྒེ་ཉལ་སྟབས་བྱས་ནས་འདི་ན་ཉལ།། དོན་ཆེན་མེད་ན་ས་ཆ་འདི་འདྲ་ལ།། བྱང་སེམས་སྒོམས་ནས་ལན་རེ་ཉལ་ན་སྐྱིད།། ཁང་ཆེན་འདི་ན་འབྱོར་ལྡན་མང་ན་ཡང་།། རྒྱན་བཙུགས་བྱས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཤོར།། སྤྲང་པོ་འདྲ་བའི་ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་ང་།། ལམ་ཁར་ཉལ་ཡང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་ཆེ།། ཞི་ཁྲོའི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་པའི་ལུས།། གཙང་བཙོག་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྟོང་པའི་དབྱིངས།། ཕྱོགས་དབུས་བདེན་པར་ཞེན་པའི་སྣང་བ་དེ།། ཡོངས་སུ་ཞིག་ན་བདེ་ཆེན་ངང་གིས་བཞད།། སླེ་ལུང་པས་གཏམ་སྙོག། 11/09/2019\n101 TAIPEI Taiwan ཐེ་ཝན་རྒྱལ་ས་ཐེ་པེ་རུ།། ཉིན་ཤས་སྡོད་པའི་མགྲོན་མདུན།། ཆེས་མཐོའི་ཁང་ཆེན་ཡོད་པ་དེ།། གྲོགས་པོའི་སྤྱན་ལམ་མངོན་པ་བྱས།།\nསྐད་ཡིག་མི་གཅིག་ཉིང་འོང་ཕྱོགས་སུ་སླེབས།། མི་ངོ་མི་ཤེས་ཕོ་མོ་མང་པོ་ཐུག། ཟས་ངོ་མི་ཤེས་ཟས་གང་བྱུང་ཁ་ལ་ཤོར།། ཐེངས་འདིར་ཉི་འོང་དུས་དེ་འདི་ནས་ཟད།། དད་པ་ཅན་གྱི་མི་སྣ་རྣམ་གྲངས་ཐུག། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་འགའ་ཡང་མཇལ།། ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཡང་སྤེལ།། ཉི་ཤས་མི་ཚེ་འདི་ན་རྫོགས་སོང་ངོ་།། ཆོས་གྲོགས་ཉི་འོང་མི་རྣམས་འདི་ལ་ཉོན།། ཚེ་ཐུང་རྣམ་གཡེང་མང་བའི་དུས་རབས་ལ།། ཚེ་འདིར་དགོས་མཁོ་ཟད་མཐའ་མ་མཆིས་པས།། ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་པའི་ལས་ལ་འབུངས།། དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་བརྩོན་ན།། དཀར་དམར་མཚོན་གྱིས་མཛེས་པའི་བཞིན་རས་ཀྱིས།། ཤུལ་རིང་ཕྱི་མའི་ལམ་ལ་མི་ཕན་ན།། འཆི་ཁར་འགྱོད་པའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོལ་འཚལ།། སླེ་ལུང་པས། གོང་ཚེས་ལ།\nJust got Tokyo safe & should\nShedrupling Temple in Seoul Korea. བཤད་གྲུབ་གླིང་མགོན་པ་ལ་ཚོགས་དང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད།\nཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་མོ།། གནས་སྐབས་བཞུགས་གདན་འཇག་རོགས།། ཕྲན་པ་སླེ་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ།། གོ་ལར་བསྐོར་ལ་འགྲོ་འོ།། ཆོས་དང་བཟང་ཟིང་འབྲེལ་བའི།། སོག་པོའི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོས།། སྒུག་ཡུན་རིང་པོ་མེད་པར།། སླར་ཡང་ངོ་མཇལ་སླེབས་ཡོང་།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡི་ཉིང་ཁུ།། ཡི་གེར་རྣམ་པར་བཞུགས་པ།། གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་གང་དག། སླར་ཡང་མཇལ་ལ་སླེབས་ཡོང་།། གང་དག་གསུང་རབ་མཇལ་བས།། ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཀྱིས།། བློ་དམན་སྤྲིན་གྱི་མུན་པ།། ཡུག་གཅིག་མཁའ་ལ་ཐིམས་སོང་།། བདག་གི་དགེ་བ་ཇི་བསགས།། བདག་གི་མ་རྒན་ཀུན་ལ།། བདག་ལྟར་གཅེས་པའི་སེམས་ཀྱིས།། བདག་གི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་འོ།། སླེ་ལུང་པས་སོག་པོའི་གནམ་ཐང་ནས་བྲིས། 23/08/2019\nNext few weeks schedule here. Korea, Japan, Taiwan, Singapore, Malaysia then U.K. I hope to see all my old and new friends around the world. དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྐོར་རྒྱུ་ད་ལྟ་མེད་ན་ཡང་།། གོ་ལ་འདི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ནང་།། བསམ་པ་འདྲ་མིན་མཐོ་དམན་མི་མང་གང་དག་ལ།། སེམས་རྒྱུད་འདུལ་ཐབས་རང་གི་གང་ཤེས་འཆད་ལ་འགྲོ།\nདམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་བེའུ་བུམ་ཉིད།། ལུང་འཚོལ་དཔེ་འཚོལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་།། དོན་གཉེར་ཅན་དཔེ་ལུང་སྦྱིན་པ་སོགས།། དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་བླ་མའི་ཞབས་བརྟན་ཤོག།། ཕ་རྒན་གཅིག་གི་སེམས་ཀྱི་མ་བཟོད་པར།། བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་ལ་འབུངས་བས།། སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བཀྱོན་མ་ཕེབས་ན།། མིག་མེད་བྱིས་པའི་ཅི་བསམས་ཅིས་ཕྱིར་བལྟ།། སླེ་ལུང་པས། 17/08/2019\nལན་གསུམ་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མཇལ་བའི་ཐབས་འབད་ཀྱང་།། ལན་གཅིག་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མ་མཇལ་སེམས་པ་སྐྱོ།། ལན་གསུམ་ཧོར་གྱི་ཨེ་ཏན་ཡུལ་ཕྱོགས་བདག་བསྐྱོད་པས།། ལན་གསུམ་ཨེ་ཏན་ཇོ་བོ་མཇལ་བས་སེམས་པ་དགའ།། སྤྱི་མཐུན་ལས་བསམ་སྒེར་གྱི་ལས་དབང་གང་གིས་ཀྱང་།། དགའ་སྐྱོའི་སེམས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྣོན་པོ་མྱོང་དགོས་འདི།། ང་ལ་མ་གཏོགས་རིགས་དྲུག་མ་རྒན་གཞན་དག་ལ།། འདི་ལྟར་དགའ་སྐྱོའི་འཕྲེང་བ་མི་འཁོར་བདག་གིས་སྨོན།། རང་དབང་བྱེད་ནས་ས་ཕྱོགས་གང་དང་གང་ས་ལ།། ཁྱི་དང་ཕག་བཞིན་སྐྱིད་པོ་བྱེད་ནས་ཉལ་པ་འདི།། ཡང་ཡང་བསམ་ན་སྔོན་དགེའི་ལས་འཕྲོ་ཕྲན་བུ་རེ།། སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྙམ་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལགས།། སླེ་ལུང་པས། 11/08/2019\nDrepung Kongpo Khangtsen Monks UK Peace Tour\nThe purpose of the Lelung Dharma Trust's Shide-Peace project is to bring peace to the UK and also globally and in order to help raise awareness of this the Lelung Dharma Trust is bringingagroup of Tibetan monks to the UK. Through doing this it hopes to generate positive energy for world peace. www.shide-peace.org\nAlso the monks need some help as they had to build new accommodation and need support for this project. Therefore the Trust is also organising this peace tour to help them. This tour is relying mainly on donation based funding and therefore any donation made will help the monks' project and all donations will go to the monks. www.drepungkongpokhangtsenmonks.org\nDuring their UK Peace Tour the monks will be creating beautiful sand mandalas made from millions of grains of coloured sand and also performing 'Sacred Music\nDance from the Land of the Snow'. With rich overtone chanting, meditative prayer, traditional costumes, ceremonial masks and the use of Tantric instruments they will evoke the atmosphere of sacred Tibet.\nTour Schedule - www.drepungkongpokhangtsenmonks.org\n24-26 Oct Pinner, Sand Mandala www.heathrobinsonmuseum.org\n28-30 Oct Shrewsbury, Sand Mandala www.shropshiremusictrust.co.uk\n31 Oct Shrewsbury, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.shropshiremusictrust.co.uk\n1 Nov Stapleford, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.staplefordgranary.org.uk\n3 Nov North Harrow, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.lelung.org\n4-7 Nov London, British Library, Sand Mandala, www.bl.uk\n14-17Nov Leeds, Sand Mandala and Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.jamyangleeds.co.uk\n18-20 Nov London, St James’ Piccadilly Sand Mandala www.alternatives.org.uk\n18 Nov London, St James’ Piccadilly Tibetan Sacred Arts: CreatingaSand Mandala, Long Life Ceremony and Powerful Chants www.alternatives.org.uk\n23 Nov London, SOAS, Tibet Foundation Day www.tibet-foundation.org\n28 Nov Cheltenham, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.isbourne.org\n29 Nov Bradford on Avon, Sacred Music and Dance from the Land of the Snow www.wiltshiremusic.org.uk\n5-8 Dec Hackney, Sand Mandala www.lekdanling.org\nThe Inauguration of Peace House, Lelung Dharma Centre\nThe Inauguration of Peace House on Sunday, July 14 wasavery joyous and happy event attended by over 200 people including the Deputy Mayor and Deputy Mayoress of Harrow, His Holiness the Dalai Lama's Representative in London and many people from different faith groups in Harrow.\nThere were solo songs from Ngawang Lodup, Bat-Erdene Victor Nyamdavaa, James McCartney and songs and dances by the Tibetan Community in Britain Dance Group.\nThank you to everyone who attended the inauguration and also to those who helped in the preparation for the event to help make it suchavery special occasion.\nAll the donations received from the envelopes and donation box were able to cover the event costs.\nAngela Lewis and Maureen Elliott, who have been trustees of the Lelung Dharma Trust for many years, have resigned from their roles of trustee due to their busy schedules.\nTherefore on behalf of the LDT I would like to take this opportunity to express huge appreciation for Angela and Maureen, both your support and work for the Trust over the years and for taking on the responsibility of being trustees and all it entails.\nFor myself, personally, I want to sayabig heartfelt thank you for all your kindness, support and friendship for so many years. It has meantagreat deal to me. I am delighted that although you have resigned as trustees, you will continue your connection with us in Honorary roles as the Trust continues to grow and evolve.\nSaga Dawa Celebration at Peace House\nIn the afternoon and evening we will be celebrating Saga Dawa at Peace House\n2.30pm-4pm Prayers and reciting mantras\n4pm-4.30pm Tea Break\n4.30pm-6pm Tsok (Feast) Offering\n6pm-7.30pm A light meal will be served\n7.30pm-8.30pm Talk and meditation\nWe do hope you can join us. We will be dedicating everything we do on this day to His Holiness the 14th Dalai Lama's long life.\nIf you would like to, you are very welcome to bring food for the Tsok Offering.\nOffering to the Dharmapalas at the New Centre in North Harrow\nA special appreciative puja to the Dharmapalas (Dharma protectors) was held at the new Lelung Dharma Centre in North Harrow. This will be where the Monday clases will beheld from now on.\nPalden Lhamo ('Glorious Goddess') is the wrathful deity considered to be the principal protectress of Tibet.\nAn offering to Palden Lhamo on this day helps to remove obstacles for the following year.\nWe were also fortunate enough to be joined by Venerable Yangten Rinpoche , who also chanted with Rinpoche.\n690 Years of the Lelung Lineage\nThe celebration of the 690 year anniversary of the Lelung Jedrung lineage, took place in Ruislip, on 24th November 2017\nIt wasafantastic event and we are so sorry for those people who could not attend this time. People were queuing at the end to say 'thank you' and how wonderful the whole event was to Lelung Rinpoche.\nThe Lelung Dharma Trust covered the hire cost of the venue and other expenses, approximately £1,300. The sale of tickets, food and drinks raised £3,100 and this whole amount will go direct to the Gyuto Monastery Medical Clinic in India.\nThe new Medical Clinic in Dharamsala where all the profits of the event will be going.\nGeshe Tonggo ceremony of H.E. Driwulhey Rinpoche\nLATEST NEWS FROM LELUNG RINPOCHE\nLelung Rinpoche reports on different activities and projects connected with the Lelung Dharma Trust. There have been exciting developments inanumber of areas. Others still need support from sponsors. Currently, Rinpoche is preparting to travel to India in mid-November to coordinate the next round of teachings for the Geden Phacho Bhucho Project.\nAnother set of teachings for the Geden Phacho Bhucho project has taken place in South India. The Venerable Gen Yonden gave 33 days of teaching in August at the Gomang Monastery very successfully, and although there was some concern about the Lama's eyes, we were able to overcome the problem with eyedrops and eyebaths. This finishes seven volumes of oral transmission; there are still many more to complete. Although for this set of teachings, we did not have specific sponsors, we were able to manage by using funds from the Trust (no.3account), and also some money from the Dharamsala office. Unfortunately, after three days in India, I became ill with flu and had to haveagreat deal of treatment, injections etc, and therefore was unable to attend the teachings, except forafew days. Nevertheless, the teachings went very well and I am now fully recovered.\nDrepung Monastery, Mungod\nI was very happy to be able to spend some time with the Lelung monks at Drepung, three of whom are now in their final two years of monastic Dharma studies. This gives meagreat deal of pleasure. I am very happy with their progress, but still need to find sufficient funds for their Geshe offerings in two years time.\nLelung Literature Preservation\nI also have inspiring news. After seven years of hard work at the Lelung Literature Preservation Centre in Dharamsala we now haveapositive result. The first volume of the Fifth Lelung's work, his autobiography, has finally been published after many delays and difficulties. This includes an encouraging message from His Holiness the Dalai Lama, citing the importance of this volume. If you are interested in this book, please send me your full address then I will send youacopy. Please bear in mind that this volume is in Tibetan only. My friends Sue and Sarah Bloodworth from the United Kingdom have generously donated their time to assist with this book. I owe themabig thank you.\nOn the subject of publishing the next 39 volumes, while in Dharamsala, I hadadinner meeting with some scholars, and I explained to them that I intended to publish two volumes per year. They looked at me with shock saying: "That will take twenty years and we will probably be dead before it is finished! There won't be enough time for us to study these precious teachings!" With palms together they urged me to try to finish the volumes in three years time, so that people can study them sooner. It is true that if I went along with my original intention, I could be working on these volumes for the rest of my life.\nI was greatly moved by their words. Withaheavy heart I was thinking that, although they are not Lelung reincarnations, nor practitioners of the Lelung lineage, they still have great appreciation for his work. So I would like to take their advice and try to publish much more quickly. This is not an easy task without financial support, therefore, I am wondering if my friends could introduce this project to companies, foundations or individuals who might be interested in helping. One other alternative would be if I could find 39 individuals who could sponsoravolume each, then this would solvealifelong problem. Each volume costs about Rs.150,000 to publish (approximately £2000). I already have an offer for one volume so that brings it down to 38.\nIf you are able to help in any way, please let me know as soon as possible. I have attached the introduction for this project and I hope this will give youaclearer idea of what is involved.\nFuture Teachings and Projects\nOn 17th November the Venerable Rizong Rinpoche is going to give the continuation of last year's teaching in South India. For more information please visit the Geden Phacho Bhucho website. I am continuing to teach Dharma at the Lelung Dharma Centre in Ruislip. We are still hoping to find permanent premises for our centre but as yet have been unsuccessful. For information on our fundraising projects, please see the Projects section.\nA documentary film maker has asked to makeadocumentary about my life and work and this could be very useful to raise awareness generally. At the moment the trailer is called Seven Years in England. Thank you so much for your friendship and support, Lelung Tulku.\nFEEDBACK REQUESTED ON LELUNG LINEAGE BOOK\nLelung Rinpoche is inviting the public to help him improve the new English translation of the Lelung lineage book. The book, written by Rinpoche in Tibetan, was first published in 2000. It details the lives and accomplishments of the masters of the Lelung or Jedrung tradition. These previous Lelung incarnations have played an important role in the history of Tibet, especially the development of Buddhism.\nThe English translation has been underway for several years. Lelung Rinpoche is collaborating with an experienced translator friend to produce the English text. With the first draft now proofread, Rinpoche feels this is the moment to open up the process to the public. The team is primarily interested in finding typographical and grammtical errors, but other types of feedback are also welcome.\nIf you are interested to help with this project, please download the PDF files of Chapter2and Chapter6(see links on right). Feedback should be emailed to info@lelung.org.\nDATES CONFIRMED FOR TRANSMISSIONS BY KYABJE RIZONG RINPOCHE\nLelung Dharma Trust has just received confirmation that Kyabje Jangtse Choje Rizong Rinpoche will give an important series of transmissions for the Geden Phacho Bhucho project in December 2008. Starting on 14 December, Rinpoche will give twenty days of oral transmissions (lung in Tibetan) from three key figures in the Gelug lineage:\nNgulchu Yabse Sum Khedrup Nagwang Dorje (1720-1803)\nNgulchu Dharmabhadra (1772-1851);\nand his disciple Ngulchu Yangchen Drubpai Dorje (1809-1887)\nThe texts covered by the transmission include many deities' practices. For anyone practicing the three main Gelugpa deities, this isatruly unique opportunity to receive the oral transmissions from such an accomplished master. Kyabje Rizong Rinpoche was born in Ladakh in the early 1930s. He was recognized and enthroned asachild as the reincarnation of the founder of the illustrious Rizong Hermitage. Rinpoche has conducted numerous retreats and is renowned for his Tantric powers. He is frequently called upon by H.H. the Dalai Lama to lead ceremonies for healing and other similar purposes.\nThe event will take palce at Tashi Lhunpo Monastery in South India. This location has great significance because the authors of the texts are from Tashi Lhunpo. This event will inevitably bring great benefit to participants, the monastery, and the Buddhist tradition. For full details, including travel advice, see the Geden Phacho Bhucho website.\nOn 3rd September 2006, Sonam Tenzin accomplished his debate session (tsoklang) at Drepung Loseling Monasery. He was congratulated by the monks for his excellent presentation. At the tsoklang, two individual students engage inaforty minute debate on Dharma (Buddhist scriptures) for an audience of approximately three thousand monks. The event is only held whenamonk reachesahigh level of studies and being selected to present their knowledge is in this way isagreat honour.\nAs reported previously in March, Sonan Tenzin isamonk from Lelung Valley who has studied for the past several years at Drepung--one of the largest Buddhist Monasteries in India. Lelung Rinpoche is very happy with Sonam Tenzin's great performance at tsoklang and hopes he will return to Tibet to teach at Lelung monastery after he has completed his studies. Lelung Ripoche extends his thanks to all those who have helped to support the Lelung monks in their studies.\nLELUNG MONK RECEIVES HONOURS IN DEBATE\nUPDATE ON COLLECTED WORKS PROJECT\nWork on the Collected Works project (for full description see Projects > Collected Works) is progressing well. We started in January 2004 with four Tibetan scholars working on forty volumes by the Fifth Lelung Rinpoche. The scholars have gone through all the digitised volumes three times to compare them with the originals.\nFirst, one scholar reads the original text as another scholar reads the digitised text on the computer. They go through letter by letter to input or delete, making corrections to any letters or sentences that may be missing or duplicated. Second, they print out the volume and check both spelling and grammar by marking mistakes withared pen. When this is done, other scholars look through it and make the necessary changes in the digitised versions. Third, the scholars go through the text again even more thoroughly, referring to other relevant texts or old and new dictionaries if necessary. They mark up the printed versions in red pen and their colleagues review it and make the necessary changes in the digitised texts.\nAt the moment, we have completed this process for all 35 volumes. The remaining five volumes must still be gone through forasecond and third check, which will likely takeafew more months. Finally, before these volumes are sent to the publishers, the present Lelung Rinpoche andavery experienced scholar need to go though all forty volumes again. That meansahuge demand upon their time.\nThe Lelung Literature Preservation Centre workers are being supported during these years of hard work by friends from Ruislip Lelung Dharma Centre the UK and friends from Taiwanese Dharma Study Group in Taipei. Lelung Rinpoche very much appreciates the support that these groups have given him and he is making dedication prayers for the groups' happiness and all sentient beings through this enormous and virtuous project. If you are interested in helping with this project, please contact info@lelung.org.\nTRUSTEE MAUREEN ELLIOTT RESIGNS\nLelung Rinpoche givesakhatak to trustee Maureen Elliott, who is leaving her post to pursue further Dharma studies\nAt the meeting on 6th May 2006, our dearest Maureen Elliott announced her resignation asatrustee of Lelung Dharma Trust. Maureen leaves to pursue further studies in Dharma. In honour of her contribution and friendship over many years, Lelung Rinpoche gave her thanking khatak,atraditional Tibetan white blessing scarf.\nMaureen is one of Lelung Rinpoche's oldest friends in the UK. She has generously supported Rinpoche and his work for many years. Lelung Rinpoche and Lelung Dharma trust would like to take this opportunity to thank her for all her time and hard work. We wish her all the best with her future endeavors. We will miss you Maureen!\nLELUNG MONK SELECTED FOR DEBATE\nSonam Tenzin,amonk from Lelung Valley is studying at Drepung Loseling Monastery, one of the largest Buddhist monasteries in India. This year he was chosen for the tsoklang. At the tsoklang, two individual students engage inaforty minute debate on Dharma (Buddhist scriptures) for an audience of approximately three thousand monks.\nThis representsaunique opportunity to develop one's knowledge. Sonam's selection isaresult of how hard he has studied. Rinpoche would like to support him by offeringalunch (bread, tea and vegetables) to all the monks during the debate. Rinpoche would like to thank all the everyone who has generously supported his monks for many years.


Wylie:Mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs\nDamngak Dzö Volume 11 (ད་) / Pages 17-19 / Folios 9a7 to 10a6\nVolumes List > Volume 11 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརཱ་ཧུ་ལ་. མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ད་༽, 17-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRāhula. mkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 11 (ད་), 17-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nskye gnas lnga gcig car du dag pa thig le'i 'pho ba zhes bya ba bla ma rA hu la'i gdams pa rdzogs so/_/\nmkha' spyod dmar mo'i sgrub thabs bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 17-19\nBegin Tibetan page and line #: 9a7\n༡༧ ༈ མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོའ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གུས་བཏུད་\n༡༩ ལ་རྗེ་བཙུན་མཁའ་སྤྱོད་ནས་མར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེའི་པདྨ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམར་བ་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། བདེ་ཁྲི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་མེར་ཏེ་ཁེངས་པ་དང་། དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆིལ་ཆིལ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལ་སེམས་དར་ཅིག་བཞག་གོ །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་དང་། །བདེ་བ་ལ་སྟོང་པས་ཁྱབ་པས། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་སིང་སྐྱེས་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅིག་གིས། །འཆི་རྟགས་རྣམས་བྱུང་ནས་འཆི་བར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་བཏང་། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་ཕྱིར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་གདབ། དེ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་དེ་རྗེ་བཙུན་མར་བསམས་ལ། རྗེ་བཙུན་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ། །མས་ཡར་ལྟེ་བ་ན་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་དོན་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་བཞག་གོ །དེས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ལྔ་གཅིག་ཅར་དུ་དག་པ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་རཱ་ཧུ་ལའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mkha%27_spyod_dmar_mo%27i_sgrub_thabs&oldid=49576"