Terdzo-DI-052 - Rinchen Terdzö\nrab tu gnas par byed pa'i cho ga'i lag len gsal bar byed pa legs par bshad pa'i rol mtsho\nVolume 41 (དི) / Pages 943-987 / Folios 1a1 to 23a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #54 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rab tu gnas par byed pa'i cho ga'i lag len gsal bar byed pa legs par bshad pa'i rol mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 943-987. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བྱེད་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ལས། ༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་འབྱོར་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྲིན་པོའི་ལོ་དབོས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nsku gsung thugs kyi rten rab tu gnas pa'i cho ga rgyud dang man ngag gi don rab tu gsal bar byed pa'i 'grel byed legs par bshad pa'i rol mtsho zhes bya ba 'di ni/_bdag nyid la mchog tu gus pa'i sri zhu lhur byed pa mchod dpon ngag dbang tshul khrims kyis ring mo nas 'bad pas bskul ba las/_7kun mkhyen rgyal ba'i dbang po ngag dbang blo bzang rgya mtsho dang /_7rdo rje 'chang phrin las lhun grub kyi bka' drin las/_rdo rje theg pa'i chos tshul rab 'byams la mnga' 'byor pa'i shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes srin po'i lo dbos nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la/_gangs can gyi sa'i thig le ri bo gru 'dzin gyi pho brang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las dpal lo/_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa la phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig/\n༄༅། །རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཀུན། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་བྱེད་པོར་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང། །དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དྲིན་ཅན་བླ་མར་འདུད། །གང་གི་གསུང་ངག་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད། །དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་རོལ་པའི་མཚོར། །ཡོང་བསྐྱིལ་རང་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོས་པ་ཡིས། །དུབ་པ་དེ་དག་ངལ་བསོའི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ངེས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་ཤེས་དབྱེ་བཤད་པ། བཤད་འབྲས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བ། ཞར་བྱུང་ཡན་ལག་གཞན་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ། རབ་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན། གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན། དེ་ལ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ། བྱས་པའི་ཕན་ཡོན། བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་དང་བདུན། དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ཉིད་ནས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སོན་པས་གཞན་གྱིས་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཏིལ་ལ་མར་བཞིན་ཁྱབ་པར་གནས་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རབ་གནས་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་རྒྱུད་དུ། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །བརྟན་དང་གཡོ་བར་ཁྱབ་ནས་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་བརྟེན་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་དབང་བསྐུར་བའི་སྦྱོར་བ་སོགས་ཀྱིས་ལྷའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ལ་དཀྲི་བའི་དོན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རབ་གནས་རྒྱུད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་ན་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟགས། །ཞེས་དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་གནས་བྱའི་རྟེན་ནི། རྒྱུད་ལས། བརྡུངས་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱིས་མཚོན་ནས། གླེགས་བམ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། རྒྱན་ཆ་དང་། མཚོ་རྫིང་དང་ཚལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རོ་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་སོ་སོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། རོ་ཞེས་པ་ཉམས་ཏེ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བག་ཆགས་པ། མདོ་དང་རྒྱུད་སྡེའི་ཆག་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་ཀུན་གྱི་ཡི་གར་འོང་བ་དེས་མཚོན་ནས། མཆོད་རྟེན་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བཤད་ཚོད་ལས་འབྱུང་བའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞི་ནི། གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ། གདུང་རུས་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ། དབུ་ལོ་སེན་མོ་སོགས་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཤ་རཱི་རཾ་སོགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ལོ། །དེ་དག་བཞུགས་ཚུལ་ནི། གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་ནང་དུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་དང་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་སྐུ་གཟུགས་ཨུཥྞི་ཥའི་གཟུངས་་་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་དྲི་མེད་སོགས།རྣམས་བཞུགས།་་་བྱ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་འདིར་འཇུག་པ་དམིགས་བསལ་ལོ། །མགུལ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་དབྱངས་གསལ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚོགས། སྐུའི་སྟོད་ཟོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་སྐུ་གཟུངས་བཞི་རྣམས། ཐུགས་ཀར་རིག་པ་ཕུག་རོན། ཁྱད་པར་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས། འཁོར་ལོ་སོགས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་ག་དང་། རྐེད་པར་སྤྱོད་རྒྱུད། ལྟེ་བར་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་རྟེན་དང་། སྨད་དུ་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་མདོ་སྡེའི་གཟུངས་རྣམས་གཞུག་ཅིང་། གཞན་ཡང་གནས་ཡིག་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་དགོད། མ་ཁེངས་ན་སྐུའི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་མ་ནོར་བར་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་གཞུག །པད་གདན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ། ཁྱད་པར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་དྲི་བཟང་སོགས་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་གཞུག །གཟུངས་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་ཕྱིར།་་་རིག་པ་ཕུག་རོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ནི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་འབུལ་བའི་ཚེ་ངག་ཏུའང་བཟླའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཚེ་གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་བྲེ་ཡན། སྐུ་ངོ་བོའི་རྣམས་བུམ་པ་ནས་བང་རིམ་འོག་མ་ཡན་དང་། པདྨའི་རྣམས་གདན་ཁྲིར་གཞུག་ཅིང་། བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱབ་ཏུ་བྲིའོ། །སྲོག་ཤིང་མེད་པ་དང་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལ་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲིན་པོའི་བློས་རྟོག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ནི། རབ་གནས་མ་བྱས་པའི་ལྷ་ནི་རོ་དང་འདྲ་བས་མཆོད་པར་མི་འོས། མཆོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་ཞིང་གང་དུ་བཞག་པའི་ཕྱོགས་དེར་ཡང་བཀྲ་མི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་རབ་རྫོགས་པ། །བྱིན་མ་བརླབ་པར་རིང་གནས་ན། །དེ་ལ་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་འབྱུང་། །དེ་སྲིད་མཆོད་པར་དེ་མི་འོས། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལས་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་དམན་པའི་ཆོ་གས་ཀྱང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །རབ་གནས་རྟག་པར་བཀྲ་མི་ཤིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་པ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་རབ་གནས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། སྤྱིར་སྨྲོས་པའི་སྐྱོན་བཟློག་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རབ་གནས་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ། ཚེ་འདིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་ཕྱི་མ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་མཆོག་ལ་རེག་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་པས་ནན་ཏན་བྱ། །ཆོ་ག་བདག་ཉིད་ནུས་པ་ཡིས། །བརྟག་པ་ལས་བྱུང་ཚུལ་ལེགས་པས། །དེ་བྱས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ནི། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྐུ་གཟུགས་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བྱེད་པ་པོའི་སློབ་དཔོན་ནི། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངེས་པས་རྒྱུད་བལྟམས་ཤིང་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་འབྱོར་བ། མཐོང་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཕྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་གདན་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་ལས་ལ་སྦྱར། །སླར་བསྡུ་བ་དང་རྣམ་པ་བཅུ། །ནང་གི་བཅུ་ནི། སྲུང་བ་དབང་བསྐུར་གཏོར་བཟླས་དགར། །ཕྱིར་བཟློག་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་སྡིགས་གཤེགས། །ཞེས་པས། སྲུང་བ་ནི་བཀའི་འཁོར་ལོས་སོ། །དབང་ནི་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་ཤ་ལྔ་སོགས་ནང་གིའོ། །འདིར་བཟླས་ཞེས་པའི་དོན་མ་ཚང་།མཆན། དགར་བ་ནི་དྲག་ལས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའོ། །ཕྱིར་བཟློག་ནི་ཟློག་པ་དང་བྲིས་པའི་ཟློག་པ་སྟེ་སོ་སོར་རྩིའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མངལ་འབྱིན་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །སྡིགས་པ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོག་པའི་ཆོ་གས་གནད་ལ་དབབ་པའོ། །གཤེགས་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྡུ་བ་ལྟ་བུ་མཚོན་པ་སྟེ་མི་འདྲ་བའི་བཤད་པ་གཞན་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་དགེ་སློང་རབ། དགེ་ཚུལ་འབྲིང་། ཁྱིམ་པ་ཐ་མ་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་འབྲིང་། །དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་འོ། །ཞེས་གསུངས། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་པས་རྟགས་ཅན་ཡོད་བཞིན་དུ་རབ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། རྒྱལ་པོའི་བླ་མ་བྱས་ན་བསྟན་པ་ལ་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། སྤྱིར་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་མདངས་སྣུམ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པ་ལྗོན་ཤིང་དང་མཚོ་རྫིང་མེ་ཏོག་གི་ཚལ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། ཞི་རྒྱས་ཀྱི་ལས་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་ཡིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྟེན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སམ་གར་བདེ་བའི་སར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དུ། ཡང་ཐོག་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་དང་། ཁྱིམ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རབ་གནས་ནི། །ཆོ་ག་དབང་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། ངེས་པའི་དུས་ཟླ་བ་དྲུག །གཟའ་བཞི། རྒྱུ་སྐར་བཅུ་བཞི། ཚེས་གྲངས་བདུན་ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བ་ནི། མགོ་མཆུ་དབོ་ས་ག་ཆུ་སྟོད་ནག་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །གཟའ་ཕུར་བུ་ལག་པ་ཝ་སངས་ཟླ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་མེ་བཞི་ལྷ་མཚམས་དབོ་སྣར་མ་བྱི་བཞིན་མགོ་ལག་སྣྲོན་སྣུབས་ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་ཁྲུམས་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་རྣམས་སོ། །ཚེས་གྲངས་གཉིས་གསུམ་ལྔ་བདུན་བཅུ་གསུམ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་སོ།་་་འདིར་གཅིག་མ་ཚང་།མཆན། དེ་ལྟར་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་རབ་གནས་པ། །ཡར་གྱི་ངོ་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་སྟོང་སྤངས་པའི་མར་ངོ་ལ་ཡང་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་དགེ་ན་བྱར་རུང་སྟེ། གཟའ་དང་སྐར་མ་འཛོམ་གྱུར་ན། །མར་གྱི་ངོ་ལའང་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་པས། དུས་ངེས་པ་དེ་དག་ལ་འཆི་སྦྱོར་སྲེག་ཚེས་བིཥྚི་རྣམས་སྤངས་པའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་ཡུད་ཙམ་བཟང་པོ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བྱའོ། །གཞུང་འགར། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་གནས་བྱ་རུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བཤད་འབྲས་ལག་ཏུ་བླང་བ་ལ་བསྙེན་པ་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དམ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའམ། དོན་དེ་དག་རང་གི་ཡིད་ལ་བརྣགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མི་གཡོ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་པ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཅས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། རབ་གནས་གང་བྱ་བ་དེའི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ཁ་གསོ་བ་སྟེ། རིམ་གསུམ་རྩ་བར། ལན་གསུམ་གཞན་གྱིས་གསོལ་བཏབ་པས། །ཡིད་འོང་གནས་སུ་འདུག་ནས་ནི། །བསྙེན་པ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་ལས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་བསྡོམ་ནི། ས་ཆོག་སྟ་གོན་བྲི་ཞིང་བཤམ། །སྒྲུབ་མཆོད་བུམ་བཟླ་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་དགུག་གཞུག །རྒྱས་བཏབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྔགས། །གཏོར་མ་སྙན་གསན་མཆོད་བསྟོད་དང་། །བཟོད་གཤེགས་རྟེན་དགབ་བདག་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས། དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བརྟག་སློང་སྦྱང་གཟུང་་་རྒྱས་པའི་ཚེ་གར་རྩ་འཆམས་ཀྱང་ཆོ་ག་གང་ཡིན་དང་བསྟུན་ནས་བྱེད།བསྲུང་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་ནི། ས་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བུམ་པའི་ལྷག་གནས་གསུམ་མམ་སློབ་མ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། གཞུང་འགར་རྟེན་གྱི་སྟ་གོན་འདིར་སྦྲེལ་ཀྱང་། རིམ་པ་གསུམ་པར། དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་སྒྲུབ་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་པ་དང་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྫས་བཤམ་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་་་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་གཅོད་མ་ཊཾ་བསྒྲལ་བ་སོགས་ཀྱང་བྱེད།དང་བུམ་པ་འགོད་པ་སོགས་གཞུང་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། རིམ་གསུམ་དུ། རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་བྱས་ནས། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་བརྩིག །བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས་ནས་ཀྱང་། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བཀྲམ་པར་བྱ། །ཞེས་པས། བ་བྱུང་དང་ཙན་དན་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་བླ་རེ་དང་བ་དན་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞི་དེར། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་གོས་གསར་པ་དམར་སེར་གྱིས་གཡོགས་པ་བཀོད་དེ། གོས་དམར་ཅན་དག་མཐོང་གྱུར་ན། །ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་འབྲོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །རྟེན་གྱི་མདུན་ངོས་དང་སྒྲུབ་པའི།་་་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་རམ་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲུས་སྟེགས་དང་། བུམ་སྟན་དང་ཐུན་མོང་དུ། ངོས་རེར་ཁྲུ་བཞི་དཔངས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས་པའམ་ཚད་དེ་དང་མཉམ་པ་ཐིག་གིས་བཅད་པའི་གཞིར་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། བ་བྱུང་གིས་བྱུག་ཅིང་རེ་ཁཱ་་་དཀར་པོ།གྲུ་བཞི་པ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་་་གྲུ་ཆད་སེར་པོ།སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞིའི་མཚན་མ་བྲི།་་་གཞན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་བྲི་བར་བཞེད་ཀྱང་གལ་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་འདིའོ། །དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བྲིས་པའི་ཤིང་སྟན་སོགས་ཀྱི་ཁར་ཁྲུས་གཞོང་བཞག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཆས་སུ་བཅུག་པའི་་་ལྷ་མི་སྐྱེད་ན་མཚན་མ་མི་དགོས།ཁྲུས་བུམ་དྲིའི་ཆུས་་་སུག་སྨེལ་ཤིང་ཚ་སྤང་སྤོས་བཱ་ལ་ཀ་ཙན་དན་རྣམས་ཞོ་གཉིས་རེ་ཐུམ་བྱས་པ་ཆུ་བྲེ་བརྒྱད་ལ་བཅུག་ནས་བཞི་གསུམ་མ་བྲི་བར་བསྐོལ་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ།སུམ་གཉིས་བཀང་བ་བརྒྱད་ཀྱི། མདུན་ནས་གཡས་སྐོར།་་་དང་པོར་ག་པུར་གུར་གུམ་ཙན་དན་དཀར་དམར་གླ་རྩིའམ་ཛཱ་ཏི་སྟེ་དྲི་སྣ་ཚོགས། གཉིས་པར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་སྟེ་མངར། གསུམ་པར་ཞོ་གསར། བཞི་པར་སྟར་ག་སོགས་འབྲས་བུ། ལྔ་པར་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་མ་ཏིལ་སོགས་འབྲུ། དྲུག་པར་འབྲས་ཡོས། བདུན་པར་བྲྀ་ཧཏཱི།་་་སླེ་ཏྲེས། ཀཎྜ་ཀཱ་རི།་་་གོ་སླའོ། །ཤྭ་ཏ་པ་རཱ་ཛི་ཏོ།་་་ཤུ་དག་དཀར་པོ། དཎྜོཏྤ་ལ།་་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ས་ཧ་དེ་ཝ་་་ཅོ་ག་ཀླད་སྨན།སོགས་སྨན། བརྒྱད་པར་གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱུ་རུ་མུ་མེན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བླུག །དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དང་པོར་་་མཁར་སྣོད་དུ།ནྱ་གྲོ་དྷ་ཨུ་དུམ་བ་ར་པླཀྴ་པིྥྣལྱ་གནྡྷ་མུཎྜ་སྟེ་ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་བོད་དུ་རྙེད་དཀའ་བས་རུང་མཐུན་བལ་བུ་འོམ་བུ་ཁམ་བུ་ལྕང་སྐྱ་ཤུག་པ་ཐང་ཤིང་སོགས་འོ་མ་ཅན་ཆ་འདྲ་བས་བྱེད། གཉིས་པར་་་ཟངས་སྣོད་དུ།བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ་འདིར་འོ་མ་ཞོ་མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་སོ། །གསུམ་པར་་་ཟངས་སྣོད།བ་བྱུང་ལྔ་ནི།་་་བྱ་རྒྱུད་ལེགས་གྲུབ་ཏུ། དམར་སེར་བ་ཡི་འོ་མ་དང་། །བ་ཡི་ཞོ་དང་བ་ཡི་མར། །བ་གཅིན་བ་ཡི་ལྕི་བ་དང་། །བ་དམར་སེར་ཟས་གཙང་མས་གསོས་པའི་འོ་མ་ཞོ་མར་ལྕི་བ་ཆུ་དང་ལྔའོ། །བཞི་པར་་་ཟངས་སྣོད་།དྲི་བཟང་ལྔ་སོགས། ལྔ་པར་་་འཁར་སྣོད།ཤིང་ཤུན་ལྔ།་་་གོང་བཞིན། དྲུག་པར་་་འཁར་སྣོད།སྐྱུ་རུའི་ཕྱེ་མ། བདུན་པར་་་འཁར་སྣོད།ཡུང་བའི་ཕྱེ་མ། བརྒྱད་པར་་་ཟངས་སྣོད།དྲི་བཟང་རྣམས་ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་སོ་སོར་བླུག་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་སུག་པ་ཉེ་ཤིང་མཱ་ཤ་་་སྲན་དཀར།རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་བསྐུ་མཉེའི་འབྲུ་མར་་་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད། ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་གྱི་མར།དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་པ་དང་། དེ་དག་བྱུག་པའི་དཱུར་སྔོན་གྱི་པིར་དང་བཅས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གདུགས་དཀར་པོས་དབུབ་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་ཁྲུས་རས་དཀར་པོར་དྲི་བཟང་གིས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྲིས་པ་དང་། གོས་ཟུང་། སྦྱོང་ཆས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཏིང་ལོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཆུ་ཁམ་ཕོར་དུར་ལྕི་ཟན་ཆངས་སེང་རས་རྣམས་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། ངོས་གཅིག་ཏུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་པའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་རེར་ཆ་མཉམ་ལྔ་ལྔ་བྱས་པའི་ཟུར་ན་ཟླུམ་སྐོར་ཉིས་རིམ་དང་ལྟེ་བའི་ཆ་གཉིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བ་ལ། དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། དེའི་ཕྱིའི་ཆ་བཞི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་སྟེ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བའི་ཟུར་གྱི་གྲ་མིག་རྣམས་ནག་པོ། ཁྱམ་གཞི་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ཅན་གྱི་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་གླིང་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོར་འཛམ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་ཏུ་བ་གླང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། རེ་རེ་ཡང་རང་འདྲའི་གླིང་ཕྲན་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་རྟེན་པའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་དང་རི་རབ་ཀྱི་བར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ། གླིང་ཆེ་ཆུང་གི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཤར་སྟོད་ནས་རིམ་བཞིན་དཔལ་བེའུ་དང་འཁོར་ལོ།་་་ཤར། པདྨ་དང་རྒྱལ་མཚན།་་་ལྷོར། གདུགས་དང་བུམ་པ།་་་ནུབ་ཏུ། དུང་དང་གསེར་ཉ་རྣམས་སོ།་་་བྱང་དུ། ཕྱིའི་ཟླུམ་སྐོར་ནི་ལྕགས་རི་སྟེ་ནག་པོར་བྱའོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། དེ་དང་ཉེ་བར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དཀར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་གཟུངས་ཆུའི་བུམ་པའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ་གུར་གུམ་འགིའུ་ཝང་གསུམ་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་འཁོར་སྟབས་སུ།བྲིས་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་ཇི་སྙེད་པས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་ཞལ་ཟས།་་་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་ཚོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མངའ་དབུལ་གྱི་ཡོ་བྱད། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམས་ནས། མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་མདུན་དབང་ལེན་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་བུམ་སྒྲུབ་ནི། ལྷ་བུམ་གོང་དུ་བསྒྲུབས་ཟིན་ནས། འདིར་ཁྲུས་བུམ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་ནས་གང་བར་གྱུར་གྱི་བར་ཏེ། བཟླས་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུ་ཞིང་། གལ་པོར། མེ་ལོང་ངོས་ལ་ཙན་དན་ཆུས། །རྟེན་འབྲེལ་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ནི། །བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་བུམ་པར་བླུག །ཅེས་པའི་དོན་ནི་གཟུངས་བུམ་གྱི་མེ་ལོང་ཁར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པའི་སྲད་བུ་ནས་གཟུངས་བུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་་་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་དང་། ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་། ལས་ཐོག་མེད་དུ་འགྲུབ་ཆེད།མཆན།རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བའི་བར་རོ།་་་ཨོཾ་ཛཱི་ན་ཛིཀ྄་སོགས་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་དང་མཚུངས་པར་བཟླ་བར་ཡང་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུངས་དཀར་དང་གུ་གུལ་སོགས་ལས་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པས་སྔགས་པ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དྲུག་པ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་མི་ཤིས་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ། ཞི་བ་ཕྱེད་མ་དྲག་པོས་སྦྱོང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།་་་འདི་ནས་ཞྭ་རྣམས་བཞེས་ཏེ་འཁོད། རྟེན་ལ་གཡས་སྐོར་གསུམ།་་་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་འཇམ་པོ་སྟེ་ཞི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ལ་གཡོན་སྐོར།་་་ཏིང་ལོ་དང་ཆངས་བུ་རྫས་ཞི་བ། རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ།་་་སུམྦྷའི་སྔགས་ནི་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བཀའ་བསྒོ་སྤོས་རོལ་ཐུན་བྲབ་པ་སོགས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དྲག་པོའོ། །ཚུལ་འདི་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་གཞུང་གི་ཁུངས་མེད་ཅེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་གསུངས་མོད། དེ་ལྟར་ན། གསང་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པའི་རྒྱུད་དུ། བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱས་རྔན་ཞིང་གཟིར། །ཤིན་ཏུ་གཟིར་ཞིང་སྡིགས་ཏེ་བསྐྲད། །ཅེས་པ་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས་ཀྱང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་ནི། ནིར་མཉྩ་ཞེས་པ་བྱུར་བསལ་བ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པར། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ། སྐུ་ལ་བསྐོར་ཞིང་མེར་བསྲེག །ཆུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དཱ་རི་ཀ་པས། ལན་མང་དུ་ནི་བྱུར་བསལ་བ། །རབ་གནས་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔགས། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ནི་སརྦ་པཱ་པཾ་སོགས་ཀྱིས་ཡུངས་ཆུ་གཡོན་གཡས་སུ་སོ་སོར་གཉིས་བསྐོར་ཞིང་མེར་དོར། ཁམ་ཕོར་སོགས་ཧཱུྃ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྐོར་ནས་བཟེད་ཞལ་དུ་དོར་བ་ལས་མེར་མི་འདོར་རོ། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། པཾ་གྱུར་སྡིག་པ་མི་བཟད་པ། །སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱུངས་ནས་ནི། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་བསྒོམས་ལ། །ཀུན་ཏུ་ཟོས་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཁ་ཅིག་གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་འགོད་པར་བཤད་ཁུངས་མེད་གསུངས་ཀྱང་། དཱ་རི་ཀ་པས། གཡས་གཡོན་དུ་ནི་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་དུའང་བཤད་པ་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་སོགས་ནས་ཁྲོ་བོ་བསྡུ་ཞིང་ཐལ་བ་དེ།་་་མེ་ཆུར་དོར་བའི་བར་རོ། །བདུན་པ་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །སྔགས་ཀྱི་གཙང་སྦྲས་བཀྲུ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱང་གཞི་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བས་སྦགས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པའི་ཁྲུས་ཆུ། སྦྱོང་བ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དུ། ལུགས་མ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་བཀྲུ །རི་མོ་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལའོ། །ཞེས་པས་རྟེན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་བ་རྣམས་ཁྲུས་སྟེགས་ཁར་སྤྱན་འདྲེན། མི་རུང་བ་རྣམས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བའི་མེ་ལོང་ཁྲུས་གཞོང་གི་ཁར་བཟུང་ལ།་་་ཁྲུས་དཀྱིལ་གྱི་རྩར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་ཐེབ་ལག་གཡས་སུ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཐོགས་པའི་ཕྲག་གཡོན་པར་ཁྲུས་རས་དཔྱངས། དེའི་གཡོན་དུ་ཏིལ་མར་དང་མེ་ལོང་འཛིན་པ་དང་། གཡས་སུ་དག་བྱེད་དང་ཁྲུས་བུམ་གཉིས་པ་བཟུང་བའི་ཕྲག་གཡོན་པར་གོས་ཟུང་བཀལ་བ་རྣམས་འཁོད་པས། གང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས་སྙན་མནན་པའི་རྗེས་སུ་དཱུརྦའི་པིར་གྱིས་ཏིལ་མར་དྲི་ལྡན་མེ་ལོང་ལ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ནས་ཨོཾ་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེ་ཞིང་། པིར་དེས་ཤིང་ཤུན་ལྔའི་ཕྱེ་མ་བྱུགས་ནས་སརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲུད་ཅིང་མཉེས་ལ་ཁྲུས་བུམ་དང་པོར། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་སོགས་དག་པར་བཀྲུས་ནས། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་དབྱིའོ། །དེས་མཚོན་ནས་ཁྲུས་བུམ་བརྒྱད་པའི་བར་བསྒྲེ་ཞིང། དེ་ནས་བྱུག་མཉེའི་རྫས་རྣམས་བཞག་ལ། ཁྲུས་བུམ་དང་པོ་ཁོ་ནས་བཀྲུ་ཞིང་སྐུ་དབྱི་བ། དྲི་བྱུག་ཅིང་གོས་ཟུང་དབུལ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་གི་ཚེ་བདུག་སྤོས་འཐུལ་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་སོགས་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ཁྲུས་རིམ་འདི་ལ་དམན་མཆོག་གི་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་དུ་འབྱུང་བ། ས་བཅད་ཁོངས་གཅིག་ཏུ་མ་སྨྲོས་ཀྱང་དོན་ལ་གནས་ཏེ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ནི་དམན་ཁྲུས་ཏེ། མཆོག་ཁྲུས་ནི་ས་བཅད་བཅུ་པར་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་སོ། །བརྒྱད་པ་རྟེན་སྐྱེད་པ་ནི། ལྷག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་དམ་ཚིག་ལ་འཇུག་པས་ས་མཱ་ཏིའི་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་ན་འགྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ནི། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དགུ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་མཆོད་པ་སོགས་ནི། བདག་དང་རྟེན་གྱི་སྙིང་གའི་སོགས་ནས་རོ་གཅིག་ཏུ་དགྱེས་པར་བསམ་པའི་བར་རོ། །བཅུ་པ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་མི་ནུས་ན་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་བྱ། དབང་ནི། སྦྱང་གཞི་ལྷའི་རྒྱུད་ཉེས་པས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་དྲི་མ། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། སྦྱོང་བ་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངེས་ཚིག་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པས་འབྲེལ་བས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར། དབང་བསྐུར་བུམ་པ་ཐོགས་བྱས་ནས། །གདུགས་དང་བ་དན་བསྐྱེད་སོགས་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་འདོན་ཅིང་རོལ་མོར་བཅས། །རབ་གནས་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་དབང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བར་རོ། །བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་བསྟོད་སྔགས་བཟླས་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་པར་ལྷག་གནས་ཀྱི་དབང་གི་རྗེས་ཁོ་ནར། དེ་ནས་རབ་གནས་ལྷ་ལ་ནི། །མཆོད་དང་བསྟོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི། །བཟླས་པ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་དང་། །རྟེན་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཟླ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སོང་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་འབུལ་ཏེ།་་་ཕུལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁང་པའི་སྒོར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ཞིང་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ནས་ནང་དུ་འཇུག་གོ །རྒྱུད་དུ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལས་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྟེ། ཞུ་བའི་ཡུལ་ནི། སྔར་དམ་ཚིག་པ་ལ་དབབ་པ་དེ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ན་་་ཞྭ་ཕུད་པུས་གཙུགས་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་དང་བཅས་པས།ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་སོགས་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནོངས་པ་འཆགས་ཤིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿཞེས་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་གནས་སུ་འཇུག་པ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་རིགས་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དཀྱིལ་ཆོག་གི་ལྷ་ལྷག་གནས་དང་དགོས་པ་མཚུངས་པས། བརྗོད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བཟུང་ངོ་། །བཅུ་བཞི་པ་རྟེན་བསྲུང་ཞིང་དགབ་པ་ནི། རྟེན་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གིས་རེག་སྟེ་གོ་བསྒོས་པའི་རྗེས་སུ། རྒྱུད་ལས། ན་བཟའ་སེར་པོས་གཡོགས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་སར་མངའ་དབང་མ་བསྐུར་བ་དང་འདྲ་བས། རབ་གནས་མ་ཟིན་པའི་ལྷ་ནི་མཆོད་པའི་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲཾ་སོགས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་བདག་ལ་བསྲུང་བ་ནི། གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་འགོད་སོགས་དཀྱུས་བཞིན། དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཤེགས་གསོལ་མ་གཏོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་སྔོན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་གའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་གཞིའི་སྡོམ་ནི། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱང་བཀྲུ་ཕྱི། །གསོལ་གདབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ལ། །དགུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་བྱ། །མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་རྟེན་བསྒྱུར། །མངའ་དབུལ་རྣམ་བཞི་བརྟན་བཞུགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ན། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ་སྔར་འདུ་བྱས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམས་ལ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་དང་ལྡན་པས། དང་པོ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་་་རིམ་པ་གསུམ་པར་གཏོར་མ་བཏང་ལ་ཉི་མ་འཆར་ཀར་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་ནམ་ལངས་ལ་གྲུབ་པར་བྱའོ།སྦྱང་ཁྲུས་ལ་འཇུག་པའམ། སྐབས་ཡོད་ན་དབང་ནོད་པ་དང་། ཁྲུས་བུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་སྦྱང་ཁྲུས་ཏེ་གོས་ཟུང་དབུལ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་ལས་འདིར་རིང་བསྲེལ་འཇུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་སུ་མི་བདེ་བས་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལེགས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་གདབ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྣམ་སྦྱར་སོགས་གྱོན་ནས་ལངས་ཏེ་མེ་ཏོག་དང་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་།་་་གང་འདིར་མ་དང་ཙོག་པུར་འདུག།་་་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤོས་རོལ་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསལ་བའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དེའི་ཚེ་བྱོན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྟ་གོན་གྱི་དུས་སྟེགས་བུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱོན་ལེགས་བཞུགས་གསོལ། མཆོད་ཅིང་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བར་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན། །སྐུ་གཟུགས་སྙིང་གར་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། བདུན་པ་རྒྱས་གདབ་སྔར་བཞིན། བརྒྱད་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རྒྱུད་ལས། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ལ། །ཇི་ལྟར་འོས་པས་མངོན་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཞིན་བསྐུར་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་དབང་བསྐུར་ལས། ཇི་ལྟར་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གིས། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དབང་བསྐུར་བ། །དེ་བཞིན་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་དང་། །བཀྲ་ཤིས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆུ་དབང་ནི་དངོས་སམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཀྱང་བཅིངས་པའམ་ལྷག་པར་མོས་པ་དག་གིས་བྱ་བ་ལས། ཆོ་ག་ནི་རང་གཞུང་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཆུ་དབང་སོགས་ལྔ་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་བར་དང་། སློབ་དཔོན་དང་བུམ་དབང་སོགས་བཞི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། སྔ་མ་ལྔས་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཕྱི་མ་བཞིས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་སྦྱིན་པོར་བཅས་པའི་རྒྱུད་དག་ནས་སྦྱངས་འབྲས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་དོན་ཅན་དེ་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་འབྲེལ་ལོ། །དགུ་པ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་མཆོད་པ་གཞུང་དུ་མར་བཤད་པ་བཞིན་དབང་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་སྤྱན་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། དེར་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུར་མས་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཐོག་མ་སྨྲོས་པས་སྙན་སོགས་དབྱེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། རིམ་པ་གསུམ་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་བཤད་ཅིང་། རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་བསྐལ་པ་མཉམ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ལས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་སྤྱོད་དགོས་པས་སོ། །གང་གིས་དབྱེ་ན་སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་དང་ཡོན་བདག་གི་བསམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་དྲུག་ནམ་ལས་་་མཐོ་གང་གི་དྲུག་ཆའོ།མི་ཆུང་བའི་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དང་། སྙན་བྲུད་རྨངས་ཚེར་ཞལ་ཐུར་ཚེམས་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དབྱེའོ། །གླེགས་བམ་མཆོད་རྟེན་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་རྟེན་བསྒྱུར་མ་ཟིན་པས་བདེ་མོད། གཞན་དུ་པུསྟི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ནི་མེ་ལོང་ལ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྒོམ་པ་ལའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །རིམ་པ་གསུམ་པར། གལ་ཏེ་གླེགས་བམ་ཡིན་ན་ཡང་། །སྔོན་བཞིན་ཡིག་འབྲུར་བསྒྱུར་བ་དང་། །དེ་ཡང་སྤྱན་དབྱེ་མཆོད་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་དུ་རྟེན་བསྒྱུར་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་དབྱེ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་དགོས་པ་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་མཆོད་རྟེན་དང་གླེགས་བམ་སོགས་མཆོད་པའི་ཚེ་ཡང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་པྲ་ཛྙཱ་བས། མཆོད་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་ལ། །དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྤྱན་དབྱེ་ལ་སོགས་བྱ་མི་དགོས། །ཞེས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོར་བཤད་མོད་ཀྱང་སྔ་མ་ཉིད་བཙན་པར་ཟུངས་ཤིག །བཅུ་གཅིག་པ་རྟེན་བསྒྱུར་བ་ནི། རིམ་པ་གསུམ་པར། སོ་སོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དེ་དེར་བསྒྱུར་བསམ། །ཞེས་གསུངས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གིས་རྟེན་གྱི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། རང་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དེར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་སྟོན་པའི་སྐུ་སྔར་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། མུ་ནེ་སོགས་གསུམ་གྱི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་དང་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནས་མཐུ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་གྱི་བར་རོ། །གཞུང་ལ་ལར་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་གསོལ་བཏབ་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྟེན་བསྒྱུར་ནི་ངེས་པའི་བཤད་ཁུངས་མ་མཐོང་ཞིང་། འཐད་པར་ཡང་མི་སེམས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་མངའ་དབུལ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་སར་བཀོད་པ་ན་ཞང་བློན་དང་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆེ་ཐང་ཕུལ་བས་མངའ་གསོལ་བའམ་མངའ་བཀུར་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། རྟེན་དེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ལ་དགྱེས་པ་སྒྲོན་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐྱེས་སུ་མངའ་གསོལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་དུ། བཀྲ་ཤིས་མངའ་གསོལ་དབང་བསྐུར་ནས། །སྐུ་གཟུགས་མཆོད་པའི་རྟེན་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དགོངས་འདུས་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་བོད།་་་སྔ་རབས་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པས་མངའ་དབུལ་བ། ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བ། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་དབུལ་བ། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་དབུལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་དེའི་མཆོད་བསྟོད་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དངོས་སམ། བྲིས་པ་རྟེན་སོ་སོར་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་མཐར་རིམ་པ་བཞིན་འགོད། གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུས་མངའ་འབུལ་ནི། རྒྱས་པར་མཆོད་གར་ཀྱང་བྱེད།་་་རབ་གནས་བྱས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་ཐབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་རྒྱས་པའི་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཕུལ་བའི་མཐར་ཡོན་བདག་ཀྱང་དབུལ་དུ་གཞུག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་འོ་མ་དང་། འབྲས་མ་གྲུག་པ། མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པའི་ནང་དུ། དགང་བླུག་གི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲྀ་ཎ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ནས། རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་་་འདིར་བགྲང་ཚུལ་ནི། གསོ་རིག་མཁས་པ་དག །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྩ་བའི་རོ། མངར། སྐྱུར། ལན་ཚྭ། ཚ་བ། ཁ་བ། བསྐ་བ་དྲུག་ལ་རེ་རེ་བཞིན། མངར་བའི་མངར་བ་སོགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱུར་བ་སོགས་ལ་ཡང་མཚོན་ནས་སོ་དྲུག །དེ་དག་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྕེའི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་མྱོང་བས་སོ་དྲུག །ལྟོ་བའི་གནས་སུ་ནུས་སྨིན་པ་སོ་དྲུག་སྟེ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ཞེས་སྨྲོས་པའོ།སོགས་ཀྱིས་འབུལ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ན་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཀྱང་དགྱེས་པ་སྒྲོན་ནོ། །བཞི་པ་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་འབུལ་ནི། རྟེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་གཟུངས་ཐག་གཏད་པ་ནས། ཡེ་དྷརྨཱ་ཅི་མང་བཟླས་པའི་བར་དང་། སྔར་འདུ་བྱས་པའི་མེ་ལོང་མེ་ཏོག་གི་ཁའི་གཟུངས་བུམ་ཁར་བཞག །དེའི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཚར་བདུན་བདུན་བཟླས་པ་བུམ་ཆུས་སྦྱངས་ནས་་་ལག་གཡས་པས།མེ་ཏོག་ལ་སྦྲན་པའི་ཆར་དབབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྙན་པའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་འཁྲོལ་བར་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། རྒྱུད་ལས། ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བྱ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ནི་སུམ་འགྱུར་ཆ། །ཚད་ཙམ་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིགས། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་བས། །ཞེས་དང་། བཞུགས་ཚུལ་ཡང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ནི་མ་བུག་ཅིང་། །ཡོ་བ་མེད་ཅིང་དྲང་བ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་མཛེས་པར་དགོད། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་སྐུའི་སུམ་ཆའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲང་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའམ་དེ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་ནས་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་སྐབས་དང་མཚུངས་པར་བཟླས་ལ། སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཇི་སྲིད་ས་ཆུ་མེ་དང་ནི། ཞེས་སོགས་ནས། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པའི་བར་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཤིས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཡན་ལག་བཅས་ཀྱི་བར་འདི་དག་ནི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ཏེ། ངོ་བོའི་གཞུང་ལས། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སྦྱངས་བསྐྱེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡུན་རིང་དུ། །གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོ་གའི་མཇུག་གི་སྡོམ་པ་ནི། གཏོར་མ་སྲུང་བསྒོ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ། །ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ་ཡོན་བདག་བསྒོ། །ཤིས་བརྗོད་རྟེན་མཆོད་དགའ་སྟོན་ཡོན། །བསྔོ་ཤིས་རྗེས་བསྡུ་སྦྱིན་སྲེག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་གཏོར་མ་གཏང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས། དེ་ནས་སྲུང་མ་བསྒོ་བ་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དགུག་པ་དང་། །གཞུག་དང་བཅིང་དང་དབང་དུ་བྱ། །དེ་ལ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་ལ་བཀའ་ལུང་བསྒོ་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རབ་གནས་བྱས་པའི་རྟེན་དེའི་སྲུང་མར་འོས་པ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་དང་བསྟོད་པ་སོགས་་་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཕྲིན་བཅོལ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་བར།བྱས་དམ་མནན་དང་བཀའ་བསྒོའི་བསྲུང་ཞིང་ལེགས་པར་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་འདི་དག་ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་མཆོད་པར་གྱིས་ཤིག །བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བསྒོས་ལ་སྲུང་མའི་་་གཏོར་སྐྱོང་དང་།བརྟན་བཞུགས་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་གསར་དུ་བཤམས་པའི་ཁ་གསོས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།ཕུལ་ཏེ་བསྟོད། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་ལས། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། བཞི་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་་་གཡས་སྐོར།བསྐོར་ནས་ཤར་སྒོར་སྔོན་དུ་ཕྱོགས་པས་འདུག་སྟེ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་། ཕྱོགས་བཅིངས་པ་སོགས་རང་གཞུང་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་བ་ནི། སྟན་བཟང་པོ་་་འབྲུའི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པ།ལ་ཡོན་བདག་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་དེའི་གཡས་ནས་འགོ་གཟུང་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཚར་གཅིག་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་རྒྱུད་ཚིག་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་རིགས་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་རྒྱས་པའམ། མི་ནུས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་ནས། མཆོད་པར་གྱིས། ཞེས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟེན་འདི་ལ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡོན་བདག་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག་པའམ་མི་ཤེས་ན་དེས་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་་་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་ཡོན་བདག་གི་ལག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ།འབུལ་ཅིང་བསྐོར་བ་་་གསུམ།དང་ཕྱག་་་གསུམ།བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དྲུག་པ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་ཡོན་བདག་སྟན་ལ་འཁོད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་བུམ་ཆུས།བསང་གཏོར་བྱས། སྟོང་པའི་ངང་ལས།་་་དེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་གཏད་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་སྦྱང་བའི། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། དེང་འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་སོགས་དང་སྤོས་རོལ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་ཚམ་རྔམ་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ཁར་བཞག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དེ་ཉིད་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཾ་ལས་བྱུང་བའི་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་ཐོགས་ཏེ། སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕུལ་བས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རྫས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སོགས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་སྨན་གྷི་ཝང་ཕུལ་བས། གྷི་ཝང་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་སོགས། ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕུལ་བས། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་སོགས། བྲམ་ཟེ་ཀུཎྜ་ལཱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕུལ་བས། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་སོགས། ཤིང་གི་ལྷ་མོས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕུལ་བས། བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕུལ་བས། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས། སའི་ལྷ་མོ་བསྟན་མས་ལི་ཁྲི་ཕུལ་བས། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་སོགས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་བས། ཡུངས་དཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོགས། རེ་རེ་བཞིན་ཚིགས་བཅད་རྫོགས་པ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྟེན་དང་དེར་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཚུལ་བྱས་རྗེས་ཡོན་བདག་ལ་གཏད་དོ། །ལ་ལ་དག་དཱུརྦ་་་རྩ་ཚོང་པ་བཀྲ་ཤིས་ལྡན།བིལྦ་་་ལྷ་ཚངས་པ།ལི་ཁྲི་་་བྲམ་ཟེ་དཀར་རྒྱལ།རྣམས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པའི་ཁུངས་མ་མཐོང་ཞིང་འཐད་པར་མི་སེམས། འདིར་ནི་མདོ་དབང་དང་བུ་སྟོན་གྱི་གསུང་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱས་སོ། །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བདུན་པ་རྟེན་མཆོད་པ་ནི། རྟེན་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྨོན་ལམ་ཨོཾ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་གདབ་ཅིང་བསྐོར་བ་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་དགའ་སྟོན་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པ་འབྱུང་བར། རབ་གནས་ཡང་དག་རྫོགས་དུས་སུ། །བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །བྲོ་དང་གར་སོགས་སིལ་སྙན་སྒྲ། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་གོས་རྒྱན་གླུ་གར་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྔར་ཕུལ་བའི་ཙཱ་རུའི་ལྷག་མ་རྣམས། བདེ་གཤེགས་ལྷག་མས་ཁྱབ་པར་བྲིམས། །དགུ་པ་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། རྒྱུད་དུ། གླང་པོ་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ནོར། །ཡོན་གྱི་དམ་པ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་བས་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་གསོ་བ་དབུལ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་དགྱེས་འདོད་ན། །བླ་མ་གུས་པས་དགྱེས་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཡིས་ནི། །ཕྱི་ནས་བཟོ་བོ་རྣམས་ལ་མཆོད། །གང་དག་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་པ། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སློབ་དཔོན་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། བཟོ་བོ་གྲོགས་བྱེད་སོགས་ཅི་འབྱོར་པའི་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ལས་བྱས་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བ་ནི། ཡོན་བདག་ཡུལ་གཉན་ན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་བཞེངས། འབྲིང་ལ་གྲྭ་རྣམས་བཞེངས། དཀྱུས་མ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་བཞེངས།་་་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་མང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་བོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་བ་ནི། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་་་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པ་དང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ།རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་ཕུར་བུ་ཕྱུང་བ་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཆོ་ག་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོ་བྱད་ནི། རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བྱས་ཟིན་ནས། །གང་རུང་མཆོད་སྦྱིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕུལ་ལམ་དབུལ་བ་བྱེད་པ་རྣམས། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་དབུལ་བྱ་ཡི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱས་་་དང་དེས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཆོད་སྤྱིན་དུ་སྤེལ་བར་གསུངས།པའི་རྗེས་སུ། བ་ཡི་ལྕི་བས་བྱུག་བྱ་ཞིང་། །རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་དོར་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡུལ་ཚོན་རྣམས་བཀུར་བསྟི་ཆེན་པོས་ཆུ་བོར་དོར་ཞིང་། གཞི་དེ་ཡང་བའི་ལྕ་བས་་་ལག་ལེན་ཁྲུས་ཀྱི་བ་བྱུང་ལགས།བྱུག་པར་བྱ། བཅུ་གསུམ་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བ་ནི། དབང་ཆེན་རྒྱུད་དུ། ལྷ་ཚིམས་བར་གཅོད་བགེགས་ལ་སོགས། །ཞི་ཕྱིར་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བྱ། །གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །རྟོག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པས་ཆོ་གའི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། མ་གྲུབ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་སྐོང་ངོ་།། ༈ །།དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་བའི་ལག་ལེན་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཆོ་ག་འབྲིང་པོ་དང་། ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ། ཤས་ཆེར་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་གཞུང་དུ་བསྟན་པའི་ས་དཔྱད་སོ་སོའི་སྟེང་དུ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ལག་ལེན་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བས་ཤེས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།དགོས་པའི་དབང་གིས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པར་བྱེད་ན་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། གནས་བྱ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཀྱིས་དེའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཞུག་ཅིང་རྒྱས་གདབ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་སྤྱན་དབྱེ། ལྷ་དེའི་སྔགས་དང་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལག་ལེན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཞན་བཤད་པ་ལ། རིག་པ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་དང་། ཨརྐའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་འཁོར་རབ་གནས་བྱེད་ན། དེའི་གེགས་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་ར་མེ་སོགས་གང་ཡིན་དེར་བསྐྱེད། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷ་གང་གི་སྡེར་ཡིན་པ་དེའི་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྒོམ། མིང་སྤེལ་རྣམས་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་དེར་བལྟས་ལ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། དེ་ཞུ་བའི་་་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི།སྲུང་འཁོར་དུ་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཞར་ལ་སྲུང་མདུད་ཅེས་པ་དར་རམ་སྲད་བུ་གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་དཀྲིས་པའི་བར་དུ་སྣེ་གཅིག་བཅུག་ནས་འཐེན་པས་མདུད་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ་རང་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་ཅིང་་་ཞུ་བའི་མདུད་པར་བསམ་ནས།བསྲུང་བྱར་གདགས། ཁུངས་ནི་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་སྐབས་དང་གཞན་ཡང་མང་ངོ་། ༈ །རྡོར་དྲིལ་རབ་གནས་ནི། རིགས་ལྔ་པོ་གང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཡིན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ནི་རྣམ་སྣང་སོགས་ལྔ་དང་། དྲིལ་བུ་རྣམས་སྤྱན་མ་སོགས་ལྔ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། དེ་ཞུ་བའི་རྡོར་དྲིལ་དུ་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ བགྲང་ཕྲེང་རབ་གནས་ནི། བོ་དེ་ཙི་རུ་རཀྴ་རུས་པ་ལ་སོགས་རང་རིགས་དང་མཐུན་པར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུད་འཛིན་སོ་སོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ལས་ལྷ་དེར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རང་སྔགས་དང་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧ་དྷརྨཱ་སུ་སྨྲྀ་ཏེ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་རབ་གནས་ནི། བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་འབྱུང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་རང་སྔགས་བཟླ། དེ་ཞུ་བའི་རྒྱན་ཆར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། དེའི་འགྲམ་དུ་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་། ཆུ་བསང་སྦྱང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ཞུ་བའི་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་སྟོད་ལྷའི་རྣམ་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། ཨུཏྤ་ལ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ་རོ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ་དམ་ཚིག་པར་བལྟས་ལ། རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་པར་བཅུག་ནས་ས་མ་ཡ་སཏྭམ་ཞེས་རྒྱས་གདབ། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་ཞུ་བ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་་་དྲི་བཟང་བ། རོ་ཞིམ། ཡང་བ། དང་བ། འཇམ་པ། བསིལ་བ། མགྲིན་པ་དང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པའོ།ལྡན་གྱི་ཆུ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་ཁྱབ་ཅིང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེར་མཆོད་སྡོང་གི་ཤིང་བཙུགས་པའམ། མ་འབྱོར་ན་དབུས་སུ་ཆུ་ལྷ་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་བོ། ༈ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་རབ་གནས་བྱེད་ན། ཕྱོགས་གཏོར་བྱིན་ལ། ཤིང་རྣམས་བསང་སྦྱང་གཙོ་བོ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས། དེ་ཞུ་བའི་ཤིང་གི་ཚོགས་སུ་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བརྟན་བཞུགས་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གཞན་ཡང་གྲུ་སོགས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་གྲུར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གོ་ཁྲབ་སོགས་ཧཱུྃ་མཛད་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ ནོར་བུའི་རིགས་རྣམས་རྣམ་སྲས་སོགས་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་ནོར་བུར་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ རྒྱལ་མཚན་ནི་རྣམ་སྣང་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་སོགས་བྱས་ནས་ཞུ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་བསམ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ༈ གདུགས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཞིག་རང་རང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་དགོས་པ་སྒྲུབ་ནུས་སུ་ཡུན་རིང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསམ་པས་རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ཉིད་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་དགོས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་་་བུ་སྟོན་གྱིས་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཨརྒ་ཡིན་ནམ་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བཤད།ཨརྐའི་་་ཞེས་པ་རིན་ཐང་ལ་འཇུག་པས་རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་པོར་བྱེད་པར་བཤད་སྣང་།ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་གསར་པ་བཞེང་བ་དང་རྙིང་པ་གསོ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་དགེ་བ་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་་་གཞན་དུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ལྷའི་གཟུགས་དང་བཟོ་བོ་རིགས་བདག།བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཤོག་བུ་དང་་་དྷཱིཿཡིག་སོགས་འོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ངོ་།ཡིག་མཁན་ཧྲཱིཿལས་འོད་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ་རྒྱས་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། རིགས་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་རྟེན་དང་མཚུངས་པར་བཟླས་ནས། རང་གི་ལྕེ་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ་སོགས།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལས། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། ཞེས་པའི་རབ་གནས་སྐུ་རྟེན་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྱུར་བས་སྙན་གསན་ཕབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་ལ། སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས། བཛྲ་མུཿ རྒྱུ་དང་བཟོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།་་་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ། དམ་ཚིག་པ་ཞུ་བ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཟོ་བོའི་ལག་གཉིས་སུ་་་ཨཱཿལས།ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལག་པ། སོར་མོ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་རེ་རེར་གྱུར། སླར་ཡང་དེའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨ་ཨཱཿ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བལྟས་ལ་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། ཤོག་བུ་རྣམས་དྷཱིཿཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤོག་བུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། པིར་དང་སྙུ་གུ་ཚོན་རྩི་སྣག་ཚ་སོགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ལ། པིར་སོགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད། ཚོན་དང་སྣག་ཚ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛ་ཡ་སརྦ་ཨ་ཛྙཱ་ན་ཕ་ཊ་ལ་ཨ་ས་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྔགས་པའི་ལག་ཆ་དེ་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྙིང་པ་གསོ་བའི་རིམ་པ་ནི། གང་དུ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་སོགས་རྙིང་ཞིང་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་པ་་་ཡུལ་འཇིག་པ་དང་འཁྲུག་པ་མུ་གེ་སོགས་མི་དགེ་བར་འབྱུང་བར་བཤད་དོ།གསོ་བ་དང་། འོ་རྒྱལ་བའི་ས་ལས།་་་ཡུལ་བཟང་པོར་སྤོ་བ་དང་། རྒྱུ་དམན་པ་ལས་བཟང་པོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་ཨརྐའི་ཆོ་ག་བྱ་ཡི། རྟེན་དེ་རང་ལ་མི་མཁོ་བར་ཤེས་པ་དང་རྒྱུ་དང་ནང་བཞུགས་ལ་རྔམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱས་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལག་ལེན་ནི། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྟེན་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་ཞིག་པ་གསོ་བའམ། སྤོ་བའམ། དམན་པ་ལས་བཟང་པོར་བགྱིད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལས་བགྱི་བར་འཚལ། ཞེས་པ་སྤོ་བར་འཚལ་དུ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་ཕབ། ནངས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་རྙིང་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། སྔར་བཞིན་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་བཞག་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས། རྟེན་གྱི་ལྷ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ། དར་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མདུད་ཅིང་རྒྱས་གདབ་དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་མཚན་མ་བྱས་ནས་མཆོད་གྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་བཀུར་བསྟི་བྱའོ། །རྟེན་གསར་པ་གྲུབ་ནས་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་མེ་ལོང་དེའི་མདུན་དུ་ཁ་ཕྱེ་ལ་རྟེན་རྙིང་པའི་དམ་ཡེས་གསར་པའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱས། སླར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །སྔར་གྱི་རྟེན་རྙིང་པ་རྡོའི་རིགས་ཡིན་ན་ཆུ་བོར་སྤྱན་འདྲེན། མི་ནུས་ན་རི་མཐོན་པོར་ཁུང་བུ་བརྐོས་ལ་གཞུག །ཤིང་ཡིན་ན་མར་གྱིས་བརླན་པའི་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེར་བསྲེག །ཟངས་དང་མཁར་བ་སོགས་ནི་རྟེན་གསར་པའི་རྒྱུར་བཞུ་བ་ཡིན་ན་གསར་བའི་རྒྱུར་བསྲེ། ཐག་རིང་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་ཆུར་འདྲེན་པའམ་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ལ་རབ་གནས་བྱ། རྟེན་འདྲེ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསར་པར་མི་བསྲེ་བར་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡས་ནི། རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པར་མཆོད་བསྟོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དང་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གསར་དུ་བཞེངས་པ། རྙིང་པ་གསོ་བ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ན་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །སྨྲས་པ། གདོད་ནས་མུན་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོས། །བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རབ་གནས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་སྣང་བརྙན་རྟེན། །རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་འགྲེལ་བྱེད་གཞུང་། །མཁས་མང་གསུང་ངག་ལེགས་བཤད་གངྒཱའི་ཀླུང་། །རྣམ་དཔྱོད་འཛིན་མའི་ལྟོར་བསྐྱིལ་རོལ་པའི་མཚོ། །འཁྲུལ་མེད་ཟབ་དོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་བའི་གནས། །འདི་ཀོ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཆོད་པའི་ཡོན། །འཁྲུལ་མེད་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་ནོར་བུའི་དཔྱིད། །དོན་གཉེར་མཆིས་ན་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་འགྱུར། །ཕྱོགས་ལྷུང་ལོག་པར་རྟོག་པར་འདིས་ཅི་བྱ། །དེ་བས་རིགས་མཐུན་གཞུང་ལུགས་བརྟེན་པ་ཟབ། །དེང་དུས་གཟུ་བོར་དཔྱོད་མིན་ཆེན་པོ་འགའ། །རྣམ་དག་གཞུང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱས་ན། །གསར་མའི་རིང་ལུགས་གཟུང་ཞེས་དམོད་ཆར་འབེབས། །དེ་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་འབྲས་བུ་གང་དུ་འཚལ། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་གསུང་རྒྱུད་དང་དེ་འབྲེལ་གཞུང་།་་་རབ་གནས་རྩ་བའི་རྒྱུད།གལ་པོའི་རབ་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ།ཟླ་གསང་འདུས་པའི་རྒྱུད།རིམ་པ་གསུམ་པ་རྩ་འགྲེལ་སོགས། ཚད་མར་གྱུར་པ་དེ་དག་དཔང་པོར་བྱས། །གཟུ་བོའི་བློ་ལྡན་ཡོད་ན་བརྟགས་པས་ཤེས། །རྟོག་པ་མེད་ན་མུ་ཅོར་ཅི་ཕྱིར་སྨྲ། །གང་ཞིག་ཤེས་བྱའི་ཀུན་གསལ་ཁྱོན་དག་ཀྱང་། །ལྷག་བསམ་ཆུ་སྒྲོག་ཅི་དགར་ཆགས་པ་ལས། །ངག་ཚིག་ཆུ་ཆར་ཕབ་འདིས་ཉལ་འགྲོའི་དཔལ། །སྤེལ་མོད་ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །དེ་ལྟར་ཚིག་དོན་ལེགས་བཤད་ཡར་ངོའི་མཐུས། །མཁས་མང་དགོངས་པའི་ཆ་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་གྱི། །ཟླ་རྒྱས་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་པས། །ཟུང་འཇུག་ཕན་བདེའི་ཀུ་མུད་བཞད་བྱེད་ཤོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་འགྲེལ་བྱེད་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་སྲི་ཞུ་ལྷུར་བྱེད་པ་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རིང་མོ་ནས་འབད་པས་བསྐུལ་བ་ལས། ༧ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ༧རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་ལ་མངའ་འབྱོར་པའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྲིན་པོའི་ལོ་དབོས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ། གངས་ཅན་གྱི་སའི་ཐིག་ལེ་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དཔལ་ལོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-052&oldid=127377"


Latest News – Page3– Tibetan Health\nAdditional Secretary Jampa Phuntsok issues new guidelines. TTV Screengrab image Dharamshala: As experts predict the third wave of the pandemic to hit the Indian subcontinent, the weekly COVID-status of the…\n20 Aug at 5:39 am\nDr Tenzin Tsundue in the at the left, Health Secretary Mr Palden Dhondup at the center and Delek Hospital Director Mr Dawa Phunkyi at the right Dharamshala: The members…\n17 Aug at 7:09 am\nWebinar on management of COVID-19 in children by Dr Sonam Topggyal, MBBS, DCH, PG Diploma Family Medicine Dharamshala: The Department of Health (DOHe), CTA organisedawebinar session on management…\nAmchi Tsamchoe addressing the 72nd COVID-briefing. Photo Screengrab Dharamshala: Addressing the 72nd COVID-briefing, Amchi Tsamchoe updated the weekly COVID-status of the exile Tibetan community. 132 Tibetans have reported positive, of…\nDepartment of Health – Healthy Lifestyle Survey\n10 Aug at 4:14 am\nDharamsala: The health education desk of the department of health, CTA conductsasurvey on healthy lifestyle campaign. The objective of the survey is to know the changes of behavior…\nDr Tenzin Tsundue (left) and Dr Tsering Tsamchoe (right) addressing the 71st Covid-19 briefing. Photo: Screen grab Dharamshala: Updating the Covid-status of the Tibetan community, Dr Tsamchoe addressed the 71st…\nHealth Department Observes World Hepatitis Day\n2 Aug at 4:49 am\nDharamshala: World Hepatitis Day is commemorated annually on 28 July to raise awareness of viral hepatitis, an inflammation of the liver that causes severe liver disease and…\nDharamshala: The 70th Covid-19 Task Force briefing issued renewed appeals for preventive measures, particularly, public participation in the mass vaccination drive as new variants of the COVID-19 surface globally. Following…\nTibetan volunteer nurses sharing their experiences. Photo Tenzin Phende CTA Dharamshala: Sikyong Penpa Tsering today felicitatedagroup of Tibetan nurses who have voluntarily offered their assistance and services to…\nDr Tsamchoe addressing the 68th Covid-19 briefing Screengrab image Dharamshala: Amidst the appearance of the delta variant of the COVID-19, even as the mass inoculation drive is in progress,…\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in partnership with the Tibet Fund, New York. This scholarship will be provided to4high…\nTibetan Voluntary Health Association under Department of Health, CTA announces vacancy for One X-ray technician in Dhoeguling settlement in Mundgod. Interested applicants have to fulfill the requirements below: 1.X-ray Technician…\nDekyiling Tibetan health center under the Department of Health announces job vacancy foradriver’s post. Click here to read the original announcement in Tibetan for details. Number of seats available: 1 Last…\nThe Tibetan Voluntary Health Association, (Department of Health, CTA) Dharamsala invites applicants for the post of Registered Nurse onacontractual basis at Dharamshala, Dickyiling and Tso-Pema branch health center.…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ལས་དྲུང་དང་དངུལ་གཉེར་གཅིག་ལྕོགས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཞིག་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་དགོས་ཁག། ༡། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ནས་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (ID Proof) ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་ཚད་ལྡན་སྨན་པའི་ལས་ དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། ༥། སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་དེ་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༦། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༧། རང་ལོ་ ༤༥ ལས་མ་བརྒལ་བ། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་འདྲ་བཤུས་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༡༩།༥།༡༥ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་…\nThe Department of Health, CTA invites application for the post (1) of Plumber on contractual basis at Head office, Dharamsala. Criteria: Plumber Certificate Copy of first & last page of…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ཆོད་གན་ལས་དྲུང་གཉིས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། ཨང་། སྡེ་ཚན། ཤེས་ཚད། ས་མིག ལས་མྱོང་། ༡། སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་སྡེ་ཚན། B.Sc. Nursing ༡ ལོ་གཅིག ༢། ཆུ་དང་གཙང་འཕྲོད་སྡེ་ཚན། Graduate ༡ མེད། ཆ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་དགོས་ཁག ༡། གོང་གསལ་ཤེས་ཚད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས།…


འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2021-07-30 10:39:48 བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། འབྲུག་ལྷ། ཀློག་གྲངས།\nགནད་བསྡུས། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྔེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་སྔ་གྲས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མདོ་འདི་ལ་གཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རེད། མདོ་འདི་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་དབའ་བཞེད་སོགས་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱང་། ད་ལྟ་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་མངོན། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་པ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཞུགས་པ་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལེགས་སྦྱར་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད་སྙམ། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཐོག་མར་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་དར་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་འདུག\nགནད་ཚིག འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།\n[ ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B948 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1035-5746(2018)01-040-15\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ》ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་བསམ་བློ་སྟོན་པའི་མདོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱིས་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དོ།། མདོ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམབྲ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ﹙yasalistabhanamamahayanasutra﹚ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བོད་སྐད་དུ་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། རྒྱ་སྐད་དུ་《佛说大乘稻芋经》ཞེས་ཟེར་རོ།། བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི》འགྱུར་ཡིག་ཆ་ཚང་གཅིག་དང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(pel. tib.0092-3)①ཞེས་པའི་མདོ་དུམ་བུ་ཁ་མི་ཚང་བ་གཅིག་བཅས་འདུག རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་མཚན་བྱང་མི་འདྲ་ཞིང་ནང་དོན་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་མདོ་ལྔ་ཙམ་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་བྱོན་པའི་རྒྱའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀྲི་ཆན་(支谦)གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《了本生死经》 (T0708)ཟེར་བ་དང་། ཅིན་ཤར་མའི་(东晋)སྐབས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གསལ་བ་མཚན་བྱང་ལ་“《佛说稻芋经》(T0709)ཟེར་བ་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་དོན་ཡོད་(不空)ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《慈氏菩萨所说大乘缘生稻干喻经》( T0710)ཟེར་བ་དང་། སུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་ནས་ཡོང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྦྱིན་པ་སྐྱོང་(施护) གིས་བསྒྱུར་ཅིང་མཚན་བྱང་ལ་《大乘舍黎婆担摩经》(T1711)ཟེར་བ་དང་། གཞན་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་ཅིང་འགྱུར་བྱང་མི་གསལ་བའི་འགྱུར་ཡིག་མཚན་བྱང་ལ་《佛说大乘稻芋经》 (T0712)ཞེས་ཟེར་བ་བཅས་སོ། ། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་རྒྱ་ཡིག་གི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེའི་མཚན་བྱང་ལ་《大乘稻芋经随听疏》(P.2284)ཞེས་དང་། འགྲེལ་པ་དེའི་མཇུག་ཏུ་“沙门法成集”ཞེས་བྲིས་འདུག “沙门法成集”ཞེས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་འདོད་དོ།།\nབོད་འགྱུར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་བོད་འབྱུར་གྱི་ཆོས་གཞུང་སྔ་གྲས་ཡིན་ཚུལ་ནི། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ལས། “འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པ། ཤློོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག ། འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཤློོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། བམ་པོ་གཅིག་དང་བློ་ཀ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ། ཤློོ་ཀ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སྟེ་བམ་པོ་བཞེ”②ཞེས་གསལ་པོ་བྲིས་འདུག་པ་དང་།《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བསྒྲིགས་པའི་དཀར་ཆག་ཅིག་ཡིན་པ་ནི་དཀར་ཆག་དེ་ཉིད་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་དཀར་ཆག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིང་ལུགས་ཀྱི་མདུན་ས་ནས། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྷན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན། སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བནྡེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆེ་ཕྲ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། བསྟོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་། མདོ་སྡེའི་ཊཱི་ཀཱ་དང། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡི་གེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཏར་ཀའི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་བོད་ཁམས་སུ་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤློོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཡི་གེར་བྲིས་པ།”③ཞེས་གསུངས་པའི་འབྲུག་གི་ལོ་དེ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་གི་ས་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ788ལོ་ཡིན་ནོ།། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་སྐབས“འབྲུག་གི་ལོ་ལ་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བནྡྷེ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། བནྡྷེ་ཀླུའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་བོད་ཁམས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་འགྱུར་རོ་འཚལ་གྱི་མཚན་བྱང་བམ་པོ་དང་ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་སུ་མཆིས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དཀར་ཆག་ཏུ་བྲིས་སོ།།”④ཞེས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པར་གསུངས་པ་དང་། 《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུའང་“སྔར་བསྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱས་ཤིང་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་གནའི་བརྡ་གོ་དཀའ་བ་རྣམས་དོར་ནས་ཡུལ་དུས་དང་མཐུན་པའི་གོ་སླ་ཞིང་འདོན་བདེ་བར་བྱས། ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཆེད་དུ་མ་མྱ་ད་དྲག་རྐྱང་པའི་འ་བརྟེན་སོགས་དོར་ཏེ་གཞུང་ཚད་རྣམས་ཀྱང་བམ་གྲངས་སོགས་ངེས་པར་དཀར་ཆག་ཏུ་བསྣན་ཏེ་སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཕོ་བྲང་ལྡན་དཀར་མ་དང་། ཕྱིས་མཆིམས་ཕུ་མ་དང་འཕང་ཐང་མ་སྟེ་གསུམ་དུ་བྱུང་ལ་དཀོར་མཛོད་དུ་བཀའ་གཙིགས་ཀྱི་ཟླ་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཇོག་རྒོ །”⑤ཞེས་གསུངས་པས། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྲིད་བསྐྱངས་པའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་གི་ལོ་སྟེ་སྤྱིལོ788ལོ་ཡིན་པར་ཐེ་ཆོམ་ཟ་མི་དགོས་སྙམ།\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》བོད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་ཚུལ་ག་འདྲ་ཡིན་ཟེར་ན། 《དབའ་བཞེད》ལས། “རྒྱའི་མཁན་པོ་མེ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། འགོ་བོམ་ལྡན་མ་ཡུལ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་ས་ལུ་ལྗང་པ་སོགས་པ་མང་དུ་བསྒྱུར་རོ།།”⑥ཞེས་རྒྱའི་མཁན་པོ་མེ་ཀོང་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་སྐད་ལས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། 《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང》ལས་ཀྱང་། “རྒྱ་ནག་ནས་སྦ་ཁྲི་བཞེར་སང་ཤི་ཏ་ལོག་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང་། ས་ལུ་ལྗང་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་དང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་དཀོན་ཅོག་གི་རྟེན་དུ་བཞུགས།”⑦ཞེས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚུལ་བཤད་འདུག སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་དང་འཇང་བཀའ་འགྱུར་སོགས་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་འགྱུར་པར་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཡོད་ཀྱང་མདོ་དེར་འགྱུར་བྱང་དང་འགྱུར་མཁན་གྱི་མཚན་བྱང་བཀོད་མི་འདུག 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལས། “སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོཤོལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་འགྱུར།”⑧ཞེས་མདོ་འདི་ནི་ཞང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལག་བྲིས་མ་( P. T.551)དང་( P.T.552)གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྱུར་བྱང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་“པན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས། གཏན་ལ་ཕབ་པའ།། ”⑨ཞེས་བྲིས་འདུག་གོ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ནང་དུ་མདོ་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་“ཨཱརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམབྲ་ནཱ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།”⑩ཞེས་བྲིས་འདུག་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་ལག་བྲིས་མའི་ནང་དུ་“ཨརྱ་ཤཱ་ལི་སྟམ་བ་ན་མ་ཧ་ཡ་ན་སུ་ཏྲ།”ཞེས་བྲིས་པ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང། ད་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་པར་གཞི་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མདོ་འདི་ཡིག་རིགས་གང་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་བསྒྱུར་མཁན་སུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་པོ་བཀོད་མི་འདུག་ཀྱང་། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལག་བྲིས་མའི་འགྱུར་བྱང་དང་《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》སོགས་གཞིར་བཟུང་ནས་བཤད་ན། ད་ཡོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ནི་རྒྱ་གར་སྐད་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་རེད་སྙམ།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་མཚན་ལ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཞེས་བཏགས་པའི་ལག་བྲིས་ཁ་ཤས་( P.T551 P.T552 P.T549 P.T550)འདུག་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་མཚུངས་རེད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་དུ་མཚན་བྱང་ལ་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(Pel.tib.0092-3) ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་དེ་ནི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི》འགྱུར་རྙིང་གཞན་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཤོག་དྲིལ་ཁ་ཤས་ལས་མི་འདུག་པས་མདོའི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་མེད་ཀྱང་། འགྱུར་ཡིག་འདིའི་ནང་དོན་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་བལྟས་ན་སྐད་གསར་བཅད་ཐེངས་གཉིས་པ་མ་མཛད་པའི་སྔོན་ནས་མདོ་འདི་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་འགྱུར་ཕྱག་ཏུ་“སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །”⑾ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》(pe1. tib.0092-3)ཞེས་པའི་ནང་དུ་“བདེ་བར་གགེགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལོ། །”⑿ཞེས་བྲིས་འདུག གཞན་ཡང་འགྱུར་དེ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་དང་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་འགའ་རེའུ་མིག་ནང་བཀོད་ན་འདི་ལྟར།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་འགྱུར་མ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟས་ནས་བཤད་ན། 《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》 ( pe1.tib.0092 -3) ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་སྲོལ་དང་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས་གང་ཐད་ནས་སྐད་གསར་བཅད་མ་མཛད་སྔོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》 ( P. T551 P. T552)སོགས་ནི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་མཚུངས་ཤིང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་གསར་བཅད་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་《དབའ་བཞེད》སོགས་ལས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ཐོག་མར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་སྙམ། ཁོ་བོས་བསམ་པར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁྲོད་ཀྱི་《འབྲས་སྩོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་ཕོ་མདོ》ཞེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཅོས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད་སྙམ་མོ། །\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ཡི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན་པས། འཕགས་བོད་མཁས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་སོགས་ལུང་ཁུངས་གཙོ་བོར་བཞག་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་འཆད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དང་ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལ་གཙིགས་ཆེན་མཛད་ཡོད་དེ། སྔོན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལོ་ན་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་སང་ཤི་སོགས་རྒྱ་ནག་ལས་ཆོས་ལེན་པར་མངགས་པ་དང་། རྒྱའི་མཁན་པོ་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་སང་ཤི་སོགས་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ནི་《དབའ་བཞེད》ལས། “ཆོས་ཀྱི་སླད་དུ་གསས་སྣང་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཕོ་ཉར་བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་〈བསྩལ〉ནས། མཆིད་ཀྱིས་མཚལ་ཏེ་སླད་ནས་དགོངས་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་དངུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་བར་གཙིགས་གནང་། བཙན་པོས་ཞང་བློན་རྣམས་ལ་ཆོས་མཛད་པར་ཐབས་ཀྱིས་མོལ་ནས། སྦྲང་གཙང་བཞེར་ཕོ་ཉའི་ཁད་དཔོན། འབའ་སང་ཤི་ནི་འོག་དཔོན། དབའ་གསལ་སྣང་སྤྱན་དབང་། སྤྱིར་དཔོན་གཡོག་སུམ་བཅུ་མཆི་བར་ཆད་དེ་བོད་ཡུལ་ན་སྤགས་ཏེ་མཆི་བ་ཙམ་གྱི་དུས་ཆོད་ན། རྒྱའི་མཁན་པོ་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཐ་ལྟག་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་བྱ་བ་ཅིག་ཨེག་ཆུ་ན་བཞུགས་པའི་ཞལ་པས་”⒀ཞེས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་སྦྲང་གཙང་བཞེར་དང་། འབའ་སང་ཤི། དབའ་གསལ་སྣང་སོགས་མི་སུམ་ཅུ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་ཆོས་ལེན་པར་མངགས་པ་དང་། སྦ་སང་ཤི་སོགས་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་ཞེས་པ་ལས་ཆོས་ཞུས་ཚུལ་ཡང་《དབའ་བཞེད》ལས། “......གྱིམ་ཧྭ་ཤང་དང་མཇལ་ཏེ། གྱིམ་ཧྭ་ཤང་གིས་སང་ཤིའི་རྐང་པ་ལ་བཟུང་ནས་ཕྱག་བཞེས། སང་འིས་ཀྱང་ཧྭ་ཤང་གི་ཞབས་ལ་བཟུང་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཧྭ་ཤང་གིས་སང་འི་ལ་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱོད་ནི་རྟ་རྒོད་(སྐད་ཟེར་)ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་(སྤྲུལ་པ་)ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཁམས་སུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་(དམ་པའི་ཆོས)ཚུགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ......ཧྭ་ཤང་གིས་ལུང་བསྟན་པ། ཁྱེད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་ལོ་གྲངས་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་བཙན་པོའི་<པོ>སྐུ་ནར་སོན་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བཀས་རྨེད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤགས་འདི་ཐོབ་ཤིག་<ཅིག>པའི་ལུང་མང་པོ་ཞིག་སང་ཤིས་ཐོབ་པོ<བོ>།། སྣ་ནམ་ཉ་བཟང་དང་། མཆིམས་མེས་སླེབས་དང་། སེང་མགོ་ལྷ་ལུང་གཟིགས་དང་༣་དའི་ཚེ་གནང་ཆེན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་འདི་༣་ཀ་ལ་ཚེ་སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་དེ་༣(ལ)སྔ་ནས་ཆོས་ཤོད་ལ། དེ༣དད་པ་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱེད་༤སྡོངས་ལ་བཙན་པོ་སྐུ་ནར་སོན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་བཀས་རྨེད་པའི་ཚེ་དེའི་ལན་ཐོབ་ལ། དེ་ནས་ཐོག་མར་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། ཐ་མ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་སྙན་དུ་གསོལ་ཅིག། འོན་ཀྱང་ཐུགས་དད་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛད་པ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་འགྱུར་རོ།།”⒁ཞེས་གྱིམ་ཧྭ་ཤང་གིས་དབའ་སང་ཤི་སོགས་ཡ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ལ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། འཕགས་པ་ས་ལུ་ལྗང་པ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དརྒོས་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》གསན་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཚུལ་ཡང་《དབའ་བཞེད》ལས། “རྒྱ་ལས་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙུ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། བེག་ཟླ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་། མགོ་འབོམ་ཡུལ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་འདན་མ་རྩེ་རྨ། འགག་ཉ་བཙན། ལོ་ཁྱི་ཆུང་། འབིག་ཁྱིའུ། ཁྱི་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་རྣམ་འབྱེད། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། མཐར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བེག་ཟླ་གོང་༡པུས་བསྒྱུར་བའི་དུསུ་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མཇུག་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དང་འདུ་བའི་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐ་མར་ཆོས་ལྔའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན། ཆད་པར་མ་ཡིན། འཕོ་བར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནམ་དུ་གཏང་རག་བཏང་བའི་ཚིག་ལ། གནམ་བྱམས། ལྷ་བྱམས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་བོ་ཐོས་སོ།།”⒂ཞེས་གསལ་པོར་གསུངས་སོ།། སྐབས་དེར་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེཡ》དང། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་།ལྗེལས་མཛད་པའི་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》སོགས་ཀྱང་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་དར་བར་བྱས་སོ།།\nའཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་གསུངས་པའི་སྐོར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བགྲོ་གླེང་མཛད་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། “དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བྱམས་པ་དེང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་ན་བྱམས་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་། སངས་རྒྱས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་། དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་།”⒃ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ལ་གཟིགས་ནས། དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་བ་ནི་མདོ་འདིའི་བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་“མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་། ཆོས་ནི་གང་། སངས་རྒྱས་ནི་གང་། ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་། ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་། ”⒄ཞེས་དྲི་བ་དྲུག་བཏོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་དེ་རེ་རེ་ལ་ལན་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོན་གསལ་པོར་བཀྲལ་ལོ།།\nགཅིག “མདོ་དེའི་དོན་ནི་ཅི།”ཞེས་པ་ནི་སྤྱིའི་དྲི་བ་ཡིན་ལ། དྲི་བ་འོག་མ་ལྔ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་དྲི་བ་ཡིན་ནོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་“བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགེ་སློང་དག་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་ཆོས་མཐོང་ངོ་། །སུས་ཆོས་མཐོང་བ་དེས་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ།”⒅ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་འདིའི་དོན་གཙོ་བོ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གཞག་གི་སྤྱིའི་གོ་དོན་བསྟན་ཏོ། །\nགཉིས། “རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཡོད་དེ། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས།“འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ། འདི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེ་བ་སྟེ། གང་འདི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །”⒆ཞེས་པས་ནི་ལུགས་འབྱུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་དང་།“དེ་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག། འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག། མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག། སྐྱེམཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག། ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག། སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག། ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག། སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། ། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །”⒇ཞེས་པས་ནི་ལུགས་ལྡོག་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཏོ།།\nགསུམ། “ཆོས་ནི་གང་།་་ཞེས་པའི་ལན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བསྟན་ཡོད་དེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས།“ཆོས་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ། འདི་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །”﹙21﹚ཞེས་གསུངས་སོ།།\nབཞི། “སངས་རྒྱས་ནི་གང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ་“སུས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་གཟིགས་པའོ། །”﹙22﹚ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།།\nལྔ། “ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་།”ཞེས་པའི་དྲི་བ་ལ་དྲིས་ལན་བཏབ་པ་ནི་འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པས་ཐོག་མར་“འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། གང་གིས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་ཆོས་ལའང་རྟག་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་དང་། སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། མི་འཕྲོགས་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཞི་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དེས་འཕགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །”﹙23﹚ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་མཐོང་ན་ཆོས་མཐོང་བར་བསྟན་ཏོ། །\nཡང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། “སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། སྨྲས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་བྱའི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་རྐྱེན་འདི་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་འདུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གང་འདི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མཐུན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། བདེན་པ་ཁོན་དང་། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །”﹙24﹚ཞེས་རྟེན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་དང་གོ་དོན་གསལ་བོར་བསྟན་ཏོ། ། ཡང་“འདི་ལྟར་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྱུང་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དང་། ནང་གི་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟའོ། །”﹙25﹚ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ།། དེ་མིན་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན། རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བསྡུ་བར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི།﹙26﹚ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབང་བོའི་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལྔ﹙27﹚ལས་བྱུང་ཚུལ། ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་ལྟ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་གསུངས་སོ།།\nདྲུག དྲི་བ་ཐ་མ་སྟེ། “ཇི་ལྟར་ཆོས་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་།”ཞེས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པས་ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་དེའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པསལ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། “བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ལ་ལ་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའང་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གསེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ།།”﹙28﹚ཞེས་གསུངས་སོ།།\nདེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་གཉན་པོ་གསང་བ་བོད་དུ་བྱོན་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དབུ་བརྙེས་པ་དང་། རྒྱལ་རབས་སོ་གསུམ་པ་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་བཟའ་བལ་བཟའ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ར་མོ་ཆེ་སོགས་ལྷ་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོལ་ཕྱེས། དེའི་ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ།། བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་གཉན་པོ་གསང་བ་ཞེས་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་སོགས་ཡིན། སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བའི་ནང་དོན་ནི་ལྟུང་བཤགས་དང་འདྲ་ཞིང་། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན། བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་སོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་ནས་སྙིང་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་བས། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་ནི་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཡིན་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་བ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་བོ།།\n《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》བོད་ཡིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་སྐོར་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ལ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པར་གཟིགས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་ཚུལ་ནི་《དབའ་བཞེད》ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “རྒྱ་ལས་སྒྱུར་བའི་ལོ་ཙུ་བ་ལྷ་ལུང་ཀླུ་གོང་། བེག་ཟླ་གོང་། བྲན་ཀ་ལེགས་གོང་། མགོ་འབོམ་ཡུལ་ཀོང་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་འདན་མ་རྩེ་རྨ། འགག་ཉ་བཙན། ལོ་ཁྱི་ཆུང་། འབིག་ཁྱིའུ། ཁྱི་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་ལས་རྣམ་འབྱེད། བར་དུ་ས་ལུ་ལྗང་པ། མཐར་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བེག་ཟླ་གོང་༡པུས་བསྒྱུར་བའི་དུསུ་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མཇུག་ལས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཁོར་བའི་རྐྱེན་དང་འདུ་བའི་ཚོགས་ཏེ་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐ་མར་ཆོས་ལྔའི་ཕྱིར་བལྟ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟག་པར་མ་ཡིན། ཆད་པར་མ་ཡེན། འཕོ་བར་མ་ཡིན། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་‘ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་གནམ་དུ་གཏང་རག་བཏང་བའི་ཚིག་ལ། གནམ་བྱམས། ལྷ་བྱམས་ནས་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་བོ་ཐོས་སོ།།”﹙29﹚ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་《སྦ་བཞེད་》ལས་ཀྱང་། “ བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། རྒྱའི་ལྷ་ཆོས་བཟང་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱོད་ལ་ཡོད་དམ་ཞེས་བཀའ་རྨེད་པ་དང་། བདག་ཅག་རྒྱ་ལ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། རྗེ་འབངས་དབེན་པར་གསངས་ཏེ། དྷརྨ་མཆིམས་ཕུའི་རྫ་ལ་སྦས་པའི་ནང་ནས་བླངས་ཏེ། ཀིམ་ཧྭ་ཤང་གི་ལུང་བཞིན་དུ་བྲིམས་པ་དང་། དང་པོ་དགེ་བ་བཅུའི་བཀླགས། དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་དད་པ་སྐྱེས། སྤྱོད་པ་དག་པར་གོ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་བཀླགས། ངེ་ལྟ་བ་དག་པར་གོ་དད་པ་ཆེར་སྐྱེས། དེ་ནས་ས་ལུ་ལྗང་པ་བཀླགས། ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གོ་ནས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས། ལ་ལ་ནས་དང་པོ་དགེ་བ་བཅུ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ན་བཟང་རབ་ཅེས་བྱུང་། དེ་འོག་ས་ལུ་ལྔ་པ་སྤྱན་སྔར་བྲིམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བར་ཐུགས་ཆེས་ནས་ཟེར། བཙན་པོའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཟང་པོ་ནི་ངའི་སྐུ་རིང་ལ་རྙེད་པ་གནམ་བྱམས་སོ། །ས་བྱམས་སོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་རག་བཏང་ངོ་། ། གསལ་སྣང་ཡང་ང་ལ་ལྷ་ཆོས་མི་སྤྱད་དུ་མི་རུང་ཟེར་བ་ཡང་བདེན། ལྷ་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་འདི་ལས་དགའ་བ་མེད་ཀྱིས། གསལ་སྣང་ལ་ནི་དངུལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་གི་སྟེང་དུ་གསེར་ཆེན་པོ་བྱིན་ནོ།། སང་ཤི་ལ་ནི་ཕྲ་མེན་གཡུང་དྲུང་གི་སྟེང་དུ་གསེར་ཆུང་ངུ་བྱིན་ནོ།། ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་དྷརྨ་ཀུན་དང་། མང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་རྣམས། རྒྱ་མེ་མགོ་དང་། རྒྱ་གར་ཨ་ནནྟ་དང་། རྒྱ་ལས་སྐད་མཁས་པ་སུ་ཡོད་བསྒྱུར་ཅིག་བཀའ་བསྩལ་”﹙30﹚ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལ་གཟིགས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བས་བཙན་པོའི་ཐུགས་ཡིད་འཕྲོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཤེས་ཐུབ། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང་གསལ་བའི་ནང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་བརྗེད་བྱང་﹙31﹚ཞེས་པ་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་ཡང་ཤེས་ཐུབ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཆོས་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཆོས་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་དར་མཛད་དོ།།\nབཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་བོད་དུ་སྤེལ། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གི་སློབ་མ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་ཧྭ་ཤང་མ་ཧ་ཡན་དང་རྩོད་པ་(སྤྱི་ལོ་892ནས794བར་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་བྱུང་བ་)བྱས་ཤིང་། རྩོད་པ་མཇུག་སྡུམ་པའི་རྗེས་སུ། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་བཀའ་ཕབ་པ་ནི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》 ལས། “ད་ཕྱིན་ཆད་ལྟ་བ་ནི་ན་ག་ཛུ་ནའི་ལྟ་བ་བཟུང་། སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་གྱིས། ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཉམས་སུ་ལོངས། སྒོམ་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བློ་སྦྱོངས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་གྱིས་སྒོམས། ད་ཕྱིན་ངའི་བོད་འབངས་རྗེ་བློན་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རིག་པ་བླུན་ཞིང་རང་ཁ་མང་སྟེ། ཆོས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་ཟབ་པར་གྱུར་པས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ལོ་ཙཱ་མཁས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་ནས་བཀའ་ནན་ཏུ་སྩལ་ཏོ། བོད་ཁམས་ཀུན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོ། །”﹙32﹚ཞེས་གསུངས་སོ། ། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་དབུ་མའི་སྐོམ་རིམ་དང་དབུ་མ་སྣང་བ་སོགས་བརྩམས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་ལྟ་བ་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བས། བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། སྐབས་དེའི་བོད་འབངས་རྣམས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནོ།།\nསློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བོད་དུ་དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》གལ་ཆེན་བཟུང་ནས་འཆད་ཉན་སྤེལ་ཞིང་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ཀྱང་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་དེ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》ལས། “བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ལེའུའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་དྲུག སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ་བམ་པོ་བཞི་རྣམས་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་འགྱུར། སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པ་བམ་པོ་ཕྱེད་དང་གཉིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་པོ་དང་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་བམ་པོ་བཞི། དེའི་འགྲེལ་བཤད་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའི་འགྱུར།”﹙33﹚ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ》རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་ཡིས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་《སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དོ།། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་《དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ》དང་《དབུ་མ་སྣང་བ》སོགས་ལས་ཀྱང་འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་ལུང་ཚིག་དྲངས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། དེ་ཡང་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་《རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ》དང་། 《འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ》 《འཕགས་པ་སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ》 《སཱ་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་པ་རྩ་འགྲེལ》སོགས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་བོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བའི་བསྟན་འཛིན་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་གྱི་ལྗགས་རྩོམ་དུ་མ་མཛད་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་མོས་《རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པ》མཛད་པ་ལ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་དུས་ཕྱིས་དགེ་ལུགས་པའི་མཁས་པ་དུ་མས་རྟེན་འབྲེལ་བསྟོད་པའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས། ས་སྐྱཔའི་མཁས་པ་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེས་《རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཁོར་འདས་རབ་གསལ》ཞེས་བྱ་བ་མཛད་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་མ་ཡོད་དོ།། དེ་བས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་གང་གིས་ཀྱང་“ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དངོས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་མི་འཚེ་བ་”ཞེས་པ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ།།\n① ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་གསུམ་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། སྤྱི་2007ལོ། ཤ315 -317\n② ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྷན་དཀར་གྱི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས)ཀྱི(ཇོ) ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ790\n③ ཕོ་བྲང་སྟོང་ཐང་ལྷན་དཀར་གྱི་ཆོས་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས། བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བསྟན་འགྱུར(སྣ་ཚོགས)ཀྱི(ཇོ) ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ786\n④ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988ལོའི་ཟླ9པ། ཤ187\n⑤ དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། [ M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོ། ཤ218-219\n⑥ གངས་ཅན་རིག་མཛོད།56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33\n⑦ མཁས་པ་ལྡེའུ། ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། སྤྱི་ལོ1987ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ286\n⑧ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ223\n⑨ ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་གསུམ་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་2007ལོ། ཤ315ནས་317\n⑩ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G] བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314\n⑾ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314\n⑿ ཅིན་ཡཱ་ཧྲིན། ཁོ་ཨིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་དྲུག་པ། [G] ཧྲང་ཧེ་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་2007ལོ། ཤ229དང་ཤ234\n⒀ གངས་ཅན་རིག་མཛོད།56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ16ནས་ཤ17\n⒁ གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ18ནས་ཤ19 ⒂ གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33ནས34\n⒃ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ314ནས་ཤ315\n⒄འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315 ⒅ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315 ⒆ འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ315ནས་ཤ316\n⒇འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙21﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙22﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ316\n﹙23﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ317\n﹙24﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ317ནས་ཤ318\n﹙25﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ318\n﹙26﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ལས། “ཡན་ལག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཞིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་དང་སྲེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྲེད་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདེབས་ཏེ། རྐྱེན་འདི་དག་མེད་ན་ས་བོན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ །”ཞེས་གསུངས་སོ། །\n﹙27﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཤེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། ལས།“འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་འབྱུང་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མིག་ལ་རྟེན་པ་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །སྣང་བ་ནི་མངོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བསམ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རྐྱེན་དེ་དག་མེད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་། སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དེ་དང་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་མ་ཚང་བར་མ་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །”ཞེས་གསུངས་སོ།།\n﹙28﹚འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། [G]བཀའ་བསྟན་དཔེ་བསྡུར་མའི་བཀའ་འགྱུར(ཚ)(དེབ་62པ)ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་2000ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ332\n﹙29﹚གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུ་ཚོགསས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ33ནས་ཤ34\n﹙30﹚གངས་ཅན་རིག་མཛོད། 56 དབའ་གསལ་སྣང་། དབའ་བཞེད། [M] ལོངས་ཁང་ཕུན་སུ་ཚོགསས་རྡོ་རྗེས་ཞུས་དག་བྱས། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ75ནས་ཤ76\n﹙31﹚བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཇོད་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ། [G] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་སྤྱི་ལོ་2003ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ55\n﹙32﹚ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར། ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་བསྐྲུན། 1988ལོར་དཔར་གཞི་དང་པོ་བསྒྲིགས། 2010ལོའི་ཟླ་10པར་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ་བཏབ། ཤ376\n﹙33﹚བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་། [M] རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་1988ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན། ཤ236\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་སྤྱི་ལོ་2012དང་སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་གསར་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་རྡོ་རིང་འདིའི་ཡི་གེ་ལ་ཕྱིས་སུ་འབྲུ་ཕབ་སྐབས་བཟོ་བཅོས་ཀྱི་ཆ་ཡོད་ལ། རྡོ་རིང་འདིའི་མཚན་དངོ\nམི་རིགས་གླུ་གར《དབྱི་མོང་རི་བོ》ཞེས་པ་མཚོ་སྔོན་གྱི་ཟློས་གར་ཁང་ཆེན་མོར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་པ་རེད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ནམ་རྩ་འཛུགས་པུའུ་ཡི་ཀྲང་ཝང་ཡུས་ཡན་དང་། ཞིང་ཆེན་དམག་ཁུལ་གྱི་སྲིད་ཨུ་ཡུས་ཧྲུའུ་ཆང་། ཞིང་ཆེན་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ


ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་དབུ་འཛུགས་གནང་བའི་ཆ་ཤས་སུ་ལས་འགུལ་ཉིན་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྦེང་ལོར་ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་དང། ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ལགས། བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས། ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས། བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་ཁུལ་དེར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས་ (Press Club) ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསར་འགོད་པ་མི་གྲངས་ ༣༠ ལྷག་ཕེབས་ཡོད།\nདེ་ཡང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་འགོ་མ་འཛུགས་སྔོན་ཙམ་དུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་ཞིག་བསྟན་པ་དང་སྦྲགས། སྤྱི་འཐུས་བུ་མོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྗེས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱ་རི་བུ་ཕྲུག་ལགས་དང་ཚེ་རིང་གཡུ་སྒྲོན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་འགུལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་དང་འབོད་སྐུལ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཐོག་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གིས་ལམ་ནས་ཞི་རྒོལ་བསྟུད་མར་གནང་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཞིབ་ཕྲ་འགྲེལ་བཤད་གནང་རྗེས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ་ཁག་ལ་ལན་འདེབས་དང་གསལ་བཤད་གང་ལེགས་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་འཇག་དི་ཤི་ཤེ་ཊར་ (Mr. Jagadish Shettar) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་རྣམ་པར་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་སུ་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་དོན་ཞུ་སྙན་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷན་དིའི་བཀའ་སློབ་འཁོད་པའི་དཔེ་དེབ་‘(Mahatma Gandhi and His Holiness the Dalai Lama: Non-Violent and Compassion)’གཅིག་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་‘(Understanding the issue of Tibet)ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཉིས་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ།\nདེ་བཞིན་སྐབས་དེར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ད་ལྟ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲ་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་རྒོལ་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་གནང་སྐབས། བོད་དོན་ཐོག་ལངས་ཕྱོགས་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་བ་དང་སྲ་བརྟན་བཟུང་ཐུབ་ཐབས་གནང་རྒྱུ་ནི་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རང་བཞིན་གྱིས་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་ཞུས་པ་མ་ཟད། ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པའི་མི་ལོ་ ༥༠ རིང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུས་པ་དང་ལྷན་འབྱུང་འགྱུར་མུ་མཐུད་བོད་མི་དང་བོད་དོན་ཆེད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་ཞུས་པ་ལྟར། བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ཀྱང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nཕྱེད་ཡོལ་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་བྷི་ཨེ་སི་ཡེ་དི་ཡུ་རབ་པ་ (Mr. B.S. Yeddyurappa) མཆོག་དང་། མངའ་སྡེའི་ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་ལྕམ་སྐུ་ཤོ་བྷ་ཀ་རན་དེ་ལ་གེ་ (Ms. Shobha Karandlage) མཆོག མངའ་སྡེའི་ཟོ་ལས་བློན་ཆེན་སྐུ་ཞབས་མུ་རུ་གེ་ཤ་ནི་རཱ་ནི་ (Mr. Murugesh Nirani) མཆོག་སོགས་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཁོང་རྣམ་ལ་གསོལ་སྟོན་ཞིག་ཀྱང་ཕུལ་ཡོད། གསོལ་སྟོན་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་མ་ཟད། བློན་ཆེན་རྣམས་ནས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། གང་ཐུབ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་མཆོག་གིས་གསུང་དོན། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ངོས་ནས་ཀྱང་དབུས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དུས་ཐོག་གསལ་བཤད་གནང་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས། དེ་བཞིན་ནུས་ཤུགས་བློན་ཆེན་མཆོག་ནས་ཀྱང་སྐབས་དེར་ལྕམ་སྐུ་རང་ཉིད་སྐུ་སྒེར་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། བོད་དུ་ཐེངས་གཉིས་ཕེབས་མྱོང་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་གནང་བ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་ས་མ་གཏོགས་བོད་མི་དགོས་ཀྱི་མེད་པར་བརྟེན། ཁོང་ཚོས་བོད་མིའི་བདེ་དོན་ཐོག་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ཧི་མཱ་ལའི་ས་མཚམས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་མ་ཟད། བསམ་ངན་འཆང་སྟེ་རྒྱ་གར་ལ་ཆེད་མངགས་མིང་ཤས་ངན་བཟོ་ཆེད་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས།\nགཞན་ཡང་ཕྱི་ཚེས་ ༣ ཉིན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་ཀར་ཎཱ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་སྐྱོང་ (Governor) སྐུ་ཞབས་ཨེ་ཆི་ཨར་བྷ་ར་དི་ཝ་ཇི་ (Mr. H.R. Bhardwaj) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད། ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་ཞུ་སྐབས་གསན་འཇོག་གང་ལེགས་གནང་བ་མ་ཟད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་བས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། ང་ཚོས་དུས་རྟག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེར་སེམས་ཐག་ཉེ་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོར་རང་གི་མི་ལྟར་བརྩེ་གདུང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ལར་ནས་བོད་མི་ཚོས་ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་རོགས་བྱས་པ་དེ་དག་ང་ཚོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནི་བྱམས་བརྩེའི་བསམ་པ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་ནང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གནང་མཛད་མཁན་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་མཛད་པ་ནི་རྒྱ་གར་ལ་སྙིང་སྟོབས་དང་བློ་སྤོབས་སྐྱེ་གཞི་གཅིག་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གི་རྗེས་འབྲང་པ་བོད་མི་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་སྤུན་མཆེད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་དེར་བློ་འཚབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བོད་མི་རྣམས་ད་ཆ་རང་གི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ཆེད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། འདི་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཤིག་ཡིན་། ཞེས་གསུངས།\nམཐར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་མིར་རྒྱབ་འགལ་ནམ་ཡང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚོ་བོད་མིའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། ཅེས་གསུངས། གཞན་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་མིའི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་སྐོར་གྱི་དཔེ་དེབ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཕྱག་རྟགས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ་བཅས།།