དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\n'bras spungs dpe rnying dkar chag \nདཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།. འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrung khang /, 2004.\nOrna Almogi. "Analysing Tibetan Titles: TowardsaGenre-based Classification of Tibetan Literature". In Cahiers d'Extrême-Asie, 15, 2005, pp. 27-58.\nAlmogi et al. 2016\nOrna Almogi, རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག. "Tibetan Textual Culture between Tradition and Modernity [prologue]". In Tibetan manuscript and xylograph traditions: the written word and its media within the Tibetan culture sphere, 2016, pp. 5-30.\nའཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ།. བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས།. 1999.\nbod kyi lo rgyus dpe tho \nབསོད་ནམས་དོན་གྲུབ།. གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་དཔེ་ཐོ་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན།. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2000.\nchos sde khag gi dpe rnying dkar chag \nསྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ།. བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་གི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2010.\nBryan Cuevas. The Rwa pod and other 'lost' works of Rwa lo tsā ba's Vajrabhairava tradition:acatalogue of recently acquired Tibetan manuscripts from Mongolia and Khams and their significance. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und Buddhistische Studien, Universität Wien, 2021.\n崔月姣. "贡嘎曲德寺怙主护法殿绘塑图像初探". In 故宫博物院院刊 (Palace Museum Journal), 2016-02, 2016, pp. 117-131, 162.\nOlaf Czaja. "Besprechung von David P. Jackson. A Revolutionary Artist of Tibet: Khyentse Chenmo of Gongkar. New York: Rubin Museum of Art, 2016". In Zentralasiatische Studien, 46, 2017, pp. 485-492.\ndbus gtsang gnas yig \nཀཿ ཐོག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།. སི་ཏུ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གངས་ལྗོངས་དབུས་གཙང་གནས་བསྐོར་ལམ་ཡིག་ནོར་བུ་ཟླ་ཤེལ་གྱི་སེ་མོ་དོ།. khreng tu'u/: si khron mi rigs dpe skrun khang /, 2001.\ndge ldan pa'i gsung 'bum dkar chag \nདཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།. རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: 2012.\nDrongshar & Fermer 2018\nཚེ་རིང་གྲོང་ཤར།, Mathias Fermer. "དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གདུང་རབས་ཡིག་རྙིང་ཁག་གི་ངོ་སྤྲོད།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 14, 2018, pp. 33-59.\nCécile Ducher. A lineage in time: the vicissitudes of the rNgog pa bka' brgyud from the 11th through 19th centuries. Paris: École Pratique des Hautes Études, 2017.\nMathias Fermer. གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ༼༡༤༣༢-༡༤༩༦༽་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གསུང་རྩོམ།. Hamburg: University of Hamburg, Department of Indian and Tibetan Studies, 2010.\nMathias Fermer. "Tibetische Meister und ihr »befreites Wirken«: Auf Spurensuche monastischer Gemeinschaften in den Lebensgeschichten des mittelalterlichen Tibet". In Historicum, 2014, pp. 34-39.\nMathias Fermer. "Among Teachers and Monastic Enclaves: An Inquiry into the Religious Learning of Medieval Tibet". In Meanings of community across medieval Eurasia, 2016, pp. 417-450.\nMathias Fermer. "Putting Yar rgyab on the map". In Fifteenth century Tibet: cultural blossoming and political unrest, 2017, pp. 63-96.\nMathias Fermer. "Once More on the so-called Old dGa' ldan Editions of Tsong kha pa's Works". In Gateways to Tibetan studies:acollection of essays in honour of David P. Jackson on the occasion of his 70th birthday, 2021, pp. 253-299.\ngong dkar ba rnam thar [chin]\nདཔལ་ལྡན་བཟང་པོ།. ངོ་མཚར་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད།. Taiwan: 橡樹林, 2012.\ngong dkar ba rnam thar I_A \nརྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་དབང་རྒྱལ།, བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན།. རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར།. Hongkong: then mā dpe skrun khang /, 2001.\ngong dkar ba'i gsan yig phyogs bsgrigs \nགོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ།. རྫོང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གསན་ཡིག. Kathmandu: Sachen International (sa skya rgyal yongs gsung rab slob gnyer khang /) , 2005.\ngong dkar chos sde gnas yig \nསྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།. གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་གནས་ཡིག. [gong dkar/]: gong dkar chos sde/, 2013.\ngong dkar chos sde ldebs bris dpyad pa \nརྒྱ་མཚོ།. གོང་དཀར་ཆོས་སྡེ་དགོན་གྱི་ལྡེབས་བྲིས་སྒྱུ་རྩལ་ལ་དཔྱད་པ།. [Lhasa]: [bod ljong slob grwa chen mo/], sgyu rtsal slob gling /, 2009.\ngong dkar chos sde'i rnga 'cham \nབསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་།. "གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་རྔ་འཆམ།". In bod ljongs sgyu rtsal zhib 'jug, 1992 (no. 1), 1992, pp. 9-22.\ngong dkar legs bshad la dpyad pa I \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "གོང་དཀར་ལེགས་བཤད་ལ་དཔྱད་པ་གོང་རི་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 10, 2014, pp. 87-96.\ngong dkar legs bshad la dpyad pa II \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "གོང་དཀར་ལེགས་བཤད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་གོང་རི་དཀར་པོའི་འོད་སྣང་།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 11, 2015, pp. 122-136.\ngong dkar lugs kyi 'cham skor gleng ba \nགོང་དཀར་དགའ་བ།, བློ་གསལ་དོན་གྲུབ།, Mathias Fermer. "གོང་དཀར་ལུགས་ཀྱི་གར་འཆམ་དང་། རྔ་འཆམ་སྐོར་གླེང་བ།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 15, 2019, pp. 16-43.\ngong dkar rdor gdan lo rgyus mdor bsdus \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. "གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།". In gong ri dkar po/, 2013, pp. 79-95.\ngong dkar spar ma'i skor \nཔད་མ་བཀྲ་ཤིས།. "དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གོང་དཀར་སྤར་མའི་སྐོར་ལ་མདོ་ཙམ་དཔྱད་པ།". In bod ljongs zhib 'jug /, 2019 (no. 4), 2019, pp. 133-145.\ngong ri dkar po \nམི་གསལ།. གོང་རི་དཀར་པོ།. gong dkar rdo rje gdan/ : lho kha gong dkar chos sde gong ri dkar po'i rtsom sgrig khang / , 2013.\ngso rig slob grwa dpe rnying dkar chag \nམི་གསལ།. བོད་ལྗོངས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2013.\nPaul Hackett. "Digital Encoding, Preservation, Translation, and Research for Tibetan Buddhist Texts". In Digital humanities and Buddhism: an introduction, 2019, pp. 91-109.\nJeff Watt. Himalayan Art Resources. New York, NY: 1998.\nJörg Heimbel. Vajradhara in human form: the life and times of Ngor chen Kun dga' bzang po. Lumbini: Lumbini International Research Institute, 2017.\nངག་དབང་སྐལ་ལྡན།. "Branch Monasteries of Gongkar Dorjeden and Phenpo Nalendra, Two Sakya Convents in Central Tibet". In The illuminating mirror: Tibetan studies in honour of Per K. Sørensen on the occasion of his 65th birthday , 2015, pp. 243-252.\nངག་དབང་སྐལ་ལྡན།, Mathias Fermer. A revolutionary artist of Tibet: Khyentse Chenmo of Gongkar. New York, NY: Rubin Museum of Art, 2016.\nlam 'bras glog par dkar chag \nགུ་རུ་བླ་མ།, མཁན་པོ་ཨ་པད།. གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་པོད་༤༣ གྱི་དཀར་ཆག་མཐོང་བ་དོན་ཡོད།. Kathmandu: Sachen International (rgyal yongs sa chen dpe skrun khang /), 2008.\nlha sa'i gna' dpe'i dkar chag \nམི་གསལ།. ལྷ་སའི་གནའ་དཔེའི་དཀར་ཆག་མུ་ཏིག་མཛེས།. [lha sa/]: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2014.\nlho kha'i gnas yig \nMatthew Akester, བློ་གསལ་དོན་གྲུབ།. གཡོ་རུ་གཙང་པོ་ལྷོ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཡིག་ཐོར་བུ།. Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 2015.\nlho kha'i sa dgon 'ga' zhig gi lo rgyus \nབསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ།. "བོད་ལྷོ་ཁའི་ཁུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ས་དགོན་འགའ་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་ཐིག". In nyer lnga'i dus dran brnyan deb/, 1997, pp. 91-97.\nChristian Luczanits. "A Crucial Link in Fifteenth-Century Tibetan Art". In Perspectives on Tibetan culture:asmall garland of forget-me-nots offered to Elena De Rossi Filibeck, 2019, pp. 203-226.\n罗文华. "从西藏贡嘎曲德寺壁画看钦则画派的特点". In 故宫博物院院刊 (Palace Museum Journal), 2015-05, 2015, pp. 110-130, 160.\n罗文华, སྐལ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།. དཔལ་གོང་དཀར་ཆོས་སྡེའི་ལྡེབས་རིས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རི་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལམ་ཚད་རྡོ་རིང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།. Beijing: 故宫出版社 (Gu gong chu ban she), 2015.\nDan Martin. Tibetan histories:abibliography of Tibetan-language historical works. London: Serindia Publications, 1997.\nMasaki & Tachikawa 1997\nAkira Masaki, Musashi Tachikawa. チベット密教の神秘―快楽の空・智慧の海 世界初公開!!謎の寺「コンカルドルジェデン」が語る. Tokyo: Gakushūkenkyūsha, 1997.\nmnga' ris sa khul gyi gna' dpe'i dpar mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་དཔར་མཛོད།. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2017.\nmus srad pa'i gdung rabs skor \nགོང་དཀར་དགའ་བ།. "རྗེ་བཙུན་མུས་སྲད་པ་ཆེན་པོ་དང་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།". In Cho Dung Karpo (chos dung dkar po/), 14, 2018, pp. 77-96.\nnag chu sa khul gyi gna' dpe'i dpar mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་དཔར་མཛོད།. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2017.\npe cin bod yig dpe rnying dkar chag \nམི་གསལ།. པེ་ཅིན་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད།. 2013.\nHeleen Plaisier. Catalogue of Lepcha manuscripts in the Van Manen collection. Leiden: Kern Institute, 2003.\npo ta la'i bka' brgyud gsung 'bum dkar chag \nམི་གསལ།. ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་ཚགས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. lha sa/: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2007.\npo ta la'i gsung 'bum dkar chag \nལྷག་པ་ཚེ་རིང་།. གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 1990.\nམི་གསལ།. པོ་ཏ་ལའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. pe cin/: mi rigs dpe skrun khang /, 2013.\npo ta la'i rnying ma'i gsung 'bum dkar chag \nདོམ་པོ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན།. རྙིང་མའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: 1992.\npo ta la'i sa skya'i gsung rab dkar chag \nམི་གསལ།. ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang /, 2015.\nrang skyong ljongs gna' dpe'i ming mdzod \nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གནའ་དཔེ་སྲུང་སྐྱོབ་ལྟེ་གནས།. གངས་ལྗོངས་གནའ་དཔེའི་གཏེར་མཛོད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཐེངས་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྩ་ཆེའི་གནའ་དཔེའི་མིང་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་དཔར་རིས།. Beijing: National Library of China Publishing House, 2011.\nrdo rje gdan gyi dpe rnying dkar chag \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. དཔལ་ལྡན་རྫོང་པའི་གདན་ས་གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག་རབ་གསལ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་།. khreng tu'u/: ? sgo rum rig gnas rtsom sgrig khang /, 2019.\nrdzong lugs dkar chag I \nབློ་གསལ་དོན་གྲུབ།. རྫོང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་རྒྱུན་འཚོལ་བསྡུའི་དཀར་ཆག. unpublished, 2006.\nrdzong lugs dkar chag II \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. སཾ་བྷོ་ཊའི་དབོན་བརྒྱུད་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་ཚན་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ།. unpublished, 2013.\nrdzong lugs dkar chag III \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. ས་སྐྱ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆེན་མོ་པོད་སུམ་ཅུའི་དཀར་ཆག་ཀུན་གསལ་རྒྱན་གཅིག. lha sa/: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2017.\nrdzong lugs kyi chos skor \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. ས་སྐྱ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་ཆེན་མོ།. lha sa/: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2017.\nrdzong pa'i skor cung zad gleng ba \nའཇམ་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ།. "དཔལ་ས་སྐྱའི་བསྟན་འཛིན་ངོར་རྫོང་ཚར་གསུམ་ལས་རྫོང་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ།". In mes po'i mchod sprin/, 3, 2009, pp. 116-136.\nsa skya bka' 'bum dpe bsdur ma'i gtam \nགཙང་ཕྲུག་སྟོབས་ལགས།. "ས་སྐྱ་བཀའ་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།". In Cho Dung Karpo, 9, 2014, pp. 109-116.\nMathias Fermer. ས་སྐྱ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་། [ངག་རྒྱུན་]. [unpublished; written notes from fieldwork trips].\nJan Sobisch. "The "Records of Teachings Received" in the Collected Works of A mes zhabs: an Untapped Source for the Study of Sa skya pa Biographies". In Tibet, Past and Present: Tibetan Studies 1 [PIATS 2000: Tibetan Studies: Proceedings of the Ninth Seminar of the International Association for Tibetan Studies, Leiden 2000], 2002, pp. 161–181.\nJan Sobisch. Hevajra and Lam 'bras literature of India and Tibet as seen through the eyes of A-mes-zhabs. Wiesbaden: Dr. Ludwig Reichert Verlag, 2008.\nངག་དབང་བསམ་གཏན།. Luminous lives: the story of the early masters of the Lam 'bras tradition in Tibet. Boston: Wisdom Publications, 2001.\nTAR library catalogue \nམི་གསལ།. བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གནའ་དཔེའི་དཀར་ཆག. Beijing: National Library of China Publishing House, 2015.\nTASS library catalogue \nསྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས།. བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་གསུང་འབུམ་དཀར་ཆག. [lha sa/]: bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang /, 2005.\nthob yig ganggA'i chu rgyun \nངག་དབང་བློ་བཟང་བརྒྱ་མཚོ།. ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན།. Delhi: Nechung and Lhakhar, 1970.\nགྷིའུ་སེ་པེ་ཏུ་ཆི།. To Lhasa and beyond: diary of the expedition to Tibet in the year MCMXLVIII [=1948]. Roma: Istituto Poligrafico dello Stato, 1956.\nVladimir Uspensky. Рукописи и ксилографы на восточных языках в научной библиотеке им. М. Горького СПбГУ. St. Petersburg: St. Petersburg State University Faculty of Philology, 2014.\nVan der Kuijp 1993\nLeonard van der Kuijp. "Two Mongol Xylographs (Hor Par Ma) of the Tibetan Text of Sa Skya Paṇḍita's Work on Buddhist Logic and Epistemology". In Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (no. 2), 1993, pp. 279-298.\nVan der Kuijp 1993b\nLeonard van der Kuijp. "Fourteenth Century Tibetan Cultural History III: The Oeuvre of Bla ma dam pa Bsod nams rgyal mtshan (1312-1375), Part One". In Berliner Indologische Studien, 7, 1993, pp. 109-147.\nVan der Kuijp 1993c\nLeonard van der Kuijp. "Apropos of Some Recently Recovered Manuscripts Anent Sa skya Paṇḍita's Tshad ma rigs pa'i gter and Autocommentary". In Berliner Indologische Studien, 7, 1993, pp. 149-162.\nVan der Kuijp 1994\nLeonard van der Kuijp. "On Some Early Tibetan Pramāṇavāda Texts of the China Nationalities Library of the Cultural Palace of Nationalities in Beijing". In Journal of Buddhist and Tibetan Studies, 1, 1994, pp. 1-30.\nVan der Kuijp 1994b\nLeonard van der Kuijp. "Apropos of Some Recently Recovered Texts Belonging to the Lam 'bras Teachings of the Sa skya pa and Ko brag pa". In Journal of the International Association of Buddhist Studies, vol. 17 (no. 2), 1994, pp. 175-201.\nVan der Kuijp 2018b\nLeonard van der Kuijp. "Fourteenth Century Tibetan Cultural History III: The Oeuvre of Bla ma dam pa Bsod nams rgyal mtshan (1312-1375), Part Two". In Revue d'Etudes Tibétaines, 46, 2018, pp. 5-89.\nVan der Kuijp et al. 2013\nLeonard van der Kuijp. bCom ldan ral gri (1227-1305) on Indian Buddhist logic and epistemology: his commentary on Dignāga's Pramāṇasamuccaya. Wien: Arbeitskreis für Tibetische und buddhistische Studien, Universität Wien, 2013.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "གོང་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ལྡེབས་བྲིས་ཀྱི་དོན་སྙིང་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་གླེང་བ།". In bod ljongs zhib 'jug, 94 (no. 2), 2005, pp. 105-109.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "གོང་དཀར་སྒང་སྟོད་མཁྱེན་བརྩེ་ཆེན་མོ་དགེ་བསྙེན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།". In Journal of Tibet University, 2010, vol. 4, pp. 112-117.\nབརྩེ་བྱང་སྤེན་པ་དབང་འདུས།. "A Study of mKhyen brtse chen mo dge bsnyen rnam rgyal, his mural paintings at Gong dkar chos sde and the mKhyen lugs school of Tibetan painting". In The arts of Tibetan painting [PIATS 2010], 2012.\nWenbin et al. 2020\nXiong Wenbin. "图像与文本：西藏当雄县羊八井寺早期壁画遗存初探". In 故宮博物院院刊 2020年第3期･第215期, 2020 (no. 3), 2020, pp. 47-56.\nXiong Wenbin. "西藏山南贡嘎寺主殿集会大殿《如意藤》壁画初探". In China Tibetology (Chinese), 2, 2012, 176-187.\nyar gong gnyis dang 'brel ba'i lo rgyus \nལྷག་པ།. སྡེ་པ་ཡར་གོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག. lha sa/: bod ljongs slob grwa chen mo/, 2019.\nZhong Ziyin. "西藏山南贡嘎曲德寺大殿道果传承祖师壁画及其艺术史之意义". In 法音 (The Voice of Dharma), 350, 2013, pp. 35-39.


ཁ་བརྡ། | བཀའ་ཤག་ནས་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ཐད་ཀྱི་གསལ་བཤད་དང་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ།\n“ བཀའ་ཤག་ནས་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ཐད་ཀྱི་གསལ་བཤད་དང་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 73 འདུག\nNovember 9th, 2017 at 5:27 am\nལས་གནས་གང་ཞིག་འཕོ་འགྱུར་ཕྱིན་པ་དང་། གནས་དབྱུང་བྱུང་བ་ལ་ཧང་བསངས་དགོས་དོན་མེད། སྤྱི་ཚོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་། སོ་སོར་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི། གཞུང་འཛིན་པ་སོ་སོའི་ལྟ་གྲུབ་རེ་ཡོད་པས། དེ་གཞིར་བཟུང་སོ་སོའི་འོག་གི་མི་སྣ་ལས་གནས་བཀོད་སྒྲིག་དང་འཕོ་འགྱུར། གནས་དབྱུང་འབྱུང་སྲིད་པ་རེད།\nད་ལྟ་ང་ཚོས་ལྟ་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱེད་མིན་དེ་ཡིན་པ་ལས། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་མི་ཉན།\nང་ཚོ་ཐུན་མོང་གིས་མདུང་རྩེ་གཏོད་དགོས་ས་ནི། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁ་རུ་ཁྱེར་ནས། ཚོགས་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་དང་རང་སྒེར་གྱི་ཞེ་འཁོན་སློང་མཁན་གྱི་མི་སྣ་རྣམས་ཡིན།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་དང་མི་རིགས་ཤིག། བོད་གཅིག་བསམ་གྱིན་ཡོད་ན། ནམ་ཡང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མི་ཉན།\nNovember 9th, 2017 at 6:33 am\nགལས་སྒྲགས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་རེད། ངེས་པར་དུ་ཁོང་གི་སྐྱོན་འདི་རེད་ལབ་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད་དེ་མི་འདུག དེས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་མི་མང་འདོད་བློ་འཁེངས་པ་ཞིག་འབྱུང་ས་མ་རེད། ཁོང་ལ་རྡ་ལན་ཐ་མ་དེ་མ་གཏོགས་བྱོར་མ་སོང་གསུང་གི་འདུག ཀ་ཤག་གིས་རྡ་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཡོད་གསུང་གི་འདུ་དེའི་ལན་དེ་གསལ་པོ་གསུངས་མ་སོང།་\nགསར་སྒྲག་ཅང་མ་རེད། སྤེན་ཚེ་ཨ་རིར་བསྡད་ན་སྤྱི་དོན་ལ་ཉེན་ཁ་་ཡོད་མདོག་བཤད་སོང་། ད་ཡང་སྙིང་སྤེན་ཚེས་གསལ་བཤད་འཕར་མ་མི་བཟོ་ཀ་མེད་བཟོས་སོང་། རྙོག་དྲ་རིམ་པ་བྱས་ནས་རིང་རུ་གཏོང་ཡ་དང་མགོ་རྙོག་ཆེ་རུ་གཏོང་འདོད་འདུག\n#6 གཅོད་པ་ཐར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་ཚོ་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྐབས། བློ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དང་། བདེན་པ་གང་ཡིན་བཙལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་དགོས།\nད་རེས་ཁོང་རྣམ་པས་སྐྱོན་འདི་རེད་ཅེས་མི་གསུང་སྟངས་འདིར་བལྟས་ན། ཡང་གཅིག་མིན་ན། ངོ་མ་སྐྱོན་ཚབ་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཕྱི་ལ་བཤད་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུ་རེད་འདུག དེ་ཡང་ཡོང་སྲིད། ཆབ་སྲིད་པ་ཟེར་མཁན་འདིས་ངོ་མ་འདྲ་མི་འདྲ་བྱེད་ཕོད། བློ་སེང་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ཀ་རང་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་བྱེད་ཕོད་མཁན་ཞིག་རེད།\nཡང་གཅིག་མིན་ན། ངོ་མ་སྐྱོན་མེད་བཞིན་དུ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་ཁོང་གི་དབང་ཆ་དེ་འཕྲོག་པ་ཡིན་སྲིད། དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་སྤེན་ཚེ་ཨ་རིར་གཏོང་འདོད་མེད་པས། ད་རེས་གོ་སྐབས་བཙལ་ནས་ཕུད་པ་ཡིན་སྲིད།\nགཙོ་བོ་བོད་གཞུང་དེ་གནས་དགོས་ན། དེ་གནས་པའི་རྩ་དོན་གཞུང་དེ་དྲང་པོ་ཞིག་དགོས། གང་ལ་བདེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཉི་མ་ཤར་ཟེར་བའི་དཔེ་དེ་ང་ཚོས་སེམས་ལ་འཇོག་དགོས།\nགསར་འགོད་པ་ཞིག་གིས་སྤེན་ཚེས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་ཞིག་བཟོས་པ་རེད་ཅེས་དྲིས་སོང་། ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ནས། ནོར་འཁྲུལ་དེ་ཚོའི་ང་ཚོ་འཛིན་སྐྱོོང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དཀའ་ཡིན་ཙང་གསར་འགོད་ཐོག་ལ་འདི་འདྲའི་རིགས་བཤད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག ནང་ཁུལ་རང་ནས་བཞག་ན་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་སྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་ཞིག་རེད། སྤེན་ཚེའི་ནོར་འཁྲུལ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་ཐེར་འདོན་བྱེད་དགོས་རེད། དེ་མིན་མང་པོ་ཞིག་གི་མགོ་བོ་རྨོངས་ཀྱི་རེད། །\n#11 ནག་ཆུ་ཀུན་དགའ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#13 ནག་ཆུ་ཀུན་དགའ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགནད་དོན་ངོ་མ་འདི་རེད་ཟེར། ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ད་རེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ནི་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག དེའང་དེ་སྔོན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་སྐབས་ནས་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་པ་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་ཡུན་ནང་དུ་སེལ་དགོས་པ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ནས་བཙན་བཀའ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏང་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་རྩིས་དང་འབྲེལ\nབ་སོང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་ལ་རྩིས་རྙོག་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆུང་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་དགོས་སྐོར་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་ཡ་ལན་གནང་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་དང་ངོ་དགའ་སྤྲེལ་ལད་མེད་པར་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་དྲི་རྩད་བྱས་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་གི་བློ་ངོར་མི་ཤོངས་ནས་ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་ཤིག་སྩལ་འདུག་ལ། ཉེན་བརྡའི་ཕྱག་བྲིས་དེར་ལན་ཕུལ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་གསལ་བཤད་སོགས་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག དེ་ནས་ཉེ་སྔོན་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་ཚོགས་ཆེན་གྲོལ་རྗེས་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམས་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་ཡོད་པ་དང་། དེར་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ནས་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་དེའི་འབྱུང་རིམ་དང་། དེ་སེལ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་གི་དཀའ་ངལ་རྣམས་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གསུངས་འདུག སྐབས་དེར་སྲིད་སྐྱོང་དང་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་གཉིས་ཏོག་ཙམ་ཤོད་རེས་ཐུག་ཡོད་འདུག དོན་རྐྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་དོན་གཅོད་གསར་བསྐོའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཐོན་པ་རེད།\nཞུ་འདོད་པ་ནི། ད་རེས་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་དུ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་དངུལ་རྩིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་དེ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བརྗོད་དང་། དེ་སུའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམས། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་དྲང་པོ་དང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་བྱས་ཚེ་མི་ལེགས།་་གཞན་ནས་དྲངས།\nཡ། ད་དངོས་གནས་ལོ་གསུམ་བཞི་གོང་གི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་དང་། སྲོད་སྐྱོང་འོས་མི་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པའི་ལག་བརྗེས་དང་བག་ཆགས་ངན་པ་དེ་དག་ད་ཆ་ཡང་སྐྱར་རོ་ལངས་བརྒྱག་མགོ་འཚུགས་འདུག མར་ཁ་བལྟས་ནས་མི་དམངས་ལ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ། སྤྱི་ཕན་དང་གཞན་ཕན། ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་བསྒྲགས་མཁན་ཚོ་ད་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་གྱི་གཟིགས་མོ་སྟོན་རོགས་གནང་། རྒྱ་གཞུང་ལ་དགོས་པ་དེ་རེད། བཀྲིན་ཆེ།།\n#15 Tenzin k lama ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐྱུག་བྲོ་བའི་གཏམ་ཞིག་རེད་ ཧཧཧཧ ཁྱེད་འཇིན་སྐྱོང་བཀའ་བློན་བདུན་ནས་ སྐྱུག་བྲོ་བའི་གནང་ཕྱོགས་ དེ་འདྲ་ཨ་ཡིན་ན།\nའདི་སྐད་འཕྲིན་ནང་ནས་མཐོང་བྱུང་། ཁུངས་་ལྡན་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། ད་རེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ནི་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་འདུག དེའང་དེ་སྔོན་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐལ་རྡོར་སྐབས་ནས་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་གི་དངུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་རྙོག་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དོན་གཅོད་གསར་པ་སྤེན་ཚེ་ལགས་ཀྱིས་ལས་ཡུན་ནང་དུ་སེལ་དགོས་པ་སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་ཤག་གཉིས་ནས་བཙན་བཀའ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཏང་འདུག་པ་དང་། ལྷག་པར་རྩིས་དང་འབྲེལ\nཞུ་འདོད་པ་ནི། ད་རེས་བཀའ་ཤག་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་དུ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པའི་དངུལ་རྩིས་དང་འབྲེལ་བའི་རྙོག་དྲ་དེ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བརྗོད་དང་། དེ་སུའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་གསལ་བཤད་ངེས་པར་དགོས་ཀྱི་རེད་བསམས། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་དྲང་པོ་དང་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཅན་རྣམས་འདི་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་དང་དགོངས་ཞུ་བཏང་ཚེ། ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དེའང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་བཟུང་བའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འདྲ་བོ་ཆགས་ཀྱི་འདུག\nNovember 9th, 2017 at 2:46 pm\nཆོས་དོན་བཀའ་བློན་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་དཔག་ན་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤེན་ཚེ་གཉིས་བར་ན་འགལ་ཟླ་གཞན་ལ་བཤད་མ་བདེ་བའི་རྒྱུ་རྐེྱེན་ཞིག་ཡོད་ས་རེད། གལ་ཏེ་སྤེན་ཚེ་ལ་ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱས་ཡོད་ཚེ་བོད་མི་མང་གིས་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་དགོས་ཀྱི་རེད། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་རྒྱབ་ཏུ་དོར་ནས་སྒེར་འཁོན་སྙིང་ལ་བཟུང་ན་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་པ་རེད། །\n#19 ཨོ་རྡོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nLosang Senge: Raz ki baat keh doong to, Jane mehfil mae phir kya ho\nPenpa Tsering: Raz khol ne ka toom pehle, Zara anjaam soch lo\nIsha rong ko agar samjho, Raz ko Raz reh ne do\n#20 བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 5:00 pm\nNovember 9th, 2017 at 5:55 pm\n#22 རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nལོ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ངས་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུའི་ཚིག་ཅིག་བཀླགས་པ་དྲན་གྱི་འདུག ཚིག་དེ་ནི་གལ་སྲིད་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་བོད་ལ་གོ་སྐབས་ཤིག་ཤར་ཡོང་ཚེ་བོད་མི་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་དེ་ལེན་པའི་བློ་སྤོབས་ཨེ་ཡོད་བསམས་ནས་སྐྲག་གི་འདུག་ཅེས་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་བློ་བཟང་སེང་གེས་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གནས་དབྱུངས་བཏང་པའི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད། བོད་མིའི་མི་མང་གི་རེ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བཟང་ཕྱོགས་ཤིག་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་བསྡད་མི་འདུག དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཁག་གཉིས་རེད་བསམས་ཀྱི་འདུག ཁག་དང་པོ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ན་མཐོན་པོ་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ཡོད། ཁོང་གིས་གསན་གཟིགས་གནང་ཐུབ་ས་ཞིག་ནས་ཆབ་སྲིད་པའི་གཡོ་གར་འདི་འདྲ་རྩེས་ཐུབ་པ་ནི་དཔེ་རང་རེད། ངོ་མ་ཡ་མཚན་པ་རེད། ཁོང་ལ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འཚེར་སྣང་མེད་པ་འདྲ། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གཟི་བརྗིད་ཅིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འདྲེས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟི་བརྗིད་མེད་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་འཁྱམ་པོ་ཞིག་རེད། ཁྲམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རེད། དོན་གཉིས་པ་དེ་བློ་བཟང་སེང་གེ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ཁྲམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ལ་འོས་ཤོག་བླུགས་པ་རེད། ད་ནི་ཁྲམ་པའི་ཁྲམ་རྟགས་ཐོན་ཡོང་དུས་དེ་ལ་ཧང་སངས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། སྤྱི་པའི་སྒོར་མོ་སྤྱད་ནས་གནམ་གྲུ་ལེགས་ཤོས་ལ་ཕྱིན་པ་རེད་ཅེས་ལབ་ན་དཔང་རྟགས་མེད་མོད་དེ་འདྲ་ནི་མི་ཁྲམ་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྲིད་པ་རེད། ད་མི་ཁྲམ་པ་ལ་འོས་བླུགས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་འཁུར་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་འདྲའོ།།\n#23 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་ཚོའི་སྐུ་ཞབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ནས་བསྐོས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ངམ་སྲིད་འཛིན་དང་རྒྱལ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ཀྱིན་མེད་པ་འདྲ། སྲིད་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དམངས་ཚོགས་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་འཚོ་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པའི་གནད་འདི་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་ངོ་ལ་གསལ་བོ་ཤེས་འཇུག་ཏུ་མ་ཐུབ་ན་ད་རུང་མུ་མཐུད་ནས་འདིའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱ་མང་བོ་ཡོང་གི་རེད། མཇུག་འབྲས་སྲིད་སྐྱོང་གིས་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་མ་ཡིན་པར་་་་ལྔ་དང་ལྔ་བཟོ་རྒྱུ་རེད།\n#24 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 7:46 pm\n#25 འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 8:01 pm\nདྲྭ་གྲོགས་ཚོ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ན་ཁ་རེ་ཁ་ཐུག་བཤད་ན་གསལ་པོ་ཡོང་གི་རེད། ད་ལན་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིའི་བྱུང་རྐྱེན་ངོ་མ་དེ། དང་པོ་སྤེན་ཚེ་དོན་གཅོད་གཏོང་སྐབས་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་ཇུས་གཏོགས་མ་བྱེད་པར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐུ་དབང་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཆབ་སྲིད་སྡེ་ཚན་ནས་ལག་ལེན་བཀེལ་ཡོད་ན། འདི་འདྲ་གནས་ཚུལ་ངན་པ་ཡོང་དོན་མེད། ད་དུང་ཡང་སྐུ་སྒེར་ཡིག་གིས་བཀོད་བྱུས་མུ་མཐུད་བྱས་ན་རྙོག་གྲ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་རེད།\n#26 བསྟན་འཛིན་སྐལ་བཟང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ གྲོནླ་ཏྲམ་ སྒྲ་བོ་མ་གནང་རོགས། སྐུ་མཁྱེན་ནོ།\n#27 ཟུར་གནས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 8:36 pm\n#28 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 9:05 pm\nསྐུ་ཞབས་ཀླུ་བྱམས་ཀྱི་གསུང་དོན་ལྟར་བྱས་ན། དོན་གཅོད་སྤན་ཚེའི་་གནད་དོན་འདི་ 7རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲོལ་མེད་མ་སྲིད་སྐྱོང་གི་དབང་ཚད་འདི་ལྟར་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མི་སྲིད་ཟེར། ངས་དེ་བཞིན་འདོད་ཀྱི་ཡོད།\n#29 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#30 ཁ་ཕྱོགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 9th, 2017 at 10:33 pm\nངས་བསམ་ན་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ནི། བཀའ་ཤག་གཅིག་པུའི་སྐུ་ཚབ་མ་ཡིན་པར་༧ གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་ཀྱང་རེད། དེས་ཕྱིར་ཁོང་ལས་གནས་ནས་ཕུད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་ཁྲོལ་དགོས་པ་རེད་སྙམ། ད་གནད་འགག་དེ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཁྱེན་ཡོད་མེད་དེ་རེད། གལ་ཏེ་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཁྱེན་རྟོགས་མེད་ཚེ། འདི་ནི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱས་པ་རེད། འདིའི་རིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་བོད་མི་ཚོས་དོ་སྣང་དགོས་པ་རེད། །\n#32 བློ་བཟང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབློ་སངས་འདི་མི་ངན་གཡོ་ཅན་ཞིག་རེད་འདུག སྤེན་ཚེ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོས་ནས་མི་ཚེ་ནང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ལང་ཡ་མེད་པ་བཟོ་གི་ཡིན་མདོག་མདོག་རེད། དངོས་ནས་དྲང་ནས་མི་ངན་རེད་འདུག\n#33 བདེན་པའི་རང་སྒྲ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགནས་ཚུལ་བཟང་ངན་གང་ཡིན་རུང་བོད་མི་མང་ལ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས། དེ་མིན་མི་མང་གི་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་བརླག་པ་དང་། མི་མང་དབར་འཁྲུག་རྩོད་ཟམ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་རྒྱུ་མཐོང་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་བཀའ་ཤག་གིས་འགན་འཁུར་གནང་བའི་སྒོ་ནས་མི་མང་གསལ་ཤད་ཡང་དག་པ་ཞིག་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག ད་བར་ཆུ་མགོ་ནས་སྙོག་སོང་བ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས།\n#34 ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྲིད་སྐྱོང་རྒྱ་གར་ནང་བཞུགས་བཞིན་པར། བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་སྲིད་སྐྱོང་གིས་མི་གནང་བར། གཤམ་འོག་བཀའ་བློན་ཞིག་ལ་གནང་དུ་བཅུག་པ་ནི། གསལ་བཤད་ལ་འགན་འཁུར་འདོད་མེད་པའི་གཡོ་བྱུས་ཤིག་རེད། ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གསལ་བཤད་འདིས། སྤེན་ཚེས་མ་འགྲིགས་པ་ཕྱི་ལ་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་བདེ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་མདོག་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག་པ་ནི། སྤེན་ཚེ་ནག་པོ་ནག་རྐྱང་བཟོ་བའི་འཇམ་དུག་ངོ་མ་དེ་རེད།\nNovember 10th, 2017 at 7:34 am\nསྤན་ཚེ་བསད་ནི་ཡོད་པ་མ་རེད། བྱས་ཙང་ཁོ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས། ང་ཚོ་འདི་ཆོལ་གསུམ་བོད་མི་གཅིག་དུ་འཛིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བདེན་དོན་ཤེས་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་བཞིན། ཁོ་རང་གི་བྱས་ཉེས་སམ་བྱས་རྗེས་གང་ཡིན་མགྱོགས་སུ་ངོ་གདོང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། ཡང་ན་ང་ཚོ་ལ་དགོངས་དག་ཞུས། དེ་མིན་ན། གཟི་བརྗིད་ཤོད།\nལྐོག་ལྐོག་སུབ་སུབ་ཀྱི་གཡོ་ལས་ལས། དྲང་དྲང་བདེན་བདེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ལ་དགའ། སྤན་ཚེ་ཁོ་ད་ཡོད་ན་དོན་ཤོག།\n#36 གཡུ་ཐོག་རྒྱལ་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་ཁ། ད་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ཐབ་ཕྱིས་དེས་ཁོས་བཏང་པའི་སྐྱག་པ་དེ་གཙང་མ་བཟོ་ཐུབ་མ་སོང་ང་། བློ་སེང་གིས་རྡ་སར་སྐྱག་པ་ཆེ་ཐག་གཅོད་གཅིག་བཏང་ནས་རང་ཉིད་ཡོ་རོབ་ཏུ་བྲོས་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་ཕྱིས་མཁན་སྲིད་ཚབ་ཟེར་བ་ཞིག་བཞག་ཏེ། གཙང་ཕྱིས་བྱེད་དུ་བཅུགས་ཀྱང་། སྐྱག་བྲི་ད་དུང་ཡང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་འདུག དེའི་ཁར་སྲིད་ཚབ་ཀྱི་སྐྱག་པ་གཙང་བཟོ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ། སྨྱང་མ་གང་སར་བཏོར་ཙང་། སྐྱག་བྲི་དེ་བས་མང་ཏུ་ཕྱིན་སོང་། ད་ཡི་ན། ཨ་ཁུ་སྟོན་པ་ཁོ་རང་ཡོང་སྟེ། གནམ་སྐྱག་དཀར་པོ་དེ་གཙང་མ་མ་བཟོས་ན། ཚར་སོང་བ་རེད་ཏོ།\n#37 ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་འདི་བསམ་བཞིན་དུ་བོད་རིགས་དཀྲུག་མཁན་ལ་བསྐོས་པ་དང འདྲ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རེ་བར་ཆོལ་ཁ་གསུམ་ཁ་འཐོར་འབྱུང་ན་བསམ་གྱི་ཡོད་ཚེ། རྒྱུ་མ་མི་ལ་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་ཁུུ་ཁྱི་ལ་མེད་པ་ཞིག་རིམ་གྱིས་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་ཆོག འདི་ནི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མཇུག་མཐའི་སྐྱོ་གར་ཡིན་ཡང་ཆོག རིམ་གྱིས་ལྟ།\n#38 Gangchab ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 10th, 2017 at 4:09 pm\nདངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱབ་གྱོང་མགོ་འཚོས་ལ་མ་འཚོས་པའི་ཐོག་ནས་ཁ་སུ་བདེ་དང་ལག་སུ་བདེ་བྱས་ནས་གཅིག་བྲིས་བསྡད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེ་པ་མ་ཟད་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་བཟོ་སྲིད། རྒྱུ་མཚན་ནི། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དང་བཀའ་ཤག་ཐུན་མོང་ནས་སླར་ཡང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་དགོས་པའི་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་གིས་ནོར་འཛོལ་གྱི་ལས་དོན་དངོས་དེ་གང་གནང་ཡོད་མེད་ཐོགས་ལ་ཚང་མ་ཧ་ལས་ཧང་སང་དགོས་པའི་གསལ་བཤད་དེ་འདྲའི་རིགས་ཡོད་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\nNovember 10th, 2017 at 4:21 pm\n༄༅། ཡ་ད། བསམ་ཚུལ་གཅིག་མ་བཤད་ན་གྲ་གྲོགས་ཚོ་ཐུགས་ཕམ་ཡོང།\nད་ལེན་སྤེན་ཚེ་ནས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་དེ་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པ་དངོས་གནས་ཡག་པོ་གནང་སོང། ཡིན་ཡང་བཀའ་ཤག་ནས་སྤེན་ཚེ་ལ་ཕྱག་བྲིས་གསུམ་བཏང་གནང་ཡོད་སྐོར་གསུང་སོང། སྤེན་ཚེ་ནས་བཤད་ན་ཕྱག་བྲིས་གཅིག་མ་གཏོགས་འབྱོར་མིན་སྐོར་བཤད་སོང།\nདོན་མེད་། ཕྱིའི་བར་ཆད་ཕྱི་ལ་སེལ། ནང་གི་བར་ཆད་ནང་དུ་སེལ་བའང་འགྲིགས།\nEven though your wisdom may be equal to that of God,\nbut you must adjust to the level of human beings.\n#41 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབདེ་མོ། ངའི་ངོ་ཤེས་ཅིག་གིས་མཆན་འདི་དག་གཟིགས་རྗེས་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བ་གནང་ནས། གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བྱུང་།\n༡ བཀའ་ཤག་ནས་སྤེན་ཚེར་ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ཀྱི་རྩིས་ཁྲའི་སྐོར་ལ་འཆར་གཞི་དང་ལས་སྡོམ་གཙང་མ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་སྔོན་མ་ནས་བཏང་འདུག ད་བར་ལས་ཀ་བསྒྲུབ་མེད་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཤག་ནས་འདྲི་རྩད་གནང་སྐབས། གོང་རིམ་ལ་གུས་བཀུར་མེད་པར། ལག་པ་ཕྱིས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་འདུག\n༢ སྤེན་ཚེ་སྐུ་ཚབ་ལས་འཁུར་ཞུ་བའི་སྐབས་ལ་ཆང་རག་ཚོད་མེད་བཏུང་ནས། ལས་ཀར་ཐུས་ཤོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣ་དང་ལས་བྱེད་གཞན་པར་བག་ཆགས་ཡག་པོ་བྱུང་མིན་འདུག ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་མི་སྣར་དང་། དབུ་ཁྲིད་གཞན་ལ་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྐབས། སྤེན་ཚེ་ར་བཟི་ནས། རང་གཞན་ཚང་མ་བློ་ཕམ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལྷག་འདུག བཀའ་ཤག་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག་རུང་། དེར་འགྱུར་བ་ཕྱིན་མེད་པ་མ་ཟད། ཡང་བསྐྱར་ར་བཟི་ནས་ལས་དོན་ལ་འཐུས་ཤོར་དང་གཞན་གྱི་མིག་ལམ་དུ་མི་མཛེས་པའི་དོན་རྐྱེན་བསྟུད་མར་ལྷག་འདུག\n༣ སྤེན་ཚེ་གནས་དབྱུང་གཏོང་བ་དེ་བཀའ་ཤག་དང་། སྤྱི་འཐུས། སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་བཅས་ལ་གོ་བསྡུར་ཉིན་མ་མང་པོ་གནང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད་འདུག\nང་རང་ནི་བློ་སེང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཡིད་ཆེས་མེད། ཁོང་གི་མི་གཤིས་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ལྷག་དོན་འདེམ་སྒོའི་སྐབས་ལ། རྫུན། འཇིགས་སྐུལ། ཆོལ་ཁའི་དཔུང་ཤོག་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་བྱས་སོང་སྙམ།\n#42 ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 10th, 2017 at 5:33 pm\nདེང་སང་དོན་གཅོད་འཕོ་འགྱུར་ལས་འཕྲོས་པའི་སྐད་ཆ་འདྲ་མི་འདྲ་ཤོད་ཀྱིན་བཤད་ནའང་། དོན་ལ་ཁུངས་ལུང་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པའི་སྐད་ཆ་ནི་ཕལ་ཆེར་མི་འདུག ཚང་མ་རང་ཕྱོགས་དང་གཞན་ཕྱོགས་ཞེས་གཅིག་གཅིག་ལ་དམའ་འབེབ་དང་གཅིག་གཅིག་ལ་ནག་པོ་བཟོ་བའི་སྐད་ཆ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མི་འདུག དེར་བརྟེན་རང་རང་སོ་སོས་འབྲི་ཁུལ་བྱས་ནས་ཁུངས་ལུང་ཡིད་རྟོན་ཆོག་པར་ག་ཚོད་ཅིག་བཤད་པ་ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་བའི་ཚད་ལ་དོགས་པ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད་དེ་ལ་བྲོ་བའང་མི་འདུག\n#43 ཨ་མྱེས་བྲག་དཀར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 རིན་ཆེན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 10th, 2017 at 5:41 pm\nཚོགས་ཆེན་དེའི་ཐོག་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བློ་བཟང་སེངྒེའི་སེམས་ཐག་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཨུ་དགའ་ཚང་སྐལ་རྡོར་གྱི་ལས་ཡུན་སྐབས། ཝ་ཤིན་ཊོན་ ཊེ་སི་ནས་བོད་ཁང་གསར་པ་ཉོ་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནས་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ བུ་ལོན་གཡར་འདུག་ཀྱང་། བོད་ཁང་གི་ཡིག་ཚགས་གང་དུ་ཡང་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཐོ་འགོད་བྱས་མེད་པར་མ་ཟད། ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༡.༥ ཡི་རྩིས་ཁྲ་ཁ་གསལ་མེད་པ་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n#45 དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 རྟ་བདུན་དབང་བོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཆན་༣༩་པ་བསམ་ཤེས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པར་བདེན་པ་འདུག་སྙམ། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེའི་ལས་གནས་ནས་ཕུད་པར་བཀའ་ཤག་གཅིག་པོས་ཐག་གིས་ཆོད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ། ༧ གོང་ས་མཆོག་ནས་དགོང་ཁྲོལ་ཡོད་ཀྱི་རེད་བསམ། དེ་མིན་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་པུས་དབང་ཆ་སྒེར་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་སྙམ། །\n#47 ཚེ་རིང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 2:28 am\nDeputy President and Minister of Culture and Religion Karma Gelek speaks duringapress conference at his office in Dharamshala, India, on9November 2017.\nPosted in News » Tags: Central Tibetan Administration, Lobsang Sangay, Penpa Tsering, Politics\n#48 ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 4:04 am\nནང་ཁུལ་ཕྲག་དོག་དང་། ཕྱོགས་ཁག་ཕན་ཚུན་འབུར་འཇོམ་བྱེད་པ། མིང་གནས་རྩོད་འཕྲོག ངོ་སོ་སྒེར་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་འདིས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་ལ་གྱར་བ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུས་ཚོད་དང་། གོ་སྐབས། མཐུན་སྒྲིལ། ལར་ཞེན་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་རྨེག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་བྱས་ཡོད། བོད་མིའི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ལ་ད་ལྟའི་བར་གྲུབ་འབྲས་མ་བྱུང་བ་ཡང་། ནང་ཁུལ་རྩོད་རྙོག་དང་། རང་གིས་མ་འཇོན་ན་གཞན་ལ་ཡང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་བླུན་རྒན་ཁྱི་རྒན་འདྲ་བ་དག་གིས་བསླངས་པའི་རྩོད་རྙོག་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཡོད། ད་རེས་ཀྱི་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་པས། ད་ནི་ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་འཁྱོལ་ཐབས་དཀའ་ན། ངེས་པར་དུ་དཀར་ནག་གི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་ངེས་པར་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན།\n#49 ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཅིག དོན་གཅོད་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་བྱས་ངན་གཙང་བཙོའི་འགན་འཁུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལ་བཙན་གྱིས་སྤྲད་ཅིང་། དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ཞིབ་འཇུག་བརྒྱུད་དགོས་པའི་རེ་འབོད་བྱས་པ་སྣང་མེད་བཏང་རྗེས། དོན་གཅོད་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་སྒྲི་གཞི་དོན་ཚན་གང་ལ་རྩ་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nགཉིས། བྱ་སྤུ་ནོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོང་དཀའ་བར་དགོངས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་རླབས་ཆེའི་མི་བོ་ཆེ་ཞིག་ལ་འདི་ལྟར་དྲང་བདེན་མེད་པའི་རྡུང་བརྡེག་བཏང་བའི་མཇུག་འབྲས་སུ། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་རི་ལུགས་པ་ཐག་པས་མི་དོམ་པའི་གནས་སུ་གྱར་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྔོན་དཔག་མ་ནུས་པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་ཀྱང་འགན་མ་ཁུར་པ་ཡིན།\nགསུམ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྲིད་སྐྱོང་དུ་བསྡད་པའི་ལོ་ངོ་འདི་སྙེད་ཀྱི་རིང་ལ་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཕར་ཞོག དེ་སྔ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བར་གནས་པའི་མི་རིགས་གོང་བུ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐག་དུམ་བུར་ཆད་པ་འདིའི་ཉེན་བརྡ་སུ་ལ་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་བཟོ་ལ་ཡོད་དམ། འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཡོད། ཡང་ན་སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད།\nབཞི། དོན་རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་བསྒྲུབ་སའི་རྟེན་གཞི་ཉག་གཅིག བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བྱེ་མའི་ཆངས་བུ་ལྟར་འཐོར་བར་གྱུར་ན། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་དང་ཁོའི་རྐུབ་རྗེས་འབྲངས་པའི་བླུན་རྒན་གཡག་མགོ་ཅན་ཚོས་འཁུར་ནུས་སམ།\nལྔ། མི་གསོད་ལག་དམར་ནས་སྤྱི་དོན་འཐུས་ཤོར་སོགས་གཞི་རྐང་སྲན་རྡུལ་ཙམ་འཛིན་ས་མེད་པའི་བསྙོན་འཛུགས་དག་ལ། སློབ་བཟང་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བྱ་ཐབས་ཅི་ཞིག་སྤྱད་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ལེན་བསམ་ཡོད། །\n#50 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 1:36 pm\n༄༅། ཨ་རོ། སྡུག་སྐད་རྒྱག་དགོས་དོན་མི་འདུག།\nག་ལེར་ག་ལེར་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཐོན་གྱི་་རེད་་་ལོ། རླུང་མ་ལངས་་་ལོ། གཟབ་གཟབ་གྱིས།\n#51 མཐོད་རྒལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདང་པོ་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཐོན་ཆུག དེ་ནས་མཐའ་དཔྱོད་མཛོད། དེ་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད། གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་མེད་པར་གང་བཤད་ཀྱང་མུན་པའི་ནང་ལ་མདའ་འཕངས་པ་དང་གཅིག\nགོང་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་མང་ཆེ་བ་བསམ་ཚུལ་རེད། ཤེས་བྱ་མིན་འདུག ཤེས་བྱ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི། བཀའ་བློན་ཁྲི་པས་སྤེན་ཚེ་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤེན་ཚེས་བློ་སེང་གི་བཀའ་ལ་བརྩི་གི་མིན་འདུག་ཟེར། དེ་མིན་གཞན་ང་ཚོས་ད་ལྟ་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་མེད། བསམ་ཤེས་ཀྱི་མཆན་འདི་ཅུང་བདེན་ཤས་ཆེ་ཡང་། ད་དུང་ར་སྤྲོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བྱས་ཙང་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་བྱས་ནས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཇི་ཡིན་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས།\n#52 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་འདི་སྔོན་དུའང་བྲིས་ཡོད། བཀའ་ཤག་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་མ་གནང། ཡག་ན་སྡུག་ན་རྒྱ་ཆེའི་མང་\nརྒྱ་ཆེ་མི་མང་གི་ལས་དོན་བྱེད་དང། དགའ་བསུ་ཞུ་གི་རེད། དེ་མིན་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་འཕེར་གང་ཡང་\nNovember 11th, 2017 at 9:09 pm\n#54 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#55 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#56 རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 3:00 am\nསུ་ལ་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་མེད་དངོས་གནས་མི་ཤེས། ཡིན་ཀྱང་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་ནས་གསར་འགོད་པར་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་ཚོ་ཉན་ན་སྙིང་པོ་གང་ཡང་མི་འདུག དོན་དངོས་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བར་གཡོལ་ཐབས་ཁོ་ན་བྱས་སོང་། དེར་བརྟེན་དོགས་པ་མ་སྐྱེ་མ་རང་སྐྱེ་ཆགས་སོང་། དྲི་ལན་དུ་དེ་ཚོ་འཛིན་སྐྱོང་ནང་ཁུལ་གྱི་ལས་དཀའ་ཡིན་སྟབས་འདིར་བཤད་ན་ཡག་པོ་མེད་ཚུལ་དང་། བཤད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། ང་ནི་ཧ་ལས་སོང་། །\n#57 གངས་ཤར། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 8:41 am\nབཀའ་ཤག་གིས་གསུང་མང་ཞིག་ནས་མཐོང་བར་བསམ་ན་ད་རེབ་ཀྱི་གནད་དོན་འདིར་འུར་མང་ཞིག་བསླང་སོང་ན། སྤེན་ཚེ་ལ་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྲིད་ཕྱིར། ལྷང་འཇགས་ངང་བཞུགས་གལ་ཆེ་བསམ།\n#58 ཨ་རོགས་ཁམས་ཕྲུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལས་འགལ་བའི་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་སྒོ་ཕྱེས་ནས་བཞག་ཡོད་རེད། དེར་ཞུ་བཏུགས་གནང་ན་འགྲིག་རེད། དེ་མིན་ཚོད་འགོམ་དང་ཉག་ཉོག་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་དཀའ།\n#59 གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 12:14 pm\n#60 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 2:17 pm\nཧ། ཧ། ཧི། ཧི། ཧུ། ཧུ། ཧེ། ཧེ། ཧོ། ཧོ། ཧཱུཾ།།\nབསྟན་དགྲ་རྒྱ་མིར་དགོས་པའི་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་བཏུང་བ་བདུད་རྩིའི་རོལ་པ་འདི་བཞིན་མཆོད། མཆོད། མཆོད།། ཅེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་ལྔ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ་ཞབས་རིམ་ནུས་ལྡན་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་སྦྲགས་མ་འདི་བཞིན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སངས་སེང་གེའི་སྣེ་འཁྲིད་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དགུང་འདེགས་སུ་སྨན་པའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས་རང་བྱོན་བླ་མས་ཤར་མར་བྲིས་པར་དགེའོ།། །།\n#61 རྒྲ་མ་ཚང ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 12th, 2017 at 5:06 pm\nད་རེད ་བློ་སངས་ཚང་གི་ཀ་ཤགས་ནས་འུ་རྡོ་སྤོ་ལེར་རྒྱབས་ནས ཡལ་ཕོར་རང་ལ་འཕོག་ཉན་ཡོད་ད་ལྟ་ཀ\n#62 གངས་གཞོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདེ་ནི་བདེན་པར་སྣང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་སྒྲིག་འགལ་བྱུང་མཚམས་གསར་འགོད་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་སོགས་ཡང་དག་ལམ་ཞིག་མ་རེད། བྱས་ཙང་བཀའ་ཤག་གི་གསལ་བཤད་དེ་ག་རང་རེད།\nགང་ལྟར་ཡང། དེ་ནི་ཐར་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད། མི་མང་ཚོས་གང་བྱུང་མ་གནང་རོགས། གནས་ཚུལ་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་ངེས་རེད། དེ་མ་གཏོགས་ཐབས་ལམ་ཡོད་མ་རེད།\nNovember 13th, 2017 at 10:47 am\nདོན་གཅོད་སྤེན་ཚེས་ནོར་བ་རེད་དམ། ཌོ་ལར་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སུལ་སུངས་སུ་སོང་ནས་སྦས་མ་ཐུབ་པས་ནོར་འཛོལ་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟའི་བར་ལ་གསལ་པོ་མ་བཟོས་ཙང་། ད་ལྟ་ངས་སྲིད་སྐྱོང་བློ་སེང་དང་། དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་སུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་མིན་ལ་བློས་ཐག་བཅད་ཐུབ་མ་སོང་ངོ་།།\n#64 ཀ་ཁའི་རྫི་བོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཡིན་ན་མགོ་ན་སོང་། ཐང་ཆད་སོང་། ངལ་གསོ་ཏོག་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།\nཆོས་རིག་བཀའ་བློན་གྱིས། དོན་གཅོད་སྤེན་ཚེ་ལགས་ལ། བཀའ་ཞག་གིས། བླང་དོར་བཀའ་སློབ་བམ། སྡིགས་ར་ཚར་གསུམ་བཏང་བ་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། སྤེན་ཚེ་རང་གིས། ཐ་མ་འདི་ལས་འབྱོར་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད་གསལ་བཤད་ཀྱིས་གོ་སྐབས་ཀྱང་གནང་མ་བྱུང་ཟེར་འདུག ཧཧཧཧཧཧ།། ད་སུ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ་དགོས་རེད། ལགས།\n#66 ཨ་འབར་འཇིགས་དབང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#67 གངས་གཞོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 14th, 2017 at 5:21 am\n#68 ཕུག་རོན ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ཐེངས་ཡིན་ན་བཀའ་ཤག་གིས་གནང་སྟངས་དེ་འགྲིག་མ་སོང་། སྤེན་ཚེ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དགོས་རུང་། མང་ཚོགས་ལ་གསལ་བཤད་ཁ་གསལ་གཏིང་གསལ་ཞིག་གནང་དགོས་གི་འདུག་ཨ། གསལ་བཤད་གསལ་པོ་མ་གནང་ན། ད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆོལ་ཁ་དུམ་བུར་འགྲོ་ཉག་ཅིག་རེད། སྤེན་ཚེ་མི་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྤྱི་འཐུས་དང་བོགས་གཙོའི་དུས་ཡུན་རིང་གཞུང་དོན་འཐུས་ཤོར་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་མེད། དེ་བས་གསལ་བཤད་གསལ་པོ་ངེས་པར་དུ་གནང་དགོས། དེ་མིན་དེང་ཕྱིན་ཁམས་པ་ཤོག་གཅིག མདོ་སྨད་དང་དབུས་གཙང་ཤོག་གཅིག་བཅས་བྱས་ནས། བོད་པ་ནང་ཁུལ་ཁ་ཁ་འགྲོ་གི་རེད། ཁ་ཁ་སོང་བ་འདི་རྗེས་མ་སུས་ཀྱང་སླར་གསོ་ཐུབ་ཀི་མ་རེད། འདི་ལྟར་སོང་ན། རྙོག་དྲ་མུ་མཐུང་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གི་རེད། གནས་ཚུལ་ལྷག་ན་འགན་ཚང་མ་བཀའ་ཤག་དང་བློ་བཟང་སེང་གེས་འཁུར་དགོས། གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན། བློ་སེང་དང་ཁོའི་མགོ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་འདི་བོད་མིའི་བྱུང་རབས་ནང་། ནག་ཉེས་ཆེ་ཤོས་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བརླག་པའི་གཞུང་ཆགས་ཉེན་ཡོད། དེ་བས་ད་ཐེངས་སྤེན་ཚེ་དག་བློ་སེང་སུ་ནོར་ཡོད་ན། གསལ་པོ་བཟོ་རོགས། མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིཧ་མ་གཏོང་རོགས།\n#69 ས་ཏྲིག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 16th, 2017 at 6:42 am\n#70 མཐོད་རྒལ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#71 བསྟན་འཛིན་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་སྔོན་ཟླ་བ་གཉིས་(༢)ཙམ་ནང་ སྤྱི་མཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཅན་ President/ཚོགས་གཙོ་དངཆོས་རིགས་བཀའ་བློན་གཉིས་རྒྱབ་ནས་ བོད་འབངས་ཡོང་གི་སྲུང་མ་གནས་ཆུང་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ལ་ཟུར་ཟ་མཚན་སྨད་བྱས་སྐབས་\nཁྱེད་གཉིས་ནས་ ༼ཚིགས་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་༽ ལབ་མ་འཕོས་ ད་རེ་སྐུངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ ༼ཨ་རི་བསྡས་ན་སྤྱི་དོན་ལ་ཉེན་ཁ་ཡོད་མདོག་བཤད་སོང་༽ དེ་ཁྲམ་པ་རེད་དོ།\n#72 བསྟན་འཛིན་འཇམ་དབྱངས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 25th, 2017 at 5:21 am\n#73 ནོར་བུ་བཟང་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


རང་གིས་བཀྲེས་ལྟོགས་ཚོར་སམ་ ཡང་ན་དེ་ལུས་པའི་བཀྲེས་ལྟོགས་མིན་པར་ རང་གི་འཚོ་བའི་ནང་གི་དགོས་མཁོ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་སེམས་ནང་དུ་འདོད་བློ་ཁེངས་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཡིན་ གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་ཡིན་ན་ ་ཡི་ཤུ་ནི་རང་གི་ལམ་བུ་ཡིན་ལ་ ཡི་ཤུས་བཤད་དོན་ ང་ནི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་བའི་འབྲུ་རིགས་དང་གལ་སྲིད་ང་ཡོད་ན་མི་རིགས་ལ་བཀྲེས་ལྟོགས་མི་ཚོར་ལ་ང་སྐྱབས་སུ་བཅོལ་མཁན་མི་ཚང་མ་ནམ་ཡང་བཀྲེས་སྐོམ་གནར་མི་སྲིད་རང་ངལ་བས་གནར་བ་ཚོར་སམ་ (John 3:65)\nཁྱེད་ལ་སྔ་ནས་ད་བར་འཚོ་བའི་ལམ་བུ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་བཏིང་ཡོང་ཡོད་དམ་སྒྲོན་མེ་སྤར་བའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པར་ཅི་བྱ་ཏོལ་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཨེ་འདྲ། གལ་ཏ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ནི་རང་གི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན།ཡི་ཤུ་ཡིས་ང་ནི་བདེ་བ་ལྡན་པའི་འཚོ་བའི་ལམ་སྟོན་སྒྲོན་མེ་ཡིན་ཟེར། (John 8:12)\nཁྱེད་ལ་རང་ཉིད་བདེ་བླག་ངང་འཚོ་བར་འཇུག་མ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འདུག་གམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འཚོ་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་དམ།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ནི་རང་བདེ་ལྡན་གྱི་འཚོ་བར་འཇུག་པའི་སྒོ་མོ་རེད།(John 10:9).\nམི་གཞན་གཡི་རང་ཉིད་ཡིད་མུག་པ་བཟོ་ཡི་འདུག་གམ། རང་དང་མི་གཞན་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་སྟོང་ལྷང་ལྷང་ཚོར་བ་ཞིག་འདུག་གམ།རང་སྐབས་རེ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། རང་ཤི་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་ཡང་གནས་ན་བསམ་གྱི་འདུག་གམ།\nགལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡི་ཤུ་ལ་དད་པ་བྱས་ཚེ་གནད་དོན་དེ་དག་ཐག་བཅོད་ཐུབ་ཡི་ཤུ་ཡིས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་དད་པ་བྱས་ཤི་ཡང་རྣམ་ཤེས་ནམ་ཡང་གནས་ཐུབ་ཟེར། (John 11:25-26).\nརོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཅི་རེད། ཚད་མ་ཅི་རེད། ཚེ་སྲོག་ཅི་རེད། ཡི་ཤུས་དེ་ལ་ལན་འདི་ལྟར་བཏབ་འདུག་པ་ནི་ ཡི་ཤུ་ནི་རོགས་སྐྱོབ་ཡིན་ལ་ ཡི་ཤུ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་ཡི་ཤུ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡིན།ཡི་ཤུ་ཕུད་པའི་གཞན་པས་གནམ་བདག་གྱི་གམ་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་མེད་ཟེར། (John 14:6)\nརང་བཀྲེས་ལྟོག་གྱིས་མནར་དུས་བསམ་བློ་དང་རྣམ་ཤེས་བཀྲེས་ལྟོག་གིས་མནར་བ་རེད། ཡི་ཤུ་ཡིས་རང་གི་བཀྲེས་ལྟོག་སེལ་ཐུབ།ཡི་ཤུ་ནི་མུན་ནག་གྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་མཁན་གཅིག་པོ་དེ་རེད། ཡི་ཤུ་ནི་བདེ་ལྡན་འཚོ་བར་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་མོ་གཅིག་པི་དེ་རེད་ ཡི་ཤུ་ནི་ཚེ་སྲོག་རེད་ ཚེ་འདི་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་རེད། ཡི་ཤུ་ནི་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རེད།\nརང་བཀྲེས་ལྟོག་གིས་མནར་དོན་ནི་རང་མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་ན་རྨོང་པས་རེད། རང་ལ་འཚོ་བའི་དོན་སྙིང་མི་བརྙེད་པ་ནི་རང་གི་བསམ་བློ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་བས་རེད།དཔེ་ཆའི་ནང་ང་ཚོ་ཚང་མ་སྡིག་ཉེས་ཅན་རེད་ཟེར།དེ་ལྟར་འགྱུར་དོན་ནི་ང་ཚོའི་བསམ་བློ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་བས་རེད་(Ecclesiastes 7:20; Romans 3:23)རང་གི་སེམས་པ་སྟོང་ལྷང་ལྷང་དུ་འགྱུར་དོན་ནི་རང་གི་ཚེ་སྲོག་ཁྲོད་གནམ་བདག་མེད་པས་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་གནམ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཡོད་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་སྡིག་ཉེས་ཡོད་ཅིང་སྡིག་ཉེས་དེ་དག་གནམ་བདག་གིས་སེལ་ཐུབ་པས་རེད། ང་ཚོར་སྡིག་ཉེས་ཡོད་པས་ང་ཚོ་གནམ་བདག་དང་བྲལ་མི་རུང་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་བྲལ་མི་རུང། (Romans 6:23; John 3:36).\nགནམ་བདག་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་དགའ་བས་ངོང་གིས་བུ་ཕྲུག་ཡི་ཤུ་མི་ཡུལ་དུ་གནང་བ་རེད་མི་རྣམས་ཡི་ཤུར་དད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་ང་ཚོར་ཇི་སྲིད་བར་མི་ནུབ་པའི་མགོན་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། (John 3:16).


Accueil > Nouvelle série > 45 > བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ ས...\nTraduction de Françoise Robin et Nicolas Sihlé\nIn Amdo (north-eastern Tibet), the ceremony called “the removal of the impure hair” refers to the first cutting ofachild’s hair. It is performed whenachild enters his/her third year (according to the Tibetan count, i.e. roughly two years in the Western count) and it aims at removing all impurity (drip [grib]) originating from the mother’s womb, an impurity which is said to have impregnated the child's hair. It also marks the collective celebration of the child's joining the ranks of humans and it is conceived as heraldingabright future for the child. This ceremony, its unfolding, participants, and symbolic dimensions, are described in detail in this ethnographic article, based upon the author's own lived experience and interviews.\nEn Amdo (nord-est du Tibet), la cérémonie appelée « enlever les cheveux impurs » désigne la toute première coupe de cheveux de l'enfant. Ellealieu quand celui-ci entre dans sa troisième année (selon le décompte tibétain, correspondant à environ deux ans en Occident) et elle vise à supprimer toute l'impureté (drip [grib]) qui trouve sa source dans l'utérus maternel, une impureté qui est censée avoir imprégné les cheveux de l'enfant. Elle marque également la célébration collective de l'entrée de l'enfant dans le rang des humains et elle est conçue comme annonçant un avenir radieux pour l'enfant. Cette cérémonie, son déroulement, ses participants, ainsi que ses dimensions symboliques, sont décrits en détail dans cet article ethnographique, reposant sur la propre expérience de l'auteur ainsi que sur des entretiens.\ncheveux, enfants, pollution, rite de passage\nchildren, hair, pollution, rite of passage, Tibet\nTiming of the “removal of the impure hair”\nHow the “impure hair” hair is removed\nSaying prayers of good fortune\nཅ༽ མནོལ་སྟོན་ལག་རྟགས། ༼རལ་རྔན་ཡང་ཟེར།༽\nPresents for the ceremony of the impure hair, also called “gifts of the long locks”\nSymbolic meanings associated with “impure hair”\n1བོད་ རིགས་ ནི་ རང་ གི་ སྐད་ དང་ ཡི་ གེ་ གོམས་ གཤིས་ དང་ ཡུལ་ སྲོལ་ སོགས་ ཕྱོགས་ མང་ པོ་ ནས་ མི་ རིགས་ གཞན་ དང་ མི་ འདྲ་ བའི་ ཐ་ དད་ ཅིག་ ཡིན་ པས། བོད་ མིའི་ སྐྲ་ འཇོག་ སྟངས་ སྐོར་ ལ་ ཡང་ ཁྱད་ ཆོས་ མི་ འདྲ་ བ་ མང་ པོ་ ཞིག་ ཡོད་ པའི་ ནང་ ནས་ བདག་ གིས་ སྐབས་ སུ་ བབ་ པ་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ ལོ་ ཐོག་ མར་ བཞར་ སྟངས་ སྐོར་ གྱི་ ལུགས་ སྲོལ་ སྐོར་ ནས་ ཅུང་ ཟད་ ངོ་ སྤྲོད་ བྱེད།\n2འདི་ ནི་ བོད་ ཀྱི་ ས་ ཁུལ་ ཕལ་ མོ་ ཆེར་ དར་ སྲོལ་ ཡོད་ པའི་ བྱིས་ པ་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སླེབས་ སྐབས་ ཀྱི་ སྐྲ་ སྟོན་ ཞིག་ གམ་ བྱིས་ པའི་ སྐྱེས་ སྐར་ གྱི་ སྟོན་ མོ་ ཐོག་ མ་ དེ་ ཡང་ ཡིན། འདིར་ དགོས་ པ་ རྒྱུ་ མཚན་ གཙོ་ བོ་ གཉིས་ ཡོད་ དེ། གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྲིབ་ གང་ ཡོད་ པ་ དེ་ བསང་ བར་ བྱེད་ པ་ དང་ ། གཉིས་ ནས་ བྱིས་ པས་ གོམ་ པ་ འདོར་ བ་ དང་ ཅུང་ སྨྲ་ ཤེས་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སོན་ པར་ དགའ་ སྟོན་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཞུ་ བ་ ཞིག་ ཀྱང་ ངོ་ ༎\n3Tibetans differ from other people in many aspects: language and writing systems, customs, habits. Here I will briefly present one of their many unusual characteristics in matters of hairstyles: the customs surrounding the first cutting ofachild’s hair, an event that is timed according to tradition.\n1 In the Tibetan count, as mentioned below, the time spent in the womb counts roughly asaperson’sf(...)\n2 This should be understood in the context of traditional Tibetan society, which has been marked bya(...)\n4This isahair-related celebration for children when they enter their third year1, one that is attested to in most Tibetan areas. There are two reasons for holding it: first, it is meant to clean up all impurity, drip [grib], originating from the mother’s womb; second, it isacelebration to rejoice in the fact that the child, taking his or her first steps and now able to speakalittle, has lived and is now joining the ranks of humans.2\n5མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པ་ ཟེར་ བ་ ནི་ བོད་ ལུགས་ ཀྱི་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ སྟོན་ ཞིག་ རེད།\nདེ་ ནི་ གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྲིབ་ གང་ ཡོད་ བསང་ བར་ བྱེད་ པ་ དང་ ། གཉིས་ ནས་ བྱིས་ པས་ གོམ་ པ་ འདོར་ བ་ དང་ ཅུང་ སྨྲ་ ཤེས་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སོན་ པར་ དགའ་ བའི་ སྟོན་ མོ་ ཞིག་ གོ།\nགཤམ་ དུ་ འདིའི་ གོ་ དོན་ དང་ ། ལེན་ པའི་ དུས་ ཚོད། སྐྲ་ ཇི་ ལྟར་ བཞར་ ཚུལ་ དང་ དེ་ དག་ གི་ མཚོན་ དོན་ བཅས་ ནས་ མདོར་ བསྡུས་ ཤིག་ བཤད་ པར་ བྱའོ༎\n6“Removal of the impure hair” isahair ceremony for children, found in Tibetan culture. First, it is used to purify the child of the pollution originating from the mother’s womb. This ceremony is alsoachance for people to celebrate the fact that the child is joining the ranks of humanity, now that he is able to walk and speakalittle.\n7I will now briefly define the term, then explain the timing of the ceremony, how the hair is shaved, and the meanings attached to all of this.\n8འདི་ ལ་ ཡུལ་ སྐད་ ལ་ ལར་ ནུའུ་ སྐྲའམ་ ནོས་ སྐྲ་ ཡང་ ཟེར། དེ་ ནི་ བྱིས་ པ་ སྐྱེས་ དུས་ ནས་ བསགས་ པའི་ ལོ་ གསུམ་ རིང་ གི་ སྐྲ་ ལོ་ ལ་ ཟེར། དེ་ ཡང་ མནོལ་ ཞེས་ པ་ གྲིབ་ བམ་ མི་ གཙང་ བའི་ དོན། མནོལ་ གྲིབ་ ཀྱང་ ཟེར། ཡུལ་ སྐད་ ལ་ ནོས་ སོང་ ཟེར། དེའི་ རྒྱུ་ མཚན་ ནི་ བྱིས་ པའི་ སྐྲ་ ལོ་ དེ་ ལ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ གྱི་ མི་ གཙང་ བས་ གོས་ ཡོད་ པར་ འདོད་ པའོ་ ༎ དེ་ བས་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པ་ ནི་ མངལ་ གྱི་ མི་ གཙང་ བ་ སེལ་ བའི་ ཆོ་ ག་ ཞིག་ ཀུང་ ངོ༎\n3 On Tibetan notions of pollution such as drip or nöl, see Lichter and Epstein (1983: 242-246) and Ka (...)\n9Other terms are found in some dialects, such as nutra [nu’u skra] or nitra [nos skra]. The term “impure hair”, nöltra [mnol skra], refers to the hair that has grown for three years, starting from the child’s birth. Nöl [mnol] means “pollution” or “uncleanliness”. The term nöldrip [mnol grib] (pollution due to impurity) is also found.3 In dialectal forms, one may hear the phrase “it has become impure”, ni song [nos song]. What this means is that the child’s hair is considered to have been contaminated by the uncleanliness of the mother’s womb. Thus the designation nöltra len (“removal of the impure hair”) is explained by the fact that it refers toaritual that removes the uncleanliness of the womb.\n10བྱིས་ པ་ རང་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སོན་ མ་ ཐག་ པའི་ ལོ་ གསར་ ཚེས་ གཅིག་ གམ་ གསུམ་ དང་ ལྔ་ གང་ རུང་ གི་ ཞོགས་ པའི་ ཉི་ ཤར་ གྱི་ ཐོག་ མ་ རྟེན་ འབྲེལ་ གྱི་ དང་ པོར་ བརྩིས་ ཏེ་ སྐྲ་ བཞར་ གྱི་ རེད། ཨ་ མདོ་ བླ་ བྲང་ ས་ ཆར་ ས་ ག་ ཟླ་ བའི་ ཚེས་ བཅུའི་ ཞོགས་ པར་ ལེན་ སྲོལ་ ཡང་ འདུག་ ཟེར། ༼རང་ ལོ་ གསུམ་ ཟེར་ བ་ ནི་ བོད་ ལུགས་ ཀྱི་ བརྩི་ སྟངས་ ཤིག་ སྟེ། བྱིས་ པ་ ཨ་ མའི་ མངལ་ དུ་ ཟླ་ བཅུ་ ལྷག་ བསྡད་ པའི་ དུས་ ཡུན་ དེ་ ཡང་ ལོ་ གཅིག་ ལ་ བརྩིས་ ཏེ། བྱིས་ པ་ སྐྱེས་ པའི་ ཕྱི་ ལོ་ ཚེས་ པ་ དང་ ལོ་ གསུམ་ ལ་ སོན་ པར་ བརྩིའོ༎༽\n4 Sakadawa, or fourth Tibetan lunar month, is associated with the birth, enlightenment and passing of (...)\n5 Ten months isastandard duration of pregnancy in Tibetan and Buddhist thought.\n11On the first, third or fifth (or yet another) day of the first lunar month immediately after the child has reached the age of three, at sunrise, the hair is shaven off as the first part of the ceremony. It is said that in the Labrang area in Amdo, there is alsoatradition of holding this ceremony on the morning of the tenth day of the Sakadawa month.4 Here the age of three refers to the Tibetan count: the ten months or so5 that an infant spends in the mother’s womb count as one year, so when the child enters his second year after birth, this is counted as reaching the age of three.\n12༡༽ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ མཁན་ དེ་ བུའི་ ཨ་ ཁུའམ་ བུ་ མོའི་ ཨ་ ཞང་ ཞིག་ ཡིན་ ན་ རབ་ དང་ ། དེ་ མེད་ ན་ གཉེན་ ཉེའི་ རྒད་ པོ་ བསོད་ ནམས་ ཅན་ ཞིག་ གམ། ཡང་ ན། སྡེ་ བའི་ ནང་ གི་ བུ་ ཚ་ མང་ ཞིང་ ཁྱིམ་ མི་ འཚམས་ པོ་ ཡོད་ པའི་ རྒད་ པོ་ ཞིག་ གིས་ ལེན་ པའི་ ས་ ཆ་ ཡང་ ཡོད་ འདུག\n13༢༽ ཐོག་ མར་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ མཁན་ གྱིས་ རང་ གི་ ལག་ པ་ ཆུ་ དཀར་ གྱིས་ བཀྲུ་ ཞིང་ དེ་ ནས་ ༼ཆུ་ ནང་ ལ་ འོ་ མ་ ཅུང་ བསྲེས་ པ༽ཆུ་ དཀར་ ལ་ སྔགས་ བཏབ་ ནས་ བྱིས་ པའི་ མགོ་ གཙང་ མར་ འཁྲུད་ པར་ བྱེད། དེ་ ནས་ ཁེ་ གྲི་ ཞིག་ གི་ ཡུ་ བར་ ལུག་ བལ་ གྱིས་ དཀྲིས་ ཏེ་ ༼ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ སྐྲ་ བཞར་ སྤྱད་ དེ་ རང་ གི་ ཡུལ་ ནས་ རུམ་ ལ་ བཅུག་ ནས་ ཁྱེར་ ཡོང་ སྲོལ་ ཡང་ ཡོད་ ཟེར།༽ ཐོག་ མར་ བྱིས་ པའི་ སྤྱི་ གཙུག་ ནས་ སྐྲ་ ཕུད་ ཏོག་ ཙམ་ ལེན་ ཞིང་ དེ་ ནས་ སྐྲ་ འདབས་ ནས་ དལ་ གྱིས་ ཡར་ ལ་ འབྲེག་ པར་ བྱེད། བུ་ ཡིན་ ན་ སྤྱི་ བོ་ ནས་ ར་ ལུ་ ༼རལ་ བ་ ཆུང་ ངུ་ སྟེ་ སྐྲ་ དུམ་ བུ་ ཞིག་ གི་ སྣེར་ བལ་ ཅུང་ མཐུད་ དེ་ བསླའོ།༽ཞིག་ བཞག་ ནས་ མར་ ཅུང་ སྐུ་ ཞིང་ ལ་ ལས་ རལ་ སྣེ་ ལ་ འགྲོན་ བུ་ འམ་ གཡུ་ ཆུང་ རེ་ འདོགས་ པ་ དང་ ། ད་ དུང་ གོས་ སྐུད་ དམར་ པོའི་ ཙོར་ ལོའམ་ ཅ་ ལ་ འདོགས་ སྲོལ་ ཡང་ འདུག། ཡང་ ལ་ ལས་ བུའི་ ཐོད་ པར་ སྐྲ་ ལེབ་ མོ་ ལྕེ་ ལེབ་ འདྲ་ བ་ ཞིག་ འཇོག བུ་ མོ་ མང་ ཆེ་ བ་ མགོ་ རིལ་ བཟོ་ བ་ དང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ བུ་ མོའི་ མགོ་ གཡས་ གཡོན་ ལ་ ར་ ལུ་ གཉིས་ འཇོག་ སྲོལ་ ཡང་ ཡོད་ འདུག\n14༣༽ བྲེགས་ ཟིན་ པའི་ སྐྲ་ རྣམས་ ལུག་ བལ་ ཅུང་ ཙམ་ དང་ ལྷན་ དུ་ རྡོག་ པོར་ བསྒྲིལ་ ཅིང་ ༼ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ དེ་ དག་ གཡས་ སུ་ བསྒྲིམ་ སྟེ་ སྒོར་ མོར་ བཟོ་ སྲོལ་ འདུག༽དེ་ དང་ ལྷན་ དུ་ བྱིས་ པ་ བཙས་ དུས་ ཀྱི་ ལྟེ་ བ་ གཏུབས་ པའི་ དུམ་ བུ་ དེ་ ཡང་ མཉམ་ དུ་ བཞག་ ནས་ བལ་ སྐུད་ ཀྱིས་ དམ་ པོར་ བཙེམ་ ནས་ ལེབ་ རིལ་ བཟོས་ ཏེ་ བྱིས་ པའི་ གོན་ པ་ གསར་ བའི་ རྒྱབ་ ཀྱི་ སྟོད་ ལ་ ཉར་ ཚགས་ བྱེད་ སྲོལ་ འདུག\nདུས་ ཕྱིས་ རིམ་ བཞིན་ འགྲོན་ བུ་ གཅིག་ གམ་ གཉིས་ གསུམ་ རེ་ དང་ གཡེར་ དྲིལ་ གཅིག་ གཉིས་ རེ་ ཡང་ དེ་ དང་ ལྷན་ དུ་ བཙེམ་ ནས་ འདོགས་ སྲོལ་ བྱུང་ འདུག ར་ ལུ་ དེ་ ཡང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ཚེ་ གང་ ལ་ བསགས་ ཏེ་ ཉར་ བ་ དང་ ། ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ལོ་ བཅུའམ་ ཉི་ ཤུ་ ལྷག་ རེར་ འཇོག་ སྲོལ་ ཡོད་ འདུག\n15Ideally, the person who removes the “impure hair” should be eitherapaternal uncle in the case ofaboy, oramaternal uncle in the case ofagirl. Otherwise, it is removed by an elderly relative considered well-endowed with merit, or in some places by an elderly villager who has many descendants in the community, and whose household is in good health.\n6 On this notion in the context of tantric practitioners, see Sihlé in this volume.\n16First, the person who “removes the impure hair” must wash his hands with “white water” (this refers to water mixed withasmall amount of milk). He must then bless the “white water” with mantras and wash the child’s head with it. He then wraps sheep wool around the handle ofapair of scissors. In some places, it is said that the person traditionally brings the scissors from his own home, in his front pocket. Then he holdsatuft of hair on the crown of the child’s head and slowly cuts off the rest of the hair from the sides upwards. In the case ofaboy, one leavesaralu [ra lu] (meaning literallyasmall relpa [ral pa],6 i.e. when the tuft of hair is long,abit of wool is braided at the end of it) and smears it with butter. Some people attachacowrie or small turquoise to the end of the hair, and it is also possible to tieatassel made of red cotton thread. In some cases,astrip of flat hair is left on the boy’s forehead, likeatongue. Most of the girls are shaven, but in some places,aralu is left on on both each sides of the head.\n17The hair that was shaved off is rolled intoalump along with some sheep wool (in some areas they are twisted clockwise and made intoaball). A piece of umbilical cord, kept since the moment of birth, is also added to this first lump. That lump is stitched tightly with wool yarn, made intoaflat, circular shape, and kept attached to the upper back ofagarment newly bought for the child. Then later, either one, two or three cowries and either one or two little bells are stitched onto it. In some areas, the ralu lock is left to grow and kept for one’s entire life; in other regions, it is kept for around ten or twenty years.\n18སྐྲ་ བཞར་ མཁན་ གྱིས་ ར་ ལུ་ བཞག་ ཚར་ བ་ དང་ ། བྱིས་ པ་ ཚེ་ རིང་ ནད་ མེད་ ཡོང་ བ་ དང་ རྒྱུ་ འབྱོར་ བསོད་ ནམས་ དབང་ ཐང་ འཕེལ་ བའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ལ་ བཀྲ་ ཤིས་ ཁ་ གཡང་ སྒྲོག་ སྲོལ་ མི་ འདྲ་ བ་ རེ་ ཡོད་ ཚོད་ འདུག\n19Once the ralu lock has been assembled, the person who shaved off the hair traditionally says prayers of auspiciousness and good fortune for the child, foralong life, good health and increasing wealth, merit and power.\nFor instance he might say:\nབུ་ ཆུང་ བསམ་ པའི་ དོན་ འགྲུབ།།\nཕ་ མའི་ སྙིང་ གི་ དོན་ འགྲུབ།།\nདོན་ འགྲུབ་ བང་ སྐྲ་ དེ་ རིང་ བསིལ།།\nདོན་ འགྲུབ་ བུ་ ཆུང་ དོན་ ལྡན་ པོ།།\nཟླ་ དགུར་ སྐྱེས་ པའི་ ཁོག་ སྐྲ།།\nལོ་ གསུམ་ བཞག་ པའི་ ལོ་ སྐྲ།།\nདེ་ རིང་ ཚེས་ བཟང་ སྐར་ བཟང་ །།\nསྐྲ་ རྩེ་ རེ་ རེའི་ གྲངས་ འདི།།\nལོ་ དང་ ཟླ་ བ་ ཉི་ མས།།\nཁྱོད་ རང་ སྲུང་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ།།\nཕ་ མས་ ཁ་ གཡང་ ཁྱོད་ འབོད། །\nཡབ་ མེས་ བྱིན་ རླབས་ ཁྱོད་ ཞུགས། །\nLittle child, fulfilled wish of the mind\nFulfilled wish of the heart of your parents\nFulfilled wish, today your impure hair has been shaved off\nFulfilled wish, little child, you are the meaningful one\nThe hair of the inside, grown for9months\nThe hair of the first years, left to grow for3years\nToday is an auspicious date, an auspicious star\nThe count of each and every tip of hair\nIs an auspicious sign that\nYears, months and days protect you\nYour parents call fortune onto you\nYour ancestors’ blessings enter you\n21ཞེས་ དང་ ། ཡང་ ས་ ཆ་ ལ་ ལར།\nIn other places, one says:\nབུ་ ཆུང་ ཚེ་ རིང་ ལོ་ བརྒྱ་ ཁྱོད། །\nབསྡད་ ས་ ནས་ ཁ་ ལས་ དགེ་ ཡ།།\nའགྲོ་ ས་ ནས་ འདོད་ དོན་ འགྲུབ་ ཡ།།\nརྟ་ ར་ གོང་ མ་ རྟ་ ཡིས་ གང་ ང་ །།\nལུག་ ར་ བར་ མ་ ལུག་ གིས་ གང་ ང་ །།\nནོར་ ར་ ཞོལ་ མ་ ནོར་ གྱིས་ གང་ ང་ །།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ གཏམ་ བཤད་ ལ།།\nརྟ་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ དུང་ འབུད་ ལ།།\nཁ་ ལས་ རླུང་ རྟ་ དར་ ཡ།།\nཅི་ བྱས་ བསམ་ དོན་ འགྲུབ་ ཡ། །\nLittle child, [you who will live a] long life, one hundred years\nIn your home, may you know success and virtue\nIn your travels, may your wishes and aims come true\nMay the stable in the upper part be full of horses\nMay the sheep pen in the middle part be full of sheep\nMay the cattle shed in the lower part be full of cattle\nMay your tale be told by one hundred people\nMay the conch resound like the thunder of one hundred horses\nMay your success and windhorse (luck) increase\nIn whatever you do may your aims be accomplished\n22ཞེས་ དང་ གཞན་ ཡང་ འདི་ ལྟར།\nAnother version goes as follows:\nཁྱོད་ བཙན་ གྱི་ རྩེ་ མོ་ དགུང་ དང་ མཉམ།།\nཕྱུགས་ ཀྱི་ རུ་ མ་ ས་ ལ་ ཁྱབ།།\nརླུང་ རྟ་ རྟ་ རྒོད་ རྒྱུག་ རྒྱུག།\nཁ་ ལས་ མེ་ ལྕེ་ འབར་ འབར།།\nདགྲ་ ལྷ་ བུ་ ཡུག་ འཚུབ་ འཚུབ།།\nཆོས་ སྐྱོང་ སེར་ བ་ འབབ་ འབབ།།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོ་ ནས་ འདུག་ ཅིང་ །།\nཆོས་ བརྒྱའི་ གླེགས་ བམ་ འདོན་ ན།།\nབཅས་ པའི་ བྱ་ ལམ་ ལ་ འགྲོ།\nདྲན་ པའི་ བློ་ ལམ་ ལ་ འགྲོ །\nMay the tip of your might rival the sky\nMay your cattle’s curded milk cover the earth\nMay your windhorse (luck) run likeawild stallion\nMay your success blaze like flames\nMay your warrior-gods rage like the tempest\nMay [the power of] your protector-gods fall like hail\nMay you stand at the head ofahundred people\nAnd recite one hundred religious scriptures\nMay the deeds in which you engage be successful\nMay the ideas which come to you be fulfilled\n23[Another song goes:]\nརྟ་ བརྒྱའི་ མགོར་ སྲབ་ བསྐོན་ ནས།\nམི་ བརྒྱའི་ མགོར་ ལྕག་ གཡུགས་ ནས།\nདཔའ་ ལོ་ ལམ་ མ་ གྲགས་ ནས།\nཕྱུག་ ཟླ་ ལམ་ ལ་ གྲགས་ ནས།\nགོ་ ཁ་ བུ་ ཡིས་ གང་ ནས།\nསྒོ་ ཁ་ རྒྱུ་ ཡིས་ གང་ ནས།\nཚེ་ རིང་ ནས་ དོན་ འགྲུབ་ དགོས༎ ཟེར་ སྲོལ་ དང་ །\nYou will putabridle on the heads of 100 horses\nYou will whip the heads of 100 men,\nYour courage will be famous atatraveling distance of one year\nYour wealth will be famous atatraveling distance of one month\nYour home will be filled with sons\nYour threshold will be filled with riches\nAll wishes will be fulfilled inalong life\n24ཞེས་ དང་ ། གཞན་ ཡང་ །\nAnd there are also new songs such as:\nབུ་ ཆུང་ ཚེ་ རིང་ ལོ་ བརྒྱ་ སྐུ་ བསོད་ དར།།\nརླུང་ རྟ་ སྡེ་ བཞིས་ བུ་ ཡི་ མཐུ་ དཔུང་ སྐྱེད།།\nམཐུན་ པ་ སྤུན་ བཞིས་ དུས་ ཀྱི་ ཆ་ མཐུན་ སྲུང་ །།\nའཇམ་ དབྱངས་ རིག་ ལྔས་ རྣམ་ དཔྱོད་ ཤེས་ རབ་ སྩོལ།།\nདུས་ ཀྱི་ བུ་ ཁྱོད་ བོད་ པའི་ རྒྱུད་ འཛིན་ ཡིན། །\n7 See Berounský (2004), quoted by sNying bo rgyal and Rino (2008: 188 n. 502).\nLittle child, may you havealong life of one hundred years, may your merit increase\nMay the four gods of the windhorse7 (luck) generate masses of magical power in the child\nMay the four brothers of harmony protect the friendship and harmony of our time\nMay the five emanations of Manjushri confer discernment and wisdom\nChild of our time, you are an heir of the Tibetans\n25ཞེས་ པའི་ བཤད་ པ་ གསར་ བ་ སོགས་ ཀྱང་ ཅུང་ རེ་ ཚོད་ འདུག དེ་ ལྟར་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ ཆོ་ ག་ གྲུབ་ རྗེས་ གཉེན་ ཉེ་ དང་ མགྲོན་ པོ་ ཚོས་ རང་ རང་ སོ་ སོའི་ ལེགས་ སྐྱེས་ སྟེར་ བ་ དང་ ། བཟའ་ བཏུང་ ལ་ ཅི་ དགར་ རོལ་ བཞིན་ གླུ་ ལེན་ གར་ རྩེད་ སོགས་ བྱེད་ པའོ༎\n26After the completion of the ritual of the removal of the impure hair, the relatives and guests give presents, and while everyone is enjoying food and drinks, songs and dances are performed.\n27མནོལ་ སྟོན་ དེ་ ནམ་ ཡིན་ ཡང་ བོད་ ཀྱི་ ལོ་ གསར་ དང་ སྟབས་ འཁེལ་ གྱིན་ ཡོད་ པས་ སྟོན་ མོ་ ཅུང་ སྟབས་ བདེ་ ཞིག་ ཡིན་ མོད། ཁྱིམ་ ཚང་ ལ་ ལས་ ཉིན་ དེར་ སྡེར་ ཁ་ ལྔ་ འཇོག་ དང་ བཅུ་ འཇོག་ སོགས་ ཀྱི་ སྟོན་ མོ་ གཟབ་ རྒྱས་ བྱས་ ཏེ་ གཉེན་ ཉེ་ རྣམས་ ཀྱིས་ གཙོས་ སྡེ་ མི་ ཚང་ མ་ མགྲོན་ དུ་ འབོད། ༼ས་ ཆ་ མང་ ཆེ་ བ་ ནས་ བུ་ ལས་ བུ་ མོར་ དགའ་ སྟོན་ རྒྱས་ པ་ བྱེད་ སྲོལ་ མེད་ ཚོད།༽ དེ་ ཉིན་ བྱིས་ པར་ གོན་ པ་ ཆ་ ཚང་ གསར་ བ་ ཞིག་ སྐོན་ ཞིང། སྟོན་ མོར་ ཡོང་ བའི་ མགྲོན་ པོ་ ལ་ ལས་ དཀར་ ཡོལ་ ཆུང་ ཆུང་ ཁ་ གཙང་ ནང་ མར་ རམ་ ནས་ འབྲས་ དང་ ། ཡང་ ན་ ཀ་ ར་ སིལ་ ཏོག་ གི་ རིགས་ བླུགས་ ནས་ སྟེར་ བ་ དང་ ། ལ་ ལས་ རས་ ཡུག་ དང་ ལྭ་ བ། རྩེ་ སྤྱད་ རིགས་ སོགས་ སྟེར་ མཁན་ ཡང་ ཡོད། གཉེན་ ཉེ་ ལ་ ལས་ ལུག་ གམ་ ནོར། ཡང་ ན་ རྟ་ རེ་ སྟེར་ མཁན་ ཡང་ ཡོད་ འདུག ཁྱིམ་ ཚང་ དེས་ ཀྱང་ མགྲོན་ དུ་ འོང་ བའི་ བྱིས་ པ་ རྣམས་ ལ་ ཀ་ ར་ སིལ་ ཏོག་ སོགས་ ཀྱི་ སྐལ་ བྱིན་ ནས་ དགའ་ རུ་ འཇུག ས་ ཆ་ ལ་ ལར་ ཉིན་ དེར་ ཁྱིམ་ ཚང་ དེའི་ སྒོ་ ཁར་ ཐབ་ ཀ་ ཆུང་ ངུ་ ཞིག་ བཙུགས་ ཏེ་ འབྱུང་ འགྱུར་ ཁྱིམ་ གཞི་ གསར་ འཛུགས་ ཐུབ་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡང་ སྒྲིག་ པར་ བྱེད་ དོ༎\n8 It should be added that in some parts of Amdo, this ceremony is only held for boys (Kunchog Tseten, (...)\n28The ceremony of the impure hair always coincides with New Year festivities, so it isafairly simple ceremony. However, some households throw an elaborate party on that day, serving five, ten or more dishes, and inviting all the inhabitants of the (village or pastoral) community, especially their relatives. In most areas, the ceremony is no more elaborate for girls than for boys.8 On that day, the child must wearawhole new outfit. Some of the guests invited to the ceremony give him or herasmall, clean china cup containing butter, barley, rice, sweets or fruits. Others give the childapiece of fabric,agarment, oratoy. Some relatives may giveahorse, yak, or sheep. As for the hosts, they distribute individual portions of sweets and fruits to the invited children, making them happy. In some areas,asmall oven is placed at the house entrance, arranged in suchaway as to signify that in the future, the child at the center of the ceremony will be able to establishanew household.\n29༡༽ མནོལ་ སྐྲ་ ལོ་ གཉིས་ གསུམ་ རིང་ བཞག་ པ་ དེས་ གཅིག་ ནས་ བྱིས་ པའི་ མགོ་ ལ་ དྲོད་ སྟེར་ བ་ དང་ ། སྤྱི་ བོ་ སྲུང་ སྐྱོབ་ ལ་ ཕན་ ཟེར། རང་ ལོ་ གསུམ་ ནས་ མིའི་ ཤ་ ཚུགས་ ཆགས་ པས་ སྐྲ་ བཞར་ ན་ མགོ་ ལ་ མི་ གནོད་ ཟེར།\n30༢༽ མནོལ་ སྐྲ་ རྡོག་ བསྒྲིལ་ གྱིས་ རྒྱབ་ ལ་ འདོགས་ པ་ དེ་ སྐྲ་ ཉག་ གི་ གྲངས་ ལྟར་ ཚེ་ ཐག་ རིང་ བ་ དང་ རྒྱུ་ ནོར་ འཕེལ་ བའི་ སྨོན་ འདུན་ མཚོན་ པ་ དང་ ། རྗེས་ སུ་ རང་ ཉིད་ ཀྱི་ བྱིས་ དུས་ དྲན་ གསོ་ ཆེད་ སོགས་ ཀྱི་ དགོས་ པ་ རེ་ ཡོད་ ཚོད་ འདུག\n31༣༽ མནོལ་ སྐྲ་ དང་ ལྷན་ དུ་ ཉར་ བའི་ ལྟེ་ དུམ་ དེས་ རྗེས་ སུ་ བྱིས་ པར་ ཁ་ ལངས་ པ་ ཞེས་ རྨ་ ནད་ ཅིག་ འབྱུང་ དུས་ དེ་ ཆུར་ སྦངས་ ཏེ་ རྨ་ ལ་ བྱུགས་ ན་ ནད་ དེ་ དྲག་ པར་ འགྱུར་ ཟེར།\n32༤༽ འགྲོན་ བུ་ དང་ གཡུ་ ནི་ གནའ་ སྔ་ མོར་ སྒོར་ མོའི་ ཚབ་ ལ་ བཀོལ་ བས་ དེ་ རྒྱུ་ འབྱོར་ དར་ བའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡིན་ ཟེར་ བ་ དང་ ། ནད་ གདོན་ དང་ བར་ ཆད་ རིགས་ ཤིག་ སེལ་ ནུས་ པར་ ཡང་ བཤད་ དོ༎\n33༥༽ ཆོ་ རིལ་ ལམ་ གཡེར་ དྲིལ་ ཆུང་ ངུ་ དེའི་ སྒྲ་ གྲག་ ན་ བྱིས་ པ་ དགའ་ ནས་ འགུལ་ སྤྱོད་ མང་ ཙམ་ བྱེད་ པར་ སྐུལ་ ལྕག་ བྱེད་ ལ། ཕ་ མས་ རང་ གི་ བྱིས་ པ་ གང་ དུ་ འགྲོ་ བ་ ཚོར་ ཆེད་ དང་ དྲིལ་ སྒྲས་ ཕོ་ རོག་ སོགས་ འདྲོགས་ ནས་ བྱིས་ པར་ གནོད་ མི་ ནུས་ པར་ ཡང་ བཤད།\n34༦༽ རལ་ རྔ་ ལ་ བལ་ དཀར་ མཐུད་ པ་ དེ་ གཅིག་ ནས་ རལ་ བ་ བསླ་ བདེ་ བ་ དང་ དམ་ པོར་ སྡོད་ པར་ ཕན་ ཞིང་ ། གཉིས་ ནས་ ཁ་ དོག་ དཀར་ པོས་ བྱ་ བ་ ལམ་ འགྲོ་ སོགས་ ཀྱི་ རྟེན་ འབྲེལ་ ཡང་ ཡིན་ འདུག\n35༧༽ ཆུ་ དཀར་ ལ་ སྔགས་ བཏབ་ སྟེ་ བཀྲུས་ ནས་ སྐྲ་ བཞར་ བ་ དེས་ ཉིན་ མོ་ དེ་ ནས་ བྱིས་ པ་ དེའི་ མངལ་ གྲིབ་ ཡོངས་ སུ་ བསངས་ པར་ ངོས་ འཛིན།\n36༨༽ མདོར་ ན་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ རན་ དུས་ བྱིས་ པའི་ གཉོམ་ ལག་ ཅུང་ རྒྱས་ ཤིང་ སྨྲ་ ཤེས་ པ་ དང་ གོམ་ པ་ འདོར་ ཐུབ་ ཙམ་ བཅས་ གཞི་ ནས་ མི་ གྲལ་ ལ་ སླེབས་ པའམ་ མི་ མཚན་ ཉིད་ པར་ གྱུར་ བས་ བྱིས་ པ་ དེ་ ཉིད་ བདེ་ བླག་ ངང་ འཚར་ ལོང་ འབྱུང་ རྒྱུར་ ཕ་ མ་ རྦ་ ཏུ་ དགའ་ བ་ དང་ ལྷན་ ཅིག་ འབྱུང་ འགྱུར་ བྱིས་ པའི་ བསམ་ དོན་ ལེགས་ འགྲུབ་ ཡོང་ བར་ རྟེན་ འབྲེལ་ བསྒྲིགས་ པའི་ དགའ་ སྟོན་ ཞིག་ ཡིན་ པར་ མ་ ཟད། སྤྱིར་ མི་ ལུས་ རིན་ པོ་ ཆེར་ ཆེ་ མཐོང་ དང་ སྒོས་ སུ་ བྱིས་ པ་ ལ་ རེ་ བ་ དང་ བདག་ གཅེས་ གལ་ ཆེར་ བརྩིས་ པའི་ འདུ་ ཤེས་ ཤིག་ ཡིན་ པར་ འདོད་ དོ༎\n37Firstly, leaving the “impure hair” uncut for two or three years keeps the child’s head warm; moreover, it is considered beneficial insofar as it protects the crown of his or her head. It is said that by the third year, the flesh has grown thicker, so shaving off the hair will not harm the head.\n38Fastening the ball of “impure hair” to the child’s back symbolizes the hope that the child will reach as many years as the number of hairs that constitute it, and that his or her luck will increase in the same proportion. It is also intended to enhance the recollection of childhood later on.\n9 According to Kunchog Tseten,atraditional doctor in Amdo whom we consulted about the meaning of th (...)\n39The bit of umbilical cord attached to the “impure hair” is said to have the power to cure “kha langs pa”,atype of sore,9 if it is soaked in water and then applied to the sores.\n40In ancient times, cowries and turquoises substituted for money, and their use here corresponds to the establishment of an auspicious foundation for thriving fortune in the future. They are also said to have the power to eliminate not only demonic harm causing illness, but also obstacles ofacertain kind.\n41The small bells entertain the children with their sound and encourage them to move more. They also allow parents to know where their child is. Moreover, the jingling scares off ravens and other creatures, which then dare not harm the child.\n42Tyingapiece of white wool to the end of the lock makes it easier to braid the hair and to keep it tightly bound. Its whiteness is also an auspicious basis for successful endeavors.\n43By washing the hair with mantra-blessed “white water” and then shaving it off, it is understood that the child has been completely cleansed of the womb’s impurity from that day onwards.\n44In summary, when the time to “remove the impure hair” arrives, the child has grownalittle, can speakabit and has started to walk: he has entered the ranks of humanity, he has becomea“human” strictly speaking. It is thusafestive moment of auspicious ceremony, intended to secureafuture in which the child will grow up serenely,afuture marked by the special love of his or her parents, and is the fulfillment of the child’s hopes. Furthermore, inageneral sense it appears to expressagreat respect for the precious human body, and more particularly the awareness that it is important to treat children hopefully and lovingly.\n45བྱིས་ པ་ མི་ གྲལ་ སོན་ པའི་ རྟེན་ འབྲེལ་ གྱི། །\nམནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ གནའ་ སྲོལ་ བཟང་ པོ་ ཡང་ ། །\nདེང་ གི་ དུས་ ན་ སྟབས་ བདེའི་ ཆོ་ ག་ ཙམ། །\nའདི་ ལ་ ཞིབ་ འཇུག་ པ་ ཡང་ ཕྱི་ གླིང་ ཙམ། །\nཚུལ་ འདིར་ བསམ་ ཡང་ ཅི་ ཞིག་ བོར་ བ་ འདྲ། །\nངོ་ སྤྲོད་ ས་ བོན་ འདི་ ཡང་ དཀའ་ བས་ རྙེད། །\nཅེས་ པ་ འདི་ ཡང་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ སྐད་ ཡིག་ སློབ་ གླིང་ ཆེན་ མོ་ འདིའི་ དགེ་ ཆེ་ ཆོས་ ཉིད་ དབང་ མོ་ ལགས་ ཀྱིས་ ཡང་ དང་ བསྐྱར་ དུ་ བསྐུལ་ བར་ བརྟེན་ དྲ་ ལམ་ དང་ སྐད་ འཕྲིན་ སོགས་ ནས་ ལ་ བཏུས་ ལུང་ བཏུས་ ཀྱིས་ ཅུང་ ཆ་ ཚང་ བར་ བསྒྲིགས་ སོ༎\n46“Celebrating children’s becoming part of humanity\nThis ancient custom of ‘removing the impure hair’ is good but\nIn the present time it is nothing but simplyaritual\nAnd the only people who research it are foreigners\nWhen I think about this it feels like something has been lost\nAnd I even found it hard to (produce) this seed of an introduction”\nAfter Professor Françoise Robin (INALCO) repeatedly urged me to do so, I arranged this somewhat thoroughly, resorting to the Internet, WeChat and other sources, and gathering information across valleys and passes.\n47རྩོམ་ པ་ པོ།\nཆབ་ བྲག་ ལྷ་ མོ་ སྐྱབས། ༡༩༦༣ ལོའི་ སྟོན་ མཇུག་ ཅིག་ ལ་ བོད་ མདོ་ སྨད་ རྨ་ ལྷོ་ སོག་ རྫོང་ དུ་ སྐྱེས། བོད་ ནང་ མཐོ་ སློབ་ བར་ སོང་ ། ༡༩༨༩ ལོར་ རྒྱ་ གར་ དུ་ བཙན་ བྱོལ་ ལ་ སོང་ ། རྒྱ་ གར་ རྡ་ རམ་ སའི་ ཐག་ ཉེའི་ བོད་ ཀྱི་ མཐོ་ སློབ་ ཁང་ དུ་ རྩོམ་ ཡིག་ དགེ་ རྒན་ བྱས། ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༤ བར་ དུ་ ཧྥ་ རན་ སའི་ རྒྱལ་ སྤྱིའི་ སྐད་ ཡིག་ དང་ རིག་ གཞུང་ སློབ་ གཉེར་ ཁང་ དུ་ བོད་ དགེ་ བྱས། བརྩམས་ ཆོས་ དེབ་ བརྒྱད་ ཡོད།\nNoyontsang Lhamokyab was born in the late autumn of 1963 in Sogdzong, Malho [Tibetan Autonomous Prefecture], Amdo, Tibet. He was educated up to university level in Tibet. In 1989 he went into exile in India. He taught literature ataTibetan university close to Dharamsala, India. Between 2009 and 2014, he taught Tibetan at INALCO in France. He has published eight books of literature.\n2004 Wind-horse Galloping: OnaTibetan Symbol Connected with Nature, in J. Vacek (ed.), Nature in Literature, Pandanus ’04 (Prague, Charles University/Signeta): 185-203.\n1998 The Local Deities and the Juniper Tree: A Ritual for Purification, in The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet (Kathmandu, Mandala Book Point): 380-412.\nLichter, David and Epstein, Lawrence\n1983 Irony in Tibetan Notion of the Good Life, in C. F. Keyes and E. V. Daniels (eds.), Karma: An Anthropological Inquiry (Berkeley, University of California Press): 223-259.\nSnying bo rgyal and Rino, Solomon R.\n2008 Deity Men: Reb Gong Tibetan Trance Mediums in Transition (Xining City, Plateau Publications) [Asian Highland Perspectives].\nརྒྱུ་ ཆ་ ཡོང་ ཁུངས།/Sources:\nTwo articles on the Internet:\n༡༽ བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ སྟངས་ ངོ་ སྤྲོད་ མདོར་ བསྡུས། འབྲི་ མཁན། སོག་ མདའ། མཚོསྔོན་ པོ་ དྲ་ བ། Sog mda’, “Byis pa’i mnol skra len stangs ngo sprod mdor bsdus” (A brief introduction to the removal of children’s impure hair) http://www.amdotibet.cn/html/ms/fsxg/2014-05/16894.html.\n༢༽ མནོལ་ སྟོན། མདོ་ ལྷོ་ དྲ་ བ། “Mnol ston” (The Impure Hair Celebration), on Mtsho lho dra ba http://tb.gnxblzx.com/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=49&id=154.\n༣༽ ང་ རང་ གི་ སྐད་ འཕྲིན་ ནང་ ན་ འབྲེལ་ བ་ ཡོད་ པའི་ ངོ་ ཤེས་ པ་ དང་ མི་ ཤེས་ པའི་ མི་ འགའ་ ཞིག དཔེར་ ན། འོད་ ཟེར། མཚོ་ རྡེའུ། གངས་ བུ་ གྱུ་ སྲས། སྦྲ་ རྒན་ སོགས།\nVia WeChat, I also contacted some people I knew, and others I did not know, such as ’Od zer, Mtsho rdze’u, Gangs bu gyu sras, Sbra rgan and others.\n1 In the Tibetan count, as mentioned below, the time spent in the womb counts roughly asaperson’s first year. (All footnotes are by the translators, Françoise Robin and Nicolas Sihlé.)\n2 This should be understood in the context of traditional Tibetan society, which has been marked byavery high infant mortality rate.\n3 On Tibetan notions of pollution such as drip or nöl, see Lichter and Epstein (1983: 242-246) and Karmay (1998: 383-385, 396-397).\n4 Sakadawa, or fourth Tibetan lunar month, is associated with the birth, enlightenment and passing of the Buddha Shakyamuni.\n8 It should be added that in some parts of Amdo, this ceremony is only held for boys (Kunchog Tseten, personal correspondence).\n9 According to Kunchog Tseten,atraditional doctor in Amdo whom we consulted about the meaning of this disease (translated here as “sores”): “It isatype of sore that happens in babies. […] As far as I understand, it isamalnutrition issue.”\nLhamokyab Noyontsang, « བྱིས་ པའི་ མནོལ་ སྐྲ་ ལེན་ པའི་ སྐོར་ གྱི་ ངོ་ སྤྲོད་ ཆེ་ ལོང་ ཙམ། », Ateliers d'anthropologie [En ligne], 45 | 2018, mis en ligne le 20 novembre 2018, consulté le 20 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/ateliers/10491 ; DOI : 10.4000/ateliers.10491\nChargé de cours, INALCO, Paris


News | The Tibetan Community of Norway - Det Tibetanske Samfunnet i Norge News – The Tibetan Community of Norway – Det Tibetanske Samfunnet i Norge\n60th Tibetan National uprising day in Oslo Norway\nMarch 10, 2019 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nTibetan New year 2146 Earth Pig celebrated in Oslo Norway (15-17 Feb. 2019)\nFebruary 21, 2019 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nNorbel Peace Prize 2018 Oslo\nDecember 10, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nNobel Peace prize བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ།།\nVi gratulere til 2018 Nobels fredsprisvinner Dr. Denis Mukwege og Nadia Murad for deres fantastiske arbeid.\nSamme tid gratulere til Hans Hellighet, den 14. Dalai Lama var vinner av Nobels fredspris 1989\nདེ་བཞིན་༢༠༡༨ཀྱི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མཁན་རྣམས་གཉིས་ལ་Dr. Denis Mukwege and Nadia Murad བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ།།\nNovember 7, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\n༄༅།། ཕྱིལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༡༡ ཚེས་༤་ཉིན།།\nཚེས་༦ཉིན་ཚོུད་༣་༣༠ཐོག་ནོར་ཝེ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་སྤྱི་འཐུས་མཇལ་འཕྲད་གནང། ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་ཚོགས་འདུ་དང་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་པ་གསུམ་ལ་ནོར་ཝེ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པས་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས།། ཚེས་༧ཉིན་ནོར་ཝེ་ནས་ཌན་མག་ཏུ་ཕྱི་ཕེབས།།\nནོར་ཝེ་དུ་་་་་་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་འཁྲབ་སྟོན་ཉིན་མོ།།Eras Festival in Oslo 2018\nSeptember 10, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nHis Holiness birthday in Norway 7July 2018\nJuly 8, 2018 Tibetan Community in Norway Leaveacomment\nཟླ་༧ ཚེས་ ༧ ཉིན། ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ས་ཨོསེ་ལོ་དུ་སྐར་རྨ་བཀྲིས་གླིང་ཆོས་ཚོགས་སུ་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་གོ་བསྒྲིགས་ཞུས་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་གྲངས་གྱ་གསུམ་ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐརཉིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་༧སྐུ་པར་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་ཏེ་དེ་ནས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ལ་བསང་གསོལ་ཞལ་འདོན་དང་རྒྱ་བའི་ཞབས་བརྟན་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་ཞལ་འདོན་གྲུབ་པ་དང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་བསིལ། སང་གསོལ་ལྷ་རྒྱལ། ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་མི་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་མཛད་རིམ་ཡུལ་མི་དང་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲོད་གནང།\n༡ཀུན་མཆོག་བརྟན་པ་ལགས། ༢ཀུན་མཆོག་ཕྲིན་ལས་ལགས། ༤མི་ཉག་སྐལ་བཟང་ལགས།་ ༥སྐལ་བཟང་བདེ་སྐྱིད་ལགས།


ИВР РАН (Санкт-Петербург) - Выставка новых поступлений в Библиотеку ИВР РАН (07.05.2018)\nВыставка новых поступлений в Библиотеку ИВР РАН (07.05.2018)\n(7 мая 2018 г.)\nР0653 Хадж российских мусльман. - М. : ИД "Медина", 2017 - - 2017. (Шифр Р0653).\nР 2220/81 Материалы и исследования Отдела нумизматики: по материалам Международной конференции "Два века мусульманской нумизматики в России: Итоги и перспективы" : Изд-во Государственного Эрмитажа Государства Таримской впадины во2пол. IX - нач. XII вв.: политическое и религиозное взаимодействие. - Екатеринбург, 2018. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т.81). (Шифр Р 2220/81)\nР 2220/84 Геральдика: исследования и практика:материалы научной конференции 19-20 февраля 2016 : Изд-во Государственного Эрмитажа . - СПб. - 169 с. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т.84). (Шифр Р 2220/84)\nР 2220/95 Материалы международной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения Игоря Михайловича Дьяконова (1915-1999). - СПб : Изд-во Государственного Эрмитажа, 2018. - 326 с. : ил. - (Труды Государственного Эрмитажа ; Т. 95). (Шифр Р2220/95)\nP 2249/114 Acta asiatica/ Institute of Eastern culture. – Tokyo, 2018 г. 114 c.\nP 2407/72,2 Monumenta nipponica : Studies in Japanese culture. - Tokyo : Sophia university, 1938 - .v. 72 №2(Шифр P 2407).\nP 3437 Journal of Asian and African studies = アジア・アフリカ言語文化研究. - Tokyo : Tokyo university of foreign studies, Research institute for languages and cultures of Asia and Africa, 1970 - . - ISSN 0387-2807. (Шифр P 3437).\nP4337/6 Essays on the Manuscripts written in Central Asian Languages in the Otani Collection: Buddism, Manichaeism fnd Christianity. - Kyoto : Research Institute for Buddhist Culture , Ryukoky University, Research Center for World Buddhist Cultures, Ryukoku University, 2017. - 214 с. - (Ryukoku University Silk Road Studies ; №6).\n18.М.2929 Diamond, Debra. Yoga L' art de la transformation 2500 ans d' histoire du yoga / Debra Diamond, пер.c англ . С.Schiellein . - Paris, 2017. - 328 с\n18.К.30172 Хаййāм, ʽОмар. НАУРӮЗ НĀМЕ / ʽОмар Хаййāм, авт. предисл. и комм. Б.А. Розенфельд, А.П. Юшкевич ; . - М., 2018. - 180 с. (Шифр 18.К.30172)\n18.K.30173 Stolbova, Olga. Chadic Etymological Dictionary / Olga Stolbova. - M. : Изд. Институт востоковедения РА, 2016. - 416 с. (Шифр 18.K.30173)\n18K.30174 Freudenthal, Gideon. No religion without idolatry: Mendelssohn's jewish enlightenment / Gideon Freudenthal. - Notre Dame, Indiana : University of Notre Dame Press, 2012. - 332 с.\n18.Л.11372/1 A Classified Catalogue of The Morrison Library in Toyo Bunko. Vol.1 : Manuscripts and Rare Books. - Tokyo : Toyo Bunko, 2017. - 314 с. (Шифр 18.Л.11372/1)\nА 18.М 539/1 т.1 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الاولي: بيجين / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 52+33 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/2 т.2 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الثانية: شيان / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 57+49 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/3 т.3 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الثالثة: لينشا / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 51+16 ص : фот. цв.\nА 18.М 539/4 т.4 : الحسيني الجلالي , محمد حسين في الصين: في سبيل المخطوطات الاسلامية: الحلقة الرابعة: لنجو / الحسيني الجلالي , محمد حسين. - Chicago : The open school, 2006. - 20+9 ص : фот. цв.\nКниги на японском и китайском языках, представленные на выставке «Новые поступления в библиотеке ИВР РАН»\nО.16/2017/100/5 史林. Выходит раз в два месяца - 2017г. Vol. 100 no. 5. (Шифр О.16/2017/100/5)\nО.16/2017/100/6 史林. Выходит раз в два месяца - 2017г. Vol. 100 no. 6. (Шифр О.16/2017/100/6)\nО.41/2017/99/3 東洋學報/ 東洋文庫. Выходит ежеквартально - 2017г. т.99 N 3. (Шифр О.41/2017/99/3)\nО.428/2017/64/1 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 1. (Шифр О.428/2017/64/1)\nО.428/2017/64/2 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 2. (Шифр О.428/2017/64/2)\nО.428/2017/64/3 社会志林/ 法政大学社会学部学会. Выходит ежеквартально - 2017г. т.64 N 3. (Шифр О.428/2017/64/3)\nО.450/2018/2016 東洋文庫年報 . Выходит ежегодно - 2018г. N 2016 年度 .\nО.833/2017/56/2 東洋學術研究/ 東洋哲學研究所. Выходит дважды в год - 2017г. т.56 N 2. (Шифр О.833/2017/56/2)\nО.843/2017/56 日本研究 / 国際日本文化研究センター. Выходит дважды в год - 2017г. N 56. (Шифр О.843/2017/56)\nО.864/2017/88 法政史学. Выходит дважды в год - 2017г. N 88. (Шифр О.864/2017/88)\nО.886/2017/32 內陸アジア言語の硏究/ アジア大陸の言語硏究班 - 2017г. N 32. (Шифр О.886/2017/32)\nО.898/2017/55 朝鮮史研究会論文集/ 編集朝鮮史研究会. Выходит ежегодно - 2017г. N 55. (Шифр О.898/2017/55)\nО.899/2017/85/1 經濟志林. Выходит ежеквартально - 2017г. т.85 N 1. (Шифр О.899/2017/85/1)\nО.900/2017/52 斯道文庫論集. Выходит ежегодно - 2017г. Vol. 52. (Шифр О.900/2017/52)\nО.929/2017/33 東洋哲学研究所紀要. Выходит ежегодно - 2017г. N 33. (Шифр О.929/2017/33)\nО.936/2013/11 西北出土文献研究. Выходит дважды в год - 2013г. N 11. (Шифр О.936/2013/11)\nО.Л-666/48 国際研究集会「万国博覧会と人間の歴史」報告書 : 第48回国際研究集会 = International Research Symposium Proceedings: "Expo and Human History" / ed. : 佐野真由子. - 京都 : 國際日本文化研究センター, 2017. - 205 с. : il. - (國際シンポジウム = International Symposium N 48, 2015 / International Research Center for Japanese Studies ; 48（2015）). - ISSN 0915-2822. (Шифр О.Л-666/48)\nО.Л-666/50 A pirate's view of world history :areversed perception of the order of things fromaglobal perspective : 第50回国際研究集会 : Proceedings from the symposium held at Kokusai Nihon Bunka Kenkyū Sentā: April 27-29, 2016. / 稲賀繁美. - 京都 : 國際日本文化研究センター, 2017. - 175 с. : il. - (國際シンポジウム = International Symposium N 50, 2016 / International Research Center for Japanese Studies ; 50（2016）). - ISSN 0915-2822\nО.Л-858/81 vol. 81 : モリソンパンフレットの世界 / ed.: 斯波義信, 岡本隆司. - [s. l.] : 東洋文庫, 2017. - 4,452 с. - (東洋文庫論叢 = Toyo Bunko publications, Series A ; 81). (Шифр О.Л-858/81)\nO.K-10971 ムーヒナ [著] , エレーナ. レーナの日記 : レニングラード包囲戦を生きた少女 / エレーナ ムーヒナ [著] ; пер.: 佐々木寛, 吉原深和子. - 東京 : みすず書房, 2017. - 339 с. (Шифр O.K-10971)\nO.K - 10969/1 辻 英子海を渡った日本絵巻の至宝 / 辻 英子 : 笠間書院. - 2017 1 т. : 研究編 . - 2017. - 5, 465,(20) с. : 15 c. ил.). (Шифр O.K - 10969/1 )\nO.K - 10969/2 辻 英子海を渡った日本絵巻の至宝 / 辻 英子 : 笠間書院. - 20172т. : 影印編 . - 2017. - 248 с). (Шифр O.K - 10969/2 )\nО.К-10970 進化する妖怪文化研究 / ed. 和彦 小松. - 東京 : Tōkyō Serika Shobō, 2017. - (Yōkai bunka sōsho; The library of Yokai-Culture studies). (Шифр О.К-10970)\nO.K-10971 ムーヒナ [著] , エレーナ. レーナの日記 : レニングラード包囲戦を生きた少女 / エレーナ ムーヒナ [著] ; пер.: 佐々木寛, 吉原深和子. - 東京 : みすず書房, 2017. - 339 с.\nО.К-10972 読んでおいしい韓食. - ソウル : 翰林出版社, 2017. (Шифр О.К-10972)\nК. 447/2017/36/4 漢學研究通訊/ 漢學研究中心. Выходит ежеквартально - 2017г. Vol. 36 № 4. (Шифр К. 447/2017/36/4)\nК. 447/2018/37/ 1 漢學研究通訊/ 漢學研究中心. Выходит ежеквартально - 2018г. Vol. 37 № 1. (Шифр К. 447/2018/37/ 1)\nК.448/1-4 中華文史論丛 = Journal of Chinese literature and history = Collections of essays on Chinese literature and history. - 上海 : 上海古籍出版社 . - ISSN 1002-0039. (Шифр К-448).\nК.466/2017/35/4 漢學研究/ 漢學研究中心. Выходит дважды в год - 2017г. Vol. 35 № 4.\nК.К-6159 李建强 敦煌, 对音, 初探 : 基于敦煌文献的梵, 藏汉对音研究 / 李建强. - 北京 : 中国社会科学出版社, 2017. - 251 с. - (敦煌文献咒语对音研究丛书). (Шифр К.К-6159)\nК.К-6160 韩国美食 : 真味趣谈. - 首尔特别市 : 翰林出版社, 2017. - 235 с. (Шифр К.К-6160)\nК.К-6161/1 資中筠, 陳樂民, 劉靖華, 馮紹雷. 冷眼向洋 : 百年風云启示录: 生活・讀書・Т. 1. - 北京 : 新知三聯書店. - 2000. - 487 с. (Шифр К.К-6161/1)\nК.К-6161/2 資中筠, 陳樂民, 劉靖華, 馮紹雷. 冷眼向洋 : 百年風云启示录: 生活・讀書・Т. 2. - 北京 : 新知三聯書店. - 2000. - 379 с. (Шифр К.К-6161/2)\nК.Л-1384/14 史坦薩茲, 亞丁. 塔木德精要 / 亞丁 史坦薩茲. - 泰北施 : 啟示出版 : 家庭傳媒城邦分公司發行, 2015. - 352 с. - (Knowledge xi lie ; 14) Перевод заглавия: The essential Talmud. (Шифр К.Л-1384/14)\nК.Л-1385 王承略主编 . 汉籍与汉学. - 济南 : 山东人民出版社, 2017. 第一期(总第一期) - 2,167,1 с. (Шифр К.Л-1385)\nК.М-251/26 俄羅斯科學院東方文獻研究所 藏黑水城文獻 : Памятники письменности из Хара-Хото, хранящиеся в Институте восточных рукописей РАН. - 上海 : 上海古籍出版社 26 : 西夏文佛教部分 = Коллекция буддийской части тангутского языка = Tangut buddhist manuscripts. - 2017. -4с. : il. ;7с ; 354 с. - (俄藏黑水城文獻 = Памятники письменности из Хара-Хото, хранящиеся в России = Heishicheng manuscripts collected in Russia). (Шифр К.М-251/26)\nКниги на тибетском языке, представленные на выставке «Новые поступления в библиотеке ИВР РАН»\nTib. И 1/16 ༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས). - ISBN 7-5409-3249. vol. 16. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2006. - , 618 с.\nTib. И 1/78 ༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས). - ISBN 978-7-5409-4283-0. vol. 78. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 383,  с.\nTib. И 1a. Suppl.2༄༅། །བཀའ་གདམས་གསུང་འབུམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཐེངས་བཞི་པའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། = 《噶当文集》第四部目录 / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 成都 : སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2016. - , 5, 128,  с.\nTib. И 2/2 རྔོག་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80057-847-2. vol. 2. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2007. - , 655,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 2)\nTib. И 2a. Suppl. 1 ༄༅། །རྔོག་ཆོས་སྐོར་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 36 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80057-847-2\nTib. И 3/1 དུས་འཁོར་འགྲེལ་མཆན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80057-848-9. vol. 1. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2007. - , 539,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 11)\nTib. И 3a. Suppl. 1 ༄༅། །དུས་འཁོར་འགྲེལ་མཆན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 42 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80057-848-9\nTib. И 4/24 བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80253-014-0. vol. 24. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2008. - , 1414,  с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས ; 35)\nTib. И 4a. Suppl. 1 ༄༅།།བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ་བྲིས་མ་པོད་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ།། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - [པེ་ཅིན] : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , 41 с. - (ཕྱག་བྲིས་གཅེས་བཏུས). - ISBN 978-7-80253-014-0\nTib. И 6/37 དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-80589-493-5. vol. 37. - 拉萨 : བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2014. - , 4, 572,  с.\nTib. И 6a. Suppl. 1 ༄༅། །དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོའི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། ༼༢༡ - ༤༠༽ / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 拉萨 : བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, . - , , 4, 112, ,  с. - ISBN 978-7-80589-494-2\nTib. И 7/74 ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-5420-1814-4. vol. 74. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2012. - , 2, 524,  с.\nTib. И 7a. Suppl. 1 ༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༦༡ - ༩༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2012. - , 7, 185,  с. - ISBN 978-7-5420-1813-7\nTib. И 7a. Suppl.2༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༣༡ - ༦༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2011. - , 9, 226,  с. - ISBN 978-7-5420-1533-4\nTib. И 7a. Suppl.3༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༩༡ - ༡༢༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2015. - , 6, 202,  с. - ISBN 978-7-5420-2566-1\nTib. И 7a. Suppl.4༄༅། །བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགསི་ཀྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། (༡ - ༣༠) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ཟི་ལིང(西宁) : མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2010. - , , 6, 171,  с. - ISBN 978-7-5420-1465-8\nTib. И 8/46 ༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-105-10412-3. vol. 46. - 北京 : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 888,  с.\nTib. И 8a. Suppl. 1 ༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 北京 : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , 2, 405,  с. - ISBN 978-7-105-10413-0\nTib. К 1/264 ༄༅། །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། (9/19) / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - 北京 : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་, 2011. - , 1, 372, ,  с. - (མེས་པོའི་ཤུལ་བཞག = 先哲遗书 ; 264). - ISBN 978-7-80253-441-4\nTib. К 3/1 ༄༅།།བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལོ་རྒྱུས་དང་དབང་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་སོགས་རྩ་གཞུང་གི་སྐོར་བཞུགས།། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-105-11603-4. vol. 1. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2011. - , , 5, 511,  с.\nTib. К 5/1 ༄༅། །འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - ISBN 7-105-06690-3. ༼སྟོད་ཆ༽ [vol. 1]. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2004. - , , , 16, 1357,  с.\nTib. Л 6/3 ༄༅། །རྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་ཆོས་སྐོར། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས. - པེ་ཅིན : ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2009. - , , 3, 7, 4, 2, 4, 670,  с. - (བཀའ་གདམས་དཔེ་དཀོན་གཅེས་བཏུས ; 3). - ISBN 978-7-80253-131-4\nTib. Л 3/1 ༄༅། །མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། / དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས. - ISBN 978-7-223-03889-8. ༼སྟོད་ཆ༽ [vol. 1]. - ལྷ་ས : བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2013. - , 2, 2, , 4, , 465,  с. - (མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་བཀའ་རྩོམ ; 1)\nTib. Л5༄༅།།བོད་ཁུལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་གྲགས་ཅན་ཁག་གི་དཔེ་རྙིང་དཀར་ཆག།། / сост., ред. སྐ་བ་ཤེས་རབ་བཟང་པོ. - པེ་ཅིན : མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང, 2010. - , , , 1, 2, 2, 603, 2, , ,  с. - ISBN 978-7-105-11327-9\nПоследнее обновление ( 09.05.2018 )


Wylie: phyag tsha\nThe Chaktsa incarnations wereaNyingma line based at Getse Tralek Monastery. Beginning with the Second Chaktsa, Kunzang Tenpai Nyinje, the lamas were enthroned at Katok Dorjeden Monastery and resided at their seat monastery of Getse Tralek. The line dates from the middle of the eightenth century in the person of Kunzang Ngedon Wangpo.\nName Variants: Chaktsa 01 Kunzang Ngedon Wangpo ; Katokpa Kunzang Ngedon Wangpo\nb.early 19th cent. - d.mid 19th cent.\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་སྤྱི་ལོ ༡༨༢༡ ལོར་ཁྲི་སར་བཀོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཆེས་ཐོག་མའི་ཡོངས་འཛིན་ནི་དགེ་རྩེ་པཎ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་མཆོག་གྲུབ་ཡིན། ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཁོང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་གདན་ས་དགེ་རྩེ་བཀྲ་ལེགས་སུ་བཞུགས་པ་རེད།\nName Variants: Chaktsa 02 Kunzang Tenpai Nyinje\nThe Third Chaktsa Tulku, Kunzang Jampa Sengge\nb.mid 19th cent. - d.late 19th cent.\nb.late 19th cent. - d.mid 20th cent.\nཕྱག་ཚ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་དུ་ཁྲི་སར་བཀོད་ནའང་། སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་རྣམས་དགེ་རྩེ་བཀྲ་ལེགས་དགོན་དུ་བཞུགས་པ་ལྟར། དེ་རུ་ཁོས་གྲྭ་ཚང་གཅིག་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཅིག་བཙུགས་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་རེད།\nName Variants: Chaktsa 04 Kunzang Pema Trinle ; Kunzang Pema Trinle Gyatso\nThe Fifth Chaktsa Tulku, Tubten Lodro Chokyi Gyeltsen\nb.mid 20th cent. - d.late 20th cent.\nName Variants: Chaktsa 05 Tubten Lodro Chokyi Gyeltsen ; Tubten Tsultrim Lodro Chokyi Gyeltsen


སྦྱིན་བདག་སྡུག་སྨྲོས་ཁ། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n“རེད་འདུག སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རྙོག་འཛིང་གི་ཤེས་ཡོན་དེ་ཁྲིད་དེབ་སྟེང་ལ་བཀོད་མེད་པ་འདྲ། ད་ལྟ་ངའི་ལག་གི་འབྲི་དེབ་འདིའི་སྟེང་དུ་མི་གཤིས་མེ་ལོང་། མི་གཞིའི་མེ་ལོང་། ཁྲེལ་གཞུང་གི་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།”\n“ཁ་སང་ཡང…… ཨ…… ཨ…… ཨ…… ད་གཡུགས་ཞོག ཚེ་རྡོ་དེ་ངོ་ནས་མི་སྡུག་ཅག་ཞིག་རེད་ཡ”\n“ཨ་ལེ…… ཀཱེ་རམ་གྱི་མཛུབ་རྩལ་ལ་བྱང་ཆ་ཡོད་མཁན་གྱི་གཟུགས་ཐུང་གདོང་ནག་དེ་ནི། ཁ་རྒོད་ལ་ཤོར་ཞིང་སེམས་རྩེད་མོར་གཡེང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།”\n“ཨོ་ཡ…… སེམས་འཚབ་རེ་ཡོང་གིན་འདུག ཇ་ཁ་གསུམ་གྱིས་ཁོའི་མཛུབ་རྩེ་ན་ཐོ་དེབ་འཁོར་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་རེད། ལན་རེར་གཞན་གྱི་ཟས་རིན་ཡང་ཤ་ཚ་མདོག་གིས་ཐོ་འགོད་བྱེད་འགྲོ་གི”\n“ད་དུང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་ན་སྤུན་མཆེད་ཡོད་པའི་ཁ་ཡག ཕྱི་རྒྱལ་ཏུ་ཐར་ན་དངུལ་གྱི་རོགས་རམ་འདོན་པའི་སྐད་ཆ། ཨོ…… ད་ངས་མགྲོན་པོ་འདི་ལ་མཐེབ་ཐུག་བཟོ་དགོས་སོང་། རྗེས་ནས་ལྷོད་ལྷོད་ཀྱིས་ཡིན……”\n“ངས་བསམ་ན། དངུལ་སྒོར་གཅིག་པས་མི་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་ཚད་མི་ལོན་པ་འདྲ། མིའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྣང་བརྙན་རེ་རེ་བཞེངས་རྒྱུ་ཡོད་པས། ཁྱོད་རང་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་འཇུས་མི་འདུག འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁྱེར་ན་རྩོད་རྙོག་རེད་པཱ།”\nམཐེབ་ཐུག་བཟོ་ཞོར་དུ། “གསར་བུ་ལགས། ཁྱོད་མ་སྐྱེས་སྔོན་ལ་ང་སྐྱེས་ཤིང་ཁྱོད་ལས་ང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཇིངས་སུ་འཐིམས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད། ལབ་རྒྱབ་ན་ལབ་རྔ་བསུམ་དགོས་ནི་རེད། གོས་གྱོན་ན་ཨོང་ཤ་འཐུམ་དགོས་པ་རེད། ལོ་ངོ་མང་པོའི་རིང་ལ་ཤེས་ཡོན་དང་སློབ་གསོ་མྱང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་དེའི་རིགས་ལ་ཧང་སང་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་བློ་ངོར་བྱང་བའི་སྡོམ་ཚིག་རེ་སྐྱོར་སྲིད་མོད། ཁོ་ཚོས་ཡིག་རྨོངས་པའི་ཁྲོད་ལ་ཁ་དགོད་དང་སྣ་དགོད་རེ་རྒྱག་ཤེས་མོད། འོན་ཀྱང་། སྨྱུ་གུ་དང་ཤོག་བུའི་སྲིབ་ངོས་སུ་ཉི་མ་འཁྱོལ་ཐུབ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས། འགུལ་བསྐྱོད་བྱས་མ་མྱོང་བར་ཉལ་ཤ་སྟག་ཅན་དང་། རྩེད་ཤ་སྟག་ཅན། བཟའ་བཏུང་ཤ་སྟག་ཅན་གྱི་ཀླད་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་བས་ལས་ཤུགས་ངལ་རྩོལ་ཚང་གི་རྒྱུ་ནོམ་གང་ཞིག་ལ་ཧམ་པ་འཆང་མ་མྱོང་། དངོས་ནས་བྱས་ན། ཤེས་ཡོན་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣ་དང་སྣེ་མོ། གྲུ་དང་ཟུར་གང་རུང་དུ་འཛུལ་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་ཞིག་དགོས་ཀི། ལྷག་པར་དུ། དཔལ་འབྱོར་དང་ཤེས་ཡོན་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ་དུས་རབས་འདི་འཚོ་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ཁེར་རྐྱང་རེད། དབུལ་བོ་རེད། འཇོན་མེད་ནུས་མེད་ཀྱི་མི་བུ་ཕྱེད་ཀ་དེ་མ་ཡིན་ནམ……. མཐེབ་ཐུག་དཀར་ཡོལ་གང་པོ་འདི་ཁོ་ལ་ཅིག་སྤྲོད་རོགས།”\n“ཡ་ད་འདིར་སྡོད་དང་། ན་ནིང་ལོ་གཅིག་གི་སྡོམ་རྩིས་བྱས་དུས་ན། ཆད་ཐོ་བཅུ་ཤས་ཤིག་གི་གྱོང་ཁུར་སོང་། ངས་ཟས་ཁང་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་བསྟུན་ནས་ཁ་གསོ་དགོས་པ་རེད། ཞོར་དུ་མགྲོན་པོ་ཚོར་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་ན། ནམ་ཞིག་ཚོང་རྒྱུགས་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཤོར་འགྲོ་བ་རེད། ཡོང་སྒོའི་ཁེ་སྤོག་འགག་འགྲོ་བས། ལེགས་དང་ལེགས་སོ་ཡིས་ལུས་ཀྱི་གུས་ཉམས་ལྷོད་མ་མྱོང་ཡ…… ལན་རེར་ཤོག་དངུལ་ཡ…… ཤོག་དངུལ་ལགས། ང་ལ་ངལ་གསོ་ཞིག་རྒྱག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་སྤྲོད་རོགས་གནོང་ཞེས་བསམ་འཁྲུལ་གྱི་དྲི་བ་འདིས་ཡ་ཆུང་འགག་འགྲོ་གི རེད་རེད……. ད་ནི་ཆོག་ཁུལ་བྱས། སྡུག་སྨྲོས་ཟེར་བ་ལ་མཛད་མཐའ་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད་འདུག སྐད་ཆའི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་ན། བླ་བཙག་ཞེ་སྡང་གི་བརྗོད་བྱ་རེད། ཤེས་ཡོན་སྦྱང་མཁན་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཡུགས་ལས་ཀ་ཞིག་དགོས་དོན་མེད་ཀཱ ད་སོང……. འཛིན་གྲྭར་ཆད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག”\n“ནང་སྔ་ལངས་དང་དགོང་འཕྱི་ཉལ་བྱས་ཏེ་དཀའ་ངལ་དཀའ་ཚེག་ཇི་འདྲའི་མྱང་ན་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདོང་ལ་འཛུམ་དང་མིག་ལ་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་འདུག ཚོང་ཙག་ཙིག་གིས་ཡིད་ཡང་མ་ཚིམས་ལ་ཧམ་ཡང་མ་ཚད་པར་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལ་འབད་པ་འདི་ནི། ཚོང་ལས་རིག་པའི་ཟིན་ཐོ་ལེགས་ཤོས་སུ་འདེམ་ཆོག་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་། ཤེས་ཡོན་པ་མེད་ན། རྒྱལ་ཁབ་འདིའི་བླ་སྲོག་བརླག་འགྲོ་ལ། རྒྱལ་ཁབ་མེད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་མི་སེར་ལག་ཁྱེར་རམ་ཐོབ་ཐང་དཔང་ཡིག་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ལེན། འདི་ནི་འགྲོ་བ་མི་སྒེར་གྱི་མ་མཐའི་ཆ་རྐྱེན་རེད་ལ། བྲན་གཡོགས་ལམ་ལུགས་རྐང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའིི་ཆུ་རག་རེད། ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་པ་དེ་ལ་ཞན་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ནའང་། བློ་གཏད་ཆོག་ཆོག་ཞིག་མེད་ལ། ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཁྱི་སྤྱོད་དང་སྤྱོད་པ་གླང་སྤྱོད་ཀྱི་གཤིས་ངན་འཁྲབ་སྲིད་ཀི་རེད། ཨོ…… ད་ང་འགྲོ……. ཆུ་ཚོད་གཉིས་པར་སླེབ་སོང………”\nཁོས་མགོ་སྐྲ་རིང་པོར་ཕུར་ཕུར་བྱེད་ཞོར་དུ། “ཚེ་རྡོ……བླ་ཁྱེར་དེས ……ང་རང་ཤེས་ཡོན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འདུན་པ་འཕྲོགས་སོང་ནི་རེད………..རྗེས་ནས་ཁྱོད་རང་ཤེས་ཡོན་པ་ཆགས་སོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ཟུང་གིས་ཉར་རོགས་བྱས་ལགས།”\nཧ་ཧ་ཧ་ཧ“ངས་ཁྱོད་ལ་ཤེས་ཡོན་བཤད། ཁྱོས་ང་ལ་ཟ་མ་བཟོས་ན་དྲང་བདེན་ཨེ་རེད། བདེ་མོ་མུ་མཐུད་དུ་མཇལ་ཡོང། ”


Palden Gyal » Blog Archive » ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ།\nའབྲི་མཁན། དཔལ་ལྡན་རྒྱལ། on May 16th, 2009\n« སྙན་ངག་མཁན Oscar wilde ལགས་སུ་ཕུལ་བ།\nthank you very much for your photos. i am also from your village.\nThank you very much for your photos.i come from Rekong\nཨ་རོགས་གསར་འགོད་པ་ལགས། ཁྱོད་རང་གིས་ལྕང་སྐྱ་སྡེ་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་རེད་དམ། དེ་ལས་ལོག་ཀ་ཅིག་རེད་ལགས། དེ་མིན་ལབ་ཙེ་གཏོབ་པ་སོགས་ཀྱི་འདྲ་རིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའ་ཁ་ཁ། སྡེ་ཁྱིམ་ལ་གསར་དུ་ཡོང་དུས་ཁ་བཏགས་ཟིག་ཁས་ཡོང་དགོས་ནི་རེད་ད། ད་ལས་ཀ་ནས་འཚ་ཀ་འཚིག་ཀེ་ལྡིང་ནས་ཡོངས་པས་ལག་ན་ཁ་བཏགས་ཟིག་ལ་མེད་ཀི གང་ལྟར་ཁ་སྟོང་བའི་མཆན་ཟིག་བཏབ་ན་ནང་ང་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་ལ་མི་ཤེས་ཀི\nལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་བླ་ཆེན་ལྕང་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ལྖང་སྐྱ་དེ་ང་ཚོའི་སྡེ་བ་འདིའི་མ་རེད་ལགས། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཉེ་འདབས་གཡི་དགེའི་ཆར་གཏོགས་རྟ་ཕྱུག་ཅེས་པའི་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་གསལ། ངས་ཀྱང་འདིའི་ཐད་དོ་སྣང་བྱས་པ་ཡིན། ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ང་རང་སྐྱེས་སའི་གྲོང་སྡེ་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག\nའོ་ཡ། དེ་ཅུང་ཟད་ནོར་ཡོད་ཀི ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཐོག་གཉིས་པ་རེད། ཁོང་གི་སྕང་སྐྱ་ཅེས་པའི་མིང་དེ་སྐུ་ཐོག་དང་པོ་ནས་ཡོང་བ་རེད། སྐུ་ཐོག་དང་པོ་རང་དབང་མཆོག་ལྡན་གྱི་མིང་ཟུར་གྱི་ལྕང་སྐྱ་དེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནས་ཡོང་བ་རེད་ཅེས་ལྕང་སྐྱའི་རྣམ་ཐར་ན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ལྕང་སྐྱ་ནི་རོང་བོ་ནང་གི་ལྕང་སྐྱ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན། མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ན་ལྕང་སྐྱ་ཟེར་བའི་སྡེ་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་། དེའི་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཡིན།\nགནམ་མཚོ་ལགས། ཁྱེད་བདེ་མོ།་ གནས་འདི་ནས་ང་ཚོ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་བརེད།


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།རྔ་བ་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༢༦ཉིན།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ནི་མིའི་རིགས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ།རང་བྱུང་གནོད་འཚེས་མིའི་རིགས་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས། དེ་ལ་ས་འགུལ་དང་། གློག་འཁྱུག་པ། འབྲུག་གྲགས་པ། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། དྲོད་ཚད་མཐོན་པོ། ཆུ་ལོག དྲག་ཆར་སོགས་ཡོད། གནོད་འཚེ་འདི་དག་འབྱུང་སྐབས་སློབ་གྲྭར་གནོད་པ་ཐེབས་སྲིད་མོད།འོན་ཀྱང་སློབ་གྲྭས་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདི་དག་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་བྱས་ནས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཐད་ནས་དེར་བསྟུན་གྱི་ཐབས་ཇུས་འཐེན་པ་དང་། དགེ་སློབ་རྣམས་ལ་གནོད་འགོག་རྒུད་སེལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ནས་སློབ་གསོ་གཏང་ན། སྤྱིར་བཏང་དུ་གནོད་འཚེ་འདི་དག་གིས་བཟོས་པའི་ཆག་སྐྱོན་དེ་འདྲའི་མངོན་གསལ་མིན་ལ། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདིའི་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པས། རྒྱུན་མཐོང་གི་གནོད་འཚེ་འབྱུང་རྐྱེན་དང་། མཇུག་འབྲས། གནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས། བབ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་དཔེ་སྟོན་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ན་མེ་འགོག་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་འཁྲབ་སྦྱོང་བྱ་ཆོག དེར་བརྟེན། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་ལས་ཀ་ཇི་ལྟར་ནན་མོ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོ་དང་དོ་དམ་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ། སློབ་ཆུང་སློབ་མའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་བརྟན་བརླིང་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ལྷག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\nརང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་མ་བྱུང་སྔོན་ནས་བབ་བསྟུན་གྲ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀ་རིགས་སོ་སོ་ནན་མོ་བསྒྲུབ་སྟེ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བར་ཚོད་འཛིན་དང་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱས་ནས། གནོད་འཚེ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་དགོས།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ལ་རླུང་ཆེན་པོ་དང་། མཚོ་རླུང་དྲག་པོ། རླུང་འཚུབ། དྲག་ཆར་གྱི་རིགས། ཁ་བ་ཆེན་པོ། ཁང་འཚུབ། ས་འགུལ་སོགས་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འདུས།\n༢ རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་དང་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་ནས། རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་འབྱུང་སྲིད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ན། སྔོན་ཇུས་དེ་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས།\nགནོད་འཚེ་སྔོན་འགོག་གི་ལས་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཆུང་འཛུགས་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་དང་། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ། ཁོངས་མི་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།\n༡ ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་དགོས་ལ། ཚོ་ཆུང་གི་འགོ་འཛིན་གཞོན་པ་དང་ཁོངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྒྲིག་ཆས་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་། ཞིག་གསོ། མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་སེལ་བ་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\n༢ གནོད་འཚེ་འབྱུང་དུས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྩ་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར། ལྟ་སྐུལ་བཅས་བྱས་ནས། གནས་སྤོ་བ། བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་བ་སོགས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས།\nཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་མོའི་ཁྲོད་ཞི་གློག་གི་གློག་གཏོང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྲིན་ས་གཞི་དང་ཉེ་བའི་དུས་སུ། སྤྲིན་དང་སྤྲིན་གྱི་བར་དང་། སྤྲིན་དང་ས་གཞིའི་བར་དུ་གློག་འཁྱུག་ནས་འོད་དང་སྒྲ་འབྱིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དོན་དངོས་སུ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་རིམ་ཁྲོད་ནས་གློག་འཁྱུག་ནས། འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་དང་སྤྲིན་གསེབ་ཀྱི་མེ་སྟག་འཁྱུག་དུས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་གློག་འཁྱུག་པ་ཡིན། གློག་འཁྱུག་ནས་མཁའ་དབུགས་ལ་ཚ་དྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་ཡིན། མི་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་དང་ཐ་ན་འཆི་བ་རེད།\n༼༡༽རབ་ཡིན་ན་ཐག་ཉེ་སའི་ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་ཡོད་པའི་ཁང་བའི་ནང་དུ་འཛུལ་དགོས། དེ་ནི་ཆེས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་ཡིན། གཞན་ཞིང་ཁའི་སྤྱིལ་བུ་དང་རྩྭ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏན་ནས་འཛུལ་མི་རུང་སྟེ་དེ་རུ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་སླ།\n༼༢༽ དུད་ཁུང་མཐོན་པོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་མཆོད་སྟེགས། གློག་སྡོང་། སྡོང་རྒན་སོགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་དགོས་ཤིང་། ཤིང་སྡོང་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་ལངས་ནས་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད།\n༼༤༽ ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སོགས་མི་བཀོལ་བའམ་བཀོལ་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལྕགས་ར་དང་། ལྕགས་སྐུད། ལྕགས་ལམ་སོགས་གྱི་ཉེ་སར་སྡོད་མི་རུང་ལ། རི་རྩེར་གཏན་ནས་ལངས་མི་རུང་། ཁང་ཀླད་དང་གློག་འདྲེན་སླ་བའི་དངོས་གཟུགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་པའི་ཁང་པ་དང་། འཁོར་ཁང་། སྤྱིལ་ཁང་། སོ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཛུལ་མི་རུང་།\n༼༥༽ ཆུ་རྐྱལ་བྱེད་པའམ་ཆུ་ནང་དུ་ལུས་རྩལ་དང་བྱ་འགུལ་གཞན་པ་སྤེལ་མི་རུང་། ཆུ་རྐྱལ་རྫིང་བུ་དང་། མཚེའུ། མཚོ་འགྲམ། ཆུ་ཞིང་སོགས་ཡོད་ས་དང་གྲུ་ཆུང་ནང་དུ་འདུག་མི་རུང་། ཕྱི་རོལ་ནས་སྤོ་ལོ་སོགས་རྩེ་མི་རུང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ས་ཆར་གདུགས་བཀོལ་མི་རུང་། འཇོར་དང་། ལྕགས་ཁེམ། བྱ་སྒྲོ་སྤོ་ལོ། ཉ་འཛིན་དབྱུག་པ་སོགས་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་མི་རུང་།\n༼༦༽ལུས་ཕུང་ལ་གློག་འཁྱུག་པའི་ཚོར་བ་འབྱུང་དུས། དཔེར་ན་སྐྲ་གཟེངས་པ་དང་ལུས་པོ་འདར་འགུལ་མངོན་གསལ་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། རང་ཉིད་ལ་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པ་ཤེས་དགོས་ལ།དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ། ཐོག་དང་གློག་འཁྱུག་མཚམས་བཞག་རྗེས་མི་གཞན་ལ་འབོད་དགོས།\n༼༧༽ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ནས་ཆར་འབབ་དུས་སུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འདུག་འོས་ལ།སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས། ཐོག་འགོག་སྒྲིག་ཆས་མེད་ས་རུ་ཡོད་དུས། ལག་འདོགས་ཆུ་ཚོད་དང་མིག་ཤེལ་སོགས་ལུས་སྟེང་གི་ལྕགས་རིགས་མར་ལེན་དགོས་ལ།གློག་ཁུངས་དང་། སྡོང་རྒན། གློག་སྡོང་སོགས་དང་ཐག་ཉེ་སར་ཆར་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་།\n༼༨༽ལུས་པོ་སྒུར་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་ལ་དང་། ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཆེད། རྐང་པ་གཉིས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཉེ་སར་བཅར་བ་དང་ས་ངོས་དང་བཅར་གང་ཐུབ་བྱས་ན་བཟང་།རི་འགོ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ས་ཡག་ཤོས་ནི་བྲག་ཕུག་དང་། གྲོག་རོང་། ནགས་གསེབ་ཀྱི་བར་སྟོང་སོགས་ཡིན།\n༼༩༽ཐོག་འགོག་ནུས་པ་ཆུང་བའི་བརྙན་འཕྲིན་གློག་ཆས་སྤྱོད་མི་རུང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་། ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་ལ་བཅར་མི་རུང་། གློག་ཆས་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་གློག་སྒོ་གཏན་དགོས། རང་འབབ་ཆུ་སོགས་བཀོལ་མི་རུང་།\nས་འགུལ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ལོ་རེར་ཕལ་ཆེར་ས་འགུལ་ཐེངས་ཁྲི་500ལྷག་ཙམ་བྱུང་བ་དང་། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་ཉིན་རེར་ས་འགུལ་ཐེངས་13700ལྷག་ཙམ་བྱུང་བས། མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ནི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nb. ས་འགུལ་བྱུང་དུས་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལ་རྒྱབ་གཏད་ནས། དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\na.སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ཁྱི་ཡིས་ཟུག་སྐད་བར་མེད་དུ་སྒྲོག་པ་དང་། བྱ་དེ་དང་། ངང་པ། ཕག་པ་བཅས་ཚང་དུ་མི་འགྲོ་བ། བྱི་བ་མང་པོ་ཉིན་དཀར་དོང་ལས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་། བདའ་ཡང་མི་སྐྲག་པ།\nc རླུང་ཁམས་ཆེན་མོ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལ། ས་འགུལ་མ་བྱུང་སྔོན་དུ་དུས་རྒྱུན་དང་མི་འདྲ་བའི་རླུང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དངོས་ལུགས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན་དྲག་རླུང་དང་། དྲག་ཆར། ཐན་སྐྱོན། ཞོད་སྐྱོན་སོགས་འབྱུང་སྲིད།\na. ཁྱིམ་ནང་དུ་ཡོད་དུས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། སྒོ་ལ་འབྲོ་ཁོམ་མེད་པས། ཆེས་བདེ་འཇགས་དང་ཆེས་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་བྱེད་ཐབས་ནི། གསང་སྤྱོད་དང་ཐབ་ཚང་སོགས་ཁང་བ་ཆུང་བའི་ནང་དུ་ཡིབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་ཅོག་ཙེ་དང་མལ་ཁྲི་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡིབ་པ་དང་། གྱང་ཟུར་དུ་ཡིབ་ཀྱང་ཆོག མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\nb.གལ་ཏེ་ཁང་ལེབ་ནང་དུ་སྡོད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། མྱུར་དུ་མལ་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་བ་དང་། ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ཐུལ་དང་སྔས་མགོ་སོགས་ཀྱིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ས་འགུལ་མཚམས་འཇོག་པའི་བར་གསེང་ནས་མྱུར་དུ་སྡོད་ཁང་དང་བྲལ་ཏེ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་འབྲོ་དགོས། ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་ཁང་པ་རྡིབ་ཚེ་ཉལ་ཁྲིའི་འོག་གམ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འདུག་པ་པ་ལས་འབྲོ་མི་རུང་། ས་འགུལ་མཚམས་བཞག་རྗེས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་དགོས།\nསློབ་ཁྲིད་སྐབས་སུ་ས་འགུལ་བྱུང་ན། དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་མི་རུང་ལ་སློབ་ཁང་ནང་གང་བྱུང་དུ་རྒྱུག་པའམ་ཕྱི་ལ་འབྲོ་མི་རུང་། སྒོ་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་སློབ་གྲོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒོ་ལ་རྒྱུག་ཆོག་ལ། དཀྱིལ་དང་མཇུག་གི་སློབ་གྲོགས་ཚོ་མྱུར་དུ་ཅོག་ཙེའི་འོག་ཏུ་འཛུལ་ནས་དཔེ་ཁུག་གིས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།\ne. ཁྲོམ་སྲང་དུ་ཡོད་ན་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོའི་འགྲམ་ནས་ཉེན་གཡོལ་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་ལ། ཁང་བརྩེགས་མཐོན་པའི་འོག་དང་བརྡ་ཁྱབ་སྦྱར་བྱང་གི་འོག་སོགས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་སྡོད་མི་རུང་།\n☆ལག་པ་གཉིས་ས་འོག་ནས་འཐེན་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གདོང་དང་བྲང་ཁའི་དངོས་པོ་དང། ཁ་དང་སྣ་འགྲམ་གྱི་ས་རྡུལ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་མགོ་ཕྱིར་ཕུད་དེ་དབུགས་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n☆ ཁང་པའི་ནང་གི་སྒྲིག་ཆས་གང་འདོད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་། གློག་ཁུངས་དང་ཆུ་ཁུངས། མེ་བཅས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་རུང་།\n☆ སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་བེད་སྤྱོད་བྱེདད་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་དངོས་པོ་རྡུང་ནས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་པར་སྒུག་པ་ལས། སྐད་ཅོར་བརྒྱབ་ནས་ལུས་ཟུངས་ཟད་དུ་འཇུག་མི་ཉན།\nཁ་བ་དང་སེར་བ་འབབ་པ་ནི་ཅུང་རྒྱུན་མཐོང་ཡིན་ལ། གནོད་འཚེ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས།\n༼༢༽ སེར་བ་འབབ་དུས་སུ་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཏེ། སྒོ་ན་ཡོད་དུས་མགོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དགོས་ཤིང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\nཐོག་གི་གནོད་སྐྱོན་འགོག་སེལ་ལས་ཀར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་དགེ་སློབ་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་། སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། དབྱར་དུས་སུ་ཐོག་གིས་རྒྱག་པ་དང་ཆར་ཆུ་མོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔོན་ཇུས་འདི་བཟོས་པ་རེད།\n༼༢༽ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་སྡུད་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དང་འཛིན་གྲྭ་བགོས་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤེལ་བར་གཙོ་བོ་འཛིན་གྲྭ་སོ་སོའི་འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས། ཐོག་འགོག་བདེ་འཇགས་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལ། སློབ་ཆུང་སློབ་མས་ཐོག་གི་གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ལ། ཁང་པའི་ཕྱི་ནང་དུ་ཐོག་འགོག་ཐབས་དང་། ཐོག་གིས་བརྒྱབ་དུས་གང་དུ་གཡོལ་བ། འབྲུག་གྲགས་རྗེས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་། རང་སྐྱོབ། ཕན་ཚུན་སྐྱོབ་རེས་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཡོད།\na སློབ་གྲྭའི་ནང་དུ་དྲག་ཆར་དང་། གློག་འཁྱུག་པ།འབྲུག་སྒྲ་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་སུ། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་གློག་ཁུངས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་སྒོ་གཏན་དགོས།\nc.གློག་འཁྱུག་པ་དང་ཐོག་གིས་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་གཏན་དགོས་ལ། ཁ་པར་དང་ལག་ཐོགས་ཁ་པར་བཀོལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ཁང་པའི་ནང་གི་ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་དང་། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་སོགས་ཀྱི་ཉེ་སར་བཅར་མི་རུང་།\nd.སློབ་མར་ཐོག་གིས་བརྒྱབ་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྔོན་ལ་རྨས་མ་དྲང་པོར་བཞག་ནས་ངལ་གསོ་རུ་འཇུག་དགོས། གལ་ཏེ་རྨས་མའི་སྙིང་ལྡིང་མཚམས་བཞག་ན་མྱུར་དུ་རྩོལ་བྱུང་འབྱིན་རྔུབ་བྱེད་དགོས།\ne.ཐོག་གིས་བརྒྱབ་པའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས། ཡུལ་དངོས་སུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མྱུར་སྐྱོབ་མི་སྣ་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་རུང་། མྱུར་དུ་༡༢༠ལ་ཁ་པར་གཏང་སྟེ། ཆེད་ལས་སྨན་པར་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྨས་མའི་ལྟ་སྐྱོང་པར་འཕྲལ་དུ་ཡུལ་དངོས་སམ་སྨན་ཁང་དུ་ཐོན་པའི་བརྡ་གཏོང་དགོས།\n་བུར་དུ་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་མིའི་རིགས་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆུང་བས། གནོད་འཚེ་རེ་རེས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་དམངས་ལ་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། གནོད་འཚེར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་བབ་བསྟུན་ནང་རྐྱེན་དང་། སྔོན་བརྡ་དང་ཉེན་བརྡ་གཏོང་ཐབས། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོབ་ཐབས་ལམ་བཅས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ན། གནོད་འཚེའི་མདུན་དུ་ང་ཚོ་མགོན་མེད་སྐྱབས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་ལ། གནོད་པ་ཐེབས་ཚད་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐུབ།