Terdzo-OM-003 - Rinchen Terdzö\ngsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 41-60 / Folios 1a1 to 10b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 41-60. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngsang 'dus thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba zlum po bzhi dbang gi le tshan no\n༄༅། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཔདྨ་བཛྲཱ་ཡ། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ།་་་་་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐིག་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཟེའུ་འབྲུ་ལྗང་གུ་པད་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མཐིང་ག་གཞི་དམར་སེར་ཕྱི་སྐོར་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་རྡོར་ར་མེ་རི་དང་བཅས་པའོ།མཆན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཅན་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་་་དབང་གི་སྐབས་འདི་དང་ལྷ་བསྐྱེད་བཅས་སྒྲུབ་དུས་ལྟར་རྡོར་སེམས་ཆ་ལུགས་བྱ།མཆན།དང་བཅས་པའང་བཀོད། མི་བདེ་ན་གཏོར་མ་མདུན་དུ་གཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་མཐའ་བསྐོར། འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་གསང་འདུས་ལས་བྱང་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས། སྙིང་ག་ནས་ཨཱཿཡིག་གསུམ་འཕྲོས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་གནས་སུ་ཀ་པཱ་ལ་གསུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཨཱོྃ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས་སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་དང་རཀྟ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས་མགྲོན་རྣམས་འདུས་པར་བསམ་ལ་འབྲུ་གསུམ་མང་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཱོྃ། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། །ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས། །སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་དཀར་དམར་ཞལ། །མཐིང་ནག་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་དམར། །པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་མཚན། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷནྡྷ། །སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །སྐྱིལ་ཀྲུང་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསམ། །ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་བསམ། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་རླབས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཡང་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། ཨཱ་ཙཱར་གཞོན་ཚུལ་ཞེས་པ་ནས། འོད་འབར་བསམ། ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྐང་པ་དྲུག་གི་དོད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན༔ པད་མདོག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ། །བདུད་རྩི་སྟོབ་པ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ། །ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཨཱོྃ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱའོ། །མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གདུང་བ་དྲག་པོས་བདག་གསོལ་འདེབས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རཀྟ་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧོ༔ དམ་རྫས་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའམ། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་མ་གང་བདེ་བྱའོ། །ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། བླ་མའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་གསལ་བ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་རྣམས་སུ་དབང་བཞི་ཐོབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་སྐུའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས་བྱང་སོགས་རིས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གང་འོས་ནས་བླང་ཞིང་། གནམ་སྐས་ཀླུ་བདུད་སོགས་གཏེར་སྲུང་མཆོད་པའང་བྱའོ། །དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གུ་རུའི་གནས་གསུམ་ནས་དངོས་གྲུབ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྒྲུབ་རྫས་ལ་བསྟིམས་ཏེ་རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། ཨཱོྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་རྫས་ལ་རོལ། གཏོར་མ་གཏང་། དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་བསྡུས་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི་སྔར་ལྟར་ལས་མཎྜལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ལ་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། གཏེར་སྲུང་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། ཚོགས་མཆོད་ནི་འདིར་རམ་དབང་གི་མཐའ་གང་འོས་སུ་བྱ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ལྟར་བདག་འཇུག་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་མཚམས་བཅད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོས་མ་ཡེངས་པར་གསན་པ་ཞུ། དེ་ཡང་རང་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེས། གདུལ་བྱ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་བས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ནས་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས། ཞིང་འདིར་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྒྱ་གར་དང་ཨོ་རྒྱན་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ལ། ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་སྲས་སློབ་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། རྡོར་གླིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡང་བླ་མ་ཉིད་ཀྱིས་གསན་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ལས་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཤ་སྟག་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཀའ་གཙིགས་ལས། བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མོས་གུས་ཆོས་མང་གི༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པ་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་བླ་མ་གསང་འདུས་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་དང་། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་གཏེར་ཁ་འདི་ལ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་གཞི་ཡང་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། ཨཱོྃ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིངས། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ།་་་ཕྱག་ལེན་བསྡུས་པའི་སྐབས་མིག་དར་འཆིང་གྲོལ་དང་མེ་ཏོག་གཏོད་འབུལ་མི་མཛད།མཆན། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ལ་འཇུག་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༔ གཟེངས་གཏོད་པ་དང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་དང་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྡོམ་གཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའང་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྤོང་བ་དང་དགག་བྱ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་འགོག་པའི་སེམས་ནི་སྡོམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པའི་མཐའ་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། དེའི་དོན་དུ་སྔར་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཚིག་ཕྱིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་སྲོངས། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སྙིང་གར་སེམས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་དྭངས་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཡཾ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཡཾ་བསྐུལ་རླུང་གཡོས་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་ཤུགས་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའི་ཚེ་ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་ཕབ། དེས་མ་ཕེབས་ན་སླར་ཡང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་པདྨ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྒྱས་པར། ཨཱོྃ༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ༔་་་ཉང་གཏེར་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་པ། བདུད་རྩི་ལྔ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐུ་ཕེབས་ན་འཕར་གཡོ། གསུང་ཕེབས་ན་སྨྲ་རྒོད། ཐུགས་ཕེབས་ན་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། ཉམས་ཐོད་རྒལ་དུ་འབར་ན་དེ་ཉིད་སྐྱོང་དུ་བཅུག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨཱོྃ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་པས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་བཅུག་ལ་རིགས་ངོས་གཟུང་། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སློབ་མའི་མགོ་བོར་བཅིངས། ཨཱོྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་མིག་དར་བསལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྟན་ལ་ལྷ་ངོ་སྤྲད། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཡང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྐུར་བ་ལས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་འཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོ་ན༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཆུས༔ གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཀྲུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆུས༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དྲི་མ་བཀྲུ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དང་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་དེ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ ཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་རིགས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་བསྐྱེད༔ གཉིས་མེད་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་སྦྱོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དང་པོ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། གཉིས་པས་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གི་དབང་ནི། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་དྲི་མ་མེད༔ དག་ཅིང་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་དྭངས༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་འཛིན་པ་བྲལ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གསལ་ལ་མི་འགག་པ༔ གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ གསལ་སྟོང་མ་འགགས་དབྱིངས་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྙིང་ག་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ། མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་པས། གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བསྲེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་སླད་དུ༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱང་བ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་བྷཉྫ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་དུ་རང་རིག་པ་གུ་རུའི་སྐུ་དང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་དབྱེར་མེད་དུ་མཚོན་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་པས། སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲེས་པས། ཕྱི་ནང་གི་མ་མོ་ཌཱ་ཀི་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ལས་ལ་བཀྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱོྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་གསལ༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་ཟུངས་ཤིག༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྐུར་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་བཞག །མགྲིན་པར་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མིང་འདོགས་ཏེ་བཛྲ་གུ་རུ་རྩལ་ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་མཚན་བཏགས་པ་ནི་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་ཐོག་མ་ནས་སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་གུ་རུའི་སྐུའི་དབང་བསྐུར་པས། རང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་དག་ནས། རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་དག་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་སློབ་མ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིར་ཕྱེ་བས་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཀྱི་དབང་རྟགས་སུ་སྐུ་འབག་དང་རྡོ་རྗེ་གཟུང་ཞིང་བཅང་། ཡུམ་གྱི་དབང་རྟགས་སུ་མེ་ལོང་དང་ཀ་པཱ་ལ་དུམ་བུ་བཞི་པ་འཆང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་རྟགས་སུ་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མ་ཆག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླང་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །འདིའི་དབང་རྫས་སྙིང་གར་འཇོག་སྐབས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་ཟུར་དུ་བྲིས་པ་ལྟར་བྱའོ།་་་འདིར་ནི་ལོ་ཆེན་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ཡོད་དོ།མཆན། མིག་དར་འཆིང་འགྲོལ་སོགས་ཚིག་གིས་དངོས་ཟིན་ལ་མེད་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་སྨྲོས་སོ། །གོང་དུ་ཚོགས་མཆོད་མ་བཏང་ན་སྐབས་འདིར་གཏོང་ཞིང་། རྗེས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་གཤེགས་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱ་སྟེ་ལས་བྱང་བཞིན་ནོ། །གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་མཆོག །རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས། །གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-003&oldid=116825"


ཆོས་དང་ཟང་ཟིང། - Manjushri Dharma Center\nNew Year Greeting from Rinpoche\nposted Jan 16, 2013, 9:26 AM by Pema Choephel [ updated Jun 2, 2013, 6:11 PM ]\nAt this time of the Western calendar’s New Years of 2013, with respect, I offer prayers for all of my disciples and Dharma brothers and sisters; and for the success of all of your activities that are in accord with Dharma, unmixed with negativity. People identify New Years asatime for celebration. In my opinion, it is time for rejoicing if in the past year we could be free of negative conduct; otherwise, it is also time for purification. I pray, not wasting this precious new year, that from this day onwards, with kind intentions and commitment to helping others, that you may enjoy long healthy life under the sun of Dharma, ever shaded from obstacles to well-being and prosperity. (Translated by David Molk)\nposted Nov 8, 2011, 1:18 PM by Khenpo Karten\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙཪྻ་ཨ་བ་ཏཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངའ་སྲས་བཅས་དང་། །ཕྱག་འོས་ཀུན་ལའང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། །ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །དགེ་བ་བསྒོམ་ཕྱིར་བདག་གི་དད་པའི་ཤུགས། །འདི་དག་གིས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །བདག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་འགྱུར། །དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་མུན་ནག་སྤྲིན་རུམ་ན། །གློག་འགྱུ་སྐད་ཅིག་རབ་སྣང་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་ཐང་འགའ་འབྱུང་། །དེ་ལྟས་དགེ་བ་ཉམ་ཆུང་ཉིད་ལ་རྟག། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །བསྐལ་པ་དུ་མར་རབ་དགོངས་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཉིད་ཕན་པར་གཟིགས། །འདིས་ནི་ཚད་མེད་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱ་ཕྲག་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་མི་བདེ་བསལ་བར་འདོད་པ་དང་། །བདེ་མང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གཏང་མི་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རྭར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།\nposted Nov 8, 2011, 1:01 PM by Khenpo Karten [ updated Nov 8, 2011, 1:19 PM ]\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།༄༅། །བོད་ཁམས་རྟའུ་དགའ་ལྡན་ཆོས་གླིང་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་རང་ལོ་ ༣༥ སོན་པ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་ལ་བློ་ཕམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་མི་སྤུན་མཆེད་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་སེམས་གསོ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། དམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གུས་བསྐུར་མཚོན་སླད་བཀའ་སྤྱི་ཐུན་མོང་གིས་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བསྟན་མཆོག་སྤྱན་སྔར་སང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་གིས་བོད་ནང་གཞིས་ལུས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་དེར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཡོད་པ་གསལ་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་མིག་རྒྱང་ཐུང་ངུའི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་དེས་ད་བར་བོད་མི་བཅུ་གཅིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འུ་ཐུག་གི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་བྱུང་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བོད་མི་ཚོས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་དགོས་པའི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེར་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ཤིང་ཧ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ནི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་བརྒྱུད་སྐུལ་བྱས་པ་རེད་ཅེས་སྐྱོན་འཛུགས་བྱས་ཡོད། བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྐྱོན་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ་བོད་མི་ཚོའི་དངོས་ཡོད་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་ནི་བོད་མི་ཚོར་འཛིན་བཞིན་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་ཐོག་བོད་མི་ཚོར་ཆོས་དད་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྐུ་ཚབ་དང་གསར་འགོད་པ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་དེ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། སྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་དགོས་པ་དེ་སྔ་བཀའ་ཤག་གིས་རེ་འདུན་ཞུས་ཡོད་པ་དེ་སླར་ཡང་ནན་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nposted Nov 8, 2011, 1:00 PM by Khenpo Karten [ updated Nov 8, 2011, 1:19 PM ]\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ རེས་གཟའ་ཕུར་བུ།༄༅། །སྤྱི་འཐུས་འཇམ་དབྱངས་བཟོད་པ་ལགས་སུ་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་༣ ཉིན་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ཡོལ་ཙམ་ལ། ཁམས་རྟའུ་རྫོང་བྲོ་ཆོ་གྲོང་ཚོ་ནས་ཡིན་པ་ཕ་ཇོ་ནའི་དང་མ་ཀོས་ལན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ། རྟའུ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་གི་བཙུན་མ་རང་ལོ་ ༣༥ ཅན་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོས། རྟའུ་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མི་མང་གིས་སྨྱུང་གནས་འཚོགས་ཏེ་གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། དང་ཐོག་སྣུམ་མཆོད་པ་དང་དེ་ནས་ཉེ་སྔོན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་རྟའུ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ལ་མེར་བསྒྲོན་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་སའི་ས་ཆ་དེར། བཙུན་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། ༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།མེ་འབར་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ནས་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་ཚོས་སྐུ་ཕུང་ཕྱིར་སློག་དགོས་ཞེས་དགོན་པར་བཙན་ཤེད་བྱས་ཡོད་རུང་། དེར་འཛོམས་ཡོད་པའི་མི་མང་གིས་སྐུ་ཕུང་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་འདུག ད་ལྟའི་སྐབས་རྟའུ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ས་གནས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་དམག་མི་ཚོས་མི་མང་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཕྱོགས་མཐའི་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ། མི་མང་བཅས་ནས་ཉ་མཚོ་དགོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་འཛོམས་བཞིན་ཡོད་འདུག ད་དུང་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་པས་ད་ལྟའི་སྐབས་ཉེན་རྟོག་པ་དང་མི་མང་དབར་ཛ་དྲག་ཆགས་འདུག་ཅེས་གསུངས་བྱུང་། །


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 987 of 1041\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༣ ཀློག་གྲངས།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་མི་མཐུན་མོད། ལྔ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རྒྱ་གར་དུ་བཙུགས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་༢༠༠༩ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ པའི་ཚེས་༩ ཉིན་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ་ལོ་གཅིག་གི་སྔོན་ནས་གཏན་ཁེལ་ཟིན་ཡོད་པ་དང༌། གཟའ་འཁོར་འདིའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་བཅིངས་གྲོལ་བཏང་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ཞེས་པ་ཞིག་སྲུང་བརྩི་དང༌། བོད་ཀྱི་ས་ཆར་གཞུང་འབྲེལ་གུང་གསེང་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་དང༌། ཞིབ་ཕྲའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཕྱོགས་ཟླ་འདིའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་འགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས་ཞེས་པའི་སྐབས་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༦ ཀློག་གྲངས།\nནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བལ་ཡུལ་གསར་འགོད་པས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། མདོ་སྨད་རྔ་པ་ཁུལ་ཧུང་ཡན་རྫོང་སྦྲ་ཆེན་ཤང་དུ་སྦྲ་ཆེན་དགོན་པའི་ཚན་རྩལ་སློབ་གྲྭ་ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་ཡུལ་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཁུལ་དེའི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་ས་གནས་མི་མང་ལ། བོད་དོན་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐུལ་སློང་དྲིལ་བསྒྲགས་དང༌། སྦྲ་ཆེན་ཤང་གི་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་བཙུགས་པའི་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱལ་དར་ཕབ་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྟབས། རྒྱ་གཞུང་གིས་སློབ་གྲྭ་དེ་སྒོ་རྒྱག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། ཉིན་བཅུ་ཙམ་རྗེས་ནས་སྒོ་ཕྱེ་ཆོག་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱང་ད་བར་སྒོ་ཕྱེ་བཅུག་མེད་པ་རེད། སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གཞན་དུ་ཞུགས་ཀྱང་སློབ་ཡོན་གྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 02 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༥ ཉིན་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་ཉེ་སར་ཡོད་པའི་ཆོས་འཁོར་ཤང་ཐོག་ཏུ་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་༡།༠༠ ཐོག་འབར་རྫས་གས་གཏོར་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་ནས་ས་གནས་ལས་ཁུངས་དེའི་རླངས་འཁོར་བཞི་གཏོར་བ་མ་ཟད། ལས་ཁུངས་ལའང་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་བཏང་ཡོད་ཀྱང་མི་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་མེད་པ་རེད། དོན་རྐྱེན་དེའི་ཐད་ལ་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་ནའང༌། འབར་རྫས་གཏོར་མཁན་སུ་ཡིན་ད་དུང་རྩད་ཆོད་མི་འདུག སྤྱིར་ལས་ཁུངས་དེར་ཁ་སྔོན་ཟླ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ་སྦྱར་ཡིག་འདྲ་མིན་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་མི་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་ཁ་པར་མང་པོ་ཞིག་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད་འདུག\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 02 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདཀར་མཛེས་དགོན་པའི་གྲྭ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༧ ཉིན་དྷ་སར་འབྱོར་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་ད་ལྟ་རང་ལོ་བཞི་བཅུ་ཡིན་ལ། བོད་ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་རྫོང་རྒྱ་མཁར་གྲོང་ནས་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་༢༠༠༨ ལོར་དཀར་མཛེས་རྫོང་ཐོག་ནས་རྒྱ་རྒོལ་སྐབས་ལས་འགུལ་ནང་དངོས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་བཅར་འདྲི་བྱས་པར། ཁོང་གིས་ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་༡༨ ཉིན་དཀར་མཛེས་རྫོང་དུ་བྱུང་བའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་གནང་དོན།༢༠༠༨ ལོའི་ནང་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་དོན་གཙོ་བོ། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༩ ནས་བཟུང་ད་བར་དུ་བོད་ནང་དྲག་པོའི་བཙན་གནོན་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དང༌།བོད་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང༌། བོད་ལ་རང་དབང་མེད་པ། ཆོས་ལུགས་དད་པ་རང་མོས་མེད་པ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང༌།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༤ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nI would like to put some copies from www.Tibet.net, but it was not available even some of them especially announcement for the public! ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་བྱུང་རྗེས།ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་ཟེར་བ་ འདི་བཙུགས་པ་དང་། ཡུལ་གྱར་རྩ་ཁྲིམས་ཟེར་བའི་རྩ་ཁྲིམས་སྤེལ་བ་རེད། དེ་རྗེས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་ པར་ལད་ཟློས་ཀྱིས། ༡༩༧༠ལོར་རྡ་ལན་ས་ལར་བཙུགས་པའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་(མདོར་བསྡུས་ན་བོད་གཞོན་ཚོགས་པ་ཟེར)དེ་ནི་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༤ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nSource of the copy: www.tibetinfor.com\nI would like to put some copies from www.Tibet.net, but it was not available even some of them especially announcement for the public!\nཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་བྱོལ་བྱུང་རྗེས།ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་ཟེར་བ་འདི་བཙུགས་པ་དང་། ཡུལ་གྱར་རྩ་ཁྲིམས་ཟེར་བའི་རྩ་ཁྲིམས་སྤེལ་བ་རེད། དེ་རྗེས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལད་ཟློས་ཀྱིས། ༡༩༧༠ལོར་རྡ་ལན་ས་ལར་བཙུགས་པའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་(མདོར་བསྡུས་ན་བོད་གཞོན་ཚོགས་པ་ཟེར)དེ་ནི་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་རེད།\n“བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ”ནི་དམངས་ཁྲོད་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲག་ཤུལ་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་ཏཱ་ལའི་ཡིས་ཐད་ཀར་ལྐོག་བཀོད་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཏཱ་ལའི་ཡིས་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གྲུབ་པའི་ས་ཁུལ་དང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་མཚམས་མེད་པར་བྱེད་འགོ་བརྩབས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་གྱར་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས། ཁོ་ཚོ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཆ་རྒྱུས་མེད་ཀྱང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཁྱེར་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་བེད་སྤྱད་ནས། ཁོ་ཚོ“བོད་རང་བཙན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་གདུང་མ་གཙོ་བོ”ལྟ་བུ་དང་“བོད་རང་བཙན་ཡོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པའི་གདོང་མཆོང་པར”འགྱུར་དུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད།\n“བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ”ནི་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན་ཞིང་།“བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ”བཙུགས་པའི་ཚུན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་བོད་ལྗོངས་ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་ཅིང་།“ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་”གི་རིམ་པ་སོ་སོའི་འགོ་དཔོན་ཁྲོད་དུ།བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཡིས་བརྒྱ་ཆའི༩༠ཟིན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་༡༩༩༢ལོའི་ཚུན་ལ་“ཙུང་ལིའི”གོ་གནས་ཀྱི་འགན་བཞེས་མཁན་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་ནས་ཐོན་པ་དང་། དེང་སྐབས“ཡུལ་གྱར་སྲིད་གཞུང་”གི་ཙུང་ལིའི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་སྐབས་དང་པོའི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པའི་འགན་ཁུར་མྱོང་བ་དང་། ཙུང་ལི་གཞོན་པ་དང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོའི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་འཁུར་བའི་བཀྲས་མཐུན་བསྟན་འཛིན་སྐལ་རྒྱམ་དང་། ཕྱི་འབྲེལ་དང་གསར་འགྱུར་པུའུ་ཀྲང་གི་འགན་ཁུར་ཡོད་པའི་བཀྲས་མཐུན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ།གཞན་ཡང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མི་སྒེར་གྱི་འཐུས་མི་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་བཅས་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་འཛུགས་མཁན་གྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 02 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཕྱི་ཚེས་༩ ཉིན་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེས་ཨི་ཟི་རལ་གྱི་སྲིད་བློན་ལ་གྷ་ཟའི་ནང་གི་དམག་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་གནང་ཡང༌། ཨི་ཟི་རལ་གྱིས་ཡ་ལན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་གཡུལ་འགྱེད་བྱས་པས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེའི་མགྲིན་ཚབ་མས་བློ་ཕམ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nགྷ་ཟའི་ནང་ཨི་ཟི་རལ་དང་པཱ་ལི་སི་ཐན་གྱི་ཧ་མཱ་སི་གཉིས་ཀྱིས་དམག་འཐབ་བྱས་ནས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ཙམ་ཕྱིན་ཅིང༌། པཱ་ལི་སི་ཐན་གྱི་མི་མང་༩༢༠ དང་ཨི་ཟི་རལ་གྱི་དམག་མི་༡༣ བསད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་འདུག ཨི་ཟི་རལ་གྱི་དྲག་པོའི་གཡུལ་དམག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཚོགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབོད་སྐུལ། གནོན་ཤུགས་གང་ལའང་ལ་མ་ལྟོས་པར་མུ་མཐུད་བཙན་རྒོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ཚེས་༡༡ ཉིན་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བྷན་ཀི་མོན་ནས་ཨི་ཟི་རལ་གྱི་སྲིད་བློན་ཨེ་ཧུད་ཨོལ་མར་ཏ་ལ་ཁ་པར་བརྒྱུད་ནས་དམག་མཚམས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་གིས་དྲག་པོའི་འཐབ་འཛིང་དེ་མཚམས་མ་བཞག་པར་བློ་ཕམ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 02 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༩ ཉིན་ཨེ་པི་གསར་ཁང་ནས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། འཇར་མི་ནི་ཡི་རྒྱལ་ས་བྷར་ལིན་ནས་ཕྲུ་གུ་བུ་ལོ་༧ དང་བུ་མོ་ལོ་༦ ལོན་པ་གཉིས་དགའ་རོགས་བསྒྲིགས་ནས་ཉེ་ཆར་ལོ་སར་གནམ་གང་ཉིན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་ཕ་མ་རྣམས་གཉིད་དུ་ཡོལ་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་གསང་བའི་ངང་ཨ་ཧཕ་རི་ཁར་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 27 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༥ ཀློག་གྲངས།\nཕྱི་ཚེས་༡༣ ཉིན་འཛམ་གླིང་གསར་འགྱུར་དྲ་གནས་སུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་འབྲེལ་ཚོང་དོན་དང་ནང་ཁུལ་ཚོང་འབྲེལ་གཉིས་ཀ་ཟླ་བ་སྔོན་མ་ནས་ཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་མི་མང་གི་ལས་ཀ་ཤོར་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང༌། མི་མང་ཁྲོད་ལ་ལས་ཀ་ཇི་ཙམ་མེད་པ་ཆགས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་མེད་པ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས། ལས་མེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་སེམས་ཁྲལ་ཆེ་རུ་འགྲོ་མུས་ཡིན་འདུག\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༣ 2018 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nངས་འདི་ལྟར་རེ་བ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མིག་མ་བཙུམ་གོང་དུ་རང་རིགས་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་གངས་རིའི་ལྷ་སྐལ་ཕྱི་ལོག་ནས་རང་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་བྱེད་ཐུབ་ན་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་རེ་བ་ཡང་མིག་མ་བཙུམ་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་དེ་རེད། དེས་ན་ངེད་ཅག་གི་རེ་བ་འདི་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། ངེད་ཅག་ལ་འདི་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་རེད་དམ།\nPage 987 of 1,041« First«...985986987988989...»Last »


ཁ་བརྡ། | རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ།\nམདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་དབུས་འབྲི་གུང་དུ་གདན་འདྲེན་དང་། ཁམས་སྡེ་དགེའི་དབུ་བླར་བསྐོ་བ། རྫ་ཆུ་ཁར་ཡང་སྐུ་སྔ་མའི་ཞལ་སློབ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་དང་ཀི་ལུང་འཇིགས་མེད་ངོ་མཚར་གཉིས་མཇལ་སར་སྔ་ཕྱིར་ཐེངས་མང་ཕེབས་པ་སོགས་མཛད་ཡོད་ཅིང་། གཙོ་ཆེར་གསེར་སྟོད་ཡར་ལུང་པདྨ་བཀོད་དུ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་བཀའ་ཆོས་ཞུས་པ་དང་། མཐར་གྲྭ་ཆས་ཕུད་ནས་གྲུབ་སྨྱོན་གྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཆེད་དུ་གདམས་ངག་ལྷག་འཕྲོ་གསན་པར་ཕེབས་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་ཡོད། དཔལ་སྤྲུལ་ཁོང་གཉིས་བླ་མ་གཅིག་གི་སློབ་མ་དང་ངོས་འཛིན་མཛད་མཁན་ཡང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་ཡིན་པར་གཅིག་མཚུངས་སུ་འདུག་ན་ཡང་། བསླབ་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་ཞོགས་མཁྱེན་བརྩེ་བླ་མ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་སློབ་མའི་གནས་རིམ་དུ་ཡོད་འདུག དེའི་སྐོར་རང་རྣམ་དུ།\nལྕགས་འབྲུག་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུའི་ཉིན། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་དྲག་པོ་བཏབ་ཅིང་། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་གཏད་ཀྱི་ཐུགས་སྨོན་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཅུང་ཟད་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་བསྟན། ཞེས་དང་། ང་རང་དངོས་ཀྱི་གྲོགས་དན་གྲོགས་མཆེད་དཔལ་དགེ་དང་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་གཉིས། གཞན་ཡང་གྲོགས་དན་གྱི་ཚུལ་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་ཡོངས་གྲགས་གཉིས་གཙོས་གནས་སྐོར་བ་ཁ་ཤས་བཅས་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མཆེད་ལྕམ་ཀུན་གྱིས་ལུང་མདོ་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་མཛད་ཅིང་ཕྱིར་ལོག མགར་ལུང་ལ་ཁར་ཞེས་པ་གདན་ས་མཐོང་བའི་སར་སླེབས་ཚེ་གཞན་ཀུན་སྔོན་ལ་སོང་། དཔལ་དགེ་དང་ང་རང་གཉིས་ནས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་འཚལ་ཞིང་། ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་། ཐུགས་སྐད་ཅིག་ཙམ་མི་དཀྲུག་པ་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་ཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་གཏོང་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་དང་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ལམ་དུ་ཞུགས། ཞེས་འབྱུང་།\nའོན་ཀྱང་། རྡོ་གྲུབ་རང་རྣམ་དུ་ནི་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་ཐ་མའི་ཞལ་གྱེས་སྐོར་མི་གསལ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་མ་འདས་པའི་ཡར་སྔོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རང་རྣམ་ནི་དེའི་སྔོན་ཞིག་ནས་རྩོམ་འཕྲོར་ལུས་འདུག\nམཚམས་འདི་ནས་སྐབས་དེར་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་དགུང་ལོ་ཆུང་ཆུང་ཡིན་པས་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་དཔལ་དགེ་དེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་མིན་དང་། སྐབས་དེར་མཇལ་རྒྱུའི་གུང་ཐང་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གུང་ཐང་སྐུ་ཕྲེང་གང་ཡིན། གུང་ཐང་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་དགུང་ན་དང་ས་བབས་སོགས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོགས་གཅོད་ཕྲན་བུ་ཞིག་བྱེད།\nདེ་ཡང་མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་གཉིས་རྡོ་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོན་ཏེ་ཐུགས་ཆེན་སོགས་བརྒྱུད་བླ་བྲང་ལ་ཕེབས་པའི་ལོ་དེ་ལྕགས་འབྲུག་ལོ་མགོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༨༢༠ལོར་ཁེལ། སྐབས་དེར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་ཆེ་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུར་ཟིན། དེ་ནི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་གྱིས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དུ། མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་སྤྲུལ་ལ་ཁྱི་རྒན་ཞེས་བོས་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་མཛད་ཚུལ་དང་། གཅོད་ཁྲིད་གསན་ནས་གཉན་སར་ཕེབས་ཚུལ་སོགས་བྲིས་རྗེས། བྱུང་བ་འདི་དག་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དགོང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཞེས་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཡིན་ཞེས་ཆེད་དུ་གསལ་ཁ་གཏོན་གནང་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མཐུན།\nགང་ལྟར་ང་ལ་མཚོན་ན། ངག་རྒྱུན་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་ཤིན་དུ་སྨར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལྟར་ཁུར་སྒ་རྒྱབ་དུ་ཁུར། བེར་ཀ་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས་ཞབས་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ངེས་མེད་དུ་བསྐོར་བའི་ཞབས་རྗེས་འདི་དག་རེ་རེ་བཞིན་མཐོང་མ་ཐག་དགའ་སྣང་དང་སེམས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད། དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྗེ་གུང་ཐང་པ་དངོས་མཇལ་བྱུང་འདུག་ཨང་སྙམ་པའི་སྣང་བརྙན་འདིས་ང་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་སྤྲོ་བ་ལྷག་མ་ཞིག་དྲངས་བྱུང་།\nདེ་བཞིན་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ཆ་མང་པོར་ཕེབས་པ་དང་། ཁོང་ལ་ལྷ་བབས་པ། སྒར་མཐའ་འགྲིམ་པ། བླ་མའི་ཞབས་གཡོག་ཞུས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཀྱི་ཡིག་འབྲི་རེ་རེའང་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཚོར་སྣང་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་། མ་འོངས་པར་ཡང་ང་ཚོས་སྐབས་དེའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་གཞན་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོངས་སྣེ་མང་པོ་བསྔོགས་འདོན་ཐུབ་པ་དགོས་ཤིང་། དེའི་རིགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བའི་ལམ་ལ་མུ་མཐུད་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན།\n2017 Nov 10, in དཔྱད་རྩོམ། |\n“ རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་དང་མཇལ་བ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 10 འདུག\n#1 རྔ་རྒོད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ངས་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བདུད་བྷེའི་བར་ན་འབྲེལ་བ་ཅི་བྱུང་གི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཤེས་་་་་བདུད་བྷེའི་རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་སྐུའི་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་རྡུང་ལེན་ཡོད་མོད། བདུད་བྷེའི་དད་སའི་བླ་མ་གུང་ཐང་གོང་ས་མཆོག་རྫ་དཔལ་སོགས་རེད།\nNovember 10th, 2017 at 9:51 pm\nརྗ་དཔལ་སྤྲུལ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་པ་ཡོད་བསམ་སོང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གི་གསུང་ཡིན་མིན་གང་ལྟར་ཡང་།\nབུ་དང་ཆུང་མ་བརྡུང་ན་ཉན།། ཟེར་བ་ཞིག་འདུག ཁོང་གི་ཡིན་ན་ཚིག་འདིར་འཐད་པ་རང་མ་བྱུང་ངོ་།།་་ཧཧཧ་་་བསམ་ཚུལ་ཡིན།\n་་་་་་་་ མདོ་མཁྱེན་བརྩེས་གཞན་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་དེ་མ་ཐག་བཀའ་བཀྱོན་དང་སྦྲགས་ཁྱི་རྒན་ཁྱོད་ཞེས་བོས་པ་དང་། དེའི་དཔལ་སྤྲུལ་གྱི་ཐུགས་ལ་ང་འཁྲུལ་འདུག་དགོངས་ནས་ལས་གནད་བཅོས་ཏེ་བཞུགས་པས་ཟང་ཐལ་གྱི་རིག་པ་ནམ་མཁའ་གཡའ་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་དུ་གྱུར་་་་་་་\nNovember 11th, 2017 at 1:07 pm\n#5 བདེན་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nNovember 11th, 2017 at 7:34 pm\nཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ཡང་རང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྐབས་སུ་སྡེ་དགེ་རྫོགས་ཆེན་དགོན་ནས་ཆེད་དུ་སྤྲིན་དཀར་པོ་ཐོད་དུ་བླངས། ས་ནག་པོ་འདོམ་གྱིས་འཇལ་ཞིང་རྫ་ཆུ་རིང་འདེད་བྱས་ནས་ཚབ་ཚ་དགོན་དང་ཀ་ཐོག་དགོན། འབར་ཆུང་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཁྲོ་ཤུལ་གོང་མར་ཡོད་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་དཔལ་སྤྱོད་འཇུག་འགྲེལ་ཆེན་དང་། ཀར་གླིང་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་སོགས་དཔེ་ཆ་འགའ་ཡི་ཆེད་དུ་ཆོས་གྲོགས་ཞིག་དང་ལྷན་གྲོ་ཆད་ལྷྭམ་བུག་བྱས་ནས་སོང་བའི་སྐབས་སུ་ས་ཆ་གང་ཡིན་མ་ངེས་ལམ་བར་དུ་དཔལ་སྤྲུལ་གྱིས་གཞེངས་པའི་རྡོ་འབུམ་དང་། ཁོང་གི་ཕྱག་མཁར་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་འདུག\nNovember 13th, 2017 at 8:53 am\nའོན་ཀྱང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གི་བསྟན་རྩིས་ལྟར་ན། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༦༢ལ་འཁྲུངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༢༣ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་གཤེགས་འདུག་ཅིང་། མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་དཔལ་སྤྲུལ་བླ་བྲང་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་འབྲུག་གི་ལོ་ནས་མར་བརྩིས་པའི་ལོ་གསུམ་པར་ཁེལ་ཡོད།\nའདི་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ༡༩༦༢ ལ་འཁྲུངས། ༡༨༢༣ ལ་སྐུ་གཤེགས། ་་་་\nNovember 13th, 2017 at 9:08 am\nཨ་འབར་འཇིགས་དབང་ལགས། གུང་ཐང་སླབ་བྱ་དྲ་ལམ་འདི་ནས་རག་གི་རེད། 278_12c95438dc501c7fdba753d0f455bb3c.pdf\nNovember 13th, 2017 at 9:34 am\nསྐྱེ་བའི་ས་བོན་སྤངས་པ་ཡིས།། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བ།། ཟག་ཟད་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་འདུད།། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་གཅད་དུ་གསོལ།། སྲིད་པའི་འབྲོག་དགོན་ཐང་དཀྱིལ་ན།། རྒས་འཁོག་རྒན་པོ་ཉལ་བ་ལ།། ལང་ཚོས་དྲེགས་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག །འོངས་ཏེ་ཅོ་འདྲི་འདི་སྐད་གླེང།། རྒན་པོ་འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་ཀུན།། གཞན་དང་མི་མཐུན་ཅལ་ཅོལ་རང།། བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཟེར།། དེ་ལ་རྒན་པོས་ལན་སྨྲས་པ།། ཡོག་ལི་ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི།། འཕུར་མ་ལྡིང་ཁྱོད་ང་ལ་ཉོན།། ང་ཡང་ལོ་འགའི་སྔོན་ཙམ་ན།། ཁྱོད་ལས་ལྷག་སྒོས་ལྷག་ཅིག་ཡིན།། བརྒྱུག་ན་གྱི་ལིང་རྟ་ཡང་ཟིན།། བཟུང་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཐུབ།། ཡང་ཟོར་ནམ་མཁའི་བྱ་དང་མཚུངས།། མཛེས་པ་ལྷ་ཕྲུག་གཞོན་ནུ་འདྲ།། བཀྲག་མདངས་ཅན་གྱི་གོས་ཀྱང་གྱོན།། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡང་བཏགས།། ཞིམ་མངར་ཅན་གྱི་ཟས་ཀྱང་ཟོས།། བང་རྩལ་ཅན་གྱི་རྟ་ཡང་ཞོན།། རྩེ་རྒོད་མ་བྱས་གཅིག་ཀྱང་མེད།། དགའ་སྐྱིད་མ་མྱོང་གཅིག་ཀྱང་མེད།། འཆི་བ་འོངས་དོགས་ག་ལ་ཡོད།། རྒ་བའང་ཐོག་ཏུ་འོངས་མ་སྙམ།། མཛའ་བཤེས་འདུ་འཛིའི་འར་འུར་གྱིས།། གཡེང་ནས་མགོ་བོ་འཁོར་བའི་ཐོག །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཡོ་ཅན་འདིས།། འཇབ་ནས་འོངས་ཏེ་ཅར་གྱིས་མནན།། རང་རྒས་རང་གིས་མ་ཚོར་ལ།། ཚོར་བའི་དུས་སུ་འཕྱིས་ནས་གདའ།། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་ཚེ།། རང་ལུས་ལ་ཡང་སྐྱུག་རེ་བྲོ།། སྤྱིར་ན་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་ཉམས།། ལྷག་པར་མགོ་ནས་ཐུར་ཉམས་ཏེ།། རྒས་པ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩའི་ཆུས།། མགོ་ནས་དབང་རབ་བསྐུར་བ་འདྲ།། སྐྲ་ལོ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་འདི།། ནག་ནོག་དྲི་མ་དག་པ་མིན།། འཆི་བདག་མཆིལ་མའི་རྒྱང་མདའ་དེ།། “བ་མོའི་ཟོལ་གྱིས་བབས་པ་ཡིན།། དཔྲལ་པའི་རྭ་གཉེར་ཁྲིག་ཁྲིག་འདི།། བུ་ཆུང་རྒྱག་པའི་ཞོ་གཉེར་མིན།། ཚེ་ཚད་ལོ་མང་འདས་པའི་གྲངས།། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བྲིས་པ་ཡིན།“བལྟ་འདོད་ཟིམ་ཟིམ་མང་བ་འདི།། མིག་ཏུ་དུ་བ་སོང་བ་མིན།། དབང་པོ་ཉམས་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས།། བསྒྲིབས་ནས་བྱ་ཐབས་ཟད་པ་ཡིན།། རྣ་བ་གཏད་ནས་ཉན་པ་འདི།། ལྐོག་ཏུ་གསང་གཏམ་ཡོད་པ་མིན།། སྒྲ་ཀུན་རྒྱང་ན་གྲགས་པ་བཞིན།། ཤར་ཏེ་ཐོས་སུ་རེ་བ་ཡིན།། སྣ་ཆུ་ཐིགས་ཐིགས་འབབ་པ་འདི།། མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་བསྟར་བ་མིན།། གསལ་འཚེར་ལང་ཚོའི་ཆབ་རོམ་དེ།། གདུང་བྱེད་ཉི་མས་བཞུས་པ་ཡིན།། སོ་ཡི་འཕྲེང་བ་ལྷུང་བ་འདི།། སྐྱེ་འདོད་སོའུ་བརྗེས་པ་མིན།། ཚེ་འདིའི་ཟ་ཁ་ཚང་བ་ཡིས།། ཟ་བྱེད་ལག་ཆ་བསྡུས་པ་ཡིན།། ཁ་ཆུ་ཐར་ཐར་བྱེད་པ་འདི།། ས་ལ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་མིན།། སྔོན་སྤྱད་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ།། ཞེན་ལོག་ཐུད་ཀྱིས་འདེབས་པ་ཡིན།། མི་གསལ་ལྡབ་ལྡིབ་སྨྲ་བ་འདི།། སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་ཤོད་པ་མིན།། དོན་མེད་ངག་འཁྱལ་སྨྲ་ཆེས་པས།། ལྕེ་ཡང་ཨ་ཐང་ཆད་པ་ཡིན།། བཞིན་རས་བསྡུས་ཤིང་མདོག་ངན་པ།། སྤྲེ་འུའི་འདྲ་འབག་གྱོན་པ་མིན།། གཡར་པོའི་ལང་ཚོ་ཕྱིར་ཁྱེར་བས།། མི་སྡུག་རང་མདོག་བསྟན་པ་ཡིན།། “མགོ་བོ་ཡུག་ཡུག་བྱེད་པ་འདི།། གཞན་གྱི་བྱ་བར་འཕྱ་བ་“མིན།། མཐར་བྱེད་དབྱུག་པའི་སྣེ་ཕོག་པས།། མ་བཟོད་ཀླད་པ་འདར་བ་ཡིན།། ལམ་ལ་ཁ་གཏད་བསྒུར་བ་འདི།། རྒྱ་ཁབ་བོར་ནས་ཚོལ་བ་མིན།། ས་ལ་ལང་ཚོའི་ནོར་བུ་དང།། དྲན་པ་སྟོར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན།། ལངས་ཚེ་སུག་བཞི་འཛུག་པ་འདི།། ཕྱུགས་ཀྱི་ལད་མོ་བྱས་པ་མིན།། བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་པའི།། རམ་འདེགས་ལག་པས་བྱེད་པ་ཡིན།། སྡོད་ཚེ་ཆེམ་གྱིས་ལྷུང་བ་འདི།། གྲོགས་ལ་འཁང་ར་བྱེད་པ་མིན།། སྤྲོ་དགའི་སེམས་ཀྱི་དཔྱང་ཐག་དང།། ལང་ཚོའི་ཟུངས་ཐག་ཆད་པ་ཡིན།། འགྲོ་ཚེ་ཡོམ་ཡོམ་འཁྱོར་བ་འདི།། མི་ཆེན་གོམ་སྟབས་བྱེད་པ་མིན།། ན་ཚོད་ཁུར་པོ་ཧ་ཅང་རང།། ལྕི་བས་ཡོ་དྲང་ཤོར་བ་ཡིན།། ལག་པ་ཡབ་ཡབ་འདར་བ་འདི།། ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་བྱེད་པ་མིན།། ལག་པར་འོང་ཚད་ཅིག་ཅར་དུ།། གཤིན་རྗེས་ཕྲོགས་ཀྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། བཟའ་བཏུང་ཉུང་ཤས་སྤྱོད་པ་འདི།། ཟས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མིན།། ལྟོ་བའི་མེ་དྲོད་ཉམས་པ་ཡིས།། མི་རྒན་སྒྱེལ་གྱིས་དོགས་པ་ཡིན།། གོས་ཆུང་སྲབ་བདེ་གྱོན་པ་འདི།། ཡང་ཆས་བྱས་ནས་འཁྲབ་རྒྱུ་མིན།། ནང་གི་ལུས་སྟོབས་ཤོར་བ་ཡིས།། གོས་ཀྱང་ཁུར་དུ་སོང་བ་ཡིན།“སྟོང་དབུགས་འཚང་ཞིང་ཕུ་འདེབས་པ།། གཞན་ལ་སྔགས་ལྕག་བརྡེག་པ་མིན།། དབུགས་ཀྱི་འགྱུ་བ་བྲེང་བྲེང་འདི།། ནམ་མཁར་ཡལ་འདོད་སྔ་ལྟས་ཡིན།། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་འདི།། ཅོལ་ཆུང་གང་དྲན་བྱེད་པ་མིན།། རྒས་པས་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ཡིས།། རང་འདོད་དབང་ན་མེད་པ་ཡིན།། ལས་དོན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་པ་འདི།། སྣང་ཆུང་ཧར་རྒྱག་བྱས་པ་མིན།། རྟེན་གྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིས།། དྲན་རིག་ཤེས་པ་རྡིབ་པ་ཡིན།། ད་ལྟ་ང་ལ་འཕྱ་མི་དགོས།། རྒས་པ་མ་བགོས་སྤྱི་ན་ཡོད།། ལོ་གསུམ་ལོན་དུས་ཁྱོད་ལ་ཡང།། བང་ཆེན་སྔ་མ་སླེབ་ནས་འོངས།། ངས་བཤད་རྣ་བར་མི་འགྲོ་སྟེ།། ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་སྐྱེས་ཏེ་འོངས།། དེང་སང་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་པས།། ང་ཡི་ལོ་ཙམ་ཁྱོད་མི་སྡོད།། གལ་ཏེ་བསྡད་ན་ཚོད་འདི་ལ།། ཁ་ཡང་ཆེར་གྲག་མི་ནུས་མོད།། བྱས་པའི་ལན་དུ་གཞོན་ནུ་ཡིས།། མིས་འཕྱ་ཁྱིས་འགོམ་བླ་འཚོང་པོ།། ཁྱོད་འདྲ་བྱས་ཏེ་སྡོད་པ་ལས།། སྔོན་དུ་ཤི་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར།། ལན་དུ་རྒན་པོ་ཁྲེལ་འཛུམ་བཅས།། ཚེ་རིང་སྐྱིད་རྒྱག་འདོད་པ་ལ།། རྒས་པ་མི་འདོད་ཨ་རེ་གླེན།།”\n“ཤི་ཡང་སྐྱིད་རྒྱུ་དཀའ་མོ་ཡིན།། དད་ཟས་དཀོར་ཟས་མ་ཟོས་ཤིང།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུངས།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་བྱས་ཡོད་ན།། ནམ་ཞིག་ཤི་ཡང་སྐྱིད་པ་ཡིན།། ང་ནི་དེ་འདྲ་ཅུང་ཟད་ཀྱང།། སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་མི་འདུག་པས།། ཕུང་པོ་རྒས་རུང་གསོན་ན་དགའ།། ཞག་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་བསྡད་ན་སྙམ།། བྱས་པས་གཞོན་ནུ་བློ་འགྱུར་ཏེ།། བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་རྒད་པོ་བདེན།། མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང།། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པ་ངོ་འཕྲོད་པས།། དམར་ཁྲིད་སེམས་ལ་འབབ་པ་བྱུང།། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡ་རེ་ང།། རྒན་པོ་གོ་མཐོང་རིག་གསུམ་ཆེ།། འཇིགས་པ་དེ་འདྲ་མི་འབྱུང་བའི།། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་དྲང་པོར་ཤོད།། བྱས་པས་རྒན་པོ་འཛུམ་བཞིན་དུ།། དེ་ཡི་ཐབས་ཡོད་ལས་ཀྱང་སླ།། བྱེད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་མི་དགོས་མོད།། སྐྱེས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཆི་ན་ཡང།། རྒས་ནས་འཆི་བ་ཉུང་ཤས་ཡིན།། དགོས་རྒྱུ་མི་འཆིའི་ཐབས་དགོས་ཀྱང།། དེ་ནི་གང་དུ་སོང་ཡང་མེད།། སྔོན་བྱོན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང།། སྐྱེས་ཆེན་རྒྱལ་བློན་ཐམས་ཅད་འདས།། ད་ལྟ་བཞུགས་པ་ཀུན་ཀྱང་འདའ།། ཁྱོད་རང་གཅིག་པུར་གང་ནས་སྡོད།། དེ་བས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ནུས་ན། །རྒས་པས“ལུས་པོ་རྒུད་ན་ཡང།། སེམས་ལ་དགའ་སྤྲོའི་གདེང་ཞིག་ཡོད།། འཆི་བ་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་ཡང།། བུ་ཆུང་ཕ་ཁྱིམ་འགྲོ་བ་འདྲ།། ཐབས་ཀྱི་ཡང་རྩེ་འདི་ལས་ལྷག །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་གསུང་དུ་མེད།། མི་རྒན་ང་ཡི་སྙིང་གཏམ་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ངས་བཤད་ཁ་ན་མེད།། རང་དོན་རང་གིས་བསམ་བློ་ཐོངས།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ལེགས་སོ་ལེགས།། འོན་ཀྱང་གཉེན་གྱི་ལས་དོན་དང།། ཁང་གཞི་ནོམ་པའི་གཏོང་ལེན་སོགས།། བྱ་བ་ལས་དོན་འཕྲོ་མང་བས།། ལོ་འགར་ཁོམ་པ་མི་འདུག་ཀྱང།། དེ་རྗེས་ངེས་པར་ཆོས་ཤིག་བྱེད།། དེ་དུས་ངེད་གཉིས་འཕྲད་དགོས་ཟེར།། རྒན་པོ་ཤིན་ཏུ་མ་མགུ་བར།། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་དོན་སྟོངས་པ་ཡིན།། ལོ་འགའི་འཕྲོ་ནས་བྱེད་སྙམ་པ།། ང་ལའང་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་ཡོད།། ལས་འཕྲོ་མི་རྒན་ཁ་སྤུ་བཞིན།། བཅད་ཀྱིན་བཅད་ཀྱིན་ཇེ་མང་ཡིན།། ལོ་འགའ་ལོ་འགའ་མ་ཚར་བའི།། ངང་ལ་མི་ཚེ་ཚར་ནས་ཐལ།། ཕྱི་བཤོལ་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསླུས།། ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་རེ་བ་མེད།། དོན་མེད་ཁ་བཤད་ཉི་མ་འཕུལ།། དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཡུལ་དུ་སོང།། རྒན་པོ་མ་ཎི་འདོན་དུ་ཆུག །བྱས་པས་གཞོན་ནུ་ཧ་ལས་ཏེ།། རྒན་པོ་རྟོག་དཔྱོད་མི“གཏོང་བར།། དེ་འདྲ་ཟེར་ལུགས་གང་ན་ཡོད།། བྱ་བ་ལས་དོན་འདི་ཙམ་ཞིག །བསྐྱུར་ནས་འཇོག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡོད།། བྱས་པས་རྒད་པོས་ཨ་ཧ་ཧ།། ང་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཆོག་སྟེ།། ལྷོ་ཕྱོགས་འདི་ན་བྱ་བའི་འཕྲོ།། ཨེ་འགྲུབ་རྟོག་དཔྱོད་མི་གཏོང་བའི།། རྒན་པོ་བཙན་པོ་མ་ཞིག་ཡོད།། དེ་ལ་གྲོས་ཤིག་ཨེ་ཆུད་ལྟོས།། དེ་ཡིས་ཧབ་རྒྱུག་བྱས་པའི་ཉིན།། རྒན་གཞོན་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།། ལས་འཕྲོ་རྩི་སྐུད་བྲེགས་པ་བཞིན།། ཟིང་ངེ་བཞག་ནས་འགྲོ་གིན་སྣང།། དེ་དུས་མི་སྐྱུར་ཐབས་མེད་ཡིན།། གནས་ལུགས་མི་འཆོལ་དབང་མེད་ཡིན།། ནམ་རྐྱང་བསྐྱུར་ནས་འགྲོ་བ་ལ།། ད་ལྟ་བསྐྱུར་ན་དོན་ཡོད་ཡིན།། འོན་ཀྱང་ཕན་པར་སྨྲ་བ་དཀོན།། དེ་བས་དེ་ལ་ཉན་པ་དཀོན།། བྱས་པས་གཞོན་ནུས་ཕྱག་བཙལ་ཏེ།། བླ་མ་དབུ་གདུགས་སྐོར་མཁན་ནས།། དགེ་བཤེས་ཆེ་གཉན་ཚོ་ལ་ཡང།། གདམས་པ་འདི་ལས་ཟབ་མི་འདུག །རྒན་པོའི་ཚུལ་བཟུང་དགེ་བའི་བཤེས།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད།། ད་དུང་གདམས་པ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས།། བྱས་པར་རྒན་པོས་འོ་ན་ལེགས།། རྒན་པོས་མ་མྱོང་དགུ་མྱོང་ཡང།། དང་པོར་ཆོས་ཀྱི་རྐང“ཚུགས་པ།། འདི་ལས་དཀའ་ཞིག་མི་འདུག་པས།། རྒས་ཤིང་འཁོག་ནས་ཡོང་ས་མེད།། བྱེད་ན་གཞོན་པའི་དུས་འདིར་གྱིས།། གཞོན་དུས་རྐང་ཞིག་འཛུག་ཐུབ་ན།། རྒས་ཀྱང་ལག་ལེན་སླ་ཚོད་རེད།། ཆོས་ཀྱི་གནད་ཅིག་གོ་བྱུང་ན།། ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་འགྲོ་ཚོད་རེད།། བློ་སྣ་མ་མང་དྲན་ཐོག་རང།། འདི་ནས་ཆོས་ལ་ཆིག་དྲིལ་མཛོད།། རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན།། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མིག་བཞིན་སྲུངས།། འདི་སྣང་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད།། བློ་བཟང་རྒྱལ་བསྟན་སྙིང་པོ་ལ།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།། རྒྱབ་རྟེན་བསགས་སྦྱང་ལ་འབད་ན།། སངས་རྒྱས་ལག་པའི་རྩེ་ན་ཡོད།། ཨ་རེ་དགའ་ལ་ཨ་རེ་སྐྱིད།། བུ་གཅེས་བསམ་པ་འགྲུབ་ནས་ཡོང།། བྱས་པས་གཉིས་ཀ་གྲོས་མཐུན་ཏེ།། དེ་ཡི་ཉིན་མོ་རང་ནས་བཟུང།། ཆོས་བརྒྱད་དྲི་མས་མ་སྦགས་པའི།། དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བླངས་སོ།། དེ་ལྟར་རྒན་གཞོན་འཆར་སྒོ་དང།། ཉམས་ལ་དཔག་པའི་གཏམ་འདི་ཡང།། རང་གཞན་མཐའ་དག་ཉམས་ལེན་ལ།། བློ་ཁ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །རང་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་ཀྱང།། སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པར།། འདི་འདྲ་ཡིས་ཀྱང་ཕན་སྲིད་སྙམ།། དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་བྲིས།།”\nExcerpt From: གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད།. “རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་གསུང་འབུམ།༼པོད་ཉ་པ།༽.” iBooks.\nNovember 13th, 2017 at 11:04 am


Wylie: dkon rdor\nThe Kondor line isaGeluk incarnation line dating from the sixteenth century and based at Chamdo Jampaling. It originated when the Second Kondor Tulku, Jewon Konchok Dorje, was identified as the reincarnation of Khedrub Shākya Lhawang, an abbot of Tashi Pende Monastery in Nyangpo. The Kondor line has had strong connections -- and often blood relations -- with the Zhiwa Lha and Pakpa Lha lines, the presiding lamas of Chamdo Jampaling.\ndge legs dbang po\nThe First Kondor Tulku, Khedrub Shakya Lhawang\nb.1586 - d.1655\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ དང་པོ་མཁས་གྲུབ་ཤཱཀྱ་ལྷ་དབང་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ གཉིས་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བཅས་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་ ཡིན། ཉང་ཡུལ་ཕན་བདེ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་མཛད། དེར་འདུ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་གསར་རྒྱག་ དང་། ཕྱག་དཔེ་དཔར་སྐྲུན། སྐུ་བརྙན་གསར་བཞེངས་སོགས་དགོན་ པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཅས་པར་སྨ ན་པའི་ཞབས་འདེགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུ བས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ཉམས་གསོ ་དཔྱིས་ཕྱིན་མཛད། ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཏེ་དཀོན་རྡོ ར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་རྗེ་དབོན་དཀོན་མཆོག་རྡོ་ རྗེ་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱུ ང་རྗེས་བསྡུས་མིང་དཀོན་རྡོར་ཞེ ས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྔ་ཕྱི་ན་རིམ་རྣ མས་ལ་སྦྱར།\nName Variants: Kondor 01; Pakpa Shakya Lhawang; Phende Tulku Shakya Lhawang\nb.1689 - d.1758\nདཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་བློ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཞུ། ཁོང་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དབོན་ཚ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ཁམས་དང་ཕྱིས་སུ་སེ་ར་དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་མཛད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་ཁག་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nName Variants: Geshe Lobzang Wangchuk; Jewon Konchok Dorje; Kondor 02\nThe Third Kondor Tulku, Lobzang Chokle Namgyel\nb.1762 - d.1839\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ གསུམ་པ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་ དགོན་པའི་མཁན་རབས་ཉེར་བཞི་པ་ཡི ན། ཁོང་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པ་བཅས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་དང་། དེ་བཞིན་སེ་ར་དགོན་པ་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་ གནང་།\nName Variants: Chamdo Trirab 24 Lobzang Chogle Namgyel; Kondor 03; Lobzang Chogle Namgyel\nThe Fourth Kondor Tulku, Lobzang Jampel Tendzin Namgyel\nb.1840 - d.1892\nདཀོན་རྡོར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་ བཞི་པ་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛི ན་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཆབ་མདོ་དགོན་གྱི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ མ་གྲགས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེ ང་བརྒྱད་པ་དང་། ལྕགས་ར་སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཕྲེང་བདུ ན་པ།ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་སོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཁོང་ལྷ་སར་སློབ་གཉེར་གནང་། རྗེས་སུ་ཆུ་བར་རི་ཁྲོད་ཕྱག་བཏབ། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་རི་ཁྲོད་དེར་མཚམས་ བསྙེན་སྒྲུབ་ཁོ་ན་བསྡམས་ཏེ་བཞུ གས།\nName Variants: Kondor 04 ; Lobzang Jampel Tendzin Namgyel\nb.1894 - d.1950\nདཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་གི་གདན་རབས་སུམ་ཅུ་པ་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ ༡༩༣༨ ལོ་ནས ༡༩༥༠ ལོ་བར་གདན་ས་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་ཁམས་དང་ལྷ་ས་རུ་ལྕགས་ར་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་དང་། ཞི་བ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ། ཕ་བོང་ཁ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། དགེ་བཤེས་བྱམས་པ་མཐའ་ཡས་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nName Variants: Chamdo Trirab 30 Lobzang Namgyel Tendzin Lhundrub; Kondor 05 ; Lobzang Namgyel Tendzin Lhundrub