Terdzo-NA-037 - Rinchen Terdzö\nBla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo\n:bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo'i las byang\nin cycle བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ (Bla ma drag po yang gsang gnam lcags me'i 'khor lo)\nVolume 12 (ན) / Pages 717-754 / Folios 1a1 to 19b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. bla ma drag po yang gsang me'i 'khor lo'i las byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 717-754. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཞབས་འབྲིང་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་བྱས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ གཏེར་ཁ་རེ་རེར་སྦས་ནས་བཞག༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཟབ་པའི་མཐིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་འདི༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ འཛམ་བུའི་ཤིང་ཤུན་ཉིད་ལ་བཀོད༔ མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ་བའི་གནས༔ དབེན་གནས་ཕ་བོང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ༔ མི་འགྱུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུའི་དུས༔ ཆེ་བཙུན་དྲག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་ཡི༔ བར་ཆད་ཞུགས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ༔ བོད་ཁམས་དཀྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི༔ གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་ཅིང་སྨོད༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཁ་རླངས་མཚོན་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འགྱུར༔ དེ་དུས་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་གི་སྲས༔ ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་དབང་ཕྱུག༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔\nRevealer colophon: བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའོ།།\nTreasure colophon:ema:_bdag 'dra mtsho rgyal nyid kyis ni:_o rgyan pad+ma 'byung gnas kyi:_zhabs 'bring bka' yi bsdu ba byas:_ma 'ongs 'gro ba'i don gyi phyir:_bla ma'i sgrub pa dpag med zhus:_gter kha re rer sbas nas bzhag:_kun las khyad 'phags zab pa'i mthil:_sde brgyad 'joms pa'i tho ba 'di:_gzho stod ti sgro'i tshogs khang du:_ma 'ongs 'gro la phan don du:_'dzam bu'i shing shun nyid la bkod:_mkha' 'gro ngang gis 'du ba'i gnas:_dben gnas pha bong skyob chen du:_mi 'gyur rgya yis btab nas sbas:_ma 'ongs rtsub 'gyur bzhi bcu'i dus:_che btsun drag dgu thams cad kyi:_rgyud la rgya 'dre 'gong po yi:_bar chad zhugs pa'i snga ltas su:_bod khams dkrug cing phyogs lhung gi:_grub mtha' bzung nas rtsod cing smod:_de dus ma mo mkha' 'gro yi:_kha rlangs mtshon 'khrugs mu ge yis:_sems can sdug bsngal nyam thag 'gyur:_de dus smon lam mthu btsan na:_o rgyan pad+ma'i gsung gi sras:_zhig po gling pa gar dbang phyug:_de dang 'phrad nas 'gro ba rnams:_phan bde'i lam la 'god par shog:_dus kyi 'khrugs pa zhi bar shog:_nad mtshon mu ge zhi bar shog:_rgyal 'gong ma lus 'dul bar shog:_gsang sngags bstan pa dar bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_kha thaM:_\nRevealer colophon: bdag 'dra gar gyi dbang phyug rtsal gyis 'dzam bu chu bo'i shing shun leb nas dag par phab pa'i yi ge pa ni khro bo dpal gyis zhus pa'o\ngter mdzod zhig gling gur drag me 'khor\n༔བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྲིད་གསུམ་འདུལ་ཕྱིར་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན༔ གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་སྐོང་གི༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ དབེན་གནས་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་བཀོད༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་ཡང་མཐའ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་གསུང་གི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསུམ་ལས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ དང་པོ་གནས་དབེན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ལེགས་པར་བཞེངས༔ བུམ་པ་བནྡྷ་སྒྲུབ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བཀོད་ལ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ ལས་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་མ་ལུས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ༔ བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར༔ བླ་མ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ བདག་ཉིད་སྐུ་ལས་མེ་ཕུང་རབ་འབར་བས༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་གཞོབ་ཏུ་སྲེག༔ དབང་གི་མཚོན་ཆ་བྲག་ལྟར་གཏམས་པ་ཡིས༔ གང་ལ་བབས་ཀྱང་གཅོད་ཅིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བཟད་རྔམ༔ སྲིད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རབ་འཁྲིགས་པས༔ དྲག་པོའི་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཏཱིཀྵཱ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང༔ རྡོ་རྗེ་དང་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ༔ བཤགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་དུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ འདའ་བར་མི་བགྱིད་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་ཏེ༔ ལས་ངན་དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཏེ༔ སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་གྲངས་ཀྱིས་ཆག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བ་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆག༔ ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ཏེ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྟ་སྤྱོད་གསང་བའི་མན་ངག་གཉེར་གཏད་པ༔ མཆོད་པ་གཡེལ་བས་མན་ངག་གཉེར་མ་ཐུབ༔ ཉམས་ཤིང་ཚོགས་ཆག་ཉམས་པའི་ཚོགས་དང་འདྲེས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཟུང་གིས་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ལ༔ སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་པ༔ བཀའ་ཆད་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དམ་ཚིག་གསུང་གིས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ རྐུ་བརྡུང་ངན་སེམས་ཞེ་སྡང་དྲེགས་ལ་སོགས༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་དེ༔ ལྟུང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་མཚོན་པ་གང༔ དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་གྱི༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གནས་འདིར་བྱོན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་བྱིན་ཕབ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་དང་གཏོར་མ་རཀྟ་སྣ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ གཉིས་པ་དངོས་བཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཅན་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་བཞིན་མེད་དེ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་དབྱིངས༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང༔ རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ ལཾ་ལས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ སུཾ་ལས་ཞིང་གི་ས་གཞི་ལ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ལ༔ རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་སྟེང༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རབ་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྩིག་པ་ལ༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཡིས་གཏམས༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྤེལ་མ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གཟེར་ཆེན་ཏེ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་ལ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་བྱས༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་ལ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དྲལ་ཕྱམ་ཚུལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞིའི་སྟེང༔ རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོག་ནི་ཕྱོགས་མདོག་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཀ་བ་ཀ་རྒྱན་རབ་མཛེས་ཤིང༔ རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་མཛེས༔ ཕོ་བྲང་གཞི་ཡང་འོད་དུ་འབར༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་མེ་ཕུང་དབུས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཕོ་བྲང་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ རུ་དྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ༔ ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧོ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་པད་ཉིའི་གདན༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དབུས་ཞལ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ དམར་པོ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་ལྗང༔ ཐེག་དགུའི་སྤྱན་དགུ་དབྱིངས་སུ་གཟིགས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་ནི་འདྲིལ་བ་ཡིས༔ ཆོས་དབྱིངས་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཕྱག་དྲུག་གིས༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཕྱག་མཚན་འཆང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡུམ༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་རྒྱན་དྲུག་བརྒྱན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་རྣམ་པར་སྤྲས༔ འགྱིང་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ཁྲོ་ཆེན་གཏུམ་རྔམ་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་པད་ཉིའི་སྟེང༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྟོན་ཟླའི་མདངས་ལྟར་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་པའི་ཞལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་རྡོར་དྲིལ་གྱིས༔ མཚོ་རྒྱལ་དམར་གསལ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་རིན་ཆེན་དང༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟསབ་ཀླུབས༔ འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨའི་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་སྤྲས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་རྩིབས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཡ་ལས་བསྐྱེད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ སེར་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་དཔའ་བའི་ཞལ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཡོན་ན་འཆང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་པ༔ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཞལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཡིས༔ གདུག་པའི་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་འབར་བ་ལ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་མེ་ཕུང་གིས༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བྱེད༔ བདུད་འདུལ་དཔའ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ནུབ་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བསྐྱེད་པའི་དཔའ་བོ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར༔ གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ནི༔ རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་སྒྲོག་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་པོ༔ དོར་སྟབས་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱང་རྩིབས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཧ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཏུམ་རྔམ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་འགྱེད༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཡི༔ རལ་གྲི་ནམ་མཁར་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཕྱེ་མར་གཅོད༔ གཡོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཕྱར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་པོ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་རིགས་དང་བུདྡྷའི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ༔ བདེ་སྐྱོང་དཔའ་མོའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མི་སྲུན་མ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ཤིང་ཤུན་དང༔ རོ་རས་གོན་ཞིང་ཞུན་ཆེན་བྱུག༔ ལག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ ཧ་ཧའི་སྒྲ་སྒྲོག་རྔམ་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་རིགས་དཔའ་བོ་རིགས་བཞི་པོ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རུས་རྒྱན་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུག༔ ཞི་ཁྲོ་འཛུམ་པའི་མདངས་ཅན་བསྐྱེད༔ ཤར་ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ༔ ནུབ་བྱང་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྟེ༔ བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གཏུམ་རྔམ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཁྲོ་ཚུལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ གར་སྟབས་འགྱིང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྣམས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚྀ་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ཧཱུྃ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་པོའི་གླིང༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེགས༴ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གཤེགས༴ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཤེགས༴ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ དཔའ་བོ་སྡེ་བཞི་གཤེགས༴ ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་གཤེགས༴ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གཤེགས༴ བཛྲ་ཀཱི་ལི་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དམ་སྲི་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ མུ་སྟེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ སྲིན་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་མ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཕོ་བྲང་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ པད་ཉི་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་རྩིག་ནི་རྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་མེ་ཏོག་སྒྲ༔ ཞལ་ཟས་དྲི་ཆབ་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འགྲེ །བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ བཛྲ་པུཥྤེ་ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ བཛྲ་གནྡྷེ་ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ བཛྲ་ཤབྡ་ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ལྕེ་དང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པ༔ རཀྟ་དམར་ཆེན་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ དགྲ་བགེགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བཀུག་ལ་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཡིས༔ ཞིང་བཅུ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་དང༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་རྒྱ་འདྲལ་ནས༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་དབུགས་སོགས་མཆོད་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་དམིགས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏཿ མཛེས་པའི་དཀར་དམར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རོ་བདའི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་མཁྲིས༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ ཐོགས་མེད་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྤྱན་ཤངས་ཐུགས་དང་སྐུ་ལུས་དང༔ ཞལ་དང་སྙན་དུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འདུས་པ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་རྗེ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ དུས་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་འཁོར་ལོའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་རྔམ་འགྱིང་བརྗིད་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་དབང་གི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྐུ་སྟོད་གཡང་གཞི་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བདུད་དཔུང་འདུལ༔ ཐོད་རློན་ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བས་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞི་ཡིས་སྐུར་བརྒྱན་ཕྱག་ཞབས་སྤྲས༔ ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྡིག་པ་འཛིན༔ བར་པ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ མཐའ་གཉིས་ཐོ་ལུམ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག༔ དབང་དྲག་མེ་ཕུང་ཀློང་དཀྱིལ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས་པར་ལྡན༔ དབང་ཆེན་གདུག་པའི་སྤྱན་རྩ་ཟློག་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཤངས་ནས་རླུང་ནག་འཚུབས་པའི་བསྐལ་པ་འབྱུང༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་འཐོར་རྒྱལ་བསེན་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྙན་ནས་བསྐལ་པའི་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཚེམས་ལས་དྲག་པོའི་ཐོག་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཞལ་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས་ཤིང་འཁྱིལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་སྐྱིན་ཐང་འབེབ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་སྟེང་ན་ཞབས་བཞི་པོ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་སྦྱོར༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དཔལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད༔ མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས༔ སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་ཟབ་བེར་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་རྒྱན་སྤྲས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤིང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲིས་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་གསོལ༔ གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཀྱང༔ ཁམས་གསུམ་པདྨ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེར་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བདག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཕུང་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དར་གྱི་ཆུན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང་བ་རྩལ་དུ་ཤར༔ བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་ལྔ་དཔའ་མོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་བནྡྷ་ཐབས་ཤེས་ཚུལ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བམ་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོན་ཏན་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མི་བཟད་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་ཤིང་ཐལ་བར་རློག༔ དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་ཀླུ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཆུན་བརྒྱན༔ བདུད་བཞིའི་སྟེང་ན་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བདེ་ཆེན་དཔའ་མོ་བཞི་ཡི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གྲི་གུག་བནྡྷ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཚོགས་མང་པོ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་མཐུ་སྟོབས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ མི་འཇིགས་བཞི་ཡི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་གང་འདུལ་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་ནག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རང་རང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་གཉན་སྲུང་བ༔ སྒོ་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀར་གསང་བདག༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྣམས་དང༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཞི་དྲག་གི་ལྷ་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བསྟོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཙནྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ བཛྲ་ཡཀྵ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཧཱུྃ༔ སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སྐབས་སོ་སོ་བཞིན་བཟླ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི༔ ཚོགས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ངང་ལས༔ མདུན་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པ་ལྟ་བུའི་མཆོག་མ་ལ་བ་དན་ལྗང་གུ་གཡོ་བ་དང༔ ཆངས་ཟུང་ལ་ཡཾ་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ལྟེ་བར་རཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཀེཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྐྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་དུ༔ དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྻ་ལྟ་བུ༔ ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བྱུགས་པ་ལྟ་བུ༔ བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་དུང་ལྟ་བུ༔ དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ༔ ཤར་ལྷོར་གྷོ་ལས་རྟའི་ཤ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་བ་ལང་གི་ཤ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ༔ དེ་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སྤུངས་པའི་འོག་ཏུ་ཉི་མའི་གདན༔ སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་བྱས་པའི་སྟེང་དུ༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ༔ ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་ཏྲཱཾ་གིས་མཚན་པ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཨཱཿས་མཚན་པར་གྱུར༔ བདག་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས༔ ཡཾ་ཧཱུྃ་ཡཾ༔ ཅེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འཕྲོས་པ་ལས་རླུང་བྱུང༔ གཞུའི་ཆངས་ཟུང་གི་ཡཾ་ལ་ཕོག༔ མཆོག་མའི་བ་དན་བསྐྱོད༔ རླུང་གཡོས༔ མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག་མེ་སྦར༔ ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་རྡོ་ཚན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་བཞག་པ་ལྟར་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བས༔ ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྦུ་བའི་ཚུལ་དུ་ཕྱིར་ལུད༔ རླངས་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་ལྟར་བབས་པས༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་ཞིང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་པས་ཕྱག་མཚན་ལྔས་དཀྲུགས་པས༔ དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར༔ སླར་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ༔ ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་བསམས་ལ༔ དེ་ནས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང༔ སྐུ་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་གིང་ཆེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧོ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་མཛེས་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་བཀང་ནས༔ མཆོད་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་གཞུང་བཞིན་བཤམས་པ་འདི༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འཇམ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་ཌཱ་ཀི་ལྔ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གིང་དང་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རཱུ་པ་དབང་པོ་དོད་པ་བཟོས་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་ཅིང༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད༔ སྒོ་བ་བཞིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བཀུག་ཅིང་ལིང་ག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འཇིགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གཡས་ན་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་གདེངས༔ གཡོན་ན་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཧ་རི་ནི་ས་ཁྲོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ༔ བཛྲ་ཡཀྵ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་མཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ལ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཞལ་གདོངས་འཇིགས་པའི་ཚེམས་གཙིགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དུག་གསུམ་ཚོགས༔ ཞལ་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ལ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ནོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་ཀྱིས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་མཆོད༔ དེ་ནས་རིམ་བཞིན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་དྲང༔ ཀྱེ་ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་རྣམ་རྟོག་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ གལ་ཏེ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་རྒྱུ༔ དེ་བས་བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་སོགས༔ གཙང་རྨེ་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ལེན་པ་པོས་ཀྱང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་པད་ཀོར་དང་བཅས་འདི་སྐད་བླང༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དངོས་གྲུབ་བཅུད་ཆེན་པོ༔ བདག་ཅག་དགའ་ཞིང་གུས་པས་བླངས་བྱས་ནས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་རོལ་པར་བྱ༔ བྱིན་རླབས་མཆོག་དང་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་རྣམས༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བླང་ཞིང་ཐ་མལ་ཚུལ་མ་ཡིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་དུ་ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བྲན་པ་བཞག་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས༔ ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི༔ གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ལེན་པ་ལ་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་བབས་པ་བཞིན་དུ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ལྷག་མས་མི་མཆོད་དུ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་སྲིན་མོའི་གདོང༔ བམ་རོ་འདྲད་ཅིང་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མི་སྲུན་མ༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ གྲི་གུག་ཐོགས་ནས་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བླ་ཚེ་ཉུལ༔ གཅེར་བུ་མི་ལྤགས་རློན་པ་གོན༔ དགྲ་སྙིང་རྔམས་ཟས་འདྲད་ཚུལ་བྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་ཀུན་གྱི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ མཁའ་འགྲོའི་ལུས་ལ་དུར་བྱའི་གདོང༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབུགས་སྡུད༔ རྐན་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་འབར་བ་མི་སྲུན་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཉུལ་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་སྲུང༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་མཱཾ་ས་ཟ༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བནྡྷ་ཐོགས༔ སྐྱེམས་བཟང་དེ་ནི་རཀྟ་འཐུང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང༔ དམོད་བྱང་གང་འདོད་ཀྱང་བྱའོ༔ གསུམ་པ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ཅན༔ མ་གཡེལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ མ་གཡེལ་ཁྲོ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ལས་མཁན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མ་གཡེལ་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་ལས༔ རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་པས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་གདོན་བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཉེས་བྱེད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་རྣམས༔ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་སྲིན་པོའི་ཡུལ་གྲུ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ཞལ་གསུམ་སྤྱན་དགུ་རབ་བགྲད་འཇིགས་ལ་རྔམ༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཕྱག་མཚན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་དགྲ་འདྲེ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བརྫིས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་ཆས་བརྗིད་པས་བརྒྱན༔ ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་གར་གྱིས་རོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ རྔམ་པའི་གད་རྒྱངས་སྲིད་གསུམ་འདར་ཞིང་གཡོ༔ ཁྱེད་ཉིད་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ཡིས༔ མཐུ་རྩལ་སྐུ་ཤུགས་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུའི་དཔའ་སྐྱེད་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས༔ རྒྱལ་བསེན་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐུངས་ལ་གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བར་རློག༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ན་བུན་དང་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས༔ རང་རང་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམས་ལ༔ གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྟེ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་དུ་རོལ་ཅིང༔ དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་རྣམས་སྤགས་ཏེ་བདུད་རྩི་བྲན་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ཆད་མདོས་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ སྔོན་ཚེ་འདས་པའི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱིས༔ རྟ་སྐད་གསུམ་བསྒྲགས་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོ་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བཏབ་པས༔ དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་དུས་རྩུབ་འགྱུར་བསྐལ་པའི་ཡང་མཐའ་ལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་རུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་སྔགས་འཆང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཡིས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཁྱད་པར་མ་བདུན་ཀླུ་རྒྱལ་ཤིང་བྱ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཡལ་གམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བསྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བཏང༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་ཡི་ཚོགས་དང་བཅས་ཉིད་དུ༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྲགས་མ༔ དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་སྐྱོང༔ གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འབྲོག་ཆེན་འཁོར་འདུལ་རྡོ་རྗེ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ བདུད་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གངས་དཀར་ཤ་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མ༔ གསེར་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་རྡོ་རྗེ་རླུང་མོ་དང༔ ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱི་ཡུམ༔ རྨ་རི་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་མོ་རྒྱལ༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་རྡོ་རྗེ་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བཙན་ལ་ལ་རོག་རྡོ་རྗེ་སྨན་གཅིག་མ༔ སྨན་བཙུན་ཨུག་ཆོས་རྡོ་རྗེ་གཡར་མོ་བསིལ༔ གཡུ་ཡི་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་ཟུ་ལེ་མ༔ སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མ་རླངས་ཆེན་དཔལ་སེང་གིས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཞིང་ཆེན་འཁྲིགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དམ་ལ་བཏགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག༔ ཐར་པ་ཐོབ་ཕྱིར་མིང་ཡང་བཏགས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར༔ བོད་ཁམས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སྤྱི་ལས་གྱུར་པའི་ནད་རྣམས་དང༔ རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ༔ རི་རབ་ཀྱི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་མནན༔ བཅིང་ངོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བཅིང༔ བརྫང་ངོ་ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གྲེ་བར་བརྫང༔ བསྡམ་མོ་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྡམ༔ གཉེར་རོ་ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་རྣམས་ལ་གཉེར༔ གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བསྐྱུར་རོ་མནར་མེད་དམྱལ་བའི་དོང་རུ་སྐྱུར༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་བར༔ མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཅིངས་པ་ཡིན་པས་གྲོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨ་མུ་ཀ་ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔ ཐུཾ་ལཾ༔ སྟམྦྷ་ཡཱ༔ ན་ཤ་ཡཱ༔ བྷནྡྷ་ཡཱ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམས་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ མ་མོ་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྒྱུག་ཅིང་འཕྱོང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་སྒྲ་དི་རི་རི༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དགྲ་བགེགས་གཞོབ་ཏུ་ཆིལ་ཆིལ་བསྲེག༔ མཆེད་ལྕམ་འཆམ་སྟབས་ལིངས་སེ་ལིང༔ མནན་གཟིར་ལས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་འགྲུབ༔ དགྲ་བགེགས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ལཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཐའ་ནས་རིམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཟླ་ཚེས༔ ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ༔ ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ལོངས་སྐུས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་གསལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཛྲ་མུ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ན་མོ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་དང་ཅི་བསགས་པས༔ ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྣ་ཚོགས་རོལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཞིང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དཔལ་འབར་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དོན་མཛད་པ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཆོས་དབྱིངས་བྱང་སེམས་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀུན་རྫོབ་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བྱ་ར་མཛད༔ ཤན་འབྱེད་དྲོད་འཛིན་བསྟན་པ་སྲུང༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བཀྲ་ཤིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་མཚོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱིས་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ ཞབས་འབྲིང་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་བྱས༔ མ་འོངས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དཔག་མེད་ཞུས༔ གཏེར་ཁ་རེ་རེར་སྦས་ནས་བཞག༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཟབ་པའི་མཐིལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་པའི་ཐོ་བ་འདི༔ གཞོ་སྟོད་ཏི་སྒྲོའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ འཛམ་བུའི་ཤིང་ཤུན་ཉིད་ལ་བཀོད༔ མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འདུ་བའི་གནས༔ དབེན་གནས་ཕ་བོང་སྐྱོབ་ཆེན་དུ༔ མི་འགྱུར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས་སྦས༔ མ་འོངས་རྩུབ་འགྱུར་བཞི་བཅུའི་དུས༔ ཆེ་བཙུན་དྲག་དགུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོ་ཡི༔ བར་ཆད་ཞུགས་པའི་སྔ་ལྟས་སུ༔ བོད་ཁམས་དཀྲུག་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི༔ གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་ཅིང་སྨོད༔ དེ་དུས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཁ་རླངས་མཚོན་འཁྲུགས་མུ་གེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འགྱུར༔ དེ་དུས་སྨོན་ལམ་མཐུ་བཙན་ན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་གསུང་གི་སྲས༔ ཞིག་པོ་གླིང་པ་གར་དབང་ཕྱུག༔ དེ་དང་འཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ ཕན་བདེའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ཞི་བར་ཤོག༔ ནད་མཚོན་མུ་གེ་ཞི་བར་ཤོག༔ རྒྱལ་འགོང་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་ཤིང་ཤུན་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-037&oldid=128257"


Terdzo-MI-040 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs pa kun 'dul las/_khyung sgrub gdug pa kun 'joms kyi dbang bskur gdon 'dul glog gi me lce\nVolume 46 (མི) / Pages 551-562 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gtum po dregs pa kun 'dul las khyung sgrub gdug pa kun 'joms kyi dbang bskur gdon 'dul glog gi me lce. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 551-562. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di nyer mkho don du gnyer ba mang yang smin byed tshul bzhin nod pa dkon pas gzhung las khol phyung bklag chog nyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་འདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གདུག་ཅན་གྱི། །གཉེན་པོ་མཁའ་ལྡིང་སྐུར་བཞེངས་པ། །མཐུ་སྟོབས་ཟླ་མེད་དེར་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཆིངས་སྦྱོར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བུ་བཟང་པོར་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ། དེ་ནས་ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་བློ་རྟོགས་དམན་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་ཅིག་ཆར་དུ་སོ་སོར་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དེ་ནང་ལྟར་བྱེད། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླས་མཐར། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་འཚོགས་ལ། རང་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར༔ བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལོག་འདྲེན་འདིར་མ་འདུག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་ན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་ལས་ནི༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཐུན་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགའ་ཞིག་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཀླུ་གཉན་རྣམས་མགོ་གནོན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་བརྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་པར་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་སྡོད་པ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་བན་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པ་ཁྱུང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིགས་སོ་སོ་དང་། རིགས་བསྡུས་དང་། གཙོ་རྐྱང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཅི་རིགས་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྒོས་བཀའ། རིགས་འདུས་ཁྱུང་ཁྲ་གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་དབང་མཆོག་བསྐུར་གྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༔ སྡིག་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ བླ་ན་མེད་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཤགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡིས་བསྒོས་བཞིན་གྱིས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ དམ་མེད་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཅིང༔ མ་བསྲུང་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཆུ་འདིས་བརྒྱལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་དུ༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང༔ འདའ་བར་མ་བྱེད་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་གྲྀཧྞ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཋ་ཀ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རིའི་སྟེང༔ སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་འབར། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གསུང་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསུང་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བར་གསལ་བ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ལྕེར་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་སྔགས་བཟླས་དབང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད་དོ། །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ལམ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་གསུང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དགོངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་འགག་མེད་སྐུ་རུ་སྣང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་ལ་རབ་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་དོན་བསྒོམ་དབང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་གོ །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་འཚལ། གཏོར་མ་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ཞི་ཆགས་སྒེག་ཁྲོས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་ཚུལ་བྱའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ལས་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྐོང་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་གཤེགས་སྤྱི་དང་མཐུན། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྡིང་རིག་སྔགས་འཇིགས་དུས་མེ། །ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་མ་རུངས་སྟེང་འོག་གི །དོན་བགེགས་ཚང་ཚིང་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། །རྣམ་གྲོལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་ཉེར་མཁོ་དོན་དུ་གཉེར་བ་མང་ཡང་སྨིན་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་ནོད་པ་དཀོན་པས་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-040&oldid=116419"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 02:50.


ལེགས་བཤད། • Spiritual Advice • 文書集 | Dharmaebooks.org\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks PublicationsViệt\nKsiążka napisana specjalnie z myślą o młodzieży (ale i nie tylko, bo uniwersalna), złożona ze 108 przemyśleń Jego Świątobliwości Karmapy, bogato ilustrowana, piękna wizualnie i graficznie – każda strona to kolejne wyjątkowe zdjęcie. Dobra na każdy dzień, z myślą o inspiracji i kontemplacji.\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴Marpa Institute PolandPolski\n༈ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དྲན་པའི་དབང་པོ་ཞིག་དང་། ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ནི་རང་གི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་སྩལ་བའི་འཁོར་བའི་རྨོངས་གཉིད་ལས་ཇི་ལྟར་སད་ཚུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་དང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ། དེ་བཞིན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་གཞན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཇི་ལྟར་སྐོང་ཚུལ། རང་དོན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་སོགས་དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྲོད་ཚུལ་སྐོར་ཡིན། མདོ་སྡེའི་དགོངས་དོན་མཐའ་དག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱ་དང་ཉེར་གསུམ་ནང་སྙིང་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱུང་བར་ནུས་པ་ནི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་སོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ལས་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཏུབ། མཐར་སློབ་དཔོན་མཆོག་ནས་བློ་སྐྱེད་སྤེལ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཚུལ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པར་དཀའ་ཡང་། ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར་ནུས་པ་ཡིན།\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks Publicationsབོད་ཡིག །\nW Liście do przyjaciela (བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག) Nagardżuna – znany przede wszystkim jako autor wyrafinowanych traktatów filozoficznych – opisuje ścieżkę do pełnego Przebudzenia i udziela życiowych rad indyjskiemu królowi, koncentrując się na czterech rozmyślaniach, które przeobrażają umysł, oraz na sześciu doskonałościach praktyki bodhisattwy.\nཀླུ་སྒྲུབ། • Nagarjuna • 龍樹Dharma Ebooks PublicationsPolski


NDLI: "ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!"\n"ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!" "ངའི་ཉ།!" "མ་རེད་། ངའི་ཉ།!"


མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nམན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ྋགོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་པ།\n༄༅། །མན་ཌི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོ་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་དང་སྟབས་བསྟུན་མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་གི་སྒྲིག་ཁུངས་ཁ་མཐོར་ས་ཁག་བཞི་ཡོད་པས་ས་གནས་སུན་མཚོ་མན་གསུམ་དང༌། སྤོན་ཌོ་བཀྲིས་གླིང་བཅས་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་བརྒྱ་ཙམ་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠་༠༠ ཐོག་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཁྲོམས་གཞུང་སྡེངས་ཆ་སེ་རི་མནཅ་ Seri Manch Stage དུ་རང་ལུགས་ཆས་གོས་གཟབ་འཆོར་གྱིས་འདུ་འཛོམས་དང་སྦྲགས་མཚོ་པདྨར་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་གནས་དགེ་བཙུན་རྣམས་ཀྱི་དབུ་འཛུགས་ཐོག་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟང་བྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་མཚོན་ཆེད་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་གནང་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ ༡༡་༠༠ ཐོག་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ངག་དབང་དོན་སྒྲུབ་ལགས་དང༌། མན་ཌི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་འགོ་ལས་དྲུང་ངག་དབང་ཆོས་ལྡན་ལགས། མཚོ་པདྨ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས། ས་གནས་རང་ཚོགས། ས་གནས་སྤྱི་མི་དང་ཁྱབ་ཁོངས་ས་ཁག་བཞིའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས། དེ་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་ཨས་གྲི་ཨམ་ SDM Shri. Rajesh Kumar (Sub-Divisional Magistrate) མཆོག་དང་སྐོུ་མགྲོན་གཞན་མན་ཌི་རྫོང་ཁོངས་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ Municipal Council President Smt. Sushila Sonkla ལྕམ་སྐུ་སུ་ཤི་ལ་སོག་ལྷ་དང་གྲོང་སྡེ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ Municipal Council Vice President Mr. Gagan Kyishap དེ་བཞིན་ National Council Member Shri. Desh Raj Sharma (Anna Hasaree Team) དང་གསར་འགོད་པ་འདྲ་མིན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གདན་འདྲེན་ཞུས་སྟེ་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཞུས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་མ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་དཔར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཇལ་དར་དང༌། སྣང་གསལ་ཞལ་འབྱེད་གནང༌།\nདེ་བཞིན་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་གཏང་གྲུབ་རྗེས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དུ་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུས་ཡུན་ཀརྨ་གཅིག་རིང་མྱ་ངན་གུས་བཏུད་ཞུས། གསོལ་ཇ་འབྲས་སི་ཕུལ་རྗེ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཚབ་མཚོ་པདྨ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་གསུངས་བཤད་དང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དེ་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་མི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལགས་ནས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུངས་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་དང་རིམ་བཞིན་རྒྱ་གར་དཔོན་རིག་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་པས་གསྲུངས་བཤད་གནང་། དེ་ཡང་མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་ད་ཡོད་མཚོ་པདྨ་ཡན་ལག་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་བཤད་གྲུབ་སེང་གེ་ལགས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ཐོག་ལོ་ངོ་ ༢༥ གཙང་ཟིན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ལེགས་སོའི་ཕྱག་འཁྱེར་དང་མཇལ་དར་ཨ་ཤི་ཞིག་གནང་། དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲིག་གི་སྐར་མ་དྲུག་རིང་གི་གློག་བརྙན་དེ་མི་མང་རྣམས་ལ་བསྟན། མཐར་བསྡོམས་མན་ཌི་ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ངག་དབང་དོན་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཧིན་སྐད་ཐོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་མན་ཌི་རྒྱལ་ས་ནང་སེར་སྐྱ་ཚང་མས་ཐོད་པར་རས་དཀར་པོར་བོད་ཨིན་གཉིས་ནང་། བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་། དང་ལག་ཏུ་རས་ནག་པོར་བོད་ཨིན་གཉིས་ནང་། བོད་སྐྱོབས། བོད་ལ་རང་དབང་དགོས། འཁོད་པ་བཏག་ཏེ་མར་མེ་ཁྲོམ་སྐོར་གནང་རྗེས་ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༢་༠༠ ཐོག་མཛད་སྒོ་ལེགས་སྒྲུབ་ཟིན་ཡོད། མཛད་སྒོའི་སྐབས་གསར་འགོད་པ་སོགས་སྔོན་ཚུད་གདན་ཞུས་ལྟར་གསར་འགོད་པ་གང་མང་ཞིག་ཕེབས་ཡོད་པ་བཅས།།


Terdzo-NGI-045 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs\nVolume 34 (ངི) / Pages 643-646 / Folios 1a1 to 2b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #45 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las dpa' bo dpa' mo'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 643-646. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: o rgyan gyi mkhan po pad+ma thod phreng rtsal gyis bde mchog rol pa'i rgyud las btus te rigs kyi gzungs ma ye shes mtsho rgyal gyi don du gdams shing gtad pa s+ts+yaugs s+ts+yaugs s+ts+yaugs:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_kha thaM:_gu h+ya:_\nScribe colophon: ye shes kyi mkha' 'gro ma jo mo sman mo'i zab gter slad nas 'gro 'dul sprul pa'i gter chen 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la yang gter du bka' babs te gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis gus pas bgyis pa dge legs 'phel//\nམཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གསལ་གདབ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་ཡུལ་ཉེར་བཞིིའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ༔  ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོའི་འཁོར་ལོའི་པད་འདབ་བཞིའི༔ ཕྱི་རོལ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་པུལླི་ར་མ་ལར༔ ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་གཏུམ་མོ༔ ལྷོ་རྩིབས་ཨརྦུ་ཏ་ཡི་དབུས༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་རུ༔ ཀཾ་ཀཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀཱ་གཏུམ་མིག་མ༔ ཤར་ལྷོར་གོ་ད་ཝ་རི་རུ༔ སུ་རཱ་བཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ ལྷོ་ནུབ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ ནུབ་བྱང་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ བྱང་ཤར་མ་ལ་བ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཉམས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རོལ༔ དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ ཤར་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་རུ༔ ཨཾ་ཀུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ ལྷོ་རྩིབས་ཀོ་ས་ལ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ ནུབ་རྩིབས་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ བྱང་རྩིབས་ཨོ་ཊི་སྡྱཱ་ནར༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ ཤར་ལྷོར་ཀ་ལིངྐ་ཡི་དབུས༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ ལྷོ་ནུབ་ལམྦ་ཀ་ཡི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ ནུབ་བྱང་ཀཉྩིའི་རྩིབས་དབུས་སུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ ཀུན་ཀྱང་ཆགས་ཉམས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ས་སྟེང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ དེའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་བརྒྱད༔ ཟླ་བའི་འོད་ལྟར་དྭངས་པའི་དབུས༔ ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ ལྷོ་རྩིབས་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པར༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ ནུབ་རྩིབས་སཽ་རཱཥྚ་རུ༔ རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཤཽཎྜི་ནཱི༔ བྱང་རྩིབས་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ ཤར་ལྷོར་ན་ག་ར་ཡི་རྩིབས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུ་ར་ཡི་རྩིབས༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ ནུབ་བྱང་མ་རུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཤར་ཀུ་ལུ་ཏཱ་ཡི་རྩིབས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཉམས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ས་འོག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྱིང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ༔ ཡབ་རྣམས་ཌཱ་རུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཡས་བརྐྱང་པད་ཉི་རོ་སྟེང་བཞེངས༔ ཡུམ་རྣམས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་གིས༔ ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་བརྐྱང་བསྐུམ་རོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབུས༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཞི་ཆགས་ཉམས་འགྱུར་རྫོགས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ༔ ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བཞུགས༔ ཞེས་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དེ་ནས་སྒོ་བཞིར་ཕྲ་མེན་བཞི༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱའོ༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་བསམ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཙཀྲ་པུ་ཛཱ་ཨོ་ཨ་གོ་རཱ་དེ་མ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨཱ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་ཝཱ་ཀཱ་ཙཀྲ་ཀཱ་ཨོ་ཏྲི་ཀོ་ཀ་ལ་ཀ་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལྟེ་བར་ཨོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཙཀྲ་པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ་ན་སི་མ་ཀུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་གསལ་བས་འབུམ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང༔ ལུས་བདེ་ཆེན་གྱི་གཟི་བརྗིད༔ ངག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ༔ ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཛད་དེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བདེ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས་བཏུས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་དོན་དུ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་སླད་ནས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-045&oldid=129462"\nThis page was last edited on 23 April 2021, at 19:00.


ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། (2015-2016) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༄༅། །ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ཆེད་སྦྱོང་བོད་ཡིག་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་དང་ཆེད་སྦྱོང་རྒྱ་ཡིག་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་གཉིས་ཀྱི་ ༼B. A. Honours in Tibetan Language and Literature/ B.A. Honours in Chinese Language and Literature ༽སློབ་མ་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༈ མཱེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་ཏཱ ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སྐབས་གསུམ་པའི་ཆེད་སྦྱོང་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་འདུན་ཡོད་རིགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ།\n༡༽\tརང་ལོ་ ༡༧ ཡན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ཆེད་སྦྱོང་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་འཛིན་རིམ་བཅིུས་ཐོན་པའི་སློབ་མ་གང་ཞིག་སྤྱི་སྙོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% དང་། བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ལོན་པ་ཡིན་ཚེ་ཆེད་སྦྱོང་རིགས་གནས་རབ་འབྱམས་ནང་ཐད་ཀར་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་། གལ་སྲིད་སློབ་མའི་གྲངས་ཚད་ལས་མང་བ་འཛུལ་ཞུགས་གནང་མཁན་ཡོད་ཚེ་བོད་ཡིག་བརྒྱ་ཆ་སུ་མཐོ་ལ་ཆ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ།\n༢༽\tཡང་འཛིན་རིམ་བཅིུས་མ་ཐོན་རུང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་དགོས་ངེས་ཚད་འཛིན་འཕེར་བའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་ཚེ་འདི་ནས་འཚང་རྒྱུགས་ཀྱིས་ལམ་ནས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠% ལོན་པ་དག་ལ་གོ་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འདི་གའི་ས་མིག་ལ་གཞིགས་པའི་འདེམས་སྒྲུག་ཞུ་རྒྱུ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ལོན་པ་ཚང་མ་ཚུད་གཏན་ཁེལ་བའི་ངེས་པ་མེད། དེ་བཞིན་སློབ་ཚུད་བྱུང་བའི་རིགས་ལས་བོད་ཁྱིམ་ཁྱབ་ཁོངས་མིན་ན། སློབ་ཡོན་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་རང་ངོས་ནས་གོ་སྒྲིག་དགོས་ཤིང་དེའི་ཐད་ཚུད་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་སོན་མཚམས་སྒེར་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་ན་ཁ་གསལ་ཆགས་ངེས་ལགས་པ་དགོངས་འཇགས་འཚལ།\n༢།\tབསླབ་པ་མཐར་སོན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་གཉིས་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འགྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་གང་ རུང་ཞིག་གི་ནང་ཞབས་ཞུ་གནང་དགོས་པ།\n༣།\tརང་གི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་། ཁ་པར་ཨང་བཅས་གསལ་ཡོད་པ།\n༥།\tའཚང་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་སློབ་སྤྱི་གཞོན་པའི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཐོག་ (viceprincipal@dalailamainstitute.edu.in) གཏོང་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\n༡\tཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༡ ལ་འཚང་རྒྱུགས་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུལ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་སྦེང་ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་སུ་གོང་ཚེས་སྔ་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ པའི་ཐོག་ ཡིག་རྒྱུགས་གཏང་རྒྱུ་ལགས་པས་དུས་ཐོག་ངེས་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས།\n༢\tཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ འགྱངས་མེད་དོ་བདག་ལ་བརྡ་ལེན་ཐུབ་པ་ཡོང་ངེས་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ།།


Tibetan Youth Congress | Rejoinder to P.Stobtan\nཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་གྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཁག་ནང་བརྒྱུད་སྐུར་འགྲོ་བཞིན་པའི་པི་སྟོབས་ལྡན་གྱིས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཀྱི་བརྙོག་གླེང་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁག་དང་ལ་དྭགས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ནང་པའི་དད་ལྡན་པ། ལྷག་པར་དུ་གཞིས་བྱེས་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་མིང་འོག་གཞི་མེད་ཀྱི་བསྙོན་འཛུགས་དང་དོན་མེད་ཀྱི་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་བར་གཞོན་ནུའི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ངོ་རྒོལ་དང་སྐྱོན་བརྗོད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། པི་སྟོབས་ལྡན་ཉིད་ནས་མགོན་པོ་མཆོག་ལ་གང་མགྱོགས་དགོངས་སེལ་བཟོད་གསོལ་ཞུས་ཏེ། བོད་དང་ལ་དྭགས། ཧི་མ་ལ་ཡ་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འབྲང་བ་དད་ལྡན་ཁྲི་སྟོང་མང་པོའི་སེམས་ཁམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོས་པར་དགོངས་སེལ་དང་། ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་གྱིས་གཞི་མེད་གཏམ་འཆལ་དེ་བཞིན་ངེས་པར་དུ་ཕྱིར་འཐེན་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་གཞོན་ནུའི་ནང་ཆོས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ལ་དྭགས་ནང་གནས་སྡོད་སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་བླ་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བར་བརྩི་སྲུང་དང་དད་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་དོན་མེད་དཀྲོག་གཏམ་སྤེལ་མཁན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ནན་པོས་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བར་བཀའ་དྲིན་བླ་ལྷག་ཏུ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། སླད་ཕྱིན་བླ་སློབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གཞི་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བསྐལ་པ་སྟོང་གཞི་བཅས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་དང་བསྙོན་འཛུགས་བྱེད་མཁན་གྱི་གང་ཟག་འདིའི་རིགས་ཡང་དང་སྐྱར་དུ་མི་ཐོན་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༧ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡ ཉིན།\nTibetan Young Buddhist Association strongly condemns the recent irresponsible comment made by former Diplomat Phunchok Stopdan against His Holiness the 14th Dalai Lama duringapolitical debate broadcast in Aaj Tak news channel.\nHis Holiness the 14th Dalai Lama is not only the spiritual leader of hundreds of thousands of Buddhists all around the world but alsoasource of love and compassion for all sentient beings. The recent remark made by P Stobdan was very insensible and has hurt the sentiments of Buddhist all over the globe.\nHence, we condemn the indecent and disrespectful languages he used against our spiritual leader, and we demand his earnest apologies for hurting the sentiments of the Buddhist devotees.\nWith this, we extend our sincere appreciation and gratitude to the Ladakh associations and individuals who demanded his apologies and stood in solidarity with His Holiness the 14th Dalai Lama.\nTibetan Young Buddhist Association is an organization formed by Tibetan Youth Congress primarily to inculcate more sense of religiosity especially among the educated Tibetan and Buddhist youth, and it was registered under the Societies Act XXI of 1860. Tibetan Youth Congress is the largest NGO in exile Tibetan Community.\nMr. Gonpo Dhondup\nTibetan Young Buddhist Association


Terdzo-RA-020 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol\nby པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Pema Drakpo Tsal)\nVolume 25 (ར) / Pages 419-432 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #20 (Scroll to Bottom)\npad+ma drag po rtsal. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i sgrub thabs kyi phrin las dbang chen dgyes pa'i gad rgyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 419-432. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbcom ldan 'das yang gsang khros pa yab yum rkyang sgrub kyi sgrub thabs rgyun khyer dngos grub myur stsol zhes bya ba 'di ni/_rang gi slob bu blo dman pa dag la phan pa'i bsam pas kun nas blangs te/_yang gsang khros pa'i rnal 'byor pa pad+ma drag po rtsal gyis mang mkhar thub bstan dge 'phel gyi dgon par sbyar ba'o\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། འབྲིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ། བསྡུས་པ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་འབྱུང་བ་ལས། འདིར་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་དམིགས་ཏེ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ༴ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། བཻ་རོས་་་པདྨ་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །པདྨ་དབང་ཆེན་སྒོམ་བཟླས་ནི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བགྱི། །ཞེས་ཚར་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། བཻ་རོས་་་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་བདེ་ལ་རྟག་པར་གནས། །འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བས། ཨོཾ་རཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྵྞ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། རཾ་ཨ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ་སོགས་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། པུཥྤེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་རཀྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་པདྨ་མཎྜལ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། རུ་དྲ་བཾ། བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་། མཾ་སྔོན་པོར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྤྱན་དྲངས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་དང་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ པདྨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག །ཞབས་བཞི་པ། རྩ་བའི་ཞལ་དམར་ནག །གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བགྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་རབ་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་རྩ་ཞལ་གྱི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ །རྔོག་མ་དམར་པོ། །ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ། །ཞུར་དཀར་པོ། །རྟ་སྐད་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་འཚེར་བ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དང་། གཡོན་གྱི་དང་པོ་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་གཉིས་པས་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་གཉིས་པས་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། གཡས་གསུམ་པས་ཙནྡན་གྱི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་གསུམ་པས་རལ་གྲི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཕྱར་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚལ་བུའི་དཔུང་རྒྱན། སྐམ་པོ། རློན་པ། རྙིད་པ་སྟེ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་གྱི་དོ་ཤལ་ཅན། སྐུ་སྟོད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གསོལ་བ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྦྲུལ་རིགས་བཞི་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ། ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་སྔོན་པོས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ། དགོད་དང་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཡས་གཉིས་བསྐུམ་ཞིང་། གཡོན་གཉིས་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྷནྡྷ་ཁྲག་གང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་པང་ན་ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་པས་མི་སྙིང་རློན་པ་བཟུང་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་པས་དུང་ཆེན་དམར་འཁྱིལ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲག་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། ཞལ་བགྲད་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རལ་པ་ནག་པོ་མུན་ལྟར་འཐིབས་པས་སྐུ་རྐེད་ཡན་ཆོད་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་འོད་འབར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པདྨེ་ཤྭ་རི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གྷནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། མཚོག་མར་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་བྷུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་སྭཱ་སེར་པོ་ལས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། པཱཾ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ལྟག་པར་པཱཾ་དམར་པོ་ལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཧཱ་ལྗང་གུ་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དེ་ལྔ་གའང་ཐོད་སྐམ་གྱི་ཁང་བུ་རེ་རེར་བཞུགས་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་སྔར་ལྟར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད། རྒྱས་པར་རྟགས་བསྟོད་དམ། བསྡུ་ན། ཀུན་མཁྱེན་མུས་སྲད་པས་མཛད་པ། ཧྲཱིཿ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བསྣོལ་གདན་སྟེང་དུ། །རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་། །རྒྱུད་དྲུག་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དགའ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ །རྒྱུད་དྲུག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་མ། ཁྲོ་མོ་གར་དབང་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་རླུང་རོ་བུས་ནས་འོག་རླུང་གྱེན་དུ་འཐེན་པས། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་འོད་དམར་ཞིང་གསལ་བ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ཁྱུག་གིས་བྱུང་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་ཀྱིས་དག །འོད་དམར་པོ་དེ་ཉིད་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཕྱིར་སོར་བཞི་ཙམ་ཐོན་ནས་དམར་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཕྱིར་ཐུབ་ཚད་དུ་མནན། མི་ཐུབ་པ་དང་རླུང་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་མཉམ་དུ་འོད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་མུན་ཁང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟར། རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་ཚུན་མ་འདྲེས་པར་མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་གསལ་སེང་ངེ་བཞུགས་པ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། རླུང་ནང་དུ་ཅི་ཐུབ་འཛིན་ཅིང་། སེམས་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། རྒྱས་པར་ལྷ་ཁྲིད་སེམས་བཟུང་གི་ཤོག་དྲིལ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཤོག་དྲིལ། དེའི་བོགས་འདོན་དུག་ལྔ་ལམ་སློང་གི་ཤོག་དྲིལ། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་སོགས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བྱས་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བྱེ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དམར་ནག་ཡིག་འབྲུ་གྱེན་དུ་ལངས་པས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རམ། གསེར་གྱི་བ་ཐག་འཛིངས་པ་བཞིན་བུན་བུན་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་ལ་སང་དག །འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སོགས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ། སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བ་སོགས་གསང་བའི་མཆོད་པ། གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པས་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འོད་ཟེར་ཕོག་པའི་མོད་ལ་ཚར་བཅད། ཐམས་ཅད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབ་པ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཆེམ་གྱིས་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི། །གེ་སར་ལ་ནི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿ །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་ལ་ཐིམ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ནས་རིག་པ་མ་ཡེངས་པའི་ངར་དང་བཅས་པས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་མ་ཡིག །འདབ་མ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། འཛབ་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག །དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དབང་དྲག་སྟོབས་ཆེན་རྔམ་བརྗིད་གཏུམ། །སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད། །དབུ་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ཡང་སྟོན། །ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་རྩད་ནས་གཅོད། །ཞབས་བཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་བཞི་སྒྲོལ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་རྫོགས། །རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རྟ་སྐད་འཚེར། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། འཛབ་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཁྲོ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་པདྨེ་ཤྭ་རི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་མ་མ་རག་མོ་དུནྟིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྔགས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ཏེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་ཁྲོ་ཆུང་དམར་ནག་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་གྲངས་མེད་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། མེ་དཔུང་ཚ་ཞིང་རྩུབ་ལ་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཚར་བཅད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས། སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་བཏབ། དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ། མེ་སྟག་ཆུ་ནང་ཤོར་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིཀྜྷ་་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ་ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙནྡྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཙནྡྲ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། མྱོག་ཐུཾ་རིལ་རྦད། ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་པ་ལྕགས་མཁར་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུ་ན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པ་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་འཇོག་ཁར་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བ་དང་། བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སྔར་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿགབ། བ་མོ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿགབ། པདྨ་བྷནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ། ཙནྡྲ་རཀྴ་ཧྲཱིཿགབ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གནས་ལྔར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་ལུས་བསྲུང་། ཐུན་མཚམས་སུ། རང་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོན་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་སྔར་གྱི་དེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལྷ་བསྡུ་བར་འདོད་པས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བར་དུ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ། ཡབ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས། ཧྲཱིཿཡིག་གི་གུའི་བར་བསྡུས། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད། མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས། །པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །མ་རིག་ལྡོངས་པའི་སྐྱེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བྱའོ། །མཐར་ལྡང་བར་འདོད་པས་དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་གྱི་སྐུར་ལངས་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞིའི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་འདོད་པས། ཞག་རེ་ལ་ཐུན་བཞིར་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླང་། དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ནི་ཡབ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་དེའི་ཕྱེད། རྟགས་སམ་མཚན་མ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །རྫས་ལ་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་གང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །པདྨའི་སྙིང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པས། །ཞེས་སོགས་རྣམས་རྨི་ལམ་ཉམས་སྣང་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རིམ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟགས་སུ་བཤད་དོ། །འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་ཀླུའི་གནོད་པ་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་འདི་བས་ལྷག་པ་མེད་པས་ནན་ཏན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བཅུད། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་དོན་པདྨའི་གསུང་། །དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །འདར་འཕྱར་གྲུབ་དབང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བཀའ་བབས་ལས་འོང་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་དེང་འདིར་ཁོ་བོས་སྦྱར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། རང་གི་སློབ་བུ་བློ་དམན་པ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཀུན་ནས་བླངས་ཏེ། ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་མང་མཁར་ཐུབ་བསྟན་དགེ་འཕེལ་གྱི་དགོན་པར་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-020&oldid=128054"


དར་རྒྱས་གསལ་སྒྲོན་ལས་བོན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་མཚན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་དུ་བཀོད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:175.153.40.*\nསྤེལ་དུས། 2016-02-15 17:22:12\nབདག་གིས་དར་རྒྱལ་གསལ་སྒྲོན་མ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་རེ་གཉིས་བཤིབ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས། གློག་ཀླད་ལ་རྒྱབ་སྟེ་ད་ཆ་ཞུ་དག་ཐེངས་གཉིས་རྫོགས་ཡོད། མི་འགྱངས་པར་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདེང་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྒྱུར་རྩོམ་འདི་ཡང་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཀོད་བསམ་ཡོད་པས། ཆོག་མཆན་གནོང་རོགས་ཞེས་གུས་འདུས་དང་བཅས།___ཏཱ་དབེན་པས།\nསྤེལ་དུས། 2016-02-15 17:21:38\nསྤེལ་མཁན། མིང་མེད། ip:218.206.171.*\nསྤེལ་དུས། 2014-06-21 16:04:16


Terdzo-JI-009 - Rinchen Terdzö\nye shes mgon po'i gsang khrid nag po khros pa'i rgyud las pad+mas bsdus pa\nVolume 37 (ཇི) / Pages 179-184 / Folios 1a1 to 3b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #9 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. ye shes mgon po'i gsang khrid nag po khros pa'i rgyud las pad+mas bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 179-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma bdag gis yi ger bris nas bskyed rdzogs kyi yang them du bzhag pa'o:_\n༁ྃ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དུར་ཁྲོད་དམ་ནི་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་བརྟེན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བར་སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ༔ ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ཕྲ་ཞིབ་རྒྱུ་འབྲས་སེམས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཚད་མེད་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ཡང་གསོལ་བཏབ་ཅི་ཡོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་སྙིང་ནས་གུས་པ་ཡི༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ང་རོ་དབྱངས་སྙན་པས༔ མཆི་མ་མ་བྱུང་བར་དུ་གསོལ་བ་བཏབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དཔལ༔ ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དབུས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་འོད༔ འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་ནག་པོའི་འཁོར་ཚོགས་ཅན༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ རང་ལུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་དག་པའི་ཞིང༔ གཟུང་འཛིན་དག་པ་སྙིང་པོ་དབུ་མའི་ནང༔ སྲོག་བཞི་འདུས་པ་མ་ཧཱུྃ་དྭངས་མའི་འོད༔ རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཞུང་ལྟར་དབང་བཞི་ལེན་ནམ་གནས་བཞིའི་བཅུད༔ བདུད་རྩིར་དྲངས་ལ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་བསྟིམ༔ སྙིང་གར་བླ་མ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ མ་ཧཱུྃ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་བསྒོམ༔ རླུང་རོ་གསུམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བར་ཆད་གཏོར༔ རྔུབ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོ་སྦར༔ སྙིང་གར་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་རླུང་ཡིག་གཡོས༔ དབུ་མར་མེ་སྦར་འོད་ལྔས་སྙིང་ག་ཡི༔ བླ་མ་ཐུགས་སྲོག་མ་ཧཱུྃ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་དབབ་སྐྱིལ་བསྲུང༔ དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བྱུང་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ མིག་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བལྟ༔ དུར་ཁྲོད་ཁྲག་འཐུང་རིག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བསྐྱེད་དབྱིངས་ན་གསལ་བར་བཞུགས་པ་མཐོང༔ འདུ་བ་མེད་ཅིང་འབྲལ་བ་གནས་པ་མེད༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་རྩལ༔ སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་འཆི་མེད་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གནད་གཅིག་ལྟེམས་ནས་ཀྱང༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ༔ མཐོང་བས་འདུ་དང་འབྲལ་བ་ཞེས་བྱའི་མིང༔ དེ་དང་བྲལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཐུགས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ཚེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་མ་དགྱེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱང་མེད༔ ཐམས་ཅད་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་འགྱུར༔ རང་གིས་རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རྟོགས༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་གསང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཐོབ༔ རང་གིས་རང་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་སེམས་སུ་རྫོགས༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པས་ཐམས་ཅད་འདུལ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དག་ནས༔ རང་གིས་རང་འདུལ་དོན་དམ་རིག་པའི་ལྷ༔ བྱིན་རླབས་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་འོད་གསལ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ ཞབས་གཉིས་སྣང་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ འཁོར་བ་རྣམ་དག་མྱང་འདས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ འགྱུར་མེད་དོན་དམ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དོན་གྱི་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལྷ་སྐུའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་བཟླས་པ་ཡིས༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་མགོན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཞིང་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས༔ དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ་རྒྱུད་ལ་སྟེར་བར་བྱེད༔ རྗེས་སུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱུ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བསྐྱེད་རྫོགས་འོད་གསལ་གཟུང༔ ཉལ་དུས་ཐུགས་སྲོག་དབུས་སུ་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ལང་དུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ཅིང་ལང༔ ཁྲུས་དང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ལྷ་བསྒོམ་ཐུན་གཅིག་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ ཐུན་གཅིག་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཁ་ཟས་རོལ༔ ཉིན་གུང་མཚན་གུང་ངལ་གསོ་ལྟ་བ་བསྐྱང༔ རྗེས་སྤྱོད་དལ་སྤང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་དང༔ བར་དོར་གྲོལ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྲོས་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་དང༔ རྒྱ་གར་མཁས་པའི་ལུགས་བཞིན་བཅུད་དུ་གདམས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཡང་ཐེམ་དུ་བཞག་པའོ༔ ྀཨཚ་ཁ་ཐཾ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-009&oldid=112119"