Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 285-316 / Folios 1a1 to 16b6\nVolumes List > Volume7> Text #27 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 285-316. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 285-316. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n/ces pa'ang gdams ngag mdzod bka' brgyud rin po che'i khrid rim rnams kyi smin byed du bzhugs su gsol ba dang /_mkhan chen bla ma rin po che karma bkra shis 'od zer rab tu rgyas pa'i sde'i zhal snga nas gsung bskul gnang ba ltar/_ris med kyi bstan pa la gus pa karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rtsa ba'i yi ge gtsang smyon he ru ka'i nor bu skor gsum dang mthun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su rang lo gya bdun par sbyar ba'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le zhes bya ba bzhugs so/_/\nRight side print: 285\nLeft: ras chung lugs bde mchog yab bka'\nBegin-End Pages (Western): 285-316\n༢༨༦ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་གུ་ར་ཝེ། རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ། །དངོས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའ་དབང་ཕྱུག་དང་། །དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པའི་ཡང་སྙིང་འདིར་དགོད་བྱ། །སྒྲུབ་པ་པོའ་གང་ཟག་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་སྒྲུབ་གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་པའམ་དབེན་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་རྫས་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོག །དུས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་ལ་དབུ་བརྩམས་ཏེ་སྟན་བདེ་བར་འཁོད། མདུན་དུ་ཌཱ་རུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་རྣམས་བཞག་གོ །ཉམས་ལེན་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་ཆེད་དུ་འཛུགས་པ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་དགོས་གལ་ཆེ་ཞིང་དཀྱིལ་ཆོག་དང་འབྲེལ་ནའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི་དཀར་བགེགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ༀ་གྱིས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་བསམ། ཨཱཿཡིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། ཧཱུྃ་གིས་ཟད་མི་ཤེས་པའི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཏུ་གྱུར། ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་\n༢༨༧ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། ས་མ་ཡ་ཛཿༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ་རཱཀྵ་ས་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ཨུན་མཱ་ད་ཨ་པ་སྨཱ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནྱཱ་ད་ཡཿ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲཱྀཧྞ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ་ཡ་ཐཻ་པཾ་ཡ་ཐེཥྚཾ་བྷུཉྫ་ཐ་ཛི་གྷྲ་ཐ་པི་པ་ཐ་མཱ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱ་རྟ་ཡཱ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ། ས་ཧཱ་ཡི་ཀཱ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་གིས་གཙོ་བྱས་པའི་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །འབུལ་ལོ། །མགྲོན་ནོ། །སྦྱིན་ནོ། །བཞེས་ནས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་དགའ་ཞིང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཤ་ཟའི་ཚོགས། །སྨྱོ་བྱེད་རྗེད་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་མ། །མ་མོའ་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། །འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་\n༢༨༨བ་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། སྡིག་སྤོང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀར་པོའ་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་འདུག་པར་རང་རང་སོ་སོའ་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །མི་འགྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ངག་ཐལ་བར་རློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རུ། །ང་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ། །ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་རོལ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། གཉིས་པ་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་པས། སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་སྔོན་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་དང་མཆོག་མ་ལ་ཡཾ་དང་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་ཟུར་རྣམས་སུ་ཀྃ་ཀྃ་ཀྃ་ལས་མི་མགོའ་སྒྱེད་བུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཨཱ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། དེའི་ནང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་དུ་གཽ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོར་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་ཏུ་ད་ལས་རྟའི་ཤ །བྱང་དུ་ཧ་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན། ལྷོར་ར་ལས་། ནུབ་ཏུ་མ་ལས་ཀླད་པ། བྱང་དུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་ཏེ། ཤ་ལྔ་\n༢༨༩བདུད་རྩི་ལྔའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡུ་བ་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལས། རྩེ་མོ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྲུབ་པར་བསམ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ཁོལ་ཞིང་ཞུ། ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྩེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་ཐོད་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་དཀྲུགས་པས། ཞུ་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ རྒྱ་དང་བཅས་ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་འཐོར་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རིགས་དྲུག་གཞི་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལྕེར་མྱོང་ལ། རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་པ་གནས་ཁང་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུཾ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་རྫས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཡུལ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དུས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ། ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། བཀོད་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ།\n༢༩༠དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། གི་བར་གྱིས་སྔགས་རྣམས་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་བརླབ། རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ། ༀ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ནས། ཨཱཿཁཾ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད། གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་དང་པོ་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རྒྱས་པ་ན་སྤྱི་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་དྲུག་སྐོར་ཅི་ནུས་བརྗོད། བསྡུ་ན། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚངས་བའི་གནས་བཞི་སྒོམ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ས་ཆོག་གི་སྔོན་འགྲོ་བློན་པོ་རིགས་གསུམ་ལས་བྱེད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་གྱི་ཀློང་དུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ\n༢༩༡ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའང་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་གཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀའང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས་ཤིང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་\n༢༩༢མཁར་བྱོན་པར་བསམ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཡབ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར་བ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཤབྡའི་བར་འགྲེས་སྦྱར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད་སོགས་ཤློ་ཀ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བདུན་རྣམ་དག་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་མ་ལུས་འབུལ། །དུག་གསུམ་དབང་གིས་སྡིག་པ་མཐའ་དག་བཤགས། །དུས་གསུམ་དགེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བཞིན་དུ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་མཎྜལ་ཚོགས་བཅད་ལྷུག་གིས་ཕུལ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་ཀུན་འདུས་པའི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་བདག །དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་ནས་ནི། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་བཟུང་། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་\n༢༩༣ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཅན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མ་ལུས་བཟུང་། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་མཆོག །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། །གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདོན་པར་གསུངས་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འདོན། བསྡུ་ན། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་།བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཅེས་གསོལ་བ་ལན་མང་དུ་བཏབ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་།ངག་ལ་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱིན་།བླ་མའི་ཐུགས་ལ་གསོལ་།སེམས་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་བར་བྱིན་།བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གསོལ་བ་།སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ལུས་\n༢༩༤ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་གཏུམ་མོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏུ་གྱུར། ལམ་ཕོ་ཉ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བྱས། དེ་ནས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་ཏུ་བསམས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་ཉམས་ལེན་བསྲེ་འཕོ་སྐོར་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གདམས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་གཞན་ཏུ་ཤེས། དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བདུན་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དང་པོ་གསོལ་འདེབས་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དབང་བཞི་པའི་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་དབང་གིས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཀུག་ཅིང་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་\n༢༩༥མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། ཁ་དོག་སེར་པོ་ཆེར་འབར་བ། རྩེ་དང་དཔལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་ཁོག་པ་སྟོང་པའི་སྟེང་འོག་གི་རྩིབས་གྱེན་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེའི་ནང་གི་དབུས་དང་རྩིབས་བཅུའི་འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པའི་བར་སྣང་རྣམས་སུ་པད་ཉི་དབང་ཕྱུག་ཕོ་མོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཆུང་མར་བཅས་པ་དྲེགས་སྟོབས་ཉམས་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ཏེ། རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་ལ་སྦྲེལ་ཞིང་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་གདན་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཁམས་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། གསུམ་པ་ན་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མནན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤར་གྱི་རྩིབས་སུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་སྦྱོར་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དམར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ། ཤར་ལྷོར་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དམར་པོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་ཆེན་སྔོན་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དཀར་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ་ལ་སོགས་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ན་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ། དེའི་འོག་མ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། དེའི་འོག་མ་ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་\n༢༩༦པ་མནན་པ། དེ་ནས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དཀར་པོ། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གནོད་མཛེས་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དང་པོ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་པ་གཉིས་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གསུམ་པ་གཉིས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང་འཁོར་ལོ། །བཞི་པ་གཉིས་ན་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་དང་ཐོད་པ་འཆང་བ། གཡས་བརྐྱང་བས་ཚངས་པ་དང་ས་བདག་ཕོ་མོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ཐོད་པ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སྔགས་སྔ་མའི་མཐར། ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། ཤེས་རབ་ཟག་མེད་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་མཛད། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་རློག་མཛད་པའི། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ན་མོ། །རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་སྲིན་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་དང་། ཁྱད་པར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །དྲག་ཤུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་\n༢༩༧དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐལ་མོ་ལན་ལྔ་བརྡབ། ཁྲོ་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། སོགས། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་སེ་གོལ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྡབ་ཅིང་། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གཡོ་འགུལ་མི་ནུས་པར་གྱུར། ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་མེ་འབར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ཏེ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་བཀོད་པར་གྱུར། ཕུར་བུ་ཐོ་བས་བསྡིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ། ༀ་བྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བི་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙ་པ་ཡ་ཏི། སརྦ་དུཥྚཱཾ་བི་གྷཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མུངྒ་ར་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕུག་ནས། སྲོག་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཕུར་བུ་རྣམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཁྲོ་བོ་རང་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ཞིང་། འཁོར་ལོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དྲག་ཏུ་མི་འགུལ་བ་ལྟར་འཁོར་བས། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་། འཁོར་ལོའ་རྩིབས་དང་། མེ་རླུང་གིས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བྱས། རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོའ་རྣམ་པར་ཁྲོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་། རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཚིག་གིས། ༀ་ཁ་བཛྲ་བྷྲྀ་ག་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལཱརྐ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཤྞཱི་ཥ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀུཎྜ་ལཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཡཀྵ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཀཱ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷི་ཥ་ཎ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཨུཤྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝརྟི་\n༢༩༨བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པ་ཏ་ལ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔར་ལྟར་བསྟོད། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཤིང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་རྣམས་བཀུག་ནས་འཁོར་ལོའ་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན། མཚོན་ཆའི་ཆར་དང་མེ་རླུང་གིས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག །རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོའ་རྣམ་པས་ཁྲོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ནཱཾ། ༀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་ཝརྟི། སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཎི་ཡནྟྲ་མནྟྲ་ཏནྟྲ་ཙཱུརྞ་པྲ་ཡོ་ག་དཱི་ནི། ཡེ་ན་ཀེ་ན་ཙི་ཏ་ཏཱ་ནི་སརྦ་ནི། ཨཱ་ཀརྡྡྷ་ཨཱ་ཀརྡྡྷ། ཏརྫ་ཡ་ཏརྫ་ཡ། ། བྷ་ཀྵ་ཡ་བྷ་ཀྵ་ཡ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ། ཛྙཽ་ཛྙཽ། མ་ཐ་མ་ཐ། བི་དྷྭཱནྶ་ཡ་བི་དྷྭཱནྶ་ཡ། ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ། ཙཱུརྞ་ཡ་ཙཱུརྞ་ཡ། ༀ་ཕཊ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ག་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི། ཏ་སྱཻ་བཾ་མུ་ཁཾ་ཙཀྵུ་བནྡྷ་བནྡྷ། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་རྗེས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཐུགས་ཞི་བས་འཁོར་ལོ་ཡང་མི་འགུལ་ངར་སྲུང་། ཁྲོ་བོ་རྟེན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱོང་བ་ནི། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གསུམ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཨེ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། གདེངས་ཀ་ཆེ་བ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ཞིང་། རྩེ་མོ་རྣོ་བ་གཉིས་སྟེང་\n༢༩༩འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ལྗང་སྔོན་ཡཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ལྷུན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་གྲུབ་པར་བསམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར། ༀ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱིས་བཀབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུྃ་ཁཾ་ཧཱུྃ། གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་རྭ་རབ་ཏུ་གདེངས་པ་རྩིག་པའི་ར་བ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་པྲཱ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་བཾ་ཧཱུྃ། དེའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་དྲག་པོ་ཕྱིར་འཕྲོ་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ར་ཛྲ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་རྣམས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས་མེ་འབར་ཏེ། མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གྱེན་དུ་རྒྱུག་ཅིང་ཐུར་དུ་འཚུབས་པ་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གོ་འཚམས་མེད་པར་འཕྱོང་བས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་སྲེག་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་པོར་བསམས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱརྐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་རྟེན་གཞལ་\n༣༠༠ཡས་ཁང་གདན་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞིའི་ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནག །དཀར། སེར། དམར། ལྗང་པའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བ་གམ་སེར་པོའ་ངོས་ལ་ཆུ་སྲིན་མཱ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཻ་ཌཱུརྻ་བད་ཀྱི་ངོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་ཟླུམ་པོས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མང་རིས་སུ་བྲིས་པའི་སྣ་ནས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པས་བཏེག་ཅིང་། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་ཐོག་གི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་སོར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་འོག་ནས་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེར། སྔོ། ལྗང་། དམར། ནག །སེར། ནག །སྔོ། ལྗང་། དམར། དཀར་བའི་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་རྩེར། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། གདུགས་དང་། རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། གཞན་ཡང་གོས་དང་འཕན་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་དང་རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པའི་ཕྱི་འགྲམ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོའ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་སྟེང་འོག་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་པའི་འོག་དབུས་མཐིང་ག་འཕང་མར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ། ས་འོག་སྐྱོད་སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་མུ་ཁྱུད་འཁོར་ལོའ་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་པདྨའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐིང་ག་མུ་ཁྱུད་རྡོ་\n༣༠༡རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཀུན་གྱི་ལྟེ་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ལས། རྣམ་པའི་ཁ་དོག་རང་རང་གི་མདོག་ལས་སྟེང་འོག་ཏུ་ལྷག་པར་མངོན་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ལྟེ་བ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བོ་བྱང་དང་། དུས་མཚན་དམར་མོ་མགོ་བོ་ལྷོར་ཕྱོགས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་གདན་དང་པདྨའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མ་རོའ་གདན་དང་། མཚམས་བཞིར་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་རེ་རེ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་རྩིབས་ཀུན་གྱི་ནང་དང་སྒོ་མཚམས་རྣམས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་རོའ་གདན་རེ་རེ་གྲུབ་པར་བསམ། གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱམས། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ར་བའི་བར་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། གཏུམ་དྲག་ཚང་ཚིང་དྲག་པོ། འབར་བ་འཁྲིགས་པ། ཀེང་རུས་ཐོད་པ་ཅན། ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། དཔལ་གྱི་ནགས་ཚལ། མུན་པ་དྲག་པོ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལིའི་སྒྲ་ཅན། ཨཱཊྚ་ཊེ་རྒོད་རྣམས་གནས་པ། དེ་རྣམས་སུ་ཤིང་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྤྲིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། རི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། འོག་གི་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་དང་ཤ་ཁྲག་རུས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་གྲུབ་པར་གྱུར། ལྔ་པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ལའང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། གཡོན་སྐོར་དུ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་གསལ་ལ་འཚེར་བའི་ༀ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ གཡས་སྐོར་དུ། ༀ་ཨ་ཨཱ་ནས། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་པའི་བར། ཕྲག་གཉིས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་\n༣༠༢ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་ས་གང་བའི་ནང་དུ། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་དུ་་ལྟར་དམར་ཞིང་སྣུམ་པའི་ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡ་ར་ལ་ཝ་ཌ་ཌྷ། གཡོན་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ནས། ཌ་ཌྷ། ཞེས་པའི་བར་ཕྲག་གཉིས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་གསལ་བ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་གཞལ་བཞི་ལས་རྩ་ཞལ་མཐིང་ག་ཁྲོས་ཤིང་འགྱུར་བ། གཡོན་ཞལ་ལྗང་གུ་རྔམས་ཤིང་བསྡམས་པ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་པོ་ཅུང་ཟད་ཞི་ཞིང་ཆགས་པ། གཡས་ཞལ་སེར་པོ་གདངས་ཤིང་བཞད་པ། ཞལ་རེ་རེ་ལའང་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བའོ། །ཕྱག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དང་པོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཡང་གཞི་དང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ། གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གསུམ་པ་ན་གྲི་གུག །བཞི་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། ལྔ་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ། གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་ཁྲག་གིས་གང་བའི་ཐོད་པ། བཞི་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ། ལྔ་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་གྱི་སྙིང་ག་དང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་གར་མནན་ནས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཞག་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་\n༣༠༣པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་རྩེ་རིན་ཆེན་འབར་བས་སྤྲས་པ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འཕྱང་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན་པས་སྒེག་པ། དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་གདན་དུ་བཏིང་བས་དཔའ་བ་།སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པས་མི་སྡུག་པ། ཧ་ཧཱ་དང་ཧི་ཧཱི་ལ་སོགས་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་གད་མོར་རྒོད་པ། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་ང་རོས་དྲག་ཤུལ་དང་ལྡན་པ། ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གདངས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་སྤ་བཀོང་བར་མཛད་པས་འཇིགས་པ། རིགས་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པས་བརྩེ་བ། གདུག་པ་ཅན་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རྔམས་པ། ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་བཞུགས་པས་ཞི་བ་སྟེ། གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེའི་པང་ན་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་སྡིགས་མཛུབ་གྲི་གུག་དང་བཅས་པས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ལ་བསྡིགས་ཤིང་། གཡས་བདུད་བཞིའི་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་ཅིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ། ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆི་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་འཁོར་ལོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་ཞིང་། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཀར་བཾ་\n༣༠༤དམར་པོ་དང་བཅས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་བདག་ཉིད་མ་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནང་གི་འཁོར་བསྒྱེད་པ་ནི། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྒྲ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་གསང་གནས་བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་དུ་བྱོན་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནང་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་ཏེ་རང་རང་གི་གདན་ཐོག་ཏུ་འཁོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་དང་པོ་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཁྲོལ་འཛུམ་པའི་ཞལ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་། མཛེས་ལ་ཡངས་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫོས་པ་ནོར་བུ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་། ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བས་རྐེད་པ་ནོན་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་ཤིང་བྷ་ག་དང་ནུ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་མྱོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཤར་ཕྱི་རྩིབས། པུལླཱི་ར་མ་ལ་ཡང་ཁཎྜ་ཀ་ཕཱ་ལ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། བྱང་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ལ་དང་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཨོ་རྒྱན་དུ་ཀངྐ་ལ་དང་\n༣༠༥འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་ཨཱརྦུ་དར་མ་ཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེ་གོ་དཱ་ཝ་རིར་སུ་ར་བཻ་རི་དང་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་མ། བདེན་བྲལ་རཱ་མེ་ཤྭ་རར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། རླུང་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཊར་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག་མ། དབང་ལྡན་མཱ་ལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོའོ། །དེའི་འོག་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་གྱི་རྩིབས་ཀཱ་མ་རཱུ་པར་མྱུར་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། བྱང་ཨོ་ཏྲེར་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །ནུབ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོར་ཀོ་ས་ལར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། ཤར་ལྷོ་ཀ་ལིངྐར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་ལཾ་པ་ཀར་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ། །ནུབ་བྱང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། བྱང་ཤར་ཧི་མ་ལ་ཡར་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དམར་པོའོ། །དེའི་འོག་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་ཤར་གྱི་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུ་མ་སྐྱེས་མ། ནུབ་སཽ་རཥྟར་རྟ་འགྲིན་དང་ཤོཎྜི་ནཱི། ལྷོ་སུ་ཝརྞ་དཱི་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའ་གོ་ཆ་མ། མེ་ནཱ་ག་རར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། བདེན་བྲལ་སིནྡྷཱུ་རར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་མ་རུར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུ་བས། དབང་ལྡན་ཀུ་ལུ་ཏཱར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་གཡས་དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ། གསུང་གི་རྣམས་པདྨ། སྐུའི་རྣམས་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་རང་གི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། ལྷག་མ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་གསུམ་རལ་\n༣༠༦པའི་ཅོད་པན་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེ་རང་རང་རིགས་བདག་གི་ཕྱག་མཚན་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་ཤིང་ལྷག་མཐུར་དུ་གྲོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། གཅེར་བུ་སྦྲུལ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་པ། སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། པདྨ་དང་ཉི་མ་རོའ་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ། པདྨ། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་། གཞན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འཁྱུད་སྟངས་རྣམས་ནི་གཙོ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་ལྷ་སྣམ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་སྒོར་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། །ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །མེར་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྤོ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་དབུ་སྐྲ་སིལ་བུའི་སྟོད་ཆ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་རལ་གྲིས་མཛེས་ཤིང་། གཞན་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ཕྱིའི་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས། ཕྱིའི་འཁོར་དམངས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི། སྟེང་དུ་མེ་\n༣༠༧ཏོག་དང་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པའི་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོས་གང་བ། འོག་མཆོད་སྣམ་སྟེང་དུ་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ། ཁྱམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་དང་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གང་བ། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་ཕྱོགས་སྐྱོང་། རྩེ་མོར་ཞིང་སྐྱོང་། ཆུ་ལ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། རི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བཞུགས་པའོ། །གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞོན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། འདྲེ་དང་སྲིན་པོ། ཤ་ཟ་དང་མྱོ་བྱེད། རྗེད་བྱེད་དང་རོ་ལངས་རྣམས་འཁྲུགས་ཤིང་འཛིན་བ་དང་། རྒྱུག་ཅིང་མཆོང་བ་དང་། ཀེང་རུས་གར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། སེང་གེ་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས་དང་། ཀཾ་ཀ་དང་ཁྱུང་ལ་སོགས་ཏེ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་རོའ་ཚོགས་རྣམས་རྔམ་པར་ཟ་བས་གང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་དགེ་སྡིག་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་པས་གང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྲུལ་པའོ། །གཉིས་པ་གོ་ཆ་བགོ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡན་ལག་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ༀ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔལ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ན་མ་ཧི་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་ལས་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་འཛིན་པ། ཕྲག་པར་བཽ་ཥ་ཊ་ཧེ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿལས་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། ལྷུ་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་རྟ་མཆོག་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་སྟབས་སུ་\n༣༠༨འཛིན་ཅིང་གཡོན་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གིས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ། གཅེར་བུ་དཔའ་བོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པའི་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་ཕག་མོ་དམར་མོ། སྙིང་གར་ཧཾ་ཡོཾ་གཤིན་རྗེ་མ་སྔོན་མོ། །མགྲིན་པར་ཧྲིཾ་མོཾ་རྨོངས་བྱེད་མ་དཀར་མོ། དཔྲལ་བར་ཧྲཱིཾ་ཧྲིཾ་སྐྱོད་བྱེད་མ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྐྲག་བྱེད་མ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ལས་གཏུམ་མོ་དུང་ཀ་།དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པའི་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་གཅེར་བུ་དཔའ་མོའ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་སྟེ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་བསམ། གསུམ་པ་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་ཕོ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དང་། མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང་། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་ངག་ཏུ། ཕེཾ་ཕེཾ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ལ་སོགས་\n༣༠༩ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བྷ་་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དངོས་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ནས། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར། རང་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་རྩ་དབུ་མ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་། ཁམས་དམར་པོ་ཉི་མ། དཀར་པོ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གོང་གི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་གང་ནུས་པ་ཞིག་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་དང་འབྲེལ་བར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་རྫོགས་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གདན་འབུལ་བ་ནི། ཕེཾ་ཕེཾ་སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་\n༣༡༠མ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གྱིས་པདྨའི་གདན་འབུལ། གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱ༔ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝཾ་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གསུམ་བ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་དངོས་ནི། རིགས་ལྔའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག་ཅིང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་སྟེ་ཡར་ལུད་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་རིགས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ནང་གི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། གསུང་གི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད། སྐུའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཕྱིའི་ལྷ་རྣམས་ལ་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལས། དབང་ལྷ་རྣམས་རང་རང་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་མཆོད་\n༣༡༡པ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ནི། བྷྲཱུཾ་ཨཾ་ཛྲི་ཁཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བདག་ལ་མཆོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་ཨཱཿརཱུ་པ་བཛྲི་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། ། བཛྲེ་ཧཱུྃ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་སྔགས་རྒྱ་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་མཚམས་བཞིའི་བུམ་ཐོད་བདུད་རྩིས་གང་བ་རྣམས་ལས། ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ལྷ་རེ་རེའི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱུང་བ་རྣམས་གསོལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བསམ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་དང་། ༀ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་ཤྲཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་མྲྀ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཐེབ་སྲིན་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཁྱམས་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་སོགས་ཏེ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ར་རོ་བའི་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་མྱོང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། བཞི་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱུ་ནྱ་ཏྭ་ཛྙ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གདན་སྟེང་ན། །སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ཕྱག་དང་ལྡན། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་མཛེས། །ཤེས་རབ་འཁྲིལ་\n༣༡༢སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད། །དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་ས་གསུམ་འགྲོ་བ་འདུལ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔ་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཐོག་མར་དབྱངས་གསལ། རྟེན་སྙིང་། ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གར་དྷཱུ་ཏི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྔོན་པོའ་སྟེང་དུ་ཁམས་དཀར་པོ་ཟླ་བ། དམར་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་འོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་འགེངས་ནས་པ། དེའི་མཐར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡིག་འབྲུ། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུམ་ལ་བཾ་གྱི་མཐར། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྙིང་པོ་དང་། ༀ་བཛྲ་བེ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལའང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་ཧཱུྃ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་བཾ་གྱི་མཐར་སྔགས་གང་བཟླས་པ་དེས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་པ་ལྔ་འཕྲོས་པས། དཀར་པོས་བདག་གཞན་གྱི་ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་དགྲ་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དང་། ནང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་སེར་བོས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས། དམར་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ནག་པོས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དང་བདུད་བཞི་བརླག་པར་བྱས། ལྗང་གུས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མདོར་བསྡུས་རེ་བཟླ། རྒྱས་པར་འཁོར་རྣམས་རང་རང་གི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཕྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ། ཙཎྜ་ཙཀྵུ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཀཾ་ཀཱ་ལ། པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་\n༣༡༣ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ་བི་ཀ་ཊ་དཾཥྚཱི་ཎི། མ་ཧཱ་ནཱ་སེ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་སུ་ར་བཱི་ར་ནི། ཝཱི་ར་མ་ཏཱ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཝ། ཁརྦ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲཿཧྲཿབཛྲ་པྲ་བྷ། ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ། དྲུ་མཙྪ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཕཊ་ཕཊ་ཨཾ་ཀུ་རེ། ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ་ཛཱ་ཊ། མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་ཧཱ་ཝཱི་ར། ཝ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བྷ་ཀྵ་བྷ་ཀྵ་བ་ས་རུ་དྷི་ར་ཨཱནྟ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར། སུ་ར་བྷཀྵི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་སཔྟ་པཱ་ཏ་ལ་ག་ཏཱ་བྷུ་ཛཾ་གཾ་ས་ར་ཝཾ་བཱ་ཏ་རྫ་ཡ་སུ་བྷ་དྲ། ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ཀཌྜྷྱ་ཨ་ཀཌྜྷྱ་བཛྲ་བྷ་དྲ། སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ། ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ་བི་རཱུ་། ཁ་གཱ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མྱུ་གུ་ཅན་དངས་སྲུང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀྵྨཱཾ་ཀྵྨཱཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱཾ་ཧཱཾ་རཏྣ་བཛྲ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱིཾ་ཧཱིཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ། ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཀཱ་ཤ་གརྦྷ། ཙཀྲ་ཝརྨི་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ །སུ་ཝཱི་རཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སི་ལི་སི་ལི་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭར། མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཙཀྲ་ཝི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྷི་ལི་དྷི་ལི་བཛྲ་སྟྭ། མ་ཧཱ་བཱིརྻ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་དཔའ་བོ་དཔལ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ༀ་ཀཱ་ཀཱ་སྱེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྭ་ནཱ་ཀཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་ད་ཌྷཱིཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾ་ཥྚཱི་ཎི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་རིམ་པ་བཞིན་སྒོ་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །\n༣༡༤ༀ་ཧཿ ན་མ་ཧི། སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། པཽ་ཥ་ཊ་ཧེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿཕཊ་ཕཊ། ཡབ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ༀ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲཱིཾ་མོཾ། ཧྲེ་ཧྲཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་སོ། །ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་ལྟར་མང་ཉུང་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་དྲུག །འབྲིང་བཞི། ཐ་མ་གཉིས་སོ། །གྲངས་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། ཡི་གེ་ཉེར་གཉིས་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ། འབྲིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབྲུ་འབུམ་དང་སྙིང་པོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐ་མ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཉིས་འབུམ། ཡུམ་ལ་སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི། འཁོར་རྣམས་རབ་འབྲིང་ཀུན་ལ་ཁྲི་ཚོ་རེ་རེ། མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རང་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་དབང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་པ། འབྲིང་དམ་རྫས་ཁོལ་བ། ཐ་མ་རྨི་ལྟས་བཟང་པོ་མ་བྱུང་བར་དུ་བྱའོ། །གཞན་ཡིད་བཟླས། རླུང་བཟླས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། དོ་ལིའི་བཟླས་པ་སོགས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བྱའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་ནི། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཀྲ་སམྦ་རཾ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད། ཧཱུྃ། པད་ཉི་འཇིགས་བྱེད་སོགས་གོང་ལྟར་གྱིས་བསྟོད། བརྒྱད་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་བ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཡལ་བའི་ངང་དུ་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ། རྟག་མཐའ་བསལ་ཞིང་། སླར་ཡང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་ལངས་པར་བསམས་པས་ཆད་པའི་\n༣༡༥མཐར་བསལ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུ་བོའ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་དམངས་ཕལ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་བྱ་བ་བདུན་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་བཤམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་བྱོན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་བཛྲ་ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོཿབི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དཱི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་དམ་པ་རྣམས་བདག་ཅག་ཆྒཻ་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་བསམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས། དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། ས་ལམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཟློག་ཏུ་གསོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་\n༣༡༦སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་དག་སྦྱང་ཞིང་དག་ནུས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། གཏོར་མ་གཉིས་པ། ༀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ་བ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་སྔོན་གཏོར་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རྟེན་ཡོད་ན་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས་པར་བྱ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དུས་ཀྱི་མཐའ་འདིར་ཡང་། །ཉམས་མེད་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འབྲས་སྟེར་བ། །མ་རྒྱུད་ཡང་སྙིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པའང་གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། མཁན་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེའི་ཞལ་སྔ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གུས་པ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གཙང་སྐྱོན་ཧེ་རུ་ཀའི་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་མཐུན་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་རང་ལོ་གྱ་བདུན་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Chakrasamvara of Rechungpa's Tradition Called "The Blissful Wisdom Essence".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_ras_chung_lugs_kyi_sgrub_thabs_bde_chen_ye_shes_thig_le&oldid=49032"\nBkra shis 'od zer zhi ba'i snying po\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:35.


Terdzo-TSHI-031 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje mi 'khrug pa'i zhi ba'i sreg blug gi cho ga sdig sgrib rnam sbyong\nVolume 48 (ཚི) / Pages 493-510 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. klong gsal rdo rje mi 'khrug pa'i zhi ba'i sreg blug gi cho ga sdig sgrib rnam sbyong. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 493-510. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: yig cha 'di zhu dag dang 'brel rang 'dra'i blo dman gzhan la yang lag len 'jug pa bde zhing zhal gsal ba'i phyir/_khungs ldan yig cha gzhan dang go bstun nas cung zad kha gsal dang /_dgos nges mchan bu 'ga' yang byas pa 'gal 'khrul song na zhe chen 'phrul par zhu dag pa pad bkod dwags po sprul skus snying nas bzod gsol zhu'o\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པའི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱཿ སྔོན་སྨོན་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐའ་ཡས་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་འདྲེན་པ་མཆོག །ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུག་རྒྱལ། །གུས་བཏུད་སྲེག་བླུག་ཆོ་ག་སྤེལ། །དེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་སྐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྲེག་བླུག་བྱ་བར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་འོ།། དང་པོ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་དེར་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བ་དང་། ཕྱགས་བདར་རྐྱང་ནུལ་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་ལྟར་བྱས་ལ། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་པའི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཐབ་མཚན་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་བཅས་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྲི་འོ། །ཡམ་ཤིང་བ་ལུ་དཀར་པོ་སོགས་མཛུབ་གང་བ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་ཅིང་རྩེ་མོ་གཉིས་མར་ཁུ་དང་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་པ། མར་ཁུ། ཏིལ། ཡུངས་དཀར། དཱུརྦཱ། འབྲས། ཟས་མཆོག །ཀུ་ཤ །སོ་བ། ནས། གྲོ། སྲན་དཀར། ཤིང་ཏོག་རྣམས་འདས་པ་དང་མ་འདས་པ་ཚན་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་ལོགས་སུ་འདས་པ་དང་། མེ་ལྷ་གཉིས་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རེ་རེ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་ཐབ་སྟེགས་ལ་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་པ་དང་། ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ། མེ་ཏོག །དགང་བླུག །རླུང་གཡབ། མེ་ཡོལ་ཡང་བཞག །འདུག་སྟངས་ནི་བྱིན་པ་གཡས་གཡོན་པས་མནན། མཐེ་བོང་གཉིས་རྩེ་སྤྲད། པུས་མོ་གཉིས་སར་ཕབ་སྟེ་པདྨའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་ནས་སྲེག་བླུག་གི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྲེག་རྫས་མེ་ཐབ་རླབས་པ། མེ་ལྷ་མཆོད་པ། འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་ཆོག་སྒྲིག་ལྟར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱང་བྱས་ན་ལེགས། སྦྱིན་སྲེག་གང་དུ་བྱ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས་གོང་དུ་བཤད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འཁོད་དེ། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷནྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་གཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། སྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨཱོྃ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ་ཨཱོྃ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ་ཨཱོྃ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ་ཨཱོྃ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་འོག་གི་རྫས་སྔགས་རྣམས་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །མེ་སྦར་བ་ནི། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་སྦར། མར་ཁུ་བླུག་གཟར་གང་གིས་མེ་གསོ། ཧཱུྃ་གསུམ་བརྗོད་ནས་རླུང་གཡབ་བོ། །གཉིས་པ་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཉིད་དུ། །རཾ་ལས་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བགྲང་ཕྲེང་མེ་ཐབ་འཛིན༔ འགྱིང་བག་ར་སྐྱེས་གདན་ལ་མངོན་པར་རོལ༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་མེ་ལྷ་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛཿ ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ས་མ་ཡཿཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་བཞིན༔ ཨགྣེ་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོར་འདི་འབུལ་བས༔ བཞེས་ནས་ཚེ་ལྡན་་་ནམ་ཚེ་འདས།སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷཻ་ར་ས་སྤརྴེ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཝ་ས་སྱེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱོན་སྐྱེམས་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་ལན་བདུན། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱི་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་ཚན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་་་རོ་སྲེག་སྐབས་ཚེ་ལས་འདས་ཁ་སྒྱུར།པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཡམ་ཤིང་། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བོ་དྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་་་ཚེ་ལས་འདས་ཁ་སྒྱུར།པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། འདོད་གསོལ་འགྲེ། ཏིལ། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་དཀར། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དཱུརྦཱ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཟས་མཆོག །ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་བཱི་ཛཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་གྷསྨ་རྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨཱོྃ་ཨགྣ་ཡེ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག །ཨཱོྃ་ཨགྣེ་ཡེ་ག་གྷ་ནི་ག་གྷ་ནི་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་རེ་དབུལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་འབྱུང་བའི་མཐུ་ཡིས་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་་་ཚེ་འདས་ཞེས་སྦྱར་རོ།སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བར་དམ་བཅས་པས༔ ལས་རྣམས་མི་འགྲུབ་པ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་རུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །གསུམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། མེ་ལྷའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པདྨ་ཟླ་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གདན། །དེ་སྟེང་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད་པའི་བར་དང་། དགང་བླུག་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་བླུག་གཟར་མར་ཁུ་དང་རྩ་སྔགས་ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མནྟ་པ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་དང་འདོད་གསོལ་གོང་བཞིན་བཏགས་པ་མདུན་ཚན་གསུམ་སོགས་འབུལ། སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ལ། ཡམ་ཤིང་ནས་ཤིང་ཐོག་གི་བར། རྩ་སྔགས་ལ་རྫས་སྔགས་བཏགས་པ་བདུན་རེའི་མཐར། གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་དང་འདོད་གསོལ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་དབུལ་མཐར། ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་་་ཚེ་ལས་འདས།པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་གསོལ་སྦྱར། གཤེགས་སྐྱེམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་བཞིན་དགང་བླུག་ཕུལ་ལ། ལས་གཞུང་ལྟར་གཏོར་མ་འབུལ། ཕྱི་གཏོར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཨཱོྃ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། མེ་ལྷའི་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་ནི། ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་མར་ཁུ་བླུག་གཟར་གང་གིས་མེ་གསོ་ཞིང་། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། གཤེགས་སྐྱེམས་དགང་བླུག་མར་ཁུ་བདུན་ཚན་གསུམ་འབུལ་བ་ནས་ཤིང་ཏོག་གི་བར་རྫས་སྔགས་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་དབུལ། འདོད་གསོལ་བྱ། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། ཧྲཱིཿ མེ་ལྷ་ཨགྣེ་རཱ་ཛ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པ་འདི་ཕུལ་པར། །མ་འབྱོར་པ་དང་མ་ཚང་བ། །བདག་གི་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཤེགས། །ཅི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་བྱོན་ཏེ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨཱོྃ་ཨགྣེ་དེ་ཝ་རྀ་ཥི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ མེ་ལྷ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་དྲི་བཟང་ཆུ་དང་འོ་མས་མེ་གཞིལ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །། ༈ རོ་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ལ། དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་རྟེན་བུམ་པ་བྲེ་བརྩེགས་པ་དང་། ཕལ་པ་ལ་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་བརྩིག །རྐེད་པར་རྫས་ཁུང་། སྟེང་དུ་དུད་ཁུང་། རྩ་བར་སྦར་ཁུང་སོགས་གཏོད། དཀར་ཙི་བྱུག །རྡོ་ལེབ་སྟེང་བྲིས་ཐབ་ལྟར་ཚོན་བཀྱེས་པ་དབུས་སུ་བཞག །བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབང་ལེན་བཅས་གྲུབ་ནས། ༼རོ་ལ་གཟུངས་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་རྣམ་རས་ཀྱིས་ཕྱི། གནས་ཡིག་རྒྱས་པ་གཞན་ཡང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། དམིགས་བསལ་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དང་གཟུངས་རིང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨཱོྃ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། ཡི་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་གཟུངས་རིང་གཤམ། ཆེ་གེ་མོའི་ངག་གི་སྒོ་ནས་སོགས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་གཟུངས་རིང་གཤམ། ཆེ་གེ་མོའི་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་དངུལ་ལམ། མ་འབྱོར་ན་རྒྱ་ཤོག་ལ་དྲི་བཟང་བསྲེས་པའི་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གནས་སོ་སོར་ཡིག་ངོ་ནང་བསྟན་དུ་དཀྲིས་ཏེ་སྦྱར། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་བསམ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་མང་དུ་བརྗོད་ལ། སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་རབ་བྱུང་ཡིན་ན་ཆོས་གོས། ཁྱིམ་པ་ལ་རས་སྣམ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བདུག་པས་བདུགས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ།མཆན༽ གནས་ལུང་གི་རྟེན་སྐྱེད་ནས་གཟུང་དབང་བསྐུར་ཟས་གཏད་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ཡན་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ནས། རོ་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་བྱ། གནས་ཡིག་གདགས་ཤིང་། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་ཡང་། ཚེ་འདས་སྐད་ཅིག་གིས་མི་འཁྲུག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་རོ་ཁང་དུ་དྲངས།་་་མེ་འཇུག་ཁར་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བཏེགས།མཆན།༽ རྡོར་དྲིལ་དང་སྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ནས། མེ་སྦར་བ་ནི། འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་མེས༔ ཚེ་འདས་མ་རིག་དུག་ལྔ་སྲེག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ལ་མེ་སྦར། གང་ཟག་མཆོག་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །འདི་ནི་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས་མེས༔ བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འབར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ལ་སྦར་རོ། །སྲེག་བླུག་དངོས་གཞིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ནས་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་དང་། དམན་པ་ལ་་་༼ཚེ་འདས་ཀྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་འཇའ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཆོད་ཡུལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་དྲི་མ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེད་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་སྨིན་རོ་ཡི།མཆན།༽ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་རྫས་སུ་དམིགས་པ་སྤེལ་ཀྱང་ཆོག་ལ། མཆོག་ལ། ས་དང་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཕལ་པ་ལ། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ། རྫས་འབུལ་བའི་སྐབས་དམིགས་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས། རྫས་སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་སོགས་རྫོགས་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཀཾ་ཀ་ནི་དང་རྫས་ཏིལ་ནག་ཁོ་ན་ལ་གྲངས་གཟུང་། བདག་དང་ལྷ་དང་མཆོད་རྫས་དང་། མེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པར་བསམ་མོ། །སྲེག་རྫས་རྫོགས་ཤིང་གཏོར་འབུལ་གྲུབ་པ་ན། ཚེ་འདས་ཧཱུྃ་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཾ་གིས་བསྲུང་བར་བྱ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། གནས་ལུང་དང་འབྲེལ་མིན་གང་ལྟར་ཡང་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བྱའོ། །རོ་བསྲེགས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་མི་འཁྲུག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་རུས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ལ། རུས་སྦྱོང་དང་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ཟུར་གསལ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་བྲིས་དགེ་བས་ནམ་མཁའ་དང་། །མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་མངོན་དགའ་རུ། །སྐྱེས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་ཏེ། །མི་འཁྲུག་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་དུལ་བའི་སྡེས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཡི་གེ་པ་ནི་དོན་དམ་ཆོས་མཆོག་གིས་གུས་པས་བགྱིད་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུག་པའི་གཤིན་ཆོག་གི་ཡན་ ལག་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་སྭསྟི། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་གནས་ངན་ལེན། །རྒྱུན་གཅོད་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པར། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བསྙེན། །སྡིག་སྦྱོང་ལས་ཚོགས་ཟིན་ཐུན་སྤེལ། །དེ་ལ་ལྷ་འདིའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་གང་ཟག་གིས་གཤིན་པོར་ཕན་གདགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ལས་འདིར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་མེ་ཆོག་ནི་ཟུར་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་།། ༈ །།གཉིས་པ་རུས་ཆོག་ནི། རུས་བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རུས་བུ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་རྒྱ་བཅས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བསྡུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །བདག་བསྐྱེད་བུམ་བཟླས་བཅས་གྲུབ་ནས། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་མོས་ལ། ཕྱིན་དྲུག་དང་དུག་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བར་མཚམས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་བཀྲུ་མཐར། སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་བས་བཀྲུ། གང་སེར་མ་ལྟ་བུའི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། ཉེ་འབྲེལ་མ་ཡིན་པས་ཞིབ་འདུར་གྱིས་དྲི་བཟང་དང་རིན་ཕྱེ་སོགས་བསྲེས་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་བ་མདུན་དུ་བཀོད། འཇིམ་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུག་པ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བཏབ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སརྦ་ཀརྨའི་གོང་དུ་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྲིས་པ་དང་། མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ། སྦྱར་མི་དགོས། དཔེར་ན། ཁྱིམ་བདག་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་སརྦ་ཀརྨ་པ་རམྤ་རཱ་ཎེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་འདྲའི་གཟུངས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཅུག་ལ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཆུ་ཆོག་གི་ལག་ལེན་ནི། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ལེན། རོ་ལ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ་ཕྱི། གནས་ཡིག་གདགས། བྱང་ཆོག་གི་རྟེན་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་གསུར་བསྔོ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དེ་ནས་རོ་གང་དུ་དོར་བའི་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཆུ་བོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ལྷ་ཡི་ཆུ་བོ་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས་དག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨཱོྃ་ན་མ་སཏྲཻ་ཡ་དྷྭི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ་གརྦྷེ། ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མནྟ། བི་མ་ལ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་ཤུདྡྷེ། མ་ཧཱ་བི་ར་ཛེ་ར་གམྦྷཱི་ར་སི། དྷརྨ་དྷཱརྟུ་བི་བི་ས་ར་མཱ་མ་ཀཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཆུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རེག་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲོལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པར་མོས་ལ། ཕུང་པོ་ཆུར་བྱིང་བའི་གཏིང་རྡོ་འདོགས་ནས་ཆུར་གཞུག །རྣམ་བུམ་གྱི་ཆུ་དེ་སྟེང་སྒྲེང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་སོགས་ཁྲུས་དང་དུག་སྦྱོང་བྱས་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཤམ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཅན་མཚམས་རྣམས་སུ་འདོན། ཚེ་འདས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་གྱུར། བྱང་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལམ་སྦྱང་བསྟན་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བཅས་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་སྦ་སྐྱེལ་ནི། ཁང་པའི་ནང་དང་། དུར་རམ་མཚེད་པར་འཇོག་འདོད་ན། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ལེན་དང་བཀྲུ་ཕྱི་གནས་ཡིག་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། བྱང་ཆོག་རྟེན་བསྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་གསུར་བསྔོ་དང་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་ཡན་བར། རོ་འཇོག་སྣོད་རབ་བྱུང་ལ་མཆོད་རྟེན་བྲེ་མན་ཆད་ཡོད་པ་དཀར་པོ། དགེ་བསྙེན་ལ་པདྨ་དམར་པོ་ཁ་སྦྱར་གྱི་གཟུགས། རྒྱལ་པོ་ལ་སྔོན་པོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་དབྱིབས། བློན་པོ་ལ་དམར་སྐྱ་ཟ་མ་ཏོག་གི་དབྱིབས། ཐ་མལ་པ་ཕོ་ལ་མདོག་སེར་སྐྱ་གདན་ཁྲི་ལྟ་བུ། མོ་ལ་སྔོ་སྐྱ་བིལ་བ་ལྟ་བུ། བྱིས་པར་དམར་སེར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབྱིབས་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་བཟོ། དེའི་ནང་དུ་སྟན་ཁར་རོ་ཁ་ལྷོར་བསྟན། མགོ་ནུབ་བསྟན་སྟོད་ཅུང་ཟད་བསླང་། ལག་ཐལ་སྦྱར་སྤྱི་བོར་བཞག །སྙིང་ག་ནས་སྲད་བུ་དམར་པོ་ཞིག་བཏགས་ལ་རོ་སྣོད་དེའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཕྱིར་ནུབ་ཏུ་དྲངས་པ་ཐོག་ལ་གདགས། སྟེང་དུ་གདུགས་ཁྲ་བོ་དབུབ། ཕྱོགས་བཞིར་སྣ་བདུན་སོགས་བྲི། མཆོད་རྫས་དང་བཟའ་བཏུང་གིས་བསྐོར་ལ། ལས་བྱང་གི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལྷར་བསྐྱེད་དྲང་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་རྣམས་བྱས་ལ་གཟུངས་སྔགས་རིང་ཐུང་བཟླ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་དང་སྨོན་ཤིས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུའང་ཅི་འབྱོར་བས་མཆོད་དོ། ༈ །རི་ལ་གཏོར་ན། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་དབང་ལེན་དང་། བཀྲུ་ཕྱི་གནས་ཡིག་གནས་ལུང་རྟེན་སྐྱེད་ནས་དབང་བསྐུར་ལམ་སྦྱོང་བསྟན་སོགས་གོང་བཞིན། ཕུང་པོ་གཏོར་རན་པ་ན། རང་ཉིད་མི་འཁྲུག་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དྲངས་པར་བསམ་ལ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་གནས་ཡིག་བཏགས་གྲོལ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་གནས་སོ་སོར་བྱུགས། ཕུང་པོ་ཟག་མེད་མྱོང་གྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ཤ་ཁྲག་སོགས་གང་འདོད་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྦྱིན་ཡུལ་བྱ་གཅན་རང་བྱུང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱས་ལ་མཐར་སྦྱིན་འབྲས་དམིགས་མེད་དུ་བསྔོ་འོ།། ༈ །།ལྔ་པ་སཱཙྪའི་ཆོ་ག་ལ། བཏབ་ཚུལ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གདུགས་རེ་སཱཙྪའི་རྩེ་མོར་སྦྱར། ལེགས་པར་བསྒྲིགས་ནས་རབ་གནས་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་བདག་བསྐྱེད་རྗེས་ལས་བུམ་སྒྲུབ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཡུངས་དཀར་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་འཐོར་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྦྱོང་བ། བགེགས་བསྐྲད། ཁྲུས་གསོལ། ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། སཱཙྪ་རྣམས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་དྲང་སྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བཟླས་པ་དང་། མཆོད་པའི་སྐབས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གསུམ་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཕུལ་བས། ཞལ་དྲོ་ཞིང་བྱིན་ཆེ་བ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ནུས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ལའང་རིགས་འགྲེས་ཏེ་བརྗོད། མཐར་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དུ་ཞུ་བ་སཱཙྪའི་རྣམ་པར་གྱུར། རྟེན་སྙིང་བཟླ་བཞིན་མེ་ཏོག་མཐོར། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཟང་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། ༧ །སཱཙྪ་ཆུར་གཤེགས་ན། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམས། མཆོག་བདེན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་དག་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཞིང་དང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འབྱམས་ཀླས་གྱུར། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གཟུངས་ཚར་གསུམ་བརྫོད། སཱཙྪ་རྣམས་ཆོས་སྐུའི་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར། ཡན་ལག་བདུན་པ་གང་ནུས་བྱ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་མཐར་དབྱུང་། ཆུར་གཤེགས་པ་སྤྲོ་ན་ཀླུ་ཆོག་བྱས་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཚིག་གི་མལ་དུ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་འདི་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྤྱན་དྲོངས་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཐུན་སྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཀླུ་ཆོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །དེ་ལྟར་ན་སྨོན་ལམ་ཚར་མ་ཐག །སཱཙྪ་རྣམས་ཆུ་སྟེང་དབུ་མཇུག་མ་ལོག་པ་རེ་རེ་བཞིན་བཞག །གཟུངས་སྔགས་ཚར་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་འདས་ཆེ་གེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ཏེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐུན་འགྱུར་མཛད། ས་བླའི་ལྷས་འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་པར་མོས། ཆུར་གཤེགས་ཚར་བ་དང་དེའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོང་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལེགས། །གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་མི་སྣང་བར་བསམ་ལ། ཀླུ་ཆོག་འདོན་ཡོད་ན་ཀླུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྨོན་ཤིས་བྱའོ། །གང་ཟག་མཆོག་གི་གདུང་ཚ་གཤེགས་ན་སྨོན་ལམ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེ་གེ་མོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ལས་ཐར་ཏེ། ཞེས་ཁ་སྒྱུར། ༧ སཱཙྪ་མཆོད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་རབ་གནས་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་བྱེ་མས་བཅེར། དེའང་དྲི་མེད་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག་དང་སྦྲེལ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང་། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན་སཱཙྪ་བཞུགས་གྲུབ་ནས། ཆུ་གཤེགས་སྐབས་ལྟར་བདག་སྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་བཤམས་ལ། ས་གཞི་བྱིན་རླབས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་བར་བྱ། རྣམ་སྣང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པར་མོས། རྟེན་སྙིང་གིས་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །སཱཙྪ་ཆུར་གཤེགས་དང་། བཞུགས་གསོལ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཡི། །ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཐབས། །རྨད་བྱུང་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་གསུང་བསྐུལ་ངོར། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །། རུས་བུའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་བསམ་ལ་རྒྱུད་དང་ཀློང་གྲོལ་གང་མང་བཟླ། འཿཨཿཧཿཤཿསཿམཿ ཅི་ནུས་བཟླ་འོ།། །། ཡིག་ཆ་འདི་ཞུ་དག་དང་འབྲེལ་རང་འདྲའི་བློ་དམན་གཞན་ལ་ཡང་ལག་ལེན་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་ཞལ་གསལ་བའི་ཕྱིར། ཁུངས་ལྡན་ཡིག་ཆ་གཞན་དང་གོ་བསྟུན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་གསལ་དང་། དགོས་ངེས་མཆན་བུ་འགའ་ཡང་བྱས་པ་འགལ་འཁྲུལ་སོང་ན་ཞེ་ཆེན་འཕྲུལ་པར་ཞུ་དག་པ་པད་བཀོད་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་སྙིང་ནས་བཟོད་གསོལ་ཞུའོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-031&oldid=127828"


བདེན་པའི་སྐྱ་རེངས། Denpai Kyareng: Losar; The Tibetan New Year\nLosar; The Tibetan New Year\nལོ་གསར་ཟེར་ན་ག་རེ་རེད། དེ་ལོ་གསར་པ་དང་ལོ་ཏོག་གསར་པ་ཞེས་བོད་པ་དང་ཧི་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་རྒྱལ་སྐད་ཡིག་ནང་ New Year ཞེས་གསར་པ་ལོ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག་ནའང་། བོད་སྐད་ནང་ལོ་གསར་ Year New ལབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ལོ་དེ་གསར་པ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་གསར་པ་ལོ་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཟེར། གསར་པ་གང་ཡང་ཡིན་སྲིད། དུག་ལོག་གསར་པ། དེབ་གསར་པ། གྲོགས་པོ་གསར་པ་སོགས་ཡོད། ལོ་དེ་བརྗོད་གཞི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་ལ་སླེབ་དགོས་པ་དང་། གསར་པ་དེས་བརྗོད་གཞིིའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྗེས་སུ་ཡོང་དགོས་ལ་སོང་ Year New དང་ལོ་གསར་ཡིན།\nWhat is Losar? It is an important festival of Tibetans and people living along the Himalayan ranges to celebrate New Year or the New Harvest. Lo in Tibetan means Year; and Sar means New; therefore, Year New. Now, why Year New and not New Year as used commonly? Tibetan language contends that it is the Year that is New, so the Year New (Lo-sar). New cannot be Year only, it can be anything; new dress, new book, new friends etc. As the Year that is subject of the topic, it should come first, and new being an adjective and ornamental to the subject should come later, therefore, Lo-sar; Year New.\nལོ་ནི་བོད་སྐད་ནང་ལོ་ཏོག་ལའང་གོ་གི་ཡོད། ལོ་གསར་ནི་ལོ་ཏོག་གི་ལོ་འགོ་གསར་པ་ལ་གོ་ཐུབ། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་རིགས་གཞུང་ནང་ལོ་ཏོག་གི་མཇུག་དང་འགོ་གཉིས་དེ་དུས་ཆེན་གལ་ཆེ་ལ་བརྩིས་ཏེ་སྲུང་རྩིས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་པོ་ཡིན། དེ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་སྲུང་མ་དང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་འདས་ལོར་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་ལོ་གསར་པ་ལའང་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུར་འབོད་སྐུལ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་པའི་ལོ་གསར་གི་མཆོད་གཤོམ་ལ་ལོ་ཕུད་དམ་ལྗང་ཕུད་འབུལ་སྲོལ་ནི་དེ་ལྟར་མཚོན་གྱི་ཡོད། འདིར་ལོ་ཟེར་ན་ལོ་ཏོག་དང་ཕུད་ཟེར་དང་པོ་ལ་གོ་གི་ཡོད། ལོའི་ལོ་ཏོག་དང་པོ་གྲོའི་ཉེ་མ་ལྗང་ཐིང་ངེར་ཡོད་པ་དེ་ཕུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཆོད་པར་ཕུལ་བ་དེ་ལོ་ཏོག་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་ལམ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་སེམས།\nLo in Tibetan may also means harvest. It comes from the word ‘Lotok’. Here the Losar means the New Harvest. This is in conjunction with many eastern and western cultures, where the end and beginning of harvest is celebrated with great festivities. It is to thank the nature, gods and deities for bestowingagood harvest, and praying and seeking their blessing forabountiful harvest in the coming year. Tibetan Lo-phuth, also called Jang-phuth, offered at the altar is symbolic of this fact. Lo here means Harvest as well as Year; Phuth means, the first offering. Young shoot of wheat grass, symbol of healthy harvest is offered at the altar to pray for good harvest.\nPosted by Khawaripa at 12:46 PM\nKalon Pema Chinjor in San Francisco


རྒྱ་ནག་ནང་ཁྱི་ཤ་ཞིམ་ཤ་ཟ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ཐོག་མ་དེ་བཟོས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་རོའུ་ཊར་སོགས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ཁང་ཁག་གིས་སྤེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཧྲིན་ཀྲིན་ (Shenzhen) གྲོང་ཁྱེར་ནང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་ཁྱི་དང་ཞི་མི་སོགས་ཉོ་ཚོང་དང་ཟས་རིགས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་ཁྱི་དང་ཞི་མི་སོགས་ཀྱི་ཤ་རིགས་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་གྲོང་ཁྱེར་དང་པོ་དེ་ཡིན་འདུག\nཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དེའི་ནང་། གཞུང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྐམ་སའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཏེ་སྤྲུལ་དང་རྩངས་པ་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཁྱི་དང་ཞི་མི་བཅས་ཀྱི་ཤ་ཁ་ཟས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། ཕག་པ་དང་བ་གླང་། ལུག་དང་བོང་བུ། རི་བོང་དང་ཁྱིམ་བྱ། ངང་བ་དང་བྱ་གག ཕུག་རོན་སོགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་ཆོག་གི་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། གལ་སྲིད་ཁྲིམས་འགལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་ཚེ། སྲོག་ཆགས་དེའི་རིན་འབབ་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ ༡ གི་སྒང་ཡིན་ན། སྲོག་ཆགས་དེའི་རིན་འབབ་ལས་ལྡབ་ ༣༠ ཡིས་ཉེས་ཆད་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིམས་དེ་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཀོད་འདུག\nཧྲིན་ཀྲིན་གྱི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་དང་སྟངས་འཛིན་ཁང་གི་ལས་མི་ལོའུ་ཅན་ཕིན་(Liu Jianping) གྱིས། གསོ་བྱ་དང་སྒོ་ཕྱུགས། རྒྱ་མཚོ་ནས་བྱུང་བའི་ཉ་རིགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ལ་འཚོ་བཅུད་ལེགས་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཤ་རྣམས་གསོ་བྱ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ལས་ཟས་བཅུད་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་ར་སྤྲོད་བྱུང་མེད་སྐོར་བརྗོད་དེ་ཐག་གཅོད་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nརྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ནི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལས་བྱུང་ཡོད་པའི་གྲུབ་དོན་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་ནད་རྟགས་ངོས་འཛིན་བྱུང་བའི་ནད་པ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཁྲོམས་ར་སྟེ། ཕ་ཝང་དང་། སྤྲུལ། རུས་སྤལ། ཞི་མི་སོགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སའི་ལྟེ་བ་དེའི་སྦྱིན་བདག་སོགས་ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་པ་དང་། ནད་ཡམས་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་པར་བརྟེན། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གནས་སྐབས་རིང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་དང་ཁ་ཟས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་བསྒྲགས་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ (Teresa M. Telecky) ཡིས་ཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་ནི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ལས་བསླབ་བྱ་ལེན་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་འཕྲད་སྲིད་པའི་ནད་ཡམས་གཞན་ལ་གཡོལ་བའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་སྐོར་དང་། ཧྲིན་ཀྲིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱིོ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཉོ་ཚོང་དང་ཟས་རིགས་སུ་མི་སྤྱོད་པའི་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་གཞུང་གཞན་ཁག་གི་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ཞིག་ཡིན་སྐོར་ཀྱང་བརྗོད་འདུག\nརི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཞིག་ནི་སྟོང་ཉེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་གོ་ལའི་འབྱུང་ཁམས་འཁྲུག་པར་འཇིགས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོས་འབྱུང་ཁམས་དང་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཐབས་སུ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་པ་དང་། གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ། ཆེད་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་ས་ཁུལ་འཛུགས་པ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཁྱི་དང་ཞི་མི་གཉིས་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་གཅེས་ཉར་བྱས་པའི་སྲོག་ཆགས་མང་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ཐའེ་ཝན་ནི་ཁྱི་དང་ཞི་མིའི་ཤ་རིགས་སུ་སྤྱོད་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག་ལ། རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཁྱི་ཤ་དང་ཞི་མིའི་ཤ་ཟ་མཁན་མང་ཤོས་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ལོ་རེར་ཁྱི་ས་ཡ་ ༡༠ ཙམ་དང་ཞི་མི་ས་ཡ་ ༤ ཙམ་ཉོ་ཚོང་བྱས་ཏེ་ཟས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\nWao ! ? Good News ? རྒྱ་ནག་མི་ལུས་འཐོབ་གྲབས་ཡོད་བཟོ་འདུག གཉིས་པ་དེ་་་ རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ཉེན་ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཚན་པའི་འགན་འཛིན་ ད་བར་ག་པ་གཉིད་ཤོར་པ་རེད། ??? བོད་དུ་ རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྟོང་ལ་ཉེ། འཁོར་ཡུག་སྟོང་ལ་ཉེ། གཏེར་ཁ་སྟོང་ལ་ཉེ། ?


Wylie:Slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob - gDams Ngag mDzod\nDamngak Dzö Volume6( ཆ་) / Pages 59-65 / Folios 1a1 to 4a3\nVolumes List > Volume6> Text #7 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ ཆ་༽, 59-65. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6( ཆ་), 59-65. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་བསྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོག་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ༎ ༎ས་མཱསྟ་མི་ཏི༎\nphyag rgya chen po rnal du bston pa mchod rten gyi drung du thog pa 'di ni/_bla ma gong ma rnams kyi yi ge mi gsal ba gsal ba bya ba'i phyir/_shAk+ya'i dge bsnyen grags pa rgyal mtshan gyis/_dpal sa skya'i dgon pa nas rgyangs grags gnyis shar phyogs su 'phags pa'i sar bris pa yin no//_//sa mAs+ta mi ti//\nLine 1: ༄༅། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲུང་ཐོབ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_slob dpon klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten drung thob bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ མཆོད་ གཅིག་ རྟེན་\ncha mchod gcig rten\nRight side print: 59\nགཡོན་: ཆ་ མཆོད་ (གྲངས་ཀ་) རྟེན།\nLeft: cha mchod (tibfolio#) rten/\nVolume #:6( ཆ་)\nBegin-End Pages (Western): 59-65\n༦༠བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །སེམས་ཐག་གཅོད་པའི་གདམ་ངག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེའང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ། །མི་བསྐྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། །དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་དངོས། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་བས་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པ། །བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ར་ཧས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་མཛད། །ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤངས། །ཆོས་བདག་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །\n༦༡དེའི་བརྒྱུད་པའང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱརྱ་དེ་བ། དགེ་སློང་ནག་པོ། །ཟླ་བ་གྲགས་པ། བྲམ་ཟེ་དཔལ་འཛིན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ། མུ་ཁུ་ལུང་པ། སེ་མཁར་ཆུང་བ། རྫ་དགོན་པ་བ། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་འདི་ལ་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཐག་བཅད། དེ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །བར་དུ་སེམས་བཟུང་། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སེམས་སྤྲད། །རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ཞིབ་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འགྲེལ་མཉན་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། འོན་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་མ་བྱས། རྡུལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཉིད་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བསླད་པ། དགེ་བ་དང་མི་དགེའི་ལས་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱང་། ཡང་དག་པར་བརྟགས་ན། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་སྟོང་། མཐར་འགགས་པའི་འབྲས་\n༦༢བུས་སྟོང་། བར་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་གནས་པས་སྟོང་པ། འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། སྟོང་པ་ཡང་གསལ་བ་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་སྟོང་བ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་ཐོབ་ཏུ་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། གཉིས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དང་མུན་པ་ཡོད་པའི་ས་མ་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པ་ནམ་མཁའ་གསལ་ཞིང་དབེན་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་ལ་མཎྜལ་བཞི་དབུལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་བཞི་ལ་དབུལ་ལོ། དེ་ནས་རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་ནས་བཟུང་སྟེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། ཡང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་བར་དུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། དེ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་འགའ་བྱས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའོ། །བར་དུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི། དབེན་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ་མིག་ཕྱེ་བཙུམ་རན་པར་བཞག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་བྱ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དྲན་པར་བྱ། དེ་ནས་། འདུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་འདི་ནི། ཀློད་ནས་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམས་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཁང་ཀློད་ལ། སོ་མ། ལྷུག་པ། རང་དྭངས་མ་བཅོས་པར་བཞག །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལས་མི་གཞོལ། དེ་ལྟར་བྱས་ཤིང་བཞག་པས་སེམས་ཟིན་འོང་། གལ་ཏེ་མི་ཟིན་པར་རྟགས་ཏུ་འཕྲོ་ན། སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་བྱ་ར་བརྩིག་བཅུག་ལ་གང་དགར་\n༦༣བཏང་། ཇི་ལྟར་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་ནི། བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་སེམས་ཟིན་པའི་ཚད་གར་སྦྱིན་ལ་ལག་པས་རེག་པ་ལྟ་བུ་གཞན་ཏུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། བརྗེད་ངས་ཆེ་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་ཐུག་ཕྲད་རྩམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོར་གསལ་བར་ངོས་བཟུང་། བར་དུ་མཐའ་བྲལ་བློ་སྦྱངས་བ། ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའོ། དང་པོ་ནི། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་ཅིག་ཏུ་ཞོག །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དང་པོ་མ་བཅོས་པའི་འཇོག་ལུགས་དེའི། སྟེང་དུ་གསལ་བ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་པས། སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ། དྲན་པ་གསལ་བ། བརྗེད་ངས་ཆུང་བ། བྱ་བ་གང་ལའང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་གཉིས་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་བློ་སྦྱང་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། དམིགས་པ་མེད་པའི་སེམས་སུ་ནི། གནས་པ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ནི། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། ཅེས་བྱ་བའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་ལ་སེམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་བློ་བཞག །དེ་ལས་བློ་འཕྲོ་ན། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། ཅེས་དྲན་པར་བྱ། མ་འོངས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ཞེས་དྲན་པར་བྱ། ད་ལྟར་བའི་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན། ཐུག་ཕྲད་\n༦༤ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ལ་བཞག་གོ །དེའང་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད། སྐྱེ་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས། །སྐྱེས་ཙམ་ཉིད་ན་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བརྗོད་བྲལ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། མཉམ་བཞག་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དེ་དང་། རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྲེ་ཞིང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་དུ་ལ་བཟླས་ལ་བསྐྱོང་ངོ་། དེའང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླང་ཆེན་ལམ་ནས་སེམས་ཚག་ཚུད་པ་ལྟར། །འགྲོ་འོང་བཅད་ནས་བདག་ཉིད་དལ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་སོ་ང་ལ་བཅོས་མི་དགོས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ནས། ཟས་གཙང་མི་གཙང་མེད་པར་བསླབ། །གྲོགས་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོགས་པར་བསླབ། །གོས་བཟང་ངན་མེད་པར་བགོ་བ་ལ་བསླབ། །དེ་ནས་ས་དང་པོ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་གེགས་སེལ་ནི། བྱིན་ན་སེམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག །རྒོད་ན་རྐང་མཐིལ་ཏུ་བཞག །འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་གྱི་བཅུད་ལེན་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུས་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་ཧུར་ཕྱུང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱའོ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་\n༦༥བཞིན་མེད་པའི་ཡན་ལག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ། ཁ་སྦྱོར། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་གསུམ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། འགོགས་པ་མེད་པ་གསུམ་མོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣལ་དུ་སྟོན་པ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐོབ་པ་འདི་ནི། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་གསལ་བ་གསལ་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བསྙེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། དཔལ་ས་སྐྱའི་དགོན་པ་ནས་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པའི་སར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།\nThe Text Written by Nagarjuna Called "Found Near the Stupa".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_klu_sgrub_kyis_mdzad_pa%27i_mchod_rten_drung_thob&oldid=49013"


སྤེལ་དུས 2018-06-20 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས།\nརང་རེའི་ལྗོངས་སུ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་དཀྱིལ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དར་སྤེལ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། གསོ་བ་རིག་པ། སྐར་རྩིས་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། རྩོམ་འབྲིའི་རིག་པ། སློབ་གསོའི་རིག་པ་སོགས་ཆེད་འདོན་རིག་པའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་ཞིག་གོང་འཕེལ་བྱུང་བ་ནས་1950ལོ་བར་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་རང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ཡོད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་1951ལོ་ནས་ད་བར་ཡུན་ཐུང་ལོ་ངོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཐད་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་། སྤུན་ཟླ་མི་རིགས་ཁག་གི་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་དེང་རབས་རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་བཟོ་ཞིང་འབྲོག་གསུམ་དང་དངོས་ཁམས། སྐྱེ་དངོས། རྫས་འགྱུར། གནམ་གཤིས། ས་གཤིས་སོགས་ཐོན་སྐྱེད་འཐབ་ཕྱོགས་ཁག་ལ་བྱས་རྗེས་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་འཇོག་པ་གནང་མཁན་བོད་མིའི་མི་རབས་དང་པོའི་ཆེད་ལས་མཁས་ཅན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།།\nའོན་ཀྱང་དེང་རབས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་མྱུར་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་དབང་གིས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲན་བསྡུར་མ་ལག་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག རང་རྒྱལ་གྱི་ནང་སའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་མགྱོགས་པའི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། སྤུན་ཟླ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་བསྡུར་ཧེ་བག་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་མུས་ཁར། རང་རེའི་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་ཚད་དེ་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་མ་ཐོབ་གོང་དང་བསྡུར་ན་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུའི་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ནང་སའི་ཞིང་ཆེན་ཁག་དང་བསྡུར་ཐུབ་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག སྤུན་ཟླའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཡང་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་གྲས་སུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་ལོ་རེ་ལས་ལོ་རེ་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། དེའི་འབྱུང་རྩ་བསྔོགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་མོད་ཀྱང་མཐར་གཏུགས་ནས་བཤད་ན། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། རིག་གནས་ཚན་རིག་གི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དེར་ཐུབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ང་ཚོས་གཉེར་བའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཁ་བྲལ་བ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་གསུམ་གླེང་རྒྱུ་ཡིན།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་འཚོ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཚད་མཐོའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ལྡང་ངེས་ཞིག་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲའི་ནུས་རྩལ་ཡོད་པའི་མིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་བཏོན་པའི་ནུས་པ་ནི། སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་རེད། མིའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་ཟེར་བདེ་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཚད་ཡོད་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཤེས་ཡོན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ལ་མིག་དཔེའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པའི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་བཅས་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཤེས་ཡོན་དང་འཇོན་ཐང་དེ་འདྲ་ཡོད་པའི་མི་ནི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གི་ནང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བ་ནས་བཟུང་རྨང་གཞི་ལེགས་པར་བཏིང་སྟེ་རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་དང་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས་པ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། གལ་ཏེ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཤུགས་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུར་ཕྱོགས་རེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་འཁྱེར་ནས་ནན་བཤད་བྱེད་དྲགས་པ་ཡིན་ན། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག མགོ་བདེ་གླགས་འཚོལ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ལུགས་དཀྲུག སྤྱི་གནོད་སྒེར་ཕན་བཅས་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་དང་རྒྱུན་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ཐོག་ནས་འགོག་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ནུས་པ་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེས་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་ཕན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་མཐོང་དགོས་པ་མ་ཟད། དམ་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ནོར་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པའི་སྐྱོན་ཆ་ཡང་མཐོང་དགོས་ཀྱི་རེད། རིག་གནས་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་གིས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་མཁན་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་གལ་ཆེའི་ནུས་པ་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱས་ན་རྒྱལ་ནང་གི་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མིའི་སྤུས་ཚད་ཇེ་ཞན་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོ་བདེ་འཇགས་སུ་གནས་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ངེས་ཡིན། ཡ་གླིང་ཤར་རྒྱུད་དང་ཤར་ལྷོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་གྲས་འགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་མི་རིགས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དམ་འཛིན་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཆོའི་མི་མང་ཆེ་བའི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་། ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་པོར་སླེབས་ཏེ་དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མིག་དཔེར་བཟུང་འོས་པའི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། གནས་ཚུལ་དངོས་ཡོད་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དེས་དངོས་པོའི་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ཐད་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱུང་ཡོད། །\nསྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་སྤུས་ཚད་དང་ཚན་རིག་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དེ་བསམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། དེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་སུ་འགྱུར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་བརྟན་ལྷིང་མཐུན་སྒྲིལ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ལ་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་ནི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ཐབས་ཤེས་དང་ཁ་ཕྱོགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་རག་ལུས་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་སློབ་གསོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་མིས་གོ་བརྡ་ལེགས་པོ་འཕྲོད་ཐུབ་པའི་མི་རིགས་རང་རང་སོ་སོའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཤེས་པའི་སྐད་ཡིག་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་གཉེར་བའི་འབྲས་བུར་ཐོག་མར་སྐད་ཡིག་གི་འགག་སྒོ་ནས་གྲོལ་མ་ཐུབ་པར་དུས་ཚོད་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཐོག སློབ་ཚན་ཁག་ཀྱང་འཛིན་གྲྭ་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཚད་ཆེ་རུ་སོང་སྟེ་མཐར་མིང་ཙམ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་ཐོན་པའི་ལག་ཁྱེར་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་མའི་ཚད་གཞི་ལོན་པ་ཡོང་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐད་ནས་བཤད་ན་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པའི《ཡི་གེ་འཇུག་པའི་གནས་བརྒྱད》རྩ་འགྲེལ་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི《མཁས་པ་འཇུག་སྒོའི་རྩ་འགྲེལ》གཉིས་ལས། སློབ་གསོ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སེམས་ཁམས་རིག་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ《གནས་བརྒྱད་རྩ་འགྲེལ》ལས་(1)སྒྲ (2)སྐད། (3)བརྡ། (4)ཐ་སྙད། (5)མིང་། (6)མཚན་མ། (7)ཚིག (8)དོན། བཅས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ནང་གི་ཐོག་མའི་གལ་ཆེ་བའི་དོན་ཚན་བརྒྱད་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། གོ་རིམ་ཀྱང་གཏིང་ཟབ་ཅིང་གནད་ལ་འཁེལ་བ་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། 1. སློབ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་གོ་བ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོག་བློ་ལ་ངེས་དགོས་པ་ནི་དོན་དང་ཚིག་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 2.ཚིག་བློ་ལ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་མིང་མང་པོ་ཤེས་དགོས་པ་ནི་གཉིས་པ་ཚིག་དང་མིང་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 3.ཚིག་གི་གྲུབ་ཆར་གྱུར་པའི་མིང་དེ་རྣམས་ཀྱང་རིག་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་མིང་བྱུང་བ་དང་། རིགས་མི་མཐུན་པའི་མཚན་མའམ་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་བྱུང་ཞིང་། མཚན་མ་དེ་དག་བློ་ལ་འཆར་ནས་མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་སེམས་ལ་ངེས་ཐུབ་པ་ཡོང་བ་ནི་གསུམ་པ་མིང་དང་མཚན་མའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང་། 4.མིང་དང་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཟིན་རྗེས་དངོས་པོ་དེ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་དེའི་མིང་སེམས་ལ་འཆར་ནས་འདི་དང་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ངོས་འཛིན་སྐྱེ་གི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བཞི་པ་མིང་དང་ཐ་སྙད་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅིང་། 5.བསམ་བློའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་དང་འདུ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡོང་བ་ལ། བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཞིག་གིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ངོ་མའམ་དེའི་འདྲ་གཟུགས་རི་མོར་བྲིས་པ་ཞིག་མིག་ལ་བསྟན་ནས་དངོས་པོ་དེའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་ཆོས། ནུས་པ་སོགས་གོ་བརྡ་སྤྲད་དགོས་པ་ནི་ལྔ་པ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ། 6.གོ་བརྡ་སྤྲོད་མཁན་གྱིས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་ལ་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཤོད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་རེའི་ཡུལ་མི་རང་བཞིན་པའི་སྐད་ཞིག་ཡིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཅིང་། དེ་འདྲ་མིན་ན་གོ་བརྡ་ལེགས་པར་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའམ་གོ་བརྡ་གཏན་ནས་འཕྲོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ནི་དྲུག་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 7. བརྡ་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་དམན་རན་པ་དང་། སྒྲ་ཚིག་གསལ་བ། དལ་བྲེལ་སྙོམས་པ་བཅས་བྱུང་ན་སློབ་མའི་སེམས་ལ་ངེས་སླ་བ། གོ་བདེ་བ། ཤེས་མགྱོགས་པ་བཅས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ནི་བདུན་པ་བརྡ་དང་སྐད་ཆའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། 8.དེ་འདྲའི་སྐད་ཆ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་པའི་སློབ་དེབ་གོ་རིམ་ལེགས་ཤིང་། དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་དུ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་མ་ལག་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་ཞིག་བལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོད་དགོས་པ་ནི་བརྒྱད་པ་སྐད་དང་ཡི་གེའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་བཅས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་ནས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་གྱི་མིའི་སེམས་ཁམས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་ནས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་། སློབ་གསོའི་སྐད་ཆ། སློབ་གསོའི་དཔེ་དེབ་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་བར་ངེས་འཇོག་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོང་བ་བ་དགོས། སློབ་གསོ་བྱ་ཡུལ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་ཙམ་སླེབས་སྐབས་སྐད་ཡིག་གཞན་དག་སྣེ་མང་ཙམ་ཤེས་ཐུབ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཡང་རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱིར་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་རྒྱ་ཡི་སྐད་ཡིག་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ངེས་པར་དུ་རང་སྐྱ་ཕེར་བའི་ཤེས་ཚད་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཚན་རིག་དང་རིག་གནས་གསར་པའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པ་རྣམས་སློབ་གསོ་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་གནད་དོན་ཐད་ཡུན་རིང་ཞིབ་འཇུག་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་གསོ་རིག་པའི་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་བཀའ་སློབ་དང་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །


བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཆེད་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་སྔ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ དང་། འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ནང་སོ་སོར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུག་གནང་ནས་ད་བར་ཟླ་བ་ ༧ ལྷག་ཕྱིན་ཡོད་ནའང། བོད་ནང་བོད་མི་ ༤༩ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཆགས་བཞིན་པར་བརྟེན། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཛ་དྲག་གི་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་ཏེ། སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་དངོས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བཀའ་མོལ་ཞུ་གཏུག་དགོས་གལ་ཆེ་ལུགས་གྲོས་མཐུན་བྱུང་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་།\nསྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་རོང་པོ་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས། སྤྱི་འཐུས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་ལགས་རྣམ་པ་གསུམ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་འབོད་སྐུལ་ཞུ་ཆེད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གང་མང་ལ་མཇལ་རྒྱུའི་ལས་རིམ་ནང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ཡི་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ (Holy See.) ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ (Romanasi Mibina) རོ་མ་ན་སི་མི་བྷི་ན་མཆོག་དང་། Msgr. Marco Sprizzi མར་ཀོ་སི་པེའི་རི་ཛེ་མཆོག་རྣམ་གཉིས། དེ་བཞིན་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ Miloslav STASEK མི་ལོ་སི་ལབ་སི་ཊ་སེཀ་མཆོག Jana PETERKOVA ཛྙ་ན་པི་ཊར་ཀོབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་བཅས་ལ་སྔ་ཕྱིར་མཇལ་བཅར་གྱིས་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རེ་ལྷག་ལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་༨ ཚེས་༡༣ བར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་དང་། ཀན་སུའུ་དང་། སི་ཁྲོན་བཅས་ཀྱི་ནང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་མི་གྲངས༤༩ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ། མི་གྲངས་ ༣༩ འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཡོད། གཞན་ཡང་རྒྱ་དམག་གིས་བོད་མི་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་། གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་བ། ཉེས་མེད་ཉེས་འདོགས་ཀྱིས་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་དང་། རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད། བསུན་གཙེར་དམ་བསྒྲགས་སོགས་ཆེས་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ ༡༽ རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་བོད་ནང་སྤོ་ཤུགས་བྱས་ཏེ་མི་རིགས་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་བརླག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། ༢༽ བོད་མི་རིགས་ལ་ཆབ་སྲིད་དང་། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག བསམ་བློ། སྨྲ་བརྗོད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་རང་དབང་མེད། ༣༽ཁོར་ཡུག་གཏོར་སྐྱོན་དང་། ༤༽དཔལ་འབྱོར་ཐོག་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་ལྷུག་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པར་ཁོང་རྣམ་པས་ཐུགས་འཚབ་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་སྙན་ཞུ་ཁག་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཨ་མར་འཕྲལ་འབུལ་གྱིས་ལག་བསྟར་གང་ཡོང་ཞུ་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་ཡང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོས་བོད་དོན་ཐོག་སྲིད་བྱུས་འཛིན་སྟངས་གཙོ་བོ་དེ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ས་པེ་ཅིན་དུ་ཡོད་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཞག་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་སྤྱི་ལྷན་གྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཛ་དྲག་གིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས།།