The Superior Pointing-Out Instructions - Official Website of Khentrul Rinpoché\nHome Study Kalachakra The Wisdom of Kalachakra The Superior Pointing-Out Instructions\nThe Superior Pointing-Out Instructions\n༄༅། །ངོ་སྤྲོད་ཁྱད་འཕགས་བཞུགས་སོ། །\nIn this short commentary, Kunkhyen Dolpopa clarifies how to distinguish the three natures into conventional and ultimate truth, based onaZhentong interpretation of the "Perfection of Wisdom Sutras". This unique approach demonstrates how the basis of all conventional phenomena are mere appearances pervaded by the emptiness that is endowed with all supreme aspects.\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། དཔལ་ཡོངས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གནད་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་བྱའོ།།\nHaving prostrated and gone for refuge to all of the glorious and sacred lamas, as well as the magnificent thoroughly established nature, I will now teach the profound pith instructions of the ultimate definitive meaning.\nདེ་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བརྒྱ་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\nTo this end, as it perfectly explains in the Perfection of Wisdom of 500 Lines:\nThe Bhagavan bestowed the teachings to Subhuti saying, “Subhuti, form is notathing.\nIt is an unwholesome thing. It isareal thing.\nརབ་འབྱོར། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, they are unwholesome and they are real.\nརབ་འབྱོར་མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things. They are unwholesome. They are real.\nདེ་ལྟར་གཟུགས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning form, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that form [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that form], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that form].\nདེ་དག་རྣམས་གཟུགས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that form; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང༌།\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death fora[very] long time.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌།\n“Subhuti, likewise, feelings, perceptions, compositional factors and consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nརབ་འབྱོར། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་ངན་པ། དངོས་པོ་ཡོད་པ།\n“Subhuti, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness are not things, are unwholesome and are real.\nདེ་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །\n“Concerning mental consciousness, childish ordinary beings see the authentic mode of existence in three ways: (1) as the complete ignorance that manifestly grasps onto that consciousness [as real], (2) [as the complete ignorance that] fully establishes [that consciousness], and (3) [as the complete ignorance that] obscures [the reality of that consciousness].\nདེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding] those who manifestly grasp, fully establish and obscure that consciousness; if even the shravaka or pratyekabuddha vehicles have unchanging renunciation [of this ignorance], then what need is there to even consider [the followers of] the Mahayana.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་པོར་རྒ་ཤི་མྱོང་ངོ༌། །\n“Just so, [because of the ignorance that] manifestly grasps, fully establishes and obscures in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans personally experience ageing and death foralong time.\nམཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །\n“For the wise, the authentic mode of existence [appears] in three ways: (1) as the awareness that does not cling [to the appearance of that form], (2) [as the awareness that] does not fully establish [that form], and (3) [as the awareness that] makes [the reality of that form] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པ་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། གསལ་བར་མི་བྱེད་པས། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the awareness that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.\nརབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྒྲ་རྣམས་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྣ་དང༌། དྲི་རྣམས་དང༌། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྕེ་དང༌། རོ་རྣམས་དང༌། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་དང༌། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དེ་ལེའུ་གསུམ་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་དོ།\n“Subhuti, likewise for feelings, perceptions, compositional factors, consciousness, the eye, forms and visual consciousness; the ear, sounds and auditory consciousness; the nose, smells and olfactory consciousness; the tongue, tastes and gustatory consciousness; the body, sensations and tactile consciousness; and the mind, mental phenomena and mental consciousness—the authentic mode of existence of the wise [is seen] in three ways: (1) as the thorough knowledge of not manifestly grasping, (2) as [the thorough knowledge of] not fully establishing and (3) as [the thorough knowledge that] makes [reality] clear.\nམངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ལྟ་མོས་ཀྱང་ཅི་དགོས།\n“[Regarding the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear, if the certainty of release changes for even [the followers of] the Mahayana, what need is there to even consider [those of] the shravaka and pratyekabuddha vehicles.\nདེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་གསལ་བར་བྱེད་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། ཡི་དྭགས་རྣམས་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒ་ཤི་མྱོང་བར་མ་ཡིན་ནོ། །\n“Just so, [because of the thorough knowledge that] does not manifestly grasp, does not fully establish and makes clear in this way, hell-beings, animals, hungry-ghosts, gods and humans do not personally experience ageing and death.”\nཞེས་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །\nWith regards to form, feeling and so forth not being things, you should know the imputed [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ངན་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཞན་དབང་གི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤང་བར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being unwholesome things, you should abandon the dependent [nature] of form, feeling and so forth.\nདངོས་པོ་ཡོད་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲི་མ་བསལ་ནས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །\n[With regards to] form, feeling and so forth being real, you should attain the fully established [nature] of form, feeling and so forth.\nའདི་ནི་གཤིས་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །\nAs for the entity of unconditioned reality having an intrinsic nature and the entity of conditioned conventional reality, they are not [the same].\nདེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་གཞན་དུ་ཡང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་རྒྱ་ཆེར་བཀའ་བསྩལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་རིག་པ་སྟེ།\nLikewise, [according to] the auto-commentaries of the Buddha’s own statements elsewhere [regarding topics] from ultimate form, feeling and so forth, up to ultimate enlightenment and the ultimate teachings of the Buddha, as well as all of the extensive oral instructions, the entity of unconditioned reality is awareness.\nསངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཀྱང་རུང༌། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཀྱང་རུང་མ་རྟོགས་ཀྱང་རུང༌། མཐོང་ཡང་རུང་མ་མཐོང་ཡང་རུང༌། ཐོབ་ཀྱང་རུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རུང༌། རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཞུགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nIt makes no difference whetheraBuddha appears or does not appear in this world. It makes no difference whether people realise [it] or not. It makes no difference, whether [they] see [it] or not, or whether [they] attain [it] or not, because of being the all-pervasive sphere of reality that abides in the thoroughly established, permanently unchanging self.\nདེ་ཡང་སོ་སོའི་རང་གི་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔ་དང༌། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དབྱེར་མེད་པ།\nFurthermore, [it makes no difference] because of being the primordial wisdom of the non-dual self-awareness of the individual—the five immutable supreme emptinesses and the inseparability of the six immutable empty drops.\n[It makes no difference] because of being the equal taste of E and VAM—the androgynous state of Vajrasattva.\nFurthermore, all conventional phenomena are the basis of emptiness, because of being the ultimate nature of reality, the unconditioned primordial wisdom that resembles the eight prognostic images.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཟླ་ཉི་དང༌། ཁུ་རྡུལ་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་འོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ། བདེན་དོན་རྣམ་པར་བཅུ་གཉིས་ལྡན་དང༌། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་རིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, [it is] the basis for the emptiness of the conventional masculine and feminine [aspects]—the stainless luminosity of the varja-moon and the great appearances of the vajra-sun—because of being the awareness of the sixteen aspects of suchness endowed with the twelve in the aspect of truth\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟའ་བཅུ་དང༌། རླུང་བཅུ་དང༌། ཆར་དང༌། གློག་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། སྐར་མ་ཕྲ་སྦོམ་དང༌། འཇའ་ཚོན་ཕྲ་རགས་དང་ས་རྡོ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུས་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་ཆ་མེད་ཀུན་འགྲོ་ཁྱབ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the conventional ten planets, ten winds, rain, lightning, water, fire, subtle and gross particles, weak and strong colours, earth and stones, are the ten aspects of relative existence which have from the very start been the ultimate basis of emptiness, because of being the ten aspects of innate existence that resemble the [images in a] prognostic mirror,apartless, omnipresent pervasion.\nFurthermore, the primordially inherent natures with the ten aspects of conditioned [phenomena] such as the conventional mandalas of wind, fire, water and earth, are the basis of cessation because of being the great and powerful ten attributes that are endowed with all aspects of the final nature of reality.\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional aggregates, constituents and sense-bases, are the ultimate basis of cessation because the primordially inherent nature mixed with the ultimate aggregates, constituents and sense bases is the expansive, space-like, great mandala of Vajradhatu.\nFurthermore, the primordially inherent nature of the conventional one thousand six hundred and twenty periods of the twenty-seven constellations are the basis of emptiness, because of being the glorious mandala of lunar mansions that is mixed inseparably with the one thousand six hundred and twenty ultimate deities which resemble [the images of]aprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། རོ་དང་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཨེ་ཝཾ་རྡོ་རྗེ། ཡི་གེ་རྡོ་རྗེ། པད་མ་རྡོ་རྗེ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ། བྷ་ག་ཐིག་ལེ་གྲུ་གསུམ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཉིད། དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད། གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience of] the thirty-six aggregates and the thirty-six appearances of the sense objects and bases, are the basis of emptiness, because of being the union of all father and mother deities mixed inseparably from the very start with the indestructible E-VAM, the indestructible syllables, the indestructible lotus, the indestructible being, the three of bhaga, drop and vessel, the vowels and consonants, emptiness with an object, compassion without an object, and the nature of method and wisdom resembling prognostic images—the essential nature that pervades all of the animate and inanimate world like the sky.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་དུས་འཁོར། གསང་འདུས། བདེ་དགྱེས། མཧཱ་མ་ཡ། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། པད་མ་མཁའ་འགྲོ། སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེར་རོ་མཉམ་དུ་གདོད་ནས་འདྲེས་པ་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, all imputed [natures] are the basis of emptiness, because of being pervaded like the sky by all of the ultimate deities, mantras, tantras, mandalas, and consorts such as the thoroughly established natures of Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra, Mahamaya, the Four Vajra Seats, Buddha-Kapala, Buddha-Dakini, Vajra-dakini, Jewel-Dakini, Lotus-Dakini, the Variegated-Dakini, Primordial Wisdom-Dakini, and an ocean of dakinis, all mixed inseparably from the very start in equal taste, resembling [the images] ofaprognostic mirror.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་བཞི་དང༌། དུས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟོགས་པ་པོ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the conventional three times, four times, six times and so forth, are the ultimate basis of emptiness, because of being the ultimate three times, four times, six times and so forth, the realisation of the timeless [quality of the] three times in addition to the [realisation of the] equality of the three times that resembles prognostic images—the ultimate past, future and present.\nFurthermore, the primordially inherent nature of all conventional virtuous, non-virtuous and neutral [actions] is the basis of emptiness, because of being the virtue that is always the unconditioned ultimate that resembles the [images of a] prognostic mirror—the ultimate virtuous, non-virtuous and neutral [actions].\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། ཉིན་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་པྲ་ཕབ་ལྟ་བུའི་ལོ་དང༌། ཟླ་བ་དང༌། བགྲོད་པ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། ཉིན་མཚན་དང༌། སྔ་དྲོ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་དང༌། ནམ་གུང་དང༌། དུས་སྦྱོར་དང༌། ཆུ་ཚོད་དང༌། ཆུ་སྲང་དང༌། དབུགས་དང༌། ཐུན་མཚམས་དང༌། ཐུན་ཚོད་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་དང༌། རྡུལ་མེད་རྡུལ་བྲལ་དྲི་མ་མེད། ཀུན་ཤེས་ཀུན་རིགས་དམ་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, primordially inherent natures such as the subject’s conventional [experience] of years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments, are the basis of emptiness, because of being the ultimate years, months, half-years, lunar phases, days, mornings, evenings, midnight, midday, signs of the zodiac, hours, minutes, [cycles of] breath, [periods] between sessions, [periods during] sessions, and moments of the luminosity that resembles the eight prognostic images, free from dust, flawless and without stains—the one who is the highest omniscient Buddha.\nདེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རི་དང་བྲག་དང་ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་རི་དང༌། བྲག་ཆ་དང༌། ཆུ་ཀླུང་དང༌། ཚལ་དང༌། ནགས་ཚང་ཚིང་དང༌། རྩ་བ་དང༌། སྡོང་པོ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དང༌། དུང་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། རྔ་དང༌། ཆ་ལང་དང༌། མཁའ་རྔ་དང༌། པི་ཝཾ་དང༌། གླུ་དང༌། དབྱངས་དང༌། གར་དང༌། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ངུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, temporary phenomena such as the subject’s conventional [experience] of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth, are the basis of emptiness, because of being the various aspects of the different appearances of the thoroughly established natures of mountains, boulders, rivers and gardens; dense forests [with] roots, trunks, leaves, petals, flowers, and fruits; umbrellas, victory banners and flags; conch shells, flutes, drums and cymbals; heavenly drums and charnel grounds; songs, melodies, dancing and music; laughing, roaring and so forth—[that which is] without aspect [and yet] endowed with all aspects.\nདེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞི། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུ་གཟུགས་མེད་གཟུགས་བཟང་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the nature of adventitious conventions such as the buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, belonging to the truth of conventional reality, are the basis of emptiness, because of being the [ultimate] buddhas, bodhisattvas, shravaka arhats, pratyekabuddhas and ordinary beings; [those still] learning and [those with] no more to learn; mahasiddhas, heroes and yoginis; sky-walkers, dharma protectors and so forth, of the innate, natural luminosity that resembles [the images of]aprognostic mirror—the sacred and excellent form without form.\nདེ་ཡང་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་བའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། ཞིང་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཕྲན་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། རྗེ་རིགས་དང༌། དམངས་རིགས་དང༌། གདོལ་པའི་རིགས་དང༌། ཁྱི་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། བ་ལང་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྟ་དང༌། གཡག་དང༌། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དེ་སྣ་ཚོགས་དོན། ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the manifold form-bodies of momentary fabrications such as men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth, are the basis for purifying the inherent nature of negative forces, because of being the [ultimate] men, women, boys, girls and neuters; fields, buildings, cities and great countries; kings, queens, ministers and kingdoms; priests, nobles, commoners and outcasts; dogs, pigs, oxen, cows, donkeys, horses, yaks, goats and so forth of the Buddha-nature of ultimate luminosity—the sublime nature of all things that apprehends the nature of all things, the manifold meanings of that unborn phenomena that grasps the essential nature of all phenomena.\nདེ་ཡང་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ་དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་པ། ཕྱག་ཐམས་ཅད་པ། ཞབས་ཐམས་ཅད་པ། དབུ་ཐམས་ཅད་པ། སྤྱན་ཐམས་ཅད་པ། སྙན་ཐམས་ཅད་པ། ཤངས་ཐམས་ཅད་པ། ལྗགས་ཐམས་ཅད་པ། ཞལ་ཐམས་ཅད་པ། དབྱིབས་ཐམས་ཅད་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པ། གཟུགས་ཐམས་ཅད་པ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་པ། དྲི་ཐམས་ཅད་པ། རོ་ཐམས་ཅད་པ། རེག་བྱ་ཐམས་ཅད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ནས་པྲ་ཕབ་པ་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་དབུ་དང་ཀུན་ནས་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་བཞུགས། །ཞེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌།\nFurthermore, the imputed and dependent natures are the very basis of purification for the primordially inherent nature to be emptied and isolated, because of being the [complete] nature endowed with all conventional appearances and faculties [such as] all hands, feet, heads, eyes, ears, noses, tongues and faces, all shapes and colours, all forms, sounds, smells, tastes tactile sensations and phenomena resembling prognostic images in every way. Thus, complete hands, feet and so forth, complete heads and faces and complete learned [men and women] who live and pervade every part of this world are the the omnipresent nature of reality—the all-pervasive being of primordial wisdom.\nFurthermore, all those things of the outer world and the inner beings are the very basis for the perfection of the primordially empty and isolated, because of being the most excellent other, the teachings of the Primordial Buddha that resemble the eight prognostic images that transcend however many particles of the River Ganges, that body-less body—the Supreme Body.\nདེ་ལ་ཡང་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ་གློ་བུར་བའི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། བྱ་རྒོད་དང༌། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཤ་བ་དང༌། གླ་བ་དང༌། རྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མང་པོ་དང༌། ཉ་སྦལ་དང་ལྕོང་མོ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མང་པོ་དང༌། གྲོགས་བུར་དང་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དབེན་ལ། དག་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་པྲ་ཕབ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པ་རྣམ་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཏེ།\nWith regards to the imputed, the primordially inherent natures of temporary conventional truths, such as the desire realm, the form realm and the formless realm, hell-beings, hungry-ghosts, animals, humans, demi-gods and gods, [demons such as the] scent-eaters, kinnaras, mahoragas, putanas, kataputanas, yakshas, apasamaras, vetalas and garudas, the great variety of birds such as vultures and ravens, the great variety of wild hoofed animals such as deers, gazelles and antelopes, the great variety of those living in the the water such as fish and frogs, and the great variety of creatures moving within the earth such as worms and insects, are that which is the basis of purification in emptiness and isolation, the natural luminosity of primordial simplicity, the ultimate aspect that resembles the eight prognostic images, the totality of all Buddha-forms without aspect.\nཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སོས་མ། ཐིག་ནག་མ། བསྡུས་འཇོམས་མ། ངུ་འབོད་མ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་མ། ཚ་བ་མ། རབ་ཏུ་ཚ་བ་མ། མནར་མེད་མ། ལྷུང་བ་མོ། བར་མེད་མ། བུ་མོ། གཤིན་རྗེ་མོ། མེ་འགལ་མོ། མར་ནག་ཏུ་འཚེད་མ། རི་གཉིས་ཀྱིས་བཙིར་མ། ལྡང་མ། རྨོངས་མ། ཕྲག་དོག་མ། ཆགས་མྱོས་མ། སེར་སྣ་མ། སྐུད་པ་མ། གྲགས་མ། རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ། དུ་མ། མུ་གེ་མ། ནད་དགོན་མ། མཚན་དགོན་མ། ཆུའི་དགོན་པ་མ། རལ་གྲི་མ། སེན་མོ་རབ་མེད་པ། སྤུ་གྲིའི་ལོ་མ། འཁོར་ལོ་མ། གྲུལ་བུམ་མ། ལྷ་མོ་ཆེ་མཆེད་མ། ཟམ་གཉིད་མ། ལེ་ལོ་མ། ཆོས་སེམས་མ། སྒོམ་པ་མོ། ཁྱེད་སེམས་མ། བུད་མེད་སེམས་མ། དོན་སེམས་སྦྱོར་བྲལ་མ། བུ་སེམས་མ། མྱ་ངན་མ། བསམ་གཏན་སེམས་མ། སྔགས་བཟློས་མ། ངོ་ཚ་མ། ང་རྒྱལ་མ། གདུང་བ་མོ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མ། བརྩོན་པ་མོ། རྒྱལ་པོ་སེམས་མ། གཞན་གཅོད་མ། ཡེ་ཤེས་ཐོབ་མ། དཀའ་ཐུབ་མ། རྒས་མ། འཆི་བའི་སེམས་ཅན་མ། བདེ་མ་སྡུག་མ་མི་དགའ་མ། ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། བླ་མ་སེམས་མ་འགྲོ་བ་མ། བཟོད་མ་མི་བཟོད་མ། ངལ་ལམ། ངལ་སོས་མ། བཀྲེས་མ་མཆོག །ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མོ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་མ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་སྒྱུར་མ། འཐབ་བྲལ་དགའ་ལྡན་འཁོར་བསྒྱུར་མ། འཕྲུལ་དགའ་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་མ། ཚངས་རིས་ཚངས་པ་འདུན་ན་འདུན། ཚངས་ཆེན་འོད་ཆུང་ཚད་མེད་འོད། འོད་གསལ་མ་དང་དགེ་ཆུང་མ། ཚད་མེད་དགེ་མ་དགེ་རྒྱས་མ། སྤྲིན་མེད་མ་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས། འབྲས་བུ་ཆེ་དང་མི་ཆེ་མ། མི་གདུང་མ་དང་ཤིན་ཏུ་མཐོང༌། བཟང་ངན་མ་དང་འོག་མིན་མ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་མ། འདུ་ཤེས་མེད་དང་མེད་མིན་མ། དམྱལ་མོ་ཡི་དྭགས་མོ་དེ་བཞིན། དུད་འགྲོ་མི་མོ་ལྷ་མིན་མོ། གཞལ་མེད་ཁང་སྤྱོད་མ་དེ་བཞིན། ཟླ་བ་ཉི་མ་གཤིན་རྗེ་མོ། དབང་མོ་འཁོར་བསྒྱུར་མ་ཤེས་བྱ།\n[It is] said that every aspect of the three realms are the ultimate deities of primordial wisdom, such as the goddesses of Reviving Hell, Black Line Hell, Hell of Crushing, Wailing Hell, Great Wailing Hell, Hot Hell, Fiercely Hot Hell, Hell of Unceasing Torment; goddesses of the Fallen, the Uninterrupted, the Son [of Devas], the Lord of Death; goddesses of [That Which] Opposes Fire, Roasting in Oil, and Being Crushed Between Two Mountains; goddesses of Hatred, Delusion, Jealousy, Being Intoxicated with Desire, and Miserliness; goddesses of Smearing and Renown; goddesses of the Many Forests of Swords, Famine, Disease, the Solitude of Night, the Solitude of Water, Swords and Nails; goddesses of the Unfordable River, the Razor-like Leaves, and the Wheel; goddesses of the yakshas and [those who] accompany the Great Goddess; goddesses of continuous sleep and laziness; goddesses of piety and meditation; goddesses of the ordinary mind, the feminine mind, not joining withabeneficial mind, the childish mind, the afflicted [mind], and the concentrated mind; goddesses of reciting mantra, shame, pride, torment, and acting on behalf of sentient beings; goddesses of striving, the mind ofaking and destroying others; goddesses of attaining primordial wisdom and practicing asceticism; goddesses of being old and possessing the mind of death; goddesses of bliss, kindness, and unhappiness; [goddesses of] existence and non-existence; goddesses of the mind of the lama and sentient beings; goddesses of endurance, non-endurance, fatigue, recovering from fatigue, hunger and doing all actions; goddesses of the lineage of the Four Great Kings, the universal monarch of the Heaven of the Thirty-Three, Without Conflict, the universal monarch of the Tushita Heaven, Enjoying Emanations, Controlling Emanations; Goddesses of the Heaven of Brahma, Priests of Brahma, Great Brahma, Lesser Radiance, Immeasurable Radiance, Clear Radiance, Lesser Virtue, Immeasurable Virtue, Most Extensive Virtue, Cloudless, Increasing Merit, and Great Fruition; goddesses of None Greater, Without Torment, [Perfect Appearance], Extreme Insight into Good and Bad and the Unexcelled; goddesses of Infinite Space, Infinite Consciousness, Nothing Whatsoever and Neither Existence nor Non-Existence; goddesses of Hell Beings, Hungry Ghosts, Animals, Humans, Demi-gods and [Those Who] Enjoy the Celestial Palaces; goddesses of the moon, sun and yama; goddesses of the queen and her changing retinue;\nགཞན་ཡང་ངང་མོ་བྱ་དཀར་སྲེག་པ་མོ། རྨ་བྱ་ཕུག་རོན་བྱ་རོག་ཆེན་པོ་མོ། བྱི་ལ་མོ་ཁྲ་མོ་ཧོར་མོ། སེང་གེ་སྟག་མོ་རི་བོང་མོ། གླང་ཆེན་རི་དྭགས་ལྕེ་སྤྱང་མོ། བསེ་མོ་འབྲི་མོ། རྔ་མོ་སྲེ་མོ། རྩང་པ་མོ། བྱི་བ་བོང་མོ། དོམ་མོ། རུ་སྦལ་མ། ཆུ་སྲིན་མོ། སྟག་གི་ནག་མོ། སྲིན་མོའི་གདོང་མ། ཆག་མོ། ཆུ་བྱི་མོ། གྲོག་མོའི་གདོང་མ། ཆུ་སྦྲུལ་མ། དུང་མོ། མགྲོན་བུ་མ། ཉ་ཕྱིས་མ། ཤ་སྦྲང་མ། ཉ་བ་མོ། སྡིག་དཀར་མ། དུང་མཁན་མ། ཐག་མཁན་མ། ཁུར་བ་མཁན་མོ། ཤིང་བཟོ་མ། ཕྲེང་བ་མཁན་མ། ཚོས་མཁན་མ། སྲིན་བལ་བྱེད་མ། ཕོ་ཉ་མོ། བཤང་བ་འཕྱངས་མ། རྩི་མཁན་མ། ལྡུམ་རའི་གཉེར་པ་མོ། རྒྱལ་པོས་བཀྲ་བ་མ། བཤན་པ་མོ། སོ་རྩི་འཚོ་བར་བྱེད་མ། གསེར་འགར་མ། ནོར་རྒྱུད་མ། ནགས་པ་མོ། ཀླ་ཀློ་མ། ཚོད་པ་མོ། རྡོ་བཟོ་མ། ཞིང་ལས་མ། གོ་ལྤགས་མཁན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་དུ། ཁམས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷར་གསུངས་ཤིང༌།\nFurthermore, the goddesses of geese, swans, partridges, peacocks, doves, ravens, and hawks; goddesses of cats, lions, and tigers; goddesses of rabbits, elephants, deers and jackals; goddesses of rhinos, dows, camels and weasels; goddesses of hunters, rats, donkeys, bears, turtles, dolphins and panthers; goddesses of [demons with] the face of an ogress, broken [demons], water mice [demons], [demons with] the face of an ant and water snake [demons]; goddesses of conche shells, shellfish and oyster shells; goddesses of flesh flies, fish and white scorpions; goddesses of horn makers, weavers, bakers, carpenters, jewelers, painters and makers of wool; goddesses of messengers, cleaners, singers, gardeners and caretakers; goddesses of ministers, butchers, dentists, treasurers and bankers; goddesses of savages, barbarians and judges; and goddesses of masons, farmers and tanners—a continuous [manifestation] of an ocean of dakinis.\nདེ་ཡང་རང་འདྲའི་ཐབས་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་འགྲེལ་ཁྱད་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར། དོན་དམ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་དང་ཉེར་བདུན་ལེགས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་པོར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་དག་ལེའུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་ལ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་\nFurthermore, in the superior auto-commentaries, all of the statements together with [all of the] methods that are in accordance with themselves, from the forms of ultimate reality up to the teachings of the Buddha, [it is said that] the one hundred and twenty seven [types of] ultimate phenomena are synonymous with the beautifully spoken words; [they] are also synonymous with all of the statements divided into the many classifications of the natural lineage; and synonymous with the extensive statements in perfect texts regarding the inherent nature of ultimate reality.\nFrom the uncontaminated, unafflicted, perfectly pure, transcendental, unconditioned forms of faultless virtue to the exalted knower of all aspects—these are the oral teachings regarding the mother.\nགཞན་ཡང་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་མང་པོ་ལས་དོན་དམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དང། བདེན་བཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དང༌། དུ་མ་རོ་གཅིག་དང༌། ཆོས་ཉིད་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་ནས།\nFurthermore, in accordance with many stainless scriptures, the nature of the ultimate meaning thoroughly realises the indivisibility of samsara and nirvana, the indivisibility of the four truths, the indivisibility of existence and peace, the single taste of multiplicity, and the mode of abiding that resembles the nature of prognostic images.\nIn profound meditative equipoise, continually rest [the mind] evenly in non-conceptual concentration.\nMay [you], by your own power, spontaneously cease all the movements of [your] wind and mind,\nSwiftly achieving immutable great bliss and bringing benefit to all sentient beings!\nསངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རང་འགྲེལ་རྣམས་དང༌། དཔལ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།\nThe definitive meaning of the auto-commentaries personally spoken by the Buddha, the glorious ocean of dakinis and so forth, the uncommon pointing-out instruction of the profound sutras and tantras [that is] the kingdom of all traditions without bias is now complete. [This text was] composed by [he who] possesses the four reliances.\nསྣོད་ལྡན་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝན་ཏུ། ཤུ་བྷཾ།\nMay the profound teachings of the definitive meaning spread in the ten directions and at all times.\nMANGALAM BHAVANTU SHUBHAM\nངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་རྒྱས་བསྡུས་སེམས་འགྲེལ་ལུགས། །བསྡུས་རྒྱུད་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསུངས། །དེ་སླད་བློ་དམན་ཕལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདི་ལ་དད་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་མེད་སྤངས་པའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་པ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་གོང་འགྲིགས་ཉམས་མྱོང་ཚད་མས་གྲུབ། །ངོ་སྤྲོད་འདི་འདྲ་གཞན་ལ་མེད་པར་སྙམ།། དེ་ལྟར་གོ་བའང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དྲིན། །ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྨྲས། །ཧེ་ཧེ། དགེའོ།།\nThis pointing-out instruction is similar to the extended and concise commentarial tradition of the mind. The vajra words that are taught in the condensed tantras, are not for the sake of those ordinary people with weak intelligence. With regards to this majority, with unchanging and unbiased faith, the analysis that abandons the intellect establishes the experience of valid cognition that reconciles the sutras and tantras. Understanding in this way, due to the kindness of the victorious ones and their spiritual heirs, these words are known as the vajra wisdom. HE HE.\nDraft translation made by Joe Flumerfelt


ཁ་བརྡ། | བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ས་སྐྱ་པའི་བར་རྩོད་གླེང་བྱུང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ངོ་མ་དེ།\nདེ་སྔོན་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་དབར་རྩོད་གླེང་བྱུང་དགོས་པའི་གཞི་ངོ་མ་དེ་ནི། ཁམས་པ་དགེ་བཤེས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཆེད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཁོང་གིས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་གཙོ་བོ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། ལམ་འབྲས་སོགས་གཙོས་པའི་གདམས་པའི་དམ་ཆོས་མང་དུ་གསན་པ་དང་། དེ་དག་ལོ་ངོ་བདུན་ཙམ་གྱི་རིང་ལ་སྒོམ་པ་བྱས་ཕྱིར། ཁོང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་ཡོད་ཚུལ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་རང་གིས་གསུངས་ཡོད་ལུགས་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་ལུགས་སོགས་ཉམས་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞལ་མཇལ་བའི་སྐབས་དེར་ཞུས་ཕྱིར། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་དེ་ལས། ངའི་ཟན་ཆངས་རྡོག་པོ་འདི་ཟོས་ན་དགའ་བ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟན་ཆངས་དེ་ཕག་གྲུ་ལ་གནང་བ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གིས་ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཤིས་མ་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་། ཁོང་གིས་དེ་དག་བསྒོམས་ཏེ་ད་གཟོད་གཞི་ནས་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཕྱིར། ས་སྐྱ་པའི་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། ཁོང་གི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཉམས་རྟོགས་སོགས་ལ་དམའ་འབེབས་པ་དང་། སྐྱོན་དུ་བབས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཕྱིས་སུ་ས་པཎ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་ཚུར་མཐོང་གི་ངོས་ལ་འཁོན་ལན་གྱི་ལམ་དུ་སྙེགས་པ་ལྟ་བུས། བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་སོགས་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་དགོས་པའི་རྩ་བ་ཡང་ངོ་མ་བཤད་ན་དེ་དག་ཉིད་དོ།\nའོན་ཀྱང་དེང་སང་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་མདོག་བྱེད་མཁན་རྣམས་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་མདོག་བྱེད་མཁན་སོགས་ཀྱིས་དོན་དེ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པར་གཡམ་རྒྱུགས་ཀྱི་གཏམ་མང་དུ་སྤེལ་བ་ལས། གནད་ལ་འཁེལ་པའི་བཤད་པ་བྱས་པར་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ལ། ད་དུང་ས་སྐྱ་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབར་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མ་འགྲིགས་པ་ཧ་ཅང་མང་ཡང་། རང་ཉིད་ལས་བྲེལ་གྱིས་དུས་ཚོད་མ་ཁོམ་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་ཞུའོ།\nམ་ཟད་འདི་ནི་བན་ཤུལ་དཔལ་འཁོར་རྒྱལ་གྱིས་ལྷ་སའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་དོན་རྣམས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་དེབ་ཅིག་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དེར། དུས་ཚོད་མ་ཆོད་པའི་ངང་གིས་ལྟ་ཀློག་ཅིག་བྱེད་པའི་སྐབས་དེར། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། འཕན་ཟེལ་རིན་ཆེན་ལ་བལྟ་ཡི། མགལ་དུམ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་དཔྱོད། །ཅེས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཡིད་རྟོན་རུང་བ་དང་ཆ་འཇོག་བྱེད་པའི་དོན་མེད་ནའང་། བསམ་ཚུལ་དང་རང་ཐག་བཅད་པའི་གཏམ་མང་བ་མ་ཟད། ལོག་བཤད་ཀྱིས་བཅིངས་པའི་ལབ་གླེང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྨོས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་། སྤྱིར་བཏང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནད་མ་ཆོད་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གང་དྲན་གྱི་སྨྲ་བ་ལ་མོས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་འདུག་པས་ན། འཆད་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་དེབ་འདིའི་ནང་དོན་ཡང་སྤོམ་བཤད་འབའ་ཞིག་ཏུ་བྱས་པ་ཙམ་དུ་གདའོ། དེ་བས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་དེབ་འདིའི་བརྗོད་དོན་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཞིགས་ནའང་། སྔར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་པ་དང་། བཤད་ཟིན་པ་སོགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་པས་སྤྲོས་པ་བགྱིས་ནས་ལེགས་བཤད་འགྲན་དུ་མེད་པ་ཞིག་བྱ་བར་འདོད་ན་ཡང་། རྩ་བའི་མི་ཚང་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱག་བདག་ཚོས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ལས་ཀྱང་། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནས་རྒྱས་སྤྲོས་ཤིག་བྱ་འདོད་ན་ཡང་དོན་ལ་དབུལ་པོའི་ཁ་ཐབས་དེ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཞིན་དུ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་སྤྲང་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར་བྱེད་ཐབས་ཟད་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མི་སྣང་ངོ་།\nའདབ་པ་ཚེ་དབང་མགོན་པོས། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ས་ལམ་ཌོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ༢༠༡༦/ ༥/༢༢ ཉིན་སྤེལ་བའོ།\n2017 Apr 12, in བགྲོ་གླེང་། |\n“ བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ས་སྐྱ་པའི་བར་རྩོད་གླེང་བྱུང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ངོ་མ་དེ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 90 འདུག\nApril 13th, 2017 at 2:24 am\nས་སྐྱ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པ་མ་འཆམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད། ས་པཎ་གྱི་སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེར་བཀའ་བརྒྱུད་པར་དགག་པ་ཅུང་ཟད་མཛད་ཡོད། དེ་མིན་མི་ཤེས། ཡིན་ནའང་ས་སྐྱ་དང་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དམག་རྒྱབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་རྒྱུ་མང་།\n#2 སྤྱང་ཤོག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 13th, 2017 at 9:29 am\nབརྩེ་ཆེན་ས་སྐྱ་དང་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་བར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་བར་ལ་དགག་བཞག་ཅུང་ཟད་བྱས་རིགས་ལ་མ་མཐུན་པ་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ནི་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་བློ་མིག་མེད་པ་རང་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བོད་ས་སྐྱའི་སྲིད་གཞུང་དང་དབུས་སྟོད་འབྲི་གུང་ཁྲི་སྐོར་བར་ཁྲལ་དང་འུ་ལག་སོགས་སྲིད་དོན་ཀྱི་འགལ་བ་ཆེ་ཆུང་རིག་བྱུང་བ་དངོས་བདེན་རེད།\n#3 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nས་སྐྱ་པ་དང་འབྲི་གུང་པའི་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་དེ་ནི་དཔོན་ཁག་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་གྲུབ་མཐའི་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་མ་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་པར་འདུག ས་སྐྱ་པར་འབྲི་གུང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཡག་དག་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འབྲི་གུང་པས་ས་སྐྱའི་ལྟ་གྲུབ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་བཤད་ནས་དམག་འཁྲུགས་བྱུང་བ་མ་རེད། ས་སྐྱ་དང་འབྲི་གུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་མིང་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱང་མཚམས་མཚམས་སུ་ས་མིང་ལ་འཇུག་པ་དང་། མཚམས་མཚམས་ལ་དཔོན་ཁག་གི་མིང་ལ་འཇུག་པ། མཚམས་མཚམས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཤེས་དགོས་པ་མ་གཏོགས་ས་སྐྱ་པ་དང་འབྲི་གུང་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཚད་ཚང་མ་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་འགྲེལ་ན་འགྲིགས་གི་མི་འདུག\nགལ་སྲིད་གྲུབ་མཐའདང་ཆོས་བརྒྱུད་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་དགག་བཞག་དང་། བརྒལ་ལན་རིགས་པ་དང་ལྡན་ག་ཚོད་ཡོད་ནའང་། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་བྱས་ན་མི་འགྲིག་པ་དང་།\nཞེས་གསུངས་པར་གཞིགས་ན། ཀུན་སློང་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ནས་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གསང་ཚིག་དང་། སྡེབས་སྦྱོར་གང་འདྲ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན་ཡང་། དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀར་ཕན་པ་ཙམ་ལས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་གང་ཡང་མེད་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། དེང་དུས་རང་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅུང་ཙམ་ཞིག་རྣ་ལམ་དང་། འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན། ཅུང་ཙམ་ཡང་མི་བཟོད་པའི་ང་རོ་ཆེས་ཆེར་སྒྲོག་པ་ནི།\nརང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོངས་སུ་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ལེན་འདོད་མེད་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ངོ་མ་དེ། ད་དུང་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཁོངས་ན་ཞུགས་མེད་པའི་དན་རྟགས་གསལ་ཤོས་ཉག་གཅིག ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མངོན་པ་ཞིག་རང་རེད་སྙམ་མོ།\nས་འབྲི་འཁྲུགས་པས་བསྟན་པའི་གཞི་ཆ་ཉམས། ཞེས་ཁ་རྒྱུན་ལ་ཡོད་རེད། འདི་ནི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཁུལ་གྱི་དམག་རེད་དོ། སྤོབས་པ་ལགས། ཡིན་ནའང་༧གོང་ས་ལྔ་པའི་ཀམ་ཚང་དང་ཇོ་ནང་གཏོར་བ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐབས་དེའི་དགྲ་ནི་གཙང་པ་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་པོ་ཡབ་སྲས་རེད་མ་གཏོགས་ཆོས་བརྒྱུདཀམ་ཚང་དང་ཇོ་ནང་་མ་རེད། ཁོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀརྨ་པ་དང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐ་རེད།\nApril 15th, 2017 at 7:24 am\n#8 ཟུར་གནས་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 15th, 2017 at 9:36 pm\nད་ལྟའི་འཕོ་སྒྱྲར་གྱི་འགྲོས་ལ་བལྟས་ན། བོད་དང་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་ནང་ལ་སྟོང་རྒྱུ་ཐག་ཆོད་པ་རེད། བྱས་ཙང་། སྔོན་མ་བོད་པ་ནང་ཁུལ་བརྡུང་རེས་དང་གསོད་རེས་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་ཡང་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་རེད་སྙམ། ད་ཕྱིན་ཆད་བོད་ཟེར་བའི་མིང་སྐམ་པོ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལྷག་ས་མ་རེད།\n#9 བསེ་རུ་ཟང་ཐལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 17th, 2017 at 10:41 am\nའཚུབ་མ་རྒོད་པོ་ཁྱོད་བདེན། ད་དུང་དེ་ལས་མང་བ་ཤེས་འདོད་ན། འཇམ་བཞད་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དང་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་སྒེར་གྱི་འགལ་ཟླས་སྡེ་སྲིད་བཀྲོངས་སྟངས་། ཡང་འཇམ་བཞད་ཀྱིས་ལྷ་བཟང་ཁང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཚུལ་བསྒྲགས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དཀའ་སྡུག་ཚོད་མེད་བཏང་སྟེ་མཐར་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པར་བཟོས་པའི་ལོ་རྒྱུས། དྲུག་པ་རྫུན་མ་པད་དཀར་འཛིན་པ་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་བྱས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་འཇམ་བཞད་གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིག་མེད་དབང་པོས་རང་གི་སྐྱེ་ཕྲེང་དང་པོའི་རྣམ་ཐར་འདྲ་ཆགས་རྫུན་བསྒྲིགས་སྐྱར་བཅོས་གནང་སྟངས་སོགས་ལ་ཞིབ་མོར་ལྟོས་དང་དེ་སྐབས་ཀྱི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་ལ་དྲི་ངན་སེམས་ཁམས་སྨྱོ་བྱེད་དུ་མ་འདུག་པར་རྣམ་ཐར་ཀེ་ཏ་ཀ་དང་། སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས་གཉིས་ལ་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་གོ།\n༄༅། ། བོད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུགས་ནམ་ཡང་བྱུང་མྱོང་མེད།\nསྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་འབད་པས་སྲུང་བར་འཚལ། །ཅེས་པས་ཐོག་མའི་སྙན་གསལ་བྱས་ཏེ། ཞུ་བ་ནི།\n༡༽ཆོས་ལུགས་དམག་འཁྲུགས་ནི། བཀའ་བདེན་རྫུན། ཚིག་འགྲེལ་སྟངས། ཆོས་ལུགས་དག་མ་དག་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་དམག་འཁྲུགས་བྱས་པ་ལ་ཟེར། ཁ་ཆེ། ཡེ་ཤི། རྒྱ་ནག་གི་ནང་ཆོས་བར་དོན་གནད་འདི་ལན་མང་བྱུང་ཡོད།\n༢༽ཆོས་པའི་དམག་འཁྲུགས་ནི། རང་ཉིད་ལ་ཆོས་ལུགས་གང་རུང་ལ་དད་པ་གཞིར་བཞག དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཐོབ་ཐང་། མངའ་རིས། རྙེད་བཀུར། སྙན་གྲགས། སྦྱིན་བདག དཔལ་འབྱོར་སོགས་དུ་གཉེར་བས། ཚིག་གི་བརྗོད་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཡིད་དུ་མི་འོངས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན། ཆོས་ལུགས། ཤོག་ཁག། ལུང་ཚན། སྡེ་དཔུང་། མི་རིགས། ལས་རིགས་མཐུན་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུས་རྒྱབ་རྩར་ཁྲིད་ནས། ཁག་ཁག་གང་ལ་དཀྲི་དགོས་ཡང་འདྲ། དོན་དུ་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ཏེ་དམག་འཁྲུགས་བྱེད་པ་ལ་ཟེར།\n༣༽ས་འབྲིའི་གནད་དོན། ༡་འབྲི་དབོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གཙང་གི་དབོན་བྱེད་དུས། ས་པན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ལ་རྟ་བརྒྱུགས། ཟངས་མོ་ཆེ་ལ་རྟ་ཆུ་བླུད། སྦྱིལ་བུ་བཤིགས་ནས་རྒྱ་སྲང་བཅོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བྱུང་། ༢ ས་སྐྱའི་འཁོན་རིགས་དབོན་ཆེན་རྒྱལ་བ་བཟང་དང་། དཔོན་ཆེན་དབང་རྩོན་བར་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་བྱུང་། དབོན་ཆེན་རྒྱལ་བ་བཟང་ལ་ཕག་གྲུ་དང་འབྲི་གུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་དམག་འཁྲུགས་བྱུང་ནས་ས་སྐྱ་བཅོམ་པ་བྱུང་། ༣ ཕྱི་པོ་1290་ལོར་ས་སྐྱའི་དཔོན་ཆེན་ཨང་ལེན་གྱིས་ཕྲ་མ་བྱས། སོག་རྒྱལ་སྲས་ཐུ་མུར་ཐོ་ཁས་གཙང་དམག་དང་བསྡོང་སྟེ་འབྲི་གུང་བཅོམ་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་ཡིན། ཆོས་ལུགས་ལ་དགག་བཞག་གིས་དམག་བརྒྱབ་པ་ནི་གཏན་ནས་མེད་པས། འདི་འདྲའི་བཤད་མཁན་ཚང་མས་ལོ་རྒྱུས་འཁྱོགས་བཤད་དང་། ལཏ་གྲུབ་ལ་དགག་བཞག་བྱས་འདུག་པས་འཁྲུགས་པ་བྱུང་སྙམ་པའི་ངན་རྟོག་ནི་རང་ཉིད་ཚད་མ་རིགས་པའི་རྩོད་གྲྭ་འགྲིམ་མ་མྱོང་ཟེར་བའི་ནང་རྟགས་ཕྱི་ལ་བསྟན་པ་ཙམ་མོ། ། གྲོགས་པོ་དག བདེན་པ་ནི་རྒྱུ་ནོར། དབང་ཐང་། ཁེ་ཕན། ངོ་འཛིན་གྱི་ཆེད་དུ་མི་བཙོང་བར་ལོ་རྒྱུས་གསོང་བོར་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕུལ།\nད་ལན་དྲི་མེད་ལགས་ཀྱིས་མཆན་ཁེ་མཚར་ཅིག་བཏབ་སོང། ཐོག་མར་བན་བོན་གཉིས་དབར་ལ་དམག་འཁྲུགས་བརྒྱབ་འདུག དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བཀའ་དགེ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དགེ་ལུགས་ཀྱིས་ཇོ་ནང་བཅོམ་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་མེད་དམ། ཆོས་བྱེད་མི་སྣས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་དབང་གིས་དམག་འཁྲུགས་བརྒྱབ་པ་དེ་ལ་ཆོས་དམག་ཟེར། ད་དུང་འབྲི་ཁོམས་མི་འདུག་མ་གཏོགས་མང་པོ་ཡོད་རེད།\n#12 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོན་པོས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་དམག་བརྒྱབ་ཡོད་མེད་ནི་མི་ཤེས། སྲོད་ཆགས་ནི་མང་ཐག་ཆོད་ཅིག་བསད་ནས་དམར་མཆོད་བཏང་ཡོད་འདུག དེ་མ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གིས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ཞིག་གསོད་པ་ཕར་ཞོག ར་ཕྲུག་ཅིག་ལ་སྣ་ཁྲག་ཙམ་ཡང་ཕུད་ཡོད་མྱོང་མི་འདུག དེ་མ་ཡིན་པར། རང་རང་གི་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་ཤི་བསད་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མི་ནུས། ཁ་དང་ཁ་སྤུ་དབྱེ་བ་ཕྱེས་མ་ཤེས་ན་ཐབས་སྡུག་པོ་རེད།\nམཆན་༡༢ བྲིས་མཁན་ཁྱེད་ཀྱིས་བན་དེ་བ་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ར་ཕྲུག་གསད་འདུག་གམ་བོད་ཕྲུག་བོན་པོ་གསད་འདུག་མངའ་རིས་རྒྱལ་རབས་ནང་དུ་ལྟོས། བན་དེ་བས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་པོ་བོན་རྒྱལ་སྲིན་བལ་ནང་དུ་བཏུམས་ནས་གསད་པ་དེ་ར་ཕྲུག་བསད་པ་རེད་དམ་བོད་རྒྱལ་བསད་འདུག་ལྟོས། བན་དེ་བའི་མཁན་པོ་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བོད་རྒྱལ་དར་མ་གསད་པ་རེད་དམ་ར་ཕྲུག་གསད་པ་རེད་རྒྱལ་རབས་ཀུན་ལ་ལྟོས། རྭ་ལོས་ས་ཐོབ་སེམས་དཔའ་བཅུ་ཕྲག་གསད་པ་དེ་ར་ཕྲུག་གསད་དམ་མི་ཕྲུག་གསད་འདུག་དེའི་རྣམ་ཐར་དུ་ལྟོས། ད་དུང་ཡོད་ད། ཁས་མི་ལེན་ན་ཡིག་ཆ་དང་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་ཨང་གི་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ཡོང།\n#14 བན་དེ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནས་བསྣུབས་ཡོད། ར་ལོ་ཙ་བས་སྐྱོ་འདུལ་འཛིན་བསད་པ་དེ་མི་བསད་པ་རེད་དམ་ར་ཕྲུག་བསད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྲིས་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་རེད་ད་དུང་ག་ཚད་དགོས་དགོས་འདུག\nApril 17th, 2017 at 9:27 pm\nརང་བརྒྱུད་སྔ་མ་སྔ་མིས་བྱས་ཉེས་ལས་ཉེས་ཡོད་ཚད་པོ་ཐུགས་ལ་ཁྲ་ལམ་མེར་ཤར་ཡོང་དུས། དེང་སང་གི་གྲྭ་རྒན་བླ་རྒན་ཀུ་ཅོ་ཅན་འདི་ཚོ་བློ་ཡོངས་སུ་མ་བདེ་ནས་དབུགས་རིང་དང་ལྷན་དུ་རང་སྐྱོན་རི་བོའི་གཏོས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལི་ལི་དྲན་ཚོར་སྐྱེན་པོས་དྲི་ངན་ཐལ་ཕུང་ནང་སྦས་སྦས་གནང་མ་ཡོང་ཨ། །\nད་ལྟའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཐོག་འདིར་རྒྱ་ནག་གིས་རང་གི་མི་རིགས་དང་རིག་གཞུང་། ཆོས་བརྒྱུད་དགོན་སྡེ་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཁ་གྲགས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་སླད་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྱོན་བརྫོད་ཡིག་ཕྲེང་གཅིག་ཀྱང་བྲིས་མ་མྱོང་བ་དག་གིས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནག་ཁུང་ནང་ནས་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་རྙེད་པའི་དཀའ་ཚོར་བྱེད་པ་ནི་བྱིས་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་སོ།།\nApril 18th, 2017 at 12:48 am\nབན་དེ་ལེགས། དོགས་སློང་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཉིད་ཀྱིས་གསུང་ལ་དག་ལ་ལན་མདོར་བསྡུས་ཞུ་ན།\n༡༽ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གནད་དོན། སྤུན་སོ་སོའི་དབར་ཕྱོགས་ཁག་དབང་ཆ་འཐབ་རྩོད་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། གུ་གེའི་གསང་བ་ཟེར་བ། ད་དུང་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་གསལ་བོ་ཞིག་ཐག་གཅོད་ཐུབ་མེད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བཤད་ཐབས་སྒྲུབ་ཐབས་མི་འདུག\n༢༽ ལྕང་སྐྱས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་སྦྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་རོང་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་ཆབ་སྲིད་དང་དབང་བསྒྱུར་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་པ། གོང་མ་ཆིང་ལུང་གི་ལོ་རྒྱུས། སྐབས་དེའི་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལས་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེའི་ཆོས་ལུགས་ལག་ཆ་ཙམ་རེད\n༣༽དགེ་ལུགས་པས་དབུས་ཀྱི་ཇོ་ནང་བསྟན་པ་བསྣུབ་པར་གནད་དོན་གསུམ་ཡོད། གཅིག་ཇོ་ནང་ཡུལ་དེའི་དཔོན་རིགས་དབར་འགལ་བ་ཡོད་པ། གཉིས་སྔོན་འགྲོ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྒེར་འཁོན། གསུམ་ཇོ་ནང་ཀར་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལང་པ་བཅས། ཆབ་སྲིད་དང་མི་རབས་བར་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པ། དོལ་པོ་པ། གྲོལ་མཆོག ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྣམ་ཐར་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་བཅས་ན་གསལ་བོ་ཡོད།\n༤༽ར་ལོ་ཙས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་བསད་པ་དེ། ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་པ། རྙེད་བཀུར་ལ་གནོད་པས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ཁོ་རང་གི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ། རྣམ་ཐར་ནང་དུ་ལང་ལབ་བསད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་གཞན་གྱིས་ཁོང་རྟོལ་ཐུབ་པས་རྣམ་ཐར་ལ་འཁོད་ཚད་བདེན་པ་དག་། དངོས་བྱུང་ཡིན་མི་དགོས། ཕྲན་གྱིས་སྨྲས་པ་འདི་དག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པོད་བརྒྱ་ཙམ་ལ་བལྟས་ཤིང་། དཔྱད་དེ་བཤད་པ་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཞེན་པ་མེད་སྙམ།\n༥༽ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ནི་ཚིག་གི་འགྲེལ་ཚུལ་གྱིས་ལས་བྱུང་བས། གལ་ཏེ་དམག་འཁྲུགས་བྱུང་ན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུགས་ཟེར་སྲིད་པ་རེད། དེ་ཡང་དོན་དུ་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་བར་ཀྱི་འགལ་བ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་མགོ་མཇུག་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཚེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགལ་བ་ཞིག་ཏུ་ཐག་བཅད་དེ་བཤད་ཆོག ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་འདི་འདྲ་རེད། ཕྱོགས་ཡོང་ནས་མ་བསྡུར། རྒྱབ་ལྗོངས་མ་ཤེས་པར་རང་འདོད་ཁོལ་ཕྱུང་། ཚིག་ནག་ཐལ་ཆོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བ་བྱས་ན་དེ་འདྲའི་ལོག་རྟོག་འབྱུང་སྲིད་ལེགས། ། ངས་མ་ཤེས་མ་གོ་པ་གང་ཡོད་ལ་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་གནང་བར་ཞུ། ། ཕྲན་དྲི་མེད་པས།\nApril 18th, 2017 at 1:22 am\nམཁྱེན་ལྡན་དྲི་མེད་ལགས་ཁྱེད་རང་ལ་དག་སྣང་དང་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་པར་ངོས་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་རང་དུ་གསལ་བ་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་དབད་གིས་ཡིན་པར་གསལ་པོར་ཡོད། ལྕང་སྐྱ་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་མ་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་ལག་སྦྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་རོང་བོན་རྒྱལ་གྱིས་གཙོས་པའི་རྒྱལ་རོང་གི་བོན་དགོན་དགེ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་བོན་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་པ་སོགས་བྱས་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ། གཞན་ཡང་ལྕང་སྐྱས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་ལ་ཡི་གེ་བཏང་གནས་སུ་རྒྱལ་མོ་རོང་འདིར་ལྟ་ལོག་གི་ཆོས་ལུགས་འདུག་པས་འདི་དག་རྩ་མེད་བཟོ་རོགས་ཟེར་ནས་གསལ་པོར་ལོ་རྒྱུས་སུ་འཁོད་ཡོད། དེ་བཞིན་ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་དེའི་སྐབས་སུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་བོན་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཁང་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་མེར་སྲེགས་བྱས་པར་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད། འདི་ཚོ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཡིན་རུང་གང་ལྟར་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གིས་ཆོས་དམག་བརྒྱབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དཔེར་ན་དེང་སང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་དམག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་མཚུངས་རེད། ད་དུང་མང་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་མོད་མཚན་གཞི་ཙམ་དུ་ཕུལ།\nApril 18th, 2017 at 1:30 am\nའགའ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཆོས་ལུགས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་མཁན་རྒྱ་ནག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡི་གེ་མི་འབྲི་བར། ནང་ཁུལ་གྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འབྲི་སྟངས་འདི་ཚོར་མ་འོས་ཚུལ་བཤད་ཡོང་གི་འདུག རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོང་རྫོགས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱིས་གཏོར་བཅོམ་བྱས་པ་རེད། དེ་ནི་ཡུལ་ལུང་ཀོར་ཙེ་བར་སྲིད་པ་ཆགས་འཇིག་བྱུང་བ་རེད་དམིགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཆགས་སྡང་དབང་གིས་བྱས་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ལ་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱིས་ཕར་རྒོལ་ནུས་ཚད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་མི་རིགས་ནང་ཁུལ་སྤུན་ཟླ་ཡིན་མདོག་བཤད་རུང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆགས་སྡང་ནི་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་སྡུག་པོར་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་གཅིག་བསྒྲིལ་མི་ཡོང་བ་དང་མི་རིགས་ལ་ཞེན་ཁོག་དང་ལ་རྒྱ་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། བོད་མིས་བོད་མི་བསད་པ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་བསད་པ་གཉིས་མི་མཚུངས། བོད་མིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་གཏོང་རྩིས་དང་ཕྱི་མི་རྒྱ་མིས་བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་རྩ་མེད་གཏོང་རྩིས་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད།\n#20 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 18th, 2017 at 4:33 am\nལེགས་སོ། ལྕང་སྐྱ་དང་ཀརྨ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་བཙོང་ཞིང་དེའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱ་ཐོབ་ཀྱིས་བོད་མགོ་མནན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནི་ཞུ་ཕོད་མི་འདུག །རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོར་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་ཡོད། ཀློག་ན་སེམས་སྐྱོ་བ་མང་པོ་བྲིས་འདུག དེ་གཉིས་ཀས་ཆོས་དོན་མ་རེད། རང་གི་ཐོབ་རྩོད་བྱས་པ་རེད། ཡང་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་དང་བླ་མས་རྒྱ་སོག་གི་ཐོབ་བླང་ནས་བོད་དོན་ཤ་སྟག་སྒྲུབ་ནས་ཡོད་མཁན་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བ། སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ། མི་དབང་ཕོ་ལྷ་བ་ཡབ་སྲས་ལྟ་བུ་རེད། ཕྱི་ནས་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་དང་། ནང་ནས་རང་སྲིད་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་འདུག\nརྒྱལ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཆབ་སྲིད་ཁོ་ན་རེད་ཅེས་ཐག་བཅད་དེ་ཞུ་ཆོག གོ་སྐབས་དེ་དང་བསྟུན་ལྕང་སྐྱས་བོན་དྲག་པོས་སྒོ་ནས་བསྣུབ་པ་དངོས་ཡོད་རེད། མཉམ་དུ་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་བཏང་འདུག དམག་འཁྲུགས་འདིའི་ཆེད་དུ། དང་པོ་གསང་ཉུལ་པ། དེ་ནས་རྒྱ་རོང་རྒྱལ་ཁག་གི་བར་དུ་དབྱེན་བྱེད་མཁན་། དེའི་སྐུ་རིམ་དུ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྦྱིན་བསྲེག་གནང་པ་ཚང་མ་ཁོང་གི་འཆར་གཞི་རེད། མ་ཟད་རྗེས་སུ་བྱ་དགའ་ཡང་ཁོང་གིས་བླང་འདུག འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་པར་འདོད་།\n#21 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲི་མེད་ལགས། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་བོད་དོན་ཤ་སྟག་བསྒྲུབ་ཟེར་ན་རྫུན་རེད། ཡིན་ངོ་མ་དགེ་ལུགས་པའི་དོན་ཤ་སྟག་བསྒྲུབ་པ་རེད།\n#22 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 19th, 2017 at 5:08 am\nལྕང་སྐྱས་མན་ཇུའི་ངོ་སྲུང ཆེད་དུ་མཐུ་གཏད་སོགས་བྱེད་ཁུལ་བྱས་འདུག དོན་དུ་དགེ་ལུགས་པ་ལ་མཐུ་ནུས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས་དེས་ནུས་པ་ཅི་ཡང་ཐོན་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། རྒྱལ་རོང་གི་རྙིང་མ་པ་དང་བོན་པོ་སོགས་བསྣུབས་འདུག་དེ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩོད་རྙོགས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཐོག་མའི་ཀུན་སློང་ཅི་ཡང་མ་རེད།\nApril 19th, 2017 at 5:22 am\nབསྣུབ་བཤིག་གཏོར་གསུམ་ལ་གོམས་ཁ་བཟང་བའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བསྣུབ་རྒྱུ་ཞིག་གང་ན་འདུག་ལྟ་བསྡད་ཡོད་ངེས་རེད། ཀུ་ཅོ་དང་ཆོ་ངེ་འདེབས་ནས་སྨོན་ལམ་ཡང་ཅིག་ཅིག་བསྣུབ་མག་མག་བཤིག་གང་གང་གཏོར་ཟེར་ནས་ལུང་པ་སྐད་ངན་གྱིས་བསྐངས་ནས་བསྡད་ཡོད་མུས་རེད། བསྣུབ་བཤིག་གཏོར་གསུམ་དེ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ལ་བབས་པའི་དུས་ཤིག་ཚེས་ན་ག་འདྲ་ཡོང་མིན་བློ་རྒྱ་ཁྱི་རྐུབ་འདྲ་བ་དེས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཏོང་དགོས་པ་རེད་ད། །\n#25 འདབ་པ་ཚེ་དབང་མགོན་པོ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ་གྲོགས་རྣམ་པས་བསམ་ཚུལ་མང་པོ་བཤད་གདའ། འོན་ཀྱང་དེ་སྔ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་སུ་ཁ་གསལ་མེད་པ་རྣམས་གཙོ་འདོན་བྱས་ནས་བཤད་པ་ཡོད། གཞན་འབྲི་གུང་དང་ས་སྐྱ་གཉིས་བར་འཁྲུགས་རྩོད་དང་། ཕག་གྲུ་དང་ས་སྐྱ་གཉིས་བར་འཁྲུགས་རྩོད་དེ་དག་བཤད་མེད། ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ཚོ་ཡོངས་གྲགས་རེད། ངས་ནམ་རྒྱུན་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་དུས་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་ཁོག་ནང་ལ་མ་གསལ་བ་རྣམས་གཙོ་འདོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n#26 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་བྱ་སྤུ་མགོ་དེ་ཡོང་བ་ནས་བཟུང་ཆོས་པ་བཤན་པར་གྱུར་བ་རེད། ལུས་ལ་ཆོས་གོས་གྱོན། ལག་ཏུ་བཤན་གྲི་བཟུང་། ཡུལ་མཁར་མེ་ལ་བསྲེག བཙུན་པའི་མགོ་སྐེ་བྲེག ད་དུང་བསྟན་པ་སྤེལ་ཚུལ་བཤད། བླ་མ་བཟང་ལུགས་བཤད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་འདི་རྒྱ་གར་ནས་དམག་འཁྲུག་འགོག་བྱེད་རེད། བོད་ནས་དམག་སྣ་འདྲེན་བྱེད་རེད། དངོས་གནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་རེད།\n#27 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#28 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 19th, 2017 at 1:41 pm\nམི་དམར་མཆོད་བྱེད་པར་གོམས་བསྡད་མཁན་ཚོས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་དུ་ད་དུང་ཡང་གོམ་སྲོལ་ངན་པ་དེ་དོར་མི་འདུག དགེ་སློང་བསད། དགེ་ཚུལ་བསད། གཞན་དག་སྨྲོས་ཅི་དགོས།\nང་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་འོངས་ནས། སློབ་གྲྭར་སྡོད་དུས། རྒྱ་གར་ལུང་པ་ཆེར་དྲགས་པས། ལུགས་འདི་དང་འདི་ཞེས་བཤད་མཁན་མེད་པར་ཞི་བ་འདུག་བསམས་ཀྱང་། ད་ལྟ་དུས་ལུང་པ་ཆེ་བ་ཙམ་རེད་མི་འདུག་ རང་བཞིན་གྱིས་མི་རིགས་ལ་གནོད་འཚེ་མེད་པ་དེ། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་འདུག་པས། བོད་མིར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་མི་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དེ་སྤང་ན། འཇིག་རྟེན་དུ་ཞི་བ་འབྱུང་། སྔོན་རྒྱ་གར་དུ། རྩོད་པ་རྒྱབ་རེས་ཀྱིས་གཞན་ལུགས་ཚར་བཅད་པ་མང་དུ་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། མི་མངས་ཕལ་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ཚང་མ་ལ་རྩི་བ་ནི།\nམཛེས་དགའ་བོའི་སྙན་དངགས་ལེའུ་༡༣པའི་ཚིགས་བཅད་༡༨པ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་རང་འགྲེལ་གནས་༤པའི་ཚིགས་བཅད་ ༨༦པའི་རང་འགྲེལ་སྐབས་སུ་དྲངས་པ། བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྱུར་པ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏོ།\n#31 དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པས། མི་བཟོད་ལས་གཞན་སྡིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། སྐབས་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྡང་ན་སྡིག་པ་ཅི་ཡོད་གསུངས་ཡོད་པས་ཞིབ་འགྲེལ་ག་ལ་དགོས། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྨོད་པ་ནི་ལས་མ་ཡིན་པསཉེས་པ་ཚབ་ཆེན་རེད་ལ་སྤོང་དགོས་པ་རེད།\nདེ་མིན་འཇིག་རྟེན་རྐྱང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་བསད་དགོས་པ་དེ་གསོད་དགོས་པ་རེད་ལ་གཏུབ་དགོས་པ་དེ་ཡང་གཏུབས་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ཕུལ་བྱུང་གི་མི་སྣ་ཞིག་གི་མཛད་ཕྲིན་ལ་རྩིས་ཆོག་གི་རེད། དེ་ལ་སྐད་ཤོར་བ་དང་ངུ་དགོས་བྱུང་ན་སྡུག་གྱོང་རེད། སོ་སོས་མ་འཇོན་པ་དེ་གཞན་ལ་ཁག་དཀྲིས་ས་ཡོད་མ་རེད།\n#32 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 20th, 2017 at 5:55 am\nདགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ལགས། ཆོས་འབག་གྱོན་ནས་དགེ་ཚུལ་སློང་གསོད་པ་འདི་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་བསམ་པ་ཙམ་ཡང་ག་ལ་རུང་། འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་ཡ་རབས་དང་མ་རབས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱི་མ་དེའོ། མ་གཞི་ནས་བླ་མ་དང་དགེ་སློང་གི་མིང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ནི་ལྟས་ངན་འབའ་ཞིག་གོ དེ་ལས་ཀྱང་སུ་ལ་བརྙས་པ་དེར་སྡུག་གྱོང་རེད་ཟེར་ན་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ཕར་ཟད་འཇིག་རྟེན་མྱི་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ཚིགས་ལས་ཀྱང་རིང་དུ་བརྒལ་སོང་བ་ཡིན་པས་མི་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུར་ངལ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ།\n#33 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགང་ལྟར་མདུང་སོ་ནང་གཏད་ཀྱི་བྱ་ངན་དེ་དག་གིས་་ཕྱི་དགྲ་ནང་ལ་དྲངས། ནང་མི་ཕྱི་ལ་ཕུད་དེ་ད་ལྟའི་ཡ་ང་བའི་གནས་སྟངས་བཟོད་དཀའ་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་མོད། འདི་ལ་ཁོ་བོས་སྡུག་གྱོང་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\n#34 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 20th, 2017 at 6:03 am\nApril 20th, 2017 at 6:08 am\nབསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཆེན་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཤར་གོང་དུ་བོད་དང་ཞང་ཞུང་དུ་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆོད་ནས་མི་མན་ཆད་དམར་མཆོད་བྱེད་གི་ཡོད་ཚུལ་རྒྱའི་ཐང་ཡིག་ལས་ཉི་མ་རྒྱབ་ཤར་ལག་པས་མི་ཁེབས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན་ཡོད། ཁར་སང་ངས་རྒྱ་གར་གྱི་ཧིན་དྷུ་ཚོས་དམར་མཆོད་བྱས་ནས་ཉེས་མེད་དུད་འགྲོ་དགོས་མེད་དུ་གསོད་བཞིན་པའི་བརྙན་དུམ་ཞིག་མཐོང་སོང་། བརྙན་དེའི་གཤམ་དུ་དྲ་ཉུལ་བ་ཞིག་གིས་་”ཆོས་ལུགས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་ནམ་སྐྱེ་བ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འཕྲད་པར་ཤོག”ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཀོད་འདུག ངས་དེ་མཐོང་སྐབས་སུ་བསམ་བློ་འདི་ལྟར་འཁོར་སོང་། ང་ཚོའི་ཆོས་རྒྱལ་མཁན་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཚོའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ང་ཚོ་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཆོས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གྲིབ་བསིལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་ཀྱང་དེང་དུས་སུ་འདི་ལྟར་དམར་མཆོད་ཤ་སྟག་བྱས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་ཨང་བསམ་བྱུང་།\n#36 བན་དེ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརེད་རེད་དུས་རབས་བདུན་པའི་ཡར་སྔོན་དུ་དུད་འགྲོ་དམར་མཆོད་ཕུལ་ནས་བོད་རྒྱལ་སོ་གཉིས་རིང་ལ་རང་བཙན་ལག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་སྐྱིད་པའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཡོད། དུས་རབས་བདུན་པའི་རྗེས་ནས་བཟུང་སྟེ་མི་དམར་མཆོད་ཕུལ་ནས་ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་གྱིས་ནང་འཛིང་ཁོ་ནས་དུས་འདས་པས་མཐར་རང་ལག་ཏུ་ས་སྤར་བ་གང་མེད་པའི་སྐལ་ངན་འདི་ལྟ་བུར་ཤར་བ་མ་རེད་དམ། དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གྲིབ་བསིལ་འོག་ནས་མི་ཡུལ་དུ་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས་དགོས་པ་འདི་བྱུང་བ་མ་རེད་དམ།\n#37 བན་དེ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟ་ཕྱི་ནང་གང་སར་མགོ་ཆེ་བའམ། ཁྲི་ལ་འགྱིང་བ་རང་གཞན་གྱིས་ཆེན་པོར་རློམ་པ་ཚོས། གླུ་བརྒྱ་མགྲིན་གཅིག་གམ་གླུ་བརྒྱ་གདངས་གཅིག་གིས། རང་རེ་ནི་སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ཤ་དག་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཟེར་བའང་གནས་སྐབས་འགྲེལ་བཤད་ཅུང་ཙམ་མི་འདྲ་བ་མ་གཏོགས། མཐར་ཐུག་གཅིག་རང་རེད། དེར་བརྟེན་ཕན་ཚུན་དག་སྣང་སྦྱངས་ཏེ་འཆམ་མཐུན་བྱ་དགོས་པ་རེད། བསམ་མནོ་ཡག་པོ་བཏང་ན་རྩོད་རྒྱུ་ལབ་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད་ཟེར་གསུངས་ཀྱི་འདུག་ལ། མངོན་པར་བསྟོད་མཁན་ནམ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ངོ་བསྟོད་པ་མང་ངོ་།།\nལྷོ་བརྒྱུད་ནང་པ་དང་། ཤར་བརྒྱུད་ནང་པ་བ་རྣམས་ལ་སྟོན་པ་གཅིག་ཅེས་པ་འདི་དོན་མཐུན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་བརྒྱུད་པའམ་བོད་དར་ནང་པ་ལ་མཚོན་ན། ཚང་མ་སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཅེས་པ་འདི་ནི་སོ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་ཡིན་ན་བསྟན་རྩ་འདུལ་བར་འཇོག་པའི་ཆ་ནས་དོན་མཐུན་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འདྲ་ཆགས་པོའི་གཏམ་བཤད་ཅིག་ལས། བོད་ཀྱི་ནང་པ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་འཚམ་པ་ཅིག་གཏན་ནས་མིན།\nབོད་ཀྱི་བན་བོན་གཉིས་ཀས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འམ། སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཆ་ནས་ཐ་དད་དུ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནའང་། བན་གྱིས་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཀྱ་ཐུབ་པ་ཟེར་ཞིང་། བོན་གྱིས་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་ཡིན་པས་སྟོན་པ་གཅིག་ཅེས་པ་འདི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ག་ལ་ཡིན།\nའདི་ནི་བན་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་སྲིད་ནའང་། བོད་ཀྱི་ནང་པ་ལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་ཡོད་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་དང་དེས་གསུང་པའི་ཆོས། ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་དང་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས། ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་དང་དེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སོགས་ཀྱང་ཞིབ་མོར་ཡོད་པས་ན། རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པས། སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བ་འདི་ནི་བོད་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམ།\nགཞན་ཡང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིག་པ་སྨྲ་བ་ཚོས་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཟེར་བ་འདི་ནི། སྒྲོ་འདོགས་དང་བཀུར་འདེབས། འོལ་ཚོད་དང་ལོང་བཤད་བྱས་པ་ཅིག་མ་ཡིན་པར། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་བསྟན་དངོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཅིག་རང་རེའི་བླ་མ་གོང་མ་ཚོས་སྲོལ་གཏོད་པར་བྱས་པ་ཤ་དག་ཡིན་པས། འདི་ལ་འང་སྟོན་པ་ཅིག་འཇོག་དགོས་ཏེ། ནང་པའི་ལུགས་དངོས་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཡོད་ལ། སྟོན་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཉིས་ཞེས་པ་འདི་དོན་དངོས་ཡིན།\nདེས་ན་སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་ཅེས་པ་འདི་ལྷོ་བརྒྱུད་ནང་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་གསུང་པ་ཡིན་ནམ། བོད་བརྒྱུད་ནང་པ་ལྟར་གསུང་པ་ཡིན། སྔ་མའི་ལུགས་བཞིན་ཡིན་ཟེར་ན་ནི། ཁོང་ཅག་ལ་ཐེག་ཆེན་དང་སྔགས་སྐོར་ནི་རྩ་བ་ནས་མེད་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱིས་འདོར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ཟེར་ན་རྩ་བ་ནས་མི་འཐད་དེ། སྟོན་པ་གཉིས་དང་གསུམ་དུ་ཕྱེས་ཡོད་པས། གཅིག་ཅེས་པ་ཇི་ལྟར་འཇོག་དགོས་བསམ་མནོ་བཏང་མི་དགོས་སམ།\nད་ནས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་གླུ་རྒྱང་མི་བྱེད་པར་གལ་ཆེ། ང་ཚོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱིར་བལྟ་བྱས་ན། ཉན་ཐོས་སྡེ་པའི་ནང་ཕན་ཚུན་སྟོན་པ་གཅིག་མིན་རྩོད་པ་མ་བྱུང་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་ཆེན་བར་སྟོན་པ་མི་གཅིག་པའི་རྩོད་པ་དང་། མདོ་སྔགས་བར། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཡུལ་འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཐད་མཁས་པ་ཚོས་དག་མ་དག་གི་ཐད་ལ་རྩོད་གླེང་མང་པོ་གནང་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་དུ་སྟོན་བསྟན་གཅིག་རང་ཡིན་མིན་གྱི་གནད་ལ་ཐུག་ཡོད།\nད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ནང་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་བཏོན་པའི་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག་ལ། སློབ་ཆེན་ཁག་ཏུ་ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་གཙིགས་སུ་འཛིན་གྱི་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་ཆེ་ཕྲ་ཀུན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་དེ་དག་སྣང་མེད་བཞག་ཐབས་བྲལ་ཡོད་པས། ནང་བསྟན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་པ་ཅིག་ཤེས་དགོས་ན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་དགོས་ལ། སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་ཅེས་པ་དེ་གང་ལ་འཇུག་མིན་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས་ངེས་རེད།\nང་ཚོ་བོད་པའི་སྔ་དེང་གི་ཆོས་པ་ཚོས་ད་ཡོད་བཀའ་འགྱུར་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཚང་མ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདི་ཉིད་གནས་སྐབས་སུ་དད་ལྡན་པའི་ངོར་མཛེས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། མུས་འཐུད་ལྟ་བ་དེས་ཕུགས་འཁྱོལ་བ་ཅིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཆགས་ཟིན་འདུག དེས་ན་ཆོས་པ་ཚོས་རྒྱ་གར་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་རང་གི་འཕེལ་རིམ་ལ་དེང་རབས་རིག་ལམ་བཞིན་དཔྱད་ཞིབ་ཟབ་མོ་གནང་ཐུབ་ན། སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་འཛིན་མཚམས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་རྟོགས་ངེས་རེད།།\nསྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཟུར་འཇོག་གིས་ངན་སོང་ལས་འདྲེན་པ་པོ། ཞིང་ཁམས་ལ་དྲངས་བ་པོ། འཇིགས་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པ་པོ་ག་གེ་མོ་ཡན་ལ་མེད་ཟེར་ནས་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བའི་བྱེད་པོ་སྨྲ་བའི་རང་རེའི་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་དང་། མདོ་རྒྱུད་སོགས་ལ་ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོགས་སྔར་གྱི་ཆོས་ལོག་བཀག་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་པ་ཧ་ཅང་མང་བས། དེ་དག་གིས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ལ་གཡོལ་ནས་འདྲ་ཆགས་པོས་སྟོན་པ་གཅིག་དང་བསྟན་པ་གཅིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྒྲིབ་བཅོས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་བླུན་པོའི་ངོར་མཛེས་ཀྱང་། མཁས་པའི་ངོར་གནས་ལུགས་ལ་གཡོལ་བར་གྱུར་པ་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།\n#38 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 20th, 2017 at 8:09 am\n༄༅། ། བོད་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་མདོ་ལ་བོད་པ་རྣམས་ཤིན་དུ་དགྱེས།\nསྔར་རྒྱ་ནག་གི་ས་དཔྱད་རྩིས་རིགས་སོགས་སྦྱང་སྐབས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འཇིག་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡོད་པ་ཐོས་ཏེ། འབད་པས་བཙལ་བས་ཡི་གེ་རྙེད་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པ་ཡིན། བོད་པ་རྣམས་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བྱུང་གི་གཟི་འོད་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པའི་རྒྱ་གཞུང་ནི། ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་གི་བོད་ཀྱི་ལེའུ་རེད། ཐང་ཡིག་ནང་དུ་གཙོ་བོ་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཆ་ཆེ། ལྷག་པར་ཏུ་མི་རིགས་བར་ཀྱི་དམག་འཁྲུགས། དེའི་སྐོར་ལ་འཇུས་བཀོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་། མི་རིགས་གཞན་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། རྩིས་གཞི་རྐུང་པ། རྩིས་མགོ་དཀྲུགས་པ། ས་དཔྱད་ལོག་པར་བསྟན་པ་སོགས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད། སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། བོད་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་དུས་སུ་བོད་འཇིག་ཅེས་བཤད་ཡོད། བོད་ལ་དེ་དག་ནང་འདྲེན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་ཟ་གཉིས་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བོད་སོག་ལ་དར་བའི་ཆེད་དུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་རྫོང་པ་བྱས་འདུག སྐབས་དེའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་སྐྱབས་གནས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འོག་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་སྤེལ་ནས་བོད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བཅུག་འདུག ཕལ་ཆེར་ཁོང་ཚོ་ལ་རང་རིགས་བསླུ་བ་དང་། སྐྱབས་འོག་པ་འདོར་བའི་བསམ་བློ་མེད་སྲིད་མོད། གཡོ་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། དཔེར་། སྐབས་དེའི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་གསེར་རྒྱ་མ་གསུམ་གྱི་རྫོང་བ་བྱས་ཡོད། ཏྭ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔྱད་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས། བོད་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ། ཁྱོད་མདོ་འདིའི་བཀའ་བབ་རེད། སྤེལ་ཚུལ་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་བཤད་པར་མ་ཟད། ཟླ་ཚེས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གསེར་འདི་འདྲ་འབུལ་མཁན་བྱུང་ཞེས་བཤད་འདུག ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་བཤད་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བས་བོད་ཀྱི་ཆེན་པོ་དེས་གཡོ་རྒྱུ་མཁན་གྱི་དཔྱད་མཁན་དེ་ལ་ཕྱག་ཕུལ་འདུག གསེར་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་པོས་ཐབས་ཤེས་བྱས་ཏེ་སྤྲད་པ་རེད། ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཞེ་ན། ཐང་ཐེ་ཙོང་ 唐太宗་གིས་ཕྱོགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དབུ་བླ་呂才་ལཱུ་ཚཱེ་ཟེར་བ་ལ་ཆེད་དུ་རྩོམ་བཅུག་ནས། རྒྱལ་གཞུང་གིས་འགྲོ་སོང་བཏང་སྟེ་སྤེལ་བཅུག་པ་ཞིག་རེད། མདོ་དེའི་མིང་ལ་དམུ་རྒོད་འཇིག་པའི་མདོ་ཟེར། 《滅蠻經》 མདོ་འདིའི་ནང་གི འདྲེ་ལྔ་དང་། ས་བདག རྨེ་འཁོར། སྤར་ཀ་སོགས་ད་ལྟ་རང་རེའི་ལི་ཐོར་བཀོད་པ་དེ་རེད། བཤད་སྟངས་ཕལ་མོ་ཆེ་ལོག་པ་རེད།　གུ་རུའི་ལུང་བསྟན་དུ་བོད་ལ་ཉེན་བརྡ་མང་པོ་བཏང་འདུག་སྟེ་ཉན་མཁན་བྱུང་མི་འདུག　ས་སྐྱ་པ་ཅུང་ཟད་མགོ་གྲུང་གི་ཟོལ་གྱིས་ཆོས་ལོག་འདི་དག་སྤེལ་རོགས་མ་བྱས་པ་དང་། སྨན་རྩེ་ལྷ་བཙུན་གྱིས་མདོ་འདིའི་གསང་བ་ཅུང་ཟད་རྟོལ་བས་ཁོང་ཁྲིམས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ཕྱི་ནག་གི་རྐྱེན་གང་ཡིན་མི་ཤེས།　ས་སྐྱས་ཡང་སྤེལ་དགོས་ཐུག་འདུག　གནའ་སྔ་མོ་རྒྱ་ནག་གི་སྟོང་འཇུག་སློབ་ཚེ་དམ་བཅའ་གསུམ་དགོས་པ་རེད། གཅིག་ནི་མདོ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལ་བཤད་མི་རུང་པ་དེ་རེད། ད་ལྟའི་སྐབས་ཀྱི་(བོད་འཇིག་པའི་མདོ་)་ཡོད་དེ།　བོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་བཞིན་ཡོད་པའི་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གྱི་རྩོད་པ་རེད། འདི་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་བརྒྱུད་བསྐུལ་བྱས་ནས་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པས། མཐར་མི་རིགས་འཆི་ལམ་དུ་འདེད་པར་བྱེད་པའི་གདེང་ཚོད་བྱེད་གྱིན་འདུག འདི་ལྟར་གླེང་ན་ཡང་མཚོན་རྩེ་ནང་དུ་བསྐོར་ཟེར་ནས་བཤད་སྲིད་ཀྱང་། ནང་མ་དག་ན་ཕྱི་བརྟན་པོ་མི་ཡོང་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ལས།　ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་སྐད་ཆ་དང་།　སྙོག་དྲའིནང་དུ་འཛུལ་འདོད་གཏན་ནས་མེད།　ད་ལྟའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་རྫོང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་། དྲག་དམག བཙོན་ཁང་གསུམ་གྱི་ས་ཆ་ནི་ས་དཔྱད་པས་ཆེད་དུ་འདམས་ཏེ་བསྐྲུན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་རྩིས་རིགས་སློབ་དཔོན་ཞིག་གིས་བཤད་ཀྱང་།　ཁོ་རང་ཡང་སྐབས་དེར་དངོས་སུ་ཞུགས་མཁན་གྱི་ས་དཔྱད་པ་ཅིག་རེད།　སྐད་ཆ་འདི་རྨོངས་དད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་མོད།　དམུ་རྒོལ་འཇོམས་པའི་ཐབས་འཇུས་འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ལ།　དངོས་བྱུང་ཡང་རེད།　རྒྱུ་མཚན་ཤེས་འདོད་མཁན་དག་གིས་道藏经་ཞེས་ཏྭ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྡེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་རང་རེའི་བཀའ་བསྟན་ལྟ་བུའི་བྱུང་བ་དང་།　དེའིནང་གི་བདེན་རྫུན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་དང་།　ཁྱད་པར་滅蠻經་ཟེར་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་་མང་བས་དེར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བར་ཞུ།　དྲི་མེད་པས།\n#39 བན་དེ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 20th, 2017 at 8:35 am\nOriginal 2017-03-28 志美坚 羊兄乐园\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ། ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་བྱ། བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཕྱག་བྱ།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ། མཁན་རབས་དང་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་དག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང་། ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་པ། གྲི་འདོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་བལྟ།\nབླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ལ། བླ་མ་དང་མཁན་པོ་དག་གིས་ཆུང་མ་ལེན་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ཞིང་། དགེ་སློང་གིས་གྲི་འདོགས་ཀྱི་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི། བཙུན་མ་དང་བཙུན་པ་རྣམ་ཀྱིས་གླུ་དང་གར་སོགས་བྱ་མི་ཆོག། བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི། བཙུན་པ་དང་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་ལེན་ཆོག་བྲོའང་རྡུང་ཆོག\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུས། གསང་སྔགས་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན།\nབླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དུས། གསང་སྔགས་ནི་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉམས་ལེན་བྱེད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། རང་རང་གིས་བློ་དང་འཚམས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་དགོས་པར་བཤད། བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། ངེས་པར་དུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་དགོས་པར་བཤད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཁ་འདོན་བྱེད་ལ། བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱུར་ཁ་འདོན་བྱེད།\n#40 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱེ། དུས་རབས་བདུན་པའི་སྔོན་དུ་བོད་པ་ཚོས་རང་རིགས་མང་པོ་ཁང་པར་བཅུག་ནས་གསོན་སྲེག་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་གམ། གདངས་ལ་བཏགས་སྟེ་རེ་རེ་བཞིན་སྐེ་གཏུབས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་གམ། ཡོད་ན་འདི་དང་འདི་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་བྱོས་ཤིག དེ་མེད་ན་བོད་ལ་ཆོས་རྒྱལ་ཟེར་བ་དེ་ཚོས་ཅི་ཞིག་དྲུད་ཡོང་ཡོད་པ་གསལ་པོར་གྱུར་བ་རེད། གླེང་འདེབས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དབུལ་སོང་བའི་རྟགས་ཁོ་ནའོ། དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་དུ་རང་རེར་ཡོད་པའི་འཚོ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པས་མི་སྐྱ་ཙམ་མ་ཟད་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་མང་པོས་ཀྱང་ཉེ་རབས་བར་དུ་ཤ་ཟ་ཁྲག་འཐུང་བྱས་ནས་ཡོང་བ་རེད། བོད་ན་ད་དུང་ནང་པའི་དགོན་པ་མང་པོས་དེ་འདྲའི་དམར་མཆོད་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཐག་ཉེར་ཡོད་པ་དེ་མ་མཐོང་ནས་ཐག་རིང་ཞིག་མཐོང་ཁུལ་བྱེད་པ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་ཁོ་ནའོ།\n#41 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 20th, 2017 at 8:47 am\n་་་་་་་་་་ སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་དཔྱད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས། བོད་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དར་བའི་དུས་སུ་བོད་འཇིག་ཅེས་བཤད་ཡོད། བོད་ལ་དེ་དག་ནང་འདྲེན་བྱེད་མཁན་རྒྱ་ཟ་གཉིས་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་རེད། ་་་་་་་་་་་ ཟེར།\n#42 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 20th, 2017 at 8:50 am\nརྒྱ་གར་སྲིལ་བློན་ཨིནྡྲ་གྷནྡྷཱིའི་དུས་སུ། སིཁ ཞེས་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞེན་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ལྷ་ཁང་ངམ་་ཆོས་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། རྒྱ་གར་གཞུང་ལ་ངན་འཛིངས་བྱེད་པ་ན། སྲིལ་བློན་ཨིནྡྲ་གྷནྡྷཱིས་གཞུང་དམག་བསྐུལ་ཏེ། ངན་འཛིངས་པ་དེ་དག་རྩ་མེད་བཏངས། རྗེས་སུ་ཞི་འཇམ་ཆགས་པ་ན། སྲིལ་བློན་ཨིནྡྲ་གྷནྡྷཱིའི་སྐུ་སྲུང་གྲས་སུ། སི་ཁ་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐུ་སྲུང་ནས་འཐེན་ན་མ་གཏོགས། སྲིད་བློན་གྱི་སྲོག་ལ་གཉེན་ཀ་ཡོད། ཅེས་པ་ན། སྲིད་བློན་གྱིས་ངས་རང་སྲོག་ལ་གཅེས་ཏེ། སི་ཁ་ཆོས་ལུགས་པར་ཁྲིམས་འགལ་ལས་མི་བྱེད། ཅེས་བཤད། ཉིན་ཤས་རྗེས་སི་ཁ་སྐུ་སྲུང་དེས་མེ་མདའ་བརྒྱབས་ཏེ། སྲིལ་བློན་ཨིནྡྲ་གྷནྡྷཱི་བཀྲོངས་པ་ན། སྲང་ལམ་གྱི་ཧིནྡུའི་ཆོས་ལུགས་པ་མང་་པོས། ཉེས་མེད་ཀྱི་སི་ཁ་མང་པོ་བསད། གསོད་པ་པོ་རྣམས་ལ་རྩ་ཁྲིམས་བཞིན་ཆད་པ་བཅད། དིང་སང་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་འཁོན་འཛིན་མེད་པར་སྔར་བཞིན་གནས་སོ།\n#43 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#38 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།: འདི་བདེན་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་རང་གི་ནང་ལ་འདྲེ་ལྔའི་ཚབ་ལ། ལྷ་ལྔ་སོགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་བཟློག་པ་ཞིག་ཡོད་ཁུངས་གསུང་ཐུབ་པ་ཅིག་དགོས་རེད། དེ་བྱུང་ན། ཤ་ཚའི་གཏམ་རེད། དེ་མིན་ཡ་བྱེད་མཁན་རག་དཀའ་ཙམ་མཐོང་ལགས།\n#44 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཉིས་པ། གསང་སྔགས་ལ། མ་དད་པའི་སྐྱོན།\nགསུམ་པ། དགེ་སློང་གིས། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་རྣམས་བདེན་པ་མིན།\nལྔ་པ། མཁན་པོས་ཆུང་མ་ལེན་པ་དང་། གྲྭ་པས་གྲི་འདོགས་ཆོག་པ་མི་བདེན།\nདྲུག་པ། ཚོགས་གླུ་ལེན་ཆོག་པ་བདེན་ཡང་། གཞན་མི་བདེན།\nབརྒྱད་པ། ཁྲོམ་བསྒྲགས་གྱུར་པ་ལས། ཁྲོམ་བསྒྲགས་བྱས་པར་མི་འདོད།\nབཅུ་པ། གདུལ་བྱ་གསུམ་ག་ཡོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ཁ་འདོན་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཁ་འདོན་བྱེད་དགོས་གསུངས་པ་ལགས་སོ།། །།\n#45 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བླ་མའི་ཆོས་ལུགས་མི་འདྲ་ས་བཅུ་རྩོད་པ་དོན་མེད་རེད།　སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་ཞིག་དག་དང་སུ་ཞིག་རྫུན།　དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་བྱས་ན་གང་ཡང་རུང་།　རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་བྱས་ན་ཅི་ཡང་རྫུན།　ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱིས་བཤད་ན།　ལུས་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལ་རྩོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ལང་སྟེ་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གྱེས། ལོ་༡༢༠་ཡས་མས་སུ་ནང་པ་ལ་གཅིག་འགྱུར་མེད། དེ་རྗེས་མྱ་ངན་མེད་པས་ཆབ་སྲིད་དོན་དུ་སྡེ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་མ་སངས་རྒྱས་པར་གཅིག་འགྱུར་ལམ་དུ་བཏང་། གཅིག་བྱས་ན་དེ་དུས་ནང་ཆོས་རྣམ་དག་དེ་ནུབ་ནས་མེད་པ་སོང་ཡོད་སྲིད། དཔུང་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གིས་བདེན་པ་ཞིག་བྱུང་། ཉམས་ཆུང་རྣམ་རྫུན་པར་གྱུར། དོན་གྱིས་བདེན་རྫུན་སུ་ལ་ཡོད་དབང་ཆེན་དང་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་མི་ནུས། བདེན་པ་ནི་ནམ་ཡང་བདེན།\nཀ་རྡོ་ལེགས། འདྲེ་ལྔ་ནི་འདྲེ་ལྔ་རང་རེད། འདྲེ་ལྔ་གཅིག་ཀྱང་འཁོར་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད། རྒྱ་ནག་གི་ལི་ཐོ་ཀུན་ལ་ཡོད་པས་ནུས་ན་གཟིགས་པར་ཞུ། སྤྱིར་ང་ལ་ཡ་བྱས་དང་མ་བྱས་མེད། སྤྱིར་བོད་བླུན་དག་ལ་བདེན་པ་ལས་ཀྱང་རྫུན་པ་བྲིན། བཟང་པོ་བྱས་པ་ལས་ངན་པ་བྱས་ན་རྒྱུགས་ཆེ། ཧམ་པ་ཆེ་ཞིང་ངོ་ཚ་མེད་པ་ཚོར་གོང་མས་ཀྱང་སྐྱོང་། འོག་མས་ཀྱང་བཀུར། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གིས་འཚོ་བའི་ལས་མཐུན་དག་གིས་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྟོད། སྐྱག་པས་རྐུབ་བཏེགས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཆེ་ཉམས་ངོམ་ལ་བྲེལ། དེ་འདྲའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་དང་། དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རེ་བ་ཡང་ཆེར་མི་འདུག་ཀྱང་། རང་གིས་མཐོང་ཐོས་མ་གསང་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །\n#47 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#46 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ་ལགས། ལགས་སོ། དྲི་མེད་ལགས། གསལ་བཤདགནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n#49 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 20th, 2017 at 5:10 pm\nཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་དེང་སང་གི་བསྒྱུར་བོན་ནམ་བོན་དཀར་ཚོས་དམར་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་མི་འདུག་བསམ་ན་ཡང་ཁ་ཤས་རེས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་དམར་མཆོད་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསུང་ཚིག་མང་པོ་འབྱོན་གྱིན་འདུག་པས་གོ་སྐབས་རེ་བྱུང་ན་ཡང་བསྐྱར་དམར་མཆོད་བྱེད་དགོངས་པ་མིན་ནམ། དམག་འཁྲུགས་ཀྱི་སྐབས་སོགས་སུ་མི་གསོད་པ་ནི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་རེད། འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་ལུས་དང་། ཀླ་ཀློ། མུན་ནག ཐ་ཤལ་གྱི་སྤྱོད་ངན་ཙམ་རེད།\n#51 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཀ་རྡོ་ལེགས། སྤར་ཁ་མཐུན་མིན་བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་རི་མོ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ལི་ཐོའི་རི་མོ་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་ཁྱད་པར་ཤེས་ཡོང་། སྤྱིར་སྤར་ཁ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་བོད་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་རི་མོ་དེ་དགྲ་དེད་ཅིག་རེད། དེ་བཞིན་ཀོ་རི་ཡི་དར་ཆའི་སྟེང་གི་རི་མོ་དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གིས་བསམ་བཞིན་བཟོས་པའི་དགྲ་དེད་ཅིག་རེད། བོད་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་འགྲོ་ས་མེད་པས་བཤད་འདོད་ཡང་མེད། དུས་ཚོད་ཡང་མི་འདུག གོང་གི་དྲི་མེད་སྤྱན་ཟེར་བ་དེ་ཐེག་དམན་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ཤིག་ཡིན་ཚོད་རེད་དེ། ཐེག་དམན་རང་ལ་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བོ་མེད་པས་ལྐུགས་པའི་རྗེས་སུ་ལོང་བ་བརྒྱུགས་པ་ཙམ་མོ།།\n#52 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བར་བརྫུས་པའི་དམག་དཔོན་དེས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཀའ་ཇོ་རྙིང་གསུམ་གྱི་བླ་གྲྭ་མང་པོ་སྡེབ་གསོད་བྱས། དགོན་པ་མང་པོ་མེ་ལ་བསྲེག ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམར་མཆོད་བྱས་ཟེར་ན་འདི་ལས་ལྷག་ཅིག་ག་ལ་ཡོད།\nསྔར་རྐུབ་ན་ལྕེ་ལྡག་བྱས་པའི་གནམ་བསྐོས་གོང་མའམ་བན་དེ་བའི་སྐད་དུ་བཤད་ན་གོང་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཟེར་བ་དེས་ཁྱོད་ཅག་ལག་ཆར་བཀོལ་ནས་བོད་ཆེན་པོ་འདི་ལག་འོག་ཏུ་ཚུད་ཚར་བ་ན་འཕོང་ཕྱིས་ཀྱི་རྡོ་བཞིན་དུ་གཡུག་པར་མ་ཟད་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་རང་ས་གོར་མོ་དང་རང་ཁང་གྲུ་བཞིའི་ནང་དུའང་སྡོད་མ་བཅུག་པར་མཐའ་ནས་མཐའ་རུ་སྤྱུགས་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ནི་འཐབ་རྩོད་དང་མུ་གེས་བསད་སོང་། དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོས་གནམ་བསྐོས་གོང་མའམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་སྐད་པ་དེ་བོད་དུ་གདམ་དྲངས་པའི་མཇུག་འབྲས་རེད། འོན་ཀྱང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་ད་དུང་སྣང་བ་སྤྲོ་སྤྲོ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་འདུག་སྟེ་ཁོ་ཅག་ལ་དགོས་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་པའི་ཉམས་རྒུད་ཙམ་རེད།\n#53 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞེ་ས་པ་ནས་གསལ་བའི། ་གྲོ་ལོད། ཀྱི་དོན་གང་ལགས་སམ།\nདྲི་མེད་ལྷག་བསམ་མཆོག་ལ། ལེགས་སོ། འཚམས་འདྲི་ཞུའོ།\n#54 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 3:10 am\nགྲོ་ལོད་ཀྱི་དོན། འོལ་ཚོད་ཀྱི་བཀྲལ་ན། གྲོ་ནི་འབྲུའི་རིགས་ཤིག་དང་། ལོད་པ་ནི། ངན་པ་སྟེ། གྲོ་ངན་པ་སྟེ། གུ་རུའི་ཕྱག་ལ་ཕྱག་ནས་ལ། གྲོ་བསྣམས་ནས། དགྲ་དགེགས་ལ་གཏོར་བ་ན། དགྲ་དགེགས་ལ་ངན་པ་ལྟར་སོང་བས་དེ་ལྟར་མཚན་ཐོགས་སྲིད་ཀྱང་། དེའི་ཁུངས་ནི། ངས་རྙེད་མ་བྱུང་ངོ་།།\n#55 ལྷག་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#56 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 6:17 am\nབརྩོན་པས་ཕྱུག་པ་ཀ་རྡོ་ལེགས. ལན་བརྒྱབས་པ་བཟང་། བློ་བསྐྱེད་དོ།\n#57 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 7:09 am\n#58 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒན་ལ་དྭགས་པ་ལ་མཚམས་འདྲི་ཞུ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་སྐད་དོད། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་ར། གཟུངས་སྒྲུབ་ཚིག་སྡུད། ཀྲོ་ལོཏ=་གྲོ་ལོད་དུ་འགྱུར་བ་རེད། བོད་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས། ཛྙཱ་ན་ལ=གཉའ་ན། གུ་རུ་ལ= གྷུ་རུ། དྷ་ཏུ་ལ=ད་ཏུ། བི་མ་ལ= བྱེ་མ། ཛམྦུ་=འཛམ་བུ། སིདྡྷི་ལ=སི་ཏུ། པཱ་པཾ་=ལ་པ་པུང་། ཨ་བྷ་= ཨ་བྱ། མཎྜལ= མ་དྷ་ལ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལེགས་སོ། །\nང་ཚོས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་བརྒྱབ་ཡོད། དེ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་གཏན་སྤྱོད་པ་རེད། ཚང་མས་བརྒྱབ་ཡོད། ང་ཚོས་དེར་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྱ་སྐྱེང་བ་བྱེད་དགོས་མེད། གཙོ་བོ་འདི་ང་ཚོ་མི་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་མིའི་སྤྱོད་པ་ཤོད་དགོས། ལྷ་དང་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་རྟོག་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་ང་ཚོས་སྙན་ངག་བཀོལ་གྱི་ཡོད་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་ལ་ང་ཚོ་ནི་ད་དུང་མི་ཡིན། དཔང་རྟགས་གསལ་ཤོས་ང་ཚོའི་མཆན་རྒྱག་མཁན་ཚོར་གཟིགས་དང་།\nངས་ད་བར་རྙིང་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་མཐོང་མ་བྱུང་། དགེ་ལུགས་པ་གཞན་གཅེས་འཛིན་ཞིག་མཐོང་མ་བྱུང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ་རྒྱུ་དང་དབང་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་མཐོང་མ་བྱུང་། ས་སྐྱ་རྒྱོ་དང་སྟུ་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཞིག་མཐོང་མ་བྱུང་། འདི་དངོས་ཡོད་རེད།\nའདིར་ཡོང་མཁན་གྱི་རྙིང་མའི་ཆོས་པ་འཛིན་པ་དེ་ཚོའི་ཕྲག་མདོག་མི་གཞན་པ་དང་ཆེ་ཆུང་གཅིག་པ་རེད་འདུག བོན་པོ་ཚོ་ཡང་དེ་ལྟར་རེད། ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་ཚང་མའི་མཆན་འགོད་མཁན་ཚང་མ་དེ་འདྲ་རེད། ང་ཚོ་མི་རེད།\nད་བར་ལ་ཁ་བརྡའི་ནང་ལ་ང་ཚོ་ས་སྐྱ་ཡིན། ང་ཚོས་བཟོད་པ་སྒོམ་གྱི་ཡིན་ཟེར་མཁན་བྱུང་སོང་ངས། ང་ཚོ་རྙིང་མ་ཡིན། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་མཁན་བྱུང་སོང་ངས། ང་ཚོ་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཡོད། བྱས་ཙང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་མཁན་བྱུང་སོང་ངས།\nངས་བལྟས་ན་གོ་སྐབས་རེད། གོ་སྐབས་རག་ན། མི་གསོད་དགོས་སར་མི་གསོད་ཀྱི་རེད། རྫུན་ཤོད་དགོས་སར་རྫུན་ཤོད་ཀྱི་རེད།\nསྔོན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་ཚོར་ལྟོས་དང་། རྩོམ་པ་པོ་་དེ་ཚོས་རྫུན་ག་ཚོད་བཤད་མིན་འདུག་གམ། ང་ཚོ་རྒྱུ་མེད་པ།\n#60 བསམ་ཤེས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nནོར་བཅོས། ང་ཚོ་རྒྱུ་མེད་པ། དེ་ང་ཚོར་ངོ་ཚ་རྒྱུ་མེད་པཱ། བཅོས་རོགས།\n#61 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 5:51 pm\nབསམ་ཤེས་བདེན་གི། ངས་ནི་སུ་བཟེ་རེ་ཆེ་ན་དེ་ལ་སྙད་རྐོ་བསམ་གི་འདུག དེ་མ་གཏོགས་ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་བར་ན་བཟང་ངན་ཡག་བཙོག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད།\n#62 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབསམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་མོས་མཐུན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཤིན་ཏུ་ལེགས། དེ་འང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དགོས། རྒྱ་ནག་གི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ལྟ་བུ། ཞི་འགྲིག་ནི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྟེ་དོན་དུ་གཞན་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གོ་སྐབས་གཉེར་བ་ཡིན་ན་མི་ལེགས། ༡༽བསམ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དམག་འཁྲུགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བསམ་ཤེས་མི་འདུག ཆོས་ལུགས་དམག་འཁྲུགས་ནི་ལྟ་གྲུབ་འགལ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་གཞན་དབང་བསྒྱུར་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ༢༽མི་ཡིན་པས་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བ་བདེན་མོད། ནོར་འཁྲུལ་ལ་ངོ་མི་ཚ་བ་བསམ་བློའི་ཉེས་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཡིན་ན་བསམ་བཞིན་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་ཀྱི་རྩ་བ་རེད། ༣༽མ་བྱུང་པ་ལ་བྱུང་ཟེར་བ་དེ་བདེན་དོན་དོར་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང་། ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་བདེན་རྫུན་གོ་ལྡོག་གིས་བཤད་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད། ༤༽བདེན་དོན་ལ་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་མི་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཡིན། ༥༽བདེན་པ་མེད་པའི་མི་ལ་གོ་གནས་ཅི་ཙམ་མཐོ། སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ། རྗེས་འབྲང་ས་གཞི་གང་ཡང་། ཁ་ཆེའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་བློ་གྲོས་ལྡན་པས་སྤང་བྱ་ཡིན། ༦༽འཇིག་རྟེན་གྱི་འཆི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཆེས་ལེགས་ཤོས་བདེན་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་འབུལ་བ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བཞིན། ༧༽བདེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་མི་གསོད་པ་དང་། བདེན་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་དམག་འཁྲུགས་བྱེད་པ་ནི་མི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཕལ་མོ་ཆེའི་འདོད་པ་རེད། ༨༽ང་ཚོ་མི་ཡིན་པས་མིའི་སྐད་ཆ་བཤད་དགོས་ཟེར་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས། མི་ལས་འདས་པའི་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བཞིན་ཡོད་ལ། རང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་ལ་བཟོད་སྒོམ་མི་ཐུབ་པ་དང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་དད་པའི་རྩ་བ་བུད། བདེན་རྫུན་གོ་བལྡོག སངས་རྒྱས་མི་རུ་བསྒྱུར། ནང་པ་ཡེ་ཤིའི་ཆོས་ལུགས་སུ་དྲངས། ཕར་ཚན་རིག་གི་རྗེས་མ་ཆོད། ཚུར་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྨིང་གཞི་དོར་ནས་ཡོད་པ་མང་། མི་ཡིན་ཚུལ་ལ་གོ་བ་རྣལ་མ་ཞིག་བ་མ་སྐྱེས་པར་གོ་ཚད་བདེན་པར་བཟུང་ན་མི་ཡི་རྐུབ་ཕུད་ཡོང་། དཔེར་ན། ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱང་མི་རེད། མི་ལ་སྐྱོན་ཡོད། མིས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་རེད། མི་ལ་སྨྲ་བརྗོད་རང་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་། མིའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་བྱས་ན། བསམ་ཤེས་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་པ་ཐག་ཆོད། ང་ཚོས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ལ་རྒོལ་བ་བྱེད་དོན། དྲིན་ཤེས་ཤིང་དྲིན་བཟོ་དགོས་པའི་བདེན་དོན་ལ་རྩོད་པ་རེད། མི་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཆ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་ཆོག་ན་རྩོད་པ་བྱེད་དོན་མེད། བསམ་ཤེས་ལགས་བསམ་གཞིག་གནོང་དང་།\n#63 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 8:38 pm\nགྲོ་ལོད་་་ཅེས་པ་ནི་་་གྲོད་པ་མདོག་ཉེས་་་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ནམ། སྤྱིར་སྟངས་སྟོད་པའི་ཁ་སྐད་ལ་་་ཁྱི་དེ་ལོད་པོ་་་འདུག་ཟེར་དུས་མཐུ་བོ་དང་ངར་པོ་དྲག་པོ་སོགས་ལ་གོ་བ་རེད། གྲོད་པ་ཆེ་མདོག་ཁ་པོ་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག་བསམ་སོང་། གྲོད་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ཀྱི་རེད། །\n#64 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ཡིན་པར་རློམ་པའི་སྡིག་རྒན་གྱི་ཁྱུ་ཚོགས་ཤིག་གིས་མི་བསད་པའི་བསད་རབས་ཀྱི་དཔའ་གཏམ་ཤོད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་། ཁོ་ཚོས་དངོས་སུ་མི་བསད་པར་ཁས་ལེན་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་། ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པས་མི་བསད་པ་དེ་བྱས་རྗེས་ཡིན་རབས་ཤོད་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་། ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་ལག་དམར་བ་ཚོས་བོན་པོ་དམར་བསད་བཏང་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་སྟངས་ལ་ལྟོས་དང་། རྩ་བཞིའི་སྡོམ་པའི་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་དངོས་དེ། སྡིག་རྒན་འདི་ཚོས་་་ངས་སྲོག་བཅད་པ་བྱའོ་་་ཞེས་་་ཁས་བླངས་དམ་འབུལ་ཞུས་པ་ཡིན་ས་རེད། ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཞེས་པ་དེ་བོན་པོ་དམར་གསོད་གཏོང་མཁན་གྱི་མི་ངན་ཁྱི་ལུད་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་རིང་གཞི་ནས་ཤེས་སོང་། །\n#65 བན་དེ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབསམ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལ་བདེན་ཤས་ཆེན་པོ་འདུག མི་ཁག་ཅིག་གིས་རང་གིས་བྱས་ཉེས་རི་བོའི་གཏོས་ལྟར་བསག་ཀྱང་ལི་ལི་ཡིས་དྲི་ཆེན་སྦས་པ་བཞིན་བསྐུངས་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱེད་སྐབས་ས་འཕག་གནམ་འཕག་བྱེད་མཁན་རིགས་ཅིག་ཡོང་གི་འདུག དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞུས་ན་རྩོམ་འདི་ལ་མཆན་འདེབས་མཁན་འགའ་ཞིག་ལ་གཟིགས་དང། ང་ཚོས་མཛུབ་མོ་ལྔ་བགྲང་ཀ་མི་ཐེབས་རྒྱུ་མེད། བཙན་བྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བརླང་ཚིག་འབྲི་དུས་ནམ་ལངས་ཡོང་བའི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་རེད་དེ་མིན་གོ་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མེད། མི་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་སྐྱོན་ཡོད་ཆོག་ལ་ཆོས་ལུགས་ཅི་ཞིག་ཡིན་རུང་དེ་ཚོ་ལའང་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་སྲིད་་་་རང་རང་དབུ་མ་དང་མཆོག་གྱུར་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་དུ་བཟུང་བ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཚང་མའི་རྗེས་འཛིན་པ་གཅིག་གྱུར་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ལུང་དང་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་ལ་སྐྱོན་འདོན་བྱས་ན་དེ་ནི་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྲོ་གི་མེད། དེ་ནི་མཁས་པའི་བྱ་བའི་འགྲོ་ལུགས་རེད། དེ་མིན་ག་དུས་ཡིན་རུང་ཕ་ཤ་མ་ཤ་ཟེར་ནས་སྐད་ཅོར་ལུང་པ་བསྐངས་ནས་བཤད་ཀྱང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་ཚོས་བཞད་བགད་ཤོར་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\n#66 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 9:34 pm\nགཟའ་ར་ཧུ་ལ་དང་དཔལ་རྡོར་གསོལ་མཆོད་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ངན་ཞིག་ནམ་ཡང་མི་ཚེས་པར་ཤོག ། །\n#67 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲི་མེད་ལྷག་བསམ་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ། ཁུངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལགས་པས། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་ཐུགས་ལ་མང་བ་དེ། སྲོལ་འཛིན་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞུ་འོས་ཤིང་། གཤམ་གསལ་ཚིག་དོན་རྣམས་ཐུགས་ལ་འཇོག་དགོས།\nཞེས་བྲིས་པར་། བདག་ལ་བློ་བསྐྱེད་དངོས་མ་བྱུང་བ་ནི། བོད་སྐད་ཀྱི། ལོད། ཅེས་པ་དེ་ངན་པའི་དོན་ཡིན་པ་དེ་ལགས་སོ།\n#68 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 9:49 pm\nབོད་ཀྱི་བླ་མར་རློམ་པ་ཚོས་མི་བསད་རྟ་རྨས་བྱས་པ་དེ་འགྲིག་པ་རེད་ཟེར་ན་དེ་ལ་ལན ་ཧ་ཧ་ཧ ཟེར་བ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་འདེབས་མི་འདོད། སྤོབས་མཐས་རང་ཉིད་དག་འབུད་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་སྟེ་ཁྭ་ཏའི་སྒྲོ་བསྟོད་རང་རེད། དྲྭ་ཚིགས་གང་ཞིག་ཏུ་བོན་པོའི་སྐོར་ཡོད་ན་དེར་ཁོའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྡིག་དམོད་དང་སྐད་ངན་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཟེར་ནས་འུར་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པ་ནི་ངན་པ་ངོ་སོ་ཆེ་ཟེར་བ་ལས་མ་འདས་སོ།\n#69 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་རང་ཚོའི་སྐྱོན་མཚང་རི་བོའི་གཏོས་དང་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ངོ་སྤྲོད་ཡག་པོ་གནང་ཐུབ་ན་དགེ་མཚན་རེད་མ་གཏོགས། དབྱུག་པ་ལེབ་བརྡུང་མ་གནང་ན་དགའ། སྤྱིར་སྟངས་སུ་ལའང་སྐྱོན་ཆ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་ས་ཡ་དྲུག་གི་སྲིད་པའི་བླ་ཁྱིམ་རྩ་གཏོར་གཏོང་མཁན་གྱི་སྡིག་རྒན་ནག་ཉེས་ཅན་གྱི་གྲལ་དུ་བོད་མི་ཡོད་ཚད་བཞག་མ་ཡོང་རོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ། །\n#70 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 21st, 2017 at 9:59 pm\nབསམ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཆ་སྔ་མ་དག་གི་སྙིང་དོན་མདོར་བསྡུས་ན་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཞིག་མི་འདུག་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཟེར་མི་ཐུབ་མོད། རྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་མཚོན་པའི་བླ་ཆེན་དང་གྲྭ་བར་རློམ་པའི་བཤན་པ་མདོ་མེད་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་རྒྱབ་གཏོད་བྱེད་མཁན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་་་་་་་་\n#71 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 1:35 am\nསླར་ཡང་ཞུ་བ་ནི། གོང་གསལ། གྲོ་ལོད། ཅེས་པ་ནི། ལེགས་སྦྱར་ཚིག་བསྒུར་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སོང་བ་ཞིག་ཏེ། བོད་སྐད་དུ། གྲོ་ལོད། དོན་ནི། ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། ཞེས་སྙམ་མོ།\n#72 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 2:17 am\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་བོན་པོ་ལ་ཡག་པོ་བྱས་ཡོད་རེད་ཟེར། གསང་སྔགས་འཆངས་བ་གཡུང་དྲུང་བོན་ཟེར་ནས་བསྟོད་པ་དང་བདག་རྐྱེན་ཚད་མེད་གནང་ཡོད་པ་རེད། དྲིན་བྱས་དྲིན་དུ་མི་གོ་གྲོགས་ངན་གྱི་གཤིས་ཀ་མངོན་སུ་སྟོན་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁས་མི་ལེན་མཁན་གྱི་རང་མདོག་བསྟན་ཡོང་གིན་འདུག\nབོན་ཟེར་བ་འདིས་དམར་མཆོད་གཏོང་གིན་ཡོད་ལུགས་ནི་རྗེ་མི་ལ་རས་པས་དངོས་སུ་མཐོང་འདུག གཡག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསད་ན་ནད་པ་ནད་ལས་གྲོལ་ཚུལ་གྱི་ལྟ་ལོག་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བའི་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་ཚུལ་རྣམ་ཐར་ཁུངས་དག་དེར་གསུངས་འདུག རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ན་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་འདུག འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པས་འཁྱར་བོན་བརྡོལ་བོན་བསྒྱུར་བོན་སོགས་སུ་དབྱེ་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལྟ་བུ་དབྱེ་ཞིབ་ཚད་ལྡན་ཞིག་གནང་འདུག རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙོང་པོའི་ནང་དུ་ཡང་བོན་པོས་དམར་མཆོད་གཏོང་ཚུལ་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བ་བྲིས་འདུག ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པས་ཅི་གསུངས་ད་དུང་ཤེས་མེད། ངས་ནི་གཟུགས་མེད་གྲིབ་བཟོ་བྱས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཞིབ་ཕྲ་དགོས་ན་རྗེས་སུ་ཞུ་ཆོག་པ་གྱིས། དེང་སང་གི་བོན་པོ་ཟེར་བ་དེ་ཚོས་ནི་དམར་མཆོད་གཏོང་གིན་མེད་པ་ཡིན་དུས་ཐུགས་ལ་གནོད་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་དགོངས་འཇགས་ཞུ། ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དོན་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས་བཀྲལ་བ་ན་ཡང་བོན་པོའི་བཅའ་བ་རིམ་གྲོ་བསྒྲུབ་སྐབས་སུ་ལུག་གསོད་དགོས་ཚུལ་སོགས་བྲིས་འདུག རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་ན་ཡང་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་ཞང་ཞུང་པས་དམར་མཆོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཚུལ་བྲིས་འདུག ཆོས་ལུགས་གང་ཞིགགི་རྗེས་འབྲངས་ཡིན་མིན་ནི་མི་ཤེས། དངོས་ད་བཤད་ནས་ཚར་གི་མི་འདུག\n#74 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 2:48 am\nབོན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ་བོན་གྱིས་དམར་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ན་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་རེད། དེ་མིན་བོན་ལ་མི་དགའ་བ་ཚོའི་སྐད་ཆ་ཁུངས་མེད་ལུང་མེད་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཡོང་ན་ཡང་ཆེ་འགྲོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མི་འདུག ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་བཤད་ན་དམ་ཉམས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་བཤད་ན་ནང་རུལ་བ་བན་དེར་བརྫུས་པའི་བཤན་པ་དེ་དག་གིས་བཤད་ལས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་ནི་བན་དེ་རང་གི་དཔེ་དེབ་ཁག་ལས་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་དུ་བཤད་འདུག་པས་སྤོབས་མཐའ་བཞིན་གླེང་འགེལ་བ་དང་ཁུངས་མེད་པའི་གཏམ་འཆལ་སྒྲོག་དགོས་དོན་མི་འདུག\nརྒྱལ་དབང་ལྔ་བས་བོན་ལ་ཆེ་མཐོང་གནང་བ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཤོག་གུའི་ངོས་དང་རྩིག་པའི་ངོས་སུ་བྲིས་པ་ཙམ་རེད། དོན་དངོས་སུ་ཁོ་རང་གི་རྐང་པའི་ནད་ངན་བཅོས་ཐུབ་མཁན་བོན་པོའི་བླ་མ་ཞིག་ལས་བྱུང་མི་འདུག་པ་དེར་བསྟོད་ར་ཙམ་བྱས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་མཐར་བླ་མ་དེའི་སྐེ་བཅད། འབྲི་ལུང་དགོན་པ་རྩ་གཏོར་དུ་བཏང་། ད་ལྟ་དགོན་པའི་ཤུལ་ཙམ་ལས་མེད། བླ་མའི་སྐེ་གཅོད་སའི་རྡོ་ལེབ་དེ་དེང་སང་ཡང་དགོན་ཤུལ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n#75 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 2:50 am\nད་དུང་བླ་བྲང་གི་འཇམ་བཞད་ཟེར་བའི་དམག་དཔོན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། སྡེ་སྲིད་ཀྱི་སྐེ་གཅོད་མཁན་ཞྭ་སེར་ཅན་དེ། ད་དུང་ཤན་ཏུ་མང་།\n#76 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནི། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ལ། བོད་མོན་ཕྱོགས་སུ་བྱུང་བས། ཁོང་གི་མཚན་རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཕར་འགྲེལ་ཆོག་ཀྱང་། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་མཚན་ཁུངས་གཏུགས་ནས་ཚུར་བཀྲལ་བ་ནི་མི་ཐད་དེ། དཔེར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་གྱི་དོན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཁུངས་གཏུགས་པ་དང་མཚུངས་སོ།།\n#77 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 3:58 am\nའཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་ ༡༠༣ པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་དགུང་གྲངས་གྱ་གཅིག་པ་མེ་བྱ་ཧོར་ཟླ་༢ ཚེས་༢༥ ཕྱི་ལོ་(2017–4—21)མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་11 དང་སྐར་མ་45 ཐོག་ལྡི་ལིའི་སྨན་ཁང་མཱསི་རུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གསུམ་པ་ཆོས་རྗེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནི། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་མེ་གླང་(༡༩༣༧)ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་མདོ་སྟོད་(དེང་སང་ཡུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མངའ་ཁོངས་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁམས་ཡ་ར་) གཡག་རྭ་མཚམས་དགོན་པའི་ཤར་ལྷུ་རི་སྟོད་སད་ཅེས་པའི་ཞིང་པ་འབྲིང་པོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ། ཡབ་རྟ་ཚོགས་དང་། ཡུམ་ཆོས་མཚོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་དགུའི་ཐོག་དཔལྡན་མཚམས་དགོན་པའི་ཆོགས་སྒོར་ཞུགས། དགེ་དཀོན་མཆོག་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན་ནས་བླ་མ་མཆོད་པ་དང་། ཀུན་རིག གྲྭ་ཚང་གི་འདོན་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་བློ་འཛིན་གྱིས་ཚོགས་དབུས་སུ་རྒྱུགས་ཕུལ་གནང་ཞིང་གྲྭ་ཚང་ནས་བྱ་དགའ་དང་གཟེངས་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ། གཡག་རྭ་ཁང་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་དབང་ལུང་མང་དུ་གསན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༣དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ཐོག་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཕེབས། ཕ་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཁར་དགེ་རྒན་ཕ་མ་སོགས་ཀྱིས་བསླབ་བྱ་མང་དུ་གནང་བའི་ནང་ནས་ཨ་མ་ལགས་ནས་བུ་ཁྱོད་གྲྭ་སར་སོང་ནས་དཔེ་ཆར་ཡག་པོ་བལྟ་དགོས། ང་ཚོའི་མི་ཐོག་ལ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེའི་མཁན་པོ་བྱུང་ཡོད། ཁྱོད་ངའི་ཁོག་པར་ཡོད་དུས་ང་ལ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་བཏང་ཡོད། ངས་སྨོན་ལམ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད་གསུངས་པ་ད་ལྟ་ཡང་དྲན་གྱིན་འདུག་ཅེས་རྗེ་འདིའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ལྷ་ལྡན་དུ་ཕེབས་རྗེས་མཁས་མང་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་གནང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྗེ་ལམ་རིམ་པ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་དང་། སྐབས་དེའི་གྲྭ་ཚང་མཁན་པོ་དགེ་པདྨ་རྒྱལ་མཚན། ཤག་སྐོར་མཁན་པོ་དགེ་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན། ཏྲེ་ཧོར་དགེ་བློ་བཟང་དོན་འགྲུབ་སོགས་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བསྟེན་ནས། རིགས་ལམ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་བསྡུས་གྲྭ་ནས་བཟུང་ཕར་ཕྱིན་སྐབས་བཞི་པའི་བར་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དུ་མར་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་གནང་། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དུས་དབང་དང་ལམ་རིམ་སོགས་དབང་ལུང་དུ་མ་མནོས། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩)ལོར་རྒྱ་ནག་དྲག་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས། བྱེས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་དང་པོ་སྦག་ས་ཆོས་སྒར་ནས་སྔར་གྱི་གསན་བསམ་འཕྲོ་མཐུད་གནང་། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤)ལོར་ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཚིགས་ཕྱི་མ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པར་མནོས། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩)ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་སྦག་ས་ཆོས་སྒར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཞིས་སྤོ་བྱེད་སྐབས་གྲྭ་མང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་དེར་ཕེབས་ནས། འབྲོག་ལས་དང་ཕྱག་མཛོད་སོགས་བླ་སྤྱི་དང་གྲྭ་ཚང་ལ་སྨན་པའི་ངལ་དུབ་ཆེ་བའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེར་གནང་།　༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དྲུང་ནས་དུས་དབང་དང་།　ལམ་རིམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སོགས་དབང་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་མནོས་པའི་སྐལ་བཟང་སླར་ཡང་ཐོབ། འབྲས་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་དང་། སེར་བྱེས་གྲྭ་ཚང་སོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་དམ་འཇོག་དང་། རྟགས་བསལ་གཏོང་བ་སོགས་ཐེངས་འགར་གནང་།　གྲྭ་ཚང་དུ་གཞུང་ཆེན་ལྔ་ལ་དགེ་བཤེས་བཀའ་རྒྱུགས་ཀྱི་དམ་འཇོག་སྐབས་གྲྭ་ཚང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་གནས་གནང་།ཕྱི་ལོ་༡༩༧༧)ལོར་དགེ་ལྡན་ལུགས་བཟང་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཆེན་མོའི་རྒྱུགས་ཁུངས་སུ་ཞུགས་ནས་བཀའ་རམས་དང་། སློབ་དཔོན། ལྷ་རམས་བཅས་ལ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ལོ་བདུན་རིང་ཨང་དང་པོའི་རྩེ་ཕུད་ཤ་སྟག་བླངས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༢)ལོར་གདན་གསུམ་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་སྐབས་མཁས་དབང་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། དགེ་འདུན་སྟོང་ཚོ་འདུས་པའི་དབུས་སུ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ། ༡༩༨༣)ལོར་དཔལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་སྒྲིག་ཞུགས་ཀྱིས་སྐྱོར་སྦྱངས་སོགས་ལེགས་པར་གནང་།\nརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་འཁོར་རྗེས་སླར་ཡང་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་དཔེ་ཁྲིད་གནང་ནས་བཞུགས། ཕྱི་ལོ་（༡༩༨༧)ལོ་ནས་འབྲས་སྤུངས་ཚོགས་ཆེན་ཞལ་ངོ་དང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བསྐོས་གཅིག་ལྕོགས་ལོ་གཉིས་གནང་། རྡ་སར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་དྲུང་དུ་གཞུང་ཆེན་གྱི་དམ་བཅའ་ལན་གཉིས་བཞག་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་བླ་མེད་དུ་ཕུལ། ཕྱི་ལོ（༡༩༩༠)ལོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དཔལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྟགས་གནང་བ་ལྟར་རྡ་སར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་བཅར་ཞུས་ཏེ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཅངས། བླ་མ་དབུ་མཛད་ལོ་གསུམ་རིང་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་གང་ལེགས་གནང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་(༡༩༩༣)ལོ་ནས་དཔལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་གནང་བ་ལྟར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་བཅར་དང་། བོད་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་ཕན་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་མོ་རྣམས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བླངས། མཁན་པོའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས་བསྟན་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་མཛད་བཟང་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་（༢༠༠༣)ལོ་ཟླ་༡པོའི་ཚེས༡༨ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཤར་པ་ཆོས་རྗེར་ཕེབས་དགོས་པའི་ཕྱག་བྲིས་གནང་དོན་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་༢༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་ཞུ་སྐབས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མཛད། དཔལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། བཀྲིས་ལྷུན་པོ་དང་། རྭ་སྟོད། རྒྱུད་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་མཁན་ལས་ཟུར་དང་དབུ་བླ་རྣམས་གཙོས་པའི་གྲྭ་མང་དང་།ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་སྐུ་ཚབ་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཤར་པ་ཆོས་རྗེ་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་གནང་།ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ཕྱི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༡༡ཉིན་རང་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་དང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་དགའ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་བཞི་དང་། རྭ་སྟོད་གྲྭ་ཚང་བཅས་ཀྱི་མཁན་ལས་ཟུར་དང་འདུས་མང་གང་མང་གིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་ངང་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་ཞབས་ཟུང་མངོན་པར་བསྒྱུར། ཚེས་༡༢ཉིན་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་ཚོགས་ཆེན་དུ་མང་ཇ་དང་འབྲེལ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་དངོས་གཞི་གཟབ་རྒྱས་ཚུགས་ཏེ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་འགན་བཞེས། རྗེ་འདིས་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་བྱེད་སྒོ་འཐུས་ཚང་གནང་བའི་ཞོར་ལ། རྒྱུན་དུ་གདན་ས་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་བཞུགས་ནས་གདུལ་བྱ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་གཞུང་ཆེན་གྱི་འཆད་ཁྲིད་གནང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་འབྲུག་གང་སར་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས་དང་སྐྱོང་བཞིན་པའི་མུར། ཨ་རི་དང་། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དང་། ཧྥ་རན་སི། སུད་སི་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་། ཐེ་ཝན་དང་། སིང་གྷ་པིར། མ་ལ་ཤི་ཡ་སོགས་ཤར་གླིང་ཁུལ་གྱི་ཕྱིའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ལ་གདན་ཞུ་ཕུལ་བ་བཞིན་ཕེབས་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར། ་་་་་་་་\n#78 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n་་་་་་་་་ དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ སྤྱི་ལོ་ (༢༠༡༦)ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ ༡༠༣ པར་བསྐོ་གཞག་གི་བཀའ་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་ཕེབས་དོན་ལྟར། སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་དངོས་སུ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཏེ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་ཕུ་ཁང་ཁམས་ཚན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། སྤོས་སྣེ་དང་། གདུགས། རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕེབས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་དང་བཅས་ཏེ་དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་འདུ་ཁང་དུ་ཕེབས་བསུ་ལེགས་གྲུབ་རྗེས། གནས་གཟིགས་དང་ཐུགས་སྨོན། རྟེན་གཙོ་ཁག་ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་བ་དང་མཆོད་མེ་ཞལ་ཕྱེ་སོགས་གནང་གྲུབ་བསྟུན། བཞུགས་ཁྲིར་༸ཞབས་སོར་འཁོད་པར་དགའ་ལྡན་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ལས་སྣེ་ཚོས་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་དང་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་། སྐབས་དེར་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་མཆོག་དང་། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ལྡན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ལྡན་མཆོག གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ། གཞན་ཡང་ལྷོ་སྤྱི་དབུས་གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ་བཅས་སེར་སྐྱ་མི་དམངས་ཁྲི་ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་འདུས་པའི་དབུས་སུ། རྗེ་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། མི་འཇིགས་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་ཞབས་སེན་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་མངོན་པར་འཁོད།\nསྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་བཀའ་དགོངས་ཚུལ་བཞིན་ལག་བསྟར་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་༸སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་ཐབས་གནང་དགོས་གལ་སོགས་བཀའ་སློབ་གནང་། དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱིར་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་གྲུབ་པ་དང་། དགའ་ལྡན་བླ་སྤྱི་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཚོགས་གནང་། དེ་མཚུངས་དགའ་ལྡན་ཕུ་ཁང་ཁམས་ཚན་དང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཅས་ལ་སྔོན་འགྲོའི་མཛད་སྒོ་གནང་མ་ཟད། ཚེས་ ༦ ཉིན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཁང་དུ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུས། གདན་སའི་སློབ་གཉེར་བ་ཚོར་གཞུང་ཆེན་དཔེ་འཁྲིད་རྒྱུན་གཏན་ཐོག །སྐད་དང་ཤ་མདོག་མི་གཅིག་པའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་སློབ་མ་སྟོང་ཚོ་མང་པོར་འདོད་ཆོས་སྣ་ཚོགས་གནང་མུས་སུ། གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་འདངས་པར་ཡུན་རིང་བསྙུང་གཞི་ལྕི་བཞེས་ཀྱིས་ཞབས་རིམ་དང་སྨན་བཅོས་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱས་རུང་མ་ཕན་པར། དགུང་ལོ་གྱ་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་བྱ་ཧོར་ཟླ་༢ ཚེས་༢༥ (2017–4—21)མཚན་མོ་ཆུ་ཚོད་11 དང་སྐར་མ་45 ཐོག་ལྡི་ལིའི་སྨན་ཁང་མཱསི་རུ་དགོངས་པ་ཞི་བར་གཤེགས།\nFoto de Beri Jigme Wangyal.\n#79 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nབོན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཟེར་ན་ཡང་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བསྒྱུར་བོན་ནམ་བོན་དཀར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ནང་དུ་དམར་མཆོད་བྱེད་སྲོལ་མེད། དེང་དུས་ཀྱི་བོན་གྱི་བཀའ་བསྟན་ཟེར་བའི་ཡིག་ཆེ་དེ་ཚོ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་དུ་ཤོག་ལྷེ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས་བོན་ཟེར་བ་ཐར་ཐོར་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལས་ནི་ལུག་བསད་ནས་རིམ་གྲོ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་གསལ་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་ཡིག་ཐོག་ལ་འཁོད་ཐུབ་པའི་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། བོད་དང་ཞང་ཞུང་གཉིས་ཆར་ལ་ཡི་གེ་མེད་པ་དང་དམར་མཆོད་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་ཚུལ་སོགས་ནི་རྒྱའི་ཐང་ཡིག་གི་ནང་དུ་གསལ་གསལ་ཐིང་ཐིང་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nApril 22nd, 2017 at 6:51 am\n#81 ལ་དྭགས་འཇམ་དཔལ།། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 6:58 am\nགདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མ་ལྡངས་པར་། འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རབས་ ༡༠༣ པ་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འཐིམས་པར་བོད་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་བ་དང་། འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ། པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་མཐའ་མ།\n#82 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 7:19 am\nརང་ཉིད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བགྲང་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པའི་སྙིང་ཁམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་། ལྷག་པར་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་ཅན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་མང་། ཧ་ཧ་ཧ དེ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཀྱང་མིག་བཙུམ་སྟེ་འདུག་པ་ལས་དོན་དངོས་དང་དུ་ལེན་པའི་བློ་མིག་མེད། བཤད་ན་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ལ་བཙིར་ན་མེད་མེད་འདྲ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུར་ཁོ་ཅག་ཤིན་ཏུ་དགའ།\nཁུང་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐག་རིང་ཞིག་བཤད་ནས་ཅི་བྱེད། སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ཐག་ཉེའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་རེད། བླ་མས་དམག་དཔོན་བྱས། གྲྭ་བས་དམག་མི་བྱས། དགོན་པ་མེ་ལ་བསྲེག རྟེན་གསུམ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར། ཕྱི་དགྲ་ནང་དུ་ཁྲིད། བོད་ཁམས་ཁྲག་ལ་བསྲེས། ལས་ངན་པ་བསགས་བསགས་པའི་མཐའ་མར་རྡོ་གནམ་འཕང་གིས་རང་མགོ་བཅག་པའི་ཚུལ་འདི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྐྱོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། ཐ་ན་རང་ཡུལ་ཤོར་ནས་གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་སྡོད་པའི་སྐབས་སུའང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་བསད། དགོན་པར་ནང་འཁྲུགས་ལང་བའི་ཚུལ་བསམ་ན་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པ་འདི་ཡང་བླུན་པོ་ཁྱུ་གཅིག་གིས་བླ་མར་སྒོམ་པའི་དམག་དཔོན་སེར་གཟུགས་ཅན་དག་གི་བྱས་རྗེས་རེད།\n#83 འཚུབ་མ་རྒོད་པོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 7:21 am\n#84 དྲི་མེད་ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམཆན། 76 པ།\nབོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་འཛིན་ས་ནས་མི་འཛིན་པར་དངོས་དོན་ལ་སྙོན་པ་ནི་ལ་རྒྱ་གོ་ལོག་རེད། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་བྱུང་བས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མོན་བོད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅེས་བཤད་མི་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་མཐའ་གཏིག་ཏུ་སྤ་དྲོ་སྟག་ཚང་ནས་བྱུང་ཞེས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རི་བཞིན་གནས་ཁོལ་བུར་འཛིན་པའང་མི་རིགས་སྟེ་བོད་གངས་ཅན་དུ་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པས་སོ། །སྟག་ཚང་མིང་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་བརྙེས་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ལས་ད་ལྟའི་གཡམརྒྱུགས་མཁན་རྣམས་དང་ཕྱོགས་རིས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་སྒྱུའི་གཏམ་དང་མི་འདྲའོ། ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱོན་ཚུལ།\nམཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་བྱར་གྲགས༔ སྤྱིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གནས་ནི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་ཡིན་མོད་གཞན་དུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཅེས་མ་གྲགས་པ་གཏན་ནས་མིན་ནོ། །དགོངས་པར་མཛོད། དྲི་མེད་པས།\n#85 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 22nd, 2017 at 11:43 am\n་་་་་་་ ཆེ་མཆོག་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་རྩ་བའི་གནས་ནི་མོན་གྱི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ་་་་་་་་\n་་་་་་་་ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་མོན་ཁ་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས། གདུག་པ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་བདུད་དང་དམ་སྲི་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་་་་་་་་\n#86 བེ་རི་འཇིགས་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 23rd, 2017 at 3:14 am\nའདབ་པ་ཚེ་དབང་མགོན་པོ། ཁྱོད་ས་འདྲ་ཟད་མེད་ན། ཁ་བརྡ་ནང་ལ་འཛུལ་མ་འགྲོ། བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དྲ་ལམ་འདི་ནས་ཁྱོད་ལ་དོན་འགྲུབ་༷པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཤར་གྱི་མ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་ཉན་པའི་རེ་བ་ཡོད།\n#87 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 23rd, 2017 at 8:00 am\nབཀྲ་མི་ཤེས་བའི་བེ་རི་འཇིགས་ཅན་པོས། ཁ་བརྡ་ཚང་ནས་ཁ་མི་དྲོ་བའི་ཁ་ངན་མང་པོ་བཤད་བཤད་ནས། ད་གནས་མོ་ཁ་བརྡ་ཚང་མ་འགྲིག་པའི་སྐད་ཆ་འདྲ་ཞིག་ལབ་ན།\nད་མྱི་འདི་ཚོའི་བྱ་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ན་རུལ་ནས་བསྡད་ཡོད་འདུག་པ་བསམ་ན་སྐྲག་ས་འདྲ་ཞིག་རེད། ཧ་ཧ་ཧ། རང་ངོ་མི་རིག་པའི་ཁྱི་རྒྱ་ལུ་ང་ཚོ། ཧ་ཧ་ཧ།\n#88 དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 23rd, 2017 at 12:34 pm\n#89 BONPO ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 23rd, 2017 at 9:55 pm\nརིག་པ་སྤྲེལ་མགོ་འདྲ་བ་དང་ལུང་ཚིག་སྒྱུ་མ་འདྲ་དེ་ཚོས་གཞུང་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབ་ཐུབ་ལེ་མ་རེད། གཞུང་ལུགས་དངོས་གནས་དེ་གཏན་ལ་འབེབ་དགོས་ན་ཡིན་ལུགས་ཚད་ལྡན་དེ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ཤེས་པའི་ཡིན་ལུགས་དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་ཡིད་ཆེས་དགོས་ལེ་རེད། ཡིན་ལུགས་ཚད་ལྡན་དེ་ཤེས་ནས་དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་གཞུང་ལུགས་ཚད་ལྡན་དེ་བྱུང་སའི་ཁུངས་རྩ་དེ་མེད་པར་གྱུར། གཞན་ལུང་ཟེར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེ་གེ་མོ་མི་འདྲ་བས་གསུངས་པ་ཞིག་དང་རིག་པ་ཟེར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་འདྲ་བའི་རྩལ་ལས་ཐོན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངེས་བརྟན་དུ་བཟུང་ས་ནི་གང་ཡང་མེད། །\n#90 ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:


Translations < Tibetan < WordPress.com < GlotPress Translate WordPress.com\nTranslation of WordPress.com: Tibetan\tGlossary\n6,362 / 31,333 Strings (20 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (31,334) • Untranslated (24,930) • Waiting (56) • Fuzzy (17) • Warnings (14) • Current Filter (1)\nIf you want to exportahandy list of all the information on this page, you can use the button below to copy it to the clipboard. You can then paste it inatext file and save it to your device, or paste it in an email exchange withasupport engineer or theme/plugin developer for example.\t གལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\t Details\nགལ་ཏེ་ཤོག་ངོས་འདིའི་སྟེང་གི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་ཀྱི་གསལ་ཐོ་ཕྱིར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་མཐེབ་གཅུས་སྤྱད་དེ་དྲས་སྦྱར་པང་ལ་མཁོ་ཕབ་བྱེད་ཆོག་པ་དང་། ཡིག་རྐྱང་ཡིག་ཆ་རུ་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་སྲ་སྡེར་རུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཆོག་པ་དང་ཡང་ན་རམ་འདེགས་ལས་གྲྭ་པ་དང་ཡང་ན་དཔེ་སྒྲོམ་དང་མཐུད་སྣེའི་གསར་འབྱེད་པའི་གློག་ཡིག་ཏུ་སྦྱར་ཆོག\n2019-05-12 12:09:41 GMT