Terdzo-ZI-011 - Rinchen Terdzö\nrdo rje snying po las/_rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel\nVolume 52 (ཟི) / Pages 117-135 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje snying po las rje btsun byams pa mgon po'i cho ga dbang bskur dang bcas pa lung rtogs bcud spel. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 117-135. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces nyer mkho ngo mtshar gyi dpyid du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་པོའི་ཞབས། །གཙུག་ཏུ་མཆོད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །མ་ཕམ་ཐོགས་མེད་ཞལ་གྱི་ལུང་། །གུ་རུའི་གསུང་གཙང་འདི་ངོ་མཚར། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཐུབ་བསྟན་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་ཟླུམ་དཀར་མངར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། ཐོག་མར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿསེར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཡེ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། བཛྲ་མུཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྟོང་པའི་རང་སྣང་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སྣང་མཻཾཿཡིག་ལས༔ བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེར༔ ངུར་སྨྲིག་དམར་སྔོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ གཡས་འོག་མ་གཉིས།་་་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་འོག་མ་གཉིས།་་་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་་་ཅན།འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་དག་པའི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི། མཆོད་ཡོན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད། །འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ལྷ་རྫས་ནོར། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །བཞེས་ནས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མཻཾཿཡིག་སེར་པོ་ཚེག་དྲག་བཅས་པའི་མཐར། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་འོད་ཟེར་འཁོར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བདུན་མ་འགྲུབ་བར་བཟླ། དེའང་གཞུང་ལས། འཕྲོ་འདུ་རང་སྣང་མཻཾ་ཡིག་ངོ་བོར་བལྟ༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། སྙིང་གའི་མཻཾཿཡིག་གི་འོད་ཀྱིས་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལྷར་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་མཻཾཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་བྱམས་མགོན་གྱི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མགོན་པོ་བྱམས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་དགེ་བ་བསྔོ། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན། གཏོར་མ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤློཀ་གཅིག་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་ཅི་ནུས་བཀླག་པ་དང་། བྱམས་སྨོན་འདོན་པ་སོགས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མེ་ཏོག་དམར་སེར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་འབྱོར་ན་སྐུ་བརྙན་བཤམ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་དཀར་ཟླུམ་གྱི་བཤོས་བུ་རྣམས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན། བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་སེར་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་དབུས་སམ་གཡས། ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། གནས་ཁང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་གསེར་བཙོ་མའི་མདངས་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོ་འབུལ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་ལྷུན་པོར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལ་གུར་གུམ་གྱི་ཆར་པས་བྲན་པ་ལྟ་བུ་ཞལ་གསུམ་པ། རྩ་ཞལ་མཁྱེན་ལྡན།་་་དམར་སེར་གཡས་ཞལ་བརྩེ་བས།་་་དམར་གཡོན་ཞལ་ཆགས་པས།་་་སྔོ་བ་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཛེས་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང་ཞིང་། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཀླུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་འཆང་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ། རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་གཟི་འོད་འབར་བའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དབང་པོའི་གཞུ་རིས་ལྟ་བུའི་སྨད་གཡོགས་བཀླུབས་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་མཻཾཿསེར་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་ནི། མཻཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དུ༔ ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་བགྱི་སྐྱབས་མཆི་ན༔ ལས་ངན་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། །ཕྱག་གི་བསྙེན་བཀུར་སྟོབ་པ་ནི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟོན་པ་པོ། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དག་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་རྒྱུ། །དགེ་བས་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་ཞིང་། །གཅིག་ཏུ་དོན་དམ་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞི་གྱུར་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །བསླབ་པ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གུས། །ཞིང་གི་དམ་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཤློཀ་གསུམ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་ཞེ་སྡང་བུད་ཤིང་སྲེག །ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན་གྱུར་པ། །དགའ་ལྡན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷ་བུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བས། །རང་གི་ཅོད་པན་ཉིད་ཀྱི་དབུར་བཅིངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་དབང་བསྐུར་པ། །རྗེ་བཙུན་མི་ཕམ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། མཆོད་པ་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ནི། མཆོད་ཡོན་ཕལ་ཆེར་མཆོད་ཡོན་བླ་བྲེ་དང་། །མཆོད་ཡོན་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་རབ་བཀྱེ་ཞིང་། །མཆོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་བྱས་ནས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་མཻ་ཏྲི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མཆོད་ཡོན་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །གདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། སིལ་སྙན་ཞེས་པའི་བར་དང་། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡའི་སྔགས་རྣམས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་བྱམས་མགོན་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་བཛྲ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །མི་དབང་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་ཀུན། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་པདྨ་དུང་དཔལ་བེའུ། །བུམ་བཟང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྞ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། བཀྲ་ཤིས་ཞོ་དང་གི་ཝཾ་སིནྡྷུ་ར། །རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦ་མེ་ལོང་ཡུངས་དཀར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དུང་བཅས་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་ཀྱང་། །བྱམས་མགོན་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་འབུལ་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བསྟོད་པ་ནི། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་འདུས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་ཕམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གྲངས་མེད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བཅུད་འཛིན་པའི༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཞལ༔ གྲངས་མེད་ཟབ་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཅི་འདོད་མཆོག་སྦྱིན་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་རྫོགས༔ བྱང་སེམས་ཀླུ་ཤིང་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མས་སོ་སོར་མཛེས༔ ངོ་ཚ་བག་ཡོད་ཁྲིམས་ཀྱི་དར་ཤམ་མཛེས༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛེས༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད། ཛཔ྄་བཟླས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མཻཾཿཡིག་དམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐར་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མཻཾ་མཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ཕན་ཡོན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པས་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཛི་ཏེ། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། ཨ་ཛི་ཏཉྫ་ཡ། ཧ་ར་ཧ་ར། མཻ་ཏྲི་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ། ཀ་ར་ཀ་ར། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་བཱི་ཛེ། སྨ་ར་སྨ་ར། ཨསྨ་ཀཾ་ས་མ་ཡཾ། བོ་དྷི་བོ་དྷི། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། རྩ་བའི་སྔགས་སོ། ཨོཾ་མོ་ཧི་མོ་ཧི་མ་ཧཱ་མོ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་སྨ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ་འོ། །དབང་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་རྣམ་བུམ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བསྒྲུབ་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་མགོན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་དུང་ཞལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་དུ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་འཁྱིལ་བ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ་བའམ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་བརླབ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་འབུལ་དང་། བྱམས་ཆེན་མེ་ཡིས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་ཞིང་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མྱུར་དུ་སྩོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། མ་འབྱོར་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་གོང་སྨྲོས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཅས་གཤོམ་གོང་སྨྲོས་བྱས་ནས་བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་ཆེན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པས་ས་བཅུའི་མཐར་འཛེགས་ཏེ། ད་ལྟ་དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྱི་འདུན་ས་ཆེན་པོར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་ཚེ་ལོ་ཡར་འཕེལ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་སླེབ་པའི་ཚེ་ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་དང་། ད་ལྟ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་དགེ་རྩ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་རྣམས་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་འདུས་པ་དང་པོ་བར་པ་ཐ་མ་རྣམས་སུ་མིར་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པ་དང་། ད་ལྟ་བྱམས་མགོན་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཤི་འཕོས་ནས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་ཞལ་མཐོང་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ཐོར་བུ་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་རས་མ་ཕམ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཞབས་ལས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མ་རྗེ༔ འབྱུང་འགྱུར་སངས་རྒྱས་བྱམས་མགོན་གྱི༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ བདག་ལ་དབང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལེགས་འོངས་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ སླད་ནས་འབྱོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱམས་པས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབས་ཤིང༔ དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ དབང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་མགོན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་ཡི་རངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མི་ཕམ་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བདག་གིས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། གནས་ཁང་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཻཾཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་སྦྱང་གི་སོགས་ནས། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་འོ། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་ལ། མཻཾཿསེར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛཿ ཞེས་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར། བདག་གཞན་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མཻཾཿཡིག་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་སེམས་གཟུང་བར་ཞུ། ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བླུག་པའི་ཆོ་ག་མཛད་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་དང༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དག་གི༔ ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དབང་མཆོག་འདི༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མཻཾཿམཻ་ཏྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷར་བསྒོམ་པར་དབང་། འཕགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཕྲེང་བ་འཛིན་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་བྱམས་མགོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མཻཾ༔ མི་ཕམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི༔ གསུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་ངག་གིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། མཻཾ༔ རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རིག་མདངས་ཀྱི༔ དབང་མཆོག་རྗེས་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་ཐོབ་ནས་ནི༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་གོ་འཕང་མཉམ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འཕགས་པའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཕྱག་མཚན་ཀླུ་ཤིང་སྡོང་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཀླུ་ཤིང་སྡོང་མེ་ཐོགས་ལ། མཻཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྒྱས་པའི་སྡོང་པོ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བཀླུབས་པའི་ལོ་མ་དང༔ གྲུབ་པ་འབྲས་བུ་གསལ་བའི་མེ་ཏོག་འབྲས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཚིགས་གཅད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་སྦྱིན། ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གོང་གི་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ་གསལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །བྱམས་ཆེན་མཛོད་སྤུའི་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་འདུན་སར་ལེགས་དྲངས་ཏེ། །མ་ཕམ་རྒྱལ་ལས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད། །ས་བཅུའི་ཁྲི་སྟེགས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཉེར་མཁོ་ངོ་མཚར་གྱི་དཔྱིད་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-011&oldid=113322"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 06:47.


Posted on 2021-01-21 By ཁ་བརྡ\tNo Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་ལེའུ་བདུན་པ།\n60 Never judge people by their past. People learn. People change. People move on.\n60 མི་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་འགྱུར་ལྡོག ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པས། ནམ་ཡང་མི་དེའི་འདས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བལྟས་ནས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ།\n61 Waiting is better than forcing things to happen.\n62 Be careful what you tell people. A friend today could be an enemy tomorrow.\n62 ཁྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་སྐབས་ཡིད་གཟབ་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་རིང་གི་གྲོགས་པོ་སང་ཉིན་དགྲ་བོར་འགྱུར་སྲིད་པས་སོ།།\n63 The reason why daughters love their Dad the most is that there is at least one man is this world who will never hurt her.\n63 ཨ་ཕ་ལ་རང་གི་བུ་མོ་ཆེས་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཨ་ཕ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟེང་རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་ཏིལ་ཙམ་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་ཕོ་རབ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་པས་སོ།།\n64 Don’t compare yourself to others. There’s no comparison to the sun and the moon. They shine when it’s their time.\n64 འོད་ཟེར་ཤར་བའི་དུས་སྐབས་སོ་སོར་ཡོད་པས། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ནམ་ཡང་བསྡུར་དུ་མེད། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་བསྡུར་མི་བྱ།\n65 You never know what someone is going through. Be kind. Always.\n65 མི་ཚིའི་ནང་ཅི་ཞིག་འབྱུང་མིན་མི་ཤེས་པས། རྟག་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱོས།\n66 Don’t depend too much on anyone in this world. Even your shadow leaves you when you’re in darkness.\n66 ཁྱོད་རང་མུན་ནག་ཁྲོད་ན་ཡོད་དུས་ཐ་ན་རང་གི་གྲིབ་གཟུགས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་བྲལ་འགྲོ་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་ལ་རྟེན་པ་ཐལ་ཆེ་རུ་མ་འཇུག\n67 Do everything withagood heart and expect nothing in return, you will never be disappointed.\n67 ཁྱེད་ཀྱིས་བྱ་བ་གང་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད། རང་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་འབྱུང་བའི་རེ་བ་མ་བྱས་པར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བྱས་ན། ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་བློ་ཕམ་འབྱུང་མི་སྲིད།\n68 Mothers hold our little hands for justashort while, but our hearts forever.\n68 ང་ཚོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་ཨ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་མི་འཛིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁོང་ཚོས་བཟུང་ཡོད།\n69 No one has the right to judge you, because no one really knows what you have been through. They might have heard the stories, but they didn’t feel what you felt in your\n69 སུ་ལའང་ཁྱེད་རང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་མེད། རྒྱུ་མཚན་མི་སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་་རྟོགས་མེད་པས་སོ།། ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་ཡོད་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་འདུ་རྟོགས་མེད།\n70 Before you judge me, make sure you’re perfect. If you’re not, then SHUT UP.\n70 ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཁ་ཚོན་མ་བཅད་པའི་སྔོན་དུ་རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་པའི་འགན་ལེན་བྱོས། གལ་སྲིད་རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མིན་ཚེ་ཁ་བཙུམ་རོགས།\nམཆན། • ཕྱི་ལོ་གཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོ་ནས་བཟུང་། ཁོ་བོས་དྲ་ལམ་གྱི་ལེགས་བཤད་ཐུང་ངུ་གོ་སླ་བ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་འཆར་གཞི་བཏང་བ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ཡིན་ན་མ་མཐའ་ཉིན་རེེར་ལེགས་བཤད་ཚན་པ་རེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་སྙམ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ཆུང་སྐབས་སུ་དབྱིན་ཡིག་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་མ་རག་པར། ལོ་ན་སོན་པའི་སྐབས་སུ་གཞི་ནས་དབྱིན་ཡིག་བཙན་སྦྱོང་བྱས་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་ན་ད་ལྟ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་རྒན་རྣམས་དང་། མཛའ་བརྩེ་ཟབ་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་དང་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ་བས། ཁོ་བོས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པའི་ལེགས་བཤད་དག་ལ་ནོར་བ་ཡོ་བསྲང་དང་ལམ་སྟོན་གང་མང་ཞིག་གནང་བའི་རེ་བ་ཧ་ཅང་ལྕི།\nPrevious Post: ཁེ་ཡོད་སོ་བ་ཁེ་མེད་སོ་བ།\nNext Post: སྣབས་ལུད་ཚིར་ཚིར་གྱི་བྱིས་དུས།


Wylie:Nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 455-468 / Folios 1a1 to 7b3\nVolumes List > Volume9> Text #33 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nདཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་. ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 455-468. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 5th. @#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 455-468. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གཡུང་བྱ་བྲལ་བ་རིན་ཆེན་མགོན་གྱིས་ཡུན་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཞེས་བགྱི་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པའི་གསུང་དང་། དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་པའི་རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐབས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག།\nzhes pa 'di ni shAkya'i gnas brtan chen po g.yung bya bral ba rin chen mgon gyis yun ring mo nas bskul ba'i ngor/_dkon mchog 'bangs zhes bgyi bas 'gro mgon phag mo gru pa'i gsung dang 'jig rten gsum gyi mgon po 'bri gung pa'i gsung dang /_dpal mkha' spyod pa'i rang sems ngo sprod pa'i yi ge dang /_chos kyi grags pa ye shes dpal bzang pos mdzad pa lnga ldan gyi khrid rnams las che long tsam bsdus te brjod pa'i dge bas 'gro ba thabs cad phyag rgya chen por snyoms par 'jug par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། །ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/nyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu bzhugs so/\nLeft side print: ཏ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nta khrid gcig yig\nRight side print: 455\nགཡོན་: ཏ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: ta khrid (tibfolio#) yig\nBegin-End Pages (Western): 455-468\n[[notesforsearch:: Requested by g.yung bya bral ba rin chen mgon The Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization". | ]]\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993.\nThe Instructions on the Five Points (Nga Den) Mahamudra Like the Ocean, Source of "The Jewel Realization".\nRequested by g.yung bya bral ba rin chen mgon'"`UNIQ--ref-000023E8-QINU`"'\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nyams_rtogs_nor_bu%27i_%27byung_gnas_lnga_ldan_khrid_yig_rgya_mtsho_lta_bu&oldid=49026"\nG.yung rin chen mgon po


Terdzo-GI-016 - Rinchen Terdzö\nye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las:_las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs\nVolume 33 (གི) / Pages 239-244 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #16 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. ye shes kyi mkha' 'gro ma seng ge'i gdong pa can gyi skor las las byang gi khog snying thugs klong phag mo'i lha tshogs bskyed thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 239-244. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nrig 'dzin rol pa'i rdo rje'i gter ma'o\nྈ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧི་ན་མོ༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་ལས་བྱང་ཁོང་སྙིང་འདྲ༔ ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་ཐབས༔ མེད་དུ་མི་རུང་གསང་བའི་ཞལ་གདམས་བསྟན༔ ཉི་མའི་ཟེར་ལྟར་གྲངས་མེད་འགྱེད་པར་བྱེད༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་གནད༔ རང་ཉིད་དྲག་མོར་གསལ་བའི་ཙིཏྟའི་དབུས༔ དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་ཁོང་སེང་ཡོད་པ་ལ༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཡི་གུར་ཁང་ལྔ་རིམ་ཕུབ༔ དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ལྗགས་འདྲིལ་སྨིན་འཁྱུགས་ཤངས་མཛེས་ཁྲོ་གཉེར་ཅན༔ རལ་པ་སྤྱིར་བཅིངས་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གཏིབས༔ སྐམ་རློན་ཐོད་ཕྲེང་ཞིང་གླང་པགས་པ་དང༔ རུས་རྒྱན་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་བཀླུབས་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་གྲུ་གཡོན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉི་རོ་གདན་བརྫིས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་ལྔ༔ མཐིང་ནག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ༔ ཡོང་རྫོགས་ཀུན་གྱི་གཙུག་ནས་ཕག་ཞལ་ངུར༔ རྒྱན་མེད་ཌཱ་རུ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ལ་འཁྱུད་ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས༔ ཕྱི་ཡི་ཕག་མོའི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས༔ རང་འདྲ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོ་ཞིང་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ བཞི་པོ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གཙོ་དང་མཚུངས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀར་བདེ་ཆེན་དཀར་མོ་དང༔ སེར་མོ་དོན་གྲུབ་དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལྗང་གུ་བཞི་པོ་ཡང༔ ཕག་ཞལ་སྤངས་པའི་གཙོ་དང་མཚུངས་པར་གསལ༔ མཚམས་བཞིར་དམ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བཞི་ནི་ཐལ་མདོག་དམར༔ ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཕག་ཞལ་སྤངས༔ གཞན་རྣམས་གཙོ་མོའི་ཚུལ་མཚུངས་གསལ་བ་འོ༔ དེ་དག་རང་རང་འོད་ལས་རང་འདྲ་འབུམ༔ སྤྲོ་ཞིང་གསལ་བ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གནས༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་གཟུགས་ཐུགས་སྲོག་སོ་སོར་གསལ༔ མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ དྲག་མོ་སེང་གདོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་གནས༔ སྤྱན་འདྲེན་གོང་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱར་བའོ༔ ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ རང་གསལ་གཉིས་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་མཆོད་པ་དགྱེས་བཞེས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ རང་རིག་མཁའ་འགྲོར་མ་ཤེས་མཐོལ་བཤགས་སོ༔ ཀ་དག་རང་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདི་སྦྱར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀློང་མཁའ་འགྲོ་རིགས་སོ་སོར༔ ཐུགས་ཀར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ ཨ་དང་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་བ་གསུམ༔ བཞུགས་སོ་འཚལ་ཀུན་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་འོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ ཐམས་ཅད་འོད་འབར་དེ་ཡི་འོད༔ ལྔ་ལྡན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ མ་དག་རིགས་ཀུན་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཐམས་ཅད་དག་པ་བཞི་རུ་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ དག་པ་ལྷ་ཡི་ཁྲ་མེར་གཏམས༔ རང་སྔགས་སྒྲ་ཡིས་འཁོར་འདས་གཡོ༔ རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུ་འབྱམས་སུ་ཀླས༔ རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་སྤྱོད་པར་གནས༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ༔ རྟགས་ཆེན་གསུམ་ནི་གཞུང་དུ་ལེགས་པར་བསྟན༔ སེང་གདོང་ཁྲོ་མོའི་རྟགས་ཀྱང་ལས་བྱང་གསལ༔ སྒྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་ཉེ་བའི་རྟགས་པ་ནི༔ རྨི་ལམ་བུད་མེད་མང་པོ་འཛུམ་ཞིང་འདུད༔ བྲོ་གར་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྟེར༔ དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་བྱ་རྒོད་ཁྱུ་མང་འཚོགས༔ ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཤར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྙེད༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ཌཱ་རུ་རྐང་གླིང་ཐོགས༔ མཁའ་ལ་འཕུར་སོགས་རྨིས་ན་ཉེ་བའི་རྟགས༔ དགྱེས་པས་ལུས་སྦྱོར་བདེ་བ་འཛག་མེད་སྟེར༔ མི་རོའི་རིགས་བྱེད་སྟེར་དང་ཚོགས་འཁོར་སྟེར༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱག་མཚན་བུད་མེད་ཀྱིས་སྟེར་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དངོས་སུ་དག་སྣང་མོས་གུས་ཆོས་ཕྱོགས་ལ༔ བློ་མོས་འཁོར་བར་ཞེན་པ་ལོག་སོགས་ནི༔ དངོས་གྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ མདོར་ན་ཉིན་མོ་སྒྲུབ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང༔ ཁབ་མིག་སྐུད་འཛུད་ལྟར་བྱས་དེ་ཡི་གནད༔ རྨི་ལམ་དག་སྣང་མང་འབྱུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལེ་ལོ་ལྷོད་དང་བརྩོན་ཆུང་ཡེངས་པའི་ངང༔ སྒོམ་སྒྲུབ་ཚིག་རིས་སོང་ཙམ་བྱས་ན་ནི༔ རྨི་ལམ་འཁྲུལ་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མི་འབྱུང༔ སླར་ཡང་རྟགས་ལ་མི་ངེས་བཟང་རྟགས་རིགས༔ འབྱུང་ཞིང་རང་སེམས་དགའ་ན་ངེས་པར་ལེགས༔ ཆལ་ཆོལ་འཁྲུག་ཅིང་སེམས་ཡང་མི་དགའ་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་མང་འབྱུང་སྒྲུབ་དང་ཆོས་མི་འདོད༔ ངན་རིགས་བྱུང་ན་བར་ཆད་ཡིན་པས་སྤང༔ སྐོང་ཟློག་ལ་བརྩོན་བགེགས་བསྐྲད་བསྐྱེད་རྫོགས་འབུང༔ རྨི་ལམ་མཛེ་མོ་བུད་མེད་ངུ་བ་དང༔ རྒྱབ་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཞིང་ཆོ་འཕྲུལ་མང་འབྱུང་བ༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་རྟགས་ཡིན་པས་སྐོང་བཤགས་འབད༔ བུད་མེད་མཛེ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཆོར༔ གཟུགས་ཀྱང་མི་རྟག་རང་ཡང་མི་དགའ་བ༔ བསེན་མོའི་བར་ཆད་ཡིན་པས་དྲག་པོས་གཟིར༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་དམིགས་བསལ་དམ་རྫས་དང༔ རང་མི་འབྲལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་མ་ཆག་བྱ༔ སྤྱིར་བཏང་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ ཁྱད་པར་ལྟག་སྤྲོད་རྐང་གླིང་ཐོད་མཚན་ལྡན༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ༔ རང་དང་འབྲལ་མེད་འཆང་བ་མེད་མི་རུང༔ དམ་རྫས་བཅང་བ་གཞུང་ན་གསལ་བ་འོ༔ ཕག་མོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྟགས་དང་དམ་ཚིག་བཅས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་མང་དུ་མ་སྤེལ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-016&oldid=123682"


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །ལོ་གསར་པའི་ཤིས་ཚིག་དང་། བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས།\n༄༅། །ལོ་གསར་པའི་ཤིས་ཚིག་དང་། བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས།\nAuspicious wishes and words of advice\n༄། །དེ་ཡང་བདག་དང་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་དང་ལས་དབང་གིས་འབྲེལ་བའི་དད་ལྡན་སློབ་མ་ ཡོངས་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་ཆོས་གྲོགས་གཙོས་འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ལ། ད་ལོའི་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་མཚམས་འདྲི་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nསྤྱིར་ལོ་གསར་དང་སྐྱེས་སྐར་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་དག་འགྲོ་བ་ མིའི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན་རུང་། བསམ་ཞིབ་ཞིག་བྱེད་ན་ང་ཚོ་ལོ་གསར་པ་དང་། སྐྱེས་སྐར་སོགས་ནས་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇི་ཉེར་སོང་བ་ཞིག་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་པ་ཞིག་དང་ མཚུངས། དེ་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་འོས་མིན་དང་དེས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་འདིའམ། ཚེ་ཕྱི་མར་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྤྲོ་སྐྱིད་ཞིག་དངོན་སུམ་སྟེར་གྱིས་ཡོད་མེད་དེ་ དཔྱད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ལོ་གསར་འདི་ཡང་། ཆུ་ནང་གི་ཉ་མོ་སྲོག་འཕྲོག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་རོ་ལྡན་གྱི་བཅུད་དུ་འཁྲུལ་བ་ལྟར་ ལས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་དེས་ན་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་དང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོ་གསར་སོགས་ཀྱི་དགའ་ སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ་སྔོན་དུ་ཤེས་དགོས།\nསྤྱིར་བཏང་ལོ་གསར་པའི་ཉིན་འདིར། བག་མེད་སྤྲོ་འཁྱམས་གཏོང་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་ནས་འདས་ཟིན་ པའི་བྱ་སྤྱོད་སོགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ན་དགེ་ འབྲས་དང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་འགྱུར་ཐུབ། དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བསྐྱར་ལོག་རྒྱག་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། འདས་ཟིན་པའི་འཚོ་བས་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་ རྒྱུ་བྱས། དཔྱད་ཞིབ་ཉམས་མྱོང་གི་རྐྱེན་བྱས། བླང་དོར་གནས་ལུགས་སྟོན་པའི་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་མཐུས། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཡོང་བའི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་ཤོས་སུ་འགྱུར་སྲིད།\n༡༽ དེ་ལྟར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀ་གཞན་སྨོན་རང་ སྐྱིད་ཞིག་བྱེད་ཟིན་པས་སྡོམ་རྩིས་ཞིག་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱག་རྒྱུ་ འདུག་ན། རང་བཞིན་གྱིས་བློ་བདེ་བག་ཕེབ་ངང་གནས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དག་ལ་ངལ་མེད་སྤྲོ་དགའི་ངང་འཇུག་ཐུབ་པའི་ལམ་སྟེག་ ཞིག་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སླེབ་ཐུབ། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་བྱེད་ཀྱང་རུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞི་བདེའི་བློ་དེ་རྒྱུན་དུ་རང་གི་སེམས་ནང་ལ་གནས་སྲིད།\n༢༽ གལ་སྲིད་དཔྱད་ཞིབ་བརྒྱུད་འདས་པའི་ལག་རྗེས་ནང་། གནས་སྐབས་ཆགས་སྲེད་དབང་གིས་རང་ལ་ཞུ་དག་གཏོང་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཙམ་ཡང་བྲལ་ཏེ། བག་མེད་རྒྱས་སྤྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཆེའི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་ རྣམ་གཡེང་ངང་མཐུས་ཤོར་ཐོག་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དང་ཆུད་ཟོས་ཕྱིན་ཡོད་ན།\nགང་ཡིན་ཞེ་ན། མུ་མཐུད་ཁ་སང་ནས་བསགས་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ངང་བསྒུགས་བྱས་ཡོད་པ་དེ་དག་སེམས་ཁྲལ་དང་དཀའ་སྡུག་གིས་ གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་མདུན་དུ་ལྷག་ཡོད།\nལོ་གསར་པ་ཞིག་སླེབས་པ་དེས་རང་གི་དཀའ་སྡུག་གིས་འཁོར་ཡུག་རྙིང་པ་དེ་ལ་ འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་ཕྱིན་མེད་ལ་གཏོང་ཡང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལྟར་སྣང་གིས་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་པ་ལས། དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ། གང་འདྲ་ཞིག་གིས་དོན་དམ་པའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ལོ་གསར་པ་འདིས་བརྒྱུད། གནས་ལུགས་གསར་པའམ་ལྟ་བ་གསར་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐབས་སུ་འབད་དགོས།\nདེ་ཡང་སྔར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་མ་ཕྱི་ཅི་ལོག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྙིང་པ་དག་ དོར་ནས། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་བདེའི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་ ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འབད་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ།\n༣༽འབྲས་བུ་གཏན་གཡོའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་དག་ མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་དགོས། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན། ད་ལྟའི་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི་རང་ཞིགས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཟད། ཆབས་ཅིག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རང་འགགས་སུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་དང་། མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཡང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་སྤྱོད་གསར་པ་རྣལ་མ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་ན། ད་ལྟའི་ལོ་གསར་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པའི་རེ་འདོད་ཀྱི་ཤིས་ཚིག་དེ་དག་རང་ལ་རང་ཆས་ སུ་ཡོད་པ་དང་། མི་འདོད་འགལ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་དག་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའམ་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གྲོགས་ སུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་ཐུབ། མཐར་ཐུག་རྩོལ་མེད་ངང་གཏན་བདེ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕངས་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་རྙོག་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལོ་གསར་ཞིག་འགྱུར་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་སྤྲོ་ སྐྱིད་ལྡན་པའི་མི་ཚེ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་ལ་ཕྱི་མར་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ སྙིང་དེ་ཡང་ལོན་སྲིད། དེ་འདྲ་བྱུང་ན། གཅེས་སྤྲས་འོས་ཤིང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ལོ་གསར་གྱི་དགའ་སྟོན་དེ་ད་གཟོད་དངོས་ སུ་མྱང་ཐུབ་བོ།\n༄། ཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་པདྨ་ཤེར་སྒྲོན་ནམ། ཐའེ་ཝན་གྱི་དགེ་བསྙེན། གཏན་ཚིག་རིག་པའི་འབུམ་རམ་པ། (ཚོཝེ་གྷ་ཤིན) གྱིས་ཆུ་འབྲུག་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་འདི་ལ། ཤིས་ཚིག་ཞིག་འབྲི་རོགས་ཞེས་ལྷག་བསམ་དག་པའི་ངང་ཐའེ་ཝན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཐའེ་པེ་ ནས་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་བསྐུལ་མ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ལོ་གསར་གྱི་བསམ་བློ་ཁྱེར་ སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་མདོར་བསྡུས་བསླབ་བྱའི་ཚུལ་དུ་ཤར་ སྤྲུལ་སྐྱེ་མིང་གསུམ་པ་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་དེས་བལ་ཡུལ་ས་ལྷག་རྡོ་ལྷག་ མཆོད་རྟེན་ཉེ་འགྲམ་དེར་གནས་པའི་སྔ་འགྱུར་གར་དབང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གི་རང་ཤག་ ཏུ་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༢/༡/༦ དང་། བོད་རྒྱལ་ལོ་༢༡༣༨ ལྕགས་ཡོས་བོད་ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༣ ཉིན་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\n一般於新年和生日作慶祝活動的習慣，可以是人類的風俗。但仔細思維，我們 從新年和生日起，已更接近死亡，這和慶祝同時。對此而言，是否應慶祝？這能否為個人的今生或來世，真實帶來能夠利益的快樂？這樣的觀察是極為重要的，否則 我們這新年，和水中魚類將奪命的鐵鉤誤以為美味的食物般，沒有兩樣。因此我們應該要先了解，要作或不要作？作什麼和為什麼作新年等慶祝？\n1、經由這樣的探討，作了別人羨幕、自己快樂、令人生具有意義之事，加起 來若能歡喜地進行，則不僅能夠自然地安住在舒暢安穩中，將來也能自然到達多方面不必辛勞就能得到歡喜的道階。若能那樣，特意追求而去慶祝也可以，不慶祝也 可以。怎麼說呢？因為和平的心，平常就安住在自己心中。\n2、假使經過探討，過去的成果中，因暫時的貪愛，連自我改正的機會也沒 有，並以放逸鋪張而失去重要的價值，令所有光陰都於渙散中浪費掉，而空盡、虛耗人生，那麼今天新年的慶祝，只是自我欺騙而已，實際上不可能得到真正的快 樂。怎麼說呢？因為有接續昨日所累積的問題、不能確定的狀況，和要在眾多事務當中等待，有那些擔心和困苦擺在前面，而把問題留在未來。新年的來臨，不能令 自己舊有的困苦相續有任何改變，也無法捨棄。因此相較於近似地慶祝新年，勝義的新年慶祝更為重要。\n能那樣證悟，則不僅現在這幻相會自己壞滅；同時由這所產生的痛苦，也能夠 自行斷滅；未來方面，真正新的正確見地、行為，也一定能在心中生起。若那樣生起，現在新年時，互相祝福的那些賀詞，自己自然具有；不想要的違緣之類，會自 行消散，或能自然轉變成順緣之助伴；究竟上，也能在無辛勞中，證悟永恆安樂的佛果。若是那樣，不僅能變成特別殊勝的新年，今生會是快樂的人生，來世也會得 到沒有期待、疑慮的要義。這樣的話，現在才能真正體驗值得珍惜、快樂的新年慶祝。\n(台灣新竹 盧瑞棻 居士 中譯)\nThe vast wondrous, most supreme teachings of the nine vehicles within this world.\nArises from the enlightened intent of the auspicious youthful Buddha Shakyamuni\nAnd the excellent spiritual teachers, holders of the treasury of the pith instructions, the source of all happiness,\nMay their essence rain down on all those excellent gatherings of fortunate students.\nI and all those students who have accumulated past merit and the faithful connected through the power of karma and also to all sponsors and related dharma friends: in the coming New Year I offer my greetings, Auspicious prayers and Tashidelek.\nIn general New Year Celebrations-Losar and birthdays parties are part of the customs and culture of people in this world. However according to the Buddhist perspective, if we really think about it, the New Year and birthday celebrations are only bringing one closer to death so it is little hard to say whether it is appropriate to celebrate or not. Therefore we must check whether the celebration helps us in this life or in future lifetimes to gain real joy and happiness or not. If not our celebration of Losar is likeahook with tasty bait thrown in the water to deceive the fishes who will then lose their life. In the same way we might also be losing precious time, energy, wealth and so forth. Therefore first we must think about why and know for what purpose we are celebrating Losar etc.\nIn general on Losar day through our not recognizing our careless behavior we are just wasting our time. Therefore if we carefully check our past actions or behavior during the day and then have awareness of what we are doing, our Losar celebration will become meaningful.\nWhen we check our past deeds it doesn’t mean that past actions can be reversed but we should know past living experiences as the cause to experience suffering and happiness. Examination of the experiences become the circumstance and through that the result, which shows the way for what to abandon and what to accept.\nThus the rest of ones human life becomes meaningful with fortunate circumstances and all becomes extremely excellent.\n1) Like that through examination, one’s life work will become meaningful, help others to aspire to do good and oneself will gain happiness. If one calculates what positive result one has achieved this brings self confidence and joy and will be able to remain naturally withajoyful mind inastate of relaxation.\nMoreover in the future wherever we go we will be without hardship, and are able to joyfully enter the levels of the path and automatically reach the ultimate.\nIf that happens then we don’t need to deliberately strive, its fine if we do the celebration and also OK if we don’t do the celebration. If you ask why? It is because this peaceful, joyful mind exists continuously within your own mind.\n2) In case, through examining the past results, we momentarily fall under the power of attachment and craving, we won’t have the time to review them or go over.\nInstead if through complete carelessness, ones precious, priceless time is completely wasted, squandered and empty of meaning, today’s Losar celebration will only be oneself deceiving oneself and one will not able to attain the genuine, ultimate joy and happiness.\nIf you ask why that is? It is because already one has continuously accumulated hardships which are not yet decided, is the circumstance and so many things are waiting for you to do, causing anxiety and tension. You still have to face those difficulties and worries in front of you.\nThat is why in this coming New Year you will be surrounded by the old suffering, difficulties and hardships which you have not been able to get rid of or change.\nThat’s why instead of this temporary Losar it is much more important to celebrate the ultimate Losar.\nSo if one asks what is necessary in order to celebrate the ultimate Losar? Through this temporary Losar one must exert oneself in the method which gives rise in ones mind stream to the fundamental abiding nature of reality and pure view.\nAlso by getting rid of and purifying the basis of the past sufferings, the old wrong view and conduct, then in the future whatever direction on the path to ultimate happiness one takes, one must make effort to develop in ones mind streamafresh completely pure view and conduct.\nIn order to develop ones mind:\n1) As the basis, one needs to possess proper motivation, renunciation and bodhicitta.\n2) As the path, one needs to practice these three: listening to the teachings, contemplating them and meditating on them.\n3) And as the result, one needs to realize, that all things, the world and the beings in it, are the ultimate nature of the great equanimity, unfabricated, spontaneously present, the luminosity of emptiness (emptiness -luminosity).\nIf one realizes that then present illusionary appearances will naturally dissolve or collapse. And together with that, the present occurring suffering will naturally to be stopped. In the future, one will certainly be able to develop in ones mind stream the genuine, completely pure view and conduct. If one can develop that then during this present Losar no need to say and send greetings because they are inherently within you and on top of that all kinds of unwanted adverse conditions automatically disappear and favorable conditions will naturally arise to help one.\nFinally one will actually achieve the state of effortlessness, the level of everlasting happiness. When that happens it will be to become an extraordinary (noble) Losar, moreover this life will be joyful and happy and in the future you will be separated from hope and fear and be able to accomplish the essence. It isaLosar celebration worthy of praise and esteem, full of joy which we are able to actually experience at this very moment.\nIn order to completely realize the fundamental natural state likeastainless lotus\nthe vast melodious teaching of the Buddha Shakyamuni, resounds like thunder of the dragon\nTaught two thousand and some hundred years ago.\nIn this coming New Year may the enlightened ones will bestow the auspicious celebration.\nIn order to fulfill the humble request via email of my student the Taiwanese Ph.D upaska Pema Sherdron, Chinese name TSUI Ke-Hsin on the occasion of the New Year of the Water Dragon, this written by the third Shatrul Damcho Gyamtso in Nepal, at Ngagyur Garwang Drodul Ling near the the stupa of Salhag Dolhag in Chabahil, on the sixth of January 2012 or according to Tibetan Calendar the year 2138 of the Iron Rabbit, the thirteenth of the eleventh month. As requested I decided in relation with this New Year message to tell briefly what attitude one should have and how to practice the celebration of the New Year.\n(English translation by Ani Lodro Palmo)


Terdzo-GI-003 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje snying po las/_siM ha dmar mo'i phrin las dang srung zlog las kyi rim pa rdo rje'i thog mtshon\nVolume 33 (གི) / Pages 37-54 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las siM ha dmar mo'i phrin las dang srung zlog las kyi rim pa rdo rje'i thog mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 37-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang rang gzhan la khyer bde zhing zab pa'i nyams myong dang ldan pas nye bar mkho ba dang /_rin po che gter gyi mdzod gdams zab bcud kyis gtams pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཕྱི་ནང་རིགས་སྔགས་བྲག་རི་འབུམ། །འཇོམས་མཛད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །འདིར་བཀོད་བྱིན་རླབས་གནང་བ་སྩོལ། །སྲུང་ཟློག་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདྲིལ་འདི་ནི་གཞུང་ལས། མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞུང་ཉུང་ལ་འདྲིལ་བས་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་གློ་བུར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེའི་སྲུང་ཟློག་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ནི་གཞུང་ཐེམ་མེད་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་འདུ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་གཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བདག་གི་ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས༔ ད་ནི་རང་ངོ་རང་ཞལ་མཇལ༔ འབྲལ་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། སྔོན་ཆད་མ་རིག་ཉེས་པ་གང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ད་ནི་རྩ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་གཟུང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ མི་གཙང་གཉིས་འཛིན་རང་དག་གི༔ ཀ་དག་རང་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གར་ཟུག་པར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་མཛད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ཞིང་གྲོགས་མཛད་མ༔ རང་བཞིན་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་སྔགས་སྒྲོག་པའི་ཀློང༔ མ་མོ་ཀུན་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་བཞུགས་པར་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ གསང་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ མི་སྲུན་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ རིག་སྔགས་ཟློག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་ཁྲོས་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལ༔ གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་བཞེས༔ ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀུན་ཉུལ༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་སྲོག་ལེན་མ༔ རིགས་སྔགས་རྦོད་གཏོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་མཛད་མ༔ དྲག་རྩལ་རིག་སྔགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་རྦད༔ ཅེས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དམ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་བཟླ། ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྱི་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་མོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཤམ་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རུ་ཊ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བཟླ། ཟློག་སྔགས་ནི། ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་དགོང་མོའི་ཆ་ལྟ་བུར་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་ལས་མི་མང་བར་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདེན་སྟོབས་ཐལ་རྡེབ་སྤྱི་མཐུན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར༔ གང་ལ་རེག་རྣམས་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་འདོད་ཡོན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཀློང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤར་ཆ་འགག་མེད་ལྷ༔ བདག་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོའི་ཀློང་ལས་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཚོགས༔ མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྩ་གསུམ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་རིག་ལོག་སྤྱོད་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་གང༔ དམ་བསྐང་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྒྲལ་བའི་ལས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རབ་ཁྲོས་སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཐོབས་ཤིག་ཚལ་པར་འགེམས༔ དྲེག་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར་ཅིག་དུམ་བུ་བརྒྱ༔ རྣམ་ཤེས་མར་མེ་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དོན་སྙིང་འདི༔ དྲག་མོ་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་རོལ་ལ་ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐངས༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བྱེད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་འབར་མའི་ཚོགས༔ ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟ༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་དགའ༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཆ་ལང་རྡེབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བན་བོན་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་སོད༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ དམ་ལ་གནས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་འདོད་ཡོན་བཞེས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མནན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཀའ་འདས་དམ་ལོག་མགོ་སྐོར་རྗེས་བསྙགས་ཀུན༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་བསྟིམས༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོའི་བྲོ་ཡིས་བརྡུང༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་ལྡང་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ འདིར་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཇུག་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དགོངས༔ རང་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རང་གྲོལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཆོག་ཤེས་ནོར་དང་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འཁོར༔ བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་བརྗོད། མདུན་རྟེན་འབྲེལ་ན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧྲཱི༔ གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རང་གྲོལ་གྱི༔ རྩོལ་བྲལ་འཁོར་ཡུག་རོལ་པའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་འདྲེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་སྤྱོད་པ་འོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱི༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ འབྲས་བུ་མཁའ་མཉམ་ཐར་བདེའི་ས་བོན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ནས༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་དོ།། །།གཉིས་པ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་འདོད་ན། གོང་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཙོ་མོ་ལ་དམར་གཏོར་ཕུར་རྩེ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐུ་ཙཀ་མེ་ལོང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་རྒྱབ་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་ལ་གཏོར་དབྱིབས་དེ་མཚུངས་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན། དེ་རྒྱབ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་བཞག །གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་འཚེ་ཡུངས་གཟུག་ཅིང་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུ་ལ་གོང་གཏོར་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། ཟློག་གཏོར་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པས་ཆོག །ཟློག་དཀྱིལ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལའང་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་གོང་བཤད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབུ་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། རང་སེང་གདོང་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་རང་བཞིན་གྱི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་མི་ཆོད་པ༔ མི་ཤིགས་པ༔ བརྟན་པ་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད༔ ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། ཁྱད་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞིང་གཡང་གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་སེང་གདོང་མ་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒོང་ལྤགས་བཅར་བ་ལྟར་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཁྲག་ཟོར་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་པས༔ ཕོ་ཉ་འབངས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དུལ་མོ་བརྡབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་གི་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་སོགས་སྔགས་དམིགས་དང་ལྡན་པས། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་མའམ་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བཤགས་གྲུབ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར། བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་བསྐུལ་གཏང་། ཟན་ལིང་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕུར་བུ་གྲི་གུག་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཤན་ཁང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཁྲིགས་ཤིང༔ ཐོག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབས་པའི་ནང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་ དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ༴ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཁྱད་པར་དུ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་བཅིང་བསྡམ་མྱོས་བྱ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མི་བཟད་མ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་མོ་རྔམ་པ་མོ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ ང་རྒྱལ་རྒྱས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མི་བསྲུན་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤན་པ་མོ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་གསོལ་བ་མོ༔ རུ་དྲའི་སྲོག་ལ་ཟ་བ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པ་མོ༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དེ་ནས་བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྲན་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣོ་ངར་རེག་གཅོད་ཕུར་བུ་ཡིས༔ གཟས་པོའི་བདུན་རྒྱུད་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷཱནྡྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས། བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བདུན་རྒྱུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ལིང་རོ་ཤ་ཁྲག་གི་སྐྱེམས་དང་བཅས་ཟློག་གཏོར་དུ་ཕུལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིས༔ མ་རྟོགས་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་གདུག་པ་འདུལ༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་བདག་རྔམས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བོད་ཁམས་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་རྒྱས་པ་མོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཟློག༔ སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་འཕེན་པ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ མཐུ་རྩལ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཉུལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློག༔ དང་པོའི་ཐ་ཚིག་འབྲེལ་བ་མོ༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ ལས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བོན་གྱི་ཟོར་ཁ་མཐའ་དག་ཟློག༔ བདེན་སྟོབས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་མོ༔ དགེ་སློང་འབུམ་གྱི་འབུམ་བསྐོར་ཟློག༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་མོ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག༔ དམར་ཆེན་རྔམས་པའི་མི་བཟད་མ༔ དལ་ཡམས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཟློག༔ ཐུན་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཁན་མ༔ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཐུན་ཁ་ཟློག༔ ཐུན་དང་ཟོར་གྱི་ལས་མཁན་མོ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གདུག་པ་ཟློག༔ མི་སྲུན་རྔམས་པར་བཞེངས་པ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་མཐའ་དག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ གསང་སྔགས་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ རིག་སྔགས་ནུས་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ གཟུངས་སྔགས་ཐོག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ཚིག༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཀཱ་དྷི༔ ཏྲི་མུ་དྷི༔ ཏྲི་ལ་ཀ་པ་ཏཱ་ནི༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཎ༔ རྦད་ཁ་བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཧ་ཧ༔ ཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་གོང་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དམིགས་པས་ཤོར་བ་མེད༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཟློག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ མཚེ་ཟོར་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཟློག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་འདེབས་པ་ཟློག༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཟློག༔ ཐེའུ་རང་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཚར་གྲངས་དགོས་ན་ཟློག་ཕྲིན་འདི་ཉིད་བསྐྱར་ལ་བར་རྣམས་སུ་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ། མཐར་མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་མ་མཇུག་ལྡོག་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་ཐལ་རྡེབ་ལན་དགུ་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་མཚམས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ལས་བྱང་ཆད་མདོ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་། གཏོར་ཟློག་བོར་ཉིན་ཟློག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་གཏོར་མ་ནད་དུག་མཚོན་གྱི་ཆར་པས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་མདོའི་རྗེས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི། བྷྱོ༔ ཟློག་བྱེད་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཐུན་དང་མཚོན་གྱི་ཐོག་ཆེན་ལ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་རེག་གཅོད་ཀྱིས༔ བསམ་ཞིང་དམོད་པ་ཐོགས་མེད་གཅོད༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ཐོག་མཚོན་འདིས༔ གཟས་པོའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམས་པ་མོ༔ ཐུན་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མ་རུངས་དུག་ཐུན་བསམ་ཆོད་ཀྱི༔ ཟོར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་རྒྱུད་དྲུང་ནས་ཕྱུངས༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་གདོང་མ་ཐུག་ཅིང་ཐེབས་ཡོད་པའི་ས་འམ་བྱད་དགྲ་དངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། ཐལ་རྡེབ་རྗེས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་ལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུས་གཏོར་མ་བྲན་ཅིང་བརླབས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་བཀུག་ལ་གཏོར་མནན་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཀཿཐོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡེ་འབར་སོགས་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་གཏང་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་གཏེར་གཞུང་ཁ་སྐོང་མེད་པ་གུང་བསྡེབས་ཙམ་ལས་འདི་ཉིད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་མ་བཞུགས་སྟབས། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ཟློག་པ་སྒེར་ཐུབ་ལ་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་རང་གཞུང་རྐང་ཐུབ་ཏུ་བགྱིས་པའོ། །འདོན་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་བྱ་སླ་ཞིང་། །རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཆེར་གྲགས་པ། །འདིར་བརྟེན་གསང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །བདུད་བགེགས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་གཞན་ལ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་གདམས་ཟབ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-003&oldid=128312"