Terdzo-NGI-068 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las:_phag mo 'dus pa'i dbang bskur\nVolume 34 (ངི) / Pages 851-878 / Folios 1a1 to 14b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #68 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las byang dbang dang sgrub chen sogs la nye bar mkho ba'i zur 'debs rat+na'i chun po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 851-878. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ne gzar mo lung gi brag gu ru'i sgrub gnas bde chen gsang ba phug tu mtsho rgyal gyi rnam 'phrul rang grol gyi rnal 'byor ma jo mo sman mo'am/_mtshan dngos pad+ma mtsho skyid du grags pa la mkha' 'gro rdo rje phag mos gter dpe dngos su gtad cing byin gyis brlabs/_sbas tshul gyis 'gro don ci rigs mdzad/_thugs nyams su rtse gcig bzhes pa la brten sku lus ma spangs par mkha' spyod kyi go 'phang brnyes pa'i zab chos ngo mtshar can byin rlabs kyi sprin phung 'phro ba yin no/_rmad du byung ba'i gsang ba chen po 'di nyid re zhig mkha' 'gro'i phyag tu bzhugs shing phal pa'i spyod yul du ma gyur pa/_rtsod dus kyi tha mar 'dul ba'i skabs su babs shing thugs rje dang smon lam gyi dbang las/_sprul pa'i gter ston rig 'dzin chen po 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la sngon chos dbang rin po che'i gsang grogs su gyur pa'i rgyu dang ye shes mkha' 'gro'i byin rlabs kyi rkyen la brten te tshig don gyi bka' babs shing /_rjes su dran pa'i cho 'phrul chen pos gtan la phab par mdzad pa'i yi ge pa ni skal ldan pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pas bgyis pa ye shes mkha' 'gros rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig_/dge legs 'phel\n'di'i nang yi ge che chung rnams 7rgyal dbang mkha' khyab rdo rje'i rmad du byung ba'i zur rgyan la sbyor 'jug bde ba dbang btsan du byas pa yin no/_/mchan\nྈ ྈ མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ འདིའི་ནང་ཡི་གེ་ཆེ་ཆུང་རྣམས་༧རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཟུར་རྒྱན་ལ་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆན། ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སྔོན་འགྲོ༔ དངོས་གཞི༔ རྗེས་སོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་དུ་བྱ་བ་ནི༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ མ་རྡལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བརྩིག༔ བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ༔ མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ༔ དབུས་སུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བའི་ཁར་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་ས་བོན་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང༔ རང་བྱུང་གི་ཤེལ་རྡོ་བཀོད༔ ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུའི་རྟེན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཆོད་པ་བཟང་དུ་བཤམ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་བརྗོད་མང་དུ་བྱ༔ ཁྱད་པར་བྷནྡྷའི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང༔ བཅུད་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ༔ སྔགས་བཟླས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་མོས༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་དགྱེས་པར་བསྐྱེད༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་བླངས་ཤིང༔ སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྐབས་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ༔ སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་ནི༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བར་ནུས་པའི་སློབ་མ་ལྔའམ༔ བདུན་ནམ༔ བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་བསྐྲད༔ གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་མཚམས་གཅད༔ ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག༔ མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་འཚལ་ལགས་ན༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ བཀའ་གཉན་མཐུ་བཙན་བྱིན་རླབས་མྱུར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ འོན་ཀྱང་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཟབ་མོ་སྤྱོད་ནུས་ན༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་རཀྵཱནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་འཐུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ༔ སེམས་བསྐྱེད༔ སྡོམ་གཟུང་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་འབོགས༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད༔ སླར་ཡང་གསང་བར་གདམས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་དང་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མིན༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་རཀྵཱནྟུ༔ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གདམས༔ དེ་ནི་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པའོ༔ ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སླད་དུ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྣམ་ཐར་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབྱེ་བའི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་པར་མོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཚུལ༔ མངོན་སུམ་མཐོང་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ན་མཱ་མི༔ ཞེས་ཕྱག་བྱ༔ སླར་ཡང་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་གདན་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཀྱིས་འཁོད་པར་མོས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཧོ༔ འདི་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་རྒྱུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་ཏེ༔ ཉམས་ན་འབར་བའི་མེ་ཡིས་སྲེག༔ བསྲུངས་ན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ བཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བཾ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་ཐོད་པའི་རྔ་བརྡུང་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཔའ་བོ་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྲེགས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོངས༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ངང༔ ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་དང་ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་མང་དུ་བརྗོད་པས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་བཾ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་གསལ་གདབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་བསམ་ལ་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བདུག༔ གསང་བའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཐར༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ར་ར་ར་ར༔ ཙ་ལ་ཡ་ཙ་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾ༔ ཞེས་དབབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི༔ ཧོ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་བཞག་པའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཕུལ་བས་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ༔ ཧོ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་སྟེ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྤེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤྱི་བོར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དང་བཅས་མིག་རས་བསལ་ལ༔ ཧོ༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་ནི༔ རིག་པ་མཆོག་གི་ཐུར་མས་བསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མིག་ཐོབ་པས༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མིག་དར་དགྲོལ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟོས་ལ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སྐུ་མཚན་མ༔ གསུང་བདུད་རྩི༔ ཐུགས་སིནྡྷུ་ར༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ བར་ཁྱམས་སུ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ སྒོ་དང་གྲུ་ཆད་རྣམས་སུ་ཕྲ་མེན་དང་དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་རང་རང་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཐོང་བའི་བློས༔ ཧོ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མཐོང༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ཕྱིར༔ སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་ད་གྱུར་ཏོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ༔ ཞུགས་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་ཡི་དབང་དང༔ ནང་གི་དབང་དང༔ གསང་བའི་དབང་དང༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ༔ དང་པོ་ལའང་གསུམ་སྟེ༔ ཕན་པའི་དབང་དང༔ ནུས་པའི་དབང་དང༔ ནུས་པ་མཆོག་གི་དབང་ངོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ༔ དབང་བསྐུར་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་གཟུང་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ༔ དེ་ནས་ཕན་པའི་དབང་གི་སླད་དུ༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་གི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་འདི་སྐད་དོ༔ ཨོཾ༔ སྣོད་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཆེ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ སྣོད་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ རིན་ཆེན་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ པདྨའི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨཱ༔ སྣོད་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང༔ བཅུད་ནི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སྣོད་བཅུད༴ ལས་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔ་ནས་ཞུགས༔ ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་བདེ་ཆེན་དུ་དག༔ ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར༔ ཆུ་བོའི་རྦ་རླབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ཕན་པ་སློབ་མའི་དབང་ངོ༔ ནུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ སླར་ཡང་བྷནྡྷ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ཡིད་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ངག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ ལུས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་གསང་བ་དང་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་ནུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ༔ དེ་ནས་ནུས་པ་མཆོག་གི་དབང་ལ༔ ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་ཞིང་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྟིམ་མོ༔ དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རི་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ནི་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསང་བར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྐལ་ལྡན༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ས་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིའི་སྐུ་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་ལར༔ ཐོད་པའི་དུམ་བུ་རབ་གཏུམ་མ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་པྲ་ཙཎྜཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ ལྟག་པའི་གནས་མཆོག་ཨརྦུ་ཏར༔ མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་སྣ་ཆེན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་དཾཥྚྭ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ༔ རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌཱི་ཡར༔ ཀངྐཱ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཀངྐཱ་ལ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ༔ མ་ཧཱ་ཀངྐ་གཏུམ་མིག་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀངྐ་ཙཎྜ་ཨཀྵི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་ད་ཝར༔ སུ་རཱ་ཝཱི་ར་བློ་ཅན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་སུ་རཱ་ཝཱི་ར་མ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྨིན་དབུས་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ༔ འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཁརྒ་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མིག་གཉིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ཅན་ལངྐ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ལངྐེ་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཕྲག་པའི་གནས་མཆོག་མ་ལ་བར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་དྲུ་མཙྪ་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མཆན་གཉིས་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་རུ༔ ཨངྐུ་རི་དང་ཨེ་ར་ཝི༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཨངྐུ་རི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཏཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྣ་རྩེའི་གནས་མཆོག་ཀོ་ས་ལར༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཆང་འཐུང་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་སུ་ར་བྷཀྵཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རླུང་ཤུགས་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཝཱ་ཡུ་བེ་གཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ནུ་མ་གཉིས་གནས་ཨོ་ཊི་རུ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་ཅན་འཇིགས་བྱེད་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ཊཱི་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཁ་ཡི་གནས་མཆོག་ཀ་ལིངྐར༔ རབ་ཏུ་བཟང་པོ་ཤྱ་མ་དེ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པའི་གནས་མཆོག་ལམྦ་ཀར༔ རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ཤིན་ཏུ་བཟང༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་དྲ་སུ་བྷ་དྲཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སྙིང་གའི་གནས་མཆོག་ཀཉྩི་རུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་ཝ་ཧ་ཡ་ཀརྞཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ འདོམས་པར་ཧི་མ་ལ་ཡ་རུ༔ མིག་མི་བཟང་དང་ཁ་གཱ་ནཱི༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བི་རུ་བཱཀྵ་ཁ་གཱ་ན་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ༔ སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་འཆང་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཙཀྲ་བེ་གཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བྱིན་པ་སུ་བརྞཱ་དྭཱི་པར༔ ནམ་སྙིང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བརླ་གཉིས་སཽ་རཱཥྚ་རུ༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཤཽཎྜི་ནཱི༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་རུ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་རཏྣ་བཛྲ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་ཧེ་རུ་ཀ་སུ་བཱི་རཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བོལ་གོང་གནས་མཆོག་སིནྡྷུའི་གྲོང༔ པདྨ་གར་དབང་སྟོབས་ཆེན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་པདྨ་ནིརྟཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཱ་ལཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ མཐེ་བོང་བཞི་གནས་མ་རུ་ཏཱར༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འཁོར་སྒྱུར་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ པུས་མོའི་གནས་མཆོག་ཀུ་ལུ་ཏཱར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མ༔ དཔའ་བོ༴ རིགས་ཀྱི༴ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བིརྻཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཕྲ་མེན་མ་བཞི་ཡན་ལག་བཞིར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྭ་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཕག་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ལྷུན༴ ཨོཾ་སཱུ་ཀ་རཱ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་ཁྱི་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ དབང་གི་ལས་ཀུན་ལྷུན༴ ཨོཾ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་འུག་གདོང་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨུ་ལཱུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཀཱ་ཡ༴ དམ་ཚིག་གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེར་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཡོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཧཱུྃ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་བརྟན་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་སྡྱཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྲེག་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ༴ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་གཡོ་བྱེད་མས༔ རིགས་ཀྱི༴ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཙ་ལ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རིམ་པ་ལྟར་གནས་སོ་སོར་བསྟིམ་མོ༔ དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང༔ སློབ་མའི་གནས་སོ་སོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་བྱ༔ དེས་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསུང་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ དེས་ནི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་ན་སྐུ་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ འདོད་ཁམས་དང་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིས༔ བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ན༔ ད་ནི་དམ་ཚིག་གསང་ཆེན་གྱི༔ དབང་བསྐུར་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་མ་རྟོག་པ་ཆུང་བའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ༔ གཞན་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེའང་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས༔ ཞལ་དུ་ཞུགས༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་མེས་བཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་བྱིན་པར་མོས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་དྲི་མ་མེད༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རཀྟ་ནི༔ དམར་གསལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་མཉམ་སྦྱར་བའི༔ ཀུན་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་བདུད་རྩི་ཆེ༔ ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན༔ དཔའ་བོའི་དམ་ཚིག་འདི་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མཐུས༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་གནས་གྱུར་ཏེ་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས༔ མགྲིན་པར་པདྨ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་ལ་སེམས་གཟུང༔ དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་དྲུག་བྱ་བ་ནི༔ ཐོག་མར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར༔ རྩ་འཁོར་ལྔ་དང་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༔ ཁམས་སྙིགས་མ་རྣམས་བསྲེགས༔ དྭངས་མ་རྣམས་ཆེས་ཆེར་འབར་ཞིང་རྒྱས༔ བདེ་དྲོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ༔ དཔལ་འབར་གྱི་མེ་སྤར་བ་ལུས་ལ་བསྐོར་བའི་བརྡ་ཐབས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་སྦར་བ་ལས༔ མཚན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་བསྲེགས༔ བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འཕྲོས༔ ཞུ་བདེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྭངས་གསལ་འཇའ་ཚོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་དེས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཅིར་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དངོས་པོ་སྦྱངས༔ སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པས༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཨ་ཡིག་མཐིང་ག་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ མཆེད་པ་ཐོབ་པ༔ ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ༔ ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་ནས་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མོས༔ རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྣང་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ལས༔ དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི༔ འོད་གསལ་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ མགྲིན་པའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་མོའི་མགྲིན་པར་ཨཾ་དམར་པོ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ༔ ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་རླུང་སེམས་དྲག་ཏུ་གཅུན༔ ཨོཾ་སརྦ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྨི་ལམ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་འབྱོངས་པ་ལས༔ ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ ཡང་དག་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་རཱུ་པ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་ཟླ་དཀྱིལ་གྱིས་ཁྲིགས་སེ་བཀག་པའི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱ་སྲན་ཆུང་ཙམ་གསལ་གདབ༔ གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་དྷཱ་ཀིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང༔ འོག་རླུང་གིས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་རླུང་དང་བཅས་པ་གྱེན་དུ་བྱུང༔ ཟླ་དཀྱིལ་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེ་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་སོང༔ དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་གཙོ་མོ་རྣམས་ལ་བསྐོར་ཏེ༔ སྤྱི་བོའི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ༔ རླུང་རིག་བསྲེས་ཏེ་སེམས་གཟུང༔ ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བྱིན་དབབ༔ མདའ་གཞུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་མདའ་ལྟར་འཕངས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་རྒྱས་གདབ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་བྱུང༔ ལྟེ་བའི་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྕི་ཐེང་ངེ་གནས་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་རང་ཉིད་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམ་ལ་རྩལ་སྦྱང༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་བྱིན་དབབ༔ མཐར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཕྱག་རྒྱར་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ༔ མར་མེའི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་འབར༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་བསལ༔ སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་བཾ་བཾ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ན་གསུང་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་ཁམས་དང་ངག་གི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ནུས་པ་སྨིན༔ ད་ནི་གྲོལ་བ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ༔ སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ༔ སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་གཏད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྟེར་བ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེས་མཚན༔ སྙོམས་འཇུག་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེ༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་དམར་འོད་འབར༔ དྭངས་གསལ་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་ལྟར༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱིན༔ སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྨིན་མཚམས་སུ་དགོད༔ དངོས་གཞིའི་སླད་དུ༔ སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་རེ་བྱུང་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལ་ཐིམ་པའམ༔ མདུན་དུ་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁོད་པས༔ ཨེ་མ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རིགས༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་དུས་ལ་བབ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཨེ་མ་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་ཆེ༔ བདག་ནི་ལམ་ལ་སོམ་ཉི་མེད༔ སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡི༔ ལོངས་སྤྱོད་དགའ་སྟོན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སླར་ཡང༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་རྣམ་རོལ་པས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་དེ་སྤྱོད་ཅིག༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོཿབདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ཡི༔ བརྟུལ་ཞུགས་རོལ་པར་བདག་སྤྲོ་ན༔ བདེ་བའི་པང་དུ་ད་ལྟར་བྱོན༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་ལན་བཏབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགྱེས་ཏེ༔ ཧོ༔ དགའ་བའི་ཡན་ལག་རེག་པ་དང༔ མཆོག་དགའི་ཕྱག་རྒྱས་ཉེ་བར་འཁྱུད༔ ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངང་དུ་སྡོམས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པས་རྗེས་སྤྱོད་ཅིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཎ་ཧོ༔ སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བཟློག་སྟེ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་སོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་གཟུང༔ དེ་ལྟར་ན་ཐུགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆུས་སྐྱེས་མཚོན་པའི་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཐུགས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ གཙོ་བོ་ཆེ་ཁྱོད་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས༔ ད་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན༔ བཞི་པའི་དབང་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ༔ སློབ་མ་ལུས་གནད་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཕག་མོ་ཡུམ༔ མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར༔ རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ བློ་འདས་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་སྐྱོངས༔ དོན་གྱི་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་དེ་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང༔ འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ༔ དེས་ནི་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ༔ མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ རྗེས་སུ་གནང་བ༔ དམ་ཚིག་དབོག་པ༔ གཏང་རག་འབུལ་བ་འོ༔ དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས༔ ཐོག་མར་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ་པ་དང༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཛཔ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དུང་དང་གླེགས་བམ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ཉན་པ་དང༔ གཞན་དོན་འཆད་ཅིང་སྟོན་པ་ཡིས༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་དྷརྨ་བྷཱ་ཥ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཙཱརྻ་ཨ༴ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ གཙང་རྨེ་མེད་པར་དང་དུ་ལོངས༔ སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ༴ རིག་མ་གཏད་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་རྒུར་རོལ༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཨ༴ རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་མེ་ལོང་བཞིན༔ མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གདམ་མོ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཐོག་མར་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧོ༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གང་གསུངས་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མི་འབྱེད་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ བྱང་ཞིང་ཞི་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཞེ་སྡང་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རལ་གཏོར་འབོ་གཅོག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ང་རྒྱལ་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་ལྟོས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་མཐའ་ཡས་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ བུད་མེད་ལ་གུས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ལྟོས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཆོད་དང་ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན༔ དྲག་ཤུལ་རྩུབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད༔ ཕྲག་དོག་ཚོར་སྟོང་ཡངས་པར་ལྟོས༔ མདོར་ན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པའི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་ལ་རབ་བརྩོན་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པ་ལ་སློབ་མས༔ ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས༔ ཞེས་ཁས་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ མཎྜལ་དང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷ་དང་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱའོ༔ དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་ཚེ་འདིའམ༔ འཆི་ཁའམ༔ བར་དོ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས༔ སྣོད་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ སྣོད་ལྡན་ལ་ལྷུག་པར་སྟོན༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨོ་རྒྱན་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་པདྨ་བདག་ལ་མ་རྒྱུད་གསང་བ་མཆོག་གི་སྨིན་གྲོལ་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གསང་བ་ཀུན་འདུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་འདིའང་མཆིམས་ཕུ་ནགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས༔ གུ་རུའི་བཀའ་བཞིན་མ་འོངས་སྐྱེ་མཐའ་སྦས་ཚུལ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན་དུ་ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་གི་བྲག་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་བརྡ་ཡིག་རིགས་ལྔར་བྲིས་ཏེ་ལས་ཅན་མ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས༔ གཏེར་བདག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་མཆེད་གསུམ་ལ་བཅོལ་ལོ༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་གཟར་མོ་ལུང་གི་བྲག་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཕུག་ཏུ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའམ། མཚན་དངོས་པདྨ་མཚོ་སྐྱིད་དུ་གྲགས་པ་ལ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་གཏེར་དཔེ་དངོས་སུ་གཏད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྦས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད། ཐུགས་ཉམས་སུ་རྩེ་གཅིག་བཞེས་པ་ལ་བརྟེན་སྐུ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་ཟབ་ཆོས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རེ་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ། རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ལས། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྔོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚིག་དོན་གྱི་བཀའ་བབས་ཤིང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་པར་མཛད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པས་བགྱིས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-068&oldid=127999"


Wylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa\n(Redirected from Gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa)\nObject-Severance Empowerment Known as Opening the Sky-Door\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 361-370 / Folios 1a1 to 5b7\nVolumes List > Volume 14 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 361-370. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 361-370. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞི་ན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །\nde ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhi na tA ra nA thas smras so\nLine 1: ༄༅། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so/_/\nRight side print: 361\nBegin-End Pages (Western): 361-370\nEnd Tibetan page and line #: 5b7\nVenerable Tāranātha (grol ba'i mgon po, 1575–1635) was one of the great polymaths of Tibet. At the age of one year he declared himself to be the Jonang master Kunga Drölchok (1507–1566) and was formally recognized as Kunga Drölchok’s reincarnation when he was four. He studied with disciples of Kunga Drölchok and received transmissions of all the schools, especially the Jonang and Shangpa lineages. He learned Sanskrit and studied with Indian yogins and scholars in Tibet, one of whom, Buddhaguptanātha, became his principal master. Tāranātha’s advancement of Dolpopa’s stunning philosophy of zhentong, or Great Madhyamaka, earned him dubious notoriety with the Gelukpa hierarchy under the fifth Dalai Lama, and his support for the rulers of Tsang, who opposed Gelukpa rule, ultimately resulted in the confiscation of Jonangpa monasteries in central Tibet and the suppression of Tāranātha’s works. Nevertheless, Tāranātha remainsatowering figure in Tibet for his activities and huge literary legacy.\nOf that enormous output, surprisingly few of Tāranātha’s texts are devoted to Severance—a total of merely fifty pages or so—and his autobiography mentions the transmission of Severance onlyafew times. What connection Tāranātha did have with the practice of Severance can probably be attributed mainly to his predecessor, Kunga Drölchok. That master compiled an anthology of one hundred eight different lineage practices, The Hundred Guides of Jonang, of which Severance is number six. This work is reprinted in volume 18 of The Treasury of Precious Instructions and indeed may have been the prototype for Jamgön Kongtrul’s own vast, eclectic collection. In any case, Kongtrul’s reverence for and deep connection to Tāranātha are evident everywhere in his work. The eclectic movement (ris med) in eastern Tibet spearheaded by Kongtrul helped to revive the Jonang tradition and zhentong view. Tashi Chöpel’s Record of Teachings Received notes that Kongtrul received the blessing empowerments of profound Severance of Evil Object in the Gyaltang tradition of the great adept Samten Özer based on Tāranātha’s Object Severance Empowerment Known as Opening the Sky Door. Its inclusion here ensured the continuation of this lineage of Severance up to the present.\n༣༦༢ ༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དུ་གྲགས་པ་བསྐུར་བར་འདོད་པས། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་མདོག་ཅན། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ལྔ་ཚོམ། མར་དང་ཤ་དང་བུ་རམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐའ་ལ་མཆོད་གཏོར་གང་འཛོམ་གྱིས་བསྐོར། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བཏང་ནས་བགེགས་བསྐྲད་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་སྤྱི་དང་མཐུན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མདོ་སྒྲུབ་གང་ནུས་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་སྡོམ་ནི། ཡོ་བྱད་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནས། ལེགས་བཤམས་བགེགས་བསྐྲད་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་མདོ་སྒྲུབ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན། དེ་ནས་བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་པ། ༀ་བྷུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་\n༣༦༣ ༀ། དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། འཁོར་ལོའ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། རྡོ་རྗེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཏྲཱཾ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། རིན་པོ་ཆེའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧྲཱིཿ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་པདྨའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ༀ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཿ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་པ། ཌཱ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ། ཁ་ཊའྭཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། རང་མཚུངས་ཀྱི་འཁོར་འབུམ་སྡེ་དང་བཅས་བའོ། །ཧྲཱི་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཙོ་མོའ་མདུན་དུ་རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། གཙོ་མོ་དང་འདྲ་བ་ལས་ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བའོ། །དེ་ནས་བདུག་སྤོས་དང་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱས་ཏེ། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། ཞེས་པ་ནས། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ\n༣༦༤ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ཧོཿ སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་དབང་གི་དོན་དུ་འདིར་བྱོན་ལ། སྣ་ཚོགས་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྣམ་སྣང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིན་འབྱུང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སྣང་མཐའ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དོན་གྲུབ། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རིགས་ལྔ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིག་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ༀ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། རོལ་མོ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་འདོན་པ་སྤོ། ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན། སྣོད་བཟང་ཡངས་པ་རུ། ཞེས་སོགས་སྔགས་རྙིང་མ་བའི་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གྱེར་བྱེད་པར་གདའ། གཏོར་མ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་མངཽན་རྟོགས་གང་རུང་ཞིག་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱ། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ལ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཐུང་རེ་རེའི་མཐར་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་རང་གི་གཏོར་ཆོག་གིས་འབུལ། བཞི་པ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་དང་། ལྔ་པ་གཞི་བདག་གཏོར་མའི་ཚོགས་བཏང་། དྲུག་པ་དེ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་གིས་རིགས་དྲུག་ལ་བསྔོས། སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས། རང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོ་\n༣༦༥ ནས་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། ཚོགས་རྫས་བཤམས་པ་རྣམས་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་མཐུན་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ་བཞག་གོ དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། སྟོང་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་དང་། དགུག་གཞུག་རྒྱས་བཏབ་མཆོད་གཏོར་འབུལ། གསོལ་འདེབས་བདག་འཇུག་ཚོགས་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ནང་དུ་བཏང་། ཆབ་བཏང་གྲལ་ལ་འཁོད་མེ་ཏོག་བ་ཀྱིབཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འདིའི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དོན་སླད་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་རྩོལ་བ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེར་སྙིང་ལན་གསུམ་བདུད་བཟློག་དང་བཅས་པ་བྱ། འདིའི་སྔོན་དུ་བགེགས་གཏོར་བཏང་པའི་ལུགས་ཀྱང་འདུག་པ་སྤྲོ་ན་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབོགས་ཏེ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། དགོངས་གསོལ་གོང་བཞིན། ཇི་ལྟར་\n༣༦༦ སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་དེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། འཇུག་སེམས་ཀྱང་ལེན་པའི་སྲོལ་ཡོད་མོད། ལོགས་སུ་མ་བྱུང་ཀྱང་ཆོག །བསྡུས་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བས། གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་དངོས་ནི། སྤྲོས་བྲལ་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། སྤྲོས་བཅས་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་བཅས་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་ལྷན་ནེ་བའི་ངང་ནས་ཆེ་རེ་ལྟོས་ཤིག །དེའི་ངོ་བོ་ནི་རང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཕྱི་དང་ནང་། བེམ་པོ་དང་ཤེས་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་སོགས་གང་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་ལ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ཉིད་ལ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འཆར་དུ་རུང་བ་འདི་ཀ་དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནས་པའི་སྟེང་ན་ངོ་སྤྲད། ཡང་ཁྱེད་རྣམས་དྲན་པས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་འདུག་བལྟ་དགོས་པས། རྣམ་རྟོག་\n༣༦༧ གཅིག་བསྐྱེད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བལྟ་རུ་གཞུག །ཡང་འདི་སྐད་ཅེས། སེམས་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནི་ངོས་བཟུང་མེད། རྣམ་རྟོག་ཤར་ནས་མ་འགག་པར་ལམ་མེར་ཡོད་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ན། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ། མཐོང་ཐོས་རིག་གསུམ། གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཞེས་མ་གྲུབ་པས། གནས་པའི་དུས་ནའང་ངོས་བཟུང་མེད། ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡལ་བའི་ཚེ། ཡུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཚུར་འདི་ལྟར་འགག་ཞེས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད། དེས་ན། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་འཆར་སྒོ་མ་འགག་ཙམ་མ་གཏོགས། ངོས་བཟུང་མེད་པ་འདི་གསར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གདོང་མའི་གནས་ལུགས་ལགས་སོ། །དེས་ན་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཡིན། རང་ངོ་ཤེས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ཅེས་བྱ་ཞེས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དང་འཚམས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་མི་རྟོགས་ཤིང་ཕུང་དུ་འཇུག་མཁན་བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཡིན་པས། ལུས་འདི་ལ་གཅེས་པའི་སྙེམས་འཁྲིགས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གནོད་བྱེད་འབྱུང་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་རྒྱང་གིས་ཐོང་ཞིག །ཡང་རང་གི་ལུས་སེམས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཕཊ། གཉིས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་རིག་དགུ་རིག་འདི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བྱ་སྒོང་ཙམ་གཉིས་སུ་སོང་། དེ་ཡར་རི་ལི་ལི་འགྲིལ་ནས་གསང་གནས་སུ་ཅུང་ཟད་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བ། སྙིང་ག །མགྲིན་པ། སྤྱི་གཙུག་གི་སྒོ་རྣམས་སུའང་རིགས་འགྲེ། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་ལ་ཁད་འདུག་པ་ལ། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱངས་ཏེ་ཐོན། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་དེ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གཟན་དུ་བོར།\n༣༦༨ རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆམས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་ངང་དེར་ལྷོད་ཀྱིས་ཞོག་ཅིག །ཕཊཿ དམིགས་པ་འདི་གསུམ་འབོགས་པ་ལས། དང་པོ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་བྱེད་དུ་འཇུག །གཉིས་པ་ལ་ཙོག་པུ་འཕོངས་ས་ལ་མ་རེག་ཙམ་ལག་པ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད། གསུམ་པ་ལང་སྟེ་རྐང་པའི་བྲང་ས་ལ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། གསུམ་ཀར་ལ་ཉ་བཞི་བསྒྲེང་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བའོ། །རེ་རེའི་མཐར་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད། འདི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་གནང་ནི། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་མཚོན་པའི་རྒྱན། །རྒྱན་དེ་ཐོགས་ལ་བདུད་རྣམས་ཆོད། །རྒྱན་དྲུག་རུས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་རྒྱན་དྲུག་གཡོག །གསུང་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ནི། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཟུངས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །གསུང་དབྱངས་ཕཊ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཝཱཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་ཕཊ་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དོན། །དོན་འདི་སྒོམ་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་སྒྲ། །སྒྲ་འདི་སྒྲོག་ཅིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་དུ་གཞུག །འདི་ནི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྣང་སྲིད་བདེན་མེད་སྟོན་པའི་སྐད། །སྐད་འདི་བསྒྱུར་ཞིང་བདུད་རྣམས་ཆོད། །མི་རྐང་གླིང་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཅེས་དུང་\n༣༦༩ འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བྱུང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། དེ་ནས་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། གོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད། ༀ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས། །རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཚུལ་འདི་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག །ཞེས་གསང་བར་གདམས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་བཟུང་ནས། །བདུད་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་དུ་གཞུག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་ལྟོས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། །ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། ཞེས་བལྟ་བར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་ལ་ལྷ་ངོ་བསྟན། མཎྜལ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལྔ་ཚོམ་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལག་ཏུ་བཟུང་ལ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱ། ལག་ལེན་ལ་རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་\n༣༧༠ ཀྱིས་མཛད་པའི་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་དེ་མཛད་ཀྱིན་འདུག །དེ་རྗེས་གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བསྐུར་ལ་རོལ་མོའ་སྒྲ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཅུང་ཟད་རེ་སློབ་མ་རྣམས་སུ་ཐོབ་བྱར་གཞུག །ཟན་ཞི་བ། མར་རྒྱས་པ། བུ་རམ་དབང་། ཤ་ལོངས་ན་མངོན་སྤྱོད་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ། རྗེས་ཁས་བླངས་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། དེ་དག་ལ་སྡོམ་ནི། ཆོས་བཤད་མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་དང་། བགེགས་གཏོར་མདོ་སྒྲུབ་སྐྱབས་སེམས་འབོགས། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་དང་རྗེས་གནང་ལྔ། །ལྷ་ཡི་བྱིན་དབབ་བརྟན་བྱས་ལ། །དམ་བཞག་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། །བལྟ་བར་བསྐུལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན། །གསོལ་འདེབས་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་བརྟག །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན། ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནས་བརྩམས་ལྷག་གཏོར་གཏང་པའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། །དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ། སྨོན་ལས་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཚོགས་གཞུང་སོགས་ཆོ་གའི་རྒྱབ་ཆོག་རྣམས་ལ། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཁྲོས་ནག་གི་ལུགས་བཞིན་མཛད་པ་ནི། དེ་ལ་ཡི་དམ་མཛད་པའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པས། ཕག་མོའམ། བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གི་ཆོ་ག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་གཅོད་ཀྱི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་འདི་ཡང་། །ལྷག་ཆད་གབ་འཁྲུགས་ནོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་སོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།དགེའོ།།\n361/ gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bzhugs so//\n362 @#/_/na mo gu ru/_gcod yul gyi dbang nam mkha' sgo 'byed du grags pa bskur bar 'dod pas/_maN+Dal pad+ma 'dab bzhi tshom bu phyogs mdog can/_de'i steng du many+dzi la gtor ma dkar zlum lnga tshom/_mar dang sha dang bu ram gyis brgyan pa bzhag_/mtha' la mchod gtor gang 'dzom gyis bskor/_bgegs gtor spyi dang mthun par btang nas bgegs bskrad dang phyogs skyong dang gzhi bdag la sngon 'gro gtor ma'i cho ga gang yang rung ba zhig gis gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs kyang spyi dang mthun/_skyabs 'gro sems bskyed sngon du 'gro bas mdo sgrub gang nus bya ste/_sngon 'gro'o/_/de'i sdom ni/_yo byad cha rkyen legs tshogs nas/_legs bshams bgegs bskrad gtor ma btang /_mchod pa byin rlabs skyabs 'gro dang /_sems bskyed mdo sgrub sngon 'gro yin/_de nas bdag dang mdun bskyed gnyis ka swa b+hA was stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las skad cig gis chos 'byung gi nang dur khrod 'bar ba'i gzhal yas khang gi dbus sna tshogs pad+ma 'dab bzhi pa/_oM b+hud+d+ha DA ki nI\n363 oM/_dbus su sangs rgyas mkha' 'gro ma dkar mo/_'khor lo' thor tshugs can/_oM badz+ra DA ki nI hU~M/_shar du rdo rje mkha' 'gro ma sngon mo/_rdo rje'i thor tshugs can/_oM rat+na DA ki nI trAM/_lhor rin chen mkha' 'gro ma ser mo/_rin po che'i thor tshugs can/_oM pad+ma DA ki ni hrIH_nub tu pad+ma mkha' 'gro ma dmar mo pad+ma'i thor tshugs can/_oM karma DA ki nI AH_byang du las kyi mkha' 'gro ma ljang gu rdo rje rgya gram gyi thor tshugs can/_thams cad kyang spyan gsum pa/_DA ma ru dang thod pa/_kha Ta'+waM ga bsnams pa/_zhabs gar stabs bsgyur ba/_rin po che dang rus pa la sogs pa rgyan thams cad kyis brgyan pa/_rang mtshungs kyi 'khor 'bum sde dang bcas ba'o/_/hrI ma hA DA ki nI oM AH hU~M/_gtso mo' mdun du rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_gtso mo dang 'dra ba las phyag g.yon dril bu 'khrol ba'o/_/de nas bdug spos dang rol mo' sgra byas te/_mos gus dag pa'i pho brang nas/_zhes pa nas/_bstan srung chos skyong gshegs su gsol/_/oM gu ru de wa DA kI nI ang+ku sha dzaH\n364 pA sha hU~M/_s+pho Ta baM/__hoH_snying ga'i sa bon las 'od 'phros/_bde gshegs rgyal ba rgya mtsho' tshogs dbang gi don du 'dir byon la/_sna tshogs mchod pas mnyes gyur cig_/ji ltar bltams pa nas shrI ye hU~M/_sangs rgyas mkha' 'gro ma la rnam snang /_rdo rje mkha' 'gro ma la mi bskyod pa/_rin chen mkha' 'gro ma la rin 'byung /_pad+ma mkha' 'gro ma la snang mtha'/_las kyi mkha' 'gro ma la don grub/_rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma la rigs lnga can gyis dbu brgyan/_dri med yid du 'ong ba yi/_/lha rdzas dam pa'i mchod yon 'di/_/bla ma yi dam mkha' 'gro la/_/'bul lo bzhes shig byin gyis rlobs/_/oM gu ru d+he wa DA ki nI ar+g+haM pra tIts+tsha AH hU~M swA hA/_de bzhin du/_rol mo nas shab+da'i bar du 'don pa spo/_oM gu ru de wa DA ki ni sarba pany+tsaamri ta oM AH hU~M/_zhes nang mchod 'bul/_spro na/__snod bzang yangs pa ru/_zhes sogs sngags rnying ma ba'i lugs dang mthun pa'i gyer byed par gda'/_gtor ma rnams yi dam gyi mngaun rtogs gang rung zhig dang mthun pa'i byin rlabs bya/_gtor ma dang po de/_bla ma yi dam dbyer med la rang yi dam gang byed kyi gtor chog gis 'bul/_gnyis pa mkha' 'gro sde lnga la/_gong gi lha bskyed pa'i sngags thung re re'i mtharakA ro btags pa lan gsum 'bul/_gsum pa de chos skyong la rang gi gtor chog gis 'bul/_bzhi pa mkha' 'gro spyi gtor dang /_lnga pa gzhi bdag gtor ma'i tshogs btang /_drug pa deakA ro lan drug gis rigs drug la bsngos/_slob ma'i rgyud la nyams rtogs khyad par can skye bar gsol ba gdab/_brgyud pa'i bla ma'i gsol 'debs sngon du 'gro ba'i sgo nas/_slob ma la ji ltar bskur ba'i cho ga'i bya ba rnams/_rang gis kyang dmigs pa'i sgo\n365 nas bdag 'jug tu blang /_tshogs rdzas bshams pa rnams yi dam gang byed kyi gtor chog dang mthun par byin brlabs te bzhag go_de dag gi sdom ni/_stong nyid lhar bskyed spyan 'dren dang /_dgug gzhug rgyas btab mchod gtor 'bul/_gsol 'debs bdag 'jug tshogs byin rlabs/_dkyil 'khor sgrub pa'i spyi sdom yin/_/de nas slob ma rnams nang du btang /_chab btang gral la 'khod me tog ba kyibakye bsdu bya/_sngon 'gro'i chos bshad byas la maN+Dal 'bul du gzhug_/'di'i rjes zlos byar gzhug ste/_rdo rje slob dpon dgongs su gsol/_thugs chos kyi dbyings las ma g.yos kyang /_'gro ba 'dren pa'i don slad du/_/rdo rje 'chang du sku sprul nas/_/dbang bskur zab mo rtsol ba dang /_/chos kyi 'khor lo bskur du gsol/_/tshogs kyi 'khor lo bla na med/_shin tu rgya chen bskor du gsol/_zhes lan gsum/_dpon slob thams cad kyis sher snying lan gsum bdud bzlog dang bcas pa bya/_'di'i sngon du bgegs gtor btang pa'i lugs kyang 'dug pa spro na de bzhin du bya/_de nas skyabs 'gro 'bogs te 'di yi rjes zlos byar gzhug go_/sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/_slob dpon bdag la dgongs su gsol/_bdag ming 'di zhes bgyi ba dus 'di nas bzung ste/_ji srid byang chub snying po la mchis kyi bar du/_rkang gnyis rnams kyi mchog sangs rgyas bcom ldan 'das la skyabs su mchi'o/_/'dod chags dang bral ba rnams kyi mchog zhi ba mya ngan las 'das pa'i dam pa'i chos la skyabs su mchi'o/_/tshogs rnams kyi mchog_/byang chub sems dpa' phyir mi ldog pa 'phags pa'i dge 'dun rnams la skyabs su mchi'o/_/lan gsum/_sems bskyed ni/_dgongs gsol gong bzhin/_ji ltar\n366 sngon gyi de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams dang /_sa chen po la bzhugs pa'i byang chub sems dpa' rnams kyis/_bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu thugs bskyed pa de bzhin du/_bdag ming 'di zhes bgyi bas kyang /_dus 'di nas bzung ste byang chub snying po la mchis kyi bar du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu sems bskyed par bgyid de/_sems can ma bsgral ba rnams bsgral bar bgyi'o/_/ma grol ba rnams dgrol bar bgyi'o/_/dbugs ma phyung ba rnams dbugs dbyung bar bgyi'o/_/yongs su mya ngan las ma 'das pa rnams yongs su mya ngan las bzla bar bgyi'o/_/lan gsum/_'jug sems kyang len pa'i srol yod mod/_logs su ma byung kyang chog_/bsdus pa la mngon bar dga' bas/_gur nas 'byung ba'i rgyun bshags sam/_/sangs rgyas chos dang tshogs kyi kyang chog ste/_sngon 'gro'o/_/dngos gzhi la nam mkha' sgo 'byed dngos ni/_spros bral dngos med la brten nas ngo sprad pa dang /_spros bcas dngos po la brten nas ngo sprad pa'o/_/dang po ni/_khyed rang rnams lus gnad bcas rlung rang sor bzhag_/sems bzo bcos med par lhan ne ba'i ngang nas che re ltos shig_/de'i ngo bo ni rang gzhan du ma grub de bzhin du kha dog dang dbyibs phyi dang nang /_bem po dang shes pa/_'gro ba dang 'ong ba sogs gang yang ngos bzung med la/_skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i ngang de nyid la/_'khor 'das thams cad 'char du rung ba 'di ka don dam shes rab kyi pha rol tu phyin pa zhes bya ba de nyid yin no/_/zhes gnas pa'i steng na ngo sprad/_yang khyed rnams dran pas legs par bzung la/_rnam rtog gi skye 'gag gnas gsum gyi steng du/_'char sgo ji ltar 'dug blta dgos pas/_rnam rtog\n367 gcig bskyed la gzhig 'brel thong zhig ces blta ru gzhug_/yang 'di skad ces/_sems gnas pa'i ngang nas rnam rtog skyes pa'i tshe yang skye bzhin pa'i dus de nyid ni ngos bzung med/_rnam rtog shar nas ma 'gag par lam mer yod pa'i skabs de nyid na/_phyi nang bar gsum/_mthong thos rig gsum/_gang gi ngo bor yang 'di lta bu'i zhes ma grub pas/_gnas pa'i dus na'ang ngos bzung med/_yang rnam rtog yal ba'i tshe/_yul 'di lta bu zhig tu tshur 'di ltar 'gag zhes kyang dmigs su med/_des na/_skye 'gag gnas gsum du snang ba 'di thams cad 'char sgo ma 'gag tsam ma gtogs/_ngos bzung med pa 'di gsar du byung ba ma yin gdong ma'i gnas lugs lags so/_/des na rang ngo ma shes na rnam rtog bdud yin/_rang ngo shes na chos nyid kyi rol pa ces bya zhes sogs ngo sprod rgyas bsdus slob ma'i rgyud dang 'tshams par bshad la/_de lta bu'i gnas lugs mi rtogs shing phung du 'jug mkhan bdag gces 'dzin 'di yin pas/_lus 'di la gces pa'i snyems 'khrigs rdul tsam yang med par gnod byed 'byung bo thams cad la blos rgyang gis thong zhig_/yang rang gi lus sems gces par 'dzin pa'i rnam rtog kho rang gi ngo bo la cher gyis ltos la phaT ces brjod de dbyings su bsgyur zhing phaT/_gnyis pa ni/_khyed rang rnams kyi rnam rtog mi rig dgu rig 'di/_rkang mthil gnyis su 'od dkar po bya sgong tsam gnyis su song /_de yar ri li li 'gril nas gsang gnas su cung zad 'dug_/de bzhin du lte ba/_snying ga_/mgrin pa/_spyi gtsug gi sgo rnams su'ang rigs 'gre/_spyi gtsug tshangs pa'i bu ga nas thon la khad 'dug pa la/_phaTaH_ces brjod pas rgyangs te thon/_rnam smin gyi lus de sde brgyad rnams la gzan du bor/\n368 rig pa gsal la ngos bzung med pa de nam mkha' la chams te khyab pa'i ngang der lhod kyis zhog cig_/phaTaH_dmigs pa 'di gsum 'bogs pa las/_dang po la slob ma rnams skyil krung mnyam bzhag byed du 'jug_/gnyis pa la tsog pu 'phongs sa la ma reg tsam lag pa snying gar rdo rje bsdams pa'i phyag rgya byed/_gsum pa lang ste rkang pa'i brang sa la btsugs/_thal mo spyi bor sbyor/_gsum kar la nya bzhi bsgreng zhing mig gyen du blta ba'o/_/re re'i mthar rol mo byed pa'i lugs kyang yod/_'di skabs ye shes phebs pa'ang 'byung ngo /_/de nas sku phyag rgya'i rjes gnang ni/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/pha rol phyin drug mtshon pa'i rgyan/_/rgyan de thogs la bdud rnams chod/_/rgyan drug rus pa'i dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni kA yaab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces rgyan drug g.yog_/gsung sngags kyi rjes gnang ni/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/gzungs 'dzin dbyings su gcod pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/gsung dbyangs phaT kyi dbang bskur ro/_/oM ma hA DA ki ni wAkraab+hi Shiny+tsa hU~M/_dbyings rig bsre ba'i phaT lan gsum brjod/_'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/don dam stong nyid snying rje'i don/_/don 'di sgom zhing bdud rnams chod/_/chos nyid don gyi dbang bskur ro/_/tsit+taab+hi Shiny+tsa hU~M/_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/khams gsum dbang du sdud pa'i sgra/_/sgra 'di sgrog cing bdud rnams chod/_/cang te'u'i sgra yis dbang bskur ro/_/gu Naab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces DA ma ru 'khrol du gzhug_/'di ni mkha' 'gro thams cad kyi/_/snang srid bden med ston pa'i skad/_/skad 'di bsgyur zhing bdud rnams chod/_/mi rkang gling bu'i dbang bskur ro/_/karmaab+hi Shiny+tsa hU~M/_ces dung\n369 'bud du gzhug_/de nas byin rlabs lha yi ye shes 'bebs pa ni/_/slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_sangs rgyas byang sems thams cad mkha' 'gro sde lnga'i rnam par spyan drangs/_/steng 'og phyogs mtshams thams cad nas byon te/_khyed rang rnams la thim/_/slob dpon dang mdun bskyed kyi thugs ka nas kyang mkha' 'gro sde lnga dpag tu med pa gar stabs ling ling byung ste/_rgya mtsho la char babs pa ltar khyed rang rnams la sib sib thim/_de nas rol mo' sgra dang bcas te/_gong gi lha bskyed pa'i sngags kyi mthar/_a we sha yaaa zhes btags pa mang du brjod/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_zhes spyi bor rdo rje bzhag la me tog gtor zhing brtan par bya/_snying gar rdo rje bzhag la/_gnas gsum mkha' 'gro sde lnga'i tshogs/_/khyed kyi snying la yang dag zhugs/_/rtag tu byin gyis rlob par byed/_/tshul 'di gzhan la ma smra zhig_/zhes gsang bar gdams/_ye shes mkha' 'gro'i tshogs bcas la/_/rig pa'i me tog 'di phul bas/_/rigs lnga mkha' 'gro'i rjes bzung nas/_/bdud tshogs dbyings su grol bar shog_/ces me tog 'bul du gzhug_/e ma skal ldan rigs kyi bu/_/ltos shig ltos shig 'di la ltos/_/dkyil 'khor bzang po 'di la ltos/_/khyod ni ye shes mkha' 'gro'i rigs/_he badz+ra pA sh+ya/_zhes blta bar bskul/_mdun bskyed ji ltar bskyed pa bzhin du slob ma la lha ngo bstan/_maN+Dal steng gi gtor ma lnga tshom ma gcig ye shes kyi mkha' 'gro ma/_mkha' 'gro sde lnga'i tshogs dang bcas par gsal 'debs su bcug_/las kyi rdo rjes lag tu bzung la/_dpon slob thams cad kyis gsol 'debs dbyangs dang bcas pa bya/_lag len la rgyal ba don grub\n370 kyis mdzad pa'i gsol 'debs dgongs bskyod ma de mdzad kyin 'dug_/de rjes gtor dbang spyi dang mthun par bskur la rol mo' sgra bya/_de nas gtor ma las dngos grub kyi rdzas cung zad re slob ma rnams su thob byar gzhug_/zan zhi ba/_mar rgyas pa/_bu ram dbang /_sha longs na mngon spyod 'grub po zhes bya/_rjes khas blangs maN+Dal yon 'bul ba rnams spyi dang 'dra/_de dag la sdom ni/_chos bshad maN+Dal gsol btab dang /_bgegs gtor mdo sgrub skyabs sems 'bogs/_ngo sprod gnyis dang rjes gnang lnga/_/lha yi byin dbab brtan byas la/_/dam bzhag me tog dor ba dang /_/blta bar bskul nas lha ngo bstan/_/gsol 'debs gtor dbang dngos grub brtag_/rjes kyi bya ba spyi dang mthun/_ces so/_/de nas tshogs phud 'bul ba nas brtsams lhag gtor gtang pa'i bar du bya zhing /_de rjes yig brgya/_bzod gsol/_gshegs gsol/_/dam tshig pa rang la bsdu ba/_smon las bkra shis dang bcas pa bya'o/_/tshogs gzhung sogs cho ga'i rgyab chog rnams la/_bla ma snga ma rnams khros nag gi lugs bzhin mdzad pa ni/_de la yi dam mdzad pa'i bag chags brtas pa tsam yin gyi/_gcig tu nges par dgongs pa ma yin pas/_phag mo'am/_bdag med ma la sogs pa'i rigs tshad ldan zhig gi cho ga gang la brten kyang chog go_/de ltar na spyod gcod kyi chos dbang sems la bskur ba'i lag len 'di yang /_/lhag chad gab 'khrugs nor ba'i skyon thams cad spangs te/_byin rlabs bla ma brgyud pa'i phyag len bzhin tA ra nA thas smras so/_/shu b+haM//_//dge'o//\n↑ Tāranātha, Collected Works. rJe btsun Tā ra nā tha’i gsung ’bum, vol. 1, p. 54.\n↑ Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 772.\n↑ Tāranātha’s story of this empowerment (gCod dbang nam mkha’ sgo ’byed kyi lo rgyus mu tig phreng ba), which must be read when it is conferred, can be found in his Collected Works (Dzamthang edition, 2000?), vol. 20, pp. 715–26.\nThe Empoweremnt of Chod Called "Opening the Sky".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_gyi_dbang_nam_mkha%27_sgo_%27byed_du_grags_pa&oldid=54400"\nThis page was last edited on 8 October 2020, at 17:43.


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» སློབ་གསོ།» སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོ། »བོད་འབར་སྐད་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2013/5/8 ལྟ་ཀློག (5193) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nབོད་འབར་སྐད་ཁག་ནི་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་ཚན་སྐད་ཁག་ཅིག་ཡིན། སྐད་ཁག་དེ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དུ་མ་དང་། ཧིན་རྡུའི་ཤར་བྱང་ས་ཁུལ། བལ་ཡུལ། ཕ་ཁི་སི་ཐན།འབྲུག་ཡུལ། འབར་མ།ཐེ་རྒྱལ་ཁབ། ཡོ་ནན་སོགས་ས་ཁུལ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྱབ་ཡོད། དཔེར་ན། འབར་མའི་སྐད་དང་བོད་སྐད། མན་ཉི་ཕུར་སྐད། འཇང་སྐད། རྒྱ་རོང་སྐད་སོགས་སྐད་ཁག་དེའི་ནང་ཚན་སྐད་རིགས་ཡིན། Ethnologue: Languages of the World (2005) 《རིགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས》སོགས་ཡིག་ཆ་ལྟ་ན། མིག་སྔར་སྐད་རིགས389ལྷག་སྐད་ཁག་དེར་གཏོགས་ལ། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ནི་ད་ལྟའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་རྒྱ་སྐད་དང་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྐད་ཁག་གཅིག་པུའང་ཡིན། འབར་མའི་སྐད་ནི་བོད་འབར་སྐད་ཁག་ཏུ་སྤྱོད་མཁན་ཆེས་མང་པའི་སྐད་རིགས་ཡིན་ལ། སྤྱོད་མི་ཁྲི3200ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་མི་ཁྲི600ལྷག་གིས་བོད་སྐད་དང་། ཡང་ན་བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་གཞན་པ་བེད་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། །\nབོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་མང་ཞིང་ཕན་ཚུན་བར་ཁྱད་པར་ཆེ་བས། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ལ་དུས་ཡུན་ཧ་ཆང་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་མཚོན། སྐད་ཁག་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཕྱོགས་ནས་ཧིན་ཡོ་སྐད་རྒྱུད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གོ་གནས་ཡོད་པ་རེད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ཏུ་སྡོམ་པའི་སྐད་རིགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་ཅི་འདྲ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་ནས།ད་ལྟའི་སྐད་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་མ་ལག་ཆ་ཚང་མིན་པ་དང་།དེང་རབས་སྐད་རིགས་ཞིབ་དཔྱོད་ཆ་ཚང་མིན་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེད་གྱིས།གཏན་བཅད་ཀྱི་གྲངས་ཚད་བྱུང་མེད། །\nབོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་མང་ཆེ་བར་ཡི་གེ་མེད་པ་དང། དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཡིག་རྒྱུན་ཡོད་པའི་སྐད་རིགས་ལ་བོད་སྐད་དང་འབར་མའི་སྐད། མི་ཉག་སྐད། རོང（ལེ་ཕུ་ཚ）སྐད།དབྱིས་སྐད་བཅས་ཡོད། བོད་ཡིག་ནི་དུས་རབས་བདུན་པར་ཧིན་རྡུའི་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེར་བརྟེན་ནས་གསར་བཏོད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེས་སྔ་ཞིང་ཆེས་ཚགས་དམ་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཡིག་རིགས་ཡིན། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ལ་རྒྱུས་ལོན་གསལ་བོར་བྱེད་པར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། །\nཧ་ལམ་1850ལོའི་ཡས་མས་སུ། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁས་པས་བོད་ཡིག(དུས་རབས་བདུན་པར་དར་བ)དང་འབར་ཡིག(དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་དར་བ)གི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་རྒྱུད་རིམ་དུ། སྐད་རིགས་དེ་གཉིས་ལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཕྱོགས་ནས་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ངོས་བཟུང་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་། དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་དང་དབྱིན་ཇིས་ཧིན་རྡུ་དང་འབར་མར་མངག་པའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་དཔོན་རིགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་། མ་ལག་ལྡན་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་པར་གསང་བར་ལུས་པའི“ཚོ་ཁག”(tribal)དུ་མའི་སྐད་རིགས་ལ་བརྟག་དཔྱོད་དང་ཡི་གེར་བཀོད། དེར་བསྟུན་ནས་ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ཚོ་ཁག་གི་སྐད་རིགས་དང་། བོད་སྐད་དང་འབར་སྐད་སོགས་ཡིག་སྲོལ་ཡོད་པའི་སྐད་རིགས་བར་དུ་ཉེ་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ངོས་བཟུང་། ཞིབ་འཇུག་དེ་དག་གི་ནང་། ཇོ་ཇི་ཀི་རེ་སོན་གྱིGeorge Abraham Grierson《ཧིན་རྡུ་སྐད་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱོད》(Linguistic Survey of India)(1903-1928)ཅེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་དེབ་གསུམ་དུ་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སྐོར་ཞིབ་མོར་བཀོད་ཡོད་ལ། བརྡ་རིགས་མཁས་པ་མང་ཤས་ལྟ་ན། བརྩམས་ཆོས་དེ་དུས་སྐབས་དེའི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་ནས་ཆེས་མཐོ་བའི་ཆུ་ཚད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད། །\nདེ་ནས་མཁས་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་གཉིས་བར་ཉེ་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་དངོས་དཔང་ཉུང་བ་དང་། མཁས་པ་ཚོས་གནའ་བོའི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སླར་བཞེངས་བྱེད་མ་ཐུབ་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་སྡོམ་ཚིག་འཇོག་མ་ཐུབ། 1930ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་མཁས་པ་རོ་པོ་ཐི་ཧྲེར་ཧྥུརRobert Shaferལ། པེ་ནེ་ཏི་ཁི་ཐི Paul K. Benedict ཡིས་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་དཔོན་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་བསྒྲིགས་པའི་མིང་མཛོད་དང་སྐད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས། ཐེངས་དང་པོར་བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་སུ་བགྲངས་པའི་སྐད་རིགས་ལ་ཞིབ་ཆ་ལྡན་ཞིང་མ་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས། དེར་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་དེ་དག་བར་གྱི་ཉེ་རྒྱུད་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར། སྐབས་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་ཕྱོགས་ནས།《 རྒྱ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ》(Sino-Tibetan Linguistics)ཞེས་པའི་དེབ་གསུམ་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར། །\n1966ལོར་ཧྲེར་ཧྥུར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་པར་དུ་བསྐྲུན། བརྩམས་ཆོས་དེའི་མིང་ལ《རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་མཚམས་སྦྱོར》(Introduction to Sino-Tibetan)ཟེར། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དུ། ཐའེ་སྐད་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་བཀོད་པ་མ་ཟད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་རིགས་འབྱེད་གསལ་བོ་བྱས། སྐད་རིགས་རིགས་འབྱེད་མ་ལག་དེར་བལྟས་མ་ཐག་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་སྲིད་ནའང་། སྐད་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆ་ཉུང་བས། རིགས་འབྱེད་དེར་ཡང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། །\nདཔྱད་གཞི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ན་ཡང་། པེན་ནེ་ཏི་ཁི་ཐི་ལ་ཧྲེར་ཧྥུར་དང་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས1972ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི《རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་སྤྱི་བཤད》(Sino-Tibetan: A Conspectus) (བརྩམས་ཆོས་དེ1941ལོའི་ཡས་མས་སུ་བརྩམས།)དུ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐའེ་སྐད་དེ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་བཞག་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་འབར་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཆིན་སྐད(Kachin)དེ་བོད་འབར་སྐད་རིགས་གཞན་པའི“ཁྱབ་མཆེད་ལྟེ་བ”ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཁ་རེན་སྐད་དེ་སྐད་རིགས་ཁྱབ་མཆེད་ལྟེ་བ་དེར་མི་གཏོགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། པེན་ནེ་ཏི་ཁི་ཐིའི་བརྩམས་ཆོས་དེར་ཐག་གཅོག་བྱེད་དཀའ་བའི་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། མིག་སྔའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁན་པོ་མང་ཤས་ལྟ་ན།《རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་སྤྱི་བཤད》པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་ནས་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་པ་མ་ཟད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་རིགས་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་རུང་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་གལ་ཆེན་ཡོད་པར་གྱུར། །\n《རིགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས》(2005)སུ། བོད་འབར་སྐད་ཁག་ལ་ད་དུང་ཧི་མ་ལ་ཡ་སྐད་ཚན་དང་ཅིང་ཕོ་སྐད་ཚན། ཁི་ལོན་སྐད་ཚན། ཁུ་ཁི་ཆིན་ན་ག་སྐད་ཚན། འབར་མའི་སྐད་ཚན། མན་ཉི་ཕིར་སྐད་ཚན། མི་ཁིར་སྐད་ཚན། ཨ་ས་མིར་བྱང་ཕྱོགས་སྐད་ཚན། ནུའུ་སྐད་ཚན། འཇང་སྐད་ཚན། ཐུའུ་ཅ་སྐད་ཚན། པའེ་སྐད་ཚན། མི་རུ་སྐད་ཚན་བཅས་སྐད་ཚན་བཅུ་གསུམ་དུ་འབྱེད་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཚན་དེ་དག་ལས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྐད་ཚན་གྱི་སྐད་རིགས་གྲངས་ཀ་ཆེས་མང་ཤས་ཡིན་ལ། དེར་སྐད་རིགས145 གཏོགས།\nལྷོ་ཕྱོགས་ཁ་སྐད ། ཏ་ལི་སྐད།(bfs)\nལེ་ཆ་སྐད། Lepcha (1)\nབོད་སྐད་ཚན། Tibetic (71)\nརྟ་མང་སྐད། Tamangic (15)\nབོད་སྐད། Tibetan (53)\nལུའི་སྐད། Luish (1)\nཁོན་ཡ་བྷོ་དོ་གྷ་རོ་སྐད། Konyak-Bodo-Garo (21)\nབྷོ་དོ་གྷ་རོ་སྐད། Bodo-Garo (13)\nཁོན་ཡ་སྐད། Konyak (8)\nཁ་རེན་སྐད་ཚན། Karen (20)\nཕ་ཨོ་སྐད། Pa'o (1)\nཕ་ཝོ་སྐད། Pwo (4)\nས་ཀོ་པའི་སྐད། Sgaw-Bghai (14)\nཔུ་ཧི་སྐད། Bghai (5)\nཔུ་རེག་སྐད། Brek (1)\nཁ་ཡ་སྐད། Kayah (5)\nས་ཀོ་སྐད། Sgaw (3)\nཁུ་ཁི་ཆིན་ན་གྷ་སྐད། Kuki-Chin-Naga (74)\nཁུ་ཁི་ཆིན་སྐད། Kuki-Chin (49)\nན་གྷ་སྐད། Naga (25)\nཨན་ཁ་མི་ཕོ་ཁྲི་རི་སྐད། Angami-Pochuri (9)\nབཟེ་མེ་སྐད། Zeme (8)\nལོ་ལོ་འབར་མ་སྐད་ཚན། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་འབར་དབྱིས་སྐད་ཚན་ཟེར། Lolo-Burmese (73)\nའབར་མའི་སྐད་ཚོགས། Burmish (14)\nལོ་ལོ་སྐད་ཚོགས། རྒྱ་ཡིག་ཏུ་དབྱིས་ཚོགསཟེར། Loloish (57)\nལི་སུའུ་སྐད་ཚོགས། Lisu (2)\nས་མེ་སྐད། Samei (smh)\nདབྱིས་སྐད། Yi (24)\nའཇང་སྐད། (nbf) (1)\nམའེ་ཐའེ་སྐད། Meitei (1)\nཨམ་རི་སྐད། Amri (ajz)\nཁར་པི་སྐད། Karbi (mjw)\nཨ་ས་མིའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐད་ཚན། North Assam (13)\nནུའུ་སྐད་ཚན། Nungish (5)\nལྡོང་འཇང་སྐད་ཚན། Tangut-Qiang (15)\nནུབ་ཕྱོགས་བྷོ་ཏི་སྐད། West Bodish (1)\nཏུ་ར་སྐད། Dura (drq)\nམ་རོ་སྐད། (mro) (1)\nཡིག་ཆའི་ཡོང་ཁུངས་ནི《རིགས་རྒྱུད་རིག་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས》(2005)། Ethnologue: Languages of the World (2005)\nEthnologue: Languages of the World. 2005. Language Family Trees: Sino-Tibetan, Tibeto-Burman [online]. Dallas, Tex.: Ethnologue: Languages of the World, [cited2February 2005]. Available from World Wide Web: .\nSTEDT, Department of Linguistics, University of California. nd. Description of the Sino-Tibetan Language Family [online]. Berkeley: STEDT, Department of Linguistics, University of California, [cited 21 November 2004]. Available from World Wide Web: .


Wylie:Phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba\nphyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba.\nVolume 008, (nya), 1a1-26b2\nTibetan: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\nWylie: @#/_/phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba zhes bya ba bzhugs so//_//\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ - dwags po bkra shis rnam rgyal\ngrol byed khrid dngos - Instruction manual\nphyag chen - sgam po lugs\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཉ་༽, ༣༤༥-༣༩༦. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\ndwags po bkra shis rnam rgyal. phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 8 (nya), 345-396. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nKunsang, Erik Pema, trans. Clarifying the Natural State. Boudhanath, Hong Kong & Esby: Rangjung Yeshe Publications, 2001.\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/phyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba zhes bya ba bzhugs so//_//\nLeft side print: ཉ་ གཅིག་\nRight side print: 345\nVolume #: 008 (ཉ་)\nText # in volume: 018\nBegin-End Pages (Western): 345-396\nEnd Tibetan page and line #: 26b2\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་པ་ཡང་སློབ་བུ་སྒོམ་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ཕུགས་ཐབས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒམ་པོ་པ་མངྒ་ལའི་མིང་ཅན་གྱིས་ལུག་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་དྭགས་ལ་སྒམ་པོའི་སྒྲུབ་སྡེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: /ces pa yang slob bu sgom chen 'ga' zhig gis phyag chen khrid yig phugs thabs che ba zhig byas na zhes bskul ba la brten nas sgam po pa mang+ga la'i ming can gyis lug lo zla ba bzhi pa'i dkar phyogs la gdan sa chen po dpal dwags la sgam po'i sgrub sder sbyar ba'i yi ge pa ni bkra shis don grub ces bya bas bgyis pa ste/_'dis kyang 'gro ba mtha' dag la dge legs su gyur cig_/sar+ba dA mang+ga laM//_//\nAuthor: dwags po bkra shis rnam rgyal\nScribe: bkra shis don grub\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po%27i_khrid_yig_chen_mo_gnyug_ma%27i_de_nyid_gsal_ba&oldid=4330"\nPhyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་མཛད་འཆར། | gyalwarinpoche\nམདུན་ངོས། / མཛད་འཆར། / ༢༠༡༤\n༄༅། །གཤམ་གསལ་རྣམས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་མཛད་འཆར་ཡིན། འདིའི་ཁོངས་མཛད་རིམ་མང་ཆེ་བར་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པར་ཆོས་ཞུའི་ལག་ཁྱེར་ཀྲི་ཀ་སི་(Tickets)དགོས་ཀྱི་ཡོད། ལག་ཁྱེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་མཛད་རིམ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་ཚོགས་སྒེར་སོ་སོར་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཞུ་དགོས།སྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་ནང་གི་མཛད་རིམ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་རིན་མེད་ཡིན་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་འཚོགས་རྒྱུའི་མཛད་རིམ་རྣམས་མང་ཆེ་བར་ཆོས་ཞུའི་ལག་ཁྱེར་ཉོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་རྣམ་ཀུན་ནས་བཀའ་སློབ་དང་གསུང་ཆོས་སོགས་ལ་སྐུ་ཡོན་བཞེས་ཀྱི་མེད། གཤམ་གྱི་ཚེས་གྲངས་དག་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སྲིད།\nཕྱི་ཟླ་ ༡ པོ།\nཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་དུ་ལམ་རིམ་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༢ པ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཊིར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་ཁང་(LBS)གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་ར་བྷིན་དར་བྷ་ཝན་ཚོམས་ཆེན་ནང་ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་སམ་གྷོ་ཧ་ཀྲིར་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད། གོང་ཚེས་ཉིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཞི་བདེའི་ཐབས་ལམ་དང་མི་སྒེར་སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་LBS འགོ་འཛུགས་པ་པོའི་དྲན་རྟེན་གྱི་ཐོག་མའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢ ཉིན་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཤྲི་མན་ཏ་ཤང་ཀ་རཱ་དེ་བ་ཀཱ་ལཱ་ཤེ་ཏར་(Srimanta Sankaradeva Kalakshetra)ཞེས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་དབུ་འབྱེད་མཛད་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༣ ཉིན་མཐོ་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་གྱི་མཛད་སྒོར་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་མར་ཊིན་ལུ་ཐར་ཀི་སི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ (Martin luther Chirstian University) ཞེས་པའི་ཡེ་ཤུའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་མཛད་སྒོའི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༤ ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་ས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ལོང་རྩེད་ཐང་(Polo Ground) དུ་དད་ལྡན་མི་དམངས་རྣམས་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་ཤི་ལོང་མངའ་སྡེའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ལྷན་ཞུགས་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥོར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་(California)གྲོང་ཁྱེར་སན་ཧྥ་རན་སེ་ཁོ་(San Francisco)རུ་སྒྲེ་བེས་སུ་སེན་ཧྥོན་ནིས་ཚོགས་ཁང་(Davies Symphony Hall) ནང་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.himalayan-foundation.org\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁེ་ལེ་ཧྥོར་ནི་ཡ་མངའ་སྡེའི་བྷར་ཁི་ལེའི་(Berkeley)ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཇི་ལྟར་བསྐྲུན་ཐབས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.tanc.org\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ནང་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་(Santa Clara)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་CCARE ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་པ་བཞིན་སན་ཀྲ་ཁུ་ལ་ར་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་སྙིང་རྗེ་དང་ཚོང་ལས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་དགོངས་ཚུལ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་ཁ་ལེ་ཧྥུར་ནེ་ཡ་མངའ་སྡེའི་ལོ་སི་ཨན་ཇེལ་སུ་(Los Angeles)གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ལོ་སྒྲིས་སི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་(The Lourdes Foundation)གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ལྟར་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་སྙིང་རྗེའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༣ པ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་(Minneapolis)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མི་ནི་ཡ་ཕོ་ལི་སི་སྤྱི་སྡེ་ཚོམས་ཆེན་དུ་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་དང་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་(Augsburg College)གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་དྲུག་པའི་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་ལོ་འཁོར་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ལོ་གསར་མཛད་སྒོར་ཆིབས་བསྒྱུར། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་མི་ནི་སོ་ཀྲའི་ཨ་རིའི་བོད་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མི་ནི་སོ་ཀྲ་(Minnesota)མངའ་སྡེའི་ཨོ་གྷོ་སི་བྷར་རྒ་མཐོ་སློབ་ཏུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཆིབས་བསྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོགབཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཨ་རིའི་མེ་ནས་སོ་ཊ་མངའ་སྡེའི་སན་ཀྲི་ཕོལ་(St. Paul,)གྲོང་ཁྱེར་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མ་ཁ་ལེ་སི་ཀྲར་མཐོ་སློབ་(Macalester College.)ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཆོག་ཤེས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཀྲོན་གྲི་སི་རུ་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་དང་ནེ་ཤ་ནལ་ཁེ་ཐི་སྒྲི་རལ་(the National Cathedral)ཅེས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡི་ཤུ་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་རྒྱ་གར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞིའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ལམ་འགྲོ། བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། ཉིན་རྒྱབ་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ལེ་གྲི་ཤྲི་རཱམ་བུད་མེད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་(Lady Shri Ram College for Women.) ཏུ་ལམ་འགྲོ བཟང་སྤྱོད། བདེ་སྐྱིད་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བསྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༤ བ།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་ནང་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭ་སོགས་སུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ་ལྟར།\nཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༢ ཉིན་གཉིས་རིང་ཉི་ཧོང་ཀའེ་ཐོ་(Kyoto)གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཁོ་ཁོ་ཉམས་ཞིབ་བསྟི་གནས་ཁང་ (Koko Research Center of Kyoto University) དང་། སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སེམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དེང་རབས་ཚན་རིག་པ་དང་ནང་ཆོས་ཚན་རིག་དབར་གྱི་གླེང་མོལ་ (the Mind: A Dialogue Between Modern Scientists and Buddhist Science) ཞེས་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ་དང་།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༣ དང་ ༡༤ ལ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉི་ཧོང་ཁོ་ཡ་སན་དགོན་པར་ Koyasan Monastery ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་དང་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པའི་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༡༤ ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་དུས་རབས་ ༢༡ ནང་མི་ཚེ་བཟང་སྤྱོད་ཐོག་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་“How should live our lives? – Religion and Ethics in the 21st century.”ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མང་ཚོགས་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ཀྲོག་ཁྱོར་ (Tokyo) ཨོ་ཁོ་ར་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ (Hotel Okura) དུ་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་བཅས་ཉི་ཧོང་དུ་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་ ༥ བ།\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ནས་ ༦ རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལཱ་ཋི་ཝི་ཡའི་Latviaརི་གྷ་Riga གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མའི་བཀའ་ཁྲིད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། lv.dalailama.ru\nཟླ་ ༥ ་ཚེས་ ༨ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤ་ཏའོ་ན་ཧྤུ་ལྷ་ཁང་Chateau Neuf དུ་ནོར་ཝེ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་། ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་གླིང་གཉིས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པ་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailamaoslo.no/\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་ནོར་ཝེ་ཨོ་ས་ལོ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་མང་ཚོགས་ཁང་དུ་རྒྱུུན་དུ་བྱམས་བརྩེའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང། dalailamaoslo.no\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་Ahoy Stadium དུ་ལམ་གཙོ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ནི་ཐི་ལན་སྒྲིའི་རོ་ཁྲིར་སྒྲམ་གྲོང་ཁྱེར་ Rotterdam, The Netherlands གྱི་ཨ་ཧོད་རྩེད་ཐང་དུ་རྣམ་དཔྱོད་དང་སྙིང་རྗེ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://dalailama2014.nl\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་འཇར་མན་གྱི་ཧྥ་རན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་བོད་གྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་འོག་བྱམས་བརྩེ་དང་མི་སྒེར་གྱི་དྲན་ཤེས་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་འཇར་མན་གྱི་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་City of Frankfurt གྱི་ཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་བཟང་སྤྱོད་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་མཛད་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཕྱེད་ཡོལ་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་། ས་ཁམས་རིག་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཧྥན་ཁུ་ཧྥོར་ཁྲུ་གྲོང་ཁྱེར་ City of Frankfurt དུ་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རན་ནར་ཧྥི་རོ་སི་Rainer Forst དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་བཟང་སྤྱོད་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-frankfurt.info\nཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༠ ནས་ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢ ཉིན་ནཱ་ལེནྜ་ཤིཀྴ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཉིན་བཞིའི་རིང་རྒྱ་གར་མཧཱ་ར་ཤ་དྷ་ར་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་རུ་ཉིན་བཞིའི་རིང་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྒྱུ། ཡིག་ཟམ། nalandashiksha@gmail.com\nཕྱི་ཟླ་ ༦ པ།\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥ ཉིན་བཤེས་སྤྲིངས་བཀའ་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། གོང་ཚེས་ཉིན་གཉིས་རིང་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་པ་ལྟར་ཚེས་ ༡༤ དང་ ༡༥་སོ་སོར་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་ (Livorno) རུ། ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་(PalaLivorno)རྩེད་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། གོང་ཚེས་ཉིན་རྒྱབ་ཨེས་ཊ་ལིས་(Italy)གྲོང་ཁྱེར་ལེ་ཝོར་ནོ་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཕ་ལ་ལེ་ཝོར་ནོ་རྩེད་ཁང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama.it\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༣།༢༤ ཉིན་ཟངས་དཀར་དཔའ་འདུམ་གྱི་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་ལམ་རིམ་བསྡུས་དོན་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༦ བཀག་འཁྱིལ་ཁུལ་གྱི་ཁ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་སྟེ་ཁུལ་དེའི་མང་ ཚོགས་ལ་བཀའ་སློབ་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༢༩ ལ་དྭགས་ཀླུ་འཁྱིལ་དུ་ཕར་ཕྱིན་དབྱར་ཆོས་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་བསྐྱང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་མཁས་དབང་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་ཕར་ཕྱིན་བགྲོ་གླེང་ལ་དབུ་བཞུགས་གནང་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༧ པ།\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ལ་ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འབྲེལ་དང་། མངའ་རིས་ཚང་དགོན་ཁག་བདུན་གྱི་དགེ་འདུན་འདུས་མང་དང་སེར་སྐྱ་ཐུན་མོང་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་བརྟན་བཞུགས་འདེགས་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ ཉིན་བཅུ་གཉིས་རིང་གཙོ་བོ་ལ་དྭགས་ནང་བསྟན་ཆོས་ཚོགས་དང་། ལ་དྭགས་དགོན་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་། སྦྱིན་བདག་ཁོངས་སུ་བྱེས་འཁོད་ཀོང་པོ་མི་མང་རྣམས་དང་ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུད་བཅས་ཐུན་མོང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་སོ་གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༣ ནས་ ༥ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོ་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་འོག་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་གྲྭ་རྣམས་ནས་ས་ཆོག་དང་རྡུལ་མཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བཞེངས་སོགས་གནང་རྒྱུ།\nཚེས་ ༦ ནས་ ༨ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་བཤད་ཁྲིད་བསྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༩ ཉིན་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གིས་དུས་འཁོར་གྱི་མཆོད་གར།\nཚེས་ ༡༠ ནས་ ༡༢ བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་དབང་གི་སྟ་གོན་དང་། དབང་དངོས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་ནས་གོང་མ་གོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་གོ་རིམ་བཞིན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཚེ་དབང་དང་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.ladakhkalachakra2014.com\nཕྱི་ཟླ་ ༨ པ།\nཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་འཇར་མན་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བཀའ་སློབ། འཇར་མན་(Germany)གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགོ་བརྗོད་འོག་མི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་རྣམས་ཀྱི་རིན་ཐང་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་བསྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༦ ཉིན་སྤྱོད་འཇུག་གསུང་ཆོས་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། ཚེས་ ༢༤ ནས་ ༢༥ ཉིན་གཉིས་ཀྱི་རིང་མཇར་མན་ནིས་གྲོང་ཁྱེར་ཧམ་བྷར་གྷ་(Hamburg)ནང་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་བསྩལ་རྒྱུ་དང་། ཚེས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། www.dalailama-hamburg.de\nཕྱི་ཟླ་ ༩ བ།\nཟླ་ ༩ ཚེས་༢༤ ནས་ ༢༦ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉིན་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་རིགས་ལ་སྤྱོད་འཇུག་གི་གསུང་ཆོས་གནང་རྒྱུ་དང་། http://tibetanbc.org/\nཕྱི་ཟླ་ ༡༠ བ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༦ ནས་ ༩ ཉིན་གྲངས་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཐའེ་ཝན་གྱི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱབ་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་དང་ལྷན་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་དང་ཀླད་རྩྭའི་ཚན་རིག།སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བསྟར་སྟངས་བཅས་དང་འབྲེལ་ནས་བྱམས་བརྩེ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚན་རིག་Science of Education of the Heartསྐོར་ལ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamacenter.org\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཁ་ན་ཊའི་བྷི་སི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ཝན་ཁོ་ཝར་གྲོང་ཁྱེར་(Vancouver, BC, Canada)དུ་བྷིར་ཊིས་ཤིས་ཁོ་ལམ་བྷེ་ཡ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ་Tibetan Cultural Society of British Columbia དང་། མཚན་སྒྲོག་དགོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ UBC Thunderbird Arena ཚོགས་ཁང་དུ་དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དབང་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.dalailamavancouver.com\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཨ་ལ་བྷ་མ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་གོ་སྒྲིག་འོག་ཀླད་རྩྭའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་གསོ་ཐབས་ Neuroplasticity and Healing ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་དད་ཀྱི་ར་བ་ལས་བརྒལ་བ་ Beyond Belief ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱབ་ཨ་རིའི་ཨ་རིའི་ཨ་ལ་བྷ་མ་ Alabama མངའ་ཁོངས་བྷར་མིང་ཧམ་ Birmingham, གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རི་ཇན་སུ་ཧྥིལཌ་ Regions Field ཞེས་པར་རང་རེའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བཟང་སྤྱོད་ Secular Ethics in Our Time ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.birminghamhumanrights.com\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཝེ་དུ་ནམ་ནང་པའི་ཚོགས་པས་the Vietnamese Buddhist community ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་ཝང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་བསྟི་གནས་སུ་Wang Centre for Performing Arts དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.prajnaupadesa.net\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཞོགས་པ་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་ Boston གྲོང་ཁྱེར་དུ་སེམས་དང་སྲོག་ཚོགས་པའི་ Mind and Life Institute གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷོ་སི་ཊོན་མེ་རི་ཡ་ཊ་ཀོབ་ལེ་ Boston Marriott Copley རུ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཐོག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་འདུ་ International Symposium for Contemplative Studies འཚོགས་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣༡ ཉིན་རྒྱབ་༧ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་དང་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བའི་རིན་ཐང་སྦྱོང་བརྡར་ལྟེ་གནས་ The Dalai Lama Centre for Ethics and Transformative Values ཁང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཊོན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཛམ་གླིང་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏོང་མཁན་རླབས་ཆེན་མི་སྣའི་ཚོགས་འདུའི་བགྲོ་གླེང་ལ་ལྷན་བཞུགས་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། http://thecenter.mit.edu/visit2014/\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ བ།\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཞོགས་པར་ཨ་རིའི་བྷོ་སི་ཀྲོན་དུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་TD སྐྱེད་ཚལ་དུ་ཀླད་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་་Educating the Heart and Mind ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མི་མང་གསུང་བཤད་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.bostontibet.org\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཟླ་སྣང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་མན་ཧ་ཀྲན་ལྟེ་གནས་ Manhattan Center རུ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་གྱི་གསུང་ཆོས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་གནང་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.da-nang.org\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཁང་གི་གོ་སྒྲིག་ལྟར་བྷེའུ་ཁམ་ཐའེ་ཐར་རུ་ Beacon Theater རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། འབྲེལ་ཡུལ་དྲ་བྱང། www.tibethouse.us\nཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ནས་ ༡༣ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཀོ་རུ་ཡའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་དབུ་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༢ བ།\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢ ནས་ ༥ བར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལའི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོག་པོའི་དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བར་རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ།\nཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ནས་ ༡༡ བར་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ Buddha Jayanti Park. དུ་དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་འབུལ་ཟབ་རྒྱས་ཐོག་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་གནང་རྒྱུ།\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༣ ནས་༢༩ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་ཏྲི་རུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་གསུང་ཆོས་སྩལ་རྒྱུ། དྲ་བྱང་། http://www.jangchuplamrim.org/ ཡང་ན། http://www.jangchuplamrim.org/


Science Newsletter 13 by Tenzin Migmar - issuu\n༢༠ ༡ ༠\nལྟར་བྱས་ན། ཡོང་རྒྱུའི་ལོ་ཡུན་ཁྲོད་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ དགུན་དུས་མུ་མཐུད་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བཤད་ཡོད།\nའཁྱག་རོམ་རྩ་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་ ཡོད། བྱང་སྣེའི་མཐའ་འཁོར་དུ་འཁྱག་རོམ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་\nགྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་པིའིལོཊའིཔིཀ་ phylotypic ཞེས་པའི་ གནས་སྐབས་སུ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བས་མི་དང་ཉ། དེ་\nགནས་སྐབས་གཅིག་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་དག་ཅིག་ མངོན་པ་ལས་དཔེར་ན། མིའི་མངལ་སྦྲུམ་ལ་ཡང་མཇུག་མ་ དང་ཉ་གཤོག་འདྲ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nརིགས། དཔེར་ན། ནུ་གསོས་སེམས་ཅན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་\nའཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་གི་འདྲ་ ཆོས་སྟོན་པ་དང་། རིགས་ཇི་ཙམ་གྱི་ཐག་ཉེ་བ་དེ་ཙམ་གྱི་\nསེམས་ཅན་དེ་རིགས་ཀྱི་མངལ་སྦྲུམ་བར་འདྲ་ཆོས་མང་བ་ ཡོད། གསར་རྙེད་འདིའི་ཐོག་ནས་མིའི་མངལ་སྦྲུམ་དེ་དག་ བདུན་ཕྲག་འགའ་ཞིག་ཡིན་སྐབས་མཇུག་མ་ཡོད་དགོས་\nམིན་གྱི་མངལ་སྦྲུམ་བར་མངལ་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི་ འདྲ་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཤེས་ཐུབ། དེར་ བརྟེན་ཡར་ཐོན་ཆེ་བའི་སྲོག་ཆགས་མི་ལྟ་བུ་ཡང་མངལ་\nལམ་བར་མཚོ་ཐོག་གི་བརླན་གཤེར་དང་འདྲེས་ནས་མཐར་ ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་དགུན་དུས་འདི་བྱུང་ལུགས་ ཤོད་བཞིན་ཡོད།\nལ། འདི་ནི་གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་རྐྱེན་པས་ཚ་དྲོད་ཁྱབ་ཚུལ་ ཆ་སྙོམ་མ་བྱུང་བ་ཙམ་མ་ཟད་ས་གནས་འགའ་ཞིག་ནང་\nདབྱར་དུས་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་དྲག་ཆར་འབབ་པ་ཡང་ གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་དཔང་རྟགས་ཆགས་ཡོད་ཟེར། །\nབྱེད་པའི་རིགས་རྫས་དེ་དག་སྲོག་ཆགས་གང་དེའི་ལུས་སྤྱིའི་ འཆར་གཞི་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ། དཔེར་ན། ལུས་ཀྱི་ལྷུ་དང་། གལ་ ཆེའི་ཕུང་གྲུབ་དང་། ལུས་དབང་སོགས་སྐྲུན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་མངལ་སྦྲུམ་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་མའི་གནས་སྐབས་\nདགའ་ཐོབ་མཁན་གཞན་ཚོར་འདི་ལོའ ་ི ཞི་བདེའི་རྟགས་མ་དེ་སྐུ་ ཞབས་ལུའི་ཞ་བོ་ལ་ཕུལ་ཡོད་པས་དེའི་སྐོར་བསམ་ཚུལ་གང་\nཐོག་འདི་ནི་ནོ་བེལ་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ལུགས་དང་རྒྱ་ ནག་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་བར་འགལ་ཟླ་ཡོད་ཀྱང་ དེ་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་ལམ་ལུགས་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་དབང་མེད་པའི་ བསམ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། སྐབས་དེར་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་\nRichard Heck དང་།\nཔ་གསུམ་ལ་གནང་ཡོད་པ་དང་ཁོང་རྣམས་ནི། རི་ཅརཌ ཧེཀ་\nའདི་ལོའ ་ི རྫས་སྦྱོར་ནོ་བེལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་བཞིན་ཚན་རིག་\nདེ ་བཞི ན ་ཚན་རི ག ་པ་ཚོ ས ་སྦྲང་འབུའི ་རི ག ས་འདྲ་མི ན ་གྱི ་\nཊེན་ཊིན ནོ་ཝོ་སེ་ལོབ་ Konstantin Novoselov གཉིས་ལ་\nཞབས་ཨེན་ཌེ གྷེམ་ Andre Geim དང་། སྐུ་ཞབས་ཀོན་སེ་\nཡིན་པ་དང་ཁོང་ནི་འདི་ལོའ ་ི ནོ་བེལ་རྩོམ་རིག་གི་གཟེངས་\nམཁན་གཙོ་བོ་ནི་སྐུ་ཞབས་མརིའོ ལོ་སཱ་ Mario Llosa ལགས་\nའདི་ལོའ ་ི དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ནོ་བེལ་གཟེངས་རྟགས་དེ་\nམཁན་སྐུ་ཞབས་ཌར་ཝིན་ལགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་ཞིབ་བྱུང་ ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དཔྱད་ཞིབ་འདིའི་ནང་རིགས་རྫས་ཀྱི་ གནས་སྐབས་སུ་གང་བྱུང་མིན་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། རིགས་\nམེས་པོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་གྱི་རྒྱབ་གཉེར་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཚུངས་ཆོས་འདི་སྒལ་ཚིགས་ཡོད་པའི་སྲོག་\nཆགས་ཀྱི་རིགས་ནང་ཁུལ་ལམ་འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་ནང་ཁུལ་ དུ་མངོན་པ་ལས་བརྒལ་ཚིགས་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་འབུ་ སྲིན་གྱི་བར་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་མཐོང་རྒྱུ་མེད།\nཨིཆི ནེགེཤི་ Ei-ichi Negishi དང་།\nཨརིཀ སུཛུཀི་ Akira Suzuki བཅས་ཡིན། ། སྨན་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ།\n་ི ནོ་བེལ་གཟེངས འ ོ ལ\nརོབྷརཌ ཨེཝརཌ Robert Edward ལགས་སུ་ཕུལ་ཡོད། ཁོང དབྱིན་ཡུལ་ནས་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟ་ལོ་ན་ ༨༥ སོན་པའི་ཚན་\nརིག་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་གཟེངས་རྟགས་འདི་འབུལ་དགོས་ དོན་ནི་ཁོང་གིས་ཕ་མའི་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་བརྟག་\nདཔྱད་ཁང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་ཐབས་ཐད་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་ གསར་གཏོད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་པས་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདིའི་\nཐོག་ནས་ཕྲུ་གུ་མེད་པའི་བཟའ་མི་དག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་བར་ ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། །\nགཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཀུན་ལོང་སྐྱེ་བ་དང་། གཅེས་སྐྱོང་གི་བྱ་ བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་བློ་ཁ་ཚིམ་པ་དང་སྐྱིད་སྣང་གི་ཚོར་ བ་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར།\nབྱེད་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཟད་རང་གི་ཕྲུ་གུར་ཞེན་ལོག་པ་དང་ སེམས་ཚོར་ངན་པ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་\nཞིག་ནི་ཕྲུ་གུ་ཡོད་པའི་ཙི་ཙི་མོ་དང་ཕྲུ་གུ་མེད་པའི་ཙི་ཙི་མོ་ གཉིས་ཁ་ལག་འཚོལ་རྒྱུ་འགྲན་སྡུར་བྱེད་སྐབས་ཕྲུ་གུ་ཡོད་ པ་ཚོས་ཁ་ལག་སྔོན་ལ་རྙེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད།\nཉམས་ཞིབ་ནང་མངལ་སྦྲུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མའི་ཀླད་ པ་ཕྲན་ཙམ་འཁུམ་འགྲོ་བ་ཡང་མཐོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་\nཔའི་ཧོར་མོན་ hormone དེ་དག་གིས་མའི་ཀླད་པར་འགྱུར་བ་\nཀླད་སྦུག་དང་། མདུན་གྱི་ཀླད་ཤུན། དེ་བཞིན་ཁམ་ཙིག་ཀླད་\nགུའི་དེའི་ལུས་པོའ ་ི ནང་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གམ་རིགས་\nགང་བྱུང་བ་དེ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའ ་ི ནང་གནས་ཀྱི་ཡོད།\nབཤད་ཡོད། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོའི་རྙེད་དོན་ལ། གལ་ཏེ་མི་སུ་\nའདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ཁོང་ཚོར་ལས་ཀ་བྱེད་མིན་གྱི་གདམ་ཀ་ སྤྲད་ཚེ་ཕལ་ཆེ་བས་ལས་ཀ་མི་བྱེད་པར་ལེ་ལོའ ་ི ངང་ཉི་མ་ སྐྱེལ་བའི་འཚོ་བ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕལ་\nལ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན། དེང་ དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནུས་པ་ཉར་ཚགས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་\nནུས་པ་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པར་དལ་ལྷོད་དམ་ལེ་ལོའ ་ི ངང་ སྡོད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགཉིས་པ་དེ་བདམ་ན་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ སྐབས་ཁོང་ཚོ་ཕལ་ཆེ་བས་སྐར་མ་བཅུ་གཉིས་རིང་གོམ་ འགྲོས་ཀྱི་ས་གནས་གཉིས་པ་དེ་འདེམས་ཀྱི་ཡོད།\nབརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཡུལ་གྱི་སློབ་མ་དེ་དག་རང་མོས་ཀྱི་ལས་ ལ་ཞུགས་པའམ་གཞན་གྱིས་སྐུལ་བ་སོགས་གང་ལྟར་ཡང་ ཁོང་ཚོའི་སེམས་པ་དེ་ལས་མེད་ལེ་ལོའ ་ི ངང་སྡོད་པའི་ གནས་སྐབས་ལས་སྐྱིད་པ་ཡོད་པ་རྙེད་ཡོད། །\n[December 27, 1822-September 28, 1895 (aged 72)]\nབ་མཐོང་བས། ཤེལ་དམ་ནང་ཧམ་སྤུ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ གཞི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཤེལ་དམ་ནང་ཡོད་པའམ་དེར་ གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་རོལ་ནས་ཐལ་ རྡུལ་དང་ཟེའུ་སོགས་དང་ལྷན་དུ་ཡོང་བ་ཞིག་ཡིན་\nཔའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཡོད། བརྟག་དཔྱད་འདི་དེ་སྔོན་ གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གཞག་ཞེས་པ་མི་ཐད་པ་སྒྲུབ་ པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཐའ་མ་དང་འདིའི་བྱུང་འབྲས་སུ་ཕྲ་ འབུའི་རྣམ་གཞག་གསར་གཏོད་བྱུང་ཡོད།\nབྱེད་མཁན་ཐོག་མ་དེ་ཁོང་མིན་ཡང་རྣམ་གཞག་འདིའི་ རྒྱབ་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ དེ་ཁོང་ཆགས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་བརྟག་དཔྱད་ ལེགས་གྲུབ་དང་འགྲེལ་བཤད་ཚད་ལྡན་བྱུང་བས་ཡོ་\nརོབ་ནང་མི་ཕལ་ཆེ་བས་ཁོང་གི་ཕྲ་འབུའི་རྣམ་གཞག་ ཁས་ལེན་བྱུང་བ་དང་། ད་ཆ་ཚན་རིག་སྤྱི་ཚོགས་ ནང་ཁོང་ལ་ཕྲ་འབུའི་རྣམ་གཞག་དང་ཕྲ་འབུ་རིག་\nའོ་མ་དང་ཆང་རག་སོགས་རུལ་འགྲོ་བ་དང་བེད་མེད་ དུ་གྱུར་བ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལས་སྐྱོབ་ཐབས་ཤིག་བཙལ་\nཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་འོ་མ་སོགས་ཉར་ཚགས་མ་བྱས་ པའི་སྔོན་དུ་དེའི་ནང་སྔར་ནས་ཡོད་བཞིན་པའི་ཕྲ་འབུ་ རྣམས་གསོད་པའི་ཆེད་དུ་ཚ་ཚད་མཐོ་བོར་བསྐོལ་བ་\nདང་དེ་མ་ཐག་འཁྱགས་སྒམ་དུ་བཅུག་ནས་གྲང་འཇུག་ པ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་སྔར་ཡོད་ཕྲ་འབུ་ཤི་འགྲོ་བ་\nཁོང་གིས་ང་ཚོའི་ནད་གཞི་མང་པོ་ཞིག་ཕྲ་འབུས་རྐྱེན་ གྱིས་བྱུང་བའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད་ལ། མ་ཟད་\nནད་གཞི་དེ་རིགས་མི་ཡོང་ཆེད་ལུས་པོའ ་ི ནང་ཕྲ་འབུ་ ཞུགས་པར་འགོག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་བསམ་\nཚུལ་བཤད་ཡོད། ཁོང་གི་བསམ་ཚུལ་ནས་རིགས་ པ་རྙེད་དེ་རྗེས་སོར་ཚན་རིག་པ་ཇོ་སིབ་ལིསི་ཊར་\nནད་གཞི་དེ་དག་གི་ཡོང་རྐྱེན་ནི་སྲིན་འབུའི་སྒོ་ང་ལ་ཕྲ་ འབུ་ཕོག་སྟེ་དེ་དག་སྐྱེ་སྤེལ་བྱེད་མི་འཇུག་པ་དང་། ཕྲ་ འབུ་དེ་དག་མེད་པ་བཟོས་ཚེ་ནད་གཞི་དེ་འགོག་སྲུང་ ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་བྱུང་ཡོད།\nཨེན་ཨེ་རོ་བིག་ཟེར་བ་དང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་ པསིཅར་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་ཟེར། །\nཁབ་ཀྱི་ཇུ་ར་ Jura ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཁོང་ནི་སྐབས་ དེའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྫས་སྦྱོར་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཕན་ ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་སྨན་ཁབ་དང་དེ་མིན་གྱི་གསར་གཏོད་མང་པོ་\nབྱེད་པོ་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་ནད་གཞི་མང་པོ་ ཞིག་མིག་གིས་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྲ་འབུ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ལུགས་ཀྱི་ བསམ་ཚུལ་ཐོག་མར་ཁོང་གིས་སྟོན་གནང་མཛད་ཡོད།\nལུགས་སྐོར་སློབ་གཉེར་བྱེད་མྱོང་བ་དང་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་དངོས་ ཁམས་རིག་པའི་སློབ་དགེ་ཡང་བྱེད་མྱོང་ཡོད། རྗེས་སོར་སི་ཌེས་བྷག་ གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ལས་གནས་\nཐོབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༡༨༤༩ལོར་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་སློབ་སྤྱིའི་བུ་མོ་མེ་ རིའི་དང་གཉེན་སྒྲིག་གིས་ཕྲུ་གུ་ལྔ་བྱུང་ཡང་རྒྱུ་ཚད་ཀྱི་རིམས་ནད་རྐྱེན་ པས་གསུམ་གྱི་ཚེ་མ་ཟིན་པར་ཆུང་དུས་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར། དེ་\nལྟ་བུའི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ནད་གཞི་དེ་རིགས་ བཅོས་ཐབས་འཚོལ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་རེད། །\nལས་དོན་གང་ཞིག་ལག་བསྟར་སྐབས་དཀའ་ངལ་གྱི་གདོང་ལེན་ཇི་ཙམ་མང་བ་དེ་ཚོད་ ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པོའ ་ི ཆེ་བ་དང་དཔའ་རྟགས་མཚོན་པ་ཡིན།\nབྱ་དེ ་ ནད་པ་ཇི ་ ལྟར་བཟོ ་ མི ན ་བརྟག་ཆེ ད ་ཕྲ་འབུ་དེ ་ དག་ གསོ་སྐྱོང་གིས་བྱ་དེ་ལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་འགར་ཕྲ་\nའབུ་གསོ ་ སྐྱོ ང ་བྱེ ད ་སྐབས་གནས་སྟངས་འགྲི ག ་མི ན ་གྱི ་ ཐོག་ནས་བྱ་དེར་ན་ཚ་སྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nབྱས་རྗེ ས ་རང་གི ་ ལས་རོ ག ས་ཅལ་སི ་ ལ་དེ ་ དག་བདག་ གཅེས་དགོས་སྐོར་བཀོད་མངགས་བྱས་ནས་རང་ཉིད་གུང་\nགཅི ག ་པུ་སྡོ ད ་འདོ ད ་མ་བྱུང་བས་ལས་ཁང་སྒོ ་ རྒྱབ་ནས་\nགུང་གསེང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཟླ་བ་གཅིག་རྗེས་ཁོང་གཉིས་ཕྱིར་ འཁོར་མཚམས་ཕྲ་འབུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སའི་སྡེར་མ་དེ་སྐམ་ སེང་གྱུར་ཡོད། རྗེས་སུ་སྡེར་མ་དེའི་སྟེང་ཡོད་པའི་ཕྲ་འབུ་དེ་\nདག་བྱ་དེ་ལ་སྤྲོད་སྐབས་ཁོང་ཚོ་ཐོག་མར་མི་བདེ་བ་ཕྲན་བུ་ བྱུང་ཡང་ཉིན་ཤས་རྗེས་སངས་དྲག་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ལུའི་\nཔའི་ཕྲ་འབུ་དེ་དག་བདེ་ཐང་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྐྱེན་པས་བྱ་དེའི་ ལུས་པོའ ་ི ནང་ནད་གཞི་ཚབ་ ཆེ་སྐྲུན་མ་ཐུབ་པས་བྱ་དེ་ དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་དང་། དྲག་ སྐྱེད་བྱུང་བའི་བྱ་དེ་དེ་རིགས་\nཡོ ད ་ངེ ས ་ཀྱི ་ ཚོ ད ་དཔག་བྱས་པ་བཞི ན ་དེ ་ ལྟར་རྙེ ད ་ཡོ ད །\nསྤྱིར་ནུས་པ་ཞན་པའི་ཕྲ་འབུས་བརྟེན་སའི་སེམས་ཅན་གྱི་ ལུས་པོའ ་ི ནང་སྔོན་འགོག་མ་ལག་སྐྱེ་སྐྲུན་འབྱུང་ལུགས་ཀྱི་ བསམ་ཚུལ་དེ་སྔོན་ནས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་\nརི ང ་རླུང་གི ་ ནང་སྐམ་སེ ང ་བཏང་བའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཕྲ་འབུའི ་ ནུས་པ་ཞན་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ འདི་ནི་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nསྨྱོ ན ་གྱི ་ ནད་གཞི ་ ཕོ ག ་པའི ་ རི ་ བོ ང ་གི ་ དབང་རྩ་སྐམ་སེ ང ་\nསྤྱི་ལོ་༡༨༨༥ ཟླ་༧ ཚེས་\nསྨན་ཁབ་མི འི ་ སྟེ ང ་ཐོ ག ་མར་\nལོ་ན་དགུ་ལ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཇོ་སིབ མི་སི་ཊར་ཞེས་པ་དེ་ ཁྱི་སྨྱོན་ཞིག་གིས་རྨུག་རྗེས་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ལ་སྨན་པའི་\nམ་ཕོ ག ་པ་དེ ་ སྨན་ཁབ་ཀྱི ་ བྱས་མི ན ་གང་ལྟར་ཡང་གནས་\nཚུལ་རྒྱ་ཁྱབ་ཆེ ན ་པོ ་ བྱུང་བ་མ་ཟད་རང་ཉི ད ་མི ་ དམངས་ ཁྲོད་བྱས་རྗེས་ཅན་གྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་།\nཆགས་ཡོད། སྔོན་འགོག་གི་སྨན་ཁབ་གསར་གཏོད་བྱུང་བ་ བྱུང་བ་དང་སྨན་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོའ ་ི ནང་བྱས་ རྗེས་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བསླངས་ཡོད།\nའཚོ ་ བཞུགས་རི ང ་ཁོ ང ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི ་ བྱ་དགའ་\nམང་པོ་ཐོབ་མྱོང་བ་དང་ཚན་རིག་སྤྱི་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་ པར་ཡོ ་ རོ བ ་ཀྱི ་ ས་གནས་གང་སར་སྙན་གྲགས་ཡོ ད ་པ་ ཚང་མའི་གུས་བཀུར་བྱེད་སའི་མི་ཞིག་ཡིན།\nཡང་འཛམ་གླི ང ་གི ་ ས་ཕྱོ ག ས་གང་སར་ཁོ ང ་གི ་ མི ང ་དང་\nའབྲེལ་བའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ས་གནས། དེ་ བཞིན་གཞུང་ལམ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ཚེ་\nམཇུག་ཙམ་དུ་ཁོང་ལ་ཀླད་པའི་ནད་གཞི་ཕོག་པ་དང་མཐར་ ནད་གཞི་དེ་ཇི་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ ཟླ་༩ ཚེས་\n༢༨ ཉིན་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་ལ་འདས་གྲོངས་སུ་ གྱུར་བ་རེད། །\nདགོས་ཀྱི་ཡོད། དྲི་བ་ནི། མིའི་འཕེལ་རིམ་ཐད་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟ་\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོའ་ི ལྟ་གྲུབ་འཛིན་\nརེད་དམ་ཞེས་དང་། གདམ་ཀ་གསུམ་ནི། ༡༽ མི་ནི་ལོ་ངོ་ས་\nཡ་མང་པོའ ་ི རིང་སྲོག་ཆགས་གཞན་ནས་རིམ་འགྱུར་བྱུང་བ་\nའདོད་པ་དང་བརྒྱ་ཆ་ཉིས་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཙམ་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བདེན་ ཤས་ཆེ་ཟེར་བ་དང་། དེ་མིན་ལྷག་འཕྲོས་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་\nསྟོན་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ༢༽ མི་ནི་རིམ་འགྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་\nབྱུང་བ་ཞིག་དང་དཀོན་མཆོག་དང་འབྲེལ་བ་མེད། ༣༽ མི་\nརེད། བཅས་ཡིན་པ་དང། དེ་དག་\nབཀོད་པ་པོའ ་ི རྣམ་གཞག་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ མི་འདོན་པ་དང་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་བཀོད་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་\nགཞག་འབྲེལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཁོང་ ཚོས་ཆ་ཚང་བ་དང་མགོ་རྙོག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་དཀོན་\nའདྲའི་བཟོ་བཀོད་པ་དེ་ཤེས་རབ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་གྱི་ཡོད། རིག་པ་འདིའི་རྗེས་འབྲངས་ཚོས་ དཀོན་མཆོག་གི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ བཀོད་པ་པོ་འདོད་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན།\nཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ ནི་ཤིན་ཏུ་གོང་འཕེལ་མགྱོགས་པ་ཞིག་སྟེ་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་\nཤེས་ཡོན་མི་སྣའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་ ཁས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཤིན་ཏུ་ ཉུང་ངུ་ཡིན། །\nཉེ་དུས་རྒྱ་ནག་ནང་དུར་ཁང་ཞིག་ནས་མི་ལོ་ ༢༥༠༠ ལྷག་ལོན་ པའི་མི་རོ་བཅུ་དགུ་ལྷག་དང་ལྷན་དུ་གནའ་རྫས་མང་\nསྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ རྗེས་དབང་རྩའི་ཚན་རིག་\nབའི་གནས་ཚུལ། དཔེར་ན། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ནིཀ་སོན་བྱུང་\nསླ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོ་རང་ཆུང་དུས་སྐབས་ཕྲུ་གུ་\nགི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཉམས་ཞིབ་དང་བརྟག་དཔྱད་མང་ཤོས་བྱེད་ པ་དང་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་ཀླད་པར་གཤག་བཅོས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ ནས་དྲན་པ་གསར་པ་ཉར་ཚགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད།\nཉེ་དུས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་\nཕྱིན་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་འཚོ་ཡུན་རིང་དབང་རྩའི་ཉམས་ཞིབ་ ཀྱི ་ ལས་ཀ་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི ་ ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོ ད ། བརྟག་དཔྱད་གཙོ་བོ་དྲན་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་བརྟག་\nཐབས་ནི ་ དྲི ་ཤོ ག ་འགེ ང ས་པ་དང་གློ ག ་ཆས་འོ ག ་ཀླད་པའི ་ དཔར་ལེན་བྱེད་པ་སོགས་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་ཚུད་ཡོད།\nཡོད་པ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་སྨན་པས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༣ ལོར་ཁོང་\nགི་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས་མཛུབ་མོའ ་ི དབྱིབས་ལྟར་ཡོད་པའི་ ཆ་ཤས་གཉིས་ཕྱིར་འདོན་བྱས་པ་དང་སྐབས་དེར་ཆ་ཤས་དེ་ གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་མིང་སོགས་གང་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་ ཀྱང་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་གཤག་བཅོས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཚན་རིག་པ་ཚོས་ཆ་ཤས་དེའི་མིང་ལ་མཚོ་རྟ་མ་ཟེར་བ་དང་། དེས་མི་དང་ས་ཆ་། དེ་མིན་གནས་ཚུལ་གྱི་དྲན་པ་ཉར་ཚགས་\nཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་གཤག་བཅོས་མ་བྱས་པའི་ སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་ཕལ་ཆེ་བ་དྲན་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་གནས་\nཚུལ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་ཤོག་འགེངས་པ་དང་གནས་ ཚུལ་ལྷུ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་། གཤག་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་\nལས་གཞན་དྲན་པ་གསར་པ་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་ པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དྲན་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སོགས་སེམས་\nཔའི་ཆ་ཤས་དག་གིས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པས་ གཤག་བཅོ ས ་མ་བྱས་པའི ་ སྔོ ན ་གྱི ་ གནས་ཚུལ་ཤེ ས ་ཐུབ་ པ་འདི་ལྟར་ཡིན།\nཚགས་མི་ཐུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་ནང་ ཨ་རིའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གློག་བརྙན་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་ སྣ་རེ་ཟུང་དང་། ཟླ་བའི་སྟེང་འཕུར་གྲུ་བབས་པའི་གནས་ཚུལ་ དྲན་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། མ་ཟད་གཤག་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་\nམང་པོ་ཞིག་ལ་པོ་ལོའ ་ི ནད་གཞི་ཡོད་པ་དང་མང་དག་ཅིག་ སེམས་ཚོར་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ སྟབས། གཤག་བཅོས་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥ལོར་པོ་ལོ་ནད་\nགཞིའི་བཅོས་ཐབས་སྨན་ཁབ་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་གནས་ ཚུལ་དྲན་གསོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་ན་ནད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ སེམས་ཚོར་གྱིས་ནད་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་དྲན་པ་སླར་གསོ་ བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nདེ ་ ལྟར་ཁོ ང ་གི ་ གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕྲན་བུ་\nཉར་ཚགས་བྱེ ད ་ཐུབ་དགོ ས ་པའི ་ ཐད་ཉམས་ཞི བ ་པ་ཚོ ས ་\nསྐབས་མཚོ ་ རྟ་མའི ་ མཐའ་འཁོ ར ་དུ་ཡོ ད ་པས་ཆ་ཤས་དེ ་\nདག་ད་ལྟ་ཡང་ཡོ ད ་པ་མ་ཟད་ཉེ ་དུས་བརྟག་དཔྱད་ཁག་གི ་\nནང་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་བྱེ ད ་སྐབས་མཐའ་\nའཁོ ར ་གྱི ་ ཆ་ཤས་དེ ་ དག་ལས་ཀ་བྱེ ད ་པ་མཐོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་ སྟབས་དེ འི ་ རྐྱེ ན ་པས་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕྲན་བུ་དྲན་ གསོ ་ ཐུབ་སྲི ད ་ལུགས་དང་། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞི ག ་ནི ་ ང་ ཚོའི་དྲན་པའི་ནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་དྲན་གསོ་\nདང་ཀླད་པའི ་ མཐོ ་ རི མ ་གྱི ་ གནས་ཏེ ་ ཕྱི ་ཤུན་གྱི ་ གནས་སུ་ ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། །\nཔའི་ཐོག་ནས་བག་ལེབ་དེ་དག་བཟོ་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱས་མིན་ཤེས་རྟོགས་ ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་མི་ཚོས་བཀོལ་བའི་ལག་རྩལ་ནི་ཡར་ ཐོན་ཅན་ཡིན་པ་ཤེས་ཡོད། ད་བར་བག་ལེབ་བཟོ་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་\nམི་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཨི་ཇེབ་པ་ཚོ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ ཀྱང། ད་རེས་གསར་རྙེད་འདིའི་ཐོག་ནས་སྔོན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ལ་དོགས་ པ་ཞིག་བླངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བག་ལེབ་ཐོག་མར་བཟོ་སྦྱོར་མཁན་རྒྱ་ རིགས་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡང་ཤོད་བཞིན་ཡོད། རྫ་ཁོག་ནང་ཡོད་\nཔའི་ཐུག་པ་དང་བག་ལེབ་དེ་དག་གློ་བུར་དུ་ས་སྦས་ཤོར་བ་དང་། ཁུལ་ དེའི་ས་ཁམས་དང་ཁོར་ཡུག་སྐམ་ཤས་ཆེ་བས་ད་བར་རུལ་མ་ཐུབ་ པར་ས་འོག་དུ་དེ་མུར་གནས་པ་རེད། །\nTshen-Rig (Science Deptt)\nLibrary Of Tibetan Works &Archives Gangchen kyishong, Dharamsala -176215. (H.P.) INDIA. Phone: +91-1892-222467/226181 Email:science@ltwa.net, Visit us at: www. tibetanlibrary.org For subscribtions, inquiries, submissions kindly contact us at the above address.\nScience Newsletter 13\nSpecial issue of science newsletter