ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༤ཉིན།\nཔཱ་ཎྀ་ནཱིའི་སྒྲ་གཞུང་དེ་ཉིད་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་བཞི་པ་ནས་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ཕྱེད་ཡན་ཙམ་དུ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། སྒྲ་གཞུང་《བརྡ་སྤྲོད་པའི་རྣམ་གཞག་སྐབས་བརྒྱད་པ་》ཞེས་པ་དེར་ཚིག་རྐང་3996ཡོད། ད་དུང་མིང་རྐྱང་1993ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ཅིག་དང་དེ་ལ་ཚིག་འགྲེལ་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་རིག་གཞུང་གི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་སྒྲ་རིག་པ་དེ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙནྟྲ་པ་དང་། ཀཱ་ལ་པ། དབྱངས་ཅན་སྒྲ་མདོ་སོགས་དར་ཞིང་། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་། བྱེད་པ། འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྨང་གཞི་ཚུགས་ཡོད། 2.གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གནད་དོན་སྐོར། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་། སྐད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། དུས་དེར་མིང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་རྩོད་གླེང་བྱུང་བ་མ་ཟད། མིང་དང་དངོས་པོའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་རྩོད་གླེང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། གཙོ་བོ་ཕན་ཚུན་དངོས་འགལ་གྱི་ལྟ་ཚུལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དང་པོ་ཐ་སྙད་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ་དོན་མཚོན་པར་འདོད་པ་དང་། གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ནི་ཡུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་དང་བསྟུན་ནས་དངོས་པོ་མ་འདྲེས་པ་སོ་སོར་མཚོན་བྱེད་དུ་འདོགས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད།\nསྤྱིར་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དུ་གོ་ལའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དང་། ཚན་རིག་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་རེད། དུས་དེར་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་མར་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སྒྲ་རམས་པ། སྐུ་ཞབས་ཆེན་ཆི་ཤང་( 岑麒祥) ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བྱུང་བ་མདོར་ཙམ་བརྗོད་པ་》(པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་པར་མ་ཤ་344. 8. )ལས། རང་རྒྱལ་ལ་གནའ་བོའི་དུས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་། ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་དཔེ་རྙིང་མཆན་འགྲེལ་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དང་། ཚིག་གྲོགས། ཚིག་ཕྲད་བཅས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཏ་མིང་དང་། མན་ཇུ་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷག་པར་དུ་ཚིག་དང་། ཚིག་ཕྲད་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་གནང་ཡོད་པ། དཔེར་ན་ཏ་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ལུ་ཨུའེ་(卢纬)ཡིས་བརྩམས་པའི་《ཚིག་གྲོགས་ཀྱི་སྐོར་》( 助语辞 )དང་། ཡོན་རེན་ལིན་(袁仁林 )གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཚིག་ཕྲད་བཤད་པ་》 བཅས་དང་། མན་ཇུ་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ལིའུ་ཆིས་( 刘淇)《ཚིག་གྲོགས་ལ་རགས་ཙམ་དབྱེ་བ་》་(助字辦略) དང་། ཝང་ཡིང་ཀྲིས་(王引之 )བརྩམས་པའི་《གསུང་རབ་ཀྱི་ཚིག་འགྲེལ་》(经传释词)ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་བརྡ་རྙིང་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་སུ་བགྲངས་པ་ལས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་ངོས་འཛིན་སྲོལ་བྱུང་མི་འདུག དེས་ན་གནའ་བོའི་དུས་ནས་བཟུང་ཀྲུང་གོའི་མི་ལས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་བཤད་མཁན་ངོ་མ་དེ་མཱ་ཅན་ཀྲུང་( 马建忠)ཁོ་ན་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རེད།\nམ་ཅན་ཀྲུང་ནི་སྤྱི་ལོ་1845ལོར་སྐྱེས་ཤིང་1900ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ། ལ་ཏིང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། རང་རྒྱལ་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་པ་དང་། ལ་ཏིང་གི་ཡི་གེའི་རྣམ་བཞག་ལ་དཔེ་བགྱིས་ནས་《མ་ཧྲི་ཝེན་ཐུང་》 ( 马氏文通)ཞེས་པ། བོད་སྐད་དུ་མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཞེས་པ་ལེའུ་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་བརྩམས་པ་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ཏུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དར་བའི་ཐོག་མ་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བརྩམས་ཏེ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཁག་ཏུ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཝུ་མིང་ཧའོ་(吴明洁)ཡིས་བརྩམས་པའི་《འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བརྡ་སྤྲོད་གནད་བསྡུས་》 ཞེས་པ་དང་། ཀྲང་ཧྲི་ཀྲའོ་( 章士钊)ཡིས་བརྩམས་པའི་《རྒྱལ་ཁབ་རིག་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འབྲིང་རིམ་》(中等国文典)ཞེས་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་རེད། ལིའུ་ཧྥུ་དང་། (刘复) དང་། ཡང་ཧྲུའུ་ཏ་(杨树达) སོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དགེ་རྒན་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅུང་ཟད་རེ་གནང་ཡོད།\nལིའུ་ཧྥུ་ནི་སྤྱི་ལོ་1891ལོར་སྐྱེས་ཤིང་1934 ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་དབྱིན་ཇི་དང་། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕེབས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་། 《སྒྲའི་གདངས་བཞི་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས་པའི་ཟིན་བྲིས་》ཞེས་པ་བརྩམས། རང་རྒྱལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་རྗེས་པེ་ཅིང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་གནང་། སྔོན་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་མ་ཕྱིན་གོང་གི་པེ་ཅིན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པའི་མ་ཟིན་སྣུམ་པར་བཏབ་པ་དེ་ལ་དག་བཅོས་དང་ལེགས་སྒྲིག་གནང་སྟེ་《ཀྲུང་གོའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཐའ་དཔྱད་》ཞེས་པ་དེ་བརྩམས། འདི་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཙོ་བོར་ཆིན་རྒྱལ་རབས་གོང་གི་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ཡིན་ལ། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི། སི་ཝེ་ཐིས་བརྩམས་པའི་《དབྱིན་ཡིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་གསར་པ་》(Aneweng LishGrammar) ཞེས་པ་དེ་ལ་དཔེ་བླངས་ནས་བརྩམས་ཤིང་། སྐབས་འགར་《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་》ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་ཧྲུའུ་ཏ་ནི་སྤྱི་ལོ་1885ལོར་ཧུའུ་ནན་ཁྲང་ཧྲ་ས་ཁུལ་(湖南长沙) དུ་སྐྱེས་ཤིང་1956ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་རེད། དུས་རྒྱུན་དུ་ཆིན་ཧྭ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་《མིང་དོན་བརྡ་དཀྲོལ་》(词诠)དང་། 《མཐོ་རིམ་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པ་》(高等国文化)《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་འཁྲུལ་སེལ་》 (马氏文通刊误)བཅས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་《མིང་དོན་བརྡ་དཀྲོལ་》ནི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་ཕྲད་སྐོར་རྣམས་ལ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་པ་ཞིག་དང་། བསྟན་བཅོས་གཞན་གཉིས་ནི་མིང་གི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་སྟོན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཡན་ལག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། 《མ་ཧྲིའི་བརྡ་སྤྲོད་པ་》ཡི་གཞུང་གི་ནོར་བ་འགའ་ལ་དཔྱད་པ་ཡང་བྱས་ཡོད།\n3. བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཉམས་གསོ་བྱུང་ཚུལ། སྤྱི་ལོ་841པའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་བོད་རྒྱལ་གླང་དར་མ་དཀྲོངས་ཤིང་དབུ་གཡོ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཏེ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་869པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་གྱེན་ལོག་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྲིད་་དབང་སིལ་བུར་འཐོར། ཆོས་དང་རིག་གནས་མཐའ་དག་ལ་ཉམས་རྒུད་ཚབས་ཆེན་ཐེབས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བཅུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲ་རིག་པ་ལ་སློབ་གཉེར་དང་དར་སྤེལ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། ལོ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུར་ཉེ་སྐོར་ཞིག་གི་རིང་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་སྐོར་ལག་ལེན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མེད་པ་མ་ཟད། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་བརྒྱད་ལས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གཞུང་གཞན་དྲུག་པོ་བརླགས་ཟིན་སྟབས། དུས་དེར་ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཉམས་གསོ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་དཀའ་བལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཡོད་པ་རེད། སྐབས་དེར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་སྔར་འགྱུར་ནང་གི་བརྡ་རྙིང་པ་རྣམས་སྐད་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་དག་བཅོས་བྱས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་སྐད་གསར་བཅད་གསུམ་པ་ཟེར་བ་དེ་རེད། ཐོག་མར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་རྩོམ་པའི་སྐོར་ལ་པཎྜི་ཏ་སྨྲི་ཏི་ཛ་ནས་མཛད་པའི་《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་》དང་། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་》 ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་《བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་》ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《སྒྲ་འཇུག་》དང་《ཚིག་གཏེར་》དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པས་མཛད་པའི་《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》 སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། 《བྱིས་པ་བདེ་འཇུག་》ཏུ་བོད་ཡིག་གི་དབྱངས་གསལ་སོ་བཞིའི་ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བ། སྒྲའི་སྐྱེ་གནས། རྐྱེན་གྱི་བྱེད་རྩོལ།ཀློག་པའི་ཐབས་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་བརྩེགས་འདོགས་འཕུལ་བརྟེན་དབྱངས་དང་བཅས་པ་སྦྱར་ནས་ཀློག་ཚེ། བརྗོད་དུ་རུང་བའི་སྒྲ་གདངས་ཆིག་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཞེ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་བོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡི་གེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད་པ་འདི་ནི་དེང་དུས་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་འཛིན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན།\nདེ་ལྟར་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་མཛད། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལ་མཁོ་བའི་ལེགས་ཆ་རྣམས་བླངས་ཏེ་སྔར་ཉམས་པ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་དང་། སུམ་རྟགས་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ལ་རྒྱས་འགྲེལ་མཛད། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱད་ཅེས་བགྲངས་བ་དེ་ཉིད། བོད་སྐད་ལ་སྐྱེ་གནས་མགྲིན་པ། རྐན། སོ། མཆུ། ལྕེ། སྣ་བཅས་དྲུག་ལས་མེད་པ་གཏན་འབེབས་གནང་། རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་མིང་གཞིའི་ཡི་གེ་དང་སྦྱར་ནས་ཀློག་པའི་ཚེ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་སྟེ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསར་དུ་ཕྱེས་པ། དེའང་ག་ད་བ་ས་བཞི་ཕོ། ང་མ་འ་གསུམ་མོ། ན་ར་ལ་གསུམ་མ་ནིང་བཅས་སྤྱིར་རྟགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་རྗེས་འཇུག་ག་ལ་ཡང་འཇུག་ས་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་རབ་དང་། བ་ལ་ཡང་འཇུག་ཞུགས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་། དེ་རྣམས་ཡང་འཇུག་མེད་པ་མིང་གཞི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ། རྗེས་འཇུག་མོ་ཡིག་དང་མ་གཉིས་ལ་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་མིང་གཞི་རྣམས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་མོ་ཙམ་དང་། ང་མ་གཉིས་དང་འ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མོ། རྗེས་འཇུག་མ་ནིང་ན་ར་ལ་གསུམ་མིང་གཞི་ཕོ་ལ་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་སྒྲ་དྲག་པ་དང་། མིང་གཞི་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་མེད་པར་ཞུགས་ན་སྒྲ་གདངས་ཞན་པར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ལ་འགྱུར་བ་མ་ནིང་། མིང་གཞི་མོ་ལ་ཡང་འཇུག་དང་བཅས་པ་ཞུགས་ན་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀ་ཐོན་པས་མཚན་གཉིས་མ་ནིང་། མིང་གཞི་མ་ནིང་ལ་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་ཞུགས་ཀྱང་སྒྲ་གདངས་བར་མ་རུ་གནས་པ་མཚན་མེད་མ་ནིང་ཞེས་གཏན་ལ་ཕབ། སུམ་ཅུ་པའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་དག་སུན་འབྱིན་དང་། ལ་དོན་་སོགས་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་སྐོར་གྱི་དཀའ་གནད་འགའ་ཞིག་ལ་མཐའ་དཔྱད་དང་ཐག་གཅོད་གནང་བའི་ལེགས་བཤད་དུ་མའི་དཔལ་གྱིས་ཕྱུག་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་《མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》ཞེས་པ་དེ་བརྩམས་ཤིང་འཆད་ཉན་དང་དར་སྤེལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་བརྒྱ་ཆ་གོ་དགུ་ཙམ་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་སུམ་རྟགས་ཀྱི་གཞུང་དེ་ཉིད་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་དེ། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་སྐུལ་འདེད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་མཇུག་ཏུ་“སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་གི་རྒྱས་འགྲེལ་མཁས་པའི་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་འདི་ནི་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་སྔོན་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོམ་བུ་པ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བས་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་པ་ལ་གཞུང་སྔ་མའི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པ་གཡེང་བའི་རྐྱེན་དུ་མས་འཕྲོ་ལུས་ཤིང་། སླར་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་སོན་པ་མེ་འབྲུག་ལོར། གྲུབ་པའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་གཙུག་ལག་མང་པོར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་རས་པད་མའི་འདབ་མ་ལྟར་ཡངས་བའི་གངས་ཅན་གྱི་སའི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་བཀའི་མདུན་ན་འདོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཞབས་དྲུང་མདོ་མཁར་བ་ཚེ་རིང་དབང་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་དངོས་སུ་སྐུལ་བར་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་བཀའ་དྲིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་སྐུལ་བར་མཛད་པས་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཡིད་ལ་བརྣག་ཀྱང་སྐབས་འགར་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་དང་ཕལ་ཆེར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གཞན་དབང་གི་ཁོལ་པོ་ཉིད་དུ་འཕྱན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་བར་མེད་དུ་གཏིབས་པས་རེ་ཞིག་འགྱང་ཡང་། རང་ལོ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པར་སོན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པ་མིག་དམར་ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར་སྔར་བརྩམས་ཟིན་པ་རྣམས་ལ་དག་ཐེར་དང་། སྔ་མའི་འཕྲོས་དང་རྟགས་འཇུག་གི་འགྲེལ་པ་བཅས་སྤོ་ཟླའི་དབང་ཕྱོགས་ཟླ་བ་གྲོ་ཞུན་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་ཚེས་ཀྱི་ནམ་ལངས་འཁྲུལ་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐུན་དང་ལྡན་པའི་དུས་དགེ་བ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདིའི་དགེ་བས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་”ཅེས་པ་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་སོ།\nདེ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དེ་གཅིག་གྱུར་ཅན་དང་། ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་ལྷག་བསམ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་མཛད་པའི་《སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་》(ལྷག་བསམ་སུམ་རྟགས་)དངུལ་ཆུ་དྷྭརྨ་བ་དྲས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་མེ་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1866ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་《སི་ཏུའི་ཞལ་ལུང་》གསེར་ཏོག་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་1891ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་《ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་》ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཆུ་ཁྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1922ལོར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་《བློ་གསལ་མགུལ་རྒྱན་》སོགས་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་དེ་《སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན་》ལ་བཅོལ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།


སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ་བསྐྱོད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཉེ་ཆར་ཕྱག་སྦྲེལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ལྡོང་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ངེད་གཉིས་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་འཚམས་གཟིགས་སུ་བསྐྱོད་པ་ཡིན། ངེད་གཉིས་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡོངས་ལས་འཚམས་གཟིགས་སྐྱོད་མཁན་ཐོག་མ་རེད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་གསར་པ་རེ་ཕེབས་སྐབས། ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་དང་ཕྱི་རྒྱལ་སྤྱི་འཐུས་ལྔ་འཕུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ ༣༩ རྒྱན་བརྒྱབ་སྟེ་མི་གཉིས་རེ་ཁག་བགོས་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིར་འཚམས་འདྲིའི་གཟིགས་སྐོར་བྱེད་དགོས།\n༢༠༢༡།༡༢།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཆུ་ཚོད་ ༢ དང་ཕྱེད་ཙམ་རྗེས་ཨ་སམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་(Dibrugarh)ལ་འབྱོར་སོང་། དེ་གར་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་གི་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་འདུག ང་ཚོ་རླངས་འཁོར་ནང་སྐྱོད་སྐབས་ལམ་ཁའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཇ་ཞིང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག ཨ་སམ་དང་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཇ་ཡིན་ཟེར།\nཆུ་ཚོད་ ༣ ཙམ་བསྐྱོད་རྗེས་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དུ་འབྱོར་སོང་། གཞིས་ཆགས་འདི་ ༡༩༦༢ ལོར་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེའི་ཅཱང་ལང་ཞེས་པར་ཁྱིམ་ཚང་ ༣༡༣ དང་མི་འབོར་ ༡༡༣༣ གཞིས་ཆགས་ཏེ་མིང་ལ་ཀུན་བཟང་གླིང་ཞེས་བཏགས། འོན་ཀྱང་ས་ཆ་ཁོད་སྙོམས་མིན་པ་དང་ས་ཞིང་མེད་པར་ཡུལ་མའི་ས་ཞིང་བོགས་མར་བླངས་ཏེ་འཚོ་བ་རོལ་དགོས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ ༡༩༧༥ ལོར་ད་ལྟའི་ས་གནས་འདིར་སྤོས་ཏེ་མིང་ལ་མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ཞེས་བཏགས། ད་ལྟ་ཁྱིམ་ཚང་ ༤༤༨ དང་མི་འབོར་ ༢༦༦༥ ། ས་ཞིང་ཨེ་ཀར་ ༡༣༦༢ བཅས་ཡོད་འདུག\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ཤས་གོང་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་མི་ཆིག་སྟོང་ཁེ་ན་ཌར་བཏང་བ་བཅས་ལ་བརྟེན། གཞིས་ཆགས་ནང་རྒན་འཁོགས་རེ་ཟུང་ལས་མེད་པར་སྟོང་སང་ངེར་ཡོད་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་། ཕར་ཕྱིན་སྐབས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་འབོར་ཧ་ཅང་མང་བ་དང་། མི་མང་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་སུའང་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་ ༢༠༠ ལྷག་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་འཛོམས་སོང་།\nམེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་སཾ་བྷོ་ཊ་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་སྐབས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་གི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་གྲྭ་འདི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སློབ་ཕྲུག་མང་དྲགས་ཏེ་དགེ་རྒན་མ་འདང་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་འདུག སློབ་ཕྲུག་ ༣༠༣ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཡུལ་མི་ ༢ འཕུད་པའི་གཞན་ཚང་མ་བོད་ཕྲུག་རྐྱང་པ་རེད། གཞིས་ཆགས་འདིར་འདས་པའི་ལོ་གཅིག་ནང་ཕྲུ་གུ་ ༣༠ ཙམ་སྐྱེས་ཡོད་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་མངའ་སྡེ་འདི་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་དང་ཉིང་ཁྲི་གཉིས་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན་ཞིང་། ཞོགས་པ་ནམ་གསལ་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་ས་རུབ་པའང་ལྷ་ས་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་འདུག རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་ལས་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ཙམ་གྱིས་སྔ་པ་འདུག་སྟབས། དགུན་ཁ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ས་རུབ་ཚར་འདུག གནམ་གཤིས་ཀྱང་དྷ་རམ་ས་ལ་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་དྲོ་བ་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་མེའོ་གཞིས་ཆགས་དང་ཏི་ཛུ། ཀྲུ་ཀྲིང་བཅས་ཀྱི་བོད་མི་ཚོ་ཀོང་པོ་དང་པདྨ་བཀོད། དྭགས་པོ། རི་བོ་ཆེ་བཅས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཀྱང་པདྨ་བཀོད་པའི་ཡུལ་སྐད་ ‘ཚངས་ལྷའི་སྐད’ ཅེས་པ་ཤོད་བཞིན་འདུག བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་དང་དམག་ནང་ལ་ཕྱིན་མྱོང་མཁན་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་གོ་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། ས་ཆ་ལ་ལར་སྐད་སྒྱུར་བ་མེད་ན་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད།\nམེའོ་གཞིས་ཆགས་ལ་རང་བྱུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་། ཞིང་ཁར་འབྲུ་རིགས་དང་སྔོ་ཚལ། ཤིང་ཏོག་སོགས་ཡག་པོ་སྐྱེ་རབས་འདུག་ཀྱང་། དེང་སྐབས་མདོག་དམར་རམ་གོ་ཡུ་(Areca nut)དང་ཇ་ཤིང་ཕྲན་བུ་མ་གཏོགས་ཞིང་ས་མང་ཆེ་བ་ཤིང་ནགས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་ནི་ཕངས་སེམས་སྐྱེ་བ་ཞིག་རེད། བཀའ་ཤག་སྔོན་མ་ཚོས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༢༠༠ ལྷག་བཏང་སྟེ་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་གཏོང་གི་ལས་འཆར་ཞིག་སྤེལ་འདུག་པར་ད་དུང་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མེད་པར་བེད་མེད་དུ་བཞག་འདུག\nམེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ནས་འབར་མ་(Burma)རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་མཚམས་བར་སྤྱི་ལེ་ ༧༩ ཙམ་ལས་མི་འདུག ས་མཚམས་ཀྱི་དགུན་ཁའི་ཁྲོམ་འདུས་ཐོག་འབར་མའི་ཚོང་པ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་པ། བོད་པའི་ཚོང་པ་སོགས་འཛོམས་ཏེ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་ཆད་མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཕོ་གསར་ཚོས་སྦག་སྦག་བཏང་སྟེ་འབར་མའི་ནང་སྤྲོ་འཆམ་དང་ཚོང་ཙག་ཙིག་ལ་ཕྱིན་མྱོང་སྐོར་བརྗོད་སོང་། ལམ་བར་དུ་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཉི་ཧོང་དམག་གིས་འབར་མ་དང་རྒྱ་གར། ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་མནའ་མཐུན་དམག་སྡེབ་གསོད་བྱས་པའི་དུར་ས་(Jairampur Cemetery)དང་དྲན་རྟེན་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་འདུག་ཟེར།\nའབར་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་ཞིང་། འབར་མའི་སྟོད་ཕྱོགས་བོད་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ལ་སྐད་ཀྱང་བོད་སྐད་ཡིན། འབར་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་། ཁོང་ཚོའི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་མོན་(Mon)ཟེར་བ་དང་། སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་དུས་རབས་དང་པོ་ཡས་མས་ལ་པྱུ་(Pyu)ཟེར་བའི་མི་རིགས་ཀྱིས་འབར་མའི་ཨེ་རཱ་ཝ་ཌི་ (Irrawaddy River) གཙང་པོའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། མི་རིགས་དེའི་མཆེད་ཁུངས་བོད་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱང་ཐོག་མ་བོད་སྐད་ཡིན་སྐོར་འཁོད་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས་ནང་། དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་འབར་མའི་སྟོད་རྣམས་བོད་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་གསལ་ཡོད།\nམེའོ་གཞིས་ཆགས་ལ་སྔོན་ཆད་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་(Nagaland)གྱེན་ལོག་པས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཟོས་རབས་འདུག མཚམས་རེར་འཇིགས་སྐུལ་བ་གཞིས་ཆགས་ནང་ཡོང་སྟེ་དངུལ་དངོས་སྤྲོད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད་འདུག ནཱ་གྷའི་འཇིགས་སྐུལ་བ་དེ་ཚོར་ས་འོག་གི་མི་(Naga Underground Civil Group)ཟེར་གྱི་འདུག མེའོ་ཆོས་འཕེལ་གླིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་བརྗོད་ན། ༢༠༢༡ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་ནཱ་གྷ་གྱེན་ལོག་ཤོག་ཁག་གི་མི་སྣ་སྐོར་ཞིག་གིས་དམག་ཆས་གྱོན་ཞིང་མཚོན་ཆ་བཟུང་སྟེ། གཞིས་གྲོང་ལྔ་པའི་ནང་ཡོང་སྟེ་དངུལ་ཁྱེར་ཤོག་ཅེས་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་སོང་ཟེར། ༢༠༠༧ ལོར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁེ་ན་ཌའི་སྲིད་བློན་སི་ཊེ་ཕཱན་ཧར་པཱར་ལ་རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་ཞལ་བཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ ༢༠༡༡ ལོ་ནས་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་མི་ ༡༠༠༠ ཁེ་ན་ཌར་གཞིས་སྤོ་བཏང་བའང་དཀའ་ངལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་ཡིན་འདུག\nརྒྱ་གར་ནང་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ་ལོགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་། མཐའ་འཁོར་གྱི་མངའ་སྡེ་མཱ་ནི་པུར་དང་ཨ་སམ། མེ་གྷ་ལ་ཡཱ། མེ་ཛོ་རམ་བཅས་ནང་གི་ན་གཱ་མི་རིགས་ཡོངས་འཛིན་སྐྱོང་གཅིག་གི་འོག་ཡོང་དགོས་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་འདུག ༡༩༨༠ ལོ་ནས་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་རྩ་འཛུགས་(National Socialist Council of Nagaland)ཞེས་པ་བཙུགས་ཏེ། རྒྱ་གར་དང་འབར་མའི་ནང་གི་ནཱ་གྷ་མི་རིགས་ཡོངས་གཅིག་གྱུར་རང་བཙན་དགོས་པའི་འཐབ་རྩོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། རྙོག་ཟིང་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་ཆ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་འདུག\n༢༠༢༡།༡༢།༣༡ ཉིན་མེའོ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཚར་ཏེ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་བསྐྱོད། སྔོན་ཆད་མེའོ་ནས་ཏི་ཛུ་ལ་འགྲོ་པའི་ལམ་དུ་གྲུ་གཟེངས་ལ་སྡོད་དགོས་པ་དང་། གླང་ཆེན་ཞོན་ཏེ་ཤིང་ནགས་བརྒྱུད་དགོས་རབས་འདུག་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཟམ་པ་བཟོས་འདུག མེའོ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་ཕྱེད་བར་སྐྱེལ་རྗེས། ཏི་ཛུ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ནཱམ་སེཡ་(Namsai)བར་རླངས་འཁོར་བཏང་སྟེ་ཕེབས་བསུར་འབྱོར་འདུག ས་དེའི་འབར་མའི་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པ་(Golden Pagoda)ཞེས་པར་མཆོད་མཇལ་ཞུས། མེའོ་ཕྱོགས་སུ་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་པོ་འདུག དེ་དག་དུས་རབས་ ༡༣ ཡས་མས་ལ་འབར་མ་དང་ཐེ་ལཱན་ཌི་ནས་ཚུར་དར་བ་ཡིན་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ནི་བརྡོལ་བོན་དང་། ཉི་ཟླར་དད་མོས་བྱེད་པའི་ཆོས་ལུགས་རྡོ་ནཱེ་པོ་ལོ་(Donyi-Polo)ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཡང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པ་དགུ་པར་ནང་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་དར་ཏེ་ནང་པའི་ལུང་པ་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཏེ། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་དུ་མི་འབོར་ ༡,༧༡༡,༩༤༧ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ནང་པ་ ༢༠༠,༠༠༠ ཡས་མས་དང་ཡེ་ཤུ་ ༤༡༨,༧༣༢ ཆགས་ཚར་འདུག\nམེའོ་ནས་ཡར་ཕྱིན་ན་ཤ་རྩ་ནག་ཅིང་ཁ་སྣ་རགས་པའི་ཧིན་རྡིའི་མི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དང་། གཟུགས་བོང་ཆུང་ཞིང་སྣ་ཉག་གདོང་ལེབ་བོད་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཇེ་མང་རེད། མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ནཱ་གྷ་དང་ཀློ་པ། མྱི་ཤེ་(Nyishi)དང་ཨ་ཌི་(Adi)ཟེར་གྱི་འདུག བོད་མི་ཚོས་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་ ‘ཀློ་པ’ དང་། ལུང་པ་དེར་ ‘ཀློ་པའི་ལུང་པ’ ཟེར་གྱི་འདུག་ཅིང་། ཀློ་པ་ནི་རིགས་སྡུག་པ་དང་ཆོས་དང་རིག་གནས་མ་དར་བའི་དམུ་རྒོད་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད། སྤྱིར་ཀློ་པ་ནི་མི་རིགས་ལོགས་ག་ཅིག་མིན་པར་བོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནང་ཡར་ཀླུང་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་ ‘ལྷོ་ཁ’ དང་། ཡུལ་དེར་གནས་བའི་མི་རྣམས་ལ་ ‘ལྷོ་པ’ ཟེར་ཡང་རིམ་གྱིས་སྒྲ་འགྱུར་ཏེ་ཀློ་པ་དང་ཀློ་པའི་ལུང་པ་ཆགས།\nཡུལ་དེའི་ཁང་པ་ནི་ཀ་བ་ཐུང་ངུའི་སྟེང་ཤིང་ཁང་ཉིས་ཐོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་བཟོས་འདུག དེ་ནི་ས་དེར་ཆར་ཞོད་དང་རླན་གཤེར་ཆེ་སྟབས་ཆུ་ལོག་དང་བཞའ་ཚན་འགོག་ཆེད་ཡིན་འདུག ཐོག་ཁང་མི་སྡོད་ས་དང་། འོག་ཤོད་བྱ་དེ་དང་ཕག་པ་གསོ་ཉར་བྱེད་ས་རེད། ཁང་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་དང་ཤིང་ལོ། ལྕགས་ཤོག་སོགས་བཀབ་འདུག ཟ་མ་འབྲས་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སེམས་ཅན་འདྲ་མིན་གྱི་ཤ་སོགས་རེད། ཀློ་པའི་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀས་སྟོད་གོས་ཕུ་མེད་གྱོན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཚང་མས་ཤིང་ཤུབས་ཅན་གྱི་གྲི་རིང་རེ་བཏགས་འདུག\n༢༠༢༡།༡༢།༣༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཙམ་ལ་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་ལ་འབྱོར་སོང་། ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་འདི་ཐོག་མ་ ༡༩༦༡ ལོར་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཏིན་རྡོ་ལིང་དུ། ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་སྨྱུག་ཁང་རྩ་ཐོག་ཅན་བཟོས་ཤིང་། ༡༩༦༣ ལོར་སྐུ་གཅེན་བློ་བཟང་བསམ་གཏན་ཕེབས་ཏེ་ས་གནས་གཞུང་ལ་ཞུས་པ་ལྟར། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་ཤིང་ནགས་གཅོད་འབྲེག་གིས་ཞིང་ཁ་ཨེ་ཀར་ ༡༢༡༦ བཟོས་ཏེ་མི་འབོར་ ༨༨༩ ལ་བགོ་འགྲེམ་བྱས་ཡོད། ད་ལྟ་གཞིས་གྲོང་ལྔ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ ༢༧༢ དང་མི་འབོར་ ༢༠༦༠ ། ཞིང་ས་ཨེ་ཀར་ ༡༢༡༦ བཅས་འདུག\nཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་གཞོན་སྐྱེས་མང་ཆེ་བ་རྡེ་ར་ལྡུན་གྱི་དམག་སྒར་(Establishment 22)ནང་ལ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་ཆད་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ནས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་གསུམ་དམག་ནང་ཡོད་མཁན་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་དམག་ནང་ཞུགས་མཁན་ཉུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་ས་གནས་བོད་མི་ཞིག་གིས་བརྗོད་སོང་། ད་དུང་ཁོང་གིས་ “རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོ་དམག་ཁོངས་ལ་མ་ཚུད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རེད། ལོ་རེར་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ས་ཡ་མང་པོ་བང་བསྒྲིགས་ཡོད། བོད་པ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་འཐོན་ན་དམག་ནང་ཚུད་ཀྱང་དམག་ནང་ལ་འགྲོ་མཁན་རག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྤྱིར་བོད་དམག་ ༥༠༠༠ གི་ས་མིག་ཡོད་ཀྱང་དེང་སྐབས་གོར་ཁ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཁེངས་ཡོང་གི་ཡོད། དམག་ཁོངས་ལ་ཞུགས་ན་ལོ་དང་པོ་ནས་ཟླ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ཁྲི་ ༣ ཡས་མས་རེད། ལོ་ལྔ་དྲུག་བསྡད་དེ་མཐའ་མཚམས་ལ་ཕྱིན་ན་ཟླ་ཕོགས་སྒོར་ཁྲི་ ༦ ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་དགོན་པ་གསུམ་འདུག ལྷ་དགོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་གི་དགོན་བདག་རྫོགས་ཆེན་དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་མཇལ་སྐབས་ཁོང་གིས། ཁོང་མཐའ་མཚམས་བསྡད་དེ་བོད་བསྟན་སྲིད་དང་། སྒོས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཞབས་རིམ་སྤྱི་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕུར་པའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་། ད་དུང་ཁོང་གི་གཅེན་པོ་ལྷ་འབྲང་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུང་རུས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་རང་བྱོན་ལ་མཇལ་ཁ་གནང་སོང་། ལྷ་འབྲང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ནང་བཞུགས་ཤིང་། ༡༩༨༨ ལོར་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་གདུང་རུས་ལས་ལྷ་སྐུ་རང་བྱོན་དེ་དག་བྱུང་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་། དགའ་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ ༡༩༤༢ ལོར་ཁམས་སྡེ་དགེར་འཁྲུངས་ཤིང་། ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཀརྨ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་གཏེར་སྟོན་ར་རྟག་དཔལ་བཟང་གི་སྐུ་སྐྱེས་སུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད་འདུག\nཏི་ཛུ་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཞིང་ཁ་དང་སློབ་གྲྭ། དགོན་པ་དང་རྒན་གསོ་ཁང་། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་བཅས་ལ་ལྟ་སྐོར་དང་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་རྗེས། མི་མང་ཚོགས་བསྡུ་བསྐོངས་ཏེ་ད་ལྟའི་བོད་དོན་གནས་སྟངས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན་ཐོག་གཏམ་བཤད་དང་མི་མང་ལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱས། མཇུག་ཏུ་ས་གནས་ཀྱི་འགན་ཡོད་མི་སྣ་ཚོ་ལ་ཟུར་དུ་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ཏེ་དབུས་དང་ས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཕྱོགས་ཐོག་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་བྱས།\nཏི་ཛུ་ཡི་ལས་ཀ་ཚར་རྗེས་ ༢༠༢༢།༡།༡ ཉིན་ཀྲུ་ཀྲིང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ཁ་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ནས་ལྷོ་རུ་རྒྱུག་བཞིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་ངོགས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན། ཉིན་དེ་ནི་ཕྱི་ལུགས་ལོ་གསར་ལ་འཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཙང་འགྲམ་དག་ན་མི་མང་པོས་གླིང་ག་གཏོང་བཞིན་འདུག ཡར་མར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་རླངས་འཁོར་ཆེ་ཆུང་ནང་གི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མ་ར་བཟི་སྟེ་སྐད་ཆེན་པོས་གཞས་གཏོང་བ་དང་། ཕན་ཚུན་ལ་ “Happy New year” ཞེས་འཚམས་འདྲི་བྱེད་པ། ལམ་ཟུར་དག་ན་གཞོན་སྐྱེས་ཕོ་མོ་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ཏེ་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་བཞིན་འདུག ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་མཐོ་ཞིང་ནགས་ཚལ་མཐུག་པ། གཡང་རོང་རྩུབ་ཅིང་འགག་འཕྲང་དོག་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། དུས་ཆེན་དང་གུང་སེང་སྐབས་སྤང་ཐང་དང་རི་སྒང་སོགས་ལ་འགྲོ་ས་མེད་པར་ཆུ་འགྲམ་དང་ལམ་ཟུར་སོགས་སུ་སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་གི་ཡོད་འདུག\nས་དེར་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག ཆང་རག་གི་གོང་ཡང་ཁེ་པོ་རེད། ཝུ་ཆང་(Kingfisher)ཤེལ་དམ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༦༥ དང་། ཝེ་སི་ཀའེ་(Blenders)ཤེལ་དམ་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༨༠ རེད། ཟ་ཁང་ཚོང་ཁང་ཕལ་ཆེ་བའི་ནང་ཆང་རག་བཙོང་རྒྱུ་འདུག དེ་ལ་བཤད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ཀྱང་། ས་གནས་ཀློ་བ་ཞིག་གིས་ཆང་རག་ཁེ་པོ་ཡིན་དོན་ནཱ་གྷ་ལན་ཌི་ཚོས་རང་བཙན་བརྩད་དེ་ཟིང་ཆ་སློང་གི་ཡོད་སྟབས་གཞུང་གིས་གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ཆང་རག་ལ་མགོ་འཐོམ་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུའང་ཆང་རག་དང་མྱོས་རྫས་ངན་གོམས་པ་ཅུང་མང་བའི་ཐབས་སྡུག་གི་མཐོང་ཚོར་བྱུང་།\nདབྱིངས་སྐྱོང་(Yingkiong)དུ་མཚན་གཅིག་བསྡད་དེ་ཕྱི་ཉིན་མུ་མཐུད་དུ་རླངས་འཁོར་ནང་རི་གཟར་དང་ནགས་ཚལ་བརྒྱུད་དེ་ཕྱིན། ༢༠༢༢།༡།༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ཀྲུ་ཀྲིང་གཞིས་ཆགས་ལ་འབྱོར་སོང་། ཀྲུ་ཀྲིང་འདི་ཐོག་མ་རྒྱུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་བརྟན་མེད་པར་གནས་པ་དང་། ༡༩༩༠ ལོ་ནས་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་འོག་གནས་ཡོད་འདུག ༢༠༡༣ ཟླ་ ༤ པའི་ནང་ཏི་ཛུ་ལས་ལོགས་སུ་ས་གནས་མགོ་འཛིན་བསྐོ་བཞག་གནང་སྟེ། ད་ལྟ་ཁ་ཐོར་ས་གནས་ ༡༧ ནང་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་ཁྱིམ་ཚང་ ༢༡༤ དང་མི་འབོར་ ༨༦༣ ཡོད་པ་དང་། ས་ཞིང་མེད་པར་ཡུལ་མིར་ས་གླ་སྤྲད་དེ་ཞིང་ཁ་ཕྲན་བུ་འདེབས་ལས་དང་ངལ་རྩོལ་རྒྱུག་གི་ཡོད་འདུག\nསྤྱིར་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་པ་ ༣༣༠༠ ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ ༡༩༥༩ ལོའི་སྔོན་ལ་འབྱོར་བ་ཚོར་ ‘པདྨ་བཀོད་པ་རྙིང་པ’ དང་། རྗེས་ལ་འབྱོར་བ་ཚོར་ ‘པདྨ་བཀོད་པ་གསར་པ” ཟེར་གྱི་འདུག པདྨ་བཀོད་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་བོད་པ་ཡིན་པ་དང་། བོད་པར་ཤ་ཞེན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་དམ་གཅིག་པ་ཡོད་ཀྱང་། པདྨ་བཀོད་རྙིང་པ་ཚོར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རིགས་རེག་གི་མེད་སྟབས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་འདུག་སྟབས། སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབྱེ་འབྱེད་གནང་གི་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་ཕྱི་རྒྱལ་རོགས་ཚོགས་ཁག་གིས་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ལས་ཡུལ་མིར་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་རིགས་ཡིན་ཚད་ལ་གཟིགས་རྟོགས་གང་ཐུབ་གནང་གི་ཡོད་པ་འགྲེལ་བཤད་ཞུས།\nཀྲུ་ཀྲིང་དེ་བོད་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་མེ་ཏོག་རྫོང་དང་ས་འབྲེལ་ཡིན་པ་དང་། སྔོན་ཆད་བོད་ལྷོ་ཁ་སྤོ་བོའི་མངའ་ཁོངས་རྟ་རྔམ་ཚོ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་བོ་ཆུ་མདོ་དགོན་པས་སྟངས་འཛིན་དང་། གདན་ས་སེ་ར་བྱེས་ཀྱི་མཆོད་གཞིས་ཡིན་འདུག ད་དུང་ཀློ་སྨད་མོ་སྦུག་དང་(Pasighat)སོགས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་ཡིན་ཡང་། ༡༩༡༤ ལོར་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྐབས། བོད་གཞུང་སྐུ་ཚབ་བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དང་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་མེག་མཱོ་ཧན་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་རྟགས་བསྐྱོན་པའི་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་ཡིག་ནང་(McMahon Line)ཟེར་བའི་ས་ཐིག་དེ་ཀེ་པཱང་ལ་ནས་བརྒྱབ་ཡོད་སྟབས་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་རྒྱ་གར་འོག་ཚུད་ཡོད་འདུག\nསྤོ་བོའི་ཡུལ་དེ་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་འཁྲུངས་ཡུལ་ཡིན། སྤོ་བོའི་ཡུལ་གྱི་བྱ་མོ་བཙུན་ཟེར་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ལ་ཐེའུ་བྲང་བུ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས་པའི་ཆུང་བ་ཨུ་བེ་ར་ཟེར་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན་དེ་རྒྱང་ཕུད་བཏང་བ་ཡར་ཀླུང་དུ་ཕེབས་ཏེ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བོར་བཀུར་བ་བོད་རྗེ་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཡིན། བོད་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་སྲས་ཆེ་བ་བྱ་ཁྲི་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་ཏེ། ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྤོ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཀཿགནམ་རྒྱལ་ཕྲན་བཙུགས་ཏེ་རྒྱལ་རབས་ ༢༧ ཙམ་བྱུང་། ཀཿགནམ་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་སྤོ་ལུང་མ་བུ་དྲུག་དང༌མོན་ཚོ་ཁག་ལྔ། ལྷོ་གྲྭ་དཀར་ནག་སོགས་རྫོང་ཁག་ ༡༨ ཡོད། ཀཿགནམ་པ་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཡིན་སྟབས་ལྷ་སར་ཕེབས་སྐབས། ལྷ་ལྡན་གྱི་མི་སྣ་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་བར་ཕེབས་བསུར་བཅར་སྲོལ་ཡོད་འདུག\nདགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྐབས་སྤོ་བོ་སྤྱི་ཁྱབ་བསྐོས་ཤིང་། སྤོ་སྨད་དུ་རྫོང་གཞིས་བཙུགས་ཏེ་ཁྲལ་བསྡུ་ཁྲིམས་གནོན་བྱས་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟའང་ཀྲུ་ཀྲིང་དང་ཀློ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒན་འཁོགས་ཚོས་སྔར་བོད་གཞུང་ལ་ཁྲལ་སྤྲད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྣ་ཚོགས་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ༡༨༢༡ ལོར་ཀཿགནམ་རྒྱལ་པོ་འདས་རྗེས་གདུང་རྒྱུད་ཆད་རྗེས་ནང་ཁུལ་འཁྲུག་ཟིང་བྱུང་བ་དང་། རིམ་གྱིས་བོད་ཁོངས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་མདོ་སྤྱིའི་དམག་ཕོགས་ཚུལ་བཞིན་མ་སྤྲད་པ་བཅས་ལ་བརྟེན། ༡༩༢༧ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་དམག་བཏང་སྟེ། ཀཿགནམ་སྡེ་པ་དབང་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྒྱ་གར་དུ་བྲོས་རྗེས་ཤུལ་ལུས་འགོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་མཐུན་མགོ་བཏགས་ཞུས་ཡོད་འདུག\nཀྲུ་ཀྲིང་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནས་མཚན་གཅིག་བསྡད་རྗེས་ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཁ་ཐོར་མི་མང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཕྱིན། ཀྲུ་ཀྲིང་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ལགས་དང་། ས་གནས་མགོ་འཛིན་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལགས་དང་། ལས་དྲུང་བསྟན་འཛིན་ལྷ་དབང་ལགས་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་རོགས་འོག་རླངས་འཁོར་ནང་གཙང་འགྲམ་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད། ལམ་བར་དུ་བོ་ན་དང་ཀོ་པུ་ཞེས་པའི་གྲོང་གསེབ་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས། ཉིན་གུང་དགེ་གླིང་(Gelling)གྲོང་གསེབ་ལ་འབྱོར་སོང་། དགེ་གླིང་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་མཐའི་གྲོང་གསེབ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། དགེ་གླིང་ནས་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༥ ཙམ་ལས་མི་འདུག\nདགེ་གླིང་ལ་འབྱོར་ཏེ་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་རྗེས་ཧིན་བོད་མཐའ་སྲུང་དམག་སྒར་(Indo Tibetan Border Police Force)གྱི་དམག་མི་ཁག་ཅིག་ཕེབས་ཏེ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དམག་སྒར་ལ་མགྲོན་འབོད་གནང་སོང་། ས་གནས་དེའི་རྒྱ་གར་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་ཚོ་བོད་པའི་ཐོག་ལྟ་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཡོད་འདུག ས་དེར་ཁ་པར་དང་དྲ་རྒྱ་སོགས་མེད་ཀྱང་དམག་སྒར་ནས་བོད་མི་ཚོར་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་གྱི་ཡོད་འདུག དེ་ནས་རྐང་ཐང་དུ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཟམ་པ་བརྒལ་ཏེ་ཤིང་ནགས་དང་རི་བྲག་བརྒྱུད་དེ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ཙམ་བསྐྱོད། ས་རུབ་མ་ཐག་ཆར་བ་སམ་སིམ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བཱི་ཤིང་(Bishing)གྲོང་གསེབ་ལ་འབྱོར་སོང་། ཉི་གློག་མག་མོག་གི་འོག་ནས་བུད་ཤིང་གི་དུད་དྲི་དང་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྫབ་དྲི་ལས་ཕ་ཡུལ་གྱི་འཚོ་བ་དྲན་ངོས་སུ་རབ་རིབ་འཁྱུག\nཝེ་་་་་་ཨ་རོགས་ཚང་། ཞེས་སྐད་རྒྱག་བཞིན་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་འཛུལ། འགྲོ་རོགས་ཚོས་བཤད་ན་དེ་ནི་གྲོང་གསེབ་དེའི་བརྒྱ་དཔོན་ཚང་རེད་ཟེར། ལོ་ན་ ༦༥ ཡས་མས་ཀྱི་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བྲེལ་བྲེལ་ཚུབ་ཚུབ་ངང་ཐབ་ནང་མེ་བཏང་སྟེ་ཇ་སྐོལ་བ་དང་། གྲོང་མི་ཚོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་ཁ་བཏགས་བཟུང་སྟེ་འཚམས་འདྲིར་བསླེབས་བྱུང་། “བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།”ཟེར་བ་ཙམ་ལས་སྐད་ཆ་གཞན་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་གོ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག\nམགྲོན་པོ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཚང་མ་མེ་ཐབ་འགྲམ་ལ་བསྡད་དེ། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྐད་སྒྱུར་འོག་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་དང་ས་གནས་མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་སྐོར་ལ་གླེང་མོལ་བྱས། དེ་ཁུལ་གྱི་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་ཆང་འཐུང་བ་དང་། མི་སུ་ཞིག་ཡོང་ན་ “ཆང་འཐུང་གི་ཡིན་ནམ་ཇ་འཐུང་གི་ཡིན” ཞེས་འདྲི་ཡི་འདུག ཕྱི་ལ་འགྲོ་དུས་ལམ་གྲོའང་ཆང་འཁྱེར་གྱི་འདུག ཆང་འཐུང་ན་ཡག་པོ་མེད་པ་དང་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་སོགས་གོ་རྟོགས་དེ་ཙམ་མེད་པ་འདྲ། སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ “ཁོང་ཚོར་ཆང་འཐུང་ན་ཡག་པོ་ཡོད་པ་མ་རེད་མ་གསུངས་ན་ཡག་གི་རེད།” ཅེས་ངའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཤུབ་ཀྱིས་བརྗོད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེས་ན། ངས་སྐད་ཆ་བཤད་ས་ཁག་ཏུ་བོད་ཡིག་བོད་སྐད་ལ་ཤུགས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཆང་དང་མྱོས་རྫས་བཏུང་མི་རུང་སྐོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ས་དེའི་བཅོ་ལྔ་འབྲུག་གྲགས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པར་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕྱིན། ལྷ་ཁང་སུམ་ཐོག་ཅིག་བཞེངས་བཞིན་འདུག་པ་ད་དུང་འགྲུབ་མི་འདུག་ལ་གྲྭ་ཤག་འགའ་ཡོད་པའང་སྟོང་པ་རེད། ས་གནས་མི་མང་ཚོས་བརྗོད་ན། དགོན་པ་དེ་བཞེངས་སྐབས་ཨར་འདམ་དང་ཤིང་སོགས་ཅ་དངོས་ཚང་མ་མི་མང་གིས་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ནས་དབོར་བ་ཡིན་ཟེར། ཀྲུ་ཀྲིང་ནས་བཱི་ཤིང་བར་ཅ་ལག་འཁུར་གླ་ཀེ་ལོ་(Kg)གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༠༠ རེད། ཀྲུ་ཀྲིང་དུ་ཚ་ཤོག་ཁུག་གཅིག་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢༥ ཡིན་པ་བཱི་ཤིང་དུ་འབྱོར་སྐབས་ཧིན་སྒོར་ ༡༢༥ ཆགས་འདུག\nབཱི་ཤིང་གི་ལས་ཀ་ཚར་ཏེ་ཕྱིར་ལམ་ལ་ཆས་སྐབས། ས་གནས་མི་མང་དང་མཐའ་སྲུང་དམག་མི་ཚོས་ཕེབས་སྐྱེལ་ཞུས་ཏེ། གྲོང་གསེབ་ཞོལ་དུ་དམག་མིའི་ཐད་འཕུར་གནམ་གྲུ་འབབ་ཐང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཇ་ཆང་གི་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྟེ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སོང་བས་སེམས་པ་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱིར་རྐང་ཐང་དུ་ཉིན་ཕྱེད་ཙམ་ཡོང་སྟེ། ནོར་བུ་གླིང་(Norbuling)གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བོད་པ་ཚོར་ཐུག་འཕྲད་བྱས་རྗེས་ཕྱིར་རླངས་འཁོར་ནང་ཀྲུ་ཀྲིང་དུ་འབྱོར།\nཏི་ཛུ་དང་ཀྲུ་ཀྲིང་ཕྱོགས་སུ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་། ཀྲུ་ཀྲིང་མཐིལ་དུ་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ ༢༠༠༣ ལོར་བཞེངས་ཏེ། ད་ལྟ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གིས་འཛིན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པའི་ངེས་གསང་མདོ་སྔགས་བྱང་ཆུབ་དར་རྒྱས་གླིང་དགོན་དུ། རིག་ངོས་རྩ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ངོ་མཚར་ཅན་ཞིག་དང་དཔེ་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག གྲུབ་དབང་པད་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ ༡༩༦༠ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཀྱང་ལུང་པ་འདི་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན་འདུག\nས་འདིའི་གདོད་མིའི་མི་ནི་ཀློ་པའམ་ལྷོ་པ་ཡིན་ཡང་། ཕྱིས་སུ་མོན་དང་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་པ། དྭགས་ཀོང་དང་ཁམས་ཕྱོགས་སོགས་ནས་གནས་མཇལ་བ་མང་པོ་ཡོང་སྟེ་གཞིས་ཆགས། ད་ལྟ་དགོན་པ་དང་ལྷ་སྐུ་སོགས་འབྲུག་པའི་ལུགས་སུ་བཞེངས་པ་མང་པོ་འདུག ས་དེའི་མི་རྣམས་ཆོས་དད་ཆེན་པོ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱང་ཤས་ཆེ་བ། གཞུང་རྒྱུད་དྲང་མོ་དང་གཤིས་ཀ་ཅུང་རྩུབ་པ། བོད་པའི་གནའ་བོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་རྫོང་ཐུག་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་ས་གནས་ལྷོ་པའི་རིག་གནས་གྲ་མ་ཉམས་པར་གནས་འདུག\nཉིན་གསུམ་པར་ཀྲུ་ཀྲིང་ཤར་ཕྱོགས་འཆི་མེད་ཡང་གསང་ལུང་ཁུག་གི་ཁ་ཐོར་མི་མང་ལ་ལྟ་སྐོར་དུ་སྐྱོད། སྔར་ཉིན་གྱི་འགྲོ་རོགས་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་རླངས་འཁོར་ནང་ཉིན་ཧྲིལ་བོར་ཕྱིན། ལུང་གཤོངས་རིང་མོ་དེའི་སྟོད་དུ་གངས་རིས་སྐོར་ཞིང་། བར་དུ་ཤིང་ནགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མདོ་རུ་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་ཤང་ཤང་དུ་འབབ་པའི་ཡུལ་ལུང་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་དུ་གྲོང་གསེབ་མང་པོ་འདུག་པའི་ཁྲོད་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་རྣམས་གྲོང་གསེབ་ ༧ ཙམ་ནང་ཁ་ཐོར་འདུག\nཉིན་དེའི་དགོང་མོ་མ་ཧཱ་ཀོ་ཊ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་བརྒྱ་དཔོན་ཚང་དུ་བསྡད། ཁོང་ཚང་ནི་གྲོང་སྡེ་དེར་དུད་ཚང་ ༡༣ ཡོད་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་པུ་དེ་རེད། གཞན་ཡུལ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༢ ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བོད་པ་དག་མ་ཡིན་ཡང་ང་དགུ་ལོའི་སྔོན་ལ་ཁམས་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་འདུག སྐད་ཀྱང་ཁམས་སྐད་གཙང་མ་ཤོད་ཀྱི་འདུག པདྨ་བཀོད་པ་ཚོ་དང་མི་འདྲ་བར་ཕན་ཚུན་ཐད་ཀར་སྐད་ཆ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་སྟབས་ཧ་ཅང་བློ་ཐག་ཉེ་བའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱུང་།\nཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་སྔ་པོར་ཡར་ལངས་ཏེ། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་ལ་གནས་སྐོར་དུ་སྐྱོད། གནས་རི་དེ་ནི་གསེར་ཉ་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་ཡང་གསང་ཆུ་བོའི་ཁུག་པར་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་སྤུངས་བ་དང་འདྲ་ཞིང་། རི་སྒང་དུ་ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་འདུག་པའི་ནང་དུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་བཞུགས་ཁྲི་དང་གཏེར་སྒྲོམ། བླ་གཡུ་དང་བླ་གཏེར་སོགས་ཡོད་འདུག གནས་རི་དེར་ཕྱི་སྐོར་དང་བར་སྐོར་རྩེ་སྐོར་གསུམ་འདུག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་སྒྲུབ་ཕུག་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་དུར་ཁྲོད་བཞི། བར་སྐོར་གྱི་བྱང་ཤར་བྲག་གསེབ་ནས་ཆུ་མིག་ཅིག་རྡོལ་བཞིན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བྱང་སེམས་དམར་པོ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འཐུང་ན་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་འབར་ཞིང་། ནད་གདོན་སོགས་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་ལང་ཚོ་དར་གི་རེད་ཟེར།\nཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་བོད་པའི་གནས་ཡིག་འགའ་རེའི་ནང་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་འཁོད་པ་ལས་ “སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས” ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་བཀོད་ལ་བཀོད་ཆེན་དང་བཀོད་ཆུང་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་བཀོད་ཆེན་ཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་འདི་ཡིན་པ་དང་། བཀོད་ཆུང་བོད་ནང་གི་ཉིང་ཁྲི་མེ་ཏོག་རྫོང་ཁུལ་ཡིན་འདུག གནས་འདིར་པདྨ་བཀོད་ཟེར་དོན་ནི་གནས་དེའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་པདྨའི་འདབ་མ་བཞི་བ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་། ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྤྱི་གཙུག་དང་སྙིང་ཁ། ཕྱག་དང་ཞབས། ནུ་མ་དང་གསང་གནས་བཅས་སུ་འཁོར་ལོ་ ༥ དང་ཞིང་ཁམས་ ༩ ། ཡང་གསང་ཆེན་པོ་ ༤ ། བྱ་ཁྱུང་གི་རྡོ་སྐུ་རང་བྱོན་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཁ་འབར་བའི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་འདུག\nཁ་བ་གངས་རིའི་ཞིང་ནས་ལྷོ་རུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བཞུར་རྒྱུད་ན་པི་ཝང་གི་དབྱིབས་སུ་ཆགས་པའི་སྦས་ཡུལ་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ཆེན་པོ་འདིར། ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གནས་པདྨ་ཤེལ་རི་དང་། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གནས་རི་བོ་ཏ་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་གནས་ཙི་ཏ་པུ་རི་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ནང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕེབས་ཏེ་ལོ་གསུམ་ཟླ་དྲུག་བཞུགས་ཤིང་། དུས་རབས་ ༡༦ པའི་ནང་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་དང་། གཏེར་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕེབས་ཏེ་ཟབ་གཏེར་མང་པོ་བཏོན་པ་དང་། སྒམ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པ་དང་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་སོགས་ཀྱིས་གནས་སྒོ་མང་པོ་ཕྱེས་ཡོད་འདུག\nསྦས་གནས་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་སྐོར་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་པདྨ་བཀོད་ཀྱི་ལམ་ཡིག་ནང་། སྦས་ལུང་བཅུ་དྲུག་ནང་ནས་པདྨ་བཀོད་ཆེན་འདི། །གང་གིས་ཐོས་དང་དྲན་པས་ལས་སྒྲིབ་དག །འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ནའང་། །འཆི་བར་གྱུར་ཚེ་དེ་རུ་ངེས་པར་སྐྱེ། །འདི་ལ་དམིགས་ནས་རྐྱང་ཕྱག་བདུན་འཚལ་ན། །འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གནས་འདིར་ངེས་པར་བསླེབ་གྱུར་ན། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཆུ་ཐིགས་གཅིག་དང་རྩྭ་ཉག་ཟོས་པ་ཡང་། །གཅོང་ནད་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར། །དབང་པོ་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར། །རྒས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞོན་ནུའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་འཁོད་འདུག\nཀྲུ་ཀྲིང་ཁུལ་གྱི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དགོང་མོ་དེར་ས་གནས་མི་མང་གིས་གསོལ་སྟོན་བཤམ་སྟེ། གཞོན་སྐྱེས་ཁག་ཅིག་གིས་པདྨ་བཀོད་པའི་གླུ་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སོང་། ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་གྱི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ལས་དོན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་རྗེས་རྒྱལ་ས་ཨི་ཊ་ན་གྷར་དུ་བསྐྱོད་དེ། མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དང་། མངའ་སྡེ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་པ་སངས་རྡོ་རྗེ་ཚོ་ན། ཆོས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་སོགས་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་བོད་དོན་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཨ་རུ་ན་ཅཱལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བདེ་སྡུག་སྐོར་ཞུས་རྗེས། ༢༠༢༢།༡།༡༡ ཉིན་ཕྱིར་བྱང་ཕྱོགས་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར།\nཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། བློ་ཕམ་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་བྱུང་། བློ་ཕམ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་དང་སློབ་གྲྭ་རེ་ཟུང་ནང་། པདྨ་བཀོད་ཕྱོགས་ནས་མགྲོན་པོར་དུག་སྤྲོད་པ་རེད། གཉེན་ཉེ་བར་ཆང་ས་རྒྱག་གི་རེད། ཙི་ཙིའི་ཤ་བཟའ་བ་རེད། པདྨ་བཀོད་པ་བོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་མཐོང་ཆུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དང་། བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་བོད་པའི་འཆམ་མཐུན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྲོག་དང་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཤུགས། བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་རིན་ཐང་གི་རྐང་དང་སེམས་ཤུགས་ལ་རྒྱ་ཡི་བླ་ཡིན་པ་དེའོ།། །།\nVery Good: ཐེངས་འདིའི་འཚམས་གཟིགས་སྐབས། བློ་ཕམ་དང་བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་བྱུང་། བློ་ཕམ་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་དང་སློབ་གྲྭ་རེ་ཟུང་ནང་། པདྨ་བཀོད་ཕྱོགས་ནས་མགྲོན་པོར་དུག་སྤྲོད་པ་རེད། གཉེན་ཉེ་བར་ཆང་ས་རྒྱག་གི་རེད། ཙི་ཙིའི་ཤ་བཟའ་བ་རེད། པདྨ་བཀོད་པ་བོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་སོགས་མཐོང་ཆུང་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གིས་ཤ་ཁྲག་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དང་། བློ་སྤོབས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་པའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་འདི་ཁོ་ན་བོད་པའི་འཆམ་མཐུན་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྲོག་དང་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཤུགས། བོད་མིའི་ཆེ་མཐོང་རིན་ཐང་གི་རྐང་དང་སེམས་ཤུགས་ལ་རྒྱ་ཡི་བླ་ཡིན་པ་དེའོ།། Thanks!\nསྤྱི་འཐུས་མཆོག་དེ་གར་འཚམས་གཟིགས་བསྐྱངས་སྐབས་དོན་དངོས་མྱོང་ཚོར་ཇི་བཞིན་ཞིབ་གནས་བཀོད་གནང་བར་སྙན་པོ་དང་། དེ་ཁུལ་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཁ་གསལ་བྱུང་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། འདྲི་འདྲ་འབྲི་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་ཡིན།\nཟླ་བ། 1 སྔོན།\nངོ་དེབ་ནང་གི་རྩོམ་ཡིག་དམ་དུམ་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་དག་ཀློག་ཀློག་གིས་ཤེས་རབ་ཆད་དེ་བོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་ཞེན་པ་ལོག་བཞིན་པའི་དུས་ངན་འདི་ལ། སྐུ་ངོ་སྤྱི་འཐུས་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་གསལ་གོ་བདེ། གཏིང་ཟབ་རིན་བྲལ་འདི་བཀླགས་ཏེ་བསམ་བློར་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་སེམས་གཤིས་ལ་ནེམ་ཐུག་ཅིག་སླེབས་སོང་། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཏིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསར་འགོད་པ་རྙིང་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nvery moving and nice Reading too. thanks for sharing.\nWonderful narrative and enlightened me. Thank you MP Dhondup Tashi for your tour diary. These areas are nearest to Lhasa and the past government could not maintain our territories than what it can look after far West Tibet and far East Tibet. There is nothing good that the past government Ministers and officers have done for Tibet except securing their own well-being. There is no words to condemn them and fucking British. On the other hand South Tibet people are lucky that are gone in the hands of good nation, India. What could have happened if they are today under Communist China?


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་4– Deuteronomy4– The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་4– Deuteronomy 4\n1 དེ་ནས་མོ་ཤེས་མི་མང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་རྩིས་སྲུང་བྱས་ན་ཁྱོད་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན།2ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་ཆད་ལྷག་སོགས་གང་ཡང་མ་གཏོང་ཞིག ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་ཁྱོད་ཚོའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་རྩིས་སྲུང་བྱོས་ཤིག3སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་པི་ཨོར་དུ་གང་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོ་རང་གིས་མཐོང་ཡོད། དེར་བྷལ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཁོང་གིས་ཚར་བཅད་པ་གནང་མོད།4འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་དད་པ་བརྟན་པོར་ཞུ་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་ནི་ད་ལྟའང་གསོན་པོར་གནས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བ་བཞིན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བཀའ་ཁྲིམས་ཚང་མ་བསླབ་ཡོད། ད་ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེའི་ནང་དུའང་བཀའ་ཁྲིམས་དེ་དག་རྩིས་སྲུང་བྱོས་ཤིག6བཀའ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་ཞིག དེ་ལྟར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་ཁྱོད་ཚོ་བློ་གྲོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར། བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་ཐོས་པའི་རྗེས་སུ་དེ་ཚོས། མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་མི་རིགས་དེ་ཚོ་ནི་ཤེས་རབ་དང་དྲན་དབང་ཅན་ཞིག་འདུག་ཅེས་སྨྲས་ཡོང་།\n7 དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་ཕེབས་ཏེ་སྐྱབས་གྲོགས་མཛད་མཁན་ང་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཞིག་མི་རིགས་ཆེན་པོའི་དཀོན་མཆོག་ཞིག་གང་དུའང་མེད་དོ། ང་ཚོས་ཁོང་ལ་མགོན་སྐྱབས་ཞུ་སྐབས་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བཀའ་ལན་གནང་ངོ་། 8 མི་རིགས་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་འདྲ་བའི་ཁྲིམས་དྲང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་སུ་ལའང་མེད་དོ།9དེ་བས་ན་ཟོན་བྱོས་ཤིག། ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་མིག་གིས་གང་མཐོང་བ་དེ་དག་མ་ཤི་བར་དུ་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་རྣམས་ལ་གཤམ་གསལ་བཀའ་འདི་རྣམས་སྨྲོས་ཞིག 10 རི་བོ་སི་ནཨེ་སྒང་དུ་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ལངས་པའི་སྐོར་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གིས་ང་ལ་གསུངས་པ། མི་མང་རྣམས་བཀོང་ནས། ངས་གང་བཤད་པ་དེ་ལ་ཁོ་ཚོས་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་གསོན་པོར་གནས་ཡུན་རིང་དུ་དེ་དག་སྲུང་ཞིང་། རང་གི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་ལའང་བཀའ་དེའི་སྐོར་སློབ་སྟོན་བྱོས་ཤིག\n11 ཁྱོད་ཚོའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལ། དུ་བའི་སྤྲིན་ནག་འཁོར་ཞིང་མེ་ལྕེ་གནམ་ལ་འབར་བཞིན་པའི་རི་བོའི་རྩ་བར་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཏེ་ལངས་པའི་སྐོར་ཤོད་ཅིག 12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མེའི་དཀྱིལ་ནས་ཁྱོད་ཚོར་གསུང་གླེང་ཇི་ལྟར་གནང་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་གསུང་ཐོས་ཀྱང་ཁོང་གི་སྐུ་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་མ་ཐུབ་པའི་སྐོར་ཁོ་ཚོར་ཤོད་ཅིག 13 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་དམ་བཅའ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་སྲུང་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་གང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་རྡོ་ལེབ་གཉིས་ཀྱི་ཁར་བྲིས་གནང་མཛད་པའི་བཀའ་རྒྱ་བཅུ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་སྲུང་དགོས། 14 ཁྱོད་ཚོས་འཐབ་ནས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེར་སྲུང་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཅེས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་བཀའ་གནང་ཡོད༎\n15 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་རི་བོ་སི་ནཨེ་ནས་མེའི་དཀྱིལ་ནས་གསུང་གླེང་གནང་དུས། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་གི་སྐུ་དབྱིབས་སོགས་གང་ཡང་མཇལ་མེད་པས། ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཁེ་ཕན་གྱི་དོན་དུ། 16-18 སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད། དུད་འགྲོའམ་འདབ་ཆགས། ལྟོ་འགྲོའམ་ཉའི་དབྱིབས་ཤིག་གི་རྟེན་བཟོས་ནས་ཉེས་སྡིག་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་སེམས་ཐག་ཆོད་ཅིག 19 ནམ་མཁར་མཐོང་བའི་ཉི་ཟླའམ་སྒྱུ་སྐར་སོགས་ལའང་མཆོད་འབུལ་མ་བྱེད་ཅིག དེ་དག་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་མཆོད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་ཚོར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 20 འོན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཐབ་དང་མཚུངས་པའི་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་གནང་བའི་མི་རིགས་དེ་ནི་ཁྱོད་ཚོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཉིད་ཀྱི་མི་འབངས་སུ་བཀོད་པ་གནང་ཕྱིར་དེ་ནས་ཕྱིར་བཏོན་གནང་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཚོ་ཁོང་གི་མི་འབངས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་ཡིན། 21 ཁྱོད་ཚོའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ང་དང་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་གྲབ་ཡོད་པའི་ས་བཅུད་བཟང་བའི་ཡུལ་དུ་འཛུལ་མི་ཐུབ་ཅེས་པའི་བཀའ་བསྒོས་བཙན་པོ་གནང་བྱུང་། 22 ང་ནི་གཙང་པོ་མ་རྒལ་བར་གནས་འདི་རང་དུ་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་ནི་གཙང་པོ་རྒལ་ཏེ་ཡུལ་བཟང་པོ་དེ་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད། 23 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་དམ་བཅའ་གང་གནང་བ་དེ་ནམ་ཡང་བརྗེད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱོས་ཤིག སྐུ་འདྲའམ་ལྷ་རྟེན་སོགས་བཟོ་མི་ཆོག་ཅེས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་རྒྱ་དེ་སྲུངས་ཤིག 24 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བའི་མེ་ལྕེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། ཁོང་ལ་ངོ་ལོག་ཞུ་མཁན་རྣམས་ལ་ཁོང་གིས་ཐུགས་བཟོད་གནང་མི་ཡོང་།\n25 ཡུལ་དེར་ལོ་མང་གནས་སྡོད་བྱས་ཏེ། ཁྱོད་ཚོར་ཕྲུ་གུ་དང་ཚ་བོ་ཚ་མོ་བཅས་བྱུང་བའི་དུས་སུའང་སྐུ་འདྲའམ་ལྷ་རྟེན་སོགས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་བཟོས་ནས་སྡིག་པ་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་གཟིགས་སྣང་དུ་ངན་པ་ཡིན་པས། དེས་ཁོང་གི་ཐུགས་དགོངས་དཀྲུག་པར་འགྱུར། 26 དེ་རིང་ངས་གནམ་དང་ས་གཞི་དཔང་དུ་འཛུགས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོར་བརྗོད་དོན་ནི། ངས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་མ་ཉན་ན། ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་འདི་ནས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱེད་གྲབ་ཡོད་པའི་ཡོར་དན་ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོ་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། 27 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཁ་སྟོར་བ་གནང་ཞིང་། དེར་ཁྱོད་ཚོ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར། 28 དེར་ཁྱོད་ཚོས་མིའི་ལག་པས་བཟོས་པའི་ཤིང་དང་རྡོའི་འདྲ་སྐུ་དང་། མཐོང་ཐོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཟའ་བཏུང་དང་དྲི་འཚོར་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ལྷ་རྟེན་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། 29 དེར་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་འཚོལ་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ཁ་ཞེས་གཉིས་མེད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་འཚོལ་བ་ཡིན་ན་ཁོང་དང་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར། 30 ཁྱོད་ཚོ་དཀའ་ངལ་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་མཐར་ཁྱོད་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་འབྱུང་དུས་ཁྱོད་ཚོ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱོགས་སུ་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་ཁོང་གི་བཀའ་ལ་རྩིས་སྲུང་བྱེད་པར་འགྱུར། 31 ཁོང་ནི་ཐུགས་བརྩེ་ཆེ་བའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་མི་སྤངས་ཤིང་ཚར་གཅོད་མི་གནང་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ལ་དམ་བཅའ་གང་གནང་བ་དེའང་ཁོང་གིས་ཐུགས་བསྙེལ་བ་གནང་མི་ཡོང་།\n32 ཁྱོད་ཚོ་མ་སྐྱེས་གོང་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་མི་བཀོད་གནང་མཛད་པའི་དུས་སྐབས་དེར་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། དེ་བཞིན་ས་གཞི་ཡོངས་ལ་ལྟོས་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་དེ་སྔོན་བྱུང་ཡོད་དམ། 33 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མེའི་ནང་ནས་གསུང་གནང་བ་དེ་ཐོས་པའི་རྗེས་སུའང་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་མཁན་ཁྱོད་ཚོ་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་གཞན་ཞིག་སུ་ཡོད་དམ། 34 ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་དུ་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གང་གནང་བ་ལྟར། ལྷ་རྟེན་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིག་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་གི་མི་འབངས་སུ་བཀོད་མཁན་སུ་ཡོད་དམ། ཁྱོད་ཚོའི་མིག་གིས་མདུན་དུ་ཁོང་གིས་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོའི་མཛད་འཕྲིན་གནང་སྟེ། ནད་ཡམས་དང་དམག་འཁྲུགས་གཏོང་གནང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་མང་པོ་གནང་ཞིང་། འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཚུལ་དག་གནང་ངོ་། 35 ཁོང་རང་འབའ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དང་འདྲ་བ་གཞན་སུའང་མེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོར་སྟོན་པ་གནང་ཕྱིར་དེ་དག་ཚང་མ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 36 ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་གནང་ཕྱིར་ཁོང་གིས་མཐོ་རིས་ནས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དེ་ཁྱོད་ཚོར་ཐོས་བཅུག་པ་གནང་ཞིང་། ས་གཞིར་ཉིད་ཀྱི་ཞུགས་མེ་དམ་པ་དེ་སྟོན་གནང་མཛད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ཁྱོད་ཚོར་གསུང་མོལ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། 37 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་གནང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་ཚོ་ལའང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་འདམས་པ་གནང་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་ཏེ་འཁྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ། 38 ཁྱོད་ཆོ་ལས་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་ཆོ་ཡོང་བཅུག་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་བའི་དོན་དུ། ཁོང་གིས་མི་རིགས་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོའི་ལམ་ནས་ཕྱིར་དེད་གནང་བ་དང་། ཡུལ་དེ་ནི་དེང་དང་གི་བར་དུའང་ཁྱོད་ཚོའི་བདག་དབང་དུ་ཡོད་དོ། 39 དེ་བས་ན་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་དྲན་ཞིང་ནམ་ཡང་མ་བརྗེད་པར་བྱོས་ཤིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་གནམ་དང་ས་གཞི་གཉིས་ཀའི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ཁོང་མ་གཏོགས་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཞིག་སུའང་མེད་དོ། 40 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྨྲས་པའི་ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ཚང་མ་སྲུང་ཞིག་དང་། ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚང་མ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་བརྟན་དུ་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༎\n41 དེ་ནས་མོ་ཤེས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་འདམས་ཤིང་། 42 སུ་ཞིག་གིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱིས་སྒོ་ནས་རང་གི་དགྲ་བོ་མིན་པའི་མི་ཞིག་བསད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་ས་གནས་དེར་བྲོས་ཕྱིན་ཏེ་ཉེས་མེད་དུ་གནས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གང་དུའང་བྲོས་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་མི་དེ་སྲོག་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། 43 རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འབྲོག་སྟོང་དུ་ཡོད་པའི་ས་མཐོ་པོའི་ཐང་ཆེན་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྷེ་ཛེར་དང་། གྷཌ་ཀྱི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་གྷིལ་ཨད་ས་ཁུལ་གྱི་ར་མོད་དང་། དེ་བཞིན་མ་ནསེ་སཱེའི་སྡེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་བྷ་ཤཱན་ས་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གྷོ་ལན་བཅས་ལོགས་སུ་བཞག་ཡོད་དོ༎\n44 མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཁྲིམས་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་རྣམས་ལ་སྤྲད་པ་ཡིན་ནོ། 45-46 ཁོས་བཀའ་ཁྲིམས་འདི་དག་སློབ་སྟོན་བྱེད་དུས་དེ་ཚོ་ཨི་ཇིབ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་བྱས་ཏེ། གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་ལུང་གཤོང་དང་། བྷེད་པི་ཨོར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མདུན་དུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཧེཤ་བྷོན་དུ་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་སི་ཧོན་གྱི་ཡུལ་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཨི་ཇིབ་ནས་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་མོ་ཤེ་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་མི་མང་ཚོས་དམག་བརྒྱབ་ནས་ཁོ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ། 47 ཁོའི་ཡུལ་དེའང་དབང་འཛིན་བྱས་པ་དང་། ཡོར་དན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ས་གནས་བྷ་ཤཱན་གྱི་ཨོག་ཞེས་པའི་ཨ་མོར་པའི་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་ཡུལ་དེའང་དེ་ཚོས་དབང་འཛིན་བྱས་སོ། 48 ཡུལ་འདི་ནི་གཙང་པོ་ཨར་ནོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨ་རོ་ཨེར་ནས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་སི་རི་ཨོན་ཞེས་པ་རི་བོ་ཧར་མོན་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། 49 གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཆི་བའི་རྒྱ་མཚོའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་རི་བོ་པིསི་གཱའི་རྩ་བའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་ཚང་མ་ཡུལ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༎\n“And now, O Israel, listen to the statutes and the rules that I am teaching you, and do them, that you may live, and go in and take possession of the land that the Lord, the God of your fathers, is giving you.2You shall not add to the word that I command you, nor take from it, that you may keep the commandments of the Lord your God that I command you.3Your eyes have seen what the Lord did at Baal-peor, for the Lord your God destroyed from among you all the men who followed the Baal of Peor.4But you who held fast to the Lord your God are all alive today.5See, I have taught you statutes and rules, as the Lord my God commanded me, that you should do them in the land that you are entering to take possession of it.6Keep them and do them, for that will be your wisdom and your understanding in the sight of the peoples, who, when they hear all these statutes, will say, ‘Surely this great nation isawise and understanding people.’7For what great nation is there that hasagod so near to it as the Lord our God is to us, whenever we call upon him? 8 And what great nation is there, that has statutes and rules so righteous as all this law that I set before you today?


Terdzo-LA-031 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin dbang gi zab pa las/_brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar\nVolume 26 (ལ) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rta mgrin dbang gi zab pa las brgyud pa'i gsol 'debs bde chen rang 'bar. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mchims phu dben rtsa mchog dbyangs phug dbang chen rol pa'i tshogs khang chen por bsnyen sgrub 'brel 'jog bgyis pa'i tshe pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa dge legs 'phel\nརྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་པདྨའི་རིགས་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འཆང་། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དགའ་ཆེན་དབང་གི་ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱི། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་འཛིན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་གི་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་དཔལ་ལྡན་པདྨ་སྐྱེས། །ཚེ་དབང་ནུས་འབྱིན་ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་མ། །བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དང་། །དབང་ཆེན་བཀའ་བབ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཞབས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཨཱརྻ་ས་ལེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་། །ལུང་ཟིན་བཀའ་བབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་སོགས། །གསུང་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁྲག་འཐུང་བཞི། །ཟིལ་གནོན་རྣམ་བརྒྱད་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ཕྱག་བརྙན་བཅས་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཟབ་མོའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་བརྟན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་རྫོགས་རིམ་ལམ་དུ་ལོངས། །དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཀ་དག་ལྟ་བས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་སྐུལ། །ལྷུན་གྲུབ་སྒོམ་པས་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ། །ལ་ཟླའི་སྤྱོད་པས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་སྐུལ། །རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རླུང་སེམས་སྣང་བ་མཐའ་དག་རང་དབང་འདུས། །འབར་བའི་གར་གྱིས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བདེ་ཆེན་རབ་འབར་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྣང་སྲིད་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཆིམས་ཕུ་དབེན་རྩ་མཆོག་དབྱངས་ཕུག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོར་བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་བགྱིས་པའི་ཚེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-031&oldid=127679"


Terdzo-KHA-005 - Rinchen Terdzö\ndil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham\nVolume2(ཁ) / Pages 789-795 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume2> Text #5 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. dil chen rin po ches rin gter kha skong skor gyi dbang gi bcas bsham. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 2) by 'jam mgon kong sprul, 789-795. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། ༈ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་ལ། རྩ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་ཁར། བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཅན། ཀ་པཱ་ལ་གསང་རྫས་སྦྱར་བའི་ཆང་གིས་བཀང་བ། བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། སྐུ་འབག བདུད་རྩི། རཀྟ །མཆོད་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་བཅས་ཙཀ་ལི་གསུམ། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ་མོ། ༈ །གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་མ་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་མ་མོའི་སྐུའམ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་ལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་སྟེང་མཉྫི་ལ། མ་མོའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་དར་གདུགས་དང་བཅས་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བཤམ་མོ། ༈ །ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་དབང་ལ། སྟེགས་མཐོ་བར་ཞི་དཀྱིལ་དབུས་པད་འདབ་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲམ་པའི་སྟེང་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་རྫས་ལྡན། བདུད་རྩིའི་བཀང་བའི་བྷནྡྷ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པར་མཚན་སྔགས་བྲིས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བླ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱི་མཆོད་གཏོར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །མཁྱེན་བརྩེའི་དག་སྣང་བླ་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་ལ། དུས་དགེ་བར་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བསྣོལ་མ། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང་། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང་། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས་ལ། པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས། མར་མེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ། དེའི་སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས། བང་རིམ་གྲུ་བཞི་བཞི་བརྩེགས་སྟེང་ཆོས་འབྱུང་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང་། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ལ། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་དགུའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་རྫས་སོ་ལྔ་ཅན། ཤར་དུ་དཔལ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དང་སྨན་རཀ །དཔལ་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོར་དྲིལ། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། བྱང་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཤམ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་མཆོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་རྩ་དབང་ལ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་གུང་དུ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་མཎྜ་ལར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་ཤར་ནུབ་ཏུ་ལྷ་ཙཀ་དྲུག །དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་ལྟེ་བར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་གྱི་ཁར་བྷཉྫ་མཚན་ལྡན་གསང་རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གཏམས་པའི་སྟེང་། འཁར་བའི་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་རྡུལ་གྱིས་བཅགས་པར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ལྟེ་བར། ཧྲཱིཿམ། ཧ་རི་ནི་ས། ར་ཙ་ཧྲི་ཡའི་ས་བོན་མཇུག་སྤྲོད་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ་། དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ། ལྷོར་ཚེ་བུམ། ཚེ་རིལ་ཆང་བཅས། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པར་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་མྱོས་བྱེད་ལ་སིནྡྷུ་ར་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་དར་དམར་བཀབ། བྱང་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་དར་གདུགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་ཙཀ་ཅན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་གི་ནང་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུས་བཀང་བ་བུམ་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། སྔགས་བྱང་། མེ་ལོང་། རྡོ་རྗེ། ཞི་ཆས། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྒོམ་དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། ཉན་དབང་གླེགས་བམ། སྒྲུབ་དབང་ཕྲེང་བ་བཅས་དང། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐོར། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲུང་གཏོར་སྤུངས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས། དཀར་བགེགས། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལས་བུམ་ཆིངས་དམར་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བྱས་ཏེ་ཕོ་བྲང་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཆག་གས་མེད་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་འབབས་ཀྱི་ཆུ་དང་བ་དམར་གྱི་འོ་མ། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན། གཟུངས་ཐག་སེར་པོའམ་སྣ་ལྔ་བཏགས་ལ་དལ་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་། ཚེ་འབྲང་དམར་པོ། ཚེ་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཚེ་འགུགས་པའི་རྟེན་དུ་མདའ་མ་ཉམས་པ་ལ་དར་སྣ་ལྔ་དང་གསེར་དངུལ་གཡུ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། གཞན་ཡང་ཕྲེང་བ་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། ལས་བུམ་ཆིངས་དམར། ཚོགས་དཀར་བགེགས་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག་ཡང་དག་ལ། སྟེགས་གཙང་མར་མདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་རྟ་བབ་བཞི་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ལྷ་མཚན་ཅན་གྱི་རས་བྲིས་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་མཐིང་གའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫའི་སྟེང་འབྲུའི་གཞོང་པ་བཞག་པའི་དབུས་སུ་ཕོ་ཐོད་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་རབ་གསེར་རམ། ཡང་ན་ཁྲག་ཆེན་གྱིས་ཁྲོ་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་ནམ། མ་འབྱོར་ན་ཐོད་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བཀོད་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་དར་མཐིང་གའི་མགུལ་ཆིངས་དང་ཁ་རྒྱན་ཅན། གཡས་སུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་བཏབ་པའི་གསང་ཐོད། རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་རུ་ལུ་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར། སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་མ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་དཀར་བགེགས། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། མེ་ཏོག་སོགས་འདུ་བྱའོ། ༈ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ། སྟེང་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞི་དཀྱིལ་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨུཏྤ་ལའམ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྒྲོལ་ལྗང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་ཕྱག་མཚན། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། དབུས་སུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བདུན་གྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བཅས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ལྔ་པའི་རྒྱ་ཅན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ། གཡས་སུ་གསང་རྫས། རྒྱབ་ཏུ་རིག་ཙཀ །གཡོན་དུ་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་དབང་གཏོར། དེའི་མདུན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། བགེགས་གཏོར་བཅས་ཚོགས་པར་བྱའོ། ༈ །ནོར་རྒྱུན་མའི་དབང་ལ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལར་རིན་པོ་ཆེའམ་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་རེ་རེ་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་གསལ་གཏེར་བུམ་མཚན་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཤིན་ཏུ་མ་འབྱོར་ན་བུམ་པར་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་དྲི་བཟང་གི་ཆུར་སྦྱར་བའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སེར་ཁ་རྒྱན་ཅན་བཀོད། གང་ལྟར་ཡང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། དབུས་སུ་གཙོ་མོའི་སྐུ་རྟེན། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་བི་ཛ་པུ་ར་དང་འབྲས་སྙེ། གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དར་གོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཟས་སྣ་ཚོགས། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་སེར་པོ་དར་གདུགས་སེར་པོས་སྤྲས་ཤིང་ཟས་སྣ་བཟང་རྒུས་བསྐོར་བ། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་པ་བཀོད། དྲི་ཞིམ་སྦྱར་བའི་སྤོས། བསང་ཆུ། ལས་བུམ་ཆིངས་ལྗང་། སྔོན་གཏོར། དཀར་མངར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHA-005&oldid=120037"\nThis page was last edited on9May 2018, at 21:20.


བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་མཁས་པ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས། | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2018 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 21 ཉིན། 1472 6\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི་ཕན་རན སའི(France)རྒྱལ་ས་པཱེ་རཱིས་(Paris)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་རྒན་ཡོལ་ཐོན་ནས་དེ་གར་བཞུགས་ཤིང་། ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ ༧༨ ལ་ཐོན་འདུག ཁོང་ནི་བོད་མདོ་སྨད་ཨ་མདོའི་ལྷོ་ཤར་དུ་ཡོད་པའི་ཤར་ཁོག་གམ་ཟུང་ཆུ་ཡུལ་གྱི་ ཀི་ཚལ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༦ ལོར་མཁར་རྨེའུ་ཚང་གི་ཡབ་ཚེ་དགའ་དང་ཡུམ་ཟིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་གཉིས་ལས་གཏེར་བརྒྱ་དགའ་དབང་ཞེས་གཅེན་པོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་འགོ་རྩམས་པ་ན་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་བོན་ལུགས་ཀྱི་སྣ་སྟེང་དགོན་པ་ཞེས་པར་གྲྭ་བཞུགས་གནང་། དགོན་སྡེ་དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིའི་ཐོག་བོན་གྱི་སྐྱང་ཚང་དགོན་པར་བོན་སློབ་བསྟན་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་ནས་རབ་བྱུང་བསྒྲུབས་ཞིང་མཚན་ཡང་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས། དགོན་པ་དེར་ཆོས་གྲོགས་དང་མཁས་པའི་དབང་པོ་འདུ་མང་དང་ལྷན་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་ནས་མཐར་དགུང་ལོ་བཅུ་དགུའི་སྟེང་སྤྱི་ལོ་༡༩༥༥ ལོར་དགེ་བཤེས་ལེགས་པར་ཐོན། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བོད་དབུས་གཙང་སུ་གནས་མཇལ་དང་འབྲེལ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས། བོན་གྱི་དགོན་པ་སྨན་རི་དང་ར་ལག་གཡུང་དྲུང་གླིང་དུ་བོན་སློབ་མཁས་པའི་དབང་པོ་ སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་སོགས་ཐོག་མ་རུ་ཐུགས་མཇལ་བྱུང་། དེར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་ དུ་སློབ་གཉེར་གནང་སྒོ་བཙུགས། ཡིན་ཡང་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་རྒྱ་དམར་པོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠-༥༡ ནས་བཙན་འཛུལ་དང་འབྲེལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མིས་རྒྱ་གུང་ཕྲན་ཏང་ལ་སྒེར་ལངས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་འགྱུར་བྱུང་བ་ན་བལ་ ཡུལ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་འབྱོལ་དུ་སྦྱོར། དེར་རྒྱ་གར་དུ་བཞུགས་རིང་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ཁག་དཔེ་སྐྲུན་གནང་སྒོ་བཙུགས་ནས་ རྒྱལ་ས་དིལླཱི་ (Delhi) རུ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོར་དབྱིན་ཇིའི་བོད་རིག་པའི་མཁས་དབང་དཱཝིཌ་ཤཱེནཱེལླ་གྷཱོརཱོཝ་ (Prof. Dr. David Snellgrove) ཞེས་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་ཞབས་བདེ་གསལ་དགེ་རབ་ཅེས་འབོད་པ་དང་ཐུགས་འཕྲལ་བྱུང་། (རྒྱས་པ་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཨང་གྲངས་གཉིས་པ་དེར་གཟིགས་རོགས།) སྐབས་སུ་དཱ་ཝིཌ་མཆོག་ནི་བོད་རིགས་ཤིག་གི་བོད་རིག་པའི་ཐོག་སྦྱང་པ་ཡོད་པ་ཞིག་རྩོལ་བར་ལྷོ་ཨེཤཱིཡའི་ (South Asia) རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་སྟབས་མཐུན། དེ་ནི་དེ་དུས་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་དང་འབྲེལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡཱུ་རཱོབ་ (Europe) དང་བྱང་ཨ་རཱི་ (North America) སོགས་སུ་གཏན་གཞིར་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་བོད་རིག་པའི་ཐོག་ཉམས་ ཞིབ་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་དཔལ་སྦྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་དང་ཤེས་ ལྡན་མི་སྣ་བརྩོལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་སྣ་མང་གདན་འདྲེན་ཞུས་པའི་ཁོངས་ནས་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་དང་སློབ་གྲོགས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གཉིས་དང་ལྷན་ཨི་ཊྲཱི་ལཱི་ (Italy) རྒྱལ་ས་ཪཱོམ་ (Rome) ནས་བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ལཱོན་ཌཱོན་ (London) དུ་བོན་གྱི་རིག་པའི་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་སླབ་པ་གོང་མཐོར་གནང་མཁན་ཐོག་མ་རུ་འགྱུར། ཁོང་རྣམ་པ་དབྱིན་ཡུལ་དུ་གདན་ཕེབས་ཞུས་བཏང་སྐོར་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཨང་གཉིས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པ་དེར་གཟིགས་རོགས། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ལོ་ངོ་དགུ་ལྷག་བཞུགས་རིང་དབྱིན་སྐད་དུ་སྦྱང་པ་འཕེལ་དུ་བྱུང་བར་བརྟེན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་ལཱོན་ཌཱོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཨེཤཱིཡ་དང་ཨཕྷ་རཱི་ཀཱའི་སློབ་གཉེར་སྡེ་ཚན་ (School of Oriental and African Studies, University of London) ནས་མཚན་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་ཐོན་(MPhil/Master of Philosophy) བསྒྲུབས། དབྱིན་ཡུལ་དུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་གནས་ཐོག་ཡུན་རིང་ཕྱག་ལས་གནང་བ་ན་མཁས་དབང་མཆོག་ནས་གསུང་རྩོམ་གང་མང་ཞིག་རྩོམ་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་།\nདེར་གཤལ་གསལ་དུ་མཁས་ དབང་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་མཚུངས་དང་གསུང་རྩོམ་ཁག་གི་སྐོར་ལོ་དུས་ ལྟར་བཀོད་པ་ལས་ཐོག་མར་མཁས་དབང་མཆོག་ནས་བརྗོད་གཞི་རྐྱང་པའི་ཐོག་དཔེ་དེབ་ཁག་གི་ཆེད་རྩོམ་དང་ནད་འགྲེལ། དེ་བཞིན་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་བ་རྣམས་ས་བཅད་དང་པོ་རུ་བཀོད་ཡོད། ས་བཅད་གཉིས་པར་མཁས་དབང་མཆོག་ནས་ཚོགས་འདུ་ཆེན་མོ་ཁག་དུ་རྩོམ་པ་པོའམ་མཁས་དབང་གཞན་གྱིས་གཏམ་བཤད་དང་དཔྱད་རྩོམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་བ་རྣམས་ཞུ་སྒྲིག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་པ་བཅས་རེའུ་གཉིས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་ཡོད། དེ་ན་ཐོག་མ་ས་བཅད་དང་པོ་སྟེ་བརྗོད་གཞི་རྐྱང་པའི་ཐོག་དཔེ་དེབ་དང་དེ་བཞིན་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ གི་སྐོར་ལས། ལཱོན་ཌཱོན་དུ་བཞུགས་ནས་དུས་ཡུན་མི་རིང་བ་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ མཛོད་ཅེས་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པའི་ཚན་ཁག་གི་གཤེན་དང་བྲུ་ཞུ་སྦ་རྨེའུ་ལོ་རྒྱུས་ ནས་མཇུག་བར་དུ་དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་དང་ལྷན་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ མཐུན་པའི་དཀའ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མཆན་བཏབ་པ་དང་ལོ་ཚིགས་སྒྲིགས་པ་སོགས་“བོད་ཀྱི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་བཤད་མཛོད་”ཅེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon ཞེས་དཔར་དུ་སྐྲུན། དེ་ནས་ལོ་ངོ་གཉིས་སྟེ་སྤྱི་ལོ ༡༩༧༢-༧༤ ཕྷཱ་རནྶཱིའི་རྒྱལ་ས་པཱེ་རཱིས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ (Ecole Pratique des Hautes Etudes, Paris) སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་རཱོལཕྷ་སཊཱཨྣི་ (Professor Dr. Rolf A. Stein) གྱི་ཕྱག་རོགས་སུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་གནས་སུ་བཞུགས།\nཡང་ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༥-༧༧ བར་དུ་ཉི་ཧོང་(Japan) གི་རྒྱལ་ས་ཊཱོཀ་ཡཱོ་ (Tokyo) ཡི་ཤར་ཕྱོགས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ (Toyo Bunko) དང་ཊཱོཀ་ཡཱོའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (University of Tokyo) རུ་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་དེང་དུས་དཀར་ཆག་གི་ལམ་ནས་“དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་འགའ་ཡི་དཀར་ཆག་”ཅེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ A Catalogue of Bonpo Publication ཞིག་བསྒྲིགས། དེ་ནས་ཡང་སླར་ཡང་པཱེ་རཱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ཕྱིར་ལོགས་ནས་མཁས་དབང་རཱོལཕྷ་སཊཱཨྣི་གྱི་ཉམས་ཞིབ་པའི་ཕྱག་རོགས་སུ་ཕྷཱ་ རནྶཱི་ཡི་སློབ་གཉེར་ཁང་ (College de France) ཞེས་པར་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐོག་ལས་ཕྱག་ལས་གནང་། ཡུན་མི་རིང་བ་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོ་ནས་བཟུང་པཱེ་རཱིས་སུ་གཏན་གཞིས་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་ འཇུག་ཁང་(Centre National de la Recherche Scientifique, CNRS) གི་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ཞིབ་འཇུག་པའི་འགོ་གནས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁང་(Laboratoire d’ ethnologie et de Sciologie comparative) ཞེས་པར་ལས་གནས་ཐོབ། སྐབས་སུ་བོད་ཀྱི་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ལུགས་ཁག་གི་ཆོ་གའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་གཞི་སྒོ་བརྩམས།\nདེར་མཁར་རྨེའུ་ལགས་ ཀྱིས་ཆོ་གའི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་དག་ནི་ཆེས་སྔ་བའི་བོད་མི་རང་གི་གདོད་མའི་གཤིས་ ལུགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ པ་གཞི་ནས་ཤེས་པ་བྱུང་ཞེས་རང་ཉིད་ཞིབ་འཇུག་པས་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་འདོན་གསལ། སྐབས་བབས་སུ་ཉམས་ཞིབ་པའི་ལས་གནས་གནང་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་སྔར་གྱི་ལཱོན་ཌཱོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (School of Oriental and African Studies, University of London) ནས་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའམ་མཚན་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ (PhD/ Doctor of Philosophy) ཞེས་པའི་སློབ་ཐོན་ཡང་རིམ་པར་བསྒྲུབས། པཱེ་རཱིས་སུ་ཉམས་ཞིབ་ཡུན་རིང་གནང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཕྷཱེ་རཱེནྕཱི་སྐད་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕྷཱི་ལཱིཔྤཱི་སཱ་གཱནྟ་ (Philippe Sagant) དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ཨ་མདོ་ཤར་བའི་ཁྱིམ་དུ་ཕོ་མོ་སྡོད་སའི་གོ་གནས་སྐོར་མི་ རིགས་རིག་པའི་རིག་འགྲོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐོར་ དཔྱད་རྩོམ་ La place du rang dans la maison sharwa, Amdo ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་ཡུལ་མིའི་གོ་གནས་སྒྲིག་རིམ།”ཞེས་པ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེ་ནས་མི་རིང་བ་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ལྕམ་ཨཱནྣཱེ་མཱ་རཱི་བཱོ་ལཱོནྡཱིའོ་ (Anne-Marie Blondeau) དང་ཞིབ་འཇུག་མཉམ་ལས་ཐོག་བོན་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐེག་པའི་གཏོ་རིགས་ཤ་བ་དང་འབྲེལ་ བའི་ཆོ་གའི་སྨྲང་ངམ་རབས་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་ཡིད་ཆེས་སྐོར་དཔྱད་རྩོམ་ ཕྷཱེ་རཱེནྕཱི་སྐད་དུ་ Le Cerf à la vaste ramur ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“ཤ་བ་རུ་རྒྱས།”ཞེས་པ་བརྩམས། ཡང་སྤྱི་ལོ་དེ་ཉིད་དུ་ཏུན་ཧོང་ནས་རྙེད་པའི་རྙིང་མའི་ རྫོགས་ཆེན་སྐོར་གྱི་ཡིག་རྙིང་གཞིར་བཞག་སྟེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་བྱུང་ ཁུངས་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ལ་དེང་རབས་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་ རྒྱས་སྤྲོས་ཐོག་“བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར།”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Great Perfection: A Meditative Teaching of Tibetan Buddhism ཞེས་བྲིས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་བསྐྱར་སྐྲུན་ཡང་གནང་། དེ་བཞིན་ལོ་ངོ་ ༡༩༨༨ དེ་ཉིད་དུ་༸རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གསང་བ་རྒྱ་ཅན་ནས་བསྡུད་དེ་མཛད་པ་གཟིགས་སྣང་སྐོར་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞེས་པར་ལོ་རྒྱུས་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་དེང་དུས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ལམ་ནས་ཕྱག་དཔེ་“རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་དག་སྣང་།”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama ཞེས་པ་དེའང་ལེགས་པར་བསྒྲུབས། ལོ་གཅིག་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོར་“བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་དེབ་ཐེར་ཝེ་རོ་ཙ་ཎ་དང་རྒྱུད་བཞི་”ཞེས་པ་དབྱིན་སྐད་དུ་ Vairocana and the Rgyud-bzhi: Tibetan Medicine,aPublication for the Study of Tibetan Medicine ཞེས་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་པར་དུ་གནང་། འདིར་ལོ་ངོ་ཡིན་རིང་བར་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ བ་དང་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་པོ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་ཁོང་ལ་ཕྷཱ་རཱནྶཱི་ཡི་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ཆེན་མོ་(Centre National de la Recherche Scientifique, CNRS) ནས་དངུལ་གྱི་རྟགས་མའི་གསོལ་རས་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་དེ་ཉིད་ཟུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དེའི་ཉམས་ཞིབ་སྡེ་ཚན་གྱི་ངེས་སྟོན་པའི་(Director, Charge de Recherche) གོ་གནས་སུ་ལས་འགན་བཞེས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ རྒན་ཡོལ་མ་ཞུས་བར་དུ་གོ་གནས་དེའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་གནང་། དེ་ནས་ལོ་ལྟར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གཞུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཐོག་གཅིག་ཞུགས་གཉིས་ཞུགས་རྗེས་ དཔྱད་རྩམ་མམ་ཕྱག་དཔེ་སྣ་མང་ལྗགས་རྩོམ་གནང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་“གཱུཡཱི་མཱིཊ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕཱོར་ནཱི་ཡར་གྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་བའི་༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་བྲིས་མ”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection Musée Guimet ཞེས་པ་བྲིས་རྩོམ་གནང་།\nདེ་ནས་ལོ་ངོ་ཡུན་རིང་དུ་དཔྱད་རྩོམ་འདྲ་མིན་ཚོགས་འདུ་ཁག་མང་ནང་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་“བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet ཞེས་པ་པོད་ཕྲེང་དང་པོ་པར་དུ་ལེགས་པར་གྲུབ། དེར་པོད་ཕྲེང་འདིའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་ ༣༢ ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་དེ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་བཅས་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་དང་དེ་དག་གི་དབྱེ་བཤད་གནང་འདུག དེ་ཡང་གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་ཞེན་དང་འོས་མིན་གྱི་ལ་རྒྱའི་ཀུན་སློང་དོར་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་བསྟུན་དགོས་པའི་གནད་དོན་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་འདུག དེས་མ་ཟད་ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཐབས་ལམ་ནི་དངོས་གཙོའི་བདེན་འཚོལ་ལྟ་བའི་ལམ་དུ་བགྲོད་དགོས་པའི་ཐབས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་གཏན་འབེབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུང་།\nའདིར་དཔྱད་རྩོམ་ ༣༢ ལས་ ༣༠ པེ་ཅིང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་ དབྱིན་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་མདའ་དང་འཕང་ཞེས་པའི་མིང་ཐོག་ ཏུ་༢༠༠༧ ལོར་པར་སྐྲུན་ཐོག་མར་གནང་། ཡང་པོད་ཕྲེད་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ ༢༠༠༩ ལོར་པར་སློག་ཀྱང་གནང་། དེ་ནས་ཕྱག་དཔེ་མཚན་བྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་པོད་ཕྲེང་གཉིས་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ དང་། པོད་ཕྲེང་གསུམ་པ་དེ་ཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ སྤྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དཔྱད་རྩོམ་གྲངས་བཅུ་རེ་ལྡན་པའི་ཐོག་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་སླར་ནས་ཕྷཱེ་རཱེནྕཱི་སྐད་དུ་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕྷཱི་ལཱིཔྤཱི་སཱ་གཱནྟ་དང་མཉམ་ ལས་ཐོག་རང་ཉིད་ན་གཞོན་དུས་ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་དམངས་མས་ཕོ་རྒོད་དཔའ་ བོ་རྣམས་གཉན་བུ་ཞེས་དེ་ཚོའི་ཕ་མེས་ཡུལ་ལྷ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དང་དེ་ བཞིན་ཕོ་རྒོད་དེ་དག་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུ་འཛོམས་ པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡོད་པ་རྣམས་མྱོང་ཚོར་བྱུང་བ་དེ་དག་ Les Neuf Forces de l’Homme, Récits des confins du Tibet ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པའི་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུའི་རབས་”ཞེས་པ་ཞིག་བྲིས་རྩོམ་གནང་།\nལོ་དེའི་རྗེས་མ་སྟེ་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ རྣམ་ཐར་དང་དེའི་ཐང་ག་དང་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་རྫོགས་ཆེན་འཁོར་ལོ་ བཞི་སྦྲགས་དང་དེའི་ལྟ་བ་མཚོན་བྱེད་ཐང་ག་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དང་ལོ་རྒྱུས་ སྐོར་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Little Luminous Boy ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ཁ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་”ཞེས་ པ་པར་དུ་སྐྲུན། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའམ་བོན་ ལུགས་སུ་བོན་ཞིག་གཡུང་དྲུང་གླིང་པར་གྲགས་པའི་གདུང་འཛིན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཨོ་རྒྱན་ ཆོས་གླིང་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་རྣམས་ The Diamond Isle: A Catalogue Buddhist Writings in the Library of Ogyen Choling, Bhutan ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“རྡོ་རྗེ་གླིང་། འབྲུག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག་”ལེགས་པར་བསྒྲུབས།\nཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་ Feast of the Morning Light: the Eighteenth Century Wood Engravings of Life Stories of Shenrab and Bon Canon from Gyalrong ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“རྒྱལ་ རོང་དུ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བསྒྲུབས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བཀའ་ དང་བཀའ་བརྟེན་དང་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཤིང་པར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སྣང་བའི་དགའ་སྟོན་”ཞེས་པ་ པར་དུ་བསྐྲུན། དེབ་འདིའི་ནང་རྒྱལ་རོང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་དང་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་ པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་དབུ་བླ་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་གྲུབ་དབང་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་བཀའ་འགྱུར་དང་བཀའ་བརྟེན་ རྣམས་ཤིང་པར་དུ་བརྐོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེ་དག་གི་འགྲེལ་བཤད་བཅས་བཀོད་འདུག\nདེ་ཡང་མཁར་རྨེའུ་མཆོག་ གིས་ཉེ་འདུས་སུ་གསུང་རྩོམ་ནི་༸གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རང་རྣམ་དུ་ཀཱུ་ལའི་གོས་བཟང་གི་པོ་ཏི་དང་པོ་དབྱིན་འགྱུར་མ་དགོས་གནད་མཆན་དང་ལྷན་ The Illusive Play: The Autobiography of the Fifth Dalai Lama ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད་”ཅེས་ པ་དཔར་དུ་འདེབས་སོ། འདིར་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་མཁས་དབང་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་རྐྱང་འགྲེལ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་རེའུ་མིག་ཡིན།\nས་བཅད་གཉི་པར་མཁས་དབང་ མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཡུལ་ཁག་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་དང་མཉམ་དུ་ཚོགས་འདུ་ཆེན་ མོ་ཁག་དུ་རྩོམ་པ་པོའམ་ཉམས་ཞིབ་པ་གཞན་གྱིས་གཏམ་བཤད་ཁག་ཞུ་སྒྲིག་དང་རྩོམ་ སྒྲིག་འགན་ཁུར་ཞུས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་རྣམས་ལོ་དུས་ལྟར་བཀོད་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་མི་རིགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཨལཱེཛྫྲཱནྜར་མཱཀ་ཌཱོ་ནཱལྜ་ (AlexanderMacdonald) ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་པའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་སྐོར་དབྱིན་སྐད་དང་ཕྷཱེ་ རཱེནྕཱི་སྐད་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་ཞིབ་འཇུག་པས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་སུམ་ བཅུ་སོ་ལྔ་ཡོད་པར་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཁུར་ཐོག་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ དང་ཞིབ་འཇུག་པ་ཕྷཱི་ལཱིཔྤཱི་སཱ་གཱནྟ་གཉིས་ཀྱིས་ Les habitants du toi du monde ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ཕིབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་མི་”ཞེས་དཔེ་དེབ་ཏུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་འདུག\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་New Horizons in Bon Studies ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོན་གྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་གནམ་སའི་མཐའ་མཚམས་གསར་པ་”ཞེས་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༩ ལོར་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་སཱ་ཀཱར་(Osaka) ཡོད་པའི་མི་རིགས་རིག་པའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོ་ནས་ཕེབས་པའི་བོན་ གྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཉི་ཤུས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་རྣམས་མཁར་རྨེའུ་ མཆོག་དང་ཡཱ་སཱུ་ཧཱི་ཀཱོ་ནཱ་གཱ་ནཱོ་(Yasuhiko Nagano)གཉིས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nསླར་ཡང་ཁོང་གཉིས་ནས་སྤྱི་ ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་ལྷན་གཅིག་ཏུ་གནང་བའི་སོག་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་པའི་ ཉི་མས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་བཀའ་བརྟེན་པོ་ ཏི་གསུམ་བརྒྱའི་དཀར་ཆག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་བལ་ཡུལ་བོན་དགོན་ཁྲི་བརྟན་ ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་འདུན་རྣམ་པས་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་བླུགས་ཏེ་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་སཱ་ཀཱའི་མི་རིགས་རིག་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གིས་ A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོན་པོ་བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གསར་སྒྲིག་”ཞེས་པར་དུ་སྐྲུན།\nཡང་དེ་བཞིན་གོང་གི་ཉི་ཧོང་གི་མཁས་དབང་ལྷན་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་“བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དད་སྲོལ་སྐོར་ཕྱག་དགེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུན་སྙན་”ཞེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ The Call of the Blue Cockoo: An anthology of Nine Bonpo Texts on Myths and Rituals ཞེས་པ་ཐོན། དེབ་དེར་ཁོང་གཉིས་ནས་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་མིའུ་རིགས་བཞིའི་ལྷ་སེལ་ལ་སོགས་དཔེ་ཆ་ ཁག་དགུར་དེ་དག་གི་དཀའ་གནད་དང་དབྱིན་ཡིག་དཀའ་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གསལ་བ་ཡིན་འདུག དེ་བཞིན་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalaya ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོད་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་རྒྱས་པ་”ཞེས་ པར་བོད་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་བཅས་རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་ དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བཅུ་སོ་གསུམ་གྱི་པར་དང་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ སོགས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱས་པར་བཀོད་འདུག དེབ་དེར་བོད་ནས་མཁས་དབང་རྟོགས་ཞིབ་བྱེད་མཁན་ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང། དོན་གྲུབ་ལྷ་རྒྱལ། ཚེ་རིང་ཐར་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཅྷཱར་ལཱེས་རཱེམ་བཱེལ་(Charles Ramble) དང་མཱེ་རཱེཡཊྲཱ་ཀཱིནྡ་ (Marietta Kind) བཅས་ཡིན། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནས་དགོན་པའི་འདུ་འགོད་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་གནང་འདུག་པས་པར་སྐྲུན་ལེགས་པར་བསྒྲུབས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་ཨ་རི་གྲོང་ཁྱེར་ནཱིའུ་ཡཱོཀ་རུ་ཡོད་པའི་རཱུ་བཱིན་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ (Rubin Museum of Art, New York)ཞེས་ པར་བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ཆེན་མོར་བོད་ཀྱི་བཟོ་རིག་ལས་སྐྲུན་ པའི་བོན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཐང་ག་དང་སྐུ་བརྙན་བཅས་འགྲེམས་སྟོན་ གྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་ Bon- the Magic Word: The Indigenous Religion of Tibet ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་འཕྲུལ་ངག་བོན་”ཞེས་པ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་བཀོད་འདོམས་པ་དང་དཀར་ཆག་གི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་ཐོག་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་ཇཱེཧྥ་ཝཱཊ་ (Jeff Watt) གཉིས་ཀྱིས་པར་དུ་འདེབས། ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དཔལ་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་མཁན་པོ་བསྟན་པ་གཡུང་དྲུང་ མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་གནང་བའི་འོག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྷཱ་རཱནྶཱིའི་ས་གནས་བཱུ་ལཱུ་ (Bulu?) ཞེས་པར་གཞིས་ཆགས་པའི་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་རྒྱལ་སྤྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་མི་ སྣ་སུམ་ཅུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་སྟེ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གང་དུ་དར་བའི་ ཡུལ་ཁག་དེའི་རྗེས་འཇུག་མི་སྣ་དང་། དེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་སློབ་གཉེར་སྐོར་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན་འདུག་པས་ཚོགས་འདུའི་བཀོད་སྒྲིག་སློབ་སྟོན་པ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ ཁུར་ཏེ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས་སུ་དཱོ་ནཱ་ཏཱེལླཱ་རཱོ་སཱི་ (Donatella Rossi) བཅས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ Bon: The Everlasting Religion of Tibet, Tibetan Studies in Honour of Professor David L. Snellgrove ཞེས་བོད་ཡིག་ཏུ་“དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་སྐུ་ཞབས་བདེ་གསལ་དགེ་རབ་(དཱ་ཝིཌ་ཤྀནཱེལླ་གྲཱོཝ་)ལགས་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་པའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་དེབ། བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་བོན་”ཞེས་པ་དཔར་དུ་འདེབས།\nདུས་ཡུན་དེའི་མཚམས་སུ་མཁས་དབང་མཁར་རྨེའུ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༢ བར་ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ གཙོའི་ལས་གནས་ཡང་མང་མོས་འོས་ཤོག་གི་རྒྱལ་ཁའི་ཐོག་ནས་བསྐོས་གནང་བྱུང་བ་ལྟར་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་འགོ་གནས་སུ་བོད་མི་ཐོག་མ་རུ་འགྱུར་དེར་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་ཚེ་རིང་ཤཱཀྱ་ཡང་ཚོགས་གཙོ་འོས་ཐོབ་བྱུང་བ་དེ་ བོད་མི་གཉིས་པ་རུ་མངོན། དེར་བོད་རིག་པའི་ཐོག་དོ་སྣང་ཅན་ནས་དུས་རྒྱུན་ནས་མཁར་རྨེའུ་མཆོག་མཁྱེན་གྱིས་ཡོད་ཀྱང་། མཁྱེན་ལྡན་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་མཁར་ རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་མཐའ་མ་འུའི་དུམ་ བརྟན་ནམ་དུན་བརྟན་ནམ་ལྷ་སྲས་དར་ཡང་ན་མ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གླང་དར་མའི་ཐོག་ དཔྱད་རྩོམ་སྟེ་“བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་མདོར་བསྡུས།” དབྱིན་སྐད་དུ་ (A Brief History of Tibet after the death of the Last Emperor, Btsan po Lha sras Dra ma) ཞེས་པ་དེ་ཉིད་གཟིགས་ནས་ཁོང་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་མཁན་དང་ཡང་ན་བློ་ཟུ་བོར་ཟུང་མཁན་ གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་མི་མང་དག་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་མཚན་རིག་ ཐོག་དཔྱད་རྩོམ་དང་དཔེ་དེབ་ཐོག་དེང་གཞི་ཐོ་བོའི་ངང་ནས་སྤེལ་གནང་བ་ལ་རྒྱལ་ སྤྱི་བོད་རིག་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་མཁས་དབང་རྣམ་པས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་“སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ལ་གུས་བཀུར་གྱི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་དེབ་”ཅེས་དབྱིན་སྐད་དུ་ Tibetan Studies in Honor of Samten Karmay ཞེས་པ་ཕྷཱརྲཱནྐཱོའཱི་སཱི་པཱོམྨཱའི་རཱེ་ (Francoise Pommaret) དང་། ཇཱེཨེན་ལཱུཀ་ཨ་ཆྷཱཌྲ་ (Jean-Luc Achard) གཉིས་ཀྱིས་དཔྱད་རྩོམ་ ༢༤ ལྡན་པའི་ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་རྩོམ་སྒྲིག་གནང་བ་ཞིག་ཨ་མདོའི་ས་མ་འབྲོག་གི་ཕྲུ་གུ་ མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱི་བོད་རིག་པའི་ཞིག་འཇུག་ཐོག་ ཞབས་འདེགས་སླ་ན་མེད་པ་གནང་བ་གུས་བསྟུད་དང་བཅས་དཔར་དུ་སྐྲུན་ནོ།།\nའདིར་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནང་མི་གསལ་བའི་མཁས་དབང་མཆོག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གཞན་རྣམས་ནི་མདའ་དང་ལྡེའུ་ཞེས་པའི་པད་ཕྲེང་གསུམ་དུ་དཔར་དུ་སྐྲུན་འདུག་པའི་རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ མཁྱེན་རྒྱ་རུ། ད་ལམ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་བོན་གྱི་བོན་ཆོས་བྱུང་ཐོག་གསུང་རྩོམ་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་སློབ་གཉེར་བྱས་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་རྣམས་ལ་དོ་སྣང་དང་དོན་རྟོགས་བྱུང་བས་ན་གུས་པར་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཁག་བོད་མི་ཚོར་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གནང་འདོད་བྱུང་བ་བརྟེན་། དེར་རྩོམ་ཡིག་འདི་བྲིས་སྐབས་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ནས་ཞིབ་བསྡུར་དང་འབྲེལ། མཁས་དབང་མཆོག་ཉིད་ནས་བསྐུར་གནང་བས་སློབ་འགྲིམས་དང་ལས་འགྲིམས་ལོ་རྒྱུས་གཞི་རུ་བཟུང་ནས་ཇཱར་མཱཎ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལཱཨིཔཱ་ཛཱིཀ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ (University of Leipzig) སློབ་གཉེར་གྱི་ཞོར་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་བཟང་པོར་བྲིས་པར་དགེའོ།། །།\nཨང་། སྤྱི་ལོ། གསུང་རྩོམ་། ༼༡༽བརྗོད་གཞི་རྐྱང་འགྲེལ་ / ༼༢༽ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༼༣༽དཔྱད་རྩོམ། / ༼༤༽རྩོམ་སྒྲིག དཔར་སྐྲུན་ཁང་།\n༡ ༡༩༧༢ ༼༡༽ The Treasury of Good Sayings: A Tibetan History of Bon (བོད་ཀྱི་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལེགས་བཤད་མཛོད།) University of Oxford Press, London ཤོག་གྲངས་ 365\n༢ ༡༩༧༧ ༼༡༽ A Catalogue of Bonpo Publication (དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་འགའ་ཡི་དཀར་ཆག) Toyo Bunko, Tokyo\n༣ ༡༩༨༦ བཙན་པོ་ལྷ་སྲས་དར་མ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་མདོར་བསྡུས། (A Brief History of Tibet after the death of the Last Emperor, Btsan po Lha sras Dra ma) Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala\n༤ ༡༩༨༧ ༼༣༽ La place du rang dans la maison sharwa, Amdo (ཨ་མདོ་ཤར་ཁོག་གི་ཁྱིམ་གཞིས་སུ་ཡུལ་མིའི་གོ་གནས་སྒྲིག་རིམ།) Editions CNRS, ཤོག་གྲངས་ 229-260\n༥ ༡༩༨༨ ༼༣༽ Le Cerf à la vaste ramur (ཤ་བ་རུ་རྒྱས།) Peeters Louvain, Paris ཤོག་གྲངས་ 119-146\n༦ ༡༩༨༨ ༼༢༠༠༧༽ ༼༡༽ The Great Perfection: A Meditative Teaching of Tibetan Buddhism (བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བའི་སྐོར།) Brill, Leiden ཤོག་གྲངས་ 257\n༧ ༡༩༨༨ ༼༡༽ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama་ (རྒྱལ་དབང་ལྔ་བའི་དག་སྣང་།) Serindia, London ཤོག་གྲངས་142\n༨ ༡༩༨༩ ༼༣༽ Vairocana and the Rgyud-bzhi: Tibetan Medicine,aPublication for the Study of Tibetan Medicine (བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སློབ་གཉེར་ཐོག་དཔེ་སྐྲུན་ལྡན་པའི་དེབ་ཐེར་ཝེ་རོ་ཙ་ཎ་དང་རྒྱུད་བཞི།) Library of Tibetan Works & Archives, Dharamsala ཤོག་གྲངས་\n༩ ༡༩༩༡ ༼༡༽ Secret Visions of the Fifth Dalai Lama: The Gold Manuscript in the Fournier Collection Musée Guimet (གཱུཡཱི་མཱིཊ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཕཱོར་ནཱི་ཡར་གྱིས་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་བའི་༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར་གསེར་གྱི་བྲིས་མ།) Serindia Publications, Paris ཤོག་གྲངས་ 160\n༡༠ ༡༩༩༧ ༼༢༠༠༩༽ ༼༢༽ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths,\nRituals and Beliefs in Tibet (བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་།) པོད་ཕྲེང་དང་པོ། Vol. I Mandala Publ., Kathmandu ཤོག་གྲངས་ 603\n༡༡ ༡༩༩༧ ༼༤༽ Les habitants du toi du monde འཛམ་གླིང་གི་ཐོག་ཕིབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ་མི། (edited by Samten Karmay and Philippe Sagant) Société d’ethnologie, Nanterre ཤོག་གྲངས་ 747\n༡༡ ༡༩༩༨ ༼༡༽ Les Neuf Forces de l’Homme, Récits des confins du Tibet (བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་པའི་ཕོ་རྩལ་སྣ་དགུའི་རབས།) Société d’ethnologie, Nanterre ཤོག་གྲངས་ 301\n༡༢ ༡༩༩༩ ༼༡༽ The Little Luminous Boy (ཞང་ཞུང་ཡུལ་གྱི་ཁ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འོད་ཀྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་།) Orchid Press, ཤོག་གྲངས་ 120\n༡༣ ༢༠༠༠ ༼༤༽ New Horizons in Bon Studies བོན་གྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་གནམ་སའི་མཐའ་མཚམས་གསར་པ། (edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) Nat. Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 738\n༡༤ ༢༠༠༡ ༼༤༽ A Catalogue of the New Collection of Bonpo Katen Texts བོན་པོ་བཀའ་བརྟེན་གྱི་དཀར་ཆག་གསར་སྒྲིག\n(edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) N.M. of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 1,692\n༡༥ ༢༠༠༢ ༼༤༽ The Call of the Blue: An anthology of Nine Bonpo Texts on Myths and Rituals (བོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་། དད་སྲོལ་སྐོར་ཕྱག་དཔེ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁུ་བྱུག་སྔོན་མོའི་གསུང་སྙན།) (edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) Nat. Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 247\n༡༦ ༢༠༠༣ ༼༤༽ A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalaya བོད་དང་རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་གྱི་དགོན་པ་དང་ལྷ་ཁང་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ཞིབ་རྒྱས་པ། (edited by Samten Karmay and Yasuhiko Nagano) Nat. Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 881\n༡༦ ༢༠༠༣ ༼༡༽ The Diamond Isle: A Catalogue Buddhist Writings in the Library of Ogyen Choling, Bhutan\n(རྡོ་རྗེ་གླིང་། འབྲུག་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་གླིང་གི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆའི་དཀར་ཆག) University of Vienna, Vienna ཤོག་གྲངས་ 265\n༡༧ ༢༠༠༥ ༼༢༽ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet\n(བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་།) པོད་ཕྲེང་གཉིས་པ། Vol. II Mandala Publ., Kathmandu\n༡༨ ༢༠༠༥ ༼༢༽ Feast of the Morning Light: the Eighteenth Century Wood Engravings of Life Stories of Shenrab and Bon Canon from Gyalrong (རྒྱལ་ རོང་དུ་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་བསྒྲུབས་པའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོའི་བཀའ་ དང་བཀའ་བརྟེན་དང་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཤིང་པར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་སྣང་བའི་ དགའ་སྟོན།) National Museum of Ethnology, Osaka ཤོག་གྲངས་ 284\n༡༩ ༢༠༠༧ ༼༤༽ Bon- the Magic Word: The Indigenous Religion of Tibet བོད་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་འཕྲུལ་ངག་བོན། (edited by Samten Karmay and Jeff Watt) Philip Wilson Publishers, London ཤོག་གྲངས་ 231\n༢༠༠༩ Tibetan Studies in Honor of Samten Karmay\n(edited by Francoise Pommaret and Jean-Luc Achard) Amnye Machen Institute, Dharamsala ཤོག་གྲངས་ 532\n༢༠ ༢༠༡༠ ༼༤༽ Bon-The Everlasting Religion of Tibet: Tibetan Studies in Honour of Professor David L. Snellgrove དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བ་སྐུ་ཞབས་བདེ་གསལ་དགེ་རབ་(དཱ་ཝིཌ་ཤྀནཱེལླ་གྲཱོཝ་) ལགས་ལ་གུས་བཀུར་ཞུས་པའི་བོད་རིག་པའི་རྩོམ་དེབ་ བོད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་གཡུང་དྲུང་བོན།\n(edited by Samten Karmay and Donatella Rossi) Vol.59, East and West, IsIAO, Nos. 1-4, ཤོག་གྲངས་ 409\n༢༡ ༢༠༡༤ ༼༢༽ The Arrow and the Spindle: Studies in History, Myths, Rituals and Beliefs in Tibet\n(བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གཏམ་རྒྱུད། ཆོ་ག་དང་། ཡིད་ཆེས་ཁག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་མདའ་དང་འཕང་།) པོད་ཕྲེང་གསུམ་པ། Vol. III Mandala Publ., Kathmandu\n༢༢ ༢༠༡༤ ༼༢༽ The Illusive Play: The Autobiography of the Fifth Dalai Lama ༸རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རང་རྣམ་འཁྲུལ་བའི་རོལ་རྩེད། པོ་ཏི་དང་པོ་དབྱིན་འགྱུར་མ། University of Chicago Press, Chicago ཤོག་གྲངས་ 585\n༡༽ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༤ བརྩམས་པའི་“ཞིབ་འཇུག་མཁས་ཆེན་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གཏམ”(མ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆེད་རྩོམ་འདི་དྲྭ་ཚིག་ཁ་བྱང་འདིར་གཟིགས་རོགས། http://old.himalayabon.com/article/character/researchers/20100705127.html).\n༢༽ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མཁས་དབང་དཱ་ཝིཌ་ཤྀནཱེལླ་གྲཱོཝ་(David Snellgrove)ཡིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨་བརྩམས་པའི་“བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡཱུ་རཱོབ་གླིང་ཕྲན་དུ་ཕེབས་ཚུལ་” (How Samten Gyatsen came to Europe; མ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་འདིར་གཟིགས་རོགས།http://himalaya.socanth.cam.ac.uk/collections/journals/ret/pdf/ret_14_01.pdf).\n༣༽མཁས་དབང་ཕཱ་རྲཱནྐཱོའི་སཱེ་པཱོམྨཱའི་རཱེཊ་(Francoise Pommaret)ཡིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༨་བརྩམས་པའི་“གུང་མཐོ་བོར་མཚན་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་” (Holding the Name High; མ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་ཡོད་པའི་འདིར་གཟིགས་རོགས།\n6 འོས་སྦྱོར། བོད་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་པ་མཁས་པ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་དང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས།


阿瑟 - 新片场\n作品 1125 创作人 1 文章 65 视频素材\n作品 共 1125 部 在场库中搜索\nadidas Originals X Fortylions\n制作: Division 监制: Jules De Chateleux 监制: Valentine Gomez 制片: Carl Cohen 摄影: Mathias Rudh 音乐: Luke Atencio 剪辑： Paul O Reilly, Salomon Ligthelm 调色: Simon Bourne 协拍监制：薛习 Phoenix Xue 监制助理：Anqi 监制助理：丁锐 Rui\nPhoenix Xue 薛霫\n广告 - 汽车\t宣传片 - 活动\nTimelab Pro\t出品人／摄影／导演\n年迈者 作词：扎亦 作曲：阿华 演唱：阿华 慈祥满目的年迈者 智慧的慧眼眺望世间万物 呼唤沉睡的灵魂度岸 您是普照大地的太阳 慈祥满目的年迈者 慈悲的佛心触待人间沧桑 佛语谈世和谐安详 您是世间最亮的星光 慈祥满目的年迈者 上天眷顾我们的光照 摆渡人世沧桑的道明 您是活在世间的菩萨\n纪录 - 旅行\tVlog - 美食\n客户：大众捷达 优酷 ｜ 代理：雍熙文化 ｜ 制作公司：矩阵制作 ｜ 监制：王腾 ｜ 创意及编剧：陈朦 李海 ｜ 导演：田春鹏 ｜ 联合导演：陈朦 ｜ 执行导演：李海 ｜ 导演助理：田雨 唐子晴 ｜ 制片：田春莹 ｜ 制片助理：邱枫倚 ｜ 摄影：李悦刘 ｜ 灯光：邢金锋 ｜ 美术：夏大拙 ｜ 道具：张丰 ｜ 造型：刘佳 ｜ 场务：小九 ｜ 剪辑及声音设计：Scarlet Un ｜ 调色：张英杰 ｜ online：万景汇 ｜ 出演：Nadia Chikova ｜ 艺人：阿K\n捷达VS5 X 这就是街舞 X 阿K tvc\n李悦刘 Wayne Yueliu Li\n客户：飞猪 制作：One Shooting Studio\n飞猪全民之选 | #玩点赞的#\nKEVIN LEE & IRIS Z.\n哈雷·戴维森是美国的摩托车制造商，总部位于美国威斯康辛州密尔瓦基。最初哈雷是在1903年由21岁的威廉·哈雷和20岁的阿瑟·戴维森在一间小木屋里“攒”出来的，并以两个人的姓氏命名为“哈雷·戴维森”。如今哈雷摩托已经行销到200多个国家。哈雷车金属的质感、优美的线条和令人迷惑的颜色搭配，以及电镀和黑漆的对比，甚至那烫人的排气管、震耳欲聋却“如音乐般”的轰鸣声，无一不符合男人在梦中对力量和自由的向往！话说回来在云南大理，同样隐秘着一间和威斯康辛-密尔瓦基的哈雷小木屋神似的地方！ 拍摄制作：FocusNo.27 首席赞助智云稳定器\n广告 - 汽车\t纪录 - 人物\nགྲོགས་བཟང་པོ་ཕ་མ་འདྲ། 良友堪比父母 གཞས་ཚིག ཁ་སྒང་སྤྱན་འབངས། 作词：卡岗坚邦 དབྱངས། ཏན་ཏན། 作曲：旦旦 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 སྡུག་དཀའ་ཁག་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 困境千阻万难 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 ལས་གང་ཞིག་འཕྲད་རུང་སྐྱོ་དགོས་མིན།། 四海之内皆顺 ལོ་ཟླ་བ་ཅི་འདྲ་འགྱུར་ཡང་རུང་།། 时光如何变迁 རྒྱུ་གོ་ས་མཐོན་པོ་རེག་ཀྱང་ཆོག། 位高权重之时 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་ཧོ་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་སྙི་མོ་ཁེན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需知心好友 སྡུག་སེམས་གཏམ་བརྗོད་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需倾诉知己 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母 ས་རྒྱུས་མེད་གཞན་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཚེ།། 初涉陌生异乡 མི་བཟང་ངན་མང་པོར་འཕྲད་ནས་ཡོང་།། 能处各异之人 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་ན།། 倘若朋友情深 སེམས་དམར་པོ་ཨ་ཐང་ཆད་དགོས་མིན།། 异乡未必孤独 ལས་དར་རྒུད་ཅི་འདྲ་བྱུང་ཡང་རུང་།། 无论经历多少 མཚན་སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོག། 可以声名鹊起 གྲོགས་བཟང་པོའི་བརྩེ་བ་གསོན་པོ་དེ།། 知音世之所稀 ཤ་རུས་པའི་གཏིང་ནས་མ་འབོར་རོགས།། 切莫忘于江湖 ཨོ་་་་་་་ཧོ་་་་་་ སྐྱིད་སྡུག་པའི་མི་ཚེ་རིང་མོའི་ནང་།། 悲喜的人生中 སེམས་གྲང་མོ་སྲོ་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 得需暖心知己 སྙིང་དྲོན་མོ་གླན་སའི་གྲོགས་ཤིག་མཁོ།། 嘘寒问暖之友 གྲོགས་བཟང་པོ་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འདྲ།། 良友堪比父母\nSUNNY RAIN 阿克江XNEWBE FILM\nSUNNY RAIN 阿克江 X NEWBE FILM\nMV\t剧情短片 - 奇幻\n开学第一天，除了课本，大学生都准备了什么 - 这是俄罗斯新锐导演Felix 的作品，毕业于摄影系，他的作品总是充满了动感和活力。 想了解更多导演作品，欢迎游览www.d-agent.com\nADIDAS _ BACK2U - Dir Felix Umarov\n看到一段法國詩人--強·尼可拉·阿瑟·兰波（Jean Nicolas Arthur Rimbaud）的詩句，就把年前在越南西貢亂拍的素材堆砌起來了，希望沒有冒犯到大家\n纪录 - 旅行\t纪录 - 社会\n古语有云，“一鼓作气，再而衰，三而竭”，很多事情的成功也是这样，但是因为疫情，2020年奥运会却只能延期举行，许多准备好爆发的运动员只能再蛰伏一年，再来一次，他们还会赢吗？这是一支阿迪达斯的励志广告，听听世界各地的运动员怎么说。 大概体育精神的真谛就在于此，面对一次次的意外不放弃心中的信念，面对外界的纷扰只顾一路前行，2021，世界等你们。 From：adidas\nAdidas Originals Arkyn Campaign | Feat. Chrissie Chau周秀娜, Heidi Lee 李靜儀, Karen Tang 小雲, Larine Tang鄧月平 | Director: Liyo Wu | DOP: Allen Lu | Camera Assistant: Luu | Art Director: Leung Mo | Photographer: John Gregory | PA: Ashley Choi / Wingki Ng | Post Production: Liyo Wu\nAdidas Originals 阿迪达斯 | ARKYN\nClient：阿迪达斯体育（中国）有限公司 Creative Agency：Haomai Advertisement Co., Ltd. 北京好卖广告策划有限公司 Production House：amanacliq Shanghai Limited 上海恒代齐力企业形象策划有限公司 Post-Production House : Grass Jelly Studio 仙草影像 Director：Muh Chen 陈奕仁 2019.12\nCF | Adidas 新年造萬象 - Adidas 2020 CNY\nསེམས་ཀྱི་སྙིང་ནི་ས་སྙིང་ཡིན། 半点心 ཚིག དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། ཁྱུང་བཟང། 词：尕太加 群桑 དབྱངས། དཀའ་ཐུབ་རྒྱལ། 曲：尕太加 ང་ཡི་སྙིང་མཐུན་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། 我那情投意合 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རེད་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རེད། 我醒时眼中只有你 我睡时梦中尽是你。 ངའི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། 我的青梅竹马 སེམས་ཀྱི་དྲན་ཤིང་ཁྱོད་རེད། 你是我的思念 རྡོ་ལ་རི་མོ་བརྐོས་པ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་དམ་ཚིག་སེམས་ལ་ཉར་ཡོད། 不变的诺言如同烙印在心里念念不忘 ངའི་སྐྱིད་སྡུག་ཐོད་པའི་ཁ་ཡིག་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ལ་བཞག་ཡོད། 我是辛是福都与你拱手度过 ངའི་ལས་དབང་དར་གྱི་མདུད་པ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྲེལ་ཡོད། 我的命运与你相连 སྐྱིད་མི་རྟག་འཚོ་བའི་འཆར་གཞི་ངའི་སེམས་ནས་རི་མོ་བྲིས་རུང། 祸福无常的生活计划虽已在我心中 ཞེ་མི་འགྱུར་བརྩེ་བའི་མདུད་པ་ཁྱེད་ཁོག་ནས་རང་བཤུག་རྒྱབ་སོང། 然你的海誓山盟也不过是过眼云烟 ཁ་བ་ཁ་ལས་བབས་བྱུང། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你 ཁྱོས་མིང་འདི་བརྗེད་ཀྱི་མེད་གི 你的名字难以忘怀 ངའི་ཁྱོད་རང་སྔར་ལས་དྲན་གི 比以前更加思念你 མིག་གི་མཐའ་ན་མཐོང་རྒྱུ་མེད་རུང་དྲན་པའི་རི་མོ་སུབ་རྒྱུ་མེད་གི 虽眼不见心却念 情更浓 ངའི་འཚོ་བའི་མགོ་མཇུག་བརྗེས་ཐལ། 使我的生活黑白颠倒 མཚན་མོ་འདི་ཚར་རྒྱུ་མེད་གི 黑夜漫长 ད་ང་ཚོའི་ཆང་འཐུང་། 那就借酒消愁 ད་ང་ཚོའི་གླུ་ལེན། 以歌抒情 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་ཐག་ཇེ་རིང་རེད། 往回的路越来越远 རང་དབང་གི་འཚོ་བ་ཇེ་སྡུག་རེད། 自由的生活越来越苦 ནམ་གུང་རེད་ནམ་གུང་རེད། 是半夜 还是半夜 མུན་ནག་གི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་ང་རང་ཡང་བསྐྱར་མགོ་སྔ་མ་ཁྱུད་མིད་ཐེངས་གཅིག་བྱས་སོང་། 这黑暗的世界又一次将我完全的吞没了 ཁ་བའི་འདབ་མ་འཐོར་སོང་། 天空大雪纷飞 བྱམས་པ་རྒྱང་ལ་བཞུད་སོང་། 爱人已远去 བྱམས་པའི་ཞབས་ཀྱི་མེ་ཏོག 只在雪花中 ཁ་བའི་འདབ་མ་སྟེང་ལ་ལུས་སོང་། 留下了一串脚印 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་་ 爱人 སྙིང་སྡུག་་་་་་་་་་་ 爱人 ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དཀར་པོ། 向天上的白云 དྲན་པའི་ཡིག་ཆུང་བསྐུར་ཡོད། 寄过思念的情书 ལ་དང་ལ་མོ་བརྒྱུད་ནས། 翻山越岭 ཆུ་དང་གཙང་བོ་བརྒལ་ནས། 穿江过河 ང་ཡི་བྱམས་པར་འཕྲད་ན། 若遇上我的爱人 ཆར་རྒྱུན་དུས་ལྟར་འབབ་རོགས། 请及时降雨 ངའི་སྙིང་སྡུག་སྙིང་གི་ཕྱེད་ཀ་རེད། 我那情投意合 ངའི་སེམས་མཐུན་སེམས་ཀྱི་རི་མོ་རེད། 心心相印的人 ང་སད་ན་མིག་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时眼中只有你 ང་གཉིད་ན་རྨི་ལམ་ཁྱེད་རང་རེད། 我睡时梦中尽是你 སྙིང་སྡུག སྙིང་སྡུག 爱人 爱人 ང་སད་ན་ང་གཉིད་ན་ཁྱེད་རང་རེད། 我醒时 我睡时 都是你 སྙིང་སྡུག་ལགས། སྙིང་སྡུག་ལགས། 爱人 爱人 ཁྱེད་རང་རེད། 都是你\n这算是今年做过的最有意义的一个项目了。 这支视频，记录的是一个小男孩在平凡的生活中的奇遇。 而我们将向大家分享这次疯狂而又艰难的创作故事。\n客户：淘宝｜ 代理： 芒果TV ｜ 制作公司：芒果娱乐 ｜ 联合制作：技艺无穷影视 ｜ 创意：张亭亭 冷澍 祝融 欧阳易蔓｜ 导演：冷澍 ｜ 助理导演/场记：何如玭｜ 制片人：冷澍｜ 执行制片人：李伟东｜监制：杨沐尘 韩凌 凌晟｜执行监制：刘玮 ｜ 文案：唐恬｜ 美术指导：万幸 ｜ 制片统筹：秦威 ｜ 摄影：周靖凯团队 ｜ 灯光：彭永胜团队 ｜ 制景统筹：刘利 ｜ 道具组：方海军、聂波、蒋昊、袁爱娟 ｜ 制片组：坚哥、浩子、肖潇 ｜ 服化：钟琼团队 ｜ 艺人统筹：徐海珠 ｜配音：王晨曦 ｜ 音频：曹晟 ｜ 后期剪辑：杨凤鸣 ｜ 声音制作：王致达 ｜ 特效合成：谢文亮 ｜ 花字设计：吴强 谭婷婷｜调色: Homeboy 数字洗印厂｜\n阿拉伯联合酋长国的历史最早可以追溯至公元前3千年，当时在当地生活的都是游牧民族，以畜牧及捕渔为生。珍珠（采珠业）曾经是该国的支柱产业，这一情形一直延续到1960年。自从1966年在阿联酋发现石油以来，原来的荒芜的沙漠一下子变成了富庶的油田，使这个国家在经济上发生了巨大的变化。 石油改变了阿联酋的命运，其阿布扎比因为坐拥全球第五大石油蕴藏，被誉为“黑色黄金”的石油为这个国家带来了源源不断的财富，人均GDP跃进世界排名前二十。一座座黄金之城在这片沙漠中傲然崛起，让城市旅游业异军突起。阿布扎比是阿拉伯联合酋长国阿布扎比酋长国的首府，其旅游业也相当的发达，年平均增长率是15到20个百分点。 阿拉伯联合酋长国也注重发展以阿布扎比、迪拜为核心的全球航空转运网络，阿布扎比国际机场为阿布扎比的机场，与迪拜国际机场并为中东地区的两大航空中途点。阿布扎比王室投资的阿提哈德航空（الإتّحاد，Etihad）与迪拜王室投资的阿联酋航空（طَيَران الإمارات，Emirates），在短期内达到急速发展，市占率在中东可谓执牛耳的地位。\n雪域人家组合 - 阿爸阿妈心中的拉姆\n【电影片单（按镜头出现顺序）】 神奇女侠/雷神3：诸神黄昏/猛禽小队和哈莉·奎茵/自杀小队/猫女/黑夜传说4：觉醒/银河护卫队2/惊奇队长/ 阿丽塔：战斗天使/ 生化危机4：战神再生/X战警：第一战/杰西卡·琼斯/蝙蝠女侠/掠食城市/天赋异禀/地球百子/海扁王/韩赛尔与格蕾特：女巫猎人/攻壳机动队/古墓丽影/黑夜传说5：血战/复仇者联盟3：无限战争/美少女特攻队/正义联盟/黑夜传说/花木兰/复仇者联盟2：奥创纪元/生化危机：终章/X战警：天启/X战警：黑凤凰 【BGM】Atom Music Audio - 6th Gear\n去年一月Joshua Cowan带着摄影机去了一次欧洲，阿尔卑斯的雪山，冻湖和在林中穿行的银装素裹的火车都给他惊叹不已。三伏天里，吃西瓜敷空调还不够，让视觉帮身体和脑袋降温。Joshua Cowan是一个英国小伙，拍摄的作品以大片风的旅行记事为主。\n英国演员尼古拉斯·霍尔特Nicholas Hoult与意大利女演员Alice Pagani一同出镜拍摄的Armani阿玛尼最新香水广告大片。 两人的吻戏实在太欲了，隔着屏幕也能感受到爱情甜甜的味道～\n剪一段流年的时光，透过岁月的沧桑 就算时间会篡改你的容颜，紧握着一路相随的暖，愿流年不负，愿时光不悔 凝眸静看最美的流年 敬#最可爱的人#感恩2018 一年了 有你们真好！\n腾讯王卡《等》 | 感恩2018，让心回家


ཁ་བརྡ། | བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ།\nཕ་མ་དང་དགེ་རྒན་གྱི་བར་ལ་འབྲེལ་ལམ་འཛུགས་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་གླེང་བ། རོང་བོ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། →\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ།\n“ བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༥ པའི་ཉིན་གསུམ་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་5འདུག\nཕྱི་ལོ་(༢༠༠༨) ནས་ རྒྱའི་ལགས་ནས་དངུལ་ལེན་མཁན་མི་གཅིག་པོ་དེ་ང་རང་ཡིན་ རྒྱ་མོའི་དངུལ་དེ་རྣམས་ ངའི་བོས་ཏོན་(Boston)ཁང་པ་དང་སློབ་གྲ་(Harvard)སྒྲོ་སོང་རེད་དོ ཁ་ཕོར་ཀྱང་ཀྱང་མཁྱེན་ནོ།\nAnother person who failed miserably is Dorjee Tseten. Horse he rode is SFT, the knife he pulled is Khampa’s. His enemy is fellow parliamentarian, slogan he pretended to raise is against China. What evenachild can see his hypocrisy. Whatamiserable politician! སྤྱི་མཐུས་རེ་བསྲུང་ རྡོ་རྗེ་ཚེ་བསྟན་ རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དགར་ ཚེ་དབང་རིན་འཛིན་ དང་གྲ་བ་དགའ་ཞིག་གི་སྤྱོད་པ་དྲག་པོ་ དེ་འདྲ་མ་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བསྟན་ནས་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ. Obama ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ ཧཧཧཧཧ དེང་སང་ཁྱོད་ཨ་རི་ SFTནང་ལས་ཀས་གླ་བོབས་ཨ་སྒོར་༥༠༠༠༠ ནས ༥༥༠༠༠་༠༠ ལོ་རེ་ལེན་གཞིན་ དེ་ལ་མཚོར་བ་ག་འདྲ་འདུག་གམ་ ག་ལེ་ནེའུག་ཡོག་New York ནང་མཇལ་ཡོང