Terdzo-MA-004 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus kyi don dbang snying po thig le'i yang zhun bklag chog tu bkod pa thig le rab 'byams\nin cycle བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ (Bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus)\nVolume 16 (མ) / Pages 57-88 / Folios 1a1 to 16b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs yongs 'dus kyi don dbang snying po thig le'i yang zhun bklag chog tu bkod pa thig le rab 'byams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 57-88. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces brgyud ldan dam pa'i phyag bzhes dang gter gzhung rtsa ba'i dgongs pa ma 'khrul bar phyag len gsal byed du/_sangs rgyas gnyis pa pad+ma'i ring lugs dad pa'i snying la bcangs pa pad+ma gar dbang ngam/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dpal chen po'i gnas mchog tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱཥྚ་སཱ་དྷ་ཀ་དེ་བཱ་ཡ། དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་ཐེག་རིམ་དགུ་ཡི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་རང་རིག་ཀློང་དགུའི་ངང་། །གདོད་ནས་མཉམ་རོལ་རྟོགས་པས་བཏུད་ནས་འདིར། །ཟབ་རྒྱའི་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་བྱ། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཇི་སྙེད་པའི་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་དུ་བསྔགས་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་སྒོ་འབྱེད་ཁྲུས་དབང་ནས་བརྩམ། དབང་ལེ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་དགོས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་དོན་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤམ་དང་དབང་སྒྲུབ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། སྟེགས་ཡངས་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་བཀོད། མདུན་དུ་དཔལ་དགུ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཙཀ གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། བྷནྡྷ་བདུད་རྩི། དཔལ་ཆས། གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་བྲིས་པས་བཀབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་མཚན། དགང་གཟར་བླུགས། མེ་ཕུང་། ཕུར་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། རིག་ཙཀ ཤེལ་རྡོ། རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་རྣམས་དང་། སློབ་མ་ཐུན་མིན་ལ་བཀའ་རྫོགས་བྱེད་ན། རྒྱལ་མཚན། གཎྜི། དུང་། ཀ་པཱ་ལི། ཕྱག་ཤིང་། ཕུར་པ། སྒྲུབ་ཡིག །ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉ་བོ། ལྕགས་ཕུར་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་བཞག །མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམ་བདུན་བཤམ། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ཆད་བརྟན་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དབང་དོན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་རིགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་ལས་བྱང་ཆུང་བ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ལྟར། བདག་དང་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པར་བསྒོམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ་གྱི་བར་བཏང་། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་བས་ཕྱག་དང་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པར་མོས། སླར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཛཔ྄་རྣམས་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་མོས་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་འཛིན་ནས། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་སྤྱི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་བཟླ། ལས་བུམ་དུ། ལྔ་ཚན་ལྡན་པའི་བཅུད་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རབ་མཛེས་སེམས་དཔའ་རབ་དཀར་གངས་རི་ལྟར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འགྱིང་ཚུལ་བརྗིད་ལྡན་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡི༔ རྒྱུན་ལྡན་ཆུ་བོས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སློབ་མ་འདུས་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། རང་ཉིད་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་འགུགས། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བསྔོས་ལ་ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་དང་། བདེན་སྟོབས་ཚིག་ལྷུག་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་འདོན་བསྒོམ་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་གང་འོས་དང་། ཁྱད་པར་དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་འཕགས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་འགོད་་པར་མཛད་དེ། གདམས་སྐོར་རྣམས་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་བསྟན་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དང་། བཅོས་པའི་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་དར་བས་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པར་མཁྱེན་ནས་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦས་ཤིང་འབྱིན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། བདག་འདྲ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱ་བལ་བོད་དུ་གཏེར་ཁ་ཇི་སྙེད་སྦས༔ ཐམས་ཅད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་སྟེ༔ ཁྱད་པར་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྨིན་ལམ་འདི༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་རྨུ་རྒོད་འདུལ་དོན་དུ༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཟབ་རྒྱའི་བཅུད་འདུས་སོ༔ ཞེས་དང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྨན་ཆུ་ནུས་པའི་བཅུད༔ གཉིས་སུ་མ་ཡིན་སོ་སོར་བཅུད་བསྡུས་ཏེ༔ རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ལྟར་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབང་སྐལ་དུ་བསྩལ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཞེས་སྒྲུབ་སྡེའི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་སྙིང་བདུད་རྩིའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་་འདི་ཉིད། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་སུ་འཕྲུལ་གྱི་བློན་པོ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོོམ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དུས་མཐར་ལས་ངན་ཚན་ནི་ཇེ་ཆེར་ཚེ༔ འདུལ་བྱེད་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་ཇེ་ཆེར་ཟབ༔ གནད་འདི་དུས་མཐའི་རྨུ་རྒོད་འདུལ་དོན་དུ༔ བཅུད་སྙིང་སེང་གེའི་འོ་མ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་དང་། འདི་ཕྱི་བར་དོར་བཅས་པའི་གེགས་སེལ་ནས༔ རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་ས་ལ་རེག་པའི་ཐབས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དོན་འདི་བཀྲོལ༔ འདིར་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ནོན་པར༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་གཅེས་སྤྲས་ཟུངསཤིག་རྗེས་འཇུག་རྣམས༔ ཞེས་སོགས་གདམས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རིམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་བདག་གཞན་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བླ་མ་ལྷར༔ བདག་སོགས་མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གནས་ངན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྐྱབས་ཏེ༔ འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བའི་སླད་དུ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ གཏན་བདེར་སྨོན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀློང་འཇུག་ནས༔ མ་གྱུར་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པའི་ནུས་ཐོབ་ནས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཆེ་མཆོག་དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དང༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ གསུམ། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོག་འཛིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སློབ་མ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གྱུར་ཏེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ གཉིས་མེད་མཁའ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡི༔ གསང་བདག་གསང་ཆེན་ཉན་པར་དབང༔ ཡང་དག་གསང་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་དད་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ སྨིན་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ལན་ནི། ཧོ༔ ཁྱོད་ཉིད་སུ་ཡིན་ཇི་ལྟ་བུ༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ནི༔ ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀུན་རྫོགས༔ ཡི་དམ་ཆེ་བཙན་དགུ་འདུས་ལ༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་སྙིང་པོ་འདུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་ཐེག་དགུ་རེའི༔ ནུས་པ་འབྱིན་པའི་སྙིང་ཐིག་སྟེ༔ འཛིན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་དད་པ་དམ་ཚིག་དང༔ སྙིང་རུས་ཐེག་ཆེན་སྔགས་ལ་དད༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྒྲུབ་ལ་སྨོན༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ དེའི་ལན་དུ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཐེག་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཡང་རྩེ་སྟེ༔ འདིར་འཇུག་དམན་པའི་བྱ་བ་བཏང༔ ཐེག་ཆེན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤིག༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལམ་གཞུག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས༔ པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས༔ ཞི་ཁྲོ་དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་འཇུག༔ བསྲུང་ན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལས་འདས༔ ཉམས་ན་དམྱལ་བའི་དུཿཁ་མྱང༔ དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཛྲ་སརྦ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ང་ཡིན་གྱིས༔ ཡིད་བཞིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཁྲུས་གསོལ་མཆོད་བསྟོད་གནས་སློབ་ཅིག༔ མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདིའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་ཞུ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན༔ བརྒྱ་ལམ་ལ་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་འགྱུར་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་༔ གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་སྟེ༔ མི་འབྲལ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱས་ལ། རིགས་ཀྱི་སྐལ་པ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ རབ་གུས་གདུང་ཤུགས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཡོངས་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་འཕྲོ་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་རེ་ཞིག་བཞག །ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་མོས་ཤིག སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཀུན་ནས་མཁྱེན་བརྩེས་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་རློབས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟཾ་བྷ་ཡ༔ ར་ར༔ ར་ར༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཛྷེཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ བླ་མེད་གནས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་རིགས་ཀྱི་ལྷས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་དབང་རྟགས་སུ་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དབང་གི་རྟགས༔ རང་བཞིན་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤོག༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤོག༔ དབུས་སུ་ཕོག་ན་ཆེ་མཆོག་གི་རྩ་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་རྩལ༔ དེས་འགྲེས་ཏེ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་དང་། ཤར་སོགས་རིམ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་མཆོག་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོབས་མཆོག་རྩལ༔ ནཱ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གསེར་ཐུར་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཉོན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གྲིབ༔ མ་རིག་ལིང་ཐོག་བཞིན་བསལ་བའི༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་དགུའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་གནང་བར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོོལ༔ བདག་ནི་མགོན་པོའི་རྗེས་འཇུག་གིས༔ སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གསུམ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག རྡོ་རྗེ་བཞིའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཞི་ཁྲོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་བྱང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པ་ཐོགས་ལ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་རྟག་ཏུ་མཛེས་བྱེད་པ༔ དབང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཀ་ལཱ་ཤ༔ སྤྱི་བོའི་དབང་རྟགས་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་པཉྩ་ལི་ཀཱས་དཀྲིས༔ འབྲས་བུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་ཏེ༔ གཟུངས་ཐག་ཁ་དོག་ལྔ་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ བདུད་རྩིས་ཡོངས་བཀང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན༔ འབྲུ་ལྔ་སྤོས་ལྔ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལྔ༔ སྨན་དར་ལྔ་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་སརྦ་པཉྩ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བུམ་པའིི་དབང་བསྐུར་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟེ་པྲོག་ཁང་བུ་ལྔ་ལྡན་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་ལྔ་སྙིང་པོས་མཚན་པ་དབུ་ལ་བཅིངས་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་དབུས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་བཅས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དབུ་རྒྱན་དབང་མཆོག་གིས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་མགོ་བོར་བཀོན། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་རྡོར་དྲིལ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཟུང་འཇུག་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཐབས་ལྡན་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་སྐུ༔ ཤེས་རབ་གསུང་དབྱངས་རྗེས་འགྲོ་སྙན་པའི་སྒྲ༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཉམས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷ་ེཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་ལ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །བནྡྷའི་བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་ནུས་པའི་བཅུད་ཀྱི་རང་བཞིན་མགྲིན་པར་མྱང་བས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྦྱར་བའི་པཉྩ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསུང་གི་ནུས་པའི་བཅུད༔ ངག་ལ་དབང་འབྱོར་མྱོང་བའི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ངག་གི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་རྩལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོ་ལས་ལྷ་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་གཏད་ནས། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དབང་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཤིན་རྗེའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་སོགས་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་ལ། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོ་ན། །གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །གཤིན་རྗེ་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་པ་ལ། །དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །དབང་ཆེན་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀ་ན། །ཡང་དག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཡང་དག་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ན། །ཕུར་པ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །ཕུར་པའི་ཐུགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་ནས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི་མཐུ༴ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ན། །བླ་མེད་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །བླ་མེད་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་འཛིན་ཐུགས་སུ་སྨིན༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡས་ན། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང༴ དྲེགས་པའི་ཐུགས་སུ༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བརླ་གཡོན་ན། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང༴ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ་ནུས་པའི༴ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི༴ ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་པ་ན། །དམར་ནག་ཁྱུང་གི་དབང༴ ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས༴ སྟོབས་རྩལ༴ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ། སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། ཀོ་རློན་ཞིང་ལྤགས་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །སྦྲུལ་ཆུན་སྟག་ཤམ་ཐལ་ཆེན་དང། །རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྒྱན། །དཔལ་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྟོབས་རྩལ་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གནས་རྣམས་སུ་བགོ་ཚུལ་བྱ། དེ་ལྟར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་ནང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་། གསང་སྔགས་ཀྱིི་བྱ་བ་སྤྱད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་དུས་སུ་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་ལ༔ གསང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི༔ ནང་གི་སྨིན་ལམ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། ཨེ་མ་ཧོཿགསང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ནང་གི་དོན་དམ་བཅུད་འཛིན་ན༔ གསང་བ་སྙིང་པོའི་ལམ་ཁྱེར་བཅས༔ དམ་མེད་གཞན་ལ་སྨྲ་མི་རུང༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ས་མཱ་ཏི་ཧྲཱི༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཚིགས་བཅད་མི་དགོས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། རང་བྱུང་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་འཁྱིལ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །སྨན་ཐོད་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ལྕེར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་གསང་སྙིང་གི༔ བླ་མེད་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་རྟེན༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དང༔ ལྷ་རུ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་འབྱིན༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མེ་ལོང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས། རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་རླུང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡང་སྙིང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟ་བུའི༔ གསང་བ་སྔགས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར༔ རྩ་སྔགས་ཤམ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་འཕྲོས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བཅོམ། འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཚན་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཉིད་མི་གཡོ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བརྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །དགང་གཟར་བླུགས་དང་མེ་དཔུང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞི་དང་རྒྱས་དབང་མངོན་སྤྱོད་མཐུས༔ དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉེར་ཀའི་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ༔ པུཥྚིཾ༔ ཝ་ཤཾ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་གཏད་པས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྲིད་གསུམ་གདུག་ཅན་ཐལ་བར་འབྱིན་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་འདྲིལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོའི་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་དབལ་གཟེར་འདིས༔ བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བུམ་པའི་དབང་གིས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ལས་བརྡོལ་བའི་གསང་ཆེན་པོ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་འཛིན་པ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པར་ཟུངས༔ ཐོགས་མེད་མཐུ་མངའ་བཅུད་ཆེན་དམ་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་མཛད་པ༔ མྱོང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཡེ་དྷར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ལྟར་ནང་གི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་གསང་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། བསྐྱེད་རིམ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་ཀློང་དུ་ཆུད། ལུས་སྒྲིབ་དག ལམ་དུས་སུ་ས་དགུ་པ་བགྲོད་ཅིང་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་དབང་ལའང་གསང་བ་དང་གསང་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་བདག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་སྟོན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དོན༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཐོད་རྫས་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་གཞི་དུས་སུ་གསང་ཆེན་གྱི་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་། སྟེང་སྒོའི་མན་ངག་རིམ་ལྔ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་འབྱོར། ངག་སྒྲིབ་དག །ལམ་དུས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་པོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག༔ རླུང་སེམས་བསྲེ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མའི་ལག་གཡོན་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་གཟུངས་མ་ནི༔ བསྟེན་པས་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་སྐྱེད༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་གིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་བསྟེན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་དེས་ཀྱང་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་བཞིན་པས། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན༔ ང་ཡི་མཁའ་གསང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་བཛྲ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་ནས་པང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར། ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རིག་མ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་མཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཡོས། ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་གི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག ཨེ་མ་ཧོ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་རྦ་རླབས་ལས༔ དབབ་དང་སྐྱིལ་དང་ཟློག་པ་དང༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད༔ དགའ་བཞིའི་ཀློང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡུལ་གསུམ་གསལ། དགྲ་གསུམ་སོད། བདུད་བཞི་ཆོམ། འགྲོ་དྲུག་གི་གཡང་ས་ཆོད། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ལ་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ལམ་དུས་སུ་ས་བཅུ་གཅིག་པ་བགྲོད། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡང་གསང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བླ་མེད་ཐེག་རྩེའི་ཟབ་ཁྱད་ཀྱི༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་གིས༔ མགོན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ གསུམ། ལན་དུ། ཨེ་མ་བདེ་ཆེན་གསང་ལམ་འདི་མནོས་ནས༔ རི་ངོགས་གཡའ་གནས་གངས་ཞོལ་དུ༔ ཆོས་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གངས་སེང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་བདེ་ཆེན་བསྲེ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་མགོན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ ཅི་གསུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ ལུང་བཞིན་མཛད་པ་བླ་མེད་བསྒྲུབ༔ རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུ། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ མཆོག་གསང་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ཆུས༔ འདི་ནས་བདེ་ཆེན་སར་འཕང་སྟེ༔ འཛིན་པའི་གནད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ༔ བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ས་མཱ་ཏི་ཨ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ལམ་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཨ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ འགག་པ་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ དྲི་མེད་དྭངས་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ བློ་གྲོས་ཐབས་འདི་བདེ་བ་ཆེའོ༔ ཀ་དག་རང་སྣང་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་མདངས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པར་ལྟོས༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ། དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མེའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གོང་འཕེལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐབས་འདིས་མཚོན་ཏེ་སྣང་བཞི་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་ཞུ། ཨ༔ ལྟོས་ཤིག་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བར་ལྟོས༔ དཀར་དམར་ཁ་དོག་འཇའ་འོད་བཞིན༔ མ་འགགས་གསལ་སྣང་སོ་སོར་འདྲེས༔ ངོས་བཟུང་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས༔ མཚན་མར་མི་སྤྱོད་སྣང་སྟོང་དུ༔ ལམ་དུ་ཁྱེར་ཅིིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡུལ་སྣང་སྲེས་ཤིག་བདེ་བ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། ཨཱ༔ ལྟོས་ཤིག་དཔྱོད་ཅིག་སྐལ་པ་ཅན༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྐད་འདི་ཉིད༔ མཁའ་ལས་བྱུང་ངམ་ཀློང་ལས་བྱུང༔ ཡུལ་སྣང་བསྲེ་བའི་དོན་སྨྲོས་ཤིག༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མི་གནས་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲགས་པ་ལྟར་ཡུལ་སེམས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མ་ཆད་དེ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མའོ་སྐལ་ལྡན་མ་ཡེངས་ཉོན༔ བརྡ་དང་བརྡས་མཚོན་གོ་བ་ནི༔ དབང་གི་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་དབང༔ མཁའ་ཀློང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ༔ རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་སྒྲ་བྱུང་བཞིན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་མཁའ་ཀློང་ལས༔ རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་སྟོན་པ༔ མ་འགགས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མདངས༔ རང་གྲོལ་དབྱེར་མེད་བདེ་བར་འདྲེས༔ མཁའ་དང་མཁའ་འདྲ་བདེ་བ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ནི་ཤེལ་གོང་ལྟར༔ གཞི་ནི་དམ་ཚིག་གཙང་མས་ཟུངས༔ ཏིང་འཛིན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར༔ ཉམས་སུ་གཡེང་བ་མེད་པས་བླང༔ མན་ངག་གར་ཆང་འཐུང་བ་ལྟར༔ དོན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་སྒྲུབས༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་བཞིན༔ ཐག་དང་འཕང་ནི་ལྟ་བས་བཅད༔ སྤྱོད་པ་མི་ཤ་ལོན་པ་བཞིན༔ ལ་ནི་སྤྱོད་པས་དོར་བར་བྱ༔ ཟུང་དུ་འབྲེལ་པ་གོལ་ས་མེད༔ ཚིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དོན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ མཐའ་དྲུག་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་གྱིས༔ མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ནང་ན་འཆར༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ལྟ་བ་ཡེངས་པ་མེད་པར་རྟོགས༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་རུ༔ རང་སར་གྲོལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་མེད་པ་རུ༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབྱེར་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ མཐའ་བྲལ་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་གསང་སྤྱི་འབྱམས་ལྟ་བའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པས་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་ལ་དབང་འབྱོར། གཉིས་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་དག །ལམ་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་ཐུན་མོང་ལ་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཆོག བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཀའ་གཏད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བསྟན་པའི་དཔལ་མགོན་སྟོན་པ་དགོངས༔ ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་རྣམས་ལ༔ དབང་སྒྱུར་རྒྱལ་ཚབ་སྟོན་པ་རུ༔ བདག་ལ་མངའ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མ་གོ་ས་མཐོ་བ་སོགས་ལ་ཁྲི་ཆས་ཀྱི་མཚོན་པའི་མངའ་གསོལ་ཡོ་བྱད་དངོས་སུ་བཤམ་དགོས་ཀྱང་། སྤྱི་ལ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཁྱེད་རང་ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་མཚོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འཁོད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མངའ་གསོལ་བས། གསང་བ་མཐའ་དག་གི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་ཚིག་བསྟུན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ བྱེད་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བྱེད༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ བསྟན་འགྲོ་སྨིན་པའི་ནུས་རྫོགས་ཤོག༔ འདི་སོགས་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད། བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནི༔ ནུབ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་མཐོ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་སྒྲ་བོ་ཆེ༔ སྙན་པ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ན་སྒྲོག༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་དུང་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་ཆོས་ལ་བསྐུལ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་ཀ་བའི་ཕྱག་ཤིང་གིས༔ སྔགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཡིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་དགང་གཟར་དགང་བླུག་གིས༔ ལས་བཞི་སོ་སོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕུར་པ་ཡིས༔ བསྟན་དགྲ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་ཚབ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་གཏད༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད། ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ དྲན་པ་བླ་མེད་ཆོས་སྐུར་སྟོན༔ ཐེག་པ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་མཐུ་མངའ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་མཛོད་ཁ་ཕྱེ༔ ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀུན་གྱིས་གོ༔ ཆོས་དཀའ་ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་བཤད་པར་གྱིས༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་དང་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཀུན་འདུས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ཡོངས་རྫོགས་གདམས་གཏད་མངའ་གསོལ་བཅས་གྲུབ་ནས། མཐའ་རྟེན་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་དམ་ཚིག་གི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ང་རྒྱལ་ལྷག་པར་སྐྱེད་འཚལ། བྲུབ་ཁུང་དང་ཉ་བོ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་དང༔ རྡོ་རྗེེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་དང༔ དམ་ལྡན་རྣམས་ལ་འཚེ་བྱེད་དགྲ༔ བཞག་ན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་ཤིག་རྒྱ༔ བསྒྲལ་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ལྡན་ཐོབ༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་རྦད༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྲུབ་ཁུང་ཨེ་ལས་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ཁང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ་ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་བཅིངས་བསྡམས་ཤིང་མྱོས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྲས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འདུས་པའི་རྫས༔ ལྕགས་ཕུར་དྲག་པོའི་ལྷར་གསལ་ནས༔ འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་དཔལ་ཆེན་པོ། ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ། ལིངྒ་དམིགས་བྱ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་བཏབ་པས་ཚེ་བསོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནྲྀ་བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་། གཟུགས་ཕུང་མཚོན་ཆས་གཏུབས་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ལིངྒ་ལ་ཕུར་པས་གདབ། རལ་གྲིས་གཏུབས་པའི་དུམ་བུ་གཏོར་མ་ལ་བསྟབས་པ་དང་སློབ་མས་རོལ་དུ་གཞུག །སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་རྣམས་སྐུར་ཚིག་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར་བསྐུར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་གི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀ་མ་ལའི་ཆར་ཆེན་པོ་བསྙིལ་པས་དབང་གི་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཉམས་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ། དེ་ལྟར་ཡང་། གསང་བའི་བདག་པོས་ཆོས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྐུར་པ་ལྟར༔ ཆོས་བཀའ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལེགས་པར་བསྐུར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། རྗེས་ཆོག་སྐབས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །འཕགས་བོད་རིག་འཛིན་བྱེ་བའི་སྲོག་གི་ཟུངས། །གྲུབ་པ་གཉིས་འདུས་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་གྱི་བཅུད་ཕྱུང་རིམ་གཉིས་ལས་སྦྱོར་བཅས། །ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་གི་ནོར་འདི་བསྟེན་པར་འོས། །ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཅུག་ནས། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་དང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་ཕྱག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨའི་རིང་ལུགས་དད་པའི་སྙིང་ལ་བཅངས་པ་པདྨ་གར་དབང་ངམ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-004&oldid=128272"\nThis page was last edited on 14 February 2019, at 21:26.


Terdzo-YI-020 - Rinchen Terdzö\nbyang bdag gsung king kang dmar chung gi lag len dmigs skor gnad dril\nby དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ (Gelong Losal Gyamtso)\nVolume 54 (ཡི) / Pages 227-242 / Folios 1a1 to 8b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #20 (Scroll to Bottom)\ndge slong blo gsal rgya mtsho. byang bdag gsung king kang dmar chung gi lag len dmigs skor gnad dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 227-242. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhang khrom zab gter king kang rlung sgrub kyi/_/ngag 'don gzhung don gnad 'dril bya ba'i tshul/_/snyan brgyud gter chen bla ma'i gsung gi rgyun/_/ji lta ba bzhin yi ger bkod pa 'di/_/'thad legs rnam bkra'i spu sdug mi ldan kyang /_/thos sgom man ngag 'dab gshog rtsal ldan pas/_/grub brnyes mkha' lding dbang po'i shul rjes su/_/'phur 'dod gnyis skyes blo gsal rgya mtsho yis/_/mkha' spyod 'og min pad+ma 'od kyi zhing /_/skye dgu'i bsod nams skal pa lhun grub par/_/snang ba sprul pa'i 'khor lo 'bras ljongs kyi/_/snod bcud phas rgol srung ba'i mtshon char spel\nThe authorship attribution here is based on the supplication to 'gyur med rdo rje in the opening verses and the mention of gter chen bla ma in the colophon, which suggests that the blo gsal rgya mtsho who wrote this work is the same as gter bdag gling pa's scribe and student dge slong blo gsal rgya mtsho.\n༄༅། །བྱང་བདག་གསུང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །ལུང་མེད་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་མཁོ་གལ་ཆེ། ན་མོ་ཨཀྵར་བཛྲ་ཡ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འ༵གྱུར་བའི། །ཆོ་འཕྲུལ་རང་རྩལ་འགག་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །འདུད་དོ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་བདག་བྱིན་རློབས། །དེ་ཡང་འདིར་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྐད་ལ་འཇམ་པའི་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུས་ཀྱི་དགྲ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་དུ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་བཞི་ལས། དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་ལས་རྣ་ཆ་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཀིང་ཀང་གནན་པའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ། དེ་ལའང་དམར་ནག་གཉིས་ལས་འདིར་དམར་པོ་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་མཇུག་གི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འཇོམས་བྱེད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བསྙེན་པ་ཐེམས་པ། དེའི་ལུང་ལག་ལེན་མན་ངག་མ་ལུས་ནོས་ཤིང་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུག་པའི་སྔགས་པས། དྲག་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཕུང་ས་གསུམ་་་ཕུང་ས་གསུམ་དང་ཤོར་ས་གསུམ་ནི་དམག་འགྱེད་ས་དང་། གཏིབ་གྲི་སོགས་ཀྱི་ས་དང་། དགོན་པ་བརླགས་པའི་ས་གསུམ། གྲོག་མ་དམར་ནག་གི་ས་དང་། འབྲུམ་ནད་སོགས་ནད་རིམས་ཀྱིས་ཡུལ་གྲུ་བརླགས་ས་དང་། དགོན་དང་གྲོང་སོགས་ཡུལ་སྟོང་པའི་སའོ།་་་གྱི་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པའི་ལྟོ་བར་བྲུབ་ཁུང་ལོགས་མདུན་དུ་བསྟན་པ་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོ་དང་། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་ན་ཁྲག་སྣ་དང་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱུག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་སྐྱེར་རྩང་གྲ་ལོགས་དམར་པོ་ཉེར་གཅིག །ས་གཞི་གྲུ་བཞི་པའི་མཐར་དམར་ནག་སྤེལ་མ་དྲུག་སྟེ་ཀུན་ཀྱང་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་པར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་བཙུགས་པ། བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་ལིང་ག་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་རང་ལ་མདུན་ཕྱོགས་པར་བཀོད་པའི་ཚོན་སྐུད་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་་་་ཁྲོ་ཞལ་བྱེད་ན་ཞལ་ནས་དྲངས་ནས་རང་མདུན་ཐུན་རྭའི་ཁར་ཕུར་བུར་བཏགས།སྦྲོན་པའི་སྣེ་མོ་རང་གིས་གཟུང་བྱར་བསྡོགས་པ། དེའི་ཁར་རྐང་གསུམ་གྱི་སྟེང་ལ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཐོག་མདའི་དབྱིབས་ཅན་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་རང་འདྲའི་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དམ་བཞི་ཁྲག་ཀོང་དང་ཀྱུ་གུ་གཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱིས་བསྐོར་བ་བསད་པའི་ཁྲག་གིས་བྱུག །མཚེ་ཡུངས་རྩང་དམར་ཤ་དུམ་རྒྱུ་རློན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་རྩེར་སྟག་མའི་བྱང་བུ་ལ་་་ཚོན་གང་བ།བྲིས་པའི་སྐུ་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་དང་། གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་རྟེན་རྫས་གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྔ་ནག་དང་མི་བསད་ཀྱི་གྲི་གཉིས་བཀལ་བའི་རྩེ་མོ་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁར་ཉུག་གེ་འོང་བར་བྱ། ཐུན་མཐར་བསྟབ་རྒྱུའི་ཟན་ལིང་ཡང་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁར་བཞག །གཞི་དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་ནུས་ལྡན་དུ་བཙུགས། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱང་བཤམ། གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་གཡས་པའི་ནང་དུ་ཡུངས་དཀར་ནག་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ། སྲོག་ཆགས་བསད་པའི་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ། ཚྭ་དང་གཡེར་མ་རྣམས་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣས་སྦགས་པ་བླུགས་པའི་ཁ་བལ་ནག་གིས་བཅད་ཅིང་ཤོག་བུས་གཡོགས་པ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ་བུག་པ་གྲུ་གསུམ་ཕྱུང་བ་ཕུར་བུའི་དབལ་གྱིས་བཀག་པ་ལ་ཐུན་ཐག་བཏགས། ཁུལ་གང་བདེར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྟན་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པས་བཏིང་ལ་གོང་གི་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་འོང་བ་བྱ་ཞིང་། གཞན་ཡང་འདིར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། ཐོག་མར་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལྟ་བུའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་བཞིན་སོང་ནས་དེ་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་་་ཡི་དམ་ཁྲོ་ཆུ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ཡིན་ནའང་གནས་འགྱུར་ཙམ། གཞན་ཡིན་ན་མཚམས་ལྷར་ལྡངས། ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་གཞིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལས། ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་འགག་མེད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམ་པ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ། ཡ་བྷྱོཿ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཚུལ་དུ་བདག་དང་རྟེན། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གསལ། །ཞེས་པས་བདག་མདུན་གྱི་རྟེན་གཉིས་ཀ་གྱད་ཁ་སྤྲོད་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་། ཨྱཻ། ཞེས་པས་རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་མེ་དམར་ལྷབ་ལྷབ་འབར་བའི་དབུས་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། བྲུབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩང་དམར་ལས་གཤིན་ཉེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བལྟ་བ་བཙོན་རྫི་ལྟ་བུར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བྲུབ་པའི་ཁུང་། །ཞེས་པ་ནས། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བྲུབ་ཁུང་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་དམིགས་པའི་འབེན་བཅའ་བ་ལ་བྲུབ་ཁུང་དེའི་ནང་དུ་ནྲི་ཏྲིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་བགེགས་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ནང་བཀོད་པའི་ལིང་ག་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཅེས་པས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ། རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ། གཉིས་མེད་དུ་བྱ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་རྣམས་ཚིགས་ལྔ་བྱུང་ཡང་དམིགས་པའི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བར་འདོམས་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་གཅིག་གོ་གཅིག་གིས་མི་འགོག་པར་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཡང་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མས་བཀྲ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་གསལ་བས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གསོལ་ལ་མཐུ་དཔུང་དུ་སྦྲན། ཛཿཛཿ ཞེས་པས་བདག་དང་མདུན་གྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་ཁམས་སུ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའམ། རི་བོ་ལས་སྨུག་པ་བརྡོལ་བ། ཉི་མ་ལ་ཟེར་འཆར་བ་བཞིན་ཐོལ་ཐོལ་བུན་བུན་ལོང་ལོང་ཟེ་རེ་རེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་ཤེས་བག་ཆགས་ཡིད་གཟུགས་ཅན་དེ། བན་བོན་སྲུང་མའི་སྐྱབས་འོག །མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ། དམའ་དམྱལ་བ། ཉི་ཟླའི་གོ་བར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས། མདོར་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གང་ན་གནས་ཤིང་གབ་ཀྱང་སྡོད་པའི་དབང་མེད་པར་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་བཟུང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཏེག་ཅིང་རླུང་གི་ཞགས་དམར་གྱིས་མདུན་ནས་ཁྲིད། ཐོ་བ་ཐོགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་བརྡུངས། འཇིགས་པའི་མུན་ནག་དང་ཕོ་ཉས་རྒྱབ་ནས་དེད་དེ། རང་དབང་མེད་པར་བཙོན་རྫིས་བཙོན་ཁྲིད་པ་ལྟར་བྱུང་བས། བདག་མདུན་གྱི་བར་བྲུབ་ཁུང་གི་ཁ་ཁྱེར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དེའི་ཁར་སླེབས་པ་ན། ཕོ་ཉ་ཟ་བྱེད་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཕོ་རྣམས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། གསོད་བྱེད་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཏེ་དེད། གཉིས་ཀ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུས་སྐྱུག་པ་སྐྱུག་པ་ལྟར་ཁ་ནས་སྐྱུགས་པ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་རང་ལ་བསྡུས་པས་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་བདག་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱིས་བོར་ཞིང་མགོན་དང་བྲལ། ལུས་ཀྱི་བཅུད་དང་བྲལ་བ་སོགས་སྒྱེ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ནག་ཧུར་གྱིས་སོང་བའི་ལུས་ནང་ན་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དམར་ཀེམ་ཀེམ་པ་དང་བཅས་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་གར་དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་གནད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྟིམ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ནས་རང་འདྲ་བའི། །ཞེས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ། བཅས་ཏེ་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིང་གར་ཐིམ། །ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་དགུག་པའི་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། དབྱེར་མེད་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་གདབ། སྒོ་མ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་འགུགས་གཞུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གཟིར། དབྱེ་བའི་སྔགས་རྒྱས་ལྷ་དང་ཕྲལ། འབེབ་པའི་སྔགས་རྒྱས་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། ཐུན་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱ་ཞིང་འགུགས་གཞུག་ཡང་ཡང་བྱ། ཐུན་ཁ་བརྗེ་བའམ་འཇོག་པ་ན། ཐུན་གྱི་སྔགས་ཡིད་ཙམ་རེ་བཟླས་ལ་ཐུན་ལ་སྔགས་ཤིང་ཆེ་བ་བསྐྱེད། ཤོག་ལིང་ལ་བརྡེག་ཅིང་ཟན་ལིང་བསྒྲལ། དེ་དག་གི་གྱེར། ཛཔ྄་བཟླས་སྔགས་པའི་ཐུན་རྫས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་ནས། ཚལ་པ་ཚལ་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ལིང་རོ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ་སྟེང་གི་གཏོར་མ་ལ་བསྟབས་པས་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་ཤ་ཁམ་གཅིག་ཁྲག་ཐིགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པའི་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཡཿ ཤ་ཁམ་ཁྲག་ཐིགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར། །ཞེས་པ་ནས། ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། ལས་འདི་ལ་རྟགས་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བྲུབ་ཁུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ལ་དགྲ་བོ་ཚར་གཅོད་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞི་ནི་གུང་གཉིས་དང་ཟེར་གཉིས་ཏེ་མཱ་ར་ཡ་ཛའི་འགྱུར་དུས་བཞི་ཟེར་བའི་ནམ་གུང་དང་ཉིན་གུང་ཞོགས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཟེར་དང་དགོང་ཉི་མ་སྡུད་པའི་ཟེར་གཉིས་ཏེ་བཞི་ལ་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་འགུགས་གཟིར་གསོད་སོགས་འོང་བ་བྱ་ཞིང་། དཔེར་ན་ཐོག་མར་གཞུང་སྲོང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཙམ་ནས་མགོ་ཚུགས་ནས་དགོང་ཐུན་ཉི་ཟེར་སྡུད་པའི་དུས་ལ་འོང་བ་བྱ་དགོས། དེས་རིགས་འགྲེ་བར་ནམ་གུང་ཉི་ཤར་ཉིན་གུང་སྟེ་བཞི་ཀ་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་དེ་ཁོ་ན་ལ། སྔ་ཐུན་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་སྲོང་སོང་ནས་ཐུན་ཕྱི་མ་ལ་འདི་ཁའི་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བསྟབ་པའི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་སྲིན་པོ་ལྟོ་ལ་རུབ་པའི་དུས་སྲོད་དང་། གཤིན་རྗེས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པའི་དུས་ནམ་ཕྱེད། གིང་གཟན་ལ་འཇུམ་པའི་དུས་ཐོ་རངས། སྟག་ཆེན་ཁ་གདངས་པའི་དུས་ཉི་ཤར། ཆུ་སྲིན་རྔ་མ་གཡོབ་པའི་དུས་ཉིན་གུང་། བདུད་དམག་ལ་ཆས་པའི་དུས་དགོང་གྲིབ་སོ་ནག་ངམ་གྱིས་འོང་བའི་སྐབས་ཏེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱེད་ནའང་ཐུན་གྱི་ཁོག་དེ་ལྟ་བུས་ཁུག་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བླ་འགུགས་ལ་ནན་ཏན་བྱ། ༈ ཁུག་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་མན་ངག་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་གསད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལའང་གོང་བཞིན་རྒྱུན་བཤགས་ནས་བླ་འགུགས་ཀྱི་བར་སོང་བ་དང་། ལིངྒ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་བསྐྱེད་པ། ལུས་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྙིང་ཁྲག་གཞིབས་པ། ཕྱིར་ཐོན་ནས་སོ་དང་ལྕེས་འདྲད་ཅིང་བལྡགས་པ། ལས་རླུང་བསྐུལ་ཏེ་འཁོར་ལོས་བཤིགས་པ། གཉེན་པོ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་ལྔ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཛཿ ཞེས་པས་དགྲ་བོ་དེའི་གཡས་སུ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་ཞིག་ཁྱུར་གྱིས་བྱུང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཁོས་དམ་ཉམས་པས་གཤེད་དུ་བབས་ནས་ཁོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྙིང་ག་ཡན་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཁོང་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཡར་དྲངས་ནས་འཇིབ། དེ་བཞིན་པས་གཡོན་དུ་དུག་སྦྲུལ་ནག་པོ་ཞིག་ངང་གིས་བྱུང་བ་ཁོ་རང་གི་ལྷན་སྐྱེས་བདུད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཤང་ལམ་ནས་ཞུགས། སྙིང་ག་མན་གྱི་ཁུ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་མར་དྲངས་ནས་གཞིབ། མཐར་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱི་ལྕེས་ཁོའི་སྙིང་དཀྱིལ་ན་རྣམ་ཤེས་ནྲིཿའི་རྣམ་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་གཡབས་ནས་ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་བསྡུས་ཏེ། ཡང་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་ཐོན་ནས་དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་ཟ་བར་མ་འཆམས་ཏེ་འཛིང་ཞིང་འཐབ་པའི་རྣམ་འགྱུར་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ་དུ་མ་བྱས་ནས། དཀར་པོས་གཡས་ནས་འཁྱུད། ནག་པོས་གཡོན་ནས་འཁྱུད་དེ་ཁོའི་ལུས་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་མཇུག་མ་གཉིས་གསང་གནས་སུ་མདུད། མགོ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མགུལ་པ་གཉིས་མདུད་ནས་ཀླད་ཁུང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་སོས་འདྲད་ལྕེས་བལྡགས་ནས་མདངས་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བུང་བས་མེ་ཏོག་གི་བཅུད་གཞིབ་པ་ལྟར་འཇིབ། ཡང་ཁོའི་སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་སོ་རོ་རོ་འཁོར་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་གསོར་བསྣུན་པ་ལྟར་འཁྱིར་བས་རྩ་འཁོར་རྣམས་བཅད། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་ནས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཐམས་ཅད་དམར་ཉོག་གིས་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཤ་ཁྲག་དེ་ཡང་སྦྲུལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཧབ་ཤ་དང་བཅས་པས་ལྷག་མེད་དུ་ཟོས་ཏེ་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་ནས་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ལིང་གར་བླ་སྲོག་ཁུག་པས་དགྲ་བོ་དངོས། །ཞེས་པ་ནས། དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་ཇེ་ཆེར་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ་ཐུན་ཐག་ནས་བཟུང་། ཐུན་ལ་གསད་སྔགས་ཏདྱ་ཐཱ༔ བཏགས་པ་ལ་ནན་དུ་བྱ་ཞིང་། དམིགས་གནད་དེ་དང་ལྡན་པས་གསད་པ་རྟགས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐང་འདི་ལ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཐུན་རྫས་ཕུས་བཏབ་ལ་སྔགས་ཤིང་ཐུན་རྡེག་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དམིགས་གནད་ནི། ཐུན་རྫས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་དཔུང་དུག་མཚོན་ནད་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབ་པ། དམོད་པའི་སྒྲ་གནམ་ས་ཁོལ་བ་ལྟ་བུས་དགྲ་བོ་གཅེར་བུ་འདར་ཕྲིལ་ལེ་བ་ལ་དཀར་ནག་སྦྲུལ་གཉིས་མེད་པའི་ཁར་ཐུན་རྫས་ཐོག་དང་སེར་བ་བབས་པ་ལྟ་བུས་ཤ་ཆོམ་ཁྲག་ཆོམ་དུ་བཏང་བ་ལ། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་འཆི་ཁ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་ནག་ཀེམ་གྱིས་བསད་པར་མོས་ལ་ཐུན་འཕང་བ་དང་དམོད་མོ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མཐར་ཟན་ལིང་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བའི་བར་སྔར་དང་འདྲ་འོ། །དེ་ལྟར་བསད་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྐབས་འདིར་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་ཕུར་གདབ་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ནི་མི་མཛད་དེ། ཚེ་ལུང་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་ཆོ་ག་ཚར་རེའི་སྐབས་སོང་བ་དང་། ཁྲུས་ལུང་ནི་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་དང་བྱང་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་གཉིས་ཀར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པ་མ་ཟད། བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་དེ་སྲིད་དུ། །མནན་པ་ཡིན་གྱིས་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་སོགས་ལུང་མང་ཡང་འདིར་ཡི་གེས་འཇིགས། འཐད་པ་ནི། རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་མནན་པའི་བཙོན་དོང་དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གེགས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེལ། དེས་ན་ལུགས་འདི་རང་གི་མན་ངག་གཞུང་གི་རྩ་བར་ལོངས་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་དག་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དགྲ་བོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔུང་ཆེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ཐུབ་པའི་མན་ངག་་་འདི་ཞལ་དུ་འདྲི།ཀྱང་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེའི་མན་ངག་ལག་ལེན་ནི་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་ནང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་མཆོད་ནི་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་ལོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལིང་ག་བྲུབ་ཁུང་ནས་བཏོན། སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་རྡེབ་བཅས་པས་དམོད་མོ་བརྗོད།་་་དམོད་མོ་བརྗོད་ཚེ་རྔ་ནག་གཡབ། ལིངྒ་མན་ངག་ལག་ལེན་ལྟར་ལྟེབ།་་་ལྟེབ་ལུགས་དམར་ཆུང་རང་གཞུང་ཕྱག་ལེན་ལྟར། དམིགས་བསལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག །ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བཀང་ནས་ཀླད་ཁུང་བཀག་ལ་ཁྲོ་ཞལ་་་དཔེའུ་རིས་ལོགས་སུ་གསལ།གྱི་རྒྱས་བཏབ། ཕུང་རེས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས།་་་སྣ་ལྔ་སོགས་སྔོ་དམར་གཉིས། རྩང་བསྐྱོན་པ་རྣམས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཅས། དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་སྟེང་ཁེབས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་་་ཞབས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་བྲིས་པ།བྲིས་པས་བརྡེག །གང་དུ་གནན་པ་བྱ་བའི་སར་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། ལྟོ་འཕྱེ་བརྟགས་ལ་རུང་བའི་ས་ནས་ཁྲུ་གསུམ་པའི་དོང་བྲུས། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱ། ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་གཞུང་བཞིན་སྒོ་དབྱེ་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་རྣམས་བྱས་ལ་གནན་ཆས་དང་གཏའ་གཏོར་ཁྱེར་ལ་གནན་པའི་སར། ཡ་བྷྱོཿ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་སྐུ་མདོག་དམར། །ཞེས་པ་ནས། སྟོབས་ལྡན་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ་གསལ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རང་ཉིད་གཡས་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་གསལ་བཏབ་ལ་མི་བསད་ཀྱི་གྲི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཐོ་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་བསྣུན་པས་ས་གཞི་གས། །ཞེས་པས་རལ་གྲི་ས་ལ་བསྣུན་ཚུལ་བྱས་པས།་་་་འདི་དང་པོས་ས་གས། གཉིས་པས་ཆུ་གས། གསུམ་པས་མེ་གས། བཞི་པས་རླུང་དཀྱིལ་གས། དེ་ནས་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་བྱུང་བ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཡང་སྔོ་མེར་གྱིས་བྱུང་ནས་གཏད་པར་བསམ། སླར་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བཞིའི་རྒྱས་གདབ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་དང་། ས་གཞི་བཀས་པའི་ནང་འོག་གཞིའི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གྱིས་གསལ་བའི་དབུས་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་འཁོར་འཆི་བདག་ཀླུ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་གདངས་ནས་བྱུང་བ་ལ་གནན་ཆས་དགྲ་བོའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་རྗེས་ཤུལ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པར་མོས་ལ་དངོས་སུ་འཕང་། དེ་ལྟར་ཡང་། མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་སྔོ་མེར་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་པ་ནས། ཟས་སུ་བསྟབ་བོ་གཏད་དོ་ནྲི་ཏྲིཿཛཿ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། ཐུན་རྫས་བརྡེག །དམོད་མོ་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་རྫས་རྔ་ནག་གཡབ་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྔ་ནག་གཡབས་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བོ་དེས་བསགས་པའི་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་ཉིལ་བྱུང་བ་ཁོ་རང་གི་སྟེང་དུ་བྱེ་མའི་ཆར་བབས་པ་བཞིན་སོང་བས་ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་འབྲུབ་པར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། ཁོང་ཚུད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཀུན་དགའ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ནས། རིམ་བདུན་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་སོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས། འཆི་བདག་གི་ལྟོ་བར་ཚུད་དེ། དེ་ཉིད་ཞལ་བསྡམས་པས་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་བ་བཞིན་མུན་རུབ་ཀྱིས་རང་གནས་ས་འོག་རིམ་པ་བདུན་པ་འབྱུང་བ་རྟེན་གཞི་རྔམས་པའི་འོག་ཏུ་སོང་བར་མོས་པ་འོ། །དེ་ནས་དུར་གཡམ་གྱིས་བཀབ་ལ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་འོག །ཅེས་པ་ནས། དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་པས་དེའི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའི་ཁར་སྟོང་ཁམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་སུས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཐར་བ་མེད་པར་བསྒོམ་ཞིང་། མདོར་ན་གནོན་བྱེད་གནན་ཡུལ་དང་བཅས་པ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །གཏའ་གཏོར་འཕང་བའམ་དེ་ཀར་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་མནན་པའི་ས་ཡུལ་མཐོང་སར་གཏར་བཞུགས་པའང་འཐད་དོ། །གང་ལྟར་ཡང་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་བྲོ་བརྡུང་བ། ནང་དུ་ལོག་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཞང་ཁྲོམ་ཟབ་གཏེར་ཀིང་ཀང་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ངག་འདོན་གཞུང་དོན་གནད་འདྲིལ་བྱ་བའི་ཚུལ། །སྙན་བརྒྱུད་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་གི་རྒྱུན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི། །འཐད་ལེགས་རྣམ་བཀྲའི་སྤུ་སྡུག་མི་ལྡན་ཀྱང་། །ཐོས་སྒོམ་མན་ངག་འདབ་གཤོག་རྩལ་ལྡན་པས། །གྲུབ་བརྙེས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་ཤུལ་རྗེས་སུ། །འཕུར་འདོད་གཉིས་སྐྱེས་བློ༵་གས༵ལ་རྒྱ༵་མཚོ༵་ཡིས། །མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །སྐྱེ་དགུའི་བསོད་ནམས་སྐལ་པ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི། །སྣོད་བཅུད་ཕས་རྒོལ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆར་སྤེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-020&oldid=112673"


Authors Tenzin Pema\nResearch Articles by Tenzin Pema\nཟླ་བ་ ༡ ཚེས ༢ ༢༠༡༧\n༄༅། །དེང་དུས་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་། མི་ཚེའི་ནང་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཕན་ཐོགས་ཅན་གྱི་ཤེས་བྱ་ག་ཚོད་རག་གི་ཡོད་མེད་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བཟུང་ལོ་གསུམ་རེའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་ཚད་ཤེས་རྟོགས་སླད་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་ཕྲུག་དཔྱད་ཞིབ་ལས་འགུལ་༼PISA (Programme for International Student Assessment)༽ ཞེས་པའི་སྤྱི་རྒྱུགས་གཅིག་གཏོང་འགོ་ཚུགས་རེད། དེའི་ནང་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་འཐོན་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཤས་ནི་ཕིན་ལེནྜ་ (Finland) དང་། རྒྱ་ནག་གྲོང་ཁྱེར་ཧྲང་ཧེ༌(Shanghai) དང་། ཧོང་ཀོང་ (Hong Kong) དང་། སིངྒ་པོར། (Singapore) བཅས་རེད།.......རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས་\n༄༅། །རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བོད་ས་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་ལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོར་གསར་བཙུགས་བྱས་ཤིང། དེ་ནི་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་འོག་གི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྔ་པའམ་གསར་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད། འདས་པའི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་འདྲ་མིན་བྱས་ཡོད།.......རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས་\nཟླ་བ་ ༧ ཚེས ༢༦ ༢༠༡༦\n།ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཉམས་རྒུད་ཚབས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁར་སླེབས་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་བཅངས་པའི་འགྱུར་མེད་བརྩེ་ཞེན་དང། .......རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས་\n"The freedom of Tibetan language has almost been lost through Chinese repression in Tibet and through our personal free will in exile," Prof. Samdhong Rinpoche has said this in the preface of the Basic Education Policy for Tibetans in Exile.......Read More\nBy Tenzin Pema*\nཟླ་བ་ ༤ ཚེས ༢ ༢༠༡༦\n།རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ལ་རྟག་ཏུ་དོགས་པ་སྐྱེ་དགོས་པ་ནི་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་མངོན་ཐུབ། དེའང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ཚོས་མ་བསྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་མི་ཤེས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་རྩ་ཆེའི་བྱ་བ་དེ་དག་བཀག་སྡོམ་དང་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་རེས་ཁམས་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་མཚོན་ན། .......རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས་\nཟླ་བ་ ༢ ཚེས ༢༡ ༢༠༡༦\nརྒྱལ་སྤྱིའི་ཕ་སྐད་ཉིན་མོ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཚན་རིག་གསུམ་ལྷན་ཁང་ནས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ལོ་ནས་བཟུང་ད་བར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ལོ་ལྟར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་གནས་ཚུལ་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོའི་གོང་ཚེས་ཉིན་དེའི་སྐབས་ཀྱི་པཱ་ཀིསྟཱན་གྱི་ཌྷཱ་ཀཱ་ས་གནས་དང་།.......རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས་\nཟླ་བ་ ༡ ཚེས ༩ ༢༠༡༥\nI'm Tibetan and my parents and ancestors hailed from Tibet, but sadly, I've never been to Tibet. But this year I saw Tibet. I saw Tibet in Ladakh. ......Read More\nཟླ་བ་ ༥ ཚེས ༢༧ ༢༠༡༤\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཆེད་དུ་སླར་ཡང་ཁྲིམས་ཤིག་བཟོ་འགོ་བཙུགས་ཡོད། ཁྲིམས་གསར་པ་དེ་ཟིན་བྲིས་ཐོག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་དབར་ལ་བགྲོ་གླེང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་འདི་ཟླ་བ་དགུ་པར་ཁྲིམས་ཡིག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང.......རྒྱས་པ་འདིར་གཟིགས་\nChina has instituted another regulation to safeguard the heritage and development of the Tibetan language. The new regulation is in its draft form. It is being discussed by the authorities of the Tibet Autonomous Region (TAR).......Read More


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར17ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.176 ཡིན།\ntaking four warehouses andagas station in upper Manhattan through eminent domain.0Ricky cavalier attitude about the situation," Manhattan Supreme Court Justice Melissa Jackson\nbut its frustrating Scott found dead in her Manhattan Apartment Bridesmaid Dresses ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༢ལོའི་ཟླ་༡༡ཚེས་༣ཉིན་བོད་ཀྱི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་གངས་ཅན་པ་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས་ངེད་དྲ་བའི་གླེང་སྟེགས་སུ་ཞུགས་ཏེ་བོད་གཞས་ལས་འཕྲོས་པའི་ཁ་བརྡ་གློད་ཡོད་པ་དང་།\nprogram Scott found dead in her Manhattan Apartment Porno We look forward to your next visit མདོ་འཛིན་པ། འབྲོང་ཕྲུག དགེ་རྒན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན། འུ་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད། འོན་ཀྱང༌། འུ་ཚོས་དགེ་རྒན་སྟག་འབུམ་རྒྱལ་ནི་ལས་གྲོགས་ཀྱི་ཅིག་ཆ་ནས་ཤེས་པ་དང༌།\nto Stop Smoking Marijuana FIGHTSTATE an ad for perfume Scott found dead in her Manhattan རྨ་ཞོགས་རླུང་། ཀུན་སྤྱོད་སློབ་གསོའི་སྐོར་ཕྲན་ཙམ་གླེང་བ། ༡ རླབས་ཆེ་བའི་མི་རིགས་འདིའི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་མ་འོངས་པའི་བདག་པོ་ནི་ད་ལྟའི་བྱིས་པ་ཚོ་ཡིན་པས།\nto shine Taylor Swiftafashion winner twice in Manhattan this week photos KOSTENLOSE ངེད་དྲ་བ། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༥ཉིན་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་ཨ་རིན་ལྕགས་རྒྱལ་འབུམ་ལགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་པའི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ—ཡིད་ལྷུང་ལྷ་མཚོ་ཡི་དྲ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་\na fashion winner twice in Manhattan this week photos Videos Porno This works for ངེད་དྲ་བ། 2009ལོའི་ན་གཞོན་གསར་པ། སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་3པ།༼དཔེ་ཆའི་སྟེང་ལ་རྡེབ༽ ན་གཞོན་གསར་བ་སྤྱིའི་དེབ་གྲངས་གསུམ་པ་སྟོང་གཉིས་དཔར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ནས་ཟླ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་། ས་གནས་སོ་སོ་ནས་\nPOP LINE kid fashion through 1980s Taylor Swiftafashion winner twice in Manhattan ནག་ལྡོང་འཁྱམས་པོ། གཅིག འུ་ཚང་འདི་ལྟར་གླེང་ན་ཆོག་གམ། སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་དར་བ་དང་རྒུད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱལ་འབངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་མིན་ལ་རག་ལས་བར་བཤད་ཅིང་འཇོག་མོད།\nstrolling recently in Manhattan inawhite jacket7Essentials for every closet Free Games ཁྲག་སྙུག ༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད ༽ ༼ རིགས་ཤེས་ཀུན་གྲོལ༽༼དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས༽སོགས་གཞི་རྩར་གྱུར་བའི་བརྩམས་ཆོས་གང་མང་ཞིག་གིས་བག་ལ་ཞ་བའི་བོད་ཡུལ་ལུང་བ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་དུ་བཏང་ལ། བོད་མྱིའི་གཉུག་\nManhattan Co, for control of the firm. The latter has been disparaging about the disappointing ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Houston 2015-05-18 01:05:46 I was born in\na great deal,â â said one top Manhattan power broker, who did not want to be quoted publicly ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Connie 2015-05-19 02:54:32 I'm in my first


Wylie:Grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nགྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ ་ ་ ་\ngrub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 53-57 / Folios 1a1 to 3a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #11 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 53-57. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. @#/_/grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 53-57. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug pa'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa bzhugs so//\nLeft side print: ཙ སྨར་ གཅིག་ ཁྲིད་\ntsa dmar gcig khrid\nRight side print: 53\nགཡོན་: ཙ དམར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད\nLeft: tsa dmar (tibfolio#) khrid\nLeft: thang rgyal lugs\nBegin-End Pages (Western): 53-57\nEnd Tibetan page and line #: 3a4\nTotal # of pages (Western): 5\nNumber of lines per page:7(1 page of 1,2pages of 5, 1 page of 4)\n༥༣ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༥༤ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །འདིར་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཀྱིས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་མཛོད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཀུན་གྱི་འགོར་མ་ནམ་མཁའ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཅི་ནུས་བྱས་ཁ་ནང་ལོག་གི་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། ལས་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་དུས། ཕ་མ་རིགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་རྫུན་བའི་རང་བཞིན། སྐྱོ་ཤས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདམ་རྫབ་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་པའི་ངེས་འབྱུང་ཁ་གང་པོ་དེ་ཡ་དང་པོར་དཔྱད། ཡང་ནང་གསེས་རེ་རེ་ནས་བལྟས་དུས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་བཙོ་སྲེག །ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་གསོད་བཀོལ། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་འདིར་འདུག་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་ཉག་གཅིག་གིས་རང་ངོ་ལ་ཆེར་ཏེ་སྦྱར། ཡང་འགྱུར་བའི་རང་ཞལ་དྲན་པའི་ཞལ་ལྕེ་བས། སྒོས་རང་སྣང་མིའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟགས་པས། སྤྱིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོངས་\n༥༥ སུ་ཚུད། སྒོས་རང་རང་གིས་ཉོས་པའི་དབང་གིས་འདུས་བྱས་མཐའ་བཞིའི་སོ་འཕྲང་ལ་ཐུག་ནས་འདུས་པའི་མཐའ་འབྲལ། བསགས་པའི་མཐའ་འཛད། མཐོ་བའི་མཐའ་དམའ། སྐྱེས་པའི་མཐའ་མ་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་སྙིང་ལ་ཐེབས་ན། ངེས་འབྱུང་དང་དད་པ་ཀོག་ལང་དུ་སྐྱེ་བས། ཨ་ཙམ། ངས་མི་ལུས་ཉིན་སྐར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་འདི་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བགྱིས་ན་རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ཞིག་འགྲུབ། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་ན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དག་པ་ལ་འཁུལ། སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསམ་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་བའི་དགེ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དེ་དག་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སྙམ་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། བདག་སོགས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་འཁྲུངས་པའི་\n༥༦ འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྟན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་བྱམས་བརྩེ་མངའ་བས་ཀུན་ནས་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། དག་པའི་སྤྱན་གྱིས་དུས་དྲུག་ཏུ་གཟིགས་པས་ཨུཏྤལའི་འདབ་མ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་མངའ་བ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་བར་མཛད་པས། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུག་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདྲེན་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པས། གཡོན་གྱི་གཉིས་པས་པདྨ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པ། ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་རང་བཞིན་གྱི་རས་བཟང་པོའ་ཤམ་ཐབས་ལ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་སྐ་རགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་ཉམས་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་སྟོད་གཡོགས་པ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་མཛེས་པར་བྱས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་བསིལ་ཟེར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་ཞི་བར་མཛད་པས་དྲི་མེད་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དག་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་ལ། །ཇོ་བོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་\n༥༧ འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། སྣོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། མ་དག་པ་ལས་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་སྦྱངས་ནས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། གསལ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་འབྱམས་དང་འབྲེལ་བར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལོངས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་རང་ངོ་ལ་གཅེར་མཐོང་རིགས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་གྱིས་ཡིད་ཟོས་བདེ་ཉམས་མེད་པར་གཟུགས་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལམ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའ་ངང་དུ་ལིངས་ཀྱིས་ཅི་ནུས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་མཚམས་སུ་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བླངས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་ཞིང་། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་བྱ། བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡང་། ལྷ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། ཀུན་སྤངས་རྗེ། དེས་བདག་ལའོ། འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག །དགེའོ།།\nThe Text of the Practice of the Six Syllable Mantra Which Has the Essence of the Great Siddhi Thangton Gyalpo's Actual Meeting with Chenrezi.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_pa%27i_dbang_phyug_thang_stong_rgyal_po_la_thugs_rje_chen_pos_dngos_su_gnang_ba%27i_snying_po_yi_ge_drug_pa%27i_nyams_len_gyi_gzhung_gsal_byed_dang_bcas_pa&oldid=49713"\nThis page was last edited on2February 2018, at 21:27.


Best Dance/Electronic Album འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར35ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.72 ཡིན།\nBest Dance/Electronic Album_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nsomething chess stay hotel. draw( )& dance& & talk0walk. song sing( ) visit! such...) decide street- dirty 55 happy dance&&\tText A New Flat ') ))& )' -\t)/ )+%$\t6( )'...a look at the flowers, pick them d) go to the dance, take the children there (B) -Were there any\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 世界上第一代电子计算机 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། The first electronic computer གསར་གཏོད་པ། ཡུའེ་ཧན •ཨ་ཐཱ་ནཱ་སུའོ་ཧྥུའུ（Atanasoff） གསར་གཏོད་དུས་ཚོད། 1946ལོར། མཚམས་སྦྱོར། (ཨའེ་ཉི་ཨ་ཁུ)གློག་རྡུལ་རྩིས་འཁོར་གྱིས་སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་སྣོན་རྩིས་ཐེངས5000ངམ་ཡང་ན་བསྒྱུར་རྩིས་ཐེངས400རྒྱག་


Buddha - Ratnagni (Himalayan Art)\nItem: Buddha - Ratnagni\nTibetan: སངས་རྒྱས། Chinese: 佛陀\n(item no. 2198)\nGround Mineral Pigment, Red Background on Silk\nSummary: Thirty-five Confession Buddhas.\nRatnagni Buddha: from the group of the Thirty-five Confession Buddhas. This composition belongs toathirty-five painting set. Each composition would have likely been commissioned by an individual orafamily. For this composition the donor is named Rinchen Ngodrub who lived inaregion of Tibet called Upper Mu. Apart from the central Confession Buddha theme, each painting would have in the lower part of the compositionanarrative scene depicting one of the Thirty-four Jataka tales describing the previous lives of Shakyamuni Buddha. Currently there are no other paintings from this set known.\nཨོཾ་སྭསྟི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་མེ་འོད་ལས། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་སྤྲིན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲོ་མཛད་པ། མགོན་པོ་རིན་ཆེན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།\n"Om svasti! From the precious fire light of the enlightenment thought,acloud of actions [producing] infinite merit of the conquerors and sons, with delight pervading the entire universe, to the Lord Ratnagni [Buddha] I bow."\nགང་སྐུ་ཉམས་དང་རྣམ་འགྱུར་རུས་ཚུགས་བཅས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་འདི། སྨུ་ཕུ་ནས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་འབད་པས་བསྐྲུན།\n"This elegant form, expression and composition, along with this omniscient emanation of wisdom magic, I Rinchen Ngodrup who was born in Upper Mu, commissioned this [painting] with great effort in order to obtain everlasting happiness."\nདམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྷ་ལམ་ཡངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྟ་བདུན་བདག་པོ་རྣམས། འཆར་ནུབ་བྲལ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་པད་ཚལ་རྒྱས་པར་མཛོད།\n"The Samaya Beings in the broad sky, the Jnana Beings chariot lords, always remaining free from rising and setting, expanding [like] petals of prosperity and well-being in [all] of samsara and nirvana."\nའདི་མཚོན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་མཐུས། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལྟོས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག།\n"By the accumulation of virtuous action in three times, [and the work] of all the dependent sponsors, all beings equal to limitless space, may we quickly attain the stage of the all-seeing."\nཇི་སྲིད་གོ་འཕང་མཆོག་དེར་མ་རེག་བར། མི་ཁོམ་གནས་སུ་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་རྟེན་བཟང་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་འཛིན་ལ་ཟླ་བྲལ་ཤོག།\n"Until reaching to the supreme stage, never being born in unfavorable conditions, endowed with an excellent body and the four great wheels, may I become matchless and hold the entirety of Buddha's teachings."\nགང་གང་ཉམས་ཐག་ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཡང་མནག་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དངས་བླངས་ནས། གཅེས་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་འཕང་མེད་གཏོང་བ་དང་། དཀའ་དཀའི་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་ཤོག།\n"Whoever suffers much by the kleshas, enduring their suffering voluntarily, even sacrificing the valuable life without greed, may I be able to engage in the most difficult and greatest conduct."\nརྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པོས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ། མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི། རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤོག།\n"By the manifestation of various causes and conditions, samsara and nirvana, through interdependent origination are non existent in reality, beyond conception, and may the wishes of all beings be fulfilled completely."\nགནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། མི་འདོད་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ལེགས་ཚོགས་དབྱར་མཚོ་ལྟ་བུར་རྒྱས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག།\n"Even for the impermanence in this world, pacify all undesirable dangers, grow in prosperity and well-being likeasummer sea, may favorable conditions and benefit spread in every direction."\n"Supra tishta vajraye svaha."\nJeff Watt & Karma Gellek 2-2017\nSpecial Features: (Cursive script (Umay), Ranjana script (Ornamental Sanskrit), is black, includes "Om Ah Hum" inscription)\nSubject: Thirty-five Confession Buddhas Main Page\nCollection of Zhiguan Museum of Fine Art\nCollection of Zhiguan (Painting & Textile)\nCollection: Bonhams London (Inscriptions)\nCollection: Bonhams London (Buddhas)\nSubject: Confession Buddhas, 忏悔佛, ལྟུང་བཤགས་སངས་རྒྱས་སོ་ལྔ་། (Masterworks)


Terdzo-AA-040 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor yi dam khro bo'i sgrub pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 207-208 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #40 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor yi dam khro bo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 207-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་པར་རྫོགས༔ ཀུན་ནས་གསལ་བ་གང་དུའང་མི་གནས་ཤིང༔ ཕྱོགས་ཀུན་ལ་ནི་ཞལ་ཕྱག་ཐལ་ལེར་གསལ༔ དེ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ བྱོལ་སོང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ནི༔ སྨུག་ནག་སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་བདུན་ནི་རྔམ་པའི་ཚུལ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་བདུན་གཡོན་ཞལ་བདུན་དམར་རྣམས༔ འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ རྩ་བའི་ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ དེ་འོག་ཞིང་ཁམས་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་འཛིན༔ གསུམ་པས་འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་ཐིག་ལེར་འཛུད༔ ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་འབྱུང་ལྔ་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ ཡན་ལག་ཕྱག་བརྒྱས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་འོ༔ དཔལ་ཆེན་རྔམ་པ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་བརྒྱངས་ཞབས་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་མ་རྒྱུད་ལྷ་མོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ ཀུན་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོར་གསལ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པའི་ཁྲག་འཐུང་བརྒྱད༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང༔ གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཞལ་ཡས་རིམ་པ་སོ་སོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགུ༔ འཇིག་རྟེན་མ་མོ་བདུན་བརྒྱ་ལ་སོགས་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ཁྱམས་སུ༔ བྱང་སེམས་ཐེག་དམན་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དང༔ ལྷ་མི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་གཟུགས་ཀུན་གསལ༔ བར་སྣང་ཁོར་ཡུག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་དང༔ སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ལ༔ ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུར་ཤར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿརཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གུ་ཧྱ་ས་ནུ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ནི༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་སྤྲོས་འདོད་ན༔ གུད་དུ་གསལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-040&oldid=124309"


སྤེལ་དུས 2018-01-03 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ལ་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་བོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་སྐོར་ལ་སྔོན་ཆད་ཞིབ་འཇུག་གནང་མཁན་རིགས་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཐོས་ཤིང་། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་གོང་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་རེ་ཟུང་གིས་དེའི་ཐད་ལ་དཔྱད་རྩོམ་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་དུ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཐོག་མ་ནི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་དུ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བསམ་ཡས་དགོན་པ་བཞེངས་རྗེས། སྒྲ་སྒྱུར་རྒྱ་གར་གླིང་དུ་ཡིག་བསྒྱུར་ཁང་ཚུགས་པ་ཡིན་པའི་བཞེད་ཚུལ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། ཁོ་བོའི་རྨོངས་བསམ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འགོ་ཚུགས་ས་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པ་ལས།བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པ་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བའི་དུས་ནས་མེད་པ་ག་ལ་སྲིད་སྙམ། གལ་ཏེ་གོང་ལྟར་རྩིས་ན་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་རྒྱ་གར་ལ་གཏུགས་དགོས་པ་དང་། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ལས་མཆེད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་དུ་མི་འགྱུར་རམ།དེ་འདྲ་བྱས་ཚེ་མཐར་ཐུག་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ལ་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལས་མ་འདས། གདོད་མའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་མི་ཚོའི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣ་ཚོགས་དར་བའི་ནང་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་ཐོག་མ་དེ་དུས་ནམ་ཞིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ངེས་རྙེད་ཅིག་ད་ལྟ་སུས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ཐུབ་ན། རྨོངས་རྒན་བདག་ལྟ་བུས་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས། འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཐོག་འཁོད་པ་ད་ཕན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བའི་ཁྲོད། ཏུན་ཧོང་ས་ཕུག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིགP.T.1283པ་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཞེས་བྱ་བའི་གནའ་བོའི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པའི་སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་དེའི་ནང་གསེས་སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་སྐབས་དེའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་དེའི་ཐོག་ནས་རང་གི་ལྟ་ཚུལ་གླེང་བར་འདོད་པ་ལགས་སོ།།\nཐོག་མར་གནའ་ཡིག་སློབ་ཚན་དེ་གཉིས་ཆ་ཚང་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དྲངས་ཐོག དེའི་གཤམ་ཅུང་གོ་བདེ་བའི་འབྲུ་འགྲེལ་རེ་འགོད་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡང་གཟིགས་སླ་བའི་ཕྱིར་སློབ་ཚན་སྔ་མ་དེ་དུམ་མཚམས་ལྔ་དང་ཕྱི་མ་དེ་དུམ་མཚམས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ནས་འབྲུ་འགྲེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སློབ་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ། 1.ནུ་ན་རེ།ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ཡོངས་ནི། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། འཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ལེགས་པ་ལ་ནི། དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ལེན། ཉེས་པ་ལ་ནི། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ཞེས་པ་སྟེ། གཅུང་པོས།ཡོན་ཏན་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཟེར་དྲིས་པར།གཅེན་པོས་ལེན་དུ།སྤྱིར་ན་མ་བསླབ་པ་ལ་ཤེས་པ་དང་།མ་སྦྱངས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྔོན་སྦྱངས་ཀྱི་མཐུ་ཟེར་བ་སོགས་ཁས་མ་བླངས་པར་ཤེས་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་གང་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དང་།སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་རྣམས་མཉན་ཅིང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ།རང་ཉིད་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་བཏང་བར་བཟང་ངན་ཕྱེ་སྟེ།ལེགས་པ་ནི་དགྲ་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་དང་དུ་ལེན་པ་དང་།ཉེས་པ་ནི་རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་འབད་པས་སྤོང་བར་བྱ་ལ།དྲང་ཕྱོགས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།དྲང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ན་ཚིག་རྩུབ་མོས་བསྡིགས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་།ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་མཁན་ནི་ཇི་ལྟར་མཛའ་ཞིང་ཉེ་ན་ཡང་རིང་དུ་སྤོང་བར་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བར་བསྟན་ཏེ་རང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིས་ན་ནམ་ཞིག་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བསྐུལ་བའོ།། 2.མུ་མཐུད་ནས་བསྟན་པར། དེ་ལྟ་བས་ན། ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན་རབས་གྱིས་གྱང་། བུ་ཙ་གཞོ་ནུ་ནི། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེད་དོ།།ཞེས་སློབ་གསོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་འགངས་ཆེ་བས་ན།ཕ་མ་དང་སྤུན་མཆེད་རྒན་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།བུ་དང་ཚ་མོ་སོགས་མི་རབས་རྗེས་མ་དག་ལ།རང་རང་གིས་གང་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོག་པར་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་འཇོའི་ཚུལ་དུ་སློབ་པ་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱིས་པ་ཚོ་ལ་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས་པར་བསྟན་ནོ།། 3.དེ་ལྟ་བས་ན། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབ་ཆིང་། མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས།དེ་ལྟ་བས་ན། སླབ་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་བ་བྱིས་པ་ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་མས་མཆོག་ཁུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡདོ་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་མ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་པོ་ཡང་འབྲིང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་འོང་བས་ན།བློ་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་དེ་བས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ནི་སྨོས་ཅི་དགོས།གློ་སྙིང་ཁོག་པར་ཡོད་ནའང་།མ་བསླབ་མ་བསྐུལ་ཞིང་།སྦྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན།རིག་པ་རྣོ་བ་དག་ཀྱང་འབྲིང་ཙམ་ལས་མི་འོང་བས་ན།ཤེས་རིག་རྟུལ་བ་རྣམས་བླུན་རྨོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བཤད་ག་ལ་དགོས་ཞེས་ཆུང་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་།མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་ནན་གྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་བས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བསྐྱར་ལྡབ་ཀྱིས་ནན་དུ་བཤད་པའོ།། 4.བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་རྩོགས་པ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་རྩོགས་པ།དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ།ལོབ་པར་བསླབ་པའི་རིགསོ། ཡུན་དུ་ཕན་པ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ།ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། དད་གྱང་གཏང་ན། ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་དེ་ཡང་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་གོ་སྐབས་སུ་ཡང་། ཡི་གེ་དང་གྲངས་རྩིས་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་ནི་ཤེས་རིག་གི་སྣོན་མར་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་པ་ནི་དཔའ་རྩལ་གྱི་སྣོན་མར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་པར་སློབ་པ་རིགས་སོ།།ཕུགས་སུ་ཕན་པ་དག་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་ཡང་འབད་པས་སློབ་དགོས་ལ།ཕུགས་སུ་གནོད་པའི་རིགས་ནི་འཕྲལ་དགའ་ཞིང་དད་ནའང་སྤོང་དགོས་ན།འཕྲལ་དུ་མངོན་པའི་ཕན་གནོད་བླང་འདོར་དགོས་པ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཞི་དྲག་ལ་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཆུང་དུས་ནས་དཀའ་ངལ་ལ་མ་བལྟོས་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་དང་།ཀུན་སྤྱོད་ངན་པའི་རིགས་ལང་ཤོར་དུ་གཏོང་མི་རུང་བ་སོགས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་སློབ་གསོ་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ཞིབ་ཚགས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཡོད། 5.བསླབ་པ་ལ་དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འཇུག་དགོས་པའི་གོ་རིམ་སྐོར་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས། བདག་གི་བུ་ཚ་བསླབ་པ་ཡང་། དང་པོ་ནི། སུ་བདག་ལ་བྱམས་ཤིང་འཛངས་པའི་གན་དུ་གཞག་སྟེ་བསླབ་ཆིང་དབྱང་ངོ་།དེ་ནས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་ཆིང་བསླབ་སྟེ་དབྱངོ་།དེ་ནས་རུང་ཡང་དག་ན།གྲགས་པའི་ས་གར་ཆེ་བར་གཞགོ །གཞུང་མྱེད་ན།ཆེ་ཞིང་མཐོ་ཡང་།དེའི་གན་དུ་མྱི་གཞགོ།གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་ལས། རྫུ་བ་མང་གིས།མྱི་ལོག་པ་ལ་སྲེད་པ་རྣམས་དང་། བསྟེན་ཆིང་མཛར་མྱི་གཞུགོ །（1）ཞེས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་བགྱི་འོས་པའི་སློབ་གསོ་རྣམས་བསྒྲུབས་རྗེས།རང་གི་བུའམ་ཚ་བོ་གང་ཡིན་རུང་སློབ་དཔོན་གཞན་གྱི་སར་སློབ་སྦྱོང་དུ་བསྐྱེལ་བའི་རིམ་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་དག་གི་དགོས་པ་དང་།རྒྱུ་མཚན་སློབ་ཚན་ཕྱི་མའི་དྲིས་ལན་ནང་གསལ་པོར་འཁོད་ཡོད་པས་འདིར་མི་བརྗོད་ལ།གཞན་དུ་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་མི་ལྡན་ན་གྲགས་པ་ཆེ་ཞིང་གོ་གནས་མཐོ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་མི་རུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་གཞོན་སྐྱེས་བསྟེན་པ་ལས་རྫུ་བག་ཅན་ཕྲད་པ་མང་བས།མ་རབས་ངན་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པ་དང་འགྲོགས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ལས།སྐབས་དེ་ཤེད་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གཞུང་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ལྟར་བཞགསྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭའང་ད་དུང་ཐོན་མེད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ལ།ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དག་གི་སར་གཞན་གྱི་གཞོན་ནུ་སློབ་གཡོག་སྦྲགས་མར་ཉར་སྲོལ་ཡོད་པའང་མཚོན་ཞིང་།དེ་ནས་སྦྱངས་པ་མཐར་སོན་ན་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་པའམ།བྱ་བ་བྱེད་ས་ལྟ་བུའི་འགྲོ་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཤུགས་ལས་མཚོན་པ་བཅས་འདི་དག་ལས་རང་རེས་གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དང་།ནང་དོན།སློབ་སྦྱོང་བྱ་ཡུལ།བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་རགས་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཐུབ་བོ། སློབ་ཚན་ལ་བཅུ་རྩ་བཞི་པ། 1. ནུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའི་གན་དུ་གཞག་པ། ཆེད་ཆི་ལྟར་ཆེ། ཕུ་ན་རེ། བསླབ་པ་དང་པོ་བྱམས་པའི་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བདག་གི་བུ་གཞོན་པས།ལེགས་ཉེས་གཉིས་བྱེ་བྲག་མྱི་ཕྱེད་ལ། བྱ་མྱི་བྱ་དྲོད་མྱི་ཟིན་པས། བདག་ལ་བྱམས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འཁྱམས་ཤིང་ཁྲིན་ལ་ཐོགས་པར་འོང་། གཆིག་ཏུ་ན་གཞོན་ནུར་གྲམ་ན། སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པ་སྐད་གྱང་བྱ། བྱམས་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མྱི་ཆོག་སྟེ། འཛངས་པ་དང་ལོབས་པའི་ས་མ་ཡིན་ན། བསླབ་ཆིང་བསྟན་ཏོ་ཆོག་ཐོག་ཏུ་མྱི་ཕེབས་མྱི་ལོབསོ། འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་གྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ། བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་སའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་དང་པོ་རང་དང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པ་ནི།རང་གི་བུ་ལོ་ན་ཕྲ་བས་ལེགས་ཉེས་གཉིས་དབྱེ་བ་འབྱེད་མི་ཤེས་ལ།གང་ཞིག་བྱ་དང་མི་བྱ་ཚོད་ཀྱང་མི་ཐིང་བས་གལ་ཏེ་རང་ལ་མཛའ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བྱིས་པ་འཁྱམས་ཐིང་ཐ་ན་ཁྲིམས་ལ་ཐུག་པའང་འོང་སྲིད།གཅིག་ནས་གཞོན་ནུར་རེངས་ན་སྙིང་རྩ་ལ་གནོད་པར་ཡང་གྲགས།ཡང་བྱམས་པ་གཅིག་པུས་ཀྱང་མི་འགྲིག་སྟེ།ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བསླབ་འབྲས་ཐོན་ས་ཞིག་མ་ཡིན་ན།བསླབས་ཤིང་བསྟན་པ་རྣམས་དོན་ཐོག་ཏུ་མི་འཁྱོལ་བས་མི་ཤེས་སོ།།ཐབས་ལ་མཁས་པས་ནི་གང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་ཐུབ་པས།རང་གི་བུལའང་ཐབས་ཚུལ་བཟང་པོ་དེ་བསླབས་ཤེས་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་ཡང་བྱམས་ཤིང་བརྩེ་ལ།ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་པའི་འཇོན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་དང་།དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན།རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བསྟན་པ་འདི་དག་ནི་དེང་སྐབས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སློབ་གསོ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དཔྱད་གཞིའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད་སྙམ། 2. ཐང་། གཞོན་ཞིང་ཤེད་མ་བྱའེ་བའི་ཚེ། དེར་བསླབས་ཏེ་ལོབས་ནས། བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་དབུལ་བའྀ་གན་དུ་གཞག་པ་ནི། བློན་པོ་དེ་ཆེ་བས་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ།མ་ཡིན་མྱི་སྲིད་དེ། བདག་གི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞག་གོ གཆིག་ཏུ་ན།དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་།གྲོན་ཆུང་ཞིང་། ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་བ། བླ་འོག་གཉིས།ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཚ་བོ་དང་བུ་བདག་གི་ཕྱི་ན་འདུག་ན། ནམ་ཞིག་མཁོན་མ་ལུས་པར། མཚུངས་པར་བྱ་བའི་རིགསོ།（2）དེ་ཡང་ལོ་ཆུང་ཞིང་མནོ་མ་ཤེས་པའི་ཚེ་གོང་གསལ་དེར་བསླབས་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ།བློན་པོ་གོ་གནས་མཐོ་ཞིང་འབྱོར་པ་དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ནི།བློན་པོ་དེ་གོ་གནས་མཐོ་བ་དེ་ལས།ཤེས་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་ལ།དབུལ་བ་དེ་ལས་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལུགས་མཐུན་ལྷག་བསམ་ཆེ་ཞིང་།རང་འདོད་ཆུང་བ་ཞིག་བཅས་མ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པས་ན།རང་གི་བུ་ཡང་དེའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ཡིན།གཞན་ཡང་དབུལ་པོའི་གཡོག་བྱེད་པ་དེས་གང་ལའང་གྲོན་ཆུང་བསྲི་ཚགས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་དང་།འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པས་ན།སླད་ཕྱིན་ཆད་དཔོན་འབངས་གང་ཞིག་བྱ་དགོས་བྱུང་ན་ཡང་བདེ་བླག་ངང་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་།དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་སོགས་པ་དཔེ་དེབ་བཟང་པོ་བལྟ་ཞིང་ཀློག་ཏུ་བཅུག་ན་ཤེས་ཡོན་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་རོ།།ཚ་བོ་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཇུག་ལ་སྡོད་པ་ཡིན་པས།ཕུགས་སུ་འཁོན་སེམས་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་དབྱེར་མེད་མཉམ་པར་སྐྱོང་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་གསལ་བ་ལས།གནའ་དུས་སུའང་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བློན་པོ་ཆེ་བ་བསྐོ་བ་དང་། བློན་ཆེན་གྱི་གོ་སར་བསྙེགས་ཀྱང་ད་དུང་ནོར་གྱིས་དབུལ་བ་དེ་ལྟ་བུའང་ཡོད་ལ།བློན་པོ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་བུ་ཚ་སློབ་གཉེར་གྱི་དོན་དུ་ཉར་ཏེ་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་བའི་སྲོལ་ལ་སོགས་པ་རང་རེ་རྗེས་རབས་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་གནའ་རབས་སློབ་གསོའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣང་ངོ་།།\nགནའ་ཡིག་དེ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་པ་རགས་ཙམ་བགྱིས་པའི་མྱོང་ཚོར། གཅིག གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་དུས་རབས་ངེས་གཏན་གང་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་འཚོལ་ཐབས་བྲལ་ཡང་།སློབ་ཚན་བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་ནང་དོན་གང་ལ་དཔྱད་ནའང་།གནའ་ཡིག་འདི་ཉིད་བཙན་པོ་ཁྲི་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་ལས་སྔ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དང་།རྗོད་བྱེད་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གང་ཐད་ནས་མཚོན་པར་ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 1.བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཡིན་ན།བརྗོད་དོན་ནང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་གཞིར་བཟུང་ནས་།ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་དགེ་སྡིག་བླང་འདོར་གྱི་རྣམ་བཤད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན།འོན་ཀྱང་གནའ་རབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིང་པོ་འདིའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཆེད་དུ་བཙལ་ན།སློབ་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། .....ཡོངས་ནི། གཞན་ལ་ཕན་ན་ཡུན་དུ་བདག་ལ་ཕན། གཞན་ལ་གནོད་ན། ཡུན་དུ་བདག་ལ་གནོད། ཆེས་བྱའོ། （3）ཞེས་གསལ་བ་འདི་ཆོས་ལུགས་དང་ཉེ་ཤོས་ལྟ་བུ་སྣང་མོད།འོན་ཀྱང་ཡུན་དུ་ཞེས་པ་དེ་ཚད་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་ནའང་ཆོག་པ་སྟེ་དཔེར་ན།མི་གཞན་དག་ལ་ཕན་བཏགས་ན་རང་ལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ཀུན་གྱི་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་པས་ཕན་པ་ཡིན་ལ།གཞན་དག་ལ་གནོད་བསྐྱལ་ན་རང་ལ་ཚེ་གང་རིང་གྲགས་པ་ངན་པ་འབྱུང་ཞིང་།འགལ་ཟླའི་དགྲ་བོའང་འོང་ནས་གནོད་པ་ཡིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་འགྲེལ་ན་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ།དེ་བས་མངོན་ཚན་ཆེ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཁོ་བོས་མ་རྙེད་ལ།དེ་མིན་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ནང་དོན་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་རེ་རེ་བཞིན་བགྲང་གིས་མི་ལང་བས་གནའ་ཡིག་དེ་རང་ལ་གཟིགས་པར་ཞུ། 2.ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཐོག་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་།གནའ་ཡིག་འདིར་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་གི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་བྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ།དཔེར་ན་ཅ་ཕལ་ཆེ་བར་ཆ་དང་།ཀྱ་ཡིག་ཕལ་ཆེར་བར་གྱ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མང་བ་འདི་འདྲ་ཁྲི་སྲོང་ཚུན་གྱི་རྡོ་རིང་ངམ།བྲག་བརྐོས་གནའ་ཡིག་སོགས་ཀྱི་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཆེས་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས་དེ་དག་ལ་དཔགས་ན་བསླབ་བྱ་ཡིག་རྙིང་འདི་ནི་མ་མཐར་ཡང་བཙན་པོ་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེའི་སྐུ་དུས་ཙམ་ལ་བྲིས་པའི་གནའ་ཡིག་ཅིག་ཡིན་པར་མངོན། 3.དེ་ལྟར་བརྗོད་དགོས་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན།བསླབ་བྱ་འདི་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ངོ་མ་གང་མང་དང་བལྟ་བསྡུར་དང་དཔྱད་པ་བྱས་པའི་ཁྲོད།འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེས་མགར་གྱི་བུ་རྒྱུད་ལ་གཤེ་བའི་མགུར་རྩོམ་དེ་དང་མཐུན་ཤོས་སུ་སྣང་།དཔེར་ན་གསུང་མགུར་དེའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བཤད་ནའང་། ཐང་ལྷ་ནི་ཡང་བཞུར་མཁྱེན་....ལྷེའུ་རྗེ་ནི་ཟིན་དགས་མཁྱེན།...པྱྰ་ཡི་གཙུག་མཁན་མཁྱེན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནའ་བོའི་བོན་གྱི་ལྷའི་མིང་དང་།ཉི་ཟླ།དགུང་སྔོན་ལ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་དྲངས་པ་ལས།སངས་རྒྱས་དང་ཆོས།དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་སོགས་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་དང་གཅིག ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཔྱད་ནའང་། གྱེ་དེ་རིང་ནི་སང་ལྟ་ན། ...ཕ་བོང་ནི་རི་ལ་འདྲིལ།....པྱིན་སྙམ་ནི་ལེང་མྱི་བགྱིད། .....ཆུ་བཆད་ནི་ཡུར་དྲངས་ཀྱང་། .....མོན་ཀའི་སྟག་གཆིག་པ།.....གང་ཆེ་ནི་གག་ཆུང་བ།....གང་མཐོ་ནི་གག་དམའ་བ།....མཁར་ཁོལ་ནི་རྨང་བ་དང་།ཡར་ལུང་ནི་པྱིང་ལུང་ན།（4）ཞེས་སོགས་གསལ་བྱེད་སྡེ་པ་གཅིག་ནང་གི་ཡི་གེ་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ནས་གང་རུང་དུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་འདི་རིགས་མང་དུ་མཆིས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསླབ་བྱ་འདི་འབྲི་བའི་དུས་རབས་དེ་དང་ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཙམ་དུ་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་།འོན་ཀྱང་ནང་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་དག་ནི་དེ་བས་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ནས་དར་བར་མངོན་ཏེ།བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་འགོ་བརྗོད་ནང་གནའ་ཡུལ་གསེར་ཞྭ་གཡུ....བྱ་བ་ན་.... ཞེས་འཀོད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཆེས་གནའ་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་དོར་བའི་ཡུལ་སྲོལ་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་བསྟར་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བརྩམས་པ་གསལཔོར་བསྟན་སྟབས་ཡུལ་སྲོལ་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་འདི་རྣམས་དུས་རབས་བདུན་པ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་གསར་དུ་ཆགས་པ་ཞིག་མིན་པར་དེ་ལས་མི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་།སྟོང་ཕྲག་གི་གོང་ནས་དར་ཞིང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲུབ་པས་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་འགོ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་རོལ་ནས་བྱུང་ཞིང་འཕེལ་བར་འདོད་དགོས་སྙམ་མོ། ། གཉིས། སྤྱིར་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་འདིའི་ནང་དོན་ཧྲིལ་བོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་བྱ་གཞག་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་སྐོར་གྱི་དོན་སྙིང་ཞེ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་དང་།ལྷག་པར་གོང་དུ་ཆ་ཚང་དྲངས་པའི་སློབ་ཚན་གཉིས་པོ་འདི་ནི་མི་རབས་རྗེས་མ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས་པའི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ཁོ་ནར་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།སྤྱིར་ན་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་འདི་སེམས་ཅན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སྨྲ་ཤེས་ལ་དོན་གོ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྟེན་ཤེས་རིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ངེས་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་མ་བསླབས་པར་ཤེས་པ་དང་མ་སྦྱངས་པར་མཁས་པ་ཞེས་པ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་།སྔར་གྱི་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་སྐྱེད་དེ་བསླབས་ཤིང་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ།དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོ་བསྟེན་ལུགས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྙིང་པོ་རགས་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་།དེ་ནས་ཡང་སྒོས་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་སློབ་གསོ་ཇི་ལྟར་བགྱི་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཞིག་བཤད་པ་སྟེ།ཐོག་མར་བྱིས་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་ཕ་མ་རྒན་རབས་དག་གིས་རང་གི་བུ་ཚར་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་བ་དེའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནན་ཏན་གྱིས་བསྟན་པ་མ་ཟད།དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་།དེ་ནས་བསླབ་པ་དངོས་ཀྱི་རིམ་པར་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་།རིམ་པ་སོ་སོའི་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་དགོས་པ་བཤད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་མི་བསྟེན་པའི་དགག་བྱ་ཡང་བསྟན་པ།བསླབ་བྱ་གཙོ་ཕལ་གྱི་དབྱེ་བའང་བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ན་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་སློབ་གསོ་བྱ་དགོས་པ།དེ་ནས་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་གང་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས་བསླབས་འབྲས་མཐའ་དག་དོན་དངོས་ཐོག་སྤྱད་དེ་ལག་ལེན་ངོ་མའི་ནང་དགེ་མཚན་འདོན་དགོས་པའང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་བཅས་མདོར་ན། བོད་འདིར་གནའ་དུས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཧ་ཅང་དམའ་བའི་དུས་རབས་ནས་བཟུང་མི་རབས་རྗེས་མ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་བའི་སློབ་གསོའི་རིམ་པ་ཅུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ངེས་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་གསལ་རྟོགས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ། གསུམ།གནའ་རབས་ཀྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བསམ་བློ་དེར་དཔྱད་ན་ཁྱད་ཆོས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ནི།ཤེས་རིག་གི་སློབ་གསོ་གཞན་དག་གང་ཞིག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་དེ་གཙོ་ཆེ་བར་འཛིན་པ་མཐོང་ཐུབ།དཔེར་ན།བསླབ་བྱའི་ནང་། བུས་པ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡིག་རྩིས་ལ་སྩོགས་པ། འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ།དཔའ་བའི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་གི་བུ་བློན་པོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུའང་ སྙན་ངག་ལ་སྩོགས་པ། ཡི་གེ་བཟང་པོ་འཆང་ཞིང་། གློག་ཏུ་བཆུག་ན།འཛངས་ཀྱི་སྣོན་དུ་རུངོ་། ཞེས་ཤེས་ཡོན་དེ་དག་སློབ་ཅིང་སྦྱོང་བ་ཡང་མཛངས་དང་དཔའ་བའི་ཁ་གསབ་ཙམ་དུ་བརྩི་བ་ལས།བསླབ་བྱ་དངོས་སམ་གཙོ་བོ་མིན་པར་བསྟན་ཅིང་།དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དཔེར་ན་བུ་ཚ་རང་དང་མཛའ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པའང་། ….འཛངས་པས་ནི། ཇི་བྱས་ཀྱང་། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ལ།བུ་ཉིད་གྱང་དེའི་ཚུལ་བསླབ་པའི་ཕྱིར་རོ།ཞེས་དང་།བློན་པོ་ཆེ་ཞིང་།དབུལ་བའི་དྲུང་དུ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཡང་། ….བློན་པོ་དེ་ཆེ་བ་ལས་ན། མྱི་འཛངས་མྱི་སྲིད། དབུལ་བས་ན། དྲང་དཀན་དང་གཞུང་ཆེ་བ་དང་། འདོད་ཆུང་བ། མ་ཡིན་མྱི་སྲིདེ། བདགི་བུ་ཡང་དེའི་ལུགས་བསླབ་པའྀ་ཕྱིར། དེར་བཞགོ། གཆིག་ཏུ་ན། དབུལ་པའྀ་གཡོག་བྱེད་དང་། ཇི་ལ་ཡང་། གྲོན་ཆུང་ཞིང་།ཉུང་ངུས་ཆོག་པར་ཤེས་ན། བླ་འོག་གཉིསུ། ཆི་བྱའང་བདེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་དེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གནད་ནི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་འཇགས་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མཚོན་ཞིང་།ལར་ནས་གནའ་བོའི་བསླབ་བྱ་ཧྲིལ་པོ་དེའི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་དག་གི་སྙིང་དོན་ཕལ་ཆེའང་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་བླང་འདོར་འབའ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟན་འདུག་པ་བཅས་ལས་མཚོན་སྙམ།དེ་ཡང་འཛངས་པ་ཞེས་པའི་གོ་དོན་འདིར་མཚོན་ན་གནའ་ཡིག་བསླབ་བྱ་དེ་རང་གི་སློབ་ཚན་མཇུག་བསྡོམས་དེའི་ནང་། ངན་པ་ཡོད་ན། འཛངས་པ་ཡོདོ། འཛངས་པ་ཡོདོ། ཆུང་ངུ་ཡོད་ན། ཆེན་པོ་རྙེདོ། དབུལ་པོ་རྙེད་ན། ཕྱུག་པོ་ཡོདོ། བླུན་པོ་ཡོད་ན། བཟོ་བོ་རྙེདོ། ཀུན་ཡང་དེ་ལྟ་སྟེ། ཕྲལ་ཡུན་གཉིས་རིག་དང་ལེགསོ།（5）ཞེས་ཐམས་ཅད་ལྟོས་ས་ལྟོས་འཇོག་གི་འགྲེལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ནང་མཛངས་པ་ནི་ངན་པའི་ལྡོག་ཟླར་བཀོད་པ་ལྟར་ན་བཟང་པོར་གོ་དགོས་ལྟ་བུ་སྣང་ཞིང་།ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མིང་ཚིག་ལ་ལའི་གོ་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་འགྲོ་བའང་སྲིད་པས་དག་ཡིག་དང་ཚིག་མཛོད་ནང་མཛངས་ཞེས་པ་གོ་དོན་དུ་མར་འགྲེལ་འདུག་རུང་།སྤྱིར་ན་དེ་ནི་རིག་པ་གསལ་བ་དང་ཁོག་ཡངས་དཀྱེལ་ཆེ་སོགས་བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལ་གོ་ན་ཁྱབ་ཆེ་བར་སྙམ།\nམཇུག་བསྡུ་བ། མདོར་ན་སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་ཤས་རིང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་བྱ་གཞག་ལ་རིམ་བཞིན་བོན་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་སོགས་ཀྱིས་དྲང་ཕྱོགས་སམ།ཡང་ན་ལྡོག་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་ཕོག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་བོད་མི་རིགས་ནི་བློ་གཞུངས་ཤིང་།བསམ་པ་དྲང་བ།ངོ་ཚ་ཤེས་པ། ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་།བབ་ཆགས་པ།ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆོག་ཤེས་པ།གཞན་ལ་རོགས་ཕན་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བ། འགྲོགས་བདེ་གཤིབ་བདེ་ལ་སོགས་པའི་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་ཤུལ་རྒྱུན་ལྡན་པ་འདི་ཡང་གོང་གསལ་གནའ་རབས་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་སློབ་གསོའི་བསམ་བློ་དེ་དག་གི་གོམས་སྲོལ་བག་ཆགས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དཔྱད་བསྡུར་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐོག་ནས་གསལ་པོར་མཚོན་གྱིན་ཡོད། དེས་ན་ང་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་ལྔ་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དངོས་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ཤུགས་ཆེན་འཛུགས་སྤེལ་བགྱི་དགོས་པའི་བྱ་རིམ་ནང་ཕྱི་བཟང་ཀྲུང་སྤྱོད་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཙོ་བོ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཁག་གི་གནའ་བཟང་དེང་སྤྱོད་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཡང་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་ཡོད་སྙམ་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་ནང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་བའི་རིགས་ཅི་མཆིས་པ་ལ་རྒྱ་ཆེའི་གཟིགས་པོ་རྣམ་པས་ཆད་མཐུད་ཡོ་བསྲང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་སྙིང་ནས་ཞུ་ལགས་སོ།།


Terdzo-'I-002 - Rinchen Terdzö\nu rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa\nin cycle དབང་སྡུད་འཁོར་ལོ་ (Dbang sdud 'khor lo)\nVolume 53 (འི) / Pages 143-148 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. u rgyan pad+ma'i sgrub pa gnyen po stobs kyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 143-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRevealer colophon: byang zang zang lha brag gi nub zangs mdzod dmar po nas rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis spyan drangs pa'o:_bkra shis/_dge'o/_/dge'o/_/dge'o//_\n༄༅༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨའི་སྒྲུབ་པ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིག་འཛིན་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་གནས་དང༔ རྫས༔ སྒྲུབ་པའོ༔ དང་པོ་གནས་ནི་དབེན་པར་བྱ༔ རྫས་ནི༔ འབྲུ་སྣའི་གཏོར་མ༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ༔ རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ༔ རྩེ་མོ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་བསྐོར་བ་བྱ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་བཤམས༔ དབང་ཕྱུག་དང་སྦྲགས་ན་དེའི་རྟེན་དང༔ རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམས༔ ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་པདྨའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་ལ་དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ དེ་ཞུ་བ་ལས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གྱུར༔ དེ་ལས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་ཞིང་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ དབུ་ལ་ཤ་བའི་མཉེན་ཞུ་དང༔ སྐུ་ལ་དར་གྱི་བེར་དམར་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གཅིག་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས༔ བར་སྣང་ཐམས་ཅད་དམར་ལམ་ལམ་ཁེངས་ཏེ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ གུ་རུ་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན་ནས༔ འོད་དུ་ལམ་ཞུ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མོས་གུས་དུང་བྱས་ཏེ༔ འདི་སྐད་བརྗོད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི༔ རིགས་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད༔ བསིལ་མ་ཚལ་དུ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ ཝ་རཱ་ཎ་སིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཁ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག་དེ་དུས་འདིར་དྲན༔ འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གྷནྡྷེ་གྷན༔ གཱིརྟཱི་ཧོ༔ ནིརྟཱི་ཧྲཱི༔ པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས༔ བདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདིར༔ ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཞུ་འོ༔ དེ་ནས་གུ་རུ་པདྨ་གོང་ལྟར་སྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཛ་ཛ༔ ཞེས་ཞག་བདུན་བཟླ་འོ༔ ཟས་ནོར་མང་པོ་སྟེར་བའམ༔ རྙེད་པ་རྨི་བའམ་འབྱུང་ངོ༔ སྒྲུབ་པའི་ཁོངས་སུ་ཟས་ནོར་སྟེང་བ་བྱུང་ན་རྟགས་མི་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རང་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད༔ འཁོར་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་བསྒོམས་ལ༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་འོ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ འདི་ལ་ཤོག་སེར་དམར་པོ་དཀྱུས་མཛུབ་གང༔ ཞེང་སོར་དྲུག་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབས༔ རྨི་ལམ་རྟགས་ནི་སྣ་ཚོགས་འོང༔ རྟ་དང་མ་ཧེ་མཛོ་དང་གཡག༔ བ་ལང་ཤ་བ་གཅན་གཟན་དང༔ དར་འཕྱར་དུང་འབུད་ཁྲོམ་ཚོགས་དང༔ གྱེན་ལ་འཛེགས་དང་ཆུ་ཆེན་བསྐྱིལ༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་པ༔ བསྙེན་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ལྷོ་བལ་མོན་དང་ཨ་ཙ་ར༔ སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟས་སྣ་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་ཆེས་མང་གིས༔ བདག་ལ་སྙན་པ་སྒྲོག་པ་དང༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མཛེས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་ཟས་སྐོམ་སྟེར་བ་དང༔ རོ་བཤས་ཤ་ཆེན་ཟོས་པ་དང༔ ཟུང་ངས་སྡུད་དང་ལྕི་བ་འཐུ༔ བཙས་བརྔ་གཡུལ་བྱེད་ལོངས་སྤྱོད་སོགས༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་ཚ་ལམ་དང༔ འཇིགས་སྐྲག་དངངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འོང༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིས༔ བདག་ལ་སྔོན་བས་བཀུར་སྟི་ཆེ༔ ཕྱག་འཚལ་ཆོས་འབུལ་ཟས་ནོར་འབུལ༔ སྒྲ་གཅོད་རྟ་དང་གཡུ་གོས་འབུལ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ གྲགས་པའི་གཏམ་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ སྒྲ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་འོང་བར་འགྱུར༔ རྟགས་དེ་མ་བྱུང་ཞག་བདུན་བསྲིང༔ ནང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང༔ རང་གི་བུ་ལོན་བསྐྱལ་བ་འོང༔ གསང་སྒྲུབ་ཞག་བདུན་བྱས་པའི་རྟགས༔ དགེ་བཤེས་ཆེ་བཙུན་མི་དམངས་ཀྱིས༔ དགའ་ཚུལ་གུས་གཏམ་གཏོང་བ་འོང༔ རྟགས་བྱུང་བར་དུ་ཡུན་བསྲིང་སྒྲུབས༔ སེམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་རབ་ཏུ་སྤང༔ གུས་པས་བརྩོན་འགྲུབ་བསྐྱེད་ལ་སྒྲུབས༔ དེ་རྣམས་སྤྱི་ཡི་རྟགས་ཚད་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་སྤྲེ་ཆུང་སེམས་ལ་ཆོངས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་པདྨའི་རིགས༔ སྐལ་བ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-002&oldid=124244"


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༢༥༢༠༡༢༡༡༢༣)\tའབྲི་མཁན། ཨ་ཀ་སྤེན་པ།\t༢༤༢༠༡༢༡༨༥༠\nདེང་སང་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདན་ས་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གཙོས་པའི་དགེ་ལྡན་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་ཞིག་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོ་འཚོག་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཐོག་ལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ཚགས་ཚུད་དང་། དམ་དྲག་ཡག་པོ་འདུག་ཀྱང་། ད་ལྟ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཚོགས་སའི་མོན་གྷོ་དགའ་ལྡན་རྣམ་པ་རྒྱལ་བའི་གླིང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་དགོན་རུ་འབོད་པ་དེར་ཁྲོམ་ར་ཞིག་གི་རྣམ་པས་ཁེངས་འདུག དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་བཅུ་གཅིག་ལྷག་ལ་ཡང་བྱ་ཤ་དང་། ཉ་ཤ་སོགས་ཙག་ཙིག་ཚོང་མཁན་གྱིས་ཀུ་ཅོས་ཁེངས་པ་དེར་མཐོང་དུས་དངོས་གནས་བཤད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་སྟེར་བྱུང་། སྐེ་ལ་ཐགས་པ་སེར་པོའི་ལག་ཁྱེར་བཏགས་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལྟ་རྟོག་པ་ཚོས་དེ་ཚོ་ལ་དོ་སྣང་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ??\nད་དུང་དགོན་པ་ཆེ་དྲས་མང་པོ་ཞིག་དང་། ཐ་ན་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཐབ་ཚང་མང་ཆེ་བས་ཤ་སྤངས་ཟིན་ཀྱང་། དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་ཟ་ཁང་ཁག་ཏུ་ད་དུང་དམར་ཟས་བཅད་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ??? ང་ཚོ་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཚོགས་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་། རེད་རབས་དང་། ཡག་རབས་མ་རྟོག་མ་འགྲིག་པ་དང་། མ་ལེགས་པའི་ཆ་བཤད་མཁན་མེད་པ་དེས་བོད་འདི་ཡར་རྒྱས་མ་ཕྱིན་པ་རེད་སྙམ།\n༄༅། །གདོན་འདྲེ་ལ་སྐྲག་མི་དགོས། (༢༠༡༡༡༠༢༦)


Gratitude And Endearment\nསྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ནང་ཆོས་གང་ཡིན་རུང་རྐྱེན་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྦྲེལ་བའམ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གཞན་གྲངས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད། རང་གི་བདེ་ཐབས་ལ་གཞན་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཤེས་ན་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར།\nCompetency eight: As in eco-system, where any given element is integrally connected to, and dependent on, an infinite number of other factors, each of us asasocial being is intricately connected to and dependent on countless other beings. Attuning to how others contribute to our well-being leads toasense of gratitude.\n༨། བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་། བྱམས་བརྩེ།\nརི་དམའ་བོ་གཉིས་བར་གྱི་ལུང་པ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕུབ་པའི་སྦྲ་གུར་ལ་ཤིང་སྡོང་ལྗང་ཁུ་དང་། མེ་ཏོག་དམར་པོ། སེར་པོ། སྔོན་པོ། དཀར་པོ། སྨུག་པོས་བསྐོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོའི་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ། ཁོའི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ། བུ་ཚེ་རིང་བཅས་ནང་མི་བཞི་ཡིས་སྦྲ་གུར་འདིའི་ནང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་དུས་ཁོའི་ཨ་མ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཟིན་ཡོད།\nབཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རི་མགོར་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོས་ཤིང་། ལྷ་མོས་འོ་མ་བཞོ་བ་སོགས་ཁྱིམ་ལས་བྱས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་ཚེ་རིང་བསྙོར། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ངང་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དུས་ན། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་བྱམས། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ན་ཚོད་རྒས་ནས་ལས་ལ་བརྩོན་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་སྡང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆུང་མས་ཁོ་མོའི་གྱོས་མོར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མ་འདོད་པར། ཁོ་མོ་ཁོང་ཁྲོ་ལང་དུ་བཅུག་ནས་མི་འགྱངས་པར་ཚེ་ལས་འདའ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས།\nཉིན་ཞིག་ལྷ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ལ། “ཨ་མ་ལོ་ཧ་ཅང་རྒས་ཤིང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། ང་ཚོས་མོ་རི་ལ་འཇུག་པར་བྱ།” ཞེས་བཤད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། “ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན། ང་འཐད་པ་ཡིན།” ཞེས་ལབ།\nཁོ་ཚོས་ཐག་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བསྡམས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ཁ་ནང་ལ་རས་ཤིག་བརྫངས། ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རི་མགོ་ཞིག་ལ་ཁུར། ཚེ་རིང་གིས་ཁོ་ཚོའི་རྗེས་འདེད་བྱས་ཏེ་རི་འགོར་སླེབས། རི་མགོ་དེར་འབྱོར་བ་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཤིང་སྒམ་ལས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་དེའི་ས་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་འགོ་བརྩམས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་འཛུམ་དམུལ་གྱིས། “ད་ཁྱོད་ཚོའི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་བཟང་བར་ཤོག” ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ།\nཁོ་གཉིས་ཕྱིར་ལོག་སྐབས་ཚེ་རིང་ཡང་དེར་འབྱོར་ཡོད་པ་མཐོང་བས་མཉམ་དུ་ཁྲིད་ནས་ཡོང། ལམ་བར་དུ་ཚེ་རིང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་སྟེ། “ང་ཕྱིར་རི་འགོར་སོང་ནས་ཤིང་སྒམ་དེ་ཁྱེར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན།” ཞེས་བཤད། ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས། “ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།” ཞེས་དྲིས།\nཚེ་རིང་གིས། “ཁྱོད་གཉིས་ལོ་རྒས་ན་ངས་ཀྱང་རི་འགོར་བསྐྱལ་དགོས་པས། ཤིང་སྒམ་དེ་རྗེས་མ་བེད་སྤྱོད་འདུག” ཅེས་ལན་བཏབ།\nཚེ་རིང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཧབ་སྟེ་ལུས་པ་མ་ཟད། སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཏེ་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་འོང་ནས་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་ཞུས་ཤིང་། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ཁོ་ཚོར་ཧ་ཅང་བྱམས།\nབྱམས་བརྩེ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར།\nམི་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་བཟང་པོ་དེ་ཡིན། སྨན་ཁང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཁྲོམ་ནས་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡང་མེད། དེ་ནི་སོ་སོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་ན་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕན། མི་གཞན་དག་ལའང་ཕན། སོ་སོའི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད།\nབཟང་སྤྱོད་ལ་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བཟང་སྤྱོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི། བྱམས་བརྩེ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ། རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་། ཤེས་ཡོན། དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་བསྟེན། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ལོས་ཆེ་བསམ་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བས་ཕོངས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ནས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་བརྩེ་ལ་བློ་སྦྱོང་དགོས། (དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་རིང་གཏོང་དུ་ཆུག)\nཨ་མས་རང་ལ་ཐོག་མར་ལུས་རྟེན་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ། བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན། མཐའ་མར་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམས་ནས་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། བདེ་བས་ཕོངས་ཚུལ་བསམས་ནས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་གཏོང་དུ་ཆུག\nགཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམས།\nཉིན་རེའི་བསམ་བློའི་ནང་ཕ་མས་རང་ཉིད་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན། གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་རོགས་རམ་བྱས་པ་སོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས།