Wylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\n(Redirected from Dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba)\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba\nDamngak Dzö Volume7(ཇ་) / Pages 123-149 / Folios 1a1 to 14a5\nVolumes List > Volume7> Text #23 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཇ་༽, 123-149. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume7(ཇ་), 123-149. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n/ces snyan brgyud 'bring po dwags po lugs yin kyang bka' babs grub chen rma se blo gros rin chen la rgyud dang man ngag rgyas par bka' babs pa'i 'khor lo lnga rnams kyi rtsa ba dang gsal byed yig cha phyag len gyi rgyun bcas gcig tu bsdebs te bka' brgyud rin po che'i rjes zhugs karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang pos rang lo gya bdun par shrI de bI ko Ti tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bsdebs pa'i yi ge pa ni nye bar gnas pa blo gsal gsang sngags bstan 'dzin nas bgyis pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/dpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba bzhugs so//\nLeft side print: ཇ་ སྒྲུབ་ གཅིག་ ཐབས་\nja sgrub gcig thabs\nགཡོན་: ཇ་ སྒྲུབ་ (གྲངས་ཀ་) ཐབས་\nLeft: ja sgrub (tibfolio#) thabs\nགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་བརྒྱུད་སྐོར་\nRight: (#) gdams ngag mdzod bka' brgyud skor\nLeft: bde mchog dwags po lugs\nBegin-End Pages (Western): 123-149\nEnd Tibetan page and line #: 14a5\n༡༢༤ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་ཡ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་དྲ་བ་རུ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པར་མཛད་དེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀོད། །དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་དོན་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་སྐབས་མ་གཏོགས་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཐེབས་དཀའ་བས་མདོར་བསྡུ་ན། དུར་ཁྲོད་སོགས་རྒྱུད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་དབུ་བཟུང་སྟེ། རྟེན་དང་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་ལ་བདུན་གྱི། དང་པོ་དག་པ་གསུམ་ལས་ལུས་དག་པ་ནི། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུར་གྱུར། ངག་དག་པ་ནི། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ\n༡༢༥ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཡིད་དག་པ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་ཧཾ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པ། །ཨ་ཧཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་བྱིན་རླབས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་དྲིལ་བུ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་བཟུང་། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནི། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ལྗང་གུ་ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་\n༡༢༦མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པོ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཨ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། །དེའི་དབུས་སུ་བཾ་ལས་དྲི་ཆུ་ལ་མཱུ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལས་དྲི་ཆེན་ལ་བི། ལྷོར་མཱཾ་ལས་་ལ་ར། ནུབ་ཏུ་པཱཾ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ལ་ཤཱུ། བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་ཀླད་པ་ལ་མཱ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་མིའི་ཤ་ལ་ན། ཤར་ལྷོར་ༀ་ལས་བ་ལང་གི་ཤ་ལ་གོ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨཾ་ལས་ཁྱིའི་ཤ་ལ་ཀུ། ནུབ་བྱང་དུ་ཛྲཱི་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ་ལ་ད། བྱང་ཤར་དུ་ཁཾ་ལས་རྟའི་ཤ་ལ་ཧ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཞི་པ་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།\n༡༢༧ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ། པཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བི་དྱཻ། ཤབྡའི་བར་འགྲེས། ལྔ་པ་སྔོན་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནི། གོང་གི་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལྟར་བྱས་ཏེ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ཞིང་། ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ནས་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བ་གཏོར་འབུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵཱ་ས། བྷཱུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤཱ་ཙཱ། ཨཱནྨཱུ་ད། ཨ་པ་སྨ་ར་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ཉ་དཱ་ཡ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་མ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མླེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐེ་བཾ། ཡ་ཐཻཥྚཾ། བྷུཉྫ་ཐ། པཱི་པ་ཐ། ཛི་གྷ་ཐ། མཱ་ཏིཀྲ་མ་ཐ། མ་མ་སརྦ་ཀཱརྟ་ཡ་སཏྶུ་ཁཾ་བི་ཤུརྡྷ་ཡ་ས་ཧཱ་ཡེ་ཀཾ་བྷ་ཝནྟུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ཏེ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །མ་ལུས་འཁོར་བཅས་འདིར་བྱོན་ཅིག །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ནས། ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་དང་། གང་དག་ནག་པོའ་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའ་ཆོ་ག་ལ། །ཉན་དང་བལྟ་བར་མི་དབང་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཾ་མཚོན་འབར་བས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་ཤིང་། །བགེགས་རྣམས་བརླག་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །ༀ་སུམ་བྷ་ནི་སོགས་ལན་གསུམ། ༀ་བཛྲ་རྐྵ་རྐྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བདུན་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་མ་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་ལ་དགེ་འདུན་ལ\n༡༢༨དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་གངས་རིའི་ཕུང་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་པའི་གར་གྱིས་བཞེངས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དུ་མས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། དེའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་སོ་སོའ་མདོག་གི་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སོ་སོའ་མདོག་ཅན་\n༡༢༩གྱི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་ར་ར་ཚངས་བུག་ཏུ་བབ། ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་མཐིལ་སོར་མོ་རྒྱུད་དུ་ནག་ནུར་གྱིས་དོན་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། རྡོར་སེམས་རིགས་བསྡུས་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བབས། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་གནས་རྩའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་བ་སྤུའི་བུ་གར་ངང་ལྷུག་ལྷུག་པར་གྱུར། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་བསྡུས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ནས། བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་རང་བཞིན་ཅན། གཙོ་བོའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང་། དང་པོར་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་\n༡༣༠རྣམས་ལ་འདུད། །ཅེས་ཕྱག་བྱ། ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། །གསང་དང་རབ་གསང་གསང་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་དག་གིས་མཆོད། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་ར་མཎྜལ་སརྦ་ཝཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས་།།།་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ། ༀ་ཨཱཿབཛྲ་ཝི་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་དང་། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས་ནང་མཆོད། མ་ཏཾ་གི་སྦྱར་བས་གསང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོ་ན་རྐང་བརྒྱད་དང་བསྡུ་ན། སྒྲིབ་གསུམ་དྲི་མེད་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྲིད་ཞིའི་འདྲེན་པ་རིགས་བདག་བླ་མའི་སྐུ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་གནས་བགྱིད་ཅིང་། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས། །གྲོལ་བ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིད། །བསྟན་སོགས་དགེ་བ་འདི་དག་གི་།རྣམ་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀུན་ལྡན་པའི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བདག་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ལན་གསུམ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ། །ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་ཞབས། །བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་སྐུར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་རྗེ། །སྤོམ་བྲག་ཆེན་པོ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ། །ཨོ་རྒྱན་པ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །གསོལ་བ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་\n༡༣༡འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས། །བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གསོལ་བ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་དང་། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་རྗེ། །གསོལ་བ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་དཔལ། །ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་བསོད་ནམས་འགྱུར་མེད་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་བསྟན་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས། །གསོལ་བ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ། །དགེ་ལེགས་རབ་རྒྱས་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཉི་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་།གསོལ་བ་།རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་འཁོར་ལོ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའ་ཚོགས། །གསོལ་བ་།སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བླང་བའི་དོན་ཏུ། བདེ་ཆེན་དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །དག་པ་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་པ། །དེ་རིང་བདག་ལ་མགོན་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་སྔོན་པོ་དང་། བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་དང་ན་ར་ར་བབས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་རང་ཉིད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར། རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིར་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། གནས་བཞིར་ཁྱབ་པས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒོ་\n༡༣༢གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞག །འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡི་དམ་ལ་ཐིམ། ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སྙན་བརྒྱུད་ཉམས་སུ་ལེན་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་ནས་ནང་སྒྲུབ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་འདིར་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ། ཐོག་མར་འབྱུང་རིམ་དང་སྲུང་འཁོར་ནི། ༀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་སྔོན་པོ་གྲུ་གསུམ་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན། ཆང་བཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ་དུ་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་ལས་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་དཀར་བ། བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྗང་བ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་དམར་བ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་སྔོ་བ། དེའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ། ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་བ། བྱང་གི་རྭ་ལྗང་བ། ནུབ་ཀྱི་རྭ་དམར་བ། ལྷོའི་རྭ་སེར་བ། ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གུར་ཕུབ་\n༡༣༣པ་ལྟ་བུ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་བཾ་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་པདྨའི་གུར་ཁང་དམར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་ལྗང་གུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང་ལྗང་གུ། དེ་ལས་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་འཁོར་ལོའ་གུར་ཁང་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཁཾ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་དགྲ་སྟའི་གུར་ཁང་སེར་པོ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་ལས་མདའི་གུར་ཁང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུར་བླ་རེ་ར་བ་དྲྭ་བ་ས་གཞི་དང་བཅས་པ། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར། དེའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་རི་དམར་ནག་གི་གུར་ཁང་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཚུབས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་བར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་གུར་ཁང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་དཀར་པོ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུ་སེར་པོས་བསྐོར་བ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གདུང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་འཆང་བ། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་དམར་པོ་ལ་གནས་\n༡༣༤པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་ཐོགས་ནས་བསྐོར་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་གདུང་བཞིས་བཏེག་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། སྒོ་བཞི་གློ་འབུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཀ་བ་བཞིས་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རི་དྭགས་གདུགས་ཏོག་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས་ནང་ཐམས་ཅད་ཁེབས་པ། །དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་པའི་འདབ་མ་རྣམས་རྩིག་པ་ལ་ཐུག་པ། །འདབ་ཕྲན་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་ཕྱེད་སྦྲེལ་མར་ཡོད་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིའི་པད་འདབ་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བས་བསྐོར་བ། །དེའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་བཅས་པའོ། །བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་སྟེང་དུ་གཡོན་སྐོར་གྱིས། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་སྐོར་དུ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ དེ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དང་བཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ས་བོན་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། མདུན་དུ་གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་དམར་པོས་མཚན་\n༡༣༥པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡབ་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་འཕྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་ༀ། བྱང་དུ་ཨཱ། །ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿ ལྷོར་ཏྲཱཾ། ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བཾ་ཡིག་ལས་ཡུམ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་དུ་མཱཾ། བྱང་དུ་ཏྲཱཾ། ནུབ་ཏུ་པཱཾ། ལྷོར་ལཱཾ། ས་བོན་དེ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་ཏྲཱཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་བཞིའི་མདུན་དུ་ཤར་དུ་གྲི་གུག་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་གྲི་གུག་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་གྲི་གུག་དམར་པོ། ལྷོར་གྲི་གུག་སེར་པོ། སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞིས་མཚན་པ། དབུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐིང་ག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དང་བའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་པ། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡོན་ཞལ་ལྗང་བ། རྒྱབ་ཞལ་དམར་བ། གཡས་ཞལ་སེར་བ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། མཆེ་བ་བཞི་བཞི་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་དང་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོའ་པགས་པ་ཁྲག་འཛག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་བསྣམས་པ། གཡས་ཀྱི་གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་གྲི་གུག །ལྔ་པ་ན་དགྲ་སྟྭ། དྲུག་པ་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱི་གསུམ་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །བཞི་པ་ན་ཐོད་ཁྲག །ལྔ་པ་ན་ཞགས་པ།\n༡༣༦དྲུག་པ་ན་ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་ག་ནས་མནན་པ། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའ་མགོ་བོ་ནས་མནན་པ། བྲམ་ཟེ་མོའ་ཚངས་སྐུད་ཀྱིས་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་བང་རིམ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པའི་མགོ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། བང་རིམ་བར་མ་ལ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ། དབུ་རྒྱན་མི་བསྐྱོད་པ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་མོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རུས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡན་ལག །རྣ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། མགུལ་རྒྱན་འོད་དཔག་མེད། དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རྣམས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྐེད་རྒྱན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། ཐལ་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་པ་དང་། དགོད་པ་དྲག་ཤུལ་འཇིགས་སུ་རུང་། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞིང་ཞི་བ་སྟེ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། མདུན་གྱི་གྲི་གུག་བཾ་ཡིག་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཡབ་ཀྱི་པང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་གསང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་རབ་ཏུ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཡབ་ཀྱི་བརླ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐལ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱག་\n༡༣༧རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཡུམ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཡུམ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་མ་དམར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ལྷོར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཡུམ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ། ཡབ་བཞི་གའང་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ། རྩ་ཞལ་སྐུ་མདོག་དང་མཚུངས་པ། ལྗང་གུའི་གཡོན་ཞལ་སྔོ་བ། དམར་པོའ་རྒྱབ་ཞལ་སྔོ་བ། སེར་པོའ་གཡས་ཞལ་སྔོ་བ། དཀར་པོའ་ཕྱག་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ། །ལྗང་གུས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། དམར་པོས་པདྨ། སེར་པོས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་བསྣམས་པ་དང་། གཡོན་དང་པོས་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ། ཡུམ་བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་རྣམས་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་དུས་མཚན་མ་དམར་མོའ་སྙིང་གར་མནན་པ་སོགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར། བྷྲཱཾཨུ་སེར་པོ་བཞི་ལས། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་\n༡༣༨ཁར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ཏྲཱཾ་ལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་གར་དབང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྐང་བོལ་དུ་ཧོཿལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མིག་ཏུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣ་བར་ཧཱུྃ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྣ་ལ་ཏྲཱཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྕེ་ལ་ཨཱཿལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཁཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་ལཱཾ་ལས་སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས་ཅང་ཏེའུ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྙིང་གར་མཱཾ་ལས་ཆུའི་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ་སྔོན་མོ་གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པཾ་ལས་མེའི་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ་དམར་མོ་གཡས་གཉིས་པདྨ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། སྤྱི་བོར་ཏཱཾ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ལྗང་མོ་གཡས་གཉིས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲི་གུག་འཛིན་པ། དེ་བཞི་གའི་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་དམར་མོ་གྲི་གུག་\n༡༣༩དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམ་པ་ནི། གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་བཞིར་སྔོ་བའི་མཐར་གྲི་གུག་གི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་མཐར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའ་ར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་བཾ་དམར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་དང་། གྲི་གུག་དམར་པོ་སོ་ཡུའི་མཚམས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་མཐོན་ཁ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཕྱོགས་བཞིའི་པད་འདབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་ས་བོན་སྤྲོས་པ་ནི། ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཞི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཤར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྔོན་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧཱི་མ་དམར་མོ། །ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། །བཞི་གའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་\n༡༤༠བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། མཚམས་བཞིར་བྷྲཱུཾ་ལས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་ལས་ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ག་བུར་གྱིས་གང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་སིཧླས་གང་བ། ནུབ་བྱང་གི་བུམ་པ་གླ་རྩིས་གང་བ། བྱང་ཤར་གྱི་བུམ་པ་བཞི་མཉམ་གྱིས་གང་བ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁར་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཔྲལ་བ་དབུས་སུ་བསྟན་པ་རེ་རེ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་འཁོར་ལོའོ། །གཙོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རེ་རེ་གནས་པའི་རྩིབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་པཱུ་ཛ་ཨོ་ཨ། གོ་ར་དེ་མ་ཀ་ཨོ་ཏྲ་ཀོ་།ཀ་ལ་ཀ་ཧི། པྲེ་གྲྀ་སཽ་སུ། ན་སི་མ་ཀུ། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཕྱིའི་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་བོ་པཱུ་ལླི་ར་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་དཔའ་མོ་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་གི་རྩིབས་དང་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་དཔའ་བོ་ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡས་པ་ཨོ་ཌི་ཡཱ་ནར་དཔའ་བོ་ཀཾ་ཀ་ལ་དང་དཔའ་མོ་འོད་ལྡན་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་ལྟག་པ་ཨ་བུ་ཏར་དཔའ་བོ་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་དང་དཔའ་མོ་སྣ་ཆེན་མ། ཤར་ལྷོའི་རྩིབས་དང་རྣ་བ་གཡོན་པ་གོ་དཱ་ཝ་རར་དཔའ་བོ་ལྷ་དགྲ་དང་དཔའ་མོ་བློ་གྲོས་མ། ལྷོ་ནུབ་དང་སྨིན་དབུས་ར་མེ་ཤ་རར་དཔའ་བོ་སྣང་བ་དཔག་མེད་དང་དཔའ་མོ་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་དང་མིག་གཉིས་དེ་ཝཱི་ཀོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་དཔའ་མོ་ལཾ་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་དང་\n༡༤༡ཕྲག་པ་གཉིས་མལ་ཝར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དཔའ་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིའི་གསུང་གི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཆན་ཁུང་གཉིས་ཀ་མ་རཱུ་པར་དཔའ་བོ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་ས་སྲུང་མ། བྱང་རྩིབས་དང་ནུ་མ་གཉིས་ཨོ་ཏྲར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། །ནུབ་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་དཔའ་བོ་རབ་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོའི་རྩིབས་དང་སྣ་རྩེ་ཀོ་ས་ལར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་དང་དཔའ་མོ་ཆང་འཐུང་མ། མེ་མཚམས་དང་ཁ་ཀ་ལིང་ཀར་དཔའ་བོ་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་མགྲིན་པ་ལམྦ་ཀར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་བཟང་མོ། རླུང་དང་སྙིང་ག་ཀཉྩི་ཀར་དཔའ་མོ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་དཔའ་མོ་རྟ་རྣམ། དབང་ལྡན་དང་འདོམས་སུ་ཧི་མ་ལ་ཡར་དཔའ་བོ་མིག་མི་བཟང་དང་དཔའ་མོ་བྱག་དོང་མ་སྟེ་ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ས་སྟེང་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་ཕྱིར་སྐུའི་འཁོར་ལོའ་ཤར་རྩིབས་དང་མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པུ་རིར་དཔའ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་རྩིབས་དང་བཤང་ལམ་གྲྀ་ཧ་དེ་ཝར་དཔའ་བོ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དཔའ་མོ་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་རྩིབས་དང་བརླ་གཉིས་སཽ་རཱཥྚ་ར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་དཔའ་མོ་ཆད་འཚོང་མ། ལྷོ་རྩིབས་དང་བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ཝརྞ་དའྭི་པར་དཔའ་བོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོའ་གོ་ཆ་མ། མེ་དང་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་ན་ག་རར་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་མོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བདེན་བྲལ་དང་པོ་ལ་གོང་གཉིས་སིནྡུ་རར་དཔའ་བོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་དཔའ་མོ་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་དང་མཐེ་བོང་བཞི་མ་རུར་དཔའ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། དབང་ལྡན་དང་པུས་མོ་གཉིས་ཀུ་ལུ་ཏར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དཔའ་མོ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་\n༡༤༢འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་དང་དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ་ས་འོག་ལ་སྤྱོད་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་ལས་ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་སྔོན་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་དམར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་དཀར་པོ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་སྟབས་སུ་བསྣམས་པས་ཡུམ་ཉེར་བཞིར་སོ་སོར་འཁྱུད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་གྱེན་དུ་བཅིངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། སྒེག་པ་དང་དཔའ་བ་དང་མི་སྡུག་པ། །དགོད་པ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ། སྙིང་རྗེ་དང་རྔམས་པ་དང་ཞི་བ་སྟེ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའོ། །དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་བསྣམས་ནས་རང་རང་གི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་གཡས་དང་མཉམ་དུ་བརྐྱངས་པས་རོའ་སྙིང་གར་མནན་པ། གཡས་ཀྱི་བརླ་ཡབ་ཀྱི་བརླ་གཡོན་པར་འཁྲིལ་ཅིང་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དང་གཙོ་བོའ་དབང་པོའ་སྒོ་བརྒྱད་དུ་ཧཱུྃ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་ཕྱོགས་དང་ཁ་མདུང་གིས་འབིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སྔོན་མོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་རོའ་དུར་ཁྲོད་དུ་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་དང་མཚན་མ་\n༡༤༣རྣག་གི་དྲིའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱི་གདོང་མ་དམར་མོ། ལྷོ་དང་གཤང་ལམ་རུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕག་གདོང་མ་སེར་མོ། །མེ་དང་རྣ་བ་གཡས་བྱིས་པ་ཤི་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར་བ། བདེན་བྲལ་དང་རྣ་བ་གཡོན་སྦྲུལ་གྱིས་བཟུང་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར་བ། རླུང་དང་མིག་གཡས་དྲག་པོའ་གཡུལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་བ། དབང་ལྡན་དང་མིག་གཡོན་ལྷག་མ་ཅན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་ཌཱ་མ་རུ། འོག་མ་ན་གྲི་གུག །གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཁ་ཊྭཾ་ག་།འོག་མ་ན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམས་པས་རོའ་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲུག་དང་། ནང་གི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧཿདཀར་པོ། མགོ་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥ་ཏ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའ་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་བོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ཡུམ་བཅུ། ནང་གི་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་མོ། །སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། །ཁ་ལ་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་མོཾ་དཀར་མོ། །མགོ་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲཱི་ཧྲཱིཾ་སེར་མོ། །སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། སྨིན་མཚམས་སུ་གཏུམ་མོའ་\n༡༤༤ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཀ་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག །ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ༀ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧོཿལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །ལྔ་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་ག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿདམར་པོས་བཀག་པ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་སྒྲ། ཧ་ཧ་སི་སི་ཀུན་དུ་རུ། ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀུག །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱིར་འཕྲོས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྔར་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦར་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དྲུག་པ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི། སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་\n༡༤༥གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར། ༀ་ཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་སོགས་ནས་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོ་དང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་དང་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་གཙོ་བོའ་ཡུམ་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལཱ་མ་གཉིས་དང་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དབུས་སུ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་རང་རང་གི་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོའོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཝཱི་རེ་ཤཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་ལྤཱགྣི་སཾ་ནི་ཤཱ་ཡ། ཛཱ་ཊ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ། དཾ་ཥྚྭཱ་ཀ་ར་ལོ་གྲ་བྷི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ། ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ། པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱཱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ།\n༡༤༦བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱཾ་ཝ་ར་དྷ་རཱ་ཡ། མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ། ཀ་ར་ཀ་ར། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཏྲཱ་ས་ཡ་ཏྲཱ་ས་ཡ། ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ། ཧྲཽཾ་ཧྲཽཾ། ཧྲཿཧྲཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཕཊ་ཕཊ། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷཀྵ་བྷཀྵ། བ་ས་རུ་དྷི་རཱནྟྲ་མཱ་ལཱ་བ་ལཾ་བི་ནེ། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། སཔྟ་པཱ་ཏཱ་ལ་ག་ཏ་བྷུ་ཛཾ་ག་པཾ་བཱ། ཏ་རྫ་ཡ་ཏ་རྫ་ཡ། ཨཱ་ཀ།།།་ཨཱ་།།།། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཛྙཽཾ་ཛྙཽཾ། ཀྵྨཾ་ཀྵྨཾ། ཧཱཾ་ཧཱཾ། ཧཱིཾ་ཧཱིཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཀི་ལི་ཀི་ལི། སི་ལི་སི་ལི། ཧི་ལི་ཧི་ལི། དྷི་ལི་དྷི་ལི། ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩ་སྔགས་སོ། །ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཤྲཱི་ཀརྨ་ཧེ་ཧེ། ཌཱ་ཀི་ༀ་ཤྲཱི་པདྨ་ཧེ་ཧེ་ༀ་ཤྲཱི་རཏྣ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའོ། །ༀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྙིང་པོའ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའོ། །ༀ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལཱི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་ཙཎྜ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཎྜ་ཨཱཀྵི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཀཾ་ཀ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ཀཊ་དཾཥྚཱ་ཎཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ནཱ་སཱི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བཻ་རི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་ར་མ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁརྦ་རཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་པྲ་བྷཱ་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དེ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་དྲུ་མཙྪ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཐུགས་འཁོར་ལོ། །ༀ་ཨཾ་ཀུ་རི་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཻ་ར་ཝ་ཏཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཛཱ་ཊི་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱི་ར་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཱ་ཡུ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་ར་བྷཀྵ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྱཱ་མ་དེ་ཝཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བྷ་དྲེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་\n༡༤༧མ་ཧཱ་བྷཻ་ར་བ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་ཀརྞེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བི་རཱུ་པ་ཨཱཀྵི་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁ་ག་ཨ་ན་ནེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གསུང་འཁོར་རོ། །ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་རཏྣ་བཛྲ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤཽཎྜི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱ་ཀ་ཤ་གརྦྷ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སུ་བཱི་རེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་པདྨ་ན་རྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བ་ལེ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་བཱིརྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྐུ་འཁོར་རོ། །ༀ་ཀཱ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱུ་ལཱུ་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཤྲཱན་ཀ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་སཱུ་ཀ་རཱ་སྱཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱ་དྷཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཱུ་ཏི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་དཾཥྚཱི་ཎཱི་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཡ་མ་མ་ཐཱ་ནཱ་ཡཻ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྔགས་ནི་ནུས་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་དེའི་བཅུ་ཆ་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །ཆེད་དུ་བསྙེན་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང་བཟླས་པའི་གྲངས་སོགས་སྙན་བརྒྱུད་ཟིན་པོད་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་མཐར་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། རྒྱས་པར་དཀྱིལ་ཆོག་ནས་བྱུང་བའི་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱ་དགོས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བསམས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས་མཚན་སྔགས་དང་བཅས་པས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་རཱུ་པའི་གནས་སུ། ཤབྡ། གནྡྷེ། ར་ས། རྣམས་བཅུག །ༀ་བཛྲ་ཝི་ཎི་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཝི་ཎིའི་ཚབ་ཏུ། ཝཾ་སེ། མུ་རཉྫེ། ཧ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། མཱ་ལྱེ། གཱིརྟི། ནཱིརྟི། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། རཱུ་པ། ར་ས། སྤརྴེ། དྷརྨ་་\n༡༤༨དྷཱ་ཏུ། ཞེས་རེ་རེ་བཞིན་བཅུག་པས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ནང་མཆོད་འཐོར་ཏེ། རྒྱས་པར་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་དང་། བསྡུ་ན། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་དྷརྨ་་པཱ་ལ་བྷ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་བསྟོད་པ་ནི། རྐང་པ་བརྒྱད་པ་སོགས་སམ་རྒྱ་གཞུང་གང་འགྲུབ་དང་བསྡུ་ན། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའ་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གསུམ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའི་ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧ་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ། མགོ་བོ་ཟླ་ཚེས་ལ་ཐིམ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ། དེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྱུར་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ལྔ་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སླར་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གོ་ཆ་དང་གནས་གསུམ་བསྲུང་བའི་མོས་པ་བྱ། དྲུག་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་རིགས་མཆོག་ཏུ། །སྐྱེ་ཞིང་ཁེངས་མེད་དམ་ཚིག་ལྡན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྟོན་པ་དང་། །བརྩེ་ལྡན་བླ་མར་གུས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན། །ལག་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། །ཟབ་མོའ་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲ་ལེན་འགྱུར་ཤོག །ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་\n༡༤༩ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གོ་འཕང་ལྡན། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །འགྲོ་བ་ལྔས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་སྤྱོད་དང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་། །བདག་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཚེ་གཅིག་མཆོག་ལ་རབ་སྦྱོར་ལྷ་མཆོག་དང་། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །བདེ་བ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་གར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྙན་བརྒྱུད་འབྲིང་པོ་དྭགས་པོ་ལུགས་ཡིན་ཀྱང་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ལ་རྒྱུ་དང་མན་ངག་རྒྱས་པར་བཀའ་བབས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་ཕྱག་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བཅས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ཏེ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་རྗེས་ཞུགས་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོས་རང་ལོ་གྱ་བདུན་བར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོཌྀ་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་བློ་གསལ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nThe Sadhana of Chakrasamvara from the Oral Teachings of Gampopa Called "The Net of Great Bliss".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_%27khor_lo_bde_mchog_dwags_po_snyan_brgyud_lugs_kyi_sgrub_thabs_bde_chen_drwa_ba&oldid=49240"


You searched for tashi wangchuk - Tibetan Centre for Human Rights and Democracy\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is concerned about the condition and whereabouts of Tashi Wangchuk, an advocate for Tibetan culture and language, who has been detained by Chinese authorities for over five months now in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan […]\nAt the meeting to review the findings of the inspection tour to assess the effectiveness of the ongoing special struggle against ‘black and evil’ forces in Tibet Autonomous Region (TAR) on6July in Lhasa, Zhu Weiqun, the head of the inspection team called for the necessity of combining the […]\nWorking Group on Arbitrary Detention Relevant Adopted Opinion 80th session (20-20 Nov 2017): Opinion No. 69/201 Tashi Wangchuk Mr. Wangchuk isa31-year-old Tibetan shopkeeper from Jyekundo County in Kham, Eastern Tibet (Yushu, Qinghai Province). Mr. Wangchuk publicly advocated for greater Tibetan language education in local schools in Tibetan populated […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) yesterday releasedaspecial report on Chinese lawyers defending Tibetans detained for exercising human rights. The report, drafted by TCHRD in Chinese language, was launched atapress conference in Dharamsala, India where Ms Zhu Rui,aChinese-Canadian author and political […]\n“Defending Rights Through Law”: Special Report on Tibet’s ‘Rights DefenseR...\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) is pleased to announce the release ofaspecial report on the eve of the 19th National Congress of the Chinese Communist Party, opening on 18 October 2017. The report delivers the history and current status of the ‘rights defense’ movement, known […]\n新闻 十二月 30, 2016\n新闻 七月 11, 2016\n保护西藏语言文化的扎西旺秀(Tashi Wangchuk又中译扎西文色、扎西旺楚）被中国政府拘捕5个月之久，他的情况至今无人知晓。西藏人权与民主促进中心严厉谴责中国政府无辜，且非法拘禁扎西旺秀的行为，并对他的健康状况深表担忧。 今年1月27日，中国公安人员拘捕扎西旺秀之后一直处在失踪状态，后来由于国际媒体的高度关注3月24日警方交给他的家人正式拘捕的通知。但是，没有让其家人见面，而且也没有告知其家人关押在什么地方。\nIn March this year,a30-yr-old Tibetan man called Tashi took his own life soon after his detention because he was unable to bear the torture inflicted on him in Chinese police custody. The same month, another Tibetan man named Ngodup Phuntsok aka Ngoe-ga, 61, was released from prison […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) condemns the ongoing illegal detention of Tashi Wangchuk, 30,aTibetan businessman who has beenavocal advocate for the preservation and promotion of Tibetan language education in Kyegudo (Ch: Yushu) Tibetan Autonomous Prefecture, Qinghai Province, in the Tibetan province of […]\n新闻 三月 16, 2016\n藏人扎西旺秀(Tashi Wangchuk)（又中译扎西文色、扎西旺楚）由于依中国政府法律要求保护西藏语言文字而遭到中共秘密拘捕之后下落不明。 据西藏人权与民主促进中心获悉的消息，为了保护西藏语言文字进行请愿、发表文章等活动的藏人扎西旺秀被中共秘密拘捕后失踪50天。扎西旺秀，现年30岁的西藏商人，是西藏康区结古多人（青海省玉树藏族自治州）。 据美国《纽约时报》2016年3月10日报道，扎西旺秀是今年1月27日遭到中共秘密拘捕。其家人认为扎西旺秀被关押在地方公安看守所，而且，向公安部门要求见扎西旺秀，但公安部门没有允许。 《纽约时报》记者向地方公安部门致电话询问时，地方公安部门负责人称，地方国家安全部门在处理扎西旺秀案件外没有提供更详细的情况。\nThe body ofagirl shot dead in the Ngaba County protest on 16 March was identified as Lhundup Tso, 16 years-old girl andastudent of Ngaba County Tibetan School, according to confirmed information received by the Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD). On 16 March 2008, […]\nThe Tibetan Centre for Human Rights and Democracy (TCHRD) has utmost concern for the physical and psychological health and wellbeing ofaTibetan monk who remains in incommunicado detention since September this year in Ngaba County in Ngaba (Ch: Aba) Tibetan and Qiang Autonomous Prefecture, Sichuan Province, in the Tibetan […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༨ ཚེས ༢ ༢༠༡༩\nབོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་པ་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཀྱང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ཁོང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ ཟླ་༥ ནང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙན་འགལ་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་༥ ཡི་དུས་བཀག་བཙོན་འཇུག་གི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོང་གིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བས་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ནག་མེད་ཉེས་འཛུགས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་གོང་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་༡ ཉིན་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་དང་ལིང་ཞོ་ཅིན་གཉིས་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁྲིམས་རྩོད་པ་གཉིས་ལ་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་དགོས་མཁོ་བཏོན་པ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ལ། དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཁོང་གི་ཊི་ཝེ་ཊི་སྟེང་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་ནང་དུ། “ཁ་སང་ཞོགས་པར་ལིན་ཆི་ལི་དང་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏོང་ཁྲུན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་པའི་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཡིན། འགན་ཡོད་མི་སྣས་ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་བཙོན་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཀྱི་སར་ཁྱེར་ནས་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ཕྱིར་ཡོང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ལ་པེ་ཅིན་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཡི་གེ་༼བཀའ་ཡིག༽སྟོན་དགོས་ཟེར། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། དེའི་རྗེས་ནས་ངེད་གཉིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་ལ་སོང་ནས་ཞུས་ཡིན། དེ་གར་བཙོན་ཁང་དོ་དམ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པས་ངེད་གཉིས་ལ་འདོད་བློ་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ནས། གནད་དོན་དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་ཚོར་བ་སྐྱེན་པའི་གནད་དོན་ཡིན་པ་དང་དམིགས་བསལ་ལྟ་ཞིབ་དབྱེད་དགོས། བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གིས་བཅད་ཁྲ་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་དུ་དོ་དམ་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར།” ཞེས་འཁོད་འདུག ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་ལས་ང་ཚོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་ཆད་པ་དེ་ལ་ཁྲིམས་རྩོད་པས་མུ་མཐུད་དུ་གདོང་ལེན་གནང་ནས་གོང་གཏུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཁག་རྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དེར་མ་ཟད། ཁོང་གིས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་ལ་མ་བལྟས་པར་སེམས་ཐག་གཙང་བཅད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ཞུ་གཏུག་གི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པ་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་འདས་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ཡང་བསྐྱར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་པར་འབད་བརྩོན་གནང་ཡང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་སྔར་བཞིན་འགོག་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༥ ཉིན་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལི་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་ཀྱང་བཙོན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་ད་ལན་ནང་བཞིན་བཀག་འགོག་གི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་བཤད་མ་བྱས་པར་ཁོང་ཕྱིར་སློབ་བཏང་ཡོད། འདི་ག་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངོས་ནས། རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་དཔོན་རིགས་ཚོས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཁོང་ལ་ཐུག་པར་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་བཞིན་པ་མྱུར་དུ་མཚམས་བཞག་ནས་དྲང་བདེན་གྱིས་ཉེས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་སྡེ་ཁག མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོགས་ཞིབ་པ་མང་པོས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲང་བདེན་མིན་པའི་ཁྲིམས་ཐག་གཅད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་དོན་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་སྒྱུར་བཞིན་པར་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་གནང་མུས་ཡིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངེས་པར་དུ་ནར་འགྱང་མི་གཏོང་བར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གོང་གཏུག་ལ་བརྩི་འཇོག་གིས། ཁོང་ཁྲིམས་རྩོད་པར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n新闻 八月 2, 2019\nSpecial Rapporteur on Torture and Other Cruel, Inhuman or Degrading Treatment or Punishment HRC 25th Session (11 March 2013) Symbol No. A/HRC/25/60/Add.2 S Allegations of arrest and detention of, and alleged excessive use of force against, peaceful demonstrators in the Tibet Autonomous Region, against peaceful student demonstrators from Tsolho Technical […]\nSpecial Rapporteur on the situation of human rights defenders HRC 16th Session (28 February 2011) Symbol No. A/HRC/16/44/Add.1 Mr. Dhondup Wangchen, also known as Dunzhu Wangqing and Dangzhi Xiangqian, co-director of the film documentary “Leaving Fear Behind,” was sentenced to6years of imprisonment. The trial was reportedly held in […]\nSpecial Rapporteur on the promotion and protection of the right to freedom of opinion and expression HRC 20th Session (4 June 2012) Symbol No. A/HRC/20/17 The Special Rapporteur voiced grave concern over reports of restrictions of fundamental rights of monks, who have been calling for religious freedom in and around […]\nགསར་འགྱུར། ཟླ་བ་ ༡ ཚེས ༣༠ ༢༠༡༩\nའདས་པའི་མི་ལོ་གསུམ་ལྷག་རིང་གང་བྱུང་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲི་དབང་ཕྱུག་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་བྲལ་གྱི་ནག་ཉེས་བཙུགས་ཏེ་མི་ལོ་ལྔ་ཡི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཆད་པར་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར་མུ་མཐུད་རང་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཞུ་གཏུག་གནང་མུས་ཡིན་པ་རེད། ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིགས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་ཚན་པས་གནས་ཚུལ་བཏོན་པའི་ནང་དུ། ཕྱི་ཟླ་༡ ཚེས་༡༥ ཉིན་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཏིང་ཁྲན་བཙོན་ཁང་དུ་སོང་ཡང་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་ཅིང་། དེ་གར་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ལིན་ཆི་ལེ་ཡིས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་བསྐྱར་དུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་པ་བརྗོད་འདུག བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་གོང་རིམ་འགོ་ཁྲིད་ལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་དགོས་ལུགས་བཤད་པ་དང་། དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་གཅིག་རིང་སྒུག་རྗེས། བཙོན་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད་དེ་ཕྱིར་ཡོང་ནས་ཁྲིམས་རྩོད་པར་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་གི་གྱོད་དོན་དེ་ཚོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཞིང་ཆེན་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན་༼ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ཡོན།༽གྱི་ཆོག་མཆན་གནང་དགོས་ལུགས་བཤད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣ་ཚང་མར་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རབས་འཁོད་ཅིང་། རྒྱ་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་༡༨༠ ནང་དུ། གལ་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་ཁྲིམས་རྩོད་པས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཤེར་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་རྩོད་པས་རིམ་པ་མཐོ་བའི་ཁྲིམས་ཁང་དུ་གོང་གཏུག་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། ཅེས་འཁོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེས་འཛུགས་གང་རུང་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ཉེས་ཕོག་མི་སྣའི་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་མི་ཆོག ཅེས་ཀྱང་གསལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་སྡུད་གཅིག་གྱུར་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ། གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ཁྲིམས་བཤེར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དུས་ཡུན་རིང་བོར་གསལ་ཁ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གི་ཉེས་དོན་གཏུག་བཤེར་བཅའ་ཁྲིམས་ལག་བསྟར་ཁྲོད་དུ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་ལས་ཤོག་མང་པོ་སྐོང་རྒྱུ་ཙམ་མ་གཏོགས་དྲང་བདེན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་གྲུས་འབྲས་ཅི་ཡང་འཐོན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ནམ་ཞར་གཞི་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གིས་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་སྐབས་ཐོག་མར་མཐོ་རིམ་ཁྲིམས་ཁང་ཁག་གི་བཀའ་བཀོད་འབའ་ཞིག་ལ་ཉན་དགོས་པ་དང་། དེས་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྦད་དེ་སྣང་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་གི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གི་ད་ཡོད་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནང་དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཁར། རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པར་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་མང་པོ་བཙུགས་ཏེ། དག་འབུལ་ཞུ་གཏུག་གི་ཐོབ་ཐང་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མིང་གི་ལྷག་མར་བཟོས་ཡོད། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པའི་སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་དབུས་གཞུང་གི་སྟངས་འཛིན་ལྟ་རྟོག་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། སྲིད་ཁྲིམས་ཨུ་ལྷན་ཁག་གིས་ཉེན་རྟོག་ཁང་དང་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་། ཁྲིམས་ཁང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞིང་ལྗོངས་ཁུལ་རྫོང་རིམ་པའི་དམར་ཤོག་ཚོགས་ཆུང་ཁག་བཅས་ཚུད་པའི་ཁྲིམས་འཛིན་ལག་བསྟར་ལས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ད་དུང་དབུས་དང་རིམ་ཁག་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་དེའི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལས་བྱེད་ཚང་མ་བསྐོ་འཇོག་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་ཚོར་གྱོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་གལ་ཆེན་རིགས་ཐག་གཅོད་པའི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་འདུག དེར་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཁང་ཁག་ནང་ལོགས་ཀྱི་ཏང་ཁག་གིས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དང་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཐག་གཅོད་བཅས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཁག་ལའང་ཁྲིམས་ཁང་གི་དབང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་ཚོས་ས་གནས་རིམ་པའི་ཁྲིམས་དོན་ལས་རིགས་ཀྱི་གླ་ཕོག་དང་། ཁྲིམས་ཁང་གི་དངུལ་རྩིས། ཁྲིམས་བཤེར་བཅད་ཁྲ་བཅས་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་དང་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་གཉིས་ལ་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ལས་དོན་ལ་ཐད་ཀར་ལྟ་རྟོག་སྟངས་འཛིན་དང་། གྱོད་དོན་ལ་ཞིབ་བཤེར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་དམངས་ཞིབ་དཔྱོད་ཁང་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་རྟོག་དང་ཞིབ་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་འགན་ཡོད་པ་རེད། འགྲོ་ལུགས་དེ་ནི་ཞུ་སྦྱོར་བའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་འགན་ཁུར་ཐད་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་ཁག་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་ཡོད། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཁྲིམས་དོན་ཞུ་འབུལ་དང་ལག་འཁྱེར་ཐོ་འགོད་སྐབས་སུ། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་ཚོར་ཤུགས་སྐྱེན་པའི་གྱོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་ཚོར་༼སྤྱིར་འདི་ནི་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཆེད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་འོས་འགན་དང་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན།༽དམ་དྲག་དང་བཤོལ་འདེབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་བསྟར་བཞིན་ཡོད། ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་མ་བརྒྱུད་སྔོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དུས་ཡུན་རིང་བོར་བཀག་ཉར་དང་ཁྲིམས་བཤེར་ནར་འགྱང་བཏང་བའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དེས། བོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་གསལ་བོར་མཚོན་པར་མ་ཟད། […]


Sera Jey Foundation – A nonprofit to benefit the Sera Jey Monastic Education Fund\nWelcome to the Sera Jey Foundation\n— A nonprofit to benefit the Sera Jey Monastic Education Fund —\nSera Jey Monastic University For Advanced Buddhist Studies & Practice Sera Jey Monastery follows its centuries old tradition and culture […]\nDharma Activities of the Sera Jey Foundation Although based here in the Bay Area of California, the monks of Sera […]\nWe invite you to become part of Sera Jey Foundation. There are many ways to be part of our community […]\nOur Dharma Activities\nserajey | July 3, 2022 | No Comments\nHis Holiness will confer the Heruka Initiation of the Luipa Tradition (dechok luipa wang) at the request…\nསྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ།\nཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཐོག་ས་གནས་ཉམ་ཐག་ཚོར་ཟས་གོས་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་བྱེད་འཆར་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་ལྷན་རྒྱས་དུས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བ་ཞུ།\nLong Life Offering Ceremony to Celebrate His Holiness’s Birthday on July 6, 2022 at Sera Jey Foundation.\n9am: The Yoga Of…\nserajey | June 27, 2022 | No Comments\nའབུམ་འགྱུར་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༣༠ ཕྱི་མ་དང་། ༢༠༢༢ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་དགོང་མོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་ ༨ བར། སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་འདོན་རྒྱུ་ལགས་ན་ཆོས་གྲོགས་རྣམ་པ་དུས་ཐོག་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བའི་དགེ་བསྐུལ་དང་། རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྡོ་རྗེས་དགོས་གལ་ནམ་བྱུང་ལ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་བཅསོ།\nMedicine Buddha Prayers at Dolma Lhakhang on June 29, 2022 from…


ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའམ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དང་འབུམ་རམས་པའི་མཛུབ་སྟོན་པ་ཚེ་རིང་ཐར་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་འབྲས་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་དུས་བཟང་གྱི་ཉིན་མོར་མདོ་སྨད་ཁྲི་ཀའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གླིང་གཙོའི་འགན་བཞེས་པའི་ཞོར་དུ། རིག་གནས་པུའུ་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྙིང་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་ཀའི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(IATS)ལས་འཛིན་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་(LABR-ATRB)ལས་འཛིན་གཞོན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་རིག་པ་ཚོགས་པའི་ལས་འཛིན་པ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་གི་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ། མཚོ་སྔོན་གསོ་རིག་གླིང་གི་གདན་ཞུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་གཅིག་ལྕོགས་སུ་བཞེས་ཡོད་པ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1977ལོ་ནས་བཟུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གྲྭར་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1982ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1985ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚན་ཁག་ནས་རྗེ་ཤར་གདོང་བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྡོ་རྒྱལ་སྐུ་ལོ་སོགས་བསྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་འབྱམས་པའི་ཡོན་གནས་དཔང་རྟགས་བླངས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1985ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོའི་བར་དུ་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྙན་གཞུང་གྲགས་ཅན《མེ་ལོང་མ》དང《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱས། སྤྱི་ལོ་1987ལོར་པེ་ཅིན་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་བོན་ཆོས་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་འགན་ཁུར་བ་རེད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོའི་བར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མངགས་གཏོང་འོག་དབྱི་ཏ་ལིར་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱིན་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་ན་པོ་ལེ་ཟི་ཤར་ཕྱོགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་དང་ཞང་ཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཚམས་འདྲིའི་མཁས་པའི་འགན་ཁུར་ལ། སྤྱི་ལོ་1992ལོའི་ཟླ་3པར་དབྱི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ས་རྡན་གླིང་དུ་བསྐྱོད་ནས་ཡེ་ཤེ་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་ཆོས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》(དབྱི་ཏ་ལིའི་སྐད)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ5བར་དབྱི་ཏ་ལི་ཞི་ཡེ་ན་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ཞུགས་ཏེ་དབྱི་ཏ་ལི་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་Aནས་མཐར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་དབྱི་ཏ་ལི་ཨ་ཆི་ཏོ་ཟོ(Arvidosso,GR)ནས་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་སྐད་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ8པར་ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐབས་དྲུག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགསས་ཤིང་། 《བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ》(བོད་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1992ལོའི་ཟླ10བར་དབྱི་ཏ་ལིའི་ཨོ་ཏེ་རིའི(Volterra)རིག་གནས་དུས་ཆེན་སྟེང《རི་སྡོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་སྙན་ཞུ་ཕུལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ1993ལོར་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉི་ཇིནGodmerདབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་ནས་དབྱིན་ཡིག་ཟབ་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ1995ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི(Graz)རུ་སྐབས་བདུན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཏེ《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》“Dralag Monastery and its Tribes”(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ1995ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་བར་ཨོ་སི་ལོ་ཡི་ནོར་ཝེ་ཚན་རིག་ཁང་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་པའི《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་ལ་ཞུགས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས《བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་ཞིབ་འཇུག》(དབྱིན་ཡིག)ཅེས་པ་རྩོམ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཨོ་སིར་ཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐབས་དང་པོའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་སྟེ་བོན་པོའི་བཀའ་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་གི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས། སྤྱི་ལོ1996ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ2001ལོའི་བར་དུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་བོད་ལྗོངས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་འཇར་པན་གོ་ལི་མི་རིགས་རིག་པའི་དངོས་མང་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་འགོ་འཛིན་བྱས་པའི་བོན་པོའི་དགོན་སྡེ་ཞིབ་འཇུག་ཅེས་པའི་བྱ་གཞི་གཉེར། བྱ་གཞི་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ལོ1996ལོའི་ཟླ8པ་ནས་སྤྱི་ལོ1999ལོའི་ཟླ11པའི་བར་མཚོ་སྔོན་དང་ཀན་སུའུ། ཟི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་བོད་ཁུལ་ནས་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་བསྐྱོད་དེ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་རེད། སྤྱི་ལོ1998ལོའི་ཟླ7པར་ཨ་རིའི་ཨིན་ཏེ་ཨན་ན་ཀྲིག་ལི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཚོགས་པའི་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》“Bonpo Tantrics in Kokonor Area”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ(དབྱིན་ཡིག)སྤེལ། སྤྱི་ལོ1999ལོར་འཇར་པན་ཨོ་ས་ཁ་ནས་སྤེལ་པའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ“New Horizons in Bon Studies”ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བླ་མ》The bla ma in the Bon Religion in Amdo and Kham(དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2000ལོར་ཧི་ལན་ལེ་ཏོན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་དགུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》“A New Bonpo Center-Shar-rdza Hermitage”ཅེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ་2003ལོར་དབྱིན་ཇིའི་ཉིག་ཇིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》“Bonpo Education in sNang zhig Monastery” (དབྱིན་ཡིག)ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོའི་བར་དུ་འཇར་པན་ཕྱོགས་འཛོམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འབུམ་རམས་པའི་བསླབ་གནས་སྦྱང་བ་དང་། སྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ8པར་འཇར་མན་པོ་ཨིན་ནས་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《ཁྱུང་གི་རུས་རྒྱུདབོད་ནས་གནས་སྤོར་བྱུང་ཚུལ》“Migration of Khyung in Tibet”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྤྱི་ལོ་2006ལོའི་ཟླ7པར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་དུ་ལས་གནས་སྤར་ཏེ་སློབ་གསོའི་བྱ་བ་གཉེར། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཧ་ཧྥོ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་བསྡུས་པའི་ཨ་སིས་ཡ་ནང་ཁུལ་དང་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས“Inner Asia and China: Cultural and Historical Connections”ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《རྩེ་དབུས་དགོན་པ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་བོན་གྱི་བསྟན་པ》“Tsewey Monastery and Bon Religion around Kokonor”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ། སྤྱི་ལོ2010ལོའི་ཟླ4པར་ཅ་ན་ཏ་བིན་གི་དཔར་སྤེལ་བའི་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུར(IATS)ཞུགས་ཏེ《མདོ་སྨད་བོན་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་ཀྱི་འཕགས་པ་རྣམ་གསུམ》“The Three Saints in History of Bon Religion in Amdo”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕུལ། སྤྱི་ལོ2011ལོའི་ཟླ9བའི་ནང་དུ་དབྱིན་ཇིའི་ལོན་ཏོན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཡ་ཧྥེ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྡུས་པའི་བོན་ཆོས་དང་ཞང་ཞུང་། སྔོན་གྱི་ཐུ་བྷོད(Bon, Shangshung and Early Tibet)ཅེས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་ཞིབ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། 《གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་གྲོངས་རྐྱེན་དང་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་གོ་དོན》“the Reasons of Grigum Tsanpo’s Death and its Historical Significance”ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཅིག བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》1982.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ》1984.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》1984.2 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》 1985.6 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》དེབ་གཉིས་པར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པར། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་སྤེལ་ཞིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ནང་དུ་བདམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ 《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས། རྒྱ་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན།《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག》གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5.《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6.《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7. 《རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》1999.4བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 སྟེང་སྤེལ། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n9.《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n10.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n11.《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n13.《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1 པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགསུམ། བོད་རྒྱ་ཡིག་སྦྲགས་སྤེལ་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2ལོར། བོད་ཡིག1985.3 ལོར། ལྷ་ས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.1ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3ལོར།རྒྱ་ཡིག1988.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》རྒྱ་ཡིག1990ལོར། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》བོད་ཡིག1990.4ལོར། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis 0nTibcblo in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་སྟེང་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབཞི། དབྱིན་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. Dralag Monastery and its Tribes《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོར་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།《Tibetan Studies》 ཞེས་པའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984སྟེང་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.“Lama”of Bonpo Tradition in Amdo and Khams《ཨ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《New Horisons in BonStudies》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3.《Bonpo Tantrics in Kokonor Area》《མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《A New Bonpo Center---Shar-rdza Hermitage》《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 སྐབས་དགུ་བའི་ལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཕུལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ（Khams pa Histories： Visions of People, Place and Authority, edited by Lawrence Epstein）ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། Koninklijke Brill NV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. 《Monastic Education of Bon in sNang zhig》《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n6. 《A Survey of Bonpo Monasteries and Temples in Tibet and the Himalayas》《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n7.《A Catalogue of the Bon Kanjur》 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར། རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n8.《The sNang zhig Family and its Monastery...An ethnographic study of the ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nsNang zhig family and its monasticinfluence in the Amdo Bonpo society》《ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nལྔ། དབྱི་ཏ་ལི་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n《La Religione BoneI suoi Rapporti con il Buddhismo in Tibet》《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ（Monachesimo tibetano in dialogo）《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། དབྱི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདྲུག བོད་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབདུན། དབྱིན་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི（Literature of Bon）《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབརྒྱད། དབྱིན་ཡིག་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིན（Elliot Sperling）གྱིས་བརྩམས་པའི(The 5th Karmapa and some aspects of the relationship between Tibet and the early Ming)《ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་མིན་བར་གྱི་སྔོན་རབས་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན།ལྷ་ས། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2.དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙི་ཡིས་བརྩམས་པའི（Prisoners of Shangri-La__Tibetan Buddhism and the West）《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ-- བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་ནུབ་གླིང》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ（the Spell）《གཟུངས་སྔགས 》ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ ་བསྐྲུན། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདགུ། གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔེ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1.《བོན་ཆོས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཉིང་བསྡུས།》ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། རྒྱ་ཡིག ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོར། པེ་ཅིན། ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1990ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ།《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1991ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 1993ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། ། 2003ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌གིས་པར་ཏུ་བསྐྲུན། 2005ལོར། པེ་ཅིན།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4.《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 ཞེས་པ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དཔེ་ཚོགས་འདིར་སྡོམ་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་ཡོད་ཅིང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་བསྐྲུན་བྱས།ykJརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།