Posted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 22:46:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 11:16:00 No comments: Links to this post\nཁོ་བོའི་དཔྱད་རྩོམ་ནི་ནད་ཐོག་རིག་པའི་ཁོངས་གཉན་རིམས་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། སྤྱིར་གཉན་རིམས་ནི་ཆེས་སྔ་མོའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་གཞུང་རྣམས་ནས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་མེད་ཅིང༌། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་དང་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བདེ་སྡུག་རྣམས་ལུང་བསྟན་ཞུས་པར། དུས་ངན་ལྔ་བདོར་སྔ་ན་མ་གྲགས་པའི་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དེའི་བཅོས་ཐབས་གསུངས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པ་ཇོ་མོས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་རིམ་པར་ལས་ཅན་གཏེར་སྟོན་འགས་གཏེར་ནས་གདན་དྲང་ཏེ། བོད་ཀྱི་ལྷ་རྗེ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནད་བཅོས་ལག་ལེན་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་གང་ཆེ་ཡོད་པ་དེའི་སྐོར་ཡིན།\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 07:21:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 06:15:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 02:37:00 No comments: Links to this post\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 12:32:00 No comments: Links to this post\n༄༅།། ཨོྃཨཐཱཿ རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་བརྟན།། རླབས་ཆེན་ཚོགས་གཉིས་ཡལ་ག་རྒྱས།། སྐུ་གསུམ་འབྲས་བཟང་སྙེ་མས་དུད།། སྨན་རྒྱལ་ལྗོན་པའི་དབང་པོར་འདུད།། རྣམ་དག་རྒྱུད་དགོངས་མངར་བའི་རོས།། གཏམས་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ན་མཆིས།། བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བུང་བའི་ཚོགས།། གང་དག་འདི་ལ་སྤྱོད་པར་རིགས།།\nPosted by རག་རྡོའི་བང་མཛོད། at 04:01:00 No comments: Links to this post\nའགྲོ་བའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རག་རྡོ་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་མདོ་སྟོད་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དཀར་ཤོད་དམ་འབྲུ་ཅུང་པར་སྐུར་འཁྲུངས། དགུངས་ལོ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ནགས་ཤོད་སྟག་ཕུ་རིན་པོ་ཆེས་དཀའ་ཤོད་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཁོར་དགོན་གྱི་རག་རྡོ་མཁན་ཆེན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་གནང་། རྒྱ་མི་བོད་དུ་སླེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མཐའ་དག་ལ་མྱོང་བ་ཐོབ། ལྐོག་ཏུ་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་པར་མཛད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨན་རྩིས་ཁང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་རིགས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ་འཇུག་འཕགས་ཡུལ་དྷས་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོ་འཇུག་ཏུ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སྨན་རྩིས་རིག་སྡེ་གསར་འཛུགས་དང་རིམ་པས་དགེ་རྒན་ནས་སློབ་དཔན་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་དང་རྒྱུན་དུ་ནད་པར་སྨན་བཅོས། འཛིན་གྲྭར་སློབ་ཁྲིད། བཟོ་གྲྭར་བོད་སྨན་སྦྱོར་བཟོ་དང་ནད་ཐོག་ཉམས་ཞིབ་དང་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་གིས་འདི་ག་གཙུག་སློབ་ཁང་དང་། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ས་གནས་རྒྱ་གར་ནང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་སློབ་གཉེར་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་སོགས་ལ་གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྲོས་མོས་སུ་ཡོད་པ་བཅས་མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལགས།\nརྒྱ་ཆེའི་ཀློག་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ལགས། རག་རྡོའི་བང་མཛོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གནད་ཀ་ཀུན་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་དགའ་གནང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། འདིར་འཁོད་རྩོམ་ཡིག་རྣམས་ཁོང་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་༼རག་རྡོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཐོར་བུ།༽ཞེས་པའི་གསོ་རིག་དང་ནང་རིག་གི་ཕྱག་དེབ་གཉིས་པོ་ལས་དྲངས་ནས་རྒྱ་ཆེའི་རིག་པས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གནར་བའི་ཀློག་མཁན་གྱི་རིག་པའི་བཀྲེས་སྐོམ་གསོ་བའི་རེ་འདོད་མཆིས།\nhttp://rakdho.blogspot.com. Picture Window theme. Theme images by blue_baron. Powered by Blogger.


Terdzo-PA-031 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub\nVolume 13 (པ) / Pages 379-380 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las drag po gtum drag dmar nag gi gsang sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 379-380. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces grogs kyi mchog gyur pad+ma mkha' spyod kyis bskul ngor/_bdag 'dra klong gsal snying pos dag par phab pa'o//_dge'o\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གྷཱུཧྱ༔སཡའུ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔ དྲེགས་པ་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རིག་རྩལ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་ལས༔ གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་རྒྱལ་བསེན་གཟིར༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཟིགས༔ གླང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་ཞིང་ལྤགས་སྐེད་དུ་དཀྲིས༔ སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོལ་པས་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐུགས་མཆོག་གསང་བའི་བདག༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་ཤར༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་དམར་མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྡིག་ཕུར་པ་འཛིན་པ་འཕྲོས༔ བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འབུམ་ཚོ་བཅུ་གཉིས་བཟླ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿཕཊ༔ འབྲིང་གིས་བདུན་འབུམ་སུས་བཟླས་པ༔ ཁྱི་དཀར་བྱི་བ་ཕྱི་བ་བསད༔ འབག་སེང་བཅོམ་དང་གླང་དམར་བཤས༔ དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་འབྱུང༔ གསང་བ་ཡང་གསང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་བྱེད༔ རྫོགས་རིམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཁྲིད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊཱི༔ གཟའ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུུངས་ཤིག༔ ཅེས་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པདྨ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར། བདག་འདྲ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-031&oldid=116173"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:43.


དེ་རྗེས་ངས་གཙོ་བོ་ཆེད་ལས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྦྱངས་ནས་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་ཀ་ཅིག་ལོ་ངོ་ཧྲིལ་པོ་གསུམ་ལྷག་ཙམ་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན། ཉེ་དུས་རོགས་པ་སེམས་བཟང་མ་ཞིགིས་བསྐུལ་འདེད་འོག་སྨན་ཁང་ཆེན་མོ་ཞིག་ཏུ་ལས་ཀ་ཨང་གཉིས་པ་ཞིག་བལྟས་ནས་དེ་རག་པ་བྱུང་། ལས་ཀ་འདི་ནི་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའམ་ཕྱི་སྐད་དུ་སྤྱི་མིང་ལ་ (Environmental services assistant) ཞེས་འབོད། དོན་དངོས་སུ་སྨན་ཁང་དུ་ཡིག་ཚང་དང་ནད་པའམ་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གསང་སྤྱོད། ལས་བྱེད་ཚོའི་ཐབ་ཚང་གི་གསང་སྤྱོད་དང་ཕོ་མོའི་གྱོན་ཆས་བརྗེ་ལེན་བྱེད་སའི་ཁང་པ། མགྲོན་པོ་སྣེ་ལེན་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་དང་གློག་གི་སྐེས་འཛེགས་གཙང་མ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་གཙང་མ་དང་དེ་བཅའ་རོགས་བཅས་གཙོ་བོ་བྱེད་རྒྱུ་རེད།\nང་ཚོ་སྡོད་སའི་མངའ་སྡེ་འདིའི་ནང་གི་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་འདིའི་མིང་ལ་(Northern beaches hospital) ཞེས་འབོད་ཅིང་སྒེར་བདག་ཅན་གྱི་སྨན་ཁང་ཞིགརེད་འདུག དེའི་སྐོར་ངས་དྲ་ཐོག་གི་རྒྱུ་ཆ་གཙོ་བཟུང་སྙིང་བསྡུས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nསྨན་ཁང་འདི་ནི་ཨོ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་སྒེར་བདག་ཅན་དང་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ས་ཤིག་རེད། སྨན་ཁང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་དྲ་ཐོག་ནས་མཉམ་འབྲེལ་སྨན་ཁང་གཞན་ཁག་ ༤༢ དང་། ས་གནས་དང་གཞན་ཁྱབ་ཁོངས་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད་འདུག སྨན་ཁང་ནང་མི་འབོར་ ༡༩༠༠༠ ལྷག་ལ་ལས་གནས་མཁོ་སྤྲོད་གནང་ཞིང་། ཕལ་ཆེར་གོང་མཚུངས་ཀྱི་གྲངས་ཀའི་སྨན་པ་ཚོ་ལའང་ལས་འཇུག་གི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་འདུག སྨན་ཁང་ངོས་ནས་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་གཙོས་འདིའི་ནང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལས་གནས་ཐོག་ཕུལ་བྱུང་གི་གྲུབ་འབྲས་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚུལ་བཤད་འདུག་ཅིང་། གང་ས་ཅིའི་ཐད་ཀྱི་སྙན་ཐོ་གཙང་མས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་སྣེ་ཤེན་གྱིས་ནད་པའི་ངོས་ནས་བསམ་འཆར་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱུང་བའི་སྐོར་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nདྲ་རྩོམ་དེའི་ནང་འདིར་ལས་གནས་ཅི་འདྲ་ཡིན་ཡང་ང་ཚོའི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་མི་རེ་ངོ་རེས་ཉིན་ལྟར་ནད་པ་དང་དེ་དག་གི་ཁྱིམ་མི་བཟའ་ཟླ་བུ་རྒྱུད་སོགས། དེ་བཞིན་རོགས་སྐྱོར་མི་སྣ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཁོང་ཚོར་རོགས་སྐྱོར་དང་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་སྤེལ་འདུག\nདྲ་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་ཆེན་པོ་འདིའི་འགོ་བྱེད་མི་སྣ་གཙོ་གྲལ་ཕོ་ལྔ་དང་མོ་ལྔ་བསྡོམས་ ༡༠ ཡི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་བཀོད་འདུག་ལ། དེ་དག་ནི་ལས་གནས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤ་སྟག་རེད། དཔེ་མཚོན་གཙོ་བོ་ཞིག་བཀོད་ན་རྒན་གྲལ་ཨང་དང་པོ་ (Steven Rubic )ནི་ལས་གནས་གཞན་ལའང་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག་ལ། ཨོ་གླིང་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གནས་ཐོག་གོང་བཀུར་འོས་པའི་དོ་དམ་འགན་གཙོ་ཞིག་རེད། ཚོགས་པ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གསར་བཙུགས་བྱུང་བའི་ཁག་ནང་ཁོང་ནི་མཐོ་རིམ་ཚད་ལྡན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་འགྱུར་ལྡོག་ཇེ་མགྱོགས་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཁོར་ཡུག་འདིའི་ནང་གཞན་རྣམས་འགོ་འཁྲིད་ཐུབ་པའི་ནུས་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྒེར་གཉེར་དང་སྤྱི་ཁྱབ་འཕྲོད་བསྟེན་སྡེ་ཚོགས་དང་། རྒན་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནད་ཆེ་བའི་འཐབ་རྩོལ་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བྲིས་འདུག\nམིག་སྔར་ཁོང་ནི་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་དབུ་འཁྲིད་སྡེ་ཚན་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཚོགས་མི་དང་། མངའ་སྡེ་(New South Wales) འདིའི་སྒེར་གཉེར་སྨན་ཁང་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་གཙོ་ཟུར་པ་དང་། ད་དུང་ཨོ་གླིང་ཚོང་ལས་དབུ་འཁྲིད་མཐུན་ཚོགས་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་དོ་དམ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་པའམ་རེད་འདུག\nསྨན་ཁང་ཕྱིའི་བཀོད་པ་མ་ཁང་སྡེ་ཚན་དུ་མཐོ་བརྩེགས་བདུན་ཅན་དང་ས་འོག་ཐོག་བརྩེགས་གཅིག་འདུག ཁང་བརྩེགས་མདུན་ངོས་སུ་རླངས་འཁོར་བསྡོམས་ ༡༤༠༠ བཞག་ས་ཁང་བརྩེགས་གཞན་ཞིག་འདུག མ་ཁོག་གི་སྡེ་ཚན་ནང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་ས་ (Maternity) དང་། སྙིང་ནད་ཚན་པ།(Cardiac) རུས་པའི་ཚན་པ།(Orthopaedics) རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་པ།(Mental health) བྱིས་པའི་ཚན་པ།(Addiction) མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན།Renal སྐྲན་ནད་དོ་དམ་དང་དེར་རོགས་སྐྱོར་ཚན་པ།(Censer care specialtion) བཅས་གཙོ་གྲལ་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་ཡིན་ལ། སྨན་ཁང་ནང་དུ་གཤག་བཅོས་ཁང་མི་འདྲ་ཁག ༡༤ དང་། གཞན་ཡང་སྙིང་ནད་དམ་སེམས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོད་ལྟ་ཁང་ ༢། ཕྱི་ནད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་མ་ལག་ཚང་བའི་མྱུར་སྐྱོབས་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག (Emergency department) དུ་ནག་དང་མྱོས་རྫས་ (ངས་མཐོང་སྣང་ལ་ཆང་རག་མང་དྲག་མཁན་ཡང་འདིའི་ནང་ཚུད་མིན་འགྲོ་སྙམ།)མང་དྲག་པའི་རིགས་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་སའི་སྡེ་ཚན། ནད་པ་ཛ་དྲག་རིགས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་ཚུད་པའི་ཚན་ཁག(Intensive care) ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་བསྡོམས་གྲངས་ ༤༨༦ དང་། དེའི་ནང་འཁྲུས་ཁང་དང་གསང་སྤྱོད་ཆ་འགྲིག (ངས་བསམ་ན་མ་འོངས་པ་ལའང་ནད་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱ་ཆོག་ཆོག་རེད་བཞག་སྙམ།)\nགོང་གསལ་ཚན་པ་དེ་དག་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན། ཕོ་རྒྱུ་ན་ཚའི་སྡེ་ཚན། ཛ་དྲག་རྟོག་དཔྱོད་ཁང་། མཁལ་མའི་སྡེ་ཚན་དང་ཡན་ལག་སྡེ་ཚན། མིག་ནད་སྡེ་ཚན། ཁྲག་རྩའི་གཤག་བཅོས་སྡེ་ཚན། སྐྲན་ནད་སྡེ་ཚན། ཛ་དྲག་མྱུར་སྐྱོར་སྡེ་ཚན། སྤྱི་བཏང་སྨན་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན། གསོ་རིག་གློག་འཕྲུལ་སྐོར་གྱི་སྡེ་ཚན། གླད་རྩའི་ནད་རིགས་སྡེ་ཚན། ནད་དཔྱོད་རིག་པའི་སྡེ་ཚན། རྒན་གསོ་ཁང་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན། སྣ་དང་རྣ། མགྲིན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན། འགོས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་པ། རིག་པ་སྐྱོན་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཚན་པ། རུས་པའི་ན་ཚ་དང་དེ་ཆག་གྲུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡེ་ཚན། གཤག་བཅོས་སྡེ་ཚན། སྦྲིད་སྨན་སྡེ་ཚན། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་རྟོག་ཞིབ་སྡེ་ཚན། བཅས་འདུག\nདེ་བཞིན་འདིར་ནད་པ་རྟག་དཔྱད་བྱེད་ས་སྟབས་བདེའམ་སྒོ་ཆེན་དུ་འཛུལ་བདེ་བའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གློག་གི་སྐས་འཛེགས་བསྡོམས་སྡེ་ཚན་ཆེ་ཁག་གསུམ་དང་། སྡེ་ཚན་རེར་གློག་གི་སྐས་འཛེགས་ཆ་འགྲིག་རེ་དུས་མཉམ་ཡར་མར་འགྲོ་སླ་བ། སྒོ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་ངོས་སུ་ཁ་ཕྱོགས་འཚོལ་བསྙེག་བྱེད་སའི་གློག་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་གཉིས། ཐོག་བརྩེགས་ཉིས་ཐོག་དང་གསུམ་ཐོག བཞི་ཐོག་དང་ལྔ་ཐོག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་གསང་སྤྱོད་ནང་ཕྲུ་གུའི་གྱོན་གོས་བརྗེ་སའི་ཉལ་ཁྲི་ཆུང་ངུ་སྟབས་བདེ་རེ་མཁོ་སྤྲོད་ཡོད་ལ། ནད་པར་རྟག་དཔྱད་བྱེད་སའི་ཡོ་བྱ་ཆ་ཚང་བ། སྨན་ཁང་གཞན་གསར་བསྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཡོད་རིགས་ལའང་འདི་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མ་འོངས་པའི་ལག་ཤེས་མཁོ་སྤྲོད་བཅས་བྱ་ཆོག་ཆོག་རེད་འདུག\nདེ་མིན་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོའི་ནང་སྨན་པ་བརྟེན་གཏུག་བྱེད་སའི་སྣེ་ལེན་ཁང་དང་། དེའི་ཁ་སྤྲོད་ཕྱོགས་སྨན་བཙོང་ས་དང་། མངར་ཆའི་རིགས་གཙོས་ཙ་ཙིག་སིལ་ཚོང་ཁང་གཅིག དེ་མིན་ཕྱོགས་ཁ་སྤྲོད་གཞན་ཟུར་ཞིག་ལ་ཚིགས་ཇ་ཁང་དང་ཟས་རིགས་བཙོང་ས། མགྲོན་པོར་ཞབས་ཞུ་སྡེ་ཚན་བཅས་ཁག་མི་འདྲ་བས་གྲུབ་ཡོད། སྒོ་ཆེན་ཕྱིར་དོན་སོང་ནའང་གཞུང་ལམ་ཉེ་འགྲེམ་འཁེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཕར་ཚུར་སྤྱི་སྤྱོད་འབབ་ཚིགས་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བའི་ཁེ་ཕན་ལྡན་ཡོད་པ་རེད།\nཤེས་གསལ་ལྟར་ན། སྨན་ཁང་འདིའི་ནང་བོད་པའི་སྨན་ཞབས་མ་ཁ་ཤས་དང་ཐབ་ཚང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན། དེ་མིན་གཙང་བཟོ་བ་ཉེ་དུས་གསར་འཇུག་བྱུང་བ་བཅས་ཁྱོན་བོད་མི་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཙམ་ཡོད་འདུག\nངས་ཐོག་མར་འདིར་བདུན་གཉིས་ཙམ་ལ་ས་རྒྱུས་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་མྱོང་གོམས་བྱས། དེའི་ཐད་བོད་པ་འགའ་རེ་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་ཤིང་། དུས་ཡུན་ནང་ས་རྒྱུས་ཡུལ་རྒྱུས་ལྟ་བུ་ལོན་མཁན་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་ང་ནི་གོང་གསལ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཁ་ཕྱོགས་ལ་ཅུང་རྨོངས་མཁན་ཞིག་ཡིན། འདིར་ཞོར་འཕྲོས་ཙམ་ཞུས་ན་ད་ལྟའི་ཆར་ངའི་མ་ཁྱིམ་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆག་ཅིང་དེ་སྔོན་རྒྱ་ནག་གི་ས་གནས་ཁ་ཤས་ལའང་འགྲོ་མྱོང་མཁན་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་དུས་ཐེངས་ཤིག་ངས་རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་མཎ་ཇུ་ཊི་ལིའི་ཁྲོམ་དབུས་རྙིང་མ་མགྲོན་ཁང་མདུན་ནས་ངའི་རྒད་པོར་ཁ་པར་བཏང་ནས་ང་ག་བར་སླེབས་པ་རེད་དམ། ཞེས་དྲིས་པའི་སྐོར་རྗེས་སུ་རྒད་པོ་དང་གྲོགས་པོ་འགས་ང་ལ་འཕྱ་དམོད་རྩེད་མཚར་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཀྱང་ཆག་ཡོད། ཧ་ཧ་ཧ\nསྨན་ཁང་འདིར་ཐོག་མར་བོད་མོ་ཞིག་དང་མཉམ་ས་རྒྱུས་ཡོང་ཕྱིར་འགོ་འཁྲིད་ཀྱིས་བཏང་བྱུང་ཡང་། མོས་ཀྱང་སོ་སོའི་ལས་ཀ་ཚར་དགོས་དུས་དེའི་རྗེས་འཇུག་ལྟར་སོང་ནས་དུས་ཚོད་རྫོགས་པ་ལས་ལས་གནས་རྒྱུས་ལོན་གསལ་པོ་ཡོང་ཐབས་མ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་འགོ་འཁྲིད་ཀྱིས་ས་གནས་ཡོད་དོ་ཅོག་བྲིས་པའི་རེའུ་མིག་གི་ཤོག་བུ་ཅིག་སྟེར་བྱུང་བར་བལྟས་ནས་གཅིག་པུར་དལ་པོས་འཚོལ་ཞིང་ལས་པ་ཡིན་པས་དེས་ས་རྒྱུས་ལོན་ཐབས་ལ་ཕན་པ་གོང་ལས་ཆེ་བ་བྱུང་སྟབས་སྐབས་དེར་སེམས་སུ་གཞན་ནས་བསླབ་བྱ་བརྒྱ་ལས་སྒེར་གྱིས་མྱོང་གོམས་གཅིག་བསགས་པ་དགའ་ཞེས་པ་དེ་ངོ་མ་བདེན་ནོ་སྙམ་པའང་བྱུང་།\nསྤྱིར་ན་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་རྫས་འགྱུར་ཆུ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཐབ་ཚང་དང་གསང་སྤྱོད་དུ་བེད་སྤྱོད་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་ལ། ཅ་དངོས་གཙང་བཟོ་བྱེད་སའི་རས་ལྷེབ་དམར་པོ་དེ་ལས་མི་གསར་པ་ཡིན་ཡང་དེས་ཐབ་ཚང་གཙང་མ་བཟོས་ནས་འགོ་འཁྲིད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་མ་འགྲིག་ཚུལ་བཤད་སྲིད་ཟེར་ལ། ལག་ཕྱེས་ཤོག་བུ་དཔེ་ཆ་སྣེ་རིང་དབྱིབས་ཅན་དང་། གོར་མོའི་དབྱིབས་གཉིས། ལག་པ་དུག་སེལ་གཙང་ཆུ་མི་འདྲ་བ་ཁག་ལྔ་དྲུག་ཙམ་བཅས་བླུགས་ས་དང་སྒྲིག་སའང་མི་འདྲ་བ་ཡིན། གཙང་ཆུ་འདི་དག་ཉུང་ཙམ་དོར་ནས་དེ་མུར་གཙང་མ་བཟོ་ཐུབ། ཤེལ་སྒོ་དང་སྤྱི་བཏང་བའི་ས་ཆ། དེ་མིན་ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་དང་ས་གདན་བཅས་ཀྱང་གཙང་མ་བཟོ་ས་ཆུའི་རིགས་ཁག་སོ་སོ་མ་འདྲ་བ་རེད། དུས་ཡུན་རྗེས་དབུ་འཁྲིད་ཀྱིས་ང་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཁོ་ན་མིན་པར་སྡེ་ཚན་རིམ་པར་གཙང་བཟོ་ཕྱིར་བཏང་བྱུང་བས་དེར་ཉམས་མྱོང་ཡང་མི་འདྲ་ཞིང་། གཙོ་བོ་ནད་པ་མི་འདྲ་བའི་གནས་སྟངས་དང་སྨན་པ། སྨན་ཞབས་དང་ནད་པར་རོགས་སྐྱོར་མི་སྣ། ནད་པའི་ནང་མི་བཅས་དང་ཁ་བརྡ་དང་འབྲེལ་བ་ཉུང་ཙམ་ཡོང་འགོ་བརྩམས། གོང་གསལ་དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ལྟར་ང་ཚོ་འདིར་ནད་པའི་ཉལ་ཁྲི་གྲངས་ ༤༨༦ ཡོད་པ་བཞིན་ང་ཡོད་ས་འདིར་ཉལ་ཁང་ ༣༢ ཡོད། དེར་ཞོགས་པ་ལས་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟ་བུ་གཙང་བཟོའམ་གད་སྙིགས་གཙང་མ་དང་ས་གདན་གཙང་བཟོ། དེ་མིན་ཉལ་ཁང་རེ་རེ་བྱས་ནས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་གཙང་མ་བཟོ་སྟངས་བརྒྱུད་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་ལ་ལག་པ་གཙང་བཟོའི་ཤོག་ལེབ་གསར་འཇུག་སོགས་ལའང་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་ཆུ་ཚོད་གསུམ་ཡས་མས་ཙམ་འགྲོ་གི་འདུག དེ་ནས་བར་སེང་ངལ་གསོའམ་ཞོགས་ཇ་འཐུང་དུས་སྐར་མ་ ༡༥ དང་། ཉིན་གུང་ཟས་ཟ་དུས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀ་བཅས་འདུག་ཆོག་པ་ནི་སྒྲིག་གཞི་རེད། སྤྱིར་ན་གཞན་གྱི་ཐོས་ན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཅན་གྱི་ལས་ཀ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རེད་བསམ་མཁན་མང་པོ་མིན་འགྲོ འོན་ཀྱང་གུས་མོར་མཚོན་ན་གཙོ་བོ་ས་ཆ་རྒྱུས་ལོན་དང་ལས་ཀའི་གོ་རིམ་ཞིབ་ཚགས་ཤེས་ཚར་དུས་དཀའ་ལས་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཚོར་སོང་། དེའང་གཙོ་བོ་ང་ཚུད་བོད་པ་ཚོས་དེ་སྔོན་ནས་ལས་ལ་བརྩོན་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་གངས་ཅན་པའི་རིགས་རྒྱུད་ཚོས་ལས་དང་དཀའ་ངལ་མང་དག་བརྒྱུད་ནས་འོང་བ་ཤ་སྟག་སོང་། འདི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀ་ནི་ཧ་ཅང་ཡངས་པོ་ཞིག་རེད། ཧ་ཧ་ཧ།\nའདིར་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ལས་ཀ་བྱེད་སའི་ཁོར་ཡུག་གམ་ཁང་པའི་ནང་གློག་གིས་དྲོད་གྲང་སྙོམས་པ་བཞག་ཡོད་ལ། ཕྱི་ནས་དྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་བྱས་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་ལྟ་བུ་རེད། ཁོར་ཡུག་གཙང་ཞིང་ཚིགས་ཇ་ཚུད་ཇ་མི་འདྲ་བ་འཐུང་སྐབས་དགོས་པའི་འོ་མ་དང་མངར་ཆ་རིགས། སོ་སོས་ནང་ནས་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཟས་ཚ་པོ་བཟོ་ས། ཐབ་ཚང་དུ་བརྙན་འཕྲིན་བཅས་ཆ་འགྲིག་ཡོད།\nངས་ནད་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་མི་འགའ་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་བ་འགའ་འདིར་ཅུང་ཙམ་བཤད་འདོད། དེ་སྔོན་སོ་སོས་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་ལ་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་ཀ་བྱས་རྐྱེན་ཡིན་ཚོད་ངས་འདིར་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་རྒས་པོ་དྲུག་བཅུ་བརྒལ་ཚར་བ་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་། དེའང་རྒས་པོར་རྒྱུན་དུ་ནས་སྨན་ཞབས་ཀྱི་ལྟ་རྟོགས་ཡོད་མུས། གཞན་དང་མི་འདྲ་ས་གཅིག་ནི་ཁོང་གི་གཅུང་མོ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལྕམ་ལགས་ཤིག་གིས་རྒྱུན་དུ་སྨན་ཁང་དུ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་ཁ་བརྡ་རོགས་ཕན་གནང་གི་འདུག རྒས་པོ་འདི་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་མི་ཧ་ཅང་བག་ལྷོད་ཅིང་བཟང་མདོག་ངོ་ལ་དོད་བསྡད་པ་ཞིག་ཚོར་བྱུང་། ཁོང་གི་གཅེན་མོས་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་སྙིང་ཉེ་ཤོས་ན་ངའི་གཅེན་པོ་འདི་ཡིན་གསུངས། ངས་སེམས་བཟང་མ་ཁྱེད་རང་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་མི་ཡོད་པ་དེ་རྒས་པོ་ཁོང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱང་རེད་ལ། ཁྱེད་ལ་ཁོང་ལྟ་བུ་མི་གཤིས་བཟང་པོའི་གཅེན་པོ་ཡོད་པ་དེའང་ཁྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེད་ཅེས་བཤད་པར་ཁོང་མོ་དགའ་སྣང་མང་ཙམ་སྟོན་བྱུང་། ངས་དེ་འདྲ་བཤད་དགོས་དོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར་མི་ཡིན་ཚད་ལ་ཁྱིམ་མི་སྤུན་ཉེ་ཡོད་ངེས་ཀྱང་། ལ་ལས་ནང་མིའི་འདུ་ཤེས་སམ་གཞན་ཕན་གྱི་བློ་ཧ་ཅང་གུ་དོག་ཅིང་། མིའི་ཚེ་ཚད་མཐའ་ལ་སླེབས་ཤིང་ནད་པ་ལ་ལ་ནད་སྡུག་པོ་ཤི་ཁའི་བྱེ་མའི་ཐང་ལ་སླེབས་ཟིན་མཁན་ཡིན་ཡང་ཁ་ཡ་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག དེའང་ནད་པ་གཞན་བུད་མེད་གཤིས་ཀ་ཧ་ཅང་རྩུབ་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁོང་མོས་ཐེངས་ཤིག་སྨན་ཞབས་མ་ལ་དམོད་ཚིག་བགྲང་བས་སྐད་མགོ་མཐོན་པོས་གཤེ་བཞིན་པ་མ་ཟད། སྨན་ཞབས་མའང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལྟ་བུའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་པས་ང་མ་བཟོད་པར་དེ་མུར་ཁོང་མོའི་མིག་མདུན་དུ་སོང་ནས་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཁྱེད་རང་གི་ན་ཚ་ག་ལེར་དྲག་གི་རེད་ལ་ངས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་སྐད་མགོ་མཐོན་པོས་གཞན་ལ་གཤེ་ནས་ན་ཚ་དྲག་གི་མ་རེད་ལ། དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ན་ཚ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་སྲིད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་དུ་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་ལང་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན་མགྱོགས་པོ་ནང་ལ་ལོག་ཐུབ་སྲིད་པ་རེད། ཅེས་བཤད་པར་ཁོང་མོ་ཧ་ལས་ལས་ལྟ་བུས་མོའི་མུར་ངར་སྐད་དེ་འཇགས་སོང་། སྨན་ཞབས་མ་དེའང་ང་ལ་དགའ་སྣང་དང་བཅས་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་ང་ལ་ཐེ་བོང་བགྲེང་ནས་མོས་མཐུན་ཚུལ་གྱིས་མིག་བརྡ་བྱས་བྱུང་། དེ་རྗེས་ང་ཁོང་མོའི་ཉལ་ཁང་དུ་འགྲོ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྔོན་གྱོན་པའི་གོས་དེ་བརྗེ་ཚར་འདུག་གཱ་་་་ཡང་རང་ལས་ཀར་བྲེལ་བ་ཡོད་པ་འདྲ། ཉིན་ཁ་ཤས་ངས་ཁྱོད་མཐོང་མ་སོང་ཝ། གང་ལ་སོང་བ་ཡིན་སོགས་གཞན་གྱི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གཤིས་ངན་མ་འདིས་རང་འགུལ་ངང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ང་ལ་ཁ་བརྡ་འདྲ་གནང་ཁུལ་གནང་གི་འདུག ཡང་གཞན་རྒས་པོ་ཞིག་ལ་ཤི་ནད་ཕོག་ཟིན་པ་རེད་ཟེར་ཡང་ཁོང་ནི་མི་ཧ་ཅང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད་འདུག ཉིན་ཞིག་ཁོང་གི་བུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཞིག་ཁོང་ལྟ་སར་འབྱོར་འདུག དེ་ནས་ཁ་བརྡ་ཅུང་བྱས་རྗེས་རྒས་པོ་འདི་ཕྱུག་བདག་ཅིག་རེད་འདུག་ལ། ཁོང་རང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་བཞི་དང་། ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཚོང་ལས་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཡོད་རེད་ཟེར། སྐབས་དེར་རྒས་པོའི་བུས་ང་ལ་ཁོང་གི་ཨ་ཕ་ལོ་གཞོན་དུས་ཀྱི་པར་ཞིག་ཁ་པར་ནས་མིག་སྟོན་བྱས་བྱུང་བས་ང་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། པར་ནང་གཞོན་ནུ་ཧ་ཅང་སྟེར་བཟོ་དོད་པ་ཞིག་གིས་ལུས་དམར་ཧྲིང་མས་ང་ཚོ་ཡོད་སའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་རྟ་དཀར་པོ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་བཞོན་ནས་རླུང་ཁར་རྟ་རྒྱུགས་གཏོང་བཞིན་པ་དེ་རེད། ངས་པར་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཧ་ལས་ནས་ཁོང་དེ་དུས་ངོ་མ་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་གྲགས་ཅན་ག་གེ་མོ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་འདུག་ཅེས་བཤད་པར། ནད་པ་རྒས་པོས་དུས་ཚོད་དེ་ཡོལ་ཟིན་པ་རེད། ད་ང་ཤི་རན་པའི་མི་རེད་གསུངས། ངས་དེ་མུར་དེ་འདྲ་མ་གསུངས། ཁྱེད་རང་དྲག་བསྐྱེད་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ངས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་འདེགས་ཀྱི་ཡིན། ཞེས་བཤད་པར་ཁྱོད་བུ་མོ་བཟང་མོ་ཞིག་རེད་འདུག་གསུངས།\nཡང་རྒས་པོ་གཞན་ཞིག་ལ་བརྒལ་ཚིག་ན་ནས་གཤག་བཅོས་བྱ་དགོས་ཐུག་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་ངའི་མིང་ཤོག་བུ་ཐོག་བྲིས་ཏེ་ངའི་མིང་ལ་ལྷ་མོ་དང་ཁྱོད་བོད་ནས་ཡོང་བ་རེད་འདུག་ལ། བོད་ཅེས་པ་དེ་ངས་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་བྱ་གི་ཡིན་གསུངས་བྱུང་། སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དེར་ཁོང་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་དུས་ངའི་དེ་རིང་ནི་གོང་ས་ཏ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་ལོ་ ༨༦ ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་རེད། དེར་བརྟེན་ངས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་ཚང་མར་བཟང་པོ་དང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཁྱེད་ཀྱང་གང་མགྱོགས་དྲག་བསྐྱེད་དང་སྤྲོ་པོ་ཡོང་བ་ཤོག ཅེས་པའི་དོན་ལྟ་བུར་\n(Today is H.H. Dalai Lama’s 86th birthday, I must be good and nice to everyone! I also hope you are getting better and happy! Sir )ཅེས་བྲིས་ནས་མིག་སྟོན་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཟེར་བ་དེ་སུ་རེད། གསུངས་སོང་བས་ང་ཏོག་ཙམ་བློ་ཕམ་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་ཁོང་ལ་བླ་མ་དང་ང་ཚོའི་གཞུང་། དེ་མིན་ཨོ་གླིང་དུ་བོད་མི་སྟོང་ཚོ་ཡོད་ལུགས། ང་རང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བའི་ངོ་བོས་འབྱོར་ཡང་ཧ་ཅང་དགའ་ཚུལ་བཅས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ཁོང་གི་སྙན་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་མེད་ཚོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ང་ལ་བོད་དང་བླ་མའི་སྐོར་སྐད་ཆ་འདྲི་དུས་ངས་ཀྱང་སྐད་མགོ་མཐོན་པོ་བྱེད་དགོས་དུས་གཞན་གྱི་གོ་དོགས་ཏོག་ཙམ་འབྱུང་བཞིན་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཅར་ནས་གོང་གསལ་ནང་དོན་གྱི་ཁ་བརྡ་དེ་དག་ཞུས། ཁོང་གིས་མཇུག་ཏུ་ངས་ཏ་ལའི་བླ་མ་སུ་ཡིན་མིན་ཤེས་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ཁྱོད་ག་དུས་ངའི་ཉལ་ཁང་དུ་ཡོང་དུས་ང་ལ་ཞོགས་པའམ་ཉིན་དགུང་བདེ་ལེགས་ཀྱི་འཚམ་འདྲི་བྱེད་མཁན་བུ་མོ་བཟང་མོ་དེ་ཡིན་པ་ངས་ཧ་གོ་གི་ཡོད་ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཐེངས་ཤིག་ཉལ་ཁང་ནང་རྨོ་ལགས་ནད་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུན་གཏན་མིན་པའི་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཟུར་བཞག་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ཡོད་པ་ཞིག་འདུག དེར་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་གཞོན་ནུ་དེས་ང་ལ་ཁོང་མོ་ལོ་ ༡༠༣ རེད་ཟེར་བས་ང་ཧ་ལས་སོང་། མཚམས་རེར་མོས་སྐད་ཁྱད་མཚར་འདྲ་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་ཐོས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་མོའི་སྐུ་ལུས་ཡོངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁུམ་ནས་ཉལ་གྱི་འདུག་ལ། དབུ་སྐྲ་མང་ཆེར་ལྷུང་ཚར་བཞག མཐོང་སྣང་ལ་སྐད་ལ་རིད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅུང་ཆུང་གྲལ་ཞིག་རེད། ཁོང་མོའི་ལག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་ནས་ཕྲུ་གུའི་རྩེད་མོ་རྩེད་བྱེད་དབུས་པ་ཚོའི་སྐད་དུ་ཨ་ལག་པད་ཀོག་ཟེར་བའི་མི་གཟུགས་ཆུང་ངུ་ཞིག་འཆང་བ་དང་། ཕྱག་གཡས་པས་དེར་མཛུབ་མོ་ཀེར་ནས་དེར་ངའི་བུ་ཀྱོང་། ( John) འདིར་ཚུར་ཤོག་དང་། ཨ་མ་གཅིག་པུར་བཞག་ནས་མ་འགྲོ་དང་། ཞེས་ཁེར་ལབ་གནང་ནས་བཞུགས་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་འགུལ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་ལ་སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་གཞུ་ལྟར་གུག་ཚར་འདུག ངའི་སེམས་ནང་མང་པོས་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་བཞུགས་ན་བྱ་བཟང་ཞིག་བརྩིས་ཀྱང་ཁོང་མོ་ལྟ་བུ་གཡོ་འགུལ་ཆེར་མི་ནུས་ཤིང་། ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིར་གཞན་གྱི་ལྟ་རྟོགས་འོག་ཉིན་མཚན་ཉལ་ཁྲིར་བསྡད་དགོས་པའི་དུས་སླེབས་ན་ངོ་མ་དོན་མེད་གཞན་ལའང་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ས་རེད་ཐེངས་འགར་བསམ་སོང་།\nPrevious Post: མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལས་གལ་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད།\nNext Post: འབུམ་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་གསར་ཐོན་ངོ་སྤྲོད་དང་པོའི་གསལ་བསྒྲགས།


Dharma Download: 2014\nKagyu Monlam Chenmo Prayer book\nPosted by KKN on 12/22/2014 No comments:\nChojung Khenpai Gaton\nPosted by KKN on 11/28/2014 No comments:\nPosted by KKN on 11/26/2014 No comments:\nHistory of Choje Drukpa Kunleg by Je Gedun Rinchen\nPosted by KKN on 11/24/2014 No comments:\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangirti)\nPosted by KKN on 11/20/2014 No comments:\n("Chonjug") " Bodhisattavacharyavatara"\nPosted by KKN on 11/14/2014 No comments:\nSangthig Phurpa གསང་ཐིག་ཕུར་པ།\nPosted by KKN on 10/21/2014\nPosted by KKN on 10/06/2014\nHow to use ePub with iBooks in iPad, iPhone and iPod\nPosted by KKN on 10/04/2014\nPhud Kong and Chabtor\nPosted by KKN on 10/03/2014\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ePub format.\nPosted by KKN on 9/30/2014\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don gyi 'bru 'grel rnam mkhyen lam sgron\nPosted by KKN on 8/22/2014\nPosted by KKN on 8/15/2014\nPosted by KKN on 7/21/2014\n༄༅། །འཕགས་པ་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་སྡིག་སྦྱངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་སུ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ། །\n'phags pa thar pa chen po phyogs su rgyas pa 'gyod tshangs kyi sdig sbyangs te sangs rgyas su grub par rnam par bkod pa\nPosted by KKN on 6/21/2014\nPosted by KKN on 6/14/2014\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Milarepa's Doha\n༄༅། །མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཟབ་རྒྱས་སུ་བསྩལ་བའི་གསུང་ཆོས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ནས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་བཞུགས་སོ། །\nམཇུག་བྱང༌། ད་ལམ་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༣་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ཆུ་མོ་བྱ་ལོར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སི་པཱན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་དམ་པ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་དྭགས་ཤངས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་དད་ལྡན་གྱི་ཕོ་མོ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ལྷག་ཚོགས་པའི་དབུས་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན། ༧མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཙམ་དང༌། རང་སྟོང་སོགས་དབུ་མའི་ལྟ་གྲུབ་ཟབ་མོ་ནས་བརྩམ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རྡོལ་བའི་གསུང་རྒྱས་སྤྲོས་སུ་བསྩལ་བ་རྣམས་བརྗེད་དུ་ཕངས་ནས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ལོ་ལས། ཀུན་རྨོངས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པས་ཡིད་དགའ་གུས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕབ་ཞུས་ཐེངས་དང་པོ་བསྒྲུབས་འཕྲལ་སྤྱན་བསྟར་ཞུས་པས་ལེགས་སོའི་དབུགས་དབྱུང་དང་བཅས་ཞལ་སློབ་རྣམས་ལ་ཕན་ངེས་སུ་འདུག་པས་འདྲ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཀའ་གནང་འཕྲལ་དཔར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་གིས་ཀྱང་ལན་མང་མཇལ་བཞིན་ཕྱོགས་སྒྲིག་གཉིས་པའི་སྐབས་རྗེ་མི་ལ་རས་པའི་གསུང་མགུར་རྩ་འགྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚན་ཁག་སྟབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་འདིར་སྙན་ཐབས་མ་དག་པ་སོགས་རང་ནོངས་འགལ་འདུ་ཅི་མཆི་གཟུར་གནས་མཁས་པས་དག་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བར་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་དང༌། འདི་ལྟར་བགྱིས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བས་རང་གཞན་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་སད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 6/11/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ང་པར། མཁོན་ལུགས་ཕུར་པའི་འཕྲོས་མངོན་སྤྱོད་གཟེར་ཁ་ལྡེབ།༢༤ གཏོར་བཟློག་འདོན་འགྲིགས་ལྡེབ།༨ ལིང་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ གསེར་སྐྱེམས་ལྡེབ།༣ བསྟོད་བསྐུལ་ལྡེབ།༡༡ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༡༢ མངོན་སྤྱོད་ལ་ཉེ་མཁོ་ལྡེབ།༨ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༡༧ སྦྱིན་སྲེག་ལྡེབ།༨ བཀའ་སྲུང་ལྡེབ།༧ མནན་པའི་མན་ངག་ལྡེབ།༡༥ བཅས་དང་བཀའ་མ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་དཀར་ལྡེབ།༢༧ ཁྲོ་ནག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ།༢༠ དཀྱིལ་ཆོག་དབང་བསྐུར་བཅས་ལྡེབ།༢༥ གཏེར་མའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་ལྡེབ།༡༥ དེའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༦ བླ་མ་དགོངས་འདུས་དབང་ཟིན་ལྡེབ།༧༠ དེའི་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ།༤༢ བཅས་ང་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་གསུམ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཐམས་པ་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/31/2014\n༄༅། །འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ཁ་པར་བསྟོད་ཚོགས་འཕྲོས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༨་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟུང་འཇུག་མཆོག་སྦྱོར་ལྡེབ། ༡༤་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་རབ་བྱེད་ལྡེབ། ༡༩་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟོད་ལྡེབ། ༣༣་རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡེབ། ༡༢་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༡༧་ཤངས་ཆོས་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༡༩་རྩ་གསུམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སི་ཏུ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་གསོལ་འདེབས་སོགས་ལྡེབ། ༢༢་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མཆོད་ལྡེབ། ༢༨་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྐོར་ལ་སྔ་འགྱུར་སྙིང་མ་བཀའ་མ་འཁོན་ལུགས་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཐབས་ལྡེབ། ༢༧་དཀྱིལ་ཆོག་དང་དབང་གི་ཆོ་ག་ལྡེབ། ༤༥་བསྙེན་ཡིག་ལྡེབ། ༡༢་བཅས་ཁ་པར་སྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་བཞུགས། །དགེའོ། །\nH.E. Sangye Nyenpa Rinpoche's teaching collections\nPosted by KKN on 5/30/2014\nTIBETAN NEW SONG 2013.KARMAPA\n༈ བཀའ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མར་ལུང་གིས་བསྔགས། །\nPosted by KKN on 5/28/2014 No comments:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད། ན། པར།\nཔད་གླིང་ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༥ ལྷ་བརྩེའི་བཅའ་ཡིག་ལྡེབ།༢ རྒྱུན་ཁྱེར་ལུས་སྦྱིན་ལྡེབ།༣ རྒྱལ་དབྱངས་ལྡེབ།༡ རྫོང་ཤོད་གནས་བསྟོད་ལྡེབ།༣ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ལྡེབ།༣༡ ཚོགས་བདག་གཏོར་འབུལ་ལྡེབ།༢ གཟུང་འབུལ་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༦ གཟུངས་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ།༡ གསེར་འཕྲུའི་གཟུངས་འབུལ་ལྡེབ།༢ གནོད་སྦྱིན་ལྷ་མང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་ལྡེབ།༢༡ པར་བྱང་ལྡེབ།༡ མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཤད་ལྡེབ།༡༡ སྨན་ཆོག་ཕན་ཡོན་ལྡེབ།༧ སྟོང་མཆོད་ལག་ལེན་ལྡེབ།༣ སྨན་བླའི་བསྒོམ་བཟླས་ལྡེབ།༡ དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེའི་ལག་ལན་ལྡེབ།༢༢ ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་ལྡེབ།༤༠ ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡ སོ་ཐར་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༡༠ བྱང་སེམས་བཤགས་སྡོམ་ལྡེབ།༩ གསང་སྔགས་ཉེས་བཤགས་ལྡེབ།༡༢ སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་རྒྱུད་བཀླག་ཐབས་ལྡེབ།༤ སྔགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ལྡེབ།༤ གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ་ལྡེབ་༦ གསུར་མཆོད་ལྡེབ་༢ གནས་ཆེན་བྱིན་འབེབས་ལྡེབ་༣ འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་བསངས་ལྡེབ་༥ འབའ་ལུང་བསང་མཆོད་ལྡེབ་༣ རྒྱུན་བསང་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་ལྡེབ་༩ རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུས་ལྡེབ།༢ བསངས་བསྡུས་ལྡེབ།༥ བསང་གསེར་སྐྱེམས་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ།༢ རིག་བྱེད་མའི་སྐོང་བ་ལྡེབ་༢ རྫོང་ཤོད་གནས་སྲུང་ལྡེབ་༣ བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཨ་ལོ་དཔལ་དེའུའི་བསང་ལྡེབ།༡ གེ་སར་གསོལ་མཆོད་ལྡེབ།༣ རྒྱུན་བསང་ལྡེབ།༡ ཨ་རབ་ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡུལ་ལྷའི་བསང་ལྡེབ།༢ ཡང་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༥ དཔའ་འོག་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསང་ལྡེབ།༢ འབུར་མོའི་བསང་ལྡེབ།༡ འབྱུང་སྤྱིའི་ཉེས་སེལ་གྱེར་གཏོ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་ལྡེབ།༡༤ བཅས་ན་པར་བསྡོམ་ལྡེབ་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་གོ་བདུན་བཞུགས། དགེའོ།། །།\nPosted by KKN on 5/24/2014\nPosted by KKN on 5/23/2014\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་མདོ་སྨད་རེབ་ཀོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ངག་གི་དབང་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྟ་ཕག་གི་དབང་རྒྱུན་དང་རྫོགས་རིམ་ཟབ་ཁྲིད་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ། འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་ཞལ་ནས། བདག་གི་སྐལ་བཟང་དུ་ཐོབ་པས་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར། ཞབས་དཀར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ལས་འཕྲུལ་པར་དུ་གསར་བསྐྲུན་ཞུས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེས་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་མི་རྒན་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེར་གྲགས་པས་ལོ་རྒྱུས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ཟབ་དོན་ཕྲིན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nPosted by KKN on 5/13/2014\nbrtag pa gnyis pa\n༄༅། །དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།\nPosted by KKN on 5/11/2014\nUpdated Lojong and Dudjom Rinpoche's teachings\nPosted by KKN on 5/01/2014\nPosted by KKN on 4/23/2014\nPosted by KKN on 3/29/2014\nJachen Kadzod updated\nPosted by KKN on 3/16/2014\n15th Karmapa text collection updated\nPosted by KKN on 3/15/2014\nLong Mahakala puja last updated\nPosted by KKN on 2/18/2014\nPosted by KKN on 1/28/2014\nNgagso and Dorsem Lachod\nPosted by KKN on 1/07/2014\nZabmo Nangdhon Chandrel\nPosted by KKN on 1/03/2014\nchos byung mkhes pai dga' ston\nPosted by KKN on 1/02/2014\nCommentary on Jampal Tsanjod (Manjushri Nama Sangi...\nDaily prayer book 2014 edition for Leksheyling in ...\nklong chen snying thig gi sngon 'gro'i ngag 'don g...\nrdzogs pa chen po sems nyid ngal gso by Longchen R...\nKhenpo Tsultrim Jamtsho Rinpoche's teaching on Mil...\nInstructions on “An Elucidation ofthe Treatise,‘Ca...


JKCL-KABUM-05-CA-025 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu\nVolume 5, Text 25, Pages 311-322 (Folios 1a1 to 6b2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 311-322. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-20-WA-005\nAuthor colophon page 320: །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།\nContributor colophon page 322: །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\nAuthor colophon page 320: /zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/\nContributor colophon page 322: /ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///\n༅། །བཛྲཀཱིལཡམཱུལཏནྟྲཁཎྜབིཧཱརམi། །།\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞུགས་སོ། །། །\nརྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ཁཎྜ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོས་ཞེ་སྡང་གཅོད། །མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་ཆེར་འབར་བ། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་ཤར། །སྲོག་གི་སྒོ་རུ་ཤར་བ་དང་། །སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །གསད་ཅིང་མནན་པ་ཉིད་མིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །འཁོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས། །སྐུ་ཡི་གཏེར་དུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སེམས་ཅན་དོན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་མཛོད། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་དཱི་པ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཀ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨིཥུ་པ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་འབྱིན་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་དང་། རྩངས་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ལཱ་སྱེ་ཀི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒེག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྟག་གི་མགོ་བོ་ཅན་དང་། བྱ་རྒོད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཏཱི་ཏཱ་རུ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཱ་མ་ར་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱ་ན་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་དབྱུག་སྔོན་འཆང་བ་དང་། ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཡག་མགོ་ཅན་དང་། བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཤྨ་ཤཱ་ན་པ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ཎ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་རི་དྭགས་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། འུག་པའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏྱ་ཀི་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲེ་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུན་ཁུང་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྭའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ཛ་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཊཱ་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཀྵི་ཏ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཏུམ་མོ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལའི་མགོ་ཅན་དང་། པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྲིཾ་ག་ལ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྩ་ར་ཎ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་མདའ་སྙེམས་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྤྱང་ཁུའི་མགོ་ཅན་དང་། ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་ས་བྱ་མི་ཏི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏི་ཏི་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་སྒྲ་མཛད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་དང་། ཕ་ཝང་གི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵི་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ན་ཀུ་ལ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གསོད་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། སྲེ་མོའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷི་མུཎྜེ་མཾ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ས་མུ་ཁ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་ཤི་ཀ་མུ་ཁི་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་དང་། བྱི་བའི་མགོ་ཅན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ས་ད་ཧཱུྃ་ཛཿཨོཾ་བཛྲ་བྷཻ་ར་བེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་བྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཧོཿ། འདི་ནི་ཤར་དུ་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན་དང་། ལྷོར་བྱ་རོག་གི་མགོ་ཅན་དང་། ནུབ་ཏུ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་དང་། བྱང་དུ་ཁྲའི་མགོ་ཅན་ནོ། །འཁོར་བ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་དོན་དུ། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང་། །ཕུར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕོ་ཉ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱི་ཡི་གདོང་ཅན་དུས་ལ་བབ། །བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཞིན་དུ། །རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི། །གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་བཀུག་ནས། །མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲལ་བ་དང་། །ལུས་ངག་ཕྱེ་མར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད། །ཨོཾ་ལྃ་ཧཱུྃ་ལྃ། སྟྭྃ་བྷ་ནྃ། མོ་ཧཾ་གྷཱ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚྭཱིཿབི་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བགེགས་བྱེད་པ་ཡི་བདུད་རྣམས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདུད། །ཟུངས་ཤིག་རྡུངས་ཤིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་གྱིས། །རིང་ནས་ཁུག་ལ་སྨྲ་རུ་ཆུག །ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །བདག་གིས་དབང་དུ་བྱས་གྱུར་ནས། །བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་གུས་པར་གྱིས། །ཧཱུྃ་པ་ར་བིདྱཱ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྞ་གྲྀ་ཧྞ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཏྲཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛྭ་ལཱ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བིནྡྷ་ཡ་བིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕོ་ཉ་བྲན་དང་མངགས་པའི་ཚོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །མངོན་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་དང་། །མངོན་སྤྱོད་བྱིན་རླབས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲ། ད་ཧ་ད་ཧ་བཛྲ། པ་ཙ་པ་ཙ་བཛྲ། མ་ཐཱ་མ་ཐཱ་བཛྲ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བཛྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་བཛྲ། མུ་རུ་མུ་རུ་བཛྲ། ཀ་ཊ་ཀ་ཊ་ཡེ། ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ། ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ། མཱ་ར་སེ་ནྱ་པྲ་མརྡ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལུང་གིས། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས། །མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་གྱིས། །ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས། །ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད། །ཧཱུྃ་མ་མ་པཱ་ཤཱཾ་ཀུ་རུ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །སོངས་ཤིག་ལྷ་མིན་ལྷ་ཡང་རུང་། །ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད། །མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་མཛོད། །སརྦ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེགས་ནས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུངས་བྱས་ནས། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ་ཁ་ཏཾ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ། ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧ་ཧ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་མཐུར་འགྱུར་རོ། །བརྣག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཟླས་སོ། །ཀཱི་ལ་ཡ་བཅོ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུའོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧོ་ཧོ་ཧོ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་དང་མཐུན་པར། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་གཡས་རུའི་སའི་ཆ། ཤངས་ཀྱི་སྲེག་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། །། །གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ལོ་ཙྭ་བ་འགོས་དང་ཆག་སོགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་མཛད་པ་ན། འབྲོག་མི་ལོ་ཆེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་གོང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བྲིས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱག་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་ཡང་ཕུར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱང་མན་ངག་མ་གསན་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔགས་ན་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཕྱིས་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པར་མངོན་ཅེས་མཁས་པ་དག་གིས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཁ་ཆེའི་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་གདམས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་རབ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཤངས་སྲེག་ཞིང་གི་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དཔེ་ཞིག་ཕུལ་བ་ལ་གཟིགས་པ་ན། ཕུར་པ་རྩ་བའི་དུམ་བུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པར་དགོངས་ཏེ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པས། ཁྱེད་རང་རི་གདོང་མ་གིར་དཔེ་ཆ་བསྣམས་ལ་བཞུགས་ཤིག །ངེད་ཅག་གིས་བསུ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ཏེ། རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་མཛད་པའི་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་བསུ་བའི་བཀོད་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་དུ་རང་འགྱུར་གནང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔ་འགྱུར་ལ་ཀླན་ཀ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སར་ཡང་། དཔལ་ཡང་དག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ནི་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གྲགས་པས་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའང་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པའོ། །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །༈ཨོཾ་སྭསྟི། །རིག་མཆོག་ཕུར་བུའི་ཏནྟྲ་འབུམ་སྡེ་ཡི། །ཁོག་སྙིང་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་རྒྱལ་རྩ་དུམ་འདི། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཉི་ལྟར་གསལ། །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གང་དེས་ལེགས་པར་བསྒྱུར། །སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས། །བསྟན་ལ་གནོད་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ལུང་རྟོགས་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་འཕེལ། །སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །། །༈ཕུར་པ་རྩ་དུམ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀླགས་ཐབས་ཕྲིན་ལས་མཆོག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། ན་མོ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྩ་དུམ་བཀླག་པར་འདོད་པས་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླག་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ནི། ཨཿརྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རང་ཤར་བའི། །རིག་པ་མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །ཡོངས་གྱུར་པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནམ་མཁའི་མདོག །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་པ། །གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང་། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས། །ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ། །ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་འོད་ཀྱི་གུར་ཁྱིམ་དུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་ཏུ་འཆར་བ་གསལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རང་ཆས་རྫོགས། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། །རིགས་དྲུག་བརྟན་གཡོའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས། །ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡི་དམ་སྐུ། །སྒྲ་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ། །རང་རིག་སྐྱེ་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་ནས་བཀླག །ཨོཾ་བཛྲ་ཛི་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ལྕེ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀླགས་པའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། དབྱངས་གསལ་ཡེ་དྷར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པར་བྱས་མཐར། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་བཞི་ཀུན་བཅོམ་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ལྷ་སྣང་རིག་སྟོང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ། ཞེས་གནས་གསུམ་བསྲངས་ཤིང་གོ་བགོ། ཨོཾཿདབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་ཤིས་པར་བྱའོ། །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་མཁྱེན་དཔྱོད་དགེ་བ་མཆོག་ལྡན་ནས་བསྐུལ་ངོར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །།།\n@#/__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu bzhugs so/__//__/ rgya gar skad du/__badz+ra kI la ya mU la tan+t+ra khaN+Da/__bod skad du/__rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__bcom ldan 'das rdo rje gzhon nu la phyag 'tshal lo/__/rdo rje khro bos zhe sdang gcod/__/mtshon chen sngon po cher 'bar ba/__/nam mkha'i dkyil du thig le shar/__/srog gi sgo ru shar ba dang /__/snying gi dkyil du bsgom par bya/__/snying rjes bsgral ba'i dam tshig ni/__/gsad cing mnan pa nyid min te/__/phung po rdo rje'i bdag nyid de/__/rnam par shes pa rdo rjer bsgom/__/oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaT/__dIp+ta tsakra ha na ha na hU~M phaT/__rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams/__/'khor ba rdo rjer sgrub par mdzod/__/'khor ba rdo rje phur pa'i lha/__/ye shes khro bor grub par mdzod/__/sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/rdo rje'i de nyid rang bzhin las/__/chos kyi dbyings kyi ngo bo nyid/__/'bar ba'i khro bo mi bzad pas/__/sku yi gter du bdag skyed cig__/thabs kyi spyod pas sems can don/__/byams dang snying rjes gang 'dul ba/__/sangs rgyas phrin las rdzogs par mdzod/__/dbang dang byin rlabs 'dir stsol cig__/oM badz+ra kro d+ha hU~M kA ra hU~M/__gardza gardza hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hI dI pa ya ti hU~M/__oM badz+ra su ka ra mu kha hU~M/__oM badz+ra iShu pa mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po hU~M mdzad dang /__rdo rje lha mo sgra 'byin dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma phag gi mgo can dang /__rtsangs pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha bi dza ya hU~M/__ha na ha na hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi lA s+ye ki hU~M/__oM badz+ra bya g+h+ra mu kha hU~M/__oM badz+ra gr-i D+ha mu khi hU~M/__'di ni khro bo chen po rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo sgeg mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma stag gi mgo bo can dang /__bya rgod kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha nI la daN+Da hU~M/__da ha da ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi tI tA ru hU~M/__oM badz+ra tsA ma ra mu kha hU~M/__oM badz+ra tA na mu khi hU~M/__'di ni khro bo dbyug sngon 'chang ba dang /__lha mo rdo rje sder mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma g.yag mgo can dang /__bya rog gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ya mAn+ta ka hU~M/__pa tsa pa tsa hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sh+ma shA na pa ti hU~M/__oM badz+ra ha ri Na mu kha hU~M/__oM badz+ra U lu ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo gshin rje mthar byed dang /__rdo rje lha mo dur khrod kyi bdag mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma ri dwags kyi mgo can dang /__'ug pa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha Ar+yaatsa la hU~M/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mu ha la hU~M/__oM badz+ra t+ya ki mu kha hU~M/__oM badz+ra pre ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo mi g.yo mgon po dang /__rdo rje lha mo gtun khung ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma gzig gi mgo can dang /__khwa'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ha ya grI ba hU~M/__hu lu hu lu hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi dza ya ti hU~M/__oM badz+ra bi TA la mu kha hU~M/__oM badz+ra pak+Shi ta mu khi hU~M/__'di ni khro bo rta mgrin dang /__rdo rje lha mo gtum mo dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma byi la'i mgo can dang /__pu shud kyi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haapa rA dzi ta hU~M/__tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya ti hU~M/__oM badz+ra sriM ga la mu kha hU~M/__oM badz+ra pany+tsa ra Na mu khi hU~M/__'di ni khro bo gzhan gyis mi thub pa dang /__rdo rje lha mo mda' snyems ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma spyang khu'i mgo can dang /__khra'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+haamr-i ta kuN+Da lI hU~M/__ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi sa bya mi ti hU~M/__oM badz+ra siM ha mu kha hU~M/__oM badz+ra ti ti la mu khi hU~M/__'di ni khro bo bdud rtsi 'khyil pa dang /__rdo rje lha mo sgra mdzad ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma seng ge'i mgo can dang /__pha wang gi mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha trai lo kya bi dza ya hU~M/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi mA ra ya hU~M/__oM badz+ra rak+Shi sa mu kha hU~M/__oM badz+ra na ku la mu khi hU~M/__'di ni khro bo 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba dang /__rdo rje lha mo gsod byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dred kyi mgo can dang /__sre mo'i mgo can no/__/oM badz+ra kro d+ha ma hA ba la hU~M/__s+pho Ta s+pho Ta hU~M phaT/__oM badz+ra kro d+hi muN+De maM hU~M/__oM badz+ra rak+Sha sa mu kha hU~M/__oM badz+ra ka shi ka mu khi hU~M/__'di ni khro bo stobs po che dang /__rdo rje lha mo rig byed ma dang /__sprul pa'i lha mo phra men ma dom gyi mgo can dang /__byi ba'i mgo can no/__/oM badz+ra yak+Sha sa da hU~M dzaHoM badz+ra b+hai ra be hU~M hU~M/__oM badz+raamr-i ta hU~M ba~M/__oM badz+ra mA ra Ni hU~M hoH/__'di ni shar du pu shud kyi mgo can dang /__lhor bya rog gi mgo can dang /__nub tu srin bya'i mgo can dang /__byang du khra'i mgo can no/__/'khor ba phur bu bsgrub don du/__/dbang dang byin rlabs zhu ba'i phyir/__/ye shes khro bo gshegs su gsol/__/ye shes khro bo gshegs nas kyang /__/rtags dang mtshan ma bstan pa dang /__/phur pa'i dngos grub stsal du gsol/__/dam tshig chen po'i dus la bab/__/sprul pa chen po'i dus la bab/__/pho nya chen po'i dus la bab/__/bdag nyid chen po'i dus la bab/__/sa bdag chen mo'i dus la bab/__/khyi yi gdong can dus la bab/__/bsgral bar bya ba'i dus la bab/__/byang chub tu ni sems bskyed nas/__/dus gsum sangs rgyas sras bzhin du/__/rig 'dzin bdag cag rnams la ni/__/gnod cing gdug pa'i dgra dang bgegs/__/bdud dang bar du gcod pa rnams/__/khro bo chen po'i byin rlabs kyis/__/yud tsam gyis ni de bkug nas/__/mngon spyod tshul gyis bsgral ba dang /__/lus ngag phye mar mdzad nas kyang /__/sdug bsngal nyams su myong bar mdzod/__/oM la~M hU~M la~M/__s+t+wa~M b+ha na~M/__mo haM g+hA ta ya/__b+ha ga wAn/__hrIHSh+T+wIHbi kr-ita badz+ra hU~M ka ra hU~M/__oM badz+ra kI li kI la ya dzaHhU~M ba~M hoH/__sarba big+h+nAn badz+ra kI li kI la ya hU~M phaT/__bgegs byed pa yi bdud rnams dang /__/sdug bsngal sems la mnyam sbyor ba/__/che ge mo zhes bya ba'i bdud/__/zungs shig rdungs shig rnam par chings/__/gtogs shig grogs dang dbye bar gyis/__/ring nas khug la smra ru chug__/phob cig rnam par gzir bar gyis/__/bdag gis dbang du byas gyur nas/__/bsgo ba'i bka' nyan gus par gyis/__/hU~M pa ra bid+yA ts+tshin+d+ha ts+tshin+d+ha hU~M phaT/__bin+d+ha bin+d+ha hU~M phaT/__gr-i h+Na gr-i h+Na hU~M phaT/__ban+d+ha ban+d+ha hU~M phaT/__trA sha ya trA sha ya hU~M phaT/__ha sa ya ra ha sa ya ra hrIHdaN+Da hU~M phaT/__shI g+h+raM A na ya hU~M phaT/__dz+wa lA pa ya dz+wa la pa ya hU~M phaT/__A be sha ya A be sha ya hU~M phaT/__bin+d+ha ya bin+d+ha ya hU~M phaT/__pho nya bran dang mngags pa'i tshogs/__/khyed kyi thugs dam dus la bab/__/mngon spyod ji ltar nges pa dang /__/mngon spyod byin rlabs de bzhin mdzod/__/ha na ha na badz+ra/__da ha da ha badz+ra/__pa tsa pa tsa badz+ra/__ma thA ma thA badz+ra/__dz+wa la dz+wa la badz+ra/__su ru su ru badz+ra/__mu ru mu ru badz+ra/__ka Ta ka Ta ye/__dza ye bi dza ye/__a dzi teapa rA dzi te/__mA ra se n+ya pra marda ni hU~M phaT/__rdo rje gsang ba'i bka' lung gis/__/sdig can gang zhig 'da' byed pa/__/stobs chen khro bo chen po yis/__/mgo bo tshal pa brgya ru gyis/__/nyon cig bgegs dang log 'dren rnams/__/nga yi bka' las 'da' ma byed/__/hU~M ma ma pA shAM ku ru/__gdug cing sdang sems ldan pa rnams/__/songs shig lha min lha yang rung /__/nga la bar chad byed pa'i bdud/__/mthu dang rdzu 'phrul med par mdzod/__/sarba A na ya hU~M phaT/__ta thA ya ta thA ya hU~M phaT/__rdungs shig rdo rje 'bar ba'i gtun/__/bka' las 'da' byed sdig can rnams/__/rdo rje me yis snying bsregs nas/__/lus sems rdul bzhin brlag par mdzod/__/khro mo 'bar ba'i gtun khung du/__/rdo rje tho bas brdungs byas nas/__/lha yang rung ste bsgral bar bya/__/kha taM kha taM kha taM/__hU~M hU~M hU~M/__phaT phaT phaT/__badz+ra yak+Sha kro d+ha kha kha/__khA hi khA hi/__ha ha/__hU~M hU~M/__phaT phaT/__chos nyid kyi bden pa'o/__/gsang sngags kyi byin gyi rlabs kyis byin gyis brlabs so/__/sangs rgyas kyi byin gyis rlabs kyis mthur 'gyur ro/__/brnag pa de kho na nyid do/__/kI la ya lan nyi shu rtsa gcig bzlas so/__/kI la ya bco brgyad bzlas nas snying dkar nag gi mtshams su'o/__/hU~M hU~M hU~M/__ho ho ho/__phaT phaT phaT/__'di brjod par bya'o/__//__/rdo rje phur pa rtsa ba'i rgyud kyi dum bu/__slob dpon pad+ma 'byung gnas dngos kyi rgya dpe dang mthun par/__dpal ldan sa skya paN+Di tas g.yas ru'i sa'i cha/__shangs kyi sreg zhing du bsgyur cing zhus te gtan la phab pa/__//__/gsang sngags snga 'gyur gyi phyogs la lo tswa ba 'gos dang chag sogs kha cig gis the tshom du mdzad pa na/__'brog mi lo chen gyis rdo rje gdan gyi sgo gong du ru lu 'bru brgyad kyi sngags bris pa dang /__paN+Di ta 'ga' zhig gi phyag dpe'i gseb tu yang phur gyi rgyud kyi dum bu 'dra gzigs kyang man ngag ma gsan gsungs te/__de la dpags na snga 'gyur rgyud sde'i snying po rnams phyis kyi paN grub rnams kyis shin tu gsang ba'i yi dam du mdzad par mngon ces mkhas pa dag gis gsungs pa dang /__khyad par kha che'i ma hA paN+Di ta shAkya shrI la slob dpon chen pos dngos su gnang ba'i yang dag me gcig gi gdams pa lo tsA ba rab mchog dpal gyis bsgyur ba dang /__'jam mgon sa skya paN+Di ta shangs sreg zhing gi dgon par bzhugs pa'i tshe/__sngags pa zhig gis rgya dpe zhig phul ba la gzigs pa na/__phur pa rtsa ba'i dum bu slob dpon rin po che'i phyag dpe 'khrul med yin par dgongs te/__yid bzhin gyi nor bu 'di lta bu rnyed pa ni shin tu skal ba bzang pas/__khyed rang ri gdong ma gir dpe cha bsnams la bzhugs shig__/nged cag gis bsu ba byed pa yin no gsungs te/__rje nyid kyis gtso mdzad pa'i 'dus pa rgya mtshos mchod pa'i sprin chen po dang bcas te bsu ba'i bkod ba rgyas par mdzad de/__de nyid du rang 'gyur gnang ba sogs la brten nas/__snga 'gyur la klan ka byed pa rnams kyi sar yang /__dpal yang dag dang /__rdo rje phur pa ni rtsod med nyi zla lta bu'o zhes grags pas phrin las rgya cher 'phel ba'i bdag po'i rkyen phun sum tshogs par gyur to/__/zhes pa'ang pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa'o/__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/__//__/!oM swasti/__/rig mchog phur bu'i tan+t+ra 'bum sde yi/__/khog snying phyung ba'i rgyud rgyal rtsa dum 'di/__/'phags bod mkhas grub rnams la nyi ltar gsal/__/sa skya paN chen gang des legs par bsgyur/__/spar du bskrun pa'i dge tshogs mthus/__/bstan la gnod pa'i bdud sde bcom/__/lung rtogs bshad dang sgrub pa 'phel/__/sku bzhi'i go 'phang thob par shog__/sarba dA mang+ga laM/__//__/!phur pa rtsa dum rgyud kyi bklags thabs phrin las mchog grub ces bya ba bzhugs/__na mo shrI badz+ra ku mA ra ye/__phur pa'i rgyud kyi rgyal po rtsa dum bklag par 'dod pas sngon 'gro skyabs sems ni/__bla ma dpal chen zhi khro'i lha/__/mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi/__/gzhan don byang chub myur thob phyir/__/rgyud kyi rgyal po bklag par bgyi/__/lan gsum/__dngos gzhi ni/__aHrdo rje stong pa nyid kyi dbyings/__/snying rje sgyu ma rang shar ba'i/__/rig pa mtshon chen hU~M mthing nag__/yongs gyur pad nyi lha chen steng /__/rdo rje gzhon nu nam mkha'i mdog__/mthing dkar dmar ba'i zhal gsum pa/__/g.yas gnyis rtse dgu rtse lnga dang /__/g.yon gnyis me dpung kha T+wA~M bsnams/__/tha mas ri rab phur bu 'dril/__/dpal dang dur khrod chas kyis brgyan/__/yum chen 'khor lo rgyas 'debs ma/__/ut+pal dung khrag bsnams pas 'khyud/__/ye shes me dpung klong na bzhugs/__/thugs kar 'od kyi gur khyim du/__/rdo rje sems dpa' tshon gang ba/__/de yi thugs kar pad nyi'i steng /__/hU~M sngon rtag tu 'char ba gsal/__/dam tshig ye shes gnyis su med/__/dbang bskur gdod nas rang chas rdzogs/__/thugs srog hU~M las rgyud kyi sgra/__/chos dbyings khyab par 'phros pa yis/__/rtsa gsum rgyal ba rab 'byams mchod/__/rigs drug brtan g.yo'i bag chags sbyongs/__/thams cad dag pa yi dam sku/__/sgra grags rdo rje'i rgyud kyi sgra/__/rang rig skye med gcig tu rdzogs/__dag pa rab 'byams ngang nas bklag__/oM badz+ra dzi hA/__lan gsum gyis lce rdo rjer byin gyis brlabs nas rgyud kyi rgyal po bklags pa'i mthar rtsa sngags ci nus bzla/__dbyangs gsal ye d+har yig brgya lan gsum res byin brlab brtan par byas mthar/__khams gsum sems can thams cad kun/__/rdo rje'i rgyud kyi sgra bsgrags pas/__/'khrul rtog bdud bzhi kun bcom nas/__/skye med chos sku mngon gyur shog__/lha snang rig stong dbyings su thim/__/dbyings rig 'bral med phyag rgyar shar/__/badz+ra kA wA tsi rak+Sha haM/__zhes gnas gsum bsrangs shing go bgo/__oMHdbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems/__/rig pa rang snang badz+ra ku mA ra/__/dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis/__/mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog__/ces brjod pas shis par bya'o/__/ces pa'ang rang slob dad dam mkhyen dpyod dge ba mchog ldan nas bskul ngor chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig__///__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-025&oldid=37782"


Wylie:Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog\n(Redirected from Rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog)\nrten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b5\nVolumes List > Volume 10 > Text #10 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 123-130. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nde ltar rten 'brel gyi sgom pa'i rim pa'i man ngag dam pa'i chos kyi za ma tog ces bya ba 'di ni/_sde srid rin po che phag mo gru pa dpal gong ma chen po'i thugs dam du/_bka' brgyud kyi btsun pa pad+ma dkar pos sbyar ba 'dis kyang rgyal ba'i bstan pa dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog bzhugs so/_/\nLeft side print: ཐ སྒོམ་ གཅིག་ རིམ་\ntha sgom gcig rim\nགཡོན་: ཐ སྒོམ་ (གྲངས་ཀ་) རིམ་\nLeft: tha sgom (tibfolio#) rim\nLeft: 'brug lugs rten 'brel\nBegin-End Pages (Western): 123-130\n༡༢༣ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་བཞུགས་སོ། །\n༡༢༤ གང་གིས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་ལམ། །ཡངས་པར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །འདྲེན་མཛད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །དང་བ་རྒྱ་མཚོས་ཕྱག་བགྱིའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གདམས་ངག །རབས་བདུན་མའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་དབེན་པའི་གནས་ཉམས་དགྱེས་ཤིང་ཡིད་དུ་མཆིས་པར་ཚེ་འདིའི་འདོད་པ་དང་། ཞེན་པ་དང་། སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྟེན་བསྐྱུངས་ཏེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆོམ་རྐུན་དང་བྲལ་བས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བཅིངས། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས། དཔུང་པ་ཕན་ཚུན་ཕྱིར་དེང་། མགྲིན་པ་ཨོག་སྐོས་མདུན་ནོན་ཙམ། ལྕེ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་དུ་ལྟ་བ་བྱེད་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་ལན་གཅིག་བུས་ཏེ། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མེད་\n༡༢༥ པར་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས། ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་གསེར་བཙོམ་ལྟ་བུ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ། ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་མཉམ་བཞག་མཚམས་སྤྲིན་གཞོན་ནུའི་འོད་ལྟར་དམར་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁར། རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ་སྟེ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་མདུན་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ཤིང་འོད་ཟེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཅན་ལ་མིག་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། སྔར་འདི་བྱས། འདི་ལས། འདི་འབྱུང་ངོ་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་མིན་ནོ། །ད་འདི་བྱེད་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་སོགས་མ་འོངས་པ་མི་སེམ། ད་ལྟར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚོགས་\n༡༢༦ འདི་བཟང་འདིང་ན། འདི་ཡིན་འདི་མིན་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང་། རིག་པས་དཔྱད་པར་མི་བྱ། ཆེད་དུ་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བསྒོམ། སྟོང་པའོ་ཞེས་ཅང་མེད་ཅི་མེད་ཀྱི་ཆད་ལྟ་ཡུག་ཏུའང་མི་བལྟ། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་རྒྱས་འདེབས་དང་དོན་སྤྱི་ཡང་མི་བསྒོམ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལྷུག་པ་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཙང་པས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས། ཞེས་དང་། གླིང་གིས། མ་བཅོས་སོ་མར་བཞག་ན་རྟོགས་པ་འཆར། ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བསྐྱངས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཆར། དམིགས་གཏད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤོངས་ལ། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་བ། ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་ཁམས་པ་ཆེན་པོས། ཕྱག་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་དུ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དུ་བྱས་ན་བློ་བཅོས་མའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གསལ་རྣམ་རྟོག་ངག་ཆགས་གང་བྱུང་མ་བཅོས་པར་གཞག་ན་རང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བསམ་དང་བསམ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་སུ། ཇི་ལྟར་བུ་ཆུང་ལྷུག་པར་གནས་པ་བཞིན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བསྒྲིམས་ཏེ་གུས་འབད་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་དང་། བྱམས་མགོན་གྱིས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྷ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་ཡང་དག་གོལ། ཞེས་གསུངས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོར་ཡང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་\n༡༢༧ ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལ་རིག་པའི་མདུད་སྐོར་གྱིས། ལྟ་བ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་དོ་དིང་རི་བ། ཞེས་གསུངས་པས་མ་དཔྱད་པའི་སྒོམ་པ་ནི། བླུན་སྒོམ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཟེར་མོད། ལུང་དེས་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདིའི་དོན་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ཅིར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་གང་དུ་གྲུབ་པར་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྟོང་པ་དང་། དེ་འཚོལ་མཁན་དེ་ལ་རིག་པ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི། ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་རིག་པ་དང་དོན་མི་གཅིག །འདི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་གནས་ཆ་མ་ཡེངས་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་། ཤེས་པའི་མོད་ལ་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་རིག་པའི་མདུང་སྐོར་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་མཁན་གྱི་རིག་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྩ་བ་ནས་མ་ཡིན་པས་དབྱེར་མེད་དང་། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པའང་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་གཞག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཧ་ཅང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་གྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད་ལ། གློད་ཐལ་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འབྱམས་མཆི་བས། ཡིད་ཀྱི་གླང་པོ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཀ་བ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ཐག་པས་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། འཁོར་འདས་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ། རྟེན་མེད་ངོས་གཟུང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སུས་ཀྱང་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་མི་ནུས་རང་གིས་མྱོང་བྱའམ་རིག་བྱར་གྱུར། མཐོང་རྒྱུ་གསར་དུ་མེད་ལ། མཐོང་བའི་མཆོག་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་ཏེ། འདི་ནི་སྒོམ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཏོག་རྩེ་པས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སད། ཅེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས། རྟོགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པས་ན། སྟོང་ཉིད་མཐོང་\n༡༢༨ ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་མདོ་ལས་གསུངས། །དེ་ལ་མཐོང་དང་མཐོང་བྱེད་མེད། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དམིགས་པ་བྲལ། །གནས་པ་མེ་དང་གནས་མེད་པ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅིང་དཔེ་དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་བལྟར་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་རྟོགས་ན། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་། ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཚེ། སེམས་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོས་བཙིར་གྱིས་གཟུང་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་གློད་པས་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་པ་ཤུགས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱ། དབང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་། །གཉེན་པོས་ཀྱང་མི་གཞོམ་པར། གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་གློད་ན་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་ཟང་ཐལ་ལེ་འཆར་ཏེ། འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དྲན་པའི་དུས་ཉིད་ན་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ཡང་། ནམ་ལངས་པའི་མུན་པ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས། སེམས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་བདེ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྲིད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊར། རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་སྦྱང་། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་\n༡༢༩ ཅད་ལ། དང་པོར་སྣང་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ངོས་བཟུང་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྦྱང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྣང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས། སྣང་བ་ཤར་བ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་ལམ་གང་ཤར་ལ་སྤང་བླང་མེད་པ་གཤའ་མ་དེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ར་ཧས། མདུན་དང་རྒྱབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་རུ། །གང་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་དེ་ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་བོང་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་བསྒོམ་པའང་དེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆད་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཙ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ། ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་ལྡང་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་ཅི་ནུས་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། བདེ་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཟག་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བསྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་ཡིད་དང་འདྲེ་ངེས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེ་ནས། རང་གི་སྣ་གཡས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣ་གཡས་ནས་ཞུགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བྱུང་། རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་ཞུགས། སེམས་\n༡༣༠ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་བདེ་བ་སྣ་གཡོན་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཐོན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་གཞག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་འབྱོངས་ན་དངོས་སུའང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་བོ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་དེའི་མཐུས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟམ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སྡེ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དཔལ་གོང་མ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཙུན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། ལཾ།། །།\nThe Meditation on Dependent Arising Called "The Casket of Noble Dharma".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rten_%27brel_gyi_sgom_rim_dam_pa%27i_chos_kyi_za_ma_tog&oldid=49321"


རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་མ་འདོགས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\n༢༠༡༧ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཉིན། ངས་བཙན་པོའི་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་རྐུན་མ་དབུས་ལྷ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོ་ཁྲིད་མཐོན་པོ་གཉིས་རེད་ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་བར་ཀློག་པ་པོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ལ་ཉེ་བས་ཁ་ཕྱེས་འདུག་པའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པར་གྲགས་པའི་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་སམ་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཙོ་གཉེར་བ་དང་ཁྲིམས་གླེང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལགས་རེད། སྤྱིར་ན་མི་སྙན་པའི་གཏམ་ཐོས་ཚད་ལ་ལན་འབུལ་བ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་ལས་མི་འདུག་ན་ཡང་། ད་ཐེངས་ཀྱི་འདི་འབྲི་བ་བོ་ནི་ཁྲིམས་ཤེས་པ་ཙམ་མིན་པར་གཞན་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཤད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རང་འགར་བཞག་ན་ཁོའི་བཤད་པ་མཐའ་དག་བདེན་པར་འཛིན་མཁན་གྱི་མི་མང་པོ་བྱུང་ནས་ནས་རྨོངས་པ་ནས་རྨོངས་པར་འགྱུར་མཁན་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བར་སྐྲག་ནས་གསལ་བཤད་ཐུང་ངུ་ཞིག་འབྲི་འདོད་སྐྱེས་སོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས “ངས་བལྟས་ན་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་བཅས་ལ་དཔར་དབང་གནོད་གཙེས་ཐད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་པས་གཏང་རག་འབུལ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ”ཟེར། ཁྱེད་རང་ནི་བོད་ནང་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་སྦྱངས་ཤིང་ད་ལྟ་ཕྱི་ཡུལ་ནའང་དེའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པའི་མིང་འཛིན་གྱིན་པ་ནི་ཁྲིམས་གླེངས་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་འཕྲིན་ཚོགས་པ་བཙུགས་འདུག་པ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་མ་ཟད། ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རེ་འགས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་རབས་ཟེར། ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་གོང་གི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་དང་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བརྐུ་འབྲི་བྱེད་པ་པོ་དག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད་ཟེར་ན་ག་རེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ནི་འདི་ལྟར་ལུག་པགས་གྱོན་པའི་སྤྱང་ཀི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁྲིམས་གླེང་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་མགོར་༼ཐོབ་ཐང་། འདྲ་མཉམ། སྲུང་སྐྱོབ།༽ཅེས་བཤད་པའི་ལྟ་བ་ནི་འདི་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ།\nརྩོམ་རིག་ནི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་དང་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་རིགས་དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེའི་ལམ་ཁར་འཁྲིད་མཁན་གྱི་རིག་ཚན་རླབས་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱེད་ཅག་གི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུན་གནས་ཐུབ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་རིང་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་ཉི་ཚེ་བ་དེར་བརྟེན་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་ཡུན་གནས་འགྲོ་དགོས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁེ་ཉེན་ལ་མ་བལྟོས་པར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་དཔར་དབང་གི་སྟ་མོ་གཡུགས་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཏེ་གསར་རྩོམ་གྱི་སྐྱེས་ལམ་བཅད་ན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་སྤེལ་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་པའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད།” ཟེར། དཔར་དབང་ལ་སྟ་མོ་གཡུག་ཆོག་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ན་གནད་དོན་གསལ་བོ་ཡོད་སླད་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འཇིགས་མེད་ནུབ་པས་རྩོམ་པ་པོས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་མེད་གསལ་བོ་བྱེད་འདོད་ལྟར་རྩོམ་པ་པོར་དྲིས་པའི་འཕྲིན་ལན་དུ། ཁོང་གཉིས་ལ་ཆོག་མཆན་སྤྲད་མེད་ཅེས་ལན་གསལ་བོ་གནངས་པ་ནི་འདི་རེད། “I did not give them permission to makeatranslation. There isaTibetan translation of my book printed in India for which i gave permission about 18years ago done byaDrigung kagyu monk from Dehra Dun. I am not happy to hear this.” འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ཟེར་རྩིས་ཡོད་དམ། བདག་གྲོགས་འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡང་རྒྱུས་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ང་ཚོ་བོད་ལ་དཔར་དབང་ཟེར་བ་མེད། དཔར་དབང་གླེང་ནས་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་ན་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་གསོད་ངེས་རེད་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མེ་རོ་ནི་འདི་འདྲའི་གསོད་སླ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྙམ་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་དང་རང་དབང་ལུང་པ་ན་སྒེར་གཅོད་དང་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་བསམ་བློའི་སྙིགས་རོ་འདོར་མ་ཐུབ་པ་དག་གི་བྱེད་ལས་ཤིག་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཞིག་རེད་བསམ་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་གང་ན་ཡོད།\nད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་“རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་རྩ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་བཀོལ་སྤྱོད་གནང་འདུག དེས་ཕྱིར་བོད་ལ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་བྱུང་། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཅིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བརྩམས་དབང་དང་མི་མཐུན་པའི་སྣང་ཚུལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཞིན་ཡོང་ངེས། དེ་ནི་ཡ་མཚན་ཞིང་ཧ་ལས་དགོས་བའི་གནད་དོན་ཞིག་མིན་ལ་དགྲ་ལྟར་སྡང་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། དཔར་དབང་གི་རྒྱུ་འབྱོར་བའི་ཁེ་དབང་ལ་མི་བལྟ་བར་མཚན་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་ཤོས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་གྱིས་གང་འདོད་ལྟར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་གུ་ཡངས་དང་རམ་འདེགས་བྱེད་གིན་ཡོད། དེའི་སྐབས་སུ་འདི་འདྲའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་གཉིས་སྨན་གྱི་ལས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་སྲིད་པ་དང་། ཨེ་བ་བན་དམ་དང་ཤམྦྷལའི་དཔར་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་སྲིད་ཟེར།” འདིར་ཚིག་འདེད་ཀྱིས་རེ་རེ་བཞིན་ལན་འདེབས་རན་ཅང་མ་མཆིས་མོད། རོབ་ཙམ་བཤད་ན། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུངས་པའི་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞི་ལ་གཏུགས་ནས་བྲིས་གནངས་པ་ལྟར་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ཡང་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་མོ་ཞི་བ་ལྟ་དཔལ་ན་ལན་ཊ་དང་ཁ་འབྲལ་ཁར་གསུངས་པའི་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་དགོངས་སྤྱོད་གསུམ་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་བརྩམས་གནངས་པ་རེད། གཉིས་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པ་ལས་རྗེ་ཙོང་ཁ་བས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་པ་ལས་སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ་ལད་འབྲི་དང་བརྐུ་འབྲི་བྱས་ཡོད་ཅེས་ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི་མཁས་པ་རི་འདྲ་བྲག་འདྲ་སུས་ཀྱང་གསུངས་མེད། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལམ་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་ཅི་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ལད་མོ་ཡིན། ལད་མོ་ནང་གི་གང་མཁས་ཡིན་ཞེས་པ་སྐབས་དེ་ནས་བྱུང་བའི་ཁུངས་དང་ལུང་གང་ཡོད་དམ། གསལ་བོར་གསུངས་རོགས།\nཤན་ཤུགས་མ་ཐེབས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཡང་འགྲིག་མདོག་སྟོན་པའི་ཀུན་སློང་གང་ནས་ཡོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ཚིག་བརྐུས། བྲིས་པའི་རི་མོ་བཤུས་པའི་ཇག་ལས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤན་ཤུགས་ཟེར་བ་ལ་གོ་བ་ཟབ་མོ་མི་ལོན་ན་རྒྱ་ནང་གི་ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་ཡན་གར་བ་དེའི་ཤན་ཤུགས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ལ་མི་རྟོན་པར་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་རྟོན་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་ཤན་ཤུགས་རེད། ཤེས་ཨེ་བྱུང་།\nཁྱེད་ཀྱང་ཁྲིམས་ལ་མཁས་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་དང་རང་ཉིད་ཁྲིམས་ལ་ཅི་ཙམ་མཁས་པ་སེམས་ལ་ཁྲ་ཆིལ་ལེར་ཡོད་རྒྱུ་རེད་མོད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཡང་དང་པོ་ཁྲིམས་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དག་ལ་ལད་བཟློས་ཀྱིས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། རྩ་ཁྲིམས་གླེང་མཁན་གྱི་གང་ཟག་དེས་རྩ་ཁྲིམས་ལ་ལད་མོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་པའི་ལུགས་ཤིག་གང་ན་འདུག ཡང་ན་གལ་ལ་ཐུག་ན་ཁྲིམས་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ནི་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཆེད་མཁས་པ་ཁྱེད་ལས་སུ་ཞིག་གི་ངག་ན་ཡོད་དམ། བོད་ནང་ནས་སྙན་ངག་མི་ཤེས་པ་དག་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་སྤོས་ཉིན་ནས་སྙན་ངག་པར་གྱུར་འགྲོ་ལ། ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཆབ་སྲིད་བཙོན་མར་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན། ཁྱེད་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཤིག་ལོས་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་རེད་མོད། དེར་ང་ལ་ཁུངས་ལུང་གསལ་བོ་མེད་པས་ཨོལ་ཚོད་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གཤིས་ཀ་དང་ཡི་ག་ང་ལ་མེད།\nབརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཚོང་ར་སྲ་ཐག་ཐག་ཟེར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་ཆགས་དགོས་པ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་དྲི་བ་ཡིན། ཁྲིམས་དཔོན་ལགས། ང་ལ་རིག་འཕྲུལ་གྱིས་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་རོགས།\nད་རུང་མུ་མཐུད་ན། ཁ་སང་དེ་རིང་བོད་ནང་དུ་དཔེ་དེབ་ལེགས་པོ་རེ་ཡོང་ནས་བྲིན་པོ་བྱུང་ན་ཟི་ལིང་གཙོས་པའི་ཚོང་བ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་འགའ་རེས་རྩོམ་པ་པོའི་ཆོག་མཆན་མེད་པར་དཔར་ལོག་རྒྱབ་ནས་ཚོང་གིན་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གྱོང་གུད་རེག་གི་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ཁྱེད་ལྟར་ན་རྩོམ་རིག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་བཀག་རྡོ་ཞིག་རེད་དམ། འདི་ནི་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ན་འབྱུང་གིན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པས་དེ་གའི་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་སྣང་མེད་འཇོག་སྲིད་པའི་དོན་དག་ཅིག་རེད་དམ།\nདེབ་བདག་ཨེ་བ་བན་ཊམ་དང་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་འབྲེལ་ཐོགས་མི་སྣ་ལ་དགག་བྱ་མ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མཚན་སྙན་གྲགས་ལ་གཞིགས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བརྩམས་ཆོས་གང་འདོད་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་མཐུན་ཚུལ་བཤད་འདུག་ཀྱང་། རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་པར་དེ་མེད་པ་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ངོ་མས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེ་དེར་གཟིགས། དེ་ནས་ཤམྦྷ་ལ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་གྱོད་རྒྱབ་ཆོག་མིན་ནི་རྩོམ་པ་པོ་དང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གན་རྒྱར་རགས་ལས་པ་ལས་ང་ཚོས་ཁ་ཚོན་གཅོད་ཆོག་པ་ཞིག་མ་རེད།\n“བརྩམས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔར་དབང་ཡོད་ཚད་ལ་ངོ་བོ་གཞན་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་མི་རིགས་ཤིག་སྟེ། ལྷག་པར་དུ་མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཅིག་གི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ཐད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་གེགས་དང་གནོད་བྱེད་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད། སྟོབས་ལྡན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་མཚོན་ནའང་། ཆེས་མཐོ་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྱ་ར་བྱས་ཏེ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་གི་དབར་གྱི་འགལ་བ་ཁག་དོ་སྙོམས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།” མི་རིགས་ཉམས་ཐག་ཡིན་ན་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་བྱས་ཆོག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། མི་རིགས་གང་ཞིག་ཉམས་ཐག་ཡིན་དུས་ནས་ཁྱི་ལས་སྐྱག་ལས་བྱས་ནས་ཡར་རྒྱས་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ད་ལྟའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཁྲིམས་ཡོད་ལུགས་ཡོད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཨ་རིས་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་དང་དཔར་དབང་བར་གྱི་འགལ་བ་དོ་སྙོམ་བྱེད་དགོས་དོན་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཁྲིམས་ལ་མ་ཐུག་པར་གང་ལ་གཏུགས་ཡོད་དམ། ལོ་ཤས་སྔོན་བྱ་གཞུང་དབྱངས་བྷ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་རྐུན་ཐེར་འདོན་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དར་རྒྱས་ལ་གནོད་ཡོད་དམ། ཁྱེད་ནས་དཔེ་མཚོན་དང་གནས་ལུགས་གསལ་བོར་བཤད་ན་ཁས་ལེན་རྒྱུ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ནི་སུས་ཁས་ལེན་ནམ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདི་སྙིང་རྗེ་བ་ལའང་མང་ཚོགས་ཀུན་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྨོངས་ནས་རང་གི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ། ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་མཁན་དག་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་བསམ་བློས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པས་གྱང་ཁའི་རྩྭ་རུ་གྱུར། སྐྱོ་བ་ལའང་།\nད་རུང་ཅིག་ཤེས་མདོག་གིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་སྒོ་ནས་གསར་རྩོམ་བྱས་ཤིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་དཔར་དབང་གི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ཞེས་གཏན་ལ་བབས་ཡོད།” འདི་ལྟར་ན། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་རྐུན་ལག་གིས་དཔར་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ། ཁྲིམས་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཡོད་དམ།\n“ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པ་སྟེང་ནས་རྔུལ་ཆུ་བཞུར་ཏེ།༼Sweat of the brow༽ ༼额头出汗原则༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོ་དང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཟུང་འབྲེལ་ཤན་སྦྱར་བྱས་ནས་བརྩམས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་གསར་གཏོད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། ༼独创性༽༼Originality༽བརྩམས་ཆོས་བརྩམས་ཟིན་པ་ནས་བཟུང་དེ་ལ་དཔག་པའི་དཔར་དབང་གཞན་གྱིས་དྲིང་འཇོག་མི་དགོས་པར་བདོག་པས། ཁོང་ཚོས་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་མི་དགོས་ཤིང་། དེ་དག་གི་གནས་ཚུལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་དགོས།” རྐུན་མའི་དངུལ་ཆུ་བཞུར་བ་ལ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཁ་ཡ་བྱེད་མི་སྲིད་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་རྐུན་རྒྱབ་ཇག་ལངས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལས་སུ་ཞིག་གིས་གསར་གཏོད་ཟེར་རམ། གསར་གཏོད་ཞེས་པ་ནི་བརྐུས་ནས་ལོན་པ་ཡིན་ན་ང་ཚོར་རྐུན་མ་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་རྐུན་རྒྱབ་ཏུ་ལངས་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཉི་ཚེ་བ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་བོད་ཁམས་ན་གསར་གཏོད་པའི་ས་ཟིན་ནས་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ལ་འགྲམ་ཆུ་ལྡང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་དགོས་མོད། ད་རུང་ཡང་ང་ཚོ་ཉམས་ཐག་ངང་ལུས་པའི་རྩ་བ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ཨེ་མྱོང་།\nཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ངོ་མ་དེབ་དེར་ཞིབ་ཏུ་བལྟས་ཡོད་དམ། བརྐུས་དེབ་དེ་ལག་ཏུ་ཐོབ་བྱུང་ངམ། དེབ་དེར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་གང་འདུག་གམ། གཞན་གྱི་ངལ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་དེར་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཆ་འདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་སྔ་བོད་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔར་ཤིང་བརྐོ་བའམ་གསེར་བྲིས་དང་དངུལ་བྲིས་བྱེད་པའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་མི་ཉེ་འབྲེལ་དང་སྒོ་ཕྱུགས་ཁྱི་རྟ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཡང་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་གནས་ཚིག་འབྲུ་འགའ་བླངས་ཀྱང་དེའི་ཁུངས་དང་བཅས་པ་གསལ་བོར་འབྲི་བའི་དེང་གི་ལུགས་སྲོལ་གང་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་དེར་ཁྲེལ་ཡོད་དང་ལུགས་མཐུན་ཟེར་དགོས་པ་རེད་དམ། དེ་སྤྱང་ཀི་སྨྱོན་པ་དང་ལུ་གུ་གཟའ་རོའི་བྱེད་སྟངས་ལས་གང་ཡང་མ་རེད། ཤེས་སོང་ངམ།\nགཞན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བོད་བསྒྱུར་གྱིས་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་སྟངས་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བྱས་ན་དཔར་དབང་ཞུ་མི་དགོས་པའི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། སྔོན་ཐོན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་ནས་མཐོང་སོང་ངམ། ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱིན་ཡིག་དང་རྒྱ་ཡིག་གཉིས་ཀ་ཤེས་མདོག་ཅིག་འདིར་སྟོན་གྱིན་འདུག་པས། ངོ་མ་ཡག་པོ་ཤེས་ན། ནུབ་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་གྲགས་ཅན་རིང་མོ་དག་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཏེ་Retold by xxxx དང་translated by xxཟེར་མཁན་དག་གིས་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་མ་འགོར་ན་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ། དེ་དག་ཡིག་རིགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་སྐབས་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་སམ།\nངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་ལགས་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་ཞིག་མིན་ཡང་དཔར་དབང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཤེས་ཡོད་པས་རྩོམ་པ་པོས་བོད་སྒྱུར་བྱེད་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་དགོན་པའི་གྲྭ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཁྲིམས་ལ་བརྩིས་ནས་ཆོག་མཆན་ཞུས་ཐོབ་བྱུང་བ་གོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཡི་གེར་ཡང་བསྐྱར་གཟིགས་དང་། ཨ་རི་ན་བསྡད་ཡོད་ན་དབྱིན་ཡིག་གན་གི་ནང་དོན་གོ་རྒྱུ་རེད་མོ།\nདཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་དང་བརྗོད་སྟངས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར་ན།༼思想与表达二分法༽༼Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Law ༽རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་གྱི་བརྗོད་བྱ་རང་ལ་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་ཀྱང་དཔར་དབང་བདག་ཏུ་འཛིན་མི་ཆོག་ཅིང་། དེས་མི་ཚད་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདི་ཡང་གང་ཟག་སུ་གང་གིས་བདག་གིར་འཛིན་མི་ཆོག དཔར་དབང་གིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་མ་གཏོགས བརྗོད་བྱ་དང་རྣམ་པ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་གིན་མེད། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཁོ་མོའི་བརྩམས་ཆོས་གཞིར་བཞག་ནས་རང་གིས་བརྗོད་ཚུལ་གསར་བའི་ལམ་ནས་བརྗོད་བྱ་རིགས་མཚུངས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་བརྩམས་དབང་གིས་ཁྲིམས་དང་མི་འགལ་བར་འདོད།\ncopyright ཟེར་བ་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་པ་པོ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་མང་པོ་འགོར་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཊམ་ལགས་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་སྐབས་སུ་མོས་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བསྡུས་འབྲི་དང་རི་མོ་གསར་པ་མང་པོ་བྲིས་ཏེ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་དེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་མི་དགོས་པའི་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ཤིག་གང་ན་ཡོད་དམ། དེང་ཚགས་ཤོག་ག་གེ་མོའི་སྟེང་དུ་འདྲ་དཔར་གཅིག་འཇོག་དུས་ཀྱང་འདྲ་དཔར་ལེན་མཁན་ལ་ཆོག་མཆན་དང་ལེན་མཁན་གྱི་མིང་འགོད་དགོས་པའི་གནད་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་དམ། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སྟངས་འདི་思想与表达法 Dichotomy of Ideas and Expression in Copyright Lawཟེར་བ་འདིའི་ནང་འདུས་སམ། འདུས་ནས་དོན་ཚན་གང་དང་ལེའུ་གང་དུ་གཏོགས་སམ།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ལི་བྱིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་དཔར་དབང་གི་རྐུན་མ་ཞེས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ཐལ་ཆེ་ཞིང་འོས་བབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང་། དོ་བདག་གིས་གཞི་མེད་ཉེས་འཛུགས་འདི་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཁོང་ཅག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བཏབས་སོང་ཞེས་རླངས་ཚང་ལ་དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་སྲིད། གང་ལྟར་རྟ་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་ཡོད། ཚིག་ཤོར་ན་ཟིན་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། གཞན་ལ་དཔར་དབང་གི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་གིན་ཡིན་ན་དང་བོར་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་འགྲོ་སྟངས་ལ་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ། བརྩམས་ཆོས་ལས་འཕྲོས་བའི་རྩོམ་པ་པོའི་སྙན་གྲགས་དང་ཁེ་དབང་བཅས་ལ་ཁྲིམས་བཅས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་བྱང་དང་དཔལ་ཡོན་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟ།” ཁྱེད་ཀྱིས་ལུས་ཨ་རི་ནས་བསྡད་དེ་སེམས་ལྷ་སར་སོང་ནས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དབང་ཆ་བཀོལ་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཀྲུའུ་ཞི་ཞིག་དང་ཀུང་ཟིའི་སྦྱིན་བདག་ཅིག་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་གྱིས་ “དམངས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་རྒོལ་”ཏེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོག་གིས་བཙོན་དུ་འཇུག་རྩིས་ཀྱང་ཡོད་ན་ཐང་མོད། བདེན་པ་རྩད་ནས་བཙོན་དུ་སོང་བའི་གཟི་བརྗིད་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་པ་རྟུལ་བོ་ཞིག་གི་མཁས་སྙན་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་ངེས་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ངེས་རེད། ད་རུང་ཁྱེད་ཀྱིས་ “དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་དང་གོ་བ་མ་མཐའ་ཙམ་ཡང་ལོན་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་”རབས་ཤིག་ང་ལ་བཤད་ཀྱིན་འདུག་མོད། ངས་རེ་བ་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་གླེང་གིན་པ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་པར་འདོད་མཁན་དག་གིས་དཔར་དབང་གི་ཁྲིམས་ལ་གོ་བ་ཡག་པོ་བླངས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིམས་དང་འབྲེལ་བའི་བློ་སྦྱོང་གི་བསྙེན་མཚམས་རེར་འདུག་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཁྲིམས་ལ་སྦྱངས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ནི་ལམ་རིམ་བློར་བཟུང་ནས་ཤན་ཁང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་མ་རེད་དམ།\n“གཞན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་བའི་རྩ་དོན་ཞིག་ཡིན།” བརྩམས་ཆོས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་སྲུང་བརྩི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མིག་ལྟར་སྲུང་དགོས་པའི་རྩ་དོན་དེ་ཤེས་ཡོད་ན་ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱུང་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཅག་གིས་དེ་དག་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་དགོས་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྔུལ་ཆུས་བཟོས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་ཧམ་པ་སྐྱེས་ནས་དེའི་ཐད་གསལ་བཤད་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མ་ནུས་པའི་དཔའ་གདེང་དེ་གང་ནས་ཡོང་བ་རེད་དམ། དེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་དང་ཁེ་དབང་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བསམ་ནས་ལྷ་རམས་པས་ལུགས་བཤས་པ་དང་ཤན་པས་ལུག་བཤས་པ་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་སུ་ལ་ཆེ་བར་སོམས་ཤིག\n“དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་མི་གཞན་ལ་རྐུན་མ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ན་ཁྲིམས་དང་འགལ་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་མཁན་ལ་ཡང་གནོད། དེ་ལས་ཀྱང་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་བོད་རིགས་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལ་གནོད་ཅིང་། གསར་རྩོམ་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་དང་དར་སྤེལ་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་བྱེད་སྲིད་པས། གནད་དེ་ལ་གཟབ་དགོས།” ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་གང་ལ་གཟབ་དགོས་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག སྤྱིར་མི་གོ་བ་ཅན་ལ་ཚིག་གཅིག་ཟེར་བས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་བཤད་མི་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ནི་བོང་བུའི་རྣ་ལ་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་གཏུམ་མོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ཡིན་ནས་བོང་བུ་ཐང་མ་ཆད་བར་དུ་གསེར་ལྡུག་རྐྱང་བྱེད་དགོས་པའི་གྲས་དེ་རེད་འདུག་པས། གོང་གི་ཚིག་འདིར་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བྱེད། དཔར་དབང་གི་མིང་བཟུང་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་ནི་ཁོ་བོའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་སྙིང་ཡིན། དེས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གསར་གཏོད་དང་ལྷག་བསམ་ལ་ག་རེ་གནོད་དམ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་ལེགས་ཉེས་བླངས་དོར་གྱི་གནས་ལ་རྨོངས་པའི་ལི་ཤིན་དང་ཁྱེད་ཅག་ལྟ་བུ་རྐྱང་ཡིན་རྒྱུ་རེད་ཨེ་བསམ་གི། བོད་རྩོམ་དར་ཁྱབ་ནི་ཟབ་མོ་ལས་ཟིང་ཟིང་དང་། བདེན་པ་ལས་རྫུན་པ་བྲིན་ནས་ཡར་རྒྱས་ལ་འགྲོ་བཞིན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་དོན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་བདེན་པ་དཔྲལ་བའི་མིག་བཞིན་སྲུང་ནས་ཡོང་བའི་དམ་པ་དག་དག་ཡིན་པས། ཀུན་སློང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་དེ་གང་སར་གཡོན་ནས་འགྲོ་དུས་གཟབ་གཟབ་བྱོས། འདི་འུ་གཉིས་ཀ་བོད་ཡིན་པ་དང་སྨྱུ་གུ་འཛིན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ནང་གཏམ་ཡིན།\n“རླངས་ཚང་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་དང་བདུད་འདུལ་རྣམ་གཉིས་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་མ་ཆོད། ནོར་བུ་མི་ལ་ཤོར་དུས། སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་བྱུང་ཞེས་བའི་དཔེ་རུ་མི་འགྲོ་བར། བློ་མཛངས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་རེའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གཙུག་གཏོར་དུ་གྱུར་བའི་རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་མྱུར་བ་མྱུར་ཏུ་བརྩམ་ནས། སྐོམ་པ་ཆུ་འདོད་ལྟར་གནས་ཡོད་པ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་ཞོར། ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གཞན་རྣམས་གྱིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་རང་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་གཞག་དར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལས་དེ་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་བར་ཆད་མི་བྱེད་པར་གཅེས་སྐྱོང་དང་བརྩི་བཀུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ།”\nངེད་དང་གྲོགས་པོ་བདུད་འདུལ་གཉིས་ནི་ནོར་བུའི་ནོར་ཉམས་ཤེས་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གཉིས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྫུན་ཨ་བྲ་གཉིས་ཀའི་རྔ་མ་ཐུང་བའི་ལས་དེར་འཇུག་མ་འདོད་པ་ལས་ཁྱེད་བཞིན་ཡོག་ལས་བྱེད་མཁན་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ༢༠༡༣ལོར་རྩོམ་པ་པོར་དཔར་དབང་གི་ཆོག་མཆན་༼Dear Dudul Dorje,\nThank you for your mail, It is always wonderful to get such reactions.\nThere is indeedaTibetan language version of my book. It is produced by the Drikung Kagyu institute. P.O box 48 in Dehra Dun, India. This edition is, as far as i know, sold out. At present i am preparinganew edition of the book with added storyline. It will takeawhile to produce. Meanwhile i can give you permission ( if done on strictly non-profit basis) to translate and deliver the book in Tibetan in Tibetan areas.\nHope you are successful, Keep me informed.\nOp 12 dec 2013, om 10:35 heeft Jefferson-Dorjay het volgende geschreven༽:ཡོངས་སུ་ཞུས་ནས་བོད་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་པར་སྐྲུན་ཁང་ལ་བསྐྱལ་ཉེ་བར་བྱས་ཡོད་པ་འདི་ཡིན། ལི་ཤིན་ཟེར་བས་བོད་ཡིག་གི་མ་ཡིག་དེ་ཡང་གོང་ནས་རྩོམ་པ་པོས་བསྐུར་ཡོང་བའི་ཡི་གེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་གར་རྡེ་ར་རྡུན་གྱི་བཀའ་རྒྱུད་པའི་གྲྭ་བ་ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིན་པར་ཡང་དོགས་པ་ཆེ་ན་ཡང་ངས་ནི་ཁོང་གི་བོད་འགྱུར་དེ་རིག་མ་མྱོང་བས་དོགས་པ་ཟ་བ་ནི་དོགས་པ་རང་ཡིན་པས་དེར་ཁུངས་ལུང་འདེད་རྒྱུ་ག་ནས་ཡོད། གོང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་གསལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་ལྟར་ཁེ་མེད་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་བྱེད་ཚེ་དཔར་དབང་སྤྲད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིར་ཞིབ་ཏུ་སོམས་དང་། ལི་ཤིན་དང་ཉི་མ་ཚེ་རིང་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་ཚད་གང་ལ་སླེབས་འདུག ཁོང་ཚོས་དཔེ་དེབ་གཅིག་ལ་རྒྱ་སྒོར་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་བྱས་ཏེ་བཙོང་གིན་ཡོད་པ་ངའི་རྩོམ་ཡིག་སྔོན་མར་གསལ་བ་བཞིན་རེད།\nརྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་དེ་རི་མོར་ཕབ་པའི་དབྱིན་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་དེ་ལ་རང་གི་རིག་པ་ཀློང་ནས་བརྡོལ་བའི་རྩལ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འགྱུར་ཞིག་བརྩམས་ཟེར་བ་འདིར་སོམས་དང་། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་གྱི་ལི་ཤིན་གྱིས་སྐྱབས་ཉི་མ་ཚེ་རིང་ལ་རེ་ནས་ཊན་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བརྐུས་པ་རེད་དམ། འདི་ལ་ཚིག་འདིར་འབྱོར་རམ། རིག་པ་ཀློང་བརྡོལ་བ་དག་ནི་རྐུན་མ་ལག་རིང་ཏག་ཏག་རེད་ལ། ངས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆེན་དང་གཞན་གྱིས་རང་ཅག་གི་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་མོ་གང་གི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་དེ་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པས་བརྩམས་པར་མཐོང་ཆེན་བྱས་ཏེ་ཁར་སྔོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བྲིས་པ་ལས་མཐོང་ཆུང་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། དོན་དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ཁར་མཐོང་ཆུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱས་པ་འདིར་དགོངས་དག་ཞུ་ཡིག་བྲིས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་སར་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་སྤྲིངས་དགོས་པ་ཞིག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ཞེན་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ཡོང་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་རང་ངོས་ནས་ཁས་ལེན་གྱི་སྙིང་ཁམས་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་རེད་མི་འདུག་པས་བཤད་ཀྱང་ཕན་པ་ཅི་ཡོད།\nཁྱེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་མིང་གི་དག་ཆ། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ལ་ཡང་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་ནས་སྐྱོན་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་དེ་རེ་རེ་བཞིན་བཤད་པའི་དུས་ཚོད་ང་ལ་མི་འདུག ཁྲིམས་ལུགས་པ་དག་གི་ཆེས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་ཉེས་དོན་ཡིག་ཐོག་ཏུ་འབེབ་སྐབས་དོན་ཁ་གསལ་ཞིང་། དོན་ནོར་མི་འབྱུང་བ། ཚིག་སྐྱོན་སོགས་བྱུང་མི་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ངས་མ་བཤད་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་ལོས་ཤེས་མོད། རྒྱ་ཡིག་དབྱིན་ཡིག་ཁ་ཟིན་སྣ་ཟིན་རེ་ཤེས་མཁན་བོད་མི་ན་གཞོན་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ཤིན་ཏུ་མང་པས་ད་ནས་བོད་ཅིག་ལ་བོད་སྐད་བཤད་དུས་བོད་ཡིག་གཙང་མ་ཞིག་གིས་གོ་བརྡ་ཨེ་འཕྲོད་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་རོགས། ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བའི་རང་བཞིན་ནི་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གཏན་ཚིག་གི་རང་བཞིན་འདིར་སྙམ་དང་འདོད་ཟེར་བ་སོགས་ནི་བཀོལ་འོས་པའི་ཚིག་ཅིག་རེད་དམ་མ་རེད། དེ་མིན་དམར་ཞད་ཆེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་མཁས་པ་དག་ནི་ནུབ་ཨ་རིའི་ཞིང་ནི་གདུལ་བྱ་རྒྱས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ད་ནས་ཁྲིམས་ཤེས་མདོག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལས་གྲོགས་ཚོའི་མགོ་མ་སྐོར་རོགས། ཁྲིམས་ལས་ཆེད་སྦྱོང་བ་མིན་ཡང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཏོག་ཙམ་རེ་མི་ཤེས་མཁན་ས་གང་དུ་ཡང་མེད། སྦལ་བའི་བསམ་པ་གླིང་དཀར་སྟོད་དུ་མ་ཕྱོགས་རོགས།\nཁྲིམས་གླེང་སྐད་ཚོམས་དུ་ཡང་ཁྱི་རྟ་ཕྱོགས་རྒྱུགས་བྱེད་མཁན་རེ་འགའ་ཡོད་པ་ནི་ཁྱེད་དང་ལི་ཤིན་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ལ་ཞེན་པའི་རིགས་ནི་གཏན་ནས་མིན་པས་སྐད་ཚོམས་དེ་ནས་ནས་འདུག་འདོད་མི་འདུག་ཀྱང་། ཉིན་ཤས་རིང་འདིར་བསྡད་ནས་སྐབས་བབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་དག་ལ་ཉན་འདོད་འདུག་པ་ལས། ད་ནས་ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་ཁྲིམས་གླིང་སྐད་ཚོམས་ནི་ནག་ཚོགས་དཔུང་ཁ་དར་སའམ་གོང་གི་ཁ་བྱང་ལྟར་རྐུན་མར་དཔའ་དར་དང་སྤྱང་ཀིར་ཚེ་ཐར་འདོགས་ས་ཞིག་ལས་ཅི་ཡང་མ་རེད་འདོད་སོང་། འདི་ནི་ང་གཅིག་པུའི་འདོད་ཚུལ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཅག་གིས་དོ་སྣང་བྱེད་སྲིད་པ་མིན་མོད། མུ་མཐུད་ང་འདྲ་བ་མང་དུ་སོང་ནས་ཁྲིམས་གླེང་གི་བསམ་བློ་སྐྱེ་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་དག་གི་དགོངས་པ་ཚོམ་ཨེ་ཡོང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཁྲིམས་ལ་རྨོངས་པའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་ཤེས་པར་བྱེད་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ལ་དོ་ཕོག་ཨེ་འབྱུང་། བསམ་བློ་ཞིབ་ཏུ་ཐོངས་དང་། ཁྲིམས་གླིང་དྲ་ཚིགས་དང་སྐད་ཚོམས་ནི་སྒེར་གྱི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་ལྟར་སྤྱད་ན་ཨེ་འགྲིག\nམདང་ནུབ་སྐད་ཚོམས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཁྲིམས་ནི་ཞེན་ཁོག་གིས་ཕར་གཡོན་ཚུར་གཡོན་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པ་འདི་སེམས་ལ་དམ་པོར་ཟུངས་ལ། ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ཀུན་སློང་དང་སྤྱོད་པའི་སྐོར་ལ་བློ་སྦྱོང་ཡག་པོ་ཞིག་བྱོས་ཤིག ཁྲིམས་དཔོན་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ལགས།\nགསལ་བཤད། འདྲེན་རྟགས “” ནང་ཡོད་པ་དག་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་རྩོམ་ལས་བླངས་པ་དང་ཡིག་ནོར་སོགས་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 28 ཉིན། 09:49\nསུན་གི། ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཀི ། ཁྱོད་ད་དུང་ཐག་རང་གི།\n2017 ལོའི་ཟླ3ཚེས 10 ཉིན། 12:53


Terdzo-GI-023 - Rinchen Terdzö\nmchog gling dag snang seng gdong zlog pa'i 'gres byang\nVolume 33 (གི) / Pages 297-298 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #23 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling dag snang seng gdong zlog pa'i 'gres byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 297-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nམཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགྲེས་སོ།། ༈ མཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བ་བཅོ་བརྒྱད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ འཇིགས་ཆེན་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་ངན་སྔགས་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བན་བོན་སྔགས་པའི་བྱད་ཕུར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མནན་སྲེག་འཕང་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་དགྲ་ལ་ཟློག༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་ཆད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་བུད་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ བར་གྱི་མཚན་ལྟས་ངན་པ་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོ་ཀག་ཟླ་གཤེད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་ཟློག༔ མི་མཐུན་མི་འདོད་ཕྱོགས་ངན་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ སྒྱུར་རོ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འགྲེས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-023&oldid=122970"\nThis page was last edited on 18 October 2019, at 18:33.