Terdzo-PA-023 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 19:01,4February 2019 by Mort (talk | contribs)\nbla ma drag po'i dbang gi mtshams sbyor dbang don 'dod 'jo\nVolume 13 (པ) / Pages 301-335 / Folios 1a1 to 18a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #23 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'gyur med rgya mtsho. bla ma drag po'i dbang gi mtshams sbyor dbang don 'dod 'jo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 301-335. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter gsar bla ma drag po'i dbang gi mtshams sbyor dbang don 'dod 'jo zhes bya ba 'di yang /_smyos kyi dge slong pad+ma 'gyur med rgya mtsho mi pham rnam rgyal rdo rjes gter gzhung rtsa ba dang /_rje bla mas mdzad pa'i byin rlabs mtshams sbyor gyi tshig rnams kha 'phangs su byas/_mkhan chen bla ma d+harma shrIs mdzad pa'i bla ma zhi ba'i dbang gi mtshams sbyor dri ma med pa'i 'od dang brjod don mtshungs pa phal cher blo 'dzin sla ba'i phyir dkyus su bcug_/gzhan bye brag pa rnams rang blos skabs su babs par brjod pa 'di ni rang lo nyer brgyad pa'i thog tu son pa chu mo sbrul gyi lo cho 'phrul zla ba'i dmar phyogs kyi gral tshes dge ba la shar mar spel ba'o\n༄༅། །བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཀུན་རི༵གས་སྙིང་པོ་གཟུང་འཛི༵ན་བྲལ་བའི་གཤིས། །རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་འ༵གྱུར་མེ༵ད་དངོས། །ནམ་མཁའི་རྡོ༵་རྗེ༵་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས། །རང་རིག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་གི་རང་གཟུགས་གདུག་ཅན་བློ་ངོ་ན། །དབང་དྲག་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་འཁོར་ལོའི་རྩེར། །ཡོངས་ཤར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་འཇུག་བདེ་སྤེལ། །དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར། ས་ཆོག་དང་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའམ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་རས་་བྲིས་བཀྲམ་པའང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་གུ་རུའི་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། གཡས་སུ་དབང་གཏོར། གཡོན་དུ་གསང་ཐོད། གཞན་ཡང་ཕྱག་མཚན་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་པའི་ཚུལ་དུ་གྱེར་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་། བུམ་ཛཔ྄་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་མཐར། བདག་འཇུག་རྫོགས་པར་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་མོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གྲལ་ལ་འཁོད་རྗེས། སྔོན་གཏོར་ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་སུ་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་རོལ་མོར་བཅས་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བས་མཚམས་བཅད་དེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་མོས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་སྒྲུབ་སྡེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་ཤིང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་ཀའི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ལྟ་བུ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་ཏེ་སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ཡང་པདྨ་བཀའ་ཐང་དུ། ཆོས་ལོག་ཁྲིམས་རལ་དམ་ཉམས་ལུང་པ་གང༔ ལྷ་མིའི་གནས་སུ་གཏམ་ངན་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ ཤ་འུག་སྟག་སྒོར་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་དེང་དུས་སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་བྱེད་པོར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་གྱུར་་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ལས། ད་རེས་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ལས། ངམ་ཤོད་བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདྲ་བའི་ངོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདྲ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གནས་དང་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི༔ ཡང་ཟབ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཨ་ཏི་རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་གསུམ༔ སོ་སོའི་གདམས་པ་ལེ་ལག་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ཚན་གུ་རུ་དྲག་པོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གདམས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྐོར༔ བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་སྐོར་ཚོ་བཞི་རུ་ཕྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དེ་ཉིད་གང་འདུལ་གྱི་མོས་ངོར་རབ་འབྱམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། འདིར་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མི་བཟད་པ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་ལམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ པདྨ་ང་བསྒོམ་མཆོད་དང་སུས་བསྒྲུབ་པ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་བརླབས་བུ་བཞིན་བསྲུང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པས་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བསྟེན་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྔར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་དེ་སོང་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་མིག་ལྡོངས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ་མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བའི་མཚོན་བྱེད་རས་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་ཏུ་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཏད། དེ་ནས་ཕྱི་འཇུག་གི་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་རབ་གནས་ན༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ནི་སྐལ་བཟང་བགྱིད༔ ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་སྣོད་ལྡན་རིགས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་དམ་ཚིག་ལས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་འདའ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ་བ་ལས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་ཡོངས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ གསུམ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་པ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་ན་མེད་པའི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་བར་བགྱི༔ གསུམ་བརྗོད། དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རགས་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་སེམས་བསྲུང་པ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ། དེ་གཉིས་ཀའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་བླ་ན་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི་བླ་མ་དང་མཆེད་བཀུར་བ་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་ཞིང་གསང་བཅུ་མི་བསྟན་པ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་། སྤྱད་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང༔ ཤེས་དང་སྒྲུབ་པ་ལྔ་ལྔ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དྲངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད། དབང་ཡོལ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བསལ། ཞེས་དྲངས་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་དག་ནི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ནས་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་བཞག་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐིམ་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །འདི་ནི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་བསྟིམས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཟུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དམ་ཆུ་སྦྱིན། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འདས་ན་ཕུང་བར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་རིང་ནས་ནི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཡིན་པས༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལས་ཁྱོད་མ་འདའ༔ ཉམས་ན་བསྲེག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། སེམས་གནད་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་པས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་བཞིན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་དམར་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་གཤིན་རྗེ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཕྱར་བ། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་འཛིན་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པས་གནོད་བྱེད་ལ་གཟིར་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་རོལ་བ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗིད་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ་པར་མོས། དེ་ནས་འོག་རླུང་གིས་སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཞིང་མུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་སོགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ངོ་མཚར་རྟགས་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་བྱིན་ཕབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་མ་གཏོགས། ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་བབ་པར་ཤོག་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རིན་ཆེན་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་འབུལ་ན༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ རིགས་མཆོག་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར། གང་ལ་བབ་པའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ། ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རེ་གསང་མཚན་བཏགས། སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་དབང་རྟགས་སུ་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགོ་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཅོད་པན་མགོ་བོར་བཀོད། དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བུ་ཁྱོད་མིག་ནི་འབྱེད་པར་མཛད༔ ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མིག་དང་ལྡན༔ བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དར་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོའི་རིག་འཛིན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ༔ ཅེས་བལྟ་བར་བསྐུལ་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པ་དང། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར། ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར། པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར། འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཐར་བཞིས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡར། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ར་བ་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་བརྡར། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་བའི་བརྡར། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བརྡར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་བསྒྱུར་བའི་བརྡར། རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་བཞི་དང་གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པ་སྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཐོབ་བྱའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སྐལ་པ་འཇོག་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང༔ ཞེས་གསུངས། དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་དྲི་མ་བཞི། སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མན་ངག་རྣམ་བཞི་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་རྩ་བའི་དབང་བཞི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་བྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་གཏོར་མའི་དབང་། མ་རྟོགས་དུག་ལྔའི་རང་མདངས་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་དང་བཞི་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དངོས་ཡིད་གང་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་པས་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་མཛད། འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཆར་འབེབ། ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྐྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པའི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཟག་མེད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་ཞིང་། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཤེར་དབང་ནི། བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་རེག་བྱ་ནི༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་འཆར༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་མའི་ཙཀ་ལི་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨ་ལས་པདྨ་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་འདུས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ལས་མགྲིན་པར་བབས་པས་དགའ་བ། མགྲིན་པ་ནས་སྙིང་གར་བབས་པས་མཆོག་དགའ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བར་བབས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བ་ནས་གསང་བར་བབས་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཁའ་གསང་གི་རྩེ་མོར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱས་ནས། འདིར་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་བླ་མའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་རྒྱང་གིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་སྦར་བའི་ཚུལ་དུ་སོ་སོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་མ་འགག་འཆར་སྒོ་ནི༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་ཤར༔ ཤར་ཀྱང་རང་ལས་མ་དམིགས་པའི༔ བདེ་ཆེན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་མོས་གུས་ཅིག་ཆར་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་དོན་ངོ་སྤྲོད་པས། རང་གི་སེམས་ཉིད་གདོད་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བྱེད་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་དུའང་མ་འགག་པར་འཆར་རུང་ངོ་བོ་ཉིད་རྒྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ །དེ་ལས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་དེ་དོན་གོམས་པའི་མཐུ་ལས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་པར་འགྲོ་འདུལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་དངོས་སུ་འཆར་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ་དེའི་ངང་སྐྱོང་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དེ་སོང་ནས། རྩ་བར། ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་སྙིང་སྟོབས་འཆང་བའི་བུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ནི། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཀྱང་སྐུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར༔ མ་འགག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དེ་རིང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་སོགས་དང་འཁོར་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་རོལ་མོ་བྱ། དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ནི། ཁྱེད་རང་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྦུབ་སྟོང་དུ་གནས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་མོས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲག་ལ་ངར་ལྡན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཟླ༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་དེ་རིང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་ཕྲེང་བའི་ཕྱེད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་བསྡུས། དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་གསུང་དང་ཁྱེད་རང་གི་ངག་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་ལྕགས་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུས་གདོན་བགེགས་སྙིང་རྩ་བསྲེག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་སྟེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིད་ལ་ཞུགས་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། བར་ཆད་ཞི། ཡིད་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་པ་སོང་། དེ་ནས་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྩ་བར། འགལ་རྐྱེན་ཞི་འདོད་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅེས་པས་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་བབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྐབས་འདིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་བ་འགའ་རེ་ཙམ་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་སྤྲོ་ན། ཐོད་ངན་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། བརྒྱུད་འཛིན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་རྣམས་ལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བྱིན༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ཅན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སོགས་དང་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་འགུགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་གྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་དང་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་མཐར་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་རྦད༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བསད་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཅིང༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ལེན༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྟན་པ་བསྲུང༔ ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་སྒྲུབ་ཅིང༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་གང་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དགྱེས་ཤིང་ངོ་ཐོན་དུ་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་དམ་བསྲེ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས་སྐྱོང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་ན་བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་བ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་གསང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་སེལ་མེད་ཅིང་མོས་གུས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་དག་ལ་རྐྱེན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་རྐྱང་པའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བར་འདོད་ན། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དབང་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དང་བཅས་པ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་བདག་མདུན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་། དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་ངག་གི་དཔལ་སྐྱེད་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དབང་བཤད་སྐབས། ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་པའི་རྗེས། ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྩ་བ་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཞི་འདོད་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ནི༔ རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་མཇུག་གི་བྱ་བ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་ཞེས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ལ་མཚན་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བ་ནང་དུ་དྲངས་ཤིང་འཇུག་པ་སོགས་འདོར་ལེན་དང་ཚིག་སྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས། དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་གྱི་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ནང་ན་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཡང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ཡང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱང་། ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་ཞིག་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར་སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར། ཡང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བར་འདོད་ན། གོང་མའི་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་ཞེས་སོགས་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། གང་ལྟར་ཡང་། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཞེས་པ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་བའི་བར་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་བཞིན་དང་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །གདོད་ནས་རང་ལ་གནས་པའི་དབང་གི་དོན། །སད་བྱེད་མཚན་མ་བརྡར་བཏགས་ཆོ་གའི་ཚུལ། །སྒྲུབ་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བརྗོད་པ་གང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདོད་འཇོའི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། སྨྱོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་དང་། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་བྱིན་རླབས་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཁ་འཕངས་སུ་བྱས། མཁན་ཆེན་བླ་མ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཛད་པའི་བླ་མ་ཞི་བའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དང་བརྗོད་དོན་མཚུངས་པ་ཕལ་ཆེར་བློ་འཛིན་སླ་བའི་ཕྱིར་དཀྱུས་སུ་བཅུག །གཞན་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་རང་བློས་སྐབས་སུ་བབས་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པའི་ཐོག་ཏུ་སོན་པ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲལ་ཚེས་དགེ་བ་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-023&oldid=127984"


བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: དྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར། ༥\nདྲྭ་ཐོག་ནས་བོད་བསྒྱུར་ཞེས་པ་འདི་ནི། ཕྲན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༧ ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནས་སྔ་དགོང་ལས་ཞོར་དང་གུང་གསེང་ཁག་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་འགོ་བཙུགས་པའི་ལས་ རིམ་ཞིག་ཡིན། ལས་རིམ་འདི་ག་ཚོད་བར་འགྲོ་ཐུབ་མིན་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་གཅིག་ནས་དབྱིན་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་དགའ་མོས་ཡོད་མཁན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། གཉིས་ནས་དབྱིན་བོད་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཚོས་མཚོན་ཀློག་པ་རྣམ་པས་ཕྲན་གྱི་འགྱུར་ལ་གཟིགས་ཏེ། ལེགས་བཅོས་དགོངས་འཆར་ཐད་ཀར་གནང་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སེམས་བཞིན་ཡོད། བསྒྱུར་གཞི་ནི་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ཡིན། བོད་འགྱུར་རྣམས་རགས་ཟིན་ཡིན་པས། གཞན་དུ་ལུང་འདྲེན་པ་དང་དཔྱད་གཞིར་སྤྱོད་པ། པར་སྐྲུན་བྱེད་པ། དྲྭ་ལམ་གཞན་དུ་འདྲེན་བཀོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་གནང་རོགས། ཆུང་ཚེ་རིང་པས། གུས་འདུད་དང་བཅས།\nThe Kashag (Council of Ministers) traditionally consisted of four ministers (tib. kalön), one of whom wasamonk official, but in modern times this number was not strictly adhered to. In 1951, for example, there were eight (full and acting) ministers.6 These were appointed by the ruler for life fromashort list of nominees prepared by the Kashag itself. Although the ruler was not limited to choosing from the Kashag’s list, normally he did so. Supporting these ministers wasasmall staff of six or seven junior aristocratic officials.7\nབཀའ་ཤག་(བློན་ཆེན་ལྷན་ཚོགས་)ནི་རྒྱུན་སྲོལ་ལྟར་ན། བཀའ་བློན་བཞི་ལས་གྲུབ་ཅིང་དེའི་ནང་གི་གཅིག་སེར་མོ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དུས་ཕྱིས་གྲངས་འབོར་འདི་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོར་བཀའ་བློན་(ལས་ཐོག་དང་ལས་ཚབ་)བརྒྱད་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བློན་འདི་དག་ནི་བཀའ་ཤག་རང་གིས་ཕུལ་བའི་འོས་མིའི་མིང་གཞུང་ཉུང་ཤས་ནང་ནས་ས་སྐྱོང་གིས་ཚེ་གང་རིང་བསྐོ་བཞག་གནང་གི་ཡོད། མ་གཞི་ས་སྐྱོང་གིས་བཀའ་ཤག་གི་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་ངེས་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་དགོས་པའི་བཀག་རྒྱ་མེད་རུང་སྤྱིར་བཏང་འོས་འཆར་ཁོངས་ནས་བསྐོ་བ་ཡིན། བཀའ་བློན་འདི་དག་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མཁན་དུ་སྐུ་དྲག་དཔོན་རིགས་གཞོན་གྲས་དྲུག་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཞབས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད།\nThe Kashag was the administrative center of the Tibetan government for secular affairs and also functioned as the Tibetan equivalent ofaparamount court of appeals. It was the only office that could send secular items to the ruler for approval and, therefore, was the only secular office that could have direct contact with him. All other secular offices had to go through the Kashag to obtainadecision from the ruler. The Kashag also was responsible for making nominations for appointments and promotions (of lay officials).\nབཀའ་ཤག་ནི་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལྟེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེས་བོད་མིའི་གྱོད་དོན་ཞུ་གཏུགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་དང་ཚད་མཉམ་གྱི་ནུས་པ་ཡང་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལས་ཁུངས་འདི་ནི་ས་སྐྱོང་ལ་སྲིད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་བཀའ་འཁྲོལ་སླད་འཆར་འབུལ་ཞུ་མཁན་ལས་ཁུངས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཁོང་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན། དེ་མིན་གྱི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཚང་མས་བཀའ་ཤག་བརྒྱུད་དེ་ས་སྐྱོང་གི་ས་ནས་ཐག་གཅོད་བཀའ་འཁྲོལ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་གིས་གཞུང་ཞབས་ལས་ཚན་(སྐྱ་བོ་)བསྐོ་བཞག་དང་གནས་སྤར་གྱི་འཆར་འབུལ་ཞུ་བའི་ལས་འགན་ཡང་ཁུར་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nUnder the Kashag,ahierarchy of offices handled the business of government. Most were headed by both monk and lay officials, but the two most important, the Revenue Office (tib. Tsigang) and the Ecclesiastic Office (tib. Yigtsang), were headed, respectively, by four lay officials (tib. tsipön) and four monk officials (tib. trunyichemmo). The Ecclesiastic Office dealt with religious affairs and the government’s monk officials; and the Revenue Office, with issues of revenue, taxes, and secular affairs. Traditionally, there were no portfolios in the Kashag, and decision making was done collectively, with consensus required for action. The fundamental power of the Kashag was that no secular matter could reach the ruler for settlement without first passing through its hands. Tibetans, therefore, often spoke of it as the throat through which all governmental matters must pass.\nབཀའ་ཤག་གི་འོག་ཏུ་བླ་སྐྱོང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཁག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཕལ་མོ་ཆེར་སེར་སྐྱ་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་རྩིས་ཁང་དང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གཉིས་རིམ་པ་བཞིན་རྩིས་དཔོན་སྐྱ་བོ་བཞི་དང་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་སེར་མོ་བ་བཞིས་སོ་སོར་དབུ་འདོམས་གནང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་རྩེ་ཡིག་ཚང་གིས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་གཞུང་ཞབས་སེར་མོ་བའི་ལས་དོན་སྐོར་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད་ཅིང་། རྩིས་ཁང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་དང་ཁྲལ། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་ནང་བཀའ་བློན་སོ་སོར་ལས་བགོས་ལོགས་སུ་མེད་པར་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་རྣམས་ཐུན་མོང་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་གནང་གི་ཡོད། བཀའ་ཤག་གི་གཞི་རྩའི་དབང་ཆ་ནི། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཚེ། བཀའ་ཤག་གི་ཕྱག་མ་བརྒྱུད་པར་ས་སྐྱོང་ལ་ཕུལ་ཏེ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན་བོད་པ་ཚོས་རྟག་པར་དེ་ནི་གཞུང་གི་ལས་དོན་ཚང་མས་ངེས་པར་འགྲིམས་དགོས་པའི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\n The five full Kashag ministers in 1951 were Ramba (Thubden Güngyen) (monk official), Surkhang (Wangchen Gelek), Ragasha (Phüntso Rabgye), Lhalu (Tsewang Dorje), and Ngabö (Ngawang Jigme). The three acting ministers were Thubden Ramyang (monk official), Shasur (also known as Shenkawa) (Gyurme Dorje), and Dombor (Kyenrab Wangchuk) (monk official).\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ལས་ཐོག་ལྔ་ནི། རམ་པ་(ཐུབ་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་) (སེར་མོ་བ་)དང་། ཟུར་ཁང་(དབང་ཆེན་དགེ་ལེགས་) ར་ག་ཤར་(ཕུན་ཚོགས་རབ་རྒྱས།) ལྷ་ཀླུ་(ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ།) ང་ཕོད་(ངག་དབང་འཇིགས་མེད༌)བཅས་ཡིན་ཞིང་། བཀའ་བློན་ལས་ཚབ་གསུམ་ནི། ཐུབ་བསྟན་རབ་ཡངས།(སེར་མོ་བ) བཤད་ཟུར་(ཤན་ཁ་བ་ཡང་ཟེར་) (འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་) སྡོམ་འབོར་(མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག) (སེར་མོ་བ་)བཅས་རེད།\n . The staff of seven junior officials comprised two kadrung, two kandrön, and three Kashag shöpa, all of whom were aristocratic officials. ལས་བྱེད་གཞོན་གྲས་བདུན་ནི། བཀའ་དྲུང་གཉིས། བཀའ་མགྲོན་གཉིས། བཀའ་ཤག་ཤོད་པ་གསུམ་བཅས་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དྲག་གཞུང་ཞབས་རེད།\nསྤེལ་དུས། 5:30 PM


Terdzo-NGA-030 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'bras bu'i don khrid kyi dbang gi sgrub phrin smin byed dang bcas pa don gnyis lhun grub\nVolume4(ང) / Pages 635-662 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum 'bras bu'i don khrid kyi dbang gi sgrub phrin smin byed dang bcas pa don gnyis lhun grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 635-662. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di dpal ldan bla ma karma gzhan phan mtha' yas nas 'di'i gsal byed yig cha dgos par bka' gnang yang rnam g.yeng gis rngo ma thogs par/_slad nas rje btsun bla ma mchog de'i dgongs pa rdzogs pa dang chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag rtsa gsum 'dus pa'i sgrub gnas su bris pa dge legs 'phel//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཏྲི་མཱུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཡ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་པདྨའི་ཞལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་འདུད། །མཁྱེན་རྟོགས་ལྡན་པ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ཤིན་ཏུ་འགྲོ་འཛིན་པས། །གཞུང་དོན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཟུང་། །བསྡེབས་ནས་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་སྤེལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་སྐོར་གཉིས་ལས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རིམ་ཅན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང་། དེའང་སྔོན་རྗེས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུ་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་ཐུགས་གསང་སོགས་ནས་བྱ་ཆོག་པ་ལས། ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་མེད་ཉུང་དྲིལ་གཞུང་དོན་གཙོར་འདོན་པ་ལས་ཁ་སྐོང་མང་པོ་མི་དགོས་པར་རྟོགས། འདིར་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཚེ་རྩ་བ་གསུམ་ཀ་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འཆད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་གནམ་བབ་མའམ། དཀྱུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དར་དམར་མགུལ་ཆིངས་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་བླ་མའི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཤ་མར་དར་སྣ་སྐུ་ཙཀ་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། གཡོན་དུ་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམ། འདབ་བཞིར་མདུན་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས། ར་ཧ་ ཙ་རི་ ཧྲི་ནི་ ཡ་ས་རྣམས་བྲིས་པ། མདུན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་ཆོས་སྨན་དང་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། སྔོན་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་གང་བདེར་འཇོག །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅ་འོ༔ ལན་གསུམ། འབྱུང་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅིའང་འཆར་བར་གྱུར། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་འགུགས། སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བགེགས་ཚོགས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། མཚམས་བཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ བདག་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆའི་མེ་རི་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་ཡཀྴ་མང་པོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བཀའ་འདས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་སྤྲིན་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏི་གུ་ཧྱ་ཧྲཱིཿཤྭ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་རྣམས་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོ་བླ་མ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལས། ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བྷྲཱུྃ་གྱུར་གཞལ་ཡས་ཁང་། །པདྨ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུས། །ཏི་ར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར། དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཕག་གདོང་མཚན། །གཡས་གཡོན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ། །དུར་ཁྲོད་རུས་རྒྱན་མེ་ཀློང་བཞུགས། །རང་ཉིད་རྟ་ཕག་གསལ་བ་ཡི། །སྙིང་གར་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བར་བསྐྱེད། །སྙིང་གི་པད་འདབ་ཕྱི་ནང་ལས། །ནང་གི་ལྔ་ལ་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་བརྒྱད་ལ་མཚན་བརྒྱད་བསྐྱེད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྣམས། །བདག་ལ་འཇའ་ལྟར་གསལ་བར་བསྐོར། །མདུན་བསྐྱེད་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །དབུ་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ནི། །མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བསྣམས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །པད་མདོག་རྒྱན་མཛེས་འཁྱུད་ཅིང་སྟོབ། །ཟུང་འཇུག་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས། །ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔར་སྟོན། །གང་ལ་གང་འདུལ་མཚན་བརྒྱད་ཚུལ། །ཕྱོགས་བཞི་འདབ་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་གིང་། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས། །རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །བརྐྱང་བསྐུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་བཅས་གསལ། །རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་དམ་ཅན་རྣམས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་རྫོགས་གཏིབས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྔ་བརྡུང་ཌཱ་དྲིལ་དུང་འབུད་ཅིང༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་ཡིས༔ རིག་པ་མི་ནོན་འཕྱོ་བ་ཙམ༔ ཉམས་ཀྱི་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ རྔ་ཡབ་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ནི་རུས་རྒྱན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཌཱ་དྲིལ་ཐོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་གར་སྟབས་བསྒྱུར༔ ས་གཞིའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ འདར་སྔངས་འཕྱོ་ཞིང་འབོག་བརྒྱལ་བྱེད༔ རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཙ་ཀ་ལི་དང་བུམ་པ་ལ༔ ཆུ་འདྲེས་བཞིན་དུ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་གདབ། སྤོས་བཏུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱ་གར་ཨོ་རྒྱན་བསིལ་བའི་ཚལ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་པད་སྡོང་ལས༔ སྐུ་སྤྲུལ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སྐྱོབ་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱབས་གནས་སུ་ལ་བྱེད༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གཉིས་མེད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་འཛབ་བརྗོད། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གནས་འདི་རུ༔ རྩ་བ་གསུམ་དང་དམ་ཅན་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡིད་འོང་མཛེས་སྙན་དབང་པོ་ཚིམས༔ སྟོང་གསུམ་རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་གྱི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཉོན་མོངས་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་གསང་བ་སྐུ་ལྔའི་བདག༔ སྤང་བླང་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་བའི༔ རྣམ་དག་ཀློང་དུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ གསང་མཆོད་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ རྣམ་དག་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི༔ གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཉིད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ད་ལྟ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ སྐལ་དམན་བདག་ཅག་མི་སྐྱོབ་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར་རམ༔ བརྩེ་བས་སྐྱོབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་མ་རིག་མུན་པས་འཐིབས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་དུག་ལྔའི་འདམ་དུ་བྱིང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས༔ བློ་སྙིང་གཏད་ས་མ་ནོར་བས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་འཐེན་ལ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དུ་འཕྲོས༔ སླར་འདུས་བུམ་པའི་ནང་དུ་བྱོན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་དག་ལ་འཁྲིལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་འཁྲིལ་ཞིང་ཐིམ༔ ཞེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྔགས་ཉིད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་ཚོམ་བུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨཱོཾ་འཕྲོས་བདག་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ ཨཱཿའཕྲོས་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ༔ གསང་དབང་ཐོབ་ཅིང་ངག་སྒྲིབ་དག༔ ཧཱུྃ་འཕྲོས་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཧྲཱིཿའཕྲོས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ ཞེས་འདོན་བསྒོམ་དུ་བྱ། གལ་ཏེ་འདི་ཁོལ་འདོན་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་འདིའི་འཕྲོས་སུ་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སླར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་འབྱུང་གཏོར་མ་གཏོགས་པའི་སྔོན་དངོས་ཐམས་ཅད་བསྐྱར་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པ་ན་བུམ་ལྷ་བསྟིམ་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དབང་སྒྲུབ་སྐབས་འདིར་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ནས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༔ གཟུངས་ཐག་ལ་ནི་རྟ་བྱས་ནས༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་བའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་ལྟ་སྟངས་མཁའ་ལ་གཏད། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཡི་དམ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དཀར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཀྱིས་མཛེས་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ༔ གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༔ གཡོན་པདྨ་བསྣམས་ཤིང༔ འོད་མི་འགྱུར་བས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་མཐའ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་དཀར་ཧྲོམ་མེ་གཡས་བསྐོར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བུམ་པ་ལ་ཕོག་བུམ་པ་དེ་ཕྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་འོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུས་གང་བ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ ཁྱད་པར་པོ་ཏ་ལ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པས་ནམ་མཁར་ཐིབས་ཙེར་བྱོན་ནས༔ བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སླར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་གྲུ་གུ་འདྲིལ་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བདུན་ཉིད་བཟླའོ། །གྲངས་འབུམ་ཚོ་གསུམ། དུས་ཞག་བདུན་དུ་བཤད། གསོལ་འདེབས་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བྱམས་མགོན་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨའི་སྐུ༔ བདག་ཅག་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཞལ་གཅིག་སྣང་མཐའ་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐལ་སྦྱར་ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་པད་གདན་བཞུགས༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ འདྲེན་པར་ཞལ་བཞེས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་འདིར་ས་ཐོབ་ཅིང༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྙེན་པ་སྟོང་ཕྲག་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་གསོལ་བ་ངེས་མེད་དུ་གདབ། ཐུན་མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ བུམ་དབང་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སེམས་དཔའི་མགྲིན་ནས་ཨཱཿདམར་འཕྲོས༔ བདག་གི་ལྗགས་བབ་གསང་དབང་ཐོབ༔ སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔ བདག་གི་སྙིང་གར་བབས་པ་ཡིས༔ ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང༔ ཐོབ་བསམ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནས༔ ཧྲཱིཿའཕྲོས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་སྐྱེས་ནས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་འཆར༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ ཅེས་མོས། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་གྲོལ་ཁར་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དམིགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས། བུམ་ཆུ་བཏུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མོས། མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །རྗེས་ཐོབ་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར། སྣང་སྲིད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལྟ་བ་དོན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ཏེ་ལམ་ཁྱེར་བཞི་པོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ལ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ས༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དེར༔ བདག་དང་མ་གྱུར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་ནི། ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྟ་མགྲིན་དང༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་གཞན་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་ལན་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞལ་དམར་མོ་ལ༔ སྤྱན་གསུམ་སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང༔ གཡས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཁམ་ནག་རལ༔ ཐུར་དུ་འཕྱང་ཞིང་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་རྒྱན་འཁྲོལ༔ ཞབས་ནི་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟེ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་རོ་གདན་ལ༔ འགྱིང་བག་དང་བཅས་བཞུགས་པར་གྱུར༔ དེ་ཡི་སྤྱི་གཙུག་མགྲིན་པ་དང༔ ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བའི་གནས་བཞི་རུ༔ ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་མ༔ དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རོ་གདན་འགྱིང༔ རི་ལས་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་རོ་གདན་འགྱིང༔ ནི་ལས་པདྨ་དྷཱ་ཀི་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་གདན་འགྱིང༔ ས་ལས་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་རོ་གདན་འགྱིང༔ ཀུན་ཀྱང་རུས་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས༔ རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ ཞེས་གསལ་བཏབ། ཕག་མོ་ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་བ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་འོ༔ མཁའ་འགྲོ་བཞི་ནི་ཕྱི་འབྱུང་བཞི༔ ནང་ལྟར་ལྷ་མོ་བཞི་ཉིད་དེ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཉིད་དོ༔ ཞེས་དག་པ་དྲན། རང་གི་ཙིཏྟ་པད་འདབ་བཞི༔ དབུས་དང་ལྔ་རུ་འབར་བ་ལས༔ སྲོག་གི་དྭངས་མ་དབུས་ན་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་རྩ་འདབ་དཀར༔ ས་བོན་དཀར་པོ་ཧ་གནས་སོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ས་ཡི་རྩ་འདབ་སེར། །ས་བོན་སེར་པོ་རི་གནས་སོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་རྩ་འདབ་དམར༔ དམར་པོ་ནི་གནས་བྱང་ཕྱོགས་སའི༔ རྩ་འདབ་ལྗང་ལ་ས་ལྗང་གནས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ལྔ་དྷཱ་ཀིའི་སྲོག༔ དྷཱ་ཀི་ལྔ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཤིང་འཁྲབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ཁ་དོག་གོང་སྨོས་ཀྱི་དབུས་སུ་མ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་ཡིག་འབྲུ་བཞི་གསལ་བཏབ་ལ། མ་ཧ་རི་ནི་ས། ཞེས་རླུང་ཡིད་བརྗོད་བཟླས་ཅི་རིགས་བྱས་པས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འཕྲོ་འཇོག་པ་ན་འཁོར་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །མདུན་བསྐྱེད་ནི། མེ་ལོང་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་མ་ཡིག་ལས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི༔ སོགས་གོང་ལྟར་ལས་འགྱིད་བག་དང་བཅས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བཞི་རུ། །ཧ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་མ༔ སོགས་ནས་དག་པ་དྲན་པའི་བར་བརྗོད་ལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ཏེ་འབྲུ་ལྔ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐོད་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བཅུད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ཀའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་བའི་ལྷ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པ་བླ་སྒྲུབ་སྐབས་ལྟར་གསལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲེང་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་ཡང་ཆོག་ལ་མདོར་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་འདིའམ་འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་པའི། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་རབ་མཛེས་ངང་ཚུལ་ཅན། །མེ་ཏོག་སྤོས་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ །སྒེག་མོ་ཕྱག་ན་ཉེར་སྤྱོད་དཔག་མེད་བསྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར། ཧཱུྃ། །སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཤབྡ་ གནྡྷེ་ ར་ས་ སྤརྴེ་སྦྱར་ ཧཱུྃ། གསང་མཆོད་བདེ་ཆེན་རྣམ་ལྔའི་རིག་མ་ནི། །སྐུ་མདོག་རབ་མཛེས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས། །བདེ་བ་མཆོག་གིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པར་མཛད། །གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ མུ་ར་ཛེ་ ཝཱི་ནི་ ཝཾ་སེ་ དྷརྨེ་སྦྱར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་པོ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་དུ་གཏིབས༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བའི་རཀྟ་མཆོག༔ ཐབས་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱིལ༔ གཟུང་འཛིན་རུ་དྲ་དབྱིངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཞི་ཁྲོ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ མ་འགག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་ཚོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོགས་འབུལ་བར་འདོད་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་རིགས་མཐུན་ནས་བླང་ཆོག་ཀྱང་དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དེའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་པ་དང་། སྤྱི་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་དོར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ལ། ཐོག་མར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བར་གྱུར༔ ཡིག་བརྒྱ་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་མེ་ལོང་ངོས་སུ་ཁྲུས་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱའི་ཆོས་མདོ་དང་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་ལྷོ་གཏེར་འདྲིལ་བ་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ལས། དེའི་ནང་ཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེའང་མངའ་བདག་ཉང་གི་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ལུང་བསྟན་གཏད་རྒྱ་ལས། ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཉི་མ་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རཏྣ་གླིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འམ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཏེར་ཁ་འོག་མའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ལུང་བྱང་ལས། འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་སྒོའི་མཚམས༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་འདྲ་བའི་སར༔ ལུག་ལོ་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དོན་ལ་མཁས་པ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་ལུང་ལས། མོན་བུ་སྤྱི་རིང་སྐྲ་ཡི་ལྭ་བ་ཅན༔ རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ཞོལ་དུ་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་། རང་གཏེར་བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ལས༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལ༔ ད་ལྟའི་ལོ་ཙཱ་ལང་གྲོ་དཀོན་ཅོག་འདི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་འགའ་བརྒྱུད་ནས༔ དེ་དུས་རི་བོ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་ལྷོར༔ ལྕགས་ཁམས་ལུག་ལོ་པདྨའི་རིགས་ཅན་འབྱུང༔ ཁྱུང་ཆེན་རི་དང་མཁར་ཆུའི་ཟབ་གཏེར་འདོན༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཡིན༔ གུང་ཐང་དགེ་རི་རྫོང་གསུམ་གཏེར་ཁ་འདོན༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་རཏྣ་གླིང་པར་གྲགས༔ བསམ་ཡས་གནམ་སྐས་བུམ་ཐང་གཏེར་ཁ་འདོན༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པར་གྲགས༔ སྟོབས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ཅན༔ དོན་གྱི་རྟགས་ལྡན་གདུལ་བྱའི་བཀའ་བབས་པ༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་པདྨའི་རིགས་ཅན་ཏེ༔ བུ་མཆོག་དེ་ཡིས་དོན་གཉིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གཏེར་གནས་སོ་སོའི་དབང་གིས་གཏེར་སྟོན་གཅིག་ལ་གླིང་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་དུ་གྲགས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པས་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བར་ཆད་མེད་པར་བཞེས། ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་ཆོས་བརྒྱུད་དེང་སང་གི་བར་དུ་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལྟར་འཕེལ་བའི་གཏེར་སྟོན་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་ལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཁ་བྱང་དང་བསླབ་སྟོན་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན། ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་མོན་ཙ་གྲོ་ཤུལ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དངོས་སུ་མོས་པས་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ བླ་མའི་རྗེས་གནང་དབང་ཐོབ་ནས༔ སངས་རྒྱས་ས་ལ་གཤེགས་པ་ལྟར༔ དེ་རྗེས་བདག་ཀྱང་འཇུག་པར་འཚལ༔ བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་དག་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་གྱི་མཆན་ན་བཅུག་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡཾ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པ། གཡུང་དྲུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས། གཡུང་དྲུང་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་ཏུ་འཁོར། ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་གར་མཛད་པ་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་འབེབས་པའི་རྫས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ། བླ་སྒྲུབ་སྐབས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་ཤམ་དུ། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དངོས་གཞི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་དབང་ཟླུམ་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོའི་སླད་དུ་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བཞི་པོ་རིམ་པར་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དེ་ལའང་རེ་རེའང་དབང་བཞི་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་བཀྲུས་ཤིང་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་བས་མ་རིག་དུག་ལྔའི་དྲི་མ་བཀྲུས་ནས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དག་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་ཉམས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་སྤྲོས་བྲལ་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ནི༔ སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ རྣམ་རྟོག་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པ་དང༔ དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་ཁྲུས་བྱ། མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བུམ་ཆུ་བླུད། སྙིང་གར་བཞག་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ནི་འོག་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། དེས་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོར་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཆང་གིས་བཀང་བས་གཉིས་སྣང་བདུད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐུ་ལྔར་གྲོལ་བར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཨཱཿཐོད་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ཆང་གིས་རབ་ཏུ་བཀང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་ཤིང་སྐུ་ལྔ་སྐྱེད༔ ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་གསུང་བྷནྡྷ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པས་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མེ་ལོང་ཟླུམ་པོར་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་ཉམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ མེ་ལོང་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད༔ གཟུགས་བརྙན་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་དྲི་མ་བྲལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་འཆར༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ལོང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ། དེས་ཐུགས་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་པ་གསང་དབང་། སྙིང་གར་བཞག་པ་རང་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་གཏོར་གཞོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཏོར་མ་སྐུ་འབག་དང་བཅས་པའི་རང་ངོ་རིག་པས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། དེ་ལས་ཉམས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྐྱེས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་དུ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ གུ་རུའི་སྐུ་འབག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་བརྗོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་ཟན་སྦྱིན། དེས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མ་དང་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་རེ་རེ་ལའང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཕྱེ་བས་བཅུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་དུ་ཕེབ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་ཟབ་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོ་བརྟེན་པའི་རྩ་གསུམ་སོ་སོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། ཐོག་མར་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་གི་སྣོད་བཅོས་པ་ནི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་འདབ་མ་ལྔ་པ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བཞི་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྗང་སེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཧྲཱིཿལྗང་སེར་གྱིས་མཚན་པ་རེ་སྒོམས་ཤིག །དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བ་དེ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་དང་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས། བླ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དང་འོད་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདང་འོད་དམར་པོ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་དང་འོད་མཐིང་ག །ལྟེ་བ་ནས་ཧྲཱིཿདང་འོད་ལྗང་གུ་རྣམས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་བཞིའི་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ། དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲིག་ཁྲིག་འདྲེས་པས། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་དང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ་གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། བུམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དང་འོད་དཀར་པོ་སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེས་ལས། ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་ལ་གཡས་ཀྱི་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཡིག་བདུན་བརྗོད། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་བསྒྱུར་ལ་མེ་ལོང་གནས་བཞིར་གཏུགས་ལ་འབྲུ་ལྔ་བརྗོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བ་དེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་གཏུགས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཨོཾ་དཀར་སོགས་དང་། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་བསྒྱུར་ལ་བནྡྷ་གནས་བཞིར་གཏུགས། རྩ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བརྗོད། སླར་བནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ། ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ་སོང་བར་མོས་ཤིག །བྱས་ལ། མ་ཧ་རི་ནི་ས། ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་སྤྲོས་ཏེ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད༔ ནང་དྲན་པ་སེམས་སུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུ༔ སེམས་གསལ་བདོ་བ་ལ་ཕཊ་ཅེས་བཤིག༔ དེའི་ངང་ལྷོད་དེ་ཀློད༔ ཤིག་གིས་བཤིག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ཞུ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་བྱས་ལ་ཕཊ་བརྗོད་དེ་རེ་ཞིག་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཕཊ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དབང་དང་བཅས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ཐུགས་གཏེར་ལྔ་དང་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང༔ བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་གཏེར་ཕྲན་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འདི་ཁོ་ནའོ༔ འདི་དང་སུ་འཕྲད་ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་སྲས༔ ལུང་ཐོབ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་ཞིང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། མཆོད་ཁ་གསོས་ཤིང་བྱིན་བརླབས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་ལྷག་ཆད་བསྐང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་གཞུག་ཅིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བའམ་དམ་ཡེ་མ་ཕྱེ་བར་བསྡུས་ཀྱང་ཆོག །བདག་བསྐྱེད་གོང་སྨོས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་དེ་ཀས་འཐུས། སྨོན་ལམ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ནས་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན༔ ད་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ནི། ཧོ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་ཞིང་རེག་པས་ཀྱང༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་ཐར་ལམ་འཇུག༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྐང་ཚུགས་པ་བྱེད་ན་ཆོ་གའི་འགྲོས་འདི་ལྟར་ལ་འབྱིན་འཇུག་ཕྲ་མོ་རིག་མདས་བསྣུན། དབང་གི་སྐབས་འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་གི་ཐོ་ཡིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ལྷན་ཐབས་ལོགས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ཀྱང་དཔེ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པས་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་པ་ཡིན་ཞིང་སླད་ནས་དེ་དག་གི་དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་རྙེད་ནའང་ཞུ་གཏུགས་བགྱི་བར་འོས་སོ། །རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིང་རུམ་ནས། །གངས་ཅན་སྐལ་པར་ཕྱུངས་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བློ་རབ་ཡིད་ཆེས་བློ་དམན་འཇུག་བདེ་བ། །འདི་ཙམ་ཉམས་འོག་ཆུད་ན་ཅིས་མི་མཚར། །གཏེར་བྱོན་ཀུན་ལས་བྱིན་རླབས་འགྲོ་དོན་གྱི། །བཀའ་བབས་མངོན་སུམ་ཉིད་གྱུར་བདེན་པའི་མཐུས། །ཕྱོགས་འདིར་འབད་ཀུན་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་གཏེར། །མི་འཛད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་དོན་ལྡན་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀརྨ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ནས་འདིའི་གསལ་བྱེད་ཡིག་ཆ་དགོས་པར་བཀའ་གནང་ཡང་རྣམ་གཡེང་གིས་རྔོ་མ་ཐོགས་པར། སླད་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-030&oldid=117436"


Terdzo-DZI-035 - Rinchen Terdzö\nBla bslu 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba\nbla 'gugs kyi sngags bzla ba\nin cycle བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ (Bla bslu 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 469-470 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #36 (Scroll to Bottom)\npad+ma 'byung gnas. bla 'gugs kyi sngags bzla ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 469-470. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter mdzod rgyas las pad+ma'i bka' srol\nབླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས་པས། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བླ་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་མདོར་ན་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པས་བརྐུས་པ་དང་། ཕྲོགས་པ་དང་། བཞམས་པ་དང་། ཡར་པ་དང་། འཁྱམས་པ་དང་། སྟོར་བ་ལ་སོགས་བཀུག །ཡོན་གྱི་བདག་པོར་བསྟིམས་པས། ཉམས་པ་གསོས། ཆད་པ་མཐུད། ཡོ་བ་བསྲངས། སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ནས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛ་ཛཿ བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་དང་། རྟགས་སྦྱར་ཏེ་བཟླ་འོ། །ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་བཅད་པའི་ཆོ་ག་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དང་བསྟུན་པའི་སྐབས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། ཆོས་ར་ཆེན་པོ་འམ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་མདོ་ཁྲོམ་འདུས་ར་ལྷ་སྲིན་འདུས་ར། མི་མིང་ལོ་ཁམས་འདི་ཞེས་པའི་བླ་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཡར་པ། སྟོར་བ་དང་ཕྲོས་པ། འཁྱམས་པ་དང་ཕྲོགས་པ། བརྐུས་པ་དང་བཀུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་ཁུག་ཅིག །ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་ཅིང་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོར་བྱེད། སྐབས་མཚམས་སུ་ཡོན་བདག་གམ་བླ་རྟེན་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཁ་གཏད་ལ་བླ་ལུག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བཞག །དམོད་བོར་ཁ་བསྐོར་ལ། ཡོན་བདག་གི་བླ་རྟེན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བསྟན་ནས་འདུག་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་བཟང་། བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-035&oldid=123062"\nThis page was last edited on7November 2018, at 06:02.


རེ་བའི་ལམ།: ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྤེལ་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཏམ་བཤད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་གདུང་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་སྐབས་སྤེལ་བའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་གཏམ་བཤད།\n༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༩ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དད་དཔོན། བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། ༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང། དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྐྱབས་ཡུལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང། སྲིད་ཞུ་ལས་བྱེད་པ། སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་རྣམ་པ།\nའདས་པའི་མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་ཉེ་བའི་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོས་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་མི་བཟད་པ་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད་ཚུལ་རྫུན་གཏམ་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་ཇི་ཙམ་སྤེལ་རུང་དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ལྗོངས་ཡོངས་སུ་མི་སེར་སྤེལ་བའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་མིའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག་གོམས་སྲོལ། རང་བྱུང་ཁམས་བཅས་པར་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་དང་ཕོག་བཞིན་པར་བརྟེན། བོད་མི་ཚོས་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་རྒོལ་རབས་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཡོད། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་སེར་སྐྱ་རྒན་གཞོན་དབྱེ་བ་མེད་པར་བོད་མི་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེགས་བཟུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་གྱེན་ལངས་དང།\nའོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་མུ་མཐུད་སྲིད་བྱུས་མཁྲེགས་བཟུང་ཁོ་ནས། བོད་མི་རྣམས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང། ཁྱད་པར་ཆོས་བྱེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་སྡང་ཟུག་གིས་ལས་དོན་རུ་ཁག་ཟེར་བའི་མི་སྣ་ཆེད་གཏོང་གིས་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བར་དམ་བསྒྲགས་དང་བསུན་བརྩིར་ཐེ་བྱུས་གང་བྱུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། འདོ་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་རྔ་པ་ཁུལ་དང། རྟའུ། སེར་རྟ་སོགས་སུ་མི་མང་པོ་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་གྱིས་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཇི་ཆེར་སོང་བ་དང། ད་བར་བོད་རིགས་ན་གཞོན་དགུ་ནས་སྐུ་ལུས་ཞུགས་མེར་བསྒྲོན་པའི་ལམ་ནས་བོད་ནང་རང་དབང་བསྐྱར་གསོ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་ངོ་རྒོལ་གནང་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nདེ་ཡང་ ༡༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༦ རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ སོན་པ་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་རྗེས་འདས་གྲོངས་སོང་འདུག ༢༽ དེ་བཞིན་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༩ ཡིན་པ་ཁམས་རྟའུ་ཉ་མཚོ་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་རྫོང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མདུན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ༣༽ ཡང་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་ལགས་དང་། ༤༽ བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་འདུག ༥༽ དེ་མཚུངས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣ ཉིན་རང་ལོ་ ༡༧ ཡིན་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པ་སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་ལ་མེ་སྤར་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་འདུག ༦༽ ཡང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཡིན་པ་རང་ལོ་ ༡༨ སོན་པ་མཁའ་དབྱིངས་ལགས་དང། ༧༽ རང་ལོ་ ༡༩ སོན་པ་ཆོས་འཕེལ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་རྗེས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ༨༽ དེ་མཚུངས་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་པ་རྔ་པ་ཀིརྟི་དགོན་པའི་གྲྭ་ཟུར་ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་རྔ་པ་རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ནས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་འདུག\n༩༽ ཡང་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༠ ཡིན་པ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི་བཙུན་དགོན་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་བཙུན་མ་བསྟན་འཛིན་དབང་མོ་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བའི་ལམ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་བར་བརྟེན་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག\nགོང་གསལ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་དགུ་ནས་ལྔ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་ཟིན་པ་དང། བཞི་ཡི་གནས་སྟངས་ད་ལྟའི་ཆར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱར་འདུག་ན། སྤྱིར་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་མཁན་ཡོངས་དང། ཁྱད་པར་གོང་གསལ་འདས་སོན་དགུ་པོ་དང་ཁོང་ཚོའི་ཕ་མ་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བར་ལམ་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་གི་དམ་བསྒྲགས་འོག་ཚུད་པའི་གཞིས་བཞུགས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཞུ་ཆེད་ད་རིང་ལྷ་དཀར་གྱི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྨོན་ལམ་མཆོད་འབུལ་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཡིན།\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་ཡོངས་སུ་ས་གནས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་སྟབས། ལས་འགུལ་དེ་དག་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མ་འགལ་བ། ཆེ་མཐོང་ལྡན་པ་ཞིག་གནང་དགོས་པ་ད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཡོངས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་རེས་ཀྱི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པར་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང། ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལྷག་པར་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་དངོས་དོན་རྟོག་ཞིབ་ཆེད་འཕྲལ་དུ་ཞིབ་འཇུག་མི་སྣ་གཏོང་གནང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཆེད་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་བོད་ནང་གསར་འགོད་མི་སྣ་འགྲོ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་འདུན་བཏོན་རྒྱུ་ཡིན།\nད་རེས་འདིར་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་༸སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཐོག་སྙུང་གནས་སུ་བཞུགས་རྒྱུའི་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་འདུག་པར་བཀའ་དྲིན་བླ་མེད་དུ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང། དེ་བཞིན་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། སྟག་ལུང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུས་པའི་འདིར་ཕེབས་པའི་འདུས་སྡེ་ཡོངས་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nPosted by lhakpa tsering at 10/20/2011 01:48:00 AM\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་སྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། དང་པོ་དང་གཉིས་པ།\nOpen publication - Free publishing - More chatrim\n༄༅། ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་མུ་མཐུད་བཞེས་རྒྱུ་མིན་པའི་བཀའ་ནན་སྩལ་བ།\nOpen publication - Free publishing - More 19 march 2011\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན།\nRamoch Monk and PAP\n14th March 2008 morning\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༤ ཉིན།\nGolog Chigdril Peace March\nTsongon Tsekorthang Peace March\nAmdo Rebgong Peace March\nChinese Military New Base Near Karze Gonpa\nMilitary New Base in Lithang\nChina PLP Near Ramoch Lhasa\nChinese PAP In Lhasa\nafter 10th March 2008\nTunk line in Lhasa\nChinese PAP Destroyed H.H Portrat\nafter March 2008\nAre Tibetans Terrorists?\nAre Tibetans Terrorists? -\nH.H. Interview - འགྲན་རྩོད་དང༌། འདོད་རྔམ། བདེ་སྐྱིད་ བཅས་ཀྱི་མན་ངག ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་ཐེངས་དང་པོར་ཁེ་ལས་ལས་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་ མི་སྣར་དམིགས་ནས་ཚོང་ལས་བདུན་རེའི་དུས་ དེབ་༢༠༠...\nOpen publication - Free publishing - More tib\nདཀར་ཆག Sep 09 (2) Aug 25 (3) Sep 06 (1) Jun 06 (1) Feb 02 (1) Jan 31 (3) Jan 30 (1) Jan 24 (1) Jan 15 (1) Jan 07 (1) Nov 12 (1) Oct 25 (1) Sep 24 (2) Sep 10 (1) Aug 20 (1) Jun 05 (1) Jun 04 (1) May 29 (1) May 02 (1) Dec 08 (1) Dec 01 (1) Oct 20 (1) Oct 18 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (1) Jun 09 (2) Jun 08 (1) Jun 02 (1) May 31 (1) Apr 13 (1) Mar 17 (1) Mar 03 (1) Jan 17 (1) Jan 13 (1) Nov 24 (1) Nov 23 (1) Nov 17 (1) Jul 27 (1) Jul 03 (1) May 29 (1) May 19 (1) Apr 19 (1) Apr 17 (1) Apr 14 (1) Apr 13 (1) Apr 07 (1) Apr 05 (1) Apr 01 (1) Mar 20 (1) Mar 19 (1) Mar 11 (1) Mar 04 (1) Feb 24 (1) Feb 11 (1) Feb 09 (1) Jan 21 (2) Jan 16 (2) Jan 04 (1) Dec 27 (1) Dec 19 (1) Dec 16 (2) Dec 14 (1) Dec 11 (2) Dec 03 (1) Dec 01 (2) Nov 27 (1) Nov 21 (1) Nov 02 (2) Oct 31 (1) Oct 28 (1) Oct 26 (2) Oct 19 (2) Oct 12 (1) Oct 08 (1) Oct 01 (1) Sep 11 (2) Aug 29 (1) Aug 24 (1) Aug 14 (2) Jul 23 (1) Jul 21 (1) Jul 18 (1) Jul 17 (2) Jul 16 (1) Jun 05 (1) Jun 03 (1) May 29 (1) May 27 (1) May 23 (1) May 05 (2) Apr 23 (1) Apr 21 (1) Apr 20 (1) Apr 18 (1) Apr 17 (1) Apr 07 (1) Mar 20 (1) Feb 07 (1) Jan 28 (1) Jan 06 (1) Jan 03 (1) Dec 17 (2) Dec 13 (2) Nov 27 (1) Nov 15 (1) Nov 08 (1) Nov 07 (1) Nov 03 (1) Oct 31 (1) Oct 29 (2) Oct 27 (1) Oct 23 (1) Oct 20 (1) Oct 17 (2) Oct 14 (1) Oct 10 (1) Oct 08 (1) Oct 07 (1) Oct 06 (1) Sep 21 (1) Sep 20 (1) Sep 18 (1) Sep 13 (1) Sep 09 (1) Sep 05 (1) Sep 04 (1) Aug 27 (1) Aug 25 (1) Aug 24 (1) Aug 23 (1) Aug 21 (1) Aug 19 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (1) Jul 29 (2) Jul 25 (2) Jul 23 (2) Jul 15 (1) Jul 14 (1) Jul 11 (1) Jul 09 (1) Jul 07 (1) Jul 01 (1) Jun 30 (1) Jun 29 (1) Jun 07 (1) Jun 04 (2) May 26 (4) May 04 (1) May 03 (2) Apr 20 (1) Mar 20 (1) Mar 01 (1) Feb 29 (2) Feb 20 (3) Feb 18 (1) Feb 16 (4) Feb 01 (1) Jan 24 (1) Jan 23 (2) Jan 19 (2) Jan 16 (1) Dec 26 (1) Dec 23 (1) Dec 18 (3) Dec 14 (3) Dec 11 (1) Dec 10 (1) Dec 09 (1) Dec 07 (1) Dec 05 (1) Dec 04 (1) Dec 03 (2) Dec 02 (2) Nov 29 (1) Nov 27 (2) Nov 23 (1) Nov 21 (2) Nov 19 (1) Nov 18 (1) Nov 17 (1) Nov 15 (3) Nov 14 (1) Nov 13 (4) Nov 08 (1) Nov 05 (1) Nov 03 (1) Nov 02 (1) Nov 01 (1) Oct 30 (2) Oct 29 (2) Oct 26 (2) Oct 24 (1) Oct 23 (1) Oct 22 (1) Oct 21 (1) Oct 19 (1) Oct 17 (2) Oct 16 (2) Oct 13 (1) Oct 09 (1) Oct 07 (1) Oct 05 (1) Oct 04 (1) Sep 27 (2) Sep 25 (1) Sep 24 (1) Sep 23 (1) Sep 18 (1) Sep 13 (1) Sep 11 (2) Sep 05 (2) Aug 29 (1) Aug 28 (1) Aug 27 (3) Aug 24 (2) Aug 23 (1) Aug 22 (1) Aug 20 (1) Aug 18 (1) Aug 14 (1) Aug 12 (1) Aug 09 (1) Aug 08 (2) Aug 07 (2) Aug 05 (1) Aug 04 (1) Aug 02 (3) Jul 31 (3) Jul 30 (1) Jul 29 (1) Jul 27 (1) Jul 24 (1) Jul 23 (2) Jul 19 (2) Jul 18 (1) Jul 17 (1) Jul 16 (1) Jul 15 (2) Jul 13 (2) Jul 06 (1) Jul 04 (2) Jul 03 (2) Jun 27 (1) Jun 20 (1) Jun 19 (1) Jun 17 (1) Jun 16 (1) Jun 12 (1) Jun 10 (2) Jun 09 (1) Jun 03 (1) Jun 01 (1) May 29 (2) May 16 (1) May 13 (1) Apr 26 (2) Feb 02 (1) Feb 01 (1) Jan 28 (1) Dec 19 (1)\nལྷག་པ་ཚེ་རིང་། 拉巴次仁. Simple theme. Powered by Blogger.