Terdzo-SHA-045 - Rinchen Terdzö\nzab bdun mchog zab yang dag las/_sgrub chen lnga bcu rtsa brgyad dang 'brel ba'i dbang bskur rgyas pa bla ma he ru ka dpal gyi zhal lung bde chen mchog gi myur lam\nVolume 27 (ཤ) / Pages 979-1019 / Folios 1a1 to 21a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #51 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun mchog zab yang dag las sgrub chen lnga bcu rtsa brgyad dang 'brel ba'i dbang bskur rgyas pa bla ma he ru ka dpal gyi zhal lung bde chen mchog gi myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 979-1019. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་ཡང་དག་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཆོས་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཡང་དག་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བབས་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་དབོག་པའི་ལྷར་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ། འབྱུང་རུང་ལ་སྨོན་པའི་བཏགས་མིང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་་་༼ཚ་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ༽་་་ཞེས་པས་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གཟིམ་ཆུང་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nces yang dag zla gam lnga bcu rtsa brgyad dang 'brel ba'i dbang gi cho ga khrigs su bsdebs pa 'di nyid/_rnam 'dren dam pa chos dbang mchog gi sprul pa'i sku rin po che'i zhal snga nas 'di ltar bris shig pa'i bka' bstsal gtsug tu mchod de/_yang dag bka' gter gnyis kyi babs so las byung ba'i smin grol gyi skor rnams rdzogs par thob pas 'di nyid lhag pa'i lhar gyur pa dang /_khyad par gter chen chos kyi rgyal po mchog gyur bde chen gling pas brtse bas rjes su 'dzin pas 'di nyid kyi smin grol dang dbog pa'i lhar bstsal cing zab chos 'di nyid kyi las can du dbugs dbyung thob pa/_'byung rung la smon pa'i btags ming karma rin chen bde ba'i myu gu phyogs las rnam par rgyal ba'i sde (tsha lo rin chen rnam rgyal) zhes pas 'og min mtshur gyi gtsug lag khang chen po'i yang thog gzim chung lho nub pad+ma 'od kyi pho brang gnyis pa na bris pa dge legs 'phel\nsgrub chen dbang chog\n༄༅། །ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ལས། སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལུང་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་བདག །གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འདུད། །མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ། །མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་འདོད་པའི། །སྐལ་བཟང་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་འཚལ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད། ཁྱབ་བདག་པདྨཱཀ་རའི་རྩ་བའི་ཐུགས་དམ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲུབ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དངོས། །མཐར་རྫོགས་པའི་མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་ལ་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཁར་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྲི་བའམ། མ་ལྕོགས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་ནའང་རུང་བས་གང་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཆང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བཀང་བའི་རྫས་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། གསང་རྫས་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་ཐོད་པ། ཚོགས་བསྒྲུབ་མན་ངག་ཏུ་གསུངས་པ། ཐོད་པ་ཞུན་ཆེན་གྱིས་བཀང་སྟེ༔ རུས་ཆེན་རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ་ལ༔ སྡོང་བུ་བཙུག་པའི་མར་མེ་དགུ༔ ཞེས་པར། ཐོད་པར་ཟན་དང་སྨན་སྒྲུབ་བསྲེས་པས་བཀང་སྟེ། བུག་པ་བཏོད་པར་རོ་རས་ཀྱིས་དྲིལ་བའི་སྡོང་བུ་བཙུགས། རབ་གྲི་ཚིལ་རྙེད་ན་དང་མ་འབྱོར་ན་རྐང་མར་དང་བསྲེས་པའི་མར་ཁུ་བླུགས་པའི་ལྷ་གྲངས་སམ་གཙོ་བོ་ལྔའི་གྲངས་མཉམ་གྱི་མར་མེ། ཐོད་བཟང་ལ་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་དབུ་གཏད་བྲིས་པའི་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ་དང་། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་བཅས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཤམས། གཞན་ཡང་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་དང་། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱི་རྫས་ཙཀ །རིག་མའི་ཙཀ་ལི། ལས་བུམ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཉེ་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རིགས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རྒྱུ་དང་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། བསང་ཆུ་སོགས་བྱིན་རླབས་གང་རིགས་པ་དང་། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་གི་རིམ་པ་དང་། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོས་ནས། ཆོ་ག་གཞུང་སྔོན་རྗེས་ནི་སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་དང་སྦྱར་ན་འབྲེལ་ཆགས་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བས། དེའི་སྲུང་འཁོར་ནས་བཟུང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སོང་མཚམས། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་དེ། བཞེངས་བསྐུལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བཟུང་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་བར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སོ་སོའམ། སྤྱི་དྲིལ་རུ་ལུའི་བསྙེན་པས་རྫས་རྣམས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སྒོས་ཆོས་སྦྱར་བ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པའི༔ གདངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི༔ བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༔ དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ༔ གཟའ་སྐར་ཤར་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ ཀུན་བཟང་ཞབས་བསིལ་བཞི་བསྣོལ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་གི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་པར་ཞུགས༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་བསྐུལ་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ བུམ་བཟླས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་སྔགས་དབྱངས་ཀྱིས་ཐོད་ཆུ་འབུལ། ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཅེས་སམ། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་བཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་བསམ། བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། །སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས། །བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྱི་སྔགས་རུ་ལུའམ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་སོགས་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས། ལས་བུམ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱངས། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩིའི་མཚོ་དབུས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ སྙེམས་མ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ སྔགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ཡིས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་རིགས་བཟླས་མཐར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩི་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་པའི་རྫས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་བཞིན་དུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང་བའམ། བསྡུ་ན་སྔ་འགྱུར་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ། སྐབས་འདིར་གསང་ཐིག་ལྟར་ཡང་དག་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་སྤྱིར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བའི་བར་བཏང་། གཉིས་པ་དབང་ལ་གཉིས། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་པས་སློབ་མར་ཁྲུས་དང་། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ནས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་སོགས་ནས། བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ ཞེས་ལས་གཞུང་གི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་མཚམས་བཅིངས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྐུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གསན་ལ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཡིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཚུལ་ནི། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་རྒྱུའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ། ལེགས་གྲུབ་ལས། །དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས་གསར་རྙིང་གཉིས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདི་ནི་རྙིང་མ་དང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལ་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གི་རིམ་པས་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་སྒྱུར་བ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས། སྐུའི་གསུང་གི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཀརྨའི་རྒྱབ་ངོས་དམ་ཅན་བྲག་ནས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་སྒྲོམ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ཤར་ལོག་ནས་བྱུང་བའི་ལྕགས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་ལས་འབེབ་པར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ། གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨོ་རྒྱན་མཁས་པ་པདྨ་བདག༔ ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་མང་ན་ཡང༔ རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་ཁོ་བོ་ཙམ༔ གྲུབ་རྟགས་ཨོ་རྒྱན་ཟ་ཧོར་ཡུལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ བྱ་ཁྱུ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན༔ ཞག་བདུན་ཁོངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་དྲངས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡང༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་འདི་ལས་གྲུབ༔ འདི་ཕན་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་གི་གཙུག་རྒྱན་ནོར་བུར་འཆང༔ ད་ནི་ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་དོན༔ ཟླ་གམ་འདྲ་བའི་བྲག་ལ་སྦས༔ ལྷ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི༔ སྐྱེས་མཐའ་ཞིག་གིས་རྙེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་ཟབ་ཆོས་དང་། འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བཅས་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར། གཞན་ཡང་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། ཞི་བར་བསྙེན་ནས་ཁྲོ་བོར་ཉེ༔ དེ་ཡང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གོ༔ ཞེས་པས་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་གྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་གམ། ཡང་དག་མེ་གཅིག་ལྷ་གཅིག་གི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྒྲུབ་ཕྱིར་རང་ལུས་ཟླ་གམ་དགུ༔ ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བསྒྲུབ་པ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་པའི་སྨིན་བྱེད་སྐོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་། གཏེར་གཞུང་ལས། སྒྲུབ་ཆེན་མདུན་དུ་ཟླ་གམ་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་ཟླ་གམ་ཆེན་པོར་བལྟ༔ ལས་ཀྱང་ཟླ་གམ་ཆེན་པོས་ཤེས༔ ཟླ་གམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡིན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཟླ་གམ་ཆེ༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་འདོད་ཟླ་གམ་བསྒོམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ང་ཡིས་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ད་ལམ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། ཡང་དག་ཁྲག་འཐུང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་པའི་དོན་དུ་མཎྜལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ལ་སྐྱོབས༔ ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའི་གནང་བ་བྱིན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བསྐལ་པ་དུ་མར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད༔ ཅེས་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་སླད་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་བསྐྱར་ནས་འཇུག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་རས་ཡུག་དམར་པོ་རེས་གདོང་གཡོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་རྟེན་གྱི་སླད་དུ་མཆོག་གི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེའང་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་དེའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་གཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གཤེགས་ཤིང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་མཛེས་ཁྲིར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་གདལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་ཀྱང་། འཛིན་པ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སོགས་བསྲུང་དགོས་པས། ཐོག་མར་དྲི་བའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་པར་སྤྲོ་ན་ཡང༔ གསང་སྔགས་འདི་ནི་ལམ་འཕྲང་དམ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སློབ་བུས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅིངས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་གང་བཤད་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་རུ་བལྟ་བར་བྱ༔ ཞེས་ཞུས་པར། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་བསྒོ་བ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ དལ་དུ་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྐད་ཅིག་ལོག་པར་ལྟ་མི་རུང༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཉེས་དམིགས་དང་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ ཉམས་ན་སྙིང་སྲེག་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་བསྲུང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཆུ་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་དང་ལས་བུམ་དུང་ཞལ་དུ་སྦྱར་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཡང་དག་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྐུ་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མ་རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་གིས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་འོད་ཅན། ཁྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་ཟུང་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་གྱི་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར། ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས། དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་སྦྱར་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་གཞུང་གི་སྤྱན་འདྲེན། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ནི། དེ་ཡང་འདི་ན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་། རྣམ་པ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ལ་རང་རང་གི་སྔོན་ནས་ལས་འབྲེལ་བཞག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་བར་བྱེད་པ་ནི། བསྐལ་པ་གོང་ནས་འབྲེལ་པ་ཡི༔ བརྟག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ངེས་བྱེད་པས༔ ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་བར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ དེ་ལྟར་དོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་གང་ལ་ཕོག་པའི་གསང་མཚན་བཏགས་ཏེ། དབུས་སུ་བབ་ན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། ཤར་དུ་འོད་གསལ༴ ལྷོ་རུ་སྙིང་པོ༴ ནུབ་ཏུ་བདེ་བ༴ བྱང་དུ་རྣམ་རྟོག་རང་གྲོལ་ཏེ་གསང་བའི་མཚན་བྱིན་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གདམས། དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་བྱིན་བརླབས་པའི༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ངོ་འཕྲད་པའི༔ རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འཆང་བར་གྱིས༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། མིག་དབྱེ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ བདག་གི་མ་རིག་མིག་ཕྱེ་ཞིང༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀས༔ མ་རིག་མིག་ནི་དབྱེ་བར་མཛད༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིག་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་གསོན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་འདི༔ ལན་གཅིག་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་འདག༔ དེ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོར་ལྟོས༔ མཐོང་ན་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཧོཿ རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ལྟོས་ཤིག །འདི་རྡུལ་ཚོན་དང་བུམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་ལས་མི་འདུག་གི །མཚོན་བྱ་རང་རིག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་གདོང་ཕྱོགས་ཏེ་འདུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བཙུན་མོར་བཅས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་སུ་འདོད་པ་ཡི༔ སྐལ་བ་ཅན་འདི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་རྣམས་ཕྱེས། གཽ་རཱི་དཀར་མོས་ཁྲིད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་སོང་ནས། སྒོ་སོ་སོ་དང་། གཙོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ལ་རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། རིག་མཆོག་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་འཛུམ་པའི་མདངས་བཅས་པས༔ གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་ལེན་གནང་ཞིང་དགྱེས་པའི་མདངས་དང་བཅས་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་བའི་ཐུགས་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལ་སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དངོས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་འཁྲུད་པ་དང་། རྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་སྐུ་བཞིའི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ངོ་། །དབྱེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་རྟོགས་པ་ནས། །ཕན་པའི་དབང་སྦྱིན་ནུས་པའི་དབང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལྔ། སྤྱོད་རིག་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་དེ་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་གསོལ་པ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་བུ་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་གཙོ་བོའི་ཞལ་དུ་མིད། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དང་པོ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་ཐོགས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེ་ཆེན་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཆུས༔ དབང་བསྐུར་ལུས་ནི་ལྷར་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པཎ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེ༔ ཁྲོ་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་སྙིང་གར་གཟུང་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་ཅིང་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་གསོར་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་ནི༔ རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ༔ སོ་སོར་མ་འདྲེས་ཀུན་ཏུ་རིག༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ཞིང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་མིང་གདགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མིང་ཆེ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་ལྡན༔ ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཕན་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །ཐོད་སྐུའམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱའི་སྣང་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཟླ་གམ་ཕོ་བྲང་ན༔ བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བཞེངས༔ ཞེ་སྡང་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་རྒྱལ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲག་དོག་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་མཛད་པའི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་མོ༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཆུ་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མཁའ་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ས་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ མེ་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ རླུང་ཁམས་བསྒྲལ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་གཽ་རཱི་མ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཽ་རཱི་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཙཽ་རཱི་མ༔ དྲི་ཡི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཙཽ་རཱི་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་པྲ་མོ་ཧ༔ རོ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པྲ་མོ་ཧ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་བཻ་ཏཱ་ལི༔ སྒྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བཻ་ཏཱ་ལི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཙཎྜ་ལཱི༔ རེག་བྱའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་པུཀྐ་སི༔ ཆོས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པུཀྐ་སི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྨེ་ཤ་ནི༔ ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་གྷསྨ་རཱི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གྷསྨ་རཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སིང་ཧ་མ༔ མིག་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སིང་ཧ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སེང་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྟག་གདོང་མ༔ གཟུགས་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྟག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཝ་གདོང་མ༔ རོ་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཝ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱྀ་ག་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྤྱང་གདོང་མ༔ དྲི་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤྱང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་རྒོད་ཀྱི་མགོ༔ རེག་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྒོད་མགོ་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཀཾ་ཀའི་མགོ༔ ཆོས་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཀཾ་ཀའི་མགོ་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཁྭ་ཁ་མ༔ ཉོན་ཡུལ་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱ་རོག་གདོང་མས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁྭ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་འུག་གདོང་མ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ འུག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་རྟ་གདོང་མ༔ རྨོངས་པ་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཕག་གདོང་མ༔ སྡང་བའི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕག་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སེང་གདོང་མ༔ ཆགས་པའི་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སེང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྦྲུལ་གདོང་མ༔ རྟག་ཆད་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷིསྨི་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་དཀར་མོ་དྲུག༔ ཞི་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་སེར་མོ་དྲུག༔ རྒྱས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་དམར་མོ་དྲུག༔ དབང་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་ཀློང་ནས་ལྗང་མོ་དྲུག༔ དྲག་མཛད་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ རྫུས་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁུ་བྱུག་མགོ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་ར་གདོང་མ༔ དྲོད་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ར་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སེང་གདོང་མ༔ མངལ་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སེང་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འབར་བའི་གར་བསྒྱུར་སྦྲུལ་གདོང་མ༔ སྒོང་སྐྱེས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ སྦྲུལ་གདོང་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ བཛྲ་ལཾ་བྷོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱིས་མཐར་འཁོད་པས་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་སྔགས་དང་། སོ་སོའི་སྒོས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ནས། ལཾ་བོ་དྷ་ར་བྷྱོ༔བར་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དྲག་པོའི་སྔགས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་མེད་ཁྱབ་གདལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རང་རིག་རང་གསལ་རང་ལ་གནས༔ གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་འཆར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་འཛིན་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་རྒྱན་ཆས་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་བྲལ་བ་དང་སྨིན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱན་ཆའི་རྣམ་པར་ཤར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་བས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྒྱན་སོ་སོའི་གཟུགས་བརྙན་སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་རིམ་པར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ དུག་ལྔ་དག་པའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ༔ དབུ་ལ་བརྒྱན་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་ཐོད་རློན་ཚོགས༔ དོ་ཤལ་གསུམ་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཉོན་མོངས་ཀླུ་དང་ལོག་ལྟ་འཇོམས༔ སྦྲུལ་ཆུན་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རུས་རྒྱན་དྲུག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་བགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་སྟོད་དུ་གསོལ༔ གླང་ཆེན་ཀོ་བས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་རྐེད་དུ་དཀྲིས༔ ཞིང་ཆེན་པགས་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་བགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ ཞེ་སྡང་དག་པ་སྨད་དུ་དཀྲིས༔ སྟག་གི་པགས་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ ང་རྒྱལ་དག་པ་ཀླུབ་པར་གསོལ༔ མཐིང་དམར་དར་གྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་གོས༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་མི་ཤིགས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྲབ་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་རྒྱན༔ མཚན་འཛིན་ཀུན་འབྱུང་དཔྲལ་བར་བྱུག༔ ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ ཆད་ལྟ་འཇོམས་ཕྱིར་མཁུར་ཚོས་བརྒྱན༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ རྟག་ལྟ་འཇོམས་ཕྱིར་ཐུགས་ཀར་བརྒྱན༔ ཞག་གི་བྱུག་པས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ རྣམ་རྟོག་འཇོམས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མེ་ཡི་ཕུང་པོས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡི༔ ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྒྱན་ཆས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་བའི་ཕྱིར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད་དེ་དབང་བསྐུར་པས་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་རྣམས་སྒོམ་སྒྲུབ་བསྙེན་པ་དང༔ ལས་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་བཅུ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕན་པ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ནུས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་བསྡུས་པའི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་སྔགས་དམ་རྫས་བླང་དོར་མེད་པར་བརྟེན་ནུས་པ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་ལྕེ་ཐོག་དུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་སྔགས་བྱང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ སྔགས་ཕྲེང་ངོ་བོ་ཁར་ཕྱིན་པས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་པས་བྱིན་པའི་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་དང་རླུང་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་དབུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དབང་གཉིས་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ནུས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བརྟེན་ནུས་པ་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དགའ་བ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་ངོ་བོ་ཅན་རེ་རེ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་དང་བཅས་འཁོད་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་གཡོན་གྱིས་རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྟེ༔ བཞིན་བཟང་འདི་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྟོགས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་སྤོངས༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་ཐབ་མཁས་ཀྱིས༔ གོམས་ན་སྤང་བླང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང་། གཏད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མར་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྟེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་བཅུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པར་བྱས། ངག་རླུང་གནད་རང་སར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་མཐར་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྣང་གསལ་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོད་པའི་ནང་གི་མར་མེ་རྣམས་སྤར་ཏེ་བསྟན་ལ། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟླ་གམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་མར་མེ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་ཞིང་གསལ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་བདེ་སྟོང་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་བགེགས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩེ་བས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་གི་ནད་གདོན་བགེགས་ཕྲལ་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་བ་འདི་ཉིད། ཕྱི་ལྟར་ན་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ལས་རང་ཤར་བའི་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ། ནང་ལྟར་ན་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་ཞིང༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག །རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་ཟན་ཆ་ཤས་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་བསྐང་བཤགས་ཀྱི་དབང་དང་། མཐའ་རྟེན་ཚེའི་དབང་བཅས་རང་རང་གི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་བསྐུར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །སླར་ཡང་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན་པ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་། ཕྱག་ནས་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་འགྱུར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཆོས་སྡེ། མཆོག་གི་ཟབ་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཕུལ་ཟིན་པ་ལགས་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་ཕུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་དང་། བར་འདིར་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ། མཚན་མ་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་དང་། རས་བྲིས་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཉེར་བསྡུ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་འཇུག་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་ལུང་བཞིན། །སྨིན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བཏབ། །ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མཆོག་གི་ཟབ་པའི་བཅུད། །ཕྱི་དུས་ལྟོས་མེད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཡི། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་འདིར་ཞུགས་ན། །སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་སར་འཛེག་པ་ཐག་མི་རིང་། །འདི་ལྟར་བགྱིས་ལའང་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ཆ། །གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བཤགས། །དགེ་བས་མཁའ་མཉམ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཡང་དག་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདི་ཉིད། རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་ཆོས་དབང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་བྲིས་ཤིག་པའི་བཀའ་བསྩལ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཡང་དག་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀྱི་བབས་སོ་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་གྱུར་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་དང་དབོག་པའི་ལྷར་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཅན་དུ་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ། འབྱུང་རུང་ལ་སྨོན་པའི་བཏགས་མིང་ཀརྨ་རིན་ཆེན་བདེ་བའི་མྱུ་གུ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་་་༼ཚ་ལོ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ༽་་་ཞེས་པས་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་ཡང་ཐོག་གཟིམ་ཆུང་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གཉིས་པ་ན་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-045&oldid=128194"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 20:26.


Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 310 / Folios 1b1 to 1b4\nVolumes List > Volume6> Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་. ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་རྩ་ཚིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 310. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nsa chen kun dga' snying po. zhen pa bzhi bral gyi rtsa tshig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 310. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་གསུངས་བའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྦྱོང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ས་མཱསྟ་མི་ཐི།\nzhes gsungs ba'i don la dpyad pas/_pha rol tu phyin pa'i lam gyi nyams len thams cad zhen pa bzhi dang bral ba'i blo sbyong du 'du bar dgongs te/_chos thams cad la nges shes khyad par can thob pa yin no/_sa mAs+t mi thi/\nBegin-End Pages (Western): 310\nTotal # of pages (Tibetan): folios\nNumber of lines per page: 4\n༣༡༠བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་པས། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འོད་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཅིག་གི །སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བཟང་པོའ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་སེམས་གཉིས་གཡས་གཡོན་ཏུ་གནས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་ཏེ། གཙོ་བོའ་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྦྱོང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ས་མཱ་སྟ་མི་ཐི།\nRje btsun grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral, Sa paN gyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag go, Nub pa rig 'dzin grags kyis mdzad pa'i zhen pa bzhi bral, Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zhen_pa_bzhi_bral_gyi_rtsa_tshig&oldid=49525"


Yon dge mi 'gyur rdo rje - Rinchen Terdzö\nYon dge mi 'gyur rdo rje\n(Redirected from ཡོན་དགེ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་)\nYönge Mingyur Dorje\nmi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal • མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་\nyongs dge gter ston mi 'gyur rdo rje\nkarma bsam 'grub\nmdo khams zal mo sgang\nkun dga' rnam rgyal · Karma chags med\nTai Situpa, 8th · Bya btang sku mchog ngag gi rdo rje · Karmapa, 11th\nYon dge mi 'gyur rdo rje on the LIB\nYon dge mi 'gyur rdo rje on the DNZ\nKongtrul puts him in the 10th rabjung, while stating that he was born inamale earth dragon year, which most commonly is considered to be that of the 11th rabjung. However, this date 1628 would make him still an infant when his first teacher Zurmang Trungpa 04 gave him ordination. The date of his death is also problematic.\nName in Gyatsa: མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ (mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal)\nPage #s for bio of this person: 620 to 625\nFolio #s for bio of this person: 140b6 to 143a2\n།ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་ནི། མདོ་ཁམས་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སྟོད། ལྷོ་རྒྱུད་སྐྱབས་ཆེ་ཞེས་པའི་འབྲོག་སྡེར་ཡབ་ཡོན་དགེ་དཔོན་པོ་དང་། ཡུམ་བེར་མོའི་སྲས་སུ་ས་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོར་དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་སོགས་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་ཏེ་བལྟམས། རེ་ཞིག་ནས་ཡུལ་འཕོས་ཏེ་ལྷ་ཐོག་མཛོ་རྫི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་སུ་འཁོད་པའི་སྐབས། ཟུར་མང་དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་དེར་ཕེབས་པ་ལ་གཙུག་ཕུད་ཕུལ། མཚན་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ་གསོལ། གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་དང་འཛི་སྒར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་དུ་གསན། མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་རང་གི་ཁུ་བོ་སྒྲུབ་པོའི་སར་བཞུགས་པས་ཡོན་དགེ་དབོན་པོར་འབོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་དུལ་བ། ཐུགས་དམ་དང་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན། ཕྱག་གཟོབ་པས་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་བརྙན་དུ་མ་བཞེངས་པར་མཛད། འཇང་ཡུལ་དུ་མགྲོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དུ་ཕེབས་པའི་ལམ་ཁར་ས་ཞིག་བསྐོས་པས་གསེར་གྱི་ཟླ་ཚེས་ཤིག་རྙེད་པ་དེ་ཀརྨ་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་རྟེན་ཁྲོད་དུ་བཞེས། ཕྱིར་ཉིན་ཞིག་རྟེན་མཇལ་གནང་སྐབས་ཟླ་ཚེས་ཕྱག་ཏུ་བསྣམས་ནས། འདི་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་མ་ཡིན། ཉི་ཟླ་རྙེད་ན་རྟེན་འབྲེལ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་སྐབས་སུས་ཀྱང་ཅི་ཡིན་མ་གོ །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བར་མཛོ་རྫི་དགོན་དུ་མགོན་པོ་བེར་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་སྐབས། ཐོ་རངས་ཞིག་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་དང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་གཙོ་འཁོར་ཞལ་གཟིགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་གནང་བ་རྣམས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟིམ་ཁང་་་་་་འོག་ཏུ་ཕ་ཝཾ་ཞིག་ཡོད་པ་ནས་ཁ་བྱང་བཞེས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་མཛོ་རྫི་འགག་གི་མཚོ་ནང་དུ་དངོས་སུ་ཕེབས་ནས་གཏེར་སྒྲོམ་སྔོན་པོ་གྲུ་བཞི་ཞིག་དང་། ཁམས་རྒྱལ་གབ་མཚོ་ནས་ཟངས་སྦུག་ཅིག་བཞེས་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་སྦས་གནས་གྲུ་གུ་ལྷ་བྲག་གི་གཏེར་གནས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྲག་བརྐོས་པ་ལས་ཁྲོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ར་ཙའི་གཟུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་བ་ལས། བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ལག་ལྔ་དང་བཅས་པ་བྱོན། གཏེར་ཁ་གསུམ་པ་རྫ་སྟོད་སྤྱི་འབྱམས་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས་བྲག་རྒྱ་བཤིགས་པ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱོན། དེའི་ཉེ་ལོགས་ཤིག་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ཕྲན་ཀྱང་བཞེས། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་མང་དུ་བྱུང་། ཆོས་བཀའ་རྣམས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་གནང་། འདི་སྐབས་རྩ་བའི་གཟུངས་མ་དང་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ན་གཏེར་ཁ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འདོན་པར་གསུངས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པས་གཏེར་སྟོན་གྱི་དབུ་རལ་བཅད། གཞན་སྣང་དུ་ཐུགས་སློང་བྱུང་བ་ལྟར་རྩིང་སྤྱོད་མཛད་པས་གྲྭ་པ་བདུན་ཡོད་པ་འཐོར། གཉིས་མཚུར་ཕུར་རྒྱལ་དབང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྨྱོ་བ་མིན། ཕྱིར་སོང་ལ་སྔར་བཞིན་བཀའ་གང་སྩོལ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་ནས་འབྲོག་སྒར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཆས་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་དང་གསུང་ཆལ་ཆོལ་ལྟ་བུ་བྱོན་པ་ལ་གང་གསུང་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་ལུང་བསྟན་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིང་མངོན་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་མངའ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་ཐོགས་མེད་དུ་སྟོན། ནད་པ་གཅོང་ཆེན་དང་གདོན་ཆེན་ལ་ཐབས་ཕྲ་མོས་སེལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། སྐབས་དེ་ཙམ་ན་ཕྱུགས་ནད་ཧོན་གྱི་གནོད་པ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ནད་བདག་ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་དཀར་པོ་འབྱུང་བའི་ཁུངས་བཙུགས། མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་པ་སོགས་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་དྲིན་ཕུལ་དུ་གྱུར། གནས་ཞལ་ངོ་མཚར་ཅན་འགའ་རེའང་ཕྱེ་བར་མཛད། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སྐུ་ན་གཞོན་དུས་ཕྱི་འབྲོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་མདོ་སྟོད་དུ་མཇལ་བས་རྟེན་འབྲེལ་དང་ལུང་བསྟན་མང་དུ་གནང་། གཏེར་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་སྐུ་ཚེ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ལུང་བསྟན་བསྩལ། ད་ནི་ང་ཡིས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས་གསུངས་ནས་འབམ་ཐང་པོ་ཆེར་རྟེན་འབྲེལ་བརྡའ་རྟགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས། དེ་མ་ཐག་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའང་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ནུས་སོགས་སྔ་མ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བྱོན་ཏེ་དགོངས་གཏེར་ཐོར་བུ་ཕབ་པར་སྣང་། དེའི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་ད་ལྟའི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པས་སྒར་ཤུལ་དུ་དགོན་གནས་བཏབ་ཅིང་བསྟན་རྒྱུན་སྐྱོང་། རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་ཆོས་འཛིན་དང་ཞལ་སློབ་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲུལ་བརྒྱུད་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་མཛད། གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་རྩ་བའི་ཆོས་བདག་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་རྣམས་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་བསྩལ་པ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་བསྟན་རྒྱུན་གནས་པའི་བཙས་སུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ཨ་ཏ་རོང་དུ་ཏཱའི་སི་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཟངས་གྲི་མཁའ་ལ་འཕྱོ༔ ཞེས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་ཡོངས་རྫོགས་སྤར་དུ་བཀོད་ཅིང་མངའ་རིས་ནས་རྒྱ་མཚམས་ཡན་གྱི་དགོན་ཁག་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་མཆོད་འཛུག་པ་སོགས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་ཕྱིས་བྱོན་གྱི་་་་་གཏེར་ཆོས་ཤིག་ལ་འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་དང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་འདིའི་ཟབ་གཏེར་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་ཚད་མས་གྲུབ་པས་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་བོས་ཀྱང་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ནོས་སོ།\nlha sras mu khri btsad po'i rnam 'phrul gter ston grub thob yongs kyi 'khor los sgyur ba mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal ni/_mdo khams zal mo sgang gi stod/_lho rgyud skyabs che zhes pa'i 'brog sder yab yon dge dpon po dang /_yum ber mo'i sras su sa pho 'brug gi lor dpral bar rdo rje'i spyan sogs rtags mtshan khyad par can dang bcas te bltams/_re zhig nas yul 'phos te lha thog mdzo rdzi dgon pa'i nye 'dabs su 'khod pa'i skabs/_zur mang drung chen kun dga' rnam rgyal phyogs der phebs pa la gtsug phud phul/_mtshan karma bsam 'grub tu gsol/_grub chen de nyid dang 'dzi sgar bsod nams rgya mtsho sogs las bka' chos mang du gsan/_mdzo rdzi dgon du rang gi khu bo sgrub po'i sar bzhugs pas yon dge dbon por 'bod cing thugs rgyud shin tu zhi zhing dul ba/_thugs dam dang phyag dpe gzigs pa la shin tu brtson/_phyag gzob pas bris 'bur gyi sku brnyan du ma bzhengs par mdzad/_'jang yul du mgron po mang po dang lhan cig rgyal dbang karma pa chos dbyings rdo rje mjal du phebs pa'i lam khar sa zhig bskos pas gser gyi zla tshes shig rnyed pa de karma pa la lkog tu phul ba rten khrod du bzhes/_phyir nyin zhig rten mjal gnang skabs zla tshes phyag tu bsnams nas/_'di rig 'dzin mi 'gyur rdo rje drag po nus ldan rtsal gyi gter ma yin/_nyi zla rnyed na rten 'brel mchog yin zhes gsungs kyang de skabs sus kyang ci yin ma go_/de nas dgung lo nyer lnga bar mdzo rdzi dgon du mgon po ber can gyi sgrub pa mdzad pa'i skabs/_tho rangs zhig la grub chen karma pak+shi dang o rgyan rin po che gtso 'khor zhal gzigs nas dbang dang byin rlabs zhal gyi gdams pa gnang ba rnams yi ger bkod pa pak+shi'i bla sgrub 'di nyid yin cing de la brten nas gzim khang 'og tu pha waM zhig yod pa nas kha byang bzhes/_gter kha dang po mdzo rdzi 'gag gi mtsho nang du dngos su phebs nas gter sgrom sngon po gru bzhi zhig dang /_khams rgyal gab mtsho nas zangs sbug cig bzhes pa rnams las rdo rje gro lod rtsa gsum sgrub thabs yan lag dang bcas pa byon/_gter kha gnyis pa sbas gnas gru gu lha brag gi gter gnas nas zla ba gcig tu brag brkos pa las khro lcags kyi sdig pa ra tsa'i gzugs lnga tsam byung ba las/_bla ma pad+ma badz+ra grub thob rgya mtsho'i dkyil 'khor cha lag lnga dang bcas pa byon/_gter kha gsum pa rdza stod spyi 'byams nas zla ba bdun du 'bad rtsol chen pos brag rgya bshigs pa las tshe sgrub thabs shes kha sbyor gyi chos skor rnams byon/_de'i nye logs shig nas nam mkha'i snying po'i tshe sgrub kyi gdams phran kyang bzhes/_de dag gi skabs su 'ja' 'od me tog gi char dang dri bzang glu dbyangs kyi sgra sogs ngo mtshar ba'i ltas mang du byung /_chos bka' rnams gtan la phabs nas chos bdag rnams la rim gyis gnang /_'di skabs rtsa ba'i gzungs ma dang rten 'brel 'grigs na gter kha brgya rtsa brgyad 'don par gsungs kyang rten 'brel 'chug pas gter ston gyi dbu ral bcad/_gzhan snang du thugs slong byung ba ltar rtsing spyod mdzad pas grwa pa bdun yod pa 'thor/_gnyis mtshur phur rgyal dbang ye shes rdo rje'i mdun du skyabs 'jug zhu bar phyin pas/_mi 'gyur rdo rje 'khrul pa zhig pa'i grub thob chen po yin smyo ba min/_phyir song la sngar bzhin bka' gang stsol sgrubs shig gsungs pas de phyin chad grwa pa rnams kyang 'dus nas 'brog sgar gyi tshul du bzhugs/_sku chas phal pa'i rnam pa dang gsung chal chol lta bu byon pa la gang gsung thams cad ni dus gsum gzigs pa'i lung bstan kho nar gyur cing mngon shes sgrib med du mnga'/_rdzu 'phrul ya ma zung thogs med du ston/_nad pa gcong chen dang gdon chen la thabs phra mos sel ba sogs byin rlabs kyi mthu bsam gyis mi khyab/_skabs de tsam na phyugs nad hon gyi gnod pa thog mar byung ba nad bdag ar la gtad cing dkar po 'byung ba'i khungs btsugs/_mtha' dmag zlog pa'i thabs dang rten 'brel mdzad pa sogs bstan 'gro spyi la dngos dang brgyud nas bka' drin phul du gyur/_gnas zhal ngo mtshar can 'ga' re'ang phye bar mdzad/_rje chos kyi 'byung gnas sku na gzhon dus phyi 'brog tu phebs pa dang mdo stod du mjal bas rten 'brel dang lung bstan mang du gnang /_gter chos yongs rdzogs kyi bka' gtad/_de ltar brtul zhugs kyi spyod pa dang sku tshe 'gro don mthar phyin nas sku skye ba phyi ma'i lung bstan bstsal/_da ni nga yis mtha' dmag zlog pa'i dus la babs gsungs nas 'bam thang po cher rten 'brel brda' rtags kyi spyod pas gzugs sku'i bkod pa bsdus/_de ma thag pa'i sprul pa'i sku kun bzang chos kyi rdo rje'ang mngon shes rdzu 'phrul mthu nus sogs snga ma dang khyad par med pa byon te dgongs gter thor bu phab par snang /_de'i sprul brgyud da lta'i bar rim par byon pas sgar shul du dgon gnas btab cing bstan rgyun skyong /_rgyal sras gu ru chos 'dzin dang zhal slob 'ga' zhig gi sprul brgyud byung ba rnams kyis kyang bstan pa'i zhabs tog phul du phyin par mdzad/_gter chos rnams kyi 'gro don rgya che zhing khyad par du rtsa ba'i chos bdag zhwa dmar nag zung dang /_kun mkhyen chos kyi 'byung gnas rnams la dngos dang brgyud pa'i sgo nas bstsal pa thugs nyams su bzhes pas sgrub brgyud bstan pa'i bar chad zhi zhing bstan rgyun gnas pa'i btsas su byung ba dang /_lhag par rje nyid kyi gter lung du/_a ta rong du tA'i si tu rdo rje zangs gri mkha' la 'phyo:_zhes lung gis bstan pa'i bden don mngon du gyur te/_bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang pos gter gzhung yongs rdzogs spar du bkod cing mnga' ris nas rgya mtshams yan gyi dgon khag rnams la sgrub mchod 'dzug pa sogs 'gro 'dul phrin las mchog tu spel ba ste phyis byon gyi gter chos shig la 'ja' tshon dkon mchog spyi 'dus dang rig 'dzin chen po 'di'i zab gter kho na byin rlabs dang 'gro don che ba tshad mas grub pas gzhan gyis 'gran zla dang bral ba yin la kho bos kyang smin grol rdzogs par nos so\nKarma pak+shi zhal gzigs ma'i bla sgrub (2 of2Texts)\nNam snying tshe sgrub (2 of2Texts)\nརྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་ (Vol. 11, Text 45)\nགྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ (Vol. 11, Text 46)\nགནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་བྲག་ངོས་ནས༔ ཟླ་བདུན་བརྐོས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ (Vol. 20, Text 28)\nནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ (Vol. 20, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Yon_dge_mi_%27gyur_rdo_rje&oldid=119122"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 06:14.


སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐྱོད་དུས་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པར། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་དང་། ཚོང་ཟོག་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པའི་དུས་རིམ་དམིགས་བསལ་ཅན་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དུས་རིམ་གྱི་ཆ་ནས་བཞག་ན་སྤྱི་ལོ1956ལོར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཀོད་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་པ་ནས་བཟུང་དུས་རབས21པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཧྲིལ་པོར་ཟེར། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་མངོན་གསལ་དོད་པའི་བྱས་རྗེས་ནི། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཏང་གི་གཞི་རྩའི་ལམ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་བཤད་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་། ལྷག་པར་དུ་བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཚུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསར་པ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་སྙིང་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ2017ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས18ཉིན་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་སྒྲོན་ཁྲོད་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པར་སླེབས་ཡོད་ལ། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་དེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དོ་མི་མཉམ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འགལ་བར་གྱུར་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་དང་། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་རྡོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཀྲུང་གུང་གི་དེ་སྔའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཀྲའོ་ཙི་ཡང་གིས་ཀྲུང་གུང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐྱོད་དུས་བརྒྱུད་སྲིད་པའི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ལ་ཟེར་བ་མ་ཡིན་པར། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་དང་། ཚོང་ཟོག་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ངེས་པར་བརྒྱུད་དགོས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དུས་རིམ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱི་ལོ1956ལོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཀོད་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ནས་དུས་རབས21པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱུང་བའི་བར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཧྲིལ་པོ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཆོད་གཏམ་ལ་གོ་དོན་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཟིན་པས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་ཁ་འབྲལ་མི་རུང་བ་ཡིན། གཉིས། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་ཡུན་རིང་ལ་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཡང་དག་པའི་ངང་ནས་དུས་རིམ་འདིར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ལས་ཐད་ཀར་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་འདི་ལས་བརྒལ་མི་རུང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་ཐར་ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་། ཞིང་ལས་མི་འབོར་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཟུང་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཞིང་ལས་མ་ཡིན་པའི་མི་འབོར་གྱིས་མང་ཆེ་བ་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་བྱུང་དཔལ་འབྱོར་ནས་རང་བྱུང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཟིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡིག་རྨོངས་དང་ཡིག་རྨོངས་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་མི་འབོར་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཟིན་པ་ནས་ཚན་རྩལ་སློབ་གསོ་རིག་གནས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཟུང་བ་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཅུང་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཧ་ཅང་དོ་མི་མཉམ་པ་དང་། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་བརྒྱུད་དེ་ཧེ་བག་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན། བསྒྱུར་བཅོས་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཅུང་ནར་སོན་པ་དང་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་དང་ཕྱོགས་གཞན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཏེ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་དང་། བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཡར་རྒྱས་བརྩོན་ལེན། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན། བརྩོན་བསྲིས་རྒྱལ་འཛུགས་བཅས་བྱས་ནས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་སྔོན་ཐོན་ཆུ་ཚད་བར་གྱི་ཧེ་བག་རིམ་བཞིན་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རླབས་ཆེ་བའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན།\nསྔར་དམངས་གཙོའི་གསར་བརྗེའི་དུས་སྐབས་སུ། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྲུང་གོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསལ་པོར་ཤེས་རྒྱུ་ནི་གསར་བརྗེའི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་ཤེས་པའི་གཞི་རྩའི་གཞི་འཛིན་ས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསལ་པོར་རྟོགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་དང་དེའི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པའི་ཏང་གི་ཀྲུང་དབྱང་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་པ་སྐབས་དང་པོས་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་འདི་ཁོང་དུ་ཡང་དག་ཆུད་དགོས། གཞི་ནས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་གསར་བརྗེའི་བྱ་ཡུལ་དང་། ལས་འགན། ངོ་བོ། སྒུལ་ཤུགས། མདུན་ལམ་སོགས་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་རབ་དང་རིམ་པ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་གསར་བརྗེར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་རྗེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་ཕྱོགས་ལ་ཚོད་དཔག་ཡང་དག་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཀྲུང་གོ་ལྟ་བུའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱོགས་མཚམས་སུ་གནས་པ་དང་། དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་གསར་པའི་གསར་བརྗེ་བྱས་ཏེ། དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགོར་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཀོད་བྱས་ནས་བཙུགས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གིས་དེའི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་པ་ལ། ཏང་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དཀའ་ཚེགས་དང་ཕན་ཡོད་ཀྱི་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་མ་འཚོགས་པའི་བར་དུ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་མག་མོག་གི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད། རང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གིས་དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས་ཞེས་བཤད་པའི“དོན་དངོས་ཆེ་ཤོས”ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་དེ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་པོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་ལ་ཟེར། ལྷག་པར་དུ་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ནི་ཀྱག་ཀྱོག་ངང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རིམ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། “སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ”ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གོ་དོན་གསར་པ་འདི་བཏོན་པ་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན།\nམར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གསར་གཏོད་བྱེད་མཁན་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་དུས་རབས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ད་དུང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་གནད་དོན་དངོས་ཤིག་མིན། ཁོང་ཚོས་མ་རྩ་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་ལ་རྩ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བསམ་ཚོད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བའི་གསར་བརྗེའི་འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས་སྐབས་དང་། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་པོ། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རིམ་མཐོ་གྲས་བཅས་བརྒྱུད་དགོས་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱིས་སུ་ལེ་ཉིན་གྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཞེས་འབོད་པའི་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་པོར་དེའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་གང་དག་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། མར་ཁེ་སི་དང་ཨེན་ཀེ་སི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བརྡར་ཤ་བཅད་མེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་སྔ་ཤོས་བཤད་མཁན་ནི་ལེ་ཉིན་རེད། ཟླ་བ་བཅུ་པའི་གསར་བརྗེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེ་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ལེ་ཉིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་དོན། དཔལ་འབྱོར་རྗེས་ལུས་ཡིན་པའི་ཨུ་རུ་སུར“ཐོག་མའི་རྣམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས”འཛུགས་ཐུབ་པ་ལས“དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས”འཛུགས་མི་ཐུབ། དེའི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་དང་། འཐུས་སྒོ་མི་ཚང་བ་ནས་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་འཕེལ་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་དགོས་པའི་བསམ་བློ་འདུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་ལེ་ཉིན་གྱིས་གཙོ་བོ་ཨུ་རུ་སུ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་ཇི་ལྟར་བར་བརྒལ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་ལ་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་རྗེས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཞིབ་ཕྲ་བྱེད་ལོང་བྱུང་མེད་སྟབས། བསམ་བློ་དེར་རྒྱས་བཤད་སྔར་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1936ལོར་སི་ཏ་ལིན་གྱིས་སུའུ་ལེན་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་མ་སོང་བར། དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་མ་བྱས་པས། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བར་བརྒལ་བྱེད་པའི་བསམ་ཚུལ་བཏོན། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་རྗེས། དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་དཔལ་འབྱོར་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་པ་བརྒྱུད། སྤྱི་ལོ1952ལོར་ཏང་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་སུ་བར་བརྒལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། དོན་དངོས་དང་ཁ་བྲལ་བ་དང་འཕྲལ་དུ་བར་བརྒལ་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་དེས་སུའུ་ལེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་གོང་དུ་འཕེལ་བར་དགེ་མཚན་མེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད།\nརང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གཏན་ཁེལ་བྱས་རྗེས། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཅུང་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་བཏོན་པ་དང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ1956ལོའི་ཟླ1པོར་བསྡུས་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་གནད་དོན་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་ཟིན་པ་དང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་མེད་པའི་བསམ་བློ་བཏོན། ཕྱིས་སུ་ཁོང་གིས་ཡང་གསལ་པོར་བསྟན་དོན། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ནི“བཙུགས་མ་ཐག་ཡིན”ཞིང་རྦད་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད་པས། དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རིང་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་བཟོ་ལས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་གང་ལེགས་བྱུང་རྗེས། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལ་ད་གཟོད་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ཅུང་ལེགས་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཞི་ནས་རྩ་བའི་ཐོག་ནས་འཛུགས་ཐུབ་པར་བརྩིས་ཆོག འོན་ཀྱང་སྐབས་དེར་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་སླེབས་མ་ཐག་པ་ཡིན་པས་ཉམས་མྱོང་འདང་ངེས་ཤིག་མེད་པའི་དབང་གིས་ང་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་བྱུང་མེད། དེར་བརྟེན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་སྐོར་གྱི་བསམ་བློར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་མེད། སྤྱི་ལོ1958ལོའི“མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་པོ”དང་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ཚན་རིག་དང་མི་མཐུན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་མྱུར་ཚད་ལ་ཚོད་དཔག་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེན་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། “རང་རྒྱལ་དུ་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་མངོན་གྱུར་བྱ་རྒྱུུ་ནི། རྒྱང་རིང་གི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་བྱ་བ་ཞིག་མིན”ཞེས་པའི་རྨོངས་ཚོད་ཀྱི་སྤྲོ་སྣང་གི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་པ་དང་། དུས་རབས20པའི་ལོ་རབས50པའི་དུས་མཇུག་དང་ལོ་རབས60པའི་དུས་འགོར། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་ཕྱོགས་བསྡོམས་རགས་ཙམ་བྱས་རྗེས། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྲུང་གོར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་དང་། རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན། ཡུན་རིང་གི་རང་བཞིན་བཅས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། ཁོང་གིས་སུའུ་ལེན་གྱི《ཆབ་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་སློབ་དེབ》ཀློག་སྐབས་ལྟ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་བཏོན་ཡོད་དེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་རིམ་འདི་དུས་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྲིད་པ་སྟེ། དུས་རིམ་དང་པོ་ནི་དར་རྒྱས་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པ་ནི་དར་རྒྱས་ཅུང་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཡིན། དུས་རིམ་རྗེས་མར་དུས་རིམ་གོང་མ་ལས་དུས་ཡུན་དེ་བས་རིང་བ་དགོས་ཤས་ཆེ། ང་ཚོ་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་འགན་ཞིག་ཡིན་པས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་སྔ་དྲགས་མི་རུང་། ཁོང་གིས་མཆོང་སྐྱོད་ཆེན་པོའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་སྐབས། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་མྱུར་དུ་བར་བརྒལ་བྱེད་པའི་མི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེ་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྩོལ་བསྟུན་ཐོབ་སྤྲོད་དེ་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ནས་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པ། ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་དེ་དམངས་ཡོངས་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་པ་བཅས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་རེད། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་མཉམ་བསྲེས། རིན་ཐང་གི་ཆོས་ཉིད་དང་རིན་མཉམ་བརྗེ་རེས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས། ཕྱིས་སུ་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་བློ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་རབས60པའི་ནང་ཏང་གི་སློབ་སྟོན་བསམ་བློའི་ཐད“གཡོན”གྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཟམ་མི་ཆད་པར་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེ“མ་རྩའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གསར་བརྗེ་འཕོ་འགྱུར་བྱེད་པའི་དུས་སྐབས”ཞེས་པར་གོ་བ་བླངས་པས། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ་གྱི་ལམ་བུ་ཡང་དག་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་རེད།\nཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ཚུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཚུན་གྱི་ལག་ལེན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གསར་པ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ཏང་གིས་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ལ་འཚོལ་ཞིབ་གསར་པ་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱལ་ད་དུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པའི་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཆོད་གཏམ་རིམ་གྱིས་བཀོད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དག་པའི་ངང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཡོད།\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་རང་རྟོགས་ཆེ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུའི་གནད་དོན་དེ་ཉིན་རེའི་གྲོས་རིམ་ཐོག་འདོན་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ལས་ཀའི་ལྟེ་གནད་དེ་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་རྗེས་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུའི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་དབང་གིས་ཡིན། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པའི་རྗེས་སུ་ལག་ལེན་བྱས་པའི་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་རབ་དང་རིམ་པར་ལག་ལེན་ཐོག་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཐོབ་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཐོག་སྔོན་ཆད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་འགལ་ཟླ་བྱུང་བ་དང་། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ལམ་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་དང་མཐུན་མིན་ལ་དོགས་པ་སྐྱེས་ཤིང་། གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་འགྲོ་ལམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པ་རེད། བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་ཆེད་ངེས་པར་དུ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས།\nདུས་སྐབས་གསར་པར་ཏང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དུས་རིམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་བརྒྱུད་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད། ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་རྗེས་ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གིས་རྨང་གཞི་ཞན་པ་དང་། མི་འབོར་མང་བ། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པ་བཅས་ནི་ཀྲུང་གོའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ཞེས་བཏོན། ཀྲུང་གོ་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་དགོས་པ་ལྡོག་མེད་ཡིན། ཡེ་ཅན་ཡིང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ30ལོན་པར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་བསྟན་དོན། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ད་དུང་ལོ་ན་ཆུང་བའི་དུས་སུ་གནས་ཡོད་པས། ད་དུང་ནར་སོན་དང་འཐུས་ཚང་བྱུང་མེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་དུ་དེང་རབས་ཅན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་དམའ་རིམ་ནས་མཐོ་རིམ་དུ་སླེབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་དགོས་ལ། སྤྱི་ལོ1981ལོར་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཐོག་གྲོས་འཆམ་བྱུང་བའི《རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུན་གྱི་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའི་སྐོར་གྱི་གྲོས་ཆོད》ནང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ད་དུང་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད་ཞེས་བསྟན། སྤྱི་ལོ1986ལོའི་ཟླ9པར་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་ཐོག《སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་གྲོས་ཆོད》ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཞིང་། དུས་རིམ་དེའི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནམ་དམའ་རིམ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་བཏོན་ཐེངས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ད་དུང་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གནད་དོན་དུ་བརྩིས་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱས་མེད་པས། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་སར་བརྩིས་ནས་རྒྱས་བཤད་དང་འདོན་སྤེལ་བྱས་མེད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པ་མ་འཚོགས་སྔོན་དུ། ཏེང་ཞའོ་ཕིང་གིས་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐོག་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ནི་དུས་རིམ་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གནས་ཡོད་ཅེ་ན། ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཡིན་པ་བཅས་རྒྱས་བཤད་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེ་ཉིད་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ཡིན་ལ། ང་ཚོ་ཀྲུང་གོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད་པས། དེ་ནི་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན། བྱ་བ་གང་སྒྲུབ་ནའང་དོན་དངོས་འདི་གཞིར་འཛིན་དགོས་པ་དང་། དོན་དངོས་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་འཆར་འགོད་བྱ་དགོས། རྣམ་བཤད་འདིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དེ་ཁྱོན་ཡོངས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྩིས་ནས་ཐེངས་དང་པོར་སྟངས་འཛིན་བྱས་ཤིང་། གནད་དོན་འདི་ནི་ཏང་གིས་ལམ་ཕྱོགས་དང་། བྱེད་ཕྱོགས། སྲིད་ཇུས་བཅས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་ས་དང་རྩ་བའི་གཞི་འཛིན་ས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐོག ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་དེ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ང་ཚོར་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་པའི་རིང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡང་བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་དང་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ན། བསམ་བློའི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ངེས་པར་དུ་བསལ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་གཞི་འཛིན་སའི་གནད་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་རྩ་བའི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དང་ཏང་གི་གཞི་རྩའི་ལམ་ཕྱོགས་སྐོར་རྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་རྒྱས་བཤད་གནང་བ་དེས་ཏང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ཐད་མཆོང་སྐྱོད་ཐེངས་གཅིག་བྱུང་བ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གནད་དོན་སྔར་ལས་ལྷག་པར་ནན་བཤད་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་ཀྱི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་འགག་སྒྲོལ་དང་རྣམ་པ་གསར་པ་གཏོད་པའི་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་ལས་འགན་གྱི་མདུན་དུ་ང་ཚོས་འགལ་བ་སྣ་ཚོགས་ཐག་གཅོད་དང་། དོགས་གནད་སྣ་ཚོགས་སེལ་བ། ད་ལྟའི་ལམ་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ངེས་པར་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་དོན་ངོས་འཛིན་བཅས་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་ལ་ངོས་འཛིན་གཅིག་གྱུར་དང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་ཡིན། རང་རྒྱལ་ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ངོས་འཛིན་འདི་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཏང་གི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དང་། ཅི་ཞིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་ཇི་ལྟར་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ལ་གནད་ལ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་ལན་བཏབ་པ་དང་། ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་བློ་སྔར་བས་གཅིག་གྱུར་བྱུང་བ་རེད།\nརང་རྒྱལ་མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཆུ་ཚད་ལ་སླེབས་རྗེས། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དྲུག་པས་བསྟན་དོན། རང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ད་དུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་དགོས། ད་ལྟའི་འབྱོར་འབྲིང་ནི་ད་དུང་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་མིན་པ། འཕེལ་རྒྱས་ཧ་ཅང་དོ་མི་མཉམ་པ་བཅས་ཀྱི་འབྱོར་འབྲིང་ཡིན་པས། མིག་སྔར་གྱི་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཆུ་ཚད་སྲ་བརྟན་དང་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས་ན། ད་དུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པའི་ཐོག་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ཚུན་དང་ལྷག་པར་དུ་བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཚུན་དུ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས་པ་བརྒྱུད་རང་རྒྱལ་ལ་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ནས་ཐོན་སྐྱེད་འབྲེལ་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་རྨང་གཞི་ནས་སྟེང་གི་བཀོད་པ་བཅས་ཚང་མར་དོན་སྙིང་གཏིང་ཟབ་ལྡན་པའི་འགྱུར་ལྡོག་གལ་ཆེན་བྱུང་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་སྔར་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པ་མ་ཟད་ཡུན་རིང་དུ་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་མེད་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཉིན་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་བར་གྱི་འགལ་བ་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་དེར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་མེད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ངོས་འཛིན་དང་སྟངས་འཛིན་ཡང་དག་བྱུང་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ང་ཚོ་གཞི་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བདེ་བླག་ངང་བསྐྱོད་ཐུབ་པ་བྱུང་། ཀྲུང་གོར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་སྟོབས་དང་གསོན་ཤུགས་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་མངོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་བརྩི་མཐོང་བྱེད་པའི་གྲུབ་འབྲས་རླབས་ཆེན་ཐོབ་པ་རེད།\nདང་པོ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ཡོད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དང་ཁ་འབྲལ་མི་རུང་།\nགཉིས་པ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ད་དུང་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དོན་དངོས་འདི་གཞིར་བཟུང་ནས་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཐད་ཀར་དུས་རིམ་འདི་ལས་བརྒལ་མི་རུང་།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། རང་རྒྱལ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་དང་། མི་དམངས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་ཆ་ཡོད་ཚད་མི་དམངས་ལ་དབང་བ་ཡིན།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་མི་འབོར་གྲུབ་ཚུལ་དང་། བཟོ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད། ས་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། ཚན་རིག་སློབ་གསོ་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཕྱོགས་འགའི་ཐད་ནས་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནི་རིམ་བཞིན་དབུལ་ཕོངས་དང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་གནས་ལས་སྒྲོལ་བའི་དུས་རིམ་ཡིན་པ་དང་། ཞིང་ལས་མི་འབོར་གྱིས་མང་ཆེ་བ་བཟུང་བའི་ལག་ཤེས་ངལ་རྩོལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱས་པའི་ཞིང་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། རིམ་གྱིས་ཞིང་ལས་མིན་པའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་མི་འབོར་གྱིས་མང་ཆེ་བ་བཟུང་བའི་དེང་རབས་ཅན་གྱི་བཟོ་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན། རང་བྱུང་དཔལ་འབྱོར་དང་རང་བྱུང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཟིན་པ་ནས་ཚོང་ཟོག་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་ཆེས་ཆེར་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན། དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་དཔའ་ངར་ཆེར་སྐྱེད་དང་དཀའ་སྤྱད་ལས་སྐྲུན་བྱས་ནས་རླབས་ཆེ་བའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རིམ་ཡིན། ལོ་བཅུའི་ངོས་འཛིན་དང་ལག་ལེན་བྱས་པ་བརྒྱུད། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པའི་ཐོག་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་། ཐོན་ལས་གྲུབ་ཚུལ། དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་སྟངས། རིག་གནས་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད། མི་དམངས་འབྱོར་ཕྱུག་གི་ཆུ་ཚད། ས་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཚུལ། སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས། བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞིབ་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་གསར་པ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ཏེ། གཅིག རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐར་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་། གཉིས། ཞིང་ལས་མི་འབོར་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཟིན་པའི་ཞིང་ལས་གཙོ་བོ་ལག་ཤེས་ངལ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞིང་ལས་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཞིང་ལས་བྱེད་མཁན་མིན་པའི་མི་འབོར་གྱིས་མང་ཆེ་བ་བཟུང་བ་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིགས་ཚུད་པའི་བཟོ་ལས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་དུ་རིམ་བཞིན་འགྱུར་དགོས། གསུམ། རང་བྱུང་དཔལ་འབྱོར་དང་རང་བྱུང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཟིན་པ་ནས་རིམ་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་ཚོང་ར་ཅན་དུ་འགྱུར་ཚད་ཅུང་མཐོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ་འགྱུར་དགོས། བཞི། ཡིག་རྨོངས་དང་ཡིག་རྨོངས་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་མི་འབོར་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཟིན་ཡོད་པ་དང་། ཚན་རྩལ་དང་། སློབ་གསོ། རིག་གནས་བཅས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཡོད་པས། རིམ་བཞིན་ཚན་རྩལ་དང་། སློབ་གསོ། རིག་གནས་བཅས་དར་རྒྱས་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྔ། དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་གྱིས་བསྡུར་ཚད་ཧ་ཅང་མང་པོ་བཟུང་བ་དང་། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཅུང་དམའ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་ཅུང་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཡིན། དྲུག ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་ཧ་ཅང་དོ་མི་མཉམ་པར་བརྟེན་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་བརྒྱུད་ཧེ་བག་རིམ་བཞིན་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ། བདུན། བསྒྱུར་བཅོས་དང་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་ཅུང་ནར་སོན་པའི་འཐུས་ཚང་དང་གསོན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་སྲོལ། ཕྱོགས་གཞན་དག་ཐད་ཀྱི་སྒྲིག་སྲོལ་བཅས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཡིན། བརྒྱད། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཕུགས་བསམ་བརྟན་པོར་བཙུགས་ཏེ་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་དང་། བློ་རྩ་བརྟན་པོས་ཡར་རྒྱས་བརྩོན་ལེན། དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན། བརྩོན་བསྲིས་རྒྱལ་འཛུགས་བཅས་བྱས་ནས་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་སྤེལ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན། དགུ། འཛམ་གླིང་གི་སྔོན་ཐོན་ཆུ་ཚད་བར་གྱི་ཧེ་བག་རིམ་བཞིན་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རླབས་ཆེ་བའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཡིན། དོན་ཚན་དང་པོ་དང་དགུ་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་སྤྱི་སྙིང་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གཞན་བདུན་པོ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལས་འགན་དེ་དཔལ་འབྱོར་དང་། ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་སྤེལ་བ་ཞིག་ཡིན། དོན་ཚན་དགུ་པོས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་ལེགས་མཚོན་ཡོད།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ནང་ད་དུང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་བྱེ་བྲག་པ་དུ་མ་བརྒྱུད་དགོས་པ་དང་། དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་མངོན་ངེས། འགུལ་རྣམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་རིགས་ནི་གྲངས་འགྱུར་གསོག་འཇོག་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན་པ་དང་། རྨང་གཞི་གསར་པའི་ཐོག་སླར་ཡང་གྲངས་འགྱུར་གསར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ངོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་ཞིང་། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པས་ཕྱོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐད་ནས་དུས་རབས་གསར་པ་དང་དུས་རིམ་གསར་པའི་ནང་རང་རྒྱལ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པར་དབྱེ་ཞིབ་དང་སྙིང་བསྡུས་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཡོད། དང་པོ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་མངོན་གསལ་སོང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ད་དུང་མཐོན་པོ་མིན་པ་དང་། རང་བརྟེན་གསར་གཏོད་བྱེད་ནུས་ད་དུང་ཆེན་པོ་མེད་པ། ཡུན་རིང་ཆགས་པའི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་འགལ་བ་དང་རགས་ལས་ཅན་གྱི་འཕར་སྣོན་གཏོང་སྟངས་ད་དུང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད་པ། གཉིས་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་རགས་ཙམ་བཙུགས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ལམ་སྲོལ་གྱི་འགོག་རྐྱེན་སྔར་བཞིན་གནས་ཡོད་པ་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་འགག་སྒྲོལ་གྱི་མདུན་དུ་འགལ་བ་དང་གནད་དོན་ཟབ་མོ་ལྷགས་ཡོད། གསུམ་པ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་འབྱོར་འབྲིང་གི་ཆུ་ཚད་དུ་སླེབས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཡོང་འབབ་བགོ་བཤའི་ཧེ་བག་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་ད་དུང་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་མེད་པ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་དང་ཡོང་འབབ་དམའ་བའི་མི་འབོར་ད་དུང་གྲངས་འབོར་ངེས་ཅན་ཡོད་པ། ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཁེ་ཕན་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་དང་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་པའི་དཀའ་ཚད་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ། བཞི་པ། མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་གྲུབ་འབྲས་མངོན་གསལ་ཐོབ་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཞན་པ་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་རྣམ་པ་ད་དུང་འགྱུར་བ་བྱུང་མེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་བར་དང་། ས་ཁོངས་བར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཧེ་བག་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཐུན་སྦྱོར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ལས་འགན་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྔ་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཟམ་མི་ཆད་པར་གོང་དུ་སྤེལ་བ་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་གཞི་རྩའི་ཐབས་ཇུས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་འཛུགས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་མི་དམངས་དམངས་གཙོ་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་བླང་བྱ་དང་ད་དུང་ཡོངས་སུ་འཚམ་པོ་བྱུང་མེད་པས། ཆབ་སྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་མུ་མཐུད་ཟབ་སྤེལ་བྱ་དགོས། དྲུག་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྔར་ལས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་བྱུང་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་བསམ་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཉིན་བཞིན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ལ་རང་ཚུགས་རང་བཞིན་དང་། གདམ་གསེས་རང་བཞིན། འགྱུར་བ་མང་བའི་རང་བཞིན་བཅས་མངོན་གསལ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་བླང་བྱ་སྔར་ལས་མཐོ་བ་བཏོན་ཡོད། བདུན་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་མངོན་གསལ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་རྣམ་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆགས་སྟངས་བཅས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གཏིང་ཟབ་བྱུང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་གསར་པ་མང་པོ་འཕྲད་ཡོད། བརྒྱད་པ། ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་ཚད་ཉིན་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་རྩོད་ཉིན་བཞིན་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་ཚན་རྩལ་ཐད་བཟང་ཆ་བཟུང་བའི་གནོན་ཤུགས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པས། སྔོན་དཔག་ཐུབ་པ་དང་སྔོན་དཔག་དཀའ་བའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། རྒྱལ་ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་སྒོ་འབྱེད་པ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་བླང་བྱ་སྔར་ལས་མཐོ་བ། མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་དུས་རབས་གསར་པ་དང་དུས་རིམ་གསར་པའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚོན་ཚུལ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོང་དུ་བརྟན་པོར་ཆུད་པར་མ་ཟད། དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བྱེ་བྲག་པར་དབྱེ་ཞིབ་ནན་ཏན་བྱས་ན། ད་གཟོད་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་དང་ཁ་ཕྱོགས་ལ་བརྡར་ཤ་གནད་ལ་འཁེལ་བ་གཅོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་འཐབ་ཇུས་དང་སྲིད་ཇུས་ཡང་དག་པ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་བརྟེན་དགོས།\n(1) སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་སྟེ། དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་འཕེལ་བའི་བར་བརྒལ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་གཉིས་ཡིན།\n(2) གྲལ་རིམ་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ད་དུང་བཤུ་གཞོག་གྲལ་རིམ་གནས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་བཤུ་གཞོག་གྲལ་རིམ་མེད་ཅིང་། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་དེ་གྲལ་རིམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་མེད་པར་གྱུར་ཟིན།\n(3) སྲིད་ཏང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་སྟེ། དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་གྱིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། བཟོ་ཞིང་མནའ་འབྲེལ་གྱིས་རྨང་གཞི་བྱེད་པ། བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་རིང་ལུགས། དཔོན་ངན་འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་བཅས་ཀྱི་གསར་བརྗེའི་གྲལ་རིམ་ཁག་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཅིང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་སྲིད་ཏང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་འགོ་ཁྲིད་དང་། ཏང་མང་མཉམ་ལས། གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་། ཏང་མང་སྲིད་ཞུགས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་དང་དམངས་གཙོའི་ཏང་ཤོག་ཁག་ནི་འཐབ་གྲོགས་བཟང་པོ་ཡིན།\n(4) མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་གྱི་གོ་དོན་མི་འདྲ་སྟེ། དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་གྱིས་དགྲར་འཛིན་གྲལ་རིམ་དྲག་གནོན་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བར་བརྒལ་བྱེད་ཐུབ་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་དམངས་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་ནི་གཙོ་བོ་དགྲར་འཛིན་མཁན་དང་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ལ་སྲིད་དབང་སྒེར་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལས་འགན་གཙོ་བོ་དེའང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྲ་བརྟན་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུར་བསྒྱུར་ཡོད།\n(5) དཔལ་འབྱོར་གྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ། དཔལ་འབྱོར་ཐད་དཔལ་འབྱོར་སྣ་མང་མཉམ་གནས་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གཙོ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཁོ་ན་བཟུང་བ་ལས་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གཙོ་ཤུགས་མིན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་སྤྱི་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ནི་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་གོ་གནས་དང་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ཡོད།\n(6) ཐོན་སྐྱེད་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚད་མི་འདྲ་སྟེ། དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཅུང་དམའ་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་ཅུང་མཐོ་བ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དེ་སྤྱི་ལོ1956ལོར་ཐོན་སྐྱེད་རྒྱུ་ཆ་སྒེར་ལ་དབང་བའི་ལམ་ལུགས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཀོད་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་དེ་རང་རྒྱལ་དུ་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མངོན་འགྱུར་མ་བྱུང་བར་ཉུང་མཐར་ཡང་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་དུས་ཡུན་དགོས། ཡུན་རིང་གི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་དང་། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ། འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཚུལ་བཅས་ཀྱིས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་རེད།\nཏེང་ཞའོ་ཕིང་གིས་བསྟན་དོན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་མོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ཐོག་མི་འདང་བ་རེད། མི་འདང་པ་ཞེས་པ་ནི་མར་ཁེ་སིས་གསུངས་པའི“གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་རིམ་དམའ་ཤོས”ཏེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རིམ་གྱི“ཐོབ་ཐང”འདང་གི་མེད་པ་དེ་རེད། “ཚད་མི་འདང་བ”དེ་རིགས་ནི་གཙོ་བོ་དངོས་པོ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐད་མི་འདང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་དང་སྟེང་གི་བཀོད་པའི་ཐད་ནར་སོན་དང་འཐུས་ཚང་མ་བྱུང་བའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་མཚོན་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་ཀྲུང་གོར་ད་ལྟ་གནས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་དང་མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱིས་བསམ་ཚོད་བྱས་པའི་མ་འོངས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་བར་དངོས་པོ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཧེ་བག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་ཐད་མི་འདང་བ་མཚོན་པ་རེད། རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་དེ་རྩ་བའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་སྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད།\n1. རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་བསྐྱོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། རང་རྒྱལ་སྔོན་ཆད་དཔལ་འབྱོར་དང་རིག་གནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་གནས་ཡོད་ཅིང་། མ་རྩའི་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་གང་ལེགས་བྱུང་བའི་དུས་རིམ་བརྒྱུད་མྱོང་མེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྒྱལ་གྱིས་དམངས་གཙོའི་རིང་ལུགས་གསར་པའི་གསར་བརྗེ་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆུ་ཚད་དང་དེ་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དང་། ཚོང་ར་ཅན། དེང་རབས་ཅན་བཅས་སུ་འགྱུར་ཚད་ཚང་མ་དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་མ་རྩའི་རིང་ལུགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལུས་ཡོད། དེས་ང་ཚོར་ངེས་པར་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཞིག་གི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་དར་རྒྱས་ཆེ་བ་གསར་འཛུགས་དང་འཕེལ་རྒྱས་བཏང་ནས་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དང་། ཚོང་ར་ཅན། དེང་རབས་ཅན་བཅས་སུ་འགྱུར་ཚད་མཐོ་རུ་བཏང་སྟེ་བཟོ་ལས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བྱེད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ཡིན།\n2. རང་རྒྱལ་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གྱིས་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ད་དུང་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུན་དང་ལྷག་པར་དུ་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་ཚུན་རང་རྒྱལ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གཏིང་ཟབ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མི་འབོར་མང་བ་དང་། རྨང་གཞི་ཞན་པ། ས་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་དོ་མི་མཉམ་པ། ཚན་རྩལ་དང་། སློབ་གསོ། རིག་གནས་བཅས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་པ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་ཅུང་དམའ་བ། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་མེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ད་དུང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་མེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་ད་དུང་འཐུས་ཚང་བྱུང་མེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ད་དུང་འཐུས་ཚང་བྱུང་མེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་རིང་ལུགས་དང་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་སུ་གྱུར་པའི་བསམ་བློ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཆུང་གྲས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ད་དུང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་དེང་རབས་ཅན་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་སྟོབས་འབྱོར་དང་། དམངས་གཙོ། ཤེས་རིག་བཅས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་དགོས་ན་ད་དུང་ལམ་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་པོ་བསྐྱོད་དགོས་པ་གསལ་པོར་མཚོན་ཡོད།\n3. འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད། འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་རྗེས་སུ། འཛམ་གླིང་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་བརྗེ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། དར་རྒྱས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཚད་མཐོན་པོ་བྱུང་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་འཕར་སྣོན་བྱེད་སྟངས་གསར་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་ཞིང་། མིའི་རིགས་དུས་རབས21པར་སླེབས་པའི་སྐབས་སུ། ཤེས་བྱའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། དེས་ན་རང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་པའི་དེང་རབས་ཅན་ལ་དཀའ་ཚེགས་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་སྔར་བས་ཆེ་བ་ལྡན་པས། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་རིང་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ན། གཞི་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་དང་ལག་རྩལ་གྱི་རྨང་གཞི་བྱང་ཆུབ་པ་ཞིག་དངོས་སུ་འཛུགས་ཐུབ། དེའི་གོང་ལ་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་མ་གཏོགས་གནས་མི་ཐུབ།\nམདོར་ན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་ནི་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དངོས་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཡང་ཡིན་པས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་འདིའི་ནང་གི་འཕོ་འགྱུར་རབ་དང་རིམ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་ཉུང་མཐའ་ཡང་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཡི་དུས་ཡུན་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཞི་ཚུགས་པ་དང་། འགལ་བ་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་ན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་བའི་ལས་འགན་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་དེད་དེ་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་གཞི་རྩའི་ལམ་ཕྱོགས་དེ་སྤྱི་ལོ1987ལོར་ཀྲུང་གུང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟེ་བར་བཟུང་ཐོག་གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་བཞི་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་མཐའ་འཁྱོངས། རང་སྟོབས་རང་སྤེལ། དཀའ་སྤྱད་ལས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ནས་རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་སྟོབས་འབྱོར་དང་། དམངས་གཙོ། ཤེས་དཔལ་བཅས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཆེད་འབད་འཐབ་བྱ་དགོས་ཞེས་བཏོན་ཡོད། གཞི་རྩའི་ལམ་ཕྱོགས་འདིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི“དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ལྟེ་གནད་དུ་འཛིན་པ་དང་། གཞི་རྩའི་རྩ་དོན་བཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་རྒྱུན་འཁྱོངས། ལྟེ་གནས་གཅིག་དང་གཞི་རྩའི་གནད་གཉིས”ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nཀྲུང་གུང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པས་གཞི་རྩའི་ལམ་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གསབ་བྱས་ཡོད་དེ། སྔར་གྱི“འབྱོར་ཕྱུག་དང་། དམངས་གཙོ། ཤེས་རིག”བཅས“འབྱོར་ཕྱུག་དང་། དམངས་གཙོ། ཤེས་དཔལ། ཞི་མཐུན”བཅས་སུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nདཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛིན་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཅིངས་འགྲོལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དེ་ཡིན། རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལེགས་ཤིང་མགྱོགས་པོ་ཡོང་བ་བྱས་ནས་མི་དམངས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་མཉམ་སྤྱོད་ཐུབ་པར་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\nཆབ་སྲིད་རྩ་འཛིན་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ཁྲིམས་ལྟར་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇགས་དང་། སྲིད་གཞུང་སྤྱོད་གཙང་ནུས་ལྡན། རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་མཐུན་སྒྲིལ་འཆམ་མཐུན། སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་བཅས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་རྣམ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས།\nརིག་གནས་རྩ་འཛིན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཛུགས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་སློབ་སྟོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཕུགས་བསམ་ལྡན་པ། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བ། རིག་གནས་ཡོད་པ། སྒྲིག་ཁྲིམས་སྲུང་བ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་སྟེ། དེང་རབས་ཅན་དང་། འཛམ་གླིང་། མ་འོངས་པ་བཅས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་། མི་རིགས་དང་། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པ། མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་མ་ལག་འཛུགས་སྤེལ་བྱས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།\nསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འཛིན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་ནི་དམངས་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ལུགས། དྲང་སྙོམས་དྲང་བདེན། ཟོལ་མེད་མཛའ་མཐུན། སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ལྷིང་འཇགས་དང་སྒྲིག་ལམ་ལྡན་པ། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་བཅས་ཀྱི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་དང་ཐུན་མོང་ཐོག་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཐུན་མོང་ཐོག་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྩ་དོན་ལྟར། དམངས་འཚོ་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དང་། ཆེས་ཐད་ཀར་ཡིན་པ། ཆེས་དངོས་ཡོད་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་གང་ནུས་དེ་སྒྲུབ་དང་གང་འོས་དེ་ཐོབ་བྱེད་ལ་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱང་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་ཆགས་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nསྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་གྱི་རྩ་འཛིན་ནི། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་དང་། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་གི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་དང་། འཁོར་རྒྱུག་འཕེལ་རྒྱས། ཐཱན་ཉུང་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེར་བཏང་སྟེ། ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། ཐོན་ལས་གྲུབ་ཚུལ། ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་བཅས་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་རྩ་ནས་ཁོར་ཡུག་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་འཕེལ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་ཏེ། མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཀྲུང་གོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ནམ་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་བྱེད་དགོས།\nགོམ་པ་གསུམ་པ། དུས་རབས21པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་སླེབས་སྐབས་རྒྱལ་དམངས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱིའི་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་སླར་ཡང་ལྡབ་གཅིག་འཕར་བ་དང་། མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱལ་དམངས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱིའི་རིན་ཐང་བསྡོམས་འབོར་དར་རྒྱས་འབྲིང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དུ་སླེབས་པ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཅུང་ཕྱུག་པ། དེང་རབས་ཅན་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བཅས་བྱ་དགོས།\nལྔ། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྤེལ་བྱས་ཏེ་ནུས་ཁུངས་དང་ཐོན་ཁུངས་གྲོན་ཆུང་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཐོན་ལས་གྲུབ་ཚུལ་དང་། འཕར་སྣོན་གཏོང་སྟངས། འཛད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་བཅས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n1 360རིག་མཛོད། 2018-05-08\nཆབ་སྲིད། སྤྱི་ཚོགས། ལམ་ལུགས། ཐོག་མའི་དུས་རིམ།


སྤྱི་ལོ1015པ་ཤིང་ཡོས་ལོ། ལོ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སློབ་མའི་ནང་ནས་བདེན་གཉིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཤིང་སྦྲུལ(1065)ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་ཆུ་འགོ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པའི་གདན་ས་བསྐྱངས། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་རྟ(1078)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\nརྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཨ་མེས་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་མདོ་སྨད་ཙོང་ཁའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་སློབ་མའི་ནང་ནས་བདེན་གཉིས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཤིང་སྦྲུལ(1065)ལོར་བཀའ་གདམས་པའི་ཆུ་འགོ་རྭ་སྒྲེང་དགོན་པའི་གདན་ས་བསྐྱངས། རབ་བྱུང་དང་པོའི་ས་རྟ(1078)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\n1. སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་ནི། ཡབ་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་བ་གོ་ཆ་དང་། ཡུམ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏཻ་ལོ་པ་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་བཅུ་ཕྲག་རིག་པར་སྦྱང་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དེ་མཁས་པའི་རྩེ་མོར་སོན། འཕགས་ཡུལ་ནཱ་ལེནྡྲ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཁན་པོ་མཛད། མཚན་སྙན་ཕྱོགས་བཞི་གང་སར་ཁྱབ།\n2. ཉང་སྟོད་སྐྱིད་ཁར་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་ཡི་གདན་ས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དབང་ལྡན་ཞུ་གཡས་ལེགས་པོའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་སྡེ་བཙུགས་ཏེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་སྤེལ།\n1 ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས34-35ན་གསལ།\nལོ་ཚིགས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འབྱུང་།