Terdzo-KHI-013 - Rinchen Terdzö\nstag tshang rdo rje phur pa che mchog gi las byang dbang bskur bsgyur kha'i zur 'debs khyer bder bkod pa\nVolume 32 (ཁི) / Pages 265-283 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 32 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. stag tshang rdo rje phur pa che mchog gi las byang dbang bskur bsgyur kha'i zur 'debs khyer bder bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 32) by 'jam mgon kong sprul, 265-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang sngar bsgrigs pa'i rigs lnga rgyan gcig gi phrin las rtsa dbang cho ga'i zur 'debs kyi tshul du 'chi med bstan gnyis gling pas bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ལས་བྱང་དང་། དྲག་པོ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་སྔར་བྱས་པ་གཞིར་བཞག །དེ་དག་ལ་འདོར་ལེན་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་གཉིས། ཕྲིན་ལས་ལ་དང་། དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སོ། །དང་པོ་ལ། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོར་མའི་ཁྱད་པར་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ཟན་གྱི་གདན་འོག་མ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་སྟེང་རྩིབས་བརྒྱད། དེ་སྟེང་གྲུ་བཞི་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དབུས་སུ་གཙོ་བོའི་དཔལ་གཏོར་གྲུ་གསུམ་པད་འདབ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དང་མཚམས་བཞིར་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དཔལ་གཏོར་ལྔ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་དཔལ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔལ་གཏོར་རེ་རེ། རྩིབས་བཅུར་ཁྲོ་བཅུའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དབལ་ཟུར་མདུན་བསྟན་རེ་རེ་བཞག །རྩེ་ཁྲོམ་ཕྱག་མཚན་མེ་རི་དང་དམར་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། བཤམ་བཀོད་གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྲིན་ལས་དངོས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་ལ་འདོར་ལེན་མི་དགོས། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ནི༔ མཐིང་ནག་དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ༔ མཐིང་ནག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀུན་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་རྔམ་ཞིང་གཙིགས༔ གཟུགས་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ དེ་སྟེང་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་བཞད་པ་ཡིས༔ གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐོད་སྐམ་དང༔ རྩེ་བྲན་རིགས་ལྔ་རིན་ཆེན་འབར་བས་བརྒྱན༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ལྡན་གཡས་བརྒྱད་དང་པོ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་རྩེ་དགུ་གསེར་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ༔ རལ་གྲི་རྔེ་འུ་ཆུང་དང་ཟླ་བ་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་དང༔ ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་དང༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ ཞིང་གླང་སྟོད་གཡོགས་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཚར་གསུམ་ཐོད་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་ཚོམ་བུས་རྒྱན་དུ་བྱས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་ཁྲོ་མོ་ཡི༔ ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ གཡས་སུ་ཟ་བྱེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བསྣམས༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་མ༔ སྨུག་ནག་ཁྲོ་ཆས་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕག་མོ་ཡུམ་འཁྲིལ་ཞི་ཁྲོ་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་འཛིན་ཅིང་ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་དང༔ སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་འཛིན་པས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་དབུ་གསུམ་པ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང་ནི་གཡས་སུ་བསྣམས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་དབུ་གསུམ་པ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གསང་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་དང་། སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དང༔ ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ པུས་མོ་གཡས་སུ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ པུས་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་འཁྲིལ༔ ཐམས་ཅད་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་རང་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་བརྒྱན༔ རང་འོད་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་བཞུགས་པར་གསལ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ མཐིང་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ག་བཟང་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་དང༔ ཉི་མ་རོ་ཡི་གདན་སྟེང་དུ༔ མདུན་དུ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་སྨུག་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་མདོག༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ མཐིང་དམར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོ་བ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲ་འབྱིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དཀར་མཐིང་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ བྷན་དམར་གཏུན་ཤིང་བེ་ཅོན་གཡོན༔ སྒེག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་ཁྲོ་ཆེན་དབྱུག་སྔོན་ཅན༔ མཐིང་དཀར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མེ་དཔུང་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་དབྱུག་པ་ཐོ་བ་གཡོན༔ སྡེར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཏྲི་ཤུལ་འཛིན༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ རོ་ལངས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཁྲོ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན༔ ལྗང་མཐིང་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་གཡོན༔ གཏུན་ཁུང་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་དཀར་སྔོ་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ གཏུམ་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་ཁྲོ་ཆེན་འདོད་པའི་རྒྱལ༔ མཐིང་དམར་ལྗང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་དབྱུག་ཐོ་མདུང༔ མཐའ་མའི་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེང༔ མདའ་སྙེམས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་ཅེ་སྤྱང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་དཀར་མཐིང་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་དགྲ་སཏྭ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་རྒྱ་གྲམ་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྒྲ་མཛད་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ནི༔ ལྗང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་གཡོན༔ གསོང་བྱེད་རལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ འོག་ཕྱོགས་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དུད་ཁ་མཐིང་ལྗང་ཕྱག་དྲུག་གཡས༔ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོ་བ་འཛིན༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཞགས་པ་གཡོན༔ སྐུལ་བྱེད་གྲི་ཐོད་འཛིན་མས་འཁྱུད༔ ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཡབ་རྣམས་ཞབས་བཞི་དོར་སྟབས་བགྲད༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གར་དགུར་ལྡན༔ ཁྲ་ཐབས་ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཤར་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་པུ་ཤུད་མགོ༔ དཀར་ནག་འགུགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ སེར་ནག་འཆིང་བྱེད་ཞགས་པ་གཡས༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་སྲིན་བྱའི་མགོ༔ དམར་ནག་སྡོམ་བྱེད་ལྕགས་སྒྲོག་གཡས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྒོ་སྲུང་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ལྗང་ནག་མྱོས་བྱེད་དྲིལ་བུ་གཡས༔ གཡོན་རྣམས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་འཐུང༔ ཁྲོ་ཆས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་གསལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ གཡག་གདོང་ལ་སོགས་མ་བདུན་ཤར༔ ཕ་ཝང་མགོ་སོགས་མ་བདུན་ལྷོ༔ ཟ་བ་རྒོད་མགོ་མ་བདུན་ནུབ༔ རླུང་ལྷ་སྤྱང་གདོང་མ་བདུན་བྱང༔ རང་རང་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་གསལ༔ ཕྱི་རིམ་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་མ༔ ས་བདག་སྐྱེས་བུ་རེ་ཏི་བཞི༔ ཕོ་བདུད་གིང་བདུད་གིང་ཕྲན་འབུམ༔ འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གསལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཏྲཱཾ༔ ཨཱོཾཿཔདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨཱ༔ གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་སླད༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨ་ནས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ གསུང་མཆོག་འགག་པ་མེད་པ་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཐུགས་མཆོག་གཡོ་བ་མེད་པ་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བ་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བ་ནས༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དམ་རྫས་རྫ་ལྟར་ལྷག་པ་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ནས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲ་ཐབས་དང༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་སྦྱར། དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔འི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ༔ དབུ་དགུ་ས་དགུ་རབ་རྫོགས་ཁྲོ་ཆགས་བཞད༔ བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག་ན་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་དང༔ རྔེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དང༔ རླུང་འཚུབས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་རྣམས་བྷན་དམར་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་དང༔ རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་དཔུང་འབར་བ་བསྣམས༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་ལྡིང༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་རྣམས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཡས་སུ་གསང་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་བཞད༔ གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན༔ ཞིང་བཅུ་གདུག་པའི་སྲོག་དབུགས་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ ཡུམ་མཆོག་ཁྲོ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དང༔ རྦོད་གཏོང་མ་མོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་མཆོད་བསྟོད་ལྷ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མ་རུངས་དྲེགས་པ་འཇོམས༔ སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམས་པར་སྟོན་པ་དང༔ ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་སྙིང་བརྩེ་ཞི་བ་སྟེ༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུ་རྫོགས༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རིགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་བདག༔ མི་འགྱུར་དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཡོངས་ཟླུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ལས་བཞི་ཀུན་འགྲུབ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྐྱོང་མཛད་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་སོགས༔ བདུན་བརྒྱ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཞི་བསྙེན་བཟླ༔ ཞེས་པས་དམིགས་པ་ལས་བྱང་ལྟར་ལ་བཟླས་པ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླ། གཙོ་བོའི་ལྗགས་སྟེང་པདྨ་དམར༔ འདབ་བཞི་ཨཱཿཡིས་མཚན་པར་བསྒོམ༔ ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ཨཱ་ལིས་བསྐོར༔ མ་རྐན་ཉི་མ་ཀཱ་ལིས་བསྐོར༔ གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ གནམ་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟ་བུ་རུ༔ བཟླས་པས་འོད་ཟེར་མེ་འོད་དང༔ མཚོན་ཆ་ཐོག་སེར་དཔག་མེད་སྤྲོས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་གང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་གི་སྔགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་བཀའ་བརྒྱད་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང༔ བསྡུ་ན་ཀུན་འདུས་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་བཟླ༔ ཅེས་པས་རིགས་བདག་རིག་འཛིན་གྱི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུར། ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་གསུང་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩིར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོར། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་བསྟོད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་སྔགས་མེའི་ཕུང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འཁོར་སྔགས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་བའོ༔ ཅེས་པས། ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་ལྔར། ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་བུདྡྷ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་བཛྲ་ཀཱི་ལི༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་རཏྣ༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་པདྨ༴ ཨཱོཾ་དཱིཔྟ་ཀརྨ༴ བསྡུ་ན། ཨཱོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་འགྲེས་ཏེ་སྤྱི་མཐུན་བཟླ། བསྡུ་ན་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། སྒོ་མ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་བསེ་ལྕགས་དུང་ལ་སོགས་པར། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཙི་ཏེ༔ ཨ་པ་ར་ཙི་ཏེ་མ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པས་བཅུ་ཆ་རེ་བསྐྱུང་ལ་བཟླའོ། །བཟླས་དམིགས་ནི། གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་རྣམས་སོ་སོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་མཐའ་དག་བཏུལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་པ་དང་། གཙོ་བོའི་ལྗགས་སྟེང་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་གཞུང་གསལ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཡང་འདོར་ལེན་བྱ་མི་དགོས་པས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལའང་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གཞིར་བཞག་པའི་སྟེང་། གཤོམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ་མཆོག་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་དབང་རྫས་རྣམས་གྲངས་དང་འགོད་ཚུལ་སོགས་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་བརྒྱད། བྱ་ཁྱུང་། སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། ཁྲོ་བཅུ། སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་གཞུང་མཐུན་བཀོད། དབང་སྒྲུབ་ཆེ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ལས་བྱང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། ཚོགས་མཆོད་རིག་མེ་དོར་བ་ཡན་གྲུབ་ནས། དབང་བཤད་སྐབས། གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྐབས། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྤྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་གཏུམ་ལ་རྔམ་པ། བར་གྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་པ། སྟེང་གི་ཞལ་གསུམ་དཀར་པོ་བཞད་ཅིང་གཤེ་བ། ཕྱག་གཡས་པ་བརྒྱད་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རལ་གྲི་རྔེའུ་ཆུང་ཟླ་བ་དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་རླུང་འཚུབས་བསྣམས་པ། གཡོན་པ་བརྒྱད་ན་བྷན་དམར་ཁ་ཊྭཱཾ་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་ཉི་མ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་དཔུང་འཛིན་ཅིང་། མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་འཇིགས་བྱེད་ཕོ་མོ་བརྫིས་པ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་། སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གཡས་སུ་གསང་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་གསལ་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་རལ་གྲི་ཙིཏྟ་འཛིན་པ། གཙོ་བོའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན། དཔྲལ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཡང་དག །ལྟེ་བར་ཆེ་མཆོག །གསང་བར་བླ་མེད། བརླ་གཡས་སུ་དྲེགས་འདུལ། གཡོན་དུ་དྲག་སྔགས། ཕྱག་མཚན་ཕུར་བུའི་ཁོང་སེང་དུ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱ་ཁྱུང་། ཚིགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི། ཡང་དག་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟི་ཕོལ་གྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ཀ །དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟར་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་ཞིང་། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་མཆེད་པའི་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་དྲེགས་བྱེད་དཔག་མེད་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་ལ། གཙོ་བོའི་ལྷ་དབང་སོང་མཚམས། ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ གནམ་ཞལ་ཡུམ་འཁྲིལ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྦྱོར༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཨེ་ཀ་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བསྐུར། རིག་འཛིན་གྱི་སྐུ་གཙུག་ཏུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེ་དཔྲལ་བར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་རོ་ལངས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་དཔྲལ་བའི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གཏུམ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་འགག་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྦྱོར༔ སྤྲུལ་པ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྦོད་གཏོང་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་མུ་ཁ་ལེ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་གནས་སུ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་མ་མོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་བསྟོད་བརླ་གཡས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲག་སྔགས་བརླ་གཡོན་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་སྦྱོར༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱ་ཁྱུང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་ཟློག༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ དུག་ལྔ་བདུད་དང་རུ་དྲ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མྱུར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བཅུ་སྐུ་ཙཀ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱིས་སྤྱི་དཔྲལ་ལྟག་མགྲིན་ལྟེ་གསང་དཔུང་པ་པུས་མོ་གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་སོགས་ནས་སྒོ་མ་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་ཚིགས་ཆེན་བཞི་ལ་བཞག་པ་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་སྔར་བསྒྲིགས་པའི་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྩ་དབང་ཆོ་གའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KHI-013&oldid=128374"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 17:06.


གསལ་བསྒྲགས། Archives - Page 48 of 50 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༢༣ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 23 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་མཆོག་ལ། ཆེད་ཞུ། ཉེ་དུས་རང་རེའི་གསར་འཕྲིན་ཁག་དང་དེ་བཞིན་དྲ་རྒྱའི་ནང་བོད་ནང་ཡོད་པའི་རང་རེའི་སྤུན་ཟླ་ཚོས་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་དུ་མྱོང་གི་ཡོད་པ་དང༌། རང་ཡུལ་རྒྱ་དམར་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚོན་ཆེད་དུ་འཆར་ལ་ཉེ་བའི་བོད་ལོ་གསར་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བརྩི་གྲ་རྒྱས་མི་གནང་བའི་འབོད་བསྐུལ་རབས་རིམ་ཞུ་ཡི་ཡོད་པར་མོས་མཐུན་རྒྱབ་བསྐྱོར་གཙང་མ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་འཆར་ཉེའི་བོད་ལོ་གསར་པའི་ ༤ རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ༠༢ ༢༨ ཉིན་གཤམ་བཀོད་མིང་ཅན་པས་རོགས་རམ་རོལ་དབྱངས་ལྷན་འཛོམས་ཞེས་པ་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་ཡི་ཡོད། དེ་ནི་བ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱམས་ཆེན་ལྷ་ཁང་གི་དགེ་འདུན་པ་དང་སྤོ་རོང་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་སླད་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ཀྱི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན། ལྷན་འཛོམས་དེ་ནི་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལོ་གསར་སྐབས་ཁེལ་བ་ལས་ལོ་གསར་དང་འབྲེལ་བའི་དགའ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཞུས་པ་རྩ་བ་ནས་མིན་པས་ཐུགས་ནོར་མེད་པར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༨ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 18 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་འདི་ག་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བླ་སྤྱི་ཕྱག་ལས་ཁང་དུ་གདན་ས་འབྲས་སྤུངས་དང༌། དགའ་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ྋསྐྱབས་རྗེ་མཁན་པོ་རྣམ་པ། ཁྲིམས་དབང་དགེ་བསྐོས་རྣམ་པ། ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ལགས། གདན་ས་འབྲས་དགའ་གཉིས་ཀྱི་བླ་སྤྱི་ཕྱག་མཛོད་ལྷན་འཛོམས་སྟེང་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་སྙིང༌། སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་༡༠ ནས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང༌། དམངས་གཙོ། རང་དབང༌། མི་རིགས་འདྲ་མཉམ། དྲང་བདེན་ཆེད་རང་སྲོག་འབེན་ལ་བཙུགས་ཏེ། ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་སྐབས་རྒྱ་མི་དམར་པོས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་དྲག་གནོན་གདུག་རྩུབ་མནར་གཅོད་འོག་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་རྒྱལ་གཅེས་ཕོ་མོ་ཡོངས་དང༌།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༨ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 18 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབྱང་ཕྱོགས་ཧོར་ཆེན་པོ་དང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་ཡང་སྤྲུལ་ྋསྐྱབས་མགོན་ཁལ་ཁ་ྋརྗེ་བཙུན་དམ་པ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་མི་འགྱུར་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང༌། དགོངས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་ཆེད། བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཆོག་པའི་སྐྱབས་འཇུག་ཇོ་ནང་པ་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་ཀྱིས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས། ྋསྐྱབས་མགོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་ལྟར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཡུལ་དེ་ཡང་འཕགས་ཡུལ་སིམ་ལ་ཇོ་ནང་མ་དགོན་རྟག་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ཆོས་གླིང་ནས་བོད་ཟླ་༢ ཚེས་༡ དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༣ ཚེས་༢༧ ཉིན་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཇོ་ནང་པ་གཞིས་བྱེས་ཡོངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་དད་ལྡན་སེར་སྐྱ་མི་མང་རྣམས་དུས་ཐོག་ཏུ་ངེས་ཕེབས་ཡོང་བར་མཁྱེན་མཁྱེན་ཞུ།། ཇོ་ནང་བརྟན་བཞུགས་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༢ ཚེས་༡༣ ལ།Tibetan Buddhist Monastery Sanjauli-6Shimla-171006(H.P)INDIATele: 0091-177-2841410Fax: 0091-177-2645280Mobile: 9816235641\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༣ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 13 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nWe are looking for personal narratives and perspectives from Tibetans in exile in India and overseas. These could cover any concern, issue, reflection, memory or dreams exploring experiences, issues or predicaments that are personal, social or political. Authors can explore the past, the present or the future – both personal experiences in exile, of the Tibet left behind or the Tibet that might be, in the future. The canvas is wide open. We are not looking for theoretical, academic pieces, rather those that reflect felt experiences and passions. We believe this has the potential to evolve intoamajor document both for the Tibetan cause and for history.\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༣ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 13 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nའདི་ག་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་པ་ནས་ལོ་ལྟར་ལོ་གསར་སྐབས་བལ་ཡུལ་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཁྱབ་ཁོངས་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལོ་གསར་ (Greeting Card) གཤིས་ཤོག་འབུལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཡོད་མོད། བོད་ནང་དུ་སྔ་ལོ་ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ནས་ཟུང་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ཆེས་དྲག་གཙུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནར་གཅོད་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རེའི་སྤུན་ཟླ་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་ཡང་བོད་མི་མང་པོ་འཛིན་ཟུང་དོ་དམ་འོག་ཡོད་མུས་ལ་བློ་ཕམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ལ་སོང༌། འདི་གའི་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་པ་ནས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དེ་དག་ལ་གུས་བཏུད་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་དྲག་གནོན་འོག་གནས་མུས་བོད་ལུས་མི་མང་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་སླད་འདི་ལོའི་གླང་ལོའི་ལོ་གསར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གཤིས་ཤོག་(Card) འབུལ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད་ན་རང་རེའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་གནང་ཕྱོགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་བལ་ཡུལ་ནང་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཚོགས་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ལ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༢ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 12 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །བལ་ཡུལ་ཀོ་པན་བཙུན་དགོན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་འཁྱིལ་གླིང་དུ་དམའ་རིམ་བོད་དགེ་གཅིག་དང་དབྱིན་དགེ་གསུམ་གྱི་ས་མིག་སྟོང་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཤེས་ཚད་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དགེ་རྒན་གནང་འདོད་ཡོད་པ་རྣམས་ནས་འདིར་གར་སྙན་ཞུའི་ཐོག་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།\n༡༽ དམའ་རིམ་བོད་དགེའི་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཡིག་ཚུགས་རིང་དང་ཚུགས་ཐུང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་གང་ལེགས་དགོས་རྒྱུ། དེའི་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་དང༌། དེ་སྔོན་དགེ་རྒན་གནང་མྱོང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༽ འབྲིང་རིམ་དབྱིན་དགེའི་ཤེས་ཚད་མཐོ་སློབ་ཐོན་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་དང༌། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་ཕྱག་འཁྱེར་སོགས་ངེས་པར་དགོས། དམའ་རིམ་དབྱིན་དགེའི་ཤེས་ཚད་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ངེས་པར་དགོས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་མཐུན་རྐྱེན་དུ་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༢ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 12 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབྱེས་བཞུགས་མདོ་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་བའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་མཁྱེན་ལྡན་ཡོངས་ནས་ཐུགས་ངེས་གནང་རྒྱུར། སྤྱིར་དགོངས་མངའ་བཞིན་རང་རེ་རྫ་ཆུ་ཁ་བའི་རྡ་ས་སྐྱིད་སྡུག་ཁོངས་ནས་གཞི་རྩའི་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་ལོ་ལྟར་རྡ་སར་གནས་སྡོད་དང་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་རང་མི། དེ་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་གྲྭ་བ་ཁག་དང་བོད་ནས་ཕེབས་པ་བཅས་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་ལོ་སར་ཐུགས་སྤྲོ་ཞིག་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་ལ། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཞབས་ཏོག་ཅིག་མིན་ཡང་འགྲོ་བ་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་ཤིན་ཏུ་འཚམས་པའི་མཉམ་འཛོམས་ཞིག་སྟེ། མཉམ་འཛོམ་འདི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཕུགས་བསམ་དང་མཐུན་སྒྲིལ། སྟོབས་ཤུགས་དང་སྤྲོ་སྣང་སོགས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༡༢ 2009 ཟླ་བ་ 02 ཚེས 12 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་པའི་འདི་གའི་གྲྭ་ཚང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ།\nརྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལོ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་འདི་གའི་གྲྭ་ཚང་གིས། རྣམ་པ་ཚོར་ལོ་གསར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བའི་ཤོག་བྱང་(card)འབུལ་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། འདི་ལོར་བོད་ནང་དུ་རང་དབང་སླར་གསོའི་ཆེད་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་མང་པོ་ཞིག་གིས། ཆེས་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་གཅེས་སྲོག་ཀྱང་རང་ཅག་བོད་ཕྱི་རབས་པའི་ཆེད་དུ་བཏང་ཡོད་པ་དང༌། མ་ཟད་ད་དུང་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་བཙོན་ཁང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྣ་རྒུ་མྱོང་བཞིན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམ་པར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང༌། སྐུ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམ་པར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་དང་ཤུལ་ལྷག་ནང་མིར་སྡུག་ན་མཉམ་སྡུག་མཚོན་སླད་འདི་གའི་གྲྭ་ཚང་ནས་ལོ་གསར་གཏོང་གི་མེད་པ་མ་ཟད། སྔལོ་བཞིན་རྣམ་པ་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་མཚོན་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིགས་དང་སྦྱིན་བདག་ཚོགས་སྡེ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང༌། འདི་ལོར་ལོ་གསར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བའི་ཤོག་བྱང(card)འབུལ་རྒྱུ་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཙམ་དུ།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༡ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 21 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན། ྋགོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་ྋསྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་འདི་ག་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་མཁན་བླ་འདུས་མང་ཡོངས་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པས་སོར་བཅུའི་འདབ་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་གསོལ་འདེབས་ཞུ་སྙན་དང༌། སྔ་ལོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཆོས་སྒར་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐབས་དང་བསྟུན། བྷེང་ལོར་རང་རེའི་གྲྭ་ཚང་ཆོས་ཚོགས་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་དབུ་མགོན་དམ་པར་ཞབས་འཁོད་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྐབས།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༡༦ 2009 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 16 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ྋསྐྱབས་རྗེ་བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་རི་རྫོང་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས། དངུལ་ཆུ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དངུལ་ཆུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། དངུལ་ཆུ་དྷརྨ་བྷ་དྲ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་བསྡོམས་པོད་བཅུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན། དགེ་ལྡན་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པར། ཞལ་བཞེས་བཀའ་དྲིན་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་བཞིན།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༣༠༦ ཀློག་གྲངས།


JKW-KABAB-02-KHA-011 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ndpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan\nVolume 2, Text 11, Pages 61-62 (Folios 1a1 to 1b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje sems dpa' la yang snying gi sgo nas bsngags pa'i rdo rje'i thol glu gsang bdag bzhad pa'i dbyangs snyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 61-62. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།།\nzhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །དཔལ་རྡོ༷་རྗེ༷་སེམས༷་དཔའ༷་ལ༷་ཡང་སྙིང་གི་སྒོ་ནས་བསྔགས༷་པའི༷་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གསང༷་བདག༷་བཞད༷་པའི༷་དབྱང༷ས་སྙན༷་ཞེས་བྱ་བ།། ཨོཾ་གྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །བདག་དོན་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་སྐུ་ཡི་ཀློང་ན། །གཞན་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བའི། །དཔལ༷་ལྡན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོ་ལ་འདུད་དོ། །བཛྲ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་མ་ལུས། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད། །རྡོ༷་རྗེ༷་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ལ་འདུད་དོ། །ས་ཏྭ་རིག་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན་པས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི། །གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ། །སེམས༷་དཔའ༷་ཟག་མེད་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ལ་འདུད་དོ། །ཨཱཿཡིག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་གིས་མཚོན་པའི། །འབྱུང་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་ཟབ་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལས། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུ་ཅན་ལྷར་སྣང་དང་རྟོག་ཚོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གཅིག་པུའི་རྣལ་རོལ་ལ་འདུད་དོ། །ཕུན༷་གསུམ༷་ཚོགས༷་པ༷་ལྔ༷་ལྡན༷་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་གླེང༷་བསླང༷་གི་སྦྱོར་བས། །གསང༷་བའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པ་སྙིང༷་པོ༷་ཡི་རྒྱུད་སྡེའི། །དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞི༷་དབྱིངས་བདེན་གཉིས་མི་ཕྱེད་ཆོས་སྐུ་རུ་ཤེས་པས། །ལམ༷་མཆོག་ཏིང་འཛིན་ལྔ་ཡི་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། །འབྲས༷་བུ་སློབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། །མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དགོས༷་འབྲེལ༷་རྨད་བྱུང་དང་ལྡན་པས། །ཆོས་ཀུན་སྣང་བཞིར་གདམས༷་ནས་སྐལ་བཟང་ལ་གཏད༷་པའི། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡང་སྙིང་གི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བཛྲ་གཱིརྟིའི་རྒྱུད་མངས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱི་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་སྙེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མྱུར་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།། །།\n@#/__/dpal rdoX rjeX semasaX dpa'aX laX yang snying gi sgo nas bsngagasaX pa'iX rdo rje'i glu gsangaX bdagaX bzhadaX pa'iX dbyangaXs snyanaX zhes bya ba//__oM gyi rang bzhin lhun grub gnyis med kyi ye shes/__/bdag don dag pa gnyis ldan chos sku yi klong na/__/gzhan phyir gzugs sku'i rnam 'phrul mkha' khyab tu 'char ba'i/__/dpalaX ldan sku gsum dbyer med chen po la 'dud do/__/badz+ra gzhi lam 'bras bu'i chos rnams kun ma lus/__/gcig dang du ma las 'das rang byung gi rig pa/__/gzung 'dzin rtog pas mi phyed byang chub kyi sems nyid/__/rdoX rjeX rdul bral stong pa'i ngo bo la 'dud do/__/sa twa rig stong lhan skyes 'gyur med du brtan pas/__/'khor 'das chos kun mnyam pa nyid dbyings su bsdus pa'i/__/gnas lugs mngon sum rtogs pa sgrib bral gyi 'bras bu/__/semasaX dpa'aX zag med snying rje'i rang gdangs la 'dud do/__/AHyig thabs dang shes rab zung 'jug gis mtshon pa'i/__/'byung dang phung po rnam dag zab gsal gyi dbyings las/__/kha sbyor bde ba'i sku can lhar snang dang rtog tshogs/__/sgyu 'phrul drwa ba gcig pu'i rnal rol la 'dud do/__/phunaX gsumaX tshogasaX paX lngaX ldanaX 'og min gyi zhing du/__/thabs dang shes rab dbyer med glengaX bslangaX gi sbyor bas/__/gsangaX ba'i mthar thug bstan pa snyingaX poX yi rgyud sde'i/__/dgongs don 'khrul med rtogs par byin gyis rang rlobs shig__/gzhiX dbyings bden gnyis mi phyed chos sku ru shes pas/__/lamaX mchog ting 'dzin lnga yi 'jug pa dang sbyar te/__/'brasaX bu slob pa'i rig 'dzin rnam bzhi la brten nas/__/mi slob zung 'jug thob par byin gyis rang rlobs shig__/brjod bya rjod byed dgosaX 'brelaX rmad byung dang ldan pas/__/chos kun snang bzhir gdamasaX nas skal bzang la gtadaX pa'i/__/nges don snying po'i bshad sgrub phrin las kyi snang bas/__/phan bde'i pad+mo rgyas pa'i smon lam zhig zhu'o/__/zhes bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i yang snying gi sngags kyi nges pa dang*/__dpal gsang ba snying po'i rgyud don dang yang 'brel bas mngon par bsngags pa'i badz+ra gIrti'i rgyud mangs rig 'dzin gyi btsun pa rdo rje thugs mchog rtsal gyi dad gsum sor mos bsgrengs pa ste/__'dis kyang yid can rgya mtsho'i rdul snyed sgyu 'phrul drwa ba chen po'i byang chub la myur du dbugs 'byin pa'i rgyur gyur cig//__//___\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-011&oldid=27105"


Terdzo-SIDDHAM-018 - Rinchen Terdzö\nrdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud\nby འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ (Gyurme Tsewang Tenpel)\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 417-425 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #18 (Scroll to Bottom)\n'gyur med tshe dbang bstan 'phel. rdo rje theg pa'i sngags kyi gso sbyong dang 'brel ba'i sgrub chen bya tshul 'don zin reg zig mthong bas khong chud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 417-425. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di ltar sgrub brgyud snying po stag lung bka' brgyud kyi ring lugs 'chang ba rtse grwa tshang bka' brgyud sdom gsum gling nas sngags gso'i sgrub chen gsar 'dzugs mdzad pa'i nyer mkho'i cha rkyen du/_zla tshang sras sde snod 'dzin pa dge phun tshogs rgyal mtshan nas bskul ma gnang bzhed kyis bri gzhi'i shog bu bcas bstsal bar brten/_sngon du dge ba'i bshes gnyen jo skyabs nas bskul bas gcen po bla ma dam pa bsam gtan rgya mtshos bstsal pa nyid gzhir bzhag thog 'dir yang 'thad 'os 'ga' zhig gis brgyan te/_mchog gling gter sras sprul ming 'gyur med tshe dbang bstan 'phel du 'bod pas sug bris su bstar te phul ba dge zhing bkra shis par gyur cig_/shub+haM\nརྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་མ་ཧཱ་ནི་དྷི་ཤཱནྟི་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཚུལ། །དེ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི། །རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ཉིད་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་འཚམ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་དང་། སྔགས་གསོ་རང་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ།། ༈ །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་ཉིན་དང་པོར་སྒྲུབ་ཁོག་དབུ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྱ་ཞིང་། ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་མཎྜལ་གསུམ་འདུ་བྱ་བར། དང་པོ་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་ནི་ཁོག་དབུབ་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། ༈ མཎྜལ་གཉིས་པར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཨ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་མཚོན་ཏེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་ཅིང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་སྙིང་པོ། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། བཅས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་བཏགས་ནས་བརྗོད། དེ་བཞིན་རིགས་འགྲེས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། མཚམས་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་དུ་བཀོད་བཞིན། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གི་ས་བོན། ཀྵིཾ་ཧཱུྃ། ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ། ཛྲིཾ་ཨཱཿ མཻ་ཛཿ ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། མཱུཾ་ཧོ། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཤམ་བཏགས་ཏེ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་བྱ་བྱེད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་འགོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཨ། ལ་ཤམ་འདོགས། ཁྱམས་ལ་ཐུབ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དྲུག་བཀོད་ཅིང་། ཀྲེཾ། སྲུཾ། ཀྵཾ། བྲཾ། ཧཱུྃ། ཏྲུཾ། ཡེ། ཞེས་པ་རྣམས་སྦྲེལ་མཐར་ཤམ་སྦྱར། སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་ཅིང་རང་སྔགས། ཧཱུྃ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་བཾ། ཧཱུྃ་ཧོ། ཞེས་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ༈ མཎྜལ་གསུམ་པར་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ནི། དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་དེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་རིགས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དབུས་མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། གཉིས་སྦྲེལ་ཤམ་བཏགས་པ་ཚར་ལྔ་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གནས་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད་བཞིན། ཧ་བརྒྱད་དལ་བར་བརྗོད་མཐར་སྔགས་ཤམ་སྦྱར། དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་གྲངས་བཀོད་བཞིན། ཧེ་བརྒྱད་ཤམ་བཏགས་བརྗོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞིར་ནང་གི་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་དེ། ཕཊ྄་བཞི་ཤམ་བཅས། དེ་ཕྱིར་ཕྱོགས་སུ་ཞི་མཛད་དབང་མོ་དྲུག་ལ་ཚོམ་བུ་དེ་ཡི་གྲངས་མཚུངས་སུ་བཀོད་བཞིན། བྷྱོ་དྲུག་དལ་བུས་བརྗོད་མཐར་ཤམ་བཏགས། དེ་ལྟར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་མཛད་དྲུག །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དབང་མཛད་དྲུག །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དྲག་མཛད་དྲུག་བཅས་གོང་མཚུངས་ལྟར་བཀོད། དེ་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་མཚོན་བཀོད་ལ། བྷྱོ་བཞིའི་མཐར་ཤམ་བཅས་བརྗོད། ཚོམ་བུ་རྣམས་མ་འདྲེས་གསལ་བར་བཀོད་ལེགས་སུ་བཀྲམ་ཞིང་། སྟེགས་གོང་འོག་གསུམ་གྱི་རིམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་བཀོད། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི། དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཞེས་པའི་མཚམས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཚོམ་བུར་བཞུགས། །དེ་ཡི་རང་རྩལ་དུང་ཁང་མེ་འོད་ཀློང་། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རོལ་པར་བཞེངས། །ཕྱི་རོལ་འདབ་བཞི་པདྨའི་གེ་སར་ལ༔ སོགས་ནས་སྦྲེལ། དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལོགས་སུ་འགོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་བཞིན་སུམ་བརྩེགས་སུ་བཀྲམ་པར་གསུངས་པས་སོ། །བུམ་པ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་བཅས་སྦྱར་ཞིང་། བསྡུས་པའི་ཚེ་ན་གཞུང་དང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །སྒྲུབ་རྫས་རྒྱན་འགོད་སྐབས་སྒྲུབ་ཁོག་གཞུང་བསྟན་གྱིས་མི་འཐུས་པ་མེད་རུང་། སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་རྗེས། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཙཀླི་སོགས་བཀྲམ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་དང་ཡུམ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་བཅུ་དྲུག་དང༔ འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ངོ་བོ་སྟོང་པའི་གཙོ་ལ་རང་བཞིན་འཁོར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ རང་གི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་། ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རྟེན་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་པ་བཅུ༔ གནས་ཀྱི་མ་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་སོགས༔ རིག་རྩལ་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྟན་བཞུགས་ནས༔ ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་ཛཔ྄་གྱི་སྔགས་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་རྒྱན་བཀོད་པ་སོགས་ལ་འཇུག་གོ། ༧ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ལ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། དེའང་ཉིན་དང་པོ་ནངས་སྔ་བར་ཁྱམས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་ཞིང་། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་སྔགས་གསོ་གཞུང་ལྟར། གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་ལེའུ་བདུན་མ་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྐབས་སྦྱར་ཞིང་། གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གཙོས་བསྡུས་པའི་རིགས་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ། བསང་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། ཕྲེང་བ། རྔ་རོལ་བཅས་བྱིན་རླབས་རྣམ་ལྔ་ཕྲིན་འབྲིང་ལྟར་སྦྱར། དཀར་གཏོར་ནས་གཞུང་དངོས་བསྟན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས། བསྙེན་བཟླས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལས་རྡོར་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་གཉིས་ལ་གཟུངས་ཐག་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ཕུལ་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྐུ་གསུམ། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་དྲིལ། ལས་སྦྱོར་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྐུ་གསུམ། སྤྱི་དྲིལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས། ཁྱད་པར་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཕྱིར་རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་འབྲུ་དྲུག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་ལྡན་པས་བསྙེན་རྒྱུན་འཛུག་ཅིང་། དེ་ཙམ་སྤྲོས་པས་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཐག་ཐུན་དཔོན་ལ་སྲོལ་བཞིན་སྤྲད། རྒྱལ་ཚབ་དེ་རེ་ཞིག་བསྡུས་ལ་ཛཔ྄་མཆོད་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་སྒྲུབ་གཞུང་གྲོལ་ལ་ཉེ་བའི་ཞག་གཅིག་གི་གོང་ནས། རྡོར་སེམས་སྙིང་པོ་བཞག་ལ་དཔའ་བོ་རིགས་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ལས་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ། མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་བཅས་གྲུབ་མཚམས། སྒྲུབ་ཁོག་ནང་གི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་འབེབ་བསྡུས་པའི་ལུགས་ལྟར་དང་། སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་བཅས་ཀྱིས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ་ནས། ༧ ཐུན་གཉིས་པར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས། ཛཔ྄་མཆོད་རྗེས་བུམ་བཟླས་ལ་འཇུག་ཅིང་། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་དང་། སྤྲོ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱིའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ཚེ་རིང་མ་བསྡུས་པ་གཞུང་གི་མལ་དུ་རྒྱས་པ་ཉིད་གཏང་གྲུབ་ན་ལེགས། སྐབས་གང་བདེར་ཐོ་གསོ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆ་གསུམ་གཏོང་བ་དང་བཅས་དཔོན་སློབ་ཁ་ཤས་ནས་བྱ། དེ་ནས་བདག་འཇུག་གསོ་སྦྱོང་གི་བཤགས་ཡུལ་གསལ་གདབ་ནས་གཟུང་ཆད་ཐོའི་མཐའ་བར་གཏང་ཞིང་། ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་འདུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་རྒྱུགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་ལ། བརྟན་སྐྱོང་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཁོབ་དབུབ་ལྟར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ལ། ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོའི་བྱིན་འབེབ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉིན་གྱི་ཐུན་གྲུབ་བོ། ༧ །མཚན་ཐུན་སྔོན་མར་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་ཙམ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཚམས་བསང་ཆུ་དཀར་གཏོར་བཞག་ཆོག །སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུམ་བཟླས་ཡན་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་དབྱུང་། བསྐྲད་འབེབ་བསྡུས་པ་ཛཔ྄་དབྱངས་བཅས་བྱ། ཐུན་ཕྱི་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་མཚན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལ། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་དང་སྲུང་ཕྲིན་བཞག་ནས། བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས། བརྒྱ་ཕྱག །རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། སྨྲེ་བཤགས། ཀློང་བཤགས། དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་བཤགས་པ། སྒོ་གསུམ་ཁྲུས་བསྡུས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཐ་མ་ཡན་དང་། དེ་མཚམས་བུམ་དབང་། གསང་དབང་། ཤེར་དབང་། ཚིག་དབང་། འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་བསྐང་བ་རྣམས་གཏང་ཞིང་། དམ་བཅའ། ཚོགས་རོལ། མར་མེ་སྨོན་ལམ། ལྷག་མའི་མཐར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་མཐའ་དབྱུང་ཞིང་། ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཆོག་དང་བྱིན་འབེབ་སོགས་རྒྱས་པར་བགྱིས་ལ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པས་གྲུབ། གོང་གི་དབང་ལེན་སྐོར་ནས་གསོལ་གདབ་ཀྱི་རིགས། སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་བཤགས་པ། སྡོམ་གཟུང་སྐོར། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་། སྒོ་གསུམ་སོ་སོའི་ཁྲུས་དབང་གི་རིགས་རྣམས་དོར་བས་ཆོག་གམ་སྙམ། དངོས་གཞིའི་ཉིན་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་གཞན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་མི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས། ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཉིན་དང་པོའི་འགྲོས་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཉིན་ནངས་སྔ་བར་ཚོགས་ནས། ཉིན་ཐུན་དང་པོ་ཇི་ལྟ་བར་ཐུགས་སྒྲུབ། ཞི་ཁྲོ་སོར་བཞག་བུམ་བཟླས་བཅས་བྱ། ཐུན་དཔོན་པས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་འབུལ་བཞེས་དང་། ཐུན་པ་རྣམས་ནས་ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ། སྟོང་ཚིགས་འབུལ་བ་དང་བཅས་བསྙེན་རྒྱུན་སྔ་མ་གྲོལ། སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་ཞི་ཁྲོ་བཅས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱཀ྄་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཏགས་པ་རྒྱུན། དབང་ལེན་བསྡུས་པ་བཞག་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས་གཏང་། སྐབས་འདིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྲོལ་འདྲ་མིན་དུ་སྣང་སྟེ། དེའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པས་དབང་ལེན་དོན་ཐོབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་བཞེད་པས། གཏེར་གཞུང་ཚིག་རིས་ལས་ཀྱང་དབང་བླང་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ། ཡང་ན་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དགོངས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་དོན་གཙོ་བོ་དབང་ལེན་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གསུངས་པས་གང་འཐད་ཕྱོགས་ཆེ་རུང་། འདིར་ནི་ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ལེན་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་དབང་དུ་ངེས་ཕྱིར་བདག་འཇུག་ལེན་པར་བྱ་སྟེ། གོང་འཕྲོས་བརྗོད་མེད་དོན་བཤགས་ནས་བརྩམ་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བ་ནས། མཇུག་གི །བདེ་བླག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་པར་བསམ་པའི་བར་བྱས་ལ་འདི་སྐབས་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། མིག་དར་མེ་ཏོག་ནས་གཟུང་ལས་གཞུང་ཇི་ལྟར་གྱིས་བདག་འཇུག་གྲུབ་མཚམས་ཙམ་ལ་ཛཔ྄་རྒྱུན་ཡང་གྲོལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནས་རྗེས་རིམ་མཐར་བྱུང་ཞིང་། བསྐྲད་འབེབ་མི་དགོས་སོ། ༧ །ཉིན་ཐ་མར་སྔགས་གསོའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་། ལྷ་སྐྱེད་སྐབས་སྐུ་གསུམ་མཚམས་གོང་གསལ་སྟ་གོན་སྐབས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་ཚིག་རིས་སྦྱར་ནས། བཟླས་པའི་ཚེ། སྤྱི་དྲིལ་རྗེས། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ། ལས་སྦྱོར་ནས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། རིག་མེ་དོར། བསང་བརྔན་བྱེད་ན་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་འདིར་བྱ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རིགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་མཐའ་བར་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་། གླུ་གར་མཚམས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་བཞག་ལ། ལྷག་མ་བསྔོ་ཞིང་སྔར་གྱི་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་བཅས་འབུལ། ཆད་ཐོའི་སྐབས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་ལས་འབུལ་འོས་རྣམས་གཤེགས། བརྟན་མ་ནས་བསྡུ་ལྡང་ཡན་གྲུབ་པ་དང་ཁོག་དབུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྦས། རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་འགྲོལ། ཕུར་གདབ་ཕྱུང་། རྡུལ་ཚོན་བསྡུ་བ་བཅས་བྱ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་ཆུར་གཤེགས་ཀྱི་ཀླུ་ཆོག་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལྟར་བྱས་ལ། ཁོག་དབུབ་ཀྱི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའི་མཐའ་བརྒྱན་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྨྲས་པ། སྒྲུབ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་དུ། །གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོས་ལེགས་གཏམས་པས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་རྒྱུད་ལ་ནོངས་པའི་དྲི། །ཡོངས་སྦྱངས་རྣམ་བཞིའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིང་ལུགས་འཆང་བ་རྩེ་གྲྭ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་སྡོམ་གསུམ་གླིང་ནས་སྔགས་གསོའི་སྒྲུབ་ཆེན་གསར་འཛུགས་མཛད་པའི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། ཟླ་ཚང་སྲས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དགེ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་ནས་བསྐུལ་མ་གནང་བཞེད་ཀྱིས་བྲི་གཞིའི་ཤོག་བུ་བཅས་བསྩལ་བར་བརྟེན། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཇོ་སྐྱབས་ནས་བསྐུལ་བས་གཅེན་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་བསྩལ་པ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འདིར་ཡང་འཐད་འོས་འགའ་ཞིག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། མཆོག་གླིང་གཏེར་སྲས་སྤྲུལ་མིང་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་དུ་འབོད་པས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་ཏེ་ཕུལ་བ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-018&oldid=127793"


སྨན་སྡོང་དགོན། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n1. August 2020 20. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nསྨན་སྡོང་དགོན་པ་ནི། བོད་ཡུལ་མངའ་རིས་མཚོ་ཆེན་རྫོང་། སྨན་སྡོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི། ༧རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྨན་སྡོང་མཚམས་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་་ངེས་དོན་བསྟན་རྒྱས། སྐུ་ཚེ་སྨད་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་རིང་སྨན་སྡོང་དུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་མཐར་ཕྱི་ལོ་༡༨༨༥ ལོར་གནས་དེར་དགོངས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས། དེ་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་ཞེས་པ་ཡུལ་དེའི་འགོ་བ་རྭ་བ་བསོད་ནོར་གྱི་འབངས་མི་སེར་རྣམས་སྣེ་ཁྲིད་འོག ཕྱི་ལོ་༡༨༨༥ལོར་དེ་རང་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་གསར་དུ་བཞེངས་པར་ས་གནས་དེར་དགོན་པ་གསར་བསྐྲུན་བྱེད་པར་ཐོག་མར་ཡིན། ལོ་ངོ་གསུམ་རྗེས་སྐུ་གཤེགས་བླ་མའི་སྐུ་མཆེད་མཁན་ཆེན་ལུང་རིགས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དབུ་འཁྲིད་ནས། སྐུ་གདུང་ལྷ་ཁང་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་འདུ་ཁང་གསར་པ་བཞེངས།\nདེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་སྒྲུབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གྲྭ་དགོན་གསར་བཞེངས་དང་ལོ་ངོ་ལྔ་ཙམ་སོང་བའི་རྗེས་གྲྭ་བ་མང་དུ་ཕྱིན་ནས། འདུ་ཁང་དེ་དང་འབྲེལ་འཐུད་ཀྱིས་འདུ་ཁང་ཆེ་བ་ཞིག་དང་། ད་དུང་བཀའ་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དང་མགོན་ཁང་སོགས་མང་དུ་བཞེངས།\nདགོན་པ་དེའི་དགོན་བདག་ལ་སྒྲུབ་དཔོན་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་ཉམས་ལེན་གནང་ཟིན་པའི་བླ་མ་ཞིག་དང་། མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་དགོངས་བསྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ཆོག་མཆན་འཐོབ་དགོས། དུས་ཕྱིས་བར་སྒྲུབ་དཔོན་བཞི་བྱོན་ཡོད།\nདུས་འགྱུར་སྐབས་དགོན་པ་རྩ་གཏོར་ཟིན་ནས་སླར་ཡང་ཕྱི་་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་བལ་ཡུལ་ནས་བླ་མ་ཀརྨ་ངེས་དོན་སྦྱིན་པ། བླ་མ་བསྟན་དར། བླ་མ་ཀརྨ་བློ་གྲོས་བཅས་ཕེབས་ནས་དགོན་པ་དང་གྲྭ་ཤག་གསར་བཞེངས་་དང་། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཁང་གསར་པ་ཡང་བཞེངས་ནས། མདོར་ན་ཀམ་ཚང་མཐོང་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་དང་གཞན་ཡང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བར་བརྩོན་བཞིན་པ་བཅས། །


Terdzo-NYI-001 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las bka' srung dregs pa'i lo rgyus\nVolume 38 (ཉི) / Pages 1-16 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #1 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las bka' srung dregs pa'i lo rgyus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 1-16. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 3: rig 'dzin gter bdag gling pas brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nSecond colophon page 4: rig 'dzin 'gyur med rdo rje rtsal gyis brag dmar g.ya' ma lung gi 'chi med rdo rje'i spo nas spyan drangs pa'o\nThird colophon page 7: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nFourth colophon page 10: rig 'dzin 'gyur med rdo rje rtsal gyis brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o\nFifth colophon page 15: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'i gter shog sngo nag zheng sor bzhi dkyus mtho gang ba gcig las mchims phu 'od gsal rtse mo'i mtshams khang du phab pa'o/_/sarba mang+ga laM\n༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མུ་སྟེགས་པ་ཤོར་ཏེ༔ ནང་པའི་ཆོས་འཁོར་ཀུན་བཤིག་ཅིང་གཏོར་ཏེ༔ ཕྱི་པའི་བསྟན་པ་ཆེར་འཕེལ་བའི་ཚེ༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་རང་བྱུང་མགོན་པོའི་རྡོ་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་སྔོན་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་དྲེགས་པ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མེ་རླུང་གི་ཀློང་ནས་ཤར་ཏེ་མི་བཟད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱུང་ཚེ་ང་རོའི་སྒྲ་ལས༔ ཀྱེ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བསྟན་པ་ལ༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ལོག་སྨྲ་ཕྱིར་རྒོལ་སྡེ་དཔུང་རྣམས༔ གཞོམ་ཞིང་ཕམ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ དེའི་ཚེ་བདག་གིས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བྱས་ཏེ༔ མགོན་པོ་ཉིད་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བས༔ སད་སེར་དང་ནད་ཡམས་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་སྟེ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཤི༔ བསྟན་པ་རང་ཞིག་ལ་སོང༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་སྔར་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་ལས༔ འདི་ནི་བསྡུས་པ་སྟེ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་སྒྲུབ་པ་ན༔ དབེན་གནས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་སར༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་དབྱིབས་ལྡན་པ༔ བྱ་རོག་ལྡིང་འདྲའི་བྲག་འདབས་སུ༔ གཡུལ་བཀྱེའི་ས་དང་ཕུང་ཤུལ་སའི༔ སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ ཁྲག་གིས་བྱུགས་སྟེང་མཎྜལ་བྲི༔ དེ་སྟེང་འབྲུ་ནག་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་རྩེ་མོ་རུ༔ དར་ནག་གདུགས་ཕུབ་གཡས་གཡོན་དུ༔ སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་དང༔ མཆོད་པ་མཐའ་དག་ཚོགས་པར་བཤམ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ལ༔ བདེ་བར་འདུག་སྟེ་རྩ་གསུམ་ལྷར༔ གསལ་བའི་མདུན་དུ་མགོན་པོ་ཆེ༔ གཞུང་བཞིན་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྲོག་གི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཚོ་ལྔ༔ དུས་བསྙེན་ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ རབ་ཀྱིས་སྒྲུབ་མཚན་མ་ཐོབ་བར༔ ནན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོ༔ མཐར་ནི་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་བསྡུ་སོགས༔ ལས་གཞུང་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་གི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་དབང་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བསྙེན་སོང་གིས༔ བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ བཀའ་སྲུང་བྱིན་རླབས་སྲོག་གཏད་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་རྟེན་མཆོད་མཎྜལ་དང༔ དམར་གཏོར་ཙཀླི་རྒྱན་ཅན་བཤམ༔ མདུན་དུ་དྲེགས་པ་འཁོར་བཅས་བསམ༔ བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་བགྲང༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསལ་མཎྜལ་དབུལ༔ གུས་པས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་གདབ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་བདག་ལ་དགོངས༔ གདུག་པ་འདུལ་ཞིང་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ་བླ་མས་འདི་སྐད་གསུང༔ གསོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྙིང་གི་བུ༔ བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བསྲུང་བ་དང༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བགེགས་ཞིའི་ཕྱིར༔ སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་སླར་ཡང་འདི་སྐད་གསོལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱི་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་བསྒྲག༔ དེ་ནས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པར་གཞུང་བཞིན་གསལ༔ སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡིས་བྱིན་དབབ་ལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདུད་སྡེ་འཇོམས་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཆེ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཆེའི༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་སྦྱིན་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ནུས་པའི་འཕྲུལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེའི༔ གསུང་གི་ནུས་སྟོབས་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་འདུལ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི༔ མཐུ་སྟོབས་དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཀུན༔ འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོ་ཆེན་པོ་མ་རུངས་ཤུགས་ཆེ་བ༔ སྲིན་པོའི་དབང་པོ་བྱད་མའི་གཤེད་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་ནུས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ གསང་བར་བཞག་ཅིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ དུར་ཁྲོད་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེའི༔ དྲག་རྩལ་མི་བཟད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྟོབས་ནུས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བ་དང༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་བུ་འདི་ཡི༔ མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བྲན་དང་གྲོགས༔ མཛད་ཅིང་དམ་ཚིག་གཅིག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སཱ་ན་རཱ་ཛ་སརྦ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་མདུན་དུ་དགྲ་གཟུགས་ལ༔ དམིགས་བྱ་བསྟིམ་ཞིང་སློབ་བུ་ལ༔ ཕུར་བུ་གཏད་དེ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག༔ བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ དྲག་པོས་སྒྲོལ་བྱེད་མཐུ་དབང་འདི༔ ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱ་བླང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ ཡོན་འབུལ་དགའ་སྟོན་དག་ལ་སྤྱོད༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་འདི༔ མ་འོངས་འགྲོ་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར༔ པདྨ་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་གདམས༔ ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མི་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ གནས་ནི་སྒྲུབ་པའི་དུས་ལྟ་བུར༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ཡི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ དུག་ཤོག་དག་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་གཟུགས་བྲིས་པའི༔ དཔྲལ་བར་རུས་དང་སྙིང་གར་མིང༔ ནྲྀ་ཏྲིའི་ཁ་བསྒྱུར་ཡན་ལག་བཞིར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿའི་སྲོག་ཡིག་བྲི༔ གནོད་བྱེད་དག་གི་དྲི་མས་བྱུག༔ ཟན་གྱི་ཉ་བོའི་ཁོང་དུ་བཅུག༔ སྔོ་དམར་སྐུད་པས་ཡན་ལག་བཅིངས༔ དེ་སྟེང་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི༔ གཏའ་གཏོར་དར་ནག་རྒྱན་ཅན་བཤམ༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་ནག༔ རྦབ་རྡོ་ལྕགས་ཕུར་ལ་སོགས་བསགས༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དྲེགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་གསང་སྔགས་ཕྲེང་བ་ལས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་སྤྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས༔ མདུན་གྱི་རཱུ་པ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདིས༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿརཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གནོད་བྱེད་བྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཛ༔ སྙིང་ལ་རྦད༔ རྩ་ལ་བྲེང་ཤག༔ ཛ་ཁྲམ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཐུན་གྱིས་རཱུ་པ་གཟིར༔ དགུ་འམ་གནམ་སྟོང་སྲོད་ཀྱི་ཚེ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ན༔ གནོད་བྱེད་སྡེ་དཔུང་འཇོམས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་རཱུ་པ་གོང་ལྟར་འགུགས་འདྲེན་བྱས་ལ༔ གླང་རུར་བཅུག་མཆོད་རྟེན་ནམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་མཱ་ར་ཡ་ནན་བཏགས་ལ་མནན་ན་སྲེད་མེད་བུའི་སྟོབས་ཀྱང་འཇོམས་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ༁ྃ༔ ཡང་ལིདྒ་གོང་ལྟར་ལ༔ དགྲའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་སས་བྱུགས་པ་ཨོཾ་ཙ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿབྱད་མ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ བྱེ་བ་བཟླས་པ་བཙན་གནས་པའི་བྲག་ལ་སྦས་ན་དགྲ་བོ་གཟེར་གྱིས་འདེབས་སོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཡང་དགྲའི་རཱུ་པ་ཟག་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པ༔ སྦྲུལ་ཤ༔ མཛེ་ཕོའི་ཁྲག༔ དུག་ཁྲག་རྣམས་དང་མཉམ་དུ༔ སྤྱང་ཀིའི་རྐང་རུས་སུ་བཅུག༔ ཡུགས་སྐྲས་བཅིང༔ རྩ་སྔགས་ལ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བྱད་མ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཆིངས་ཆིངས༔ དུན་རྨུགས་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་ཀླུ་གནས་སར་སྦས་ན་དགྲ་བོ་རྣམས་མཛེས་འཆིའོ༔ ཡང་ཕུག་རོན་གྱི་ཁྲག༔ སྡིག་པའི་ཤ༔ བྱ་ལོང་གི་མིག༔ དངུལ་ཆུ་དུག་སྣ་མུ་ཟི་རྣམས་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེགས་ལ་རྩ་སྔགས་ལ་ཙཀྵུཿཐུམས་རྦད་དུ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་ཏེ་དུ་བ་དགྲ་ཁྱིམ་ལ་བཏང་ཞིང་རང་ལ་འཛེམ༔ དེས་ནི་དགྲ་བོ་འཁོར་བཅས་མིག་གི་དབང་པོ་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ ཡང་དགྲ་བོའི་ཟག་པ་དང་སྡིག་གསོན་མཉམ་དུ་སྨྱུག་སྦུབས་སུ་བཅུག་སྟེ༔ དུ་ཏྲིག་ཀཱ་ལ་ཐུམས་རིལ་རྦད༔ གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཤག་ཤག༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ་བདུད་གནས་པའི་བྲག་ལ་སྦས་ན༔ ཟག་པ་ཟོས་ཚར་བ་དང་མཉམ་དུ་དགྲ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ གནོད་བྱེད་དྲག་པོའི་ལས་མཐའ་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བཞག༔ ཀུན་ལ་མི་སྤེལ་གསང་བར་བྱ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་གྱིས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །༁ྃ༁ྃ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔའི་སྐོང་གསོ་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བདུད་དགྲ་འཇོམས་པའི་གནམ་ལྕགས་འདི༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྕགས་རིར་བཞག༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་སར༔ མཎྜལ་གཞི་མ་ནག་པོའི་སྟེང༔ སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་ཚང་བར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དེ༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་ཉིད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསལ་བདག་བསྐྱེད་སོགས༔ ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་པར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ས་བོན་གྱིས་མཚན་སྟེང་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱི༔ འཕྲོ་འདུས་རྫས་ཞུ་ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་དྲངས་གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེས༔ བཀའ་སྲུང་འཁོར་བཅས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི༔ མདུན་དུ་སྲུང་མ་གསལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྣང་གྲགས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དུ་རབ་འཇིགས་ཀྱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་དབུས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་ལྟེ་བ་རུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཞི་མི་བཟད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྟེང་ཞལ་ལྗང༔ གཡས་པའི་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་རལ་གྲི་གདེངས༔ གཡོན་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་བསྣམས༔ དམར་སེར་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་རྣམ་པར་གདེངས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རེ་ཏི་སྔོ་སྐྱའི་མདོག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ནད་རྐྱལ་འཛིན་ཅིང་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་དུ་ན་ལས་ཀླུ་བདུད་རྔམ་པའི་གཟུགས༔ མཐིང་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་གྲི་གུག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ལྷོ་རུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ དམར་ནག་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་དུང་ཁྲག་འཐུང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མ་ཧེ་སེར་ནག་ཞོན༔ རབ་འཇིགས་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ནུབ་ཏུ་རཱ་ཧུ་ལ་ཉིད་དམར་ནག་མདོག༔ ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ མིག་སྟོང་དང་ལྡན་ཆུ་སྲིན་དམར་སྐྱ་ཞོན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་གསོལ་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བྱང་དུ་ཀྵ་ལས་སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་ནི༔ གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་བགྲད༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་ལས་བྱེད་དང༔ ཤ་ཟ་བཤན་པ་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ང་རོའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་དྲེགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་ཀླུ་བདུད་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་སོགས༔ རང་རང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་བཅས༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞད་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་སྟོང་ལྡིར་ཞིང༔ རྔམ་པའི་སྟང་སྟབས་སྲིད་པ་གསུམ་གཡོ་བ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛྙཱ་ན་ནཱ་ཐ་རེ་མ་ཏི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་རཱ་ཧུ་ལ་རཀྴ་ས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འཁྲུགས་པའི་དབུས༔ ལོག་འདྲེན་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་ཏི་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས་བཞུགས་གསོལ་དམ་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་ཀྱི༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་དོན་སྙིང་ལྔ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མཐུན་རྫས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མ་ལུས་དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་དམ་པ་འདི༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང༔ རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཆེ༔ བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཉམས་པ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཤ་ཟ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་དྲོད་ལ་དབང་བྱེད་པའི༔ དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་རྦད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ༔ མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་རལ་གྲི་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་ཕྱར༔ འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་བཞི༔ བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་ལོངས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བསྐུལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་དྲེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་དག་ཐུགས་ཀྱི་རེ་བ་ཡོངས་གང་བས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་ཆེར་མཐོ་ཞིང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་རབ་ལྡན་ཅིང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཨ་ཏིའི་བསྟན་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་ལྔ་ཡི༔ ལས་བྱང་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་འདི་ཉིད་ནི༔ ལོ་ཙཱ་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་དང་འཕྲད་བསྟན་སྲུང་མཚོན་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་ཤོག་སྔོ་ནག་ཞེང་སོར་བཞི་དཀྱུས་མཐོ་གང་བ་གཅིག་ལས་མཆིམས་ཕུ་འོད་གསལ་རྩེ་མོའི་མཚམས་ཁང་དུ་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-001&oldid=117316"\nThis page was last edited on4January 2018, at 15:56.


Terdzo-AA-050 - Rinchen Terdzö\nrdzogs chen sde gsum nang skor yi dam khro bo'i bdag 'jug gi ngag 'don dge\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 245-246 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #50 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs chen sde gsum nang skor yi dam khro bo'i bdag 'jug gi ngag 'don dge. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 245-246. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ། བདག་འཇུག་ནི། ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། མཎྜལ། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཧོ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་མགོན་པོས་གཞུག་པར་འཚལ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བདག་ཉིད་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ མི་སྤང་ལྔ་དང་དང་ལེན་ལྔ༔ ཤེས་བྱ་ལྔ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ༔ སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ༔ མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ༔ འདས་ན་ཡཀྴ་ནག་པོར་འགྱུར༔ སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྴ་སི་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་འབྱུང་ཆེན་པོའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཞལ་གཅིག་པ༔ སྨུག་ནག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བམ་རོ་པད་ཉིར་གནས་པ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་ནང༔ ཨ་ཤད་དམར་པོ་འོད་འབར་བ༔ སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བཀུག༔ བདག་གི་སྙིང་གར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཨ་ཧཾ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་རལླི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨ་ཧཾ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨ་ཧཾ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ པུཥྤེ་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཞུ་བའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ༔ ཡུམ་མཆོག་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྦྱོར༔ རྒྱལ་བའི་ཟག་མེད་བྱང་སེམས་བསྡུས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་ཕྱིར་སྦྱིན༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་ལམ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བསྟེན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད༔ འདི་སྤང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་ལམ་མཆོག༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ༔ བུ་ཡིས་བདེ་བར་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ དེ་ཉིད་མི་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད༔ གསལ་སྟོང་འགག་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པ་འོ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། མཎྜལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་བྱའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-050&oldid=123459"


Difference between revisions of "'jam mgon kong sprul" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "'jam mgon kong sprul"\nRevision as of 16:10, 20 December 2017 (view source)\nRevision as of 19:33, 20 December 2017 (view source)\n|emanationof=bai ro tsa na\n|studentof='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; mchog gyur gling pa; Pad+ma nyin byed dbang po; Rdzogs chen bzhi pa mi 'gyur nam mkha'i rdo rje; Theg mchog rdo rje; Dpa' bo brgyad pa pad+ma bstan 'dzin grub mchog rtsal; Zhe chen dbon sprul 'gyur med mthu stobs rnam rgyal\n|teacherof=Mi pham rgya mtsho; Mkha' khyab rdo rje; Bkra shis 'od zer; 'gyur med pad+ma rnam rgyal; 'jigs med bstan pa'i nyi ma; A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje; Las rab gling pa\n|teacherof=Mi pham rgya mtsho; Mkha' khyab rdo rje; Bkra shis 'od zer; 'gyur med pad+ma rnam rgyal; 'jigs med bstan pa'i nyi ma; A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje; Las rab gling pa; Karma bkra shis chos 'phel\nRevision as of 19:33, 20 December 2017\n[[imagestext::File:Kongtrul2.png| File:Kongtrul1.png| File:Kongtrul hands and feet.jpg|Himalayan Art Resources|]]\nBla sgrub rtsa ba tshig bdun pa (15 of 15 Texts)\nGro lod gsang sgrub gdug pa kun 'dul (3 of3Texts)\nGsang thig snying po'i skor bdun (19 of2Texts)\nRtsa gsum dgongs 'dus zab mo gter gyi mdzod (14 of 14 Texts)\nསྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ (Vol. 1, Text 5)\nཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ (Vol. 1, Text 6)\nངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 7)\nའགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་ (Vol. 1, Text 8)\nདཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 1, Text 11)\nརིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་དང་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་བརྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 2, Text 1)\nརིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད (Vol. 2, Text 4)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 21)\nཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ (Vol. 3, Text 22)\nཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ (Vol. 3, Text 24)\nབཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ (Vol. 3, Text 39)\nཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 4, Text 24)\nཀར་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་ (Vol. 4, Text 25)\nརྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 4, Text 30)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ (Vol. 4, Text 32)\nརྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 4, Text 34)\nམངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 5, Text 5)\nམངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང (Vol. 5, Text 6)\nམ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 5, Text 8)\nམ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 5, Text 9)\nརྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ (Vol. 5, Text 20)\nབྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 6, Text 22)\nཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 6, Text 31)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 6, Text 35)\nབྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་ (Vol. 6, Text 38)\nབྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ (Vol. 6, Text 39)\nདགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ (Vol. 9, Text 41)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་ (Vol. 11, Text 3)\nགསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 11, Text 6)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 11)\nམཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་ (Vol. 11, Text 12)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 14)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 11, Text 15)\nགསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 11, Text 16)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་ (Vol. 11, Text 27)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ (Vol. 11, Text 28)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ (Vol. 11, Text 29)\nཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ (Vol. 11, Text 30)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 30)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 31)\nབདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 12, Text 32)\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ (Vol. 12, Text 36)\nདམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 13, Text 5)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ (Vol. 13, Text 51)\nཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ (Vol. 13, Text 52)\nགསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ (Vol. 13, Text 58)\nརྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་ (Vol. 14, Text 9)\nརྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ (Vol. 14, Text 10)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 14, Text 13)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་བསིལ་ཟེར་ (Vol. 14, Text 14)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ (Vol. 14, Text 15)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ (Vol. 14, Text 27)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ (Vol. 14, Text 33)\nབཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ (Vol. 14, Text 34)\nབཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་མཆོག་གསང་གྲུབ་པའི་བདེ་ལམ་ (Vol. 15, Text 1)\nབཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དཔལ་ཆེན་གསང་ལམ་ (Vol. 15, Text 4)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ (Vol. 15, Text 6)\nབཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ (Vol. 15, Text 8)\nབཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 15, Text 12)\nབཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ (Vol. 15, Text 34)\nསྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ (Vol. 16, Text 4)\nབཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ (Vol. 16, Text 11)\nཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 43)\nཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 16, Text 45)\nབདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 2)\nའཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ (Vol. 17, Text 12)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ (Vol. 17, Text 16)\nགཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ (Vol. 18, Text 18)\nཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ (Vol. 18, Text 29)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ (Vol. 18, Text 31)\nའཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་ (Vol. 18, Text 38)\nའཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ (Vol. 18, Text 44)\nདྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ (Vol. 19, Text 10)\nབཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ (Vol. 19, Text 15)\nརྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 17)\nརྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ (Vol. 19, Text 18)\nཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ (Vol. 19, Text 21)\nགཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ (Vol. 19, Text 22)\nརིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ (Vol. 19, Text 24)\nརིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 19, Text 25)\nརིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ (Vol. 19, Text 26)\nདམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ (Vol. 19, Text 28)\nཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབ་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ (Vol. 20, Text 1)\nཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ (Vol. 20, Text 2)\nཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ (Vol. 20, Text 3)\nརྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ (Vol. 20, Text 22)\nཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 20, Text 33)\nཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 20, Text 37)\nཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ (Vol. 20, Text 39)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ (Vol. 20, Text 41)\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་ (Vol. 20, Text 48)\nདགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བསྙེན་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ (Vol. 20, Text 51)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 21, Text 5)\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 21, Text 30)\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ (Vol. 21, Text 31)\nཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 38)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 21, Text 45)\nརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲིལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 21, Text 46)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་བའི་གནས་ལུང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཞགས་ (Vol. 21, Text 47)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ (Vol. 21, Text 48)\nརྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ (Vol. 21, Text 49)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ (Vol. 22, Text 1)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ (Vol. 22, Text 2)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ (Vol. 22, Text 4)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 22, Text 5)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ (Vol. 22, Text 7)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ (Vol. 22, Text 8)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་བོན་ (Vol. 22, Text 9)\nཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 15)\nབྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ (Vol. 22, Text 21)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ (Vol. 22, Text 36)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ (Vol. 22, Text 38)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ (Vol. 22, Text 39)\nསངས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཁ་འཕང་དུ་བཀོད་པ་ (Vol. 22, Text 40)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གསལ་བ་ (Vol. 23, Text 9)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡན་ལག་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་རྒྱུན་འདྲེན་ (Vol. 23, Text 10)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 23, Text 11)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 23, Text 13)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 14)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ (Vol. 23, Text 16)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ (Vol. 23, Text 17)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ (Vol. 23, Text 26)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་ (Vol. 23, Text 27)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 23, Text 29)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ (Vol. 23, Text 30)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་ (Vol. 23, Text 31)\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 23, Text 34)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 24, Text 11)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 24, Text 12)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ (Vol. 24, Text 13)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ (Vol. 24, Text 31)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 24, Text 39)\nཔདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ (Vol. 25, Text 19)\nཔདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་སྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ (Vol. 25, Text 22)\nདཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 25, Text 26)\nརྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 25, Text 30)\nརྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ (Vol. 25, Text 33)\nརྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ (Vol. 25, Text 34)\nབྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད (Vol. 26, Text 5)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 6)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ (Vol. 26, Text 7)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ (Vol. 26, Text 8)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 26, Text 9)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 10)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 11)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་ (Vol. 26, Text 12)\nརྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ (Vol. 26, Text 13)\nགྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ (Vol. 26, Text 16)\nའཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང (Vol. 26, Text 37)\nགསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ (Vol. 26, Text 38)\nབྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 40)\nརྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ (Vol. 26, Text 43)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ (Vol. 26, Text 48)\nརྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ (Vol. 26, Text 51)\nབླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ (Vol. 27, Text 4)\nཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ (Vol. 27, Text 18)\nཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་ (Vol. 27, Text 28)\nདཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ (Vol. 28, Text 7)\nགསང་ཏིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ (Vol. 28, Text 8)\nགྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་ (Vol. 28, Text 10)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Vol. 28, Text 19)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 28, Text 20)\nགསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 28, Text 21)\nགསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ (Vol. 28, Text 25)\nགསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ (Vol. 28, Text 27)\nརྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ (Vol. 28, Text 28)\nདཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ (Vol. 28, Text 35)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་ (Vol. 29, Text 1)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་ (Vol. 29, Text 2)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ (Vol. 29, Text 3)\nབྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ (Vol. 29, Text 5)\nསྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 6)\nསྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 7)\nཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 29, Text 8)\nགཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ལྷ་སྨན་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྙན་པའི་གླིང་བུ་ (Vol. 29, Text 9)\nསྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ (Vol. 29, Text 12)\nསྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ (Vol. 29, Text 14)\nའཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 29, Text 30)\nཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ (Vol. 30, Text 13)\nའཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 31, Text 5)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 31, Text 25)\nབྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་ (Vol. 31, Text 27)\nབྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་རིག་མཆོག་ལམ་འདྲེན་ (Vol. 31, Text 28)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དགའ་སྟོན་ (Vol. 31, Text 30)\nཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ (Vol. 31, Text 31)\nརྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ (Vol. 31, Text 32)\nཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ (Vol. 31, Text 34)\nཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་ (Vol. 31, Text 35)... further results\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=%27jam_mgon_kong_sprul&oldid=108151"


Bible Study – Gospel of John #024 – The Life of Yeshu\nBible Study – Gospel of John #024\nMarch 4, 2021 February 28, 2021 DAVID\nཡོ་ཧ་ནན། 7:25-36 – John 7:25-36\n35 ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་བར་ “མི་འདི་ང་ཚོས་མི་རྙེད་པའི་ས་ཆ་གང་དུ་འགྲོ་རྩི་ཡོད། ཁོ་རང་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་པ་ཚོར་ཆོས་སྟོན་ནམ།\n36 ཁྱོད་ཚོས་ང་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ཅིང༌། ང་གང་དུ་ཡོད་པའི་སར་ཁྱོད་ཚོ་ཡོང་མི་ཐུབ་ཅེས་བཤད་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་” ཞེས་ཟེར།\n. Again the people were divided about Jesus\n. Until and unless we act in faith to trust and obey Jesus we will also be divided in our minds and hearts about who is the Messiah\n. Where Jesus go only those who trust and obey will follow\nགསུང་མགུར 76 – Psalm 76\nགསུང་མགུར 77 – Psalm 77