Terdzo-CA-016 - Rinchen Terdzö\n'chi med gar dbang rtsa gsum 'dus pa'i dbang chog nyer mkho rab gsal\nVolume5(ཅ) / Pages 295-316 / Folios 1a1 to 11b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #16 (Scroll to Bottom)\nTai Situpa, 9th. 'chi med gar dbang rtsa gsum 'dus pa'i dbang chog nyer mkho rab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 295-316. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གི་གཞུང་དང་། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་གིས། དབང་དོན་བརྡ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས། དད་དམ་འགྱུར་མེད་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞེད་ངོར་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་བློས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཡུན་གནས་དགེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག།\n/de ltar rtsa ba'i dbang chog gi gzhung dang /_gter chen rin po che'i gsung dri ma med pa rnams sor bzhag gis/_dbang don brda sprod cung zad go bde bar lhan thabs kyi tshul du bkod pa 'di si tu pad+ma'i ming can gyis/_dad dam 'gyur med zla ba bzang po'i sprul sku'i bzhed ngor spel ba 'khrul blos nongs pa bshags shing /_dge bas rjes 'jug rnams kyi 'gro don phrin las mthar phyin/_gsang sngags bstan pa mthar rgyas yun gnas dge ba'i dpal dang ldan par gyur cig/\n༄༅། །འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། མི་འགྱུར་གདོད་ནས་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡོངས་འདུས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་། །བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གྱི། །རྒྱུད་གྲོལ་དཔྱིད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེ་བཀོད། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་སྤྲོ་ན། གནས་དང་དུས་དགེ་བར་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རྟེན་སྐུ་བརྙན་ནམ་ཞལ་ཐང་བཤམས་པའི་དྲུང་། སྟེགས་དམར་པོའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། ཡང་ན་མཎྜལ་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ། རྩ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་འབྲུ་དཀར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་མཉམ་པར་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫིའི་དབུས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལེ་བརྒན་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས། ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན། ཁ་རྒྱན་ལ། སྐུའི་ཙཀ་ལི། གཟུངས་རྡོར། མདུན་ངོས་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་རྟ་མགོས་མཚན་པ་དང་། ལས་བུམ། ལྷ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། སྔགས་བྱང་མཚལ་བྲིས། བྱེ་རུའམ་པད་རཀ་ཕྲེང་བ། ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་རྣམས་གང་བདེར་བཞག །གཡས་ཚེ་རིལ། གཡོན་ཀ་པཱ་ལར་ཚེ་ཆང་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་ངོས་ཆོ་གའི་གཏོར་མ་པད་འདབ་བཞི་ལྡན་ཟླུམ་པོ་ཟར་སྒང་ལྟ་བུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ཕྱོགས་མདོག་གམ་སེར་པོ་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། གཡས་གཡོན་སྨན་དང་རཀྟ །ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བསྐོར་བཤམས་སམ་ཕྲེང་ཚར་གང་བདེ། རྒྱབ་ངོས་དབང་གི་ལྷ་མོར་མཆོད་གཏོར་ལྕོག་ཟླུམ་འདབ་བཞི་ཚེ་རིལ་ཅན། བཀའ་སྲུང་ལ་ལྷ་དཀར་བཤོས། བདུད་ཟུར་གསུམ་ནག་པོ་རྩེ་གུག །བཙན་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་ར་མགོས་མཚན་པ། དེ་གསུམ་ཞབས་དཀྲིས་ལྡན་པ། ཆད་ཐོ་དམར་གཏོར་དང་བརྟན་སྐྱོང་དཀར་བཤོས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། བགེགས་གཏོར་གླུད་གཟུགས་གཉིས། གཞན་ཡང་མཎྜལ་དང་། མེ་ཏོག མིག་དར། མིག་ཐུར། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་རུ། ནས་བཟེད་སྤོས་ཐུན་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དང་པོ་ལས་བྱང་དོན་ཚན་གསུམ་པ་གཏང་འོས་ཆེ་བར་ཞལ་རྒྱུན་ངེས་པས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བཟུང་མཐར་ཆགས་བཏོན་པའི། བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུས་སྒྲུབ་རྫས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རང་སྣང་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་ངེས་པས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་དམིགས་ལ། ཛཔ྄་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཞུང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདག་མདུན་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པར་མོས། མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིག་བརྒྱ་སྦྲེེལ་མ་ཚར་གསུམ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ལས་རབ་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་འོད་ཞུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གྲངས་རྙེད་པའི་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་རོལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་གི་མཐའ་རྟེན་སྐབས་དམ་རྫས་སྦྱིན་ཞིང་། གཙང་ལྷག་འདིར་བསྔོ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་མ་བཏང་། དབང་གི་ལྷ་མོའི་གཏོར་མ་རང་སར་བཞག །གཞན་གསུམ་ཆད་ཐོའི་གཏོར་མ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ཕུལ། བརྟན་མ་དང་། རྟ་བྲོ། དངོས་གྲུབ་དབང་བླང་བ་ནི་བུམ་པ་དང་། ཚེ་རིལ་ཆང་། ཚེ་གཏོར། མདའ་དར། ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྔགས་བྱང་། དབང་ཕྲེང་སོགས་རིམ་པར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས༔སོགས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ། བདག་འཇུག་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ཡོལ་བའི་ཕྱིར་འཁོད། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་གྱིས་ཁྲུས་ཆབ་བཀྱེ། མཎྜལ་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་དོ། །འོ་ན་ད་ལམ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཅན་དམ་ཚིག་དག་གཙང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་བསགས་ཚོགས་གཉིས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་པའི་མཐུ་ལས། དེང་འདིར་གསང་སྔགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྐབས་འདིར། འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བློས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒོ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བཏབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་སྲུང་མཛད་པའི༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་གསན་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་སྤྲོ་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཚལ་ལགས་པས༔ བཀའ་གསང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གནང་བ་ཞུ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་མ་བཞིའི་བཀའ་ཡིས་གནང་བ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་བཟའ་བཏུང་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གདོན༔ རང་རིག་གཉིས་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཀའ་བྱུང་གིས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མ་སྒྲིབས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་གཅོད་འབྲས་འབྱིན་ན༔ སྙིང་རྗེའི་རང་སྣང་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཕོ་ཉ་མེ་ཆར་གྱིས༔ སྐད་ཅིག་བརླག་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་དྲག་སྔགས་དང་། སྤོས་ཐུན་ཌཱ་དྲིལ་དྲག་སྦྱོར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏང་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་འབར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཟེར་ཐག་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཟུག༔ ཕྱི་ནང་མེད་པ་འཇའ་ཟེར་འོད་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་འཁོར་དང་། ད་ཁྱེད་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་མོས། ཡོལ་བ་བསལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་གྲལ་ལ་འཁོད། ད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་གསན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་གནང་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་ཕུལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མཆོག་གི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ཡང་རྩེ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་དོན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་སོ། རྫོགས་རིམ་མ་ལུས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཅེས་གྲགས་པ་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ལུགས་ནི། རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད། སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད། ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ལྔར་འདུས་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་དགོངས་པས་བརྒྱུད་ཚུལ་ནི། པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་རྒྱ་ཚད་བཀོད་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གི་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་རང་གི་དགོངས་པ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཞལ་ནས་མ་གསུང་ཚིག་དང་དཔེས་མ་མཚོན་པར་དགོངས་པས་བརྒྱུད་དེ་དུས་བཞི་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བར་གསུངས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚལ་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིང་ཧ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་ནི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་ཡེ་ཤེས་མདོ་གསུམ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་དང་སྙིང་གི་བུ་དགུ་སོགས་ལ་གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐོར་བར་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྐབས་སུ། གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡང་ཐ་བཞིར་དགོངས་ཏེ། སྐལ་པ་རབ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ། འབྲིང་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དང་ལྷའི་བཟླས་བརྗོད་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ། ཐ་མ་ལ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཚེ་སྤེལ་བ། ཡང་ཐ་རྣམས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མྱོང་གྲོལ་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་དང་། འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཆུ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་རིང་པོར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མ་ཞིག་སྩོལ་བར་བཞེད་ཀྱང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པར་མ་ཤོང་བས་དུས་ལས་ཡོལ་ཞིང་། སླད་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཀར་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་གཡུང་དྲུང་ཕུག་ཏུ་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་སོགས་རྗེ་འབངས་འདུས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པའི་གདམས་པ་དེ་དག་གིས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་དུས་མ་འོངས་སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ད་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་ནས་གུ་རུའི་གསུངས་བཞིན་དུ་ཨ་ཙརྻ་ས་ལེས་གཏེར་ཤོག་ལ་བཀོད་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཏེར་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཚས་དང་མི་བརླག་པའི་རྒྱས་བསྡམས། ཟབ་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་མ་འོངས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་དེར་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཀའ་གཏད་མཛད་པ་དཔེར་མཚོན་ན། གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་གི་དབུར། རྫོགས་ཆེན་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དྭངས་མའི་བཅུད་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ བདག་འདྲ་སྤྲུལ་སྐུས་མ་འོངས་དོན་ཕྱིར་བཀོད༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ནམ་ཞིག་སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་པ༔ བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ༔ དེ་དང་འཕྲད་དེ་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་རྨ་སྐུང་ལུང་ཟག་མེད་འཇའ་ཚོན་གྱི་ཕུག་པར་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ཏེ་མི་སྣང་བར་རྒྱས་བཏབ། ལྔ་པ་ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱད་ནི་ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྔོན་སྨོན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་སད་དེ་ཟབ་གཏེར་གྱི་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལྔ་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཞིང་དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས་པས་བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་བཟླས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བསྲང་བ་སོགས་ཇི་བཞིན་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དད་གུས་མོས་པའི་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་རིགས་འདུས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་། སློབ་དཔོན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་སྤྲོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ལེན་སྤྲོ་ན༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ འབྲེལ་བའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྲུངས༔ བརྗོད་ལ། དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་ཡི་མ་དྷལ་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་ཀྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཚོགས༔ བཀའ་ལས་གསུངས་ཤིང་གཞུང་ནས་བཤད་པ་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཡོངས་སུ་བཟུང༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བ་དང་། སླད་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་ཐོགས་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ལ་མིག་དར་འཆིང་། མེ་ཏོག་བཟུང་། དེ་ནས་སྒོ་མ་ལྷ་མོ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་དབྱེ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི༔ གཞལ་ཡས་སྲུང་མཛད་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གཉིས་སྤྲོད༔ དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་བརྟག་པའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཚེ་ཡི་ཕོ་བྲང་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེར་ཕོག་ནས་ཀྱང༔ དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་རིགས་བརྟགས་ལ། སྔོན་སྦྱངས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས། མིག་རས་བསལ་བ་ནི་མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རང་འགྲོགས་ཀྱང༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་ཐུར་མས་མིག་ཕྱེ་སྟེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་མངོན་སུམ་སྤྲད༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་ཧཱུྃ༔ གིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དམ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི། དེའང་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་། རྨ་བྱ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཁྱུ་མཆོག་གིས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་ཚེའི་བདག་པོ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ། གཡས་དཀར། གཡོན་མཐིང་། སྤྱི་གཙུག་རྟ་ཞལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ལྡིར་ཞིང་། ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་མཉམ་གཞག་གིས་ཚེའི་བུམ་པ། བར་གཉིས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཨུཏྤལ་དམར་པོ། མཐའ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག །དར་དང་རིན་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་འཛུམ་མཛེས་དབུ་གཙུག་ཕག་གདོང་ཕེཾ་སྒྲ་སྒྲོག་པ། གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གར་གྱིས་རོལ་པ། མདུན་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྲས་མཆོག་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གཏུམ་རྔམ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བཞི་ལ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། པདྨ་འབྱུང་གནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་ཆད་མཚམས་བཞིར་ཚེ་ལྷ་མགྱོགས་མ་བཞི། ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞིར་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་སྟོན་པ། གཞན་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ། རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ནས་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལས༔ སོགས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྤྱན་འདྲེན་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་སོགས་བརྟན་བཞུགས། ཏིཥྛནྟུ༔བར་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར། དེ་དག་གིས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལ། བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་བུམ་དབང་། ཛ་གད་ལ་བརྟེན་པའི་གསུང་གསང་དབང་། མྱོང་གྲོལ་ཚེའི་རིལ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཤེར་དབང་། ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དབང་། མདའ་དར་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དང་པོ་བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ནང་ན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དྲི་མ་བཀྲུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ། ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པར་དབང་། མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་ཆང་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་ལ། གཉིས་པ་ཚེའི་ཛ་གད་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་བདེ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྦྱར་བ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་ཛ་གད་སྨན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་མདུད་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་རྩ་ཁ་བྱེ༔ བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེའི་ཛ་གད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ངག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྔགས་སུ་སྨིན། རླུང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེའི་རིལ་བུ་ཐོགས་ལ། གསུམ་པ་འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་དང་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རྫས་མཆོག་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས། རོ་མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཅུད་དམ་རྫས་སྦྱར་བ་ཚེའི་བཅུད་ལེན༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མྱང་སྟོང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ སྙིང་གར་རེག་ཅིང་རིལ་བུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཚེའི་རིལ་བུས་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲོལ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཚེའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་ལྟར་ན་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ཉེར་ལྔ། ནང་ལྟར་ན་ཚེ་གཏོར་བུམ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ། གསང་བ་ལྟར་ན་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟག་བརྟན་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ། འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ། རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོ། དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་མཆོག་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་རྫས་མཆོག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ ནང་ལྟར་བ་ལིཾ་བུམ་གཟུགས་ལྷའི་གཞལ་ཡས༔ གསང་བ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་སོགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ འདོད་གསོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན། ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས། ཆད་པ་མཐུད། འཐོར་བ་བསྡུས། གས་པ་སྦྱོར། འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་རྒྱས་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མདའ་དར་ཐོགས་ལ། པདྨ་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན། ཚེའི་མདའ་དར་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡུང་དྲུང་གི་སྐུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཀརྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སཏྭཾ༔ གནས་ལྔར་རེག་ཅིང་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་། གསུང་སྔགས་བྱང་ལུང་གི་དབང་། ཐུགས་རིག་རྩལ་བརྡའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བ་ལ། གཙོ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་རིམ་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ༔ གཅིག་བསྡམས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཚེ་ཡི་བདག༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ནཱི་རྟེ་ཤྭ་ར་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །རྟ་མགྲིན་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་སྲས༔ ཕྲིན་ལས་ལས་རབ་རྫོགས་པའི་དབང་གི་ལྷ༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིགས་བཞིའི་ཙཀ་ལི་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རིགས་མཆོག་པདྨ་འབྱུང༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་མཐུ་འཆི་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཨཱཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ མགྱོགས་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་མ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བླ་ཚེ་ཡར་བ་འགུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ སྒོ་མ་བཞིའི་ཙཀ་ལི། ཧཱུྃ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་མ༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོར་བའི་སྒོ་མོ་གཅོད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ལུས་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་རློབས་ཤིག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉིས་པ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོག་པའི་དོན་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་བའི་ནང་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བར་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་དང་རཏྣ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྲོག་ཡང་སྙིང་ནི༔ གསང་སྔགས་ཡིག་འབྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ༔ ཚེ་ཡི་གྭ་འུ་ཉི་ཟླ་ལུག་རྒྱུད་ནང༔ བུང་བ་བཅུད་འཁོར་རང་གདངས་བྲག་ཆ་ཡི༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་བཟླ༔ སྨྲ་བྱེད་ལྕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྟིམ༔ རང་བྱུང་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཕོག༔ གྲགས་པའི་སྒྲ་ཀུན་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྦྱངས༔ རྩ་གསུམ་གསུང་སྔགས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་རཱ་ག་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ལན་གསུམ། ཚེ་བསོད་རྒྱས་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་ལན་གསུམ་སྔགས་ཤམ་དང་བཅས་བརྗོད། ད་གསུམ་པ་ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རིག་རྩལ་བརྡའི་དབང་ལ་མཚན་མའི་རྟེན་གྱིས་དཔེ་དང་བརྡ་ཙམ་མཚོན་ཏེ། ཚིག་གི་བརྗོད་པས་ངོ་སྤྲད། རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྤྲོད་ནི་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། འོ༔ རང་གི་སེམས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་བཟོ་མེད་གསལ་ལེ་བ་དེའི་རང་ངོ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟས་པས༔ ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་བསམ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ་དཔེ་ཅི་འདྲ་ན་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་འདི་འདྲ་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་ཡང་དག་པའོ༔ གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་མན་ཤེལ་དེར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བཅུག་ལ། དེ་ཡང་མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚོན་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་འདི༔ མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བའང་ངོ་བོས་སྟོང་པ་སྟེ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་དུས་དེར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དེ་ཡང་ཀ་དག་གི་གདངས་ཆ་རུ་མེད་བཞིན་སྣང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ལས་འགྱུར་དུ་མེད་པར་སྟོང་སྟེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐྱེ་འཆི་སོགས་དངོས་འཛིན་རྟོག་པའི་ཤུན་པ་བུད་དེ༔ རྟོག་མེད་རིག་སྟོང་འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཉག་གཅིག་སྐྱེ་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་པ་དང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། སློབ་མ་ཚོགས་རོལ། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བརྗོད་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག །སླར་ཡང་བྱིན་ནུས་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔སོགས་བྱིན་དབབ་ནས། ལས་བྱང་གཞུང་ལྟར་ལ། བསྟོད་ཕྱག་བསྡུ་ཞིང་ཤོ་ལོ་ཀ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་སྐུ་ལ་སོགས་དེ་ཕྱིན་བཏོན་ལ། ཛཔྲ་བཟླས་དང་ཁ་སྐོང་བཅས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ༔ བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་སོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྤྱི་འགྲོ་བསྡུས་པར་མོས་ན། ལྷག་ཆད་བཤགས་པ་ཕྱིན་ཆད་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་གི་གཞུང་དང་། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་གིས། དབང་དོན་བརྡ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་གོ་བདེ་བར་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་སི་ཏུ་པདྨའི་མིང་ཅན་གྱིས། དད་དམ་འགྱུར་མེད་ཟླ་བ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞེད་ངོར་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་བློས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན། གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་ཡུན་གནས་དགེ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-016&oldid=124220"


༄༄།། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༡༠ དྲ་རྒྱ་འདི་མ་འོངས་པར་བོད་སྐད་ཡིག་ཐོག་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱིར་དྲ་རྒྱ་འདི་འབྲི་གུང་༧སྐྱབས་མགོན་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་དགོངས་བཞེད་གནང་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་བ་༧ ཚེས་ ༩ ཉིན་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་བ་རེད། འདི་ནི་དཔལ་མར་པ་རྔོག་ལོ་ཙཱའི་ལུགས་ཀྱི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་བདག་མེད་མའི་སྐོར་ཡིན།\nThis website contains precious information about The Marpa Ngok Hevajra and Nairatmya transmission. You can find historical information, academic articles, practise resources etc. Please browse the menu to dive into this treasure of information. All with the purpose of revitalizing Marpa Ngok Hevajra and Nairatmya, referred to as “MNHN Project World Wide”, under the auspices of His Holiness, The 37th Drikung Kagyu Lineage Holder and the 7th CheTsang reincarnation.\nWith the purpose of beingaplatform for ALL PRACTITIONERS from ALL BUDDHIST SCHOOLS having interest in the Kagyu transmissions from Marpato Ngok and up till today. And especially with focus on2of ‘the7Mandalas of Ngok’: Hevajra9deity mandala and Nairatmya 15 deity mandala.


Four Schools – Shakya Shri tradition in the European Union\nLineage, Prayers and mantras, Shakya Shri Drukpa Kagyu, Teachings, The Great Guru, Tibetan texts, Translation from Tibetan\nby Jamgön Mipham Rinpoche (Ju Mipham Namgyal Gyatso)\nFour Schools traditions in of the Tibetan Buddhism\nThe authoritative transmission of sūtras, the Gendenpa,\nLineage of Nyingma\nLineage of Sakya\nLineage of Marpa Kagyu\nThe Sakyapas bring together sūtra and mantra approaches, so they are like the eyes of the teachings.\nThe Nyingmapas possess the profound key instructions of the tantras and sādhanas, so they are like the life-force of the teachings.\nThe Gendenpas claim the antidote to all the pains of existence is the wisdom which realizes selflessness, and yet when they approach the realization of no-self they are so afraid to let go of this sense of identity that they cannot sit still upon their cushions. In the past it was said that the attainment of the path of seeing and the clear experience of selflessness that precedes it are marked by special feelings of joy, so I think this must beasymptom of the current degenerate age!\nThe Sakyapas make the supreme assertion that one should not place too much emphasis on conduct because inner wisdom is the most important thing, and yet when they recite the Lamdü Hevajra sādhana, they maintain the discipline of never leaving their seats, because to do so would transgress their vow. If they ever did need to get up and do something, they would have to drag their seats behind them, such are their rites of purification and liberation based on time and the physical body. I wonder what would happen to them if they did leave their seats!\nThe Kagyüpas assert that the Great Mudrā is the wisdom which pervades all saṃsāra and nirvāṇa, and yet they think of the word ‘mudrā’ as referring to one’s hands. I wonder what such an enormous hand would look like!\nGenerally, even if one has attachment to one’s own tradition it is important to avoid any antipathy towards other traditions. If we consider just our own tradition, since we are all followers of the Buddha, we can consider that we are all closely related. The different systems of teachings began at the time of Khenpo Śāntarakṣita, Guru Rinpoche and King Trisong Detsen, and, following the noble traditions of the past, all the schools in Tibet accept the four seals which are the hallmark of the buddhist teachings. We are all equal in this respect, and what is more we all assert the great shunyata free from conceptual elaboration. Not only that, we all accept the mantrayāna with its inseparable unity of bliss and emptiness. This means that we are exceptionally close in terms of our view and our tenets.\n| Translated by Adam Pearcey, Rigpa Translations, 2005, with the invaluable assistance of Khenpo Dorje.\n༄༅། །གྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ། །\n༄༅། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་གསར་རྙིང་ཐ་སྙད་བཞིའི། །རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ། །དེ་ལ་མདོ་ཡི་བཀའ་བབ་དགེ་ལྡན་པ། །སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རྙིང་མ་བ། །བཤད་པའི་བཀའ་བབ་ས་སྐྱ་བ། །བསྒྲུབ་པའི་བཀའ་བབ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །མཁྱེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་བ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལྡན་པ། །རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྙིང་མ་པ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་བཀའ་བབ་བཞི། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྙིང་མ་བ། །སྒོམ་པ་ནན་ཏན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལྡན་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚང་མོད་ཀྱི། །རང་རང་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་དུ་འདོན། །རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན། །དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གཞུང་ལམ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པའི་ལུས་དང་འདྲ། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་མིག་དང་འདྲ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་མོས་གུས་ཉམས་ལེན་ལ་ཚིག་དྲིལ་ཕྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་དང་འདྲ། །རྙིང་མ་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གནད་ཡོད་པས་བསྟན་པའི་སྲོག་དང་འདྲ། །བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། རྙིང་མ་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན། བླ་མ་སྐུ་ཚེ་རིང་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ། བསྙུན་མེད་པ། གཏེར་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ཕན། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཆེད། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བརྟེན་དགོས་ཟེར། བསྟན་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ནི་མི་ཟེར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང༌། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་དེས་ཆོད་པ་དང༌། སྤྱན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ། དགེ་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་འོང་ཟེར། སྔར་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་དང༌། དེའི་སྔར་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་ཚེ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཚོད་རེད། ད་ལྟ་དུས་ངན་པས་ཡིན་ནམ་མཚར་སྙམ། ས་སྐྱ་བ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་བླ་མེད་ཁས་ལེན་བཞིན། ལམ་དུས་ཁོ་ན་འདོན་སྐབས་སྟན་ལས་ལྡང་ན་དམ་ལས་འདས་པས་མི་ལྡངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་ན་སྟན་དང་མ་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་རྒུར་རྒུར་དང་གོག་གོག་བྱེད་སྣང༌། དེ་འདྲ་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་འདག་གྲོལ་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡར་བཞེངས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་རྐང་ལག་གི་ཟླས་ཕྱེས་པའི་ལག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་མཛད། དེ་འདྲའི་ལག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྙམ། ཨ་ཧི། དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་དོན་ཆེན་པོ། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལ་གནད་རེ་ཡོད་པར་འདུག །ཡང་རྙིང་མ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་འཛེམ་པ་ཡོད་ཀྱང༌། བུད་མེད་ནི་ལར་སྤང་བྱ་མིན་པར་རློམས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་འདིས་རྙིང་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་གཟབ་འཚལ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ་དང་ཚད་མ་ལ་སྡང༌། སེམས་རྐྱང་ཆིག་དེད་ལ་དགའ། རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། སྤྱིར་ནི་གཏི་མུག་འདི་བཀའ་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་སྤང༌། དགེ་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་ཆང་ནག་སོགས་འཛེམ་པས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་ལེགས་ཀྱང༌། ཕལ་ཆེར་གསོད་གཅོད་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས། ཞེ་སྡང་འདི་དགྲ་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ། ས་སྐྱ་པ་ཕལ་ཆེ་དབང་ཁྲིད་ཐོབ་ཙམ་དང་ས་ངོར་སོགས་རང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་རེ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཆེ་བས། ཆོག་འཛིན་དང་མཆོག་འཛིན་འདི་དགྲ་རུ་ཆེ་བས་སྤང་འཚལ། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ཀྱང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བརྩམས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་ལས། བོད་འདིར་ནི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དོན་དུ་ལྟ་གྲུབ་མཚུངས་པས་ཆེས་ཉེ་བ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་རོལ་དང་ཀླ་ཀློ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཚན་སྐར་ལྟ་བུའི་ནང་ན། རང་རེ་ནང་པ་ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་ཉུང་ཤེས་འདི་ཡང༌། བསྟན་པ་རྫོགས་ལ་ཁད་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ། །བསྟན་པའི་གནས་ལ་དོན་མཐུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡང་བ་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་ཆེ་བས། གཅིག་ལ་གཅིག །མས་བུ་མཐོང་བ་དང༌། དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟར་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ཀུན། །ཞེན་ལྟའི་སྡང་མིག་སྤངས་བྱས་ནས། །དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་འགྲོགས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་སྣང་ཡང་སྤོངས། །བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབས། །དེ་མཐུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཛེས་འབར་ཞིང༌། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ས་རྙིང་བཀའ་དགེ་བཞིའི་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་མ་ཏིས།\nPrevious Post Jigme Tenpe Nyima\nNext Post The Four Dharma Traditions


JKCL-KABUM-02-KHA-103 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\n'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs\nVolume 2, Text 103, Pages 729-735 (Folios 1a1 to 4a3)\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 729-735. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n།ཅེས་པའང་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་དད་མོས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་རྨོངས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲེང་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱྀ་ཡོ་བྷ་ཝནྟུ། །\nces pa'ang mgon po de nyid kyi rnam thar cha shas tsam rjes su dran pa las dad mos drag pos mtshams sbyar te chos kyi blo gros pas gang shar rmongs tshig gi phreng ba bsgreng te gsol ba btab pa 'dis kyang skye ba kun tu dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyu gyur cig__/sarba su shr-I yo b+ha wan+tu/\nའཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཆུ་གཏེར་འཕྱུར་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡེ། དམིགས་མེད་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ། །ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་གསལ་འཁྱིལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་རྟག་པར་འཇུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་ཞིང་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ། ༡། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རྡུལ་གྱི། །གྲངས་རྙེད་དག་དང་མ་དག་གི། ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས། །བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པར་དཔག་མི་ནུས། ༢། སྐུ་གཅིག་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་གྲངས། །ཚད་བཟུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སོགས། །སར་གནས་སེམས་དཔའ་ངལ་གྱུར་ན། །བླུན་པོས་བརྗོད་པར་ག་ལ་སྤོབས། ༣། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བྱིས་པའི་བློ། །ཚུལ་རོལ་མཐོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་ལས་དད་གསུམ་གྱི། །སྐྲ་རྩེས་བསྟོད་པའི་ཆུ་ཐིག་འཐོར། ༤། འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་གངྒའི་བྱེ་རྙེད་རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་བཀའ་བགྲོས་པས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །ཞིང་འདིའི་སྟོན་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡུལ་སེམས་དག་པའི་མཁའ་ལ་འཆར། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་བཀྱེ་བས་འགྲོ་དྲུག་གཉིད་མཐུག་མུན་པ་སེལ། ༥། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་འཕྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཡོན་ཏན་གཏེར། ༦། བྱེ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་མཛོད། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྡུད་མཛད་ཆེ། །གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །དགྲ་བཅོམ་ཚུལ་བཟུང་ཀུན་དགའ་བོ། ༧། ཐོན་མིའི་མཁས་པ་སམྦྷོ་ཊ། །འཇིག་རྟེན་མིག་གཅིག་བཻ་རོ་དང་། །མཐར་ཐུག་ལྔ་ལྡན་ཁྱུང་པོ་རྗེ། །འཇམ་དབྱངས་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། ༨། འཕགས་བོད་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཡངས་པོར། །འཛམ་གླིང་མཛེས་རྒྱན་གསེར་རིའི་ཕྲེང་། །ཚར་དུ་དངར་འདྲའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་། །བརྒྱུད་མར་བྱོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། ༩། བདེན་གསུངས་རྒྱལ་བས་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཡང་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་བསྔགས། །འདྲེན་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཞེས་འབྱུང་ཤེས་བྱ་ལྔ་རྣམས་སྟོན་པ་པོ། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་ཎའི་ཞབས་ལས་གཞན་སུ་ཞིག༡༠། རིགས་སོགས་རྣམ་དག་གཟིགས་པ་ཡི། །བྱམས་པའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་ན། །ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེར་བྱང་ཆུབ་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་གྲུབ། ༡༡། ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་སོགས། །ཡོན་ཏན་གཞན་ནས་མ་བཙལ་ཞིང་། །རང་དབང་འབྱོར་བཞིན་སྐུ་གཅིག་གི། འོད་ཟེར་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། ༡༢། རྒྱལ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིས་བརྗོད་རོལ་མོ་དང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོས་དག་བྱེད་ཆུ་གཙང་སྦྲེངས། །བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཁྱབ་པར་འཐོར། །འཇིགས་བྱེད་ཚོགས་ཀྱིས་བདུད་སྙིང་ཚལ་པར་བཀས། ༡༣། ཀྱཻ་མ་སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་མཛེས་པའི་གདོང་གི་སྒྲ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེས། །བུང་བ་མཐོན་མཐིང་འདྲ་བའི་སྤྱན་གྱི་གཡོ་མེད་ཟིམ་བུར་ལྟོས། །མཐོང་བས་མི་ངོམས་མཛེས་སྐུའི་ཡིད་འཕྲོག་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིར་མི་ཕྱོགས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཞིང་ཞབས་ལ་འདུད་པའི་རབ་དགའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། ༡༤། གཞོན་ནུའི་རོལ་རྩེད་སྟོན་ཀྱང་ཐ་མལ་སྤྱོད་ལས་འདས། །བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བསླབ་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཟིལ་མི་གནོན། །རིག་པའི་གནས་འཚོལ་ཤེས་བྱ་རིག་པར་སྦྱང་བྱེད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །བསྔགས་འོས་རྒྱ་མཚོའི་རབ་བསྔགས་ངོ་མཚར་ཕུལ་དུ་བྱུང་། ༡༥། ཡི་གེའི་སྦྱོར་ལ་སྔོན་སྦྱངས་གོམས་པ་བལྟས། །སྒྲ་གཞུང་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་ཧུབ་ཀྱི་འཐུངས། སྙན་དངགས་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་དག་ལ་ཞུགས། ༡༦། སྡེབ་སྦྱོར་རིན་འབྱུང་ཞི་བའི་ཟླ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིས། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་དཔལ་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །ཚར་གཅོད་ཚད་མའི་རིག་པར་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། ༡༧། འདུལ་གཞུང་སྨྲ་ལ་ཟླ་བྲལ་རྒྱ་ཆེ་མངོན་པའི་ཆོས། །བློ་གྲོས་བརྟན་པ་དངོས་སྣང་མཁྱེན་གསུམ་སྦྱོར་གཞིའི་གཞུང་། །འཆད་ལ་ཐོགས་མེད་འཕགས་སེང་ལྗོངས་འདིར་དངོས་སུ་བྱོན། །ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྡེ་འབྱེད་ལ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་དབྱིག་གི་གཉེན། ༡༨། བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེ་བ་འཁོར་བཞིན་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ལ། །བསླབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་པོ་དང་མཚུངས་ཀུན་ཏུ་མི་གཡོ་མཉམ་པར་འཇོག །བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་འཕགས་པའི་སྤྱན་མངའ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་བྲལ། །བསླབ་གསུམ་འདུལ་རྫོགས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེ། ༡༩། ཐོས་པའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ་ཕྲག་སྙེད་མང་པོ། །ཀུན་འདུས་མ་དྲོས་ཆུ་བདག་གདེང་ཅན་དང་། །བསམ་བྱུང་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། །ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་ཇི་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས། ༢༠། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་པའི། །གྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན། །ཕན་བདེ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་གཏེར་ཆེན་པོ། ༢༡། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནང་གི་དབུ་མ་ཆེ། །བདེན་དོན་གཟིགས་པས་མཐར་ལྷུང་ཟུག་ངུ་སྤངས། །སྟོང་དང་འོད་གསལ་ལྷུན་རྫོགས་གདན་ཁྲིར་བཞུགས། ༢༢། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མི་འདའ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ངེས་དོན་སེམས་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་དེ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པས་སྒོམ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་ཟད། ༢༣། གདོད་ནས་སྟོང་ཆེན་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་གདངས་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་འགགས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་བརྙེས། ༢༤། ཕྱི་ནང་རྒྱུད་སྡེའི་གནས་ལ་མཁྱེན་པའི་གེ་སར་འདབ་སྟོང་ལྷག་པར་རྒྱས། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་སྲོག་གནད་མྱོང་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན། །སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མུན་པ་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་དེངས། །རྩ་ཐིག་རླུང་དག་བདེན་དོན་མཐར་ཕྱིན་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་ཐོབ། ༢༥། གདོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་སླད། །ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ། །དམ་ཆོས་ལམ་བཟང་སྟོན་མཛད་ཆེ། ༢༦། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་མཛོད་དང་ཟབ་མོའི་བཀའ། །རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ཐུན་མིན་གསང་བའི་མཛོད། །ཐུན་མིན་སྔགས་དང་གདམས་ངག་ཆེ་བརྒྱད་མཛོད། །གཅིག་འདུས་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེ། ༢༧། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་འཆད་རྩོད་རྩམ་པ་དང་། །བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་སོགས་བསྟན་འགྲོར་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི། །མཛད་པ་མཐའ་དག་ཉི་མ་གཅིག་ཅིག་ལའང་། །འགོགས་མེད་ཀུན་འགྲུབ་འདི་དག་འཕགས་ཆེན་གཤིས། ༢༨། ཉིད་ལས་འཁྲུངས་པའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཡང་། །མཁྱེན་པའི་གཏེར་ཆེན་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །རྒྱུ་སྐར་དབུས་ན་རི་བོང་ཅན་བཞིན་གསལ། ༢༩། རྒྱལ་བསྟན་སྲིད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདེགས་མིན་སྙིང་སྟོབས་ཤེར་བརྩོན་གྱིས། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་ལམ་ཁྱེར་དུ། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་མ་ནུབ་གང་ཟག་རེ་རེའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པར་སྤྱོད་འདིའི་བཀའ་དྲིན་སྟོང་གསུམ་སྲང་གཞལ་ལྕི། ༣༠། ཀུན་དང་མཐུན་ལ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་རྣམ་ཐར་གྱི། །གྲགས་སྙན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་ཀུན་ན་ཁྱབ། །བདུད་སྡེའི་ཚོགས་རྣམས་རིང་དུ་བྱེར་ཤིང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བླ་ན་མཐོ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཤིས་པའི་ཆར་ཆེན་མངོན་པར་འབེབས། ༣༡། མགོན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་གང་དུ་གཤེགས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་གང་དུ་བཟུང་བ་དེར། །བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཐེག་མཆོག་ལ་མོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །འགྲོ་སྒྲོལ་ལ་སོགས་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་དབང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཐར་ཐུག་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་པའང་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཤས་ཙམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་དད་མོས་དྲག་པོས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གང་ཤར་རྨོངས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བསྒྲེང་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱྀ་ཡོ་བྷ་ཝནྟུ། ། །།\n'jam mgon thams cad mkhyen gzigs ma hA paN+Di ta karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhabs la bsngags pa dad gsum chu gter 'phyur ba'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu g+ho Sha ye/__dmigs med zhi ba chos kyi dbyings ni rgya chad phyogs lhung kun dang bral/____/zab gsal gnyis med rnam kun mchog ldan lhun grub ye shes gting gsal 'khyil/____/thugs rje kun khyab phyogs med gdul bya'i yul la 'bad med rtag par 'jug__/sku dang ye shes yon tan dpag yas zhing dang phrin las bsam mi khyab/__1/__de ltar phyogs bcu'i zhing rdul gyi/____/grangs rnyed dag dang ma dag gi/__zhing khams rgya mtshor rdzogs smin sbyangs/____/byang chen spyod par dpag mi nus/__2/__sku gcig zhing dang gdul bya grangs/____/tshad bzung kun tu bzang po sogs/____/sar gnas sems dpa' ngal gyur na/____/blun pos brjod par ga la spobs/__3/__de ltar na yang byis pa'i blo/____/tshul rol mthong ba'i yon tan tshogs/____/rgya mtsho'i mjing las dad gsum gyi/____/skra rtses bstod pa'i chu thig 'thor/__4/__'jam dbyangs la sogs gang+ga'i bye rnyed rgyal dang de sras bka' bgros pas/____/ye shes chen po'i dgongs pa dbyer med mkhyen brtse nus pa'i thig le che/____/zhing 'di'i ston pa rnam par snang mdzad yul sems dag pa'i mkha' la 'char/____/thugs rje'i 'od zer grangs med bkye bas 'gro drug gnyid mthug mun pa sel/__5/__kun nas kun tu 'od 'phro bas/____/rdo rje nyi ma chen po'i sku/____/rtag khyab lhun gyis grub pa'i bdag__/blo gros mtha' yas yon tan gter/__6/__bye ba bsam mi khyab pa'i mdzod/____/mdo dang sngags kyi sdud mdzad che/____/gsang ba'i bdag po rdo rje che/____/dgra bcom tshul bzung kun dga' bo/__7/__thon mi'i mkhas pa sam+b+ho Ta/____/'jig rten mig gcig bai ro dang /____/mthar thug lnga ldan khyung po rje/____/'jam dbyangs kun dga'i rgyal mtshan sogs/__8/__'phags bod 'dzin ma'i khyon yangs por/____/'dzam gling mdzes rgyan gser ri'i phreng /____/tshar du dngar 'dra'i skye ba'i phreng /____/brgyud mar byon pas bstan 'gro'i dpal/__9/__bden gsungs rgyal bas mdo sde rnams las yang yang dpal gyi mgul nas bsngags/____/'dren pa blo gros mtha' yas zhes 'byung shes bya lnga rnams ston pa po/____/zad dang mi skye ji bzhin shes pa'i byang chub sems dpa' sems dpa' che/____/thams cad mkhyen gzigs rigs kun khyab bdag gu Na'i zhabs las gzhan su zhig10/__rigs sogs rnam dag gzigs pa yi/____/byams pa'i mngal du zhugs pa na/____/zla nyi rdo rjer byang chub pa'i/____/gzugs sku'i cho ga yongs su grub/__11/__chos rgyun ting nge 'dzin pa sogs/____/yon tan gzhan nas ma btsal zhing /____/rang dbang 'byor bzhin sku gcig gi/__'od zer zhing khams kun tu khyab/__12/__rgyal dang lha yi shis brjod rol mo dang /____/rig pa'i lha mos dag byed chu gtsang sbrengs/____/byang sems rnams kyis me tog khyab par 'thor/____/'jigs byed tshogs kyis bdud snying tshal par bkas/__13/__kyai ma skal bzang rnams kyi mdzes pa'i gdong gi sgra rnams legs par phyes/____/bung ba mthon mthing 'dra ba'i spyan gyi g.yo med zim bur ltos/____/mthong bas mi ngoms mdzes sku'i yid 'phrog de las gzhan du phyir mi phyogs/____/yang yang bltas zhing zhabs la 'dud pa'i rab dga'i ting 'dzin thob/__14/__gzhon nu'i rol rtsed ston kyang tha mal spyod las 'das/____/bzo dang sgyu rtsal bslab kyang gzhan gyis zil mi gnon/____/rig pa'i gnas 'tshol shes bya rig par sbyang byed gzhon nu'i tshul/____/bsngags 'os rgya mtsho'i rab bsngags ngo mtshar phul du byung /__15/__yi ge'i sbyor la sngon sbyangs goms pa bltas/____/sgra gzhung chu klung 'bum phrag hub kyi 'thungs/__snyan dngags sgra dbyangs lha mo dag la zhugs/__16/__sdeb sbyor rin 'byung zhi ba'i zla ba dang /____/phyi nang gzhan gsum dus kyi 'khor lo'i rtsis/____/'jam dpal grags pa'i dpal dang rnam dbyer med/____/tshar gcod tshad ma'i rig par chos kyi grags/__17/__'dul gzhung smra la zla bral rgya che mngon pa'i chos/____/blo gros brtan pa dngos snang mkhyen gsum sbyor gzhi'i gzhung /____/'chad la thogs med 'phags seng ljongs 'dir dngos su byon/____/zab rgyas mdo sde 'byed la 'phags pa lha dang dbyig gi gnyen/__18/__bslab pa'i tshul khrims nye ba 'khor bzhin kun tu mdzes shing gzi brjid la/____/bslab pa'i ting 'dzin lhun po dang mtshungs kun tu mi g.yo mnyam par 'jog__/bslab pa'i shes rab 'phags pa'i spyan mnga' shes bya kun la chags thogs bral/____/bslab gsum 'dul rdzogs gangs ri'i khrod 'dir shAkya seng ge'i rgyal tshab che/__19/__thos pa'i chu klung 'bum phrag snyed mang po/____/kun 'dus ma dros chu bdag gdeng can dang /____/bsam byung rigs pas rnam par dpyad pa na/____/chos kun ma 'dres ji bzhin so sor rtogs/__20/__zab zhi spros bral 'od gsal chen po'i dbyings/____/sgom byung shes rab zla ba nya rgyas pa'i/____/grub pa'i bdud rtsi sa gsum kun tu sbyin/____/phan bde kun tu dga' ba'i gter chen po/__21/__bden gnyis zung 'jug rtag chad mtha' las 'das/____/shin tu phra ba nang gi dbu ma che/____/bden don gzigs pas mthar lhung zug ngu spangs/____/stong dang 'od gsal lhun rdzogs gdan khrir bzhugs/__22/__thabs shes dbyer med mi 'da' phyag rgyas gdab/____/nges don sems kyi gsang ba chen po de/____/ji bzhin gzigs pas sgom pa'i chos las 'das/____/chos can 'khrul rtog chos sku'i klong du zad/__23/__gdod nas stong chen ka dag chos sku'i klong /____/lhun grub rig gdangs 'od gsal longs spyod rdzogs/____/ye shes thugs rje 'gags med sprul pa'i sku/____/sku gsum lhun rdzogs 'bras bu'i rgyal po brnyes/__24/__phyi nang rgyud sde'i gnas la mkhyen pa'i ge sar 'dab stong lhag par rgyas/____/rim gnyis zab mo'i srog gnad myong grol sbrang rtsi'i bcud dang ldan/____/spangs rtogs mthar phyin shin tu phra ba'i mun pa d+hu ti'i dbyings su dengs/____/rtsa thig rlung dag bden don mthar phyin de nyid yan lag bcu drug thob/__25/__gdod nas mngon par byang chub kyang /____/bdag sogs 'gro rnams bsgral ba'i slad/____/ngur smrig 'dzin pa'i gzugs su sprul/____/dam chos lam bzang ston mdzad che/__26/__rgya chen shes bya'i mdzod dang zab mo'i bka'/____/rin chen gter dang thun min gsang ba'i mdzod/____/thun min sngags dang gdams ngag che brgyad mdzod/____/gcig 'dus 'dzam gling chos kyi shing rta che/__27/__thos bsam sgom pa 'chad rtsod rtsam pa dang /____/bsags sbyangs spel sogs bstan 'gror bde skyid kyi/____/mdzad pa mtha' dag nyi ma gcig cig la'ang /____/'gogs med kun 'grub 'di dag 'phags chen gshis/__28/__nyid las 'khrungs pa'i sras kyi thu bo yang /____/mkhyen pa'i gter chen zur phud lnga pa sogs/____/mkhas dang grub pa'i rnam thar phra mos kyang /____/rgyu skar dbus na ri bong can bzhin gsal/__29/__rgyal bstan srid pa'i stobs kyis 'degs min snying stobs sher brtson gyis/____/mdo sngags bstan pa yongs su rdzogs pa gru bzhi lam khyer du/____/srid pa'i mthar yang ma nub gang zag re re'i rgyud la yang /____/yongs rdzogs bstan par spyod 'di'i bka' drin stong gsum srang gzhal lci/__30/__kun dang mthun la kun las 'phags pa'i sngon med ngo mtshar rnam thar gyi/____/grags snyan phyogs bcu'i zhing khams stong gsum rab 'byams rgya mtshor kun na khyab/____/bdud sde'i tshogs rnams ring du byer shing bstan pa'i rgyal mtshan bla na mtho/____/rgyal ba sras bcas dgyes pa'i me tog shis pa'i char chen mngon par 'bebs/__31/__mgon po khyod nyid gang du gshegs shing zhing khams gang du bzung ba der/____/bdag kyang skyes nas theg mchog la mos khyod kyi phrin las sgrub pa dang /____/'gro sgrol la sogs gzhan don mkha' khyab spang rtogs yon tan rgya mtshor dbang /____/mgon po khyod kyi rdo rje gsum dang mthar thug dbyer med ro gcig shog__/ces pa'ang mgon po de nyid kyi rnam thar cha shas tsam rjes su dran pa las dad mos drag pos mtshams sbyar te chos kyi blo gros pas gang shar rmongs tshig gi phreng ba bsgreng te gsol ba btab pa 'dis kyang skye ba kun tu dpal ldan bla mas rjes su 'dzin pa'i rgyu gyur cig__/sarba su shr-I yo b+ha wan+tu/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-103&oldid=33242"


Filter ↓ • Sort ↓ • All (51) • Translated (46) • Untranslated (5) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nPublished Posts over Time You have to log in to addatranslation.\t Details\nComments over Time You have to log in to addatranslation.\t Details\nComments per Month You have to log in to addatranslation.\t Details\nStatistics about the number of posts and users, provided as diagrams, tables and csv export. རྩོམ་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་ཁ་གྲངས་སྐོར་གྱི་བསྡོམས་རྩིས། དཔེ་རིས་མཁོ་སྤྲོད། རེའུ་མིག་དང་ csv ཕྱིར་འདྲེན།\t Details\nརྩོམ་ཡིག་དང་སྤྱོད་མཁན་ཁ་གྲངས་སྐོར་གྱི་བསྡོམས་རྩིས། དཔེ་རིས་མཁོ་སྤྲོད། རེའུ་མིག་དང་ csv ཕྱིར་འདྲེན།\n2018-01-20 07:39:27 GMT\nBumpa G. Rebkong (bumpagyal)\nPending བཤེར་སྒུག\t Details\n2018-12-10 07:17:08 GMT\nPost trashed རྩོམ་ཡིག་སྙིགས་སྣོད།\t Details\n2018-01-20 07:14:34 GMT\nNo approved comments found! མཆན་སྤྲད་ཀྱི་དཔྱད་མཆན་མེད།\t Details\n2018-01-20 07:15:35 GMT\nComments དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:15:44 GMT\nComments per Status གནས་བབས་རེ་རེའི་དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:18:52 GMT\nComments per Author རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེའི་དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:18:35 GMT\nComments per Date ཟླ་ཚེས་རེ་རེའི་དཔྱད་མཆན།\t Details\n2018-01-20 07:19:15 GMT\nComments Statistics དཔྱད་མཆན་བསྡོམས་རྩིས།\t Details\n2018-01-20 07:20:50 GMT\nUsers over Time སྤྱོད་མཁན་དུས་ཚོད་ལས་བརྒལ་བ།\t Details\n2018-01-20 07:22:57 GMT


ལོ་རྒྱུས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ།\nལོ་རྒྱུས། 2017/02/04 by bonpo.\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བ་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ནི། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་སྟག་སྟེ། སྤྱི་ལོ1938ལོའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་ལ་ཡུལ་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཆར་གཏོགས། དེང་དུས་ཀྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ་ཞོང་ཧྭ་རྫོང་བིས་མདོ་ཡུལ་ཚོའི་དཔོན་ཚང་ཞེས་པར། ཡབ་ཆེན་གུར་མགོན་ཚེ་བརྟན་དང་། ཡུམ་ཆེན་བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྔོན་བྱོན་ཡབ་མྱེས་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་འདི་དག གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་དད་གུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། ཕུག་གི་ལྷ་གསོལ་བ་དང་། སྒོ་ཁའི་འདྲེ་འདུལ་བའི་རུས་དཔོན་ལ་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང་བསྟེན་པའི་སྲོལ་ཆགས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་དཔོན་ཚང་འདིའི་རུས་དཔོན་ལ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་ཙམ་དུ་འབྲོམ་སྟོད་གུར་མོ་ཆེར་༼༡༽སྐྱེས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ནི་དིང་སང་གི་སྟག་རྩེ་རྫོང་འབྲོམ་སྟོད་ཤང་སྙན་རོང་ཡུལ་གྱི་ཉེ་འདབས་སུ་གུར་པ༼༢༽ཞེས་པའི་ས་ཆར་ཡོད། ཁོང་གི་ལོ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ཀྱི་སྐྱ་མིང་ལ་སྟག་ཉ་བཟང ༼༣༽ དུ་འབོད་ཅིང་གཙང་གི་གྲོ་ཤོད་སོགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་དམག་དཔོན་བྱས་སྟབས་ཕྱིས་སུ་མཚན་ལའང་དཔོན་སྟག་ཉ་བཟང་ཞེས་ཐོགས་པ་ཞིག་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2016/06/07 by bonpo.\n༄༅།།ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། གངས་ཅན་གསོ་དཔྱད་དབྱར་གྱི་ཆུ་འཛིན་ཀློང་། །ལུང་རིགས་རབ་རྒྱས་སྔོན་མེད་སྒྲ་བརྒྱའི་དབྱངས། །འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་མངོན་སྒྲོག་མཁན། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཡུ་ཐོག་ཟུང་དེར་འདུད། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་དགོངས་དོན་གནམ་རུའི་རྒྱུད། །རྣམ་དཔྱོད་སོར་མོས་ཉེར་བཀུག་དགག་སྒྲུབ་མདས། །སྨྲ་ངན་ལོག་རྟོག་འཇོམས་པའི་གཡུལ་འགྱེད་མཁན། །མཁས་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་བྱང་ཟུར་རྣམ་གཉིས་རྒྱལ། །གངས་ལྗོངས་གསོ་དཔྱད་བསྟན་པའི་འཕྲིན་ལས་གདུགས། །རྣམ་དཔྱོད་དཔུང་པ་བརྟན་པོས་བླ་ནས་བླར། འདེགས་བཟོད་གྱད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་རབ་ལྡན་པའི། །སྔོན་བྱོན་མཁས་ལ་སོར་བཅུ་སྙིང་གར་སྦྱར། །འདི་ན་གངས་ཅན་གསོ་དཔྱད་དབུ་བརྙེས་པའི། །ལོ་ཚིགས་མུན་ནག་འདོམ་འཇལ་མི་དགོས་པར། །ཉི་གཞོན་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་འདི་དང་ལྷན། །འགྲོགས་ནས་གཟིགས་མོ་མཛོད་དང་གྲོགས་དག་ཀྱེ།\nལོ་རྒྱུས། 2016/01/02 by bonpo.\nགཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དང༌། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ལ་སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཐབས་སུ་ གྱུར་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་དང༌། རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་བསྡུས་པའི་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་གཉིས། དང་པོ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྤོང་པའི་ལམ་དང༌། སྒྱུར་བའི་ལམ་དང་༌། གྲོལ་བའི་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀའ་དང༌། བཀའ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། དང་པོ་བཀའ་ལ། མདོ་སྡེ་དང་། འབུམ་སྡེ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་དང༌། མཛོད་སྡེ་དང་བཞིའོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/12/25 by bonpo.\nཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། བོད་ཡར་ལུང་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་རིང་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་པར་བཞེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་བོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པས། ཉིན་ཞིག་སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་ན་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སྤང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་བ་དང་སྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག གཡུའི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་བཞི་བ་ཅན་གཅིག་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས་བབས་ཏེ་བོན་ཆོས་གང་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་པས་མཚན་ལ་གཉན་པོ་གསང་བར་གསོལ་ནས་དཀོར་མཛོད་དུ་བཅུག་སྟེ་གསེར་སྐྱེམས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ལ་བཞེད་སྟངས་ཅུང་ཙམ་རེ་མི་འདྲ་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/11/24 by bonpo.\nདེ་ཡང་《ཞོལ་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་ཡི་གེ》ལས། “བློནཿསྟགཿསྒྲཿཀླུཿཁོངཿ།ནངཿབློནཿཆེནཿཔོཿདངཿཡོཿགལཿའཆོསཿཔཿཆེནཿཔོ། བཀའཿསྩལདཿགྱིསཿགྱངཿ། བཀའཿལུངཿདངཿའདྲཿབརཿ། རྗེསཿབླསཿདཀའཿདགུཿཉམསཿསུཿབླངསསཿཏེཿཕྱིཿནངཿགཉིསཿགྱིཿཆབཿསྲིདཿཁབཿསོཿ(རྡོ་རིང་གི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་མི་གསལ)དཔེནདཿཔཿདངཿཆེཿཆུངཿགཉིསཿལཿདྲངཿཞིངཿསྙོམསཿཏེཿ། བོདཿམགོཿནགཿཔོའིཿསྲིདཿལཿཕནཿཔཿལེགསཿདགུཿབྱསཿསོ།”ཞེས་འབྱུང་བའི། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/11/20 by bonpo.\nཕྲན་གྱིས“ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་འཚོལ་ཞིབ་”ཅེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་བྲིས་པ་རེད་ལ། སྐབས་དེར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདིར་དཔྱད་གཞི་ཡིག་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་མ་འཛོམས་སྟབས། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་རི་མོ་གསལ་ལ་མ་གསལ་ཞིག་ཀྱང་འབྲི་ཐུབ་བྱུང་མི་འདུག ཕྱིས་སུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ལ་མཇལ་ཐེངས་རེར་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱས་ཤིང་། ཉེ་ཆར་བརྗོད་གཞི་གཞན་ཞིག་གི་སྐོར་ལ་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་བསྔོགས་སྐབས་ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་ཟིན་ཐོའི་ཤོག་ལེབ་འགའ་མཐོང་བྱུང་བར་བརྟེན། སྔར་བྲིས་ཟིན་པའི་རྩོམ་ཡིག་ལ་སྣོན་འཕྲི་དང་ཁ་གསབ་བྱེད་པར་འདུན་པ་ཞིག་སྐྱེས་བྱུང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/07/12 by bonpo.\nགྲུབ་མཐའི་ཆེད་དུ་མེས་པོའི་མཛད་རྗེས་དོར། །སྲིད་དོན་ཆེད་དུ་རང་རིགས་ལོ་རྒྱུས་བསྒྱུར། །ལ་རྒྱ་ཁར་ཆེར་རང་འདོད་ཅོད་པན་བཅིངས། །གཅམ་བུའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཁས་གངས་ཅན་པ། །རང་སྐྱོན་མཐོང་ན་བོད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཡིན། །རང་འདོད་སྤང་ན་ཆོས་པ་ཡང་དག་ཡིན། །རང་རིགས་གཅེས་ན་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །གསོ་རིག་བསྟན་པ་ཏི་སེའི་གངས་ནས་དར། །འབྱུང་བཞིའི་རྣམ་བཤད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཁྱབ། །ཚན་རིག་ཤེས་བྱས་ཞང་བོད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐྱངས། །གཞན་ལུགས་མ་འདྲེས་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་མཆོག །གསོ་རིག་བྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག །བདེན་པའི་དཔང་པོ་གྷི་རིག་ལོ་རྒྱུས་བཞག །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་གཏམ་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །དགག་སྒྲུབ་ལུང་རིག་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་གི་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nལོ་རྒྱུས། 2015/06/12 by bonpo.\nདུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ལེའུ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་དག་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་བར་གྱུར་ཡོད། བལྟས་ཚོད་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཆོས་ལུགས་བར་གྱི་འཐེན་ཁྱེར་གྱིས་བསླང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ་ནའང་། དོན་དངོས་སུ་གོ་ས་རྩོད་པའི་དབང་ཆའི་འཐབ་རྩོད་དང་དེ་དག་འབྲེལ་བའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་རྩོད་པའི་གཡུལ་འཐབ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་མིན་ལ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མེད་དེ་འཐབ་རྩོད་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་ལུགས་དེ་དག་གི་སྲོལ་གཏོད་པའི་སྟོན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་ཡང་ཡང་བཀག་ཅིང་དོན་དུའང་སྡིག་ཉེས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་སོ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nདེ་ཡང་《མདོ་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད》་ནང་གསལ་བ་ལྟར་ན། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་མི་སྣ་“ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ”ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་“འོལ་མོ་ལུང་རིང་”གི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གསས་ཁང་“དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ”ཞེས་པ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དུ་མར་ལྟར་ན་“དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ”ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ཀྲུང་གོའི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལིན་ཞ་ཀྲའུ་ཡུང་ཅིང་རྫོང་རྡོ་ཕུང་རི་ཆུང་སྟེང་གི་འབུམ་གླིང་དགོན་པ་སྟེ། བོད་ཡིག་གི་ནང་དུ་“ཀ་ཆུ”ཞེས་འཁོད་པའི་ས་དེ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བོད་པ་ཚོས་ས་ཁུལ་དེ་ལ་“ཀ་ཆུ”ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས་དགོན་པ་འདི་ན་ཡོད་པའི་བྱམས་པའི་སྐུ་བརྙན་ཆེན་པོ་ནི་ཀོང་ཙེས་བཞེངས་པ་སྟེ་ཐོག་མར་བོན་གྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་སྐུ་བརྙན་ཡིན་པ་ལ་ཕྱིས་སུ་བན་དེ་བ་རྣམས་དར་ཆེ་བའི་རྐྱེན་ལས་བྱམས་ཆེན་གྱི་སྐུ་བརྙན་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པའི་སྐོར་ཉུང་མཐར་ཡང་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་གླེང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


ཡེ་ཤ་ཡཱ (17) – Isaiah (17) – The Life of Yeshu\nJune 11, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གསུངས་པ། དྷ་མསེ་ཀསེ་དེ་ཡུན་རིང་པོར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མི་གནས་པར་སྤུང་པའི་གྱང་གོག་ཏུ་འགྱུར་རོ།\n2 སི་རི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་ཁག་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་སྟོངས་པར་འགྱུར། དེ་ཚོ་ནི་ལུག་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གི་རྩ་ཁར་འགྱུར་བ་དང་སུས་ཀྱང་དཀྲོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།\n3 ཨིསི་རཱཨེལ་ནི་སྲུང་སྐྱོབ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང། དྷ་མསེ་ཀསེ་ནི་རང་གི་རང་དབང་རླག་པར་འགྱུར། ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་མི་མང་ལྟར་སི་རི་ཡ་ལྷག་ལུས་རྣམས་དམའ་འབེབས་ངང་གནས་ཡོང། ང་ཀུན་དབང་ཅན་གྱི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན།\n4 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་རླབས་ཆེན་རྣམས་རྫོགས་པའི་དུས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང། དེ་ཚོའི་རྒྱུ་ནོར་རྣམས་ཉམ་ནས་དབུལ་འཕོང་འགྱུར་རོ།\n5 ཨིསི་རཱཨེལ་ནི་ལོ་ཏོག་ཚོད་ནས་རྩད་མ་རྔས་ཟིན་པའི་ཞིང་ཁ་ལྟར་བྱུང་བར་འགྱུར། རེ་ཕ་ཨིམ་གྱི་ལུང་གཤོང་དུ་ལོ་ཐོག་བསྡུ་ཟིན་པའི་ཞིང་ཁ་བཞིན་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འགྱུར།\n6 མི་འགའ་ཤས་གཅིག་པོར་གསོན་པོར་གནས་པ་དང། ཨིསི་རཱཨེལ་ནི་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་སྡོང་གི་རྩེ་མོར་འབྲས་བུ་གཉིས་གསུམ་མ་གཏོགས་ཚང་མ་ཏོག་ཟིན་པའམ་ཡང་ན་ཡལ་ག་འོག་མར་འབྲས་བུ་འགའ་ཤས་ལྷག་པ་དང་འདྲའོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཚོག་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\nGleanings will be left in it, as when an olive tree is beaten — two or three berries in the top of the highest bough, four or five on the branches ofafruit tree, declares the Lord God of Israel.\n8 དེ་ཚོས་རང་གི་ལག་པས་བཟོས་པའི་མཆོད་ཁྲིར་བློས་མི་འགེལ་བའམ། དེ་ཚོའི་རང་གི་ལག་པས་བཟོས་པའི་ལག་ཆ་ལྷ་མོ་ཨ་ཤེ་རཱ་དང་སྤོས་བདུག་པའི་མཆོད་ཁྲི་རྣམས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ།།\n9 ཉིན་དེ་སླེབས་སྐབས་གྲོང་ཁྱེར་བཙན་པོ་བཟོས་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབས་ལེགས་པར་བྱས་པ་རྣམས་ལུང་སྟོང་དུ་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོ་ཧི་ཝི་པ་དང་ཨ་མོར་པ་ཚོས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ནས་བྲོས་སྐབས་སྤངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་གྱང་རུལ་ཁག་ལྷག་པར་འགྱུར་རོ།\n10 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་སྟོབས་ཆེན་བྲག་བཞིན་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབས་པ་དང་སྲུང་སྐྱོབས་གནང་མཁན་དཀོན་མཆོག་དེ་བརྗེད་ཡོད་པ་དང། དེའི་ཚབ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་ཆེད་ལྡུམ་ར་རྩ་ཆེ་རྣམས་འཛུགས་ཡོད་དོ།\n11 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་འདེབས་པའི་ཞོག་པ་དེ་རང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་མེ་ཏོག་ཤར་ན་ཡང་དེ་ལ་སྟོན་ཐོག་མི་ཡོང། དེར་བཀའ་ངལ་དང་མི་དྲག་པའི་ནད་ཟུག་གཅིག་པོ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ༎\n13 མི་རིགས་ཁག་རྦ་རླབ་རྒྱུགས་ཡོང་བ་ལྟར་ཡོང་ངོ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀའ་བཀྱོན་གནང་བ་དང་དེ་ཚོས་ཕྱི་ནུར་བརྒྱབ་བོ། རི་བོའི་སྟེང་དུ་རྡུལ་ལྟར་དང་རླུང་ནང་སོག་མ་ལྟར་དེ་ཚོ་ཕྱིར་དེད་པར་འགྱུརོ།\n14 དགོང་དྲོ་དེ་ཚོས་འཇིགས་སྐྲག་བསྐུལ་ན་ཡང་ཞོག་པ་དེ་ཚོ་མེད་པར་འགྱུར། ང་ཚོའི་ཡུལ་དུ་འཕྲོག་བཅོམ་བྱ་མི་ཚོར་སྐྱལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ༎


སང་ཉིན་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་ས་འགུལ་ཁྲོད་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་ཆེད། ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༤ བའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ཞུ་བའི་བྱ་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར་ལ། ཉིན་དེར་རྒྱལ་ཡོངས་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་ཀྲུང་གོའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་རྒྱལ་དར་ཕྱེད་ཙམ་མར་ཕབ་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྤྱི་པའི་རོལ་རྩེད་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཐག་བཅད་འདུག\nI do agree with that. Our government should be first one to do it. I am bit disappoint with that.\nI think you can write in English, Tibetan and Chinese as longs as regarding the article. That’s why call democracy. Free for speak and write.\nThank you Chinese government.\nད་རེས་ས་འགུལ་གྱི་གོད་ཆག་ཁྲོད་བྱེད་རྗེས་ཆེ་ཤོས་བཞག་མཁན་ནི་གྲྭ་པ་ཚོ་ཡིན་པ་ལས་དམག་མི་ཚོ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ཁགས་ནང་དམག་མིའི་རོག་བསྐྱོར་བྱས་པ་ལས་གྲྭ་པས་རོག་བསྐྱོར་བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ལས་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུགས། འདིའི་ཐོག་ནས་མྱ་ངན་ཞུ་རྒྱུའི་དམིག་ཡུལ་གང་ཡིན་ཡང་མཐོང་ཐུབ\nསང་ཉིན་ཚེས་ 21 རེད་རྒྱ་གཞུང་ནས་ས་ཡོམ་འོག་འདས་གྲོང་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཤུལ་མི་མང་ལ་མྱང་ངན་ཞུ་ཆེད་རྒྱ་ནང་དང་ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་ཚབ་དག་གི་རྒྱལ་དར་ཕབ་རྒྱུའི་ལས་རྒུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་མི་སེམས་འགུལ་ཐུབ་པའི་བྱ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་སྲིད་གཞུང་གི་སེམས་ཚོར་ཅི་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད་གོ་རྒྱུ་ཚོ་རྒྱུ་མིན་འདུག བཙན་བྱོལ་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ཁྱོད་ཚོས་ནམ་ཀུན་མི་སེམས་འགུལ་བའི་བཀལ་མོལ་སྙན་མོ་བཤད་པ་ལྟར་ད་རེས་གཅིག་པུ་མི་སེམས་འགུལ་བའི་ཕྱག་ལས་ཕྲན་ཞིག་གནང་རོགས་སྐུ་མཁྱེན།\nརྒྱ་ནག་གི་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་བ་ཡོད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ཚང་མ་མེད་པ་བྱས་འདུག ཐད་གཏོང་བྱེད་བཞིན་པའི་རོགས་དངུལ་བསྡུ་བའི་མཛད་སྒོ་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཐུབ། ནམ་ཡིན་ཡང་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གུང་ཁྲན་ཏང་།\nམིགྷ་ལོར་ལ་དེ་ཙམ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་མཁན་མང་པོ། དོག་པ་ཟ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ནང་ཁག་ཅིག་ནི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ངེས་པ་རེད། འགའ་ཞིག་དོག་པའི་གནས་རེད། ཁྱི་ཤི་ཕོ་རོག་གྲོགས་རྒྱུགས་ཟེར་པའི་དཔེ་ལྟར་རེད། དེ་ལས་ཚོགས་པ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱས་ཏེ། རོགས་དངུལ་བསྡུ་རུབ་ཚོགས་པའི་ལས་ཤོག་ལས་དམ། སྤྲོད་མཁན་ངོས་ནས་ཡིན་ན་བློ་དོགས་མེད་པ། ལེན་མཁན་ངོས་ནས་ཡིན་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པ་འགྲོ་ས་འགྲོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྩ་འཛུགས་བྱེས་པ་ཡིན་ན་རང་བཞན་ཚང་མ་ཕན་ཐོག་ཆེ་བར་སེམས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མི་ངན་ཁག་ཅིག་གིས་ད་རེས་གོད་ཆག་དེ་ལ་ཁག་བཀྲི་བྱས་ཏེ་མ་དངུལ་བསྡུ་ཁུལ་བྱེད་པ་དང༌། ཤོག་བུ་དང་ཁ་བྱང་རྫུན་བཟོ་མི་སྲིད་པ་མིན་པའི་ཚང་མའི་ཡིད་ཟབ་དགོས་་པ་ཞིག་རེད་བསམ། དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་ནང་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོད་ཆག་བྱུང་མོད་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་བསམ་ཡུལ་འདས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདག་པས་སེམས་པ་སྐྱོ་བ་ལ། ཨ་ཙི། ཅི་དྲག ངོ་མ་བདེན་པ་ཡིན་ཚོད་འདུག\nKUNGA GUEST HOUSE BHAGSU ROAD P.O. MCLEOD GANJ, DHARAMSALA-176219H.P. /EMAIL yushu-414@hotmail.com\nཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སའི་གོ་ལའི་ཟུར་ངོས་སོ་སོ་ནས་བོད་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཁུལ་གྱི་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མྱང་ངན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་གི། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ད་དུང་ཚང་མས་ཐུགས་སེམས་བཞེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དགོངས་ཞགས་༤༩ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ཚེ་འདས་དག་གི་ཆེད་དུ་བོད་རང་གི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཙོས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བའི་ཆོས་ཚོགས་དགོན་སྡེ་དང་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་གཅིག་རིང་ལས་མཚམས་བཞག་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་དགེ་སྒྲུབ་སྨོན་ལམ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོངས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ།\nཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་སའི་གོ་ལའི་ཟུར་ངོས་སོ་སོ་ནས་བོད་མདོ་སྟོད་ཁམས་ཁུལ་གྱི་སྒ་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ཚེ་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མྱང་ངན་གྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཐུབ་དགོས་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེ་གི། ཡིན་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག ད་དུང་ཚང་མས་ཐུགས་སེམས་བཞེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། དགོངས་ཞགས་༤༩ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་དེར་ཚེ་འདས་དག་གི་ཆེད་དུ་བོད་རང་གི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆེན་པོ་ཞིག་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་གཙོས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་གནས་བའི་ཆོས་ཚོགས་དགོན་སྡེ་དང་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོངས་ཅི་མ་རུང་སྙམ།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་སའི་གོ་ལའི་གནས་སྟངས། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་ཁ་སང་དེ་རིང་གི་གནས་སྟངས། འདི་དག་ཡོད་ཚད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ཅི་ཞིག་ཡོད་མེད་གླེང་ཆོག་གི་རེད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཕ་མེས་ནས་བཟུང་སའི་གོ་ལར་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར། ལྟ་ཚུལ། འབྲེལ་བ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། དུས་ནམ་ཞིག་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་རྣམ་འགྱུར་སྔར་ལས་འགྱུར་མགོ་བཙུགས་མིན་སོགས་བཤད་ཆོག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མྱ་ངན་རེད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོ་རེད། ང་ཚོས་ཉིན་མོ་འདིར་སའི་གོ་ལ་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་ཞིག་བྱེད། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་གོད་ཆག་ཀྱང་སའི་གོ་ལའི་ཉིན་མོར་བཤད་ན་ཡག་ས་རེད།\nརེད། ང་ཚོས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་ལ་རྒྱལ་དར་སོགས་ཕབ་ནས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་ཆོག་གི་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མ་བྱས་ན་ཡག་པོ་ཡང་མི་འདུག་སྙམ།\nརེད། ཏག་ཏག་རེད། སང་ཉིང་ང་ཚོས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མྱ་ངན་གུས་བདུད་ཀྱི་ཉིན་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས་ང་ཚོས་འདི་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་ཐུབ་ན་དེ་ནི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་གཞུང་དམངས་ཀྱི་སེམས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤྲེལ་ཐུབ་པའི་མཚོན་རྟགས་བཟང་པོ་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན། དེ་རིང་དམིགས་བསལ་གྱིས་མྱ་ངན་ཞུ་དགོས་པ་རེད། དེ་རིང་ས་ཡོམ་རྒྱུག་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་འགོར་བ་རེད། བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ན། རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་བའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་དུས་ཚིགས་འདི་དམིགས་བསལ་ཞིག་ལ་ངེས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར་རེད། ཡིན་ནའང་། བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ལ་གྲགས་འགུལ་ཅི་ཡང་མི་འདུག མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གིས་མྱ་ངན་ཞུ་གི་ཉི་མ་དེ་འང་གང་འདྲ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཡ།


Terdzo-A-012 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba\nVolume 30 (ཨ) / Pages 281-296 / Folios 1a1 to 8b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub yang snying 'dus pa las bdud rtsi sman dbang rgyas pa dngos grub bdud rtsi'i gter chen logs su bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 281-296. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'ang rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes su sgrub chen dang mi 'brel bar mi mdzad kyang /_deng sang dus dbang gis chung nas slob dpon gyi go sa mi bzung ka med rnams la rab kha'i rta nyo dgos pa mang du mthong bas phan 'dod kyi blos/_tshul 'di'i gzhung dang lag len la shin tu goms pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མྲྀཏ་རཱ་ཛཱ་ཡ། དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩི་སྦྱར་ནས། །སྲིད་པའི་གཅོང་ཆེན་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་དཔལ། །བླ་མ་ཆེ་བའི་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་དེ། །དུས་ཞབས་སློབ་དཔོན་སྙིང་གི་དགའ་སྟོན་འགོད། །དེའང་དབང་མ་ཐོབ་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་བཟུང་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་པ་ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རེ་མང་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་ལ་འདིས་ཀྱང་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་གོ་ཆོད་པར་རེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་འཕྲལ་སེལ་ཙམ་དུ་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་ཁྲིའུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་ནང་། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་ཞིང་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་བསྡམས་པའི་ཕྱི་ནས་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ་དབུ་རྒྱན་དང་རིགས་ལྔ། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པ་ཕོ་ཐོད་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་དཔྲལ་བ་གྱེན་བསླངས་བྱས་ལ་བཞག །རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོ་བ་དང་དབང་རྗེས་སུ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཆོས་སྨན་ཕུར་མ་ཆང་དང་སྦྱར་བའང་སྣོད་གཞན་དུ་བསྡོགས། བླ་མ་སོགས་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུ་གཞུང་གང་བསྲང་ཁྱད་མེད་ཀྱང་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་དབང་གིས། བླ་མ་གསང་འདུས་སམ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ལས་གཞུང་ཞིག་བསྲང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དེ་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདག་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ཀཾ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བནྡྷ་དུམ་བུ་གཅིག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་རཾ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡཾ། ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས་རཾ་ལས་མེ་འབར། བནྡྷ་མཾ་ལས་ཉི་མ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་སྨན་རྣམས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་མཐིང་ག །ཤར་དུ་ཨོཾ་ལཱཾ་དཀར་པོ། ལྷོར་སྭཱ་མཱཾ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་ཨཱཾཿཔཱཾ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ་ལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་གུ་རུ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འགྲོ་བའི་དུག་ལྔ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་པས་ཕྱག་མཚན་ལྔར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་བསྡུས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླ་ཁྲི་རྐང་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སྔགས་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྣོད་ཀྱི་བནྡྷའི་ནང་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔ་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་འཁྲིལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་ཁུ་འཕངས་འདྲིལ༔ བདེ་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཛཾ་བུ་ཧ་ནའི་གསེར་བཞིན་བསྟིམ༔ ཕར་འཕྲོས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ཐིམ༔ རྣམ་པ་དྲི་ཆེན་སྣང་མཛད་ལ༔ ཕྱི་རོལ་ཆེན་པོ་ལྔ་དག་པས༔ ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དག༔ མི་བསྐྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ༔ དམིགས་མེད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ མཱཾ་ས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གཙོ༔ མཉམ་དང་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དོ༔ སྣང་བ་རཀྟ་མཐའ་ཡས་གསུང༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཡེ་ནས་དག༔ དོན་གྲུབ་དྲི་ཆུ་ལས་གྲུབ་པ༔ དྲི་མེད་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་ཏུ་གཙང་ཞིང་དྲི་མེད་པས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལྔ༔ ལུས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ མཆོག་གི་རྫས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ ར་སཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་རྫས༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ ཤ་ཆེན་མཆོད་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྫས་མཆོག་ཚེ་ཡི་དྲི་ཆེན་པོ༔ པདྨ་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཆོག༔ ག་བུར་ཤེལ་གྱི་སྤོས་ཕོར་དྲི༔ རིན་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚོགས༔ ཡོན་ཏན་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པ་སྟེ༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བསྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་ལྔའི་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་འདི༔ ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐིག་ལེ་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱིར༔ གཅིག་ཏུ་དཔའ་བོའི་རོ་རྣམས་དང༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ཡན་ཆད་ཁྲོལ་བུ་འཇུ་འདུལ་དང་དོན་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ དབུས་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང༔ སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་རིན་མཐའ་གྲུབ༔ བཟང་མོ་སྤྱན་མ་གོས་དཀར་སྒྲོལ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་འབར༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་གྲི༔ དྲིལ་འཁྲོལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ བདག་ལ་རྫོགས་འཁྲིལ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔར་གསལ༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་འཇུ་འདུལ་མཛོད༔ ཕོ་བྲང་ལྷ་ཚོགས་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད༔ བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དུ་ལྟེམ་མེ་བ༔ ལྷང་ངེ་བ༔ མེར་མེར་གང་བར་གྱུར༔ ཤེས་རབ་སྒྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་གཟུངས་ཐག་ལ༔ རིག་པ་སྲོག་གིས་བསྡུས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་མི་གཏོང་ངོ༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཏ་ན་ཛ་ཡ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོ༔ ལོངས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་རྫས་ལ་བརྟེན༔ སྡོང་བུ་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བསྡམ༔ རིན་ཆེན་མར་ཁུ་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་མ་གཡེལ་དམ་ལ་འདུས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ དམ་ཚིག་སྨན་གྱིས་གཡབ་དོར་ན༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་དང་སྔགས་བཟླ། དེ་ནས་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་འབུལ། ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བཏང་ནས་དངོས་གྲུབ་གནད་སྐུལ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཐའ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་གཉིས་སུ་མེད༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་བསྒྲིབས་སྤྱན་མངའ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་ལས་མི་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྐྱབས་ལས་མི་གཡེལ་ཡལ་གམ་ཅན༔ བྱང་ཆུབ་འབྲས་བུ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་མང་ཐབས་ཀྱིས་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ དབང་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་ད་བབས་ན༔ བཏང་སྙོམས་ཡལ་ཡོལ་མི་མཛད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་འདི་ལགས༔ བདག་གི་རེ་བསམ་ཡོངས་འགྲུབ་ཅིང༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ཀློང་དུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ལས༔ གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ སྣང་སྲིད་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་བསྡུས༔ དམ་རྫས་གསང་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་མཆོད་པའི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་འབུལ་བའི་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྟེར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མྱང་བའི་ཚེ༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ༔ བདུད་དང་བགེགས་ལ་ཕོག་པའི་ཚེ༔ ལུས་སེམས་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཆོས་སྐུ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པ༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་འདིར་ཐོབ་ནས༔ ཡང་དག་འཆི་མེད་དོན་བརྙེས་སོ༔ ཞེས་བདག་དབང་བླང་། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལ་བརྒྱུད། གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་རྫས༔ ངོ་མཚར་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཡིན༔ འདི་མེད་གསང་སྔགས་སྲོག་དང་བྲལ༔ འདི་ཡོད་གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་རྩི་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་པོའི་དགོངས་དོན། སྒྲུབ་ལུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པའི་སྲོག་རྩར་གྱུར་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་བདུད་རྩི་ཡིན༔ དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ ཟོས་པས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ལང༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འགྲུབ༔ ཕྱི་ཡི་གདོན་ཞི་ལུས་ནད་འཇོམས༔ ནང་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དག༔ ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ གསང་བ་རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག༔ ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྐད་ཅིག་གིས༔ མཉམ་དང་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དམ་རྫས་སོ༔ ཞེས་སོགས་བསྔགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་རྣམས་སུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་གཉལ་སྨད་དགེ་རི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ཆ་ལག་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ༔ ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ཚེ་གཅིག་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་པ༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཞུ། ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གསང་སྲོག་གཅིག༔ ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་བརྟན་ཐོབ་པས༔ འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལན་གཅིག་མཆོག༔ མཐར་ཐུག་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཞུ་ལས་སྐལ་རབ་ལྡན་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞན་མེད་པས༔ ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་གྱུར་ཀྱང༔ སྒོ་གསུམ་དམ་ལས་འདའ་མི་བྱེད༔ ཡང་བླ་མས། བློ་གྲོས་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་རྣམས་ལེགས༔ ཚུར་གཤེགས་བདུད་རྩིའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཆེན་པོས། ལེགས་སོ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པར་ཞུ། བླ་མ་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་རིགས་ལྔ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་བས། ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཐིམ་པས་དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩིས་ཐེབས། ཕྱི་ནང་གི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་རྡོར་སེམས་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཔལ་ཆེན་རྡོར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བདག་གི་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་བཟུང་བ་དང༔ བརྩེ་ཆེན་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་སྤྱི་བོ། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །ལྟེ་བ། ལག་མཐིལ་རྣམས་སུ་བཞག །ཕོ་བྲང་དང་རྣམ་སྣང་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་དང་སྣང་མཐའི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབང༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་དང་རིན་འབྱུང་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་སྤྲོས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཕོ་བྲང་དང་དོན་གྲུབ་སྐུ་གསང་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་འཛིན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་ཕོ་བྲང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་པ་དག །དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕོ་བྲང་གིས་འོག་གི་ཚིག་བསྟུན་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དག་དང་མ་དག་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས༔ དུས་གསུམ་གཅིག་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་རླབས་ཆེན་འབར་བ་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བསྐལ་པར་བསྒྲིབས་ཀྱང་གཏི་མུག་མུན་སེལ་བ༔ སྤྲིན་བྲལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་བརྗིད་ལྟར༔ བདུད་རྩི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕོ་བྲང་གི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ལྷགས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སླར་ཕོ་བྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྒྱུད་གསུམ་པོ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་དེ་སྐུ་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གསུམ་གསུང་དེ་གསུང་ལ་ཐིམ༔ ཐུགས་གསུམ་ཐུགས་དེ་ཐུགས་ལ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་བདུད་རྩི་གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་དམ་རྫས་གསང་བའི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་པས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། ཁར་སྦྱིན་ལ། ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཐོབ་འགྱུར། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། དེས་དམ་རྫས་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བདུད་རྩི་གསང་བའི་རྒྱུད་དག་ལས༔ ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ཞིང༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་འགྲོ་བས༔ འདི་ཡི་དབང་མཆོག་ལན་གཅིག་ཐོབ༔ ངེས་པར་ས་ལམ་འདིས་ཐོབ་སྟེ༔ ཅི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་གསང་བའི་སྐུ༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཐོབ་ཕྱིར༔ ས་བཅུ་རྒྱུན་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་སྐྱེད༔ དམ་ཚིག་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་དགའ་སྐྱེད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཟབ་རྒྱ༔ བཀའ་ལས་འདས་ན་གཉན་རྒྱ༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ༔ སྣོད་མེད་བློ་ཆུང་ལ་གསང་རྒྱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་ལས་གཞུང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ལྗོན་བཟང་ཕྱོགས་ཀུན་རྒྱས། །གྲུབ་གཉིས་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ལས། །སྐྱེ་དགུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །འདིའང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་མི་འབྲེལ་བར་མི་མཛད་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ཆུང་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་ས་མི་བཟུང་ཀ་མེད་རྣམས་ལ་རབ་ཁའི་རྟ་ཉོ་དགོས་པ་མང་དུ་མཐོང་བས་ཕན་འདོད་ཀྱི་བློས། ཚུལ་འདིའི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-012&oldid=123877"


Terdzo-KI-005 - Rinchen Terdzö\n'ja' lus 'od phung rang grol las/_smin byed bde chen bdud rtsi'i chu rgyun gyi lag len gsal bar bkod pa pad+ma rA ga'i bum bzang\nVolume 31 (ཀི) / Pages 203-222 / Folios 1a1 to 10b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'ja' lus 'od phung rang grol las smin byed bde chen bdud rtsi'i chu rgyun gyi lag len gsal bar bkod pa pad+ma rA ga'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 203-222. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sngon bsags las 'phro bzang pos zab chos khyad par du 'phags pa 'di nyid thos pa'i snod rung du gyur pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod shrI de bI ko Tir zin bris su btab pa dge legs 'phel\nThis work hasapeculiar treasure punctuation that createdarecurring error code in the unicode script that I have removed in order to make the text readable on the website. Please see the pecha pdf file for the correct punctuation as it appears in the original treasure.\n༄༅། །འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛཱ་ཧ་བཱི་ར་ཡ། འཁོར་འདས་གཡོ་རྩོལ་རླུང་ལྔའི་བྱེད་པ་ཀུན། །གཡོ་མེད་དྷཱུ་ཏིར་བྲོས་ཤིང་བཅིངས་པ་ལས། །གཞོམ་བྲལ་དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་དཔའ་བོ་མཆོག །པད་འབྱུང་གྲུབ་པའི་འཕྲུལ་བསྒྱུར་དེ་ལ་འདུད། །རླུང་ཟས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ཡི། །བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་སྨིན་བྱེད་གཞུང་། །མཚམས་སྦྱོར་ལང་ཚོས་སྤྲས་ནས་དེང་། །སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་སྦྱིན། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྦྱིན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། རབ་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཟས་འབྱོངས་པས་ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ། ཐ་མ་དམ་ཚིག་ལྡན་ཅིང་དབང་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་ཞིག་གིས་སོ། །གང་ལ་སྦྱིན་པའི་སློབ་མ་ནི། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་ཚུལ་དང་ལྡན་ཞིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ལ་བརྩོན་པ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ། ཅི་གསུང་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་སྟེར་བའི་དུས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་མེད་པ་ལ་སྟེར་དུ་མི་རུང་ངོ་། གསུམ་ལྔ་བདུན་ལས་སྤེལ་མི་རུང་། ཞེས་མཚན་ཉིད་གྲངས་ངེས་ཕྱག་ཡོན་བཅས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཆོ་གར་མི་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཚེས་གྲངས་དུས་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་དགེ་བ་ལ་གནས་ཁང་གཙང་མར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཆང་དང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱུགས་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་ཟླའི་གདན་དང་བཅས་པ་ལ་ལྷ་མཚན་ཡོད་མེད་གང་བྱས་ཀྱང་རུང་བས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་དེ་ལྟར་བཀྲམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་རྨ་བྱ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ཕག་མོའི་ཙཀ་ལིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བནྡྷའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་རིན་ཆེན་འབར་བ་གཡུང་དྲུང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བས་སྤྲས་པ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་ནང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་ཆང་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་གྲྭར་དགའ་འཁྱིལ་དང་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི་དབུས་དང་ལྔར་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། མདུན་དུ་མར་ཟན་གྱི་ཏིང་ལོ་སྦར་ཆོག་སློབ་མ་རེ་ལ་གསུམ་རེ་ཚོ་བཅད་པ། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་འབར་མདའ་གང་བ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ལྔ་ས་སྟེགས་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཙུགས་པ། མཚམས་སུ་ཆས་དབང་རས་དཀར་གཟན། སྒོམ་ཐག །དར་དམར་ཨང་རག །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀ་ལིར་བྲིས་པ་བཀོད། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཀྱང་བསྡོགས། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་མཉམ་རས་གཟན་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རཾ་ཡིག་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་གཏང་ཡང་རུང་མོད་ཀྱི། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བགེགས་གཏོར་བརླབ་བསྔོ་སྤྱི་མཐུན། ཕྲིན་ལས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོ་ནས་མཎྜལ་བར་སོང་ནས། གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཏང་ལ་དབང་ལེན་བྱ། མཆོད་བརླབ་བྱིན་འབེབ་ནས་བརྩམ། སྲིད་མཚོ་མི་ཟད་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག། བར་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། བླ་སྒྲུབ་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ལ། ཧྲཱིཿགུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སོགས་རླུང་བཟླས་ངག་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ལྷ་བཙུན་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕག་མོའི་ལས་བྱང་གིས་དབང་སྒྲུབ་གཏང་བ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་བས། རང་གཞུང་ཕྲིན་ལས་མི་བཏང་ན་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་དགོས་ཀྱང་བདག་བསྐྱེད་གོང་སྨོས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མཆོད་བརླབ་དང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་རྫོགས་པར་གཏང་ཞིང་མདུན་བསྐྱེད་དབང་རྫས་ལ་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། ཆོས་སྲུང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་སྲུང་གསོལ་ཁ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་སྒྲོལ་ཚང་བ་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་སོང་བ་དང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན། ལྔ་ཚོམ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་མཐིང་དཀར་སེར། །དམར་ལྗང་རང་མདོག་བུམ་པ་འཛིན། །ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་བུམ་ནང་ནས། །འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་དག་བྱེད་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ་ལ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །གོ་ཡུལ་སོགས་འགྲིགས་ཤིང་སྤྲོ་ན་འདི་དག་གི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ཛཔ྄་བཟླ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་མ་དུ་ཡོད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་གདན་གཡུང་དྲུང་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་རེ་རེ་བཏིང་། སློབ་མ་ཕོ་མོ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཕྱི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་མཎྜལ་ཕྱག་མཆོད་ཅི་འགྲུབ་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་ཁོ་ནའི་སྨིན་སློབ་ལ་གཞུང་དོན་རྣམས་མ་ཆད་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་དེ་དག་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། གང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ནང་དུ་འོང་ནས་ཕོ་རྣམས་གཡས་དང་མོ་རྣམས་གཡོན་གྲལ་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རིགས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་གི་དབུ་ལྟར་འཆད་པའམ། མདོར་བསྡུ་ན། དེ་ལ་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གང་ལས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་འཆད་ན། དེའང་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་པས་མ་གྲུབ་པ་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ། གདོད་མ་ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་བཟང་ངན་གྱི་དབྱེ་བསལ་དང་བྲལ་བ། ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔ་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཚན་དཔེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཕོ་བྲང་འོད་ཟེར་གྱི་གུར་ཁང་དུ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་དང་བགྲེས་རྒུད་མི་མངའ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གྱིས་གཡོག་བྱེད་པ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་གསུངས། དེས་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་ནཱ་ཐ་ཞེས་པར་སྤྲུལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་ཞེས་པ་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ལ་གནང་། དེ་ལ་སློབ་མ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འཇའ་ལུས་ཟག་མེད་དུ་གྲུབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་འཕོ་མེད་འོད་ལུས་གྲུབ་པ་བརྒྱད་བྱོན་པའི་གཙོ་བོ་བཛྲ་ནཱ་ཐས་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་དང་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ནས་བོད་དུ་ཕེབ། དབུར་སྟོད་འབྲི་ཁུང་དུ། ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་རམ། སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་གནང་ཞིང་བཀའ་བབས་སོ། དེའང་རང་གཏེར་གསང་ལུང་ལས། ཨེ་མ་ང་ཡི་གདམས་ངག་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ལ། གཅེས་པར་དགོས་པའི་རླུང་ཟས་ལག་ལེན་ནི། ལྷ་སྲས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་ཚེ། ང་དང་མི་གཉིས་ཛཱ་ཧ་བཱིར། རྒྱ་གར་ཡུལ་འབྱུང་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། དེ་ཡི་ཡང་ཟབ་རླུང་གི་གདམས་པ་ནི། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནད་ཀུན་ལོན་གྱུར་ཏེ། པདྨ་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེས་འཕྲད་པས་ལོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་འཇའ་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག་ཛཱ་ཧ་བཱིར་རླུང་ཁྲིད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་བབས། དེ་ནས་རིམ་པར་རྫོགས་ཆེན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས། མངའ་རིས་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤོང་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་ཁོ་ནའི་བརྒྱུད་པ་ཚར་དུ་དངར་བ་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལམ་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང་རང་གྲོལ་ཉིད་ལ་གྲུབ་ཆེན་ཛཱ་ཧ་བཱིར་གྱིས་ཞལ་དངོས་སུ་བསྟན། ཞག་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར། གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་བསྩལ་ནས་ཉིད་དང་མི་གཉིས་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་དང་མཐུན་ཅིང་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། ཟུང་འཇུག་འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་མ་ཐོབ་བར། བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། འཁྲུལ་པ་རང་དག་ངང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཀ་དག་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུར་བཞེངས་པའི། རང་རྩལ་རིག་པ་རང་ཤར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། འཇའ་འོད་འོད་ཕུང་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ནས་གཤེགས། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པར་འབུལ། སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་དག་གྱུར་ཅིག། ཟག་མེད་དགེ་ལ་ཡི་རངས་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ། འཆི་མེད་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་བའི་མཐུས། འགྲོ་ཀུན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། གསུམ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་བསྲང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཚུར་གཡོན་པའི་མཛུབ་མོས་བཀབ། གཡས་ནས་དྲག་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེས་འགྲེས་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། ཁ་དོག་སེར་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་པོ་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། གོང་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་གཡོན་ནས་འཇམ་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྩ་དུག་རླུང་དུག་ཐིག་ལེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད། འོད་ཁ་དོག་ནག་པོའི་རྣམ་པས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སང་སང་སོང་བར་བསམ་ལ་རླུང་འཇམ་རྩུབ་རན་པོས་ལན་གསུམ་འབུད་པར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་མ་ནིང་རླུང་ལན་གསུམ་འབུད་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བསལ་བས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་མེ་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་ལ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་ཅག་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ལས། བསྒྲལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བདེ་སྟོང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ན། བླ་མའི་བསྒོ་བ་ཉན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས། ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་གསུང་ཉན་ཅིང་། དམ་ཚིག་དག་ལས་མི་འདའ་བསྲུང་། ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་གཟུང་དུ་གསོལ<། རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད། བདུད་རྩི་ལྕེ་ལ་བཞག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ང་ནི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། ཁྱེད་ལ་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་བྱ། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས། ཉམས་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་། གལ་ཏེ་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། མ་ཉམས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སོགས། ཁྱོད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མྱུར་དུ་འགྲུབ། ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ན་ར་ཀན། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ། ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་དང་ལྡན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། ངག་གནད་སྨྲ་བ་སྐྱུངས་ལ་རླུང་བཟུང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ་སིནྡྷུ་རའི་མདངས་ལྡན་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ངུར་བ། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་བརྟེན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་བཞེངས་པ། རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་དམར་གསལ་མེའི་མདངས་ཅན། སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ། བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡོས། ཨ་ཐུང་ལས་མེ་འབར་ཞིང་སྤྱི་བོར་ཧཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དཔལ་རི་འོད་གསལ་ཀློང་། དག་པ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་འཇའ་སྤྲིན་འཁྲིགས། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པད་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དང་། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དྭངས་མའི་ལྷ། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཨོ་རྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཤར་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ནས། དཀར་མོ་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག། འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན་གནས་མཆོག་ནས། སེར་མོ་རྒྱས་མཛད་རྒྱས་པའི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན༴ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་སྡུད་པདྨའི་གནས་མཆོག་ནས། དམར་མོ་དབང་མཛད་དབང་གི་སྐུར་སྤྲུལ་མ། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན༴ བྱང་ཕྱོགས་ཚར་གཅོད་ལས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ནས། ལྗང་མོ་ལས་མཛད་ཕྲིན་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་མ། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་སྐུར༴ འདིར་བྱོན་སྐལ་ལྡན དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་ལས་བྱེད་རྣམས། ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་བྱོན། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་ཐིབ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་ཏ་ལ་ལ། བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་འཇའ་འོད་ཁྱིལ་ལི་ལི། འཕོ་མེད་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་ཕུངས་སེ་ཕུང་། དགའ་བཞི་འཛག་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཕྲི་ལི་ལི། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་སྤུངས་སེ་སྤུང་། བདེ་དྲོད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ། དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་སྦར་དུ་གསོལ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་མེ་དཔུང་སྦར་དུ་གསོལ། རང་བྱུང་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་སྦར་དུ་གསོལ། འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཕེབས་རྟགས་སྤྱི་དང་མཐུན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། དབང་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། བདག་སོགས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། བུམ་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནང་བཅུད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་རིག་རང་ཤར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གཏོར་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱིན་རླབས་བདེ་སྟོང་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ཨོཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿ ཙནྡྷ་ལཱི་ཤྭ་ར་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཤྭ་ར་རཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱར་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་དུ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བདེ་སྟོང་བནྡྷ། གསལ་སྟོང་མར་མེ། རིག་སྟོང་མེ་ལོང་གི་བརྡ་གནས་གསུམ་བཞག་པས་དེ་དག་གི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པ་མར་མེ་མེ་ལོང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བྱིན་རླབས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟེར་མ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་བསྐུར་བས། བདེ་དྲོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་རྫས་བནྡྷ་ཁ་ཕྱེས་ཏེ། བླ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ཅིང་གནས་ལྔར་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ལུས་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་གནས། དེ་དག་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཞུགས་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། གཞན་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཅི་ལ་ཡོད། དབུས་མ་སྙིང་པོའི་རྩ་རུ་བྱང་སེམས་གནས་པའི་ཕྱིར། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། གོང་གསལ་བུམ་དབང་གི་སྔགས་བརྗོད། ཧོ། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྲོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་བདེ་དྲོད་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་སོགས་གྲངས་ཅན་གྲངས་མེད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བརྡ་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་གཏུགས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། བྱིན་རླབས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ཞིང་། བློ་འདས་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་ཤོག། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་མར་མེ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བཞག་པས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་གྱི་མེ་ལྕེས་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གྱི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། ཆགས་མེད་བདེ་དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཏིང་ལོ་གསུམ་སྦར་ལ་སྤྱི་བོ་དང་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཉོན་མོངས་ཚང་ཚིང་བུད་ཤིང་སྲེག། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། ཆགས་བྲལ་བདེ་དྲོད་འབར་བར་ཤོག། ཨཱོཾ་ཀརྨ་མཱ་ལེ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ། དཔལ་འབར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་རང་མདངས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་རྩ་གསུམ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་འོད་ཕུང་འཇའ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་མེ་འོད་ཀྱིས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དཔལ་འབར་སྦར་བ་གདེངས་ཤིང་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། དཔལ་འབར་མེ་དཔུང་འཇའ་འོད་གཞལ་ཡས་སུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་འོད་ཕུང་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས། མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་རྣམ་མང་འཚོགས། ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་མེ་དཔུང་ལྷབས་སེ་ལྷབ། བག་ཆགས་གཉིས་འཛིན་བུད་ཤིང་བསྲེགས་གྱུར་ནས། གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་འཕོ་མེད་འཇིགས་བྲལ་ཤོག །སྔགས་བུམ་དབང་ལྟར་བརྗོད། གཞི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་འཁྲུལ་པ་ལ། ལམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ལུས་སེམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་ཆས་གོས་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རས་གོས་སྒོམ་ཐག་ཨང་རག་དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་བགོ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། གཟུང་འཛིན་གོས་སྤངས་རས་དཀར་དྲི་མེད་དང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐབས་ཤེས་སྒོམ་ཐག་དང་། མཁའ་འགྲོ་དབང་སྡུད་དར་དམར་ཨང་རག་དང་། མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆས་དབང་གིས། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། སྣང་བ་དབང་སྡུད་མཁའ་སྤྱོད་མྱུར་བགྲོད་ཤོག། སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་རྒྱལ། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་འབར། སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་ཤོག། སྔགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཟབ་མོ་ཡང་གསང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་ནས། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ། བསྲུང་བྱའི་དམ་ཚིག་རྒྱས་པར་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེར་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་དང་། གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བསྲུང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ལ་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྐུལ་དང་གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཕག་མོའི་ལས་གཞུང་ཉིད་མཐར་དབྱུང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་འབར་གཤམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །སྲིད་ལ་ངེས་འབྱུང་དཀའ་སྤྱད་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །རླུང་སེམས་ལས་རུང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལས། །ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དོང་ནས་སྤྲུགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཐོས་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-005&oldid=128365"


བོད་ཀྱི་བང་ཆེན།, Author at བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ། - Page 1021 of 1033\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༠༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༨༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༦ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 06 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nIt is fact that TCV School is composed of the biggest number of students as well as having the best facility plus majority of the students are newly arrived from Tibet. The purpose of these children to escape into exile and what were the things they didn’t get in Tibet are well known to everyone.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༧ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༤༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\nPage 1,021 of 1,033« First«...1,0191,0201,0211,0221,023...»Last »