Difference between revisions of "Stag sham nus ldan rdo rje" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Stag sham nus ldan rdo rje"\nRevision as of 17:22,4August 2017 (view source)\nLatest revision as of 20:37, 28 March 2018 (view source)\n|mainname=stag sham nus ldan rdo rje\n|mainnamephon=Taksham Nuden Dorje\n|tertonnamewylie=bsam gtan gling pa\n|emanationof=A tsar+ya sa le\n|studentof=Bdud 'dul rdo rje;\n|teacherof=Chos rje gling pa; Pad+ma bde chen gling pa; Rol pa'i rdo rje; Gnam lcags rtsa gsum gling pa; Bsod nams lde'u btsan;\n|gyatsanamewylie=rig 'dzin stag sham rdo rje; bsam gtan gling pa\n|gyatsabiotib=།ཕྱིས་བྱོན་མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་སྤར་ཤོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད། ཡབ་གཅོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་ལོད་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། ལྟས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཞིང་དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་དག་སྣང་གི་སྣ་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྟག་ཏུ་མཛད་པས་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་རས་གཟན་ཨང་རག་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནང་། ཉམས་འུར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཏེ་ང་ལྷ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་པ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེར་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་རྣམས་ཐོན། དེའི་ཕྱི་ལོར་གླང་ལུང་སྐུ་གསུམ་བྲག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ནས་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བཞུགས། མཚན་དངོས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གནས་མདའི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཁ་བྱང་དང་ཀ་དཔེ་བྱུང་བ་བཞིན། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་ནས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐོར། གསུམ་པ་སྲོག་མཁར་སྐྱོག་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་ཀྱང་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་རེ་ཕབས་པའི་འཕྲོས་སུ་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ལུང་བྱང་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་ཕུར་སྐོར་ཙམ་ལས་གཞན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། བཞི་པ་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གདན་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མའི་ཆོས་སྐོར། ལྔ་པ་སྲོག་རྫོང་ཙིཏྟ་འབར་བ་ནས་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །དྲུག་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་སྲོག་མཁར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཆུ་དོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐོར། བདུན་པ་ནི་གཏེར་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་སྐབས། ལ་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་གདན་ཞུས་བྱས། སྔོན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་པུསྟི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་གསང་བ་ཕུག་ནས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། དགུ་པ་བདུད་རི་ནག་པོའི་ཕ་ཝང་སྙིང་འདྲ་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། བཅུ་པ་སྤག་ཤོད་ཁ་མདོའི་བྲག་ནས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་སྐབས་དོན་བརྒྱད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོ། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་ཕུ་གངས་རའི་མཚོ་ནང་ནས་གཏེར་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་པ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་ཞེས་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཚལ་ནས། དིལ་འབུར་གྱི་སྟེང་ན་ཤིང་ཕུང་མང་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ས་རྡོ་བསལ་བའི་འོག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་གསལ་བར་མཛད། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་བྱང་ལྟར་གནས་དེའི་ཨོ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་སོགས་ནས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་ཚང་བ་པུསྟ་ཀ་དགུར་བཞུགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་ཝང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད། བཅོ་ལྔ་པ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར། བཅུ་དྲུག་པ་ཚ་སྒང་གཡུ་བྲག་ནས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་འདོང་ཆུའི་བྱམས་པའི་ཕུ་དུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཕེལ་ཚ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་གནང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་ལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དག་ནས་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྟེན། ཕྱག་མཚན། བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་ཅིང་ཕུར་པ་ཁོ་ནའང་ཕུར་ཆ་ཚང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་གདན་སའི་གཙོ་བོ་སྤར་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་མཛད། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདུ་བ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཛད། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩའང་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་སོ། །སྤུ་བོར་སྤྲུལ་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པས་དགོན་གནས་འཛིན། ཕྱོགས་དེ་དང་ངོམ་རྒྱུད་བཞགས་རྙིང་སོགས་སུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམ་མོ།\n|gyatsabiowylie=phyis byon mdo khams gter ston thams cad kyi rgyal por gyur pa rig 'dzin stag sham rdo rje'am bsam gtan gling pa ni/_lho spar shod kyi 'brog sde zhig tu zur rigs kyi sngags rgyud/_yab gcod pa bkra shis dang /_yum lod skyid gnyis kyi sras su shing mo lug gi lor sku bltams/_ltas mtshan khyad par can mang zhing dgung lo gsum pa nas rang byung gi ye shes thugs la 'khrungs pas lta stangs kyi ngang du bzhugs/_chung ngu nas nges 'byung dang dag snang snying rje shin tu che bas chos min gyi bya ba mtha' dag spang /_dgung lo bcu gcig par mkha' 'gros dngos su lung bstan pas dag snang gi sna zin te nyin mtshan ngo mi shes par gyur/_rdo rje'i glu bro rtag tu mdzad pas dpa' bo zhes pa'i mtshan thogs/_bla ma dam pa 'ga' zhig gi zhabs la gtugs nas thos bsam mang du mdzad/_dgung lo bcu bdun par ri khrod du 'byon pa'i lam kha zhig tu gu ru rin po che rnal 'byor pa thor tshugs ras gzan ang rag can zhig tu sprul nas zhal gdams bslab bya gnang /_nyams 'ur nas skye ba sngon ma dran te nga lha pa chos 'byung yin byas pas kun gyis o rgyan lha pa zer ba byung /_der phra mo brag nas zab gter 'ga' zhig gi kha byang rnams thon/_de'i phyi lor glang lung sku gsum brag gi bai ro'i sgrub phug nas rdor sems snying thig dang drag po kI la ya'i chos bka' spyan drangs/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes nas rten dge slong gi dngos por bzhugs/_mtshan dngos bsam gtan rdo rje zhes grags/_gter kha gnyis pa khra mo brag gi gnas mda'i pha waM nas kha byang dang ka dpe byung ba bzhin/_pad+ma shel phug gi bai ro'i sgrub phug gi nang nas pad+ma yongs grol snying thig_/bka' srung zhing skyong gi skor/_gsum pa srog mkhar skyog phug nas drag po hU~M nag me 'bar/_bla phur sbrags ma/_mkha' 'gro seng gdong sogs rgya cher byon kyang gsang sgo 'chol ba sogs lung bzhin ma byung ba'i stabs kyis pad+ma yongs grol zhi drag gi skor chos tshan kha shas re phabs pa'i 'phros su 'tshub slong cher byung zhing lung byang dmigs bsal byung ba la brten bla phur skor tsam las gzhan yang gter du sbas/_bzhi pa bya khyung tshal gyi phyag rdor gdan 'og nas thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma'i chos skor/_lnga pa srog rdzong tsit+ta 'bar ba nas zhi ba pad+ma gsang thig_/drug pa brag dkar lha chu srog mkhar sgrub phug gi chu dong nas rdo rje drag po rtsal gyi skor/_bdun pa ni gter srungeka dzA Tis bskul nas lho stod du bla ma kun dga' rgya mtsho mjal bar byon skabs/_la thog zer ba'i khyim tshang gcig gis gdan zhus byas/_sngon mchog ldan rdo rje'i gter byon rta mgrin snying po don sbyor pusti phyag tu phul/_dag snang du grub chen pa nyid dngos su mjal te dbang dang gdams pa bstsal pas bka' lung gi rgyun chad pa gsos te rgya cher spel/_brgyad pa brag dkar lha chu gsang ba phug nas rtsa gsum snying po don sbyor/_dgu pa bdud ri nag po'i pha wang snying 'dra ba nas thugs rje chen po'i dgongs don 'gro ba kun sgrol/_bcu pa spag shod kha mdo'i brag nas mtsho rgyal rnam thar skabs don brgyad pa/_bcu gcig pa gsang ba yang le shod nas gu ru'i rnam thar bka' thang chen mo/_bcu gnyis pa sdom phu gangs ra'i mtsho nang nas gter bdag gis dngos su phul ba'i gsang bdag dregs 'dul gyi skor/_bcu gsum pa spu bo dga' ba lung zhes grags pa'i dur khrod chen po dga' ba tshal nas/_dil 'bur gyi steng na shing phung mang po skyes pa rnams bcad cing sa rdo bsal ba'i 'og nas rta phag yab yum gyi sku rten thog tshad ma gsal bar mdzad/_de'i sbyor mtshams nas byung ba'i kha byang ltar gnas de'i o rgyan gdan khri sogs nas/_yi dam dgongs pa 'dus pa'i rgyud sgrub thabs cha lag tshang ba pusta ka dgur bzhugs pa dang /_bcu bzhi pa pha wang khros ma nag mo nas mtsho rgyal snyan brgyud/_bco lnga pa stag tshang rdo rje gro lod nas bdud 'dul drag mo'i skor/_bcu drug pa tsha sgang g.yu brag nas dam can lcam dral gyi skor/_bcu bdun pa 'dong chu'i byams pa'i phu dung nas thugs rje chen po mi tra'i snying thig gi chos skor rnams spyan drangs pa las kha shas ma gtogs tshang ba gtan la phab cing chos bdag gi gtso bo gter chen chos rje gling pa/_dbon nam mkha' rdo rje/_'phel tsha bsam gtan bstan 'dzin sogs la gnang /_rig 'dzin chos rje gling pas zhwa dmar nag zung la bstsal ba sogs la brten phrin las rgyas shing gzhan yang gter gnas de dag nas sku rten/_thugs rten/_phyag mtshan/_byin rten gyi rigs ni mtha' yas par byon cing phur pa kho na'ang phur cha tshang ma byung bar grags gdan sa'i gtso bo spar stod bsam gtan gling du mdzad/_bod khams stod smad kyi skye 'gro mchog dman grangs las 'das pa 'du ba la smin grol chos 'khor rgyun chad med par bskor/_dam rdzas myang grol sogs sgrub pa chen po lan grangs mang du mdzad/_'dus byas kyi dge rtsa'ang mtha' yas pa bsgrubs/_de ltar mdzad pa mthar phyin nas ltas dang cho 'phrul du ma dang bcas te gzugs sku'i bkod pa dbang chen yab yum gyi thugs kar bsdus so/_/spu bor sprul brgyud dang slob brgyud rim par byon pas dgon gnas 'dzin/_phyogs de dang ngom rgyud bzhags rnying sogs su dar rgyas su bzhugs la/_kho bos kyang deng sang rgyun bzhugs so cog gi smin grol legs par thob pas ches skal pa bzang por rlom mo\nLatest revision as of 20:37, 28 March 2018\nTaksham Nuden Dorje\nbsam gtan gling pa • བསམ་གཏན་གླིང་པ་\nChos rje gling pa · Rol pa'i rdo rje · Gnam lcags rtsa gsum gling pa · Bsod nams lde'u btsan · Bsam gtan bstan 'dzin · pad+ma bde chen gling pa · Karmapa, 11th\nStag sham nus ldan rdo rje on the LIB\nStag sham nus ldan rdo rje on the DNZ\nName in Gyatsa: རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་; བསམ་གཏན་གླིང་པ་ (rig 'dzin stag sham rdo rje; bsam gtan gling pa)\nPage #s for bio of this person: 627 to 631\nFolio #s for bio of this person: 144a3 to 146a3\n།ཕྱིས་བྱོན་མདོ་ཁམས་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པ་རིག་འཛིན་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའམ་བསམ་གཏན་གླིང་པ་ནི། ལྷོ་སྤར་ཤོད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་ཟུར་རིགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད། ཡབ་གཅོད་པ་བཀྲ་ཤིས་དང་། ཡུམ་ལོད་སྐྱིད་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་ཤིང་མོ་ལུག་གི་ལོར་སྐུ་བལྟམས། ལྟས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་མང་ཞིང་དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ནས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས། ཆུང་ངུ་ནས་ངེས་འབྱུང་དང་དག་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཆོས་མིན་གྱི་བྱ་བ་མཐའ་དག་སྤང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པར་མཁའ་འགྲོས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པས་དག་སྣང་གི་སྣ་ཟིན་ཏེ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བྲོ་རྟག་ཏུ་མཛད་པས་དཔའ་བོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཐོགས། བླ་མ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་ཐོས་བསམ་མང་དུ་མཛད། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་རི་ཁྲོད་དུ་འབྱོན་པའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཏུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐོར་ཚུགས་རས་གཟན་ཨང་རག་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཞལ་གདམས་བསླབ་བྱ་གནང་། ཉམས་འུར་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་དྲན་ཏེ་ང་ལྷ་པ་ཆོས་འབྱུང་ཡིན་བྱས་པས་ཀུན་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་ལྷ་པ་ཟེར་བ་བྱུང་། དེར་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་ཟབ་གཏེར་འགའ་ཞིག་གི་ཁ་བྱང་རྣམས་ཐོན། དེའི་ཕྱི་ལོར་གླང་ལུང་སྐུ་གསུམ་བྲག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནས་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་དང་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཆོས་བཀའ་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས་ནས་རྟེན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བཞུགས། མཚན་དངོས་བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས། གཏེར་ཁ་གཉིས་པ་ཁྲ་མོ་བྲག་གི་གནས་མདའི་ཕ་ཝཾ་ནས་ཁ་བྱང་དང་ཀ་དཔེ་བྱུང་བ་བཞིན། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་བཻ་རོའི་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ནང་ནས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་གི་སྐོར། གསུམ་པ་སྲོག་མཁར་སྐྱོག་ཕུག་ནས་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ནག་མེ་འབར། བླ་ཕུར་སྦྲགས་མ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བྱོན་ཀྱང་གསང་སྒོ་འཆོལ་བ་སོགས་ལུང་བཞིན་མ་བྱུང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ཞི་དྲག་གི་སྐོར་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་རེ་ཕབས་པའི་འཕྲོས་སུ་འཚུབ་སློང་ཆེར་བྱུང་ཞིང་ལུང་བྱང་དམིགས་བསལ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་བླ་ཕུར་སྐོར་ཙམ་ལས་གཞན་ཡང་གཏེར་དུ་སྦས། བཞི་པ་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་གདན་འོག་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་གསེར་ཞུན་མའི་ཆོས་སྐོར། ལྔ་པ་སྲོག་རྫོང་ཙིཏྟ་འབར་བ་ནས་ཞི་བ་པདྨ་གསང་ཐིག །དྲུག་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་སྲོག་མཁར་སྒྲུབ་ཕུག་གི་ཆུ་དོང་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐོར། བདུན་པ་ནི་གཏེར་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིས་བསྐུལ་ནས་ལྷོ་སྟོད་དུ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་བར་བྱོན་སྐབས། ལ་ཐོག་ཟེར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གིས་གདན་ཞུས་བྱས། སྔོན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་པུསྟི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། དག་སྣང་དུ་གྲུབ་ཆེན་པ་ཉིད་དངོས་སུ་མཇལ་ཏེ་དབང་དང་གདམས་པ་བསྩལ་པས་བཀའ་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་གསོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བརྒྱད་པ་བྲག་དཀར་ལྷ་ཆུ་གསང་བ་ཕུག་ནས་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར། དགུ་པ་བདུད་རི་ནག་པོའི་ཕ་ཝང་སྙིང་འདྲ་བ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ། བཅུ་པ་སྤག་ཤོད་ཁ་མདོའི་བྲག་ནས་མཚོ་རྒྱལ་རྣམ་ཐར་སྐབས་དོན་བརྒྱད་པ། བཅུ་གཅིག་པ་གསང་བ་ཡང་ལེ་ཤོད་ནས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་བཀའ་ཐང་ཆེན་མོ། བཅུ་གཉིས་པ་སྡོམ་ཕུ་གངས་རའི་མཚོ་ནང་ནས་གཏེར་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཕུལ་བའི་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་གསུམ་པ་སྤུ་བོ་དགའ་བ་ལུང་ཞེས་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཚལ་ནས། དིལ་འབུར་གྱི་སྟེང་ན་ཤིང་ཕུང་མང་པོ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བཅད་ཅིང་ས་རྡོ་བསལ་བའི་འོག་ནས་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་རྟེན་ཐོག་ཚད་མ་གསལ་བར་མཛད། དེའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང་བའི་ཁ་བྱང་ལྟར་གནས་དེའི་ཨོ་རྒྱན་གདན་ཁྲི་སོགས་ནས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་ཚང་བ་པུསྟ་ཀ་དགུར་བཞུགས་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ཕ་ཝང་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་སྙན་བརྒྱུད། བཅོ་ལྔ་པ་སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ནས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་སྐོར། བཅུ་དྲུག་པ་ཚ་སྒང་གཡུ་བྲག་ནས་དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐོར། བཅུ་བདུན་པ་འདོང་ཆུའི་བྱམས་པའི་ཕུ་དུང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་ཁ་ཤས་མ་གཏོགས་ཚང་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཆོས་བདག་གི་གཙོ་བོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ། དབོན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། འཕེལ་ཚ་བསམ་གཏན་བསྟན་འཛིན་སོགས་ལ་གནང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་ཞྭ་དམར་ནག་ཟུང་ལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་ཤིང་གཞན་ཡང་གཏེར་གནས་དེ་དག་ནས་སྐུ་རྟེན། ཐུགས་རྟེན། ཕྱག་མཚན། བྱིན་རྟེན་གྱི་རིགས་ནི་མཐའ་ཡས་པར་བྱོན་ཅིང་ཕུར་པ་ཁོ་ནའང་ཕུར་ཆ་ཚང་མ་བྱུང་བར་གྲགས་གདན་སའི་གཙོ་བོ་སྤར་སྟོད་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་མཛད། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་མཆོག་དམན་གྲངས་ལས་འདས་པ་འདུ་བ་ལ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར། དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་སོགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལན་གྲངས་མང་དུ་མཛད། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩའང་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་སོ། །སྤུ་བོར་སྤྲུལ་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་རིམ་པར་བྱོན་པས་དགོན་གནས་འཛིན། ཕྱོགས་དེ་དང་ངོམ་རྒྱུད་བཞགས་རྙིང་སོགས་སུ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ལ། ཁོ་བོས་ཀྱང་དེང་སང་རྒྱུན་བཞུགས་སོ་ཅོག་གི་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས་ཆེས་སྐལ་པ་བཟང་པོར་རློམ་མོ།\nphyis byon mdo khams gter ston thams cad kyi rgyal por gyur pa rig 'dzin stag sham rdo rje'am bsam gtan gling pa ni/_lho spar shod kyi 'brog sde zhig tu zur rigs kyi sngags rgyud/_yab gcod pa bkra shis dang /_yum lod skyid gnyis kyi sras su shing mo lug gi lor sku bltams/_ltas mtshan khyad par can mang zhing dgung lo gsum pa nas rang byung gi ye shes thugs la 'khrungs pas lta stangs kyi ngang du bzhugs/_chung ngu nas nges 'byung dang dag snang snying rje shin tu che bas chos min gyi bya ba mtha' dag spang /_dgung lo bcu gcig par mkha' 'gros dngos su lung bstan pas dag snang gi sna zin te nyin mtshan ngo mi shes par gyur/_rdo rje'i glu bro rtag tu mdzad pas dpa' bo zhes pa'i mtshan thogs/_bla ma dam pa 'ga' zhig gi zhabs la gtugs nas thos bsam mang du mdzad/_dgung lo bcu bdun par ri khrod du 'byon pa'i lam kha zhig tu gu ru rin po che rnal 'byor pa thor tshugs ras gzan ang rag can zhig tu sprul nas zhal gdams bslab bya gnang /_nyams 'ur nas skye ba sngon ma dran te nga lha pa chos 'byung yin byas pas kun gyis o rgyan lha pa zer ba byung /_der phra mo brag nas zab gter 'ga' zhig gi kha byang rnams thon/_de'i phyi lor glang lung sku gsum brag gi bai ro'i sgrub phug nas rdor sems snying thig dang drag po kI la ya'i chos bka' spyan drangs/_dgung lo nyi shu pa la bsnyen rdzogs bzhes nas rten dge slong gi dngos por bzhugs/_mtshan dngos bsam gtan rdo rje zhes grags/_gter kha gnyis pa khra mo brag gi gnas mda'i pha waM nas kha byang dang ka dpe byung ba bzhin/_pad+ma shel phug gi bai ro'i sgrub phug gi nang nas pad+ma yongs grol snying thig_/bka' srung zhing skyong gi skor/_gsum pa srog mkhar skyog phug nas drag po hU~M nag me 'bar/_bla phur sbrags ma/_mkha' 'gro seng gdong sogs rgya cher byon kyang gsang sgo 'chol ba sogs lung bzhin ma byung ba'i stabs kyis pad+ma yongs grol zhi drag gi skor chos tshan kha shas re phabs pa'i 'phros su 'tshub slong cher byung zhing lung byang dmigs bsal byung ba la brten bla phur skor tsam las gzhan yang gter du sbas/_bzhi pa bya khyung tshal gyi phyag rdor gdan 'og nas thugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma'i chos skor/_lnga pa srog rdzong tsit+ta 'bar ba nas zhi ba pad+ma gsang thig_/drug pa brag dkar lha chu srog mkhar sgrub phug gi chu dong nas rdo rje drag po rtsal gyi skor/_bdun pa ni gter srungeka dzA Tis bskul nas lho stod du bla ma kun dga' rgya mtsho mjal bar byon skabs/_la thog zer ba'i khyim tshang gcig gis gdan zhus byas/_sngon mchog ldan rdo rje'i gter byon rta mgrin snying po don sbyor pusti phyag tu phul/_dag snang du grub chen pa nyid dngos su mjal te dbang dang gdams pa bstsal pas bka' lung gi rgyun chad pa gsos te rgya cher spel/_brgyad pa brag dkar lha chu gsang ba phug nas rtsa gsum snying po don sbyor/_dgu pa bdud ri nag po'i pha wang snying 'dra ba nas thugs rje chen po'i dgongs don 'gro ba kun sgrol/_bcu pa spag shod kha mdo'i brag nas mtsho rgyal rnam thar skabs don brgyad pa/_bcu gcig pa gsang ba yang le shod nas gu ru'i rnam thar bka' thang chen mo/_bcu gnyis pa sdom phu gangs ra'i mtsho nang nas gter bdag gis dngos su phul ba'i gsang bdag dregs 'dul gyi skor/_bcu gsum pa spu bo dga' ba lung zhes grags pa'i dur khrod chen po dga' ba tshal nas/_dil 'bur gyi steng na shing phung mang po skyes pa rnams bcad cing sa rdo bsal ba'i 'og nas rta phag yab yum gyi sku rten thog tshad ma gsal bar mdzad/_de'i sbyor mtshams nas byung ba'i kha byang ltar gnas de'i o rgyan gdan khri sogs nas/_yi dam dgongs pa 'dus pa'i rgyud sgrub thabs cha lag tshang ba pusta ka dgur bzhugs pa dang /_bcu bzhi pa pha wang khros ma nag mo nas mtsho rgyal snyan brgyud/_bco lnga pa stag tshang rdo rje gro lod nas bdud 'dul drag mo'i skor/_bcu drug pa tsha sgang g.yu brag nas dam can lcam dral gyi skor/_bcu bdun pa 'dong chu'i byams pa'i phu dung nas thugs rje chen po mi tra'i snying thig gi chos skor rnams spyan drangs pa las kha shas ma gtogs tshang ba gtan la phab cing chos bdag gi gtso bo gter chen chos rje gling pa/_dbon nam mkha' rdo rje/_'phel tsha bsam gtan bstan 'dzin sogs la gnang /_rig 'dzin chos rje gling pas zhwa dmar nag zung la bstsal ba sogs la brten phrin las rgyas shing gzhan yang gter gnas de dag nas sku rten/_thugs rten/_phyag mtshan/_byin rten gyi rigs ni mtha' yas par byon cing phur pa kho na'ang phur cha tshang ma byung bar grags gdan sa'i gtso bo spar stod bsam gtan gling du mdzad/_bod khams stod smad kyi skye 'gro mchog dman grangs las 'das pa 'du ba la smin grol chos 'khor rgyun chad med par bskor/_dam rdzas myang grol sogs sgrub pa chen po lan grangs mang du mdzad/_'dus byas kyi dge rtsa'ang mtha' yas pa bsgrubs/_de ltar mdzad pa mthar phyin nas ltas dang cho 'phrul du ma dang bcas te gzugs sku'i bkod pa dbang chen yab yum gyi thugs kar bsdus so/_/spu bor sprul brgyud dang slob brgyud rim par byon pas dgon gnas 'dzin/_phyogs de dang ngom rgyud bzhags rnying sogs su dar rgyas su bzhugs la/_kho bos kyang deng sang rgyun bzhugs so cog gi smin grol legs par thob pas ches skal pa bzang por rlom mo\n'od dpag med ye shes sems dpa'i dkyil 'khor (7 of7Texts)\nBka' rdzogs pa chen po pad+ma yongs grol snying thig (2 of2Texts)\nBla ma yid bzhin nor bu (4 of4Texts)\nDgongs 'dus 'gro ba kun sgrol (2 of2Texts)\nDon tig 'gro ba kun sgrol (2 of5Texts)\nGdug pa 'dul byed khro rgyal khyung (4 of4Texts)\nMkha' 'gro bdud 'dul drag mo seng ge'i gdong pa can (10 of 10 Texts)\nRdo rje sems dpa'i snying thig bcu bzhi ma (1 of 1 Texts)\nThugs rje chen po mi tra snying thig (5 of5Texts)\nThugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal (5 of5Texts)\nThugs sgrub rnam gsum gyi gtso bo zhi drag phyed ma gser zhun ma (1 of 1 Texts)\nTshe sgrub gsang dril zung 'jug yang snying bcud bsdus (2 of2Texts)\nYi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa (19 of 19 Texts)\nZab gsang pad+ma'i snying thig (1 of 1 Texts)\nZab mo gsang ba yongs 'dus mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal (3 of3Texts)\nZab tig chos dbyings rang gsal (2 of2Texts)\nགསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 13, Text 40)\nདྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་ (Vol. 13, Text 41)\nཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ (Vol. 13, Text 42)\nཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ (Vol. 13, Text 43)\nརྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་ (Vol. 13, Text 44)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་ (Vol. 20, Text 30)\nཚེ་སྒྲུབ་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་ (Vol. 20, Text 31)\nམགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ (Vol. 21, Text 15)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 21, Text 16)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་ (Vol. 21, Text 17)\nའོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ (Vol. 21, Text 18)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ (Vol. 21, Text 19)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ (Vol. 21, Text 20)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་ (Vol. 21, Text 21)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ (Vol. 22, Text 26)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ (Vol. 22, Text 27)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 24, Text 33)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Vol. 24, Text 34)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ (Vol. 24, Text 35)\nམི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ (Vol. 24, Text 36)\nའཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ (Vol. 24, Text 37)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ (Vol. 26, Text 22)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སྤྱི་སྡོམ་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ (Vol. 26, Text 23)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་ (Vol. 26, Text 24)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ (Vol. 26, Text 25)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ (Vol. 33, Text 7)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་ (Vol. 33, Text 8)\nབླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ (Vol. 33, Text 9)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ (Vol. 33, Text 10)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམས་ (Vol. 33, Text 11)\nམཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ (Vol. 33, Text 12)\nཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ (Vol. 33, Text 13)\nམཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་ (Vol. 33, Text 14)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ (Vol. 36, Text 1)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 36, Text 2)\nཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ (Vol. 36, Text 3)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་ (Vol. 43, Text 30)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ (Vol. 45, Text 18)\nཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་ (Vol. 45, Text 19)\nབཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་ (Vol. 45, Text 73)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་ (Vol. 46, Text 36)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་ (Vol. 46, Text 37)\nཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ (Vol. 46, Text 38)\nཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་ (Vol. 48, Text 60)\nཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ (Vol. 51, Text 54)\nསྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ (Vol. 51, Text 55)\nབཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་ (Vol. 53, Text 29)\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ (Vol. 54, Text 8)\nཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་ཟློག་མདོས་རུས་ཁོག་མ་ (Vol. 54, Text 13)\nརྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Vol. 58, Text 7)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Stag_sham_nus_ldan_rdo_rje&oldid=118312"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 20:37.


FINAL SELECTED TRAINEES – 2021 – Tibetan Institute of Performing Arts\nMale left to right : Sonam Khafail, Ngawang Chime, Tenzin Nyendak\nFemale left to right: Tenzin Bhuti, Tenzin Dhonden, Tenzin Pema, Lobsang Choezom, Lobsang Choesang\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢-༣ བཅས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་སྒྱུ་རྩལ་ཁང་དུ་ས་གནས་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཕེབས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ལ་དུང་ཞེན་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་མངོན་འགྱུར་གནང་ཞིང་། རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་སུ་བློ་ཁ་གཏད་ནས་རང་ནུས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཡིག་རྒྱུགས་གང་ལེགས་ཕུལ། སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཚོས་སློབ་མ་གསར་འདེམས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་ལེན་སྐབས། ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་། ངག་གི་འགྱུར་ཁུག དེ་བཞིན་བསམ་པའི་མྱུ་གུ་ལས་འབྱུང་བའི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐད་དཔྱད་ཞིབ་རིམ་པ་གནང་སྟེ། མཐར་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་མ་བརྒྱད་བདམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད།\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་འགན་འཛིན་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འཚམས་འདྲིའི་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་བསྐོང་ཚོགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། འགན་འཛིན་མཆོག་གིས་ཚོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཟློས་གར་རིག་གནས་ཀྱི་གལ་གནད། དེ་བཞིན་སླད་ཕྱིན་སློབ་གཉེར་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་བ་དང་། དྲུང་ཆེ་མཆོག་གིས་སློབ་མའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ངོ་སྤྲོད་གནང་། གཞན་ཡང་འཁྲབ་སྟོན་འགན་འཛིན་གྱིས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་སྟེ་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ལེགས་སྒྲུབ་བྱུང་སོང་།\nAfteravirtual audition in the month of December followingarigorous physical audition on the 2nd and 4th March 2021, TIPA has finally selected eight students for the new batch of 2021. An orientation session was conducted on the first day of their joining; in the presence of the Director, secretary, teachers and members. We congratulate and welcome you all to the journey of development, preservation and promotion of our Tibetan performing arts!


གསེར་འོད་ནོར་བུ་འོད་འབར་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2017 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 17 ཉིན།\nནང་དོན། དགེ་སྡིག་མི་རྟག་ལས་འབྲས་སོགས་དང་། ཚེ་འདིའི་བར་ཆོད་ཞི་ཞིང་ཚེ་ནོར་གཡང་སྐྱབས་འཁོར་བའི་གཞུང་གལ་ཆེན་ཞིག\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 2. MB) (PDF 4. MB)


བཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉 | dharmaebooks.org\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབཀའ་བརྒྱུད། • Kagyu • 噶舉རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། • 勝道寶鬘 2018-06-04\nLe Chariot pour parcourir la Noble Voie 2018-05-28\nབོད་ཡིག ། (25)English (12)中文 (18)Polski (11)Español (2)Français (2)Pусский (6)Deutsch (1)Việt (1)한국어 (2)Indonesian (1) Українська (1)


བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན། ང་བྱ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་རེས་འདིར་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གསང་འབྲེལ་གནང་ཞིང་གསེར་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་གནང་བའི་བཀའ་མོལ་འགའ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུའི་ངན་འཆར་གཏིང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་གོ་མིང་དང་། གཟིམ་ཁང་གསར་པ། ཆིབས་འཁོར་གསར་ཉོ་སོགས་བྱས་ཏེ་གསེར་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་བྱས་འདུག་པས། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་འགས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དམར་ཤེད་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་གླེང་ཕྱོགས་ཀྱང་བྱུང་བ་མ་ཟད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཚགས་ཤོག་ཁག་ཏུ་ཡང་གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་རེ་ཟུང་ཐོན་འདུག\nདོན་དངོས་ཐོག་ “འབྲུག་མོ་ཧོར་དུ་ལུས་ཀྱང་། སེམས་པ་གླིང་དཀར་སྟོད” ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙན་བཀའ་བཞིན་སྲིད་བུམ་དཀྲུག་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། འཆི་བ་སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་དད་ལྡན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་དང་། ༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་འབྲེལ་བ་གནང་བ་མ་ཟད། རྣམ་རྒྱུན་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་འདུས་པའི་ཚོགས་དབུས་སུ་ཡང་། “བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་ན། ང་བྱ་བྲལ་གྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་བཞིན། ཁོང་གི་སྐུ་སྲོག་དེ་ལས་དོན་དེའི་ཆེད་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕུལ་ཡོད།\nབྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེན་ནི་གཙང་དབེན་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་རེད་ལ། ལོ་རབས་བརྒྱ་ཅུ་དང་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དམངས་གཙོ་བདག་གཉེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རེན་དང་། ལྗོངས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ལྗོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་གཙོ་གྲས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་གནང་མྱོང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༨ ཉིན། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡོངས་འཛིན་རྒྱ་ཡག་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་བྱམས་པ་འཕྲིན་རྣམ་གཉིས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོར་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང་སྦྲགས། ༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མགོ་ཚུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ནང་། ད་ལྟའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་རྒྱ་ལོ་དོན་གྲུབ་དང་། བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་བསོད་ནམ་སྟོབས་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་སྐབས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཟུར་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མདུན་དུ་བཅར་ཏེ། འོས་སྤྲུལ་ཁྱེའུ་ཉེར་ལྔའི་སྐུ་པར་དང་། ལྷ་མོའི་བླ་མཚོ་དང་། རིན་སྤུངས་གཡུང་མཚོའི་མཚོ་ལྟས་སོགས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བསྐུར་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་ཐུགས་སྨོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བའི་སྐྱབས་འཇུག་བརྒྱུད་ཞུ་གནང་རོགས་ཞུས། ༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་སྐོར་ཁོང་ལ་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་བཀའ་ལན་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་དྷི་ལིར་ཡོད་པའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་བརྒྱུད་བཀའ་ལན་བསྩལ་འདུག་མོད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་བཀའ་ལན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་རྩ་བ་ནས་ཕུལ་མི་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར། ༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་གྱི་ལས་དོན་ཚོགས་འདུག་ཐེངས་གཉིས་པ་ཟེར་བ་སྐོང་འཚོགས་བྱས་པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་དཀྲུག་སྟེ་དགོས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ལ་ཆོག་མཆན་ཞུ་རྒྱུར་སོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་པའི་རྩ་དོན་ལྔ་ཞེས་པ་ཞིག་བཏོན། སྐབས་དེར་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས། ཚོགས་གཞུགས་བླ་སྤྲུལ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་ཚོར་འབོད་སྐུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་འདི་འདྲ་ཞིག་གནང་འདུག “བླ་སྤྲུལ་རྣམ་པར་ཐུགས་དམ་ཐུགས་སྨོན་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ་ནི། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་དགོན་གྱིས་བྱ་ཐབས་འོས་འཚམ་བརྒྱུད་ནས། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡང་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་ལ། དེ་ནི་དད་ལྡན་ས་ཡ་དུ་མས་རེ་འདུན་ཙམ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་དང་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་ནས་བཟུང་། ཕན་ཚུན་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ད་བར་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་ང་རང་ཆོས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འགལ་མེད་ཐོག་བོད་མི་མང་གི་འདོད་འདུན་ལྟར་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་དང་། གཏན་འཁེལ་ཡོང་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\nཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྟེན། མགོ་ཁྲིད་མཐོ་དམན་སུས་ཀྱང་འཚབ་འཚུབ་ངང་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། དོན་ནན་ཞིབ་ཚགས་དགོས་པ་དང་། གལ་སྲིད་གསེར་བུམ་དཀྲུག་དགོས་ཚེ་གཅིག་འབྱོན་ངེས་ཀྱང་། དེར་བོད་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སྟབས། བོད་མི་མང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ངོ་སྤྲོད་གནང་ཐུབ་མཁན་དེ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད།” ཅེས་གསུངས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་སྐོར་གྱི་རྒྱུན་འཁྱོངས་དགོས་པའི་དོན་ཚན་ལྔ་དང་རྦད་དེ་ཁ་གཏད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཡིན་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སྲིད་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ལས་གནས་ཕབ་སྟེ། སེང་ཆེན་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་བསྐོ་རྒྱུའི་ངན་འཆར་ཡང་སྒྲིག་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཙམ་ནས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར། ༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་དང་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཆོག་མཆན་འགོད་རྒྱུ་འབུལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་ཡང་ཡང་ བཏང་འདུག་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ཟླ་ ༤ ནས་ལས་དོན་དེའི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལ་སྤྲད་དེ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་ཚོགས་འདུ་རིམ་པར་འཚོགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོ་སྟོད་ནས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུས་ཏེ། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ལ་ཆོག་མཆན་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པའི་བཙན་འདེད་གཏོང་སྐབས། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་“ངས་འདེམས་ཐུབ་པ་མི་འདུག ང་ལ་བྱིས་པ་སུ་ཞིག་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་དང་འཇོན་ཐང་གང་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ཐེ་ཇུས་གནང་མི་དགོས། ང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་གི་ཡིན། གལ་སྲིད་ཀྲུང་དབྱང་གིས་ཉེས་ཆད་བཏང་ན་ང་རང་ལ་གཏོང་གི་རེད།” ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཞལ་བཞེས་རྩ་བ་ནས་གནང་མི་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༦ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་གཟན་སྒྲིལ་ལས་༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཐོན་པའི་གསང་འཕྲིན་བསྩལ་བ་ཕྱག་སོན་བྱུང་བས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ དང་ ༡༡ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་འཁྲིད་ཚོར། “གཟན་བརྟག་སྒྲིལ་བ་ལས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་རེད་འདུག་པས། གང་མགྱོགས་ཀྲུང་དབྱང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་རོགས།” ཞེས་གསུངས་འདུག མཐར་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་བོད་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་བར་ལྟ་སྟངས་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་རྒྱ་གར་ངྷ་རམ་ས་ལ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཉི་མ་མཆོག་ཡིན་པའི་འཁྲུལ་བྲལ་ངོས་འཛིན་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་བསྒྲགས་ གཏམ་སྤེལ་བའི་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ཉིན། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣ པར་འཚོགས་གཞུགས་དང་། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ལ་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གནང་དགོས་པའི་དགོངས་སྐོར་ཞུ་གཏུགས་གནང་སྟེ་ཕྱིར་བོད་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྐབས། ཁྲིན་ཏུའུ་གནམ་ཐང་ནས་འཛིན་བཟུང་དོ་དམ་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་བཏོན་ཡོད་པ་ནི། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ། ནུས་པ་མེད་པ། ༸པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་གསེར་བུམ་ལས་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དོན་ཚན་གསུམ་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་དགོས་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་རུང་། བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེས་དེ་དག་ཞལ་བཞེས་རྩ་བ་ནས་མ་གནང་བས། ཐོག་མའི་འཆར་འཇམ་བསླུ་བློ་འགུག་གི་སྲིད་ཇུས་ལས། ཁྲིམས་གཅོད་གང་ཡང་གནང་མི་འདུག་མོད། མཐར་བློ་འགུག་མ་ཐུབ་རྐྱེན་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་དུས་ཚོད་ཕྱིར་འགྱངས་བཏང་བ་དང་། གསེར་འབུམ་ལས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན། ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། དུས་དེ་ནས་ང་ཚོ་དང་རྦད་དེ་ཞལ་བྲལ་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། །\n(གོང་གསལ་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་དེ་དག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོའི་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་འདོན་ཐེངས་བཞི་པ་དང་། དེ་རྗེས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་གྱི་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་གསལ།)\nགསལ་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡག་པོ་ཞིག་སྤེལ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ། དེང་སང་ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཟེར་བ་ན་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ལ་གོ་བ་མ་གཏོགས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་མི་གོ་བ་ནི་མི་འགྲིག་པ་ཡིན། ཁོ་བོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ནི་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བཞིན་ཡོད། ལག་ཏུ་གྲི་དང་མེ་མདའ་ཐོགས་ནས་རྒྱ་དམག་ཐོག་འཆོང་རྒྱག་བྱེད་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་མིན་ཀྱང་། ལག་ཏུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་འགན་འཁྲི་དེ་ཁུར་ནས་རྒྱའི་འོག་ཏུ་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལྟ་བུ་ནི་དེང་སང་ཨུ་ཡོན་ཟེར་བའི་མིང་ཐོགས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་ཙམ་ཡང་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཨེ་ཡོད་ན།\nཨ་ལེ། གཙང་གི་བུ་སྟོབས་ལགས། འཇིགས་སེང་གིས་ཀློག་ཤེས་མི་འདུག་ན་ལན་གནང་ནས་ག་རེ་བྱེད་གཱ ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དྲ་འཁྱམ་པ་ཚོས་ཀྱང་ཀློག་མི་ཤེས་པ་ཞིག་རེད་དམ། དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་དག་རེད། ངས་གང་ཞུ་ཡ་མིན། འོན་ཀྱང་། ངས་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་འདུག་ཅེས་བྲིས་མེད། ང་སྨྱོས་པ་མ་རེད་དམ། ཁྱེད་ནས་ཉེས་འཛུགས་བྱས་ཀྱང་མི་རྣམས་གད་མོ་དགོད་ཀྱི་རེད། ཧཧཧ ཡིན་པ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དེ་ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གསང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་བདེན་པ་རེད་ཅེས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པཱས་ཟེར་ནས་ངས་དྲི་བ་བཏང་ཡོད། སྐད་ཆ་འདི་དག་བཤད་སྟངས་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག སང་ཉིན་ཡེ་རྡོར་གྱིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་དཀྲོང་རྐྱེན་གྱི་ནག་ཉེས་ལ་ཁ་བྲལ་ཚོགས་ཁག་གི་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ཟེར་བའི་ལས་བྱེད་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཏཱ་ལ་དང་གསང་འབྲེལ་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་འདུག་ཅེས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་རིང་གི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་འོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་ག་རེ་འདེབས་ཀྱི་ཡིན་ནམ། བཏབས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ངོ་གདོང་རྫུན་མ་རྒྱལ་སྤྱིར་སྟོན་རྒྱུའི་དཔའ་ཞུམ་གྱི་མ་རེད་ཅེས་ངས་ཁྱེད་ལ་སྐད་ཆ་བཤ\nབྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་དམར་ཤེད་་ཆེ་ཚུལ་་་་མ་ཟད་དུས་རབ་༢༠ བའི་བཙན་བྱོལ་ཚགས་པར་ཁག་ཏུ. རེ་ཟུང་འཐོན་ཟེར་བ་ཆེས་རྫུན་པར་སྙམ. བདེན་ན་གང་དུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སྟོན་ཅིག\nགཞན་ནད་པས. དེར་སྔོན་རྒྱལ་བ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་ཀར་མ་བ་བགྲེང་སྲོལ མེད་ཅིང མ་འོང་བར་བཤད་དཀའ. ད་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བ. རྒྱལ་བ་རྫོགས་ཆེན་པ. རྒྱལ་བ་སྨན་རུ་བ་སོགས་ཡོད་དོ.\nང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་ནས་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པའི་སྐོར་གླེང་དགོས་ཚེ་ཆེས་ཐོག་མའམ་ཆེས་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཁོང་དང་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་དགོས། འདི་གླེང་རྒྱུ་དང་དྲན་རྒྱུ་ངོ་མ་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། འདི་གླེང་ན་རྒྱ་གཞུང་གི་སྙིང་ནད་ཇེ་ཐུ་ལ་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཕན་ལ་བོད་མིའི་སྙིང་རྩའི་འཕར་ལྡིང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་རྒྱུར་ཡང་ཕན།\nའཇིགས་མེད་སེང་གེ་ལགས། ༼ ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། ༽ཞེས་པ་དེ་ངས་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁྱེད་རང་གོ་ནོར་ཐེབས་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེར་ཁྲིམས་ཐག་གཅོད་སྐབས། བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་ནག་ཉེས་རེད། དེ་ལྟར་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་གནད་དོན་དེར་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མཁན་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཚང་མས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ནས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ངས་གསང་བ་ཞིག་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། གསར་འགྱུར་རྙིང་པ་ཞིག་ཕྱིར་འདྲེན་བྱས་པ་ཙམ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་ལུང་འདྲེན་ཇི་བཞིན་བྱས་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཚིག་བཅོས་ཙམ་མ་བརྒྱབས་པར་ཏཱ་ལ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གུས་པའི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནས་ཏཱ་ལ་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུར་འཚེར་སྣང་དང་དོགས་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གིན་འདུག ཡིན་ནའང་། དཔྱད་གཞི་ལུང་འདྲེན་བྱེད་སྐབས་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་འཇོགས་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཞིབ་འཇུག་སྨྲ་བ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་རེད།\nགཉིས་ནས་བདག་གི་རྩོམ་ཐུང་དེའི་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་ཡོད་ཚང་བདག་མི་སྒེར་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལས། ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད། བདག་གིས་ཚོད་དཔག་ནོར་མེད་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་ཤེས་ཀྱི་མི་འདུག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་བདག་དང་བདག་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་དགོངས་དག་ཅེས་ཞུ་འདོད་བྱུང་།\n༸ རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གསུམ་ཞེས་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། ༸ རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་པན་རིན་པོ་ཆེ། ༸ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་སྤྲུལ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་མཆོག་བཅས་རྣམ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། སྤྱི་ཚོགས། ལོ་རྒྱུས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་ཐད་ངེས་པར་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་སྟབས།\nཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་བཀའ་མོལ་ཞིག་ཡིན་ན། ཚོར་བ་དང་བདེན་པ་ཟེར་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡོད་ན་བཤད་ཆོག་ཆོག་ཅིག་མིན་ལ། དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་གནམ་འོག་ཏུ། བོད་ཐོག་ལག་པ་འགྱོག་རྒྱུར་༧ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཟེར་བར་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེ་ལས་ཅང་དགོས་ཀྱི་མེད་ལ། དེ་བཞིན་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁེ་ཕན་རང་ལུགས་པ་ཚོའི་ཁའང་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལབ་དུས་མ་བདེ་བ་འདྲ་བྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དངོས་གནས་བདེན་པ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟེར་བ་དེས་བོད་མི་མང་གིས་གྷ་ཌ་ཧྤིས་བསད་པ་ལྟར་དམར་ཕྱོགས་མགོ་རྟིང་སློག་པ་ཡིན་ན། དེ་དུས་ཨའོ་པཱ་མ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་སྔོན་མ་བྱས་ནས་ཡོང་རྒྱུ་ལས། ད་ལྟ་དེའི་ཚོད་མི་འདུག་པས། གཙང་གི་བུའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཕྱོགས་ལ་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་རེད། མ་གཞི་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་མོལ་འདི་དག་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་གསང་བའང་ཡིན་སྲིད་པས། འདང་རྒྱབ་ན་ལོས་དགའ་བསམས་པས་ཞུས་པ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༼ ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་བསྐྱལ་བའི་ཉེས་མིང་དོན་ཚན་གསུམ་བཀལ་ཏེ། ལོ་ངོ་དྲུག་རིང་བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་བཅད་ཁྲ་བཏང་སོང་། ༽་ཟེར་ན། ད་བྱས་དུས་གཙང་པའི་ཕྲུ་གུ་སྟོབས་ཟེར་བས་ཀྱང་ཏཱ་ལ་དང་ལྐོག་ཏུ་གསང་འབྲེལ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དངོས་མ་ཕྱིར་བཏོན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་སྒྲུབ་རོགས་གནང་བ་རེད་པཱས། དེ་མིན་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནམ་འོག་འདིར་གསང་འབྲེལ་བྱུང་ཚུལ་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལོ་ངན་སྒང་ལ་ཟླ་ལྷག་བཟོ་འདོད་པ་རེད་དམ། ད་དུང་ལས་དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་ཟེར་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཅིག་གིས་འདི་ལྟར་བྲིས་ན། སང་ཉིན་ཡེ་རྡོར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་རྩོམ་འཆལ་འདི་བཀོད་ན། ད་གཙང་གི་བུ་གུས་མྱི་གོ་ཆོད་སོང་བ་རེད་པཱ། ངོ་མ་ཟ་རྒྱུའི་ཤ་དང་མི་ཟ་རྒྱུའི་སྨིན་མི་ཤེས་པ་འདི་ཚོ་ག་རེ་བྱས་སོང་ངམ།\nསྔོན་མ་ནས་བྱ་བྲལ་རིན་པོ་ཆེ་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུགས་སོང་བ་གོ་ཐོས་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་བཙལ་འཚོལ་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་གཞུང་གི་འདོད་བློ་དང་མ་བསྟུན་པའི་ཡིན་པར་ཤེས་ཡོད་མོད། བརྒྱུད་རིམ་ཆ་ཚང་ཤེས་ཀྱིན་མེད། དེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་གསལ་བོ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བའི་མིང་ཚིག་འདི་བྱ་བྲལ་བྱམས་པ་འཕྲིན་ལས་ལྟ་བུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མི་སྣ་འདི་འདྲ་ལ་སྦྱར་ན་ཅི་འདྲས་མཛེས་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གིས་ལས་དོན་ཚང་མ་གྲུབ་རྗེས་བཙོན་ཁང་ནང་ན་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཚོར་བར་རང་གི་ལས་དོན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བསོ་སྣང་གིས་གད་མོ་དགོད་བཞིན་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པའི་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས། རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྲོག་བླུ་ཐབས་ཡོད་ཚེ་སྐུ་རིན་ལ་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱ་བ་བརྒྱའི་སྲོག་སྟེར་དགོས་ཀྱང་གོང་ཁོ་བོ་རེད་ཟེར་ངེས་ཡོས།\nངོ་མ་དེ་འདྲ་ཡིན་ས་རེད་སྐྱེ་བུ་དམ་པ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྗེས་དྲན་དང་ཡི་རང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དོན་དམ་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ད་དུང་གསལ་བོ་ཞིག་མེད་པ་འདི་ཡག་རྟག་ཞིག་མ་རེད། གང་ལྟར་དམར་གཞུང་གིས་སྡུག་རྩུབ་ཀྱིས་ཡག་པོ་ཞིག་བྱས་མེད་གསལ་བོ་འདུག


1. སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་དགུ་པ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་ནི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་དང༌། ཡུམ་རྣོ་བཟའ་མང་དགའ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཞང་ཞུང་ཚ་ལ་ཞེས་པས་མཛད། སྦས་སྣང་གཞེར་ལྷ་བཙན་དང༌། མགར་ཁྲི་འབྲིང་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་493པའི་ཆུ་བྱ་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་པོས་རང་གི་མའི་མིང་པོ་ལ་ཞང་ཞེས་བོས་པས་དེའི་ཕྱིན་ཆད་དུ་མ་ཡི་མིང་པོ་ལ་ཞང་དུ་འབོད་པའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཡན་གྱི་དུས་སུ་ཞང་ལ་ཇོ་བོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད། འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྤྱི་ལོ་516པའི་མེ་སྤྲེལ་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས་ཤིང་དེ་ཡང་ཕུལ་མེད་ས་ཕུང་བརྡལ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ།\n2. སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་ནི། ཡབ་ཁྲི་གཉན་གཟུང་བཙན་དང༌། ཡུམ་འབྲོ་བཟའ་མོ་དུང་ཡང་གཞེར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཤེན་ཕོན་པོ་མ་རུང་གིས་མཛད། མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་516 ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་སྐབས་བོན་པོ་ཞིག་གི་ཆུང་མ་རྒྱལ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་ནས་སྲས་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཞིག་འཁྲུངས་ཀྱང་ངོ་མ་བླངས། རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཛེ་ནད་ཕོག་པ་དང༌། བཙུན་མོ་ལ་སྲས་ཀྱང་དམུས་ལོང་ཞིག་འཁྲུངས་སོ། དེ་ཅུང་ཟད་ཆེར་ལོངས་པ་ན་ཡབ་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་ལ་རྒྱལ་ས་ཟུངས། གལ་ཏེ་མིག་འབྱེད་མ་ཐུབ་ན་སུམ་པའི་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་ཆུང་མ་རྒྱ་མོ་ཆ་ལྕམ་བྱ་བ་ལ་ངའི་བུ་སུམ་རི་རིང་པོ་ཞེས་པ་ཡོད་པས་དེ་བོས་ནས་ཁྱོད་རང་གཤེགས་རྫུ་གྱིས་ལ་ཁོ་རྒྱལ་སར་ཆུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བློན་པོ་སྙགས་ཐང་པ་ཡར་རྗེ་དང་བཅས་པ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སྙན་མི་ཕོག་པའི་ཆེད་དུ་ཡར་ཀླུང་ཞང་མདར་བང་སོ་བརྩིགས་ནས་གསོན་པོར་དུར་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང་བང་སོའི་མིང་ལ་ཡང་གསོན་མཆད་ཟླུམ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ།\n3. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ནི། ཡབ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་དང༌། ཡུམ་མཆིམས་བཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་དམུས་ལོང་དུ་བྱུང་བ་ལ། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པས་སྟག་མོ་རི་ལ་རི་དྭགས་གཉན་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བས་མཚན་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་སུ་གསོལ་བར་གྲགས། སྤྱི་ལོ་556པའི་ཤིང་ཕག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། སྐབས་དེར་རྒྱལ་ཕྲན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་བཀའ་ཡི་མངའ་ཁོངས་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་སུམ་གཉིས་མངའ་འོག་དུ་འདུས། བན་པོ་རྗེ། འ་ཞ་རྗེ། དྲང་གར་རྗེ། ཟིན་པོ་རྗེ། ཞང་ཞུང་རྗེ་རྣམས་འདུལ་བའི་མགོ་ཚུགས། ཉང་སྦས་གནོན་གསུམ་འབངས་སུ་ཆུད། བྲེ་དང་ཕུལ་སྲང་བཅོས། འབྲུ་མར་རྣམས་ཚད་ལ་བཅལ་བ་སོགས་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན། སྐུ་གཤེན་ར་སངས་ཁྲི་ནེ་ཁོད་ཀྱིས་མཛད། སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྣ་ནམ་མང་གཉའ་དང༌། སྤྲ་ཁྲི་ཟུང་ལན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་སྐུ་གཤེགས། སྐུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་བང་སོ་དོན་མཁར་མདའ་རུ་བརྩིགས། གྲལ་ནི་ཁྲི་བཟུང་བང་སོའི་་གཡོན་ན་ཡོད།\n4. སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཉིས་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནི། ཡབ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་592པའི་ཆུ་བྱི་ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་སུ་ཁྲི་སློན་བཙན་ཞེས་མཚན་གསོལ། གཅུང་ལ་སློན་ཀོལ་ཞེས་པ་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་608པའི་ས་འབྲུག་ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གྱུར། རྒྱལ་སྲས་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་མྱང་ཙེ་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་མགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་དྲུག་ལ་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་ལེན་པའི་མནའ་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས། དེ་རྗེས་གཅུང་སློན་ཀོལ་དང་ཡུམ་སྟོང་བཙུན་འབྲོ་དཀར་གཉིས་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་ནམ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་རང་ཉིད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་བྱས་ཏེ་དམག་ཁྲི་དང་བཅས་པ་ངས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མཁར་ཡུ་སྣ་གཏོར། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་བསད། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས། ཕག་གི་ཡུང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་བླངས། རྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ་གཙང་དུད་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བས་བཙན་པོ་ཐུགས་དགྱེས་ནས་ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེ་གཙང་སྡེའི་དཔོན་ཏུ་བསྐོས། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་དེའི་རྗེས་ངོ་ལོག་བྱས་པ་སླར་ཡང་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་རུ་དྲངས་པའི་ཏུང་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་དུམ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེ་ན་ནི་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་སམ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཏེ་གནམ་རིའི་ཡབ་བཞུགས། སྤུར་བའི་ཡུ་སྣ་ན། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་མི་འབངས་གསུམ་མཆིས། ཉེན་ཀར་རྟིང་བ་ན་ཟིང་པོ་རྗེ་སྟག་སྐྱ་བོ་མཆིས། ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཤ་སྟག་བྱེད། ལེགས་པ་ཉེས་པར་བཅུགམཛངས་ཤིང་སྙིང་ཉེ་བ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་བསྟན་ཀྱང་མི་ཉན། མྱི་གཅམ་བུ་ངོ་སྲུང་གི་ཚིག་སྨྲ་བ་དག་ལ་ཆེད་དུ་མཉན་ཏོ། དེ་ལྟར་ཟིང་པོ་རྗེ་ཆོས་ལོག་ཅིང༌། སྲིད་བསྒྱུར་བས། རྗེ་བོ་ཉེས་དགུ་བྱེད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་མཐོང་ཡང་གལ་ཏེ་སྨྲས་ན་མི་འོས་པའི་ཆད་པ་ནན་ཆེ་བས། ཇི་ག་སུས་ཀྱང་ཁོ་ལ་གྲོས་སྟོན་མ་ཕོད་དོ། དེ་ལྟར་རྗེ་བོ་ནི་བླ་ནས་སྨྱོས། ཁོལ་པོ་ནི་འོག་ནས་བཀྲམ་མོ （ཁ་འཐོར་བའི་དོན་ནོ་）། གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་མི་བརྟན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་སྲིད་ཀྱང་དམས་སོ། ། མི་ཡོངས་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཁང་ངོ་ ཁྲོས་སོ ། དེ་ནས་ཟིང་པོ་རྗེའི་བློན་པོ། གཉན་འཛི་ཟུང་ནག་པོས། རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བ། རྗེ་བོ་ནི་ཅི་ལའང་ལོག་པ་ཤ་སྟག་མཛད་པས། འོ་སྐོལ་གྱི་སྲིད་ནི་སྲིད་དུ་མ་རུང༌། ཆོས་ནི་ཆོས་སུ་མ་རུང་སྟེ། ཡུལ་གྱི་མི་དབུལ། སྲིད་ཀྱི་ཉམ་དམའ་སྟེ། ན་མོ་（ན་མོ་ནི་ཕལ་ཆེར་བྱ་བའི་དོན་ནོ་）བརླག་ཟིན་ན་ཇི་ནོངས་ཤེས་གསོལ་བས། ཟིང་པོ་རྗེས་གཉན་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ། འདི་སྐད་ཟེར་བ་ཉེས་སོ་ཞེས་འཛི་ཟུང་ལ་ཆད་པ་ཕབ་བོ། ། དེར་འཛི་ཟུང་མ་རངས་ཏེ། ཁོ་རང་ཡང་རྗེ་བོའི་ཟླ་ལ་ངན་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ནག་པོ་བསྐུས་ཏེ་དཀར་པོ་བསད། དྲེའུ་རྒལ་ཏེ（ཞོན་ཏེ་）བསེ་སྒ་བཅག་གོ ། དེ་ལ་ཟིང་པོ་རྗེ་མགུ་ནས། (1) སྟག་ སྐྱ་བོའི་ཡུལ། (2) ཡུལ་ཡེ་རབ་སྡེ་བཞི། (3) ཀླུམ་ཡ་གསུམ་རྣམས། ཟིང་པོ་རྗེའི་ཁྲི་པངས་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ལས། མཁར་སྤུར་བས་བཅད་དེ་ཀླུམ་ཡ་གསུམ་གྱི་སྨད། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་ཏུ་བྱིན་ཏོ། བྲན་རིས་ཀྱི་ནང་དུ། མྱང་ཙེང་སྐུ་ཡང་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་དུ་བྱིན་ཏོ། ། འཛི་ཟུང་གི་ཆུང་མ་པ་ཚབ་བཟས། མྱང་ཙེ་སྐུ་བྲན་བྱེད་པ་ལ་དྲེགས་ཆེ་སྟེ། བརྙས་བཅོས་མང་པོ་བྱས་པས།\nཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་འཛི་ཟུང་གི་བྲན་བྱེད་མི་ཕོད་ཅེས་འཁང་སྟེ་གསོལ་ཏོ། ། ཟིང་པོ་རྗེ་ན་རེ། གཉན་འཛི་ཟུང་ལས་ང་ལ་སྙིང་ཉེ་བ་མེད་པས། དེའི་བྲན་དུ་ཁྱོད་བཀོལ་མ་རུང་བ་མེད། རྗེ་མོ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཀྱང་རྗེ་མོ་ལ་དབང་ཡོད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྨྲས་པས། ཙེང་སྐུ་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ།\nདེ་ཙ་ན། དབའ་ཏོ་རེ་ཁྲུ་གུ་དང༌། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་འདོན་ཀོང་གཉིས། འཕྲེན་པའི་རྫིང་ཁར་འཐབ་ནས། གཤེན་གྱིས་དབའ་བསད་པ་ལ། དབའ་ཡི་ཕུ་བོ་ (ཕངས་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་)ཀྱིས། ནུ་བོ་གཤེན་གྱིས་བསད་པ་ལ་སྟོང་གནང་བར་འཚལ་ཞེས་རྗེ་བོ་ལ་གསོལ་བར། ཟིང་པོ་རྗེས། གཤེན་ཁྲི་གཞེར་ནང་བློན་བྱེད་པའི་ངོ་མ་ཆོད་དོ། ། དགེ་བས་མི་དགེ་བ་བསད་ན་བསད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། དབྱི་ཚབ་ཀྱང་མ་རངས་ཏེ་ཡི་ཆད་དོ། ། དེ་ནས་མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་གཉིས་ཀ་ཡི་ཆད་དེ། འགྲོགས་ནས་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་ལས། དབྱི་ཚབ་སྔོན་དུ་དེངས། ཙེང་སྐུ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་ལས། ཙེང་སྐུས་ཆིག་ལབ་སྨྲས་ཏེ། ཆབ་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། ཡར་ཆབ་ནི་ཕ་རོལ་ན། མྱིའི་བུ་ནི་མྱིའི་བུ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ནི་སྲས་པོ་བཞུགས། རྗེ་བདེན་གྱིས་ནི་བཀོལ་དུ་དགའ། སྒ་བདེན་གྱིས་ནི་བསྟད་དུ་དགའ། （དོན་ནི། ཆུ་བོ་ཆུ་བོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། ཡར་ཆབ་གཙང་པོའི་ཕ་འགྲམ་ན། ། མི་ནི་མི་ཡི་བུ་ཡིན་ཡང༌། ། དོན་ལ་ལྷ་ཡི་སྲས་པོ་བཞུགས། ། བདེན་པའི་རྒྱལ་པོས་གཡོག་ཏུ་བཀོལ་ན་དགའ། ། བདེན་པའི་སྒ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བསྟད་ན་དགའ། ། ）ཞེས་པའོཞེས་སྙིང་ལ་ཤར་བ་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ལ། དབྱི་ཚབ་མདུན་ན་འགྲོ་བའི་རྣ་བས་ལྷང་ངེར་ཐོས་ཏེ། ཚིག་དེ་ཏོག་གེ་བླངས་ནས། ཙེང་སྐུ་ཁྱོད་ལས་བདེན་པ་མེད། ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འདྲ་རེ་ཞེས་མནའ་བོར་རོ། ། དེར་མྱང་དང་དབའ་གཉིས་ཀ་ཟིང་རྗེ་ལ་སེམས་ལོག་སྟེ། མཁར་ཕྱིང་བ་སྟག་རྩེར་བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུ་གཉན་གཟིགས་ལ་གློ་བ་ཉེ་བར་བྱས་ཏེ། མནའ་ཐོ་ཡང་ཆེར་བཅད་དོ། （གློ་བ་ཉེ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་སྟེ་ཤ་ཚ་བའི་དོན་ནོ）དེའི་འོག་ཏུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཞང་པོ་མནོན་བཟང་ཏོ་རེ་སྲོན་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ། （སྙིང་གྲོགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་）གནའ་ཐོ་བཅད་པ་ལས། བཟང་ཏོ་རེ་ཤི་ནས་དེའི་བུ་པང་སུམ་འགྲོན་པོ་ཟིང་པོ་རྗེའི་ནང་འཁོར་བྱེད་པ་ལས་བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བོར་རོ། མྱང་སྨོན་ཏོ་རེས་ནི་འདི་དང་ཙེང་སྐུ་གཉིས་མི་གཅིག་གི་མིང་དུ་སྣང( ཆེས་པོ་ནགས་སེང་)བློ་ལ་བཏགས་ཏེ་མནའ་བཅད་དོ། ། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་ལ་འཕྲིན་བགྱིས་ཏེ། སྤུ་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་དོན་དེ་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངའི་སྲིང་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཟིང་པོ་རྗེའི་གན་དུ་འདུག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཟེར་བ་བཞིན་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། པང་གསུམ་འགྲོན་པོ་དང༌། མྱང་དང༌། དབའ་གསུམ་པོ་བྲོ་ལེན་དུ། མཁར་ཕྱིང་བར་མཆིས་ནས། ཉིན་མོ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྦས་ཏེ་སྒུགས་ནས་སྡོད་ཅིང༌། མཚན་རེ་ཞིང་ཕྱིང་བར་མཆིས་ཏེ། བཙན་པོ་དང་དབུ་སྙུང་བྲོ་མནའ་གཅོད་པའི་ཚེ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས་གླུ་བླངས་པ། མི་བཟང་ནི་རྟ་བཟང་ཞིག ཉིན་ཞིང་ནི་ཕག་ཚལ་ན། མཚན་ཞིང་ནི་ཕྱིང་བར་མཆིས། དགྲ་འམ་ནི་ཟུན་ཅི་ཨང༌། （དོན་ནི། མི་མཛེས་ལ་རྟ་ཡང་བཟང་བ་ཞིག ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཕག་ཚལ་ནགས་ན་སྡོད། ། མཚན་རེ་བཞིན་ཕྱིང་བའི་མཁར་དུ་འགྲོ ། དགྲ་དང་གྲོགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ། ）\nའོན་ཀྱང་མི་རིང་བར། ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་ལན་མ་ཀླན་པར་རྒྱལ་སྟག་བུ་དགུང་དུ་གཤེགས་སོ། ། སྔར་རྒྱལ་སྟག་བུའི་སྙན་དུ་འཕྲིན་ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གིས་བགྱིས་པ་ལས། དེ་ཚུན་ཆད་ནགས་སེང་གི་བྲན། སྦུག་གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས་བགྱིས་སོ། ། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུས། གཉིད་ལོག་པ་ན་ཁོང་ཅག་གི་གྲོས་གཏམ་གཉིད་གཏམ་དུ་བརྡོལ་གྱིས་དོགས་ནས། ཁྱོ་མོ་དང་མི་ཉལ་བར་རི་ལ་ཉལ་ཞིང༌། ནུབ་རེ་ལ་ཉལ་ས་འཕོའོ། ། ཁྱོ་མོ་ལ། ང་ལ་མཚར་གྱི་ཡི་དྭགས་ཤིག་ཞུགས་འདུག་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་སྨྲ་ཞིག་སྨྲས་སོ། ། ཇི་ཞིག་ན་ཆུང་མ་དང་ཁོ་གཉིས་འཐབ་པར། ཆུང་མས། ཁྱོད་ལྟོ་བོ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་མ་བབས་ཀྱི། ལྟོ་སྦྱོར་དུ་ངེས་སོ། （ལྟོ་ལ་སྒྱུ་དང་ཁྲམ་གྱི་མིང་ངོ）སྨྲས་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ནུབ་མོ་ནས་མོ་ལ་མཛའ་བར་བྱས་ཏེ། ཞག་གཉིས་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས། ཁྱོ་མོའི་ལྕེ་ལ་སོ་བཏབ་སྟེ། དམུར་དམུར་ཏེ་བཅད་ནས་ཁྱོ་མོ་ཡང་ཤིའོ། ། འོན་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ད་དུང་ཟིང་པོ་རྗེ་ལ་དགྲ་བྱེད་མ་ནུས་པར་ཡོད་སྐབས། གྱིམ་བཏང་རྨང་བུ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་རབས་ཆད་ནས་ཤིའོ། ། དེར་རྒྱལ་སྟག་བུ་སྙ་གཟིགས་ཀྱི་སྲས། བཙན་པོ་སློན་བཙན་（འདི་གནམ་རི་ཡིན）དང༌། སློན་ཀོལ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་དྲུག་ལ་བྲོ་སྩལ་བའི་ཚིག་ནི། དེང་ཕན་ཆད་ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་མི་འདོར་རེ། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་མི་ལེན་རེ། སོམ་ཉི་མི་བགྱིད་རེ། བརྟུལ་ཕོད་པ་མི་འཚལ་རེ། སྲོག་སྤོངས་མི་འཚལ་རེ། བཙན་པོ་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་བཞིན་མི་མཉན་རེ། གཞན་སུས་བསླུས་ཀྱང་མཉན་རེ། ཞེས་བྲོ་སྩལ་ཏེ། མྱང་ཙེང་སྐུ་སོགས་མི་དྲུག་པོ་དེ་བྲོ་ལ་བཏགས་སོ།\nདེ་ནས་དུས་ཆད་བྱས་ནས་སླར་མཆིས་ཏེ། གཅུང་སློན་ཀོལ་དང༌། ཡུམ་སྟོང་བཙུན་གཉིས་ལ་ཡུལ་གྱི་གཉེར་ཁ་བཅོལ་ནས། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་རང་ཉིད་ཞབས་ཀྱིས་བཙུགས་ཏེ། དམག་ཁྲི་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། མནོན་འགྲོན་པོ་གཉིས་ནི། སྟག་པ་ཤ་རུ་ལ་ཚུན་ཆད་ལ། བྱ་གཅོད་ཅིང་ཉན་རྣར་བཀྱེས་སོ། ། （བྱ་གཅོད་པ་སོ་ཉུལ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ）དབྱི་ཚབ་དང་ནགས་སེང་གཉིས་ཀྱིས། བཙན་པོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཆུ་བོ་ནི་རབ་ཏུ་བཏོད་དོ། དྲ་ལ་ནི་དབྱི་རུ་བཏང་ངོ༌། ། མཁར་ཡུ་སྣ་ནི་ཕབ། དགུ་གྲི་ཟིང་པོ་རྗེ་ནི་བཀུམ་མོ། ། མང་པོ་རྗེ་སུམ་བུ་ནི་གྲུ་གུའི་ཡུལ་དུ་བྲོས་སོ། ། ཕག་གི་ཡང་བ་མན་ཆད། རྒོད་བྲོ་སྣ་ཡན་ཆད་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་སོན་ཏོ། ། བཙན་པོ་ཁྲི་སློན་བཙན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡུལ་ངས་པོ་བྱ་བ་ལས། འཕན་ཡུལ་དུ་མིང་སྤོས་སོ། ། དེ་ནས་ངས་པོའི་འབངས། དབའ་དབྱི་ཚབ་ལ་སོགས་པས། བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ། ཆབ་སྲིད་ནི་གནམ་ལས་མཐོ། དབུ་རྨོག་ནི་རི་བས་བཙན་ཏེ། གནམ་རི་སློན་བཙན་དུ་བཏགས་སོ། ། དེ་ལྟར་མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ་གྱིས་ཟིང་པོ་རྗེའི་སྲིད། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དངར་རོ། （དངར་དང་བསྟར་བྱ་བ་དོན་གཅིག་གོ）དེ་ནས་གནམ་རི་སློན་བཙན་གྱིས་ཕྱག་ལྕག་གིས་དྲས་ཏེ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བྱ་དགར། ཟ་གང་གཤེན་གྱི་ཡུལ་ས་དང༌། མལ་དྲོ་ཕྱོགས་ནས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་ཙེང་སྐུའི་བྱ་དགར། གཉན་འཛི་ཟུང་གི་མཁར་སྦུ་བ་དང༌། བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་གི་བྱ་དགར།\nའོན་གྱི་སྨོན་མཁར་གྱི་བྲན་ཁྱིམ་སུམ་བརྒྱ། མནོན་འགྲོན་པོའི་བྱ་དགར། ཁོ་ནའི་ཕུ་ནུ་པོ་གནོན་ལ་སོགས་བྲན་ཁྱིམ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་སྩལ་ཏོ། ། མྱང་དབའ་མནོན་དང་གསུམ། ཆེས་པོ་དང་བཞི། བཙན་པོའི་བློན་པོར་བཅུག་སྟེ། བྲན་ཁྱིམ་མང་པོ་དང༌། ཡུལ་ཆེན་པོ་སྩལ་ཏོ།\nརྒྱལ་པོ་འདིའི་རིང་ལ། ཁྱུང་པོ་སྤུངས་སད་ཟུ་ཙེས་གཙང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མར་མུན་མགོ་བཅད་དེ། གཙང་བོད་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་བཙན་པོའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བར། བཙན་པོ་དགྱེས་ནས་གཙང་ཁྱིམ་ཉི་ཁྲི་ཟུ་ཙེ་ལ་བྱ་དགར་སྩལ་ཏོ། （ཟུ་ཙེ་འདི་སྲོང་བཙན་གྱི་བློན་ཡང་བྱས་པ་འོག་ཏུ་གསལ）དེའི་འོག་ཏུ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ལ། མོང་སྔོན་པོ་གློ་བ་རིངས་པར། ཟུ་ཙེས་ཁོས་ （བཙན་པོ་བཀྲོངས་བའི）གྲབས་ཤོམས་བྱེད་པ་ཚོར་སྟེ། བཙན་པོ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡོ་མ་ནུས་པར་མོང་སྔོན་པོ་བཀུམ་མོ། དེའི་རྗེས་སུ་དྭགས་པོ་འབངས་སུ་མངའ་བ་ལས་ངོ་ལོག་པ་ལ། རྗེ་བློན་རྣམས་འདུས་ཏེ། དྭགས་པོ་ཕབ་པར་སུས་རྔོ་ཐོགས་པ་དམག་དཔོན་བགྱིད་དགོས་ཞེས་བཀའ་བགྲོས་པས་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། ཁོ་བོས་རྔོ་ཐོགས་ཞེས་ཁས་བླངས་སོ། དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེ་ན་རེ། ཁྱོད་ལྟ་བུས་དམག་དཔོན་འོང་ངམ། མི་མཛངས་པ་བྱ་བ་དེ། སྒྱེའུ་ནང་དུ་སྨྱུང་བུ་བཅུག་པ་དང་མཚུངས་པར་རྩེ་མོ་ཕྱིར་འཐོན་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་སྨྲས། ཁྱོད་བཙན་པོའི་སྣམ་ཕྱི་ （ཞབས་འབྲིང）བར་བཀའ་སྩལ་ནས་ལོ་དུ་མ་ཞིག་ལོན་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་མཛངས་ལ་རྔོ་ཐོག་གོ་ཞེས་མི་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟོད་པ་ཁོ་བོས་མ་ཐོས་པས། མི་འོང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ནམ་སྨྲས་པས། མྱི་ཆེན་ན་རེ། མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ལ་སྙན་པར་མི་བརྗོད་པ་ཡང་བདེན་ནོ། ། ཁོ་བོ་སྔོན་སྒྱེའུ་ནང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་མ་ཞུགས། རྩེ་མོ་ཕྱིར་མ་ཕྱུངས་པ་ཡང་བདེན། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་སྔོན་ཆད་སྒྱེའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཟིན་ན། རྩེ་མོ་བས་ཡུ་བ་ཡན་ཆད་ཕྱུངས་ཏེ་སོང་ཟིན། དེའི་ཕྱིར་དེང་ཁོ་བོས་གསོལ་བ་ཡང༌། སྔོན་ཆད་ཅིའི་ནང་དུ་ཡང་མ་ཞུགས་པས། གདོད་འཇུག་པར་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བཙན་པོས་ཀྱང་མྱི་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་བཞིན་གནང་སྟེ། དྭགས་པོ་འབངས་སུ་དགུག་པའི་དམག་དཔོན་དུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེ་ནས་སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལྷ་དེ་ལ་བརྒལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབངས་སུ་བཀུག་གོ ། མྱི་ཆེན་གྱི་བྱ་དགར། གསེར་ཁུང་རེའུ་རྒལ་གྱི་མི་དང་འབྲོག་དུད་བཅས་ཏེ་སྩལ་ཏོ། ། མི་ཀུན་གྱི་ཁ་ན། སེང་མགོ་མྱི་ཆེན་གྱིས། མདུང་མོ་ཐེབས་གཅིག་གིས། འབྲོག་མོ་ཐང་གང་འཐོབ། ཟེར་བ་བྱུང༌། ཉིན་གཅིག་ལ་ཁོང་གིས་དྭགས་པོ་མི་བརྒྱ་བསད་སྐད། （སེང་མགོ་མི་ཆེན་གྱི་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་ད་དུང་ཡང་དྭགས་པོ་རྣམས་ལ་གླེང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག）\nདེའི་རྗེས་སུ་མྱང་སྨོན་ཏོ་རེ་ཙེང་སྐུའི་བུ། ཞང་སྣང་བྱ་བ་བཙན་པོའི་ཞབས་འབྲིང་ནང་མ་འཚལ་ཞིང་གནས་སོ། （ འདི་མང་པོ་རྗེ་ཞང་སྣང་བྱ་བ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་བློན་པོ་ཡིན）དེའི་ཚེ་ན་བཙན་པོ་རྗེ་འབངས་དགྱེས་སྐྱེམས་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཚེ། ཁྱུང་པོ་ཟུ་ཙེས་གླུ་བླངས་ཏེ། གཙང་བཙན་པོའི་འབངས་སུ་ཕུལ་ཚུལ་སོགས་ངོམས་པོ་བྱས་པར། ཞང་སྣང་གིས་ཤགས་ལན་བཏབ་པས་བཙན་པོ་ཐུགས་མཉེས་ཏེ། ཞང་སྣང་བློན་པོར་བཅུག་ནས། བློན་པོའི་མཚན་མར་དངུལ་གྱི་སུག་བུ་ཆུང་སྩལ་ཏོ། “”\nདེའི་རྗེས་སུ་དབའ་དབྱི་ཚབ་རྒས་ཏེ། ཉི་མ་འདེ་ཞིང་མཆིས་སྐབས། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་（སྒམ་པོ་སྟེ་འདི་དུས་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་གཞོན་པའི་སྐབས་སུ་ངེས）ཉེན་པར་ནས། སྐྱི་ལུང་དུ་གཤེགས་ཁར། སྙ་ཏོ་རེ་གཙུག་བློན་ལས་（བརྒྱུད་ནས）འཕྲིན་གསོལ་ཏེ།\nགནའ་དུས་སུ། ཟིང་པོ་རྗེ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། སྤུ་རྒྱལ་པང་དུ་བླངས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཆུར་ནི་བསྲིངས། ཞེང་དུ་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ན། མྱང་གིས་སྲིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་ནས། （ མྱང་ནི་ཙེང་སྐུའི་བུ་ཞང་སྣང་སྟེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ཕོག་པའོ）བདག་ཅག་ཕ་ཚན། བླར་གློ་བ་མ་རིངས་པར་མཆིས་ན། བདག་རྒན་པོ་ཚམ་ཞིག་མ་གུམ་བར་དུ། དབུ་སྙུང་（མནའ ）ཁུད་པ་ཞིག་བདག་གི་བུ་ཚ་རྣམས་ལ་སྩོལ་བར་ཅི་གནང༌། བཙན་པོ་ཡབ་ནི་བདག་གི་མཆིས་བྲང་དུ་གདན་གཏིང་བ་ཡང་གནང་ན། （ཡབ་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ཞིང་མཆིས་བྲང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཆུང་མ་ལའང་བརྡ་ཚིག་གི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་རོ། ། དེས་ན་འདི་ནི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་དོན་ནོ）ད་ནི་ཤུལ་དུ། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་ （འཕན་ཡུལ་གྱི་ཆག་ལ་ཡིན་ནམ་སྙམ）དུ་ཕྱག་ཐབ་ཙམ་ཞིག་གསོལ་དུ་ཅི་གནང༌། ཞེས་གསོལ་བར། བཙན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲིན་ཅན་མི་ཡི་ཡིད་མ་བཅད། ལྷ་ཡི་རྟ་ལ་སྒལ་མི་དབྱུང༌། སྔོན་ཆད་ང་ཡི་ཡབ་ཀྱི་རིང་ལ། དབའ་ཏོ་རེ་དབྱི་ཚབ་དང་ཁྱེད་གཉིས། ཆབ་ཕ་རོལ་ཆུ་རོལ་གྱི་དགུང་བློན་དུ་བགྱིད་པར་བསམ་པ་ལས། ཏོ་རེ་ནི་ཤི། ཁྱོད་ནི་རྒས་ཏེ་ཉི་མ་འདེར་གནང་སྟེ་བཞག （ང་སྐུའི་བུ）ཙེ མྱང་ཞང་སྣང་གི་བློན་ཆེན་པོར་བསྐོས་ཏེ་བཞག་ན། ཡབ་ནོངས་ནས། ཁོ་ཡང་གློ་བ་རིངས་ཏེ་བཀྱོན་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། （དེ་ཡང་ཞང་སྣང་དང་རྗེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བར་དུ་ཟུ་ཙེས་ཕྲ་མ་བཅུག་སྟེ་ཞང་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ཚུལ་འོག་ཏུ་གསལ）ད་ཁྱེད་དབའ་ཕ་ཚན་ནི། གློ་བ་མ་རིངས་པར་བསྡད་པས། ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་ཀྱང་གསོལ་ཅིག དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། དེར་ལ་མོ་ཆག་པ་ཕྲུམ་དུ་ཕྱག་ཐབ་གསོལ་ཏེ། སྐུ་རྟེན་དུ། ཁྲབ་བསེ་སྣ་བཅུ་དང༌། ལྡོང་སྲོམ་གྱི་རལ་གྲི་མདོར་གཅོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། བཙན་པོས་དབུ་སྙུང་ཡང་གནང་ངོ༌། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཕ་ཚན་བདུན་ཀྱང་བྲོ་བོར་རོ། ། བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི། དབྱི་ཚབ་གློ་བ་ཉེ་བས། གུམ་ན་དུར་ཁུང་བཙན་པོ་རང་གིས་ཕྱག་བདར་ཏེ་རྩིགས་པར་གནང༌། བུ་ཚ་གང་རུང་གཅིག་ལ་གསེར་ཡིག་མི་ཆད་པར་སྩོལ་བར་གནང་སྟེ། ད་ནས་ནི་ཕན་ཆད་དུ། ། ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་ང་མ་བཏང༌། ། ང་ཡིས་ནི་ཁྱོད་མི་བཏང༌། ། སོགས་མགུར་ཡང་བཞེངས་སོ། ། དབའ་དབྱི་ཚབ་ཀྱིས་ཀྱང་གླུ་ལན་ཕུལ་ཏེ། དེར་ཕ་ཚན་བདུན་གྱིས་གཏང་རག་ཆེན་པོ་བཏང་ངོ་ ། དབུ་སྙུང་གནང་བའི་གོར་མ་དེ། རྒྱལ་འབྲིང་ལན་ཏོན་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཅིང༌། རྗེས་སོར་གོར་མ་དཀར་པོ་དེ་དབྱི་ཚབ་ཀྱི་མཆད་པའི་རྨང་དུ་བརྩིགས་སོ། （མཆད་པ་ནི་དུར་ཁུང་དང༌། གོར་མ་ནི་རྡོ་སྟེ་མནའ་བསྐྱེལ་ཚེ་རྡོ་བ་རེ་ལག་ཏུ་ལེན་སྲོལ་དེ་ཁམས་དང་འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ན་ཉེ་དུས་བར་དུ་ཡོད་པར་སྣང）དེ་དུས་དབུ་སྙུང་གནང་བའི་ཚིག་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཕ་ཚན་གྱིས། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཞལ་སྔར་གློ་བ་མ་རིངས་ན། ནམ་ནམ་ནམ་ཞ་ཞ་ཞ་ཞར་ཡང༌། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་ལ་མཉེས་པར་བཀྱོན་ཕབ་རེ། （ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་བྱ་བ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། ཤེས་རབ་བརྒྱ་པར། དེ་དག་ནམ་ནམ་ཞ་ཞར་འཕུང༌། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པའི་ཕལ་སྐད་ལ་ཡང་འདུག）ཕྲ་མ་ཞིག་གསན་ན་ཡང༌། ཤགས་བྱས་ཏེ་ཡུས་བཀྲོལ་ནས་བཀས་མི་བཅད་རེ། ། དབྱི་ཚབ་ཀྱི་བུ་གཅིག་ལ་གསེར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་སྨད་རེ། སྙིང་མ་རིངས་པར་རབས་ཆད་ན། འཁོར་ཡུལ་བཞེས་རེ། （སོགས་མནའ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སྣང་ཞིང༌། ཁྲི་སྲོང་གི་ཀླུ་གོང་ལ་བཞེས་པའི་དབུ་སྙུང་རྣམས་རྩེ་ཞོལ་རྡོ་རིང་བྱང་ངོས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་དང་ཚིག་འགྲོས་ཤིན་ཏུ་མཐུན་པ་ཞིག་འདུག）དབྱི་ཚབ་ཕ་སྤད་ཀྱི་བྲོ་བོར་བའི་ཚིག་ནི། བཙན་པོ་སྤུ་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་བཙན་ཡབ་སྲས་དང་གདུང་རྒྱུད་ལ། གློ་བ་རིངས་རེ་ （སོགས་ནས）བཙན་པོས་བཀའ་ཇི་སྩལ་བ་གཟུགས་སུ་མི་འཛིན་རེ། （ཞེས་པའི་བར་བྲོ་ཚིག་བཅུ་གཉིས་སོ）འདི་དག་ནི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་གཤེན་ཟ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས། མྱང་ཙེང་སྐུ་དང༌། དབའ་དབྱི་ཚབ། དབའ་མྱེས་སྣང༌། དབའ་བུ་ཚབ། མནོན་འགྲོན་པོ། ཆེས་པོ་ནགས་སེང་བཅས་ཀྱིས་བློན་པོ་བྱས། འབྲི་བཟའ་ཐོད་དཀར་ཁབ་ཏུ་བཞེས། སྲས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་གུང་རི་གུང་བཙན་གཉིས། སྲས་མོ་སད་མ་ཀར་བཅས་མིང་སྲིང་གསུམ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629པའི་ས་གླང་ལོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ལོག་བྱས་ཏེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ལ་དུག་དྲངས་ནས་བཀྲོངས་སོ། །


བོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་འདི་ལོའི་ས་ཡོམ་གསལ་བོར་བསྟན་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཐོག་མར་ཐེངས་འདིར་ས་ཡོམ་ལས་འདས་གྲོངས་སོང་བ་དང་། རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པ། ནང་མི་གཉེན་གྲོགས་བརླགས་པ། སྡོད་ཁྱིམ་རྩ་བརླགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་རེ་འདེབས་པ་ལགས།\nགོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཕུན་ཚོགས་ཟེར་བས། ང་ཚོའི་ལོ་ཐོ་རིག་པའམ་ཡང་ན་སྐར་རྩིས་རིག་པ་སོགས་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་དག་ནི་རྙིང་དྲག་པའི་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ཚད་དུ་སླེབས་དཀའ་བ་ནི་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་བདེན་དཔུང་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད་ཞེས་གསུང་པ་ནི་ཇི་བཞིན་མ་དཔྱད་པའི་རིག་པ་འཆོལ་བའི་གཏམ་ཞིག་ཡིན། རིག་གནས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དེའི་མི་འཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་ཕན་དོགས་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་ཡོད་ཚང་མས་མཁྱེན་ངེས། འོན་ཀྱང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་འདི་བཞིན་རིག་གནས་རྒན་པོ་ཞིག་ལས་ཡིད་རྟོན་བྱ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་བྱ་རུང་བའི་ནམ་དཔྱད་སྐར་རྩིས་རིག་པ་ཞིག་ནང་འདྲེན་གནང་རོགས་དང་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཚན་ལོ་སྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་སྟེང་བཀོད་མཆོག་མེད་དེ་ནི་རི་བོང་རྭ་ཅྭོའི་གཉེན་ཡིན། དེ་ན་རང་རེས་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་དང་རྔུལ་ཆུའི་སྟིམས་དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་འབྲས་བུར་སྐྱག་གཅིན་བཏང་ན་ཕན་དོགས་ཅི་ཡང་མེད།\nI am very agree with you guys. When I see the title I have already known what he or she trying to say.It’s justabullshit.\n” ང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། ”\nབསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ་ལགས། དེ་དོན་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་ཟིན་པ་མ་ཟད་ལོ་ཐོ་དཔར་འདེབས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་འགྲེམས་སྤེལ་ཟིན་པ་རེད། ད་ལན་ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས་ཀྱིས་མི་མང་གིས་དོ་སྣང་མེད་སྐོར་གསུངས་བཞིན་པ་ལས་སྔོན་ཚུད་ནས་བསྟན་མེད་པ་ཞིག་གསར་འདེབས་ཞུས་པ་མ་རེད། དེ་མཁྱེན་དགོས་པ་ལགས།\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོ་ལས་ས་ཡོམས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང་མེད་གང་ལྟར་ཡང་དེ་ནི་སོང་ཟིན་པ་ཡིན། ང་ཚོས་ཕྱི་བྱུང་ལ་ཟབ་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་ཁ་ཚ་གོས་སྡུག་གི་ལས་འགུལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་བྱེད་པའི་ཐད་ཟིན་བྲིས་པ་རྣམས་པས་ཟིན་བྲིས་འདྲ་སྐྱོན་ན་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། སི་ནིའི་བྱང་ཕྱོགས་མཚོ་ངོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ 17 ཉིན་ས་ཡོམས་ཀྱི་གོད་ཆགས་བྱུང་བའི་འདས་གསོན་རྣམས་པའི་ཆེད་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབ་ཞུས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སྒྲུབས་ཞུས་ཡོད་། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ 18 ཉིན་སི་ནིའི་གྲོང་འཁྱེར་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དང་མི་དམངས་རྣམས་མཉམ་བཞུགས་ཐོག་སྨོན་ལམ་སོགས་སྒྲུབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nང་ཚོའི་མི་མང་བོ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་རེད། དོན་དག་བྱུང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་གཞི་ནས་ང་ཚོར་ཅིག་ཡོད་རབས་དང་ཉུག་ཡོད་རབས། དེ་དག་ལས་སྔར་ནས་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཙ་རེ་ཙོར་རེ་མང་བོ་བཤད་ངེས་རེད། ངོ་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་སྔར་ནས་མི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན། འོ་ན་བོད་མི་འདི་ཚོ་བསམ་བཟོས་ནས་ཤི་རུ་བཅུག་པ་ཡིན་ནམ། བསྟོད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་གིས་སྨད་པ་དགའ་ཞེས་པ་ཡང་འདི་འདྲ་ཞིག་ལ་བཤད་པ་ལོས་ཡིན་རེ།\nསྐྱེ་རྒུ་མདོ་ནས་རྒྱང་ཐག་སྤྱི་ལེ་༥༠ ལྷག་གི་མཚམས་ར་ཤུལ་དང་རང་འབོ་ཟེར་བའི་གྲོང་ཚོ་ཁ་ཤས་ལ་སྐྱེ་རྒུ་དང་ལྷན་དུ་ས་ཡོམ་ གོད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ་ཁྱིམ་ཚང་༦༠་ཙམ་ཞིག་རྩ་མེད་དུ་སོང་ཡོད་པ་དང་ཤི་རྨས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ད་སྐབས་དེ་ཕྱོགས་སུ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་སུ་ཡང་སླེབས་མེད་སྐད། ཁ་པར་རྒྱུད་ནས་ཐོས། འདི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་སྐྱོབས་ཀྱི་མཐུ་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་དག་ལ་འབོད་སྐུལ་བྱས་ཏེ་དེ་ཕྱོགས་ལ་ཉམ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་སྣང་།\nབོད་པའི་ལོ་ཐོ་དེ་རྩོམ་མཁན་རྩིས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ། རྩིས་པ་དེས་འདི་འདྲའི་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་ཤེས་ཡོད་དམ། ཤེས་ཡོད་ན་སྔོན་བརྡ་ཞིག་མི་གཏོང་བ་བོད་རིགས་སྤུན་རྣམས་ལ་འདི་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་གཏད་འོས་སམ། ཡུལ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ནས་ས་གཞི་གཡོ་བ་མ་ཤེས་ན། སྤྱིར་ས་འགུལ་ཡོང་བ་ནི་རྩིས་མ་རྒྱག་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རེད།\nབློ་གྲོས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡང་། མི་ཆུང་ལྟར་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁོ་པས། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་\nཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས། ཞེས་ཟེར། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་བཤད་ནས། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་སྔོན་གྱི་ས་གཤིས་ཆ་ཚང་འདོན་གྱི་ཡོད། དེ་བས་ཀྱང་ས་འོག་གི་མེ་རི་དང་། ས་ཡི་མཐུད་མཚམས་དེ་ཚོ་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། འདི་གཉིས་ནི་ས་ཡོམ་གྱི་འབྱུང་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚུར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པར་བལྟས་ན། ད་གཟོད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པའི་གནས་བབ་རྣམས་གསལ་པོར་ཤེས་ངེས་རེད།\nད་དུང་ཉེ་ཆར་རང་། མཚོ་སྔོན་པོའི་བར་སྣང་མཐོངས་ནས་མཚོ་ཡི་ནང་གདུང་མ་འདྲ་བའི་སྤྲིན་པ་གསུམ་དཔྱངས་ཡོང་བ་དེར། བོད་ནང་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བརྗོད་འདྲ་མིན་རྒྱག་གིན་འདུག་མོད། དེར་ཡ་མཚན་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད། དེ་མིན་ཐོག་གི་ཉི་འོད་དང་འོག་གི་ཆུ། བར་སྣང་གི་རླུང་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རླུང་འཁོར་འཚུབ་མ་རེད། དེའི་མིང་དུ་དབྱིན་ཡིག་ནང། Tornadoes ཟེར། འདི་ཡང་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nMr.མི་ཆུང་ཆུང་འདི་ཡང་མ་ཤེས་ཤེས་མདོག་སྟོན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། ཚན་རིག་ཐོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནོད་སྐྱོན་རིགས་ཀྱི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་པ་བདེན་ཡང་། དེ་ནི་འབྱུང་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་མ་གཏོགས་ཚོད་དཔག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ལོ་གཅིག་གམ་ལོ་ཤས་སྔོན་ནས་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་དབྱར་དགུན་ཉི་ལྡོག་དང་། ཉི་འཛིན་ཟླ་འཛིན། ཟླ་ལྷག་ཡོད་མེད། ཐན་པ་ཡོད་མེད།\nང་ཚོའི་ལོ་ཐོའི་ནང་བཤད་པ་རྣམས་རྩིས་གཞུང་ལས་བབས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས། དེང་གི་ཚན་རིག་པ་ལྟར་ས་གཤིས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཅི་ཡང་བྱེད་ཀྱི་མེད་པས། མུན་ནག་མདའ་འཕེན་རང་རེད། གཞན་དུ་ན། དེ་མཚུངས་ཀྱིས་ས་གཤིས་བརྟག་དཔྱད་དེ། ས་འོག་གི་དྲོད་ཚད། མེ་རི་ཡོད་མེད། རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཆུང་། སའི་མཐུད་མཚམས་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅིང་བརྟག་ནས་ཤོད་དགོས། དཔེར་ན། ཉིན་ཤས་གོང་གི་ཨ་སི་ལན་ཌི་གི། མེ་རི་འབར་གས་ཀྱི་མངོན་དཔགས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་དགོས།\nMr.ཁ་བ་དཀར་པོ་ལགས། ཉིད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐར་རྩིས་རིག་པར་དོ་སྣང་གནང་བ་ཧ་ཅང་ལེགས་པོ་འདུག་ཀྱང་། ཞྭ་དཔེ་ལྷན་འགེབས་དང་མ་མཁྱེན་མཁྱེན་མདོག་གནང་བ་ནི་བཟང་སྤྱོད་དང་ཅུ་མ་མཐུན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང་། བོད་ནས་འདོན་བཞིན་པའི་རྩིས་འབྲས་དེ་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་ལ་བཟུང་སྟེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དབྱེ་བཞིན་པ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གིས་གཙོས་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩིས་འབྲས་དག་བཞུགས་སྒར་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་སྲོག་ཤིང་བྱས་ཏེ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དགར་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་ཉིད་ཀྱི་གསུང་པའི་དགུང་འདིར་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་དག་ཏུ།།རླུང་འཚུབ་ས་གཞི་གཡོ་བའི་ཉེན་ཁ་མངོན། ཞེས་པ་དེ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ལྷག་པར་ནག་ཟླའི་༣ཚེས་ཤར་ནས་བཟུང་སྟེ།།ས་ཟླའི་༤ཉེར་གཉིས་བར་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་པས།།ཆར་སྤྲིན་འདུ་ཞིང་ས་གཡོའི་ཉེན་ཡང་ཆེ།།ཞེས་པ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ནག་ཟླ་ད་དུང་མ་ཚེས་པ་ཡིན་པ་རེད། ཧབ་ལངས་ཧུར་བརྒྱབ་ན་རང་མདོག་སྟོན་པ་ཙམ་ལས་གཞན་……….\nབོད་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་སྐྱེ་དགུ་མདོ་ཡིན་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐ་ན་ལོ་ཐོ་བྲིས་པ་པོ་ཁོང་ཅག་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན་ཅི་བྱེད།\nད་དུང་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོའི་ནང་ས་ཡོམ་གྱི་ཉེན་གསུངས་པ་འདི། སྤྱིར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་གོ་འམ། ཡང་ན་བོད་ནང་དུ་གོ། དེ་མིན་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གོ། ས་གནས་གང་གི་ས་གཤིས་དང་རྒྱུ་སྐར། གཙོ་བོར་གཟུང་ནས་བཤད་ཡོད།\nཡང་ན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་བྲིས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་གོང་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཚོད་མི་ཐིགས་པ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ལོ་ཐོ་ནས་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་ས་ཡོམ་བཤད་པ་ཟེར་ན་དགོད་ཤོར་བ་རང་རེད། ད་དུང་ཟི་ཁྲོན་གྱི་ས་ཡོམ་སྐོར་བཤད་ཟེར། འོ་ན་དེ་སྔོན་གྱི་ནག་ཆུའི་ས་ཡོམ་དང་། ཉེ་སྔོན་གྱི་ཧ་ཊིའི་ས་ཡོམ་སོགས་མ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།


July 8, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n7:1 མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དེ་ནི་ཤཱ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་དཔོན་ཡིན། མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་འཐབ་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དུས་སུ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་ཁོང་དང་མཇལ་ནས་བྱིན་རླབས་གནང་ཞིང༌།\n7:2 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཁོང་ལ་བཅོམ་ནོར་ཐམས་ཅད་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ། དང་པོ་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་མཚན་གྱི་དོན་ནི་དྲང་བདེན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། དེ་ནས་ཤཱ་ལེམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཞི་བདེའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།\n7:3 ཁོང་ལ་ཕའམ། མའམ། སྐྱེས་རབས་སམ། འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་དུས་ཚོད་མེད། ཁོང་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་དང་འདྲ་བར་དུས་རྒྱུན་དུ་བླ་ཆེན་ཞིག་ལྟར་གནས་སོ།\n7:4 ཁོང་ནི་ཅི་ཙམ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་གཟིགས་དང༌། ཐ་ན་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་དམག་འཐབ་ནས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ནོར་ལས་བཅུ་ཆ་གཅིག་ཕུལ།\n7:5 ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་ལེ་ཝིའི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞིང༌། མཆོད་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་ཐོབ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོའི་སྤུན་ཡི་སི་ར་ཨེལ་པ་རྣམས་ནས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་དགོས།\n7:8 ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆོད་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཡོང་འབབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་གསུང་རབ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ནམ་ཡང་འཚོ་བའི་མི་དེས་བཅུ་ཆ་གཅིག་སྡུད།\n7:10 གང་ཡིན་ཞེ་ན། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གིས་ཨབ་ར་ཧམ་ཐུག་པའི་ཚེ་ལེ་ཝིའི་ས་བོན་ཁོའི་མེས་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་གཟུགས་པོའི་ནང་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ།\nfor he was still in the loins of his ancestor when Melchizedek met him\n7:11 ལེ་ཝིའི་མཆོད་དཔོན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་མི་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་དགོངས་པ་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན། མཆོད་དཔོན་ཨ་རོན་དང་མི་འདྲ་བར་མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་དང་འདྲ་བ་མཆོད་དཔོན་གཞན་ཞིག་ཅི་ལ་དགོས།\n7:13 ང་ཚོས་བཤད་པའི་བླ་ཆེན་དེ་ནི་ཚོ་ཁག་གཞན་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཚོ་ཁག་དེ་ནས་མི་སུས་ཀྱང་མཆོད་ཁྲི་ལ་ཞབས་ཏོག་རྩ་བ་ནས་བསྒྲུབས་མ་མྱོང༌།\n7:14 ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་མེས་པོ་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡི་རྒྱུད་པ་ཡིན། ཚོ་ཁག་དེའི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེ་ཡིས་མཆོད་དཔོན་གྱི་སྐོར་ཅིའང་མ་གསུངས།\n7:16 གང་ལགས་ཤེ་ན། མི་དེ་ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀའ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡིན་པར། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའི་ནུས་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\nwho has becomeapriest, not on the basis ofalegal requirement concerning bodily descent, but by the power of an indestructible life\n7:17 ཁོང་གི་སྐོར་ལ། མེལ་ཀི་ཟེ་དེག་གི་དཔེ་ལྟར།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།། ཞེས་འཁོད།\n7:19 སྔོན་གྱི་ཆོས་ཁྲིམས་དེས་ཅིའང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པས། དཀོན་མཆོག་གིས་རེ་བ་དེ་ལས་བཟང་བ་ཞིག་གནང༌། དེའི་སྒོ་ནས་ངེད་རྣམས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང༌།\n7:20 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་བའི་དབུ་མནའ་བཞེས། འོན་ཀྱང་མི་གཞན་རྣམས་མནའ་དང་བྲལ་བར་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར།\n7:21 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་ཤུ་ཁོ་ནར་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གིས་ནི་དབུ་མནའ་བཞེས།། ཁོང་གི་བཀའ་ལ་འགྱུར་བ་མེད།། ཁྱེད་ནི་གཏན་གྱི་བླ་ཆེན་ཡིན།།\n7:25 དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་ཁོ་ཚོའི་དོན་དུ་ཞུ་ངོ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་གསོན་པོར་བཞུགས་པས། ཁོང་བརྒྱུད་ནས་དཀོན་མཆོག་དང་ཉེ་བར་ཡོང་མཁན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཐར་བ་མཛད་ཐུབ།\nConsequently, he is able to save to the uttermost[b] those who draw near to God through him, since he always lives to make intercession for them.\n7:26 དེ་ལྟར་བླ་ཆེན་མཆོག་དམ་པ། སྐྱོན་མེད་པ། དྲི་མ་མེད་པ། སྡིག་ཉེས་ཅན་རྣམས་དང་བྲལ་བ། ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལས་མཐོ་བར་མཛད་པར་གྱུར་བའི་བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ང་ཚོར་དགོས་པ་དེའོ།\n7:27 བླ་ཆེན་གཙོ་བོ་གཞན་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བར་ཁོང་གིས་སྔོན་ལ་རང་དང་དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་ཀྱི་དོན་ལ་དམར་མཆོད་ཉིན་ལྟར་འབུལ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ཉེས་སེལ་བའི་ཕྱིར་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་བའི་སྒོ་ནས་གཅིག་པུས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དེ་བསྒྲུབས་སོ།\n7:28 ཆོས་ཁྲིམས་ལྟར་ན་མི་རྣམས་བླ་ཆེན་གཙོ་བོར་སྐོ། ཁོ་ཚོ་མི་ཡིན་པས་ཞན་ཆ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་དབུ་མནའ་ཡིས་སྲས་དེ་བསྐོས། ཁོང་ནི་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་ཆེན་དུ་གྱུར་རོ།།


Terdzo-MI-045 - Rinchen Terdzö\nDri med zhing skyong mgon po\nKhyung dmar me'i gshog pa can\nBdud 'joms rol pa rtsal\nkhyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa\nby དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་མགོན་པོ་ (Drime Zhingkyong Gönpo)\nrevealed by བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་ (Dudjom Rolpa Tsal)\nin cycle ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་ (Khyung dmar me'i gshog pa can)\nVolume 46 (མི) / Pages 629-638 / Folios 1a1 to 5b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #45 (Scroll to Bottom)\nDri med zhing skyong mgon po. khyung dmar me'i gshog pa can gyi byin rlabs dbang bskur bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 629-638. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nzab gter rnams kyi dgongs bcud gcig dril nas/_/zab la nyung bsdus gzhung don ma 'khrugs bsdebs/_/zab mo'i brgyud pa nye ba gtso bgyis te/_/zab chos gong ma'i byin rlabs ched kha skong /_/chos kyi rgyal po rje btsun kaHthog pa'i/_/chos brgyud 'dzin pa yongs la mkho ba'i phyir/_/chos kyi rdo rje zhes bya rmongs pa des/_/chos rgyun chu bo'i klung ltar rgyas phyir spel/_/shu b+haM sarba mang+ga laM\ngter mdzod zhi las bdud 'joms khyung dmar\n༄༅། ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་གར། །གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་གཉེན་པོ་རུ། །གཏུམ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་དམར་པོར། །ཕྱག་འཚལ་ཉམས་ལེན་ཉུང་གསལ་བྲི། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀྲམ། དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཙཀླི། སྔགས་ཕྲེང་། ཤེལ་རྡོ། གཏོར་མ་བཀོད། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་བཤམ། དངོས་གཞི་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཁྲོ་ཆུའི་མིག༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྡན་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འབར་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་གཉན་སྦྲུལ་རིགས་བཟུང༔ གཟི་བརྗིད་འོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ཁྱད་པར༔ ཐུགས་ཀའི་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན༔ རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ བཛྲ་ག་རུ་ཊཿས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊཿཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་སྐུ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྤྲོ་ན། བསྙེན་དང་བསྟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ བདག་སོགས་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད༔ མཛེ་ཤུ་འབྲུམ་བུ་སྐྲན་གྲུམ་ནད༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ནད་ལ་སོགས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆུ་སྲིན་རྒྱུ༔ ཀླུ་གདོན་ནད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲོཾ་དམར་ནག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། རང་ཉིད་ཁྱུང་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚ་བའི་ཟེར་ལ་མ་བཟོད་ནས༔ རང་ལ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ༔ ནཱ་ག་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ། འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་བྱ་བར་འདོད་ན། སློབ་མ་གྲལ་ལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད་སོང་ནས། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་གེགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། སྤྱིར་ཁྱུང་འདི་ལ་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱུང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩེར་རིགས་བཞིར་གནས་ཤིང་། དེས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ཀླུ་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། གདུག་རྩུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་ཁོ་ཤི་བའི་ཚེ་ནའང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བས་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། སྙིང་དེ་ནོར་བུར་གྱུར་ནས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ལན་གསུམ་རྒྱུག་པས་ཀླུ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ནས་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་འདོགས་པས་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད། དེའི་གཙོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱིའི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ཆོས་ཐོབ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་དང་ཕྱག་ཏུ་ལྡིང་བའི་ཁྱུང་ནི། ཀླུ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀླུ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས་སྐུ་ལུས་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་སྟེ། ད་ལམ་ཁྱུང་དམར་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོང་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བུ་སྟོང་དང་། གསུམ་བྱུང་བའི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་། གསུམ་པོ་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་ཞུ་བའི་ཚངས་པ། ཐ་ཆུང་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྱུང་འདི་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ས་ལ་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་བཟང་སྟོང་གི་བསྟན་པར་ཀླུའི་ཁ་གནོན་མཛད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། མཐར་ཐུག་སྟེང་ཕྱོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གཙུག་ཏོར་མི་ཟད་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བར་འཚང་རྒྱ་བ། ད་ལྟ་ཁོས་ཟོས་པའི་ཀླུ་རྣམས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་བུར་སྐྱེས་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང་། ལས་ཀྱི་ཁྱུང་བསྒྲུབ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་བོན་པོ་ལའང་དར་མོད། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོད་དུ་ཕེབས། ཟན་ཡང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་སྐབས་ཤིག་མཆིམས་ཕུར་ཞག་བདུན་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུར་བཞེངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞུས་པ་དང་། མ་འོངས་བོད་འདིར་ཀླུ་གདོན་གྱིས་གནོད་པར་དགོངས་ནས། དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཁྱུང་སྒྲུབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་མང་དུ་གསུངས་པ། གླིང་པ་རྣམས་དང་། མ་ཏི་རཏྣ། སྟག་ཤམ་པ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྙིང་མ་དང་། བདེ་མཆོག །དུས་འཁོར། ནཱ་རོ། ཇོ་ལུགས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་བདུད་འཇོམས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་་་མ་ཏི་རཏྣ་དང་སྟག་ཤམ་པ་བཅས།བཀའ་སྲོལ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་དུས་ངན་སྙིགས་མ་འདིར༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ནད་གྲོལ་ཕྱིར༔ དྲག་པོ་ཁྱུང་གི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་དང་། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཞིང་གི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་ཁྲོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བྱ་ཁྱུང་མེའི་མདོག་ཅན། གཤོག་པ་གཡུ། མཆུ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ། སྤྱི་བོར་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྤྲུལ་རིགས་ལྔའི་མགོ་ཁ་ནང་བཅུག་ནས་ཟ་བ། དེའི་ལུས་ལ་མེ་འོད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་ཏོང་ཏོང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཀླུ་རིགས་གཉན་རིགས་ས་བདག་ཐམས་ཅད་སྙིང་འདར་བར་བསྒོམས་པའི་གནས་ལྔའི་ཡི་གེ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་སྲོག་ཁྲོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྱུང་ཆེན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་སིབ་སིབ་ཐིམ་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རི་རབ་རྩེ་མོ་ནས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་བཞིན་འོད་ཟེར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ག་རུ་ཊ༔ བདག་གི་དད་པ་དམ་ཚིག་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞིའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་ཆེན་འབར་བ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པས་དབང་བསྐུར། འོད་ཞུའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་རིགས་བདག་གི་རྣམ་པ་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་བརྒྱན་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ ནང་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ ཀླུ་གདོན་ནད་རྣམས་ཞི་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྱུང་གི་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རྩེ། དཔག་བསམ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གྲངས་མེད་པ་ནས། ཁྱུང་ཆེན་གྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་དམར་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཀྲང་ཀྲིང་སྒྲ་སྒྲོག་ཀླུ་རིགས་གསོལ༔ དངོས་སུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མོས་གུས་བྱས། ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བརྟན་པར་བྱས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་རང་སྒྲ་བཅས་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་པས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསུང་མཆོག་དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ སྔགས་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཕྱག་མཚན་ནམ་ཤེལ་ཐོགས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་སྲོག་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རང་རིག་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་པོ་མེ་ཡི་གཤོག་པ་ཅན། སྤུ་གསེབ་ནས་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། སྤུ་གྲི་དང་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་འཇིགས་པའི་བྱ་ཁྱུང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་པའི་ནད་གདོན་རྐྱེན་བགེགས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རྩ་སྦུར་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་གྱུར། ཁྱུང་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་མཆོག་ཆེན་པོའི་གཏོར་མའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་འབར་བའི་ཚོགས༔ མངོན་སུམ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བྱོན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་དག་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱུང་དམར་ནག་གང་གི་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་རུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ་དམ་ཚིག་ནི། བྱ་ཤ་སྒོ་ང་མི་ཟ། བྱ་ཚང་མི་རློག །བྱ་བྱིའུ་ལ་མི་འཚེ། རི་གཉན་དང་མཚོ་གཉན་ཆུ་མིག་གི་འགྲམ་དུ་སྔགས་མི་བཟླ། བཟླས་རུང་སྒྲ་ཆེར་མི་བྱ། དེ་རྣམས་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་ཕུལ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་ཡི་ཆིངས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟབ་གཏེར་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ་ནས། །ཟབ་ལ་ཉུང་བསྡུས་གཞུང་དོན་མ་འཁྲུགས་བསྡེབས། །ཟབ་མོའི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་བ་གཙོ་བགྱིས་ཏེ། །ཟབ་ཆོས་གོང་མའི་བྱིན་རླབས་ཆེད་ཁ་སྐོང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་ཀཿཐོག་པའི། །ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་ཡོངས་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པ་དེས། །ཆོས་རྒྱུན་ཆུ་བོའི་ཀླུང་ལྟར་རྒྱས་ཕྱིར་སྤེལ། །ཤུ་བྷཾ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ། མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། ངེས་དོན་དབང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་སོ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-045&oldid=124748"\nThis page was last edited on 29 November 2018, at 19:27.


སྒེར་སློབ་ཁག – https://sherig.org/tb\nཨཅརྱ་ཝི་ནོ་བ་བྷ་ཝའི་བྷུ་དཱན་(The Bhoodan Samiti of Acharya Vinoba Bhave)ཚོགས་པས་ས་ཆ་ཨེ་ཀར་༡༠༠ སྐུ་ཞབས་གུང་ཐང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སུ་གསོལ་རས་གནང་བར་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ཡས་མས་སུ་ཨ་མདོའི་གཞས་དང་ཞབས་བྲོ་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཀ་ལེ་མེན་གྲོང་དུ་གཞིས་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ། ཐོག་མར་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཚོའི་ཕྲུ་གུའི་སློབ་འཇུག་ཆེད་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ད་ལྟའི་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་ཡུལ་དུ་རྩྭ་ཁང་ཞིག་ལས་མེད་པར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་རོགས་རམ་འོག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་ཡོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ལོར་ད་ལྟའི་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཚུགས་སའི་འོག་ཁང་གི་གཡས་ཕྱོགས་དང་མཉམ་དུ་ལས་བྱེད་ཁང་མིག ཡིག་ཚང་བཅས་ཁ་ན་ཌ་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་རོགས་ཚོགས་(Tibetan Refugee Aid Society, Canada)ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་རྒྱག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ ལོར་ད་ལྟ་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ཚུགས་ས་འོག་ཁང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་དེ་སུད་སི་བོད་པར་རོགས་ཚོགས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་གསར་སྐྲུན་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་སྐབས་དང་བླངས་དགེ་རྒན་༡ (ལྕམ་སྐུ་ཕི་ལ་སི་ཡ་)དང་སློབ་ཕྲུག་༥ ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༨ ནས་༡༩༧༦ བར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་གནང་མཁན་བི་དྷི་ཡ་ སིངྒ་(Ms. Vidya Singh)ནི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་ནི་དིལླི་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་བསྐོ་གཞག་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་དེར་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Nehru Memorial Foundation)ཞེས་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་དམའ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དེར་ཡང་བོད་མིའི་ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩའི་སློབ་གྲྭ་ཞེས་འབོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༤༡༡ ཡོད་པ་དང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་བསྡོམས་༣༢ བཅས་ཡོད།\nདང་ཐོག་སློབ་གྲྭ་འདིའི་བདག་པོ་དང་འཛིན་སྐྱོང་གཞིས་ཆགས་མི་མང་སྟེ། ནེཧ་རུ་དྲན་རྟེན་ཐེབས་རྩ་རང་ནས་གནང་ཡོད་ཀྱང༌། ཚོགས་སྒེར་མང་པོ་བྱེ་བྲག་རྒྱ་གར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པ་ནས་རོགས་རམ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནང་ཡོད་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱང་བོད་སློབ་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་པས་སློབ་གྲྭ་འདིའི་དགེ་རྒན་ཁ་ཤས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ནས་༢༠༠༣ བར་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་སྔོན་འགྲོ་འོག་མ་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་རོགས་རམ་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ནས་བཟུང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནས་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་སློབ་དེབ་གུན་གསབ་གནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིས་དུས་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་པོའི་སྒོ་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། བོད་གཞུང་ནས་སློབ་གྲྭར་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་ཐེངས་མང་གནང་ཡོད་པའི་ཁྲོད། དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སློབ་གྲྭར་སྤྱོད་སྒོ་སྣ་མང་གི་ཚོགས་ཁང་ཞིག་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་རོགས་རམ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡།༢༠༠༢ ལོར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌། སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་ཞིང་སློབ་ཕྲུག་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད། ལོ་གང་འཚམས་ཞིག་གི་བར་དུ་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་མཐོ་ཤོས་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་རིམ་གཉིས་པ་ཐོན་པ་རྣམས་ས་གནས་རང་དུ་དམའ་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་མང་ཆེ་བ་ཕ་མ་དང་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱིས་ལམ་སྟོན་སྣེ་ཁྲིད་འོག་གཏོང་གི་ཡོད། ཕ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཕྲུ་གུ་མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་དང་གཏན་སློབ་ལའང་གཏོང་གི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥ ཡས་མས་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭ་འདི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་སྦྲགས་འཛིན་རིམ་སྤར་འགོ་བརྩམས། འདི་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་འགྲོ་བར་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་མཁོ་ཁྱིམ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གཞིས་སྒར་དང་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐབས་སུ་ཐུགས་ཁུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་མཛད་བྱུས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་བའི་འོག སློབ་གྲྭ་འདིའི་དབུ་འཛིན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་དང༌། སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས། དགེ་ཆེ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་བཅས་ནས་ཐུགས་འགན་རྐང་བཞེས་མཛད་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ད་ཆ་སློབ་གྲྭ་འདི་ཡང་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་དང་དགེ་ལས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཡང་རིམ་བཞིན་འཕར་ཆ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༧ ལོར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༠ ལོར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཆ་གནང༌། གཞན་ཡང་ཚོགས་སྒེར་ཁག་ནས་སློབ་ཕྲུག་གི་སྡོད་ཁང་མཐུན་རྐྱེན་དང་སློབ་ཡོན་འཚོ་དོད་སོགས་རོགས་རམ་གནང་བར་བརྟེན་ས་ཁུལ་གཞན་གྱི་ཕྲུ་གུའང་སློབ་གྲྭ་འདིར་སློབ་འཇུག་ཆེད་སླེབས་འགོ་བརྩམས། ཐོག་མར་སྐུ་ཞབས་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་པ་རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭ་ནས་སློབ་ཕྲུག་སྡོད་ཁང་བཟོས། མཐའ་མར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ལོར་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་ལགས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཚལ་གླིང་བོད་སློབ་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་བཙུགས། གོང་གསལ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་སློབ་གྲྭ་འདི་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བར་སྤར་བ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་ལ་སྤར་ཐུབ་པ་བྱུང༌། ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་འདི་གཞི་རིམ་གོང་མའི་གནས་ཚད་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན་ཅིང༌། སློབ་ཕྲུག་བསྡོམས་སྔོན་འགྲོ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་བར་དེབ་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༠༠ ཡས་མས་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ་ནི་གཤམ་གསལ་ཚོགས་སྒེར་ཁག་གིས་རོགས་རམ་མཐུན་འགྱུར་གནང་བ་ལས་བྱུང༌། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་བརྩེགས་དང་པོ་དེ་ལྕམ་སྐུ་མཱ་རི་ཡ་ ཏུ་སི་ ཁོ་ལོཅ་(Maria Tussi Kluge) ནས་རོགས་སྐྱོར་གྱིས་གསར་རྒྱག་གནང༌། ད་ལྟ་ཁང་མིག་དེ་དག་འབྲིང་རིམ་གོང་མའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཡུལ་ཡིན། དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་གཉིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཚོགས་བཟང་བ་(Better World Society.) ཞེས་པའི་རོགས་ཚོགས་ནས་བསྐྲུན། ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་གི་བདེ་དོན་དང་ཤེས་ཡོན་(Welfare and Education of Asian People, Japan)ཞེས་པའི་ཉི་ཧོང་རོགས་ཚོགས་ཞིག་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་སློབ་གྲྭའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་ གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁང་མིག་ཁག་གསར་སྐྲུན་ཐད་རོགས་རམ་གནང༌། ལྕམ་སྐུ་ཨི་རམ་ཊེ་རོཊ་ ཝེ་གར་དང་འཇར་མན་ཌ་ཆི་བོད་སྐྱོར་རོགས་ཚོགས་(Deutche Tibethilfe.ev Germany.)ཞེས་པ་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་སྔོན་འགྲོ་དང་འབྲིང་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་གནང༌། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྣ་མང་སྤྱོད་སྒོའི་ཚོགས་ཁང་གསར་བསྐྲུན་ལ་སྦྱིན་བདག་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ཟླ་༧ ཚེས་༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ལྕམ་སྐུ་སྣང་ས་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཚོགས་ཁང་དབུ་འབྱེད་གནང༌། སློབ་གྲྭ་རང་ངོས་ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་མིག་ལྟོས་འོས་པ་དང་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་སླད་ཀམ་པུ་ཊར་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་བཟོས་པར། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ལོར་ཨ་རི་བོད་པའི་ཕྲུ་གུའི་ཤེས་ཡོན་ཐེབས་རྩ་(Tibetan Childrens Education Foundation.USA.)ཞེས་པ་ནས་ཀམ་པུའི་ཊར་གྲངས་༣༠ ཉོ་སྒྲུབ་མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་གནང་བས། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་ལ་ཀམ་པུ་ཊར་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་ནི་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཤེས་ཡོན་ལས་རིམ་གྱི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་གྲས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་ཐོ་ལྟར་ན། ལོ་དེར་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༢༧༠ དང་བུ་མོ་༢༠༩ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༤༧༩ ཡོད་པའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༣༦༧ དང༌། བོད་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་༡༡༢ བཅས་ཡོད། གཏན་ཉིན་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་ནི། གཏན་སྡོད་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༧༨ དང་ཉིན་སློབ་༢༠༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༦ དང་ལས་བྱེད་༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༣༢ ཡོད། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ནས་༢༠༠༨ བར་གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nབྱ་ར། ༡༠ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད། ༡༢ པའི་ཕྲུག་གྲངས། རྒྱུགས་འཕྲོད་བརྒྱ་ཆ།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༨ ༡༦ ༦༢་༥༠ མེད། མེད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ༢༦ ༣༤་༦༡ ༤ ༧༥་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ༡༨ ༧༧་༧༧ ༡༧ ༨༥་༣༥\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ༢༦ ༦༥་༣༨ ༢༩ ༦༢་༠༦\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ༣༦ ༣༣་༣༣ ༢༤ ༨༣་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ༤༨ ༥༠་༠༠ ༣༢ ༩༠་༦༢\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ༣༡ ༦༤་༥༢ ༢༨ ༨༩་༢༩\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ༢༥ ༥༦་༠༠ ༤༢ ༨༥་༧༡\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ༣༨ ༥༥་༢༦ ༣༥ ༡༠༠་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ༣༦ ༥༠་༠༠ ༣༦ ༥༨་༣༣\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ༢༣ ༧༣་༩༡ ༢༥ ༨༨་༠༠\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ༢༧ ༦༢་༩༦ ༣༣ ༨༡་༨༢\nདོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭ་འདི་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། འཛིན་སྐྱོང་དང་ཤེས་ཡོན་སོགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་དོན་གང་ཅིར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་ཞུ་རྒྱུ་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱད་པར་འཛུགས་མཁན་མི་མང་གི་ཐོག་མའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དེང་གི་རེ་འདུན་ཡིན་སྟབས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་བྱུས་རིམ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་ཇི་ཡོད་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་དང་པོ་བསྐོ་འཛུགས་སྐབས། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཀརྨ་བསྟན་གསུམ་ལགས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མིར་བསྐོ་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ པར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་དང་སྦྲགས་ལག་བསྟར་གནང་སླད། རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ལས་རྣམས་བཞུགས་སྒར་དྷ་སར་སྐོང་འགུགས་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་རིམ་པ་གནང་བའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ས་གནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཏེ། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཕྱག་ལས་གནང་ཕྱོགས་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱིས་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་གང་ཐུབ་ཞུས་ཡོད། ཁྱད་པར་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་ཆུང་ནས་བོད་ཡིག་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་རིག་གནས་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་འགྲན་བསྡུར་ཁྲོད་དོན་གྲུབ་གླིང་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ལ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཨང་རིམ་ལེགས་གསོལ་བྱ་དགའ་ཐོབ། སློབ་གྲྭ་འདིར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་པའི་མཛད་གཙོ་ཁག་དང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། ས་གནས་འགོ་འཛིན། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པ། གཙང་འཕྲོད་ཤེས་གསུམ་གཙོས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ། ས་གནས་རྒྱ་གར་དཔོན་རིགས་དང་གནད་ཡོད་མི་སྣ་བཅས་ཀྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་འཚམས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་མཉམ་རོགས་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\nཐོག་མར་༡༩༧༧ ལོར་གླིང་གེ་སར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་དབུ་འཛུགས་གནང༌། སྐབས་དེར་ཚོགས་པའི་མི་མང་ཡོངས་ནས་མཐུན་འགྱུར་རྒྱ་གང་ཆེ་གནང་ཡོད། ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༢༠ ཐམ་པ་ནས་འགོ་འཛུགས་དང་སློབ་དགེ་༢ ནས་དང་བླངས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་སློབ་ཁྲིད་གནང༌། དེ་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཚོགས་ཤིག་ནས་དགེ་རྒན་༢ ལ་གསོལ་ཕོགས་ཐབས་འཚོལ་གནང༌། སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་རིམ་གྱིས་མང་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། གཞི་རྩའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡར་རྒྱས་གང་ལེགས་བྱུང༌།\nལོ་ཤས་སོང་རྗེས་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པ་དེ་ནས་གསུངས་གསལ། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འགན་ཁུར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཁོ་ཚོར་བྱུང་ཚེ་དེ་ལུགས་བྱ་རྩིས་དང་དེ་མིན་དགེ་རྒན་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་སོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས། ཚོགས་པའི་མི་མང་ཚོགས་འཛོམས་གྱིས་ཉིན་ཤས་རིང་གྲོས་བསྡུར་གནང་མཐར། སློབ་གྲྭ་ཡེ་ཤུའི་ཚོགས་པར་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་བ་ད་བར་མི་ལོ་༣༢ རིང་ཚོགས་པ་རང་ཁོངས་ནས་འཇིན་སྐྱོང་གནང༌། ཐོག་མའི་འཆར་གཞི་ལྟར་ན་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་གྱི་འཆར་གཞི་ཞིག་བཟུང་སྟེ་མདུན་བསྐྱོད་བྱས་རུང༌། དཔལ་འབྱོར་རྒྱབ་རྟེན་ཞན་པའི་དབང་གིས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་བར་ལས་གྲ་སྒྲིག་ཞུ་མ་ཐུབ་པ་དང༌། བར་སྐབས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་དེ་ཟླ་ཤས་རིང་སློབ་གྲྭ་སྒོ་རྒྱག་དགོས་བྱུང༌། སྐབས་དེར་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་ཞུས་པར་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་གསོལ་ཕོགས་མཐུན་འགྱུར་རོགས་མགོན་ཞུས་པར་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་ཐོབ་རུང༌། མཐའ་མ་དོན་འབྲས་མ་སོན། སྤྱིར་དེ་སྔོན་ནས་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་དེ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་རོགས་སྐྱོར་འོག་ནས་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདི་བཞིན་ཐོག་མར་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་༣༥ འཁོར་བའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༧༧ ནང་བོད་ཕྲུག་གྲངས་༣༣ དང་ཡུལ་མིའི་ཕྲུག་གྲངས་༤༤ ཡོད། རྒྱ་གར་དགེ་རྒན་༢ དང་བོད་དགེ་༣ དགེ་ཆེ་༡ དང་ཡིག་སྐྱེལ་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༧ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་ཁང་དང་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་སྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་གང་འཚམས་ཕྱིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནས་བཟུང་བོད་མིའི་བུ་ཕྲུག་སློབ་འཇུག་ཉུང་བ་དང༌། སློབ་བོད་དགེ་ཕུན་ཚོགས་དབང་འདུས་ལགས་ཕུད་དེ་འཕྲོས་དགེ་རྒན་ཡོངས་ཀྱི་གསོལ་ཕོགས་ཚོགས་པའི་ངོས་ནས་ཐབས་འཚོལ་ཞུ་དགོས་སོང་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་འཕྲད་བཞིན་འདུག་རུང༌། དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མུས་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་གླིང་གེ་སར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༣༢ དང་བུ་མོ་༢༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༥༨ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༡༧ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༤༡ ཡོད། དགེ་རྒན་༩ དང་ལས་བྱེད་༡ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༠ ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ལོ་ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་འཕར་ཆག་ཅི་བྱུང་གི་གནས་སྟངས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་གཞུང༌། སྤྱི་ཚོགས་ ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་ཁག་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་དགེ་ལས་རྣམས་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་འབྲེལ་ཡོད་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་གནང་བ་དམ་འཛིན་ཞུས་ཏེ། དགེ་རྒན་གྱི་ཆེད་ལས་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་གཞོགས་འདེགས་སླད་ས་གནས་མི་མང་དང་ཕ་མའི་འཐུས་ཚོགས་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེགས་ཞུས་འབྲས་སུ། སློབ་གྲྭ་འདིའི་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་བཞིན་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སློབ་གྲྭ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སློབ་ཁག་གཞན་དུ་འཛུལ་སྐབས་ཤེས་ཚད་དང་གཤིས་སྤྱོད་གང་ཅིའི་ཐད་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་འཕྲད་ཀྱིན་མེད་དོ། །\nསློབ་གྲྭ་འདི་ཉིན་བོད་མི་སྒེར་གྱིས་གཉེར་བའི་སློབ་གྲྭ་ཡིན་ནའང༌། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོས་རང་འཚོའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་བཟུང་ནས་བུ་ཕྲུག་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་མི་མང་རང་ངོས་ནས་རང་དོན་རང་གཅེས་བྱ་ཐུབ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་གཟིགས་ཏེ་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་རྣམས་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་རང་དབང་གཙང་མ་ལྡན་ཞིང༌། ཤེས་ཡོན་ཐོག་གཟིགས་རྟོག་ཚགས་ཚུད་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་གནང་མུས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༩ ཚེས་འགོར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་འཛིན་པ་ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ་ལགས་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་སྦྲགས། སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་ཁ་ཆེའི་ཉིན་མོ་སློབ་གྲྭའམ། ཤྲི་ན་སྒར་བོད་རིགས་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༨ ལོར་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། ཐོག་མའི་ཆར་སློབ་ཕྲུག་༢༥ དང་དགེ་རྒན་༢ བཅས་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཡིན།\nསློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་སྣེའི་མངའ་སྡེ་ཇཱ་མུ་དང་ཀ་ཤི་མིར་གྱི་རྒྱལ་ས་ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། ཡུལ་དེར་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གང་ཙམ་གནས་སྡོད་བྱས་ཡོད།\nཐོག་མའི་ཆར་སློབ་གྲྭའི་ནང་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་འཛིན་གྲྭ་ཚོགས་ཏེ། སློབ་ཚན་གཙོ་བོ་ཨིན་ཡིག་དང༌། ཨང་རྩིས། ཚན་རིག་བཅས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་དུ་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བར་སྤར་ཏེ་གཞི་རིམ་བར་མའང་བཙུགས།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ལོར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༨༢ དང་བུ་མོ་༡༠༢ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༨༤ ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོར་སློབ་ཕྲུག་༤༡༨ དང་དགེ་ལས་༣༥ ཙམ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པོ་ཚོགས་མི་ལྔས་གྲུབ་པའི་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་པ་དེ་ཡིན། དགེ་རྩ་ཚོགས་པ་དེའི་འོག་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་ཡོད་ཅིང༌། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་སློབ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭའི་ཉིན་རེའི་ལས་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད། དེང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་ནི་སྐུ་ཞབས་ཨ་མན་ནུ་ལ་མཱ་ལིག་(Mr. Amanullha Malik)ཡིན།\nཕྱིས་སུ་བོད་རིགས་ཁྱོན་ཆེ་གནས་སྤོས་ཀྱིས་ཤྲི་ན་སྒར་གྱི་བཱ་དམ་ཝ་རི་ས(Badamwari)ཁུལ་གྱི་ཧ་ཝལ་(Hawal)ཞེས་པར་གནས་གཞི་ཆགས་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་ཡང་གནས་དེར་གནས་སྤོས་བྱས། སྐབས་དེར་སློབ་ཁང་གི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པར་ལྕགས་ཤོག་གི་ཁང་པ་ཞིག་བརྒྱབ་སྟེ་འཕྲལ་སེལ་ངང་སློབ་གྲྭ་ཚོགས།\nསློབ་གྲྭར་ས་ཁུངས་དང་སློབ་ཁང་སོགས་གཞི་རིམ་མཐུན་རྐྱེན་དགོས་ངེས་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་གཟིགས་ཏེ། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ས་ཁུངས་བཱ་དམ་ཝ་རི་ཁུལ་དུ་གསར་ཉོ་དང༌། ཐོག་བརྩེགས་གསུམ་ཅན་གྱི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་བ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་ཇཱ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེ་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་ཕཱ་རུག་ཨབ་དུ་(Dr.Farooq Abdullah, Chief Minister of J&K.)་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་གནང༌། དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མངའ་སྡེའི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་དང༌། མངའ་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངེས་སྟོན་པ་(State School Education Board)ཤྲི་ན་སྒར་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ། ས་གནས་བོད་རིགས་ཁ་ཆེ་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སོགས་སྐུ་མགྲོན་དུ་ཕེབས། སློབ་ཁང་གསར་རྒྱག་གི་འགྲོ་གྲོན་ཁྱོན་བསྡོམས་སྒོར་༡༢༥༦༥༢༥ སོང་བ་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང༌། ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ངལ་སེལ་ཐེབས་རྩ། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་གནས་སྤར་གྱིས་གཞི་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭར་བསྒྱུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་ཁང་གསར་སྐྲུན་ཆེད་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་(Tibet Relief Fund UK)གཉིས་ཀྱི་རོགས་རམ་འོག་སྔོན་འགྲོ་འཛིན་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་གསར་རྒྱག་དང༌། ཡིག་ཚང་དང་དཔེ་མཛོད་བཅས་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་མཇུག་སྐྱོང་བྱུང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༠།༡༡ ནང༌། སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་ཐོན་ཐེངས་དང་པོ་རྣམས་རྒྱལ་ཡོངས་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པར། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་༥༠ རྒྱུགས་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བའི་ནང༌། དེ་ཡང་བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་དང་པོ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་༢༥ ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོ་དེར་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་བུ་༡༩༠ དང་བུ་མོ་༡༣༦ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༣༢༦ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཁྲོད་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་༩༨ དང་ཡུལ་མིའི་སློབ་ཕྲུག་༢༢༨ ཡོད། དགེ་རྒན་༢༡ དང་ལས་བྱེད་༧ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༢༨ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༡༩༨༩ ནས་༢༠༠༩ བར་འདས་པའི་ལོ་ངོ་༢༡ རིང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་གནས་སྟངས་ཅི་ཆགས་གཤམ་གསལ།\nསློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་ཁག་ཕུད། རིག་གཞུང་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་རིགས་ཤིག་གི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nདེ་ཡང་ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་༤།༥ ཡས་མས་སུ་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་ཚོ་ཡུལ་ལུང་སྐོར་རྒྱུག་འགྲན་བསྡུར་དང༌། འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་ཀུ་རན་ཆོས་གཞུང་ངག་སྐྱོར་འགྲན་བསྡུར། རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར། བུ་བཅོལ་ཁང་དང་སྔོན་འགྲོའི་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་ཚོའི་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ལས་རིམ། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་སློབ་མའི་ཁྲོད་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་བསྡུར། ལོ་འཁོར་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས། སློབ་གྲྭ་ནང་ཁུལ་བགྲོ་གླེང་དང་གཏམ་བཤད་འགྲན་བསྡུར། གཞི་རིམ་འོག་མའི་འཛིན་གྲྭ་དམའ་བ་ཚོའི་ཆེད་རྩེད་ཆས་དང་རྩེད་མོའི་རིགས་དམིགས་བསལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་དང་དྲུང་ཆེ་ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཤྲི་ན་སྒར་ཉིན་སློབ་ཏུ་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ཡུལ་དེའི་དགེ་སློབ་མི་མང་བཅས་ལ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༧ ཚེས་༡༧ ཉིན་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང་དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་རྣམ་གཉིས་ནས་འཚམས་གཟིགས་དང་སྦྲགས། ད་ཡོད་སློབ་གྲྭའི་ཁང་བརྩེགས་གསར་བཞེངས་གྲུབ་པའི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། སློབ་གྲྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་འཆར་ལ་རྟོག་ཞིབ་བཀོད་འདོམས་དང༌། སྤྱི་ཡོངས་གནས་སྟངས་རྟོག་ཞིབ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཤེས་རིག་དྲུང་འཕར་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ ཟླ་༡༢ ཚེས་༦ ནས་༡༢ བར་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་རྟོག་ཞིབ་དང་ལམ་སྟོན་གནང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ ཟླ་༥ ཚེས་༢ ནས་༥ བར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་ལས་བསྟན་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྤྱི་ཡོངས་ཤེས་ཡོན་རྟོག་ཞིབ་དང་འབྲེལ་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རོགས་དངུལ་ལས་འཆར་ལ་དམིགས་བསལ་རྟོག་ཞིབ་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ལོར་དཔལ་ལྡན་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དང་ཨིན་ལན་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་འོག་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་ཁང་དང་ཡིག་ཚང་ཁང་བརྩེགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་དབུ་འབྱེད་ཆེད་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་དང༌། དྲུང་ཆེ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་བཅས་སློབ་གྲྭར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་འཚམས་གཟིགས་དང་ས་གནས་མི་མང་དང་དགེ་སློབ་ཚོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང༌།


The First Dzogchen Ponlob, Namkha Osel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་པདྨ་རིག་འཛིནགྱི་སློབ་མ་དང་། རྫོགས་ཆེན་དགོན་པའི་མཁན་རབས་གཉིས་པ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༡༦༨༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པ་ཕྱག་འདེབས་རྒྱུའི་ཐད་ཞབས་འདེགས་གང་འོས་བསྒྲུབས། ཁོང་གིས་རྫ་ཁོག་ཏུ་ལེགས་དགོན་གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ཕྱག་བཏབ།\nSecond Throne Holder of Dzogchen Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།; ཐུགས་སྲས་ཐུ་བོ་དཔོན་སློབ་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ།\nWylie: rdzogs chen dpon slob 01 nam mkha' 'od gsal\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba). Beijing: Krong go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 331-333.\nGu ru bkra shis. 1990. Gu bkra'i chos 'byung. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 765-817.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, vol.2, pp.175-178.