བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི། » འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས།\nHome > བརྡ་འཕྲིན། > བརྡ་འཕྲིན: ཚོགས་རྒྱན་ཁ་གྱངས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༦༣ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ གོ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ གཤམ་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་༡༣ ནང་ལུ་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ་རྒེད། སྦུ་ན་ཁ། པ་སངས་ཚེ་རིང་། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༢ དཀར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན་རྒེད་འོག། ཀ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ་ དམངས་མི།\nསོམ་ བཱ་དུར་ རའེ། ཕོ་\nགེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ག་ བཱ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nཁེ་སྦིས་ས། མཐོངམ་སྒང་། ཤེར་པ། མོ་ ཚོགས་པ།\nཁྲོམ་སྡེ། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་མོ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི།\n༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། ཕུར་པ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༦ གསར་སྤང་། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། གྲམ་བིར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nམཱན་ བྷ་དུར་ ཀཱར་ཀི། ཕོ་\n༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། བསམ་རང་། ཀུན་དགའ། ཕོ་ དམངས་མི།\nཔཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་\n༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕོ་ ཚོགས་པ།\n༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ།\n༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། བཱལ་ བཱིར་ རའེ། ཕོ་ ཚོགས་པ།\nགཱ་ནིཤ་ ཀུ་མར་ཇོ་གི། ཕོ་\nབཙག་འཐུ་འདི་ དམངས་མི་༣ ཚོགས་པ་༨ དེ་ལས་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ་༢ གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nམོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་གི་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་འདི་ཁར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན།\nབཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ དམིགས་བསལ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n༡. འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཚུ་ ལོག་སྟེ་རང་བཙུགས་མ་དགོ་པར་ འཕྲལ་ཁམས་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ གདམ་ངོའི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་སྒོའི་རིམ་པ་ཚུ་ ཆ་གནས་ཡོདཔ་ལུ་བརྩི་འཇོག་འབད་ནི་ཨིན།\n༢. ཚོགས་རྒྱན་སྐབས་ འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་རྐྱངམ་ཅིག་ དོ་འགྲན་འབད་ནི་ཨིན།\n༣. འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ རང་སོའི་འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་འགོ་དཔོན་ཚུ་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་སྦེ་ བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༤. བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་གི་ འགོ་དཔོན་གོངམ་ཅིག་ལྟ་ལྟོག་དང་སྙན་ཞུ་འབད་ནི་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་ལྟ་རྟོག་སྦེ་བསྐོ་བཞག་འབད་ནི་ཨིན།\n༥. འབྲེལ་ཡོད་འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་ ཆ་འཇོགས་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཞུ་ཡིག་གི་ཐོ་ཚུ་དེ་འཕྲོ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་བཟོ་སྟེ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་འདི་གཏང་དགོ། འདི་སྐབས་ གལ་སྲིད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཕྱི་ཁའི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་བཏང་མི་ ཡང་ན་ ཐིམ་ཕུག་དང་ཐིམ་ཕུག་གི་ཉེ་འདབ་ཁ་བྱང་ཐོག་ཨིན་མི་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་གཏང་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཚུ་ དུས་ཚོད་ཡུན་བགྱང་ལུས་མ་དགོ་པར་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་མི་ལུ་ སྤྲོད་ནི་དོན་ལས་ ལྷན་ཚོགས་ལྟེ་བའི་ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ལུ་གཏང་ནི་ཨིན།\n༦. སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་སྟོན་འབད་མ་བཏུབ་པར་ལུས་ཡོད་མི་ མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ བསྐྱར་ལོག་བཙག་འཐུ་འདི་གི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ཐད་ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆ་གི་བྱ་སྟབས་མ་བདེ་བའི་གནད་ཁུངས་ཁོ་ན་ལུ་ཨིནམ་ལས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་བྱ་རིམ་འདི་ ལོག་སྟེ་ལག་ལེན་མ་འཐབ་པར་ ཧེ་མ་བཏང་ཡོད་མི་དེ་རང་ཆ་འཇོག་ཨིན།\n༡. གོང་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནིའི་ཚེས་གྲངས་དང་ དུས་ཚོད་ཚུའི་ལས་འཆར་འདི་ གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་\n(ཕུར་བུ་) -བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ བརྡ་འཕྲིན་སྤེལ་ནི།\n(པ་སངས་) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་/ཞིབ་རོགས་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱིས་ ཆ་འཇོག་ཅན་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ཚུ་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གཏང་ནི་འགོ་བཙུགས་ནི།\n(ཕུར་བུ་) དྲོ་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ -བཙག་འཐུའི་བསྐུལ་བསྒྲགས་མཇུག་བསྡུ་ནི།\n(པ་སངས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལེན་ནི་མཐའ་མཇུག་ཚེས་གྲངས།\n(སྤེན་པ་ དྲོ་པ་ཆུ་ཚོད་༩ ལས་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥ ཚུན་) -ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་དང་ གྲུབ་འབྲས་བསྡོམས་ནི།\n(ལྷག་པ་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་ ༥) -བཙག་འཐུའི་བཤེར་ཡིག་དུས་ཡུན་མཇུག་བསྡུ།\n(ཁ) ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ འདི་གི་དོན་ལུ་ བསྐུལ་བསྒྲགས་དང་འབྲེལ་བའི་ གནས་ཚིག་དང་ཆ་རྐྱེན་ཚུ་དེ་ལས་ བཙག་འཐུའི་སྒྲིག་གཡོག་ནང་གི་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་ ཚོགས་རྒྱན་འགོ་འདྲེན་འཐབ་མི་གི་ ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་གཞག་དང་ ལཱ་དང་འགན་ཁུར་ཚུ་ཆ་མཉམ་རང་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ ཅན་མ་ནང་ཡོད་མི་འདི་རང་ཨིན།\nརང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་བཞི་འམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༡༠ པའི་ཚེས་༥ ལུ་སྤེལ།


དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སློབ་ཕྲུག་གཟེངས་རྟགས་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༣༦༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་དང་བསྟུན་དམིགས་བསལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཁོངས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་ཆེན་མོའི་ནང་ཚན་རིག་དང་། སྒྱུ་རྩལ། ཚོང་རིག་བཅས་སློབ་ཚན་གྱི་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་སྦྱངས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་སོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རེར་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གཟེངས་རྟགས་ལོ་ལྟར་གནང་རྒྱུར་སྲོལ་གཏོད་གནང་སྟེ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། བོད་ཕྲུག་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཏེ་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་སྟོན་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལོ་ནི་བྱ་དགའ་གནང་ཐེངས་བཅུ་པ་དེ་ཡིན་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་གསུམ་ལ་ལེགས་སྐྱེས་སུ་ཕྱག་འཁྱེར་དང་། ཧིན་སྒོར་ ༥༠༠༠ དཔེ་དེབ་ཁག་གཅིག་བཅས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པེ་རེམ་ཀུ་མར་རྡུ་མལ་མཆོག་གིས་གསོལ་སྩལ་གནང་བའི་སློབ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གནས་བསྡུས་ནི།\n༡༽ ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། སེ་ལ་ཀུ་ཡི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། བསྟན་འཛིན་ཚེ་རིང་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༩༠།༦༠ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་།\n(Hansraj College. Delhi) སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༢༽ སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། རིན་ཆེན་དབང་མོ་ལགས། བརྒྱ་ཆ། ༩༢།༨ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཡུ་པི་ཨེམ་མི་ཊི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ (Amity University. UP) སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n༣༽ ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས། སྦེལ་ཀོབ་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ། བསྟན་འཛིན་ཆོས་འཛོམས་ལགས། བརྒྱ་ཆ་ ༨༩།༢ ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་བྷེང་ལོར་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ། (St. Josephs’ College Banglore) སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ལ་འདི་ལོའི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།


Terdzo-NI-053 - Rinchen Terdzö\nZa yig nor bu'i bang mdzod\nin cycle ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ (Za yig nor bu'i bang mdzod)\nVolume 42 (ནི) / Pages 847-862 / Folios 1a1 to 8b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #53 (Scroll to Bottom)\nrdo rje gling pa. za yig nor bu'i bang mdzod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 847-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di ni sngags 'bras byin gyis rlob nus pa'i grub chen gyis las de dang de 'grub par byin gyis brlabs pas phan yon mthong chos su snang bas mngon sum gyis kyang grub pa yin no/_/mang+ga laM\ngter mdzod thung mong las tshogs rdor gling\nNot sure whom the dri med rdo rje mentioned in the karchag is, or what his relationship to this work is.\nྈ ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་སྐུ༔ ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་དགྲོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད༔ དབང་གི་ནོར་བུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་གྱི་མཆོག༔ གང་ལ་གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཛོད༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚོགས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་པའི་གསང་སྒོ་ཕྱེ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་པས་འདུད༔ བདག་འདྲ་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས༔ འགྲོ་ལ་དགོངས་ནས་བདག་ལ་ལེགས་པའི་བཀའ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་མཛོད༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཡི་གདམས་པ་གནང༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་ཀུན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་རྣམས༔ སྡིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ངན་འཁྲུལ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་དཔག་མེད་འབྱུང༔ བསོད་ནམས་དམན་པས་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་མ་རྟོགས༔ མཁས་པར་མི་སློབ་སྨན་པས་ཐོ་ཅོ་བྱེད༔ སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྨུ་རྒོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གཟིར༔ དུས་ངན་སྙིགས་མར་བཟང་དྲུག་རང་བཅུད་འབོ༔ སྔོ་སྨན་བཅུད་བསྡེབ་མཚམས་སྦྱར་ཤེས་པ་ཉུང༔ ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པའི་དུས་གཅིག་འབྱུང༔ དེ་དུས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༽ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཁ་ཆེ་གིའུ་ཝང་ག་པུར་གླ་རྩི་བཞིས༔ གྲོ་ག་རྩིབ་ཤུན་རྒྱ་ཤོག་གང་ལ་ཡང༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ནས་བྲི་བར་བྱ༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་ཟོས་པས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དགོས་འདོད་འགྲུབ་ པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༽ཤེས་རབ་སྐྱེད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ག་པུར་ཁ་ཆེ་སྦྱར་བ་ལ༔ ཡར་མར་ཚེས་བཅུ་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ མཛེ་ཕོ་ཡུགས་ས་ལ་སོགས་པའི༔ ཡ་ང་ཞུད་པའི་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་ལ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཅུ་བཅུ་བཟའ༔ ཤེས་རབ་མེ་ལྟར་འབར་བར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༣༽རྩོད་པ་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཟའ་ཆེན་ཕུར་བུ་དར་དུས་བྲི༔ དགུ་གསུམ་དག་གི་ཐོ་རངས་བཟའ༔ བདུན་བདུན་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱལ༔ རྟེན་འབྲེལ་བརྩིས་ནས་ཀླུང་གཏའ་བཅོས༔ ྀཨཚ༔ ༈ ༼༤༽འགྲོ་བ་དབང་སྡུད་ཟ་ ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་ ལི་ཁྲིའི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཚེས་གཅིག་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་བྲི༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ལྔ་ལྔ་བཟའ༔ འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༥༽གཏད་དང་བྱད་ཁ་ཞི་བའི་ ཟ་ཡིག་འདི༔ ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་ཡི༔ དྲི་ཆེན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་སྦྱར༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་ཏེ་བྲི༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསམ༔ གུང་གཉིས་དག་ཏུ་ཟོོས་གྱུར་ན༔ ཕ་རོལ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཞི༔ གཏད་དང་མནན་པ་གང་གིས་ཀྱང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༦༽ས་བདག་གི་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གུར་གུམ་མེ་ཏོག་གླང་པོའི་སྣས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོས་ན་བཟའ་བྱ༔ གུང་གཉིས་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་བཟའ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ནད་ལས་ཐར༔ ཟས་ སྤྱོད་ཚ་གྲང་དག་དང་བསྟུན༔ མཛེ་ལ་ཕོལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་སོས༔ གྲིབ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡང་དག་འཛེམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དཔག་མེད་འབུལ༔ སྨྲ་བ་བཅད་ལ་སྡིག་བཤགས་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༧༽གཟའ་ནད་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་གུམ་གླ་རྩི་གུ་གུལ་གྱིས༔ གཟའ་ཆེན་དམག་དཔོན་་་མིག་དམར།དར་དུས་བྲི༔ ཤ་ཆེན་ཧ་ལ་གླ་རྩིར་དྲིལ༔ རང་ལུས་མེ་ཡིས་ཚིག་པར་བསམ༔ གུང་གཉིས་བཟའ་ཞིང་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ གྲོགས་ ལྟར་བསྟེན་ན་རེ་རེ་ཟ༔ ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ཚབས་དང་བསྟུན༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟའ་ཡི་ནད་ལས་གྲོལ༔ གཟའ་རིགས་ཀུན་གྱི་ནད་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༨༽ངག་མནན་ལས་གྲོལ་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཐལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དང༔ གྲི་ཁྲག་བྱ་རྒོད་ཤ་ཡིས་གྲིལ༔ གནམ་གང་ཉི་མ་གུང་ལ་བྲི༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ང་ཉིད་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ དགུ་དང་གནམ་གང་ཉི་ཤུ་གཉིས༔ ལྔ་ལྔ་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ཤར་དང༔ ཉི་མ་ནུབ་ཚེ་དག་ཏུ་བཟའ༔ ངག་བཅིངས་ངག་མནན་དག་དང་བྲལ༔ མཛེ་དང་ཡུགས་ས་གྲིབ་ལ་འཛེམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༩༽ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ཟློག་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་རྩི་དུར་གཉིས༔ གྲི་ཁྲག་དང་ནི་གུ་གུལ་དང༔ ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིས་འབྲི༔ དུས་གཉན་ཀུན་ཏུ་ལྔ་ལྔ་ནི༔ ཉི་མ་ལྷག་ཤར་རྩེ་ནུབ་ཟ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ རང་ལུས་ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ མེ་དཔུང་དབུས་ན་ཡོད་པར་བསམ༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྙེན་པའི་མཐར༔ བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ ཕུར་ཁ་ཟོར་ཁ་ལ་སོགས་པ༔ མཐུ་དང་གཏད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི༔ ཟློག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག༔ གནམ་ལྕགས་ཀུན་གྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༠༽སྙིང་རླུང་སྨྱོ་འབོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ སིནྡྷུ་ར་དང་ཁ་ཆེའི་ཆུས༔ གཟའ་ཆེན་ཉི་མ་དར་བའི་དུས༔ ཧ་ལ་གྲི་ཤ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་བདུན་བདུན་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྙིང་གི་གཟེར་དང་སྨྱོ་འབོག་ཀུན༔ རང་སར་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ས་ མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༡༽ནད་རིམས་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཉིད་དུ༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པ་དག་གིས་བྲི༔ ཐོ་རངས་དག་གི་དུས་སུ་ནི༔ ཨ་ནི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ མཆིལ་མས་གདོང་པ་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཐོ་ རངས་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་རེ་རེ་དག་དང་བསྟུན༔ རང་དང་གཞན་ནི་གང་རུང་ལ༔ ནད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཕྲད་དུས་ལ༔ ཐོ་རངས་ལྔ་ལྔ་བཟའ་བར་བྱ༔ འབྲུམ་བུ་ལྷོག་པ་རྒྱུ་གཟེར་དང༔ འགོ་བའི་རིམས་ནད་ཀུན་ལ་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༢༽རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གཉིད་སད་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༣༽མཚོན་རིགས་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ལི་ཁྲི་གུར་གུམ་གླ་རྩི་དང༔ ག་བུར་དག་གི་ཆུ་ཡིས་ བྲི༔ ཁྲ་ཡི་ཁྲག་དང་བྱ་རྒོད་ཤས༔ གྲིལ་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་ བར་བྱ༔ མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ༔ གཡུལ་ངོར་འགྲོ་དུས་བདུན་ བདུན་བཟའ༔ རྒྱུན་དུ་སྔགས་ཁར་ཆུད་ན་ཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༤༽ཇག་པ་འཆིང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ བྱི་ལ་ནག་མོའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཨ་ནི་སྟོང་དང་རྩ་བརྒྱད་བགྲང༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དམོད་པ་འདོར་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ འཇིག་རྟེན་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང༔ ཇག་ཆིངས་སྒྲིབ་ཤིང་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༥༽རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་གཅོད་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གླ་རྩི་ཁ་ཆེ་དག་གི་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཞོགས་པ་བཟའ༔ རྡོ་གཉན་བཅག་དང་ས་གཉན་བརྐོ༔ ཤིང་གཉན་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི༔ གཉན་པས་གང་དུ་བགྲོད་ གྱུར་ཀྱང༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཞི༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་གིས༔ འདྲེ་གདོན་གདུག་རྩུབ་ཅན་རྣམས་ཞི༔ ཐེ་ཚོམ་ཡ་ང་སྤང་བར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༼༡༦༽སྲིད་འབེབ་ཟ་ཡིག་འདི༔ སྲིད་འབེབ་འདི་དཔེ་གཅིག་ལ་ སྣང་མཆན། སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་དུ༔ གིའུ་ཝཾ་ཆུ་ཡིས་ལེགས་པར་བྲི༔ དད་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ཡི༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས༔ ཟླ་བའི་བར་དུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ མྱུར་ དུ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༧༽ཆུང་སྲི་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཙནྡན་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ཡི༔ མེ་རྡུལ་མར་དང་ལྡན་པར་བསྲེ༔ བུ་ཡི་ལྟོ་ལ་བྱིན་གྱུར་ན༔ ཆུང་སྲི་ཕོ་མོའི་བར་ཆད་ཞི༔ འཁྲུ་སྐྱུག་གདོན་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ མ་བུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི༔ དད་ཅིང་མོས་གུས་ལྡན་ལ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༡༨༽སྔགས་ནུས་རྒྱས་པའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གིའུ་ཝཾ་ཁ་ཆེའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ སྐར་མ་རྒྱལ་དང་བསྟུན་པར་བྱ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་ནངས་མ་རེར༔ མོས་གུས་ལྡན་པས་ཟས་སུ་བཟའ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པ་དང༔ བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབ༔ ཉམས་གྲིབ་བར་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ༔ མཚོ་རྒྱལ་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྙིགས་མའི་དུས་ཉིད་དུ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཞེས་བྱའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ ལས་ཅན་དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཨེ་མ་ཧོ༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་དྲིས༔ བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྙེད་ལྟར༔ རང་རང་དགོས་པ་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང༔ སྟོབས་ལྡན་གཡུལ་ངོར་ཞུགས་པ་ལྟར༔ གང་གིས་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ༔ ཚོང་དཔོན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ རང་གིས་དགོས་འདོད་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་ལ་རེག་པ་གཅོད་པར་བྱེད༔ མྱུར་བ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟར༔ གང་ལ་བསམ་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་རིས་སུ་ཐོབས༔ དྲི་མེད་བཛྲ་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼སྐྱ་གའི་ཁྲག་དང་འུག་པའི་མིག༔ ཉི་མ་ནག་ཆུང་དུས་སུ་ནི༔ མངལ་ལམ་བྱིས་པའི་མིག་ལ་བྱུག༔ ཡར་སྐྱུག་མར་བཤལ་འཆི་བར་གྱུར༔ སྐྱུག་མེད་མགོ་མེར་ལངས་ནས་འཆི༔་་་ངན་ཐབས་གསུམ་པོ་འདི་དཔེ་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་ལ་བར་འདིར་འདུག་པ་ཤོག་སེར་ལ་དེ་ཀ་ཡོད་དམ་འབེབ་དུས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནམ་དཔྱད་དོ། །མཆན། ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ལ་འགྲས་པའི་བུད་མེད་ཀྱི༔ མངལ་ཁྲག་དེ་ཡི་ཆུ་ཡི་རྗེས༔ སྡིག་པ་ནག་པོ་གསུམ་དང་བཅས༔ གླང་རུའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ ཐང་ཆུ་སྒོར་མས་ཁ་ཡང་བཅད༔ ཆུ་མིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་སར་སྦ༔ མྱུར་དུ་བུད་མེད་མཛེ་མོར་འགྱུར༔ མངལ་ཁྲག་དུ་བ་བཏང་གྱུར་ན༔ བུད་མེད་དེ་ནི་ཞ་མོར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཛེ་ཕོའི་རྐང་གི་ནང་དུ་ནི༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ རྐང་གི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་དག་དང་བསྟུན༔ ནམ་གུང་དུས་སུ་གཉན་པའི་སར༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་ཆུ་མིག་ནང༔ ལེགས་པར་བཅུག་ནས་རྟ་ནག་བྲུན༔ མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་དུ་བ་བཏང༔ ཐལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་པ་འདོར༔ ཡང་ན་མི་དེ་མཚོན་གྱིས་འཆི༔ ཡང་ན་ལྟས་ངན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གླ་རྩི་གུ་གུལ་དྲི་ཆེན་རྣམས༔ རང་གི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བྱས་ནས༔ རང་གིས་གནས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུག༔ དེས་ནི་རང་ལ་མི་ལྡོག་ཅིང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔༽ ༈ ༼༡༩༽མནའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ འདྲ་མིན། རང་གི་དྲི་ཆེན་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་ཟོས་ན༔ མནའ་ཡི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༠༽རྩོད་པ་དང་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་བྲི༔ གཟའ་ཆེན་པ་སངས་དར་དུས་བྱ༔ ནངས་པར་ཞོགས་པ་ལྟོར་བཏང་ན༔ གཞན་གྱི་རྩོད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ རྒྱན་ ཡང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༡༽ཁོང་ལྷོག་ཞི་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གུར་ གུམ་གླ་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བྲི༔ བྱ་ཁྱུང་ལྔ་པའི་ན་བཟས་བསྟུམ༔ ནངས་རེ་ལྔ་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ༔ དེ་ནི་ཁོང་ལྷོག་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༢༽གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་ འདི༔ གི་ཝཾ་གུར་གུམ་གླ་རྩིས་བྲི༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང༔ མི་མཐུན་གྲིབ་ངན་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གིས༔ སྐད་ཅིག་དྲན་པས་མ་ཡེངས་པས༔ མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ལེགས་པའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་བགྱིས༔ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཡང་ཡང་ཞུས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཧེ་རུ་ཀས༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ལེགས་པར་ཕྱེས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་མཛོད༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བདག་ལ་གནང༔ སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡིས༔ ལེགས་པའི་ཚིག་དོན་གཏན་ལ་ཕབ༔ སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ གང་དང་གང་གིས་ངོས་བཟུང་ཞིང༔ རིགས་དང་རིག་པས་དཔྱད་པར་བྱ༔ སྐྱེས་བུ་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མདོ་ཆེན་དཀྱུས་ལ་སྦྲེལ་བ་ལྟར༔ དགོས་བྱེད་གང་གི་དུས་དང་བསྟུན༔ མན་ངག་ལྡན་པས་གནད་ལ་བཀོལ༔ སྨྱོན་པའི་རལ་གྲི་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་གསུམ་བཏབ་ནས་སྦ་བར་བྱ༔ ཅོལ་ཆུང་རིན་ཆེན་ཁྱེར་བ་ལྟར༔ ཀུན་ལ་བསྟན་པར་ག་ལ་ཕོད༔ དད་དང་མོས་དང་གཏོང་ཕོད་ལྡན༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་བསྟུན༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་ལ༔ ཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་གཏན་ལ་ཕབ༔ གསེར་ཞུན་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་མི༔ དད་གུས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཡང་ན་རི་བོ་གོས་གྱོན་པའི༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི༔ བར་ཆད་བསལ་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན༔ དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདི༔ མཁས་པས་ལེགས་པར་བཀོལ་བར་བྱ༔ བྲི་བའི་སྨན་དང་གྲིལ་བའི་རྫས༔ གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ མ་ནོར་རིམ་གྱིས་མཁས་པས་བཀོད༔ ཚིག་དོན་ཡི་གེ་མ་ནོར་བར༔ རིམ་པས་གནད་ལ་བཀོལ་བར་བྱ༔ ཙིཏྟ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ༈ ༼༢༣༽ཤུ་ཐོར་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ གྲི་ཁྲག་དག་གིས་ལེགས་པར་བྲི༔ ཧ་ལ་ནག་པོའི་གོས་ཀྱིས་བསྟུམ༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཟོས་པ་ན༔ ཤུ་བ་ཀོང་པ་ཤ་བཀྲ་ཅན༔ བལ་ལྡག་མེ་དབལ་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ༼༢༤༽ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཤིང་ཀུན་གླ་རྩི་གུར་གུམ་ཆུས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་དག་བྲི༔ དགུ་གསུམ་བརྒྱད་གསུམ་ལྔ་གསུམ་ལ༔ རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བྱིན༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་འདྲེ་གདོན་ཀུན་དང་བྲལ༔ ལག་ གཡང་རྒྱལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྲིས་ཀྱང་སྨེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐུགས་གཏེར་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི༔ ཡི་གེར་བཀོད་པ་མི་འོས་ཀྱང༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོ་བ་ལ༔ སྨན་དང་སྨན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ༔ དགོས་འདོད་རེ་བ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ལ་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་འདི༔ ནོར་བུ་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ རྟ་མཆོག་ལྟ་བུར་དགོས་པར་སྐྱེལ༔ དཔག་ཆེན་ལྟ་བུར་ཐོགས་པ་མེད༔ ཉེས་ཅན་སྐྱེལ་མ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ བར་ཆད་འཇིགས་པའི་ནད་ལས་ཐར༔ ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་བྲལ་བར་བྱ༔ འཕྲུལ་ཡིག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཀོལ༔ ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཅན་ལ་གསང༔ དམ་ཚིག་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ༔ བཀའ་ཡི་བྱ་རས་གཏེར་འདི་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ མདོངས་རུས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མ་ངེས་སྐྱོང༔ དྲི་མེད་བཛྲ་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ པདྨའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེ་འུའི་ལོ༔ ལས་ཅན་གཏེར་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང༔ གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཏོད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ནི༔ འཆལ་བར་བཏང་ན་གཉིས་ཀར་ཆད་པས་ཆོད༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བཀའ་ཡི་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རིག་འཛིན་གྱི་བཀའ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱ༔ གཏེར་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲི་མེད་བཛྲ་གྱིས་དགྱེའོ་རོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །དྲི་མེད་བཛྲ་་་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ།གྱི་གཏེར་མ། རྔ་ཡབ་ཀྱི་ཡིག་སྣ་སུག་ཐུང་ལ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་ལྗགས་ཀྱི་པདྨོས་བླངས་ཏེ། བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ཀའོ། །ཤོག་སེར་གྱི་ཚ་བོ་ལས་བཤུས་ནས་ཡོད་དོ།། ༈ །།གཏེར་ཁ་ཐ་དད་པ་ནས་ཡི་དམ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་ཟ་ཡིག་གི་རིགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱི་འགྲོའི་ཟ་ཡིག་འདི་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད། ལག་ལེན་ནི། སོ་སོའི་རྫས་རྣམས་རྒྱ་སྣག་ལ་བསྲེས་ནས་རྒྱ་ཤོག་སྲབ་མོ་གཙང་མར་ལག་བྲིས་བྱུང་ན་རབ། དེ་མིན་སྤར་བཏབ་ནས་མདུན་དུ་དགྲམ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བྱིན་དབབ་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ༔ མཐར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་འཐོར་ལ་རབ་ཏུ་གནས། གཤམ་ནས་ཡར་གྲིལ།་་་ན་བཟའ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གྲིལ་བའམ།རྫས་སོ་སོའི་ཕྱེ་མ་ཕྱིར་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཁྱབ། སླར་ཡང་མིད་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟླུམ་པོའི་ཚུལ་དུ་གྲིལ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བླུག །སོ་སོའི་དུས་གནད་དང་བསྟུན་ལ་བཟའ་འོ། །ཟ་ཡིག་གི་ཁུངས་མདོ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུལ་དག་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་ཟོས་པས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པའི་རིགས་པས་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཁོང་དུ་མིད་ན་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བར་མ་ཟད། ཚུལ་འདི་ནི་སྔགས་འབྲས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕན་ཡོན་མཐོང་ཆོས་སུ་སྣང་བས་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-053&oldid=114020"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:12.


རྗེ་ཙོང་ཁ་བ་དང་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་བ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2015-04-18\n—སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་ “སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ” བཀླགས་རྗེས་ཀྱི་གཏམ།\nསྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་དེབ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་བོད་ཕྱི་ནང་གང་སར་ཀློག་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་ལོར་ཀླུ་སྨྱོན་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་འོས་མིར་ཡང་ཁོང་བདམས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་ཁེངས་སྐྱུངས་གནང་སྟེ་བྱ་དགའ་ཆུང་ཆུང་འདི་བཞེས་མེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་བྱ་དགའ་འདི་མ་བཞེས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོང་གི་ཤེས་རབ་ལས་མཆེད་པའི་རྩོམ་དེབ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བའི་ཁོ་བོའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་དེ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན།\nལོ་སྔོན་སྐད་འཕྲིན་སོགས་དེང་རབས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་མགྱོགས་ཤོས་རེ་ཟུང་ལས་སྒོ་ཤེར་གྱི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྟོགས་བརྗོད་མདུན་ལེགས་མའི་འཆད་ཁྲིད་ཅིག་དཔེ་དེབ་ཏུ་བསྒྲིགས་ནས་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་མིང་ཞིག་བཏགས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐོར་ཞིག་པར་རིས་དང་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་ཞིག་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནས་བཟུང་། ཁོང་གི་རྩོམ་དེབ་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་དེབ་དེ་ཡང་ཀློག་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཞིག་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་བྱུང་ཡང་། ཨ་རི་ནས་བོད་དུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་འཐོབ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་བོ་སྡོད་ས་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཅུང་ཟད་ཁུག་ཀྱོག་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། གཟའ་འཁོར་ཕྲག་སྔོན་མ་བར་དུ་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་དེ་ཀློག་རྒྱུའི་སྐལ་བ་ལྡན་མ་སོང་། ངའི་གྲོགས་པོ་དེས་སྒོ་ཤེར་གྱི་དཔེ་དེབ་འདི་ངའི་ལག་ཏུ་འཇོག་ཞོར་བོར་བརླག་མ་ཤོར་བ་གྱིས་ཨ་ཞེས་གཟབ་ནན་གྱིས་སྨྲས་སོང་བར། ངས་ཀྱང་གཟབ་ནན་གྱིས་ཐུགས་ཁྲལ་མ་གནང་། བཀླགས་ཚར་རྗེས་བོར་བརླག་མེད་པར་ཕྱིར་རྩིས་འབུལ་ཞུ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན།\nང་ལ་ནམ་རྒྱུན་དེབ་ཀློག་པའི་གོམ་གཤིས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་རིགས་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་སེམས་ཞིབ་མོས་ཐེངས་ཤིག་ཀློག་པ་དང་། དེ་རྗེས་རགས་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་རིག་ཀློག་སྐབས་ཐོག་མར་རགས་ཀློག་དང་དེ་རྗེས་ཡིག་ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་ཞིབ་ཀློག་བྱེད་རྒྱུར་དགའ་བོ་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདི་ཡང་དང་པོར་ཉིན་ཤས་རིང་རགས་ཀློག་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྗེས་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་གིས་ཞིབ་ཀློག་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པ་ཡིན། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཆེ་ཙམ་དགོས་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ནང་སྙིང་བསྔོག་ཐུབ་པའི་ཀློག་པ་པོ་ཉམས་མྱོང་དེ་རིགས་ཤིག་ངེས་པར་དུ་དགོས་པར་མཐོང་། དེ་ནི་ངས་སྒོ་ཤེར་གྱིས་དཔེ་དེབ་སྔ་ཕྱི་བཀླགས་པའི་མྱོང་ཚོར་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གཅིག་བྱས་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དེ་ཡོད་སྲིད།\nསྒོ་ཤེར་གྱི་འཆད་དེབ་སྐྱེས་ཆེན་གྱི་བཞུད་ལམ་ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་དུས་རབས་འདིའི་ནང་གི་གཞོན་རབས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་སྐད་གྲགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་དཔེ་ཆ་བ་ཞིག་གི་འཆད་ཁྲིད་སྒྲ་བཤུས་ཀྱི་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེབ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་ཐད་ནས་ང་ཚོར་བློ་སྐྱེད་མི་དམན་རེ་སྟེར་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་ནམ་ཡང་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞེས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་མི་དེ་རིགས་ཀྱི་དད་པའི་བསྐྱེད་འབྲས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་སློབ་གཉེར་ལ་སྡུག་རུས་བྱེད་ཐུབ་པའི་བོད་མི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཚོའི་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པའི་དབང་གིས་རེད།\nངས་དེབ་འདི་ཀློག་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེ་ཞིབ་ཀློག་གི་སྐབས་སུ་ལན་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་རྣམ་གྱི་དུམ་བུ་དེ་དག་མཇལ་ནས་དད་པ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་སོང་ལ། སྐབས་རེར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ཁུག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་དངོས་ཀྱི་འོ་མའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ་ཡང་མྱོང་ཐུབ་སོང་། དེ་ནི་ངས་སྔོན་ཆད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྣམ་རྒྱས་བསྡུས་རེ་ཟུང་ལན་མང་བཀླགས་ཟིན་པས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཐེངས་འདིར་སྒོ་ཤེར་གྱི་དེབ་འདིས་སླར་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གཟི་འོད་དྲན་གསོའི་ལམ་ནས་ཐེངས་ཤིག་བཀྱེས་པས་ཀྱང་རེད།\nད་ནི་དཀྱུས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་དུ། ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ཁོང་ལ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བླ་མ་ཞིག་རེད། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཅུང་གསལ་བོ་ཞིག་བརྗོད་འདུག་པས། འདིར་ཁོང་ལ་ལོ་རྒྱུས་གནད་འགག་ཅན་འདི་འདྲ་སོགས་ཁོངས་སུ་མ་ལུས་པར་གསལ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nརྣམ་ཐར་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་རྗེ་བླ་མ་འདི་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་དུས་སུས་སུ་གདན་འདྲེན་ཐོག་མར་ཞུས་མིན་སྐོར་ཅུང་ཟད་རབ་རིབ་ཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་དར་ཧན་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་ལས། “དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པ་ལ་བུ་མོ་དཀར་མོ་ཞིག་གིས། བྱམས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གང་ཟག་འཇམ་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མས་རིག་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་སྐྱེ་བ་བཅོ་ལྔའི་གོང་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་བླ་སློབ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་པས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་བཀའ་ལ་སྲིས་མ་མཇུག་པར་བྱིན། ཕར་ལ་ཡང་ཆོས་ཞུས། ཞེས་སོགས་ལུང་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁན་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་བ་ཐུགས་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་འཁྲུངས་ཏེ་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ། འདིར་ཅིས་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདུན་པའང་ཡོད་ལ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕག་ལོ་ལ་གཉལ་བརྒྱུད་དེ་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན།”1 ཞེས་བྱུང་བ་དང་།\nཡང་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ལས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས། “དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་བཞེས་དུས་འཇག་དཀར་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བྱས་པའི་ཐོ་རེངས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ལུང་བསྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་བྱམས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཅིག་གི་གསུང་ཡིག་ཁྱེར་བའི་མི་བཞི་འོང་བར་ཡོད་གསུང་བ་བྱུང་། སང་དེ་མི་བཞི་བྱུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་ཡིག་ཡིན་པར་འདུག ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཐོས་པ་ན་སྔོན་གྱི་དཔོན་སློབ་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ཡིད་སྤྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས།”2ཞེས་དང་། ཡང་དེའི་འོག་ནས་བྱུང་བའི་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ལས། “དེ་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་པས་འདིར་ཅིག་ནས་ཀྱང་ཕེབས་པར་ཞུ། བཀའ་འདྲི་ཞུ་བའི་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། སྐུ་ཚེ་བསྲིང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པ་སོགས་ཀྱི་སྙན་སྐུལ་འདྲ་ཡང་འབུལ་བ་ལགས། ཞེས་པའི་གསུང་ཡིག་ནན་ཆེར་བྱུང་ཞིང་། རྗེ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་དྲུང་ནས་བཀའ་གདམས་གདམས་ངག་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་སོགས་ཆོས་བཀའ་ཅི་རིགས་གསན་པར་བཞེད་ནས་ལྷོ་བྲག་བྲའོ་དགོན་པར་བྱོན་”3ཞེས་བྱུང་བས། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་ཐོག་མར་མཁན་ཆེན་པའི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ཏེ་མཁན་ཆེན་པ་མཇལ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནས་མཁན་ཆེན་པ་ཐུགས་དད་འཁྲུངས་ཏེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ཡིན་ཡང་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནས་མཁན་ཆེན་པར་ཐོག་མར་ཡི་གེ་ཕུལ་ཚུལ་མཇལ་རྒྱུ་མི་འདུག\nའོན་ཀྱང་། སྐབས་བབ་ཀྱི་གླེང་བྱ་ངོ་མ་སྟེ། སྒོ་ཤེར་ལགས་ཀྱིས། “སྐབས་དེ་ཤེད་ཙམ་དུ། ཁོང་ཉིད་ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་ལ་མཇལ། སྔར་གྱི་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བ་དང་། ཆོས་རྗེ་ཉ་དབོན། བླ་མ་དབུ་མ་པ། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། བླ་མ་ཆོས་རྗེ་དཔལ་བ་སོགས་ཁོང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འགའ་ཞིག་རྣམ་ཐར་རྣམས་སུ་ཞིབ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། སྤྱིར་ན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྒྱ་ལྷག་བསྟེན་ཡོད། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་ནི། ཁོང་གིས་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་གསན་མེད་ཀྱང་། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་འདི་པ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་ནང་ནས་ཀུན་གྱིས་བརྗེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་དང་མཇལ་བ་དེ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་དཀྱོགས་མཚམས་གཞན་ཞིག་དང་འབྲེལ་ཡོད་པས་རེད།”4ཅེས་དང་། “ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་གྱིས་ཁོང་ལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ན་དགོས་པ་ཆུང་ལ་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་གསུངས་པས། ཁོང་གིས་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདོད་བཤོལ་ནས་བོད་དུ་བཞུགས་པ་རེད། གལ་སྲིད་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཏེ། ནང་བསྟན་ཉམས་ཟིན་པའི་ཁོར་ཡུག་དེ་རུ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡང་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་ལ་བརྩོན་ནས་འདའ་སྲིད་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་མེད་པས། དེ་ལྟ་ང་ཚོའི་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ནི་མི་འབྱུང་བར་ངེས་ན། ལྷོ་བྲག་མཁན་ཆེན་མཆོག་རྗེའི་སྐུ་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དོན་ཡང་དེ་རེད།”5ཅེས་བྲིས་འདུག་ཅིང་། སྤྱི་ཁྱབ་ནས་དཔྱད་ན་སྒོ་ཤེར་གྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་གལ་སྲིད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ལས་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུས་མེད་པ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཞིག་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། སྒོ་ཤེར་གྱིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་དང་ཁོང་གི་སློབ་བརྒྱུད་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་འདུན་བཤོལ་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་དུ་བཟུང་འདུག་པ་མ་གཏོགས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་རྗེས་འཇུག་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་ཚོར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཆེ་ལུགས་ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཁོང་གིས་གླེང་རྒྱུ་བརྗེད་པའམ་ཡང་ན་གསལ་རྟོགས་བྱུང་མི་འདུག\nརི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་རྗེས་འཇུག་པ་མང་ཤོས་ལ་མཚོན་ན་རྗེའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང་སྔགས་རིམ་ཆེན་མོ་གཉིས་ནི་དུས་རྟག་པར་ཉིན་རེའི་ཟ་མ་ཅི་བཞིན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་ལ། བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཆ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་བན་ཆུང་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཚང་མར་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པ་དང་བློ་འཛིན་དཔེ་ལྟོས་ཉམས་ལེན་གང་ཐུབ་བྱེད་སའི་བསྟན་བཅོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་རེད། འོ་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་པ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་དེ་དག་གང་ནས་ཞུས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆེན་པོ་ཤེས་མཁན་དག་དང་ཐ་ན་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ཙམ་ཞིག་སྐྱོར་ཤེས་མཁན་ཚང་མས། “བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་བུ་བཞིན་གཟིགས། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་བཞི་མ་འདི་ལམ་སེང་བློ་ལ་འཆར་ངེས་པ་དང་། གསོལ་འདེབས་འདི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ལས་མཚམས་གང་ཞིག་ན་ཡོད་མེད་ཀྱང་གསལ་ལྷང་ངེར་དྲན་འོང་ངེས། ནོར་མི་འདུག་སྟེ། གསོལ་འདེབས་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་ནི་ཏག་ཏག་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ནང་གི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་གསོལ་འདེབས། “བློ་གྲོས་ཁང་བཟང་བསླབ་གསུམ་ནོར་གྱིས་ཕྱུག །བཟང་པོའི་འཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་ཤར། །གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །”ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་སྔོན་ཏག་ཏག་དེར་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་ཡིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཞུ་སའི་བླ་མའི་གཙོ་བོ་དེ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nརྗེའི་རྣམ་ཐར་ཆེན་མོ་ལས། “རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁན་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་དྲུང་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བཀའ་བབ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་རྡོར་སྐུ་ལྔའི་རྗེས་གནང་། ཞུ་ལན་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། ཞུ་ལན་གཅེས་ཕྲེང་གི་ལུང་རྗེས་གནང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ལྔའི་དབང་དང་རྗེས་གནང་། དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་། རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་སོགས་གསན”6 ཞེས་པ་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་གྲུབ་ཆེན་ལས་ཞུས་པའི་ཆོས་ནི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་གསེར་སྲང་སྟོང་གིས་མི་ཁུག་པ་འདི་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བསྟན་པའི་རྨང་གཞི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ལམ་བཟང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཆུང་ས་ནས་སྟོད་གངས་དཀར་ཏི་སི་ནས་རྨད་རྒྱ་ནག་གསེར་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་བར་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཆེ་ས་ནས་འཇམ་མགོན་བླ་མའི་བསྟན་པ་འདི་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་མིན་ན་ཅི་ཡིན། དེས་ན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་བླ་མར་རྒྱ་གར་དུ་མ་ཕེབས་ཞེས་སྐུལ་མ་གནང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཅི་ཙམ་གལ་ཆེ་བ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་ཏེ། རྗེ་བླ་མ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་ལོ་ཤས་རྗེས་ཕྱིར་ཕེབས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དུ་བསྟན་པ་མིང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཞེ་དྲགས་ལྷག་མེད་པ་དེ་ཁོང་གིས་གསན་མེད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nགཞན་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་རྗེ་འདི་ལ་ལམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་རྒྱུན་གནང་ཚུལ་ཅུང་ཞལ་གསལ་བ་ཞིག་ནི་ལམ་རིམ་བླ་བརྒྱུད་ལས། “དེ་ལྟར་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་དགོན་པ་བ། དེ་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བ་སོགས་ལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་དང་། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་སྤྱན་སྔ་བ། དེ་ནས་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་ལམ་རིམ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་རང་གིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་བརྒྱུད་སྲོལ་བྱུང་བ་ནི་ཡི་དམ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ལུང་བསྟན་ལས། དད་པ་ཐོབ་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག །ངེས་པར་གྲོལ་བ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། །རྩོད་མེད་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་དུ་ངེས། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བློ་བཟང་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྟན་འཛིན་དམ་པ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའོ།།”7 ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པས། མཐའ་སྡོམ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་འདིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་ལམ་རིམ་པའི་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསྩལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དང་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ས་ཡ་མང་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེར་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀུན་ཏུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རང་རང་རྗེ་བླ་མའི་སློབ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དེ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དང་། ང་ཚོས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། ཁོང་དྲན་ཐེངས་རེ་རེར་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་བར་གྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པས་གཙོ་མཛད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གསེར་ཟམ་རིང་མོ་འདི་ཡང་དྲན་དགོས་སོ།།\n1. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་༢༡༨ ནས་ 219\n2. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 305\n3. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 347\n4. རྩོམ་པ་པོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 171\n5. གོང་གསལ་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 172\n6. མཚོ་སྔོན་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 220-221\n7. བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་པར་མའི་ཤོག་ངོས་ 306\n2015-04-18 ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Terdzo-SIDDHAM-016 - Rinchen Terdzö\nsngags kyi gso sbyong dngos gzhi'i nyams chag sbyong ba'i skabs su/_rigs drug gnas sbyong bsdus pa\nby པདྨ་རང་གྲོལ་ (Pema Rangdrol)\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 407-408 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #16 (Scroll to Bottom)\npad+ma rang grol. sngags kyi gso sbyong dngos gzhi'i nyams chag sbyong ba'i skabs su rigs drug gnas sbyong bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 407-408. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes gter che+en bla ma'i man ngag mkhan rin chen pad+ma dri med blo gros gzhan phan chos kyi snang ba'i zhal lung ltar pad+ma rang grol pas zur du bris\nསྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བསྡུས་པ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་འགོད་པ་ལ་གཉིས། ས་བོན་སྒོམ་པ་དང་། རིགས་དྲུག་གི་གནས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ༔ གསང་བར་པྲེ༔ ལྟེ་བར་ཏྲི༔ སྙིང་གར་ནྲྀ༔ ཨོག་མར་སུ༔ དཔྲལ་བར་ཨ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་ལ་གསུམ། མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ། གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོས་སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བནྡྷ་བཾ་ཞེས་བསྡམས་པས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ་ལ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན༴ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་སེར་སྣའི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ན་ར་ཀ་པྲེ་ཏ་ཀ་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་ནྲྀ་ཨ་སུ་ར་སུ་ར་ཤུདྡྷེ་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་དང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མ་ཡུངས་དཀར་བརྡེག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ༴ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ༴ ཨོཾ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ༴ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར༴ ཨོཾ་བྷྲྀཏ་བྷྲྀཏ་སརྦ་སུ་ར༴ གསུམ་པ་བྱང་སེམས་ཆུས་སྦྱང་བ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད༴ འགྲོ་མགོན༴ དབང་མཆོག༴ སླད་ནས་མི་འཆབ་མི་སྦེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་སྟེགས་སུ་དྲང་བ་ནི། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །རང་གི་ཉམས་དང་ཟླས་ཉམས་ཀྱིས། །རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསུམ་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྦྱང༔ གཟུངས་ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་མཐར། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏེར་ཆེེན་བླ་མའི་མན་ངག་མཁན་རིན་ཆེན་པདྨ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་པདྨ་རང་གྲོལ་པས་ཟུར་དུ་བྲིས།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-016&oldid=127791"


Home - Sera Je Secondary School\nSera Je News & Updates\nWhat's new with the school\n37th School Founding Day Wishes ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༡༩༨༣ ལོར་དེ་སྔའི་སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་དེ་གནའ་དེང་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༣༧ ཧྲིལ་པོ་འཁོར་དུས་དྲན་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་དྲུག་གཅིག་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་གཉིས་མཉམ་དུ་འཁེལ་བའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག གཙོ་བོ་སློབ་གྲྭ་འདིར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཀའ་དྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ༸ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། གྲྭ་ཚང་འདི་ཉིད་སྐྱབས་རྗེ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རིམ་བྱོན། སློབ་སྤྱི་རིམ་བྱོན་གྱིས་གཙོས་དགེ་ལས་རིམ་བྱོན། སློབ་གྲྭ་འདི་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཚད་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྦྱིན་བདག་སོགས་ལ་དེ་རིང་གི་དུས་ཆེན་འདི་བརྒྱུད་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ལོ་ལྟར་དུས་ཆེན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་སོགས་མཛད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་ཐེམ་སྤངས་བཀག་རྒྱའི་དབང་གིས་བྱིས་པའི་དུས་ཆེན་མཛད་སྒོ་འཚོག་མ་ཐུབ་ཀྱང་། དྲྭ་ལམ་ནས་སྲུང་བརྩི་དང་སྨོན་འདུན་ཞུས་པ་བརྒྱུད། གཙོ་བོ་༸འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་༸གོང་ས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ།...\nadmin /\tJune 29, 2020\nPROJECT BASIC DATA 1 Title: Upgradation of School Library. Acquisition of books and other materials for the school library. 2...\n༄༅། །དེང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་རང་རེའི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཁྱོན་ལ་ནད་ཡམས་འཐབ་རྩོད་ཐེམ་སྤང་བཀག་རྒྱ་གནང་བཞིན་པར། འདི་ག་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད། ཉིན་རེའི་འཚོ་ཐབས་དཀའ་ངལ་ཅན་གྱི་ས་གནས་ཡུལ་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་བརྩེ་སེམས་དང་བཟའ་བཅའ་འབུལ་བའི་ལས་འགུལ། ། སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༠ ཟླ་༤ ཚེས་༦ ཉིན་ལ། ། Asagesture of our goodwill and support, Sera Je...\nadmin /\tMarch 2, 2020\nWe are inviting application foraPrimary Teacher at SJSS. We haveaPRT post vacant at SJSS. Interested candidates...\nadmin /\tJanuary 20, 2020\nToday, our students watched the live telecast of 'Pariksha Pe Charcha' students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on...\nDear students, there will be 'Pariksha Pe Charcha' students interaction with Honourable Prime Minister Narendra Modi on 20 Jan 2020...\nadmin /\tDecember 19, 2019\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༢ པའི་ཚེས་༡༡ ཉིན་ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོ་འགོ་ཚུགས་སོང་། རྒྱུགས་རར་ཞུགས་པའི་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་བློ་རྩེ་གཅིག་སྒྲིམ་གྱིས་རྒྱུགས་འབུལ་བཞིན་འདུག་ལ། རྒན་ལགས་རྣམ་པས་དོ་ནན་པོའི་ཐོག་ནས་བལྟ་རྟོག་གནང་བཞིན་འདུག་སྟབས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་སྒམ་རླིང་ཅན་ཞིག་འདུག་པས་སློབ་མ་རྣམ་པས་ཡིད་གཟབ་ཆེན་པོ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། ཚང་མའི་ཡིག་རྒྱུགས་ལ་འབྲས་བཟང་སྨིན་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༢ ཚེས་༡༡ ལ། ། The Annual Examination of the...\nadmin /\tDecember 5, 2019\n༄༅།།ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པ་བར་གྱི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་རེའུ་མིག་ Here is the Time Table for the Annual Examination- 2019. The school Annual Examination will start from 11/12/2019 till...\nadmin /\tNovember 14, 2019\nསེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པའི་སྐོར། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ནས་བཟུང་ལོ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༤ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་འཇོ་ཧ་ལ་ནེ་རུའི་འཁྲུངས་སྐར་དང་སྟབས་བསྟུན་བྱིས་པའི་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་གི་ཡོད། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་གཞན་ལྟར་འདི་ག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭས་ཀྱང་བྱིས་པའི་ཉིན་མོའི་དུས་ཆེན་ཟབ་རྒྱས་ངང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་ཟད། སློབ་དགེ་རྣམས་ནས་སོ་སོའི་ལུས་ངག་གི་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲོ་གཞས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། ཆབས་ཅིག་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་དུས་དྲན་གྱི་ཆེད་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་དམིགས་བསལ་མངར་ཟས་ཀྱི་བརྔན་པ་གནང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དུས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད། གཤམ་བཀོད་དཔར་རིས་རྣམས་དགེ་སློབ་རྣམས་ནས་དེ་རིང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། སེར་བྱེས་སློབ་གྲྭའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༤ ཉིན་ལ་སྤེལ། ། 14 November every year is celebrated...\nadmin /\tNovember 11, 2019\n༄༅། །དེ་རིང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༩ ཟླ་༡༡ ཚེས་༡༠ ཉིན་སེར་བྱེས་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ལོ་འཁོར་རྩེད་འགྲན་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་ཞུ་ཆེད། ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད།༩ ཐོག་སློབ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང་། དགེ་ཆེ། འཛིན་སྐྱོང་ལས་བྱེད། དགེ་སློབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་གྲྭའི་རྩེད་ཐང་ཆེན་མོར་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་བླངས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སློབ་གྲྭའི་ཁང་ཚན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ། གཞན་ཕན། ལྷག་བསམ་བཅས་བཞིའི་དབར་ཕན་ཚུན་ལུགས་མཐུན་དྲང་གཞག་ཡོང་སླད། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒན་བདག་གིས་སྒྲིག་གཞིའི་འབྲུ་དོན་སྐྱོར་བ་དང་། དེ་རྗེས་ཁང་མཚན་བཞིའི་རྒན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་འགྲན་ཞུགས་སློབ་མ་ཡོངས་ཀྱིས་རྗེས་ཟློས་དམ་འབུལ་ཞུས་ཏེ་རྩེད་འགྲན་དངོས་གཞི་འགོ་ཚུགས་སོང་། ། The students of...


KTGR-DL: Chö གཅོད།\nDigital Library of Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche\nCourses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / ►\nTeachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / ►\nCourse categories: Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Presentations of the Mahāyāna Path ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Tenets and Valid Cognition གྲུབ་མཐའ་དང་ཚད་མ། / Classifications of Mind, of Reasoning and The Miraculous Key བློ་རིགས། རྟགས་རིགས། རིགས་བསྡུས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / The Buddha's Words སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Chandrakīrti's Entering the Middle Way དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Buddha Nature ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing Phenomena and Pure Being ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Distinguishing the Middle from the Extremes དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of Direct Realization མངོན་རྟོགས་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Maitreya Texts རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལྔ། / Ornament of the Sutra Collection མདོ་སྡེ་རྒྱན། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / In Praise of Dharmadhātu ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Knowledge Fundamental to the Middle Way དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Seventy Stanzas on Emptiness སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Nāgārjuna Treatises མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་། / Sixty Stanzas on Reasoning རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Aspiration Prayers སྨོན་ལམ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Causal Yana of Characteristics རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ། / Public Talks Given at Major Programs མི་མང་གི་གསུང་ཆོས། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teaching of the Month སློབ་མ་རྣམས་ནས་གསུང་ཆོས་འདི་རྣམས་ཟླ་བའི་འོས་ཐོ་གནང་བ། Open Courses མི་མང་གི་ཕྱིར་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Photos, History of Rinpoche's Enlightened Activity རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་པར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Liberation ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲོལ་ལམ། / Mahāmudrā, the Ocean of Definitive Meaning ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / The Essence of Amrita བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Mahāmudrā, Path of Special Skills ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལམ། / Profound Inner Principles ཟབ་མོ་ནང་གི་དོན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Great Perfection རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Meditation Practices སྒོམ་གྱི་ཉམས་ལེན། / Recitation Meditations composed by Rinpoche རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་པའི་འདོན་སྒོམ་གྱི་འདོན་བྱ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Complete Liberation of the Three Realms ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Gradual Path of the Wisdom Essence ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Fruitional Yāna འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཐེག་པ། / Two Part Hevajra Tantra དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་་པོ་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲོལ་བ་བཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Chö གཅོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / The Preliminary Practices སྔོན་འགྲོའི་བསྐོར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Life of Jetsun Milarepa མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs by Khenchen Tsültrim Gyamtso Rinpoche མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs and Stories from the Lives of Various Buddhist Masters གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་མགུར། / Rain of Wisdom བཀའ་བརྒྱུད་མགུར་མཚོ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Songs of Realization མགུར། / Songs with Restricted Content གསང་བའི་མགུར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 1-5 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section6ཐོས་པའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section7ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིམ་པར་ཕྱེ་བ། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Treasury of Knowledge, Section 8-10 ཤེས་བྱ་མཛོད་གནས་བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Teachings that Relate to Both Causal and Fruitional Yana ཐེག་པ་གཉིས་ཀའི་གསུང་ཆོས། / Treasury of Knowledge ཤེས་བྱ་མཛོད། / Sections with Restricted Content གསང་བའི་མན་ངག Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Melodies for Sadhanas, Songs and Recitation Practices Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Recordings of Online Meetings Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Clips, Tibetan - English Courses for Registered Users མཚན་ཐོ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་གསུང་ཆོས་མཛོད་ཁང་། / Miscellaneous མཛད་ཕྲིན་མི་འདྲ་བ་རྣམས། / Help Section\nThe Biography of Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྣམ་ཐར།\nAt Karmê Chöling, 18 August 2003, Rinpoche highlights sections from the lifestory of Machik Labdron in one beautiful talk full of laughter.\nTalk 17 of 27, video\nChö, Nalandabodhi, Seattle གཅོད།\nRinpoche sings and gives explanations on Chö and on Machig Labdron's life-story. Very beautiful and playful.\nThe talk has Q/A.\nSinging Auspiciousness that Lights up the Universe.\nMitra Mark expresses thanks and aspirations to Rinpoche.\nTibetan / English\nExplanatory Reading transmission for Chö གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་།\nIn these recordings, Rinpoche offers the reading transmission for the practice and gives essential instructions in relation to it. He also givesatransmission with three years commitment to the practice.\nFor now, you find recordings from Karmê Chöling, Barnet 23 & 26 August 1995.\n2 talks, audio\nChö, Performance of the Ritual in Tibetan གཅོད་ཀྱི་ཆོ་ག\nIn Bouddha, 1988, Rinpoche gives brief advice how to perform the ritual. With Ani Jampa present to help, the student is set off to practice.\nIn Bouddha, 1994, when Rinpoche went through detailed explanations of the ritual, he also had Ani Jampa Chodzom lead the students in the ritual.\nChö Transmissions གཅོད་ཀྱི་དབང་།\nOn several occasions at Karmê Chöling and Dorje Denma Ling, Rinpoche offered the Chö transmission. Rinpoche did that following the testimony of Machik Labdron herself: "I do not bestow the deity transmission to the body, I bestow the transmission of dharma to the mind."\nKarmê Chöling, 1998, 1999 & 2003. Dorje Denma Ling, 2003 & 2004\nGyalwa Dondrub's Praises to Machig རྒྱལ་བ་དོན་གྲུབ་གྱིས་བསྟོད་པ།\nIn connection with extensive teachings on the Chö practice, Rinpoche gave in 1996 in Bouddha and in Pullahari teachings on the Praises to Machig Labdron, which were composed by her son, Gyalwa Dondrub.\nThe late Acharya Tenpa Negi, who had suchabeautiful voice, teaches the Tibetan melodies for reciting the songs.\nKarma Chagme's Song of Supplication to Machik Labdron མ་ཅིག་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར།\nVisiting Honolulu, Hawaii in June 1996, Rinpoche offers two talks on Karma Chagme's prayer that Rinpoche considers to beasupreme guruyoga to Machik Labdron in that it unites the practice of guruyoga with view.\nPa Dampa Sangye: The Genuine Dharma that Dissolves Suffering དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་བཞི་བྱེད།\nVisiting Kunzang Dechen Osel Ling, Salt Spring Island, Canada, Rinpoche offers\na teaching on Milarepa's Three Nails\na teaching / transmission on Pa Dampa Sangye's song, The Genuine Dharma that Dissolves Suffering.\nWhen students, who are just about to enter the three year retreat, request Rinpoche to give themaChö transmission, Rinpoche offers this outstanding teaching / transmission on this song by Pa Dampa Sangye.\n1 talk, audio\nThis library project is in need of funding, likeawater moon needs water.\nPlease consider supporting this project financially. Any amount is most welcome. You can giveadonation by clicking here.


སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་གསར་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་ཞུས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nWorkshop for the newly 17th parliamentarians of the exiled Tibetan gov’t started from today. Tibettimes Photo. 23. 11. 2021\nདེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ནས་གསར་དུ་འོས་འདེམས་བྱུང་བའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གསར་བ་རྣམས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་ (Angels Inn) གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཙོས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལངས་ཕྱོགས་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་དེ་འབྲེལ་གྱི་གཞུང་དངུལ་འདུ་འགོད་དང་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་ཞུས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ཡང་སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་གསར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་ནི་ཉིན་ལྔའི་རིང་ཡིན་ཞིང་། ཟབ་སྦྱོང་ནང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་ཞུགས་མཁན་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཟབ་འཁྲིད་གནང་མཁན་ནི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན་པ་རེད།\nཟབ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ དང་ཟབ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མཐའ་མ་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་ནས་སྤྱི་གསར་རྣམས་ལ། གཙོ་བོ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་འགྲོ་ལུགས་དང་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཟབ་སྦྱོང་ཕུལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སང་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དབུ་མའི་ལམ་དང་། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་སྐོར། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་དང་ལོ་འཁོར་སྔོན་རྩིས། དངུལ་རྩིས་སྟངས་འཛིན་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། སྔོན་རྩིས་འགྲོ་སྟངས་སྐོར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་སྐོར་ནས་ཟབ་འཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག