བྱ་སྒྲོ་དཀར་པོའི་རྨི་ལམ།: ༄༅།། བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཡིག་བརྩམས་སྒྲུང་གི་གནས་བབས་དང་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས།\n༄༅།། སྤྱིར་བཏང་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་དང༌། བོད་དུ་སྒྲུང་རྒྱུད་དར་སོགས་གནའ་བོའི་ཡིག་ཆར་གསལ་བར་གཞིགས་ན། བོད་དུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་སྒྲུང་དར་ཆེ་བ་ཧ་ཅང་གསལ་ཡང་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདིའི་བསྟན་དོན་ཅི་ཡིན་གསལ་པོ་མེད། བདག་གི་རྨོངས་ཚོད་ལྟར་ན། གྲགས་དང་སྒྲོག གྲུབ་དང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཚུལ་དང་ཆ་མཐུན་པར་གྲུང་པོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྒྲུང་ཞེས་བཏགས་པའང་སྲིད་ཅིང༌། ཡང་ཆུའི་ནང་སྦངས་པ་ལ་བསྒྲུངས་པ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་སྒྲུང་གི་བསླབ་བྱ་དང་ནུས་པའི་ཆབ་ཀྱིས་སེམས་རྒྱུད་བསྒྲུངས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྒྲུང་ཞེས་བརྗོད་པའང་སྲིད།\nགནའ་བོའི་སྒྲུང་ལ་དངོས་དོན་གནས་ཚུལ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་རབ་བཏགས་དང་འུད་བརྗོད་བསྲེས་པ་གླིང་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་རིགས་གཅིག་དང༌། ཡང་དངོས་དོན་གནས་ཚུལ་འདི་དང་འདི་ཞེས་ངོས་འཛིན་དུ་མེད་པར་རྟོག་བཟོ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔེར་ན། བྱ་སྒྲུང་དང་བྱིའུ་སྒྲུང་ལྟ་བུའི་རིགས་ཤིག་བཅས་རྩ་བའི་དབྱེ་བ་གཉིས་འདུག་ཅིང༌། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ་མི་ཞིག་གིས་ཁ་ཤོབ་དང་འུར་བཤད་བྱེད་སྐབས། ད་སྒྲུང་མ་ཤོད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཏམ་དཔེར་ཡང༌། གཞན་མགོ་བསྐོར་ཏེ་རྒྱུན་རིང་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་པའི་དོན་མཚོན་བྱེད་དུ། ནམ་རིང་སྒྲུང་གིས་མི་འཁྱོལ་ཞེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དག་ལ་གཞིགས་ན། རང་རེའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེ་རབ་བཏགས་དང་རྟོག་བཟོའི་ཆ་ཤུགས་ཆེ་འདྲེས་པ་ཞིག་ལ་གོ་བར་སྣང༌། འོན་ཀྱང་རབ་བཏགས་དང་རྟོག་བཟོ་ཇི་ཙམ་ཆེ་ཡང་དེས་མིའི་སེམས་ཁམས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ནས་མཚོན་ཞིང༌། ཐ་ན་བྱ་བྱིའུ་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་སྒྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་དང་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མཚོན་པ་ནི་རྩོད་པ་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་སྒྲུང་(Story)ཞེས་པའི་སྤྱིར་བཏང་གོ་དོན་ཐད། དངོས་ཡོད་དམ་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན་པའི་བྱུང་བ་གཅིག་གམ་དུ་མའི་རིམ་པ་གསལ་བ་ཞིག་ཅེས་བཤད་པར་གཞིགས་ན། སྒྲུང་ལ་རབ་བཏགས་དང་རྟོག་བཟོའི་ཆ་འདྲེས་མ་འདྲེས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་སྣང་རུང་ཁོང་ཅག་གི་རྒྱུན་སྐད་ནང་འུར་བཤད་བྱེད་མཁན་ལ་ You're telling stories again. ༼ཁྱེད་རང་གིས་ཡང་སྒྲུང་བཤད་ཀྱི་འདུག་༽ཅེས་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྤྱིར་བཏང་སྒྲུང་ཡིན་ན་དོན་དངོས་མ་ཡིན་པར་གོ་སྲོལ་ཡང་ཡོད་འདུག\nསྐབས་དོན་བརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་པའི་བོད་ཚིག་འདི་ཐོག་མར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་བོད་ནང་ནས་ རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་གཞུང་སོགས་ཐ་སྙད་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་བཟོས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདི་ཡང་གསར་དུ་བཟོས་པར་སྣང༌། རྩོམ་རིག་སོགས་གསར་དུ་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་བོད་རང་གི་བརྗོད་སྲོལ་གྱི་གཞི་རྩ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་གོང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་བརྩམས་དང་རྩོམ། བརྩམ་ཞེས་ལས་བྱས་པ་དང་བྱེད་པ། བྱ་བར་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་དུ་བཀོལ་བ་ཞིག་རེད། དོན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བསྟན་བཅོས་དང་སྒྲུང་སོགས་སྔར་མེད་གསར་དུ་རྩོམ་པའི་དོན་ཅན་དུ་བྱ་ཚིག་བརྩམས་པ་ཞེས་པ་འདི་དམིགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ལས། བསྟན་བཅོས་སམ་སྒྲུང་བརྩམས་པ་ལ། བསྟན་བཅོས་བྱས་དང་བཅོས། བསྐྲུན་ལྟ་བུའི་བྱ་ཚིག་གཞན་སྤྱིར་ན་སྦྱར་སྲོལ་མེད། དེར་བརྟེན་མཁས་པའི་བྱ་བ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་དེ། རྩོམ་པ་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཡིན་ཞིང༌། རྩོམ་པ་ཞེས་པ་དེ་བསླབ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལྟར་གཅོད་མཚམས་དབང་གིས་བྱ་ཚིག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཤིག་དང༌། མིང་ཚིག་ཏུ་འཇུག་པའི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་གཙོ་བོ་སྙན་ངག་དང་སྒྲུང། བསྟན་བཅོས་སོགས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་རྩོམ་པའི་བྱ་བའི་མིང་སྟེ། དཔེར་ན། ཨ་ལག་ཤ་ངག་དབང་བསྟན་དར་གྱིས།\nཞེས་རྩོམ་དང་རྩོམ་པ། རྩོམ་ཚུལ། རྩོམ་ཚིག་ཅེས་པ་རྣམས་བྱ་བའི་མིང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་གོང་དེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་ངག་རིག་གམ། ངག་གི་རིག་བྱེད། ངག་གི་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་བརྡས་བསྙད་པར་སྣང༌། དེ་བཞིན་སྙན་ངག་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཚུལ་ལ་བསམས་ན། སྔོན་གྱི་སྙན་ངག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་དེང་གི་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་ཧ་ལམ་མཉམ་པར་མཐོང༌། གང་ལྟར་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ནང་ནས་གོང་ཞུས་ལྟར་རྩོམ་པ་ཞེས་པའི་མིང་དེ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ། རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིགས། རྩོམ་པ་པོ། རྩོམ་གཞུང་སོགས་ཤུགས་ཆེར་དར་ཞིང༌། དེ་དང་མཉམ་དུ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བྱུང་བར་སྣང་།\nབརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི། རྩོམ་མཁན་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངོས་བཟུང་དུ་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་དར་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་གྱི་སྒྲུང་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྩོམ་པ་པོས་ཆེད་དུ་བརྩམས་པ་དང༌། སྒྲུང་གི་བརྗོད་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེའང་རྩོམ་པ་པོས་བློ་བཟོ་བྱས་པ་ཤས་ཆེ་བས། དེ་མཚོན་ཆེད་དུ་སྒྲུང་གི་སྔོན་དུ་བརྩམས་ཞེས་པ་བསྣན་ཏེ་བརྩམས་སྒྲུང་ཞེས་བཏགས་སམ་སྙམ། བཙན་བྱོལ་ནང་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་འདི་ལ་བཅོས་སྒྲུང་ཞེས་བཏགས་ཡོད།\nདེ་འདྲའི་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་བྱུང་རིམ་(Plot)དང༌། མི་སྣ། (Character) ཁོར་ཡུག (Setting) དོན་རྐྱེན། (conflict) སྙིང་དོན།(theme)བཅས་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཚང་བ་ཞིག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་མི་སྣ་དང་དོན་རྐྱེན་སོགས་མང་ཉུང་གི་ཆ་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་ཐུང་ངུ་(Short story)དང༌། བརྩམས་སྒྲུང་འབྲིང་བ།(Novella) བརྩམས་སྒྲུང་རིང་བ་ (Novel)བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་འདིར་སྐབས་དོན་མིན་པས་བཞག\nབརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ། འཁྲབ་གཞུང༌། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ལུས་གཞན་དག་མང་པོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། རྩོམ་རིག་གི་ཁྲོད་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཕན་ནུས་གཉིས་ཐད་ནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད།\nད་ལྟ་བར་ཁོ་བོས་བཀླགས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བོད་ཡིག་བརྩམས་སྒྲུང་ཁག་ལ་གཞིགས་ན། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་འཕེལ་རིམ་དེ། ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༨༠ བར་དུས་རིམ་དང་པོ་དང༌། ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༠ བར་དུས་རིམ་གཉིས་པ། ༡༩༩༠ ནས་ད་ལྟ་བར་དུས་རིམ་གསུམ་པ་བཅས་རྩ་བའི་དུས་རིམ་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཆོག\nདུས་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བརྩམས་སྒྲུང་གི་གྲངས་འབོར་དང༌། ནང་དོན། མཚོན་ཐབས་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ཀར་འགྱུར་བ་མངོན་གསལ་སོང་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་སྐབས་དུས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད།\nཀ༽ དུས་རིམ་དང་པོ། ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༨༠ བར།\nབཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྩོམ་རིག་གི་འགོ་ནི་སྐབས་དེར་ཀ་ལོན་སྦུག་ནས་གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་ཞེས་པའི་གསར་ཤོག་འདོན་མུས་ཐོག་རྡོ་རྗེ་གླིང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཅེས་པ་ཞིག་འདོན་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། ༡༩༦༢ ལོར་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་གསར་ཤོག་ཅེས་པའི་བདུན་རེའི་གསར་ཤོག་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་ ༡༩༦༥ ལོར་གསར་ཤོག་དེ་གཉིས་ཟླ་བསྒྲིལ་གྱིས་ལོ་དེའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་རང་དབང་ཞེས་པའི་ཉིན་རེའི་གསར་ཤོག་ལོ་ལྔའི་རིང་འདོན་འགྲེམས་བྱས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་གསར་ཤོག་དེའི་ཐོག་གསར་འགྱུར་ཙམ་མ་ཟད། སྟོན་པའི་སྐྱེས་རབས་སོགས་རྩོམ་རིག་རྙིང་པ་བཀོད་པར་མ་ཟད། བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཁག་གིས་གསར་དུ་བརྩམས་པའི་སྙན་རྩོམ་དང༌། བསམ་ཚུལ། དཔྱད་གཏམ་སོགས་ཀྱང་སྤེལ་བར་བརྟེན། བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག་ཀྱང༌། ཐོག་མའི་ཆར་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་བ་བྱུང་མི་འདུག\nགསར་ཤོག་དེའི་ཐོག་སྤེལ་བའི་སྒྲུང་གི་རིགས་དང་པོ་ནི། ༡༩༦༢ ལོར་གསར་ཤོག་དེའི་ཐོག་གུ་རུ་ན་ནཀ་གི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་༼༡༩༦༢།༩།༡༽ཞེས་པ་ཞིག་དང༌། གེ་རིག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།༼༡༩༦༢།༩།༨༽ ཕྲག་དོག་གི་ཉེས་པ་སྟོན་པའི་སྒྲུང༌།༼༡༩༦༢།༡༠།༢༠༽ རོམ་གྱི་དཔའ་བོ་ཧོ་རེ་ཀྲི་ཡ་སེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།༼༡༩༦༢།༡༡།༣༽ ཁྲིམས་སྙོམས་རྒྱལ་པོའི་སེང་ཁྲིའི་ལོ་རྒྱུས།༼༡༩༦༢།༡༡།༡༠༽ གྷི་རིག་གི་རྒྱལ་སྲས་ཨུ་ལ་སེ་སེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།༼༡༩༦༢།༡༢༽ གྲོང་གསེབ་པའི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་སྒྲུང་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་༼༡༩༦༣།༣།༢༽སོགས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བཀོད་འདུག་ཅིང་དེ་དག་ཕྱིའི་སྐད་ཡིག་ནས་བོད་སྐད་དུ་གོ་གང་བདེར་བྲིས་པ་འདྲ་ཞིག་ལས་གསར་རྩོམ་དང་ཕབ་བསྒྱུར་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་གནས་ཚད་མི་ལྡན།\nདེ་བཞིན་དུས་རིམ་དེའི་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག་དང༌། གསར་འགྱུར་མེ་ལོང་གསར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག རྡོར་གླིང་རང་དབང་གསར་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཁག་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་སྒྲུང་དཔེ་ཁག་ལ་བལྟ་སྐབས། སྣང་ས་འོད་འབུམ་དང་སྐྱེས་རབས་ལྟ་བུའི་སྒྲུང་རྩོམ་རྙིང་པ་ལས་གསར་རྩོམ་ཧ་ལམ་མཐོང་དུ་མེད།\n༡༩༦༥ ལོའི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༣ ནས་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༥ བར་གྱི་གསར་ཤོག་འདོན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་གྱི་ནང་བུ་མཁྱེན་རབ་བོད་མི་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་གསར་བརྩམས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གླེང་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་འདུག་ཀྱང་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་མི་འདུག དེ་རྗེས་ཀྱང་གསར་ཤོག་དེ་གའི་ནང་བོད་དགའ་དང་མ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བཟང་དཔལ་མོ་དང་དགའ་སྐྱིད་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཞེས་པ་སོགས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་གོང་བཞིན་མི་སྣ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་བོད་དོན་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་བྱུང་མི་འདུག\n༡༩༦༥ ལོར་བོད་མིའི་རང་དབང་གསར་ཤོག་དེ་ཉིན་རེའི་གསར་ཤོག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་བསྟུན་ལེ་ཚན་གསར་པ་ཁག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་པའི་ནང༌། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་སྒྲུང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན་ཞིག་ལོ་དེ་གའི་ལོ་མཇུག་ནས་སྤེལ་འདུག་ཅིང༌། ལེ་ཚན་དེའི་ནང་གསའ་གཟིག་དཔའ་བོ་དང་རྔོན་པའི་སྒྲུང་ཞེས་པ་ཞིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་བོད་ཀྱི་དམག་མི་དང་དམག་སྤྱིས་བྱ་མ་རྟ་དང་འཕྲིན་ཡིག་བཅས་རྒྱ་ནག་བཙན་འཛུལ་བའི་དམག་མི་དང་དམག་སྤྱིའི་སར་བཏང་བའི་སྐོར་ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཅུང་རིང་ཙམ་གཉིས་རིམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ བར་རྒྱུན་མཐུད་དུ་བཀོད་འདུག་ཀྱང༌། སྒྲུང་དེ་གཉིས་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ་སུ་ཡིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ལ། སྒྲུང་ཕྱི་མ་དེའི་མཇུག་ཀྱང་ཡག་པོ་མ་བསྒྲིལ་བར་མཚམས་བཞག་སྟེ། ༡༩༦༨ ལོའི་འདོན་ཐེངས་ཚང་མའི་ནང་སྒྲུང་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག ༡༩༧༠ དོན་གྲངས་ནང་གི་རང་དབང་གསར་ཤོག་ཁག་གི་ཐོག་ཏུའང་སྒྲུང་དེ་འདྲ་བཀོད་འདུག་ཀྱང་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ཏེ་འདིར་རེ་རེ་བཞིན་བཀོད་མེད།\nདུས་རིམ་དང་པོ་འདིའི་ནང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ལེགས་ཤོས་ཁག་ཅིག་ནི། རྩིས་དཔོན་རྣམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་འཇིགས་མེད་༼༡༩༠༧་་་༡༩༧༣༽མཆོག་གི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གཞོན་ནུ་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་སྔར་བྱུང་གཏམ་བརྒྱུད་ཅེས་པའི་ནང་གསལ་བའི་སྒྲུང་ཁ་ཤས་དེ་ཡིན། རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེ་རྡོར་གླིང་རང་དབང་གསར་ཁང་གིས་སྣུམ་པར་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༡ ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེས་དེབ་དེ་འགྲོ་རྒྱུག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟབས་ཡང་བསྐྱར་ ༡༩༧༨ ལོར་རྡོར་གླིང་རང་དབང་གསར་ཁང་གིས་ལྕགས་པར་ཐོག་པར་ཐེངས་གཉིས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་འདུག་ཅིང༌། དེང་སྐབས་ལ་ལས་ ༡༩༩༠ གོ་གྲངས་ནང་གཞི་ནས་བོད་མི་སྒེར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཐོག་མར་འདོན་སྤེལ་བྱས་པར་སྨྲ་བ་ནི། བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་འདི་རིགས་མ་གཟིགས་པའི་སྐྱོན་རེད།\nསྒེར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེའི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་ལེའུ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་ཕ་མ་ལ་གུས་བཀུར་དྲིན་གཟོ་དང་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་གཉིས་མ་གཏོགས་དེ་མིན་གྱི་ལེའུ་ཕྱི་མ་དྲུག་ཚང་མ་སྒྲུང་རེད། དེ་ཡང་དེབ་དེར་གསལ་བའི་སྒྲུང་ཚན་དྲུག་ནི་༡༽ སྔར་བཟའ་མི་གཉིས་ནས་བུ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ངལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་རྒྱུ་ནོར་བསགས་ཏེ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བུ་ཉིད་བདེ་དགེའི་ཐབས་ལ་འབད་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་ཀྱང༌། བུ་དེ་ནར་སོན་མཚམས་ཕ་མར་དྲིན་གསོ་མི་བྱེད་པའི་སྐོར། ཞེས་པ་དང༌། ༢༽ བུ་ཞིག་ནས་སྐྱེས་མ་ནད་མནར་མལ་ལྷུངས་སྐབས་བལྟ་སྐྱོང་མི་བྱེད་པར་དངུལ་སྒམ་འཁྱེར་ཏེ་བྲོས་བྱོལ་སོང་བའི་སྐོར། ༣༽ ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བུའི་དོན་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་དང་བུ་དེས་ལམ་སེང་ཕ་མའི་དོན་དུ་སྲོག་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས། ༤༽ བུད་མེད་རང་ཤེད་ཁ་བཙན་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བས་འདོད་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆུད་ཟོས་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས། ༥༽ བུད་མེད་ལུས་མཛེས་ཤིང༌། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཚང་བ་ཞིག་ནས་རང་གི་ཁྱོ་གླེན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་ཆུང་ཁྱད་གསོད་མི་བྱ་ཞིང༌། གུས་བཀུར་བརྩེ་སྐྱོང་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལྷུར་བླངས་པའི་བདེན་འབྲས་བཟའ་མི་རྣམས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས། ༦༽ ལས་བཟང་ངན་ཇི་བསགས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་སྨིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཅས་ཡིན། སྒྲུང་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ནི་བུ་ཚས་ཕ་མར་གུས་བཀུར་ཞབས་ཏོག་སྒྲུབ་དགོས་པ་དང༌། ཕ་མས་བུ་ཚར་གཅེས་སྐྱོང༌། བཟའ་མི་ཕན་ཚུན་གཡོ་ལྷད་མེད་པའི་བརྩེ་དུང་འཆང་དགོས་པ། དེ་བཞིན་གཞུང་དྲང་ཁོག་ཡངས་དང་ལས་འབྲས་དཔང་བཞག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་གཙོ་བོ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་བརྗོད་བྱའི་སྙིང་པོ་ཡིན། རྗོད་བྱེད་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་མི་སྤྱིས་གོ་བདེའི་ལུགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་སྙན་ངག་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ཀྱིས་མ་སྤྲས་ཤིང༌། སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་ཡང་རང་རེ་བོད་ལ་སྔར་ནས་དར་བའི་རོ་སྒྲུང་དང་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་ཁག་དང་ཆ་འདྲ་བས། སྐབས་དུས་དེའི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཚོར་འཚམས་པོ་བྱུང་འདུག\nགོང་གསལ་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དེས་སྐབས་དེའི་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པ་དཔེར་ན། དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཐད་མཚན་སྙན་ཆེ་བའི་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་རྩིས་དཔོན་རྣམ་སྲས་གླིང་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས། གུས་པ་དེ་སྔོན་ཌལ་ཧོར་བོད་གཞུང་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭར་སྡོད་དུས་རྩིས་དཔོན་རྣམ་གླིང་པའི་གསུང༌། གཞོན་ནུ་ཡ་རབས་བཟང་པོའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་སྔར་བྱུང་གཏམ་བརྒྱུད་ཅེས་པ་ནང་དོན་ཟབ་ལ་ན་ཚོད་ཕྲ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཕན་ཞིང་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ཡང་ཡང་ཀློག་མྱོང་བ་ལྷང་ངེར་དྲན་་་ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལས་དཔོག་ནུས།\nགཞན་ཡང་རྩིས་དཔོན་རྣམ་སྲས་གླིང་པས་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ནས་ ༡༩༧༣ བར་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྣ་ཚོགས་སྐོར་ཕྱག་དེབ་ལྔ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་གཉིས་བོར་བརླག་སོང་བ་དང༌། གསུམ་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་ ༡༩༨༨ ལོར་པར་སྐྲུན་གནང་བའི་ནང་ར་ལུག་སྤྱང་ཀི་གསུམ་གྱི་སྒྲུང་ཞེས་པའི་གོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཟབ་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། བོར་བརླག་སོང་བའི་དེབ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའང་སྒྲུང་རྩོམ་ཡོད་སྲིད།\nཡང་ཤེས་བྱའི་གསར་ཁང་གི་ལས་བྱ་བཀྲ་ཤིས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༨ ལོའི་བོད་རིགས་གཞོན་ནུའི་གསར་དེབ་རང་བཙན་༼དབྱར་ཁའི་འདོན་ཐེངས་༽ཞེས་པའི་ཐོག་སྟག་འབྲོང་དབར་ཝ་དང་རི་བོང་གི་དཀྲུག་ཤིང་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དེའི་བསྟན་དོན་ནི། སྐབས་དེར་རྒྱ་དམར་ནག་གིས་བོད་མི་བསམ་མེད་འགའ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཀྲུག་ཤིང་བརྒྱབ་ནས་མཐུན་པ་མི་མཐུན་པ་བཟོ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྣམས་མི་འདུམ་པར་བཟོ་ཚུལ་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ཁོང་གིས་ལོ་དེ་གའི་རང་བཙན་དུས་དེབ་དམིགས་བསལ་འདོན་ཐེངས་ཐོག་གློག་བརྙན་གྱིས་བསླུས་པའི་བུ་མོའི་སྒྲུང་། ཞེས་པ་དང་། ༡༩༧༩ ལོའི་རང་བཙན་དུས་དེབ་ཐོག་རང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་བཏང་སྟེ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པའི་འགྱོད་སྒྲུང་། ཞེས་པ་ཞིག་དང་། དབྱིན་དྲུང་གི་ཕོགས་ཐོབ་ཀྱིས་བསླུས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་བཅས་སྤེལ་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་སྐབས་དུས་དེ་གའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ཙམ་འདུག་ཅིང་། བརྩམས་སྒྲུང་ལས་གཞན་བསླབ་བྱ་དང་སྙན་རྩོམ། དཔྱད་གཏམ་སོགས་སྤེལ་བའང་འདུག་པས་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་བྱ་འོས་པ་ཞིག་རེད།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་སྤོབས་བྱེད་འོས་པའི་དངོས་སྒྲུང་(Nonfiction story)ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་རང་རྣམ་ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་ཀྱི་མི་མང་ཞེས་པ་དེ་རེད། མཛད་རྣམ་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྩོམ་སྟངས་ལྟར་མ་ཡིན་པར་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཟིགས་ཚུལ། མྱོང་ཚོར་རྣམས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཧ་ཅང་གོ་བདེ་དང་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཡོད་པས་དེས་ཀློག་པ་པོ་ས་ཡ་མང་པོར་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད།\n༢༽ ༡༩༦༢ ཙམ་ནས་སྒྲུང་གི་རྣམ་པ་ལྡན་པའི་གསར་རྩོམ་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡུལ་གཞན་གྱི་དམངས་སྒྲུང་རགས་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང༌། མི་སྣ་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་གི་རྣམ་པ་ལྡན་པ།\n༣༽ ༡༩༦༥ ནས་གསར་བརྩམས་སྒྲུང་རྩོམ་སྤེལ་འགོ་ཚུགས་པར་མ་ཟད། སྒྲུང་ཁ་ཤས་ལ་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་གང་ཙམ་ལྡན་ན་ཡང༌། མགོ་མཇུག་ཚང་ལ་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གང་ཐད་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་མེད།\n༤༽ ༡༩༧༡ ལོར་བཏོན་པའི་རྩིས་དཔོན་རྣམ་སྲས་གླིང་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་རྣམས་ལ་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་ལྡན་ཡང༌། ཚིག་དོན་གང་ཐད་ནས་གོ་བདེ་ལ་བརྗོད་དོན་ཟབ་བཟང་གཉིས་འཛོམས་ཡིན་པས། ༡༩༦༠ ནས་ ༡༩༨༠ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་བྱུང་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལེགས་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཆོག\nཁ༽ དུས་རིམ་གཉིས་པ། ༡༩༨༠ ནས་ ༡༩༩༠ བར།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སློབ་ཕྲུག་དང་ཡུལ་མི་བྱིངས་ཀྱིས་བཀླག་བྱའི་དཔེ་དེབ་ཉུང་སྐྱོན་ཡོད་པར་བརྟེན། མཁྱེན་ལྡན་ཚོས་སློབ་ཕྲུག་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བློ་དང་འཚམས་པའི་དཔེ་དེབ་གང་མང་འདོན་དགོས་པའི་བསྐུལ་མ་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཚང་མས་རིམ་བསྟུད་དུ་ཞུས་པར་བརྟེན། གནས་དུས་དེའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་སྒྲུང་རྩོམ་སྤེལ་མཁན་ཁག་ཅིག་བྱུང་བའི་ནང་ནས་དཔེ་མཚོན་ལེགས་ཤོས་ཁག་ནི། རིགས་སློབ་དབུ་དགེ་དམ་པ་མཁས་དབང་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཨཅཱརྱ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། མཁས་དབང་རཀ་ར་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་སོགས་ཡིན།\nམཁས་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་དུས་མཇུག་ནས་སྒྲུང་རྩོམ་བྲིས་ཏེ་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་ནང་དངོས་སུ་པར་སྐྲུན་གྱིས་སྤེལ་འགོ་བཙུགས་ཤིང༌། མཁས་དབང་འདི་པའི་དཔེ་མཚོན་སྒྲུང་རྩོམ་ནི་ ༡༩༧༩ པར་རྩ་བསྒྲིགས་ཤིང་༡༩༨༠ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་རྒུད་མེད་ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པའི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་གཉིས་པ་དེ་དང༌། ༡༩༨༡ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་རང་རེའི་སློབ་གྲྭ་བའི་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུང་དེབ་གསུམ་པ་བློ་གསལ་མཛེས་རྒྱན། ༡༩༨༧ ལོར་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་མན་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བྲིས་པའི་སྒེག་ལྡེམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པ་སོགས་ཡིན།\nགོང་གསལ་རྒུད་མེད་ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཅེས་པའི་སྒྲུང་དེབ་དེ་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་མན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྩམས་ཤིང༌། དེབ་དེའི་བར་འཇུག་རི་མོ་ལྷ་བྲིས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པ་དང་ཡིག་གཟུགས་རྒྱལ་ནང་བློ་བཟང་ནོར་བུས་བྲིས་འདུག་པས། སྐབས་དེའི་༼༡༩༧༩་་་༡༩༨༠༽གནས་བབས་ལ་གཞིགས་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ན་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་འདི་ནི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་དེབ་དེའི་ནང་སྟག་དང་ཞུམ་བུའི་སྒྲུང་དང༌། བུ་སྣབས་ལུད་ཀྱི་སྒྲུང་སོགས་བྱིས་པར་འཚམས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཁྱོན་བཅུ་ཡོད་ཅིང༌། སྒྲུང་སོ་སོའི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུང་དེ་གའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་ཚིག་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་རེ་ཡང་བཀོད་འདུག་པས། སྔོན་གྱི་ལེགས་བཤད་གཏམ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན།\nསྒྲུང་དེབ་གསུམ་པ་བློ་གསལ་མཛེས་རྒྱན་གྱི་ནང་དུ་བསླབ་བྱ་གསེར་ལས་དཀོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅེས་པ་དང༌། གསེར་དང་ཡོན་ཏན་བརྗེ་པའི་སྒྲུང༌། བུ་རིག་བཟང་གི་སྒྲུང་སོགས་ཁྱོན་སྒྲུང་ཚན་བཅུ་བཞི་ཡོད་ཅིང༌། སྒྲུང་གི་རིང་ཐུང་དང་བསྟན་བྱ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དྲུག་པའི་སློབ་ཕྲུག་ལ་དམིགས་ཏེ་བྲིས་པ་འདྲ། སྒྲུང་ཚན་འདི་དག་གི་མཇུག་ཏུའང་གོང་བཞིན་བསྟན་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་ཚིག་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་རེ་བཀོད་འདུག\nདེ་མིན་མཁས་དབང་འདིས་ ༡༩༨༧ ལོར་སྒེག་ལྡེམ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞེས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ཅིག་བཏོན་འདུག་ཅིང༌། སྒྲུང་དེབ་དེའི་འཁྱུག་བྲིས་ཡིག་གཟུགས་སྐབས་དེར་བཙན་བྱོལ་ནང་བྲིས་གཟུགས་ལག་རྒྱུན་ལ་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སྐུ་ངོ་བྱམས་པ་ཡོན་ཏན་གྱིས་བྲིས་པ་དང་བར་འཇུག་རི་མོ་རྣམས་ལྷ་བྲིས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད། སྒྲུང་དེབ་དེའི་ལུས་ནི་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་བརྗོད་བྱ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་བུ་གཅིག་དང་བུ་མོ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོ་བུ་མོ་གཞོན་པས་ཕ་མའི་བསླབ་བྱར་མ་ཉན་པར་མི་ངན་གཅིག་དང་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། དཀའ་སྡུག་མང་པོ་མྱངས་པ་དང༌། དཀའ་སྡུག་མྱངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ནས་ཕ་མའི་བསླབ་བྱའི་དོན་གནད་རྟོགས་ཏེ་ཡ་རབས་གཤིས་བཟང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཚུལ་ཡིན། སྒྲུང་འདི་ནི་མཁས་དབང་འདི་པས་མཛད་པའི་སྒྲུང་གི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་དེ་ཡིན་འདུག\nདེ་མིན་དུས་སྐབས་འདིའི་སྐབས་བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རིམ་ཐད་ལེགས་སྐྱེས་ཆེན་པོ་འབུལ་མཁན་གཅིག་ནི་ཨཅརྱ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་བཞིན་བཟང་མ་གཏུམ་དྲག་རོལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡི་གར་འཇོ་བའི་རོལ་རྩེད་ཅེས་པ་དང༌། ཚོང་དཔོན་དང་ལས་དྲུང་ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་གཉིས་བརྩམས་པ་ལས། སྔ་མའི་ནང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་ཤུགས་ཆེ་སྤྱད་ཅིང༌། ཕྱི་མའི་ནང་སྐབས་དེར་བོད་ཕྱི་ནང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་ཆུ་ངོགས་གཏམ་བརྒྱུད་ཀྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་ཡོད། བརྩམས་སྒྲུང་སྔ་མ་འདི་བོད་ནང་གི་སྦྲང་ཆར་དུས་དེབ་ཀྱི་ཐོག་ཏུའང་མུ་འགོད་བྱས་ཡོད་པས། བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཞིག་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀར་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་ཐོག་མ་འདི་ཡིན་འདུག\nམཁས་དབང་རཀ་ར་བཀྲས་མཐོང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་དར་མཆོག་གིས་བརྩམས་སྒྲུང་མང་པོ་སྤེལ་མེད་ཀྱང་རེ་ཟུང་སྤེལ་བ་དེ་ཚོའི་རྣམ་པ་དང་ནང་དོན་གཉིས་ཀར་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁས་འབྲོང་གཡག་གསུམ་ཞེས་པ་དེ་ནི། བརྗོད་བྱ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཐོག་གངས་སེང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་ན་འཚམས་མིན་གྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང༌། མཚོན་ཐབས་ནི་དུམ་བུ་དང་པོར་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་མནལ་ལམ་ནང་གཡག་རྒད་པོ་གཅིག་དང་འབྲི་གཅིག གཡག་གུ་གཅིག་བཅས་ཤར་ཏེ། གཡག་རྒད་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་ངོས་སུ་སེང་གེའི་མིང་གིས་བསྙད་པའི་རྒྱ་ཁྱི་སྣ་ལེབ་འབྲི་བ་ལས་གཡག་བྲིས་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་བགྲོ་གླེང་དགོད་བྲོ་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱས་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། དུམ་བུ་གཉིས་པར་བླ་རྒན་ཞིག་གི་རྨི་ལམ་ནང་། གོང་གསལ་གཡག་དེས་དོན་གནས་གོང་ཞུས་དེ་རང་གི་ཐོག་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཞུ་གཏུགས་དང་རྩོད་བཤད་བྱས་ཚུལ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་འདི་གཏམ་བརྗོད་ཟློས་གར་དུ་བརྩིས་ནའང་འོས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མེད་པ་མིན།\nཡང་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ །༡༩༨༨ ལོར་སྒྲུང་གཏམ་གསར་བུའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་འདུག་ཅིང་། དེབ་ཕྲེང་དེ་རྣམས་ནང་དོན་དང་གོ་དཀའ་སླའི་ཁྱད་པར་གཞི་བཟུང་མཐོ་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ། དམའ་རིམ་བཅས་སུ་དབྱེ་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ལེགས་བཤད་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་དང་། གནའ་སྒྲུང་། ཤོད་རྒྱུན། གསར་བརྩམས། ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རིགས་དང་། འབྲི་མཁན་དང་ཞུ་སྒྲིག་པའི་ཁོངས་སུ་གཞུང་ཞབས་དང་མཁས་པ། མཁས་དབང་སོགས་སྣ་ཚོགས་འདུག དེབ་གཞི་ཡོངས་རྫོགས་ནང་དོན་དང་འཚམས་པའི་བར་འཇུག་རི་མོས་བརྒྱན་ཅིང་སློབ་རིམ་སོ་སོ་དང་འཚམས་པའི་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་འདུག\nདུས་རིམ་འདིའི་རིང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དངོས་སྒྲུང་(Nonfiction story)ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ཉག་རོང་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའམ་ཨ་བརྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ངའི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། དངོས་སྒྲུང་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་མྱོང་རྒྱུས་ཆེ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་རྒྱུས་སྟོན་གནང་བའི་འོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་སྟབས། བོད་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། འདིར་གསལ་ཁ་བྱེད་འདོད་པ་ཞིག་ལ། རང་རེའི་རྩོམ་རིག་སྨྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྒྲུང་ཡིན་ན། ནང་དོན་ངེས་པར་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པར་འདོད་མཁན་ཁག་ཅིག་དང་། སྒྲུང་ལ་དངོས་སྒྲུང་དང་རྟོག་བཟོའམ་ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། བཅོས་མ་དང་བཅོས་མིན་གཉིས་སུ་འདོད་མཁན་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་ལས་ཁོ་བོ་ཕྱི་མ་ཡིན། དེ་ཡང་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་དེ་བྲིས་པའི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོས་ལྷད་མེད་པ་རྣམས་དངོས་སྒྲུང་ཡིན་དགོས་པར་བདག་འདོད་པས་འདི་དང་རྟོག་བཟོའི་སྒྲུང་དང༌། དེ་བཞིན་སྤྱིར་བཏང་གི་མི་སྣའི་ལོ་རྒྱུས་མ་ནོར་བར་མཛོད།\nདེ་མིན་སྐབས་དུས་དེའི་རང་བཙན་དུས་དེབ་དང༌། དྷ་སའི་ཕོ་ཉ། བོད་མིའི་རང་དབང༌། མིག་འབྱེད་གསར་ཤོག ཤེས་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་སྒྲུང་རྩོམ་བཀོད་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་རེ་རེ་བཞིན་འདིར་འགོད་པར་མི་ལང་ངོ༌།།\n༡༽ དུས་སྐབས་འདིའི་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་གཙོ་བོ་སྐབས་དེའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་མི་ཐོག་གཉིས་པ་འཚར་ལོང་ཡོང་བཞིན་པའི་དགོས་མཁོར་སྒྲུང་དཔེ་མང་པོ་དགོས་པའི་ངོས་འཛིན་ཐོབ་སྟེ། གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་བསྐུལ་མ་གནང་བར་བརྟེན་ནས་བྱུང་འདུག\n༢༽ དུས་སྐབས་འདིའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་ནང་ཆོས་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་ཡོན་མཐོན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང༌། སྒྲུང་རྩོམ་རྣམས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེ་བསྟུན་པའི་མངོན་ཚུལ་ལྡན།\nག༽ དུས་རིམ་གསུམ་པ། ༡༩༩༠ ཚུན་གྱི་འཕེལ་རིམ།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་གཅིག་ནས་བཙན་བྱོལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ལེགས་སུ་སོང་བ་དང༌། གཉིས་ནས་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་སྐུལ་དེད་གནང་བ། གསུམ་ནས་བོད་ནས་ཤེས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་རྩོམ་རིག་གི་རླབས་རྒྱུན་གསར་པ་ཞིག་འཕྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་དུས་དེབ་མང་པོ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་བ་ནས་འགོ་ཚུགས་པ་དཔེར་ན། ༡༩༩༠ ལོར་གངས་རྒྱུན་ཞེས་པའི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་དང༌། ཕ་ཡུལ་ན་གཞོན་བརྙན་དེབ། ལྗང་གཞོན་དུས་དེབ་བཅས་བཏོན་པ་དང༌། ༡༩༩༢ ལོར་སྐུལ་བའི་གཏམ་དང༌། རླབས་ཕྲེང༌། ༡༩༩༣ ལོར་གངས་ལྗོངས་བྱིས་པའི་བརྙན་དེབ་དང། སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གི་གསར་འཕྲིན། གཡུ་མཚོ། ཏི་སེའི་འོད་ཟེར། བོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ། གངས་ཅན་རོལ་སྟེགས། ༡༩༩༤ ལོར་གངས་རིའི་ལང་ཚོ་དང༌། ༡༩༩༥ ལོར་རྩམ་པ། ལྡུམ་ར། ༡༩༩༦ ལོར་བློ་གསལ་རྩོམ་རིག་དགའ་ཚལ་དང་། སྨན་རྩིས། ༡༩༩༧ ལོར་སྒྲོལ་མ་དང་། རྩོམ་རིག་གི་གྲུ་ཁ། སྨྱུག་གསར། ནོར་མཛོད། ༡༩༩༨ ལོར་ནོར་འོད་དང་། ནོར་རྒྱུན། ཞི་བདེའི་མཆོད་སྤྲིན། ཤཱཀྱའི་འོད་སྣང༌། ༡༩༩༩ ལོར་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱབ་མདུན་དང་། ༢༠༠༠ ལོར་ བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་དུས་དེབ་དང༌། ༢༠༠༡ ལོར་སྔ་འགྱུར་གླེང་སྟེགས༌དང་། བགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ། ཤེས་རིག ལྷོ་མཐའི་ཁ་བ། ཆོས་རའི་ནང་གི་དྷིའ་སྐད། ཁ་བའི་མེ་ཏོག གངྒའི་བཞད་སྒྲ། དཔྱད་རྩོམ་རིག་པའི་རྩལ་ཕྲེང༌། མདུན་བསྐྱོད། ༢༠༠༢ ལོར་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག ༢༠༠༣ ལོར་པདྨའི་རང་མདངས། ངེས་དོན་ཆོས་འཁོར། ལ་རྩེ། ༢༠༠༤ ལོར་ང་ཚོའི་བོད་ཅེས་པ་དང༌། ཁ་བ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉི་མ། ཝཱཎའི་རིགས་རླབས། སྲོང་བཙན་ཚངས་དབྱངས། ༢༠༠༥ ལོར་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། ཐེའུ་གསར། ཆོས་དུང་དཀར་པོ། ༢༠༠༦ ལོར་རྒྱང་འབོད་དང༌། སྐྱ་རེངས་ན་གཞོན་བརྙན་དེབ། གངས་རི་དཀར་པོའི་བརྗིད་སྒྲ། འོད། ༢༠༠༧ ལོར་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ། ༢༠༠༨ ལོར་དུས་འགྱུར་དང༌། དཔྱིད་ཀ། མཐོ་སྒང་གི་ཉི་ཟེར། ༢༠༠༩ ལོར་མུན་སེལ་ཉི་ཟླ་སོགས་དུས་དེབ་བདུན་ཅུ་སྐོར་ཐོན་ཡོད།\nདུས་རིམ་འདིའི་ནང་བརྩམས་སྒྲུང་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ༡༩༩༥ ནས་ ༡༩༩༨ བར་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་ལོ་རེར་ཆ་སྙོམ་བརྩམས་སྒྲུང་ ༥༠ ནས་ ༨༠ ཙམ་རེ་ཐོན་ཡོད་པ་དང༌། བརྩམས་སྒྲུང་མང་ཤོས་ཐོན་སའི་རྩམ་པ་དུས་དེབ་གཅིག་པུར་མཚོན་ན། ༡༩༩༥ ནས་ ༢༠༠༨ བར་བརྩམས་སྒྲུང་ ༡༠༠ ལ་ཉེ་བ་སྤེལ་ཡོད།\nདུས་ཡུན་འདིའི་རིང་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས། རྔ་བ་ཆོས་གྲགས། རྔ་བ་ཤེས་རབ་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཏོན་པར་མ་ཟད། པདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་དང་པདྨ་འབུམ། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། སེར་རྒྱའི་བློ་རྒྱམ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུང་འབྲིང་ཡང་སྤེལ་ཡོད།\nདུས་ཡུན་འདིའི་རིང་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་སྤེལ་མཁན་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ནས་མིང་གྲགས་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་ནི་ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀའམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ལྷ་མོ་སྐྱབས་སམ་ཆབ་བྲག་ཕོ་ཉ། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོ། པདྨ་འབུམ། པདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི། སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་སོགས་ཡིན།\nཀླུ་སྨྱོན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཁག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་ཐད་མདུན་མཆོངས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ཅིང༌། ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་ཁག་གི་བསྟན་དོན་རྣམས་འཚོ་བ་དངོས་དང་ཉེ་ཞིང་བསླབ་བྱ་དང་བློ་སྟོབས་སྤེལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོའི་བརྩམས་སྒྲུང་མང་པོ་མེད་ཀྱང་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་དགོས་པ་ཡོད། པདྨ་འབུམ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་དངོས་འབྲིའི་བརྩམས་སྒྲུང་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཚིག་ཉུང་ཞིང་རྡོག་ལ་སྒྲིལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། པདྨ་ཚེ་དབང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་གྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་ཉེ་བ་ཡིན། སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ནི་མི་ལོ་ ༡༨ ཙམ་རིང་བྱིས་པར་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གིས་བྲིས་པ་རྣམས་གོ་བདེ་ཞིང་མཚར་ཉམས་ཆེ་ལ་རི་མོའི་གཞོགས་འདེགས་བཀོལ་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན།\nདུས་ཡུན་འདིའི་རིང་དངོས་སྒྲུང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁ་ཤས་ཐོན་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་ ༡༩༩༨ ལོར་ཐུབ་བསྟན་མཁས་བཙུན་གྱིས་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དཀའ་སྡུག་འོག་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ཞིག་བརྩམས་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་བྱུང་རིམ་མང་པོ་ཞིག་ཞིབ་བརྗོད་དང་མི་སྣ་མང་པོ་ཞིག་གི་གནས་སྟངས་བརྐོས་འབྲི་བྱས་ཏེ། དཀའ་སྡུག་ཆེ་བའི་དུས་རིམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཐུབ་ཡོད། ད་ཆ་དེབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་པར་སྐྲུན་གནང་འདུག དེ་མིན་པདྨ་འབུམ་གྱི་དྲན་ཐོ་སྨིན་དྲུག་སྐེ་འཁྱོག་ཀྱང་དངོས་སྒྲུང་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་རེད།\n༡༽ དུས་རིམ་འདིའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་མཚོན་ཐབས་ཐད། དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐད་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་སོང་ཡོད།\n༣༽ བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང༌། ཆབ་སྲིད། བརྩེ་དུང༌། མཚང་འབྲུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་སོ་སོའི་གནས་ཚད་གཏིང་ཟབ་པོ་མིན།\n༤༽ དགའ་འོས་པ་ཞིག་ལ་དུས་མཚམས་འདིའི་ནང་བྱིས་སྒྲུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་མང་པོ་ཐོན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་གཞུང་དང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ། སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་འགན་ཁུར་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་རེད།\n༥༽ དུས་རིམ་འདིའི་ནང་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་ནས་གསར་དུ་འབྱོར་བའི་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་ཡིན་ལ། སྐལ་བཟང་ལྷ་མོས་མཚོན་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་བུད་མེད་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།\n༡༽ གོང་གསལ་དུས་རིམ་གསུམ་དེའི་སྔ་ཕྱིའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་འཕེལ་རིམ་ཐད་སྤྱིར་བཏང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། དུས་རིམ་སོ་སོའི་བརྩམས་སྒྲུང་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའམ། སྔ་མས་ཕྱི་མར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་པའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་བ་དེས། བརྩམས་སྒྲུང་དེ་ཚོ་གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་ཐོལ་གྱིས་བྱུང་བ་འདྲ་བ་ལས། རྩོམ་རིག་འཕེལ་རིམ་གྱི་རླབས་རྒྱུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཐུབ་མེད་པ་ནི་ཞན་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་སྣང༌།\n༢༽ དུས་རིམ་གསུམ་ཀའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་བརྗོད་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་དངོས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་འཚོ་བ་དངོས་རྣམས་གསལ་རྗེན་དུ་མཚོན་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང༌། མཚོན་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཟབ་ཚད་དང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལའང་སྤྱིར་འཛམ་གླིང༌། བྱེ་བྲག་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ། ཡང་སྒོས་གཞིས་བཞུགས་རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྡུར་ན་སྤོབས་པ་བྱེད་འོས་པའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཙམ་མི་ལྡན།\n༣༽ དུས་རིམ་གསུམ་ཀའི་ནང་སྒྲུང་རྩོམ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་ཞིང༌། ལྷག་པར་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་དང་འབྲིང་གྲས་སྤེལ་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན།\n༤༽ དུས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཧ་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ནང་འཁྲུངས་ཤིང་བོད་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་མྱོང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང༌། དུས་རིམ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཁོངས་ནས་པདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲི་དང་མཚར་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཤཱསྟྲི་ལྟ་བུའི་བཙན་བྱོལ་ནང་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བ་ཉུང་ཤས་ཕུད་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ལ་གསར་དུ་སླེབས་པའི་གྲས་ཡིན། དེས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་ཐུབ་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ་མེད་པའམ་བྱེད་ཐུབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\n༥༽ དུས་རིམ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུས་རིམ་མཐའ་མའི་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ནས་བལྟས་ཚེ། གནའ་བོའི་བོད་རང་གི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་བཟང་པོ་ཁག་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་མེད་པར་མ་ཟད། དེང་རབས་བརྩམས་སྒྲུང་གི་གནས་ཚད་ཀྱང་ཞན་པ་བཅས་སོ།།\nབཙན་བྱོལ་ནང་ ༡༩༩༠ ཚུན་གྱི་དུས་དེབ་ཁོ་ན་བརྩིས་ནའང་དུས་དེབ་མི་འདྲ་བ་གྲངས་ ༧༠ སྐོར་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་དུས་ཐོག་ཏུ་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་ལས་མང་བ་འདོན་སྤེལ་ཐུབ་པའི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་ཧ་ལམ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེས་གཅིག་ནས་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོའི་ནུས་ཤུགས་ཁ་གྲམ་འགྲོ་བ་དང༌། གཉིས་ནས་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་གཅིག་གྱུར་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་དགའ་མོས་ཐོབ་སའི་རྩོམ་རིག་དུས་དེབ་བསྐྲུན་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་པ་ཙམ་མ་ཟད། ལྷག་པར་བརྩམས་སྒྲུང་དང་སྙན་ངག་རིང་གྲས་སྤེལ་རྒྱུར་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་རྩོམ་རིག་ཅེས་པ་དེ་རྩོམ་པ་པོས་རྩོམ་ཡིག་བརྩམས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ལ་གོ་བ་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་པ་པོའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བརྒྱུད་ལམ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་པ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་གིས་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་པ་པོར་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་སྐུལ་མ་ཐེབས་པའི་འཁོར་རྒྱུག་ཅིག་ལ་གོ་དགོས་ཤིང༌། དེ་འདྲའི་འཁོར་རྒྱུག་ཅིག་གྲུབ་མིན་གྱི་གཙོ་གནད་ནི་དུས་དེབ་རེད།\nལྷག་པར་བརྩམས་སྒྲུང་ལ་མཚོན་ན། སྒྲུང་ཤིན་ཏུ་ཐུང་ཐུང་གི་རིགས་མ་གཏོགས་དེ་མིན་རྣམས་དུས་དེབ་གཅིག་གི་ཐོག་ཆ་ཚང་ཤོང་དཀའ་བར་བརྟེན། དུས་དེབ་འདོན་ཐེངས་མང་པོའི་ཐོག་མུ་མཐུད་འདོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་དེབ་རྣམས་ལོ་རེར་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ལས་མང་བ་རྒྱུན་མཐུད་དུ་མ་ཐོན་ཚེ། སྒྲུང་གཅིག་དུམ་བུ་ཁ་ཤས་སུ་བགོས་ཏེ་མུ་འགོད་བྱས་པ་དེས་སྒྲུང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་ཕན་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནོད་ཀྱི་ཡོད།\nམ་གཞི་དེང་སྐབས་དྲྭ་ལམ་དུ་རང་རང་གི་བརྩམས་སྒྲུང་ཐད་ཀར་སྤེལ་ཆོག་ཀྱང༌། དཔལ་འབྱོར་དང་འཕྲུལ་ལས་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་དབང་གིས་དྲྭ་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དེ་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་བོད་མི་བྱིངས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་མི་ཐུབ་པ་དོན་དངོས་རེད། དེར་བརྟེན་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་མཚོན་པའི་རྩོམ་ཡིག་རིང་གྲས་དུས་ཐོག་སྤེལ་སའི་གཏན་འཇགས་དུས་དེབ་ཡག་པོ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་སྣང་།\nརང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཁས་པ་དང་མཁས་དབང་གི་གདན་གྲལ་དུ་འཁོད་པའི་ཁོངས་སུ་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་དག་མཁས་པ་དང་མཁས་དབང་གི་གདན་གྲལ་དུ་གདན་དྲངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་ཅག་གིས་བརྩམས་སྒྲུང་བརྩམས་པས་མ་ཡིན་པར། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་དང་གསུང་བཤད་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ཕན་བརྩམས་སྒྲུང་བྲིས་ཏེ་མིང་གྲགས་བྱུང་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་རིམ་པས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན་དང་ སྲིད་དོན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།\nདོན་དངོས་སུ་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་བ་ནི་སྔར་མེད་པའི་ངག་རིག་གི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གསར་དུ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དཔྱད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལས་གཟི་བརྗིད་དང་བྱས་པ་ཆེ་བ་མིན་རུང་ཆུང་བ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། དེར་བརྟེན་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་རྩོམ་གནང་མཁན་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་རྩོམ་གནང་མཁན་ཚོར་ཐུགས་སྣང་གིས་མཁས་པའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་གདན་ཞུ་དང༌། ལོ་སོ་སོར་བརྩམས་སྒྲུང་ལེགས་ཤོས་དཔྱད་འདེམས། ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་སྒྲུང་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱིས་པར་སྐྲུན་སོགས་བརྩམས་སྒྲུང་དང་བརྩམས་སྒྲུང་སྤེལ་མཁན་ལ་ཆེ་མཐོང་གནང་ཐུབ་ན་ཕན་ཁྱད་ཡོང་ས་རེད་སྙམ།\n༡༩༨༩ ཕན་གྱི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་དེབ་ནང་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྦྱོང་གི་ནང་དོན་ཉུང་ཤས་ལས་མེད་ཅིང༌། གང་ཡོད་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་སྐོར་ཡིན། དེ་རྗེས་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་བཏོན་པའི་སློབ་དེབ་ཁག་གི་ནང་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྟངས་སོགས་རྩོམ་འབྲིའི་ཤེས་བྱ་གསར་དུ་བསྣན་ཡོད་ཅིང༌། སློབ་དེབ་དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་འོག་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་མོས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དུས་ཐུང་ལོ་བཅུ་གྲངས་ནང་སློབ་གྲྭའི་དུས་དེབ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཐོན་པ་དང་དེ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་སྤེལ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན་སློབ་ཚན་དེ་ཚོའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆུང་ཆུང་མིན། ལྷག་པར་སྐབས་དེའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྩོམ་རིག་ལ་མྱོང་རྒྱུས་ཞན་པས་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་དེ་དག་དམིགས་ཡུལ་དང་འཚམས་པར་སློབ་ཁྲིད་ཡག་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་སློབ་དེབ་ནང་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་ཚན་ཇེ་མང་དུ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་གི་ཐོག་ཏུ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ཡ་མཚན་དགོས་པ་ཞིག་རེད།\nའོན་ཀྱང་ཉེ་ལམ་གྱི་སློབ་དེབ་གསར་པ་ཁག་གི་ནང་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་ཚན་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ཡོད་པའི་མཐོང་ཚུལ་ཕྲན་ལ་བྱུང་ཞིང༌། དེ་ནི་རྩོམ་རིག་ཡར་རྒྱས་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཆགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགོག་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད། སྐད་ཡིག་ཅེས་པ་དེ་དོན་དངོས་སུ་སྐད་ཡིག་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སྦྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྐད་ཡིག་དེའི་སྙན་ཆའམ་སྐད་ཡིག་དེ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་བསྐྲུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་དག་གི་རོ་བཅུད་མྱོང་ཐུབ་པ་དང༌། རོ་བཅུད་དེ་ལྡན་གྱི་བརྩམ་བྱ་གསར་རྩོམ་བྱེད་ཐུབ་ན་གཞི་ནས་སྐད་ཡིག་དེར་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕྲུ་གུ་ཚོར་ཆུང་དུས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཙམ་བསླབས་པས་མི་ཆོག་པར་སློབ་རིམ་སོ་སོ་དང་འཚམས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་སྦྱོང་གི་སློབ་ཚན་ཡང་གང་མང་བཀོད་སྒྲིག་གནང་དགོས་པ་དེ་ཕྲུ་གུའི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་དང་རིག་གཞུང་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཚུགས་པ། མིང་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཆགས་པ། ལྷག་པར་རང་གི་བསམ་ཚུལ་དང་འཆར་སྣང་རྣམས་ནོར་འཆུག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་སྨྲ་བརྗོད་དང་འབྲི་སྤེལ་ཐུབ་རྒྱུར་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞི་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེ་འཚར་བྱུང་བའི་བོད་ཕྲུག་གི་ཞིང་ས་ནས་རྩོམ་རིག་གི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན་ཉུང་མཐར་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཡིག་གི་བརྩམས་ཆོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\nདེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་འོས་སྦྱོང་དང་ལས་ཞོར་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་རྩོམ་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སློབ་སྤེལ་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེན་རེད། ཁོ་བོ་རང་ངོས་ནས་གོང་གསལ་དོན་གནད་གཉིས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་ནས་ད་ཕན་གླེང་བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། དེ་སྔ་འགལ་རྐྱེན་ཇི་ཡོད་ ལ་མ་འཛེམས་པར་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་ལོ་རེར་རྩོམ་རིག་འགྲན་བསྡུར་རེ་གོ་སྒྲིག་གིས་སྨྱུག་གསར་ཞེས་པའི་དུས་དེབ་རེ་འདོན་དགོས་པའི་གྲོས་འདོན་དང་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཁུར་བླངས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་ཚོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཤེས་རིག་ཅེས་པའི་དུས་དེབ་གསར་འདོན་བྱ་དགོས་པའི་གྲོས་འདོན་དང༌། དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་དུས་དེབ་དེའི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ཁུར་བླངས་པ་ཡིན། ཁོ་བོའི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་གོམ་པ་རིམ་བགྲོད་གནང་ཚེ་བཙན་བྱོལ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་རྩ་བ་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད་སྙམ་ལ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བརྩམས་སྒྲུང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡང་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ངེས་རེད་སྙམ།\n༡༽ བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་ཁག་གི་བརྗོད་བྱ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐག་རིང་བའི་སྐྱོན་ཆ་ཆེ། དཔེར་ན། གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་རང་དབང་བྲལ་བའི་འཚོ་བ་དང་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཐབ་རྩོད་བྱས་ཚུལ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིས་ངོ་ཤེས་པ་ས་དང་གནམ་ལས་མེད་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་ཏུ་དཀའ་ངལ་བརྒྱ་ཕྲག་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་གསར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་བྱུང་བ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་བརྩམས་སྒྲུང་གིས་མཚོན་པ་ཧ་ལམ་མེད་ལ། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོང་ཚུལ་དང་གནམ་གཤིས་མ་འཕྲོད་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ཆུང་རྣམས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཚོན་པའང་དཀོན། འོ་ན་གང་བྲིས་འདུག་ཅེ་ན། གྲྭ་པས་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་གི་སྐོར་བྲིས་ཤིང༌། མི་སྐྱས་བླ་ཆེན་མི་ཆེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མ་འགྲིགས་མ་འཐུས་ལུགས་ཀྱི་འཁང་ར་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་བྲིས་པ་ཤས་ཆེ། འདི་ལྟར་ང་ཚོའི་རྩོམ་ཡིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ཁ་གཡབ་གཡབ་ཀྱི་གོལ་ལམ་ཞིག་ཏུ་འཕྱན་འགྲོ་བ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་དུ་འཛུལ་ནས་དངོས་དོན་འབྲི་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་པར་སྣང༌།\nདེར་བརྟེན་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཚོས་དང་པོ་རང་རང་གནས་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་ནང་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་འབྲི་དགོས་པ་དཔེར་ན། གྲྭ་བཙུན་ཚོས་གྲྭ་བཙུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འབྲི་དགོས་པ་དང༌། མི་སྐྱ་ཚོས་འཁང་ར་དང་སྐྱོན་བརྗོད་ཙམ་ལ་མགོ་མ་འཁོར་བར་རང་ཉིད་གནས་ཡུལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཏིང་ཟབ་ས་ནས་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས་འབྲི་དགོས། དེ་ལྟར་བྱེད་པར་རང་རེར་རྒྱུ་ཆ་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་རྒན་གསོ་ཁང་གི་རྒན་འཁོག་དང༌། གསར་འབྱོར་བ། ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་སོགས་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་ནའང་མི་སེམས་འགུལ་བའི་བརྩམས་སྒྲུང་གི་རྒྱུ་ཆ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཡང་མེད།།\n༢༽ ལྷག་པར་བོད་ནང་གི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་དབང་གིས་འབྲི་མི་ཐུབ་པ་དང་འབྲི་བར་དཀའ་ངལ་ཡོད་སའི་བརྗོད་དོན་ལ་བཙན་བྱོལ་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་དམིགས་བསལ་དོ་སྣང་གིས་འབྲི་དགོས། འདི་ནི་རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་དུ་གནས་པའི་དགོས་དོན་ཡིན་ལ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཀྱང་རེད།\n༣༽ རང་ཅག་གི་གནས་ཡུལ་ཕྱི་རྒྱལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཡིན་པས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་གི་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་གསར་རྩོམ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་ཆེ་བའི་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན། རྩོམ་རིག་གི་ཆ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་ཨེ་ཤ་ཡ་ཙམ་མ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དཔེ་སྐྲུན་གྱི་རང་དབང་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དབང་གིས་འཛམ་གླིང་གི་དཔེ་དེབ་གྲགས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་རིན་གོང་ཧ་ཅང་ཁེ་བོར་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། འདི་དག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་ཧ་ཅང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གྱིས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཕུལ་བྱུང་རྩོམ་རིག་གི་ལེགས་ཆར་སློབ་སྦྱོང་གིས་རང་གི་རྩོམ་རིག་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཚེ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཡར་རྒྱས་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།\n༤༽ ང་རང་ཚུད་པའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཕལ་མོ་ཆེས་ད་ཕན་སྒྲུང་ཁ་ཤས་བྲིས་རྗེས་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་གནད་དོན་གྱི་དབང་གིས་སམ། ཡང་ན་འཚོལ་སྙེགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་སོང་ནས་ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་སྒྲུང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་ཐུབ་མཁན་ཧ་ལམ་བྱུང་མེད། ངས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་གསར་རྩོམ་གྱི་ལམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་ཞུགས་མ་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མྱོང༌། ངའི་གྲོགས་པོ་ལྷ་མོ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆེད་ལས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་བྱེད་འདོད་ཡོད་ལུགས་གསུངས་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོ་ཚང་མར་དེ་འདྲའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི། གཅིག་ནས་རང་རེའི་མི་འབོར་ཉུང་བ་དང༌། གཉིས་ནས་མི་འབོར་ཉུང་ངུ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེ་ཤེས་མཁན་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཉུང་བ། གསུམ་ནས་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཤས་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཡོད་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བརྟེན། བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་རྣམས་གྱོང་ཉོ་མཁན་གྱི་དངོས་རྫས་ཤིག་ལས། ཁེ་བཟང་ཡོད་པའི་ཚོང་རྫས་ཤིག་ཏུ་རྩ་བ་ནས་གྱུར་མ་ཐུབ་སྟབས། བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་གསར་རྩོམ་དང་པར་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་རྣམས་སྦྱིན་བདག་གི་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་སྡོད་དགོས་པ་ལས། སོ་སོའི་རྐང་པའི་ཐོག་ཏུ་ལངས་ཐུབ་པའི་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་རེད། ངས་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉམ་ཐག་པ་དང་སྐྱི་གཡའ་དགོས་པ་ཟེར་བ་དེ་འདི་ག་རང་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཁ་འཕང་ལག་འཕྱིད་བྱས་པས་འགྲིག་གི་མ་རེད། བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ། མནྜལ་ཞིག་དང་མཇལ་དར་ཞིག་ཕུལ་ནས་སྐུལ་མ་ཞུས་ཚེ་བསྟན་བཅོས་པུ་ཏི་གཅིག་གཉིས་རྩོམ་པའི་སྐུ་ལས་ལ་ཐུགས་འཛེམས་མཛད་མི་འདུག ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་གསུང་རབ་རི་བོའི་གཏོས་ལ་འགྲན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པ་ལས། རྩོམ་ཡོན་དུ་སྒོར་མོ་སྟོང་ཕྲག་ཁ་ཤས་ཐོབ་པའི་རེ་བས་མཛད་པ་རེད་མི་འདུག དེར་བརྟེན་རང་རེའི་རྩོམ་པ་པོ་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཚོས་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཚོའི་མཛད་པ་དང༌། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཉན་འཕྲང་ཅན། མ་འོངས་པའི་རེ་གཏོད་བཅས་ལ་བསམས་ཏེ་སྙིང་ལ་རུས་པ་བཅུག་ནས་བརྩམས་སྒྲུང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་དགོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལྷ་རབ་བརྩམས་སྒྲུང་རིང་གྲས་འབྲི་བར་བརྩོན་དགོས་འདུག་ཅེས་སྙིང་ནས་ཞུ་བར་ཐལ།\n༥༽ ང་རང་དེ་སྔོན་ཚོར་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྒྲུང་དང་སྙན་ངག་སོགས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན། ངས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་གིས་རང་ཉིད་ལ་དེའི་ཐད་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་ཞིག་འབྱུང་བར་བརྩོན་ཞིང༌། ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་དེ་གཞི་བཟུང་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་གི་ཡོད། རྗེས་སུ་ང་རང་གཞུང་ཞབས་སུ་ཞུགས་རྗེས་ཉིན་ལྟར་ལས་དོན་རིགས་གཅིག་གི་ཐོག་དུས་ཚོད་གཏོང་དགོས་སྟབས་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཉུང་ཞིང༌། དེའི་དབང་གིས་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་རིང་ཅི་འབྲི་འདི་འབྲི་མེད་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་གྲགས་ཅན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐོས་རྗེས་ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཧ་གོ་སོང༌།\nཚོར་སྣང་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྒྲུང་འབྲི་མཁན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ངས་ད་ལྟ་འདི་ལམ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཉུང་ན་ཉིན་གཉིས་གསུམ་དང་མང་ན་ལོ་ངོ་བཅུ་གྲངས་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྲི་དགོས་པའི་རྩོམ་གྱི་རིགས་ཤིག་རེད། སྒྲུང་རིང་པོ་ཞིག་འབྲི་བར་དགོས་མཁོ་གཙོ་བོ་དེ་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཚོར་བ་སྟངས་སྙོམ་ཡིན། ཚོར་སྣང་དྲག་པོའི་རིགས་དེ་ལོ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་ཅི་ཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་གནས་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་གཞི་རྩར་བཟུང་སྟེ་འབྲི་འགོ་བརྩམས་པའི་སྒྲུང་ཕལ་མོ་ཆེ་མཇུག་ཡག་པོ་ཞིག་མི་འཁྱོལ་བ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡིན།\nསྤྱིར་སེམས་ཧ་ཅང་ཞུམ་པའི་སྐབས་དང་ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་ཧ་ཅང་མྱོས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་རུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་སྟེ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སེམས་ཚོར་སྟངས་སྙོམས་སུ་གནས་སྐབས་དོན་གང་ལའང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དེ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆེ་ཤོས་ལྡན་པར་བརྟེན། སེམས་ཚོར་སྟངས་སྙོམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྩོམ་བྲིས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བར་ལེགས་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་དང༌། རྩོམ་སྔ་ཕྱི་ཀུན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པར་གྱུར་ཐུབ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཚོར་དྲག་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་རྩོམ་བྲིས་ཚེ། ལྟར་སྣང་ལ་བྲོ་བ་ཆེ་ཆེ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་དུ་རྩོམ་མཁན་གཅིག་ཡིན་ཡང་དེའི་རྩོམ་ཡིག་ཡོངས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་མེད་པར་གྲོག་རོང་མང་པོ་འགྲིམས་པ་ལྟ་བུའི་འབར་འབུར་ཟང་ཟིང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཉེན་ཆེ་བར་སྣང༌།\nགཞན་ཡང་ཚོར་སྣང་དྲག་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཚོས། རང་རྒྱུད་ལ་ཚོར་སྣང་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་རྒྱུན་མཐུད་དུ་འབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་ཆང་རག་ཚོད་མེད་འཐུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་མཚར་འཛིན་པ་སོགས་ཚོར་སྣང་དེ་ག་རང་གི་ཆེད་དུ་སྨྱོ་འཁྲབ་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ངམ་ངམ་ཤུགས་སུ་འབྱུང་༼ལྟ་བའི་ཚད་མཐོན་པོར་སོན་ཏེ་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྱད་མཚར་སྟོན་པ་རྣམས་འདིར་མ་ཐེ་༽བ་མང་དུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ལས་ལེགས་ཆ་ག་ལ་ཡིན།\n༦༽ ང་རང་བོད་ནས་ཡོང་ཞིང་ལས་དོན་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངའི་བཟའ་ཟླ་ཡང་བོད་ནས་ཡོང་ཞིང་ད་ལྟ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རེད། ཁོང་གིས་ཚན་རིག་དང་ཨང་རྩིས་སོགས་སློབ་ཚན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་འཁྲིད་བཞིན་ཡོད། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དུ་ཡོད་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ཡིན་ལ་ངེད་ཚོས་ཉན་པའི་གཞས་དང་བལྟ་བའི་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་ཡང་ཕལ་མོ་ཆེ་བོད་གཞས་དང་བོད་སྐད་ཡིན། ངེད་གཉིས་ལ་བུ་མོ་ལོ་ ༡༢ ཅན་ཞིག་དང་བུ་ལོ་ ༦ ལ་སླེབས་པ་ཞིག་ཡོད། རྩ་བའི་བུ་མོས་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀ་རང་གི་ལོ་ཚད་ལ་གཞིགས་པའི་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བོད་ཡིག་དང་དབྱིན་ཡིག་གི་གནས་ཚད་བསྡུར་ཚེ་དབྱིན་ཡིག་ཧ་ཅང་གིས་ལེགས་པ་ཤེས་ཤིང་ནམ་རྒྱུན་འཕྲིན་ཡིག་དང་ཉིན་ཐོ་སོགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དབྱིན་ཡིག་བཀོལ་ཏེ་འབྲི་བཞིན་འདུག ངའི་བུ་ལ་ད་ལྟ་བོད་ཡིག་མ་གཏོགས་དབྱིན་ཡིག་བསླབས་མེད་ཀྱང་ཁོ་རང་རང་ངོས་ནས་དབྱིན་ཚིག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་སྐད་གང་འཚམས་ཤེས་ཀྱི་འདུག\nབཙན་བྱོལ་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་གི་ཁོར་ཡུག་བཟང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པའི་ངའི་བུ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་དབྱིན་ཡིག་ལེགས་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ནམ། ངས་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྐབས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་རེད་འདུག དེ་ཡང་བོད་ཡིག་ནང་བྱིས་སྒྲུང་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་ལྷག་པར་ཕྲུ་གུ་ལོ་བཅུ་མན་ལ་རན་པའི་བྱིས་སྒྲུང་ཆེས་ཉུང་ཉུང་རེད། དེར་བརྟེན་ངའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཆུང་དུས་ནས་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་མ་བཀླགས་ཀ་མེད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལྟར་བཀླགས་པར་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་ཆུང་དུས་ནས་དབྱིན་སྐད་སྒྲུང་དེབ་ཀྱི་བྲོ་བ་རྙེད་ནས་རིམ་པས་དབྱིན་དེབ་ལ་ཆ་རྒྱུས་དང་དགའ་མོས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་དང་རྒྱང་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག དེ་ནི་གཞི་རིམ་གྱི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་འདུག\nད་ཕན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་ནང་སྐལ་བཟང་མཁས་གྲུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དྲན་པ་བརྗེད་སླ་བའི་ཨ་ཁུ་ཕག་པ་དང་ཡ་མཚན་རྡོ་དང་བྱི་ལ་དོམ། འབྱོར་བསྐྱལ་དང་དོན་གྲུབ་ལྟ་བུ་ཉུང་ཤས་ལས་དེ་མིན་མང་ཆེ་བ་བྱིས་སྒྲུང་ཡིན་ཞེས་ནང་དོན་ཆབ་སྲིད་དང་ནང་ཆོས། བཟང་སྤྱོད་སོགས་རྒན་པ་ཚོས་ཟབ་ཟབ་བཟང་བཟང་དུ་བརྩི་བ་རྣམས་གོ་བདེའི་ཡུལ་སྐད་གཙོ་བཟུང་གིས་དབུ་མེད་ཡིག་གཟུགས་དང་བར་བར་དུ་ནང་དོན་མཚོན་པའི་རི་མོས་བརྒྱན་པ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བྱིས་སྒྲུང་ཆགས་མི་འདུག\nབྱིས་སྒྲུང་ཞེས་པ་དེ་སྤྲུལ་པ་དང་རྨི་ལམ། གདོན་འདྲེ། སྟོང་བསམ་སོགས་ནང་དོན་ཡ་མཚན་ཅན་དང་། འཆར་སྣང་གིས་ཕྱུག་པ། དུམ་མཚམས་འགའ་ཞིག་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱེད་པ། རྒན་པས་བལྟས་ན་ཅོལ་ཆུང་ཡང་གད་མོ་བྲོ་བ། མདོར་ན་ཕྲུ་གུ་རང་གི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཀྱི་རིམ་པར་བབས་ཏེ་འབྲི་དགོས་པར་འདུག་པས། འདི་ནི་ཤེས་བྱའི་གནད་ཀུན་ལ་མཁས་པའི་མཁས་དབང་ང་ཡིན་ཟེར་བ་ཚོས་ཀྱང་འཇོན་དཀའ་བའི་ལས་ཤིག་ཏུ་སྣང་།\nའོན་ཀྱང་གོང་དུ་ཕྲན་གྱི་བུ་མོའི་གནས་ཚུལ་དཔེར་དྲངས་ཏེ་ཞུས་པ་ལྟར། རང་རིགས་བྱིས་པ་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་རང་གི་སྐད་ཡིག་གི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་ཚུགས་དང་མ་ཚུགས་ཀྱི་གནད་འགག་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བྱིས་པའི་སྒྲུང་དེབ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་འགྱུར་རང་གི་སྐད་ཡིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་སྤེལ་མཁན་གྱི་རང་རིགས་གཞོན་ནུ་གསོ་སྐྱོང་ཐུབ་མིན་ཡང་འདི་ལ་རག་ལས་པ་དངོས་ཡོད་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀུན་གྱིས་མྱངས་ཀྱང་ཀུན་གྱིས་སྣང་མེད་དུ་བསྐྱུར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཞུས་ན། རང་ཅག་ཀུན་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་དང་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གནའ་མིའི་གཏམ་དཔེར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དང་པོ་འགོ་ནས་བསྒྲིགས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། དེ་ཡང་ཕོ་མོའི་བརྩེ་དུང་དང་ཉམས་མྱོང་། མཐོང་ཐོས་སོགས་གང་དང་ཅི་ཡིན་ཡང་དང་པོ་དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དབང་གིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཐོག་མར་རང་ཉིད་ཆོས་ལུགས་གང་དང་འཕྲད་པ་དེའི་རྗེས་འཇུག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྱུར་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་གང་བསླབས་པའི་སྐད་དང་གང་གོམས་པའི་གཤིས་སྤྱོད་སོགས་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོའི་རིང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་གྲུབ་རེད། དེར་བརྟེན་རང་རིགས་བྱིས་པ་ཚོའི་མི་ཚེའི་ནང་ཐེངས་དང་པོར་བཀླག་བྱའི་དཔེ་དེབ་དང་མཉན་བྱའི་གཞས། བལྟ་བྱའི་གློག་བརྙན་སོགས་བོད་གངས་ཅན་པའི་སྐད་དུ་འབེལ་འབེལ་ལྷུག་ལྷུག་བྱུང་ན། ཁོང་ཚོའི་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་གྱུར་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་དེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བ་མྱོང་བ་དང་བྲོ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱ་རྒྱུར་སྤྲོ་བ་ལྡན་པ་ཡོང་གི་རེད། བྱིས་པར་སྐད་ཡིག་གི་རྩ་བ་འཛུགས་པ་དང་རིག་གཞུང་གི་སྒོ་མོ་འབྱེད་པའི་གནད་གསང་ངོ་མ་ནི་འདི་ཀ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཞེས་པའི་གནའ་བོའི་སྡོམ་ཚིག་དེའི་ནང་དོན་ཡང་འདི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་ཞིག་རེད་སྙམ། དེར་བརྟེན་རང་གི་རིགས་ལ་ཞེན་པ་དཀར་བའི་རྩོམ་པ་པོ་ཚོས་དོན་རྩ་འདིའི་ཐད་དམིགས་བསལ་ཐུགས་སྣང་གིས་བྱིས་སྒྲུང་གིས་མཚོན་པའི་བྱིས་པས་བཀླག་བྱའི་རྩོམ་ཡིག་གང་མང་སྤེལ་བར་ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བསྐུལ་ལོ།། །།\n A factual or fictional account of an event or series of events. From Microsoft Encarta dictionary.\n སྒྲུང་དེབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱང་ལག་སོན་མ་བྱུང་མུར། བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་བསྐོང་འཚོགས་གནང་སྐབས། ཨ་མྱེས་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལོ་རྒྱུས་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་དེའི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཞུས་པར། ལམ་སེང་ཐུགས་སྣང་ཆེན་པོ་གནང་ཐོག ཉིན་ཤས་རྗེས་ཕྲན་སར་ངོ་ཕེབས་ཀྱིས་སྒྲུང་དེབ་འདི་མཁོ་འདོན་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།\n སྒྲུང་དེབ་དང་པོར་ལེགས་འཚོ་མའི་སྒྲུང་ཚན་ལྔ་བཏོན་པ་རྣམས་གཙོ་བོ་མ་བུ་དང་དགེ་སློབ་ཀྱི་གཏམ་གླེང་གི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་ལས་འབྲས། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བསྟན་པ་ལས། དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་བར་དུ་འཕེལ་བ། མཐའ་མར་མཇུག་རྫོགས་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་ཧ་ལམ་གསལ་མེད་པས་བརྩམས་སྒྲུང་མཚན་ཉིད་པར་བགྲང་དཀའ། མཁས་དབང་འདི་པའི་སྒྲུང་འདི་དང་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྡུར་ན། ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུང་གི་གནས་ཚད་མཐོ་རུ་སོང་འདུག\n འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པས་དུས་མཚམས་ཀྱི་ཆ་ནས་བྱས་ན་འཕེལ་རིམ་ཕྱི་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས།\n སྒྲུང་འདིའི་དུམ་བུ་དང་པོ་དབུ་ཅན་ལག་བྲིས་སྣུམ་པར་མདུན་ཤོག་ཏུ་གཡག་གི་རི་མོ་བྲིས་པ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། དུམ་བུ་གཉིས་པ་དབུ་ཅན་ལྕགས་པར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་སྣུམ་པར་དུ་བཏབ་པ་ཞིག་རེད། འདི་ལས་གཞན་པའི་པར་དུ་འཁོད་པ་ཡོད་མེད་མ་ཤེས།\nསྤེལ་དུས། 10:37 PM


ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ཟླ་༡ཚེས་༣༡ཉིན། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༣༠རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པ་རུ་༼བོད་མིའི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་༽འགོ་འཛུགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་འགུལ་ནང་ཁྱོན་མི་གྲངས་༥༠༠༠ཙམ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nལས་འགུལ་མཛད་སྒོ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གསར་པའི་ Talktora Stadium ཊལ་ཀཱ་ཊོ་རཱ་རྩེད་རའི་ནང་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་མཛད་སྒོ་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་དང་། BJPབྷེ་རྗེ་ཕེའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་སྐུ་ཞབས་ Shri L. K Advani ཤྲི་ཨེལ་ཁེ་ཨ་ཌེ་ཝན་ནེ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མིའི་འཐུས་མི་ Shri, Priya Dutt ཤྲི་ཕེར་ཡཱ་ཌུ་ཊི་མཆོག ཀོང་རི་སིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ Dr. E.M Sudarsan Natchiappan མཁས་དབང་ཤུ་དྷར་སན་མཆོག གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ Shri Hassan Khan ཤྲི་ཧཱ་སན་ཁན་མཆོག་བཅས་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད།\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་གཙོས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། རྒྱ་བར་འབྲུག་གསུམ་ནས་ཕེབས་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་༤༥༠༠ཙམ་དང་། རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་༡༠༠༠ལྷག་ཙམ་བཅས་ཁྱོན་མི་གྲངས་༥༠༠༠ལྷག་ཙམ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཐོག་མར་རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བ་ཁག་༦ནས་ཕེབས་པའི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔོ་སྨོན་དང་། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་སྣེ་འཁྲིད་འོག རྒྱ་གར་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་གླུ་བཅས་རིམ་པར་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཆེད་རང་སྲོག་ཤོར་བའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་རྗེས་དྲན་ཆེད་ངག་བཅད་མྱ་ངན་བཅས་རིམ་པར་ཞུས།\nལས་འགུལ་མཛད་སྒོའི་འགན་འཁུར་བ་གཙོ་བོ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་གིས། མཛད་སྒོའི་ལས་རིམ་སྒྲོག་སྦྱངས་གནང་བ་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་ལས་འགུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nད་ལན་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཐུན་མོང་དང་། དམིགས་བསལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བཀའ་ཤག་ལྷན་རྒྱས་མི་མང་ལྷན་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ད་ལན་གྱི་ལས་འགུལ་རིང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་སོགས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་བོད་པའི་མི་མང་ ༤༥༠༠ ལྷག་དང་བླངས་ཀྱིས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཐོག་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མི་གྲངས་ ༡༥༠༠ ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད། ད་ལྟ་བར་བོད་ནང་བོད་མི་ ༩༩ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་མི་ལོ་ ༦༠ ལྷག་རིང་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱངས་དང་མྱོང་བཞིན་ཡོད།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ནང་མི་གཉེན་འབྲེལ་ལྟོས་བཅས་ལ་དམ་དྲག་ཆེ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ངོ་མ་རྩད་གཅོད་མེད་པར་ངན་ཁག་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་ཟེར་བ་སོགས་ལ་འགེལ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་དམར་ཆོས་མེད་རིང་ལུགས་པས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་མའོ་དང་། ཏིང་། ཅང་། ཧུའུ་སོགས་ཀྱི་པར་ལྷ་སྐུ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མཉམ་སྒྲིག་གཤོམ་བྱེད་བཅུག་པ་སོགས་ཐལ་ཆེ་བའི་སྲིད་བྱུས་ཞིག་བོད་ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཐའ་དོན་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ང་ཚོ་ལ་རྒྱ་གར་ལས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་པ་དང་། དེ་རིང་གི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་སོགས་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་མི་སྣ་མང་པོ་ཕེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཉན་འཕྲང་ཆེ་བའི་སྐབས་འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་གལ་ཆེའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམས་ཕེབས་གནང་བར་ང་ཚོ་སེམས་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་སོང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཕལ་ཆེ་བ་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་དབང་འོག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་ཤི་ན་དགའ་བ་ཞིག་མཐོང་གིན་ཡོད། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཡོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་ང་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། བོད་ནང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གཞུང་གིས་འདི་འདྲའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་གར་འདི་བཞིན་མང་གཙོ་དང་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཚོར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་དང་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔོན་རིགས་དང། མི་མང་རྣམས་གྷན་དྷི་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐུན་པའི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གཞན་ཡང་མཁས་དབང་ཌོག་ཊར་ར་ཇན་དྷ་པྲསཊ་(Dr Rajendra Prasad)ལགས་ནས་བོད་མིའི་སེམས་ཤུགས་མ་ཤི་ན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཤི་སྐད་གསུང་པ་ལྟར་ང་ཚོ་ཡང་སེམས་ཤུགས་ཆགས་མེད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་དོན། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཇི་ལྟར་གལ་ཆེ་ཡིན་པ། རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་ཀྱི་བླ་སློབ་འབྲེལ་བའི་སྐོར། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཆེད་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་མང་གཙོའི་ལམ་ནས་འགན་མུ་མཐུད་ཁུར་འཆར་ཡོད་སྐོར། ད་ལྟ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཆིག་སྒྲིལ་དང་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ལ་བརྟེན་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་བོད་མིར་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤིག་འཆར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་བཞིན་ང་ཚོའི་མངོན་འདོད་དང་། རེ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཆེད་རྒྱ་གར་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་སོགས་ གསུངས་ཡོད།\nསྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་ཟུར་པ་དང་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་ཟུར་པ། བྷི་ཇེ་པི་ (BJP) ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་རྒན་གྲས། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་ཨ་ཌཱ་ཝ་ནི་ (Shri. L.K. Advani) མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་དང་ཚོགས་གཙོ་གཉིས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་ཡག་པོ་གནང་སོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོས་བསྟན་པའི་རྒྱ་གར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བརྙན་འཁོར་དེའི་རྒྱུད་ ༡༩༥༩ ནས་ད་བར་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་བཟུང་པའི་འདུ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འདིར་རྒྱ་གར་བ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་ངས་ཚབ་མཚོན་ཞུས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་གྷན་དྷི་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་འདི་ཡག་པོ་བྱུང་འདུག\nང་འདིར་བསྡད་ནས་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་གདོང་པ་མཐོང་སྐབས་སོ་སོའི་རྩ་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག རྒྱ་གར་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་སྐབས་ང་རང་སློབ་ཕྲུག་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་ནས་རང་བཙན་བསམ་མྱོང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མི་ཚོ་ལ་རེ་བ་ཡོད་རེད། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རེ་བ་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ཐེངས་མང་པོ་མཇལ་མྱོང་བས་ཁོང་མི་ཕལ་པ་ཞིག་མ་རེད། དེ་བཞིན་ཁོང་གིས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཏོན་གནང་བ་དང་། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བོད་དོན་འགན་ཁུར་གནང་བ་རེད།\nསྔོན་མ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་སྲིད་བློན་ཆེན་སར་ཌར་པཱ་ཊེལ་(Sardar Patel) མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཡི་གེ་ཤོག་གྲངས་བདུན་ཅན་ཞིག་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནང་དེའི་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དོན་ཐོག་འགན་ཁུར་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། སྔོན་མ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་ཤོས་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་དགོས་མཁོ་ཚུལ་བཞིན་བསྐང་ཐུབ་མེད་པ་དང་བོད་དེ་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་པ་རེད། བོད་དོན་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་སོ་སོའི་ནང་ཚང་སོགས་བསྐྱུར་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྒྱ་གར། རྒྱ་གར་ལ་གུས་འདུད་ཡོད་སོགས་གསུངས་པ་རེད།\nདེ་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་འགལ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀ་འདིར་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་བྱུང་། དེ་རིང་གི་ལས་འགུལ་འདིས་སེམས་གཏིང་ལ་འགུལ་བསྐྱོད་ཐེབས་སོང་། དེ་སྔ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་དང་ཐུག་སྐབས་ངས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་བཞིན་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་མེད་སྐོར་དང་། ཁོང་གི་གཉིས་སྨན་དགོངས་བཞེད་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་བོད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་སེལ་དགོས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ནང་ཟིང་འཁྲུག་བྱུང་ཡང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་ནང་ཞི་བདེའི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་སེལ་ཐུབ་ཚེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རེ་ཡོད། སྙིང་ནས་རེ་སྨོན་ཡོད། གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་འདི་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༣༠ནས་ཕྱི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢བར་ཁྱོན་ཉིན་གྲངས་༤རིང་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།


བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང༌། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་བྱེས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང༌། མཁའ་འགྲོའི་བསུན་བཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པ་བསྟར་འབུལ་གྱི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༢ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱེས་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དཔལ་གྱི་སྡེ་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཟིམ་ཆུང་ནས་གླིང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང༌། བཀྲས་ལྷུན་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། དགའ་ཤར་མཁན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་བཟོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་སྣེ་དང་བཅས་ཏེ་གཙུག་ཁང་གསར་པའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་ྋཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༣ ཐོག་ཞལ་འདོན་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བཅས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་རྗེས་གསོལ་འདེགས་འབུལ་ཞུས།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༡༤ པཎ་གྲུབ་བསྟོད་ཆེན་དང༌། ྋརྒྱལ་བའི་མཚན་སྔགས། སྒྲོལ་མའི་མཚན་གཟུངས་བཅས་གྲངས་གསོག་སྨིན་སྒྲུབ་གནང༌།\n4. ཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༢༩ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་མཇུག་ཏུ་དགེ་བ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དབང་སྩལ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར། གཡས་གཡོན་ནས་སློབ་ཕྲུག་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སླེབས་འབྱོར་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཕྱི་ལོ་གསར་པའི་འཚམས་འདྲི་དང༌། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཡང༌། ཡང་སྒོས་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་རེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་དང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་གཉིས་ལས། བགྲེས་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་ཡིན་ཞིང༌། དུས་རབས་དང་མི་རབས་ཕལ་མོ་རྫོགས་ཟིན་ཅིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་ཚུལ་དང༌། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང༌། ཁོར་ཡུག་ཞི་བདེ། ལུས་པོ་བདེ་ཐང༌། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་བཅས་ཚང་མ་ནང་གི་ཞི་བདེ་དང༌། བྱམས་བརྩེར་ཐུག་ཡོད་ཚུལ། ཚན་རིག་པས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་མིའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱམས་བརྩེ་ཅན་ཡིན་ཚུལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ལ་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་འཁྲུངས་ཚུལ། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དུས་མཇུག་ལ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་ལུགས། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་བརྒྱུད་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལས་ལྷག་པ་མེད་ཚུལ། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་བོད་པས་འབུལ་དགོས་པ་དང༌། འབུལ་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ལུགས། སློབ་ཕྲུག་དང་རབ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཉལ་ཐའམ་མྱོས་རྫས་ཀྱི་རིགས་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་དེ་བསྟུན་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ། འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་ཁག་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང༌། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྡེ་ཚན། རིག་གཞུང་དང་གོམས་གཤིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཚུལ་དང༌། སྡེ་ཚན་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་འགྲོ་དགོས་ཚུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་སྤྱི་སེམས་ཀྱི་ཕྱག་བསྟར་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་སྤྱི་སེམས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བླ་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཞིའི་སྐོར། མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་ཚུལ། དཀར་ཟས་བསྟེན་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་ཟབ་རྒྱས་སྨིན་པར་སྩལ།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཚེ་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་བགེགས་གཏོར་གཏོང་བ་གནང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ། ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་གལ་གནད་ཆེ་ཤོས་ནི་འཕྲོད་བསྟེན་ཡིན་པས། སློབ་དགེ་དང་བཅས་པས་སློབ་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང༌། གདན་ས་ཁག་ནས་དགེ་འདུན་པའི་གཙང་འཕྲོད་དང་བཅས་པར་གལ་ཆེ་དོན་ཆེན་དུ་བརྩི་དགོས་ལུགས། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ཟས་བཅུད་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ཡིད་གཟབ་སྤང་བླང་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ། མ་འོངས་པར་གདན་ས་ཁག་ནས་འཆར་ཅན་ལྟར་མིན་པར་ངེས་པར་དགེ་འདུན་པའི་གཙང་འཕྲོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་དགོས་གལ། ལུས་རྩལ་དང༌། གནོད་ཤུགས་ཆེ་བའི་བཟའ་བཏུང་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཀྱིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཡང་མཛད།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༢ ཐོག་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་པ། མཚམས་འདིར་སློབ་གྲྭའི་ཆོས་དགེ་རྣམས་ལ་ཆོས་དགེ་ཞེས་བརྗོད་པས་མི་འདང་བར་དེ་དག་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞེས་འདོགས་དགོས་པའི་གལ་གནད་དང༌། མིང་དོན་མཚུངས་མིན་ཐད་ལམ་སྟོན་མཛད། ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་སྔ་དགོང་གི་ཞལ་འདོན་སློབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་བདེན་གཉིས་དང༌། བདེན་བཞི་སོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་རྣམས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ལུགས། བར་སྐབས་ཆོས་དགེ་རྣམས་ནས་སློབ་ཁྲིད་འཐུས་ཤོར་དུ་སོང་བས་བར་སྐབས་ཀྱི་མི་རབས་གཅིག་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཐད་གྱོང་གུད་ཕོག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༡ ཐོག་ཚེ་དབང་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་མཛད། ཚེ་ཡར་བ་བཀུག་པ། ཚེ་ཉམས་པ་གསོ་བ། ཚེ་སྟིམ་པ། ཚེ་སྤེལ་བ་སོགས་ཚེ་དབང་སྨིན་སྩོལ་མཛད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་བཅས་ཕུལ་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ། ཕྱག་ལེན་དང༌། གནས་དུས་བཅས་ཀྱིས་ཚེ་དབང་འདི་ཉིད་དམིགས་བསལ་ཅན་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ་བཅས་སོ།།


Terdzo-OM-052 - Rinchen Terdzö\ngza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 615-631 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #52 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 615-631. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngza' bdud rA hu la'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཐུ་ཆེན་དྲེགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་རཱ་ཧུ་ལར། །བཏུད་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཤད། །འདིར་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། འགྱུ་དུས་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། གནས་དབེན་པར་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དང་ཁྱམས་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་དུ་བྱས་པའི་ལྟེ་བར་གཙོ་བོ་དང་། འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཟའ་བརྒྱད། ཁྱམས་ལ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་གདོང་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནམ་ཚོམ་བུ་བཀོད། དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཀོད། མདུན་དུ་དབང་གཏོར་གྲུ་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། བ་ལིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་མདའ་དར་ནག་པོ་ཙཀླི་དང་བཅས་པ་བཙུགས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ལྷོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་བཞི་དང་མེ་ཕུང་གི་ཙཀླི། བྱང་དུ་འཁོར་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་ཕྱག་མཚན། ནུབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར་རྣམས་བཤམ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་གསང་བའི་བདག་པོ་སོགས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གཅིག་གི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཁྲག་ཞག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་ཏྲི་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་མགོ་དགུ་བྱ་རོག་གི་ཞལ་དང་བཅུ། ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ཟླུམ་སྡང་མིག་གཟིར་བའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་རྔམས་པའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོག་པས་དགྲ་བགེགས་ཆེམ་ཆེམ་གསོལ་བ། སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་དང་བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ། སྲིད་གསུམ་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་མིག་གིས་ལུས་ཀུན་གང་ཞིང་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་སྦྲུལ་ཞགས། འོག་མ་གཉིས་རྭའི་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཅོད་པན་དང་ཁྲག་འཛག་པའི་མི་མགོ་རྒྱུ་མ་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་སོགས་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། གཡས་སུ་ཛ་ལས་ཡབ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་མཐིང་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་དབྱུག་ཐོ་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཡོན་དུ་ཕུ་ལས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གློག་འགྱུ་དམར་ནག་མགོ་བོ་དགུ་པ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ། ནུབ་ཏུ་ཡ་ལས་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ་ལྗང་ནག་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་མ་མོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ཙ་ལས་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་འཛིན་པ་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་དུ་ལས་བདུད་པོ་རོག་ཏི་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་བདུད་ཞགས་འཛིན་པ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རུ་ལས་བིཥྚི་པ་ཏྲ་དམར་པོ་སྦྲུལ་དང་སྤུ་གྲི་འཛིན་པ་སྲིན་པོའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་དུ་ཨ་ལས་བྱི་ནུ་རཱ་ཛ་དུད་ཁ་ཆུ་སྲིན་དང་སྟག་མགོ་འཛིན་པ་དམུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་བྱང་དུ་ཡ་ལས་དུ་བ་མཇུག་རིང་མཐིང་ནག་སྤུ་གྲི་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ན་ལས་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སེར་ནག་སྦྲུལ་ཞགས་དང་ཆུ་སྲིན་འཛིན་པ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ཤ་ལས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་དུད་ཀ་ཆུ་སྲིན་དང་ཁྲམ་ཤིང་འཛིན་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་མགོ་བོ་དགུ་པ། ལུས་ཀུན་མིག་གིས་གང་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པ་གཙོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤར་དུ་མ་ལས་སྟག་སྲིང་ཟོར་བའི་གདོང་ཅན་དཀར་སེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོར་ར་ལས་བཾ་སྲིང་དྲེད་ཀྱི་གདོང་ཅན་སེར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ཙ་ལས་ཀོང་སྲིང་བ་ལང་གི་གདོང་ཅན་དམར་ནག་དགྲ་སཏྭ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཤ་ལས་འབྲོག་སྲིང་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་ཅན་ལྗང་ནག་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ། བཞི་ཀའང་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་ཏེ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཟ་ཟ་རྔམས་རྔམས་འཕྱོང་ཞིང་རྒྱུག་པའི་ཚུལ་ཅན་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ་གྱིས་དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ཡང་སྤྲུལ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྙིགས་དུས་མི་བཟད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུག་པ་འདུལ་དོན་དུ། །ཐུགས་ཉིད་ཞི་བ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །དྲག་གཏུམ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག །ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཐུ་ཆེན་ཀླུ་སྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྲིད་པ་གསུམ་སོགས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས། སྤྲུལ་པའི་གཟའ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ ཕྱོགས་བཞི་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲིང་མོ་གདོང་མོ་མཆེད་བཞི་གཤེགས༴ གཞན་ཡང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །རང་རང་ཞིང་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛཿ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །སྲིང་བཞི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཉི་ཟླ་པདྨ་ཞིང་ཆེན་གདན་སྟེང་དུ། །དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རཱ་ཧུ་ལ། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་བཅས་ལ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཧཱུྃ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་ལ་སོགས་དང་། །ཛ་གད་ཕུད་དང་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་དགོངས་ཀློང་དག་པས་མཆོད། །ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་རེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་དང་། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །མཚན་གསོལ་གཟའ་མཆོག་རཱ་ཧུ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་ཤིང་གཏེར་གྱི་བདག །གཙུག་ལག་གཉན་སྲུང་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་དགྲ་བླ་ཐུགས་དམ་ཅན། །དམ་ཉམས་སྲོག་གཅོད་གཙོ་ལ་བསྟོད། །བསྡུ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་འོག་གི་འཁོར་བསྟོད་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་པོ་སྦྱར་བས་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྤྲོ་ན། ཧྲཱིཿ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །འཇིགས་པའི་ལུས་ལ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཞལ་དགུ་ཕྱག་བཞི་རྔམ་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲག་རྩལ་ཅན། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་བདག་པོ་སྟེ། །སྐྱིན་ཐང་སེར་བ་འབེབ་པའི་གཙོ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རི་རབ་སྟེང་ན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་ཀླུ་ཡི་བདག །བར་སྣང་ཁམས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་རྗེ། །དབུ་དགུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདག །མགོ་གཅིག་ལྷ་མིན་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གྲིབ་མས་གནོན། །གཅིག་ནི་བཞད་ཅིང་རྒོད་པའི་ཞལ། །དགྱེས་པས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ། །གཅིག་ནི་རྔམས་བྱེད་ཟ་བྱེད་གདོང་། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཐོག་ཆེན་འབེབ། །གཅིག་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་རུངས་པ། །ཚ་གྲངས་འཐབས་པའི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ། །གཅིག་ནི་འཁྲུག་བྱེད་དྲག་པོའི་ཞལ། །གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོས་སེར་བ་འབེབ། །གཅིག་ནི་གཏུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཞལ། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད། །གཅིག་ནི་སྟོབས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཞལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད། །གཅིག་ནི་ཞི་བ་ལྷ་ཡི་ཞལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་བྱ་རོག་ཞལ། །དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་བྱེད། །གློག་འདྲ་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཡིས། །སྡང་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད། །ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་གཡུགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་དབང་དུ་སྡུད། །རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ་ཡིས། །དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད། །སྤྱན་སྟོང་མེ་དཔུང་སྡང་མིག་གིས། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ། །སྐུ་སྨད་ས་ལ་བརྡབས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་གཡོ་འགུལ་འདེགས་པར་བྱེད། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲོག་པས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་སྡུད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་འཇིགས་པ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླ་མེད། །བདུད་དང་དྲེགས་པ་བྲན་དུ་འཁོལ། །ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་། །དམ་ཅན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་གདོང་མོ་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་རི་རབ་ཐལ་བར་རློག །ནད་དང་མཚོན་གྱི་བདག་མོ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མི་བཟད་དྲག་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །གཟའ་བརྒྱད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས། །ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་ནི། གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཏྲི་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲི་ཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོ་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧ་ག་ཤ་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིར་སྤེལ་བ་སྔར་ལྟར་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྱི་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་ནི། གཏོར་མ་སྔར་བཞིན་བསྔོས་ལ། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ནམ་མཁའི་གཟའ་རྣམས་དམ་ལ་བཏགས། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛ་དང་། །རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེའི་ཚེ། །སྔགས་བདག་གཟའ་དང་དམ་ཅན་ཡོངས་འདུས་ནས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ། །སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྟབ། གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གཞན་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། བུམ་པ་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་སོང་བའི་རྗེས་སུ་བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ། གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་དང་། མཐར་འབྲུ་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་རེ་བཟླ་བ་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད་རྣམས་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས་ཁྱད་པར། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་བཞེངས་པ་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཐུ་ནུས་ལྷག་པར་ཆེ་ཞིང་དྲག་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྒོས་རྒྱུད་བྱ་རོག་མགོ་བརྩེགས་ཀིཾ་ཀང་རོག་ཏིའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པ་ལ། གནས་དེའི་བྲག་སྦྲུལ་ནག་ཁ་གདངས་པ་འདྲ་བ་ནས་མེ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས་པ་གཟིགས་ཏེ། དེ་བརྐོས་པས་བསེའི་གྭའུ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་གཅིག་གི་ནང་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །དེར་མི་རེངས་ལག་པ་ཁྲག་གིས་དམར་བ་སྤྱང་ཀི་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་དངོས་སུ་འོངས་ནས། བདག་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧས་སྲོག་སྙིང་འཕྲོགས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པ་ལགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ནོད་ཅིང་དུས་སྙིགས་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཤིང་གཉེར་དུ་གཏད་ནས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་རྣོ་མྱུར་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་སྙིང་པོར་བསྡུ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་ཡིས་བསྟན་པ་སྲུང༔ དེ་དུས་མཆོད་སྒྲུབ་སུས་བརྩོན་པ༔ སྲུང་སྐྱོབ་སྲི་ཞུ་བུ་ལྟར་བྱེད༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བྲན་ལྟར་ཉན༔ དེ་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་དམ་པ་འདི༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་བཞག་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཀྱེ༔ བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་བ་དང༔ གདུག་པའི་རུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་ཆེན་བདག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེ༔ གཟའ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི༔ དབང་འདི་བདག་གིས་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ དམ་ཚིག་མ་འདའ་ཡུན་དུ་སྲུངས༔ ཞེས་བརྗོད། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྡོམ་པ་གཟུང་། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་འབོགས་ཤིང་། མདུན་དུ་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་མི་བཟད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ནས། པད་ཉི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སོགས་ནས། དུས་མཐའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གནས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་ས་བོན་བོར་བའི་ཡོངས་རྫོགས་སམ་ཚིག་རིས་གང་འོས་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་སུ་གཞུག །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱུང་བ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ སྟོང་གསལ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ལུས་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སློབ་མ་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་བྱས། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ངག་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ གཟའ་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཟའ་དབང་ཡིད་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། གནས་གསུམ་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་དང་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ། ཡན་ལག་གི་དབང་ནི། གཡས་སུ་རལ་གྲི་གཏད་དེ། རལ་གྲི་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། ཆུ་སྲིན་ཞགས་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཆུ་སྲིན་ཞགས་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་ཡན་ལག་འཆིང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔་་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མདའ་གཞུ་ལག་གཉིས་ཀར་གཏད་ལ། མདའ་དང་གཞུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔའ་དང་དམག་ལས་རྣམ་སྒྲུབ་ཅིང༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་ཡི༔ ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔་་་་རྩ་སྔགས་བརྗོད། མེ་ཕུང་གིས་ལུས་ལ་བསྐོར་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། མེ་ཕུང་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་ལུས་ཁྱབ་ནས༔ འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གང་བ་དང༔ དགྲ་བགེགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པ་བཞི་ཀའི་མཐར་རྩ་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །འཁོར་གྱི་གཟའ་བརྒྱད་བཀའ་ཉན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ནས་སྐུ་གཟུགས་གཏད་དེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་བཀང་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་པས་བཀའ་ནོད་ཅིང་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པར་མོས་ནས། གཟའ་བརྒྱད་ཕྱག་མཚན་བརྒྱད་པོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད། རྣམ་དག་གི་དབང་ནི། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། གཟའ་བདུད་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གཟའ་བདུད་སྐུ་རུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་པས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་སྐྱོང་དྲག་པོ་རཱ་ཧུ་ལའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རཱ་ཧུ་ལའི་སྐུར་གྱུར་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གཉེན་པོར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སློབ་མ་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་རཱ་ཧུ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཆུང་ངུ་གཅིག་སྒོམས། དེ་ནས་གཏོར་མའི་དབང་ནི། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམ། དེ་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམ་ནས་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག༔ གཏོར་མའི་མཐེབ་ཀྱུ་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན། གཏོར་མ་སླར་ཡང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་ཅུང་ཟད་བྲན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དམ་བསྒྲག་ཁས་བླངས་ཡོན་འབུལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ།། །། ༄། ཡང་གཏོར་དབང་ཙམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། སྟེགས་བུའི་ཁར་འབྲུ་ནག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་ཅན་བཀོད། དེའི་ཁར་གཏོར་མ་སྐུ་རྟེན་དང་མདའ་དར་བཙུགས་པ་བཞག །མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ། གསོལ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དང་གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་བཞིན་གསལ་འདེབས་སུ་བཅུག་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། གཏོར་མ་འདི་དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པར་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡར་སྟོད་ཤམ་པོ་གངས་ཀྱི་ར་བ་རུ། །སོགས་ཀྱི་མཐར་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་བཀའ་བསྒོ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་སྔགས་དང་བཅས་བརྗོད་པའི་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་མོ། །ནད་པའི་དོན་དུ་དམིགས་ནས་བྱེད་ན། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་དུ་མཛད་པར་མོས་པ་ཡན་ཆད་སྔར་ལྟར་ལས། དེའི་ཚེ་ནད་པའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་མཐོངས་ཁུང་ནས་དུད་པ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྱི་བོ་ནས་སངས་ཀྱིས་ཐོན་པ་གཏོར་མའི་གཟའ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་དྭངས་གསལ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བསམ་ལ། སློབ་མས་ཨཱོྃ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨཱོྃ་རཱ་ཧུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། བཀའ་བསྒོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་ལས་ནད་གདོན་ཞི་བའི་ཕྲིན་བཅོལ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པའི་མཐར། གསང་བདག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་དྲག་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླས་པས། གཏོར་མའི་དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། སྟེང་གི་གསང་བདག་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྲུང་བ་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་དང་ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། གཏོར་མ་འགྱུ་ཕྱོགས་སུ་གཏང་། དེའི་ཚེ་གཏོར་མ་འགྱེལ་བ། གས་པ། རྒྱན་ཟག་པ། མདའ་དར་འགྱེལ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ངན་པས་རིམ་གྲོ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་གོང་གི་སྲོག་དབང་དཀྱུས་བཞིན་སྦྱིན་དུ་རུང་གི །སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ཙམ་ལ་སྲོག་དབང་ཉིད་བསྐུར་དགོས་པ་བྱུང་ན། མེ་དབང་ཡན་ཆད་སོང་བའི་རྗེས་སུ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་དཀྱུས་མ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པས་འགྲུབ། ཡང་གསོལ་ཁ་ཙམ་ལ་འཇུག་འདོད་དང་རྐྱེན་སེལ་གྱི་ཕྱིར་ཞུ་ན་ནི། གཏོར་དབང་ཁོ་ན་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱུད་སེལ་ཅན་དང་། ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་རིགས་ལ་སྲོག་དབང་ཟབ་མོའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི། བསྐུར་བྱའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་རང་ལ་བཀའ་ཆད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་ཉི་ཚེའི་དོན་དུ་གཏོར་དབང་ཙམ་བྱེད་དགོས་ནའང་། གཏོར་དབང་རྐྱང་པ་དེ་ཉིད་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆུང་བ་ཡིན། དེ་ཡང་གཙོ་རྐྱང་འཇམ་ཞིང་འཁོར་ཅན་གཉན་པས་དེའི་འདོར་ལེན་གྱི་སྐབས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཏོར་མ་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལའང་ཟབ་པ་དང་མི་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཐོགས་མེ༵ད་མཐུས། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཆང་གི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་སྲུང་གཙོ་བོ་རཱ་ཧུ་ལའི། །སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-052&oldid=128126"


一年级课文（藏汉对照） - 藏语 | Tibetan | བོད་སྐད། - 声同小语种论坛 - Powered by phpwind\n首页>≡ 亚洲小语种≡>藏语 | Tibetan | བོད་སྐད།>一年级课文（藏汉对照）\nNew words learning\nང༌ ཚོ༌ དགེ༌ རྒན༌ ལ༌ དགའ། དགེ༌ རྒན༌ གྱིས༌ ང༌ ཚོར༌ རིག༌ གནས༌ འཁྲིད། །\nWe love our teacher, who teaches usalot of knowledge.\nསློབ༌ སྦྱོང༌ བཟང༌ པོ༌ བྱས༌ ནས། ཉིན༌ རེར༌ ཡར༌ ཐོན༌ ཡོང༌ བ༌ བྱེད༌ དགོས། །\nIt is good for our health to make our classroom clean and keep clean.\nལུས༌ ཕུང༌ བདེ༌ ཐང༌ ཡོང༌ བའི༌ ཆེད། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱང༌ ། ང༌ ཚོ༌ ལོ༌ ཆུང༌ བྱིས༌ པ༌ རྣམས༌ ནི། མེས༌ རྒྱལ༌ གྱི༌ མ༌ འོངས༌ པའི༌ བདག༌ པོ༌ ཡིན། །\nWe young pioneers are -------- of our homeland, so we do exercises in the morning after getting up for our health.\nདཔྱིད༌ ཀར༌ མྱུ༌ གུ༌ འབུས། དབྱར༌ ཁར༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད། སྟོན༌ ཀར༌ འབྲས༌ བུ༌ ཐོགས། །\n(Plantings/Trees) germinate in spring, blossom in summer and fruit in autumn.\nའབྲོག༌ པའི༌ ས༌ ཆ༌ ལ། ཙྭ༌ ཆུ༌ གཉིས༌ ཀ༌ འཛོམ། རྟ༌ ནོར༌ ལུག༌ གསུམ༌ གྱི། ཤ༌ ཤེད༌ ཧ༌ ཅང༌ བཟང༌ ། འབྲོག༌ པ༌ མང༌ ཚོགས༌ ཀྱི། ངོ༌ ལ༌ འཛུམ༌ མདངས༌ ཤར། །\nThere is water and grass in meadow. Cattle, sheep and horses there are fat and strong, and people there are cheerful..\nསྨྱུག༌ སྒམ༌ ཆེ། འགྱིག༌ གསུབ༌ ཆུང༌ ། ཞན༌ སྨྱུག༌ རིང༌ ། ས༌ སྨྱུག༌ ཐུང༌ ། སློབ༌ མར༌ མཁོ༌ བའི༌ ཡོ༌ བྱད༌ མང༌ ། གཅེས༌ སྤྲས༌ བྱས༌ ནས༌ བཀོལ༌ སྤྱོད༌ བྱེད། །\nPencilbox is big, while eraser is small; pencil is long, while chalk is short. There are all kinds of appliance for students, and we should cherish them when using.\nའགྲིམ༌ འགྲུལ༌ ཡོ༌ བྱད༌ ཧ༌ ཅང༌ མང༌ ། ལ༌ ལ༌ མགྱོགས༌ ཤིང༌ ལ༌ ལ༌ དལ། ལ༌ ལ༌ ཕྱུགས༌ ཀྱིས༌ དྲུད༌ ནས༌ འགྲོ། ཕལ༌ ཆེར༌ རྡོ༌ སྣུམ༌ ཤུགས༌ ལ༌ བརྟེན། །\nThere are various of vehicles, some are quick and some are slow; some need pulling and some need petro to run.\nསིལ༌ ཏོག༌ ཐོགས༌ པའི༌ སྡོང༌ བོ༌ ལ༌ སིལ༌ སྡོང༌ ཟེར། སིལ༌ སྡོང༌ རིགས༌ གཅིག༌ གི༌ མགོ༌ ལ༌ སིལ༌ ཏོག༌ སྣ༌ ཁ༌ གཅིག༌ ཐོགས༌ པ༌ ཡིན། སིལ༌ ཏོག༌ སྣ༌ ཁ༌ མང༌ པོ༌ ནི། སིལ༌ སྡོང༌ རིགས༌ མང༌ པོའི༌ མགོ༌ ལ༌ ཐོགས༌ པ༌ ཡིན། །\nTrees those can fruit are called fruiter，one kind can only fruit one kind fruit; Different kind fruits come from different kind of trees.\nམི༌ ཡིས༌ གོན༌ པའི༌ ལྭ༌ བ༌ མང༌ ། དབྱར༌ ལྭ༌ དགུན༌ སླག༌ ཚང༌ མར༌ མཁོ། །\nThere are all kinds of clothes, and the clothes are various from season to season\nཚན༌ རིག༌ ལག༌ རྩལ༌ ངོ༌ མཚར༌ ཆེ། འཕུར༌ གྲུའི༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ པ༌ ན། ཟླ༌ བའི༌ ཐོག༌ ཏུ༌ བསྐྱོད༌ པར༌ ནུས། ང༌ ཚོ༌ ཚན༌ རིག༌ ལ༌ དགའ། ང༌ ཚོས༌ ཚན༌ རིག༌ ཤེས༌ བྱ༌ སློབ༌ སྦྱོང༌ བྱེད། །\nScience is ridiculous, and people can get to the moon by spaceship. We love science and we like learning science.\nསློབ༌ ཁྲིད། སློབ༌ ཁྲིད༌ ལ༌ ཉན། རིག༌ པ༌ བསྒྲིམས༌ ནས༌ སློབ༌ ཁྲིད༌ ལ༌ ཉན། །\n课, 听课, 认真地听课;\nLessons listen to lessons,\nLessons listen to lessons, listen to lessons carefully\nདྲིས༌ ལན། དྲིས༌ ལན༌ འདེབས། ལག༌ པ༌ བསྒྲེངས༌ ནས༌ དྲིས༌ ལན༌ འདེབས། །\n回答, 回答问题, 举手回答问题;\nAnswer, answer questions, raise hands to answer questions\nསློབ༌ ཚན། སློབ༌ ཚན༌ བཀླགས། སློབ༌ ཚན༌ དབྱངས༌ སུ༌ གྱེར༌ ནས༌ བཀླགས། །\n课文, 阅读课文, 洪亮地阅读课文;\nText, read texts, read texts loudly\nཡི༌ གེ། ཡི༌ གེ༌ འབྲི། ཡི༌ གེ༌ གཟབ༌ གཟབ༌ བྱས༌ ནས༌ འབྲི། །\n字, 写字, 一笔一画地写字.\n(Chinese) characters, write characters, write characters carefully\ndo things that you are responsible for yourself\nངར༌ ལྕགས། ངར༌ ལྕགས༌ བཞུ། ཨ༌ ཁུ༌ བཟོ༌ བས༌ ངར༌ ལྕགས༌ བཞུ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n钢铁, 炼钢铁, 工人叔叔炼钢铁.\nSteel, refine steel, workers (uncles) refine steel.\nས༌ ཞིང༌ ། ས༌ ཞིང༌ འདེབས། ཨ༌ ཁུ༌ ཞིང༌ བས༌ ས༌ ཞིང༌ འདེབས༌ ཀྱིན༌ ཡོད། །\n田, 种田, 农民叔叔种田.\nField, farm, farmers (uncles) farm.\nནོར༌ ལུག ནོར༌ ལུག༌ འཚོ། ཨ༌ ཁུ༌ འབྲོག༌ པས༌ ནོར༌ ལུག༌ འཚོ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n牛羊, 放牛羊, 牧民叔叔放牛羊.\nCattle and sheep; graze cattle and sheep, herds (uncles) graze cattle and sheep.\nརིག༌ གནས། རིག༌ གནས༌ སློབ། ང༌ ཚོ༌ ལོ༌ ཆུང༌ བྱིས༌ པས༌ རིག༌ གནས༌ སློབ༌ བཞིན༌ ཡོད། །\n知识, 学知识, 我们少年学知识.\nKnowledge, learn knowledge; We juvenile learn knowledge.\nafter grow up\nཁྱོད༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ ཅི༌ ཞིག༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། དགེ༌ རྒན། དགེ༌ རྒན༌ བྱེད༌ རྩིས༌ བྱེད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ དགེ༌ རྒན༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n你长大后做什么, 老师, 要当老师, 长大后我要当老师.\nWhat do you want to do after growing up? Teacher, to beateacher; I want to beateacher when I grow up.\nབཟོ༌ བ། བཟོ༌ བ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ བཟོ༌ བ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n工人, 要当工人, 长大后我要当工人.\nWorker, to beaworker, I want to beaworker after growing up.\nསྨན༌ པ། སྨན༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ སྨན༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n医生, 当医生, 长大后我要当医生.\nDoctor, to beadoctor, I want to beadoctor after growing up.\nཚན༌ རིག༌ པ། ཚན༌ རིག༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། ང༌ ནར༌ སོན༌ ན༌ ཚན༌ རིག༌ པ༌ བྱེད༌ རྩིས༌ ཡོད། །\n科学家, 要当科学家, 长大后我要当科学家.\nScientist, to be scientist, I want to beascientist after growing up.\nཞོགས༌ པར༌ ཉི༌ མར༌ ཁ༌ གཏད༌ ན། ། མདུན༌ ནི༌ ཤར༌ དང༌ རྒྱབ༌ ནི༌ ནུབ། ། གཡོན༌ ནི༌ བྱང༌ དང༌ གཡས༌ ནི༌ ལྷོ། ། ཤར༌ ལྷོ༌ ནུབ༌ བྱང༌ ཁ༌ ཕྱོགས༌ གསལ། །\n早晨面对着太阳, 前是东而后是西. 左是北方右是南, 东南西北很清楚.\nIf you face to the sun in the morning, front is east the direction behind you is west, your left is north, and your right is south. Every direction is clear.\nགྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ སྔོན༌ དུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ རྗེས༌ སུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ཁྱི༌ གུ༌ ནག༌ རིལ༌ བཞིན། ནམ༌ ཡང༌ ང༌ ཡི༌ རྗེས༌ སུ༌ འབྲང༌ ། །\nགྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ གཡས༌ སུ༌ ཡོད། གྲིབ༌ མ༌ ང༌ ཡི༌ གཡོན༌ དུ༌ ཡོད། ནམ༌ ཡང༌ ང༌ ལ༌ འགྲོགས༌ ནས༌ འགྲོ། ། དེ༌ ནི༌ ང༌ ཡི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། །\nཀྲུང༌ གོ༌ རྒྱལ༌ ཁབ། ཀྲུང༌ གོ༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ ཀྱི། ། ས༌ རྒྱ༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ། ། མི༌ རིགས༌ ང༌ དྲུག༌ ཡོད། ། མཐུན༌ སྒྲིལ༌ ཧ༌ ཅང༌ བཟང༌ ། ། ཕན༌ ཚུན༌ མཛའ༌ ཞིང༌ བརྩེ། ། དཔའ༌ ཞིང༌ ལས༌ ལ༌ བརྩོན། ། བློ༌ བཟང༌ རིག༌ པ༌ གསལ། ། ཚན༌ རིག༌ ལག༌ རྩལ༌ དར། ། སྟོབས༌ འབྱོར༌ མངའ༌ ཐང༌ རྒྱས། །\nཨ༌ གཅིག༌ ཆ༌ གཅིག། བསེ༌ རུ༌ རྭ༌ གཅིག། ཨ༌ གཉིས༌ ཆ༌ གཉིས། ། ར༌ མ༌ ནུ༌ གཉིས། ། ཨ༌ གསུམ༌ ཆ༌ གསུམ། ། སྒྱེད༌ པུ༌ མགོ༌ གསུམ། ། ཨ༌ བཞི༌ ཆ༌ བཞི། ། མཛོ༌ མོ༌ ནུ༌ བཞི། ། ཨ༌ ལྔ༌ ཆ༌ ལྔ། ། མཛུ༌ གུ༌ སྤུན༌ ལྔ། ། ཨ༌ དྲུག༌ ཆ༌ དྲུག། སྐར༌ མ༌ སྨིན༌ དྲུག། ཨ༌ བདུན༌ ཆ༌ བདུན། ། སྐར༌ མ༌ སྨེ༌ བདུན། ། ཨ༌ བརྒྱད༌ ཆ༌ བརྒྱད། ། ཤ༌ བོ༌ རྭ༌ བརྒྱད། ། ཨ༌ དགུ༌ ཆ༌ དགུ། ། སྲིན༌ པོ༌ མགོ༌ དགུ། ། ཨ༌ བཅུ༌ ཆ༌ བཅུ། ། ཁྱི༌ མོ༌ ནུ༌ བཅུ། ། །\nང༌ ནི༌ བོད༌ ཀྱི༌ བྱིས༌ པ༌ ཡིན། ང༌ རང༌ བོད༌ ལྭ༌ གོན༌ པར༌ དགའ། ང༌ རང༌ བོད༌ སྐད༌ བཤད༌ པར༌ དགའ། ང༌ རང༌ བོད༌ ཡིག༌ སློབ༌ པར༌ དགའ། གངས༌ ལྗོངས༌ འཛུགས༌ སྐྲུན༌ བྱེད༌ པའི༌ ཆེད། སློབ༌ གྲྭར༌ ཞུགས༌ ནས༌ རིག༌ གནས༌ སྦྱང༌ ། ཡོན༌ ཏན༌ ཅན༌ གྱི༌ མི༌ ཞིག༌ བྱེད །\nI amaTibetan children and I like dressing Tibetan clothes and speeking Tibetan . I go to school to learn knowledge. I want to beaman of knowledge to develop Tibet.\nདཔྱིད༌ ཀ༌ སླེབས༌ བྱུང༌ ། དཔྱིད༌ རླུང༌ དལ༌ གྱིས༌ ལྡང༌ ། དྲོད༌ འཇམ༌ གྱི༌ ཉི༌ འོད༌ ས༌ གཞི༌ ཆེན༌ པོར༌ འཕྲོས། །\nSpring has come, wind soft and the sun shining on earth warmly.\nགངས༌ དང༌ ཆབ༌ རོམ༌ ཞུས། ས༌ བོན༌ ལས༌ མྱུ༌ གུ༌ འབུས། སིལ༌ སྡོང༌ ལ༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད། །\nWarmth melts ice and snow; seeds come and fruiters blossom.\nདཔྱིད༌ ཀར༌ མི༌ རྣམས༌ ཀྱིས༌ དཀའ༌ སྤྱད༌ ཀྱིས༌ ངལ༌ རྩོལ༌ བྱེད༌ པ༌ དང༌ ། སེམས༌ སུ༌ རེ༌ བ༌ ཆེན༌ པོས༌ ཁེངས༌ ཡོད། །\nPeople are laboring diligently in spring, hoping foison.\nHow vast our home country!\nལྷོ༌ ཕྱོགས༌ རྒྱ༌ མཚོའི༌ ཁ༌ ན། ། མེ༌ ཏོག༌ སྣ༌ བརྒྱ༌ བཞད༌ ཡོད། །\nThe flowers have blossomed on Hainan Island.\nའབྲི༌ ཆུའི༌ འགྲམ༌ ངོགས༌ གཉིས༌ སུ། ། ལྕང༌ མྱུག༌ འབུས༌ པའི༌ སྒང༌ ཡིན། །\nWillows beside the Changjiang River have just germinated .\nམདོ༌ དབུས༌ མཐོ༌ སྒང༌ སྟེང༌ དུ། ། ཁ༌ བ༌ འབབ༌ ཀྱིན༌ ཡོད༌ དོ། ། ང༌ ཚོའི༌ རླབས༌ ཆེན༌ མེས༌ རྒྱལ། ། ས༌ རྒྱ༌ ཇི༌ འདྲ༌ ཆེ༌ ཨང༌ ། །\nSnow is flying up and down in Qingzang altiplano. How vast our mother country!\nང༌ ཚོ༌ སྡེ༌ བས༌ སིལ༌ སྡོང༌ མང༌ བོ༌ བཙུགས༌ ཡོད། དཔྱིད༌ ཀར། ཁམ༌ སྡོང༌ ལ༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད༌ པ༌ དང༌ ། ཀུ༌ ཤུའི༌ སྡོང༌ བོ༌ ལ༌ ཡང༌ མེ༌ ཏོག༌ བཞད༌ ན། ང༌ ཚོའི༌ སྡེ༌ བ༌ ནི༌ མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ ར༌ ཞིག༌ དང༌ འདྲ། །\nWe have planted many fruiters in our village, so it isagarden while peach trees and apple trees are blossoming.\nསྟོན༌ ཀར། ཁམ༌ བུ༌ སྨིན༌ པ༌ དང༌ ། ཀུ༌ ཤུ༌ ཡང༌ སྨིན༌ ན། ང༌ ཚོའི༌ སྡེ༌ བ༌ ནི༌ སིལ༌ ཏོག༌ ར༌ བ༌ ཞིག༌ དང༌ འདྲ། །\nPeaches and apples are ripe when autumn comes. At that time, our village looks like an orchard.\nWe love our homeland.\nང༌ ཚོའི༌ མེས༌ རྒྱལ༌ ནི༌ ཀྲུང༌ ཧྭ༌ མི༌ དམངས༌ སྤྱི༌ མཐུན༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ ཡིན། རྒྱལ༌ ས༌ ནི༌ པེ༌ ཅིན༌ ཡིན། རྒྱལ༌ དར༌ ནི༌ སྐར༌ ལྔའི༌ དར༌ དམར༌ ཡིན། །\nOur homeland is the People’s Republic of China, whose capital is Beijing and flag is Five-Star Red flag.\nཟླ༌ བ༌ བཅུ༌ བའི༌ ཚེས༌ གཅིག༌ ནི༌ རྒྱལ༌ ཁབ༌ དབུ༌ བརྙེས༌ པའི༌ དུས༌ ཆེན༌ ཡིན། །\nOctober the first is our National Day.\nང༌ ཚོ༌ མེས༌ རྒྱལ༌ ལ༌ དགའ། ང༌ ཚོ༌ པེ༌ ཅིན༌ ལ༌ དགའ། །\nWe love our homeland and we love Beijing.\nདགེ༌ རྒན༌ སློབ༌ ཁང༌ ནང༌ དུ༌ འོངས༌ ཏེ༌ སྒོ༌ སམ༌ ལ༌ བལྟས༌ ཚེ། སྒོ༌ སམ༌ གཙང༌ མ༌ ཡིན། ཅོག༌ ཙེ༌ ལ༌ བལྟས༌ ཚེ། ཅོག༌ ཙེ༌ ཡང༌ གཙང༌ མ༌ ཡིན། ཁོ༌ མོས“དེ༌ རིང༌ གི༌ ལས༌ རེས༌ པ༌ སུ༌ ཡིན”ཞེས༌ དྲིས།\nWhen teacher came into classroom, she saw the blackboard and desks are all clean. She said, “who is on duty today?”\nལྷ༌ སྐྱིད༌ ཀྱིས“ཚེ༌ རིང༌ དང༌ ངེད༌ གཉིས༌ ཡིན”ཟེར།\nLaji said, “Cairang and I. ”\nདགེ༌ རྒན༌ གྱི༌ ངོ༌ ནས༌ དགའ༌ བའི༌ འཛུམ༌ མདངས༌ མངོན༌ བཞིན༌ དུ“ཁྱོད༌ ཚོས༌ བསྒྲུབས༌ པ༌ བཟང”ཟེར།\nTeacher said happily, “you did very well.”\nཞོགས༌ པ༌ མཁའ༌ དབུགས༌ གཙང༌ བའི༌ དུས། ། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱང༌ ། ། ལུས༌ རྩལ༌ སྦྱོང༌ བརྡར༌ བྱས༌ པ༌ ན། ། ལུས༌ ཕུང༌ བདེ༌ ཞིང༌ ཐང༌ བར༌ འགྱུར། ། ཞོགས༌ པ༌ རིག༌ པ༌ གསལ༌ བའི༌ དུས། ། སྔ༌ མོར༌ ལངས༌ ནས༌ སློབ༌ སྦྱོང༌ བྱེད། ། ཆུ༌ ཐིགས༌ བསགས༌ ནས༌ རྒྱ༌ མཚོ༌ དང༌ ། ། ས༌ རྡུལ༌ བསགས༌ ནས༌ རི༌ རབ༌ ལྟར། ། ཉིན༌ རེར༌ ཡར༌ ཐོན༌ ཡོང༌ བ༌ བྱེད། །\nThe air is clear in the morning, so our body will be strong if we do exercises at that time. We get up and study in the morning when our brain is clear. Then we will get progress day in and day out.\nཡར༌ ངོའི༌ ཟླ༌ བ༌ ཤིང༌ གྲུ༌ ཆུང༌ ཆུང༌ འདྲ། ། ཤིང༌ གྲུ༌ ཆུང༌ ཆུང༌ དེ༌ ཡི༌ སྣེ༌ གཉིས༌ ཕྲ། ། ང༌ རང༌ ཤིང༌ གྲུ༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ པ༌ ན། ། འོད༌ ཟེར༌ ལམ༌ ལམ༌ འཚེར༌ བའི༌ སྐར༌ མ༌ མཐོང༌ ། །\nCrescent looks likeasmall boat with two sharp sides. I can see little stars on the boat.\nགཙང༌ བོའི༌ འགྲམ༌ དུ༌ ཧ༌ ཅང༌ མཐོ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ ཡོད།\nThere isalighthouse on the riverside.\nསྐར༌ མས“ཇི༌ འདྲའི༌ མཐོའང༌ མཐོ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ རེད༌ ཨང༌ ། ང༌ ཡི༌ གམ༌ དུ༌ སླེབས༌ འདུག”ཟེར།\nA star says, “whatahigh lighthouse! It is beside me now. ”\nཟླ༌ བས“ཇི༌ འདྲའི༌ ཡག༌ ཀྱང༌ ཡག༌ ལ། གསལ༌ ཡང༌ གསལ༌ བའི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ ཅིག༌ རེད༌ ཨང”ཟེར།\nThe moon says, “how beautiful and light lighthouse!”\nཚེ༌ རིང༌ གིས༌ ཨ༌ མར“སྒྲོན༌ ལྕོག༌ འདི༌ ནི༌ ཅི༌ ཞིག༌ རེད”ཅེས༌ དྲིས།\n“What is lighthouse? ”Cairang ( it isaname of Tibetan boy) asks his mother.\nཨ༌ མས“འདི༌ ནི༌ རྒྱང༌ སྒྲོག༌ བརྙན༌ འཕྲིན༌ གྱི༌ སྒྲོན༌ ལྕོག༌ རེད། འདི༌ ཡིས༌ ང༌ ཚོར༌ མཚན༌ སྡུག༌ ལྡན༌ པའི༌ འཇིག༌ རྟེན༌ སྟོན༌ ཐུབ༌ པས། ངོ༌ མཚར༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ”ཟེར།\nMom answers, “it is pagota which can receive television and broadcast signals, so we can know everything in the world from television and broadcast. It is supernatural.”\nངང༌ ཕྲུག༌ གིས“ཨ༌ མ། ཨ༌ མ། ཁྱེད༌ ཀྱིས༌ ང༌ ཁྲིད༌ ནས༌ ཆུ༌ ལ༌ རྐྱལ༌ དུ༌ འགྲོ༌ ཡ”ཞེས༌ བཤད། །\nཨ༌ མས“ཆུ༌ འདིའི༌ གཏིང༌ མི༌ ཟབ༌ པས། ཁྱོད༌ རང༌ ཉིད༌ སོང༌ ལ༌ རྐྱོལ༌ དང”ཟེར། །\nཉིན༌ འགའ༌ རྗེས༌ སུ། ངང༌ ཕྲུག༌ ཆུ༌ ལ༌ རྐྱལ༌ ཤེས༌ སོང༌ ། །\nགླག༌ ཕྲུག༌ གིས“ཨ༌ མ། ཨ༌ མ། ང༌ རི༌ མཐོན༌ པོ༌ ཀན༌ གྱི༌ ཕ༌ རོལ༌ ཏུ༌ འགྲོ༌ འདོད༌ པས། ཁྱེད༌ ཀྱིས༌ ང༌ ཁྲིད༌ ནས༌ འགྲོ༌ ཡ”ཞེས༌ བཤད། །\n小鹰说“妈妈！妈妈！我想去大山那边，您带我去好吗？”ཨ༌ མས“རི༌ ཀན༌ གྱི༌ ཕ༌ རོལ༌ གྱི༌ རི༌ ཆུ༌ ཧ༌ ཅང༌ མཛེས༌ པས༌ ཁྱོད༌ རང༌ ཉིད༌ སོང༌ ལ༌ ལྟོས༌ དང”ཞེས༌ བཤད། །\nཉི༌ མ༌ འགའི༌ རྗེས༌ སུ། གླག༌ ཕྲུག༌ འཕུར༌ ཤེས༌ སོང༌ ། །\nགཏམ༌ ཁ༌ བྱང༌ ། བྲིས༌ ལག༌ བྱང༌ །\nཤིང༌ ལ༌ དགོས༌ པ༌ ལོ༌ མ། མི༌ ལ༌ དགོས༌ པ༌ ཡོན༌ ཏན། །\nཕོ༌ རབ༌ ཚིག༌ ཐོག འཕར༌ བ༌ རྗེས༌ ཐོག །\nSong of Requesting Crane\nལྷ༌ བྱ༌ ཁྲུང༌ ཁྲུང༌ དཀར༌ མོ། ། གཤོག༌ རྩལ༌ ང༌ ལ༌ གཡོར༌ དང༌ ། ། ཐག༌ རིང༌ རྒྱང༌ ལ༌ མི༌ འཕུར། ། ལི༌ ཐང༌ བསྐོར༌ ནས༌ སླེབས༌ ཡོང༌ ། ། །\nWhite crane isasuper bird. Would you please lend me your plumages? I will not go far away, just go to the pond.\nརང༌ ལ༌ དགོས༌ པའི༌ ཡོན༌ ཏན༌ དེ། ། ཉི༌ མ༌ རེ༌ ལ༌ ཚིག༌ རེ༌ ཟུངས། ། གང༌ ཞིག༌ ཉིན༌ བརྒྱ༌ སོང༌ བ༌ ན། ། ཚིག༌ བརྒྱ༌ མ༌ ལུས༌ ཁོང༌ དུ༌ ཆུད། །\nOne learns knowledge that you want everyday. You will getalot after one hundred days. (a short time)\nSongs in Mountainous Areas\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། ཡར༌ འབྲོག༌ པའི༌ ཐང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། རྟ༌ ནོར༌ ལུག༌ མང༌ བོས༌ སྤང༌ ལྗོངས༌ ཁྱབ། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nOne stands onamountain top, singing. You can haveabird view of the distant grassland, dotted with some cattle and sheep. Seeing this, the songs are much sweet.\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། མར༌ རོང༌ བའི༌ ཞིང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། འབྲུ༌ སྙེ༌ མའི༌ ལོ༌ ཏོག༌ རྦ༌ རླབས༌ འདྲ། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nརི༌ མཐོན༌ པོའི༌ སྒང༌ ནས༌ རྒྱང༌ གླུ༌ ལེན། ཕར༌ བཟོ༌ ལས༌ གྲོང༌ ལ༌ རྒྱང༌ ལྟ༌ བྱེད། འཕྲུལ༌ སྣ༌ ཚོགས༌ འཁོར༌ ལོའི༌ སྐད༌ སྒྲ༌ ལྡིར། གླུ༌ སྙན༌ མོ༌ རྒྱང༌ གླུའི༌ སྐད༌ ལྷང༌ ལྷང༌ ། །\nOne stands onamountain top, singing. You can see the distant towns, which has developed industry with sounds of various machines. Hearing this, the songs are much sweet.\nསྐྱེས༌ གཟུགས༌ དྲང༌ བའི༌ དཔའ༌ བོ༌ ཞིག། ཀླད༌ པའི༌ གཙུག༌ ན༌ ཁ༌ ཞིག༌ ཡོད། ། འགྲམ༌ པའི༌ ཐོག༌ ན༌ སྤུ༌ ཞིག༌ ཡོད། ། རྐང༌ བའི༌ མཐིལ༌ ན༌ ལྕགས༌ ཞིག༌ ཡོད། །\nལུ༌ གུ༌ དང༌ བྱ༌ ཕྲུག༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། བྱ༌ ཕྲུག༌ གིས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ འབུ༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ འབུ༌ མི༌ བཟའ”ཟེར།\nA lamb andalittle chicken are friends. The chicken let the lamb eat worms. The lamb replied, “I don’t eat worms, but thank you all the same.”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ ཞི༌ ལ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། ཞི༌ ལས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ ཉ༌ ཤ༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ ཉ༌ ཤ༌ མི༌ བཟའ”ཟེར།\nThe lamb andalittle cat are friends. The cat let the lamb eat fish. The lamb said, “I don’t eat fish, but thank you all the same. ”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ ཁྱི༌ གུ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། ཁྱི༌ གུས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ རུས༌ པ༌ འཆའ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ། ངས༌ རུས༌ པ༌ མི༌ འཆའ”ཟེར།\nThe lamb andalittle dog are friends. The little dog let the lamb gnaw bones. The lamb replied, “ I don’t eat bones, but thank you all the same.”\nལུ༌ གུ༌ དང༌ བེའུ༌ གཉིས༌ ནི༌ གྲོགས༌ པོ༌ ཡིན། བེའུ༌ ཡིས༌ ལུ༌ གུ༌ ལ༌ ཙྭ༌ སྔོན༌ ཟ༌ རུ༌ བཅུག ལུ༌ གུས“བཀའ༌ དྲིན༌ ཆེ”ཟེར། ལུ༌ གུ༌ དང༌ བེའུ༌ གཉིས༌ ཀྱིས༌ མཉམ༌ དུ༌ ཙྭ༌ སྔོན༌ ཟོས༌ པ༌ རེད། །\nThe lamb andacalf are friends. The calf let the lamb eat grass. The lamb said, “thank you” and ate grass together with the calf.\nCrow Drink Water\nཁྭ༌ ཏ༌ ཞིག༌ གི༌ ཁ༌ སྐོམ༌ ནས༌ གང༌ སར༌ ཆུ༌ འཚོལ༌ དུ༌ སོང༌ ། །\nA crow was thirsty. She looked for water everywhere.\nཁྭ༌ ཏས༌ དམ༌ བེ༌ ཞིག༌ གི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ ཡོད༌ པ༌ མཐོང༌ ། ཡིན༌ ནའང༌ ། དམ༌ བེའི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ ཕྱེད༌ ཙམ༌ ལས༌ མེད༌ པ༌ དང༌ ། དམ༌ བེ༌ དེའི༌ སྐེ༌ རིང༌ ཞིང༌ ཁ༌ དོག༌ པའི༌ སྟབས༌ ཀྱིས༌ ཁྭ༌ ཏས༌ ཆུ༌ འཐུང༌ མ༌ ཐུབ། ཅི༌ ཞིག༌ བྱས༌ ན༌ བཟང༌ ངམ།\nཁྭ༌ ཏས༌ དམ༌ བེ༌ དེའི༌ ལོགས༌ སུ༌ རྡེའུ༌ མང༌ བོ༌ ཡོད༌ པ༌ མཐོང༌ ནས༌ ཐབས༌ ཤིག༌ རྙེད༌ བྱུང༌ །\nJust at this moment, seeing many little stones, one thought came to her mind.\nཁྭ༌ ནས༌ རྡེའུ༌ གཅིག༌ རེ༌ གཅིག༌ རེ༌ བཏུས༌ ནས༌ དམ༌ བེའི༌ ནང༌ དུ༌ འཕངས༌ པ༌ དང༌ ། དམ༌ བེའི༌ ནང༌ གི༌ ཆུ༌ རིམ༌ བཞིན༌ དུ༌ ཇེ༌ མཐོ༌ དང༌ ཇེ༌ མཐོར༌ གྱུར༌ ཏེ། ཁྭ༌ ཏས༌ ཆུ༌ འཐུང༌ ཐུབ༌ སོང༌ བ༌ རེད།\nThe crow put stones into the bottle one by one. The water in the bottle rose gradually and she got the water finally.\nརིག༌ པ༌ གཞོན༌ པའི༌ དུས༌ ན༌ སློབས། ། བ༌ ནི༌ དགུན༌ གྱི༌ དུས༌ སུ༌ གསོ། ། ཞིང༌ ནི༌ དྲོད༌ གཤེར༌ ལྡན༌ དུས༌ རྨོ། ། འདི༌ གསུམ༌ འབྲས༌ བུ༌ སྨིན༌ པའི༌ རྒྱུ། ། །\nLearn knowledge when one is young; foster hair in winter; seed seeds in spring: these three points are good factors for harvest.\nཡོན༌ ཏན༌ མེད༌ པའི༌ ཁ༌ ཉིད༌ ནི། ། ས༌ ཡི༌ བུ༌ ག༌ དག༌ དང༌ མཚུངས། ། ཡོན༌ ཏན༌ རབ༌ ཀྱིས༌ བརྒྱན༌ པ༌ ཡི། ། ཁ༌ ནི༌ པད༌ མོ༌ ཡིད༌ འོང༌ ལྡན། །\nThose who is know-nothing, his mouth like land holes, while those who is virtuous person , his mouth is gold mouth.\nSima Guang Broke the Jar\nགནའ༌ དུས༌ སུ༌ མིང༌ ལ༌ སི༌ མ༌ ཀོང༌ ཟེར༌ བའི༌ བྱིས༌ པ༌ ཞིག༌ ཡོད།\nIn ancient time, there wasachild called Sima Guang.\nཉིན༌ ཞིག༌ ལ། ཁོ༌ དང༌ བྱིས༌ པ༌ འགའ༌ མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ རའི༌ ནང༌ དུ༌ རྩེ༌ རུ༌ སོང༌ ། མེ༌ ཏོག༌ ལྡུམ༌ རའི༌ ནང༌ དུ༌ རི༌ བརྩིགས༌ མ༌ ཞིག༌ ཡོད། རི༌ བརྩིགས༌ མ༌ དེའི༌ རྩ༌ རུ༌ རྫ༌ མ༌ ཆེན༌ པོ༌ ཞིག༌ བཞག༌ ཡོད༌ པ༌ དང༌ ། རྫ༌ མའི༌ ནང༌ དུ༌ ཆུ༌ གང༌ ཡོད།\n有一回，他跟几个小朋友在花园里玩。花园里有假山，假山下面有一口大水缸，缸里装满了水。བྱིས༌ པ༌ ཞིག༌ རི༌ བརྩིགས༌ མའི༌ མགོ༌ ལ༌ འགོས༌ ནས། སེམས༌ ཆུང༌ མ༌ བྱས༌ པར༌ རྫ༌ མ༌ ཆེན༌ པོའི༌ ནང༌ དུ༌ ལྷུང༌ །\nOne of them climbed up the rockery, carelessly, he fell into the jar.\nབྱིས༌ པ༌ གཞན༌ དག༌ སྐྲག༌ ནས༌ ལ༌ ལ༌ ངུས། ལ༌ ལ༌ མི༌ འབོད༌ དུ༌ བརྒྱུགས། ཡིན༌ ནའང༌ ། སི༌ མ༌ ཀོང༌ འཚུབ༌ ཆ༌ མི༌ ལང༌ ། ཁོས༌ རྡོ༌ ཞིག༌ བཀྱགས༌ ནས༌ རྫ༌ མ༌ དེར༌ ཤེད༌ ཀྱིས༌ འགའ༌ བརྒྱབ༌ ཚེ༌ རྫ༌ མ༌ ཆག༌ སོང༌ །\nAll other children were flustered: some were crying, some were shouting and running to turn to adults for help. But Sima Guang was not flustered at all. He held upabig stone to strike the jar.\nརྫ༌ མའི༌ ནང༌ གི༌ ཆུ༌ བཞུར༌ བ༌ ན། རྫ༌ མའི༌ ནང༌ དུ༌ ལྷུང༌ བའི༌ བྱིས༌ པ༌ དེའི༌ སྲོག༌ སྐྱོབ༌ ཐུབ༌ སོང༌ །\nAnd he broke it afterafew times. Water flew from the jar and the boy was saved.\nHaveaVery Narrow View\nཁྲོན༌ པའི༌ ནང༌ དུ༌ སྦལ༌ བ༌ ཞིག༌ ཡོད། བྱེའུ༌ ཞིག༌ འཕུར༌ ཡོང༌ ནས༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ཁ༌ ལ༌ བབས།\nA frog is sitting at the bottom ofawell. Here comesabird landing on the edge of the well.\nསྦལ༌ བས༌ བྱེའུ༌ ལ“ཁྱོད༌ ས༌ ཆ༌ གང༌ ནས༌ ཡོང༌ བ༌ ཡིན”ཞེས༌ དྲིས།\nThe frog asked the bird, “Where are you from?”\nབྱེའུ༌ ཡིས“ང༌ ནམ༌ མཁའ༌ ནས༌ ལེ༌ བར༌ བརྒྱ༌ ཕྲག༌ ལ༌ འཕུར༌ ཏེ༌ ཡོང༌ བ༌ ཡིན། ད༌ ཁ༌ སྐོམ༌ པས༌ ཆུ༌ ཞིག༌ འཐུང༌ བསམ༌ པ༌ ཡིན”ཟེར།\nThe bird answered, “I come from the sky. I have flied one hundred li and I am thirsty now. So I come down to have something to drink. ”\nསྦལ༌ བས“གྲོགས༌ པོ༌ ལགས། ཁྱོད༌ ཀྱིས༌ ཁ༌ ཕོ༌ དེ༌ འདྲ༌ མ༌ བཤད། ནམ༌ མཁའ༌ ནི༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ཁ༌ ཙམ༌ ལས༌ མེད༌ པས། ཁྱོད༌ དེ༌ འདྲའི༌ ས༌ ཐག༌ རིང༌ བོ༌ ནས༌ འཕུར༌ ཡོང༌ དགོས༌ སམ”ཟེར།\n青蛙说：“朋友，别说大话了！天不过井口那么大，还用飞那么远吗？”བྱེའུ༌ ཡིས“ཁྱོད༌ འཆུགས༌ སོང༌ ། ནམ༌ མཁའ༌ ནི༌ ཧ༌ ཅང༌ ཆེ༌ ཞིང༌ མཐའ༌ མེད༌ དོ”ཟེར།\nThe bird replied, “You didn’t get it. The sky is so big that you can’t see the end.”\nསྦལ༌ བས༌ དགོད༌ ཞོར༌ དུ“ང༌ ནམ༌ ཡིན༌ ཡང༌ ཁྲོན༌ པའི༌ ནང༌ དུ༌ བསྡད༌ ནས༌ ནམ༌ མཁར༌ བལྟས༌ ཡོད༌ པས། ང༌ འཆུགས༌ མི༌ སྲིད”ཟེར།\n“Friend, I sit in the well everyday and I can see the sky whenever I look up. I couldn’t be wrong.” smiled the frog.\nབྱེའུ༌ ཡང༌ དགོད༌ ཞོར༌ དུ“གྲོགས༌ པོ༌ ལགས། ཁྱོད༌ ཡིད༌ མི༌ ཆེས༌ ན། ཁྲོན༌ པའི༌ ཁར༌ བུད༌ ནས༌ ལྟོས༌ དང༌ ”ཟེར།\nThe bird smiled as well, “Friend, it was you that were wrong. You can just come out and havealook at it if you don’t believe it. ”\nམཁའ༌ འགྲོའི༌ བུ༌ མོ༌ གླུ༌ ལེན༌ མ། ། ས༌ འཛིན༌ མེ༌ ཏོག༌ བཅུད༌ ལེན༌ མ། ། དར༌ ཚོན༌ སྣ༌ ལྔའི༌ གོས༌ གོན༌ མ། ། དུས༌ བཞིའི༌ དབྱར༌ སྟོན༌ བཙལ༌ མཁན༌ མ། །\nTree Months of Summer\nཟླ༌ བཞི༌ བ༌ དབྱར༌ གྱི༌ མགོ༌ མ༌ རེད། ། སྤང༌ མེ༌ ཏོག༌ ཁ༌ དོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། འབུ༌ སྦྲང༌ མའི༌ སྣང༌ བ༌ སྐྱིད༌ དུས༌ རེད། །\nApril’s flowers are the most beautiful ones and bees are the happiest at this time.\nཟླ༌ ལྔ༌ བ༌ དབྱར༌ གྱི༌ བར༌ མ༌ རེད། ། ནགས༌ སིལ༌ ཏོག༌ ཁ༌ དོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། བྱ༌ ཁུ༌ བྱུག༌ གསུང༌ སྙན༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། །\n五月的果子最多，布谷鸟的声音最动听。ཟླ༌ དྲུག༌ པ༌ དབྱར༌ གྱི༌ མཐའ༌ མ༌ རེད། ། ཙྭ༌ སྔོན༌ མོའི༌ རྩི༌ ཏོག༌ ཡག༌ དུས༌ རེད། ། ལུག༌ གཡང༌ དཀར༌ བལ༌ ཁ༌ འཇམ༌ དུས༌ རེད། །\nJune’s grass is the most nutritious ones, hair of cattle and sheep is the softest.\nSissiw... guzhuf... 金松枝 zhm 卓仓人 Dolphi... wuzhon...