Terdzo-CHI-004 - Rinchen Terdzö\nBla ma drag po yum bka' khros ma nag mo\nrje btsun khros ma'i sgrub mchod cha lag dang bcas pa mkha' spyod pad+ma 'od du bgrod byed mchog gi myur lam\nin cycle བླ་མ་དྲག་པོ་ཡུམ་བཀའ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Bla ma drag po yum bka' khros ma nag mo)\nVolume 36 (ཆི) / Pages 89-130 / Folios 1a1 to 21b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 36 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nchos rje gling pa. rje btsun khros ma'i sgrub mchod cha lag dang bcas pa mkha' spyod pad+ma 'od du bgrod byed mchog gi myur lam. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 36) by 'jam mgon kong sprul, 89-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ངེས་པར་དགོས་པར་མ་ཟད་ཚེ་འདི་ཉིད་དང་འཆི་ཁ་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་དཀའ་རུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་ལུགས་ཐ་མར་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བླ་མའི་གདམས་པས་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ཞིང་སྐབས་དེར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིས་སྡོངས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་བགྲོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་དམ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་ལམ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ངེས་པ་ཀརྨ་དགེ་འཕེལ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་གཟིགས་མོར། ཙ་གོང་ཌཱ་ཀིའི་གནས་དང་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་སོགས་སུ་གསང་སྤྱོད་དུ་རྒྱུ་སྐབས་ཉམས་ལེན་དུ་དམིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཆོས་སྡིངས་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་འོད་ལ་སྒྲ་གཅན་ཞུགས་པས་ནང་དུ་ཨི་ཌ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་ཤིང་ངེས་དོན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དུས་བཟང་པོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ།།\nces mkha' spyod rdo rje btsun mo'i sgrub mchod cha lag dang bcas pa 'di spyir rnal 'byor pa rnams la dngos grub ster ba'i yi dam gyi lha nges par dgos par ma zad tshe 'di nyid dang 'chi kha 'od gsal gyi rjes thog tu rdo rje btsun mos lung ston pa zhig dka' rung /_rdzogs pa chen po'i grol lugs tha mar srid pa bar do la bla ma'i gdams pas bar do ngos zin zhing skabs der rig 'dzin rgyal ba'i thugs rje dang yi dam DA kis sdongs grogs byas te/_mkha' spyod pad+ma 'od sogs dag pa'i zhing du lam gyi lhag ma bgrod par gsungs pa bzhin rang nyid kyi snying po'i yi dam mtsho rgyal gyi ngo bo rdo rje btsun mo nyid las gzhan du ma gyur pa dang /_nye lam snyigs dus 'dir phyag rdzogs kyi rnal 'byor la mnga' dbang 'byor nges pa karma dge 'phel ro gcig rtogs pa'i bogs 'don dang lhun grub rig pa tshad phebs kyi gzigs mor/_tsa gong DA ki'i gnas dang ti sgro mkha' 'gro'i tshogs khang sogs su gsang spyod du rgyu skabs nyams len du dmigs pas mtshams sbyar zhing bskul ba la brten te d+harma swA mIs chos sdings rgyal ba'i ri khrod du ston pa mngon par byang chub pa sogs kyi dus chen bco lnga/_phyi rol du zla 'od la sgra gcan zhugs pas nang du i Da d+hU tir zhugs shing nges don zung 'jug gi sku 'grub pa'i dus bzang por legs par sbyar ba'i yi ge pa ni rwa ston stobs ldan rdo rjes bgyis pa'o\ngter mdzod chos gling rje btsun khros nag\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་བཞུགས། ། རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ། མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཀུན། །རང་རིག་བདེ་སྟོང་དོན་གྱི་ཁྲོས་མ་ལས། །གཞན་དུ་མི་འཚོལ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག །བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་རྒྱལ་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཕ་རྒོད་ནུས་ལྡན་པ། །གང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལ། །བརྟེན་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར། །བགྲོད་བྱེད་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྙིང་པོ་དགོད། །འདི་ལ་དོན་ཚན་བཞི་སྟེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དུས་བཟང་པོ་རྣམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ། ཡན་ལག་ཏུ་མེ་མཆོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལས། དང་པོ་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་གནས་སོ་གཉིས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས༔ ཞེས་སོགས་ནས། དུར་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་མཐའ་རུ༔ ཌཱ་ཀིའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་གཞིའི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི༔ བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ལུས་ངག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་འདས་གྱུར་ན༔ འབར་བའི་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ནི༔ བརླག་པར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་སྤོས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་དྲག་པོས་བགེགས་བསྐྲད། དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། ཚོང་འདུས་དང་ནི་སྨད་འཚོང་དང༔ ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་སར༔ སྟེགས་བུ་སྐྱེ་གནས་དབྱིབས་སུ་བརྩིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལག་ལེན་བདེ་ཁྱད་ཤིང་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཅུ་གང་སིནྡྷུ་ར་ཆང་དང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་འདེབས། དེའི་ཁར་རྡུལ་ཚོན་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བའི་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཕྱི་སྐོར་དུ་ཁྱམས་དང་པད་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་ཡོངས་རྫོགས་སམ་མཚོན་བྱེད་ཐོད་རྭ་རྡོར་རྭ་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ཏུ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་རེ་རེ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་བྲི་ཞིང་འདི་ནི་འདོད་ཁམས་རྣམ་དག་སྐུ་དཀྱིལ་ལམ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དགའ་འཁྱིལ་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་བྲི། རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པར་བྱས་པའི་ནང་ཆང་དང་བདུད་རྩི་སྦྱར་བས་བཀང་། མི་རྐང་གསུམ་བསྣོལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་དར་དམར་པོས་བཀབ། འདི་གཟུགས་ཁམས་རྣམ་དག་གསུང་དཀྱིལ་ལམ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་བདུད་རྩིས་བརླན་ཞིང་གསེང་རས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བར་ཐོད་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བྲི་ཞིང་སྨྱུག་མའི་སྒྲོམ་ལ་བརྟེན་པའི་དར་དམ་གྱི་གུར་ཕུབ། འདི་གཟུགས་མེད་གནས་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་ལམ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་གཏོར་མ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ཤ་ཆང་གིས་བྲན་པ། བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། རཀྟ་དམར་ཆེན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚོན་པའི་འོ་མཚོ། གཞན་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་ལ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་ཧསྟ་གསུར་ཆེན་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་དམ་རྫས་སོགས་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རློབ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀུན་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འདིར་གཤེགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ། །སྡིག་པ་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བླ་མེད་གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར། །དགེ་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱུར་བསྔོ་འོ། །མཚམས་གཅད་པ་ནི། བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ཕྲ་མེན་མ་སྨད་ཕུར་ཞབས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པ་རིམ་པར་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་བཀུག །གཟིར་ཞིང་མནན། སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་སེང་གེའི་གདོང༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་སྟག་གདོང་མ༔ མཐིང་ནག་མཚོན་ཆའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ གཏི་མུག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྟེང་འོག་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ བཛྲ་ག་སྱ་བྱ་རོག་གདོང༔ སྔོ་ནག་མཚོན་ཆའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཞེ་སྡང་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ཤར་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ སུ་ཀ་ར་སྱ་ཕག་གདོང་མ༔ སེར་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ང་རྒྱལ་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཁྱི་གདོང་མ༔ དམར་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ འདོད་ཆགས་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ རབ་འཇིགས་ཕྲ་མེན་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ ཧུ་ལུ་མུ་ཁ་འུག་གདོང་མ༔ ལྗང་ནག་མཚོན་ཆ་མེ་འོད་འཕྲོ༔ ཕྲག་དོག་དབང་སྒྱུར་ལས་མཁན་མ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གནས༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿསརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་བདུད་རྩི་དང་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ༔ ཀཾ་གསུམ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུའི་སྟེང༔ ཨ་ལས་ཐོད་ནང་ཤ་ལྔ་དང༔ བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེང་ས་བོན་མཚན༔ རང་གི་ཤངས་བུག་གཡས་པ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གིས་བསྐུལ༔ ཐོད་བཅུད་དྲོས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས༔ མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཕྱི་རོལ་ལུད༔ བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ༔ འབྲུ་གསུམ་བརྩེགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་བདུད་རྩི་བཀུག༔ མཉམ་ཉིད་ཐོད་པའི་རྫས་དང་འདྲེས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར༔ བསྐྱེད་རིམ་ནི། རྩ་སྒྲུབ་ལས། བདག་དང་མཎྜལ་བཅས་པ་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་བློ་རབ་ཀྱིས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དང་། ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་བོར་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་སོ་སོར་བསྐྱེད་ཅིང་གྱེར་ཚིག་ནི་གཅིག་གིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནི༔ མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཡངས་པ་ལ༔ བདེ་སྟོང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་དྭངས༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་པདྨ་དང༔ དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་དཔུང་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་མ་དང༔ དབུགས་བྲལ་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་འབར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་རྒྱལ་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ༔ གསང་བ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་སྐུ༔ ཁྲོས་པས་མཆེ་བས་མ་མཆུ་མནན༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ཙམ་འཛུམ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་འཁྲུག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ དབྱིངས་ནས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚེ༔ སེང་ཞལ་ང་རོས་སྲིད་གསུམ་འཁྲུག༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་བཅུད་ཞལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དར་དཔྱང་བཅས༔ ཐབས་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲུ་མོར་བཅུག༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྐྲ་མཚམས་པ༔ རྡོ་རྗེས་སྦྲེལ་བའི་ཐོད་སྐམ་ལྔ༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ནི༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་སྤྲས༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་ཅོད་པན་འཕུར༔ རཏྣའི་སྙན་ཆ་གདུ་བུས་སྤྲས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་རོལ༔ སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་གསལ་ལེ་བའི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་སོ་གཉིས་བཞུགས༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སེར་གསལ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ན༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་མཐིང་གསལ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་གསལ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ལྗང་གསལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཞུགས༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ ཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ རིགས་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དང༔ རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ཀློང་དང༔ ཉེར་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས༔ རང་བཞིན་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་པར་གྱུར༔ གསུར་ཆེན་སྦྱར། ཧསྟ་གཡབ་ཅིང་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་སྟོང་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་གཤེགས༴ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས༴ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་གཤེགས༴ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བདེ་བའི་ཞིང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་འདབ་ནས༔ བདེ་གཤེགས་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ མྱོང་བྱེད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ཀྱི༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་རྩ་འདབ་ནས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རྩ་འདབ་བཞི་གཉིས་བརྒྱད་པོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་གནས་ཀྱི་ཞིང༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་འདབ་ནས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ནས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲ་བ་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་གཤེགས༴ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ཏེ་བདག་མདུན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྗགས་དབྱིབས་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མཚོན་ཆས་མཚན་པ་ཡིས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་གསོལ་བས་དགྱེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེེས་དང་། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱ༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་སྟོན་མ༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་པ་ཐོད་བཅུད་རོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཏི་རའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེར་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ མི་ཟད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་ལྡན༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་ཉིད་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཆགས་པ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པའི༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཚད་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དམ་ཚིག་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རྣམ་དག་ཉེས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅན༔ ཐོགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་རིགས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧ་རི་ནི་ས་བཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་མདོག་གསལ༔ གཡོན་དུ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཉེས་པར་བྱས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་དང༔ དམ་ཚིག་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡིས་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན༔ བདག་ཐིམ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། དེ་ཡང་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དཀར་གསལ། མགྲིན་པ་རཏྣ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་རི་ཡིག་སེར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ཧ་ཡིག་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ནི་ཡིག་དམར་པོ། གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་ས་ཡིག་ལྗང་གུ་དེ་རྣམས་སོ་སོའི་མཐའ་མར། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་ས་བོན་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་དེ་ལས་གོང་གི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་བཟླ་ཞིང་། གྲངས་བསྙེན་གྱི་ཚད་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། སུམ་འབུམ་བཞི་ཁྲི་བཞི་འགྱུར་བཟླ༔ ཞེས་སོ། །འདིའི་ཚད་ཐེམས་ནས་སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་མཐར། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོར། ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོར། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམས་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་ཁམས་གསུམ་སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཀརྨ་མཁའ་འགྲོས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་བརླག་པར་བྱས་པ་སོགས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ། ཐོ་རངས་ཉི་ཤར་ཉིན་གུང་དགོང་མོ་སྲོད་སོགས་དུས་གནད་དང་སྦྱར་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཡང་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀར་འཇིག་རྟེན་དང་ཤ་ཟ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་། ཨོཾ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་མདོག་མཚུངས་གཡོན་དུ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རང་རང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བཟླ། གོང་འོག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བསྙེན་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། ཁྲི་ཕྲག་རེ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ ཞེས་གསུངས། ཐུན་མཚམས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་སྔགས་ནི། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་སྡུས་སྡུས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། དྲག་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པོ་ལུས་ལ་བཀོད་དེ། སྤྱི་བོར་ཨཿཀཿ མགྲིན་པར་སཿམཿ སྙིང་གར་རཿཙཿ ལྟེ་བར་ཤཿདཿ གསང་གནས་སུ་རཿསཿ བརླ་གཉིས་ལ་མཿརཿཡཿཕཊཿལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དེ་རྣམས་མེ་རླུང་མཚོན་ཆ་འཁྲུགས་ཏེ་མཆེད། རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་བྱད་མ་མཁན་ལྷ་དང་བཅས་པ་གཞོབ་རྒོད་ཐུལ་ཐུལ་བརླག་པར་བསམ། ཞི་དྲག་སྔགས་བཟླ། དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་རྟགས་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོས་བྱིན་བརླབས་འདུས་པའི་རྟགས༔ གང་ཟག་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློས༔ ཇི་སྲིད་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་བར༔ དེ་སྲིད་དུ་ནི་བསྙེན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཐོང་ཚུལ་ནི་གཞུང་གཞན་ལས། དེ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཡིན་ནོ། ༈ །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་དང་། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་ཚོགས་གཏོར་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་ལོགས་སུ་དར་རས་ལ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་མ་ད་ན་སོགས་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཁར་བཱ་ལ་སོགས་བཟའ་བའི་རྫས་རྣམས་བཀོད། སྨན་གྱིས་བསང་གཏོར་བྱས། ཡཾ་ལས་རླུང་དང་རཾ་ལས་མེ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་སྦྱངས་རྟོགས་སྦར༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྤོས་དུད་སྦྱར། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྩ་གསུམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་སྨུག་ནག་མདོག༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གསེར་གྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ལྷབ་ལྷུབ་པུ་རུ་རུ༔ རང་རང་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ལ༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཞེངས་ཤིག་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་དམ་ཚིག་པ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་དུ་མར་འཕྲུལ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་སོགས་ནས༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་རོལ་ཚོགས་ཁང་འཇིག་རྟེན་འདི༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ངོ་བོ༔ བཟའ་བཏུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི༔ མཆོད་པའི་དངོས་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེས་པའི་དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་མཆོད་འོད་ཕུང་འབར་བ་འདི༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ཕུད་གཉིས་པ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། གཏོར་མ་དམར་པོ་ཤ་ཆང་བཙོང་སྒོག་ལ་དུ་སོགས་ཀྱིས་བྲན་པ་གསུམ་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཕྱི་ནང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་འབུལ་ཞིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པ་བསམ་ཡས་སྟོན་པའི་མ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩེ་མོ་རྣམ་བཀོད་བདེ་བའི་ཞིང༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བདེར་གཤེགས་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ མྱོང་བྱེད་རོ་འདུས་ལོངས་སྤྱོད་ཞིང༔ བཅུ་དྲུག་བཀོད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག་སྟེ༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང༔ རྩ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་བརྒྱད༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ འདུ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ན༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ པདྨ་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཡི༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ གཙོ་འཁོར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན༔ བ་སྤུ་བྱེ་བ་ས་ཡ་ནས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་ཕྱིར་དུང་དམར་དཀྲུགས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་བགེགས་ལ་འབོད༔ ཤངས་ནས་ནད་ཀྱི་འཚུབས་མ་འཐོར༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་བསྐུལ་བའོ། །ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ༔ གླིང་གི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གླིང༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དུར་ཁྲོད་ནི༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ༔ རུས་པ་རྣག་ཁྲག་མཚོན་ཆའི་ཚལ༔ ཌཱ་ཀི་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་གནས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གནས་མཆོག་ན༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བདུད་འདུལ་བཞུགས༔ མ་ཡི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་སྐམ་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ་ལས༔ རིགས་ལྔས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་ཐུར་བསྐྱོད་པ་ལས༔ སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པ་ལས༔ སྲིད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སེང་ཞལ་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལས༔ མུ་སྟེགས་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གཡུ་རལ་སེང་ཕྲུག་སྐར་ལྟར་འགྱེད་པ་ལས༔ ཕོ་ཉ་ལས་ལ་མྱུར་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཤངས་ནས་དུག་རླུང་དམར་ནག་འཚུབས་པ་ལས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྣོ་དབལ་ཚེམས་ཀྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལས༔ དགྲ་བགེགས་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་སྐན་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ལས༔ ཁྲག་ནད་ཐོག་སེར་འབེབ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་གཡས་སུ་གདེངས་པ་ལས༔ དགྲ་སྲོག་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གཡོན་པ་ཐོད་བཅུད་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་ལས༔ བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་མཆན་དུ་བཅུག་པ་ལས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་པས་བརྒྱན་པ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་བཞུགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ གསེར་གྱི་ཌཱ་དྲིལ་རྔེ་ཆུང་འཁྲོལ་བ་ལས༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་འཆད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་དར་ལྕེ་འཕུར་བ་ལས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཡུ་བ་བྱང་སེམས་དྲིལ་ཤིང་དྲང་བ་ལས༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྟོག་ཚོགས་སྒྲོལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞིང་གླང་པགས་པས་སྐུ་སྟོད་གཡོགས་པ་ལས༔ འདོད་དང་གཏི་མུག་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་སྐྲ་མཚམས་བཅིངས་པ་ལས༔ སྐུ་ལྔ་མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དྲྭ་ཕྱེད་འཁྲོལ་བ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སིལ་སིལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབ་ཟི་ལྡིར་ཅོད་པན་ལས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་བྱས་པ་ལས༔ སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་དག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་འབར་བ་ལས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་སྲེག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ལས༔ དྲི་མེད་རང་འོད་གསལ་བའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ་ལས༔ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གཉིས་མེད་རོལ་པ་ལས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ དོ་ནུབ་རྣལ་འབྱོར་ལྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་སྐུའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བསྐུལ་བའོ། །ཧཱུྃ༔ གནས་མཆོག་ཉེར་བཞི་སོ་གཉིས་ཡུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་དང༔ ལངྐ་གདོང་དམར་རྒྱ་ནག་ན༔ བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལས་ལས་སྐྱེས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ༔ ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཚུལ༔ མཛེས་པའི་ཞལ་ལ་འཛུམ་པའི་མདངས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་འོད་ཅན༔ ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་འདྲའི་ཞལ་གྱི་སྒོ༔ རང་གི་དཔའ་བོའི་ཞལ་ལ་སྡུད༔ རྐེད་པ་མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཅན༔ རང་གི་དཔའ་བོའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད༔ སེར་མོ་གསེར་གདུབ་ཕྲ་ཚོམ་ཅན༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལན་ལ་མཁས༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྒེག་འགྲོས་ཅན༔ མཁའ་ལ་ཐོགས་མེད་བུན་ནེ་བུན༔ བདུད་རྩི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་བདེ་སྟོང་གི༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལ་ལ་བུད་མེད་རྒན་མོའི་གཟུགས༔ ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་བཤུག་སྒྲ་འདེབས༔ ལག་པ་བེར་ཀ་ས་ལ་བཙུགས༔ རྐང་པ་ས་ལ་འཁྱོར་ཞིང་འགྲོ༔ ལུས་ལ་མི་སྡུག་དྲི་འཕྲོ་ཞིང༔ ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ཅན༔ ཞལ་ནས་འོ་དོད་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ རཀྟའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད༔ ལ་ལ་བུད་མེད་ཐ་མལ་གཟུགས༔ འཇིག་རྟེན་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་མི་སྤྱོད་གང་ཡང་མེད༔ ལ་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྲམ་ཟེ་མོ༔ ལ་ལ་མྱོས་བྱེད་ཆང་འཚོང་མ༔ ལ་ལ་དག་བྱེད་ཁྲུས་མཁན་མ༔ ལ་ལ་སྒྱུར་བྱེད་ཚོས་མཁན་མ༔ ལ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་སྨད་འཚོང་མ༔ ལ་ལ་གསོད་བྱེད་བཤན་པ་མོ༔ དེ་ལ་སོགས་ཏེ་དུ་མ་རུ༔ སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐུར་བསྟན་ཏེ༔ རི་རབ་ལྷོ་ཕྱོགས་འཛམ་བུའི་གླིང༔ ཡུལ་གྲུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༔ གནས་མཆོག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༔ གཞན་ཡང་རང་བཞིན་གནས་རྣམས་སུ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཚོགས་མཆོད་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་རྣམས་བསྐུལ་ལོ། །བར་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལག་པ་པདྨའི་གར་གྱིས་སྟོབ་པ་དང་། ལེན་པ་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བླངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལ་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཀུན་ནི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཀྱི༔ ས་གསུམ་མ་ལུས་འགྲོ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ སྙིང་རྗེས་གཞོན་ནུ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པར་བྱའོ༔ གང་གིས་དོན་དམ་པ་ནི་མ་བསྒོམས་པར༔ དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ ནང་དང་ཕྱི་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་ནུས་པ་འོ༔ ཞེས་པའི་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་སོ་སོའི་མཐར། ཨ་རེ་གཏི་མུག་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ༔ ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མས་བླངས་ནས་བདེ་བ་ཆེ་ལ་མནོས༔ ཞེས་དྲུག་འགྱུར་དུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་དང་གོང་གི་གཏོར་སྣོད་རྣམས་རཀྟས་བཤལ་བའི་དམར་ཆོལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་ལྷག་མའི་སྣེ་བསྡུས་པ་དང་། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཕྲུའམ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱིས་བྲན་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་སྒྲ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་བཀའ་འཁོར་ནས༔ ཕུད་ལྷག་བཤལ་ཆུ་ལ་དབང་བའི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་མི་བཟད་འདི་འདྲ་སྟེ༔ ཀེཾ་རུས་འཇིགས་པའི་བུད་མེད་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་བོང་བུ་འཆིབ༔ གཡས་གཉིས་རལ་གྲི་བྷཉྫ་ར། །གཡོན་གཉིས་ཤཀྟི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས།་་་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་གཏེར་ལ་ཁ་བསྐངས་པ་སྟེ་འདི་སྐབས་ལྷག་ལེན་གྱི་གཙོ་མོ་འདི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དུད་སོལ་ཅན་ཡིན་པར་གསར་རྙིང་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མིག་དང་ལྡན༔ ཡན་ལག་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན༔ ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་གཡང་གཞི་ལ༔ དུག་སྦྲུལ་ནག་པོའི་རྐེད་ཆིངས་བཅིངས༔ ལ་ལ་མི་ལུས་ཅེ་སྤྱང་གདོང༔ ཁྲོས་པས་རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས༔ ལ་ལ་འཇིགས་པ་དུར་བྱའི་གདོང༔ ལ་ལ་བུ་ཆུང་བྱ་རོག་གདོང༔ འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་མ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ཕུད་ལྷག་ཚོགས་མཆོད་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་དཔོན་སློབ་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཤྲཱི་ཡེ་དེ་བཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཨུཙྪིཥྚ་བྷ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལྷག་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྔོས་པའི་མཐུས༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང༔ དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ༔ བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་མཆོག་དེ་རྣམས༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པས་དགེ་བ་བསྔོའོ། ༈ །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དབང་བུམ་དམར་པོ་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྷ་མཚན་འབྲས་བུ་ཆགས་པའི་ཤིང་དམར་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་བཀང་པ་གཟུངས་རྡོར་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཅན་བཏགས་པ་བཞག །གོང་གི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་བུམ་ནང་དུ་ཡང་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ལ། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ་ཞིང་། དམིགས་པ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤམ་བུ་ཅན་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་སོང་བ་བུམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ་བུམ་པ་གང་བར་མོས། མཐར་དུང་ཆོས་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་བདུན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཟླས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཞུ་བར་བལྟའོ། །རང་ངམ་སློབ་མ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཟུང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བདག་ལ་སྩོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ། །སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ལའོ། །དེ་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་པས་དྲི་ལན་བྱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་ཕྱག་བྱ། ཁྱོད་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ཞུགས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ གང་ཡིན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་བྱེད་ན༔ དེ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ དམ་ཚིག་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དམ་ཆུ་ལྕེ་ཐོག་མྱང་། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གྲྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་ལྟེ་བར་བཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། རྐང་པའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། སུམ་མདོར་རཾ་ལས་མེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར། ལྟེ་བའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར། མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་སྦྱོར་གྱི་རྫས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་མྱུར་དལ་སྤེལ་མའི་སྦྱོར་བས། བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྗོད་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ མེ་ཏོག་དོར་ལ་གང་དུ་བབས་པའི་ལྷ་དེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིངས་ནས། སེམས་མ་སྟོབས་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་གཟུང་བར་མཛོད༔ གསེར་ཐུར་གྱིས་མིག་དབྱེ་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་དང་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མཐོང་བར་གྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དབང་ལྷ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་དབང༔ དེ་རིང་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བྲིས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་གར་དང་མཆོད་པས་མཆོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་མོས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་དམར་པོ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆུ༔ ཁམས་གསུམ་པས་ནི་ཕྱག་བྱས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཁ་རྒྱན་གྱི་ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་བླུག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་བདུད་རྩིས་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རྣམས་རིམ་པར་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་། ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བྲིས་པའི་མཚན་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྨིན་པར་བྱས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསང་བའི་གནས་ནས་སྐུའི་གནས་ཡུལ་ནས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བ། ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཤེས་ཤུ་ཀྲ་དང་སི་ལ། རྣམ་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རང་གི་ལྕེ་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་བ་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཁྱབ་མཉམ་དུ་གང་བས་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལས་རུང་དུ་སྨིན་ཏེ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་པས༔ ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར༔ དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟང་པོས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་བཟླས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མྱང་ཞིང་། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ ཞེས་བརྗོད། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྨིན་པར་བྱས། རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བསྙེན་པ་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག །ཙཎྜ་ལཱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱེན་དུ་འབར་བའི་རྩེ་མོའི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་ཕོག །བདུད་རྩི་བ་མོ་ལྟ་བུར་འཛག་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་རྣམས་སུ་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ཟག་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་ལུགས་འབྱུང་གི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས། སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་གནད་དང་རླུང་བཅིངས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་མས་ཡར་སྤྱན་དྲངས་པས་ལུགས་ལས་ལྡོག་པའི་དགའ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་གཙུག་ཏོར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་འཛག་པ་དང་བྲལ་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སིནྡྷུ་ར་ལྟེ་བར་བྱུག་ཅིང་རྩ་སྔགས་བཟླ། དེ་ལྟར་སིནྡྷུ་ར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་སྨིན་པར་བྱས། ཕོ་ཉ་ཞུ་བདེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དབང་དུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་དང་མར་མེ་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དག་ཅིང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལས་གུད་ན་གཞན་དུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་མ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཆེན་མོ་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། མཐའ་རྟེན་ནི་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་གཏད། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བམ་རོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྦྱིན་ལ། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཐ་མལ་ཞེན་པ་ལེགས་ལྡོག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ༔ ཤེས་རབ་དེ་ནི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོ་རྗེ་བཅས༔ གནས་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང༔ ཡུལ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་པར༔ པད་སྣོད་བདུད་རྩིའི་བཟའ་བཏུང་དང༔ སྐྱེ་བདུན་བམ་ཆེན་གསང་བའི་རྫས༔ འཁོར་ལོའི་འདུ་བར་རྣམ་སྤྱོད་པས༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་ཡི༔ འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རབ་སྤོངས་ལ༔ ནང་གི་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་བར་གྱིས༔ གསད་དང་གསོད་དང་རེངས་པ་དང༔ དབང་བསྒྱུར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རང་གི་རྟོགས་པ་སླར་སྤོར་ཞིང༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༔ འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བའི༔ དཔའ་མོ་བརྟུལ་ཞུགས་འདི་ལ་ནི༔ མི་བྱ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་གྱིས༔ མི་འཇིགས་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྤྱད༔ ཅེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཕྱི་དང་ནང་གསང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་ནས་འཚོ་བའི་སྲོག་བཞིན་རྣམ་གཟུང་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་བློ་ཆེན་གཞན་ཡང་སྦྱོར་བར་གྱིས༔ ཞེས་བསྒོ་བར་མོས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་གིས་བགྱི༔ ཞེས་པས་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཀྱང་འབུལ་ལོ། །ཆོ་གའི་རྗེས་བསྡུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཕག་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འདོད་པའི་དོན་གསོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་མཚོན་བྱེད་གཟུགས་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ནང་དུ་བདེ་ཆེན་འབར་བྱེད་ཙཎྜ་ལཱི། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ངང་། །གཞན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགོངས། །བདག་ནི་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཐོབ་མཚན་ལྡན་གྱི། །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཇལ་ཏེ། །དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ཤོག །མི་རྟག་ངེས་འབྱུང་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་དང། །སྲིད་ལ་ཞེན་ལོག་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དུར་ཁྲོད་རི་ཆེན་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པར་ཤོག །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལོག་ལྟ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཟུགས་ཡིན་ལ་ཡིན་ཤེས་ཀྱིས། །ལམ་ཟབ་མོས་གུས་སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཤོག །ཕུང་ཁམས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་རྟོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གྲོལ། །འདོད་ཁམས་བདེ་བ་ཟག་མེད་ངང་དུ་རྫོགས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་བླ་མ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡང་ཟབ་གདམས་པར་རྩེ་གཅིག་གནད་བསྣུན་མཐུས། །འཆི་ཁ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་རྗེས་ཐོབ་དེར། །མཁའ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཇལ་བར་ཤོག །གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་གོམས་ཤུགས་ཆུང་བ་ཡིས། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཟིན་པར་མ་གྱུར་ན། །སྲིད་པ་བར་དོར་གདམས་ངག་དྲན་པ་དང་། །མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་འདྲེན་པར་ཤོག །དུས་དེར་ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་མ་གཡེལ། །བྱམས་པའི་ཞལ་བཟང་བདག་ལ་མངོན་སུམ་སྟོན། །བརྩེ་བའི་ཕྱག་གིས་བདག་གི་ལག་ནས་དྲོངས། །འོག་མིན་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་བདེ་བར་སྐྱོལ། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་རིག་འཛིན་ནུས་ལྡན་རྗེ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་ཞལ་དཀྱིལ་སྒྲིབ་མེད་ལེགས་མཐོང་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་སྐལ་མཉམ་ཞིང་། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་པས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཀུན་བགྲོད་དེ། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །རང་གཞན་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་དེར་ཟིན་ནས། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་བདག་འགྲུབ་ཤོག །བཟོད་གསོལ་ནི། གང་དག་ཉེས་པ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་བ། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་འོད་གསལ་ཆེན་མོའི་ངང་། །བཟོད་པར་མཛོད་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་གང་། །ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སེ་གོལ་གཏོག་ཅིང་། བཛྲ་མུཾཿགྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་མས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་ཞིང་། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་ཉིད་རིལ་འཛིན་ནམ་རྗེས་གཞིག་གི་ངང་ནས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ་མཉམ་པར་འཇོག །ཐུན་མཚམས་མཁའ་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། ༈ །རྩ་བའི་བཞི་པ་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་མཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་མེ་མཆོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཙང་མའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བཅགས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདུས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་མཐིང་མུ་ཁྱུད་ཁ་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པ། གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས་དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའམ་དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་དཀར་རྩིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཡང་རུང་། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་མེ་ཏོག་སྣོད་བསང་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་བསྲེག་རྫས་མཁའ་འགྲོའི་གཞུང་གཞན་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་དང་། །འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས། །ཟས་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་ནི། །དུང་དང་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ལས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་འབྲུའི་རིགས་རྣམས་དངོས་བསྟན་དང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་རྫས་སོ་སོ་མ་ཚང་བར་བག་ཟན་གཙང་མ་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ལག་ལེན་གཙང་འདུག་པ་ལྟར་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས། མེ་མཆོད་དངོས་ལ་བབ་པ་ན་བསང་ཆུས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གནས༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿསརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞུན་མར་གྱིས་གསོ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་བསང་ཆུ་གཏོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཁུང་སྣ་ཚོགས་མདོག །ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བུད་ཤིང་གང་། །མེ་འབར་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཏི་རའི་སྟེང། །མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྐུ །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སིལ་སིལ་སྒྲོག །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཏི་རའི་སྙིང་ག་མནན། །བདུད་དཔུང་སྲེག་མཛད་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡི་དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །མཆོག་དངོས་སྩོལ་མཛད་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རྫས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་པ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཕུལ་བས་རབ་དགྱེས་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཐོག་མར་གཙོ་མོ་དང་། སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་བའི་མཐར་འདོད་གསོལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་རིགས་འགྲེ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་པས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ། ཏིལ་འབུལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ཕུལ་ལ། མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་ཕུལ་ལ། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་མགྲིན་པའི་རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་དཱུརྦ་ཕུལ་ལ། ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱེ་མར་ཕུལ་ལ། འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ད་ན་ཕུལ་ལ། ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ཕུལ་ལ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ཕུལ་ལ། འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོ་ཐུག་ཕུལ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་མངར་གསུམ་ཕུལ་ལ། མོས་པ་རྣམ་བཞིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བུ་རམ་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། བདེ་བ་དང་འབར་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཕུལ་ལ། ལུས་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རིགས་བརྒྱུད་ཡུན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་ལ། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ་ཕུལ་ལ། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ རྨ་བྱའི་མདོངས་ཕུལ་ལ། ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ལན་ཚྭ་ཕུལ་ལ། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱིས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ དེ་ལྟ་བུའི་བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཚུལ་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་འབུལ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་འདུག་ནའང་གཞུང་གཞན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་ལས། རྩ་བའི་ཕག་མོར་འགྱུར་བ་མེད། །ཕྲིན་ལས་ཕག་མོ་བསྒྱུར་ཞིང་བསྒོམ། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཟིན་པ་དང་རིགས་པའི་མདའ་ཡིས་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ་ཁུངས་མེད་རང་བཟོའི་རྟོག་བཏགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཚད་གྲངས་ཇི་ལྟར་གསོག་དགོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ལས་གཞུང་བཞིན་དུ་བསྟོད་པའང་བྱ། བཟོད་གསོལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐངས་ནས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། མེ་རང་ཞིའམ་ལོང་མེད་ན་ཆུ་གཙང་ངམ་འོ་མ་སོགས་ཀྱིས་གཞིལ། ཐལ་བ་ཕན་བྱེད་ཀྱི་རྫས་སམ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་དོར། དེ་ཉིད་རྩ་བའི་སྒྲུབ་གཞུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཟིན་ཏེ། ཚོགས་བརྒྱ་མེ་མཆོད་བརྒྱ་སྟོང་དང༔ ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རང་གཏེར་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་གང་གིས༔ ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདིར་བརྩོན་ན༔ ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་ཞིང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོར་ཆུད་དེ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །སྨྲས་པ། བར་ཆད་སེལ་དང་མཆོག་དངོས་སྩོལ་མཛད་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རབ་འབྱམས་མོད། །འཆི་ཁ་བར་དོ་མངོན་སུམ་ཞལ་བསྟན་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བདེར་འཁྲིད་པའི། །ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལས་གཞན་གང་། །དེ་ཕྱིར་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཁྲིགས། །ཤོག་སེར་ཚིག་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཞལ་ལུང་དྲོད་རླངས་མ་ཡལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས། །སྙིགས་དུས་དམ་སེལ་བར་ཆད་བསྲེ་ལྷད་ཀྱིས། །སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྙོག་བཅས་བ་ཚྭའི་མཚོར། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི། །བདུད་རྩིར་མོས་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་བོར་ལ། །ལྔ་ལྡན་བརྒྱུད་པ་ཏི་སེ་ལས་འོངས་ཤིང་། །ཌཱ་ཀིའི་བྱིན་རླབས་རི་ཥིས་ཉེར་བསྟེན་ལས། །ལག་ལེན་དཔྱད་གསུམ་ཀེ་ཏ་ཀས་བགྲུངས་འདི། །སྐལ་བཟང་ངང་མོ་གཞོན་ནུ་ཀུན་དགར་མཛོད། །འདིར་འབད་ལེགས་བྱས་གསར་པའི་སྤྲིན་སྔོན་གྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ལྷ་ལམ་འཁོར་ལོ་ཀུན་ཁེབས་པས། །སྙིགས་དུས་སྟོན་གྱི་མཐར་ཡང་བསྟན་དང་འགྲོའི། །ཕན་བདེའི་ས་མོས་མ་རྙིང་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་འདི་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ངེས་པར་དགོས་པར་མ་ཟད་ཚེ་འདི་ཉིད་དང་འཆི་ཁ་འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་དཀའ་རུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲོལ་ལུགས་ཐ་མར་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་བླ་མའི་གདམས་པས་བར་དོ་ངོས་ཟིན་ཞིང་སྐབས་དེར་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིས་སྡོངས་གྲོགས་བྱས་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་དུ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་བགྲོད་པར་གསུངས་པ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཡི་དམ་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང་། ཉེ་ལམ་སྙིགས་དུས་འདིར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་ངེས་པ་ཀརྨ་དགེ་འཕེལ་རོ་གཅིག་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་གཟིགས་མོར། ཙ་གོང་ཌཱ་ཀིའི་གནས་དང་ཏི་སྒྲོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཁང་སོགས་སུ་གསང་སྤྱོད་དུ་རྒྱུ་སྐབས་ཉམས་ལེན་དུ་དམིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཞིང་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་ཆོས་སྡིངས་རྒྱལ་བའི་རི་ཁྲོད་དུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་འོད་ལ་སྒྲ་གཅན་ཞུགས་པས་ནང་དུ་ཨི་ཌ་དྷཱུ་ཏིར་ཞུགས་ཤིང་ངེས་དོན་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་དུས་བཟང་པོར་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྭ་སྟོན་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བགྱིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHI-004&oldid=128401"


རྗོ་དཔལ་ཆེན་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༣༠ཉིན།\nཁ་ཨེར•ལན་ཚི་ཐའེ་ན(1868—1943 )ནི་ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རིག་པ་བ་དང་རིམས་འགོག་རིག་པ་བ་ཡིན། ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐད་བྱས་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག་ཡོད་པའི་རྒྱུ་\nསྤྱི་ལོ1900ལོ་ནས1901ལོའི་བར། ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་རིག་པ་བ་ལན་ཚི་ཐའེ་ན་ཡིས་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལOདངA. B. ABབཅས་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེས་མི་དང་མིའི་བར་དུ་ཁྲག་རྒྱག་པར་བརྟེན་ནས་མི་བགྲང་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱབས། ཁྲག་རིགས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེ་རིམས་འགོག་དང་རྒྱུད་འཛིན། ཁྲིམས་ཀྱི་ནད་དཔྱད། ཁྲག་རྒྱག་པ་དང་དེ་མིན་གསར་སྐྱེས་ཕྲུ་གུའི་ཁྲག་ཞུན་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་བྱེད་པ་སོགས་ལ་མཚོན་ན་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ལྡན་པ་རེད།\nཁྲག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཕུང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་འཚོ་བཅུད་དངོས་རྫས་དང་གསོ་རླུང་སྐྱེལ་བའི་ནུས་པ་སྐྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁྲག་རྒྱག་པ་ནི་ནད་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཉམས་གསོ་བྱེད་པར་མཚོན་ན་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཡིན་ནའང་ཁྲག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཁྲག་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་བརྒྱབ་ན་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་ཉེན་ཁ་བཟོ་ངེས་པས། ཁྲག་རྒྱག་པ་ལ་རྩ་དོན་ཐོག་ནས་ཁྲག་རིགས་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པའི་ཁྲག་སྤྱོད་དགོས། འོ་ན་ཁྲག་རིགས་ནི་ཇི་ལྟར་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན།\nསྤྱི་ལོ1818ལོར། དབྱིན་ཇིའི་མོ་ནད་དང་བུ་སྐྱེ་ཚན་ཁག་གི་སྨན་པ་པུའུ་ལུན་ཏིར་གྱིས་མི་ལ་མིའི་ཁྲག་རྒྱག་པའི་གཤགས་བཅོས་ཨང་དང་པོ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བས།མངལ་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཁྲག་མང་པོ་ཤོར་ཏེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་བྱུང་བའི་སྦྲུམ་མ་ཞིག་གི་སྲོག་བསྐྱབས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྨན་བཅོས་ལས་རིགས་སུ་ཁྲག་བརྒྱག་སྨན་བཅོས་དར་ཁྱབ་བྱུང་མོད། འོན་ཀྱང་མི་མང་པོ་ཤི་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ནས་སྤྱི་ལོ1900ལོའི་བར་དུ། ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ཝི་ཨེ་ནའི་ནད་རིགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཁ་ཨེར•ལན་ཚི་ཐའེ་ནས་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་མིའི་དྭངས་ཁྲག་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མི་བྱེ་བྲག་པའི་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་གོང་བུ་ཆགས་སུ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་མི་གཅིག་པའི་ལུས་སྟེང་ནས་བླངས་པའི་དྭངས་ཁྲག་དང་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་ཆ་དང་ལྡན་པར་མཉམ་བསྲེས་བྱས་ཚེ། AདངB. C(ཕྱིས་སུOལ་བསྒྱུར)བཅས་ཚོ་ཁག་གསུམ་དུ་བཀར་ཆོག་པ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ1902ལོར། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཏིས་ཁ་སི་ཏི་ལུའོ་ཡིས་དེའི་སྟེང་ནས་ཚོ་ཁག་བཞི་པ་སྟེABཚོ་ཁག་གསར་རྙེད་བྱུང་། སྤྱི་ལོ1907ལོར། ཆེ་ཁི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྨན་པ་དབྱང་སི་ཅི་ཡིས་ཁྲག་རིགས་གཅིག་གྱུར་གྱིསAརིགས་དངBརིགས།Oརིགས།ABརིགས་བཅས་སུ་དབྱེ་འབྱེད་གཏན་འཁེལ་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ། གསོ་རིག་ལས་བྱེད་མཁན་གང་མང་གིས་ཁྲག་རིགསABOཡི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མུ་མཐུད་དུ་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་པས། འགྲོ་བ་མིའི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ཁྲག་རིགས་གང་མང་ཞིག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་གྱུར།\nདེ་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡིས་གཞི་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྲག་ལ་རྒྱུན་མཐོང་གིAདངB. AB. Oབཅས་ཁྲག་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ཕན་ཆད་དུ། ད་རུངRhམོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྲག་རིགས་དང་།MNSSUཁྲག་རིགས། Pརིགས་ཀྱི་ཁྲག Dམེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་ཁྲག་རིགས་མ་ལག་དཀོན་པོ་སྣ་ཁ་བཅུ་ལྷག་ཡོད་པ་ཤེས་པར་གྱུར། དེའི་ནང་ནསABརིགས་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲག་བརྒྱབ་ཆོག་པར་བརྟེན། དེ་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་བརྒྱབ་ཆོག་མཁན་ཟེར།Oརིགས་ཀྱི་ཁྲག་ནི་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བའི་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་བརྒྱབ་ཆོག་པས། དེ་ལ་ཁྲག་རིགས་གང་ཡང་རུང་བར་བརྒྱབ་ཆོག་མཁན་དང་ཁྲག་ནུས་མི་གཅིག་མཁན་ཞེས་ཟེར། ཡིན་ན་ཡང་ཁྲག་རིགས་མི་གཅིག་པའི་མིའི་བར་དུ་ཁྲག་རྒྱག་པ་དེ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གྲངས་ཚད་ཉུང་ཉུང་ཙམ་ལས་མང་མི་རུང་། ཁྲག་ཚད་མོད་པོ་རྒྱག་ན་ཁྲག་རིགས་གཅིག་འདྲ་ཅན་ཡིན་ན་རབ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ2012ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས28ཉིན། ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཚན་རིག་པས་ཁྲག་རིགས་གསར་རྐྱང་གཉིས་གསར་རྙེད་བྱུང་བས། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་རིགས་ལ་བསྡོམས་པས་རིགས32ཡོད་པ་ཤེས། མདོར་ན་ཁྲག་རིགས་གསར་རྙེད་བྱུང་བ་དེས་རིམས་འགོག་ཁྲག་རིག་པ་དང་། རིམས་འགོག་རྒྱུད་འཛིན་རིག་པ་སོགས་གསར་དར་རིག་གཞུང་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཁྲོད་ཁྲག་རྒྱག་པ་དེ་བདེ་འཇགས་སུ་སོང་བས། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་ཁྲོད་འཆི་བའི་ཉེན་ཁ་ལས་ཐར་བའི་གྲངས་ཚད་ཆེས་ཆེར་མཐོ་རུ་བཏེགས། གཞན་ད་རུང་ཁྲག་རིགས་མ་ལག་དེ་ད་རུང་ཁྲིམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་པ་དང་།དེ་མིན་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ངོ་མ་ཡིན་མིན་གསལ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྲོད་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱད་ཅིང་སྤྱོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་ཡང་དུས་ད་ལྟ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་ཅིང་དག་པའི་རྒྱུད་རྒྱུ་རིག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཀྱིས་དེའི་ཚབ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། །


Volume 10 - gDams Ngag mDzod\nGdams ngag mdzod Shechen PrintingVolume 10\nDamngak Rinpoché Dzö, Volume 10 (ཐ་)\nShechen Printing > Volumes List > Volume 10 (Karchak) (Search Volume 10 in Tibetan) Volume Information:\nName of Volume (Tibetan): མར་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ་\nName of Volume (Wylie): mar pa bka' brgyud pod bzhi pa\nName of Volume (Translation): Marpa Kagyü Text Collections Volume 4\nVolume Number (Tibetan): ༡༠\nVolume Letter (Tibetan): ཐ་\nVolume Letter (Wylie): tha\nKarchag Name (Tibetan): དཀར་ཆག་པོད་བཅུ་པ་\nKarchag Name (Wylie): Dkar chag pod bcu pa\nRelative size of volume: 5th largest\nTotal number of pecha folios: 226\nTotal number of Western pages: 552\nLargest text: #18 with 54 pages - rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab\nSmallest text: #2 with3pages - khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig\nVolume 10 Karchak\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་བཞི་པ། ཐ༽ བདུན་པ་སྟག་ལུང་པ་ལ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༡༠ བརྒྱད་པ་ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༢ ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིག་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༣ དགུ་པ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་སྐོར་ལ། སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༩ ཆོས་རྗེ་འབྲུག་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༡༣ སྤྱོད་པ་ཆོས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྡེབ། ༨ དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༤ རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༤ རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྒོམ་རིམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཟ་མ་ཏོག་ལྡེབ། ༤ བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་ལྡེབ། ༦ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིད་ལྡེབ། ༡༠ ལམ་ཟབ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྲིད་རིམ་སྙིང་པོ་ལྡེབ། ༥ ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ལྡེབ། ༨ འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་གདམས་པ་ཀུན་ལ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡེབ། ༡༠ དགེ་སྦྱོར་བདུན་པའི་ཉམས་ལེན་སྒང་དུ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༧ འདི་ཡན་ཆད་ཀུན་མཁྱེན་པད་དཀར་གསུང་། ཆོས་རྗེ་ལོ་རས་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་སྨད་འབྲུག་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གདམས་ཁྲིད་ཆོས་སྐུར་རང་ཤར་འཇམ་མགོན་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་ཟབ་ལྡེབ། ༢༧ ཕྱག་ཆེན་\n༈༈༈༢༈༈༈ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ཟབ་མོ་ལྡེབ། ༧ ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་རྩ་ཚིག་ལྡེབ། ༨ ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གཞུང་ལྡེབ། ༡༡ སྐྱེས་མཆོག་འབའ་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་བླ་སྒྲུབ། ཕྱག་ཆེན་ཆོས་དྲུག་བཅས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། རྗེ་བློ་གྲོས་ཆོས་འཕེལ་ཟབ་གཏེར་ལྡེབ། ༡༧ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་བླ་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡེབ། ༡༩ བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་ལ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལྡེབ། ༡༠ ཕྱག་བཞི་པ་ཐེལ་ལུགས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ལྡེབ། ༩ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཕྱག་བཞི་པ་སྐུ་རེགས་མའི་རྒྱ་གཞུང་དང་འཁོར་ལོ་གཉིས་མའི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༡༣ རྒྱ་གཞུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་བདེ་མགོན་སྦྲག་སྒྲུབ་ནག་པོ་གཟི་མདངས་ཞེས་དཔལ་རྒྭ་ལོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལྡེབ། ༣ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཐེལ་ལུགས་ཚལ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༡༡ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་དུད་སོལ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལྡེབ། ༦ འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན་ལྡེབ། ༨ བཅས་གུ་ཎའི་གསུང་། ཆོས་ཚན། ༣༡ ལྡེབ་བསྡོམས། ༢༧༦ བཅས་བཞུགས།། །།\n!!!1!!!gdams ngag mdzod/_bka' brgyud pod bzhi pa/_tha)_bdun pa stag lung pa la/_phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu ldeb/_10_brgyad pa khro phu bka' brgyud la/_khro phu bka' brgyud kyi phyag chen lnga ldan gyi khrid yig ldeb/_2_khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yig ge bzhi pa'i khrid ldeb/_3_dgu pa 'brug pa bka' brgyud chos skor la/_sngon 'gro'i zin bris ldeb/_9_chos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig ldeb/_8_chos drug bsdus pa'i zin bris ldeb/_13_spyod pa chos kyi glu zhes 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag gtsang pa rgya ras kyi zab gter nas spyan drangs pa ldeb/_8_dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid ldeb/_4_ro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba ldeb/_4_rten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog ldeb/_4_bla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung ldeb/_6_lam zab thun mong gi khrid ldeb/_10_lam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po ldeb/_5_khrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan ldeb/_8_'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos ldeb/_10_dge sbyor bdun pa'i nyams len sgang du dril ba ldeb/_7_'di yan chad kun mkhyen pad dkar gsung /_chos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga ldan gdams khrid chos skur rang shar 'jam mgon gu Na'i gsung ldeb/_10_rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab ldeb/_27_phyag chen\n!!!2!!!lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo ldeb/_7_phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi rtsa tshig ldeb/_8_chos drug rdo rje'i gzhung ldeb/_11_skyes mchog 'ba' rab rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub/_phyag chen chos drug bcas mdor bsdus snying por dril ba/_rje blo gros chos 'phel zab gter ldeb/_17_gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs kyis mdzad pa ldeb/_6_mnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs ldeb/_19_bka' srung gi skor la/_ye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang ldeb/_10_phyag bzhi pa thel lugs kyi lha bcu bdun ma'i sgrub rjes byin rlabs yang snying ldeb/_9_bcas gu Na'i gsung /_phyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig ldeb/_13_rgya gzhung thugs rje chen po dang bde mgon sbrag sgrub nag po gzi mdangs zhes dpal rgwa lo'i snyan brgyud chags med rin po che'i gsung ldeb/_3_ye shes kyi mgon po phyag bzhi pa lo nas brgyud pa'i thel lugs tshal lugs kyi sgrub rjes ldeb/_11_bstan srung gtso mo dud sol ma'i sgrub rjes ldeb/_6_'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan ldeb/_8_bcas gu Na'i gsung /_chos tshan/_31_ldeb bsdoms/_276_bcas bzhugs//_//\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_10&oldid=50164"\nThis page was last edited on 25 January 2019, at 21:48.


Tibetan - Information in your language - Australian Government Department of Human Services\nFamilies Separated parents Job seekers Older Australians Your health People with disability Students and trainees Migrants, refugees and visitors Carers Rural and remote Australians Indigenous Australians Help in an emergency Listen Tibetan - Information in your language\nWe provide translated written information, audio and video to help you learn more about our payments and services.ཁྱེད་ལ་ང་ཚོའི་རིན་སྤྲོད་དང་ཞབས་ཞུ་སྐོར་མང་བ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་སླད། ང་ཚོས་ཕབ་སྒྱུར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དག་བོད་ཡིག་ནང་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nགལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུན་འགྱུར་འཕྲུལ་རིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་ཕབ་སྒྱུར་ཟིན་པའི་ཆ་འཕྲིན་དག་ལྟ་སྤྱོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་སྐད་རིགས་སྣ་མང་གི་ཁ་པར་ཞབས་ཞུ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་གནང་རོགས།. If you are using assistive technology and cannot access our translated information please contact our multilingual phone service.\nཀློག / Read\nCentrepay / Centrepay (སེན་ཊར་པེ་) ཞེས་པ་གང་ཡིན་ནམ།\nConsent to disclose medical information form (SA472) / འཕྲོད་བསྟེན་གནས་ཚུལ་གསང་སྒྲོག་མོས་མཐུན།\nWhat if you do not agree withadecision? / གལ་ཏེ་ཁེད་རང་ཐག་གཅོད་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པ་ཡིན་ན།


Terdzo-PI-034 - Rinchen Terdzö\ngzhi bdag rten bkol lag len\nVolume 43 () / Pages 659-660 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #34 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gzhi bdag rten bkol lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 659-660. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang gter chen nyid kyi phyag bzhes te gu Nas so/_/dge legs 'phel\nThis work has no title, so the one given here that is modified from the karchag is for cataloging purposes only.\nགཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ་སྐབས། ཐོག་མར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཚོགས་སྐོང་བཅས་དང་། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་བསང་། གསེར་སྐྱེམས་རྣམས་གྲུབ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་པའི་འོག་གི་རི་ཞབས་ཐག་ཉེ་རིང་གང་བདེར་ཡུལ་འདྲེ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར། དེ་ནས་གསས་མཁར་བརྩིག་ས་དངོས་དེར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། དཀར་གཏོར། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ་ས་སློང་དང་། ས་སྲིན་བསྐྲད། ས་རྒོད་ཡིན་ན་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་མིན་གསས་མཁར་རྩིག་པའི་འོག་གཞིར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚོན་བྱེད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བཏིང་། དེ་སྟེང་བུམ་པ་བཞག །ཚས་དང་ཁ་ཆོད་ལེགས་པར་བརྒྱབས་པའི་རྩེར་རྒྱབ་ཏུ་དར་ཅོག །མགུལ་དུ་འཁོར་ལོ་ཡོད་པའི་གྭའུ། མདུན་དུ་ཤིང་བྱང་། གཞན་ཡང་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་སོགས་བཙུགས། དམུ་ཐག་འཐེན་ཞེས་པ་ཤིང་བྱང་རྩེ་ནས་ཚོན་སྐུད་གསས་མཁར་ཕྱོགས་བཞིར་འཐེན། དཀར་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད། བསང་དང་། གསེར་སྐྱེམས་སོགས་བཤམ། སྦྱོང་བ་དང་། རི་ཁྲུས་གཏེར་གསར་ལུགས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ནས་གཟུང་གཞུང་ལྟར་ཚང་བར་བཏང་ལ་མཐར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་གཏེར་གསར་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་འཛིན་ལྟ་བུའི་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ནས་བརྔན་སོགས་བསང་གི་མཇུག་དང་། ཚོགས་ལ་རོལ་པ། ལྷག་མ་སོགས་ལས་བྱང་མཐའ་བསྡུས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་གུ་ཎས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-034&oldid=116559"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:48.


Terdzo-MI-047 - Rinchen Terdzö\nbla ma drag po rta khyung 'bar ba las_klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed\nby འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ (Jikme Lingpa)\nVolume 46 (མི) / Pages 645-659 / Folios 1a1 to 8a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jigs med gling pa. bla ma drag po rta khyung 'bar ba las klu'i gdon 'grol 'og gdon mthar byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 645-659. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: kun mkhyen 'jigs gling gter byon no\nའུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་འོག་གདོན་མཐར་བྱེད་བཞུགསཿ བླ་མ་དྲག་པོ་གཉེན་པོ་གསུམ་ལྡན་ལ་ན་མཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་སྒོ་ནས་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་ཟབ་མོ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལསཿ དང་པོ་ནིཿ སྟེགས་གཙང་མར་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམཿ འབྲུ་ཚོམ་གྱི་ཁར་ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་དངཿ བདག་བུམ་གཉིས་འཐུས་ཀྱི་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བཤམཿ ཅི་བདེ་བར་འབྱུང་པོ་རྣམས་གནས་ལ་ཆགས་པས་དོགས་གནས་ཀྱི་ས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་ནེའུ་སིང་ཀླུ་ཤིང་བྲ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བའི་ནང་ཁོངས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཀླུ་གཟུགས་ཐལ་སྦྱར་སྦྲུལ་མཇུག་ཅནཿ མགོ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀས་མཚན་པ་དངཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གདོན་གཟུགས་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་བཀོདཿ ཀླུ་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་ལྕུག་མའི་ཁྲིའུའི་ཁར་རྫ་བུམ་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བར་ཀླུ་སྨན་དངཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བཏབ་པ་བཞགཿ ནེའུ་སིང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་བརྒྱད་དངཿ ཀླུ་ནོར་ཉེར་གཅིག་སོགས་མཐུན་པའི་ཡས་རྫས་བཀོདཿ ལོགས་གཅིག་ཏུ་ནད་པའི་གླུད་དཀོར་ཆ་རྒྱས་པ་དངཿ འོ་ཆོལཿ ཆབ་གཏོརཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོཿ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་གླག་གི་སྒྲོ་སོགས་འདུ་བྱའོཿ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བདུན་ལསཿ དང་པོ་བདག་བསྐྱེདཿ རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་ཚེ་ཀླུ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་གཟིར་གནན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནོཿ གཉིས་པ་ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་ནིཿ བསང་སྦྱངཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ཉ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་གདོན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་གི་གདན་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཕེཿནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱསཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལསཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ་ལ་དབུ་དགུ་སྲིན་ཞལ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་དགུས་བརྗིད་པའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུས་མཚན་པ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ན་གྲི་གུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་དངཿ གཞན་རྣམས་གདེངས་སྟབས་འཇིགས་པའི་སྐུ་ལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾཿ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངསཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོས་གཉིས་མེད་བསྟིམཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་སརྦ་པཉྩ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་མཆོདཿ སྐུ་མཆོག་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་གདོངཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་འདར་ཞིང་སྐྲགཿ བདུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདུད་ཆེན་པོཿ ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ བཟླས་དམིགས་ནིཿ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱིསཿ ཀླུ་གདོན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིརཿ ཐུགས་ཀར་འཇམ་དཔལ་ཞི་བ་བསྒོམཿ སྲིན་ཞལ་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲཿ མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟ་བུ་ཡིསཿ ལོག་འདྲེན་གནོད་བྱེད་ཚར་གཅད་གྱུརཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃཿ ཞེས་བཟླ་གལ་ཏེ་ཀླུ་གདོན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནཿ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ་བའི་གནད་མ་ཤེས་ན་དྲག་སྔགས་ཐུབ་ཆོད་དུ་བགྲངས་པས་རང་སྲོག་གཅོད་པ་མཐོང་ངོཿ འཇམ་དྲག་གང་བཟླ་ཡངཿ ཤམ་བུརཿ ཨོཾ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙེནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏ་ར་ཕཊཿ ཅེས་འདོགས་སྟོང་ཚོ་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླས་རྗེསཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ གསུམ་པ་ཀླུ་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཀླུ་དགུག་པ་ནིཿ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ནེའུ་སིང་དང་ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་འོ་ཆབ་དང་ཀླུ་སྨན་གྱིས་གང་བའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཀླུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་དཀར་པོ་ལ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་དྭངས་ཤིང་བསིལ་བར་འཕྲོས་པས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཐམས་ཅད་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲེསཿ རང་རང་གི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལཿ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་ཞིང་ཀླུ་གསོ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལཿ ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ནཱ་ག་ཤྭ་ར་རཱ་ཛ་ཡ་ནཱ་ག་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས་ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངསཿ ཏདྱ་ཐཱཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ དྷཱ་ར་ཎིཿ ཨུདྡྷཱ་ར་ཎིཿ སཾ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེཿ བི་ཛ་ཡ་བརྣཿསཏྱཿ པྲ་ཏི་གཉའ་ས་ར་ཧཿ གཉན་ན་པ་ཏིཿ ཨུད་པ་དྷ་ནིཿ བི་ནཱ་མ་ནིཿ ཨ་བྷི་ཤེ་ཙ་ནིཿ ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་རཿ ཤུ་བྷཱ་བ་ཏིཿ ཨ་ཛཱི་མ་དྷུཿ ཨེ་ཧི་ཀུཾ་པཱ་ལ་ནཿ བ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ནཿ དྷུ་ན་པཱ་པཾཿ ཤོ་དྷཱ་ཡཿ མརྒཱ་ནཿནི་རཱ་ཧི་ཀཿ དྷརྨཱ་ཏ་ཤུདྡྷཿ ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རིཿ རཱ་ཛ་ས་དུ་ཁཿཤ་མ་ནཿ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀ་ནཿ ཨ་དྷིཥྛི་ཏེཿ པྲད་ཉ་གཉའ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱའོཿ བཞི་པ་ཀླུ་དང་འཁོན་སྦྱོང་ཞིང་ལུས་སེམས་གསོ་བ་ནིཿ གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམཿ བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ རང་ཉིད་ཇོ་བོ་ཁ་སརྤ་ཎིར་བསྐྱེདཿ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པསཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཡིནཿ ཁྱོད་ནི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་ཅནཿ བྱོལ་སོང་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་རིགསཿ འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་གནས་བཅས་ཤིངཿ རྒྱལ་རིགས་རང་བཞིན་འཇམ་པ་དངཿ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་རྗེ་བྲམ་རིགསཿ གནོད་པའི་བདག་ཉིད་དམངས་གདོལ་སོགསཿ གཙོ་བོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་དངཿ འཇོག་པོ་པདྨ་པདྨ་ཆེཿ རིགས་ལྡན་མཐའ་ཡས་སྟོབས་རྒྱུ་དངཿ ནམ་མཁར་གནས་པའི་གཉན་གྱི་རིགསཿ ས་ལ་དབང་བྱེད་ས་བདག་སོགསཿ ཁྱོ་ཤུག་མཛའ་གཅུགས་བྲན་ཁོལ་ཀུནཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ད་ཚུར་སྤྱོནཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལཿ ཁྱོད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིརཿ གནས་རྟེན་ལོངས་སྤྱོད་སྐྱེད་མོས་ཚལཿ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འོ་ཆོལ་དངཿ གཏོར་ཚོགས་རྩི་སྨན་རྒྱ་མཚོས་བརྔནཿ རྨོངས་དང་འདོད་པའི་དབང་གྱུར་པསཿ ས་གཉན་བརྐོས་དང་བྲག་གཉན་གཤགསཿ ཤིང་གཉན་བཅད་དང་ཆུ་གཉན་དཀྲུགསཿ རི་གཉན་དཀྲོགས་དང་གནས་རྟེན་བཤིགཿ ཐབ་གཞོབ་འཁོན་དང་གྲིབ་ལ་སོགསཿ མདོར་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུནཿ ཁྱོད་དང་མ་འབྲེལ་གང་ཡང་མེདཿ དེ་དག་ཀུན་ལ་ཕོག་ཐུག་དངཿ ནོངས་པ་གང་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགསཿ མཐོང་རེག་ཁ་རླངས་དུག་ལ་སོགསཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྡུསཿ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིཿ དབང་པོ་ཡན་ལག་ཉམས་པ་དངཿ མཁའ་ལྡིང་མེ་དང་བྱེ་ཚན་དངཿ རིག་སྔགས་གནོད་པ་མཐའ་དག་ཀུནཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་སོས་གྱུར་ཅིགཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཀླུ་བུམ་ནས་ཀླུ་རྟེན་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིངཿ སམྦྷ་ར་བདུན་རེའི་མཐརཿ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་དངཿ ཀླུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལཿ ཨོཾ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བདུན་བརྗོདཿ དེ་ལྟར་གྱེར་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བྱཿ དོ་གལ་ཆེ་ན་བག་ཕྱེ་ལ་ཀླུ་སྨན་བཏབ་པའི་ཤོ་གཅིག་དངཿ ནད་པའི་དྲི་མ་བསྲེས་པའི་ཤོ་བཅོས་ལ་ནད་པ་མ་རྒྱལ་བར་དུ་གསོ་ཆོག་བསྐྱར་རོཿ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནིཿ ཧྲཱིཿ ང་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགསཿ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་ལྟར་བྱམསཿ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིནཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་དང་མཿ མཛའ་བཤེས་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེདཿ དགེ་བ་ལས་ནི་མཐོ་རིས་དངཿ སྡིག་པ་ལས་ནི་ངན་སོང་བྱུངཿ དེ་ཕྱིར་ཕ་མར་གནོད་བྱེད་ནཿ དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་སུ་ཡིས་བཟོདཿ དེང་གི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཆེ་གེ་མོསཿ ཁྱོད་ལ་ཕོག་ཐུག་བྱུང་བ་ཀུནཿ ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ལ་བརྔན་གྱིས་བཅལཿ ཤ་མཁོན་མེད་པར་བྱས་ཟིན་ནསཿ ད་དུང་གནོད་སེམས་མི་གཏོང་ནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་ཞིངཿ ལས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་པསཿ ཀླུ་སྲིན་ཁྲོས་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཐུངཿ གསོ་བའི་སྨན་ཀྱང་དུག་ཏུ་འགྱུརཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཁྲག་ཐབས་གཏོངཿ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་བརཿ ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིསཿ ཞེས་བརྗོད་གདོན་དང་ནད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པས་ཕན་པ་ཆེ་འོཿ དྲུག་པ་དུག་དབྱུང་བ་ནིཿ སྣས་སྐུད་ནག་པོས་ནད་པའི་རྐང་མཐེབ་དང་ཀླུ་གཟུགས་སྦྲེལཿ བདག་ཉིད་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ནད་པ་བཀྲུ་ཞིང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དྲི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་ནད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡལཿ གདོན་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པར་བསམ་ནསཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགཿ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་བཞི་ནིཿ ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ གདོན་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཉེར་ལེན་ཡིནཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དངཿ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིསཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པའི་གདོནཿ རང་དབང་མེད་པར་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་རིག་པཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྨན་ཆེན་གྱིསཿ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པའི་ནདཿ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡལཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སརྦ་བི་ཥ་ཏཱ་ར་ཕཊཿ ཅེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཇི་ཙམ་ནུས་པས་བཀྲུ་ཞིང་ཁོང་དུ་མིདཿ དེ་ནས་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་དབུས་ན་ཟླ་གདན་ལ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་གསལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེརཿ ཀླུ་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ནགཿ གཉན་རྣམས་སྡིག་པཿ ས་བདག་སྦལ་ལྕོངཿ གདོན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀུ་རྩིའི་རྣམ་པར་འཐོན་ནས་གདོན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམཿ བྱབ་ཅིངཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་ནད་རླུང་དངཿ མཁྲིས་པ་དངཿ བད་ཀན་དངཿ ལྡན་འདུས་ལ་སོགས་པའི་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གྱི་ནད་དངཿ གཞན་དབང་རྐྱེན་གྱི་ནད་དངཿ ཡོངས་གྲུབ་ཚེའི་ནད་དངཿ སྔོན་ལས་འབྲས་བུའི་ནད་ལ་སོགས་པ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པཿ ལྷའི་གདོན་དངཿ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དངཿ རླུང་ལྷའི་གདོན་དངཿ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ མིའམ་ཅིའི་གདོན་དངཿ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དངཿ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དངཿ སྲིན་པོའི་གདོན་དངཿ ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཤ་ཟའི་གདོན་དངཿ འབྱུང་པོའི་གདོན་དངཿ གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དངཿ སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དངཿ སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ དྲི་ཟའི་གདོན་དངཿ གནོན་པོའི་གདོན་དངཿ མཁའ་འགྲོའི་གདོན་དངཿ གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དངཿ ནམ་གྲུའི་གདོན་དངཿ གཤིན་རྗེའི་གདོན་དངཿ བྱའི་གདོན་དངཿ མ་མོ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དངཿ ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་གདོན་དངཿ ཚེར་མ་དང་རེ་ལྡེ་འདོན་པ་ལ་སོགསཿ གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་བྱད་དངཿ གདོན་དངཿ རིགས་སྔགས་དངཿ གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ མདངས་དང་གཟི་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཟའ་ཞིང་སྲོག་འཕྲོག་པ་ལ་དགའ་བའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྱད་པར་དུ་ཞ་རེངས་འཁུམས་གསུམ་དངཿ མཛེ་ཤུ་ཕོལ་འབྲས་གཡའ་ཟ་གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་གཟའ་ཀླུ་ས་བདག་རྗེ་བློན་གཉན་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ས་ཀྲ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་དམངས་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀླུ་གདོལ་པའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དངཿ ཉེ་དགའ་བོའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཀུན་དགའ་དང་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ མཐའ་ཡས་དང་དུང་སྐྱོང་གི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ནོར་རྒྱས་དང་གཟི་ཆེན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཏྲག་རཀྴ་སྤྱི་ཏི་སྭཱ་ཧཱཿ གཞན་ཡང་སྟོབས་བཟང་དངཿ ཨེ་ལའི་འདབ་མ་དངཿ གེལ་པ་དངཿ མ་དྲོས་པ་དངཿ མི་ཞུམ་པ་དངཿ རིགས་ལྡན་དངཿ སྐྱ་རེངས་དང་ལྡན་ལ་སོགས་པ་བློན་པོའི་རིགས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གཅན་གཟན་དངཿ རི་དྭགས་དངཿ བ་ལང་དངཿ སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གདོང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཕྱུངས་ཤིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནག་པོ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ མདོར་ན་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལཿ མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ཀླུང་ཆུ་བྲན་ནེའུ་སིང་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་ཏེ་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐོང་བའི་དུག་དང་རེག་པའི་དུག་དངཿ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དངཿ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ཡ་མ་ཤུ་ཤུ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་གཉན་གོས་སྔོན་ཅན་དངཿ ས་ལ་གནས་པའི་ས་བདག་ཐེ་སེ་ལ་སོགས་པ་མིང་དང་མཚན་ནས་མ་ཐོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིགཿ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཕེ་ལང་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་སུ་མེ་སརྦ་སྭཱ་ཧཱཿ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཡས་བསྐྱལ་བ་དངཿ བསྲུང་བ་བྱ་བ་གཉིས་ལསཿ དང་པོ་སྣས་སྐུད་གདོན་ལ་དཀྲིས་ཏེ་ཡས་རྣམས་ཁ་སྒྱུརཿ འོ་ཆོལ་གྱིས་བྲན་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བརླབཿ ཧཱུྃཿ ང་ནི་དབང་དྲག་ཧེ་རུ་ཀཿ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་ཡིནཿ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་མེདཿ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་བརྟེན་མེདཿ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚོགསཿ མི་ལས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་ཁྱེརཿ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་རེ་ཆེཿ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཏིང་རེ་ཟབཿ རོལ་མཚོ་བདུན་པོ་ཀླུ་ཡི་གནསཿ གསེར་གྱི་རི་བདུན་བག་རེ་བྲོཿ ཀླུ་ནོར་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབཿ དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་ཤ་ར་རཿ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དངཿ ཁྱེད་རྣམས་འཁོན་གཅུགས་སྦྱངས་ཟིན་གྱིསཿ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལཿ བསྡམས་པ་གློད་ལ་ཟོས་པ་སྐྱུགསཿ མནན་པ་ཐེགས་ལ་དུག་རྣམས་ཕྱུངསཿ འདི་རུ་ཆགས་པའི་གནས་མེད་ཀྱིསཿ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རྟ་ཁྱུང་ཞལཿ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཁྱུང་གི་ཚ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་སྲེགཿ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་མེ་ཆར་འབེབཿ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་དཀྲིགསཿ དམ་ལས་འདས་ན་ཁྱོད་རྣམས་མགོཿ ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས་པར་བྱེདཿ བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གླག་གི་སྒྲོ་བཟུང་ལ་ནད་པ་ལ་སྡིགས་ཤིངཿ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦདཿ ཅེས་བརྗོདཿ ཡས་རྣམས་ཀླུ་གནས་སར་དོར་རོཿ གཉིས་པ་ནིཿ གླ་རྩིཿ གུ་གུལཿ མུ་ཟིཿ རྟ་བོནཿ ཤུ་དགཿ རྭ་གཞོབཿ ཕག་ཚིལ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བྱུགཿ ྀཨཚཿ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྫསཿ ཞི་བས་གསོ་དང་དྲག་པོས་གཟིརཿ གནད་ལས་གནད་བསྡུས་མན་ངག་འདིསཿ འོག་གདོན་འདུལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེདཿ ས་མ་ཡཿ ཿ འུྃཿ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ལསཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགསཿ དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་ཡིཿ དབང་དང་བསྙེན་པའི་གནད་ཡིག་ནིཿ ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གཏོར་བཀོདཿ ཙཀླི་བཙུགས་ལ་སྨན་གཏོར་དངཿ ཆོས་སྲུང་སྔོན་གཏོར་བཅས་པ་བཤམཿ བདག་མདུན་རོ་གཅིག་བསྐྱེད་བཟླས་བྱཿ ལས་བུམ་བསྒྲུབ་ཅིང་སློབ་མ་བཀྲུཿ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་རྗེསཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིཿ སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྡོམ་བཟུང་རྗེསཿ སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དབབཿ ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱཿ གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད་སྤྱི་བོར་བཞགཿ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམསཿ སོགས་ཀྱི་མཐརཿ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་བཞག་ལཿ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཝཱཀྐ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྙིང་གར་བཞག་ལཿ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབསཿ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོགཿ རྩ་སྔགས་མཐརཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃཿ གཏོར་མ་འོད་ཞུ་སློབ་མར་བསྟིམཿ བཟླས་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྒྲགཿ བྱིན་བརླབ་དབང་གི་རིམ་པ་འོཿ ས་མ་ཡཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ བསྙེན་པ་མཚམས་གཅད་དམ་དུ་བྱཿ སྟོང་ཉིད་རྩལ་ལས་གསལ་སྣང་ལྷརཿ་་་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་མངོན་རྟོགས་གསལ། རྫོགས་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལསཿ་་་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཧཱུྃ་དམར་གྱི་མཐར་རྩ་སྔགས་མདོག་དམར་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པ་གནད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱསཿ སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་མེ་སྟག་དངཿ ཁྱུང་གི་་་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱུང་གི་ཚོགས་འཕྲོས་པའི་འོད་དང་མེ་ཡི་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་རྫས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་ཚིག་པར་བསམ།ཚྭ་ཚྭས་ལོག་འདྲེན་བསྲེགསཿ རྟ་སྐད་རྔམ་འཚེར་སྲིད་གསུམ་གཡོཿ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་ཚོགས་གཟིར་ཞིང་གནོནཿ་་་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་རང་རང་གི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གདོན་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་སྟེ་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ། སྟེང་གདོན་འདུལ་ན་ཁྱུང་གདོང་ལསཿ འོད་ཟེར་འཕྲོ་་་ཕྱག་གཡོན་གྱི་མེ་ཁྱུང་དམར་པོ་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འཕྲོ་ཞིང་སྐུའི་བ་སྤུ་ལས་ཀྱང་ཁྱུང་དེ་འདྲ་འཕྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཤིང་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་རྣམས་ཚར་བཅད་པར་བསམ།བ་མན་ངག་ཡིནཿ གདོན་ཀྱང་རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྩལཿ གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉེན་པོ་གསུམཿ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་རིག་ནཿ ལྷུན་གྲུབ་རིགས་འཛིན་ས་ལ་ཕྱིནཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེརཿ སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་རྒྱཿ ས་མ་ཡཿ དྷ་ཐིམཿ ཞེས་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་རྩ་བ་ཉིད་ལ། གོ་དཀའ་བ་མཆན་བུས་བཀྲལ་པ་ལྟར་དང་། མཚམས་ཇི་ཙམ་བྱེད་རིང་ངག་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་དང་དམིགས་པ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་མང་པོ་མ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་ལ། གཙོ་བོར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཚམས་ཀྱི་བྱ་ལུགས་དངོས་གཞི་སེང་གདོང་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དང་ཁྱད་མེད་དོ།། །། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་གླིང་གཏེར་བྱོན་ནོ།། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-047&oldid=115742"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:11.


ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་དང་གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nད་ལྟའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། སྤྱི་ཚོགས་འདིའི་ཁྲོད་དུ། མི་སྒེར་བའི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ན་ཡོད་ཅིང་། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་ཉར་གྱི་ཡོད། ད་དུང་། མི་རེ་རེར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ཡོད་ཅིང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རེ་ལ་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་གསང་ཚིག་རེའང་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཚེ། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གཞན་གྱིས་བརྐུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཁྱེད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བརྐུ་སྲིད། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་དེ་བརྟན་པོ་དང་རིང་པོ། མགོ་རྙོག་ཅན་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མ་འགོག་པའི་ལམ་ཁ་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nང་ཚོ་སུ་ཡིན་རུང་། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་ཕྱི་མི་ལ་ཤེས་འཇུག་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་། ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དང་གསང་བ་དེ་ཚོ་དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་གྱི་མེད། དོ་གཟབ་སྒོས་ཉར་བ་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དགོས། གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་ནི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་དང་མཚུངས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་སྒོ་ལྕགས་བརྟན་པོ་མེད་ན། གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་ངང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་ཚང་མ་བརྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ངེས་རེད་། དེར་བརྟེན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་སླ་བ་དེ་འདྲ་གཏན་ནས་མ་བཟོ།\nལྷག་པར་དུ་གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ། སོ་སོའི་ནང་མིའི་མིང་ལྟ་བུ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་གྱི་མིང་ལྟ་བུ། ཡང་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ། ད་དུང་སོ་སོ་སྒེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཟླ་ཚེས་གལ་ཆེན་ལྟ་བུ་སོགས་གཏན་ནས་འཇུག་མི་ ཉན། རྒྱུ་མཚན། དེའི་རིགས་ནི་དྲ་ཐོག་གི་རྐུན་མས་ལས་སླ་བོས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། དེར་བརྟེན། གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ཚོད་དཔག་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་རྐུ་མི་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། གསང་ཚིག་དེ་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོ་དགོས།\nའོ་ན། གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་ཇི་ལྟར་བཟོ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གློག་འཕྲིན་གྱི་གསང་ཚིག་བཟོ་དུས། ཐོག་མར་ཚིག་གྲུབ་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་ཐོངས། དེ་ནས་ཨང་གྲངས་འགའ་དང་མཚོན་རྟགས་འགའ་བསྣན་ནས་ཚིག་གྲུབ་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་མིང་ཚིག་འགའ་བརྗེ་སྤོར་བྱོས། དེའི་རྗེས་སུ། མིང་ཚིག་དང་ཨང་གྲངས། མཚོན་རྟགས་བཅས་མིང་ཚིག་རེ་རེའི་ཡི་གེ་མགོ་མ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གསང་ཚིག་གསར་བ་ཞིག་བཟོས། དཔེར་ན། གལ་སྲིད་ཚིག་གྲུབ་དེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་། Dolma keeps going to Nyamzom restaurant at Lhasa mall to eat Momo! ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ངོ་མ་དེ་། Dkg2Nr@Lm2em! ལྟ་བུ་ཆགས་གི་རེད།\nལྷག་པར་དུ་གསང་ཚིག་གི་ཁོངས་སུ་ཡིག་ཆེན་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། རྒྱུ་མཚན། ཡིག་ཆུང་གིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་རྐུན་མས་དུས་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་ལ་རྐུ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ཡིག་ཆེན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གསང་ཚིག་དེ་བརྐུ་བར་མ་མཐར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད། གསང་ཚིག་བརྐུ་བ་ལ་དངུལ་སྒོར་ག་ཚོད་འགྲོ་ཡི་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་འདི་ནས་རྟོགས་ཐུབ། http://news.electricalchemy.net/2009/10/password-cracking-in-cloud-part-5.html\nམདོར་བསྡུས་ན། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་གི་གསང་ཚིག་ཅིག་བཟོས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། ལོ་ནས་ལོ་བསྟུད་དེ་གསང་ཚིག་གཅིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བའམ་ཉར་བ་མ་ཡིན་པར། ཉུང་མཐར་ཡང་ཟླ་རེ་ལ་གསང་ཚིག་ཐེངས་རེ་བརྗེ་བོ་རྒྱག་དགོས། གསང་ཚིག་ཇི་ཙམ་བརྗེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་དྲ་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་ཤོར་དཀའ་བ་ཡོད། གསང་ཚིག་བརྗེ་བོ་རྒྱག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། གསང་ཚིག་དེ་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་དུ་གཏན་འཇགས་ཉར་འཇོག་བྱེད་མི་རུང་། འདིའི་གོ་དོན་ནི། གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེ་དུས་གསང་ཚིག་རང་བཞིན་ནས་གྲོལ་བ་མ་བཟོ་ཟེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། བསྐྱར་དུ་སོ་སོ་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་གཞན་ལ་མ་ཤོར་བའི་ཆེད་དུ་གསང་ཚིག་རིང་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། བརྟན་པོ་བཅས་བཟོ་རོགས།།


Posted by Tempa Gyeltshen at 6:11:00 AM0comments\nThe Supreme Court of Bhutan hoists history by hoisting Lhadhar. More than 50 people from Bhutan Power Corporation and Supreme Court assisted in hoisting the Lhadhar.\nPosted by Tempa Gyeltshen at 7:34:00 AM0comments\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་ལས་ཉིན་གྲངས་ལྔ་ཡི་རིང་། །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུན་ས་རུ། །འཚེར་སྣང་འཇིགས་སྣང་མེ་སྟག་ཙམ་མེད་པར། །སྒོ་གསུམ་བཅོས་མེད་ངང་ནས་ཕྱག་ཕྱིད་ཞུ། ། ལྷག་ལུས་ཉི་མ་ཟླ་བ་ཉིན་གྲངས་གཉིས། །རང་སོའི་སྒེར་གཡོག་གང་ཡོད་འགྲུབ་ཕྱིར་དང་། །ཕམ་དང་བུ་གཞི་འཛོམས་པར་གཅེས་འཛིན་ནས། །གཞུང་གི་ལས་བྱེདཔ་རྣམས་ལ་ངལ་གསོ་གནང་། ། ངལ་གསོ་ཉིན་གཉིས་དོན་མེད་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཅི་བྱ་བསམ་ནས་བྱ་བ་གསེས་སྐབས་སུ། །འཛམ་གླིང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྐོར་བ་ཡི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མཐོང་། ། འོན་ཀྱང་འཛམ་གླིང་སྐོར་བ་ཉིན་ཉུང་ངོ་། །རྐང་བཙུགས་ས་ཆ་སྐོར་བ་ཟས་འགྲོ་ཆེ། །དེ་བས་གློག་བརྙན་བལྟ་ན་འཛམ་གླིང་ནི། །ཇི་སྙེད་ཇི་ལྟ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སླ། །\nགློག་བརྙན་བཀོད་པ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་ཞིག་ནང་། །སྐྱེས་པ་དར་པོའི་མིང་ལ་ཨ་ལི་ཞེས། །དེ་ལ་གནས་མོ་མཛེས་མ་སོ་ར་ཡ། །བུ་གཞི་མང་པོར་ཡོད་པའི་མཐོང་སྣང་འབྱུང་། ། སོ་ར་ཡ་དང་ཨ་ལི་གཉིས་ཀུ་ནི། །ཚེ་སྔོན་ལས་ཀྱི་བཀོད་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་རྐྱེན་ངན་རླུང་གིས་གཡབ་འདེ་གཡབ། །ཨ་ལིས་བུམོ་ཆུང་མེ་རཱར་སེམས་པ་ཤོར། ། བུ་གིས་ཆུང་མ་གང་མང་འཚོལ་ན་ཡང་། །\nགཡུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་པས་མ་བཏུབ་མེད། །འོན་ཀྱང་སོ་ར་ཡ་ལ་བཟའ་ཚང་གིས།།སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་མཐོང་བས་མ་བཏུབ་འབྱུང་།། ཨ་ལི་མེ་རཱར་སེམས་ཤོར་མདའ་མོ་བཞིན། །སོ་ར་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མེ་རཱ་བཟའ་ཚང་བསྡོམས་པ་དཀའ་བས་བརྟེན། །ཨ་ལིས་གཡོ་སྒྱུ་ཐབས་ཤེས་བརྒྱ་སྟོང་བཏོན། །\nདང་པ་གཡུས་ཀྱི་བླ་མ་མཱུ་ལ་མཐུན། །གཉིས་པ་འགོ་ཁྲིད་ཨི་བྷྲ་ཧམ་དང་མཐུན། །གསུམ་པ་གཡུས་ཀྱི་ཁ་མང་ཨ་མ་བསྟེན། །མཐའ་རུ་སྡུག་བསྔལ་སོ་ར་ཡ་ལ་འབྱུང་། ། འཛོལ་བ་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྲལ་དང་ངོ་ཚ་མེད་པའི་གྲོགས་པོར་བརྟེན། །རྡོ་ཧྲུག་གདོང་ལ་འཛེགས་ཏེ་འཆི་དགོས་འབྱུང་། །མ་འཆི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ཕངས། ། བུ་ཚ་ཡིན་ན་དབང་ཚད་རི་ལྟར་འདུག །བུ་མོ་ཡིན་ན་རྐང་མའི་རྟིང་མ་མས། །བུ་དང་བུ་མོ་དབང་ཚད་འདྲ་མཉམ་དེ། །ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ལ་མིན་འདུག་ཀྱེ་མ་ཧོ། ། མི་ལུས་རིན་ཆེན་རྙེད་པའི་དུས་འདི་རུ། །བུ་དཀའ་བུ་མོ་འཇམ་པའི་ལེའུ་ནི་མེད། །ཐམས་ཅད་ཨ་མའི་མངལ་ནས་འཐོན་ཏེ་གིས། །རང་སོའི་དབང་ཐངས་བརྟེན་པས་གསོ་བ་འབྱུང་། ། སྲོག་དང་ན་ཟུག་འཚོར་བ་མ་འདྲ་མེད། །སེམས་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོ་མེད། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་མཐོ་དམན་རི་ཆེན་ནང་། །བུ་མོའི་མི་ཚེ་ཆུ་མོ་བཞིན་དུ་སྐྱོ། །\nཨ་ལི་ ཧ་ཤེམ་དང་སོ་ར་ཡའི་ཨ་པ། པར་གུ་གལ་ལས།\nའཆི་བའི་དུས་ཚོད་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ལས་མེད། །སེམས་ལ་འཇིགས་སྣང་ཡོད་མེད་དྲི་དུས་སུ། །འཆི་བ་མི་འཇིགས་མི་ཡི་རྡོ་རུ་འཇིགས། །རྡོ་ལ་མི་འཇིགས་ན་ཚར་འཇིགས་པ་གླེང་། ། སྒོ་ལ་རྡོ་ཧྲུག་འབག་མི་མི་དམང་སྤུངས། །ནང་ལ་སྐྱོ་ཤུང་ཅན་གྱི་འབའ་མོ་ང་། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མི་ལུས་ལན་ཞིག་རྙེད། །དུས་ཚོད་སྨིན་ཏེ་འཆི་བའི་སྐལ་མ་འབྱུང་། ། ཕྱི་མ་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བ་རྙེད་འགྱུར་ན། །བུ་མོའི་ལུས་སུ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཤོག །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་སྒོ་མ་ཡངས་ཀྱང་། །ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་འདིར་མ་སྐྱེས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། རང་གི་ཆུང་མ་མ་གཅེས་ཨ་ལི་བཞིན། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་མ་སྐྱེས་ཨེ་ཀྱང་དགའ། །བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་མེད་པ་མཱུ་ལ་བླམ། །འཛམ་གླིང་ནང་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱོབས་པ་སུ། ། གཡོ་སྒྱུ་མགུ་སྐོར་ཁར་ཉན་ཨི་བྷྲ་ཧམ། །གཡུས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཞེས་ཀྱང་བློ་གཏད་མེད། །དྲིན་ལན་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་ཧ་ཤེམ་ལ། །ཕན་འདོགས་ལན་བརྒྱར་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། ། རང་གི་བུ་མོར་མ་བརྩི་སྐྱེས་བའི་ཕ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །བྱིའུ་ཅུང་ཚང་དཀྲོགས་འདྲ་བའི་ཡུལ་ཨ་མ། །ཁྱིམ་ཚང་དངས་རེས་ཡིན་ཀྱང་སྤོངས་བ་ཁེ། ། ཨ་པའི་ངན་ཁ་ཉན་མི་བུ་ཆེ་བ། །ཨ་མ་མི་དྲན་མ་བསམ་དྲན་འབྱུང་ཨེ། །བྱང་སེམས་ཕན་བཏགས་ཆེ་བའི་ཛ་ཧ་ར། །འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་མཐའ་བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པ་དཀའ། །\nབུ་མོའི་ལུས་ལ་ལྗིད་རྡོ་ཕོག་པའི་ཚེ། །སྐྱབས་གནས་ལྷ་དང་བླ་མ་ཁྱེད་ལས་མེད། །ལུས་ལ་ན་ཚ་ཡུན་འགྱངས་མ་བཞག་པར། །མྱུར་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་ས་རུ་བསྐྱོལ།། །།\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:45:00 AM2comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 3:22:00 AM4comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 4:26:00 AM0comments\nPosted by Tempa Gyeltshen at 11:19:00 PM3comments


མོན་གྷོར་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ཐང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཉིན་མོ་དང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་ལ་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༢༣ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་ཚོགས་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་ཕྱོགས་བཞུགས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཀར་ན་ཊ་ཀའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ V.S Patil མཆོག་དང་། VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཤར་བྱང་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས་མཆོག ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་མཁན་པོ་ལས་ཟུར་རྣམ་པ། མཚོ་སྣ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཀུན་བདེ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག ཏེ་ལོ་རིན་པོ་མཆོག ལ་དྭགས་བླ་མ་ཆོས་འཕེལ་བཟོད་པ་མཆོག ས་གནས་ Karwarརྗོང་གི་རྗོང་དཔོན་དང་། ཉེན་རྟོག་སྤྱི་ཁྱབ་འགོ་འཛིན་གི་དབུས་པའི་རྒྱུན་དུ་བོད་མིའི་གཞིས་ལས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡུལ་མིའི་ལས་ཁུངས་དང་གྲོང་སྡེ་ཁག་གི་འགོ་དཔོན་རྣམ་པ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འཐུས་མི་དང་སེར་སྐྱ་མི་མང་སློབ་ཕྲུག་བཅས་མི་གྲངས་སྟོང་ཚོ་མང་པོ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་བདེ་ཡངས་༸རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས་གདན་ཞུས་ཀྱིས་ཧིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་དང་ཞི་བདེའི་བསྟོད་དབྱངས་འབུལ་ལམ་ཞུས་རྗེས།\nལྷོ་གཞིས་ཁག་གི་ལྷོ་སྤྱི་ཀརྨ་སེང་གེ་ལགས་ཀྱིས་དུས་དྲན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་གྲུབ་མཚམས་བོད་མི་རིགས་དང་རྩ་དོན་སླད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་མྱ་ངན་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་ཞུས་གྲུབ་བསྟུན་ས་གནས་སུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་ཨ་ཀྲུག་ཚེ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་ཟིན་རྗེས་ཀ་ཎ་ཊ་ཁའི་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས། V.S Patil མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་དང་ VHP. Ex Persident Sh. Ashok Singhal མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་། དེ་ནས་ཀལ་མུག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནོ་བེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་དགྱེས་བཞེས་མཛད་པའི་དུས་དྲན་ལ་གསུང་འཕྲིན་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་ཏེ་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྒྲོགས་སྦྱང་ཞུས། དེ་རྗེས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་མཛད་འཕྲིན་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་དགེ་ལྡན་སྤྱི་ནས་དམིགས་བསལ་དྲན་རྟེན་ཞིག་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་དང་བསྟུན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཆེ་བསྟོད་ཤིས་ཚིགས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཟིན་མཚམས་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག མི་མང་བཅས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་ཆེད་གཞས་སྣ་རེ་ རེ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་འདོད་རྒུ་གླིང་ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྤྱི་ཟུར་གུ་རུ་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ།\nདེ་བཞིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ལམ་རིམ་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་འབྲེལ་མུ་མཐུད་བསྐྱངས་གནང་མཛད་ཡོད། ཆུ་ཚོད་ ༤ ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་གྲོང་སྡེ་གསུམ་པར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ཡོད་འདུག་པ་བཅས།།