Terdzo-THI-010 - Rinchen Terdzö\nGsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad\nRevision as of 05:25, 30 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\ngsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad bye brag so so la 'khyog mtshams kyi dper brjod dang bcas pa\nin cycle གསར་རྙིང་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དབང་བཤད་ (Gsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad)\nVolume 40 (ཐི) / Pages 211-256 / Folios 1a1 to 23b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. gsar rnying spyir 'gro ba'i dbang bshad bye brag so so la 'khyog mtshams kyi dper brjod dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 211-256. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes blo dman rnams la phan pa'i phyir tshul 'di lta bu zhig brtsam dgos zhes thangs la mkhar sprul sku rin po che ngag dbang kun bzang rang grol gyis gsung gis skul bar mdzad pa'i bka' ma chog pas gnyos btsun rmongs pa d+harma shrIs zin bris sug las su bstar ba'o\ngter mdzod spyi'i yan lag smin lo'i gsung\n༄༅། །གསར་རྙིང་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དབང་བཤད་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཐ་དད་མ་དམིགས་རྗེ་བཙུན་གཏེར་བདག་གླིང་། །གང་གི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་རྟག་མཆོད་ནས། །འཆད་འདོད་གསར་བུའི་དགའ་སྟོན་དེ་རིང་སྤེལ། །འདིར་དབང་བཤད་སྤྱི་འགྲོའི་ཁོག བྱེ་བྲག་ཉེར་མཁོར་ཁ་སྒྱུར་ཚུལ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གླེང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སློབ་མ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། གླེང་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་གསལ་དག་སྙན་པའི་ངག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྗེས་གནང་ངམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡང་། སྐྱེས་རབས་ལས། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། །ཚིག་ནི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་བརླབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྡམས་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པར་ཞུ་འཚལ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་དང་། རང་རྒྱལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཐེག་པ་བཞི་པ་མེད་མོད་ཀྱང་། གསུམ་པོའི་ནང་སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་མང་དུ་འབྱུང་བས་མི་འགལ་ཏེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་མང་བཤད་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དེ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་ངས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པ་དག་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱིར་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཉིས། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་ལྔར་མདོ་དེ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་མཐའ་དག་པ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་ལ་བྱང་སེམས་དང་སྔགས་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་ལྔར་བཤད་པའང་ཡོད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཐེག་པ་བཞི་ཡིས་ངེས་འབྱུང་ལ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་ནི། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་མི་དགེ་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱད་པས་མི་དང་འདོད་ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་སྒྲས་སྨྲོས་ཏེ། ལྷའི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། འདོད་ཉོན་གྱིས་གཙང་བས་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲེན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཏེ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་ཐོབ་བྱེད་ཐེག་པའི་མཆོག །དེ་གང་ཞོན་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་བཟླ། །ཞེས་པ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ན། ཐེག་པ་དངོས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ནའང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བཅུའི་ལས་ལམ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ལམ་སྟེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། དགེ་བ་བཅུ་ལས་བརྩམས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ལམ་རིམ་དུ། གཞི་ཡི་ཐེག་པ་དང་པོར་ཞོག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེག་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར་མངོན་མཐོའི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ནས་བགྲོད་བྱའི་གནས་ངེས་ལེགས་སམ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐེག་པ་དེ་ལའང་། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ལངྐའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དོན་དམ་ངེས་པའི་ཐེག་པ་ནི། །གསུམ་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། །ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིག །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ལས། རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཐེག་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ནི། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་དང་། དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཀྲི་ཡ། ཨུ་པ་ཡ། ཡོ་ག་སྟེ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དང་། དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྣམས་སུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། གསུམ་མམ་དགུར་ཕྱེ་བ་དེ་ཡང་བསྡུ་ན། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་པས་རྒྱུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔགས་དང་སྦྱོར་བའི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་དང་མི་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། རབ་དབྱེ་ལས་ཀྱང་། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཡོད་མེད་ཡིན། །ཞེས་པའང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སྙམ་ན། དོན་གསུམ་གྱིས་མདོ་ལས་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། མྱུར་བ་དང་། བདེ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་མྱུར་བ་ནི། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པས་རང་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཐོགས་མོད། སྔགས་ལས་ནི། ཀྲི་ཡས་མི་ཚེ་བདུན་ནམ་བསྐལ་པ་བརྒྱད། ཨུ་པ་ཡས་མི་ཚེ་ལྔའམ་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་གསུམ། ཡོ་གས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ་བཅུ་དྲུག །བླ་མེད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདིའམ་བར་དོར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་མྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་། སྔགས་སུ་ནི། ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་མཆོད་པ་ལེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོའི་མཆོད་པ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཡོད་པ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། ཆུ་ཐིགས་རེ་ཡང་གངྒཱའི་རྡུལ་སྙེད་དུ་འཕེལ་བས། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྱུང་བ་དང་། མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ཞིང་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་ནས་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རེ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་དག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ཙམ་ཉིད་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱུས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བདེ་བ་ནི། ལུས་སེམས་ལ་ཚོར་བ་རྩུབ་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་འདི་ལས་སྐལ་པ་དྲུག་གི་ལུས་ཀྱང་ཚེགས་མེད་པ་གྲུབ་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བཞུགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་རྒྱུས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི། རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཉམ་པས་ལྷ་དགྱེས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་འཇུག་ནུས་པས་ན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་ལམ་གྱིས་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཚོགས་བསགས་པས་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལས་ལྷག་པ་ཐོབ་མི་ནུས་ཀྱང་། སྐབས་དེར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་དགོས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མཐར་ཐུག་གི་ཐེག་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། ཐེག་པ་དཔག་མེད་བསྟན་པ་ཡང། །ཇི་ལྟར་མོས་པ་ཐ་དད་པས། ཁྲིད་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཟད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉིད་ལས་མེད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ས་རྣམས་ཁྱད་པར་བཀོད་པ་ཡང་། །གསང་བའི་སྙིང་པོར་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགོངས་པ་མི་མཐུན་པ་ཡང་མང་སྟེ། གང་དག་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་སྔགས་ནི་ནང་གི་མངོན་པའོ། །ཞེས་བཞེད་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པས་ན་མདོ་སྡེའོ་ཞེས་བཞེད་པའང་ཡོད་མོད། རང་ལུགས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་ལོགས་པར་རྐང་ཐུབ་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་བཞི་པར་བཞག་ན་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །གཏི་མུག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། །བྱེ་བ་ཕྲག་གསུམ་དང་ནི་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། །རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་དུ་ནི་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་མཛད་པའི་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་ཆོས་གསུངས་པ། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་བཞིར་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་དང་། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་པ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ནི། སྦྱང་གཞི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སྦྱང་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེས་བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆར་གཏོགས་པ་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། གཞིའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུའང་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། དབྱིངས་ལ་བྲལ་བ་དག་ཐོབ་འབྲས། །གསང་སྔགས་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དེ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། རྗོད་བྱེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། མནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཡིད་ཤེས་བདེ་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་པས་ན་སྔགས་ཏེ། གསང་འདུས་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། མན་ནི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཏྲ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱ་བའི་དོན། །ཞེས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་གི་བཞེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པས་དགོངས་པའི་རྒྱུད། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཡང་དག་བཤད། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་བཞིར་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྔ་ལས། དང་པོ་མི་རིགས་བཞིའི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་གདོལ་པ་འདུལ་དོན་དུ། །རྒྱུད་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། །བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། སེམས་ཅན་དམན་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །དེ་ལྟག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །དེ་ལྟག་རྣམས་ལ་བླ་མེད་རྒྱུད། །ཅེས་གསུངས། གསུམ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་བཞིར་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ཕྲེང་དམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་བཞི་སྟེ། །བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་སུམ་ལྡན་གཉིས། །རྩོད་དུས་རྒྱུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ། །གདུལ་བྱའི་ངོ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་སྦྱང་གཞི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བཞི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། བལྟས་དང་དགོད་དང་ལག་བཅང་དང་། །འཁྱུད་དང་གཉིས་སྤྲོད་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་ལྷ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དྲང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་བཞིར་གསུངས་ཏེ། གཏི་མུག་ཅན་ཚངས་པ་གཙང་སྦྲ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད། ཞེ་སྡང་ཅན་ཁྱབ་འཇུག་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་རྒྱུད། ང་རྒྱལ་ཅན་བརྒྱ་བྱིན་འབྱོར་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། འདོད་ཆགས་ཅན་དབང་ཕྱུག་འདོད་ཆགས་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སོགས་རེ་རེ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ན་མཐའ་ཡས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་བྱས་ནས། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་འགྲེས་སྦྱར་ནས། ༈ བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྲི་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ། བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ངོ་བོ་ནི། དོན་དམ་པ་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་གྲུབ་གཞན་ལ་རེ་ཞིང་རྩོལ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་དུ། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་མ་ཤེས་པས། །དོན་དམ་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡོན་ཀུན་རྫོབ་ལྷ། །རེས་བསྒོམ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་དབུ་རྒྱན་དག །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་པས་ཆུ་དང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཙམ་བསྐུར་བས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དཀའ་ཐུབ་དང་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་བསྙེན་པ་རྣམས་ལྷ་དང་མི་དག་རྗེ་ཁོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བལྟས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་རྒྱུད་ལས། རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བལྟས་ལ། །རང་ཉིད་བྲན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །སྔགས་སྒྲུབ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ནི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་བླང་། །ཞེས་གསུངས། འདིའི་རང་ལམ་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ན་མི་ཚེ་བདུན་ནམ། ཇི་ལྟར་འགྱངས་ནའང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན་རིགས་དྲུག །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་རིགས་གསུམ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། པདྨའི་རིགས། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཕལ་པའི་རིགས་གསུམ་ནི། ནོར་ཅན་གྱི་རིགས། ལྔས་རྩེན་ནམ་རྒྱས་པའི་རིགས། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་རྣམས་ཏེ་དྲུག་ལས། དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ན། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ལ་བརྒྱད་དེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དང་། རིགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བརྒྱད་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་འདི་ཞེས་བྱའི་རིག་གཏད་དམ། རྗེས་གནང་ངམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དྲུང་དུ་རིག་གཏད་དམ། རྗེས་གནང་ངམ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའམ། དབང་། ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་པའི་སྒྱུར་ཚུལ་རྣམས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་བྱ་རྒྱུད་པད་རིགས་ལ་མཚོན་ན། འདིར་པདྨོའི་རིགས་ལ་ལྔ་ཏེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་མོ་དང་ལྔ་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའམ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་རིག་གཏད་དམ། རྗེས་གནང་སོགས་སྔར་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། འདིར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་ལྔ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་དང་། རིགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་བརྙན་དང་ལྔ་ལས། འདིར་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པའམ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའམ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་རིག་གཏད་དམ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་རྗེས་གནང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་ཞེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཨུ་པ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཡོ་གར་ལྟ་བ་ལ། །སྤྱོད་པ་ཀྲི་ཡར་སྤྱོད་པ་འོ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ངོ་བོ་ནི། ལྟ་སྒོམ་ཡོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་དང་ཆ་འདྲར་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྟ་ཕྲེང་ལས། གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དེ་བཞིན་མིང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་ཆུ་ཅོད་པན་གྱི་སྟེང་དུ། ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་དང། མིང་དབང་རྣམས་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱ་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལྟ་སྒོམ་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚེ་ཡང་། བདག་དམ་ཚིག་པ་དང་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤུན་ནམ་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཟང་ངན་མེད་པར་བལྟས་ཏེ། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལྟ་རིམ་ལས། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་འདོད་པ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་གོང་འོག་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་ཡོ་ག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་རྒྱུ་ནི། ཡོ་ག་དམ་ཡེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་པོར་ལྟ་བ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་པ་དང་། ཐུན་མིན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། འདིར་དང་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་ཡོ་གའི་འདོད་གཞུང་འཆད་པའི་ཚེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དབང་པོ་ཡང་རབ་མི་ཚེ་ལྔའམ། འགྱངས་ནའང་བསྐལ་པ་གཅིག་གམ་གསུམ་གྱིས་རང་འབྲས་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་གསུམ་ལས། འདིར་སྐུའི་རིགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། འཕགས་པ་མི་གཡོ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་གནང་ངམ། ཞེས་སོགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རིགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་འགྲེའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་ནི། ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བའི་དོན་བསྡུས་ལས། རྒྱུད་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ངོ་བོ་ནི། དོན་དམ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀུན་རྫོབ་ལྷར་བརྟགས་ཏེ། རྟོགས་པ་བཟང་ངན་བླང་དོར་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། ལྷུན་གྲུབ་མཉམ་པ་མ་མཐོང་བས། །ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སྤྲུལ་པ། །བླང་དོར་བྱེད་པ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་བུམ་པའི་དབང་། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ནི་དྲུག་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་དབང་ཞེས་བྱ། ཞེས་ཆུ་ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ། མིང་དབང་། བརྟུལ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་། རྗེས་གནང་སོགས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་ཕྱག་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ཡང་མངོན་བྱང་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཡོ་ག་ཁྱད་པར་བ་ལ་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ངང་། །བླ་མེད་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བླང་། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་འབད་པས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མིའི་སྐྱེ་བ་གསུམ་མམ། ཐ་ནའང་བཅུ་དྲུག་གི་ཡུན་ཚོད་ཙམ་ལ་དབང་པོ་རྣོ་ཤོས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་ཡུན་ཚད་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ས་བཅུ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ལ་དབྱེ་ན། རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ། བཤད་རྒྱུད་རྩེ་མོ་དང་དཔལ་མཆོག །ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་དང་། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན། ཕ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པ་དང་རྩེ་མོ་སོགས། མ་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་སོགས་ཡོད་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་སོགས། ཞེས་སམ། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཞེས་སམ། ངན་སོང་སྦྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྟག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ལས་བྱུང་བ་གཙུག་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཞེས་སོགས་འགྲེའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ན། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་འབྱོངས་པས། ཡོ་ག་ཕྱི་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཐེག་པ་འོག་མ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་དུ་བཟུང་ནས་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་ལས་འཕགས་ཏེ། འདིར་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལས། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་ཡི་ནི་མཚན། །གསང་བ་ཡི་ནི་དབང་རྒྱལ་བཤད། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །ཞེས་བུམ་དབང་གི་སྟེང་དུ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་བསྣན་ནས་བཞི་བསྐུར་བས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་། དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང་། མར་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ་ཏེ། སྦྱང་གཞི། སྦྱང་བྱ། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་རྣམས་ཞིབ་མོར་སྦྱོར། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྒོམ། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས། སེམས་དང་ཡིད་དང་། རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བཞེད། དེ་ཡང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཆེ་བ་གཅིག་གིས་འབད་པས་བསྒོམས་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེ་གང་གཅིག་གི་ཡུན་ལ་ལམ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཚང་རྒྱ་ནུས་པར་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ལ་དབྱེ་ན། གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ལུགས་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་མ་བྱོན་གོང་དུ་འགྱུར་བའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སྔ་འགྱུར་དང་། དེ་ཕྱིན་འགྱུར་བ་རྣམས་གསར་མ་ཡིན་ཞེས་བཞེད་དེ། གཙོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་འགྲེས་བསླངས་ནས། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> གསར་མའི་སྐབས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསར་མ། དེའང་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡི་རྒྱུད་བསྟན་ཅིང་། །བཙུན་མོ་རྣམས་ནི་དགའ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱིས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་གསུངས། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཞེས་པས་གསུམ་སྟེ། ཐབས་ཕ་ཡི་རྒྱུད། ཤེས་རབ་མའི་རྒྱུད། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དང་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ལྷ་ཕོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་དར་རས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་སོགས་ཡབ་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཆོ་ག་ཉིད་རྩལ་འདོན་དུ་བྱུང་ན་ཕ་རྒྱུད། གང་དུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་མང་ཞིང་གཅེར་བུར་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་སོགས་དང་ཡུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཆོ་ག་སོགས་རྩལ་འདོན་དུ་བྱུང་ན་མ་རྒྱུད། ཡང་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱ་ཆེ་བར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཟབ་པར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། དེ་དག་ཆ་མཉམ་པར་སྟོན་ན་གཉིས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་གང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བཞག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་སྣང་སྟེ། དེས་ན་གོང་དུ་གསང་དབང་གི་ལམ་སྟེང་སྒོ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་རྒྱུད། གང་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་འོག་སྒོ་ལས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་རྒྱུད། གང་དུ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་གཞི་ཡང་། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་དང་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་སོགས། མ་རྒྱུད་མཉམ་སྦྱོར། བདེ་མཆོག །མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་སོགས། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པ་ནི་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱང་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་འཛིན་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་རལ་གྲིས་ནི། གུར་ནས་མ་རྒྱུད་བཅུ་བཞིའི་ནང་དུ་དྲངས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པས་མ་རྒྱུད་དུ་འཐད་ཅེས་གསུངས་པའང་སྣང་། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> ཕ་རྒྱུད་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། དེ་ལས་འདིར་སྒྲོན་མ་གསལ་བར། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་གསུངས་པ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་འདི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་འདི་ནི་རྒྱུད་ཀུན་རྩེ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣོད་དང་རྩ་བར་གསུངས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སོ་སོའི་ཆེ་བ་རེ་བརྗོད་ནས། འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞེས། ཕ་རྒྱུད། མ་རྒྱུད། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ལྷག་གནས་དང་། འཇུག་པ་སོགས་སྐབས་ཐོབ་ཕྱེད་པར་བྱ། ཡང་དབང་བཞིའི་དོན་ཚང་ཡང་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་མ་ཡིན་ཞིང་། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟོར་ཡང་བ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སོགས་སྐབས་བབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་སྐབས་ཡིན་ན། གཙོ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལྟར་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས། འདིར་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ཡང་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ཅེ་ན། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གསང་སྔགས་རྙིང་མ་པ་རྣམས་ལ་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དྲུག་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ཡོན་བདག་གི་ཆེ་བ་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཡོན་བདག་འཕགས་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་མངའ་བདག་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་ཡིན་པས་ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་བདག་དང་མི་འདྲ། གཉིས་པ་གང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་ནི། སྔོན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་ཡས་སོགས་ཆོས་འཁོར་སྟོད་སྨད་དུ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་དགོན་ཕག་ཕུག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་མི་འདྲ། གསུམ་པ་སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སྒྲ་བསྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་སྐ་ཅོག་ཞང་གསུམ། རྨ་གཉགས་སོགས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟའི་ལོ་ཙཱ་བ་དབྱར་མང་ཡུལ་དུ་བསྡད། དགུན་རྒྱ་བལ་ཡུལ་དུ་ཡུག་རེ་ཕྱིན་ནས་བསྒྱུར་བ་དང་མི་འདྲ། བཞི་པ་པཎྜི་ཏའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོ་དང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་འཕགས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟའི་གསེར་འཚོལ་དུ་འཁྱམས་པའི་པཎྜི་ཏ་དང་མི་འདྲ། ལྔ་པ་ཞུ་རྟེན་མེ་ཏོག་གི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་གསེར་ཤ་བའི་རླིད་བུ་བཀང་བ་དང་། བྲེ་ལ་གཞལ་ནས་ཕུལ་ཏེ་ཞུས་པའི་ཆོས་ཡིན། ད་ལྟ་མཆན་ནས་གསེར་ཞོ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་བཏོན་ནས་ཞུས་པ་དང་མི་འདྲ། དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གྲྭ་མ་ཉམས་པའི་དུས་སུ་བསྒྱུར་བ་མ་ཟད། འཕགས་ཡུལ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དབང་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་དག་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པ་དང་། ཛམྦུའི་གླིང་གི་ཆ་ཤས་སིངྒ་ལ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་སོགས་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་བི་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པས་བླངས་ནས་བསྒྱུར་བས་རྒྱ་གར་དུ་པཎ་གྲུབ་ཡོངས་ལ་མ་གྲགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་པར་བྱོན། འགྱུར་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་གོ་སླ་དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆེ། ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བསྒྱུར་མ་ནུས་པ་རྒྱ་དཔེའི་གོ་རིམ་ལྟར་སྒྲ་འགྱུར་བྱས་པས་ཚིག་བསྒྲིམས་པ་ལ་གོ་དཀའ། དབྱིངས་འཇལ་བ་ལ་རླབས་ཆུང་བ་ལྟར་སྣང་བས་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དེའང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་གནས་ཤིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་སྤྱིའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། རྒྱུད་སྡེ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། དེའི་དང་པོ་རྒྱུད་སྡེ་ལའང་གསུམ་སྟེ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། ལྷ་རྗེ་ཟུར་ཆུང་བའི་ཞལ་ནས། རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་མ་ཧཱ། རང་རིག་རྩལ་དུ་སྣང་བ་ཨ་ནུ། རིག་པ་རང་སྣང་ཨ་ཏིའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རྟོགས་པས། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་དུ་རྟོགས་པས། ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བར་རྟོགས་པས། ཡེ་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་སྤང་བླང་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ལྟ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ།། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་ལ་མཚོན་ན། དེ་ལས་འདིར་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །དེ་ལའང་བསྐྱེད་རིམ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དང་། རྫོགས་རིམ་རླུང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་ཧཱའི་མ་ཧཱ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཤས་ཆུང་ཞིང་ཤེས་རབ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་བྱེད་པས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་ཧཱའི་ཨ་ནུ་སྟེ་མ་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་དཔལ་ཡང་དག་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེའང་རྫོགས་རིམ་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་ཧཱའི་ཨ་ཏི་སྟེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། འདིར་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་སྲོལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་བའམ། ཁྲོ་བོའི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཐོག་མར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་རིགས་དྲུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། འཆད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དགོངས་བརྡའི་གསུང་གིས། དུས་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྟོན་པ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བཤད་ནས་དར་བ་དང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ན། ལངྐའི་ཡུལ་ཏེ་སིང་ག་ལའི་གླིང་གི་རི་བོ་མ་ལ་ཡའམ་དེང་སང་སུ་མ་ན་ཀུ་ཊའི་རི་ཞེས་གྲགས་པའི་རྩེ་མོར་གསང་བདག་གིས། དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ནས་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་ནི། གསང་བདག་གིས་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་རྨི་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་བདུན་རྨིས་ཤིང་དེའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་འདི་ནས་མི་སྣང་ནས། །ལོ་ནི་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ན། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ཡི། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཞིག །འཛམ་གླིང་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི། །རྒྱལ་པོ་ཛཿཞེས་བྱ་བ་ལ། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་མཐུས་སྣང་བའི། །གསང་བའི་བདག་པོས་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་དུ་བབས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཛཿནས་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛཿ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། སིཾ་ཧ་རཱ་ཛཿ ཨུ་པ་རཱ་ཛཿ སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་བཱི་རྣམས་ལས་བརྒྱུད་དེ། ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ལ་མངོན་དུ་གཤེགས་པ་ཤ་སྟག་གོ །སྲས་མོས་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ་དང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བ། དེ་གཉིས་ཀས་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དེས་བོད་དུ་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་གཉགས་གཉིས། རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་ནས་མཁས་པ་གཙུག་གྱེར་རྣམ་གཉིས་ལས་ཞང་དང་། གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུས་སོག་པོ་དཔལ་ཡེ་ལ་བརྒྱུད་དེ། ཞང་དང་སོག་པོས་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྐུར། དེ་ནས་གནུབས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་སྲས་དང་། ཆོས་ལུང་གི་ཉང་ཁུ་དབོན་ནས་ལྷ་རྗེ་ཟུར་པོ་ཆེ་ཤཱཀྱ་འབྱུང་གནས། དེའི་སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི་ལས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྩེ་མོ་ཟུར་ཆུང་ཤེས་རབ་གྲགས། དེའི་སློབ་མ་ཀ་བཞི་དང་གླན་ཤཱཀ་བྱང་ལས་གསང་བདག་ཆེན་པོ་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་འདི། ཞེས་བྱ་བས་བདག་རྒྱུད་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལའང་ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། དེའི་ཉམས་ལེན་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པས་འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ། དེ་ལའང་ཇི་སྐད་དུ། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དབྱེ་ན། རྒྱས་པ་ལས། འདིས་ནི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །གཟུགས་བརྙན་ལྷག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཚོགས་མཆོག་བསྟན། །ཞེས་བདུན་དུ་གསུངས་ཀྱང་གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི། གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐལ་དམན་འཇུག་པ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། རབ་ཚོམ་བུ། ཡང་རབ་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བཞི་ལས། འདིར་ད་ལྟར་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན། ནུབ་གཉིས་པ་སྟ་གོན། ཞེས་སམ། རས་བྲིས་ཡིན་ན། ནུབ་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དབང་དངོས་གཞིའི་ཚེ། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས། རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་བའམ་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་མྱུར་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པས་ལམ་བསྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ས་བོན་གསོས་ཐེབས་པའི་ཆ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བས་ན་དབང་སྟེ། སྦྱང་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་མངོན་པར་བླུགས་པས་ན་དབང་སྟེ། ལམ་བསྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དབྱེ་ན་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ཐར་ལོའི་འགྱུར་ལས། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །ཕན་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་བཅས། །བརྩེ་བས་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་གང་། །སྡོམ་པར་འཛིན་པ་མི་མཛད་ཅིང་། །དད་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཡང་། །འཇུག་པ་ཉིད་ནི་དགག་མི་བྱ། །ཞེས་པས་རེ་ཞིག་དབང་གི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ནའང། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་གསུངས་མོད། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་བཅུག་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ནམ་དུའང་མི་རུང་ཞིང་། ཇི་སྐད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན། ཀུན་བྱས་དབང་ཕྱུག་རིག་པས་འཇུག །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ཆད་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོད་པ། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པས་འཇུག་པ་རྣམས་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྔོན་དུ་གྲུབ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་ནོད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ད་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> དེས་མཚོན་ནས་མདོ་དབང་ལྟ་བུ་ལ། ལྟ་བ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ལས་འདིར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །དེ་ལའང་ལུང་གི་མ་ཧཱའི་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ། ལུང་གི་ལུང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀུན་འདུས་རིག་པ་ལྟ་བུ། ལུང་གི་ཨ་ཏི་སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཨ་ནུའི་ནང་གསེས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དེམས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་རྣམས་ལས། འདིར་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ཐམས་ཅད་དང། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐིག་ལེ་དབང་གི་ཏནྟྲ་དང་། དབང་བསྐུར་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱུད་དང་། བདེ་བ་གསལ་མཛད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་འདུས་པ་ཆེན་པོ་མདོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ། །དབང་གི་དོན་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ལ། །སྔོན་བྱུང་དང་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་པས་སྔོན་བྱུང་རྒྱལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་དབང་དང་། རྗེས་འཇུག་གང་ཟག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྐུར་ཐབས་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་ཡིན། དེ་ལའང་། རྗེས་འཇུག་ལམ་པའི་དང་། རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོ་བའི་དབང་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ལམ་པའི་དབང་ནི། དབང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལམ་པའི་དབང་སྐབས་ན། །སྐུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་པ་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མཐར་ལམ་དང་། ལམ་བཞི་ལ་གནས་པའི་སློབ་མ་ལ། རིམ་པར་ཆུ་བོ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས། ལམ་འོག་མ་གོང་མ་ལ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གསུམ་ལམ་དབང་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་པོ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་འདི་ནི་སྨིན་བྱེད་གཙོ་ཆེ་བ་རྗེས་འཇུག་ལས་དང་པོའི་དབང་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལའང་སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་མདོ་ཁྱད་པར་བའི་ལུགས་སུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། འདིར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཞེས་པ་ནས། གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་གྱི་རྗེས་སུ། དབྱེ་ན་དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། རྗེས་འཇུག་ལས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །ཆུ་བོ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །ཡོ་ག་ལ་སོགས་ཐེག་དྲུག་ལ། །ཕྱི་ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོས་བྱ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནི། །ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོས་བྱ། །ལུང་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོས་བྱ། །རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའང་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་ནས་ཡོ་གའི་བར་བྱ་སྤྱོད་སོ་སོར་བགྲངས་པའི་ཐེག་པ་བདུན་གྱི་དབང་ནོད་པས། ས་དང་པོ་འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་ནས། བདུན་པ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་བར་གྱི་ས་བདུན་ནོན་པས་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་ལ། ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ནོད་པས་ས་བརྒྱད་པ་གནས་པ་མི་གཡོ་བའི་ས་ནོན་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འགྱུར། སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་ནོད་པས་ས་དགུ་པ་བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་ནོན་ནས་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར། གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་ནོད་པས་ས་བཅུ་པ་རྫོགས་པ་སྤྱིར་ཆིབ་ཀྱི་ས་ནོན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས། ཞེས་འགྲེས་སྦྱར་ནས། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱི་དབང་ཆེན་པོའི་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་འབྱེད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ངན་སོང་གནས་འདྲེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་སམ། དེ་ལ་ཕྱི་དབང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལས། ཐོག་མར་ལྷ་མིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཞེས་སོགས་སྐབས་བབ་གང་ཡིན་བརྗོད་ནས། སྟ་གོན་ཡོད་མེད་དང་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་སྔར་གྱི་རིགས་འགྲེས་ཁོག་ཕུབ་ནས་མ་འདྲེས་པར་འདོར་ལེན་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་ཨ་ཏིའི་རྩ་དབང་ལྟ་བུ་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་འདིར་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ཡང་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྩེ་མོར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་མ་ཧཱ་དང་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྩོལ་སྒྲུབ་བླང་དོར་བྱས་པས་རེ་དོགས་ཀྱི་དྲི་མས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གོལ་སར་བཤད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདོད་པས་མ་ཧཱ་སྒྲིབ། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་པ་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ཨ་ནུའི་སྒྲིབ། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་གོལ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ནི་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་བསྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་ལས། །གྲོལ་ནས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལའང་དབྱེ་ན། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཡིད་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་སྡེ། །ནམ་མཁའ་ཅན་ལ་ཀློང་གི་སྡེ། །རིམ་རྩོལ་བྲལ་ལ་མན་ངག་སྡེ། །ཞེས་པས་སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་སྡེ་དང་གསུམ་ལས། འདིར་སེམས་སྡེ་སྔ་འགྱུར་ལྔ། ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ་མ་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། སེམས་སྡེ་ཉང་ལུང་ཨ་དོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་ཀྱིས། སྐལ་ལྡན་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། ཞེས་སོགས་དབང་ཆོག་གི་དཀྱུས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་ན་རཀ་དོང་སྤྲུག་ལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། དེ་ལས་འདིར་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རག་དོང་སྤྲུག་མཚམས་མེད་ལྔ་སྦྱོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་དགོངས་པས། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད་པ་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་གདམས་ངག་གིས་བཀྲལ་པ་ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། པདྨས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་བཤགས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་གནས་བསྒྱུར་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་དང་། ཞི་ཁྲོ་རང་གཞུང་ལ་དོང་སྤྲུག་གིས་ཁ་བསྐངས་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཞི་ཁྲོ་རིགས་བསྡུས་པདྨ་བརྒྱ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། ཞི་ཁྲོ་ཁྲོམ་དཀྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁུངས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སྔོན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་གནས་འདི་ན་བྲམ་ཟེ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ལ། སློབ་མ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་སློབ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ད་ནི་ང་ཡི་གོང་ན་རིག་པར་སྨྲ་བ་སློབ་དཔོན་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པས། འདི་གོང་དུ་མི་གཏོང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གིས་དམོད་བོར་བའི་ལས་ཀྱིས་གཉིས་ཀ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པ་ལས། ཡུལ་དང་འཕྲད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་འགྱོད་ཚངས་ཀྱི་བཤགས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་གསང་སྔགས་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་དྲན་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲགས་པོ་སྐྱེས་པ་ལ། གསང་བའི་བདག་པོས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས་དགེ་བའི་གསོས་ཐེབས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པས། རིམ་གྱིས་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བ་ནི། གསང་བདག་གི་མཐུས་རྒྱལ་པོ་ཛཿལ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཆར་དུ་བབ་པའི་ནང་ཚན། གླང་པོ་ཆེ་རབ་འབོགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཛཿནས་ཚོམ་བུའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་དེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་མན་ངག་བི་མ་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ནས་གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ནས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ། གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། སྲུ་ལེགས་སྒྲོན། ཞུ་སྟོན་གཞོན་ནུ་སྙིང་པོ། སྲས་བསོད་ནམས་ཤཱཀྱ། ཟུར་ཆེ་ཆུང་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཁོ་བོས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་དེ་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བཤགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་དང་། ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། <!TCC Tibetan character 4,47 undefined in unicode!> །ཡང་གཏེར་མ་ལ་མཚོན་ན། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་དེ་ལའང་། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་སྟེ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལས། དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབ་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོར་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་། གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམ་པར་མངོན་པར་སྣང་བས་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེང་སང་བཀའ་མ་རྣམས་དུས་དབང་གིས་རིམ་པར་ནུབ་ཅིང་འཆལ་བའི་ཚེ། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་གཏེར་ཆོས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས་བོད་ཡུལ་གྱི་རི་བྲག་མཚོ་གསུམ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦ་བར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་རྣམས། །སྤྱིར་ཡང་བོད་རྣམས་གསར་ངས་ཆེ་བ་དང་། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བས། །མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་གཏེར་གྱིས་བཀང་ནས་བཞག །ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །མ་འོངས་དུས་སུ་རྟོག་གེ་ཐ་སྙད་ཅན། །སྒོམ་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་དང་རིས་དྲེགས་ཅན། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཏེར་ལ་རྩོད་ན་ཡང་། །སྙིགས་མའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་གཏེར་གྱིས་འདྲེན། །ཟབ་ལ་ཁ་ཚང་མ་བསྒྲིབས་མཐའ་རྒྱས་ཤིང་། །གདམས་པ་སྣ་རེས་གང་ཟག་གྲོལ་བར་ངེས། །དེ་བས་ལས་སད་སྐལ་ལྡན་སྦྱངས་པ་ཅན། །འཆི་བ་དྲན་ན་གཏེར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚེ་གཅིག་ཐར་ལམ་ཐོབ་བོ་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་དང་བོད་ཆེན་པོའི་ཡུལ་འདིར་རྒྱུ་བའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་དུས་བབ་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡང་། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་དང་རྒྱལ་བློན་ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས། གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བརྙན་གཏེར་སྟོན་དུ་བསྟན་ནས་འབྱོན་པ། ཐང་ཡིག་ཏུ། སངས་རྒྱས་བླ་མ་ནས་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བར་སོ་སོའི་དུས་རྟགས་དང་བཅས་ལུང་བསྟན་པ་ལས། ཉང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། འདིར་ཇི་སྐད་དུ། སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི། །མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་སྟོན་ནས་འབྱུང་། །མངའ་བདག་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་ཞེས་བྱ་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་ཆོས་གཏེར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ། དེ་ལ་སྔ་འགྱུར་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་ཞེས་བཀའ་ཡི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ལས། འདི་ནི་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལས། དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་དང་། རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྒྲུབ་པ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་དུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཐབས་གཅོ་བོར་སྟོན་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔ་དང་། འདས་མ་འདས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཐུན་མོང་བ་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་དང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་དགོངས་ནས། ལེའུ་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་བྱེད་པ་ལས། ཐོག་མར་ངེས་ཤེས་འདྲེན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས། འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་སུ། འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲས་སྤྱི་རྒྱུད་ལྔ། སྒོས་རྒྱུད་བཅུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྒྲུབ་སྡེའི་རྒྱུད་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས། དེ་རྣམས་རིག་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ངག་ཏུ་བསྡུས། དེ་ནས་པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་བཀོད་ཅིང་། དགོངས་འགྲེལ་དུ་ལུང་ལྔ་ཡང་མཛད་དེ། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ་ལ་གཏད། དེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་སོ་སོར་ཕྱེས་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ཏེ་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པར་གཏེར་དུ་སྦས། ནམ་ཞིག་ན་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་མཐུན་པར་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་གནས་དེར་བྱོན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་བཀའ་བསྒོས་པས། གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བརྒྱད་པོ་བཀའ་བབས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་ལ་གཏད། སྤྱི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བརྒྱད་ལས་བྱས་པ་སླར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སོགས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ལས། ཁྱད་པར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ་པད་སྡོང་ལས་སྐུ་བལྟམས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། རྒྱ་བོད་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་མཆིམ་ཕུ་བྲག་དམར་ཀེའུ་ཚང་དུ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ། བཀའ་བབས་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་གཙོ་བོ་སོ་སོས་བཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱད་དུ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏང་ཞིང་། རྗེ་འབངས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་བརྙེས། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བཀའ་བབས་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་བཤད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་སྐལ་བར་ལྡན་ཀྱང་སྲིད་ཀྱིས་ཡེངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པས། གུ་རུའི་གསུངས་བཞིན་སྐྱེ་སྲིད་ཕྱི་མ་ལ་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། བླ་དཔེ་རྣམས་བྲག་དམར་མགྲིན་བཟང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། དེ་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིས་མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་གི་རྒྱབ་ཏུ་གཏེར་སྒོ་སྤོས། སླད་ཀྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་ཁོར་ས་བར་མ་ནས་ཁ་བྱང་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བཏོན་ཏེ་ཕུལ་བ་ལྟར། མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཁོ་མཐིང་ནས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཀའ་བབ་ཀྱི་བུ་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་སྲས་ཆུང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཞིག་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ་བབས་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། བླ་མ་དམ་པ་འདི། ཞེས་བྱ་བའི་དྲུང་དུ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ལའང་། ལམ་གྱི་གཞི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་དང་། དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཚེ། དེ་ལའང་ཇི་སྐད་དུ། ཞེས་སོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སོར་བཞག་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱང་། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག་གི་བཤད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་བླངས། དེ་རྗེས། དབྱེ་ན། ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་། ནང་དབང་ལུས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་། གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ལ་བསྟེན་ཏེ་བསྐུར་བ་དང་བཞི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། རྩ་བར། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་འཇུག་རྣམ་པ་གཉིས། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་འོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་སྒྲུབ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེས་མཚོན་ནས། དང་པོ་ཆོས་དབང་། བར་པ་རྡོར་གླིང་། ཐ་མ་པད་གླིང་སྟེ་གསང་རྫོགས་ལུགས་གསུམ་དང་། བྱང་གཏེར་རང་བྱུང་རང་ཤར་སོགས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་བཀའ་རྣམས་སོ་སོའི་དགོས་ཆོས་བསྒྱུར་ཁ་མ་གཏོགས་ཁོག་འདྲ་ཞིང་། སྒོས་བཀའ་ཡང་དག །གཤིན་རྗེའི་གཤེད། རྟ་མགྲིན། ཕུར་པ་སོགས་ལ་སྒྲུབ་སྡེའི་སྤྱི་བབས་ཀྱི་བཤད་པ་འདྲ་བ་ལ། དེའི་ནང་ནས་འདི་དང་འདི་ཞེས་ངོས་གཟུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་སྡེ་གར་གཏོགས་དམིགས་ཕྱེད་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་གཏེར་མ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་རིགས་འགྲེས་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཏེར་མ་རྒྱ་ཆེས་པས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཤིང་། བཤད་པའི་འཁྱོགས་མཚམས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཡང་ཧ་ཅང་མང་ན་མགོ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཉན་སྣང་བས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྩམ་དགོས་ཞེས་ཐངས་ལ་མཁར་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རང་གྲོལ་གྱིས་གསུང་གིས་སྐུལ་བར་མཛད་པའི་བཀའ་མ་ཆོག་པས་གཉོས་བཙུན་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཟིན་བྲིས་སུག་ལས་སུ་བསྟར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-010&oldid=116790"


རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལས་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་འདུག - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༠ 2019 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 20 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༥༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ་7.7 ཙམ་གྱི་བརྒྱ་ཆ 37 ཡས་མས་ཤིག་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་ཡོད་པ་དང། ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་ནང་མི་འབོར་ཐེར་འབུམ 1.4 དང་། རྒྱ་གར་ནང་ཐེར་འབུམ 1.3ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཟླ་འདིའི་ཚེས་17 ཉིན་ཕྱིར་བསྒྲགས་བྱས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི 2019 ལོའི་འཛམ་གླིང་མི་འབོར་སྔོན་དཔག་སྙན་ཐོ་ལྟར་ན། 2027 ནང་ཚུན་དུ་རྒྱ་གར་ནང་རྒྱ་ནག་ལས་ཀྱང་མི་འབོར་མང་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། 2050 ནང་ཚུན་དུ་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཧེ་བག་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་ཆེ་རུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེའི་ནང “2019 ནས 2050 བར་དུ་ལུང་པའམ་ས་ཁུལ 55 ཡི་མི་འབོར་མ་མཐར་ཡང་བརྒྱ་ཆ་གཅིག་གིས་ཉུང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག”ཅེས་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ཚད་དམའ་བ་དང་། ཡང་ས་ཁུལ་འགའ་ཤས་སུ་གནས་སྤོ་ཚད་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན་འདུག\nའདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་མི་འབོར་མང་ཤོས་ཡིན་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་དེ་ས་ཡ 31.4འམ་བརྒྱ་ཆ 2.2 ཙམ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་དང་། བརྒྱ་ཆ་གཉིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འབུམ 1.1 བཟོ་ངེས་པ་དང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་གི་སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་མི་འབོར 1.5 ལས་ཉུང་བ་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེས་ད་དུང་ཕྱི་ལོ 2050 ནང་ཚུན་དུ་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འཐུམ 9.7 ཆགས་པའི་སྔོན་དཔག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནི་དུས་རབས་གཅིག་ཁོ་ནའི་ནང་བྱུང་བའི་མི་འབོར་འཕེལ་ཚད་ཧ་ལས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ 1950 ལོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ལྔ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་དེ་ཐེར་འབུམ 2.6 ཟིན་ལ་མ་ཟིན་ཙམ་ལས་མེད།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་སྐྱེ་འཆིའི་གྲངས་འབོར་རེའུ་མིག་དང་། གནས་སྤོའི་ཁ་གྲངས་བཀོལ་ནས་སྙན་ཐོ་དེ་བཟོ་ཡི་ཡོད་ཅིང་། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས 2030 ལོ་ཕུགས་བརྟན་ཅན་གྱི་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྩོན་པ་དང་སྦྲགས། འཛམ་གླིང་སྲིད་གཞུང་རྣམས་ལ་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ལོ་མང་རིང་མི་འབོར་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་ཐབས་བྱས་དང་བྱེད་མུས་སུ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་འབོར་དེ་མྱུར་བར་ལོ་རྒས་བ་དང་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་གྲངས་ཚད་མར་འཆག་བཞིན་ཡོད་སྟབས། བཟའ་ཚང་རྣམས་བུ་ཕྲུག་མང་ཙམ་སྐྱེ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གཏོང་ཆེད་པེ་ཅིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐ་ན་ངན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཆར་ལྡན་བུ་ཚའི་སྲིད་བྱུས་མེད་པ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ལ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མི་འབོར་ལ་འཚོ་བའི་འགྲོ་སྒོ་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བའི་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པས། སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་གྲངས་ཚད་མང་དུ་གཏོང་བའི་འབད་བརྩོན་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་མེད།\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ཐོ་དེས་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལས་བརྒལ་ངེས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ 2050 ནང་ཚུན་དུ་ནཱ་ཇུ་རི་ཡ (Nigeria) ཨ་རི་ལས་བརྒལ་ནས་མི་འབོར་མང་ཤོས་གསུམ་པར་གྱུར་ཏེ་མི་འབོར་ས་ཡ 733 ཡོང་ངེས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག མི་འབོར་ས་ཡ 434 ལྡན་པའི་ཨ་རི་ཨང་རིམ་བཞི་པར་ལྷུང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། པ་ཀི་སི་ཐན་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཨང་རིམ་ལྔ་པར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nམཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གནད་དོན་གྱི་དྲུང་ཆེ་གཞོན་པ་ལོའུ་ཤན་མན (Liu Zhenmin) གྱིས “མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོ་ཤོས་ནང་ཡོད་ཅིང་། མི་འབོར་འཕེལ་བ་དེས་དཀའ་ངལ་འཐོལ་པ་འདྲེན་གྱི་ཡོད”ཅེས་བརྗོད་འདུག\nསྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ 2050 ནང་ཚུན་ལ་སྔོན་དཔག་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་ཅིག་རྒྱལ་ཁབ་དགུ་ཁོ་ནའི་ནང་འདུས་སྡོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ཁབ་དགུ་པོ་ནི། རྒྱ་གར་དང་། ནཱ་ཇུ་རི་ཡ། པ་ཀི་སི་ཐན། ཁོན་གྷོ། (Congo) ཨི་ཐོ་ཕི་ཡ། (Ethiopia) ཐྲན་ཛི་ནི་ཡ། (Tanzania) ཨིན་དྷོ་ནི་ཤི་ཡ (Indonesia) ཨི་ཇིབ། (Egypt) ཨ་རི་བཅས་ཡིན།\nད་ལྟའི་འཛིན་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ཆེ་ཤོས་ཁྲོད་དུ་མི་འབོར་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཡང་ཚེ་ཚད་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ན་རྒས་པའི་མི་འབོར་སྔར་བས་ལྡབ་ཀྱིས་མང་བ། དབུལ་ཕྱུག་བར་གྱི་ཧེ་བག་ཆུང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་བཅས་ཡིན་འདུག །\n← ཨ་རིས་དཀྱིལ་ཤར་ཡུལ་གྲུ་ལ་དམག་མི་༡༠༠༠ ཁ་སྣོན་དུ་གཏོང་འཆར།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི།\n༢༠༠༩ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༠༥ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on གྷན་དྷིའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩི་དང་སློབ་མའི་བགྲོ་གླེང།


Southwest Mn འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར80ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.193 ཡིན།\n2A-/ AUA-+-+J-6 S-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H -,, <-03J-03J-3@-03J, A-0-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H- ,, <-03J-03J-3@-03J, A-0-<-6-;, +-,-$-+-;, An-+J-?Mn)-2 :-;, +H -,, <-03J-03J-3@- 03J, A-0-\n2&R3-w/-:.?, +-,-$-+: .J-28A/-$>J$?-0, An/h, .P-2&R3-0, ?Mn), ;%-.$-0<-mR$?-0, ?-$-+: 2.J- 2<-$>J$?-0, =R-!-2A-h... oBo- CR- +A- !: o- 2- 2&.- 0, ;- 2fJ- 2- 3- /XJ- U: ?Mn- T!- >A- +: z- .%- 3A:A- 2<- .$- =- ;%-.$- 0<- >A/-...SA- ?- 3A- +- 2A, 3%R/- 0<- g R$?- 0- .%- w/- 0, ?Mn)-2R- K: ;%- .$- 0<- gR$?-0:3- ;%- .$- 0<- #R%-\nགྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནིFeS2(Fe-46.6%)ཡིན་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ལSiདང་། Mg Mn Ai Ni Tiབཅས་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པ། སྲ་ཚད6~6.5°དང་། བསྡུར་ལྗིད་ཁེ5~5.5ཡོད་པས་ངོ་བོ་ལྕི་ལ་མཁྲེགས་པ་དང་། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 自然铜(黄铁矿) ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Pyritum མིང་གཞན། དམ་ཅན་བླ་རྡོ། རིགས་དབྱེ། གཏེར་དངོས། ངོ་སྤྲོད།\nཁམ་ནག་བཅས་ལ་བཅག་ཁ་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་ཅུང་ཟད་དྭངས་པ། གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ནིZnS(Zn67.1%)དང་ད་དུངFeདང་། Mn Ln Ga Ti Ga Gdབཅས་འདྲེས་པ། སྲ་ཚད3~4°དང་། བསྡུར་ལྗིད་ཁེ3.9~4.2ཡོད་པ་ཞིག་གོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 闪锌矿 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Sphaleritum ིགས་དབྱེ། གཏེར་དངོས། ངོ་སྤྲོད། འདི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ནས་ཐར་ཐོར་ཐོན་པ(རྒྱུན་ད་ཞ་ཉེའི་རྡོ་དང་མཉམ་དུ་གནས་པ་མང)དང་རྒྱ་ནག་ནས་ཚོང་


གསལ་བསྒྲགས། News :: wildyaks\nWildyaks > གསལ་བསྒྲགས། News\n༄༅།། དེ་རིང་ནི་གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་དོན་དྲུག་ལ་ཕེབས་པའི་ཚེས་བཟང་དུས་བཟང་རེད། དེ་ན་མགོན་པོ་གང་གི་སྐུ་ཚེ་ཡིན་རིང་དུ་བརྟན་པ་དང་།གསེར་ཞལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕ་ཡུལ་གངས་རིའི་ལྗོངས་སུ་མྱུར་དུ་བཞད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་གཡག་རྒོད་དྲ་གནས་འདི་ཡོངས་ཁྱབ་སྒོ་འབྱེད་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཤ་རུས་གདུང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་དྲ་གནས་འདི་བརྒྱུད་དེ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དབང་དང་། དམིགས་བསལ་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་སྤྲོད་སྟངས་ཕྱོགས་ནས་གླེང་མོལ་གནང་རོགས་ཞུ།\nསྤྱི་ལོ ༢༠༡༡ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༦་ལ།\nToday, His Holiness the Dalai Lama is turning 76 years old. On this very auspicious day, we would like to announce the launch of our newly created Wild Yak website. We would like to start an active discussion with you, our future contributors and discussants, about the destiny of the Tibetan language, and about educating the younger generation in the Tibetan language and culture.


Gyelse Tokme Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nརྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེར་ལོ་ཉི་ཤུ་མཚམས་བསྙེད་སྒྲུབ་མཛད། ཕྱི་ལོ་༡༣༢༦ ནས་༡༣༣༥ བར་ལོ་དགུ་ཡི་རིང་བོ་དོང་ཨེ་དགོན་པའི་མཁན་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས། བློ་སྦྱོང་གི་མན་ངག་སྤེལ་བའི་སློབ་དཔོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ནང་པའི་བརྩམ་ཆོས་ཁག་ནས་ཕུལ་བྱུང་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་སོགས་བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ཁག་གཅིག་བརྩམས། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་ལྷག་པར་མཁས་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་དང་། རེད་མདའ་བ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན། ཁོང་ནི་བཀའ་གདམས་བླ་བརྒྱུད་ནང་གི་བླ་རབས་དོན་གསུམ་པར་བགྲངས།\nb.1295 - d.1369\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བཟང་པོ་དཔལ།; དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ།; དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད།; རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོང་པ།; རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད།; ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ།\nWylie: rgyal sras thogs med bzang po\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags. Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, 1993, pp. 377-378.\nGzhon nu rgyal mtshan. 2008 (13th c.). Rgyal sras thogs med rin po che'i rnam thar dad pa'i gsal 'debs dang gzhan la phan pa'i 'od zer. Lhasa: Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 411-412.\nMi nyag mgon po. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng. Vol. 1, Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 85-87.\nNgag dbang blo bzang rgya mtsho. 2009. Rgya sras thogs med kyi bka' 'bum sogs gsan pa'i lung brgyud. In The Collected Works of Ngag dbang blo bzang rgya mtsho, vol. 2, pp. 110-142. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang. TBRC W1PD107937.\nYe shes rgyal mtshan. 198? (1787). Rgyal sras thogs med bzang po'i rnam thar. In Lam rim bla ma brgyud pa'i rnam thar, vol. 2, pp. 557-615. 'Bar khams: Rnga khul bod yig rtsom sgyur cus. TBRC W2DB4613.


ལན། ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་མི་བརྗེད་པ་དང་འགན་འཁྲི་སེམས་ལ་བརྟན་པོར་བཅངས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་ཆེན་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་བླངས་ནས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཆེད་འབད་འཐབ་ལྷོད་མེད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n2. ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུ་ཁག་ག་ཚོད་ལ་བགོས་ཡོད་པ་དང་། ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཅི་ཡིན།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུ་བསྡོམས་པས་ཁག་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་དེ། ⑴འདས་པའི་ལོ་ལྔའི་བྱ་བ་དང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འཕོ་འགྱུར། ⑵དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་འགན་འཁྲི། ⑶དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློ་དང་གཞི་རྩའི་ཇུས་གཞི། ⑷འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་བླངས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་ལམ་གསར་པ་འབྱེད་པ། ⑸འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་ཅན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་མ་ལག་འཛུགས་པ། ⑹མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཆབ་སྲིད་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། ⑺རིག་གནས་རང་རྟོན་བརྟན་པོར་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། ⑻དམངས་ཚིས་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་བཅོས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། ⑼སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་སྒྲིག་སྲོལ་མྱུར་དུ་བཅོས་སྒྱུར་བྱས་ཏེ། མཛེས་སྡུག་གི་ཀྲུང་གོ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ⑽ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་དམག་དར་བགྲོད་ལམ་དུ་སྐྱོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྲུང་དང་དམག་དཔུང་དེང་རབས་ཅན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ། ⑾“རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ⑿ཞི་བའི་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ⒀བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ། ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་དང་འགོ་ཁྲིད་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱིས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པའི་གནད་འགག་གི་དུས་སྐབས་སུ་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nལན། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བར་བརྒལ་གཏོར་གལ་ཆེན་བྱས་པ། དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གོམ་སྟབས་གལ་ཆེན་སྤོས་པ། བསམ་བློའི་རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ཕན་འབྲས་མངོན་པར་གསལ་བ། དམག་དར་དམག་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསར་པ་བསྐྲུན་པ། ཞང་ཀང་དང་ཨོ་མིན་གྱི་བྱ་བར་གོང་འཕེལ་གསར་པ་བྱུང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་བཀོད་སྒྲིག་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བར་ཕན་འབྲས་ཁྱད་འཕགས་བླངས་པ་བཅས་རེད།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པ་འདི་ནི་རང་རྒྱལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཕྱོགས་མཚམས་གསར་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སྐྱོད་པ་ལས་ཉེ་རབས་ཀྱི་ཚུན་ལ་ཡུན་རིང་གི་གོད་ཆག་མྱངས་པའི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཡར་ལངས་པ་ནས། ཕྱུག་པོར་འགྱུར་བ་དང་སྟོབས་ཆེན་དུ་འགྱུར་བའི་མཆོང་སྐྱོད་རླབས་ཆེན་བསུས་འོང་བ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མདུན་ལྗོངས་བསུས་འོང་བ་མཚོན་ཡོད་ལ། ཚན་རིག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ཀྲུང་གོ་ནས་སྐྱེ་སྟོབས་དང་གསོན་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁེངས་པ་དང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་རླབས་ཆེན་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་པ་མཚོན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བགྲོད་ལམ་དང་གཞུང་ལུགས། ལམ་ལུགས། རིག་གནས་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་། འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེང་རབས་ཅན་དུ་སྐྱོད་པའི་མདུན་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་ཡོད་ལ་རང་སྟེང་གི་རང་བཙན་རང་བཞིན་སྲུང་འཛིན་ཡང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་དེ་དག་ལ་གདམ་ག་གསར་པ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པར་ཀྲུང་གོའི་བློ་གྲོས་དང་ཀྲུང་གོའི་ཇུས་གཞི་ཕུལ་བ་མཚོན་ཡོད།\nལན། སྙན་ཞུའི་ནང་དུ“ངེས་གསལ་བརྒྱད”བཀོལ་ནས་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད་དེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་སྤྱིའི་ལས་འགན་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱས་ཏེ། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། གོམ་སྟབས་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། དུས་རབས་གསར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དོ་མི་མཉམ་ལ་ཕུན་སུམ་མི་ཚོགས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འགལ་བ་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་མི་དམངས་དཀྱིལ་སྙིང་ཡིན་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བསམ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མིའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་མི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྱོར་ཕྱུག་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་ནི“ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”དང་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནི“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི”ཡིན་པས། བགྲོད་ལམ་རང་རྟོན་དང་གཞུང་ལུགས་རང་རྟོན། ལམ་ལུགས་རང་རྟོན། རིག་གནས་རང་རྟོན་བཅས་ཇེ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་དམིགས་འབེན་ནི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཏང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་དམག་དར་དམིགས་འབེན་ནི་ཏང་གི་བཀོད་འདོམས་ལ་ཉན་པ་དང་། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པ། ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་དམག་དཔུང་འདི་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དཔུང་རྩེ་གྲ་རུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་འབྲེལ་སྤེལ་ན་རྣམ་པ་གསར་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པ་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་སྟོབས་ཆེས་ཆེན་པོ་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན་པ་དང་། ཏང་ནི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན་པས། དུས་རབས་གསར་པའི་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་བཏོན་ནས། ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྲོད་ཟིན་པའི་གོ་གནས་གལ་ཆེན་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས་པ་ངེས་གསལ་ཡིན་པ་བཅས་སོ།།\nལན། ཏང་གིས་བྱ་བ་ཡོད་ཚད་ལ་འགོ་ཁྲིད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དམངས་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་མ་ལག་རྒྱུན་འཁྱོངས། འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཚིས་ལ་འགན་སྲུང་དང་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། སྤྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཏང་གིས་མི་དམངས་དམག་དཔུང་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོ་ཁྲིད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། “རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལ་ལམ་ལུགས་གཉིས”དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དབང་གཅིག་པའི་ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཏང་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློས་མར་ཁེ་སི་ལེ་ཉིན་རིང་ལུགས་དང་མའོ་ཙེ་ཏུང་དགོངས་པ། ཏིང་ཞའོ་ཕིང་གི་གཞུང་ལུགས། “མཚོན་བྱེད་གསུམ”གྱི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན། ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་བཅས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་དང་གོང་འཕེལ་བཏང་ཡོད་ལ། འདི་ནི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཆེས་གསར་པ་ཡིན་པ་དང་། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་དང་ཐུན་མོང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཉིང་བཅུད་ཡིན་ཞིང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གཞུང་ལུགས་མ་ལག་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། ཏང་ཡོངས་དང་རྒྱལ་ཡོངས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སྟོན་ཡིན་པས། ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས།\nལན། དུས་རབས་གསར་པ་འདི་ནི་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་མ་འོངས་གསར་གཏོད་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གསར་པའི་འོག་ཏུ་མུ་མཐུད་ནས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་རླབས་ཆེན་ལེན་པའི་དུས་རབས་ཡིན་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ལེན་པ་དང་། དེར་མཐུད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་འཐབ་བྱེད་པ་དང་མཛེས་སྡུག་གི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསར་སྐྲུན་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་དུ་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་མཉམ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་བུ་དང་བུ་མོ་ཡོངས་ཀྱིས་སེམས་མཐུན་སྟོབས་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་ཧུར་ཐག་གིས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དུས་རབས་ཡིན་ལ། རང་རྒྱལ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་གར་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་སྙིང་དང་ཉེ་བར་བཅར་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱས་རྗེས་སྔར་ལས་ཆེན་པོ་འཇོག་པའི་དུས་རབས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། གོམ་སྟབས་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། “ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་། “ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི”ཡི་འཐབ་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ཡིན། ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག་ནི་དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན། རིག་གནས་འཛུགས་སྐྲུན། སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ཡོངས་བཞི་ནི་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ། ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནུས་པ་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཆེས་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན་ལ། ཆེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་སྟོབས་ཀྱང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཡིན།\nལན། རུལ་སུངས་བྱེད་མི་ཕོད་པའི་དམིགས་འབེན་ཐོག་མར་མངོན་འགྱུར་བྱས་པ་དང་། རུལ་སུངས་བྱེད་མི་རུང་བའི་གཟེབ་དྲ་ཇེ་དམ་ནས་ཇེ་དམ་ཡིན་ལ། རུང་སུངས་བྱེད་མི་འདོད་པའི་འགོག་རགས་ལས་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན་པ་དང་། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཟིལ་གནོད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཆགས་ཟིན་པ་མ་ཟད་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nལན། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་ནི་ཉེ་རབས་ཚུན་གྱི་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ཕུགས་འདུན་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་མིའི་ཐོག་མའི་སེམས་འདུན་དང་འགན་འཁྲི་ནི་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་བསམ་རྒྱུ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་སྙེག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དུས་རབས་གསར་པར་སླེབ་པས། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོ་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་དང་དོ་མི་མཉམ་ལ་ཕུན་སུམ་མི་ཚོགས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བར་གྱི་འགལ་བ་རུ་གྱུར་ཡོད།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཡིན་པ་དང་། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱ་བར་བླང་བྱ་གསར་པ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགལ་བ་གཙོ་བོའི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་ང་ཚོས་རང་རྒྱལ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དུས་རིམ་ལ་བརྡར་ཤ་བཅད་པ་དེ་བསྒྱུར་མེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་སྔར་བཞིན་མ་ཟད་ད་དུང་དུས་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་དུ་གནས་པའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་བསྒྱུར་མེད་ལ། རང་རྒྱལ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གོ་གནས་བསྒྱུར་མེད་པ་ངེས་པར་དུ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཐོག་མའི་དུས་རིམ་གྱི་རྩ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ནི། རྒྱལ་ཡོངས་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ལ་འགོ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་འཛུགས་སྐྲུན་དཀྱིལ་སྙིང་དུ་འཛིན་པ་དང་། རྩ་བའི་རྩ་དོན་བཞི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་དང་རང་སྟོབས་རང་སྤེལ། དཀའ་སྤྱད་ལས་བརྩོན་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། རང་རྒྱལ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཆེད་འབད་འཐབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཏང་གི་རྩ་བའི་ལམ་ཕྱོགས་ནི་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དང་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱི་མགོ་བོ་གནོན་པའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང་། བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་རིང་ལུགས། དཔོན་ངན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་བཅས་རི་བོ་ཆེན་པོ་གསུམ་རྩ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། མི་རིགས་རང་བཙན་དང་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར། སྤྱི་ཚོགས་གཏན་འཇགས་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ངེས་པར་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པའི་སྔོན་ཐོན་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་འཛུགས་དགོས་ལ། ངེས་པར་དུ་དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློར་བསྟུན་ནས། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་ཕོད་པར་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ནམ་ཡང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་དུ་སྐྱོད་པའི་སྒུལ་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁེངས་པར་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་ཡོངས་ཀྱིས་སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཉམས་དམས་སུ་གཏོང་བ་དང་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་པ། དགག་པ་རྒྱག་པ་བཅས་ཀྱི་གཏམ་སྤྱོད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་བཅོས་སྒྱུར་དང་གསར་གཏོད་ཀྱི་དུས་རབས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་ཟབ་ཞུགས་བྱས་ཏེ། དུག་ངན་ནད་རྙིང་ཡོད་ཚད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སེལ་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱལ་གྱི་བདག་དབང་དང་བདེ་འཇགས། འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། མེས་རྒྱལ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་གཏན་འཇགས་ལ་གཏོར་བརླག་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡོད་ཚད་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས། སྔར་ལས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཉེན་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལ་དོགས་ཟོན་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་དང་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་བྱུང་བའི་དཀའ་ངལ་དང་འགྲན་རྩོད་ཡོད་ཚད་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་རབས་ཀྱི་གདོང་ལེན་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྒལ་རུས་སུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཏང་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་ལ། རང་སྟེང་ནས་ངེས་པར་དུ་དུས་རྟག་ཏུ་ཉམས་སད་ཐེག་ཐུབ་དགོས།\nལན། འཐབ་རྩོད་རླབས་ཆེན་དང་བཟོ་སྐྲུན་རླབས་ཆེན། ལས་དོན་རླབས་ཆེན། ཕུགས་འདུན་རླབས་ཆེན་བཅས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་པ་ནི་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རླབས་ཆེན་བཟོ་སྐྲུན་གསར་པ་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་ཟུང་སྦྲེལ་གྱི་སྟེང་ནས་དུས་རབས་གསར་པར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ལན་ཆ་ཚང་འདེབས་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། གུང་ཁྲན་ཏང་གི་སྲིད་འཛིན་ཆོས་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཆོས་ཉིད། མིའི་རིགས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་བཅས་ཡིན།\nལན། ཏང་སྲིད་དམག་དམངས་སློབ་མ་དང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ལ་ཏང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།\nལན། དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་། མེས་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་ཡོངས་འགྲུབ་བྱེད་པ། འཛམ་གླིང་གི་ཞི་བདེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཐུན་མོང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསར་གཏོད་པ་དང་། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་ལས་དབང་ཐག་གཅོད་པའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་ཀྲུང་གོ་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་དང་། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཁོ་ནས་ད་གཟོད་ཀྲུང་གོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་བཅས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་ནུས་ལྡན་སྒོས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དམངས་ཚིས་བདེ་སྐྱིད་གོང་དུ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཡུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྟོང་ལོའི་ཇུས་ཆེན་ནི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n32. “རྒྱུན་འཁྱོངས་བཞིའི”དམག་སྐྱོང་ཇུས་གཞི་དང་། “སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་ལྔའི”འཐབ་ཇུས་མཛུབ་སྟོན་གང་དག་ཡིན།\nལན། ཆབ་སྲིད་ཀྱིས་དམག་འཛུགས་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། བཅོས་སྒྱུར་གྱིས་དམག་དར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཚན་རྩལ་གྱིས་དམག་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས། ཁྲིམས་བཞིན་དམག་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དངོས་འཐབ་ལ་དམིགས་པར་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་དང་། གསར་གཏོད་སྐུལ་ཁྲིད་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། ཞིབ་གཉེར་འབྲས་བཟང་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་ལ་སྔར་ལས་གཙིགས་འཛིན་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། རང་སྟེང་ནས་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕོད་པ་དང་། ཏང་དོ་དམ་དང་བཅོས་སྐྱོང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ཚན་རིག་སློབ་གསོས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས་དང་། ཤེས་ལྡན་མི་སྣས་རྒྱལ་ཁབ་དར་བར་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས། གསར་གཏོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་འཐབ་ཇུས། ཞང་སྡེ་དར་སྤེལ་འཐབ་ཇུས། ཁུལ་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས། རྒྱུན་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས། དམག་དམངས་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་བཅས་ཡིན།\nལན། སྙན་ཞུའི་ནང་བཏོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འབད་འཐབ་དམིགས་འབེན་ནི། རང་རྒྱལ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། འགྱུར་ལྡོག་ནི། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འབད་འཐབ་དམིགས་འབེན་དེ་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན་བཅས་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ལ་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས་མཛེས་སྡུག་ཁ་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ལྔ་གཞི་གཅིག་གི་སྤྱིའི་བཀོད་སྒྲིག་དང་དེང་རབས་ཅན་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དམིགས་འབེན་གཉིས་སྦྲེལ་མཐུད་སྔར་ལས་བཟང་པོ་བྱས་པ་དེ་ཡིན།\nལན། དུས་རིམ་དང་པོ་སྟེ་ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོ་ནས་ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོའི་བར། འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་བཅོ་ལྔར་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པ་སྟེ་ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོ་ནས་དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་བར་དུ། དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་། ཡང་བསྐྱར་ལོ་བཅོ་ལྔར་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ། རང་རྒྱལ་འདི་ཉིད་འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། མཛེས་སྡུག་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་མྱུར་ཚད་མཐོན་པོས་འཕར་སྣོན་འབྱུང་བའི་དུས་རིམ་ནས་སྤུས་ཚད་མཐོན་པོས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་དུ་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད་ལ། འཕེལ་སྟངས་སྒྱུར་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་གཞི་ལེགས་སྒྱུར། འཕར་སྣོན་སྒུལ་ཤུགས་བརྗེ་སྤོར་བཅས་ཀྱི་འགག་གཏོར་གྱི་དུས་རིམ་དུ་གནས་ཡོད།\nལན། འདོན་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། གསར་དར་རྣམ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། ཞང་སྡེ་དར་སྤེལ་གྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། ཁུལ་ཁོངས་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་སྒྲིག་སྲོལ་མྱུར་དུ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་རྣམ་པ་གསར་པ་བསྐྲུན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nལན། དངོས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་བྱས་ཏེ། འདོན་སྤྲོད་མ་ལག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འབད་ཡུལ་གཙོ་བོར་བརྩི་དགོས།\nལན། གནད་འགག་ཐུན་མོང་གི་ལག་རྩལ་དང་། སྔོན་ཐོན་ཁྲིད་སྟོན་གྱི་ལག་རྩལ། དེང་རབས་བཟོ་སྐྲུན་ལག་རྩལ། རྩ་སློག་རང་བཞིན་གྱི་ལག་རྩལ་བཅས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས།\nལན། ས་ཞིང་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་བརྟན་འཇགས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། ས་ཞིང་འགན་ལེན་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་པའི་དུས་ཡུན་ལོངས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་རེད།\nལན། ཐོན་ལས་དར་རྒྱས། སྐྱེ་ཁམས་ཡིད་འོང་། ཞང་སྲོལ་དཔལ་ཡོན། བཅོས་སྐྱོང་ནུས་ལྡན། འཚོ་བ་འབྱོར་ཕྱུག་བཅས་ཡིན།\nལན། རང་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་། སྤྱོད་སྐྱོང་བཅས་མཉམ་སྦྲེལ་བྱེད་དགོས།\nལན། ཞིང་ལས་ཤེས་པ། ཞིང་སྡེར་དགའ་བ། ཞིང་པར་དགའ་བ་བཅས་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་སྐྱེད་སྲིང་དང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ངེས་པར་དུ་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཁྲོམ་ར་ཅན་གྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས། ཐོན་དབང་གིས་ནུས་པ་ལྡན་པར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རང་དབང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ། རིན་གོང་གི་འགྱུར་ལྡོག་མྱུར་བ། འགྲན་རྩོད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པ། ཁེ་ལས་ལེགས་རྒྱལ་ཞན་ཕམ་འབྱུང་བ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས།\nལན། སྐམ་མཚོ་ཕྱི་ནང་མཉམ་འགུལ་དང་། ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་གཉིས་མཉམ་རོགས།\nལན། རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཆེས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཆེས་དོན་དངོས་ཡིན་ལ། ཆེས་གོ་ཆོད་པའི་དམངས་གཙོ་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་བློ་མཚོན་པ། མི་དམངས་ཀྱི་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། མི་དམངས་ཀྱི་གསར་གཏོད་གསོན་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ལམ་ལུགས་མ་ལག་བཀོལ་ནས་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཆབ་སྲིད་འཕེལ་རྒྱས་བགྲོད་ལམ་ནི། ཉེ་རབས་ཚུན་ལ་ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་འབད་འཐབ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་གཏན་ཚིགས་དང་། གཞུང་ལུགས་གཏན་ཚིགས། ལག་ལེན་གཏན་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་ལྡོག་མེད་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་ལ། ཏང་གི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཏང་གི་རྩ་བའི་དམིགས་བྱ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་རེ་བ་ཡིན།\nལན། དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཆབ་སྲིད་ཆ་རྐྱེན་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཤན་འབྱེད་བྱ་མི་རུང་། ཚད་གཞི་གཅིག་ཁོ་ན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་མི་རུང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མ་དཔེ་བཀོལ་ནས་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་བྱ་མི་རུང་།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་ཕན་ནུས་ལྡན་པར་གཅིག་གྱུར་བྱེད་པ་དང་གཅིག མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འགན་སྲུང་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་གཉིས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོའི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་གསུམ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ལག་ལེན་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་བཞི། ལས་ཁུངས་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་ལྔ། རྒྱལ་གཅེས་གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང་དྲུག་བཅས་ཡིན།\n55.ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་བཅས་གསུམ་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་ནི་མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བའི་རྩ་བའི་ཁག་ཐེག་ཡིན་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་རང་ཁྱིམ་རང་བདག་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཁྲིམས་བཞིན་སྐྱོང་བ་ནི་ཏང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་སྐྱོང་བའི་རྩ་བའི་ཐབས་ལམ་ཡིན། འདི་གསུམ་ག་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ལེན་རླབས་ཆེན་ལས་གཅིག་གྱུར་བྱེད་དགོས།\nལན། དོན་དག་ཡོད་ན་གྲོས་མོལ་བཟང་པོ་བྱེད་པ་དང་། མི་མང་གི་དོན་དག་ལ་མི་མང་གིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ཁྲིམས་སྐྱོང་ལག་ལེན་ནན་མོ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཚན་རིག་ལྟར་ཁྲིམས་འཛུགས་པ་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་པ། དྲང་གཞག་གིས་ཁྲིམས་འཛིན་པ། དམངས་ཡོངས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སྲུང་བ་བཅས་བྱེད་དགོས།\nལན། རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་བླ་ན་མེད་པ་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མི་ཚང་མ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་འཛུགས་དགོས།\nལན། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་ཡོན་ཡོངས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཁྲིམས་བཀུར་ཁྲིམས་སློབ་ཁྲིམས་བརྩི་ཁྲིམས་བཀོལ་བྱེད་དགོས་ལ། རྩ་འཛུགས་དང་མི་སྒེར་གང་ཡིན་རུང་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་དབང་ཆ་ལས་བརྒལ་མི་རུང་ཞིང་། ཁྲིམས་ཚབ་གཏམ་བྱེད་དང་དབང་བཀོལ་ཁྲིམས་གནོན། ཁེ་སྙེག་ཁྲིམས་འགལ། ཕྱོགས་འཛིན་ཁྲིམས་འགལ་བཅས་གཏན་ནས་བྱ་མི་རུང་།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་ནི། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ལྷག་གི་ཤེས་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྦྲུམ་པའི་ཀྲུང་ཧྭའི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཏང་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་དེ་གསར་བརྗེ་དང་འཛུགས་སྐྲུན། བཅོས་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་ཁྲོད་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་གསར་བརྗེའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྔོན་ཐོན་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་ཞུན་བརྡར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལག་ལེན་རླབས་ཆེན་ཁྲོད་དུ་རྩ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན།\nལན། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ན། མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་ནས། ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པ་དང་། དེང་རབས་ཀྲུང་གོའི་དོན་དངོས་ལ་རྐང་འཛུགས་པ། དེང་གི་དུས་རབས་ཆ་རྐྱེན་ལ་ཟུང་སྦྲེལ་བྱས་ཏེ། དེང་རབས་ཅན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་དང་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ། མ་འོངས་པར་ཁ་ཕྱོགས་པ། མི་རིགས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་སྤྱི་བྱིངས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་གནས་གོང་འཕེལ་བཏང་ནས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དང་དངོས་པོའི་དཔལ་ཡོན་མཐུན་སྦྱོར་སྒོས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས།\nལན། འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་དབང་ཆ་དམ་པོར་འཛིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་སྐྱེད་སྲིང་དང་ལག་ལེན་བྱེད་པ། བསམ་བློའི་ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་རིག་རྩལ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ། རིག་གནས་ལས་དོན་དང་རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྱོར་ཕྱུག་དང་དམངས་གཙོ། དཔལ་ཡོན། འཆམ་མཐུན། རང་དབང་། འདྲ་མཉམ། དྲང་གཞག ཁྲིམས་སྐྱོང་། རྒྱལ་གཅེས། ལས་བརྩོན། ཡིད་རྟོན། མཛའ་མཐུན་བཅས་ཡིན།\nལན། མི་དམངས་ལ་དད་མོས་ཡོད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་པ། མི་རིགས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ།\nལན། བསམ་བློ་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་རྩེར་སོན་པ། བཟོ་རྩལ་སྤུས་ལེགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དངོས་ཡོད་བརྗོད་བྱའི་གསར་རྩོམ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཏང་དང་། མེས་རྒྱལ། མི་དམངས། དཔའ་བོ་བཅས་ལ་བསྟོད་གླུ་འབུལ་བའི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྩམ་དགོས།\n67.རིག་གནས་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་ན། སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་ཅི་འདྲ་འཛུགས་དགོས།\nལན། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་འབྲས་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་འབྲས་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕན་འབྲས་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས།\nལན། དམངས་ཡོངས་ལ་ཁེབས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ལ་གཅིག་འདོམས་བྱེད་པ། འགན་དབང་གསལ་བ། འགན་སྲུང་འོས་འཚམ་ཡིན་པ། རྒྱུན་སྲིང་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། དམངས་ཡོངས་འགན་སྲུང་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་འཆར་གཞི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་ལས་བཟོ་པའི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་འགན་ཚབ་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྒན་གསོ་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། རྒན་གསོའི་འགན་ཚབ་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཅིག་འདོམས་བྱེད་པ་མྱུར་དུ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་དང་ནད་རིགས་ལྕི་མོའི་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ལས་ཤོར་དང་ལས་རྨས་འགན་ཚབ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ཚབ་སྤྱི་ཐུན་ཞབས་ཞུའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་མ་ལག་ལ་གཅིག་འདོམས་བྱས་ཏེ། མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཕོ་མོ་འདྲ་མཉམ་གྱི་གཞི་རྩའི་རྒྱལ་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རོགས་སྐྱོབ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཕན་བདེ། སྙིང་རྗེའི་ལས་དོན། གཟིགས་སྐྱོང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་སྡེའི་གཞིས་སྲུང་བྱིས་པ་དང་བུད་མེད། རྒན་པ་བཅས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལས་དོན་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་ནས། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཁམས་གསོ་ཞབས་ཞུ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཁང་པ་ནི་སྡོད་ཁང་དུ་བཀོལ་བ་ལས་ཚོང་གི་ཁེ་སྤོགས་ལེན་པར་མི་བཀོལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། གཙོ་ཤུགས་མང་པོས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་འགན་སྲུང་བྱེད་པ། གླ་འཚོང་མཉམ་སྡེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་ལམ་ལུགས་མྱུར་དུ་བཙུགས་ཏེ། མི་དམངས་ཡོངས་ལ་སྡོད་ཁང་ཡོད་པར་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་ཡོངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། གནད་ཕིགས་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཕིགས་དབུལ་ཐར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས། དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་རྒྱལ་ཡོངས་དང་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར། རང་རྒྱལ་གྱིས་ད་ལྟའི་ཚད་གཞིའི་འོག་ཏུ་ཞིང་སྡེའི་དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་ཚང་མར་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་ཞྭ་མོ་ཕུད་དུ་འཇུག་པ། ཁུལ་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱིའི་དབུལ་ཕོངས་སེལ་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་དབུལ་བོ་ངོ་མར་དབུལ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ལས་ངོ་མས་ཐར་དུ་འཇུག་རྒྱུ་རེད།\nལན། རྒྱལ་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་དུས་རྒྱུན་གྱི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་ལུགས་དང་། སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས། སྤུས་ལེགས་འབྲས་བཟང་གི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་པ་དང་། དེང་རབས་སྨན་ཁང་གི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་དང་ཀུན་མཁས་སྨན་པའི་དཔུང་སྡེའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྨན་ལ་བརྟེན་ནས་སྨན་པ་གསོ་མཚམས་ཡོངས་སུ་བཞག་ནས། སྨན་རྫས་མཁོ་འདོན་གྱི་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྔོན་འགོག་གཙོར་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་གཅེས་འཕྲོད་བསྟེན་བྱ་འགུལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ། བདེ་ཐང་དཔལ་ཡོན་གྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དར་སྤེལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ནད་ཡམས་ལྕི་མོ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། མི་དམངས་ལ་སེམས་བདེ་མོས་ཟ་མ་ཟ་རུ་འཇུག་དགོས། ཀྲུང་ནུབ་སྨན་བཅོས་མཉམ་འཛིན་གྱིས་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་བཅོས་ལས་དོན་རྒྱུན་འཛིན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སྨན་ཁང་སྒྲུབ་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། བུ་སྐྱེས་སྲིད་ཇུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཆ་སྡེབས་འབྲེལ་མཐུད་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱས་ཏེ། མི་གྲངས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། མི་གྲངས་ལོ་ལོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་ཁ་གཏད་ལེགས་པོ་འཇལ་ནས། རྒན་གསོ་དང་རྒན་བརྩི། རྒན་བཀུར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་པ་དང་། སྨན་གསོ་ཟུང་སྦྲེལ་གྱིས་ལོ་ལོན་གྱི་ལས་དོན་དང་ཐོན་ལས་མྱུར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\nལན། མཉམ་འཛུགས་དང་། མཉམ་བཅོས། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ནི་མཉམ་གསུམ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཅན་དང་ཁྲིམས་སྐྱོང་ཅན། རིག་ནུས་ཅན། ཆེད་ལས་ཅན་བཅས་ནི་ཅན་བཞི་ཡིན།\nལན། གྲོན་ཆུང་དམིགས་བསལ་དུ་འཛིན་པ་དང་། སྲུང་སྐྱོབ་དམིགས་བསལ་དུ་འཛིན་པ། རང་བྱུང་སླར་གསོ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། དངོས་པོའི་རྒྱུ་ནོར་དང་བསམ་པའི་རྒྱུ་ནོར་སྔར་ལས་མང་པོ་བསྐྲུན་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་མཛེས་སྡུག་འཚོ་བའི་དགོངས་མཁོ་སྐོང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྤུས་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཐོན་རྫས་སྔར་ལས་མང་པོ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་མི་དམངས་ཀྱི་ཉིན་རེར་འཕར་བཞིན་པའི་ཡིད་འོང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nལན། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་འབུར་ཐོན་གནད་དོན་ཧུར་ཐག་གིས་ཐག་གཅོད་པ། སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྭངས་མོའི་ཆུ་དང་སྔོ་ལྗང་གི་རི་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་འདུ་ཤེས་འཛུགས་དགོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཉམས་གསོའི་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། སྐྱེ་ཁམས་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ལྕགས་རིའི་མ་ལག་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་པ། སྐྱེ་ཁམས་བར་ཁྱམས་དང་སྐྱེ་དངོས་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་དྲ་རྒྱ་བཙུགས་ནས། སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་གི་སྤུས་ཚད་དང་བརྟན་འཇགས་རང་བཞིན་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས།\nལན། ཉིས་སྟོང་ཉི་ཤུ་ལོར་འཕྲུལ་ཆས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་གོང་འཕེལ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ། འཐབ་ཇུས་ནུས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་གཅིག་གྱུར་སྒོས་དམག་དོན་གཞུང་ལུགས་དེང་རབས་ཅན་དང་། དམག་དཔུང་གི་རྩ་འཛུགས་རྣམ་པ་དེང་རབས་ཅན། དམག་དོན་མི་སྣ་དེང་རབས་ཅན། མཚོན་ཆ་སྒྲིག་ཆས་དེང་རབས་ཅན་བཅས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་ཏེ། ཉིས་སྟོང་སོ་ལྔ་ལོར་རྒྱལ་སྲུང་དང་དམག་དོན་དེང་རབས་ཅན་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། དུས་རབས་འདིའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་མི་དམངས་དམག་དཔུང་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་གི་དམག་དཔུང་རྩེ་གྲ་རུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཀྲུང་གོ་གཅིག་གི་རྩ་དོན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྨང་གཞི་དང་། ཀྲུང་གོ་གཅིག་གི་རྩ་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི“གོ་གཉིས་ལོའི་ཐུན་མོང་ལྟ་བ”ནི་གནད་འགག་ཡིན།\nལན། ང་ཚོས་མི་གང་རུང་དང་། རྩ་འཛུགས་གང་རུང་། སྲིད་ཏང་གང་རུང་གིས་དུས་གང་རུང་ལ་ཐབས་ཤེས་གང་རུང་སྤྱད་དེ་ཀྲུང་གོའི་མངའ་ཁོངས་གང་རུང་ཞིག་ཀྲུང་གོ་ལས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏན་ནས་གཏོང་དུ་མི་འཇུག\nལན། རང་གི་འདོད་བློ་བཙན་གྱིས་གཞན་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། བཙན་པོས་གཉོམ་ཆུང་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་བཅས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ཁེ་ཕན་ཤོར་བ་རིན་ཐང་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་སྲིད་པ་དང་། རང་གི་ཚུལ་མཐུན་གྱི་ཁེ་དབང་ གཏན་ནས་འདོར་མི་སྲིད།\n82.ཏང་གིས་མི་དམངས་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་རླབས་ཆེན་སྤེལ་བ་དང་། ལས་དོན་རླབས་ཆེན་སྒྲུབ་པ། ཕུགས་འདུན་རླབས་ཆེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི“གཡོ་འགུལ་མེད་པ་གཉིས”གང་ཡིན།\nལན། ངེས་པར་དུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཏང་སྔར་ལས་བརྟན་པོ་དང་སྔར་ལས་ནུས་ལྡན་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ང་ཚོའི་ཏང་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་རྙོག་འཛིང་ཡིན་པ་དང་། ཏང་གི་སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་དང་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་ལ་བར་ཆད་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་རྙོག་འཛིང་ཡིན།\nལན། བསམ་བློ་མི་གཙང་བ། རྩ་འཛུགས་མི་གཙང་བ། ཀུན་སྤྱོད་མི་གཙང་བ།\nལན། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཚོད་བགམ། བཅོས་སྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཚོད་བགམ། ཁྲོམ་རའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་བགམ། ཕྱི་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཚོད་བགམ་བཅས་ནི་ཚོད་བགམ་བཞི་དང་། བསམ་བློའི་སྟེང་ལྷོད་གཡེང་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་དང་། ནུས་པ་མི་འདང་བའི་ཉེན་ཁ། མང་ཚོགས་དང་ཁ་འབྲལ་བའི་ཉེན་ཁ། སྒྱིད་ལུག་རུལ་སུངས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་བཅས་ནི་ཉེན་ཁ་བཞི་ཡིན།\nལན། ཏང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་དེར་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། ཏང་གིས་ཏང་ལ་དོ་དམ་དང་ཏང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ཏང་གི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་སྲིད་འཛིན་ནུས་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སྔོན་ཐོན་རང་བཞིན་དང་ལྷད་མེད་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་གཙོ་ཐིག་བྱེད་པ། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱིས་གཅིག་གྱུར་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ། ཕུགས་བསམ་ཡིད་ཆེས་དམིགས་བྱ་བཅས་བརྟན་པོར་གཏོང་རྒྱུ་གཞི་རྩ་བྱེད་པ། ཏང་ཡོངས་ཀྱི་ཧུར་བརྩོན་རང་བཞིན་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན། གསར་གཏོད་རང་བཞིན་བཅས་སྐུལ་སློང་བྱེད་རྒྱུ་ཤུགས་འདོན་སར་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བསམ་བློ་འཛུགས་སྐྲུན། རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན། ཀུན་སྤྱོད་འཛུགས་སྐྲུན། སྒྲིག་ཁྲིམས་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ལམ་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དེའི་ཁྲོད་དུ་སྦྲེལ་ནས། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་གྱི་འཐབ་རྩོད་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཏང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤུས་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོར་འདེགས་བྱས་ཏེ། ཏང་འདི་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་དུས་རབས་ཀྱི་སྔོན་གྲལ་དུ་སྐྱོད་པ་དང་། མི་དམངས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་དཀར་པོས་གོང་བཀུར་བྱེད་པ། རང་སྟེང་ནས་གསར་བརྗེ་བྱེད་ཕོད་པ། ཉེན་ཁ་དང་ཚོད་བགམ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་ཐུབ་པ། སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་འབར་བ་བཅས་ཀྱི་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་ཏང་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\nལན། ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་པ་དང་། དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསམ་བློས་ཏང་ཡོངས་ལ་དྲག་ཆས་སྤྲས་པ། བྱང་ཚད་མཐོ་བའི་ཆེད་ལས་ཅན་གྱི་ལས་བྱེད་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ། གཞི་རིམ་གྱི་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། སྲོལ་བསྲང་ཁྲིམས་གཅུན་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལྷོད་མེད་བྱེད་པ། རུལ་སུངས་ངོ་རྒོལ་འཐབ་རྩོད་ཐད་ཟིལ་གནོན་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། སྲིད་འཛིན་ནུས་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། རུལ་སུངས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་དང་སྤོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། རྩ་ལག་མཉམ་བཅོས་ཟབ་མོ་བྱས་ཏེ། ལས་བྱེད་པ་གཙང་བ་དང་སྲིད་གཞུང་གཙང་བ། ཆབ་སྲིད་གཙང་བ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ན། ད་གཟོད་ལོ་རྒྱུས་དུས་འཁོར་གྱི་ཚད་ལས་བརྒལ་ཐུབ།\nལན། བཀག་ས་མེད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། བཟོད་སྒོམ་མི་བྱེད་པ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། བཀག་འགོག་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་། མཐོ་གནོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། འཇིགས་སྣང་སྐྱེད་པ་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ། ལྐོག་རྔན་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་མཁན་གཉི་གར་རྩད་གཅོད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་བཅས་ནི་རྒྱུན་འཁྱོངས་གསུམ་དང་། ཏང་ནང་དུ་ཁེ་ཕན་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཅིག་ཡིན།\nལན། སློབ་སྦྱོང་གི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་། ཆབ་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། བཅོས་སྒྱུར་གསར་གཏོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཚན་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཁྲིམས་ལྟར་སྲིད་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། མང་ཚོགས་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། དངོས་འབེབས་དམ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ། ཉེན་ཁར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།\n91.ཏང་གི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་གོ་གནས་དང་པོར་འཇོག་ན། ངེས་པར་དུ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད། དེ་གང་དག་ཡིན།\nལན། རང་དོན་རིང་ལུགས་དང་ཁ་ཐོར་རིང་ལུགས། རང་དབང་རིང་ལུགས། རང་གནས་རིང་ལུགས། མི་བཟང་རིང་ལུགས་བཅས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་དང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་རིས་རིང་ལུགས་དང་། ཕྱོགས་འཛིན་རིག་གནས། ཁེ་གཉེར་རིག་གནས་བཅས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ། ཕྱོགས་གཉིས་མ་དང་ངོ་གཉིས་མར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། ཏང་ལ་བློ་དཀར་བ། ཏང་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་པ། ཏང་ལ་འགན་ནུས་སྒྲུབ་པ། དམངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྐྲུན་པ་བཅས་ཡིན།\nལན། “འདུ་ཤེས་བཞི”དང“རང་རྟོན་བཞི”བརྟན་པོར་བཅངས་པ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་དབང་ཟིལ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ། ཏང་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལམ་ཕྱོགས་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་མཐའ་འཁྱོལ་བྱེད་པ། བློ་དཀར་སྤྱོད་གཙང་ཁག་ཁུར་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཡར་འཐེན་བཟང་བཀོལ་བྱེད་དགོས། དུས་སྐབས་གསར་པའི་ལས་བྱེད་བཟང་པོའི“ཚད་གཞི་ལྔ”ནི་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པ། དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། སྲིད་བརྩོན་དངོས་གཉེར་བྱེད་པ། ཁག་ཁུར་བྱེད་ཕོད་པ། སྤྱོད་པ་གཙང་བ་བཅས་ཡིན།\nལན། མང་ཚོགས་ལ་བསམ་འཆར་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟ་སྟངས་འཛིན་དགོས་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོན་པའི་བྱ་སྤྱོད་ཡིན་ཕྱིན་ཚང་མ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས།\nལན། ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་སྙན་ཞུའི་ནང་བསྟན་དོན། རྒྱལ་གཅེས་གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་སྲ་བརྟན་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་ཏེ། གཅིག་གྱུར་འཐབ་ཕྱོགས་ནི་ཏང་གི་ལས་དོན་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཆོག་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཆེན་པོ་དང་མཉམ་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བརྗོད་གཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ། གཅིག་མཐུན་རང་བཞིན་དང་སྣ་མང་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་གྱུར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སེམས་ཤུགས་མཉམ་དུ་འདོན་ས་འཚོལ་བ་དང་སེམས་འདུན་མཉམ་དུ་མཐུན་སར་བསྙེག་དགོས། ཡུན་རིང་མཉམ་གནས་དང་ཕན་ཚུན་ལྟ་སྐུལ། གཅིག་སེམས་གཅིག་གཏོད། སྐྱིད་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བཅས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། དམངས་གཙོའི་ཏང་ཁག་དག་གིས་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ཞུགས་ཏང་གི་རེ་བ་ལྟར་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་སྔར་ལས་བཟང་པོ་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སློབ་གསོ་ཟབ་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ལྟ་བ་བརྟན་པོར་ཆགས་པར་བྱེད་པ། མི་རིགས་བར་གྱི་འགྲོ་འོང་སྤེལ་རེས་མཉམ་འདྲེས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། མི་རིགས་སོ་སོ་མཛུབ་མོ་ལྔ་པོ་བཞིན་དུ་དམ་པོར་འབྲེལ་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ། མཉམ་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་འབད་འཐབ་དང་མཉམ་དུ་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་བྱ་བའི་གཞི་རྩའི་བྱེད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། རང་རྒྱལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཆོས་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ཡོང་བར་ཁྲིད་སྟོན་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། ཏང་ཕྱིའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིམ་པ་གསར་པའི་མི་སྣའི་བྱ་བ་བཟང་པོར་སྒྲུབ་ནས། ཁོ་ཚོར་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལས་དོན་ཁྲོད་དུ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་མཛའ་གཙང་གི་རྣམ་པ་གསར་པའི་སྲིད་ཚོང་འབྲེལ་བ་བཙུགས་ཏེ། སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་ཐང་ངང་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་དང་སྤྱི་དབང་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་མི་སྣ་བདེ་ཐང་ངང་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བར་ཡར་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཕྱི་སྡོད་རང་མི་དང་ཕྱིར་ལོག་རང་མི་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་མཐུན་སྒྲིལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་བསྐྱར་དར་རླབས་ཆེན་ཐད་ལ་མཉམ་དུ་ནུས་ཤུགས་འདོན་དགོས།\nལན། ཏང་ཞུགས་མནའ་ཚིག་ནི། ང་རང་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་དུ་ཞུགས་པའི་རེ་འདུན་ཞུ། ཏང་གི་རྩ་འཛིན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད། ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་བརྩི་སྲུང་བྱེད། ཏང་ཡོན་གྱི་འོས་འགན་ལག་བསྟར་བྱེད། ཏང་གི་ཆོད་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད། ཏང་གི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་བྱེད། ཏང་གི་གསང་བ་དམ་སྲུང་བྱེད། ཏང་ལ་བློ་དཀར། བྱ་བར་འབད་བརྩོན་བྱེད། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་གང་བོར་འབད་འཐབ་བྱེད། དུས་ནམ་ཡང་ཏང་དང་མི་དམངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་བའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད། ཏང་དང་རྒྱབ་འགལ་གཏན་ནས་མི་བྱེད།\nལན། ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་། ལི་ཁི་ཆང་། ལེ་ཀྲན་ཧྲུའུ། ཝང་དབྱང་། ཝང་ཧུའུ་ཉིང་། ཀྲའོ་ལི་ཅི། ཧན་ཀྲེང་བཅས་ཡིན།\nལན། སྐབས་གསར་པའི་ཀྲུང་དབྱང་སྒྲིག་ཞིབ་བཤེར་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་ནི་ཀྲའོ་ལི་ཅི་ཡིན། ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ་ནི་དབྱང་ཞའོ་ཏུའུ་དང་། ཀྲང་ཧྲིན་མེན། ལིའུ་ཅིན་གོ། དབྱང་ཞའོ་ཁྲའོ། ལིས་ཧྲུའུ་ལེ། ཞུའུ་ལིན་དབྱི། ཞའོ་ཕེ། ཁྲིན་ཞའོ་ཅང་བཅས་ཡིན།