རྩོམ་པ་པོ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བོད་སྐད་ཨུའི་ཡིག་སྒྱུར་ཁའོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2019-2-23 12:47:00 རྩོམ་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་པོ་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nསྤྱི་ཟླ2པའི་ཚེས23ཉིན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ཐེངས་བཞི་བའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་ཁུལ་གྲོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་སུ་སྤེལ་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས་འོས་པའི་ཨུ་ཡོན228དང་། དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་ཨུ་ཡོན185ཡིན་ལ། གཏན་འཁེལ་གྱི་མི་གྲངས་དང་འཚམ།\nཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་ལིས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་ལིན་ཅི་ཀྲུང་། སྟག་འབུམ་རྒྱལ། རེན་ཅན་མིང་། ཀུན་བཟང་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ། བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། ཁྲེན་ཀྲེན་ཆིན། དེ་མིན་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ལུས་ཅིན་ཞང་བཅས་ཀྲུའུ་ཞིའི་སྟེགས་བུར་བཞུགས་ཤིང་། ལིན་ཅི་ཀྲུང་གིས་གྲོས་ཚོགས་ལ་མདོ་འཛིན་མཛད།\nཞིང་ཆེན་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང་ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཀྲང་ཝུན་ཁོས་དང་། ཁུལ་དཔོན་བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ། ཝང་ཅན་མིན། ལི་ཐིང་ཞང་། ཀུན་བཟང་། ཁུལ་ཨུའི་རྒྱུན་ཨུ་སོ་སོ་དང་ཁུལ་དམངས་ཆེན་གྱི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་སོ་སོ་བཅས་གདན་ཞུ་ལྟར་ཀྲུའུ་ཞིའི་སྟེགས་བུའི་མདུན་གྲལ་དུ་བཞུགས་ལ། ཁུལ་ཨུའི་པུའུ་ཨུ་སོ་སོ་དང་། ཆབ་ཆར་སྡོད་པའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་འགན་ཁུར་བ་བཅས་གྲོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས།\nསྔ་དྲོའི་དུས་ཚོད9ཡིི་སྟེང་། གྲོས་ཚོགས་རྔམ་བརྗིད་ལྡན་པའི་རྒྱལ་གླུའི་ཁྲོད་མགོ་བརྩམས། ལིས་བརྒྱད་ཅུས་སྲིད་གྲོས་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་སྟེ། ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། 2018ལོ་ནི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགོ་འཛུགས་པའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བཅོས་བསྒྱུར་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བཞི་བཅུ་ལོན་པའི་ལོ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པའི་རྒྱལ་ཁར་ཕུ་ཐག་གཅོད་པའི་ལོ། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་གོང་འོག་རྒྱུན་མཐུད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་གི་ལོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སློབ་སྟོན་དུ་བསྟེན་པ་དང་། ཀྲུང་གུང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུའི་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག མཐུན་སྒྲིལ་དང་དམངས་གཙོའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་གཉིས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ཆབ་སྲིད་གྲོས་མོལ་དང་། དམངས་གཙོའི་ལྟ་སྐུལ། སྲིད་ཞུགས་སྲིད་གླེང་བཅས་ཀྱི་འགན་ནུས་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཐོག ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་སྔོན་འགོག་དང་སེལ་ཐབས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གནད་འཕིགས་དབུལ་སྐྱོར། སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགག་སྒྲོལ་གྱི་ཐབས་ལེགས་པོ་བཀོད་པར་དམིགས་ནས། འབྲེལ་བ་མཐུན་སྦྱོར་དང་། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུ། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ། ཁྱོན་ཡོངས་ཞབས་ཞུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རམ་འདེགས་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་བདེ་འཇགས་ཁྲོད་དུ་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་བཏོན་ཡོད།\nལིས་བརྒྱད་ཅུས་གསུང་རྒྱུར། ལོ་ངོ་གཅིག་གི་རིང་ལ། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ངོ་བོ་ངེས་གནས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པོར་བཟུང་བ་དང་། འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་གནད་དམ་འཛིན་དང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་ཐབས་བྱས་ཚུལ་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་གྱི“རྒྱུན་འཁྱོངས་བཞིའི”ཕྱོགས་ནས་མཚོན་ཐུབ་སྟེ།\nཏང་གི་གཅིག་བསྡུས་གཅིག་གྱུར་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ལ་སྔར་ལས་བློ་ཐག་ཆོད་པའི་ངང་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ནང་ཞུགས་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཨུ་ཡོན་རྣམས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ལེན་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གྲོས་ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་དག་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་དང་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་འདུ་དང་ཏང་གི་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས།རིམ་པ་ཁག་གི་སྲིད་གྲོས་རྩ་འཛུགས་དང་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་རྣམས་ལ“འདུ་ཤེས་བཞི”བརྟན་པོར་བཙུགས་པ། ཏང་གིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྩ་དོན་གལ་ཆེན་གྱི་བསམ་བློའདི་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པར་སྔར་ལས་རང་རྟོགས་དང་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལས་བརྟན་པོ། ལས་དོན་སྔར་ལས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་ཡིན།\nཁུལ་ཨུའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་སྔར་ལས་ནུས་ལྡན་དང་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁུལ་ཨུའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དོན་དག་གལ་ཆེན་དང་། ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཁུལ་ཨུར་སྙན་སེང་དང་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་དང་།ལོ་རེའི་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་དང་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་གཙོ་བོ།རྟོག་ཞིབ་གཟིགས་ཞིབ་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་དུས་ལྟར་ཁུལ་ཨུ་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་བ་དང་།དུས་བཀག་ལྟར་ཁུལ་ཨུ་ལ་ཏང་ཙུའུ་ཡི་ལས་དོན་བསྒྲུབས་པའི་གནའ་ཚུལ་དང་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རེའི་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པ་དང་།རང་རྟོགས་སྒོས་ཁུལ་ཨུའི་བྱ་བའི་གཙོ་གནད་གང་དུ་ཡོད་ཚེ་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་བྱ་བའང་དེ་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁུལ་ཨུ་དང་བློ་བསམ་གཅིག་མཐུན།དམིགས་འབེན་ཕྱོགས་མཚུངས།ལས་ཀའི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས།\nགྲོས་མོལ་སྲིད་གླེང་གི་ཕན་འབྲས་སྔར་བས་གཏིང་ཟབ་སྒོས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། གྲོས་དོན3བདམས་ཏེ་དམངས་གཙོའི་ཏང་ཁག་དང་རིགས་ཁོངས་ཁག་གི་ཨུ་ཡོན་རྣམ“ཟླ་ཟུང་གྲོས་མོལ”གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་སྒོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་བ་དང་། ལྟ་སྐུལ་གྱི་རྣམ་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་བ་དང་། གྲོས་མོལ་བྱེད་གྲངས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་བཏང་། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཁུལ་ཨུ་དང་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་གལ་ཆེན་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་ཁུར་དང་གླེང་ཐེངས་མང་བའི་དཀའ་གནད་དག་ལ་སྲིད་གླེང་ལྟ་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། གྲོས་བསྡུར་བྱ་གཞི5ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་། གྲོས་བསྡུར་བྱ་གཞི6བདམས་ནས་ཆེད་དོན་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྟེ། རང་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བློ་བསྡུས་དགེ་འཚོལ་དང་། ཐབས་འདོན་ཇུས་འབུལ་སོགས་བྱས་ནས་སྲིད་དོན་གྲོས་བསྡུར་ལྟ་སྐུལ་ཕན་འབྲས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བར་བཏང་།\nཨུ་ཡོན་གྱི་གཙོ་ཤུགས་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཞིབ་ཕྲའི་ངང་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི“འཐབ་ས་དང་པོ་བཞི”ཡི་བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ནན་ཏན་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི《འགན་སྒྲུབ་ལས་ཀའི་སྒྲིག་སྲོལ》ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ་དང་། སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་གྱི“གཅིག་རེ་བཞིའི”བྱེད་སྒོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང་། ཨུ་ཡོན་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་འཐབ་ཕྱོགས་དང་པོར་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཆེད་དོན་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ། གྲོས་མོལ་སྲིད་གླེང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ། གནས་ཡུལ་གཞན་ལ་ཕྱིན་ནས་བརྟག་ཞིབ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ། ལས་སྒོའི་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་སྡུད་དང་ལས་ཀའི་བརྡ་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཏོང་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་དེ་ཧུར་ཐག་སྒོས་ཨུ་ཡོན་གྱིས་རང་གི་འགན་འཁྲི་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ཞབས་ཞུའི་ལས་སྟེགས་བསྐྲུན། ཨུ་ཡོན་རྣམས་དང་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། ཨུ་ཡོན་གྱིས་འགན་འཁྲི་བསྒྲུབ་པའི་ཧུར་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་བ་དང་། ཨུ་ཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཏོགས་ཚོར་ཤེས་དང་འགན་ཁུར་འདུ་ཤེས་ལ་ཤུགས་བསྣན་པ་ཡིན།\n2018ལོར། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ་ཕྱོགས་འགའ་ནས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། 1.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་སྒོས་སྲོག་ཤིང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟངས་འཛིན་ནན་མོའི་ཁྲོད་དུ་ཐུན་མོང་གི་ངོས་འཛིན་གསར་པ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས། 2.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གྲོས་མོལ་ངང་ནས་དོན་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་ལས་བརྟེན་ནས། དམངས་གཙོའི་གྲོས་མོལ་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གསར་བ་མངོན་དུ་བཅུག་པ། 3.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་བསྒྱུར་བཅོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཁྲོད་བྱས་རྗེས་གསར་བ་འཇོག་པ་ལ་རམ་འདེགས་བྱས། 4.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ལས་ཀ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པར་སྲུང་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། མཐུན་སྒྲིལ་དམངས་གཙོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནུས་ཚད་གསར་པ་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། 5.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དུས་བསྟུན་མདུན་སྐྱོད་དང་གསར་གཏོད་ཡར་བརྩོན། རང་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བའི་ཁྲོད་འཇོན་ཐང་གསར་བ་ཇེ་མཐོར་བཏང་། 6.ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྩེ་བ་ཟབ་མོ་དང་དོ་དམ་ཡག་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ།རང་སྟེང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པའི་ཁྲོད་སྣང་བརྙན་གསར་བ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས།\nལིས་བརྒྱད་ཅུས་གསུང་རྒྱུར། 2019ལོ་ནི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དང་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་བཙུགས་ནས་ལོ་འཁོར70 ལ་ཐོན་པའི་ལོ་སྟེ། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ”འཆར་འགོད་སྔ་མཐུད་ཕྱི་སྤེལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་གལ་ཆེན་ལོ་ཞིག་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་པའི་ལོ་བརྒྱ་དང་པོའི་འབད་འཐབ་དམིགས་ཚད་ཀྱི་འགག་རྩའི་ལོ་ཞིག་ཡིན། ཁུལ་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ལས་དོན་གྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ནི། ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་སྒྲེང་བ་དང་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྣེ་ཁྲིད་དང་། ཀྲུང་གུང་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་བཅོས་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་གལ་ཆེན་དགོངས་དོན་ལ་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། ཀྲུང་གུང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུའི་ཞུམ་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དམིགས་པ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས“སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”འཐབ་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་། བསམ་པ་རྣམ་དག་གིས་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ། ལྟ་སྐུལ་དོན་གཉེར་བྱེད་པ། སྲིད་མོལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ། སྔར་བས་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་འགན་ནུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དམངས་གཙོའི་ཆབ་སྲིད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལམ་ལུགས་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་སྐྱོང་། རང་ངོས་ཀྱི་ནུས་པ་ལེགས་སྐྱོང་དང་སྲིད་གྲོས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་ཆུ་ཚད་སོགས་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་དེ་བས་འབྱོར་ཕྱུག་དང་། ཤེས་དཔལ། ཞི་མཐུན། མཛེས་སྡུག་གི་མཚོ་ལྷོ་གསར་བ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་གོམ་འགྲོས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་ཆེད་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གང་ཡོད་འདོན་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།\nལིས་བརྒྱད་ཅུས་སྙན་ཞུ་ཁྲོད་ད་ལོའི་བྱ་བའི་གཙོ་གནད་དྲུག་བཏོན་ཏེ། 1. རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྣེ་ཁྲིད་ཇེ་དམ་དང་ཇེ་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་མི་བརྗེད་པ། དད་སེམས་བརྟན་པོ་དང་། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཁ་ཕྱོགས་སྟངས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། 2.གྲོས་མོལ་དམངས་གཙོའི་བླང་བྱ་གསར་པ་གཞི་འཛིན་སར་ལག་བསྟར་དང་། གྲོས་མོལ་བྱས་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་གོ་བསྡུར་བྱས་ནས་མཐུན་ཐབས་བྱེད་པ། སེམས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་ངང་ལྷོད་གཡེང་རྩ་བ་ནས་མི་གཏོང་བ། 3.དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དེ་འགན་འཁྲིའི་ལྟེ་བར་དམ་པོར་དམིགས་ནས་འགན་འཁྲི་ཁུར་ཕོད་པ། ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཞིང་ཕྱོགས་ནོར་མེད་པ། 4.ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་གི་རྣམ་པ་བཟང་པོ་འདི་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་གཙོ་ཐིག་ཏུ་བཟུང་ནས་བསམ་ཤེས་ཁོང་ཡངས། མཉམ་ལས་མཉམ་སྒྲུབ། འཆམ་མཐུན་ཡོང་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་ཁ་གསལ་དོན་གསལ་ཡིན་པ། 5. མི་རིགས་ཁག་གི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་སྣང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་རྒྱུར་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་ནས་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ངང་དམངས་དོན་སྒྲུབ་པ། བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། དམིགས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་མི་བརྗེད་པ། 6.ཏང་འཛུགས་སྐྱོང་ལས་དོན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་རྩ་བར་བཟུང་ནས་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། དམ་འཛིན་ནན་པོ་དང་དོ་དམ་དངོས་སུ་བཟུང་ནས་ལྷོད་གཡེང་མི་གཏོང་བར་རང་འགན་དང་དུ་བླངས་ནས་འགན་འཁྲི་སྒྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\nམཛད་སྒོ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས། སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་རིགས་སོ་སོའི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཟུར་ཞུགས་མི་སྣ《སྲིད་གྲོས་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ》དང《ཁུལ་སྲིད་གྲོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཕུལ་བའི་གྲོས་གཞི་བྱ་བའི་སྙན་ཞུ》ལ་ཚོ་ཆུང་བགོས་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱས།


Terdzo-ZA-036 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po nor bu skor gsum las/_phyi rgyal po lugs kyi mdo sgrub snying po bka' gtad dang bcas pa dri med pad+ma'i sdong po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 819-852 / Folios 1a1 to 17b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po nor bu skor gsum las phyi rgyal po lugs kyi mdo sgrub snying po bka' gtad dang bcas pa dri med pad+ma'i sdong po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 819-852. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang gzhan la nye bar phan pa'i phyir du pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bris pa dge legs 'phel/_/'di'i gzungs chog tshul bzhin du byed na dpe 'di'i steng gter gzhung gi phyag mchod rgyas pa/_gzungs ring bcas khol du phyung nas bsdebs pas don 'grub par yod do\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། མཐའ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་ལྟ་བུའི་སྐུ །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞབས་ལ་འདུད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་འདོད་འཇོ་ཞིང་། །བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་མྱུར་བ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏད་བཅས་པ་བྲི། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཕྱི་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་གཞིར་བཞག་པའི་ལག་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་གཉིས། མདོ་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་ཀྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན། རྗེས་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་བཟང་པོར་དགེ་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་ཤིན་ཏུ་གཙང་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བཟང་པོར་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཞི་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག །དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་ནམ་ཀུ་ཤའི་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་དང་བཅས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། འདབ་མ་དྲུག་ལ་དངུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡིག་དྲུག །འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་བཞིའི་སྐུ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་ཡིག་དྲུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྲིས་པས་འཐུས་ཤིང་། ཕྱི་མ་རྣམས་དམིགས་པས་འཐུས་སོ། །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། གཏོར་འབུལ་བྱེད་ན་ཟླུམ་གཏོར་གཙང་མ་དཀར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ། འཛོམ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི །མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་སོགས་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་བག་དྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པ། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་གཙང་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་དེས་འཐུས། གཞན་དུ་ཤ་ཆང་སྒོག་པའི་རིགས་མཐའ་དག་སྤངས་ཤིང་། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླངས་ཏེ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ། གོས་གསར་པ་གྱོན། ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ལ། ལག་པ་གཡོན་དུ་ཆུ་གཙང་མ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ལག་གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་བླངས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཉེ་བར་རེག་པས་ལུས་དག་པར་བསམ། ས་གཞི་རྣམས་སུ་འཐོར་བས་གནས་དག་པར་བསམ། ཆུའི་ལྷག་མ་ཁོང་དུ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ། རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ར་ཎི་སོགས་རོལ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱང་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། ན་མོ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བགྱིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཁ་སར་པ་ཎི་ཤེལ་དྭངས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་པ་རང་འདྲ་བ་སྤྱན་དྲངས། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨེ་མ། དྲི་མེད་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་མཛེས་པའི་སྐུ །ཡིག་དྲུག་སྒྲ་ཡིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་མཆོག་འཕགས་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་དྲུག་ལ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ངང་ཧྲང་ངེ་བར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་གྲགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཡིག་དྲུག་བཟླ། དཀར་གཏོར་ཆབ་བྲན་ལ། གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མཆོད་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུཏྤནྣཱ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་འདི། ས་རིས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུ་མདའ་བར་གསུམ་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་བདག་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོའོ། །འབུལ་ལོ། །བཞེས་ལ་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་པར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཅན་དུ་གྱུར། བགེགས་གཏོར་གོང་ལྟར་བྱིན་རླབས་དང་། ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་མཐུས། གང་འདིར་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ས་གཞི་ལ་གནས་པ། ས་འོག་ཏུ་འགྲིམ་པ། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ། སྐྱབས་གྲིབ་ལ་གབ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་དགའ་མགུ་ཡི་རང་ནས་ཚིམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ཚིམས་པར་གྱུར་ནས། འདིར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །སརྦ་བིགྷྣཱན་གཙྪ། ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་སོགས་བྱ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་དཔལ། །རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་བ། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཡིན། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ། །མདངས་འཕྲོག་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས།། འདི་རུ་མ་འདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན། །རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཁྲོས་ནས། །མཚོན་ཆ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིས། །ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ནས་ནི། །མིང་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཚུབས་མའི་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་གཏམས་ཏེ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་དང་། བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྲས་དང་བཅས། །རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ཅི་བགྱིས་སོ་སོར་བཤགས། །སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་དགེ་རྩ་བགྱིས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །ཆོས་འཁོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །འགྲོ་དོན་མི་མཛད་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་ལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གཞན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བསགས་པ། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་མཉེས་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚར་བཅད། སླར་འོད་ཟེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། ཧྲཱིཿདེ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་རི་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་འདོད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། གཡས་པའི་འོག་མ་ན་མུ་ཏིག་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ། གཡོན་པའི་འོག་མ་ན་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཁ་གྱེས་པ་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་མཐིང་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན་ཞིང་། དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་འཕུར་བ། སིལ་བུ་ཐུར་དུ་ཉིལ་བས་དཔུང་མགོར་སླེབ་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་རྩེ་བྲན་དབུ་ལ་སྤྲས་ཤིང་། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། ཕྱག་གདུབ། དཔུང་ལྕིབས། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། སྲམ་ཚར། ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་མཉམ་པར་བཞུགས་པ། ཞལ་འཛུམ་ཞིང་སྤྱན་ཁྲ་བ། ཤངས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅུང་ཞིག་མཐོ་བ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿགསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ནས་ཚུར་འདུས་པས་བདག་ལ་ཐིམ། ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་གནས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་ཚུར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་གཉིས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ །དྲི་མེད་པདྨ་ལྟར་དཀར་མདངས་དང་ལྡན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་སྤྲས། །ཐལ་སྦྱར་པད་ཕྲེང་བསྣམས་མཛད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་མཐོན་ཀ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་ཨ་མི་དྷེ་ཝས་མཚན། །ཐུར་སིལ་དཔུང་མཛེས་ཞལ་འཛུམ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འགྲོ་བ་ཉེར་འཚོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་བཞུགས་སྣ་ཚོགས་དྲྭ་བས་གཡོགས། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ང་རོ་འབྲུག་སྒྲ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་གཉིད་སློང་གདུལ་བྱའི་རེ་འདོད་སྐོང་། །བདེ་ཆེན་བསམ་འགྲུབ་འགྲོ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་གནས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བསྟོད། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་གྲགས་པར་གྱུར། དྲན་རྟོག་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྩལ་དང་བཅས་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་གདལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ཅི་འགྲུབ། འོད་གསལ་འཇུག་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་མདུན་སྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་པ་དངོས་དང་། དེའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་གཞུག །བསྟོད་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །གཟུངས་བཀླག་འདོད་གསོལ་གཏོར་འབུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། མདུན་གྱི་མཎྜལ་རྟེན་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས། ས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། ཐ་གྲུ་ཆེ་བ། ཁོ་ལག་ཡངས་པ། མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུས་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ཅིང་མཆོད་རྫས་དུ་མས་གང་བ། ལག་མཐིལ་ལྟར་སྙོམས་ཤིང་མེ་ལོང་གི་ངོས་ལྟར་གསལ་བ། ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་དང་རྫིང་བུ་ལྟེང་ཀས་བརྒྱན་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཤིང་འབྲས་བུ་གཡུར་ཞིང་། ལྷའི་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱངས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འཕན་ཚར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་བང་རིམ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ། དེའི་ལྟེ་བར་པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་གྱུར་ནས་མདུན་གྱི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿདེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ། ཕྱག་སྟོང་རྩ་གཉིས་པའི། རྩ་བའི་ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི། དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། དེ་ནས་རིམ་པ་ལྟར། གཡས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བུ། ལྷུང་བཟེད། རྡོ་རྗེ། སྐྱབས་སྦྱིན། ཆུ་ཤེལ། མདའ། རྔ་ཡབ། ཕུབ། རི་རབ། པདྨ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། འཇའ་སྤྲིན། མེ་ཏོག །དུང་། བགྲང་ཕྲེང་། རིན་པོ་ཆེ། འཁར་གསིལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། གླེགས་བམ། སྤྲུལ་སྐུ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞགས་པ། རལ་གྲི །གཏུན་ཤིང་། མེ་ཤེལ། གཞུ། སྙེ་མ། བྷྲྀངྒ་ར། དགྲ་སཏྭ། པད་དཀར། མེ་ལོང་། ཟ་མ་ཏོག །སྤྱི་བླུགས། རྩེ་གསུམ། ཁྲིའུ་ཤིང་། དྲིལ་བུ། ལྕགས་ཀྱུ། གཞལ་མེད་ཁང་། འཁོར་ལོ། རྒུན་འབྲུ། གདིང་བ་རྣམས་བསྣམས་པ། ཡན་ལག་གི་ཕྱག་སྟོང་རྩ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་སྙོམས་ཤིང་ཕྱག་མཐིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རེ་རེ་མངའ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་བཅུ་གཅིག་གི་རྩ་བ་ཞི་བའི་ཞལ་གསུམ་དཀར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་སྒེག་རྔམ་པའི་ཞལ་གསུམ་སེར་ལ་གདངས་པ། དེ་སྟེང་ཁྲོ་ཆགས་འཛུམ་པའི་ཞལ་གསུམ་དམར་ལ་འཛུམ་པ། དེ་སྟེང་ཨཾ་གཙིགས་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པ། དེ་སྟེང་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དམར་པོ་གཙུག་ཏོར་དང་བཅས་པའོ། །ཞབས་གཉིས་དར་པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་མཉམ་པར་གཤིབ་ཅིང་བཞེངས་པ། སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆ་རྣམ་པ་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང་། མེ་ཏོག་ཀུནྡའི་མདོག་ལྟར་དཀར་ལ་འཚེར་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོ་བ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ། མདུན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པད་མེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་ངང་ཧྲང་ངེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་བསྒོམ། དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྔ་ཡབ་དང་ཆུ་ཤེལ་འཛིན་པ། ཤར་ལྷོར་ཆུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོ། ལྷོར་སེང་གེའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སེར་པོ་ནོར་བུ་དང་པོ་ཏི། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་སེར་ཨུཏྤ་ལ་དང་མེ་ཤེལ། ནུབ་ཏུ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཀླུའི་འཇིགས་སྐྱོབ་དཀར་དམར་རྒྱལ་མཚན་དང་གུནྡྷེ། བྱང་དུ་མཁའ་འགྲོའི་འཇིགས་སྐྱོབ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་བྷནྡྷ། བྱང་ཤར་དུ་མི་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་མཐིང་ཁ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་སྟག་ཤམ་ཅན། ཅུང་ཟད་འགྱིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྒེག་པའི་ཉམས་ལྡན་དཔའ་བའི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང་བའོ། །གཙོ་བོའི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་ལ་ཐོག་མར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། སྤོས་བཏུལ་དྲིལ་གསིལ་བཅས། ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཆོས་རྗེ་འོད་དཔག་མེད། །པདྨའི་རིགས་འཁྲུངས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་ནས། བདུད་རྩི་མཉེན་འཇམ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །དྲི་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་ཡོན་འདི་འབུལ་བས། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་དང་། འཕགས་པའི་སྐུ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་འཇུག་མཛད་པའི་ཕྱིར། །ཆུ་གཙང་སྤོས་དང་སྦྱར་བའི་ཁྲུས་ཆབ་འདིས། །ཞལ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བར་བགྱི། །སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་ལས། པཱ་དྱཾ་ཞེས་སྦྱར་བས་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །འཇའ་ཚོན་སྤེལ་ལེགས་བཀོད་འདྲའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱི་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསུམ་པ་བསྟོད་ཕྱག་ནི། གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་དང་བཅས། གཙོ་བོ་ལ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཡི་གེ་དྲུག་པ། འཁོར་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལྟ་བུར་མི་ལྕོགས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་བསྟོད་ཕྱག་བསྡུས་པ་ལ་ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ལས་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྐངས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ གང་གི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་གི་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་མཁྱེན་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས། །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ཐེག་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས། །ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱ་ཆེ་རབ་ཟབ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རིན་ཆེན་མཆོག་བརྙེས་བདེ་གཤེགས་པདྨོའི་ཞལ། །གསུང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཙོ། །རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པད་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །མཚན་དཔེས་རབ་བརྒྱན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་མཛེས། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་བསྡུས་ཤིང་། །གསུང་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་ཡངས་པས་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་མཛད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ། །ཞི་བ་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་མངའ་བའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི། །རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །ཀུན་གྱི་དཔལ་མགོན་ཡོན་ཏན་བསམ་ཡས་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་། །གང་ལ་ཅི་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་པའི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གངས་རི་ལྟར་དཀར་མཛེས་པའི་རྒྱན་མངའ་བ། །བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་སྐྱོབ། །སྤྱན་སྟོང་ཕྱག་སྟོང་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་པོ་སྟོང་། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡིག་དྲུག་འབྲུ་མཆོག་རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྟོང་མཛད། །རིགས་དྲུག་འདྲེན་ཅིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་ཚོགས། །མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཆུ་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ལྕགས་སྒྲོག་སྦྲུལ། །མཁའ་འགྲོ་མི་རྒོད་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ནི། །ངེས་པར་སྐྱོབ་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་བུ། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་མཆོག །སྒོ་སྲུང་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱིས། ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཞི་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཎྜལ་བཅས། འདོད་ཡོན་ལྔ། སྣ་ཚོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་དཀྱུས་ལྟར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་དང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་བར་སྤེལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་དང་བཤོས། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་རབ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་བཅས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་མཆོག་གྱུར་པ། །དངོས་སམ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་དད་པས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། མཎྜལ་ནི། ཚིག་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བཀོད་ལ། ཞིང་ཁམས་དཔག་ཡས་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་མཛེས་པ། །རིན་ཆེན་ཡིད་འོང་ཁྱབ་གདལ་མཎྜལ་འདི། །འགྲོ་བས་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ཕྱིར་འབུལ་ལགས་ན། །རྩོལ་མེད་འཕགས་པའི་ཞིང་དུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སྔགས་སྔར་བཞིན་ལ། མཎྜ་ལ་ཞེས་སྦྱར། འདོད་ཡོན་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ནས་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར། པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཚོགས། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་ཚོགས། །གསུང་རབ་སར་གནས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་འམ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བློ་ཡིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་པ་རྣམ་མང་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས། །རབ་དགའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པས་འབུལ་བར་བགྱི། །མཆོད་རྫས་དམ་པ་འདི་དག་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ནི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་བཅས་མཆོད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་རྫས་ཀུན། །རྒྱལ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པར་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་སྨོན་ལམ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ། ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཤེས་རབ་སྤྱན་ནི་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གིས་ཐབས་མཁས་མྱུར་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་རབ་གྲུ་ལ་མྱུར་དུ་ཞུགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལམ་ལ་མྱུར་དུ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རི་ལ་འཛེགས་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁང་པར་མྱུར་འདུག་ཤོག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་ཉིད་དང་ནི་མཐུན་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མཚོན་གྱི་རི་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མཚོན་གྱི་རི་བོ་རང་བཞིན་ཉིལ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཚན་ཟངས་ལ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །མེ་དང་ཆུ་ཚན་ཞི་ཞིང་མེད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་ཟད་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་དག་ཏུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །བཀྲེས་སྐོམ་གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མིན་གནས་སུ་ཕྱོགས་གྱུར་ན། །ལྷ་མིན་ངན་སེམས་ཡོངས་སུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་བྱོལ་སོང་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་རེ་འདོད་ཡོངས་སུ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དྲུག་པ་གཟུངས་བཀླག་པ་ནི། །གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་ཇི་འདོད་སྩོལ་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་མེར་མེར་གང་། ཞམ་ཆུ་ཁ་དང་མཆུ་ནས་ལུད་པས་ས་དང་བར་སྣང་སོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་མི་མཐུན་ཉེས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཛྙཱ་ན་སཱ་ག་ར། བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱཱུ་ཧ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ ཨརྷ་ཏེ་བྷྱཿ སམྱཀྶཾ་བུདྡྷེ་བྷྱཿ ན་མ་ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝིཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། ཀུ་སུ་མེ་ཀུ་སུ་མ་ཝ་རེ། ཨི་ལི་མི་ལི་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་མ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཛ་ཏ་ཛ་ཏ་ཞེས་པ་ནས། མངྒ་ལ༔ མངྒ་ལ༔ཞེས་པའི་བར་གྱི་གཟུངས་སྔགས་གྲ་ཟུར་མ་ཉམས་པར་བཀླག་གོ། བདུན་པ་འདོད་དོན་གསོལ་བ་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། ཆོ་ག་འདི་དག་བགྱིས་པའི་མཐུ་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གཟིགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཉེ་བར་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཟད་ཅིང་སྟོང་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཀར་པོ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཞན་ཡང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འབྲས་སོ་སོར་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ལྟར་བསགས་པ་དང་། གསག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདག་གཞན་གྱིས་གསོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ་ཐམས་ཅད། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་མཐུ་དཔུང་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ།།བརྒྱད་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། དཀྱུས་སུ་མ་བསྟན་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་རུང་བྱ་ཁྱུང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་སྔོན་གཏོར་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕྱག་སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་གསོལ་ལོ། །འདིའི་གཟུངས་སྒྲུབ་གཞུང་མཐུན་བྱེད་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཞུགས་གསོལ་ཡན་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་ལ། བསྟོད་ཕྱག་ཚར་རེའི་སྐབས་ཕྱག་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་ཅི་ནུས། མཆོད་པ་ཚར་རེ། སྨོན་ལམ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཚར་རེ། འདོད་གསོལ་ཚར་རེ་བྱས་ཏེ་ཐུན་རེ་ལ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་རྗེས་ཆོག་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་སྟོང་རྩ། འབྲིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཐ་མ་ཉེར་གཅིག་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཉིན་གཅིག་ཁོ་ནར་བྱེད་ན་ཚར་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཆོག་པས་ཆོ་གའི་སྔོན་རྗེས་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ལྔ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། ཤིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་བདག་བློ་གཏི་མུག་པས། །ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་། །གང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་པས། །དེ་ཀུན་མགོན་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །གཙོ་བོ་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །མ་ཚང་བ་དང་མ་འབྱོར་པ། །གང་ཡང་བགྱི་འོས་མ་བགྱིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ངན་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན། །མ་དག་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། །འཕགས་པའི་ཐུགས་དགོངས་མ་རྫོགས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བག་མེད་སྤྱོད་པ་མ་དག་པས། །མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན། །མ་ལྕོགས་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སམ། ཤློ་ཀ་དང་པོ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་གཤེགས་གསོལ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤམས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཀྱང་རུང་། རས་བྲིས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོ་ཆོག་སྤྱི་ལྟར། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སོགས་སམ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་བརྗོད་དོ། །དམ་ཚིག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་འོད་དུ་གྱུར་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷར་གྱུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་མས་རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གྱུར་ཅེས་མཉམ་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལས་ལྷར་ལྡངས་ཏེ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་སྨོན་ནམ། འགྲུབ་ན་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་སོགས་བརྗོད། བསྡུ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་གང་ཤེས་བྱ། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ལ་རྡུལ་ཚོན་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་བླུག །མཆོད་པའི་རས་མ་རྣམས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པར་གཙང་སར་དོར། ལྔ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལས་ཕྲན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡམས་ནད་མུ་གེ་འཁྲུགས་པ་སད་སེར་ཐན་པ་ལྟས་ངན་སོགས་ཉེར་འཚེ་བྱུང་བའི་ཚེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞག་གྲངས་དུས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་ཐ་ན་ཉིན་གཅིག་ཡན་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་ཅན། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་འབྱོར་པ་ཁྱེར་ལ་དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་དང་། གཟུངས་ཆོག་པ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་དང་བཅས་པས་གཟུངས་སྔགས་འདོན་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་བཞིན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུངས་བུམ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིག་དྲུག་དང་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡམས་ནད་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསོལ་བ་གདབ། མུ་གེ་ལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་བསྒྱུར། འཁྲུགས་པ་ལ་གོ་མཚོན་ཕུལ་ལ་སྨོན་ལམ་བསྒྱུར། མཚོན་ཆ་སྣ་གསུམ་དར་རམ་སྐུད་པ་དཀར་པོ་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པས་བཅིངས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག །བྱད་ཁ་བཟློག་ན་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཀ་ལོག་ཏུ་ལན་གསུམ་བསྐོར། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བྱད་ཟོར་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཅིག །སྒྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །ལ་སོགས་པའི་དམོད་པ་དང་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་མོ་བརྡབ། དུལ་མོ་བཏུལ་བ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། གཞན་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གསོལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྱས་ནས། གྲོང་ཁྱེར་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསམ། གཟུངས་སྔགས་བཟླ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱ། མེ་ཏོག་གམ་ནས་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་གཏོར། བུམ་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་གཏོར། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ལ་ས་དཀར་གཏོར། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྲི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་མི་ལངས་པ་ཙམ་བཞི་བརྩེགས་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་སྲུང་བ་དང་མཚམས་ཆོད་ཅིག་ཅེས་པས་བཀའ་བསྒོ །ཐོ་ལ་ཡུངས་དཀར་གཏོར། ཅོད་པན་གདགས། ཡམས་ནད་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་ཚབས་ཆེ་ན། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྲུང་སྐུད་གདགས། གཟུངས་ཀྱི་རྒྱུན་བཙུག །ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་བསྲུང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ། མདོ་སྡེ་བཀླག །གླུད་གཏོར་གཏང་། སྤྲང་སྟོན་བྱ། སཱཙྪ་གདབ། ཆུ་གཏོར་གཏང་། ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་བྲི། ལམ་འཕྲང་བསལ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་བརྗོད། ཅོད་པན་དཀར་པོའམ། ཙནྡན་གྱི་བྱང་བུ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བྲིས་ལ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་དང་། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་བཙུག་སྟེ་རླུང་ཕོག་པར་བྱ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་བགྲང་། ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱི་མཐུན་དུ་གཙང་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་གཙང་མ་ཡུངས་དཀར་དང་བསྲེས་པ་ལ། གཟུངས་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར། སྲད་བུ་དཀར་པོ་ལ་ཡང་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ལ་བསྲུང་བྱའི་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་ལ་བཞག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲིགས་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དང་དགོས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་རིན་ཆེན་འབྲུག་སྒྲར་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བཀྲོལ་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་དང་། རྟ་ཐོད། ཁྲུས་བུམ་ཙམ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པས་ཆོག་ལ། བཀའ་གཏད་ཁོ་ན་སྟབས་བདེར་བྱེད་ན། སྟེགས་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་དྲུག་ལ་ཡིག་དྲུག་བྲིས་པའི་ཁར་འཕགས་པའི་སྐུ་བརྙན་དང་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཀོད། བྱང་ཤར་དུ་རྟ་ནག་པོའི་ཐོད་པ་གསུངས་ཀྱང་འཛོམ་དཀའ་བས་དེའི་ཐོད་རུས་བསྲེས་པའི་ཟན་ལ་རྟ་མགོ་ནག་པོ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་འོག་གི་རྟ་སྔགས་བྲིས་པ་གཞུག་ལ་དར་སྣས་བརྒྱན་ཅིང་དར་ནག་གིས་བཀབ་ལ་འབྲུའི་སྣོད་དུ་བཞག །མཐའ་གཏོར་མ་གཉིས་དང་མཆོད་པས་བསྐོར། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲུས་ནས་བརྩམ་སྟེ་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་དང་། གཟུངས་མདོ་མ་ལྕོགས་ན་པར་བཀབ་མི་དགོས་པས་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་དང་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་གཟུངས་རིང་བཟླས་ལ་འདོད་དོན་གསོལ། རྟ་ཐོད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས་པ་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ་བ། དབུ་ལ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་རྔམ་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདི་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་དུ་བཤམ་པར། གཏོར་འབུལ་གཞུང་ལྟར་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འདིའི་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། གླེགས་བམ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྩ་བ་གསུམ་ལ་ཚོགས་མཆོད་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དགེ་སློང་བཞི་སྡེ་ལ་དྲོ་དྲངས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་སུ་གཞུག་པར་གསུངས་སོ། །ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། གོས་གསར་པ་དང་བཅས་ཏེ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད། གངས་ཅན་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བོ་དམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལས་བརྩམ་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད། མདོ་སྐོར་སྒྲུབ་སྐོར་ཞལ་གདམས་གྱི་སྐོར་གསུམ་དུ་དྲིལ་ནས་མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་དགོངས་ཏེ་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་གཏམས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྒྱལ་དངོས་ལས་ཀྱང་གདམས་པ་རྣམས་གསན་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་ཕྱིས་བོད་དུ་ཕེབ་པའི་ཚེ་ལྷ་སའི་གཏེར་རྣམས་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས། སླར་འགའ་ཞིག་རང་མལ་དུ་བཞུགས་ཤིང་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་གཏེར་གནས་གཞན་མང་པོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་གདམས་པའི་ཁ་ཚར་བཅས་གཏེར་དུ་གཏམས་པ་ལས། བཀའ་སྲོལ་འདི་ནི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེའང་ལོ་ཙཱ་བ་ཐོན་མི་སཾ་བྷོ་ཊའི་ཕྱག་ཡིག་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་སུ་བཤུས་ཤིང་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཏབ་ནས། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་པ་འདྲ་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་གི་སྐྱེ་མཐའ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པའི་བཀའ་བཀྲོལ་ཞིང་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་པར་འདོད་པ་དེ་ལེགས་སོ། དུས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གྱིས་ཤིག །ན་མོ། རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་སྲས་སོགས་ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྐུ་གང་འདུལ་མོས་པའི་དཔལ་དུ་འཆར་བའི་སྤྱན་སྔར་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག་བར་གཟུངས་ཆོག་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་འཛོམ་ན་ཁྲིའི་སྟེང་རྒྱན་དང་བཅས་བཞག་ལ། དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གདམས་ངག་གི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པ་སོགས་གཟུངས་ཆོག་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཕྱི་རོལ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཡང་དེར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་དང་སྐུ་རྟེན་དར་ཟབ་ཀྱིས་དྲིལ་བ་བུའི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་གང་། །རྒྱལ་སྲས་འདི་ལ་རྗེས་སུ་གནང་ལགས་ན། །དུས་ལ་བབས་ཀྱིས་ཉེ་བར་དབང་བསྐུར་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེས་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང། །གདུལ་བྱ་མོས་བློ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འདི་སྟོན་ཅིང་སྨིན་པར་གྱིས། །དེང་ནས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོར་མངའ་དབུལ་ན། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ཁུར་ཆེན་ཁུར་མཛོད་ལ། །འགྲོ་བའི་སྟོན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འདི་ཟུངས། །ཡིག་དྲུག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྟ་ཐོད་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནས་ཆོས་འདིའི་བཀའ་དང་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུངས་པ་ལྟར་དེང་ནས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདིའི་དགོངས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབས་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག །འཁོར་དང་གང་ཟག་སྐྱོངས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཅིག །གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྒྲོགས་ཤིག །དགྲ་དང་བགེགས་དང་བར་ཆོད་ཐུལ་ཅིག །བསམ་པ་སྒྲུབས་ཤིག །རེ་བ་སྐོངས་ཤིག །བྱས་ལ་ཐོད་པ་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས་སུ་སྦས་ཏེ་དུས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཀོད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་མེད་རང་བྱུང་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་མའི་སྒྲོག་གིས་མ་བཅིངས་པར་ཐུགས་རྗེ་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པའི་དོན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཆོག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གང་ལྟར་ཡང་ནོངས་བཤགས་སོགས་དེའི་མཇུག་ལྟར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་གདམས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་གསལ་བྱས་དགེས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་ཉེར་མཁོ་བྱ་སླ་ཡང་། །སྦས་པའི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ། །གྲོལ་ནས་ཕྱི་ནང་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཅོམ། །བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་མངོན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །འདིའི་གཟུངས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ན་དཔེ་འདིའི་སྟེང་གཏེར་གཞུང་གི་ཕྱག་མཆོད་རྒྱས་པ། གཟུངས་རིང་བཅས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་བསྡེབས་པས་དོན་འགྲུབ་པར་ཡོད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-036&oldid=116333"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:47.


Terdzo-HUNG-024 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba'i cho ga ye shes chu bo\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 831-841 / Folios 1a1 to 6a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. rtsa gsum tshe lha'i dkyil 'khor pad+ma gsang ba'i thig le'i bdag nyid 'jug cing dbang blang ba'i cho ga ye shes chu bo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 831-841 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu chos kyi bdag pos spel ba dge\nNot sure who the author is here, as it's only signed as the chos bdag. Though, in that case, it could potentially be Taklung Zhabdrung Ngawang Thubten Jangchub Chokyi Nyima.\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསྐོར་ཏེ་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་དང་གཟུངས་ཐག་གིས་མཚན་པ་འདུ་བྱས་ལ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི། །གཟུང་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་། །བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་གང་གྱུར། །སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྟོང་དུ་ཚང་བར་བཟླས་མཐར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཀོད་དེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་ཞགས་འཛིན་དེའི་སྐུ་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་། །ཨོཾ་ཧྱ་གྷྲྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་པས་བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་འཐོར་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཚེ་འགུགས་སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་སྔོན་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་བ་སོང་ནས། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས། ཀྱེ་ཧོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ལས༔ སྒྲོལ་ཕྱིར་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཙཀྵུར་བནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་ཐོགས། ན་མོ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཉུག་མའི་བབ༔ འོད་གསལ་འདུ་མ་བྱས་པའི་གདངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ལྷར༔ གཉིས་མེད་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ མེད་བཞིན་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ༔ རང་རིག་ཆེན་པོར་རོ་མཉམ་ཡང༔ གསང་ཆེན་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འགོད་པར་བྱ༔ གསུམ། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཡུལ་དབང་མཉམ་སྦྱོར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ བློ་བྲལ་ཟབ་མོར་རྗེས་ཡི་རངས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ འཕོ་བྲལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། སྙིང་ཁར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྒོམ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སེམས་གཟུང་། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུ་པ་དཱ་ཡ་མི༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་རེག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་དཱ་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་གདམས་པ་ནི། བདག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ན༔ དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ཏ་རེ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་སྟེ་གསང་བ་མི་སྨྲ་བ་གདམས་པ་ནི། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་དམ་གཞག་སོང་ནས། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྒོ་གསུམ་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་པར། །རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ སྙིང་གར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་བར་ཡེ་ཤེས་དམར་གསལ་མདངས༔ ཌཱ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་ཐོད་ཆང་བསྣམས༔ འོད་དམར་ཞགས་པས་བསྐོར་བ་ཡི༔ གསང་བར་གཡུང་དྲུང་རིས་དམར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་བའི་གར་དང་སྒྲས༔ སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་དབང་མེད་བཀུག༔ རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ སྤྲོ་ན་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་དང་བཅས་གྱེར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པ༔ ཞི་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་རོལ་པའི་སྤྲིན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གར༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ འཆི་མེད་དག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ རབ་འབྱམས་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གསང་བའི་གནས་འདིར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་སྟོན༔ སྒྲུབ་རྫས་འདི་ལ་ཞག་ཅིག་སྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ། ར་ར་ར་ར། ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཕེཾ་ཕེཾ། ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དལ་བྲེལ་སྤེལ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པའི་རྫས་གཞུང་མཐུན་བདུག །ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་བརྟན་པར་བསམ་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་གཞག །ཀྱེ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ན༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོཿ འདི་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་གནས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བས་ཚེ་རབས་སྡིག་ལྟུང་དག །ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་རོ་མཉམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཧོཿ སྔོན་ནས་འབྲེལ་པའི་ལྷ་མཆོག་ལ། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས། །སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་གྷྲིཧྣ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་དོར། ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྷྲིཧྣ་སཏྭཾ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། ཞུགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ས་བོན་ཉེར་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲྎ རཏྣྎ པདྨྎ ཀརྨྎ ཞེས་སྦྱར། དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལུས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག༔ མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས་བྱེད་པ༔ གསང་བའི་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་པ་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ མྱང་བས་མ་རིག་ཉེས་པ་འཇོམས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བདག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་ནི༔ སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པང་བཀོད་དེ༔ ཡང་དག་ཐར་པ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གདམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཐབས་འདིར་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ༔ རྨོངས་པ་གང་ཞིག་འདི་སྤོང་བ༔ དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད༔ གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་ཉམས་དགའ་བ༔ བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས༔ འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིའི་དགའ་བ་ཆེ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོ༔ ཞེས་གཏད་པས་རིག་མ་དེས་གསང་བའི་གནས་ལ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་ནི། བུད་མེད་རྣམས་ལ་རབ་གུས་ཤིང༔ བཤང་ལྕི་ཁུ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཟའ༔ པདྨོར་བདེ་བའི་འོ་བྱེད་པར༔ བུ་ཁྱོད་ཅི་དགར་སྤྲོ་འམ་སྨྲོས༔ ལན་གདབ་པ། བཤང་ལྕི་ལ་སོགས་དྭངས་བས་ཟ༔ བུད་མེད་རྣམས་ལ་རྟག་པར་གུས༔ བྷ་གའི་པདྨོར་འོ་བྱེད་པར༔ བདག་ནི་ཅི་དགར་སྤྲོ་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེས་དབྱིངས་ཕྱུག་གསང་བའི་རྩ་བསྟན་ཏེ། ང་ཡི་བྷ་ག་གསང་ཆེན་འདི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཡིན༔ དབབ་གཟུང་ལྡོག་ཁྱབ་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་པས་པང་དུ་འཁོད་པ་ལ། རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་རིག་མ་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱཿར་བ། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་ཆེན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་ཆེད་དུ་མཎྜལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པའི་དབང་གི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་མཚོན་བྱ་དོན་དམ་པའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ རང་བྱུང་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ བཞི་ཆ་གསུམ་བྲལ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན༔ སྨྲར་མེད་མྱོང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སྟོང་དང་མི་སྟོང་བློ་ལས་འདས༔ མཐའ་བརྒྱད་གྲུབ་མཐས་མ་རེག་པ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ཟབ་མོའི་དོན་འདི་སུས་སྒོམ་པ༔ སངས་རྒྱས་གཅེར་མཐོང་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་ཤེལ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ཏེ། གཞིར་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་གཟིགས་སྟངས་གསུམ༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་གནད་ལྡན་པས༔ ཙཀྵུའི་ལམ་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཟག་མེད་འོད་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོས་སྤེལ་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-024&oldid=122398"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:12.


Terdzo-HAA-003 - Rinchen Terdzö\nsprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan\nVolume 65 (ཧཱ་) / Pages 311-317 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 65 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sprul pa'i gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 65) by 'jam mgon kong sprul, 311-317. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n།ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nces rigs ldan mkha' 'gro'i gtso mo bde chen chos sgron gyis rten dang bcas pa'i gsung gis bskul ba dang /_mos ldan gzhan dag gis kyang mtshams sbyar ba la brten/_7gter chen chos kyi rgyal po gang de'i gsang ba'i mdzod kyis dbugs dbyung bstsal pa/_karma ngag dbang yon tan rgya mtsho 'am blo gros mtha' yas pa'i sdes gus pa chen pos bris nas gsol ba btab pa dge legs 'phel\nསྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངེས་དོན་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཀུན་ཁྱབ་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཁོར་འདས་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གདོད་མའི་མགོན། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲང་དོན་སྣང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན།ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན། །མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ༴ བྱེ་བྲག་དུས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལྟར་ན། སྤྱིར་ངོ་བོ།གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་བདུད་རྩི་བརྙེས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་བཞིན།སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་དེ། །ཐུགས་རྗེ།བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐའ་ཡས་པས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི།འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་གསོལ༴ ཁྱད་པར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལྟར་ན།མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ཉིད་མཐར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཏེ།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན།སངས་རྒྱས་གླིང་པ།སོགས་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་བརྒྱས་རོལ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྐྱེ་ཕྲེང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ།ཐུགས་བསྐྱེད་ཁྱད་འཕགས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དགོངས། །འབྲས་བུ།ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་གང་འདུལ་དེར་མཐུན་སྟོན། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ།རྣམ་ཐར་ཁྱད་འཕགས་སྔོན་མེད་གསང་མཛོད་འཆང་། ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ༴ དེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཡེར་སྟོད་གྲྭ་ཡི་ལ་བར་དུ༔ སོགས་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།མདོ་སྟོད་ས་ཡི་ཐིག་ལེར་རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྣོད་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཟིགས་ཏེ།བསམ་བཞིན་དུ། །རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པར།སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་མོ་གླང་གི་ལོ་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་རྒྱལ་ཕུར་གྱི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས།ནས་རྣམ་ཐར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ།གཞོན་ནུའི་སྐབས་སུ་ཡང་། །ཕལ་པའི་ཡུལ་འདས་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གསལ་བར།སད།པ་ལ་བརྟེན་ནས། དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ༴ དགུང་གྲངས།བཅུ་གསུམ་བཞེས་ཚེ་མ་ཎི་ཁར།ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མཇལ། །ཟབ་གཏེར་རྗེས་གནང་བསྩལ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བྲག་དཀར་རྫོང་ཆུང་ནས།ལྷ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྟེན་དགོངས་འདུས་བཀའ་རྟགས་མེ་ལོང་དང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་དམ་སྒྲུབ་ཐབས།སོགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །གུ་རུ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་སོགས།དགོངས་གཏེར་ཀློང་ནས་བརྡོལ་ལ་གསོལ༴ ཀར་མ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། སི་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན། མཁན་ཆེན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།འབྲི་གུང་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ།སྟག་ལུང་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ།ཡབ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི། །རིས་མེད་ཚད་མའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་བསྟེན། །མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མདོ་སྔགས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེར་བསྐྱིལ་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།པད་འབྱུང་དངོས་སྣང་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་།དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། དེའི་གོང་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ཧཱུྃ་དམར་སྙིང་ཐིག་གཟིགས་ལམ་ཕུལ་སྐབས་རྡོར་དྲིལ་རྙིང་མ་ལེགས་པ་དང་། གསེར་ཞོ་ལྔ་སོགས་བསྩལ་ནས་གཏེར་སྒྲུབ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་གཉིས་པར།དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས། །བརྡའ་ཡིས་ལུང་བསྟན་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་གཏད། །གེགས་སེལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་པར།ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་དང་།མཇལ་བས་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ནས་བཟུང་སྐྱེ་ཕྲེང་བདུན་དུ། ཡབ་སྲས་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར།སད་ནས། །སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་མཚར་དུ་མ་དང་། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེད་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཐོགས་དྲངས། སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྐོར་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསན།ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མ་བུ་ཟུང་དུ་བསྡེབས་ནས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཟབ་གསང་ཐོག་མར་དབྱེ་བ་ནས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གནས་དང་ཉམས་རྟོགས་སོགས།ངོ་མཚར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། །སྒོ་འཕར་བརྒྱ་ཕྲག་ཕྱེས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསང་བ་མཆོག་གི་རྣམ་ཐར་ལྟར།ལ་གསོལ༴ སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །དྲང་ངེས་ཆོས་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པས། །ཇི་ལྟ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས། ཇི་སྙེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཟབ་རྒྱས་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བརྡ་ཐ་སྙད་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་གཟིགས་པས།མཁས་དང་གྲུབ་པར་རློམ་ཀུན་ཟིལ་གནོན་པའི། །མཁྱེན་གཉིས་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་གསོལ༴ ཡལ་འཁྱིལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཐོག་མར་མཛད་པས་ཐོག་དྲངས།ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་འོག་མིན་ཀརྨར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ།ལ་སོགས་པར། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཅིང་ལས་བཞིར་རང་དབང་འབྱོར། །གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་གྱུར་ལ་གསོལ༴ དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ནས་གཟུང་།དག་པའི་སྣང་བར་པདྨ་འོད་ཞིང་དུ། །ཡང་ཡང་ཕེབས་ནས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དང་། །རྗེ་འབངས་ཚོགས་བཅས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་དང་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་སོགས།བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་མཛད། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་ཏིག་སོགས།དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་གསོལ༴ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་སོགས།རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས།ཡི་དམ་དཔག་མེད་གཟིགས། །གནས་གསུམ།མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ། །ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་དཔལ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་སོགས་རྒྱུད་གསུམ།དམ་ཅན་དང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔ་སོགས།གཏེར་སྲུང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་དག་སྣང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ༴ བླ་མ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ་སྐོར་གསུམ་སྒྲུབ་སྡེ་ཞི་དང་ཁྲོ། །མཉམ་སྦྱོར་མདོ་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སོགས། །སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་བྱོན་ཆོས་རྟེན་གྱི། །ནོར་བུའི་མཛོད་ཆེན་ལྷ་སྲས་ཀྱི་བཀའ་རྟགས་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཐོག་དྲངས་ཏེ་སྔ་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་ཆེ་ཆུང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཙམ།ཕྱུང་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏེར་འབྱུང་ལྟར།ལ་གསོལ༴ མདོ་བྱང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི།མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་གཙོར་གྱུར་པའི། །གནས་མཆོག་བརྒྱ་རྩའི་ཞལ་རས་དངོས་བརྒྱུད་ནས། །སྣང་བར་མཛད་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀྱི།སྐྱེ་རྒུ་མཐའ་ཡས་པ། །ཐར་པའི་ཁ་ལོར་བསྒྱུར་ཚུལ་རྒྱས་པར་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་བྲེ་བྲག་ལྟར།ལ་གསོལ༴ ཀར་འབྲུག་འབྲི་སྟག།ཡབ་སྲས་སྨིན་གླིང་ཞེ་རྫོགས་ཀཿདཔལ་སོགས།སྔ་འགྱུར་བསྟན་འཛིན་མཆོག །འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཁྲི་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་དང་རྭ་སྒྲེང་ནོ་མི་ཧན་སོགས།གངས་ཅན་དཔལ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་གཙོར་མཛད་པའི། །ཀར་རྙིང་ས་དགེ།རིས་མེད་སྐྱེས་ཆེན་ཀུན་གྱིས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས།ཞབས་ལ་བཏུད། །བླ་མའི་བླ་མར་གྱུར་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་ལས།བསྔགས་པ་ཡི། རྩ་བའི་ཆོས་བདག་རྣམ་བཅུའི་ཐོག་དྲངས་ཏེ། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྟོད།མངའ་རིས་ནས་གཟུང་།དབུས་གཙང་མདོ་ཁམས་མཐའ་དབུས་སུ། །ཆོས་དང་དམ་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་མཚོན།ཟབ་གཏེར་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ལ་གསོལ༴ འོག་མིན་ཀརྨའི་ཐོག་དྲངས་བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་གསུམ་དང་དཔལ་ཙ་རི་ཏྲའི་བར་གྱི།གནས་མཆོག་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕབ། །བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རི་དང་དཔལ་ཆུ་བོ་རི་སོགས་སུ།སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོར་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་བསྩལ། །མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཕལ་ཆེར་དང་དཔལ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་སོགས།ས་གནད་ཀུན་ཏུ་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །སྙིགས་མའི་བསྐལ་ངན་བཟློགས་ལ་གསོལ༴ མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་དང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་སོགས།ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྨིན་གྲོལ་དང་། །བཀའ་གཏེར་གྱི།སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྒྲུབ་ཕྲན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཙམ་དང་ཡང་ཕུར་སོགས་ཀྱི།གར་འཆམ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་དང་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཚོན།མྱོང་གྲོལ་སྦྱིན་པ་སོགས། །ཕྱོགས་མེད་བསྩལ་པས་སྐྱེ་རྒུ་གྲངས་མེད་པ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་མཛད་ལ་གསོལ༴ ཐུན་མོང་དུ།རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བསྐུལ་བ་དང་། །ཁྱད་པར་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་གསུམ་གྱི།དོན་མཆོག་རྒྱ་ཆེན་གཞན་ལ་གཟིགས་ནས་ཀྱང་། །སྐལ་ལྡན་སྣང་ངོར་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མ་བཅས། །དགུང་གྲངས་ཞེ་གཉིས་པ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་ཕོ་རྟའི་ལོ་བཤོལ་དང་བཅས་པའི་ས་ག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དགའ་བ་དང་པོར།པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་ལ་གསོལ༴ སྐུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར།པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །པད་མའི་འོད་ཟེར་རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ནི། །པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་ན། །རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་དང་གཏེར་ལུང་སོགས་ལས་གསལ་བ་ལྟར།ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་བུ་རྣམས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ་བ་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག་ཏུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །གནས་སྐབས་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་བགྲོད། །མཐར་ཐུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །ཕྲིན་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཉི་མས་ས་གསུམ་སྣང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིགས་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་རྟེན་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དང་། མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བརྟེན། ༧གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་དེའི་གསང་བའི་མཛོད་ཀྱིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་འམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གུས་པ་ཆེན་པོས་བྲིས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HAA-003&oldid=122228"\nThis page was last edited on 25 October 2018, at 15:04.


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། མུ་བ་ཆོས་འཛོམས། Poetry Month: Muwa Chödzom\nConsciousness in the Rain\nThe Ripple in the Blood\n—3poems written and read by Muwa Chödzom\nམུ་བ་ཆོས་འཛོམས་ལགས་ནི་ལྷ་སར་བཞུགས་པའི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱུན་པར་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱའི་རྒྱུད་ལམ་ཐོག་སྙན་འཇེབས་ལྡན་པའི་རང་གི་སྙན་ངག་དེ་དག་རྒྱུད་སྤེལ་གནང་ནས་ཀློག་པ་པོ་ཚོར་སྤྲོ་སེམས་དང་སེམས་དཔངས་གོང་དུ་འདེགས་པར་མཛད། ད་རེས་སྙན་ངག་ཟླ་བར། ཁོང་གིས་ངེད་ཚོར་རང་རྩོམ་གསུམ་གྱེར་འདོན་གནང་ཞིང་། སྙན་ངག་དེ་དག་གིས་ཁོང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཕེབས་ཀྱང་རང་གི་མེས་པོའི་ཕུགས་རྒྱང་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་རིག་གཞུང་ལ་བཅངས་བའི་བརྩེ་བ་དང་། དྲིན་གཟོའི་བསམ་པ། དེ་བཞིན་མེས་པོ་དྲན་པའི་སྨེང་བ་བཅས་ལེགས་པར་མངོན་ཡོད།\nMuwa Chödzom isaLhasa-based poet who regularly shares her poems to popular Tibetan-language social media forums. She sent usarecording with recitation of three of her works. They express her appreciation, reverence, and nostalgia for her Tibetan heritage, and for the profound wisdom, ingenuity and far-reaching vision of ancestors, imprints of which she encounters wherever she goes in Tibet.\nUncategorized Muwa Chödzom, Poem, Poetry Month, མུ་བ་ཆོས་འཛོམས།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཕྱེ་པའི་གོ་རིམ། - 中国藏族书法网\nརྒྱབ་ལྗོངས། དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་མི་སྒེར་གྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་འདོད་མཁན་གྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་དྲ་ལམ་དང་སྐད་འཕྲིན་ནས་འདིའི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་མང་ལ།འདི་ནི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དོ་ཁུལ་དང་། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་དོ་ཁུལ་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད།ནམ་རྒྱུན་སྐད་འཕྲིན་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་འབྱེད་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་མི་རེ་རེར་མགོ་ནས་མཇུག་བར་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དེའང་དུས་ཚོད་ཧ་ཅང་འཕྲོད་བརླགས་གཏོང་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་མ་ཟད།ཅིག་གྱུར་ཡོང་དཀའ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་འདིའི་སྐོར་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པས་རེ་བ་ཡོད་མཁན་ཚོས་དེ་ལ་གཟིགས་པར་བྱ།\nཆ་རྐྱེན། བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ལ་སྦྱང་བ་བྱེད་མཁན་དང་དགའ་ཞེན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྐྱེ་ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་མི་སུ་ཡིན་རུང་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན།དྲ་ལམ་འདི་དང་དྲ་ཚིགས་འདི་ནས་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ཕྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་སྦྱང་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པས་ཡོད་ཚད་དྲ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པའང་མ་ཡིན།འོ་ན་དེར་གཤམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དག་ལས་གསུམ་ཡན་འཛོམས་ན་དྲ་འགོད་བྱེད་ཆོག\n༢. ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དྲ་བའི་ཐོན་མིའི་ཡིག་རྒྱུན་རྟགས་མའི་དྲ་ཐོག་འགྲན་སྡུར་ལས་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན། སྐབས་དང་པོར་ཨང་དང་པོ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་ཡན་ཐོབ་མཁན། ཡང་ན་སྐབས་གཉིས་པར་ཕུལ་བྱུང་ཡན་ཐོབ་མཁན།\n༡. ཆབ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མི་མཐུན་པ། མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས། ཡ་རབས་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་ལ་མི་མཐུན་པ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་ནང་དོན། མི་གཞན་ལ་ཟུར་ཟ་དང་དམའ་འབེབས་ངན་སྨྲས་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆིས་པའི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་སོགས་འགོད་མི་རུང་།\n༢.ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་དྲང་མོར་ལེན་དགོས།བརྩམས་ཆོས་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས་རྣམ་བཞག་JPGཁོ་ན་ཡིན་དགོས་ལ། འབྱེད་ཚད་༧༢ལས་དམའ་མི་རུང་ཞིང་། ཡིག་ཆ་ཧྲིལ་བོའི་ཆེ་ཆུང་ཀྲོ ༥༠ ལས་བརྒལ་ན་ངེས་པར་དུ་བཙུར་གནོན་ཡིག་ཆའི་རྣམ་བཞག་གི་སྟེང་ནས་སྐུར་ན་པར་མང་ཙམ་སྐུར་ཐུབ།\n༣.དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྐད་འཕྲིནddv5237སྟེང་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་པར་རིས་སྐུར་བའམ། དྲ་ཚིགས་གཙོ་ངོས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱུད་སྐུར་ལེ་ཚན་བརྒྱུད་དེ་སྐུར་ཆོག བརྩམས་ཆོས་འདེམས་སྐབས་ངེས་བར་དུ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ནས་རྩེ་བཀྲ་དག་འདེམ་ནས་སྐུར་རོགས།