Terdzo-'A-007 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba\nVolume 23 (འ) / Pages 187-217 / Folios 1a1 to 16a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 187-217. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 216: thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i las byang pad+ma'i phreng ba zhes bya ba slob dpon chen po pad+mas mdzad pa:_bdag 'draatsar ye shes kyis la yag mon mkhar steng du yi ger bkod pa'o:_\_u0f80atsha:_bdag 'dra rig 'dzin mtsho skyes rdo rje yis:_thugs rje chen po gsang ba 'dus pa 'di:_shin tu zab phyir gnam skas brag la sbas:_da lta bstan cing spel ba'i dus min pas:_snyigs ma lnga dus pre ta bod khams rnams:_'gro mgon thugs rje'i bstan pas 'dul bar 'gyur:_las can thugs kyi sras dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_rga/rga/rga:_man+t+ra gu h+ya:_\nRevealer colophon page 217: sprul pa'i skyes mchog rat+na gling pas gnam skas brag nas khrom gter byas nas gdan drangs pa'o/_/sarba mang+ga laM/_/dge'o/_/dge'o/_/dge'o\n<!TCC Tibetan character 3,182 undefined in unicode!> ༔ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་འདི་ཉིད་བསྟན༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་རིམ་བཅུ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཀའ་བསྒོ་ཞིང༔ མཚམས་བཅད་བརྡའ་སྒོ་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་མཆོད་བཤགས་བྱ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ཉེར་གསུམ་སྟེ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་དང་གླུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྨན་གཏོར་རཀ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད༔ བསྟོད་བསྐུལ་འཛབ་བཟླ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་བཅུ་གཅིག་སྟེ༔ ཆེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་རྟ་བྲོ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འདི་དག་ལས་གཞུང་རྩ་ཐོར་བསྡེབས༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་བསམ༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མུ་བཞིར་ལྷུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསྐུལ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་རྟོགས་པར་བསྔོ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་གྷྲིཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིདྱཱ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་རང་ཉིད་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ འབར་བའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བནྡྷ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཡང་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང༔ མ་རིག་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་རང་གསལ་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་བཟུང༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱངས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝིདྱ༴ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་གསང་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧྲཱིཿནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རླུང༔ ར་ལས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད༔ སུཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་གཞི༔ ཀེཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ རབ་མཛེས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་པད་འདབ་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅན༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐར་ཁུང་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱིས་དཀྲིག༔ ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ པདྨ་སཱུརྻ༔ ཙནྡྲ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དལ་དབུས་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དམར་གསལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྡོང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ གསང་ཡེ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གྲི་གུག་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་སྙན་དུ་འཛིན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛེས༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གསང་འདུས་སྐུ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཏུ༔ རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས༔ ཉིད་ལས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ནོར་འཛིན་གཡས་ལ་གསང་འཛིན་གཡོན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཙུག་རིག་བདག་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ འདབ་བཞི་འཇའ་འོད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་མཱ་ཀཱི་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབུས་མདུན་རྣམས་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མདངས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་ལཱ་སེ་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་པུཥྤེ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་དྷཱུ་པེ་མཐིང༔ རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་གནྡྷེ་དཀར༔ པུསྟི་དྲིལ་བུ་དུང་ཕོར་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཱི་ཏི་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་བུ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་མཱ་ལེ་མཐིང༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་ནཱིརྟི་ལྗང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ཨཱ་ལོ་སེར༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་མར་མེ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་སེམས་དཔའི་གཡོན་ནས་ནི༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡུམ་རྣམས་འཁྱུད༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་དཔྱང་སྤྲས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རབ་བརྟན་ཁ་འབར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སེར་གསལ་མཛེས༔ སེར་ནག་ལྗང་དང་དེ་བཞིན་ནག༔ བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་ཐགས་བཟང་མཚོན༔ ཤཱཀ་ཐུབ་བསྲེག་ཤང་རབ་བརྟན་ཆོས༔ ཁ་འབར་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆུ༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་གཞོན་ཚུལ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་གདན་སྟེངས་སུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ གང་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མཛེས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཧྲཱི༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་སེར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་གཡས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཀུན་ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་བཛྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བྱས་པས་མི་འགལ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཐུབ་དྲུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཅིར་ཡང་སྣང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ཀྱི་གླུ༔ རྟོག་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ གླུ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གླུ༔ བྲོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྡུང༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤཱུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དོན་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོགས་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་མཛེས་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དམར་པོ་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་མཆོག་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ དཀར་དམར་རྒྱན་མཛེས་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐབས་ཀྱི་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ བདེ་སྟོང་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་འཚེར་གཞོན་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རིགས་དྲུག་སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་གི༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་འདུས་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་སྦྱར༔ ཧྲཱི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང༔ འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཁྲིགས༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཚེ་བདག་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་ལྔར་བཅས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྒོ་བ་བཞི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཉམ་ཡངས་མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར༔ གསང་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ ནམ་ཡང་མི་གཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ཀ་པ་ཙ་ཝ༔ ཁ་ཕ་ཚ་ཡ༔ ག་པ་ཛ་ར༔ ཕ་གྷ་ལ་ཛྙཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲེཾ་ནྲི་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དལ་ལ་འཆམས་ཤིང་བསྐོར༔ བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད༔ བདུན་འབུམ་ཉིས་ཁྲི་གྲངས་དང་ནི༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་སྟོན་རྟགས་དང་སྦྱར༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་མཚར་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་བྱ༔ བནྡྷ་ཛ་གད་ཉིང་ཁུས་བཀང༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས༔ འབྲང་རྒྱས་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་བསགས༔་་་རིམ་པར་བཤམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོར།་་་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བཞག༔ ཐམས་ཅད་ལུག་རྒྱུད་སྒོར་མོར་སྦྲེལ༔ དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་འཛབ་འདི་བཟླ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་ཚར་ནས༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཧྲཱི༔ དགོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་དགོངས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩི་ཞལ་ཟས་ལ༔ ཡང་ཡང་བསྟིམ་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ རིངས་པར་རིངས་པར་ལྷག་མི་བཞག༔ དུས་གཅིག་དག་ལ་རོལ་པར་བྱ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ༔ དེས་ནི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ དང་པོ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དབང་གི་དལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་འཁོལ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ ང་ཡིས་བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས༔ ཞིང་ལྤགས་སྟག་ལྤགས་ལ་སོགས་པ༔ ཚོགས་གདན་ཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་ཚོགས་ཚད་བཤམ༔ བདུད་རྩི་བསང་ཆུ་གཏོར་བྱས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དག་ཏུ༔ ཚོགས་ལས་པ་རྣམས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ༔ བྱིན་རླབས་ཞུ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་གདབ༔ ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར༔ རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལྕམ་དྲལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་རྩ་གཉིས༔ སྒོ་བཞི་སྐྱོང་བའི་ཁྲོ་བོ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་གི་གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་འབུལ་ལགས་ན༔ བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་པ་ཅི་གནང༔ ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ནི་གཟིགས༔ བྱམས་པས་ནི་དགོངས༔ གནས་མཆོག་འདི་ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉན་གྱི་དབུ་གཙོ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་བཞེས་པར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དུ་དྲོངས་ཤིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་སྦྱང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་བས༔ ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་གཏོར༔ ཁཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱུ་ཡི་འབྲུ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱངས༔ ཨཱཿ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་སྣང་སྲིད་གང༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿཡིས་མཐོང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ན་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་མེ་ལོང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྙན་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི་མཆིས་ཀྱི༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་སྤོས་ཁང་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཤངས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ་མཆིས་ཀྱི༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཞལ་ཟས་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྗགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རེག་མཆིས་ཀྱི༔ རེག་གི་ལྷ་མོས་ན་བཟའ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་མཆིས་ཀྱི༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་དང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་གར་བྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དུ་སྤྲོ་སྟེ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ཚོགས་གཏིབས༔ བདེ་ཆེན་ལྷ་མོས་གར་གྱིས་བསྒྱུར༔ མཆོད་བཞེས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་རྨོངས་གྱུར་ཏེ༔ ཕུད་ལ་གཞོལ་ཞིང་ལྷག་ལ་འཕྲིས༔ སེར་སྣའི་དབང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང༔ ལེ་ལོའི་དབང་གིས་དུས་མ་བསྐངས༔ ལྟ་སྒོམ་མི་ལྡན་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ འཁྲུལ་པས་ཡང་དག་དོན་མ་རྟོགས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང༔ བསྐངས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ གཟས་པ་པོའི་ཤ་ཁྲག་རཱུ་པ་མིང་རུས་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ༔ སྒྲོལ་གིང་དཀར་ནག་ལས་མཁན་དུ་གསལ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད༔ གཟུ་དཔང་འགུགས་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་སྟོད་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་མེ་འབར་བ༔ སྨད་ཕུར་པ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རབ་འཇིགས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་སྲིད་གསུམ་གཟིར༔ ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་མཁའ་ལ་འདྲིལ༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་འགྱུར༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རོལ་ཅིག་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྒྲལ་ཏེ་ཞལ་དུ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཐུགས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་རུངས་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ཨཱ་རལླི༔ ཞེས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་དམིགས་ལ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ཕུད་བཅད་ལ་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ༔ ཧྲཱི༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ བྲམ་ཟེ་གདོལ་པ་ཁྱི་དང་ཕག༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཅེས་དྲང་ངོ༔ ལེན་པ་པོས་ཀྱང་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བརྗོད་ལ་བླང༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས༔ འདོད་ཆགས་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཞིང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་སྤངས་པའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་པས་རོལ་ལོ༔ ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ རིགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐོར༔ ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ཡང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ༔ དཔལ་གཏོར་ནས་ཀྱུ་གུ་གཅིག་ཕབ་ལ་ལྷག་མར་བསྐུལ་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ཕབ་སྟེ་སྟེགས་ལ་བཞག་ནས་རཀྟས་བྲན་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀུན༔ རྨད་བྱུང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་བསྐང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ས་མ་ཡ་དེ་ཝཱི་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་ཕུད་དང་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ་ཐ་ཚིག་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག༔ དེ་ནས་ལྷག་མས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་གཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ལ་མི་བཞག་རྒྱུ༔ བྲན་གཡོག་ཕོ་མོའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ལས་རྣམས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀར་བཅས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་སྒེག་ཚུལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་ཆུན་འཕྱང་སྐ་རགས་བཅིངས༔ རཏྣའི་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ ཕྲ་མེན་མངག་གཞུག་བྱེད་པའི་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བཏང་ངོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འགགས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པར་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཚད་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས༔ རིག་འཛིན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་བསྒྲགས་ནས་སྣང་སྲིད་མ་མོ་བཏུལ༔ ཐ་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་བརྒྱས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ཡིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་དུས་ཚིགས་དབུས་མ་ལ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཨརྱ་པ་གླིང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཡིས༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག༴ གཡར་དམ་ཅན་ལ༴ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ༴ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས༴ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི༴ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི༴ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་གཉན་གྱི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་དང༔ ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཤེལ་དཀར་རྡོ་རྗེ་མཚོས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ བསེ་ལང་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་སྒྲོལ་གིང་དང༔ གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ གཡར་དམ་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རང་སྣང་མ་འགགས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་རཏྣ་གླིང་པ་ཡིས༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་དམ་པ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་འཇུག་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛད་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་དཔག་སྟེ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ཡི༔ འཇིག་རྟེན་བོད་ཁམས་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔལ་གནས་མ་དང་ཡང་དག་ཤེས༔ ཀོང་ལྷ་གཡུ་བུན་ཁ་རག་ཁྱུང་བཙུན་མ༔ མེ་ཏོག་ཟླ་འོད་བྱང་གི་ཏིང་མོ་བཙུན༔ གསེར་ཐར་མ་དང་ཀུན་བཟང་ཤཱནྟིཾ་དཔལ༔ ཀླུ་མོ་ཆེན་མོ་གཟི་འབར་ལ་སོགས་པ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་ཅན༔ རང་རང་གནས་ནས་མ་ལུས་འདིར་བྱོན་ལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་མ་མ་ཧྲིང༔ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་གཞོང་བདུད་རྩིས་བཤལ་ལ་མཆོད་དོ༔ དེ་ནས་རྟ་བྲོ་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལག་པ་ལུག་རྒྱུད་སྦྲེལ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བྲོས་མནན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་ནས་བསྡུ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ་ཡང༔ ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤར༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསལ་ནས༔ སླར་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་མུ༔ ཞེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཁ་བསྐང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་པར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྟོང་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་བས༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད༔ སྦྱིན་སོགས་དགེ་བཅུ་ཅི་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ཏེ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་གཏེར༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ འོད་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་པའི༔ རྟ་མགྲིན་དབང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་མཛད་པའི༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ཅིང་སྐབས་སུ་རོལ་མོ་སྒྲོག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ༔ དེ་ནས་དགའ་སྟོན་གྱི་ཚོགས་འཁོར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་བྲོ་གར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉམས་ཅི་དགར་བསྐྱང་ཞིང་རོལ་ལོ༔ གསང་སྔགས་གསང་བའི་ཕྱིར་མཐའ་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ༔ རྗེས་སུ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང༔ ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཟང་ཐལ་ལེ༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་མ་བཅོས་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རྗེན་ནེ༔ ལྷང་ངེ༔ རྙོགས་པ་མེད་པར་དྭངས་སང་ངེ༔ ཤར་གྲོལ་དུ་ཁྲོལ་ལེ༔ གདངས་མ་འགགས་པ་ལྷ་ཡི་སྐུར་ཀྲོང་ངེ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏུ་འུ་རེ༔ བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་ཤིག་གེ་བར་བཞག་པར་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མེད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ༔ རྒྱུན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨས་མཛད་པ༔ བདག་འདྲ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལ་ཡག་མོན་མཁར་སྟེང་དུ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་འདི༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཕྱིར་གནམ་སྐས་བྲག་ལ་སྦས༔ ད་ལྟ་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་བའི་དུས་མིན་པས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་དུས་པྲེ་ཏ་བོད་ཁམས་རྣམས༔ འགྲོ་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་བསྟན་པས་འདུལ་བར་འགྱུར༔ ལས་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒ།རྒ།རྒ༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རཏྣ་གླིང་པས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་བྱས་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-007&oldid=128082"\nThis page was last edited on7February 2019, at 17:14.


Terdzo-JA-023 - Rinchen Terdzö\nTshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer\nBla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa\nChu gsol rtogs ldan\nbla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal\nby ཚོགས་གཉིས་པདྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ (Tsoknyi Pema Drime Özer)\nin cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa)\nVolume7(ཇ) / Pages 523-534 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #23 (Scroll to Bottom)\ntshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa'i bud+d+ha thod phreng gti mug gi ngo bo sbyong ba rmi lam 'od gsal khrid kyi zur rgyan bltas gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 523-534. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་བལྟས་ཆོག་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བྲི་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། མི་སྨྱོན་གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གང་དྲན་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་རང་སློབ་དགེ་སློང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ\nde ltar gsungs 'dug pas kun gyis go bar gyis la nyams su longs/_'di ltar rmi lam dang 'od gsal gyi sbyong tshul mdor bsdus 'di yang /_rang slob dam ldan yang snying 'dus pa'i sku gsum sgrub pa lo gsum grub nas/_phyi nang gsang gsum nyams su tshul bzhin blangs pa rnams kyis gsang khrid bltas chog ngag khrid ltar bri dgos zhes yang yang bskul bas zhal ngo ma ldog tsam du/_mi smyon gA Na'i ming gis gter gzhung sor bzhag_/bla ma'i man ngag gis zur brgyan te gang dran thun mtshams su smras pa/_dad dam mtshungs bral rang slob dge slong chu gsol rtogs ldan gyis yi ger bris pa'o\ngter mdzod rat gling thugs sgrub\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ། ། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་མདོར་བསྡུས་སུ་སྨྲ་བ་ལ། གནས་དབེན་པར་དཀོར་ཟས་དང་དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་གྱི་ཟས་གོས་སོགས་སྤངས་ཏེ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང། སྣ་ཚོགས་སུ་སྤེལ་བ་དང་། བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རིག་པ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱང་ཞིང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ལ་ནི། ཉིན་པར་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྦྱང་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏད། ཟ་འཐུང་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བདག་གཉིད་དུ་སོང་སོང་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ཤར་བ་ཡིན། རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སེམས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག །ཡང་ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན་པས་འདི་རང་སྣང་ཡིན་སྦྱང་དགོས། རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། དང་པོ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསད་གཏུབ་ཡ་ང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བསམས་ལ་འདི་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་བསྒྱུར་དགོས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ཡང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཞུང་བཞིན་བསྒོམ། ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྲལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ །མི། ལྷ་མིན། ལྷ་སོགས་སུ་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་དུ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་སྤྲུལ་ཏེ་གོང་བཞིན་སོ་སོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱང་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གླེན་ལྐུག །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། འཐབ་རྩོད། ཕམ་ལྟུང་སོགས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། སྦྱོང་ཚུལ་རྣམས་གོང་བཞིན་དུ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉིན་མོར་དེ་ལྟར་བར་མེད་དུ་སྦྱངས་པས། མཚན་མོར་གཉིད་དུ་སོང་དུས་བག་ཆགས་སད་དགོས་པས་ཉིན་མོར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱང་དགོས། ཡང་ད་ལྟའི་སྣང་བ་གང་ཤར་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒྱུར་སྙམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་འདོད་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གང་རིགས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་ལ་གདོན་གང་གི་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དུ་དེ་ལྟར་རྨིས་པར་བསམས་ལ། དེར་རང་རང་འདུལ་བའི་གཉན་པོ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་རང་ཉིད་སྤྲུལ་ཏེ་གདོན་རྣམས་བཏུལ་ནས་གནོད་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་སྲོག་སྙིང་སོགས་ཕུལ་པར་བསམ། ལྷར་བསྒྱུར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་གདོན་འདུལ་བར་གུར་དྲག །ཀླུ་གདོན་དུ་ཁྱུང་། གཟའ་གདོན་དུ་གསང་བདག །མོ་གདོན་དུ་ཁྲོས་མ། གདོན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་སོགས་གང་རིགས་སུ་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉིན་མོར་བར་མེད་དུ་སྦྱང་དགོས། ཡང་བསྒྱུར་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མེ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་ཆུར་བསྒྱུར། ཆུར་འདུག་པ་སྣང་ན་མེར་བསྒྱུར། ས་ཡང་ཤིང་དུ་བསྒྱུར། ཤིང་སར་བསྒྱུར་བ་སོགས་འབྱུང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྒྱུར་བར་བསམས་ལ་སྦྱང་། རྨི་ལམ་དུ་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མང་པོར་ཤར་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར། གཅིག་ཤར་བ་མང་པོར་བསྒྱུར་བ་དང་། རྟ་ལྟ་བུ་རྨིས་ན་གླང་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་གཅིག་གཅིག་ལ་བསྒྱུར་བར་བསམ་ཞིང་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་རང་བྱར་སྤྲུལ་ཏེ། གངས་རི། ཙ་རི་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འཕུར་ནས་་་སོང་བས་འཛམ་བུ་གླིང་། བ་གླང་སྤྱོད། སྒྲ་མི་སྙན། ལུས་འཕགས་གླིང་སོགས་གླིང་བཞི་ལ་ཡང་ལྟ་ཞིང་བསྐོར་བར་བསམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་རང་གང་འདོད་དུ་འཕུར་ནས་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་། དེར་ཕྱིན་ནས་འོད་དཔག་མེད་སོགས། རང་གང་མོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མཇལ་ནས། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡོམ་ཞིང་རང་ལས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཕུལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཕུལ་བས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་སོགས་སྤེལ་བསྒྱུར་ཡང་ཡང་སྦྱང་ངོ་། །རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ཉིན་མོར་སྐུ་ཕྲ་མོ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐིག་ལེར་བཟུང་བའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་བླ་མ་ལ་རྨི་ལམ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ། དེ་ནས་ཉལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་ཁར་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཡང་ཡང་དུ་བཏང་ལ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བསྒོམ། རང་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་མགྲིན་པ་ནས་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ཐོན་ཏེ། རང་མདུན་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷང་ངེར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཉིད་ལོག་བསམས་ནས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཉིད་དུ་ཆེར་འགྲོ་ཁར་ཡང་སྐུ་དེ་མར་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་བྱུང་། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་དུ་འཁོད་པར་བསམས་ལ་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ངོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན། ཡང་མགྲིན་པའི་པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཕྲའུ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་གོང་བཞིན་དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཁོད། དཔྲལ་བའི་ཆོས་འབྱུང་ནས་མར་བྱུང་། མགྲིན་པར་སྔར་བཞིན་འཁོད་དེ་རྟོག་པ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་སྒོམ་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ། དེ་ལྟར་ནན་ཏན་བགྱིས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་མགྲིན་པར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་བཟུང་ཚུལ་སོགས་གོང་མ་གཉིས་དང་འདྲ་བས་འགྲེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཟིན་ན་ཉིན་སྣང་ལྟར་སྤེལ་བསྒྱུར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར་བྱའོ། །ཉལ་སྟབས་ནི་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་གཞོག་གཡས་ས་ལ་ཕབ། ལག་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གིས་མགྲིན་པའི་འཕར་རྩ་གཡས་པ་མནན། སྲིན་ལག་གིས་སྣ་བུག་ཆར་ཏེ་ཉལ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལས་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་མར་བྱུང་། གསང་གནས་ནས་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ཡར་བྱུང་། དེ་ནས་སྙིང་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འབྲོས་འདེད་དུ་ཡར་མར་འབྲེལ་བར་བསྒོམ། གཉིད་ལ་ཆེར་འགྲོ་དུས་ཐིག་ལེ་གཉིས་འཕྲད་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཟིན་ནས་སྦྱང་སྤེལ་བསྒྱུར་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོད་གསལ་དངོས་གཞི་སྦྱང་བ་ནི། གཙང་སྦྲ་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཙང་བ་དང་བཅས། དབེན་གནས་སུ་བསྒོམ་ཐག་ཚུགས་ཤིང་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྔོན་དུ་བཏང་ངོ་། །སྡོད་གནས་མུན་ཁང་གསལ་ཁུང་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་གསལ་ཁུང་ཆུང་ངུ་བསྐྱུར། དེ་ཡང་གསལ་འོད་མེད་པར་ཐིམ་བུས་དམ་པར་ཆར་ལ། འབོལ་གདན་གྱི་ཁར་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པུས་མོ་གཉིས་གདན་ཁར་ཕྱིར་སྤྲད། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྟིང་པའི་ཐད་ནས་གཤང་རྩར་བཅར་ལ་ཐུར་དུ་བཏང་། སྒོམ་ཐག་དམ་པོར་འཆིངས་ལ་སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་མགོ་བརྒྱངས་མགྲིན་པ་ཅུང་འགུགས་མིག་གཉིས་བར་སྣང་ཧད་པོར་གཏད་དེ་རིག་པ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཁོ་ནར་བཞག །རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་ཡོང་། དེ་ནས་མེ་སྟག་དང་འོད་ཟེར་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩོལ་བས་ཆེར་བསྒོམས་པས། ཟ་འོག་གི་རི་མོ་འདྲ་བ་དང་། འོད་དཀར་པོ་དང་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཞི་དྲག་སོགས་རིམ་པར་ཐོད་རྒལ་གྱི་འཆར་སྒོ་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཐོད་རྒལ་ཉི་ཁྲིད་སོགས་ལ་སྔོན་དུ་སྦྱངས་པ་ཡོད་ན་འདི་ཡི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་སླ་ཞིང་ལེགས། མིན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་གོང་བཞིན་སྦྱངས་པས་རིམ་པར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་ལྔ་བདུན་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་གཞུང་དུ་གསུངས་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་བདུན་ཕྲག་གསུམ་བཞི་ལྔ་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱངས་ན་འཆར་སྒོ་རྣམས་ལེགས་པར་འབྱུང་བས། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་དེ་ལྟར་མཛད་ན་ལེགས། དེ་ནས་ཞག་གང་ཡང་རུང་བར་ཁྲིད་ཚར་རྗེས་སུ། ཤར་གྱི་དཀར་ཁུང་རིམ་པར་དང་པོ་གསལ་འོད་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་ཆེར་བྱ་དགོས། དང་པོ་ནས་དཀར་ཁུང་རྫོགས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། སྒོ་ཕྱིར་གློ་བུར་དུ་ཐོན་པ་སོགས་བྱས་ན་གེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་མན་ངག་ཞལ་ཁྲིད་ལེགས་པར་བསླབ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བར་དོ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ གཞུང་དུ་གསུངས་འདུག་པས་དེ་ལྟར་སྦྱང་འཚལ། རྗེས་སུ་ཁྲིད་ཚར་ཡང་ནམ་གུང་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་གོང་བཞིན་སྦྱང་བ་དང་། མིག་གཉིས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་མནན་ལ་ཧད་ཀྱིས་ནམ་མཁར་ལྟ་བ་སོགས་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་མཚན་ལ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་མལ་སར་ལུས་ཙོག་པུར་བསྒོམ་ཐག་འཆིང་། ཚུགས་ཤིང་བཏང་ལ་མགྲིན་པ་དང་མགོ་བོ་ཡང་མ་ཡོ་བར་བྱས། དང་པོ་བླ་མ་ལ་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ། དབང་བཞི་བླངས་རྗེས་སུ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་འོད་ཀྱིས་རང་ལུས་ཀྱང་ཟང་ཐལ་དུ་ཐལ་ལེ་གསལ་བ། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེའི་འོད་ཀྱིས་གང་ཞིང་གསལ་བར་བསྒོམ། རྟོག་པ་གཞན་དུ་བར་མ་ཆོད་པར་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བས་དེས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་གསོལ་འདེབས་དང་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། སྙིང་གར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་བསྒོམ། དེའི་འོད་ཀྱིས་གོང་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་གཉིད་དུ་སོང་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་གོང་བཞིན་སྙིང་གར་བླ་མ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དེའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་ཟང་ཐལ་ལེ་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསྐྱངས་པས་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རྨི་ལམ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་རང་འགགས་སུ་སོང་བ་དང༔ སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་ནི་ཡུལ་ཁམས་གནས་མལ་འཁོར་དང་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཟང་ཐལ་ལེ་བ་དང༔ དེ་ལྟར་འཆར་གསུངས། གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་ཞིབ་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་སྨྲ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་ཆ་གཉིས་གསུམ་གཉིད་སྤང་སྟེ་གཉིད་དུ་སང་འགྲོ་ཚེ། ངོ་ལ་ཆུ་བརྡེག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་སྤང་། དེ་ནས་གཉིད་དུ་དབང་མེད་དུ་འགྲོ་ཚེའི་གུང་མོར་ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན། ཞོ་དང་ཐུག་པ་སོགས་བརྟེན་ནས་མལ་སར་སྡོད་ནས་ལུས་གནད་བསྲངས་ནས་སྒོམ་ཐག་ཚུགས་ཤིང་སོགས་བཏང་ཚུལ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་གོང་བཞིན་ལ། བླ་མ་སྙིང་ཁར་བསྒོམ། གཉིད་དུ་ཆེར་འགྲོ་ཁར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་བཞག་པས། རྣ་བར་འུར་སྒྲ་དང་མཐོང་སྣང་དངོས་ཞེན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཟི་ཐོམ་འགྲོ་བར་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་ཟིན་ནོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནི། རིག་པ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་སྤྲོས་མེད་རྗེན་ནེ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གནས་པ་དེའོ། །དེ་ལྟར་ངོས་ཟིན་ན། རྟགས་སུ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་སྔོན་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་ཁ་ནས་རྩར་འདུག་ནས་བལྟས་པས་སྔུར་བ་མེད་པ་དང་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་མི་བསྡུ་ཞིང་། ངོ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ན་འོད་གསལ་ཟིན་རྟགས་ཡིན་པས་བཞག །མ་ཟིན་པའི་རྟགས་མགོ་བོ་དབང་མེད་ཡོ་ཞིང་། སྔུར་པ་ཧར་སྒྲ་སོགས་འདོན་ཞིང་ཁ་ཡོ་ཞིང་ཁ་སྣ་ནས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་སོགས་བྱུང་ན་མ་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་པས་གཉིད་དཀྲོག་ལ་ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་འོད་གསལ་བཟུང་གཉིད་དུ་གཞུག །དེ་མ་ཐག་པར་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་མཆུ་རྣ་བར་གཏད་དེ། ཤུབ་བུར་མིང་ནས་བོས་ལ་གཉིད་དུ་སོང་བས་སེམས་མ་ཡེངས་འོད་གསལ་ཟུངས་ཞེས་ལན་གསུམ་སྒྲ་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བས་བརྗོད། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གོང་དུ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུང་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། འདི་ལྟར་འབྱོངས་པས་ནི་ཕྱིས་བར་དོ་མེད་དོ༔ ཕྱིའི་དབུག་ཆད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་དང་པོ་ལ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ལྟར་གསུངས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱོང་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་འདི་ཡང་། རང་སློབ་དམ་ལྡན་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་གྲུབ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་ཁྲིད་བལྟས་ཆོག་ངག་ཁྲིད་ལྟར་བྲི་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བས་ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ། མི་སྨྱོན་གཱ་ཎའི་མིང་གིས་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག །བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་གང་དྲན་ཐུན་མཚམས་སུ་སྨྲས་པ། དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་རང་སློབ་དགེ་སློང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-023&oldid=115386"


JKCL-KABUM-02-KHA-071 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nbyams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre\nVolume 2, Text 71, Pages 593-598 (Folios 1a1 to 3b5)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. byams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 591-598. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །\nces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/\nབྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དངོས་སྣང་སི་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད་པ་ཡོན་ཏན་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཕར་མཐའ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ལས། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་གྲུ་ཆར་འཇོ་བས་འཕགས་དང་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་བསྐང་། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་ལྷ་བརྒྱའི་བདག་པོ་འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་འཕོས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བྷོ་ཊའི་མགོན་གཅིག་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ། ༡། གང་ཞིག་གཟོད་ནས་ཞི་བ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་བརྙེས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་པདྨ་རྒྱས་པ་སྲིད་པའི་ཁམས་དང་མཛའ་བས་ན། །འགྲོ་བའི་ལྷག་བསམ་དད་མོས་སྐྱེད་ཚལ་གང་ཁྱོད་དགྱེས་པའི་འབབ་སྟེགས་གྱུར། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆུ་ཤེལ་བཞིན་ལག་མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་བཀྲ། ༢། ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་འོད་བརྒྱས་རྨོངས་པའི་སྙིང་གི་གའུ་བཀས། །སྔོན་མེད་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་གླིང་གཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྣ་ཆར་དཔྱངས། །གྲགས་པའི་སྤྲིན་ཡིག་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཅི་དགར་སྒྲོགས་ལ་བར་མེད་བྲེལ། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བགྱི་བ་ཀུན་བཏང་ཁྱོད་སྐུ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད། ༣། ལེགས་བྲིས་བདག་དང་གསེར་མངལ་ཅན་སོགས་ས་ཡི་སྟེང་འདིར་ལྷག་གྱུར་ཏོ། །མི་ཡི་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་དད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོབས། །གནག་སྣུམ་ཐོར་གཙུག་ནོར་བུའི་བརྒྱན་པས་ཞབས་རྟེན་པདྨ་དཀར་པོར་བཏུད། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པའི་རྒྱལ་དབྱངས་སྙན་པོ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སྒྲོགས་པར་བྱས། ༤། དེ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ཉིན་མཚན་མི་ཕྱེད་དགེ་ལེགས་སྣང་བའི་འོད་ཆེན་དང་། །ལུས་སེམས་དགའ་བདེའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་ཞིང་མཐོ་རིས་ས་འདིར་འཕོས་འདྲ་བའི། །དགེ་མཚན་གཡུང་དྲུང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རྫོགས་ལྡན་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས། །བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་མནྡ་ར་ཡི་ཆར་ཆེན་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་བསྙིལ། ༥། དེ་ཚེ་རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མར་བཟུང་ནས་བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །དཔལ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་དེ། །རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མས་མཚན་པ་དེ། ༦། གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་གསེར་རིའི་ལྷུན་པོ་བཞིན་དུ་བརྗིད། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་མཁྱེན་རབ་རླུང་གི་རིན་ཆེན་ཁམས་མང་སྡུད་པ་རྣམས། །ཟབ་ཅིང་རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་མི་ཤིག་ཐིག་ལེས་གང་ཐུགས་དབྱིངས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་མཛེས། ༧། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་གསང་བའི་མཛོད་ནས་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་བྲལ་མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ། །བྱམས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བཞུགས་པས་བསམ་ཡས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར། །མཁས་དང་གྲུབ་པར་སྙེམས་རྣམས་འདར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྟེན་པད་མོར་བཏུད། ༨། འཕགས་ཡུལ་རྒྱན་དྲུག་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་ཆེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་བགྲོས་ནས། །ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དྲང་སྲོང་ཛ་ཧུའི་ལྟོ་བར་བསྐྱིལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གྲགས་པ་དོན་གྱི་ལྕི་བར་འགྱུར། །རྒོལ་བ་ངན་འཇོམས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་མགོན་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ། ༩། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་ཚུགས་གྲིམ་ཞིང་འཆད་རྩོམ་རྩོད་པའི་གཡུ་རལ་འཕྱོ། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྟན་ཅིང་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་སྡེར་མོ་ན། །ཕྱིན་དྲུག་རྩལ་གྱིས་ས་གསུམ་ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཆོངས་པའི་དབང་པོ་དེ། །སྔ་འགྱུར་ཏི་སེའི་གངས་ལ་གནས་ཤིང་སྟོབས་ལྡན་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའོ། ༡༠། བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཚུལ་ནོར་བུའི་གྲམ་ཕུང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པར་བརྡལ། །སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་གཉིས་ནོར་གྱི་འབྲས་བུ་དབུལ་བར་གྱུར་རྣམས་འབྱོར་བར་བྱེད། །ཨུ་རྒྱན་དཔལ་རིའི་པདྨའི་རྩ་ལག་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་འགྲིབ་མེད་པ། །འདི་ཀོ་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ལས་གྲོལ་ཁྱོད་ལས་གཞན་དུ་སུ་ཞིག་སེམས། ༡༡། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཞལ་བཟང་ངོམ་ཞིང་ལྗགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དམ་པ་ནི། །ཁྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱོད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད། །ཉིད་ལས་སྤྲོ་ཞིང་ཉིད་ལ་མཆོག་ཉེར་ལྷ་ཆེན་འཕྲུལ་དགའི་བདག་པོ་བཞིན། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ་དངོས། ༡༢། མ་འབད་པར་ཡང་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ངང་གིས་འདུ། །རྣམ་མང་ཞིང་ནས་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་བཞིན། །དེ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བཀོད་ནས་དཔལ་འབྱོར་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར། །གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་བཏང་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མདའ་བསྣུན་ཞབས། ༡༣། ཀླུ་སྒྲུབ་བཞིན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་སར་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་ཀླས་པ། །བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དམ་པར་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་མཆོད་སྡོང་ཆེ། །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོས་བཞེད་པའི་མོད་ལ་རིག་སྔགས་ཟབ་མོས་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་མིག་འཕྲུལ་ཆེ་འདིས་ཁྱོད་ཉིད་སྒྱུ་མའི་བདག་པོར་དོགས། ༡༤། བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་འདུ་རྐང་དྲུག་རཿཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་ནས་འཕུར་ལྡིང་གཡོ་ཞིང་ཨོཾ་ཡིག་གླུ་དབྱངས་སྙན་པར་སྒྲོགས། །ས་གཞན་གནས་པའི་ཀོ་ཀཱི་ལི་རྣམས་རང་གི་གསུང་དབྱངས་གྲེ་འགྱུར་གྱིས། །ཅི་དགར་སྒྲོགས་པས་ཕན་ཚུན་བྲེལ་ཞིང་ཉིན་བཞིན་བློ་གསལ་དགའ་བར་བྱེད། ༡༥། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་པད་ཚལ་དབང་སྒྱུར་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེ། །འདོད་འཇོའི་བ་མཆོག་མ་ཎི་ཀ་དང་དགོས་འབྱུང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ཡིས། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ལ་ཆ་ཤས་ཙམ་གྱི་ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཟླར་བསྐྲུན་འོས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་ཁྱོད་དང་མཚུངས་མིན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱད་པར་འཕགས། ༡༦། ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོ་ས་ཆེན་དང་ནི་མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། །བསྐལ་བརྒྱར་བརྟགས་ཀྱང་ཐ་དད་མ་དམིགས་ཀུན་གཟིགས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མར་འདུད། ༡༧། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མུ་ཁྱུད་བཟང་པོས་ཕྱོགས་ཀུན་ཟླུམ་པོར་བཅིངས། །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པས་མངོན་མཐོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །གནམ་སྔོན་བཞུས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་གདོད་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། ༡༨། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཀྱང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་གཞོལ་སྲིད་དམ། །གཞན་དབང་དངོས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་འཁོར་མཐའ་ཡས་པར་ནུས་སམ་ཅི། །འགལ་འདུ་སྤང་པའི་དབུ་མའི་འབྲས་བཟང་ས་གསུམ་ཆོ་རོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྟོད། ༡༩། དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་ཚིག་ཕྲེང་གི། ཆ་ཤས་བསྙད་པའི་དགེ་བ་འདིས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཤོག༢༠། གྲུབ་པ་སྟོན་ཟླ་ལྟར་དཀར་དེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ཀུ་མུད་རྒྱས། །སྙིང་ལ་འཇམ་མགོན་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །རེག་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༢༡། ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་དཀོན་མཆོག་ཕོ་བྲང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོའི་ཡང་རྩེར་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཚེས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་འདིས་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། །།\nbyams chen rgyal ba dngos snang si tu o rgyan chos kyi rgya mtshor bstod pa yon tan sprin gyi bla bre zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru many+dzu g+ho Sha ya/__mkhyen brtse'i ye shes phar mtha' med pa rgya mtsho'i sprin gyi bla bre las/____/yon tan nor bu'i gru char 'jo bas 'phags dang skye 'gro'i re ba bskang /____/rgyal ba'i rgyal tshab lha brgya'i bdag po 'dzam gling chos kyi zhing sar 'phos/____/byams pa chen po b+ho Ta'i mgon gcig dpal ldan dus gsum kun mkhyen rgyal/__1/__gang zhig gzod nas zhi ba rnam grol byang chub rdo rje mchog brnyes kyang /____/snying rje'i spyan ras pad+ma rgyas pa srid pa'i khams dang mdza' bas na/____/'gro ba'i lhag bsam dad mos skyed tshal gang khyod dgyes pa'i 'bab stegs gyur/____/bsod nams brgya pa'i sku yi chu shel bzhin lag mtshan dpe'i me tog bkra/__2/__tshul khrims ting 'dzin shes rab 'od brgyas rmongs pa'i snying gi ga'u bkas/____/sngon med ngo mtshar gtam gyi gling gzhi phyogs kyi bu mo'i rna char dpyangs/____/grags pa'i sprin yig rgyu dang mi rgyu ci dgar sgrogs la bar med brel/____/nyin mtshan kun tu bgyi ba kun btang khyod sku kho na yid la byed/__3/__legs bris bdag dang gser mngal can sogs sa yi steng 'dir lhag gyur to/____/mi yi 'gro dang lhan cig dad pa'i mchod sprin bye ba brgya phrag stobs/____/gnag snum thor gtsug nor bu'i brgyan pas zhabs rten pad+ma dkar por btud/____/dge legs shis pa'i rgyal dbyangs snyan po srid rtse'i bar du sgrogs par byas/__4/__de tshe 'jig rten nyin mtshan mi phyed dge legs snang ba'i 'od chen dang /____/lus sems dga' bde'i dpal gyi 'byor zhing mtho ris sa 'dir 'phos 'dra ba'i/____/dge mtshan g.yung drung g.yas su 'khyil ba rdzogs ldan gsar pa'i dga' ston rgyas/____/bkra shis me tog man+da ra yi char chen sras bcas rgyal bas bsnyil/__5/__de tshe rgyal ba'i yab gcig rje btsun 'jam dpal brtan pa'i 'khor lo yi/____/rang gi rigs kyi mtshan mar bzung nas byams chen rgyal bar dbang bskur zhing /____/dpal chen 'chol ba'i khro rgyal stobs kyi rgyal sras chos kyi shing rta de/____/rdo rje'i gdan gyi rdo rje'i brag la gsal byed thog mas mtshan pa de/__6/__gdong lngas btegs pa'i khri 'phang mthon por gser ri'i lhun po bzhin du brjid/____/phyogs bcu'i zhing nas mkhyen rab rlung gi rin chen khams mang sdud pa rnams/____/zab cing rno myur shugs drag 'bar ba'i ye shes zhugs kyis sbyangs pa las/____/rdo rje rtse mo'i mi shig thig les gang thugs dbyings kyi dpal be'u mdzes/__7/__rdo rje gzi brjid gsang ba'i mdzod nas thog mtha' dbus med kun tu bzang /____/shin tu brtag dka' rgya chad phyogs bral mtshan ma kun las 'das pa de/____/byams chen thugs kyi thig ler bzhugs pas bsam yas rigs kyi bdag por gyur/____/mkhas dang grub par snyems rnams 'dar bcas khyod kyi zhabs rten pad mor btud/__8/__'phags yul rgyan drug mkhyen rab dbang phyug che rnams gcig tu bka' bgros nas/____/shes bya rab 'byams ma 'dres yongs rdzogs drang srong dza hu'i lto bar bskyil/____/chos kyi rgya mtsho chos kyi gter mdzod grags pa don gyi lci bar 'gyur/____/rgol ba ngan 'joms phyogs las rnam rgyal 'jam mgon ma hA paN+Di ta/__9/__bslab pa gsum gyi lus tshugs grim zhing 'chad rtsom rtsod pa'i g.yu ral 'phyo/____/bsdu dngos bzhi yi yan lag brtan cing tshad med rnam bzhi'i sder mo na/____/phyin drug rtsal gyis sa gsum kun nas kun tu mchongs pa'i dbang po de/____/snga 'gyur ti se'i gangs la gnas shing stobs ldan ri dwags rgyal po'o/__10/__bka' gter chos tshul nor bu'i gram phung phyogs kyi tha gru yangs par brdal/____/sngags kyi grub gnyis nor gyi 'bras bu dbul bar gyur rnams 'byor bar byed/____/u rgyan dpal ri'i pad+ma'i rtsa lag bskal pa brgyar yang 'grib med pa/____/'di ko rgyal dbang pad+ma las grol khyod las gzhan du su zhig sems/__11/__rtsa gsum rab 'byams zhal bzang ngom zhing ljags kyi lung bstan dam pa ni/____/khyed la shin tu mdza' bar gyur kyang khyod ni rnam par rtog pa med/____/nyid las spro zhing nyid la mchog nyer lha chen 'phrul dga'i bdag po bzhin/____/des na dkyil 'khor rgya mtsho'i gtso mchog khyab bdag pad+ma badz+ra dngos/__12/__ma 'bad par yang srid zhi'i phun tshogs bye ba phrag brgyar ngang gis 'du/____/rnam mang zhing nas 'khor gyi tshom bu mkha' la rgyu skar bkra ba bzhin/____/de rnams smin cing grol bar bkod nas dpal 'byor mchil ma'i thal ba ltar/____/gces par 'dzin pa'i 'ching ba kun btang rnal 'byor dbang phyug mda' bsnun zhabs/__13/__klu sgrub bzhin du tshogs kyi zhing sar tshogs kyi dpal yon mtha' klas pa/____/bstan dang 'gro ba'i dpal mgon dam par rgyal ba'i ring bsrel mchod sdong che/____/mkha' lding dbang pos bzhed pa'i mod la rig sngags zab mos skad cig sgrub/____/sgyu ma'i gar gyi mig 'phrul che 'dis khyod nyid sgyu ma'i bdag por dogs/__14/__bshad dang sgrub pa'i skyed tshal la 'du rkang drug raHyig gnyis pa'i tshogs/____/phyogs brgyar 'phel nas 'phur lding g.yo zhing oM yig glu dbyangs snyan par sgrogs/____/sa gzhan gnas pa'i ko kI li rnams rang gi gsung dbyangs gre 'gyur gyis/____/ci dgar sgrogs pas phan tshun brel zhing nyin bzhin blo gsal dga' bar byed/__15/__bye ba phrag brgya'i pad tshal dbang sgyur o rgyan bstan pa'i rgyal mtshan che/____/'dod 'jo'i ba mchog ma Ni ka dang dgos 'byung dpag bsam dbang po yis/____/ci 'dod 'byung la cha shas tsam gyi khyod kyi dpe zlar bskrun 'os kyang /____/srid zhi'i 'jigs skyobs khyod dang mtshungs min 'jig rten gsum na khyad par 'phags/__16/__phan bde'i nyer 'tsho sa chen dang ni ma rig mun sel sgron me che/____/yon tan tshogs kyi phyur bur gtams pa rdo rje rin chen za ma tog__/mkhyen nus brtse ba rgyal sras sems dpa' rigs gsum dpa' bo chen po dang /____/bskal brgyar brtags kyang tha dad ma dmigs kun gzigs kun mkhyen bla mar 'dud/__17/__grol ba bzhi ldan phrin las mu khyud bzang pos phyogs kun zlum por bcings/____/'phags nor rin chen bdun gyi 'byor pas mngon mtho chos kyi rgyal po mchog__/gnam sngon bzhus pa'i mdangs kyis 'khyud pa zung 'jug phyag rgya chen po'i sku/____/rdo rje 'dzin rgyal gdod ma'i mgon dang dbyer med dpal ldan bla mar 'dud/__18/__chos kyi dbyings la snyom par zhugs kyang zhi ba'i mtha' la gzhol srid dam/____/gzhan dbang dngos la chags par gyur na 'khor mtha' yas par nus sam ci/____/'gal 'du spang pa'i dbu ma'i 'bras bzang sa gsum cho rol sna tshogs kyi/____/rol pa cir yang 'char bas brtan g.yo kun khyab rdo rje sems dpa' bstod/__19/__de ltar bstod pa'i tshig phreng gi/__cha shas bsnyad pa'i dge ba 'dis/____/deng nas byang chub snying po'i bar/____/bla ma mchog dang mi 'bral shog20/__grub pa ston zla ltar dkar des/____/mtha' yas 'gro ba'i ku mud rgyas/____/snying la 'jam mgon bdud rtsi'i zil/____/reg pas byang chub mchog thob shog21/__ces pa'ang 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos kaHthog rdo rje gdan gyi byang phyogs rgyud sde lha khang dkon mchog pho brang nor bu'i lhun po'i yang rtser rgyal zla'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus tshes la gsol ba btab pa 'dis kyang tshe rabs kun tu bla ma thams cad mkhyen pas rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-071&oldid=33182"


Terdzo-TSHI-059 - Rinchen Terdzö\nklong gsal rdo rje'i snying po las/_dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs\nVolume 48 (ཚི) / Pages 929-940 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje'i snying po las dbang chen tshe sgrub nyi zla'i gwa'u rjes gnang dang bcas pa'i khrigs bsdebs nyi zla'i zer thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 929-940. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces thar pa don du gnyer ba rnams kyi srog lus 'tsho ba'i bcud spel cing bar chad zlog pa'i slad du/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs rnam dgu'i bye brag bde chen pad+ma rdzong du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རང་དབང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གཞན་སྣང་འཁོར་འདས་བཅུད་སྡུད་པ། །རྟ་སྐད་གསུམ་གྱིས་འཆི་བདག་དཔུང་། །མཐར་བསྐྲད་ཚེ་དབང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཕྲིན་ལས་ཚེའི་གེགས་སེལ་དུ་བསྔགས་པའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་འདི་ལ་གཉིས། སྒྲུབ་ཐབས་དང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་རང་དོན་ཉམས་ལེན་ཆེད་དུ་བྱེད་ན་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་པ་ལེགས་པས། མདུན་རྟེན་ཚེ་འབྲང་ངམ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་གང་རུང་གི་མདུན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ༔ འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་གང༔ གླུད་འདིས་ཚིམས་མཛོད་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ བདག་གཞན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐྱབས་འོག་ཏུ༔ འཆི་མེད་སྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མི་འདའ་གཟུང༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨཱོྃ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣམ་སྨིན་ཕྱག་རྒྱ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་མེད་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་མ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ མཆོད་པ་རྣམས་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། ཧྲཱི༔ བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་ཀྱི་ཚེ་ཡི་གཟི་མདངས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལོག་ལྟའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་དང༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བཅུད་གང་བའི་ཐོད༔ མཐུ་རྩལ་དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཕུང་པོ་གཞལ་ཡས་དཔའ་བོ་ཡབ་ཏུ་བསྒོམ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར༔ སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གར་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧྲཱི༔ ཕུང་པོར་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོས་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྩོལ་ཅིག༔ གསོལ་བའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་འཚལ་ནི། ཨཱ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་རྟག་ཕྱག་འཚལ༔ རོལ་པ་འགག་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀློང་ཡངས་ལས་བྱུང་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་སྣང༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཚེ་འཕེལ་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཅས༔ བཅོམ་ལྡན་གང་ལ་དགྱེས་པ་ཅི་བཞིན་འབུལ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་མཐུན་རྐྱེན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ ཡོན་ཏན་མཚན་དཔེར་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་འཆིའི་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་དཔལ་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ ཞི་བས་གདུལ་དཀའ་མི་བསྲུན་དྲག་རྩལ་ཅན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་འབར་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲུང་ཟློག་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ལུས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྙིང་པོའི་སྔགས༔ ཐབས་ཤེས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་འཚོ་བར་མཛོད༔ སྣང་སྟོང་མ་འགགས་རོལ་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ ཐུགས་ཀར་དབྱངས་གསལ་མཚན་པའི་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ས་བོན་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཆུ་ཡིས་ས་བོན་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང༔ ཐབས་ཀྱི་དྲོད་ཀྱིས་སྨིན་པའི་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ༔ སྲུང་བ་ཐབས་ཤེས་ཡབ་ཡུམ་ཉི་ཟླའི་ཀློང༔ ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་ཟློག༔ ཨཱོྃ་ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཡུར་དེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཞེས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཐར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ་མཁའ་ཀློང་ལས༔ སྣང་བ་དབང་ཆེན་ལྷང་ངེར་བཞེངས༔ གཉིས་མེད་འཁོར་ཡུག་གསང་སྔགས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པར་ལ་བཟླ་འོ༔ དོན་དམ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ས་བོན་སྙིང་པོ་ཐུགས་རིག་ཚེ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོ༔ སྲོག་རྩོལ་རླུང་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ འབྱུང་ལྔའི་རྟེན་འབྲེལ་གྲོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ལྷར་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། སླར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྔགས་སུ་ལྡང་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །སྐབས་སུ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ན། དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཤམ། གོང་གསལ་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གོང་དུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཟུང་འཛིན་རབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། འབུལ་བ་ནི། གཅེས་འཛིན་བདག་འཛིན་གསོད་པའི་བམ་རོའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐོང་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཉམས་པ་བསྐང་ཕྱིར་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གནས་གཏེར་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྐང་བྱ་སྐོང་བྱེད་དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང༔ དོན་གྱི་འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐུར་བལྟ་འོ༔ དེ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་དང་། གཏོར་ཆུང་ཟུར་དུ་བཤམ་པ་བཅས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ་སྟེ། བསྐུལ་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རབ་ཁྲོས་དབང་ཆེན་འབར་བའི་དུས་ལ་བབས༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གནོད་པ་མྱུར་དུ་ཟློགས༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྷག་མ་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མས་བཞེས༔ ཨཱོྃ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་གཏོར་ལྷག་གཉིས་ཀ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ། དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས། གཡས་གཡོན་དུ་ཐོད་ཆང་། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གང་རུང་། རྒྱབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར། མདུན་ངོས་སུ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྣམས་བཤམ། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་བཅས་བཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བདུད་བཞིའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཤུགས་ལ་སེལ་ཅིང་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་བ་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལྷག་པར་ཟབ་ཅིང་མྱུར་བ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་བསྔགས་ཤིང་། དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་ལ་འདུས་པ་འདིའང་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱའི་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་མདོ་ཁམས་ཀཱ་མ་རཱུ་པའི་ཤར་ཕྱོགས་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་ཕྲིན་ལས་ཚེའི་གེགས་སེལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ གདམས་པ་རིན་ཆེན་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་དུ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ ཚེ་ཡི་གེགས་སེལ་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང༔ དཔག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་ལ་ཞུགས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ནས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་དུ་ཐིམ་པ་བསྒོམ་ཞིང་། ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ གར་བསྒྱུར་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྟ་མཆོག་རོལ༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨཱ་ཡུཿདེ་བ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ འགག་མེད་མཚན་དཔེའི་སྐུར་སྣང་བས༔ འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ གང་འདུལ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུས༔ ཚད་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ ཞི་བས་འདུལ་དཀའ་དྲག་པོའི་སྐུས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཚེ་དབང་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་བརྟན་པར་བྱ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། རྡོ་རྗེའི་བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པས་ལུས་ལ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་རྔམས་པའི་བུམ་པ་ནི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་དབང་ལྷ་ཡིས་བསྐུར༔ སྨིན་པར་བྱ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་མ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། བནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཐབས་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཅུད་མཆོག་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་ངག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར༔ ནུས་པ་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གོང་གསལ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འཕོ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་བརྟན་ཏེ་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ དགའ་བཞིའི་འཆི་མེད་བཅུད་དུ་གྱུར༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་དབང་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ རིག་དབང་ནི། མེ་ལོང་གཏད་ལ། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཀ་དག་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པའི་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཚིག་གི་བདུད་རྩི་རྣ་དབང་རེག་བྱས་མྱོང༔ དོན་དམ་སྨྲ་བས་མི་མཚོན་གང་ཤར་འཇོག༔ སྐྱེ་མེད་ཤར་ཆ་འགག་མེད་རང་གྲོལ་སྐྱོངས༔ རྩོལ་མེད་མ་ཡེངས་ཁོར་ཡུག་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ དོན་དམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་མེད་ས་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་སྨྲོས་པའམ། བསྡུ་ན། དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་རིག་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ཙམ་དང་སྔགས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་སོགས་སྦྱིན་ཡང་ཆོག །དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་རོལ་ལྷག་མའི་བར་དང་། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་གོང་གསལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ཤླཽ་ཀ་གཅིག །བཟོད་གསོལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བཅུད། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་པའི། །དབང་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ལུས་འཚོ་བའི་བཅུད་སྤེལ་ཅིང་བར་ཆད་ཟློག་པའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་རྣམ་དགུའི་བྱེ་བྲག་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྫོང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-059&oldid=113116"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:31.


Terdzo-PI-051 - Rinchen Terdzö\nrak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu'i gsog yig dang stod 'phyong mdos so so'i smreng dang smad 'phyong bcas pa zab pa'i mthar thug\nin cycle རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུ་ (Rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu)\nVolume 43 (པི) / Pages 903-928 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #51 (Scroll to Bottom)\nra shag chen po chos 'bar. rak shag gter ston lugs kyi srid pa ma mo'i las mtha' gsang ba mdos bcu'i gsog yig dang stod 'phyong mdos so so'i smreng dang smad 'phyong bcas pa zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 903-928. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nmkho mthing rnam snang thugs kyi gter gnas nas yar 'brog gnyan gyi smyon pa rak shag gter ston gyis spyan drangs so\n༄༅། །རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་གསང་བ་མདོས་བཅུའི་གསོག་ཡིག་དང་སྟོད་འཕྱོང་མདོས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་སྨད་འཕྱོང་བཅས་པ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ། ། མདོས་བཅུའི་གསོག་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི། མདོས་བཅུའི་གསོག་ལ། མ་ཏྲཾ་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་བཞག ༈ །དང་པོ་རཀྴ་དགྲ་མདོས་ཀྱི་བཤམ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ༔ རཀྴ་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་མདའ་གཞུ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་དར་མདུང་ཕྱར་བ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ་བྱ༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག༔ རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཤིང་བྲིས་ཟོར་ཀོང་རྣམས་ཉེར་གཅིག་རེ་གསག་གོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཞུབ་ཅན་ཉེར་གཅིག༔ གླུད་ཉེར་གཅིག་རྣམས་འགོད་པར་བྱའོ༔ ༈ གཉིས་པ་དགྲ་ཟློག་གི་གསོག་ནི༔ མཛོ་རོག་ལ་ཞོན་པ་ཞལ་བཞི་པ༔ སྟེང་ཞལ་ནག་པོ་འོག་མ་གསུམ་དམར་པོ་བྱ༔ ཁྲབ་རྨོག་བསེ་ཕུབ་དང་སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་ཅན༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་དར་མདུང་ཅན་བྱའོ༔ གཡས་སུ་ཞུབ་ཅན་མདའ་འགེང་པ་བཞི༔ གཡོན་དུ་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་བཞི༔ མདུན་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་མདའ་འཕང་གྲི་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྕུང་ཀའི་སྒྲོ་རྣམས་བསགས༔ སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ་བོ༔ ༈ གསུམ་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་བསྒྱུར་ནི༔ བདུད་ཀྱི་ཤ་བ་ལ་མོན་པ་ནག་པོས་ཞོན་པ༔ གཡས་དར་མདུང་དང་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ་གཟུག༔ མདུན་དུ་བདུད་ཤ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ གཡས་གཡོན་དུ་མོན་པ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ ཕྱི་ལ་རྟ་པ་ནག་པོ་བཅུ་གསུམ༔ བདུད་བྱ་ལྕུང་ཀའི་སྒྲོ་བཅུ་གསུམ༔ གདུགས་ནག་པོ་མཐའ་ལ་དཀར་པོ་ཅན་ཕུབ་བོ༔ ༈ བཞི་པ་འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་ནི༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ལ་སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཚང་བ་རྨོག་ཁྲབ་དང་བཅས་པ༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག་བྱས་པ་་་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་མཚན་མང་པོ་ཐོགས་པ།མཆན།བསྐྱོན་ལ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཐམས་ཅད་བཅུ་གསུམ་རེ་གཟུག༔ གདུགས་ཕུབ༔ དེའི་གཡས་སུ་འཁོར་གསུམ་ཅན་སྔོན་པོ་བཅུ་གསུམ༔ གཡོན་དུ་དར་མདུང་ཅན་བཅུ་གསུམ༔ སྔོན་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་རྩེར་རལ་གྲི་བཏགས་པ་བཞི༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དགོད་དོ༔ ༈ ལྔ་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་གླུད་མདོས་ནི༔ མ་ཏྲཾ་གི་སྙིང་གར་མཁར་གཅིག་བཙུགས་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ནག་མོ་དྲེའུ་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་ནད་རྐྱལ་འཕྱར་བ་བྱ༔ དེའི་མཐའ་ལ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཕྱོགས་བཞི་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་ནག་པོ་འཇའ་རིས་ཅན་བཅུ་གསུམ༔ མདའ་འཕང་བཅུ་གསུམ༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་འགོད་དོ༔ ༈ དྲུག་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ནི༔ མ་ཏྲཾ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བྲུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཁར་གྱི་ཁར་ནག་མོ་དྲེའུ་ཞོན་པ་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱར་བ་བཞག༔ གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགོད༔ ཕྱོགས་བཞིར་ནག་མོ་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན་བཞི༔ རྟ་པ་ནག་པོ་ལག་ཏུ་མཚེ་ཉུངས་ཁྱེར་བ་བཞི༔ ནམ་མཁའ་ཁོང་ནག་དགུ༔ རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་དགུ་དགུ༔ ཟོར་ཀོང་ནང་དུ་ཁྲག་བླུགས་པ་ཉེར་གཅིག༔ གདུགས་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ ཡོན་བདག་གི་མགོ་བོའི་སྟེང་དུ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འདབ་མ་བཞག༔ སྨྲེང་རང་ཚར་བ་དང་ཟོར་ཀོང་དུ་བསྒྱུར་རོ༔༈ བདུན་པ་ཕུང་སྲིའི་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་ནི༔ མོན་མོ་ནག་མོ་རྔ་མོང་ལ་ཞོན་པ༔ གཡས་བྷནྡྷ་གཡོན་ཟོར་ཀོང༔ མགོ་ལ་ལྟས་ངན་གྱི་སྒྲོ་གཟུག༔ འུག་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ལ་སོགས་རབ་དགུ༔ འབྲིང་བདུན༔ ཐ་མ་ལྔ་བཤམ༔ མི་ཁའི་རྫས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་རོ༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་མདོས་ནི༔ རི་རབ་དམར་པོ་ལྕོག་དཀར་པོ༔ རྩེ་ལ་བྱ་ནག་ཉེར་གཅིག་འགོད༔ ལྕོག་ལ་སེངྒེ་རེ་རེ་འགོད༔ བཤོས་བུ་རེ་རེ༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་ལ་སོགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བྱ༔ འཇའ་རིས་གདུགས་དང་བཅས་པའོ༔ ཟོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་པས་མཐའ་བསྐོར་རོ༔ ༈ དགུ་པ་གཏད་ཟློག་པ་ནི༔ རུས་སྦལ་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་ལིངྒས་བཀང༔ ནམ་རྒྱང་སྣ་ཚོགས་ཉེར་གཅིག་འགོད༔ མདའ་འཕང་སྦྲུལ་ནག་སྨན་ལེབ༔ རྩང་རྣམས་ཉེར་གཅིག༔ རྩེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གཟུག༔ གདུགས་ཕུབ་བོ༔ ༈ བཅུ་པ་རི་རབ་དང་ལུག་གིས་སྐོང་བ་ནི༔ རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ༔ ཟོམ་རྩེར་ལྕོག་དང་བཅས་ཕྱོགས་མཚོན་བྱ༔ རྩེ་ལ་རྨ་བྱ་དང༔ ལུག་ནག་དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་ཅན༔ བུད་མེད་སྨུག་མོ་བཅུ་བཞི༔ རྟ་བཞི༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་བཅུ་གསུམ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ༔ སྟེང་ནས་གདུགས་ཕུབ་པའོ། ༈ །དེ་ལྟར་མདོས་བཅུ་གང་གཏོང་ཡང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ༔ སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་བ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས༔ མདོས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ མགྲོན་རྣམས་ཚིམ་པའི་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པས་གང་བའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ལ༔ རྔ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་ཞིང་མདོས་གཞུང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ མདོས་བཅུ་གང་བཏང་ཡང་སྟོད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང༔ སྟོད་འཕྱོང༔ བར་གྱི་ལས་གཉིས༔་་་ལས་དང་པོ་མདོས་སོ་སོའི་སྨྲེང་དང་ཤམ་བུ་བཅས།མཆན། སྨད་ཀྱི་ལས་བརྒྱད་པོ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་སྟོད་འཕྱོང་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འདི་འོ༔ ཧཱུྃ༔ ངས་ནི་དེ་རིང་མདོས་གཏོང་ངོ༔ ངས་ནི་ཡས་དང་ཐགས་ཤིག་གཏང༔ ཡས་དང་ཐགས་ཀྱི་ངོ་ལེན་པ༔ བདུད་དང་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ ངས་ནི་དེ་རིང་གླུད་ཅིག་གཏོང༔ ང་ནི་དེ་རིང་དཀོར་ཆ་འབུལ༔ ཆེ་བའི་དཔུང་རྣམས་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་དམག་དཔུང་སྒྱུར༔ ནད་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ང་ནི་དེ་རིང་རྫོངས་ཤིག་འབུལ༔ ང་ནི་དེ་རིང་ཐན་ཞིག་གཏོང༔ མ་བདུད་འཁོར་བཅས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ མཉེས་ཤིང་འགྲང་བའི་མཐུན་རྫས་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་བརྗེ་གླུད་རིན་ཞིག་འབུལ༔ དགྲ་འདྲེའི་དཔུང་རྣམས་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ང་ནི་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཡིན༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ང་ནི་འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ བཀའ་སྡོད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན༔ མ་ཡོ་མ་འདུར་ལས་ལ་འཕྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དལ་ཁ་སྒྱུར་ལ་ནད་ཁ་ཆིངས༔ བགེགས་དཔུང་ཆོམས་ལ་དགྲ་དཔུང་ཟློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གང་ཡིན་པར་སྒྱུར་ཟློག་བྱའོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྟོད་འཕྱང་ངོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུ་སོ་སོའི་གཞུང་སྨྲེང་དངོས་ནི།མཆན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་རཀྴ་དགྲ་མདོས་བསྟན་པ་ནི༔ གསོག་ལ་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་ནི༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོ་རྔམ་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དེ་རིང་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ དེ་རིང་ཟློག་མཛད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ དགྲ་དང་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་གཉིས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་འགྱེད༔ མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ ཟངས་ལྕགས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གོ་མཚོན་ཅན༔ བདག་གི་སྡང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཕྱག་གི་སྤྲུལ་པས་རི་རབ་ཀླད་ལ་བསྐོར༔ མདའ་གཞུ་འགེངས་དང་རྒྱ་གར་གྲི་ཐབས་མཛད༔ གསོད་བྱེད་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་ཞལ་བཞི་པ༔ རུ་མཚོན་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱ་ར་ར༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ བར་སྣང་ལྷ་བྲན་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ ཆིབས་སུ་གངས་དཀར་སེང་གེ་འཇིགས་པ་འཆིབ༔ རབ་ཏུ་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག་པ་དགྲ་ལ་ཡ༔ གནས་འདིར་ཕན་གདགས་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ་ཟློག་ཆེན་པོ་མདོས་ཆེན་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་དགྲ་བོ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ རཀྴ་དགྲ་མདོས་སོ༔ ༈ གཉིས་པ་དགྲ་ཟློག་ནི༔ གསོག་དཔེའུ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བྷྱོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་མ་རུངས་པ༔ ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་རི་སྨུག་ནག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མྱོས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགྲ་བགེགས་དམག་དཔུང་འདུལ༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་མཛད་ཅིང་མྱུར་དུ་གཤེགས༔ གོ་མཚོན་ཆེན་པོ་སྣ་ལྔ་སི་ལི་ལི༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རུ་མཚོན་པུ་རུ་རུ༔ ཆིབས་སུ་ཡི་དྭགས་གཙོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་འཆིབ༔ རྔ་ཡབ་འཁྲུགས་ཤིང་སྲིད་གསུམ་བརླག་པར་བྱེད༔ རྒྱུ་འབྲས་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་དཔུང་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་ཁྲག་མཚོ་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཁམས་གསུམ་འདར་དང་ལྕུགས་སེ་ལྕུག༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སྒོར་རོ་རོ༔ ཉི་ཟླ་སྤྲུལ་པ་སྟོང་ཁམས་ཁྲུགས་སེ་ཁྲུག༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་དབུགས་དང་སྙིང་ལ་རོལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཐུན་རྫས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམག་དཔུང་འདུལ་བའི་སྤྲུལ་པ་དུས་ལ་བབས༔ ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཡེ་འདྲོག་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་དུ་གསོལ༔ མཁའ་ལ་བྷྱོ་ལ་རྦབ་ལྟར་སྒྲིལ༔ ཅེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ དགྲ་ཟློག་གི་མདོས་སོ༔ ༈ གསུམ་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་བསྒྱུར་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་འཇིགས་པའི་གདོང་ཅན་ནི༔ འཆི་བདག་ཕོ་མོ་འདུལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བར་ཆད་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ མོན་པ་ནག་པོ་སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་པར་བྱེད༔ ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སྡིགས་ཤིང་འབེབ༔ མཚེ་ཉུངས་ཐུན་ཟོར་དྲག་པོ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ གོ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ རུ་མཚོན་བ་དན་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ བདུད་ཤ་ནག་པོ་རྭ་བཅུ་ཟངས་སེ་ཟང༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པའི་བདུད་བགེགས་སྣ་ཡིས་སྒྱུར༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ལྷ་དམག་དྲག་ཏུ་ཟློགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྣ་ཚོགས་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཅིང་བདུད་དཔུང་གཏན་ནས་འཇོམས༔ མྱུར་མགྱོགས་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་རིང་མདོས་ཆེན་བསྒྱུར་བའི་དཔུང་ལ་བྱོན༔ གླུད་དང་མཐུན་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམར་དང་ཨརྒྷཾ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡ་བདུད་ཆེན་པོ་ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ མ་བདུད་མ་ཡམས་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་དམ་ཉམས་འདི་ལ་བདུད་དཔུང་བྷྱོ༔ ཞེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ བདུད་ཀྱི་ཞལ་སྒྱུར་རོ༔ ༈ བཞི་པ་འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ བགེགས་དཔུང་འདུལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་མང་པོ་ཐོགས༔ ཁ་རླངས་འཁྲུགས་པས་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་འབེབ༔ སྐུ་དཔུང་སྐྱེད་ལ་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློགས༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འཚུབ༔ ཉུངས་ཆེན་ཐུན་འཕེན་དྲག་སྔགས་དྲག་པོ་འཕྲོ༔ ཟློག་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཇོམས་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཆིབས་ཁ་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ རྩལ་ཆེན་མ་རུངས་སེང་གེ་རོལ་དུ་ཁྲིད༔ དཔལ་རྩལ་ཆེན་པོས་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ སྡེར་བཞི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་སྙིང་ལ་གཟིར༔ རལ་པ་སྟོང་ཁམས་ཁེངས་པས་འདྲེ་སྲིན་འདར༔ མཆེ་བ་དཀར་པོ་དུང་གི་ཟང་ཡག་གཏམས༔ གནོད་བྱེད་ཚོགས་ཀུན་ཞལ་དུ་ཆེམས་ཆེམ་གསོལ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འོད་ཕུང་མང་པོ་འཕྲོ༔ བདུད་བགེགས་ཟ་འདྲེ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློགས༔ ཡེ་འདྲོག་ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་རིལ་རིལ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཟུངས་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཅེས་དང་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ འདྲེ་ཁྲོམ་བསྒྱུར་རོ༔ ༈ ལྔ་པ་མ་མོའི་གླུད་མདོས་ནི༔ གསོག་དཔེ་ཆུང་བཞིན་བསགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་མདོས་ཤིག་གཏོང༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གླུད་ཅིག་གཏོང༔ མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཡས་ཤིག་འབུལ༔ ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ དེ་རིང་མདོས་ཀྱི་བདག་མོ་ནི༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མུན་པའི་ཚུལ་ཅན་དེས༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པས་དཀྲིས༔ གཡས་ན་ཤང་ལང་ནག་པོ་འཕྱར༔ གཡོན་ན་ནད་རྐྱལ་ཁ་དམར་འབོད༔ དགྲ་ཡི་ཡུལ་ཁམས་འཁྲུགས་པར་བྱེད༔ ནད་ཀྱི་ན་བུན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ འཇིགས་པའི་ཁ་རླངས་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་བལྟ༔ ཁྲག་དང་དུག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ནག་མོའི་སྤྲུལ་པས་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཆིབས་སུ་བདུད་རྟ་དྲེལ་ནག་འཆིབ༔ ལན་འགའ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་པའི་ཚེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་དམག་དཔུང་སྒྱུར༔ བདུད་མོ་ནག་མོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཟས་སུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ སྐོམ་དུ་སྐྱེ་འགྲོའི་ཁྲག་ལ་འཐུང༔ ལས་སུ་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཡ་བདུད་མ་བདུད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཁྲམ་ལ་བཏབ་ན་ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས༔ རྩིས་ལ་བབས་ན་རྩིས་ནས་ཕྱུངས༔ ཤོ་ལ་བཏབ་ན་ཤོ་ཁ་སྒྱུར༔ དལ་ཁ་ཆོད་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེང་འདིར་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་ཀྱི་བདག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེང་འདིར་གླུད་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བྱོལ་པོའི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ནད་ཁ་རིམས་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ན་བཟའ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་འཆིབ༔ གསོད་བྱེད་སྤུ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་ནག་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་ནག་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་ནག་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་ལ་རྨ་བྱའི་ཐུལ་པ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་བོང་བུ་གྭ་དམར་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་ཤིང་རུ་མཚོན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་སེར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་སེར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཏི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ ན་བཟའ་རེ་ལྡེ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཆུ་གླང་སྔོན་པོ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དམར་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་དམར་ནག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་དམར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་དམར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་རུམ་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་རེ་མ་ཛུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ནག་འབར་བ་ལ༔ སྐུ་ལ་ཆུ་དར་ཐུལ་བ་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་རྔ་མོ་གྭ་པ་འཆིབ༔ ཕྱག་ན་ཁྲམ་བམ་ཆེན་པོ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནད་ཡམས་གཏོང༔ མ་མོ་དཀར་མོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ ངར་གླུད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ ཆེད་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ སྟག་རལ་གཡས་ལ་གཟིག་ཤུབས་གཡོན༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆེད་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ ཆགས་བྱེད་དེ་ནི་ཞུངས་སེ་ཞུང༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རྒྱལ་མཚན་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ རུ་མཚོན་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ ནམ་མཁའ་འབུལ་ལོ་དཀར་པོ་འབུལ༔ མདོས་འདི་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཞེས༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར༔ དེ་ནི་མ་མོའི་གླུད་མདོས་སོ༔ ༈ དྲུག་པ་མ་ཏྲཾ་ལ་བརྟེན་པའི་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ནི༔ གསོག་གོང་ན་གསལ་ལོ། །ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་གཉེན་པོ་དེ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་དྲེལ་ཞོན་མ༔ བདུད་དྲེལ་ནག་མོ་རྔམས་ཤིང་རྒྱུག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ལ་ཟ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་དབུགས་འབྱིན་མ༔ གཡས་པས་དགྲ་བགེགས་ཆམ་ལ་འབེབ༔ གཡོན་པས་མཚེ་ཉུངས་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ སྤྱན་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་དམར་འཚུབས༔ རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སྲིད་རྩེར་འབར༔ བར་སྣང་ལྷ་འདྲེ་བརྒྱལ་འབོག་བཏང༔ སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་ཉུལ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དབང་ཆེན་མོ་རྣམས་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ནག་མོ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་བདག༔ མ་ཏྲཾ་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་རུ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མཐུ་དཔུང་སྐྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དེ་རིང་བདུད་ལ་ཐན་ཞིག་གཏོང༔ དེ་རིང་བགེགས་ལ་ཤག་ཅིག་འདེབས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ སྡང་ཞིང་གདུག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནད་བྱོལ་ཟོར་བྱོལ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྕམ་མོ་ནི༔ གཟུགས་མེད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་ཡིས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྤྲུལ་པ་ཐོག་སེར་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ནད་བྱོལ་ཟོར་བྱོལ་དགྲ་ལ་ཡ༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་རྐྱེན་ངན་ཟློགས༔ ཡང་ཅིག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ ནག་མོ་མི་བཟད་རལ་པ་ཅན༔ རྒྱལ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྤྱི་ནས་འཇོམས༔ འཁོར་ལོ་སྟོང་གི་བུ་ཡུག་མ༔ ད་ནི་མདོས་དཔུང་དགྲ་ལ་སྐྱོད༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ མདོས་ཀྱི་བདག་མོ་ཀུན་བཞེངས་ཤིག༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་དགྱེས་པའི་ཡས༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་མང་པོ་བཞེས༔ དམ་སྲི་སྒྱུར་ལ་ནད་ཁ་ཆིངས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཕུར་ཟོར་ཁྲག་རིམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ མ་ཡི་ནང་ནས་མ་གཅིག་མ༔ སྲིང་གི་ནང་ནས་སྲིང་གཅིག་མ༔ བདུད་ཀྱི་ཡུམ་ལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ༔ སྤྱི་གཙུག་ཧཱུྃ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན༔ སྨུག་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ དཀར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ སེར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ དམར་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ ལྗང་མོའི་ཚོགས་ལ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྨུག་ནག་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ལྗང་ནག་སྟོང་སྡེའི་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་གར་ཡང་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ཤར་ཕྱོགས་སུ༔ དུང་མཚོ་དཀར་མོའི་ནང་ཤེད་ན༔ རྟ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ རྟ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ རྟ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ དངུལ་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ མཛེ་རིགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཀླད་གཟེར་དང་ནི་ཤུ་བ་དང༔ གཡན་པ་དང་ནི་སྐྱ་རྦབ་དང༔ སྨྱོ་ནད་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་ཐོངས༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ དཀར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཡང་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས༔ གསེར་མཚོ་སེར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ དྲེལ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ དྲེལ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ དྲེལ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ གསེར་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ མཁྲིས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང༔ རྐེ་ནད་དང་ནི་ཚིགས་གྲུམ་དང༔ ཤ་སེར་དང་ནི་མིག་སེར་དང༔ མཁྲིས་པ་ཀྵ་ཡའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ སེར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས༔ ཁྲག་མཚོ་དམར་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ མཛོ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ མཛོ་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ མཛོ་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ ཟངས་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ བལ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཁྲག་ཏུ་འཁྲུ་སྐྱུག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ དམར་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་ལྡན་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས༔ ལྕགས་མཚོ་ནག་པོའི་ནང་ཤེད་ན༔ འབྲི་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཚོང་མ༔ འབྲི་ཞོན་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་ཉོ་མ༔ འབྲི་ཁལ་བརྒྱ་ཡི་ཟོང་གསེབ་ནས༔ ལྕགས་ཕྱེ་ཁལ་བརྒྱའི་ཟོང་ཉོས་པས༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་རྣམས་བྱུང༔ ལྷོག་པ་དཀར་ནག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ འབྲུམ་པ་དཀར་ནག་ནད་རྣམས་བྱུང༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ཟོར་ཁ་མི་འཚལ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་སྒྱུར་དུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་མི་འཚལ་མ་ཉིད་བཞེས༔ དང་པོ་བྱུང་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ངང་ནས་བྱུང༔ ཐ་མ་ཐིམ་ཡང་མ་མོའི་ཞལ་གྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཟློགས༔ ནག་མོ་སྟོང་སྡེས་རིམས་ཁ་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་མདའ་ལྟོང་གིས་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་བལ་ཚོན་བླངས་ལ་མདོས་ཀྱི་གླུད་སྟེང་དུ་སྒྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༈ བདུན་པ་ལྟས་ངན་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བཤམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་མ༔ མོན་མོ་ཁྲོས་པ་ལྕགས་གཡའ་གདོང༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་རྐྱེན་དབང་ཟློགས༔ ཕྱག་ན་བྷནྡྷ་ལྕང་ལོ་འཁྱིལ༔ རཀྟའི་བམ་དྲི་ཆིལ་ལི་ལི༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཁྲག་ཟོར་ཡ༔ དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ལྟས་ངན་ཟོར་ཁ་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་དུ་འབར༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཕུང་བཞི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྲང་ནི་ཆུ་སྲིན་ནག་པོར་བྱས༔ དེ་རིང་ཟློག་སྒྱུར་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ སྟེང་དུ་བྱ་ངན་བབས་པའི་ལྟས་ངན༴ འོག་ཏུ་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ གྲི་ཤི་ཀུ་རུ་སྐྱེས་པའི་ལྟས་ངན༴ དུར་ཁྲོད་སྤྱང་ཀི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ སྲིན་བྱས་རོ་བྱུང་ཟེར་བའི་ལྟས་ངན༴ འུག་པ་སྲོད་ལ་རྒོད་པའི་ལྟས་ངན༴ བྱ་རོག་སྤྱང་མོ་ཉུག་པའི་ལྟས་ངན༴ དུར་ཁྲོད་ཝ་མོ་བརྒྱལ་བའི་ལྟས་ངན༴ སྲོད་ལ་བྱ་ཕོ་འཚེར་བའི་ལྟས་ངན༴ ཁྲག་ནད་མཚོ་ལྟར་རླབས་པའི་ལྟས་ངན༴ ཉུངས་ཟོར་ཆར་ལྟར་འབེབ་པའི་ལྟས་ངན༴ ཕུར་ཟོར་རྦབ་ལྟར་འགྲིལ་བའི་ལྟས་ངན༴ ཁྲག་ཟོར་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི་ལྟས་ངན༴ རྔ་མོང་ཁུར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ལྟས་ངན༴ ཐེའུ་རང་ཚ་རག་རྒྱག་པའི་ལྟས་ངན༴ ཐོ་རངས་སྒོ་ཁྱི་ངུ་བའི་ལྟས་ངན༴ ནམ་ཕྱེད་འོག་རྟ་འཚེར་བའི༴ འགོ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཡར་བའི༴ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབ་པའི༴ ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་བབ་པའི༴ བྱུར་གླང་ནག་པོ་འཁོར་བའི༴ སྲོག་གི་འགིང་ཤིང་ཆག་པའི༴ ཀླུང་རྟའི་ཡིག་ཚང་གཏོར་བའི༴ བླ་ཡི་གཤེད་ཕུར་ཕྱུང་བའི༴ བླ་ཚེ་ཐང་ལ་འཁྱམས་པའི༴ ལྷ་ནད་ཉི་ལྟར་ཤར་བའི༴ བདུད་ནད་རི་ལྟར་ཉིལ་བའི༴ བཙན་གྱིས་ཇག་པ་འགྱེད་པའི༴ བདུད་ཞགས་ནག་པོ་རྐྱོང་བའི༴ ཕྲུ་གུ་མགོ་བརྙན་བྱུང་བའི༴ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པའི༴ བྱུར་རྡོ་ནག་པོ་ལྡིང་བའི༴ ཁྲག་གི་མི་མོ་ངུར་བའི༴ བླ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐམ་པའི༴ བླ་ཤིང་རྨང་ནས་ཆག་པའི༴ མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་རྐྱོང་བའི༴ སྦྲ་ཚ་དཀར་ནག་བཏབ་པའི་ལྟས་ངན༴ མུ་སྟེགས་ཆུ་ལ་འཕྲུལ་བའི༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའི༴ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་ལྟར་འཐུལ་བའི༴ སྟོང་ཐུན་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི༴ མི་ཁ་བྲ་མཆུ་གླེང་བའི༴ ཡེ་འདྲོག་ཆད་པ་འབྱུང་བའི༴ རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས་པའི༴ བདུད་དོང་ནག་པོ་གཟེད་པའི༴ ས་བོན་རིས་སུ་བཅད་པའི༴ མདུང་དང་གདུང་མ་ཆག་པའི༴ བདུད་ཤ་ཀླུངས་སུ་བབས་པའི༴ བུད་མེད་ནག་མོ་འཛིང་བའི༴ བྱ་ནག་སྡེར་འཛིང་བྱེད་པའི༴ བྱ་ནག་གཤོག་པ་སྤྲུག་པའི༴ མོ་ངན་དཔྱད་ངན་པྲ་ངན་ལྟས་ངན་ཟློག༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ལྟས་ངན་ཆག་སྒོ་ཡེ་འདྲོག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༈ བརྒྱད་པ་ཕུར་ཁ་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་གོང་ན་གསལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་གྲོགས་མཛད་པའི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་བདག་ཆེན་མོ་གླུད་ཀྱི་རྫོངས་ལ་གཤེགས༔ རྒྱན་དང་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཞེས༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུན་རྫས་མང་པོ་དང༔ རི་རབ་ཆེན་པོ་འཛམ་གླིང་གླིང་ཕྲན་དང༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་སྲོག་ཆགས་མང་པོས་བསྐོར༔ མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་ལྡན་པའི་མདོས་ཆེན་འདིས༔ ཁྲོ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་བཞེས་ལ་མདོས་ཟོར་སྐྱོད༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རི་རབ་ལ་སོགས་མི་རྣམས་གང་ན་མཆིས༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལ་མི་གནས་གང་ཡང་མེད༔ རྩེ་ལ་བྱ་ནག་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པ་ལྡིང༔ སྤྱན་ནས་རཀྟ་འཁྲུགས་ཤིང་ཆིལ་ལི་ལི༔ མཆུ་སྡེར་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ གཤོག་པས་སྟོང་ཁམས་གཡབ་ཅིང་ལྡིང་བར་བྱེད༔ རི་རབ་གླིང་བཞིའི་སྟེང་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇོམས༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད༔ སྤྲུལ་པའི་དམ་རྫས་རི་རྒྱལ་གླིང་ལ་ལྡིང༔ ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ༔ རྦོད་གཏོང་ངན་སྔགས་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མདའ་ཟོར་ཉུངས་ཟོར་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱད་ངན་དམོད་ངན་ཟུག་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་ཕོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་བྷྱོ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ཕུར་ཁ་ཟློག་པའི་མདོས་སོ༔ ༈ དགུ་པ་གཏད་ཟློག་པ་ནི༔ གསོག་ཡི་གེ་ལྟར་བསགས༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ས་བདག་འདུལ་བྱེད་པ༔ མ་རུངས་སྟོབས་ཆེན་ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེའི་རིགས༔ རུས་སྦལ་ནག་པོ་འགྱིང་ཐབས་འཇིགས་པར་བསྒྱུར༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀླུ་དང་གཉན་ཆེན་འདུལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་སུ་ས་བདག་ས་སྲིན་ཟ༔ ས་བདག་གདུག་པའི་བྱད་སྟེམས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀླུ་གཉན་གཏད་ཁྲམ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཀླུ་བདུད་ཀླུ་བཙན་ས་བདག་ས་སྲིན་ཟློགས༔ མཐུན་རྫས་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཟློག་སྒྱུར་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ གཏད་ཁྲམ་མ་ལུས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ གཏད་ཟློག་པའི་མདོས་སོ༔ ༈ བཅུ་པ་བསྐང་གསོ་བསྟན་པ་ནི༔ གསོག་ཡི་གེ་ལྟར་གསོག༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྲུང་མ་མ་བདུད་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་རྫས་ནི༔ བདག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་རུ༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་རི་བདུན་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ བ་སུ་ཏ་ཡི་སྤོས་དུད་ཆིལ་ལི་ལི༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ནི་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ དགྱེས་པའི་མདངས་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ཏི་རི་རི༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ནག་མོའི་དམག་ཚོགས་མུན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཤེལ་ནག་སྤྱི་དཀར་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ མདོས་ཆེན་བསྒྱུར་བའི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ཤྭ་ཁ་སྒྱུར༔ བདུད་དཔུང་ཤིགས་ལ་དལ་ཡམས་སྒྱུར༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོཿ དགྲ་དང་བགེགས་རྣམས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་དང་གཞན་ཡང་དམོད་བཅོལ་བྱཿ ཤམ་བུ་སྦྱར་རོ༔ ༄༅༔ མདོས་བཅུའི་སྨད་འཕྱོང་བཞུགས་སོ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱང་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཤམ་བུར་སྦྱར༔ བྷྱོ༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྷྱོ་ཟློག་མཁན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བགེགས་འདུལ་མ༔ གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དཔའ་བོ་དུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ རིན་ཆེན་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ གོ་མཚོན་སྣ་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་སྤུད༔ དྲི་ཟའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱུ་གཟེར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གླང་པོའི་ཆིབས་ཀྱི་སྔ་གོང་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཕོ་བརྒྱ་བཀལ༔ གླང་པོའི་ཆིབས་ཀྱི་ཕྱི་གོང་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མོ་བརྒྱ་བཀལ༔ བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་ཁམས་རྒྱུག་པའི་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་པ༔ གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ཁམས་འདུལ་མཛད་པའི༔ མོན་པ་ནག་པོ་བདུད་རྟ་ཁྲིད༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྐུ་དཔུང་སྐྱོད༔ ཕྱག་ན་ཐུན་ཟོར་མཚོན་ཁ་སྒྱུར༔ གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དུ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ བདུད་པོ་འབུམ་ཕྲག་ལས་ལ་ཡཱ༔ མདོས་དང་གླུད་ཀྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡཱ༔ ཟློག་ཅིང་སྒྱུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་པ༔ སྤྱན་དམར་སྡང་མིག་འཁྱིལ་ལི་ལི༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་མདའ་གཞུ་བསྣམས༔ རུ་མཚོན་ཕྱོར་ལ་དམག་སྣ་དྲོངས༔ ཟོར་དང་དམག་གི་གདོང་ཟློགས་ཤིག༔ རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཆིབས་སུ་ཕུང་སྲི་རྔ་མོང་འཆིབ༔ སྤྲུལ་པའི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བྱད་ཁ་གནོད་པ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྦད་འདྲེ་ཟོར་ཁ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་སྒྱུར་མདོས་ཆེན་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ གླུད་ཆེན་ཟོར་གྱི་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ དལ་ཁ་ཆིངས་ལ་རིམས་ཁ་སྒྱུར༔ བྷྱོ༔ ཕྲིན་ལས་བདག་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་གི་དགྲ་བགེགས་ཟློགས༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གོ་མཚོན་འཕྱར༔ ཁྱོད་ཉིད་མདོས་ཀྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཤ་ལ་ཟོ༔ ང་རོས་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བཏབ་ཀྱང་རྡུལ་དུ་རློག༔ གནོད་སྦྱིན་སྟོང་སྡེ་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ གིང་ཕྲན་ཀུན་ཀྱང་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཆིབས་སུ་དཔའ་བོ་སྟག་ལ་འཆིབ༔ དེ་རིང་གསང་བའི་མདོས་སྐྱོད་ཅིག༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་སོལ༔ གླུད་ཟོར་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ མདོས་ཀྱི་བདག་པོ་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་གི༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རཱ་ཛའི་ཆད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དལ་ཡམས་རིམས་འཁྲུག་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ ཀག་དང་ཀིང་ཀང་དགྲ་ལ་ཡཱ༔ མཁའ་ལྟར་བྷྱོ་ལ་རྦབ་ལྟར་དྲིལ༔ མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་སྨད་འཕྱོང་ངོ༔ ༈ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་སོགས། བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ སྒྱུར་སྒྱུར༔ མདོས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བྷྱོ་གདབ་སྲུང་མ་བསྐུལ༔ བརྟན་མ་བསྐྱང༔ མདོས་ལམ་ཕྱེ་ཕུད་གཏོར༔ དུང་དང་རོལ་མོ་སྒྲོག་གོ༔ མེ་དང་དུལ་མོ་གོ་མཚོན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐྱལ༔ དེས་ནི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔ རཀྴ་མདོས་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བ་རྫོགས་སོ༔ རྩྱོགས༔ རྩྱོགས༔ རྩྱོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་གནས་ནས་ཡར་འབྲོག་གཉན་གྱི་སྨྱོན་པ་རཀ་ཤག་གཏེར་སྟོན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་སོ།། །། ༈ དགྲ་མདོས་ལ། རྩང་དང་གྲི་ཉེར་གཅིག །ཁྲག་མཚོ། ཉུངས་དཀར། སྨན་སྣ། དར་སྣ། སྐྱུང་སྒྲོ། དར་ནག །མདའ་དར་བཅས། གཡང་གཞི། དཀྲིས་རྣམས་ནག །\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-051&oldid=128468"