Terdzo-NGA-008 - Rinchen Terdzö\nrdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa las gsungs pa'i zhi khro na rak dong sprugs kyi sgrub thabs\nVolume4(ང) / Pages 107-138 / Folios 1a1 to 16b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #8 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa las gsungs pa'i zhi khro na rak dong sprugs kyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 107-138. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n/kun tu bzang po'i rgyal thabs nas 'ongs pa'i/_/zhi khro na rak dong sprugs sgrub pa'i thabs/_/rgyud lung man ngag rtsibs stong mu khyud can/_/byin rlabs 'od zer mtha' yas spro ba 'di/_/rgyal sras spyod pa can gyis thogs tsam gyis/_/ngan 'gro srid pa'i rgud mun las grol te/_/rdo rje sems dpa'i rgyal srid rab tu thob/_/'gro rnams phan bde'i dpal la dkri bar shog/\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ །སྐྱོབ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་འོད། །བརྩེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡིས་དྲངས་ཟེར་འཕྲོས་པས། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་འདི་ན་བཤད། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་དུ་མའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་དུ་མའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཐིག་ཆོག་དང་བཅས་འབྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐོང་ཆོག་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བྱང་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་དབང་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། ཚོགས་གསག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ལ་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་སྐབས་སུ་གང་བབ་སོང་རྗེས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཏོང་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཀུན་འདུས་པ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རིམ་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བསམ༔ བཛྲ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་བྱ། ལྔ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞིས་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཨ་རུ་གསལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི༔ འབར་བའི་གནས་སུ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་གླིང་དགུ་འཁོར་ལོ་གསུམ༔ གཙོ་འཁོར་འཚམས་པའི་གདན་དང་བཅས༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ རང་བྱུང་ཨ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྵཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻཾ་ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཀྲེཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ཐ་མས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མཚན་དཔེ་རང་རྫོགས་ཚུལ་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་འོད་ཟེར་འབར༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས༔ དུང་དམར་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་ཆས་བཅུ༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་འཛིན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱིང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་འབུམ་འཕྲོ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་དང་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སེང་གེའི་ཁྲི་དང་གླང་པོ་ཆེ༔ རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀི་སེར་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་སྟོབ༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་དུང་ཁྲག་གཡས་ན་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་དགྲ་སཏྭ་འཇིག་རྟེན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་རི་རབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་དགྲ་སཏྭ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་འཇིག་རྟེན་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་པདྨ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོ་བ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་རྔ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོད་དབྱུག་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ས་ནུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ གུ་ཧྱ་ཁྲག་འཐུང་དུད་ཁ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་རྔ་ཡབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གུ་ཧྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ ཡཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རལ་གྲི་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དེ་ཀུན་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་བརྒྱང་ཞབས་བཞི་འདོར་བའི་སྟབས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ནམ་སྙིང་སེར་པོ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གླུ་མ་དཀར་མོ་པི་ཝཾ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མར་མེ་དམར་ལྗང་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དྲི་ཆབ་དཀར་ལྗང་དུང་ཕོར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡབ་རྣམས་སེམས་སྐྱིལ་ཡུམ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ མཛོད་ལྡན་ནག་མོ་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཆོམ་རྐུན་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ རབ་རྨོངས་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ རོ་ལངས་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་ཐོགས༔ སྦོས་མོ་དམར་སེར་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ༔ དྲེད་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག༔ དུར་ཁྲོད་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་གློ་སྙིང་ཟ༔ གཏུམ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆུང་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོན་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ སེང་གདོང་སེར་མོ་རོ་ཟ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔ སྟག་གདོང་དམར་མོ་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཞིང་ཆུང་ལྕེ་ཡིས་ལྡག༔ ཁྱི་གདོང་མཐིང་ནག་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྲལ༔ རྒོད་གདོང་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ དུར་བྱའི་གདོང་མ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཁྭ་གདོང་ནག་མོ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འུག་གདོང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་དང་ཐོད་རྒྱན་བམ་གྱི་གདན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་མཐིང་ག་གོ་མཚོན་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་དམར་ནག་པུསྟི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཐོགས༔ ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་ཉི་མའི་གདན༔ ལོག་རྟོག་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་སྒོ་ཁྱམས་རྣམས་སུ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་སྒོའི་ཕོ་བྲང་བར་གྱི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གདོང་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ འཁྲུགས་མོ་དམར་སེར་གཟིག་གདོང་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་དམར་སེར་ཕ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དབང་མོ་དམར་སྐྱ་དྲེད་གདོང་བམ་དབྱུག་ཕྱར༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་དམར་སྲེ་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཞི་བ་དམར་མོ་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བདུད་རྩི་ཆུ་སྲིན་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་སྔོ་སྐྱ་སྡིག་གདོང་བམ་རིལ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ནག་མོ་ཁྲ་མགོ་ཐོད་རློན་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཝ་གདོང་ཞིང་རྒྱུ་འདྲེན༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་སྟག་མགོ་བཾ་སྙིང་འབྱིན༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ དགའ་བྱེད་དམར་མོ་རྒོད་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་རྟ་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཁྱུང་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོང་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ ནོར་སྲུང་དཀར་དམར་པུ་ཤུད་པདྨ་འཛིན༔ རླུང་མོ་དམར་སྐྱ་ཤ་མགོ་བཾ་རོ་ཟ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ མེ་མོ་ལྗང་དམར་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་ཐོགས༔ མ་མོ་ལྗང་སེར་ཕག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ རྒན་བྱེད་ལྗང་སྔོན་ཁྲ་མགོ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་དམར་གླང་མགོ་བམ་རོ་ཐོགས༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔ ཤར་སྒོར་ཁུ་བྱུག་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ར་གདོང་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྐྱ་ག་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷ་རུ་ངང་གིས་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཅིངས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཾཾ༔ གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས༔ ཐིམ་པས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་རིམ་བརྙེས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ ནམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་བསྒྲལ༔ ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་དམར་ཆེན་པོ༔ དུག་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མཆོད་དོ་བཞེས་ཤིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མི་དམིགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ཀུན་གྱིས་ཐིམ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ་ཧོཿ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན༔ མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད༔ ཨ་ལ་ལ་ཡི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ བཤུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས༔ སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འབར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བ་ཡི༔ དཔེར་ན་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྒྲིབ་སྦྱང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཕར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་རང་སྒྲར་གྲགས༔ མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྲུབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མཁའ་ནས་མཁར་དྲངས་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་དེར་རྫོགས་གྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མཆོག་ཡི་གེ་འབྲུ༔ ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས༔ མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་ཀུན་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པའི་ཚད༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ ཅེས་བཟླས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་བཟླས་ལ། ལས་དང་པོ་པས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་བདེ་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་པས་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཤར༔ སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན། ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་ཅན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་འཛབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། ཁྲུས་བུམ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱ་གེ་སར་ལ༔ ཨཿལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས༔ ཨོཾཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿསཿམཿཡཿམཿནུཿཔཱཿལཿཡཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿཏྭེཿནོཿཔཿཏིཥཿཋཿདྲྀཿཌྷོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཏོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿསུཿཔོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿཨཿནུཿརཀཿཏོཿམེཿབྷཿཝཿསརཿབཿསིདཿདྷིཿམྨེཿཔྲཿཡཙཿཚཿསརཿབཿཀརཿམཿསུཿཙཿམེཿཙིཏཿཏཾཿཤྲེཿཡཿཀུཿརུཿཧཱུྃཿཧཿཧཿཧཿཧཿཧོཿབྷཿགཿཝཱནཿསརཿབཿཏཿཐཱཿགཿཏཿབཿཛྲཿམཱཿམེཿམུཉཿཙཿབཿཛྲཱིཿབྷཿབཿམཿཧཱཿསཿམཿཡཿསཿཏྭཿཨཱཿཧཱུྃཿཕཊཿ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པ་ལས༔ དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདབ་མར་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་གསལ༔ བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །འཛབ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སཏྭཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྦྱང༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ མཆོད་པ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། ཨོཾ༔ དགྱེས་པར་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་དག་པར་བསམ༔ མིང་གཟུགས་ལ་བྲིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང༔ གཙང་སྨེ་མཆོད་རས་མར་མེ་བཅས༔ ཤར་ལྷོར་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཅས་པ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྣོད་ནི་ཟླ་བ་བཅུད་ཧྲཱིཿདམར༔ མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དམ་རྒྱས་གཏོར་མར་དམར་ཆེན་འབེབས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཤུགས་གླུ་བྱ་ཞིང་ལྷག་མགྲོན་འབོད༔ དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཡོན་གསུམ་བསྐོར༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ རྟ་གདོང་སྙེམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི༔ དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་སྡོད་བསམ༔ མགྲོན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རུ༔ བཞུགས་ཤིང་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐོད་རྒྱ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔ གཏོར་མ་ཕུད་བཅས་སྨེ་བར་བླུགས༔ ལྕེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཛ་གད་ཀྱི༔ ཁ་ཕྲུ་དམ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་པྲི་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་དང༔ འབར་མ་སྒོ་སྐྱོང་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༔ དྲེགས་པ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ༔ ལྷག་མ་བྱིན་ནས་དམ་ལ་བཏགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧོ༔ ལྷག་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ ལྷག་གཏོར་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་རོལ་དོར༔ ལྷག་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དང༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང༔ དེ་འོག་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་དང༔ དེ་རྗེས་ལས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་རྣམས་དང༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱ་ག་པུ་ཏྲ་དང༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྩལ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ནས་སུ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔ གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། བྲོ་ར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས། ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྲོ་བརྡུངསཔས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དང་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་མཚར་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་རྣམས༔ ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རྒྱལ་བློན་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་བྲོ་བརྡུང་ངོ༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ་རང་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ དྲུག་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་གཡོགས། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ལམྦོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལ་སོགས་བཅིང་། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-008&oldid=127567"


རྩོམ་པ་པོ། &nbspཡིག་བསྒྱུར། &nbspདུས་ཚོད། &nbsp2020-04-28 རྩོམ་ཁུངས། གསོ་རིག་རྒྱུན་ཤེས་འཕྲིན་སྟེགས།\nབད་ཀན་སྨུག་པོ་ཞེས་པ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་མཉམ་དུ་འདུས་པའི་ནད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རང་མདོག་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པའི་ནད་ཀྱི་མིང་ཡིན། མཚོན་བྱ་རྒྱུ་ཡི་འདུས་པ་ཉེས་གསུམ་དང་ཁྲག་ཆུ་སེར་བཅས་ཀྱི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འདུས་པར་གྱུར་པའི་ནད་ཞིག་ཡིན། གཞན་བྱུང་ཚུལ་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་དང་། འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་འདུས་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་དགོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་བད་ཅེས་ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་ཀན་ཞེས་ས་ཡི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ནད་འདི་ས་ཆུའི་ཁམས་འཕེལ་ཏེ་མ་ཞུ་བ་ཤས་ཆེ་བར་འབྱུང་བའི་བད་ཀན་ཡིན། མཚོན་བྱེད་ནད་ཁམས་ཀྱི་རང་མདོག་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་སོགས་འདྲེས་པས་ན་སྨུག་པོ་མདངས་སུ་ཤར་བས་ན་སྨུག་པོ་ཞེས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་རྒྱུའི་འདུས་པ་མཚོན་བྱེད་ལ་བད་ཀན་སྨུག་པོ་བཏགས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་མིང་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་ནད་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞི་རྒྱུ།བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་འདོག། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཟིན་ཏིག་གཅེས་བསྡུས་ལས། ངོ་བོ་བད་ཁྲག་རྣམ་པ་གཉིས། འདྲིས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་རུལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་དང་འདྲིས་པ་རླུང་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་རང་བཞིན་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་འདུས་ནད་ཅིག་ཡིན་པ་རྒྱུན་མཐོང་མང་བ་དང་། ནད་རྟགས་མངོན་ཚུལ་རྙོག་འཛིན་ཆེ་བ། ནད་ཡུན་རིང་བ། བཅོས་བསྐྱེད་དཀའ་བའི་ནད་ཅིག་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལས། ཁོང་ནད་ཕལ་ཆེར་སྨུག་པོས་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་། མི་མཁས་རྨོངས་པས་དུག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད། ལ་ལས་ཚ་བ་ལ་ལས་གྲང་བར་འཛིན་པ་ཡོད། ལ་ལས་ས་བདག་མངོན་དུ་འཛིན་པའང་ཡོད། དེ་ཕྱིར་སྨུག་པོའི་ནད་ལ་བྱ་ར་སྒྲིམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།།\nརླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཁྲག་བཅས་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་བཞི་འདུས་ཤིང་ཆ་ཆེ་ཆུང་དང་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།རྒྱུད་ཆུང་ལས། དེ་ལས་དང་པོ་སྨུག་པོ་རྒྱས་པ་ནི། ཕོ་བ་མཆིན་པ་རྒྱུ་མ་ལོང་བཞིར་རྒྱུ། བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་མ་ཞུ་བས། བད་ཀན་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བསྡོངས། ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར་པས་སྨུག་པོར་འདོད། ཅེས་དང་། རང་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་མཁྲིས་རླུང་དང་བཞི། ནད་ཀུན་འདུས་ཕྱིར་འདུས་ནད་རྟགས་བཅོས་དཀའ། ཞེས་སོ། སྐབས་འདིར། ནད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་བད་ཀན་དང་ཁྲག་ཡིན་པས། སྤྱིར་ཁྲག་ནི་ལུས་ཟུངས་ཡིན་རུང་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཉེས་པ་གཞན་ལྟར་ཁྲག་དག་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ཉེས་མིན་ཀྱང་། ཏེ་ནི་ཏིལ་མར་ཚིག་པ་ལྟར། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་བཞག་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །\nཚ་རྐྱེན་དང་གྲང་རྐྱེན་གཉིས་ལས། ཚ་རྐྱེན་ནི་ཚ་བ་འགྲམས་པའི་ཁྲག་ངན་ནང་དུ་རྒྱས་ནས་ལྷག་པ་དང་། མཚོན་སོགས་ཀྱིས་བརྡབ་པས་ཁྲག་ནང་དུ་ལུས་པ། གཏར་གྱིས་མ་འདྲོངས་པ་མཆིན་སྟེང་དུ་ལྷུང་དང་། ཡང་ན་ཆང་རག་དང་ཁ་ཚ་བའི་ཟས་རིགས་སོགས་ཚ་སྐྱུར་གྱི་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པས་ཁྲག་ངན་འཕེལ་བས་མཆིན་པར་རྒྱས་ཤིང་། རིམ་པ་བཞིན་ཕོ་བ་དང་། རྒྱུ་མར་ལོང་བཅས་དུ་ལྷུང་བའམ། ཡང་ན་མཆིན་ཁྲག་རྒྱས་པ་ཟུངས་སུ་གྱུར་པ་ཕོ་བར་ལྷུང་བས་བད་ཀན་གྱི་བེ་སྣབས་འཕེལ་བ་དང་འདྲེས། རྒྱུ་མར་ལྷུང་བས་མཁྲིས་པར་འདྲེས་པ་ཁ་དོག་དུད་ཁུར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཁྲག་དང་བད་ཀན་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལོང་དུ་གནས་པས་རླུང་གིས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཏོར་ནས་རང་གནས་སུ་བབས་པ་ལ་སྨུག་པོ་ཡས་བབས་ཞེས་ཚ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། ཁ་ཟས་འཇུ་དཀའ་བའི་རིགས་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་སྐོམ་རིགས་བསྟེན་དྲགས་པ།ཟས་ཚོད་མ་ཟིན་པ། ཚད་ལས་བརྒལ་བ་དུས་མིན་ཟོས་པ་སོགས་ཕོ་བར་མ་ཞུ་བས་བེ་སྣབས་འཕེལ། ཕོ་བའི་གནས་སུ་མཁྲིས་པ་འཇུ་བྱེད་དང་རླུང་མེ་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་ཉམས་པས་དྭངས་སྙིགས་མ་བྱེད་པར་མཆིན་པའི་གནས་སུ་ཤོར་བ་ཟུངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ཁྲག་ངན་རྒྱས་ཏེ་ཕོ་བར་ལྷུང་བ་ལ་སྨུག་པོ་མས་ཆགས་ཞེས་གྲང་རྐྱེན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nགནས་དང་། དུས་དང་། རིགས་བཅས་གསུམ་དུ་དབྱེ་ལས་གནས་ནི། རང་གནས་དང་། གཞན་གནས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས།རང་གནས་རང་རྒྱུད་ལས། རང་གནས་ཕོ་མཆིན་རྒྱུ་ལོང་རྣམ་བཞི་ཡིན། ཞེས་འདུས་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱུད་བཞིའི་རང་གནས་སུ་བཞན་པ་ནི་གཙོ་ཆེར་སྨུག་པོ་ན་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། གནས་ས་ལས་ཁྱབ་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ ་བའི་འོག་བར་སྟེང་ནས་མས་རིམ་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཉེས་གསུམ་གྱི་གནས་ལྟར་གསུངས། གཉིས་པ་གཞན་གནས་ལ་ཕྱི་བྱེར་དང་ནང་བྱེར་བ་གཉིས་ཡོད། ཕྱིར་གནས་ཤར་རྒྱས་པགས་ལ་གྲམས་པ་གཉིས། ཆུ་སེར་གྱི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། རྩར་ཕྱེར་དང་དུག་དང་ཚིགས་བབས་གྲུམ་བུའི་རྟགས་བཅོས་འདྲ། ནང་བྱེར་སྲོག་རྩར་འབྲེལ་བའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་སྲོག་རྩའི་ཁྲག་དང་བསྡོངས་ན་སྲོག་རྩ་་དང་སྒལ་ཚིགས་བར་འབྲེལ་བས་ན། སྲོག་རྩ་དེ་ལས་གྱེས་བའི་རྩེ་ནག་གཉིད་ལོག་བརྒྱུད་ནས་མགོ་ལ་འཕྱུར་བས་མགོ་བོ་ན། དེ་བཞིན་དོན་ལྔའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བའི་གློ་སྙིང་མཆེར་མཁལ་སོགས་ཀྱི་ནད་བསྐྱེད་པས་སྨུག་པོའི་གནས་ལ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དོ། །\nའདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་གྱི་དུས་ལ་དང་པོ་ཚ་བའི་དུས།བར་དུ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་དུས། ཐ་མར་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་པའི་དུས་བཅས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྨུག་པོ་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་ནས་ནད་རྒྱས་པ་ཚ་བའི་དུས་གྲང་བ་སྐྱེས་པ་ན་རང་གནས་སུ་གབ་པ་དང་། བར་དུ་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཚ་བ་ལ་བད་རླུང་དུས་སུ་གྲང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཤེད་སྙམས་པར་གནས་པས་ཚ་གྲང་འཐབ། ཐ་མར་ཁྲག་མཁྲིས་ཀྱི་ཚ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད་ནས་བད་རླུང་གཉིས་རྒྱས་པས་གྲང་བའི་ནད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nབཤད་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོ་བྱེར་རྒྱས་རྡོལ་རལ་འགྱིངས་པ་དང་འདྲིལ་གབ་འཐབ་འོར་ལྷུང་གྲང་བ་ལྷིང་ཆད་བཅུ། ཞེས་མ་ཞུ་བའི་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྲུས་གཅོང་ནད་གསར་བའི་རིགས་ལ་སྨུག་པོ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུངས། མན་ངག་རྒྱུད་ལས། སྨུག་པོའི་རིགས་ལ་བྱེར་རྒྱས་འགྱིངས་འདྲིལ་བཞི། བྱེ ར་ལ་ཕྱི་བྱེར་བ་དང་ནང་བྱེར་གཉིས། སྨུག་པོ་རྒྱས་ལ་རྡོལ་དང་མ་རྡོལ་གཉིས། སྨུག་པོ་འགྱིངས་ལ་གབ་དང་མ་གབ་གཉིས། སྨུག་པོ་འདྲིལ་ལ་གསར་དང་རྙིང་པ་གཉིས། ཞེས་གསུངས་སོ།\nསྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་རྟགས་ནི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་ལ་རྩ་ཆུ་ནད་རྟགས་ལོ་མ་གསུམ། །ཕན་གནོད་བསྟེན་པའི་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཞི། །ཞེས་དང་བྱེ་བྲག་གནས་ཡུལ་དུས། ནད་རིགས་སྒོ་ནས་བརྟགས་པ་བཅས་ཡིན་དགོས་ཏེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་ཞིང་ཤ་རིལ་འདྲ། །ཞེས་སྨུག་པོ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན། 1.རྩ་ལ་བརྟགས་པ། འཕར་རྩའི་རྒྱུ་བ་སྦོམ་ཁོངས་ཡིན་ལ། ཀན་རྩ་གཉིས་ཞར་བ་དང་། གྲ ང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ན་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་ལ་ཞན་པ་འབྱུང་། 2. ཆུ་ལ་བརྟག་པ། ཆུ་མདོག་སྨུག་པོ་དང་དྲི་ཆེ་ཞིང་དུགས་པ་མདོག་མི་གསལ་བ་རོ་སྐ་ལ་རྙོག་མ་ཅན། ཡང་ན་དམར་པོའམ་སྨུག་པོ་ལྗང་བུ་སོགས་འབྱུང་ཡང་སྲིད། 3. ན་ལུགས་ཕོ་མཆིན་ན་ཞིང་རོ་སྟོད་མདུན་རྒྱབ་སྦྲགས་ནས་ན། ལུས་བྱི ང་ལྕི་ལ་བྱིན་པ་མི་ཐེག་སྒལ་ཚིགས་ན། དང་ག་མི་བདེ་ལྕེ་རོ་ཆེར་མི་གསལ་བ་རླན་བག་ཅན། ཁྱད་པར་དུ་མི་ནོར་བའི་རྟགས། ཆུ་ཡི་དྲི་ལ་ཀ་ཤའི་དྲི་བྲོ། བྲ ང་ཚ་སྐྱུག་སྙམ་བྱེད་ཅིང་སྐྱུག་དཀའ། ཁོག་པ་ཚ་ལ་མགོ་དང་མིག་རུས་ན། རུལ་ནས་གྲང་རྗེས་གླང་ཐབས་ལྟ་བུའི་ན་ཟུག་སྐྱེ། དྲི་མ་སྨུག་ལ་སྐམ་པ་ཤ་བའི་རུལ་མ་འདྲ་བ་འབྱུང་། སྐབས་འགར་ཁྲག་འདྲེས། ལྟོ ་བ་འགྲངས་ཀྱང་ན་ལྟོགས་ཀྱང་ན། ནམ་ཟླ་དང་གོས་སོགས་གྲང་ན་ལྷག་པར་དུ་ན། སྐབས་ལ་ལར་དྲོས་ཚེ་ཡང་ན། དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་དོན་མེད་དུས་ན། ཕལ་ཆེར་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ན་ལྡང་བས་ན་བར་བྱེད། དང་པོ་ནད་འཇུག་པའི་དུས་ཆུ་ཚན་དང་ཆུ་སྐྱུར་སྐྱུག བར་དུ་ནད་སྨིན་པའི་དུས་འདྲེས་པ་འདྲ་བ་སེར་པོ་དང་རྒྱ་ཚོས་ལྟ་བུ་བཤལ་བ་དང་སྐྱུག་པར་བྱེད། ཐ་མར་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཁྲག་རུལ་དུད་ཁུ་འདྲ་བར་སྐྱུག་པའོ། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཁྱད་པར། གནོད་ཟས་ཤ་དང་མར་རྙིང་རུལ་སུངས་ཅན། ཆང་སྐྱུར། སྒོ ག་སྐྱ། ཞོ་མ་ལོངས་པ་སོགས་མདོར་ན་སྣུམ་ཞིང་ལྕི་བའི་ཟས་དང་ཡང་ན་བསིལ་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དོ། །ཕན་ཟས་ནི་ཤ་གསར་དང་། འབྲུ་རྙིང་རིགས་སྲན་མ་ར་དང་མཛོ་མོའི་ཞོ་དར།ཉ་ཕག་གི་ཤ་སོགས་མདོར་ན་ཟས་སྐོམ་ཡངས་ལ་རྩུབ་པ། བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་རིགས་འཕྲོད་པར་ཡོང་ངོ་། །


Terdzo-MI-036 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung gi phyi nang gsang gsum sgrub skor las sbyor dang bcas pa\nVolume 46 (མི) / Pages 493-506 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las gdug pa 'dul byed khro rgyal khyung gi phyi nang gsang gsum sgrub skor las sbyor dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 493-506. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: bdag 'dra o rgyan pad+ma ngas:_rta mchog rol rgyud chen po nas:_gdug pa 'dul ba'i las phran rnams:_zab bsdus bcud dril snying thig 'di:_spel phangs rin chen gter du sbas:_las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_zab rgya:_sku gsung thugs kyi rgya yod:\nRevealer colophon: stag sham nus ldan rdo rjes dga' ba lung gi tshal nas rnyed pa'o\n༁ྃ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟོན་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་ཅན་ལས༔ དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ༔ ཉིད་ལས་མི་གཞན་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ དཔའ་བོ་དབང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བར་གསུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་དང༔ ནང་སྒྲུབ༔ གསང་སྒྲུབ་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ནི༔ བཅས་སོགས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར༔ རིགས་གསུམ་ཁྱུང་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱས་ནས༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ རི་མཚོ་བདུན་དབུས་རི་རབ་སྟེང༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་འོད་ཕུང་འབར༔ དབུས་སུ་པད་ཉི་ཀླུ་འབུམ་སྟེང༔ བདག་ཉིད་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཁྲོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བྱ་ཁྱུང་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འདབ་གཤོག་དམར༔ ཞལ་ནི་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ནི་དྲུག་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ནི་གསུམ་པ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ གཡོན་པ་གསུམ་ན་འཛིན་པ་ནི༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་དུ་འཛིན༔ རྭ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ནོར་བུ་ཡིན༔ འདབ་གཤོག་རལ་གྲི་སྤུ་གྲི་འབར༔ སྡེར་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྲུབ༔ སྤྱན་མིག་ཉི་མ་ཟླ་བར་འཁྱིལ༔ སྤུ་ནི་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འབར༔ བྱ་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་མཐར་སྔགས་འདི་འཁོར༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མས་གཏམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་སྟེ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གོང་དེས་ཆོག༔ སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་བཟླ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཊ་ནཱ་ག་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ བྷ་ག་བ་ཏི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་སཔྟ་བ་ཏ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷྱ་ཏིཥཎྚ་ཨུཏྤ་བི་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ མ་ར་མ་ར༔ དུ་ན་དུ་ན༔ སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ བཀྴ་ནི་བཀྴ་ནི༔ ནཱ་ག་ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་བཟླས་པས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཀླུ་རྣམས་རང་བཞིན་དབང་དུ་འདུས༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དང་བྲལ༔ མཛེ་ནི་ཆུ་བུར་སོང་ཡང་སོས༔ གཞན་གྱི་ནད་ལ་སྨྲོས་མི་འཚལ༔ ཁྱད་པར་སྙིང་ནད་མ་ལུས་སེལ༔ རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞལ་ནི་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དངོས༔ རྭ་ནི་དྲུག་སྟེ་རིགས་དྲུག་འདུལ༔ རྭ་བར་ནོར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་དྲུག་མཚོན་ཆས་ཀླུ་གདོན་འཇོམས༔ འདབ་གཤོག་སྐྱོད་པས་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡེར་མོ་བགྲད་པས་ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་བ་སྟེ༔ སྤྱན་རྩ་སེར་ལ་རྒྱས་པའི་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ཀླུ་སྨན་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རིམ་པ་ས་མ་ཡ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་ནི༔ བཅའ་ཐབས་ནང་སྒྲུབ་ནག་པོ་ཀླུ་འདུལ་ལྟར་བྱས་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོཾ་ལས་བྱུང་བའི་བྱ་ཁྱུང་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འདབ་གཤོག་མཐིང་ག༔ དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ཟེ་བ་དང་དབུ་སྒྲོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གསུམ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྦྲུལ་ལྔ་ཞལ་དུ་འཛུད་པའི་རྐེད་པར་འཛིན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཀ་ཀླུ་རིགས་བཞིའི་སྙིང་གར་བརྫིས་ནས་སྦྲུལ་སྟོང་གཉན་ཁྲི་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ རྭ་དང་སྡེར་མོ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ༔ རྭ་བར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་པའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་མདོག་དང་ལྡན་ཅིང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་སྦྲུལ་མགོ་ཞལ་དུ་གཟུད་ནས་བསྣམས་པ༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་འགྱེད་པར་བསམ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་མཐར་སྔགས་འདིས་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་ཁྲི་ཕྲག་འབུལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ག་རུ་ཊཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿནཱ་ག་སརྦ་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གི་རྣམ་པར་གསལ་ལ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ནཱ་ག༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག༔ དཱ་ར་དཱ་ར་ནཱ་ག༔ བི་དཱ་ར་བི་དཱ་ར་ནཱ་ག༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ནཱ་ག༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ནཱ་ག༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ནཱ་ག༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ནཱ་ག༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ནཱ་ག༔ གརྫ་གརྫ་ནཱ་ག༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ནཱ་ག༔ བི་སྥོ་ཏ་བི་སྥོ་ཏ་ནཱ་ག༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ནཱ་ག༔ སྥུ་ཏ་སྥུ་ཏ་ནཱ་ག༔ ཙ་ལ་ཙ་ལ་ནཱ་ག༔ ཨ་ཙ་ལ་ཨ་ཙ་ལ་ནཱ་ག༔ ཨ་ཙ་ལེ་ཨ་ཙ་ལེ་ནཱ་ག༔ དུ་རུ་དུ་རུ་ནཱ་ག༔ ཕཊ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ནཱ་ག༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ནཱ་ག༔ ཏྲག་ཕཊ་ཏྲག་ཕཊ་ནཱ་ག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ནི་བྷི་ཏ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙི་ལི་བ་སུ་ཀི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ལི་མི་ལི་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སིདྡྷི་སིདྡྷི་ནཱ་ག་ས་མནྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ས་ཧ་ས་ནཱ་ག་བཀྵ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱ་ར་མཱ་ར་ནཱ་ག་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ར་ཧ་ར་ནཱ་ག་པྲ་ས་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྟོང་བཟླས་ཀླུ་ནད་ཞི༔ ཁྲི་བཟླས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱང་འདུལ༔ འབུམ་བཟླས་དབང་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ རྟགས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང༔ ལས་སྦྱོར་ཕུར་བུ་བཏབ་པའི་སྔགས༔ ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཛ༔ ཏྲག་རཀྴ་མ་མ་ཧྲཱིཿཡཾ་ཛ༔ ཅེས་དེ་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་སྔགས༔ ཐུན་དང་དགུག་དང་དབྱེ་བ་དང༔ བསྲེག་མནན་གསད་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ་གསང་ཞིག་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ གསང་བའི་ནང་ནས་ཡང་གསང་མཆོག༔ དཔའ་བོ་དབང་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ༔ དང་པོ་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་ནི༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ཞེ་སྡང་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་འབར༔ འདུ་འཕྲོ་རྟོག་པའི་དུག་ལྔ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་ངང༔ ཕྲག་དོག་རླུང་ནག་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འཚུབས༔ འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ གཏི་མུག་མཱཾ་སའི་ས་གཞི་གཅལ་དུ་བཀོད༔ ང་རྒྱལ་རི་རབ་གྲུ་གསུམ་མེ་ཡིས་བརྗིད༔ རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ར་གུར་འབར་བའི་དབུས༔ སྨུག་ནག་བྷྲཱུྃ་ལས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བརྩེགས་པའི་རཱ་ག་ལ༔ དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ ཞིང་ཆེན་ཀ་གདུང་ཞིང་ཆུང་དྲལ་དྲབ་ཅན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཉི་ཟླའི་རང་བཞིན་འབར༔ ཞིང་ལྤགས་བླ་རེ་སྦྲུལ་གྱི་ཟ་ར་ཚགས༔ ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་མཛེས་པའི་འཕུར་ལྕེའུ་འབར༔ གཡེར་ཁའི་དྲ་བ་པདྨའི་དབྱུག་པས་མཛེས༔ སྤུ་གྲི་ཏྲི་ཤུལ་གཏུན་ཤིང་སྲིན་མོ་འགྲོས༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་མེ་ཡི་དྲ་བ་རིས༔ དེ་དབུས་ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་རྩིག་པར་བརྩེགས༔ གྲུ་གསུམ་ཕོ་བྲང་འབར་བའི་མཎྜལ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ རབ་འབྱམས་གཞལ་ཡས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་གནས༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨེ་བྷྲཱུྃ༔ པཾ་པདྨ་མཎྜལ༔ བ་རུ་ཎ༔ ཕུ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་སཱུརྻ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལྷ་གསལ་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿལས་འདུ་འཕྲོ་བསྐུལ་དོན་གཉིས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་དཔའ་བོ་དབང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་ནི་དྲུག་པ་སྟེ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ གཡོན་པའི་དང་པོ་ཞགས་པ་འོ༔ བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་ངན་ཟ༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་ལྗང་གུ་འཕྱར༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་བརྒྱངས༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ ཞབས་ནི་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་དང༔ ས་བདག་སྟོང་བསྣོལ་གདན་ལ་བགྲད༔ རི་རབ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ བཾ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་པར་བྱ༔ དེ་རུ་མཁའ་ལྡིང་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཏྲཱཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ བཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་རྒྱ་མཚོའི་དབུས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གྲུ་བཞི་རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལ༔ དེ་སྟེང་ཁྲོཾ་ལས་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ སྐུ་ནི་ཤེལ་གྱི་མདོག་ཅན་ལ༔ བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ གནམ་ལྕགས་ར་ནི་འོད་དུ་འབར༔ སྤྱན་བགྲད་ཞལ་ནི་གཅིག་པ་སྟེ༔ ཕྱག་ན་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་དྲེགས་པ་ཅན༔ དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་དཀར་དང༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་ཁྱུང་དམར་དང༔ ཐུགས་ཀར་བུདྡྷའི་ཁྱུང་མཐིང་གསལ༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཁྱུང་སེར་ལ༔ གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཁྱུང་ལྗང་རྣམས༔ ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ལྟར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་པས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་དྲག་པོས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཎཿཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་ཚིག་ནན་རྦད་ལུས་རྡུལ་རྦད༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཞི་ཞི་རཾ་རཾ་ལུས་རྡུལ་ཕུང་རྦད་སོད༔ དེ་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ མེ་འབར་ཆུ་སྐམ་ཆུ་གནས་བསད༔ རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་དང་རི་བསྙིལ་ཞིང༔ ཉ་ལྕོང་སྦལ་དང་སྦྲུལ་བསད་ཅིང༔ ཁྱུང་དང་དབང་ཆེན་ཞལ་མཇལ་ནས༔ རིགས་བཞིའི་ཀླུ་རྣམས་ཐང་ལ་ལྷགས༔ ནད་རྙིང་དག་ཅིང་ནུས་པ་འབར༔ ཀླུ་གདོན་ས་བདག་གཉན་ཀུན་གྱི༔ གཉེན་པོ་ཐོ་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར༔ མཛེ་དང་ཕོལ་མིག་ནད་ཅན་གྱིས༔ གོང་གི་སྔགས་ཤམ་འདི་ཉིད་གདགས༔ ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨ་ནི་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཤིག་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ༔ དེས་ནི་མཛེ་ནད་སེལ་བ་དང༔ ཀླུ་ཡི་དུག་ནི་མེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅའ་བ་ནི༔ ཤོག་གུ་གྲོ་ག་རས་སོགས་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ལྡན༔ ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་ལ་རྩ་སྔགས་བསྐོར༔ རྩིབས་ལ་ལཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་བཞི་ལ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན༔ ཨ་གྷི་ཕུ༔ མ་སི་ཕུ༔ མྲྀ་ཏི་ཕུ༔ དུ་ར་ཕུ༔ ཞེས་བྲིས་ལས་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་གཞུག༔ དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་གནོད་བྱེད་བསྟིམ༔ ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྙེན་པ་འབུལ༔ འཁོར་ལོ་དྲག་པོར་འཁོར་བ་ལས༔ རྩིབས་མཆན་བཙོན་དོང་ཀླུ་རིགས་བཞི༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆས་གཏུབས་པ་ལ༔ སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར༔ ཤ་གཞོབ་ཉིལ་ཉིལ་བསད་པར་བསམ༔ ཐུན་བྲབ་དྲག་སྔགས་བཟླས་གྱུར་ན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གང་ཡིན་ཀྱང༔ འཆི་བར་གྱུར་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ འདི་ནི་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱ༔ ྀཨཚ༔ གཉིས་པ་སེར་བ་བསྲུང་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་ཁྱུང་དུ་བསྒོམ༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བསྒོམ༔ ཐལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་སེར་བར་གཏོར༔ ནམ་མཁའ་མེ་དང་ཁྲོ་བཅུར་གྱུར༔ སེར་བདག་བསད་ནས་སེར་བ་རྣམས༔ མེ་ཡིས་ཆུ་རུ་བཞུས་པར་བསམ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་བསྡིགས་པར་བསམ༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ད་ར་ད་ར༔ བྷི་ད་ར་བྷི་ད་ར༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ༔ གརྫ་གརྫ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཛྭ་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་ཡ༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ཕཊ་རཾ་ཕཊ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་གདབ་པས་སེར་བ་ཆུ་རུ་འགྱུར་རོ༔ ྀཨཚ༔ གཞན་གྱི་རྦོད་གཏོང་བྱད་གཏད་དང༔ ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་པ་ཀུན༔ བཟློག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེ༔ འདུ་འཛི་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ ས་སྟེགས་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བརྩེགས༔ དབུས་སུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་གསུམ་བྲུ༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་ནག་པོ་བཞག༔ དེ་སྟེང་འགྲོ་མེད་ས་གཙང་ལ༔ ཁྲུ་གང་མཆོད་རྟེན་ལེགས་པར་བཅའ༔ བུམ་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ ཆོས་འཁོར་ཏོག་དང་བྲེ་ལ་སོགས༔ སྦྲུལ་གཉིས་དར་དཔྱང་ཚུལ་དུ་བྱ༔ རྒྱ་མཚལ་བྱུགས་ནས་དམར་པོར་བྱ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བུམ་པར་སྦ༔ འོད་དཔག་མེད་ནི་བྲེ་ནང་གཞུག༔ བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་བུམ་དབུས་གཞུག༔ རབ་གནས་ཚད་ལྡན་ལེགས་པར་བྱ༔ དེ་འོག་གྲུ་གསུམ་བྲུབ་ཁུང་དེར༔ དུར་ཁྲོད་གྲོག་མཁར་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་དབྱིབས༔ སུམ་རིམ་མེ་ཆུ་རླུང་རིས་བྱ༔ དེ་བར་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ༔ གྲུ་བཞི་ལམ་དང་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ མཆོད་རྟེན་གྲུ་གསུམ་ཨེ་དབྱིབས་ཐུན་ཁུང་བྱེད༔ གྲི་ཤི་རབས་ཆད་གང་རུང་རྐང༔ ཐུན་སྦུབས་མགྲིན་ལམ་བདེ་བར་བྱས༔ སྦུག་བཀག་ཕུར་པ་དག་གིས་བྱ༔ མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་རབ་གནས་བྱ༔ རོ་རས་དུག་ཤོག་གང་རུང་ལ༔ ལིངྒ་དབང་པོ་ཚང་བ་བྲི༔ ལྕེ་ཞེང་བྲང་ལ་སླེབ་པར་བྱ༔ ལྕེ་ལ་སྔགས་འདི་དགོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཀུ་རུ་ལཾ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་སཏྭམྦྷ༔ མོ་ཧ་མོ་ཧ༔ ག་ཡ་ག་ཡ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་བྲིས་ས་སྣའི་ལིང་གཟུགས་བཅོས༔ དེ་ཡི་སྙིང་ཀར་མིང་རུས་བྲི༔ གནས་བདུན་ས་ལ་རཀྟས་སྦྲུས༔ སོར་བདུན་ཚད་བཅས་མཆོད་རྟེན་གཞུག༔ དེ་སྟེང་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་བཅུ་དབུས་སུ་ཟླུམ་པོ་བྱ༔ ཟླུམ་དབུས་པུ་རིའི་མཆོད་རྟེན་བྱ༔ ལྟེ་བར་ཁྲོཾ་དང་ཧྲཱིཿབཀོད་ལ༔ ཕྱི་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་བཅུ་མགོ་ནི་ནང་དུ་བསྟན༔ འཁོར་རྩེ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་བཅུ༔ ཕྱིར་བསྟན་རྔམས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱ༔ འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ན་མུ་ཁྱུད་སྤང༔ མེ་དང་མཚོན་ཆ་བྲིས་ཀྱང་ཆོག༔ རྩིབས་མཆན་ལིངྒ་རེ་རེ་བྲི༔ སྙིང་གར་དམིགས་བྱའི་མིང་རུས་བྲི༔ མཆོད་རྟེན་འོག་མའི་སྟེང་དུ་འམ༔ དཀར་པོའི་རྨང་ལ་བརྒྱངས་ནས་བཞག༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཁྱུང༔ གཉིས་མེད་བསམས་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ མ་མ་ཊཱེ་ཏ་ཛྱེ་ནཱ་གི་ནོ་སརྦ་པ་ཏ་ནན༔ མ་ཧཱ་བ་དེ་ལོ་ཏདྱ་ཐཱ༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ༔ མུ་རུ་མུ་རུ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྱི་དང་ས་བྱི་དང་ས༔ ཥ་ཊ་ཥ་ཊ༔ ས་ཧ་ས་ཧ༔ ཤ་ཏ་ས་ཧ༔ པྲ་བི་ཙུ་ར་ཎ་བི་ཏ་ན་ས༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ མ་མ་པྲ་ཡ༔ ཙ་ན་མ་ཧི་ཏད་ད་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མཾ་ཧི་ལོ་ཀ་ད་ར་བཛྲི་ཧ་ས་ཡ་ན༔ ཧ་ཧ་ཧོ་ཤྲཱི་ཀྲ་ཀ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་མཁའ་ལྡིང་གསལ༔ གདན་འོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འཁོར༔ འུར་འུར་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས༔ མེ་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁྲོ་ཆུང་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱད་མ་རྣམས༔ འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ནས་བསད༔ ཤ་གཞོབ་ཉིལ་ཉིལ་བཏང་བར་བསམ༔ ཞག་བདུན་བསྒྲུབས་པས་ངེས་པར་བཟློག༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་སྟོང་གསུམ་ཟ་བྱེད་ལས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་གསང་བ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནན་ཏན་བྱ༔ བདག་ལ་གཞན་ཞིག་རིགས་སྔགས་ཀྱི༔ ཉེ་བར་འཚེ་བ་གང་བརྩམས་པ༔ ཀླུ་རྣམས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལྟར༔ དེ་ཀུན་རང་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར༔ རང་གིས་བྱས་པའི་ལྷ་གང་གི༔ རང་ལ་དེས་ནི་གནོད་པར་ངེས༔ སྦྲུལ་གདུག་གསོས་པ་ཉེས་པ་འམ༔ ཛ་ཡ་ག་ཏོ་འཕྲད་པ་ལྟར༔ རང་ཉིད་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ རང་ཉིད་སྦྱོར་ངན་བྱས་པ་ཀུན༔ ལྕགས་བསྲེགས་ལ་ནི་རས་བལ་མཚུངས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བཏེགས་པ་ལྟར༔ རང་གི་ངག་རྣམས་རེངས་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ འདི་ལྟར་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ལྡན་ན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུའི་ལས་སྦྱོར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི༔ ནང་སྒྲུབ་ཀླུ་འདུལ་ལྟར་བྱ༔ ཡང་ན་ལས་གཞུང་གང་རིགས་གཏང༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ རྟ་མཆོག་རོལ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བའི་ལས་ཕྲན་རྣམས༔ ཟབ་བསྡུས་བཅུད་དྲིལ་སྙིང་ཐིག་འདི༔ སྤེལ་ཕངས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡོད༔ ྈྈྈ སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་དགའ་བ་ལུང་གི་ཚལ་ནས་རྙེད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-036&oldid=117700"


JKCL-KABUM-03-GA-078 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\noM swasti/ rgyal kun mkhyen pa'i ye shes gter chen po rje rang nyid gsol 'debs\nVolume 3, Text 78, Pages 277 (Folios 1a1 to 1a3)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. oM swasti rgyal kun mkhyen pa'i ye shes gter chen po rje rang nyid gsol 'debs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 277. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa 'di yang gtsang ser sgrub gdung sras dpal 'byor lhun grub rin po che dang /__'bras ljongs mkha' spyod sprul sku gnyis nas rten bcas bskul ngor rang nyid kyis smras so//\nཨོཾ་སྭསྟི། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ཆེན་པོ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དབང་། །དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་མཆོག་གི་གསང་གསུམ་ཡུན་དུ་བརྟན། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐེག་མཆོག་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་གཙང་སེར་སྒྲུབ་གདུང་སྲས་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲས་ལྗོངས་མཁའ་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་སོ།། །།\noM swasti/__rgyal kun mkhyen pa'i ye shes gter chen po/____/'jam dbyangs bla ma mkhyen dang brtse ba'i dbang /____/de yi phrin las rnam rol sprul pa'i sku/____/blo gros rgya mtsho'i zhabs la gsol ba 'debs/____/mgon po mchog gi gsang gsum yun du brtan/____/skye dang tshe rabs kun tu rjes bzung nas/____/theg mchog gsung gi bdud rtsis 'tsho ba dang /____/byin rlabs ye shes snying la 'jug par shog__/ces pa 'di yang gtsang ser sgrub gdung sras dpal 'byor lhun grub rin po che dang /__'bras ljongs mkha' spyod sprul sku gnyis nas rten bcas bskul ngor rang nyid kyis smras so//____//__\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-03-GA-078&oldid=37634"


སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་ཆེད་རྩོམ་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༢༥ 2014 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 25 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nདགོངས་གསལ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ནི་ལུགས་གཉིས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ཏུ་ཡངས་ཤིང་། བསྟན་སྲིད་བྱ་བའི་ཁུར་ཆེན་ཕྲག་ཏུ་བཞེས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་བརྟེན། ཝཱ་ཎ་སློབ་ཟུར་གང་གི་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་རྣམས་ནས་རང་རེའི་མེས་པོའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དྲིན་ཆེན་གྱི་མི་ལ་དྲིན་གཟོ་བའི་སླད་དུ་འཁྲུངས་སྐར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཝཱ་ཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གནང་འཆར་གྱིས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་སྒོ་ཁག་འགྲོ་མུས་མ་ཟད། དེ་ལྟའི་དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སྟབས་བསྟུན་ལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་འགན་ཁུར་འོག་ངེད་ཚོ་ན་གཞོན་ཁག་ཅིག་ནས་ཀྱང་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་མ་བསྐུལ་དང་བས་བླངས་ཏེ་གང་གི་འཁྲུངས་སྐར་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྲི་ཞུ་མཚོན་ཕྱིར་(མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ།)ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་དཔར་བསྐྲུན་ཞུ་འཆར་ཡོད་ཅིང་།\nདེ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིས་མེད་སྨྱུག་ཐོགས་པ་ཡོངས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གང་གི་འཁྲུངས་སྐར་མཛད་སྟོན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་ཕྱིར་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་སའི་སྟེགས་བུའི་ངོ་བོར་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ལགས་ན། རྒྱ་ཆེའི་སྨྱུག་ཐོགས་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩོམ་ལུས་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ནས་བོད་ཨིན་གང་རུང་ནང་སློབ་དཔོན་གང་ཉིད་ལ་མངོན་བསྟོད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང་། རྩོམ་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུར་རྒྱས་བཅད་མེད་རུང་། རྩོམ་ཡིག་གང་ཞིག་གླེགས་བམ་དུ་འཁོད་དང་མ་འཁོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ནི་མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྔོན་ཚུད་ནས་མཁྱེན་རྟོགས་དགོས་རྒྱུ། རྩོམ་ཡིག་རྣམས་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་དངོས་མིང་དང་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་རེ་བཅས་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ གོང་དུ་གཤམ་བཀོད་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཡིག་ཟམ་ཁ་བྱང་ཐོག་ངེས་གནང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ ༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༠ ལ་ཕུལ།།\nཁ་པར་ཨང་གྲངས། 98166 89222\nFIREDRAGON1977ཡང་ན་ 98166 89222\nArticles for Prof. Samdhong Rinpoche’s Felicitation Volume\n|As we know, 5th November 2014 is the 75th birthday of His Eminence the Professor Samdhong Rinpoche. In admiration of his vast knowledge in philosophy and many other fields, and in gratitude for his services and contributions towards Tibetan community in both spiritual and secular matters, the alumni of the Central University of Tibetan Studies (CUTS), Varanasi will be marking this day withagrand celebration at CUTS.\nTaking the opportunity on this occasion, Lha Charitable Trust, Institute for social work and Education, in collaboration with some young Tibetans spontaneously and voluntarily, plan to publishabook to be brought out asafelicitation volume in honorof Professor Samdhong Rinpoche. We are creating this platform for everyone to send their message or greeting through articles, write-ups, etc. to Rinpoche on his birthday. Therefore, we would like to invite writers and poets around the world to contribute their writings (in Tibetan or English language) in acclamation of Rinpoche’s immeasurable services and contributions towards the Tibetan society. There are no word limits or specific topics. The final decision, whether or not to publish your writing, will be made by the editorial board. All the interested writers are requested to send their writings with their names and brief introduction on or before 30th September 2014 on the details below.\nProf. Samdhong Rinpoche’s Felicitation volume\nFIREDRAGON1977 or 98166 89222\n༄༅། ། དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞི་མེད་ལབ་གླེང་ལ་བདེན་དོན་གསལ་བཤད།\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༣༩༤༧༣༢ ཀློག་གྲངས།


Pok��mon the Movie: The Power of Us འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར10,525ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 4.485 ཡིན།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་པར་རིས།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་གླུ་དབྱངས།\nPok��mon the Movie: The Power of Us_ཡོངས་འཛིན་བརྙན་རིས།\nལྗགས་མདས་བསྒྱུར། ལིའུ་ཡེས་སྒྱུར་སྒྲིག་བྱས། སོ་ཁི་ར་ཐེ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་དགེ་ཕྲུག་ཚོ་གཞན་གྱི་རྗེས་ཁོ་ནར་འདེད་པ་ལས།རང་རང་ལ་བསམ་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ཡིད་ལ་དགོངས་ཏེ།ནམ་ཞིག་ཁོ་ཚོར་སློབ་གསོ་ཞིག་གཏང་དགོས་སྙམ་སོང་། ཉིན་ཞིག སོ་ཁི་ར་ཐེ་ལགས་སྲང་ལ་འཆམ་འཆམ་དུ་སོང་བར།\nn…-UNÈ-/glang po'i rtsal gyi mdo/ Sutra of the Power of the Elephant.¶ ÇE-RÈ]…-eÈN-/glang po'i od/...Tsal. "Wrathful Vajra Power. "A wrathful form of Guru Rinpoche and one of the "twelve manifestations...er Power". The name of the ninth Tai Situpa, Pema Ninjay Wangpo, who was the root-teacher of Jamgön\n498 ཤེ源 Power Ȁོག་Ƕངས། 499 ཤེ源按钮 Power buttons Ȁོག་Ƕངས་མཐེབ་གȕས། 500 ཤེ源གྲོ Power Meter Ȁོ...Ȁོག་Ƕངས་འཇལ་ཆས། 501 ཤེ源故障 Power Switch Failure Ȁོག་Ƕངས་ཆག་ǲོན། 502 ཤེ源ངྒུ理 Power Management Ȁོག་Ƕངས་ད་ོདམ།...Ȁོག་Ƕངས་ད་ོདམ། 503 ཤེ源模式 Power Mode Ȁོག་Ƕངས་དཔ་ེɰལ། 504 ཤེ源配置ནེ序 Power Configurator Ȁོག་Ƕངས་ȴེབ་Ȍགི་Ɏ་རམི།\nགཅན་རང་ཤར་གྱི་འོད་ཁྱིམ། - མཚོ་སྔོན་པོ་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས། བོད་ཡིག ཟིན་བྲིས\nབརྒྱད་ནི་བརྙན་ཟློས་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ལ Adobeདང premiere5.0དང Media Playerདང Movie Makerདང Ulead 1948ལོར་ཐེ་ཙི་ཀྲི་རང་སྲོག་བཅད། 1949ལོར་ཐན་ཀྲོང་ཀོན་ཡུན་རང་སྲོག་བཅད། 1951ལོར་ཡོན་མེ་ཞི་རང་སྲོག་བཅད།\nTECHNICAL COLLEGE བཙུགས་ལོ། སྤྱི་ལོ2018ལོར། བསྡུས་མིང་། ཐེ་མོན་ཀོན་ལས་རིགས་སློབ་གླིང་། སློབ་སྒྲུབ་ངོ་བོ། སློབ་སྒྲུབ་ལོ་རྒྱུས། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ5པའི་ཚེས8ཉིན་ཤིན་ཅང་ཡུ་གུར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་པ་བརྒྱུད་ཐེ་མོན་ཀོན་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གླིང་བཙུགས་པ་དང་།\nཡིན་སྟབས། དུས་ཡུནt ནང་དུ་གློག་ཁུངས་ཀྱི་ནུས་པVQ མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། དེར་བརྟེན། གློག་ཁུངས་དེས་གློག་ལམ་དུ་སྤྲད་པའི་གློག་གི་རྩོལ་ཕྱོད(Power (Power ) ཞེས་སྦྱངས་ཡོད། འདིར་ཡང་གློག་གི་ནུས་པ་སྤྱད་དེ་བཏོན་པའི་རྩོལ་བའི་ཚད་ལ་གློག་གི་རྩོལ་ཕྱོད (Electric Power


John Grunsfeld འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར91ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.865 ཡིན།\nquestions. /0! 1) John is Nancy’s husband. Is Nancy's husband John? 16 2) Nancy is from England...where, when, why, which. 1) John is Nancy’s husband. Who is John? 2) Nancy is from England. ... welcome nephew niece class Text John Turner John Turner is an American. He comes from Boston\nརྒྱུ་ཡོད་མེད་ལ་རག་ཡོད་འདུག། NASAཡི་ཚན་རིག་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་འཛིན་ནམ་ཨ་རིའི་འཇིག་རྟེན་འཕུར་སྐྱོད་པ་ལྗོ་ཧནJohn Grunsfeldགྱིས“ང་ཚོས་མིག་དམར་ངོས་སུ་ཚེ་སྲོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་འདིའི་སྣ་ཐིགཆུའི་རྗེས་ཤུལ་ཡོད་མེདལ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ1971ལོ། ཡུའེ་ཧན·མའེ་ཁ་ཞི། John McCarthy མི་ཐབས་རིག་ནུས། སྤྱི་ལོ1972ལོ། ཨའེ་ཙི་ཀུ·ཏི་ཁུ་སི་ཁྲེ། ཏ་ནཱ·སི་ཁུ་ཐུ། Dana S. Scott སྤྱི་ལོ1977ལོ། ཡུའེ་ཧན·པཱ་ཁུ་སི། John Backus ཇུས་འགོད་ལས་ཆོད་ཆེ་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་རིག་པ།\nསློབ་གྲོགས10000ལྷག་ཙམ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁུལ162ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་མིང་གི་ཐོགས་དོན། རྒྱ་ཡིག་གི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་ན“ཡུའེ་ཧན”（John）ཧུའོ་ཕུའུ་ཅིན་སི་སློབ་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་། Johnsཡི་སྡེབ་སྦྱོར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལ། དབྱིན་ཡིག་དེ་ཕ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱངJohn(ཡུའེ་ཧན)དང་མཉམ་བསྲེས་བྱེད་པ་ཡིན། ཡེ་ཝུན་གྱིས་སྤྱི་ལོ1888ལོར་གྲོགས་པོར་བྲིས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་གི་ནང་དུ་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧུའོ་ཕུའུ་ཅིན་སི་\nཀོའུ་ཧྥུ（John Gough）ཡིས་ཉིན་རེར་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་བའི་སྣང་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་པར་སྐུལ་མ་བཏངས། ཏའོ་ཨེར་ཏུན（John Dalton，约翰•道尔顿）ནི་སྤྱི་ལོ1766ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་དབྱིན་ཇིའི་ཁུན་པུའུ་ལན（Cumberland，坎伯兰）ས་ཆར་སྐུ་འཁྲུངས།\nJ.J.（Joseph John,Thomson 1856～1940）ཁོང་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དངོས་ལུགས་རིག་པའི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན། 1856ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས18ཉིན་མན་ཁྲུ་སི་ཐིག་ནས་སྐྱེས། 1940ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས30ཉིན་ཅན་ཆའོ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། དགུང་ལོ་བཅུ་བཞི་བར་མན་ཁྲུ་སི་ཐིག་སློབ་གླིང་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཟོ་བཀོད་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས།


GOD PREPARES MOSES TO LEAD THE ISRAELITES OUT OF EGYPT – The Life of Yeshu\n“By faith Moses, when he was born, was hidden for three months by his parents, because they saw that the child was beautiful, and they were not afraid of the king’s edict” (Hebrews 11:23)\nདད་པའི་སྒོ་ནས་ལུང་སྟོན་པ་མོ་ཤེའི་ཕ་མ་ཡིས་ཁོང་འཁྲུངས་ནས་ཕྲུ་གུ་མཛེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལ་མི་འཇིགས་པར། ཟླ་བ་གསུམ་རིང་ཁོང་སྦས་ནས་བཞག\nOver four hundred years have passed. The Israelite herders have become Hebrew slaves to the Egyptians. Then God prepares Moses as his man, bornaHebrew, but brought up in the royal palace, yet obeying the command, and God uses him to rescue his people and lead them as pilgrims to the promised land. To enjoy the details of the story, you will need to read the passages shown below*.\n*A New King Called Pharaoh – Exodus 1:8\n*Forced Labour for the Hebrews – Exodus 1:9-14\n*The Drowning of Boy Babies – Exodus 1:15-22\n*Moses not Drowned but Adopted by Pharaoh’s Daughter – Exodus 2:1-10\n*Prince Moses Tries to Help the Hebrew Slaves – Ex2:11-22\nHis unwise action isafailure, and he spends many years in exile.\nThe Time for the Israelites to be Liberated\n24དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་གསན་ནས། ཉིད་ཀྱི་ཨབ་ར་ཧམ་དང་། ཨི་སཱག་དང་། ཡ་ཀོབ་ལ་གནང་བའི་དམ་བཅའ་དེ་དྲན་གསོས་གནང་ཏེ།\nGod’s promise for Abraham’s offspring will be fulfilled.\n*Moses the Herder – Exodus 3:1-3\n2དེར་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་ཞིག་ཚེར་ཤིང་མེ་ལྕེ་འབར་བཞིན་པ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་མངོན་ནོ། ཁོང་དེར་བལྟས་པས། དེར་མོ་ཤེས་ཚེར་ཤིང་དུ་མེ་འབར་ཡང་འཚིག་གི་མེད་པ་མཐོང་ངོ་།\nMoses has learned humility, having spent the years of exile asaherdsman. And God meets him inaburning bush.\nGod Appoints Moses as Leader\n4གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ཉེ་བར་ཡོང་བ་གཟིགས་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཚེར་ཤིང་གི་དཀྱིལ་ནས་ཁོ་ལ། མོ་ཤེ། མོ་ཤེ་ཞེས་བཀའ་གནང་བ་དང་།\n5ཁོང་གིས། ཁྱོད་ཐག་ཉེ་བར་མ་ཡོང་ཞིག། ཁྱོད་ལངས་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེ་ནི་གནས་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷམ་དེ་ཕུད་ཅིག།\n6ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག། ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག། ཨི་སཱག་གི་དཀོན་མཆོག་དང་། ཡ་ཀོབ་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ་བལྟ་བར་འཇིགས་ནས་རང་གི་གདོང་སྦས་སོ།\n7གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་ཇིབ་ནང་ཡོད་པའི་ངའི་མི་དམངས་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ངས་མཐོང་ཞིང་། བྲན་གཡོག་གི་དཔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོར་མནར་གཅོད་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ཚོས་ངུ་འབོད་བཏོན་པ་དེ་ངས་གོ་བས། དེ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\n8དེར་བརྟེན་ངས་དེ་ཚོར་ཨི་ཇིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ནས་སྐྱབས་ཏེ་ཡུལ་དེ་ནས་བཏོན་ནས་ཡུལ་རྒྱ་ཆེ་བས་ནང་སྐྱལ་བའི་ཕྱིར་ང་སླེབས་ཡོད། ཡུལ་དེ་བཟང་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་ཡོད་པ་དང་། དེར་ད་ལྟ་ཀ་ནན་པ། ཧི་ཏི་པ། ཨ་མོར་པ། པེ་རི་ཛི་པ། ཧི་ཝི་པ་དང། ཡ་བུ་ཟི་པ་རྣམས་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ།\n9ད་ལྟོས་ཤིག། ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་ངུ་འབོད་ངས་ཐོས་པ་དང་། ཨི་ཇིབ་པ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་བྱས་པའི་བཙན་གནོན་དྲག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ངས་མཐོང་ཡོད་དོ།\n11འོན་ཀྱང་མོ་ཤེས་དཀོན་མཆོག་ལ། ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁྲིད་གནང་མཁན་དང་། རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་འགྲོ་ནུས་མཁན་ང་སུ་ཡིན་ནམ་ཞུས་སོ།\n12ཁོང་གིས་ང་ངེས་པར་ཁྱོད་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ཤིང་། ཁྱོད་ལ་ངས་བཏང་བའི་རྟགས་མཚན་མཚོན་ཆེད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བརྒྱུད་དེ་རྣམས་ཨི་ཇིབ་ནས་བཏོན་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱོད་ཚོས་རི་བོ་འདིའི་ཁར་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཡོང་ཞེས་གསུངས་སོ།\nGod calls the Israelites ‘my people’, whom he will bring to the Land of Canaan. And he sends Moses back to Egypt to ask Pharaoh for their release.\nMoses Goes to Pharaoh with God’s Command, ‘Let My People Go’\n18མོ་ཤེས་རང་གི་གྱོས་པོ་ཡི་ཐོརོའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཨི་ཇིབ་དུ་ཡོད་པའི་ངའི་རང་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ད་དུང་གསོན་པོ་ཡོད་མེད་བལྟ་ཕྱིར་ཁོ་ཚོའི་རྩར་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་ཆོག་པའི་བཀའ་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུས་པས། ཡི་ཐོརོས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཞི་བདེའི་ངང་སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་སོ།\n19སྐབས་དེར་མིད་ཡན་ཡུལ་དུ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ད་ཁྱོད་རང་ཨི་ཇིབ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱོས་ཤིག། གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་བསད་ཐབས་བྱེད་པའི་མི་ཚང་མ་ད་ཤི་ཚར་ནས་མེད་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་།\nདེ་རྗེས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདུན་དུ་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མི་སྡེས་འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་ང་ལ་དགའ་སྟོན་ཞིག་བཤམས་ཕྱིར་དེ་དག་འགྲོར་ཆུགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ཡོད་ཅེས་སྨྲས་སོ།\nMoses’ brother accompanies him, as he is the better speaker.\n*Pharaoh Refuses to Release the Hebrews – Exodus Chapters 5-12\nDespite the LORD sending 10 plagues upon Egypt, Pharaoh refused permission 10 times.\n*God brings the 10th Plague, the Death of All the Firstborn in Egypt – Exodus 11:1\nMoses goes to tell Pharaoh the news of the 10th Plague, but Pharaoh did not listen (vv. 4-10)\n*The Angel of Destruction ‘Passes Over’ Israelite Homes – Exodus Chapter 12\nWhen the angel sees the blood offering in each household, it passes on and the firstborn son is not killed. The life blood of the lamb is the price of their liberation.\nThe sacrificial offering of the blood ofalamb in place of every firstborn son would be commanded in future years asareminder of how God rescued Israel from slavery in Egypt (Ex 13:14).\nPharaoh Says ‘Go!’\nWhen the plague struck, there was wailing in every Egyptian house including the palace (Exodus 12:29-30), forcing Pharaoh to say, ‘Go!’\nམཚན་དེ་རང་ལ་རྒྱལ་པོས་མོ་ཤེ་དང་ཨ་རོན་ལ་བོས་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་རང་དང་ཨིསི་རཱཨེལ་གྱི་མི་དམངས་ཚང་མ་ངའི་ཡུལ་ནས་ཐོན་ཏེ། ཁྱོད་ཚོས་ཟེར་བ་བཞིན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཕྱིར་སོང་ཞིག\n*The Long Pilgrimage to the Promised Land Begins – Exodus 13:17-22\nNext time we shall read about the long pilgrimage of the People of Israel to the Promised Land. God has prepared his man of faith, Moses, to take God’s chosen people to Canaan. But the LORD himself led them both in the daytime, and also when they travelled by night.\nGod’s rescue of Israel from Egypt isapicture of our need to be set free out of the slavery to dissonant thoughts (nyon mongs) that we all have inherited from our ancestor Adam. Jesus said, “So if the Son sets you free, you will be free indeed” (John 8:36).\nA sacrificed lamb in each household, and the passing over by the angel of judgment, isapicture of our rescue by faith in the blood of the lamb who is the trustworthy Lord Jesus, the Lamb of God, who sacrificed himself for us on the Cross.\nThen the journey which the people of Israel had to make, and the path they took, isapicture of the pilgrimage to heaven that we too must make during the remainder of our lives on earth.\nAs soon as Israel had left on their journey, Pharaoh changed his mind; he gave chase. Their pilgrim-age would have dangers and difficulties, about which we will read next time.\n#Pilgrim Series, #Tibetan Text, Exodus - སྡེབ་ཐོན, Genesis - བཀོད་པ, Tibetan Script


Terdzo-WI-016 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa\nVolume 50 (ཝི) / Pages 215-233 / Folios 1a1 to 10a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i las tshogs rnams khol phyung gsal byed kyis brgyan pa rin chen spungs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 215-233. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces tshur mthong 'jig rten pa'i skye bo nor la sred pas phywa g.yang sgrub pa'i rnga gyer tsam ches dar yang zab cing gnad 'dril khyer bde'i thabs tshul 'di lta bu dkon par snang bas lag len 'debs pa po byung na phan pa'i sems kyis/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por gzhung las khol phyung gsal byed mdor bsdus kyis brgyan pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་དགོས་འདོད་ཀྱི། །གྲུ་ཆར་འབེབ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །ཉེར་མཁོའི་ལས་ཚོགས་བལྟ་བདེར་དགོད། །གུ་རུ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་སྒོ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚེ་གཏེར་བུམ་འཁོར་ལོ་བཅས་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡང་གཞུང་པོད་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་དང་། འབྱོར་ལྡན་ཆེན་པོའི་རིགས་སོགས་ལ་དོ་གལ་བྱེད་ན་འཁོར་གྱི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ངེས་པར་འགྲུབ་དགོས་པས་དེ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྩ་བའི་ལས་ཚོགས། འཁོར་སོ་སོ། འཕྲོས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་གཏེར་བུམ་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་དང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་དགོས་པས་བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཙཀྲ་ནི། བྲི་གཞི་དར་དམར་ལ་གསེར་ གྱིས་བྲི་བའམ། དར་སེར་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ཀྱང་རུང་ལ། མ་འབྱོར་ན་རྒྱ་ཤོག་བཟང་པོར་མཚལ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ཉམས་སྟོབས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལྟོ་བར། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿམཐར། པདྨ་སཾ་བྷའི་སྙིང་པོའི་མཐར། སརྦ་ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི། དེས་འགྲེས་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་རྣམས་སོ་སོའི་རིགས་བསྒྱུར་བའི་ཤམ་བུ་བཅས་བྲི། མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྷ་མི་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི་ཡི་སྔགས་དང་། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ་སོའི་ཤམ་བུ་ཅན་བྲི། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་སོགས་མཚམས་བཞིར་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བཞིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། བང་མཛོད་དབྱིག་གི །ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི། ཟས་གོས་བཅུད་ཀྱི། རྐང་བཞི་ཕྱུགས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སོ་སོར་སྦྱར། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་བཞི་ལ་ཤམ་བུ་འོག་ནས་དར་འཕན་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་བྲི། མུ་ཁྱུད་གསུམ་པར། ནོར་ལྷ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ༔ འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་གཏེར༔ སོགས་ཚང་བ་དང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ཕྲེང་དུ་དགོས་པ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་དུ་བྲི། ཡིག་མགོ་རྣམས་ཕྱིར་བསྟན། དེ་རྒྱབ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེ་བྲི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིལ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། སྟེགས་བུར་མཆོད་པ་བཅས་བཀོད་ལ་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར་འདོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕེལ་གདུང་། ལྷའི་བླ་རྡོ་དུང་། ཀླུའི་ཆུ་ཤེལ། མིའི་གཡུ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ། འགྲོན་བུ་བུ་མ་བཅས་ལྷན་ཅིག་དར་དམར་སེར་གྱིས་དྲིལ། རྫས་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་འཁོར་ལོའི་རྫས་རྣམས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དར་རས་ཟས་སྣའི་ཕུད། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། སྨན་སྣ་ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣའི་ཕུད། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། གནས་ཆེན་རྣམས་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཕོ་བྲང་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་རྣམས་ཀྱི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་གང་ཚོགས། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སྣ། ཆུ་ཆེན་ མང་པོའི་ཆུ་སྣ། མཚོ་ཆེན་བྱེ་མ། དགེ་འདུན་སྡེ་ཆེན་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ཐབ་ས། ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བསོད་ནམས་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་སྣ་རྣམས་བསགས། ཕྱེད་ཁྲོལ་བུར་བཞག །ཕྱེད་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་བ་དམར་མོའི་འོ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ། དེ་རེ་རེའང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫ་ལས་ཟ་མ་ཏོག་དང་སྙིང་དབྱིབས་ལྟ་བུའམ་དཀྱུས་སུ་བུམ་པ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་རབ་ནས་ཁལ་གཅིག །འབྲིང་བྲེ་བདུན་ནམ་ལྔ། ཐ་མ་བྲེ་གང་ཤོང་བ། ཁ་དོག་དམར་སེར་རམ་དཀར་པོ་གང་བདེའི་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ལྟ་བུ་དགེ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རི་མོ་བྲི། བུམ་པ་ཆུང་ན་ནོར་བུ་འབར་བ་ཙམ་བྲིས་ལ་མདུན་རྟགས་མ་ནོར་བར་བྱ། བུམ་པའི་ནང་དུ་གོང་གི་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་དང་མདུན་རྒྱབ་མ་ལོག་པ་དབུས་སུ་བཞག །རྫས་ཁྲོལ་བུ་རྣམས་དང་རིལ་བུ་བཅས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀང་ལ་རས་སེར་པོའམ་དཀར་པོས་ཁ་བཅད། འཁོར་ལོ་མ་འགྲུབ་ན་སྔགས་རྣམས་བྲིས་པའི་ཤོག་དྲིལ་བཞག་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས། དེ་ལྟར་བཅས་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་རབ་གནས་མངའ་དབུལ་བྱས་ལ་སླར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་འཇོག་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་འགྲུབ་ན་སྦྱོང་ཁྲུས་བརྟན་བཞུགས་འཐོར་ནས་ཙམ་ངེས་པར་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྟེན་དུ་འཇོག་གོ །བུམ་པ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་ཡུལ་མདུན་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཕྱྭ་གཡང་བསྡུ་བསྟིམ་བྱ། སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་ལྷ་མི་གཤེགས་པར་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ཏེ་གཡང་སྒྲོམ་དང་མཛོད་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། བུམ་པ་མང་དུ་བཅའ་སྒྲུབ་ཐོན་ན་གཞན་རྣམས་སོ་སོར་སྦས་པས་སྦ་ཡུལ་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། རྩ་གཞུང་ལས། གཏེར་བུམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་རི་འཕན་བཟང་ལ་སྦས་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བླ་ན་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁང་པའི་དབུས་སུ་སྦས་ན་གནས་ཁང་བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་སྦས་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་ཞིང་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་སྦས་ན་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཆུ་མིག་བཟང་པོའམ་མདུན་རི་ལ་སྦས་ན་ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་གཞོན་ཆུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་བྲེས་ལ་སྦས་ན་གོད་ཁ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིང་སྒབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་རྫས་བཅས་ཟུར་དུ་བཅས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་བྱས་ཏེ་གཡོགས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་མགུལ་དུ་གདགས་ན་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཏེར་རྙིང་རྣམས་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིར་ཡང་། གཞན་ཡང་གླང་པོའི་འཁོར་ལོ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཅི་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སོ།། །། ༈ གཉིས་པ་འཁོར་གྱི་ནོར་ལྷ་སོ་སོའི་ལས་ཚོགས་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཛཾ་ལྷ་རིགས་བཞི་ལས། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ཕྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་དུ་ཟངས་གཞོང་ཆུ་བུམ་གཏོར་རིལ་རྣམས་བཞག །འདི་རྣམས་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་རེ་རེ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་དཀྱུས་སུ་འདོགས་ན་མི་དགོས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཁ་སརྤཱ་ཎིའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །མདུན་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །དཀར་གསལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །རང་གི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མུ་ཏིག་གི །རྡོག་མ་ལྟ་བུར་རབ་བབས་པ། །ཞལ་དུ་ཐིམ་ཞིང་མཉེས་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་པས་ཟངས་གཞོང་དུ་ཆུ་ཐིགས་མ་ཆད་པར་སྦྲེངས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཛམྦྷ་ལ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ། དེ་མཐུན་ཆུ་སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་འབུལ། མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ༔ བདེ་གཤེགས་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་ཆུ་ཐིགས་ལྕེར་བཞག །མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཛམ་ལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ཆུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་བས་དབང་དུ་འདུ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འགྱུར། ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ།། ࿊ །།ཛམྦྷ་ལ་སེར་པོ་ནང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང་ལྡན་པ་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་བ་བཤམ། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི། །སྣོད་མཆོག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་གཏོར་མ་ནི། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ། ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་བཅུད་ལྡན། །འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ། །ཟད་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། དེ་སྟེང་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ། །རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཏྲཱཾ་སེར་སྔགས་འོད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །གཟི་བརྗིད་ཉི་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་རཏྣ་ཛམྦྷ་ལ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། མཐར། ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྦུ་གུ་ཡིས། །གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་གསོལ་བས་མཉེས། །དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕབ་པར་གྱུར། །སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འབུལ། མཐར་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་གཏོར་མ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་གཏོར་མ་མཛོད་ཕུགས་སུ་སྦ་བའམ། གཏེར་བུམ་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦའོ། །འདིས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ།། ࿊ །།ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གསང་བ་གྭའུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་གྭའུ་དམར་པོར་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་དང་བུམ་པའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་སྟེགས་བུར་བཀོད། བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྭའུ་ཉིད། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས། །དེ་དབུས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །པདྨའི་ནོར་བདག་ཛཾ་བྷ་ལ། །དམར་གསལ་མདངས་འཚེར་གཡས་གཡོན་ཕྱག །པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་སྙིང་ལྟར་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལས་ལེགས་སྤྲུལ་ཅིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཞུགས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ཛམྦྷ་ལ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐིམ། །ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། སྔགས་ཤམ། སརྦ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་རཏྣ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ པདྨའི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་གྭའུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་། གྭའུ་གཡང་རྟེན་དུ་འཇོག །འདིས་འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ།། ࿊ །།ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུ་ཡང་གསང་ཐོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྱད་ལེགས་པའི་ནང་དུ་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་། ཁྱད་པར་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ལ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ་གཞུག་ལ་སྟེགས་བུར་བཀོད། བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཚན་ལྡན་གྱི། །བྷནྡྷ་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་གྱིས་གཏམས་པའི་དབུས། །པདྨ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་སྟེང་། །ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །ཐོད་ཁྲག་དང་ནི་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །ཤ་རྒྱས་གསུས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་ཆེ། །འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །བཞེངས་སྟབས་ནོར་སྐྱུག་ཕོ་མོ་བརྫིས། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀློང་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ལ། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་དང་། ཐུགས་སྲོག་ཨཱཿཡིག་ལྗང་གུ་ལ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་ཕྱྭ་གཡང་དྭངས་མའི་བཅུད། །བསྡུས་ཏེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཛམྦྷ་ལ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་མ་ཧཱ་ཀ་པཱ་ལ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ༔ ལས་ཀྱི་ནོར་བདག་ཛམྦྷ་ལ༔ འཁོར་དང་བཅས་ཀུན་གུས་པས་མཆོད༔ ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྔགས་མཐར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་བཤགས་མཐར་ཐོད་པ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཤིས་བརྗོད་དང་། ཐོད་པ་གཡང་རྟེན་དུ་འཇོག་པའམ་ལུས་ལ་འཆང་བ་གང་བདེ་བྱ། འདིས་དཔལ་འབྱོར་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱེད་དོ།། ࿊ །།དེ་ནས་ནོར་བདག་རིགས་བཞི་ལས། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ལ་དུ་དང་ཤུ་དག་དཀར་པོའི་རིལ་བུ་ལ༔ ཨོཾ་གཾ་ག་ཎ་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ དེ་བ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བཏབ་ནས་སྐབས་སུ་བདུག་པས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་དུས་གནས་ཁང་གི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་བདུག་གོ༔ ࿊ ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་བསྟེན་ནས་འབྲུ་སྤེལ་བ་ནི༔ དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བུམ་ཆུ་གཞན་གྱིས་ལྷ་ཁྲུས་སྐུ་ཕྱི་གོས་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ནས་ས་བོན་ལ་བྲན་པས་ལོ་ཏོག་ལེགས་ཤིང་བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་ཞི། འབྲུའི་ཁང་པར་གཏོར་བས་སྲིས་སྨེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཀླུ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ག་པུར༔ སྤོས་དཀར༔ སྤང་སྤོས་ཀྱི་རིལ་བུ་གཙང་མར་སྦྱར་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མི་གཙང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིལ་བུ་རྣམས། །རེ་རེ་བཞིན་དུ་པད་ཉི་ལ། །ཀླུ་ཡི་ནོར་བདག་རིགས་བྱེད་མ། །དམར་གསལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གསལ། །བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཤམ་བུར། སརྦ་ནཱ་ག་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རིལ་བུའི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། རིལ་བུ་དེ་ཉིད་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༔ ཆུ་མིག་བཟང་པོར་སྦས་པའམ༔ དེ་དག་གི་འགྲམ་དུ་བདུག་པའམ༔ ཀླུའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའི་ཚེ་བདུག་ན་ཀླུས་ལོངས་སྤྱོད་ས་རླངས་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟེན་ནས་གནོད་སྦྱིན་ལས་ནོར་བླང་བ་ནི༔ ཙནྡན་དཀར་པོ༔ ཨ་གར་ནག་པོ༔ སི་ཧླ་རྣམས་འབྲས་དཀར་ཕྱེ་མས་རིལ་བུར་དྲིལ་ལ༔ ཨོཾ་བཻཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། སྔགས་ཤམ། སརྦ་ཡཀྵ་རཏྣ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཛཿསིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བཏབ་པའི་རིལ་བུ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་རྟེན་དང༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་བོ་འཕན་བཟང་གི་མདུན་དུ་བདུག་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གཏེར་ཁ་བྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བཞིའི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས། ནོར་བུ་བཟང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྤེལ་བ་ནི༔ ས་སྤྱིན་བཟང་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པས་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་རཏྣ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ ནོར་བུ་བཟང་པོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་བང་མཛོད་དམ་གནས་ཁང་གི་ཤར་ལྷོའི་གྲར་སྦས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རེ་མནྟས་ཅང་ཤེས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ་ནོར་གཟུགས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ སརྦ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣས་དྲིལ་ཏེ་བཅུག༔ རེ་མནྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱས་ལ་རྟའི་བྲེས་སམ་ཁང་པའི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་གྲྭར་སྦས་ན་རྟ་ཕྱུགས་གི་གོད་ཁ་གཅོད་ཅིང་སྒབ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྩ་སྔགས་དང༔ སརྦ་ཡཀྵ་ཤུ་ལ་ཏྲི་རཀྵ་རཀྵ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏབ་པའི་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་བཏགས་པས་རྟ་དྲེལ་གང་ལའང་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ ࿊ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོས་ཟས་གོས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་དམར་པོ་ཟླ་གམ་གྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ཡཀྵ་བཻ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲིས་པ་དར་སྣ་མང་པོས་དྲིལ༔ ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་དང་ལྷན་ཅིག་བཅུག༔ གནོད་སྦྱིན་དམར་པོར་བསྐྱེད་ལ་གོས་ཀྱི་སྣོད་དམ༔ ཐབ་ཀྱི་དབུས་སམ༔ ཁང་པའི་ནུབ་བྱང་དུ་སྦས་ན་ཟས་གོས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ ཀུ་བེ་ར་ལ་བསྟེན་ནས་ཕྱུགས་སྤེལ་བ་ནི༔ འབྲང་རྒྱས་ལྗང་གུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང༔ མ་ཧཱ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ རཏྣ་བཱ་སུ་ཏིཥྛ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣས་དྲིལ་ཏེ་ཀུ་བེ་རར་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ལ་ཕྱུགས་ཀྱི་ལྷས་མགོའམ་ཁང་པའི་བྱང་ཤར་དུ་སྦས་ན་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ࿊ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བསྟེན་ནས་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དར་དཀར་པོ་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་སྔགས་ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་རྒྱལ་ཆེན་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཁང་པའི་ཤར་དུ་བཙུགས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་རྒྱལ་མཚན་དཀར་པོའི་ནང་དུ་སྐུ་དང༔ སྔགས་བྱང་གི་མཐར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དུས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་ཕུར་འཛོམས་པའི་ཚེ་གནས་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཛུགས༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ༔ དར་སྔོན་པོ་ལ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་སྔགས་ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ལྟོག་འདྲེ་དབུལ་སྲི་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྲིས་པ་ལྷོར་བཙུགས་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ༔ དམར་པོ་ལ་མིག་མི་བཟང་གི་སྔགས་ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲིས་པ་ནུབ་ཏུ་བཙུགས་ན་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ སེར་པོ་ལ་རྣམ་སྲས་ཀྱི་སྔགས་ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ བྲིས་པ་བྱང་དུ་བཙུགས་ན་ཚེ་བསོད་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ གསུམ་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་ལས་སྦྱོར་དེ་རྣམས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་འང་སྒྲུབ་རྟེན་ཛཾ་སེར་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ། ཛཾ་དམར་གྭའུ་ནུབ། ཛཾ་ལྗང་ཐོད་པ་བྱང་། ཚོགས་བདག་རིལ་བུ་དང་ཕྱི་རིམ་རྟ་བདག་བཞིའི་རྟེན་འབྲང་རྒྱས་དཀར་པོ་ནོར་བུའི་དབྱིབས་ཅན་ཤར་ལྷོ། ནོར་རྒྱུན་མའི་སྐུ་དང་འབྲང་རྒྱས་སེར་པོ་ནོར་བུའི་གཟུགས་ལྷོ་ནུབ། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རིལ་བུ་དང་འབྲང་རྒྱས་དམར་པོ་ཟླ་གམ་ནུབ་བྱང་། རྣམ་སྲས་རིལ་བུ་དང་འབྲང་རྒྱས་ལྗང་གུ་དགའ་འཁྱིལ་དབྱིབས་ཅན་བྱང་ཤར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་དར་འཕན་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་བཀོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པ་བཟོས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟུག །སྒྲུབ་པ་པོ་མང་དུ་ཡོད་ན་སྔ་དྲོ་ཕྲིན་ལས་ཚར་གཅིག་བཟླས་པ་རྗེས་འབྲེལ་གཡང་འགུགས་བཅས་མཉམ་དུ་གྲུབ་ནས། ཕྱེད་ཙམ་གྱིས་སླར་བསྐྱེད་བཟླས་བསྐྱར། ཕྱེད་ཀ་ཆ་བསྒོས་ཏེ་ཛཾ་ལ་རིགས་བཞི་དང་ནོར་བདག་རིགས་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་རྣམས་གཏང་། ཐུན་རྗེས་མའི་མཐར་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཕྱིན་ཆད་མཉམ་དུ་བྱ། རྟ་བདག་བཞི་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་དུ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་ བྱས་ལ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སྔགས་ཤམ་བཅས། གཞུང་ཟུར་གང་འོས་ནས་བཟླས་པ་གཞན་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ་ཞིང་། ཚོགས་བདག་དང་རྣམ་སྲས་རིལ་བུར་ཕུས་གདབ་པ་དང་། ནོར་རྒྱུན་མའི་ཁྲུས་གསོལ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྲུབ་མཁན་ཉུང་ན་ལས་བྱང་ཐུན་གསུམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྔ་ཐུན་གྱི་བཟླས་པ་གཡང་འགུགས་སོགས་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཛཾ་དཀར་ཆུ་སྦྱིན་དང་ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ནོར་བདག་བཞི། གུང་ཐུན་མཐར་ཛཾ་སེར་གཏོར་སྒྲུབ་དང་རྟ་བདག་བཞི། ཕྱི་ཐུན་མཐར་ཛཾ་དམར་གྭའུ་དང་ཛཾ་ལྗང་ཐོད་སྒྲུབ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་རེ་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་འོ། །སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ནས་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་ཡུལ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་རྒྱལ་ཆེན་དར་འཕན་གཡང་མཛོད་དམ་གཡང་སྒྲོམ་ཡོད་པའི་ཁང་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་འདོགས། རིལ་བུ་རྣམས་སྐབས་བསྟུན་བདུག་པ་སོགས་བྱའོ། །སྤྱིར་གྲོང་སྔགས་པ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་རྔ་གྱེར་གྱི་གྲངས་གསོག་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་ཀྱང་སྙིང་པོ་ཆེར་མེད་པས། ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་མ་ཆད་པས་བཟླས་པ་གྲངས་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་གནད་ཆེ་བས་འདིར་ཡང་ལས་བྱང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཐོག་མར་ཚར་གཅིག་དང་། རྗེས་རིམ་རྣམས་དགོང་མོར་ཚར་གཅིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་གཡང་འགུགས་བར་སྔ་གུང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་གསུམ་ཙམ་ལ་བསྐྱར་ཞིང་གཙོ་བོ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བསོད་ནམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པས་དེའི་ཐབས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུན་མོང་མཎྜལ་དང་ཐུན་མིན་ཚོགས་མཆོད་ཡིན་པས་དེ་དག་འབུལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསགས་པ་དང་། ཚར་གྲངས་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་འབུལ་བ་གལ་ཆེ། མར་མེ་དང་སྤོས་སོགས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་དཔུང་སྐྱེད། སྐབས་སུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བྱིན་འབེབ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་ལོང་བྱུང་ན་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ལྟ་བུ་གཏང་གྲུབ་ན་ཆེས་ལེགས་སོ། །ནོར་སྒྲུབ་ལ་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ་དང་། ཡས་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་པ་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས་བསྐྲད་པའི་ཚུལ་ལས་བྱང་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཐོག་མའི་ཚར་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཁྲལ་སོད་དུ་མི་བརྩི་བར་ནངས་རེ་བཞིན་ཡས་སྦྱིན་གྲུབ་ན་དགོས་པ་ཆེ། མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལིངྒ་མི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པ་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲིའི་མཐར། རྨུགས་འཛིན་ལ་སོགས་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཁུག་ཛཿནན་རྦད། ཅེས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་བྲི། ལྷ་མིང་ལ་སྨན་དང་། འདྲེའི་མིང་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས། ལིང་ཁྲུས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཧོམ་དུ་བཅུག །བླ་མ་དྲག་པོ་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་ཙམ་མམ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ་འགུགས་གཞུག་ལན་གྲངས་དང་། ལྷ་སྔགས་ཤམ་བུ་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་ཁུག་ཛཿཡན་བཏགས་པ་སྟོང་ཕྲག་སོགས་བཟླ། མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་རོའི་ས་ཡིས་བྲབས། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་རྟགས་ཐོན་ནམ་ཞག་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབ། བསྡུ་ན་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་ལ་ལིངྒ་འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་བཅག་སྟེ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིང་། གནས་ཁང་མི་མཐོང་བའི་ས་གྲུ་གསུམ་དུ་དོང་བྲུས་པར་བཅུག་ལ་སླར་ཡང་འགུགས་གཞུག་སྔགས་བཅས་བརྗོད། སྔགས་དེ་མཐར་ནན་རྦད་བཏགས་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་ སྔགས་ཐུན་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་ས་རྡོས་བཀབ། ལས་བྱང་གི་བྲོ་བརྡུང་། སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་པས་ནོར་སྒྲུབ་ཀྱི་འགབ་འདྲེ་ཞི་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཚེ་རིང་ནད་མེད༔ ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སྲིད་ཕྱྭ་གཡང་གི་འབྱོར་པ་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་སྣུམ་འོད་དང་ལྡན་ཞིང་ལོ་ཏོག་རྩི་སྨན་ཆུ་ཀླུང་རྒྱས་པ་དང༔ སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་སོགས་བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་བཞིན། །ལེགས་སྤྱོད་ཉིན་མོའི་སྣང་ཆེན་འབར། །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་དར་དྲགས་པས། །སྐྱེ་དགུའི་དབུལ་བ་ཀུན་སེལ་ཤོག །ཅེས་ཚུར་མཐོང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་ནོར་ལ་སྲེད་པས་ཕྱྭ་གཡང་སྒྲུབ་པའི་རྔ་གྱེར་ཙམ་ཆེས་དར་ཡང་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་དཀོན་པར་སྣང་བས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་པོ་བྱུང་ན་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-016&oldid=127338"