Posted on 2019-10-14 By ཁ་བརྡ\t12 Comments on དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ།\nགནད་ཚིག། དགོངས་གཞི། ནང་ཆོས། ཁྱབ་སྤེལ། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ། སྒྲོ་སྐུར།\nཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བསམ་བློའི་བང་མཛོད་ཅེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ལམ་ལུགས་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་གལ་གནད་(Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་དང། གསུང་བཤད་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པ་གསུངས་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ངོ་མ་གང་ཡིན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་ནམ་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་སུ་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ངོ་སྤྲོད་གནང་ན་ཆོག་མོད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་མཁས་ཉམས་སྟོན་ཆེད་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་གསུངས་པ་དེས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡང་སྙིང་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་དོགས་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་ཡོད། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་སླད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང། དུས་རྒྱུན་ཡོངས་གྲགས་གསུང་བཞིན་པའི་དགོངས་གཞི་འམ་ཐུགས་འགན་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ན་མང་ཚོགས་ནང་འཁྲུལ་གཞི་གང་ཡང་ཡོང་དོན་མེད། ཅི་སྟེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཚུལ་མཁས་ཉམས་སྟོན་དགོས་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་ལྡན་བཀའ་གནང་བཞིན་པའི་ཐུགས་འགན་བཞིའི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་གནང་ན་འགྲིགས། དེ་དག་དང་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གསུང་ལན་གནང་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁ་དཔེར་བསྟོད་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་པ་ལས། སྨད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་སྨད་ན་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་ཆགས་འདུག དེས་ན་གཤམ་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་ཡོད་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ་ས་བཅད་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན།\n༡༽ དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དང། དོན་དངོས་དེ་ལྟར་མིན་པ།\nསྤྱིར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གི་མཚན་བསྟོད་ལ་མཁས་དབང་ཞེས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་མུས་ལྟར་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གནས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཅི་ཆེ་ཡོད་ན་ཡང་། ཁ་བདེ་བྱིའུ་ཆུང་ཕྲ་མོ་དེས། དོན་མ་མཁས་སྒོ་ང་ལམ་ལ་བཞག །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་དེའི་གསུང་བཤད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲིའི་ནང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཡོད་དེ། “Normally His Holiness always has plan A, B, C, D, E, F,) A is rebuild monastery in India. B is particularly rebuild monastery in Himalayan area belt. C is spread Buddhism all over the world, Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did, and set Buddhist center all over the world. D is revival Buddhism in Tibet. (E) Revival Buddhism in China. F is revival Buddhism in India”ཞེས་གསུངས་ཡོད། དེའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་འམ་འཆར་གཞི་ཆེན་པོ་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། བཙན་བྱོལ་ནང་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། གཉིས་པ། དམིགས་བསལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་བསྐྱར་བཟོ་གནང་རྒྱུ། གསུམ་པ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བཞི་པ།༽ བོད་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། ལྔ་པ།༽ རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ། དྲུག་པ།༽རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་བསྐྱར་གསོ་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོག་མར་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་དགོངས་གཞི་དེ་དག་རྒྱུན་ལྡན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གོ་བ་སྟེར་མོད། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་མི་ལོ་ཉི་ཤུར་ཉེ་བའི་རིང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གུས་པར་མཚོན་ན། དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་གཞི་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཕྱག་དེབ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་མཇལ་མྱོང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་རྙེད་མ་བྱུང་བས་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་སྲིད། དེས་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཅི་སྟེ་གུས་པས་མ་མཐོང་བ་དང་མ་ཐོས་པ་དེ་ལས་བསོད་དམན་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་སྨྲ་སྲིད་མོད། འོན་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཁག་དང། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་གསུང་རྩོམ་ཁག་ཏུའང་དེ་ལྟར་མ་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་འགྲེལ། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱར་བ་དེས་དོན་ལ་དགོངས་གཞི་དེ་དག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་རྒྱུན་ནས་གསུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་ཡོད་མོད། དོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་དེ་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་མེད་པ་གོང་ཞུས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྙིང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོངས་གྲགས་དགོངས་གཞི་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཆར་པ་ཆུ་གྲོགས་དང། ཉི་མ་མེ་གྲོགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་འདེགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མང་ཚོགས་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྲུལ་གཞི་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། དེ་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་ཞལ་ཞེ་མི་མཐུན་པར་བཟོས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱེད་རང་བཙན་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་པའི་རང་བཙན་སོགས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དག་ལ་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲོད་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་བཞིན་ཡོད་དམ། སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་འདི་ལྟ་བུའི་གནད་འགག་ནི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་དམན་པའི་གནག་རྫིས་ཀྱང་རྟོགས་སླ་མོད། བོད་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་མཚན་འཁུར་ཅིང། ཆབ་སྲིད་མཁས་པར་ཁས་ཆེ་བའི་ཞལ་ནས་ཐོན་པ་ནི། ཁ་དཔེར། གཏམ་བདེན་པ་ཁུ་བྱུག་གསུང་དང་འདྲ། །དེ་གྲགས་ཚེ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མགུ། །གཏན་རྫུན་པ་འུག་པའི་གད་མོ་འདྲ། །སུ་ཡིན་ཀྱང་རྣ་བས་ཉན་འདོད་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲེལ་བའི་གཞི་ལས་མ་འདས་སོ། །\nཡང་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་གོ་བ་དེ་ལྟར་མིན་པར། སྲིད་སྐྱོང་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་ནམ་རྒྱུན་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུང་བཞིན་པའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་བདེན་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་ནམ་ཡང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་རིའི་དོན་ཁང་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་(Madison,Deer Park)ཞེས་པར་བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་བཀའ་འདྲི་ཁག་གི་བཀའ་ལན་གནང་སྐབས། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་གླེང་སློང་བྱུང་བ་ཞིག་དང་འབྲེལ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུ་སྐབས། “་ངས་ཁ་ནས་རང་སྐྱོང་མ་གཏོགས་སེམས་གཏིང་ནས་རང་བཙན་རྩོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་”ཅེས་པ་དེས་ང་ཁྲམ་པ་(མ་བིང།)བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། “ངས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་སུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱང་དྲང་པོ་དྲང་བཞག་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་རྟག་པར་བཤད་སྡོད་ཀྱི་ཡོད།” ཅེས་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་མ་གནང་ཀ་མེད་བཟོ་འདོད་འདུག་གམ། དེ་མིན་ན་ད་དུང་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་རང་ཉིད་སྒེར་ལ་བཀའ་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཉིན་མོ་ལྟ་ཅི་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་དུ་ཡང་འཁོར་མི་སྲིད་པ་ཞིག་གོ །\nཡང་མིན་ན་ནམ་རྒྱུན་ཞེས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་ནས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དུས་རྒྱུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞེས་སྟངས་དང་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་སྐྱོང་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་དེ། དགོངས་གཞི་དྲུག་གིས་མ་ཚད་བརྒྱ་ཕྲག་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་ལྟར། གལ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་ཕྱག་ལས་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞི་ལྟར་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བལྟས་ན་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཉན་ན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཞུས་ན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་དང། སློབ་གྲྭ་ཁག་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐོག་མའི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་མ་རེད་དམ། དེས་ན་འདི་དག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་གྲས་སུ་བགྲང་དགོས་ཚོད་ལ་གལ་ཆེ་བ་འདི་དག་དོར་ཏེ་དྲུག་ཅེས་ངེས་བཟུང་མཛད་པ་ལ་དགོས་པ་ལྷག་པོ་ཅི་ཡང་མེད་པས། དེ་ནི་མི་འཐད་དོ། །\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཐལ་མི་ཆེ་མོད། དོན་ཚན་གསུམ་པ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དང་རྦད་དེ་རྒྱབ་འགལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་ནི་མཁས་པས་འཕྱུགས་ན་འདོམ་གང་དང། བླུན་པོས་འཕྱུགས་ན་མཐོ་གང་ཞེས་པ་ལྟར་ཆགས་སྟབས། ཟླ་འདིའི་ཚེས་འགོར་གྲུབ་མ་ཐག་པའི་ཐེ་ཝན་གསུང་ཆོས་ཉིན་དང་པོའི་ཆོས་བཤད་སྐབས། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་“ངས་ནང་པའི་ཆོས་སྤེལ་གྱི་མེད་”ཅེས་སླར་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཡོད། དེ་ནི་སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་དེར་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་གོ་དོན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ།\nདེར་བརྟེན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་བལྟས་ཡོང་དུས་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་འོག་དཔུང་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མཛའ་དཀའ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པས། ཕྱིན་ཆད་རྒྱབ་ཀྱི་ལྷགས་པ་འགོག་མ་ཐུབ་ན་ཡང་། མདུན་གྱི་ཉི་མ་མ་འགོག་ཅེས་པ་གདམས་ངག་ཏུ་མཁྱེན་དགོས་པ་གནད་དུ་མཐོང་ངོ་། །\nསྤྱིར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དག་བློའི་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་མོད། ཁོང་གིས་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་གནང་བ་ཁག་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསན་པ་དང། ཁོང་གི་མཛད་དེབ་ཁག་ཡང་ཡང་མཇལ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་དགོངས་པ་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་རུང་། དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཡང་ཡང་ལྡན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པར་གཞན་ལས་མཁྱེན་རྒྱ་ཟབ་པ་དང། གོ་རྟོགས་ཆེ་བ་ཡོང་དགོས་ཚོད་རེད། འོན་ཀྱང་བཅར་འདྲིའི་སྐབས། “The plan C is spread Buddhism all over the world. Buddha came but he could not travel all five continents. His holiness did. And set Buddhist centre all over the world” ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསུམ་པ་དེ། ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱོན་རུང་གླིང་ཆེན་ལྔའི་ནང་ཕེབས་ཐུབ་མེད་པ་དང། ༸གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་འདེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ལན་གནང་ཡོད། འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་ག་ཚོད་བཅར་རུང་། བཅར་གོ་མ་ཆོད་པ་དང། མི་གོ་མ་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་མི་འདུག་གམ།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན་ཏེ་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༣ ལས། “སྤྱིར་ཡུལ་ལུང་སོ་སོར་གནའ་རབས་ནས་ཡོད་པའི་རང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་རང་ཉིད་ལ་འཚམ་ཤོས་ཡིན་པས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ན་སྒེར་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན་ཆེ་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལའང་གནོད་གཞིར་འགྱུར་སྲིད་པར་བརྟེན། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་པར་བསྒྱུར་སྙམ་པའི་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བསམ་བློ་གཏན་ནས་གཏོང་མི་འོས་”ཞེས་བཀའ་གསལ་པོ་སྩལ་འདུག་པས་སོ། །དེས་ན་གནད་དོན་འདིའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིའི་ཁ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པར་ལྡོག་སྟེ་སྨྲས་པ་ནི་ཀུན་སློང་ངན་པས་མིན་ན། གཞན་ལ་གདོང་པ་སྟོན་པར་ཡང་ངོ་ཚ་ཁ་སྐྱེངས་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་འདུག\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཞལ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐུགས་ལ་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་དགོངས་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་པ་རང་ཉིད་ལ་དོགས་པ་ཡོད་དབང་གིས་བཀའ་ལན་དེ་འདྲ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེང་གི་དུས་ཚོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ (The Relevance of Religion in Modern Times) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས། “One Christian father asked me about emptiness, voidness, and I told him this is not good for him. If I teach complete interdependence, this might harm his strong faith in God. So it is better for such people not to listen to talk about voidness”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། ཐེངས་ཤིག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་ངོས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་བྱུང་། ངོས་ནས་ཁོང་ལ་དེའི་སྐོར་ནི་ཁྱེད་རང་ལ་འོས་འཚམས་ཤིག་མིན་པར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན། ངོས་ནས་གལ་ཏེ་ཁོང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་བཞག་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཚེ། ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དེར་གནོད་ཉེན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་དང་འདྲ་བ་ཚོས་སྟོང་ཉིད་སྐོར་མ་ཉན་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བར་གསུངས་ཡོད། གནད་དོན་འདིིའི་ཐོག་ནས་གལ་ཏེ་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཐུགས་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་དེར་སྟོང་ཉིད་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་མ་གནང་བར། ཁོང་གི་དད་པ་རང་སོར་གནས་ཐབས་གནང་དོན་གང་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ནས་ལན་འདེབས་ཇི་ལྟར་བྱེད།\nདེས་ན་གནད་དོན་འདི་ཚོའི་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དང་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་མཐུན་པར། བཀའ་ལ་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ལྟ་ཅི། མི་གཅིག་ལ་ཡང་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་ཅིང། ཐ་ན་ནང་ཆོས་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཚུལ་ཙམ་ཡང་བཀའ་གནང་གི་མེད་དེ། ཤེས་བྱ། ཤ་༢༠ པར། “སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མིན་སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པར་འཚམ་དང་མ་འཚམ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ངོས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་ཆོས་དད་མེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་མེད། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་རྩ་བ་ནས་ཟེར་གྱི་མེད་”ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་༸གོང་ས་མཆོག་ནི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཐོག་ཞལ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་ཁེམས་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་མ་ཡིན་ནམ།\n༸གོང་ས་མཆོག་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་སོ་སོའི་ཁམས་མོས་ལ་གཙིགས་ཆེར་འཛིན་པའི་དགོངས་གཞིའི་འོག་ནང་པ་མིན་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་སྤེལ་ཐབས་གནང་གི་མེད་པ་མ་ཟད། གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོ་ལ་ཡངདེ་མཚུངས་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད། དེ་ཡང་དེང་གི་དུས་ཚོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ (The Relevance of Religion in Modern Times ) ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་ནས། “In Mongolia, missionaries pay people $15 to convert to Christianity. So some people go to them and convert each year, over and again, just to collect $15 each time! I advise these missionaries not to interfere and to let people there stay traditional Buddhists. This is the same as when I tell Western people to keep their own religions”ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང། འདིའི་དོན་ནི་བོད་སྐད་དུ། སོག་པོར་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ན་ཨ་སྒོར་བཅོ་ལྔ་རེ་སྤྲད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངུལ་དེའི་ཆེད་དུ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཡོད། ངས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་ཁོ་ཚོ་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་པར་ཐེ་བྱུས་མ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་བྱུང་། འདི་གཅིག་མཚུངས་ངས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སོ་སོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཆེད་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཞེངས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་བསྟན་གནང་མི་འདུག་གམ།\nགལ་ཏེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་ཞེས་པ་དེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་(secular ethics)ཅེས་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་ནང་གཏན་འབེབས་ཡོང་ཐབས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་རེ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དུ་གོ་ན། དེ་ནི་མ་གོ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཞེས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཚིན་ཟིན་ལ་དངོས་ལ་གསལ་བ་བྱིས་པ་ཀྱང་རྟོགས་སླ་བས་ན། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་མ་ཐུབ་པ་ག་ལ་སྲིད། མ་ཟད་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། ཤ་༡༢ ལས། “ངོས་ནས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་བཟང་ (secular ethics) ཞེས་པ་ནི། མིའི་རིགས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་བཟང་གཤིས་རྣམས་ལྟ་གྲུབ་ཡོད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གིའང་བྱམས་བརྩེའི་བསླབ་བྱའི་རྨང་གཞི་རུ་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་”ཅེས་ཆོས་ལུགས་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྨང་གཞིའི་སྤྱོད་བཟང་ལ་གོ་དགོས་པར་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་པས་ན་བཞེད་ཚུལ་དེ་ཇི་ལྟར་འཐད།\nཅི་སྟེ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་དབྱིན་ཚིག་ (Spread Buddhism all over the world) ཞེས་པའི་ (Spread) ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་དོན་དུ་གོ་བ་མིན་ཞེས་ནའང་མི་འཐད་དེ། ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁས་ལེན་པའི་དབྱིན་ཇིའི་ཚིག་མཛོད་ཀེམ་བྷེ་ར་ཇེ་ཚིག་མཛོད་(Cambridge Dictionary) སོགས་ཀྱི་ནང་། (Spread) ཞེས་པ་དོན་དུ་མར་འཇུག་པ་སྟོན་མོད། མང་ཆེ་བ་ཁྱབ་པ་དང། སྤེལ་བ། རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་འཇུག་ལ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་སྐབས་འདིའི་ (Spread)ཞེས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་ལ་འཇུག་པ་ཚིག་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་བས་སྟོན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་པ་འོས་མ་མཆིས་ཤིང་འབྲེལ་ཡང་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ན། བཞེད་ཚུལ་དེ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཆེན་པོའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་། རྒྱུས་མེད་ལ་རྒྱུས་གཏམ་བཤད་ན། རྒྱུས་ཡོད་གད་མོ་ཤོར་ཞེས་པའི་དཔེ་ལས་མ་འདས་ཏེ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་གང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་གང་དག་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སྒེར་པ་རེ་ཟུང་གིས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ཡོད་པ་དེ་དག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱག་བཏབ་པར་བཞེད་ན་ནི། དེ་དག་གི་བདག་དབང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཡོད་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་པར། དེ་དག་གི་བདག་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཚོགས་རང་རང་ལ་ཡོད་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གསལ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲས་པའི་མཁས་པའི་ཧང་རྒྱག་ཙམ་ལས་གཞི་རྩ་གང་ཡང་མེད་པ་ཞིག་གོ །\nམ་ཟད་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་ནང་པའི་དགོན་པ་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མིན་ཏེ། ཐེངས་ཤིག་ཕྱི་རྒྱལ་པ་ཞིག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པར་དགོན་པ་ཞིག་གསར་བཙུགས་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཚུལ་ཞུས་པར། ༸གོང་ས་མཆོག་ནས་དེའི་བཀའ་ལན་དུ། “ནུབ་ཕྱོགས་ལུང་པ་ནང་པའི་ལུང་པ་མིན་སྟབས། དགོན་པ་བརྒྱབ་ན་འོས་པོ་མེད་པ་དང། རྒྱ་གར་ནང་བཞེངས་ན་འགྲིག་འཐུས་ཆོག་”པར་བཀའ་སྩལ་བ་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nདེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་ཡིན་པ་དང། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་ཞིག་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཕྱག་བཏབ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་བཅས་ནི། ༸རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་ཆེད་མངགས་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གནོངས་ངོས་ལེན་སྦང་མ་ཆུ་ལེན་གྱིས་གསལ་བཤད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་ཞིག་འཕྲལ་དུ་མ་གནང་ན། གནས་ཚུལ་འདི་བོད་མི་ཡོངས་དང། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་དགག་རྒྱག་ཐེར་འདོན་གྱི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནམ་རྒྱུན་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ།གཏམ་མཁས་པས་བཤད་ན་མི་བདེན་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་ཆགས་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དྲན་རྒྱུ་མང་ན་ཡོང་རྒྱུ་མང་ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་ལོག་འགྲེལ་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་གོང་གསལ་ས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ལན་གནང་བ་ཁག བདེན་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་རིགས་ཟུང་གིས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་དགོས་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལ་མ་དགའ་བ་དང་མ་གུས་པས་མིན་པར། འབྱུང་འགྱུར་སྲིད་སྐྱོང་གིས་དབུས་པའི་མཁས་པ་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཏམ་བཤད་དེ་རིགས་མི་ཡོང་བ་དང། གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གང་ཡིན་ལ་ངེས་ཤེས་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཚེ། ཁ་རྒྱུན་ལ་ཆུ་ཆར་པའི་སྐྱོར་རོགས་མ་བྱུང་རུང་། སད་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་བྱེད་མི་རུང་ཞེས་པ་ལྟར་ཡོང་རེའི་ཀུན་སློང་ཐོག་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བའོ། །\nནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས། སྟོད་ཆ། ཕྱིི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་པར། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་།\nPrevious Post: ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ།\nNext Post: སྙན་ངག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ།\nComments (12) on “དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་སྒྲོ་སྐུར་ཞུས་པ།”\n2019-10-14 at 3:15 am\nབཀའ་དྲིན་ཆེ། གསལ་བཤད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་གནང་འདུག དེ་མིན་མི་མང་པོ་ལྷག་པར་གཞོན་སྐྱེས་ཀླད་སྟོང་འགའ་མགོ་ཐོམ་པ་ཡང་ན་མགོ་འཁོར་སྲིད་སྙམ་ནས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་།\n2019-10-14 at 5:04 am\nཧཧཧཧ། རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མོ་དི་སོགས་དེང་སྐབས་སྒྲིག་འཛུག་བཀའ་བློན་རྣམས་ལ་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསང་ཡིག་ཞིག་གྱར་ཡོད་པས་ཐོས་སམ། གང་རེད་ཟེར་ན། བཀའ་བློན་དེ་ར྄དྣམས་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་རྣམས་་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འངྲ་བོ། ཤར་ཁུགས་ལྟ་བུ་གསར་འགྱུར་ཀ་ཅ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཙང་། ཚང་མ་རྒྱ་གར་ཚར་ལོང་བྱུང་བ་དང་། རྒྱ་གར་རང་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་པས་ཡིན་། གལ་སྲིད་ང་གཉིས་འདྲ་གསར་ཀ་ཅ་ཞིག་ཡིན་ན་སྔ་ཚོད་ནས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུག་ལ་དོགས་གཞི་ཆེན་པོ་དང་། སྒོ་རྒྱབ་གྲབ་ལ་གནས་སོ། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ལ་གཟིངས་རྟགས་ག་འདྲ་ཕུལ་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་ལ་དི་ལི་མཐོ་སློབ་ནས་གཟིང་རྟགས་གང་འངྲ་ཕུལ་སོང་། གོ་མ་སོང་བས། ད་ཁྱོད་ཅི་གོ་་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་མི་རྟོག་སྒྲུང་ལ་མགོ་འཁོར་ནས་བསྔད་ཡོད་པ། ཐ་ཆག་རེད།\n2019-10-14 at 2:38 pm\nད་ཡིན་ན་བོད་པ་ཚང་ཚར་ཤག ད་ལྟ་ད། བོད་པ་འདི་ཚོས་ཞབས་འདྲེན་གླིང་ལ་བཞག་སོང་། རྗེས་མ་ནས་ཚང་མས་གཟབ་གཟབ་གནང་ནས་འདི་འདྲ་ནམ་ཡང་མ་བྱེད་རོགས།\njimme bah་aru@yahoo. says:\n2019-10-14 at 10:10 pm\nདགའ་ན་རེད། མི་དགའ་ན་རེད། མི་ལོ་བཅུ་སྲིད་སྐྱོང་གནང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་\n2019-10-15 at 12:44 am\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་གློས་བཤད་བྱས་འདུག་ལབ་ན། འབུམ་རམས་པ་ཞིག་གིས་གློས་བཤད་བྱེད་མི་སྲིད་ཅེས་མང་པོ་ཞིག་གནམ་ལྡིང་ས་ལྡིང་བྱེད་ངེས། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞིར་འཁྱོག་བརྗོད་བྱས་འདུག་ལབ་ན། གྲོས་ཚོགས་ནང་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་པ་ང་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་ཅེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོས་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་སྲིད་སྐྱོང་ལ་མ་དགའ་བས་རེད་ཏན་ཏན་ལབ་ཡོང་། དེ་ན། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་གསུང་བཞིན་པའི་ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བཞི་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དྲུག་ཅེས་པའི་འགྲེལ་བཤད་བྱས་འདུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་འགལ་བ་རྟག་སྤྲོད་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་ན། ང་ཚོས་གང་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་རེད། འདི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་དགའ་མིན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་མ་རེད། སྲིད་སྐྱོང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ནམ།\n2019-10-15 at 1:37 am\nད་སྲིད་སྐྱོང་ལགས་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་ངང་ཕྱག་ལས་གནང་གལ་ཆེ། ནོར་འཛོལ་མང་པོ་བཟོས་ན་བཀའ་ཤག་ལ་མི་མང་གི་ཡིད་ཆེས་རླག་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། ད་དཔྱད་ཁྲ་ཨང་ ༢༠ ལ་ལྟོས་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་ཤག་ངོ་ཚ་བོ་ཆགས་སོང་བ། བཀའ་ཤག་ནས་མི་སྒེར་གཅིག་ལ་དགོངས་གསལ་ཞུ་དགོས་ཐུག་པ་དེ་སྲིད་སྐྱོང་ནས་བབས་ལྷིང་བརྟན་གསུམ་མ་གནང་བའི་སྐྱོན་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་སྲིད་སྐྱོང་ནས་སྣོང་ངོས་ལེན་གནང་དགོས་རེད་སྙམ། ཤ་ཚའི་ཁ་ལ་གཏམ་སྙན་མེད།\n2019-10-15 at 7:10 am\nདྲྭ་འབུ་ཚོ། དང་པོ་རྒོད་ཕྲུག་གིས་བྲིས་པའི་དབྱིན་ཡིག་འདི་བདེན་པ་ཡིན་མིན། སྲིད་སྐྱོང་གི་གཏམ་བཤད་དམ། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་དེ་སྟོན་དང་དེ་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད།\ngangseng zlamed says:\n2019-10-15 at 9:08 am\nསྲིད་སྐྱོང་གིས་གང་གསུངས་བལྟ་འདོད་ན། ཡུ་ཊུབ་ནང་། Reincarnation in Tibetan Buddhism: The Importance of Religious Freedom བཙལ་ན་གཟིགས་ཐུབ།\n2019-10-16 at 7:22 am\nC is spread Buddhism all over the world, ཞེས་བཤད་འདུག་པས་རྒོད་ཕྲུག་གིས་གསུངས་པ་དེ་བདེན་པ་རེད་འདུག །ནང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ནང་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་རྒྱུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་མིན་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ཡང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་གསོད་བྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་རེད། དེས་ན་སྲིད་སྐྱོང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་ཀྱི་རེད།\n2019-10-23 at 12:08 pm\nཚང་མས་གཟིགས་དང་། འདི་ཚོའི་ངོ་ལ་ཚ་རྒྱུ་ཟེར་ཡ་ཞིག་མི་འདུག ངོ་གླང་ཀོ་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཁྲོ་ལྕགས་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།https://youtu.be/v2z8fzyInaQ\n2019-10-23 at 12:10 pm\nཚང་མས་གཟིགས་དང་། འདི་ཚོའི་ངོ་ལ་ཚ་རྒྱུ་ཟེར་ཡ་ཞིག་མི་འདུག ངོ་གླང་ཀོ་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཁྲོ་ལྕགས་ལས་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ།https://www.youtube.com/watch?v=v2z8fzyInaQ&t=517s\n2019-11-05 at 11:01 pm\nའགོ་ནས་མཇུག་ཚང་མ་ལྟས་ཟིན། སྲིད་སྐྱོང་རྒད་པོས་ལོ་གཉིས་པོ་ཕར་སོན་ཙམ་བྱུང་ན་རབ་རེད། ངོ་མ་བཤད་དཀའ་མོར་གྱུར་འདུག


309-The Tibet Exp-1-December-09 by Bodkyi bangchen - issuu\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠/༡༢/༡ དྷ་རམ་ས་ལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡༢/༡ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་སྨིན་ཟླ་བའི་ཚས་༢༦ Vol. 8, Issue 47, 1 December 2010, Dharamshala\nའོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་འགོ་འཛུགས། ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚས་༣༠ ནས་༢༠༡༡ ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་ www.bangchen.net/ www.tibetexpress.net/ www.khawakarpo.org\nThe Tibet Express B O D - KYI-BANG-CHEN\n༡ ཚས་༡༧ བར་བསྐྱར་དུ་འོས་བསྡུའི་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང། དེ་སྔོན་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ མ་ཐུབ་མཁན་ཚར་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པས།\nཆོ ས ་ལུ གས་གཞན་དག་གི ས ་རང་རང་གི ་\nསོ ང ་བསམ་ནས་སེ མ ས་པ་སྐྱི ད ་པོ ་\nཡོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད ་”ཅེ ས ་འགྲེ ལ ་\nཆེས་དགོས་པ་རེད་ཅེས་གསུ ང་གི་ཡོད་ པ་རེད།\nཆོས་དགེ་ཚར་ཟབ་སྦྱོང། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༥ ནས་ཉིན་༡༤ རིང་ཤེས་\nཟབ་སྦྱོང་ཞིག་འཚག་བཞིན་ཡོད་པ་དང། ནང་ ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་སྡེ་ཚན་དང་།\nཔའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་ རིག ནང་ཆོས་ཁྲིད་ཐབས་སྐོར་སོགས་སློབ་ ཁྲིད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།།\nཡང་ང་ཡི ན ་སྙ མ་པའི ་ མི ་ ཞི ག ་ཡོ ད ་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༣ ཉིན་《ཀྲུང་གོའ ་ི བོད་རིག་ ན། རྩེད་མོ་ཞིག་བརྩེས་པ་ཡིན་ཡང་ པ་ཞི བ ་འཇུ ག་ལྟེ ་ གནས་ཀྱི ་ ཇོ ་ མོ ་ གླ ང་མའི ་\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༣༠ ཉིན་ནས་ཕྱི་\nང་དང་ང་ཞེས་ གླེང་སྟེགས་སྐབས་དང་པོ་》 ཞེས་པ་པེ་ཅིང་ ཞེ་དྲག་མི་བཤད་མཁན་དང། མི་ དུ་འཚགས་ནས། དེའི་ཐོག་ཏུ་བོད་རིག་པ་ ལྷོད་ལྷོད་ཅིག་ཡིན་ན། ཁོ་ལ་རྩེད་ ཞི བ ་འཇུ ག་ལྟེ ་ གནས་ཟེ ར ་བས་འགན་ལེ ན ་ རླུང་ལངས་ཀྱི་རེད།\nཟླ་༡༢ ཚས་༢ བར་ཉིན་གསུམ་རིང་དྷ་སར་\nདྷ་ མོ་བརྩེས། བརྙས་བརྐོས་པ་ཡིན་ཡང་ལམ་ བྱས་ཏེ། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གློག་ཀླད་ནང་ དང། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ ཡོད་པ་དང། སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་༥༥ ཙམ་ནས་ རམ་ས་ལར་གསུང་ཆོས་གོ་སྒྲིག་ཞུ་དགོས་ སང་རླུང་ལངས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་《ཇོ་མོ་གླང་མ》ཞེས་ ཆེ ན ་གྱི ་ གསུ ང་ཆོ ས ་གནང་གི ་ ཡོ ད ་པ་རེ ད ། ཡོང་བའི་ཆོས་ཞུ ་བ་སྟོང་ཕྲ ག་བཞི་ལྷ ག་ བྱུང་བ་རེད། སང་ཉིན་དགེ་ལུགས་པའི་ཡི་ སངས་རྒྱ ས་བཅོ མ ་ལྡ ན་འདས་ཀྱི ས ་སྡུ ག་ པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་མཉེན་ཆས་ གསུ ང་ཆོ ས ་སྐ བས་སུ ་ཨུ ་རུ ་སུ ་ནས་གྲོ ས ་ འཛམས་ཡོད་པ་རེད། དམ་གཙ ་བོ་དཔལ་གསང་བ་འདུ ས་པའི ་ བསྔ ལ་ཡོ ང ་བའི ་ རྩ ་བ་དེ ་ ཆགས་སྡ ང་གི ས ་ གསར་པ་ཞི ག ་གསར་བཏོ ད ་བྱ ས་པ་དེ འི ་ པ་བཞི ན ་རྒྱ ལ་སྲ ས་ལག་ལེ ན ་སོ ་ བདུ ན་མ་ ནས་ནང་པའི་དད་ལྡན་པ་༡༠༣༥\nགསུ ང་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཏེ་ལོ་ དབང་གནང་བ་དང་དགའ་ལྡ ན་ལྔ ་མཆོ ད ་ བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཀ་ཙག་སི་ཐཱན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ ཡི ས ་གསར་འགོ ད ་པར་གསུ ང་ ཆེན་མོ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཁེལ་ཡོད་པས་ དེ་ང་ཞེས་འཛིན་པའི་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་དེ་ལ་\nའབྱོར་བློན་ཆེན་གཙས་ཨུ་རུ་སུའི་ས་གནས་ དོན་ལྟར་ན། “༸གོང་ས་མཆོག་ཨུ་རུ་སུར་ བསྐ ལ་བ་བཟང་པོ ་ ཞེ ་ དྲ ག་རེ ད ་བསམ་གྱི ་ ཐུག་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཞེས་ཨ་འཐས་སུ་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༣༠ ཕྱི་དྲོ་བོད་རང་སྐྱོང་ ཁལ་མུག་དང། ཐུང་ཝ་སོགས་ཁག་བཞི་ ཕེ བ ས་རྒྱུ ར་ལོ ་ མང་པོ འ ་ི རི ང ་ཐབས་ཤེ ས ་ འདུག ན་ནིང་ལས་ད་ལོ་མི་མང་བ་བཅར་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་6པར་གཟིགས། ལྗོངས་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་འདམ་གཞུང་རྫོང་\nཡོད་པ་དང། དེ་ནི་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ཟླ་༡༠ ཚས་ ༦\nཆོས་སྒར་ཁག་བཅས་ བཅས་ཚང་མ་འགྲེལ་བཤད་བྱས། ལྷག་པར་ རྗེས་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག པའི ་ ནང་དུ ་ཡོ ད ་པའི ་ རྒྱུ ན་དུ ་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ ད་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ་སྔར་དང་མ་འདྲ་ ཐེ ང ས་འདི འི ་ ས་འགུ ལ་གྱི ་ ལྟེ ་ བ་དེ ་ འདམ་\nལས་དོན་ཐོག་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་ བའི་དུས་ཚད་ཐུང་ཐུང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཐག་ གཞུ ང་རྫོ ང ་གི ་ རྒྱ ས་དར་གྲོ ང ་བརྡ ལ་གྱི ་ ས་ རྣ མས་ལ་སེ མ ས་ཀྱི ས ་བཟོ ད ་མི ་ ཐུ བ་པའི ་ གཅོ ད ་ཡོ ང ་རྒྱུ ་ཡི ན ་པའི ་ ཛ་དྲ ག་གི ་ གནས་ ཆར་ཁེལ་ཡོད་འདུག མི་ཕྱུགས་རིགས་ལ་\nགནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག ང་ཚ་འདུ་ ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན། ཚང་མས་སེམས་ གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་མེད་ཚུལ་འདུག ། འཛམས་བྱས་ནས་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ ཚར་ཧ་ཅང་ཆེན་པོས་བགྲོ་གླེང་གྲོས་བསྡུར་\nཆབ་སྲིད། འཚ་བ་དང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་ བསྟེན།\nཅད་ནས་འཛམ་གླི ང ་ཐོ ག ་གི ་ སྐྱ བས་བཅོ ལ ་\nཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་ བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་གང་གི་\nཅེས་བསམ་ཚུལ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག ཡིན་ ཁྲིད་ཅིག་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ད་ལྟའི་\nས་ཐོ ག ་ལ་བགྲོ ་ གླེ ང ་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུ ག་ ཐོག་ལ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ལས་ལྷག་པའི་དབུ་\nདྲིན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་ཅེས་ ཀོབ་ཁུལ་གྱི་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་གསར་ ནའང་འགོ ་ ཁྲི ད ་ནས་ལས་ཀ་བྱེ ད ་མཁན་དེ ་ གནས་བབ། མ་འོངས་པའི་དུས་ཚད་གང་ལ་ སྤྱི་མཐུན་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་ཚགས་པདྨ་བདེ་ རྙིང་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་གི་ངོ་ཚབ་མཚ ན་ འཕྲལ་དུ་ཏག་ཏག་མ་ཡོང་བས། སྦེལ་ཀོབ་ ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་དུ་ ས་གནས་ ལུ གས་བདེ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་གཉིས་ བོ ད ་ཁ་བ་གངས་ཅན་པ་འདི ར ་འཕགས་པ་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ གཞོན་ལྷན་དང་བུད་མེད་ཚགས་པ། མཉམ་ ཀྱི་ངོས་ནས་ཆོས་སྒར་ཁག་དང་། གཞིས་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུར་བྱར་ཞལ་གྱིས་\nཕྱོགས་མེ་སོར་གྱི་རྒྱ་གར་དུས་བབ་གསར་ འབྲེ ལ ་འགན་འཛི ན ་ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་ ཚགས་ གྲོང་ཁག་གི་སྤྱི་མི་རྣམ་པ། མཉམ་འབྲེལ་ བཞེས་ནས་བསམ་བཞིན་བོད་མིའི་ལྷ་སྐལ་ ཤོག་Times of India ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ མི ་ བཅས་མི ་ མང་ལྔ ་བཅུ ་ཙམ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ འགན་ལྷན་གྱི་ཚགས་མི། ས་གནས་གཞོན་ དུ་ཕེབས་པ་ཡིན་པས། ཁོང་བགྲེས་ཡོལ་ལ་\nགིས་མི་འགྱང་བར་ཟླ་ལྔ་དྲུག་གི་ནང་བོད་མི་ མཐུ ན་མཉམ་འབྲེ ལ ་གྱི ་ ཚགས་གཙ་པདྨ ་ ལྷ ན་དང་བུ ད་མེ ད ་ཚ གས་པ་བཅས་གང་ ཕེབས་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག གནས་ཚུལ་ མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་གྲོས་བསྡུ ར་གྱིས་བགྲེས་ བདེ ་ ལེ ག ས་ཀྱི ས ་བསྡུ ་སྐོ ང ་གཙ་སྐྱོ ང ་འོ ག ་ ལྟར་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་འོས་འདེམས་བྱས་ དེ ་ རྩ ་བ་ནས་༧རྒྱ ལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་ བོད་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཁུལ་བཀྲ་ཤིས་དར་ ཡོལ་ཆ་ཚང་ཡོང་བར་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་ བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚགས་ཡོད་པ་རེད། ཤིང་མི་མང་གི་ངོ་ཚབ་མཚ ན་ཐུ བ་པའི་ གིས་མ་གསུངས་རོགས་གནང། མུ་མཐུད་ རྒྱས་དགོན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་ཡིན་པའི་ཉ་རྒྱས་ རེ ་ བ་ཡོ ད ་ཅེ ས ་གསུ ངས་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་\nབགྲོ་གླེང་དེའི་བརྒྱུ ད་རིམ་དང་ འཐུས་མི་ཚང་མ་བསྡུ་བསྐོང་གིས། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ནས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ དགོན་གྱི་བཙུན་མ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་མཚ་ ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ལ་ ཐག་གཅོད་གཙ་བོ་ག་རེ་བྱུང་ཡོད་མེད་སྐོར་ པའི་ཚས་༢༤ ཉིན་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེད། ཀྱི ་ འགན་ཁུ ར་གནང་དགོ ས ་ཀྱི ་ འདུག་ཅེ ས ་ ལགས་ཀྱིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་བརྟེན། བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁུ ལ་གྱི་སེར་ ལ། སྤྱི་ཟུར་པདྨ་བདེ་ལེགས་ལ་བཅར་དྲི་ ཚ གས་འདུ འི་ཐོག་༸སྐྱ བས་མགོན་རིན་ ཚང་མར་བསམ་ཚུལ་བྱུང་བ་བཞིན། ང་ རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་ཁང་ནང་ཉེས་རྡུང་ཚབས་\nསྐྱ ་མི ་ མང་གི ས ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ལ་སེ མ ས་ཁུ ར་ བྱས་པར། ཁོང་གིས། “ང་ཚས་གསར་འགྱུར་ པོའ ་ི ཆེའི་བགྲེས་ཡོལ་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་ ཚ ས་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ མཚན་ཐོ ག ་ལ་ ཆེ ན ་བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་ཛ་དྲ ག་གི ་ སྨ ན་ དང་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། ཉེ་ཆར་བོད་གཞུང་མང་ སྙན་ཞུ་ཞིག་དང། དེའི་ངོ་བཤུས་རེ་བོད་མི་ བཅོས་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་འདུག བརྒྱུ ད་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུ ལ་དེ ་ ཐོ ས ་ སློབ་ཁག་དང། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༤ ཉིན་སྦེལ་ པ་དང། སྦེལ་ཀོབ་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་གསར་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚགས་ཆེན་ཐོག་གི་བཀའ་སློབ་ འཕྲོས་ཤོག་ངོས་7པར་གཟིགས། གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཤོག་ངོས་༤པར་གཟིགས།\nའོས་ཤོག་གི་བརྒྱ་ཆ་ཉུང་ཐབས་ཡིན་ནམ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚགས་ནང་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ ་ི ལས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའ ་ི འོས་བསྡུ་ གྲུབ་ཟིན་པ་དང། དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་རེད།\nའགྲོའ ་ི འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་ཕྱིར་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ ནས་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པའི ་ འོ ས ་གཞི འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་མི ་ དྲུ ག་ཁྱ བ་བསྒྲ གས་གནང་ཡོ ད ་པ་དང། དེའི་ནང་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་མཁན་མ་བྱུང་ན་ཚང་མ་དངོས་གཞིའི་འོས་འགྲན་ནང་དུ་གཏོང་\nགཞིའི་འོས་འགྲན་པའི་ནང་དུ་བཏང་ན་བཀའ་ཁྲིའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་མཁན་གྱི་སྤྱིའི་འོས་འབོར་གྱི་ བརྒྱ་ཆ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་དགེ་མཚན་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་བརྟེན། འོས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་ངོ་འཚ་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་སྟབས་དོན་གྱི་གནད་ལ་གཞིགས་ ནས་ཐག་གཅོད་གནང་ཐུབ་པའི་སྤོབས་པ་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས།\nཕྱོ ག ས་གཞན་ཞི ག ་ནས་བཤད་ན་ཉེ ་ བའི ་ ཆར་དྷ་ས་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་གྱི ་\nཆ་མི་ལོངས་པའི་ཆེད་ཁོ་ན་ལས། གཞན་འགྲེལ་བཤད་གང་ཡང་མེད་ལ། ས་གནས་འགོ་\nདགོས་སྟབས་འོས་འགྲན་པ་མི་དྲུག་བཏང་ན། འོས་ཤོག་ཁ་འཐོར་ནས་བརྒྱ་ཆ་༥༡ ལོངས་\nཐུ བ་ཐབས་གཏན་ནས་མེ ད ་པ་ལོ ང ་བས་བལྟ ས་ཀྱ ང་ཁམས་གསུ མ་ཟེ ར ་བ་ལྟ ར་ཧ་ཅང་\nཔོ་ཡོད་བཞིན་དུ་དངོས་གཞིའི་འོས་ཁོངས་སུ་མི་དྲུག་གཏོང་བར་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ ལ་དགག་བྱ་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་དང། ས་གནས་འགོ་འཛིན་འོས་བསྡུ་བྱེད་ཡུལ་བཞུགས་སྒར་དྷ་\nདེར་བརྟེན་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའ ་ི དངོས་\nགཞི འི ་ སྐ བས་ཀྱ ང་བཀའ་ཁྲི འི ་ འོ ས ་གཞི ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་བཏང་བ་ཡི ན ་ན་རང་བཞི ན ་གྱི ས ་\nལ་ཟུ ར་ཟའི་ནང་དོན་ཅན་དང་གཞུ ང་གི་ དགོས།”ཞེས་གསུང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་\nལངས་ཕྱོགས་དང་འགལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་རེ་ འདིའི་ཐོག་ནས་ཀྱ ང་ང་ཚ ས་༸གོང་ས་\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ འགའ་ཐོན་བཞིན་པ་འདི་ཆེད་དུ་གླེང་ནས་མི་ མཆོག་ཁོང་གིས་རྒྱུན་རིང་པོའ ་ི སྔ་རོལ་ནས་\nམེ ་ སོ ར ་ཁུ ལ་དུ ་རྒྱ ་གར་དུ ས་བབ་གསར་ མང་ལ་ཚར་བ་བསླང་པ་ཡིན་ན། མང་གཙའི་ བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་གནང་རྒྱུ འི ་ ཐད་རླ བས་ཆེ འི ་\nཤོ ག ་སོ ག ས་བརྒྱུ ད་ལམ་ཁག་ཏུ ་༸གོ ང ་ས་ སྤྱི་ཚ གས་ནང་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ ་འཛིན་ དགོངས་བཞེས་དང་།\nམཆོ ག ་གི ས ་འབྱུ ང་འགྱུ ར་གྱི ་ ཟླ ་དྲུ ག་ནང་ པའི་གཞུང་དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུ ན་པ་ གནང་བ་ཞི ག ་ལས་འཕྲ ལ་དང་འཕྲ ལ་གྱི ་\nབསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ རྐྱེ ན ་རེ ་ འགའ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་དེ ་ ལྟ ར་གནང་\nབགྲེ ས ་ཡོ ལ ་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུ ་ཐག་གཅོ ད ་ ཀྱི ་ རང་དབང་ལ་ཡང་དོ ་ ཕོ ག ་འགྲོ ་ སྲི ད ་པ་ བ་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།\nགང་ལྟར་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་ འདྲ འི ་ གནས་ཚུ ལ་ཐད་ང་ཚས་༸གོ ང ་ས་\nགནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་དང། གནས་ཚུལ་ གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐབས། སྒང་ནས་བཀའ་ མཆོ ག ་ལ་ཡི ད ་ཆེ ས ་བྱེ ད ་མི ་ ཐུ བ་པའི ་ རྒྱུ ་\nའོན་ཀྱ ང་ང་ཚ ས་བོད་གཞིས་\nའགན་ སློབ་ཉན་མཁན། ཟུར་ནས་བསམ་ཚུལ་གླེང་\nཡོད་མི་སྣ ་ཚ ་ཚ གས་འདུ ་འཚ གས་ནས་ མཁན་སུ་ཡིན་ཡང་། དོན་དངོས་ཐོག་༸གོང་ བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནས་\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་བགྲེས་ཡོལ་ཆ་ཚང་གི་ ས་མཆོ ག ་བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་ཆ་ཚང་གནང་རྒྱུ འི ་ བབ་ལ་བལྟ ས་ནས་ད་དུ ང་མུ ་མཐུ ད་ནས་ དགོངས་པ་མི་བཞེས་རྒྱུའི་གསོལ་འདེབས་ རྒྱུ་མཚན་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་དྲོན་ ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་དུ ་བཞུ གས་དགོ ས ་ སྙན་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཔོ ་ ནས་གསུ ངས་པ་དེ ་ རང་ལ་ངོ ས ་འཛི ན ་ པའི་གསོལ་བ་འདེབས་རྒྱུ་དང་།\nགནས་ཚུ ལ་དེའི་རྐྱེན་པས་མི་ དང་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། དེ་མིན་ ཁོང་གི་གཞལ་བར་བྲ ལ་བའི་བཀའ་དྲིན་\nམང་རྣ མས་གློ་བུ ར་གཉིད་ལས་སད་པ་ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསུ ང་རྒྱུ ་གཅིག་ ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ།\nབཞི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཅི འི ་ ཕྱི ར ་བགྲེ ས ་ གསུ ངས་པ་ལས་དོན་དངོས་གཞན་ཞི ག ་ གྲྭ ་དབུ ་བརྙེ ས ་ནས་ལོ་འཁོར་ཧྲི ལ ་བོ་༥༠ ཡོལ་ཆ་ཚང་གནང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་ ཡིན་པའི་གླེང་ཕྱོགས་བཟོས་པ་ཡིན་ན། འདི་ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོར་༸གོང་ས་\nཡང་དོགས་པ་སྣ ་ཚ གས་བྱུ ང་སྟེ་བསམ་ ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་ མཆོ ག ་གི ས ་“དེ ་ རི ང ་ང་ལ་མང་པོ ་ བཤད་ ཚུལ་འདྲ་མིན་བརྗོད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ གཞུང་ལ་ཆེད་དུ་དམའ་འབེབ་བྱས་པ་ཞིག་ རྒྱུ་མེད།\nཡང་བར་ལམ་བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་རིན་ ཏུ་འགྱུར་ངེས་པ་མ་ཟད། ཆེད་བཟོའ ་ི གནས་ ཡང་མི་འདུག\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་ཁུ ལ་དུ ་ཐེ ང ས་མང་ ཚུ ལ་དེ འི ་ རྒྱ བ་ལྗོ ང ས་ཅི ་ ཡི ན ་ལ་དོ ག ས་པ་ པོ་བཤད་ཡོད། བཤད་པ་དག་ཡིག་ཉོག་གི་\nཆེད་ཕེབས་གནང་བ་དང་། མི་མང་ནང་དེང་ མི་བྱེད་ཐབས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པར་འདོད།\n༸ གོ ང ་ ས ་ མ ཆོ ག ་ གི ས ་ ཁོ ང ་ འདུག”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་བཀའ་སློབ་གནང་མི་\nརི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་མུ ་མཐུ ད་ནས་ཆབ་སྲི ད ་དང་ བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་གནང་དགོ ས ་པའི ་ རྒྱུ ་མཚན་ དགོས་པ་ཞིག་ལ་ལས་ཀྱི་སྣེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་\nརྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་གནང་བ་ལ་འགྲི ག ་ བོ ད ་གཞུ ང་མང་རྒྱ ལ་ཡོ ང ས་ཚགས་ཆེ ན ་ འགན་ཁུར་གནང་དགོས་པ་ལས།\nགི་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཤད་མཁན་མང་དུ་ ཐེངས་དང་པོའི་ མཇུ ག་བསྡོམས་ཚ གས་ ཐམས་ཅད་མང་ཚགས་ཀྱི་མགོར་གཡུགས་\n༸གོང་ས་མཆོག་ འདུ འི་ཐོག་བཀའ་གསལ་པོ་གསལ་རྐྱ ང་ རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་སྙམ།\nདང་མང་གཙ་གཉི ས ་གང་གལ་ཆེ ན ་ཡི ན ་ བསྩལ་ཡོད་པ་དེ་རེད་ལ།\nག ང ་ ལྟ ར ་ ང ་ ཚ ས ་ ༸ གོ ང ་ ས ་\nམིན་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཡང་ཐོན་བཞིན་ཡོད་ ས་མཆོ ག ་གི ས ་“འདས་པའི ་ ལོ ་ སུ མ་ཅུ འི ་ མཆོག་གིས་གང་གསུ ངས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ པར་མི་མང་ཚར་སྣང་མེད་པ་ལྟར་བསྡད་པ་ གོང་ངོས་ཀྱིས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་པ་ ཆེས་བྱེད་དགོས་པ་དང་།\nཉིན་ཞིག་༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ ནང་བཞི ན ་འགན་ལེ ན ་དགོ ས ་ཞེ ས ་བཤད་ གདམས་པ་དེ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་\nཆེ ་ བགྲེ ས ་ཡོ ལ ་ཆ་ཚང་དུ ་ཕེ བ ས་རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་ ཡོད། ང་ཚའི་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་འགོ་ཁྲིད་ ན། དེ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚ་བརྟན་པའི་ ཁ་ཡོད་སྐོར་སོགས་བཀའ་སློབ་ཁ་ཤས་ ཚས་འགན་ཆ་ཚང་ཁྱེ ར ་ནས་བྱ ས་པ་ཡི ན ་ བརྟན་བཞུགས་རབ་དང་། གནང་ཡོད་པར་བརྟེན།\nམང་ཚགས་ནང་ལོ ་ སྔོ ན ་མར་གྲོ ས ་ཚགས་ བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ དོ ན ་དག་ལ་བསམ་བློ ་ བཏང་ བོ ད ་མི འི ་ ཆོ ས ་སྲི ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་དུ ་ ཚགས་དུ ས་བརྒྱ ད་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་དང་། ནས་སྡོ ད ་པ་ལས་བསམ་བློ ་ མ་བཏང་བར་ བཞུ གས་པར་གསོ ལ ་བ་འདེ བ ས་པའི ་ ཞུ ་ ཉན་ཞིབ་ཚགས་འདུའི་འབྱུང་རྐྱེན།\nཆོས་ཕྱོགས་ནས་བྱས་ན་ རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚགས་པ་དེ་ཡིན་པས། ཚང་\nགཞུང་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་ལངས་ ལས་དང་སྨོ ན ་ལམ་གྱི ་ འབྲེ ལ ་བ་ཡོ ད ་པས་ མས་མངོན་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བར་༸རྒྱལ་བའི་ ཕྱོགས་འཛིན་མཁན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་ ང་རང་མ་ཤི ་ བར་བོ ད ་སྤྱི ་ པའི ་ ལས་དོ ན ་ལ་ བཀའ་གསུང་ཅི་བསྒྲུབ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་སྲིད་དོན་ འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་༸གོང་ བསམ་བློ་གཏོང་གི་རེད།\nཡིན་ནའང་ང་ པ་དག་གི ་ གཏམ་བཤད་ལ་མགོ ་ འཁོ ར ་མི ་\nས་མཆོག་དགོངས་པ་འཚམས་ནས་བགྲེས་ ཚར་སྒྲི ག ་འཛུ གས་ཤི ག ་ཡོ ད ་པ་དེ ས ་ལས་ རུང་ལ།\nཡོ ལ ་ཆ་ཚང་ཞུ ་རྒྱུ འི ་ ཐུ གས་འདུ ན་འཁོ ར ་ བགོས་བརྒྱབ་པ་ལྟར་འགན་གཙང་མ་འཁྱེར་ རྒྱུགས་དེ་བས་ཀྱང་བྱེད་མི་རུང་ངོ་། །\nབར་ངོས་འཛིན་བྱེད་མཁན་དང་བསམ་ཚུལ་ གླེ ང ་མཁན་ཡང་འབྱུ ང་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་རེ ད །\nམ་ཟད་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ སྐོ ར ་ལ་གཞུ ང་ དང་ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་རྩོམ་ཡིག་\nའབྲི ་ མཁན་ཚར་ལན་འདེ བ ས་འབྲི ་ མཁན་ གྱི་ཚགས་ཆུང་བཟོ་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་\nགནས་ཚུལ་འདི་ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་གསར་ཤོག་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་མངགས་ཉོའ ་ི དུས་ཡུན་ ཡང་ཐོན་བཞིན་འདུག འདྲ འི ་ རྐྱེ ན ་པས་མི ་ མང་ནང་སྐ བས་འཚལ་ གཙང་ཟིན་ཀྱང་གསར་རིན་དུས་ཐོག་མ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་མགྱོགས་ཌབ་འཛིན་(D/D) རིང་ལུ གས་པ་རེ་ཟུ ང་ལ་སྒེར་ཕན་ཚུ ན་ རྒྱ་གར་ནང་ལོགས་ནས་(Money Order) བརྒྱུད་ནས་ཁ་བ་དཀར་པོ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲི་ཞུ་ དགའ་མི ་ དགའི ་ གནས་ཚུ ལ་ལ་འཁོ ན ་ལན་ ཁང་(Khawa Karpo Tibet Culture Centre)གི་མིང་ཐོག་གཏོང་གནང་ཡོང་བ་དང༌། སླད་ཕྱིན་གསར་ རྩོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ལོན་པ་དང། སྤྱི་ཚགས་ ཤོག་མངགས་ཉོའ་ི དུས་ཡུན་མ་རྫོགས་གོང་ནས་གསར་རིན་འདི་གར་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་པའི་ ནང་བརྡ བ་གསི ག ་གཏོ ང ་བའི ་ གནས་ཚུ ལ་ འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང། ཚགས་པར་མངགས་ཉོ་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཐོག་དུས་ཚད་ ཡང་ཐོན་མི་སྲིད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་མིན་མི་ ནམ་རྫོགས་ཟླ་ཚས་གསལ་པོ་འཁོད་ཡོད་པས་དེ་ལུགས་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་མཁྱེན། གཅི ག ་གཉི ས ་ཤི ག ་གི ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nཀྱིས་རྩོམ་ཡིག་སྐུར་བའི་སྐབས་མང་མཐའ་ཡིག་འབྲུ་ཉིས་སྟོང་ལས་མ་བརྒལ་བ་ ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་དགོངས་སེལ་དང་སྦྲགས་ནས་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པས་དེ་ ལུགས་དགོངས་མངའ་ཡོང་བར་མཁྱེན། འདས་པའི་དུས་སུ་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་འདི་ གར་འབྱོར་ཡོད་ཀྱང༌། ཁ་བྱང་མེད་པ་དང༌། དངོས་མིང་གསལ་པོ་མ་འཁོད་པ། རྩོམ་ ཡིག་རིང་དྲགས་པ་སོགས་ཀྱིས་འགོད་འགྲེམས་ཞུ་མ་ཐུབ་པར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ བཅས།\nཔ་བཟོས་ཡོད། འདིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་རྒྱ་ འགལ་ཟླ ་བྱུ ང་སྟེ ་ དཀའ་ངལ་འཕྲ ད་སྐ བས། རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་སྤྱོད་སྤེལ་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སློབ་ཚན་རྒྱ་བསྒྱུར་ ནག་གཞུང་གི་བརྒྱུད་སྐུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ མར་འགྱེ ལ ་ས་ནས་ཡར་ལངས་ཐབས་མ་ གྱི་ངན་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་ཁྲོམ་བསྐོར་བྱས་པ་དང།དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་དབུས་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་\nབོ ད ་ཀྱི ་ བང་ཆེ ན ་སྤྱི འི ་ འདོ ན ་ཐེ ང ས་༣༠༧ བརྒྱུད་ལམ་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་ལ་ བྱས་པར། “ལོ་བརྒྱ་སྨན་ཐུང༌། འཆི་ཁར་ གྱི ས ་མཚན།མི ་ རི ག ས་སློ བ ་གླི ང ་གི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་དགེ ་ ལས།རྒྱ ་གཞུ ང་དུ ་ཕྱ ག་ལས་གནང་ པའི་ཐོག་ཨ་ཀ་ཚང་སྤེན་པ་ཚ་རིང་(གཤམ་དུ་ རྒྱ་རྡུང་ཁོ་བོས་དངོས་དོན་བདེན་པའི་ལན་ དུ ག་འཐུ ང་བའི ་ ”དཔེ ་ ལྟ ར་ཁོ ་ པས་དང་པོ ་ མྱོང་བའི་བོད་རིགས་ལས་བྱེད་བགྲེས་ཟུར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་\nགྱིས་ཚར་བཅད་ཡོད་པ་གོང་གི་སྤེན་ཚ་ཁྱོད་ ངོ ་ རྒོ ལ ་རྒྱ ག་སའི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་ལ་མགོ ་ གཅིག་མཚུངས་སྤེལ་ཞིང་།སློབ་མའི་གྲངས་ཁྲི་བརྒ ལ་བ་རྣམས་ནས་སེམས་ཀྱི་འབོད་སྒྲ་ བོ ད ་མི འི ་ མང་གཙ་ནི ་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ ཀྱི ་ རྩོ མ ་དོ ན ་ལས་གསལ་པོ ར ་ཁས་བླ ངས་ བཏགས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ སྒྲོ ག ་པའི ་ ལས་འགུ ལ་ཤུ གས་ཆེ ར ་སྤེ ལ ་བར་ངེ ད ་བོ ད ་ཀྱི ་ དགུ ་བཅུ ་གསུ མ་ལས་འགུ ལ་ ཙམ་མིན་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་དྲང་ པ་བསྟན་ཡོད་ཀྱང༌།\nཁྱོད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་གི་ དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་བེད་སྤྱོད་འོག་ཕྱིན་ ཚགས་པའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་ནས་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚན་ཕྱིར་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ པོའ ་ི གཞུང་ཞིག་ཡིན་༽ཞེས་པའི་རྩོམ་རིང་ མཇུག་དེར་ཁོ་བོས་“ཕྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ པ་དེས་རང་མི་དགོས་ལྟོ་ཚང་ཕུང་པས་ལན་ ཟླ་༡༠ ཚས་༢༡ ཉིན་ངེད་ཚགས་པའི་སློབ་གྲྭའི་ཡིག་ཚང་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱུད་འཛིན་ ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་ཐེངས་གཅིག་བཀླགས་ རེད་དམ་”ཞེས་ཕར་ལྡོག་འདྲི་བྱས་ཏེ་གསལ་ ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོར་ཤེས་དགོས།\nརྗེས། “རྒྱ་རྒྱུག་པས་བརྡུང་ན། གསུང་བོད་ སྟོན་བྱས་པའི་གོ་དོན་རྟོགས་མ་ཐུབ་པར། ད་\nགནས་ཚུ ལ་དེ ་ དག་སྤེ ན ་ཚ་ཁྱོ ད ་ རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གི་ངན་སྤྱོད་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད། སྐ ད་བྱོ ན ་”ཞེ ས ་གནའ་བོ འ ་ི བོ ད ་ཀྱི ་ གཏམ་ དུང་“ཉམས་དམའ་བའི་འདྲི་ཚིག་གཅིག་ལས་ ཀྱི ས ་བཤད་པ་ལྟ ར་“རྒྱ ་ལ་སྦ ་གསང་ཐུ བ་ ད་བར་བོ ད ་ནང་སློ བ ་མའི ་ ལས་འགུ ལ་རྒྱུ ན་མཐུ ད་བྱེ ད ་བཞི ན ་བོ ད ་ས་གཞན་\nདཔེ་བཞིན་ཁོ་བོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བརྒྱུད་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ཙམ་མ་རེ ད ་ཅེ ས ་ཚི ག ་ ཀྱ ང་བོ ད ་ལ་གསང་མི ་ ཐུ བ་”ཅེ ས ་མི ་ཤེ ས ་ ལའང་དར་ཁྱབ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ངེད་བོད་ཀྱི་དགུ་ སྐུལ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྒྱ་མི་ཏུའུ་ཤིན་ཡུས་ ཐག་བཅད་མ་ཐུབ་པ་”ཟེར་བ་ནི་སྔ་ཚིག་ཕྱི་ ཤེ ས ་ཁུ ལ་དང་མི ་ འཇོ ན ་འཇོ ན ་མདོ ག ་བྱེ ད ་ བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚགས་པས་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་སྡེ་ཚན་དང་དེ་མིན་བོད་ཁྱིམ་ ཟེར་བར་དགག་ལན་སྤྲད་དེ་ཁོ་པ་ཕམ་ཉེས་ འགལ་ཞི ག ་ཡི ན ་པ་སྤེ ན ་ཚ་ཁྱོ ད ་གདན་ས་ དབང་དུ་བཏང་ཡང༌།\nདེ་ནི་ཁྱོད་ཙམ་གྱིས་ སློབ་གྲྭའི་འབྲེལ་ཡོད་ཚར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་མ་ཚས་རིགས་མཐུན་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ བཏང་རྗེས། གློ་བུར་བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་ ཆེན་པོར་རིག་ལམ་སྦྱོང་བཞིན་པ་ཞིག་གིས་ མི ་ཤེ ས ་ཀྱ ང་དོ ་ སྣ ང་ཅན་གྱི ་ མི ་ ཚང་མས་ སློབ་མ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏིང་གི་སྤོབས་པ་སྦྱིན་ཆེད་དང་།ཁོང་རྣམ་པའི་ལེགས་བྱས་ལ་ བོ ད ་མི ་ ཞི ག ་གི ས ་བར་དུ ་འཚང་སྟེ ་ གཞན་ མི་ཤེས་པ་ཡ་རེ་ང༌།\nསྐྱོ ར ་ངོ ་ སྲུ ང་ཐོ ག ་ཕ་ཡུ ལ་གཅི ག ་པའི ་ ལུ ང་ འཕེན་མི་འདོད་པར།\nདེ་མིན་ན་“མདའ་མོ་ ཤེ ས ་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་གསར་པ་སྦ ་གསང་ མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚན་ཕྱིར་ས་ཡིག་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འཆར་ གཞུ་མོ་བཅག་འདོད་ བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་མིན་པར་སྔ ་ས་ནས་ སྐོ ར ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་སློ བ ་གྲྭ འི ་ ཡི ག ་ཚང་ཁག་ལ་སྙ ན་སེ ང ་ཞུ ས་པར་བརྟེ ན །རང་གཞུ ང་ཤེ ས ་\nཡོངས་གྲགས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཨ་ཆོས་ རིག་ལས་ཁུངས་དང་བོད་ཁྱིམ་དབུས་ཡིག་ཚང་འབྲེལ་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་མཆོག་ནས་ཀྱང་ངེད་ “ད་ལྟ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་ ཚ་རྡོར་རང་ཉིད་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ ཚགས་པའི་བྱ་བ་འདིར་བསྟོད་སྔགས་དང་སྦྲགས་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་\nགཞུང་མང་ལ་དམའ་འབེབས་གཏོང་མཁན་ གཙ་ནི ་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ཙམ་མི ན ་པར་ ཏེ ་ རྒྱ ་ནག་མི ་ རི ག ས་དཔེ ་ བསྐྲུ ན་ཁང་ནས་ སྐོར་གྱི་བཀའ་ལན་བྱུང་ཞིང། རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དབུས་ཡིག་ཚང་ནས་མོས་མཐུན་གནང་བའི་ རྒྱ ་མི་ཏུ འུ ་ཤིན་ཡུ ས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ ་རྒྱ བ་ ཕྱི ་ གསལ་ནང་གསལ་གྱི ་ དྲ ང་པོ འ ་ི གཞུ ང་ པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་<<བོད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ མཚན་རྟགས་ཀྱང་རག་ཡོད། ལངས་བྱས་པའི་ཚར་སྣང་ཞིག་བྱུང༌།\nཞི ག ་ཡི ན ་”པ་སྤེ ན ་ཚ་ཁྱོ ད ་ཀྱི ས ་ཁས་ལེ ན ་ བདེན་འཛིན་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ལྡེ་མིག་>>ཟེར་བའི་\nདེ ་ རྗེ ས ་ངེ ད ་ཚགས་པ་གཉི ས ་ཀྱི ་ ངོ ས ་ནས་ཆེ ད ་དུ ་རྡ ་སའི ་ ཉེ ་ འཁོ ར ་གྱི ་ རྡ ་སྟེ ང ་ ཇི་ལྟར་“ཤ་ཞིམ་པོ་ལ་ཁའི་ དེབ་གཅིག་བཏོན་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ཨ་ཆོས་ འོག་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་།སཱ་ར་མཐོ་སློབ།ནོར་གླིང་མཐོ་ སྤྱང་ཀིས་ཟོས། ཁག་ངན་པ་ཨ་ཆེ་ཝ་མོར་ རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ སློབ། དབུས་སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ།སུ་ཇཱ་སློབ་གྲྭ་དང་ཅོང་ཏ་རྭ། དེ་བཞིན་གོལ་པ་པུལ་བོད་ བཀལ།” “ཁྱི་རྐུན་ཐམས་ཅད་འོ་ཟངས་ཁ་ ཀྱི ་ གནས་ཚུ ལ་ཡོ ད ་དོ ་ ཅོ ག ་ཕྱི ་ ལོ ་ ༡༩༨༦ ཁྱིམ་བཅས་སློབ་གྲྭ་ཁག་བརྒྱད་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་སློབ་མ་ཚར་ད་ཐེངས་བོད་ཀྱི་སློབ་མའི་ ནས་མཐུན།”ཟེར་བ་དང༌། “མགོ་བོ་གཏད་ ནས་རྒྱ ་བསྒྲ གས་བོ ད ་བསྒྲ གས་བྱ ས་ཟི ན ་ ལས་འགུལ་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཡོང་ཐབས་དུས་མཚུངས་སུ་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་ཀྱི་ལས་ ས་ནས་ཀླ ད་པ་ཕུ ག་ཡོ ང ་བའི ་ ”གནད་དོ ན ་ ཞིང༌། ལོ་རབས་དགུ་བཅུའི་ནང་དུ་ཐོན་པའི་ འགུལ་སྤེལ་བ་ཡིན། བྱ་བ་དེར་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནས་ རྣ མས་ཁུ ངས་ལུ ང་རྒྱུ ་མཚན་དྲ ངས་ཏེ ་ རྒྱ ་ ༼ཟླ་གསར་༽ཞེས་པའི་བོད་ཡིག་གི་དུ ས་ ཀྱང་ངེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་འདིར་མཐུན་འགྱུར་གང་ལེགས་གནང་སྐྱོང་བྱུང་བ་ནི་དགའ་ ཆེའི་གསར་ཤོག་ཀློག་པ་པོའི་ སྤྱ ན་སྔ ར་ དེབ་ནང་དུའང་བཀོད་ཡོད་ལ། ཉེ་བའི་ལོ་ འོས་དང་བསྔགས་འོས་པ་ཞིག་དང་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ་ཡང་ཞུ་འོས་སུ་མཆིས། བསྟར་ཏེ་བདེན་རྫུན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་དཀར་ ཤས་ནང་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚགས་ ད་ཐེ ང ས་ངེ ད ་ཚགས་པ་གཉི ས ་ནས་ས་ཡི ག ་བསྡུ ་རུ བ་བྱུ ང་བའི ་ མ་དཔེ འི ་ པར་ ནག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ་དྲ ང་པོའི་ གཞུ ང་ ནང་བྱས་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ཟུར་གཉིས་ནས་ རིས་དང་ཡིག་ཆ་གཉིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚགས་ཀྱི་སློབ་གཞི་དཔྱད་ཞིབ་སྡེ་ བསྲངས་མི་ཕོད་པར། སྦུག་སྦུག་གསང་ ཀྱ ང་རང་སོ ་ སོ འ ་ི ལོ ་ རྒྱུ ས་ཀྱི ་ དེ བ ་ཐེ ར ་ནང་ ཚན་དང། རྒྱལ་ཚགས་བྱིས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཚགས་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ཁག་སོ་ གསང་དང༌། མུན་ནག་སྦར་མྱུལ་ཙམ་གྱིས་ ཁྱོ ད ་ཀྱི ས ་བཤད་པ་ལས་ལྷ ག་པའི ་ གནས་ སོར་སྙན་འབུལ་ཞུས་པ་དང།དེ་མིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚགས་ ལྐོག་ནས་སྐྱོན་འདོགས་བྱས་པ་ནི་ཁ་བཤད་ ཚུལ་མང་པོ ་ ཡོ ང ས་གྲགས་སུ ་ཡོ ད ་པ་ཁྱོ ད ་ པ་ཁག་ལའང་གང་ཐུབ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབུལ་ལམ་ཞུ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་འདིར་གཞིས་ གཏམ་དང་སེ མ ས་ནང་བསམ་པ་གཉི ས ་ཁ་ ཀྱི་མགོ་རུལ་བ་རྣ་བས་མ་ཚར་རམ། བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་དང། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐྱེ་བོ་གཟུར་གནས་པ་དག་གིས་མཁྱེན་ ཞེ་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་རྒྱ་རྡུང་ ལར་ནས་རྒྱ ་དཔོ ན ་ཀྲ ང་ཆི ང ་ལི ་ ཆུབ་སླད་སྙན་ཐོ་འདི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་བ་ལགས། ཁོ་བོས་གསར་ཤོག་ཐོག་མངོན་གསལ་དོད་ ནི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་ནང་གི ་ བོ ད ་ལ་དབང་ པོས་“རང་ཚད་ཟིན་མ་ཐུབ་ པའི་མི་ཁག་ བསྒྱུ ར་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བཀོ ད ་ཇུ ས་པ་གཙ་ བཙན་བྱོལ་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་སློབ་ཚའི་མིང་རྟགས་བསྡུ་རུབ་བྱུང་བ་གཤམ་གསལ།\nགཞོ ན ་སྐྱེ ས ་ཡི ན ་ཟེ ར ་བའི ་ སྤེ ན ་ གྱི་ཡོད་ན།\nགསལ་དོད་པོས་སྔ་ཚིག་ཕྱི་འགལ་དང་རང་ མགོ་ཆུ ་འདྲེ ན ་གྱི ་ གཏམ་འགའ་གླེ ང ་ཡོང་ བ་མཐོང་དུས།\nསྟ ངས་ནོ ར ་འདུ ག་སྙ མ་ནས་ལན་རྒྱ ག་རི ན ་\nམ་མཐོང་ཡང༌། ཁོ་པའི་རྩོམ་ཡིག་གི་མཇུག་ ཙམ་དུ།\nལྐུག་པའི་ཚུལ་དང༌། ཟས་ལ་ཟས་ལན་མེད་ ན་སྤྲ ང་པོ ་ ཚུ ལ་”ཞེ ས ་པའི ་ དཔེ ་ ལྟ ར་ལན་ ཞིག་རྒྱག་དགོས་པ་མཐོང༌།\nཁྱོད་ གྲ ས་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་སྲིད་ དང་པོ། སྭ་རའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་མི་གྲངས་༡༧༢ བྱུང། ཚགས་ཀྱི ་ མང་གཙ་ནི ་ ཕྱི ་ མཛས་ནང་སྟོ ང ་ དང་ཁྱོད་འདྲ་བའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ དམག་གསུམ་གྱི་དབང་ཆ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ གཉིས་པ། ནོར་གླིང་མཐོ་སློབ་ཏུ་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་མི་གྲངས། ༢༩ བྱུང། ཙམ་རེ ད ་༽རེ ད ་ཟེ ར ་བར་དགག་ལན་ཞི ག ་ སྔར་བོད་ནང་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཁ་དཔེ་ཡོད་ པའི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་གི ་ ཚབ་བྱེ ད ་མི ་ སྣ ་དེ ་ གསུམ་པ། སྨན་རྩིས་མཐོ་སློབ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་གྲངས། ༤༨ བྱུང། མཐོང༌། མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཐེངས་གཅིག་ པ་བཞིན་“ཟླ་གམ་འོག་གི་མུར་རྫོག་ཅེས”པ་ དང༌། གཞན་ཟེར་རྗེས་འབྲངས་དང་རང་ བཞི་པ། རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་གྲངས། ༤༩༠ བྱུང། བཀླགས་ཀྱང་གནད་ལ་ཁེལ་བའི་ལན་ཞིག་ ལས་ཅུང་མི་ལེགས་སམ།\nཚད་མ་ཟིན་པའི་དྷ་སའི་བུད་མེད་ཕལ་པ་དེ་ ལྔ་པ། རྡ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་བསྡོམས་སློབ་མ། ༦༢ བྱུང། ཡོ ད ་པ་ནི ་ མཐའ་མཇུ ག་དེ ་ ལས་གཞན་མ་ ཁྱོ ད ་ཀྱི ས ་བཤད་པ་ལྟ ར་རྒྱ ་རྡུ ང་ དག་དང་བསྡུར་བ་བྱས་ལུགས་ལ་བལྟས་ན། དྲུག་པ། ཅོང་ཏ་རྭའི་སློབ་གྲྭ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་སློབ་མའི་གྲངས། ༥༤༢ བྱུང། མཐོང་”ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་ལྟར། རྒྱ་རྡུང་ཁོ་ ཁྱེ ད ་ཀྱི ས ་དྲ ང་མོ་མདའ་འདྲ ་བའི ་ སྐ ད་ཆ་ དངོ ས ་གནས་ཁྱོ ད ་ཀྱི ་ སྲི ད ་དོ ན ་གྱི ་ ལྟ ་ཚུ ལ་ བདུན་པ། གོལ་པ་པུར་བོད་ཁྱིམ་ནས་དགེ་རྒན་༥༥དང་སློམ་མ་གྲངས།༡༡༠༡ བཅས་ བོས་འདི་ལོའ་ི ཕྱི་ཟླ་༦ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ ཞིག་ནི། “མི་ཚ་གང་བོར་དཀའ་སྡུག་མྱོང་ འདི། ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོམ་དོན་ནང་བསྔགས་འོས་ བསྡོམས་གྲངས། ༡༡༥༦ བྱུང།\nགི་བརྒྱུ ད་སྐུ ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་རྒྱ་མི་ཏུའུ ་ བའི་རྒ ས་འཁོགས་གཅིག་གིས་སེམས་ སུ་གྱུར་བའི་ཨ་ཆོས་ཚ་རྡོར་དང་གཉིས་སུ་ བརྒྱད་པ། སུ་ཇཱ་བོད་ཁྱིམ་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་མཁན་སློབ་མའི་གྲངས། ༡༣༥༦ བྱུང། ཤིན་ཡུས་ཟེར་བས་མི་བདེན་རྫུན་སྒྲིག་གིས་ ནང་གི ་ བདེ ་ སྡུ ག་སྐ ད་ཆ་ཤོ ད ་ས་མེ ད ་པར་ མེད་པ་ནི་ཡ་རེ་ངའོ། ད་ཐེངས་བོད་ནང་རང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཡོང་ཕྱིར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ རྒྱ ་ནག་མི ་ རི ག ས་གསར་ཤོ ག ་དང་དྲ ་རྒྱ འི ་ གྲོ ག ས་མེ ད ་གཅི ག ་པུ ར་ཁེ ར ་རྐྱ ང་དུ ་ལུ ས་\nདེས་ན། “མི་རྒན་པའི་ཁ་ལ་ཉོན། ལས་འགུལ་དེར་བོད་བཙན་བྱོལ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་ ནང་༼བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚགས་ཀྱི་མང་ ”པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ནའང༌། གནད་དགག་ བྱ ་གཞོ ན ་པའི ་ སྒྲོ ་ ལ་ལྟོ ས ་”ཞེ ས ་བོ ད ་མི འི ་ དགེ་སློབ་གྲངས། ༣༨༥༥ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ་རང་རིགས་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་སློབ་མ་\nཁྱོད་ཀྱིས་ངུར་སྨྲིག་འདུལ་ རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་མཚན་ཡོད་པ་རེད། འབེབ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པར་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ རྗེ ས ་བོད་ནང་རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་གི ་ བཙན་ བ་འཛིན་པའི་རབ་བྱུང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་བྱེད་ མཐར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སློབ་མ་ཡོངས་དང། སློབ་མའི་ཁྱིམ་བདག་ལས་\nབོ་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁུར་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་ གནོན་འོག་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ འདོད་ན་རང་འཁྲིའི་དཔེ་ཆར་བལྟས་ཏེ་བླང་ བྱེད་བགྲེས་ཟུར་རྣམས། དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་གཟུར་གནས་སྒེར་དང། ཚགས་ སྤྱིའི་ནང་རྒྱ་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ བཅུ་བདུན་ཞེས་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ དོ ར ་སྤ ང་བླ ང་ཚུ ལ་བཞི ན ་ཉམས་སུ ་ལེ ན ་ པ་སྐྱིད་སྡུག་མང་པོས་རྒྱ ་གཞུང་གིས་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྒྱ ་བསྒྱུ ར་བྱ ་རྒྱུ འི་ལས་འགུལ་\nབོ་ཞུན་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཡིག་ཐོག་དགག་ལན་ མི་མང་འཐུས་མི་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་ དགོས་པ་ལས།\nརྩོམ་ཡིག་ཐེངས་གསུམ་སྤེལ་རེས་བྱས་རྗེས་ འབྱོར་རྗེས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ དང་དགྲ ་གཉེ ན ་དབྱེ ་ མི ་ཤེ ས ་པར་སྲི ད ་དོ ན ་\nཏུའུ་ཤིན་ཁོ་པས་དོན་འདིར་རྩོད་གླེང་ སྒར་དུ་མཉམ་འབྲེལ་མཉམ་དུ་ཨ་ཤོམ་ལས་ ལས་སུ་ཞུགས་ཆེ་ན། “སྟག་མཆོང་སར་ཝ་\nབྱེད་རྒྱུའི་སྤྲོ་བ་ཡང་སླེབས་ཀྱི་མི་འདུག་ཟེར་ སྣོན་བཟོ་གྲྭ ་བཙུ གས་ཏེ་མི་མང་ལ་ཕན་ མཆོངས།\nགྲྭ་ཁ་ཤས་ནང་སློབ་ཚན་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་དངོས་སུ་འགོ་བརྩམས་པ་ཐོས་ཤིང། དེར་ སེམས་འཚབ་དང་བཅས།\nནས་སྡུ ག་སྐ ད་ཤོ ར ་བཞི ན ་ཕམ་ཁ་ཁུ ར་སྟེ ་ ཐོགས་བྱུ ང་ཚུ ལ་ལ་རྩོད་གཞི་མེད་ཀྱ ང༌། ཡོང་”ཞེས་རང་ཁམས་པའི་དཔེ་ལྟར་ཡོང་མ་ བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚགས་པའི་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་ ༡༡ ཚས་ ༢༤ཉིན་སྤེལ། གླ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཁུ་སིམ་མེར་སྡོད་དགོས་ མཐར་མཉམ་འབྲེ ལ ་གྱི ་ འགན་འཛི ན ་དང་ སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ།།\nབོད་རྙིང་པ་དེ་“བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་ཞིན་བྲན་ལམ་ལུགས་”ཤིག་རེད་དམ། རྒྱ་རྡུང་ཚ་དབང༌། “རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ གྱིས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚགས་ཀྱི་ཁ་བྲལ་བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་ ངོ་བོ་གསལ་པོ་མཐོང་སྟེ། ཏཱ་ལའི་རུ་ཚགས་ ཀྱི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐེར་འདོན་བྱེད་པའི་མུ་ བཀོད་དཔྱད་གཏམ་ཁག་གཉིས་པ་”ཞེས་པར་ བདེན་པའི་དགག་ལན། འདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། དཔེར་ན། རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་“རླབས་ ཆེན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གུང་ ཁྲན་ཏང་གི་སེམས་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ། རྒྱ ་ནག་རྒྱ ལ་ཡོ ང ས་མི ་ དམངས་འཐུ ས་མི འི ་ ཚགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུན་ལས་ཚགས་གཙ་གཞོན་ པ། རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་རྒྱུན་ལས་ལྷན་ཁང་ གི་གཙ་འཛིན་གཞོན་པ།”ཟེར་བའི་ང་ཕོད་ངག་ དབང་འཇིགས་མེད་ལ་མཚན་ན། ཁོང་ནི་བོད་ ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་མལ་དྲོ་གུང་དཀར་རྫོང་གི་ རྒྱ་མ་གྲོང་ཚའི་ནང་གི་ཁྲལ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་རབ་ གཅིག་ནང་འཁྲུངས་ཡོད། རྒྱ་ནག་ཤིན་ཧྭ་གསར་ཁང་གིས་པེ་ ཅིང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༡༢ ཚས་༢༨ ཉིན་ སྤེལ་བའི་གློག་འཕྲིན་ནང༌། “ཁྲལ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ ”ཞེས་པ་ཆེད་མངགས་“གྲགས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ ཚང་”ཞེས་ཆེ་བསྟོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ འདུག ཁྲལ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་གྲལ་རིམ་དབྱེ་འབྱེད་སྐབས་ ཞིང་པ་བྲན་གཡོག་ཁོངས་སུ་བརྩིས་ཡོད། འོན་ ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་ཡོངས་གྲགས་ ཐོག་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་མི་ཚའི་ ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་དེའི་ནང༌། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༢ ལོ ར ་བོ ད ་གཞུ ང་གི ས ་གྲོ ང ་དྲ ག་དམག་དཔུ ང་ གསར་འཛུགས་སྐབས་གྲོང་དྲག་དམག་མི་བྱས་ ཏེ་སྔ་རྗེས་སུ་བཅུ་དཔོན་དང༌། ལྡིང་དཔོན། རུ་ དཔོན་དུ་བསྐོ་གཞག་རྗེས། ཕྱི་ལོ་༡༩༣༦ ལོར་ མདོ་སྤྱི་ཆབ་མདོ་ཁུལ་གྱི་ཁྲལ་སྡུད་དཔོན་འབྲུ་ ཁྲལ་བསྡུ་མཁན་དང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༤༠ ལོར་མི་\nདཔོན་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་༡༩༤༥ ལོར་རྩིས་ སྣེ་མོ་བ་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་ཚང་སྐྱོ་པོ་དང༌། མདོ་\nདཔོན། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ ལོར་བཀའ་བློན་ལས་ སྟོད་སྨད་ཁམས་དང་ཨ་མདོ་ཁུལ་སོགས་ཐག་ འཕར་ཐོག་མདོ་སྤྱིར་བསྐོ་གཞག ཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ རིང་ས་མཚམས་ཁུལ་ནས་སླེབས་པ་ཤ་སྟག་ ལོར་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ གྱི་སྐུ་ཚབ་གཙ་བོ་བཅས་ཀྱི་ལས་གནས་གལ་ ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་གནང་འདུག རྒྱ ་ནག་དམར་གཞུ ང་གིས་རྒྱུ ན་ དུ ་ཁའི ་ རྩེ ར ་མ་ཎི ་ བགྲ ངས་པ་ལྟ ར་བཤད་པ་\nཡིན་པས། ཁོང་ཚར་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ མཆོ ག ་གི ་ དབུ ་ཁྲི ད ་འོ ག ་བོ ད ་གཞུ ང་གི ་ ཆོ ས ་ སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་ཕྱོགས་གང་སར་ ཞུགས་ཆོག་པའི་འདྲ་མཉམ་གྱི་གོ་སྐབས་དང་ ཐོབ་ཐང་ཡོད། དེར་བརྟེན། “ཨ་མའི་བུ་ལ་\nགཞིར་བཟུང་ན། བོད་རྙིང་པའི་བྲན་གཡོག་ ཡོན་ཏན་ཡོད་ན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་བདག་པོ་ རྣ མས་རང་ལུ ས་རང་དབང་མེ ད ་པའི ་ བུ ་ཕྲུ ག་ མེད།”ཅེས་བོད་མིའི་ཁ་དཔེར་གྲགས།\nགཅིག་ལ་གོ་གནས་མྱུར་འཕར་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་ བའི་རླུང་རྟ་ཡར་འགྲོ་ཞིག་གང་ནས་ཡོང་སྲིད་ དམ། དངོས་བྱུང་དཔེ་འདི་དང་རྒྱ་ནག་དམར་ གཞུ ང་གི ས ་བོད་རྙི ང ་པ་དེ ་ “བཀས་བཀོད་ རྒྱུ ད་འཛི ན ་ཞི ང ་བྲ ན་ལམ་ལུ གས་”རེ ད ་ཟེ ར ་\nདོན་འགྲུབ་ཆོས་འཛམས་ནི། བོད་རང་ བཙན་ཡིན་པའི་སྐ བས་བོད་ཀྱི་མི་ཚང་སྐྱོ་ ཤོས་ནང་གི་མི་ཚང་གཅིག་རེད། མོས་བྲིས་ པའི་<<དར་དམར་ཀུང་ཧྲེའི་ནང་གི་ངའི་མི་ཚ་ >>ཞེས་པའི་དེབ་ནང༌། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ བའི་བརྗོད་ཚུལ་དང་སྔ་ཚིག་ཕྱི་འགལ་མ་ཡིན་ བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་མ་བྱས་གོང་གི་སྤྱི་ཚགས་ ནམ། རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་བརྗོད་བབ་ལྟར་དུས་ གནས་སྟངས་སྐོར་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག་པ་སྟེ། ད་ལྟ འི ་ རྒྱ ་དམར་གཞུ ང་འཛི ན ་ནང་ཏང་སྲི ད ་ “ང་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཤད་པའི་ཞིང་བྲན་ དམག་གསུ མ་གྱི ་ དབང་ཆ་འཛི ན ་མཁན་གྱི ་ གྱི་མི་གཅིག་ཡིན། ངའི་ནང་ལ་སྐབས་དེར་ “སྲ ས་རྣ མ་པའི ་ཤོ ག ་ཁག་”ཅེ ས ་པའི ་ མི ་ སྣ ་ མི་དྲུག་ཡོད། ཁང་པ་སྒོ་རྭ་དང་ཐོག་བརྩེགས་ མང་ཆེ ་ བ་ཁོ ང ་ཚའི ་ ཕ་མས་“དམར་ཤོ ག ་གི ་ གཉིས་ཡོད། ཤོད་ཁང་ནི་སྒོ་ཕྱུགས་བཏགས་ སྲིད་དབང་”ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ ས་དང༌། བ་ཕྱུགས་བཞི་དང་ལུག་གྲངས་༢༧ ད་གཟོད་ཁོང་ཚའི་བུ་ཕྲུག་གིས་དབང་ཆ་ཆེན་ པོ་བཟུང་ནས། དཔོན་རིགས་དང་ཚང་པ་ངན་ འབྲེལ་བྱས་ཏེ། དབང་ཆ་དང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་ སྒྲུ བ་བཞི ན ་པའི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་འདི ་ དག་དེ ང ་ དུས་ཀྱི་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ཞིང་བྲན་\nབདག་པོ་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནས་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བོད་ གཞུང་གི་སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་མང་ཆེ་བ་སྤྱི་ ཚགས་ཀྱི་གྲལ་རིམ་གང་ས་ནས་སླེབས་ཡོད། དེ་མཚུངས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེའི་ལམ་སྲོལ་ནང་\nཡོད། ས་ཞིང་སོན་ཁལ་བཞི་དང་ཕྱེད་ལྷག་དང་ རྟ་དྲེལ་གཉིས་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་\nལྟོ་གོས་ཐོག་སེམས་ཁྲལ་མེད། དེའི་སྐབས་ ང་ཚའི་ས་གནས་སུ་ལྟོ་སློང་མཁན་གྱི་སྤྲང་པོ་ ཡོད་པ་མ་རེད་”ཅེས་འཁོད་འདུག དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། བོད་ལྗོངས་\nཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་དཔྱད་གཏམ་པ་ ཟེར་བས་“བོད་རྙིང་པ་དེ་དཔལ་ཡོན་དར་བའི་ སྤྱི་ཚགས་ཤིག་རེད་དམ”ཟེར་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་དེའི་ནང༌། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ དུའང་མི་སེར་དཀྱུས་མར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ ཐེར་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། བོད་རྙིང་པའི་ གོ་སྐབས་ཀྱང་བསྐྲུན་ཡོད་ཅིང༌། བུ་ཕྲུག་གང་ ལྷ ་ས་གྲོ ང ་ཁུ ལ་གྱི ་ ཁུ ག་ཀྱོ ག ་གང་སར་སྤྲ ང་ འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནང་འཛུལ་ པོས་ཁེངས་ཡོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ ཞུགས་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དགོན་སྡེ་གྲྭ་ ནུབ་ངོས་སུ་དེ་སྔ་སྤྲང་པོའ་ི སྡོད་ཁུལ་རེད། རྭ་ ཚང་ཁག་གི་འཛིན་སྐྱོང་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ མོ ་ ཆེ ་ གཙུ ག་ལག་ཁང་གི ་ མདུ ན་ངོ ས ་ཀྱ ང་དེ ་\nཡུ་རོབ་གྲོས་ཚགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ སྐོར་ལ་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ། གསར་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་བ་ བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་འཁོད་ཡོད་པ་རེད།\nམི ་ འབོ ར ་ཁྲི ་ གསུ མ་ཡོ ད ་ཁོ ང ས་ནས་སྤྲ ང་པོ ་ གཅི ག ་པུ ར་མི ་ གྲ ངས་སྟོ ང ་ཕྲ ག་བཞི ་ ལྔ ་ཙམ་\nཁག་གི ས ་གྲ ངས་ཐོ ་ གཅི ག ་བཏོ ན ་ནས་རྫུ ན་ གཏམ་ཤོ ད ་རྒྱུ ར་ཡང་གཅི ག ་གྱུ ར་མེ ད ་པར་\nརང་རང་སོ་སོའ ་ི འདོད་པ་ལྟར་གང་བཤད་རེད། ཡོད། ལྷ་ས་གྲོང་ཁུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཁུལ་ལ་ སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ འདི་ལས་མེད་དུས། ས་ཁུལ་གཞན་ལ་དེ་བས་ གཞི་མེད་བསྙོན་འཛུགས་ཀྱི་རྫུན་གཏམ་དྲིལ་ བསམ་བློ་བཏང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ཐུབ་པ་རེད་ བསྒྲགས་དེར་མི་སུས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་རེད་ ”ཅེས་བྲིས་འདུག་པ་དང༌། ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ དམ། མ་ཟད་འདས་པའི་དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་<<ཤིན་ཧྭ་དྲ་རྒྱ>>ནང་ “རྩོད་པ་ སྤྲ ང་པོ ་ ཇི ་ ཙམ་ཡོ ད ་པའི ་ བསྡོ མ ས་ཐོ ་ དེ ་ སུ ས་ བསྡོམས་ཐོ་དེ་དངོས་བདེན་ མཁས་པ་ལས་དོན་ངོ་མའི་ནུས་པ་ཆེ། ཏཱ་ལའི་ བླངས་པ་རེད། རུ་ཚགས་ཀྱིས་བོད་རྙིང་པའི་དངོས་དོན་དཀར་ ཡིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་སུས་བྱེད་ཀྱི་རེད་དམ། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར། ཨ་རིར་ ནག་ཕྱིན་ཅི་བསླགས་པ”ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ ཞིག་སྤེལ་འདུག་པ་དེའི་ནང༌། “དོན་དངོས་ནི་ གནས་སྡོད་རྒྱ་རིགས་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྩོམ་ ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བོད་རྙིང་པ་དེ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ སྒྲིག་པ་ཁྲེན་བོ་ཁུང་གིས་<<བོད་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ གནོ ད ་འཚ་འགོ ག ་པའི ་ ནུ ས་པ་ཆུ ང་བ་དང༌། ལམ་ལུ གས་ཟེར་བ་སུ ས་བཟོས་པའི་ནམ་ ཆོ ས ་སྲི ད ་ཟུ ང་འབྲེ ལ ་གྱི ་ བཀས་བཀོ ད ་རྒྱུ ད་ མཁར་མི་ཤོང་བའི་རྫུན་གཏམ།>>ཞེས་འགོ་ འཛིན་ཞིང་བྲན་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རུལ་སུངས་ཀྱི་ བརྗོད་དུ་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་ཡོད་ དབང་བསྒྱུར་འོག ཧ་ལམ་ལོ་སྟར་ཆགས་ཀྱི་ པའི་ནང་གསལ་སྟོན་བྱས་དོན། “དོན་དངོས་ ཚད་གཞི་མི་འདྲ་བའི་གངས་སྐྱོན་དང༌། ཐན་ ཐོག་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་འཚ་བ་སྐྱེལ་མྱོང་བའི་\nཔ། དམག་འཁྲུག ནད་ཡམས་སོགས་རང་བྱུང་ བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མི་མང་དང༌། དུས་མཚུངས་ གནོད་འཚ་དང་མིས་བཟོས་པའི་འགེགས་བར་ པའི་རྒྱ ་ནག་ཞིང་འབྲོག་མི་མང་གི་གནས་ བཅས་ཡོང་སྐབས། ཞབས་རིམ་སྨོན་ལམ་ སྟངས་དང་བསྡུར་ན། གནས་བབ་འདྲ་མཚུངས་ ཙམ་ལས་ནུས་ལྡན་གྱི་བྱ་ཐབས་མང་པོ་མེད་ ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་ཞིང་པའི་ཁུར་པོ་ཧ་ཅང་ལྗི་བས་\nསྟབས། དེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་བཀྲེས་ལྟོགས་ ནད་མནར་གྱི ས ་གཞི ་ རྒྱ ་ཆེ ་ བའི ་ སྒོ ་ ཕྱུ གས་ སེམས་ཅན་དང་མི་འདས་གྲོངས་གྱུར་པ། ནད་\nཡམས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ། གང་ས་གང་དུ་སྤྲང་ པོས་ཁེངས་བསྡད་ཡོད། ལྷ་ས་དང༌། གཞིས་ ཀ་རྩེ། ཆབ་མདོ་ནག་ཆུ་སོགས་གྲོང་ཁུལ་ནང་ ལྟོ་སློང་མཁན་གྱི་རྒན་གཅོང་དང༌། བུད་མེད། ཕྲུ་གུ་བཅས་སྤྲང་པོས་ཁེངས་ཡོད། བསྡོམས་\nའཚ་ཐབས་ཉིན་མཚན་འཁྱོལ་དཀའ། བོད་ གཞུང་གིས་བར་བཞུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ སྟེ། འཛམ་གླིང་གི་དམག་འཁྲུག་དང་ཉེ་འཁོར་ གྱི་དམག་འཁྲུག་ནང་ཞུགས་མེད་པ་དེས། བོད་ ནང་ཞི ་ བདེ ་ ལྷི ང ་འཇགས་ཀྱི ས ་མང་ཚགས་ རྣམས་བདེ་སྡོད་ལས་རྩོལ་ལ་རོལ་ཏེ། ཞིང་ས་ ལྗ ང་ཞི ང ་འབྲོ ག ་ར་སྐྱི ད ་པའི ་ དགའ་སྐྱི ད ་འཚ་\nབ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད། བོགས་མ་ལེན་ རྩིས་བརྒྱབ་པར་གཞིགས་ན། བོད་ཀྱི་ལྷ་སར་ མཁན་བོད་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མི་མང་གིས་ས་ཞིང་ མི་གྲངས་སུམ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་ཁོངས་ནས། གི ་ བདག་པོ ར ་ཕུ ལ་བའི ་ འབྲུ ་ཁྲ ལ་སོ ག ས་ལོ ་ སྤྲ ང་པོ་གཅིག་པུ ར་མི་གྲ ངས་ལྔ ་སྟོང་ཡོད་ རེའི་ཐོན་འབབ་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་༢ ནས་བརྒྱ་ཆ་༤ ལས་ཟིན་གྱི་མེད་པ་དང༌། ལོ་ཉེས་བྱུང་ན་གོང་ ”ཅེས་བཤད་འདུག ཡང་སྙིང་སྤྲང་པོ་སུམ་སྟོང་བཞི་སྟོང་རེད་ གི ་ འབུ ལ་བབ་དེ ་ ཡང་འབུ ལ་མི ་ དགོ ས ་པར་ དམ། ཡང་ན་ལྔ་སྟོང་རེད། རྒྱ་དམར་གཞུང་ ཆག་ཡང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གི ས ་གཞུ ང་སྐུ ལ་གསར་འགྱུ ར་བརྒྱུ ད་ལམ་\nབོད་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་ཁུལ་བཀྲ་ཤིས་དར་ བརྩམས་ཏེ ་དཀར་མཛས་རྫོང་ཐོག་བར་ལེ་ འདུ ག་ཀྱ ང་ཁོ ང ་རྒྱ ་ནག་གི ་ བཙན་ཁང་ནང་\nཙམ་གྱི་སར་གོམ་བགྲོད་ཀྱིས་ ལོ ་ གཉི ས ་ལྷ ག་ཙམ་བཀག་ཉར་བྱ ས་པའི ་\nདགོན་གྱི་བཙུན་མ་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་མཚ་ ཞོགས་པ་ནམ་ལངས་ཁར་དཀར་མཛས་ རིང་རྒྱ་དམར་ནས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་ཡང་\nཕྱོགས་མཚུངས་གསལ་བསྒྲགས་ ལགས། རྒྱ་ནག་གིས་བཙན་ཁང་ནང་ཉེས་ རྫོང་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་འདུག་པ་དང་། དེ་རྗེས་ཆུ་ མེད་པར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་ཉེས་རྡུང་ གྲོས་ཚ གས་ཀྱི་ཚ གས་འདུ འི ་སྐ བས་སུ ་ དེ འི ་ ནང་ཡུ ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚགས་ཀྱི ས ་རྒྱ ་ནག་ རྡུང་ཚབས་ཆེན་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཛ་དྲག་ ཚད་༩ པ་ཡས་མས་ཤིག་ལ་དཀར་མཛས་ ཚད་མེ ད ་བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་ཁོ ང ་གི ་ སྐུ ་ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་རྒྱབ་ ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚར་མི་རིགས་དབྱེ་ གི་སྨན་བཅོས་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་འདུག རྫོང་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མི་མང་འདུ་འཛམས་ གཟུ གས་ཕྱི ་ ནང་གཉི ས ་ཀར་སྐྱོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ འབྱེ ད ་ཀྱི ་ ཁྱ ད་གསོ ད ་ཡང་ཡང་བྱེ ད ་བཞི ན ་ སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་བཞག་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་༢༠༠༨ ལོ་ནས་ ཆེ་སར་ཞི་རྒོལ་གྱི་འབོད་ཚི ག ་འདྲ ་མིན་ བཟོས་ནས་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲི་ཏུའུ་\nལྟར་ན། ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༦ ཉིན་ཡུ་རོབ་\nཡུ ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚགས་ཀྱི ་ གསར་ པའི ་ གནས་སྟ ངས་དེ ར ་བློ ་ ཕམ་ཡོ ད ་ཚུ ལ་ ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་བར་བརྟེན། སྒྲོག་བཞིན་རྒྱ ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེར་ ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང། འཁོད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ ལོར་ཡུ་ བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་འཇུ་བཟུང་བཙན་འཇུག་ བྱས་པར་བརྟེན། དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པས་ དེ་ཡང་ཁོང་ལ་ཉེས་རྡུང་འདྲ་མིན་ ཡུ ་རོ བ ་གྲོ ས ་ཚགས་ཀྱི ་ འཐུ ས་མི ་ ཚས་རྒྱ ་ རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ པ་དང། དམར་གསོད་བཏང་བ་ཡང་མི་ཉུང་ ས་གནས་དེ ར ་གཅར་རྡུ ང་ཚད་མེ ད ་གཏོ ང ་ བཏང་བའི ་ རྐྱེ ན ་གྱི ས ་མཁྲི ས ་པ་ལ་གནོ ད ་ ནག་གཞུང་ལ་སྐད་ཡིག་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྲིད་ ཁང་གི ས ་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་བོ ད ་ནང་ཡར་ བ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའང་རྒྱ་ནག་ བཞིན། འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་དཀར་མཛས་ སྐྱོན་ཚབས་ཆེ་བཏང་བ་དང་། ལག་པ་\nབྱུ ས་ཡང་དག་པ་ཞི ག ་བོ ད ་དུ ་ལག་བསྟ ར་ རྒྱ ས་གཏོ ང ་ཆེ ད ་ཡུ ་སྒོ ར ་ས་ཡ་གཅི ག ་ཙམ་ གཞུང་གིས་བཙན་འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་བཏང་ རྫོང་འབྲིང་རིམ་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་དང་ གཡོན་མ་བཅག་ཧྲུག་ཐེངས་མ་གཉིས་བཏང་ ཐོག་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ གཡར་བའི་དངུལ་དེ་དག རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ བ་སོགས་ཀྱང་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ཁྲིན་ཏུའུ་ནས་ལམ་ཐག་ཉེ་བའི་སར་ ཡོད་པ། རྣ་བ་གཡོན་མའི་སྒྲ་རྩ་བ་ནས་ ཚན་གཞན་ཚང་མ་བོ ད ་སྐ ད་བརྒྱུ ད་ལམ་ བེད་སྤྱོད་ཇི་འདྲ་བཏང་ཡོད་མེད་ཐོག་ཡུ་རོབ་ པདྨ ་ཚ་དབང་གི ས ་གནས་ཚུ ལ་ བཙན་ཁང་ཞིག་གི་ནང་མུ་མཐུད་ནས་བཀག་ མི ་ ཐོ ས ་པར་གྱུ ར་བར་ཤ་པགས་གཉི ས ་ཀྱི ་ ཐོ ག ་སློ བ ་ཁྲི ད ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུ ལ་ཞུ ་ སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པའི ་ འཛི ན ་སྐྱོ ང ་ལྷ ན་ཁང་ མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ནང་འཁོད་དོན། བོད་ ཉར་བྱས་འདུག་པ་དང་། ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་ མཚམས་ལ་ཤ་རྡོག་རྡོག་ཆགས་པ། གློ་ནད་\nརྒྱུ་དང། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ས་ཡ་ ནས་ཡུ ་རོབ་གྲོས་ཚགས་ལ་གསལ་བཤད་ ཁམས་དཀར་མཛས་རྫོང་གི་ཁྱབ་ཁུངས་སུ་ རྗེ ས ་བཙུ ན་མ་བསོ ད ་ཆོ ས ་སྐྱི ད ་དང་བཙུ ན་ ཊི་བི་ན་ཚ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་ དྲུག་གི་སྐད་ཡིག་དང། ལེགས་བྱང། ཆོས་ དགོས་པའི་རེ་འདུན་ཡང་བཏོན་ཡོད་འདུག ཡོད་པའི་ཉ་རྒྱས་བཙུན་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་ མ་ཨ་ཆོ ས ་གཉི ས ་གཟུ གས་པོ ་ ནད་གཅོ ང ་ མྱོང་བཞིན་ཡོད་འདུག བཀྲིས་དབྱངས་མཚ་ དད་རང་དབང། དེ་བཞིན་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚགས་འཐུས་མིས་ བཀྲི ས ་དབྱ ངས་མཚའམ་༼མཚན་གཞན་ ཆགས་ཏེ་རྒྱ་གཞུང་ནས་འཆི་ཉེན་ལ་འགན་ དཀར་མཛས་རྫོ ང ་འདན་མ་ཤང་།༼འདུ ས་ བརྡ ལ་བཤི ག ་ཇེ ་ ཆེ ར ་གཏོ ང ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཛ་དྲག་ཚགས་འདུ་ བཀྲ ་དགའ་༽དང་ཁོང་གི་ཆོས་གྲོགས་ ལེན་མ་ཐུབ་པས་གློད་གྲོལ་བཏང་ཡོད་འདུག ཡར་དར་འམ་བདེ་སྐྱིད་༽གྲོང་ཚ་ནས་ཕ་ཚ་ སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་དང། རྒྱ་ནག་གཞུང་ འཚགས་ཡོད་ཅིང།\nཚགས་འདུའི་བརྗོད་ གསེར་ཆོས་སྐྱིད་དང་། ཨ་ཆོས་གསུམ་ བཙུ ན་མ་བཀྲི ས ་དབྱ ངས་མཚ་ལགས་ནི ་ འདས་བློ་བཟང་རིན་ཆེན་དང་། མ་ཚ་འདས་ གི ས ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་ཀྱི ་ སློ བ ་གྲྭ ་ཁག་གི ་ ནང་ གཞི་གཙ་བོ་རྒྱ་ནག་གིས་《སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་༥པའི་ཚས་ ལོ་ངོ་གཉིས་དང་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་བཀག་ཉར་ བདེ་ཆེན་མཚ་གཉིས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༩ ལོ་ སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་སྐད་ཡིག་བརྒྱུད་ལམ་གཙ་ ལམ་གཙ་བོ་རྒྱ་སྐད་འཇོག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི》 ༢༠ ཉིན་གྱི་མཚན་མོ་བོད་ནང་ཆུ་ཚད་ བྱས་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་༡༡ པའི་ཚས་ ཡས་མས་ཤི ག ་ལ་སྐྱེ ས ་ཤི ང ་ད་སྐ བས་རང་ བོ ་ རྒྱ ་སྐ ད་འཇོ ག ་རྒྱུ འི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་དེ ར ་སྐྱོ ན ་ ཞེས་པའི་ཐོག་ཡིན་པ་རེད།། དང་པོ ་ ཙམ་ལ་ཁམས་དར་རྒྱ ས་ནས་འགོ ་ ༡༩ ཉིན་བཙན་ཁང་ནས་གློད་བཀྲོལ་བཏང་ ལོ་༣༠ ཙམ་ཡིན་འདུག\nྋགོང་ས་མཆོག་གིས་༢༠༠༦ ལོའ ་ི དཔྱིད་ཆོས་ཆེན་མོའ ་ི སྐབས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས་སྒྲ་ཕབ་བྱས། དུ་འགྱུར།།\nཔ། སྐུར་འདེབས་ཀྱང་མེད་པ། གང་ལྟར་ཆད་ ལྷ ག་གཉི ས ་དང་བྲ ལ་བའི ་ དངོ ས ་ཡོ ད ་གནས་\nདེ ར ་བརྟེ ན ་བཅོ མ ་ལྡ ན་འདས་དོ ན ་\nཁོང་དུ་ ཕྱི ར ་སྟོ ན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་དུ ས་ཨེ ་ མའོ ་ སྟོ ན ་པ་\nཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་དེ་དག་སློབ་དེབ་ཁ་ ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་གཟིགས་ཤིང༌། གསལ་པོ་གོ་བདེ་པོ་དེ་དག་ཡིན་བསམ་པའི་ ཆུད་ནས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་དུས། འདུ་ཤེས་དང༌། བོད་གངས་ཅན་གྱི་མཁས་པས་\nཡི ན ་ཡང་དེ ས ་གསུ ངས་པ་དེ ་ ཏག་ཏག་རེ ད ་\nམར་གསུང་ ཞེ ས ་བླ ང་དོ ར ་གྱི ་ གནས་ཕྲ ་རགས་རྣ མས་ཇི ་\nམཛད་པའི ་ གཞུ ང་དེ ་ དག་བཀའ་འགྱུ ར་དང་ ཡོང་དུ ས་གདུ ལ་བྱ འི་ཁམས་དང་མོས་པ་ མ་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ བསྟན་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཡིན་བསམ་པ་ དང་འཚམ་པའི ་ སྒོ ་ ནས་སྟོ ན ་གྱི ་ ཡོ ད ་པ་ཡི ན ་ སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་དུས་སྐྱབས་བསླུ ་བ་མེད་པ་ བྱས་ནས། གང་ལྟར་སོ་སོའ་ི བླ་མ་ཡིན་ན་འདྲ། དུས། དེ་དོན་བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་པར་ སོ ་ སོ འ ་ི དགོ ན ་པའི ་ དཔེ ་ ཆ་ཡོ ད ་པ་དེ ་ མཐར་ གསུངས་པ་རེད་འདུག\nམ་རན་བཞི ན ་དུ ་ཨུ ་ཚུ གས་རྒྱ ག་\nགཏུ གས་ཡོ ང ་དུ ས་དཔེ ་ ཆ་དེ ་ ཀློ ག ་པ་དང།\nབསྟན་འགྱུར་དེ་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་འགྱུར་ལ་གོ་ པ་དང༌། མི་ཚུད་བཞིན་དུ་བཙན་བཀའ་བཏང་ བ་ཆགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། བའི་བཟོ་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་མ་རེད། དེར་བརྟེན་དོན་\nབཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་གོ་བ་ལ་གང་ཡང་ བཞིན་གཟིགས་ནས་ལེགས་གསུ ངས་པ།། མི་ཕན་པའི་དཔེ་ཆ་ཞིག་འདུག་ན་དེ་དཔེ་གོག་ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ལ།། རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་\nགང་ལྟ ར་བཀའ་འགྱུ ར་དང་བསྟ ན་\nའགྱུ ར་ལ་གཏུ གས་ནས་དེ འི ་ དོ ན ་དག་བཤད་\nབསྒྲིལ་ནས་གསུ ང་མཁན་གྱི་དཔེ་ཆ་ཞིག་ བྱུང་ན་དཔེ་ཆ་དེ་ཚད་ལྡན་རེད།\nང་ཚས་བཀའ་འགྱུ ར་དང་བསྟ ན་འགྱུ ར་ཞེ ས ་\nལབ་དུ ས་ཕྱ ག་མཆོ ད ་འབུ ལ་བྱེ ད ་ས་ཙམ་མ་ གཏོགས།\nའདུག གྲྭ་ས་དང་གྲྭ་ཚང་ཚས་སོ་སོའ ་ི ཁ་ཐུག་ གི་ཡིག་ཆའི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ཀློག་བསྡད་པ་མ་\nཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས།། རིང་ངལ་བ་བསྟེན་བྱས་ཀྱང༌།། རྣམས་བོས་པ་བཞིན།།\nརྟེ ན ་འབྱུ ང་གི ་ ཁོ ་ ན་ཉི ད ་གསུ ངས་མཁན་དེ ་\nའཛམ་བུ ་གླི ང ་འདི འི ་ སྒ ང་ཆོ ས ་ལུ གས་བརྒྱ ་ ཕྲག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་ འབྱུ ང་བ་གསུ ང་མཁན་བཅོ མ ་ལྡ ན་འདས་མ་ གཏོགས་མི་འདུག འདུག དོར།\nབླ ངས་ནས་རང་ལས་གཞན་གཙ་ཆེ ་ བ་བྱེ ད ་\nདགོ ས ་པ་རེ ད ་ཟེ ར ་བའི ་ བསླ བ་བྱ ་དེ ་ བཅོ མ ་\nབདག་ཏུ་ལྟ་བ་བརྟན་ ལྡ ན་འདས་ཀྱི ་ གསུ ང་ནང་དུ ་མ་གཏོ ག ས་མི ་\nཕྱིར་རོ།། ཞེས་གསུངས་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ འདུག དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་\nདུས་ང་ཚས་དཔེ་ཆ་ལྟ་བ་དེ་ཚ་བསྟན་པའི་ངང་ བརྟེན་ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཅེས་པ་རེད། ཚུལ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་སྟོན་པ་ལ་དད་པ་སྐྱེ་ བ་ཞིག་བྱུང་ན། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་\nདེ ་ འདྲ ་ཞི ག ་ཡི ན ་དུ ས་རང་ཉི ད ་ཀྱི ་\nའདི ་ དང་ཕྱི ་ མ་རྣ མ་པ་ཀུ ན་ཏུ ་བློ ་ གཏད་བྱེ ད ་ ས།\nཀྱིས་ཟེར་གྱི་འདུག ཨ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཟེར་གྱི་ པ་ཆགས་ཡོང་དུས། ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག ཨེ་ འདུག་ཅེས་དད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན།\nགཏོགས། བསྟན་འགྱུར་ལ་གཏུགས། དེ་ནས་\nམའོ་མགོན་ཞེས་གསུ ངས་པ་ཡིན་པ་རེད། རྟེན་འབྱུ ང་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་འདོམས་\nསངས་ པར་མཛད་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སྟོན་\nབཀའ་འགྱུར་ལ་གཏུགས་བྱེད་མཁན་རེ་ཟུ ང་ རྒྱ ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྤྱི ་ དང་ལྷ ག་པར་ཐེ ག ་པ་ཆེ ན ་ པ་བླ ་ན་མེ ད ་པ་ཡི ན ་པ་ཤེ ས ་དགོ ས ་ཀྱི ་ ཡོ ད ་ ཡོད་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། གཞན་ཡོང་གི་མི་ པོ འ ་ི ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱེ ད ་པ་ལ་དབང་རྣོ ན ་ རེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལེགས་གསུངས་ འདུག དེ་དག་ང་ཚའི་ནོར་འཁྲུལ་རེད་འདུག\nཆོ ས ་ཀྱི ་ རྗེ ས ་འབྲ ངས་ཟེ ར ་བ་དེ འི ་ ལུ གས་ཀྱི ་ པའི། སྟོན་པ་དེ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ དད་པ་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས་པ་རེད།\nགསུམ་པོ་སྟེ་གསུངས་པ་ནང་བཞིན། ངོ་མཚར་ པ་བྱེ ད ་སའི ་ ཡུ ལ་དེ ར ་དད་པ་བྱ ས་ན་ཁེ ་ ག་ བའི ་ བཀའ་དེ ་ ངོ ་ མཚར་བའི ་ བཀའ་ཡི ན ་པ་ རེ་འདུག དེ་ལ་དགེ་མཚན་ག་རེ་འདུག དད་\nརྒྱ ས་པའི ་ ཆོ ས ་དེ ་ བོ ད ་གངས་ཅན་གྱི ་ ལྗོ ང ས་ སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ཐོག་ནས་སངས་\nབལྟས་ན་ཤེས་ཀྱི་རེད། མཆོད་བཤམས་ནང་དུ་ པ་བྱེ ད ་སའི ་ ཡུ ལ་དེ ་ བཅུ ག་བཞག་པར་རི ག ་ རྒྱ ས་ཀྱི ་ ཉམས་ལེ ན ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ ཆོ ས ་པ་ ལག་པར་ཕྲེང་བ་ བསྒྲིགས་བཞག་ན་དེ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་ཡིན་ པས་གནོད་པ་འདུག་གམ་མི་འདུག མྱོང་བ་ ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མིན་ཤེས་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག\nདང་འགལ་གྱི་འདུག་གམ་མི་འདུག དེ་དག་ལ་ བསམ་བློ་བཏང་ནས་མྱོང་བ་སླེབས་པ་དེ་རིག་\nན། རྨོངས་དད་ཀྱི་བཟོ་འདྲ་ཞིག་རེད། དེ་རྩ་ པ་དང་འགལ་གྱི་མི་འདུག བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བཀླགས། བལྟས། བསམ་ ཞིག་འདུག་བསམ་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ཡོང་དུས་ བློ་བཏང། ངེས་པ་རྙེད་ནས་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་\nརྩ ་ཆེ ན ་རེ ད ་ཅེ ས ་ཡར་བཞག་ན་ཕན་ཐོ ག ས་\nགང་ཡང་མི་འདུག རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། བསྟན་པའི་\nདེར་བརྟེན། ཨེ་མའོ་སྟོན་པ་ཨེ་མའོ་ ཨེ་མའོ་སྨྲ་མཆོག་ཨེ་མའོ་མགོན།།\nབརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུ ང་ལེགས་གསུ ངས་\nགསུ ངས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གནད་འགག་འདུ ག\nགཞན་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་ དོ ན ་བཞི ན ་སྟོ ན ་མཁན་གྱི ་ སྟོ ན ་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་ འདི འི ་ སྒ ང་ལ་སྟོ ན ་པ་རེ ་ རེ འི ་ ཆེ ད ་བ་རྨ ད་དུ ་ དུ ས་སྟོ ན ་པ་དེ ་ འདྲ ་འདྲ འི ་ ནང་ནས་མི ་ འདྲ ་བ་\nཁ་ཆེ འི ་ ཆོ ས ་གྲོ ག ས་ཚ་ལ་ཕྲེ ང ་བ་\nའཁྱེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཕྲེང་རྡོག་དགུ་བཅུ་གོ་ དགུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་མཚན་མི་\nའདྲ ་བ་དགུ ་བཅུ ་གོ ་ དགུ ་བགྲ ང་རྒྱུ ་ཡོ ད ་རེ ད ་\nབ་ཙམ་གྱིས་ནང་པའི་ཆོས་པ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་ གང་ཡང་མི་འདུག དད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཆ་བཞག་\nཡིན་ན་ཡང༌། ཞིག་ཆགས་ཀྱི་འདུག གཞན་གསུང་པ་པོའ ་ི ཡོང་དུས་མིག་ཆུ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་དུ་གཏོང་མཁན་དེ་ སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་དོན་ཕྱིར་སྟོན་ དགོངས་པ་ག་རེ་ཡིན་རུང་མིན་རུང༌། གསུང་ འདྲ་ཡོང་གི་འདུག གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དད་ བྱུང་བ་བརྗོད་རྒྱུ་ཡོད་རེད།\nཔ་བརྟན་པོ་རེད། དད་པ་རྩེ་གཅིག་པ་རེད། ཁ་\nཔ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་ ཡོང་དུ ས་གདུ ལ་བྱ འི་ཁམས་དང་མོས་པ་ བུ་དང༌། དེ་བཞིན་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས། དོན་བཞིན་ དང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐ བས་དང་བསྟུ ན་ནས་\nཁྱོད་ཀྱི་ གསུངས་བཞག་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་རིང་ དེ ་ འདྲ ་ཡི ན ་དུ ས་གང་ཟག་ཚད་ལྡ ན་ཡི ན ་པ་\nའདོན་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲོས། དེ ་ བཞི ན ་དུ ་གླ ང་ཡོ ས ་སྦྲུ ལ་ལུ ག་བྱ ་ཕག་སྟེ ་ མོ ་ ཁམས་ཀྱི ་ ཟླ ་བ་དྲུ ག་གི ་ ཚས་གཅི ག ་གི ་ ཉིན་མོ་དེ་ཟླ་བ་དེའི་དབང་ཐང་གི་ཁམས་དང་ བསྟུ ན་ནས་ཤི ང ་མེ ་ ས་ལྕ གས་ཆུ འི ་ ཁམས་ ཀྱི་སྤྲེལ་ལྔ་པོ་གང་རུང་གིས་འགོ་བཟུང་ནས་ བརྩི་དགོས་ཚུལ་དང་། ཉིན་རྩིས་སྐབས་སུ་ལོ་ དང་ཟླ་བའི་ཁམས་ལྟར་འབྱུང་ཁམས་སྦྲགས་ འདེད་མི་བྱེད་པར་ཉི་མ་རེ་ལ་འབྱུང་ཁམས་ རེ་རྦུར་ནས་ཚས་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་རྐྱང་འདེད་ བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། གཅིག་དྲུག་བུ་ལ་ གཉིས་བདུན་གྲོགས། ཞེས་སོགས་བཤད་ པ་དེ་ཡང་དོན་དུ་ཚས་གཅིག་ལ་འཆར་བའི་ འབྱུང་ཁམས་དེ་སླར་ཡང་ཚས་དྲུག་ལ་འཆར་ བ་སོགས་ཚས་ཁམས་མྱུར་དུ་རྟོགས་ཐབས་ ཀྱི་རྐྱང་འདེད་བྱེད་པའི་བརྩི་ཐབས་ཤིག་ཡིན། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཚད་དམ་ ཆུ་ཚད་བརྩི་ཐབས་ནི། ཉེར་བུམ་ལས། དེ་ ནས་དུས་ཚད་བཅུ་གཉིས་ནི། ནམ་ལངས་ ཡོས་ལ་ཉི་ཤར་འབྲུག །ཉི་དྲོས་སྦྲུལ་ལ་ ཉིན་ཕྱེད་རྟ། ཞག་གི་དབང་ཐང་མར་བཞག་ ནས། ལུག་དང་བྱི་བའི་དུས་ནི་རང་། ཡོས་ སྤྲེལ་གླང་བུ་སྦྲུལ་ཁྱི་དགྲ། རྟ་ཕག་མ་ལ་ འབྲུག་བྱ་སྟག གྲོགས་ཡིན་ཞག་དུས་རྐྱང་ འདེད་བྱ། ཞེས་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་ ཚད་བཅུ ་གཉི ས ་སུ ་དབྱེ ་ ཞི ང ་དུ ས་དེ ་ དག་ རེ་རེ་བཞིན་མཚན་བྱེད་དུ་ལོ་རྟགས་རྣམས་ བཀོད་ཅིང་། དེའང་ཉི་མ་དེའི་འབྱུང་ཁམས་ དང་བསྟུ ན་ནས་དུ ས་ཚད་སོ ་ སོ འ ་ི ཁམས་ གཏན་འབེབས་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་འདུག རེས་ གཟའ་དང་ཚས་གྲངས་བསྟུན་ཚུལ་ལ། ཉེར་ བུམ་ལས། སྟག་རྟ་ཁྱི་གསུམ་སྤེན་པ་ཚས། བྱི་འབྲུ ག་སྤྲེལ་གསུ མ་མིག་དམར་ཚ ས། ཕག་ལུག་ཡོས་གསུམ་ཟླ་བས་ཚས། བྱ་ ཞེས་ གླང་སྦྲུལ་གསུམ་ཕུར་བུས་ཚས། སྟ ག་རྟ ་ཁྱི ་ གསུ མ་གྱི ་ ཟླ ་བ་ལ་ཚས་གཅི ག ་ གཟའ་ཕུར་བུ་དང་རྦུར་ནས་བརྩི་བ་དང་། བྱི་ འབྲུག་སྤྲེལ་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་ཚས་གཅིག་ གཟའ་མིག་དམར་དང་རྦུར་ནས་བརྩི། ཕག་ ལུ ག་ཡོ ས ་གསུ མ་གྱི ་ ཟླ ་བ་ལ་ཚས་གཅི ག ་ གཟའ་ཟླ་བ་དང་རྦུར་ནས་བརྩི། བྱ་གླང་སྦྲུལ་ གསུ མ་གྱི ་ ཟླ ་བ་ཚས་གཅི ག ་གཟའ་ཕུ ར་བུ ་ དང་རྦུར་ནས་བརྩི་སྲོལ་འདུག་ལ། འདི་ནི་ བརྩི ་ ཚུ ལ་རགས་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་སྟ བས་ཚས་ གྲ ངས་དང་ཅི ་ བཞི ན ་མི ་ འགྲི ག ་པ་བྱུ ང་ཚ་ སྐ བས་འགར་གཟའ་རེ་གཉིས་ཙམ་ཕྱིར་ གཡུ གས་ཏེ ་ གཟའ་ཆད་བརྩི ་ སྲོ ལ ་ལྔ ་བྱུ ང་ འདུག རེས་འགྲོགས་ཟླ་སྐར་བརྩི་ཚུལ་ལ། ཕྱི་མ་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ནི་ཤིང་རྩི་ ཁ་འབུས་དུས། རྟ་པ་དབོ་དང་ནག་པས་ནམ་ ཚད་འཛིན། དབྱར་ཟླ་གསུམ་ནི་འདབ་རྒྱས་ ཆབ་ཀྱི་དུས། ས་ག་སྣྲན་དང་ཆུ་སྟོད་ནམ་ ཚད་འཛིན། སྟོན་ཟླ་གསུམ་ནི་རྩི་ཐོག་སྨིན་ པའི་དུས། གྲོ་ཞུན་ཁྲུམས་སྟོད་དབྱུག་པས་ ནམ་ཚད་འཛིན། དགུན་ཟླ་གསུམ་ནི་ས་ ཆུ་འཁྱགས་སྒང་དུས། སྨིན་དྲུག་མགོ་རྒྱལ་ གསུམ་གྱིས་ནམ་ཚད་འཛིན། ཞེས་གསལ་ བ་ལྟར། ཟླ་བ་སོ་སོའ ་ི ཉ་སྐར་དང་ཚས་བཅོ་\nརྣ མས་ལ་ཉ་སྐ ར་ནས་རི མ ་བཞི ན ་ལུ གས་\nདཔྱི ད ་ཟླ ་དང་པོ ་ ལོ ་ གསར་གྱི ་ ཟླ ་བའི ་ ཚས་\nབཅོ ་ ལྔ འི ་ ཉ་སྐ ར་རྟ ་པའམ་མཆུ ་ཞེ ས ་པའི ་\nརྒྱུ་སྐར་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བདུན་ ལས་གྲངས་དགུ་པ་ཡིན། དེས་ན་ཚས་བཅོ་\nམ་བཅུ་པ། ཚས་བཅུ་བདུན་ལ་སྐར་མ་བཅུ་ གཅི ག ་པ་སོ ག ས་རི མ ་བཞི ན ་ལུ གས་ལྡོ ག ་\nཏུ་རྦུར་ནས་བརྩི་བ་དང་། ཚས་བཅུ་བའི་ལ་ སྐར་མ་བརྒྱད་པ། ཚས་བཅུ་གསུམ་ལ་སྐར་ མ་བདུན་པ་སོགས་རིམ་བཞིན་ལུགས་ལྡོག་\nལའང་དེ ་ བཞི ན ་དུ ་རི ག ས་འགྲེ ་ ན་གོ ་ སླ ་འོ ། དེ ་ ལྟ ར་ལོ ་ ཟླ ་ཞག་དུ ས་གཟའ་དང་རྒྱུ ་སྐ ར་ བཅས་པའི ་ བརྩི ་ ཚུ ལ་གྱི ་ རྣ མ་གཞག་འདི ་\nནི ་ ལོ ་ ངོ ་ སྟོ ང ་ཕྲ ག་དུ ་མའི ་ གོ ང ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡུལ་འདིར་བརྩི་སྲོལ་དར་ཡོད་པའི་གོམས་\nགཤི ས ་འདི ་ ལ་ནག་རྩི ས ་སམ་འབྱུ ང་རྩི ས ་ ཀྱི་རིག་པ་ཟེར། ལུགས་འདི་ཡིས་གཏན་ལ་\nཕབ་པའི་ལོ་ཐོའ ་ི རྣམ་གཞག་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་\nམ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། དུས་འཁོར་གཞུང་ དུ ་བསྟ ན་པའི ་ ཞག་མ་གསུ མ་གྱི ་ རྣ མ་དབྱེ ་\nལས་འདི་ནི་ཉིན་ཞག་ཁོ་ན་གཙ་བོར་བཟུང་ ནས་ལོ ་ ཟླ ་ཞག་དུ ས་ཀྱི ་ རྣ མ་གཞག་གཏན་\nའབེབས་བྱེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལུགས་རྙིང་ཞིག་ ཡིན། ལུགས་འདི་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་གི་འགྲོས་\nདང་གོ་ལའི་འགྲོས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་མྱུར་ བུལ་མི་མཉམ་པའི་དབང་གིས་ལོ་རེ་ལ་ཞག་ ལྔའི་ཧེ་བག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་།\nན་ཟླ་བ་གཅིག་གི་ཧེ་བག ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ན་ ཟླ་བ་གསུ མ་ཏེ་དུ ས་ཚིག་གཅིག་གི་ཧེ་བག\nཕན་ཚུ ན་གོ ་ ལྡོ ག ་ཏག་ཏག་ཡོ ང ་གི ་ ཡོ ད ་པ་\nའདྲ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། ཟུར་ མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས། དཔྱིད་ར་སྟག་གི་ ཟླ་བ་དེ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདོད་པ་དེ་ ནོར་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། མེས་པོའ ་ི ཞང་ལུང་ལས།\nདབྱར་ཉི་སྟོན་ར་བརྒྱད་གསུམ་དག་ལ་ལྡོག །དགུ ན་ཉི ་ དཔྱི ད ་ར་བརྒྱ ད་གསུ མ་དག་ལ་ ལྡོག །ཅེས་དང་། འབྱུང་བ་ཀུན་འདུས་སུ།\nདགུ ན་ཉི ་ ཉི ་ མ་དཔྱི ད ་ར་སྟ ག་ལ་ལྡོ ག ་ཅེ ས ་\nདང་། སྣང་གསལ་དུ། ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་རླུང་ལ་ ཞོན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མགོ་\nཟླ ་བ་ལ་དཔྱི ད ་ར་སྟ ག་ཏུ ་འཛི ན ་པ་བཅོ ས ་ ནས་ལྷ་སར་ཞིང་རྨོ་བའང་བྱས་ཞིང་། ཞེས་\nའཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ། ཕོ་ནད་སྨུག་པོ་རྨ་ཅན་(Gastric Ulcer)གྱི་ནད་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྔོན་ འགོག་བཅས་གཤམ་གསལ། ༄༅།།མཆིན་ནད་དུག་ཐབས་(Hepatitis-B)ནད་གཞིའི་ངོ་སྤྲོད་དང་སྔོན་འགོག་བཅས་\nསྐུ་ཞབས་བྱང་པ་གཅུང་ལགས་དགོངས་པ་རྫོགས་པ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚས་ ༡༤ ཉིན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ངོས་འཛིན་གནང་སྐབས། རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་འཇོག་མཁན་སྐུ་ཞབས་\nབྱང་པ་གཅུང་ལགས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའ ་ི ཉེ་འགྲམ་གཞིས་རྩེ་ཀླུ་ལྡིང་ས་ཁུལ་གྱི་སྐུ་མཆེད་ཅིག་གི་གཟིམ་ཁང་དུ་དགོངས་པ་རྫོགས་\nཉམས་པས་དབུགས་བསགས་པ། སྙིང་འཕར་བའམ་སྙིང་ཁམས་ཡང་ཡང་གཡུགས་པ། དེ་ བྱང་པ་གཅུང་ལགས་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་མ་ཐག ཕྱི་ཚས་ ༡༤ ཉིན་ནས་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཞབས་ཞུ་ལས་ འདྲའི་སྐབས་སུ་ནད་པའི་ངོས་ནས་ད་དུང་ལྷོད་ཡངས་དང་སྣང་ཆུང་དུ་བཏང་ནས་དུས་ཐོག་ དོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞུ་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་བཀོད་ སྨན་བཅོས་མ་བྱས་པར་ལུས་ཚ་མཐའ་མར་མཆིན་པའི་ནང་ནད་འབུ་དང་གཉན་ཚད་ཤེད་ དོན། ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་རྒྱ་བལ་གྱི་གནས་ཆེན་ཁག་ལ་མཆོད་འབུལ་ཞུ་དགོས་རིགས་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་དང༌། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ ཆེར་རྒྱས་ཏེ་མཆིན་པའི་ཟགས་ཆུ་དེ་ཉིད་ཕོ་བ་དང་རྒྱུ་ལོང་ལྒང་པ་བཅས་སུ་ཟགས་པ་མ་ དགོངས་ཟབ་མོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆེད་སྐུ་ཚིགས་ནམ་ཡིན་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུས་སྡེར་བསྙེན་བཀུར་དང་འབྲེལ་གསོལ་འདེབས་\nཟད་རིམ་པས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་སོགས་ལུས་ཁམས་ཡོངས་རྫོངས་ནང་ཆུ་བསགས་ནས་ མཆོད་འབུལ་ཞུ་བཞིན་ལགས། སྐུ་ཞབས་བྱང་པ་གཅུང་ལགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་དོན་དུ་སྐུ་ཚའི་འཕེན་པ་རྫོགས་ཟིན་ཡང༌། གང་གིས་སྐུ་ སྐྲངས་པ་དང༌། ཟུངས་ཁྲག་ཟད་པའི་རྟགས་སུ་གདོང་གི་མུར་གོང་དང་རྐང་ལག་གི་མཐིལ་ ཚ་ཧྲིལ་པོར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་དུ་ནམ་ཡང་འཇིགས་ཞུམ་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་རྗེས་རྣམས་ང་\nམཐའ་མཇུག་ཏུ་དོན་ལྔའི་ནང་ནས་མཆིན་པ་དག་རུལ་ནས་ ཚའི་སྙིང་དབུས་ནས་ནམ་ཡང་ཟུབ་ཐབས་མེད། ཅེས་བཀོད་འདུག\nཁྲག་དང་དུད་ཁུ་སྐྱུག་པ། དེ་འདྲའི་ནད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལག་པའི་འཕར་རྩའི་རྒྱུ་བ་ནི་ཕྲ་གྲིམས་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་བོད་གཙང་ཁུལ་རོང་མཚར་༼ རོགས་ཚ ༽འཁྲུངས་ཤིང༌། ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ཆོས་ མགྱོགས་པར་འཕར་བ། དྲི་ཆུའི་མདོག་དམར་སྨུག་ལ་སེར་མདངས་ལྡན་ཞིང་ཉོག་ལ་ཀུ་ཡ་ བཞུགས་གནང་ནས་རྩེ་སློབ་གྲྭར་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་ཀུན་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་མཛད་དེ་མཁས་པའི་ཡང་རྩེར་སོན། ལོ་རབས་ ཆུའི་དཀྱིལ་དང་ཞབས་གང་རུང་དུ་མཐུག་པོར་སྣང་བ།\nའོན་ཀྱང་དྲི་ཆུའི་མདོག་དང་ཀུ་ཡ། བརྒྱད་ཅུའི་ནང་གཞིས་རྩེ་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཆེན་མོར་གདན་དྲངས། དེ་རྗེས་ཀུན་གཟིགས་ྋཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་ཆེན་པོའ ་ི དྲི་རླངས་སོགས་ཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་ཡང་མཆིན་ནད་དུག་ཐབས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་རང་ བཀའ་དགོངས་བཞིན་བོད་གངས་རྒྱན་སློབ་གྲྭའི་མཛད་འགན་བཞེས། ཁོང་གིས་བོད་ནང་སེར་སྐྱ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་བོད་ཀྱི་བརྡ་\nབཞི ན ་བྱི ས ་པ་བད་ཀན་ཅན་ལ་ཆུ ་མདོ ག ་དཀར་ཤས་ཆེ ་ བ་དང་ཀུ ་སྤྲི ན ་གཉི ས ་ཀ་དེ ་ ཙམ་ སྤྲོད་འཆད་འཁྲིད་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཉམས་པ་སླར་གསོར་སྨན་པའི་ཕྱག་ལས་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཀུན་གཟིགས་ྋཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ མི་སྣང་བ་དང༌། རྒས་པ་རླུང་མི་ལ་ནི་ཆུ་མདོག་ཀྱང་སྔོ་ཤས་ལ་དྭངས་ཤིང་དྲི་རླངས་ཀྱང་ བཅུ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས་ཡང་སྲིད་འཚལ་ཞིབ་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་གཙ་གྲས་ཤིག་ཆགས། ཆུང་བར་སྣང་བ་སོགས་དྲི་ཆུའི་རྟགས་པ་ནི་ཀུན་ལ་གཅིག་མཚུངས་སུ་མི་སྣང་བ།\nསྐྱ་སེར་མཐུག་པོས་གཡོགས་པ་ནི་ཀུན་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་ཀྱང་དར་མ་མཁྲིས་ཤས་ཅན་ སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་འཛིན་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་པའི་ཀུན་གཟིགས་ྋཔཎ་ཆེན་ ལ་དམིགས་བསལ་མཐུག་པར་སྣང་བ་མ་ཟད་ཁའི་རོ་ཁ་ཏིག་ཀྱང་ཡང་སེ་བྱུང་བཞིན་ཡོད་ སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཆོག་འཛིན་བཟུང་བཙན་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས། རྒན་བྱང་པ་གཅུང་ལགས་ཀྱང་འཛིན་བཟུང་ འདུག་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་མངོན་ཚུལ་སྣང༌།\nལགས་གཞིས་རྩེའི་ཉེན་རྟོགས་དམག་མིས་གདན་ས་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའ ་ི ནང་ཁྲིད་ནས་མཐའ་མའི་འདྲི་རྩད་བྱེད་སྐབས། བ་རིན་པོ་ཆེར་ཡིག་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་ང་རང་ཡིན། ཚང་མ་ང་རང་གཅིག་པུས་བསགས་པ་ཡིན།\nཔོས་གསུངས་པར། མཐར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསང་བ་ཕྱི་ལ་གྱར་མཁན་དང་ངན་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཉེས་མིང་འོག་ལོ་ངོ་ བཞིའི་རིང་དུས་བཀག་བཙན་འཇུག་དང༌། ལོ་ངོ་གཉིས་རིང་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་འཕྲོག་པའི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད་ནས་བཙན་དུ་བཅུག\nགསར་འགོད་པའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །ནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་བོད་སྐད་སྡེ་ཚན་ནང་གསར་འགོད་པ་གཅིག་ མཁོ་བསྡུ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌།\nདང༌། དེ་རྗེས་ལས་བྱེད་ངོ་མར་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གསར་འགོད་པའི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་\n༡༽ བོད་མིའི་དང་བླང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་དང༌། ཁྱེར་གང་རུང༌།\n༣༽ Bachelor’s Degree ཡང་ན། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ལག་ཁྱེར་ལྡན་པ།\nལོང་མ་བྱུང་བར་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚས་ ༡༣ ཉིན་གྱི་དགོང་དྲོའ ་ི ཆུ་ཚད་ ༨ ཐོག་དགོངས་པ་རྫོགས་ཡོད་འདུག\nརིགས་རྣམས་ཚུད་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཆེད། རང་གི་སྙན་ཞུ་དང༌། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ གྱི་ཁུངས་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་ཁག་དང༌།\nའབྲེ ལ ་ཡོ ད ་ས་གནས་འགོ ་ འཛི ན ་ནས་ར་སྤྲོ ད ་ཁུ ངས་སྐྱེ ལ ་གྱི ་ མཆན་རྟ གས་ཞུ ས་པའི ་ ངོ ་\nལས་གནང་མྱོང་ཡོད་པའམ། གསར་འགོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལོ་གཉིས་ཡོད་པ། ཡང་ན། མཐོ་ སློབ་ཐོན་རྗེས་གསར་འགོད་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པ་རྣམས་ལ་ཡིག་རྒྱུགས་སྐབས་དམིགས་ བསལ་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ།\nའཛི ན ་པའི ་ ང་དེ ་ ག་འདྲ ་ཞི ག ་འདུ ག་བསམ་ མཁན་རེད། དབུ་མ་པའི་ལུགས་དང་འགལ་ གནང་འདུག དེ་དག་རིག་པས་དཔྱད་པ་ བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན། ལུས་དེ་ཡང་མིན་པ་ བའི་གྲུབ་མཐའ་གསུང་ཡོང་དུས་སློབ་དཔོན་ བྱས་ནས་རིག་པ་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཆགས་ དང་སེམས་དེ་ཡང་མིན་པ། གཟུགས་ཚར་ ལེ གས་ལྡ ན་འབྱེ ད་ཀྱི ས་རྟོག ་གེ ་འབར་བའི ་ ཡོང་དུས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེ་མཁས་པ་ཚའི་ བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་བཅས་པ་ལས་ལོགས་ ནང་དུ ་ཐོ ག ས་མེ ད ་སྐུ ་མཆེ ད ་ལའང་ངོ ་ ཚ་ བྱེད་སྟངས་རེད་ཅེས་གསུངས་སོང།། སུ་ང་ཞེས་པ་ཞིག་བློ་ལ་ཤར་གྱི་འདུག་ཅེས་ ༸མགོན་པོ་གང་ཉི ད ་ཀྱི ས ་ནང་\nབཀའ་བསྩལ་དོན། དཔྱད་པ་ཞེ་དྲག་མི་བྱེད་ མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ངའི་པཱ་ལགས་ཀྱིས་ཟེར་\nགྱི་འདུག ངའི་དགེ་རྒན་གྱིས་ཟེར་གྱི་འདུག་ ཅེས་ལབ་པ་མ་གཏོགས། ཁུངས་ཞེ་དྲག་མ་\nགཏུ གས་པར་སྦ ་རི ་ སྦི ་ རི ་ བྱ ས་ནས་བཤད་\nབཅོམ་ལྡ ན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལ་དཔྱ ད་པ་\nརུང་བ་རེད། འདི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཁས་ལེན་དུ་ མི་རུང་བ་རེད་ཅེས་ཕར་ཞུ་དག་བཏང་ཡོད་\nནོར་ཝེ་བོད་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༡ ཚས་༢༠ ལ། Editor-in-chief VOICE OF TIBET Narthang building, Gangchenkyishong Dharamsala - 176215, Distt. Kangra (H.P.) India www.vot.org\n༥༽ དབུས་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་གསལ་པོ་དང༌། ཀློག་བཟང་པོ་ཡོད་པ།\nའཛུལ་ཞུགས་ཆེད་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་མཚན་ཐོག་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚས་ ༣༠\nདུས་ཡུན་རིང་པོའ ་ི རྗེས་སུ་གཞི་ནས་བཙན་ཁང་ནས་གློད།\nའབྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུང་ཡོང་ ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༣༠ མཚན་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་དྷ་ས་མེག་གྷན་དུ་མེ་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ། བོད་གཞུང་སྣེ་ལེན་ དུས། ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིག་ཤ་སྟག་ ཁང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཚང་ཁང་ཁག་དྲུག་ཙམ་མེས་ཚིག་ཡོད་ནའང། མི་ལ་སྲོག་སྐྱོན་བྱུང་ བཀོད་ནས་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན་དེ་ཚའི་ བའི་རིགས་མེད་ཚད་འདུག མེ་སྐྱོན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་གློག་སྐུད་ཚིག་ནས་ཡིན་ཚུལ་ཤོད་ཀྱི་འདུག །\nསྨན་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐུ་གཤེགས་པ། ཐོ་རངས་ཆུ་ཚད་༥ ཙམ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྙུན་\nགཞི ་ སྡུ ག་ཏུ ་ཕྱི ན ་མོ ད ་ཐག་རི ང ་དུ ་ཕེ བ ས་\nཚས་༢༨ ཉིན་ཨ་རི་དང་། ལྷོ་ཀོ་\nརི་ ཡ་གཉི ས ་ཟུ ང་འབྲེ ལ ་གྱིས་\nམཚ་དམག་སྦྱོ ང ་བརྡ ར་ཞི ག ་\nཤུ ལ་དགོ ན ་དང་བ་རོ ད ་དགོ ན ་སོ ག ས་ཀྱི ་\nདམག་གི ་ ནུ ས་སྟོ བ ས་ངོ མ ས་\nརྫ་སེར་ཤུལ་དགོན་ཐེག་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་ དགོན་ཡོངས་ཀྱིས་དད་གུས་དང་བརྩི་བཀུར་ གི ་ དགོ ན ་བདག་བླ ་མ་སྨ ན་ཤུ ལ་བློ ་ བཟང་ ཞུ་སའི་བླ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nའཇམ་དབྱ ངས་བསྟ ན་འཛི ན ་ཆོ ས ་ཀྱི ་ ཉི ་ མ་\nཉི ན ་བྱ ང་ཀོ ་ རི ་ ཡས་ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་\nམཆོག་ཟླ་འདིའི་ཚས་༢༥ ཉིན་ཐོ་རངས་ཆུ་ འཁྲུངས་ཤིང་༡༩༤༩ ལོར་རྫ་ཆོས་རྗེ་བློ་ ཚད་༥ ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ བཟང་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་སྨན་\nགཤེགས་ཡོད་འདུག གྱི་མི་མང་གིས་བསྐྱར་དུ་གཏོར་རྒོལ་བཏང་ ན་རྒོལ་ལན་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ རྒྱ་ནག་གི་དབང་ཤུགས་དང་། རོགས་སྐྱོར་ སེ ར ་ཤུ ལ་རི ན ་ཆེ ན ་དོ ན ་འགྲུ བ་ ཡང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་འཇིགས་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ ་ནག་གི ས ་ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་ ཡའི ་ མཚ་ བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་བྱ་སྤྱོད་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུ ལ་བཏང་བའི་ནང་ ཡོད་པ་དང། མཚ་དམག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ འཁོད་དོན། ཟླ་འདིའི་ཚས་༧ ཉིན་ནས་བཟུང་ ནི ་ ལྷོ ་ ཀོ ་ རི ་ ཡས་བྱ ང་ཀོ ་ རི ་ ཡར་བརྡ ་ལན་ གླིང་གི་དཀའ་རྙོག་དེ་ཞི་འཇམ་ངང་སེལ་ཆེད་ བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ༢༠༠༨ ལོར་ཨ་རིའི་སྲིད་ སེར་ཤུལ་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚས་སྐད་ཡིག་རང་ སྤྲ ད་པ་ཞི ག ་ཡི ན ་སྐོ ར ་གྱི ་ གནས་ཚུ ལ་སྤེ ལ ་ རྒྱ ལ་ཁབ་དྲུ ག་གི ་ གྲོ ས ་མོ ལ ་ཞི ག ་ཕྱི ་ ཟླ ་༡༢ འཛིན་འོས་འདེམས་སྐབས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་ དབང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ འདུག དམག་སྦྱོང་དེར་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་མཛའ་ པའི་ནང་རྒྱ་ནག་ཏུ་འཚག་དགོས་པའི་དགོས་ པའི་འོས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇཱོན་མེ་ཁེན་གྱིས། ཀོ་ བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཚས་ གྲོགས་རྒྱ་ནག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་ འདུན་བཏོན་ཡོད་ནའང། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡས་དེར་ རི་ཡའི་གླིང་ཕྲན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ སེར་ཤུལ་དགོན་དུ་སློབ་གསོ་རྒྱག་པ་དང། གྲྭ་ བྱས་ཡོད་ནའང་། བྱང་ཀོ་རི་ཡས་ལྷོ་ཀོ་རི་ མོས་མཐུན་གནང་གི་མེད་པ་རེད། གནད་ ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུ་དེ་རྒྱ་ནག་རེད། ཡིན་ནའང་ རྒྱུན་ཡོད་ཚད་ཕྱིར་འབུད་དགོས་པ། དགོན་ ཡར་རྒོལ་རྡུང་སྤྲད་པ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ དོ ན ་དབྱེ ་ ཞི བ ་པ་ཚས་མ་འོ ང ས་པར་རྒྱ ལ་ རྒྱ ་ནག་གི ས ་སོ ་ སོ ་ འཛམ་གླི ང ་ནང་འགན་ བདག་བླ་མ་རང་དགོན་ལས་གཞན་དུ་ཕེབས་ མེད་པ་རེད། ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ ཁབ་དྲུག་གི་གྲོས་མོལ་སྐབས་རྒྱ་ནག་གིས་ ཁུ ར་ཡོ ད ་པའི ་ སྟོ བ ས་ཆེ ན ་རྒྱ ལ་ཁབ་ཅི ག ་ མི་ཆོག་པའིབཀའ་རྒྱ་བཏང་ཡོད་འདུག རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཏཱང་པེན་ཀོ་དང་ཐུག་ གནད་དོན་དེ་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་ ཡིན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་སྟོན་གྱི་མི་འདུག རྒྱ་ནག་ དགོན་བདག་བླ ་མ་སྨ ན་ཤུ ལ་ གིས་བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་དེ་འགོག་ འཕྲད་སྐབས། སྲིད་འཛིན་གྱིས་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ དོགས་པ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་ ཐབས་བྱས་ན། རྒྱ་ནག་གི་ཁེ་ཕན་རེད་མོད། རིན་པོ་ཆེས་སྐབས་དེར་གྲྭ་རྒྱུན་རྣམས་ཕྱིར་ ཀྱི་ཀོ་རི་ཡའི་འབྲེལ་ལམ་ཐོག་འགན་ཁུར་ཆེ་ འབུ ད་བཏང་ན་དགོ ན ་པའི ་ སློ བ ་གཉེ ར ་ལ་ ཙམ་དང་། དྲང་བདེན་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་འཛིན་ སྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དམར་ཕྱོགས་ཡིན་པར་ ད་བར་བྱ ང་ཀོ ་ རི ་ ཡའི ་ དམག་འཁྲུ ག་སློ ང ་ འཐུ ས་ཤོ ར ་དང་ཉམས་ཆག་ཆེ ན ་པོ ་ འགྲོ ་ དགོས་པར་འབོད་སྐུལ་གནང་བ་དང་། བྱང་ བརྟེན། རྒྱ་ནག་དང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ རྒྱུའི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་འགོག་ཐབས་བྱས་མེད་ ངེས་ཡིན་པས་གྲྭ་རྒྱུན་རྣམས་མུ་མཐུད་སྡོད་ ཀོ ་ རི ་ ཡས་བསྐྱ ར་དུ ་དཀྲོ ག ་རྐྱེ ན ་བསླ ངས་ འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱང་ཀོ་རི་ཡའི་ནང་ པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག ། ཆོ ག ་པ་དང་སློ བ ་གཉེ ར ་སྔ ར་རྒྱུ ན་བཞི ན ་\nཤུ ལ་སྐུ ་ཕྲེ ང ་གཉི ས ་པ་ངག་དབང་ཆོ ས ་ཀྱི ་\nཉི ་ མའི ་ ཡང་སྲི ད ་དུ ་ངོ ས ་འཛི ན ་གནང་ཡོ ད ་\nཔ་དང་༡༩༥༣ ལོར་དགོན་དེའི་བསྟན་པའི་ བདག་པོ ར ་བཀུ ར་ཏེ ་ སྡེ ་ དགོ ན ་ཡོ ང ས་ཀྱི ་\nབཅུ་དྲུག་པའི་ཆུ་སྟག་༡༩༥༩ ལོར་བླ་ཆེན་ དང་མི་ཆེན་གཞན་དང་འདྲ་བར་བཙན་ཁང་ དུ་ཡུན་རིང་བཞུགས་དགོས་བྱུང་།\nལོ ་ ནས་དགོ ན ་འདི འི ་ ཆོ ས ་སྒོ ་ འབྱེ ད ་ཐབས་ ལ་ཐུགས་ཁུར་ལྷུར་བཞེས་མཛད་དེ། ལོ་དེར་\nཆོས་སྒོ་ཕྱེ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ༡༩༨༦ ལོར་\nརྗེ ་ འདི ས ་༧ཀུ ན་གཟི ག ས་པཎ་ཆེ ན ་ཐམས་\nཅད་མཁྱེ ན ་པ་མཆོ ག ་དགོ ན ་འདི ར ་གདན་\nཞུ ས་གནང་བ་དང་རྒྱུ ན་ལྡ ན་དགོ ན ་འདི འི ་\nཆོ ས ་སྲི ད ་ཀྱི ་ བྱ ་བ་ཡོ ང ས་སུ ་རྫོ ག ས་པའི ་\nཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ཤུ གས་དྲ ག་ འདི ་ མདོ ་ ཁམས་ས་ཡི ་ བཤད་སྒྲུ བ་ཀྱི ་ བསྟི ་ གནང་ཡོད་པ་དང་དེའི་སྐོར་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་ གནས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་\nབཀའ་ཁྲིའི་འོས་མི་ནས་དགོངས་ཞུ། འོ ས ་མི འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་བསྡ ད་ནས་འགྲ ན་རྩོ ད ་ སྡུག་དུས་མིག་ཆུ ་མཉམ་གཏོང་བཅས་དོན་ རྣམ་པའི་ཤ་ཚའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐབས་ཤེས་\nཁོ ང ་གི ་ མཛད་རྗེ ས ་བླ ་ན་མེ ད ་པ་ཞི ག ་ཡི ན །\nསྐ བས་དེ ར ་སྙུ ན་གཞི ་ ཅུ ང་ཙམ་ ༢༠༡༠ལོའ ་ི ཟླ་༡༡ཚས་༢༥ ཉིན་དགོངས་ ཐུབ་པ་འདྲ་ཡིན་ཚ། འགྱུར་བ་ཕྲན་བུ་འགྲོ་ སྙིང་བདེ་སྡུག་མཉམ་མྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་བློ་ ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས། རང་ངོས་ བཞེས་ཡོད་པ་དང། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ པ་ཆོ ས ་དབྱི ང ས་སུ ་གཤེ ག ས་པ་བཅས་ཀྱི ་ སྲིད་ཀྱང། རང་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་འོས་མི་ མཐུན་གཞུང་བཟང་བཀའ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ ནས་རླུ ང་འཕྲི ན ་ཁག་གི ་ དྲི ་ བར་གཞི ག ས་ ཞིག་ལ་ཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ མཛད་རྣམ་མདོར་བསྡུས་སུ།། གཞན་གྱིས་གནང་བ་ལྟར་འགྲན་ཡ་མི་ལོན་ ཡིན་པར་བརྟེན། ཁོང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་དང་ པའི་ལན་འདེབས་ཀྱིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་\nདེ་མིན་འགྲོ་གྲོན་ ཤོག་ངོས་ 1 པོའ ་ི འཕྲོས། བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར་བོད་ བརྩོན་གསར་པའི་བརྡབ་གསིག་དཀའ་ངལ་ གཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡད་པ་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་ ཡང་དམི ག ས་བསལ་དུ ས་ཚ ད་བཏང་སྟེ ་ མང་སྤྱི་འཐུས་དང། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆའི་ཐོག་མ་ འཕར་མ་བཟོ་འདོད་མེད་པ་དང། འོས་ཤོག་ རྒྱ་གར་དུ་རང་གིས་རང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཆེད་ འབད་བརྩོན་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་གང་ཡང་ ལ་འབུ ལ་ཐུ བ་པའི ་ གྲུ བ་འབྲས་བྱུ ང་བ་རེ ད ་ ཡལ་བར་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་བཞིན་བོད་རྒྱ་ ཁ་འཐོ ར ་མི ་ འགྲོ ་ བ་བཅས་ཀྱི ་ རྒྱུ ་མཚན་གྱི ་ བསྐྱོད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་མེད། ཨ་རི་ནང་ཁུལ་ བྱུང་མེད། ད་དུང་མུ་མཐུད་དངོས་གཞིའི་ ”ཅེས་གསུངས་སོང། འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནད་དོན་སོགས་གང་ཅིའི་\nཁར། ང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་འབད་ གསུང་ངོ་ལྡོག་མ་ནུས་པར་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་ བཤད་པ་དེ་ཙམ་ལས།\nཆ་ནས་འོ ས ་གཞི འི ་ ཁོ ང ས་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ དུ་གང་དགའ་བབ་ལྟ་བྱེད་རྩིས་ཡོད། སྟབས་ འོ ས ་མི འི ་ ཁོ ང ས་སུ ་བསྡ ད་ནས་འགྲ ན་རྩོ ད ་\nབྱ ་རྒྱུ ་ཡི ན ་ཞེ ས ་དྲུ ང་ཆེ ་ ཟུ ར་པ་རྣ མ་སྤེ ལ ་ ལེ ག ས་པ་ཞི ག ་ལ་ད་རེ ས ་བཀའ་ཁྲི འི ་ འོ ས ་ ཐུབ་པ་འདྲ་ཡིན་ཚ། ཚང་བློ ་ བཟང་སྦྱི ན ་པ་ལགས་བཀའ་ཁྲི འི ་ གཞིའི་དྲིལ་བསྒྲགས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ལོ་ཤས་ སྲིད་ཀྱང།\nདགོངས་ཤོག་དེའི་ནང་འཁོད་ གླེང་ཕྱོགས་བཟོས་པ་དེའི་སྐོར་ལྷག་བསམ་ ཁར། ང་རང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ལ་འབད་\nདོན། ད་ལམ་ཟླ་༡༡ ཚས་༡༨ འཁོད་གནང་ ཐུ གས་སྣ ང་ཅན་གྱི ་ མི ་ སྣ ་འགའ་ཞི ག ་གི ས ་ བརྩོན་གསར་པའི་བརྡབ་གསིག་དཀའ་ངལ་\nགནས་འཕྲོད་འབྱོར་ནང་གསལ་ཞིབ་རྟོགས་ འབྲེལ་ཡོད་སྐུ ་སྒེར་ཡིག་ཚང་དུ ་བཀའ་ འཕར་མ་བཟོ་འདོད་མེད་པ་དང། འོས་ཤོག་\nབྱུང། ལམ་ཙམ་དགོངས་པར་མངའ་གསལ་ འདྲི་དོགས་གཅོད་ཞུས་པར། དངོས་བདེན་ ཁ་འཐོ ར ་མི ་ འགྲོ ་ བ་བཅས་ཀྱི ་ རྒྱུ ་མཚན་གྱི ་\nལྟ ར་བློ་དཀར་གྱི་སློབ་གྲོགས་གཅིག་པ་ མིན་པའི་དག་སེལ་དཀར་འདོན་གྱི་གསལ་ ཆ་ནས་འོ ས ་གཞི འི ་ ཁོ ང ས་ནས་ཕྱི ར ་འཐེ ན ་ དང། ལས་བྱེད་ཟུར་པའི་ཁོངས། བརྩེ་ལྡན་ བཤད་དང་འབྲེ ལ ་བྱ ས་པ་བརྗེ ད ་མེ ད ་དུ ་མ་ བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྙན་གསེང་ཞུ་རྒྱུ་དང། གོ་\nགྱི ་ དགའ་ཉེ ་ གཙ་གྱུ ར་རྒྱུ ན་འདྲི ས ་ངོ ་ཤེ ས ་ སོང་བར་བསྔ གས་བརྗོད་ཀྱི་བཀའ་ལན་ སྐབས་འདི་བཟུང་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྤྱི་དང།\nམི ་ སྣ ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་གུ ས་ཆུ ང་ལ་བོ ང ་ ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་འདུག་པ་དེ་ནི་ང་ འོ ས ་ཤོ ག ་འཕེ ན ་མཁན་རྣ མ་པ་ལྷ ན་རྒྱ ས་\nབ་གསེ ར ་གཟི ག ས་ཀྱི ས ་བཀའ་ཁྲི འི ་ འོ ས ་ རང་ཁྱིམ་ཚང་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པའི་བདེན་ ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་ གཞིའི་ཁོངས་སུ་ངེས་པར་སྡོད་དགོས་པའི་ མཐའ་གསལ་བའི ་ རྒྱ ལ་ཁ་ཐོ བ ་པ་ལྟ ་བུ འི ་ རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱ ར་ཞུ ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་\nབསྐུལ་མ་ནན་པོ་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བསྟུད་ དགའ་ཚར་གྱིས་བློ་ཡིད་ཚིམས་ཏེ་ཨ་རིའི་ དངོས་གཞིའི་འོས་ཁོངས་སུ་མ་བསྡད་པར་\nམར་གནང་བྱུང། ཁོང་རྣམ་པ་ནི། སྐྱིད་ལ་ ནང་ཁུལ་དུ་སྤྱི་མཚུངས་བགྲོ་གླེང་ལ་མགྲོན་ དགོངས་སེལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་དེ་དོན་རྣམ་\nཁའི་རྩྭ་ལ་མཉམ་ཟ་དང། སྡུག་སྔོན་མོའ ་ི ཆུ་ འབོ ད ་བྱུ ང་བ་དེ ་ དག་ལའང་མཉམ་ཞུ གས་ མངའ་མཁྱེན་ཞུ་ཞེས་འཁོད་འདུག །\nལ་མཉམ་འཐུང་ཟེར་བ་ལྟར་གུས་ཀྱི་མི་ཚའི་ བྱས་མེད། ད་རེས་དངོས་གཞིའི་འོས་ཁོངས་\nནང་དགའ་དུ ས་གད་མོ ་ མཉམ་དགོ ད ་དང། སུ ་ཚུ ད་ཙམ་བྱུ ང་བ་འདི ་ ཡང་གོ ང ་གསལ་\nད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་གནས་ ཐད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཚང་མ་༸གོང་ས་མཆོག་ བབ་དང། ༸སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ གི་སྐུ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པ་རེད།\nགིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལས་བགྲེས་ཡོལ་ ང་ཚ་ལ་དེ་འདྲའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གཞན་ལ་ ཆ་ཚང་གནང་གི ་ ཡི ན ་གསུ ང་བཞི ན ་པའི ་ མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཅིག་ཡོད་དུས་ཐམས་ཅད་ གནས་ཚུ ལ་འདི ་ འདྲ འི ་ འོ ག ་ནས་ཁྱེ ད ་རང་ ཀྱི ས ་ཁོ ང ་གི ་ བཀའ་གསུ ང་ཅི ་ བསྒྲུ བ་ཞུ ་རྒྱུ ་ གི ས ་བོ ད ་མི ་ ཚར་བསམ་ཚུ ལ་དང་རེ ་ སྐུ ལ་ དང་། མཛུབ་མོ་གང་བསྟན་ཤར་ཞེས་པ་ལྟར་ དེ་འདྲ་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་པར།\nཁོང་གིས། ཐམས་ཅད་ཚང་མས་འགན་མཉམ་ཁུར་བྱེད་ “༸གོང་ས་མཆོག་བགྲེས་ཡོལ་གྱི་སྐོར་དེ་ང་ པའི་ཐོག་ནས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་\nཚ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་མི་མང་གིས་ མུ་མཐུད་ནས་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ སེམས་ནས་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་དང། གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན།\nང་ འདེབས་དགོས་པ་རེད་སྙམ་པ་དང། རེ་བ་དེ་ ཚ་བྱིས་པ་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ འདྲ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་གསུངས་སོང།\nགནས་ཚུ ལ་འདི འི ་ སྐོ ར ་ལ་སྦེ ལ ་\nནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད། འཚ་ ཀོ བ ་གཅི ག ་པུ ་ཙམ་མ་ཡི ན ་པར་ཧོ ན ་སུ ར་ བ་དང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་བསྟེན། ཤེས་ དང་ཀོ་ལེ་གྷལ་བཅས་ཀྱི་མི་མང་གིས་ཀྱང་\nཡོན་སོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འཛམ་ བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། མི་ གླིང་ཐོག་གི་སྐྱབས་བཅོལ་པ་གཞན་དང་མ་ མང་གི ས ་ཚ གས་འདུ ་དང་བགྲོ ་ གླེ ང ་ཡང་\nའདྲ ་བའི ་ གནས་སྟ ངས་ཤི ག ་ཆགས་བསྡ ད་ བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ གནས་ཚུ ལ་ཐོ ན ་ཡོ ད ་པ་ པ་དེ ་ ཁོ ང ་གི ་ ཐུ གས་རྗེ ་ བཀའ་དྲི ན ་ཁོ ་ ན་ལ་ རེད།། མེ་སོར་གསར་འགོད་པས།\nདགེ་ལུ གས་སྤྱི་འཐུ ས་དགེ་བཤེས་ཐུ བ་ བསྟ ན་འཕེ ལ ་རྒྱ ས་ལགས་ཀྱི ས ་ལ་དྭ གས་\nཁག་ཅིག་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༡ ཚས་ ༡༧\nགི་སྐུ འི་བླ ་གཟའ་དང་སྟ བས་བསྟུ ན་ནས་\nཀུ ན་ཁྱ བ་བྱ མས་བརྩེ འི ་ ལས་འགུ ལ་གྱི ་ ཆ་\nགནང་དགོ ས ་པའི ་ དམི ག ས་ཡུ ལ་གཙ་བོ ་\nནི ་ སྤྱི ་ ནོར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ ས་\nརིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་སྐུ་ཚ་ ཁྲིམས་བཅས། ༡༩༩༩ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དགེ་ རྣམས་ཀྱིས་དམར་ཟས་སྤོང་པའམ། ཉུང་དུ་ འབྲོག་པ་གྲངས་༡༦ གིས་རིན་མེད་ཐོག་ར་ ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ལྡན་ལྷན་ཚགས་ཀྱི་ཚགས་གཙ་གནང་བའི་ གཏོང་དགོས་པའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་སོགས་ ལུག་གྲངས་༢༦ ཚ་ཐར་བཏང་ཡོད་པ་རེད།\nབསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་ སྐབས་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ དུས་རྒྱུན་སྲོག་བླུ་དང་དམར་ཟས་གཏན་སྤོང་ དེའི་ནང་དུ་ར་༩༦ དང་ལུག་༥ བཅས་༡༠༡ རྒྱ ས་པའི ་ ཆེ ད ་དུ ་ཡི ན ་ཞེ ས ་འགྲེ ལ ་བརྗོ ད ་ གི་སྤྱི་ཐབ་ཏུ་དམར་ཟས་སྤོང་རྒྱུ་ཚགས་ཆེན་ གི ་ ལས་འགུ ལ་སྣ ་ཚགས་སྤེ ལ ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང། སྲོག་བླུ་ཚ་ཐར་\nཔ་རེད། གྱི ་ ལས་གཞི ་ འདི འི ་ ནང་དུ ་སྤྱི ་ འཐུ ས་ངག་ གནང་སོང་བ་དང། ཁོང་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ ཐོག་ཐག་གཅོད་གནང། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ལོར་རིས་མེད་ཆོས་ སྐབས་འདིར་ར་ལུག་གྲངས་༡༠༡ དབང་ལྷ་མོ་ལགས་ཀྱིས་ཧིན་སྒོར་༡༥༠༠༠ ལོར་བཤས་ར་རུ་སེམས་ཅན་གསོད་བཞིན་ པ་མཐོ ང ་བའི ་ དཀའ་སྡུ ག་སེ མ ས་ཀྱི ས ་མ་ ཚགས་སྐབས་རིས་མེད་ཆོས་སྡེ་ཁག་གིས་ སྲོག་བླུ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་རིན་གོང་ག་ཚད་ ཞལ་འདེབས་སུ་གནང་སོང་། དེ་བཞིན་ར་ བཟོ ད ་པར་དམར་ཟས་རི ག ས་གཏན་ནས་ དམར་ཟས་གཏན་སྤོང་དགོས་པའི་གྲོས་ སྤྲད་ཡོད་མེད་དྲིས་པར་སྤྱིར་ར་ལུག་ཕལ་ཆེ་ ལུ ག་སྤྲོ ད ་ཡུ ལ་བོ ད ་རི ག ས་འབྲོ ག ་པ་ཉམ་\nལོར་སེར་བྱེས་ འཆར་ཕུ ལ་བ་བཞི ན ་ཐག་གཅོ ད ་བྱུ ང་ཡོ ད ། བར་ཧིན་སྒོར་༡༩༠༠ རེ་སྤྲད་པ་དང། ཉུང་ ཐག་རྣ མས་ལ་ར་ལུ ག་དེ ་ དག་གི ་ འོ ་ མ་དང་ མཁན་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་ཚ་རིང་མཆོག་ལ་ དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ལོར་བོད་མི་མང་ ཤས་ཤིག་དོ་བདག་གི་ངོས་ནས་དང་བླངས་ ཁུ་ལུ། ཕྲུ་གུ་རྒྱུད་འཛར་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ སྤངས་པ་དང།\nརེ་མར་བཅགས་ནས་ ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་སྲོག་བླུ་དང་སྦྱིན་པ་ གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ས་པ་བརྒྱུ ད་སེ ར ་བྱེ ས ་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚགས་སུ་གྲོས་འཆར་འདོན་ ཀྱིས་སྒོར་༤༠༠ གྲྭ་ཚང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱི་ནང་དུ་དམར་ འབུ ལ་ཞུ ས་པ་བརྒྱུ ད་བྱ མས་བརྩེ ་ དཀར་ ༡༥༠༠ རེ་བྱས་ནས་ཉོས་པ་ཡིན། ད་དུང་ གཉིས་ཀ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་དགའ་ ཟས་འབུ ལ་བ་དང་བེ ད ་སྤྱོ ད ་མི ་ ཆོ ག ་པའི ་ སྐྱོང་གི་ལོ་སྲུ ང་བརྩི་དང་ལོ་དེར་བོད་མི་ བརྒྱ ་དཔོ ན ་རྣ མ་རྒྱ ལ་རྡོ ་ རྗེ ས ་གཙས་པའི ་ སོང་ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང།།\nབོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ཆད་མཐུད་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། འབྲས་སྤུངས་སུ་ཆོས་ཚན་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་། སྤྱིར་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ པའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུ ར་བ་གང་ཡང་ ཕྱི་ཟླ་༡༡\nསེལ་རྒྱུའི་འབྲེལ་མོལ་བྱས་པ་དེར་དོན་ཕན་ བྱུང་མེད་ཀྱང། ང་ཚའི་འབྲེལ་མོལ་དེས་རྒྱ་ ཚད་༨\nབར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ ཚན་ཞི ག ་གསར་འཛུ གས་ཀྱི ་ དགོ ས ་འདུ ན་\nལྡ ན་པའི་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུ ར་བ་གང་ བོད་ཕྱོགས་གཉི ས ་ཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་དང་ འབྲ ས་སྤུ ངས་བློ ་ གསལ་གླི ང ་ཚན་རི ག ་སྡེ ་ བཏོན་པ་བཞིན།\nང་ཚའི་འབྲེལ་མོལ་ སེམས་འཚབ་ཇི་འདྲ་ཡོད་པའི་སྐོར་ཕན་ཚུན་ ཚན་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནང་ཆོས་དང་ཚན་ ཆེའི་གཙས་ཚགས་འདུ་རྒྱས་འཛམས་སར་\nདེས་རྒྱ་བོད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ ཤེས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ རིག་དབར་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་བློ་ ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་འདི་གསར་འཛུགས་ཆོག་\nདང་སེ མ ས་འཚབ་ཇི ་ འདྲ ་ཡོད་པའི ་ སྐོར་ ཡོད”ཅེས་གསུངས་པ་རེད།\nགླིང་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པའི་ནང་འཚགས་ པའི་ཐག་ཆོད་བྱུང་ནས། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཚན་\nདེ་བཞིན་ཚ གས་ཐོག་ཏུ ་ཕྱི་ལོ་ ཡོད་པ་དང།\nཕན་ཚུ ན་ཤེས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་དུ ་གཏོང་\nཐུ བ་པ་བྱུ ང་ཡོ ད ་ཅེ ས ་དམི ག ས་བསལ་སྐུ ་ ༡༩༧༠ ནས་༡༩༨༥ བར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ སྤུངས་མཁན་ཟུར་རྣམ་པ་གཙས་བཀའ་རབ་ སོ ང ་ཐོ ག ་གང་ཐུ བ་ཅི ་ ནུ ས་ཀྱི ས ་ལས་ཁུ ར་\nཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་ དང་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་འགོ་འཛུགས་སྟངས་ འབྱ མས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣ མ་པ་ ལེན་གྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་སོང་། དང། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༥ ནས་༡༩༩༣ དང་ཨོ ་ སི ་ ཁྲུ ་ལི ་ ཡ་དང་འཇར་མན་སོ ག ས་\nབགྲོ ་ གླེ ང ་གི ་ བརྗོ ད ་གཞི ་ གཙ་བོ ་\nཕྱི་ཟླ་༡༡ ཚས་༢༤ ཉིན་སིངྒ་ བར་གྱི་བོད་རྒྱ ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནས་ ནས་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་གནང་བའི ་ ཚན་རི ག ་གི ་ ནང་པའི ་ ལྟོ ས ་གྲུ བ་རི ག ་པ་དང་རྣ མ་ཤེ ས ་\nཔུ ར་དུ ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ ལྷོ ་ ཨེ ་ཤི ་ ཡའི ་ སྟངས་དང། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣ ལོར་རྒྱ་གཞུང་ མཁས་དབང་རྣམ་པ། ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁང་གི་མཐུན་འགྱུར་ གིས་འབྲེལ་བ་བཅད་ཚུལ།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༢ འདི་ཉིད་དུ་སློབ་མཐར་སོན་པའི་དགེ་འདུན་ གྲུ བ་དང་དགེ ་ བཤེ ས ་ཡེ ་ཤེ ས ་ཆོ ས ་འཕེ ལ ་\nའོ ག ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ དམི ག ས་བསལ་ ལོར་སླ ར་ཡང་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་དང་འབྲེ ལ ་ པ་ཡོངས་དང་། སྐུ ་ཚབ་རྒྱ ་རི ་ བློ ་ གྲོ ས ་རྒྱ ལ་མཚན་མཆོ ག ་ བ་སླར་གསོ་བྱུང་ཚུལ།\nའབྲེལ་མོལ་སླར་ བཙུན་དགོན་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་བཅས་ནས་ གི ་ མཁས་དབང་རྣ མ་པས་གཟའ་སྐ ར་རི ག ་\nགི ས ་བོ ད ་རྒྱ ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་གྱི ་ ད་ལྟ འི ་ གནས་ གསོ ་ བྱུ ང་རྗེ ས ་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གི ས ་བཏོ ན ་ ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་བ་རྣམ་མཉམ་འཛམས་ པ་དང་ས་ཁམས་རིག་པ། བབ་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་དོན། “ང་ཚས་ པའི ་ གནད་དོ ན ་གལ་ཆེ ་ རི ག ས་དང་༸གོ ང ་ གནང་ཡོད་པ་རེད།\nཔ་སོ ག ས་ཆོ ས ་ཚན་གཉི ས ་ཀྱི ་ སྐོ ར ་ལ་ངོ ་\nཐོག་མར་བློ་གླིང་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་ཕན་ཚུ ན་དོ ག ས་འདྲི ་ ལན་\nལོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚ་ ས་༸སྐྱ བས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་\nདང་ལྷན་འབྲེལ་བ་ཆད་མཐུད་ལན་མང་བྱས་ བཏོན་གནང་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐོར་ངོ་ གྱི་འགན་འཛིན་ངག་དབང་གྲགས་པ་ལགས་ འདེབས་གནང་རྗེས།\nམཐར། ད་ལྟའི་འཆར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ སྤྲོད་དང། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་མ་ཐུབ་ ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས་ཚན་རིག་ མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེ་ལགས་ཀྱིས།\nདྲ་རྒྱ་དོ་དམ་དང་ཇུས་འགོད་པ། ལས་འཆར་དོ་དམ་པ། གསར་འགོད་པ།\nགསར་འགོད་པ། གསར་འགོད་པ། གསར་འགོད་པ།\nའགྲེམས་སྤེལ་ལས་རོགས། མེ་སོར་གསར་འགོད་པ། མོན་གྷོ་གསར་འགོད་པ།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ ཚ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྗེས་འབྲས་ཇི་འབྱུང་སྐོར། སྡེ ་ ཚན་འདི ་ བཙུ གས་དགོ ས ་པའི ་ དམི ག ས་ གི ་ བགྲོ ་ གླེ ང ་འདི འི ་ ཐོ ག ་ཆོ ས ་ཚན་གཉི ས ་ Subscription Address: སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ ཕྱོ ག ས་ནས་ཆེ ད ་ཕེ བ ས་ཀྱི ས ་བགྲོ ་ གླེ ང ་གོ ་ རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་འོག་བོད་ཀྱི་གནད་ བོ ད ་རྒྱ ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་སྐ བས་ཕྱོ ག ས་གཉི ས ་ ཡུལ་སྐོར་ལ་གསུང་དོན། དོན་སེལ་གནང་མཛད་རྒྱུའི་བཞེངས་ཕྱོགས་ ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ།\nབོད་ཀྱི་ ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་ བསྡུ ར་ལྷུ ག་པོ ་ གནང་བར་བསྔ གས་བརྗོ ད ་\nདེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚར་ཐེ་ཚམ་དང་ གནད་དོན་སེལ་ཆེད་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ རྒྱུན་བཀའ་སློབ་རིམ་ཕེབས་སུ་ནང་ཆོས་སློབ་ དང་ཡི་རང་ཞུ་རྒྱུ་དང་།\nགོ ་ བ་ལོ ག ་སྒྲུ བ་ཀྱི ་ གཞི ་ རྩ ་ཕྲ ་མོ ་ ཙམ་མེ ད ་ གནས་སྟངས་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་གོམ་ གཉེ ར ་བ་དག་གི ས ་དེ ང ་དུ ས་ཀྱི ་ ཚན་རི ག ་ མཉམ་འབྲེ ལ ་ཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་ལྷོ ད ་མེ ད ་\nཔར་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། སྤྱིར་ད་ པ་མདུན་སྤོས་ཇི་འདྲ་དགོས་མིན་སོགས་ཀྱི་ སློ བ ་སྦྱོ ང ་བྱེ ད ་རྒྱུ ་དགོ ས ་གལ་ཆེ ་ བའི ་ ལམ་ བྱེད་རྒྱུར་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་གསུང་ ལྟ འི ་ ཆར་ང་ཚས་བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ གནད་དོན་རྣམས་ཞི་ཕྲ་གསལ་བཤད་གནང་ སྟོན་གནང་བ་བཞིན། རྒྱུའི་འབྲེལ་མོལ་བྱས་པ་དེར་དོན་ཕན་ལྡན་ ཡོད་འདུག ། ཤོག་དངུལ་གྱི་འཛའ།\nཨ་སྒོར།$: ༡ ཧིན་སྒོར་༤༥་༦༥ ཡུ་སྒོར།€: ༡ ཧིན་སྒོར་༦༡་༡༦\nདབྱིན་སྒོར།£: ༡ རྒྱ་སྒོར།: ༡\nཧིན་སྒོར་ ༧༢་༢༤ ཧིན་སྒོར་ ༦་༨༧\nགྲྭ ་ཚང་གི ་ ཚན་རི ག ་སློ བ ་གཉེ ར ་བ་རྣ མས་\nསུད་སྒོར་(CHF) ༡ ཁེ་སྒོར་($CAD) ༡\nཧིན་སྒོར་༤༥༌༨༨ ཧིན་སྒོར་ ༤༤་༨༢\nཨོ་སྒོར་(AUD) ༡ ཧིན་སྒོར་༤༤་༦༨ ཐེ་སྒོར་(TWD) ༡ ཧིན་སྒོར་ ༡་༤༩\nKhawa Karpo Tibet Culture Centre C.M.O Road P.O. Dharamshala - 176215 Distt. Kangra, H.P., INDIA Tel: 0091-1892-226175 Telefax: 0091-1892-229302 Mobile: 9816178505,9805346162 Email: bangchen@khawakarpo.org editor@khawakarpo.org Website: www.tibetexpress.net\n309-The Tibet Exp-1-December-09\nཆབ་སྲིད་བཙཙན་མར་མནར་ གཅོད་དང་སྨན་བཅོས། སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ ༣༠༩ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠/༡༢/༡ དྷ་རམ་ས་ལ། རབ་གནས་ལྕགས་སྟག་སྨིན་ཟླ་བའི་ཚཚས་༢༦ གསར་རིན་ཧིན་སྒོར་...