སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། སྒོ་དམར་འཆམ། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\nརེབ་གོང་ས་ཁུལ་དུ་འཆམ་སྟེགས་པའི་དགོན་པ་མང་ཡང་། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བཤད། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་༼བསྟན་རྩིས་ཀུན་བཏུས༽་ལས། རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་བའི་ལྕགས་བྱ་ལོར་(སྤྱི་ལོ་༡༨༦༡ལོ་ཡིན)རེབ་གོང་སྒོ་དམར་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བཙུགས། ཞེས་བོད་ཁ་བ་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་རྩིས་བཤད་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ གསུངས་པ་ནི་དགོངས་བཞེད་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་སྐད།༼སྐུ་ཕྱོགས་ཨ་རོལ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར༽་དུའང་། ལྕགས་བྱ་ལོར། སྒོ་དམར་དགོན་དུ་བྱམས་ཆེན་ཉམས་གསོས་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རབ་གནས་མདོར་བསྡུས་གནང་། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པས་བེག་ཙེ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་དང་ཀེང་རུས་བཞི་ བཅས་ཀྱི་འཆམ་རྒྱུགས་ཕུལ་བར་དགྱེས་གཟིགས་མཛད། ཅེས་གསལ་ཞིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཉེར་བདུན་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་དུ་ཕེབས། དེ་གར་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་གསར་དུ་ཚུགས་པ་རྗེ་ཉིད་ལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་པར། ཤར་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འཆམ་གཟིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཕེབས་པ་ལ་མཇལ་འཛོམ་དང་ ཐུགས་བཞེད་ལྟར། ཞེས་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། གོང་གི་ནང་དོན་དེ་དག་ལས་སྒོ་དམར་དུ་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཚུགས་ཏེ་ཐོག་མར་སྟེགས་ དུས་ཤར་ཚང་དང་ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་ཆེན་མང་པོ་འཆམ་གཟིགས་སུ་ཕེབས་མྱོང་བ་ གསལ་བས་སོ།། སྤྱིར་ན་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་དང་སེང་གེ་གཤོང་དགོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཆམ་ཡང་བྱ་ཁྱུང་ གི་འཆམ་རྒྱུན་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་རྩིས་སུ་ཅི་ཞིག་ལ་མི་འགོད་པ་ཡིན་ ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་ཞེས་པའི་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོ་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཡོད་མེད་ལ་བཤད་པ་རེད། དེ་ཡང་དེའི་དོན་ནི། མཁས་དབང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་བརྩམས་པའི་༼བྱ་ཁྱུང་དགོན་པའི་གདན་རབས༽་ སུ། ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་གི་ཆོས་གྲྭར་བཞུགས་དུས། མངས་རིས་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས། ཛ་ཛ་ཀྱེ་ཀྱེ་ཞེས་པའི་དྲག་སྐུལ་དང་སྦྲགས་པའི་སྒྲོག་འགྲོས་ཀྱི་འཆམ་སྲོག་བདག་ དམར་པོའི་གར་སྟབས་འདི་བསླབས་པ་ཡིན་ཞེས་ཇུ་ནང་ཁྲི་རྒན་ཚང་གི་གསུང་སྒྲོས་སུ་ སྣང་། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་རྒྱུན་དེ་རྩ་ཆེན་ཡིན་པའི་ཁུངས་བསྟན་པ་རེད། བེག་ཙེའི་ཕོ་བྲང་མ་རུ་ཙེ་བྱ་བ་དེ་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལོ་ རྒྱུས་རྣམས་སུ་གསལ་ཞིང་། མ་རུ་ཙེ་ནི་གནས་རི་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་ལ། དེའི་དབྱིབས་ནི་སྐྱེས་མའི་མཚན་མ་ཞིག་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་བཤད། དོན་དུ་མངའ་རིས་ནས་འོངས་པའི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ལ་མཁས་པ་དེ་བེག་ཙེའི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ པར་མཁས་པ་ལ་ལས་བཞེད་ཅིང་། དུས་ཕྱིས་སུ་ཁྲི་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མངའ་རིས་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པའི་ཁྲི་སར་ལོ་བདུན་ ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བྱ་ཁྱུང་གི་བེག་ཙེའི་འཆམ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟངས་སྟབས་ བྱེད་པ་མཐོང་ནས་རྩད་གཅོད་བྱས་པས། འདིའི་འཆམ་རྒྱུན་མངའ་རིས་ཀྱི་དགོན་པ་འདི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་མེད་ཅེས་ཐོས་པས་ སྔོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོར་སྐྱེས། ཀེང་རུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་པཱ་ར་མ་འདི་བྱ་ཁྱུང་དུ་ཡང་མེད་ཟེར། འདིའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ལྟར། བྱ་ཁྱུང་བླ་མས་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་གདུང་ཡིག་དང་བཅས་པ་བསླབས་རྗེས། མཚན་ཞིག་ལ་སྒོ་དམར་དགོན་མགོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་པཱ་སི་ཐི་ཨ་ཀོ་(དོར་སྐད་དུ་པཱ་ སི་ཐི་ཨ་ཀོ་ཞེས་པ་ནི། ལུད་འཚོལ་མཁན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ཟེར)གཉིས་འོངས་ཏེ་ད་ལྟའི་པཱ་ར་མ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོ་ དམར་དགོན་པའི་མགོན་ཁང་གི་མདུན་སར་སྟེགས་པ་མགོན་ཁང་ཨ་མཆོད་ཀྱིས་ཟླ་འོད་ལ་ བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་རྣམས་ཕྱི་ཉིན་སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་ལ་ཞུས་པ་ན། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། ཞལ་ནས་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་བ་མ་སྒང་ཟེར་བ་འདི་སྔོན་མཚན་ ཉིད་ཚང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཅིག་ཡིན། ལུད་མ་གཉིས་ནི་དུར་ཁྲོད་དེའི་ཀེང་རུས་གཉིས་རེད། བ་མ་སྒང་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྐད་དེ། ཡིན་པ་ནི་པདྨ་སྒང་ཟེར། སྒོ་དམར་དགོན་འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་དངོས་ཡིན་ཞེས་ཡབ་རྗེ་བླ་མ་གསེར་ཁང་ རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། ང་ལའང་རྟགས་མཚན་བཟང་བོ་ཤར་མྱོང་། དེ་ལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ལུད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་སྟངས་སྟབས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་ དུ་དགོན་འདིའི་འཆམ་གྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ་འཁྲབ་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་སུ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་(བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཚང་ཡིན་ནམ་སྙམ)དང་། ཤར་སྤྲུལ་སྐུ་ཚང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཆམ་གཟིགས་སུ་སྒོ་དམར་དུ་ཕེབས་ཏེ་འཆམ་བལྟས་རྗེས། ཀིརྟི་ཚང་གིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འདི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མར་འདུག སྒོས་སུ་བེག་ཙེའི་སྐོར་དགོན་འདི་གའི་བླ་རྒན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བྱུང་བས། གོང་འཁོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཡར་ཞུ་ཕུལ་ཅེས་སྒོ་དམར་གྱི་བགྲོས་པོ་ཚོའི་ངག་ སྒྲོས་ལས་ཐོས་ལ། ཡིག་ཚང་དང་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུའང་འཁོད་པ་མཐོང་ལམ་དུ་བྱུང་ངོ་།།སྒོ་དམར་དུ་བོད་ ལོའི་ཟླ་བ་བྱ་བ་ནི། ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་གིས་བཙུགས་པའི་བོད་ལོ་སྐུ་རིམ་ཉིན་ལྔའི་རྗེས་སུ། ཉེར་དགུ་ལ་འཆམ་སྟེགས་པ་ཡིན་ལ། འཆམ་པ་རྣམས་འཆམ་གོས་དང་རུས་རྒྱན་སོགས་ཚུལ་མཐུན་གྱིས་གྱོན་ཞིང་།. སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཐོགས་ཏེ་རོལ་མོ་དང་བཅས་གར་འགྲོས་ཀྱིས་འོངས་ ནས་དྲུག་ཅུ་བའི་གཏོར་ཆེན་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ཏེ་འཁྲབ་ལ། མཆོད་དབྱངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆམ་ཡིག་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གླུ་སོགས་ཕྱག་ལེན་ཁུངས་ཐུབ་གང་ ཡོད་ཀྱི་རྟ་དབྱངས་དང་། ཕྱག་རྒྱ། རྔ་སྦུབ་བརྡུང་ལུགས་གར་འགྲོས་ཀྱི་དབྱངས་དང་བཅས་འདེགས་སྐྱོར་བྱས་པ་དང་། དུང་འབུད་དང་ཙི་འབུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དུང་ཆེན་དང་རྒྱ་གླིང་འབུད་པ་ཡན་ཆད་ སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་དང་བྱ་ཁྱུང་ཨ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་བསླབས་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་ཚུལ་༼འཆམ་ཡིག༽་ཏུ་འཁོད་པ་འདི་ལྟར་ཏེ།མདོ་སྨད་བསྟན་ པའི་འབྱུང་ཁུངས་བྱ་ཁྱུང་ཐེག་ཆེན་ཡོན་ཏན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་བླ་མ་ལས་སྣེ་སོགས་ ལ་སྙན་ཤལ་ཕུལ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱེས་ཚུལ་དང་ལྕམ་སྲིང་གི་སྐོར་དགྱེས་བཞིན་གནང་། གྲོ་ཚང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བློ་བཟང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། འཆམ་དཔོན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་གྱིས། བིས་ཐང་བསམ་གྲུབ་བདེ་ལྡན་གླིང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་བཟང་རྒྱ་ མཚོའི་སྤྱན་སྔར་སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གྲྭ་བ་ལྔ་སོགས་ལ་ལྕམ་སྲིང་ གི་འཆམ་དང་། དབྱངས་བརྡུང་ལ་སོགས་པ་སྦས་གསང་མེད་པར་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱག་ ལེན་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འཛུགས་པ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་དང་བརྡུང་དུང་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་མ་ནོར་བར་ རྒན་པ་ལས་སྣེ་སོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་གང་དྲག་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཆེ། གང་ཡིན་ལ་བསླབ་མི་ཆོག་པ་དང་གཡོ་ཐབས་དང་རྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཕྲན་བུ་ལ་བལྟས་ ནས་བསླབ་ན། ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་དེའི་སྙིང་ཁྲག་བཞེས་ལ་ཚར་ཆོད་ཅིག ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ། ཞེས་བཀོད་ཡོད། བཤད་ཚུལ་ཞིག་ལ།བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་བེག་ཙེའི་སྐོར་འདི་བྱ་ཁྱུང་ལས་གཞན་མི་སྤེལ་ ཡང་། བྱ་ཁྱུང་གི་བདེ་ཡངས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ་དང་འཆམ་དཔོན་བླ་མ་གཉིས་སྒོ་ དམར་གྲུབ་དབང་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་པས།ཁོང་གཉིས་རང་གི་བླ་མར་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་ བྱ་ཁྱུང་གི་འཆམ་འདི་སྒོ་དམར་དུ་སྤེལ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། གོང་གི་༼སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ཡིག༽་ལས་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ལ་དཔགས་ན་དངོས་གནས་དེ་ འདྲའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲའོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བཞེངས་མཁན་དང་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ཡང་མི་གཅིག་པར་བཤད། ཞལ་འབག་བཞེངས་མཁན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཞེས་མདོ་སྨད་ན་མིང་དུ་གྲགས་པའི་མཁས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་ནི་སྐུ་གཞོགས་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་གམ་བཅར་ལྷ་ རིས་པ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཅུང་རྒྱས་པ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་༼ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་བྱུང་བ་ དང་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་གླེང་བ༽ ་ཞིག་༼བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག༽་དང་སྒོ་དམར་གྱི་ལོ་དེབ་༼རེ་བའི་འོད་ སྣང་༽དང་། གཞན་༼མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་བ༽་བཅས་སུ་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་པར་ཞུ། སྒོ་དམར་གྱི་རྒན་རྒོན་ཚོའི་བཤད་རྒྱུན་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་ཞལ་འབག་རྣམས་རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་དོན་ནི། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཆམ་འབག་དེ་དག་ཐེངས་བཅུ་གསུམ་ལ་བསྐྱར་བཟོ་བྱས་ཀྱང་།ད་ དུང་ཁོའི་བློ་ངོ་ན་མཆིས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བློས་བསླངས་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞེངས་མ་ ཐུབ་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས་ཞལ་འབག་བཞེངས་འཕྲོ་རྣམས་གོར་བསྲེགས་ཁང་(གོར་བསྲེགས་ ཁང་བྱ་བ་ནི་ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་དེ། བྲོ་བཟོ་སའི་ཁང་བ་ལ་ཟེར)དུ་གཡུགས་བཞག་ཅིང་། མཚན་ཞིག་ལ་ཆར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས་ནས་གོར་ཁང་ཐིགས་ཆུས་ཁེངས་ཤིང་། ཕྱི་ཉིན་ཞོགས་པ་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་འཆམ་འབག་བལྟ་རུ་སོང་བ་ན། ཞལ་འབག་རྣམས་གཤོང་ས་གཤོང་བ་དང་འབུར་ས་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། ཁོས་འཇམ་བརྡར་ཞིག་རྒྱག་པ་མ་གཏོགས་ཐིགས་ཆུས་བཟོས་པ་ཇི་བཞིན་རང་སོར་བཞག་པས་ རང་བྱོན་ཡིན་ཟེར།དེའི་ཕྱིས་སེང་གེ་གཤོང་གི་འཇིམ་བཟོ་མཁས་ཅན་དགེ་སློང་བསྟན་ འཛིན་གྱིས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་རྣམས་མ་ཕྱིར་བླངས་ཏེ། ཡ་འགོ་དགོན་པའི་འཆམ་འབག་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་བཞེངས་པ་ཡིན་ཡང་།ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཟོ་མ་ ཐུབ་ཅེས་བཤད་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། སྐབས་དེར་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གོ་རྟོགས་དང་ལག་རྩལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ ལ་ཐོན་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ནི་བྲིས་བཟོ་ཡིན་པ་ལས་འབག་བཟོ་མིན་ཡང་། འོན་ཏེ་དགེ་སློང་བསྟན་འཛིན་ནི་དུས་ཐོག་དེར་རེབ་གོང་གི་འབག་བཟོ་རྣམས་ལས་ཏོག་ ལྟར་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་ལྷ་བཟོ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞེངས་མ་ཐུབ་པའི་ཚིག་ སྒྲོས་ལ་བརྟགས་ན་ཤེས་ནུས་སོ།།ཞལ་འབག་ཚད་ལྡན་བཞེངས་ན་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ རྫས་སྦྱོར་ཆ་ཚང་དགོས་པ་ཡིན་ལ། རྫས་སྦྱོར་ལ་ལ་ཞིག་ལག་སོན་འབྱུང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀའ། སྒོ་དམར་གྲུབ་དབང་ཚང་གིས་ཞལ་འབག་གི་རྫས་སྦྱོར་ལ་བྱང་གི་དགོན་ཆེན་བཞི་དང་། རྭ་རྒྱ། གྲོ་ཚང་དགོན། ལོ་གྱ་ཏུན། བྱམས་པ་འབུམ་གླིང་སོགས་ནས་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལས་རྫས་སྦྱོར་ བསླངས་ཤིང་། ཨ་རོལ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་རེབ་གོང་གི་བླ་ཆེན་དང་མི་ཆེན་ཚོའི་ལག་ནས་རྟེན་སྣ་བསླངས་ པས་མཐར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་འབག་བཟོ་སྤྱད་འཇིམ་པར་བསྲེས་ནས་བཞེངས་པ་ཡིན་པས་རྫས་ སྦྱོར་གཅིག་པུས་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་ཞེས་བཤད་དོ།། དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་དགེ་འདུན་གྱི་༼སྒོ་དམར་དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་དཀར་ཆག་༽ ཏུ། ལས་མཁན་སྲོག་བདག་དམར་པོའི་ཞལ་འབག་གི་ནང་རྟེན་ནི། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་ཤངས་མཚལ། ན་བཟའ། སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་གི་ཕྱག་ཚ་སྟོན་པའི་སྐུ་གཅིག གསེར་ཁང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཤངས་ཁྲག རྗེ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དབུ་སྐྲ། ཤངས་ཁྲག ཞྭ་དམར་པཎྚི་ཏའི་དབུ་ལྗོན། ན་བཟའ། ཚང་ཚང་སྨྱུང་གནས་པའི་ན་བཟའ། ས་སྔགས། ཨ་ཁུ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། མཐར་ཤུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ན་བཟའ། གྲུབ་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ན་བཟའ། བྱ་ཁྱུང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། རྟེན་འདུས་རིལ་བུ། རྒྱ་ནག་མ་ཎི་རིལ་བུ། མཚོ་མ་ཕམ་ཉ་ཤ་ཕྱེ་མ། གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ཞེས་ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་བཞིན་མང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་པས། དེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པ་ཤེས་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། སྤྱིར་འདིའི་གཤམ་དུ་སྒོ་དམར་དགོན་པའི་འཆམ་སྟེགས་སྟངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྒྱས་ པ་ཞིག་འབྲི་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་སྒོ་དམར་གྱི་མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཛེམས་པས་རེ་ཞིག་བཞགགལ་ཏེ་ ཆོས་སྐྱོང་ལྕམ་སྲིང་གིས་བྲི་ཆོག་པའི་མཚན་ལྟས་ཤར་ཚེ་དེ་དུས་ཞིབ་ཏུ་བཤད། ང་རང་དེ་སྔོན་སྒོ་དམར་གྱི་གྲྭ་རྒྱུན་ཡིན་དུས་དུང་འབུད་མཁན་ལ་ལོ་གསུམ་བསྡད་ མྱོང་བས། འཆམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་དང་སྟབས་སྟངས། བརྡུང་དབྱངས། སྒྲིག་ལམ་སོགས་ལ་ཅུང་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་དགོན་འདི་གའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་བག་ཆགས་བཞག་སྟེ། ཚོགས་ཟངས་ནས་ཚོགས་རྫས་ཟས་ཤིང་ཚོགས་ཇ་འཐུང་མྱོང་བའི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རུས་ཞེན་ ཆེ་བ་ནི་བཤད་མ་དགོས།ཡིན་ནའང། ཉེ་ཆར་རྒྱའི་པར་རྒྱག་མཁས་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་བྱ་བ་དེས་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་སྟེགས་ སྟངས་རྣམས་པར་རྒྱག་སྟེ་འགའ་རེས་ཉིད་ཀྱི་པར་དེབ་ནང་དུ་བཀོད་ཡོད་པའི་གྲས་སུ། སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ན་ཚ་ཅན་འགའ་རེས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་ན་ཚ་དྭངས་སོང་བ་མང་ བས། འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མཁན་མང་། དེའི་སྐོར་དབྱང་ཡེན་ཁེང་གིས་པར་བཏབ་པའི་པར་རིས་ཤིག་༼ཤར་དུང་རི་༽བྱ་བའི་དུས་ དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་ལ་བཞག་སྟེ། བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་འདི་འདྲ་རེད་ཅེས་དཔེར་མཚོན་སྟོན་པའི་ཁྱབ་ བསྒྲགས་བྱས་འདུག དེ་ལ་སྡེ་འདི་གའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་བཟོད་དཀའ་བའི་ཁོག་དཔུང་བསྐྱེད་དེ། ཁོས་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་མི་ཉན་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ ཅིག་བྲིས་པ་ལ། རང་སྡེའི་སྒར་གྲོང་གི་མི་ལ་ལས་དེ་ལ་ལྟ་ཚུལ་གཞན་ཞིག་བཟུང་སྟེ། སློབ་མ་དེ་ལ་དགག་པ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད་ད་དུང་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག ངོ་མ་བཤད་ན། དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་དོན་ཅི་ཡང་མེད། ངས་བལྟས་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ།པར་ལེན་པ་དབྱང་ཡེན་ཁེང་ནི་ཉེ་ཆར་ཀྲུང་གོའི་པར་ལེན་ མཁས་པའི་གྲས་ནས་མིང་གྲགས་ལྡན་པའི་པར་ལེན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ སྐོར་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པའི་ཆོས་ལུགས་པ་ ཡིན་ཟེར། དེའི་ཕྱིར་། ཁོས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དད་པ་མཐར་ཐུག་མཚོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཁོར་ཡུག་ བཅས་ནི་པར་ལེན་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་རེད། ༼ ཤར་དུང་རི༽་བྱ་བའི་དུས་དེབ་ནི་ཉེ་སྔོན་བོད་ཀྱི་དུས་དེབ་ཁག་ལས་ཅུང་བོད་ཀྱི་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐད་ཀར་དགེ་སྐྱོན་གླེང་བའི་དམིགས་བསལ་གྱི་དེབ་ཅིག་ ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་དམན་པ་ཞིག་བཞག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། ཁོ་ཚོས་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་མང་ཤས་ནི་ཏག་ཏག་སྒོ་དམར་གྱི་ བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་བརྗོད་ བྱ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཕྱིན། དུས་དེབ་དེའི་མགོ་ཤོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོའི་ལས་དབང་ལ་སེམས་ཁྲལ་ དང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པ་ནི་ཐད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་རེད། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་སློབ་མ་འདི་ནི་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་ དགའ་ཞིང་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཐད་ནས་བཤད་ན། རྩོམ་རྩལ་ཡང་བཟང་རབས་ཤིག་རེད། ཁོས་༼ཤར་དུང་རི༽་ཡི་དུས་དེབ་ཀྱི་མགོ་ཤོག་སྟེང་དུ་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་ འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་བཀོད་ཡོད་པ་མཐོང་ནས། རང་དགོན་གྱི་འཆམ་དང་བུད་མེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་ངན་མཚོན་པའི་ དཔེར་གཞིར་དྲངས་པ་ནི་གཏན་ནས་མི་ལེགས་པའི་ཡུལ་སྲོལ་ངན་པ་ཞིག་རེད་འདོད་དེ། དེ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་རེ་འབོད་དང་བཅས་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་བྲིས་པ་ལ། སྒོ་དམར་གྱི་མི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་མ་ མཁྱེན་ནས་ཐད་ཀར་སློབ་མ་དེར་ངན་སྨྲས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ད་དུང་གྲབ་ རྒྱག་ཁ་ཅིག་གིས་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་འདུག དེ་ནི་དངོས་གནས་མི་འོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གོང་དུ་བཤད་པའི་དབྱང་ཡེན་ཁེང་དང་ཤར་དུང་རི། སྒོ་བུ་ཤ་བོ་ཚེ་རིང་བཅས་གང་ཡིན་ཡང་ཁོ་ཚོས་རང་རང་གི་བསམ་བློའི་ལྟ་སྟངས་མི་ འདྲ་བ་པའི་ཆ་ནས་བླངས་པའི་པར་དང་། རྩོམ་ཡིག་ཡིན་པས་རང་རང་ལུགས་ལ་རང་རང་དབུ་མ་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ལྟ་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ལས་དེ་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ མེད་དེ། སྤྱིར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བའི་གནད་དོན་དངོས་ལ་བཅར་ འདྲིའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་བྱས་ཡོད་ཚེ། དེ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ནད་པ་དྲག་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལ་ལས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་བས་ནད་གཞི་དྲག་སོང་བ་དངོས་ ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚན་རིག་གིས་བརྟགས་ན་འགྲིག་མི་འགྲིག་གི་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་བའང་དོན་དང་ མཐུན་པ་ཞིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། དད་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི་བདེ་བའི་རེག་བྱ་དེ་མྱོང་མཁན་ཞིག་གིས་ཤེས་ པ་ལས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཤེས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ཡོད་ཚད་ལ་དག་སྣང་ཡང་སྟེར་དཀའ་བས་ཤར་དུང་རི་ལྟ་བུ་ཐེར་འདོན་པ་ཡང་དགོས་སོ།། གང་ལྟར་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྔགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ མཚོན་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་རེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་རིང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེ་བར་བཤད་དོ།། སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་པ་ཚོས་བཤད་ན། བུད་མེད་ཚོས་འཆམ་འོག་ཏུ་འཛུལ་ན་བགྲོད་པར་ཡང་དཀའ་བས། དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅེས་སྡེ་དཔོན་དང་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་རྣམས་ལ་བཤད་ཀྱང་ཁ་ལེན་ བརྩི་བཀུར་མི་བྱེད་པས་ང་ཚོ་ལ་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡོད་ཟེར། མདོར་ན་སྒོ་དམར་གྱི་འཆམ་ནི་བཀའ་རྒྱ་མ་ཡིན་པས་དོན་དག་ལ་ལའི་ཐད་མི་སྤྱིའི་གོ་ བ་ལེན་ཕྱོགས་ལྟར་བལྟས་ན་མི་འགྲིག་པས། ངེད་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་དག་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྒོ་དམར་འཆམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་དེའི་ ཁྱད་ཆོས་དག་ཀྱང་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ཕྱིན།. སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞག་ཡོད་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་འཆམ་ གྱི་སྐོར་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་འདིས་ཀྱང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་གངས་ལྗོངས་ལུགས་གཉིས་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ ཅིག\nདཔྱད་རྩོམ། on August 8, 2013\n← མི་རིགས་ཀྱི་བླ་སྲོག ༼ མྱ་ངན་ཆོས་འཁོར་མ། ༽ →


Terdzo-THA-013 - Rinchen Terdzö\nBdud 'dul rgyal po\nbdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma\nin cycle བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ (Bdud 'dul rgyal po)\nVolume 10 (ཐ) / Pages 193-216 / Folios 1a1 to 12b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 193-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 199: པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔\nFirst colophon (scribe) page 199: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག།\nSecond colophon (contributor) page 203: ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nThird colophon (contributor) page 216: །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ\nFirst colophon (treasure) page 199: pad+ma bdag gis bris:_bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma gu ru'i phyag bris bka' shog mthong tshad ngan song med pa lags:_\nFirst colophon (scribe) page 199: sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i shog bur gu ru rin po che'i phyag bris bod yig bshur ma las/_rgyal ba'i dbang phyug thams cad mkhyen pa karma pa chen pos gtan la phab rim bzhin du/_'jig rten mgon po rim byon gyi bzhugs gnas byin rlabs can 'og min mtshur phu'i gzhal med khang chen por/_gang gi rjes 'jug tha shal ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa rab tu dge bar gyur cig/\nSecond colophon (contributor) page 203: zhes pa 'di'ang kun gzigs bla ma zhabs drung 'jam dbyangs mkhyen brtse mchog dang /_gzhan yang don gnyer 'ga' zhig gis bskul ba'i ngor/_dpal karma pa'i mtshan gyi byin rlabs 'dzin pa sum ldan rdo rje 'dzin pa'i tshul 'chang theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel//\nThird colophon (contributor) page 216: ces pa 'di ni kun gzigs bla ma dam pa karma bstan pa'i nyi ma bshad sgrub chos kyi seng ge klong chen dri med 'od zer phyogs las rnam par rgyal ba gang gi bka' yis bskul ma mdzad pa dang /_gzhan yang 'di don gnyer ba du ma zhig gi re ba bskang phyir chos 'di'i bdag por lung bstan dbugs dbyung thob pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge\ngter mdzod mchog gling bdud 'dul rgyal po\nThere are several texts subsumed under this title\n༁ྃ༔ ༔བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམ༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་བྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དང་པོ་ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མཆོད་རྫས་རང་གར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་གསུམ་ནང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨཱཿལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཧྲཱིཿལས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་ཁ་སྦྱོར་དང༔ ཚོགས་གསག་དེ་ཉིད་རྟེན་བསྐྱེད་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ལྡན་ཉམས་རེ་དགའ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བར་ཆད་སེལ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ༔ བརྟན་ཕྱིར་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་རིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་མཛོད༔ འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་རྡོར། གཏེར་མཆན། ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་པདྨ་འོད༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ རྗེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དང་གཞན༔ རྗེས་འཛིན་རྫོགས་རིམ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཏོར་མ་སྐུ་འབག་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་འབུལ་རྒྱུད་སྦྱངས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ལ་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ བདག་དོན་བཞིན་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བ་འོ༔ རྫོགས་རིམ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཀུན་འོད་གསལ་ངང༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་དམིགས་སུ་མེད༔ ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེ་མཐའ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ དགོངས་འདུས་རྣམ་གཉིས་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་ཕན་པ་དང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སེམས་ལ་ཞོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་མཆོག །མཚོར་འཁྲུངས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨར་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི། །ལྷན་ཐབས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ཉུང་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི། ཆེ་ཆུང་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱི་བཞིན་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མ་དག་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ། །གདོད་ནས་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས། །བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བློ་འདས་ཀ་དག་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་རྩོལ་མེད་འཇོ་བར་མཛོད། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་བར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །གཉིས་འཛིན་མ་རིག་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཟག་བྲལ་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་འདྲེ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་མདུན། །ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་སྒྲོམ་ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་འབར་བས། །གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་དང་བགེགས། །འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་བཏེགས་བཞིན། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་གཡོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཆར་བབས་ནས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཛིན་མའི་གཞིར། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་མྱུར་སྨིན་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རབ་བསྒྲགས་ནས། །གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོའི་ཚོགས། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་ཆེན་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་གདུག་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བཀུག །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །གཉིས་འཛིན་རྨིངས་མེད་མ་སྟོངས་བར། །ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་པས། །འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག །ཨོཾ་ལཾ། ཨཱཿལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕྱིན་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བདག་སྙིང་པདྨར་དད་པའི་ཟེ་འུ་འབྲུ། །བཞད་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར། །ཆགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྡུལ་དམར་འཐུལ་བའི་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་དུ་ཆེ། །དེ་ལ་བླ་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོའི་ཁར་རབ་ཏུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། དེ་མིན་ཡང་གུ་རུའི་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཚད་ལྡན་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད། གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྤོས་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་གུ་གུལ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཀ་ལི་ལས་བུམ་འཐོར་ནས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་དང་། གཏེར་གསར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང་སྐྱབས་སེམས་མཐར། ལྷན་ཐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། རྩ་བའི་འཛབ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བགེགས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། གཏེར་སྲུང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ལེན་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་ཞིང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་དུ་མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབང་བསྒྱུར་བས། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་སུ་་་་་་་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་དུ་མའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་དང་མུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོར་བའི་ནང་ཚན་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་འདིར། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབ་ཅིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་ཞིག་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ནས་དུས་ཚོད་སོ་སོར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲིའུ་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་་་་གནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་དང་མཐུན་པར་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་མཆོག་དམན་དུ་མར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་འཛིན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བཏང་སྙོམས་སམ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱོ་བས་སྙིང་ནས་ཁྱོད་དྲན་ནས༔ གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་མི་གསན་ཅིང༔ དད་ལྡན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མི་འདྲེན་ན༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་ནས་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ ངག་ནི་གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དྲན༔ རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བཞིན་གུ་རུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཅས་པས༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་བྱིན་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ད་ལམ་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པའི་དབུས། །གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་བཞི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་འདུས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྤང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་དུ་མས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་་་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ལས་ཉོན་འཁྲུལ་དྲིས་ནོངས་གྱུར་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འཇོ་གྱུར་ཅིག །གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོས། །ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ། །རིང་མིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དོན་ལྡན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང། ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་གཏོར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ །སླར་ཡང་སྨྲས་པ། །སྐལ་ལྡན་དམ་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་བྲལ་རང་རྒྱུད་སྲེག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་བྱུང་། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-013&oldid=119148"\nThis page was last edited on 29 March 2018, at 14:46.


Category: News Collection | Date: 20-09-2018 | Hits:3213\nThe great annual Sera Mey Monastery’s Medicine Buddha prayer has been successfully completed with great joy and profound dedication. As in every year, the week long prayer ceremony was participated in by all the monks of Sera Mey Monastery, the Abbot, great reincarnated Rinpoches, very learned geshes, the current learners and newly enrolled young monks, plus many local lay Tibetans. The ceremony each day comprised three sessions, starting in the morning at 5:00 a.m and lasting until 8:30 p... Read more\nThe annual debating examination of Sera Mey student monks took place from 10th to 14th October, in which 560 monks participated. There were 12 classes being examined, and some classes have more than 70 students. All the senior student monks of the monastery, those involved in the Geluk examinations and this year’s final Geshe Lharampa monks, 112 monks in all, also participated in the annual examination as observers.\nOn 19th of June 2018, the Sera Mey monks and all the departments of the Sera Mey Monastery, gathered together to express their deepest thanks and sincere appreciation to His Highness Khensur Rinpoche Geshe Ngawang Jorden for his dedicated hard work for the monastery over more than seven years. During this time Rinpoche had worked extremely hard and very successfully built the current Sera Mey debating building,\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Examination Awards Ceremony. ༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ལོའི་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆེན་མོའི་གྲུབ་འབྲས་གཟེངས་བསྟོད་མཛད་སྒོ།།\n2018 SeraMey Monastic University's Annual Yangdup Tsenpo. ༄༅། །སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་གཡང་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་ནི། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༥ནས་ཉིན་གསུམ་རིང་དབུ་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དང་མཁན་ལས་ཟུར་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་ཐུན་མོང་ནས། མགོན་དཀར་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་དང། ཛམ་བྷ་ལྷའི་བུམ་སྒྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྲས་བཅས་ནོར་ལྷ་ཆེན་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ནོར་དང་ཚེ་སྤེལ་བའི་གཡང་སྒྲུབ་མཛད་རྒྱུ་ལགས་ན། ཐུགས་སྣང་ཡོད་རིགས་ནས་དགོངས་མངལ་ཡོད་པ་མཁྱཻན་མཁྱཻན་བཅས་སེར་སྨད་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་མཛོད་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༠༤…


Terdzo-SHI-003 - Rinchen Terdzö\nRdzogs chenati chig chod kun grol gyi chos sde\nrdzogs pa chen po chig chod kun grol las/_sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi khrid rim mdor bsdus pa 'ching ba kun 'grol\nrevealed by མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Meben Rinchen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Rdzogs chenati chig chod kun grol gyi chos sde)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 145-175 / Folios 1a1 to 16a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdzogs pa chen po chig chod kun grol las sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi khrid rim mdor bsdus pa 'ching ba kun 'grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 145-175. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Me ban rin chen gling pa\nཅེས་པ་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བླ་མ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། ཁ་གསལ་ཕྲན་བུ་དང་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nces pa 'di nyid bka' babs bdun gyi mnga' bdag 'khor lo'i dbang phyug rje bla ma 7pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas rjes su gnang ba ched du bstsal cing /_bstan 'gro'i dpal mgon dza ka mchog gi sprul pa'i sku dang dge mang mchog sprul rin po che rnam pa gnyis nas kyang gsung bskul gnang ba ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung nyid sor bzhag la/_kha gsal phran bu dang tshig sna cung zad bsdus te rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel\ngter mdzod rdzoD chen rin gling chig chog kun grol\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། འཁྲུལ་གཞི་ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །འཁྲུལ་སྣང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་ཤར། །སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །དད་བརྒྱས་བསྙེན་ལ་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཅིང་། །ལམ་ཟབ་ཀུན་གྱི་རྩེར་སོན་པ། །ཨ་ཏི་གཅིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་གྱི། ཁྲིད་ཚུལ་ཟབ་བཏུས་སྙིང་པོ་དགོད། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་བཅུད། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ཨ་ཏི་ཡང་གསང་ཆིག་ཆོད་གནད་ཀྱི་མན་ངག །དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ་དང་ལས་འཕྲོ་བཟང་ངན་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་རིམ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན། གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བླ་སློབ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གནས་དུས་གྲོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་ཚེ། ཐོག་མར་བཤད་ལུགས་དྲུག་གིས་སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཁྲིད་དངོས་ལ་དབང་པོ་རབ་བརྡ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ། འབྲིང་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ། ཐ་མ་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་རིམ་བཞི་བསྐུར་བའི་བརྡ་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཉིས་པ་འབྲིང་སྒོམ་པས་གྲོལ་བ་ནི། དབང་དུས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མཐར་དབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཐ་མ་ཚིག་ཁྲིད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ནི་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པས་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་དང་། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་རྩ་བར། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཅིག་བླངས་ཀྱང༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དོན་མ་བྱུང་བར་འདུག་སྟེ༔ ད་རེས་མི་ལུས་བྲེང་ཙམ་ཐོབ་དུས་འདིར༔ ཆོས་མ་བྱས་ན་ཕྱིས་མི་ལུས་འདི་ཐོབ་པར་དཀའ་བས༔ དེས་ན་ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར་ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་དགོས༔ དེ་མྱུར་དུ་མ་བྱས་ན་འཆི་བ་ནམ་འོང་ཆ་མི་འདུག་སྟེ་རྟག་མི་ཐུབ༔ སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མ་ཤི་བ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་ནམ་འོང་ན་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འོང༔ བྱུང་ཙ་ན་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འདུག་སྙམ་དུ་སྐྱོ་ཤས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ནས༔ ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་བཙན་ཐབས་སུ་ལོག་ན༔ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལོག །འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་སྤྲོ་ན། དང་པོ་འཆི་བ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཚུལ་རྣམས་བཤད། དད་པ་རྣམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེས་པ་ན། ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཡང་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་རིམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་འཆད་དུ་རུང་མོད། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཟབ་གནད་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞིར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ས་བཅད་གསུམ་པའི་ནང་དུ་སྡུད་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་དེ་ཀས་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རིགས་དྲུག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ དྲིན་ཅན་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས༔ འདོད་པ་རང་རེས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་ཀྱང༔ ལོག་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་ཀློང་དུ་སོང་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང༔ བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེའི་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས༔ རང་འདོད་ཀྱི་ཞེན་པ་ཆོད་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ་ནི། རང་གཞན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མོས་གུས་བྱས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་དང་ཞབས་ཏོག་བསྙེན་བཀུར་ཅི་མཉེས་བསྒྲུབ། ངག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་བརྗོད། ཡིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བསམ་ལ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་བལྟ། ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན། རེ་ས་བླ་མ་ལས་གཞན་མེད་པས་བླ་མ་མཁྱེན་སྙམ་པ་བྱས་ལ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་དངོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འོད་ཕུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པའམ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། མོས་གུས་དྲག་པོས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་སྐུ་ལ་སྐྱབས༴ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་གདོང་མཆི་མས་དག་པར་གསོལ་བ་གདབ༔ རྗེས་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངང་དུ་སེམས་ལྷོད་དེ་བཞག་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར། སྒྲིམ་པ་འཁོར་བའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ཀློད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ། དེས་ལུས་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་གདན་འབོལ་བར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་པའི་རྐང་རྩེ་སར་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་སྦྱར། མགོ་ལ་མ་རེག་པར་གྲུ་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། དེས་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་བཟློག །མཐར་ལུས་གནད་དུས་གཅིག་ལ་ཤག་གིས་དགྲོལ། དེས་ལུས་ཞིག་པ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ལ་མི་འཇུག་གོ །ངག་གིས་མདོ་དང་གཟུངས་སྔགས་འདོན་པ་དང་གསོལ་འདེབས་མང་པོ་བྱ། དེས་ངག་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ལུས་བསྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་ནང་དུ་དྲང་། སྟེང་འོག་རླུང་གཉིས་ཕོ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་། རེས་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བགྲང་། དེས་ངག་གི་བར་ཆད་བཟློག །ངག་འགྲོལ་ཁར་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཆེ་ལ་རིང་བར་བསྒྲགས་པས་ངག་འདར་བ་སྙམ་བྱེད། ཕྱིས་འཁོར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །ཡིད་ཀྱིས་ལྷ་སྒོམ་པ་དང་ཞིང་ཁམས་བསམ་པ་མང་པོ་བྱ། དེས་ཡིད་སྒྲིབ་འདག །དེ་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་ལ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། དམིགས་པ་འཇོག་ཁར་ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་ལེ་སོང་བར་བསམ། དེས་ཡིད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་ནས་རུ་ཤན་ཕྱེད་དེ་ཞེན་པ་རང་ལོག་ཏུ་འགྲོ་འོ། །གཉིས་པ་ཀློད་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ༔ རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ ལུས་ཆ་བསྲངས་ལ་རང་སར་ཀློད་ལ་བཞག༔ དེས་ལུས་འཛིན་པ་མེད་པར་གྲོལ་ནས་འགྲོ༔ ངག་ཕྱི་ནང་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་རླུང་རང་སར་ལྷན་ནེ་བཞག་པས༔ ངག་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ སེམས་ཕྱི་ནང་གི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང༔ རེ་དོགས་མེད་པར་ས་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ༔ མ་བཅོས་མ་བསྒྱུར་སོ་མ་རང་གར་ལྷུག་པ༔ འཛིན་མེད་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་གོ༔ དེས་ཡིད་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་སྦྱར་ནས་ཞག་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ། རྣམ་རྟོག་རང་ག་མ་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་བཞག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟོང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེ་བའི་རུ་ཤན་ཕྱེད་ནས༔ ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས༔ སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ རང་སེམས་ལ་གོ་བ་རྙེད་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལོང་བའི་སྣ་ཁྲིད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སྲོལ་དུ་ཚུད་ངེས་པར་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པས་འཆུག་མེད་གཏན་ལ་ཕེབ་པར་འགྱུར་རོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གང་ཟག་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཚིག་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་མུན་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཐོག་མར་ལྟ་བས་ཕུ་ཐག་བཀྲུས་པས་སྣང་སེམས་ཆིག་ཆོད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱངས་པས་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། དེ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྣང་བ་སེམས་སུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་ཚེར་དགེ་བ་ལ་འབུངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་དགོས་པས་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་གཅོད་པ་ནི། དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག །རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་མ་ཡེངས་པར་གཏད། ལུས་བྱར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཀློད། ངག་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་བསམ་མནོ་ཅིའང་མི་བྱ། འདས་པའི་རྣམ་རྟོག་འགགས། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་རྟོག་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ས་ལེ་སིང་ངེ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་སྟོང་པ་བྱ་བ་སྒོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་ཟིན་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དེ་ཀ་བསྒོམ། དེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལས་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་རུང་ཞིག་ཤར་བ་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་སུ་འདུག་གམ། ལོགས་སུ་གྲུབ་ནས་བྱུང་། དེ་སེམས་མ་ཡིན་ན་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་དུས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གཞན་ནས་འོང་དགོས་པ་ལ་མི་འབྱུང་། སེམས་ཡིན་པས་ནམ་ཡེངས་ན་རྟོག་མེད་དེ་རྟོག་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར། ཤར་བ་དེ་ཀ་ལ་བལྟས་པས་དེ་རང་སེམས་ལས་ཤར་བར་ཤེས། ཡང་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་ཙམ་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་བར་ངོ་བོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་སེམས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་འཆར་རྒྱུའི་ཡུལ་སྣང་། འཆར་མཁན་དྲན་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། རང་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་བདག་གཞན་གྱི་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་མཉམ་བཞག་གི་ཐོག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་བར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད་ན་རྟོག་པས་རྟོག་པ་འཇོམས་པ་བྱ་བ། རྣམ་རྟོག་གང་ཆེ་ཞིང་འདུལ་དཀའ་བ་དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་གཞན་དེ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་མེད་པར་འགྲོ། དེའང་གཞན་དུ་སོང་བ་མིན། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱུང་ས་བྱེད་མཁན་རང་སེམས་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་འོང་ངོ་། །ཆེར་སྒོམ་པ་དེའང་རང་སེམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ལ་བཅོས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བལྟས་པས་འཕྲལ་དུ་གྲོལ་ལོ། །སྣང་བ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཁྲིག་གེར་མ་ཆོད་བར་དུ་གནས་ལུགས་སྐྱོང་ཞིང་རྩད་གཅད། ཕུ་ཐག་ལན་གཅིག་ཆོད་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ཙམ་ཤར་ཡང་གཟིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་གཟིངས་ཐོག་ཏུ་ལོག་པ་ལྟར་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད་པས་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལོག །རྣམ་རྟོག་རང་གཟུགས་སུ་ཤར་ཡང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་བརྟག་དཔྱད་བྱ་མི་དགོས་པར་རང་སེམས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་རང་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན༔ བཀག་པས་མི་ཁོག༔ སྤང་པས་མི་སྤང༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན༔ བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་བོ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀུན་གཞི་མཉམ་པོ་ལ་འགྱུ་བ་སྐད་ཅིག་མའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་སྟེ་སྣང་བ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མཐོང་བས་འཁྲུལ། སྙེམས་མེད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྣང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཏེ༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་སྲིད་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཤར༔ རང་ལ་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་པས་དུག་ལྔའི་སྣང་བ་ཤར༔ དེ་ལ་ཆགས་སྡང་བྱས་པའི་མདངས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལུས་གྲུབ༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་པ་ལས་སྙིང་དྭངས་མ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩ་སྒོ་ཁ་དོག་ལྔ་བྱུང༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་རྩ་དེའི་མདངས་ཀྱིས༔ སྒོ་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱུང༔ དེའི་འདོད་པའི་མདངས་ཕར་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་གཡོས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང༔ དེ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱིས་བེམ་པོ་དགག་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་བྱུང༔ དེ་རྣམས་རང་སེམས་ཡིན་པར་མ་རིག་ལོགས་ན་གྲུབ་འདུག་པར་བཟུང་པས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན༔ རྒྱུད་ལས༔ སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་པས༔ དེ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུག་པ་ལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁན་པོ་སེམས་དེ༔ གང་ལྟ་བུ་གཅིག་འདུག༔ རང་གིས་རང་ལ་བལྟས་ཏེ༔ དང་པོ་བྱུང་ས༔ བར་དུ་གཟུགས་ཁ་དོག་གནས་ས༔ མཐར་འགྲོ་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གང་ཡང་མཐོང་བ་དང་རྙེད་པ་མེད༔ ཡོད་ནས་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་འདི་ལས་བྱུང་ས་མི་རྙེད༔ གནས་མེད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཁ་དོག་ཕྱོགས་བཅུ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ༔ འགག་མེད་ཡིན་པས་གང་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པས༔ ལྟ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན༔ དེ་ཉིད་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སེམས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ ཤར་ཙམ་ཉིད་ན་སེམས་སུ་འདུས༔ ཡང་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀ་ཐུབ་ལྟ་བུ་རང་གིས་གང་འདོད་པའི་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་དེ་མ་ཐག་དེར་འཆར་བ་ནི་ལམ་སྣང་གི་སྐུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་སྣང་སེམས་སུ་རྟོགས་ནས༔ སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་དེ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་ནས་སེམས་སྟོང་པ་ཆིག་ཆོད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས། སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། མཚན་མར་འཐས་ནས་གྲོལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དབེན་པར་ལུས་གནད་ལྟ་སྟངས་མཉམ་གཞག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལྟ་བས་སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེ་ལ་འཇོག་པ་ལས༔ བློས་བྱས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྣང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་སྙེམས་བྱེད་མེད་པར་དེ་ཀའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་དུ་བུན་སོང་ནས༔ རང་སེམས་ས་ལེ༔ སིང་ངེ༔ ཡེ་རེ་འོང༔ ཡང་སྐབས་སུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟར་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་ཐོལ་གྱིས་ཤར་བ་ན་དེ་ཀའི་སྟེང་དུ་བཞག་པས་རང་སར་གྲོལ་འགྲོ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ནས་མི་གྲོལ་ན། སྣང་བ་ཨར་ལ་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་དེའི་སྟེང་དུ་མ་ཡེངས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས༔ སྨིག་རྒྱུའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྲོ་བ་བཞིན༔ རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་བ་བཞིན༔ རང་བཞིན་སེམས་ལ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་གྲོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་གྲུབ་ནས་ཡོད་པར་བཟུང་ན་རྟག་ལྟ། མེད་པར་བཟུང་ན་ཆད་ལྟ་ལོག་པར་ཤོར་བ་སྟེ་སྣང་བ་སེམས། སེམས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་མ་ཡིན་ན་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་དུ་མི་བཏུབ༔ སྟོང་པའི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ན། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་འཆར་རྒྱུ་མེད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན༔ ཤར་ཡང་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དེ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ ནགས་ལ་མེ་མཆེད་དུས་རླུང་གྲོགས་སུ་སོང་བ་བཞིན༔ སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཐོན་ཅིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས༔ ཉམས་འབར་བའི་གསལ་འདེབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཡིན་ལུགས་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རྒྱུད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ལོགས་ནས་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ བར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་གྲུབ་པ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཡིན༔ དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས༔ ཆད་ལྟའི་སྟོང་པ་ཧད་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་གོ་མ་འགགས་པར་ཡོད་པས༔ སེམས་ནི་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཙ་ན༔ སྒོམ་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ཤེས༔ སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་འགག་མེད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པས་རྩལ་སྣང་གི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ དེའི་རྩལ་རྫོགས་ནས་མཐར་ཐུག་ཟག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལའང་གཉིས། སྤྱོད་པས་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་མ་གྲོལ་ན་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་བསྒོམས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ལ་ཞེན། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱོགས་རེའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་སོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་ཅན་དུ་སོང་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་མི་གྲོལ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་སྙམ་གྱི་འཛིན་ཞེན་མི་བྱེད་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས། ས་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་དཀར་ནག་བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་འོད་མུན་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་འཛིན་དེ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གྲོལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་སྣང་སྟོང་སོ་སོར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་གཅིག་པུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱ། དེའང་བཅོས་ནས་གསར་དུ་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། སྟོང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བས་སྟོང་པ་རང་སར་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྔར་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཉམས་རྟོགས་དེའི་ངང་དུ་ཤུགས་འབྱུང་གི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་བ་ལས་སྤྱོད་རྒྱུ་ལོགས་སུ་མེད་པས་རང་ལ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་གཅིག་གི་ངང་དུ་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་གང་བསྒོམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་སྟེ་ཡོན་པོའི་ལམ་དུ་གོལ། ཉན་ཐོས་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྣང་སེམས་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་འབྱེད་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ཚན་ཆེ་བས་སྐབས་སུ་སྣང་བ་རང་ག་མའི་འཛིན་རྟོག་བྱུང་ན་བྱར་མེད་ལ་བཞག་པས་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་རང་གྲོལ་ལ་འགྲོ། གལ་ཏེ་མ་གྲོལ་ནས་མཚན་འཛིན་རྟོག་པ་འདུག་ན་མཚང་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་ལོག་གནོན་ཞེས་བྱ་བ། བཟང་པོ་ལ་ངན་པའམ། ཞེ་སྡང་ལ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཡུལ་ཤར་བ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཏད་མེད་ལ་འགྲོ། སེམས་གཉིས་ཡོད་ན་རྟོག་པ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་དགོས་པ་ལ། དགའ་བ་བསམ་ན་མི་དགའ་བ་མེད། མི་དགའ་བ་བསམ་ན་དགའ་བའི་རྟོག་པ་ནུབ་འགྲོ་བ་བཞིན་སྣང་བ་དང་དེ་སྟོང་པར་ལྟ་བའི་གཉིས་འཛིན་བཅོས་མའི་སྒོམ་ལ་མ་ཞེན་པར། སྣང་སྟོང་གཉིས་པོ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་ནས་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཙ་ན་སྟོང་པ་རང་གྲོལ་ཆིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་བའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད༔ སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་རིག་ཅིང་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན༔ ཤེས་བྱ་དེའི་འཛིན་པ་དག་ཙམ་ན༔ མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ༔ བཞི་པ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆིག་ཆོད་སངས་རྒྱས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ཡང༔ འབྲས་བུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མ་སྐྱོལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའང་ཉམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས། སྔར་རྟོགས་གོམས་གདིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྩལ་སྦྱངས་པ་ལས། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མེད་པས་རྩལ་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་གཉིས་འཛིན་བློ་ལས་འདས་ཤིང༔ གཅིག་ཏུའང་མ་གྲུབ༔ ཤེས་བྱ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་འཛིན་པ་ཡང་རང་དག་ཏུ་ཟད་ནས༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ མཉམ་བཞག་གནས་པའི་སྟོང་ཞེན་མ་གྲུབ༔ རྗེས་ཤེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་འཆར༔ ཡོད་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས༔ མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་གསལ༔ ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན༔ ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་རྒྱ་གང་དུ་ཡང་མ་ཆད་པ༔ གསལ་འགྲིབ་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མིན་པ་བྱེད་མི་ཤེས་པ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ལ་འབྲལ་དུ་མེད་པ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་དེ་ཀའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་ངང་དྭངས་ཆེན་པོར་རིག་པའི་ངོ་བོ་གཅེར་བུར་ཁྲེས་ཀྱིས་སོང་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་དབྱར་གྱི་ན་བུན་སངས་དགུན་གྱི་རླུང་མ་ལངས་པ་བཞིན༔ ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ནས་འཁོར་བའི་དོགས་པ་མེད༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ལ་སངས་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད༔ གཉིས་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེར་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་རང་གསལ་རྟོག་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ས་ལེ་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་རྒྱས་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཀའི་དོན་སྐྱོང་ན་ད་ལྟ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྒྱུན་དུ་རྩོལ་རྟོག་མེད་པར་ཡོད་པས༔ གདུལ་བྱ་དག་པ་ལ་ལོངས་སྐུ༔ མ་དག་པ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ༔ ངེས་མེད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་ངོ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་དྲིལ་ན། ལུང་ལས། སྣང་བ་རང་ཤར་སེམས་སུ་བསྟན༔ སེམས་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ།། །།རྩ་བའི་གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་ཡན་ཆད་རྩོལ་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་གསང་ཆེན་གནད་ཀྱི་དོན་ཁྲིད་ལ་བཞི། ལྟ་བ་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བ་རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པ། སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ། སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ རྒལ་པ་བསྲངས་ལ༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཕྱིར་ལུས་མ་ཡོ་དྲང་པོར་བྱའོ༔ ངག་གི་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་ནས་ནང་དུའང་མི་གཟུང༔ ཕྱིར་ཡང་མི་སྨྲ༔ དབུགས་རང་ལུགས་སུ་དལ་བར་བྱ༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་ངག་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་དུ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་སྟེང་གི་དབྱིངས་ལ་བལྟའོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་རིག་ཕྱིར་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ༔ བལྟ་རྒྱུའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དེ་ཉིད་རང་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ནོ༔ བལྟས་པས་ལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་སྟེ༔ ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བས༔ འབྱུང་ལྔ་རང་སར་དག་པའི་ཡེ་དྭངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་ཕྱིའི་སེམས་སུ་རིག༔ ནང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བས༔ དུག་ལྔ་སེམས་ལ་རང་སར་དག་པའི་རང་དྭངས༔ ཡིད་འཛིན་མེད་རང་གི་སེམས་སུ་རིག༔ སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔའི་རྩ་ནང་གི་ཁ་དོག་ལས་བྱུང་བས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ནང་དུ་དག་པའི་ངང་དྭངས་བར་གྱི་སེམས་སུ་རིག༔ དེ་ལྟར་མིང་གསུམ་དུ་བཏགས་ཀྱང༔ དོན་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ ཟང་ཐལ་དུ་གསལ་བའི་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་མིན་པ༔ གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དུ་ཡོད་པས་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་གཞན་དུ་གཟུང་། བར་ལུས་ཕུང་བདག་གི་བར་བཟུང་ནས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་བལྟས། ནང་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་རང་རྒྱུད་པར་བརྟགས་ཏེ་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མ་རྟོགས་པ་སོ་སོར་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས། འདིར་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ནས་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྣང་བ་ཆུ་ལས་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ། ནང་དུག་ལྔ་ཉི་མ་ལས་ཟེར་ལྟ་བུ། བར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ཁང་སྟོང་གི་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་ཅིང་སེམས་སུ་གཅིག་པར་ངོ་སྤྲད། དེ་རྣམས་སེམས་མིན་ན་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད་མེད་དུ་བཞག་པའི་སྐབས་སུའང་འབྱུང་ལྔ་སོགས་འཆར་དགོས་པ་ལ་སེམས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་སར་དག་ནས་མི་འཆར། ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རིག །སེམས་མིན་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རིག་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་ལྷག་གེར་མཐོང་ནས་ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གི་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ལུས་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་རུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་ནི་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་སེམས་འཛིན་དུ་མ་ཤོར་བ་མངོན་སུམ་ཉམས་མྱོང་གི་གནད་ཀྱིས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའི་མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་དང་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་མ་ཡེངས་པར་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་སྔར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ལས༔ གཞན་དམིགས་འཛིན་གྱི་སྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པས༔ རིག་པ་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ཐམས་ཅད་མངོན་ཞེན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་འགྲོ༔ དངོས་མེད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པར་འཆར་བས་ཉམས་སྣང་ཐོག་མ་མངོན་སུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འཆར༔ དེ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་ཏེ༔ དབྱིངས་རིག་པའི་མདངས་ཀྱི་འཇའ་འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར༔ ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་ཆུང་ངུ་དང༔ ཐིག་ལེ་སྦྲེལ་མ་རྩིབས་ཤར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བུན་བུན་པ་འཆར༔ ཐིག་ལེ་གསལ་བའི་ནང་དུ་སྐུའི་རྣམ་པ་འོད་ཀོར་ཅན་ལམ་ལམ་པ་འཆར༔ ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས༔ མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས༔ རང་རིག་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་འཆར་སྒོ་ཡོད་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་དག་གིས་རྟོག་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གི་སེམས་སུ་རིག་ཀྱང་སྟོང་པར་མ་ཤེས་འཆར་སྒོ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པར་བལྟས་པས་དངོས་མཚན་དུ་སོང་ནས་རྟག་ལྟར་གོལ། འདིར་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དངོས་འཛིན་མེད་པར་ཤེས་པས༔ སྔར་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བའི་ཉམས་ཤར་ཡང༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་པ་མིན་ན་ཉམས་སྣང་འཆར་དུ་མི་བཏུབ་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཡིན་པས་གང་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་པས་རང་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད༔ དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རིག༔ སེམས་ལས་ཤར༔ རིག་པ་འཆར་རམ་གནས་སམ་གང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ སྟོང་ཉིད་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས༔ སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང༔ སྟོང་པ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་ནས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི༔ དམིགས་མེད་ཀྱི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དམིགས་གཏད་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་སྒོམ་དེ༔ བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ༔ གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་དུ་མ་ཤོར་བ་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་གནད་ཀྱིས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་འོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་བལྟ་རྒྱུ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དེ༔ སྔར་སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་དེ་ཀ་སྐྱོང་བ་ལ༔ སྤྱོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ གཞན་ལོགས་ནས་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཀའི་ངང་ལ་བཞག་པས༔ འཆར་ཚུལ་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཚོ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ་ནས༔ ཉམས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཤར་གྲོལ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཆ་མཚན་མའི་བག་ཆགས་མེད་པར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྩོལ་མེད་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཉམས་དང་སྟོང་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས༔ མངོན་སུམ་སྟོང་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མྱང་བྱ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་གྲོལ་དུ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ན༔ རང་བྱུང་ཕྱོགས་མེད་ཤར་ནས་རྟེན་མེད་དུ་རང་གྲོལ་བས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་ཉམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་བཟུང་བའི་ཞེན་འཛིན་ཕྱོགས་ཆའི་ཆད་ལྟར་གོལ་བ་ཡིན། འདིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀ་འཛིན་མེད་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་བཅོས་མིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་འཕགས། དེ་ཉིད་བྱས་པས་གྲོལ་བ་དང་ཤར་བས་སྣང་བ་དང་བལྟས་པས་གསལ་བ་མ་ཡིན། རང་གྲོལ་རང་ཤར་རང་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། འཕྲལ་ལ་སྟོང་པར་སོང་བ་མ་ཡིན། གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་སྟོང་། སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་མིང་ཙམ་ལས་དོན་ལ་གཉིས་མེད་ཡིན། གཉིས་སུ་ཡོད་ན་སྣང་བ་སྟོང་པར་མི་འགྲོ། སྟོང་པ་སྣང་བར་མི་འཆར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་ཤར་བས་སེམས་སུ་རིག །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། གྲོལ་ཅེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ནས་རང་གྲོལ་རྩོལ་མེད་ཡིན། དེ་ཀའི་ངང་སྐྱོང་བ་ལ་སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སུ་མ་ཤོར་བ་ཚད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ལུས་ངག་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཡིད་ཀྱི་གནད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟིགས་སྟངས་གང་བདེས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ༔ དེ་ལ་མཚན་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་དེ་ཀའི་ངང་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྣང་སྟོང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས༔ གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་། འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཟད་ནས། གཉིས་འཛིན་ཕྲ་མོ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ རང་དག་ལ་སོང་ནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་མཉམ་པ་ཉིད༔ གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་ལ་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་མེད་དུ་མ་འགགས་ཀྱང༔ འཛིན་ཆ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ༔ དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་དབྱིངས་ཡིན༔ དེ་ལ་མིང་ཙམ་དུ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་བཏགས་ཀྱང༔ རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཡིན་པས༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་འདི་ཀ༔ རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཡིན༔ རྟོག་མེད་གསལ་བས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ལ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབྱིངས་རིག་སྣང་སྟོང་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལ་གཉིས་སུ་བཟུང་བས༔ གྲོལ་བྱ་དང་གྲོལ་བྱེད་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་མ་དག་པ༔ སྣང་བ་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་འཛིན་པས༔ ད་རུང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སངས་མ་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདིར་སྣང་བར་འཆར་རྒྱུ་མེད་སྟོང་པར་དག༔ སྟོང་པའི་ཞེན་རྒྱུ་མེད་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེད་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ༔ རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བྱ་བ༔ འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཀྱི་གཡང་ས་ཆོད་ནས་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ༔ རྟོག་འཛིན་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མི་གཡོ་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ༔ གསལ་ཆ་མི་འགགས་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བ༔ དེ་ཀའི་ངང་ལ་ངང་གིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་བྱར་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ༔ ཁྲིད་རིམ་འདིའི་ཡན་ལག་བརྡ་དོན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་རྟགས་ཚད་རྣམས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་ཏུ་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་ལ་བཞི། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མ། ཡང་མཐའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། མི་ཆེན་པོ་རང་གིས་རང་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་བར༔ རང་གིས་རྟོགས་ཤིང་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ཟང་ཐལ་ངེས་མེད་གང་བདེར་སྐྱོང་བ་ལས༔ གཞན་ཅིའང་བྱར་མེད་དེ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་རྣམས། བྱིས་པ་མི་ཡིན་ཡང་རྩལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར༔ བལྟ་རུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྟོགས༔ སྒོམ་དུ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང༔ སྤྱད་དུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་བྱར་མེད་ལྷུག་པར་ཉལ། ཞི་གནས་ལ་མི་ཞེན། ལྷག་མཐོང་གོ་ཡུལ་དུ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་ལོ་གསུམ་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་ཅན་རྣམས། བུ་ཆུང་མི་ཡིན་ཡང་ཆེན་པོར་འགྲོ་བ་ལ་ཕ་མས་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་པ་ལྟར༔ གནས་དབེན་པ་བརྟེན་ནས་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བལྟ་རུ་མེད་ཀྱང་བལྟ་བའི་ཉུལ་མ་བྱ། སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མ་ཡེངས་པ་བྱ། སྤྱོད་པར་སྤང་བླང་མེད་ཀྱང་ཆོས་དང་མི་འགལ་བར་བྱ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ་བྱས་པས་ལོ་བདུན་ན་འཚང་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་མཐའ་ཅན་རྣམས། ལྟ་སྒོམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཞིང་གོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ལ་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ནས་མི་དགེ་བ་སྤང་། དགེ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉེས་ལྟུང་མེད་པར་བསྲུང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ནས་མོས་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་ཏོག་བྱ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ནས་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ལ་གང་ཕན་བྱ༔ རང་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་དྲན་པས་ཟིན་པའི་ངང་ནས་གཏད་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས༔ ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྲིད་པ་བར་དོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ལེ་ལོ་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་ཐོས་པ་དང་བཅངས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མོས་གུས་བྱས་པས༔ འཆི་ཁར་རང་གར་འདོད་པའི་སར་འདུན་པ་གཏད་པས༔ བར་དོ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གང་ལ་འཇུག་པར་རང་དབང་ཐོབ་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་ཕྱི་མར་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཨ་ཏི་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཡང་ཟབ་བཅུད། །རྩོལ་མེད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་ལ་ཉེ་བའི་ལམ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་འདིར་རབ་སྣང་བས། །དབུལ་པོས་ནོར་བུ་རྙེད་ལྟར་གཅེས་པར་ཟུངས། །འདིར་འབྲེལ་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གཏད་མེད་རྒྱ་ཡན་དགོངས་པའི་བཙན་ས་ཟིན། །ཟག་བཅས་དབྱིངས་ཐིམ་ཟག་མེད་འཇའ་སྐུར་ཤར། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ནས་གཟུགས་སྐུས་དོན་མཛད་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཉིད་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བླ་མ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཆེད་དུ་བསྩལ་ཅིང་། བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་ཛ་ཀ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དགེ་མང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ནས་ཀྱང་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། ཁ་གསལ་ཕྲན་བུ་དང་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-003&oldid=128600"


༄༅། །བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་། རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་ལས་གནས་རིམ་དུ་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས ༡\n༡༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག (Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Or M.Sc.) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A. Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་(2nd Div.) ཡན་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས་ཡོད་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counseling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ (Master Degree) དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སབྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༢༽ ཉམས་མྱོང།་། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང་། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།\nཁ༽ སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཆེད་སྡེ་འགན་ ༡ དང་། ལས་དོ་ ༥ བཅས་ཀྱི་ས་སྟོང་ཡོད།\n༡༽ ཤེས་ཚད། སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པའི་གནས་རིམ་གཉིས་ཀར་ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ (B.Com) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༤།༡༥ བར་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་དང་། ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ་གཉིས་ལ་རང་ལོ་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས་རྒྱུ།\n༣༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང་། རྩིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་ཐོག་བོད་དབྱིན་ངག་རྒྱུགས་བཅས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ལེན་རྒྱུ། གོང་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢༽ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་། ལག་འཁྱེར་ (Marksheet) ངོ་བཤུས།\n༣༽ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་རམ་ཡིག་ཆ། ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་་སྐྲཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥༽ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིནཔའི་ སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ལ་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།༼རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།༽\n༦༽ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་གང་རུང་།\n༧༽ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སབྱོད་ཐལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། (Character Certificate)\n༨༽ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རིགས་ཡིན་ན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་གློག་འཕྲིན། (Email) ཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༠ ལ།།


ས་བཅད་གསུམ་པ། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག\nམཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༣༠༡༩༩༩༠༥༣༠)\tའབྲི་མཁན། ཡེ་ཤེས་ཆོས་བཟང་།\t༣༠༢༠༡༣༡༩༠༡\nའཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། སོ་སོའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཤེས་རིག་རེ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་རྩི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། རྡོ་དབྱུག་གི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌།\nའཇིག་རྟེན་འདིར་མིའི་འགྲོ་བ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང༌། སོ་སོའི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཤེས་རིག་རེ་བྱུང་ཡོད་དེ། ཐོག་མར་རྩི་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་དང༌། རྡོ་དབྱུག་གི་ལག་ཆ་ཐབས་ཆག་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ནས་ཞིང་འབྲོག་གི་སོ་ནམ་དང༌། མདའ་གཞུ་སོགས་མཚོན་ཆ་བཟོ་ཤེས་པ་བཅས་རིམ་བཞིན་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ནས་མཐར་དེང་དུས་ཀྱི་གནམ་ས་བླ་འོག་བསྒྱུར་ནུས་པའི་ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་འདི་དག་བཟོ་ཤེས་པ་བྱུང༌། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་ལག་རྩལ་ནས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་འདི་དག་བྱུང༌ཡོད།\nརྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་སྐབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་དེ་དག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ནས་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲངས་ཀ་ཡང་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདིས་མངའ་རིས་མན་དང༌། མདོ་ཁམས་ཡན་གྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་འཚོ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཤེས་རིག་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་ཀྱང་དུས་དེར་གཞིགས་ཀྱིས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1956ལོར་ནག་ཆུའི་ས་ཁུལ་དུ་གནའ་བོའི་མི་རིགས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་རིགས་གཉིས་རྙེད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་གཉའ་ལམ་དང༌། དིང་རི། ཤན་ཚ། སྤུ་ཧྲེང༌། སུམ་མདོ། རྣམ་གླིང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་ནས་རྡོ་ཆས་རྙིང་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྙེད་པར་བརྟགས་ན་བོད་འདིར་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་གི་གོང་དུ་རོང་འབྲོག་གཉིས་ཀའི་ཡུལ་དུ་མི་རྣམས་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་ངེས་ཏེ། འདི་ནས་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཕྲག་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིར་མཚོན་ཆ་དང༌། ལག་ཆ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཆེད་རམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པ་གཅིག་ཏུ་མཐུན། ཨེ་ལྗིབ་ཕུ་ཐི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་དང་ང་ཚོ་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་རྡོ་ཆས་རྙིང་པ་དེ་དག་ལའང་ལོ་ངོ་འབུམ་གཉིས་དང་གསུམ་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པར་སེམས་སོ། གཞན་ཡང་དེང་དུས་བྱང་ཐང་མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཀྱི་ས་འོག་ནས་གནའ་རྫས་རྙེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་རབས་རྣམས་སུ་བོད་ཡུལ་བྱང་ཐང་གི་ས་ཁུལ་འདི་དག་དེང་དུས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ལྟར་གྲང་ལྷགས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་རྣམས་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་དྲོ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡངས་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ཐུབ།\n1. ཆབ་མདོ་ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཞིག་ཡིན། གནའ་རྫས་དེ་དག་གི་རིགས་དང་ངོ་གྲངས་ལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ་》ལས། གདོད་མའི་ཁ་རུབ་གྲོང་ཚོ་དེ་ནི་རྫ་ཆུའི་ནུབ་ངོས་ཆུ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། གནས་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་ཡོད་ཅིང༌། ད་ཕན་སྔོག་ཐེངས་སྔ་རྟིང་གཉིས་ལ་བསྡོམས་པས་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ཁྲེ་གྲུ་བཞི་མ་ཆིག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་བསྔོགས་ཏེ་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ནི། ཁང་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཁག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང༌། རྡོ་རྩིག་དུམ་བུ་གསུམ། རྡོ་རྩིག་གི་སྡིངས་ཆ་སྒོར་མོ་གཉིས། རྡོ་ཡི་ར་སྐོར་གསུམ། མེ་ཡི་ཐལ་དོང་ཁག་བཞི་བཅས་ཡོད་པ་དང༌། གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་ངོ་གྲངས་བདུན་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བརྒྱད་དང༌། རུས་ཆས་ངོ་གྲངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བརྒྱད། རྫ་ལེབ་ཉི་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ་ལྷུ་སྒྲིག་ཐུབ་པ་ངོ་གྲངས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དྲུག རྒྱན་ཆ་དངོས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཅས་ཡོད་ཅིང༌། རྩྭ་བསྲེས་འདམ་པའི་ཁང་པ་ལའང་སྒོར་མོ་དང༌། གྲུ་བཞི། ནར་མོ་སོགས་བཟོ་དབྱིབས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ལ་ཁང་པ་དེ་ཚོའི་དབུས་སུ་སྒྱེད་རྡོ་རྐང་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱང་ཡོད།\nས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རུས་ཆས་ནི་ཉུང་ཙམ་ཡིན་ཞིང་རུས་ཆས་ཀྱི་གྲས་སུ། སྙུང་བུ་དང༌། ཁབ། སྟ་རེ། རུས་ལེབ་སོག་ལེའི་ཁ་ཅན། རྭ་སྙུང་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་མང་པོ་ཐོན་པ་དང༌། རུས་ཆས་མང་ཆེ་བ་ནི་བཟོ་དབྱིབས་ལེགས་ཤིང་ཞིབ་ཚགས་ཆེ། རུས་ཁབ་ལ་ལར་ལིའི་སྨི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཙམ་ལས་མེད་ལ་ཁབ་མིག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་དུ་བསྡད་ཡོད་པས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཧ་ལས་དགོས་པ་ཡོད།\nརྫ་ཆས་ནི་ཁོག་མ་དང༌། སླ་ང༌། ཕོར་པ་སོགས་རིགས་ཉུང་ཙམ་ལས་མེད་རུང༌། དེ་དག་གི་རི་མོའི་རྣམ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བརྐོས་རིས་དང༌། ཐག་རིས། ལེབ་ཤད། འཚེར་ཅན། སྨྱུག་གཟེབ་སོགས་རིགས་ཧ་ཅང་མང་ཞིང༌། རྫ་ཆས་ཀྱི་མགོ་ནི་དམར་པོ་དང༌། སེར་པོ། ཐལ་མདོག ནག་པོ་བཅས་ཡོད་ལ་རྫ་ཆས་མང་ཆེ་བ་འཇམ་ཤ་དོད་ལ་སྤུས་ཀ་དག་པོ་མཆིས།\nམཛེས་རྒྱན་དངོས་ཆས་སུ་སྐྲ་གཟེར་དང༌། མོ་ཀོར། རྣ་ལུང༌། ཕྲེང་རིལ། མགུལ་རྒྱན། ཕྲུལ་ཕྲུལ། འགྲོན་བུ་སོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཆས་ནི་རྡོ་དང༌། གཡང་ཊི། རུས་པ་སོགས་ཡིན་ལ་མཛེས་ཤིང་སྤུས་ཀ་དག་ཅིང་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད།\nས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་དངོས་པོ་མང་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ནང་རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ་དང༌། བརྡར་བཟོས་རྡོ་ཆས་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ། ལག་ཆ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྦྱག་མ་དང༌། སྟ་རེ། འཇོར། གཤོལ། མདུང་རྩེ། མདའ་རྩེ། འབྲེག་གཏུབ་ཀྱི་ལག་ཆ་དང༌། གཙགས་གཅོད་ཀྱི་ལག་ཆ། འཛོག་རྡུང་གི་ལག་ཆ་སོགས་ཁྱོན་བསྡོམས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ཡིས་ཆབ་མདོ་ཁོ་ན་ཙམ་གྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་མིའི་ཤེས་རིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མདོ་ཁམས་ཡན་དང་དབུས་གཙང་མན་ཆད་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྣམ་པ་མཚོན་ཐུབ།\n2. བྲག་མགོ་ཁ་ས་མཚོ་ཁའི་གནའ་དུར། མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་བྲག་མགོའི་ཁ་ས་མཚོ་ཁ་ནས་སྤྱི་ལོ་1981ལོར་གནའ་དུར་ལས་མི་རོ་བཞི་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བུད་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནའ་རྫས་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཐོན་ཡོད། མི་རོ་དེ་དག་རྡོ་ལེབ་ཀྱི་རོ་སྒམ་ནང་དུ་བཅུག་ཡོད་ཅིང༌། རྡོ་ལེབ་དེ་རིགས་དེང་སང་ས་གནས་དེ་གར་གཏན་ནས་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ད་དུང་མི་རོ་དེ་དག་དང་ལྷན་དུ་རྡོ་ཆས་ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་ཁབ། རུས་འབུག རུས་ལེབ་སོ་ཅན་སོགས་རུས་ཆས་སྣ་ཚོགས། ཟངས་ཀྱི་ཅ་ལག་བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་རྫ་མའི་རིགས་ཁ་ཤས་སོགས་ཐོན་ཡོད། དུར་དུ་སྦ་ཚུལ་དེ་ལ་བརྟགས་ན་གནའ་བོའི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྟེ། གནའ་རབས་བོན་ལུགས་ལ་དུར་སྦ་བའི་སྐབས་སུ་དུར་རྒྱགས་དང༌། དུར་ནོར་ཞེས་པ་རང་གི་གཅེས་པའི་ནོར་རྫས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་རེ་བསད་དེ་རོ་དང་ལྷན་གཅིག་དུར་དུ་སྦ་བའི་སྲོལ་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་གཡུང་དྲུང་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་དང་སློབ་དཔོན་པད་མ་འབྱུང་གནས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བོན་ཆོག་དང་ཆོས་ཆོག་རྣམས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་བའི་སྐབས་སུ་དུར་རྫས་དེ་དག་གི་ཚབ་ཏུ་འབྲུ་སྣ་དང༌། དར་སྣ། ཟན་གྱིས་བཅོས་པའི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅས་རོ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་སྦེད་པའམ། ཡང་ན་དུར་ནང་དུ་དོར་བའི་སྲོལ་ཕྱེས་པ་དེ་དེང་དུས་ཀྱང་བོད་ལུགས་མ་ཉམས་པར་བོན་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བླ་མ་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེང་དུས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་དམག་འདྲེན་པ། དུར་སྦ་བ། བག་མ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་བོད་རང་གི་སྲོལ་རྙིང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྒོམ་འཆིང་བཅའ་ཚུལ་འདི་ལས་ལྷག་པའི་དཔང་པོ་ཞིག་ཅི་ཡོད།\n3. ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གི་གནའ་ཤུལ། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་གནའ་རྫས་ཁག་དེའི་རིགས་དང་དབྱེ་བ་ཧ་ལམ་ཙམ་ཞིག་རྒྱ་ཡིག་གི་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》1990ལོའི་དེབ་4པ་ ལས། “གནའ་ཤུལ་དེ་ནི་ལྷ་ས་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་མཐའ་ཆུ་གོང་དུ་ཡོད་ལ། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད། གནའ་ཤུལ་གྱིས་ཁྱབ་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིར་སྔོག་འདོན་བྱས་པ་ནི་ཧ་ལམ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡིན། གནའ་ཤུལ་དེའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ཁྲེ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ས་མཚམས་ན་དུར་ཁྲོད་ཅིག་གསར་དུ་རྙེད་པ་ལས་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཞིག་བསྔོགས་ནས་ཐོན། གཞན་ཡང་གནའ་ཤུལ་དེར་ས་དོང་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཞིག་རྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་དབྱིབས་ཟླུམ་གཟུགས་སུ་གཅིག་གྱུར་ཏུ་སྣང་ལ། དོང་གི་ནང་དུ་རྫ་ཆག་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ། རྡོ་ཆས་དང་རྡོ་དུམ་སོགས་ཡོད། གཞན་ཡང་ས་དོང་ཁ་ཤས་ལ་སའི་ཐེམ་པ་རིམ་གཉིས་རེ་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་མིའི་སྡོད་གནས་འདྲ་མིན་ནམ་སྙམ། གནའ་ཤུལ་དེ་དག་ལས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཙོ་ཆེ་བའི་གནའ་རྫས་རྡོ་ཆས་དང༌། རྫ་ལེབ། རུས་ཆས། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་རིགས་ཀྱི་རུས་པ་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་ན། གནའ་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དེ་ཧ་ལམ་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ། བཟོས་རྡོ་དང་བརྡར་རྡོའི་རིགས་གཉིས་སུ་འདུག་སྟེ། དེའི་ནང་དུ་མང་ཆེ་ཤོས་ནི་བཟོས་རྡོ་རགས་པའི་རིགས་ཡིན་ལ། བརྡར་རྡོའི་རིགས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་འདུག རྡོ་ཆས་ཆེ་བ་ལ་སྟ་རེ་དང༌། ཐོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་གཅོད་བྱེད་དང༌། གཏོར་བྱེད། བརྡུང་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རྡོ་ཆས། ཆུང་རིགས་ལ་གྲི་འབུག་སོགས་གཞོག་བྱེད་དང༌། གཏུབ་བྱེད་དང༌། འབུག་བྱེད་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཡོད། གཞན་ཡང་སྤྱོད་སྒོ་མི་གསལ་བའི་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་དག་སྤྱོད་སྒོ་མང་ལ་སྤུས་ཚད་དག་པོར་སྣང༌། འདི་དག་གི་ནང་དུ་ཞིང་ལས་ཀྱི་ལག་ཆ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་རུང་ལག་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆས་ཡོད་པ་འདིས་སྐབས་དེར་ལག་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ།\nརུས་ཆས་ཀྱི་སྐོར་ལ་མང་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྐང་ལག་གི་རུས་པ་ལས་བཟོས་པའི་ཁབ་དང༌། འབུག སོ་མང༌། སྐྲ་གཟེར། མདའ་རྩེ་སོགས་ཡོད་ལ་དེའི་ནང་ཆེས་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ནི་རུས་ཁབ་རྩེ་མོ་ན་ཁབ་མིག་ཡོད་པ་དེང་དུས་ལྕགས་བཟོའི་ཁབ་དབྱིབས་དང་ཆེས་མཚུངས་པར་སྣང༌།\nརྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་རྫ་མ་ལུང་གཅིག་ཅན་དང༌། རྫ་མ་ལུང་གཉིས་ཅན་དང༌། ལྷུང་བཟེད། ས་རྫའི་གཟར་བུ། རྫ་བུམ་སྐེ་རིང་ཡོད་པ་དེ་དག་བཟོ་དབྱིབས་མཛེས་ཤིང་སྤུས་ཚད་དག་པོར་ཡོད་པ་སྐབས་དེའི་རྫ་མ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་ཧ་ཅང་མཐོན་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nརྒྱན་ཆའི་སྐོར་ལ། རུས་པའི་སྐྲ་གཟེར། རྣ་རྒྱན། ས་རྫའི་གདུ་བུ་དང༌། རྡོའི་གདུ་བུ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་མགོ་རྒྱན་གྱི་གྲས་སུ་ངེས། གཞན་ཡང་རྟ་རུས། ནོར་རུས། ར་ལུག་གི་རུས་པ། ཉ་རུས་བཅས་ཡོད། ”\nཅེས་འཁོད་འདུག གོང་གསལ་ས་གནས་ཁག་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་རྫས་ཁག་ལ་བརྟགས་ན་ཁང་པའི་ཤུལ་དང༌། སྤྱི་ལོའི་གོང་གི་ལོ་ངོ་སུམ་སྟོང་ཡས་མས་སྐབས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྡོད་ས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁབ་དང༌། འབུག རྫ་ཆས་རི་མོ་ཅན། གཡང་ཊི་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ལག་ཆ་དང་རྒྱན་ཆ་སོགས་ཡོད་པ་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་དེ་སྐབས་དེའི་སྔོན་ཐོན་མི་རིགས་དག་ལས་མི་དམན་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཡང་ཧྲའོ་གནའ་རྫས་དང༌། ལོང་ཧྲན་གནའ་རྫས་སོགས་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཆུ་ཚད་འདྲ་པོར་སླེབས་ཡོད་པ་མངོན་སུམ་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར།\nཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དུ་བམ་རོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་སྦས་པའི་ཉེ་འགྲམ་ན། ས་དོང་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ལག་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༌། རྒྱན་ཆ། སེམས་ཅན་གྱི་རུས་པ་སྣ་ཚོགས་བཅས་རྙེད་པ་འདི་དག་ལ་དཔྱད་ན། གནའ་རྫས་དེ་དག་ནི་མི་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་གོས་རྒྱན། ལག་ཆ། གཅེས་ནོར་སོགས་ལྷན་དུ་སྦས་པའི་རྟགས་ཡིན་པར་སེམས་ཏེ། བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་བའི་གོང་དུ་བོན་གྱི་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉ་ཡི་རུས་པ་རྙེད་པ་དེ་ལ་བསམས་ན་དུར་རྫས་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྒོ་ཕྱུགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ལྟ་ཅི་སྟེ། ཉ་རིགས་ཀྱང་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བའི་སྲོལ་ཡོད་པར་གསལ་ཏེ། བོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གར་གྱུར་པའི་དེང་དུས་ཀྱི་ 《དུར་ཆོག་》 དག་ལས།\nཅེས་སོགས་ཉ་རིགས་དུར་ནོར་དུ་རྫོང་བ་ཡིག་ཆ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཤིན་པོའི་དུར་ནོར་ལ་གང་བབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཟན་གྱིས་བཅའ་བའམ་ཡང་ན་གཏོར་མ་ལ་པར་དུ་བཏབ་སྟེ། དུར་རྫས་གཞན་དག་དང་བཅས་མཚུན་གྱི་བེམ་པོ་དང་ལྷན་དུ་དུར་ནང་བསྐྱལ་ཏེ། གོང་གི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ཀློག་གིན་ཡོད་པ་ནི་བོད་མི་ཀུན་ལ་གསལ་བ་ལྟར་རེད།


ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དབང་བཞེས་རྗེས་སྲིད་དབང་གི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་བཅོས་དང་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཞབས་ན་བཀའ་ཤག་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཅས་ཡོད། དེ་ཡང་བཀའ་ཤག་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་འབྲོག་ཞོ་གསུམ་དམག་དོན་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དོ་དམ་དང་གཟིགས་རྟོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་དང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ནི་ཆོས་དོན་ལ་དོ་དམ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།\n(1) ཡིག་ཚང༌། 2རྩིས་ཁང༌། 3རྩེ་འགག 4ཤོད་འགག་བཅས་ཡོད་ཅིང༌།\nདེ་ཡང་ཡིག་ཚང་ལས་ཁུངས་དང་རྩིས་ཁང་གཉིས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གིས་དྲུང་རྩིས་བརྒྱད་སྦྲེལ་གྱི་ཚོགས་འདུ་དང༌། ཚོགས་འདུ་ཚང་འཛོམས། ཚོགས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་བཅས་འཚོག་རྒྱུའི་གོ་སྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ལས་འགན་འོག་ཏུ་རེ ་མིག་ལས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། ། སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཙོ་བོའི་སྒྲིག་གཞི་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སར་ཡོད་པའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་དང༌། ས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་རྣམས་ཡིན།\nཀ. གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ། དང་པོ། དམག་སྤྱི་ལས་ཁུངས། གྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། བླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས་བཅས་ཡིན། གཉིས་པ། བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ཞིབ་ཁང༌། རྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། ཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། ཕོགས་ཁང༌། ཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། སོ་ནམ་ལས་ཁུངས། ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། འབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྨན་རྩིས་ཁང་བཅས་སོ། ། གསུམ་པ། སྣང་རྩེ་ལས་ཁུངས། ཞོལ་ལས་ཁུངས། ལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཤེར་ཁང་བཅས་སོ། ། བཞི་པ། འདོད་པ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏར་ཁང༌། སྦྲག་ཁང༌། ཕེབས་བྱམས་འགོ་པ། གར་པ་བཅས་སོ། ། ལྔ་པ། རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱུང་འདུག\nས་གནས་སོ་སོའི་རིམ་པ་ཁག་གི་སྒྲིག་གཞི་ལའང་རིགས་གཉིས་ཏེ། ས་གནས་འགའ་ཞིག་ལ་བཀའ་ཤག་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྫོང་དང༌། རྫོང་གཤམ་དུ་གཞིས། གཞིས་འགབ་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང་རྒན་པོ་བཅས་ཀྱི་རིམ་པ་དབྱེ་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་ཤག་གི་སྲིད་དོན་ལས་ཁུངས་འོག་ཏུ་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་རྫོང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གཞིས་དང༌། ལྡིངས། བརྒྱ་དཔོན། དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་གཙོ་དྲག་དང༌། རྒན་པོ་བཅས་ཡོད། དཔེར་ན་གཞིས་རྩེ་རྫོང་སྤྱི་དང༌། གྲོ་མོ་སྤྱི་ཁྱབ། བྱང་སྤྱི་ཁྱབ། མདོ་སྨད་སྤྱི་ཁྱབ། ལྷོ་ཁ་སྤྱི་ཁྱབ། སྟོད་སྒར་དཔོན་བཅས་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་རེད།\n2 . བཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས།\nབཀའ་ཤག་ཞབས་ཀྱི་ཆོས་དོན་ལས་ཁུངས་ནི་གཙོ་བོ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་ན་ཡོད་ཅིང༌། དེའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་འོག་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་དང༌།\nབྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེ་གཉིས་ཡོད། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོའི་ཞབས་ན་རྩེ་གཟིམ་ཆུང་གསུམ། མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ།\nརྩེ་མགྲོན། གཟིམ་འགག་ཁྲི་པ། གཟིམ་འགག་བཅས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཡུལ། མཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། ཧོར་ཐུག་ཐུ་ཁག་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ། རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང༌། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང༌། སེར་འབྲས་དགེ་གསུམ་དང༌། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་བཅས་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོའི་རྫོང་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ལས་འགན། མི་གྲངས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་རྒྱས་རྣམས་ཡུལ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས། འདིར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཡིན་སྟབས་ཞིབ་ཏུ་མ་བྲིས་སོ།\n1. སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་འོས་འགན་གྱི་རེ ་མིག\nསྡེ་ཚན་གྱི་མིང༌། འོས་འགན། བཀའ་ཤག། གཞུང་གི་ལས་དོན་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། དེ་ནས་ཐག་མ་ཆོད་པའི་རིགས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སེང་དགོངས་སྐོར་བྱེད་རྒྱུ། 4ཡིག་ཚང༌། དགོན་པ་ཁག་གི་ཆོས་ཁྲིམས་འཛིན་རྒྱུ་དང༌། དགོན་པའི་འགོ་པ་བསྐོ་འཐེན། རྩེ་དྲུང་གི་གནས་སྤོར་གཅོག་སོགས་ཡིན། BHརྩིས་ཁང༌།\nས་མི་ནོར་ཕྱུགས་འབྲུ་དངུལ་ཁྲལ་བོགས་སོགས་གང་ཅིའི་འགྲོ་འོང་བསྡོམས་རྩིས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ། BHརྩེ་འགགཔོ་ཏཱ་ལའི་གཟིམ་ཆུང་འགག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཀའ་རྣམས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང༌།\nའོག་གི་སྙན་སེང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ། BHཤོད་འགགརྒྱལ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་འགག་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་མགྲོན་གཉེར་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་རྒྱུ། BHདམག་སྤྱི་ཁང༌། དྲག་ཆས་ལག་ཆ་དོ་དམ་དང༌། དམག་སྦྱོང་ལྟ་རྟོག\nBHགྲྭ་བཞི་ལས་ཁུངས། དངུལ་དཔར་ཏེ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། དངུལ་གསར་རྙིང་བརྗེ་རྒྱུ།\nBHརྩེ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཉེར་མཁོ་འཕྲལ་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ་དང་བུན་ལོན་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་འགན། BHབླ་ཕྱག་ལས་ཁུངས། ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་གཏོང་སྒོ་དང་ཡོང་སྒོ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ།\nBHDG3བདེ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། མི་སེར་གྱི་འཚོ་བ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་རྒྱུ། LMBG(!\nBHDFG5K9K26ZQFཞིབ་ཁང་ལས་ཁུངས། ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ལོ་རེའི་ཡོང་སྒོ་དང་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཁྲ་ཕུལ་པ་རྣམས་འགྲིག་མིན་ཞིབ་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5K9K26ZQFརྩེ་རྣམ་གན་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཞབས་སེར་སྐྱ་དང༌། གདན་ས་ཆེན་པོ་གསུམ། བླ་བྲང་ཁག་ཚོང་རིགས་ཆེ་ཁག་བཅས་ལ་དངུལ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ།\nBHཐེབས་རྩ་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་གྱི་མ་ཐེབས་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཕོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས།\n། BHཨར་པོའི་ལས་ཁུངས། གཞུང་ཁང་ཡོངས་རྫོགས་ཉམས་གསོ་དང༌། གསར་རྒྱག དེའི་རྒྱུ་ཆ་གོ་སྒྲིག ལས་མི་བསྡུ་འགུག གྲོན་དངུལ་འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHསོ་ནམ་ལས་ཁུངསས་སྟོང་གསར་སྦོལ་དང༌། མི་བོགས་བསྡུ་ལེན་བཅས་སོ། ། BHDG4ཇ་ཚྭ་ལས་ཁུངས། ཇ་དང་ཚྭ་པགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའབབ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་སྟོང་གསར་སྦོལ་ཁག་གི་བོགས་མ་སོགས་ཁྲལ་འབབ་གསར་པ་བསྡུ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHསྨན་རྩིས་ཁང༌། སྨན་པ་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང༌། སྐར་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་རྣམས་སློབ་ཅིང་ལོ་ཐོ་གསར་པ་འདོན་པ་བཅས་སོ། BHསྣང་རྩེ་ཤག་ལས་ཁུངས། ལྷ་སའི་གླིང་སྐོར་ནང་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་ཁྲིམས་གནོན་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHཞོལ་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་གི་གཏོང་ཡོང་དོ་དམ་དང༌། ལྷ་སའི་ཉེ་འདབས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཅོད་སོགས་བྱེད་རྒྱུ། Fལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས། ས་གནས་ཁག་གི་ལམ་ཡིག་དང་ ་ལག་སྐོར་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4རྩེ་གཉེར་ལས་ཁུངས། རྩེ་ཕོ་བྲང་ནང་མཛད་སྒོ་ཁག་ལ་གསོལ་ཞིབ་གཏོང་རྒྱུ། དེའི་འབབ་ཁུངས་ཁག་རྩམ་པ་བསྡུ་རྒྱུ་བཅས་སོ། BHDG4ལྷ་གཉེར་ལས་ཁུངས། ལས་ཀ་རྩག་རྩིག་སྤྱི་གཉེར་དང་ལྷ་རྟེན་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་སོ། ། BHབཤེར་ཁང་ལས་ཁུངས། ཁ་མཆུའི་སྐོར་བདེན་རྫུན་དག་བཤེར་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5འདོད་དཔལ་དོ་དམ་ལས་ཁུངས། བཟོ་རིགས་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཤིག་སྟེ། ལྕགས་བཟོ་བ་དང༌། ཕྲ་བཟོ་བ་སོགས་ཐད་ཀར་བདག་གཉེར་བྱེད་དོ། BHDG4ཆིབས་ར་ལས་ཁུངས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཆིབས་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHཏར་ཁང༌། གློག་འཕྲིན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHསྦྲག་ཁང༌། ཡིག་འཕྲིན་སྐྱེལ་ལེན་སོགས་སྦྲག་སྲིད་སྐོར་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG5རྩྭ་གཉེར་ལས་ཁུངས། སྲིད་གཞུང་གི་རྒྱུན་སྤྱོད་རྟ་དྲེལ་ཁག་ལ་རྩྭ་གཟན་གཏོང་རྒྱུ་དང༌།\nཕྱི་རྒྱལ་མི་སྣ་ཁག་གི་བཞོན་རྟ་ལ་བདག་ལེན་དང་གཟན་ཆས་སྤྲོད་རྒྱུ། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྩྭ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHརྩམ་གཉེར་ལས་ཁུངས། མཆོད་རྒྱུན་ཁག་དང༌། མཛད་སྒོ་ཆེ་ཁག ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ།\nཚོགས་མཆོད་བཅས་སུ་རྩམ་པ་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། དེའི་ཡོང་འབབ་རྣམས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཞབས་བརྟན་ལས་ཁུངས། བོད་གཞུང་གི་འཕར་མའི་ཞབས་བརྟན་གྱི་གཏོང་སྒོ་ལ་ཁག་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ། BHཤིང་གཉེར་ལས་ཁུངས། བོད་ཀྱི་གསོལ་ཐབ་ཆེ་ཁག་གི་རྒྱུན་ཤིང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱམཛོད་སྦུག་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4མཛོད་ཆུང་ལས་ཁུངས། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཕལ་པ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུBHཕྱག་དཔེ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHན་བཟའ་ཁང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ན་བཟའ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4བཀའ་ཤག་འགགབཀའ་ཤག་ལ་ཞུ་ཡིག་བརྒྱུད་འབུལ་དང༌། ཕྱིར་བཀའ་ལེན་བསྒྱུར་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀBHDG4བཀའ་ཤག་ཤོད། ་ལག་ལམ་ཡིག་ཐོ་འགོད་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4ཨེ་ཁང༌།\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་སྒེར་དང༌། བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཡིག་དང་དཔེ་ཆ་སོགས་གཙང་འབྲི་བྱེད་རྒྱུ། BHDG4གྱོད་ཞིབ་ལས་ཁུངས། སྒེར་ཆོས་སོགས་ཆེ་ཁག་བར་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། BHའབྲུ་སྐྱེད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་བུན་གཏོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ། BHའདུ་འགོད་ལས་ཁུངས། འབྲུ་དངུལ་བསྡུ་ཚགས་ཀྱིས་དམག་ཕོགས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ། BHDG3ཚོང་སྤྱི་ལྷན་ཁང༌། ཚོང་ཁྲལ་བསྡུ་བ་དང༌། ཚོང་སྐོར་གྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པ། BHDG4རྒྱ་གར་ཚོང་ལས་དོན་གཅོད་ཁང༌། རྒྱ་གར་དང་བོད་ཚོང་གི་ལས་དོན་སྐོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། གོར་ཞིབ་ལས་ཁུངས། གོར་བོད་བར་གྱི་གནད་དོན་ཁག་གོར་ཁ་དང་འབྲེལ་གཏུག་ཐོག་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། ཕྱི་རྒྱལ་ས་ཁུངས། ཕྱི་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ། སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱི་རིམ་པའི་རེ ་མིག\nགོ་སའི་རིམ་པ། དཔོན་རིགས། རིམ་པ་གསུམ་པ། གུང༌། བཀའ་བློན། ཛ་སག ཐའི་ཇི། དམག་སྤྱི། སྤྱི་ཁྱབ་མཁན་པོ།\nརིམ་པ་བཞི་པ། གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ། གཟིམ་དཔོན་མཁན་པོ། མཆོད་དཔོན་མཁན་པོ། མཁན་ཆེན། མཁན་ཆུང་གྲས་ཡིག་འབྲི་དྲུང་ཡིགརྩིས་དཔོན། ཕྱག་མཛོད་པ། ཕྱོགས་དཔོན། མདའ་དཔོན། བླ་མ་རྒན་པ་སྟེ་ཆེ་བ། སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན། རྩེ་མགྲོན་ཆེ་བ་ རྩེ་མགྲོན་གཉེར་ཆེན་མོ། མཁན་དྲུང་ དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ།\nསྲས་རྣམ་པ། གསོལ་དཔོན་གཞོན་པ་བཅས་སོ། ། BHརིམ་པ་ལྔ་པ། རྩེ་མགྲོན་གཉེར། རྩེ་གཉེར་ཚང་པ། རུ་དཔོན། ཤོད་གཉེར་ཚང་པ། བཤེར་དཔོན། ཞོལ་གཉེར་པ། སྣང་རྩེ་ཤག་མི་དཔོན། བླ་སྨན་གཞོན་པ། སྐད་བསྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ། ཤོད་མགྲོན། གནས་ཆེ་ཁའི་རྫོང་སྡོད། ས་མཚམས་རྫོང་སྡོད། Bརིམ་པ་དྲུག་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆེ་བ། བཀའ་ཤག་མགྲོན་གཉེར། ཆིབས་དཔོན། བརྒྱ་དཔོན། ཕྱག་དཔེ་དོ་དམ་པ། མཆོད་རྫས་དོ་དམ་པ། བདེ་འཁྱིལ་སྐུ་གཉེར གནས་འབྲི་བའི་རྫོང་སྡོད། རིམ་པ་བདུན་པ། བཀའ་ཤག་དྲུང་ཡིག་ཆུང་བ། བཀའ་ཤག་འགག་པ། ལྡིང་དཔོན། རྩྭ་གཉེར། རྩམ་ལེན་པ། ཤིང་གཉེར། གུར་པ། ཁང་གཉེར། ཤེ་དཔོན། རྩེ་གཟིམ་འགག རྩེ་དྲུང་ཚོང་དཔོན། མདོ་ཁམས་སྒར་དཔོན། ཟི་ལིང་སྒར་དཔོན། འདོད་དཔལ་དོ་དམ་པ། བཟོ་ཁང་དོ་དམ་པ། སྤོས་བརྡུངས་དོ་དམ་པ། སྟོང་མཆོད་དོ་དམ་པ། གནས་ཆུང་ཁའི་རྫོང་སྡོད། Fའདིར་རིམ་པ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཡིག་ཆ་ན་འཁོད་པ་བདག་གིས་མ་མཐོང་སྟབས་ད་ལན་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐབས་མ་བྱུང༌། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་གསལ་ཆ་ཆ་བའི་བགྲེས་པོ་འགའ་རེའི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་ན། སྲིད་སྐྱོང་དང་སྲིད་བློན་ནི་ཨང་རིམ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། འདིའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་པའི་བགྲེས་པོ་སྐུ་ཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་འདིར་གསལ་བཤད་གནང་བར་ཞུ།


Multimedia Types others\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་བསྟན་འཛིན་པད་མ་དང་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སྐྱེད་སྲིང་། རང་སོ་སོའི་ཉམས་ཞིབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གླེང་མོལ་གནང་བ།......Read More\nབོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་འབུམ་རམས་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་འབུམ་རམས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་དོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནུས་པའི་ཐོག་དཔྱད་ཞིབ་ ཞེས་པར་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པའི་ལས་བྱེད་བསྟན་འཛིན་དབང་ཕྱུག་དང་ལྷན་དུ་གླེང་མོལ་གནང་བ། ......Read More\nསྒྱུ་རྩལ་མི་སྣར་དམ་དྲག་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། Impact of China’s censorship of artists\nཟླ་བ་ ༧ ཚེས ༩ ༢༠༡༦\nTibet Policy Institute : The CTA Think Tank\nKunleng discusses the work of the Tibet Policy Institute, the exile Central Tibetan Administration’s policy analysis and think tank based in Dharamsala, India. Guests : Thubten Samphel, Director TPI, and Lobsang, Advisor TPI......Read More\nEnvironmental Destruction In Tibet And The Rest Of Asia\nKunleng discusses the impact of rampant mining, dam building, and pollution induced glacier melt in Tibet on overabillion people in South and South East Asia. Guests: Michael Buckley, author of Meltdown in Tibet, and Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nKunleng discusses China Builds Hydroelectric Dam on Brahmaputra in Tibet. Guest: Zamlha Tempa Gyaltsen, environment researcher at Tibet Policy Institute, CTA......Read More\nThe Impact Of The Railway In Tibet\nVoA Kunleng Discusses TPI’s New Website & Book\nVOA Kunleng discusses Dharamsala based Tibet Policy Institute’s new website and its book on current government officials in Tibet and Tibetan regions in Chinese provinces.......Read More\nIn the passionate debate about the status of Tibet, few realise that Tibet's modern peacemaking project with China beganacentury ago: the Dalai Lama's "middle way" policy has its genesis in an obscure conference 100 years ago yesterday.......Read More