བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\n༄༅། །ཕྱི་དྲིལ་སྒྲ་བརྙན་ཚན་པའི་གསར་འགོད་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་ལགས་ཀྱིས་ཉི་ཧོང་ནས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་འདས་པའི་ལོ་ ༥༠ རིང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་ཐབས་དང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་གོང་འཕེལ་ཆེད་འབད་བརྩོན་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན་པ་མ་ཟད།\nའབྱུང་འགྱུར་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་མུ་མཐུད་ཤར་བསྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་ཉི་ཧོང་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་( Japan Institute for National Fundamentals ) བསྟི་གནས་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་རང་དབང་དང་མང་གཙོ་ཁྱབ་སྤེལ། ཉི་ཧོང་ནས་དེའི་ཐོག་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། (Freedom in Asia and the wave of democratization. What Japan expect to do?) ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nདེ་བཞིན་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་དང༌། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་ཡོན་ཅན་དང༌། མཁས་དབང་སོགས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཅན་གྱི་མི་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་བཅར་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་བཅར་བའི་ངོས་ནས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་སེམས་འཚབ་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེའི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་ཡོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་དང༌། ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ཞིབ་ཕྲ་གནང་ཡོད། ཁོང་གིས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྐབས། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་གནོན་ཧ་ལས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་དྲག་གནོན་ལ་མ་བཟོད་པར་ངོ་རྒོལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཡོང་གི་ཡོད། ད་བར་བོད་མི་ ༣༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་རེད། ཚང་མས་ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སུ་ཡིནའང་ཤི་འདོད་ཡོད་མ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་དམ་ཞེ་ན། རྒྱ་གཞུང་གི་ཆེས་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ནས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ཏུ་ནེ་ཤི་ཡའི་ནང་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་དོན་རྐྱེན་དེར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད། དེར་ང་ཚོས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་ཡི་ཡོད། ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ག་རེ་ཆགས་པ་རེད། བོད་ནང་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་ཡང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་འདས་པའི་ལོ་དྲུག་ཅུའི་རིང་སོ་སོའི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། ༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་རྣམ་པའི་མངོན་འདོད་དང་པོ་དེ་རེད། དེ་ནས་བོད་ལ་རང་དབང་དང༌། ཆོས་དད་རང་མོས། སྐད་ཡིག་རང་དབང་སོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་འདོན་གྱི་ཡོད། བོད་མི་ ༣༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན། ཁོང་རྣམ་པས་སུ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་མེད། གནས་ཚུལ་དེ་ཚོ་བློ་ཕམ་པོ་དང༌། ཡིད་སྐྱོ་བོ་ཞིག་རེད། ང་རང་ད་ལམ་འདི་གར་ཁོང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་དེ་ཚོ་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བཅར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང༌། ཡང་ཚོགས་བཅར་བའི་འདྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་རེད། གྲོས་མོལ་ནི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་གསུང༌། དེ་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་དང༌། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་འདྲི་བར་ལན་འདེབས་ཀྱང་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ས་ཊོཀ་ཁྱོའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཕྱི་སྡོད་རྒྱ་རིག་གསར་འགོད་པ་ Over Seas Chinese Media ཁག་དང་ཟུར་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་འཕེལ་རིམ་སྐོར་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་དང་སྦྲགས་གསར་འགོད་པའི་འདྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་ཡོད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་ Japan Institute for National Fundamentals ཞེས་པའི་བསྟི་གནས་ཁང་ནས་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པ་བཅས།


Terdzo-TA-032 - Rinchen Terdzö\nyang sman mchod\nVolume9(ཏ) / Pages 529-530 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #32 (Scroll to Bottom)\nkarma rig 'dzin gsung rab rgya mtsho. yang sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 529-530. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nkarma rig 'dzin gsung rab rgya mtshos so//\nམཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། འོད་དཔག་མེད། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཚེ་དཔག་མེད། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རིགས་བཞི། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། སྒོ་བ་བཞི། ལྷ་དང་རིག་འཛིན། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ །དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆེ་མཆོག་དྲག་བྱེད་ཕུར་བུ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ། བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ། རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། གསང་བདག་ཡབ་ཡུམ། ཕག་མོ་སྡེ་ལྔ། མེ་དབལ་ཡབ་ཡུམ། རྨོངས་བྱེད་མཆེད་གསུམ། ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ། དྲག་པོ་རྩལ་བཞི། ཕུར་པ་རིགས་བཞི། ཁྲོ་མོ་བཞི། ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ། སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས། ཕྱག་རྡོར། འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན། དྲག་མོ་གདོང་ཅན་མཆེད་བཞི། ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི། རང་རང་གི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་ཀ་ལ། ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ། ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། མ་མོ། བདུད་མོ། ཤ་ཟ། ཞིང་སྐྱོང་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རཱ་ཧུ་ལ་ཡབ་ཡུམ། སྲིང་མོ་བཞི། གཟའ་བརྒྱད། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། གཟའི་དམག་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐྱེས་བུ་བཙན་རྒོད་འབར་བ། གནམ་ལྷ། ཐེའུ་རང་། མོན་པ། ཇག་པ། མཆེད་འཁོར། བརྟན་མ། ཤན་པ། བཙན་རྒོད། དགེ་བསྙེན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། སྤྲུལ་པའི་རྟ་བདག་བརྒྱད། འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཤ་ཟ་བྱེ་བ་འབུམ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ནོར་བུ་འོད་ལྡན། གདོལ་པ་ལག་རིང་། སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ནས་གང་བཅོལ་གྱི་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཀརྨ་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོས་སོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-032&oldid=116999"


སྤེལ་དུས 2020-11-23 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། བཀྲ་གོ\nགནད་བསྡུས། མདོ་སྨད་གཅན་ཚའི་རྔ་བ་དགོན་ལ་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། དུས་ཡུན་དེའི་ནང་དགོན་པ་འདིའི་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་འཁྱེར་དང་། དགོན་གནས་མང་སྤོར། བླ་གྲྭའི་བཞུགས་མིན་གྱི་མང་ཉུང་། དགོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ཆོས་ཐོག་སོགས་རེ་དར་རེ་རྒུད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་དགོས་རྐྱེན་དང་། བར་གྱི་འཕེལ་འགྲིབ། ཡུན་རིང་རྐང་ཚུགས་ཐུབ་མིན་སོགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་བྱས་འདུག\nགནད་ཚིག དཔལ་ས་སྐྱ་བ། རྔ་བ་དགོན་པ། དར་རྒུད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] B947 [ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A [རྩོམ་གི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག] 1005-5746(2019)02-065-20\nསྤྱི་ལོ842ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་དར་མ་འུ་དུམ་བཙན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་བཀྲོངས་རྗེས། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཀྱིས་གངས་ལྗོངས་ཡོངས་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་དབང་ཆ་མཇུག་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ནས་བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པར་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་འདིར། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་རང་རང་གི་ཡུལ་དཔོན་ཆུང་ངུ་ཙམ་ལས་མེད་ཅིང་། རིམ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་ཆེན་པོ་བྱས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། བོད་ཀྱི་སྲིད་འབྱོར་ཐད་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་ཡང་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐད་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྐབས་དེར་བོད་རང་ལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་མང་པོ་རིམ་པར་བྱོན་ནས་བོད་ལ་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྲོལ་བཏོད་དེ། རང་རང་ས་ནས་ཆོས་སྲིད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རེ་བཟུང་སྟེ་སོ་སོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་དགོན་གནས་གསར་འདེབས་དང་། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཞིང་། དེ་དག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྡེ་འབངས་ཚང་མས་བླ་མ་དང་དགོན་བདག་ལ་དད་ཞེན་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ནས། ཡོན་འབུལ་དང་ཞལ་འདེབས་གང་ནུས་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་ཡུལ་ལུང་མང་པོར་གྲུབ་མཐའ་འམ་དགོན་སྡེ་འདེབས་པའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ངང་གིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལྟར་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་སི་ཁྲོན་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་སྣང་རའི་ལུང་ཁོག་ཏུ་རྔ་བ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། ད་བར་ཕལ་ཆེར་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཕྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཀྱང་མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་བོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། རྙིང་མ་བ། ས་སྐྱ་བ། བཀའ་བརྒྱུད་པ། དགེ་ལུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད་རྐྱེན། རྔ་བ་དགོན་དུའང་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། དེར་བརྟེན་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོག་མར་རང་ཉིད་གནས་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་གནས་གཞི་ས་ཁུལ་ལམ་འདུ་ཁང་ཞིག་དགོས་པས་དགོན་པ་འདེབས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་དུ་གྱུར། དེ་ལ་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། ཆོས་ཐོག་རིམ་པ། ལྷ་སྡེ་མངའ་འབངས་སོགས་ནི་ཧ་ཅང་གཙོ་བོ་ཡིན། མདོར་ན། དགོན་པ་འདེབས་པའི་དགོས་པའམ་དགེ་མཚན་དང་། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ། དེའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་ནུས་པ། འབྲས་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་སྐོར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ན།\nབོད་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་པར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རམ་འདེགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་སྐྱ་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བོད་དུ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ས་སྐྱ་བའི་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་སམ་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ཕ་ནང་གི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་བ་འཛིན་ཚུལ་ཏེ་རང་གི་བློ་ངོར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་སོགས་གཞུང་དང་། རིགས་པས་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་པར་ཐག་བཅད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ལམ་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་འདུ་སའི་གནས་ནི་གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གིས་ཆོད་པའི་དབེན་གནས་སུ་དགོན་པ་འདེབས་པ་རེད། དེ་བས་བོད་དུ་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འམ་དཔུང་ཤུགས་སྤེལ་བའི་ཚ་རླབས་ཤིག་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་ཡོད་པས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དགོན་པ་འདེབས་པའི་སྲོལ་ནི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། “ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་དང་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལུང་ལས། རོང་ཆེན་ཀུན་དགའ་དོན་འགྲུབ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་མདོ་སྨད་བྱང་གི་ར་བ་ན་རི་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བའི་རྐེད་པར་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགོངས་པ་ཡོད་དོ་གསུངས་པར།……” ཞེས་པ་དང་། “རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི།རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་བཏབ། གུར་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་པས་ས་སྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་འདྲ་ཟེར།” ཞེས་པ་དང་། “རྔ་གར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི། ཐོག་མར་སུས་བཏབ་དང་བླ་བརྒྱུད་རིམ་ཅན་ངེས་པ་མ་བྱུང་། དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ནས་བླ་མ་རྡོར་བཟང་སོགས་མང་དག་ཅིག་གི་མཐར། ལ་མོ་བ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ད་ལྟ་ཆ་གན་ནོ་མོན་ཁང་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བདེ་མཆོག་དང་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དང་ཉེ། གྲྭ་རྒྱུན་སྒོ་མང་། ཚོགས་པ་སུམ་བརྒྱ་སྐོར།” ཞེས་པ་དང་། “གྲྭ་རྒན་རྣམས་ལ་དགོན་འདི་སྔོན་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་བས་བཏབ་ཅིང་གྲྭ་པ་བཞི་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཡིན་ཚུལ། རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ།” ཞེས་པ་དང་། “རྔ་བ་དགོན་པ་ནི་གཅན་ཚ་རྫོང་ཐོག་ནས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་དགོན་ལག་ཏུ་གཏོགས། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། དགོན་པ་འདི་ཉིད་མིང་རྒྱལ་རབས་（明朝）ཀྱི་སྐབས་སུ་བཏབ།”  ཅེས་པ་དང་། “རྔ་བ་དགོན་ནམ་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་སྣང་རའི་ལུང་ཁོག་ཏུ་ཆགས་ཡོད། དགོན་སྡེ་འདི་སྔ་དུས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སུ་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་བས་དེང་སྐབས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་དགོན་ལག་ཏུ་གཏོགས།” ཞེས་པའི་དཔྱད་གཞི་འདི་དག་ལ་གཞིགས་ཚེ། གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱས་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་དུ་གསུངས་ཚུལ་བརྗོད་པ་མ་ཟད། རྔ་བ་དགོན་པ་བཏབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་བ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་འཁོད་རྐྱེན། དེར་ས་སྐྱ་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་པའང་བསྟན་ཡོད།\nརྔ་བ་དགོན་པ་ཐོག་མར་ཆགས་སའི་ས་མིང་ལ་མཆོད་རྟེན་ཐང་ཟེར། ཕྱིས་སུ་ཆོ་ཙེ་ཐང་ཞེས་ཀྱང་འབོད། དེར་ད་ལྟ་མཁར་ཤུལ་གྱང་ཆག་མང་ཞིང་། འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་མ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར། ལ་ལས་བཤད་ན་འབུམ་ཁང་ནང་དུ་ཚ་ཚ་མང་པོ་བརྩིགས་ནས་ཚར་དུས་ནམ་མཁར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་བས་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རེངས་མ་ཞེས་རེངས་འདི་བཀོལ་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་མ་ཞེས་རིང་འདི་བཀོལ་སྲོལ་འདུག དེ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན། སྐྱ་ནི་ཁང་པའི་རྩིག་པ་སྟེ། ཁང་པ་སོགས་ལ་ཚོན་རྩི་གང་ཡང་མ་བཏང་པར་མདོག་སྐྱ་བོར་གནས་པའི་ཆ་དེ་ལ་གོ་བ་དང་། རིང་ནི་བར་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའམ་དབྱིབས་རིང་བ་དེར་གོ དེ་བས་འབུམ་ཁང་དེ་ལ་ས་ཡིས་གྱང་རྡུང་བ་དང་ནང་རོལ་དུ་རྡོ་བརྩིགས་ཤིང་འདམ་བག་བྱུགས་པ། གྱང་རྡོ་གཉིས་མཉམ་པོར་ཡོད་པའི་མཐོ་ཚད་ལ་མིའི་གཟུགས་པོ་འབྲིང་ཙམ་ཞིག་གི་རིང་ཚད་ཡོད་པ་དེར་དེང་དུས་ཀྱི་འབུམ་ཁང་གི་ཆེ་ཆུང་ལྟར་ཁང་མིག་ཆུང་ཆུང་བར་ཆོད་པར་བྱས་ཤིང་། མུ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་གྱན་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ཕྲེང་ལྟར་བསྒྲིགས་ཡོད། འབུམ་ཁང་དེ་དག་གི་དབྱིབས་ནི་ཅུང་ཙམ་གྲུ་བཞི་ནར་མོར་ཡོད། དེའི་དཀྱིལ་གྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་དང་། ཞེང་གི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་གསུམ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡོད། འབུམ་ཁང་གྱན་བཅོ་ལྔ་བོའི་མཐའ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པས་མདོག་སྐྱ་བོ་དང་དབྱིབས་གཟུགས་རིང་བར་བལྟས་ཏེ་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་ཞེས་བརྗོད་ན་དག་པར་མཐོང་བ་ལས་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་དག་པར་འདོད། དེ་ལྟར་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་ནང་དུ་སཱཙྪ（ལེགས་སྦྱར་སྐད།）འམ་ཚ་ཚ་སྟེ་དམ་པའི་སྐུ་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པའི་ཚ་ཚ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ཆེ་ཆུང་རིགས་གསུམ་ཡོད་ལ་ཆེ་བའི་ཚད་ནི་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་པའི་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ལ། འབྲིང་བ་ནི་མཆོད་མེ་མཚན་ཐུབ་ལྟ་བུའི་ཆེ་ཆུང་ཡོད། ཆུང་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཚ་ཚ་ལྟར་ཧ་ཅང་ཆུང་ལ་གྲངས་ཀ་ཤིན་ཏུ་མང་། འབྲིང་བ་ནི་ཆུང་བ་ལས་ཉུང་ལ། ཆེ་བ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། དགོན་པའི་ནང་དུ་གྲྭ་པ་ཚོས་སྲུང་མ་བསྟེན་ཚུལ་ལ་མ་འཆམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོན་པའི་སྔར་ཡོད་ལྷ་ཅ་མཆོད་ཅ་ཐམས་ཅད་ས་དོང་བརྐོས་ནས་ཞབས་སུ་བཅུག་རྗེས། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཚ་ཚ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་མ་ཞེས་པ་བརྩིགས་པར་མ་ཟད། ད་ལྟའི་བར་དུ་འབུམ་ཁང་འདི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་དགོན་ཤུལ་འདི་རུ་བཅུག་ཡོད་པའི་སྐུ་འདྲ་སོགས་ཤིང་ཐུར་རམ་ཐ་ན་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་རབས་ཆད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་གམ་གནོད་པ་ཡ་ང་བ་ཞིག་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཐུག་པོར་བསྐྲུན་ནས་སྔོན་མའི་གྲུབ་མཐའི་སྟོབས་ཤུགས་སླར་གསོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ཁག་གནོན་བྱས་ཡོད་པར་སྙམ། ཡིན་ནའང་ཉེ་སྔོན་ནོར་སྲེད་ཅན་རེ་འགས་ལྐོག་ཏུ་འབུམ་ཁང་གི་ཁོག་འདྲུད་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་ཆེན་འཚོལ་ཕྱིར་ཚ་ཚ་མང་པོ་ཕྱི་སློག་ནང་སློག་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་ཤ་ཁྲག་ལ་རོལ་ཞིང་དངོས་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཁྱེར་ཡང་རྗེས་དེད་ནས་ལེན་དུ་ཡོང་བའི་སྲུང་མ་མོ་ཞིག་ཡིན་པར་ས་གནས་དེའི་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་མ་ཟད། འདིར་རྔ་བ་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་སྲུང་མར་བསྟེན་ནས་ལྷ་འཁྲུགས་བྱུང་སྟེ་གྲྭ་བཙུན་མང་པོའི་ཚེ་ལ་བར་ཆད་བྱུང་བས་ལྷ་དང་བླ་མའི་ལུང་བསྟན་བཞིན་དགོན་པའི་རྒྱུ་ནོར་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་མ་ཁྱེར་བར་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་སྟེང་ལ་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་བརྩིགས་ཏེ་དགོན་པ་འཇིག་ཚུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་“ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ་སྤུན་དགུ་ཡོད་དོ། ། ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན།། ཧོར་མོ་གཉན་གྱི་སྤུན་དགུ་གཙོ། །”ཞེས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ནི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པ་དང་ཧོར་ཟེར་བ་ནི་ཧོར་ཡུལ་དུ་གནས་པས་དེ་ལྟར་བཤད། སྤྱིར་སྲུང་མ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྐྱོང་བར་མཛད་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་པདྨས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ལ་མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་སོགས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིད་མང་པོ་གནང་ནས། དེ་དག་གི་གཉེར་གཏད་དུ་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་བསྐོས་པར་བཤད། “རིག་འཛིན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁ་མོ་ཆེ། ། རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ལྡན་འཁོར་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་པའི་འཕྲིན་ལས་མཛོད། །”ཅེས་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེ་ནི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་སྲུང་མར་བསྟེན་བཞིན་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་བས་གདོད་མའི་དུས་སུ། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་ཚད་རིམ་ཤིན་ཏུ་དམའ་བ་དང་། རང་བྱུང་གི་ས་དགྲ་ཆུ་དགྲ་མེ་དགྲ་རླུང་དགྲ་སོགས་ཀྱི་གནོད་འཚེ་ཐེབས་པ་དང་། ཡང་ན་དབུལ་ཕྱུག་བཙན་སྙོམས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁྲུག་རྩོད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བར་བརྟེན་ནས། ཁྱིམ་ཚང་དང་དགོན་པ། ཚོ་པ། སྡེ་པ་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ། དམ་ཅན་དང་། གནས་ཆུང་། རྒྱལ་པོ་དང་། ཐེའུ་རང་། ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་སོགས་བསྟེན་ན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་མ་ཟད། དགོན་པ་ལ་ལས་དགོན་པའི་ལྷ་རྟེན་སྐུ་གསུམ་སོགས་ལ་བགེགས་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མར་སྲུང་མ་ཇེ་བཙན་ལ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། གྲོང་པའམ་མི་སྐྱའི་ནང་དུའང་ཆེད་དུ་རང་གི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་གཞན་གྱི་རྐུ་འཕྲོག་མི་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྲུང་མ་བཙན་པོའམ་འགན་སྲུང་མཁན་ཐེའུ་རང་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བསྟེན་ཏེ་རྒྱུ་ནོར་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་གཞན་གྱི་ཁྱེར་ཚེ་རྗེས་དེད་ནས་ཕྱིར་ཁྱེར་ཡོང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤིག་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མཐུག་པོར་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་གི་སྲུང་མ་དེ་རིགས་བརྟེན་པའི་ཁྱིམ་མམ་ཚོ་པ་ནི་ཉུང་ཞིང་། བསྟེན་ཚེ་གཉན་པོའམ་བཙན་པོ་ཡིན་ལ་ཕྱུག་པོར་འགྱུར་སླ་བ། རང་གི་རྒྱུ་ནོར་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་མཁན་ལ་གནོད་པའམ་ཡ་ལན་དུས་ལྟར་མྱུར་མོར་ཐེབས་པས། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲུང་མ་དེ་དག་བསྟེན་མཁན་ལ་མི་བསྟེན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཛེམ་ཞིང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུར་ཡང་སྐྲག་པའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་སྲུང་མ་དེ་དག་མཆོད་ཚེ་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་འགན་སྲུང་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་དེ་བསྟེན་པའི་ཁྱིམ་མིའི་ཤ་རུས་སུ་ཐིམ་པ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པར་སྙམ། དེ་འདྲའི་སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པའི་བསམ་བློས་བཅིངས་ནས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་བསྟེན་ཏེ་སྲུང་མ་མ་མཐུན་པའི་དར་ཆ་མཁའ་རུ་བསྒྲེངས་པ་ལས་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་གང་དེས་རང་ཉིད་གནས་པའམ་བརྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས། ཆེ་ས་ནས་བརྗོད་ཚེ་གྲུབ་མཐའ་བར་གྱི་འགལ་འདུ་དེ་ཅུང་གབ་པའི་སྲོལ་གྱིས་བརྗོད་ན་རྗེས་མར་གྲུབ་མཐའི་རྙོག་དྲ་མི་ཡོང་པ་དང་། ཆུང་ས་ནས་སྲུང་མ་མ་མཐུན་པར་བཤད་ན་འགལ་འདུ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་འདུ་ཤེས་སམ་བག་ཆགས་དེ་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཟུག་ནས་དེར་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ནམ་ཆོས་པ་དེ་དག་གི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་གྱུར་རམ་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད།\n“དུས་མཚུངས་སུ་དར་རྒྱལ་པོ་ཤོག་ཐུ་ཇུ་ནང་གི་དམག་དཔུང་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཧར་སྒང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་རར་དམག་སྒར་བབས་ནས་གྲོང་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དྲག་གནོན་བྱེད་མགོ་བརྩམས། རྔ་བ་དགོན་པ་གཏོར་བཅོམ་གཏོང་སྐབས་གྲྭ་པ་མང་ཆེ་བ་བྲོས་པ་དང་། ལ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་མཆོད་རྫས་རྒྱུ་རྫས་ཐམས་ཅད་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་དེ་ལ་དེང་སང་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན།”ཞེས་པར་སོག་པོས་བཙན་གྱིས་དགོན་པ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་ཤེས་ཐུབ། “སྤྱི་ལོ་གཅིག་ལྔ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ལོར་ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་བཀས་ཧོ་ཤོས་ཉེར་བཞིའི་དབུ་བླར་ཕེབས་ཤིང་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ནས་ཕྱག་ན་པད་མོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནང་བཞིན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་འདི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དགོན་མགོ་ཕུལ།”ཞེས་པར་ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་རྔ་བ་དགོན་པ་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་། “རྔ་བ་དགོན་པའི་ཉེ་ལོགས་སུ་སྒར་ཞེས་པའི་སྡེ་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འདུག་པ་དེར་ལྷ་ཁང་རྟ་བརྒྱ་མ་དང་དྲེལ་བརྒྱ་མ་ཟེར་བའི་ལྷ་ཁང་གཉིས་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལྟར་ན། སྡེ་པ་འདིའི་འོག་ཏག་ཏག་ཏུ་སོག་དམག་གི་རུ་བ་བསྡད་པས་ས་དེར་སོག་རྒྱ་ཟེར་ཞིང་། མི་རིགས་ནི་སོག་པོ་ཡིན། སྐབས་དེར་སོག་པོ་ཇིང་གར་ཧན་གྱི་རྒྱུད་པ་ཁོ་ལོ་ཅིན（廓落巾）ཟེར་བ་ཞིག་གིས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ། ཕྱིས་སུ་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོར་འཕུལ་ཏེ་ཁོང་གིས་མཐའ་བ་ཁྱིམ་འགའ་འདུག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་སྒར་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས། ལྷ་ཁང་འདི་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཐོགས་ཚུལ་ལ་བཤད་སྟངས་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སྐབས་རྟ་བརྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཁང་ལས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་པས་རྟ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར་བ་དང་། དྲེལ་བརྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ཁང་ལས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱས་པས་དྲེལ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར། ཡང་ཅིག་ཤོས་ནི་སོག་པོས་ཐོག་མར་ལྷ་ཁང་བཞེངས་སྐབས་རྟ་བརྒྱ་བཙོངས་པའི་རིན་པས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པས་རྟ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར་བ་དང་། དྲེལ་བརྒྱ་བཙོངས་པའི་རིན་པས་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པས་དྲེལ་བརྒྱ་ལྷ་ཁང་ཟེར།” ཞེས་པར་སོག་དམག་གི་རུ་བ་བསྡད་པའི་ས་མིང་དང་ལྷ་ཁང་བཞེངས་པ་སོགས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\nམདོར་ན། གཅིག ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་པ་ལྟར་ན་རྔ་བ་དགོན་པ་བཏབ་པའི་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མ་ཟད། ཐོག་མའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ས་སྐྱ་པ་ཡིན་པ་དང་། བར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཐ་མར་དགེ་ལུགས་པ་ཡིན་པ་བཅས་ཤུགས་ནས་ཤེས་ཐུབ་སྙམ། གཉིས། ཤུལ་བཞག་འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་དུ་སྔོན་མའི་གྲུབ་མཐས་བསྐྱངས་པའི་ལྷ་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་རྗེས་དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་ལུགས་པས་ཆེད་དུ་འབུམ་ཁང་བླུགས་ནས་གྲུབ་མཐའ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་གཏན་ནས་ཡར་ལངས་མི་ཐུབ་པའི་ཁག་གནོན་བརྒྱབ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ་སྙམ། གསུམ། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་ལས་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ཞེས་དམོད་བོར་བ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་དོན་དུ་དགེ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐས་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་སྦས་པར་བྱས་ཡོད་སྙམ། བཞི། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་སོག་པོས་མདོ་སྨད་ཡུལ་གྱི་སྲིད་དབང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་མཐའ་གཞན་པ་བསྣུབས་ཏེ་དགེ་ལུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་ལངས་བཞིན་པ་བཅས་ཀྱིས་རྔ་བ་དགོན་པར་ས་སྐྱ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་པ་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རེ་དར་རེ་རྒུད་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཇུག་མཐར་དགེ་ལུགས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་ཤེས་ཐུབ་སྙམ།\nཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་དགོས་ན་དགོན་པ་འདེབས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཡིན། དེ་བས་རྔ་བ་དགོན་པ་བཏབ་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་བའི་རིང་འདིར། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་མང་ཞིག་གི་དབང་གིས་དགོན་པ་ཆགས་སའི་གནས་ཡུལ་ཐེངས་ལྔ་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ལ་ལ་ནི་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བའི་དབང་གིས་འཇིག་པ་དང་། ལ་ལ་ནི་དགོན་པ་ཆགས་སའི་ས་དབྱིབས་ཀྱི་རྟགས་དང་མཚན་མ་ལེགས་པོ་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་འཇིག་པ་སོགས་ངག་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ངོ་མར་བླ་མ་དགོན་པའི་ནང་དུ་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་མིན་དང་། ཕན་ཚུན་བར་ལ་དག་སྣང་ཡོད་མེད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་གྲྭ་པ་ཡོད་མེད། རང་བྱུང་ཆུའི་གནོད་པ། དགོན་པ་ཆགས་ས་སྲིབ་ལོགས་སུ་གནས་པའི་དབང་གིས་གྲང་ངར་ཆེ་བ་དང་། འགྲོ་ལམ་སྟབས་བདེ་ཡིན་མིན། ལྷ་སྡེ་མི་སྡེའམ་འཚོ་བའི་གཏོང་ཕོད་གཏོང་མཁན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་དགོན་པ་ཆགས་སའི་གནས་ཡུལ་མང་དུ་བརྗེ་སྤོར་བྱུང་བ་རེད་སྙམ་པས་མདོར་ཙམ་ཞུས་ན།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་མང་པོར་བལྟས་ན་རྔ་བ་དགོན་པ་ཐོག་མར་འདེབས་མཁན་ནི་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གཅིག་མཐུན་དུ་བཞེད་ཅིང་། ཁོང་གིས་བཏབ་པའི་རྔ་བ་དགོན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བར་མ་དཀོན་མཆོག་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ས་སྣང་རའི་སྟོང་དཔོན་ཚང་ཆགས་སའི་གྲམ་པ་ནང་སྡེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། དགོན་པ་འདེབས་སའི་ས་མིང་ལ་མཆོད་རྟེན་ཐང་ཞེས་འབོད། དེ་ལྟར་འབོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དགོན་པ་འཇིག་པའི་ཤུལ་དེར་ཕྱིས་སུ་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་རེ་དང་། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཉག་ཤོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཅོད་བྱེད་དུ་མཆོད་རྟེན་བཅུ་གསུམ་བཞེངས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་ཟེར་ལ། བཀའ་འགྱུར་གྱི་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། ཏོག་ཚང་གི་སྒར་ཁ་ཡང་ཡོད་པར་གྲགས། ད་ལྟའི་དུས་སུའང་མཁར་ཆེན་ཞིག་རོ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྒྱབ་ལ་ཨ་ལགས་ཏོག་གི་རྒྱབ་ཟེར་རྒྱུ་ལ་བརྡ་ཉམས་ནས་ཕ་བོང་ཐོག་གི་རྒྱབ་ཟེར། དགོན་པ་ཆགས་སའི་གླས་ཐོག་འདི་ས་རྒྱ་ཅུང་ཆེ་ཞིང་ཁོད་སྙོམས་པས་ཆེ་ཆུང་གི་ཚད་ནི་ཕལ་ཆེར་དེང་དུས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ལུས་རྩལ་ར་བ་ཞིག་དང་འདྲ་ལ་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་ལས་ཉིན་ལྟ་རུ་ཆགས་ཡོད། གང་ལྟར་དགོན་པའི་འཇིག་རྐྱེན་ནི་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་འདྲ། འབུམ་ཁང་སྐྱ་རིང་བརྩིགས་པའི་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཐོག་ཏུ་དཀའ་བཅུ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་རྒྱལ་མཚན་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་བའི་མིང་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་བའི་སློབ་མ་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་ལ་བསྩལ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་དགེ་ལུགས་པར་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་པར་གནང་བའི་མིང་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་འདིར་བཀའ་བཅུ་བ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཟེར་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་སྔོན་ཆད་དགོན་འདི་ས་སྐྱ་བ་དང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་བསྣུབས་ཏེ་དགེ་ལུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་འདོན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་པས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པ་མིན་ནམ་སྙམ་ལ་ཡང་གཅིག་བསམ་ན་བཀའ་བརྒྱུད་པར་ཡང་བཀའ་བཅུ་བའི་མཚན་བཏགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་ཡོད་རྐྱེན། གྲུབ་མཐའ་ཕ་རོལ་པོར་ངན་སྨྲས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། གཏན་ནས་ཡར་ལངས་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོད་རྟེན་ཐང་ངམ་ཆོ་ཙེ་ཐང་དུ་ཆགས་པའི་དགོན་པ་དེ་འཇིག་ཟིན་པ་རེད་སྙམ། ཆོ་ཙེ་ཐང་ཟེར་བ་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཏགས་པར་བཤད། དགོན་པ་ཆགས་སའི་ས་དེ་ནི་སླ་ང་ཆོ་ཙེའི་དབྱིབས་དང་མཚུངས་པས་དེ་ལྟར་འབོད། ཡང་ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཐང་གི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་ཆོ་ཙེ་ཐང་ཟེར་བའི་བཤད་ཚུལ་ཡང་ཡོད། སྔོན་ཆད་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་བཏབ་རྗེས། དགོན་པའི་མིང་ལ་རང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་གྱི་ས་མིང་སྦྱར་ནས་རྔ་བ་དགོན་པ་ཞེས་ཐོགས་ཡོད་ཀྱང་། ལ་ལས་གནས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་རྟེན་མང་དུ་བཞེངས་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་མཆོད་རྟེན་ཐང་ཡང་ཟེར་ལ། དགོན་པ་འཇིག་པའི་རྗེས་སུ་ཆོ་ཙེ་ཐང་ཞེས་འབོད་པའང་ཡོད། ཐང་ཟེར་ཚུལ་ལ་བལྟས་ན་ཐོག་མའི་དགོན་པ་ཆགས་ས་ནི་ས་ཁོད་སྙོམས་ཤིང་ཅུང་ཙམ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nམཆོད་རྟེན་ཐང་ནས་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་སར་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལེ་གཉིས་མ་གཏོགས་མེད་ལ། དེ་ནི་སྒར་སྡེ་བ་དང་ཅུང་ཙམ་ཁ་གཏད་དུ་ཆགས་ཤིང་སྲིབ་ལོགས་སུ་ཡོད། དགོན་པ་གནས་འདིར་སྤོ་སྐབས་ངག་རྒྱུན་འདི་འདྲ་ཞིག་གདའ། “རྔ་བ་དགོན་པ་མཆོད་རྟེན་ཐང་དུ་འཇིག་ནས་སླར་ཡང་ས་གང་དུ་བཏབ་ན་ལེགས་ཚུལ་གྱི་དཀར་གཏོར་བསྔོས་པ་ལ་བཤད་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་ཐང་དང་སྒར་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཞིང་ས་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་དཀར་གཏོར་འཕངས་ཡོད་པ་སྒར་སྡེ་བའི་རྒད་པོ་ཞིག་གི་མུན་རུབ་ཚེ་ད་ལྟའི་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་གནས་སུ་འཕངས་པ་རེད་ཟེར། གཉིས་པ་ནི་བྱ་ཧོར་རོག་ཅིག་གིས་འཁུར་ནས་སྒ་སྟག་གི་གནས་སུ་འཁུར་སོང་པར་བཤད།”ཅེས་པ་གཉིས་ལ་བསམ་ན། སྐབས་དེར་དགོན་པ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཚུལ་ལབ་ཡོད་ཕྱིར་མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཤ་ཟ་ཧོར་མོ་ཞེས་པའི་སྲུང་མ་བཙན་པོ་འདི་རང་གི་ཉེ་སར་བཏུད་ན་གནོད་པ་ཐེབས་ཡོང་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་རྙིང་པས་བཅིངས་ཡོད་པར་སྙམ་པ་དང་གཅིག ཞིང་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཞིང་རྨོ་བར་ཞིང་ས་ནི་ཉིན་སྲིབ་གཉིས་ལས་ཉིན་ལྟ་བཟང་བས་རང་གི་ལྟོ་རྒྱབ་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ་སྒར་སྡེ་བས་རང་གི་སྡེ་བའི་འདབས་ཀྱི་ཉི་མ་དྲོ་ས་དེར་དགོན་པ་འདེབས་སུ་མ་བཅུག་པ་ཤུགས་ནས་མཚོན་ཐུབ་སྙམ། “དེ་ལྟར་དགོན་ཤུལ་སྟོང་བར་བསྐྱུར་ཏེ་སྒར་སྡེ་བའི་སྲིབ་ཀྱི་རིའི་ངོས་སུ་དགོན་གནས་སྤར།ད་ལྟ་གནས་དེ་ལ་རྔ་བའི་གཞི་མ་རྙིང་པར་གྲགས། རྒན་རབས་འགའ་རེའི་དྲན་འཛིན་ལྟར་ན་རིའི་ངོས་སུ་འདུ་ཁང་དང་ནང་ཆེན། གྲྭ་ཤག་སོགས་རི་རབ་ཀྱི་མགུལ་དུ་རིན་ཆེན་གྱི་ཕྲ་བཏབ་པ་ལྟར་ཡོད་ལ། སྟོང་སྐུའི་ལྷ་ཁང་རྣམས་སའི་བབ་བཞིན་བརྩེགས་མ་བརྩེགས་རིམ་དུ་ཆགས་ཤིང་། སྟེང་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་བོས་ན་འདབས་ནས་གོ་དཀའ་བར་བཤད།”ཅེས་པ་དང་། “དེ་ནི་ས་འབུར་སྒང་ཞིག་གི་ངོས་ལ་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་སྟེང་རིམ་དགུ་བརྩེགས་ཡིན་པའི་ཤུལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། བང་རིམ་རེ་རེ་རིམ་པ་ལྟར་ཞབས་ནས་ཆེ་ཞིང་སྟེང་ནས་ཆུང་བར་ཡོད། ཞབས་ནས་ཅུང་ཙམ་རིམ་པ་ལྟར་ལྟོ་ལྡིར་ཞིང་སྟེང་ནས་ཅུང་ནང་དུ་སྐུམ་པར་ཡོད། བང་རིམ་དེའི་གཡོན་ནས་རྡོ་སྐས་རིམ་པ་ལྟར་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ནས་ཡར་འཁྱོག་མར་འཁྱོག་བྱས་ནས་ཡར་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡོད་པ་དང་གཡས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་རེད། བང་རིམ་དགུ་བརྩེགས་དེའི་སྤྱིའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ476ཡོད་པ་དང་། ཐོག་བརྩེགས་དགུ་པའི་བང་རིམ་གྱི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ19ཡོད་པ་དང་། བང་རིམ་བདུན་པའི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ32ཡོད་པ་དང་། ཞབས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་པོའི་རིང་ཚད་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ92ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་གྲྭ་ཤག་གི་ཤུལ་དང་། བླ་མའི་སྒར་ཁའི་ཤུལ་ཡིན་པའི་གྱང་གི་རྨང་གཞིར་རྡོ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་དང་། གྱོ་མོག་སྐྱ་མདོག་དང་ཁང་པའི་ཁྱམས་རྒྱུགས་འདྲ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཏུམ་སོགས་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་པས་རྒན་པོའི་བཤད་རྒྱུན་དང་དངོས་སུ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་གཉིས་ལས་སྒ་སྟག་ཅེས་པར་ཆགས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ཞིང་། དགུ་ཐོག་ཡིན་པའི་བང་རིམ་དང་། གྲྭ་ཤག སྒར་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཤུལ་ཡང་གསལ་པོར་ཡོད་པ་མ་ཟད། བང་རིམ་དགུ་བར་བྱམས་པའི་སྐུ་བཞུགས་ཡོད་པས་བྱམས་ཁང་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད། སྤྱིར་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་རི་རྒྱུད་འདི་ནི་སྟག་ཅིག་གི་དབྱིབས་ཡིན་ཞིང་། དགོན་པ་ཆགས་སའི་ས་ཐོ་འབུར་སྒང་དེ་ནི་སྟག་གི་སྡེར་མོ་ཡིན་པར་བརྗོད། ངག་རྒྱུན་དུ་དགོན་པ་འཇིག་རྐྱེན་ནི་སྟག་གི་སྡེར་མོའི་ཐོག་ཏུ་ཆགས་པས་ས་མ་གནོན་པར་གྲགས་པ་དང་། ཡང་ལ་ལས་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་ཁ་གཏད་དུ་མོ་མཚན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བའི་རི་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པས་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལེགས་པར་གྲྭ་པས་སྡོམ་ཁྲིམས་ཉམས་ནས་འཇིག་པར་བཤད། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ན་དེ་དག་ནི་བོད་མིའི་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ལ་ཁ་གཡར་བ་མ་གཏོགས། དོན་ངོ་མར་དགོན་པ་ཆགས་ས་ནི་སྲིབ་ལོགས་སུ་གནས་པས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པར་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་སྟབས་བདེ་མེད་པ་དང་། དགོན་པའི་ནང་དུ་བླ་གྲྭ་ཕན་ཚུན་བར་དུ་དག་སྣང་མ་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ཉམས་པ་རེད་འདོད།\nརྡོ་ཆས་རྟིང་ང་ནི་སྒ་སྟག་ཅེས་པའི་ཉེ་ལོགས་ཀྱི་གྲམ་པའི་ཁ་རུ་ཡོད། སྒ་སྟག་ནས་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངར་གནས་སྤར་རྗེས་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་མར་སྒ་སྟག་ཏུ་ཆགས་པའི་ཤུལ་དེར་རྔ་བའི་གཞི་མ་རྙིང་པ་ཞེས་འབོད།“ལ་མོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་བཞེས་པ་སྤྱི་ལོ1953ལོར་སྟོང་སྐུའི་ལྷ་ཁང་ཞིག་རལ་དུ་སོང་བ་རྒྱབ་རི་ངོས་གཟར་བས་བསྐྱར་བཞེངས་མ་ཐུབ་པར་དགོན་གནས་ཅིས་ཀྱང་སྤོ་དགོས་པར་ཐུག་པས། ཁོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རྒྱུད་པའི་དགེ་རྒན་ཚང་། མཛོད་པ་དགེ་འདུན་ཕུལ་བྱུང་སོགས་དགོན་གནས་འཚོལ་བར་ཕེབས་ཏེ་དགེ་རྒན་སྐལ་བཟང་བ་ལ་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་བསླང་སོགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོ་སྦྱོང་། བརྒྱད་སྟོང་བ་སོགས་གསུང་སྒྲོག་བཅས་སྦྱོར་བ་བརྩམས། སྤྱི་ལོ1954ལ་དགོན་གནས་དངོས་སུ་དེ་དང་ཁད་ཉེ་བའི་ལུང་པའི་ཉིན་ཕྱོགས་སུ་སྤར། སྣང་རའི་དཔོན་ཚང་གི་ཤིང་བཟོ་དང་གྱིག་བཟོ་བསྐུལ་ཏེ་འདུ་ཁང་གྱན་ལྔ་མ། མགོན་ཁང་། གྲྭ་ཤག་བཅོ་ལྔ་ལྷག་གསར་བསྐྲུན་བགྱིས།” ཞེས་པ་དང་། “རྡོ་རྗེ་རྟིང་ངར་དགོན་པ་འདེབས་མཁན་ནི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཚགས་བཙུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་ཉེར་བདུན་ཡོང་པ་དང་། དགོན་གནས་དེར་ཕེབས་ནས་བན་ཕྲུག་ལྔ་བྱུང་། སྐབས་དེར་ང་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་སོན་ཞིང་སྤྱི་ལོ་1954ལོར་ཡིན། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་སྐབས་ལོ་ཉེར་གཅིག་ཡིན། ཞེས་པ་གཉིས་ལས་དགོན་པ་གནས་དེར་སྤོ་མཁན་ནི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཞིང་། གནས་སྤོས་ནས་ལོ་ལྔ་འགོར་བའི་སྤྱི་ལོ1958ལོར་ཀྲུང་གོའི་རྒྱལ་ནང་དུ་མཆོངས་སྐྱོད་ཆེན་མོའི་སྲིད་འགྱུར་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་སྟེ། ལྷ་རྟེན་སྐུ་གསུམ་ལ་ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་འོག་ནས་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངའི་རྔ་དགོན་ལའང་གཏོར་བཤིག་བཏང་ནས་བསྣུབས་པ་རེད། ད་ལྟ་དགོན་ཤུལ་འདིའི་ཞིག་རོ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་ཡོངས་སུ་བསྣུབས་ནས་ཤུལ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད།\nསྤྱི་ལོ1980ལོའི་ཀྲུང་གོའི་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཇེ་བཟང་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། བོད་ཡུལ་དུ་དགོན་སྡེ་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་ཚ་རླབས་གང་ས་གང་དུ་འཕྱུར་བས། “སྤྱི་ལོ1980ལོར་སྣང་རའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེགས་དང་བརྩོན་འགྲུས་འོག་སྔར་གྱི་དགོན་ཤུལ་ཐོག་ཡང་བསྐྱར་བཞེངས་ཤིང་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཨ་ཁུ་དགེ་ལེགས་དང་དཔལ་བཟང་སོགས་གྲྭ་པ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་གྱིས་གནས་སྲུང་བ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གདན་ས་སྲུང་འཛིན་བྱས།” ཞེས་པ་འདིར་སྔོན་གྱི་ཤུལ་ཟེར་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད། ཡིན་རྒྱུ་ནི་སྔོན་གྱི་དགོན་ཤུལ་གྲམ་པ་ནང་དུ་ཆུའི་འཇིག་པར་སྐྲག་སྟེ་གྲམ་པའི་ཁའམ་ལ་ཐོག་ཏག་ཏག་ཏུ་བསྐྱར་བཞེངས་བྱས། ཕྱིས་སུ་གྲྭ་པ་གཉིས་རྡུང་རེས་བྱས་ཏེ་གཅིག་ལྔ་ལམ་དུ་བརྫངས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོགས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་དགོན་པ་རེ་ཞིག་ཉམས་རྒུད་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་ལྔ་བརྒྱད་ལོ་ནས་བརྒྱད་ཅུ་ལོའི་བར་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་འགོར་བའི་རིང་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དབང་གིས་མི་སྐྱའི་ནང་དུ་བན་དེ་བྱེད་རྒྱུའི་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་མ་ཐུབ་པས་རེ་ཞིག་དགོན་པ་དར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་མ་ཐུབ་པར་འཇིག་པ་རེད་སྙམ། ད་ལྟ་གནས་དེར་སྒར་སྡེ་བའི་ཟོག་པ་བསྡད་ཡོད།\nསྡོམ་མཚེར་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་པ་ནི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངའི་ཟོག་པ་ཡོད་ས་ནས་ཡར་གོང་དུ་སྤྱི་ལེ་གཉིས་ཀྱི་སར་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱབ་རི་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན་དང་། གཡས་གཡོན་གསེར་ཉ་ཁ་སྤྲོད། མདུན་རི་གླང་ཆེན་དང་བཀྲ་ཤིས་བུམ་གཟུགས་སོགས་བཟང་པོའི་མཚན་མ་མང་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བཀྲ་བས་ཁོང་བླ་ཁོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས། སྡོམ་མཚེར་འདི་ས་དུམ་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་གསེར་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། གནས་འདིར་ཞག་གཅིག་ཡིན་རུང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་ཐུབ་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་བ་དང་། སྔོན་ཆད་གནས་འདིར་སྟོང་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བཏབ་པའི་དགོན་གསར་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ1749ལོར་གདན་ས་འདི་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྟོང་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་གསན་དུས་ཡུལ་གྲུ་མང་པོ་ནས་རིགས་སྨྲ་མང་དུ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སུ་རི་ཁྲོད་པའང་བརྒྱ་ལྷག་བྱུང་། དེ་འདྲའི་སའི་དགེ་བཅུ་ཚང་བའི་གནས་དེར་སྔོན་ཆད་རྡོ་ཆས་གྲམ་པ་ཁ་ནས་ཆུ་ཡིས་འཇིག་པ་དང་གྲྭ་པ་ནང་མ་མཐུན་པའི་འགལ་རྐྱེན་སོགས་ལས་དགོན་པ་འཇིག་པ་དེ། སྤྱི་ལོ2001ལོར་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་བཀོད་ལྟར་ཨ་ལགས་རྐང་ཚ་རིན་པོ་ཆེས་འགན་བཞེས་ཏེ་ད་ལྟའི་སྡོམ་མཚེར་དུ་གནས་སྤོས་པ་རེད། སྡོམ་མཚེར་ཟེར་བའི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ལ་བཤད་ཚུལ་མང་སྟེ། ལ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོས་སྟོང་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྡོར་ཕྲེང་གི་དབང་གསན་ནས་རྡོར་ཕྲེང་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིས་སུ་སྒྲ་འགྱུར་ནས་སྡོམ་མཚེར་དུ་འགྱུར་བར་བཤད། ཡང་ལ་ལས་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་བླ་བྲང་དུ་འདུག་མ་ཐུབ་པའི་སྐབས་དེར་ཡར་མར་སྡོམ་ནས་མཐའ་མཇུག་གནས་འདིར་ཡོང་བས་སྡོམ་མཚེར་དུ་ཐོགས་པའི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་འགོར་བའི་རིང་འདིར། བོད་ཡུལ་དུ་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་པར་ཡུལ་དཔོན་ཆུང་ངུ་རེ་བྱས་ཏེ་ས་གནས་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། རིམ་བཞིན་ཆོས་ལུགས་པའམ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཐོབ་རྐྱེན། ཆོས་སྒོར་འཇུག་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ཤེས་བྱ་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་མི་དམན་པ་གནང་རྗེས། ཤོག་ཀའམ་ཡུལ་སྡེ་ཆེན་མོ་གང་སར་དགོན་པ་བཏབ་ནས་རང་ཉིད་གྲུབ་མཐའ་གང་ལ་འཇུག་པ་དེའི་རྒྱུན་སྐྱོང་པར་མ་ཟད། དེ་ལ་འཇུག་པའི་གྲྭ་པ་དང་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེའང་སྐྱོང་བའི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ངང་གིས་ཆགས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་བདུན་པའི་སྐབས་འདིར། མདོ་སྨད་ཡུལ་དུ་སོག་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་མང་པོ་བཏབ་ནས་ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེས་ཆེར་དར་བ་རེད། གང་ལྟར་དགོན་པ་ཞིག་འདེབས་པ་ལ་ཐོག་མར་དེ་སྐྱོང་བའི་བླ་མ་ཆོས་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྙམ། གལ་ཏེ་བླ་མ་མེད་པའམ་མ་བཞུགས་ཚེ། དགོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མར་འགྲིབ་ཡོང་བ་དང་། དགོན་པར་བླ་མ་བཞུགས་ཚེ་དགོན་པའི་ནང་དུ་གྲྭ་པ་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བས། དགོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་བླ་མ་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས། དེ་བས་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ནི་དགོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མེད་དུ་མི་རུང་པའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྙམ།\nརྔ་སྒར་དགོན་འདི་ནི་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་བཏབ་པ་མ་ཟད། གུར་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་པ་ལ་བརྟག་ན། རྔ་བ་དགོན་པའི་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་ས་སྐྱ་པ་དང་། བླ་མ་ཐོག་མ་ནི་རྔ་བ་ས་ཁུལ་ནས་ཕེབས་པའི་རྡོར་བཟང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྙམ། དེའི་རྗེས་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པས་བཟུང་ནས་ནཱ་རོ་བུམ་པའི་རྟེན་བྱུང་བར་བརྗོད་ཀྱང་བླ་མ་འདི་ཡིན་གྱི་མཚན་བྱང་ཞིག་འབྲི་ཐབས་བྲལ། སྤྱི་ལོ1577ལོར་སོག་པོ་ཨལ་ཐན་རྒྱལ་པོ་ནས་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཡང་ཡང་གདན་འདྲེན་ཞུས་མཐར་སྤྱི་ལོ1578ལོར་མཆོད་ཡོན་གསར་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨལ་ཐན་གྱི་སྲས་དུ་རིང་རྒྱལ་པོ་གཙོར་བྱས་པའི་ཧོ་ཤོས་ཉེར་བཞིའི་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ནས་རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དང་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་གནང་རོགས་ཞུ་དགོས་པའི་སྐོར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པར་ཞུས་ཚུལ་ནི། “སྤྱི་ལོ་གཅིག་ལྔ་བརྒྱད་ཅུ་ལྷག་གི་ལོར་ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་རྒྱལ་དབང་གསུམ་པའི་བཀས་ཧོ་ཤོས་ཉེར་བཞིའི་དབུ་བླར་ཕེབས་ཤིང་རྒྱལ་འབངས་ཡོངས་ནས་ཕྱག་ན་པད་མོ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་ནང་བཞིན་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཞིང་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་འདི་རྗེ་དེ་ཉིད་ལ་དགོན་མགོ་ཕུལ། ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་དགོན་པ་འདི་བདག་གིར་བཞེས་ཤིང་ཁུར་བསྐྱངས་ནས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཡང་དག་དགེ་བའི་ལམ་ལ་བཀོད་པའི་གྲགས་སྙན་གྱིས་གོང་མ་ཡུང་ལོ་རྒྱལ་པོ་ནས་ཁོང་ལ་རྔ་སྒར་སྐུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་ཞེས་ལུང་ལས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་དང་གསེར་ཐམ་གནང་།”ཞེས་པ་ལྟར་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཞབས་དྲུང་དཀར་པོ་ནས་བཟུང་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་ནི་དགེ་ལུགས་པས་བཟུང་ཞིང་། ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། ཏོག་དཔོན་སློབ་དང་མོག་དཔོན་སློབ། རྐང་ཚ་དཔོན་སློབ་སོགས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་པའི་དཔོན་སློབ་རིམ་བྱུང་གིས་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་བསྐྱངས་ལ། བར་སྐབས་དག་ཏུ། རྩང་རི་ཕུག་པ་ཆོས་རྗེ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ལུང་དང་བསླབ་བྱ་གནང་སྟེ་དགེ་འདུན་པ་མང་དུ་བསྐྱངས། རྗེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་གཞི་གསུམ་བཙུགས་ཤིང་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་པ་དང་ཆོ་ག་ཡོངས་རྫོགས་དག་ཐེར་བྱས་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་ཞིང་འདོན་རྟ་དབྱངས་སོགས་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྱུར། ཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ་དགེ་ཕྱུག་རབ་འབྱམས་པ་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་དང་ནོར་བཟང་རྒྱ་མཚོ། གཡེར་གཤོང་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་སྔགས་རིམ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་དང་། སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དགེ་འདུན་ཟླ་གྲགས་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གདན་ས་ཁུར་བསྐྱངས། རྔ་བ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་གནམ་སྟོང་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དྲུག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བདུན་པའི་གནམ་སྟོང་དབྱར་ཁྲིམས་སྲུང་བ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་གདན་ས་ལ་འོས་པའི་གཞི་གསུམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ངོས་གཙང་བ་བཙུགས། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་དང་། ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན། སྣང་རའི་དཔོན་པོའི་དབུ་བླ་སྐུ་གཞོགས་ཨ་རིག་ཚང་། རྐང་ཚའི་ཡོངས་འཛིན་ཨ་ལགས་གྲགས་པ་ཚང་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་དགོན་ཤུལ་དང་པོ་མཆོད་རྟེན་ཐང་དུ་ཏོག་ཚང་གི་སྒར་ཁའི་ཤུལ་ཡིན་ཞེས་མཁར་ཆེན་ཞིག་རོ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྒར་སྡེ་པ་རུ་སྔོན་དུས་རྔ་བ་དགོན་པའི་བླ་མ་རེ་འགའི་སྒར་ཁ་བཏབ་ཡོད་པས་མིང་ལ་སྒར་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྒར་ཁ་དེ་དག་གི་ཤུལ་དུ་ལྷ་ཁང་རྟ་བརྒྱ་མ་དང་། དྲེལ་བརྒྱ་མ་བཞེངས་པར་གྲགས། དེང་དུས་ལྷ་ཁང་རྟ་བརྒྱ་མ་ནི་སྒར་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་དུ་གྱུར་ཡོད། ལྷ་ཁང་དྲེལ་བརྒྱ་མའི་གནས་ནི་བཤིག་ནས་མེད་པར་བཏང་ཟིན། དགོན་ཤུལ་གཉིས་པ་སྒ་སྟག་ཏུའང་བླ་མའི་སྒར་ཁའི་ཤུལ་གསལ་པོར་ཡོད། དགོན་ཤུལ་ཕྱི་མ་གསུམ་དུ་བལྟོས་བཅས་ཀྱི་བླ་མ་དང་སྒར་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་།\nརྔ་བ་དགོན་པ་མཆོད་རྟེན་ཐང་དང་སྒ་སྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། གྲྭ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་པ་སྟེ། “ད་ལྟ་ཆ་གན་ནོ་མོན་ཁང་ངག་དབང་བློ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། བདེ་མཆོག་དང་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དང་ཉེ། གྲྭ་རྒྱུན་སྒོ་མང་། ཚོགས་པ་སུམ་བརྒྱ་སྐོར།”ཞེས་པ་དང་། “གྲྭ་རྒན་རྣམས་ལ་དགོན་འདི་སྔོན་རྔ་ཁོག་ནས་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་བས་བཏབ་ཅིང་གྲྭ་པ་བཞི་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས་པའི་དགོན་རྙིང་ཡིན་ཚུལ། རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ།”ཞེས་པ་ལས་གྲྭ་པ་བཞི་བརྒྱ་འདུས་པར་གྲགས་པ་དང་། གཅན་ཚ་རྫོང་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་སུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། རྔ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་བོ་（བླ་མ་རྡོར་བཟང་།）ནས་ཕྱག་བཏབ་པའི་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་འདི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཕུལ། སྐབས་དེར་དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་དྲུག་བརྒྱའི་མཚན་བྱང་ལ་མོའི་དེབ་ཡིག་ནས་མཐོང་ཞེས་ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པར་བཤད། ཡིན་ནའང་ལ་མོའི་དེབ་ཡིག་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་1958ལོར་མེད་པར་བཏང་ཟིན། དཔྱད་གཞི་འདི་གསུམ་ལས་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པ་སུམ་བརྒྱ་ནས་བཞི་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། ལ་མོ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་པའི་ཞལ་གྲངས་དྲུག་བརྒྱ་ཡོད་པས་རིམ་བཞིན་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཤེས་ཐུབ། “སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་འདིར་འདུ་ཁང་གཅིག་དང་ནང་ཆེན་གཅིག བཙུན་པ་གྱ་ལྔ་བཅས་ཡོད།”ཅེས་པ་འདིར་བཤད་པ་ནི་རྔ་བ་དགོན་པ་གནས་སྤོས་གསུམ་པ་བྱས་པའི་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངར་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། དཔྱད་གཞི་འདི་ལུང་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་གསར་དུ་བྲིས་པའི་དཔེ་ཆ་མང་པོར་དགེ་འདུན་པ་གྱ་ལྔ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་དེ་ནི་ཁུངས་དག་མོ་ཞིག་མིན་པར་སྙམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། “རྡོ་རྗེ་རྟིང་ངར་དགོན་པ་སྤོར་མཁན་ནི་ལ་མོ་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བློ་བཟང་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཚགས་བཙུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་ཉེར་བདུན་ཡོང་པ་དེ་དག་གི་མིང་དང་སྡེ་བ་གང་གི་ཡིན་པ་སོགས་འཆད་ན། 1.ཨ་ག་ཕོད་བོ། དགོན་པའི་དབུ་མཛད་ཡིན།（ཡུལ་གླེ་ཆེན།）དེའི་བན་ཕྲུག་དར་རྒྱས།（སྣང་ར་ཚགས་རྒྱའི་ཡིན།）2.ཨ་ལགས་འཇམ་དབྱངས།（ཡུལ་ས་དཀར་གོང་བ།）དེར་བན་ཕྲུག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་གི་མིང་ལ་རྡོ་གོ（ས་དཀར་གོང་བའི་ཡིན།）གཅིག་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ།（མཚོ་སྔོན་པོ་མདའ་བཞིའི་ཡིན།）3.བློ་བཟང་ཡོན་ཏན།（ཡུལ་ས་དཀར་གོང་བ།）དེའི་བན་ཕྲུག་བན་དེ།（ས་དཀར་གོང་བའི་ཡིན།）4.ཨ་ག་པ་མགོ（ཡུལ་གདོང་སྟེང་།）དེའི་བན་ཕྲུག་གཅོད་པ་རྒྱལ།（གདོང་སྟེང་གི་ཡིན།）5.ཨ་ག་མ་ནེ་བ།（ཡུལ་ཁོད་ས་ཐང་།）6.བརྩོན་འགྲུས།（ཡུལ་འོད་ལྟ།）7.བློ་བཟང་ཤེས་རབ།（ཡུལ་ཀླུ་རྒྱ།）དེའི་བན་ཕྲུག་ཚེ་རིང་དོན་འགྲུབ།（ཀླུ་རྒྱའི་ཡིན།）8.ངག་དབང་དོན་འགྲུབ།（ཡུལ་ནང་ཁོག་ལྷ་ས།）དེར་བན་ཕྲུག་གཉིས་ཡོད་དེ། གཅིག་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན།（སྣང་ར་གྲམ་པ་ནང་གི་ཡིན།）གཅིག་གི་མིང་ལ་བཞེད་པ་ཟེར།（སྣང་ར་སྒར་གྱི་ཡིན།）9.ཉི་མ།（ཡུལ་ཚོ་བཞི་སྦྲུལ་ལྕེ།）ཨ་ག་ཉི་མའི་ནུ་བོ་ཐོས་པ་དགའ།（སྐྱ་སར་བབ་རྗེས་སྣང་ར་འགའ་ཟླུམ་སྡེ་པ་རུ་མག་པར་བསྡད།）ཚེ་ལོ་རྒྱ།（སྣང་ར་སྒར་གྱི་ཡིན།）འདི་གསུམ་སྐབས་དེར་གྲྭ་ཤག་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ཡོད། 10.དཔའ་བཟང་དང་། དོན་གྲུབ་རྒྱལ། བློ་བཟང་བསྟན་པ།（ཡུལ་ཡ་ན་གདོང་། འདི་གསུམ་སྤུན་མཆེད་ཡིན་པས་གྲྭ་ཤག་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ཡོད།）11.ཚུལ་ཁྲིམས།（ཡུལ་སྣང་ར་ཚགས་རྒྱ།）དེའི་བན་ཕྲུག་གི་མིང་མི་ཤེས།（སྣང་ར་ཚགས་རྒྱའི་ཡིན།）12.བསྟན་འཛིན།（ཡུལ་སྣང་ར་རི་རྩ།）13.བསམ་གཏན།（ཡུལ་སྣང་རའི་སྦྲུལ་ལྕེ།）དེའི་བན་ཕྲུག་ཡོན་ཏན།（སྣང་ར་སྦྲུལ་ལྕེའི་ཡིན།）14.བློ་བཟང་དགེ་ལེགས།（ཡུལ་གླེ་ཆེན་ཕ་གཞི།）དེའི་བན་ཕྲུག་རྒྱ་མཚོ།（གླེ་ཆེན་ཕ་གཞིའི་ཡིན།）15.ཨ་ག་སྐུ་རམས་པ།（ཡུལ་སྣང་རའི་སྦྲུལ་ལྕེ།）དེའི་བན་ཕྲུག་མ་མ།（སྣང་ར་སྦྲུལ་ལྕེའི་ཡིན།）” 16.སྒར་རུའི་གཉེར་བ་བློ་བཟང་བསྟན་པ།（ཡུལ་ཡོ་ཆེ།）བཅས་བན་རྒན་ཉི་ཤུ་དང་བན་ཕྲུག་བཅུ་གཉིས་ཡོད། བདེ་ཆེན་དགོན་ནས་རྔ་བ་དགོན་དུ་གྲྭ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡོང་བ་དང་བན་ཕྲུག་ལྔ་ནི་སྣང་ར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན།་ཞེས་གྲྭ་ཤག་བཅུ་དྲུག་དང་གྲྭ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་བཞུགས་པ་སྐབས་དེའི་གནས་ཚུལ་དོན་དངོས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་མིས་གསུངས་པ་མ་ཟད། ཡུལ་འདིའི་དམངས་ཁྲོད་དུའང་དེ་ལྟར་གྲགས། སྤྱི་ལོ1980ལོར་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཨ་ག་དགེ་ལེགས་དང་དཔལ་བཟང་། ལེགས་པའི་ཤེས་རབ། ནོར་གོ བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་སོགས་གྲྭ་པ་བརྒྱད་དང་གྲྭ་ཤག་བཞི་ཡོད། སྤྱི་ལོ2001ལོར་གནས་སྤོར་ལྔ་བ་སྡོམ་མཚེར་དུ་བྱས་རྗེས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཞེ་བདུན་བཞུགས་པར་ཨ་ག་བཀྲ་ཤིས་ནས་གསུངས། དེ་ལྟར་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་བསྟུན་ནས་བླ་གྲྭའི་མང་ཉུང་ལ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད།\nནང་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསར་གཏོད་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ནི་དད་ལྡན་པའི་སྣང་ངོ་རུ་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རྩི་བའི་གོམས་སྲོལ་དར་ཆེ་བ་མ་ཟད། དགོན་པའམ་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དེ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་ཆེད་དུ་བླ་ཆེན་སྐྱེས་ཆེན་དག་གིས་གཉེར་བའི་སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའམ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཚུལ་བརྗོད་དེ། གྲུབ་མཐའ་གང་དེའི་གདུལ་བྱ་བསྐལ་བ་མ་སྟོང་པའི་བར་དུ་རྒྱས་ཇི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྟེན་འགངས་ཆེན་ཡོད་ཚུལ་ནི། “ཕྱི་ཉིན་རྔ་སྒར་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་ཕེབས། རྗེའི་དབུ་ཞྭ། ཀྱེེ་རྡོར་པདྨ་བུམ་སྐུ། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་བའི་བདེ་མཆོག་གི་བུམ་ཆུ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ནཱ་རོའི་བུམ་རྒྱུན་དུ་གྲགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་སོགས་རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིབ་མཇལ་གནང་ཞིང་། ལྷ་ཁང་སོ་སོར་ཡན་ལག་བདུན་པ་མཎྜལ་བཅས་སེམས་བསྐྱེད་འཛིན་པ་གནང་། སྟོང་སྐུ་གཉིས་ལྷ་ཁང་དང་བཅས་པ་། རྟེན་རྣམས་ལ་ཞིག་གསོས་གལ་ཆེ་ཚུལ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ།”ཞེས་པ་འདིར་སྐུ་རྟེན་འགའ་ནི་ལོ་ཟླ་མང་པོ་འགོར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གས་ཆག་ཏུ་ཤོར་བ་ཞིག་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ནི་སྐུ་རྟེན་ནི་དགོན་པའི་གདུལ་བྱ་འཕེལ་བའི་མཚོན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡིན་ནའང་ལྔ་བརྒྱད་ལོའི་རིག་གསར་ནང་དུ་རྟེན་མང་ཤོས་ཤིག་མེད་པར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་གླེང་ན།\nསངས་རྒྱས་སྟོང་སྐུ་ནི་ད་ལྟ་རྔ་བ་དགོན་པར་བཞུགས་པའི་རྟེན་གཙོ་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་སྟོང་སྐུ་དང་། བསྐལ་བཟང་སྟོང་སྐུ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལས་རྡོ་སྐུ208ལྷག་ཚད་འཇལ་བྱས་པ་ལྟར་ན། རྡོ་སྐུ་གཅིག་གི་ལྗིད་ཚད་ལ་སྟོང་ཁེ6ཡས་མས་ཡོད་པ་དང་། ཞེང་ལ་ལི་སྨི20ཡས་མས་དང་། མཐོ་ཚད་ལ་ལི་སྨི30ཡས་མས་དང་། མཐུག་ཚད་ལ་ལི་སྨི5-7ཡས་མས་ཡོད། ཚོན་རྩི་ནི་གསེར་ཚོན་ཕུལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀ་སྣང་། སྐུའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་རང་རང་གི་མཚན་བྱང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་དང་རྔ་བ་དགོན་པ་འདེབས་པ་པོ་རྔ་བའི་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གི་སྐུ་ཡང་འདུག སྟོང་སྐུ་བཞེངས་པའི་ཐད་ལ། ངག་རྒྱུན་དུ་བླ་མ་རྡོར་བཟང་གིས་རྔ་ཁོག་ནས་རྔ་མོང་ལ་བཀལ་ནས་ཡོང་བར་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་རྔ་བ་ཆོས་རྗེས་དངོས་སུ་བརྐོས་ཞེས་ལུགས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། རྡོར་བཟང་རང་གི་སྐུ་ཡོད་པ་དང་ཆེད་རིམ་པས་བརྟག་འབྲས་ལྟར་ན་ལོ་ངོ་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་སོན་པ་གཉིས་ལ་གཞིགས་ཚེ་རྔ་བ་ཆོས་རྗེས་བརྐོས་ཞེས་པ་བདེན་ཤས་ཆེ་སྙམ། དགོན་པའི་གནས་སྤོར་རེ་འགའ་བྱས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་ལྔ་བརྒྱད་ལོའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་སྐུ་དེ་རྣམས་བོར་བརླགས་དང་ཆག་གྲུམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱི་ལོ2001ལོར་རྔ་བ་དགོན་པ་སྡོམ་མཚེར་དུ་གནས་སྤོས་རྗེས། སྐུ་རྣམས་ཡང་བསྐྱར་འཚོལ་བསྡུ་དང་བདག་གཉེར་བྱས་ཡོད་པ་དེ། སྤྱི་ལོ2006ལོར་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་དང་། ཁུལ་རིམ་པ། རྫོང་རིམ་པའི་རིག་གནས་ཅུད་བཅས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་པས་རྡོ་སྐུ1053བསྒྲིགས་ནས་པར་བརྒྱབ་ཅིང་། དེའི་ནང་བརྐོས་མ1013ཡོད་པ་དང་བྲིས་མ40ཙམ་ཡོད། དེར་སྐུ་ཡོད་ཀྱང་མཚན་བྱང་མི་གསལ་བ170འདུག ཆག་གྲུམ་དུ་སོང་བ་དང་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་བ་རྣམས་གྲངས་ཀར་ཚུད་མེད་པ་རེད། གཞན་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྟོང་སྐུ་ནི2006ལོར་དགོན་པའི་འདབས་སུ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཞེངས་པའི་གཟུངས་གཞུག་ཏུ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nནཱ་རོའི་བུམ་པ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་བུམ་ཆུ་ལོ་རེ་བཞིན་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྔ་བ་དགོན་པ་དང་། མགུར་དགོན་པ། ལ་མོ་བདེ་ཆེན་དགོན་ཏེ་རྔ་མགུར་ཁ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་པ་ཕེབས་ནས་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་བདེ་མཆོག་བསྒྲུབས་ཏེ་བུམ་པའི་ཁར་ཐེའུ་བརྒྱབ་ནས་ལོ་རྗེས་མའི་བཞི་པའི་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་བུམ་ཆུའི་འཕེལ་འགྲིབ་ལ་ལྟ་བ་དང་། མཚམས་རེར་བཤལ་ཆུ་ལ་རིལ་བུ་ཕབ་པའང་ཡོད་པར་བཤད། “ནཱ་རོ་བུམ་པ་ནི་བླ་མ་ནཱ་རོ་བ་དང་། སྒྲ་སྦྱོར་མར་པ། མི་ལ་རས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་བཤད། ན་རོ་བུམ་པ་དེར་སྤྱི་ལོ1955ལོར་ཆོས་ཐོག་འཚོགས་ནས་ལྟ་སྐབས། དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ཏིང་ཕོར་གང་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་1956ལོར་ལྟ་སྐབས། དེའི་ནང་དུ་ཆུ་ཏིང་ཕོར་དོ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡོད། སྤྱི་ལོ་1957ལོར་བལྟ་སྐབས། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཕལ་ཆེར་ཆུས་གང་བར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་1958ལོའི་ཟླ3པར་ཏིང་ཕོར་བདུན་གྱི་ནང་དུ་གང་སོང་བར་བརྗོད། ཅེས་པས་ནཱ་རོ་བུམ་པ་ནི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་བརྗོད་ཡོད།\nཀྱེ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་བུམ་སྐུ་ཞེས་པ་ནི་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྐུ་ཁ་འབྱེད་འཛུམ་ཡོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཟུམ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ། ལྟེ་བའི་འཁོར་རྙི་བསྐོར་བ་ཙམ་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འབྱེད་པ། འདབ་མ་རེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རེ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཚུལ་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད།\nརྗེའི་དབུ་ཞྭ་ནི་རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དབུ་ཞྭར་གྲགས་པ་ཕྱིང་བས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནི་རྔ་བ་དགོན་པ་སྤོར་ཐེངས་གསུམ་པ་རྡོ་ཆས་རྟིང་ང་རུ་སྤྱི་ལོ1958ལོའི་ཟླ3པའི་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་ནང་དུ་དད་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་སྦས་པ་རྗེས་སོར་མ་རྙེད། རྔ་བའི་མགོན་རྒན་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྲོ་བའི་གར་གྱིས་འགྱིང་བ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་། རྗེ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་བྱེ་མ་ལ་བདུན་ནས་རྙེད་པར་བཤད། “རྗེ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོས་བྱེ་མ་ལ་བདུན་ནས་རྙེད་པ་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ཡིན། སྐུ་ཧ་ཅང་བཙན་ཞིང་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བས་རྔ་བའི་མགོན་རྒན་ལྷ་གསོན་པོ་དང་ཐུགས་དྲོན་མོ་ཡིན་ཞེས་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིའི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཚོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཀུན་གྱི་ཞུ་ས་དང་། བཙན་པོའི་གཉའ་ནས་གནོན་པའི་ཐོ་བ། ཉམ་ཆུང་མཐའ་ནས་སྐྱོར་བའི་ཕ་མ། དཀར་ནག་བདེན་འཛིན་འབྱེད་པའི་དཔང་བོ་རུ་འཛིན།”ཞེས་པས་སྐུ་ཧ་ཅང་བཙན་པོས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་གཏད་སོ་རུ་གྱུར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ།\nསྤྱི་ལོ2001ལོར་སྡོམ་མཚེར་དུ་འདུ་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པ་ལེགས་པར་བཞེངས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ2006ལོར་དགོན་པའི་འདབས་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྟོང་སྐུ་ནང་བཞུགས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཞེངས། སྤྱི་ལོ2009ལོར་སྟོང་སྐུའི་ལྷ་ཁང་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་། གཞན་ཡང་ཙན་དན་གྱི་སྨན་བླ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨན་སྐུ་ཁོག་པར་ལན་ཛ་རང་བྱོན་དུ་ཡོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་མགར་བས་བརྡུང་བའི་བཙན（སྦུབ་དང་འདྲ་བ་ཞིག）སོགས་ཡོད་ཅེས་ཨ་ལགས་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པས་རྟེན་འགངས་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྔ་བརྒྱད་ལོར་མེད་བརླགས་སུ་སོང་བ་རེད།\nདགོན་པའི་ནང་དུ་ཆོས་ཐོག་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་པ་ནི་རང་ཉིད་གང་གི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་ན། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དག་གི་མཛད་རྗེས་ཕྱིར་དྲན་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཏེ་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་བས་རྔ་བ་དགོན་པ་ནི་ནང་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཞིང་། དེར་ས་སྐྱ་པའི་གྲུབ་མཐའ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། ཐ་མར་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར་བའི་རིང་འདིར། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་འདོན་པའི་དབྱངས་རྟ་སོགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ཡོད་ཅིང་། རྔ་དགོན་གནས་སྤོས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་མི་ཤེས་པ་དང་། གནས་སྤོས་གསུམ་པ་རྡོ་ཆས་རྟིང་ངའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐོག་རྣམས་གསལ་བས་ཕྱིས་ཀྱི་གནས་སྤོས་ལྔ་བ་སྡོམ་མཚེར་དུའང་ཆོ་ག་དེ་དག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ཡོད། འདི་འདྲའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དབྱངས་རྟ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་བདག་གཉེར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཡང་ཡང་ངག་ནས་ཟློས་ཤིང་། ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཞོལ་ནས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་འཚོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཐོག་རྣམས་རགས་ཙམ་གླེང་ན།\nའཇིགས་བྱེད་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་རྒྱ་ལོའམ་ཟླ་བ་དང་པོའི་ནང་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་ན་བདུད་ལས་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་ནས་བདུད་རིགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་རྒྱུད་བསྟན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་དང་། ཡང་ན་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མང་དུ་བྱུང་བ་དེ་སེལ་བའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nབདེ་མཆོག་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་འཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བརྙེས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དང་། འབྲས་བུའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུད་གཞུང་དང་། དེའི་ཡི་དམ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nཀླུ་མ་དྲོས་པའི་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་ངམ་འགྱེད་ནི་སྣང་རའི་ལུང་པས་གཏོང་བ་རེད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་ལྔ་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་སའི་བཅུད་དང་རྩི་ལྗོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཆུའི་གསོས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་བས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཆུ་མིག་ཀླུང་བཅས་པ་ལ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གང་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་དང་། ཀླུའི་གནོད་པ་ཞི་བ། ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ལ་བསམ་ནས་སྣང་རའི་ལུང་ཁོག་ཏུ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་བབ་ནས་ལོ་ལེགས་བྱུང་ཞིང་། དྲག་ཆར་གྱི་གནོད་པ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nཀུན་རིག་གི་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་ཀུན་རིག་གི་ལྷ་ཚོགས་འདིའི་ལྷ་དང་སྔགས་མཐོང་པ་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་སྐལ་བ་དད་པ་སོགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ངན་སོང་གི་གཡང་ས་ལས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་བ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།\nརྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ཆོས་ཐོག་ནི་ལུགས་རྙིང་གི་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཚོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐོག་གི་འགྲོ་སོང་གཉེར་རས་གཏོང་དགོས་ཀྱིན་ཡོད། ཚོགས་ཡུན་ནི་ཉིན་བདུན་ཡིན། དེའི་དགོས་པའམ་ཕན་ཡོན་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དག་པར་བྱ་ཚུལ་བྱ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ངག་གི་བཞི། ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བཅས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པས་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་གཏོང་བ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པ། ཆོས་ནོར་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ། འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་རྩ་བ་བཞི་སྟེ་བསྡོམས་པས་སྤང་བྱའི་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་དེ་སྲུང་བའི་དྲན་སྐུལ་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།\n“མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་དེའི་གཞི་རྩའི་འཚོ་བའི་རོལ་སྟངས་མཚོན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། དེ་ནི་མི་རིགས་ཤིག་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་རྒྱུའི་གཏིང་རུམ་དུ་མི་རིགས་ཤིག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་པའི་ཆ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེས་མི་རིགས་དེར་གོང་བུ་གཅིག་འདྲིལ་གྱི་བྱེད་ནུས་སྩོལ་ཐུབ། གོང་བུ་གཅིག་འདྲིལ་གྱི་བྱེད་ནུས་འདི་ནི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། དེ་བས་གནད་འདིའི་སྟེང་ནས་བཤད་ན་མི་རིགས་ཤིག་གནས་མིན་ནི་རིག་གནས་ཤིག་གནས་མིན་གྱིས་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིག་གནས་རྒྱུ་དེ་ནི་རིག་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་གནས་ཀྱིས་མི་རིགས་སོ་སོར་རང་བྱུང་ཁམས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་ཏུ་སྡོད་པའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཤིག་ཐོབ་པར་བྱས་ཤིང་། རྟེན་གནས་དེའི་ཁྲོད་མི་རིགས་དེས་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་དབང་བའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞིག་གསར་རྙེད་བྱུང་པ་རེད།”ཅེས་པ་ལྟར་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན། དེ་བས་རྔ་བ་དགོན་ལ་མཚོན་ནའང་ལོ་ངོ་བདུན་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱིན་པའི་རིང་འདིར་གྲུབ་མཐའི་འགལ་བ་དང་གནས་སྤོར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་འགལ་རྐྱེན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སྦྱར་ནས་ཅུང་གབ་པར་བྱས་ནས་དོགས་སློང་ཆེར་མི་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེས་ཆེར་བརྗོད་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དབང་མེད་དུ་འཕྲོག་པར་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་དར་རྒུད་དེ་གྲུབ་མཐའ་དང་། བླ་གྲྭ སྐུ་རྟེན། ཆོས་ཐོག་རིམ་པ་སོགས་གང་མང་ཞིག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་རྐྱེན། མི་རིགས་གང་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་རྒྱུའི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་ལྟར་བསྐྱངས་ན་དགོན་པའི་རིག་གནས་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཐུབ་སྙམ། དེ་བས་དགོན་པའི་ནང་དུ་གྲུབ་མཐའི་རྩོད་འཁྱེར་དང་། དགོན་གནས་མང་སྤོར། བླ་གྲྭའི་བཞུགས་མིན་གྱི་མང་ཉུང་། དགོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དང་ཆོས་ཐོག་རིམ་པ་སོགས་ཀྱི་དར་རྒུད་ལས་དགོན་པ་ཞིག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་ཚད་གཞི་ལྟ་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།\n རྒྱ་བཟའི་དགེ་བཤེས་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རེབ་ཀོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2010ལོའི་ཟླ1པར། ཤ8-9\n བྲག་དགོན་པ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས། མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982ལོའི་ཟླ3པར། ཤ287-288\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེཌཱུརྱ་སེར་པོ།[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1989ལོའི་ཟླ11པར། ཤ343\n དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1990ལོའི་ཟླ7པར། ཤ418-419\n བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་མཛད། གཅན་ཚའི་རིག་གནས།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2008ལོའི་ཟླ12པར། ཤ193\n འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལྷ་ཚོགས་ཆེན་མོ།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2001ལོའི་ཟླ10པར། ཤ1051\n འཇུ་མི་ཕམ་གྱིས་བརྩམས། ཀ་ཐོག་རྒྱུད་སྡེ་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུ་ལྷུན་པོས་བསྒྲིགས།（ས）སྟོད་ཆ། འཇུ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་འབུམ།[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2012ལོའི་ཟླ1པར། ཤ232\n ཞྭ་ཁྲའི་དབང་གྲགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་ལྷོ་ཕྱོགས་རྨ་འགྲམ་བཙན་རྫོང་གཅན་ཚ་ཡུལ་གྲུའི་སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་སྙིང་གཏམ།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011ལོའི་ཟླ6པར། ཤ647\n ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་སྣང་རའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2014ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤ110.\n 2016 ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས3ཉིན་རྔ་བ་དགོན་པའི་ཨ་ག་བཀྲ་ཤིས་（ལོ55）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།\n ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་སྣང་རའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2014ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤ114.\n 2016ལོའི་ཟླ་9པར་ས་དཀར་གོང་སྡེ་པའི་ཨ་ག་བསྟན་འཛིན（ལོ80）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།（བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ནི་1954ལོར་རྔ་བ་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་སློང་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་མེད་པར་གྱུར་རྗེས་སྐྱ་སར་བབས། ད་ལྟ་མར་ཁུ་ཐང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད།）\n ཤ་བོ་ཚེ་རིང་གིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། མདོ་སྨད་སྣང་རའི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན། 2014ལོའི་ཟླ1པོར་དཔར། ཤ115.\n སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བསྒྲིགས། དགའ་ལྡན་ཆོས་འབྱུང་བེཌཱུརྱ་སེར་པོ།[M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1989ལོའི་ཟླ11པར། ཤ343.\n དགེ་བཤེས་གྲགས་པ་རྒྱ་མཚོ། རྗེ་ཞྭ་དམར་དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། 1990ལོའི་ཟླ7པར། ཤ418-419.\n 2016ལོའི་ཟླ9པར་ས་དཀར་གོང་སྡེ་པའི་ཨ་ག་བསྟན་འཛིན་（ལོ80）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།（བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ནི་1954ལོར་རྔ་བ་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་སློང་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་མེད་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སར་བབས། ད་ལྟ་མར་ཁུ་ཐང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད།）\n 2016ལོའི་ཟླ9པར་ས་དཀར་གོང་སྡེ་པའི་ཨ་ག་བསྟན་འཛིན（ལོ80）ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ལྟར་བཀོད།（བསྟན་འཛིན་ཟེར་བ་ནི་1954ལོར་རྔ་བ་དགོན་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཏེ་རབ་བྱུང་གི་མིང་ལ་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་དང་། དགེ་སློང་གི་མིང་ལ་དགེ་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར། སྤྱི་ལོ1958ལོར་དགོན་པ་མེད་པར་བརྟེན་ནས་སྐྱ་སར་བབས། ད་ལྟ་མར་ཁུ་ཐང་རྒན་གསོ་ཁང་དུ་ཡོད་པ་རེད།）


༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད།: ༄༅། །ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ལས། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་ཁྲིད་བསྡུས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། །\n01:43 | Posted by ༄༅།། ཨེ་མ་ཧོའི་རིག་མཛོད་། | | Edit Post\nཆོས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ལུང་གི་ཆོས་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བ་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད། ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཤིང་དོན་སྡེ་ཚན་དུ་བཅད་པ་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད། ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེད་པ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་གསུམ། རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ། དེ་གསུམ་ཉམས་སུ་བླང་པས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུའི་སྤངས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་འགོགས་བདེན་དང་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལམ་བདེན་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །དགེ་འདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ལ་བུ་གཅིག་ལྟར་བརྩེ་བས་ཞི་བའི་མཐར་མི་ལྟུང་བར་ས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ། ། གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་དུས་མཚམས་ནི། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཞེས་པ། འདིའི་སྐབས་སུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཐེག་དམན་རྣམས། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཤཨ་ཐུབ་པ་ལས། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་མི་བཞེད། སྤྲུལ་སྐུ་དེའང་འདས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད། ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །ཆོས་ཞེས་འགོགས་བདེན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཏུ་འདོད། ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན། ཉན་རང་གི་འཕགས་པ་རྒྱུན་ཞུགས། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་བཞེད། ཐེག་ཆེན་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐེག་དམན་པ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཐེག་དམན་པ་རྣམས་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །\nHere I shall explain taking refuge, which is the foundation of the path to liberation, the basis of all vows, the source of all enlightened qualities and the point of differentiation between buddhists and non-buddhists, together with generating the mind of bodhichitta, which is the foundation for accomplishing the level of complete enlightenment and the source of all that is positive in existence and peace.\nThe Vinaya collection, which tames (འདུལ་བ།) the disturbing emotions in one’s mindstream.\nThe Sutra collection of summarizing (མདོ།) texts in which points are arranged in categories.\nThe Abhidharma collection for generating the wisdom that clearly (_mngon p_ar) realizes the way things are.\nRelative bodhichitta itself can be further divided into aspirational bodhichitta, which is like the wish to go somewhere, and the bodhichitta of application, which is like actually making the journey. In both cases, bodhichitta is generated through formal practice, and so it is known as ‘coarse bodhichitta arising from signs’.


Terdzo-MA-023 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po bka' 'dus las:_rtsa sgrub snying po don 'dus kyi:_sgrub pa snying po yongs rdzogs\nVolume 16 (མ) / Pages 599-603 / Folios 1a1 to 3a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po bka' 'dus las rtsa sgrub snying po don 'dus kyi sgrub pa snying po yongs rdzogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 599-603. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur bde chen gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bar brag nas spyan drangs pa'i shog ser glegs bam gyi ngos las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug par gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ། ྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག༔ ན་མོ༔ བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འོ༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི༔ རང་རྩལ་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཞིང༔ བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ སྐུ་ལས་འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་འཁྲུགས༔ སྤྱི་བོར་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐོད་པ་རྩལ༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོ་བདེ་ཆེན་སྦྱོར༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་དམར་གསལ་མདོག༔ རལ་གྲི་དང་ནི་པུསྟི་འཛིན༔ ལྗགས་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ༔ པད་ཕྲེང་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བའི་བདག་པོ་ནི༔ མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྟེ་བར་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དུང་ཁང་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་འཁོར་ལོ་གཡོན༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ དམར་པོ་རལ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྙིང་པོའི་ཙིཏྟ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་དྭངས་མའི་ཧཱུྃ༔ འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་རུ་ལུ་འཕྲོ༔ ལྟེ་བར་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཁྱུང་ཆེན་ཞིང་དབྱུག་འཛིན༔ གསང་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ དཔུང་གཡས་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནི༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་མགོ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དཔུང་གཡོན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང༔ དཀར་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དང་མཆུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲ་ཐབས་ལས་ལ་འགྱེད༔ མ་བཅོས་ཡེ་རྫོགས་ཚུལ་དུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་སྔགས་ནི༔ འབྲུ་གསུམ་བཟླས་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡི༔ སྲོག་ཡིག་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ དངོས་གྲུབ་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ གཟུགས་སྣང་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་ལྟར༔ སྒྲ་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་མཁའ་ལ་བཞག༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ བློ་འདས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཧོ༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གང་བསྒྲུབས་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་མྱུར་དུ་སྨིན༔ ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-023&oldid=116718"


Bodmi 12th march 2014 monlam by TCRC CTA - issuu\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཤིང་རྟ་ལོ། ལོ་ 53 ཨང༌། ༡༠\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 53 Issue 10 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nགྱི་སྔ་དྲོ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་ལ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མས་ཇི་ ལྟར་གསོལ་འདེབས་ཞུས་དོན་\nདེ་ནས་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ ཞབས་པི ་ཊི ར ་ལི་ཧཱ་མཆོག་གིས ་གསུང་དོན།\nསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nཀྱི ་ ཚོ ག ས་འདུ་དབུ་འབྱེ ད ་དང་\nཆེ ན ་ཞི ག ་ཏུ་ངོ ས ་འཛི ན ་\nགིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོ ག ས་གོ ང་\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡\nསྟེ ་ མགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་\nས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོག་\nཆི བ ས ་ སྒྱུ ར ་ བ སྐྱ ང ས ་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་\nའབྱེ ད ་དང་ཐུགས་སྨོ ན ་མཛད་སྐྱོ ང ་ཡོ ང ་བའི ་\nསློང་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ངོས་རང་སངས་རྒྱས་ དང་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཚོར་གསོལ་འདེབས་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་\nགི ས ་སྐུ་ཉི ད ་ནི ་ ནང་པའི ་ དགེ ་ སློ ང ་དཀྱུས་མ་\nའཐུས་མི ་ ཚང་མའི ་ ཚབ་ཞུས་ཏེ ་ སྙི ང ་ཐག་པ་ ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་ཞུས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གི་མི་སྣ་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nཚོགས་འོག་མའི་ཚོག ས་གཙོ ་ སྐུ་ཞབས་ཇོ ན་\nབྷོ་ཡི་ནར་ (John Boehner) མཆོག་དང་\nལྕམ་སྐུ་ནན་སི་པི་ལོ་སི་ (Nancy Pelosi) མཆོག\nདབུ་ཁྲིད་ཨེ་རིག་ཀེན་ཊོར་(Eric Cantor) མཆོག་དང་སི་ཊེ་ནི་ཧོ་ཡར་(Steny Hoyer)\nའོག་གི་འཐུས་མི་ ༤༠༠ ཙམ་ལ་བཀའ་སློབ་\nདེར་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་ པ་ལྕམ་སྐུ་ནན་སི ་ པི ་ ལོ ་ སི ་ མཆོ ག ་དང་གྲོ ས ་\nཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཇོན་མེ་ ཀེན་ (John McCain) མཆོག་གིས་ཚོགས་\nགོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་མི་ནན་ ཌེ་ཛི་ (Robert Menendez) མཆོག་དང།\nགྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་བྷོབ་ ཀོར་ཀར་ (Bob Corker) མཆོག གྲོས་ ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་བྷེ ན ་ཇ་\nམིན་ཀར་ཌིན་ (Benjamin Cardin) མཆོག\nཀེ་ནི་ (Tim Kaine) མཆོག གྲོས་ཚོགས་ གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མར་ཁོ་རུ་བྷིའོ་\n(Marco Rubio) མཆོག གྲོས་ཚོགས་གོང་\nམའི ་ འཐུས་མི ་ སྐུ་ཞབས་ཇོ ན ་མེ ་ ཀེ ན ་མཆོ ག\nབྷ་ར་སོ་ (John Barrasso) མཆོག་བཅས་ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nསྟངས་ལ་སེ མ ས་འཚབ་ཧ་ཅང་ཡོ ད ་པ་ཟད།\nབོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་གང་ ཡོད་ཞུ་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཡང་ཞུས་ཡོད། ཕྱོགས་\nམཚུངས་སྐབས་དེ ར ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་གོ ང ་མའི ་\nའཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཊོམ་ཨུ་ཌལ་མཆོག་གིས་ བོད་ནང་དུ་རྒྱ་མི་རིགས་ཧ་ཅང་ཕོན་ཆེ་གནས་ སྤོ ་ བྱས་དང་བྱེ ད ་མུས་ཡི ན ་པ་དེ ར ་སེ མ ས་\nཚབས་ཆེ་ཕོག་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་སོགས་སྙན་སེང་ ཞུས། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་\nསྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུ་\nམི་ ༢༥ ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད། ཕྱེད་ཡོལ་\nཚོགས་གཙོ་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་ འཁོད་དོན། བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་ མ་མཆོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་བསྟི་གནས་ཁང་\nཀེ ་ པི ་ ཊོ ལ ་ཧི ལ ་དུ་གདན་ཞུ་ཐུབ་པར་ང་རང་\nསྐབས་དེ ར ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་འོ ག ་མ་ནས་འཐུས་ ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་\nཤི ག ་གོ ་ སྒྲི ག ་གནང་ཐོ ག ་༸གོ ང་ས་༸སྐྱབས་ མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་\nཤ་ཧིན་ (Jeanne Shaheen) མཆོག གྲོས་\nཊོ་ཕར་ཀུན་སི་ (Christopher Coons) མཆོག\nཞབས་ཊོམ་ཨུ་ཌལ་ (Tom Udall) མཆོག\nལྟར་བཀའ་བཞེ ས ་ཟབ་མོ ་ ཐོ བ ་\nའོག་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ ལམ་ཐོག་ནས་སེལ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ ལས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་ཁ་བྲལ་གྱི་རང་\nབཙན་དང་ད་ལྟའི ་ བོ ད ་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་དམ་བསྒྲགས་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་གཉིས་ཀར་ ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མེད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་ཞུས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་རབ་གནས་ཤིང་\nརྟ་ལོའ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཉིན་ ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་དུ་ལྷ་མོའ ་ི ཚེས་གཏོར་གཟབ་རྒྱས་\nམཛད་སྲོལ་ལྟར་༸རྒྱལ་དབང་རིམ་བྱོན་ནས་བསྐྱངས་ དང་སྐྱོང་མུས་བཞིན། ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧།༠༠ པའི་ཐོག་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་\nཁམས་དབང་ཕྱུག་མའི་ཚེས་གཏོར་རྟེན་འབུལ་དངོས་ གཞི ་ བསྐྱངས་ཏེ ་ རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི ་ མཁན་རི ན ་པོ ་\nཆེ་མཆོག་གིས་༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲིར་མཎྜལ་རྟེན་ གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་མཚམས་ལྷ་མོ འ ་ི གསུང་བསྐང་གསུང་འདོ ན ་སྐབས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་ འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་དབུས་སྲི་ཞུ་བ་ལས་\nའཐུས་ལས་ཐོག་དང་ལས་ཟུར་རྣམ་པ་བཅར་ཡོད།དེ་ ནས་ཆུ་ཚོད་ ༨།༣༠ ཐོག་གནམ་ལོ་གསར་བཞད་ཀྱི་\nཆོས་ཕྱོགས་མཛད་སྒོ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚོམས་ཆེན་ དུ་མཛད་བཅར་བ་རྣམས་གདན་འཛོམས་ཐོག་རྣམ་གྲྭ་ གསུང་ཞབས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། མཆོག་ གསུམ་ཤིས་བརྗོད། བསྟན་འབར་མ། རིས་མེད་བསྟན་\nམཆོག་དང་དཔལ་ལྡན་སྲིད་ཚབ་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་ ༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་ འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་ཚོགས་ལངས་པ་གཉིས་ནས་\nལོ་གསར་མཛད་སྒོའ་ི ཐོག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ བཀའ་སློབ་སྩལ་བ།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ བོད་ཀྱི་ ལོ ་ གསར་ཉི ན ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བྱང་ཨ་ རི འི ་ ཁུལ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་ བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ གསར་དགའ་སྟོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ ར ་བཀའ་སློ བ ་ སྩལ་དོན། ང་ཚོ་འདིར་འཛོམས་པའི་སེར་སྐྱ་ཕོ་ མོ་ཙམ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་རང་དབང་ལུང་པའི་ ནང་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཁ་ཐོར་ ཏེ་གནས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མར་ལོ་གསར་ལ་ འཚམས་འདྲི་ཞུ་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་ནང་གི་ བོད་མི་ཚོ་བཅས་གང་ལྟར་བོད་མི་སྤྱི་བོ་གནམ་ བསྟན་ཡོ ང ས་ལ་ད་རེ ས ་གོ ་ སྐབས་འདི ་ བཟུང་ ནས་འཚམས་འདྲི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་ མིའམ་བོད་གངས་ཅན་པ་ཞེས་པ་འདི་གྲངས་ཀྱི་ ཆ་ནས་མང་པོ་གང་ཡང་མ་རེད། ས་ཡ་དྲུག་ཙམ་ རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོར་ཟུར་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཡོད་ པ་དང་ཡི ་ གེ ་ འདི འི ་ ཐོ ག ་དེ ་ རི ང ་ཁ་སང་དངོ ས ་ ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་འདི་ འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་གི་ཆོས་ལུགས་གཙོ་ཆེ་ བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཅེས་དང་ཡང་གཞོན་སྐྱེས་ ཚོར་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། གཞོན་སྐྱེས་ཁྱེད་ རང་ཚོ་ཚང་མས་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ ཐོག་ནས་རང་ཉིད་སྤོབས་སེམས་དང་ཡ་རབས། བསམ་པ་རྣམ་དག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། མགོ་བདེ་དྲན་ འཕྲུལ་སྐྱག་རྫུན་ཧམ་སེམས་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་ ཁྱེད་ཚོས་སེམས་ནང་འཇོག་དགོས། ཞེས་ སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་བཀའ་སྩལ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༧\nཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་ཇོན་ཀེ་ རི་ (John Kerry) མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་ཕྱི་\nཆེད་མངགས་བོད་མིའི་ཐོག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དམ་ བསྒྲགས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཟུར་ཕུད། རིག་ གཞུང་གཏོ ར ་བཤི ག ་གཏོ ང ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ མ་ཟད།\nདུས་ཚོད་སྔ་ཕྱིར་དམ་བསྒྲགས་དེ་བས་ཤུགས་ རྒྱལ་གསར་འགོད་པ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ ཆེར་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nས་ཁུལ་མང་པོའ ་ི ནང་སློབ་ཕྲུག་དང་སྐྱ་སེར་མི་ བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད།\nདགོས་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་༸སྐྱབས་མགོན་ གནས་ཚུལ་ཕྱི ་ གྱར་བྱས་པའི ་ ཉེ ས ་འཛུགས་ བྱས་པ་དང་།\nནས་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་ བྱས་པའི ་ གནས་ཚུལ་ཕྱི ར ་གཏོ ང ་བྱས་པའི ་\nབྲལ་ལ་ངོ ་ རྒོ ལ ་སོ ག ས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ ་ བོ ད ་\nམི་ཚོའི་ཐུན་མིན་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། སྐད་ བོད་མི་ཚོའི་སྨྲ་བརྗོད་དང་ཆོས་\nདད། འདུ་འཛོམས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་། དེ་བཞིན་ འགྲོ་སྡོད་སོགས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་\nཡོད། ཅེས་བཀོད་ཡོད། ཕྱོགས་མཚུངས་སྙན་\nཐོ འ ་ི ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་ཁྲི མ ས་འགལ་ ཐོག་ནས་བོད་མི་དམར་གསོད་དང་སྡུག་སྦྱོང་ མནར་གཅོད་བཏང་བ།\nཉར་བྱས་པ། དེ་བཞིན་བཟང་བཙོན་དུ་བཅུག་ པ་སོགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན།\nམི ་ཚོ འི་བསམ་བློའ ་ི ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nཡི ག ་སོ ག ས་ལ་དམ་བསྒྲགས་ཧ་ཅང་བྱས་\nམང་ཚོས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་ པ་དང་སྐད་ཆ་ཤོ ད ་མཁན་བོ ད ་མི ་ རྣམས་ལ་\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢\nམཐུད་འཁོད་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་ ལག་བསྟར་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་པ་ཚོ ར ་བཞི ན ་ ཡོད།\nརིགས་འདུ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་མང་པོའ ་ི ནང་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ གཙོས་ཉེན་རྟོག་དམག་མི་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་ འགྲེ མ ས་འཇོ ག ་བྱས་ཏེ ་ ལོ ་ འཁོ ར ་མོ འ ་ི རི ང ་ དམ་བསྒྲགས་མུ་མཐུད་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་ཆབ་སྲིད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུས་\nཆེ ན ་གནད་འགག་ཆེ ་ ཁག་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་རྒྱུའི ་\nཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་བོ ད ་དུ་གདན་འདྲེ ན ་ཞུ་ America དང་། ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་ དགོས་པའི་དགོས་འདུན་འདོན་སྐབས་འཛིན་ འཕྲིན་ཁང་། Radio Free Asia དེ་བཞིན་ བཟུང་བཀག་ཉར་བྱེ ད ་བཞི ན ་ཡོ ད ་ཁར་བོ ད ་ ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ Voice of Tibet ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ སོགས་ཀྱི་བོད་དོན་གནས་ཚུལ་དང་དྲིལ་\nབསྒྲགས་ཡོ ང ་རྒྱུར་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ ་ བསྒྲགས་སོགས་ལ་མུ་མཐུད་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་\nབྱེད་བཞིན་ཡོད་སྟབས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣས་ ལ་རྡོ ག ་རོ ལ ་ཚབས་ཆེ ་ ཇི ་ ཙམ་གཏོ ང་བཞི ན ་ བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ཀྱི་ ཡོ ད ་མེ ད ་ཞི བ ་ཚགས་ཤེ ས ་རྟོ ག ས་དཀའ་བ་ ཁྱིམ་ཚང་ནང་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་སྡེར་ ཆགས་ཡོད།\nཚབ་ཏུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ པའི་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་ཆས་འཛུགས་བཞིན་ ཡོད།\nའབྲེལ་བརྒྱུད་ལམ་ནང་དང་དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་ ནང་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ནང་ དུ་རྒྱ་ཡིག་དང་རྒྱ་སྐད་གཙོ་བཟུང་བྱེད་པ་མ་\nགཏོ ག ས་བོ ད ་ཡི ག ་དང་བོ ད ་སྐད་བེ ད ་སྤྱོ ད ་ བྱེད་ཀྱི་མེད། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་\nདོན་ཚན་ ༣༧ ནང་མི་རིགས་ས་གནས་རང་ སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཁོད་པའི་ནང་དུ་གྲངས་ཉུང་\nདེབ་དང་སློབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ལམ་རྣམས་གྲངས་ ཉུང་མི ་ རི ག ས་དེ འི ་ སྐད་ཡི ག ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་གང་ ཐུབ་གཏོང་དགོས་པ་འཁོད་ཡོད་ཀྱང་།\nམི འི ་ སློ བ ་ཆུང་དང་སློ བ ་འབྲི ང ་ཁག་གི ་ བོ ད ་\nསྐད་གཞི ར ་བཞག་ཐོ ག ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི ་ སློ བ ་ཚན་རྣམས་རྒྱ་སྐད་དུ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་\nསོ ག ས་ལ་གོ ་ རྟོ ག ས་ཐུབ་རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་ཧ་ ཅང་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཡོད། ཅེས་སོགས་བཀོད་ འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་\nསྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༣༠ ཙམ་ལ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་\nབཞི ན ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གསུང་བཤད་ མདོར་ཙམ་གནང་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་\nསྲི ད ་བྱུས་ཐོ ག ་ནས་རང་སྐྱོ ང ་གི ་ གནས་བབ་\nཡིན། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་ནི་ དུས་རབས་ ༢༡ སྐབས་འདིར་དོན་དངོས་ དང་མཐུན་ཞིང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྲིད་\nཚོ ག ས་པ་ལྟ་བུར་མཚོ ན ་ན་དེ ང ་སྐབས་ ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དགོས་\nཔའི་དུས་སྐབས་འདིར་བོད་མི་ཚོས་བོད་ རྒྱ་མི ་ རི ག ས་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ དབུ་མའི ་\nབའི ་ ནང་དབུས་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ པ་སྲུང་བརྩིའི་ མཛད་སྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་རྗེས་གཙུག་\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་མཆོག དྲིལ་བསྒྲགས་དྲུང་ཆེ། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་\nཐེངས་ ༥༥ པའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཡུ་རོབ་\nསྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པའི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྐུ་\nཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་སི་མཆོག་གིས་གཙོས་སྐུ་ ཚབ་འཐུས་མི་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་\nབསྒྲགས་དྲུང་ཆེ ་ བཀྲི ས ་ཕུན་ཚོ ག ས་ལགས་ དང་།\nམིའི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང། ཆེ་མཐོང་བཅས་ ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེང་\nསྐབས་བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་དེ་ དག་མེད་པར་ཡུན་རིང་སོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི ་ སྲི ད ་བྱུས་འོ ག ་དཀའ་སྡུག་ མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་རིགས་ཙམ་མ་ཟད།\nརི ག ས་ཚོ ་ ལའང་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན།\nའཁྲིད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ ངོ ས ་ནས་མང་གཙོ འི ་ ལམ་ལུགས་ཚད་ལྡན་ ལག་བསྟར་གནང་བཞིན་པ་དེར་ཡི་རང་ བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱོགས་མཚུངས་\nའབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི ་ འདིར་དངོས་སུ་བཅར་ཏེ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་\nམ་ལྟོས་པར་དེ་རིང་འདིར་ཕེབས་པར་སྙིང་ཐག་ པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུང་ རྗེ ས ་སྐུ་ཞབས་ཧེ ན ་རི ་ མ་ལོ ་ སི ་ མཆོ ག ་གི ས ་\nགསར་འགོ ད ་པའི ་ དྲི ་ བར་ལན་འདེ བ ས་ཀྱང་ གནང་ཡོད།།\nའདི་རྒྱ་མི་རིགས་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལངས་པ་ལྟ་ བུ་རྩ་བ་ནས་མིན་པ་དང་། ང་ཚོས་གྲོས་མོལ་\nམཆོག་གིས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མ་ལོ་སི་མཆོག་\nརྡ་སར་ཕེབས་ཏེ་བོད་མིར་གདུང་སེམས་ མཉམ་སྐྱེ འི ་ རྒྱབ་སྐྱོ ར ་མཚོ ན ་ཆེ ད ་བོ ད ་མི འི ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ པའི་ཐོག་\nམཉམ་བཞུགས་གནང་བར་ངས་སྙིང་ཐག་པ་ ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། སྐུ་ཉིད་སྐུ་སྒེར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་\nདྲིལ་བཀའ་བློན་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་དབྱངས་མཆོག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་རྟེན་གཞི་ བྱས་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་མདུན་དུ་བོད་མིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་དབུ་ འབྱེད་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་གནམ་བདེ་སྒོར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་\nཨ་རིའི་མི་ནེ་སོ་ཊ་ (Minnesota) མངའ་སྡེའི་\nགོ་སྒྲིག་འོག་རྒྱ་རིགས་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ལ་བཀའ་ སློབ་སྩལ་ཡོད། མཐོ་སློབ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ ༡༣\nཙམ་ནས་རྒྱ་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་སློབ་ ཕྲུག་གྲངས་ ༣༣༠ ཙམ་ཡོད་ཁོངས་ནས་བོད་\nརིགས་སློབ་མ་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་འདུག སྐབས་དེར་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་ སྩལ་དོན། ངོས་རང་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་ཞིག་ ཡིན་བསམ་པ་དྲན་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་\nབསམ་བློའ ་ི དབང་གིས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའ ་ི\nབློ་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་འཁོར་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་རྙོག་ དཀའ་ངལ་རྣམས་མིས་ཐབས་ལམ་འཚོལ་ནས་ སེལ་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དཀའ་\nབཀའ་སློབ་སྩལ་རྗེས་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་སྐོར་ བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། ང་ཚོས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོ ་ ནས་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་བོ ད ་རང་\nས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་རང་སྐྱོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འཁོད་ཡོད་ པ་མ་ཟད། ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་སྐོར་ཡང་\nམོའ ་ི ཐང་ཆེན་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས་གཞི་ནས་ སྐྱོར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཡོད།\nདུས་རབས་ ༢༡ ནང་གི་མི་རབས་གཞོན་སྐྱེས་\nཆོག དུས་རབས་ ༢༡ གི་རྒྱ་རིགས་གཞོན་\nཡོ ད ་པའི ་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཤི ག ་ཏུ་འགྱུར་དགོ ས །\nཚོས་ད་ཆ་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་མི་\nངོས་ལ་དེ་སྔ་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ (Malaysia) དབུ་\nཁྲིད་ཏུང་ཀུ་ཨབ་དུལ་རེ་མན་ (Tunku Abdul Rahman)\nཡོད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་། དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་\nཔ་སྤྱི་ནོར ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན ་སྐུ་ཕྲེང་\nམཎྜལ་རྟེ ན ་གསུམ་འདེ ག ས་འབུལ་ཞུས་གྲུབ་\nབཅུ་བཞི ་ པ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུ་འབྱེ ད ་\nཔང་རྡོ་ཞལ་འབྱེད་དང་། དེ་བཞིན་དེང་ལུགས་ ཚོ ན ་ལྡན་དར་རས་གཅོ ད ་འབྲེ ག ་གི ས ་དབུ་ འབྱེད་མཛད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་\nབ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པས་གཙོས་ཆོལ་ གསུམ་ཆོ ས ་ལུགས་དང་བཅས་པའི ་ བོ ད ་མི ་\nམང་སྤྱིྲ་འཐུས་རྣམ་པ། ཟུར་ཉན་པ། ལྷན་ཁང་ ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་རྣམ་པ། གསར་འགོད་པ་དང། ལྟར་བཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་མགོན་པོ་གང་\nགྲུབ་མཚམས་དེ་ནས་བོ ད་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ ལྷན་ཁང་དུ་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྦྲེ ལ ་པོ ་\nགསོལ་ཏེ་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༢༥ ཐོག་སྤྱི་འཐུས་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་ཁང་གསར་\nཟུར་ཉན་གཞན་རྣམས་བཅས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nཀྱི་ཚོགས་ཁང་གསར་པའི་ནང་ཚང་འཛོམས་ ཐོ ག ་མགོ ན ་པོ ་ གང་ཉི ད ་མཆོ ག ་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་\nདཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ ཀྱི ་ ཚོ ག ས་གཙོ ་ སྤེ ན ་པ་ཚེ ་ རི ང ་མཆོ ག ་གི ས ་\nམཇལ་དར་རྐྱང་འབུལ་གྲུབ་མཚམས་རྟེན་ འབྱུང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་སི ལ ་འདེ ག ས་ འབུལ་ཞུས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་ སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་མི་མང་\nསྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ ཆེ་ཞུའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། བོད་མི་མང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་དང་ཁང་\nཔ་གསར་རྒྱག་ཉམས་གསོའ ་ི ལས་གཞི་ལེགས་ འགྲུབ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་ཇི་ལྟར་གསོལ་འདེབས་\nཞུས་དོན་བཞིན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་ སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nགི ས ་ཐུགས་བརྩེ ་ བ་ཆེ ན ་པོ ས ་ཞལ་བཞེ ས ་ མཛད་ནས།\nའདིའི་ནང་ཡོད་པའི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་ཚང་ ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་ང་ཚོར་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་\nལས་དོན་གྱི་ཐོག་ལ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་ སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས། ཁྲིམས་ལུགས་དབང་ འཛི ན ་བཅས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི ་ ཐུབ་ཀྱི ས ་སྤྱི ་ དོན་རང་གི་ཐོག་ལ་ནུས་པ་སྤུང་ཐུབ་རྒྱུར། དེ་\nརི ང ་༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ འདི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་\nབསྐྱངས་ཡོ ད ་སྟབས་དམ་བཅའ་འབུལ་ལམ་ ཞུ་རྒྱུ་ཡི ན །”ཞེ ས ་ཞུས་གྲུབ་རྗེ ས ་སྤྱི ་ འཐུས་\nསྟོན་འཁོར་དང་བཅས་བཞུགས་སྒར་ཕོ་བྲང་དུ་ ཆིབས་ཞལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་བཅས། །\nསྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ བླང་དོ ར ་ལམ་སྟོ ན ་བཀའ་\n༄༅། བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ དང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ རབ་\nགནས་ཤིང་རྟའི་གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་ནས་ གནས་ཆུང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཚེས་བཅུའི་གཟབ་གསོལ་ དང༌། ༸གོང་ས་ཆེན་པོར་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་ འབུལ་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་པ།\nཆུང་རྡོ ་ རྗེ ་ སྒྲ་དབྱངས་གླི ང ་གྲྭ་ཚང་གི ས ་སྲི ད ་ ཞིའི་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་\nའདོར་མེད་ཀྱིས་དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༧ པའི་\nཞུའི་མཇལ་དར་འབུལ་ལམ་དང་སྦྲགས་གནས་ ཆུང་གྲྭ་ཚང་གི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ དང་སློབ་དཔོན། དགེ་བསྐོས་བཅས་ནས་སྤོས་\nསྣེ ས ་སྔོ ན ་བསུས་ཏེ ་ གནས་ཆུང་གཙུག་ལག་\nཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་བཞུགས་ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་\nཆེ ར ་ྋཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་སྐུ་ཞབས་ བགྲེས་སོང་ཐུབ་ཤེས་ལགས་ནས་རྟེན་གསུམ་\nའདེགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང༌། གནས་ཆུང་ཆོས་ སྐྱོ ང ་དང་ལྷ་མོ ་ ཚེ ་ རི ང ་མཆེ ད ་ལྔ་སྤྱན་འདྲེ ན ་\nཁག་དབུ་འཛུགས་ཞུས། སྤྱན་འདྲེན་ཁག་གྲུབ་ མཚམས་སུ་ཡང་སྟེ ང ་གཟི མ ་ཆུང་དུ་གདན་\nཞུས་ཀྱི་སྐུ་ངལ་གསོས་གནང་མཛད་གྲུབ་རྗེས་ གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེ ན ་དང་མཆོ ག ་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་\nལྡན་ཁྲི མ ས་ཞི བ ་པ་ཆེ ་ བ་མཆོ ག ་དང་གཞན་\nཆོ ག ་གཞུང་གི ་ མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ ་ དང་ སྐུ་གླུད་ཕྱིར་འདེངས།\nདེ ་ ནས་རྡོ ་ རྗེ ་ སློ བ ་དཔོ ན ་ནས་ཚེ ་ རྫས་དང༌། རྫས་བརྒྱད། རྟགས་བརྒྱད་རྣམས་རིམ་བཞིན་\nའདེ ག ས་འབུལ་ལེ ག ས་པར་གྲུབ་རྗེ ས ་གཏང་\nརག་མཎྜལ་གནས་ཆུང་མཆོ ག ་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ་མཆོག་གིས་འདེགས་འབུལ་ཞུས། དེ་ནས་\nབཀའ་དྲིན་སྩལ་མུར། ཤིས་བརྗོད་དང༌། བསྟན་ རྒྱས་སྨོན་ལམ། ཀ་ཁྲི་སྒྲོགས། བརྟན་བཞུགས་\nགཉིས། དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་དང་བཀའ་ མཆོག་དང་ཚོགས་གཞོན་མཆོག དེ་བཞིན་བོད་\nམི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཁག་གཅི ག ་སོ ག ས་མཛད་ གཙོ་རྣམ་པ་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་གནང་\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ བོད་ཟླ་ ༡ ཚེས་\nམི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊ་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་\nགནས་ཤི ང ་རྟ་ལོ འ ་ི རང་ཞལ་གསར་དུ་བཞད་\n༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་རབ་\nཔའི ་ རྟེ ན ་འབྱུང་ཉི ན ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་ བོ ད ་རི ག ས་ སྤྱི ་ མཐུན་ཚོ ག ས་པས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུས་པའི ་ ལོ ་ གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་མཛད་སྒོ་༸གོང་ས་\nཔའི་ལོ་གསར་མཛད་སྒོའ ་ི ཚོགས་མགོན་དུ་\nཀྱི་ཡོད། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཆིབས་ ལོ་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nརི འི ་ སྲི ད ་འཛི ན ་བྷ་རཀ་ཨོ ་ བྷ་མ་མཆོ ག ་དང་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དབུ་བཞུགས་\nདགོ ས ་པའི ་ གནས་ཚུལ་ཞི ག ་ལ་དོ ལ ་རྒྱལ་\nདང་འབྲེ ལ ་བའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཉེ ་ ཆར་བོ ད ་མི ་ ཧ་\nཆོ ས ་ཀྱི ་ རྒྱལ་པོ ་ བོ ད ་མི འི ་ བླ་ན་མེ ད ་པའི ་ དབུ་\nཡོད་པ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའ ་ི གསར་འགོད་གསལ་\nཐོ ག ་འབད་བརྩོ ན ་ཆེ ར ་སྐྱེ ད ་གནང་གི ་ འདུག\nཕྱར་གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་གནང་བཞི ན ་འདུག\nའགན་ཁུར་ཆེ ན ་པོ ས ་ཆབ་སྲི ད ་དང་རྩ་དོ ན ་\nདཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་\nཀྱང་སེ མ ས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཁྱེ ར ་ཏེ ་\nདམི ག ས་བསལ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nneapolis, Minnesota) མི་ནེ་སོ་ཊའི་མ་\nདོ ན ་ལ་འབད་བརྩོ ན ་ཞུས་དང་ཞུ་མུས་ཡི ན །\nཐོག་(Augsburg College in Min-\nདད་སྤྲོ་གསུམ་ཐོག་ནས་འཚམས་འདྲིའི་བཀྲ་ ཡོ ང ་བ་དང་ཐུགས་ཀྱི ་ བཞེ ད ་དགོ ང ས་ལྷུན་\nགི ས ་དབུ་མའི ་ ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཤུགས་ཆེ ་ བསྒྲགས་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད། དེ་ཧ་ཅང་ གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། ང་ རང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་གཞིས་ཆགས་ཁག་མང་ཆེ་\nབ་དང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ནང་བོད་པ་ཡོད་ སའི ་ ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བཅར་རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་\nཤས་ཤིག་གིས་རྨོངས་དད་དང་སྦྲགས་༸གོང་ ས་མཆོག་ལ་མཚན་སྨད་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ བྱེད་མུས་རེད།\nཔ་དེ ་ དག་ནི ་ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི ་ ཆོ ས ་\nཡང་དག་པ་གང་འདྲ་ཞི ག ་ཡི ན ་མི ན ་ངོ ་ སྤྲོ ད ་ མཛད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བླ་སློབ་ཀྱི་དམ་\nགཏོགས་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་རྩ་ བ་ནས་མེད། ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ ཨ་རི འི ་ སྲུང་སྐྱོ བ ་ཚན་པའི ་ གསང་བའི ་ སྙན་\nཐོའ ་ི ནང་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭར་དོལ་རྒྱལ་ ཚོགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་སྐོར་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ འཁོད་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཚང་མས་གནད་དོན་\nགནས་ཚུལ་དེ་དག་ཐོག་བློ་ཕམ་ཡོད་ལ་ཧ་ཅང་ ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་ བརྟེན་མི་དམངས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཐུགས་སྣང་\nའགན་ཁུར་ལེན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། དེ་རིང་ལོ་གསར་ཚེས་ གཅི ག ་ཉི ན ་མོ ར ་མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊར་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་ བ་དང་།\nམཐའ་གཅི ག ་ཏུ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་དད་བཀུར་ཞུ་མུས་རེ ད ། མདོར་ན།\nབསྒྲུབ་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཆེ ན ་པོ ་ ཆགས་ཀྱི ་ ཡོད། ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས། ཞེས་གསུང་བཤད་གནང།\n༄༅། །ཨ་རིའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ ཤི ས ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི ས ་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་\nསྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་\nཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་དེ ང ་སང་ཨ་རི ར ་ཆི བ ས་སྒྱུར་ མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་དོལ་ རྒྱལ་ཚོགས་པས་སྤེལ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཐད།\nབྱང་ཨ་རི འི ་ སྤྱི ་ འཐུས་གཉི ས ་དང་བྱང་ཨ་རི འི ་\nབོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་བློ་འཚབ་ ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ཡང་ཨ་རི་བ་ཁྲི་སྟོང་མང་ པོས་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nསྤྱི འི ་ཤུགས་ལྡན་ཚོ ག ས་པ་”ཞེ ས ་འབོ ད ་པའི ་\nཆོས་ལུགས་ཐལ་སྤྱོད་པ་ཁག་གཅིག་གིས་ མགོ ན ་པོ ་ གང་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ ར ་འཚང་སྟེ ། མཚན་སྨད་སྐུར་འདེ བ ས་དང་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ ་ ཉེ ན ་\nདངོས་མཐོང་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་གིས་བློ་འཚབ་ཆེན་ པོ་བྱུང་། ང་ཚོས་ངོ་རྟགས་ཆོད་པར་གཞིགས་ན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྒྱ་གར་སྐོར་\nཀྱིས་ལག་དམར་བ་དེ་དག་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རྣམས་ང་ཚོས་དྲན་ སོས་ཀྱི་འདུག ཚོགས་པ་འདིའི་ཚོགས་\nམི་འགའ་ཞིག་གིས་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་བ་དང་མི་ གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ རེད།\nཔའི་ཆ་ནས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོ་མཆོག་གིས། གང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནང་པ་ ཚོར།\nཇི ་ ལྟར་ཡི ན ་པའི ་ བསླབ་འདོ མ ས་གནང་རྒྱུ་\nནི་མགོན་པོ་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡིན་ པར་དགོངས་ཐོག གང་གི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་\nགཤིན་ཞིང་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ པའི་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ངན་འབྲས་ ཇི་ཡོད་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་གནང་ཡོད། དེ་ དང་ཆབས་ཅིག་༸གོང་ས་མཆོག་གིས།\nམ་ཉན་དང་མི་ཉན་སོ་སོའ ་ི འདོད་པ་རེད་ཅེས་ གསུངས་ཡོད། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་༸གོང་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་གུང་\nབདོ ་ སྐབས་བོ ད ་པ་ཚོ ས ་སྒེ ར ་ལངས་ངོ ་ རྒོ ལ ་ བྱས་པ་རེད།\nབདོ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ང་ཚོས་བཟོད་སྒོམ་གཏན་ ནས་བྱེད་མི་ཐུབ། ཤོས་ཤིག་ནི།\nརེ འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་ཁྱད་གསོ ད ་དང་འཕྱ་སྨོ ད ་ བྱེད་པ་དེ་ཡིན།\nགཏད་བཅོལ་ཡུལ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་འབྱུང་ རྩ་ཉག་ཅིག་དེ་རེད། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nཆེན་པོ་མཆོག་ཨ་རིར་ཆིབས་སྒྱུར་གྱིས་བོད་ ཀྱི ་ ལོ ་ གསར་རི ང ་ངེ ད ་ཅག་དང་ལྷན་ཞུགས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར།\n༸གོང་ས་མཆོག་གང་གི་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ ས་ལར་ཕྱིར་ཕེབས་མ་གནང་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་\nམིན་ནེ་ཨེ་པོ་ལི་སེ་ Minneapolis དང་།\nཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་ Washington, D.C ལ་ ཆིབས་སྒྱུར་མཛད་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན། ཝ་ ཤིང་ཊོན་དུ་ཡོད་པའི་ང་ཚོའི་གཞུང་ལ།\nརྒྱལ་ཚོ ག ས་པས་སྐུ་ཕྱྭར་བདོ ་ ཉེ ན ་ཆེ ་ བའི ་ སྐབས་འདིར།༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཉེན་\nསྲུང་ཤུགས་ཆེ ་ རུ་གཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་\nམའི ་ དབར་དུས་རབས་མང་པོ འ ་ི རི ང ་གདུལ་\nས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ སྐུ་ཚེ ་\nཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་བཞེད་མ་ལུས་ ལྷུན་གྱི ས ་འགྲུབ་པའི ་ གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ་རྒྱུ་ ཡིན།\nམི འི ་ སྙི ང ་ལ་རྨ་ཁ་ཟབ་མོ ་ བཟོ ་ བཞི ན ་པ་མ་ ཟད།༸གོ ང ་ས་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་སྐུ་ཕྲེ ང ་བཅུ་བཞི ་\nཔ་ཆེན་པོའ ་ི སྐུ་ཕྱྭར་ཉེན་ཁ་བཟོ་མཁན་ཆགས་ ཡོད།\nབོད་ཟླ་ 1 ཚེས་ ༡༡ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ 1༢\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡\nབྲི ས ་གནང་བའི ་ བོ ད ་ཕྱི ་ ནང་གཉི ས ་ནང་བོ ད ་\nསྔོན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས་མ་ གྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་༧གོང་ས་ ༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭ་དང།\nལོ ་ རྒྱུས་ཐོ ག ་བསུབ་ཐབས་བྲལ་བའི ་ ཉི ན ་མོ ་ དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་གནས་\nཔའི ་ བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་སྲུང་བརྩི ་ ཞུ་མུས་ཡི ན ་པ་ ལྟར། ཐེ་ཝན་དུ་ཡང་ཐེ་སྡོད་བོད་རིགས་ཚོགས་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་མི ན ་པའི ་ བོ ད ་དོ ན ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་དུ་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད་ པ་ལྟར་འདི་ལོ་ཡང་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་མཉམ་ཞུགས་ གནང་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་འབོད་ཚིག་གཙོ་བོ་\nབོད་ནང་གི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཁག་གློད་བཀྲོལ་ གཏོང་དགོས་པ་དང་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་བང་རིམ་ནང་ ཐོག་མར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་\nཔའི་ཕྲེད་དར་དང། བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། བོད་\nཕ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིས་པེ་རི་ སིར་གསུམ་དུས་ཐེངས་ ༥༥ ཐོག་མཉམ་ ཞུགས་གནང་བ།\nདབྱངས་ཚོགས་པ་ཁག་གསུམ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ གཞས་པ་གསུམ་ནས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ གསུང་བཤད་དང་རོ ལ ་དབྱངས་བཅས་ལེ ན ། ཁྲོ མ ་སྐོ ར ་གྱི ་ ལམ་བར་དུ་རྒྱ་ནག་སྐམ་སའི ་ ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་མང་པོས་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིན་ཁྲོམ་སྐོར་ནང་ཐེ་སྡོད་བོད་\nས་གནས་བོད་རི ག ས་ཚོ ག ས་པས་རོགས་ འདེགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ལོ་གསར་གསར་ གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་ཚེས་ ༡\nབཙན་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ འགྲེམས་སྟོན་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་མ་ཟད། གསུམ་\nཕ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་པེ་རི་སིར་ Paris བོད་མི་ དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་\nལག་ཏུ་རྒྱལ་དར་དང་སྦྱར་ཡིག་སོགས་འཁྱེར་ བ་མ་ཟད། བོད་མིར་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ ཐང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་།\nགཡས་གཡོ ན ་གཉི ས ་སུ་བོད་ཀྱི ་ ཆབ་སྲི ད ་\nའབྲེལ་ཐོག ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཐེ་ཝན་\nཆེན་པོའ་ི རྒྱལ་གླུ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་གྲུབ་རྗེས།\nགོ་སྒྲིག་གནང་མཁན་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ནས་གསུང་བཤད་དང་། སྐུ་མགྲོན་ཁོངས་སུ་ཐེ་ ཝན་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཏོན་དབྱི་\nལྕམ་ཐན་ཆི འུ ་ཇི ན ་ལགས་སོ ག ས་ནས་བོ ད ་\nབཙོན་པའི་འདྲ་པར་དང་ལོ་རྒྱུས། སྣུམ་འཁོར་ ཐོག་ནང་དོན་དུ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་མའི་\nམི ང ་དོ ན ་མཚུངས་པའི ་ མི ་ རི ག ས་ས་གནས་ རང་སྐྱོང་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nབཞུགས་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་རི་མོའ ་ི སྒྱུ་རྩལ་\nསྐོར་གྱི་མཛད་སྒོའ ་ི ཐོག་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟླ་\nབ་ཚེ ་ རི ང་ལགས་ཀྱི ས ་དཔལ་ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང་ མཆོག་གི་གསུམ་དུས་ཡོངས་གྲགས་གསུང་ བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་དང་།\nཔའི་ཚོགས་པའི་འགན་འཁུར་མི་སྣས་གསུང་ བཤད་བཅས་གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་དགོང་མོར་ཐེ་ ཝན་གྱི་གཞས་པ་སྐད་གྲགས་ཅན་སོགས་ཁྱོན་\nམི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་བས་མཉམ་ཞུགས་ གནང་ཡོད།\tགཞན་ཡང་དེ ་ ཉི ན ་ཧོ ང ་ཀོ ང ་ནང་\nདུ་ཡང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཁག་ གཅིག་གིས་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩིའི་ ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད་པ་བཅས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་ སྤྱི ་ ནོ ར ་༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཨ་རི འི ་ མངའ་སྡེ ་ མི ་ ནེ ་ སོ ་ ཊའི ་\nརྒྱལ་ས་མི་ནེ་པོ་ལི་སི་ Minneapolis ནས་ གྲོང་ཁྱེར་རོ་ཆེ་སི་ཊར་ Rochester ཁུལ་དུ་\nཆི བ ས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ ཁུལ་དེ ར ་མ་ཡོ ་ སྨན་\nཁང་ Mayo Clinic དུ་ལོ་ལྟར་སྐུའི་འཕྲོད་ བཞེས་ཐོག་བརྟག་དཔྱད་མཛད་བཞིན་ཡོད་པ་\nབཞིན་དྭངས་གསལ་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་ཞུས་ རྗེས། མགོན་པོ་གང་ཉིད་མཆོག་གིས་སེམས་\nདང་སྲོག་ Mind & Life གི་འགན་འཛིན་ ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་ལ་མཇལ་ཁ་\nསྩལ་ཏེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བཟང་སྤྱོད་དང་ཤེས་ ཡོན། འགྲོ་བ་མིའི་གཤིས་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ བཟང་པོའ ་ི ཡོན་ཏན་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་\nཡང་སྤྱི ར ་ཐེ ང ས་འདི ར ་སེ མ ས་དང་སྲོ ག ་གི ་\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་དེ ་ སྔ་ཁ་ཆེ འི ་ གྲོ ག ས་\nའགན་འཛི ན ་ལྷན་ཚོ ག ས་ཀྱི ་ ཚོ ག ས་མི ་ རྣམ་\nའཁོ ད ་བརྗོ ད ་གཞི ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སློ བ ་ཚན་ གཏན་འབེ བ ས་གནང་རྒྱུའི ་ ལས་འཆར་ཞི ག ་ ཡོ ད ་པ་དེ འི ་ ཐོ ག ་ད་བར་ལས་དོ ན ་གང་སྤེ ལ ་\nདང་སྟབས་བསྟུན་གོ་བསྡུར་སྦྱང་བཤད་ཞུ་རྒྱུའི་ དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བཟུང་གིས་མཇལ་བཅར་ ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག\nདེ ་ བཞི ན ་ཆོ ས ་ཁས་ལེ ན ་མཁན་ཚོ ར ་མཚོ ན ་ ནའང་སེ ་ ཁུ་ལར་ཞེ ས ་པའི ་ ཚི ག ་འདི ས ་གཞི ་\nརྩའི ་ ཆོ ས ་ལུགས་ཚང་མར་འདྲ་མཉམ་གྱི ས ་ གུས་བརྩི ་ ཞུ་རྒྱུ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གོ ་ དོ ན ་ལ་འཇུག་\nཔོ ་ ཞི ག ་དང་ལྷན་བཀའ་བསྡུར་མཛད་སྐབས་\nགིས་སྐབས་དེར་ཁོང་ལ་ཚན་རིག་ནི་ཕྱི་དངོས་ པོ་གཙོ་བཟུང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་ཆོས་ནི་ནང་ སེ མ ས་རྒྱུད་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ བཟང་པོ འ ་ི རི ན ་ ཐང་ཐོག་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་སྐོར། ཆོས་ལ་དད་པ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་\nཔ་པོ ་ དཀོ ན ་མཆོ ག ་ཡོ ད ་མེ ད ་ཚན་རི ག ་པས་ ཁུངས་སྐྱེལ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ། བཀའ་སློབ་སྩལ།\nབོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་སེ ལ ་ཆེ ད ་གྲོ ས ་མོ ལ ་བྱེ ད ་ དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་འབོད་ཚིགས་བསྒྲགས་ཏེ་\nགསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༥༥ སྲུང་བརྩི་ གཟབ་རྒྱས་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་སྐུ་ཚབ་དོན་\nགཅོད་དངོས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས་ཀྱིས་བཀའ་ཤག་ གི་གསུང་བཤད་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་བ་མ་ཟད། ཕ་རན་སིའི་ས་གནས་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་\nམི་སྐུ་ཞབས་ཨན་དེ་རེ་གྷ་ཏོ་ལིན་ Mr. An-\ndre Gattolin མཆོག་གིས་མཛད་སྒོ་དང་\nའབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་ཕ་རན་ སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ ཚོགས་པའི་ཚབ་ཞུས་ནས་བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་\nངལ་ལ་གདུང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ ་ ཞུས་པ་དང་ སྦྲགས།\nརན་ཀོ་ཡི་སི་ཧོ་ལན་ཌི་ Francois Hol-\nབྷ་རཀ་ཨོ་བྷ་མ་ Barak Obama མཆོག་ལྟར་\nཐེ ང ས་འདི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་སྐབས་ ཕ་རན་སིའི་གྲོང་སྡེ་ལྷན་ཚོགས་ ༦༠༠ ཙམ་\nབཅུའི ་ དུས་དྲན་ཉི ན ་གྱི ་ དགོ ང ་དྲོ ར ་འགྲེ མ ས་ སྟོན་བྱ་ཡུལ་དུ་འདུ་འཛོམས་དང་མར་མེའི་ཁྲོམ་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོང་\nཔའི་ Global Leadership Incubator (GLI) ལྷན་ཚོགས་སུ་ཕེབས་ཏེ་ཚོང་ལས་མི་\nསྣ་གྲགས་ཅན་དང་སློབ་གྲྭའི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣ་ ༨༠ ཙམ་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད། སྐབས་དེར་\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ནས་བཀའ་སློ བ ་སྩལ་ཡོ ད ། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥།༢༦ ཉིན་གཉིས་ རིང་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་ཁྱེར་ཝན་ཁུ་ཝར་\nབོད་ནང་གི་ད་སྐབས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ སྤྱི ་ དང་ལྷག་པར་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་\nདབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ མི ་ རི ག ས་གཉི ས ་སྨན་གྱི ་ ཐབས་ལམ་འཚོ ལ ་ ཐབས་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་དེ ར ་ཤེ ས ་ཡོ ན ་ཧ་ཅང་\nགནང་རྒྱུ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་ཐོ ག ་གསུང་\nརྣམས་དང་ཐུག་འཕྲད་གནང་ཡོད། དེ་རྗེས་སྲིད་ སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཁེ་ན་ཌའི་གྲོང་\nཁྱེར་ཀལ་གྷ་རིར་ Calgary གནས་སྡོད་བོད་ མི་རྣམས་ལ་ཤེས་ཡོན་སྐོར་དང་ཉེ་ལམ་༸གོང་\nས་མཆོ ག ་ཨ་རི འི ་ རྒྱལ་ས་ཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་ཁུལ་ དུ་མཛད་འཕྲིན་ཁག\nའཛུགས་ཀྱི ས ་བཙན་བྱོ ལ ་བོ ད ་མི འི ་ གནས་\nམཐུད་བྱེ ད ་བཞི ན ་པ་སོ ག ས་ཀྱི ་ སྐོ ར ་གསུང་ བཤད་གནང་བསྟུན།\nའདེབས་གནང་ཡོད། ཕྱི་ཚེས་ ༢༨ ཉིན་སྲིད་\nསྐྱོ ང ་མཆོ ག ་ཨ་རི འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཀོ ་ ལོ ་ རེ ་ ཌོ ར ་ ཕེབས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་མི་ནེ་སོ་ཊར་\nཉི ན ་གཉི ས ་པར་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་གི ས ་ཁུལ་ དེར་གོ་ལོབ་ཨེན་མེལ་ Globe & Mail\nགསར་དུས་སྟོ ན ་གྱི ་ མཛད་སྒོ ར ་ཆེ ད ་བཅར་ ཞུས་འདུག ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༤།༦ བཅས་\nཀྱི ་ སློ བ ་ཕྲུག་གཙོ ་ བོ ར ་གྱུར་བའི ་ དོ ན ་གཉེ ར ་\nབ་ཁག་གཅི ག ་ལ་བོ ད ་ནང་གི ་ ད་ལྟའི ་ ཛ་དྲག་ གི་གནས་སྟངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་\nམི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ ་ཁྲིད ་\nཉི ན ་གཉི ས ་རི ང ་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་མཆོ ག ་རྒྱལ་ས་ཝ་ ཤིང་ཊོན་དུ་སླར་ཡང་ཕེབས་འདུག\nབོད་མིས་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཞུས་པ། ཕེབས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཁྱོན་\nམི ་ གྲངས་སྟོ ང ་ཕྲག་བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོ མ ས་\nགྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་གཅིག་འགན་འཛིན་རྣམ་ ༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༡ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤\nམཛད་སྒོ ་ བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་\nཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་འདས་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་\nམང་པོ ས ་བོ ད ་བསྟན་པ་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དོ ན ་དུ་\nབྱས་ཏེ་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ ༥༥ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ གླི ང ་གཙུག་ལག་ཁང་གི ་ གསུང་ཆོ ས ་རྭ་བར་\nལྷན་ཁང་ཁག་གི་དྲུང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ ནས་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ།\nསྒོ་དངོས་གཞི་དབུ་འཛུགས་ཀྱི་ཚང་མས་སྐུ་ བཞེངས་ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་ སྲིད་དབུ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་\nསེང་གེ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའ ་ི རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱི ང ས་སུ་སྒྲེ ང ་འཛུགས་ གནང་སྐབས། རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་ཕྲུག་གིས་\nརྔ་རོ ལ ་དང་བཅས་བོ ད ་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ ན ་པོ འ ་ི རྒྱལ་གླུ་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་\nསྐུ་མགྲོན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་དཔལ་ འབྱོ ར ་དང་སྤྱི ་ ཚོ ག ས་ཡར་རྒྱས་ལྷན་ཁང་གི ་ འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཧེན་རི་མི་ལོ་སི་མཆོག་\nགི ས ་མཛད་སྒོ ་ དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ གསུང་བཤད་ གནང་། དེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་\nའཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་དཔལ་ ལྡན་སྲི ད ་སྐྱོ ང ་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་།\nརྡ་སྟེ ང ་བོ ད ་ཁྱི མ ་སློ བ ་ཕྲུག་ཁག་གཅི ག ་གི ས ་ གསུམ་བཅུའི་དྲན་གླུ་ཕུལ་ཏེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ མཛད་སྒོ་གྲོལ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠\nཉི ན ་རྡ་ས་ཐེ ག ་ཆེ ན ་ཆོ ས ་གླི ང ་གཙུག་ལག་ ཁང་གི ་ གསུང་ཆོ ས ་རྭ་བའི ་ ནང་དབུས་བོ ད ་ མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་ མཛད་གཙོ ་ རྣམ་པ་\nདབུ་བཞུགས་ཐོ ག ་གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་\nཐེངས་ ༥༥ སྲུང་བརྩི་ཞུས་ཡོད། སྐབས་དེར་ དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ ཚོགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་\nརྒྱས་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཧེན་ རི་མི་ལོ་སི་མཆོག་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གསུང་ བཤད་གནང་དོན།\nགེ ་ མཆོ ག ་དང་དཔལ་ལྡན་བོ ད ་མི ་ མང་སྤྱི ་ འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག དེ་ བཞིན་བོད་རིགས་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཐོག་ ༄༅།\nརྔམ་སྟོན་བྱས་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༥༥ འཁོར་ བའི ་ བོ ད ་མི འི ་ གསུམ་བཅུའི ་ དུས་དྲན་ཐེ ང ས་ ༥༥\nཚབ་ཞུས་ནས་སྐད་ཆ་ཚི ག ་ཁ་ཤས་ཞུ་རྒྱུའི ་\nགོ ་ སྐབས་ཐོ བ ་པར་ཧ་ཅང་དགའ་སྤོ བ ས་ཆེ ན ་ པོ་བྱུང་།\nསྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་འདོད་ བྱུང་། གང་ཡིན་བརྗོད་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ སྤྱི ་ ཚོ ག ས་འདི ་ ནི ་ འཛམ་གླི ང ་ནང་རང་ཡུལ་\nབྲལ་ནས་གནས་སྡོ ད ་བྱེ ད ་མཁན་གྱི ་ བཙན་\nབྱོ ལ ་བ་རང་དབང་མེ ད ་མཁན་གཞན་རྣམས་\nལ་མིག་དཔེ་འོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་ ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ནི་\nསྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང། མང་གཙོའི་ངོ་ བོ།\nདུས་རབས་ ༢༡ འདི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་གྲོས་\nསློབ་སྩལ་ཡོད་པར་བརྟེན་ང་ཚོས་དུས་ ༢༡ འདི་\nརིང་ འདིར་བཅར་བ་ཡིན། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་\nའཐབ་རྩོད་གནང་བཞི ན ་པ་རྣམས་ལ་ངས་ གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། དཀའ་ སྡུག་འོག་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་ པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཙོས་རྒྱ་ནག་ནང་ གི་རྒྱ་མི་རིགས་རང་དབང་བྲལ་བ་རྣམས་དང་\nདབང་དང་བྲལ་ནས་དཀའ་སྡུག་མྱོ ང ་བཞི ན ་\nཔ་རྣམས་ལའང་སེམས་གསོ་དང་སྦྲགས་རྒྱབ་ སྐྱོར་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱལ་\nའཚེ ་ མེ ད ་ཞི ་ བ་དང་གྲོ ས ་མོ ལ ་གྱི ་ དུས་རབས་\n༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ནས ༢༢ བར་ཉིན་ བཅུ་གཉི ས ་རི ང ་བོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུགས་ཀྱི ་\nཚོ ག ས་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ་ གསུང་བཤད་གནང་ དོན། སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nཁག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། དེ་རིང་ བོད་ཟླ་དང་པོ་ཚེས་བཅུ་ཆགས་ཡོད།\nཚོ ག ས་ཁང་གི ་ ཚོ ག ས་ཁང་གསར་པའི ་ ནང་\nམཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ སྐབས་ཚོགས་གཙོས་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ གྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ ལྟར། ང་ཚོ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་\nཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོའ ་ི ངོས་ནས་འཚམས་འདྲི་\nཔོའ ་ི རྒྱལ་གླུ་བཏང་སྟེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་\nམི་མང་སྤྱིྲ་འཐུས་རྣམ་པ། ཟུར་ཉན་པ། ལྷན་\nཔ་དབུ་འཛུགས་ཀྱི ས ་ཐོ ག ་མར་རྟེ ན ་འབྲེ ལ ་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་བོད་མི་མང་\nབཅའ་འབུལ་ལམ་ཞུས་པ་ལྟར་ང་ཚོ ས ་འབད་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་\nགེ ་ མཆོག་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པ།\nཀྱི ་ གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཚོ ག ས་དུས་བདུན་པ་ཕྱི ་ ལོ ་\nགཏམ་བཤད་འདི ་ གནད་དོ ན ་མང་པོ ་ ཞུ་རྒྱུ་ མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། ཁ་སང་གསུམ་བཅུའི་དུས་ དྲན་གྱི་མཛད་སྒོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་\nའབུལ་ཞུས་གྲུབ་མཚམས་གྲོ ས ་ཚོ ག ས་ཀྱི ་\nལེགས་གྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ཞིག་སྤྱི་ འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་ནང་ཚོགས་ ཡོད། སྔ་དྲོ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་\nཚོ ག ས་ཁང་འདི འི ་ ནང་ཡོ ད ་པའི ་ སྲི ད ་སྐྱོ ང ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དབུས་བཀའ་བློ ན ་རྣམ་པ་དང་། ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་པོས་གཙོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་ པ་ཆགས་ཡོད། ཕྱིའི་སྣོད་ཡག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་\nགཞུང་འབྲེ ལ ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི ་ རྗེ ས ་དྲན་ གྲོས་འཆར་རིམ་བཞིན་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་གྲུབ་ མཚམས་ཚང་མ་སྐུ་བཞེངས་ཐོག་མྱ་ངན་གུས་\nའདུད་མཚོ ན ་ཆེ ད ་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅི ག ་ ཞུས་ཡོད། དེ་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་\nམཉམ་སྐྱེའི་གྲོས་འཆར་སྤྱི་འཐུས་སྨན་པ་མཁྱེན་ རབ་རྒྱ་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་ སྟེ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་བགྲོ་གླེང་ གནང་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nBodmi 12th march 2014 monlam


Terdzo-A-002 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs\nVolume 30 (ཨ) / Pages 13-22 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 30 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje bdud rtsi las bde ba chen po bla ma'i sgrub thabs kyi dbang bskur yang zab bdud rtsi'i bcud thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 13-22. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag pa'i blos pad+ma gar dbang rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas chen por spel ba dge legs 'phel\nྈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་གྲུབ་པས། །བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་སྲིད་དང་ཞི། །དབང་མཛད་གུ་རུ་སྙིང་དབུས་སུ། །བཀོད་ནས་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་སྤེལ། །ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབེན་པའི་གནས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤོད་ལྡན་གྱི་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དང་བཅས་པ་བཀོད་པའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་བཟའ་བཏུང་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱེད་སོགས་འདུ་བྱས་ཏེ། བླ་མའི་ལས་བྱང་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྟོགས་པས་མི་ཆུན་ན་གཏོར་མ་ཁྱད་པར་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། སྟོང་ཚིགས་དང་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེའང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག །ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། གཉགས་ལོ་ཡེ་ཤེས་གཞོན་ནུས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚེ་གུ་རུའི་ཞལ་ནས། བདག་གི་ངོ་བོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་པ་གདམས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གནང་བ་བསྩལ་པ། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་ངོ་མཚར་བ་འདི་ཉིད། ཡར་ལུང་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཕུག་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ར་མོ་ཤེལ་སྨན་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་མཛད་སླར་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ། དེང་སྐབས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པའི་དབང་གིས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་ཤོག་སེར་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྐོར་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་ལམ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་སོ་བྱང་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པའི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་གིས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་པདྨ་གསར་པའི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རུས་པའི་རྒྱན་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་དྲྭ་བས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རིན་ཆེན་མཱ་མ་ཀཱི་ཤཱཀྱ་དེ་བཱི་ལྷ་མོའི་ཚུལ་ཅན་གཞོན་ཞིང་སྒེག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་སྟོབ་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །ཅང་ཏེ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་བསྐུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་བཅས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་བགྱི་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྣང་སྟོང་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ གཏོར་མའི་སྒྲ་དོན་སྔགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་སྔོན་པོའི་རྒྱུན་བྱུང། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ཡིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་གཏོར་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། མ་ཧཱ་བ་ལི་ཏ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་བསྐྱང་བ་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །གཏོར་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པ་དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་གི་ཐིགས་པའི་སྐོར་ལས་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་འདིའང་། གཞུང་ཉིད་ལས། དབང་བསྐུར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་འདི་ཁོ་ན༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་ལམ༔ ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་བཅས་གྲུབ་ནས། དེ་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། གྲོལ་བྱེད་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ནས་ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནི༔ སོགས་ནས། མན་ངག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་ཟུངས༔ ཞེས་པའི་བར་དལ་བུས་བཀླག་པའམ་ནུས་ན་རྩ་ཚིག་ནོན་པ་ཙམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་བཤད། དེ་ལྟར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགེ་རྩ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དགེ་བསྔོ་བྱ། བླ་མས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏང། མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་བླ་མའི་སྐུ །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །འཁྲུལ་པའི་དྲྭ་བར་ཆུད་པའི་འགྲོ །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་པའི་བློས་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-A-002&oldid=123783"