1august by TCRC CTA - issuu\nདབུ་མའི་ལམ་ནི། རྒྱ ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུ ན་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ ་ ཁྲི མ ས་ཀྱི ་ སྒྲོ མ ་གཞི འི ་ ནང་ཁྲི མ ས་མཐུ ན་གྱི ་ ཐོ བ ་ ཐང་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་ གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབ་ཚད་ལྡན་མིང་དོན་ མཚུངས་པ་ཞིག་དགོས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཀའ་ཤག་གིས།\nབོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ རབ་བྱུང་རི་ཟླའི་ཆུ་འབྲུག་ལོ།\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༤ རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nལོ་ ༥༡ ཨང༌། ༣༠\nVol. 51 Issue 30 Price Rs. 1\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭར་བཀའ་སློབ་སྩལ་བ། ༄༅། །ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེ་རུ་རྟེན་གཞི་\nནས་ཇི ་ ལྟ ར་གསོ ལ ་འདེ བ ས་ཞུ ས་དོ ན ་ལྟ ར་\nབཀའ་བཞེས་ཟབ་མོ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧\nཚས་ ༢༧ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་\nདཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ པའི ་ ཐོ ག ་ནས་ཐ་སྙ ད་ཀྱི ་ དབང་དུ ་བྱ ས་པའི ་ དངོས་པོའ ་ི གནས་ཚུལ་དང་།\nདེ ་ ཡང་ཐོ ག ་མར་མགོ ན ་པོ ་ གང་\nབརྟེ ན ་སངས་རྒྱ ས་ཀྱི ་ ཆོ ས ་ཉམས་ལེ ན ་བྱེ ད ་\nཚད་ ༨།༡༥ ཐོག་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭའི་སྨན་ཁང་ གསར་པ་དབུ་འབྱེད་མཛད་གྲུབ་མཚམས་སློབ་\nདབང་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོའ ་ི གནས་ཚུལ་དེ་\nདབུ་འབྱེད་བསྐྱངས་པའི་ལམ་སྒྲོན་སློབ་གྲྭའི་ ཚན་རི ག ་གི ་ འཛི ན ་ཁང་གསར་པ་དེ ་ བཞི ན ་ ཏཱ ་ལའི་བླ ་མའི་དགེ་རྩ ་ཚགས་པ་ནས་ཞལ་ འདེབས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས། །\n༡༩༥༩ དང། ༡༩༦༡། ༡༩༦༥ སོ་སོར་འཛམ་\nདེ ་ སྔ ་ཝི ་ ཏི ་ ནམ་ལ་དམག་འཁྲུ ག་\nབར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་\nསྐྱོ ད ་ཀྱི ་ ལས་འགུ ལ་བཞུ གས་སྒ ར་དུ ་འབྱོ ར ་\nདྲ ག་གནས་སྟ ངས་རྟོ ག ་ཞི བ ་སླ ད་རང་དབང་\nགཙུག་ཁང་དུ་ཚགས་ཡོད། མཛད་སྒོར་བཀའ་ འབྲེལ་བའི་གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nདབུ་ཁྲིད་པའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ལས་ འགུ ལ་སྤེ ལ ་དང་སྤེ ལ ་མུ ས་ཡི ན ་པ་དེ ་ བཞི ན ་\nརྒྱ ་གར་གྱི ་ ས་གནས་ཁག་གསུ མ་ནས་དབུ ་\nམངོ ན ་འདོ ད ་བསྒྲུ བ་རྒྱུ ར་མཉམ་འབྲེ ལ ་རྒྱ ལ་ ཚགས་ཀྱི ས ་དམི ག ས་བསལ་འགན་འཁུ ར་\nབཞེས་དགོས་པ། དེར་བརྟེན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་ སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་བཀའ་ཤག་ངོས་\nའཇོ ག ་དགོ ས ་པ་དང་རང་དབང་དགོ ས ་ཞེ ས ་\nབོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚར་གཏམ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ གཏོང་གནང་གི་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nསྣ་ཁག་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nརང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བ་བྱུང་ཡོད། གནད་ རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད།\nརོ བ ་དང་རྒྱ ་ནག་ནང་ལ་ཡང་བྱུ ང་ཡོ ད ་པ་མ་\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་རྣམ་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་བོད་\nབཞིན་ཡོད། གནད་དོན་དེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ སྲིད་བྱུས་དྲང་པོ་མེད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་\nབཀའ་ཤག་ནས་མཐུ ན་འགྱུ ར་བསྐྲུ ན་དགོ ས ་\nདེར་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པའི་རེ་འདུན་ ཞུས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་བཀའ་ཤག་གི་ཚབ་\nམས་སྤྱི ་ འཐུ ས་ལྷ ན་ཁང་ནས་དབུ ་ཁྲི ད ་པའི ་\nབཏང་དང་གཏོ ང ་མུ ས་ཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་རྣ མ་\nམུ ས་ཡི ན ་པ་འདི ར ་འཛུ ལ་ཞུ གས་དང་རྒྱ བ་\nབདེ ན ་པའི ་ མེ ་ ལྕེ ་ སྐོ ར ་སྐྱོ ད ་ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་\nཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་ངོ་བོ། རྣམ་པའི་ཐོག་ ནས་བྱུང་བ་ཡང་ང་ཚས་ཤེས་དགོས་པ་ཧ་ཅང་ གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། དཔེར་ན། ལོ་རྒྱུས་\nཔར་རང་ལུ ས་མེ ར ་སྲེ ག ་གི ་ ལས་འགུ ལ་ལ་གདུ ང་ སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་དང་སྐྱིད་སྡུ ག་མཉམ་མྱོང་ ཞུ་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༨ ཚས་ ༨ རེས་གཟའ་ ལྷ ག་པའི ་ ཉི ན ་དཔལ་ལྡ ན་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་\nཞུ ས་ཏེ ་ ལོ ་ གཅི ག ་འཁོ ར ་བའི ་ དུ ས་ཚི ག ས་འཁེ ལ ་ བ་དང་སྟབས་བསྟུན།\nསྐྱོ ར ་བ་ཚས་འཛམ་གླི ང ་ཡོ ང ས་སུ ་ཉི ན ་བརྒྱ ་དུ ས་\nགཅི ག ་ཏུ ་བོ ད ་དོ ན ་ལས་འགུ ལ་དང་མཆོ ད ་འབུ ལ་\nསོ་སོའ ་ི གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་ལས་འགུལ་ཇི་ འགབ་སྤེལ་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་མ་གོ་མ་ ཐོས་པ་དེ་གའི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཁག་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༣ རེས་གཟའ་ ཟླ ་བའི ་ ཉི ན ་བྷེ ང ་ལོ ར ་དུ ་རྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ ལྷོ ་ སྤྱི ་\nདི་ཤི་ཤེ་ཊར་ Jagadish Shetter མཆོག་ལ་\nཚང་མའི ་ ཚབ་ཞུ ས་ཏེ ་ འཚམས་འདྲི ་ ཞུ ས་ཡོ ད ་པ་ མ་ཟད།\nཀྱིས་འདས་པའི་ལོ་ ༤༠ ལྷག་གི་རིང་བོད་མི་ཚར་\nརོ ག ས་རམ་དང་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་གནང་བར་སྙི ང ་ཐག་པ་\nདེར་ལྷོ་སྤྱི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོ་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ནང་༸གོང་ ས་མཆོ ག ་ཁུ ལ་དེ ར ་ཆི བ ས་སྒྱུ ར་བསྐྱ ང་རྒྱུ ་དང་ཕྱི ་\nཟླ་ ༡༢ ནང་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱང་རྒྱུའི་མཛད་འཆར་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\nགིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ནས་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༥ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷེང་ལོར་དང་ཧུན་ སུར་རབ་རྒྱས་གླིང། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེ་གཉིས།\nསྟེ ང ་ཁྱ བ་བསྒྲ གས་བྱེ ད ་དགོ ས ་པའི ་ རེ ་ འདུ ན་\nཡིན་འདུག དེ་ཡང་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༣༠ ཉིན་\nཚགས་པ་ཁག་སོགས་ནས་ལས་འགུལ་མང་པོ་ ཞིག་སྤེལ་ཡོད། མདོར་ན། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་\nསུ་གནས་པའི་བོད་མི་རྣ མས་ཀྱི་རེ་བ་བསྒྲུ བ་\nལས་རྒྱག་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །\nལོར་ཕེབས་ཡོད། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་གོང་བརྗོད་རྒྱ་ གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་རྣ མས་སུ ་ གཞུང་འབྲེལ་ལས་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ལེགས་པར་\nགྲུབ་བསྟུན། ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༥ ཉིན་ལྡི་ལི་ནས་ཇམ་\nབོད་ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༡\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༣\nལྷ ན་ཚགས་སྐ བས་ཨ་རི འི ་ གཞུ ང་གི ས ་བོ ད ་\nགི ་ ཚགས་གཙ་ལྕ མ་སྐུ ་མེ ་ རི ་ བྷེ ་ ཐི ་ མར་ཀེ ་\nམཆོག་ (Mary Beth Markey) གིས་\nད་དུ ང་ཇེ ་ མང་དུ ་འགྲོ ་ རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་ཁ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་\nགསུངས་ཡོད། ཡུལ་གཉིས་ཀྱི་དབར་སྔ་ལོའ ་ི\nའདི འི ་ རྒྱ ་ནག་དང་ལྷ ན་གྲོ ས ་མོ ལ ་དེ ་ བཞི ན ་\nཟླ་ ༤ ནང་ཚགས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་\nལས་འགུ ལ་ཁང་གི ས ་ཨ་རི འི ་ ཕྱི ་ སྲི ད ་ལས་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟ ངས་ཐོ ག ་\nཐང་གནས་སྟ ངས་སྐོར་དང་བོད་མི ས ་རང་\nབསྒྲ གས་ཅན་གྱི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་ལ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱ ས་\nརེ ད ་ཅེ ས ་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་ཤུ གས་ཆེ ་ བྱ ས་ཡོ ད །\nདེ ར ་བརྟེ ན ་ཐེ ང ས་འདི ར ་ཨར་རྒྱ ་གཉི ས ་ལྷ ན་\nཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་དུ ་ཨ་རི ་ དང་རྒྱ ་ནག་དབར་འགྲོ ་\nབོ ད ་མི ་ ཆབ་སྲི ད ་བཙན་པ་ཁག་གཅི ག ་གི ་\nགནས་སྟ ངས་སྐོ ར ་བགྲོ ་ གླེ ང ་གནང་ཡོ ད ་པ་\nསྲི ད ་བྱུ ས་མུ ་མཐུ ད་ལག་བསྟ ར་བྱེ ད ་བཞི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༥ ཉིན་\nདོན་ཚགས་ཆུང་ House Committee on\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚགས་འོག་མའི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་ Foreign Affairs\n༤༽རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གིས་བལ་\nབྱ་རྒྱུར་བལ་པོའ ་ི སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་\nདོན་ལས་འགུལ་ཁང་ (ICT) གི་ཚགས་གཞོན་\nམི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་དང་འབྲེ ལ ་ནས་གཙ་བོ ་ གནད་\nབུ་ཆུང་ཚ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་མིའི་འགྲོ་བ་ དོན་དྲུག་ཐོག་ཞིབ་ཕྲ༌གསལ་བཤད་ཞུས་འདུག དེ ་ ཡང་ཉན་ཞི བ ་གཙ་སྐྱོ ང ་བ་ལྕ མ་སྐུ ་ཨེ ་ ལི ་\n༥༽རྒྱ་ནག་གི་འཇམ་པོའ ་ི སྟོབས་\nབསྟི་གནས་ཁང་ Confucius Institutes ཟེར་བ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་གསར་\nབཙུགས་ཏེ་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ གི་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་དག་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གི་སྲིད་བྱུས་ཁྱབ་བརྡལ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད།\n༢༽བོ ད ་ཀྱི ་ གནད་དོ ན ་དང་བོ ད ་མི འི ་ དངོ ས ་\nམཐུ ན་རྒྱ ལ་ཁབ་ཀྱི ་ བརྟ ན་ལྷི ང ་ཐོ ག ་ཉེ ན ་ཁ་\nསྐ ད་ཆ་ཤོ ད ་རྒྱུ ར་དམ་བསྒྲ གས་བྱེ ད ་བཞི ན ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༠\nགསར་འགོ ད ་པའི ་ བཅའ་དྲི འི ་ སྐ བས་བཀའ་\nཚར་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཞེ ས ་བརྗོ ད ་ཐབས་\nམ ཐ ར ་ བ ཀ འ ་ ཁྲི ་ མ ཆོ ག ་ གི ས ་\nམུ ས་ཡི ན ་པའི ་ གནད་དོ ན ་དེ ་ བཞི ན ་རྒྱ ་ནག་\nབཀའ་ཤག་གི ་ ངོ ས ་ནས་བོ ད ་རྒྱ ་འབྲེ ལ ་མོ ལ ་\nདེ ་ བཞི ན ་ཕྱི འི ་ རྣ མ་པ་ལས་ནང་གི ་ དོ ན ་སྙི ང ་\nཕྱི་ཟླ་ ༡། ༢། ༣ བཅས་སོ་སོར་བཀའ་ཤག་\nནང་གི ་ བོ ད ་མི ས ་རང་ལུ ས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་\nཐོ ག ་ནས་ཉེ ན ་ཚབས་ཆེ ་ བའི ་ ལས་འགུ ལ་མ་\nཀྱི ་ གནས་སྟ ངས་ཐོ ག ་བཀའ་མོ ལ ་གནང་གི ་\nབློ ས ་གཏོ ང ་གནང་མཁན་ཚར་མཆོ ད ་འབུ ལ་\nབསལ་སྐུ ་ཚབ་བསྐོ ་ གཞག་བྱེ ད ་དགོ ས ་ཀྱི ་\nརྒྱ ལ་སྤྱིའི་སྟེང་དྲིལ་བསྒྲ གས་བྱ ས་པ་དང་\nསྨོ ན ་ལམ་འཚགས་རྒྱུ ་ནི ་ ང་ཚའི ་ འགན་རེ ད །\nཡོད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དང་པོའ ་ི ནང་\nཆབས་ཅི ག ་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་རག་རྒྱུ ར་གལ་གནད་\nང་ཚ་ཤ་ཁྲ ག་གཅི ག ་པའི ་ བོ ད ་རི ག ས་སྤུ ན་ཟླ ་\nགལ་ཏེ ་ རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ནས་ཡི ན ་གཅི ག ་མི ན ་\nགཅི ག ་སྐུ ་ཚབ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བསྐོ ་\nཐབས་ཟད་ནས་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ ཞི ་ རྒོ ལ ་གནང་\nགདུ ང་སེ མ ས་མཉམ་སྐྱེ འི ་ ལས་འགུ ལ་སྤེ ལ ་\nལས་འགུ ལ་དེ ་ རི ག ས་གསར་འགོ ད ་གསལ་\nརི ང ་ལགས་ཀྱི ས ་སྐ བས་དེ ར ་གསལ་བཤད་\nབོ ད ་ནང་གཏམ་བརྗོ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ རང་དབང་\nགསལ་བཤད་ཡི ག ་ཐོ ག ་ཏུ ་བཀོ ད ་པ་རྣ མས་\nབྱེད་མྱོང་མེད། རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཞེ་ན། བོད་\nརྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་ཡོ ད ་པའི ་ སྲི ད ་བྱུ ས་འཛི ན ་ ཡོང་ཆེད།\nཨ་རི་གཞུང་གིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཆབ་སྲིད་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་དགོས་སྐོར་གསུངས་ཡོད། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༥ ཉིན་\nགཞན་དང་གཅི ག ་མཚུ ངས་རྒྱ ་ནག་མི ་ མང་\nགནས་སྟ ངས་ཇེ ་ ཞན་ཇེ ་ སྡུ ག་ཏུ ་འགྲོ ་ བཞི ན ་\nགཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ དུ ས་ལ་བབ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་གྱི ་\nམང་གཙ་དང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་། ངལ་\nབྱུ ས་ལ་མི ་ སྒེ ར ་གྱི ་ བསམ་ཚུ ལ་འདོ ན ་རྒྱུ འི ་\nརྩོ ལ ་ལས་ཁུ ངས་ཀྱི ་ དྲུ ང་ཆེ ་ ལས་རོ ག ས་སྐུ ་\nསྐ བས་ཕྱོ ག ས་གཉི ས ་ཀས་ཡུ ་གུ ར་དང་བོ ད ་\nཞབས་པོ་སི་ནར་ (Michael Posner)\nམི འི ་ འགྲོ ་ བ་མི འི ་ ཐོ བ ་ཐང་གི ་ གནས་སྟ ངས་\nཡང་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་ལ་བརྗོ ད ་ཡོ ད ་སྐོ ར ་ཁོ ང ་\nཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་པ།\n༄༅། །སྤྱི་འཐུས་ཚགས་གཙ་ཟུར་པ་དང་བཀའ་ཟུར་ཨ་ལགས་འཇིགས་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་མཆོག་བར་ལམ་སྙུན་གཞི་བཞེས་ཏེ་སྨན་བཅོས་རིམ་འགྲོ་སོགས་གང་གནང་ཡང་དྭངས་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ ཚད་ ༢།༡༥ ཐོག་ཀང་ར་རྫོང་ཤེ་རི་བྷ་ལ་ཇི་སྨན་ཁང་དུ་ (Shree Balaji Hospital) དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་བཀའ་ཤག་ཏུ་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་གསན་ཐོས་བྱུང་བར་བརྟེན། བཀའ་ཤག་ནས་ཁོང་གི་སྐུ་འཁོར་རྗེས་ཤུལ་སྐུ་རྩ་ཉེ་ལྟོས་ རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཕྱེ་ཡོལ་ཆུ་ཚད་ ༢ ནས་ལས་བྱེད་གསོལ་ཚང་ཡང་སྟེང་ཚགས་ཁང་དུ་མང་གཙའི་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙ་རྣམ་པས་དབུས་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཚང་འཛམས་ཀྱིས་ཆུ་ཚད་ ༣ བར་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་ གནང་གྲུབ་མཚམས། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་དམ་པ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་རྗེས་དབུས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦\nཉི ན ་ཡི ད ་སྐྱོ འ ་ི གནས་ཚུ ལ་ཐོ ན ་གསལ་ལྟ ར་\nལས་ལྷུ ན་གྲུ བ་མཆོ ག ་ཡུ ན་རི ང ་སྙུ ང་གཞི འི ་\nསར་ནང་བསྟ ན་ཤེ ས ་རི ག ་འཛི ན ་སྐྱོ ང ་སློ བ ་\nརྐྱེན་པས་ཀང་ར་རྫོང་བྷ་ལ་ཇི་སྨན་ Balaji Hospital)\nབར་ཕེབས་ཡོད་ཀྱང་མཐར་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་ བར་ཕྱི་ཚས་ ༢༦ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚད་ ༢།༡༥ སྟེང་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཡིད་སྐྱོའ ་ི གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག བཀའ་ཟུར་མཆོག་ནི་ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་རྒྱལ་ པོ་དཔོན་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཏེ།\nཔོ་དགོན་ཆེན་གྱི་འཇིགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་ སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་མཛད་པ་བཞིན་དགུང་ལོ་ བདུན་ནས་དགོན་ཆེན་དེར་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་དང༌། སྙན་སུམ།\nགྲུབ་ཚད་ལྡན་དུ་མ་ལས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ གསན་པ་དང༌། ༡༩༥༥ ལོར་གཙ་ཆེ་སྤྱི་ནོར་ ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང༌། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ མཇལ་བཅར།\nཅན་མཇལ་བསྐོར་སླད་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཕེབས། ྋགོ ང ་ས་ྋསྐྱ བས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློབ་དང་བསྟུན་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ གི་ཆོས་འགོར་ཞུགས་ཏེ་གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ ལྔའི་སློབ་གཉེར་འཕྲོ་སྐྱོང་གནང་མུར། ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ ཕེབས། ནུབ་སྦང་ག་ལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་སྦག་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་རིན་པོ་\nསྟེ་ ༡༩༩༠ བར་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཡོད། དེ་\nནས་ ༡༩༩༠ ནས་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༠\nཟླ་ ༦ ཚས་ ༡༡ ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་\nབཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༡༠༧ འོག་སྤྱི་ནོར་\nསྤྱི ་ འཐུ ས་སྐ བས་ལྔ ་པའི ་ འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷ ན་\nདབུ ས་སྤྱི ་ ཁྱ བ་འདེ མ ས་བསྐོ ་ ལྷ ན་ཚགས་ཀྱི ་\nགཙ་འཛི ན ་དུ ་བསྐོ ་ སྩ ལ་བསྐྱ ངས་དོ ན ་ལས་\nགཞག་གི ས ་ཐུ གས་འགན་བཞེ ས ་ཏེ ་ མཐར་\nའཁུར་བཞེས། ༡༩༨༠ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་\n༢༠༠༤ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༡༥ ཉིན་བཅའ་ཁྲིམས་\nའཐུ ས་ཀྱི ་ ལས་འཁུ ར་འཁྱུ ར་རྗེ ས ་རྩི ས ་ཞི བ ་\nདགོངས་དོན་རང་ལོ་ ༦༥ ལ་ཕེབས་ཏེ་ལས་\nལས་ཁུ ངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དུ ་བསྐོ་སྩ ལ་\nཀྱི་གཙ་འཛིན་གནང་བ་དང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥\nབྱང་ཨ་རིའི་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི་ཚགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༢ པའི་གྲོས་ཆོད། ༄༅། །འདི་གར་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་ཁང་གི་\nདག་རྒྱ ་ནག་གཞུ ང་གི ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་\nརུ བ་ཀྱི ས ་ཝ་ཤི ང ་ཊོ ན ་ནམ་ནི འུ ་ཡོ ཀ ་གང་\nཚགས་ཆེན་ཐེངས་ ༡༢ པ་ནིའུ་ཡོཀ་གྲོང་\nབསྡུ ས་མངོ ན ་གསལ་དོ ད ་པོ འ ་ི ལས་འགུ ལ་\nརིང་མིན་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་དམིགས་བསལ་\nསྒྲིག་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༡\nཚགས་ཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པ་བསྐོ ང ་ཚགས་\nདང་ཚར་སྣ ང་ཆེ ན ་པོ ས ་ལས་འགུ ལ་སྣ ་མང་\nདང་ ༢༢ ཉིན་གཉིས་རིང་སྐོང་ཚགས་གནང་\nགཏམ་གྱི ་ འབོ ད ་སྒྲ ་སོ ག ས་གཅི ག ་གྱུ ར་མེ ད ་\nབྱ ང་ཨ་རི འི ་ སྤྱི ་ འཐུ ས་རྣ མ་པ་གཉི ས ་དང་སྤྱི ་\nམཐུ ན་ཚ གས་པ་ཁག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་\nསྤྱི འི ་ གཞུ ང་དང་མི ་ མང་གི ་ ནུ ས་པ་ཐོ ན ་པའི ་\nངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་རྗེ ས ་བཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཁས་\nཚགས་གནང་རྒྱུ འི ་ དམི ག ས་བསལ་ཚགས་\nདབང་བློ ་ བཟང་སེ ང ་གེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་ཚགས་\nབར་ལམ་གཞི ས ་ལུ ས་མི ་ མང་གི ་ ཁྲོ ད ་ནས་\nམཐུ ན་དེ བ ་སྐྱེ ལ ་བྱ ས་ཡོ ད ་མེ ད ་ལ་མ་ལྟོ ས ་\nབཤད་ནང་དབུ ས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུ གས་\nམིན་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ནང་དམིགས་བསལ་ཚགས་\nཆེ ན ་ཐེ ང ས་གཉི ས ་པ་བསྐོ ང ་ཚགས་གནང་\nམཚུངས་ཆིག་སྒྲིལ་དང༌། གསར་གཏོད། རང་\nམཆོ ག ་བོ ད ་ལ་གདན་ཞུ ་དགོ ས ་པའི ་ དགོ ས ་\nཁ་རང་གསོ ་ བཅས་ད་ལྟ འི ་ བཀའ་ཤག་གི ་ ལྟ ་\nབྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ འཐུ ས་རྣ མ་པ་གཉི ས ་\nགྲུ བ་དེ ་ གསུ མ་གཞི ་ ལ་བཅོ ལ ་དེ ་ བར་ལམ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་གཞིས་ལུས་བོད་\nལས་འཆར་གསར་འཛུ གས་གནང་རི ག ས།\nམི ས ་རང་ལུ ས་མེ ར ་བསྲེ ག ས་ཀྱི ་ ལམ་ནས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཁག་དབར་འབྲེ ལ ་ལམ་\nབོ ད ་རྒྱ ་ཞི ་ མོ ལ ་གྱི ་ གནས་སྟ ངས་བཅས་ངོ ་\nགནོ ན ་བྱ ས་དང་བྱེ ད ་བཞི ན ་པའི ་ གནས་བབ་\nབོད་མི འི ་ བདེ ན ་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱེ ད ་པ་དེ ་\nརྒྱ འི ་ བརྒྱུ ད་ལམ་བེ ད ་སྤྱོ ད ་གནང་གལ་ཆེ ་ བའི ་ ཐོག\nརབས་བྱུང་ན་ལོ་རེར་ཐེངས་རེ་དང༌། དེ་མིན་ལོ་ གཉི ས ་ནང་ཐེ ང ས་གཅི ག ་ཕེ བ ས་ཐབས་སུ ་ས་ གནས་ཆེ་ཁག་ནས་མགྲོན་འབོད་དང་སྤྱི་འཐུས་ རྣ མ་པའི ་ ལམ་གྲོ ན ་སོ ག ས་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ ་རྒྱུ ་དང༌། ས་གནས་ཆུང་ཁག་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་སར་དེ་ལྟར་\nདྲ ན་གྱི ་ དུ ས་ཚི ག ས་དང་སྟ བས་བསྟུ ན་བོ ད ་\nདོན་ཞུ་བསྐུལ་གྱི་ཉི་མོ་ Tibet Lobby Day\nམང་ཚགས་ལ་བླ ང་དོ ར ་བཀའ་སློ བ ་སྔ ་རྗེ ས ་\nདབུ ་ཅན་དང་དབུ ་མེ ད ་ཡི ་ གེ ་ གཉི ས ་གང་ལ་\n༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་བར་ལམ་ནས་བོ ད ་\nཤུ གས་རྒྱ ག་དགོ ས ་དང་མི ་ དགོ ས ་སྐོ ར ་མུ ་\nནས་ཀྱ ང་སྲིད་བྱུ ས་ལམ་སྟོན་གསལ་པོ་\nམི འི ་ ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོ ད ་ཉམས་རྒྱུ འི ་ ཉེ ན ་\nམོ ་ ཆེ ས ་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ་ བཀའ་སློ བ ་སྔ ་\nས་གནས་སོ ་ སོ ར ་ས་གནས་ཀྱི ་ སློ བ ་གྲྭ ་བོ ད ་\nཚགས་པ་ཁག་ནས་དམི ག ས་བསལ་འགན་\nས་གནས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པའི ་ རྒྱུ ན་ལས་\nརྣ མ་པས་མང་ཚགས་ལ་ཡང་ཡང་དྲ ན་སྐུ ལ་\nརྒྱ ་མི ་ རི ག ས་ལ་འབྲེ ལ ་བ་བྱེ ད ་རྒྱུ ་དེ ་ བཞི ན ་\nད་ལྟ འི ་ ཆར་གལ་གནད་ཆེ ་ཤོ ས ་ཤི ག ་ཡི ན ་\nདོ ད ་རྒྱ ལ་བསྟེ ན ་གསོ ལ ་བྱེ ད ་མཁན་ཚ་བེ ད ་\nསྤྱོ ད ་ཀྱི ས ་བོ ད ་མི འི ་ རྩ ་དོ ན ་ལ་གནོ ད ་གཞི འི ་\nམཆོ ག ་གི ས ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ལམ་སྟོ ན ་བཀའ་སློ བ ་\nགནས་ཚུ ལ་རྣ མས་བོ ད ་མི ་ མང་ཚགས་ནས་\nལག་བསྟར་ཐུབ་ཐབས་སུ་མཐུན་རྐྱེན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ ཕྱོགས་ལམ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་གསུམ་པ། འདི་ལོ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚགས་ནས་བོད་ནང་གི་ ཛ་དྲག་གནས་སྟ ངས་ལ་བསམ་ཞི བ ་ཀྱི ས ་བོ ད ་ དོན་ཁྱབ་སྤེལ་སླད་འཛམ་གླིང་ནང་བདེན་པའི་མེ་ ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ལས་འགུལ་ཞིག་རྒྱ་གར་ནང་འགོ་ འཛུགས་ཟིན་པ་ལྟར།\nཔའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་དག་འདི་ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་ཚས་ ༢ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་དང༌། ཁེ་ན་ཌའི་རྒྱལ་ས་ཨོ་ཊ་ཝ་ ས་གནས་ཁག་གཉིས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཞུ་རྒྱུ་ དང་ཆབས་ཅི ག ་བྱ ང་ཨ་རི འི ་ འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་གྲོ ང ་ ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ལ་སྐོར་སྐྱོད་གནང་སྟེ་མཐའ་མ་ཁལ་ ཕོར་ནི་ཡའི་གྲོང་ཁྱེར་སན་ཕ་རནསི་ཁོ་དང༌། མི་ ནི ་ སོ ་ ཀྲ ་མངའ་སྡེ འི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་མི ་ ན་པོ ་ ལི ་ སི ར ་ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚས་ ༡༥ ཉིན་མཇུག་བསྡོམས་ཞུ་ རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་བ་ལྟར། བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ ཚགས་པ་ཁག་ནས་བྱང་ཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་ པ་གཉི ས ་དང་ཨ་རི འི ་ སྐུ ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་ལས་ ཁུངས་གཉིས་ནས་གོ་སྒྲིག་ལམ་སྟོན་འོག་བདེན་ པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་སྐྱོད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ནང་མཉམ་ ཞུགས་འགན་འཁུར་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་དང་ཆབས་ ཅིག\nས་གནས་སོ་སོར་མང་ཚགས་ནས་བོད་དོན་ཆེད་ ཞུ་ཡིག་འབུལ་རྒྱུ་ Petition Drive ལས་ གཞི འི ་ ནང་ཆ་ཤས་ཤུ གས་ཆེ ན ་པོ ་ ལེ ན ་ཐུ བ་ ཐབས་སུ་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པ་ཚང་ མས་འགན་འཁུར་ལེན་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་བཞི་པ། བྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་ཁག་ ནས་གཞུ ང་འཛི ན ་མ་ཡི ན ་པའི ་ ཚགས་པ་ཁག་ དང་མཉམ་རུབ་ཐོག་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྤེལ་ རྒྱུ ར་དམི ག ས་བསལ་ཤུ གས་སྣོ ན ་རྒྱ ག་རྒྱུ ་མ་ ཟད།\nསྒྲིག་འཛུ གས་སྲ ་བརྟ ན་ཡོང་དང་མི ་ ཡོང་ས་ གནས་བོད་མིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་རག་ལུས་སྟབས། ས་གནས་སུ ་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་མི འི ་ ཚགས་ཁག་ ཆུ ང་རི ག ས་ཚང་མར་བོད་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ ཚགས་པས་སྤྱི ་ མཚུ ངས་འབྲེ ལ ་ལམ་ཟབ་ཏུ ་ གཏོང་རྒྱུ།\nཔའི ་ ཆོ ས ་ཚགས་ཁག་ལའང་མུ ་མཐུ ད་འབྲེ ལ ་ ལམ་དམ་ཟབ་ཀྱིས་ཆོས་ཚགས་ཁག་བོད་དོན་ ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་ཐབས་འབད་ བརྩོན་བྱ་རྒྱུ། གྲོས་ཆོད་ལྔ་པ། སྤྱི་མཐུན་ཚགས་པའི ་ རྒྱུ ན་ལས་རྣ མ་པས་བོ ད ་ དོ ན ་ལས་འགུ ལ་སོ ག ས་ལས་དོ ན ་ཞུ ་སྒོ ་ ཁག་ ཚགས་ཚུ ད་ཡར་རྒྱ ས་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་སུ ་འབྱུ ང་འགྱུ ར་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ ཚགས་པའི་ཚགས་ཆེན་བསྐོང་ཚགས་གནང་ སྐབས།\nཕྲུ ག་མང་བ་ཡོ ད ་ས་ཁག་ནང་བོ ད ་ཡི ག ་སློ བ ་\nཐད་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུ ན་ཚ གས་པ་ཚང་\nམས་འབད་བརྩོ ན ་མུ ་མཐུ ད་གནང་རྒྱུ ་དང༌།\nཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནས་ Credit ངོས་འཛིན་\nབཀའ་བློ ན ་ཁྲི ་ པ་མཆོ ག ་གི ས ་ཚགས་འདུ འི ་\nསོ ག ས་ཇི ་ དགོ ས ་སྐ བས་མཚམས་སོ ་ སོ ར ་\nདབུ ་འབྱེ ད ་གསུ ང་བཤད་གནང་བའི ་ ཁོ ང ས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཁག་ནས་སྐུ ་ཚབ་དོ ན ་\nནས་བོ ད ་སྐ ད་སློ བ ་ཁྲི ད ་གཙས་ཚགས་པའི ་\nའབྲེ ལ ་བོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་པ་ཚ གས་པ་\nཐུ བ་གཙ་བོ ་ ཕྲུ ་གུ འི ་ ཕ་མ་ཚར་རག་ལུ ས་\nསྤྱི ་ ཚགས་ཞབས་ཞུ འི ་ ལས་གཞི ་ ཁག་ལ་ས་\nགནས་མངའ་སྡེ ་ དང་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུ ང༌།\nགནད་དོ ན ་དེ འི ་ སྐོ ར ་ཕྲུ ག་གུ འི ་ ཕ་མ་ཚར་\nགཞུ ང་འཛིན་མ་ཡིན་པའི་རོགས་ཚ གས་\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་གནས་ཡུ ལ་མངའ་སྡེ ་\nབྱ ང་ཨ་མི ་ རི ་ ཀའི ་ སྤྱི ་ འཐུ ན་ཚ གས་པའི ་\nལ་སྔ ར་ལས་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་ཐོ བ ་ཐབས་སུ ་ལས་\nདང་རྒྱ ་གར་བལ་ཡུ ལ་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ གཞི ས ་\nབོ ད ་རི ག ས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ནས་རི ང ་\nགོ ང ་གསལ་གྲོ ས ་གཞི ་ ཁག་ནང་མ་ཚུ ད་པའི ་\nམིན་ཕྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་\nཡང་ལམ་སྟོ ན ་གནང་མུ ས་བཞི ན ་རྒྱ ་རི ག ས་\nརོ ག ས་རེ ་ བྱ ་རྒྱུ འི ་ ལས་འཆར་ངོ ་ སྤྲོ ད ་གནང་\nའདུ ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟ ར།\nསྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཚང་མར་དྭ ང་བླ ང་དཔྱ ་\nགནས་ཡུ ལ་མངའ་སྡེ ་ དང་གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སོ ་ སོ འ ་ི\nཁྲ ལ་ལག་དེ བ ་དང་འབྲེ ལ ་བའི ་ སྐོ ར ་དཀའ་\nསྲིད་གཞུ ང་དང་གྲོས་ཚ གས་ཀྱི་འཐུ ས་མི་\nངལ་དང་བསམ་ཚུ ལ་ཤུ གས་ཆེ ་ ཡོད་པར་\nབཅས་ནས་བོད་དོན་རྒྱ བ་སྐྱོར་སྔ ར་ལྷ ག་\nའབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་བྱ ང་ཨ་རི་ཁུ ལ་\nདུ ་ས་གནས་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚགས་པ་ཡོ ད ་སའི ་\nས་གནས་ཁག་གཅི ག ་ལ་འཚམས་གཟི ག ས་\nཁྲི ད ་ཚགས་འདུ ་གོ ་ སྒྲི ག ་ཞུ ་མཁན་ལ་མཁོ ་\nསྐ བས་དམ་འཛི ན ་དང་འབྲེ ལ ་མངའ་སྡེ ་ དང་\nགྲོ ང ་ཁྱེ ར ་སྲི ད ་གཞུ ང་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཁག་\nསྐ བས་ས་གནས་སུ ་འཕྲ ད་པའི ་ དཀའ་ངལ་\nཐོ ག ་མང་ཚགས་དང་གོ ་ བསྡུ ར་ལྷུ ག་པོ ་ ཡོ ང ་\nཀྱི ་ ལས་གཞི ར ་རྒྱ བ་སྐྱོ ར ་དང་གླེ ང ་སྟེ ག ས་དེ ་\nརྣ མས་ལ་འབྲེ ལ ་ལམ་དམ་ཟབ་ཡོ ང ་ཐབས་\nཐབས་སུ ་འབྲེ ལ ་ཡོ ད ་སྤྱི ་ མཐུ ན་ཚ གས་པ་\nརི ག ས་དོ ན ་ཕན་ལྡ ན་པ་ཡོ ང ་ཆེ ད ་སྤྱི ་ མཐུ ན་\n༧ ཚས་ ༢༢ ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་\nལས་ཁུ ངས་ནས་ཉི ན ་མོ ་ འདི ་ བཞི ན ་གཞུ ང་\nཀྱི ་ ནད་འདི ས ་མཆི ན ་པར་རྨ ་ཆགས་པ་དང།\nརྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་ཉི ན ་མོ ར ་\nruch Samuel Blumberg)\nའབྲེ ལ ་དུ ས་དྲ ན་སྲ ང་བརྩི འི ་ ཆེ ད ་འཛམ་གླི ང ་\nཚ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཁྱ བ་ཁོ ང ས་སྨ ན་ཁང་ཚང་\nབོ ད ་མི འི ་ སྒྲི ག ་འཛུ གས་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་བཀའ་\nཚ ར་གྱི ་མེད་སྟབས་རང་རིགས་མང་པོ་ཞིག་\nའབུ་བྷི་ (Hepatitis B virus) གསར་དུ་\nབོ ད ་མི ་ མང་དག་ཅི ག ་ལ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་\nརྙེད་མཁན་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་མཆིན་\nནད་འབུ་ཨེའི་ Hepatitis A virus(HAV)\nའབུ་དེ་སོ་སོའ ་ི དགའ་ཉེ་ཚར་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་\nཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་ནད་འབུ་བྷིའི་ Hepatitis B\nགལ་ཏེ ་ ཁྱེ ད ་རང་ལ་ནད་འདི ་ ཡོད་ཚ ་ཟས་\nམཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་ཀྱི ་ ནད་གཞི ས ་རྐྱེ ན ་\nབཅུ ད་ཚུ ལ་མཐུ ན་དང་སྔོན་འགོག་ཐབས་\nཔས་རང་རིགས་མང་པོའ ་ི ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་\nཔའི ་ གཉན་ཚད་ནད་འབུ ་འདི ས ་བྱེ ་ བྲ ག་རྐྱ ང་\nHepatitis C virus (HCV) ཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་\nལམ་ཐོ ག ་ནད་འདི འི ་ གནོ ད ་སྐྱོ ན ་གྱི ་ ནུ ས་པ་\nནད་འབུ་ཌིའི་(Hepatitis D virus (HDV)\nའདི ་ འགོ ག ་ཐབས་མེ ད ་པའི ་ སྣ ང་ཚུ ལ་འཆར་\nམཁན་ཡོ ང ་སྲི ད ་ཀྱ ང་དེ ་ དག་འགོ ག ་ཐབས་\nཕོ ག ་པ་དང་ཆབས་ཅི ག ་རང་རེ འི ་ སྤྱི ་ ཚགས་\nདང་ཕ་མ། གྲོགས་པོ། སྤྱི་ཚགས་བཅས་ལ་\nནང་ཁྱ བ་གདལ་འགྲོ ་ རྒྱུ ར་ངེ ས ་ཅན་གྱི ་ ཚད་\nཆི་ཨེ་ཝི་ (HAV) དང་ཨེ་ཆི་ཨི་ཝི་(HEV)\nཐབས་བྱ་ཐུབ། ཨེ་ཆེ་ཨེ་ཝི་(HAV) དང་ཨེ་\nགཉི ས ་ནི ་ རྒྱུ ན་དུ ་ཟས་མི ་ གཙང་བ་དང་ཆུ ་\nམར་མི་ལོ་ ༣༠ གོང་གསར་གཏོད་གནང་བ་\nསྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ། ཨེ་ཆི་སི་ཝི་ (HCV)\nའབུ་ཨིཆ་བྷི་ཝི་(Hep B virus(HBV) གྱིས་\nགྱིས་བྱུང། ཨེ་ཆི་བྷི་ཝི་(HBV) དང་། ཨེ་\nཧེབ་པ་ཊི་ཀྲིསི་བྷིའི་ Hepatitis B འདི་\nའགྲོ ་ བ་མི འི ་ མི ་ འབོ ར ་གཅི ག ་ཆ་གསུ མ་ལ་\nཆི་སི་ཝི་ (HCV) དེ་བཞིན་ཨེ་ཆི་ཌི་ཝི་\nབཞི ན ་བོ ད ་མི འི ་ སྤྱི ་ ཚ གས་ཀྱི ་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་\nཤེས་རྟོགས་མེད་པར་བརྟེན། མི་མང་པོའ ་ི འཚ་\nསྲོ ག ་ལ་གནོ ད ་འཚ་བཟོ ་ མཁན་གྱི ་ ནད་གཞི ་\nདང་། སྔོན་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་རྒྱུ། དེ་བཞིན་\nད་ལྟ ་ནད་གཞི་ཁྱ བ་གདལ་འགོག་ཐབས་\nམཆིན་པའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ ཁྲིས་ལྕི་མོ་ཞིག་བྱེ་བྲག་གང་ཟག་དང་། ནང་མི།\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༧ ལོར་\nའདི ་ ལོ་རྒྱ ལ་སྤྱི འི ་ འཕྲོད་བསྟེ ན ་\nའཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་\nསྐ བས་འགར་ཁོག་པ་ཟུ ག་བརྒྱ བ་པ་དང།\n༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཆིན་པའི་གཉན་\nཐང་ཆད་པ། ཚ་བ་འབར་བ། དང་ག་རླག་པ།\nཞེ་མེར་ལོག་པ། སྐྱུག་པ་སྐྱུག་པ། པགས་\nཚང་མར་སོ་སོའ ི་ ས་གནས་སྨ ན་ཁང་དུ ་\nཆོད་བཞག་ཡོད། ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨ ཉིན་མོ་\nཔ་གསེ ར ་པོ ར ་གྱུ ར་བ་བཅས་མང་པོ ་ ཡོ ད ་\nངེ ས ་པར་ཕེ བ ས་རོ ག ས་ཞེ ས ་འབོ ད ་སྐུ ལ་ཞུ ་\nབཟོ་ཐབས་བྱ་དགོས། ས་གནས་སོ་སོའ ་ི སྨན་\nབཞེ ས ་མྱོ ང ་མཁན་གྱི ་ སློ བ ་དཔོ ན ་བྷ ་རུ ཅུ ཇ་\nརན་པོ་མ་བྱ ས་ཚ ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་\nན ད ་ ག ཞི ་ བ རྟ ག ་ ད པྱ ད ་ ད ང ། དེ་བཞིན་ནད་འདིའི་\nའཛམ་གླིང་མཆིན་པའི་གཉན་ཚད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་དང་འབྲེལ་མི་མང་དང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ནད་གཞི་དེའི་སྐོར་གོ་རྟོཌ་སྤེལ་བ། ༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༨\nལས་ཁུ ངས་ཀྱི ་ ལས་དྲུ ང་སྐ ལ་བཟང་ལགས་\nཉིན་ནོར་གླིང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ ་རྟེན་གཞི་བྱ ས་\nདགེ་ལས་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༢༠༠ བརྒལ་བར་\nཔའི ་ཤེ ས ་རབ་དགའ་ཚལ་སློ བ ་གླི ང ་དུ ་བོ ད ་\nཀྱི ས ་གོ་སྒྲི ག ་ཐོག་འཛམ་གླི ང ་མཆི ན ་པའི ་\nབཞི ན ་ཡོ ད ་པའི ་ བསྟ ན་འཛི ན ་བསོ ད ་ནམས་\nདེ ་ བཞི ན ་མཆི ན ་པའི ་ གཉན་ཚད་\nའགོས་སྟངས། ནད་རྟགས་ཇི་ཐོན་དང་། སྔོན་\nདེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚད་ ༩།༣༠ ཐོག་\nཡོད། ང་ཚ་བོད་པ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ རྗེས་རྒྱ་གར་\nརྗེ ས ་སློ བ ་སྤྱི ་ ཚ་རི ང ་གཡུ ་སྒྲོ ན ་ལགས་ཀྱི ས ་\nཡོ ད ་མེ ད ་སྨ ན་ཁང་དུ་ངེ ས ་པར་བརྟ ག་དཔྱ ད་\nཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་པས་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གནས་སྟངས་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བཞིན་པ། ༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁོར་\nལས་རི མ ་འདི ་ ནི ་ རྒྱ ་གར་ནང་ཡོ ད ་པའི ་ བོ ད ་\nམི ་ སྤྱི ་ ཚགས་ཁྲོ ད ་ད་ལྟ འི ་ བོ ད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་\nགཏམ་བཤད་ཀྱི ་ ལས་རི མ ་ལེ ག ས་པར་གྲུ བ་\nརྟེ ན ་གཞི ་ བྱ ས་པའི ་ སྔ ་འགྱུ ར་རྙི ང ་མའི ་ ཐེ ག ་\nབཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢\nམཆོ ག ་རྣ མ་གྲོ ལ ་བཤད་སྒྲུ བ་དར་རྒྱ ས་གླི ང ་\nཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༤ ཉིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་ཚན་\nཡོ ད ་པའི ་ དགོ ན ་སྡེ ་ ཁག་གི ་ ནང་གོ ང ་གསལ་\nཔའི ་ ཉམས་ཞི བ ་པ་ཚ་རི ང ་དོ ན ་གྲུ བ་ལགས་\nརྒྱ ་གར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་སྦེ ལ ་ཀོ བ ་གཞི ས ་ཆགས་\nསུ ་རྟེན་གཞི་བྱ ས་པའི་སེ་ར་བླ ་སྤྱིའི་ཆོས་\nགི ས ་ལས་གཞི ་ དེ ་ བཞི ན ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཁོ ར ་ཡུ ག་\nརྭར་དགེ་འདུན་ཞལ་གྲངས་ ༦༠༠ ཙམ་འདུ་\nགནས་སྟ ངས་སྐོ ར ་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོ ད །\nདགེ ་ འདུ ན་པ་མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་བོ ད ་ནང་གི ་\nགར་ལྷོ ་ ཕྱོ ག ས་བོ ད ་མི འི ་ གཞི ས ་ཆགས་ཧོ ན ་\nདེ ་ བཞི ན ་ཁོ ང ་གཉི ས ་ཀྱི ས ་སྦེ ལ ་\nསུར་དང། ཀོ་ལི་གྷལ། མོན་གྷོ་བཅས་སུའང་\nསེམས་འཚབ་ཆེན་པོའ ་ི རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད།\nཀོ བ ་གཞི ས ་མི ་ རྣ མས་རྣ མས་ལ་གྲོ ང ་སྡེ ་ སོ ་\nཕྱི ་ དྲི ལ ་ཁོ ར ་ཡུ ག་ཚན་པའི ་ གཏམ་བཤད་ཀྱི ་\nསོའ ་ི སྤྱི་ཁང་ནང་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་\nཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་སྔ་དྲོའ་ིཆུ་ཚད་ ༨ ཙམ་ལ་\nའདུན་པ་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བར་ཇོ་བོ་གཙུག་ལག་ ཁང་དུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་ཆོག་ སྩལ་ཡོད།\nགང་ཉིད་མཆོག་གིས་འཇམ་དབྱངས་སློབ་གྲྭར་ འཚམས་གཟིགས་སུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ་ སློབ་ཕྲུག་དང་མི་མང་ཁྱོན་གྲངས་ ༥༠༠ བརྒལ་ བར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།\nསློབ་ཕྲུག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྡ་ཧ་ནུ་ལུང་ཁུག་གི་ས་ ཁུལ་ནས་ཡོང་བའི་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཕྲུག་ ཚའི་ཕ་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད།\nཕྱིར ་ཡང་མི་མང་མང་དག་ཅིག་སླེབས་འདུ ག ཁྱེད་རང་ཚང་མར་ཞུ་རྒྱུར། དེ་རིང་ངོས་རང་འདི་\nགར་ཁྱུག་ཙམ་ཡོང་ནས་ཁྱེད་རང་ཚ་དང་ཐུག་རྒྱུ་ བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་བྱུང། དེང་སྐབས་སློབ་ གྲྭར་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་དུ་མ་ཟད།\nརྐྱེན་ལྷག་སྔར་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། སློབ་ ཕྲུག་ཁྱེད་རང་ཚས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ མ་བརྟེན་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དོ་སྣང་ ཤུགས་ཆེ་ཙམ་སྤྲོད་དགོས།\nནས་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་ཁྱེད་རང་ཚར་ཡང་སློབ་ སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཐོབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ རང་ཚས་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། སྤྱིར་བཏང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་མིང་ལ་འཇམ་དབྱངས་ ཞེས་ཐོབ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ དབྱངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པར་བརྟེན།\nསྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་གཟུངས་སྔགས་བགྲང་ པས་ཕྲན་བུ་ཕན་པ་ལས་ཞེ་དྲག་ཕན་ཐོགས་མེད། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ཤེས་ རབ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱུའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ གཙ་བོ་སློབ་སྦྱོང་ལ་དྲན་ཤེས་བརྟེན་ནས་ཐོས་ བྱུང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར། གནད་འགག་དང་རྒྱུ་ མཚན་དེ་དག་བསམ་བྱུང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ དཔྱད་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ རྣམ་དཔྱོད་འཕེལ་ནས་མཐར་ང་ཚའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་མཐར་ཐུག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་ དཔལ་དབྱངས་ཆགས་ཐུབ་རྒྱུའི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ ལྟར་རེད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཡོད།\nཚས་དྲ་རྒྱ་དང་། རླུང་འཕྲིན། གསར་ཤོག་བཅས་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༦ ཉིན་བདེན་པའི་\nཡོ ང ས་ལ་ཐུ གས་རྗེ ་ ཆེ ་ ཞུ ས་པ་ཆབས་ཅི ག ་\nབྱང་ཨ་རིའི་ཁུལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚས་ ༢ མང་གཙའི་\nདུས་ཆེན་ཉིན་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚས་\n༡༠ བར་མཇུག་སྒྲིལ་བྱ་རྒྱུའི་བང་སྒྲིག་ཡོད། ཅེས་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚས་ ༢༩ ཉིན་\nམཐུན་ཚགས་ (Press Club)སུ་བོད་མི་ཚས་\nའདི་ལོ་ ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚས་ ༨ ཉིན་ལོ་གཅིག་ཧྲིལ་པོ་


School Admission | Education Department\nThe Department of Education (DoE), CTA has initiatedafive year (2019-2024) project titled \_"Enhanced Educatio...\nUWC Scholarship - 2021\nThe Department of Education, CTA is happy to announce the UWC application for entry 2021 are now open to study...\nScholarship for NEET/JEE Gap Year Study – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Scholarship to 10 Students who wish to takeagap year...\nExtension Date for CTE Admission\n\_r\_n\_r\_n\_r\_n\_r\_nThe last date of submission of application form for New Admission for Innovative 4-Year Integrated B.A...\nB.A.B.Ed. and B.Ed admission of CIHTS (Deemed University), Varanasi for the academic session 2020-21\nNOTICE FOR ADMISSION 2020-21 \_r\_nCentral Institute of Higher Tibetan Studies (Deemed University), Sarnath, Vara...\n2021 Berea College Scholarship\nThe Department of Education, CTA is happy to inform that the fall 2021 International Application for Admission...\nScholarship Announcement for School Leadership Course\nThe Department of Education is happy to announce 20 scholarships in the year 2020 to pursueapost graduate di...\nSikyong Professional Scholarship Program – 2020\nThe Department of Education, CTA is pleased to announce Sikyong Professional Scholarship Program (SPSP) in par...\nCorrespondence Course Scholarship - 2020\nThe Department of Education (DoE), CTA is happy to announce 75 Correspondence Course (CC) Scholarship for CTA ...\nExtension of Integrated Museology Scholarship\nThe Department of Education, CTA announces the extension of the Integrated Museology Scholarship.\_r\_n\_r\_nThe Integ...\nAmid US-China Tensions, Tibetans Seize the Moment\nA stall showcasing Tibetan culture and freedom movement installed at Guwahati book fair in Assam\nBhartiya Itihas Sankalan Samiti, Gujarat organises Webinar on Indo-Tibet Cultural Relations\nVaccines offer hope to turn tide of Covid-19 pandemic: WHO Director-General\nDelar Settlement Office holds handing-taking over ceremony for outgoing and new Settlement Officer\nCategory Archives: School Admission\nApril 25, 2017 News, School Admission\nལོ་བཞི་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སློབ་ཚན་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༣༡ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\nJuly 7, 2015 Announcement, News, School Admission\nOPPORTUNITY FOR GIRLS SEEKING COLLEGE ADMISSION\nJune 1, 2015 Announcement, News, School Admission\nBachelor of Elementary Education isa4 year integrated teacher training programme offered at7colleges of Delhi University after 10+2. It is offered only in girls colleges. The forms are currently open to be filled till 9th June 2015. You can get all the details from the links given below: Here are the links:\nApril 13, 2015 Announcement, News, Programs, School Admission\n༄༅། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་སློབ་ཐོན་ཁོངས་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༥ ལ་ལོ་བཞི་རིང་གི་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (Four year integrated B.A. B.Ed) གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༠ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས། ཀ༽ དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན། ༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་དགོས། ༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Admit Card) ངོ་བཤུས། ཁ༽ སྤྱི་ཡོངས་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་དང་ཐུགས་སྣང་དགོས་པ། ༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༠ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་ Email/ ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ༢། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས། ༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས། ༤། གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངོ་མ། ༥།\nAdmission Notice For Bachelor of Management Studies at DU\nJune 3, 2013 Announcement, School Admission\nThe Department of Education notifies as per the email received from Education section, Bureau of HH the Dalai Lama that all those students who have chosen for BBE/BBS course through Foreign Student Quota are requested to register at the Faculty of Management Studies (FMS), Delhi University. Delhi University has changed the name of the BBE/BBS\n© 2020 Education Department


༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nby admin | Nov 6, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒས་༢༠༡༩ལོའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཚོགས་ཆེན་ད་གཏམ་བཤད་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ Photo: AP/PTI)\n[གནད་བཏུས] གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་[Greta Thunberg]ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་མཚོན་ན་འདས་པའི་མི་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་གོང་ལ་བྱུང་བས། གཞུང་ལུགས་ཞིག་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་དགག་གཞག་སྤང་གསུམ་གྱི་རྩོད་གླེང་མེད་ལ། ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་མང་པོ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་དང་། དེའི་ཕ་མ་དང་སྐྱེས་ཚེས་ལོ་ཚིགས། མིང་སོགས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་མིན་དེ་བས་ཀྱང་ཞིབ་འཇུགས་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།དཔྱད་རྩོམ་འདི་གཙོ་བོ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དབྱེ་ཡོད།\nདང་པོ། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཉིས་པ། མོའི་ལྟ་བ་དང་བསམ་བློའི་ཁ་ཕྱོགས། གསུམ་པ། མོའི་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་བཅས་སྐོར་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་སུ་བརྩོན་པ་ཆེར་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་ཏུ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་ཆུང་ཞིག་གི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གོ་ལ་ཟླུམ་པོ་འདིའི་སྟེང་གི་མི་རབས་གཞོན་པའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་། ཐག་གཅོད། འགན་འཁྲི། ནུས་པ་སོགས་ལ་བག་ཆགས་ཇི་ལྟར་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་ཞིབ་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] མི་ཚེ། ལོ་རྒྱུས། ལྟ་བ། ཁ་ཕྱོགས། འགན་འཁུར།\nགནམ་གཤིས་འཐབ་རྩོད་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༣།༡།༣ ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་[Sweden]ཞེས་པའི་ལུང་པ་ལ་སྐྱེས་ཞིང་། མོའི་ཨ་མ་ནི་རང་ལོ་༥༢ དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གླུ་གཞས་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཨ་ཕ་ནི་རང་ལོ་༥༠ དང་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོར་ཡུག་ནང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། མོའི་པོ་ལགས་ཀྱང་འཁྲབ་སྟོན་པ་དང་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཆེན་མོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་རོལ་མོ་མཐོ་སློབ་(the Royal College of Music ) ཏུ་རོལ་མོ་དང་གླུ་གར་ཐོག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་དང་གནང་མུས་ཡིན།\nགྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལ་ཆུང་དུས་ནས་བཟུང་རང་གཡེང་འཁྲུག་སྐྱོན།(Autism Spectrum disorder) ཞེས་པའི་ནད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། ནད་རིགས་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ནི་གནད་དོན་བྱེ་བྲག་ལ་ཧ་ཅང་གི་དོ་སྣང་དང་སྨོན་པ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པས། མོས་ལོ་བརྒྱད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་ལ་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་ཞིག་སླེབས་ནས་ལོ་མང་རིང་སེམས་ངལ་གྱི་ནད་བྱུང་བ་ཁོ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་གསལ་འདུག\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༨་ཚེས་༢༠སྟེ་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་སུ་ཝི་ཌིན་གྱི་འོས་ཤོག་འཕངས་སྐབས་སུ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ཀྱི་སེམས་ནས་མ་བཟོད་པར་སློབ་གྲྭ་ནས་ཐོན་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁར་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་བསྡད་ནས་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉིན་དང་པོར་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཡང་། རིམ་བཞིན་མོའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ཞིག་ཐེབས་ཏེ ། འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་འགའ་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་ནས་དཔོན་རིགས་དང་ཚོང་པ། ཆབ་སྲིད་པ། ཚན་རིག་པ་སོགས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ། མ་འོངས་པའི་རེས་གཟའ་པ་སངས་(Friday for future )ཞེས་པའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོ་མོ་ནི་གོ་ལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་གི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཐོག་ལ་འཐབ་བརྩོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་བུད་མེད་ལོ་ཆུང་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ལོའི་འཛམ་གླིང་ནང་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་མཁན་མི་བརྒྱའི་ནང་ལ་སླེབས་ཡོད། ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཀྱི་མིང་གཞུང་གི་ཁུངས་སུ་ཡང་ཁོ་མོའི་མཚན་བཟང་པོ་བསྒྲགས་ཡོད་པས། ཁོ་མོ་ནི་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་ལ་སྤྱིའི་སྐར་མ་འོད་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་དུ་མའི་རིང་ལ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཏམ་བཤད། འབོད་ཚིག་ཁག་ལ་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་པའི་ཁྲོད་ནས་བཤད་ན། ཁོ་མོའི་འཚོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་ལ་འགྱུར་མེད་བྲག་རི་ལྟ་བུའི་ཤེས་ལྡན་གྱི་ཕ་མ་གཉིས་ཡོད་པར་མངོན། ད་དུང་མོའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་མཚོན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དྲི་བཟང་ཁྱབ་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བ་དང་གཅིག\nགཉིས་སུ་མོ་བྱིས་པའི་དུས་སུ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་དྲོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་དེ། མོས་“ང་བསོད་ནམས་ཅན་རེད་འདུག། འོན་ཀྱང་མི་མང་གིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བིན་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་པར་དཔྱད་ན། བྱམས་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དམངས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་དུ་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ལ་བདེ་སྐྱིད་བསྐྲུན་དགོས་པ་མ་གཏོགས། མི་སྒེར་གྱི་ཕུགས་བསམ་དང་རེ་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་སོང་ན། དུས་རབས་ཀྱི་འཚར་ལོངས་དང་བསྟུན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཡར་ཐོན་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་རྐང་འཛིན་པ་ཡོང་དཀའ་བར་བཤད་ཡོད།\nགོ་སྐབས་ནི་ནམ་ཡང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་མི་ལ་བདག་ཅེས་པ་བདེན་པར་མཐོང་ལ། ནང་བསམ་བློའི་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གསུངས་འདུག་སྟེ། “ང་དེར་ཡོང་ནས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་གཏམ་བཤད་སྤེལ་དགོས་དོན་མེད། ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་ཁ་བརྒལ་ནས་སློབ་གྲྭར་ལོག་དགོས །འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོའི་རྗེས་སུ་རེ་བ་བྱེད། ། ཁྱེད་ཚོའི་ཚིག་སྐམ་པོ་དག་གིས་ངའི་བྱིས་དུས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གཏོར་སོང་། ཁྱེད་ཚོ་བློ་ཁོག་ལ་”ཞེས་སྡུག་སྐད་ཤོར་ཡོད་དེ།\nརང་གནས་སྲུང་དགོས་ཀྱང་གཞན་གནས་མི་སྲུང་བའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་། རང་སྲོག་གཅེས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་མི་གཅེས་མཁན་གྱི་ཚོང་པ། འཕེལ་རྒྱས་འདོད་ཀྱང་ལག་ལེན་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས། གསར་གཏོད་དགོས་ཀྱང་ཁྲིམས་ལུགས་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་ཚན་རིག་པ་དག་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ངང་ཁོར་ ཡུག་གཏོར་བཅོམ་བྱེད་དུ་ཡོང་དུས་ས་ཐོག་གི་འབུ་སྲིན་ཡིན་ཡང་བཟོད་དཀའ།\nད་གཟོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ཚན་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཚད་དང་མཚམས་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་ཅན་ལ་འགྱུར་དུས། ས་ལོག་དང་ཆུ་ལོག ནད་ལོག་སོགས་མང་བའི་དུས་རབས་ཞིག་གི་ཟུར་མགོ་ནས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་རང་ཐག་རང་བཅད་ངང་ལམ་ཟུར་ལ་བསྡད་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་ཞི་རྒོལ་བྱེད་པ་ནི་ཨ་ཆད་ཨུ་ཐུག་པ་ལས་དགའ་དྲགས་པ་ག་ལ་ཡིན།\nཡིད་ཆེས་ཡོད་ན་སྟོབས་ཤུགས་ཡོང་། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཁ་ལ་ཉན་ཞིང་ཧུར་སེམས་ཆེ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཀྱང་རེད། བྱིས་དུས་ནས་བཟུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཚུ་ཆད་དོ་སྙོམས་པའི་ཕ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། མི་ཚེའི་ལམ་བུར་གོམ་པ་རེ་རེ་བཞིན་བརྟན་པོར་བསྐྱོད་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་ལས་གནས་ཐོག་སྤྱིར་བཏང་མིན་པའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཡང་གཏོང་མཁན་ཞིག་བྱུང་བས། མོ་རང་ཉིད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དེ། མོས་“ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་ལག་ལེན་ཡོད་དགོས། དཀའ་ཁག་ཅན་རིགས་ལ་འབད་དགོས། གང་ལགས་ཞེ་ན། སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དེ་ནམ་ཡང་འདམ་ཁ་ཞིག་མིན།”ཅེས་པ་དང་། “དེ་རིང་ནས་འགོ་འཛུགས་དགོས། དེ་རིང་ནི་སང་ཉིན་འགྲོ་སའི་ལམ་ཡིན། ཁྱེད་དགའ་ན་འདྲ། མ་དགའ་ན་འདྲ། གོ་ལ་ནི་འགྱུར་བ་ཅན་རེད།”ཅེས་བཤད་ཡོད།\nའགྱུར་ལྡོག་གི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་དུས་རབས་འདིར། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་དང་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་དོན་བསྒྲུབས་ན། ཡང་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། འགན་འཁུར་ཀྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མི་ཚེའི་ལྟ་བ། ལས་ཀ་འདེམས་པའི་འདུ་ཤེས་བཅས་ཡོང་ཐུབ།ཡིད་ཆེས་ནི་ཚེ་གང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པའི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་རྔུལ་ཆུ་གྲངས་མེད་ཟགས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་མངོན་ཐུབ་པ་སྨོས་མི་དགོས།\nད་དུང་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་གྱུར་ནས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཁོ་སྒྲུབ་ཅི་ཙམ་བཟང་ན་དེའི་ཚད་ཀྱིས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་དངངས་སྐྲག་མང་བ་དང་།ཚན་རྩལ་རིག་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་དེའི་ཚད་ཀྱིས་ནད་རིགས་དང་། དམག་འཁྲུག། འཐབ་འཛིང་མང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་དང་ནང་བསམ་བློ་དོ་མ་སྙོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་མེད་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བ་མོ་ལ་བློ་ཕམ་དང་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསམ་བློ་ནན་པོ་གཏང་དགོས་པ་བརྗོད་ཡོད།\nདྲང་བདེན་མེད་ན་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་མེད། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་“དྲང་བདེན་དང་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ནམ་ཡང་ཉམས་མི་སྲིད།”ཅེས་བཤད་དེ། རང་གཞན་སུ་ཡིན་ཡང་བྱ་གཞག་ཚང་མ་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དང་། བདེན་པ་བདེན་ཐུབ། དྲང་པོ་དྲང་གཞག་ངང་ལེགས་འགྲུབ་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཉམས་པ་མེད་པའི་གོ་འདིར་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། སུ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་སྟེར་ཐུབ་པ་ཡིན། ཡིད་ཆེས་ནི་འགྲོགས་འདྲིས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན། མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་བདེན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nརྒྱུ་མཚན། མོའི་གཏམ་བཤད་ཞིག་གི་ནང་དུ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གཞིར་བཟུང་ནས་ང་ཚོའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་ལ་རང་ཁྱིམ་དྲོ་མོ་ཞིག་དགོས་ལ། གནའ་དེང་གང་གི་སྐབས་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དུས་རབས་སོ་སོ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སོ་སོའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དག་བཤད་དགོས་པའི་འགན་ཞིག་དང་། དུས་རབས་དེ་དག་ཏུ་འཚོ་ཞིང་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དག་ཏུ་གནས་པའི་མི་རབས་གཞོན་པ་དག་གི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ཀྱང་དྲང་བདེན་ནི་ཕུགས་བསམ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།\nདེའི་ཕྱིར། མོ་ནི་དྲང་བདེན་དང་ལས་འབྲས་སྲུང་བའི་བུད་མེད་ཁྱད་འཕགས་ཞིག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་དུས་རབས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་། བཅོས་མིན་གྱི་ལྷག་བསམ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་རྩོད་མེད་དོ།\nམོའི་ནང་བསམ་བློའི་རང་དབང་དང་སྙིང་སྟོབས། ཡིད་ཆེས། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གོ་ལ་སྤྱི་ཡིས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མ་ཟད། མོ་ཡི་ཉམས་པ་མེད་པའི་འབད་པ་དང་སྤོབས་པ་ལ་དེ་བས་གུས་བཀུར་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའོ་ན་མོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་གང་ཡོད་དམ། གནད་དོན་གང་ལ་མོའི་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་འདངས་བ་དང་ཉེན་ཁ་མཐོང་ངམ། ཁོ་མོས་གོང་གི་གཏམ་བཤད་དག་ལ་དཔྱད་ན་གཙོ་བོ་རིམ་པ་བཞི་ཙམ་ཐོག་ལ་འབད་པ་གནང་བར་མཐོང་ཏེ།\nརྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་མོས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་དང་རྨི་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཅོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོངས་བའི་དུས་རབས་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ཁམས་འདིར་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་དང་། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། སྤང་ལྗོངས་དང་རྩྭ་ཐང་ཆུ་ཀླུང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་སོགས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྐམ་འགྲོ་བ་དང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁའི་ཆེད་དུ་རེད་ལ།\nད་དུང་། སྐམ་སར་གནས་པའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན། འདབ་ཆགས། འབུ་སྲིན་གྱི་རིགས་ཇེ་ཉུང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་གནས་པའི་ཉ་དང་ཆུ་སྲིན། རུས་སྦལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ནན་ཏན་མ་གནང་ན་འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་ཐང་དང་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ཉམས་རྒུད་འབྱུང་ཉེ་བས། གྲི་ཏྭ་ཐན་བྷརྒ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་རེ་བ་སྟོང་གི་འབོད་བརྡ་བསྒྲགས་པས། བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་བརྗེད་ཨང་།\nངས་འདི་ལྟར་ཉིན་འགའི་རིང་ལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏམ་བཤད་དག་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེར་ལོན་ཐུབ་མེད་པས་ང་ལ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གླེང་བའི་སྤོབས་པ་མེད། འོན་ཏེ། ངས་མོའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཡི་རངས་དང་དུས་བཟང་གི་ཉིན་ཞིག་བྱུང་ན། མོ་ལ་འཚིག་ཇ་ཕོར་བ་གང་བླུགས་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་ན་འདོད་ཡོད། ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nby admin | Nov 5, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བདུན་པ་ཨོ་རྒྱན་འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་ལྗང་མདོག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་ཁོར་སྲུང་སངས་རྒྱས་ཞེས་པའི་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུ་དོན་ནི། སྙན་ངག་རབ་བཏགས་ཀྱི་རྒྱན་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏགས་པ་མིན་ཞིང་། ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་བསྟོད་པ་དེ་བས་ཀྱང་མིན། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། [ 1 ] “བུ་ཕ་ཡིས་མི་བསྟོད་དགྲ་ཡིས་བསྟོད། བུ་མོ་མ་ཡིས་མི་བསྟོད་གནས་ཀྱིས་བསྟོད།” ཅེས་པ་ལྟར་ཨ་རིའི་པཱི་རན་སི་ཏྲོན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(Princeton University)གི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་ལྷ་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་གྱི་ལས་རོགས་ཟུར་པ་དང་། གཞོན་སྐྱེས་ཆོས་ལུགས་བསྟི་གནས་ཁང་(Interfaith Youth Core)གི་མང་ཚོགས་བདེ་དོན་དང་གསར་གཏོད་ཚན་པའི་ལམ་སྟོན་པ་རྒན་པ། རྩོམ་པ་པོ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་པ་པཱོལ་བྷ་རན་ཌ་ཡེས་རོ་ཤན་བྷུ་ཤཱུ་(Paul Brandeis Raushenbush) ཞེས་པས་བྲིས་པའི་[2] ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ནང་དུ། “ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཁོང་གི་ཁྱད་ཆོས་དེ་གསལ་པོ་སྟོན་ཐུབ་མེད། ནེའུ་ཡོག་ཏུ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་འཛོམས་པ་དེར་ཁོང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་འཕྲོས་ཏེ་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་དེར་ཡོད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཧོན་འཐོར་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་[Green Buddha]ཞེས་མཚན་འདོགས་ཀྱང་བྱས་ཡོད། ༢༠༠༩ ལོར་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཚུལ་ཐད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་སྐོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་སུ་གྲྭ་བཙུན་གྱི་དགོན་སྡེ་བཞི་བཅུ་ལྷག་གིས་ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས། རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས། ཆུད་ཟོས་དོ་དམ། བསྐྱར་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་རྫས་རྣམས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གཏན་འབེབས་བྱུང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། དེ་ལྟར་སྔོན་ཐོན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་དང་། ཕྱི་གླིང་བའི་མཁས་དབང་དེ་ཡིས་ཆེ་བསྟོད་འབུལ་ཚུལ་གང་ལ་བསམ་ནའང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་མཚན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཞུས་ནའང་མ་འགྲིག་པ་མི་འདུག་སྙམ།\n[ 1 ]གཏམ་དཔེ་སྣ་ཚོགས། སྡེ་དགེ་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༣། ༡ །༢༣\n[2 ] Rev. Paul Brandeis Raushenbush The Karmapa: Tibetan Buddhism’s Next Great Leader? Huffington Post ཧུ་ཕྷིང་ཏྲོན་གསར་ཤོག་ཏུ་ ༢༠༡༡། ༧ ། ༣༠ ཉིན་བཀོད། རྩིས་ཆེ་ལེགས་མཐོང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར། ཀརྨ་པ། ཁོང་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་རྗེས་མ་དེ་རེད་དམ། (འབྲས་ལྗོངས་རུམ་བཏེག་དགོན་ ) KARMA SHRI NAINDA INSTITUTE ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས། ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༢༥ ནས་ ༢༧ བར།\nགཏེར་སྒར་དགོན་དུ་འཚོགས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་༨་པའི་སྟེང་གསུངས་བཤང་གནང་བཞིན་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nརྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་གཟེངས་རྟགས་འདྲ་མིན་ཐོབ་མཁན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཅན་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པའི་[ 1 ] རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཅེས་པ་རུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཁོང་“སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱིམ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མའི་ཞལ་ཆེམས་བཞིན་འཚོལ་རྙེད་གནང་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་མཚུར་ཕུ་དགོན་པར་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་རྒྱ་ཆེན་གནང་ཡོད།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། ༡༩༩༩ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་གདན་ས་མཚུར་ཕུ་ནས་ཞབས་བཏེགས་ཏེ། ཉིན་བརྒྱད་དང་མཚན་བརྒྱད་དེ་སྤྱི་ལེ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་གི་འགྲུལ་བཞུད་རིང་མོའི་རི་ལུང་བརྒལ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་མཐར་བདེ་བླག་ངང་རྒྱ་གར་དྷ་རམ་ས་ལ་རུ་ ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་སྟེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པད་མོ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པ་གང་དང་མཇལ་འཛོམས་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་གང་གིས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་གསུང་གླེང་དང་ཆེ་མཐོང་དཔག་མེད་གནང་བ་དང་། བོད་གཞུང་དམངས་གཉིས་ནས་ཆེ་མཐོང་དང་གུས་བཀུར་བླ་ན་མེད་པ་ཞུས། [2] བྷི་བྷི་སིས་ BBC གཙོས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་གསར་ལམ་ཆེ་ཁག་ནས་ཀརྨ་པའི་རྣམ་ཐར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་སོགས་ཀརྨ་པའི་མཚན་སྙན་གླིང་བཞིར་ཁྱབ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁོར་སྲུང་བ་ཁོང་ལ་སྐྱེས་དངོས་སྲོག་ཆགས་ལ་བརྩེ་སེམས་ཆུང་ནས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ཁོང་ཆུང་དུས་ཀྱི་དངོས་བྲིས་གློག་བརྙན་ཞིག་ཏུ་ཡབ་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལས། འབྲོག་པ་ཁག་གིས་སེམས་ཅན་ནོར་ལུག་བཤས་ལ་ཕབ་སྐབས་བྱིས་པ་གཞན་དག་གིས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཡང་། དམ་པ་ཁོང་ནི་རྒྱའི་ཤན་པས་སེམས་ཅན་གསོད་སྐབས་སེམས་ཅན་གསོད་པ་མི་མཐོང་སར་ཁོང་སྐུང་དགོས་པ་ལས་མཐོང་ན་བཤུམ་ནས་ས་ལ་འགྲིལ་བ་སོགས་མཛད་དེ་མ་བཅོས་ཤུགས་འབྱུང་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མངའ་ཚུལ་བཤད་ཡོད། དེ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ ཧཱ་ཝར་ཌི་ ( Harvard ) ནང་དུ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ་ ( དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་ཀྱི་འགན་ཁུར་)ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞི་ཐད་བཀའ་སློབ་གནང་སྐབས་ཀྱང་། འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གསོད་དུས། [3] “སེམས་ལ་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བརྗོད་ན་མི་འགྲིག་གམ། སྙིང་རྗེ་ཞེས་པ་རྒྱུན་གཏན་ནང་པས་འཆད་བཞིན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལྡན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་མིན་ཆ་མ་རྟོགས། ཡིན་ཡང་སེམས་ནས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་བརྩེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བཞིན་མཆིས།” ཞེས་ཡབ་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་བཞིན་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐུགས་འདུན་ ༢༠༠༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བཞེས་སྐབས་ནས་འཁྲུངས་ཡོད་པ་མངོན་ཏེ། ལོ་དེར་ [4] ཨེ་མ་འཛམ་གླིང་། ཞེས་པའི་སྙན་ཚིག་བྲིས་མཛད་དེ། ས་སྒང་འདི་ཉིད་“ང་ཚོའི་ཕ་ཁྱིམ་ཞིག་སྟེ། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཅེས་ཤིང་ཕངས།” ཞེས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐུགས་འདུན་ཡོད་པ་བསྟན་ཡོད། ༢༠༡༠ ། ༡༠ ། ༨ བཀའ་བརྒྱུད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྐབས་གསུངས་པའི་བཀའ་སློབ་ལས། [5] “གལ་སྲིད་ང་རང་ཉིད་ལ་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ང་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལ་འདི་ཉིད་སྲུང་བར་བྱེད་པའི་བླ་བྲེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོང་བསྡད་ཡོད།” ཅེས་ཟླུམ་གཟུགས་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ལ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁུར་ཇི་ལྟར་གནང་ཚུལ་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད།\n[ 1 ] འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བརྩམས་པ། ལྕགས་མོ་འཚོས་བསྒྱུར། རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་བོད་ནང་བཞུགས་དུས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་དུས་དེབ། འདོན་ཐེངས་ ༦ པ། པར་དུས་ ༢༠༡༢ ཤོག་གྲངས་ ༩ པར་གསལ།\n[2] BBC News : Tibetan Lama flees to India Friday,7January, 2000, 13:50 GMT\n[3] མཚུར་སྒར་བླ་བྲང་དཔལ་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་སྤྱི་ལས་ཁང་གི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་གཏོགས་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཀརྨ་པའི་མཛད་འཕྲིན་འཁོད་པའི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ། ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༡༡། པར་དུས་ ༢༠༡༥ ཤོག་གྲངས་ ༥༨\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། པར་དུས་ ༢༠༡༠ ཤོག་གྲངས་༡༩\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས་༡༨\n[ 1 ] ༢༠༠༧ ལོའི་བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ཉེར་ལྔ་བའི་ལས་རིམ་ནང་དུ་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མང་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བཅས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུག་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་ ༢༥ པར་ཕེབས་པའི་དགོན་པ་སོ་སོས་ཤིང་སྡོང་ཆིག་སྟོང་རེ་འདེབས་འཛུགས་ཐུབ་པར་རེ་སྐུལ་གནང་བ་བཞིན་དགོན་པ་འགའ་རེས་ཤིང་སྡོང་ཉིས་སྟོང་ལ་ཉེ་བ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡོད། གཞན་ཡང་ཆོས་ཚོགས་འདྲ་མིན་གཙོས་པའི་དད་ལྡན་རྗེས་འབྲང་པ་རྣམས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་ཡོད་ནའང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ཐུབ་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་གནང་སྟེ། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གོམ་སྟབས་སྤོ་བར་མཛད། ༢༠༠༨ ལོར་བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དང་འབྲེལ་ཏེ་འཚོ་བ་རྒྱས་སྤྲོས་སྤོང་ཐབས་དང་། ནགས་ཚལ་དང་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། འཐུང་ཆུ་བསྲི་ཚགས་དང་གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཁོར་ཡུག་སྨན་སྣ་དང་ལུད་བཟོ་ཐབས་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་གྱི་དེབ་ཅིག་སྐད་ཡིག་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་རྩོམ་སྒྱུར་གནང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་སྡེ་མང་ཚོགས་གཙོས་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་ཡོད། ༢༠༠༩ ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་པོ་དེ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སི་ལ་ཉིན་ལྔ་ལ་ཚོགས་ཤིང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་སྟེ། [2] ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཅེས་པ་གཏན་འབེབས་གནང་ནས་སྐད་ཡིག་དུ་མའི་ནང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་གནང་། [3] ༢༠༠༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་༣ ནས་༨ བར་ཉིན་དྲུག་རིང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་གཉིས་པ་འཚོགས་པ་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བརྒྱུད་དགོན་ཁག་རྣམས་དང་རྒྱ་གར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བ་ཚོགས་ཞུགས་གནང་ཡོད།\nཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དེབ་ལ་གཟིགས་པ། པར་ཁུངས་ kagyuoffice.org\nཚོགས་འདུ་དེའི་ཐོག་ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ནགས་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཆུ་གསོག་འཇོག རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ། གད་སྙིགས་དོ་དམ། ཉི་འོད་ནུས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཚོད་ལྟ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་དབུ་མཛད་དེ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་ཁུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོན་སྡེ་དང་མང་ཚོགས་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་(རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ།) ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། [4] སྤྱི་ལོ་༢༠༠༩ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༠ ཉིན་རྡོར་གདན་གྷ་ཡ་གནམ་ཐང་དུ་ ༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ནས་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ལྗོན་པ་འདེབས་འཛུགས་བསྐྱངས་ཏེ། ཤིང་སྣ་འདེབས་འཛུགས་གནང་ཡུལ་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་(སྤྲོས་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས། རང་རེའི་འབྱུང་འགྱུར་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོངས། ) ཞེས་ཁོང་གི་མཚན་དང་བཅས་རྡོ་བྱང་ཐོག་ཏུ་བཀོད་དེ་འགྲུལ་པ་ཀུན་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན་སྩལ། [5] སྤྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཟླ་༡༢ ཚེས་༨ ཉིན་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པས་རྡོར་གདན་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འདབས་སུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཕྱིར་ཆུ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ཆུ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ། སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་འཐུང་ཆུ་གཙང་མ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་རྡོ་བྱང་དུ་བཀོད། [6] སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་༡༡ ནང་ལ་འཚོགས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་ཚོགས་པས་གོ་སྒྲིག་འོག་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་པ་བཞིན་ཕེབས་ཏེ། འགྲོ་བ་སྤྱིའི་འཕྲལ་ཡུན་བདེ་ཐབས་སུ་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དོན་ཟབ་གནད་སྨིན་སྩལ། ཟླ་༡༡ ཚེས་༣༠ ཉིན་འཛམ་གླིང་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མཇུག་སྡོམ་མཛད་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་ཆེ་དགུ་བླ་ཆེན་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་ལྗོན་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་གནང་སྟེ། ལྗང་མདོག་གི་ཁོར་ཡུག་བཞེངས་ རྒྱུར་དྲན་སྐུལ་གནང་། [7 ] ༢༠༡༢། ༡༢། ༢༡ བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་ཐེངས་༣༠ བའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཞུ་བ་སྐྱ་སེར་ཁྲི་ལ་ཉེ་བ་ལ་གད་སྙིགས་འདོར་སྣོད་སོ་སོའི་ནང་ལ་འདོར་བ་མ་གཏོགས། གད་སྙིགས་གང་བྱུང་སྐྱུར་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཚུལ་གྱི་བཀའ་སློབ་ནན་མོར་ཕེབས་པས། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡོངས་ལ་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་དང་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཐོན་ཡོད། [ 8 ] ༢༠༡༣། ༥ ། ༣༡ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་གཙོས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་པའི་ནཱ་ལནྡཱའི་ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ལྔ་བརྒྱ་བརྒལ་བ་མཇལ་བཅར་ཡོང་སྐབས་སུ། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས། རང་ཉིད་མི་ཡིན་པའི་འགན་ཁུར་གྱིས་བསམ་སྤྱོད་བཟང་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་རྒྱ་གར་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་ཤུགས་ཆེར་གནང་ཡོད། [9] ༢༠༡༤། ༡། ༢༤ ཉིན་དུད་འགྲོའི་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་སྡེ་ཚན་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེ་གཞུང་གི་དུད་འགྲོའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་ (Brigitte Bardot Foundation) ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་གཉིས་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། [ 10 ] ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༠ ནས་༣༠ བར་ཏེ་ཉིན་༡༠ ཡི་རིང་ལ་དུད་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ལ་རིས་མེད་སྨན་བཅོས་གནང་ཡོད། དུད་འགྲོའི་སྨན་པ་དག་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་ལས་སྨན་པ་ཤ་སྟག་གདན་འདྲེན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མདོར་ན་༢༠༠༩ ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བརྒྱད་ཙམ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རེ་བཞིན་ཚོགས་ཞུགས་པ་ཡར་རྒྱས་སོང་སྟེ། [ 11 ] རྒྱ་གར་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF India ཚོགས་པ་དང་། ཨ་རིའི་འཛམ་གླིང་རི་སྐྱེས་སྲུང་སྐྱོབ་ WWF USA ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མི་སྣ་གཙོས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚན་པའི་ཆེད་ལས་བ་དུ་མ་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཚོགས་འདུ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ ༥༥ ལྷག་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱིམ་གཞིས་ལྟ་བུ་སའི་གོ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་གནང་ཞིང་། ཁོར་ཡུག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཆེད་གསུང་རྩོམ་དང་བཀའ་སློབ་ཟབ་རྒྱས་གནང་། འགྲོ་བའི་བདེ་རིམ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལམ་སྟོན་ཏེ། སྙིང་རྗེའི་ནུས་པ། ཞེས་པའི་ཕྱག་དེབ་གསར་རྩོམ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོགས་སྡེ་མང་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུས་ཡོད། [ 12 ] དེར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་།\nཔར་ཁུངས་ KTD Mandala News\nསྒྱུ་རྩལ་སློབ་གསོ་སོགས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་ལས་དོན་དང་བྱ་གཞག་སྤེལ་མྱོང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཨ་རིའི་ཡེལ་ (Yale )གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༦ ནས་ཆབ་བྷི་ཧྥི་ལོ་ཤིབ་པི་( Chubb Fellowship )ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་ཕུལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ༢༠༡༥ ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཆོག་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཕུལ་ཡོད། [ 13 ] ༢༠༢༠ ལོ་ནས་ཀརྨ་པས་དབུ་ཁྲིད་པའི་ཁོར་སྲུང་གི་ལས་དོན་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ་བོད་ནང་ལོགས་ནས་ ༸ རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཡང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཁྲོད་ནས་བསུས་ཡོད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་ལ་དད་འདུན་ཅན་གྱི་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཀརྨ་པའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་ཤིང་ནགས་འདེབས་འཛུགས་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་སོགས་གཞི་རྒྱ་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ལས་འགུལ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་དགོན་པ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་འགའ་རེས་རྒྱ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ་མང་པོས་ཤིང་ནགས་གསར་འཛུགས་དང་། ཡུལ་ལུང་འགའ་རེ་ནས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཉིན་གཅིག་ལ་ཤིང་སྡོང་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་འདེབས་འཛུགས་གནང་མཁན་ཡང་ཡོད་འདུག ཁོར་སྲུང་ཐད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་དེ་དག་ཆ་ཤས་ནང་གི་ཆ་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་ཁོར་སྲུང་གི་མཛད་འཕྲིན་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་རྣམས་ཚིག་ཉུང་ངུ་ལམ་ནས་བརྗོད་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གོང་བཀུར་དང་དད་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་འཐེན་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པར་བདེན་པའི་མིག་གིས་བལྟས་ཏེ་གཟུ་བོའི་བློ་ཡིས་དཔྱད་ནས་གླེང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\n[ 1 ] རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ། ཡི་ www.khoryug.com དྲ་ངོས་སུ་གསལ།\n[2] ཐུན་མོང་གི་འཇིག་རྟེན། ཞེས་པ་ཀརྨ་པས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གི་དེབ། ཞུ་སྒྲིག་པ་ཞི་བའི་ལམ་འཚོལ། ༢༠༡༩ ལོར་བོད་ནས་དཔར་སྐྲུན་ཞུས། ཤོག་ངོས་༡༡༡ ནས་༡༣༤ བར་ན་གསལ།\n[3] https://tibettimes.net › 2009/10/03\n[4] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༨ །\n[5] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༩ ། ༢༠༡༤། ༦ – ༢༠༡༤ ། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༩\n[6] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་ ༣ ། ༢༠༡༡། ༡༢། ཤོག་ངོས་༦༩\n[7] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ། ཤོག་གྲངས་༣༠\n[ 8 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༦། ༢༠༡༣ ཤོག་གྲངས་༡༠༡\n[9] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས་༨ པ། ༢༠༡༣། ༡༡ – ༢༠༡༤ ། ༦ ཤོག་ངོས་ ༩༤ ནས་ ༩༥ བར་གསལ།\n[ 10 ] ལས་བྱང་འདོན་ཐེངས། ༡༣ ཤོག་ངོས། ༡༠༢ ནས་ ༡༠༣ བར་གསལ།\n[ 11] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས་༧། ༢༠༡༣ -༦- ༢༠༡༣། ༡༡ ཤོག་གྲངས་ ༡༡༦\n[ 12 ] ལས་བྱང་། འདོན་ཐེངས། ༡༡། ༢༠༡༥། ༣ – ༢༠༡༥། ༤ ཤོག་གྲངས་ ༩༥\n[ 13 ] སེམས་བཟང་བདེ་སྐྱིད། (心善为乐) དྲ་ལམ་ནས། 2020-06-28 དང་། ༢༠༢༡། ༦ ། ༢༧ སོ་སོར་སྤེལ་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཏུ་གསལ།\nby admin | Nov 4, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\nབོད་མཐོ་སྒང་གི་འབྲོག་པའི་སྦྲ་དང་ནོར་ནག པར་པ་ Reurinkjan\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཨ་ཁུ་འབྲོག་པ་ནི་སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་ནས་དེ་རིང་གི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་བསམ་བློ་བ་དང་། ལས་འགུལ་བ། ཚན་རིག་པ། རྩོམ་པ་པོ། གཏམ་བཤད་པ། དྲིལ་བསྒྲགས་པ། ཚོང་པ་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ལ་སྐྱེས་པ་ནས་མ་འཆི་བར་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱི་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་ནོ།།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཁོར་ཡུག སྲུང་སྐྱོབ། ཨ་ཁུ། འབྲོག་པ།\nནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང༌། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད། དེ་ལ་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱེད་པ་མ་ཟད་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱི་ངང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། སྔོན་གྱི་གསུང་རབ་དག་ཏུ་གསལ་བ་དང་། དེང་གི་ཚན་རིག་དང་ཧ་ཅང་མཐུན་པ་མ་ཟད། དེ་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་ཀྱང་རེད།\nལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཁོར་ཡུག་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་མྱི་ཡིས་འདོད་རྔམས་ཀྱི་ཕྱག་རིང་བརྐྱངས་དང་རྐྱོང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདི་ཡིན་རུང་། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཆོས་དད་དམ་རྨོངས་དད། ཡང་ན། ཡུལ་སྲོལ་ལམ་གོམས་གཤིས་གང་ཡིན་མིན་དང་། བཟང་ངན་གང་ཡིན་བཤད་རུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི། མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེ་རེད། དེ་ཡང་རང་ཉིད་འབྲོག་ཕྲུག་ཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འདིར་དམིགས་བསལ་གྱི་བཤད་འདོད་པ་ནི། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི། ངག་རྒྱུན་དང་དངོས་མཐོང་གང་མང་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་ཡར་འཚར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནས་མགོ་བཟུང་ན་ལེགས་པར་སྙམ།\nདབྱིང་གཉིས་ཐན་རྫས་མེད་པའི་འགྲོ་སྐྱོད། པར་པ་ Reurinkjan\nདང་པོ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་ཤིང་ནགས་རང་འདོད་ཀྱིས་གཅོད་གཏུབ་མི་བྱེད་པར་མོ་དང་རྩིས། སྐར་མ་ཡག་ཉིན་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་ཉིན་གང་ལྟར་ཡང་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཆེད་དུ་སྐུ་རིམ་སོགས་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ཀ་བ་དང་གདུང་མ་འགའ་རེ་ལེན་པ་ལས། གང་འདོད་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད། ས་རྡོ་བེད་སྤྱོད་ནས་རྡོ་ཁང་དང་ས་ཁང་། ད་དུང་མཁར་རྡུང་ནས་ཁང་པ་སོགས་ཕུག་གིན་ཡོད་པ་ནི། གནའ་ཡི་རྒྱལ་ཁང་དག་ལས་ཤིན་དུ་གསལ། ཁོར་ཡུག་ལ་གནོད་པའི་ཤིང་ནགས་དང་རྡོ་སོལ་སོགས་མེ་རུ་མི་འབུད་པར་ནོར་གནག་གི་ལྕི་བ་འབུད་ཀྱིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཐལ་བ་དབྱར་དུས་རྩྭ་ཐང་ལ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དང་དགུན་དུས་ཆབ་ཆེན་དང་མཉམ་དུ་བསགས་ནས་དཔྱིད་དུས་རྩྭ་སའི་ནང་དུ་གཏོར་གྱིན་ཡོད་པ་དེའི་རྩྭ་དང་སྐྱེས་དངོས་སྐྱེ་འཕེལ་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད། ས་གཞིའི་རྒྱུ་སྤུས་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་ཕན་གྱིན་ཡོད། ཚན་རིག་པ་ལ་ལས་བཤད་ན། ལྕི་བའམ་ཐལ་ནི་ལུད་ཡག་ཤོས་དང་བོད་ཀྱི་ལྕི་བས་དུ་བའི་ནད་རིགས་མང་པོ་སེལ་གྱིན་ཡོད་པ་ཡང་བཤད་འདུག\nགཉིས་པ། ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ལྗོན་ཤིང་གསར་འཛུགས་བྱེད་ནས་ཚེ་ཐར་ལ་གཏོང་སྲོལ་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ཟེར་ནས་ཤིང་དམིགས་བསལ་བ་ཡང་རང་ངོས་ནས་སྐུད་པའམ་བལ་སོགས་བཏགས་ནས་བདག་པོ་རྒྱག་པ་རེད། དེ་མ་ཟད་མཚོ་ལ་ལར་བླ་མཚོ་ཟེར་ནས་བདག་གཅེས་བྱེད། ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་བྱེའུ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་སྒོ་ཟོག་གམ་ལྷ་བྱ་ཡང་ན་འདྲེ་བྱ་རེད་ཟེར། དེ་དག་ལ་མྱི་སུ་ཡིན་རུང་གནོད་པ་མི་བྱེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྗོན་ཤིང་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་ལ་ཀླུ་གནས་ཡོད་པའི་དེ་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྐང་ལག་ཞ་བོར་གྱུར་བའམ་རྨ་འདྲ་མིན་སོགས་འབུད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྲོག་ཤིང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་གམ་བླ་ལ་མི་བཟང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་བསམ་བློ་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱུག་ཆུའི་ནང་ལ་གཅིན་སྐྱག་གམ་ཁ་ལུད་སྣ་ལུད་འཕངས་ན། ཚེ་ཕྱི་མར་བར་དོའི་ཁམས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་དག་ཕྱིར་འཚོལ་དགོས་པའི་ལྟ་སྲོལ་དང་བསམ་སྲོལ་ཡང་ཡོད། བསམ་བློ་དང་ཀུན་སྤྱོད་འདི་ལས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ཕན་ནུས་བླ་མེད་ཐོན་ཡོད།\nགསུམ་པ། ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཕན་ཐོགས་མི་དམན་པ་རེ་འཇོག་གིན་ཡོད། དཔེར་ན། ནོར་གནག་གི་ཁུ་ལི་དང་རྩིད་པ། ལུག་གི་བལ། ད་དུང་དེ་དག་གི་པགས་པ་སོགས་བེད་སྤྱོད་ནས་སྦྲ་ནག་དང་ཀླད་ནག སྒོ་ཡོལ་དང་ཏ་ལེན། ཉལ་གོས་དང་ཕྱིང་བ། ཆུ་མིག་དགུ་སྒྲིག་དང་མདུད་པ་དགུ་རྒྱག ལྷམ་དང་གདན། ཕྱིང་ཞྭ་དང་འུར་ཆ། རྟ་མཐུར་སྐེ་ཐག ཀོ་གྲུ། དྲ་ཐག རྩག་པ་དང་སྒྱེ་མོ། རྐྱལ་པ། ཐག་པ་ཚ་རའི་སློག་པ་སོགས་བཟོས་ནས་རང་གི་དགོས་མཁོ་སྐོང་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟ་རྒྱུ་འཐུང་རྒྱུ་འགྲིམ་འགྲུལ་ཚང་མ་རང་གི་སྒོ་ཁ་ནས་འཚོལ་གྱི་ཡོད། འདི་དག་ལས་ལྷག་པར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་དགོས་ན། དངོས་ཟོག་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་ཉོ་ཚོང་ལམ་ལུགས་(Barter system)(易货系统 )ནས་དགོས་འདོད་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད། དེ་བས་དུས་བཞིའི་ནང་ནས་དགུན་དུས་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་ཁང་པའི་ནང་ན་སྡོད་ཀྱིན་མེད། ས་རི་སྡེ་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་རྩ་བཟང་ས་དང་ཆུ་མོད་ས་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་བརྟེན་སྐྱེ་ཁམས་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ཡིན།\nའབྲོག་པའི་རུ་སྤོར་བཞིན་པ། པར་པ་ Reurinkjan\nདེ་མ་ཟད་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་དབྱར་ས་དང་དགུན་ས། སྟོན་རུ་དཔྱིད་རུ་ཟེར་ནས་ནམ་དུས་རེ་རེ་ལ་ས་ཆ་རེ་རེ་ལ་གནས་སྤོར་བྱས་ནས་འགྲོ་བའི་སྲོལ་བཟང་གིས་སྤང་ཐང་གི་རྩ་སྐྱེ་བར་ལ་ཕན་པ་མ་ཟད་སྒོ་ཕྱུགས་དག་གིས་མེ་ཏོག་དང་རྩི་ཏོག་གི་ས་བོན་རི་ལུང་གང་སར་འགྲེམས་པ་དང་གཏོར་བ། ད་དུང་སྐྱེལ་འདྲེན་སོགས་ལ་ཕན་པ་ནི་ད་ལྟ་ཚན་རིག་པས་ར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nབཞི་པ། མདོར་ན་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པའི་ཚེ་གང་པོར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པའི་དགེ་མཚན་ནི། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ་ལས་འཛུགས་པ་མང་བའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚ་དྲོད་(Global warming)(地球暖化)མི་འཕེལ་པ་དང་རི་མི་ཉིལ་བ། ས་མི་རུད་པ། འབྱུང་བཞིའི་(Four elements)(四个要素)གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཕན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱུག་ཆུ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ། ཆུ་ཕྲན་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་མ་བྱས་པས་མྱི་དང་སེམས་ཅན། རྩི་ཤིང་མ་ཟད་ཆུའི་འཁོར་རིམ་(water circle)(水圈)ལ་ཡང་ཕན་གྱི་ཡོད། དུས་བཞིར་གནས་སྤོར་བའི་སྤང་ལྗོངས་ལ་དྭངས་གཙང་གི་རྫས་ལུད་བླུགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱིས་རྩ་རྩི་ཤིང་གི་ས་བོན་གང་སར་བཀྲམ་པས་(Dispersal of seeds by animals)(动物分散种子)ཡུལ་ལྗོངས་སམ་སྤང་ཐང་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་མ་ཟད་ད་དུང་བདག་མེད་སེམས་ཅན་དང་བྱ་རིགས་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཟས་ཀྱི་བརྒྱུད་འཁོར་(Food chain)(食物链)ལ་ཕན་པ་ཡོད།\nལྔ་པ། ད་དུང་ཨ་ཁུ་འབྲོག་པས་རང་གི་ལག་རྩལ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་འཐུང་དང་གྱོན་པ་སོགས་རྫས་འགྱུར་གྱིས་ལྷད་སྐྱོན་མ་འདྲེས་པར་འཚོ་བ་རོལ་བའི་གོམས་གཤིས་གཙང་མ་དང་བཟང་པོ་འདིས་སྦགས་བཙོག་བཞིའི་(Four pollution)(四个污染)དཀའ་ངལ་མེད་པའི་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་མཁའ་དབྱིངས་བླ་བྲེ་(Ozone layer)(臭氧层)ལ་སྲུབས་ཀའམ་བུ་ག་མི་ཡོང་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་ཁ་སང་དེ་རིང་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་པ་དེའོ།། །།\n༄༅། །ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་[genius]ཐོ་འགོད་པ་དང་དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་སྲོལ་འབྱེད་པ། སྤྱི་དོན་པ་སྐུ་ཞབས་བསམ་གྲུབ་ཚེ་རིང་ནི། སྤྱི་ལོ་1968.2.1ཉིན་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་རིག་པ་འབྱུང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་1984ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲིམས་ནས་མགོན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཤར་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཅིང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མང་བོ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་དང་དྲུག་པའི་ཀླུ་རོལ་ཆེན་མོ་བཙུགས་པ། མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཁང་དང་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ། མཚོ་སྔོན་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་སོར་གནས་བྱུང་བ་སོགས་སོ།\nསྤྱི་ལོ་1991ལོར། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བོད་ཡིག་གནའ་རྩོམ་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་དེ་སློབ་ཞོར་དུ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་ཆེད་ཟི་ལིང་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས་སུ་ཚོང་ཁང་དང་མགྲོན་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཟི་ལིང་བོད་མིའི་ཁྲོམ་གྱི་གཞི་ཐོག་མ་བཟུང་བ་དང་། ‹མཚོ་སྔོན་མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ›དངམཚོ་སྔོན་ཏང་གི་སློབ་གྲྭའི‹རྩེར་སྙེག›དུས་དེབ་སྟེང་བོད་ཀྱི་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་གི་དོན་རྐྱེན་བཀག་འགོག་གི་ཆེད་སྒྲིག་ལེ་ཚན་གྱི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་བྱས། སྤྱི་ལོ་1992ལོར། ཟི་ལིང་དུ་བོད་ཡིག་སྒེར་གཉེར་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་གངས་ལྗོངས་བསམ་གྲུབ་ཀུན་ཕན་གླིང་བཙུགས། སྤྱི་ལོ་1999ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་བོད་ཁྱིམ་ནོར་བུ་འབར་བ་བཟོ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཞབས་ཕྱི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱས། སྤྱི་ལོ་2002ལོར། ཡུན་ནན་དུ་ཁོས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་གོས་ཐང་ཆེན་མོར་ཧྲང་ཧའེ་ཆེན་མོའི་འཛམ་གླིང་ཅི་ཉི་སིའི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་དང་། རྒྱལ་ཐང་དུ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་བཏབ། རྒྱལ་ཐང་ཡུལ་གྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གསར་དུ་བྲིས། སྤྱི་ལོ་2004ལོར། མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་དང་། ཚོགས་པ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྲུང་སྐྱོབ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཐོག་མར་བོད་རང་གིས་རང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བར་འབོད་བསྐུལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ཟི་ལིང་དུ་ཁ་ཟས་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་གསོ་སྦྱོང་འཛིན་གྲྭ་ཐོག་མ་བསྒྲུབས། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ་‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›པར་དུ་བསྐྲུན།\nསྤྱི་ལོ་2005ལོར། ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཤིང་། ལོ་དེར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རི་དྭགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་མཚན་སྙན་རྟགས་མ་ཐོབ་པ་དང་། མདོ་སྨད་སྐུ་འབུམ་དུ་སྐུ་འབུམ་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དྭ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕྲག་ལས་བརྒལ་བ་བསྐྱངས། སྤྱི་ལོ་2006ལོར། སྐབས་དང་བོའི་གངས་ལྗོངས་མ་ཎི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའི་སྟེང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ལ། ཁོང་ནི་ཕ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་བྱམས་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཞི་བྱས། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། དྲིན་ཆེན་ཕ་མར་དྲིན་འཇལ་གྱི་དུས་ཆེན་གྱི་སྲོལ་ཕྱེས་ནས་ལྷ་བབས་དུས་ཆེན་ལ་གཏན་འཁེལ་གྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2009ལོར། ཀྲུང་ཧྭ་ཨན་རན་ཚན་རྩལ་ཀུང་ཟིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་གྱི་གཟི་བརྗིད་བྱ་དགའ་གནང་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་སྟངས་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་བཅོས་བསྒྱུར་སྐོར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ལ་གཞུང་བརྒྱའི་བགྲོ་གླེང་རྟགས་མའི་དཔལ་འབྱོར་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་་ལོ2010ལོར། ‹ལས་དབང་གི་གངས་རི་ལགས། ང་ལ་གསུངས་རོགས›ཞེས་པའི་སྙན་དེབ་པར་དུ་སྐྲུན། ལོ་དེར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུགས་འགྲན་ལ་ཞུགས་ནས་སྨན་པ་འབུམ་རམས་པའི་ལག་ཁྱེར་ཐོབ་ཐང་བླངས། སྤྱི་ལོ་2012ལོར། སི་ཁྲོན་གསེར་རྟ་མཁན་སློབ་དགོན་ཁྲི་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་རིན་པོ་ཆེའི་གསེར་ཁྲིར་མངའ་གསོལ་གྱིས་བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་བཞུགས།\nཁོང་ཚང་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་སོགས་འགྲིམས་ཤིང་། སྔ་རྗེས་སུ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་དུ་མར་ཞུགས་པ་དང་། ནང་སྒོས་སུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐད་ལ་ཐུགས་ཁུར་རྒྱ་ཆེར་གནང་སྟེ། སྤྱི་ལོ་2000ལོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་རིག་པའི་དཔེ་ཆ་ཐོག་མ‹སྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་འཛམ་གླིང་སྐྱེ་དགུའི་སྤྱི་ནོར›འབྲི་མགོ་ཚུགས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ་2004ལོར་ཡུན་ནན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། ལོ་དེར་འཛམ་གླིང་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པWWFཞེས་པའི་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ། སྤྱི་ལོ་2005ལོར་ལེ་བར་ཁྲི་ཡི་རྒྱང་སྐྱོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་སྐབས། ལོ་དེ་ནས་མགོ་ཚུགས་ཏེ། ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་གཙོར་བགྱིས་པའི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་ཀྱི་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་བཅས་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་དང་། མཐུན་པ་སྤུན་བཞིའི་བྱུང་རིམ་གཞིར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་་་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བཅས་ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོ་བཞེངས་མགོ་ཚུགས་ཤིང། སྤྱི་ལོ་2007ལོར། ཁོར་སྲུང་དང་འཆམ་མཐུན་སྐོར་གྱི་ཐང་ག་བཞི་བཅུའི་འགྲེལ་བཤད་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་དབུས་ལྷ་ལྡན་ནས་རབ་གནས་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་2016ལོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ཐོག་དུའང་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་ནས་སྨད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་གི་བར་གྱི་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གདན་དྲངས་ཤིང་། ལོ་རེའི་ཁོར་སྲུང་བྱ་བའི་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ལོ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་བཅས་གཏན་ཁེལ་མཛད་ཀྱིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཚོགས་མི་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ས་ཁུལ་སོ་སོ་ནས་ཚོགས་པ་བསྡུས་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་། ལས་ཀ་ལག་བསྟར་བགྱི་བཞིན་པ་གདའ།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་ཡོད་པ་དང་། ཁོར་སྲུང་ཤེས་བྱ་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་བརྒྱུད་ཁོར་སྲུང་མི་སྣ་མང་པོ་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་བཅས་སྒང་པ་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ལ་རྣམ་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བརླན་ནས་ཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རླབས་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་བསྒྲུབ་པ་དང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱང་བྱས་མྱོང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་2017ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་16ནས་ཚེས་18ཉིན་བར། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཞིང་འབྲོག་རིག་གནས་ཡར་སྐུལ་ཚོགས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་དབྱར་སྒའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་དེ་ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཀླུ་ཆུའི་མཚོ་ཉིན་ནས་འཚོགས་ཤིང་། ཚོགས་སྟེང་དུ་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཚང་དང་། གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་འཇུ་བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་དང་། མཚོ་སྔོན་པོ་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་པ་རྒན་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པའང་ཞུགས་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཅུའུ་ཡི་ཞུ་ཚིག་བསྐུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཚོགས་པ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་དང་ཚོགས་མི་བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཡོང་ཡོད། ཀན་ལྷོ་ཁོར་སྲུང་ཅུའུ་ཡི་འགོ་ཁྲིད་མི་སྣས་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ལ་མདོ་འཛིན་བྱས།\nའཆད་ཁྲིད་གདན་འདྲེན་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གིས་གསུང་རྒྱུར། ཐོག་མར་ཁོར་སྲུང་བ་དག་གིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཡིས་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། ཕྱི་ནང་གི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བསྟུན་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ། སེམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ན་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་གད་སྙིགས་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལས་མི་གཙོ་བོ་བྱས་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་འཆད་ཁྲིད་གནང་།\nཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུས་རི་བོ་སྔོ་ཞིང་ཆུ་བོ་དྭངས་པ་ནི་གསེར་རི་དངུལ་རི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་དང་། ཧུར་ཐག་སྒོས་མཛེས་སྡུག་གི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དེས་མཐོ་སྒང་གི་རྒྱུན་མཐུད་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་། ཀྲུང་གོ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡར་སྐུལ་བྱེད་པར་ཤན་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། དེ་བས་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་གཙོ་འཛིན་རྣམས་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཏང་སྲིད་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་གྱི་ཨང་དང་པོར་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས། ཁོང་གིས་བཙུགས་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་གླིང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་2018ལོའི་ཟླ་8པའི་ཚེས་24ཉིན་ནས་ཚེས་26ཉིན་བར་མདོ་སྨད་གཅན་ཚ་མདའ་མོ་གཡང་རྫོང་དང་ཡུལ་རེབ་གོང་རིག་འབྱུང་གྲོང་གཉིས་ནས༼ང་ཚོས་ལྗང་མདོག་གི་ཁྱིམ་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད།༽ཅེས་པ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བགྲོ་གླེང་སྐབས་གཉིས་པ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུའང་ཚོགས་ཞུགས་མི་སྣ་ཡོངས་ཀྱིས་འཆད་ཁྲིད་དགེ་རྒན་ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་ཚང་གི་མདུན་ནས་སླད་མར་བསང་ནང་དུ་གོས་སྣ་སོགས་མི་འཕེན་པ་དང་། ལོ་སར་དང་བསང་ཕུད་སྐབས་ཤོག་སྦག་མི་རྒྱག་པ། སྐོམ་ཆུ་འཐུང་ཚར་རྗེས་སྣོད་སྟོང་གང་སར་མི་གཡུགས་པ། ལོ་སར་གྱི་སྐབས་སུ་སྐོམ་ཆུ་ཉུང་ཙམ་ཉོ་རྒྱུ་བཅས་ལ་མནའ་བཅད་པ་དང་། མདའ་ཤིང་རློན་པ་གང་བྱུང་དུ་བཅད་དེ་མདའ་མི་གཏོད་པ་དང་། རང་རང་གི་ཆུང་མར་ནམ་རྒྱུན་བརྙས་བཅོས་དང་ཐུབ་ཚོད་མི་བྱེད་པའི་རེ་བ་བཏོན།\nམདོར་ན། ཨ་སྐྱབས་རྒྱལ་སྲས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་ཚང་གིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཆད་ཁྲིད་གནང་བ། ཕྱག་དཔེ་མཛད་པ། ཚོགས་པ་འཛུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཚེ་གཞན་དོན་དུ་སྟིམ་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nby admin | Nov 2, 2021 | ༢༠༢༡ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།\n“ང་རང་ནི་འབྲོག་པ་ཕལ་བ་ཞིག་ཡིན། ཆུང་དུས་ནས་ཕྱུགས་རྫི་བྱས། དལ་གྱིས་རང་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕྱུགས་ནད་སྨན་པའི་བྱ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལོ༣༠ ཡས་མས་སུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་སྐབས་ཉམས་མྱོང་མེད་ལ་དུས་རྒྱུན་དྲག་པོ་དང་རྩུབ་པོའི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་རེད། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁ་ཁྲག་སྣ་ཁྲག་གདའ་བ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན། དེ་ནས་དལ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་ཐོབ། ཁྲིམས་འགལ་རྔོན་པ་དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས། སྐབས་དེར་རང་གིས་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་སྦྱང་དགོས་བསམ་ནས། ཀྲུང་གོའི་རྩ་ཁྲིམས་བློར་འཛིན་རྒྱུ་འགོ་བརྩམས། དེ་ནས་ཞི་འཇམ་གྱི་ལམ་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་ཀ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་དགོ་དམར་བདག་སྐྱོང་གི་བྱ་བ་ལས། དགོ་དམར་སྲུང་པའི་སྲོལ་དེ་ས་གནས་སུ་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པ་རེད། སྡེ་བའི་ལོ་ན་མཐོ་བ་མང་པོས་དགོ་དམར་སྲུང་མྱོང་། ༡༩༩༦ ལོ་ནས༡༩༩༧ལོའི་བར་དུ་འབྲོག་པ་རྣམས་ལ་རྩྭ་ས་བགོས། དེ་ནས་ཆུ་མགོ་དང་རྩྭ་ཐང་གི་གད་སྙིགས་འཐུས། གད་སྙིགས་འཐུ་པ་ནི་ང་རང་ལོ༣༥ ལོན་པ་ནས་མགོ་བརྩམས། སྐབས་དེར་ང་ལ་ལྐོག་ཏུ་འཕྱ་སྨོད་བྱེད་མཁན་ནི་མང་པོ་ཡོད། ཚང་མས་རྣམ་རྒྱལ་འདི་མི་སྨྱོན་པ་ཞིག་རེད། ཁོམ་སོང་ནས་ལས་རྒྱུ་མེད་ལ་གད་སྙིགས་འཐུ་གིན་ཡོད་ནི་རེད། ཟེར་བ་མང་པོ་ཡོད།” “ང་ལ་མཚོན་ན་རང་གི་ཕ་ཁྱིམ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་འགན་ཁུར་མིན། དེ་ནི་ངའི་ཤ་དང་ཁྲག་ཏུ་ཞུགས་ཡོད་པའི་མི་ཚེའི་འོས་འགན་རེད། རྩྭ་ཐང་ཧྲིལ་བོར་གད་སྙིགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཚར། ཆུ་མགོ་མང་པོ་ཡང་སྐམ་ཚར། གད་སྙིགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་གང་ནས་ཡོང་ཟེར་ན། ༡༩༨༠ ཐམ་པ་ལོ་ནས་ཆུ་མིག་བརྒྱ་རྩའི་གནས་སྒོ་ཞེས་པ་བཙུགས་རྗེས། འགྲུལ་པ་མང་པོ་ཡོང་། དུས་མཉམ་དུ་གད་སྙིགས་མང་པོ་ཡང་ཐོན་བྱུང་”ཟེར།\nབཤད་ཚུལ་ལྟར་ན། སྔོན་ཆད་ས་འདི་ནི་མཚོ་སྐོར་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་བོའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཐོབ་པའི་སྲོག་ཆགས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་གནས་མལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། རླབས་ཆུ་སྔོན་མོའི་བར་གསེང་དང་། ལྗང་མདོག་གི་གཟན་རྩྭའི་གསེབ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཁྱུ་དང་ཁྱུ་བྱས་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་ལ། འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞི་དྲོན་མོའང་ཡིན། ཡིན་ནའང་། མིའི་རིགས་ཀྱིས་དཀྲོག་འདེད་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་བཙོག་ཏུ་གྱུར་བས། ཁོ་ཚོའི་ཁྱིམ་གཞི་ལ་གཏོར་བརླག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ངང་མཚོ་ཁ་དང་ཁ་བྲལ་སོང་ལ། དེ་ནས་བཟུང་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་དག་སླར་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་མདུན་དུ་མངོན་མ་བྱུང་མོད། དགའ་འོས་པ་ལ་བོད་རིགས་འབྲོག་པ་དཀྱུས་མ་རྣམ་རྒྱལ་ནས་གད་སྙིགས་འཐུ་བ་སོགས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་སྐྱེ་ཁམས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བདག་གཉེར་བྱས་པས། ད་ལོར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་དགོ་དམར་རེ་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་ཕྱིར་སླེབས་བྱུང་ལ། ཁོ་ཚོས་ཡང་བསྐྱར་འཆམ་མཐུན་མཉམ་གནས་ངང་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྤེལ་ཏེ། ལོ་ཟླ་རིང་མོ་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། སེམས་ཅན་དེ་དག་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བརྩེ་མདངས་ཟབ་མོ་ཆགས་ཡོད།\nཁོང་གིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་གཞི་གསར་བ་བཙུགས། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཁྱིམ་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཕ་སའང་ཡིན། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་ནས་སྐྱེས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་ལ་མཚོན་ན། ཕ་ས་མ་མོའི་བྲང་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་དངོས་ནས་རང་གིས་བློས་མི་ཆོད་པའི་བརྩེ་དུང་དང་ཞེན་ཆགས་ཟབ་མོ་ཡོད་དེ། བླ་མཚོར་མཆོད་པའི་གནས་དེ་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་འགྲོགས་པའི་སྣང་བརྙན་གསོན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དྲན་ཚུལ་ལ་ཆུང་དུས་སུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཁ་ན་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཧ་ཅང་མང་ཞིང་། དབྱར་དུས་ཀྱི་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོའི་ཁྲོད་ན་རྣམ་རྒྱལ་ཀྱིས་རྒྱུན་ཏུ་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནས་ཉི་མ་སྐྱེལ་བར་མ་ཟད། ཁོ་ཚོས་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་རོལ་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་ལ་གཡེངས་ཏེ་ཁོང་གི་བྱིས་དུས་ལ་འཆར་སྣང་དང་བདེ་སྐྱིད་ཚད་མེད་སྦྱིན་ཡོད།\nརྒན་རབས་པས་བཤད་ན། གནའ་སྔ་མོར་སློབ་དཔོན་པདྨས་ཕྲག་ཟུང་ལ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་ཐེགས་ཏེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ནས་ཆོས་གསུངས་ལ། ཁོང་གིས་སྐབས་དེའི་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཐན་པ་ཆེ་ཞིང་ས་རྒོད་ཡིན་པར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གི་ཕྲང་རྡོག་༡༠༨ པོ་ས་དེར་གཏོར་ཅིང་ཕྲེང་རྡོག་ས་ལ་བབས་པའི་ཤུལ་དེ་དེང་སྐབས་ཀྱི་ཆུ་མིག་༡༠༨ དུ་གྱུར་ལ། ཆུ་མིག་རིམ་གྱིས་བཞུར་ཏེ་རྫིང་བུ་ཞིག་འཁྱིལ་བ་དང་། དེ་ནི་ད་ལྟའི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་རེད། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོ་སྟེང་ནས་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ལས་མང་བོ་སྒྲུབ་སྟེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་མགོན་སྐྱབས་མཛད་པས། ས་དེའི་སྲུང་མ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ངག་རྒྱུན་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་དེའི་འབྲོག་དམངས་ཀྱིས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ལ་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱེད་ལ། ཁོ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེམས་སྟེང་གི་མགོན་སྐྱབས་དང་ཡིད་ཀྱི་བདེན་པ་བདར་ས་རེད།\nདུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་ནས། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་ཏུ་ཆུ་རྐ་བརྐོ་བ་དང་ཐོན་ལས་གསར་འབྱེད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཞིང་། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་གྲངས་ཀ་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་ལ། མཁའ་དབུགས་ཇེ་བཙོག་དང་། རྩྭ་ཐང་བྱེ་ཟེགས་སུ་གྱུར་བས། མ་གཞི་རྩྭ་རུས་བཟང་བའི་རྩྭ་ཐང་དེ་རིམ་བཞིན་བྱེ་ཐང་གིས་ཁྱུར་མིད་བྱས་ཤིང་། ས་རྒོད་ཐང་རྒོད་དུ་གྱུར་ལ། ལྷག་པར་ཏུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་བྱང་ནས་ཁོད་ཡངས་པའི་གཞུང་ལམ་གསར་བཟོ་བྱས་པ་དེས། མཚོ་ལྷོ་དང་མཚོ་བྱང་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་མོད། ས་དེའི་ལྷིང་འཇགས་དང་རང་དབང་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མི་མང་བོས་གང་འདོད་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་སྒོ་ང་ལེན་པ་དང་ཉ་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་པས། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་དང་ཚེ་སྲོག་ཉེན་ཁ་ལ་ཕྲད་པའི་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ་དང་ཁ་བྲལ་འགོ་བརྩམས་ལ། རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་གྱུར་ཏེ། ད་ལྟ་གཉིས་མ་གཏོགས་ཤུལ་ན་ལུས་མེད།\nབལྟས་བལྟས་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བས། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སེམས་པ་འཁྲང་ཞིང་། རང་ནུས་ཡོད་དགུ་བཏོན་ནས་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གཙོ་བྱས་པའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཡོངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ལ་བཀོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་མི་རུང་བའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་། འུ་ཚུགས་ཅན་ལ་ཁ་རྡུང་ཡང་བཏང་མོད། སུ་ཞིག་གིས་བྱིས་པ་ཞིག་གི་ཁ་ལ་ཉན་ནམ། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཀླ་ཀློ་འུ་ཚུགས་ཅན་དེ་ཚོ་སྔར་བཞིན་འཚང་འོང་བར་མ་ཟད། ཁོང་ལ་གཅར་རྡུང་ཡང་ཐེབས་མྱོང་། ཁོང་གི་བྱ་བ་ལ་འགོག་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཅི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཆོད་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གཏན་ནས་བྱུང་མ་མྱོང་སྟེ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་། གཉོམ་ལག་རྒྱས་ཤིང་བློ་སྤོབས་འཛོམས་པའི་གསར་རྒོད་རྣམ་རྒྱལ་ཁོང་དངོས་སུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ། སྡེ་བའི་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ཏེ། ཕྱུགས་འཚོ་ཞོར་ཏུ་རྟ་ལ་བཅིབས་ནས་ས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་རྩྭ་ཐང་དང་། གཡའ་རི་དང་བྲག་རི། ལང་ལོང་གི་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོ་སོགས་སུ་སྐོར་ཞིབ་བྱས་ལ། གནད་དོན་ལ་ཕྲད་ཚེ་བཀག་འགོག་དང་གོ་སྐོན་བློ་འགུགས་བྱས་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུའང་ཁོང་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་དཔུང་སྡེ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚོར་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། རི་དྭགས་རྔོན་འདོད་ཀྱི་ལས་དེ་མཚམས་བཞག་པ་རེད།\n༡༩༩༦ ལོའི་ཟླ༥ བའི་ཉིན་ཞིག་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་གཅིག་གར་ཡོང་མེད་པར་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུར་བབས་བྱུང་ལ། ཡུན་རིང་ལ་རེ་སྒུག་བྱས་པའི་སྣང་བརྙན་དེ་སླར་ཡང་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མིག་ལམ་དུ་ཐོན་པས། ཁོང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་ཤིང་དབུགས་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཡུན་རིང་ལ་རྒྱང་བལྟ་བྱས་ལ། མགྲོན་པོ་རྩ་ཆེན་དེ་དཀྲོག་པར་འཇིགས་ཏེ་ཉིན་མང་བོར་ཉེ་སར་གཅར་མ་ཐུབ། རེད་དེ་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་ཁོར་ཡུག་གི་བདེ་འཇགས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་འདྲ་སྟེ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལྷོད་ལ་བབས་ཤིང་ཞེད་སྣང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གང་འདོད་དུ་ཁ་ཟས་འཐུ་བ་དང་། རྩེད་འཇོར་གཡེང་བ། གཤོག་འགྱུར་ངོམས་པ་སོགས་བྱས། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་ནི་མཚོ་ཆུང་ནོར་བུའི་ཆུ་མིག་༡༠༨ པོ་འཕྱུར་བའི་ས་དེར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གི་ཚང་ནི་ཁོང་ཚང་གི་རྩ་རྭའི་ནང་ཡིན། ཁོས་རྩ་རྭའི་ནང་དུ་མི་གཅིག་ཀྱང་འོང་དུ་མི་འཇུག་པར་མ་ཟད། སྒོ་ཟོག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འགྲོ་རུ་མི་འཇུག་ལ། རང་ཁྱིམ་གྱི་ཤ་ཟས་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་མཚོ་ཁར་གཏོར་ཅིང་ཉིན་འགའ་རེའི་བར་ནས་ཁོང་དང་ཁོང་གི་བྱིས་པ་གསུམ་པོ་རེས་སྐོར་ནས་ཁ་ཟས་སྐྱེལ་བའི་ལས་དེ་མཚམས་ཆད་མ་མྱོང་། དེ་ལྟར་ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་དང་ཁོ་ཚོ་ཕན་ཚུན་འདྲིས་ཤིང་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཉེ་སར་བཅར་ནས་འབྲེལ་གཏུགས་དང་ཁ་ཟས་སྟེར་ཐུབ་པར་གྱུར་ལ། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་གིས་ཀྱང་དགའ་ཀྲོག་ཀྲོག་གིས་ཁ་ཟས་འཐུ་ཞིང་སྐད་རྒྱག་པར་མ་ཟད། མགོ་བོ་གུག་གུག་ངང་སྐྱིད་པའི་གར་ལ་རྩེན། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ལོ་རེའི་ཟླ་༣ པའི་སྔོན་ལ་འཕུར་འོངས་ཤིང་ཟླ་༡༠ པའི་ནང་ཞེ་འཁྲང་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འཕུར་འགྲོ་ལ། བསྟུད་མར་ལོ་འགའི་ནང་ཕྲུ་གུ་བཅུ་ཁ་ཞིག་ཏུ་འཕེལ་བར་མ་ཟད། ས་དེར་གཏན་ཆགས་ངང་འཚོ་སྡོད་བྱས་པ་རེད། ཁྲུང་ཁྲུང་སྐེ་ནག་ཆ་དེ་ས་དེར་ཞེན་ཆགས་དོན་ནི་རྣམ་རྒྱལ་ཁྱིམ་མི་གང་བོས་ལོ་མང་རིང་ཁོ་ཚོར་སེམས་གཏིང་གི་ཁྲག་དང་སེན་མགོའི་རྣག་གང་མང་ཕུད་པས་ཡིན་ལ། གཉེན་ཉེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཁུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱས་བས་ཀྱང་ཡིན།\nཁོང་གིས་དགོ་དམར་རྭ་མགོ་མ་༦ ཆེ་རུ་བསྐྱངས། རྒྱུས་ལོན་པ་ལྟར་ན། དགོ་དམར་ལ་ཀྲུང་ཧྭ་གཙོད་རྭ་མགོ་མ་ཡང་ཟེར། མིག་སྔར་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དང་། བྱ་གླིང་། གཡོན་འབྲུ་བཅས་ས་ཁུལ་གསུམ་དུ་ཁྱབ་ཡོད་ལ། ༡༩༩༤ ལོ་ནས་༢༠༠༡ལོའི་བར་གྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན། སྤྱིའི་གྲངས་ཀ་༢༠༠ གཡས་གཡོན་ལ་སླེབས་ཤིང་། དགོ་དམར་ཆེས་ཆེ་བ་དེ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་རྒྱུད་དུ་གནས་ལ། ཕལ་ཆེར་༡༢༠ ལྷག་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ཉེན་ཁར་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་མིའི་བྱ་འགུལ་གྱིས་ཤན་ཤུགས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཡོད་དེ། མཚོ་སྔོན་པོའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་འདུ་ཚོགས་ཇེ་མང་དུ་སོང་བ་དང་། ཞིང་ས་རྒྱ་སྐྱེད་པ། སྒོ་ཟོག་ཚད་བརྒལ་གྱིས་འཚོ་བ་སོགས་གྱིས་དགོ་དམར་འཚོ་སྡོད་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཇེ་ཆུང་དང་རྩྭ་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་ནས། ཁོ་ཚོའི་ལྟོགས་སྐོམ་སེལ་ཐབས་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་པར་མ་ཟད། མཚོ་སྔོན་པོའི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་ཁ་བྲལ་དུ་བཏང་བས། རིགས་རྒྱུད་ཇེ་ཆུང་ནས་ཇེ་ཆུང་དང་། ཐ་ན་རིགས་རྒྱུད་སྤེལ་མ་ཐུབ་པར་ཆད་ལ་ཉེ་ཤིང་། རང་རྒྱལ་ཁོ་ནར་ཡོད་པའི་འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས་ཁྲོད་གྲངས་ཀ་ཆེས་ཉུང་བའི་གྲས་ཡིན། ༡༩༩༩ ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་བསྒྲགས་ཡིག་ཁྲོད་དགོ་དམར་ནི་ཉེན་ཁ་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པའི་གྲས་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་མནའ་མཐུན་ཚོགས་པས་དགོ་དམར་དེ་འཛམ་གླིང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་སྟེ། གོ་ལ་ཧྲིལ་བོའི་དགོ་དམར་སྲུང་སྐྱོབ་འཆར་གཞི་ཞེས་པའི་དཔེ་ཆའི་ནང་ཉེན་གནས་སྲོག་ཆགས་ཨང་དང་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nརྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་ན། དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བ་དང་བརྒྱད་ཅུ་བར། མི་མང་བོས་ལག་ཏུ་མེ་མདའ་ཐོགས་ནས་ས་འདིའི་དགོ་དམར་གང་འདོད་དུ་རྔོན་ལ། མི་འདི་དག་ནི་གོང་རིམ་པའི་མི་ཡིན་པས་ཐོན་ཐེངས་རེར་འབྲོག་པ་མང་ཚོགས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཞེ་སྡང་ཅི་འདྲ་བསླངས་ཡང་། མཆུ་ཁ་བསྡམ་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐབས་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་གདུག་རྩུབ་པ་དག་གི་གནོད་འཚེ་ལ་གཡོལ་ཆེད། དགོ་དམར་དག་ལྐོག་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དང་བྱེ་ཐང་ཆེན་མོར་སྐྱེལ་ལ། དགོ་དམར་ཀྱི་གནས་མལ་དེ་ལྟར་ཇེ་ཆུང་དང་། ཁྱུ་ཚོགས་ཁ་ཐོར་ཏུ་བཏང་ནས་རྩྭ་ཆུ་དང་རྒྱང་བཀྱེས་པས། ས་འདིའི་དགོ་གྲངས་ཐད་ཀར་མར་བབས་ནས་༣༠ལྷག་ལས་མེད།\nའབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེར་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་ཤར་ལུག་གསོ་རྭ་བའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་པ་དང་། ཟླ་རེའི་ཟླ་ཕོགས་སྒོར་༤༠༠རེ་བྱིན་མོད། འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་སྒོར༤༠༠ བོ་ཕྱིར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་བ་རེད། ཁོང་ཉིན་གསུམ་བཞི་རེའི་བར་ནས་འཕྲུལ་རྟར་ཞོན་ནས་བལྟ་ཞིབ་ལ་འགྲོ་ཞིང་། ཟླ་རེའི་སྣུམ་རིན་གཅིག་པུ་ལའང་སྒོར ༤༠༠ དགོས་པར་མ་ཟད། ཁོང་རང་གི་གསོག་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་བཅུ་ཁ་ཞིག་བཀོལ་ཏེ། བྱེ་ཟེགས་སྐམ་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྡོང་བོ་བཙུགས་པ་རེད།\nགསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ནི་༢༠༡༠ ལོ་ནས་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན། དང་ཐོག་སྲུང་མཁན་རང་དང་ཉེ་མི་༢་ ནས ༡༠ མ་གཏོགས་མེད། དུས་རྒྱུན་མཚོ་དཔྱད་ལ་སོང་། ནག་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་མཉམ་འབྲེལ་ཀྱི་ཉ་བདའ་མཁན་མང་པོ་དང་ཐུག དེ་ནས་དལ་གྱིས་མདའ་བཞི། གསེར་ཆེན་། རྐང་ཚའི་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ། སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཡང་མི་༡༠༠ ནས་༢༠༠ ལྷག་བྱུང་། དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱའི་གསར་འགོད་པ་འགའ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས། ནང་ལོགས་ཀྱི་རྒྱ་མི་དང་ལེན་པ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། རྔོན་པ་དང་ནག་ཚོགས་སོགས་པར་དང་བརྙན་དུ་བླངས། ཐེངས་གང་མང་ཞིག་ལ་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་སྐུལ་ནས་ “ང་ཚོ་ཡང་བྲོས་མྱོང་། ཡིན་ཡང་དེ་ནས་གསར་འགོད་པ་ཚོས་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་མཛད། གསར་འགོད་པ་མང་པོ་ད་དུང་དངོས་སུ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མཚོ་དཔྱད་དུ་སོང་། སྲིད་གཞུང་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱིན། བརྙན་ཐུང༢༠ ཁ་ལྷག་བཟོས། པོད་འཕྲིན་[weibo] སོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་གང་མང་མང་མཛད། གསར་འགོད་པ་དང་དང་ལེན་པ་མང་པོ་རང་འགུལ་གྱིས་ཡོང་།\nདང་ལེན་པ་ཡོང་ན་ང་ཚོར་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ངེས། མང་པོ་སློབ་མ་རེད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཡོད་ལ་བརྩོན་པ་ཡང་ཆེ།” ཟེར་ལ། དལ་གྱིས་མཚོ་སྔོན་པོའི་གསེར་ཉ་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཡང་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཐོབ།\nང་ཚོ་ཡིད་འགུལ་ཐེབས་པ་ནི། ཐོབ་དང་གྲགས་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པའི་འབྲོག་མི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གདོང་ན་ནམ་ཡང་ལྷོད་གཡང་དང་བག་ཕེབས། བཟོད་སེམས་དང་ཡིད་ཆེས་བཅས་ལས། དམངས་ཁྲོད་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ཞིག་གི་འཚུབ་ཆ་དང་སྡུག་མུས་ཡེ་ནས་མེད་པ་དེ་རེད། ། ཅེས་པའང་མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་ལོ་དེབ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས། མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲྭ་བའི་སྟེང་གི་བཅར་འདྲི་དང་སྐུ་དངོས་ལ་མྱི་ཚེ་གང་བོར་མཉམ་ཞིབ་ཁ་བརྡ་བྱས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་སོགས་ལས་སྦྱར་བའོ། །\n༢༠༩༡ ལོ་ཟླ་༣་པའི་ནང་སི་ཊོ་ཁི་ཧོམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་གྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། པར་པ་ Anders Hellberg\n༄༅། །སུ་ཌེན་[Sweden]རྒྱལ་ཁབ་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་གྷི་རི་ཊ་ཐན་སྦར་ནི། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ཡབ་ས་ཝན་ཊི་ཐན་སྦར་དང་ཡུམ་མ་ལེན་ན་ཨིན་མན་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཁོ་མོ་ལོ་བདུན་བརྒྱད་ཙམ་ནས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཐད་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ་ཁོ་མོ་རང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞིག་གི་ནང་གསུངས་ཤིང་། མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དོ་སྣང་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་བསྐྱངས་བྱས་པ་བརྒྱུད། ལོ་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་༥ པའི་ནང་ཁོ་མོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྐོར་ལ་རྩོམ་ཞིག་སྤེལ་བ་དེར་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཚུལ་ས་གནས་གསར་ཤོག་ནང་བཀོད་ཅིང་།\nཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཏེ་སྤྱི་ཟླ་༨ པའི་ཁོ་མོ་སློབ་གྲྭར་མ་ཕྱིན་པར་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཏེ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚང་འཛོམས་ཐོག་པེ་རེ་སིར་བཞག་པའི་ཁ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་རྙོག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐད་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་དེ་ཉིད། སུ་ཌྲིན་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་བར་དུ་ཁོ་མོས་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅའ་དང་བསྒྲགས་ངོ་རྒོལ་བྱས། སྦི་སྦི་གསར་ཁང་གིས་སྤེལ་བའི་ཁོ་མོའི་བརྙན་ཞིག་གི་ནང་། “ཝ་ཡེ། ངའི་མིང་ལ་གྷི་རི་ཊ་ཟེར་གྱིན་ཡོད། ང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པ་དང་སུ་ཌྲིན་གཞུང་གི་གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ལོགས་ལ་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པའི་སློབ་གྲྭ་བ་ཞིག་ཡིན” ཞེས་བཤད།\nཁོ་མོས་མུ་མཐུད་འཛིན་གྲྭ་འགྲོ་རྒྱུ་གཡུགས་ནས་རེས་གཟའ་པ་སངས་གང་ཡིན་ལ་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་སློབ་ཕྲུག་གཞན་ལ་ཡང་མཉམ་ཞུགས་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཞུས། ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཅིང་། རེ་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡང་རིམ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས། འཛམ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་བ་དང་། “hashtag # Friday For Future”ཞེས་པ་དེ་རིམ་བཞིན་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་༡༢ པའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་། དབྱིན་ཡུལ། ཨོ་སི་ཁྲུ་ལི་ཡ། སྦེལ་ཇམ། ཉི་ཧོང་བཅས་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱས། དེས་ཁོ་མོའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་རིམ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ལ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་དང་། མི་ས་ཡ་མང་པོས་ཁོ་མོར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་མོས་བྱས། ཁོ་མོའི་མིང་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་འོས་མཁན་གྱི་མིང་ཐོའི་ནང་འཁོད། གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་ནོ་བྷེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ན། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མཁན་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེ་ཆགས་རྒྱུ་རེད་ཅེས་སྦི་སྦི་སའི་གསར་ཁང་སོགས་ཀྱིས་སྤེལ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་ ༤ བར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཙམ་ནས་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་གཙོས་མི་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་གིས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་འབོད་སྒྲ་ནི། ཆབ་སྲིད་པ་དང་། ཚོང་བདག་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་རྒྱས་བཞིན་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདིར་འགན་ཁུར་དགོས་ཞེས་འབོད་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲོམ་གཞུང་ལ་བསྐྱོད། ལས་འགུལ་དེའི་སྐུལ་སློང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ནི། གྷི་རིའི་ཊ་ཡིན། སྐབས་དེའི་ཁོ་མོའི་གཏམ་བཤད་དུ། “ངོ་མཚར་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཞིག་རྩོམ་པར། སུ་ཡང་ལོ་ན་ཆུང་དྲག་པའི་སྐྱོན་མེད།” ཅེས་བཤད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ སྤྱི་ཟླ་༣ པའི་ནང་གྷི་རེ་ཊས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་མཐའ་མ་དེར། འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་མི་ས་ཡ་གཅིག་དང་འབུམ་དྲུག་ཙམ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n།ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་གྱི་རྗེས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་འཚོགས་ཤིང་། དེར་གྷི་རེ་ཊ་མཉམ་ཞུགས་གནང་། ཁོ་མོ་ཨ་རིར་བསྐྱོད་སྐབས་མཁའ་རླུང་འབག་བཙོག་གི་དཀའ་ངལ་ཆུང་དུ་གཏོང་ཆེད་གནམ་གྲུའི་ནང་མ་ཕྱིན་པར། གྲུ་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཉིན་བཅོ་ལྔའི་རྗེས་ཨ་རིར་འབྱོར། སྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ སྤྱི ་ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང་། སྐབས་དེར་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་བས་ཁོ་མོ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བར། ”གྷི་རེ་ཊའི་རང་ཉིད་གཅིག་པུས་གནམ་གཤིས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་དེ་སྤེལ་ནས་ལོ་གཅིག་ཙམ་ལས་སོང་མེད། འོན་ཀྱང་། བར་ལམ་ཞིག་ནས་ཁོ་མོས་སྤར་བའི་མེ་ལྕེ་དེར་ཕྲུ་གུ་གཙོས་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དགའ་མོས་བྱས་པ་དང་། ལས་འགུལ་དེ་ནི་གོ་ལ་འདིར་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པར་གསུང་རྒྱུ་ག་རེ་ཡོད” ་ཅེས་དྲིས་པར།\nགྷི་རེ་ཊིས་གཏམ་བཤད་དབུ་བཙུགས་ཏེ། “ང་ཚོས་ཁྱེད་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཏག་ཏག་བསྡད་མི་འདུག དོན་དངོས་ཐོག་ང་ཚོགས་འདུ་འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་མེད་ལ། དུས་ཚོད་འདིར་ང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་གྱི་ངའི་སློབ་གྲྭར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོ་ཚང་མས་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རེ་བ་རྒྱབ་ནས་འདིར་འདུས་པ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ། ཁྱེད་ཚོའི་ལག་བསྟར་མེད་པའི་ཚིག་སྟོང་པ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ངའི་རྨི་ལམ་བརྐུས་སོང་། ང་ད་ལྟའི་བར་མ་ཤི་བ་འདི་ངའི་བསོད་ནམས་རེད། མི་མང་པོ་ཞིག་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པ་དང་འཆི་བཞིན་པ་རེད། ང་ཚོའི་གོ་ལ་འདི་རྩ་འཐོར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་འདུག འོན་ཀྱང་། ཁྱེད་ཚོས་བཤད་བཞིན་པ་ནི་སྒོར་མོའི་སྐོར་དང་། ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁྱེད་ཚོས་དེ་ལྟར་བྱེད་ནུས་སམ།\nཁྱེད་ཚོས་ང་ཚོར་མགོ་སྐོར་གཏོང་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་། ད་ཆ་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ནི་ཁྱེད་ཚོས་མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བཞིན་པ་དེར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བརྙེད་ཡོད། མ་འོངས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ཚོར་བལྟས་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་མུ་མཐུད་མགོ་སྐོར་གཏོང་རྒྱུའི་གདམ་ཁ་བྱས་ན། ངས་བཤད་རྒྱུ་ལ། ནམ་ཞིག་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ཚོར་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས་པའི་དུས་ཤིག་ཆགས་ན། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་གུ་ཡངས་གཏོང་ཐབས་མེད། ང་ཚོས་ནམ་ཡང་སྣང་མེད་དུ་འཇོག་གི་མིན། ད་ལྟ་ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་འདིར་ཐིག་གཅིག་འཐེན་ཟིན་པས། དེས་མི་རྣམས་གཉིད་ལས་བསླངས་ཡོད། ཁྱེད་རང་འདོད་པ་ཡོད་རུང་མེད་རུང་། འགྱུར་བ་དེ་ཡོང་ངེས་རེད་ཅེས་བཤད་པས། ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ནས་ཁོ་མོར་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༡༩ ལོའི་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་གྱི་(Time Magazine)དུས་དེབ་ཀྱི་མདུན་ངོས་སུ་ཁོ་མོའི་པར་བཀོད། ཁོ་མོར་དུས་བབ་དུས་དེབ་གྱིས་༢༠༡༩་ལོའི་མི་ཞེས་པའི་མཚན་གནས་དེ་སྤྲད་ཅིང་། མཚན་གནས་དེ་ཐོབ་མཁན་གྱི་ལོ་ན་ཆུང་ཤོས་དེའང་གྱུར།\nཁོ་མོ་ཨ་རིར་གཙོས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱབ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་མང་པོས་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཤིང་། གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཕལ་མོ་ཆེས་བཅར་འདྲི་དང་སྐད་ཆ་བཤད་དུ་བོས་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནས་ཁོ་མོར་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་སྣ་མང་ཐོབ།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༠ ནས་ ༢༠༢༡ ནང་ནད་ཡམས་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་རྐྱེན་པས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ངོ་རྒོལ་དེ་ཙམ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་མ་བརྙེད། དྲྭ་ལམ་ཁག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་དང་ལྷན་དུ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས།\nསྤྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡ཚེས་༡༠ཉིན་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་གྷི་རེ་ཊ་གཉིས་གཙོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲྭ་ལམ་ཐད་གཏོང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པ་གུས་པ་རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་ཐད་གཏོང་ལ་ལྟ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་། གྷི་རེ་ཊ་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཁོ་མོའི་གཤིས་ཀ་ནི། སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་། བསམ་ཕོད་པ་དང་བཤད་ཕོད་པ། བྱེད་ཕོད་པ་བཅས་ཀྱི་ན་ཆུང་བུད་མེད་གཞན་ལ་མཐོང་དཀོན་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གོ། །།\n ”hashtag# Friday For Future” ཞེས་པ་འདི་སྐབས་དེའི་ལས་འགུལ་གྱི་མིང་གི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\n ནོ་ཝེར་གཟེངས་རྟགས་ཞེས་པ་འདི་༡༩༠༡ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། འཛམ་གླིང་ནང་ བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་མཁན་གྱི་མི་སྣ་དག་ལ་འབུལ་གྱི་ཡོད།\nའཛམ་གླིང་ནང་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་ཊིམ་མེ་གྷ་ཛིན་ནི་༡༩༢༣ ལོར་དབུ་བཙུགས་ཤིང་། ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནིའུ་ཡོག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཡོད།


Teaching, Asia Archives - shangpakagyu.org\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson4(Part 3)\nགསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ So now, we have to think about the reality of the suffering. So, when we think about the reality of suffering, we think about as somebody as suffering or […]... read more →\nKalu Rinpoche | Stages in the Path of Illusion | Lesson3(Part 3)\nགཉིས་པ་ལམ་རིམ་དངོས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་གི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱིར་སྲོལ་ཀ་སོ་སོ་ལ་ཁྲིད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་འདུག རྗེ་བཙུན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་བཀའ་སྲོལ་གདམས་ངག་འདི་པ་རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་། འགའ་ཞིག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ནས་འགོ་འཛིན། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ནས་འགོ་འཛིན། ཕལ་ཆེར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནས་འགོ་འཛིན་པར་མཛད་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གནད་གཅིག་ལ་འབབ། And then, Taranatha is saying that different methods, different traditions have different ways of initiating themselves. Such as some of […]... read more →\nSo, I think, the last time where I have reached was, the five negative faults. Did I explain that, last time? Yeah, five negative faults. So, five negative faults are, […]... read more →


Terdzo-NGI-002 - Rinchen Terdzö\nphyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs\nVolume 34 (ངི) / Pages 23-40 / Folios 1a1 to 9b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. phyag rdor gtum po drag sngags ma'i dbang gi cho ga drag sngags rdo rje'i zhun thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 23-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang skyes chen phyogs su ma lhung ba'i ye shes spyan ldan rnams kyis tshad mar mdzad pa'i gter ston dang gter chos rnam dag tu snang yang rgyun dkon pa 'bad pas btsal nas rin po che gter gyi mdzod du cha shas tsam sdud pa'i skabs/_mtshams sbyor 'di'ang 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་སྟོབས་བཅུ་གཅིག་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་དུག་ལྔའི་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །དྲག་སྔགས་བདག་པོ་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པ། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །ཟབ་གཉན་རྡོ་རྗེའི་ཐ་རམ་སྒོ། །འབྱེད་བྱེད་དབང་གི་ལྡེ་མིག་དགོད། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་འགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་ཁྱུང་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ། པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོར་ཞི་གཏོར་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན། ཕྱོགས་མཚམས་གཞན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། དབང་། དྲག་གཏོར་གཉིས་རེ་རྒྱན་ལྡན་སྣོད་སོ་སོར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྤྱི་མཐུན་ནམ་ཐམས་ཅད་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ལ་སྲོག་ཡིག་ཤོག་བུར་བྲིས་པ་བཙུགས། དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་སྟེང་ཐོད་ཆང་བཞག་ལ་དར་མཐིང་ནག་གིས་བཀབ། མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐ་ར་ནག་པོ་ལ་གཟའ་གཏོར་སྦྲུལ་དཀྲིས་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་དང་། ཁྱུང་ལྔ་གཅིག་བསྡུས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་སོ་སོ་བ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་བ། བཀའ་བསྒོ་ནས་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ཀྱི་བར་སོང་ནས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བས་ཞི་བཟླས་དང་ཁྲོ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། མཐར་ལས་སྦྱོར་བཟླས་པའང་ཁྱུག་ཙམ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་སྲོལ་མི་འདུག་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་གསལ་གདབ་དང་བཟླས་པ་གྲུབ་ནའང་ལེགས། གང་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། གཏེར་སྲུང་ཐ་རའི་བསྐྱེད་བཟླས་དབང་ཆོག་གཤམ་ལྟར་བྱས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བཤགས་པ་ཡན་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ཆོས་བཤད་ཁྱད་པར། དེའང་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འདི་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྟོན་འཁོར་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ལྔའི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པས་གཞན་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པ་ལས་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་སྙིགས་མའི་བསྟན་པས་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་ཅན་ཁ་དར་བའི་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གདམས་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་དུས་ལ་སོན་པའི་ཚེ་མངའ་བདག་ཆོས་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་ནུས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གཏེར་སློབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ངག་གི་རྡོ་རྗེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་གནས་མཆོག་ཇ་པ་བྲག་དཀར་ནས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་རིམ་པ་དུ་མ་བཀྲོལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཉམས་བཞེས་དང་འཆད་སྤེལ་རྣམས་གསང་བའི་ལུང་བྱང་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཐོག་མར་སྣོད་བརྟག་པའི་དྲི་བ་བགྱི་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོའི་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་གཡོ་སྒྱུ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ཁྱད་གསོད་དཀོན་མཆོག་དཀོར་ལ་རྐུ༔ བླ་མའི་བཀའ་འདས་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ གསང་སྔགས་འཆལ་སྤྱོད་དམ་ཆོས་རྒྱབ་ཏུ་བོར༔ དེ་འདྲར་ཐུགས་གཏེར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུད་བསྡུས་འདི༔ མི་བསྟན་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་འདྲལ་ཞིང་ཉམས༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་ཅིང་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བདག་ནི་གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་དགེ་བར་བརྩོན༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་དང་གསང་བའི་བདག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སྐྱབས༔ ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོར་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་ཏྲ་ཚར་བཅད་ནས༔ གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བར་མོས་ཤིག །དར་སྣ་ཁ་དོག་ལྔས་ཕྱི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ ལས་ཉོན་རབ་རིབ་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་སྤྱན་ནི་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་འཐོབ༔ བླ་མེད་ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ངེས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུངས༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏེ་ན་ར་ཀན༔ སོ་ཕག་ཤི༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ལ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའི་དམིགས་པ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །འདིར་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་རྐྱང་ཙམ་བསྒོམ། འོག་གི་བྱིན་འབེབ་ཁོ་ན་བཏོན་ན་མ་འཐུས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་། འདི་དག་གི་སྒེར་ཆོས་ལྟར། ལས་བྱང་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ་ལྷ་བསྐྱེད་མངོན་རྟོགས་ཚང་མ་དང་སྤྱན་འདྲེན་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ལ། སྤོས་དང་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱིན༴ ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བྱིན༴ མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོ་ནས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི༔ ཉམས་རྟོགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་ལ༔ འདིར་ཚོགས་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་བུམ་པ། ནང་ཐོད་པ། གསང་བ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་འབྱུང་བས་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བས་དབང་བསྐུར་པ་ལས་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་གཏོར་ཅིང་བཀྲུས། སྐུ་ལྔའི་ནུས་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡ་རུ་ལྟོ་བ་ཟླུམ༔ ལོངས་སྐུ་ལྔ་ལྡན་བརྡ་རུ་ཁ་དོག་ལྔ༔ ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་བརྡ་རུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ རང་རིག་འགྱུར་མེད་བརྡ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གདན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་ལྷབ་མ་ལྷུབ༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། རང་བྱུང་པདྨ་བྷཉྫ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བསལ། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མེ་དཔུང་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ དྲེགས་བྱེད་རུ་དྲ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་གར་དགུར་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདིར་གཞུང་ཚིག་ལ་བརྟགས་ན་ཐོད་སྐུ་ཡིན་པ་འདྲ་ཞིག་སྣང་ཡང་ཕྱག་རྒྱུན་ལ་ངེས་པ་མ་བྱུང་བས་བརྟག་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་གཏོར་མ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བླངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ། གཏོར་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་སྨུག་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཏི་མུག་གནས་གྱུར་བུདྡྷ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་མཐིང་གསལ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞེ་སྡང་གནས་གྱུར་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སེར་གསལ་རྒྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ང་རྒྱལ་གནས་གྱུར་རཏྣ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་རཏྣ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཟླ་གམ་དམར་ནག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འདོད་ཆགས་གནས་གྱུར་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་པདྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་ལྗང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕྲག་དོག་གནས་གྱུར་ཀརྨ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང༴ ཨོཾ་ཀརྨ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་མདངས་ཤར་བའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན༴ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་རབ་གཏུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རང་རྩལ་ཤར་བ་གསུང་གི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་དབང་སྡུད་གསུང༔ སྐལ་ལྡན༴ སྣང་སྲིད་དབང་འདུས་འགུགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཐིང་ནག་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་པའི་རང་མདངས་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ལྷ༔ དྲེགས་འདུལ་གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོར་བཞེངས༔ ཞིང་བཅུ་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་གནས་ལྔར་ཐིམ་པས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས། ཁྱུང་ལྔའི་ཙཀླི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འབར༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་དང་མཐིང་ནག་སྐུ༔ གནམ་ལྕགས་རྭ་ལ་སྒྲོ་གཤོག་སྤུ་གྲི་འབར༔ གདུག་པ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན༴ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ནད་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་འཁོར་རྣམས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་པ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་ཙཀླི་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་པི་ཝཾ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ དྲི་ཟར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་ལ་རལ་གྲི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གཤིན་རྗེར་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་ལ་སྦྲུལ་ཞགས་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ ཀླུ་བདུད་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་ལ་ཕྱག་ན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ སྐལ་ལྡན༴ གནོད་སྦྱིན་དབང་སྒྱུར་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་གསང་བདག་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ཐ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གཟུངས་སྔགས་རང་སྒྲ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུངས་སྔགས་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༔ གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་སྐྱོངས༔ གསང་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྙིང་པོ་གོང་འོག་གསུམ་རེ། ལས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བཟླར་གཞུག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བདག་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་བསྒོམ་པ་དང་། བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །བརྒྱུད་འཛིན་ཐུན་མོང་མིན་པ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ན། ཁྱེད་རང་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཏད་དེ་བཀའ་བསྒོས་པས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པར་སྒོམས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་གཏོར་མ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚངས་པ་གཤིན་རྗེ་ཀླུ་བདུད་བཙན་མ་མོ༔ གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ དགེ་བསྙེན་བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་ཡམ་དང༔ ཕྱག་རྡོར་ཐུགས་གཏེར་གཏེར་སྲུང་དྲེགས་བྱེད་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་བཞིན་དང༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གླིང་ཕུག་ཨཱརྱ་གླིང༔ ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང་ཉིད་དུ༔ ཁས་བླངས་མནའ་བསྐྱལ་དམ་ཚིག་ཅི་བཞིན་དུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ གཏད་དོ་ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ གལ་ཏེ་བཅོལ་བཞིན་ཕྲིན་ལས་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འབིག་འགྱུར་ཞིང༔ དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་དམ་ཚིག་མ་མནོས་སམ༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་བཞིན་དྲན་གྱིས་ལ༔ དགྲ་ལ་རྦད་ན་མཐུ་རྩལ་མ་ཆུང་ལ༔ བགེགས་ལ་རྦད་ན་དཔའ་རྩལ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིག༔ མ་འཁུ་མ་ལྡོག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་གྷ་རུ་ཊ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཥ་ཎ་རོ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཊ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རཀྟ་ཐིགས་རེ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དོ་གལ་ཅན་ལ་སྲོག་ཡིག་མིད་དུ་གཞུག །ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བྱེད་ན། རང་ཉིད་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ མེ་རླུང་ཐོག་སེར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཆུ་སྲིན་གྱི་མགོ་བོ་ཅན༔ ཞལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བགྲད་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དུག་གི་ཁ་རླངས་འཐུལ་བ༔ སྦྲུལ་མཇུག་མཐིང་གས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་པ༔ ཕྱག་བཞི་གཡས་དང་པོས་ཐོག་ཆེན་འབར་བ་ཉེས་བྱས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འབེབ་པ༔ དེ་ཡི་འོག་མས་སྤུ་གྲི་མེ་འབར་བ་བསྣམས་ནས་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ༔ གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ འོག་མས་བདུད་ཞགས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་རྐེ་ནས་བཅིངས་པ༔ དེའི་གཡས་སུ་ཡབ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ་ལུས་པོ་གཅིག་ལ་མགོ་དགུ་མིག་གིས་གང་བ༔ དབུ་གཙུག་བྱ་རོག་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ རྩ་བ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་ནག་དུད་ཁ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སྤྱན་དགུ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ༔ བར་པ་བདུད་ཀྱི་ཞལ་གསུམ་དམར་དཀར་ལྗང་བ༔ སྤྱན་དགུ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ་བར་སྣང་དུ་གཟིགས་པ༔ སྟེང་མ་ལྷའི་ཞལ་གསུམ་ལྗང་དམར་དཀར་བ༔ ཞི་བའི་སྤྱན་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་དམར་སེར་ཁྲོ་འཁྲུག་བསྐལ་པའི་མེ་དང་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ༔ གཡོན་པས་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་དགྲ་བགེགས་ལ་གཟིར་བ༔ སྐུ་སྟོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་བ༔ སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ གང་གིས་མཐོང་ཡང་སྔངས་སྐྲག་བརྒྱལ་ནུས་པ༔ དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡུམ་ཀླུ་མོ་གློག་འཁྱུགས་མ་སྦལ་པའི་མགོ་ཅན་ཁྲག་མིག་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཀླུ་ཤིང་དང་ཁྲག་མཚོ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ་ཞིང་གཟི་འོད་འབར་བ༔ གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟའ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དུག་མཚོ་ཁོལ་མའི་ནང་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཐ་རའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱི༔ རཱ་ཧུ་ལའི་ཐུགས་ཀར་རཱ༔ གློག་འགྱུ་མའི་ཐུགས་ཀར་ནཱ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནས་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་མི་ཀེ་ཏ་པཀྵ་མེ་ཀེ་ཐ་ར་ནག་པོ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཤག་རུ་རག་རཾ་ནཱ་གེ་ཙིཏྟ་ཏྲཾ་མ་མ་ཡོང་ཟ་འགྲམ་ཧ་ཧི་ཀེ་ཤ་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཛཿཛ༔ ཤ་ཀ་རཀྴ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ བྷྱོཿམི་ལི་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་བཾ་ཏྲི་ཛ༔ སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཏེར་སྲུང་འཁོར་བཅས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་པ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །ཐ་རའི་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསམ་ཡས་ཨཱརྻ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་ནི༔ དྲེགས་འདུལ་ཕྱག་རྡོར་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་དྲུང༔ དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་ཐ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཞིན༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་ལ༔ གཏད་པས་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་སྒྲུབས༔ གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མ་བསྒྲུབ་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་པད་འབྱུང་བཀའ༔ གསང་བདག་བཀའ་ཡི་ཆད་པས་སྡིགས་འགྱུར་ཞིང༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེས་མགོ་བོ་འགེམས་པར་བྱེད༔ ལས་མཁན་གཤིན་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གནམ་ལྕགས་སྡིག༔ མགོ་དགུ་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མེ་འབར་བས༔ སྙིང་གི་ནང་ནས་སྲེག་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་བས་མ་འཁུ་གར་རྦད་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ༔ སྲོག་སྔགས་གོང་མ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཧེ་པ་གྲི་ལ་གཟའ་ཐ་ར་པྲ་མ་ནི་པྲ་མ་རཀྴ་གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་འགྲིག་འགྲིག་ནཱ་ག་ལི་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཀླུ་མོ་སྦྲུལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ་དགྲ་ལ་དུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཧེ་པ་ཏྲི་ལ་ཐ་ར་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཧུར་དུ་ཏྲི་ས་མ་ཡཱ༔ དགྲ་ལ་ཡཾ་ཡཾ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཆོ་ཆོ༔ དགྲ་ལ་རྒྱུག་རྒྱུག་མྱོས་མྱོས༔ རཱ་ཙ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་མྱག་མྱག་རྦད་རྦད་ཐུཾ་ཐུཾ་རིལ་རིལ་ཡ་ཡ་བྷྱོཿབྷྱོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དམ་བསྲེ་ཞིང་སྲོག་གཏད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཞག་ལ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཟའ་ཀླུ་ཐ་ར་ནག་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོར་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཀླུ་མོ་གློག་འོད་མ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཟོད་པར་བཞེས་ལ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་རིམ། སྲོག་གཏད་བྱས་ན་སླར་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱེད། གསོལ་ཁ་གཏོང་བའང་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་ཆོག་གཙང་སྐྱོང་རྗེས། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བཀྲ་ཤིས་བསྡུ་ལྡང་བྱས་ལ་བསྔོ་སྨོན་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །གསང་བ་འཆོལ་སོགས་ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷས། །བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས། །གེགས་བྱེད་བདུད་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ཕ་མཐར་བསྐྲད། །སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རབ་གསལ་ཤོག །འདིའང་སྐྱེས་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མར་མཛད་པའི་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་རྣམ་དག་ཏུ་སྣང་ཡང་རྒྱུན་དཀོན་པ་འབད་པས་བཙལ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་དུ་ཆ་ཤས་ཙམ་སྡུད་པའི་སྐབས། མཚམས་སྦྱོར་འདིའང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-002&oldid=128386"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 21:23.