Terdzo-NA-028 - Rinchen Terdzö\ndrag po dbu dgu'i bsnyen yig bgegs dpung tshar gcod\nVolume 12 (ན) / Pages 601-611 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #28 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. drag po dbu dgu'i bsnyen yig bgegs dpung tshar gcod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 601-611. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 609: de ltar zab lam gsal byed bsnyen yig 'di/_/lha mdun bla ma gsung rab rgya mtsho'i ngor/_/dge slong bya bral pad+ma phrin las kyis/_/thun gcig la bris dge des sangs rgyas shog_/mang+ga lam\nSecond colophon page 611: dge slong pad+ma phrin las kyi/_/yi dam snying po'i rnal 'byor mthil/_/kun gyi spyod yul ma yin pa'i/_/gsang ba'i man ngag snying la brnag_/bla ma dam pa'i bka' drin gyis/_pha chos mthar thug 'di dang mjal/_/'di 'dra'i gdams pa thob phyin chad/_/zab zab gzhan la smon rgyu med/_/deng nas byang chub ma thob bar/_/rang rig o rgyan drag po rtsal/_/'du 'bral med pa'i skal thob nas/_/phyogs las rnam rgyal dngos grub stsol/_/dge slong pad+ma phrin las kyi nyams len chag med kyi yi dam mo\n༄༅། །དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཉིས་འཛིན་རང་གཟུགས་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅོམ་ནས། །རང་རིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་ལེགས་སྟོན་པ། །དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་ལྷག་པའི་ལྷར་བཅས་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་རབ་ཁྲོས་རྔམ་པའི་སྐུར། །ལེགས་བསྟན་གུ་རུ་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་པའི། །བསྙེན་ཡིག་འབྲི་ལ་མཆོག་གསུམ་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་གཏེར་ཆེན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་འོན་ཕུ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ། དམིགས་རྟེན་བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་རྒྱས་པར་ན་ས་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའམ། འབྲིང་རས་བྲིས། སྤྲོས་པ་ཆུང་ན་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཅིག་དང་ཕྱིར་བརྒྱད་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་སྒྲུབ་གཏོར་ཙཀླི་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ་ཅན་དང་། བཀའ་སྲུང་སྤྱི་གཏོར། རྩ་གསུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ན་སྒོར་མཆོད་དང་གཞན་དུ་སྦྲེང་ཚར་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་བཀོད། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཐོ་གཟུག་པ་དང་མཚམས་གཅོད། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྲེལ་བ་སྤང་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་གུ་རུ་པདྨ་ཞི་དྲག་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མཆན་བུ་ལྟར། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་མའི་སེམས་བསྐྱེད་ལན་གསུམ་རེ་བྱ། དཀྱུས་ལྟར། ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཞེས་སོགས་ནས། དོན་མཐོང་ཤོག་གི་བར་དང་། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་འཛབ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་སོགས་ནས། ལྷམ་མེར་བཞག་གི་བར་བརྗོད་ནས་རང་དྲག་པོའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ལ། སྐབས་དེར་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་ཕྱིར་བཏང་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་སོགས་ལས་བྱང་གསང་བ་དོན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །མཚམས་གཅོད་བྱ། དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ། བརྡ་ཕྱག །དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བཤགས་པ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཐུན་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས་བྱང་དང་སྦྱར་ན་ལེགས་པས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སོགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས། སྟོབས་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ གྱི་བར་འབྱུང་རིམ་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བསྐྱེད་ནས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དངོས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལས། གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་བསམ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་ཚིག་གཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་ནས། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཞེས་པ་ནས་བཟུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་གསལ་འདེབས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླས༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ནས། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ ཞེས་པ་ནས་བཟུང་། དབང་བསྐུར། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གླུ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། དུག་ལྔ་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ། སྨན་མཆོད། དངོས་གྲུབ། གཏོར་མ། རཀྟ། གསང་ནན་སྦྱོར་སྒྲོལ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བཤགས་པ། ལྷ་ལ་སེམས་བཟུང་འཛབ་བསྐུལ་བར་སོང་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལྟར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ཨརྩིག་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། བཛྲ་ཧཱུྃ་མན་བཏགས་པ་བདུན་ཙམ་དང་། ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས། ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་རེ་བཟླ། སྟོང་ཚིག་གི་མཆོད་པ་ཧཱུྃ་གསུམ། རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་སོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་བར་བྱ། སྐབས་དེར་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད། དེ་རྗེས་ལས་བྱང་གི་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་འཁོར་བཤམས་པ་ཆབ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་པ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་འོད་ལྔར་འཁྱིལ༔ ཞེས་སོགས་བསང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་ཟློག་པའི་བར། སྐབས་དེར་ཚོགས་སྐོང་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བཏང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། ཚོགས་བསྔོ་འདི་ལྟར་ལེགས་སྤྱད་སོགས་བཏང་། ལྷག་མ་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ་མི་བཏང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆད་ཐོ་བཏང་ལ་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ། གཏོར་ཟོར་གྱི་བསྐུལ་བཏང་། བརྟན་སྐྱོང་གཏོར་མནན་བྱ། བདག་མདུན་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྟག་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་བསྡུ་བ་དང་། ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལྷར་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ནངས་པར་ཐོ་རངས་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དཀྱུས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱ་བ་ལས། ལས་བྱང་ཉིན་རེར་དགོང་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་ལྟ་བུར་ཚར་རེ་བྱེད་སྐབས་གོང་ལྟར་བྱ་བ་ལས་གཞན་མི་དགོས། བཟླས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྟོང་ཕྲག་གམ་ལྔ་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་རེས་མགོ་མནན། གཙོ་བོ་ཨརྩིག་ཁོ་ན་བཟླ །འཚུབས་ཆེ་བ་མ་བྱུང་ན་ཐུན་བཞི་ལ་མགོར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱ་ཙམ་རེས་ཆོག །ཤམ་བུའི་སྔགས་རེ་ཞིག་མི་འདོགས། ལས་བྱང་སྐབས་མ་གཏོགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔགས་འདྲེན་མི་དགོས། ཐོར་ཐུན་ཞོགས་ཐུན་དགོང་ཐུན་སྲོད་ཐུན་བཞིར་བཅད་དེ་བཟླ། དམིགས་པ་ནི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་མཆན་བུ་ལྟར་དང་། ཨརྩིག་སྐབས་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཀླད་ཀོར་ནང་དུ་བླ་མ། མདུན་དུ་དཔོན་པོ་ཕ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་ཉེ། གཡོན་དུ་མོ་ཉེ། འོག་ཏུ་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་སོགས་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དང་ཁྱུང་གིས་ཁེངས། ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ། ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མགོ་དགུས་ཁེངས་ཏེ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟ་བ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ །གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་སྒྲ །སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །རྨི་ལམ་འཚུབས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་གང་བྱུང་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་གཏུབས་ཤིང་མེས་བསྲེགས་པ་དང་། ལྕགས་སྡིག་གིས་ཟ་བ་སོགས་བྱ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་གིས་གང་སྟེ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་སོང་བར་བསམ། གཙོ་བོར་ཨོ་རྒྱན་ཁོ་ན་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་བློ་གཏད་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ནས་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་སྙམ་པ་གལ་ཆེ། བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་བཞིའི་མཐར་ཤམ་བུ་བརྒྱ་ཙམ་རེ་བཏགས་ལ་བཟླ། བསྙེན་ཚད་ནི་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དྲོད་རྟགས་ལས། དང་པོ་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ༔ འབྲིང་གིས་ཟླ་དྲུག་ཐ་མ་ཡིས༔ ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་དག་ནས་འགྲུབ༔ གྲངས་བསྙེན་དང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ དེས་ནི་རང་ལུས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ བྱེ་བ་གཅིག་དང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ༔ ནུས་པ་པདྨ་ཉིད་དང་མཉམ༔ ཞེས་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་བཤད་པས་སྐབས་སྦྱར་དང་། གཙོ་བོར་རྟགས་བསྙེན་ནི། རྟགས་ནི་རབ་ཀྱིས་དངོས་ཞལ་མཐོང༔ ཞེས་སོགས་དང་། འབྲིང་ནི་ཉམས་དགའ་བག་དྲོ་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་མ་མཚན་ལྟས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལུས་ལས་རྣག་ཁྲག་མི་གཙང་འབབ༔ ཞེས་སོགས་ནས། རིགས་བདག་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་དགེ་ལྟས་དང་། མི་འདོད་ལྷ་སྲིན་བགེགས་ཀྱི་རྟགས༔ འབག་དང་སེང་གེ་བྱ་སྤྲེལ་དང༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་གཞུང་དེ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་དུས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྐབས་སྦྱར་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་། ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་བཞག་སྟེ་དབང་བཞི་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱ། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་གསོལ་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་བསྙེན་ཡིག་འདི། །ལྷ་མདུན་བླ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལམ།། ༈ །།དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་དམིགས་གནད་ཟིན་བྲིས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་རྗེའི་བླ་དཔེ་ཕྱག་བྲིས་མའི་ཁྲོད་ནས་རྙེད་པའི། དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་དམིགས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཟིན་བྲིས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ཞེས་པ་ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དྲག་དམར་གྱི་ཧཱུྃ་འདྲེན་པའི་ཚེ། བདག་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དམར་པོར་གྱུར་པ་རེ་རེ་ལའང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་འབྲུག་ལྡིར་བ་ལྟར་འུར་འུར་གྲགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་དྲག་དམར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་བླ་མ། ཧཱུྃ་གི་མདུན་དུ་དཔོན་པོ་དང་ཕ་མ། གཡས་སུ་ཕོ་ཉེ། གཡོན་དུ་མོ་ཉེ། འོག་ཏུ་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་དངོས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་། ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡཀྴ་མེ་དབལ་གྱིས་གང་། ས་འོག་ཐམས་ཅད་སྡིག་པ་མགོ་དགུས་ཁེངས་ནས་གནོད་བྱེད་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་ནས་རྗེས་མེད་དུ་བཏང་། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་ཕར་འགྲོ་བ་སོགས་བྱེད། སྐབས་སུ་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་དིར་གྱིས་གང་། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་ཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེས་དམར་ཧུར་རེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། རྨི་ལམ་རྩུབ་པ་སོགས་བྱུང་ན་གང་བྱུང་དེ་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་བཀུགས་ནས་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བར་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་། འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་དེ་དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད་གཏུབས། རོ་མཚོ་ལྕགས་སྡིག་ཚོས་ཁྱུར་ཁྱུར་མིད། རེས་གནོད་བྱེད་རྣམས་ཚུར་བཀུག་མ་ཐག་ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱིས་བུད་ཀྱིས་བཟུང་། སྤྱི་བོ་དང་བཤང་ལམ་དུ་ཁ་བཙུགས་ནས་འཇིབས་པས། ཀླད་པ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཐམས་ཅད་ཧུབ་ཀྱིས་དྲངས་ནས་ཟོས། ཁོ་སྤུན་ལྐོག་ལྟ་བུར་སྟོང་ལྷེབ་སོང་བ་དེ་འཁོར་ལོས་གཏུབས། དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ། རྒྱུན་དུ་སྟོང་གསུམ་མེར་འབར་བའི་དབུས་ན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་འཁོར་བའི་ཤུགས་དང་མེ་འོད་ཀྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་པའི་དབུས་ན་རང་ཉིད་དྲག་དམར་དུ་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་གལ་ཆེ། བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང་། རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་བྱ། དུས་གསུམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དུང་ངེ་བ་དང་། རང་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། བཟའ་བཏུང་གང་བྱེད་ཀྱང་བདུད་རྩིར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད། སྙིང་ག་ན་བཞུགས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དེ། བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་དེའི་ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བསམས་ལ་བཟའ་བཏུང་བྱའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ། རང་རང་གིས་ཉམས་ལེན་གང་བྱས་པ་དེ་བྲིས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ལ་གཅག་པའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་གྱིས་ཤིག །ང་ཤི་ཡང་ཁ་ཆེམས་འདི་ལས་མེད། མ་ཤི་ན་བསླབ་བྱ་ཡང་འདི་ཡིན་པས་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་འདུག །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐིལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བརྣག །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཕ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མཇལ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། །ཟབ་ཟབ་གཞན་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་མོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-028&oldid=112974"


Terdzo-PHI-051 - Rinchen Terdzö\nGnubs ston kun dga' grags\nyig sna ngan pa kun thub dang thod ngan kun thub\nby གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ (Nuptön Kunga Drak)\nrevealed by གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ (Nuptön Kunga Drak)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 525-526 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #51 (Scroll to Bottom)\ngnubs ston kun dga' grags. yig sna ngan pa kun thub dang thod ngan kun thub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 525-526. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngnubs ston kun dga' grags kyis gter nas bton pa'o\nyig thod ngan thub\ngter mdzod thung mong las tshogs gnubs graD\nསློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི། ཡིག་སྣ་ངན་པ་ཡོད་པ་ཀུན། རང་ལ་ངན་པ་སྲུང་བ་འདི་ཟླ་གསང་དྲི་མེད་ཟེར། འཁོར་ལོ་རེའུ་མིག་དགུ་པ་བྲི། དབུས་སུ་ཧྲི་རེ་མིག་ རེར་ཏྲཾ། མུ་ཁྱུད་ལ་བྷ་ཏ་སི་ཡི་སྔགས་བྲི། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་མགུལ་དུ་གདགས་ཏེ། མཆོད་ཁང་སྒོ་ཡི་ཐེམ་འོག་མནན། ཡང་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་བྲིས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག །དེའི་ ཟླ་ལ་ཏེ་སྨན་གཅིག །སྐྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་གདག །མཆོད་ཁང་གི་གདུང་གསེབ་གཞུག །བྷ་ཏ་སི་ཡི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པ་ཡང་བཟླས་ལ་གདག་པར་བྱའོ། །ཕུར་པ་ལ་སྔགས་འདི་བྲི། ཨོཾ་པྲ་ཏི་པུ་ནི། སུ་ཤ་ར་ན། བ་ར་བི་ཡེ་ཙེ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་འབྲུ་བཅུ་བདུན་པའི་སྔགས་འདི་ཕུར་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་རྒིར་ཤ་ས་ཡ། པར་ཤ་ནེ་ར་ཡེ་ཏྲི་ན་ཏྲེ་ན། ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཤ་མ་ར་ཤ་མ་ར། ས་ར་ས་ར། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བྷ་ཏ་སི་བྷ་ཀུ་ཏ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོ། ཧུ་ཡ་དུན་བྷྱོ། ཞེས་བཞི་བཅུ་ཞེ་དགུ་པའི་སྔགས་འདི་མུ་ཁྱུད་ལ་བྲི། སྔགས་ལ་ཆད་ལྷག་བྱུང་ན། ཕན་བས་ཀྱང་གནོད་པ་དེས་ཆེའོ།། དེ་བས་སྔགས་ལ་གཟབ་བོ། །རབ་གནས་སྔགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན། མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་བའོ།། །། ༄༅། །པདྨས་མཛད་པའི་མན་ངག་ཐོད་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ལ། ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་འདི་བསྟན་ནོ། །འདི་ལ་རྫས་དང་སྔགས་གཉིས་རྫས་ཕག་ཐོད་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་འདི་དངུལ་དུམ་པད་བཞུགས། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བྲི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་བྲི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧ་ཧསྨི་དྷི། ན་ས་ཁ་ན་མཱ་ར་ཡ། ས་མུན་ཏ་ཧུར་ཧུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། མུ་ཁྱུད་ ནང་མ་ལ། ཨོཾ་ས་ཤག་བ་གྷ་བ་ག་ཏི་ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་ཆད་ལྷག་མེད་པར་བྲིས། ཕྱི་མ་ལ་ཨོཾ་རྒྱུན་བྲེང་ཤག་རིམ་ས་མ་ཡ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིག་འབྲུ་བརྒྱ་དྲུག་ པ་བྲི། དེ་ལ་སྔགས་གོང་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྲིས་ལ་ཐོད་པར་གཞུག །ཐོད་པ་ཕྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་སྟེང་དུ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཞག །གཟའ་དར་བའི་དུས་སུ་བྱ། འཁོར་ལོ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་བྱས་ལ། རང་གི་མཆོད་ཁང་ངམ་ཀ་བ་ཕུག་མ་ལ་བླན་ལ་བཞག །དེ་ནས་ཐོད་པ་བཟང་པོ་དང་། །ངན་པ་གང་ཡང་བཅང་དུ་ཐུབ། བཟང་ན་བྱིན་རླབས་ཆེ། ངན་ན་གནོད་པ་མི་འོང་། ཐོད་པ་ཀུན་ཐུབ་ ཅེས་བྱ་བ་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ། གནུབས་སྟོན་ཀུན་དགའ་གྲགས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-051&oldid=116577"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:59.


Terdzo-CHA-020 - Rinchen Terdzö\nbyang gter 'chi med 'od snang gi phrin las mi 'gyur rdo rje'i rgya mdud\nVolume6(ཆ) / Pages 391-412 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #21 (Scroll to Bottom)\npad+ma phrin las. byang gter 'chi med 'od snang gi phrin las mi 'gyur rdo rje'i rgya mdud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 391-412. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nde ltar byang gter gyi chos bka' gsum du bzhugs pa tshe sgrub 'chi med 'od snang ngam longs sku mar grags pa 'di nyid shin tu zab pa yin zhes bla ma rnams gsung /_gter gzhung rtsa bar 'khrugs bsdeb dang chog bsgrig sna tshogs shig 'dug pa/_rang nyid nyams su len pa dang /_gzhan dag la'ang phan par srid snyams nas brgyud 'debs dang tshig rkang gcig gnyis tsam ma gtogs gter gzhung rtsa ba la bcos lhad bsnon dbri ma nus/_med du mi rung ba rnams dwangs ma bcud 'dren nas blangs/_gter gzhung la gter tshags dang /_gzhan ma shad kyis gsal bar byas te bklag chog tshul du bkod pa (rig 'dzin pad+ma phrin las )'dis kyang rang gzhan sems can thams cad mgon po tshe dpag tu med pa'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། །གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པ་འཆི་མེད་པདྨཱ་ཀར། །གཉུག་མ་འཆི་མེད་འདོད་སྟེར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཕྱག་འོས་རྣམས་ལ་འདུད། དེ་ལ་བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་མའི་བཅའ་གཤམ་གཏེར་གཞུང་འདི་ལྟར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་རྟེན་བཤམས་པ་དང༔ དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ༔ རྗེས་དལ་བསྡུ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པའོ༔ དང་པོ་ལ༔ ཡིད་འོང་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དབང་རྫས་དགོད་ཅིང་མཆོད་རྫས་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་བཅད་དེ༔ ཞེས་པ་ནི༔ དང་པོ་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ༔ ས་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པ་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཚོན་རྣམ་པ་ལྔས༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་དམར་སྨུག་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་བྲིས་ཏེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང༔ བུམ་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་གཙང་མས་གངས་རྒྱུད་མ་ཆད་པའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནས་ཆུ་གཙང་མ་བླངས་ཏེ་བུམ་པ་དགང༔ བདུད་རྩི་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་སྲན་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་བྱས་པ་སློབ་མའི་གྲངས་དང་མཐུན་པ་དར་དམར་པོས་བསྟུམས་ཏེ་བུམ་པ་ལ་གདགས༔ དར་རམ་རས་མ་ཉམས་པས་མགུལ་ཆིངས་བྱ༔ བུམ་པའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་མཚལ་ལམ་སིནྡྷུ་ར་ལ་སོགས་པས་ཚེའི་སྙིང་པོ་བྲིས་ལ་ཁ་བཅད༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འབྲང་གི་རྒྱུ་འབྲུ་ཕྱེ་བཟང་པོ་ལ་བཟའ་རུ་རུང་བའི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་བཏབ་པའི་ཚེ་རྟེན་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ༔ གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་ལ་མར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ་བྱ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི་དང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དགོད༔ ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མར་གྱི་ཐིག་ལེ་བྱ༔ སྟེང་ནས་དར་གྱི་གུར་དབུབ༔ དལ་གྱི་མཐའ་ལ་མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་དེར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པས༔ བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་སྟོན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ སྲས་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་མགོན་པོ་ལ༴ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་མགོན་པོ་ལ༴ མཚན་ལྡན་བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་ལ༴ སྔགས་འཆང་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་ལ༴ རིག་འཛིན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ་ལ༴ ཚར་ཆེན་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ལ༴ རྗེ་བཙུན་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ལ༴ མགོན་པོ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ༴ གཉག་སྟོན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ལ༴ སྐལ་བཟང་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལ༴ གྲུབ་དབང་པདྨ་བཤེས་གཉེན་ལ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ཆགས་གསུང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ལ་འདུད༔ ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་གྱི་ཚེ་སྲོག་འདི༔ སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ༔ ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར་པོ༔ ཞུར་དཀར་པོ་ཡོད་པ༔ རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་སྒྲོག་པ༔ ཕྱག་གཡས་པས་ཙན་དན་གྱི་བེ་ཅོན་འཕྱར་བས་གཟུགས་ཁམས་ལྷའི་ཡུལ་ཡན་ཆད་འདེགས་པ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པས་འདོད་ཁམས་མན་ཆད་གནོན་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བས་ཞིང་བཅུའི་རུ་དྲ་གནོན་པ༔ སྐུ་སྟེགས་རི་རབ་ལ་མཛད་ཅིང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ནས་བགེགས་སྐྲོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་འདར༔ བར་དུ་ཧྲཱིཿཡི་རྔམ་སྒྲ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བརྒྱལ༔ འོག་ཏུ་ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ས་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འཆོལ་ཞིང་ལྡེག༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ང་ཉིད་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་སུ་འདའ་བ༔ ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱིཿཝ་ཧྲཱིཿཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་ཙ་དུ༔ ནཱ་ག་ཕུ་ཏྲི་རཀ་མོ་ཡཀྵ་ཧཾ་ཤམ༔ སརྦ་དུཥྚན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མང་དུ་བརྗོད་པས༔ དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས༔ རང་བཞིན་གྱི་གནས་དེ་ཡང་ལྷའི་ཕོ་བྲང་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་མང་པོས་གང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་གུར་དུ་བསམ་མོ༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས༔ འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ འཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་བ༔ སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ༔ ཕྱི་རོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ སྔོན་འགྲོའོ༔ དངོས་གཞི་ལ༔ གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་མི་རྟོག་བསྒོམ༔ བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བསྙེན་པ་འབུལ༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་བསྡུས་ཤིང༔ ཚེ་འགུག་ཚེ་བསྟིམ་ཚེ་བསྲུང་སྟེ༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་སྐབས་འདིར་འབུལ༔ མཎྜལ་གསོལ་གདབ་དབང་བསྐུར་ནས༔ ཚེ་སྦ་རྒྱས་གདབ་དངོས་གྲུབ་བླང༔ བདག་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་སོ་མ་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེའི་བུམ་པ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་དང་ཕྲེང་བ༔ དཔུང་རྒྱན༔ སེ་མོ་དོ༔ ཕྱག་གདུབ༔ ཞབས་གདུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཤིན་ཏུ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཁའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བདག་ལ་ཐིམ་པས༔ བདག་ཉིད་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླའི་གའུ་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་བཞིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་མཐའ་ན་ཚུར་ལ་ཚེའི་སྙིང་པོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱདྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་མཆོག་འདིར་གཤེགས་དབང་ཆེན་སྐུར༔ བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུཿདེ་ཝ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བསྟོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཚེ་ཡི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླས་པས༔ ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཧཱུྃ་བཞི་ལ་ཕོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་རྩེ་ལ་ཕོག༔ རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཕོག༔ སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་ཁ་ནས་འོད་བྱུང་སྟེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་གནོད་བྱེད་བསྒྲལ༔ འོད་ཚུར་འདུས་པས་རང་ཉིད་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་གདབ་པ་དང༔ བཟླས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ༔ འདིའི་བཟླས་པ་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་པས་སྐྱོ་ན༔ འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ས་ལེའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཐུན་བཞིར་ཕྱེ་ནས་བསྒོམས་ན༔ ཚེ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་མི་ཐུབ་པའང་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མང་དུ་བྱའོ༔ མདུན་བསྐྱེད་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཚེའི་བུམ་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ལྟོ་བ་ཆེ་བ་མཆུ་འཕྱང་བ༔ ཁ་གཡེལ་བ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསམ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དེ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་དབུས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་དམར་སྨུག༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ཤར་གྱི་པདྨའི་སྟེང་ན་ལཱ་སེ་མ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དང་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོའི་པདྨ་ལ་མཱ་ལེ་མ་སྔོན་མོ་རཏྣའི་ཕྲེང་བ་དང་མཐིང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ལ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ་པི་ཝཾ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་གི་པདྨ་ལ་ནིརྟི་ལྗང་ཁུ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཨིནྡྲའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་ལྷོའི་གྲུ་ཆད་ལ་དྷཱུ་པེ་དཀར་མོ་སྤོས་ཁང་དང་དུང་གི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་པུཥྤེ་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་གཞོང་པ་དང་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མོ་སྒྲོན་མེ་དང་བྱེ་རུའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ བྱང་ཤར་དུ་གནྡྷེ་མ་ལྗང་ཁུ་དུང་ཆོས་དང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་བུམ་པ་འཛིན་པའོ༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་སྒེག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ལྷོ་སྒོར་སྒེག་བྱེད་མ་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་དབང་སྡུད་མ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་མགྱོགས་བྱེད་མ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་གི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲཱྀ་ཤྱ་ཧོཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་དང༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་མཆོད་པར་འབུལ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཡི་གཏོར་མ་ལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ཏུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་ཝི་དྱཱ༔ ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རཀྟ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གསལ་བའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས༔ ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷའི་བདུད་རྩི་ཚུར་དྲངས༔ ཚེ་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས༔ ཚེའི་རང་བཞིན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བ་སྐར་ཆེན་ཐང་ལ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རང་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཕར་འཕྲོས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པ་རྣམས་ཚུར་དྲངས་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་དཀར་མེར་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་ན་བཟའ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཁར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཚེའི་རང་བཞིན་དཀར་ལ་འཚེར་བ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་གཅིག་བསམ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཐུགས་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་བཞི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་ཚེའི་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུག་ཏ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྟེང་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་གཟི་བརྗིད་འཕྲོགས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་བསྡུས༔ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཚེ་རྟེན་ལ་བསྡུའོ༔ རང་གིས་བསྟེན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་ཕོ་ཉར་བསྐུལ་ལ་ཚེ་དགུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཨཱཿཨཱ༔ ཞེས་པས་ཀྱང་། ཚེ་རྟེན་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བཟླས་པ་ཅི་རིགས་སོང་ནས༔ ཚེ་འགུགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ པདྨ་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཆི་མེད་དབང་པོ་ལྷའི་བླ་མ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ པདྨ་སམ་བྷའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ མཁས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཐུབ་ཆེན་ལྡན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་དབྱིངས་སྣང་བ་ཟད་མི་ཤེས༔ མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ༔ གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཐེག་པ་མཆོག་གསུམ་སྟོན་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཅན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ བྱམས་ཆེན་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད༔ བྱམས་པ་བཤེས་གཉེན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག༔ ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པར་འཛུག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ དཀོན་མཆོག་དཔལ་བཟང་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རིགས༔ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྔགས་མཆོག་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་རྒྱལ༔ དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ མགོན་པོ་རིག་མཆོག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ མཆོག་གི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་འཆང༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ པདྨ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཏེར་བདག་གླིང་པའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་ཅན༔ ཟིལ་གནོན་བཞད་རྩལ་དུས་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴་་་འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པའི་གསུང་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན། ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ སྐྱབས་དང་སྐྱོབ་པ་བླ་ན་མེད༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴་་་དབང་བརྒྱུད་ལྟར་ན་བཀྲ་བཟང་ལུགས་དགོས་འདྲ་ཡང་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ལ་བསྡུས། ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་་་འདིའང་གསར་དུ་བསྣན༔ རྩ་བའི་བླ་མའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴་་་འདི་མན་གཏེར་གཞུང། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི༴ ཤུགས་ཆེན་མགྱོགས་པ་ཆེན་པོ་པ༔ ཕོ་ཉ་མང་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་ཡི༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བུ་མོ་འམ༔ རང་གིས་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་ནས༔ ལྷ་བསྐུལ་བ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཚེ་བཀུག་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ལཱ་སེ་དཀར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ གཱིར་ཏི་དམར་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་མཆོང་གི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ ནཱིར་ཏི་ལྗང་མོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཕྱག་ན་གཡུ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པའི་ནང་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ས་ལེར་གསལ༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ པདྨའི་མེ་ཏོག་མདངས་དང་ལྡན༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ མ་མཱ་ཀི་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ གོས་དཀར་མོ་ཡིས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་ན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པས་འཛབ་བསྐུལ་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཞི་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ཤར་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིན་ཆེན་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་རྒྱས་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་མགྱོགས་མ་དབང་སྡུད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་ཚེ་མཆོག་འགུགས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་གྲུབ་བྱེད་འོད་འཕྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཚེ་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་དང་སྤེལ་གྱིན་ཚེ་དུས་དྲུག་ཏུ་དགུག་གོ༔ དེ་ནས་ཚེ་བསྟིམ་པ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཀྲག་རྣམས༔ ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ༔ བྷྲཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཚེ་རྟེན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ བུམ་པའི་ནང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ཡི་བཀྲག་མདངས་ཀྱང༔ ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་པོ༔ རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ སྙིང་ནང་འོད་ཀྱི་ག་འུར་གྱུར༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་བསྲུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་གསང་བའི་སྒོ་སྲུང་ནི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཏེ༔ ཚེ་སྲོག་བར་ཆད་བསྲུང་བར་མཛོད༔ འཆི་བདག་བདུད་བཞིའི་སྒོ་ཆོད་ལ༔ ཚེ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ནང་གི་རྩ་སྒོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་བསྲུངས༔ དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱམ་ཤྭ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ འབུལ་གྱིས་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན༔ དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རིག་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་གི༔ ནོངས་པར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ཀུན༔ གནོད་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ ཚོགས་ཐ་མ་ནི། ཨེ་རྣྀྲ་ཏྲི་ཛ༔ སྐུ་སྟོད་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་དབལ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་ཡི༔ སྙིང་ལ་བཏབ་པོ་མཱ་ར་ཡ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་གནོད་བྱེད་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྒྲལ། གོང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་བསྟབ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་ལྷག་མ་གཉིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་ལ་མདངས་དང་བཅས༔ མི་ཡི་ཚེ་ནི་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦ་བར་བྱ༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་ལ༔ སུས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་མིན༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དར་ཅིག་བཞག༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བསྡུ་ཆོག་ནི། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན། བཛྲ་མུཿདང་རས་བྲིས་ལ་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་འཁོར་དང་འཁོར་ཡང་གཙོ་བོར་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སླར་ཡང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་པདྨ་འབྱུང་གནས་པ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་མཐུན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ་ལོངས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་འཁྲུགས་བསྡེབ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པ། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་ཕན་པར་སྲིད་སྙམས་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཅོས་ལྷད་བསྣོན་དབྲི་མ་ནུས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ནས་བླངས། གཏེར་གཞུང་ལ་གཏེར་ཚགས་དང་། གཞན་མ་ཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་༼རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་༽འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-020&oldid=128042"\nThis page was last edited on6February 2019, at 18:27.


Terdzo-PHA-002 - Rinchen Terdzö\ndus ngan snyigs ma'i sems can thams cad nad kyi 'jigs pa las skyob pa'i man ngag gu ru drag po mthing ga'i sgrub thabs zab mo dgongs pa'i gter las phyung ste 'gro ba'i don dus la babs tshe bkod par byas so:\nVolume 14 (ཕ) / Pages 3-13 / Folios 1a1 to 6a1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nchos rgyal rdo rje. dus ngan snyigs ma'i sems can thams cad nad kyi 'jigs pa las skyob pa'i man ngag gu ru drag po mthing ga'i sgrub thabs zab mo dgongs pa'i gter las phyung ste 'gro ba'i don dus la babs tshe bkod par byas so. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 3-13. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 10: da lta drag po thugs kyi sgrub pa 'di:_sbas gnas 'ga' la 'ga' re sbas pa yod:_de yang dus bab khyod la gtad pa yin:_thugs sgrub 'di nyid thugs kyi klong du sbas:_me khams rta lug nad yams me ltar 'bar:_tre tre hon gyis bod kyi nor lug brlag:_dam sri grod pa mgo ni mngon du rgyug:_rgya nad mtha' nad mi yi srog la 'bab:_rgya thel can dang srin mo dngos su 'ong:_de dus 'di dang 'phrad pa'i skal ldan rnams:_mi 'jigs rin chen srog gi go cha yin:_the tshom med par skal ldan rnams la spel:_nyams su longs dang byin rlabs khyad par 'phags:_badz+ra gu ru rlung dar rgyun kha dang:_ma Ni sAts+tsha chu gtor glud yas thongs:_rdo rje gro lod srid gsum gting zlog 'bad:_nad bdag dam sri glud dang bsad mnan zlog:_man ngag kha tshar rim gyis spel bar gyis:_rig 'dzin chos rgyal rdo rje'i chos skal mdzod:_ma 'ongs sems can skyob pa'i 'gro don shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nFirst colophon (revealer) page 11: ces sa sprel gnam lo gsar tshes gnas chen tsa ri tra yi gnas sgo 'byed pa'i tshes gcig ting 'dzin rgyal po'i dus dgongs pa'i gter las phyung ste spel bas/_sangs rgyas bstan pa gsang sngags rdo rje theg pa'i dam chos yun du gnas shing rgyal khams bde skyid dpal 'byor gyis yun du 'tsho zhing dam pa'i chos la spyod pa'i skal pa dang ldan par gyur cig_/chu mo lug gi lo nas sa pho sprel bar gsang rgya byas pas bar chad gang gis mi tshugs par zab rgya/_mang+ga laM//\nSecond colophon (treasure) page 12: shog dril lcags sbug ma 'di:_bsam yas mchod rten nag po nas gdan drangs:_drag mthing las tshogs gsang rgya:_zab rgya:_\nSecond colophon (revealer) page 12: chos rgyal rdo rje bdag gis bton pa sa ma ya rgya rgya rgya\nThird colophon (treasure) page 12: pad+ma thod phreng rtsal gyi pho nyaatsa ra yi cha byad can gcig mngon du byon nas dgos pa khyad par can gyi dus su o rgyan phyag dam ma nyams pa'i shog ser rig 'dzin nyid la gnang ba gab sbas med par phab par bka' rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nThird colophon (revealer) page 13: rig 'dzin chos rgyal rdo rjes sa pho sprel gyi lo sar tshes gcig la bris pa mang+ga laM\nན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་དུས་ལ་བབས་ཚེ་བཀོད་པར་བྱས་སོ༔ ཧདྷ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ན་མོ་གུ་རྱ་པདྨ་བཛྲ་ཡེ༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དུས་ངན་གདུག་འདྲེ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ཀརྨ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་དམ་སྲིའི་གཤེད༔ སྙིགས་མའི་འགྲོ་ལ་དཔལ་དུ་ཤར༔ སྒྲུབ་ཐབས་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་འདི༔ མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ མ་འོངས་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ འདྲེ་སྲིན་མངོན་རྒྱུག་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ མི་ནོར་ནད་གདོན་དགྲ་ཡིས་འཇིགས༔ དེ་དུས་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིས༔ འདི་སྤེལ་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་སེལ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ སྤྲོས་མེད་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཆོས་བྱེད་སྲོག་གི་གོ་ཆར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་པདྨ་འབྱུང༔ སྙིང་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མར་གྱུར་དུས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་སེམས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ལས༔ རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རང་མདངས༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ལྟ་བུ༔ གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་མེ་དཔུང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ་པ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་རྡུལ་དུ་བརླག་པ༔ གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཧབ་ཧབ་ཏུ་གསོལ་ཞིང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པ༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་རལ་པ་དམར་པོས་བར་སྣང་ཁེངས་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པའོ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་མནན་པ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ གཡས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དམར་སྨུག་གཡས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ༔ གཡོན་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས་པ༔ མདུན་དུ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་མཐིང་ནག༔ གཡས་རལ་གྲིས་རྒྱལ་འགོང་སྲོག་རྩ་གཅོད་ཅིང༔ གཡོན་དམ་སྲིའི་ཙིཏྟ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་རྟ་ནག་ལ་ཞོན་པ༔ སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ༔ སྤུ་གྲིའི་མཇུག་མ༔ མཆུ་སྡེར་དང་རྭ་རྩེ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ༔ ཀླུ་རིགས་དང་ནད་བདག་ཕོ་མོ་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྒྲོ་གསེབ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆའི་མེ་ཆར་འབེབ་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ༔ གཙོ་བོའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྔ་ཡབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་བཛྲ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ལོངས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ནང་བཅུད་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་བཅད༔ ཚེ་བསོད་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པས༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་བློ་འདས་ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འཆི་འགྲོ་འོང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་གཟུངས་སྔགས་གྲགས་སྟོང་འབྲུག་སྒྲ་ལྟ་བུ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཞི་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི༔ ཟླ་གདན་ཐུགས་སྲོག་ལ་དམིགས༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲུག་གམ་བཞི་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ྈྈྈ དྲག་སྔགས་ཉི་གདན་ཐུགས་སྲོག་ལ་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ་བཞི་བཟླས་འགྲུབ༔ འཁོར་རྣམས་ལ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ མེ་དབལ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲིའམ་སྟོང་བཟླས་པས་འགྲུབ༔ ཁྲོས་མ༔ ཨོཾ་བཛྲ་འབར་བ་རྩལ་རཱ་ཙ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བརྒྱ་ཕྲག་བཟླ༔ ཐང་ལྷ༔ སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་ན༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་ནད་བདག་ཡམས་བདག་ཡུལ་འདྲེ་འབྱུང་པོ་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ ནན་ནན༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས༔ ལན་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ ལས་ཚོགས་རིམ་པ་གཞན་དུ་ཤེས༔ མཐར་ནི་བདག་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ དམིགས་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ གདོད་མའི་ཀུན་བཟང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏད་རྒྱ༔ ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་ལས་ཅན་རིག་འཛིན་རྣམས༔ མ་འོངས་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ སྐལ་མེད་འགྲོ་རྣམས་ལོག་སྤྱོད་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར༔ བླ་མ་ཆོས་མེད་དཀོར་ནག་དུག་གིས་འཆིང༔ ཚུལ་འཆོས་མཁས་པས་སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་བསླུ༔ རབ་བྱུང་སྡོམ་ཉམས་ཁས་དྲག་ནོར་ལ་བརྣག༔ ལྐོག་ཏུ་ཆགས་སྤྱོད་མངོན་དུ་མི་ཐབས་མཁས༔ ཐར་མེད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འཛིན༔ བུད་མེད་ཁྲེལ་མེད་འདོད་ཆགས་མེ་ལྟར་འབར༔ འདུལ་བའི་བསྟན་སྣུབ་ཡུལ་སྡེ་གྲོང་ཡུལ་དཀྲུག༔ ལུས་ངན་སེར་སྐྱ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུ༔ རྗེ་དཔོན་ཁྲེལ་མེད་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་འཕྲོག༔ དམག་འཁྲུགས་བདེན་རྫུན་གོ་ལོག་བཙན་པོས་འདུལ༔ ལུས་ངན་སེམས་ཅན་དེ་ཡི་བྲན་དུ་སྐྱེ༔ སྐྱེ་བོ་དྲེགས་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང༔ དབེན་གནས་བཅོམ་ཞིང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཁོར་བཤིག༔ དགེ་མེད་རྐུན་ཇག་ཁྲམ་པ་དཔོན་དུ་བཀུར༔ དེ་རྣམས་སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་རང་རྟགས་ཡིན༔ བླ་མ་འདྲེན་སྟོབས་གང་ཆེ་སྐུ་ཚེ་ཐུང༔ སྒོམ་ཆེན་རྟོགས་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་སྡང༔ སྐྱེ་བོ་ཆོས་ལྡན་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ངན་མང༔ དེ་འདྲའི་དུས་ཤར་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མནར༔ མནའ་སྡིག་སྲོག་གཅོད་ལས་འབྲས་དངོས་སུ་སྨིན༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁྲུགས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པས་རིམས་ནད་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་འགོས་ནད་ཡམས་ནད་ཀྱིས༔ ས་སྟེང་མི་ནོར་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་འཆི༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་ཐབས་མེད་པ་རང་བྱས་ལས༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ གཏེར་མིན་གཏེར་འདྲ་ས་སྟེང་ཟོག་པོས་འདུལ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཕོ་ཉ་ཁྱི་བས་བརྙས༔ བླ་གཟུགས་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱིས་འགྲོ་དོན་འགོག༔ སེར་གཟུགས་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་ངན་སྨྲས་སྒྲོག༔ ལས་ངན་ཕོ་མོས་གཤེད་མ་བས་ཀྱང་སྡང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀྱང༔ བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་ཡིད་མི་ཆེས༔ དེ་རྣམས་ཐར་མེད་མར་འགྲོའི་ཟང་ཐལ་ཡིན༔ ང་ཉིད་དངོས་སུ་བྱོན་ཀྱང་གྲོལ་རེ་ཀན༔ དེ་འདྲའི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོངས༔ སུ་མ་མགུ་ཡང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ པད་འབྱུང་ཆོས་གཏེར་བརྒྱུད་པ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་ཁྱེར༔ རི་ཁྲོད་གངས་ཁྲོད་དབེན་གནས་སྒྲུབ་པ་གྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་སྐྱོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཙོ་བོར་ཐོན༔ མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོངས༔ ཆོས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོངས༔ འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་པད་འབྱུང་ངས་མི་བསླུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ད་ལྟ་དྲག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ སྦས་གནས་འགའ་ལ་འགའ་རེ་སྦས་པ་ཡོད༔ དེ་ཡང་དུས་བབ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྦས༔ མེ་ཁམས་རྟ་ལུག་ནད་ཡམས་མེ་ལྟར་འབར༔ ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱིས་བོད་ཀྱི་ནོར་ལུག་བརླག༔ དམ་སྲི་གྲོད་པ་མགོ་ནི་མངོན་དུ་རྒྱུག༔ རྒྱ་ནད་མཐའ་ནད་མི་ཡི་སྲོག་ལ་འབབ༔ རྒྱ་ཐེལ་ཅན་དང་སྲིན་མོ་དངོས་སུ་འོང༔ དེ་དུས་འདི་དང་འཕྲད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ མི་འཇིགས་རིན་ཆེན་སྲོག་གི་གོ་ཆ་ཡིན༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ༔ ཉམས་སུ་ལོངས་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ བཛྲ་གུ་རུ་རླུང་དར་རྒྱུན་ཁ་དང༔ མ་ཎི་སཱཙྪ་ཆུ་གཏོར་གླུད་ཡས་ཐོངས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྲིད་གསུམ་གཏིང་ཟློག་འབད༔ ནད་བདག་དམ་སྲི་གླུད་དང་བསད་མནན་ཟློག༔ མན་ངག་ཁ་ཚར་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་འགྲོ་དོན་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་ས་སྤྲེལ་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་གནས་ཆེན་ཙ་རི་ཏྲ་ཡི་གནས་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཚེས་གཅིག་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་དུས་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་སྟེ་སྤེལ་བས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཆོས་ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་ཡུན་དུ་འཚོ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆུ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ནས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་བར་གསང་རྒྱ་བྱས་པས་བར་ཆད་གང་གིས་མི་ཚུགས་པར་ཟབ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། ༈ །། ྈ དྲག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ལས་ཚོགས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་སྦྱོང་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ནད་གདོན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ༈ དྲག་སྔགས་ཤམ་བུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་གཟིར་བ་གཞུང་ལྟར༔ ཁྱུང་ཤམ་ལ༔ མི་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཨོཾ་རྒྱ་ནད་སོད༔ རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ ཚད་རིམས་མགོ་གཟེར་སོད༔ ནག་པོ་སྙིང་གཟེར་སོད༔ དམར་ནག་རྒྱུ་གཟེར་སོད༔ མཁྲིས་པ་རྩ་རྒྱུག་སོད༔ གཉན་ལྷོག་འགགས་གཟེར་སོད༔ ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་གཏོང་བའི་ནད་བདག་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ སྔགས་ཆུ་བྱས་པ་འཐུང་བས་ཆོག༔ ༈ ནོར་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་ཏྲེ་ཏྲེ་ཧོན་གྱི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ གློ་ནད་ཁ་ཚའི་ནད་ཞི་ཞི༔ གག་ལྷོག་འགོས་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད་རཾ་རཾ་སོད༔ ཅེས་སྔགས་ཆུ་བྱ༔ ༈ རྟ་ནད་ལ་རྩ་སྔགས་མཐར༔ ལ་བ་བཙན་དུག་གླན་དུག་རྟ་ནད་སྲོག་ལ་རྦད་ཞི་ཞི༔ སྔགས་ཆུ་བྱའོ༔ ༈ བརྣང་སྔགས་ལ༔ ཧག་ཕྱུང་གྱུར་ཕུད༔ ཕུ་བྱ༔ ༈ ཁྱི་སྨྱོན་སྔགས་ལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཁྱི་ནད་ཤ་ཟ་ནག་པོའི་གདོན་ལ་རྦད་རྦད༔ བྱེ་མ་སྔགས་ལ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཁྱི་མི་མིན་རུ་རུ་རཾ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟན་དང་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་སྔགས༔ སེར་བ་སྲུང་ཐབས༔ སད་སྲུང་གཞན་དུ་གསལ༔ ཤོག་དྲིལ་ལྕགས་སྦུག་མ་འདི༔ བསམ་ཡས་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ནས་གདན་དྲངས༔ དྲག་མཐིང་ལས་ཚོགས་གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཏོན་པ་ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈ རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ཉི་ཤུ་ཁ་རལ་དུས༔ མི་ནད་ནོར་ནད་ཁྱི་ནད་སྣ་ཚོགས་འོང༔ གློ་བུར་བཅོས་མེད་ནད་རིགས་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཕོ་ལ་གསེར་ཤོག་མོ་ལ་མཐིང་ཤོག་དང༔ ནོར་ལ་ཤོག་སེར་ཁྱི་ལ་ཤོག་སྔོན་ལ༔ རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་ཡིག་འབྲུ་མ་ནོར་བྲི༔ མི་ལ་བཏགས་ན་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་བསྲུང༔ ནོར་བརྒྱ་སྲུང་གཅིག་ལོ་བཅུ་བར་དུ་བསྲུང༔ རྟ་ལུག་སོགས་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན༔ ཁྱི་ལ་ལོ་བཅུ་བར་བསྲུང་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་སོ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཨ་ཙ་ར་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་གཅིག་མངོན་དུ་བྱོན་ནས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་དམ་མ་ཉམས་པའི་ཤོག་སེར་རིག་འཛིན་ཉིད་ལ་གནང་བ་གབ་སྦས་མེད་པར་ཕབ་པར་བཀའ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ལ་བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མི་ཡི་འགོག་འདིས་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། སིབ། ༈ ནོར་བརྒྱ་བརྒྱ་ལ་སྲུང་བ་གཅིག་བཏགས ཁྱི་ནད་འགོག་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ། འབུ་རུ།\tརིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ། ན་ལོ་བཅུ་ལ་བསྲུང་ཐུབ། གློ་ཧོན་ཁ་ཚ་འགོས་་ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-002&oldid=115171"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 17:35.


Terdzo-ZI-021 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 14:37, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nrten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa\nVolume 52 (ཟི) / Pages 273-283 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rten la gzungs 'bul ba'i lag len mdor bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 273-283. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde ltar gzungs 'bul gyi gnad mdor bsdus pa 'di yang d+harma shrIs gsar bu'i don du go bder sbyar pa'i ye ge pa ni A nan+ta ma ti'o/_/dge legs 'phel bar gyur cig\n༄༅། །རྟེན་ལ་གཟུངས་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་གཏེར་ལས་བལྟམས་ཤིང་། །རྣམ་དག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་བང་རིམ་ཅན། །གདུལ་བྱ་གླིང་བཞིའི་དབུས་ན་ལྷམ་མེ་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འདིར་ཇི་སྐད་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས། ཐང་སྐུའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔུང་བཟང་ལས་ཀྱང་། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅན། །སྡིག་པ་བྱང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྟག་ཏུ་གདབ། །རིང་བསྲེལ་ཅན་གྱི་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་ལ། །བསྟོད་ཅིང་ཕྲེང་བ་དྲི་དང་མར་མེ་འབུལ། །ཞེས་པས། རྟེན་ལ་ནང་གཟུངས་རིང་བསྲེལ་གཞུག་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རིང་བསྲེལ་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཞུག་པའི་ལག་ལེན་གནད་མདོར་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་བྲི་གཞི་དར་རམ་ཤོག་བུ་གཙང་མ་ལ་གསེར་དངུལ་ལམ་། མཚལ་དང་། སྣག་ཚ་ལྟ་བུས་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་ཕྲེང་རེ་ལ་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་པོ་སྦྱར་བའི་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་དབུ་ནས་མར་དྲིལ་ལ་དར་རས་ཀྱི་སྲད་བུས་བསྡམ། གཟུངས་སོ་སོའི་ཁ་བྱང་དང་མགོ་མཇུག་མི་ནོར་བའི་མཚན་མ་བཏབ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གདུང་རུས་སོགས་སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། དབུ་ལོ་སེན་མོ་སོགས་སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ། ཤ་རཱི་རཾ་སོགས་ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་སོགས་བྱིན་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་གོས་དར་ལ་སོགས་པས་སོ་སོར་སྒྲིལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། དར་སྣ་དང་། རས་སྣ་དང་། དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་དང་། ལ་ཕུག་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་མིན་པའི་ཟས་སྣ། བྲ་ཡུངས་སོགས་མིན་པའི་འབྲུ་སྣ། ཤིང་ཐོག་གི་རིགས་སོགས་འབྱོར་ན་དར་རས་སེར་པོས་མ་འདྲེས་པར་ཐུམ་བུར་བྱ་ཞིང་། དྲི་བཟང་གི་ཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་ཆུང་ངུའང་མང་དུ་བཅོས། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ཡང་རབ་གནས་བྱས་པ་མར་དང་ཀ་ར་སྦྲང་རྩིའི་ཆུས་མཐའ་རྣམས་སུ་ཅུང་ཟད་བྱུགས་པས་ཁ་སྦྱར་ནས་སྲད་བུ་སེར་པོས་བཅིངས་ཏེ་བཞག །སྲོག་ཤིང་ནི་ཙན་དན་ནམ། ཤུག་པ། སྟར་ཁ་སོགས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལ་རྩ་རྩེ་མ་ལོག་ཅིང་ཅུང་ཟད་གྲུ་བཞི་པ། རིང་ཐུང་སྐུ་ཚད་དང་མཉམ་པར་བྱས་པའི་མདུན་ངོས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་གྱི་ཐད་དུ་ཧཾ། དཔྲལ་བའི་ཐད་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་སྭཱ། གསང་བའི་ཐད་དུ་ཧཱ་རྣམས་བྲིས་པའི་ཨོཾ་གྱི་འོག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཨཱཿཡི་འོག་ཏུ་དབྱངས་གསལ། ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ་དང་། ལྷ་རྣམས་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་པོ། སྭཱའི་འོག་གི་ཕྱོགས་སོ་སོར་གཙུག་གཏོར་དྲི་མེད། རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རིང་བསྲེལ། བྱང་ཆུབ་རྒྱན་འབུམ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་ཐུང་དང་། དེ་དང་གཤམ་འབྲེལ་བར་ཕྱོགས་སོ་སོར་རམ་མདུན་དུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཧཱའི་འོག་ཏུ་ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བྲི་ཞིང་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག །སྤྲོ་ན་རྩེར་མཆོད་རྟེན་དང་། རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་འབྲི་བའང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྣང་། དེ་ལྟར་སྟ་གོན་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་རྣམས་ལ་སྦྱོང་བ་དང་། ཁྲུས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་གྱི་ནང་རྣམས་ཀྱང་བཀྲུ་གཤལ་ཕྱི་བརྡར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུགས་ཤིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པར་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ནས་གཟུངས་ཇི་ལྟར་འབུལ་བའི་ཚུལ་ནི། འབུལ་མི་རྣམས་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་ཟས་མི་རུང་བ་སྤངས་ཤིང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཞན་དང་སྨྲ་བ་བཅད། བདག་སྐྱེད་སྒོམ་ཞིང་གཟུངས་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་རེ་བྱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མི་ནུབ་ཅིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས་སྲོག་ཤིང་འབུལ། གྲུབ་ན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲའང་གཞུག །ཨོཾ་མནྟྲ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚིགས་གཅད་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་གཅད། རིག་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས། ན་མཿས་མཱནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་ཙིནྟྱ་ཏ་བྷཱུ་ཏ་རུ་པི་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་བཟླ་བཞིན་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བརྗོད་བཞིན་ལས་བྱེད། སྲོག་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་གཙུག་ཏོར་དང་དབུའི་ཐད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། དབུ་ལོ་རྣམས་བསྡམས་པའི་མཐར་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་དང་ལོ་པཎ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་སྔགས་དང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྲིས་འབུར་རྣམས་འབུལ། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་དབྱངས་གསལ་མང་པོ་དང་བྱིན་རྟེན་དམངས་འབུལ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པ་དང་། སྐུའི་སྟོད་ཟོམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་ཡོ་གའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེའི་འོག་ཏུ་མདོའི་གཟུངས་དང་བྲིས་འབུར། དེ་ཡང་གཟུངས་སྒྲིལ་རྣམས་དང་སྐུ་རྣམས་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་བསྡམས་ཤིང་། གཟུངས་སྒྲིལ་ཞེང་ཆེན་པོའི་རིགས་རྟེན་ཆུང་ངུ་ལ་མ་ཤོང་ན་གཟུངས་ཀྱི་དབུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་ཕྲེད་ལ་བསྡམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། རྟེན་ཆེན་པོའི་རིགས་ལ་མ་ཁེངས་ན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཆ་རྣམས་སུ་སྔར་གྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་དྲི་བཟང་ཕུར་མའི་ཐུམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚགས་དམ་པར་གཅེར་ཞིང་། གཟུངས་སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་དར་སེར་པོས་གཅད། དེ་ཡན་ཆད་སྐུ་ངོ་བོའི་ཆ་ལ་རྫོགས་པར་གཞུག །དེ་ནས་པད་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཤིས་བརྗོད། དེའི་མཐར་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་འཁོར་དང་ནོར་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དང་། འབྱོར་ན་སོ་སོའི་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ན་བཟའ་སེར་པོས་དྲིལ་ལ་མོ་འཁོར་སྟེང་དང་ཕོ་འཁོར་འོག་ཏུ་བྱས་པའི་གཙོ་བོའི་དབུ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་བར་བྱས་ལ། རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་སྨན་དར་ཟབ་སོགས་དཀོར་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །གཞན་ཡང་གཟུངས་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་སེལ་ཕྱིར་རིགས་པ་ཕུག་རོན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཉིས་ནི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཏུ་རུང་གསུང་། བྱ་རྒྱུད་བུམ་རྫས་ཁྲོལ་བུ་ཕྱེ་མ་རིལ་བུ་གང་འོས་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་། གནས་ཆེན་གྱི་ཤིང་སྣ་སྟོད། ས་སྣ་ཆུ་རྒྱུན་སོགས་སྨད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མཚམས་དར་བཏང་སྟེ། ཨོཾ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷཱེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཞབས་སྡོམ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རི་མོ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྲུབ་པ་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ལ་རབ་གནས་མ་གྲུབ་བར་དར་དམར་སེར་གང་རིགས་ཀྱི་ཞལ་ཁེབས་གཡོགས་ཤིང་འཁྲིས་སུ་བཟོ་བོའི་ལག་ཆ་ཅི་རིགས་པའང་འཇོག་སྟེ་གེགས་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།ཡང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི། སྔར་གྱི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར་དང་དབུ་གཟུངས་རྣམས་ཆོས་འཁོར་དང་བྲེའི་ནང་དུ་འབུལ། བུམ་པ་མན་ཆད་ནས་རྨང་དགེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བླ་མེད་དང་། ཡོ་ག །སྤྱོད་རྒྱུད། བྱ་རྒྱུད། མདོ་གཟུངས་རྣམས་སྔར་ལྟར་རིམ་པར་ཕུལ། པད་གཟུངས་རྣམས་ཁྲིར་གཞུག་གོ །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་ཚེ་ལག་ལེན་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བང་རིམ་མན་ཆད་དུ་སྨད་ཀྱི་གཟུངས་སྐབས་ཐོབ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ། བང་རིམ་རྫོགས་ནས་བུམ་སྟན་གྱི་ནང་དུ་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་དར་རམ་རས་གཙང་མའི་ཞལ་ཁེབས་བཀབ་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་ལྕིད་ཐེག་པའི་རྡོ་ལེབ་ལྟ་བུས་བཀབ། དེའི་ཁར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་གས་སྲོག་ཤིང་འཛུགས། སྲོག་ཤིང་ནི་སྔར་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བྱ་སྤྱོད་ཀྱི་གཟུངས་དཀྲི་སའི་ཐད་ཀའི་ཕྱོགས་བཞིར་གཟུངས་ཁུང་བྲུས་ལ། སྲོག་ཤིང་གི་སྔགས་དང་སྒྲིབ་སེལ་གྱི་གཟུངས་གཉིས་རེ་རེའང་དགུ་ཅུ་རྩ་དགུ་རེ་བྲིས་ལ་གཞུག །རྩེ་མོར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་དང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་གཟུངས། རྩ་བར་འོད་ཟེར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཞུག་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ། ཡང་མཆོད་རྟེན་ཆུང་བས་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤོང་བའི་རིགས་ལ། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་དྲི་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཆོ་ག་མཛད་དེ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོས་སྔར་བྱས་པའི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་བྲིས་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གསུམ་སོགས་སོ་སོའི་ཐད་དུ་འབྲུ་གསུམ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། ལྷ་དེ་དང་དེའི་མཚན་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་སྭཱ་ཧཱ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུབ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི། བསྡུ་ན་སྤྱིར་ཨོཾ་གྱི་ཤམ་དུ་གལྤོ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཡི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུར་བྱིན་རློབ་སྔགས།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཀུ་ཤ་མྲི་ཏི་ཨུ་ཏ་ས་སཾམྱཀ་ཨ་རི་ཏི་ཨི་ཏྲ་པ་ཡཱ་བོ་ད་ཨང་ག་ར་ཏྱ་ཨ་ཏྱ་བ་ཏི་ཨུརྣ་མ་རུ་ཕྱེ་ཏི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་འོག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔགས།་་་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ་ཡ་གུ་ཎ་གརྦྷ་བུ་མི་ཏྲ་ཤ་ཀྲ་ནི་ཀ་རུ་སྭཱ་བྷཱ་བ་ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ག་ས་མནྟ་ཨ་མོ་གྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།ཙམ་བྲིས་པས་ཀྱང་ཆོག་གོ། ༈ །།གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་ལ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མར་བྲི་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོ།། ༈ །།ཡང་རང་གི་དམ་ཚིག་སྐུ་རྟེན་ལྟ་བུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་བརྙན་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གང་ཡིན་དང་མཐུན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་རླབས། དབུར་རང་གི་དབང་བཤད་མན་ངག་གི་བཀའི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མཚན་སྔགས་དང་བྱིན་རྟེན། ཐུགས་ཀར་ཡི་དམ་རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་སོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ལོ།། ༈ །།ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གི་རིགས་ལ་དབུར་རང་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་བརྒྱུད་མཚན་སྔགས་དང་། གཉེན་པོའི་ལྷ་གང་ཡིན་གྱི་ཡི་དམ་གྱི་གཟུངས་སོགས། ཐུགས་ཀར་རང་གི་སྔགས་དང་སྲོག་འཁོར་བླ་རྡོ་སོགས་སོ་སོའི་མན་ངག་ཡིག་ཆུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་གནད་མ་འཆུགས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སུ་འཇུག་ན་ནི། རུས་ཆོག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཏབ་ཅིང་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་གཟུངས་སུ་འབུལ་བ་ཕྱག་ལེན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་རྟེན་མང་པོ་བཏབ་པས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་བླ་མ་ཕལ་ཆེར་སཱཙྪ་མ་བཏབ་པའི་རུས་པ་བཅུག་ན་དུར་ཁྲོད་ལྟ་བུར་འགྱུར་བར་ཇོ་བོའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་ཡི་གེར་གྲགས་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། མཆོད་འོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་མ་ཟད་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལའང་གནོད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་མོད། ཞིབ་པ་དེ་རིགས་ལ་ནི་ད་དུང་དོགས་པ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་རུས་པ་བཅུག་ན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལ་ནི་སཱཙྪ་ཡང་གདབ་ཏུ་མི་རུང་བར་མཚུངས་ལ། གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བརླབས་པའི་རུས་པར་སཱཙྪ་བཏབ་ཆོག་ན། དེ་རྟེན་གཞན་གྱི་གཟུངས་སུའང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་མོ། །དེ་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ནི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་དབང་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་སུ་བརྟགས་ནས་ཀྱང་། །མཆོད་རྟེན་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་མདོར་སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་གསུངས་པ་མང་ཡང་། འདིར་སྦྱོང་རྒྱུད་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སྤར་ནས་རུས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཅུག་པས་ན། དོན་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བཅུག་པར་སོང་བས། སྔགས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་འགྱུར་རམ་སྙམ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ས་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་བཞེངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མཆོད་འོས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གང་ཟག་ཚད་ལྡན་མེད་པར་ཆོ་གའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཞེན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སུ་གཞུག་པ་ལ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཟུངས་འབུལ་གྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཡང་དྷརྨ་ཤྲཱིས་གསར་བུའི་དོན་དུ་གོ་བདེར་སྦྱར་པའི་ཡེ་གེ་པ་ནི་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-021&oldid=114658"


Central University of Tibetan Studies - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\nApril 25, 2017 6:31 pm\t ·\nSarnath, Varanasi TU/VC/SA/73/2016-\nADMISSION NOTIFICATION OF BSMS 1st YEAR FOR THE ACADEMIC SESSION 2017-2018\nCandidate seeking admission in the BSMS 1st year (2017-2018) in the University should possess the academic qualification of U.M. II of the faculty of Sowa-Rigpa & Bhot Jyotish or 12th passed with PCB, PCMB who have strong enthusiasm in learning Tibetan Medicine.\nThe total intake of students (including non-scholarship candidates) may not exceed 12 in number in any given year.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2017 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2017). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made.\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE ACADEMIC SESSION 2017-2018\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2017-2018 for the following courses will be held on 1st and 2nd July, 2017 in the University.\nThe application form should reach to this office on or before 15th June, 2017 (or with late fee charge of Rs 25/- upto 20th June, 2017). Application forms received thereafter or incomplete application forms shall not be entertained and no refund of the application fee etc. will be made. Tibetan version of this notification is being issued separately.\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ཚེས་ ༢ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in) ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central University of Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༧།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༧།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྔོན་འགྲོ་ལོ་དང་པོའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡།༢།༣ བཅས་སོ་སོར་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན། འཛུལ་རྒྱུགས་ཐོན་རིགས་ཁོངས་ནས་སྒྲིག་གཞི་གཞི་བཟུང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ནང་སློབ་གཉེར་བ་ལྔ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ཡང་རི་མོ་དང་ཤིང་བརྐོས་ཆེད་སྔོན་འགྲོ་ལོ་གཉིས་དང་དེ་རྗེས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་བཅོས་(BFA)ལོ་གསུམ་དང་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་དཔོན་(MFA) ལོ་གཉིས་བཅས་ཡོད། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་རི་མོ་དང་ཤིང་བཟོའི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཙམ་མིན་པར་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ཀྱང་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་དོན་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཙམ་མིན་པར་ཆ་རྐྱེན་གཞན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་གིས་འབྲེལ་བ་གནང་ཆོག་པ་ཡིན། སློབ་ཚན་ཁག\nགོང་གསལ་སློབ་ཚན་ནང་འཛུལ་བློ་ཡོད་རིགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བ་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་རྣམས་ནས་གསར་ཞུགས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་དང་འཛུལ་རྒྱུགས་སློབ་ཚན་བཅས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་(www.cuts.ac.in)ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་འགེངས་ཤོག་ལེགས་པར་བཀང་སྟེ་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཨང་ཤོག་དང་། ཟུར་ཐོར་བཀོད་པའི་མི་རིགས་དང་མི་སྡེ། དེ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གང་རུང་ཡིན་ཚེ་དེའི་ལག་འཁྱེར་བཅས་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་ཧིན་སྒོར་༥༠།༠༠ཐམ་པའི་དངུལ་ཁང་གི་ཊབ་འཛིན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིགས་དྲུང་མཚན་ཐོག་ (Registrar, Central University of Tibetan Studies) བཟོས་ཏེ་ ༢༠༡༧།༦།༡༥ ཚུན་འདི་གའི་རིགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འབྱོར་དགོས། འགེངས་ཤོག་འདི་གར་འབྱོར་མཚམས་ཞུ་དག་གིས་ཁུངས་སོ་སོར་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། རྗེས་ལུས་གྱུར་ཚེ་འགྱངས་ཆད་ཧིན་སྒོར་ ༢༥།༠༠ དང་སྦྲགས་ ༢༠༡༧།༦།༢༠ ཚུན་འདི་གར་ངེས་པར་འབྱོར་དགོས།\nADMISSION NOTIFICATION FOR THE FINE ARTS COURSE 2017-2018\nThis is to notify that the entrance examination for the new admission during the forthcoming academic session 2017-2018 for Traditional Fine Arts course will be held on 1st, 2nd and 3rd July, 2017 in the University. (The University provides2years Pre-University Course (PUC),3years of Bachelor of Fine Arts (BFA) and2year of Master of Fine Arts (MFA)\nThe admission will be provided as per the admission rules of the University. The total number of intake of students will be 10 (5 each in painting and woodcraft). The prescribed Admission Form for appearing in the entrance examination along with the syllabus can be downloaded from the University’s website: www.cuts.ac.in The prescribed admission form duly filled up and accompanied with photocopies of all the relevant documents e.g. Marksheet, fitness, reservation certificate and Caste Certificate etc. along with Demand draft of Rs. 50/- in\nUttar Madhayama First year of Sowa-Rigpa & Jyotish9and7seats respectively\n༄༅། །ཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ ལོའི་སློབ་དུས་རིང་གསོ་བ་རིག་པ་དང་སྐར་རྩིས་རིག་པར་སློབ་གཉེར་བ་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས།\nཝཱཎ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧་༢༠༡༨ སློབ་དུས་རིང་གཤམ་འཁོད་སློབ་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཛུལ་རྒྱུགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ དང་ཚེས་ ༢ ལ་ཝཱཎ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན།\n0 commentsViews: 510


In Outline View, the Outline bar contains frequently used editing tools. Click the arrow next to an icon to openatoolbar that contains additional commands.\nZoom (LibreOffice Impress in Outline and Slide View)\nམིག་སྔའི་གསལ་སྟོན་ཡིག་ཟིན་ནང་གི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་དུམ་མཚམས་ཚང་མ་གབ་ཏེ་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱོན་ཤོག་ཁ་བྱང་ཁོ་ན་གསལ། སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་ཁ་བྱང་མདུན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ནག་པོས་དུམ་མཚམས་བཀབ་པ་ཡིན་ ཁ་བྱང་མངོན་དགོས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ།"ཚང་མ་བཀྲམ་པ་"རིས་འགོད།\nམིག་སྔའི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་གཏོང་ནང་་གབ་པའི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱོན་ཤོག་ཁ་བྱང་ཁོ་ན་གསལ། མིག་སྔའི་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་བཪྙན་གཏོང་ནང་སྒྲོན་བཪྙན་སྤྱིན་ཤོག་ཁ་བྱང་ཕུད་པའི་ཁ་བྱང་གཞན་རྣམས་བཀབ་དགོས་ན་མངོན་དགོས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ་ "ཚང་མ་ལྡེབ་པ་"རིས་འགོད།\nའདེམས་ངེས་དུམ་མཚམས་ཀྱི་བར་དུམ་མཚམས་གབ་པ། དུམ་མཚམས་མདུན་གྱི་ཐིག་སྐུད་ནག་པོ་ བར་དུམ་མཚམས་བཀབ་པ་མཚོན་རིས་མོའི་ཁ་བྱང་མངོན་དགོས་ན་ ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ།དུམ་མཚམས་མངོན་པ་རིས་འགོད།\nའདེམས་ངེས་ཁ་བྱང་གི་གབ་པའི་ཟུར་བྱང་མངོན་པ། བདམས་ངེས་ཁ་བྱང་གི་ཟུར་བྱང་གབ་དགོས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་རྐྱང་རྡེབ།"ལྡེབ་པ་"རིས་འགོད།\nTitle is: རྩ་འཛིན་ཡོ་བྱད་ཚང་།


← དཔལ་ལྡན་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཡིག་ཚང་ནས་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་དོན་བཞིན། བླ་ལྷའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་དོན་༧རྒྱལ་བའིསྐུ་ཕྱྭ་དང་མཛད་འཕྲིན་རྒྱས་པ། བོད་འབངས་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་ཏེ་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་ངེད་བོད་རིགས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཆོས་ཚོགས་སུ་བསྐྱོད་ནས་བསངས་གསོལ་དང་ཞལ་འདོན་དེ་བཞིན་རླུང་རྟ་དར་བཙུགས་སོགས་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་འདྲ་པར་དགའ།\nPosted on June 5, 2022, in Press Release. Bookmark the permalink.\tLeaveacomment.


Terdzo-RA-013 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las/_gzhan don gter bum sgrub pa'i las byang dgos 'dod 'byung gnas\nVolume 25 (ར) / Pages 229-241 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yid bzhin 'khor lo las gzhan don gter bum sgrub pa'i las byang dgos 'dod 'byung gnas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 229-241. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang shin tu nye bar mkho zhing dgos gnad zab khyad che bar mthong nas gzhan phan lhag pa'i bsam pas 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis dben khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འཇོ་བ་ལ། །ནོར་བུ་དབྱིག་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་རྨད་བྱུང་ཞབས་པད་ལ། །བཏུད་ནས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་འགོད། །གངས་ཅན་སྐྱབས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ནང་ནས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ། ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་མྱུར་བ་འཕགས་པ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལས་ཚོགས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་བུམ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་བུམ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་རྫས་བཅུད་སོགས་བཅའ་གཞི་ཟུར་གསལ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་ཁེབས་ལྡན་སྟེང་བུམ་ལྔ་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་ན། འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ། ཤར་དུ་མཐུན་བུམ། ལྷོར་ནོར་བུམ། ནུབ་ཏུ་ཚེ་བུམ། བྱང་དུ་ནད་སེལ་བུམ་པ་བཅས་ཞལ་མདུན་བསྟན་དུ་བཀོད། ནོར་བུམ་ལྟ་བུ་སྒེར་སྒྲུབ་བྱེད་ན་གང་བསྒྲུབ་དེ་ཀ་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ཡོད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་བཀོད། མདུན་དུ་སྣོད་གཙང་མར་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དཀར་མངར་སྤུངས་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའང་བུམ་ལྔ་ཕྱོགས་སྒྲུབ་སྐབས་འབུལ་གཏོར་ལྔ་བུམ་པ་སོ་སོའི་མདུན་བཞག་པ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཆ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར། མདུན་དུ་ཆ་གཅིག་བཅས་ལྔ་འཛོམ་ན་ལེགས། དཀར་གཏོར། བསང་ཆུ། འཐོར་ནས་སོགས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། དེས་བྲན་ཏེ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བླ་མར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་གསག་ནི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཀུན་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤར༔ ཧྲཱིཿཡི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ རང་ཉིད་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་བརྒྱད་འཛུམ་པའི་མདངས༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ ཕྱག་བརྒྱད་དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གདེངས་ཏེ་འཛིན༔ དེ་འོག་ནོར་བུ་བུམ་པ་སྦྲེང༔ དེ་འོག་པད་སྡོང་ཁ་ཊྭཱཾ་གསོར༔ ཐ་མས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྐུལ༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་རེ་འདོད་བསྐངས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅི་ནུས་བཟླ། མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཨོཾ་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྣོད་ཡངས་པར༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཞུ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྲུབ་དགོས་པས་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ གྲོལ་བ་མཆོག་གི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འོད་འབར་འཛིན༔ གཉིས་པའི་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ༔ བུམ་པ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིས་གང༔ གསུམ་པའི་ཕྱག་གཉིས་པད་སྡོང་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འབར་བ་འཛིན༔ བཞི་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞགས་པ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ཡུམ་སྲས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱ༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དང་བཅས༔ བདག་ལ་དགྱེས་ཤིང་འདིར་བྱོན་ཅིག༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པའི་ནང༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་དགྱེས་བཞེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་པཱུ་ཛ་མ་ཎི་པདྨ་བཛྲེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ ས་མནྟ་པྲ་ས་ར་ཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཏོར་འབུལ་ནི། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ། བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ཡབ༔ སྐྱབས་མཆོག་ཇོ་བོ་གངས་ཅན་མགོན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སེམས་དཔའ་སྟོང༔ སྒོ་བ་ཐུབ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་ནི༔ ལས་དང་རྗེས་མཐུན་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་རྫས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །མཐར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་རིང་ཐུང་། དོན་ཞགས་སྙིང་པོ། པདྨ་གཙུག་ཏོར། བཏགས་གྲོལ་འབྲུ་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་ཤིང་སྤྲོ་ན་བཟླ། མི་ནུས་ན་བཞག་ཆོག་པ་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འགྲེའོ། །བུམ་པ་བཞི་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། གཏོར་མཆོད་ཆ་གཅིག་ལས་མ་འཛོམ་ན་ཁ་གསོ། གོང་བཞིན་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། མཐུན་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྗང་གུ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལྗང་དམར་མདོག༔ གཡས་མཐིང་སོགས་ནས། བུམ་པ་བྱམས་པའི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་ཆ་ཚང་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨེ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དྷརྨ་ལོ་ཀི་ས་མ་ཡ་སྭསྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧེ་ཀ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཟླ། མཐར་རྟེན་སྙིང་། མུ་ནི། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་དྲི་མེད། གདུགས་དཀར་གྱི་སྙིང་པོ་སོགས་སྤྲོ་ན་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ནོར་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་མཐིང་སོགས་ནས། བུམ་པ་འདོད་འབྱུང་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། མ་ཎི་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པུཥྚཱིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་མཐར་ནོར་ལྷའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཚེ་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དམར་པོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་མཐིང་གཡོན་དཀར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ སོགས་ནས། བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་ཚེ་གཟུངས་ཚེ་སྙིང་རིགས་བཟླ། ཡང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྨན་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་དཀར་སྔོ༔ ཡོངས་གྱུར་ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ལ༔ ནང་ནི་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཀློང༔ ནད་རྣམས་སེལ་བའི་རྫས་ཀྱིས་གང༔ དེ་དབུས་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་མཐིང་དཀར་མདངས༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུར་ལྡན༔ སོགས་ནས། བུམ་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བཟླས་པ་རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་རོ་ག་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དང་། མཐར་སྨན་བླ་ལོ་གྱོན་མའི་སྙིང་པོ་སོགས་བཟླའོ། །བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། འདོད་དོན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཆོས་བུམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བསམ་དོན་སྒྲུབས༔ རྟེན་འདིར་བཞུགས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འགྲོ་ཀུན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ༔ ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྟོངས་པ་དང༔ མཐོ་རིས་རྟེན་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་གསོལ༔ བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་གཉིད་སད་ནས༔ སྐད་ཅིག་སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ མཐུན་བུམ་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བར་ཚིག་རྐང་དྲུག་སྔ་མ་ལྟར་ལ། འདི་ཉིད་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཛའ་ཞིང་གཉེན་དུ་འོས་རྣམས་དང༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་ཚུན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུན༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ གཡར་དམ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་དང༔ བརྟན་པ་མི་འགྱུར་དབང་བརྙེས་མཛོད༔ དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་བཤད་སྒྲུབ་འཕེལ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཡིད་དགའ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ ཁྱིམ་གང་སྐྱེ་བོ་མཛའ་ཞིང་བརྟན༔ དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་མཛད་གསོལ༔ ནོར་བུམ་ལ། གོང་གསལ་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས་སུ། འདི་བཞུགས་གནས་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ལེགས་ཚོགས་དང༔ སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་བཅུད་ཀྱི་གཡང༔ ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི༔ ཟས་ནོར་རིན་ཆེན་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ ཅང་ཤེས་རྟ་དང་རྐང་བཞི་ཕྱུགས༔ ལོ་ཏོག་འབྲུ་དང་རྩི་ཤིང་སྨན༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་འཛིན་སོགས༔ མདོར་ན་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས༔ ཟད་མེད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཚེ་བུམ་ལ། ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས། མི་འགྱུར་སྐུ་དང་འགག་མེད་གསུང༔ འཁྲུལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བ་དང༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་སྐུལ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ སྲ་བརྟན་ས་གཞི་ལྷུན་ཆགས་རི༔ རྒྱུན་རིང་ཆུ་ཀླུང་གཏན་འཁྱིལ་མཚོ༔ འབར་བ་མེ་དང་སྟོབས་ཆེན་རླུང༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ༔ ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་བུམ་པར་སྐྱིལ༔ རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ནད་སེལ་སྨན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་ཟས༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་སྟོབས་ཆེན་གྱི༔ ལྷ་ཀླུ་མི་དང་གནོད་སྦྱིན་སོགས༔ ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྡུས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ནང་དུ་སྐྱིལ༔ ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདི་བཞུགས་གནས་ལ་འཁོད་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི། །ཚེ་རིང་རྒས་སྲ་སྟོབས་རྩལ་འཕེལ། །ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་ཅིང་སྟོན་བརྒྱ་མཐོང་། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བརྙེས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་མཛད་གསོལ། །སྨན་བུམ་ལ། ཚིག་རྐང་དྲུག་པོའི་རྗེས་སུ། གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་སྐབས་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་དུག་གསུམ་གདུང་བའི་ནད༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སོལ༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྦྱོངས༔ གསང་བའི་གཉིས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་སྦྱོངས༔ གློ་བུར་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན༔ རང་སངས་ཀ་དག་ངང་ལ་དེངས༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ༔ འདིར་ནི་རྟེན་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་རྣམས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བུམ་པར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ། ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གཏེར་བུམ་སྦ་བའི་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བུམ་པ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱི་བོ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྲེ། རྒྱལ་མཚན་ནམ་ཏོག །རི་བོའི་རྩེ་ལྟ་བུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ས། མཐུན་བུམ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་གོང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས། ཁྱིམ་གྱི་དཀྱིལ། ནོར་བུམ་བང་མཛོད་དང་ཕྱུགས་རྭའི་དབུས། ཚེ་བུམ་འཕོ་འགྱུར་ཞིག་རལ་མི་འགྱུར་བའི་སྡོད་གནས་ལྟ་བུའི་ལྟེ་བ། སྨན་བུམ་འཐུང་ཆུའི་ཕུག །ཆུ་སྣོད་སྟེང་། འཛུལ་སྒོའི་གོང་རྣམས་སུ་བཞག །འཇོག་ཚུལ་སྤྱི་དང་མཐུན་ལ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ལྷ་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་བརྗོད་ཅི་རིགས་ཀྱང་བྱ། གང་ལྟར་གོང་སྨོས་འདོད་གསོལ་དང་བརྟན་བཞུགས། སོ་སོར་འབྲེལ་ཆགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་པས། གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངེས་པ་སྟེ་དུས་ལ་དགོངས་པའི་ཟབ་ཁྱད་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་ཆོས་བཅུའི་ཡ་གྱལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མཐུན་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་དབང་འཕེལ། །ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ། །འཕྲལ་ཡུན་དགོས་རྒུ་ཚང་བའི་ཆོས། །ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང་དགོས་གནད་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བར་མཐོང་ནས་གཞན་ཕན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-013&oldid=115366"