Tibetan Reader 藏文阅读器\n本软件在此Tibetan Reader(App Store) 购买下载。\n观看Tibtan Reader使用演示视频，请访问You Tube Tibetan Reader (iPhone/iPad/iPod touch App) demo。\n本软件的英语说明请见这里。English Help ishere.\n(1)前加字 (2)上加字 (3)辅音字母 (4)下加字 (5)元音符号 (6)后加字 (6)特殊文字 (7)再后加字 (8)分隔号 音节　句子\n拼合音节页面(Syllable letters screen)\nHistory页面（编辑模式）(History screen(Edit mode))\nམཇུག་མཐར་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ་ཉེ་སྤྱོད་མཉེན་ཆས་འདི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འཐུས་སྒོ་མ་ཚང་ས་དང་མ་འགྲིག་ས་ཡོད་ངེས་པས་དེའི་ཐོག་དགོངས་འཆར་འདོན་པའི་མཚོན་ཕྱ་གྲུ་མཉམ་འདེགས་དང་དེ་མིན་མ་འོངས་པར་ང་ཚོའི་ལས་གཞི་འདི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་དུ་དངོས་པོ་མཐུན་འགྱུར་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ། མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དཀའ་ངལ་སོགས་གང་ཞིག་འཕྲད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་གཤམ་གསལ་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཐོག་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནོངས་དང་ཁྱེད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་གང་ཐུབ་བྱེད་ངེས་ཡིན་པའི་དེ་དོན་ཐུགས་འཇགས་འཚལ། tibetanreader@kawachen.org\nCopyright (c) 2014 Kawachen. All Rights Reserved.


artificial fog dissipation\n1. ཚ་སྣོན་བྱེད་ཐབས། དེ་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན། གནམ་གྲུའི་འཕུར་ལམ་སོགས་ལྟ་བུ། འབར་སྣུམ་སོགས་འབར་རྫས་འབོར་ཆེན་བཏང་ནས་མཁའ་རླུང་ལ་ཚ་སྣོན་བྱས་ཏེ་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ།\n2. རླན་འཇིབ་བྱེད་ཐབས། ཚྭ་དང་གཅིན་རྒྱུ་སོགས་གཏོར་བ་དང་རླན་འཇིབ་འགྱུར་འདེད་སྐུལ་རྫས་སོགས་བཀོལ་ནས་ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་འབོར་ཆེན་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་ཏེ། ཆུ་རླངས་དེ་ཆུ་ཐིགས་སུ་གྱུར་བ་དང་སྨུག་པ་རླངས་འགྱུར་བྱས་ནས་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད།\nསྨུག་པས་འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་ལ་གྱོང་གུད་ཚབས་ཆེན་སྐྱེལ་ཡོང་གི་ཡོད། སྨུག་པས་གནམ་གྲུའི་འཕུར་སྐྱོད་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨུག་སྤྲིན་འཐུག་དུས་གནམ་གྲུ་ཡར་འཕུར་མི་ཐུབ་ལ། མར་ཡང་འབབ་དཀའ། འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་སྐབས་འཕུར་ལམ་གསལ་བོ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་རི་བྲག་ལ་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་སྲིད།\nདཔེར་ན། སྤྱི་ལོ1948ལོའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་ཉིན་མོར། ཝུའུ་ཧན་ནས་ཧྲེང་ཧེ་བར་འཕུར་བའི་གནམ་གྲུ་ཞིག་སྨུག་རྒྱུའི་ཁྲོད་ཐེངས་གསུམ་ལ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ལྟ་བུ།\nདེ་བཞིན་དུ་གྲུ་གཟིངས་རྒྱག་དུས་སུ་སྨུག་སྤྲིན་འཐིབ་ན། བསྐྱོད་ལམ་བཀག་ནས་ཆུ་འོག་བྲག་རྡོ་སོགས་ལ་གདོང་ཐུག་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་སྲིད། དེར་བརྟེན། མི་ཐབས་སྨུག་སེལ་གྱིས་འགྲིམ་འགྲུལ་བདེ་འཇགས་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་བླ་མེད་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་གནམ་གཤིས་དྲོད་ཚད0℃ རུ་སླེབས་དུས། སྨུག་པ་ཆུ་རླངས་རྡོག་འགྲིལ་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲང་མོ་ཆུ་ཐིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་སྲིད། དེར་བརྟེན། སྤྲིན་སྨུག་ཁྲོད་ངེས་པར་དུ་ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་དགོས་ལ། ཧྲེངས་འགྲིལ་སྙིང་ཐིག་ཡོད་ཚེ་ད་གཟོད་ཆུ་རླངས་འཁྱགས་ཟིལ་དུ་འགྱུར་སྲིད་པ་རེད། དེ་ཡང་གྲང་སྨུག་སེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ནི་སྐམ་འཁྱགས་དང་ཏེན་དངུལ་རྫས་དང་། ག་ཝོན་སོགས་འགྱུར་འདེད་སྐུལ་རྫས་ཀྱི་རིགས་སྨུག་རིམ་དུ་གཏོར་ནས་སྨུག་པ་འཁྱགས་ཟིལ་དུ་འགྱུར་བར་བྱས་ནས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱི་ཚད་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པ་དང་བསྟུན་གྲང་སྨུག་གི་རིམ་ཚད་དམའ་རུ་སོང་བ་རེད།\n1 རྒྱལ་ཡོངས་བོད་སྐད་བརྡ་ཆད་ཚད་ལྡན་གྱི་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩོམ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི《བོད་སྐད་བརྡ་གསར་སྤྱི་བསྒྲགས》 གུང་ཧོ་རྫོང་བོད་སྐད་ཡིག་བྱ་བའི་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་དཔར། 2018-4པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་གྲངས65ན་གསལ།\n2 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-7-23\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག རང་བྱུང་ས་ཁམས། རང་བྱུང་རིག་གནས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས།


Wylie:Rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don\nDamngak Dzö Volume5(ཅ་) / Pages 11-12 / Folios 6a2 to 6b4\nVolumes List > Volume5> Text #2 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཅ་༽, 11-12. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. rdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don bzhugs/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume5(ཅ་), 11-12. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nrdo rje'i tshigs rkang gi bsdus don bzhugs/\nBegin-End Pages (Western): 11-12\nEnd Tibetan page and line #: 6b4\nNumber of lines per page: 1 page of 6, 1 page of 4\n༡༡ ༈ རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་རྐང་གི་བསྡུས་དོན་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལ་དོན་གཉིས་སྟེ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལམ་འབྲས་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། གཞུང་ངོ་། དེ་ལ་གཉིས། ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལམ་ཟབ་འབྲིང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་ལམ་རྒྱས་པ་བསྟན་པ། རྩ་བ་བཞི་ཐར་ཆགས། ལམ་འབྲིང་དུ་བསྟན་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྔ། ལམ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བསྡུས། བསྟན་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བསྟན་པ། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་དང་པོ་ལའང་བདུན། སྣང་བ་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་སོགས། བསྟན་པའི་ལམ། རྒྱུད་གསུམ་དུ་བསྟན་ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་སོགས་པའི་ལམ། ཚད་མ་བཞིར་བསྟན་ཚད་མ་བཞིས་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་ཕབ་ན་པའི་ལམ། གདམས་ངག་དྲུག་ཏུ་བསྟན་འགལ་འདུལ་སྐྱོན་མེད་སོགས། པའི་ལམ། སྙན་བརྒྱུད་གསང་སྔགས་སྙན་བརྒྱུད་སོགས། བཞིར་བསྟན་པའི་ལམ། རྟེན་འབྲེལ་ལྔར་བསྟན་པའི་ལམ། ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སོགས། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་གྱི་བསྲུང་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་འཆམ་པ་ལ་བདུན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ལམ་ནས་སོགས། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོར་བསྟན་པ། མདོར་བསྡུས། མདོར་ན་རཀྟ་སོགས་\n༡༢ནས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། སྒོམ་པ་མི་འཆོང་བ་སོགས། སད་པ་བཞི་རུ་ཤེས་རབ་སོགས་ བསྟན་པ། དྲན་པ་ཉེར་སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བ་སོགས། བཞག་གི་ལམ་བསྟན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་མི་འཆོར་བའི་ཡང་དག་སྤང་བ་སོགས། བསྟན་པ། མཇུག་བསྡུས་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་འབྱུང་བ་སོགས། བསྟན་པའོ། གསུམ་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་བཞི། རྒྱུ་བསྟན་པ་རྩ་བའི་རིམ་གྱིས་སྦྱར། རྟགས་བསྟན་པ། འབྲས་བུ་བསྟན་པ། མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་རྒྱས་པ་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ལམ་འབྲིང་པོ་ལ་དོན་ལྔ་དང་། བསྡུས་པ་ལ་དོན་གསུམ་ནི། འདིར་མ་བྲིས་སོ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ། འབྲིང་དམ་ཚིག་གི་ལམ། ཐ་མ་ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལྔའོ། །ལམ་དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ལྟར་སྣང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཏོ་སོགས་སོ། །ས་མཱསྟ་མི་ཥཱི།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rdo_rje%27i_tshigs_rkang_gi_bsdus_don&oldid=48962"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:24.


Terdzo-THA-038 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin\nVolume 10 (ཐ) / Pages 575-586 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las 'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 575-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang 'chi med bla ma pad+ma bde ba chen po dang zhal mi gnyis pa kun mkhyen rdo rje gzi brjid rtsal gyi rdo rje'i gsung gi snang ba la brten te/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal spungs yang khrod rdo rje'i ri'i spo 'chi med bde chen gyi dga' tshal du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ནི། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་རིང་འཚོའི་ཟིལ་དངར་ཅི་འདོད་དུ་འཇོ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དོན་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྩམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་མ་རྒྱན་ལྡན་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་་་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་པའི་ཚེ་འཛབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བསྐུལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མེ་ཏོག་དབུལ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས། །ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། །རྒྱས་གདབ་བཅས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་དུ་འོངས་བ་ན། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ སོགས་ནས་བྱིན་རླབས་དགུག་བསྔོ་བསྐྲད་པ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མ་གྱུར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཚུལ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་རའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ལ་་་བརྟེན་ནས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གདམས་པ་སྣ་རེས་ལས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེའི་བར་ཆད་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ་མཐུ་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་བྲི་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དྲུག་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་བྱ། བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་འདི་བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་འགྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། བསྡུ་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་སོགས་བྱའོ། །མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གོང་བཞིན་བྱེད། བཅུ་པ་ནི། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་བྷནྡྷ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཨཱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྱིན། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྒྱས་གདབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པར༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ཏུ་བསྐུར་ན། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་འབེབ། ཚེ་འགུགས་ནས་འདི་བར་བསྐྱར་བ་རྒྱས་པ། ཚེ་འགུགས་མན་ཆད་བསྐྱར་བ་འབྲིང་པོ་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་ཙམ་བསྐྱར་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་སོ་སོའི་མོས་པའམ་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས། །བསྒྲལ་ཏེ་འཆི་མེད་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེའི་རིའི་སྤོ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-038&oldid=115167"


Wylie:Thugs rje chen po'i smar khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i smar khrid\nVolumes List > Volume 17 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའབྲུག་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་. ༄༅། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 27-38. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nDrukchen, 4th (pad+ma dkar po). @#/_thugs rje chen po'i smar khrid bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 27-38. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདིའང། འཕྱོངས་རྒྱས་ནས་སྡེ་པ་ཧོར་ཕྲུག་མགོན་པོ་ཚོ་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དགེ་སློངས་པདྨ་དཀར་པོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐང་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བའོ༎ ༎\nde ltar thugs rje chen po'i snang khrid shin tu nyung ngur bsdus pa'i yi ge 'di'ang/_'phyongs rgyas nas sde pa hor phrug mgon po tsho 'phel gyis bskul ba'i ngor/_dge slongs pad+ma dkar pos/_dge ba'i bshes gnyen mang pos byin gyis brlabs pa'i thang po che'i chos skyong ba'i pho brang thob rgyal lha rtser sbyar ba'o//_//\nLine 1:༄༅། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_thugs rje chen po'i smar khrid bzhugs so//\ntsa smar gcig khrid\nRight side print: 27\nགཡོན་: ཙ སྨར་ (གྲངས་ཀ་) ཁྲིད་\nLeft: tsa smar (tibfolio#) khrid\nLeft: thugs chen dpal mo lugs/\nBegin-End Pages (Western): 27-38\n[[notesforsearch:: Requested by hor phrug mgon po tsho 'phel. Experiential Instructions on the Chenrezi Practice. | ]]\nExperiential Instructions on the Chenrezi Practice.\nRequested by hor phrug mgon po tsho 'phel.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_smar_khrid&oldid=49563"


Tibetan Mac OS X Keyboards - tools and explanations from the Tibetan Portal\nScripts included affect Tibetan line-breaking and language options\nUnicode Tibetan Mac System Keyboards\nWylie and Dzongkha Input Methods\nབོད་ཡིག་གི་ Mac OS X གཏག་མིག་འཇུག་ཐབས།\nBy Christopher E. Walker\nView this web page in:\nBoth Tibetan and English\nThis set of instructions will guide you through the process of\ninstalling system Unicode Tibetan keyboard(s) for Mac OS 10.3 or higher. Most\nvisitors will be most interested in the Wylie method available. You\nneed to haveaUnicode Tibetan font already installed on your machine\nto make any use of the keyboards. At the time of this writing, the\nonly publically available font which can render Tibetan Unicode\ncorrectly on Mac OS X is\nXenotype Tibetan. Some other Unicode Tibetan fonts do not work completely\non the Tiger OS (such as Tibetan Machine Uni), but this will likely change in later developments\nof Mac system software.\nའདིར་ཡོད་ལམ་སྟོན་ཡིག་ཆ་འདིས་ Mac OS 10.3+ ལ་བོད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ Unicode གཏག་མིག་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་ལམ་སྟོན་བྱེད། གཏག་མིག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀམ་པུ་ཊཪ་ནང་ལ་བོད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཡིག་གཟུགས་འཇུག་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། ཡིག་ཆ་འདི་འབྲི་བའི་སྐབས། བོད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཡིག་གཟུགས་ Mac OS X ནང་ལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འཇུག་སྒྲིག་བྱེད་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་རེག་ཐུབ་པ་ནི་ Xenotype Tibetan རེད་འདུག\nAll the files and text herein are released into the public domain.\nStep - 1 Downloading\nfile, 637k (or the\nfile, 2.5mb) from TibetanPortal.com. I originally scripted this keyboard file in the\nmiddle of year 2005, and it has subsquently matured through the helpful comments and\nadvice of several people. A big thanks to those who helped make this keyboard script\nready for public release!\nOnce you have the file OSXTibetanChrisWalker zip or disk image file,\nclick on it to start installing on your system.\nད་ཡོད་བོད་ཡིག་གཏག་མིག་གི་སྡེར་ཙེ་ཕད་ཚོགས་བཤུ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ། ཐོན་གསར་ཚོད་ལྟ་ཚོ་ཆུང་གི་ཆ་ཤས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཉེན་བརྡ་དང་རེ་བ་སྟེར་བའི་གཏག་མིག་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་ལེན་པར་ང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རོགས། ཁྱེད་རང་ལ་ xxxx.dmg ཡིག་ཆ་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྒང་ལ་གཏག་གནོན་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་མ་ལག་ནང་ལ་འཇུག་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\nIf you downloaded the disk image file, it may mount automatically on your desktop,\notherwise mount it yourself.\nNotice that two files will have\nthe same name butadifferent extension.\nཡིག་ཆ་གཉིས་པོ་དེར་མིང་གཅིག་མཚུངས་དགོས། ཡིན་ནའང་མཐུད་སྣེ་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་དགོས་པར་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ། ཡིག་ཆ་གཅིག་ནི་གཏག་མིག་མཉེན་ཆས་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་རྟགས་གཟུགས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་keylayout but no corresponding .icns མཐུད་སྣེ་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡོད་ཚེ། འདིས་གཏག་མིག་ལ་ད་རུང་རྟགས་གཟུགས་ཤིག་བཟོས་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏག་མིག་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་མིན།\nStep -2Installing the Keyboard(s)\nInstall the files ending in .icns and .keylayout to Hard Drive>Library>Keyboard Layouts.\nYou need not copy any other files to that location. IMPORTANT! - Throw the\nany other older Wylie or Dzongkha keyboards and icons in the trash if you are upgrading to\nNavigate to the system preferences labeled "International."\nམ་ལག་འདམ་ཀ་ “International.” ཞེས་པའི་སྒང་འགྲོ་རྒྱུ།\nSelect the Tibetan keyboard(s) you want to make available.\nYou can choose more than one if you have installed multikeyboards.\nཁྱེད་རང་ལ་དགོས་པའི་བོད་ཡིག་གཏག་མིག་འདེམ་རྒྱུ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྣ་མང་གཏག་མིག་འཇུག་སྒྲིག་བྱས་ཚར་ཡོད་ཚེ། གཏག་མིག་གཅིག་ལས་མང་བ་འདམ་ཀ་བྱ་ཆོག\nNext, exit this window.\nStep -3Activating your new keyboard\nOpen the application in which you want to type Tibetan.\nTextEdit, iChat, Mail, and Safari support the Xenotype Tibetan font.\nOther programs may not (such as Word 2004 for Mac).\nMake sure you have selectedaTibetan Unicode font for use in the application.\nThen select the Tibetan keyboard from the bar (or from the input mode palette).\nཁྱེད་རང་གིས་བོད་ཡིག་གཏག་ཏེ་འཇུག་འདོད་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ། TextEdit, iChat, Mail, Safari རྣམས་ཀྱིས་ Xenotype བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། Word 2004 for Mac ལྟ་བུའི་མཉེན་ཆས་གཞན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་ཀྱི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་བོད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་གཏག་མིག་འདམ་ཀ་བྱས་ཡོད་པ་ངེས་གཏན་བཟོ་རྒྱུ། དེ་ནས་འཁར་ར་ནང་ནས་བོད་ཡིག་གཏག་མིག་འདེམ་རྒྱུ། ཡང་ན་ནང་འཇུག་སྡེར་ལེབ་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་འདམ་ཆོག\nThat's all there is to it. Remember to switch fonts at the same time you change keyboards. The application you are using may switch you to an approriate font automatically.\nད་ནི་ལས་མཇུག་སྒྲིལ་ཚར། ཁྱེད་ཀྱིས་གཏག་མིག་བརྗེ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་དུས་མཉམ་ཡིག་གཟུགས་བརྗེ་སྤོར་བྱ་རྒྱུ་མ་བརྗེད་པ་གནང་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེས་ཁྱེད་ལ་འོས་འཚམས་ཡིག་གཟུགས་ཤིག་རང་འགུལ་གྱིས་སྤྲོད་སྲིད།\nBe sure you have read the details on typing Tibetan using the\nDzongkha keyboard layout and/or\nExtended Wylie (EWTS).\nཁྱེད་ཀྱིས་ Dzongkha keyboard layout དང་ཡང་ན་ Extended Wylie (EWTS) འདི་གཉིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་བོད་ཡིག་གཏག་བྱེད་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་ཆ་ཆ་ཚང་ཞིབ་ཀློག་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས།\nwith any questions or suggestions. I'd really like to know who of you find the keyboard\nuseful! It helps to know whether more overall support for\nTibetan language in Mac OS X is something we should commonly push for! Also I would\nvery open to the idea of scripting other system Tibetan Unicode keyboards ifaneed\n2006 - Christopher E. Walker\nཔར་དབང་ © ཀིར་སི་ཊོ་ཕིར ཨཻ ཝོལ་ཁིར་ལ་ཡོད།


Wylie:Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig\n(Redirected from Dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig)\ndpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 107-113 / Folios 1a1 to 4a4\nVolumes List > Volume 10 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nམཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ་. ༄༅། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 107-113. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nShamarpa, 2nd. dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 107-113. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བཙོན་པར་བྱོས་ཤིག། ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ༎\ndpal ldan nA ro pa'i gdams pa ro snyoms skor drug gi don mdor bsdus te brjod kyis rgyas par spro zhing nyams su len pa la btson par byos shig/_//_!_'di'i brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_til+li pa/_nA ro pa/_ti phu pa/_ras chung pa/_rgya ras/_rgod tshang pa/_o rgyan pa/_rang byung ba/_mgon rgyal ba/_rol pa'i rdo rje/_mkha' spyod pa'o//\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig bzhugs so/_/\nRight side print: 107\nLeft: 'brug lugs ro snyoms/\nBegin-End Pages (Western): 107-113\n༡༠༧ དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༡༠༨ འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དག་སྣང་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ནས། ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་ཚ་དང་། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དབང་བཞིའི་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསམ་ལ། ཆོས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་\n༡༠༩ ཚུལ་མ་ནོར་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གར་སོང་། གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་གནས་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་གིས་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ལ་བལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྤོས་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་འཆར་ལ་འགྲོ། ཐ་མས་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་བརླན་བཙལ། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་གསལ་དྭངས་སུ་འཇུག །ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ལ་དར་བཏགས། ལྷ་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་རིག་པས་དབང་པོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་\n༡༡༠ རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་པའི་མན་ངག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའང་ལྟས་ངན་མཐོང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲིག་མི་ཟ་བར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ས་ལ། རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་བསྐྱེད་པས་མཛེས་མི་མཛེས་ལ་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས། ཡུལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡུལ་ཅན་རང་འགགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར། འབྲིང་གིས་ཆགས་ཡུལ། སྡང་ཡུལ། རྨོངས་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་སྤོས་ནས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་ཅན་དུག་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཐ་མས་ཆགས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། སྡང་ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། རྨོངས་ཡུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་དུག་གསུམ་རང་འགགས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག །སྔགས་ཀྱིས་བོར་བའི་ནུས་པ་བསད་ནས་དུག་མེད་པར་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གདོན་དག་ནི། མདུན་དུ་ངེས་པར་བྱུང་འགྱུར་ན། འཇིགས་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་བར་བྱ། ཞེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞིར་བཤད་པས། རབ་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་པས་\n༡༡༡ བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། འབྲིང་གིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བདེན་པས་སྟོང་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ། ཐ་མས་ལྷ་འདྲེ་ལ་མགྲོན་པོའི་ཚུལ་དུ་ལུས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཅན་གཟན་སྒོ་དྲུང་དུ་བཀོལ་བས་རང་ལ་མི་གནོད་པར་གཞན་འགོགས་པ་དང་འདྲ་དགོས། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། གཞི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དང་། ལན་གྲངས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ལས་སྨིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། འབྲིང་གིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མས་བདག་གཞན་མཉམ་པོར་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟེ། མ་བུ་གཅིག་པར་བརྩེ་བས་མ་བུ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་འདོར་བ་དང་འདྲ་དགོས། ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གདོན་གྱི་ནད། འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆམ་སྙོམས་པའི་ནད་ངོས་བཟུང་ལ། རབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་བདེན་འཛིན་བྱས་པའི་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བའི་ནད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སྤོང་སྒྲུབ་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་བཞག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བས་གྲོལ་བྱ་བ་ཡིན།\n༡༡༢ འབྲིང་གིས་ནད་ངོས་གཟུང་ལ། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ། གདོན་ཐོག་ཏུ་གདོན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་གནས་སུ་གང་འོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚུར་ཁུགས་སམ། ཡང་ན་བླ་མའི་སྒུ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ནད་སེལ་བ་ནི། དམིགས་པས་ནད་འདོན་པའོ། །ཐ་མས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་རླུང་སྦྱོར། སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནད་འདོན་པ་ཡིན། འདི་ན་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རེ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ། བྱིས་པས་གསེར་དང་བོང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་དགོས། དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། འཆི་ཙ་ན། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་ཀ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདྲེས་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་གོམས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དད་གུས་དང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་བཀག་ནས། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་བའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ནི། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡང་པ་ལ། སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།\n༡༡༣ རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་འཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པས་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ། །\nInstructions on the Six Equal Taste Teachings by Pal Kacho Wangpo.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_mkha%27_spyod_dbang_pos_mdzad_pa%27i_ro_snyoms_skor_drug_gi_khrid_yig&oldid=49425"\nRdo rje 'chang\nTi phu pa


Dudjom Lingpa's Collected Works – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nIncrease quantity for Dudjom Lingpa's Collected Works བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་གསུང་འབུམ།\nཔདྨ་རྣམ་རོལ་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་སྲོལ། ཉེ་བརྒྱུད་ཟབ་གཏེར་ཆོས་མཛོད་རིན་པོ་ཆེ། The collected works of Traktung Dudjom Lingpa. Edited by H.H. Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje. 20 Volumes. These texts are written in the u-med Tibetan script.


Terdzo-ZI-014 - Rinchen Terdzö\ngnam chos las thub pa gnas bcu'i dbang sgrub bsdus pa dang dbang bshad\nVolume 52 (ཟི) / Pages 179-197 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #14 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos las thub pa gnas bcu'i dbang sgrub bsdus pa dang dbang bshad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 179-197. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པ་འདི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ\nzhes pa 'di bla ma tshul khrims yang dag gis bskul ba la brten nas gter blon rA gaas+yas bsgrigs pa la/_nyes 'gal mchis na chos bdag srung ma'i tshogs la bshags shing /_dge bas thub pa'i bstan pa phyogs bcur 'phel zhing rgyas par gyur cig_/mang+galaM\ndbang gi zur rgyan\ngter mdzod rgyas las gnas brtan gnam chos\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གནམ་ཆོས་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་ནི། །རབ་ཏུ་རས་བྲིས་དཀྱིལ་འཁོར་བཏིང་། །འབྲིང་དུ་ཤོག་བུར་ཟླུམ་བསྐོར་དབུས། །པདྨ་འདབ་མ་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང་། །ལྷ་རྣམས་རང་མདོག་ཐིག་ལེ་དང་། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཀོད། །བསྡུས་པ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུའི་སྟེང་། །བུམ་པ་མཆོད་པ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། །དབང་གཏོར་དཔེ་འུ་རིས་ལྟར་རམ། །ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་བསྐོར་བའི་རྩེར། །ཐུབ་དབང་ཙཀླི་འཛུགས་པར་བྱ། །བདག་མདུན་བུམ་ལྷ་གཏོར་མའི་ལྷ། །མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་བསྐྱེད། །བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་ཡིན། །ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ཤོག༔ ཀ་དག་ཀློང་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ གནམ་ས་གང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཎྜལ་རྒྱལ་སྲིད་ལྷ་མོར་བཅས༔ ཟད་མེད་གྱུར་ཅིག་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ། །སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དང་ནི། །རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་དབུས། །བཅོ་བརྒྱད་འདབ་ལྡན་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བདག་མདུན་མཚན་རྫོགས་བུམ་པའི་ནང་། །གཏོར་རྩེར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ མདུན་དུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོར་བསྐོར་བ་ཡང༔ སོ་སོའི་གནས་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས། །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་གནས་གསུམ་གྱི། །ཡིག་འབྲུ་དག་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་རྣམས། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབ་བཞིན་དུ། །བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་པོ་ཧ་ལམ་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་གསལ་བཏབ་ཅིང་མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོའི་མདོག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་སེང་ཁྲིར་བཞུགས༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །དེ་ཡི་གཡས་སུ་ཤ་རཱིའི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས༔ གཡས་པས་གསེག་ཤང་གཡོན་པར་བུ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གཡོན་དུ་མོ་འུ་གལ་གྱི་བུ༔ སྐུ་མདོག་གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ༔ གཡས་གཡོན་གསེག་ཤང་པར་བུ་འཛིན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་ན་སྤོས་ཕོར་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་རྔ་ཡབ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེ་འུ༔ བགྲེས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་ནི༔ བགྲེས་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཀྐུ་ལ༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ གཡས་པས་ནོར་བུ་གཡོན་ནེའུ་ལེ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་གཅིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བསྟན༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་ཆོས་འཆད་མཛད༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཁར་གསིལ་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་སྦེད་བྱེད་ནི༔ གཞོན་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་གཅིག་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ༔ གཞོན་འདྲའི་ཚུལ་འཛིན་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ༔ རལ་པ་ཐོར་ཚུགས་གླེགས་བམ་ཁུར༔ མདུན་ན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་བུམ་པ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བཅུས་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ ཕྱག་གཉིས་བྱེ་རུ་རྣམ་རྒྱལ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ དཀར་པོ་སྙན་ཐད་པི་ཝང་སྒྲོག༔ རྒྱུད་མངས་གླུ་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྔོན་པོ་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས་ནས་ནི༔ རལ་གྲིའི་སེར་བ་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མིག་དམར་བ༔ སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས༴ འཕགས་པའི་བསྟན་སྐྱོང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ རིན་ཆེན་ཆར་པ་སི་ལི་ལི༔ འདིར་གཤེགས་གདན་བཞུགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ནི། །བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་གྱ་ནོམ་པ། །གུང་ཚིགས་ཚུལ་དུ་བཞེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན། ཨརྒྷཾ་སོགས། ཐུབ་པའི་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཤ་རཱིའི་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཤེས་རབ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཽ་གལ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་དག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཡན་ལག་འབྱུང་ལ་ཕྱག༴ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་ཕམ་པ་ལ་ཕྱག༴ ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནགས་ན་གནས་ལ་ཕྱག༴ གནོད་པ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་ལྡན་ལ་ནི་ཕྱག༴ འཁོར་འདུ་སྤངས་རྟོགས་ཐོབ་པར་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མོའི་བུར་ཕྱག༴ དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཟང་པོ་ལ་ནི་ཕྱག༴ དོན་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །གསེར་བེའུ་ལ་ནི་ཕྱག༴ གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛར་ཕྱག༴ ངན་སོང་ལས་ནི་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །བཀྐུ་ལ་ལ་ཕྱག༴ འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་ལ་ཕྱག༴ ཉེས་ཞི་ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པར་མཛོད། །ལམ་ཕྲན་བསྟན་ལ་ཕྱག༴ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །བསོད་སྙོམས་ལེན་ལ་ཕྱག༴ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་མཛོད། །ལམ་བསྟན་ལ་ནི་ཕྱག༴ སྤོབས་བསྐྱེད་བློ་གྲོས་འཕེལ་བར་མཛོད། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་ལ་ཕྱག༴ འདོད་འབྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །སྦེད་བྱེད་ལ་ནི་ཕྱག༴ གནས་ལྔར་མཁས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་པ་ལ་ཕྱག༴ དོན་འགྲུབ་སྡིག་ཞི་མཛད་དུ་གསོལ། །དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག༴ གདུལ་བྱ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཧྭ་ཤང་ལ་ནི་ཕྱག༴ འགྲོ་བ་དབང་སྡུས་ལྟས་ངན་ཞི་བར་མཛོད། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་ཕྱག༴ དུས་འཁྲུག་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་ཕྱག༴ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །སྤྱན་མི་བཟང་ལ་ཕྱག༴ ནོར་ཕྱུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། ༈ །རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །མདུན་བུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྐུལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །རང་བཞིན་གནས་སུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །མདུན་བུམ་གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་སརྦ་སངྒྷ་པ་རི་པཱུ་ར་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཆད་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ལས་བུམ་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །བགེགས་རྣམས་ཟློག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རྗེས་སློབ་མ་འཚོགས། །བཙུན་པ་བཙུན་མ་ལ་སོགས་པ། །སྡོམ་ལྡན་སེར་ཆགས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་སྲོལ་མེད། །འོན་ཀྱང་གཞུང་ནས་མ་བཀག་ཕྱིར། །བསྐུར་ཀྱང་ཉེས་འགལ་ཆུང་བ་ཡིན། ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བྱས་ལ། །འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་ཞིག་ཞུ་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པར། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་མཛད་དེ། བསྐལ་བཟང་ལས། ང་ནི་སྔོན་ཚེ་སྨན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་དེ་ལ། །འཇམ་གང་ཞིག་ནི་དབུལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ནས། །འདྲེན་པ་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གི་བར། །བདུན་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་ལེགས་མཛད་ནས་བཟུང་སྟེ། །དབང་པོ་རྒྱལ་མཚན་ཐུབ་པའི་བར། །བདུན་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ནས་ནི། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་བར་དག་ཏུ། །བདུན་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ཚང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ངས་མཆོད་དོ། །རྣམ་གཟིགས་མར་མེ་རིན་ཆེན་གཙུག །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཐ་མར་བྱུང་། །དང་པོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། སྙིང་རྗེའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །གཤེགས་དང་བལྟམས་དང་རོལ་པ་དང་། ཁབ་ནས་བྱུང་དང་དཀའ་སྤྱད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་བདུད་སྡེ་བཅོམ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་ནས་བབས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་མྱ་ངན་ལས། །འདས་པ་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནའང་། མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་བརྒྱ་དང་། དེ་མདོར་བསྡུས་པ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་རྩ་ཚིག་ཙམ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟ་བར་མ་བཟོད་ནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བྱུང་བས་སྐུ་ལུས་སྦྱངས་ནས། རིང་བསྲེལ་གྱི་ཆར་བབས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ས་ལ་ལྷུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་ཐོས་ཕལ་ཆེར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས། ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡང་ཉུང་དུ་སོང་བ་ན། ཐུབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བལྟར་མི་བཟོད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གང་སུ་དག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཅི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་བྱེད་ན། ང་ལ་དྲིན་དུ་བཟོ་ཞིང་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དགེ་བསྙེན་དྷརྨ་ཏཱ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞིས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། ༈ །དེ་ནས་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཇུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞང་པོ་ཧྭ་ཤང་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཆ་ལུགས་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞིག་པོའི་ཚུལ་ཅན་ཞིག །རྒྱུན་དུ་བྱིས་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་རྩེད་མོ་རྩེའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྣམས་དང་རྒྱུན་དུ་རྩེ་བ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་འཁོར་ཉན་ཐོས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྲུལ་པ་བྱིས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུངས་པས། འོ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དེ་རྣམས་ངས་གདན་འདྲེན་ལ་བང་ཆེན་གཏང་གསུངས་པས། ས་ཐག་རིང་བས་གདན་འདྲེན་མི་བརྟོལ། ཕོ་བྲང་གཙང་མ་ལ་གདན་ཁྲི་ཤོམས་དང་ཁོ་བོས་གདན་འདྲེན་ཟེར་ནས། ལག་ཏུ་སྤོས་ཐོགས་ནས་ཐུབ་པ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུངས་པས། ཐུབ་པ་གནས་བཅུ་འཁོར་བཅས་ངང་པའི་ཁྱུ་འཕུར་བ་ལྟར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་བསྙེན་བཀུར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དར་གོས་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བཞེས། དེའི་ཚེ་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་སྐུ་རིས་སུ་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བཏོད་པ་དང་། ཐགས་སུ་འཐག་པ་བརྒྱ་ཚར་རེ་རེ་ཡང་ཞག་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱས། ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་ལུགས་ཀྱི་གནས་བཅུ་ལ་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་མནབས་པ་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་ལུགས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མ་གཏོགས་མེད་དོ། ༈ །དེ་ནས་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་སྐྱོང་སྟེ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་བརྟན་ལམ་བསྟན། གངས་ཅན་ན་མི་ཕྱེད་པ། ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བཀྐུ་ལ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་ན་བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། ཟངས་གླིང་ན་དུས་ལྡན་ཆེན་པོ། སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། པྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་བཟང་པོ། རི་བྷི་ཧུ་ན་སྦེད་བྱེད། ངོས་ཡངས་རི་ལ་ཀླུའི་སྡེ། ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ལ་ནགས་ན་གནས། བྱ་རྒོད་སྤུངས་པར་ལམ་ཕྲན་བསྟན། ཁ་ཆེར་གསེར་གྱི་བེའུ། ཏི་སེ་ལ་ཡན་ལག་འབྱུང་། དྲང་སྲོང་ཤེལ་ནགས་ལ་མ་ཕམ་པ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་པོས་བསྐོར་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་ཐུབ་པའི་གསུང་སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་བཞི་སྡེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འགྱེད་དང་མང་ཇ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཡོན་སྦྱོང་རོགས་མཛད་པས། དགེ་འདུན་སྤྱིའི་དཀོར་ནི་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཚོགས་རྫོགས་ཕུལ་ཆེ་བ་ཡིན། གསོ་སྦྱོང་དང་དབྱར་གནས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་རེ་བྱོན་ནས་དེ་དག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་མཛད། སེར་མོ་བ་སྟོང་ཕྲག་ཡན་ཆད་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དེར། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་རེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྱིན་རླབས་ལྷག་པར་ཆེ་བ་ཡིན། གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཡང་། དྷརྨ་ཏཱ་དངོས་ནི། འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་། རྗེ་སྟག་ལུང་ཐང་པ་ཡིན་པར་བཤད། ཡན་ལག་འབྱུང་གི་སྤྲུལ་པ་པོ་ཏོ་བ་སྟེ་སྐྱེས་བརྒྱུད་ཀརྨ་པ་ན་རིམ་ཡིན་པར་བཤད། གཞན་ཡང་ཚོགས་དགེ་འདུན་སྒང་གི་མཁན་པོ་ནི་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་མི་འོང་བར་གྲགས། དེ་བཞིན་བྱང་ངམ་རིང་དང་དཔལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་སོགས། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོ་ཕལ་ཆེར་གནས་བརྟན་གྱི་སྤྲུལ་པའམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རེ་ཡིན་པར་སྣང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་ནས། དེང་སང་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་མར་འགྲིབ། དེ་ནས་ཡར་འཕེལ་ཏེ། ཚེ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དངོས་སུ་འབྱོན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གིས་སའི་སྟེང་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་དེར་བཞུགས་པ་ལ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་གནས་བརྟན་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་མེད་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་འོག་གི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་འཛིན་ནོ། །གནས་བརྟན་འདི་དག་དོན་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་སྟེ། སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བ། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཅེས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གསུངས་སོ། ༈ །འདིའི་དབང་ཐོབ་པ་དང་། མཚན་ཐོས་པ་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུབ་པའི་མཚན་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །མཚན་ཐོས་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད། སོ་སོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ཡང་སོ་སོར་འབྱུང་སྟེ། ཤ་རཱིའི་བུས་ཤེས་རབ་ཆེ། མཽ་གལ་བུ་ཡིས་ལུས་སྟོབས་ཆེ། ཡན་ལག་འབྱུང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་། མ་ཕམ་པས་ཡོན་ཏན་འཕེལ། ནགས་ན་གནས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི། དུས་ལྡན་གྱིས་འཁོར་འདུ་ཞིང་སྤང་རྟོགས་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། བཟང་པོས་དོན་དམ་རྟོགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་འགྲུབ། གསེར་བེའུས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་ཐོབ། བྷཱ་ར་དྷྭ་ཛས་ངན་སོང་ལས་སྒྲོལ། བཀྐུ་ལས་འབྱོར་པ་རྒྱས། སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཉེས་ལྟུང་ཞི་ཞིང་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། ལམ་ཕྲན་བསྟན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། བསོད་སྙོམས་ལེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བསྟན་གྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེ་ཞིང་བློ་གྲོས་འཕེལ། ཀླུའི་སྡེས་འདོད་རྒུ་འབྱུང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཞི། སྦེད་བྱེད་ཀྱིས་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས། མི་ཕྱེད་པས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་ཞི། དྷརྨ་ཏཱས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། ཧྭ་ཤང་གིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་འདུས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིས་ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་ཞི། འཕགས་སྐྱེས་པོས་དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག །སྤྱན་མི་བཟང་གིས་བཀྲ་ཤིས་ནོར་ཕྱུགས་སྤེལ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལྷ་འདི་དག་སོ་སོའི་དབང་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་ཡོད་དོ། ༈ །དེ་ཡང་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ཀྱི་མདོ་དང་། གནས་བཅུའི་ཆོ་ག་དང་སྒྲུབ་ཐབས། བསྟན་པའི་རིམ་གྲོར་ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་བརྟན་བཞུགས་སུ་བྱ་རྒྱུ། སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་མ་དང་། པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཤ་ར་བར་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་པོ་ཏིར་ལོང་བ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དབང་རྒྱས་པ་ནི་མེད། དུས་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་བྱུང་བ། ༧སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐུབ་པ་ལན་མང་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ་གསུང་ནི་མ་བྱོན། སྤྲུལ་སྐུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་གོས་དགོས་དོན་དེ་ཅི་ཡིན་གསུངས། དེ་ངས་མི་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞལ་གཟིགས་དུས་དྲིས་ཞུས་པས། དྲིས་པ་ལ། ཙུག་གསུང་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ་ཡལ་སོང་། དེ་ཕྱིས་འཕགས་པ་ཧྭ་ཤང་སྐུ་ཤ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་ཞལ་གཟིགས་པས། སྐྲགས་ནས་ང་ཡི་པང་ན་བྲོས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་གསེར་འཕྱང་གི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞལ་གདམས་དང་བཅས་པ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །དབང་འདི་ཡང་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ནས་མི་སྣང་བར་གཤེགས་སོ། །དེ་བས་འདི་བརྒྱུད་པ་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་མ་ཉམས་པ་ཡིན། ཐུབ་པའི་གསུང་དྲོན་མོ་འདི་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། བཙུན་པ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ངེས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་སོགས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྟར་བསྐུར། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་འདི་བླ་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བློན་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ལ། ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ཆོས་བདག་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-014&oldid=128565"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:24.