བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འཁྲིད་ཐབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་། (བཞི་བ།) | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2016-03-03 13:14:18 ཀློག་གྲངས།\nསྐབས་འདིར། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་གནད་དོན་ཡོད་ཚད་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཚེ། དེ་ནི། སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས་ལ། དེའི་ཚད་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་མགྱོགས་ཤིང་མྱུར་ལ། སྤུས་ཀ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་ཡིག་གི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ། ད་དུང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཡང་ལྡན་པ་རེད། དེ་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་གྱི་ཤེས་རིག་དང་མི་འདྲ་བར་བསམ་བློའི་བརྩེ་དུང་ཚུར་སྣང་སྒོས་མི་ཆོས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་རེད། རྣམ་བཤད་བསྡུ་བ་ལས། མདོ་སྡེའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ནོ། ། ཞེས་སོ། ། དེ་ལ་ཚིག་འབྲུ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། དོན་ནི་གནས་པ་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། ། དེ་གཉིས་ཀ་བསྡུས་པ་ནི་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། ཆོས་མཆོག་ཆུང་ངུར་ཡང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་ནོ། ། ཞེས་པ་ལྟར། སྐད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ནི་ཚིག་འབྲུ་སྟེ་གནས་དང་མཚོན་སྟངས་རིག་རྩལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་དོན་ནི་འཚོ་བ་དང་བྱ་དངོས། བསམ་བློ། འདུ་ཤེས་བཅས་ཡིན་ཞིང་། རྩིས་རིག་ནི་ཨང་གྲངས་དང་མཚོན་རྟགས། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་བཅས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མི་འདྲ། འོན་ཏེ། དེའི་ནང་དོན་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ལས་མཁོ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་ངོ་བོའི་སྟེང་རྩིས་དངོས་རྫས་གསུམ་རང་བྱུང་ཚན་རིག་དང་མི་འདྲ་དའི་གནད་ཡིན། དེ་དང་རྩིས་རིག་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་ལྡན་ལ་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་དོན་དངོས་ཡིན།\nདེ་བཞིན། སྐད་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེ་ལུས་ལསློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གི་ནང་དོན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་དགོས་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དེ་ངེས་པར་དུ་བསམ་བློ་སྟེང་མཐོར་འདེགས་དང་གཅིག་འབྲེལ་བྱ་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་གོ་སླའོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་མཉན་པ་དང་འཆད་པ། ཀློག་པ་དང་འབྲི་བའི་གོ་རིམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་དང་། ཡང་ན་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་གཉིས་ཡིན་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ངེས་པར་དུ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན། <<མཐའ་མཇུག་གི་སློབ་མཐུན་ཞིག>>་ཅེས་པ་འཁྲིད་སྐབས། སྐད་ཆའི་བབ་ཆགས་རང་བཞིན་དང་བྱུང་རིམ་གྱི་ཡིད་དབང་འགུག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ལས། མི་སྣའི་མཐོང་ཐོས་དང་མྱོང་ཚོར་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་མ་བརྗོད་ན། སློབ་གསོའི་ནུས་པ་མེད་ལ། <<ན་གཞོན་རྣམས་ལ་སྤྲིངས་པའི་ཡི་གེ>>་དང་<<ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་གཏམ>>་དང་<<སློབ་མ་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་གདམས་ངག>>་ཅེས་པ་རྣམས་ལས་རྩོམ་པ་པོའི་རེ་གབ་མཐའ་དག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་སུ་མ་བཟུང་ན། དེའང་བརྗོད་བྱང་གོ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་རེད། གསལ་བོར་བཤད་ན། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་ནི། ཁེར་རྐྱང་དུ་མི་གནས་པར་མ་ཟད། དམིགས་ཡུལ་གཙོར་སླེབས་དགོས་པའང་མིན་པ་དེ་གསལ་བོར་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ། །\nམདོར་ན། ང་ཚོར་གསལ་བའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། སྐད་ཆའི་བཀོལ་སྤྱོད་རང་བཞིན་ཅན་དང་སྐད་ཆའི་མི་ཆོས་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སྟབས་བདེ་ཕྱོགས་ཞེན་སྒོས་ཡོི་བྱད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཅན་དང་། ཡང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་རིག་ཅན་དུ་བལྟ་མི་རུང་བ་ཡིན། དེར་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ལྡན་ཕྱིན་གཉིས་ལས་གཅིག་འདེམ་པར་བྱ་མི་རུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་ཞིག་ཡིན།\n་ སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཤེས་བྱའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་སླེབས་དགོས་ན། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་དུ་ལྡན་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་། ནུས་རྩལ་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་དུའང་སླེབ་དགོའ་ལ། ནུས་རྩལ་རང་བཞིན་ཡང་ལྡན་དགོས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས། རང་བྱུང་ཚན་ཁག་ལ་སོགས་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱའི་རིག་པ་ཁོ་ནར་འདོད་མི་རུང་ལ། རྩལ་སྦྱོང་དང་གླུ་དབྱངས། རི་མོའི་རིགས་ཇི་བཞིན་པར་ནུས་རྩལ་གྱི་རིག་པ་ཁོ་ནར་ཡང་འཛིན་མི་རུང་སྟེ། དེར་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ལྡན་པ་མ་ཟད། ཁྱབ་ཁོངས་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་བླ་ན་ལྷག་པའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ། ཤེས་བྱའི་ནང་དོན་ལྡན་པར་མ་ཟད། ཁྱབ་ཆེའང་ཆུ་ཚད་ཟབ་མིན་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་རེད། མིང་ཚིག་བརྡ་སྤྲོད་དང་། གཏན་ཚིགས། འབྲི་ཀློག རྩོམ་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བཅས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཀྱིོ་ནང་དོན་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་རྣམས་ཤེས་བྱའི་ཕུང་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ། ནམ་རྒྱུན་འཚོ་བའི་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའང་དེར་འདུས་པ་ཤེས་དགོས། ང་ཚོས་ཤེས་བྱའི་རྩོམ་རིགས་ཤིག་ཁྲིད་པ་དང་། ཡང་ན། ལྟ་ཀློག་དང་རྩོམ་འབྲི་ཟུང་འབྲེལ་སྒོས་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཁྲིད་སྐབས། དེ་དག་ངོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཆབ་སྲིད་དང་ལོ་རྒྱུས། རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཚན་ཁག་དང་མི་མཐུན་པ་མེད།\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ལ་ནུས་རྩལ་ནང་དོན་ལྡན་པ། དཔེར་ན། ཡིག་གཟུགས་དང་གྱེར་འདོན། རྩོམ་རིགས་གསར་རྩོམ་ལ་སོགས་པ་ནུས་རྩལ་གྱི་ངོབོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་སྐབས་བྱ་འགུལ་དེ་རིགས་ངོ་བོའི་སྟེང་ལུས་རྩལ་དང་རོལ་དབྱངས། རི་མོ་སོགས་དང་འདྲ་བར་བཟུང་ཆོག་གོ །\n༡ སློབ་འཁྲིད་ལག་ལེན་གྱི་བྱ་རིམ་ཁྲོད། ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་དང་ནུས་རྩལ་རང་བཞིན་བར་ལ་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལ་ཐ་དད་ཀྱང་ཡིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནས྄སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་དེ་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་འཁྲིད་དང་བསྟུན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་གིན་ཡོད་ལ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཤེས་རྟོགས་འབྱུང་བའི་ཆུ་ཚད་དང་མྱུར་ཚད་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཡིན།སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཏེ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་ནུས་པ་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་སྦྱོང་བརྡར་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། བདེན་དོན་དངོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་བྱ་ནི་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། བཀོལ་སྤྱོད་ནི་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་ཡིན། “མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་དང་འབྱུང་ཁུངས། འཕེལ་རྒྱས”སོགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། “ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་”དང་“འབྲི་བ་”སོགས་ནི་ནུས་རྩལ་ཡིན། “བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག”ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་གུང་བསྒྲིག་པ་ནི་ནུས་རྩལ་རེད། སློབ་མ་ཞིག་གིས་རྩ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་གི་གུང་བསྒྲིག་ཚེ། དེིའི་ཚིག་ལེགས་པོནཞིག་འབྱུང་བ་ནི། སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ངེས་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། བཀོལ་སྤྱོད་དངོས་སུ་བྱེད་ཐུབ་ན། དེར་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་ཡང་ལྡན་པར་མཚོན་པ་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནི། དེ་དག་ལ་ཁྱ་པར་ལྡན་དེ། སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱས་ཐ་སྙད་ཙམ་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱིས་བབ་བསྟུན་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཚོན་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་གཅིག་བཟུང་གཅིག་ཤོར་སྒོས་གཉིས་ཀ་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཡང་ན། ཤེས་བྱའི་ཆེད་དུ་ཤེས་བྱ་འཆད་པ་དང་དེ་མིན་འགྱུར་མེད་སྒོས་སྐྱོར་སྦྱངས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བ་བཅས་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་རྣམས་དགེ་རྒན་ཀྱིས་མཁས་འཛངས་ངང་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས། སློབ་མར་ཤེས་བྱ་འབྱོར་བ་དང་ནུས་རྩལ་འཛོམས་པའི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་ན། ད་གཟོད་གཅིག་བསྡུས་ཡོང་བ་ཡིན།\n༢. སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དེ། སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་བྱ་ཆེད་དང་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་ཞབ་འདེགས་ཞུ་དགོས་པ་ཡིན། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་དེས། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་བསྐྱང་བར་ཞབ་འདེགས་ཞུ་པ་ལ། (༡) སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་གང་རུང་ལ་སོ་སོར་གོ་བ་མི་ལྡན་པ་མིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྩོམ་པ་པོ་དང་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར། གསར་རྩོམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་རྩམ་སྲོལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར། རྩོམ་རིགས་འབྲི་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དེ་སློབ་མར་འདོམས་པར་བྱེད་དགོས་པ་ཡིོན། (༢) སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱའི་སློབ་འཁྲིད་ལྷོད་ཆོག་པའང་མིན། ཤེས་བྱ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན། སློབ་མར་སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ལྡན་ཚེ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་མཐོར་འདེགས་པ་ལྷག་གིས་རང་དབང་ཆེ་ལ། ཁ་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་ཇི་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྐད་ཡིག་ནུས་རྩལ་གྱི་འཕེལ་ཁ་དེ་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་མྱུར། གོ་བ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན། སྐམ་ས་ལ་མི་ཡོང་། ཞེས་པ་ལྟར་“གོ་བ་”དང་“རྟོགས་པ”ཞེས་པ་གཉིས་གཅིག་འདུའི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་མདུན་མའི་གཞི་རྩའི་དམིགས་ཡུལ་ནས་འཆད་ནའང་། སློབ་མར་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་བསླབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ལས། སྐད་ཡིག་གི་ཤེས་བྱ་ཁོ་ན་ཁྲིད་པ་ཙམ་མིན། སློབ་མ་ཞིག་གིས་སྐད་ཡིག་ཤེས་བྱ་བསླབས་ཏེ། གོ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་རྟོགས་དགོས་པའི་ཡིག་ཆའི་རྒྱུ་ཆ་མི་ཤེས་ཤིང་འབྲི་དགོས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཀྱང་འབྲི་མི་ཤེས་ན་དེ་སྐད་ཡིག་ཤེས་སོང་ཞེས་བཤད་མི་རུང་། ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་ཆའི་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་ཁོ་ན་བསླབ་ན་ཆོག་པ་མ་རེད། སྐད་ཆ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་མི་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་ཞིག་སྐྱོང་དགོས་པ་མིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ནི། སྐད་བརྡ་རིག་པ་ཡིན་པ་དང་མཉམ་དུ་བསམ་གཞིག་རིག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་དང་བསམ་བློའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་འཛིན་དང་འདྲ་བར། དེ་ལྟ་བར་ངོས་འཛིན་ཚུལ་ཀྱང་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ངོ་བོའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་རིགས་ཤིག་ཡིན། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་ལ་མཐོང་སྣང་འདྲ་མཚུངས་འཛིན་པ་ནི། ཕྱི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཀྱང་རེད། སྔོན་ཆད་ང་ཚོས་བསམ་བློ་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ། ཀློག་པ་དང་རྩོམ་པའི་གོ་གནས། འཆད་པ་སྦྱངས་བའི་བསྡུར་ཚད། སྐད་ཆའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོམ་རིག་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅས་མཁྲེགས་འཛིན་ལས། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་སོ་སོའི་གོ་གནས་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲེལ་བར་བརྟེན་ནས་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་པ་ཉུང་བ། དེ་ནི། ང་ཚོས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ངོ་བོའི་འབྲེལ་བ་ལངོས་འཛིན་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།\nཐོག་མར། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་ཀྱིས་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཁྲོད་དུ་གོ་གནས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ། དེ་ནི། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནསབལྟས་ན་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ། མདོར་བསྡུས་ན། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ། བསམ་བློ་བཅས་ཡིན། བསམ་བློའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི། སློབ་དེབ་དུ་གཞི་འཛིན་སར་བསྒྲིགས་པ་མིན་པར། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་དམིགས་དོན་གཙོ་བོར་བཟུང་སྟེ། སྐད་ཆའི་ཤེས་བྱ་དང་གཏན་ཚིགས་ཤེས་བྱ། སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་བསམ་གཞིག་ནུས་པ་བཅས་ཡིན། ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་། སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་བསམ་གཞིག་གྱི་ནུས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་ཡོད་པར་གདོན་མི་ཟའོ། ། དེ་ནི། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་སྐད་ཆ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཤེས་པ་དང་། བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པའི་མི་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་ལས། སྐད་ཆ་རིག་པ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱ་དགོས་པ་མིན་པ་གསལ་བར་གཏན་པ་རེད།\nདེ་ན། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་དང་བསམ་བློའི་འབྲེལ་བ་ལ་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པ་རེད། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་སློབ་མས་སློབ་སྦྱོང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ལས་གཞན། བསམ་གཞིག་ཀྱང་གཏོང་ཤེས་དགོས་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་དགོས་ལ་བསམ་གཞིག་གཏོང་བའང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་ཀློག་ཟེར་ཞེ་ན། དེ་ནི། དཔེ་ཀློག་གི་སྐད་ཆ་བརྒྱུད་ནས་རྩོམ་པ་པོའི་བྱ་དངོས་དང་བསམ་བློ་མཚོན་པར་བསམ་གཞིག་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་སྦྲགས་བྱས་པའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལ་སྐད་ཆར་ཉན་པ་ཞེ་ན། ངག་བརྡ་བརྒྱུད་ནས་བཤད་མཁན་གྱིས་འཆད་པའི་ནང་དོན་ལ་བསམ་གཞིག་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་ལ་ཟེར། འཆད་པ་དང་རྩོམ་པ་གཉིས་ཀྱང་། ངག་བརྡ་དང་དཔེ་ཐོག་གི་སྐད་ཆ་བརྒྱུད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་དང་སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གཉིས་སྦྲགས་ཀྱི་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཚང་མ་སྐད་ཆའི་བྱ་འགུལ་ཡིན་ལ། དེའི་མཚུངས་སུ་བསམ་གཞིག་གི་བྱ་འགུལ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་བྱ་འགུལ་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ། ཐད་ཀར་སྐད་ཆའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་མཚོན་པ་ཡིན་ཕྱིར། ང་ཚོས་སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་དང་དེས་བསམ་གཞིག་གི་འཕེལ་རྒྱད་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་ནུས་པ་ལ་དོ་སྣང་ཆན་པོ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་གིས་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་གསུམ་ལྡན་པ་སོ་སོ་གསལ་བོར་བཤད་ན། (༡) སྐད་ཆས་མིའི་བསམ་གཞིག་གི་འབྲས་བུ་ཕྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ནས་མིའི་རིགས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ། (༢) སྐད་ཆས་བསམ་བློ་གདམས་པ་དང་བརྗེ་རེས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། བསམ་བློ་དེ་བརྗེ་རེས་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཚུན་ལ་རྔོ་ཐོག་དུ་འཇུག་ཆོག (༣) མི་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པའི་འཕེལ་རྒྱས་དེས། བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྟོབས་ཤུགས་ཅན་གྱི་སྐུལ་མའི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱ་ཐུབ། དེར་བརྟེན། སྐད་ཆའི་ཚན་ཁག་གི་བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་དེ། སྤྱིར་བཏང་དུ། སྐད་ཆ་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་ནས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས་ཤིང་། (བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་དེར་སྐད་ཆ་ལས་གཞན་ལག་བརྡ་དང་བརྡ་རྟགས། བརྙན་པར། སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཐུབ)དེ་ནི་དགོངས་པ་དེ་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་སྤྱིར་བཏང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་དཔེ་དང་མཚུངས་སོ། ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་འབྲེལ་བ་ནི་གཞུང་ལུགས་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲས་མ་དགོས་པ་རེད། ཀླད་སྟོབས་རིག་པ་ད་དུང་བླ་ལྷག་གིས་གོང་འཕེལ་དུ་མ་སོང་གོང་ངོས་ཟིན་པ་ཅུང་དཀའ་བ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི། སྐད་ཆའི་སློབ་སྦྱོང་དང་བསམ་གཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་གནད་དོན་དེ། སྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་གི་དོན་དངོས་ཕྱོགས་ཡིན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཙམ་མིན་ནོ། །\nསྐད་ཆ་དང་བསམ་གཞིག་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ནང་དོན་དང་གོ་རིམ། ཐབས་བཀོད། གདེང་འཇོག་གི་ཚད་ཐིག་བཅས་འདིར་བརྗོད་པ་མིན་པར་དེ་དོན་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །\nསྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བལྟས་ན། དེ་ནི་སྐད་བརྡའི་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེར་རྩོམ་རིག་རིག་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཞིག་ཀྱང་ལྡན་པ་རེད། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རིམ་པ་མི་འདྲ་བར་བགོས་ནས་བལྟས་ན། སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་(དང་པོ། གཉིས་པ)ནི་ཡི་གེ་ཚོགས་གསུམ་སྒྲ་སྦྱོར་གཙོ་བོའི་སློབ་ཚན་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནས་མཐོ་རིམ་དང་པོའི་བར་སྐད་བརྡ་ཁྲིད་པ་གཙོ་བའི་ཚན་ཁག་ཡིན། མཐོ་འབྲིང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནི་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པ་གཙོའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་ཡིན། ཚིག་འབྲུ་སློབ་འཁྲིད་གཙོ་བོ་དང་། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་གཙོ་བོའི་དུས་མཚུངས་སུའང་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ནམ་ཡང་འདུས་པ་ཡིན་སྟབས། དེ་ཡང་། སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སོ་སོའི་གོ་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་བྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན།\nང་ཚོས་ཐོག་ནར་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་དང་སྣང་ཚུལ་ལ་ཁྱད་པར་ལྡན་པས་ཚན་ཁག་བཙུགས་པའང་གཅིག་མཚུངས་མིན་པ། རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལས་སློབ་འབྲིང་སྐབས་སུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་བཞག་ཡོད། རང་རེ་ཅག་གིས་ལོ་རབས་བརྒྱད་བཅུ་བའི་སྐབས་ནས་སློབ་གྲྭ་ལ་ལར་བརྡ་སྤྲོད་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་ཁྲིད་མྱོང་ཡང་། མི་འགྱངས་བར་ཡང་བསྐྱརསྣ་འཛོམས་རིག་པར་བསྒྱུར་ཏེ། རྩོམ་རིག་ཁྲིད་པའི་ཐབས་བཀོད་ལག་བསྟར་བྱས། དེས་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་སོ་སོར་གནས་ཆོག་ལ་གཅི་བསྡུས་ཀྱང་བྱས་ཆོག་པར་མཚོན་ཞིང་། རིགས་མི་གཅིག་ཀྱང་འབྲེལ་བ་དམ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཧྲིལ་བོའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་གལ་ཆེན་བྱ་དགོས་པའི་གནད་དོན་གནས་པ་རེད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་གི་ལྟ་ཚུལ་དང་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ལྟ་ཚུལ་གྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བ་རེད། དོན་དངོས་སུ་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དོན་གྱིས་ཚིག་འབྲུ་འདྲེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆབ་སྲིད་སློབ་ཚན་བཞིན་བྱེད་མི་རུང་ལ། སླར་ཡང་རྩོམ་རིག་གིས་སྐད་བརྡ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་བཞིན་ཡང་བྱ་མི་རུང་། སྐད་བརྡ་རིག་པ་གྲགས་ཅན་ལོའུ་ཧྲུའུ་ཞང་གིས་སྒྲ་དོན་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་གནད་དོན་སྙིང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། རྩོད་གླེང་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན། ངས་བལྟས་ན། སྒྲ་དོན་གཉིས་ཁོ་ནའི་ལྟ་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་མ་རེད། ལྟ་ཚུལ་གསུམ་འཛིན་དགོས་ཏེ། སྐད་བརྡ། རྩོམ་རིག ཆབ་སྲིད་བཅས་མ་ཡིན་ནམ། སྒྲ་དོན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་དེང་ཚོའི་རེ་བར་གཅིག་བསྡུད་བྱ་དགོས། དེ་ན་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་ག་འདྲ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོས་དེིའི་བར་ལ་ལྟ་རྟོག་གི་རེ་བ་འཛིན་དགོས།\nདེ་ན། ང་ཚོས་ཐོག་མར་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་རེ་བ་ལ་དཔྱད་བསྡུར་བྱ་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ནི། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་དེར་འཕེལ་ཕྱོགས་ཤུགས་དྲག་ཅིག་ལྡན་པ་རེད།\nསློབ་མས་རྩོམ་རིག་ལ་སྦྱོང་སྐབས། སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་ཁོ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱ་མི་རུང་ཞིང་། ཁོ་ཚོར་སློབ་གསེང་སྐབས་སུ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ལ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དུ་འཇུག་ཆོག་ལ། རླུང་འཕྲིན་ལས་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གྱེར་འདོན་དང་སྒྲ་འབེབ་ལ་སོགས་པར་ཉན་པར་བྱ་ཆོག རྩོམ་རིག་གསར་སྐྲུན་གྱི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་པར་ལྟ་ཆོག་ལ། བརྙན་གཟུགས། གློག་བརྙན་ཁྲོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་ཚོར་བ་བསྐྱེད་ཆོག ཡིན་ནའང་། འདི་རྣམས་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིར་བྱ་དགོས། སློབ་གྲྭས་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོར་འཆར་གཞི་ལྡན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་བཀོད་བསྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དེ། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་ལྟ་ཀློག་དང་མི་མཚུངས་ཤིང་། རང་སྒེར་གྱིས་འདེམ་བཀོད་དང་། ཡང་ན། གང་མོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་བྱ་མི་རུང་བར་གཟབ་ནན་གྱི་ལྟ་ཀློག་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དགོས་པ་ཡིན། དེས་སློབ་གྲྭའི་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་དེ་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་ཆེད་དང་། ཡང་ན། ངེས་པར་དུ་མ་འོངས་པའི་རྩོམ་རིག་བྱ་འགུལ་གྱི་རྨང་གཞི་ཆགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསེམས་ཁམས་རིག་པའི་མཁས་པ་འགའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུར་བལྟས་ན། བྱིས་པ་དང་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཆ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་འདུན་པའི་འགྱུར་པ་ནི་ལོ་དྲུག་ནས་བརྒྱད་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གནའ་གཏམ་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་དགའ་ཞིང་། བརྒྱད་ནས་བཅུའི་བར་ཅན་རྣམས་བྱིས་སྒྲུང་དང་ངག་རྒྱུན་ལ་དགའ་བ། དགུ་ནས་བཅུ་གཉིས་ཅན་རྣམས་ལོ་རྒྱུས་གཏམ་རྒྱུད་དང་རྣམ་ཐར་ཀློག་འདོན་ལ་དགའ་བ། བཅུ་གཉིས་བཅུ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དངོས་མར་ཀློག་འདོན་བྱེད་པར་དགའ་བ་རེད། དེ་ཡང་། སློབ་མ་རྣམས་སློབ་འབྲིང་དུ་སླེབས་ཚེ། ལྷ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་། གཏམ་རྒྱུད་བཅས་གུ་དོག་པའི་ཁོངས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པའི་རྩོམ་རིག་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་རེད། དེས་ང་ཚོར་སློབ་འབྲིང་སྐབས་ཀྱི་སློབ་མའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ཏེ་གྲངས་ཚད་དང་སྣ་རིགས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀུན་འདེམས་བསྒྲིགས་བྱས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་ལྟ་ཀློག་གི་འདུན་པ་དང་ནུས་པར་འཚམ་པའི་སྒོ་ནས་རྩོམ་རིག་སློབ་གསོར་ཕན་འབྲས་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན་པ་རེད།\n༡. སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་བརྩེ་དུང་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཐོབ་དུ་འཇུག་དགོས། སློབ་མའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་གྲོས་གསལ་བོ་འཛིན་དགོས་ལ། ཕྱོགས་དེར་ཞུགས་སུའང་འཇུག་དགོས་ཕྱིར། དགེ་རྒན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཚད་འདས་ཀྱིས་སྒྲོ་འདོགས་བྱེད་པ་འགོག་དགོས་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཞེན་མེད་ཞེ་ལྷོད་ཀྱི་བྱ་བ་གཡོལ་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་དང་འདུན་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཉིས་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་ནི། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་འཁྲིད་པར་ལྦན་དགོས་པའི་རེ་བ་དང་པོ་ཡིན།\n༢. རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ། ཧྲིལ་བོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་པའི་བར་སློབ་མར་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་དགོས་པ། དེའི་ཕྱོགས་ནས་འབྱིན་སྒྲུབ་རྩོམ་ཡིག་ཁྲིད་པ་དང་མི་འདྲ་ལ། གསལ་བཤད་རྩོམ་ཡིག་ལའང་མི་འདྲའོ། ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ནས་ཧྲིལ་བོར་ཁྲིད་ཆོག་ལ། རེ་རེ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཆོག་པས། མཚམས་པ་སོ་སོ་བ་ཚང་མར་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལྡན་སྲིད། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྩོམ་ཧྲིལ་བོ་ལས་བྲལ་མི་ཐུབ་སྟེ། ཕྱོགས་སོ་སོ་བ་དང་ཕྱེད་ཀས་དོན་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཧྲིལ་བོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་རེའི་བར་གོ་འོས་ལ་ཕྱོགས་ཤས་ནས་ཧྲིལ་བོ་བརྒྱུད་དགོས། སྐབས་འགར་ཁག་འགར་བགོས་ཏེ། སློབ་མར་ལྟ་ཀློག་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་སྟབས་བདེར་ཡོང་བ་ཁོ་ན་ལས། དམིགས་གཏད་ས་གང་ལྟར་ཧྲིལ་བོའི་སྟེང་དུ་འཇོག་དགོས། དེའི་སྟབས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་རེ་བ་གཉིས་པ་ནི། སློབ་མའི་སེམས་ཤིགས་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་ཧྲིལ་བོའི་ཤེས་རྟོགས་དང་ཚོར་མྱོང་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\n༣. ཁྱད་པར་དུ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྐད་བརྡ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ལ་གྲུབ་འབྲས་བླ་ལྷག་ཅིག་ཐོབ་དུ་འཇུག་དགོས། ཚིག་རྒཡན་བཀོད་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚིག་གི་རྒྱན་དང་དཔེ། དོན་འདྲ་ཡང་བརྩེ་སེམས་མཚོན་ཐབས་མི་འདྲ་བའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་སློབ་མར་རྩོམ་པ་པོའི་ཡང་དག་དང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་འབྲུ་དེ་དག་གིས་བསམ་བློ་མཚོན་པའི་ནུས་པ་དང་དེའི་མཛེས་སྡུག་གི་ནུས་པ་བཀོད་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།\n༤. སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཐབས་ལ་གྱརེ་འདོན་དང་ཁ་བྱང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཡིད་འཇོག་བྱ་དགོས། གྱེར་འདོན་ལ་བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་དང་ཚིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་ཕྱིན། སྒྲོགས་འདོན་དང་ཀློག་འདོན་གྱི་རྣམ་པགང་རུང་ཞིག་སྤྱད་དགོས།\nའདིར་སླར་ཡང་། རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བར་དཔྱད་བསྡུར་ཞིག་བྱ་རྒྱུ་ལ། རྩོམ་རིག་སློབ་གསོ་ལ་རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་འགའ་ཞིག་ལྡན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་རྩོམ་རིག་དང་སློབ་གསོ། རྩོམ་རིག་དང་འཚོ་བ། རྩོམ་རིག་དང་སྤྱི་ཚོགས། རྩོམ་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་བཅས་འཛོམས་པ་ནས་རྩོམ་རིག་དང་ཚན་རིག་འབྲེལ་བའི་བར་ཐུག་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གནད་དོན་འབྱུང་སླ་ལ་སྐྱར་མར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས་པ་ནི་རྩོམ་རིག་དང་སྐད་བརྡའི་འབྲེལ་བ་རེད།\nརྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ནི། སྔར་ནས་སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་རྨང་གཞི་བརྒྱུད་ནས་སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པ་གཙོ་བོའི་གོ་གནས་སུ་འཇོག་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་རྨང་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་མི་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར། དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་པ་ནི། ཡུན་རིང་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བའི་འགན་ཁུར་ཞིག་ཡིན། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་འགན་དེ་བཞེས་དགོས། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ལ་གལ་ཏེ་སྐད་བརྡ་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཚེ། སྐད་བརྡ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་རེ་བ་ཚིམ་མི་ཐུབ་ལ། རྩོམ་རིག་ཤེས་བྱ་དང་རྩོམ་རིག་རོལ་མྱོང་གི་སློབ་གསོ་ཕྱོགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐད་བརྡ་སློབ་གསོའི་རེ་བ་སྣང་མེད་དུ་འཆོར་ན། དེ་ནི་རྩོམ་རིག་སློབ་ཐུན་ཁོ་ན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་བ་རེད། ངས་བལྟས་ན། འབྲིང་རིམ་སློབ་མ་ཞིག་གིས་རྗེ་པོ་ཏོ་བ་དང་ས་པན་གཉིས་མི་ཤེས་པ་དང་<<བྱ་སྤྲེལ་གཏམ་རྒྱུད>>་དང་<<གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང>>་གཉིས་ལ་ལྟ་ཀློག་མ་བྱས་ཚེ་ཞན་ཆ་ཆེ་བ་སྨྲས་མ་དགོས། ཡིན་ནའང་ཉིན་རྒྱུན་ཁ་སྐད་དང་དཔེ་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་མི་ལྡང་བ་དང་བསྡུར་ན་རྗེས་མར་འབྱུང་བའི་གནད་དོན་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། སྐད་བརྡའི་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པས་<<ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད>>་དང་<<རྒྱལ་བོའི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས>>་ཤེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པ་བཤད་མ་དགོས་ཤིང་། བོད་མཁས་ཀྱི་སྙན་ངག་དང་ཞང་ཞུང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་གཉིས་ཤེས་པས་ཀྱང་ཉིན་རྒྱུན་མཁོ་བའི་སྐད་བརྡའི་ནུས་པའི་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན། རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱིས་དམིགས་སྒོ་གཉིས་སུ་སླེབས་དགོས་ཏེ། རྩོམ་རིག་སློབ་གསོའི་དམིགས་སྒོ་དང་སྐད་བརྡའི་སློབ་གསོའི་དམིགས་སྒོ་གཉིས་སོ། །\n༡. རྩོམ་རིག་སློབ་ཚན་རེའི་སློབ་འཁྲིད་ཚང་མར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་ཏུ། སྐད་བརྡ་དང་རྪོམ་རིག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱ་གང་ཐུབ་ཅིག་བྱ་དགོས། སྐད་བརྡའི་དམིགས་སྒོ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད། གྱེར་འདོན་དང་བློར་འདོན། ཞིབ་འདོན་དང་རགས་འདོན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་བརྒྱུད་དགོས་ལ། རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་དང་གྲུབ་ཚུལ་དང་རྩ་གནད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་སྟངས་གཙོ་བོའི་སྦྱོང་བརྡར་དུ་འཛིན་ཤེས་དགོས། ད་དུང་གདེམ་ཀའི་ཀློག་འདོན། མྱུར་མོའི་ལྟ་ཀློག གཏམ་བརྗོད་ལྟ་ཀློག་གི་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་བྱེད་དགོས། རྩོམ་རིག་དམིགས་སྒོ་མངོན་འགྱུར་བྱ་ཆེད་བྱུང་རིམ་གྲུབ་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་མི་སྣའི་སྣང་བརྙན་ཤེས་རྟོགས། བརྗོད་བྱ་དང་རྩོམ་པ་པོའི་གསར་བསྐྲུན་འཆར་སྒོའི་རོལ་མྱོང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སློབ་འཁྲིད་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས།\nསློབ་འཁྲིད་བྱ་རིམ་ཁྲོད་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ། སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་ཕན་ཚུན་ལྟ་རྟོག་དང་དེ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་སྐད་བརྡའི་སློབ་འཁྲིད་ཕྱོགས་ན་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ལྡན་རྩི་བཅུད་ཐོན་མི་ཐུབ་ལ། རྩོམ་རིག་ལ་ཕྱོགས་ན་ཉིན་རྒྱུན་སྐད་བརྡ་བཀོལ་སྤྱོད་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་གནོད་ངེས་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་སྐད་བརྡ་དང་རྩོམ་རིག་གཉིས་ཆ་སྙོམས་སྒོས་སྐད་བརྡ་དེ་རྩོམ་རིག་སློབ་འཁྲིད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་སར་བཞག་སྟེ། སྐད་བརྡས་རྩོམ་རིག་རོལ་མྱོང་བྱ་བར་འཇུག་དགོས།


Yarlung Raging: གྲོས་མོལ་ ཡག་པོ་ ཡོང་བར་ ཆ་རྐྱེན་ གང་ དགོས།\nPosted by Tendor at 6:45 PM\nI have firstly thought, the idea put forward by tendor and pushed by his sister dickey, an appluadable and commendable...but later, when i actually saw the scripts with spaces inbetween, it's just bizzare and it was like "CREATIVE DESTRUCTION"\nThe thinking was right but the method was wrong..instead, we can encourage our youngsters to read more..when we are used to such things, it is easily tackled..well, keep encouraging with some better idea...\nབསྟན་རྡོར་ལགས། བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྐབས་བསྟུན་གཡོ་ཇུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཁ་གསལ་རེད། རྒྱ་གཞུང་ད་ཆ་ཨ་རིས་གཙིར་བརྡར་བཏང་ནས་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་སྐབས་ང་ཚོ་བོད་པ་དང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཟོལ་བྱས་ནས་གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིར་ཕེབས་དུས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁ་དབུགས་ལྷུག་ཙམ་ཐོབ་རེ་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཕན་པ་གང་ཡང་ཡོང་ས་མ་རེད། གཞན་ཡང་། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནང་བོད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་པ་དང་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་གློག་བརྙན་འཇིགས་བྲལ་བཟོས་པའི་དབང་གིས་བཙོན་དུ་ཚུད་པའི་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་ཕ་མ་གཟའ་ཕྲུག་དག་ད་ཆ་རྒྱ་གར་རྡ་རམ་ས་ལར་འཚོ་ཐབས་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་རྩོམ་ཡིག་མཐོང་ནས་ཁོང་ཚང་ལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་འདུག རྩོམ་ཡིག་འདི་ན་གཟིགས་ཆོག http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=2128\nང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་བར་དུ་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་མིའི་ནག་ཉེས་བགྲངས་པ་དང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རེ་བྱས་ལ་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་བ་རེད། ད་རེས་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་ལྟ་བུ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དོན་དུ་རང་དབང་ཤོར་བ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་མ་རྒན་རྒོན་གཉིས་དང་། གཟའ་ཟླ་བུ་ཕྲུག་ལྔ་དང་བཅས་ནང་མི་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཁར། ད་ཆ་ཁོང་ཚང་ཁྲོམ་ཟུར་དུ་བག་ལེབ་བཙོངས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོ་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ནས་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་དམིགས་བསལ་ཆེ་ལ་ཀུན་གྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སེམས་སྐྱོ་ས་ཞིག་ལ་གྱུར་འདུག ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཁོང་ཚང་ལ་རོགས་རམ་དང་ཁོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ལྟ་རྟོག་ཡག་པོ་བྱེད་འགན་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་བསམ་པར། ད་ཐེངས་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བཞུགས་པའི་བོད་པའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བ་དང་། སྐབས་དེར་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་མི་ཁག་ཞུགས་པ་དང་། བོད་དོན་བཤད་པའི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཧུར་ཞུགས་བཅས་བྱས་ནས་འཛམ་གླིང་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་དཔའ་བོར་དྲིན་བསམ་དང་དཔའ་བོའི་ཚང་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱས་ན། གཅིག་ནས་བོད་དོན་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང་བ་དང་། གཉིས་ནས་བོད་མི་ཚང་མའི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཡོང་བ། གསུམ་ནས་གཞིས་ལུས་བོད་མི་དག་ལ་ཡང་བྱེས་སྡོད་བོད་མིའི་ལ་རྒྱ་ཟབ་པོ་ཚོར་ཐུབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མང་པོ་འདུག གལ་སྲིད་བྱ་བ་དག་ལམ་དུ་སོང་བ་ཡིན་ན། དོན་གྲུབ་དབང་ཆེན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཐེབས་རྩ་ཞིག་བཙུགས་ནས་ཞལ་འདེབས་དངུལ་ལས་ཆ་ཤས་ཤིག་ཁོང་ཚང་ལ་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་ཕུལ་བ་དང་། གཞན་རྣམས་བོད་དོན་དུ་འཆི་རྨས་བྱུང་བའི་གཞིས་ལུས་བོད་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་སྐྱོ་པོ་དེ་ཚོར་འཚོ་བའི་རོགས་དངུལ་དུ་རིམ་པས་སྤྲོད་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་ཞེ་དྲག་ཡོང་བ་འདུག བོད་མིའི་དཀྱིལ་དུ་དཔའ་བོར་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་བའི་བྱེད་སྒོ་དེ་ཚ་ཚ་འུར་འུར་སྤེལ་ཐུབ་ན། ནམ་རྒྱུན་སྐད་འབོད་དང་གོམ་བགྲོད་སོགས་དང་རྣམ་པ་མི་གཅིག་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་བོད་དོན་འདིར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་བ་འདུག བྱས་ཙང་ཁྱེད་རྣམ་པས་ཀྱང་དོན་དེར་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་རོགས། འདི་ནི་ང་ཚོ་ཀློག་པ་པོའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། ནང་དོན་ཞིབ་ཕྲ་གོང་གི་དྲ་ཚིགས་འབྲེལ་ཐག་དེ་ལ་གཟིགས་དང་མཁྱེན་ཐུབ། སྐུ་གཟུགས་ཐུགས་བཅག་གནང་།\nTendor January 28, 2010 at 7:17 PM\nབསམ་ཚུལ་ བསྟོན་པ་ ལ་ ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nའབད་བཙོན་ ཞུ་གི་ ཡིན།\nTenzing January 29, 2010 at 1:10 PM\nThanks to the aerated script I managed to read (however slowly) my first online blog posting in Tibetan! :) keep up the great work...\nTendor January 29, 2010 at 10:12 PM\nThat is incredibly exciting Tenzing la. That was the most inspiring feedback I've received. Seriously, the whole point of writing in aerated script is to make Tibetan accessible to people like us who learned basic Tibetan but grew up reading English or other languages, simply because Tibetan sentences didn't stop for breath! Congratulations on reading your first Tibetan blog posting. I hope it is just the beginning...


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཀང་ར་རྫོང་དཔོན་དང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་གཉིས་ནས་ལས་ཁུར་གསར་བཞེས་གནང་པར་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང༌གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་ཚེ་བརྟན་ནོར་བུ་དང་། དབུས་རྒྱུན་ཕྱི་འབྲེལ་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་\nShri.Santosh Patial (Suprintendent of Police) མཆོག་དང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཚེས་\n༦ ཉིན་ཀང་ར་རྫོང་གི་རྫོང་དཔོན་ཆེན་མོ་ Shri.Sandeep Kumar( Deputy Commissioner,Kangra District) མཆོག་གཉིས་ནས་ཐེངས་འདིར་གསར༌དུ་\n06/02/2018 we the National Democratic Party of Tibet Central President Mr.Tsetan Norbu and Executive International Secretary Miss.Tsering Yangzom with NDPT’s advisor Tsecha Thupten Nyedak visit Shri.Santosh Patial (IPS/SP)\nSuprintendentof Police office, Kangra district (DC), and Shri .Sandeep Kumar(DC)Deputy Commissioner to congratulate on their new appointed as (S.P) and (DC)kangra district with traditional scarf,one of the His Holiness\nthe Dalai Lama’s book ( My Land and My People)and NDPT’s brochure, annual magazine. We thank the great support for Tibetans here in Himachal Pradesh and also thank you India for this profounded hospitality from the Govt of Himachal Pradesh. India.Thank you India.\nPrevious Previous Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟ་འབྲུའི་བློན་ཆེན་ཀིཤྣ་ཀ་པུར་མཆོག་བསྐྱར་འདེམས་བྱུང་བར་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ཡོད།\nNext Next Post: ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཨར་ཨེ་སི་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཤུ་རི་ཨ་ཤོག་མཆོག་སྐུ་འཁོར་བཞུགས་སྒར་རྡ་སར་ཕེབས་བསུ་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


གདན་ས་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཤུལ་དེ་ང་ཚོས་ལོ་མང་འགོགས་ཀྱང་རུང་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཉུལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཡང་དཔང་རྟགས་ཆ་མེད་ཡ་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་ངོས་འཛིན་གཏན་ནས་བྱེད་མི་རུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོའི་གདན་ས་དེའི་གནས་དེ་སྨར་ཁམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན་འདྲ། བྲག་གཡབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་ན་འདྲ། ད་དུང་གོ་ཇོའི་ཁོངས་སུ་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། ས་དེ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་མིན་སྐྱེས་དངོས་རྙིང་པ་དང་། ཆོས་རྗེ་སྨར་པས་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་བཤད་། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས་ཤོ་དགོན་ལ་ཕུལ་བའི་སྤྲིངས་ཡིག ཆོས་རྗེ་སྨར་པའི་དངོས་སློབ་གྲུབ་ཆེན་གཤའ་པ་ཤེས་རབ་གྲགས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཡར་ཁ་ཐག་ཉེ་བའི་རིགས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་འཚོལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ང་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་གཏན་ནས་མེད་པའི་དགོན་ཤུལ་དེ་རྙེད་སོང་ན་གནས་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཚུལ་བླང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་དཔང་རྟགས་གྲལ་བསྒྲིག་བྱ་དགོས་ངེས་རེད། དཔེར་ན། བྲག་གཡབ་ཀྱི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཁག་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ཡིན་པ་གཏན་ཁེལ་སོང་ན། ཡུལ་མི་རང་གིས་ས་དེ་ཤོ་དགོན་གྱི་གནས་ཡིན་རབས་བྲིས་པ་རྣམས་བསྡུ་རུབ་བྱས་བཞིན་པ་ལྟར། ད་དུང་གསར་པ་ཐོན་ཚད་བསྡུ་རུབ་བྱས་དགོས། ཡུལ་དེའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གྱིས་བྲིས་པ་དང་བཤད་པའི་སྒྲ་ཐག་མཁོ་བསྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། མ་འོངས་པ་བོད་དེ་རང་ས་རང་བདག་གི་དུས་ཤིག་ཤར་བའི་ཉིན་མོར་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་ནས་དགོན་པའི་གནས་ཤུལ་དེ་ཚུལ་བླང་དུས་དེ་དག་དཔང་བརྟགས་ཆེན་ཤོས་ཤིག་གྱུར་ངེས་རེད།\nཤོ་དགོན་ཆགས་སའི་ཉེ་འཁོར་གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་དགེ་ལུགས་དང་ཡང་ན་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་ལ་འགྱུར་ཟིན་ཀྱང་གནས་དེ་ཚུལ་བླང་ཆོག་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ནང་དུ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ནང་པའི་གནས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གདན། ན་ལེ་ཌ། ཝ་ར་ན་སི་སོགས་ཉེར་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་མུ་སྟིགས་པ་གྱུར་ཟིན་ཀྱང་ནང་པས་ཆོས་ཚོགས་བཙུགས་ནས་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་ལ་སྐྱལ་ནས་ཚུལ་བླངས་ཐུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གར་དང་། ཡེ་ཤུས་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཐོག་མ་གང་ནས་དར་བའི་ས་དེ་ཆོས་ལུགས་དེའི་ངོས་ནས་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་དང་རིན་ཐང་ཆེ་བ་བརྩིས་སྲོལ་ཡོད་པའི་གནས་དེ། གཞན་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ནས་ཆོས་ལུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཟིན་ཀྱང་གནས་དེ་ཆོས་ལུགས་དེ་རྒྱུན་འཛིན་ཚོས་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཆོག་པ་ལྟར། ལེན་ཐུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་མང་པོ་རེད། ང་ཚོ་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཤོ་དགོན་དེ་སོག་པོ་དང་གོང་ས་ལྔ་པས་གཏོར་བཤིག་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔང་བརྟགས་བཙུགས་ནས་ཚུལ་བླང་ཐུབ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་ང་གསོན་པོ་བསྡད་པའི་རིང་ལ་གོ་སྐབས་བྱུང་ན་ངེས་པར་བླང་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ང་ཤི་སོང་ན་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཁ་ཆས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཟེར་ན་མི་འོས་པ་མེད་ཅེས་སོགས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་དང་ཤང་ཀང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བརྙན་འཕྲིན་བཟོ་མཁན་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་གིས་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་དཔལ་ཡོན་ལ་འདྲེས་ཚུལ་བརྙན་འཕྲིན་དུམ་བུ་གཅིག་ You Tube་ནང་བཏང་བ་དེ་སྨར་ཚང་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱིར་བསྡུ་དགོས་ཚུལ་གསལ་བསྒྲག་ལྟར་བླང་དོར་ལེགས་ཉེས་མཁྱེན་པའི་ཐོག་ནས་གུས་བཀུར་ཆེན་པོས་ཕྱིར་བསྡུ་གནང་བར་སྨར་ཚང་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཉམས་གསོ། རིགས་གཞུང་བརྒྱུད་འཛིན། ཕ་ཤུལ་བུས་འཛིན། བྱ་གཞག་ལས་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ནི་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་དགྲ་ཟླ་བཅོམ་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་རང་སྡེ་རྒྱས་པའི་སྲོག་རྩ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་ཕུན་འབྱུང་གི་ནུས་པ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་མ་ཡིན། གཅིག་སྒྲིལ་ནི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པས། རྒྱལ་ཁབ། མི་རིགས། ཆོས་ལུགས། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་དྲོན་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ན་གཅིག་སྒྲིལ་དགོས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་རྒྱས་དགོས་ན་གཅིག་སྒྲིལ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །\nའགྲོ་མགོན་གངས་རི་ཀརྨ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢་ལོ་ཟླ་བ་༩་པ་ནང་དུ་དབྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལོ་སྒྲོན་སོགས་ས་གནས་ཁག་གསུམ་ལ་བཀའ་ཆོས་ཡོད། བཀའ་ཆོས་དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་གུད་འགྲོ་བཞིན་པའི་དུས་དེ་མི་རྣམས་སེམས་ཁམས་འཁྲུག་ནས་ཉིན་མོ་བློ་རིག་གཏན་པོ་མེད་པ་དང་མཚན་མོར་གཉིད་མིན་ཁུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་འདུག རང་སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཁུག་ན་རླུང་ཁམས་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་རླུང་མཉམ་པོ་དང་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་ན་ལུས་ཀྱི་རོ་སྟོད་ན་བ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སངས་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པས་པཎ་ཆེན་ནྰ་རོ་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རང་སེམས་རང་ལུས་ལ་བསྡུས་ནས་གཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་བསྐོར་གསུང་གཏན་ཁེལ་ཡོད།\nBardo - Brighton Timetable 2012\nRinchen Tsomo (Tracy) : 07983177114 or\nAngie : 07879774088\nThe course fee will offera10% discount for the course if you pay full amount.\nBardo - London Timetable 2012\n9 Tavistock Place (nr Russell Square tube)\nS L E E P M E D I T A T I O N\nSleep Meditation isadeep meditation practice in traditional Tibetan Buddhism that involves meditation and yoga whilst you sleep.\nWe will introduce to youaparticular kind of sleep meditation that is extremely relaxing and beneficial for your health. During sleep the body goes into repair mode and regenerates skin, muscles, blood and brain cells. Sleep meditation helps you obtain the deepest benefits possible.\nSleep Meditation - Hove Timetable 2012\nCafé Room -2nd floor\nSleep Meditation - London Timetable 2012\n(nr Russell Square Tube)\nPlease note that Rinpoche will be using an interpreter.\nTicket can be purchased in advance from our website at www.buddhistmeditation.org.uk (no booking fee)\nTo book any of our courses or events, please fill in our booking form and send it to us withacheque made out to ‘Chokyi Gyaltsen’ for the full amount. Your ticket will be sent on receipt of the fee.\nIf you wish to pay by cheque/cash, please contact with Rinchen Tsomo or Angie for more information. Please use your name as the payee reference.\nWe will refund full of course fee to you if you inform us before ONE WEEK of courses starting.\nAfterward, we are very sorry that we are unable to refund course fee to you.


མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༦ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་གཉིས་བསྡུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་ཆེན་ཞིག་གི་བསམ་བློ་དང་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་གྱི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ་སོགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་འགའ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ།\nབོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དང་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》གཉིས་ལས་སྔ་མ་ནི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་རྩོམ་རིག་ཐོག་མ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་སྔ་གྲས་རེད། རྩོམ་རིག་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩོམ་པ་པོ་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་སྲིད་ན་འཚོ་བའི་སྐབས་ནི་བོད་སིལ་བུར་འཐོར་ཞིང་ས་གནས་རེ་ལ་རྒྱལ་པོ་རེ་དང་། ལུང་བ་རེ་ན་དཔོན་པོ་རེ་ཟེར་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སོག་པོའི་དབང་བསྒྱུར་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་བོད་ལ་ཡང་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མགོ་བརྩམས་པའི་སྐབས་ཡིན། ཆོས་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་བོད་ལ་ས་སྐྱ་བ། བཀའ་གདམས་པ་པ་སོགས་གྲུབ་མཐའ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། ཧྥ་རིན་སི་རུ་ཡོད་པའི་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཨངP.T.1283དང་ཨངP. T 2111བཅས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་སྐུ་ཞབས་དབང་རྒྱལ་དང་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གནང་པ་ལྟར་ན་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་མཐུན་ས་མང་བས་མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ཁ་སྐོང་ཐུབ་པར་འདོད། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་མདོ་འདི་གཉིས་ལ་ཁ་བྱང་མེད་པས་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དོན་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་ཁ་བྱང་མི་གཅིག་པ་འགའ་རེ་བྲིས་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་འདིར་གཙོ་བོ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཞེས་བ་འདི་བཀོལ་བ་ཡིན། མདོ་འདིའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་དྲི་བ་དང་པོ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་བར་ནི་བདེ་སྡུག་གི་དབྱེ་བ་དང་དྲང་བདེན་གྱི་ཚད་གཞི། དྲི་བ་བཅུ་དགུ་ནས་སོ་གཅིག་བར་ནི་གྲོགས་བསྟེན་ཚུལ་དང་བཟའ་མི་ནང་འཁོར་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་སྟངས། དྲི་བ་སོ་གཉིས་བར་ནི་སོ་དགུ་བར་ནི་ཡ་རབས་གུས་སྲོལ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཚུལ། དྲི་བ་ཞེ་གཅིག་ནས་ང་གཅིག་བར་ནི་མི་ངན་ལ་འགྲོགས་ཐབས་དང་མཛའ་འགྲོགས་བསྟེན་ཚུལ། དྲི་བ་ང་གཉིས་ནས་ང་དྲུག་བར་ནི་སློབ་གསོ་གཏོང་ཚུལ་དང་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ལུགས། དྲི་བ་ང་བདུན་ནས་རེ་གཉིས་བར་ནི་ཁྱིམ་སྲིད་འཛིན་ཐབས། དྲི་བ་རེ་གསུམ་ནས་དོན་གསུམ་བར་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་གསོག་འཇོག་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས། དྲི་བ་དོན་བཞི་ནས་དོན་དགུ་བར་ནི་མཛངས་བླུན་དང་དབུལ་ཕྱུག བཟང་ངན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་འབྱེད་ཚུལ་སོགས་ཐོར་བུའི་སྐོར་སོགས་བརྒྱད་དུ་དབྱེབ་ཡང་ཡོད། ①མདོ་འདི་ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་གཏེར་ཡིག་གི་ཤོག་དྲིལ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་དེ་ཡང་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕལ་ཆེར་དོགས་པ་ཟ་མ་དགོས་པར་སྙམ་ལ། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ནི་སུམ་གཉིས་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་བསམ་ཡས་སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་སོགས་བཙུགས་ནས་མི་རིགས་གཞན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཚུར་ལེན་བྱས་ཤིང་། སྐབས་དེར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས་སོགས་དར་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད། སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་གཉིས་ལས་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རབ་ཏུ་བཤད་པ་དགུ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བདུན་(མཆོད་བརྗོད་དང་སྤྱིར་བསྟན་བཅས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་མི་འདུས)ཡོད། ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་དྲི་བའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ཡོད་ལ། རྩོམ་ཡིག་ཧྲིལ་བོར་དྲི་བ་བདུན་བཅུ་བདུན་བཅུ་དོན་དགུ་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཕུ་ནུ་གཉིས་གང་དུ་ཡོད་པའི་གནས་དང་དྲི་བ་འདྲི་དོན། འདྲི་མཁན། དེ་མིན་དྲི་བ་དང་པོ་བཅས་མི་འདུས་སོ། །\nམིའི་རིགས་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ནས་ད་ལྟའི་བར་བགྲངས་བྱ་གྲངས་ལས་འདས་བ་ཞིག་སོང་ཟིན་མོད། ཡིན་ནའང་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་མ་གཅིག་པའི་རྩོད་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གྱི་ཟུར་ནས་བལྟས་ན་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ནང་གི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨྲ་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ། “རང་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་སྟེ། ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། ། ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན། གཞན་དབང་དུ་མ་སོང་བར་རང་གི་བསམ་སྤྱོད་སོགས་ལ་རང་དབང་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཉུང་ཞིང་ཉིང་བཅུད་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བྲིས་ཡོད། ཡང་“ནོར་གྱི་མཆོག་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། ། བདེ་བའི་མཆོག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ། ། རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། ། གྲོགས་པོའི་མཆོག་ནི་མི་བསླུ་བའོ། ”ཞེས་པ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད་ལ། བདེ་བ་ཡང་མི་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད་དེ། “བླུན་པོ་འབྱོར་པ་ཐོབ་ན་བདེ། ། སྐྱེས་མཆོག་ཐམས་ཅད་བྱིན་ན་བདེ། ། མཛེ་ཅན་ཕྲུགས་ན་བདེ་བར་འཛིན། ། མཁས་པ་མཛེ་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བླུན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་འབྱོར་བ་ཐོབ་ཚེ་བདེ་བ་རུ་མཐོང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ་རྒྱུ་ནོམ་པ་སོགས་མ་སེམས་ཅན་ལ་བྱིན་ན་བདེ་བར་མཐོང་བ་ཡང་བཤད་ཡོད། ད་རུང་བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་བདེ་བ་བཤད་ཡོད་པར་མ་ཟད། མཁས་པར་གྱུར་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སོགས་མེད་པར་ངང་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་དང་། དཔོན་ཆེན་དང་། སྐྱེས་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རང་ལས་དམན་པའམ་ཞན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ན་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་རང་ལ་ཡང་ཕན་པ་བསྟན་ཡོད། ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོད་སྒྲུབ་ལྟ་བ་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་ལྟ་བས་ཀྱང་ཟིན་ཡོད་དེ། ཡང་དེ་རུ། “ནོར་གྱིས་མ་གདུང་སུ་ཞིག་ཡོད། ། རྟག་ཏུ་བདེ་བར་བསྡད་པ་སུ། ། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ། དབྱར་དགུན་བཞིན་དུ་བརྗེ་བར་འགྱུར། ། འདུ་འཛི་སྤངས་བ་བདེ་བ་སྟེ། ། མིན་ན་བཟང་བོ་རྣམས་དང་འགྲོགས། ། དུག་སྦྲུལ་གསོ་བ་གང་ལ་རུང་། ། གསོ་ན་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་པར་བྱ། ། ”ཞེས་པ་ལས་བདེ་བ་རྟག་དུ་མེད་པ་ནི་དབྱར་དགུན་བཞིན་དང་འདྲ་བ་སོགས་ནང་བསྟན་གྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་དང་སྦྱར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདུ་འཛི་སྤངས་ན་བདེ་བ་ཐོབ་པས་དེ་སྤོངས་བར་ཡང་སྐུལ་ཡོད།\nཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བཏམས་པའི་མདོའི་དྲི་བ་དང་པོར་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ངོས་འཛིན་བྲིས་པ་འདིས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་པར་མ་ཟད། ང་ཚོར་མཚོན་ན་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེར་ལ། མི་སུ་ཡིན་རུང་བདེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་འདིའི་ནང་ནུ་བོ་ས་ཆ་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་ཡང་བདེ་བ་ལས་མེད་པས་ཕུ་བོས་སྦ་གསང་མེད་པར་རང་གིས་བདེ་བའི་སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་ལྷུག་པར་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་བོར། ནུ་ན་རེ། ། “མྱིར་སྐྱེས་བ་ལ། གང་བདེ་ན་བདེ་བའི་མཆོག་ཡིན། ཕུ་ན་རེ། སེམས་བདེ་ན་བདེ་བའྀ་མཆོག་ཡིན། ། སེམས་མྱི་བདེ་ན། ། གཞན་ཆི་བདེ་ཡང་བདེ་བ་མ་ཡིནོ། ”ཞེས་བརྗོད་དེ། མི་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱུ་ནོམ་པ་དང་ཕྱུགས་ཟོག་གི་གྲངས་མང་བ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཡོད་མོད་། དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་གམ་བདེ་བ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པར་བདེ་བ་མ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རང་གི་སེམས་བདེ་ན་བདེ་བ་ཡིན་པར་མ་ཟད་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྟན་པ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ངོས་ནས་བཤད་ན་ལེགས་བཤད་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མ་མ་ཡིན་ནམ། རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ་བྱེ་བྲག་གི་དོན་རེ་རེ་ཡང་བརྗོད་ཡོད་པ་ནི་རྩོམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པས་དྲི་བ་གཉིས་པར་སེམས་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོང་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་འཆད་ཡོད་དེ། དྲི་བ་གཉིས་པར་“ནུ་ན་རེ། ། སེམས་བདེ་བའྀ་ཐབས་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། བདག་ལ་མཚང་མྱེད་པར་བྱསྣ། མཐོ་བའི་ས་ན་ཡང་མཐོ་ཞིང་བདེའོ ། དམའ་བའི་ས་ན་ཡང་། དམའ་ཞིང་བདེའོ། ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལ། ། སྲོག་སྲིད་གཉིས་བརྟན་ཏེ། ། ཆི་ལ་ཡང་། རན་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དེ་འགལ་དང་། ། དགྲར་ནི་གྲོགས་ལྟོག། དཔུང་ནི་རྒྱལ་པོས་བྱསྣ། ། མ་སྙེམས་པའི་ཡང་མྱི་མྱེད་ལ། ། ཤགས་གདབ་དུ་ཡང་། ། ཡུས་མེད་ན། ། ཆི་ལ་བརྟན། ། ”ཞེས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་མཚང་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ན་མཐོ་སར་གནས་ཀྱང་དོན་དམ་མཐོ་ཞིང་བདེ་བ། དམའ་སར་གནས་ནའང་རྟག་ཏུ་སེམས་བདེ་བ། རྒྱུ་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་འཛིན་པ་སོགས་བྱས་ན་བདེ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བར་བསྟན་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ཀའི་བདེ་བ་ལ་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་གཅིག་མོད། འོན་ཀྱང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོས་དུས་རབས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་མིའི་བསམ་བློ་མཚོན་པ་དང་གཅིག ས་པཎ་ལས་ཧ་ལམ་ལོ་བཞི་བརྒྱའམ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་སྔ་བའི་བོད་མི་རང་གིས་བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་ཡིན་པ་ལས་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་ལ་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་གམ་ཆོས་ལུགས་པ་ཞིག་གིས་བདེ་བར་བཟུང་བའི་ངོས་འཛིན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཡིས་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་ཡི་རིན་ཐང་དེ་ལྷག་པར་ཤེས་ཐུབ།\nས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ས་སྐྱ་པཎྜིཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ས་སྐྱ་བའི་གྲུབ་མཐའི་བདག་པོ་དང་། རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜིཏ་ཞིག་ཡིན་པས། ལེགས་བཤད་དུ་ཆ་ཚང་ཞིང་ཤུགས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ལྟ་བ་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། “སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོའི་སྣོད་གྱུར་པ། ། ལུས་འདི་དགྲ་དང་འདྲ་མོད་ཡི། བློ་དང་ལྡན་པས་འཁོལ་ཤེས་ན། ། འདི་ལ་བསོད་ནམས་རྟེན་དུ་རུང་། ། ”ཞེས་པ་ལས་མི་ཚེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་ལ་ཆོག་མི་ཤེས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཤི་ན་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་འདའ་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་མོད། འོན་ཀྱང་མི་ལུས་འདི་ལ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབས་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་ཡང་བརྗོད་ཡོད། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཡིན་ཞིང་སུས་ཀྱང་བཤོལ་མི་ནུས་ལ། ཤི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཁྱམས་ཏེ་གར་འགྲོ་གཏོལ་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་པ། དཔེར་ན་“མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་དེ་ཡི་ཕྱེད། ། མཚན་མོ་གཉིད་ལོག་ཤི་དང་འདྲ། ། ན་རྒའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། ། ཕྱེད་པོའང་བདེ་བར་སྤྱད་པ་མེད། ། གཉེན་བཤེས་ཀུན་གྱིས་མཐའ་སྐོར་ཏེ། ། གཅོམ་བསྐྱུངས་མིག་རྩ་ཤིན་ཏུ་ཞན། ། གང་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་གཏོལ་མེད་པ། ། དེ་ཚེ་དགེ་བ་གཞན་རྣམས་ཕུང་། ། ”①ཟེར་བ་བཞིན་ལེགས་བཤད་འདིའི་ནང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་གྱིས་གྲངས་མང་པོ་ཟིན་ཡོད་པར་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པར་སྐུལ་ཡོད། གཞན་ལེགས་བཤད་འདིའི་མཇུག་ཏུ་ཡང“བློ་གསལ་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱངས་པས། ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། ། དེས་ན་བདག་གི་བསྟན་བཅོས་འདི། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཕྱིར་བྱས། ། ”ཞེས་པ་ལས་ཀྱང་ཁོས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་མོད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་དེ་ཡང་ལེགས་བཤད་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་མེད་པར་གཙོ་བོ་རབ་བྱེད་དགུ་བ་ཆོས་བརྟག་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མོ ། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་》ནང་དུ་མི་ཚེ་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་བ་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དྲི་བ་གསུམ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དགོས་པ་ལ་མ་སྟོར་བ་བྱ་བ་གང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི་དགོས་པ་ལ་སྟོར་བར་བྱ་བ་གཆིག་གྱང་མྱེདེ། ། དེའི་ནང་ན་མཆོག་བདམས་ན། ། （སྲོག） སྲིད་ཉིས་མ་སྟོར་པར་བྱ་འོ། ”ཞེས་པ་ལས་སྤྱིར་དགོས་པའི་ནང་བརླག་འོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་མོད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བདམས་ན་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་གཉིས་མ་བརླག་པར་བྱའོ་ཞེས་མིའི་སྲོག་དང་ཁྱིམ་སྲིད་ནི་མཆོག་ཡིན་པ་ལས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཏེ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤུགས་ལས་གོ་ཐུབ་བོ། ། འདིས་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བོད་མིའི་བསམ་བློར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བས་ཤན་ཐེབས་པ་དེ་འདྲའི་མངོན་གསུམ་མིན་པ་མཐོང་ངོ་། །\nམི་སུ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐྱོན་མེད་པའམ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཅན་ཞིག་མེད་པས་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པ་ནི་བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལས་བསྟན་ཡོད་དེ། 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ། “དམ་པ་སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་སྤོང་། ། དམན་རྣམས་ཆེན་པོའང་དེ་ལྟ་མིན། ། ཞོ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་འབྱར་བ་སེལ། ། ཆང་ལ་ཕབས་ཀྱང་ལྷག་པར་འདེབས། ། ”ཞེས་པ་དང་། “སྐྱེས་མཆོག་རང་གི་སྐྱོན་ལ་ལྟ། ། སྐྱེ་བོ་ངན་པ་གཞན་སྐྱོན་འཚོལ། ། རྨ་བྱ་རང་གི་ལུས་ལ་རྟོག། སྲིན་བྱ་གཞན་ལ་ལྟས་ངན་མཐོང་། ། ཅེས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བསམ་པ་ཡོད་རྣམས་ཀྱིས། ། སྐྱོན་དེ་བརྣགས་ལ་གདོན་པར་བྱ། ། དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པ་ཡི། ། མི་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ། ”ཞེས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་དང་བཅོས་སྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་དུ་ཡར་ཐོན་ཡོང་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་མ་ཟད་སྔར་ལས་ཇེ་བཟང་དང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་སོ་བརྒྱད་པར“ནུ་ན་རེ། ། བདག་ལ་བླ་མ་གཤེ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། བདག་དགིས་ཉེས་ན། ། ཁས་ལོང་ཤིག། མ་ཉེས་ན། ། འཇམ་བྱང་བར་འཇམ་དུ་ཤོད་ཆིག། མ་ཉེས་པ་གཤེ་ཞེས། ། ཆུ་ཚད་དང་ལོག་པ་ནང་ཚིག་བྱེ་སྟེ་བཀྱེད་ན། ། བདག་ལ་གནོདོ ། ། བདག་ལ་གཡོ་ཡོད་ན། བོར་ཏེ། སླར་བསྐོར་ཞིང་ཡོད་ཆེས་པར་བྱ་བའྀ་རིགས་སོ། ། ”ཞེས་བསྟན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ཉེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ངོས་ལེན་ཞུ་དགོས་པ་དང་རང་ལ་མནོང་ཡོད་ན་སྤངས་བའམ་སླར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་ཡོ་བསྲང་བྱེད་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\nས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ནང་དུ“མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ཡི། ། ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་མཁས་པར་བགྲང་། ། བ་ལང་རྒན་གཞོན་དཔྱོད་པ་ལ། ། བླུན་པོ་མཁས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མིན། ། ལེགས་བཤད་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་། ། མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ལེན། ། དྲི་ཞིམ་འབྱུང་ན་རི་དྭགས་ཀྱི། ། ལྟེ་བ་ལས་ཀྱང་གླ་རྩི་ལེན། ། རིག་པ་ནང་བར་འཆི་ཡང་བསླབ། ། ཚེ་འདིར་མཁས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་བཅོལ་བ་ཡི། ། ནོར་ལ་རང་ཉིད་ལེན་པ་འདྲ། ། ”ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་བྱ་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱ་ཤེས་ན་ད་གཟོད་ཡོན་ཏན་དུ་བགྲངས་པ་དང་བྱིས་པ་དག་ལས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལེན་པ། ནང་པར་འཆི་ཡང་ཡོན་ཏན་སློབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་སློབ་པར་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི། དྲི་བ་ང་གསུམ་པར“ཕུ་ན་རེ། ཤེས་པ་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོངས་ནི། ། མ་བསྟན་པར་ཤེས་པ་དང་། མ་བསླབས་པར་ལོབས་པ་མྱེདེ། མཛངས་པ་ཆི་ཡང་ཤེས་པ་ཡང་། ། བསླབ་པ་ལ་ནི་འགྲུས། ། བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉན། ། ལེགས་པ་ལནི། དགྲ་ལ་ཡོད་གྱང་ལེན། ། ཉེས་པ་ལ་ནི། ། བདག་ལ་ཡོད་གྱང་འདོར། ། དྲང་པོར་སྟོན་པ་ལ་ནི་གཤེ་ཡང་དགའོ། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི། ། བྱམས་གྱང་སྤང་ངོ་། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ཕ་དང་། ཕུ་ནུ་རྒན། རབས་གྱིས་གྱང་། ། བུ་ཚ་གཞོནུ་ནི། ། ཤེས་པའི་ཞོ་ཤ་ཁོང་ན་མ་ལུས། བསླབ་ཆིང་སྦྱང་བ་ལ། ། ཆེད་ཆེ་བ་མྱེདོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། ངན་ཡང་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ། འཛངས་པ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཆི་དགོས། ། སྙིང་རྒྱུ་ཁོང་ན་ཡོད་གྱང་། མ་བསྟན་མ་བསླབས། ཆིང་མ་སྦྱངས་ན། འཛངས་པ་ལྟ་འབྲིང་པོར་འོང་ན། ངན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་གྱང་ཅི་དགོས། ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། སླད་པ་ཆེད་ཆེ་བར་མངོན་ནོ། ། བུས་བ་གཞོ་ནུ། རྩེ་བའི་གོར། ཡོག་རྩིས་ལ་སོགས་པ། ། འཛངས་གྱི་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕོང་རྩལ་ལ་སྩོགས་པ། ། དཔའ་བའྀ་སྣོན་དུ་འགྲོ་བ། ལོབ་པར་བསླབས་པའི་རིགས་སོ། ། ཡུན་དུ་ཕན་བ་ནི། དཀའ་ཡང་བསླབ། ། ཡུན་དུ་གནོད་པ་ནི། ། དད་གྱང་བཏང་ན་ཕྲལ་གྱི་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན་མི་ཞིག་ཡིན་ན་མ་སྦྱངས་པར་ཤེས་པ་ཞིག་མེད་པས་ཡོན་ཏན་སློབ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ལ་རིག་པ་འབྲིང་པོ་དང་ཞན་པ་དག་གིས་ལྷག་པར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་སྐྱེད་དགོས་ཚུལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡང་ཕོང་རྩལ་ལ་སོགས་སྦྱངས་ན་དཔའ་བོའི་ཁ་སྣོན་དུ་འགྲོ་ཞེས་འདི་དག་ལའང་ཆུང་དུས་ནས་འབད་པས་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྟེ་མི་ཞིག་ཡིན་ན་དཔའ་མཛངས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འབད་པ་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་པར་སྙམ།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》དུ་ཁྱིམ་སྲིད་ཀྱི་མག་པ་དང་ཆུང་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལེན་ཚུལ་བརྗོད་མེད་པས་འདིར་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་གི་དེའི་སྐོར་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་པས་འདིར་བཀོད་ན། དྲི་བ་ང་བདུན་པར“ནུ་ན་རེ། གཉེན་བྱ་ན་ཆི་ལྟར་བྱ། ཕུ་ན་རེ། ། མནའ་མ་བླངས་ན། ། མནང་དང་འཛངས་བདམོ། དེར་ཡང་མྱི་ལྡན་ན། ། མནང་དོམ་ཤིག། མག་པ་བདམ་དུ་ཡོད་ན། ། འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དོམ་ཤིག། ”ཅེས་མནའ་མ་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གདམས་པ་དང་དེ་འདྲ་མེད་ན་འཛངས་པ་ལས་རྒྱུ་ནོར་ཅན་འདེམས་པ་དང་མག་པ་ཡིན་ན་འཛངས་ཕྱུག་གཉིས་འདེམས་པ་དེ་ནི“སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱི་གཉེན་སྒྲིག་གི་ལྟ་བ་མཚོན་ཏེ། རྒྱུ་ནོར་ནི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་གཉེན་སྒྲིག་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ལ་འདང་རྒྱབ་པ་ལས་དེ་ནི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲའོ། ། ”aསྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དུས་སྐབས་རེ་རེར་མི་གཅིག་པས། འདི་ལས་སྐབས་དེའི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཟའ་ཟླ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་བའི་སྣང་བརྙན་ང་ཚོས་སེམས་ལ་གསལ་ལེར་ཤར་ཐུབ་བོ།\nབཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་སྐོར་བྲིས་པ་དཔེར་ན། དྲི་བ་རེ་གཉིས་པར། “ནུ་ན་རེ། ། ཆུང་མ་དང་ཧ་ཆང་མཛའ་ཆེས་ན་ནི། ། གཞན་གྱིས་གྱང་ཁྲེལད། ། སྡང་བར་བྱར་ནི། ། མོའང་ཡིད་དུ་འོང་དགུ་བྱེད་ན། ཆི་ལྟར་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཆི་ལྟར་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྣང་སྟེ། ། ལེགས་པའྀ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བྱེད་ན། མཛའ་ཞེས། ། གཞན་གྱིས་མྱི་ཁྲེལ་གྱིས། ། མོས་མ་ཉེས་པར། ། དཔྱས་གྱིས་དོགས་པའྀ་ཕྱིར་སྤང་བའྀ། ག་ལ་རིགས་སོ། ། གཞུང་གིས་ལེགསན་པ་མ་ཡིན་ན། ། ཡིད་དུ་ཆི་ལྟར་འོང་ཡང་། འཐུན་བར་མ་བྱེད་ཆིག། མོས་མ་ཉེས་དང་། སྣ་འགའ། བདགི་སེམས་དང་མ་མཐུན་པའྀ་ཕྱིར། ། བདག་ལ་དབང་ལ་དབང་ཡོད་ཆེས། དངན་སྡང་དུ་མ་སྡང་ཤིག། ”ཅེས་ཆུང་མའི་སྐད་ཆ་མི་འོས་པ་སོགས་མ་ཡིན་པར་བཟང་བའི་སྐོར་ལ་ནི་ཉན་དགོས་པ་དང་། ཆུང་མ་ལ་ལེགས་ཕྱོགས་ནས་སྙིང་དུ་སྡུག་ན་ནི། མཛའ་དྲགས་ཞེས་གཞན་གྱིས་འཕྱ་མི་སྲིད་ལ། ཆུང་མས་ཉེས་པ་མིན་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་འཕྱ་དམོད་ལ་དོགས་ནས་སྤོང་བ་ནི་ག་ལ་འགྲིག ཡང་ལུགས་ལྟར་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ན་ནི་སྙིང་དུ་ཅི་ཙམ་སྡུག་ཀྱང་མཐུན་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་མིན་ཆུང་མ་མ་ཉེས་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་རང་གི་འདོད་བློ་དང་མ་མཐུན་པར་བརྟེན་ནས། རང་ལ་དབང་ཡོད་སྙམ་སྟེ་བརྙས་་བཅོས་ཀྱི་སྡང་ཟུག་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བཟའ་ཟླ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་བའི་ལུགས་ཏེ་བཟའ་ཟླ་བར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་པས་འདི་ནི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད། གཞན་ཡང་མནའ་མ་དང་སྒྱུག་མོའི་བར་ལ་ཁ་མཆུ་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སྒྱོ་མོས་ཀྱང་མནའ་མར་ཐད་ཀར་ཚིག་ངན་པས་གཤེ་གཤེ་མི་གཏོང་པར་གནས་ལུགས་བཤད་ནས་བླང་དོར་སྟོན་པ། མནའ་མས་ཀྱང་ཁྱོ་གའི་ཕ་མ་རང་གི་ཕ་མར་ངོས་བཟུང་ནས་གུས་བཀུར་དང་། ནམ་ཞིག་རང་ཡང་སྒྱུག་མོ་ཡིན་པ་སོགས་ལ་བསམ་ནས་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རང་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་བོ་དེ་ཡང་མཐོང་ཐུབ། ཁྱིམ་བཟང་ཚང་ཕན་ཚུན་དབར་འཆམ་མཐུན་ཡོང་དགོས་ན་ཤ་ཞེན་དང་ཕྱི་ཐག་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ་བུ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཅུང་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་གཅེན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། བྲན་འཁོར་ཞིག་ཡིན་ན་རྗེ་བོའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། ཆུང་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁྱོ་གའི་སེམས་དང་མཐུན་པ། གཡོག་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་དཔོན་པོའི་སེམས་དང་མཐུན་ན་ད་གཟོད་གཉེན་འཁོར་ཀུན་བདེ་བར་བྱེད་ནུས་པ་བསྟན་ཡོད་པར་མ་ཟད་སེམས་མི་མཐུན་པ་ལ་སྙིང་ནད་ཆེ་བ་ཡང་མེད་པ་སོགས་ཤ་གཉེན་སྐྱོང་ཚུལ་དང་བཟའ་ཚང་འགྲིག་མོ་ཡོང་བའི་ཐབས་ལམ་བྲིས་ཡོད། འདིར་ཡང་ཕན་ཚུན་སེམས་མཐུན་དགོས་པ་ལས་ཕན་ཚུན་བར་བསྟུན་དགོས་པ་མིན་པ་འདིས་བོད་མིའི་ཕན་ཚུན་བརྩི་མཐོང་གི་རིག་གནས་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ“ཇི་ལྟར་ཕ་མ་བུར་བྱམས་ཀྱང་། ། དེ་ལྟར་བུ་ཚས་ཕ་མ་མིན། ། ཕ་མས་བུ་ཚ་བསྐྱངས་བསྐྱངས་ནས། ། ཕ་མ་རྒས་ནས་བུ་ཚས་བརྙས་། ། ”ཞེས་བསྟན་ཏེ། བུ་ཚས་ཕ་མར་བརྙས་མི་རུང་བ་དེ་གཙོ་བོར་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་ཐོག་ནས་བཤད་པ་རེད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་བྲིས་ཡོད་དེ། དྲི་བ་སོ་གཉིས་པར“ནུ་ན་རེ། ། སྲི་ཞུ་བྱ་ཆི་བཟང་། ། ཕུ་ན་རེ། ། བུ་ཙས་ནི་ཕ་མ་དང་། ། གཉེན་བཤེས་མྱི་འགྱོད་པར་ནུས་ན། ། སྲི་ཞུའི་མཆོགོ། དེ་ལྟ་བས་ན། ། བུ་དང་ཆུང་མ་བས་ནི། ། ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་བོ། ཕངས་པར་བརྩི་དགོསོ། བུ་ཚཕ་མས་གསོས་ཏེ། ། ཕངས་བའི་རིམ་འགྲོ་མྱིག་དང་མཚུངས་པར་བྱས་པ་ཡང་། ། རྒས་བའི་བསེལ་དང་ལན་གློན་བར་དགོསུ་ཟད་དེ། ། སྐྱེས་ན་སླར་ལན་གློན་ཞིང་ཆི་ནུས་གྱིས་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། དཔེར་ན། གཆན་གཟན། མཚའ་དང་བུ་རྒོད་ཀྱི་བུ་ཡང་། ། ཕ་མའི་དྲིན་གྱི་ལན་གློན་ན། མྱིའི་བུ་ལྟ་ཆི་སྨོས་མ་རབས་གྱིས་ཕན་གཞན་དུ་གདགསུ་མྱེད་གྱང་། ། ཕ་མའི་ངག་མཉན་ཏེ། ། ཡིད་དང་མ་གལ་པེའི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མྱི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ་ཆི་སྨོས། ། ཕ་དང་བླ་མ་ལ། ། སྲི་ཞུ་མྱེད་ན། ། དེ་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་གྱིས། ། མྱི་ཞེས་མྱིང་མ་གདགས་ཤིག། ”ཅེས་དཔེ་སྒོ་ནས་ཕ་མ་སྲི་ཞུ་བྱ་དགོས་པ་དང་ཕ་མར་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་ནི་སྲི་ཞུའི་མཆོག་ཡིན་པ་བྲིས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ཕ་མས་བུ་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་བའི་ལྟ་བ་གཅིག་པུའི་ཐོག་ནས་ཕ་མར་དྲི་ལན་འཇལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལས་ནང་བསྟན་གྱི་ཤན་ཞུགས་མེད་པ་འདྲ། སྐབས་དེའི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་ཕ་མར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དྲི་བ་དོན་བདུན་པའི་ནང་དུ་ཕ་དང་མ་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཉེ་རིང་མེད་ལ། ཕ་མས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཉེས་པར་དོགས་ནས་ལོག་པའི་ལམ་མི་སྟོན་པར་མ་ཟད་སྙིང་གི་གཏམ་འཆད། གལ་ཏེ་ཕ་མས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་སྐུལ་བའི་ཚིག་བཤད་ན། ལོག་པ་ཚོར་བཞིན་དུ་དོན་ངན་པ་བསྒྲུབ་པ་མི་འགྲིག་པས་སྤོང་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད།\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་བྱ་བ་བསྒྲུབས་སྐབས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་འཆད་ཡོད་པ་དཔེར་ན་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རྩ་བའམ་གཞུང་ནི་དྲང་བོས་འཛིན་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀྱང་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལས་དྲང་པོ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས། ཁྲིམས་ཀུན་ལ་སྙོམས་ན་དྲང་ཞེས་བྱ་ཤིང་། ཡན་ལག་མ་ནོར་བར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁྲིམས་ལས་མི་འབྱུང་བའི་རིགས་ལ་བདེན་དང་མི་བདེན། ཡིན་དང་མ་ཡིན་སོགས་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པ། མདོར་ན་མིའི་དཔོན་པོ་པྱེད་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་བར་སྙོམས་ཤིང་། སྲང་མདའ་དང་འདྲ་བར་དྲང་ལ། བདེན་ཅན་གྱིས་མ་རངས་པ་མེད་པ་དང་། འཚོ་སྐྱོང་གིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར་ཡང་མི་དྲང་མོ་མདའ་འདྲ་འདྲ། བུ་རྒོད་པོ་སྟག་འདྲ་འདྲ་ཟེར་བ་བཞིན་མི་དྲང་མོ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞན་གྱིས་བཀུར་བ་དེ་འདི་ལས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ། དྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོའི་ཆོས་བྱས་གྱང་། ། ལ་ལ་འཁྱམས་པ་ཡོད་ན། ། ཆི་ཉེས། ཕུ་ན་རེ། ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཀོན་པའི་རིགསྟེ། འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཟིན་གྱང་། ། བདག་གིས་མ་ཉེན་ཡང་དག་པ་ལ། ། དབང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱེད་པར་འོངས་ན། ། སུས་གྱང་མྱི་སློན་ཏེ། ། སྲོག་ཆད་པ་དང་། འདྲས། ། འགྱོད་པའི་ས་མྱེད་དོ ། ཡོངས་གྱང་། ཉེས་བྱེ་བྱེད་དེ་ལེགས་པ་ནི། ། བརྒྱའ་ལ་གཆིག་གོ། ལེགས་བྱེད་བྱེད་ལེགས་པ་ནི། ཀུན་ནོ། ”ཞེས་དྲང་བདེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་ཕམ་ཉེས་ཡོང་པ་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན། འགའ་ཞིག་བྱུང་པ་སྲིད་ཀྱང་རང་གིས་མ་ཉེས་པ་དངོས་འབྲེལ་ལ་དབང་མེད་དུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་སུས་ཀྱང་མི་བསྙོན་ལ། སྤྱིར་བྱ་བ་ངན་པ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པ་བྱུང་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་བྱ་བ་བཟང་པོ་བྱས་བྱས་ནས་ལེགས་པོ་ཡོང་བ་ནི་ཀུན་ལ་སྲིད་དོ 《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཡང་། “རང་དོན་འབད་པས་བསྒྲུབ་འདོད་ན། ། དེ་ཡིས་དང་པོར་གཞན་དོན་སྒྲུབས། ། རང་དོན་ཁོ་ན་གཙོར་བྱེད་པ། ། དེ་ཡིས་རང་དོན་འགྲུབ་མི་ཟད། ། ”ཅེས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་ན་རང་གི་དོན་ཀྱང་འགྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད། བྱ་བ་དྲང་བདེན་མ་བྱས་པར་བྱ་ངན་གཡོ་ཐབས་ཁོ་ན་བྱེད་བཞིན་དུ་གསོན་པོར་སྡོད་པ་ལས་དྲང་ཞིང་ཚད་མ་འབའ་ཞིག་བྱེད་བཞིན་དུ་ཤི་དགོས་བྱུང་ཡང་ཆོག་པ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྲན་ཚུགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཕྱི་ཚུལ་བཟང་ཞིང་ཁ་སྙན་ལ་ཞེ་འཁྱོག་པའི་ཁོག་རུལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱེད་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དྲི་བ་དགུ་པར། “ནུ་ན་རེ། ། དྲང་པོར་བྱར་མྱི་བྱར་མྱི་རུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲན་ཆི་ཚམ་དུ་གཟུགས། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཉེས་པོ་ཡོན་པོ་བྱེད་བྱེད་དེ། གསོན་བ་བས། ། དྲང་པོ་སྙོམས་པ་བྱེད་བྱེདེ་ཤི་ཡང་བླ་བ་ཚམ་དུ་སྲན་གཟུགས་དགོསོ། ། ཕྱི་བྱད་བཟང་ཞིང་ཁ་དྲང་ལ་སྙིང་ཡོ་དང་ཁོང་གསོབ་དུ་འདུག་པར་མ་བྱེད་ཆིག། ”ཅེས་ཁ་ཡག་ངོ་དགའ་བྱེད་པ་ལས་ཤི་ན་བཟང་བའི་དྲང་པོར་བཟུང་བའི་ལྟ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ང་ཚོ་ཡིད་སྨོན་འཆོར།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ཡིན་ནའང་འདྲ་《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡིན་ནའང་འདྲ་བྱ་བ་ལ་གྲོས་བྱ་དགོས་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད་སྔ་མར་གྲོས་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཙམ་བཤད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བློ་ལྡན་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། ། རྒྱུན་དུ་གྲོས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ། མ་གྲུབ་ན་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱུ། ། ཞེས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ལྡན་པ་གཉིས་བགྲོས་ན། ། བློ་གྲོས་ལེགས་པ་གཞན་འབྱུང་སྲིད། ། ཡུང་བ་དང་ནི་ཚ་ལ་ལས། ། ཁ་དོག་གཞན་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཞེས་གྲོས་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ནས་མི་རབ་གཅིག་གི་བློ་མཐའ་ལས་མི་ངན་གཉིས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དགའ་ཟེར་བ་ལྟར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་ཀྱང་གྲོས་བསྡུར་བས་ན་བྱ་བ་ལེགས་པོ་འགྲུབ་འོངས་པ་དང་། གཉིས་ནས་གལ་ཏེ་མ་འགྲུབ་ཀྱང་མཛེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། གཞན་མི་ཉམས་མྱོང་ཅན་དང་བློ་གྲོས་ཅན་ལ་བློ་འདྲི་དགོས་པ་བརྗོད་པ། དཔེར་ན། རང་ལ་བློ་གྲོས་མི་ལྡན་ན། ། བློ་ཆེན་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདྲི། ། ལག་པས་དགྲ་བོ་མི་གསོད་ན། ། མཚོན་ཆ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དམ། ། ཞེས་པ་ནི་རང་རེའི་ཁ་དཔེར་ཡང་མི་ཤེས་ན་མི་དྲིས། ། མི་རིག་ན་སྒང་ལ་བུད་ཟེར་བ་བཞིན་ནོ ། ད་རུང་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་གྲོས་གཞི་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་ཐོག་མ་ནས་ཀྱང་ཞིབ་ཏུ་བསམས་པ། གྲོས་བྱ་བའི་སྐབས་གཞན་གྱི་འཕྱ་སྨོད་སོགས་ལ་དོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤང་ཏེ་སྤོབས་པས་བརྗོད་པ། གྲོས་ཞེས་པ་ཡང་མི་གཅིག་གིས་ལེགས་པར་མི་ཤེས་པས་མང་པོ་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་དེའི་ནང་གི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་འགྲིག་ན་གྲོས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གི་གྲོས་བྱ་སྟངས་སོགས་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ་དང་ཉི་ཤུ་པར་གཟིགས་དང་དུས་ད་ལྟ་ཡང་ང་ཚོ་ལ་མཁོ་བའི་བསླབ་བྱ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་དོ། །\nབཟང་བོ་ལ་བྱ་དགའ་དང་ངན་པ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པ་འདི་བོད་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། མི་དཔའ་བོ་ལ་སྟག་དང་གཟིགས་ལྤགས་གནང་པ། མི་སྡར་མ་ལ་ལྦ་ཞྭ་གྱོན་པ། བློན་པོ་བྱས་རྗེས་ཅན་ལ་བྲན་གཡོག་དང་ས་ཞིང་སྟེར་བར་མ་ཟད་བསྟོད་ཚིག་རྡོ་རིང་ལ་འབྲི་བའི་ལུགས་ཡོད། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་ཡང་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཞིག་ཡིན་པས་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། དྲི་བ་སོ་གཅིག་པར“ནུ་ན་རེ། ། གཡོག་བྲན་གཉིས་ལེགས་གཉིས་ཞིག་བྱ་ན། ། ཆད་པ་དང་བྱ་དགའ་བྱ་བ་ཆེད་ཆེ་འམ་ཆུང་། སྤྱོ་བ་ཡང་མཚངས་མཚམས་མ་བྲུས་ན་ནི་སྙིང་མྱི་ཚིམ། ། བྲུ་དྲགས་ན་ནི། ། ཡི་ཆད་ན་ཆི་ལྟར་བྱའ ། ཕུ་ན་རེ། ཆད་པ་ནི། ། ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མྱི་གཞུག་པའི་སྡིགས་མོ། ། བྱ་དགའ་ནི། ལེགས་པའིཞོ་ཤ། ཁོང་ན་མ་ལུས་པའི་། མྱིག་འདྲེན་པ་སྟེ། ། འདི་ནི། ། ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ་དང་། མདོང་རྩོལ་ཆེར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། ། སྤྱོ་བའི་གྱོད་ཚམ་ལ་ནི། ། ཁོ་ན་ཉིད་གྱིས། ། ཆི་ཉེས་པའྀ་ཕྱིར། སྤྱོས་པས། ཆོག་གིས། ། ཕ་མྱེས་ལ་སྩོགས་པསྨོས་ཤིང་སྤྱོས་པ་ནི། ཡི་ཆད་པར་འོང་གིས། ། མཚང་བྲུ་བའི་མྱི་རིགས་སོ་ལེགས་པ་བྱས་གྱང་ངོ་སོ་མྱེད། ། ཉེས་པ་བྱས་གྱང་། གྱོད་མྱི་རྨ་བ་ནི། ། ཆིས་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འཁྲུག་པ་ཡིན་ནོ། ”ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། ཆད་པ་ནི་ཉེས་པ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའི་དྲན་སྐུལ་དང་། བྱ་དགའ་ནི་ལེགས་ཆའི་ནུས་པ་ཁོག་ནས་མ་ལུས་པར་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་ལ་མིག་དཔེ་སྟོན་པ། གཤེ་གཤེ་གཏོང་ན་ཡང་ཉེས་པའི་ཚད་གཞིར་བལྟས་ནས་བཏང་ན་ཆོག་པ་ལས་ཁོའི་ཕ་མེས་ལ་སོགས་པའི་ལོ་འཕྲོས་བགྲངས་ནས་དམོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ཆད་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་ཐལ་དྲགས་པ་དག་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། ལེགས་པ་བྱས་ཀྱང་ངོ་སོ་མེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བྱས་ཀྱང་ལེ་ལན་མི་བདའ་བ་ནི་འཇམ་ཞིང་ལེགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན། དོན་རྣམས་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སོགས་ལས་སྐབས་དེའི་བོད་མིའི་མི་ཆོས་བསམ་བློ་ང་ཚོས་དྲན་པའི་ངོས་སུ་ལྦ་ལེར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད།\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་མང་པོ་མེད་མོད་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་ངེས་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “མི་གང་ཁྲིམས་ལས་གང་འདའ་བ། ། རེ་ཞིག་རྒྱལ་ཡང་ཕམ་པ་ཡིན། ། ཆུ་སྐྱར་ཁྲིམས་ལས་འདས་པ་ཡིས། ། ས་ཀུན་ཐོབ་ཀྱང་སེང་གེས་བསད། ། ”ཅེས་པ་ལྟ་བུ། ། བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོའི་ནང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་གཉིས་འདུག་སྟེ། འདིའི་ནང་ཁྲིམས་དང་འགལ་ན་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ཁྲིམས་ཐག་ཅི་ལྟར་གཅོད་ཚུལ་ལ་ཡང་ལན་ཞིག་བཏབ་ཡོད་པ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱི་ནང་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་སོ་གཉིས་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ནས་བཟུང་བོད་ཀྱི་སྲིད་དབང་གཅིག་གྱུར་ནས་རྒྱ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཁྲིམས་ཡང་སྔོན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་དུ་སོང་ཡོད་པའི་སྐབས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པར་སྙམ་མོ། དྲི་བ་སོ་དགུ་རུ། ནུ་ན་རེ། ། མྱི་ཆིགིས་ཉེས་བྱས་ན། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དཾ་མྱེད། ། ཕུ་ན་རེ། ། བྱེ་བྲག་དབྱེར་ཡོད་དེ། ། གཞོ་ནུའི་ཚེ་ལ་ནི་ཉོས་ཉེས་སོ་ཆོག་བྱསུ་ཟིན་གྱང་། ། མཁོན་དུ་མྱི་རུང་ངོ་། ། བློ་རྫོགསྟེ། ། ཉེས་ན་ནི། ཉེས་ཡང་དགིས། ། མཁོན་དུ་མི་རུངོ་། ། རྗེ་གོལ་གཉིས་ཕ་བུ་གཉིས་དཔོན་གཡོག་གཉིས་སུ་ཡང་། མཁོན་དུ་གཟུང་ངཾ་མྱི་གཟུང་དེ་བྱ་བའྀ་རིགསོ། ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ན་ཚོད་མ་ལོན་པའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་ཞིག་བསགས་ནའང་འཁོན་དུ་མི་འཛིན་པ། བསམ་ཤེས་ཐུབ་ནས་ཉེས་པ་བསགས་ན་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་རུང་ངོ་། འདི་ལྟ་བུ་ཀྲུང་གོར་མཚོན་ན་དབུ་བཪྙེས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁྲིམས་ནང་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་པ། ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་བའི་ལོ་ཚོད། ལོ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་དོན་གྱི་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་བཞི་སོན་པ་དང་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མིས་བསམ་བཟོས་ནས་མི་གསད་པ་དང་། བསམ་བཟོས་ནས་གནོད་སྐྱེལ་ཏེ་མི་ལ་རྨས་ལྗི་མོ་ཕོག་པའམ་ཤི་བ། བཙན་གཡེམ། འཕྲོག་བཅོམ། དུད་ཚོང་རྒྱག་པ། མེ་གཏོང་བ། འབར་གཏོར། དུག་ནག་འདེབས་པའི་ནག་ཉེས་དང་འགལ་ན། ངེས་པར་དུ་ཉེས་ཁྲིམས་འགན་ཁུར་དགོས། ལོ་བཅུ་དྲུག་སོན་པ་དང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་མ་སོན་པའི་མིའི་ནག་ཉེས་བཟོས་ན། གུ་ཡང་ངམ་ཇེ་ཡང་དུ་བཏང་ནས་ཆད་པ་གཅོད་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་སོན་པའི་མི་ལ་ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆད་པ་མི་གཅོད་ལ། ཁོའི་ཁྱིམ་བདག་དང་ལྟ་རྟོག་པ་ལ་བདག་བྱེད་པའམ་སློབ་གསོ་གཏོང་དུ་འཇུག་པ། ངེས་པར་དུ་དགོས་བའི་སྐབས། བཀག་ཉར་གྱིས་བསླབ་གཅུན་བྱས་ཆོག། ཅེས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད། འཁོན་བྱུང་ཀྱང་དགྲ་ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བླངས་ན་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་པ་ནི་དྲི་བ་ཞེ་གསུམ་པར“ནུ་ན་རེ། ། མཁོན་བྱུང་ན། ཤ་གཉེར་དཾ་མི་གཉེར། ཕུ་ན་རེ། ། ཤ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཉེར་པས་ཆོགོ། ”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། སྤྱིར་དགྲ་ཤ་ལེན་པ་ནི་སྤྱིར་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་མི་ཚང་ཞིང་། དྲང་བདེན་དང་། འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་གལ་ཏེ་ཁྲིམས་ལུགས་འཐུས་ཚང་ཞིང་དྲང་བདེན་ཡིན་ན་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་པའི་ཚད་ཉུང་བས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡང་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཅུང་འཐུས་ཚང་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནང་དུ་རང་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་ཅི་ཞིག་འཇོག་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། “རིགས་རྒྱུད་རྒུད་ཀྱིས་དོགས་པས་ན། ། བློ་ཆུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གསོག། མཁས་པ་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར། ། གསུག་བཞིན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། ། རིགས་རྒྱུད་ཕྱུག་པོར་བྱ་སྙམ་ནས། ། རང་ཉིད་བཙོངས་ནས་བུ་ལ་སྟེར། ། བུ་ངན་ཕ་ལ་རྒོལ་བཞིན་དུ། ། ནོར་རྣམས་བརླགས་ནས་ཁྱི་བཞིན་འཁྱམས། ། ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས་མཁས་པའི་རིགས་རྒྱུད་མཐོ་ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱུ་ནོར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དང་ཤུལ་དུ་རྒྱུ་ནོར་བཞག་པའི་ཉེས་པ་བསྟན་ཡོད། 《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ཡི་ནང་དུ་རང་གི་བུ་བུ་མོ་སོགས་ལ་ཤུལ་གཞག་འདྲ་དགོས་ན་ཅི་ཞིག་འཇོག་པའི་སྐོར་གླེང་སྐབས། དྲི་བ་རེ་དྲུག་པར“ནུ་ན་རེ། ། ཧ་ཅང་དབུལ་ཆེས་ན། ། རེས་འགའ་བཞག་གྱང་དགོསྣ་ཆིས་བྱ། ། ཕུ་ན་རེ། ། ཡོང་སྣི། ། འཛངས་པ་དྲང་པོས་བཞག་ན། ། བཞགི་རབ་འོ ། དཔའ་བོ། ། ཐབས་མཁས་པས་བཞག་ན། བཞགི་རབ་འོག་འོ ། བརྟན་པོ་གཟུང་ཐུབ་པས་བཞག་ན། ། བཞགི་འབྲིབ་བ་འོ ། རྣོན་མ་ནོར་དང་གོས་གྱིས། བཞག་པ་ནི། ། བཞག་གི་མཐའ་མ་འོ ། ”ཞེས་བསྟན་འདུག་པ་ལྟར་ན། བཙན་པོའི་སྐབས་སྤྱིར་བཏང་ལས་སྤྱིར་བཏང་མ་ཡིན་པའི་ཕུ་བོ་ཞིག་གི་བསམ་ཚུལ་ཡང་མཛངས་པ་དང་དྲང་པོའི་གཤིས་ལུགས་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་ཡིན་པ་དང་། དཔའ་བ་དང་ཐབས་མཁས་པའི་བློ་རྩལ་བཞག་ན་བཞག་གི་རབ་འོག་མ་དང་། བརྟན་པོ་དང་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བཞག་ན་བཞག་གི་འབྲིང་། གལ་ཆེན་པའི་རྒྱུ་ནོར་དང་གོས་བཞག་པ་ནི་བཞག་གི་མཐའ་མ་ཡིན་ཞེས་བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་བཟུང་མིའི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཧ་ཅང་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\n《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ཡས་མས་སུ་ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཔེ་བྱས་ཤིང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྲིས་པའི་བོད་ཀྱི་ལེགས་བཤད་ཐོག་མ་ཡིན་པས་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་མཁན་ཡང་མང་པར་མ་ཟད་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ལ་ཡང་དཔྱད་འཇོག་གང་མང་བྱས་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་མ་དཔེར་གཅིག་པུ་བཟུང་ཡོད་དོ ། ཡིན་ནའང་ལེགས་བཤད་འདིར་ཚིག་རྒྱན་སྦྱོར་སྟངས་དང་ནང་དོན་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་རིག་གནས་གཞན་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟའོ། །\n《བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ》ཡི་རྩོམ་པ་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་མེད་པ་རྩོམ་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ་ལ། ཁོས་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དོན་ཞིག་སྟེ། ཕུ་ནུ་གཉིས་ཁ་བྲལ་ཁའི་སྙིང་གཏམ་བརྗོད་པ་རྒྱུ་ཆ་བྱས་ཏེ་བྲིས་ཡོད་པས་བོད་ཀྱི་སྐབས་དེའི་མིའི་བསམ་བློ་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་གོམས་སྲོལ་སོགས་མངོན་པར་མཚོན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཆེས་བཟང་ཤོས་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཁོས་ཁྱིམ་པའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་དག་གི་དོར་ལེན་ལ་ལན་བཏབ་ཡོད་པ་འདི་དག་ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད་ལས་རིན་ཐང་ཆེ་བར་སྙམ། རྩོམ་ཐབས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་འབྲི་ཐབས་སྤྱད་པ་འདིས་གནད་དོན་རེ་རེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཡོད་པས་རྩོམ་རྩལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་རེད། བརྩམས་ཆོས་གཉིས་ལ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་བྱ་བའི་སྤང་བླང་སྟོན་པ་འདྲ་མོད་བྱེ་བྲག་གི་ནང་དོན་ཕྱི་མའི་བྲིས་བ་བཟང་བ་དཔེར་ན། ང་ཚོའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་ཡོད། བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འདྲ་བཟང་ངན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་ཡོད་ངེས་པས་བརྩམས་ཆོས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འདང་བའི་ཆ་ལ་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱས་ན་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་སྙམ་མོ། ། བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་བྱུང་འཕེལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཁྱད་ཆོས། རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ་སོགས་སུ་ནང་དུ་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པོའི་མདོ་བཞག་མེད་མོད་། ལྷག་པ་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་དུ་དྲངས་ཡོད་པར་མ་ཟད་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་རེ་གཉིས་ཡང་བརྗོད་ཡོད། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོས་བསྒྲིགས་པའི་ལེགས་བཤད་ཟླ་བའི་ནང་དུ་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་རུ་བཞག་པ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་རིག་རང་བཞིན་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱེད་པ་ཤེས་ཐུང་བོ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་ཆད་ལྷག་ཤོར་མི་ཉན་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གལ་ཆེན་ཡིན་པས་འདིས་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཅི་འདྲ་ཐེབས་ཡོད་པ་བཤད་དཀའ་མོད། འདིས་བོད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མི་ཆོས་ཕྱོགས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པར་སྙམ་མོ། ། མཇུག་མཐར་ལོ་བ་དོན་འགྲུབ་དབང་བོའི་སྐད་ཆ་གཅིག་གིས་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་བསྒྲིལ་ལོ། ། “ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་ནམ་ཡིན་རུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། འོན་ཀྱང་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་གཤིས་ཀས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། དད་མོས། སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་དང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ངོས་ཟིན་གྱི་ཁྲོད་ནས་སྙིགས་དོར་བཅུད་ལེན་སྒོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་བསམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྣང་བརྙན་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དོ། ”①ཞེས་པ་བཞིན་བོད་རིགས་མི་དམངས་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་སོ། །\n(མགོན་པོ་བཀྲ་ཤིས། ཕ་ཡུལ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་སོག་རྫོང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་2013ལོའི་ཤེས་རམས་པ། ) (མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན། བཀྲ་བྷ། )\n①མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་བཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ》ལ་དཔྱད་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2008ལོར་པར། ཤོག་ངོས་2\n①《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་སྐལ་བཟང་མིག་སྒྲོན། 》གཙོ་སྒྲིག་པ་རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོའི་ཟླ་2པའི་པར་གཞི། ཤོག་ངོས་328-330རུ་གསལ།\n①丹珠昂奔：二藏族文化散论.北京： 中国友谊出版公司， l993.269.\n①丹珠昂奔：《佛教与藏族文学》 中央民族学院出版设. l988年 l2月第一版，第 l03页


Terdzo-YA-027 - Rinchen Terdzö\n'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag dpung 'joms\nVolume 24 (ཡ) / Pages 539-553 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #27 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'chi ba bslu ba'i cho ga 'chi bdag dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 539-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\npad+ma gar dbang tshe'i sgrub pa'i las tshogs phyi ltar 'chi ba bslu ba'i cho ga 'di ni gter gzhung gi dgongs pa ji lta ba bzhin gnas skabs nye bar mkho ba la 'jug pa bde ba'i ched du bklag chog tu bkod pa ste snyom las pa 'gyur med rdo rjes so/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨ་མཱ་ར་སིདྡྷི་རསྟུ། སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བདག་དཔུང་བཅོམ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ཚེ་ཡི་སྲོག །རྡོ་རྗེའི་ཁམས་སུ་རྒྱས་འདེབས་གར་དབང་ལྷར། །བཏུད་ནས་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ། དགོས་དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བ་བརྟག་པ་སྟེ་དངོས་དང་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པའོ། །དངོས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་ལུས་ཀྱི་བྱད་དང་མཐུ་ཉམས་ཤིང་མདངས་ཤོར་བ་དང་སྐྱོན་ཡོན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་སྔར་ལས་འགྱུར་བ་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཉམས་ཤིང་མི་གསལ་བ་དང་། རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དྲག་དལ་མི་སྙོམས་ཤིང་རྔམས་པ་རྒོད་པ། སྣའི་རླུང་ཕལ་ཆེར་གཡས་ནས་རྒྱུ་བའམ་མཉམ་པར་རྒྱུ་བ་དང་། དོན་མེད་དུ་ཡིད་མི་བདེ་ཞིང་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལ་སྔར་ལས་སྣང་བ་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རྒྱུད་འཇམ་རྩུབ་གོ་ལྡོག་པ་སོགས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ནུབ་ཅིང་མུན་སྲོད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བས་གཅིག་པུར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། གནས་འཚོལ་ཞིང་གཤིན་པོ་དང་ཕྲད་ནས་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་དང་། གོས་དང་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་སོགས་ཤས་ཆེར་རྨིས་ན་འཆི་བའི་ལྟས་སོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་ལས་འབྲས་བུ་དང་དུ་བ་ལས་མེ་དང་སྤྲིན་ལས་ཆར་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་དུ་འཆི་ལྟས་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ལ་སྤྱིར་བསླུ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བསླུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་བསླུ་བ་ནི། རང་གི་འབྱོར་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་འཁོར། སྐོང་བཤགས། སྦྱིན་གཏོང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་ཉེའུ་འདོན་སྲོག་བསླུ་ཚེ་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གིས་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ་རྣམས་བསླུས་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསླུ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་དངོས་གཞི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བཅས་པ་དེའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འདིའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམ་མོ། །དེ་ཡང་རོ་ཐལ་བྲ་ནག་ཚིག་ནག་གི་ཕྱེ་རྣམས་ས་ནག་དང་བསྲེས་པ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྦྲུས་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གོས་དང་སྟག་ཤམ་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་ཅན་གདོང་ཅུང་ཟད་སྨད་དེ་འདུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་ལྟོ་བར་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་བཅུག་པ། དུར་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་ཁར་བཞག་པའི་འོག་ཏུ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་འདིང་། དེའི་མདུན་དུ་དུག་གི་མེ་ཏོག །ཉའི་བསུར། ཚིལ་ཆེན་གྱི་སྒྲོན་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། འབྲུ་ནག་དང་ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་ཏེ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་ཁམ་ཕོར་བཅུའི་ནང་དུ་ཟན་ཆངས་བཅུ་བཅུ་ལ་ཉ་ཤ་དང་ཤ་རྗེན་སྲན་ཆན་ཁྲག་དང་ཁུར་བ་ཐུག་པ་དང་སྒོག་བཙོང་ཞོ་མར་བུ་རམ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པ་བཅུ་ཚར་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གསོག་སྣོད་ལྕགས་སླང་གཅིག་དང་བཅས་པ་བཞག །ལས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དམ་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་ཁྲུས་ཁུས་འབྲུ་སྣ་སྔའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་གཟུགས་རྩེ་ཁྲུ་གང་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་ཞིག་བྱས་ལ། དེའི་ལྟོ་བར་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཅན་བཅུག །སྤྱི་བོ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མར་མེ་ལྔ་བཀོད། ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་ལ་སྟག་པ་དང་གླང་མའི་བྱང་བུ་ལ་འཆི་བདག་ཕོ་མོའི་ཁྲམ་བྲིས་པ་བཙུག་གོས་དང་རྒྱན་བཏགས་པ་གཞི་གཙང་མའི་ཁར་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་བཞག །དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་འབྲུ་སྣ་ཤ་མར་བུ་རམ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་ཚོས་དང་ཚྭ་སོགས་རྫོངས་ཆས་ཀྱི་དཀོར་ཆ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་སློབ་དཔོན་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱོགས་ཏེ་རེ་བ་ནག་པོའི་སྟན་ལ་བཞག་པ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་ལན་བཅུ་དཀྲིས་པའི་སྣེ་མོ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་གོས་སྟན་དཀར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་སོགས་ཤིས་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ཆོག་ཁྲིགས་ལ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་གྱི་བར་ཚེ་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབ་བཞིན་དང་། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་བསྔོ་དགོས་པ་རྣམས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་ཡང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོ་ག་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་འདོད་ཡོན་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་མཁོ་དགུ་ཚང་ཞིང་བཟང་དགུས་འབྱོར་པ་དགྱེས་དགུར་སྤེལ་བའི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བ། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཁྱད་པར་དུ། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིགས་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཕྱིར་སྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅང་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེགས་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་པ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ནཱཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱའོ། ན་མོཿ བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོས་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱུགས་པའི་སྒྲ་དང་ཉའི་བསུར་དུད་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་གཤིན་རྗེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ༔ གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མངར་དང་ཁ་བའི་ས་བོན་ལས༔ འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་བས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་སོགས༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལེན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། གཏོར་མ་བཅུ་ཚན་ཤམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་གཏོར་མ་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་བཅུས་ཚིམས་པར་བསྔོས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གསོག་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་གླུད་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་དུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅིངས་པའི་ཚོན་སྐུད་རིམ་པ་གཅིག་བཀྲོལ་ནས་གླུད་ལ་དཀྲི་ཞིང་བྱང་བུའི་ཁྲམ་རིས་གཅིག་བསྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྔོ་བ་དང་ལས་འཆོལ་བ་དང་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་དང་། ཁྲམ་བསལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སླར་ཡང་ངར་གླུད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངར་མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བསྔོ་ཞིང་བསྐོར་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དྲུག་པ་དཀོར་ཆའི་རྫོངས་འདེབས་པ་ནི། རྫོངས་ཆས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་རྫས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བྲེ་སྲང་ཆུང་ངུ་རེ་བཅས་པའི་བྲེ་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲེ་ལ་བྲིས་ཤིང་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏ་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་ལ། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ཤིང་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་བཏབ། འབྲུ་སོགས་བྲེས་གཞལ་བར་འོས་པ་རྣམས་གཞལ་ཞིང་། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བྲེ་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གྲངས་ཀྱི་ཚེ་མཆོད་གཡོག་གིས་དེ་ལྟར་གཞལ་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་འོས་རྣམས་གཞལ་ནས། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྲང་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཐུན་པའི་དཀོར་ཆ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་ཐུད༔ ཆན་དང་ཁུར་བ་མར་མེ་དང༔ སྨན་དང་སྤོས་དང་དར་ཟབ་དང༔ གོས་དང་རྒྱན་ཆ་དུ་མར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ དེང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མི་ཤེས་པ་དང་བག་མེད་པས༔ ཉེས་ཤིང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ནོངས་ཤིང་བཤགས་པའི་སྐོང་དུ་འབུལ༔ སྲོག་གི་རིན་དང་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི་བུ་ལོན་དུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ཤིང་བསྣམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀྱི་བརྣགས་པ་ཞི་བ་དང༔ ཞི་དང་ཕན་པའི་བསམ་པ་ཡིས༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྫོངས་ཆས་རྣམས་མ་ལུས་པར་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་སྤུང་ངོ་། །བདུན་པ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་སྤོས་ཆུས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱས་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲུས་ཁུ་དང་ལྷན་ཅིག་ནག་འདུར་གྱིས་འཐོན་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་བར་བསམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཡས་སྐྱེལ་བ་ནི། འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མཐར་རྫོངས་ཆས་རྣམས་ཀྱང་གསར་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཤི་བ་ཀུན་གྱི་གཤིན་བུ་རྗེ༔ གསོན་པོ་སྐོས་ལ་འདེབས་པ་པོ༔ དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་འབྱེད་པ་པོ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དེ་རིང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་འདིའི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་འབུལ་ལོ༔ དགྱེས་ཤིང་མགུ་བར་གྱུར་ནས་ཀྱང༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་སྣོམས་ལ༔ སོང་ཞིག་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་བྲལ་བར་གྱིས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཀའི༔ ཚིག་ལས་འདས་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ དེ་བས་བགེགས་ཆེན་ཁྱོད་སོང་ལ༔ དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་བཟླས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཐུན་བྲབ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པའི་ཚམ་རྔམ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཟད་པའི་མཐར་བསྐྱལ་ནས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་བཅད་དོ། །དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་བཀྲམ་པ་ལ་བཞག །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ནས། སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཚེ་འགུགས་བྱ། སྔར་བསྒྲུབས་པའི་བུམ་ཆུ་བླུད་དེ། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་བྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་མཆོག་དམ་པ་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད་ཅིང་རོལ་དུ་བཅུག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཟུང་སྟེ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ལས༔ རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག་དེ་རིང་ཁྱོད༔ མི་འགྱུར་ཚེ་སྲོག་བརྟན་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་མངའ་གསོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་བར་ཚེ་དབང་ཉིད་བསྐུར་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ནི་ལས་གཞུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་དུས་མཚུངས་པར་རྒྱབ་དཔུང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱ། ཚེ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་མདོ་སྒྲོག །ཆོས་སྐྱོང་ལ་སྐོང་བཤགས་བྱ། ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཆབ་གཏོར་གཏང་། སཱཙྪ་གདབ། ཕོངས་ཤིང་མགོན་མེད་རྣམས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་དང་། སྲོག་བསླུ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་སྒྲུབ་མཁན་ཡང་ཁྲིམས་ལྡན་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་དག་ཇི་རྙེད་དུ་བྱའོ། །སྔར་བཤད་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ། ཕག་སྤྲུལ་བྱ་རྣམས་བརྩེགས་པ་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལིང་ཚེ་དྲུག་ལ། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་དང་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སམ་མིང་ངམ། ཨ་ཏྲི་ནྲྀ་སུ་པྲེ་དུ་ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་བྲི། ཕྱི་རིམ་ལིང་ཚེ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ། འདུ་བྱེད། རྣམ་ཤེས། མིང་དང་གཟུགས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །རེག་པ། ཚོར་བ། སྲེད་པ། ལེན་པ། སྲིད་པ། སྐྱེ་བ། རྒ་ཤི་རྣམས་གཟུགས་སམ་མིང་བྲིས་པའོ། །ཡང་འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ནི། འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ། ལྟེ་བ། རྩིབས་བཞི། མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལྔ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ལྟོ་བ་དང་རྩིབས་ལ། ཨེ། ཡཾ། རཾ། ཁཾ། ལཾ་རྣམས་སོ་སོར་བྲི། ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་བཀོད། འབྱུང་བའི་རང་མདོག་ཏུ་བྱས་པ་ས་བོན་སོ་སོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམས་མཆོད་ནས་སོ་སོར་རང་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་རབ་གནས་བྱའོ། །པདྨ་གར་དབང་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ཕྱི་ལྟར་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་སྐབས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྟེ་སྙོམ་ལས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-027&oldid=116454"


Terdzo-DI-003 - Rinchen Terdzö\nzur rgyan las bzhi'i bro brdung ba\nVolume 41 (དི) / Pages 117-118 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zur rgyan las bzhi'i bro brdung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 117-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nlas bzhi'i bro brdung\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces 'jam mgon\nདེའི་སྟེང་དུ་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ། སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་ཟློ་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་ཟླུམ་པོ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཏི་མུག་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དེ་བཞིན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཞི་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཞི་བར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ ཞི་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་དང་བཅས་གུང་མོ་རྣམས་སྦྲེལ་ནས་བྲོ་ར་གྲུ་བཞི་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ང་རྒྱལ་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་དྲེགས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་རྒྱས་མཛད་པས༔ རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ རྒྱས་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་ཟླ་གམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འདོད་ཆགས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ པདྨ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་སྡུད་མཛད་པས༔ དབང་དུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད༔ དབང་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་དང་། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱ་བཀྲོལ། ཡང་ཧཱུྃ་བཞི་པ་དང་མཐེའུ་ཆུང་སྦྲེལ་བའི་བྲོ་ར་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཞེ་སྡང་བདེ་གཤེགས་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་མ་ལུས་ཀྱི༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ན༔ ཤིན་ཏུ་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་དུ་མ་བརླག་གང་ཡང་མེད༔ བརླག་མཛད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སུམྦྷ་ནིའི་སྔགས་མཐར། ཡ་མ་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-003&oldid=124060"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:35.


Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst - Ewam International\nHome » Uncategorized » Online Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nOnline Sang Offering: April 6-9, 2020 @ 9-10:30 am mst\nDear Ewam Sangha:\nThe Tibetan Government in Exile’s Department of Religion and Culture has announced that according to the Nechung Oracle, we should make smoke offerings (sang) and in particular he has again and again stated that we should practice Nolsang, The Divine Blue Water smoke offering in order to benefit the situation with the coronavirus. Seeing the importance of this, Tulku Sang-ngag Rinpoche, our own source of refuge in this and future lives, has planned for us to host smoke offerings online from the Garden of One Thousand Buddhas for three days, April 6th, 7th, & 8th from 9:00-10:30 am mountain time. We will provide texts both in Tibetan and English to recite together. I request anyone who may be interested to join us online. There will be no charge for participation.\n༐ ཆོས་བརྡ། རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྙན་གསན་འབུལ་རྒྱུ། རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས་ནང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བཞིན་པའི་ཏོག་དབྱིབ་ཅན་གྱི་ན་ཚ་འདི་ལ་ཕན་ཕྱིར། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གཉེན་པོའི་བཀའ་ལུང་བཞིན་གསང་གཞུང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གནོལ་གསང་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ཚུལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཕྱིའི་སྐྱབས་གནས་སྤྲུལ་སྐུ་གསང་སྔགས་རིན་པོ་ཆེས་ཇི་ཕབ་བཞིན། འདིར་མང་ཏྲན་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་གླིང་ཁའི་ནང་དུ། སྤྱི་ཟླ་4 ཚེས་6ནས8 བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་། དེ་ཡང་མང་ཏྲན་ནའི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་9ནས10་30བར་གོ་སྒྲིགས་སྟབས་བདེ་ཞིག་གནང་འཆར་ཡོད་པས་དེ་ལུག་བཞིན་ཨ་རིའི་མི་སེར་དང་། བོད་རིགས་སུ་ཡིན་རུང་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་གཤམ་གསལ་དྲྭ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རོགས་ཅེས་མཁན་པོ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་ནས་སྤྱི་ལོ་2020 ཟླ་4 ཚེས་2ཉིན་གུས་ཕུལ\n-Khenpo Ngawang Gelek\nBurnt Offering of the Virtuous Meaningful Word\nDivine Blue Water\nZoom Password: 432279\nGreen Tara Mantra Recitation: 7/28/2020\nDear Sangha Members, As Dharma practitioners, we take suffering on the spiritual path with altruism and bodhicitta. Here below isa[…]\nDear Ewam Sangha: 3/24/2020\nIn view of the pandemic spread of the COVID-19 virus, we advise everyone to stay home, except as needed for essential activities. […]