Terdzo-TSHA-039 - Rinchen Terdzö\nGshin rje king kang nag po\n'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug\nin cycle གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ (Gshin rje king kang nag po)\nVolume 18 (ཚ) / Pages 637-654 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #39 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jam dpal pha rol rgol 'joms kyi gtor dbang khyer bde bklag chog tu bkod pa dug rir bder 'jug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 637-654. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nking nag 'di nyid grong sngags pa sogs la dar srol che yang dbang lung tshad ldan byed mkhan dkon pas/_mkhas grub karma chags med kyi yig cha la kha 'phang dkyus su btsud nas bklag chog nyid du/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zur lugs gshin rje king nag\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཆེར་ཁྲོས་པ། །ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ །བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་དེར་བཏུད་ནས། །གཏོར་དབང་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀའ་གཉན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སློབ་མ་དམ་ལྡན་ལས་ཁྱབ་བདལ་དུ་སྤེལ་མི་བཏུབ་པ་དང་། འཕྲལ་མཁོའི་ལག་ཆར་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་འདི་ཙམ་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད། དབང་བསྐུར་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུར་དཔལ་གཏོར་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། མཎྜལ་ཕྱོགས་བཞིར་དམར་གཏོར་བཞི། མདུན་དུ་དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ། སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ་བྱས་ནས། ཨེ་ཡ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་དང་། །གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས། །ཡུམ་མཆོག་དམར་མོས་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་འཁྱུད། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ཀློང་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་གོ་ཆ་ལྷ་ལྔ་གསལ། །ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར། །ཡེ་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དྲན་རྫོགས་གསལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྩ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཀིཾ་ཀང་ཁ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བིགྷྣཱན་ཏྲ་ཐུཾ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་བྱུར་དང་མི་ཁ་དགྲ་གྱོད་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ཅུང་ཟད་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བཅས་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་རྣམས་བྱས་ལ། དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་མངའ་བདག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་སོ་མཚམས་པའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་རིགས་ལྔར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ཡ་གྱལ་ཀིང་ཀང་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། ཚེ་བདག་གི་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀིང་ཀང་མནན་པའི་རྣ་ཆ་ཞེས་གྲགས་པ་གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་དང་། སྔོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་། པདྨ་ལས་འབྲེལ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་བསྡུས་ཟུར་མཁར་ཆོས་རྗེ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་ཆེན་རྒྱས་པ་ལས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་འདིའང་། ཇི་སྐད་དུ། འཇམ་དཔལ་པ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡི་རྗེས་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །དགྲ་བོ་ཆམ་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་དང་རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་མི་འཁོར་ཞིང་། །སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་མི་འཆུན་ཏེ། །ལས་རྣམས་གང་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་སྐྱོན་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལྡན་དུ་བྱེད་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་འཛིན་པ། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ལ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་དང་། སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁྱེན་བརྩེ་ལྡན་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་བཤགས། །བླ་མེད་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་བསགས། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བརྟན་པོར་བཟུང། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་། །སྐུ་མཆོག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སུ་ཡིན་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པ་ལ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བར་མཚམས་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་རབ་བསྒྲལ་ཏེ། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་གྲོལ་གྲོལ་འགྱུར་ན། །དམ་ཚིག་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་། །སློབ་དཔོན་གྱིས། ལོག་པའི་ལམ་དང་དམན་པའི་ལམ། །མ་རྫོགས་ལམ་ལས་ཁྱད་འཕགས་པའི། །ཚེ་འདིར་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པས་སྤྲོ་དགར་བྱོས། །ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་། ཧཱུྃ། འདའ་ཀ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། ཁྱོད་ལ་ངས་སྦྱིན་སྙིང་དཀྱིལ་དབབ། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་དེ་གྱུར་ནས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དམ་ཚིག་ཆེ་ལས་ཁྱོད་འདས་ན། །འཆི་བདག་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུར་འགྱུར། །སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་དམྱལ་བར་སྲེག །དེ་བས་དམ་ཚིག་སྲོག་ལྟར་སྲུངས། །ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཐཾ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་མནའ་ཆུ་བྱིན་པ་སྙིང་དབུས་སུ་གནས་ནས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ལས་མི་འདའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ཏུ་ན་ར་ཀན། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མ་ཡེངས་པར་སྒོམས་ཤིག །ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བགྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་ལྔ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་དང་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྤྲིན་དང་ཆར་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་སྐོང་། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྤྱན་འདྲེན་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བརྩེ་བས་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་ད་ལྟ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་མང་དུ་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཇི་སྲིད་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། དབང་གཏོར་རྣམས་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ད་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བ་དང་། སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མདུན་རྟེན་གཏོར་མའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ངོར་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། གཏོར་སྣོད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཀློང་ཆེན་པོར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་སོགས་གོང་གི་སློབ་མ་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། བར་དང་ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སྤྲོ་ན་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་གསོལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྒོམ་བཟླས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ། །གཅིག་དགར་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །གསུམ། ད་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་ཀུན་འདུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པའི་ཡུམ་ཆེན་བེ་ཏཱ་འཁྲིལ། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན། །རལ་གྲི་ཐོ་བ་གཏུན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །སྦྲུལ་ཞགས་ཐོང་གཤོལ་གཡས་གཡོན་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོའི་ཆས། །ཡོངས་རྫོགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཕུར་བུ་གྲི་གུག་གཡས། །ལྕགས་དྲྭ་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་མེ་ཀློང་བཞུགས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བེ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །འཇམ་དཔལ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔྲལ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་དབྱུག་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག་རང་གྲོལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །ཆོས་རྒྱལ་སེར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྟེ་བར་བཞག །ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལྷ། །བདུད་རྩི་ལྗང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱར། །ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གསང་བར་བཞག །ཧཱུྃ། བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་གར་དགུའི་ཉམས། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡས་སུ་བཞག །ཧཱུྃ། རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སེར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དཔུང་པ་གཡོན་དུ་བཞག །ཧཱུྃ། པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དམར་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་པདྨ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་པདྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག །ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ལྗང་ནག་ཁྲོས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཡུམ་དང་བཅས། ཁྲོ་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་གྲམ་བེ་ཅོན་འཛིན། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀརྨ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། པུས་མོ་གཡོན་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་དྲེགས་པའི་བཀའ་གཏད་ནི། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། འཁོར་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གསལ་ཐོབས། ཕྱོགས་བཞིའི་དམར་གཏོར་རྣམས་གཤིན་རྗེ་བཙན་རྒོད་མ་མོ་བདུད་རྒྱལ་རྣམས་དངོས་སུ་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་པ་དེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཀའ་བསྒོས་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པར་སྒོམས་ཤིག །གཡས་ཀྱི་དམར་གཏོར་གཡས་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་གཤིན་རྗེའི་སྡེ་དཔོན་ཏེ། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་འདི་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཡ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྒྱབ་ཀྱི་དམར་གཏོར་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ནི། །སྲོག་ཟན་དམར་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨ་བྷི་ཙཀྵུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡོན་གྱི་དམར་གཏོར་གཡོན་ངོས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྡེ་དཔོན་ནི། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ཏྲག་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མདུན་གྱི་དམར་གཏོར་མདུན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། །བསྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་འཁོར་དང་བཅས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བྲན་དུ་གཏད། །བཀའ་ཉོན་ཅི་བཅོལ་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །དུ་ཏྲག་དུ་ཛཿབྷྱོ། ཤ་ཏྲཱུཾ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿ པ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སླར་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་གཏད་པར་སྒོམས་ཤིག །དམར་གཏོར་མཐེབ་སྐྱུ་ཅན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་ཆེན་སྐུ །རབ་འཇིགས་མི་བཟད་འབར་བའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་པ་བཞེས། །འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྲིད་གསུམ་བརླག་ནུས་རྣམས། །དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་ལས་ལ་མངགས་པ་དང་། །དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སྤྱོད་ནུས་མཐུ་ཐོགས་མེད་དབང་བསྐུར་མཛོད། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། ཁ་ཐཾ་བར་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། དུ་ཤན་དུ་ཤན་སོགས་བསད་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ལག་ཏུ་འགྲིམ། ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉ་གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཟའ་ཀླུ་དམ་ཅན་སྲོག་བདག་རྒྱལ་ཆེན་གིང་བདུད་རྩིས་བཤན་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། དྲེགས་པ་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་དམ་ཚིག་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གྱིས་ཤིག །གང་བཅོལ་བའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག །གང་བྱིན་པའི་མཆོད་གཏོར་གསོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གཏོར་མ་རྣམས་རང་མལ་དུ་བཞག་ལ་ཁ་གསོ། སློབ་མས་བདུད་རྩི་བྲན་བཅུག །སྔགས་འདིའང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་དེ། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་དང་བཙན་ལ་སོགས། །ཅེས་བསྐུལ་ཐུང་ངམ། ཆགས་མེད་དུག་རི་ལྟར་ན། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་མ་མོ་བདུད་བཙན་མ་མགོན་གཉིས། ཞེས་པ་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད་ཀྱི་བར་བརྗོད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ་གཞུག །མཐའ་རྟེན་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཡབ་ཡུམ་གོ་ཆའི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་འཁོར་དང་སྲས་མཆོག །སྟེང་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་མཛོད། དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུ་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ། སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཙནྡྲ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གནུབས་སྟོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་། རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ། གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། གྲུབ་ཐོབ་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ཟུར་མཁར་དྷརྨ་སྭཱ་མི། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པ། སི་ཏུ་བསོད་ནམས་རྣམ་རྒྱལ། རིག་འཛིན་དབང་པོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་རྣམས་དང་། ཆོས་འདི་གང་ལས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་དམར་ནག །ཡུམ་མཆོག་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི། སྐུ་མཆོག་འཇམ་དཔལ། གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་མཆོག་གསང་བདག །ཐུགས་སྲོག་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ། ཡོན་ཏན་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ལ་སོགས་པའི་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་དབང་བསྐུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ནུས་པ་བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བདུད་བཞི་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་རྩ་སྔགས་དང་སྲས་བཞིའི་སྔགས་ཡན་ཆད་ལ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་སྦྱར་བ་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འགྱུར་མེད་འགག་མེད་འཁྲུལ་མེད་རེ་བ་སྐོང་། །ཐོགས་མེད་ཅི་བསམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེས་འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་སྙམས་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱ་བའང་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེ་གནག་གླང་སྙིང་ལག་ཆར་མི་འགྱུར་བར། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་བར་ཆད་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དུས་དགྲའི་དབང་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀིང་ནག་འདི་ཉིད་གྲོང་སྔགས་པ་སོགས་ལ་དར་སྲོལ་ཆེ་ཡང་དབང་ལུང་ཚད་ལྡན་བྱེད་མཁན་དཀོན་པས། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་ཁ་འཕང་དཀྱུས་སུ་བཙུད་ནས་བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-039&oldid=114530"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:57.


མཁན་པ་སྐྱེས-རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ནོར་བུ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕྱིར་སྡོད་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གླེང་བ། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ནས་ཕ་རྒན་གྱིས་ཉོས་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཀླགས་ཏེ་དར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་རང་གིས་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དད་པ་དང་དག་སྣང་། གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་ན་བར་དུ། སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན། ཞེས་བསྐྱར་དང་སྐྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་ཅི་ལྟ་བུར། རང་རེ་བོད་ཀྱི་རྙིང་བཀའ་ས་ཇོ་དགེ་བོན་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་དང་འབྱོན་བཞིན་འདུག་ལ། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་འདི་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོན་ངེས་ཡིན་པ་ཡང་བཤད་མ་དགོས་སོ།།\nའདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་བྱ་སྟེ། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྟེ། རྫོང་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རིགས་སྲས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་གདུང་སྲས་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་དབང་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྲས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།\nཁོང་དོན་ངོ་མར་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤོ་པོ་དང་རྨོ་མོ་ཚོའི་སྐོར། ཁོང་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས། ལང་ཚོ་དར་བ་བབས་ཏེ་འདོད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རིང་ཐུང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་དད་གུས་མོས་པའི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ། དེང་རབས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་འོད་ལོ་འབུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་གི་མགྱོགས་ཚད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཤ་བོད་ཡིག་ཅན་གཅིག་པོ་ཡིན་པའི་འབྲུག་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་བསྣམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་སྤྲོ་སྣང་སྣ་ཚོགས། ཁོང་གི་མདུན་དེར་སྐྲ་སེར་མིག་སྔོ་གདངས་པའི་ཕྱི་གླིང་མཛེས་མ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཅེར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་ཐུགས་སུ་སྦར་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་མེ་དཔུང་དམར་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོན་སྙིང་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་སྣ་མང་གི་ཟིལ་ཤུགས་དང་སྒུལ་ཤུགས་འདྲ་མིན། <<ཕོར་པ>>་དང་<<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང>><<ཝ་ར>>་དང་<<ཧེ་མ་ཧེ་མ>><<མཆེ་བ་དང་སྨ་ར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་འཚོལ་བ>>སོགས་ཤོང་ཚད་དང་ཚོན་མདངས་འདྲ་མིན་ལྡན་པའི་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་དག<<བླ་མས་ཨ་རག་བཙན་པོ་འཐུང་བ>>་དང་<<ནང་པ་མིན་པར་སྒྱུར་བྱེད།>><<བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན>>་སོགས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་དེབ་ཀྱིས་ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྙིང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྨ་ཁ་ཧྲལ་ཧྲུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མདུང་རིང་། ད་དུང་དད་འདུན་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་པའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔའ་བོ་སྟོང་ཕྲག་གི་འཆི་གསོན་འགྲན་སའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཡུལ་ས་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་བའི་ཟློས་གར་རིང་མོ། སྔ་དྲོར་གཟན་ཤམ་དང་ས་ཞུ་མནབས་ཏེ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀྱེ་སྲིད་ལ། ཕྱི་དྲོར་གླང་རྫིའི་དོར་མ་དང་ས་རི་མནབས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་དབུལ་བོའི་བྱིས་པ་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ་ངང་ལག་གི་ལོ་མའི་ཁུད་དུ་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་མཆོད་སྲིད་པ། སྐབས་རེར་ཞལ་རས་ལ་སྒེག་ཆོས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་འབྱུག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་བ་གླང་གི་གཅིན་པ་ཡང་བཞེས་སྲིད། ཡང་ལན་རེར་ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྐྱེས་ཡུལ་ཨར་རྗིན་ཀྲི་ན་ཡིན་པའི་ཁུའུ་བྷའི་དམར་ཤོག་གསར་བརྗེ་བ་གྲགས་ཅན་ཆེ་སྒུ་ཝ་རའི་Che Guevara ཞྭ་མོ་སྐར་མ་ཟུར་ལྔ་ཅན་ཞིག་མནབས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་ཁག་ཅིག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཞིག་འཕྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་ལོ་གསར་འཚམ་འདྲི་ཡང་ཞུ་སྲིད། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས།\nམཁན་པ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཚོ་ཀློག་དགོས། ཟིན་ཐོ་དེ་དག་མ་བཀླགས་པའི་སྔོན་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་མཁོ་བའི་གསོ་རླུང་ལྕགས་སྦུག་ཅིག སྙིང་རྩ་འགག་དུས་ཕན་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་པོ་གཅིག མིག་ཆུ་བཞུར་དུས་ཕན་པའི་གཙང་ཤོག་བརྩེགས་མ་ཞིག ཚ་བ་འཕར་དུས་ཕན་པའི་རླུང་གཡབ་སྤུས་ལེགས་ཤིག རིག་པ་རྡིབ་དུས་ཉལ་སའི་མལ་ས་དྲོན་མོ་ཞིག ཡ་ད་མཁན་པ་སྐྱེས་ཀློགས་ཤིག དབུགས་མ་བཏང་བར་ཀློགས་ཤིག མཚམས་མ་བཞག་པར་ཀློགས་ཤིག མིག་མ་རྡེབ་པར་ཀློགས་ཤིག ལུས་མ་འགུལ་བར་ཀློགས་ཤིག ངག་མ་སྨྲ་བར་ཀློགས་ཤིག ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཚང་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློགས་ཤིག\nཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། སྐར་ཚོགས། དེ་བཞིན་དུས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཆར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་མེ་འཁྱེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག\nསྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ཡས་མས་ཤིག་གི་མཚན་མོར་ངས་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་ནས་ཁོ་བོས་བདག་གི་ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གྲས་དཔལ་ས་སྐྱ་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་དབང་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་དེ་བར་སྣང་དུ་ཡར་འཕགས་འདུག དབང་བཀའ་ཆོས་གསུངས་གྲུབ་རྗེས། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་བླ་སྤྲུལ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱག་རྟགས་རེད་སྙམ་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་གནང་བཞིན་འདུག ཁོང་བདག་གི་ཐད་སོར་ཕེབས་པ་ན། ཁྱོེད་ལ་འདི་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྟེར་དགོས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཕྲ་ལ་རིང་པ་ཅུང་ཟད་མཐུག་པོ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུང་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གུས་པ་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཅར་ཏེ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཁོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭར་བསླེབས་དུས། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་དབང་ལུང་གསུང་བཞིན་འདུག་ལ། གུས་པས་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དེ་དག་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཇལ་བཅར་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་རྒྱབ་ཙམ་ལ་གུས་པར་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། ལམ་སེང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཆོས་གསུང་ཡུལ་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བཅར་བ་ན། དེར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གདམས་ངག་མཛོད་མུ་མཐུད་དུ་གསུང་བཞིན་འདུག་ཅིང་། གུས་པའི་ངོ་ཤེས་སྐུ་ཞབས་འགས་ཁོ་བོ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་མཁན་སྤྲུལ་བཞུགས་ས་དེར་བསྐྱལ་བྱུང་། དེར་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་མར་བསྡད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཆོས་ལ་ཉན་པ་ན། ཏག་ཏག་རྗེ་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་རྩ་ཆེན་ལམ་གྱི་<<གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ>>་གྱི་ལྗགས་ལུང་ལ་ཁེལ་འདུག་པས། ལོ་ཤས་སྔོན་རྨི་ལམ་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཕྱག་རྟགས་གླེགས་བམ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་འདིའི་སྔོན་ལྟས་ཤིག་རེད་ཨང་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། གང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། བོད་ཕྱེད་འབྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བ་ཚང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་དགོས།\nཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཁོང་གི་དབུ་སྐྲའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱུང་མྱོང་ངམ། ཁོ་བོ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཡིན་པས། མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་ཉན་པ་འདི་ནི་ཤྲྰི་ལངྐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཟས་འབུལ་མི་རུང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དགུང་ལོ་གཞོན་ནུས་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་དབུ་སྐྲ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཕོ་བཟོ་དོད་པོའི་ཞལ་རས་དེ་དང་རིང་ཐུང་འཚམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ། ཞལ་ཤོབ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅོས་མིན་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཕེབས་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་སྐད་ཀྱང་འདུག དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཉ་རིལ་མཐོང་ན་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ལུགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད།\nཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་རེ་ཟུང་ནང་དེང་སྐབས་མྱོས་སྨན་ཁ་ཤས་བསྟེན་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པའམ་ཚོར་བ་འདྲ་བོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་སོང་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་སྨན་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་ལྐོག་ནས་ཤུགས་ཆེན་བསྟེན་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ས་ཆེན་འདི་ཡོམ་ཡོམ་དུ་བསྒུལ་མྱོང་བའི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་མ་ཡེ་ཁལ་ཇེག་སོན་གྱིས་ཀྱང་མྱོས་རྫས་བསྟེན་དྲགས་པས། ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་དུས་གཏན་དུ་གྱེས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་ཨེལ་ཝི་སུ་ཡང་སྨན་འདྲ་མིན་བསྟེན་དྲགས་པས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་གྲོངས་པ་ཡིན་བསམས་སོང་། གནའ་སྔ་མོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ལས་སྟག་ལ་སྦྲང་རྒོད་བླུགས་ཏེ་དྲན་པ་བརྡིབས་ཏུ་བཅུག་རྗེས་ཞོན་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་བརྡལ་མྱུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མིན་ནམ། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསང་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟག་ལ་བཅིབས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་ཉན་རྗེས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་སང་གི་དུད་འགྲོར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་འདྲ་བོར་བསམས་སྲིད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ལུགས་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སོང་། ཁོང་གིས་བླ་སྤྲུལ་མཛའ་མོ་ཡོད་མཁན་དེ་དག་མཛའ་མོས་གཡུགས་པའམ་རེ་ཞིག་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་དེ་ཆགས་པའི་སྐོམ་གདུང་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དགོད་བྲོ་ལ་ཧ་ཅང་ཉན་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསུང་བཤད་ནི་ཧོང་ཁོང་གི་རྒྱ་རིགས་ཚོར་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ཅིག་ནི་ཧོབ་སྟེ་ཉན་ན་རིག་གསར་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བ་ཚོའི་སྐད་ཆ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་སྲིད་ཀྱང་། དྲན་པ་ནང་དུ་བཀུགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་གསུང་ཚིག་གི་ནང་རོལ་ན་གསུང་ཚིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག\nམཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རི་མོ། འདྲ་པར་དང་མཛེས་རིས་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་གསོན་ཉམས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རི་མོ་མཁས་པ་V.V. Saparས་པར་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་དེང་རབས་འབྲི་ལུགས་སྤྱད་པ་དེ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་གསོན་ཉམས། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ནི་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་གསར་པ་འདི་དག་གིས་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དེ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཐུལ་དུ་བཅུག་ཡོད། Interview: master artist V.V. Sapar discussing his 21 Taras project for DzongsarJamyangKhyentse Rinpoche — art asaspiritual practice – Buddha Weekly: Buddhist Practices, Mindfulness, Meditation བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ལས་གཞི་འདིས་འཛམ་གླིང་གི་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད། གུས་པས་ཀྱང་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིག་སྒྱུར་ཞུ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ་སྐལ་ལྡན་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཨང་།Translators as the “Eyes of the Universe” | 84000 Translating the Words of the Buddhaམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ནུབ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་འདྲའི་ནང་དུ་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་དུ་མའི་ཞབས་འདེབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆ་བསྡུ་རུབ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཇིན་སི་མི་ཐིས་བཙུགས་པའི་ནང་བསྟན་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོར་tbrc.org ཡང་ལོ་མང་རིང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།\nམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་༢༠༠༡ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།ཐེབས་རྩ་ཁང་དེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཐད་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིས་རྒྱལ་ཁབ་༣༠ ལྷག་གི་ནང་གནས་པའི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་རམ་འདེགས་དང་གང་སར་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ལས་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཁག་སྟེ་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་དང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས། ཨེ་ཤི་ཡ་མངའ་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གླིང་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་ཡོན། གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ལེ་ཚན། གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས། ནང་པའི་དགེ་རྒན་ཁག་དང་མགོ་ཁྲིད་ཁག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།མི་རབས་གསར་ཤོས་ཏེ་བྱིས་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཐབས། ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ལོ་ཟླ་ངེས་མེད་ཀྱི་མཚམས་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་དང་སྒེར་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།


བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་གླེང་བ། | སྐྱེ་ཁམས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ།Tibetan Ecology Foundation\nJul 18, 2020 | ༢༠༡༧ ལོའི་ཁོར་ཡུག་རྩོམ་རིག་འགྲན་སྡུར།, ཆུ་བོ།\nདཔྱད་རྩོམ་འདིར་གཙོ་བོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་གཙོས་པའི་ཆུ་བོ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཆུ་བོ་དེ་དག་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་སྐོར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བརྗོད་གཞིའི་སྤྱི་ཁོག་གི་དོག་གནད་ས་བཅད་གཙོ་བོ་ཁག་ནི། ༡.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས་དེ་བོད་མཐོ་སྒང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ། ༢.བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་གང་དག་བརྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་འབབ་པ། ༣.བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་འབོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད། ༤.ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་གལ་གནད་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་བཅས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བྲིས་ཡོད།\nདེ་ཡང་འདི་ལྟར་སྤྱི་ལོ་༨༣༣ ལོར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་དང་། ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་མུའུ་ཚུང་གཉིས་ཀྱིས་ཆིངས་བསྒྲིགས་ནས་བཙུགས་པའི་ལྷ་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་གི་ཤར་ངོས་སུ། “བོད་ནི་གངས་རི་མཐོན་པོའི་ནི་དབུས།། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ནི་མགོ། ཡུལ་མཐོ་ས་གཙང་།།” ཞེས། བོད་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ལེགས་ཤིང་ཆུ་བོ་ཀུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པ་རྡོ་རིང་དུ་བརྐོས་པ་ལྟར། འཛམ་གླིང་གི་ཡང་རྩེ་རུ་གནས་པའི་རང་རེའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་གཟར་བའི་ཆ་སྙོམས་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མཐོ་ཚད་སྨི་སྤྱི་ཁྲི་[meter]དྲུག་སྟོང་ཡན་ཟིན་ཡོད། བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་སྨི་[དབྱིན་ཁྲེ་ft] གཅིག་ཁྲི་བདུན་སྟོང་ [17,000ft] ཡན་ཟིན་པའི་ཆེས་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་གངས་རི་གྲགས་ཅན་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང༌། སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུའང་ཆགས་ཡོད།\nདཔེར་ན་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་གངས་ཏེ་སེ་ནས་འབབ་པའི་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞི་དང་། མདོ་ཁམས་ཀྱི་གཙང་ཆེན་བཞི་སོགས་མཚོན་པའི་གངས་ཆུ་དང་རྫ་ཆུ། གཡའ་ཆུ་དང་ནགས་ཆུ། རི་ཆུ་དང་ལུང་ཆུ། ཕུ་ཆུ་དང་མདའ་ཆུ། མཚོ་དང་འཚེའུ་སོགས། ཆུ་རིགས་བདུན་གྱི་མགོ་ཁུངས་སམ་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་དཔལ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་<<ལང་ཚོའི་རྦབ་ཆུ>>ལས། “ཆུ་ཕྲན་མི་གཅིག་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། ཆུ་སྣ་མི་གཅིག་ཁྲི་མ་འབུམ།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷན་སྐྱེས་གཤིས་སུ་ལྡན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལྷང་ལྷང་དལ་གྱིས་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་འབབ་པས། ཆུ་བོ་འདི་ནི་བོད་ཙམ་མ་ཟད་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བདེ་ཐང་དང་མ་འོངས་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་དང་རིན་ཐང་ཅན་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nའོན་ཀྱང་དེ་སྔོན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་དང་། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་གཏོར་བཤིག་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཆུ་བོ་དེ་དག་ལོ་རེ་བཞིན་འབགས་བཙོག་འགྲོ་བཞིན་པ་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་བཞུར་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱེད་མཁན་བྱུང་མི་འདུག་པས། དེ་འདྲའི་གལ་ཆེ་བའི་བོད་དང་ཨེ་ཤ་ཡ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་འདིའི་སྐོར་ལ་གོ་རྟོགས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱིས། གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོའི་མིག་ལམ་དུ་སྤྲིངས་པ་ཡིན།\n སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༤ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་པའི་བོད་ཀྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་དྲིལ་བུའི་ཁ་བྱང་བྱ་བའི་ཤོག་གྲངས་ ༢༨ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུ་རིགས་བདུན་ནི། ཆར་ཆུ་དང་། གངས་ཆུ། ཀླུང་ཆུ། ཆུ་མིག ཁྲོན་པ། བ་ཚྭ། ཤིང་གི་ཆུ་བཅས་བདུན་ནོ། དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོག་སྟོད་ཆ་ ཤོག་གྲངས་ ༨༢༦ ནང་དུ་གསལ།\n ཆུའི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ། ཡང་བ། འཇམ་པ། དྭངས་བ། དྲི་མ་མེད་པ། ལྟོབ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། མགྲེན་པ་ལ་མི་གནོད་པ་བཅས་ཡིན།\nབོད་ནི་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་ཞིང༌། དགུན་དུས་སུ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ན་ཆེས་མཐོ་ལ་བརྗིད་ཉམས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་གངས་རི་མཐོ་ཤོས་སུ་བརྩི་བ་མཁར་རྟའི་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང། གཞན་ཡང་། གངས་ཏི་སེ། ཡག་རིའི་ལྷ་རི། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། གངས་དཀར་ཤ་མེད། ཇོ་མོ་མཁའ་རེགས། ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ། སྐུ་ལྷ་ཁ་རེ། གནོད་སྦྱིན་གངས་བཟང་། བསམ་གཏན་གངས་བཟང་། རྨ་ཆེན་སྦོམ་ར། མི་ཉག་གངས་དཀར། རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གངས་དཀར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྨེ་རུ་གངས་དཀར་སོགས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་། གངས་རི་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་གཞི་རྩ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། གཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་གྲགས་ཅན་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་དང་། གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོ། ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོ། ཕག་མཚོ། མཚོ་སྐྱ་རེངས་སྔོ་རེངས། བེའུ་དུག་མཚོ། མཚོ་སྔོན་པོ་སོགས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བོད་གཞུང་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ངོ་སྤྲོད་དང༌། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། “བོད་ནང་དུ་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་མཚོ་དང་མཚེའུ་གྲངས་ ༢༥༠༠ ཙམ་དང༌། དེ་བཞིན་ཆུ་ཕྲན། རྒྱུག་ཆུ། གཙང་པོ་སོགས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༣༥༠༠༠ [km2]ལྷག་ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ལ་འཁྱག་རོམ་ཆེ་ཆུང་གྲངས་ ༤༦༠༠ ལྷག་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་གི་རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༥༠༠༠ གི་ས་ཁྱོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད། འདི་ནི་ས་གཞི་རིལ་མོའི་ཐོག་གི་འཁྱག་རོམ་མང་ཤོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་ཡིན་”ཞེས་གྲགས། མདོར་ན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་བའི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ ཡོད་པ་ལས། Tibet (བོད་དང་།) China (རྒྱ་ནག) India (རྒྱ་གར།) Pakistan (པཀི་སེ་ཐན།) Bangladesh (འབང་ལ་དེ་ཤ) Inner Mongolia (ནང་སོག) Thailand(ཐེ་ལན་ཊྲ།) Laos (ལྭ་འོ་སེ།) Vietnam (ཝའེ་ནམ།) Cambodia (ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ།) Burma (འབར་མ།) Nepal (བལ་པོ།) Bhutan (འབྲུག)་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་བཞུར་རྗེས་མཐར་རྒྱ་མཚོར་འབབ་ཀྱིན་ཡོད། འདིར་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གྲགས་ཅན་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་འབབ་པའི་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་ན།\nརྨ་བྱ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སིན་ངྷུ་ཞེས་བརྗོད། ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་སྟོད་ཕྱོགས་གངས་མཚོའི་ལྷོའི་ལང་ག་པུ་རང་གི་ཕུ་བྲག་རྨ་བྱའི་ཁ་འདྲ་བ་ནས་འབབ་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སླེ་མི་དང་། འོམ་ལྷོ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་བལ་ཡུལ་ཛུམ་ལང་དང་། ཁར་ན་ལི་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་གྱི་ཨུ་ཏར་པར་སྡེ་ཤར་དང་བྡི་ཧར་གྱི་གཞུང་གཤགས་ནས་མཐར་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nགླང་ཆེན་ཁ་འབབ། ཏི་སེའི་ལྷོ་ངོས་བྲག་གླང་པོའི་སྣ་འདྲ་བ་ནས་གངྒཱའི་ཆུ་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་མ་ཕམ་གྱི་མཚོའི་ནང་གི་དཀྱིལ་གཤགས་ནས་མཚོ་དང་གཙང་པོ་མ་འདྲེས་པར་ལ་དྭགས་ལ་བརྒྱུད་དེ། ཞང་ཞུང་དང་གུ་གེ་བརྒྱུད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབབ། དེ་ནས་སོ་ཏི་སྤིལ་ལྕོག་དང་གར་ཞའི་ཆུ་རྣམས་འདྲེས་ནས་ལྷོར་བཞུར་རྗེས། རྒྱ་གར་ནས་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོར་འབབ།”\nརྟ་མཆོག་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་ནི་ལྷ་རྩེའི་ནུབ་རྒྱུད་དུ་བྲག་རྟ་མཆོག་གི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཞིག་སྟེ། ཆུ་བོ་འདི་ཆུ་ཤུལ་ཁུལ་ནས་འབབ་དུས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་གྲགས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་གཡུ་འབྲོག་སྔོན་མོ་འཕྱོ་བ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་འབབ་པས་གཙང་པོ་པུ་ལ་མ་བོ་ཐེལ་ཟེར། དེ་ནས་མཐར་བྷང་ལ་མཚོ་ཁར་འབབ།\nསེང་གེ་ཁ་འབབ། ཆུ་བོ་འདི་ཉིད་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཆུ་བོ་སི་ཏ་ཞེས་བརྗོད། བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་མཚོའི་བྱང་དུ་བྲག་སེང་གེའི་ཁ་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་འབབ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབྲོང་པ་དང་། སེང་སྨད། འབྲི་བྱི། རྩོས་ཚོ་སོགས། བདེ་མཆོག་དང་། ལ་དྭགས། བལ་ཏི། ཧོར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་པ་ཀི་སི་ཐན་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་ཧིན་རྡུ་རྒྱ་མཚོར་འབབ།\nཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་མངའ་རིས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་བཤད་སྲོལ་ལ། “གླང་ཆེན་ཁ་འབབ་གུ་གེ་གཞུང་ལ་འབབ།། གུ་གེ་སྟོབས་འབྱོར་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། སེང་གེ་ཁ་འབབ་ལ་དྭགས་ཡུལ་ལ་འབབ།། ལ་དྭགས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་བྱུང་།། རྟ་མཆོག་ཁ་འབབ་གྲོ་ཤོད་གཞུང་ལ་འབབ།། པུར་མོ་ཁ་དོག་མཛེས་ལྡན་དེ་ནས་བྱུང་།།” ཞེས་གྲགས་ལ། འཛམ་གླིང་ཞི་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཙོ་གནད་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཡི་གཏེར་མཛོད་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་དང་བསྔགས་བརྗོད་མཛད་ཀྱིན་ཡོད།”\nརྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་ནི་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་ནག་དང་། ནང་སོག ཐེ་ལན་ཊྲ། ཝའེ་ནམ། ལྭ་འོ་སེ། ཀམ་བྷོ་ཀྲ་ཡཱ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་།\nརྨ་ཆུ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དཀྱིལ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་བོ་བྰ་ཡན་ཧ་རི་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཀླུང་ཆུ་དང་། སམ་ཆུ་སོགས་དང་ཟླ་བསྒྲིལ་ནས་ནང་སོག་དང་རྒྱ་ནག་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ། རྒྱ་ནག་གི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་“ཆུ་བོ་མ་ཡུམ་”ཞེས་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་ས་ཡ་ ༣༠༠ ཙམ་གྱི་འཚོ་གནས་གྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་ཡོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་པོ་རིང་ཤོས་ཨང་བདུན་པ་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་ཤར་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད།\nའབྲི་ཆུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་དང་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་ནང་ནས་ཆུ་བོ་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད། ཆུ་བོ་འདིའི་ཆུ་འགོ་བོད་ཀྱི་བྱང་ཤར་ཀྱི་རི་བོ་གདང་ལ་ནས་བྱུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྔོན་དང་། བོད་ལྗོངས། ཟི་ཁྲོན་སོགས་ཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་བརྒྱུད་དེ་མཐར་ཧྲང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཤར་རྒྱ་མཚོར་འབབ། ཆུ་བོ་དེའི་གཞུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མི་འབོར་གསུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་འཚོ་སྡོད་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཆའི་དུམ་བུ་ལྔ་ཆ་གཅིག་[1/5]ཙམ་ལ་ཆུའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོར་ཚེ་སྲོག་བྱིན་གྱིན་ཡོད་པར་གྲགས།།\nརྫ་ཆུ་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་དབུས་ཀྱི་བྱང་ཤར་ངོས་ཀྱི་གདང་ལ་རི་རྒྱུད་ནས་འབབ་པ་དང་། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མ། ལའོ་སེ། ཐེ་ལེན་ཌ། ཀམ་པའོ་ཌ་བརྒྱུད་ནས་འབབ་པའི་ཚེ་ཆུ་བོ་མེ་ཀོང་ (Mekong)ཞེས་འབོད། ཆུ་བོ་འདི་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་ནས་རིང་ཤོས་ཨང་གསུམ་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཆུ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་ཆུ་ཆེན་གཉིས་པ་གྲགས་པའི་ཆུ་བོ་འདི་ནི་གདང་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨ་མདོ་རྫོང་ཁོངས་ནས་བར་ཁམས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབབ་སྟེ། ཆབ་མདོའི་ས་ཁུལ་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་ནས་རྒྱ་ནག་དང་འབར་མའི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་དུས་མིང་ལ་སལ་ཝེན་གཙང་པོ་(Salween river) ཟེར་ཞིང་། འབར་མ་དང་ཐེ་ལན་ཊྲའི་ས་མཚམས་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོར་འབབ་བཞིན་ཡོད། (གཤམ་དུ་གཙང་པོ་དེ་དག་གི་རིང་ཚད་དང་། འབབ་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་འཁེལ་གྱི་ཡོད་མེད། མཐར་གཙང་པོ་དེ་དག་རྒྱ་མཚོ་གང་གི་ནང་དུ་འབབ་ཀྱིན་ཡོད་མེད་སྐོར་རེའུ་མིག་ནང་དུ་གསལ་ཡོད།)\n ལྷ་རོང་ཆོས་འབྱུང་ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༦ གི་ནང་དུ་གསལ།\n དུང་དཀར་ཚིགས་མཛོད་སྨད་ཆ་ཤོག་གྲངས་ ༡༨༤༩ ནང་གསལ།\nKishankhoday, climate change and the right to development. Himalayan glacial melting and the future of development on the Tibetan plateau, UNDP,\nསྤྱིར་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རང་བཙན་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༤༨ དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་ ༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཡོད་པས།” བོད་ནས་འབབ་པའི་གྲགས་ཅན་གྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། དེའི་མི་འབོར་ཚང་མ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དམིགས་བསལ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༥ ལྷག་ཙམ་ནང་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་ཡིན།\n(འདིར་ཁ་གསལ་ཡོད་བའི་ཆེད་དུ་བོད་ནས་འབབ་པའི་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤ་ཡའི་གཙང་པོ་བཅུ་ཙམ་ཞིག་གི་མིང་དང་རིང་ཚད། དེ་དག་རྒྱལ་ཁག་གང་དུ་འབབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་འབོར་སོགས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།)\nབོད་ཀྱི་ཁ་དཔེ་ལ། ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བ་ལྟར། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་དམ་པ་དེ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་མགོ་ཁུངས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ཐད་ཀར་རག་ལས་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་ཏུ་སོང་ན་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་ཐབས་མེད།\nསྤྱིར་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་དང་རྩི་ཤིང་ཀུན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཞིག་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། “ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག། ལུས་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན།། དེ་བས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡི།། ཆུ་ནི་གང་དུའང་ལྡོག་པ་མེད།།”ཅེས་པ་ནི། མདོར་ན་སྲོག་ལྡན་ཆེ་བ་གླང་ཆེན་ནས་ཆུང་བ་གྲོག་འབུ་ཡན་ཆད་ཚང་མ་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བཞིན་པ་དང་ཆུ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ཚན་རིག་པས་ཀྱང་ཆུ་ནི་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་་ཤིང་ཀུན་སྐྱེ་བ་དང་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྲོག་ལྟ་བུར་ངོས་འཛིན་བྱེད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཆེས་ཐོན་ཁུངས་མང་བ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་བ་ནི་ཆུ་ཡིན་ནའང་། དཔེར་ན་སའི་གོ་ལའི་ངོས་ཀྱི་ཆུའི་བརྒྱ་ཆ་ ༩༨ ཙམ་ཚྭ་ཆུ་ཡིན་པས་ང་ཚོས་ཐད་ཀར་སྤྱོད་མི་ཆོག་པ་དང་། ང་ཚོས་དངོས་སུ་ཐད་ཀར་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ནི་བརྒྱ་ ༢ ཙམ་ལས་མེད་པར་གྲགས།\nབོད་མཐོ་སྒང་ནི་འཛམ་གླིང་སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་སྟེ། རི་བོ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་དང་ཆུ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཁུངས་ཡིན་པས། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི་ནང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་འཁྱགས་རོམ་སོགས་བཞུར་བ་ལས་མི་ས་ཡ་ ༢༡༠ ལྷག་ཙམ་ལ་འཐུང་ཆུ་དང་། གློག་ཞིང་ཁར་ཆུ་འདྲེན་རྒྱུ་སོགས་ཐད་ཀར་ཕན་ནུས་ལྡན་ལ། བོད་ཀྱི་ལུང་གཤོངས་ནས་འབབ་པའི་ཆུ་དེ་དག་གིས་མི་དུང་ཕྱུར་ ༡༣ ལས་མང་བ་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་ཡོད།”ཞེས་གསལ། དེ་བཞིན་ཕྱི་དྲིལ་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་ནས་པར་འགྲེམས་ཞུས་པའི་<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན>>ཞེས་པའི་ནང་དུ། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་བརྒྱ་ཆ་ ༤༧ ལ་ཉེ་བ་ཞིག་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ཡོད། བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འབབ་པའི་གཙང་པོ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་། མཚོ་དང་མཚེའུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་ཚྭ་མེད་ཆུ་ཡིན་པས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱིས་ཐད་ཀར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པའི་རིན་ཐང་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད། དེར་རྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་དྭངས་གཙང་ཆུ་བོ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་གཅེས་སྤྲས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nམདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་ཁེལ་བའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་དང་ནགས་ཚལ། རི་དྭགས་གཅན་གཟན། གཞན་ཡང་ཁུལ་དེར་འཚོ་མཁན་གྱི་ཞིང་འབྲོག་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་མི་མང་ས་ཡ་མང་པོས་ཆུ་བོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་ལྟར་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་ལ་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། ད་ལྟ་རིམ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་ཚུལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་གཙང་པོའི་ཡན་ལག་གི་འབབ་རྒྱུན་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ། ཆུ་རྒྱུན་ཆད་པ། མཚོ་དང་མཚེའུ་བསྐམས་པ། ཆུ་དེ་དག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་པ་སོགས་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་ཚབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nདཔེར་ན། “འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་སྟེང་བརྒྱ་ཆ་ ༨༠ ཡི་ནད་རིགས་དང་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡི་བྱིས་པའི་ཤི་རྐྱེན་ནི་གཙོ་བོ་ཆུ་ལ་བཙོག་བཟོ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།”ཟེར་བས། བོད་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་བརྟེན་གྱི་རྨང་གཞི་དང་བདེ་ཐང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཨང་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད། མདོར་ན་བོད་མཐོ་སྒང་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་དང་། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་མཛོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེའོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བྱུང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་འཇིག་ཉེན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་པའི་འཛམ་གླིང་གི་གཙང་ཆེན་བཅུའི་མིང་འདོན་བྱས་པའི་ཁོངས་ནས་ཆུ་ཆེན་བཞི་བོད་མཐོ་སྒང་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་བཞུར་བའི་རྨ་འབྲི་རྫ་གསུམ་དང་། རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུ་བཅས་ཡིན། མདོར་ན་ཆུ་མགོ་ནས་བརྙོགས་ན་མཇུག་ནས་དྭངས་ཐབས་མེད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར། ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་སྦགས་བཙོག་ཤོར་ན་ཨེ་ཤའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་ནམ་ཡང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་མི་ཐུབ་པས། དེར་བརྟེན་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གཅེས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཆུ་བོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན།\n༡ གངས་རི་དང་མཚོ་དང་མཚེའུ་ཁུལ་དུ་ཚུལ་མིན་གྱིས་ས་བརྐོ་བ་དང་། རྡོ་སློག་པ། ཤིང་ནགས་གཅོད་པ། གཏེར་ཁ་སྔོག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིགས་རྣམས་བཀག་སྡོམ་བྱ་དགོས།\n༢བཟོ་གྲྭ་དང་། གྲོང་ཁྱེར། ཁྱིམ་ཚང་སོགས་ཀྱི་བཙོག་ཆུ་དང་། གད་སྙིགས་སམ་མི་མཁོ་བའི་སྙིགས་རྫས་རྣམས་གང་འདོད་ཆུའི་ནང་དང་གཙང་པོའི་གཡས་གཡོན་དུ་འབོ་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་སམ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་བྱ་དགོས།\n༣ ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་འབྲི་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༡ དང་རྒྱལ་མོ་དངུལ་ཆུའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༧ དང་། ཡར་ཀླུངས་གཙང་པོའི་རྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢ སོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་གཙང་པོ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་དུ་ཆུ་མཛོད་ ༢༩ ཙམ་ཞིག་རྒྱག་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ནག་གིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུ་བོ་དག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པ་ལས་ནམ་ཡང་སྦགས་བཙོག་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་སྐུལ་ལྕག་འདེབས་དགོས།\n༤བོད་ཀྱི་གངས་རི་དང་སྤང་ལྗོངས། ཤིང་ནགས་དང་བྱེ་ཐང་། རླུང་ཁམས་སོགས་ལ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས་ན། མཁའ་རླུང་ནང་གི་མི་གཙང་བའི་སྙིགས་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་གད་སྙིགས་དེ་དག་ཐད་ཀར་ཆུ་ནང་དུ་འབབ་པའམ་ཡང་ན་ཁ་བ་དང་ཆར་ཆུས་གཙང་པོའི་ནང་དུ་ཁྱེར་ནས་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་གི་དྭངས་གཙང་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བདག་གཅེས་བྱ་དགོས།\n༥ དཔྱད་རྩོམ་དང་གཏམ་བཤད་སོགས་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཨེ་ཤ་ཡའི་མི་མང་ཀུན་གྱིས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། ཆུའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་སོགས་གོ་རྟོགས་སྤེལ་དགོས།\nThe Potential for Conflict: Implications of Chinese Control over Asia’s Major River Systems ཟེར་བའི་དྲ་རྒྱ་འདིའི་ནང་དུ་གསལ།\n<<བོད་མཐོ་སྒང་གི་འབབ་ཆུ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྲེལ་བ།>>ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་དུ་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འབབ་ཡུལ། ཆུ་བོ་འདི་དག་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་འཚོ་གནས་ལ་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་བརྒྱུད་ནས་ཐད་ཀར་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་ལྷག་ཙམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་མཐོ་སྒང་གི་གངས་རི་དང་འཁྱག་རོམ། མཚོ་དང་མཚེའུ་དེ་དག་རེད་ལ། ཆུ་བོ་དེ་དག་གི་འབབ་རྒྱུན་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་མི་འབོར་༤,༤༧༩,༦༡༠,༡༦༢ ཙམ་ཞིག་གི་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག ཆུ་བོ་དེ་དག་དེ་འདྲའི་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་གསལ་རྟོགས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད། དེ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་གོ་རྟོགས་ཡོང་བའི་ཕྱིར་གུས་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན།\nདེ་ཡང་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཉིད་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་རྒྱུན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། རྩོམ་ཐུང་འདི་གྲུབ་པའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆའམ་དཔྱད་གཞི་གཙོ་བོ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་བརྗོད་གཞི་འདིའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཞན་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཕྲན་ནི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་ཞན་པས་དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ནོར་བ་དང་འཁྲུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ངེས་རེད། དེར་བརྟེན་ནོར་འཁྲུལ་དང་ཆད་ལྷག་རིགས་ཡོད་ན་ཀློག་པ་པོ་དག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ལས་མ་འདས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༠༨ པའི་ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་འཛིན་གྲྭ་རུ་བྲིས།\nTibet-Environment and Development Issues 1992: Published by Environment and Development Desk, DIIR, CTA.\nGeorge B.Schaller,1980. Stones of silence: Journey in the Himalayas. The Viking press, New York, 292pp.\nGary McCue,1991. The mountaineers seattle,304pp\nMELTDOWN IN TIBET. Machael Buckley. Environment and Develop\nGeorge B.schaller,1998. Wildlife of the Tibetan Steppe: The University of Chicago press, Chicago, USA\nAsian population in 2017 www.worldmeters.info>asia-population\nMelt down in Tibet www.meltdownintibet.com\nRivers in Asia Continent www.7continentslist.com>asian>rivers-i\nThe longest rivers in Asia www.worldatlas.com>aslandrivers\nTibet: A major sources of Asia’s rivers www.futuredirections.org\nTibetan mountains www.tibettravel.org\nWhy water is important to life https://owlcation.com>STEM>Ecology


བར་བརྒལ་གྱི་དུས་རིམ། – བོད་ལྗོངས་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་དྲྭ་བ།\n06/15/2020\tརྒྱ་ནག་ངོ་སྤྲོད། 26 གཟིགས་འདུག\nཧྭ་གོ་ཧྥིན། ༡༩༧༦ ལོའི་ཟླ་༤ ཚེས་༧ ཉིན། དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་སྲིད་བློན་དུ་བསྐོས་པ་དང༌། མའོ་ཡི་འདོད་འདུན་ལྟར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་མིའི་ཐོབ་ཐང་གཅིག་པུ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་གོ་གནས་ཡོངས་རྫོགས་མེད་པར་བཟོས། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཙེ་ཏུང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད།@ མའོ་ཤི་ཁར་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་” སྔོན་མའི་བྱེད་སྟངས་ལྟར་གྱིས་” ཞེས་ཁ་ཆེམས་བཞག་པ་དང༌། དེ་སྔ་” ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ན་ངའི་སེམས་བདེ་” ཞེས་བརྗོད་པའི་” ཆེས་མཐོའི་མཛུབ་སྟོན་” འདི་འཕྱར་ནས་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བདག་གིར་བཟུང༌། ཁོས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” འཛིན་བཟུང་དང༌། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ་རྒྱག་ཏུ་བཅུག་པས། རྒྱ་ནག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེས། ༡ མི་བཞི་ཤོག་ཁག་འཛིན་བཟུང༌། མའོ་ཤི་མ་ཐག རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་བགོ་འགྲེམས་ལ་མཚམས་ཚིགས་གསལ་བོ་མེད་པའི་དབང་གིས། ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཚ་ངར་འཕྱུར་ཏེ། ཧྭ་ཡིས་ཕྱོགས་སྔར་ལངས་པའི་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” གཞོམ་ཆེད། ལག་གང་སྔ་བརྩད་དེ། སྐབས་དེར་དམག་གི་དབང་ཆ་ལག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཅིན་དབྱིང་དང་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས། ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་ཅང་ཆིན་སོགས་ཚོགས་འདུར་འབོད་འགུག་གིས། དབུས་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེའི་འགོ་བ་ཝང་ཏུང་ཞིན་ལ་སྐུ་སྲུང་དམག་སྡེ་༨༣༤༡ བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” དང་ཕྱོགས་གཏོགས་རྣམས་འཕྲལ་མར་འཛིན་བཟུང་གིས་ཟུར་བཀར་ཞིབ་བཤེར་བྱས། ཚེས་༡༨ ཉིན་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་གྱིས་དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་མིང་ཐོག་ནས་” མི་བཞི་ཤོག་ཁག་” ཕམ་པར་བརྒྱབ་པའི་བརྡ་ཁྱབ་བཏང༌། ༡༩༧༧ ལོའི་ཟླ་༨ པར་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྟེང༌། ” རིག་གནས་གསར་བརྗེ་” དངོས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། ༡༩༨༡ ལོར། རྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་གིས་ཡོངས་བསྒྲགས་ཁྲིམས་བཤེར་བྱས་ཏེ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་ལ་ལོ་༢༠ ནས་ཚེ་བཙོན་ནམ། ལོ་གཉིས་རྗེས་སྲོག་ཐོག་གཏོང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཆད་བཅད། ༢ ཏིན་ཞའོ་ཕིན་རོ་ལངས་ཐེངས་གསུམ་པ། མི་བཞི་ཤོག་ཁག་བཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བཞི་རྗེས། ཏིན་གྱིས་ཧྭ་གོ་ཧྥིན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནའང༌། ཧྭ་ཡིས་” ཁྱོད་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་མྱོང་ཡོད་པས། ངེས་པར་དུ་མུ་མཐུད་སྐྱོན་བརྗོད་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་” ཞེས་ཁ་ཡ་བྱས་མེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༧ ཟླ་༤ ཚེས་༡༠ ཉིན་ཏིན་གྱིས་བསྐྱར་དུ། ” ཧྭ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གནད་འཛིན་རྒྱལ་སྐྱོང་གི་བྱེད་ཕྱོགས་དང༌། ད་ལྟའི་གནད་དོན་ཁག་གི་ལས་དོན་བཀོད་སྒྲིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་” ལུགས་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤྲད་པས། ཧྭ་དང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱིས་དེར་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དང༌། ཟླ་༧ ནང་ལས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱར་གསོ་བྱས། ཟླ་༨ ནང་དབུས་དམར་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང༌། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པར་བསྐོས་པ་དང༌། ༡༩༧༨ ལོའི་ཟླ་༣ ནང་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ཀྲུའུ་ཞིར་བདམས། ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ནི་གོ་གནས་འདི་ཙམ་གྱིས་བློ་ཁ་ཁེངས་མཁན་ཞིག་མིན་ལ། ཧྭ་ནི་ཉམས་མྱོང་དང༌། བསླབ་པ་རྒན་གཞོན། མིང་གྲགས་གང་ཐད་ནས་རང་ཉིད་དང་བསྡུར་རིན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཏིན་གྱིས་སོ་སོའི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ཁུར་འདོད་གཏན་ནས་མེད།\nདྲག་ཆར་རླུང་འཚུབ་ལྟ་བུའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་ལས་འགུལ་དེས་རྒྱ་གཞུང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་སྨོས་མེད་ཁར། ལས་འགུལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དུ་སྤེལ་བ་དེ་དག་གིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཧྲིལ་གྱིས་བཀག་པ་དང༌། འཐབ་རྩོད་རྡུང་རྡེག་འོག་བསད་པ་དང༌། མནར་ལྕེབས་སོགས་དུས་མིན་འཆི་གོད། དགོན་པ་ལྷ་ཁང་དང་རིག་དངོས་གཏོར་བཤིག་གི་གྱོང་གུན་སུས་ཀྱང་གྲངས་ཀར་དགོད་ཐབས་མེད་ལ། སྐབས་དེའི་ཡིག་ཆ་ཕལ་ཆེ་བ་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་ཚར་བས། རྗེས་སུ་གསར་བ་རྙེད་རྒྱུའང་ཅང་མེད། སློབ་གསོ་ལས་རིགས་ནི་ལས་འགུལ་འདིའི་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་གྲྭ་ཚང་མར་སློབ་ཁྲིད་མཚམས་བཞག་པ་དང༌། མཐོ་སློབ་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་ཏེ། དགེ་ལས་དང་ཆེད་མཁས་པར་དམའ་འབེབས་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་པའམ་ལྕེབ་ཏུ་བཅུག་པ། དཔེ་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་ཡིག་རྙིང་མེར་བསྲེགས་སོགས་འཇིགས་ཡེར་བའི་ནམ་ཟླ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། མི་ལ་ལས་དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་འཇིག་རྟེན་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཧ་ཅང་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་པ་དེ་རིག་གསར་སྐབས་འུ་ཐུག་པའི་གནས་སྟངས་འོག་ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་རེས་དང༌། བཙོང་རེས། ཐེར་འདོན་བྱེད་རེས་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང༌། སྐབས་དེར་བསམ་མ་ཤེས་པའི་དམར་སྲུང་དམག་དང༌། འཐབ་རྩོད་ཕོག་མཁན་སུ་ཡིན་ཡང༌། ད་ཆ་ཕ་མའམ་སྤོ་བོ་རྨོ་མོ་ཆགས་ཟིན་ཡོད་ལ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་མནར་གཅོད་གཏོང་མཁན་དང་མྱོང་མཁན་དེ་དག་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོར་ཁོ་ཚོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཞག་ཡོད་སྟབས། རིག་གསར་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ལས་འགུལ་དེ་བརྒྱུད་མ་མྱོང་བའི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོ་དང༌། ཐ་ན་ད་དུང་མི་རབས་ཁ་ཤས་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་མཁས་པ་ཚོས་བློ་གཡེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུའང་མའོ་ཙེ་ཏུང་རིང་ལུགས་ལ་རྗེས་འབྲངས་བྱེད་མཁན་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། སློབ་མ་མང་དག་ཅིག་གིས་དམར་སྲུང་དམག་གི་སྦྲེལ་གཏུགས་དང་གཏོར་བཤིག་གི་ཐལ་ཆེའི་བྱེད་ཐབས་ལད་ཟློས་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ཧྥ་རན་སིར་༡༩༦༨ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཟིང་ཆ་ཚབས་ཆེ་བྱུང་སྟེ། སློབ་ཕྲུག་དང་བཟོ་བ་ཚོས་ལག་ཏུ་མའོ་ཡི་< < གསུང་བཏུས་> > འཁྱེར་ནས་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཨ་རིའི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་ཝེ་ཏི་ནམ་ཡོ་ནན།དམག་འཐབ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤེལ་ཏེ། དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་ལ་ནུས་པ་འགངས་ཆེན་ཐོན་ཡོད་པ་དང༌། དབྱིན་ཇིས་སྐྱོང་བའི་ཧོང་ཀོང་དུའང་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་སྐུལ་སློང་བྱས་པའི་བཟོ་བས་ལས་མཚམས་བཞག་པའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་ཐེངས་འགར་བྱུང་མཐར། དྲག་པོའི་ཟིང་ཆའང་བསླངས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་དུའང་ན་གཞོན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་བཙུགས་ཏེ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་ཀྱང༌། མཐར་ཁུངས་མ་འཁྱོལ་བར་ཡལ་འཇགས་སུ་ཕྱིན། རྒྱ་གཞུང་གིས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ནི། ” མགོ་ཁྲིད་པས་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནོར་འཁྲུལ་ངང་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། ངོ་ལོག་ཤོག་ཁག་ལིན་པེའོ་དང་ཅང་ཆིནགྱིས་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟེ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ། མི་རིགས་སོ་སོར་ཆག་སྒོ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པའི་ནང་ཟིང་ཞིག་ཡིན་” Aཞེས་དང༌། དེ་ལངས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་རྒྱལ་ནང་གི་གཞི་རིམ་གནས་ཚུལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དུས་རིམ་ལ་རྡར་གཅོད་བྱེད་ནོར་ཤོར་བ་དང༌། སྐབས་དེའི་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་ཐལ་དྲགས་པའི་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་གཞན་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་ཀྲུང་གོའི་དམངས་གཙོ་རིང་ལུགས་གསར་པའི་གསར་བརྗེ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བསྒྱུར་བཀོད་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་བྱས་རྗེས་བཞག་སྟེ། ཁོང་གི་སྙན་གྲགས་ཚད་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་པ་དང༌། མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་ནང་གི་རླབས་ཆེ་བའི་གཙོ་འཛིན་ཆགས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག མའོ་ཙེ་ཏུང་རིམ་གྱིས་མང་ཚོགས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་སྒེར་གཅོད་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡན་ཆད་དུ་བཀོད་པས། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཐུན་མོང་མགོ་ཁྲིད་དང་དམངས་གཙོ་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་བྱཞེས་བཀོད་ཡོད།\nམའོ་ཙེ་ཏུང་གི་གསུམ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས། བམ་པོ་གཉིས་པ། ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་ནས་མང་ཚོགས་སྐུལ་སློང་གིས། གུང་རྒོལ་ལ་མཁྲེགས་འཛིན་ཤོག་ཁག་གི་ཚུར་རྒོལ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་དགོས། ༡༩༤༠།༥།༤ ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་འདིར་རྒྱ་སྐད་དུ ” གུང་ཐུང་ཀང་ལིན་” ཟེར་ཞིང༌། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དུ་རྒྱ་སྐད་རང་སོར་བཞག་ཡོད་ལ། ལེའུ་བདུན་དང་དོན་ཚན་༦༠ ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་དེའི་དོན་ཚན་༥༡ ནང༌། ” གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་སོ་སོ་འདུ་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་རང་སྐྱོང་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་འདུ་སྡོད་ཀྱི་མི་འབོར་མང་ཉུང་དང་ས་ཁོངས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ཏེ། མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ཚན་པ་ཁག་གསར་འཛུགས་བྱེད་དགོས། མི་རིགས་སོ་སོ་འདྲེས་སྡོད་ཀྱི་ས་གནས་སམ་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁོངས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ཚན་པར་མི་རིགས་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་ཀྱི་ས་མིག་གང་འཚམ་ཡོད་དགོས་པ་དང༌། མི་རིགས་སོ་སོར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རང་དབང་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སྲུང་འཛིན་ནམ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་རང་དབང་ཡོད་” ཅེས་བཀོད་ཡོད་ལ། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༢༣ ཉིན་པེ་ཅིང་དུ་རྒྱ་བོད་སྐུ་ཚབ་དབར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་ལ་མིང་རྟགས་བཀོད་དེ། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་དགུ་བའི་ནང༌། ” བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཏེ། རིམ་བཞིན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ། སློབ་གྲྭའི་སློབ་གསོ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་” ཞེས་བཀོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ཀྱི་དོན་གནད་ལ་གཞི་བཅོལ་བ་ཞིག་ཡིན། ➂༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༡ ཉིན། རྫོང་ཁག་༢༠ བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་བཙུགས། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༣ ཚེས་༢༤ ཉིན་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དར་མདོར་འབྱོར་ཞིང༌། ལོ་དེའི་ཟླ་༡༢ ཚེས་༢༤ ཉིན་ནུབ་ཁམས་ཞིང་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས་བཙུགས། འདི་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཀྲོན་ཆུས་རིམ་པའི་མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་བཙུགས་པ་ཐེངས་དང་བོ་དེ་ཡིན་ལ། ༡༩༥༠ ལོའི་ཟླ་༥ ཚེས་༡༠ ཉིན་” བཅིངས་འགྲོལ་” བཏང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང༌། ༡༩༥༡ ལོའི་ཟླ་༤ བར་རྫོང་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བཙུགས་པ་དང༌། རྗེས་སོར་རྫོང་གསུམ་ཟླ་སྒྲིལ་གྱིས་བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཆུས།། ༡༩༥༢།༡༢།༦ ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་གི་རྗེས་ནས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དུ་མིང་བསྒྱུར་བྱས། ” ཧོང་ཀོང་ནས་འདོན་འགྲེམས་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒོ་འབྱེད་དུས་དེབ་དུ་ཞུས་ཞིན་གྱིས་བྲིས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་གཅིག་འགྱེལ་གཉིས་མཐུད་ཅེས་པའི་རྩོམ་དུ་གསལ། ” རྒྱ་ནག་གི་མུ་གེ་ཆེན་མོའི་ཡིག་ཚགས། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༦༡ ལོ། ” རང་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རང་བདག་གི་ས་སྐལ་དང༌། རང་དབང་གི་ཁྲོམ་ར། ཁེ་གྱོང་རང་འཁུར་གསུམ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། འགན་གཙང་གཅིག་ནི་ཐོན་སྐྱེད་འགན་གཙང་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཟེར། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས། འདི་ནི་ལིའུ་ཧྲའོ་ཆི་མ་རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྐྱོད་པའི་དཔང་རྟགས་སུ་བགྲང་ཡོད། ” རིག་གསར་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ། ཁྲིན་ཞའོ་ཡ།http://guancha.org/info/da.asp?ID=19259 & ad=10/9/2002 ” The Great Chinese Revolution 1800-1985 by John King Fairbank རྒྱ་འགྱུར། ” ཅང་ཆིན་ནི་རྒྱ་ནག་ཧྲན་ཏུང་གི་མི་ཡིན་ཞིང༌། ༡༩༣༣ ལོར་དམག་ཤོག་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས། ༡༩༣༤ ལོར་གོ་མིན་ཏང་སྲིད་གཞུང་གིས་བཟུང༌། ༡༩༣༥ ལོར་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་མགོ་ཚུགས་མོད། ལམ་ལྷོངས་དེ་ཙམ་བྱུང་མེད། ཕོ་གསར་ཁ་ཤས་དང་མཉམ་དུ་འཁྲུག་པོ་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། ཐང་ན་ཟེར་བ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཁྱོ་གས་མོའི་ཆེད་དུ་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལྕེབས་རྩིས་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་སྐད། ༡༩༣༧ ལོའི་སྟོན་ཀར་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་སྐབས་དེའི་ལྟེ་གནས་ཡན་ཨན་དུ་སོང་བ་དང༌། དམག་ཤོག་གི་མགོ་ཁྲིད་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དགག་ཆ་བྱས་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། མའོ་ཡིས་ཁྱིམ་ཐབ་ཏུ་བསུས། དམར་ཤོག་གི་སྲིད་དབང་བཙུགས་རྗེས། རྒྱལ་ཡོངས་གློག་བརྙན་སློབ་སྟོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བྱས། ༡༩༦༣ ལོ་ནས་སྲིད་སྟེགས་སུ་འཛེག་མགོ་བརྩམས་ཏེ། ཐོག་མར་རིག་རྩལ་ལས་རིགས་ནང་གཡོན་ཐལ་གྱི་བསམ་བློ་དར་སྤེལ་བཏང༌། ༡༩༦༥ ལོའི་ཟླ་༥ པར། ཀྲུང་དབྱང་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཞོན་དང་པོའི་འགན་ཁུར། ༡༩༦༩ ལོར་དབུས་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ནང་སླེབས། ༡༩༧༦ ཟླ་༡༠ ཚེས་༦ ཉིན་འཛིན་བཟུང་བྱས། ༡༩༧༧ ཟླ་༧ ནང་ཏང་ཕྱི་ནང་གི་ལས་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས། ༡༩༨༣ ཟླ་༡ ནང༌། ཚེ་བཙོན་གྱི་ཁྲིམས་ཐག་བཅད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ ཟླ་༥ ནང༌། བཙོན་ཁང་ཕྱི་ལོགས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་སྐབས་རང་ཤི་བརྒྱབ། ” སྒྲོལ་མ་ཆོས་འཛོམས་ཀྱི་བྱརྒན་མོའི་མ་བཅོས་དྲང་གཏམ་བྱཞེས་པའི་ནང་ལྷ་སར་རྒྱ་ནང་གི་དམར་སྲུང་དམག་ཡོང་སྟངས་སྐོར་བྲིས་ཡོད། , དེང་རབས་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་ལྟར་ན། བཟོ་རྐུན་ཞེས་པ་ནི་བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ཁྲོད། འབྱོར་ལྡན་གྲལ་རིམ་གྱིས་བླུས་ཏེ། བཟོ་བ་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁེ་ཕན་གཡོ་འཚོང་དང༌། བཟོ་བའི་ལས་འགུལ་ལ་་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་གྱི་བཟོ་བར་གོ་དགོས། – རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། དམར་སྲུང་དམག་གིས་པེ་ཅིན་གཅིག་པུར་མི་༡༧༠༠ ཙམ་གཅར་རྡུང་གིས་བསད་ཡོད། . བསྲེགས་ཀྱང་མི་འཚིགས་པའི་བོད། ཀུན་བཟང་དཔལ་འབྱོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། ༡༩༧༡ བོད་ཡིག / རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། ཧོང་ཁྲིན་ཞེས་པ་ནི་དམར་སྲུང་དམག་ཁྲིན་ཏུ་དམག་དཔུང་ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚིག་སྡུད་ཡིན་པ་ལས། གྲོང་ཁྱེར་དམར་པོ་ཟེར་བའི་གོ་དོན་མེད། 1 < < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྨད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ༼བོད་ཡིག༽ ཤོག་ངོས་༥༠༤2< < འགུ་ལོག་གི་ལོ་རྒྱུས་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་བསང་དུད > > སྟོད་ཆ། འགུ་ལོག་དམ་ཆོས་དཔལ་བཟང༌། ཤོག་ངོས་༤༧༦ ནས་༤༧༩ 34 ཀྲུང་གུང་བོད་ལྗོངས་ཏང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་ཆེན་ཟིན་ཐོ།སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ནས་༡༩༩༤ བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ༡༨༧།༢༣༦5རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ནང་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་ངན་ཇི་བྱས་དངོས་བྱུང་གནས་ལུགས་རགས་བསྡུས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་མེ་ལོང༌། ༡༩༥༩ ནས་༡༩༨༤ ཤེས་རིག་དཔར་ཁང༌། བོད་ཡིགཤོག་གྲངས་༥༣༡ ནས་༥༥༧ བར།6ཚོགས་ཆེན་དགུ་བའི་སྟེང་ཚོགས་ཞུགས་འཐུས་མི་ཆིག་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ལས། གསུམ་ཆའི་གཉིས་ལིན་པེའོ་མངའ་འོག་གི་དམག་མི་ཡིན་པ་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ནང་བརྒྱ་ཆའི་༤༥ དམག་མིས་ཟིན་ཡོད། སྤྱི་ལོ་༡༩༥༦ ལོར་དམག་མིས་བརྒྱ་ཆའི་༡༩ མ་གཏོགས་ཟིན་མེད།7མའོ་ཀྲུ་ཞི་ཁྲི་ལོར་བརྟན་པར་ཤོག་ཅེས་པའི་ཁ་གཡང་ངག་ནས་བཟླ་མཚམས་ནི་འཇོག་པ་དང༌། མའོ་ཡི་གསུང་བཏུས་དེབ་དམར་རྟག་པར་ལག་ཏུ་འཆང་བ་ལ་གོ། 8 ༥༧༡ ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཨང་གྲགས་འདིའི་སྒྲ་དོད་ནི། ༥ དྲག་པོ་གོ་བ་དང༌། ༧༡ གྱེན་ལངས་ལ་གོ་དགོས།9རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཆབ་སྲིད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་དང༌། རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་ཆུང་གི་མགོ་ཁྲིད་གྲས་ཡན་ཅ་ཆི་ཡིས་བྲིས་པའི་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་ཡོད། ཀྲིན་ཀྲུང་ཧྲུའུ་ཅུས་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༩༩༢ ལོར་དཔར། ཤོག་ངོས་༦༨ ། : ཆར་རླུང་བྲག་རྡོ་ལྟ་བུའི་ལོ་ཟླ། ༡༩༧༠ ལོའི་བྱགཅིག་རྡུང་གསུམ་རྒོལ་བྱལས་འགུལ། ཏིང་ཧྲུའུ། ཧྭ་ཤ་ཝིན་ཀྲའེ། འདོན་ཐེངས་༣༤༣ པ། ; རྔ་བ་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས། སྟོད་ཆ། རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆའང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ས་གནས་ལོ་རྒྱུས་རྩོམ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། ཤོག་ངོས་༡༠༢ ། < འཛམ་གླིང་གསུམ་ནི། སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་དང་ར་ཤི་ཡ་གཉིས་འཛམ་གླིང་དང་པོ་དང༌། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའི་དབྱིན་ལན་དང༌། ཧཕ་རན་སི། འཇར་མན། ཉི་ཧོང༌། ཁེ་ན་ཊ། ཨོ་སི་ཀྲི་ལི་ཡ་སོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གཉིས་པ། ཨེ་ཤ་ཡ་དང༌། ཨ་ཧཕེ་རི་ཀ ལྷོ་ཨ་རི་དང་ས་གནས་གཞན་གྱི་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་སྟེ། སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོ་ཁ་དབང་དུ་སུས་སྡུད་འཕྲོག་རྩོད་བྱེད་པས། དེ་ནི་འཛམ་གླིང་བདེ་ལ་འཁོད་དུ་མི་འཇུག་པའི་གེགས་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་གསུམ་པ་ནི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་དང༌། མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་རིང་ལུགས། བཙན་དབང་རིང་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོག་གི་ཡོད། = ༡༩༨༠ ལོར། དབྱི་ཏ་ལི་ཡི་གསར་འགོད་པ་Oriana Fallaciཡིས་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་ལ་བཅར་འདྲི་བྱེད་སྐབས། བྱརྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་བྱགི་མགོ་ལ་གཡོག་གི་འདུག འོན་ཀྱང་ངས་གོ་ཚོད་བྱས་ན་རྒྱ་མི་ཚོས་མི་བཞི་ཤོག་ཁག་གླེང་སྐབས། མཛུབ་མོ་ལྔ་རྐྱོང་གི་འདུག་བྱཅེས་དྲི་བ་བཏོན་ཡོད། > ཁུང་དགག་གམ་ཁུང་བཀུར་ཅེས་པ་ཁུང་ཙི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་༥༥༡ ནས་༤༧༩ བར།དང་དེའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའམ་བཀུར་བརྩི་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཐུབ་བཀྭན་གྲུབ་མཐར་འདི་བར་བོད་སྐད་དུ་ཀོང་ཙེ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང༌། ལ་ལས་ཀོང་རྩེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ཚོད། རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་རྒྱུན་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང༌། གོང་མ་ཆིན་ཧྲི་ཧོང་གིས་རུའུ་ལུགས་ཀྱི་དེབ་བསྲེགས་པ་དང༌། རྗེས་འཇུག་གསོན་སྦས་བཏང་མྱོང་ཞིང༌། མའོ་ཡིས་དགག་པ་ཕུད། དེའི་འཕྲོས་རྒྱ་ནག་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱིས་རུའུ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་ཁབ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ལྟ་གྲུབ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད། ཧཕ་རྒོལ་ཟེར་བ། ཧཕ་ལུགས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་དོན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་ཀྲན་གོའི་སྐབས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞིག་སྟེ། རུའུ་ལུགས་ཀྱིས་གུས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་འབངས་སྐྱོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་ལས་ལྡོག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་འཛིན་ཞིང༌། དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ས་བདག་གི་ཁེ་ཕན་དང་མཐུན་ཆེ། ? ཧྭ་གོ་ཧཕིན་ནི་༡༩༢༡ ལོར་ཧྲན་ཞི་ཞིང་ཅའོ་ཁྲིན་དུ་སྐྱེས་ཤིང༌། ༡༩༣༨ ལོར་རི་འགོག་དམག་འཁྲུག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལོ་རབས་བཞི་བཅུའི་ནང་ཅའོ་ཁྲིན་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅིའི་གོ་གནས་ཁུར། སྤྱི་ལོ་༡༩༤༩ རྗེས་ཧུའུ་ནན་ཐན་ཞང་རྫོང་གི་ཧྲུའུ་ཅི་དང༌། ས་ཁུལ་གྱི་ཁུལ་གཙོའི་ལས་ཁུར་བླངས། རིག་གསར་སྐབས་ཧུའུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་ནས་པེ་ཅིང་དུ་བསྐོངས་ཏེ། ༡༩༧༥ ལོར་སྲིད་བློན་གཞོན་པ་དང་སྤྱི་བདེ་བློན་ཆེན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས། ༡༩༧༦ ལོར་ཀྲོའུ་ཨིན་ལེ་ཤི་རྗེས། སྲིད་བློན་ལས་ཚབ་དང༌། སྲིད་བློན། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་གཞོན་པ་དང་པོ་བཅས་ཀྱི་གོ་ཐོབ་སྤྲད་དེ་མའོ་ཡི་ཤུལ་འཛིན་པར་བསྐོས། མའོ་ཤི་མ་ཐག ཅང་ཆིན་སོགས་ཀྱིས་འགྲན་རྒོལ་བྱས་པས། སྐབས་དེའི་དམག་གི་དབང་ཤུགས་འཛིན་མཁན་ཡེ་ཅན་དབྱིང་དང༌། མའོ་ཡི་སྐུ་སྲུང་དམག་དཔོན་ཝང་ཏུང་ཞིན་སོགས་ལག་འབྲེལ་གྱིས་བྱམི་བཞི་ཤོག་ཁག་ཕམ་པར་བརྒྱབ་བྱསྟེ། དབུས་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཀྲུའུ་ཞི་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་སྲིད་བློན། དབུས་དམག་དོན་ཨུ་ལྷན་གྱི་ཀྲུའུ་ཞི་བཅས་ཏང་སྲིད་དམག་གསུམ་གྱི་གོ་མིང་མི་གཅིག་ལ་ཐོབ་མཁན་རྒྱ་དམར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། ༡༩༨༠ ལོར་ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱིས་གནོན་བཙིར་འོག་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཤོར། སྤྱི་ལོ་༡༩༨༢ ནས་༢༠༠༢ བར་གྱི་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཞིའི་རིང་དབུས་འཐུས་མི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིར་བདམས་ཡོད་པ་དང༌། ༢༠༠༧ ལོའི་ཟླ་༡༠ ཚུགས་པའི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་བདུན་པར་ཡང་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་འདུག ༢༠༠༨ ཟླ་༨ ཚེས་༢༠ ཉིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨོ་ལིམ་ཕེཀ་རྩེད་འགྲན་པེ་ཅིང་དུ་འཚོགས་བཞིན་པའི་མུར་འདས། @ མདོ་སྨད་པ་སྐོར་ཞིག་གི་བྲིས་པའི་ྋརྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པ་འཛམ་གླིང་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྣང་བ། ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་བཞུད་ལམ་དང༌། འོད་སྟོང་འབར་བའི་མི་ཚེ་ཞེས་པའི་ནང༌། སྲིད་བློན་ཀྲོའུ་ཤི་བའི་ཟླ་༡ ཚེས་༨ ཉིན་བོད་ལུགས་ཀྱི་ངན་པ་དགུ་འཛོམས་ཡིན་པ་དང༌། དམངས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་ཀྲུའུ་ཏེ་ཤི་བའི་ཉིན་ནི། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་ཏེ། ཟླ་༧ ཚེས་༦ འཁེལ་ཡོད་ལ། ཟླ་༩ ཚེས་༩ ཉིན་མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་དེ་ས་བདག་བ་དན་འཕྱར་བའི་ཉིན་ཡིན་ལུགས་གསལ། མའོ་ཤི་བའི་དུས་ཚེས་འདི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་བཏང་བ་མ་གཏོགས། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཟེར་བ་བཙུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐེངས་འགར་སྲུང་བརྩི་བྱས་ཡོད། A ཀྲུང་གུང་སྐབས་༡༡ པའི་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་སྟེང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་ཚུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གནད་དོན་འགའི་གྲོས་ཆོད་ཅེས་པའི་ཡིག་ཆ་ནང་བཀོད་ཡོད། B ཏིན་ཞའོ་ཕིན་གྱི་དུས་རབས། ༡༩༧༨ ནས་༡༩༩༤ བར་གྱི་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཅེས་པའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྒྱ་འགྱུར་ལས།


Wylie:Thub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes\nthub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 153-155 / Folios 5a3 to 6a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #21 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་. ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 153-155. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. thub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 153-155. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཉིའི་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྦྱར་བའོ༎\nzhes dpal de kho na nyid 'dus pa'i zab khrid chos skor dgu las/_thub pa'i mdo gcod kyi dmar 'gyed zhal shes paN chen byams pa chos nyi'i gsungs pa bzhin/_chos med kyi bya btang pad+ma gar dbang gis sbyar ba'o//\nthub pa chen po'i mdo gcod dmar 'gyed zhal shes bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 153-155\nNumber of lines per page:7(1 page of 5, 1 page of 4)\n༡༥༣ ༈ །།ཐུབ་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་གཅོད་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོའ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་སྐབས། དམར་འགྱེད་བྱ་བའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །ཕཊ་ཅེས་པས་རང་གི་སྙིང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྒྱང་གིས་ཐོན་ནས། ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་དཔྲལ་བ་ནས་ལུས་རྐང་མཐིལ་བར་བཤགས། ལགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་སྟེང་དུ། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མགོ་བོ་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཡན་ལག་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོན་སྙིང་སྤུངས། ཕཊ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གློ་བ་ནང་རོལ་སོགས་སྤུངས། གཤོང་གཤོང་ཐམས་ཅད་ཁྲག་གིས་གང་བར་བསམས་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས་མགྲོན་འབོད་པ་ནི། །འོ་མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆོད། མཐོ་ནམ་མཁའི་ལྷ་ཚོགས་ནས། དམའ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱོ་ཡན་ཆོད། མཐོ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས། དམའ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆོད། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ་འོ། །གཙོ་བོའ་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་སྲིན་མོ། སྔ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་\n༡༥༤ དུ་ནད་ཀྱི་ཚང་འཆང་བ། ཐ་མར་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། འགོག་འདྲེ་མ་རུངས་པའི་ཚོགས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །འོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཁོ་བོས་ཡ་གི་སྤྱི་གཙུག་ནས་མ་གིའི་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆོད། དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་རོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕོངས་པ་མེད་པར་སྟེར་བས་ཟོ་ཞིག །གསོལ་ཅིག །རོལ་ཅིག །ཁྱེར་ཅིག །འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་ཟོ་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། ཕོ་གདོན་སྟོད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྟོད་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། མོ་གདོན་སྨད་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྨད་ཁྱེར་ཅིག །ཕཊ། ཡ་མགལ་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊཿམ་མགལ་མ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊ། དོན་སྙིང་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། ཕཊ། ནང་རོལ་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱེར། ཕཊ། ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤ་ཟོ་ཁྱེར། ཕཊ། ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་འཐུངས་ཁྱེར། ཕཊ། རུས་པ་ལ་དགའ་བ་རུས་པ་མུར་ཁྱེར། ཁྱེད་རིངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲང་མོར་ཁྱེར། །མི་རིང་བ་རྣམས་ཚོས་ལ་ཟོ། ཕཊ། དེ་ཀའི་དམིགས་རིམ་ལྡན་པས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག །ལྷག་མ་ཤལ་ཤུལ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ། སླར་ལྷག་མ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ཕཊ། ལྷག་མ་དང་ཤལ་ཤུལ་ལ་དབང་བ་འབྱུང་པོ་ཁ་ཉེན་དབང་ཆུང་འོན་པས་མ་ཐོས་པ། ལོང་བས་མ་མཐོང་བ། འཐེང་པོས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས། སྒྲ་ཐོས། གཟུགས་མཐོང་། འགྲོ་ཤེས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཅེས་དང་། སླར་ཡང་ཕཊ་ཅེས་པས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་བསྒྱུར་ནས།\n༡༥༥ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་ཡོད་པར་བསམས་ལ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་དང་། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷག་གྱུར་ཏམ། །སའམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་པའི། །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བདག་སྨིན་ཞིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་པའི་བདག་གཞན་བརྗེ་ནུས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས། །དུས་འདས་མ་འོངས་པའི་རྟོག་འཛིན་སྤངས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དཔལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདུས་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཆོས་སྐོར་དགུ་ལས། ཐུབ་པའི་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་འགྱེད་ཞལ་ཤེས་པཎ་ཆེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཉིའི་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་མེད་ཀྱི་བྱ་བཏང་པདྨ་གར་དབང་གིས་སྦྱར་བའོ།།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thub_pa_chen_po%27i_mdo_gcod_dmar_%27gyed_zhal_shes&oldid=48927"\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:19.


Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ – Vimala Treasures\nDecrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nIncrease quantity for Dudjom Rinpoche's Yeshe Tsogyal Sadhana མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་།\nཟབ་ལམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ། From Kyabje Dudjom Rinpoche's Profound Path of the Dakini's Heart Essence, the practice text called Great Bliss Fulfilling All Wishes, Yeshe Tsogyal practice text. This text is written in the u-chen Tibetan script. One volume.


ལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཉི་མ་འཚོ། ཚེ་རིང་ཆོས་སྒྲོན།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། འབྲོང་དར་རྒྱས། བྱ་སྨྱོན་པ།\nམ་ཡུམ་ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱ་འདི་ནི་བུད་མེད་རྐྱང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང༌། གཙོ་བོ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་སའི་སྟེགས་བུ་ཞིག་དང༌། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་འདས་པའི་བྱུང་བ་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ། མ་འོངས་པའི་ཕུགས་བསམ་བཅས་གསལ་སྟོན་བྱེད་སའི་རང་དབང་གི་སྟེགས་བུ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དྲ་རྒྱ་འདི་བུད་མེད་རྒན་གཞོན་དང༌། བཙུན་མ། སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་ལ་གཏན་དུ་དབང༌།\nཟིན་བྲིས་འདིའི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཡུམ་དྲ་རྒྱ་ལ་ཡོད།. Powered by Blogger.\n2:56 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n2:53 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nརྩོམ་པ་པོའི་གཏམ་ཐུང་ངུ༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕ་མ་ཚོས་རང་གི་བྱིས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་དང་གདོང་གི་ཉམས་འགྱུར་པར་དུ་བླངས་ནས་དྲན་རྟེན་དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་པར་མཐོང༌། དེ་ནི་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིན་མོད་ཀྱི། སོ་སོའི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བག་དང་མཚར་མཚར་གྱི་དྲི་བ། དྭངས་གཙང་གི་གཤིས་ཀ་བཅས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ན་དེ་བས་ཅི་མི་ལེགས་སམ།\n2:27 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n12:00 AM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nའཇིག་རུང་གི་སྐྱ་རེངས་དེ་འདས་ནས། ལོ་ངོ་གཅིག་འདས་སོང་། ས་རྡུལ་དང་གྱང་རོ་ཁྲོད་ནས་བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག དངངས་སྐྲག་དང་ཕྱིར་མིག་གི་ཀློང་ནས་བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག གནམ་འོག་གི་ལན་ཆགས་ཡོད་ཚད་འཁུར་ནས། ད་བར་གང་ན་ཡོད།\nངོ་མདངས་ཤོར་བའི་ཕ་ཡུལ་དང་། ངུ་འབོད་ཆད་མ་མྱོང་བའི་ཤུལ་ལུས་ཚོའི་ཆེད་དུ། ཁྱེད་ཅག་གི་མིག་ཟུང་བཙུམ་མ་ཐུབ་དང་། རྣམ་ཤེས་བདེ་མ་ཐུབ་པ། ངས་སུ་ཞིག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་དགོས། བཞུད་ཟིན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ། མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་སོང་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་གིས། དེ་རིང་། ཕ་ཡུལ་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་བཞིན་ཡོད།\n4:46 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༤བའི་ཚེས༣ཉིན། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་ལ་དོ་ཁུར་བྱེད་བཞིན་པའི་དགེ་སློབ་དག་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་གནས་སྐོར་བགློ་གླེང་བྱས་པ་དང་། བུད་མེད་རྩོམ་རིག་པ་དག་ལ་བྱམས་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའི་རྟགས་མ་གནང་། བྱམས་བུད་མེད་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་གསར་སྐྱེས་བུད་མེད་རྩོམ་པ་པོ་དག་ལ་དམིགས་ནས་བཙུགས་པའི་དགའ་རྟགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཐེངས་འདིའི་མཛད་སྒོ་ནི་མཚོ་སྔོན་སྙིང་རྗེའི་བུད་མེད་ཚོགས་ཆུང་དང་། ཀན་ལྷོ་ཁུལ་ན་གཞོན་སྙན་ངག་པའི་མཐུན་ཚོགས། གངས་རིའི་བུ་མོའི་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་བཅས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀྱི་གོ་གནས་དང་འཚོ་བ། འཚར་ལོངས་ཀྱི་གོ་རིམ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་དང་། གཙོ་བོ་སྙན་ངག་དང་ལྷུག་རྩོམ་སོགས་ཀྱི་རྩོམ་སྟངས་སྤྱད་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་བརྩམས་ཆོས་གདམས་པའི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན།\n9:49 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\n7:22 PM | མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས། མ་ཡུམ། |\nཨ་རི་ནས་ཡིན་པའི་ཨ་མ་སོ་ལན་མེན་ནི་ད་ལྟ་རང་ལོ་༣༥ཡིན་པ་དང༌། དེ་སྔོན་མོ་ལ་བུ་ཕྲུག་དྲུག་ཡོད་ཅིང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་༡ ཚེས་༢༦ཉིན་མོ་ལ་བུ་དྲུག་དང་བུ་མོ་གཉིས་བཅས་ཕྲུ་གུ་བརྒྱད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས། ད་ལྟ་མོ་ལ་ཕྲུ་གུ་༡༤ཡོད། བརྙན་འཕྲིན་ཁང་ཞིག་ནས་ཁོ་མོར་ཨ་སྒོར་ཁྲི་༦༠སྤྲད་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་ནང་རྫོགས་ཚར་བས། ད་ལྟ་མོ་ལ་སྡོད་ས་རྟེན་སའི་ཐད་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་སྒང་ཡིན། དེ་བས་མོས་སྲིད་གཞུང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་བར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྲིད་གཞུང་གིས་རོགས་སྐྱོར་ཡོད་པར་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བའང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nརང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོ་ལྟ་བུའི་མ་ཡུམ་ཚོའི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། ས་གཞི་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཟུང་། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་ཆེ་རུ་གསོས་པའི་ང་ཚོས། རང་གི་མ་ཡུམ་དག་ལ་དྲིན་ལན་ཅི་ཞིག་འཇལ་ཡོད། རང་གི་མ་ཡུམ་དག་གི་དྲིན་ལན་ཇི་ལྟར་འཇལ་རྩིས་ཡོད། ཀྱེ། བདག་གི་སྙིང་ཉེ་བའི་གྲོགས་པོ་དག\nརང་རེའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་འཁྲུག་ཆ་དོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མཉམ་དུ་གཞུང་སྒེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་དྲ་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བཞིན་བརྡོལ་འོང་གི་འདུག འདས་པའི་ལོ་གཅིག་གི་ནང་ཚུན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དྲ་བ་ཁག་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ཐད་ཀར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཅི་བས་དཀོན་ནའང་། དེ་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གི་ཉིན་མོར་སྟབས་བསྟུན་ནས་༼མ་ཡུམ༽ཞེས་པའི་དྲ་བ་འདི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་དབུ་འབྱེད་བྱས་པར་བཅོས་མིན་སྙིང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། མ་འོངས་པར་འདི་དང་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་རིགས་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འདས་པའི་མེས་པོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལས་རང་གི་རིགས་ལ་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་ཅི་བྱས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས། གསར་གཏོད་དང་སྒྱུ་རྩལ། དམིགས་འབེན་ཡོད་པ་ཞིག་གི་ལམ་ཁ་སྙེག་ཐུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nམ༵་ཡུམ༵་གངས་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས།། མ༵་རབས་རྒྱ་དམར་གྱིས་འཕྲོགས་ཀྱང་།། མ༵་འཁྱོགས་དྲང་ཐིག་གི་རི་མོ།། མ༵་ཆད་དྲ་ཐོག་ནས་གསལ་འོང་།། མ༵་ལོའི་འོ་མ༵་ཡིས་གསོས་པའི།། མ༵་སྤུན་བོད་རིགས་ཀྱི་མི་དམངས།། མ༵་བཅོས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རི་མོ།། མ༵་སྦས་དྲ་ཐོག་ལ་ཁོད་དང་།།\nརྟེན་འབྲེལ་ཞུ། སེམས་ཁུང་གི་ཀུན་རྟོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རེ་རེ། མཁའ་དབྱིངས་སུ་རྩེན་པའི་ཆུ་འཛིན་གཞོན་ནུ་དང་བསྡེབས་ནས། མཐའ་ཡས་པའི་བློ་གསར་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་འདབ་མ་གྲོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།\nམ་ཡུམ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གཙང་བོའི་འགོ་ཁུངས་ཤིག མ་ཡུམ་ནི་བྱམས་བརྩེའི་རྨང་གཞི་འདིང་མཁན་གྱི་ཞི་བདེའི་ནམ་མཁའ་ཞིག མ་ཡུམ་ནི་འཚོ་བའི་བར་སྣང་ཕྱེ་བའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་སྒོ་གླགས་ཤིག འདི་ལྟར་མ་ཡུམ་ནི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ནས་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མ་ཡུམ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་ཡུམ་གྱི་དྲ་རྒྱ་དབུ་བརྙེས་པ་ཡང་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངང་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ། ༢༠༡༡ ༢ ༢༣ ལ་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐོ་སློབ་ནས་ཨ་འཇམ་གྱིས།\nརྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དག་སྣང་གིས་བཞེངས་ནས།། ཡུམ་ཆེན་བྲག་གི་སྲིན་མོའི་རྣམ་ཐར་ནས་བརྩམས་ཏེ།། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་མཛད་རིམ་ལ་གཞིགས་ཚེ།། སྐྱེད་ཡུམ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྟོགས་བརྗོད་དེ་མཚར་ཨང་།། འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱི་དཔའ་མཛངས་དེ་བཙལ་ནས།། བཙན་མོ་སད་མ་ཀར་གྱི་བློ་བཀོད་ལ་བསྔགས་བཞིན།། ཚེ་སྤོང་མེ་ཏོག་བཟའ་ཡི་མཁྲེགས་འཛིན་ལ་བསམ་ན།། ན་རིམ་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་བརྗིད་ཨང་།། མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་ཁྲོས་པའི་བློ་སྤོབས་ལ་དཔྱད་ཀྱིན།། ཨ་ཅེ་སྣང་ས་སྐྱོ་བའི་ངེས་འབྱུང་ལ་བརྟག་ནས།། གླིང་བཟའ་སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་སྐྱེས་འབྲས་ལ་བལྟས་ན།། གངས་ཅན་མ་ཡུམ་དག་གི་བཞུད་ལམ་འདི་རྨད་ཨང་།། བྱམས་བརྩེའི་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་རྒན་ནས་བརྩིས་ཏེ།། དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་མཁས་སྨན་ཤར་གྱི་གྲོགས་མོ།། འཇིག་རྟེན་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་ཁྱིམ་གཞིས་ལ་དཔག་ཚེ།། བདེ་སྦྱིན་མ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་དུངས་པ་དེ་འཕགས་ཨང་།། ད་ཡང་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་གྲལ་འགོ་ནས་ལངས་ཏེ།། ཤར་ནུབ་འཛམ་གླིང་ཟླུམ་པོའི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས།། ༼མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས༽སྒེག་མོ་ལྷུག་ལྷུག་ཏུ་དགད་ཚེ།། ཕྱོགས་ཀྱི་མགྲོན་པོའི་ངག་གི་རམ་འདེགས་འདི་མཛེས་ཨང་།། ཞེས་པ་འདི་གསར་དུ་སྒོ་འབྱེད་གནང་བའི་མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཁ་བཏགས་ཤིག་གི་ཚུལ་དུ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢༡ཉིན་རྡ་རམ་ས་ལར་བྲིས།\nཁྱོད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྨི་ལམ་དྭངས་མོ་གཅིག། ང་ལ་ཡོད་པའི་དམིགས་ཀྱི་རི་མོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་ཚིག་གི་ལྷ་ཡིས་ངེད་གཉིས་སྲུངས།།  ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙལ་བའི་ལོ་ཆང་བསིལ་མ་གཅིག། ང་ཡིས་འདོད་པའི་བཟི་ཁ་བཙན་པོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་བདུད་རྩི་མཆོད་པའི་ངེད་གཉིས་བསྟོད།།  ཁྱོད་ཀྱིས་བོར་པའི་ཞེ་མདང་མདུད་པ་གཅིག། ང་ལ་མངའ་བའི་མགུལ་ལེ་དྲོན་མོ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བཀྲ་ཤིས་རྫས་ཀྱི་ཐག་པས་ངེད་གཉིས་ཆོངས།།  ཕྱི་ན་བཀྲ་ཤིས་འཛུམ་ཀྱི་མངར་ཁ་གཅིག། ནང་ན་བཀྲ་ཤིས་ཕན་པའི་དྲོད་ཁོལ་གཉིས།། བཀྲ་ཤིས་གནམ་ལོ་གསར་བའི་དུས་བཟང་ལ།། བོད་ཀྱི་མ་ཡུམ་དྲ་ཚིགས་ཁྲི་ལོར་ཤོག\nཁེ་ན་ཌ་གནས་བཞུགས་དྲ་རྒྱ་སྒྲིག་སྦྱོར་ཆེད་མཁས་པ་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་ང་ཚོར་དྲ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་། དྲ་ཚིགས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཐོག་ལམ་སྟོན་རོགས་རམ་གནང་བ་བཅས་ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། མ་ཡུམ་རྩོམ་སྒྲིག་པས།


Wylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nnying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 198-205 / Folios 9b1 to 13a3\nVolumes List > Volume 12 > Text #8 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 198-205. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 198-205. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྒྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཞིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི༎\nnying khu'i chos skor gyi yan lag bla ma mgon po dbyer med du sgrub pa'i man ngag 'di'ang lung stong smyon pas rang gi myong ba dang sbyar te gnas chen ri bo cher sbyar ba'i yi ge'i rgyen ni bka' bcu pa blo gros rgyal mtshan yin no/_/rjes gnang dang man ngag ma thob pa la mi bstan no/_/zhin tu zab i thi//\nLine 1: ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/nying khu’i yan lag phyag drug ye shes mgon po’i khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ བཅུ་ ཡིག་\nna khrid bcu yig\nRight side print: 198\nBegin-End Pages (Western): 198-205\nBegin Tibetan page and line #: 9b1\nEnd Tibetan page and line #: 13a3\n༡༩༨ ༄༅། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་ན་མོ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདིར་ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ཏུ་བླ་མ་ཁྱུང་པོ་ལོ་པཎ་གྱིས་སྦྱར་བའི་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ། མགོན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གནས་དབེན་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་པར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་\n༡༩༩ གིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉསཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱུང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་གང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱོན། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་འོག་སྒོ་དང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ནས་ཐོན་པར་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ལ་ཐིམ་པས། རང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་པ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཏུ་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ། གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གྲི་གུག །བར་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐ་མས་ཌཱ་མ་རུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག །བར་པས་རྩེ་གསུམ། ཐ་མས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་བསྒྲདབགྲད་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྨིན་མ་དང་སྨ་རའི་\n༢༠༠ ཨག་ཚོམ་བརྗིད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ཁྲག་འཛག་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐེ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟོ་བ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རྣམས་སྦོམ་ལ་རགས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་བྱུགས་ཤིང་། ཕྱག་ཞབས་རྣམས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་བརྒྱན་པ། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དེའི་སྤྱི་བོའ་སྟེང་གི་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུའམ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་བཞེངས་ཐབས་སུ་བཞུགས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་འདག་ཅིང་། གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་ངེས་པ། འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །བཟླས་པ་བྱེད་འདོད་ན། མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། ངག་ཏུ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་\n༢༠༡ བི་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཌ་ཕཌ་སཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ༀ་བཛྲ་ན་ར་ཀྲིཾ་ཀྲིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕྲཊ་ཕྲཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླའོ། །མ་བཟླས་ཀྱང་མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། བླ་མ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ། མགོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དམར་ལ་སྨུག་པ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་འོད་དང་བདེ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འབར། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །མགོན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཧེ་བཛྲ་ཝཱི་ར་ཝཱི་རི་ནཱི་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བུདྡྷཱ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ། མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ། རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །གསུང་གི་སྒོ་ནས ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་\n༢༠༢ རུ་བྱིན་གྱིས སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དཔལ་ལྡནདཔོན་སྟོན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ བླ་མ་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆོས་རྗེ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ མཁས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ ཕ་རྒོད་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ ཞེས་སོགས་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་བདག་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་མང་དུ་བཏབ་པས་མགོན་པོའ་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ནས་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་བསྔོའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་ཐ་ན་གསེར་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པས་ཀྱང་འཆི་ཁར་ཞལ་\n༢༠༣ མངོན་གསུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་དག་པ་ས་གསུམ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དོར་འཇུག་དགོས་སྲིད་ནའང་དེར་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་མགོན་པོ་གནག་ལ་དཀར་བའི་མདངས་ཆགས་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མདུན་དུ་པད་ཉི་དང་ཚོགས་བདག་གི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་སེར་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་། གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཛིན་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བསྔོ་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །ཡང་མདུན་ཏུདུ་གོང་དང་འདྲ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་དམར་ནག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ། རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་གདན་གོང་དང་འདྲ་བའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ལྗང་ནག་ཕྱག་མཚན་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའ་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་མགོ་མཐུརཐུར་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཆོས་འབྱུང་དེ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་མགོ་བོ་གྱེན་དུ་\n༢༠༤ ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་གོང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བསྒོམ། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་བཞི་དང་ལྷ་མོ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་བཞིན། དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་བོའ་ཆ་ལུགས་ཅན་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་བཞུགས་ཚུལ་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་ཞུ། བསྔོ་བ་བྱའོ། །བླ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་པད་ཉི་ཚོགས་བདག་གི་གདན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་། གཡོན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་མ་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གོང་དང་འདྲ་བར་བསྒོམས་ལ་སྔར་ལྟར་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ཞུས་ནས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བློ་བཞག །རྗེས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་ཟླ་བ་བདུན་བསྒོམས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་དོ། །ཐོ་རངས་ཐུན་རེ་བསྒོམས་ན་འཆི་ཁར་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ། དབང་དང་འབྲེལ་བ་ལན་གཅིག་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བར་དོར་ནི་འཚང་མི་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཤ་བ་རི་པས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྒོམས་བྱས་ནས། །འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་བསམ། །གཡེལ་བ་མེད་པར་གསོལ་བཏབ་ན། །སངས་རྒྱས་ལོ་ཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་འདི། །མི་རབས་བདུན་ལ་མ་\n༢༠༥ སྤེལ་ཅིག །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མདུན་བྱོན་ནས། །བདག་འདྲ་ཤ་བ་རི་བ་ལ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསུངས་ནས་ཀྱང་། །བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས། །ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཆིག་བརྒྱུད་དག་ལས་མ་སྤེལ་ཅིག །ཞེས་གསུངས་པའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ཉིང་ཁུའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ཡན་ལག་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདིའང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་གནས་ཆེན་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེའི་རྐྱེན་ནི་བཀའ་བཅུ་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ནོ། །རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྟན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཨི་ཐི། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Nying_khu’i_yan_lag_phyag_drug_ye_shes_mgon_po’i_khrid&oldid=49319"\nThis page was last edited on2February 2018, at 20:27.


Terdzo-ZHA-049 - Rinchen Terdzö\nrgyal ba rgya mtsho lha lnga'i gtor dbang bklag chog tu bkod pa zab gsang dgongs 'dus\nVolume 21 (ཞ) / Pages 895-905 / Folios 1a1 to 6a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rgyal ba rgya mtsho lha lnga'i gtor dbang bklag chog tu bkod pa zab gsang dgongs 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 895-905. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gar dbang lnga pas mdzad pa'i lha lnga'i sgrub dkyil tshigs bcad ma dang 'brel bar rang gzhan nyer mkho'i btsas su pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis dben pa zla mdzes su bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་ཀུན་ཁྱོད་མཚན་གྱིས། །བཅོམ་པས་རྟག་ཏུ་མི་མཛའ་ཡང། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་བུ་བཞིན་དུ། །སྐྱོབ་མཛད་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད། །གྲུབ་པས་མྱོང་བ་འདི་ཁོ་ན། །བསྐུར་ཐོབ་སྤྲོས་པས་ཚོལ་བ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཆུ་བརྒྱའི་འཇུག་ངོགས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ནས་བརྒྱུད་པ་བཀའ་མ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་པ་གཏེར་མ་གཉིས་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་དང་རྒྱབ་ཏུ་བླ་མ། གཡས་སུ་ཡི་དམ། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ །མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཅས་ལྔ་ཚར་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་བཅས་ལ་སྟེགས་བཟང་པོར་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད། བདུད་རྩི་ཐོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། འབྱོར་ན་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་ཡང་བཀྲམ་སྟེ། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་། རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་བདག་བསྐྱེད་རྫོགས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པ་དང་བསྡུ་ལྡང་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར། །གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། དྲང་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ཡོད་ཚེ་དེར་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གསལ་ལ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་གསན་དགོངས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་གསུང་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གཞུང་དང་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ་ཀ་གནམ་གྱི་སྐར་མ་ཙམ་གངས་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། ཆོས་འདི་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་རྟགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་སྟོན་པའི་བརྒྱུད་པ་ད་ལྟའི་བར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་དཔལ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་པདྨ་བཛྲ་ནས་བརྒྱུད། ཛ་ལནྡྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་དགུ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལས་བརྒྱུད་པ་ལྷ་ལྔ་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ལྔའི་སྐོར་སྲས་འགྲོ་མགོན་ལ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་གསང་བདག་རས་ཆུང་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདུས་ཤིང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་རྗེ་དོན་ལྡན་ཞབས་ལ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཡང་འདུ་བ་སོགས། བཀའ་གཏེར་དུ་མའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་སྔོན་དུ་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབྱེར་མེད། །དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་སྦར་དུ་གསོལ། །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ། །ངག་ལ་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད། འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཞེས་སོགས་ནས། གདན་འོག་པདྨ་འདེགས་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དྲུང་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བའི་བློས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དཔག་མེད་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བསྩལ་དང་ཡི་རང་བ། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །སླན་ཆད་བདག་ནི་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུ་ལ་བཞུགས་པར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །བསྐལ་པའི་ཐ་མར་བཞུགས་པར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐམས་ཅད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བླ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབུས་ཕྱོགས་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། སྨིན་མཚམས་ནས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་སངས་དག །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པར་ལམ་ལམ་གྱུར། སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་མགྲིན་པ་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སངས་ཀྱིས་དག །གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་དཀར་དམར་ན་ར་ར་བྱུང་། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འོ་མས་སོལ་ཁུ་དེད་པ་བཞིན་ནག་ནུ་རུ་རུ་རྐང་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ནས་ཐོན། ཤུལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་གང་སྙེད་ཀྱིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འུར་འུར་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་བྱོན་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །ཡིག་བཅུའི་གཤམ་དུ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱ། དེས་གཞན་བཞི་པོ་ལ་འགྲེ་སྟེ། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡས་ཕྱོགས་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་སོགས་གོང་གི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བའི་མཐར། བཛྲ་ཀྲོ་དྷའི་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཡོན་ཕྱོགས་གསང་ཡེ་དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། དྷུ་མ་གྷ་ཡེའི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྟེང་ཕྱོགས་པད་འབྱུང་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། བཛྲ་གུ་རུ་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འོག་ཕྱོགས་མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྨིན་མཚམས་སོགས་དང་། མ་མགོན་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སླར་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་མཚམས་དང་མགུལ་དང་ཐུགས་ཀ་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སོགས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ཚེ་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས། དབང་བཞི་ཐོབ་ཅིང་སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཀོད། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས། །ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿཨཱཿ ཞེས་ཡུན་རིང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་བབས་པས་འབར་ཞིང་འདར། ངག་ལ་བབས་པས་སཾསྐྲིཏའི་སྐད་འདོན། ཡིད་ལ་བབས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་དག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་སླད་དུ་རྒྱ་མཚོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཤིས་བརྗོད་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །དབྱེར་མེད་འཁོར་འདས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཆོས་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྣམ་སྣང་ཡེ་ཤེས་གངས་ཆེན་མཚོ། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐུབ་ཆེན་རྒྱལ་བ་གསེར་མདོག་ཅན། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབུས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལྟར། །བདག་གཞན་ཡོངས་ཀྱི་དབུལ་བ་སེལ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་འཕྲོ། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་ལྟར། །འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྱེད་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། ཚོགས་ནས་བརྩམ། རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གཤེགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཏོར་དབང་འདིའི་ཡི་གེ །དོན་ལྡན་ཞབས། ཀརྨ་དཀོན་གཞོན། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཙམ་ལས་སྔགས་དམིགས་ཀྱི་དོན་ནི་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལ་རྒྱུན་སྣང་རུང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཆེས་པས་བློ་དམན་རང་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་བྱིན་རླབས་དམིགས་རྣམ་བརྡ་མི་འཕྲོད་པར་མུན་པའི་ཀློང་དུ་འཁྱམས་པར་མཐོང་ནས། རྩ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱི་གཞུང་གབ་སྤྲད་དེ་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །བ་མཁལ་མར་གྲགས་གཞུང་གཉིས་ཀྱི། །ཐུན་མིན་སྨིན་བྱེད་ཟབ་རྒྱ་ཅན། །གསལ་བར་བཀོད་འདིས་འབྲེལ་ཐོགས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་རྗེས་འཛིན་ཤོག །ཅེས་པའང་གར་དབང་ལྔ་པས་མཛད་པའི་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཚིགས་བཅད་མ་དང་འབྲེལ་བར་རང་གཞན་ཉེར་མཁོའི་བཙས་སུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-049&oldid=117109"