ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་དཔེར་ན་གློག་ཀླད་ཁ་ཕྱེ་ཡག་དང་encryptingནང་ཨེ་མལ་གཏོང་ཡག དེ་བཞིན་རྩ་ཆེའི་ཡིག་རིགས་ཁག་སྦས་སྲུང་བྱེད་ཡག་ལ་གསང་ཡིག་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་དུས། ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་བཙན་པོ་དང་བརྟན་པོ་ཞིག་ཡོད་ན། མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོག་མཆན་མེད་པར་བལྟ་ཀློག་དང་ཕབ་བཤུ། དེ་བཞིན་བཟོ་བཅོས་དང་གཏོར་བཤིག་སོགས་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། མི་གཞན་པས་ཁྱེད་རང་གི་གསང་ཡིག་དེ་ཧ་གོ་ཡག་ལ་བརྒྱུད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་དགོས། ཡིན་ནའང་མི་གཞན་པས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་གོ་མ་ཚོད་པའི་ཆེད་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཤིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་ཡོད་པས་གཤམ་གྱི་ཡིག་རིགས་ཁག་ལ་གཟིགས་རོགས། secure password database, KeePassX.\nགསང་ཡིག་དེ་བཞིན་དྲན་པ་མ་བརྗེད་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཚབ་ཏུ་གསོག་འཇོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཤམ་གྱི་ཡིག་རིགས་ཁག་ལ་གཟིགས་རོགས། KeePassX secure password database\nསྤྱིར་བཏང་ཅ་དངོས་གང་འདྲ་ཞིག་འགོག་སྲུང་བྱེད་དགོས་ཀྱང་། ཁྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་བརྒྱུད་སྒོ་ལྕགས་བརྒྱབ་ཀྱི་རེད། ཁང་པ་དང་རླངས་འཁོར། ལྕགས་རྟ་འཁོར་ལོ་སོགས་ལ་ཡང་སྒོ་ལྕགས་རྒྱག་ཡག་གི་གཟུགས་ཅན་ལྡེ་མིག་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཉེན་སྲུང་བྱེད་ཡག་གི་ཡིག་སྣོད་ལ་ཡང་encryptionཞེས་པའི་ཁ་ཕྱེ་ཡག་གི་སྒོ་ལྕགས་ཤིག་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དངུལ་ཁང་གི་ཤོག་བྱང་ཁ་ཕྱེ་ཡག་ལ་གསང་བའི་ཨང་གྲངས་ཤིག་དགོས་པ་དང་། ཨེ་མལ་ཁ་ཕྱེ་ཡག་ལ་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་དེ་ཚོར་འདྲ་བའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མི་ཞིག་གིས་ལག་པར་བརྟེན་ན་སྒོ་ལྕགས་དེ་རྣམས་ཆད་ལུས་མེད་པར་ཁ་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་བའི་ཡི་གེ་དེ་ཡག་པོ་དང་བརྟན་པོ་མེད་ན་འགུལ་ཤུགས་ཆེ་བའི་མེ་གྱང་དང་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་བརྟན་པོ་ཞིག དེ་བཞིན་encryptedབེན་ཙེ་ཞིག་ངེས་པར་གློག་ཀླད་ནང་ནང་འཇུག་བྱེད་དགོས། གལ་སྲིད་དེ་ཚོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལག་ལེན་བསྟར་མ་ཐུབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་མི་སྡུག་ཅག་ཅིག་གིས་ལག་ཏུ་ཐེབས་ན།ཁོང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་བསྐྱལ་བ་མ་གཏོགས་ཁེ་ཕན་གང་ཡང་སྒྲུབ་མི་སྲིད་པས། དེ་དོན་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ནས་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས།\nགསང་ཡིག་དེ་རིང་པོ་བཟོ་དགོས། ག་ཚོད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་རིང་བ་ཡོད་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་གློག་ཀླད་ཀྱིས་དུས་ཚོད་ནང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ཡིག་འབྲུ་བཅུའམ་བཅུ་ལས་མང་བ་བཟོ་དགོས། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསང་ཡིག་དེ། བར་སྟོང་མེད་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཁོ་ན་བཟོས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དུས་དེའི་མིང་ལ་བརྡ་ཚིག་ཟེར། ངའི་བསམ་པར་དེ་ནི་བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་གློག་ཀླད་བཀོལ་སྤྱོད་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གསང་ཡིག་རིང་པོ་དགོས་མ་ལབ་བར། དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་རན་པོ་དང་འཚམ་པོ་མེད་པ་ང་ཚོར་ཤེས་བཅུག་པར་བརྟེན། བརྡ་ཚིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན།\nགསང་ཡིག་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་བཟོ་དགོས། རིང་ཐུང་ལ་ཆ་བཞག་ན་ག་ཚོད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་རིང་བ་དང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཞན་གྱིས་རང་འགུལ་ངང་ཚོད་དཔག་དང་བརྐུ་བཤུ་ཏག་ཏག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱེད་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ནང་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་། ཨང་གྲངས་དང་མཚོན་རྟགས་དེ་བཞིན་ཚེག་རྟགས་སོགས་བཅུག་ཐུབ་ན་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད།\nགསང་ཡིག་དེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཞིག་དགོས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པའམ་དྲན་པ་མ་གསོས་པ་ཞིག་བཟོས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་དང་ཁྱིམ། སྦ་ཁུག དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གད་སྙིགས་གཡུག་ས་སོགས་ཧ་གོ་མཁན་གྱིས་མི་ཚོས་ཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་གསར་པ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཟོ་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། གསང་ཡིག་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་དང་དྲན་པ་གསོ་སླ་པོ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་གསང་ཡིག་རིང་པོ་དང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ལས་སླ་པོ་སེམས་ནང་ངེས་ཐུབ་པ་ཞིག་བསམ་བློར་མ་འཁོར་བ་ཡིན་ན། གཤམ་དུ་སློབ་ཚན་གསུམ་པའི་གཉིས་པ་སྟེ་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་དྲན་གསོ་བྱེད་སྟངས ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་སྲིད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་ཚན་དེའི་ནང་འཁོད་པའི་ནང་དོན་ཁག་ལ་ཐུགས་ཞིབ་མ་གནང་བ་ཡིན་ནའང་། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་ཞིག་འདེམས་སྲིད་པར་བརྟེན་གསང་ཡིག་ལས་འཆར་རེའུ་མིག, KeePassXཞེས་པ་དེ་བེད་སྤྱད་དེ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་ཡིག་མཛོད་མཉེན་ཆས་ (Microsoft Word documents) ལ་སོགས་པ་གསང་ཡིག་བརྒྱབ་ཡོད་པའི་ཡིག་སྣོད་ཁག་དེར་རན་པོ་དང་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ས་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ནང་ནས་མང་པོ་ཞིག་སྐར་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་དྲ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རིན་མེད་བྱ་ཐབས་བརྒྱུད་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད།\nགསང་ཡིག་དེ་དོ་བདག་་སོ་སོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད། གསང་ཡིག་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་གཞི་རྩར་བཞག་ནས་བཟོ་རྒྱུ་ནམ་ཡང་བཟོ་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་གསང་ཡིག་གི་ཡི་གེ་དང་ཚིག་འགྲོས་སོགས་ཁྱེད་རང་གི་མིང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཉེན་སྲུང་གི་ཨང་ཀི། དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། ཕྲུ་གུའི་མིང་།གཅེས་མིང་། སྐྱེས་ཚེས་སོགས་མིས་ཤེས་སླ་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ཚོོ་གསང་ཡིག་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\nགསང་ཡིག་དེ་གསང་བ་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་མི་གཞན་ལ་མ་བཤད་རང་བཤད་མ་ཐུག་བར་བཤད་རྒྱུ་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་མི་ཡང་ན་ལས་རོགས་ལ་བཤད་དགོས་ཐུག་ན་དང་ཐོག་གནས་སྐབས་ཀྱི་གསང་ཡིག་ཅིག་བཟོས་ཏེ་སྤྲད། དེ་ནས་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། མཚམས་རེ་གསང་ཡིག་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏང་ཡག་ལ་ཐབས་ལམ་གཞན་པ་དེ་འདྲ་ཡོད། དཔེར་ན། དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་ཁག་ལ་ཁ་བྱང་ཁག་ཁག་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་གི་གསང་ཡིག་དེ་བཞིན་གསང་བར་ཉར་བ་དེས་གང་མཚོན་ནམ་ཞེ་ན་མི་གཞན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གང་འདྲ་སེ་ གསང་ཡིག་ལས་འཆར་རེའུ་མིག བརྒྱུད་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཆེད་ཡིན།\n*གསང་ཡིག་དེ་དཀོན་པོའམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཞིག་དགོས། * གསང་ཡིག་དེ་ཁ་བྱང་གཅིག་ལས་མང་བ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་མིན་གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ཧ་གོ་ན་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས་ངེས་པར་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། ངའི་བསམ་པར་དེ་དངོས་གནས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཞེ་ན་དྲ་རྒྱའི་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་གསང་ཡིག་དེ་གཏོར་འཕམ་གཏོང་རྒྱུར་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་གྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་གཅིག་གློག་ཀླད་ཁ་ཕྱེ་ཡག་ (Windows user account) དང་དྲ་འབྱེད་ (Gmail) ཁ་བྱང་ཕྱེ་ཡག་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཐད་རྒྱུས་མངའ་ལྡན་པའི་མི་ཞིག་གིས་གསང་ཡིག་དང་པོ་དེ་གཏོར་ནས་གཉིས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་གསང་ཡིག་གཅིག་དྲ་རྒྱ་འདྲ་མིན་གྱི་ཁ་བྱང་ནང་བརྗེ་ལེན་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་བསམ་ཚུལ་ལེགས་པོ་ཞིག་མིན།\n*གསང་ཡིག་དེ་ཁ་གསར་་པ་ཞིག་དགོས། * ཟླ་བ་གསུམ་ནང་ཚུད་ལ་གསང་ཡིག་དེ་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་དགོས། མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གསང་ཡིག་གཅིག་ལ་ཆགས་པ་ཞེ་པོ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ་བརྗེ་པོ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱབ་ཀྱི་མེད། འདི་ནི་བསམ་ཚུལ་སྡུག་ཅག་ཞིག་ཡིན། ག་ཚོད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ཅིག་ཁོ་ན་བེད་སྤྱོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་སྲིད་དུ་མི་གཞན་གྱིས་ཤེས་སླ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་བརྐུས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་ནས་གསང་ཡིག་དེ་བརྗེ་པོ་མ་བརྒྱབ་ན། མི་དེས་རྟག་པར་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཁག་བལྟ་ཀློག་དེ་ག་རང་བྱེད་ཀྱི་རེད།\nགོང་དུ་བརྗོད་པའི་བསམ་འཆར་ཁག་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ལ་རིང་པོ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་དེ་མ་བྲིས་པར་མི་སུས་ཀྱང་དྲན་བྱེད་དབང་པོའི་མདུན་ན་ཕྲ་ལྷམ་མེར་ཤར་ཐུབ་པ་ཁག་པོ་ཡིན་པ་དྲན་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དྲ་འབྱེད་ཁ་བྱང་རེ་ལ་གསང་ཡིག་མི་འདྲ་བ་རེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་དེ་དེ་བས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་མི་སྤྱང་པོ་དང་གྲུང་པོ་དེ་ཚོས་ཚད་མཐོའི་གསང་ཡིག་བརྐུ་བཤུ་བྱེད་མཁན་གྱི་མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱད་ཀྱང་ཧ་གོ་མ་ཐུབ་མཁན་དྲན་གསོ་བྱེད་ཡག་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་དང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་བཟོ་རྒྱུའི་ཐབས་ལམ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་བཟོས་པའི་KeePassXཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་འདི་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ཞིག་བཟོས་ཏེ་ཐོ་འགོད་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་གདམ་ག་ཡོད།\nགསང་ཡིག་འདེམས་དུས་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་གདམ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་བརྒྱུད་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན།\nཡིག་ཆེན་འདྲ་མིན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། དཔེར་ན། 'My naME is Not MR. MarSter'\nཡི་གེ་དང་ཨང་ཀི་བརྗེ་པོ་རྒྱག་པ། དཔེར་ན། 'a11 w0Rk 4nD N0 p14Y'\nམཚོན་རྟགས་ཁ་ཤས་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། དཔེར་ན། 'c@t(heR1nthery3'\nསྐད་ཡིག་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ།་དཔེར་ན། 'Let Them Eat 1e gateaU au ch()colaT'\nཐབས་ལམ་དེ་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་རྙོག་ཕྲ་ཚ་པོ་དང་ངག་ཐོག་འཛིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སླ་བའི་གསང་ཡིག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཆ་ཚང་ཡོད། གསང་ཡིག་གི་ཐུན་མོང་ཚབ་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ཚབ་ལ་ (o) དང་ (a) ཚབ་ལ་ (@) བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྲོལ་གྱིས་གསང་ཡིག་བརྐུ་བཤུའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡོད་ཀྱང་། ད་དུང་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། གསང་ཡིག་དེ་ཧ་གོ་ཡག་ལ་ཁོང་ཚོས་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་འགོར་ཐུབ་པ་བཟོ་ཐུབ་པ་ཙམ་མ་ཟད་བྱ་ཐབས་དེ་ཚོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པའི་དུས་ལ་ཁོང་ཚོས་སྟབས་འཁེལ་ཚོད་དཔག་ཁག་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\n'To be or not to be? That is the question' ཞེས་པ་ '2Bon2B?TitQ' ཆག་གི་རེད།\n'We hold these truths to be self-evident: that all men are created equal' ཞེས་པ་ 'WhtT2bs-e:taMac=' ཆག་གི་རེད།\n'Are you happy today?' ཞེས་པ་ 'rU:-)2d@y?' ཆག་གི་རེད།\nགསང་ཡིག་དཀྱུས་མ་བཟོ་ཡག་ལ་འབད་བརྩོན་ཉུང་བ་དང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ལ་མང་བ་བྱེད་དགོས། གསང་ཡིག་དེ་ཡིག་འབྲུ་ཁ་ཤས་ཤིག་སྣོན་ཏེ་རིང་དུ་གཏོང་བའམ་ཡང་ན་ཨང་གྲངས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཚིག་འབྲུ་སྣོན་ནས་བཟོས་ན་མི་གཞན་གྱིས་བརྐུ་བཤུ་བྱེད་ཡག་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཡོད། དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཡག་ལ་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་རེའུ་མིག་ཁག་ལ་བལྟས་ན་གློག་ཀླད་མཁས་པས་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ངང་ཟླ་སྒྲིལ་འདྲ་མིན་བཏང་པའི་གསང་ཡིག་ཁག་བེད་སྤྱད་དེ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གསང་ཡིག་ཁག་ཇི་ལྟར་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་འགོར་རྗེས་གཏོར་སྐྱོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nbananas ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ། ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ།\nbananalemonade ཉིན་གཉིས། ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ།\nBananaLemonade ཟླ་གསུམ་དང་ཉིན་བཅུ་བཞི། ཉིན་མ་གཅིག་ལས་ཉུང་བ།\nB4n4n4L3m0n4d3 དུས་རབས་གསུམ་དང་བཅུ་ཕྲག་བཞི ཟླ་གཅིག་དང་ཉིན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག\nWe Have No Bananas 19151466 དུས་རབས་ཁག 3990 དུས་རབས་ཁག\nW3 H4v3 N0 B4n4n45 20210213722742 དུས་རབས་ཁག 4210461192 དུས་རབས་ཁག\nཡིན་དང་ཡིན། གོང་འཁོད་གསང་ཡིག་དེ་ཚོ་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་ཡག་ལ་འཐབ་འཛིང་གི་རང་བཞིན་དང་། གནོད་སྐྱོན་གཏོང་མཁན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་ཡོད་པས་ཚོད་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། གསང་ཡིག་གསར་པ་ཞིག་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་ཡག་ལ་དུས་དང་ནམ་པ་ཀུན་དུ་འཆར་གཞི་གསར་པ་ཞིག་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་གོང་འཁོད་རེའུ་མིག་དེས་གསང་ཡིག་ཞིག་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་ཡག་ལ་མིང་ཚིག་དང་ཚིག་འགྲོས་ལེགས་ཉེས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་བེད་སྤྱོད་བཏང་དེ་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་བྱས་ཀྱང་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nགོང་འཁོད་རེའུ་མིག་དེ་ནི་Passfaultཞེས་པའི་རྩིས་གཞིར་གཞི་རྕར་བཞག་ནས་བྲིས་ཡོད། (Passfault) ཞེས་པ་འདི་ནི་དྲ་རྒྱའི་ཨང་ཀི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཁྱེད་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་པ་ཡིན་མིན་ཚོད་ལྟ་བྱེད་བཅུག་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ནའང་མཐུན་རྐྱེན་དེ་ཚོ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་འདྲ་མིན་ཁག་མིག་སྟོན་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལས་ཀ་གཞན་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས་དྲ་རྒྱ་འདིའི་སྟེང་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དངོས་གནས་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་མེད།\nཁྱེད་ལ་གསར་བསྐྲུན་གྱི་ནུས་པ་ཉུང་ཉུང་ཞིག་ཡོད་ན་གསང་ཡིག་དེ་ལས་སླ་པའི་ངང་དྲན་གསོ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དུས་དུས་སུ་གསང་ཡིག་མགྱོགས་པོ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས་ཐུག་པ་དེས་ག་རེ་སྟོན་གྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཁྱེད་ལ་གསར་བསྐྲུན་གྱིས་ནུས་པ་དེ་ཙམ་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ཁག་དྲན་པ་གསོ་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་ཡང་སེ་བརྗེ་པོའམ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དེ་ལས་ཀྱང་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་གསང་ཡིག་དེ་སྟབས་བདེའི་བརྡ་ཚིག་འཕོ་ལེན་ ཐོག་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་ན་ལས་སླ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་བ་ཡོད་པས་གཤམ་དུ་གཟིགས་པར་ཞུ། secure password database, KeePassX\nHands-on: Get started with the KeePassX - Secure Password Storage Guide\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདི་KeePassXཡང་ན་བྱ་ཐབས་གཞན་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གསང་ཡིག་བཙན་པོ་ཞིག་བཟོས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཡ་མེད་དུ་མ་བཏང་བར་སྐབས་སྐབས་སུ་དྲན་གསོ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་བྱང་ཞིག་ནང་གསང་ཡིག་བཅུག་དགོས་ན། ངེས་པར་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་ངོ་མ་དེ་བཅུག་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ན་གོང་དུ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་པའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་གཟིགས་ཐུབ་པ་མ་ཟད་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། KeePassXཞེས་པ་འདི་ནི་སྟབས་བདེ་པོའི་ངང་ང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེས་ག་རེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཁྱེད་རང་གློག་ཀླད་དང་ཁ་བྲལ་དགོས་བྱུང་ན་མཐེབ་སྨྱུག་ནང་ཡིག་ཆ་ཁག་བླུག་ཏེ་ཕྱིན་ན་གསང་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་མི་དགོས་པར། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བལྟ་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད།\nའདི་ནི་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་མང་པོ་ཡོད་པའི་མི་ཚོར་གདམ་ག་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་ཞན་ཆ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ༡༽ གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཡིག་དེ་སྟབས་འཁེལ་ནས་འབྲི་སུབ་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་བརླག་དོར་བྱུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ལ་ཨེ་མལ་ཁ་བྱང་ཁག་ཁ་ཕྱེ་ཡག་གི་ཐོབ་ཐང་མེད། དེར་བརྟེན། KeePassXཞེས་པའི་ལས་གཞི་འདི་བརྒྱུད་གསོག་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེའི་སྐོར་མང་བ་སློབ་ཚན་ལྔ་པའི་ནང་ཚན་’གང་འདྲ་སེ་བྱས་ཏེ་གནས་ཚུལ་བོར་བརླག་ཤོར་བ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ ' ཞེས་པ་དེར་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་བེད་སྤྱད་དེ་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད་པས་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཚིག་དེ་འཕོ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་མཐེབ་སྨྱུག་གམ་ཡང་ན་གསོག་འཇོག་བྱེད་སའི་ཡོ་ཆས་དེ་བརླག་པ་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད།\n༢༽ ཞན་ཆ་གཉིས་པ་འདི་ཞན་ཆ་དང་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་KeePassXགསང་ཡིག་ངོ་མ་དེ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྐྱར་ལེན་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲན་གསོ་བྱེད་སླ་ལ་བཙན་པོ་ཡོད་པའི་གསང་ཡིག་ཞིག་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས།\nསྐབས་རེ་གནས་སྟངས་དབང་གིས་ཐབས་ལམ་འདིའི་ནུས་པ་ཞན་ཆར་གྱུར་ཡང་སྲིད། གལ་སྲིད་མི་ཞིག་གིས་ཨུ་ཚུགས་མཐའ་སྐྱེལ་བྱས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ (KeePassX) གསང་ཡིག་ངོ་མ་དེ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཁོ་རང་ལ་ (KeePassX) ནང་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་གསང་ཡིག་ཁག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡག་རག་གི་རེད། གནས་སྟངས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཁྱེད་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ན་ (KeePassX) དེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་དེ་ལས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་མིན་ནི་སློབ་ཚན་བཞི་པའི་ནང་ཚན་ཁྱེད་རང་གི་གློག་ཀླད་ནང་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེས་པར་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། ཡང་ན་ཁྱེད་རང་གི་སྔོན་འགོག་ཆེད་གསང་ཡིག་གསར་པ་བླུག་ཡོད་པའི་ (KeePassX) ཞིག་ལོགས་སུ་བཟོས་ཏེ་གནད་འགག་ཆེ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཀྱང་འགྲིག་གི་རེད།\nགསང་ཡིག་བཙན་པོ་ཇི་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མིན་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན་སློབ་ཚན་གཉིས་པའི་གཉིས་པ་སྟེ་’གསང་ཡིག་ཉེན་སྲུང་དང་དེའི་ཟུར་མཆན་ང་པ།’ཞེས་པ་དེར་གཟིགས་ན་འགྲིགངའི་གསང་ཡིག་དེ་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་དགོས་སམ་ཞེས་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱིས་གློག་ཀླད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཇི་ལྟར་སྦ་གསང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་མིན་གྱི་བརྙན་དེབ་ནང་གཟིགས་ན་མཁྱེན་ངེས་ཡིན། དེ་ཡང་གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཁག་ལ་གཟིགས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ཐུབ། Digital Security and Privacy for Human rights Defenders\nཀུན་བཏུས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་གསང་ཡིག་སྐོར་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་ཡོད་པས་གཤམ་གྱིས་འབྲེལ་ཐག་ལ་གཟིགས་རོགས། Passwords, Guidelines for password strength, password cracking\nསྒམ་ནང་གི་ཉེན་སྲུང་ཞེས་པ་འདི་ནི། མདུན་ཐིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ Front Line Defenders


སྤེལ་དུས 2020-09-03 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྐལ་བཟང་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] རྩོམ་ཡིག་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྙན་ངག་པའི་ལྟ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྙན་ངག་སྐོར་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཡོད། སྤྱིར་མ་རྩོམ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་ལ། ནང་སྒོས་སུ་སྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་ནང་དོན་ཁོ་ན་ཙམ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཅུང་སླ་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་དོན་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་བའི་བརྩེ་དུང་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས་འགྱུར་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མིན་པས། འདིར་སྙན་ངག་ལས་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་དཔེ་དང་བཅས་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] སྙན་ངག ལོ་ཙཱ། སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ།\nསྙན་ངག་ནི་སྐད་ཆ་ཡན་གར་བ་ཞིག་སྟེ། རྩོམ་རིག་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཡང་ན་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། སྙན་ངག་པས་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བྱ་དངོས་རྣམས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མཚོན་པའི་སླད་དུ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཆར་ནས་བསྲེགས་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙོ་སྦྱངས་བྱས་པའི་ནང་སེམས་ཀྱི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྙན་ངག་ནི་སྙན་ཞུ་དང་དཔྱད་རྩོམ་སོགས་ལ་བསྡུར་ན་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་མཆིས་ཏེ། གཅིག་ནས་བསྡུས་ཆེ་ཞིང་འཚོ་བའི་སྙིང་པོ་མཚོན་པ། གཉིས་ནས་ཡིད་འགྱུར་ཤུགས་དྲགས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་པའི་བརྩེ་དུང་མཚོན་པ། གསུམ་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་དང་འཕྲོས་རྟོག རབ་བཏགས་ཀྱི་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཞི་ནས་སྐད་ཆར་དབྱངས་འགྲོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའོ། །\nཀེ་རི་སེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཨའེ་ལི་ཏི་སི་ཡིས་འཛམ་གླིང་གི་སྙན་ངག་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཆ་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙན་ངག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་སྙན་ངག་པའི་མཚོན་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཡིན་ལ། མཚོན་པར་འདོད་པའི་ཚོར་བ་དེ་ནི་སྙན་ངག་པའི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། ལ་གཞས་ལས། རྟ་མ་རིག་ཉི་མ་ཆ་བོ། །ངས་མ་གླེང་ཉི་མ་གཅིག་མེད། །ཁྱོས་ཨེ་གླེང་མ་གླེང་འདོད་ན། །མགོ་ཐོག་ཉི་མ་སེར་རོ། །རོགས་མ་ཐུག་ཉི་མ་ཆ་བོ། །ངས་མ་གླེང་ཉི་མ་གཅིག་མེད། ། ཁྱོས་ཨེ་གླེང་མ་གླེང་འདོད་ན། །མགོ་ཐོག་ཟླ་བ་དཀར་པོ། ། ཞེས་པ 敏生智 དང 耿显宗 རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། 在没见骏马的日子里，我没有一天不念叨你。你如果对我有疑心，我就对着太阳来起誓。ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་རྩོམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཅུང་ལེགས་པར་མངོན་མོད། འོན་ཀྱང་མ་རྩོམ་ནི་ཚེག་བར་བདུན་ཅན་ཡིན་ལ། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་ལེན་བདེ་ཞིང་ཕ་རོལ་པོས་ཉན་མ་ཐག་རྣ་བར་སྙན་ཞིང་ངག་ལ་བདེ་བའི་སྣང་བ་ཞིག་དེ་མ་ཉིད་དུ་སྟེར་ཐུབ་ལ། མགོ་ཐོག་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཞེས་མནའ་བསྐྱལ་བ་ལས་ངས་ཁ་ཉི་མའམ་ཡང་ན་ཟླ་བར་གཏད་དེ་མནའ་ཞིག་བསྐྱལ་ཞེས་པའི་དོན་རྩ་བ་ནས་མིན་པར་ཕ་རོལ་པོ་ཡིད་ཆེས་པའི་སླད་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དཔང་དུ་བཞག་སྟེ་དོན་རྩ་མནའ་ཡིས་མནན་པ་ཡིན་མོད། རྒྱའི་རིག་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མནའ་བསྐྱལ་བའི་སྲོལ་མེད་པས་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པར་མངོན་ཞིང་། ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་དང་ཚེག་བར་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མ་རྩོམ་བཞིན་ལེན་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་དཔེར་ན། ཁེད་ནི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་མ་ལུས་ཁེད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཅིང་སྙན་ངག་གི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། དཔེར་ན། བྲག་གི་ར་མ་སྔོ་ར་མ། །ལྷུང་ལ་ཡོད་དྲ་ལྷུང་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་པའི་ཁེད་འདིར་མཚོན་ནའང་སྙན་ངག་གི་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་ཆའི་ཁྱད་གཤིས་ཤིག་ངང་གིས་མཚོན་ཡོད་ལ། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ར་མ་སྔོ་ར་མ་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་ནས་ར་སྔོ་སྔོ་ཞིག་མིག་མདུན་དུ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང 石崖上掉下只青山羊，可永远落不到地上。ཞེས་བསྒྱུར་པས་མ་རྩོམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་གཏིང་རིམ་ན་འཁྱིལ་བའི་ཚོར་འདུ་དེ་ཉམས་པའམ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་།བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པའི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ། དབྱངས་འགྲོས། ཚོར་འདུ་སོགས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མཁན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སྙན་ངག་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པར་འདོད་པའང་གནད་དེར་ཐུག་ཡོད་པར་འདོད། དེར་བརྟེན་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་གོང་བསྒྲིགས་ནས་རགས་ཙམ་བཤད་པར་འདོད་པ་ལ།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ནི་རྩ་བ་ནས་མི་མཚུངས་པའི་ཡིག་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས། སྐད་ཀྱི་གདངས་དང་འབྲི་སྟངས། བརྗོད་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས། ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་སྒྲ་འདོན་སྟངས་ལས་གཞན། ད་དུང་སྙན་ངག་གི་ཕྱིའི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་མི་མཚུངས་པར་མངོན་ཡོད། རྒན་སངས་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས། ཡིག་སྒྱུར་ནི་ཆེས་སླ་ཞིང་ཆེས་དཀའ་བའི་རིག་གནས་ལས་ཀ་ཞིག་རེད། ཆེས་སླ་བ་ཡིན་ཟེར་དོན་ནི། རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཏོག་ཙམ་ཤེས་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་ཀ་ཕྲན་ཙམ་བྱེད་ནུས་པ་རེད། ཆེས་དཀའ་མོ་རེད་ཟེར་དོན་ནི། ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ཚེ་སྒྱུར་པ་པོ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་གནད་ལ་འཕྲད་ངེས་རེད་ལ།དཀའ་གནད་དེ་དག་དགྲོལ་དགོས་ན་ཐོག་མར་ཁྱོད་ལ་རིག་གནས་གང་དང་གང་ལའང་ཐོས་པ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། ཐོས་པའི་སྟོབས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀའ་གནད་དེ་དག་དགྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ནུས་པའང་ཡོད་དགོས་པས་ལས་སླ་མོ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་དང་མཐུན་པར་འདོད། དཔེར་ན་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ངེས་གཏན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་དང་བཞི་ཅན་དུ་དབྱེ་ཞིང་། དེ་ནི་ཚིག་རྐང་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཐད་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་ཅན་ཡིན་ལ། སྙན་ངག་ལྔ་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ཟེར་ཞིང་བསྡུས་ན་ལྔ་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། ཡིག་འབྲུ་བདུན་དང་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཅན་ལ་སྙན་ངག་བདུན་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་མ་ཟེར་ཞིང་། བསྡུས་ན་བདུན་ཚིག་ཅེས་ཀྱང་བརྗོད། དབྱངས་རྟ་དང་སྡེབ་སྦྱོར་ཐད་དོ་སྣང་བྱེད་པར་མ་ཟད། མིང་དང་ཚིག་གི་སྦྱོར་ལུགས་ལའང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན། “昔”དང“今”，“日” དང“月”，“上” དང“下”，“出”དང“入”སོགས་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ལས་གཞན། ད་དུང་ཐ་སྙད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་བརྗེ་སྤོར་མང་དུ་བྱེད་དགོས། དཔེར་ན།“ 上”ཞེས་པ་ནི་བྱ་ཚིག་བྱེད་རུང་སྟེ“ 去”ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། ཡང་རྒྱན་ཚིག་ཏུའང་འཇུག་སྟེ“下”ཞེས་པའི་དོན་ཡང་སྟོན། བསྣན་ཚིག་ཏུའང་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན“ 爬 上 山 顶”ཞེས་པའི་དོན་སྟོན། བོད་ཡིག་ལ་ཆ་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་མེད་པས་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་ཐབས་མེད། དེ་བཞིན་དུ་བོད་ཀྱི་བྱ་དཀའ་བའི་རྒྱན་དང་ཏིང་འཛིན་རྒྱན་སོགས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་ན། སྟོན་བཤད་དུ། རྫ་སྨུག་པོའི་གཞོངས་ན་ཉུལ་ལུ་ལུ། །( 在石山深谷悠悠走。) སྟོད་སྤང་དཀར་དཀྱིལ་ན་ཐག་ཐག་ཐག །( 骏马奔驰在芳草地。)སྒྲོ་ལེབ་མོའི་གུར་གདུགས་ལིང་ལིང་ལིང་། །( 孔 雀 开 屏翩 翩 舞。)འབྲུ་སྙེ་མའི་མགོ་ལྕོག་ལྡེམ་ལྡེམ་ལྡེམ། །( 谷穗 饱 满 颤 巍 巍。)གཉེན་དགའ་སྟོན་རྩེ་དགའ་ལྷང་ལྷང་ལྷང་། །( 筵席上换歌溶笑语。)ཞེས་མ་རྩོམ་དང་ཆ་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ཡོད་ཀྱང་ཉུལ་ལུ་ལུ་དང་ཐག་ཐག་ཐག ལིང་ལིང་ལིང་། ལྡེམ་ལྡེམ་ལྡེམ་ལྟ་བུ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད། བོད་ཡིག་གསར་གཏོད་མཛད་པ་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊས་བོད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་ཡིག་ཕུད་དུ་ཕུལ་བའི་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཁག་གཉིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ནང་དུ་འཁོད་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་སྙན་ངག་གི་ནང་ཚན་དབྱངས་ཨ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ་སྟེ།\nའཕགས་པ་མ་ཕམ་ཡང་དག་དམ་པ་ལགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན། ཚིགས་རྐང་རིམ་པ་བཞིན་དབྱངས་ཨ་ངེས་པ་དང་ཨི་ངེས་པ། ཨོ་ངེས་པ། ཨུ་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི་ཚིགས་བཅད་དེ།\nདུས་གསུམ་བདུད་འདུལ་ཀུན་ཏུ་འཐུལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་རྒྱན་གྱི་ནང་གསེས་གསུམ་པ་དབྱངས་སོགས་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བ(གསལ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ)སྟེ།\nརང་རང་རེ་རུ་རིངས་རིངས་རེམ་རེ་རན། །ཞེས་པ་སོགས་བརྗོད་བྱ་ཙམ་བསྒྱུར་པ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་རིགས་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་ཅི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །\nསྙན་ངག་ཅིག་ཡིན་ཕྱིན་དེར་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་ཅན་ཞིག་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཚིག་སྦྱོར་ངེས་གཏན་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་དང་ཚིག་ལྷུག རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་དབྱངས་འགྲོས་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ། དེས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པའི་སྙན་ངག་རྩོམ་སྟངས་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤུགས་སུ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་ལྡན་པའི་རིག་གནས་དེ་མི་རིགས་གཞན་ལའང་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། སྙན་ངག་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བ་དང་། སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་མི་འདྲ་བ། ཚིག་སྦྱོར་སྤེལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་ཡང་ན་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ལ་གཞས་དང་གླིང་སྒྲུང་ལྟ་བུ། སྒོས་སུ་སྙན་ངག་ལས་ཀ་རྩོམ་སྟེ། ཀ་ཡེ་ཁོ་བོ་གཞན་དུ་སོང་རྗེས་སུ། །ཁ་ནས་ཅི་བཤད་མེད་པའི་ཨ་ཁུ་འགས། །ག་ཡང་གནས་ཆུང་འཕྲིན་ལས་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ང་རྒྱལ་ཆེ་བས་སྡོད་དུ་མ་བཅུག་ཟེར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་རང་གི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། ནམ་ཞིག་དབྱིན་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་གླིང་སྒྲུང་དང་ལ་གཞས་བླངས་ཚེ་ཧ་ཅང་མི་བདེ་བའི་སྣང་བ་སྟེར་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་རང་རེའི་སྒྲ་རྒྱན་དང་ཡང་ན་རྒྱའི་ཚིག་རྒྱན་ངེས་གཏན་ཅན། རང་མོས་སྙན་ངག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ། དེའི་ཤུགས་སུ་གབ་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་གང་ཞིག་སྒྱུར་ཐབས་མེད་པས། དབྱངས་འགྲོས་ནི་སྙན་ངག་རང་སྟེང་དུ་ཆུ་ལ་འོ་མ་འདྲེས་པ་བཞིན་ངང་གིས་སིམ་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་ངག་གི་སྐད་ཆའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྙན་ངག་གང་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་ཤུགས་སུ་གབ་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་དབྱངས་འགྲོས་དེ་ཤོར་བའམ་ཉམས་པར་འགྱུར་སྲིད། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་རྒྱུག །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་རྟ་རྒྱུག་མེད། །རྒྱུག་འདོད་ཀྱང་རྒྱུག་ས་གང་ན་ཡོད། །ཆང་འཐུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཐུང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་ཆང་འཐུང་མེད། ། འཐུང་འདོད་ཀྱང་འཐུང་ས་གང་ན་ཡོད། ། གླུ་ལེན་ན་འཇིན་རྟེནའདི་ནས་ ལེན། ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་ན་གླུ་ལེན་མེད། །ལེན་འདོད་ཀྱང་ལེན་ས་གང་ན་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་རྩོམ་ངག་ལ་གྱེར་པའི་སྐབས་སུ་ཚིག་ཟིན་ན་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་དབྱངས་འགྲོས་ཤིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་ཡོད་ལ། གོང་དུ་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་མཚམས་གཅོད་སྟངས་ལ་ཆོས་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། གླུ་ཚིག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་རེའི་མགོ་རྔ་གཉིས་ཡ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་མིན་གཞན་རྣམས་ཆ་ཅན་ཡིན་པས་ངག་ལ་བདེ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན། འོན་ཀྱང 想跑马 就在 这 世上，阴间里 没有 跑马 的，您想 跑 也 没处 跑。 想喝 美酒 就在 这 世上，阴间 没有 喝酒 的，您想 美酒 没处 喝。相望 唱歌 这 世上唱，阴间 里 没处 去 唱歌，您想 唱歌 也 没 人 听。ཞེས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་འདི་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་མ་རྩོམ་གྱི་དབྱངས་འགྲོས་དང་ཚིག་གི་ལྕི་ཡང་སོགས་ཡང་དག་པར་མཚོན་མ་ཐུབ་པས། ངག་ནས་ལེན་པའམ་གྱེར་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་མི་སྙན་པའི་སྐྱོན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། ནང་སྒོས་སུ་སྒྲ་རྒྱན་དང་རབ་བཏགས་སོགས་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤུད་པའི་ཚིགས་བཅད་སྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་དབྱངས་འགྲོས།མཚུངས་སྒྲ་སོགས་འདོར་དགོས་པར་བརྟེན། བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྙན་ངག་སྐོར་བཙན་བསྒྱུར་མི་བྱེད་པར་རང་སོར་བཞག་ན་ལེགས་པའི་སྐབས་ཀྱང་མཆིས་སོ། །\nསྙན་ངག་སྒྱུར་སྐབས་ཚིག་གི་ངོས་ཟིན་ཙམ་དང་ཡང་ན་དོན་གྱི་གོ་བ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས། སྙན་ངག་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པའི་ཚོར་འདུའམ་བརྩེ་དུང་སྐོར་ཇི་བཞིན་མཚོན་མི་ཐུབ། གལ་ཏེ་མཚོན་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ངོ་བོ་འགྱུར་ཏེ། མ་རྩོམ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་རྩོམ་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ལས། སྒོམ་པའི་བླ་མའི་ཞལ་རས། །ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག །མ་བསྒོམས་བྱམས་པའི་ཞལ་རས། །ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ། ། ཞེས་པ 默 想 上师的尊面，怎么也没能出现。没想到那情人的脸蛋儿，却栩栩地在心上浮现。（庄晶译本） ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་ལ། ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག་ཞེས་པ་དང་ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ་ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་། སྔ་རྗེས་སུ་ཡིད་ལ་ཞེས་སྦྱར་པས་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དུ་སྣང་མོད། རྒྱ་འགྱུར་དུ་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པ་ནི། གཙོ་བོ་དེའི་ཤུགས་སུ་མི་མངོན་པར་གནས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་དབྱངས་འགྲོས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་རེད། ཡང་ན། སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག །སད་དང་སེར་བའི་གཞི་མ། །བན་དེ་སྐྱ་མིན་སེར་མིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ། །ཞེས་པ། 黄 边黑心的乌云，是产生霜雹的根本。非僧非俗的出家人，是圣教佛法的祸根。（庄晶译本）ཞེས་སྤྲིན་པ་ཁ་སེར་གཏིང་ནག་ཅེས་པར 黄边黑心的乌云 ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་རྩོམ་དང་འདྲ་བར་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་མིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི། སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ནང་དོན་འབའ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པ་ལས་མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་མེད་པའི་དཔེ་འདི་འདྲ་མང་དུ་ཡོད་དེ་རེ་གཉིས་ཙམ་དྲངས་ན། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་། །ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིག་སོང་། །མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ། །བསུབས་ཀྱང་བསུབ་ཀྱི་མི་འདུག །写成的黑色字迹，已被水和“雨”滴消灭，未曾写出的心迹，虽要拭去也无从。”（于道 泉 译 本） སེམས་སོང་བུ་མོ་མི་བཞུགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕེབས་ན། །ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ལ་ཐལ་འགྲོ། ། 我的意中人儿，若是要去学佛，我少年也不留在这里，要到山洞中去了。（于道泉译本）སོགས་རྒྱལ་དབང་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་མགུར་གླུ་ནི་བོད་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་སྙན་ངག་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད། དབྱངས་འགྲོས། ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་བོད་རང་གི་བློ་ཁ་དང་བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། སེམས་ཁམས།མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐབས་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་རང་དབང་བྲལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་བསྟུན་ནས། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མཚོན་པའི་སྙན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་དགོས་ན། མི་རིགས་ཀྱི་བརྩེ་དུང་བརྗོད་སྟངས་དང་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས། མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ། བསམ་བློ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་མ་རྩོམ་ཇི་བཞིན་མཚོན་ཐུབ་མེད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་སྙན་ངག་ཏུ་སྦས་པའམ་ཡིབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་བརྩེ་དུང་དང་ཚིག་གི་ཉམས། དབྱངས་འགྲོས་སོགས་ངང་གིས་ཤོར་བའམ་ཉམས་པར་གྱུར་འདུག་པས། བོད་ཀྱི་སྙན་ཅིང་འཇེབས་ལ་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་དང་། མི་རིགས་རང་གི་རུས་རྐང་དུ་ཟུག་པའི་བསམ་བློའི་མཛེས་དཔྱོད་ཅིག་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་འདུག་པ་དེས་སྙན་ངག་གི་དབྱངས་འགྲོས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་བསྟན་ཡོད།\nམི་རིགས་ཤིག་གི་རུས་རྐང་དུ་ཡོངས་སུ་སིམ་པའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་ལས་ལ་གཞས་དང་དམངས་གླུ། སྟོན་བཤད། ཁེད་སོགས་སུ་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་སྐོར་མང་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ན་ཁྲ་རིས་ན་ལུང་གོང་མ་ན། །ཞེས་པའི་ལ་གཞས་དང་དེ་བཞིན་དུ། རྫ་མགོ་རིལ་མ་ཐ་ར་ར། །རྫ་སྐེད་ཁངས་སྐྱ་ཐུ་ལུ་ལུ། །རྫ་འོག་མཚོ་ཆུ་མེ་རེ་རེ། །ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་སྟོན་པའི་རྒྱན་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱན་ཚིག་རྣམས་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐའ་རུ་དོ་མཉམ་པར་བཀོད་པས། ཚིག་སྦྱོར་སྙན་ཞིང་གོ་བདེ་ལ་དོན་གསལ་བའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་རང་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་པའམ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཐུབ་པའི་རྒྱན་དེ་དག་དང་། ད་དུང་སྒ་ལྷུ་བཞི། རྫ་ལུང་། ཆུང་ལོ་སོགས་ལྟ་བུ་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་དཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱའི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྙན་ངག་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། འཛམ་གླིང་དུ་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། ལྷག་པར “床前明月光，疑是地上霜。举头望明月，低头思故乡。”ལྟ་བུ་གྲགས་ཆེ་ཞིང་ལྷང་ངེར་འཆར་བའི་དཀར་གསལ་གྱི་ཟླ་བ་བཞིན་ཕྱི་ནང་ཡུལ་གྱར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སུ་མ་ནུབ་པར་ཡོད་ཅིང་། སྙན་ངག་ཁྲོད་ཀྱི“ 月 光 ”ཞེས་པས་རྒྱ་ནག་པ་རྣམས་ལ་ཕ་ཡུལ་དྲན་པའི་ཚོར་སྣང་ཟབ་མོ་ཞིག་སྟེར་བཞིན་ཡོད་ལ། ཟླ་འོད་ནི་ཁོ་ཚོའི་སེམས་ཁོང་དུ་དྭངས་གཙང་གི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པས་རྒྱུན་པར“ 皎 洁 ”ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླ་འོད་མཚོན་པར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་སེམས་སུ་ཟླ་འོད་ནི་ཕ་ཡུལ་གྱི་མཚོན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་ལ། སྙན་ངག་པ 杜甫 ཡིས་བརྩམས་པའི“露从今夜白，月是故乡明。”ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་སྙན་ངག་པ张九龄གྱིས་བརྩམས་པའི “海上升明月，天 涯 共 此 时。”ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་འདུག།གེ་སར་སྒྲུང《རྟ་རྒྱུག་ནོར་རུ་ཆ་བདུན》ལས། ལུས་མི་དགའ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱོག་འཁྱོག །མགོ་མི་དགའ་ཌ་རུ་དཀྲོལ་དཀྲོལ། །སྐྲ་མི་དགའ་བ་རྔ་གཡུག་གཡུག །མིག་མི་དགའ་གློག་དམར་འཁྱུག་འཁྱུག །སྣ་མི་དགའ་གླང་སྣ་བརྫེས་བརྫེས། །ངོ་མི་དགའ་སྤྲིན་ནག་འཚུབ་འཚུབ། །ཅེས་པ་ནི་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་མཐར་ལས་ཚིག་བཟླས་པ་སྟེ”འཁྱོག་འཁྱོག” “དཀྲོལ་དཀྲོལ”ལྟ་བུར་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ”འཁྱོག་པ་དང་འདྲ”འམ “དཀྲོལ་བ་དང་མཚུངས”ཞེས་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པའི་དཔེ་རྒྱན་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་དགོས་ན། དོན་གྱི་གོ་བ་ཙམ་བསྒྱུར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། ཡང་། ཁྱོད་ཁིས་ལུང་གོང་མའི་འབུད་དུས། །རྟ་གྱོ་རྒྱ་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །རྟ་གྱོ་རྒྱ་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོའི་གྱོ་རྒྱ་གོམ་གི་རང་བཞིན་རེད། །ཁྱོད་ཁིས་ལུང་བར་མའི་འབུད་དུས། །མགོ་ཝ་དམར་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །མགོ་ཝ་དམར་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོའི་ཝ་དམར་མཚོ་ཁའི་ཝ་ཕྲུག་རེད། །ཁྱོད་ཁིས་ལུང་ཞོལ་མའི་འབུད་དུས། ། སྐེ་གའུ་མ་གཏོགས་མ་རིག་ཐལ། །སྐེ་གའུ་སྡེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཁྱོད་གའུ་ཉི་ཟླ་ཁ་འཕྲོད་རེད། །(དམངས་གླུ)ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་བོད་མི་རིགས་གནས་སའི་ས་བབ་དང་ཞོན་རྟ། དགའ་ཕྱོགས། གྱོན་པ། རྒྱན་ཆ། རྒྱན་ཆའི་བཟང་ངན་སོགས་ཟུར་དུ་བསྟན་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་སྙན་ཚིག་འདིའི་ནང་གི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་དུང་ཞིང་དགའ་བའི་ནང་སེམས་ཀྱི་བརྩེ་བ་དེ་དང་། ཡང་ན་བོད་ཀྱི་དམིགས་དཔེར་འོས་པའི་སྟག་ཤར་ཚོའི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་སོགས་རྟོགས་དཀའ་བར་བརྟེན། མི་རིགས་ཤིག་གི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་བོད་དང་ཡང་ན་བོད་དབྱིན་སོགས་སྐད་རིགས་དང་ཡིག་རིགས་གང་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་།རིག་གནས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པས། མ་རྩོམ་གྱི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་སོ། །\nམདོར་ན། སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་འགྱུར་རྩོམ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད་ལ། སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། རྩོམ་པ་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དུས་རབས། མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་དང་རིག་གནས་ཆུ་ཚད་མི་འདྲ་བ། རྩོམ་གཤིས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་འགྱུར་རྩོམ་ནི་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པ་ཞིག་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅེས་བརྗོད་པའང་གནད་དེར་ཐུག་ཡོད། བརྗོད་བྱ་དང་བསམ་བློ། ཕྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་མ་རྩོམ་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲའི་དཀའ་མོ་ཞིག་མིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཚོར་འདུ་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས་བཅས་ཀྱི་ཐད་ནས་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་མོ་ཞིག་མ་རེད། བརྗོད་བྱ་དང་སྐད་བརྡ་གཉིས་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་བའི་ཚོར་འདུ་དང་ཚིག་རྒྱན། ཉམས། རྒྱན་འགོད་སྟངས་བཅས་མ་རྩོམ་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་རྒྱུན་རེ་སྙེག་བྱེད་ས་དང་ཡང་ན་དཀའ་ཁག་ཆེ་སའི་གནད་གཅིག་པུ་རེད། དེར་བརྟེན། ཚོར་འདུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་ལ་མཚོན་ན། ཚོར་འདུ་དེ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་དབྱངས་འགྲོས། བརྗོད་བྱ་བཅས་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད་པས་མ་རྩོམ་དང་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བརྟེན། སྙན་ངག་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་འཛིན་མི་རུང་བར་འདོད་དོ། །\n 敏生智 , 耿显宗 . 安多藏语会话读本 [M]. 西宁：青海民族出版社，2003.\nསངས་རྒྱས། འགྱུར་རྩོམ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས།[M]ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007：4-5.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྙན་ངག་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:6.510.\n贺尔加 •饿日 .贵德藏族简史 [M].西宁：青海人民出版社，2013:103-104.\n བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་དང་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་བསྒྲིགས། གངས་ལྗོངས་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་རྩོམ་ཡིག་གསེར་གྱི་སྦྲམ་བུ།(བར་ཆ) [Z] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:931-936.\nསངས་རྒྱས། བོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱན་རིག་པའི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983:65.


Terdzo-SA-009 - Rinchen Terdzö\nPhyag na rdo rje gtum po dmar po\nGrwa pa mngon shes\nRTZ Volume 28\ngrwa mngon dbang phyug 'bar gyi gter byon phyag rdor gtum chung dmar po'i sgrub thabs sgom lung dang bcas pa\nrevealed by གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (Drapa Ngönshe)\nin cycle ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་ (Phyag na rdo rje gtum po dmar po)\nVolume 28 (ས) / Pages 125-129 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. grwa mngon dbang phyug 'bar gyi gter byon phyag rdor gtum chung dmar po'i sgrub thabs sgom lung dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 125-129. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes sgrub thabs rin chen 'byung gnas las khol phyung bklag pas grub par/_pad+ma gar dbang rtsal gyis bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod grwa mngon phyag rdor gtum dmar\n༄༅། །གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། སྐུ་ལུས་དུ་མའི་འཕྲུལ་པ་འཆང་། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསང་བ་ཅན། །མ་རུངས་ཐམས་ཅད་མཐར་མཛད་པ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྟག་ཤམ་དང་། དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། སྙིང་གར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནག་པོ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གསང་བདག་མཐིང་གའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐུ་མདོག་དམར་མཐིང་དུ་གྱུར། རང་གི་ཕྲག་གོང་གཡས་སུ་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་དང་། གཡོན་དུ་གཤོག་པ་གཡུ་མདོག་ཅན། གཉིས་ཀ་སྦྲུལ་ཟ་བར་བསྒོམས་ལ། རང་འདྲའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱིི་སྒྲས་དི་རི་རི་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་དྲག་ཏུ་བཟླས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ན། །གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་སྟེ། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །འདིའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་འབོོགས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྒོམ་བཟླས་གཏོར་ཆོག་བཅས་སྔོན་དུ་བཏང་། སློབ་མ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། བདུད་བགེགས་ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བློ་དང་འཚམ་པར་བཀྲལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོ་སྟེ། འདི་ལའང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དང་བསྡུས་པ་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ་མཎྜལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། སོགས་ལན་གསུམ། བསྒོམ་དོན་རྣམས་འདི་བཞིན་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བར་བསམ་བར་གོང་གི་མངོན་རྟོགས་བརྗོད། གནམ་ས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་དི་རི་རི་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། དེས་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་གྲུབ་པ་ལགས་པས་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཅེས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱ། རྗེས་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལས་ཆེས་དཀོན་པ། །དགའ་ཆེན་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུང་། །རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཐིགས་པ་ཙམ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་པས་གྲུབ་པར། པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-009&oldid=116309"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:37.


In Memoriam: Khawa Nyangchack - Machik\nKhawa Nyangchak (1989-2015) wasagifted young writer and social commentator from Amdo, Tibet. Widely acclaimed as an ardent new voice for this uncertain Tibetan moment, Khawa Nyangchak passed away tragically while protecting the fish of Tsongonpo (Qinghai Lake).\nཁ་བ་སྙིང་ལྕགས་ལགས་ཀི་རྩྱོམ་རིག་གི་རེ་བ་དང་བླྱོས་གཏྱོང་གི་ཐད་ནས། བྱོད་ཀི་རྩྱོམ་པ་པྱོ་གྲགས་ཆེན་དག་གིས་ཁྱོང་ལ་ གདེངས་འཇྱོག་ལེགས་པྱོ་མཛད་ཡྱོད་དེ། དེ་ནི་ཁྱོང་གིས་འབུ་མེ་ལྕེབས་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་བརྩམས་པ་ནས་བྱུང་བ་དང་། དུས་ ལ་མ་རན་པའི་འཆི་དུས་སེ་ཉིས་སྱོང་བཅྱོ་ལྔ་ལྱོའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཁྱོས་ད་དུང་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་བརྩམས་གྲུབ་བྱུང་། ལྱོ་འདི་ལ་ཁྱོ་རང་ མཚོ་སྱོན་པྱོར་ཉ་རྒྱ་ལེན་དུས་མཚོའི་གཏིང་དུ་ནུབ་པ་རེད། ཁྱོང་ཉིད་དགུང་ལྱོ་ཉེར་དྲུག་ལ་སྱོན་དུས་མཚན་སྙན་ཆེན་པྱོ་རྒྱས་ ཤིང་། ཞིང་འབྱོག་མང་ཚོགས་ཀིས་རང་སའི་སྡུག་བསལ་ཞུ་སའི་གེང་སེགས་བལ་བའི་སྐབས་འདིར་ཁྱོས་མགྲིན་ཚབ་ཀི་ནུས་པ་ ཐྱོན་ཡྱོད། ཁྱོའི་གྲུབ་འབས་དང་མཛད་རེས་ནི་ཁྱོང་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་རེས་བྱོད་མི་རྒན་གཞྱོན་ཡྱོངས་ཀིས་དུས་ཡུན་རིང་པྱོར་སྡུག་ བསལ་ཆེན་པྱོ་བྱེད་པ་ལས་གསལ་པྱོར་མཐྱོང་ཞིང་། ཁྱོང་གི་བརྩམས་ཆྱོས་མ་ཡལ་བར་དུ་བྱོད་པ་ཚོའི་སྡུག་བསལ་ཡང་མཚམས་ འཇྱོག་མི་སིད། དེ་བས། ང་ཚོས་ཤྱོར་བ་ནི་ན་གཞྱོན་གི་རྩྱོམ་པ་པྱོ་ཁྱོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཁྱོའི་འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཤེས་ ཀིས་བཤད་མ་ཚར་པའི་སྐད་ཆ་དེ་དག་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་གནས་ཡྱོད།\nA fierce literary voice who spoke of hope and sacrifice in one breath, Nyangchak Bum gained the admiration of some of the most senior Tibetan literary figures of our times through his insightful book of essays, The Moth. He had just publishedawidely acclaimed children’s book by the same title when he met his untimely death in June 2015. He was retrieving the last remaining fishnet set by poachers when he accidentally slipped into the depths of Tsongonpo.\nAt the extraordinary age of 26, “Khawa Nyangchak”, as he was widely known, managed the elusive trick of becomingarelevant Tibetan public voice inside Tibet atamoment when meaningful public space has been essentially non-existent. His achievement is reflected in the waves of spontaneous public mourning — by young and old alike — that has followed in the wake of his passing. It is as much for this as for his illuminating poetry and prose that Khawa Nyangchak’s untimely death will be mourned, now and in the years to come.\nWe have lost not onlyagifted writer, butafearless soul whose unspoken words will surely haunt friends, admirers and social commentators alike in the years to come.\nWritten by Dr. Tashi Rabgey


བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཉམས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་གསོ།། — Study Buddhism\nསྤྱི་ལོ་ ༨༤༢ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་དེ་བཞིན་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་སིལ་བུར་ཐོར་ནས་དབུས་སྲིད་གཞུང་དེ་དུས་རབས་བཞིའི་རིང་བསྐྱར་གསོ་བྱས་མེད།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དམག་དཔུང་རྣམས་རྒྱ་ནག་དང་། སྦར་མ། གླང་དར་མའི་སྲིད་དབང་སྐབས་ཀྱི་དབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བཅས་ས་མཚམས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ཁོང་འདས་པའི་རྗེས་སུ་མི་རིང་བར་ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་ནང་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའ་ཤས་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ནང་པའི་རིག་གཞུང་ནི་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ནང་མུ་མཐུད་དེ་གལ་འགངས་ཅན་དུ་གྱུར། དཔེར་ན། དེ་སྔོན་བོད་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཨ་མདོ་དང་། ཀན་སུའུ། ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ཁོངས་སུ་མངའ་སྡེ་གང་དག་གཏོགས་ཡོད་ཅེ་ན།\nཙོང་ཁ། ཨ་མདོ་ཀོ་ཀོ་ནོར་ས་ཁུལ་གྱི་ནང་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༢ བར་དུ་གནས།\nགྲོང་ཁྱེར་མངའ་སྡེ་ཡུ་གུར་སེར་པོ་ (Yellow Yugurs) (༨༦༦-༡༠༢༨) ཀན་སུའུའུ་སྐམ་རྒྱུད་སྲང་ལམ་དུ་གནས།\nགུ་ཡི་ཇུན་ (Guiyijun) (༨༤༨-༨༩༠) ཏུན་ཧོང་གི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་ཀན་སུའུ་ནུབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་གནས།\nཁུ་ཆོ་ཡུ་གུར་ (Qocho Uighurs) གྱི་ཀ་ར་ཁོ་ཇ་ (Karakhoja) (༨༦༦-༡༢༠༩) ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་བྱང་སྣེ་བརྒྱུད་པའི་བྱེ་ཐང་དུ་གནས།\nཉུང་མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༩༢༠ བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་ཀན་སུའུའི་སྐམ་རྒྱུད་སྲང་ལམ་དང་ལི་ཡུལ་བར་གྱི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཚོང་དོན་དང་རྒྱལ་འབྲེལ་གྱི་དགོས་དོན་ཆེད་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། བོད་སྐད་ནི་དེར་གནས་པའི་མི་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡིན། ཐ་ན་རྒྱ་ནག་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཁ་འདོན་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་དུ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེར་སྒྲ་ཕབ་བྱས་ཡོད།\nས་ཁུལ་དེར་ཡོད་པའི་མཁས་པ་ཚོས་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བོད་སྐད་ནས་སྐད་ཡིག་གཞན་མང་པོའི་ནང་བསྒྱུར་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༩༣༠ ལོའི་འགོ་སྟོད་ལ་ཙོང་ཁའི་མཁས་དབང་ཚོས་ནང་པའི་དཔེ་ཆ་རྣམས་བོད་སྐད་ནས་ཡུ་གུར་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་མི་ཉག་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཆེ་བ་རྒྱ་སྐད་ནས་བསྒྱུར་ཡོད་ནའང་། མི་ཉག་མངའ་སྡེ་ (Ch. Xi Xia) (༩༨༢-༡༢༢༧) དེ་ཨ་མདོའི་ཤར་ཕྱོགས་དང་ཀན་སུའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཏེ། དེང་སང་ནིང་ཤི་ཡ་ (Ningxia) ལ་བཙུགས་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༩ ནས་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་རྣམས་མི་ཉག་གི་སྐད་དུ་བསྒྱུར། གང་ལྟར་ཡང་། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཁམས་དེ་ཐོག་མར་རྩ་འཛུགས་མ་བྱས་གོང་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཆེར་ཁྱབ་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་ཀ་མད་འབྲི་གཟུགས་དེ་མི་ཉག་གི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་ཅན་དེ་སྒྲ་ཡིག་ཏུ་འབེབས་པར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད།\nགླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཁོང་གི་སྲས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲི་ལ་འགྲན་རྩོད་བྱས། སྤྱི་ལོ་ ༩༢༩ ནས་གླང་དར་མའི་བཙུན་མོ་བགྲེས་པའི་སྲས་གནམ་སྡེ་འོད་སྲུང་གི་བརྒྱུད་པས་མཐར་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་མངའ་རིས་ནང་དབང་སྒྱུར་བྱས། དེ་ནི་སྔོན་ནང་བསྟན་མ་དར་གོང་གི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་གཞིས་ས་ཁུལ་ཡིན་པ་རེད། དེ་བཞིན་གླང་དར་མའི་བཙུན་མོ་གཞོན་པའི་སྲས་མངའ་བདག་ཡུམ་བརྟན་གྱི་བརྒྱུད་པས་བོད་དབུས་སུ་དབང་རྒྱུར་བྱས། དེ་ནི་བོད་དབུས་ཤར་གྱི་ཕྱེད་ཙམ་དེ་ཡིན། མངའ་རིས་རྒྱལ་གཞིས་ཁོངས་སུ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་གཅིག་པུ་མིན་པར། པ་མིར་རི་བོ་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷོ་ངོས་ཀྱི་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་། དེང་སང་གི་ནུབ་བྱང་པཱ་ཀིསྟཱན་གྱི་གྷིལ་གིཏ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཤར་ལ་དྭགས་དང་དེང་སང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤི་ཏི། དེང་སང་གི་ནུབ་བྱང་གི་བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་བར་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན།\nགླང་དར་མའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནང་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་དཔེ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་སྦས་པ་དང་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་སྡེའམ་སྐྱ་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལམ་ལུགས་དེ་ཐ་ན་བོད་དབུས་སུའང་མུ་མཐུད་ནས་ཡོད། དེ་ལྟ་ནའང་། དེར་ཡོད་རབ་བྱུང་ངུར་སྨྲིག་གི་སྡེ་ནི་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་གྲྭ་པ་གསུམ་ཨ་མདོ་ཙོང་ཁའི་རྒྱལ་གཞིས་སུ་བྲོས་ཕྱིན་པ་དང་དེར་རྒྱའི་བཙུན་པ་གཉིས་ཀྱི་རོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་ལུགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱུན་འཛིན་བྱས།\nམི་རིང་བར་དབུས་ནས་ཀླུ་མེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་གཞོན་ནུ་བཅུ་འགྲུལ་བཞུད་དང་བཅས་སློབ་སྦྱོང་དང་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དེར་ཕྱིན། སྤྱི་ལོ་ ༩༡༢ ལོར་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་མེད་ནས་ལོ་བདུན་བཅུའི་རྗེས་སུ་དེ་དག་གིས་དབུས་སུ་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་དེ་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས་ཤིང་། ལྷ་ཁང་བདུན་གསར་བཞེངས་མཛད། ལྷ་ཁང་དེ་དག་གི་ནང་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་དེ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ནང་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁུངས་ཁག་གི་ནང་། ལྷ་ཁང་འདི་བཞེངས་པའི་ལོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nབོད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནང་ཆོས་ཉམས་ཉེས་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་ཁ་ཕྱོགས་བརྗེ་བའི་ཐུགས་འདུན་དང་བཅས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༩༧༡ ལོར་གཞོན་སྐྱེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དང་ནང་ཆོས་སྦྱོང་ཕྱིར་ཀཤྨིར་ལ་བཏང་མཛད། དེ་དག་ལས་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (༩༥༨-༡༠༥༡) དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་ཁོ་ན་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་འཚོ་བཞུགས་ཐུབ་པར་བྱུང་སྟེ། མཐར་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོ་སྐྱེད་སྲིང་བྱུང་ཡོད། ཀཤྨིར་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དགོན་པ་གྲགས་ཅན་ཁག་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས། ཁོང་ཚོས་བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པཎྜི་ཏ་འགའ་ཞིག་བཏང་། མཁས་དབང་དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནའང་། དེ་དག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འགའ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་དག་ལས་དྷརྨ་པཱལ་དང་ཁོང་ལ་གྲོགས་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་རྒྱུན་གཉིས་པ་དེ་བོད་དུ་འགོ་ཚུགས། ཁོང་ཚོས་སྡོམ་པ་ནོད་པ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱིར་དར་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དུས་སྐབས་དེ་འགོ་ཚུགས་པ་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དེ་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་ལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁུངས་གཞན་གྱི་ནང་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དེ་ཀླུ་མེས་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱུན་ནས་འགོ་བཙུགས་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ ༩༧༣ ཡང་ན་ ༩༧༨ གང་རུང་ཁེལ་གྱི་ཡོད། ཀླུ་མེས་ཀྱི་སློབ་མས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་བཞེངས་པའི་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་ཀྱི་ལོ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་དག་གི་ནང་འཁོད་ཡོད།\nརིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་གཉིས་སྤྱི་ལོ་ ༩༨༨ ལོར་མངའ་རིས་སུ་ཕྱིར་ལོག་ཕེབས། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་ཆ་ཤས་སུ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་མངའ་རིས་ཕྱོགས་སུ་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་གསར་དུ་བཞེངས་། དེ་དག་ལས་སྤི་ཏི་ལ་ཡོད་པའི་རྟ་པོ་དགོན་པ་དེ་གཅིག་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༩༩༦ ལོར་ཕྱག་བཏབ། ལོ་དེའི་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་མཐོ་ལིང་དགོན་པའང་ཕྱག་བཏབ། འདི་ལ་སྐབས་རེར་གུ་གེ་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད།\nདུས་སྐབས་དེའི་རིང་ལ་གྷཛ་ན་ཝིད་ཡིས་གྷཛྣིའི་མ་ཧ་མུད་ (Ghaznavids, Mahmud of Ghazni) (སྲིད་བསྐྱངས་ལོ། ༩༩༨-༡༠༣༠) ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་དེང་སང་གི་པཱ་ཀིསྟཱན་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཧི་མ་ཅལ་ལ་ཡོད་པའི་པན་ཇབ། དེ་བཞིན་རྡི་ལིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ས་ཁུལ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། ས་ཁུལ་ཁག་ལ་མ་ཧ་མ་དའི་དམག་དཔུང་གིས་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གནོད་སྐྱོན་བཏང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲྭ་པ་མང་པོ་ཞིག་མངའ་རིས་སུ་སྐྱབས་བཅོལ་བཙལ་བ་རེད། མཐར་མངའ་རིས་སུ་གྲྭ་པ་མང་པོ་བྲོས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༠ ཡས་མས་སུ་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱི་མི་ལོ་གསུམ་ལས་མང་བ་སྡོད་མི་ཆོག་པའི་དམ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཤིག་གཏན་འབེབས་བྱས།\nཐག་མ་ཆོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་དག་གི་འོག་ཏུ་ཁོང་གི་ལོ་རྗེས་མ་དག་གི་ནང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་བྱང་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་བིཀྲ་མ་ཤཱིལ་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ (༩༨༢-༡༠༥༤) བོད་དུ་གདན་དྲངས། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཤས་བོད་དུ་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་མཛད་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པ་མ་ཟད། གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་ལུགས་མི་འདྲ་བར་གཞིར་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་མགོ་རྨོངས་དག་ཀྱང་སེལ་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པའི་རེ་བ་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁོང་གིས་རྒྱ་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་གསེར་གྱི་ལེགས་སྐྱེས་དང་བཅས་རྒྱ་གར་དུ་གདན་འདྲེན་ཆེད་མངགས། ཨ་ཏི་ཤས་ཁོང་རྒྱ་གར་དུ་ནང་ཆོས་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་བཀག་སྐྱིལ་ཆེད་བཞུགས་དགོས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སྟེ། ལེགས་སྐྱེས་དང་གདན་ཞུ་ལ་ངོས་བཞེས་གནང་མེད།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ཨ་ཏི་ཤས་གདན་ཞུ་ངོས་བཞེས་མ་གནང་བ་དེ་གསེར་གྱིས་མ་འདང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད་ཅེས་དགོངས་ནས་ཁོང་གར་ལོག་ལ་གསེར་འཚོལ་ཏུ་ཕེབས། གར་ལོག་རྣམས་ནི་མངའ་རིའི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ཏུར་ཀིའི་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་རེད། སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་གར་ལོག་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་འོད་བཙོན་བཟུང་བྱས།\nཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཚ་བོ་བགྲེས་པ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཡང་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གིས་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོས་གསེར་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རང་གི་ཞང་པོ་བགྲེས་པ་གར་ལོག་བཙོན་ནས་གློད་ཐབས་བྱས། ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་གསེར་དེ་དག་ཁོང་གློད་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཨ་ཏི་ཤ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བའི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐར་བཙོན་དུ་སྐུ་གཤེགས།\nཁ་ར་ཁ་ནི་དའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ (༨༤༠-༡༡༣༧) རྩ་འཛུགས་བྱས་པ་དང་བཅས་གར་ལོག་རྣམས་ཐ་ན་གླང་དར་མ་བཀྲོངས་པའི་རྗེས་སུའང་དེ་སྔོན་གྱི་དམག་གི་གྲོས་མཐུན་བོད་མི་ཚོ་དང་འཆམ་མཐུན་གྱི་འབྲེལ་བའི་ངང་གནས། སྤྱི་ལོ་ ༩༣༠ ཡས་མས་ནང་གར་ལོག་རྣམས་ནང་པ་དང་ཏུར་ཀིའི་ཤ་མའི་ལུགས་གཉིས་འདྲེས་མ་ཞིག་ནས་ཁ་ཆེར་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས། གར་ལོག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡན་ལག་ཀཥ་གར་ལ་བསྟི་གནས་ཆགས་པ་དེས་སྤྱི་ལོ་ ༩༨༢ ལོར་ལི་ཡུལ་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས། དེ་ནི་ཏཱ་རིམ་ལུང་གཞོང་གི་ལྷོའི་དར་སྐུད་ཚོང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་དབང་དུ་བསྡུ་འདོད་ཡོད་པས་རེད། ཁོང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༠༦ ལོའི་བར་དུ་བྱེ་ཐང་དཀྱིལ་གྱི་ས་ཆ་གཤིན་པོའི་རྒྱལ་གཞིས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས།\nབོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁག་ནས་བལ་ཡུལ་དུ་གར་ལོག་དམག་འཁྲུག་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཇཽན་ བྷོ་རོག་གིས་ (John Brough) (Legends of Khotan and Nepal, Bulletin of the School of African and Oriental Studies, vol. 12) (ལི་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད། ཨ་ཧྥི་རི་ཀ་དང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསར་འཕྲིན། པོད། ༡༢) ཞེས་པའི་ནང་། བོད་སྐད་དུ་ཁོ་ཏན་གྱི་མིང་ལ་ལི་ཞེས་པ་དེ་དང་ཁོ་ཏན་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ནི་བོད་མི་ཚོས་བལ་པོའི་ཡུལ་ལ་མིང་སྒྱུར་དང་འཆར་འགོད་བྱས་ཡོད་ཅེས་དག་སྐྱེལ་བྱས་ཡོད། དེར་བརྟེན་ས་ཆ་བཙན་བཟུང་གི་དུས་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཁོ་ཏན་ནམ་ལི་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཕེབས་པ་དང་དེར་གར་ལོག་དང་འཐབ་ནས་བཙོན་དུ་བཅུག་ཅེས་རྗེས་སུ་དཔོག་ཐུབ།\nའོན་ཀྱང་ཞྭ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་དེབ་པོད་གཉིས་ཅན་གྱི་ནང་བྱུང་རྐྱེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བའི་སྐོར་གང་ཡང་བརྗོད་མེད། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། གར་ལོག་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་གདམ་ཀ་ཞིག་སྟེར་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་མཁས་པ་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་འོད་གློད་གྲོལ་ཆེད་ཁོང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཉམ་པའི་གསེར་རིན་དུ་སྤྲོད་དགོས་པའམ། ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་འོད་སྲོག་ཐོག་གཏོང་དགོས་པ་བཅས་རེད། བྱང་ཆུབ་འོད་ལ་སྟེར་བའི་གདམ་ཀ་འདིས་བྱུང་རྐྱེན་དེ་ཕལ་ཆེར་གར་ལོག་གིས་ལི་ཡུལ་དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བ་སྟོན་གྱི་འདུག །ནང་པའི་ལི་ཡུལ་དེ་ཁ་ཆེར་བསྒྱུར་བ་དང་གར་ལོག་རྒྱལ་པོ་བོད་དུ་ནང་ཆོས་མུ་མཐུད་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་སྣང་།\nཌེ་ཝིཌ་ ས྄ནཻལ་གྷྲོཧྥ་ཡིས་ (David Snellgrove) (Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists and Their Tibetan Successors) (རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས། རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པ་དང་དེའི་བོད་ཀྱི་རྗེས་འཛིན་པ་) ཞེས་པའི་ནང་། གར་ལོག་བཙོན་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ནི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེའི་བདེན་དཔང་དུ་ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་སྒྱུར་བར་སྟངས་འཛིན་བྱེད་ཆེད་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་། རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་འོད་ནི་མཐོ་ལིང་དུ་ཁོང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་སྙུན་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གཤེགས། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཕུང་གཤིན་ཆོག་བསྒྲུབ་ཅེས་ལུང་འདྲེན་བྱས། འོན་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་འོད་གར་ལོག་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེད་དུ་ཞི་བའི་དམིགས་འདུན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཕེབས་ཡོད་ན། དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རེད། ཨ་ཏི་ཤ་མཐོ་ལིང་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བར་བསམས་ན། ལས་འགུལ་འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ རྗེས་སུ་བྱུང་ཡོད། ད་དུང་ཡང་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ནང་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་བཙོན་དུ་སྐུ་གཤེགས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་འགལ་འདུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nདེའི་ཞོར་ལ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༢༧ ལོ་དེ་ནི་དུས་འཁོར་གྱི་ཆོས་དེ་ཐོག་མར་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པའི་ལོ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་པནྜི་ཏ་བྷདྲ་བོདྷི་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གཞི་བྱས་པའི་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཡིན། དེར་མ་ཟད། ལོ་དེ་ནི་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཐོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ལྷན་དུ་རབ་བྱུང་བརྩི་སྲོལ་གྱི་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང་པོ་དེའང་བོད་དུ་འགོ་ཚུགས་པའི་སྐབས་ཁེལ་གྱི་ཡོད།\nབྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་ནག་མཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་གསེར་མང་པོ་བསྐུར་ཏེ་རྒྱ་གར་དུ་ཇོ་བོ་རྗེ་སླར་ཡང་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་། དེ་ལྟར་ཇོ་བོ་རྗེ་ལ་ཞུས་ཤིང་གདན་ཞུའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་གསན་པ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ལམ་སྟོན་བཞིན་ཁོང་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ཕེབས་རྒྱུའི་ངོས་བཞེས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་མཐོ་ལྡིང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་། བོད་དུ་བཞུགས་རིང་ཁོང་ནས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐད་བསྐྱར་ཞིབ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༥ ལོར་ཇོ་བོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཤ་རྒྱ་གར་དུ་ལོག་ཕེབས་པའི་སྐབས། རྟེན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ (༡༠༠༤-༡༠༦༤) ཆོས་ཞུ་འདུན་ཆེར་ཡོད་པས། ཇོ་བོ་རྗེའི་མདུན་དུ་བཅར། དེའི་སྐབས་བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་ལམ་དེ་མི་སེར་ནང་འཁྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་ཡོད་པ་དང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༩ ནས་ ༡༠༤༥ བར་གནས་པ་སོང་ཙང་། འབྲོམ་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དབུས་ཕྱོགས་སུ་གདན་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལ་ཨ་ཏི་ཤས་ངོས་བཞེས་གནང་ནས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་ཀྱི་བསམ་ཡས་དགོན་དུ་ཕེབས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༥༤ ལོར་སྐུ་མ་གཤེགས་ཀྱི་བར་སྔོན་ལ་སྐུ་ཚེ་མང་ཆེ་བ་དབུས་སྙེ་ཐང་དུ་བཞུགས།\nབསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། ཇོ་བོ་རྗེས་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་དཔེ་མཛོད་ནང་གཅེས་སྲུང་བྱས་པའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཕོན་ཆེན་པོ་གཟིགས་པས་ཧ་ལས་པ་བྱུང་། ཁོང་ནས་ཐ་ན་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུའང་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་ཕོན་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་རག་མི་སྲིད་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་། འདིས་གང་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེ་ན། གླང་དར་མའི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་འཛིན་བྱས་པ་དེ་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་དམིགས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ནང་པའི་ཆོས་རང་ལ་དམིགས་མེད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབསམ་ཡས་ལྟ་བུ་ནང་པའི་དགོན་པ་རྙིང་པ་འགའ་ཞིག་ནི་བོད་དབུས་སུ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་སླར་ཡང་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་པས་ཁེངས་ཡོད། དེར་མ་ཟད། དེའི་མཚམས་སུ་དགོན་པ་གསར་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བཞེངས་ཟིན་པ་རེད། དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཕེབས་འབྱོར་མ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་གཉིས་སྔོན་ལ་གཙང་ཁུལ་དུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༠ ལོར་ལྕེ་བཙུན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཞ་ལུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ།\nཇོ་བོ་རྗེས་རང་གི་སློབ་མ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཁོང་གི་རྒྱུད་འཛིན་དུ་མཚན་གསོལ། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༥༧ ལོར་དབུས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པས་རྭ་སྒྲེང་རྒྱལ་བའི་དབེན་གནས་ཞེས་པའི་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། མཐར་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༦༤ ལོར་སྐུ་ཞི་བར་མ་གཤེགས་བར་དུ་ཁོང་ནས་མུ་མཐུད་དེར་ཆོས་གསུངས་ཡོད། ཁོང་ནས་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཆོས་ཚུལ་དེ་ཆོས་བརྒྱུད་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སྲོལ་གཏོད་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བཀའ་གདམས་ཞེས་སུ་གྲགས། བཀའ་གདམས་པའི་དགོན་པ་གཉིས་པ་ནི་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་གི་དགོན་པ་དེའང་དབུས་སུ་ཡོད་པ་དང། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ ༡༠༧༣ ལོར་ཇོ་བོ་རྗེའི་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་སྟེ། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱག་བཏབ།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༦ ལོར་མངའ་རིས་རྒྱལ་པོ་རྩེ་ལྡེས་མངའ་རིས་མཐོ་ལིང་དགོན་དུ་མཐོ་ལིང་ལྷན་ཚོགས་འདི་སྐོང་བྱས། ཁོང་གིས་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། དབུས། ཤར་ཕྱོགས་བཅས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་མཉམ་དུ་བསྡུས་པ་མ་ཟད། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་དོན་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་མཐུད་པའི་ཆེད་ཀཤྨིར་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གདན་དྲངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༩༢ ལོར་མངའ་རིས་རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་བཅའ་ཡིག་ཅིག་བཟོས་ནས་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་གང་ཁུངས་དག་པ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ། ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་དཔྱད་མཚམས་གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་ལུགས་བསྟན་བཅོས་དེ་དག་གི་མ་དཔེ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་ཡོད་མེད་དེ་རེད། མི་རིང་བར་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་དེ་ཡིག་སྒྱུར་རམ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བ་མ་ཟད། བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་དང་རྟག་གསལ་རྩོད་གླེང་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར།\nགཞན་ཡང་བཀའ་གདམས་པའི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཁག་ནི་སྣར་ཐང་དགོན་པ་རེད། དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༣ ལོར་གཙང་ཁུལ་དུ་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནི་དུས་ཕྱིས་སུ་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་པར་སྐྲུན་བྱེད་སའི་བསྟི་གནས་ཁང་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ཞིག་གི་ནང་སྣར་ཐང་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༣ ལོར་གཙང་ཁུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་དེ་ཕྱག་བཏབ་པ་པོ་ནི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་གཏུམ་སྟོན་བློ་གྲོས་གྲགས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད་ནའང་། ཇོ་བོ་རྗེ་མངའ་རིས་སུ་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༠༤༢ ལོར་ཕེབས་འབྱོར་བྱུང་བ་སོང་ཙང་། འདི་ནི་ལོ་ཚིགས་ལོར་འཁྲུལ་རེད། ལོ་ཚིགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེས་དུས་འཁོར་ལུགས་ཀྱི་ལོ་ཐོའི་ནང་གསལ་བའི་ལོ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་ནང་ཕྱག་བཏབ་པའི་བཞེད་ཚུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་སུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད།\nབསྟན་པ་ཕྱི་དར་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུས་ཚིག་གི་ཆ་ནས་གསར་མ་ཞེས་སུ་གྲགས་པ་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགོན་པ་རྣམས་བཞེངས་འགོ་ཚུགས། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༣ ལོ་སྟེ་གསང་ཕུ་སྣེའུ་ཐོག་བཞེངས་པའི་ལོ་དེ་གའི་ནང་གཙང་གི་ཁུལ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དབུས་ཕྱེད་ཙམ་ལ་འཁོན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོས་ས་སྐྱ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དགོན་པ་དེ་ལ་ས་སྐྱ་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཐོགས།\nནང་པ་མིན་པའི་བོན་གྱི་དགོན་པའང་དུས་སྐབས་དེའི་ནང་བཞེངས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༧༢ ལོར་བྲུ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་བླ་མས་གཙང་དུ་གཡས་དབེན་ས་ཁ་དགོན་པ་ཞེས་པ་དེ་ཕྱག་བཏབ། ཁོང་གིས་དགོན་པ་དེ་བོན་གྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་པོ་གཤེན་ཆེན་ཀླུ་དགས་ (༩༩༦-༡༠༣༥) བསམ་ཡས་རྩིག་པ་ནས་གཏེར་དུ་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་རྟགས་གསལ་རྩོད་གླེང་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་རྩ་འཛུགས་ཆེད་དུ་བཞེངས། བོན་གྱི་གཏེར་མ་དང་པོ་དེ་སྤྱི་ལོ་ ༩༡༣ ལོར་གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་ཡས་ནས་ལིག་རྫི་ཞིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པར་གྲགས།\nརྙིང་མའི་གཏེར་མ་དང་པོ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཞེས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་གཏེར་ལས་བཏོན་ཞིང་། དེ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་པའི་མཇུག་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་འགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་རེད། རྙིང་མ་ནི་གསར་མའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ལ་མིང་བཏགས་པ་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་བླ་མས་གཏེར་དེ་དག་ལྷ་ཁང་ཞིག་གི་འགྲམ་དང་མངའ་རིས་བྲག་གི་ཉེ་འཁྲིས་ནས་གཏེར་དུ་བཞེས། འོན་ཀྱང་དེའི་བརྒྱུད་པ་དེ་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་རྒྱུན་ཆད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༠༣༨ ལོར་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་ (འཁྲུངས་ལོ། ༡༠༡༢) གྱིས་བསམ་ཡས་སུ་སྦས་པའི་གཏེར་ཆོས་འགའ་ཞིག་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས། ཁོང་གིས་ད་དུང་གསོ་བ་རིག་པའི་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་དེའང་གཏེར་ལས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་ཡང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦས་ཡོད། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱིས་གཏེར་ལས་བཏོན་པའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་མུ་མཐུད་ནས་ཁོང་གི་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པར་བྱུང་།\nབསམ་ཡས་ལྟ་བུ་གླང་དར་མའི་སྔོན་གྱི་དགོན་པ་འགའ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་ང་ཚོས་རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདིའི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར། དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྙིང་མའི་དགོན་པ་དང་པོ་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༩ བར་དུ་བཞེངས་མེད། དེ་ནི་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རེད། དེ་ཡང་བཀའ་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་ (༡༡༢༢-༡༡༩༢) ཀྱིས་བོད་ལྷོ་ཤར་གྱི་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྫོང་དུ་ཕྱག་བཏབ།\nབཀའ་གདམས་དང་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་གསར་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེ་ཁག་གསུམ་པ་དེ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་རེད། དེའི་བརྒྱུད་པ་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཏི་ལོ་པ་ནས་ནཱ་རོ་པ་ (༡༠༡༦-༡༡༠༠) དང་དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ (༡༠༡༢-༡༠༩༧) བར་དུ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེས་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པར་ (༡༠༤༠-༡༡༢༣) གནང་། མི་ལས་རང་གི་སློབ་མ་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ (༡༠༧༩-༡༡༥༣) ལ་གནང་བའི་སྒོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༥༨ ལོར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མའི་ནང་གི་གཅིག་སྟེ། ཕག་མོ་གྲུ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་ (༡༡༡༠-༡༡༧༠) ཕག་གྲུའི་གདན་ས་ཐེལ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་སྔ་ཤོས་དེ་རེད། དེ་ནི་ཕག་གྲུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་སར་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༦༡ ལོར་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་དབོན་སྒོམ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་སློབ་མ་འབའ་རོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་ (༡༡༢༧-༡༡༩༩) གིས་འབའ་རོམ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། འདི་ནས་བཟུང་འབའ་རོམ་བཀའ་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༧༥ ལོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་ཚལ་པ་ཞང་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་གཡུ་བྲག་པ་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་ (༡༡༢༣-༡༡༩༤) ཚལ་ཡང་དགོན་གྲྭ་ཚང་ཕྱག་བཏབ། སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༧ ལོར་ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཚལ་གུང་ཐང་དགོན་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཚལ་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟི་གནས་སུ་གྱུར།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༡༧༩ ལོར་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་གཞན་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་ (༡༡༤༣-༡༢༡༧) གྱིས་འབྲི་གུང་མཐིལ་འོག་མིན་བྱང་ཆུབ་གླིང་ཕྱག་བཏབ། འབྲི་གུང་པ་ནས་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་བྱུང་།\nལོ་རྗེས་མའི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༠ ལོར་སླར་ཡང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་གཞན་ཞིག་སྟེ། སྟག་ལུང་ཐང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ (༡༡༤༢-༡༢༡༠) གྱིས་སྟག་ལུང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། དེ་ནི་སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ལྟེ་བ་ཆགས།\nདེའི་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ལོ་ ༡༡༨༩ ལོར་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ (༡༡༡༠-༡༡༩༣) མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ། ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནི་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་དངོས་སློབ་ཡིན། མཚུར་ཕུ་དགོན་པ་ནི་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ལྟེ་བ་དང་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་གྱུར།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཆེ་བ་ཐོག་མ་དེ་ནི་གནམ་གྱི་ཕུར་དགོན་པ་ཡིན་པ་དང་དེ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༠༥ ལོར་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ (༡༡༦༡-༡༢༡༡) ཕྱག་བཏབ། གཙང་པ་རྒྱ་རས་ནི་གླིང་རས་པ་པདྨ་རྡོ་རྗེའི་ (༡༡༢༨-༡༢༡༡) སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། གླིང་རས་པའང་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་སློབ་མ་ཡིན།\nདེ་ལྟར་བོད་པས་སོག་པོ་ཆིང་གེ་སེ་ཁཱང་གི་འཇིགས་ཉེན་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྐབས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་ཚང་མ་གསར་བཞེངས་བསྒྲུབས། དུས་ཕྱིས་སུ་སོག་པོའི་ཁཱང་སྣ་ཚོགས་པས་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་དག་གཅིག་གམ་གཞན་ཞིག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རམ་འདེགས་བྱས་ཡོད།།


Wylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung\ngrub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 499-509 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume 15 > Text #25 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་. ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 499-509. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\no rgyan pa rin chen dpal. grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 499-509. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་བར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།\n'di'i sa bcad rnams yig rnying las byung ba'i lta ba bzhin bris pa yin la/_don mdor bsdus pa'ang /_sku gsung thugs kyi bsnyen sgrub gsum/_bogs 'byin gegs sel 'bras bu'o/_zhes rnam pa drug tu shes bar bya'o/_/mang+ga laM/\nLine 2: ༄༅། །མ ཧཱ སི དྡྷཽ ཌཱི ཡཱ ན པཱ དོ པ དེ ཤ ཏྲི བ ཛྲ སེ བྱ སཱ དྷ ནསྱ གྲནྠ བི ཧ ར ཏི སྨ། ༎\nLine 3:༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/grub chen o rgyan pa'i gdams ngag rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub kyi gzhung bzhugs so//_//\nLeft side print: བ རྩ་ གཅིག་ གཞུང་\nba rtsa gcig gshung\nRight side print: 499\nBegin-End Pages (Western): 499-509\n༤༩༩ ༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པའི་གདམས་ངག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ།། །།\n༥༠༠ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པ་རཏྣ་ཤྲཱི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་ཞིང་དྷཱུ་མ་སྠཱ་ལའི་གནས་ཀ་སོ་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའ་ངེས་གསང་མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་འདི་ཉིད་གནང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ་ཡིན་ལ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ཇོ་ཀི་མ་ཆེན་མོ་བཞི་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་ངོ་བོར་སྣང་བས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འདི་ལ། ༈ ཐོག་མར་ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། སོ་སོར་སྡུད་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གསུམ་གྱིས་སྟེང་འོག་བར་གྱི་རླུང་བཅིང་བ་ལ། སྟེང་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་རྩ་ཡི་བཅུད། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་གཟའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཅིངས། །འོག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། རྒྱ་མཚོའ་གཏིང་དུ་རྩ་གསུམ་ཡན་ལག་བསམ། ཞར་བྱུང་བར་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་། དེ་ལྟར་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་གསུངས་པས། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་རླུང་གི་ཚོགས། །སྟེར་འོག་རྩ་ཡིས་བཅིངས་\n༥༠༡ པས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་འགག་པར་བྱེད། ༈ དེའི་རྟགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་འཆར་ཚུལ་གསུངས་པ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལས་སུ་རུང་། །འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ནང་དུ་ཟིན་པ་ཡིས། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་འཆར། ༈ གཉིས་པ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བསྙེན་སྲོག་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ལ། འོག་ཐུར་སེལ་གྱི་རླུང་གིས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་དང་ས་རྣམས་ཀྱི། །ཐུར་དུ་བསྡམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བལྟ། །སྟེང་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་གི་ས་བོན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཡིག་འབྲུའི་རྒྱུ་བ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རླུང་། །ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སྲོག་ཐུར་གང་ཟིན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། སྟེང་འགགས་པ་ལས་འོག་ཏུ་ཟིན་འགྱུར་ཏེ། །ཐུར་དུ་ཟིན་པས་སྟེང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་བརྟན་པ་དང་། བར་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་མཚན་བསྐྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རིམ་བཞིན་གསལ་\n༥༠༢ བར་བྱེད། །བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ། སྟེང་འོག་བར་དུ་བསྡམས་པས་ཐོབ་བར་འགྱུར། ༈ ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་འཛིན་པ་རབ་སྤངས་ཏེ། །གང་ན་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་ལས། །རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། །གདན་དང་ལོང་བུ་སྐེསྐེད་རགས་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཕྱག་མཚན་ཞལ་དང་སྤྱན་དང་སྐྲ་མཚམས་དང་། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ལུས་རབ་རྫོགས་པ། །གཙུག་ཏོར་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བལྟ། །གཙུག་ཏོར་ནས་བཟུང་གདན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་འགྱུར་བ། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྩ་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དེ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ། རང་རང་རིགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཁ་དོག་བཞིས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་རིམ་པ་བཞིན། ༈ །ཡིད་ཐིག་ལེ་དག་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་སྔ་མ་སྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་རང་རང་འཛིན་སྟངས་ཀྱིས། །བསྐྱོད་པར་གྱུར་ཚེ་རླུང་གིས་མེ་སྤར་ནས། །དྭངས་མ་བཞུ་བས་མི་ཟད་ཉོན་མོངས་འབར། རོ་དྲུག་ཟོས་ཤིང་འཐུང་བས་ལུས་ཟུང་བདུན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་བད་ཀན་ཆུ་སེར་ཁྲག་དང་ནི། །ཤ་དང་རྒྱུས་པ་རུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལས། །རང་རང་གནས་སུ་ནད་དང་ལུས་ཟུངས་བསྐྱེད། །ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕོས་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ། ལུས་ཟུངས་ཟླ་བའི་ཆ་ཡིས་འཕོ་བ་ལས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་པའི་ལུགས་བཞིན་འཁོར། །ལུས་ཟུངས་ཀྱི་དྭངས་མ་འཕེལ་བའི་དགོས་པ་གསུངས་པ། སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་སྲེག་པར་བྱེད། །རྩིགས་མ་ཕྱུང་བ་དང་དྭངས་མ་རྒྱས་པའི་ཐབས་གསུངས་པ། རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་སོང་བས་ནད་མེད་ཅིང་། །དྭངས་མ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས་བདེ་\n༥༠༣ དང་སྟོབས། ༈ ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གསུངས་པ། རིགས་དྲུག་ས་བོན་བསྲེགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །འཛག་པའི་བདེ་བ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སྟེང་འོག་བར་གསུམ་རབ་ཏུ་བསྡམ་པར་བྱ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་གསུངས་པ། རླུང་གིས་མེ་སྦར་ས་སྲེག་ཆུ་བཞུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེས་མ་གྲུབ་ན་སྦོགས་པའི་ཆོ་ག་ནཱ་ད་གོམས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྡོ་རྗེ་བསླང་ཞིང་གསོར་བའི་བདེ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འཆར། །དགུག་གཞུག་བཅིང་ཞིང་རོ་མཉམ་བརྟན་པར་བྱ། །རིམ་པ་དེས་ནི་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཐབས་ཀྱི་མེ་གསུམ་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་མེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་གསུངས་པ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་རྣམས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལས་སྐྱེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཐབས་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་རང་རིགས་དང་ལུས་དང་བསམ་པ་ལ། །རིགས་གཞན་རྣམས་དང་འདྲེས་པ་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱིས་འགྲུབ། །ཡང་ན་ཐབས་ཀྱང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་རིགས། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ནི་ཉི་མ་ཟླ་བའོ། །ཁམས་དྭངས་མ་དག་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟ་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ལ། །ཟླ་བའི་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཕོ་བ་དག །སྒྲ་གཅན་གྱིས་ནི་རབ་ཏུ་ཟོས་པ་ལས། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་ཉི་མའི་ཆ་རྣམས་དང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་ཟ་བར་འགྱུར། །ཞར་ལ་ཁམས་ལྷག་མ་གཞན་ཟ་བར་གསུངས་པ། ཉི་ཟླ་ཟོས་པའི་རྗེས་ལ་དྲི་ཆེན་དང་། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དབུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་ཟ། །རྩིགས་མ་བད་ཀན་དབུས་ཀྱི་ཁྲག་ཟོས་ནས། །ཤ་དང་རུས་པ་རྩ་རྣམས་མ་ལུས་ཟ། །འདི་ཡན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའང་དཀྱུས་ཀྱི་ས་\n༥༠༤ བཅད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིར་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མཆན་རྙིང་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་བྲིས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་གནད་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་སོར་སྡུད་དག །དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་གཏན། གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྲོག་རྩོལ་དང་། ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་སྐུ་གསལ་གདབ་པ་འཛིན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའ་རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མོའ་མེས་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་དྲན་དང་། འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏུམ་མོ་དང་། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྗེས་དྲན་དུ་འདུག་གོ །དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་མཚོན་དབྱེ་བསྡུ་ཅི་རིགས་པ་དང་། སོ་སོའ་ས་མཚམས་ལའང་ངོས་བཟུང་འདྲ་མིན་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ནའང་དོན་དུ་འགལ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བོགས་འདོན་དང་། གེགས་སེལ། ལས་དེས་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་བཞེད་ནས། ཐོག་མར། ༈ བོགས་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་གསུངས་པ། ཕལ་བའི་ལུས་ལ་འབབས་པ་མ་ཡིན་ན། །དག་པའི་རྟེན་ལ་འབར་བའི་མེ་བསྒྲུབས་ཏེ། །དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་ངེས་པར་བསྲེག་པར་བྱེད། །བདེ་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་འཛིན་པར་གསུངས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པར་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྒོམ་པ་ལས། །རྨི་ལམ་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འཇུག ༈ །གེགས་སེལ་མདོར་བསྟན་པ། ལུས་ལ་གནས་པའི་རླུང་དང་ནད་གཞི་རྩིགས། །གྱེན་དུ་འཕང་ཞིང་འོག་ཏུ་བཅིངས་པ་དང་། །ཐད་ཀར་བསྲང་ཞིང་རང་སར་གཞིལ་བར་བྱ། །ཡང་ན་དགང་ཞིང་ཟུག་རྔུའི་གནས་སུ་འཕང་། །གེགས་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། །རླུང་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱིས་བཅོས་པ། ས་དང་མེ་དང་ཆུ་དང་རླུང་རྣམས་ཀྱང་། །དགྲ་དང་གྲོགས་སུ་རང་བཞིན་གནས་པ་ལས། །ཚ་གྲང་\n༥༠༥ གཉེན་པོའ་རིམ་པས་སྦྱར་བར་བྱ། །སྟེང་འོག་གིས་བཅིངས་པས་སྐྱོན་གཉིས་སེལ་བར་གསུངས་པ། སྟེང་གི་ཉེས་པ་འོག་ཏུ་བཅིངས་པས་སེལ། །འོག་གི་ལོགས་རྣམས་སྟེང་གི་དེ་བཞིན་ནོ། །གྱེན་དུ་འཕངས་པས་ནད་གདོན་པ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ། སྟེང་དུ་བསྒྲགས་པས་རྩིགས་མ་འདོན་པ་དང་། །དྭངས་མ་རང་གི་གནས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད། །རླུང་མཐོ་བའི་སྐྱོན་ཐུར་དུ་བཅིངས་པས་སེལ་བ། ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་གྱི་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲས། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གཡོ་བས་བསྒྲག་ཅིང་གདབ། །རྩོལ་བ་དྲག་པོས་རྩ་གསུམ་འོག་ཏུ་བསྡམ། །འབྱེད་འཛུམ་དེས་ནི་རྩིགས་མ་ཐུར་དུ་འགྲོ། །གྲང་རླུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཐད་ཀར་དབྱུང་བ། ཐད་ཀའི་གཟེར་ཟུག་དྲོད་དང་བྲལ་བ་རྣམས། །རང་རང་གནས་སམ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་སྒོ་ནས། །ཟུག་རྔུ་དེ་ནི་ཐད་ཀར་དབྱུང་བར་བྱ། །ལམ་མཐར་མ་ཕྱིན་ན་བཙན་ཐབས་སུ་གོང་དུ་འཕོ་བ་གསུངས་པ། སྒོ་དགུའི་རྒྱུ་བ་ནང་དུ་བསྡུས་པ་ལས། །ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་རང་གནས་བདེ་བར་བྱེད། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲ་གཅན་ལས་སུ་རུང་། །དེ་ཚེ་གང་ཞིང་གཅུད་ལ་རབ་ཏུ་འཕངས། །སྔོན་དུ་འཆི་ལྟས་མཐོང་ན་བསླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །བདག་པོ་གསུམ་གསུམ་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པ་གསུངས་པ། གླིང་བཞི་དང་ནི་རི་རབ་གང་ལ་ཡང་། །ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་འགགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པར་གསུངས། །གྲང་བའི་ནད་དབྱུག་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སེལ་པ། གྲང་བའི་ཕྱོགས་ནི་སྟོབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སེལ། །ཚ་བའི་ནད་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སེལ་བ། དྲོད་ལ་ངེས་པར་བསིལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དབབ། །སྟེང་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་འགགས་པ་སེལ་བ། རང་སའི་རྒྱུན་ལམ་རབ་ཏུ་འགགས་པ་ལ། །འཕང་ཞིང་བརྡུང་བའི་སྦྱོར་བས་སེལ་བར་འགྱུར། །ཟུང་རྔུ་གནས་སུ་འཕང་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུངས་པ། གང་དུ་གཅུད་པ་དེ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རླུང་། །དགང་ཞིང་\n༥༠༦ གཅུད་ལ་དབྱུང་བས་རབ་ཏུ་སེལ། །དེ་ལྟར་གེགས་སེལ་གྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། ལུས་ཀྱི་ནད་འཇོམས་སྟོབས་དང་བདེ་བ་རྒྱས། ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ་བསྒོམ་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསུངས་པ། རྩ་སྦྱངས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རླུང་སྦྱངས་པ་ལས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །འཛག་མེད་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་བཅོམ། །མཐར་ཐུག་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་བཞིར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། འཁོར་ལོའ་མདུད་པ་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཤིག །ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་དགའ་བ་བཞིས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ་གསུངས་པ། མ་རིག་སེམས་ནི་རྒྱལ་བ་ལོག་པས་དྭངས། །ཆགས་བྲལ་ཉམས་པས་ཞེ་སྡང་ཟད་པའི་སེམས། །ཆགས་པ་དག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གསུངས་པ། ནོར་བུ་ནས་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོའ་བར། །བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ས་རེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་པ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི། སྙིང་གི་གནད་རྣམས་འདི་གཞུང་རྟོགས་པས་ཐོབ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གནས་པ་ལས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ། ལུས་དང་ཕུང་པོའ་སྒྲིབ་པ་བཅོམ་པ་ལས། །སེམས་ལ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བས། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན། །རིམ་པ་འདིས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཐོབ་འགྱུར། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་གསུངས་པ། འཛག་པ་ལས་ནི་དུག་གསུམ་སེམས་སྐྱེ་བས། །འདི་ཡི་རིམ་པས་འཛག་པ་ཟད་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་པའི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པར་བྱེད། །ལམ་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བརྟེན་པར་གསུངས་པ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དྭངས་མས་རྩིགས་ཟོས་པས། །\n༥༠༧ རྩིགས་མེད་དངསདྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཐོགས་བཅས་དངོས་པོའ་བདུད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འདི་ཡིས་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེའི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡི་གེར་འབྲི་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ། འདི་དོན་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གི་རྟོག་དཔྱོད་བློ་ཡིས་མ་འདྲེས་པར། །རྟོག་དཔྱོད་བརྗེད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །འདིའི་ས་བཅད་རྣམས་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་མདོར་བསྡུས་པའང་། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསུམ། བོགས་འབྱིན་གེགས་སེལ་འབྲས་བུའོ། །ཞེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདམས་པ་རེ་རེ་གནང་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གསུངས་པ། རླུང་ཅན་རླུང་མེད་དག་གིས་ཉི་ཟླ་བཟུང་། །གླིང་བཞི་གཅུད་ཅིང་ཉིད་ལག་བསྐུམ་དང་བགྲད། །རྒྱ་མཚོ་བསྐོལ་དང་སྲིན་པོ་འོག་ཏུ་མནན། །སྒྲ་གཅན་རྒྱས་པས་སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཅེས་སོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས། སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་གཡོན་པའི་ལག་ཉིད་ནི། །བསྣུན་ལྡན་ཆུ་སྐྱེས་དག་ལ་བདེ་བ་སྒོམ། །དབབ་དང་བཟུང་བཟློག་དགྲམ་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །དངོས་གཞི་དག་ལ་གདིང་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོས། ཏིང་འཛིན་རླུང་དང་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕབ་བྱས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་བཅོམ་ཞིང་སྨད་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གྱེན་དུ་བུས་པས་སེལ། །ཅེས་སོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོས། སྨད་ཀྱི་ཉྭ་བཞི་གཡས་གཡོན་སྟེང་\n༥༠༨ འོག་བརྡོབ། སྟོད་ཀྱི་ཉ་བཞི་ཁུ་ཚུར་གྱེན་དུ་བརྐྱང་། །བདེ་དྲོད་རླུང་གཉིས་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། །ཤེས་རབ་དྭངས་མ་དམར་པོ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་ལེན་ཡན་ལག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུས། །དམར་ཁྲིད་ཐོབ་ན་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དགའ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་མུན་པའི་མདའ་དང་མཚུངས། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་གཅེས། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་ཚོགས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ངོ་། །ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །མཐའ་བཞི་བསྒྲད་ལ་མ་ནིང་རླུང་དང་བཅས། །ཟླ་བའི་དངས་མས་རྩིགས་མ་མ་ལུས་ཟ། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་བྱེད། །སྟོད་ཀྱི་ཉི་ཟླ་མཆན་ཁུང་ཁུ་ཚུར་མནན། །འཁྱིལ་པའི་འདུག་སྟངས་རུ་སྦལ་ཚང་དུ་བཅིང་། །ཤེས་རབ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ། །སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ལ་ཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་སྟེར། །ཚངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཟླ་ཐད་ཀར་བསྐྱང་། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ཏུ་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །དྭངས་མ་ཐིམ་ཞིང་བཞད་པའི་སྒྲ་ཡིས་ཕུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འདྲེས་ནས་འཇའ་ལུས་འགྲུབ། །ཐབས་ཤེས་ཉམས་བླངས་གླིང་བཞི་བཅུད་ལ་འབོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་བསྐྱོད་ཅིང་མ་ནིང་འཆའ། །ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་རིལ་འཛིན་རྗེས་སུ་གཞིག །ཐབས་ཤེས་འདྲེས་ནས་ནམ་མཁའི་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་ལ་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། ཅིར་སྣང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང་། །མཐའ་ཡས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་གདངས། །སྤང་བླང་མེད་པར་མངོན་གྱུར་པའི། །རྗེ་རྒོད་ཚང་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཡི་དམ་གྱི་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ལ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ལས་ཅན་རྣམས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཡུམ་ཡེ་ཤེས་\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_o_rgyan_pa%27i_gdams_ngag_rdo_rje_gsum_gyi_bsnyen_sgrub_kyi_gzhung&oldid=49483"