༈ ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་ལྗོངས་ནང་འབད་སྲོལ་ཡོད་པའི་རིམ་གྲོ་ཟེར་མི་འདི་ ལུགས་སྲོལ་ཁག་བཞི་དེ་ཅིག་སླ་བསྲེས་ཞིནམ་ལས་བྱུང་པའི་འདྲེས་མའི་ཆོ་ག་གཅིག་ཨིནམ་མ་གཏོགས་ ནང་ཆོས་གཙང་མ་གཅིག་མེན།\nག་ཅི་སྦེ་ཟེར་བ་ཅིན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་དངོས་བཞུགས་པའི་སྐབས་ལུ་ སྟོན་པ་ཁོ་རང་ཚོགས་འགོཔ་སྦེ་བཞུགས། འོད་སྲུང་དང་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཚུ་ དབུ་མཛད་འབད་དེ་ཆོ་ག་ཉིནམ་གཅིག་ཡང་གཏང་མྱོང་མེད། ད་ལྟོའི་བར་ན་ཡང་ ཤྲཱི་ལངྐ་དང་། འབར་མ། ཐའི་ལནྜ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚུ་ནང་ ནང་པའི་དགེ་སློང་གསེར་སང་སང་སྦེ་བཞུགས་ཡོདཔ་ཨིན་རུང་། རྔ་བརྡུང་། དུང་འཕུ། རོལ་མོ་བརྡུང་སྟེ་ཆོ་ག་གཏང་ནི་མིན་འདུག\nའདི་ཚུ་ག་ཏེ་ལས་བྱུང་ཡི་ག་ཟེར་བ་ཅིན། གདོས་མའི་ལུགས་སྲོལ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ། བོན་ཆོས་ལས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ། རྒྱ་ནག་འབྱུང་རྩིས་ལས་བརྒྱ་ཆ་སུམ་ཅུ། ནང་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ནང་ལས་བརྒྱ་ཆ་ཉི་ཤུ་དེ་གཅིག་བསྡོམས་ཞིནམ་ལས་བྱུང་བྱུངམ་གཅིག་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 1:50 AM 1 comment:\nརྩ་བ། དབྱངས་ཅན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ། འགྲེལ་པ། ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ།\n༄༅། །ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་མཆོག་མཉམ་མེད་ཟླ་ཤེལ་དབང༌།།གཞན་ཕན་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་བསིལ་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་ལེགས་སྙོམས་ཤིང༌། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་རེ་འབྲས་ཀུ་མུད་ཅིག་ཅར་བཞད། །གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་བྱེ་བའི་མངའ་བདག་གུས་པས་འདུད་དོ་བདག་སྐྱོངས་ཤིག ། རང་སྣང་རིག་པ་གདོད་ནས་ཡོངས་དག་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །ཡོངས་སུ་བསྲུབས་ལས་མཁྱེན་རབ་མཆོག་ཉིད་དམར་སེར་དྷིཿཡིག་ཁམས་སུ་རྩེན། །འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་རླབས་ཕྲེང་ངོམ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:29 AM No comments:\n༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་སླུ་མེད་རིན་ཆེན་གསུམ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གཙུག་ན་ཟླ་བ་དང༌། །རྟ་དབྱངས་བཙུན་པ་ཟླ་བ་སམྦྷོཊ། །ལ་སོགས་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང༌། །ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་འོ་མའི་རྒྱུན་བཟང་གིས། །མང་ཐོས་ལུང་གི་ལུས་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །རྟོགས་པའི་བསམ་འཕེལ་ལག་རྩེར་སྨིན་མཛད་པའི། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །མིང་ཚིག་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སིནྡྷུའི་བདག །རིག་བྱེད་རྣམ་བཞི་”སྨྲ་1བའི་ཉེར་”ལེན་2རྒྱུ། །བསླབ་གསུམ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱ་མཚོའི་གོས། །གང་དེ་མདོར་བསྡུས་ཚིག་གིས་བཤད་པར་བྱ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:58 PM No comments:\n༡༽ ལ་དུག ༢༽ ཚ་རིམས། ༣༽ ཚད་ནད། (malaria) ༤༽ བཤལ་ནད།\n༥༽ གྲང་གཞི། ༦༽ མིག་ནད། ༧༽ བསེ་ཤིང་། ༩༽ དུག་བཅོས།\nགོ་དོན། ལ་ཁར་འཛེགཔ་ད་ སྲོག་རླུང་མ་ལངས་པའི་དཀའ་ངལ་དང་། སྔོ་སྨན་གྱི་དྲིམ་མ་འཕྲོདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པའི་ན་ཚ་གཅིག་ཨིན། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ཁོད་སྙོམས་ལས་ཕིཊ་༨༠༠༠བརྒལ་བའི་རི་དང་གངས་ལུ་འཛེགཔ་དང་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nཐོབ་མི་གི་མི་ངོམ། སྤྱིར་བཏང་གིས་དམའ་སར་སྡོད་པའི་མི་དང་། ལྷག་པར་དུ་ གཟུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེདཔ། ཁྲག་ཤུགས་ཀྱི་ན་ཚ་ཡོད་མི། མགུ་ཡོམ་འཁོར་ནི་ལ་སོགས་པའི་ན་ཚ་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nརྒྱུ་རྐྱེན། ས་ཁ་མཐོ་ས་ལུ་སྲོག་རླུང་ཉུང་ནི་འདི་གིས་ རང་ལུ་དགོ་པའི་སྲོག་རླུང་ལངམ་སྦེ་འཐོབ་མ་ཚུགསཔ་དང་། ཧེ་མ་ཚོར་མྱོང་མེད་པའི་སྔོ་སྨན་གྱི་དྲིམ་ཚུ་རང་ལུ་ཕོག་ནི་འདི་གིས་ཐོབ་དོ་ཡོདཔ་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 10:25 AM No comments:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:16 AM No comments:\n༄༅། །རི་བོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུན་མིན་གྱི་ལྷ་སྐལ། །མ་འདྲིས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་ཀྱི་གཟིགས་དབང༌།།\nའདི་ལ་ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ་དང་། བསྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཛད་པ་ནི་གསུང་གིས་ཆོས་ འཁོར་སྐོར་བའི་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ཁམས་དང་མོས་པ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཀའ་བསྩལ་ཡོད། དེ་ དག་གི་ནང་ནས་རང་ཅག་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ་ནི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དེའི་ཆོས་སྐོར་དེ་དག་ཡིན། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་མོད། དེ་དག་གི་བསྒོམ་བཟླས་ནི་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་ཀུན་སློང་གི་ངོས་ནས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཡ། གེགས་བར་ཆད་སེལ་ཡ། ཚེ་རིང་པོ་ཡོང་ཡ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ལ་དེ་འདྲ་བའི་དམིགས་གསལ་གྱི་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་མེད་པ་དང༌། མཛའ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས། དེའི་གཟུངས་སྔགས་ནི་དང་པོར་ཤེས་སླ་བ། བར་དུ་བརྗེད་དཀའ་བ། མཐར་ང་རྒྱལ་མེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ལུགས་ལ་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་མི་ནག་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཤེས་སླ་བ་དང༌། ཤེས་ནས་མི་བརྗེད་ཅིང༌། མཐར་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ནའང་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལྷག་ པར་བྱ་སླ་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་ཡང་སྦྱར་རུང་བའི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ན་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་འབད་པར་འཚལ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 8:11 AM No comments:\n༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ལ་འདིར་འཇམ་པའི་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི།\nམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་འཛིན་བླ་མ་དང་། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་གཉེན་དང་ནི། ཐར་འདོད་རྣམས་ལ་རྒྱལ་བའི་གཞི་གཅིག་པུ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱི་འོ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །བཀའ་དྲིན་རྨད་བྱུང་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་བར། །དབང་ལུང་མན་ངག་གདམས་པས་རྗེས་བཟུང་བའི། །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟག་མེད་ཁྱབ་བདག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 3:27 AM No comments:\n༄༅། །ན་མོ་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་ཡ། ཞེས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདིར་སྒྲོལ་འབུམ་ཐེར་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲོལ་ལྗང་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་སུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐྱབས་གནས་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ནི།\nམ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།\n༈ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེམས་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རླབས་ཕྲེང་དབུས། །རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པ་ལ། །ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅི་ཡང་སྤྲོ་བའི་གཉེན། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་པས་མ་རིག་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །བརྩེ་བས་གཞན་དོན་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར། །ནུས་པས་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་རབ་བརྙེས་ནས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཇི་སྲིད་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པར་གྱུར་ཅིག་གུ།། ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་སོ།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 12:01 AM No comments:\n༄༅། །སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིས། །བདག་གིས་བསངས་མཆོད་དམ་བསུར་མཆོད་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 1:49 PM No comments:\n༈ ཉི་ཟླ་གཟའ་འཛིན་བྱུང་པའི་སྐབས་ལུ་ སྐར་རྩིས་རིག་པའི་སྐོར་ལས་ ལེགས་ཤོམ་སྦེ་མ་ཤེས་མི་ཚུ་གིས་ དེ་གི་སྐབས་ལུ་ཉིནམ་དང་ཟླཝ་འདི་ གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟཝ་ཨིན་ཟེར་བཤདཔ་ཨིན་མས། ཁོང་གིས་དེ་སྦེ་བཤད་མི་འདི་ཡང་ དང་ཕུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅིག་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ཏེ་ཨིན།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:15 AM No comments:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 5:56 AM 1 comment:\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 4:36 AM No comments:\n༄༅། །ཀུན་རྫོབ་བསླུ་མེད་རྟེན་འབྱུང་འབྲས། །སྣ་ཚོགས་ལམ་ནས་གསལ་མཛད་པ།།\n༼༡༽ རེས་གཟའ་མིག་དམར་ལ་སྐྱེས་པས། །ཤེས་རྒྱུད་རྩུབ་ཅིང་ང་རྒྱལ་ཆེ། །དབྱེན་དང་སྡིག་ལ་དགའ་བ་དང་། །ཟས་ནོར་དམར་པོའི་རིགས་རྣམས་འཕྲོད།། ༼༢༽ ཡར་ངོ་རྫོགས་པ་དང་པོའི་འབྲས། །ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་འཆི་བའི་ཉན།། ༼༣༽ རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མཚམས་ལ་སྐྱེས་པས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌།། ནོར་ལྡན་ཚིག་འཇམ་བྱེས་འགྲོ་བཟང༌། །ཁྲིམས་གཙང་ཤེས་ལྡན་གཟུགས་བཟང་ཞིང༌། །ཉེར་བརྒྱད་ལས་བརྒལ་ཡུན་དུ་གནས།། ༼༤༽ ཉི་ཟླ་བསྲེས་པའི་རྣམ་སེལ་གྱིས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བར་བརྩོན།། ༼༥༽ ཕྱི་ཆའི་བྱེད་པ་བྱིས་པ་ཡིས། །རྒན་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་བཟང་།།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 9:23 PM No comments:\nཡོངས་འབྲེལ་འདི་གཟིགས་མི་ཆོས་གྲོགས་ཚུ་དང་འབྲུག་མི་ཡོངས་ལུ་ ནངས་པ་གནམ་ལོ་ཤིང་རྟ་རང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་འདི་ལུ་ ཉིན་ལོག་གི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།\nཉིན་ལོག་གི་དོན་དག་འདི་ཡང་། གནམ་ཁ་ལུ་ ཉིནམ་དང་ཟླཝ་གིས་གཙོས་པའི་གཟའ་དེ་ཚུ་གི་འགྱོ་སའི་ལམ་ཁར་ཡོད་མི་སྐར་ཁྱིམ་གྱི་སྡེ་ཚན་༼ལུག གླང་། འཁྲིག་པ། ཀརྚ། སེངྒེ། བུ་མོ། སྲང་། སྡིག གཞུ། ཆུ་སྲིན། བུམ་པ། ཉ།༽བཅུ་གཉིས་ཡོད་ས་ལས། སྐར་ཁྱིམ་རེ་རེ་ནང་ ཉིནམ་དེ་གིས་ཟླཝ་གཅིག་ལྷགཔ་རེ་སྡོད་དོ་ཡོདཔ་ཨིན། ཉིནམ་འདི་ཀརྚའི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལཝ་ད་ གནམ་བྱར་གྱི་ཉིན་ལོག་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལཝ་ད་དགུན་གྱི་ཉིན་ལོག་སྦེ་རྩིཝ་ཨིན། དུས་ཅི་དགུན་གྱི་ཉིནམ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་འཛུལ་ནི་གི་དུས་ཚོད་འདི་ རང་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚེས་༡༢ཉིན་མ་ཆུ་ཚོད་༡༡ལུ་ཕོག་ནི་འདི་གིས་ ཉིནམ་འདི་ཉིན་ལོག་སྦེ་རྩིཝ་ཨིན་མས། དེ་སྦེ་རྩི་དགོ་མི་འདི་ཡང་། ཉིནམ་འདི་གནམ་དགུན་ལུ་ལྷོ་ཁ་ཐུག་མར་བབས་འགྱོ་ནི་༼ལྷོ་བགྲོད།༽ དང་། གནམ་བྱར་ལུ་༼བྱང་བགྲོད།༽ཡར་འཛེག་འོང་ནི་ ཡོདཔ་ལས། གཞུའི་ཁྱིམ་ལས་ལྷོ་བགྲོད་མཇུག་བསྡུ་སྟེ། ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནང་ལྷོདཔ་ད་བྱང་བགྲོད་འགོ་བཙུགས་ནི་དེ་གིས་ ཉིནམ་ལྷོ་ལས་བྱང་ལུ་ལོགཔ་ཨིན་ཟེར་བའི་དོན་ཨིན་མས།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 10:23 PM No comments:\nརང་ལུགས་འབྲུག་པའི་ལོ་གསར་གྱི་སྐོར་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་ཞུ་ན། དེ་ཡང་འབྲུག་ཡུལ་འདིར་ལོ་གསར་བརྩི་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བདུན་ཙམ་འདུག་ལ། དེ་ཡང་དང་པ་འདི་སྤ་གྲོ་རྫོང་ཁག་ནང་གི་བྱག་འོག་སྐར་མ་ཉ་རུབ་ཀྱི་ལོ་གསར། གཉིས་པ་ཧཱ་དང་སྤ་གྲོ་ཆུ་ཁ་རྫོང་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ལོ་འབག གསུམ་པ་འདི་དབང་འདུས། དར་དཀར། སྤུངས་ན་ཁ། ཐིམ་ཕུ་རྫོང་ཁག་རྣམས་ཀྱི་ཉི་ལོག་གི་ལོ་གསར། བཞི་པ་འདི་ཤར་ཕྱོགས་པའི་བཅུ་གཉིས་པའི་ལོ་གསར། ལྔ་པ་འདི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པའི་ལོ་གསར། དྲུག་པ་འདི་སྐར་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ལོ་གསར། བདུན་པ་འདི་ལྷོ་མཚམས་ཁག་གི་ད་ཤེ་རའི་ལོ་གསར་དང་བདུན་ནོ།\nPosted by གནམ་སའི་དྲྭ་བ། at 6:18 PM No comments:\nསྒྲོལ་ཆོག་བསྡུས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་མ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མོ་ཨརྻ་ཏཱ་རེ་ཡ། ཞེས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། འདིར་སྒྲོལ་འབུམ་ཐེར་སོག...\n༄༅། །འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ལ་འདིར་འཇམ་པའི་དབ...\nརྩ་བ་འགྲོ་དོན་ཁ་ཁྱབ་མ། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསུང་། ཕན་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཏམ། ༄༅། །རི་བོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་ཐུན་...\n༡ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ། ༢ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ། ༣ཡང་དག་པའི་ངག ༤ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། ༥ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ། ༦ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ། ༧ཡང་དག་པའི་དྲན་པ། ༨ཡང་དག་པའི་...\n༄༅། །བག་རྩིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དང་པ་ལོའི་མཐུན་བསྡེབས། ༄༅། །གཉིས་པ་ཁབ་སོ་བག་མའི་རྩིས། །བོད་རྩིས་ཀུན་...\n༈ ད་རེས་དབྱིན་ཟླ་༩པའི་དབྱིན་ཚེས་༢༣དང་། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ ཤིང་ཕོ་རྟ་ལོ་ ཟླ་བ་བདུན་པའི་ཚེས་༢༩ གྱི་ཉིནམ་དེ་ ཁྲུས་བབས་ཀྱི་ཉིནམ་ཨིནམ་ལས་དེ་གི་...\nརྒྱ་གར་ནང་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད། སྐད་ཡིག རྫོང་ཁ། གནས་ཆེན་དེ་ཚུ་གི་སྐོར་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལུ་བཤད་ཚརཝ་ལས་ ན་ལས་མ...\n༄༅།།རྫོང་ཁའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ དགོས་་་འདོད་་་ཀུན་་་འབྱུང་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། བརྗོད་བྱ། སྙན་རྩོམ་གྱི་ལམ་སྟོན། རྩོམ...\nBhutaness lunar calander\nTibetanebook\nTBRC digital labrary\nརྩིས་རིག རིག་གནས་སྤྱིར་བཏང་། སྙན་རྩོམ། ནང་ཆོས། རྒྱལ་རབས། དུས་སྟོན་ལོ་རྒྱུས། དཀར་ཆག ཁ་ཐུན་ཉེར་མཁོ། གནམ་སའི་གསང་བ། སྙན་ངག་གཞུང་ལུགས། གནས་བཤད། ལོ་རྒྱུས། འཕྲོད་བསྟེན་བསླབ་བྱ། སྣ་ཚོགས།\nདོ་བདག་ལས་གནང་བ་མེད་པར་རྩོམ་བཤུས་རྒྱབ་མི་ཆོག. Picture Window theme. Theme images by enjoynz. Powered by Blogger.


Biographies of the Great Tertons – Vimala Treasures\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡེས། Jamgon Kongtrul Lodro Thayey\nBiographies of the Great Tertons གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།\nDecrease quantity for Biographies of the Great Tertons གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།\nIncrease quantity for Biographies of the Great Tertons གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར།\nཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བའི་དུརྱའི་ཕྲེང་བ། Biographies of all the Great Tertons and the History of Ter (gter) by Jamgon Kongtrul Lodro Thayey. A collection of biographies of the rediscoverers of concealed teachings. Reproduced fromamanuscript preserved in the library of Riwoche Jedrung of Pedma Kod by Tseten Dorje. This text is written in the u-med Tibetan script. 1 Volume.


གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡའི་ས་གནས་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་འཕྱར། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༨ 2019 ཟླ་བ་ 03 ཚེས 08 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༨༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nཟླ་འདིའི་ཚེས་༨ ཉིན་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡའི་སི་ནེ་གྲོང་ཁྱེར་རི་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་བོད་མིའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༠ པ་དེ་ཉིན་གཉིས་སྔ་བསྣུར་གྱིས་སྲུང་བརྩི་བྱས་པ་དང་། ས་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱས་ཡོད་རེད། དུས་དྲན་སྔ་བསྣུར་དགོས་དོན་ཚེས་བཅུ་ཉིན་གཟའ་ཉི་མར་ཁེལ་བས། ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་པས་ཡིན་པ་རེད།\nཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡར་གནས་སྡོད་ཤེལ་དགེ་ཡིས་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན། བོད་མི་ཚོས་རི་སྔོན་པོ་ཁུལ་གྱི་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་དབང་བསྒྱུར་འོག་གི་བོད་ཀྱི་དཀའ་ཡར་ཞུ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་པའི་རེ་ཞུ་ཐེངས་མང་བྱས་མཐར། གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་སྐབས་ས་གནས་གཞུང་གི་སྒོ་རུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བསྒྲེངས་འཛུགས་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཉིན་དེའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ MP . Trish Doyle དང་། རི་སྔོན་པོའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་འཐུས་མི་དང་ཨོ་སི་ཁྲོ་ལི་ཡ་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི། བོད་པའི་རྒྱ་དར་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་མདུན་ལ་སྒྲེང་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་འདོན་མཁན་Cr. Kerry Brown\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གདོང་འདུས་སྐྱིད་འཛོམས་བཅས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་པ་རརེད། དེ་བཞིན་ས་གནས་གདོད་མའི་མི་རིགའ་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་Aunty Carol དང་། ས་གནས་དེའི་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་འགན་འཛིན་དང་ས་གནས་ཁྲིམས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན། སྐྱབས་བཅོལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་འགའ་སོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་དང་ས་གནས་སུ་སྡོད་མཁན་བོད་མི་ཚོ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༨ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0\n༢༠༡༣ ཟླ་བ་ ༠༢ ཚེས ༠༧ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on བྱང་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་ཞུ་གཏུག་ལས་འགུལ་མཇུག་བསྡོམས།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༢༢༧༦༥༢ ཀློག་གྲངས།


Terdzo-'A-033 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi sgrub thabs gsang ba gcig grub\nVolume 23 (འ) / Pages 729-743 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #33 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. thugs rje chen po pad+ma'i dbang phyug gi sgrub thabs gsang ba gcig grub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 729-743. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: pad+ma drA ba can gyi rgyud nas bcud bsdus pa 'di 'dra'i gdams pa rnyed par dka':_rje 'bangs rnams kyis gsang ba'i nyams len mdzod:_mtsho rgyal yi ger bris shig sa ma ya:_blo ldan shes rab can dang 'di 'phrad nas:_phyi ma'i 'gro ba 'dren pa'i dpal du 'gyur bar shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: sprul sku shes rab 'od zer gyis bsam yas gtsug lag khang gi rang byon rnam par snang mdzad kyi seng khri'i logs nas spyan drangs pa'o/_/rje de nyid kyis seng shog leb nas dag par phab pa'o\nའུའུའུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈ ན་མ་ཨཱརྱ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གྲུབ་ཉམས་ལེན་གནད༔ གཏོར་གླུད་དག་གིས་བགེགས་རྣམས་ཚིམས་བྱས་ཏེ༔ མཚམས་བཅད་བདེ་བའི་གདན་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ དལ་འབྱོར་ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ མི་རྟག་སྐུལ་མས་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ༔ ཁམས་གསུམ་གནས་ཀུན་གང་དུ་བཙལ་ན་ཡང༔ བདེ་བའི་གནས་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་མི་ནུས༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡོད༔ བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་དྲུག་ལྡན་སྐྱབས་འགྲོ་ལ༔ རྟག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྟེན༔ དེ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལམ་གྱི་སྲོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འབྲས་བུའི་ཆོས༔ སྨིན་གྲོལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པའི༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་གཙང་ཞིང་མཛེས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཡིད་དུ་འོང༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསེར་སྐྱེམས་དང་རེ་སྤྲོ༔ སྒེག་བཞད་ལྷ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་རྣམས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ཆེན་པོ་ལྔ༔ ཉེ་བ་ལྔ་དང་ལྕི་བཞི་ལོག་པ་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་བཅས་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ཀུན་བཤགས༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི༔ དུས་གསུམ་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འགྲོ་རྣམས་ལས་དང་མ་རིག་རྐྱེན་དབང་གིས༔ ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་མུན་འཐོམས་འཁྱམས་གྱུར་ན༔ ཐེག་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་པས་ཐུགས་ཆད་ཅིང༔ དུས་ལས་ཡོལ་བས་ཞིང་ཁམས་གཞན་རྣམས་སུ༔ གཤེགས་པར་དགོངས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྲིད་མཚོ་བསྒྲལ་སླད་ཡུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཡུན་གྱི་བདེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚིམས་བྱེད་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་མཆོག་གི་ས་ལ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྔོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླ༔ ཚོགས་གསག་མཎྜལ་བཀོད་འཕགས་བཤམས་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ལྡན༔ གསེར་གྱི་རི་བདུན་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན་བཅས༔ མཉེན་ལྕུགས་སྲ་བརྟན་རིན་ཆེན་རྩིག་པར་ལྡན༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བསྐོར༔ ལྷ་དང་མི་ཡི་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མུན་པ་སེལ༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཐའ་ནས་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཕྱི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཧྲཱི༔ བདག་གི་ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང༔ ཕ་མ་བུ་ཚ་མཛའ་བའི་གྲོགས་ལ་སོགས༔ འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཉོན་མོངས་འཛིན་པའི་ཡུལ་དག་ནས༔ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདག་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སེམས་ཀྱི་རྟེན་གནས་ཙིཏྟ་འབར་བ་ལ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རྟེན་གྱིས་མཐའ་རྟེན་བྱས༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁོར་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ མིག་གཉིས་དྭངས་མའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ༔ བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྱུ་ལུས་འདི༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཀུན་དག་ནས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཞིང་འོད་ཞུ་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་གདལ་ཟུང་འཇུག་ངང་ལ་བཞག༔ དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་གདམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་བཞི་སྦྱོར་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་པས༔ མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་རྣམས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་མཆོག་ཁྱོད་ལ༔ སྙིང་ནས་དད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན་ནས༔ འགྲོ་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས༔ མྱུར་དུ་ཐར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ མི་འབྲལ་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བཀོད་པ་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དྭངས་པའི་རིན་ཆེན་མཚོ༔ ཡོངས་སུ་རྒྱས་པའི་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་དང་ལྡན༔ ཡལ་ག་མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ལྕི༔ ཆུ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཕན་ཚུན་ཆོས་ཀྱི་རོལ་ཚིམས་གར་ཐབས་སྒྱུར༔ ཡལ་འདབ་རེ་རེའང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་མཛེས་པའི་གར་གྱིས་མཆོད༔ རིག་འཛིན་དུ་མ་གསེར་གཡུ་བྱུ་རུ་ཡི༔ མདོག་མཚུངས་བུང་བའི་ཚུལ་བཟུང་ཐེག་ཆེན་ཆོས༔ བརྡ་དང་སྟབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྒྲོག༔ རིན་ཆེན་ནེའུ་སེང་བྲག་རིའི་ཚལ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་གནས༔ མ་ཡེངས་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་རོས་གང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གུར༔ རབ་མཛེས་མདངས་བཀྲ་རིམ་གསུམ་རྣམ་པར་གསལ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ན༔ རིག་འཛིན་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་གསོལ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཆར་འབེབ་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ རི་བོ་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལ་འདྲ་ཡི༔ ཇི་ལྟར་རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་གི་དབུས༔ འོད་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་ལྟར༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿདཀར་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་བས༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ སླར་འཕྲོས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བྱས་ནས༔ དེ་ལྟར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ པདྨའི་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དཀར་གསལ་མདངས་ལྡན་ཞལ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཚུལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ གཡོན་པ་སྟ་ཟུར་ནས་བརྐྱང་གདན་འདིང་མཛད༔ པད་དཀར་ཡུ་བ་མཐེབ་མཛུབ་ལ་གནས་པའི༔ ཡལ་ག་ལོ་འདབ་སྙན་ཤལ་ཕྱོགས་ཀུན་མཛེས༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ ཡིད་འོང་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ༔ ཞི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་འཆང༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཟུར་ཕུད་ནོར་བུས་སྤྲས༔ ཀུན་ནས་བཀྲག་མདངས་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་འགྲོ་ལ་ལྷག་གེར་གཟིགས༔ འོད་ཕུང་སྟུག་པོ་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་ནང༔ འགག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་དཀར་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་དམར་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ནི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་སྔོ་བའི་ཞལ༔ རང་འདྲའི་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་བམ་གྱི་གདན་སྟེང་དུ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ༔ ལྷག་མའི་ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱོགས་བཞིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མའི་གདན༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་དང༔ དར་སྣས་སྤྲས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ན་འཆང༔ ཞབས་རྣམས་འདོར་སྟབས་གྱེན་གཟིགས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གར་ཉམས་ལྡན༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་གྲངས་མེད་ལྡན་པ་རྣམས༔ གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་བཅས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟེ༔ མ་ལུས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟ་བུར་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བྲག་ལྔ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས༔ དེ་བཞིན་ཁམས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ༔ མིག་སོགས་དབང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་ཡབ༔ ཡུལ་དུ་སྣང་དུས་རྟོག་པ་སེམས་མ་འོ༔ རེག་དང་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཁྲོ་བོ་སྟེ༔ རྟག་དང་ཆད་པ་མུ་བཞི་ཁྲོ་མོ་འོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་ནི་ཐུབ་དྲུག་དབང་ཕྱུག་མ༔ ཀུན་བཟང་མ་བཅོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་སྨོན་དང་འཇུག༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ མཉམ་གཞག་མི་གཡོ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་བྱུང་ཤར༔ སྣང་བ་སྣང་བྱེད་ཞི་དང་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ གཙོ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གས་མཚན༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བསམ༔ ཧྲཱི༔ གསལ་བརྟན་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲི་ཤྱ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བློ་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བྱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ལྷན༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རང་ཤེས་འཁྲུལ་བྲལ་བརྡ་དང་གར་གྱི་ཕྱག༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྲི་ཞུ་གུས་པས་འཕྲུལ་དགའི་ཚུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་གླུ་བྲོ་དོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ནས༔ དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གླུ་དབྱངས་བྲོ་དང་གར༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་རང་བྱུང་རང་ལ་མཆོད༔ རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ཏེ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ལེགས་པར་བཀང་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཏེ༔ འདོད་ཡོན་མ་འགགས་རང་བྱུང་ལྷ་མོ་ཡི༔ བདེ་བ་དམ་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་མཆོག༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དག་མཉམ་རྟོགས་པས་རང་བྱུང་ལྔ་ལ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་དང༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་རྫས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྟེན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན༔ ལྷ་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྒྲ༔ རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཐུགས༔ རྩོལ་དང་བྲལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཡོན་ཏན་གཏེར༔ རང་བཞིན་མ་ངེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྱབ་བདག་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་སྐུ་ཡི་རོལ་པ་འགག་པ་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འགེངས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པ༔ པདྨ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་དྲུག་དབུས༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཀྱང་དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འོད་འཕྲོ་གསལ༔ གསང་བར་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དབུས༔ བཾ་ལས་ཁུག་པ་གསུམ་པོར་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་བཞི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་རེ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་སོ་སོའི་ས་བོན་བཀོད༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཡིག་འབྲུ་གསལ་ཞིང་བསྐོར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ གཙོ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་ས་བོན་གཡོས༔ ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ངོ་བོར་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དིར་དིར་སྟོང་ཁམས་ཁེངས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ནས་བཟླས༔ བསྙེན་པ་བྱེ་ལྔ་སྒྲུབ་པ་བྱེ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་ཡ་མཚན་བརྗོད་ལས་འདས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འཁོད༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་སྙིང་དུ་ས་མ་ཡ༔ ཐུན་མཚམས་མཆོད་གཏོར་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཎྜལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཱ་དྱཾ༴ པུཥྤེ༴ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ གནྡྷེ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་བཤམ༔ བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་རྒྱ་ཆེན་མང་དུ་སྤེལ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་གནས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱིཿལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་སྤོས་མེ་དྲི་ཆབ་དང༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ ཆོས་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་པཱུ་ཙ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་ག་པུར་གླ་རྩི་དང༔ གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་མུ་ཏིག་བཻ་ཌཱུར་བཅས༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཡང་དག་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཏིང་འཛིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ དགེ་བཅུ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པའི་དགྱེས་མཆོད་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་འགྲོ་ཀུན་མུན་པ་སེལ༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཉིད༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་དབུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ལྟེ་བར་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་འདུད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་བ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨཱ༔ དེ་རྗེས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྷ་ཉིད་ལ༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱ༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཕོ་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དབུ་མར་རྫོགས་པར་བྱེད༔ སེམས་ནི་གསལ་སྟོང་རང་བཞིན་རྣམ་ཐར་གསུམ༔ སྙིང་པོ་རིག་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་གཡུང་དྲུང་ཉིད་དུ་གསལ༔ ཉམ་དང་ལྡང་དུས་འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་རྟག་ཏུ་བཟུང༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཞི་ཚེ་རིང་ནད་དང་བྲལ༔ རྨི་ལམ་ཉི་ཤར་མེ་ཏོག་ཐོད་དུ་བཅིངས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཅང་ཏེའུ་དཀྲོལ་བ་དང༔ ཟས་ནོར་ཚོགས་འདུ་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་གསལ༔ ཀུན་ལ་བྱམས་ལྡན་མོས་གུས་དག་སྣང་འཆར༔ རྗེས་ལ་སྣོད་བཅུད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྡུ༔ ཧྲཱིཿཡང་མི་དམིགས་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཁར༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུར་བདལ༔ ལྡང་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཞིང་དང་འགྲོ་བ་ལྷ་རུ་བལྟ༔ དམིགས་མེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ པདྨ་དྲཱ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ནས་བཅུད་བསྡུས་པ་འདི་འདྲའི་གདམས་པ་རྙེད་པར་དཀའ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གསང་བའི་ཉམས་ལེན་མཛོད༔ མཚོ་རྒྱལ་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རང་བྱོན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སེང་ཁྲིའི་ལོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་ཤོག་ལེབ་ནས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-033&oldid=128101"\nThis page was last edited on 8 February 2019, at 15:34.


Tenzin Yonten – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན་ནི། བྷན་དྷ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནས་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་སྟེ་ད་ཆ་བྲོ་པ་རྒན་པའི་གནས་རིམ་ཐོག་འཁྲབ་སྟོན་པའི་ངོ་བོར་གནས་མུས་ཡིན་ལ་འདི་ག་ཚོགས་པས་ལས་འགན་གང་གནང་བ་རྣམས་དང་བས་བླངས་ཏེ་ལོ་བཅུའི་རིང་ཚོགས་པའི་འཁྲབ་ཆས་དོ་དམ་པའི་ལས་འཁུར་གང་ལེགས་ཞུས། ལོ་རེའི་དབྱར་སྐྱིད་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སྐབས་སྟུད་མར་རྒྱ་ལུ་རུ་ཁག་གི་རུ་དཔོན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུས་པ་དང་། ལྷག་པར་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ཐད་རང་གིས་གང་ཤེས་པ་རྣམས་བྲོ་པ་གཞོན་པས་མཚོན་སློབ་ཕྲུག་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་སློབ་ཁྲིད་གནང་བཞིན་ཡོད། གཞན་ཡང་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱིས་ཞུ་འདོད་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་ཁོང་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཟློས་གར་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པའི་་སློབ་ཕྲུག་ཉི་ཤུའི་ཁྲོད་ད་ཡོད་བུ་མོ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྦྱངས་ཟིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཆེད་ལས་ཐོག་མུ་མཐུད་དེ་གནས་རྒྱུའི་བདམ་གའམ་ཐག་གཅོད་དེ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ནས་ཀྱང་བརྩི་མཐོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་ཅེས་ཁོང་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་བུ་དེའི་ཐོག་ཡིད་ཆེས་དང་། སྤོབས་སེམས། སྤྲོ་སྣང་སོགས་ཀྱིས་ཁེངས་བཞིན་འདུག་པ་བཅས་སོ།།\nTenzin Yonten is from Norgeyling Tibetan settlement (Bhandra). She joined TIPA in 2004 and currently holds the post of senior artiste, Yarkyi group leader (Rupon) and she has been in charge of costume section for Seven Years now. Her responsibilities include teaching all kinds of art form to the junior artistes and most importantly, following the respective schedule of ‘Tibetan Institute of Performing Arts’. She is one of three remaining female artistes that joined TIPA back in 2004. She expresses that her parents are the main supporter as they cherish and respect the decision of her serving here at TIPA.\nབསྟན་འཛིན་ཡོན་ཏན། གུས་མོའི་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལྷ་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་པར་གུས་མོ་ནི་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོ་འཁྲབ་སྟོན་དང་རོལ་དབྱངས་ཐད་པ་ལགས་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་སློང་ཡང་ཡང་གནང་བྱུང་བས། བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ལ་མ་སླེབས་གོང་ནས་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་དོན་བྱའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཡས་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེའི་རྗེས་འགྲན་ཞུགས་པ་གསུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུའི་ནང་ནས་ང་ཚོ་སློབ་ཕྲུག་བཅུ་གཉིས་འདེམས་སྒྲུག་བྱུང་སྟེ་འདི་ག་ཟློས་གར་སླེབས་པ་ཞིག་ཡིན།\n1)What inspired you to give an audition at Tibetan institute of Performing Arts?\nTenzin Yonten:- I belong to an artistic family since my parents have been part of Tibetan Opera troupe in Bhandara. But I have primarily drawn interest in music through my father who inspired me to takeapart in Tibetan music and opera ever since childhood days. I loved playing roles in Opera plays before joining TIPA. So, at the age of seventeenth, I got an opportunity to appear for an audition and was selected from 360 aspirants.\nམི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་རིང་གུས་མོར་གྲགས་ཅན་གྱི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་པའི་དྲུང་ནས་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་གང་ལེཌ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་མུས་སུ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིག་གཞུང་དེ་དག་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སྤེལ་རྩིས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་ངོ་དེ་དག་གི་རིང་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་དང་། ལྷ་དགེ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས་རྣམ་གཉིས་ནས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དྭངས་གཙང་ལྷད་མེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སློབ་འཁྲིད་གང་ཐོབ་པ་དེ་དག་མ་འོངས་མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་སླེལ་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་རྒྱུའི་ཕུགས་བསམ་ཡང་ཧ་ཅང་བརྟན་པོ་ཞིག་བཅངས་བཞིན་གནས་མུས་ཡིན།\n2)How best do you think you could makeadifference for preserving Tibetan tradition and culture?\nTenzin Yonten:- I have been getting trained from the great Opera masters Like (Late) Gen Norbu Tsering La, Gen Samten la and Gen Sonam La for the past fifteen years and I am sure I could transmit the unfiltered and pure traditional Cultural knowledge that I have inherited from these great opera masters to the next generation of aspiring artiste.\nཐོག་མར་གུས་མོ་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་དགའ་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་རོལ་དབྱངས་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ངག་ནས་དངོས་སུ་ཚིག་གཅིག་མ་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཚོར་བར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། གླུ་གཞས་ཀྱི་སྙན་ཆ་དང་ཚོར་བ་རྣམས་གང་ལེགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་ཀྱིས་ཡིན།\n3)Which performing art form, you love the most. Why?\nTenzin Yonten:- My primary interest was in playing traditional instruments because I love music. Music never fails to amaze me as it can express so many emotions without actually having to speakaword and it never fails to enhance the melodies and emotions we are trying to express through the song.\nང་རང་གི་མི་ཚེའི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ནང་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། ཡིན་ནའི་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་མིག་དཔེ་ལྟ་ས་ནི། སྒྱུ་རྩལ་སློབ་འཁྲིད་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན།ད་བར་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་ཁོང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་། གང་ཅིའི་ཐད་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ནན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་སྟེ།ང་ཚོར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལ་འགན་ཇི་ཙམ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་དང་། དེའི་ཐད་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བཅས་བྱེད་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གྱིས་དྲན་གསོ་ཡང་ཡང་གནང་གི་ཡོད་པས་སོ།\nTenzin Yonten:- I have different role models for different aspects of my life but here, Gen Samten La is someone I always look up to because he is the one who has guided and shaped me for the past fifteen years. He never fails to inspire me to keep working hard and also always reminds us of the magnitude of responsibility that we have, in preserving the traditional performing art forms of Tibet.\nགུས་མོའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུན་ནི། ད་དུང་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རིག་གཞུང་འདི་དག་མུ་མཐུད་གང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་པོ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་ལ་གྲ་མི་ཉམས་གྲུ་མ་ཆག་པའི་ལྷད་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་བཅས་སོ།\n5)What is your future Goal?\nTenzin Yonten:- My future goal is to learn and excel in every aspects of Tibetan performing arts and help in not only preserving it but passing down to the next generation.\nTibetan Editor: Ngawang Trirel\nEnglish Editor: Ngawang Dolma\nPhoto: Jamphel Sherab\nJanuary 30, 2019 11:12 pm\nCongratulations Tenzin Yonten la. Glad to read briefly about your artistic journey. Wonderful that you are taking lead in the Yarkyi as the Rupon. Best wishes to you.


Terdzo-SHA-030 - Rinchen Terdzö\ndpal chen yang dag zab tig las/_rgyun gyi rnal 'byor snying po\nVolume 27 (ཤ) / Pages 669-674 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #31 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 669-674. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང་། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང་། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། མདོ་གཞུང་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག\nces pa'ang skyabs chen sgrub brgyud sprul pa'i sku mchog dang /_tsha sgang lo tsA ba rat+na bi dza ya zung gis bskul ba ltar chos 'di'i bdag por bsngags pa dang /_gzhan dag gi'ang thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas/_mdo gzhung sa'i thig le gter dgon phun tshogs gling du rab byung bco lnga pa me yos khrums zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang po la sbyar bas 'gro kun dpal chen he ru ka'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig\n༄༅། །དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་པའི་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག་གོ །དང་པོ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐོད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་འདུ་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགག་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་སྐྱེད་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས༔ སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེ་འུ་ཆུང༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷི༔ ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་ཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་རུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔ ཚུར་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང༔ དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒོམ་པ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་བཟུང་། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བས། མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། རྩ་བའི་གཞུང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གསུངས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། གསུམ་པ་བསྔོ་ཤིས་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང་། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང་། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། མདོ་གཞུང་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བས་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-030&oldid=114939"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:13.


ཐག་ཉེ་རིང་ཀུན་ལ་བཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་ལྷན་བཅས་ཐོག་མར་ཁྱེད་ཅག་ལ་མཚམས་འདྲི་ཞུས་པ་ཡིན། གུས་པ་རང་ལ་མཚོན་ན་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ལས་འདིར་ཞུགས་རྗེས། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་པ་ལ་ཡང་དགའ་ཞེན་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་བཞིན་ཁོ་བོས་རྩོམ་ཆག་དག་ལ་དུས་ཚོད་བཀོལ་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་དག་ནི་ང་ལ་མཚོན་ན་བར་ཐག་ཅི་ཡང་མེད། ད་ལྟ་ཕྲན་གྱི་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་<ཁྲུང་ཁྲུང་>སྒོར་ཐོན་ལ་ཉེ་བས་ཡི་གེའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཀུན་གྱིས་དོན་སྣང་བྱ་བར་མཁྱེན།\nསྤྱིར་རིག་གནས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་དོགས་ས་ལྷག་ཏུ་རྩོམ་རིག་གི་མཁའ་དབུགས་མེད་པའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ངས་རྩོམ་དེབ་ཅིག་ཕུད་སྟེ་ཡོང་དགོ་ཞིག་བཙལ་མི་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་ཚོད་རེད་དེ། ངས་ཀྱང་སྒོར་མོ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་སྙན་ངག་སོགས་ཉོག་འབྲི་བྱ་མི་སྲིད་ལ། སྒོར་མོ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་མང་པོ་ཞིག་དང་མཐུན་ཐབས་ཀྱང་གཏན་ནས་བྱ་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་རིག་གནས་ཀྱི་རྫོང་འཐུག་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་འདྲ་ཞིག་ནས་ང་ཡི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འདིས་རང་ཉིད་སྤུར་མི་ཐུབ་པའང་ཤེས་ཚོད་རེད་དེ། ངས་ཀྱང་རང་ཉིད་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་སྤུར་ཨེ་ཐུབ་སྙམ་པའི་རེ་བ་གཏན་ནས་བཟུང་མྱོང་མེད། དེས་ན་ངས་སྙན་དེབ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཕུད་དོན་ནི་ཡུན་རིང་ནང་སེམས་ལ་ཉར་བའི་སྟོང་ཆ་ཞིག་ཁ་སྐོང་ཆེད་ཡིན་ལ། རང་གི་འདས་ཟིན་པའི་དུས་ཚོད་དང་འཚོ་བ་ལ་ཕྱིར་དྲན་ཐེངས་ཤིག་བྱས་པའང་ཡིན། སོ་སོའི་ཁམས་དང་མོས་པ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ང་ཡི་ཅོལ་ཆུང་གི་ལས་འདི་ལ་ལའི་སྣང་ངོར་འགྲོ་ངེས་ལ། ཡང་ལ་ལའི་སྣང་ངོར་འཕྲོད་མི་སྲིད། འཕྲོད་ཀྱང་རུང་ལ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་ཆོག ངས་རང་གི་དགའ་སྡུག་གི་འགྱུར་ཁུག་དེ་དག་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་ཕབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་ལས། གང་ཟག་སུ་ཞིག་གི་ཐུགས་འདུན་དང་འཚམ་མིན་ལ་རྦད་དེ་འདང་རྒྱག་ཀི་མེད།\nམདོར་ན་རིག་གནས་ཡོད་ཚད་ལ་རང་རང་གི་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམའ་མཆོག་གི་རིམ་པ་བཤད་དཀའ་ཡང་། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་བའི་ལས་འདིར་ཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་དག་དང་དེ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེའི་ལྕི་ཚད་དང་ནུས་པ་རྟོགས་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་འདི་ཉིད་གད་སྙིགས་ཤིག་ཏུ་མི་རློམ་པར་ཁོ་བོ་ཡིད་ཆེས་ཟབ་མོ་ཡོད། མཇུག་མཐར་ངའི་སྙན་དེབ་འདི་ཉིད་སྒོར་ཐོན་པར་རེ་སྒུག་གནང་མཁན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུས་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་སྤོབས་པ་ཚད་མེད་བསྩལ་མྱོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། 2022. 2. 22 ཉིན། རྨས་མ་ཡིས།\nSignature is customized by Neteas


བོད་ནང་གི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་གྲུབ་འབྲས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༥ ཟླ་བ་ ༠༡ ཚེས ༢༠ 2015 ཟླ་བ་ 01 ཚེས 20 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༨༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nམི་སྒེར་གཅིག་གི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡོང་རྒྱུ་དང་མི་རིགས་སམ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་དགོས་ན། སྤྱི་སྒེར་ཚང་མས་ཤེས་ཡོན་གལ་ཆེར་བརྩི་རྒྱུ་མ་ཟད་ལག་ལེན་དུ་འཁེལ་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེར་བརྟེན་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྤྲོད་པར་གལ་ཆེའི་དགོས་མཁོ་ཁག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ནི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་འབོར་ས་ཡ་ཆིག་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུའམ་དུང་ཕྱུར་ ༡༣་༤ གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཆར་སློབ་གྲྭ་ཚད་ལྡན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་མཐུན་འགྱུར་མུ་མཐུད་སྦྱོར་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་པས། ས་ཁུལ་མང་པོར་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་དང་། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཡིག་རྨོངས་བརྒྱ་ཆ་ ༤་༠༨ དང་༼༢༠༡༠ ལོའི་མི་འབོར་ཞིབ་བཤེར་༽མི་འབོར་བྱས་ན་ས་ཡ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ཡིག་རྨོངས་ཡིན་པ། དེའི་ནང་ནས་ཡིག་རྨོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་ཤོས་ནི་བོད་རིགས་གནས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེ་ཤོས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཚོ་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་པར་རང་མགོ་རང་ཐོན་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱ་ནག་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཚད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་མཐོ་རུ་བཏང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་ཐད་ནུས་པ་ངེས་ཅན་གྱིས་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད། བོད་ནང་བོད་པའི་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གཞུང་གིས་དཀའ་ངལ་སྤྲད་ནས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་པའང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོ་མཇུག་ཏུ་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཐད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཡིག་ཅིག་གཏན་ལ་ཕབས་ཡོད་༡ པ་དེའི་ནང་། སློབ་གྲྭའི་ཚོགས་པ་དང་སློབ་གྲྭའི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གཞག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག སློབ་གྲྭའི་ཅ་དངོས་དང་དངུལ་རྩིས་ཀྱི་བཀོད་བྱུས་དང་སྟངས་འཛིན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་དང་ལྟ་རྟོག རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བྱ་དགའ། བསྒྱུར་བཅོས་དང་མཚམས་འཇོག ཁྲིམས་ཐོག་གི་འགན་ཁུར་སོགས་དོན་ཚན་རེ་བརྒྱད་ནང་གནད་དོན་མང་དག་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར། དོན་ཚན་དྲུག་པའི་ནང་། “རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭའི་ལས་གཞི་གོང་འཕེལ་གཏོང་སླད་ཞལ་འདེབས་གནང་རྒྱུར་སེམས་ཤུགས་སྤར་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཚོགས་པའམ་མི་སྒེར་སུ་རུང་གིས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་ཞབས་འདེགས་ཞུས་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་བྱ་དགའ་གནང་གི་ཡོད་” ཅེས་གསལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མགོ་ལོག་རྨ་ཆེན་རྫོང་གི་གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ར་རྒྱ་འཇིགས་མེད་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་སླར་ཡང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཕུལ་བྱུང་སློབ་གྲྭ་དང་ཕུལ་བྱུང་མི་སྣའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་ཡོད།༢ དེ་མིན་སློབ་གྲྭ་དེ་དང་དེའི་དབུ་འཛིན་ལ་ད་བར་དུ་གཟེངས་རྟགས་བཅུ་ལྷག་ཐོབ་ཡོད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཧྲིལ་པོའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ད་བར་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཆིག་སྟོང་ལྷག་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགེ་རྒན་དང་། སྨན་པ། ལས་བྱེད། ཡང་ན་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད།༣ སློབ་གྲྭ་དེ་ནས་ལོ་གྲངས་གསུམ་མམ་དྲུག་ནང་སློབ་གཉེར་གྱི་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོན་གྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། སློབ་གྲྭ་དེར་འཛུལ་ཞུགས་ཆེད་ལོ་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་མ་གཏོགས་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད། སློབ་གྲྭ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡོངས་ནས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་མེད་ནི་སློབ་གྲྭ་དེར་ཕེབས་མྱོང་བའི་པེ་ཅིང་མཐོ་འབྲིང་བཞི་པའི་དགེ་རྒན་ཧྭུན་ཁྲུན་ (Huang Chun)གྱིས། “སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱི་ལྷ་ཡུལ་རེད་འདུག སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཤེས་ཡོན་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་དང་། ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་ལ་གུས་བརྩི་ཆེ་ཞིང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རྨོངས་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་འདུག དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འདྲ་མཉམ་དང་མཐུན་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག” ཅེས་གསུངས་ཡོད།༤ སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་’རྩ་ཐང་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་’ཞེས་པའི་བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་དམིགས་བསལ་ཞིག་ཀྱང་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།\nཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་མལ་གྲོ་གུང་དཀར་ཀ་ཚལ་གྲོང་རྡལ་དུ་སློབ་གྲྭ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་བརྟེན་སྲུ་དྲེན་༼སུའེ་ཌན་༽བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ནས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༥ ལོ་དང་པོའི་སྐབས་ཉམ་ཐག་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་སློབ་འཇུག་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རིམ་པས་སློབ་གྲྭའི་མཚན་སྙན་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པར་བརྟེན། ས་གནས་གང་ས་ནས་སྲུ་དྲེན་བོད་ཀྱི་སློབ་རིག་ཚོགས་པ་ལ་སློབ་གྲྭ་དེ་ལྟ་བུ་རྒྱག་རྒྱུའི་རོགས་རམ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་གྱི་སྙན་ཞུ་རིམ་པ་འབྱོར། ཚོགས་པ་དེས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་མི་མང་གི་དགོས་མཁོར་གཟིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༢༠༠༦ བར་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་སློབ་གྲྭ་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༡༠༨ བརྒྱབས་ཡོད།༦ ད་ལྟའི་ཆར་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སློབ་ཆུང་ཡིན་པ་དང་དེ་ཚོའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཁྱོན་བསྡོམས་ཆིག་ཁྲི་གསུམ་སྟོང་ལྷག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༧ ལོར་རྟའུ་རྫི་ནམ་གྲོང་པར་’རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་’ཞེས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༧ ཁྱིམ་སྡེ་དེས་ས་ཁུལ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕྱེད་དྭ་ཕྲུག ཉམ་ཐག་ཕྲུ་གུ་ཚོར་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གསར་པ་དང་མ་ཚབ། ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པའི་སྤུན་མཆེད་གསར་པ། ཁོ་ཚོའི་མ་འོངས་མདུན་ལམ་ཆེད་དུ་ཤེས་ཡོན་དང་། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་མཐུན་འགྱུར་སོགས་ཚད་ལྡན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ལེགས་སོན་བྱུང་བར་བརྟེན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ལོར་མགོ་ལོག་ཁུལ་དུའང་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་པ་བཙུགས་ཐུབ་ཅིང་།༨ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ཁྱིམ་སྡེའི་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོ་མཇུག་བར་དུ་རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀར་སློབ་ཕྲུག་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། སློབ་གྲྭ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལོ་ལྟར་སློབ་ཕྲུག་གསར་པ་སུམ་ཅུ་རེ་སློབ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར་ལོ་རེ་བཞིན་འཕར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། སློབ་འབྲིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་སློབ་ཆུང་ཐོན་རྗེས་ལག་ཤེས་སློབ་གྲྭར་གཏོང་གི་ཡོད། རྟ་བྲག་དྭ་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ་གཉིས་ཀ་ཇཱར་མ་ཎི་རུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་རྟ་བྲག་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོར་ལི་ཐང་རྫོང་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་དུ་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད།༩ སློབ་གྲྭ་དེ་ནི་གྲོང་རྡལ་དེའི་ནང་ཚད་ལྡན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ཡོད་པ་རྣམས་གྱུང་པ་གྲོང་རྡལ་ནང་གི་དེང་དུས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཚད་ལྡན་ཐོབ་པའི་མི་རབས་ཐོག་མ་དེའང་ཆགས་ཡོད། ཐོག་མའི་སློབ་ཕྲུག་ ༦༤ ནས་ ༤༩ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་མཐོ་སློབ་འདྲ་མིན་དུ་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཡོད། དེའི་ནང་ནས་འཇམ་དབྱངས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་པ་ཊོ་རོན་ཊོ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད། སྤྱིར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་སློབ་ཆུང་དུ་སློབ་འཇུག་བྱས་པ་ནས་ཧ་ལམ་བརྒྱ་ཆ་ ༣ ལས་ཉུང་བས་མཐོ་སློབ་ལ་བསྐྱོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་ཕྲུག་བརྒྱ་ཆ་ ༧༦ ལྷག་ཙམ་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ལོ་དང་པོ་རང་དུ་རྫོང་གི་སློབ་ཆུང་ ༥༣ ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་ལོན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་ཆུང་གི་ལོ་རིམ་མཐའ་མའི་ཡིག་ཚད་ཀྱང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ནས་ཨང་དང་པོ་ལོན་ཡོད། གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ངོས་འཛིན་གྱིས་ལི་ཐང་རྫོང་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན་ལས་ཁུངས་ནས་ཀྱང་རྩེ་ཕུད་སློབ་ཕྲུག་གསུམ་ལ་སློབ་ཡོན་གནང་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་གྱུང་པ་སློབ་གྲྭར་སློབ་འབྲིང་ཡང་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནི་ལི་ཐང་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་སློབ་འབྲིང་དང་སློབ་འབྲིང་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ནང་ཕ་སྐད་གཙོ་བཞག་ཐོག་སྐད་གཉིས་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། གྱུང་པ་སློབ་གྲྭ་ནི་ཁེ་ན་ཌ་རུ་ཡོད་པའི་”མ་གཅིག་”ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་དེའི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་བཞིན་པ་རེད།\nསློབ་གྲྭ་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གསལ་པོ་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་འོས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དམིགས་ཡུལ་དེ་དག་འགྲུབ་པར་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་དང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དེ་དག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་གཉིས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་གྱིས་འབད་བརྩོན་བྱས་ན་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ་པའི་མིག་དཔེ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། དོན་ངོ་མའི་ཐོག་ནས་དཔེ་སྟོན་སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་ནང་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་དེ་ཚོས་དབུས་སའི་སྲིད་གཞུང་ཁག་གི་འགན་ཁུར་རམ་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་འགན་ཆེ་ཤོས་གཅིག་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྲིད་གཞུང་ཡོངས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་ངེས་ཡིན།། །།\n༡ 9th NPC. (28 December 2002). Law of the PRC on the Promotion of Privately-run Schools. Retrieved July 20, 2012, from http://www.npc.gov.cn/englishnpc/Law/2007-12/06/content_1382110.htm\n༢ ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ༼༢༠༡༤།༡༢།༣༡༽ ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་དང་སློབ་གཙོ་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ། http://www.tbmgar.com/zwndbw.asp?id=3500&NdRak_ID=ZamqowLc ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་བཏོན།\n༣ གངས་ལྗོངས་ཤེས་རིག་ནོར་བུའི་སློབ་གླིང་། ༼༢༠༡༣།༡༠།༣༡༽ http://www.jmzhx.com/xuexiaojiegou/ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བཏོན།\n༤ Zhang. (9 September 2010). Jigme Gyaltsen: Teacher nonpareil. Retrieved July 7, 2014, from http://English.cntv.cn/20100909/102897.shtml\n༥ Swedish Tibetan Society for School and Culture. Retrieved December 22, 2014, from http://Tibet-school.org/en/\n༦ Jamyangling Soenam. (26 December 2010). Meeting with the Dalai Lama. Retrieved December 2, 2014, from http://tibetsummit.com/archives/283\n༧ The Tadra-Project. Retrieved June 24, 2014, from http://www.tadra.de/index.php?id=4&L=1\n༨ Tadra Children’s Village Inauguration in Amdo Golok. (28 May 2013). Retrieved June 23, 2014, from https://www.youtube.com/watch?v=lDI0Bmnapgk\n༩ Graduating Chungba kids place first. Retrieved July 20, 2014, from http://www.machik.org/index.php?option=com_content&task=view&id=107&Itemid=142\nSustainable Communities through Education\n༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༡༨ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས ༡༩ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༨ ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། 0