Terdzo-THA-028 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon\nVolume 10 (ཐ) / Pages 381-394 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi bsnyen sgrub zin bris mdor bsdus su bkod pa sA la chen po'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 381-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzab chos 'di'i mnga' bdag gter chen bla ma rnam gnyis nas smin grol man ngag gi skal bzang rdzogs par thob pas rgya cher spror yod kyang /_dang po'i las can gyi nyams len khyer bde tsam la dmigs te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti gsum pa tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དྲན་པས་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །གསོལ་བཏབ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེས། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །བླ་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡི། །ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ས་འོག་གི །གཏེར་གཅིག་གང་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལག་ལེན་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དགོད། །སྤྱིར་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རྩ་ཐོ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་གསུམ་པ་ལས་གསུངས་པ་ཉིད་གཞིར་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་གནས་དུས་གང་ཟག་གི་དབང་གིས་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གང་ལྕོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཐོག་མར་བཏང་། དངོས་གཞི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གི་བཞེད་པས་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དང་། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྦྱོར། དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ལས་བྱང་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་སྦྱར་ནས་སོ་སོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་སོང་རྗེས། རིམ་པར་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་སྦྱར་ལ་སྒོས་བསྙེན་བྱ། ལས་བཞི། ཆ་ལག་བཞི། བཀའ་སྲུང་བཅས་མཐར་རྒྱས་སུ་དགོས་པར་གསུངས། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་བཞེད་པས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བསྙེན་པ་རྒྱུན་གྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཉེ་བསྙེན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས། སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྒྲུབ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཟླས་དམིགས་རིམ་པ་གསུམ་པའི་གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚུལ་བཞིན་སོང་ནས་ཆོས་ལོངས་སོགས་སྒོས་སྒྲུབ་རྣམས་གང་ལྕོགས་སུ་བྱ་བར་གསུངས་པ། ལུགས་དེ་གཉིས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་སོ། །འོན་ཀྱང་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་བཞེད་པ་གུང་མཐུན་པར་ལས་བྱང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཏང་ཚུལ་གསུངས་པ་ཉིད་དེང་སང་གྲངས་བསྙེན་མཁན་པོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་འཇུག་པ་བདེ་བས་དེ་ལྟར་བཀོད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་བློ་སྦྱོང་སྔོན་དུ་བཏང་གྲུབ་ན་གལ་ཆེ། མ་འགྲུབ་པས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། སྐྱབས་ཡུལ་གཙོ་བོ་བླ་མ་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ་དང་། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུ །རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་འབུམ་ཐེར་ཁ་སྐོང་བཅས། འདི་སྐབས་སམ་འོག་གི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྐབས་གང་རུང་དུ་ཕྱག་འབུམ་ཐེར་ཡང་འགྲུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟར་ཞོན་ནས་བདེ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་བློ་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པས་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་སྨོན་པ། ཚོགས་གསག །འཇུག་པ་བཅས་སོ་སོར་འབུམ་ཐེར། འབྲིང་སོ་སོར་ཁྲི་རེ་སོགས་གང་འགྲུབ་རེ། བསྡུ་ན་སྨོན་སེམས་ཁོ་ནར་འཇུག་པའང་དོན་གྱིས་འདུ་བས་དེ་ཉིད་ཁྲི་སོགས་གང་འགྲུབ། དེ་ནས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། དེའི་རྩ་བའང་ལས་ཉོན་གྱི་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཐུག་པས། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་རག་ལས་པར་ཤེས་ནས་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་གྱི་ཁོངས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་འགྲོ་ངེས་དང་། ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཅི་ནུས་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་འབུམ་ཐེར་རམ་མ་འགྲུབ་ན་རྒྱས་པ་ཁྲི་ཙམ་དང་། བསྡུས་པ་སྒྲོལ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་སོགས་ནས། རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ནས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། དེ་ཐོབ་བྱེད་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ལ་རག་ལས་པས། མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་བློས། དང་པོ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གསལ་བཏབ་ནས་གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཁྲི་དང་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་དང། བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་འབུམ་ཐེར་འགྲོ་ངེས་བྱ། དེ་ཡང་ཐུན་འགོར་བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཉེར་གཅིག་ནས་བདུན་ཡན་གང་རིགས་དང་། དེ་ནས་བསྡུས་པ་གསོག །ནང་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རབ་བྱེ་བ། འབྲིང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས། ཐ་མ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ །གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ཡུན་རིང་བ་རེ་བྱ། དེ་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་རང་རང་ཉམས་ལེན་གང་ཡིན་དེ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱས་ནས་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱིར་སྔོན་འགྲོ་ཚར་རེ་ཆ་ཚང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་ཉམས་ལེན་འདོན་བྱའི་ཚུལ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཉིད་དུ་གསལ་ལོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྲི་དང་སྦྲགས་པའི་ཕྱག་དེ་མཚུངས་གྲུབ་ན་ལེགས། སེམས་བསྐྱེད་ཅི་ནུས། ཡིག་བརྒྱ་ཁྲི །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཁྲི །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཁྲི །བར་ཆད་ལམ་སེལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་གྲུབ་ན་བྱ། ནང་སྒྲུབ་བཛྲ་གུ་རུ་བཞི་འབུམ། གསང་སྒྲུབ་དགོངས་པ་བསྐྱང་བ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར། མདུན་ངོས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅི་འབྱོར་བཀྲམ། དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡས་སུ་སྨན། གཡོན་དུ་རཀྟ། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་ནི་དབུས་སུ་བུམ་གཟུགས་སྟེང་དཀར་གཏོར་འདབ་བཞི། བུམ་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་བུ་རེ་བར་མཚམས་རིལ་བུས་བསྐོར་བ་དཀར་བྱུགས་ཅན། རཀྟའི་གཡོན་དུ་གཏེར་སྲུང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་མ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ལྡན་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་བཤམ། དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཚེས་བཟང་པོའི་ཕྱི་ཐུན་ནས་དབུ་བཟུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས། སྒྲུབ་ཆེན་ལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པས། འདིར་ཚིག་བདུན་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་གཏང་། བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་དོར་བའི་སྐབས་ཐོ་འཛུགས་ཤིང་སྲུང་མཚམས་བཅད་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་རྣམས་དང་། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་། འཛབ་ཁང་དབྱེ་ཞིང་འཛབ་བསྐུལ་དང་བཟླས་པ་རྣམས་གང་འགྲུབ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་འདོན། ནོངས་བཤགས་བྱ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མ་དང་ཁྱུང་བཙུན་མའི་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ། ཚོགས་མཆོད། སྐོང་བ་བཅས། ལྷག་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་གྲོལ་གྱི་བར་ཕྱིར་མི་བཏང་བཙོན་འཛིན་བྱ། ཆད་བརྟན་ཡང་གྲོལ་དུས་བར་མ་འགྲུབ་ཀྱང་ཆོག །རྗེས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱ། སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ། སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ་ཕྱིན་སྔར་ལྟར་རམ། མི་ལྕོགས་ན་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གཏང་བས་ཀྱང་འཐུས་ལ། འདིའི་སྐབས་བགེགས་བསྐྲད། གཏོར་མ་འདི་ལོངས། ཞེས་པར། གནས་འདིར་མ་འདུག་ཅེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པའི་མཇུག་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར། ཐུན་གྲོལ་སྐབས་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་འདེབས། ནོངས་བཤགས། འཛབ་ཁང་བསྡུས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བར་བྱས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། ངག་བྱིན་རླབས་སོགས་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་དང་། སྔ་ཐུན་ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། སྲོད་ཐུན་ལ་ཕྲིན་སྙིང་ཙམ་བྱས་ན་སྟབས་བདེ་ཞིང་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་མོས་པ་དང་བསྟུན་ཆོག །བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཉིན་རེ་བཞིན་མ་ཆག་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་ལས་རྒྱུན་དུ་མ་འཁྱོངས་ནའང་ཆོག་ཅིང་། ཚུགས་གྲོལ་གྱི་སྐབས་སོགས་སུ་སྐོང་བཤགས་བཅས་གཟབ་རྒྱས་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཕྲིན་ལས་གཏང་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བསྙེན་བཟླས་སྐབས་ཐོག་མར་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་ཚད་ཡིན་པས་དེ་མ་འགྲུབ་བར་ཐུན་དངོས་གཞི་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ཙམ་བཟླ། དེའི་གྲངས་བསྙེན་གྲུབ་ནས་ཐུན་འགོར་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་རེ་དང་ཐུན་དངོས་གཞིར་ལོངས་སྐུའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་བདུན་བཟླ། དེ་གྲུབ་ནས་ཆོས་ལོངས་གཉིས་ཀར་ཐུན་འགོར་ཅུང་ཟད་དང། དངོས་གཞིར་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་རབ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད། མི་འགྲུབ་ན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་འགྲོ་ངེས་པ་བྱ། དེ་ནས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་ཞིང་འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་འགོ་སོགས་ལ་དབྱངས་རྟ་གང་ཤེས་དང་སྦྱར་ལ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཁྲི་ལྷག་ཙམ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་གྲུབ་ན་ལས་བྱང་ལ་བརྟེན་པའི་བསྙེན་པ་རྒྱས་པ་ཡིན། ཟླ་གཅིག་ཙམ་ལ་འབྲེལ་འཇོག་འདོད་ན། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་ཉིན་གཅིག །རྡོར་སེམས་ཉིན་གཅིག །མཎྜལ་ཉིན་གཅིག །གསོལ་འདེབས་ཉིན་གཅིག །བླ་མ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཉིན་གཅིག་བཅས་ཉིན་ལྔ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མཐའ་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོར་དང་དངོས་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་ལ་བསྟེན་ནས། ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཞག་བདུན། ཡིག་བདུན་ཞག་བདུན། བཛྲ་གུ་རུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞག་གསུམ། ལས་སྦྱོར་ཉིན་གཅིག་ཙམ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལས་རུང་དུ་འགྱུར། རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀྱང་བཟླས་གྲངས་ཐེམས་ནས་མཚམས་གྲོལ་ཉེའི་སྐོར་ཐུན་མཐའ་རྣམས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དོ་ནུབ་ནས་མཆོད་པ་གསར་པ་བརྗེ། ཚོགས་རྫས་གང་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། སང་ཉིན་ཐོར་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། མཆོད་བསྟོད། བར་ཆད་ལམ་སེལ་གསོལ་འདེབས་ནོངས་བཤགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཏང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་དང་བསྟུན་ལས་བྱང་རྒྱས་པའི་ཚིག་གིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་བྱས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དབང་ལེན་དང་འཛབ་ཁང་བསྡུ། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་རྩ་བྱ་བའམ། མི་འགྲུབ་ནའང་ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་སྔར་བསགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏང་། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ་བཅས་གྲུབ་ནས། གཏོང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་འགྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་སྔར་བསྙེན་པའི་སྐབས་བཟླས་པ་སོ་སོའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་བཅུ་ཆ་རེ་ལྷག་པོར་འགྲོ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཟླས་དམིགས་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ནི་ས་བོན་ཙམ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པ་འཛབ་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་ལྟར་བྱ། དེའང་ཆོས་ལོངས་གཉིས་གཞུང་གསལ་ལྟར་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་སྐབས་ཐོག་མར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ། དེའི་མཐར་བཛྲ་གུ་རུའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་གཡས་སྐོར་བར་མེད་དུ་འཁོར་བ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷའི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བར་མ་ཆད་དུ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔར་ལྟར་འཁོར། འོད་ཟེར་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལར་འཁྱིལ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུ་སྟེ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དགོངས་་པ། སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པས་མཉེས། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་བྱང་། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འོད་ཟེར་སླར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱངས་པར་མོས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བའི་དགོངས་པ། དེའི་མཐར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འོག་མིན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས། ནང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ། བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ །དྲན་རྟོག་མ་ལུས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་སྟེ། སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟླ་བ་ནི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ་ཛཔ྄་དགོངས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་གཙོ་བོར་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་གྲུབ་ནས་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་མན་ངག་གི་དགོངས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་འཛབ་དགོངས་སྟན་ཐོག་གཅིག་དྲིལ་དུ་བྱ་བ་ཉིད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན།དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་ཟུར་དུ་གསལ་ཞིང་།ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ནི་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་གཏེར་བྱོན་སིདྡྷི་བུམ་སྒྲུབ་ཉིད་འདིའི་ཆ་ལག་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་གྱི་དཔེར་འགྱུར་རོ། །གཞན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གནད། མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་མང་དུ་དོགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་སྔར་བྱོན་ཀྱང་། དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཤིང་། དུས་བབ་དབང་གིས་གསར་དུ་སྣང་འདི་ཉིད། ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་གཏེར་ཆོས་ཀུན་ལས་འཕགས། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་དད་ཐོབ་པའི། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་ཕྱིར། །འདི་བྲིས་འདི་ལས་སྤྲོས་ཏེ་གཞུང་དོན་ཉིད། །ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ནོར་འཛིན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདིའི་མངའ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མན་ངག་གི་སྐལ་བཟང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོར་ཡོད་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་གསུམ་པ་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-028&oldid=115290"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:17.


Terdzo-THI-037 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs gter las/_sgrub pa spyi yi dam sri sgab 'dre mnan thabs stobs chen ha la 'bar ba'i ri rab\nVolume 40 (ཐི) / Pages 835-841 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #38 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs gter las sgrub pa spyi yi dam sri sgab 'dre mnan thabs stobs chen ha la 'bar ba'i ri rab. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 835-841. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbla ma drag po chos skyong zhal bzhi sogs mi 'gyur rdo rje'i dag snang ma hA ba la des dngos su phul ba dang bstun nas zhal gdams zin bris 'don cha bcas tshang bar rta lo 'brug zla'i mar ngo'i bcu gnyis gung duarA gas ngag khrid tshul du smras so\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་བཞུགས་སོ། ། ྈྈ ྈ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། དུག་ཤོག་ལ་སྒྲུབ་གཞུང་སོ་སོའི་སྒབ་འདྲེ་སྤྱི་འཚམ་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྲི། དེ་མནན་པའི་ཐབས་ལ་དུག་ཤོག་གྲུ་བཞི་ལ། མ་ཧཱ་བ་ལའི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྐུ་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བྲི། ལྟེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཛཿཡིག་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཁུག་གསུམ་བརྩེགས་མར་བྱ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས། དེའི་ནང་དུ་སྔགས་འདི་ཐུར་དུ་བརྩེགས་མར་ཕྲེང་གཅིག་གིས་ཤོང་བར་བྱ། ཨོཾ་ན་མ་ར་ན་པྲ་ཤ་མ་ཤག་དུན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནན༔ དུལ་དུལ་ནན་རྦད་སོད་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ ཅེས་བྲིས། ལྕགས་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་མདུན་དུ་བཤམ། རང་གཞུང་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་གང་བྱེད་གནས་འགྱུར་ནས་འདི་སྐད་དོ། །དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་གནས་འགྱུར་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་པ༔ ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ རྩ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་ལན་མང་བར་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། གསལ་བར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐུ་གཟུགས་མི་དམིགས་པ་ལས། མ་ཧཱ་བ་ལ་སྐུ་མདོག་དུད་ཀ་ཞལ་གསུམ་རྩ་ཞལ་གླང་གི་ཞལ་དམར་པོ་རྭ་ཅོ་དམར་ཟང་ངེ་གདེངས་པ། བར་པ་མི་མགོ་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཟ་བ། སྟེང་མ་མི་མགོ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། མགོ་ལ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་འབར་བའི་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས། ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ནུབ་ངོས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གཤེགས་ལམ་ན། །ནམ་མཁའ་དམར་ལ་ས་གཞི་དམར། །རྒྱ་མཚོ་དག་ཀྱང་དམར་པོ་སྟེ། །དེ་ལ་མིང་དང་མཚན་བཏགས་པ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །འདྲེ་སྲིན་འདུལ་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །གནོད་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འདིར་བྱོན་ལ། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་དུ། །དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། གཏོར་མ་ལ་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཧཱུྃ། སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད། །སྐུ་མདོག་དུད་ཁ་གླང་ཞལ་གདངས། །གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ། །ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི། །དམར་ཆེན་གཏོར་མ་རི་ལྟར་སྤུངས། །དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ནང་རོལ་བཅས། །ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་གསུམ་སོགས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱི་གཤེད་པོ་སྟེ། །ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་གྲུབ་པའི་བདུད་ཀྱི་བུ། །བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །སྐུ་གཟུགས་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་བཞུགས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདུལ་སྐལ་ཡིན་པས་འདྲེ་འདི་ནོན། །སྟོབས་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ། །བཟླས་པ་ནི། ཨཱོྃ་་་སྐུ་ལྔ།མ་ཧཱ་བ་ལ་་་སྟོབས་ཆེན་པོ།ཀྲོ་དྷ་ཡ་་་ཁྲོ་བོ།བྷ་ལ་བྷ་ལ་་་སྟོབས་པོ་ཆེ།ཡ་་་བསྡུས་པ།ཧཱུྃ་ཕཊ་་་་ཚར་གཅོད།སྭཱ་ཧཱ།་་་གཞི་ཚུགས། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱའོ། །མཐར་སྐུ་གཟུགས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་གནས་པར་བྱ། དེ་ནས་དོང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་ལིངྒ་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་པར་བྱ། ཨེ་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ཁང་སྒྲོམ་ཟུར་གསུམ་པ། །གཏིང་ཟབ་ཁ་ཁྱེར་མཐོ་ཞིང་དུག་གསུམ་འཁྲིགས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་བཤན་ར་ཆེན་པོའི་ནང་། །ཞིང་བཅུའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཚུད། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མ་ཧཱ་བ་ལའི་བདེན་པའི་མཐུས། །ལོག་འདྲེན་བར་ཆོད་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་རྣམས། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམོད་དང་བླ་མར་བརྙས། །སེམས་ཅན་འཚེ་ཞིང་དགེ་བཅུ་ཁྱད་གསོད་མི་དགེ་ལེན། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་མཚན་མར་བཏབ་པ་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཆེ་གེ་མོ་་་དམ་སྲི་ཆུང་སྲི་སྒོ་འདྲེ་རྟ་ནོར་གང་གནོད་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ཡི། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་ཡང་ཡང་བཀུག་ལ་བསྟིམ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་བསམ་ལ། སྐུ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་མ་ཧཱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནས་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ། ཧཱུྃ། འདྲེ་སྲིན་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །བ་ལང་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མ་ཧཱ་བ་ལ་བདུད་ཀྱི་བུ། །སྐུ་ནི་དུད་ཁ་རི་རབ་ཙམ། །རྩ་ཞལ་དམར་པོ་གླང་གི་ཞལ། །གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་རྭ་ཅོ་གཟེངས། །བར་པ་ཁྲོ་ཞལ་ཀླུ་གདོན་ཟ། །སྟེང་ཞལ་སྔོན་པོ་མིག་གཅིག་པ། །དར་སྔོན་འབར་བའི་ཅོད་པན་བཅིངས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །མཇུག་མ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ལྟེ་བ་ཟུར་གསུམ་ཧོམ་ཁུང་དུ། །དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་བྲུབ་པར་བྱེད། །ཕྱག་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་ནི། །འདྲིལ་ཞིང་གནོད་བྱེད་གསོད་པར་བྱེད། །ལས་ལ་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པ་ཡི། །གནོད་བྱེད་ཆེ་གེ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག །མ་ཧཱ་བ་ལའི་ཞབས་སུ་མནན། །སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་ཞབས་སུ་མནན། །ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་འདྲེ་ཀུན་ནི། །ལྟེ་བ་ཧོམ་ཁུང་ནང་ཆུད་དེ། །བ་ལང་སྤྱོད་དམ་རྒྱ་མཚོའི་བར། ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་བསད་བསྐྲད་པར་བསམ། ལིངྒའི་སྟེང་དུ་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྐུ་ཁ་སྦུབ་ལ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་མནན་ནོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ལ་རོ་སོལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་རྭ་མཚམས་སུ་ལཾ་རེ་རེ་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཏུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་བྲི། དེ་སྟེང་མེ་ཆུ་ས་ལྕགས་ཤིང་རྣམས་བླུགས། རྒྱས་གདབ་འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་རིམ་པ་དགུ་བྲིས་ལ་མནན། ཡི་དམ་གང་བསྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱ། བླ་མ་དྲག་པོ་ཆོས་སྐྱོང་ཞལ་བཞི་སོགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་མ་ཧཱ་བ་ལ་དེས་དངོས་སུ་ཕུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་ཞལ་གདམས་ཟིན་བྲིས་འདོན་ཆ་བཅས་ཚང་བར་རྟ་ལོ་འབྲུག་ཟླའི་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་གུང་དུ་ཨ་རཱ་གས་ངག་ཁྲིད་ཚུལ་དུ་སྨྲས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-037&oldid=113844"


དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-03-01 13:53:08 དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། ཀློག་གྲངས།\nསློབ་དཔོན་བསྟན་ཟིན་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་ཤིང་།ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་ལྕགས་གཏོང་མཁན་བསམ་བློ་ཞིག་སྟེ་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པར་བརྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞེས་པ་དེ་བཤད་ནས་ལག་ལེན་བསྟར་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་དེ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སླེབས་པ་བྱེད་དགོས།ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེ་ན་རང་གི་བསམ་བློར་སྒྱུར་བཀོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་།དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་མར་ཁེ་སི་རིང་ལུགས་གཉིས་ཀ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། བསམ་བློ་སྒྱུར་བཀོད་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཤེ་ན། བསམ་བློ་ངན་པ་དེ་མེད་པ་བཟོས་ནས་བསམ་བློ་བཟང་པོ་ཞིག་གོམས་འདྲིས་ཆགས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐོག་མ་སྒོམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྒོམ་ལ་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས། དང་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ནས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཞི་གནས་ཕུད་སྒོམ་ཕལ་ཆེ་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འགའ་ཞིག་དཔྱད་འཇོག་ཟུང་འབྲེལ། ཞི་གནས་ནི་འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་ཡིན།\nདཔྱད་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་བྱའི་གནད་དོན་དེ་ལ་ལུང་དང་། རིགས་པ། མན་ངག དཔེ་དང་དོན་བཅས་རྒྱུ་མཚན་མང་པོའི་ཐོག་ནས་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར།\nཐོག་མའི་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཟེར་བ་ཡིན། འདི་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཆེ་བ་གསུམ་ཡོད།\n(༡)དལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ། དལ་འབྱོར་ཞེས་པ་ནི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ། དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲིག་པར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཞིག་ཐོབ་དགོས། དེ་ཐོབ་ན་ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ས་ཕྱོད་དང་མྱུར་ཁྱད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་ཡིན།\n༡. དམྱལ་བར་མ་སྐྱེས་པ། དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༢. དུད་འགྲོར་མ་སྐྱེས་པ། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ན་གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོ་བའི་ནུས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གོ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཏེ་ཆོས་བྱེད་ཁོམ་མེད།\n༣.ཡི་དྭགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། (ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོ་བསོད་བདེ་བསོད་ནམས་མེད་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རང་ཉིད་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནའང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མ་ཕོད་པར་ཤི་ཁར་ཡང་སེར་སྣ་ཆེན་པོ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཟེར)ཡི་དྭགས་ལ་སྐྱེས་ན་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བས་ཆོས་བྱེད་མི་ནུས།\n༤. ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་མ་སྐྱེས་པ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོར་སྐྱེས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་གོ་བ་དང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མེད།\n༥. ཆོས་མ་དར་བའི་ཡུལ་དུ་མ་སྐྱེ་བ། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་མེད།\n༦. ཀླ་ཀློར་མ་སྐྱེས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐོག་ཆོས་དར་ཡང་རང་ཉིད་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་སེམས་མི་འབྱུང་། དེ་ཡང་ཀླ་ཀློ་ཟེར་བ་ནི་སྤྱིར་ན་རང་གི་ཕ་གསོད་ཐུབ་ན་དཔའ་བོ་རེད་ཟེར་བ་དང་། མ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ཀྱང་ངེས་པ་མེད་ཟེར་བ། སེམས་ཅན་ག་ཚོད་བསད་ནའི་སྡིག་པ་མེད་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་དེ་དག་ལ་ཟེར་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མི་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་དོན་ཡིན་ནའང་ཆོས་མི་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་ཀླ་ཀློ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།\n༧. གླེན་ལྐུགས་སུ་མ་སྐྱེས་པ། རང་ཉིད་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་གླེན་ལྐུགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་ཚུལ་མི་ཤེས།\n༨. ལོག་ལྟ་ཅན་དུ་མ་སྐྱེས་པ། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ཁས་མི་ལེན་པའི་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་འདོད་མི་འབྱུང་བ་བཅས་ཡིན། དལ་བ་བརྒྱད་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་འབྱོར་པ་བཅུ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ཚང་དགོས།\n༡. མིར་སྐྱེས་པ། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཚད་མཐོ་ཤོས་མི་ཡིན་པས་མིར་སྐྱེས་ན་ཆོས་བྱེད་ཐུབ་པ།\n༢. ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེ་བ། ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་དགོས་ཤིང་ར་ཉིད་མི་ལུས་བླངས་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆོས་མེད་ན་ཆོས་བྱེད་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། ཤེས་ཡོན་གཞན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན་སོགས་མེད་ན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་མེད།\n༣. དབང་པོ་ཚང་བ། ལོང་བ་དང་འོན་པ་གླེན་ལྐུགས་སོགས་མ་ཡིན་པ།\n༤. ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། ཕ་མ་བསད་པ་དང་། དགེ་འདུན་དཀྲོངས་པ། རྟེན་གསུམ་བཤིག་པ་སོགས་བྱས་མེད་པ། དེ་གསུམ་ནང་ནས་སྣེ་གཅིག་བྱས་ཡོད་ནའང་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཆོས་བྱས་ནའང་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་དཀའ།\n༥. གནས་ལ་དད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན།\n༡.སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། སངས་རྒྱས་འཇིག་དུ་བྱོན་པ་དང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བ། སྐབས་རེ་བསྐལ་པ་གཅིག་ནང་ལོ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་མ་བྱོན་པའང་ཡོད། ད་ལྟ་ནི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་དེའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་པར་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན།\n༢.དེས་ཆོས་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་གསུངས་པ་དང་དེའི་གསུང་རབ་ཀྱང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ། སངས་རྒྱས་ཁ་ཤས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནའང་ཆོས་རྩ་བ་ནས་གསུངས་མ་མྱོང་མཁན་ཡང་ཡོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་རབ་ཀྱང་ད་ལྟ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ།\n༣. བསྟན་པ་གནས་པ། འཇིག་རྟེན་ཐོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཉམས་ཆག་སོང་རྗེས་མི་ལུས་བླངས་ནའང་སྙིང་པོ་མེད་ཟེར།\n༤. དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་དམིགས་དཔེ་ཡོད་པ།\n༥.གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བ། ཆོས་བྱེད་མཁན་ལ་འབྱོར་ལྡན་སོགས་གཞན་གྱིས་འཚོ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་མཁན་ཡོད་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་ཐོག་ནས་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་དེ་མི་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཡིན། ད་ཆ་སྤྱི་ཚོགས་གསར་པའི་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་གྱིས་ད་དུང་གཞན་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་འཁྱེར་ནས་བསྡད་ན་མ་འགྲིག་པར་རང་ཁ་རང་གསོ་ཐུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་ལའང་ལེགས་བཅོས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nདལ་འབྱོར་ངོས་བཟུང་བ་ཟེར་བ་དེར་མཇུག་བསྡོམས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ་དལ་འབྱོར་ངོས་ཟིན་རྗེས་རང་སོ་སོར་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་ཚང་ཡོད་མེད་བལྟས་ཐོག གལ་ཏེ་ཚང་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཆོས་བྱེདདགོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ཆོས་བྱེད་མཁན་མིན་སྟབས་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་བསྡོམས་ཚིག་ཅིག་འཇོག་དགོས།\nཆོས་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་ཨེ་ཐུབ་བསམ་ན་ཆོས་བྱེད་ཐུབ་སྟེ། ཆོས་འགྲུབ་པའི་ལུས་རྟེན་འདི་ཐོབ་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བརྟེན་དགེ་སྡིག་གང་ཡང་སྟོབས་ཆེན་པོ་གསོག་ཐུབ་པ། དཔེར་ན་མི་དམངས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུར་ཆ་མཚོན་ན་མིས་ཞབས་འདེགས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞུ་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ་རང་རྟོགས་ངང་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་བྱ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཐུབ་ལ་བོང་བུ་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་དང་སྡུར་ཐུབ་ཐབས་མེད།\nམཐར་ཐུག་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་ཆེ་བ་ནི། རྟེན་འདི་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་པ་སྟེ་ང་རང་ཚོའི་ལུས་པོ་འདི་སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བར་ཁམས་དྲུག་ཚང་བའི་ལུས་པོ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན་ཆོས་ཀྱི་གོ་དོན་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ལག་ལེན་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན།\n(༣)དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ། ཆོས་བྱེད་ཐུབ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། ཚེ་འདིར་ངེས་པར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མ་ཐུབ་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ངེས་པ་མེད། གལ་ཏེ་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་དལ་འབྱོར་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིག་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། འོ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུ་དེ་ཡིན། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་དེ་ཡག་པོ་བསྲུང་ཚེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟའི་ཚེ་འདིར་བསམ་བློ་བཏང་ནའང་སྡིག་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བསླབ་མཁན་མེད་པར་མང་པོ་བསགས་ཡོད་པ་དང་དགེ་བའི་ལས་དེ་བསླབས་ནའང་གོམས་འདྲིས་ཧ་ཅང་ཡོང་ཁག་པོ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྔོན་མ་གང་བྱས་ད་ལྟའི་ལུས་ལ་ལྟོས། །ཕྱི་མ་གང་འགྲོ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། ཞེས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་གང་བྱས་དང་མ་བྱས་ད་ལྟའི་རང་གི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཤེས་ཐུབ་ལ། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གང་དུ་སླེབས་མིན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས་ན་ཤེས་ཐུབ་པས་དེ་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་པ་དང་མོ་རྒྱག་པ་སོགས་གང་ཡང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ད་དུང་། །ཚེ་སྔོན་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་ལྟའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཛད། །ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་མ་འགྲོ་ཨང་། ཞེས་པ་སྟེ། ཚེ་སྔོན་མའི་སྐྱེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དེས་ད་ལྟའི་མི་ལུས་དེ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང་། ད་ལྟའི་དགེ་སློང་རིན་པོ་ཆེ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དེ་བས་ཤོད་མི་དགོས། དེར་བརྟེན་མ་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེ་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དལ་འབྱོར་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་ད་རེས་ལན་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཧ་ཅང་དཀའ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཛོམས་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་བཅས་ཡིན།\n༡.རྒྱུ་བསྒྲུབ་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། སྤྱིར་མི་ལུས་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཞིག་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུང་བའི་སྟེང་དུ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གིས་གྲོགས་བྱས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཆ་ཚང་ལྟ་ཞོག་སྣ་རེ་གཉིས་ཙམ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་དང་རང་མཉམ་གྱི་ནང་ན་ཧ་ཅང་དཀོན་པ་ཡིན།\n༣.དཔེ་སྲིད་དཀའ་བས་ན་རྙེད་དཀའ་བ། དཔེ་འདི་བསམ་བློ་བཏང་བའི་དཔེ་ཞིག་ལས་དངོས་སུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་མུ་མཐའ་མེད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ནང་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དང་བུ་ག་དེ་ཡང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ཞིག་ལས་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐབས་རེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁར་གཡེང་བ། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དེའི་གཏིང་དུ་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཁར་མགོ་རྡོག་ཙམ་བྱེད་མཁན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རུས་སྦལ་དེའི་མགོ་བོ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའི་ནང་དུ་ཏག་ཏག་འཛུལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན་ཏེ། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་དེ་གནས་ས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉའ་ཤིང་དེ་ལ་བུ་ག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེའང་རུས་སྦལ་གྱི་མགོ་ཐར་ཙམ་ལས་མེད། རུས་སྦལ་དེའང་མཚོ་ཁར་ལོ་བརྒྱ་རེའི་མཚམས་སུ་ཐེངས་རེ་མ་གཏོགས་དོན་གྱི་མེད། གལ་ཏེ་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་མཚོ་ཁར་གཡེངས་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་ཡིན་པས་རང་གི་མགོ་ཐར་ཙམ་གྱི་བུ་ག་དེ་རྙེད་དཀའ་བ་སོགས་འགོག་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་དེའི་ནང་མགོ་ཐར་དཀའ་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་ལྟར་རང་རེར་ཆ་བཞག་ནའང་རུས་སྦལ་ལོང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ལོ་བརྒྱ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བར་ངན་སོང་གསུམ་ནང་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བླངས་ཐོག སྐབས་རེ་མི་ལུས་ཐེངས་གཅིག་ཙམ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པ་བཅུ་མི་ཚང་བར་བརྟེན་ཆོས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་ལུས་ཤིང་། ཆ་རྐྱེན་ཆ་ཚང་ཚང་བ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་ཐོག་ཡིན་པས་ད་དུང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་ལ་ཆོས་བྱ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅོལ་ན་མི་འགྲིག་ཟེར།


རིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32) eBook: དགེ་འདུན་ རབ་གསལ།: Amazon.in: Kindle Store\nརིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32) Kindle Edition\nby དགེ་འདུན་ རབ་གསལ། (Author)\nKindle Edition,2Mar 2018\n0.00 This title and over 1 million more available with Kindle Unlimited 521.00 to buy\n༄༅། །རིག་པའི་ཁྱེའུར་འབོད་པའི་དེབ་འདི་ནི་ཨ་རིའི་ཨིཎྜི་ཡ་ན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་སློབ་དཔོན་བགྲེས་པ་(Senior Lecturer)དགེ་འདུན་རབ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་གསུང་རབ་བྱེ་བྲག་ཁག་ཅིག་ཞིབ་ཀློག་གནང་སྟེ་དེང་རབས་ཉམས་ཞིབ་ཐབས་ལམ་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་འོད་ཟེར་ས་སྟེང་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། དེ་ཡང་དགག་བཞག་སྤོང་གསུམ་གྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པར་མཛད་པའི་ཕུལ་བྱུང་གི་དེབ་ཅིག་ལགས། དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་དུ་རིག་པའི་ཁྱེའུར་འབོད་པ་དེ་ཡང་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་རིང་ལ་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཁུལ་དེར་རིག་པའི་ཁྱེའུ་མང་པོ་བྱོན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པར་སེམས་སོ། །འདི་རིགས་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཟེར་བར་སྣང་།།\nLength: 440 pages Enhanced Typesetting: Enabled Page Flip: Enabled\nSimilar books to རིག་པའི་ཁྱེའུ། (Lo rgyus deb ’phreng Vol. 32)\nFile Size: 17243 KB\nPublisher: Library of Tibetan Works and Archives (2 March 2018)


Terdzo-GA-014 - Rinchen Terdzö\nProperty "Keywords" hasarestricted application area and cannot be used as annotation property byauser.\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i gcod khrid kyi khrid yig bskyud byang du spel ba 'khrul rtog dbyings grol\nVolume3(ག) / Pages 301-312 / Folios 1a1 to 6b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #15 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i gcod khrid kyi khrid yig bskyud byang du spel ba 'khrul rtog dbyings grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 301-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di yang mkhas btsun bzang po'i yon tan gyis mtho ba'i mchog sprul kun bzang legs grub kyi gsung ngor gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs rje btsun bla ma dam pas mdzad pa'i 'khor 'das rang grol ltar rtsa tho tsam zin bris su bkod pa sarba dik+ka me Shu shri yastu//\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སིདྡྷི་རསྟུ། རང་རི༵ག་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་གཉིས་འཛི༵ན་བདུད། །ཀུན་ཁྱབ་འ༵གྱུར་མེ༵ད་བློ་བྲལ་དབྱིངས་བཅོམ་པ། །བླ་མ་རྡོ༵་རྗེ༵་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ལ། །ཕྱག་བྱས་འཁྲུལ་གཅོད་ཟབ་དོན་གསལ་བདེར་སྤེལ། འདིར་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྲིད་ཆུང་ལས། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་ཀྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། འཁོར་བའི་དངོས་ཞེན་གྱི་རྩ་བ་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའི་སྐྱོ་ཤས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་ཕྱོགས་པས། སྐྱབས་སེམས་བསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྩ་ཁྲིད་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་འཛིན་བློས་ཐོངས་པ་དང་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་འདེབས་པའོ། །དངོས་གཞི་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ། སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ངག་གནད་སོ་མར་བཞག །སེམས་གནད་ཆེད་དུ་མ་བསྒྲིམས། མ་གློད། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་བབས་སུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ཀའི་ངང་ནས་ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རང་གི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་མཐའ་དེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཁ་དོག །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞེས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། སྐྱེས་ཟིན། སྐྱེ་འགྱུར། སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་ཝ་ལེ་འཁྱུག་སོང་བས། གང་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ཅེར་གྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དེ་ཀ་ངོས་བཟུང་ལ་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ། རྩ་ཁྲིད་ལས། སེམས་ནི་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་བལྟ༔ དེ་ཉིད་ཐོག་མཐའ་དབུས་མེད་ཅིང༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ངོས་བཟུང་བྲལ༔ ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་དུ། འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་བཞིན་ལ༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད། ཕྱིའི་ཡུལ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སེམས་ལ་སྐྱོ་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་ཐོགས་མེད་བདུད། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྷོང་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད། རྣམ་རྟོག་མི་འགྱུར་བ་ཆེ་ཕྲ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་དེ། མ་གཅིག་གི་བཀའ་ཚོམས་ལས། བདུད་ལ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་དབྱེ། །ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། །དེ་ཀུན་སྙེམས་བྱེད་བདུད་དུ་འདུས། །ཞེས་པས་རྟོག་པ་དེ་བཞི་གང་དང་གང་སྐྱེས་པ་ཙམ་ནི་བདུད་དེ་ལྷོང་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འཛིན་ཞེན་སྐྱེས་ན་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཕཊཿཅེས་གང་ཤར་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། མ་གཅིག་གིས། བདུད་རྣམས་མ་ལུས་སེམས་སུ་བཅད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟོང་ཉིད་དེའི་རྩལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གཉིས་ལས། དཀར་འགྱེད་ནི། རང་ལུས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་མོས་ལ། ཕཊ། ཅེས་པས་དེའི་སྙིང་ག་ནས་རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་རྒྱང་གིས་ཐོན་པ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་འཁོད། ཕཊ་ཅེས་དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་ལུས་ཀྱི་ཐོད་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་བྲེགས། མདུན་དུ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པའི་ཁར་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསམ། རང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་རྣམས་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པས། ཤའི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་གྲམ་བུ། ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་ཏུ་འཁྲིགས་པ། རྣལ་འབྱོར་མས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ། ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ་ཅེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡར་མགྲོན་མར་མགྲོན་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་པའི་ཕྱག་གི་ཐོད་པས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་དང་། མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ། སྙིང་རྗེ་དང་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་མགུ་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །དགྱེས་ཤིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་བར་གྱུར་ཅིག །གཙང་རིས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ཕུལ་བའི་མཐར། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །མཐར་དམིགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད། ཕཊ། ཅེས་རང་སེམས་རྩ་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དམར་འགྱེད་ནི། རང་སེམས་རྣལ་འབྱོར་མ་སྔར་ལྟར་བཏོན་ནས། རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་ཆེ་བརྗིད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དེའི་པགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་བཤུས་པ་དམར་ཆམ་གྱིས་བཏིང་ཞིང་སུག་བཞི་རྣམས་ཐང་གིས་བརྒྱངས། དེའི་སྟེང་དུ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ལྷུ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས། ནང་ཁྲོལ་རྣམས་བཏོན་ཏེ་སྤུངས། ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཀླད་ཞག་གི་འདམ་རྫབ་འཁྲིགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཁམས་གསུམ་ན་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་དྲེགས་པ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་གཡོག་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནད་བདག་མོ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་ཅིང་རྩུབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་འཆང་བ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་ཤིག །ཅེས་བོས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་འདུས་པ་ལྟར་ལྷགས་ནས་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་འགོང་པོས་རྒྱུད་དཀྲུགས། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པའི་ལུས་འདི་ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདོད་དུ་སྟེར་བ་ཡིན་པས། ཤ་འདོད་ན་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་འདོད་ན་ཁྲག་ཁྱེར། རིངས་ན་རྗེན་པར་ཟོ། ཡོག་ཚད་ཟོ་ཞིག །ཁྱག་ཚད་ཁུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མི་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་རུབ་པ་ལྟར་ཧབ་དིར་གྱིས་ཟོས་འཐུངས་ཁྱེར་པས་གནས་སྐབས་ཚིམ་ཞིང་མགུ །མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བསམས་ལ། ཕཊ། ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲེས་སེ་བོར་ལ་བཞག །འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མི་བྱ་བར་ཅི་དགའ་བ་གྱིས་སྙམ་དུ་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ལ་སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གློད་དེ་བཞག་ཅིང་བསྔོ་བ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་རྐང་ཚུགས་པ་དང་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་སྟེ། གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཞི་གཅོད་འདོད་ན༔ དུར་ཁྲོད་མཚོ་གླིང་ཤིང་གཅིག་སོགས༔ སེམས་གཡེང་ཉམ་ངའི་གནས་སོང་ལ༔ ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་སོགས་གནས་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བ། བྲེད་ཅིང་ཉམ་ང་བས་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་ནུས་པའི་གཉན་ས་ཞིག་ཏུ་འགྲོའོ། །ནམ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་བའི་དུས་མཚན་མོ་ལྟ་བུ་ཟླ་གྲོགས་དང་ལག་ཆ་སོགས་སྙེམས་མེད་ཅིང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་གོས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པའི་ཆེད་དུ། འགྲོ་ལུགས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་མ་ཤོར་བས་ལམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་ཞིང་ཐལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེར་བསླེབས་ནས་ནི་མཚོ་ཡིན་ན་སྟོད། ཕ་བོང་གི་སྟེང་། ཆུ་མིག་གི་མགོ་སོགས་སའི་གནད་ནོན་པར་སྟན་བཅས་ཏེ་འདུག་གོ །དེར་ཉམས་ལེན་ནི། ལུས་ཉ་བཞི་གློད་ནས་ཉལ་ཏེ། རང་ལུས་ཆེ་ཞིང་ལྗི་བས་ལུང་པ་ཁེབས་པས་དེར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་བསམས་ལ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ས་འདི་ལས་ནམ་དུའང་གཡོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་ཐོབ་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རྣམ་འགྱུར་དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་གང་རིགས་ཉམས་དང་བསྟུན་པས་ཕུང་པོ་ཟན་སྐྱུར་གྱི་དམིགས་པ་དང་། དེའི་གཤིས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་རྣམས་དུས་གནད་དུ་གང་འགྲོ་སྤེལ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་སྦྱངས་མདུན་མཁར་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན༔ གྲངས་མེད་གསལ་བཏབ་རང་གི་ལུས༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་བྱིན༔ བསམ་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཉལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས། དེ་ཚེ་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་སྣང་ནི༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༔ ཞེས་པས། ཕྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྷོང་པའི་རྟགས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བར་ན་ཚ་ལྷོང་པའི་རྟགས་ནད་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་དང་། ནང་རྣམ་རྟོག་ལྷོངས་པའི་རྟགས་སེམས་ཐོག་ཏུ་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷོང་རྟགས་གང་བྱུང་འཛིན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་བ་གཏད་མེད། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་དེ་ཀ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟས་པས་རང་གྲོལ་དུ་འཆར་བ་གཏད་སྒོམ། ཆོ་འཕྲུལ་གང་ཤར་ལ་དཔྱད་པས་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཤ་ཁྱེར་བྱེད་པ་དཔྱད་སྒོམ་དང་གསུམ་གྱིས་བཅད་དེ། ཆོ་འཕྲུལ་དེས་མཚོན་འཁོར་འདས་ཆོས༔ མེད་སྣང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ རྟག་ཆད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ལ༔ ཚུར་བཅད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཉིད༔ ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ངང༔ སྤང་བླང་རེ་དོགས་འཁྲུལ་གཞི་བཅད༔ གཅེར་མཐོང་རང་གནས་ངོས་བཟུང་ལ༔ སྙེམས་མེད་ངང་དུ་སོ་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཚར་ཚད་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད་ནི། གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས། ལུས་ལས་གྲོག་སྦུར་སོགས་སྲོག་ཆགས་དོན་པ་གདོན་ཐོན་པའི་ལྟས། བཤལ་སྐྱུག་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ནད་ཐོན་པའི་ལྟས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་ཚར་ཚད་ནི། རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱེད་པ། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ། གྱེན་ལ་འཛེག་པ། མཁའ་ལ་འཕྱོ་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ། གཞན་གྱི་ཕྱག་དང་སྲོག་སྙིང་འབུལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོག་གི་ཚར་ཚད་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐག་ཆོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚར་ཚད་གསུམ་གང་བྱུང་ཡང་རློམ་སེམས་དང་དགའ་བྲོད་མི་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་ལྷོང་ཚད། བར་དུ་ཉམས་ལེན། ཐ་མར་ཚར་ཚད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱུང་བ་དང་། དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བཏབ་སྟེ། གཉན་ཁྲོད་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་གཅོད་མན་ང༵ག་ཟབ་མོའི་གནད། །ཤེར་བརྩོན་དབ༵ང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་པ་ལས། །ཐོབ་པའི་དགེ་བས་འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་ཆོ༵ས། །མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་གྲོལ་རང་གཞན་དཔ༵ལ་དུ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཡང་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་ངོར་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་པའི་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ལྟར་རྩ་ཐོ་ཙམ་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་སརྦ་དིཀྐ་མེ་ཥུ་ཤྲི་ཡསྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-014&oldid=123556"


Robert Parker འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར93ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 1.477 ཡིན།\nJan. Robert LAFFONT. 1992. P 41  Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT...Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 85  Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT...Jan. Robert LAFFONT. 1992. P 1179  Le Voyage en Asie Centrale et au Tibet. Michel Jan. Robert LAFFONT\nཞེས་ཟེར། དེ་ལ་བགྲོ་གླེང་གཙོ་འཛིན་པ་རོ་བྷེར་ཐི（Robert Lawrence Kuhn,罗伯特•劳伦斯•库恩）ན་རེ། འོ་ན་ཀླད་ཆེན་ཞི...普林斯顿)སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་པ་ཅིན་ཨེན(Robert G Jahn,金恩)དང་ནད་ཐོག་སེམས་ཁམས་རིག་པ་པ་ཏོས་ཨེན(Brenda...91ལོ་བར་དུ་བྱུང་བའི་དབྱིན་ཇིའི་ཚན་རིག་པ་པོ་ཡེལ(Robert Boyle,玻意耳)ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། དེས་ཀ་སིན་དྷུས་\nD.Osheroff,སྤྱི་ལོ1945—）དང་ལུའོ་པོ་ཐུ་ལི་ཁྲ་ཏུ་སེན（Robert C . Richardson སྤྱི་ལོ1937—）གསུམ་ལ་གནང་ནས་ཁོང་ཚོས་ཧེལ—3ནང་གི་ཚད་བརྒལ་འཁོར་རྒྱུག་རང་བཞིན་རྙེད་པར་གཟེངས་བསྟོད་བྱས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·理查德森 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Robert C.Richardson མཚན་ཧྲིལ་བོ། ལུའོ་པོ་ཐུ·ལི་ཁྲ་ཏུ་སེན། རྒྱལ་ཁབ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 罗伯特·波义耳 དབྱིན་ཇིའི་མིང་། Robert Boyle འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས། 1627ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས25-1691ལོའི་ཟླ12པའི་ཚེས31 ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། ལུའོ་པོ་ཐེ·པོ་དབྱི་ཨེར（Robert Boyle，罗伯特·波义耳）ནི་སྤྱི་ལོ1627ལོའི་ཟླ1པའི་ཚེས25ལ་ཨིར་ལན་གྱི་པུའུ་ལིའེ་ཏེན་ས་ཆའི་འབྱོར་ཕྱུག་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས།\nR.（Robert Fulton,1765～1815）ཁོང་ནི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་གྲུ་གཟིངས་གསར་གཏོད་པ་ཡིན། 1765ལོའི་ཟླ11པའི་ཚེས14ཉིན་པེན་ཞི་ཧྥ་ནེ་ཡ་ལན་ཁེ་སི་ཏི་ནས་སྐྱེས། 1815ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས24ཉིན་ཉིའུ་ཡུའེ་ནས་ཚེ་ལས་འདས། 1803ལོར་ཧྥ་རེན་སིའི་སའེ་ནཱ་ཆུ་བོའི་ནང་ཆུ་སྐྱོད་ཚོད་ལྟ་བྱས་པ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་།\nཆེས་སྔ་མོར་རྟོག་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཉེའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཨ་རིའི་རྟོག་བཅོས་བརྩམས་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་རོ་པེར་ཐི་ཨན་སོན་ཧེན་ལེན(Robert Anson Heinlein)གྱིས1947ལོར་བཏོན་ལ། ད་ཆ་རིགས་འདེད་བརྩམས་སྒྲུང་ནི་སྔར་ལས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་འདུག


Terdzo-NA-033 - Rinchen Terdzö\nbla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma\nVolume 12 (ན) / Pages 683-686 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 683-686. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bla ma karma gu ru'i bsnyen yig spar bcangs ma 'di ni blo bzang thabs mkhas kyi nyams len du za hor gyi ban+des sbyar ba'i yi ge pa ni rab 'byams pa ngag dbang dge legs so\n༄༅། །བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་བཞུགས་སོ། ། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་ཞབས་པད་རྡུལ། །གཙུག་ཏུ་བསྟེན་ནས་བསྙེན་པའི་དམིགས་རིམ་བྲི། །ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་པའི་ཚེ་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁའི་མཐར་བསྙེན་སྔགས་ཁ་དོག་ལྗང་ནག་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་ལངས་ནས་འཁོད་པ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་བཀྲག་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་སེམས་ཡང་ཡང་གཏད་ནས་སྒོམ་ཞིང་། དེའི་འོད་ཀྱིས་མུན་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་སྦར་བ་ལྟར་དར་ལྗང་གུའི་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་རང་ལྷར་སྣང་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསམ་པ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཆ་དང་པོ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན། ཆ་གཉིས་པར་བསྙེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་བའི་དོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་ལ་ཟས་གོས་སོགས་ཀྱི་སྟེར་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཉེ་འབྲེལ་འདོགས་པ་དང་འདྲ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ། ཐུགས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ནས་འོད་ཟེར་ཚུར་བསྡུ། དེ་འདྲ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐུན་དེ་མ་རྫོགས་བར་བྱེད། དེ་ནས་བདུན་གཉིས་པ་ལ་ཐུན་རེའི་སྟོད་ཀྱི་ཆ་གོང་ལྟར་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀརྨ་གུ་རུའི་རྣམ་པ། གསུང་བསྙེན་སྔགས་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ཐུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བཞིན་དུ་བབས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཁས་དྲག་ཅན་ཞིག་ལ་གཉེན་གྲོགས་བཅོལ་བའི་འབྲས་བུས་རང་འདོད་པའི་སྟོབས་འབྱོར་སོགས་དེས་སྟེར་བ་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དོ་ལི་འདིར་མི་མཛད། བདུན་ཕྲག་གསུམ་པའི་ཚེ་ཐུན་གྱི་སྟོད་ཆ་སྔར་ལྟར་ལ་ཆ་གཉིས་པར་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་ཐོན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ལྟར་བསམ། ཚུལ་འདིས་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་དཔེས་མཚོན་པ་ཡིན། དེ་ལས་མང་བར་བྱེད་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་སུམ་འགྲོས་བྱེད། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཙམ་སོང་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་སུ་རང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཀརྨ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་གསལ་བཏབ། ཆུ་སྦུབ་ནས་མེ་འབར་བ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་སྔགས་རིང་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གང་རིགས་བཟླ། ལས་བཞིའི་བསྙེན་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་འདོད་ན་བསྙེན་ཡིག་གཞན་ནས་ཁ་བསྐང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་འདི་ནི་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དུ་ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རབ་འབྱམས་པ་ངག་དབང་དགེ་ལེགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-033&oldid=119258"


Terdzo-TSHA-034 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha\nVolume 18 (ཚ) / Pages 533-553 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #34 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bcom ldan 'das 'jam dpal zhi khro'i nyams len rgyun khyer mchog thun gyi dngos grub thams cad myur du thob par byed pa'i rdo rje'i go cha. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 533-553. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndes na sngags 'di shin tu legs par mthong zhing /_rang gis nyams su blangs nas rtags thon yid ches pa'i phyir/_nyams len rgyun khyer bsdus pa'i brjed byang ste/_gter rnying rgya gzhung gi tshig ma bcos par bsgrigs pas byin rlabs che zhing /_tshig lhug kyang dmigs pa zin sla ba'i phyir tshigs bcad sogs ma byas par bris te/_nyer mkho bsdus pa 'di tsam med ka med du 'dug pas 'o ma'i rgya mtsho las mar ltar phyung pa yin la/_rgyas par bsgrig na rgya che zhing drag sngags 'jigs rung nyes ltung gi gzhir 'gyur dogs ma bris/_rgyun khyer bsdus paarA gas bris pa la 'gal 'khrul mchis na bshags shing dge bas 'gro kun 'jam dbyangs nyid kyi sku 'grub par gyur cig_/sarba mang+ga laM\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ།། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཕྱིར་རང་གི་ཉམས་ལེན་ནོ། །ལུང་ཐོབ་ངེས་ཀྱི་གཞུང་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་གཞིར་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཐོ་རངས་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པའི་མཐར་གསུངས་པའི་དོན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་ཡི་དམ་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་གྱེས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་དུ་གྱུར། དེའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། དབང་བསྐུར་མི་སྐྱོད་པ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ལྷ་རྫས་དག་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་སོགས། འཛམ་བུ་གླིང་དང་གླིང་གཞན་རྣམས། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་བཀང་སྟེ། །སྟོང་གསུམ་ལ་སོགས་མ་ལུས་པ། །ཞུམ་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གང་གི་བློ་གྲོས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་བྲལ་སོགས། འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་སོགས་ནས། སྤོབས་པའི་སྣང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །པཎྜི་ཏ་སྟོང་ལ་གཅིག་ཆག་གིས་མཛད་པའོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཏནྟྲ་ཙིཏྟ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ཡ་ཏེ་ན་མཿ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྫོགས་སོ། །འདི་མཚན་བརྗོད་ཚར་གཅིག་དང་མཉམ་པར་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་དང་ཕྱག་མཚན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དང་འདྲ་བའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྙིང་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཿ རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་བརྩམ་ཡིག་དྲུག་བཀོད་པ། འཁོར་ལོ་ལ་མ་རེག་པར་འཁོར་ལོ་གཡས་དང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགྲོ་བ་དྲུག་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། ཟླ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟོད་དཀའ་བ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པ། སྲིད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་བྱེད་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ། འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྟན་པ་ལ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དེ་གང་ཞེ་ན། ཨོཾ་ཝཱ་ཀྱེ་དཾ་ན་མཿ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་་འགྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉིན་རེ་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ན་འཆི་བའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །གཏན་དུ་བཟླས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ལྕེ་ཡི་སྟེང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར། ཟླ་བའི་གདན་ཡུངས་དཀར་གཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། རྡོ་རྗེ་ལ་ཨཱ་ལི་དམར་པོས་བསྐོར་བ། སེམས་དཔའ་ལ་ཀཱ་ལི་སྔོན་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ། ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ། ཨ་དྷིཥྛཱ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་བསྡུས་ནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ནས། སཏྭ་ཨཿ ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་དབྱངས་གསལ། སྔགས་གསུམ་ལན་བདུན་བདུན་བརྗོད། ཀཱ་ལི་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཨཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། ཡིག་བརྒྱ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད། ཧྲཱིཿ ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྲས་བུའི་བཅུད་དང་ལྡན། །གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་ཟད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་གང་བསྐོར་བ། །དེང་འདིར་བདག་གི་ངག་ལ་བསྐོར་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་བདེན་པ་འགྲུབ་མཛད་དེ། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཝཱ་ཀ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དམིགས་མེད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །འདི་ཡིས་ངག་གི་ནུས་པ་དུང་འགྱུར་ཞིང་། །གཞན་གྱིས་བཅིངས་པ་དང་། མནན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནངས་མ་རེ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱས་ན། སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་མཐུ་ནུས་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་གནམ་ས་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བའི་རྩིབས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་གཡས་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་ནང་གི་འོག་གཞིར། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གན་རྐྱལ་དུ་ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པའི་སྙིང་གར་རྣྲིའི་མིག་ཏུ་ཟུག་པའི་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཟུར་གསུམ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར་བས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཐར་ས་མེད་པ། ཕུར་པའི་སྟོད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ། རྭ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱངས་གྲག་ཏུ་ཉེ་བར་མི་ནུས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་སྲ་ལ་མཁྲེགས་པའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཆུ་གླང་པད་ཉི་བཾ་གྱི་གདན་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་བ། གཡོན་ཞལ་དམར་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག །གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི །བར་པས་ཐོ་བ། ཐ་མས་གཏུན་ཤིང་། གཡོན་དང་པོས་ལྕགས་ཀྱུ། བར་པས་སྦྲུལ་ཞགས། ཐ་མས་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་བསྒྲད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་དང་ལྕགས་དྲྭ་འཛིན་པས་འཁྱུད་ནས་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། ལྟེ་བར་ཆོས་རྒྱལ། གསང་བར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲི་འཕང་ལྔ་པའི་བུམ་པར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་གསེར་མདོག་ཞི་འཛུམ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཞིར་རལ་གྲི་པོ་ཏི་མདའ་གཞུ་བསྣམས་ཤིང་གཞོན་ནུ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་པད་ཉིའི་སྟེང་ཡ་ནག་པོའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་ནང་དུ་མཱུཾ་གསེར་མདོག །དེ་ལ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར་བ། འཁོར་ནི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ་སྲས་མཆོག་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་བེ་ཅོན་སྡིགས་མཛུབ་ཅན། ནང་གི་རྩིབས་བཅུར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཤིན་རྗེ་བཅུ། ཕྱིའི་རྩིབས་བཅུར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་བཅུ་ཞལ་ནང་དུ་གྱུ་ནས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྲུང་བའི་ལས་མཛད་པ། རྩིབས་མཆན་བཅུ་ལ་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་བཅུ་བ་དན་རླུང་གཡབ་འཛིན་པས་དགྲ་བགེགས་གྱོད་བྱུར་ཐམས་ཅད་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བསྐྲད་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་བཞི་དང་ཕྱིའི་ཁྱམས་སུ་གིང་བདུད་རྩིས་ཤན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །ལག་ངར་གཉིས་ནི་ངེས་བསྣོལ་ལ། །མཛུབ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། །སེ་གོལ་བརྡབ་ཅིང་བསྡུ་བར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ངེས་པར་འགུགས་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཅིང་། དབུ་རྒྱན་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིན་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དངོས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཤིན་ཏུ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ནག་ཕྱོགས་རྩ་ལག་རྩད་ནས་འབྱིན་མཛད་པ། །བདུད་འཇོམས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་བཅས་བསྟོད། །ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ཡིག་གི་ནང་དུ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་ཅིང་སྔགས་འཁོར་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་ལུས་གང་། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཏུ་གྱུར། ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་རང་དང་བསྲུང་བྱ་ལ་ཐིམ། ཕྱིའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྲུང་བའི་ར་བ་བསྡུས་ནས་སླར་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་སྲེད་མེད་བུས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ཅི་ནུས་བཟླས་ནས། འདི་ལ་རཀྵ་མི་བཏགས་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་བསྙེན་སྔགས་ཡིན་ལ། གོ་ཆ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀར་མཱུཾ། རྟ་མགྲིན་ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྡོར་ཧཱུྃ། ཆོས་རྒྱལ་ཡ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿརྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་འདྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་སོ་སོར་ཐིམ། ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པའི་ཕྱག་རྡོར་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བུམ་པའི་འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཱུཾ་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་རྡུལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་གཏོར། སླར་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་མཱུཾ་ལ་བསྐོར་ནས། ཡུམ་གྱི་ཤངས་བུག་གཡས་ནས་ཐོན་རང་གི་གཡོན་དུ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། འོད་ཟེར་དེའི་རྒྱུན་མ་ཆད་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་སྲུང་སྔགས་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱི་སྒྲུབ་བོ། །ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་གདན་ཡ་ནག་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། འོག་གཞི་ལྕགས་ཁང་དུ་ཚུད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཡར་བསྡུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གྱུར། རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་ནུས་པ། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཚེ་བསོད་དཔལ་གྲགས་མཐུ་ནུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་སོལ་སྒྱེ་ཐང་ལ་བསྐྱུར་བ་ལྟར་ནག་ཧྲུལ་གྱིས་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཏྲུན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། བྷིག་ནན་ཏྲ་ཐུམ་ཏེ། ཏི་ཤན་ཏི་ཤན། སྤུར་ཐུཾ་སྤུར་བྲུབ། བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ། ས་མ་ཡ། དགྲ་སྲི་སྟམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན། དྲུཾ་དྲུཾ་ལཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཨོཾ་ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན། ཡ་མ་ཡ་མ། དུན་ཏྲི་དུན་ཏྲི། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདུག་རྩུབ་གནོད་པ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ཁ་ཐཾ་རཀྵ། འདི་ཡན་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དགོང་མོ་དམིགས་རིམ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ངང་ལས། རང་ལྷར་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མེའི་ཁྲོ་བོ་མེའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དམག་དཔུང་གི་རྣམ་པས་བྱད་མ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སླར་ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་སྟེ་གཏན་བརླག་ཏུ་བཏང་ནས་མེད་པར་གྱུར། ༈ འོད་ཟེར་ཐོག་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུས་བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་འདམ་བརྩིག་ལ་སྒྱོགས་ཕོག་པ་ལྟར་བཤིགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་དཀྲུགས། ལྷ་ཆའི་སྒྲ་བཅག །འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་གློག་ལྟར་དུ་འཁྱུག་པས། འཇིག་རྟེན་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་མེར་མེར་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཉེ་ཞིང་བལྟ་ཡང་མི་ནུས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྕགས་རིའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྲད་པར་གྱུར། བྱད་ཟློག་སྔགས་ཁ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ནས་གསུངས་པ་འདི་གུར་དྲག་སྲུང་འཁོར་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཚེ་བདག་གི་ཟློག་སྔགས་འདི་ཉིད་དོ། །ཧཱུྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །ཧེ་ཀ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །གྷྲི་མ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙཀྲས་ཟློག །སརྦ་ཙིཏྟ་གཟེར་ཐུཾ། བྷིག་ནན། ཏྲིག་ནན། རྦད་ཡ་ཟློག་ཡ། གནོད་བྱེད་རྦོད་གཏོང་མཁན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནངས་ནུབ་བརྒྱ་རྩར་བཟླ་གསུངས་ཀྱང་ནུབ་མོ་རེ་ལ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དགྲ་ཟློག་ལ་དམིགས་པ་གོང་ལྟར་དགྲ་ལ་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཞེས་པ་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་ཟློག །གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཟློག་ནན། ཞེས་བསྒྱུར་བར་བྱ་འོ། །འདི་ནི་ཟློག་པ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་ཞེས་གྲགས་སོ། །རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བའི་ངང་ནས། རྩིབས་མཆན་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཅུ་དང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མེ་འབར་བ་དང་། གཡོན་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གནོད་བྱེད་བདུད་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ནག་བཞིའི་རྣམ་པར་བཀུག་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབར་བ་སོ་འཐབ་པའི་བར་དུ་ཤ་ཁྲག་དབང་པོ་དོན་སྙིང་ཐམས་ཅད་དམར་ཉོག་ཉོག་གཏུབས། འཁོར་ལོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་ཞིང་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུས་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཧྲུག་ཧྲུག་གཏུབས་ནས་བསད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་སོད། ཅེས་སོགས་བཟླས་པས་གདོན་ཐུལ་རྟགས་མྱུར་དུ་འོང་། རྣྲི་མྱོག་ཏྲི་མྱོག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་དར་སྲི་གོད་འདྲེ་ཆུང་སྲི་བྱུར་འདྲེ་སོགས་འདུལ་བའི་མཆོག་གོ །བསད་པ་འཁོར་ལོའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས། རང་གི་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ས་ལ་བརྒྱབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆུ་དང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཀས་ནས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་ཁ་གནམ་ས་ཙམ་གདངས་ནས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ངའི་ཁ་ལ་ལུག་ཟེར་བའི་འབོད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་སྦུར་མ་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ལྟར་དེའི་ཁར་བླུགས་པས་ཁ་བསྡམས་ནས། འོག་ཕྱོགས་རིམ་པ་བདུན་གྱི་ས་འོག་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་སྒོ་མེད་ནང་དུ་སོང་། སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བཏབ་སྟེ། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་གླིང་བཞིས་མནན་པའི་རྩེར་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས། ཁ་ཐཾ། དགྲ་བོ་སའི་ཁམས་སུཾ་ནན། མེའི་ཁམས་རཾ་ནན། ཆུའི་ཁམས་བཾ་ནན། རླུང་གི་ཁམས་ཡཾ་ནན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལཾ་ནན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བརྗོད། ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དཔལ་ཉིད་འགྲུབ་ཤོག ༈ །ཞར་བྱུང་ཇག་འཆིང་ནི་རླུང་སྒྲུབ་སྟེ་གོང་དུ་མངོན་རྟོགས་སོགས་མི་དགོས་པར་ནམ་དགོས་དུས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་མཐིང་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཐོ་ལུམ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་ཅན་ལ་ཡུམ་བེ་ཏཱ་ཙ་ལི་དམར་མོ་ཕུར་པ་ལྕགས་དྲྭ་ཅན་སྐེད་པ་ཡན་ཆད་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཇག་རྐུན་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཁ་ནས་བཟུང་འོག་ཏུ་བཀུག །ཕྱག་གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བས་མགོ་ནས་བརྡུང་། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་མེ་འབར་བས་དགྲ་རྐུན་ཇག་པའི་སྙིང་གར་བཏབ་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་འཛེར། འགའ་ཞིག་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བཀུག་ནས་ཡུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་པས་ཅི་བསམ་ཆ་མེད་མགོ་དང་དབང་པོ་དྲན་རིག་རྣམས་ནག་ཐིབས་ཐིབ་སོང་ནས་ལམ་ནོར། མུན་ནག་འཐིབས་ཤིང་ཐར་ས་མེད་པར་གྱུར། དགྲ་ཇག་རྐུན་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀླད་ཁུང་ནང་དུ་མུན་པའི་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་མིག་ལོང་རྣ་བ་འོན་ལྕེ་དིག་མྱོས་འཐིབས་དམུ་གབ་ཀྱིས་གཡོགས་པས་ས་རིམ་པ་དགུའི་འོག་ཏུ་སོང་སྟེ་འབྱུང་བ་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་སོགས་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། ཟ་དགོས་བརྡུང་དགོས་རྐུ་དགོས་འཕྲོག་དགོས་ཟེར་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ནན་བྲུབས་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་སྔགས་གྲངས་ཅི་ལྕོགས་བཟླས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ་བོ། །འདི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནམ་དགོས་དུས་སྔགས་དང་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོག་གོ ༈ །བྱད་དཀྲོལ་ན་བུམ་པར་བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མ་དང་ཆུ་གཙང་བཟང་དྲུག་བཏབ་པ་བཤམ། དེར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་མཆོག་བཞི་དང་བཅས་པ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་དམིགས། རང་ཉིད་བདག་བསྐྱེད་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་གསལ་བཏབ་པའི་རང་གི་ཡ་རྐན་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཀཱ་ལི་སོ་བཞི། མ་རྐན་ཨ་ལས་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡས་སུ་འཁོར་བ། ལྕེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ། དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པས་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ལུས་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང། ཨོཾ་སྐུ་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ངག་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཨཱཿགསུང་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིད་བཅིངས་པ་ཤིག་ཤིག་ཕྱུང་ཕྱུང་། ཧཱུྃ་ཐུགས་ཨ་པ་ར་ཤག་སོང་ཧེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་གསུམ་སྦྲེལ་མའམ་སོ་སོར་བཏོན་ཡང་རུང་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་བཟླ། བུམ་ཆུ་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དུས་བཞིར་བྱ། བུམ་པ་མི་བྱེད་ན་སྔགས་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་བཟླ། དེས་གཏད་དང་ངག་མནན་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། རང་ནུས་རང་ལ་ལྡོག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །གཞན་དོན་དུ་བྱེད་ན་བུམ་བསྐྱེད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བྱས་ནས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བྱབ་པའི་སྐབས་སུ་བྱད་ཐག་གཅོད་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང། བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་ལ་ཡང་སྔགས་མང་དུ་བཏབ་ལ་ཞག་འགའ་འཐུང་བཅུག་པས་སེལ་ལོ། ༈ །འདིར་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐབ་སྤྱི་ལྟར་ལ་ལྷ་གྲངས་ཚོམ་བུ་བཀོད། བསྲེག་རྫས་སྤྱི་ལྟར་རམ། ལིང་ཆུང་དང་སྟག་ལོ་ལ་མིང་བྲིས་ལ་ཤ་དུམ་སྦགས། མེ་ལྷ་ནམ་མཁར་བཏེགས་སམ་འོད་ཞུ་རུང་། བསྲེག་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བསམ། གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་བསྲེག་རྫས་སྔགས་བཏགས་པས་གྲངས་ཅི་རིགས་འབུལ་བ་སྤྱི་ལྟར་རུང་མོད་ཀྱི། ལིངྒ་ནི་སྔགས་རིང་ལ་བསྲེག་སྔགས་བཏགས་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེའི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ནས། པྲ་ལེ་ཛྭ་ལ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་གྱོད་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དང་། དམོད་བྱང་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་ཤེས་པས། དར་ནག་གམ་རྔ་མ་གཡབ་ཐལ་མོ་བརྡབ། ཚར་བ་དང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡཾ་ཡིག་དམར་ལྗང་ལས་རླུང་བྱུང་བས་བསྲེག་རྫས་གཏོར་ནས་སྟོང་པར་བསམ། ཐལ་བ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་ལ་བསྐུར། རང་གི་ཁང་པ་སོགས་ལ་མ་ལོག་པར་འཛེམ་པ་གནད་ཆེ། ཡང་ཐལ་བ་མནན་པ་གཞུང་ལྟར་བྱ། གསུམ་ལྔ་བདུན་སོགས་བྱས་ན་ན་ཚ་གོད་ཀ་ཆད་ཅིང་། དགྲ་བོ་བརླག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། ཆུང་སྲི་དང་འབྱུང་པོས་ཚེ་འདིར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན། །བར་ཆད་དུས་མིན་འཆི་ལས་ཟློག་བྱེད་པ། །གྱིམ་ཤང་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་འོ། ༈ །གོད་ཆོད་དོ་དམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ན་འཁོར་ལོ་ཆེ་འབྲིང་ངམ། བསྡུ་ན་ལིང་རྐྱང་དགྲ་ལིང་ལ་གོད་འདྲེ་གོད་སྲི་བསྒྱུར་ནས། རྩ་སྔགས་ཤམ་ལ་གོད་སྲི་ཁ་ཆིངས་ཤིག །མཆུ་སྡོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན། ཅེས་གཞུང་ལྟར་ཟློག་པ་ལའང་ཁ་བསྒྱུར་དང་། སྔགས་ལའང་བསྒྱུར་ཁ་ཐམས་ཅད་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྲི་བ་ལ་ཡང་ཁ་བསྒྱུར་ལ། མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་བྱས་པས་ཟབ་བོ།། །ྀཨཚ། ༈ དེ་བཞིན་རྒྱས་འདེབས་རྒྱས་པ་ལ། འདྲེ་མནན་ཏྲི་མྱོག་བྱུར་འདྲེ་གོད་འདྲེ་དར་སྲི་ཆུང་སྲི་རྒན་སྲི་གོད་སྲི་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་། དགྲ་མནན་རྣྲི་མྱོག་དགྲ་བོ་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཅེས་རྣྲི་དང་ཏྲི་བརྗེའོ། །གཞུང་དུ་མ་ནས་བསྒྱུར་ཁ་གསུངས་པས་ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་སོགས་གང་འདོད་ལ་བསྒྱུར་རོ། ༈ །གནམ་ཆོས་ལུགས་འདོད་ན་དྲན་རྫོགས་སུ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་འདྲ་བ་ལས། གཡོན་དང་པོས་དགྲ་སཏྭའོ། །ཐུགས་ཀར་ཡ་སྔོན་པོར་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཨོཾ་ཀིང་ཀང་ཀཱ་ལ་དགྲ་ནན། ཅེས་བཟླས་པས་འཐུས་སོ། ༈ །འདི་ཡི་ལས་ཚོགས་ཟུར་མཁར་ལུགས་ཀྱི་དུག་སྲུང་ལ། བསེ་རུ་དཀར་པོ། གླ་རྩི། མཚལ་དཀར། གསེར་མདོག །བོང་ང་དཀར་པོ། ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་སྦྱར་ན་སྦྱར་དུག་གི་གནོད་པ་སྲུང་བར་གསུངས་སོ། །པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་ལ་དགྲ་ཡི་བསྐལ་པ་དར་གསུངས་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་གཏེར་གཞུང་མང་པོ་ནས། ཉིན་གཅིག་བསྒྲུབས་ན་ལོ་གསུམ་དགྲ་མི་ལྡངས། །གསུངས་པས་དུས་དེང་སང་མཁོ་བའི་ལྷ་ཡིན་ལ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། །དུས་ཀྱི་ཐ་མ་དག་ལ་ནི། །སྔགས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཐུབ་དབང་གིས། །གཞོན་ནུར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བྱིས་པ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛད། །དེ་ཡི་དུས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་རབ་ཏུ་མཐོང་། །ཐུབ་དབང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཚེ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ནི། །འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་འཇོམས་པ་དང་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁ་ཐུན་གཞུང་ལས། ཁྲོ་བོའི་ནང་ནས་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །དེ་མཐོང་ནས་ནི་ཁྲོ་བོ་གཞན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ལག་ཆ་འཆོར། །གསུངས་པས་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཆེ། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་གི་མཚན་བརྗོད་པ་བས་ནི། གང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མིང་བརྗོད་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཞིང། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་བློ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བསོད་ནམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ནོར་བུས་བཀང་སྟེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རིགས་ལྔ་དང་། མཉྫུ་ཤྲཱི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་འདི་མཚན་བརྗོད་དང་། འཇམ་དཔལ་དམ་བཅས་པའི་གཟུངས་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དེ། འཇིགས་བྱེད་རྟོག་པ་སོགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་འཁྱུག་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། ཡ་མ་རཱ་ཙ་ནི་ཡ་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་ཡིན་ཞིང་། ལས་གཤིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི་ཐུགས་སྲོག་བཞིའི་ས་བོན་དང་། ཧཱུྃ་ནི་འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ལས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནི་ཡི་གེ་གཅིག །ལས་རྣམས་མ་ལུས་བྱེད་ཅིང་དགེ །སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཟླས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་དང་གནས་དང་དུག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དགྲ་རྐུན་རེངས་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་དུག་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་རེངས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། ཕཊ་ནི་ཚར་གཅོད་པའམ་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྔགས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་རྟགས་ཐོན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར། ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པའི་བརྗེད་བྱང་སྟེ། གཏེར་རྙིང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བཅོས་པར་བསྒྲིགས་པས་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་། ཚིག་ལྷུག་ཀྱང་དམིགས་པ་ཟིན་སླ་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་སོགས་མ་བྱས་པར་བྲིས་ཏེ། ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་འདི་ཙམ་མེད་ཀ་མེད་དུ་འདུག་པས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མར་ལྟར་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བསྒྲིག་ན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དྲག་སྔགས་འཇིགས་རུང་ཉེས་ལྟུང་གི་གཞིར་འགྱུར་དོགས་མ་བྲིས། རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་མཆིས་ན་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཇམ་དབྱངས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-034&oldid=113144"


Wylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me - gDams Ngag mDzod\nWylie:'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me\n(Redirected from 'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me)\nའཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་ ་ ་ ་\n'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 363-376 / Folios 1a1 to 7b5\nVolumes List > Volume 16 > Text #17 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 363-376. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. 'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 363-376. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nམི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱི་རྟི་རཏྣ་ལ་གནང་། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང་། །བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ༎\nmi tra dzo ki'i zhal gyi gdams pa ni/_paN chen shrI pu tra la gnang zhing des gI rti rat+na la gnang /_des man ngag lhag chad med par bdag la gnang /_/bdag gis gzhan la phan pa kho na'i blos/_/man ngag gser gyi thur ma yi ger bkod/_/dge ba 'di yis bdag dang sems can rnams/_/spyan ras gzigs kyi go 'phang mchog thob shog_/man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/'phags pa spyan ras gzigs kyi byang chub lam gyi rim pa'i khrid kyi cha lag man ngag gser gyi thur ma rin po che'i sgron me bzhugs so/_/\nLeft side print: མ ཆ་ གཅིག་ ལག་\nma cha gcig lag\nགཡོན་: མ ཆ་ (གྲངས་ཀ་) ལག་\nLeft: ma cha (tibfolio#) lag\nBegin-End Pages (Western): 363-376\nEnd Tibetan page and line #: 7b5\nXXX འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆ་ལག་མན་ངག་གསེར་ཀྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །\nXXX འཇིག་རྟེན་སྣང་བྱེད་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་སྐུ། །མ་རིག་མུན་འཇོམས་ཤེས་བྱ་གསལ་བྱེད་གསུང༌། །ཆོས་ཀུན་གནས་ལུགས་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡི། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་ཀུན་སེལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་ཆེན་འདི། །བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་བདག་གིས་བརྗེད་ཐོར་བྲི། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་མན་ངག་ནི། ནམ་ཐོ་རེངས་ཀ་ལ་སོགས་པར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་ཤེལ་ཕྲེང༌། གཡོན་པད་ཀར། ཞལ་འཛུམ་པ། སྙན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་སྤྱན་དཀྱུས་རིང་པོ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་ཕྱེད་གྲོལ། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་སྒྲ་དང་བཅས་པ། གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་པར་འཁྲིལ་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྤྱི་བོར་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དངུལ་དྲིལ། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་\nXXX དྲངས་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་སོགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གུས་པས་འདུད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐོབ་བགྱི་ཞིང༌། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་བྲལ་བ་དང༌། །བདེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དགའ། །མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་བགྱི། །ཞེས་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མན་ངག་གོ །མཎྜལ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པས་རི་བོ་མཆོག་རབ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པས་ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པས་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང༌། འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པས་ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པས་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པས་གླིང་གཡོག་བརྒྱད། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བ། གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲ་གཅན་དང་དུས་མེ། མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། ཚོགས་བདུན་རྣམ་པར་དག་\nXXX པས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། ཚད་མེད་བཞིའི་སྒེག་མོ་བཞི། དགའ་བ་བཞི་ནང་གི་སྒེག་མོ་བཞི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་དག་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབུལ་ལོ། །དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། ཅེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་ལོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྤྱི་གཙུག་གི་ནམ་མཁར། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཐོ་རྩེགས་ཀུན་འདུས་སུ་བསྒོམ་ལ། འོག་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་གུ་དི་རི་རི་འདེབས་ཤིང་ཡོད་པར་བསྒོམ་ལ། རབ་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ། འབྲིང་གདུང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་ཡང་བ་སྤུ་ཟིང་བ་ཙམ་དུ་མོས་གུས་བྱས་ལ། མཐར་བླ་མ་འོད་ཕུང་དུ་རང་ལ་ཐིམ། འདིའི་ལས་ཚོགས་ཀྱང༌། མཆོག་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། ཤེས་རབ་འདོད་པས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་སུ་བསྒོམ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་འདོད་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་བསྒོམ། མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བར་འདོད་པས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། འཇིགས་སྐྱོབ་ལ་སྒྲོལ་མ། ཚེ་རིང་བར་འདོད་པས་ཚེ་དཔག་མེད། ནད་ཞི་བར་འདོད་པས་སྨན་བླ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བར་འདོད་པས་རྣམས་སྲས་སམ་རིན་འབྱུང༌། ཞི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྒྱས་པ་ལ་རིན་འབྱུང༌། དབང་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་ཀུ་རུ་ཀུལླེ། དྲག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྒོམས་ནས་འདོད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་པས། སོ་སོའི་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གསུངས༌། འདི་དག་ནི་པཎྜི་ཏའི་གསུང་ལས་འབྱུང༌། གཞུང་ལ་མེད་དོ་གསུངས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བདག་\nXXX བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའམ། འགྲོ་དུས་བཞེངས་པར་བསྒོམ་པའི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཾ་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས། འོད་དཀར་པོས་སེམས་ཅན་ཕོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས། འོད་དམར་པོས་མོ་ཐམས་ཅད་ཕོག་པས་གསང་བ་ཡི་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས། མ་ཎི་དི་རི་རི་བགྲང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། གཉིས་པ་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། རང་གི་གནས་ཁང་ལ་ཕོག་པས་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་མདའ་ཡབ་ཡུ་ཤུའི་དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པ། སྟེང་ཐོག་དང་བཅས་པ་གྱུར་པར་བསམ། འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས། ཡུལ་དང་གླིང་བཞི་སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་རིམ་གྱིས་ཕོག་པས། མ་དག་པའི་འབྱུང་བ་མཐའ་དག་སྦྱངས། དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིམ་པོ་ཆེ་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམ་པ་ནི། གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །གསུམ་པ་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ལྷའི་བ་བཟའ་སྣ་ཚོགས་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡང་ཞིང་འཇམ་ལ་དྲོ་བས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོག་གསོལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབས་ལ་འབུལ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་\nXXX ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་བཟའ་ཕུལ་བར་བསམ་ལ། གོས་གྱོན་ཚོགས་རྫོགས་པས་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་བཟའ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང༌། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ལྡན་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་ར་ཤུ་མ་ཧ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿམུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས། མེ་སྦར། ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་ཁོལ། རླངས་པ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག །བདུད་རྩིར་ཞུ། ལྦུ་བ་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཌཱ་ཀི་ནི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྤྱི་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་ཐུབ་པ། རྒྱབ་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་ཆོས་དང༌། གཡོན་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་དགེ་མདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ། ཕྱག་དྲུག་པ་དང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ་སོགས་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་\nXXX བསམ། ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། སྙིང་ཁར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར་བ། ཡབ་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག །ཡུམ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི། ཡུམ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ཡུམ་བཞི། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐྲ་དང་བ་སྤུ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སུ་བསྐྱེད། སོར་མོ་བཅུ་ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་བཅུར་གསལ་ལ། ལྷས་ལྷ་མཆོད་པར་བསམ་ལ་བཟའ་བ་བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དམིགས་ལ་རོལ། དེ་ནི་བཟའ་བ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མན་ངག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་མཇལ་འགྲོ་བ་དང་བསྐོར་བ་བྱ་བར་བསྒོམ། འདུག་པའི་ཚེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། ལང་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ལྡང་བ་དང༌། ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པར་དམིགས་ལ་གཉིད་དོ། །དེ་ཡང་མདོར་ན་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རོལ་པ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་དག་གིས་སྐུ་མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རིམ་པའོ། །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་ཞིང༌། རྫོགས་རིམ་ནི། ནམ་\nXXX མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བྲག་ཅ་གྲགས་པ་ལྟར། དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བསྒོམ་གསུངས། ཐུགས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། སྙིང་རྗེ་མ་འབྱོངས་ན་འབྱོངས་ཐབས་ནི་དོན་ལྔ་སྟེ། ཐོག་མར་རང་གི་ཕ་མ་བསྒོམ་སྟེ། མ་འདི་དག་གི་ལྟོ་བར་བདག་གནས་པའི་ཚེ་ན། སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང༌། བདག་སྐྱེས་མ་ཐག་གོས་འཇམ་པོས་གཡོགས། ཟས་ཞིམ་ཚད་བྱིན། བདག་གྲང་བས་ཉེན་པ་ན་དྲོ་བ་དང༌། ནུ་ཞོ་བླུད་པ་དང༌། ཁ་སྣབ་ཡན་ཆོད་ཁས་ཕྱིས་པ་དང༌། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་ཟ་མི་ཕོད་པའི་ཟས་སྟེར། བཏུང་མི་ཕོད་པའི་སྐོམ་བླུད། རང་གིས་གྱོན་མི་ཕོད་པའི་གོས་བསྐོན། ལོངས་སྤྱོད་མ་ནུས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཕོངས་པ་མེད་པར་བཏང༌། སྤྱོད་ལམ་བཟང་པོ་དང་འགྲོ་ཚུལ་འདུག་ཚུལ་སྨྲ་ཚུལ་ཚུན་ཆད་བསླབ། བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན། ན་བ་ལ་སྨན་དཔྱད། ཤི་དོགས་ནས་རིམ་གྲོ། བདག་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མང་པོ་མྱོང་བའི་མ་རྒན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་བཏང་ནས་སྙིང་རྗེ་དུང་དུང་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཕ་དང་གཉེན་འདུན་ལ་སྒོམ་པ་ནི། སྐྱེ་སླ་བ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལ། འདི་རྣམས་ཚེ་འདིའི་མ་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བཀུག་\nXXX ནས་གཏོང་ལེན་སྦྱང་ངོ༌། །གསུམ་པ་སྡིག་པ་ཆེ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཁ་དྲག་བཙན་ཕྱུགས་འཛོམ་ཡང་མི་ལ་གནོད་པ་དུ་མ་སྐྱེལ་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་བྱེད་པས། རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། འདི་ལ་དངོས་སམ་བསམ་པས་ཕན་གདག་གོ །དེ་ཡང་ཧྲཱིཿའི་སྦྱོང་ཐབས་གཏོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེལ་བའི་དགྲ་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་གདོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གནོད་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། གནོད་བྱེད་འདི་རྣམས་ཐོག་མེད་ཀྱི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཡིན་ཡང༌། བདག་གི་སྔོན་ཕར་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་ལམ་ཆགས་བདས་པ་ཡིན། འདི་དག་ཕ་མ་བྱས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གནོད་ལེན་ཕན་གྱིས་འཇལ་དགོས། འདི་ངོ་མ་ཤེས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ། གནོད་བྱེད་འདི་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་དང༌། བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་གནོད་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱའོ། །ལྔ་པ་རིགས་དྲུག་ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་སྦྱོར་བས་མདུན་དུ་བཀུག་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་མོ། །སྐབས་སུ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་བཞི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧྲཱིཿའི་འོད་ཟེར་ལ་བརྟེན་ནས་བཀུག་ཅིང་གཏོང་ལེན་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏོང་\nXXX ལེན་མ་ནུས་ན། ནད་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ནད་པའི་སྣ་བུག་གཡས་པ་དང་རང་གི་གཡོན་པ་གཉིས་གཏུགས་ལ། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་བྱུང་བར་བསྒོམ། རླུང་རྔུབ་ཅིང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རང་གི་དགེ་བ་དེ་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕ་རོལ་ཁོའི་གཡས་སུ་སོང་ནས་ཁོའི་རྒྱུད་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས། བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སྐྱེས་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་གཏོང་ལེན་ནུས་སོ། །རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ནས་མགོན་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ན། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལ་གཏད། རྐང་སོར་རྣམས་བསྐུམ། འོག་སྒོ་སློང༌། སྐབས་སུ་འབེབ་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་མི་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་པ་མ་བདེ་བ་བྱུང་ན། རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་བརྗིད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ་ལ་འབེབས་བྱས་པས། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་སྙིང་དང་བཅས་པ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཤེས་པ་མར་ལ་ཕབ་པས་སེལ་ལོ། །ཡང་འོག་གི་གེགས་རྩ་ཆུ་བསྡམ་པ་བྱུང་བ་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་རླུང་གི་ལྷ་མོ་ཞིག་གིས་རྩ་ཁ་བྱེད་པར་བསྒོམ་ལ། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་མ་ཕན་ན། བུད་མེད་ཡིན་ན་རྩ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱུག་བཅོས་བྱའོ། །ཕོ་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དབྱུག་པས་རྡུངས་ཤིག །དེས་གེགས་སེལ་ལོ། །དེ་ནི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པའི་བོགས་འདོན་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི།\nXXX གཟུགས་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་ཁུ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་དང༌། ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་ཟླ་གམ་ནར་མོ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་སོགས་གང་མཐོང་ཡང་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བློ་འདས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་ནས་དེ་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་བར་མ། ཚིག་འཇམ་རྩུབ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཚོར་ཡང་བྲག་ཅ་ལྟར་བུར་གྲགས་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དྲི་ཞིམ། རོ་མངར། རེག་བྱ་འཇམ་རྩུབ། རྣམ་རྟོག་བཟང་ངན་གང་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ངོས་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞན་ཡང་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་དང༌། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་དུས་ཐམས་ཅད་གང་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་མ་བཅོས་པར་སལ་ལེ་བུན་ནེ་ཤིག་གེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཞི་དག་པ་བསྐྱེད་རིམ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྲེ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ་བར་བསྒོམ་ནས། དེ་ཐོག་ཏུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཞན་ལོང་གཏམ་དང་མཆོངས་རྒྱུག་དང༌། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བསྲེ། འདྲེས་མ་ཐུབ་ན་སྤར་ཡང་བསྒོམ་མོ། །ངག་ཏུ་སྔགས་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་དང༌། མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་བྱས་ཏེ། རྟོག་མེད་གྲགས་སྟོང་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་དང༌། བསྐོར་\nXXX བ་བྱ་བ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ་དང༌། སཱཙྪ་འདེབས་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་མེད་གསལ་སྟོང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །དེས་ནི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་འབྱོར་བར་མཐོང་ན། དབེན་པར་བསྡད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ནན་ཆེར་བྱའོ། །ཡང་སླར་ཡང་བསྲེ་ནུས་པར་འདུག་གམ། མི་འདུག་བལྟ་བར་བྱའོ། །བསྲེ་ནུས་ན་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་བྱེད་ཀྱང་དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་གསལ་ལེ་བ་དང༌། སྣང་སྟོང་དུ་བུན་ནེ་བ་དང༌། རྟོག་མེད་དུ་ལྷང་ངེ་བ་བྱུང་ན་འབྱོང་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཞི་ལྷག་གི་བོགས་འདོན་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། མིའི་གནས་ལ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་མི་ལ་རྒྱབ་པ་ལ་སོགས་བྱས་པས་སླར་བརྡུང་ལན་བྱུང༌། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་དང་བདག་འཛིན་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་ད་རུང་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་སྨྲར་འཇུག་ལ། བྲག་ཅ་ལྟར་སྦྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ་པ་དང༌། རོ་མི་གཙང་པ་དང་བུ་རམ་ལ་ཆགས་སྡང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། འདུག་ན་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང༌། གོས་རེ་བ་དང་དར་གོས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། གཡས་ནས་མེ་འཐོར་བ་དང་གཡོན་ནས་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་གམ་འདུག་བལྟ། སེམས་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སུ་སྣང་བ་དང༌། སྡིག་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་ངོས་བཟུང་འདུག་གམ་མི་འདུག་བལྟ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བྲག་ཅ་ལ་སོགས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་བདག་མེད་\nXXX འཛིན་ཆགས་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རོ་སྙོམས་ནས་ཉམས་བསྐྱང༌། མ་འབྱོང་ན་སླར་ཡང་དབེན་པར་སྦྱང་ངོ༌། །དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གར་བྱེད་པ་དང༌། རོལ་མོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །དེས་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། འབྱམས་གཞི་གཅོད་པའི་མན་ངག་ནི། སད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་ཟིན་ཙམ་ན་གཉིད་སད་པ་དང༌། དེ་སེལ་བ་ནི་རྐང་ཞབས་སམ་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། གློད་ལ་ཉལ་བས་སེལ་ལོ། །འཁྲུལ་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་མོད་ལ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཟེར་ཏེ། འདི་དངོས་འཛིན་འཐས་པ་ལ་བྱུང་བས། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ནན་ཆེར་སྦྱངས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་དྲན་པ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །བརྗེད་འབྱམས་ནི། རྨི་ལམ་དུ་མ་རེ་ཟིན་པའི་འཕྲོས་ལ་སད་ནས་སླར་བརྗེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སེལ་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དྲན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ལ་དྲན་པ་གཏད་པས་སེལ་ལོ། །དྲེད་འབྱམས་ནི། སྒྲུབ་པ་གཡེལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དྲེད་པས་ལན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པ་གཙོ་བོར་སྒོམ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བཅད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ལ། ལུས་རྩའི་གནད་བསྲང་བ་དང༌། རླུང་བཟུང་བ་དང་ཁམས་བརྟན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་གནད་བཞི་ཡིན་གསུངས། འཕོ་བའི་གནད་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྤྱི་བོར་རིག་\nXXX པ་གཏད་ལ་མ་ཡེངས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་གསུངས། བར་དོའི་གནད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་དང༌། དག་པའི་ཞིང་དུ་འདུན་པ་གཏད་པ་དང༌། རང་ངོ་ཤེས་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་གསུངས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཏེ། དགེ་ལུང་བྱེད་དུ་མི་རུང་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཚོགས་འཁོར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། ཆོས་འདི་ཞུས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང༌། གདམས་པ་འདི་སྣོད་མིན་ལ་མི་སྦྱིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ་གསུངས། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ཤྲཱི་པུ་ཏྲ་ལ་གནང་ཞིང་དེས་གཱིརྟི་རཏྣ་ལ་གནང༌། དེས་མན་ངག་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བདག་ལ་གནང༌། བདག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་བློས། །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་རྫོགས་སོ།། ཤུབྷཾ།\nThe Graded Path to Enlightenment on Chenrezik Practice, Some Branch Instructions Called: "Golden Scalpel Jewel Lamp".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:%27phags_pa_spyan_ras_gzigs_kyi_byang_chub_lam_gyi_rim_pa%27i_khrid_kyi_cha_lag_man_ngag_gser_gyi_thur_ma_rin_po_che%27i_sgron_me&oldid=49055"


New Orleans འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར177ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.438 ཡིན།\n¢Cc-Cc_-U-/sngags gsar ma/ the New Schools of Secret Mantra; Tantras; New Tantras. 1. the new mantra ...ter gsar/ the New Treasures, newly discovered termas.¶ CK‰_-Cc_-/gter gsar/ New Termas, of Kunzang...translations; New Schools of Later Translations.¶ p…-]n‡_-Cc_-U-/phyi 'gyur gsar ma/ New Schools of Later\nLesson Thirty-Five < New Words temple? New Year’s Holiday Kumbum Yellow...སལ་འཇུག་ངོགས་ཞེས་པ་དེ་ཡིན། Lesson One New Words lesson like one... !#%')+-/ 1353Lesson Two ' New Words two ' are my you ( ( sister\nDiscusses Q2 2013 Results Porn Of course I don Bringing The Track To The All New 2010 Porsche Boxster2Videos porno Clothes for big and tall men can be How to incorporateaNew Orleans\nས་ཆ་རུ་རོལ་མའི་ཅོའི་ཧྲེ་རོལ་ཆ་རུ་ཀག་(Roman New Orleans Jazz Band)ཏུ་བཞུགས་ནས་དུས་བཀག་གིས་སག་སི་(sax)སློབ་མཐར་ཕྱིན། ༽B. Azizདང་Kapstein (New Delhi,1985)45-57 2.Canzio: `Etude d`une ceremonie de propitiation\ncamel toe Smart Flip Type Mobile LG GB220 Black Porno New Orleans and Chicago style jazz ངེད་དྲ་བ། སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཟི་ལིང་བོད་མིའི་ཁྲོམ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གཉེར་བའི་1+1དཔེ་ཁང་ནི། གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་གི་བོད་ཡིག་དཔེ་ཁང་ཆེས་ཆེ་གྲས་ཡིན་ཞིང་།\nཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། New Orleans Pelicans རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 新奥尔良鹈鹕队 ཆགས་ཡུལ། ཨ་རིའི་ལུའུ་དབྱི་སི་ཨན་ནཱ་མངའ་ཁུལ་གྱི་ཨའོ་ཨེར་ལང་གསར་མ་གྲོང་ཁྱེར། འགྲན་རིམ། NBA ལུས་རྩལ་རྣམ་གྲངས། གཟེབ་གྲུག བདག་འཛིན་པ། ཐང་མུའུ•པུན་སུན། དབུ་བརྙེས་པའི་དུས། སྤྱི་ལོ2013ལོ། འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་གྲགས་ཅན།\nབྱུང་རིམ། མཚོ་རླུང་དྲག་པོས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ཨའོ་འར་ལེའང་གསར་པ(New Orleans)རུ“བཙན་འཛུལ”བྱེད་པའི་སྐབས་སུ། ནད་གཞི་ལྕི་མོས་མནར་ནས་གྲོངས་ལ་ཉེ་བའི་རྒད་མོ་དྷེ་སིའི(Daisy)གཉིད་ལས་སད་རྗེས། བོད་འགྱུར་མིང་། སྐྱེ་རྒ་གོ་ལྡོག མ་བརྙན་མིང་། The Curious Case of Benjamin Button རྒྱ་འགྱུར་མིང་།\nརྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ནི་ལྡི་ལི་གསར་པ་ཡིན། ཨིན་ཇིའི་སྐད་དུ་New Delhi ཟེར།\nལག་རྩལ་གྱི་བྱ་དགའ་ནེའུ་ཡོག་ནིས་ཁི་སི་རུ་ཁག(New York Knicks)གི་རུ་མི་ཕོར་ཟན་རྒུ་སི(Porzingis)ལ་ཐོབ་ཅིང་། 2017ལོའི་ཨ་མེ་རི་ཁའི་རྒྱལ་ཡོངས་ལག་རྩེད་སྤོ་ལོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐར་ཆེན་འགྲན་བསྡུར་ཆེན་མོ་སྤྱི་ཟླ2ཚེས18ནས20བར་ཏེ་ཉིན་གསུམ་གྱི་ཡུན་ལ་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཨོར་ལན་སི(New Orleans)རུ་གཟབ་རྒྱས་


Terdzo-WI-004 - Rinchen Terdzö\ng.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb\nVolume 50 (ཝི) / Pages 27-31 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. g.yang 'gugs 'dod dgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 27-31. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་\nAuthor colophon: zhes pa'ang nyer mkho'i yan lag tu 'gyur med pad+ma bstan 'dzin gyis zhe chen rgyal tshab pad+ma rnam rgyal rin po che/bris pa rten 'byung 'gag pa med pa'i rang rtsal myur du ston pa'i rgyur gyur cig\nགཡང་འགུགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས། །ཨོཾ་སྭསྟི། གཡང་འགུགས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། མདའ་དར་དང་། ཕྱེ་མར་གཡང་རྫས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། སྐྱབས་འོས་རྣམས་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །འགྲོ་སྒྲོལ་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་བཅས་བྲལ། །བདེ་ལས་མི་ཉམས་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་ཤོག །དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་མེད་དབུས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ལྡིང་ཁང་དུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་དཔལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རབ་འབྱམས་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བསམ། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་གནས་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་ཞིང་ནས། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་ཕོབ་ལ། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་རྟེན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བདག་ཅག་སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་རྣམས་ལ། །སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མ་མཆིས་པས། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ལ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཇི་སྙེད་ནས། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཀུན། །སྤྲིན་ལྟར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྩལ་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་། ནོར་ལྷ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྔགས། ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀི་ལི་ཀི་ལི་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཏུ་རུ་ཏུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། སུ་རུ་སུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་མ་ཎི་བྷ་དྲ། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། སརྦ་ཨརྠ་མེ་སཱ་དྷ་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། སུ་དྷ་ནི། སུ་ར་སྱ། སུ་མ་ཏི། སུ་པུ་ཥི། ཧི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱཻ། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་པའི། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཚོགས། །དེང་འདིར་གདུང་བས་འབོད་དོ་བརྩེ་བས་དགོངས། ཁྱོད་ནི་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལས་ལྷག །སྔོན་སྨོན་ཐ་ཚིག་བཙན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དེང་འདིར་ཚེ་བསོད་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབ། །བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མཐུས། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་སྒྲིབ་པའི་ཁུར་ལྕིས་ནོན། །འཕགས་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་བགྱིས་ཀུན། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛོད། །འགྲོ་བ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཁག་འཆེ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ་ནུས་ཅི་ལྟར་རུང་། །དེ་སླད་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འདོད་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་ཡི་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས། །མ་ལུས་བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་གཡང་དུ་ཁུག །གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་རྩི་སྨན་སྣོད་ཀྱི་བཅུད། །རིགས་གཟུགས་སྟོབས་འབྱོར་ཤེས་རིག་བཅུད་ཀྱི་དཔལ། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་པ། །མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས་ལ་དེང་འདིར་སྩོལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པ་རྒུད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་བློ། །བཅུད་ཆེན་ཟས་དང་བརྗིད་ཆེན་གོས་ལ་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་མ་ལུས་དེང་འདིར་སྩོལ། ཁྱད་པར་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་པའི། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་གཤིས། །མངོན་གྱུར་འཛད་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྱིས། །དོན་གཉིས་དགའ་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །བདག་སྣང་དབང་འདུས་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་ནོན། །ཀུན་ཀྱང་ཐེག་པ་མཆོག་གིས་རྒྱུད་གྲོལ་ནས། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་མཛོད། །བཅུད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་སྣོད་ཀྱི་དགེ་མཚན་སྤེལ། །སྣོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བཅུད་ཀྱི་གསོས་སྨན་གྲུབ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་འཆར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས། ཞེས་བཟླས་མཐར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་མཆོག་བདེ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་བཅས་ཐུགས་དམ་ཅན། །འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ནོར་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛོད། །འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ༴ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་དངོས་གྲུབ༴ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དངོས་གྲུབ༴ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ༴ འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ༴ ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ༴ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཡེ་དྷརྨ་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་པས་རྟེན་ལ་བསྟིམས་རྗེས། བག་མེད་ཉམས་ཆག་གྱུར་ཀུན་བཟོད་མཛོད་ལ། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གཉིས་འབྲས་བུ་མངོན་བྱེད་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པདྨ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་་་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ།བྲིས་པ་རྟེན་འབྱུང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་རྩལ་མྱུར་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-004&oldid=128544"


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དེབ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དེབ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ།\n00wadanamso 2017/09/07\nགཤམ་འདིར་གུས་པས་ཉེ་དུས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ་ཁག་བཀོད་ཡོད། དཔེ་དེབ་འདི་དག་མགྱོགས་མྱུར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བླུ་ཡོན་ཞུ་རྒྱུ་ཡོང་ཐུབ། གུས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར་ན། དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྒྱབ་ཤ་བཟོ་བར་ཐོག་མར་དཔེ་དེབ་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་ནང་དོན་ཤེས་པའི་ཐོག་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱབ་ཤ་ཞིག་བཟོ་དགོས་པ་ལས། དྲ་ཐོག་དང་དེ་མིན་གཞན་ནས་དཔར་རེ་མཐོང་བ་དང་དེ་སྙིང་རྗེ་པོ་འདུག་ལབ་ནས་རྒྱབ་ཤའི་ཆེད་ཐད་ཀར་འཇོག་རྒྱུ་མེད། དཔར་དེ་དག་དངོས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པ་བྱུང་ཚེ་དཔར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ Photoshop ལྟ་བུ་སྤྱད་ནས་མཚོན་མདངས་དང་གསལ་ཆ་སོགས་སྤུས་ཀ་དག་ཏུ་གཏོང་ཐབས་ལ་འབད་དགོས།\nརྒྱབ་ཤ་བཟོ་བར་མཉེན་ཆས་ཅི་ཡང་བེད་སྤྱད་ཆོག་ཀྱང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཏིག་ཏིག་ཡོང་རྒྱུར་ inDesign ལྔ་པ་ཡན་གྱི་ནང་ཡོད་པའི་ Page Tool སྤྱོད་ན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད།\nBodhicharyvatra, composed in the 8th century A.D. by the Indian scholar ntideva, is one of the most celebrated texts of Mahyna Buddhism. Its Tibetan translation is included in the Tengyur. chrya ntideva himself wasabodhisattva andarealized tantric adept and his writings haveauniversal, timeless appeal. Many ancient scholars wrote Sanskrit commentaries on Bodhicharyvatra, prominent among them being Vibhutichandra, Krishnapda, Kamalila, Vairochan and Prajnkaramati. Besides its Tibetan translation by such masters as Sarvajnadeva, Dharmasŕibhadra and Sumatikirti, this great classic was also translated into Chinese, French, German, English and Italian languages.\nThe present work is an English translation of His Holiness the Dalai Lama’s discourses on Bodhicharyvatra given to the Himalayan devotees from Lahaul, Spiti, Kinnaur and the Tibetan residents at Kullu-Manali, Himachal Pradesh in 1981. His Holiness himself has received this teaching from the great Himalayan master Khunu Lama Tenzin Gyaltsen of Kinnaur.\n༄༅། །བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊིཀཿ འདི་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྦྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའང་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\n༄༅། །དེབ་འདི་ནི་དུས་སྐབས་བར་མར་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ་ཧི་མཱ་ལ་ཡའི་ལྗོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གལ་ཆེན་ཞིག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མཐའ་དཔྱད་ཡིན། བལ་ཡུལ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་མངའ་ཁུལ་གཙོ་བོར་དེང་སང་“མུསྟཱང་”ཞེས་གྲགས། བལ་ཡུལ་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་ཟུང་གི་ཡིག་ཆ་སྤྱད་དེ་རྒྱལ་ཕྲན་འདི་ཀོའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བྲིས་པ་ཐེངས་དང་པོའོ།།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༢-༡༩༨༤ དང་ ༡༩༩༥ ལོར་མུསྟཱང་དང་ཉེ་བའི་བལ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་རྣམས་སུ་རྩ་བའི་ལས་གཞི་ཁ་ཤས་སྤེལ་བར་གཞི་བཞག་གིས་དེབ་འདི་བརྩམས། མཐའ་དཔྱད་འདིའི་ཆེད་དུ་བལ་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གང་རུང་ནང་འཁོད་པའི་ཡིག་ཚགས་དཔར་དུ་བཏབ་པ་དང་མ་བཏབ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱང་གང་མང་ལོངས་སུ་སྤྱད་པའོ།།\nདེང་སང་བོད་ཡིག་ནང་དུ་འཁོད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་དེབ་གསར་ཡོངས་ལས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས་ཞེས་པའི་ཀུན་བཏུས་པོད་ཕྲེང་རྣམས་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྤྱིར་རིག་གཞུང་དང་བྱེ་བྲག་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཚན་རིག་གི་རྣམ་གཞག་སྟེང་རྒྱུས་མངའ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་རིགས་ལ་དེབ་གསར་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་སོ་ཐེབས་རྒྱུ་དཀའ་མོར་གྱུར་ཡོད། དེས་ན་དེ་དག་གི་ནང་དོན་ཚུལ་བཞིན་སོ་ཐེབས་པར་མ་ཟད་རིག་གནས་འདི་རིགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་སླད་ད་ལམ་འདི་ནས་ཀུན་ཕན་དེབ་ཕྲེང་གཉིས་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དཔལ་གྱི་མགུལ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གོ་བདེར་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས་བཏུས་ཚན་རིག་ལམ་སྟོན་ཞེས་པ་ཞིག་ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤྱན་བསྟར་ཞུ་བཞིན་པ་ལགས་ན་དགའ་པར་གྱིས་ཤིགᨎ\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་དཀྱིལ་ཙམ་དུ་བོད་ལ་གནམ་ས་མགོ་རྟིང་ལོག་པ་ལྟ་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་བྱུང་ཞིང་། དེ་སྐབས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེར་ཡ་ང་བ་དང་སྐྱི་གཡའ་བའི་བྱུང་རབས་རེ་རེ་ཤོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདིར་ཕུན་ཚོགས་རབ་དགའ་ལགས་ཀྱིས་རང་གི་བྱུང་བ་ཡིག་ཐོག་ཏུ་ཕབ་པར་གནང་སྟེ། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་མི་རབས་ཚོར་བོད་མི་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་གི་མི་ཚེའི་དར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་མཚོན་པའི་འབྲི་རྩོམ་གནང་ཡོད་པས། ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ལ་འདས་དོན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེལ་དཀར་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཁོང་ད་ལྟ་ཁེ་ན་ཌར་བཞུགས་ཡོད་པར་བརྟེན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འདིར་རྒྱ་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཤེས་བྱ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རང་རེས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་གདོན་མི་ཟའོ།།\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༠ ནང་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་དེབ་དེབ་ལྔའི་རྒྱབ་ཤ།