> སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བྱུང་རབས། སྨད་ཆ།\n< སྨན་རྩིས་ཁང་གི་བྱུང་རབས། སྟོད་ཆ།\nབརྗོད་བྱ་སྤེལ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། (admin) ཟླ་ཚེས། 19.03.2011\nགླེང་སྟེགས། >> ལོ་རྒྱུས་སྐོར།\nབོད་གངས་ཅན་གྱི་གསོ་རིག་རྩ་བ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྔར་ནས་ད་ལྟ་བར་དུ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་སྐོར་ལ་མཁས་པའི་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་ཞིང་། སྐབས་སྐབས་སུ་དེའི་སྐོར་ནས་རྩོད་གླེང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ལ་ལས་དྲང་སྲོང་ལྷུང་བ་རི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་གསུང་ཚུལ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གཡུ་ཐོག་ལ་གསུངས་པ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བེ་རོ་ཙ་ནར་གསུངས་པ། བེ་རོ་དང་གཡུ་ཐོག་སོ་སོ་ནས་མཛད་ཚུལ། བེ་རོས་གཡུ་ཐོག་ལ་གསུང་ཚུལ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བསམ་ཡས་སུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཡུ་ཐོག་གསར་མས་མཛད་ཚུལ། གཏེར་སྟོན་གྲྭ་བ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཚུལ། བོན་གྱི་འབུམ་བཞི་ནས་བཤུས་ཚུལ་བཅས་མང་དག་ཅིག་ཡོད་པ་ནས་དོན་དངོས་ཐོག་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི་ཡོད།\nམཐའ་མའི་འདོན་ཐེངས་།: 31.03.2011 ཉིན། 11:41 AM\nརི་ཆུང་སྨན་པ། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 18.05.2012 ཉིན། 1:30 PM\nབོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་མ་ཕྱི་《བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་》ཞེས་སམ་བསྡུས་མིང་དུ་《གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་》 ཞེས་བྱ་བ། སྡེ་ཚན་བཞི་དང་ལེའུ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ནི་གཡུ་ཐོག་གསར་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་(༡༡༢༦་་་༡༢༠༢)རང་གི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བརྒྱུད་པའི་གདོད་མའི་བོད་ཀྱི་གསོ་ཐབས་རིག་པ་དེ་ཉིད་གཞི་མར་བྱས་ཐོག རྒྱ་དཀར་ནག་དང་། ཞང་ཞུང་ཏ་ཟིག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེ་དུས་བོད་དང་ས་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་སུ་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གསོ་དཔྱད་རིག་པའི་སྙིང་བཅུད་རྣམས་བླངས། དེའི་སྟེང་བོད་རང་གི་ཡུལ་ལུང་དང་ཁོར་ཡུག བོད་མིའི་ཁམས་དང་མཐུན་པའི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རིག་པ་གསར་བསྒྲིགས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་གྱིས།(འོག་མཆན།༠༡) གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་བཞི། རྒྱུད་ཆུང་བདུད་རྩི་བུམ་པ། ཆ་ལག་འགའ་ཞིག་བཅས་མཛད། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་སུམ་པ་མཁན་པོས།(འོག་མཆན།༠༢) རྒྱལ་བས་རྒྱ་གར་དུ་འདུལ་བ་ལུང་དང་བསྡུས་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་གསོ་རིག་སྐོར་དང་། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་གསུངས་པར་གྲགས་པའི་སོ་མ་རཱ་ཛཱ་ལེའུ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱ་པ་སོགས་དང་། དཔའ་བོའི་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལེའུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་འགྲེལ་བཅས་དང་། དེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ་ཁ་ཆེ་ཟླ་བ་མངོན་དགས་མཛད་པའི་ཟླ་ཟེར་སོགས་རྒྱ་གཞུང་བདུན་སོགས་ཀྱི་གནད་རྣམས་བསྡུས་པའི་བོད་གཡུ་ཐོག་པས་བསྡུས་པའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ཤེས་སླ་གཞུང་རྒྱུད་བཞིར་གྲགས་པ་མང་ཉུང་འཚམ་ལ་དོན་འདུས་པའི་ལེགས་ཆ་ཅན་དེ་ཉིད་་་་་་། ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nའོན་ཏེ་ཁ་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་པ་དང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་མེ་བོ་ཆེས་གསུངས་པའི་འབུམ་བཞིའི་ཚན་བཤུས་ཡིན་པ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྒྱུར་བ། གཡུ་ཐོག་རྙིང་མས་མཛད་པ་སོགས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པ་རང་ཕོར་གཙང་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ལས། ལོ་རྒྱུས་གཞུང་དོན་ཐོག་ཞིབ་འཇུག་གི་བདེན་ཚིག་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཞིབ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ།།\n༠༡། ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མས་བསྒྲིགས། 《ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་མཛོད།》《ཐེག་པའི་སྒོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསླབ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ།》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢\n༠༢། སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབྱོར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ཁང་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་པས་བསྒྲིགས། 《སུམ་པའི་སྨན་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》 བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གནའ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དཔེ་ཚོགས། ཨ།༠༥༤ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧\nགངས་ཅན་ དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 22.05.2011 ཉིན། 11:33 AM\nཞང་ཞུང་དམར་ཡིག་ཡང་ངས་ཧ་གོ་ ཞང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དེ་ཡང་ངས་ཧ་གོ་ ངས་དྲིས་པའི་དྲི་བར་ལན་དྲང་པོར་འདེབས་དང་ ཁྱེད་ཨ་མའི་བུ་ཡིན་ན་\nརྒྱུད་བཞི་གཡུ་ཐོག་པས་བརྩམས་པའི་ཁུངས་གང་ཡང་མི་འདུག དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 19.05.2011 ཉིན། 11:51 AM\nགཡུ་ཐོག་རྙིང་མའི་རྣམ་ཐར་ལས། གཡུ་ཡོག་པ་དགུང་ལོ་སོ་ལྔའི་ཐོག་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱིར་འཁོར་དུས་རྒྱལ་པོས་རྒྱུད་བཞི་གཏེར་ནས་འདོན་དགོས་གསུངས་ཀྱང༌། གཡུ་ཐོག་པས་བདག་རྒྱ་གར་ལ་ད་དུང་སྐྱར་གཅིག་འགྲོ་བ་དེ་བར་མི་འདོན་ཞུས་ཞེས་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགུང་ལོ་ཞེ་ལྔ་བཞེས་དུས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས། དགུང་ལོ་ང་ལྔ་པར༧༦༢ A. C.ཀོང་པོ་སྨན་ལུང་དུ་བྱོན་ནས་གསོ་རིག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་སློབ་མ་སུམ་བརྒྱ་ཙམ་ལ་རྒྱུད་བཞི་འཆད་ཉན་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེས་ན་གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡང་རྒྱུད་བཞིའི་རྩོམ་པ་པོ་མིན་པ་མ་ཟད། དེའི་གོང་དུ་རྒྱུད་བཞི་གཏེར་དུ་སྦས་ཡོད་པ་གསལ་པོར་བསྟན་འདུག\nརིན་ཆེན་བཟང་པོ། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 18.05.2011 ཉིན། 9:56 AM\nརྒྱུད་བཞི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་ཡིན་ཚུལ་དང་། དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རྒྱུད་བཞི་འབུམ་བཞི་ནས་བཅོས་ཚུལ་སོགས་རབ་རིབ་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་སབ་སོབ་ཅིག་བཀོད་འདུག་པ་ལ་འདི་ལྟར་ཏེ། དེང་གི་དུས་སུ་ཧམ་བཤད་དང་ཁབ་མིག་ནང་གི་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིག་པ་དྲི་ཅན་དག་གིས་དུས་ནམ་ཡང་བདེན་པ་མི་ཟིན་པས། དེང་ནི་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་དང་ཚན་རིག་གི་དུས་རབས་དང་འཛམ་གླིང་ཀུན་གཉིད་སད་ཚར་བའི་དུས་རབས་ཤིག་ཡིན་སྟབས་དངོས་གཙོ་སྨྲ་བའི་ལྟ་གྲུབས་ཤིག་གིས་དཔྱད་པ་དཔྱད་ཅིང་སྤེལ་དགོས་པ་ལས་ཁ་གྲག་ཚད་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་ངར་འཛིན་གྱིས་རུལ་དྲི་འཐུལ་ཡོང་ན་རང་ཚང་དང་ཅོལ་ཆུང་ཀླད་མེད་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད། དཔེར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀོད་པའི་བཤད་ཚུལ་དེ་ལ་རིག་པ་མགོ་མཚུངས་ཀྱིས་འབུམ་བཞི་ནི་རྒྱུད་བཞི་ལས་ཚུར་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། བསྒྱུར་མཁན་དེ་ཡང་ཡིག་རྩ་དང་དོན་རྩ་གཉིས་ཀའི་ཆུ་ཚད་དམའ་བའི་ཁར་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གིས་བཟི་འཐོམ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱུད་འབུམ་གཉིས་ཀའི་ཚིག་དོན་ལ་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཀ་ངོ་ཡིག་ང་ཐུབ་ཙམ་དག་གིས་ཀྱང་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ནི་ཤེས་སླ། ད་དུང་གཞན་དུ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ཡིན་ན་བོན་ཚིག་དང་བོན་ཆོས་ཡིན་པའི་མ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད། ཞང་ཞུང་ནི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་དང་སྔ་མོའི་དུས་སུ་བོན་སྟོན་གཤེན་རབ་མཆོག་གིས་བོན་ཆོས་སྤེལ་མྱོང་བའི་ཡུལ་གྲུ་ཞིག་དང་། ཡུལ་དེ་ན་བོན་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་དང་དད་འདུན་བྱུང་བའི་དུས་རབས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཞང་ཞུང་གི་སྐད་དུ་ཡོད་པའི་བོན་ཆོས་མིན་པའི་གཞུང་དང་མདོས་ད་ལྟ་ཡང་ནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་མང་དག་ཅིག་གི་ཆོ་གའི་ནང་དུ་ཡོད་པ་མིག་དབང་གི་ཡུལ་དུ་ཕར་བཞག་རྣ་ཐོས་ཙམ་ཡང་མེད་པ་རེད། ད་མདོར་བསྡུས་ན། ཁོ་རེ་ད་དུང་གྲུབ་མཐའ་རྩོད་པའི་ཚད་གཞི་ལོན་མེད་པར་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་རབས། ལྷག་པར་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་རིགས་ལམ་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མང་ཙམ་གནང་དགོས་པ་རང་གིས་རང་དང་རང་རྩོམ་ལ་ལྟོས་དང་དེ་ནས་ཁ་ཚུར་གྲག་གོ།།\nགངས་ཅན་ དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 17.05.2011 ཉིན། 2:33 PM\nང་ཚོ་གངས་ཅན་པ་ནི་ཁྱེད་དང་ང་ཞེས་ཕུངས་ནས་མ་བསྡད་པར་གངས་ཅན་སྤྱི་དང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཕན་ཐོག་སུས་བྱས་ཀྱང་ཆོག་ ད་བལྟ་འདིར་ཁྱེད་རང་གི་འདོད་ཚུལ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ཆོག་མོས་ འོན་ཀྱང་བོན་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོའི་དུས་ནས་ནང་པ་ཡིན་པ་རེད་པས་་་་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་མཐུ་མི་སོགས་གསེར་དངུལ་བསྐུར་ནས་གཏོང་དགོས་དོན་ཅི? དེ་བཞིན་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཚོའི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔར་སྟོན་ཟིན་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡང་བསྐྱར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དེ་འདོད་སྐྱོན་མི་ཡོང་ངམ་? དེ་སྔ་༧གོང་ས་མཆོག་བོན་གྱི་དགོན་པར་ཕེབས་སྐབས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ཁྱེད་ཀྱི་སན་ཡོད་ངེས་ གནས་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་ང་ཚོ་བརྩོད་པ་མ་རྒྱབ་པར་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱེད་དགོས་་་་ང་དང་ཁྱེད་ཞེས་བསྡད་ན་ཡོངས་ཏབས་རྩ་བ་ནས་མེད་\nདཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་ཟེར་ནའང་བོན་གྱི་སྟོན་པས་གསུང་པའི་བཀའ་ཁོ་ན་ཡིན། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 17.05.2011 ཉིན། 9:54 AM\nལྔ་སྙིགས་ཐ་མའི་དུས་འདིར་དཀར་པོ་དགེ་བཅུའི་དབང་སྒོ་གཉིད་ཀྱིས་འཐིབས་ཤིང་། ངན་གཡོ་དུག་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཁ་རལ་ཕྱིར། མཐོ་དོགས་དང་སྨད་དགའ། རང་རྒྱལ་དང་གཞན་ཕམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ནར་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བོ་འགས། འབུམ་རྒྱུད་གཉིས་ནི་འབྲེལ་མེད་རྭ་རུ་གཡས་གཡོན་ལྟ་བུར་སྨྲ་བཞིན་ཡོད་ནའང་། དོན་དུ་རྒྱས་བསྡུས་དང་། ཚིག་སྦྱོར་སྙན་མི་སྙན། ཚིག་གནས་གོང་འོག བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྦས་མ་སྦས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡོད།\nདེ་ཡང་དང་པོ་འབུམ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལེའུའི་གྲངས་རྒྱས་བསྡུས་ལ་གཞིག་ན། ཐུགས་འབུམ་ལ་ལེའུ་བདུན་ཡོད་པའི་ནང་ནས་འབུམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་ནམ་ཆེ་བརྗོད་བཤད་པ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དུ་འཁོད་མེད། གཞན་དྲུག་པོའི་ཞུ་བ་བོ་དང་ཞུས་ལན་གསུང་མཁན་གྱི་མཚན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ལས་གཞུང་དོན་ཚིག་ཟིན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་ལོགས་སུ་མེད། ཐ་ན་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་རུ་གསུངས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་དྲང་སྲོང་གི་སྒྲ་བཤད་དེ་ཡང་ཚིག་སྦྱོར་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་ལས་ས་ཚིགས་དེ་རང་དུ་བཞག་ཡོད། གོང་གི་རྩ་རྒྱུད་ལས་བཏོན་པའི་འབུམ་བཞིའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་ལེའུ་དེར་འཛེམ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་བོན་གྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། དེ་ལས་བསྡུས་པ་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་ནང་རྒྱུད་འདི་འཕན་ཡུལ་རྒྱས་པའི་འབུམ་སྡེའི་ཁོངས་སུ་བྱོན་ཚུལ་སོགས་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་མང་དྲགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འགོད་མ་ནུས་པའི་རྟགས་སུ་མངོན།\nདེ་བཞིན་སྨན་འབུམ་སོ་གཅིག་ལས་ཕྱི་རྒྱུད་ཉེར་བདུན་བསྡུས། དཔྱད་འབུམ་དང་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་ལེའུའི་གྲངས་མཉམ་པར་ཡོད། ནད་འབུམ་གོ་གསུམ་ལས་མན་ངག་རྒྱུད་གོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཡོད། འབུམ་བཞི་ལས་རྒྱུད་བཞིའི་ས་བཅད་དང་ལེའུའི་གྲངས་ཉུང་བར་ཡོད་ཀྱང་གཞུང་གི་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་ཆ་ནས་མ་ལག་མ་ཚང་བ་གང་ཡང་མེད་ལ་དོན་མཚུངས་སུ་གནས་སོ།\nདཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་འདི་ཉིད་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྙན་ལ་ཚིག་རྐང་འགྲིག་པ། རྗོད་བྱེད་བདེ་ཞིང་ཕྱིས་བྱུང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་པ་ནི། གཞུང་འདི་ཉིད་མ་ཕྱི་དང་འབྲེལ་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nའབུམ་བཞི་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། སྔར་སྲོལ་གྱི་བརྡ་རྙིང་མང་སྟབས་བརྗོད་མི་བདེ་བའི་ཐ་སྙད་དང་། ཚིག་རྐང་རིང་ཐུང་ཆ་མི་སྙོམ་ཞིང་བཅད་ལྷུག་གང་དུ་མ་ངེས་པའི་ལུགས་སྙིང་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་རང་མདངས་མངོན་པའི་གཞུང་རྨད་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཤེས་སླའོ།\nརྒྱུད་བཞིའི་གཞུང་ཚིག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི། མ་ཕྱི་དང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ནའང། ཚིག་བཅད་རེ་འགའ་སྟོད་སྨད་གོང་འོག་བརྗེས་ཏེ་བཞག་པ་དཔེར་མཚོན་ན། “སྦོམ་ལ་རགས་པར་འཕར་ན་ཕོ་ཡི་རྩ། །མི་ཁ་འོང་ན་ཆུ་ཚན་ཁོལ་འདྲ་འཕར། །”ཞེས་པའི་ཤད་བར་གཉིས་དེ་རིམ་བཞིན། “ཕོ་ཡི་རྩ་ནི་སྦོམ་ལ་རགས་པར་འཕར། །ཆུ་ཚན་ཁོལ་འདྲ་མི་ཁ་འོང་བའི་རྩ། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་གོང་འོག་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་།\nའགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་འཁོར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྨན་འབུམ་ལས། “དྲག་དང་རྒྱས་དང་གྲིལ་དང་མགྱོགས་པ་དང་། །གྲིམ་དང་འཁྲང་བ་རྣམས་ནི་ཚ་བའི་རྩ། །”ཞེས་ཚ་བའི་སྤྱི་རྩ་དྲུག་དེ་ཕྱི་རྒྱུད་དུ། “དྲག་རྒྱས་གྲིལ་མགྱོགས་གྲིམ་འཁྲང་ཚ་བའི་རྩ། །” ཞེས་བསྡུས་ཡོད།\nདེ་དག་ནི་སྔོན་མའི་ཀླད་པ་རྙིང་བས་མིག་མཐའ་སྒྲིབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ལོག་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར། འབུམ་བཞིའི་ཚིག་རྣམས་བསྒྱུར་ཚུལ་དཔེ་དམར་རྗེན་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི་རིག་པའི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཞད་གད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་འདིའི་ཕུགས་དོན་ཞང་ཞུང་རང་དུ་ངེས་ལ། སྤྱིར་བཏང་འབུམ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་གཞུང་དུ་སྔོ་སྨན་གྱི་མིང་དང་། དཔྱད་ཆའི་མིང་སོགས་བོད་དང་རྒྱ་དཀར་ནག་གང་གི་ཚིག་མཛོད་དུ་མ་གསལ་བའི་ཞང་སྐད་ཧ་ཅང་མང་ལ། ལྷག་པར་རྒྱུད་བཞིའི་མཇུག་བྱང་དུ་གག་ལྷོད་དང་རིམ་གདོན་སྲུང་བའི་སྔགས་རྣམས་ཞང་སྐད་གཤའ་མར་ལྷག་ཡོད་པས་དེ་དག་ནི་རྩ་བ་ཞང་ཞུང་ལ་ཐུག་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །\nམདོར་ན་འབུམ་རྒྱུད་གཉིས་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་བརྗོད་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་མ་ཚད། ཆེས་ཕུལ་བྱུང་གི་རིག་གཞུང་ཞིག་སྟེ། ཉམ་ཐག་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་མགོན་བཞི་བརྒྱ་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོ། གསོ་རིག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་བོ་འདི་ལ་མ་ཚང་བའི་གསོ་དཔྱད་མེད་ནའང་། མ་རུང་ནད་ཀྱི་དགྲ་དཔུང་གཞོམ་པ་ལ་གཏོ་དཔྱད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ། གཞུང་ལས། “བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ཀུན་བརྟགས་གདོན་ཡིན༼པས༽། །གདོན་བཅོས་རིམ་འགྲོ་སྨན་མེད་ཕལ་ཆེ་འཚོ། །གདོན་བཅོས་མེད་ན་སྨན་དཔྱད་མི་ལེན་བྱེད། །དཔེར་ན་མདའ་ཚབ་གཞུ་ལ་བཙལ་བ་འདྲ། །”ཞེས་དང་། ཕྱི་རྒྱུད་ལས། “བརྒྱ་དང་རྩ་གཅིག་ཀུན་བརྟགས་གདོན་ཡིན་པས། །དེ་མ་བཅོས་པར་སྨན་དཔྱད་ལེན་མི་འདོད། །གདོན་བཅོས་སྨན་མེད་འགྱུར་ཀྱང་འཚོ་བ་ཡོད། །དཔེར་ན་དཔུང་བ་གསར་བའི་བཙོན་བུ་འདྲ། །”ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། ། ། །\nགཡུ་ཐོག་བུ། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 15.05.2011 ཉིན། 8:59 AM\nསྨན་མིང་འཛིན་པ་་ངག་དབང་ དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 12.05.2011 ཉིན། 12:11 PM\n༄༅་བཀའ་ལ་དབྱེར་ན་དུ་མ་ཡོད་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་གི་བཀའ་ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བཀའ་ རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་བཅས་ཡོད་།\nདཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞི་འདི་ནི་གངས་ཅན་པའི་མཐུན་མོང་མ་་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དམིགས་བསལ་བ་གཅིག་ཡིན་ དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་ཡོངས་གངས་ཅན་པའི་མཁས་དབང་གཡུ་ཐོག་པས་ཡང་མཛད་པ་མིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡང་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་མིན་དེ་བཞིན་ཡུལ་གཞན་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ལེགས་བྱང་དུ་མ་ཡོད་པ་མཁས་ལེན་ཆོག་ དེ་དུས་མི་དམངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གོམས་པྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བལྟ་བུར་མཛད་ནས་གླིང་གཞི་གླེང་སློང་གི་ངོ་བོར་མ་བཅོས་ཚེ་དུས་རབས་དེའི་སྐབས་མི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་མི་བྱེད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་\nདོགས་པ་རྭ་ཅན། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 10.05.2011 ཉིན། 3:10 PM\nགཡུ་ཐོག་བུ། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 08.05.2011 ཉིན། 8:58 AM\nདཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 02.05.2011 ཉིན། 3:55 PM\nདེང་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་འགས་རྒྱུད་བཞི་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་རྙིང་མས་བརྩམས་ཚུལ་གསུངས་པའང་བྱུང་བ་རིག་པ་དང་མཐུན་དཀའ་ཞིང་། ཅི་སྟེ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་བསྒྲུབ་འདོད་ན་རྒྱུད་བཞི་ཆ་ཚང་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་རྙིང་མས་བརྩམས་ཏེ་ཡོངས་གྲགས་མ་གནང་བར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་སུ་གྲྭ་པ་མདོན་ཤེས་སམ། ཡང་ན་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པ་གསར་མ་སུ་རུང་ཞིག་གིས་གཏེར་ནས་བཞེས་ཞེས་བཤད་ན་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཉུང་ངམ་སྙམ།\nརིན་བཟང་ལགས་སུ་ཕུལ་བ། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 26.04.2011 ཉིན། 12:51 PM\nགཟི་མིག་ལགས། རིན་བཟང་གིས། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 21.04.2011 ཉིན། 9:34 AM\nགཟི་མིག་གསུམ་པ་ དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 19.04.2011 ཉིན། 8:00 PM\nརིན་ཆེན་བཟང་པོ། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 19.04.2011 ཉིན། 10:09 AM\nས་འཛིན་དཀར་པོ། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 11.04.2011 ཉིན། 2:39 PM\nསྨན་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 31.03.2011 ཉིན། 4:26 PM\nགཟི་མིག་གསུམ་པ་ དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 31.03.2011 ཉིན། 4:03 PM\nསྐུ་མགྲོན་ལགས། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཟླ་ཚེས། 31.03.2011 ཉིན། 11:22 AM\nདྲ་རྒྱ་དོ་དམ་པར་ཕུལ་པའི་དོགས་དྲི་ཆུང་ངུ་ཞིག དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 30.03.2011 ཉིན། 10:31 PM\nདྲ་བ་འདིའི་ནང་དཔྱད་བརྗོད་དང་མཆན་འདེབས་པར་ཆ་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཚང་དགོས་སམ། སྨན་པ་དང་། རྩིས་པ་ངེས་པར་ཡིན་དགོས་པ་རེད་དམ། ལྷག་པར་དུ་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནང་དེབ་བསྐྱེལ་བྱས་པའི་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན་ངེས་དགོས་སམ། ངས་བརྗོད་འདོད་པ་ནི་སྨན་པ་དང་། རྩིས་པ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ང་དང་ང་ལྟ་བུ་དྲ་བ་ལྟ་ཀློག་བྱ་རྒྱུར་དགའ་བའི་མི་ཚོས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ཆོག་གམ། གསལ་བརྗོད་ཞིག་ཡོང་བ་ཞུ།\nཚོད་རྟ་ཡིན། དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་མཁན། སྐུ་མགྲོན། ཟླ་ཚེས། 30.03.2011 ཉིན། 12:56 PM


ཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། (Skad yig deb phreng vol. 3) eBook: ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ།: Amazon.in: Kindle Store\nཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། (Skad yig deb phreng vol. 3) Kindle Edition\nby ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ། (Author)\nའདི་ནི་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྡེ་དང་ཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་ (The Global Community and the Need for Universal Responsibility) དང་། སྙིང་རྗེ་དང་སྐྱེས་བུ་སྒེར་ (Compassion and the Individual) འགྲོ་བ་མིའི་ངོས་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་ (A Human Approach to World Peace) བཅས་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་༸གོང་ས་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས། དཔེར་ན་ཡ་རབས་དང་བཟང་སྤྱོད། ཕན་སེམས་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གོང་མཐོར་སྤེལ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ལེགས་བཤད་མ་ཕྱི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ནང་བཞུགས་པ་གོང་གསལ་དེབ་གསུམ་གྱི་བོད་འགྱུར་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཆེའི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འོང་བའི་སྨོན་ལམ་ཞུའོ།།\nSimilar books to ཀུན་ཁྱབ་སེམས་འཁུར་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ། (Skad yig deb phreng vol. 3)\nPublisher: Library of Tibetan Works & Archives (19 March 2018)


Terdzo-NI-011 - Rinchen Terdzö\ngshin po 'drer 'ong ba mi 'ong ba'i shog dril\nVolume 42 (ནི) / Pages 93 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gshin po 'drer 'ong ba mi 'ong ba'i shog dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrta pod las so\nགཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། གཤིན་པོ་འདྲེ་རུ་ཡོང་བ་མི་འོང་བའི་ཐབས་ནི། སཱཙྪ་དཀར་པོ་གཅིག་བཏབ་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། མདུན་དུ་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་གཅིག་བསམ། དེའི་རྩེར་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་པདྨ་ཆུ་དར་སྔོན་པོ་དང་ཤ་ཡི་ཡིབ་ཞུ་མནབས་པ། ཕྱག་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཐོད་པ་ལྕང་ལོ་གཉིས་ཁ་སྤྲད་པའི་བར་དུ་སྡིག་ཅན་འཐག་པར་བསམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔ་དབུལ། གཏོར་མ་དམར་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། དེ་ནས་གཤིན་པོའི་ལིང་ག་ལ་མིང་རུས་བྲིས་ལ། དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་སཱཙྪའི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་བདག་བྱིན་རླབས་ལ་སཱཙྪ་གདབ་པ་ནི། སྔགས་བཟླས་ཤིང་གུ་རུ་ཀྲོང་ཀྲོང་བསམ། རབ་གནས་བྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་དབུལ། བཀྲ་ཤིས་བྱ། སྨོན་ལམ་གདབ། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རྟ་པོད་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-011&oldid=117440"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 19:52.


Wylie:Thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma\nthun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma\nDamngak Dzö Volume 15 (བ་) / Pages 619-625 / Folios 1a1 to 4a6\nVolumes List > Volume 15 > Text #32 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼བ་༽, 619-625. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 15 (བ་), 619-625. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཞིག་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ༎\nces pa thun mong ma yin pa'i smon lam zab mo 'di yang rgyal khams pa tA ra nA thas dpal gyi gnas mchog chos 'khor lha sar sbyar ba'o/_/gang zhig smon lam 'di 'debs par byed pa de yang tshe dang dbang phyug dang /_chos dang thar pa'i bde ba phun sum tshogs par 'gyur ro//\nLine 1:༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/thun mong ma yin pa'i smon lam rgyal ba rgya mtsho ma bzhugs so//_//\nLeft side print: བ སྨོན་ གཅིག་ ལམ།\nba smon gcig lam\nRight side print: 619\nགཡོན་: བ སྨོན་ (གྲངས་ཀ་) ལམ།\nLeft: ba smon (tib folio#) lam/\nRight: gdams mdzod rdo rje'i rnal 'byor/\nLeft: rgyal ba/\nBegin-End Pages (Western): 619-625\n༦༡༩ ༄༅། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མ་བཞུགས་སོ།། །།\n༦༢༠ ༄༅༅། །ༀ་སྭ་སྟི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་འདོད་ན། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དོལ་པོ་པ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཇོ་ནང་པ་ཡབ་སྲས་འཕགས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བགྱིའོ། །ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་སླད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཐབས་\n༦༢༡ དང་སྤྱོད་པ་དང་། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་བརྟེན་པར་བགྱིའོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བ་དུས་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། །བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། །བྱས་པའི་དགེ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ་དང་། བགྱིད་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིགཤིང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་ལས། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཆེན་པོ་དོལ་པོ་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་དང་གྲུབ་མཐའ་བཟང་པོ་འཛིན་ཅིང་དགོངས་པ་སྐྱོང་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོས་ས་སྟེང་\n༦༢༢ ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གི་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་དཀར་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཚེ་རབས་འདི་དང་ཚེ་རབས་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། །གསུང་གི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དད་པ་དང་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མོས་གུས་དྲག་པོ་དད་པ་བརྟན་པོས། ཀུན་མཁྱེན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱེད་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང་། །བསྟོད་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ཀུན་དུཏུ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ལ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དད་པ་ལ་འཛུད་པར་གྱུར་ཅིག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅིང་གུས་པས་མཆོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དང་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པ་དང་། འབྱོར་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། སྟོབས་དང་། གཟིགགཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་དོན་བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུཏུ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་བཟང་པོར་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐུགས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དགོངས་པ་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཕས་རྒོལ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །མ་དར་བ་\n༦༢༣ རྣམས་སུ་དར་བར་བྱེད་ཅིང་། དར་བ་རྣམས་དག་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་། ཉམས་པ་རྣམས་སུ་གསོ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་གཅེས་སྤྲས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་དག་པའི་རིགས་སམ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་རྟག་པ་དང་། ཆོས་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་མི་བསླུ་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་རྟག་རབ་བརྟན་ཞིང་གཡུ་དྲུང་གི་གནས་མངོན་དུ་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་སྟེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དོལ་པོ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱལ་བའི་གསུང་མ་ལུས་པ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའ་རྣམ་འཕྲུལ་ཇོ་ནང་པ་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་སྟེ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་སྟོང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འབྲལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་རིམ་གཉིས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་\n༦༢༤ དུ་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་དབང་དུ་འདུས་ནས་མཆོག་གི་དགེ་བ་ལམ་བཟང་འདི་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི་ལ་སོགས་པ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་འདས་སྲིད་གསུམ་གྱི་ལས་དང་བྱ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པར་གུས་པ་དང་། དར་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕུན་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །རྟག་ཆད་མཐའ་སྤངས་ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལམ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པའི། །ངེས་དོན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཇོ་ནང་བའི། །བསྟན་པ་ཡུལ་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་ནམ་ཡང་མི་ནུབ་ཅིང་། །དུས་རྣམས་ཀུན་དུཏུ་འཕེལ་ཞིང་དར་བར་ཤོག །མདོ་དོན་མཐར་ཐུག་གཞན་སྟོང་དབུ་མ་དང་། །རྒྱུད་དོན་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལྟ་སྒོམ་འབྲེལ་པས་ལམ་གྱི་གནད་བཟུང་ནས། །ཆོས་སྒོ་མཐའ་དག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཤོག །བརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་གང་དེའི་བསྟན་པ་ལ། །ཕན་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཀུན། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་དམ་པ་ཐོབ་ཅིང་གེགས་མེད་ཤོག །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པའི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་བསྟན་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་དང་འབྱུང་པོའ་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་། །མཐུ་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་ཤོག །བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ནུས་མཐུ་དང་། །\n༦༢༥ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྲུང་མའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ལུང་རྟོགས་བཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དམ་ཆོས་དང་། །ཐེག་གསུམ་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་ཚོགས་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྨོན་ལམ་འདི་ཡང་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་དང་། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་དང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིས། །དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་རྒྱལ་མཆོག་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །བསྟན་བསྲུང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་དང་། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་མཐུ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འདིར་བཏབ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྐྱབས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དགེ་ལེགས་དང་། །དོན་དམ་རྟག་བརྟན་བདེན་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས། །ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཇོ་ནང་པའི། །འཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་སྦྱར་བའོ། །གང་ཞིག་སྨོན་ལམ་འདི་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ཆོས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་རོ།། །།བཀྲ་ཤིས།། །།\nThe Special Prayers Called "Starting with Gyalwa Gyatso".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thun_mong_ma_yin_pa%27i_smon_lam_rgyal_ba_rgya_mtsho_ma&oldid=48923"\nThis page was last edited on 19 November 2019, at 08:29.


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men – The Life of Yeshu\nPeter - Apostle of Jesus Christ\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men\nDecember 14, 2019 December 14, 2019 brobrian2013\nActs Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men\nLast time we read how the Roman soldier Cornelius asked Peter to speak, not knowing what he would have to say. But Peter did know what to say, because God had prepared him for this occasion.\n34 དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་པ་དེ་ངས་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས།\n36 དཀོན་མཆོག་གིས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལ་གནང་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་འཕྲིན་ཡིན།\n38 ཅི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ནུས་མཐུ་གནང་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ཁོང་གིས་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཅིང༌། བདུད་ཀྱིས་མནན་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།\n39 ཁོང་གིས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གང་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔང་པོ་ང་ཚོ་ཡིན། རྒྱང་ཤིང་སྒང་ལ་བརྒྱངས་པའི་སྒོ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁོང་བསད་ཀྱང༌།\n41 མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྟན་པར། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞེངས་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་མཁན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་འདེམས་པར་མཛད་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང༌།\n42 ཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོས་པར་མཛད་དེ་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌།\n43 ཡང་ཁོང་གི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་ཚང་མས། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་སྡིག་སེལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔང་པོ་མཛད་” ཅེས་གསུངས།\n45 ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དད་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པེ་ཏྲོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས།\n46 དེ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ཐོས་པས་སོ། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་\n47 “མི་འདི་རྣམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པར་སུས་སྔོན་འགོག་བྱེད་དམ། ང་ཚོ་ལྟར་ཁོ་ཚོ་ལའང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པས།\n48 ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པའི་བཀའ་གནང་ནས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཉིན་ཤས་བཞུགས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོ།།\nSo Peter speaks: ‘Now I know without doubt that God shows favour to men of any nation who respect him.’\nདེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “དཀོན་མཆོག་གིས་ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་པ་དེ་ངས་ད་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཤེས། མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སུ་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞུ་བ་དང་དྲང་བའི་ལས་སྒྲུབ་མཁན་དེ་ལ་ཁོང་ཐུགས་མཉེས།\nAnd Peter goes on, ‘You have heard about Jesus of Nazareth whom God sent as his Messiah withamessage of peace and works of power.’\n“As for the word that he sent to Israel, preaching good news of peace through Jesus Christ (he is Lord of all), you yourselves know what happened throughout all Judea, beginning from Galilee after the baptism that John proclaimed: how God anointed Jesus of Nazareth with the Holy Spirit and with power. He went about doing good and healing all who were oppressed by the devil, for God was with him.\nདཀོན་མཆོག་གིས་ཡི་སི་ར་ཨེལ་མི་རིགས་ལ་གནང་བའི་འཕྲིན་བཟང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་ལ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་འཕྲིན་ཡིན། ཡོ་ཧ་ནན་གྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལེན་དགོས་པའི་འཕྲིན་སྒྲོག་པའི་རྗེས་སུ་ག་ལིལ་ཡུལ་ནས་ཡ་ཧུ་དཱ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཅི་བྱུང་བ་དང༌། ཅི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་ན་ཙ་རེལ་པ་ཡེ་ཤུ་ལ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་དང་ནུས་མཐུ་གནང་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པས་ཁོང་གིས་ལས་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཅིང༌། བདུད་ཀྱིས་མནན་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་པ་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས།\nAnd Peter continues, ‘We are witnesses; we were there.’\n“We are witnesses of all that he did both in the country of the Jews and in Jerusalem. They put him to death by hanging him onatree, …\nAnd, ‘And as for his rising to life, we saw him alive.’\n“… but God raised him on the third day and caused him to appear, not to all the people, but to us who had been chosen by God as witnesses, who ate and drank with him after he rose from the dead.\nཉི་མ་གསུམ་པར་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པོར་མཛད་ནས་ཁོང་མངོན་དུ་བཅུག་གོ མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་མངོན་སུམ་དུ་མ་བསྟན་པར། འཆི་བ་ནས་སྐུ་གསོན་པོར་བཞེངས་ནས་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་ཟ་ཞིང་འཐུང་མཁན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གིས་སྔར་འདེམས་པར་མཛད་པའི་དཔང་པོ་ཡིན་པ་ང་ཚོས་མཐོང༌།\n‘And God ordered us to teach that the One long ago foretold in the scriptures as Saviour of all believers, and to become Judge of all dead and living people, is this man Jesus.’\n“And he commanded us to preach to the people and to testify that he is the one appointed by God to be judge of the living and the dead. To him all the prophets bear witness that everyone who believes in him receives forgiveness of sins through his name.”\nཡང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཁོང་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གིས་བསྐོས་པར་མཛད་དེ་ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིམས་དཔོན་ཡིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌། ཡང་ཁོང་གི་སྐོར་ལུང་སྟོན་པ་ཚང་མས། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་ཐོག་ནས་སྡིག་སེལ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དཔང་པོ་མཛད་” ཅེས་གསུངས།\nAs Peter spoke the Holy Spirit fell upon the listeners, and the Jewish believers with him were amazed. Peter had them baptized.\nWhile Peter was still saying these things, the Holy Spirit fell on all who heard the word. And the believers from among the circumcised who had come with Peter were amazed, because the gift of the Holy Spirit was poured out even on the Gentiles. For they were hearing them speaking in tongues and extolling God. Then Peter declared, ”Can anyone withhold water for baptizing these people, who have received the Holy Spirit just as we have?” And he commanded them to be baptized in the name of Jesus Christ. Then they asked him to remain for some days.\nཔེ་ཏྲོས་མུ་མཐུད་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་བཀའ་ཐོས་མཁན་ཐམས་ཅད་ལ་བབས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ་མིན་པ་རྣམས་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་གནང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་དད་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་པེ་ཏྲོ་དང་མཉམ་དུ་ཡོང་མཁན་ཚང་མ་ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་སྐྱེས། དེ་ནི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་འཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་རིགས་གཞན་རྣམས་སྤྱད་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པ་ཐོས་པས་སོ། དེ་ནས་པེ་ཏྲོས་ “མི་འདི་རྣམས་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པར་སུས་སྔོན་འགོག་བྱེད། ང་ཚོ་ལྟར་དེ་ཚོ་ལའང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཐོབ་བོ་” ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀའི་མཚན་ཐོག་ནས་ཁོ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བྱེད་པའི་བཀའ་གནང་ནས། ཁོ་ཚོས་ཁོང་ཉིན་ཤས་བཞུགས་པར་གདན་འདྲེན་ཞུས་སོ།།\nBut when the news reached the church in Jerusalem, some there were not happy that Peter, against custom, had met with non-Jews to speak with them. Next time we will read how Peter answered their criticism.\n# Apostle Peter, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 12 verses 1-24 – God preserves Peter from Execution


Terdzo-LA-038 - Rinchen Terdzö\nRTZ Volume 26\ngsang thig snying po'i skor las byung ba'i 'chi med dbang gi tshe sgrub kyi dbang bskur ba'i rim pa rin chen gter bum\nrevealed by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul)\nin cycle གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ (Gsang thig snying po'i skor bdun)\nVolume 26 (ལ) / Pages 607-625 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang thig snying po'i skor las byung ba'i 'chi med dbang gi tshe sgrub kyi dbang bskur ba'i rim pa rin chen gter bum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 607-625. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 624: ces pa 'di'ang rin po che gter gyi chos mdzod rgya mtsho chen po ru 'jam mgon rdo rje 'chang gi zab gter skor bzhugs rigs tshang ba zhig byung na dgos gal che bar bsam ste/_bka' drin mtshungs med bla ma rin po che bkra shis 'od zer sogs rdo rje 'chang gi thugs sras rnams la gsol ba yang yang btab pas dgyes pa'i dbugs dbyung dang 'chad phrin gyi bka' drin bskyang ba la brten nas/_mtshungs pa med pa'i bla ma rnams kyi gsang ba gsum gyis rjes su bzung ba'i byin gyis/_bstan pa ris med la mi phyed pa'i dad pas zhugs pa'i btsun gzugs dman pa thub bstan rgyal mtshan 'od zer dpal bzang pos bla ma'i bka' la brten nas dpal spungs kyi chos grar bris pa dge legs 'phel\nPrinter colophon page 625: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o\n༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རྟ་སྐད་ཀྱིས་མཚོན་གཞི་ལམ་འབྲས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མངོན་སྣང་བླ་མ་དབང་ཆེན་ལ། །བཏུད་དེ་སྨིན་བྱེད་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །དེ་ལ་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་དབུར་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམ་བཀོད་ཚད་ལྡན་དང་། དེ་སྟེང་དབང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྣམས་བཀོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། དབང་དངོས་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་བཅས། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བསྔོ། གང་ལྟར་ཡང་བགེགས་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་བགེགས་བསྐྲད་ནས་བཟུང་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་ཀློང་ན་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྦྱར་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོགས་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བར་སྦྱར་དགོས། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། ནང་སྒྲུབ་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཡང་སྦྱར་ལ་དེའི་སྔགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་གསལ་བཏབ་དང་བདུད་རྩི་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་ནི། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་འདྲ་བ་ལྟ་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས། གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསྒོམ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་རྩ་བའི་བཟླས་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། ཚེ་འགུགས་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཏེ་མདའ་དར་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་གྱེར་ཞིང་བདག་མདུན་བསྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་བྱས་ལ་བུམ་ལྷ་དེ་གར་བཞག །ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་ལ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་ཆོས་བཤད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། འོ་ན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་དཔལ་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་དང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཐབས་མཁས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསན་ནས་གྲོགས་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དག་པར་བྱས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་དང་། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་སློང་ཁྱད་པར་བ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་མཐུན་དང་བཅས་ཏེ་གསན་པར་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་གང་ཞིག་གསན་པར་བྱ་བ་ནི། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་ཀུན་གྱི་མགོན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་མི་སྲུན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྔོན་གྱི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དོན་ལོག་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་གཟུགས་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྲིད་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བ་རྣམས་དམྱལ་ཐག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་བཀའ་བགྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་མཛད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་གི་དོན་དུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བྱེ་བྲག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྟན་ཅིང་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་དབང་ཆེན་གསུང་གི་བཀའ་བབས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་དབང་པོ་གཙོར་གྱུར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་བཀྲལ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རས་གདུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་། དམིགས་སུ་བཀར་ཏེ་ལས་སྨོན་དུས་སུ་སྨིན་པའི་གངས་ལྗོངས་སུ་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མོས་བློ་དང་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་ཏེ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་མཛད། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྦས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་དང་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་པ་ཉིད་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགོངས་ཏེ། གཞུང་ལས། བདག་འདྲ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡིས༔ སྙིགས་དུས་དུས་མིན་འཆི་བའི་དཔུང༔ འཇོམས་བྱེད་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་ཕྱིར་ལག་ལེན་བཀོད༔ ལན་གཅིག་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དཀྱིལ་རྟ་མགྲིན་དང་ནང་དཀྱིལ་སྤྲུལ་གཞི་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཟབ་འདྲིལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ། ཕྱི་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདུད་རིགས་དང་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོ་དང་། ནང་ཚེའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་། གསང་བ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཙ་རི་དྲ་གཉིས་པ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་གྱི་དེའུའི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཕུག་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཉིད། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་བསྔགས་པའི། སྐུའི་སྐྱེས་རབས་ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཟླ་དང་བྲལ་བ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་གྲུབ་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས་གཏེར་གནས་དེ་ཉིད་ནས་གསང་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་མཆོག་གི་འདུས་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་ལས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པའི་གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི། འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་དང་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དབང་ཆེན་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་འཆི་མེད་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་གསུང་གི་གནང་བ་སྦྱིན་ཞིང་བསླབ་བྱའི་གནས་ལ་གདམས་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཞེས་སྐྱབས་སྦྱིན་བཅས། ཧོ༔ ཡང་གསང་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་གིས་སྦྱིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་རྒྱུན་དུ་ཟུངས༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་གཞན་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་འཐོབ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་ཞུགས་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གདུང་འཚོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཡི༔ རིག་འཛིན་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་དམིགས་གནད་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་བཤགས༔ བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མགོན་པོ་མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ལགས་པ༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བསྒྲུབ་གཞི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་དབང་ཆེན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐུགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞུགས་པ་གློ་བུར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས་ཙམ་པ་ཉིད། སྒྲུབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དགོངས་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཟབ་མོས། བསྒྲུབས་འབྲས་བསལ་བཞག་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཆི་བདག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཉམས་ཅན། སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་དབུས་དམར་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་ཏེ་ལྗགས་འདྲིལ་བ། འབར་བའི་སྤྱན་དགུ་རྔམ་པ། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་རྟ་མགོ་ལྗང་གུ་རབ་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རོལ་པའི་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག །དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གསུམ་ན་བྷནྡྷ་ཁྲག་གིས་གང་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག །མདུང་ཐུང་བསྣམས་ཤིང་། ཚད་མེད་བཞིའི་ཞབས་བཞི་གར་གྱིས་གདན་ལ་རོལ་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཇིགས་པར་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ་དབུ་གཙུག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་བ་དང་འཁྲིལ་བ། སྐུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་བདེ་བར་རོལ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཀྱི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཅན་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མདའ་དར་དང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པའི་པང་དུ་ཚེ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་སྐྱ་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་པདྨ་རཱ་གའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཞི་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ། དེ་རྒྱབ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་དང་མགྱོགས་མ་བཞི། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིའི་རྩ་འདབ་ལ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར། ཨཱཿདམར། ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་དྲངས་པ་དང་བཅས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བརྗོད་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་འབེབ་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་ནས་ཐོག་མར་ཚེ་ཡི་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེའི་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབ་ལ་དེ་དང་། ཁྱད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་འོད་ལྟ་བུ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་གྱི་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་དབང་བསྒྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གཏང་། ཚེ་ཡི་བུམ་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་དབང་གི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རྣམ་པ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གསུང་མི་འགག་པ་ནཱ་ད་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བཟླས་པ་ན༔ དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་རྫོགས་པའི་ཐབས༔ གསུང་དབྱངས་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྙིང་གར་བཞག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ བུ་ཁྱོད་ཡིད་ལ་རབ་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྤྱིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་རིལ་བུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་གི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡོན་ཏན་དཔལ༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཏེར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཚེ་ཆང་བླུད་ལ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཛ་གད་གསང་བར་གཏད་ཅིང་མགྲིན་པར་མྱོང་བས་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན༔ མི་ཟད་དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཆེན་པོ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་པོ་དཔལ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་དཀྱིལ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ སེམས་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཀུན་དག་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་ལས་རབ་གྲོལ་ནས༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྲོག་རྟེན་མི་ཤིགས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། རྟག་ཏུ་བགྲེས་རྒུད་དང་བྲལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འོད་འབར་བས་ཞུ་ལུགས་སུ་བགོས་པས་ཅིས་ཀྱང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་འཇིག་མེད་རྟག་པ་དམ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་སྤྱི་བོར་བསྣོལ་མར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་མེད༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ་འགག་པ་མེད༔ འགག་མེད་གསུང་གིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད༔ འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རབ་ཏུ་བཏབ༔ གང་གིས་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བས་མངའ་གསོལ། དེ་དག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་འབྱོར་པ་ལྟར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ནམ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་ཆད་དུ་བསྔོ་བ་དང་། ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཅས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བསྔོ་སྨོན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་གྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་བྱ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ལ་སྒྲུབ་རྫས་སྤྱི་བོར་གཏུག་ཅིང་རོལ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་བརྗོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་ཞིང་། །སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་མདུན་བུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། བསྡུ་ལྡང་དང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལེགས་པར་བྱའོ། །འདི་བསྟན་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྟེར་པའི། །སྐྱེས་ཀུན་མི་ཤིགས་སྐུར་འགྲུབ་སྟེ། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་ཡོངས་བསལ་ནས། །དོན་གཉིས་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྟོག་སྒྲིབ་དོན་ལ་མི་གནས་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས། །གདོད་ནས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་དངོས། །མངོན་འགྱུར་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོའི་འགྱུར་རྩི་ཡིས། །ཐེབས་ནས་མེད་སྣང་ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རུ་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་བཞུགས་རིགས་ཚང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགོས་གལ་ཆེ་བར་བསམ་སྟེ། བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་བཏབ་པས་དགྱེས་པའི་དབུགས་དབྱུང་དང་འཆད་ཕྲིན་གྱི་བཀའ་དྲིན་བསྐྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་བྱིན་གྱིས། བསྟན་པ་རིས་མེད་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་ཞུགས་པའི་བཙུན་གཟུགས་དམན་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་དཔལ་བཟང་པོས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཆོས་གྲར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ །འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-038&oldid=127848"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:14.


Jamyang Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nམཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་པའི་སློབ་དཔོན་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་༸རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ༸རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་དྲུག་པ་གཙོས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོ་དང་ཆོས་འབྲེལ་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་དགོན་པའི་གདན་རབས་དང་སློབ་དཔོན་མང་པོའི་རྣམ་ཐར་འཁོད་པའི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཧྲག་བསྡུས་ཤིག་བརྩམས།\nb.1929 - d.1999\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན།; ཀཿ་ཐོག་པ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན།; མཉྫུ་དྷྭ་ཛ།; མཁན་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན།; ཐུབ་བསྟན་འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་བསྟན་པའི་མཚན།\nWylie: 'jam dbyangs rgyal mtshan\nNyag rong ba thub bstan bsod nams bstan pa. 1996. Rtsom pa po'i mdzad rnam. In Rgyal ba kaH thog pa'i lo rgyus mdor bsdus. Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 1-11. TBRC W20396


Terdzo-TI-026 - Rinchen Terdzö\nlha chen thang lha gnyan po sgrub cing mchod pa'i phrin las kyi cho ga tshangs pa lha'i rnga chen\nVolume 39 (ཏི) / Pages 471-496 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. lha chen thang lha gnyan po sgrub cing mchod pa'i phrin las kyi cho ga tshangs pa lha'i rnga chen. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 471-496. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang bdag cag gi 'dren mchog tA'i si tu pad+ma'i ljags ldan gnyis pa'i zhal snga nas rin po che'i me tog bcas bka' lung bzang pos rjes su gnang ba las/_'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes gter gzhung rdo rje'i gsung la kha skong phran bus brgyan te nyung gsal gyi khrigs su bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་ཆེན་པདྨའི་བསྟན་སྐྱོང་ས་བརྒྱད་བདག །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པའི་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱིས་དགྱེས་དགོངས་ལ། །འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མཛོད། །བོད་འབངས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས། །ཕྱི་མཐའི་བར་དུ་མི་གཡེལ་བར། །སྐྱོང་མཛད་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཅན། །གང་དེ་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་བཤད། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་སྲུང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལྷ། སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ཐང་ལྷ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཙོར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག་པ། བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་པ། མཆོད་པའི་ལས་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་ཀྱི་བཅས་བཤམ་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་དུས་བཟང་གསོལ་མཆོད་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཛོམ་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག་པའི་སྟེགས་ལ་འབྲུ་དཀར་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་དབུས། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་གྲོ་ནས་འབྲས་དཀར་གྱི་ཕྱེ་མ་རིན་ཆེན་དང་བསྲེས་པ་ལས། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱེན་ལངས་གྲུ་བཞིའི་ཁར་བང་རིམ་གཅིག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་བཞི་རྩེ་རྒྱལ་ཤེལ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་ཅན་ནོར་བུ་སུམ་ཚོམ་གྱིས་སྤྲས་པ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་དར་གདུགས་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་གསུམ་དུ་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་སྐྱེས་ཆུ་གཙང་མས་བཀང་བ་དང་། མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དཀར་པོ་གྲུ་གསུམ་མཐོ་གང་བ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་མང་དང་ལུག་མགོས་བརྒྱན་པ་བཤམ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་འབྲུ་དཀར་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཚོམ་བུ་མཐོ་བ་བརྒྱད་བཀོད། མར་གྱི་མཛོ་གཡག །རྟ་ལུག །དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མདའ་དར་མདུང་དར་གོ་མཚོན་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་གང་འཛོམ་བསྟར་ཞིང་། བཟང་ཤིང་སྤོས་དཀར་གྱི་བསང་དུད་ཀྱང་གཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དབུ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བསླེབས་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྐེད་ལ་འཁོར་བ། རི་རབ་ལ་སྟེགས་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གཟུགས་ཁམས་འདེགས་ཤིང་གཡོན་པས་འདོད་ཁམས་གནོན་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། རྟ་སྐད་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་ཏུ་བསྒྲགས་པས་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་གཟའ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོཏ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡ་མ་ར་ཙ་དུ་ཏྲི་ཕུ་ཏྲི་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ལ་བསྟོད་པ་ནི་འཇམ་རོལ་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་། །བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ལས་རིམ་དངོས་ལ། མཆོད་བརླབ་རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས། །དམ་བསྒྲག་མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་བཟླས་སྐོང་། །གསེར་སྐྱེམས་བསང་མཆོད་ལས་བཅོལ་བསྐུལ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས། དང་པོ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡཾ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ། ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་ཤེལ་གྱི་ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ལྕོག་འོད་འབར་བ་རྩ་བར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་བ༔ རྐེད་ལ་འཇའ་འོད་ན་བུན་གྱི་གུར་ཕུབ་པ༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིལ་ཆར་འབེབ་པ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པ༔ ཁོར་ཡུག་ཏུ་གནམ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི་གངས་རི་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ དེའི་དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་རིན་པོ་ཆེའི་སྒ་རྒྱན་དུ་མས་མཛེས་པའི་སྟེང་ན་ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལྟར་དུ་བརྗིད་པ༔ ཞལ་འཛུམ་ཞིང་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་ཏུ་བཀྲ་བ༔ དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་དར་དཀར་པོས་བཅིངས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔས་མཚན་པའི་སྦ་ལྕག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ གཡོན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ༔ ཟབ་ཆེན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་བེར་གསོལ་བ༔ སྤྱི་བོར་ནོར་བུ་འབར་བའི་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ སྐུ་གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ༔ དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་གནམ་མཚོའི་རྒྱལ་མོ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། གཡས་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་མེ་ལོང་འཛིན་ཅིང་། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྷག་མའི་ཟར་བུ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། སྨན་བཙུན་མཛེས་མ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཡུ་འབྲུག་ལ་འཆིབ་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཁྱུང་ནག་དབུ་དགུ་པ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པ་ཅན་སྦྲུལ་ཟ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། གཡས་སུ་སྐྱེས་བུ་གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་ཅན། གཡོན་དུ་ཁྱེའུ་ཆུང་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། མདུན་དུ་མི་དཀར་གཡུའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རྒྱབ་ཏུ་མི་སྔོན་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པ། སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞི་སོ་སོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། དེའི་ཤར་དུ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དཀར་པོ་གཡས་སྨན་གྱི་ལྗོན་ཤིང་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་སྨན་ལྷ་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་རྒྱས་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སེར་པོ་གཡས་ནོར་བུ་འབར་བ་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། དར་སེར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ནེའུ་ལེ་དམར་སེར་གྱི་གདན་ལ་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་དབང་མཛད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཅན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ལ་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་གསུམ་ཀ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཏུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གཡས་མདུང་དམར་དང་གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། དར་བེར་དམར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། རྟ་མཆོག་བྲ་ནག་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་བཅིབས་ཤིང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཤར་ལྷོར་ལྷ་ཆེན་སྐྱེས་བུ་བཞིན་བཟང་དཀར་པོ་གཡུའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དཀར་གྱི་ལའུ་གསོལ་ཞིང་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་ལ་རང་འདྲའི་ལྷ་ཕྲུག་དུ་མས་བསྐོར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲོང་གཡག་ཞོལ་ཅན་དཀར་པོ་རྣོ་བའི་རྭ་གཉིས་ཐང་ཤིང་ཙམ་བརྒྱངས་པ། ཁ་རླངས་ན་བུན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་ངུར་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྨིག་པ་མེ་ལྟར་འབར་བས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འདམ་ལྟར་བརྫིས་ཤིང་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ། ནུབ་བྱང་དུ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་དམར་འཚེར་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། པདྨ་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ་འགུགས་བྱེད་དབང་གི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་ཤར་དུ་ལྷ་མཆོག་སྲིད་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཨག་ཚོམ་དང་སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ། དབུ་སྐྲ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་རྩེར་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དུང་སུམ་ཚོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་འབར་བས་མཚན་པ། སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞི་མ་ཁྲོའི་ཉམས་ཅན། གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཐུར་དུ་བསྐོར་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་རྐེད་དཀྲིས་དང་སྦྲུལ་གྱི་དོ་ཤལ་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་གདན་ལ་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་ནས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་ཚངས་རིས་ཀྱི་འཁོར་ཚོགས་གྲངས་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཞི་རྒྱས་དབང་འགུགས་ཚངས་པ་སྟེ་ལྔ་གའང་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་པྲོག་ཞུ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དང་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕྱང་བ། ནང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ཕྱི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྩེ་བེར་ཉིས་བརྩེགས་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་སྐ་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཧོར་ལྷྭམ་གསོལ་ཞིང་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ན་སྤྲུལ་པའི་དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ལྡིང་ཞིང་འཇུམ་པ། ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ཁྲོ་ལ་མཆོང་བ། དུང་སྤྱང་ཕོ་མོ་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོར་ས་དང་པོ་ལ་ལྷ་དང་ཀླུ་གཉན་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་དམག་ཚོགས། ཕྱི་མ་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་འཇིགས་ཤིང་དཔའ་བ། ཀུན་ཀྱང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྟར་འབར་བའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿའི་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཐོ་རིས་ལྷའི་ཚལ། ལྷ་བརྒྱད་གངས་ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་ཕོ་བྲང་སོགས་ནས་སྐུ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ནི། སྤོས་དཀར་སོགས་སྦྱར་སྤོས་བཏུལ། དར་དཀར་གྱི་གཡབ་མོ་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱ་མ་ཆུང༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཁྲི་བཤམས་འཕང་མ་དམའ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་བཏིང་བཀྲག་མ་ཞན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་བསྟེན་ཅིང་རྒྱང་མ་རིང༔ འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐུ་མ་ཆུང༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འོག་མིན་འཕྲུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ༔ མི་མཇེད་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ཤེལ་གིང་གནམ་ལྷ་དཀར་པོར་གྲགས༔ གསང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ བྱང་ཐང་གནམ་མཚོའི་བདག་མོ་སྟེ༔ མཆེད་འཁོར་གཙང་རིགས་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ བཀའ་སྡོད་དྲེགས་ལྡན་དུ་མས་བསྐོར༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་བསྐྱོད་ཚེ༔ ས་གཞི་རི་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མཐོ་དམའ་མེད་པར་ཞོངས་སེ་ཞོང༔ དཔུང་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན༔ དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དི་རི་རི༔ སྤྱན་འདྲེན་དང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱེད༔ བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ཚེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བཞིན་རྒྱས༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན༔ སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ བདག་གིས་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་གཡེལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉེས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི༔ མན་ཤེལ་འོད་འཕྲོ་གསང་བའི་རྟེན༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་ནང་གི་རྟེན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྐུ་འབག་རྒྱན་ལྡན་ཕྱི་ཡི་རྟེན༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བཞི་པ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ལྷའི་ཡབ་སྨྲོས་པ༔ འོད་དེ་གུང་རྒྱལ་ལགས༔ སྐུ་ལྷའི་ཡུམ་སྨྲོས་པ༔ གཡུ་བྱ་གཤོག་གཅིག་ལགས༔ སྐུ་ལྷ་ཉིད་སྨོས་པ༔ ཡ་ཞུར་གཉན་གྱི་ལྷ༔ བཞུགས་ཡུལ་མཚན་གསོལ་བ༔ འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ལགས། ཁྲི་རྒོད་གཡུ་ལྗང་ལྡེམ༔ དབྱར་སྔོ་དགུན་ཡང་སྔོ༔ བཞུགས་ཡུལ་ཉམས་རེ་དགའ༔ དགྱེས་སོ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ མི་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ ཐང་ལྷ་ཡ་ཞུར་ལགས༔ ལྷ་ཆོས་མཚན་གསོལ་བ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ནི༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལགས༔ གསང་བའི་མཚན་གསོལ་བ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་ལ་ཅི་གསོལ་ན༔ དར་དཀར་རལ་ག་གསོལ༔ ཆིབས་སུ་ཅི་འཆིབ་ན༔ ལྷ་རྟ་ངང་དཀར་འཆིབ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ མདོག་དཀར་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་གཡས་སྦ་ལྕག་ཕྱར༔ མ་བདུན་ལས་ལ་འགྱེད༔ གཡོན་པས་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་ཟློ༔ སྤྲུལ་པ་ཅི་འགྱེད་ན༔ ལྷ་དམག་འབུམ་སྡེ་འགྱེད༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ཀུན་གྱི་ལྷ༔ དམ་མེད་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ མནའ་ཟན་ཀུན་གྱི་བདུད༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དཔལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་གི་གྲོགས༔ ཕྲིན་ལས་སྐལ་ཕོག་པ༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་ཞིང༔ སྡང་བའི་དགྲ་སྲོག་གཅོད༔ མགྱོགས་སུ་རྟ་གཏོད་ཀྱི༔ རྨིག་ཐོག་ཟོར་མ་ལྕི༔ རྣོ་རུ་མཚོན་བརྡར་གྱི༔ རྩེ་མོ་དབལ་མ་ཞན༔ ཅི་དང་དོ་བསྡོ་ན༔ དོ་ཐག་ཆད་ཏ་རེ༔ མགྱོགས་དང་དཀྱུས་འགྲན་ན༔ དཀྱུས་ཐོག་ཤོར་ར་རེ༔ སྡང་དགྲས་ཁྱེར་ར་རེ༔ བྱམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་རེ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་མཛོད༔ ལས་ལ་བབ་བོ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་ཁྱོད༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ལྷ་ཡི་སྲས། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ ད་ལྟ་ཅི་བསྒོའི་ལས་རྣམས་ཉོན༔ ཕྱི་རབས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྔགས་འཆང་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི༔ ལྷ་རྒྱུད་ཆགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་རྣམས༔ མཐོ་མཐོ་དགུང་ལ་རེག་པ་དང༔ དམའ་དམའ་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་གྱིས༔ བོད་ཁམས་རུ་བཞི་ཕྱུགས་བཞིན་སྐྱོངས༔ བསམ་ཡས་ལྷ་ཁང་དཀོར་བཞིན་སྲུངས༔ བསྐལ་པ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་མི་བྱེད་ན༔ དང་པོ་བྱང་ལམ་བར་པ་རུ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྲོག་སྙིང་གཟིར་པ་མི་དྲན་ནམ༔ བར་དུ་བསམ་ཡས་ཧས་པོ་རིར༔ དབང་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀས༔ དབང་དུ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ཐ་མར་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་གི༔ རྩེ་མོར་ལྷ་སྲིན་ཀུན་བསགས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ཕོག་པ་མི་དྲན་ནམ༔ ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཁྱོད་ནི་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཡིན༔ ཡུལ་ནི་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆར་ལྟར་ཤ་ར་ར༔ དམ་ཚིག་མདངས་ལྡན་ཡ་ལ་ལ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིང་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གཙང་མས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་དཀར་དུད་པས་མཆོད༔ གསེར་དངུལ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔས་མཆོད༔ རྔོན་ཆ་དར་དང་ཟ་འོག་མཆོད༔ གསང་ལུག་འབྲས་དཀར་གཙང་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ལ། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་མཆེད་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཆོས་རྒྱལ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། གཞན་ཡང་མཉེས་པའི་དགྱེས་མཆོད་ནི༔ གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་ལུ་མར་སྐྱེས༔ གཙང་མའི་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་མཆོད༔ པདྨ་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་དམར༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སིལ་མས་མཆོད༔ སྤོས་དཀར་ཙནྡན་ལྷ་ཤུག་སྔོ༔ ཤིང་སྣ་སྣ་ཚོགས་བསང་གིས་མཆོད༔ སྣང་གསལ་མདངས་ལྡན་སྒྲོན་མེ་དང༔ དྲི་མཆོག་ག་པུར་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ འབྲས་དཀར་ཕུང་པོ་འབྲུ་བཅུད་སྦྱར༔ བརྗིད་ལྡན་བཟང་རིགས་བཤོས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྔ་ཆེན་དུང་རྔ་གླིང་བུའི་ཚོགས༔ དྲི་ཟའི་སྒྲ་སྙན་དུ་མས་མཆོད༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ ཤིང་ཐོག་འབྲས་བུ་དུ་མས་མཆོད༔ རྟ་མཆོག་དུང་ཁྲ་ཞོལ་དཀར་སོགས༔ མཐུན་པའི་རྟེན་རྫས་དུ་མས་མཆོད༔ གསེར་གཡུ་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་དང༔ གོ་མཚོན་སྤྱན་གཟིགས་དུ་མས་མཆོད༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་དང༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་མཆོད་ནི། མཚན་ལྡན་བྷཉྫའི་སྣོད་ཡངས་སུ། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀཏ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་འབྲང་རྒྱས་བྲན་ལ། དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །འབྲུ་དཀར་ཕྱེ་མ་དཀར་མངར་སྨན་གྱིས་སྦགས། །རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙོ་བོར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ་ལོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་འབུལ་གྲངས་གསོག་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། གཏོར་མ་གྲངས་སུ་བཤམ་པའམ། མཐེབ་ཀྱུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་ལ། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ༔ ཨོཾ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ས་བརྒྱད་གནས་པའི་མཆོག༔ སྟོང་གསུམ་གཞི་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་གྱུར༔ འཁོར་གཡོག་དང་བཅས་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ནི༔ མཚོ་སྨན་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་གཏོར་མ་བཞེས༔ བདག་གི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་འདོད་དགུ་རྒྱ་ཆེར་ལྡན༔ གདུག་འདྲེའི་ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་བདེ་དགར་སྤྱོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ནུ་ཥྱ་གནྡྷརྦྦཿརཱ་ཛ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་ཁྱོད༔ འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན༔ ཁ་བ་ཅན་གྱི་བྱང་ལྗོངས་སུ༔ ས་གཞི་ལྗང་སྔོན་རྩི་བཅུད་རྒྱས༔ མེ་ཏོག་པདྨ་འོད་དུ་འབར༔ གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ ཡིད་འོང་མཚོ་ཆེན་མདངས་དང་ལྡན༔ ཤེལ་མཁར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར༔ རྩ་བར་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་ལྡན༔ རྐེད་པར་འཇའ་འོད་ན་བུན་འཐིབས༔ རྩེ་མོར་སྤྲིན་དཀར་དགོས་འདོད་ཀྱི༔ རིན་ཆེན་ཆར་འབེབ་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞལ་ཡས་དེ་ཡི་ནང་ཤེད་ན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རྟ་མཆོག་སྟེང༔ དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྦ་ལྕག་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཟླ་བའི་ཤེལ་ཕྲེང་འདྲེན༔ དར་དཀར་ཐོད་བཅིངས་དབུ་སྐྲའི་རྩེར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྐུ་ལ་བེར་ཆེན་ཕྲུགས་གསུམ་གསོལ༔ གཞོན་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱལ་པོའི་ཆས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དམག་དཔུང་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་གཟུགས༔ དར་ཚོན་རོལ་མོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བདེ་གཤེགས་སྟོང་གི་བསྟན་པ་སྲུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ༔ ཆོས་རྒྱལ་མངའ་རིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཡུལ་ལྷ་མཛད༔ རྗེ་དཔོན་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་བསྟོད༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེང་ནས་རིག་འཛིན་མཆོག་ཐོབ་བར༔ སྙན་པ་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ གྲགས་པ་གཟའ་སྐར་འོད་ལྟར་ཁྱེ༔ དབུ་འཕང་རི་རྒྱལ་རྩེ་ལྟར་བསྟོད༔ རིགས་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྤེལ༔ དགོས་འདོད་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བྲན་ལྟར་བཀོལ༔ སྨྱོ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་རྡུལ་བཞིན་ཐུལ༔ དམ་མེད་མནའ་ཟན་བགེགས་བཞིན་སྒྲོལ༔ བདག་གི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན༔ འགྲོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཨ་དཀར་པོའི་མཐར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཐང་ཀ་ར་མུན་ཉིད་ཁུ་ཤ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དུང་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ༔ རང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ དེའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་ལྷ་ཆེན་གྱི་ནུས་པ་དང་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་སུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལྷ་མིའི་གནས་སུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་མ་དག་པ་སྦྱོང་བའི་ཁྲུས་ཆར་འབབ། དྲི་བཟང་སྤོས་ཀྱི་ངད་པ་འཐུལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་བསྒྲགས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཚེ་དཔལ་འདོད་དགུའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བྲན་དུ་བཀོལ་ཞིང་འདར་ཡེད་ཡེད་གནས། དགྲ་བགེགས་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མདོར་ན་ཅི་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། གཞན་ཡང་ཞི་སོགས་ལས་སོ་སོར་སྒྲུབ་ན་སྐབས་བསྟུན་གྱི་གཙོ་བོ་འཕོ་ཞིང་སྔགས་དང་དམིགས་པའི་ཁ་བསྒྱུར་གཞུང་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྐོང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ །ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ། །མཚན་དྲུག་རྣམ་འགྱུར་དགུ་ལྡན་མཆེད་འཁོར་བཅས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་ལུ་མའི་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །ཆུ་དང་ཐང་སྐྱེས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བསྟར། །སྤོས་དཀར་ཙན་དན་བཟང་ཤིང་དུད་སྤྲིན་འཐིབས། །རྩི་བཅུད་ཏིལ་མར་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ག་པུར་གུར་གུམ་དྲི་ལྡན་ཁྲུས་རྫིང་བསྐྱིལ། །དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་འབྲུ་སྣའི་བཤོས་གཙང་སྦྱར། །རྔ་དུང་སིལ་སྙན་པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་སྒྲས། །དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྲུ་སྣ་སྨན་སྣ་དར་ཟབ་རིན་ཆེན་དབྱིག །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་པ་བདུན། །གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་ས་ལ་འཛུལ་བཅུ་དང་། །བར་ན་འགྲིམ་དགུའི་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་སོགས། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་མི་དབང་དཔལ་འབྱོར་གྱིས། །ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དར་འཕན་རྔ་ཡབ་དཀར། ཁྲབ་རྨོག་མདའ་མདུང་གོ་མཚོན་སྲ་བརྟན་རྣོ། །བེར་ཆེན་ལྷབ་ལྷུབ་སྐ་རགས་མཆིལ་ལྷྭམ་བརྗིད། །རིན་ཆེན་པད་ཕྲེང་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན། །སྦ་ལྕག་ཤེལ་ཕྲེང་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །སྐུ་ལྷ་གཉན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟ་མཆོག་ངང་དཀར་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་བརྒྱན། །ལྷ་གཡག་ཞོལ་དཀར་དར་གྱི་ཕོན་པོས་སྤྲས། །མཛེས་པའི་དུང་ཁྲ་འཕུར་ལྡིང་གཟན་ལ་འཇུམ། །དུང་སྤྱང་ཕོ་མོ་ཕྱོགས་ཀུན་གློག་ལྟར་མྱུལ། །ཤེལ་བུམ་ལྟར་དཀར་གཙང་ལུག་ཁྱུ་ཆེན་གྱིས། །ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཎྜལ་གྲུ་བཞི་སྨྱུག་རྒོད་དར་སྣས་བརྒྱན། །བྲིས་འབུར་ཞལ་བརྙན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཁྱིལ། །དར་དཀར་གཞི་མར་ལེགས་བྲིས་སྙིང་པོའི་ཕྲེང་། །ཕྱི་རྟེན་ཆགས་པའི་བླ་རྡོས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཀར་གསུམ་གཙང་ཕྱེ་སྨན་ཕུད་ཡོངས་སྦྱར་བར། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་བཀོད་ལེགས་པ། །ཤེལ་མཁར་རིན་ཆེན་སྒོ་ལྕོག་འབར་བའི་དབྱིབས། །ནང་རྟེན་དམ་རྫས་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བའི་དོན་མཚོན་མན་ཤེལ་དཀར། །དྲི་མེད་འོད་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྟེན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་རྫས་མཆོག །གསང་རྟེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ལྷ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་ཞིའི་ངང་། །ཇི་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྒྲུབ་རྫས་མ་ཚོགས་མནའ་དང་དམ་ལས་འགལ། །མི་གཙང་གྲིབ་ཕོག་དམ་མེད་མི་དང་འདྲེས། །ནག་ཕྱོགས་ལྷ་རིགས་བསྟེན་སོགས་ཉེས་སྤྱད་ཚོགས། །རང་གནོང་འགྱོད་པས་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད། །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོམས། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་གནོད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་རྒྱས་པར་མཛོད། །དགུ་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཕུད་གཙང་རིན་ཆེན་དང་སྦྱར་བ་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ། འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་ཛ་གད་དང་། །དཀར་མངར་རྒྱ་ཇ་གཙང་མ་གསེར་ཕྱེར་སྦྱར། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིས། །རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ། །ཡུམ་མཆོག་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་གནམ་མཚོའི་སྨན། །ཐང་སྲས་འཕྱོར་པ་ཐང་འབྲི་དུར་པོ་དང་། །ལྷ་ཡི་ལྕམ་གཅིག་རུ་འདྲེན་ཕྱི་ནང་བློན། །རྟ་ཕྱུགས་རྫི་བོ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས། །མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྡེ་བརྒྱད་དམག །བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བརྔན་ནོ་མངའ་གསོལ་ལོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དགྱེས་མཉེས་ཚིམས་ནས་ཀྱང་། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་རྒྱལ་བསྟན་ཕྱོགས་བརྒྱར་སྤེལ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ཛ་གད། དཀར་མངར་གཙང་མའི་ཕུད་མཆོད། བཅུད་ལྡན་རྒྱ་ཇའི་ཞལ་སྐྱེམས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདིས། བྱང་སེམས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། ཚངས་རིས་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དམ་ཅན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ལྷ་མཆོག་གནམ་ཐེའུ་དཀར་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །གནམ་ལྷ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཚངས་པ་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། ཁྱབ་འཇུག་གནམ་མཚོའི་བདག་པོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །ཡུམ་མཆོག་བརྒྱ་བྱིན་སྲས་མོ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མཆེད་སྲས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །འཁོར་གཡོག་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་ལ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ། །མངའ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སྦྱིན་བདག་བཅས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཟ་ཁ་ཟུག་པ། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་། ཁྱད་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྨྱོ་འབོག་སྙིང་རླུང་སྟོད་འཚང་ལྐུག་འཚལ་བརྒྱལ་གཟེར་འཁྲུག་ལོང་ཞ་གྲུམ་ལ་སོགས་པ། ཞི་བ་དང་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་སྟོན་པ་པོ་རྣམས་སྟོབས་ལྡན་དྲག་གཏུམ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཉིན་གྱི་བྱ་ར་དང་མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མ་གཡེལ་བར་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕུད་གཙང་སར་འཐོར་རོ། །བཅུ་པ་བསང་མཆོད་ནི། དམིགས་བསལ་སྐབས་སུ་བབས་ན་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་སྐབས་འདིར་གཏང་། གསོལ་མཆོད་ཀྱི་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་སྲས༔ ཉིད་ནི་ལྷ་ཆེན་འབར་བ་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དགོངས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་སྐྱེད་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ མ་ལུས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཕན་བདེའི་ཚོགས༔ འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལོག་ལྟ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྙན་པར་བསྔགས་དང་གྲགས་པའི་ཚོགས༔ ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་ལེགས་ལམ་སྟོན༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ གཡས་རུ་རི་རྒྱལ་བཀྲ་བཟང་རྩེར༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཀའ་ཉན་ལྷ་སྲིན་ཀུན་འདུས་ཚེ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་སྐུ་ལྷ་ཁྱེད༔ ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་བདག་པོར་བསྔགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༔ སྙིགས་དུས་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་ཡི༔ གཉེན་པོ་སྲོག་གི་གཤེད་མར་བསྐོས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་གུས་མཆོད་ཅིང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ གུས་པས་བསྟེན་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང༔ མགོན་སྐྱོབ་དཔུང་གཉེན་མི་འབྲལ་སྲུང༔ མདོར་ན་བདག་སོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང༔ བསམ་དགུ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༔ འདོད་དགུ་ཡིད་བཞིན་འབྱུང་བ་ཡི༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་རྣམས༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་གདོན་དམ་སྲིའི་གནོད་པ་སོགས་འཚུབ་འགྱུར་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་བསྐུལ་རིང་བྱེད་ན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞུགས་ཡུལ་འདམ་ཤོད་སྣར་མོ་ནས༔ ཡ་ཞུར་གཉན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བླ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ནང་ཤེད་ནས༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བྲག་དཀར་གཉན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གངས་དཀར་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས༔ ཡུལ་ལྷ་ཆེན་པོ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་གསེབ་ཤེད་ནས༔ ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྡང་བའི་དགྲ་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་པའི་བགེགས་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྨྱོ་བའི་འདྲེ་འདུལ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྤྲུལ་པ་འཇིགས་པའི་ལུས་པོ་དེ༔ ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ཞིག༔ དུང་རུ་གནམ་དུ་གཡུག༔ དུང་རུ་དཀར་པོ་ཞིག༔ གནམ་གྱི་བདུད་ལ་སྒྱུར༔ ནང་གི་གོད་ཁ་སྒྱུར༔ རྨིག་བཞི་ས་ལ་འཁྲབ༔ དུང་རྨིག་དཀར་པོ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་དམྱལ་ཐག་ཆོད༔ རྔ་མ་དར་དཀར་གཡུག༔ རྔ་དཀར་སྤྲུགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་བཙན་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ངར་སྐད་ཐེངས་གསུམ་ངར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ རུ་བསིགས་ལན་གསུམ་སྤྲུག༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ མཐོ་མཐོ་གོང་གསུམ་ནས༔ དུང་ཁྲ་མེལ་ཚེ་བཞིན༔ དུང་ཁྲ་དཀར་པོ་ཞིག༔ ལ་ཉེ་ཁྲི་ལི་ལི༔ རོང་དང་འཕྲང་སྒོ་ནས༔ དུང་སྤྱང་དཀར་པོ་ཞིག༔ དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རྒྱུག༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བའི་ཚེ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་སོད༔ གནོད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཐུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ན་ཤི་ལི་མི་ལི་དུ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བསྐུལ་འདི་དོ་གལ་ཆེ་ན་མ་གཏོགས་མི་བྱའོ། །དཀྱུས་སུ་བྱ་བའི་སྐུལ་ཐུང་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་ཅིག་བཞེངས་ཤིག་ནག་པོ་ཏི་པ་རཱ་ཙ་ཁྱོད༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་ཆེ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཞེས་སུ་མཚན་ཡང་གསོལ༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་ཅག་རིག་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ སྤྲུལ་པ་དུང་གཡག་དུང་གི་བྱ་ཁྲ་དང༔ ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུའི་ཚུལ་དུ་འདིར་བྱོན་ལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་འགོང་སྨྱོ་འདྲེ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དམ་བཅས་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་འབར་བ་རྩལ་བིགྷྣཱན་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །དུས་བཟང་ལ་བབས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འཛོམ་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་འདིར་མངའ་གསོལ་བྱ་སྟེ། དེའང་ཡོལ་མོ་བའི་གསུང་། ལྷ་དབང་ཀླུ་བདག་ལྟ་བུ་ལ་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་གཞན་དང་འབྲེལ་ན་འདི་ཕྱིན་ཆད་མི་དགོས་ལ། འདིའི་ཕྲིན་ལས་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་ན། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྟེན་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འདི་ཉིད་བསྟེན་པའི་སར་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕོ་མོ་མི་བསྟེན། གྲིབ་དང་མི་གཙང་དམ་སེལ་ལ་འཛེམ། གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་འབྲས་བུ་བཟང་པོས་རྟག་ཏུ་མཆོད། དཀར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པ་མ་ཆག་པར་བྱ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྡེ་དཔོན་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་བསྟེན་ན་བཀྲ་ཤིས་སྙིང་ཉེ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྗེ་ཡི་སྐུ་ལྷ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་གྲོགས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ་བོ་འདི། །བསྟེན་མཆོད་སྒྲུབ་པོས་ཡངས་པའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ། །ནག་པོའི་མཐུ་ཉམས་དཀར་པོའི་སྟོབས་འཕེལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་བདག་ཅག་གི་འདྲེན་མཆོག་ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་གཉིས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་བཅས་བཀའ་ལུང་བཟང་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལས། འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་ཉུང་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-026&oldid=115508"


སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག་ནི། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱས་ཏེ། འཐེན་བཤེར་གནས་ཚུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་དུས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས། འདི་ནི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས་སྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ8པར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པའི《སྐབས་བསྟུན་འཐེན་བཤེར་ཁྱབ་གདལ་དང་ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གི་བརྡ་ཐོ》ཡི་ནང་། རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་བསྟན།\nསྤྱི་ལོ2015ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས5ཉིན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གིས《སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ཞིབ་ལས་དོན་སྤེལ་རིང་དང་བསྒྲུབས་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་དོན་ཐིང་གི་བརྡ་ཐོ》ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་ཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱས་ཏེ། འཐེན་བཤེར་གནས་ཚུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་འབྲས་དུས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་དགོས།\nཞིབ་བཤེར་བྱ་ཡུལ་སྐབས་བསྟུན་འཐེན་ལེན་དང་། ཁྲིམས་བསྟར་ཞིབ་བཤེར་མི་སྣ་སྐབས་བསྟུན་བདམས་མངག་བྱེད་པའི“སྐབས་བསྟུན་གཉིས”ཀྱི་ཟུར་བཤེར་ལམ་སྲོལ་བཙུགས། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་རང་མོས་གཅོད་འཇལ་གྱི་དབང་ཆ་ཚོད་འཛིན་ནན་པོ་བྱ་དགོས།\nསྲིད་གཞུང་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་མཐུད་ངང་རྒྱལ་ཡོངས་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་མ་ལག་ལ་བརྟེན་ནས། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཚོང་རའི་ལྟ་སྐུལ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་ལས་སྟེགས་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་ཆ་འཕྲིན་དུས་ལྟར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་མཉམ་ཤུགས་ཆགས་པར་བྱ་དགོས།\n2. སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”གི་ལམ་སྲོལ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་དེས་རྒྱལ་ཁབ་བཅོས་སྐྱོང་མ་ལག་དེང་རབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ནང་དོན་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། 3. སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག་”ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པ་དེས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་བསམ་ཕྱོགས་གསར་པ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད། ཞབས་ཞུ་ལེགས་སྒྱུར་བཅས་ཀྱི་བསྒྱུར་བཅོས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད།\nསྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག ཁྲིམས་ལུགས། ལྟ་སྐུལ།


བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ལ་ཉེ་བའི་ཆེས་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་རྙིང་པ་ཞིག་རེད། ཨེ་ཤའི་ཡའི་གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གསོ་རིག་གཞན་གྱིས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིག་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཁྱད་པས་གནའ་བོའི་ཁྱད་ནོར་གྱིས་དེང་རབས་ཁོར་ཡུག་དང་བསྟུན་པའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་དེང་རབས་ཀྱི་ནད་རིགས་གསར་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་འདི་དག་ལ་དམིགས་ནས། བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་སྨན་སྦྱོར་དང་། བཅོས་ཐབས་གསར་པ་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་གཏོད་བྱ་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་པ་རེད། འདིར་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་འཕྲོག་པའི་ནད་རིགས་འགའ་ཞིག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔོན་འགོག་དང་། བཅོས་ཐབས། སྨན་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་འོས་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པས་ཞིབ་དཔྱད་གནང་རོགས།\nབོད་སྨན་ཚོས་གཟའ་གྲིབ་ཟེར་བ་འདི་ལ། ༡ ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པ་དང་། ༢ ཀླད་ཁྲག་འགག་པའི་ནད་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་སྲོག་མྱུར་གཅོད་བྱེད་པའི་ནད་རིགས་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཞིག་རེད། གནའ་བོའི་བོད་ལུགས་ལྟར་ན་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཟེར། ནད་འདིའི་ཉེན་ཁ་ལས་སྲུང་ཐབས་ནི། དུས་རྒྱུན་སྨན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་ནས་ཁྲག་སྐྱོན་དང་། རྩ་སྐྱོན་སོགས་ནད་འདིའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་མེད་བརྟག་དགོས། གལ་སྲིད་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཤམ་གསལ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་གཟབ་ཅིང་། བོད་སྨན་ལ་བརྟེན་ན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱེད་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས།\nཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པ། གནའ་དུས་འདི་ལ་གཟའ་གྲིབ་ཀྱི་ནད་ཀྱང་ཟེར། རྒྱ་སྐད་དུ། 脑溢血，又称脑出血，ཡང་ཟེར། ནད་འདི་ཕོག་མྱུར་བ། ཉེན་ཁ་ཆེ་བ། ཤི་ཚད་མཐོ་བའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་འགས་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད། མི་སྔར་རྒན་པོ་དང་ལོ་ཁྲེབ་རིགས་རྣམས་འཆི་རྐྱེན་གཙོ་བོར་ཞིག་ཆགས་ཡོད། ནད་འདི་ཕོག་སླ་བའི་ནད་པའི་ལོ་ཚད་དེ་ལོ་བཞི་བཅུ་ནས། བདུན་ཅུ་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཡིན། ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་ཆགས་པ་སྟེ་རིགས་གཉིས་ཡོད།\n༢༽ ཁྲག་རྩ་སྲ་མཁྲེགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི། ཁྲག་གར་པོ་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་དྲེགས་འཁར་ནས་ཕྱི་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པ་དང་། ནང་ངོས་སུ་ཁྲག་རྩ་གུ་དོགས་པོར་ཆགས་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་ལའང་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་ཁྲག་རྩ་འགད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་སྡེ་དགེའི་ཡུལ་སྐད་དུ་ཁྲག་རྩ་ལ་ཁུང་བུག་ཟེར་བ་དེ་རེད།\n༡ སྟོན་དགུན་གཉིས་ལ་གནམ་གཤིས་གྲང་མོར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་ཕྲ་རུ་ཕྱིན་པས་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་བ་དང་། དབྱར་དུས་གནམ་གཤིས་ཚ་བས་ཁྲག་རྩ་རྒྱ་ཡངས་པོར་གྱུར་སྟབས་ཁྲག་ཤུགས་ཀྱང་གང་འཚམས་མར་འབབ་ཅིང་ཡོད་སྟབས། སྤྱིར་ནད་འདི་སྟོན་དགུན་དུས་སུ་འབྱུང་བ་མང་། འོང་ཀྱང་དབྱར་དུས་རྔུལ་མང་དུ་དོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་རྐྱེན་ཡང་བྱེད་ཅིང་ཡོད།\n༤ ལྟོ་བ་རྒྱགས་དྲགས་པ་དང་། ཟས་རིགས་སྣུམ་ཅན་ཟ་མང་ཆེ་ནས་ཁྲག་གི་ནང་དུ་སྣུམ་རྩི་འཕེལ་བས། ཁྲག་གི་འཁོར་བསྐྱོད་ཇེ་མྱུར་དུ་སོང་བས། གློ་བུར་དུ་ཁྲག་ཤེད་འཕེལ་ནས་ཀླད་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ནད་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད།\nནད་རྟགས་གཙོ་བོ། ནད་འདི་འབྱུང་ལ་ཁད་དུ་འབྱུང་བའི་ནད་རྟགས། ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མི་བདེ་བ། ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། དྲན་མ་མི་གསལ་བ། མིག་གིས་གསལ་པོར་མི་མཐོང་བ། མགོ་གཟེར་ཞིང་མགོ་ཡུ་འཁོར་བ་བཅས་སོ། །\n༡ སྤང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ལུས་བརྟ་བ་བྱ་བའི་ཟས་རིགས་ཏེ་ཤ་རྙིང་པ་དང་། མར་རྙིང་། མཐུད་དང་། གྲོ་གཅུར་སོགས་མར་རྙིང་གིས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས། ཆང་དང་ཨ་རག ཇ་ཁྲེབ། ཇ་སྲུབ་མ། དུ་བ་བཅས་རྒྱུན་དུ་སྤང་དགོས། ཚྭ་དང་། སྣུམ་གྱིས་བརྔོས་པའི་ཚལ་རིགས་རྣམས་སྤང་པའམ་ཡང་ན་ཉུང་ཙམ་བཟའ་དགོས།\n༢ སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། གནས་གཅིག་ཏུ་སྡོད་ཡུན་རིང་བ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་འཐབ་མོ། རྒྱན་སྐུགས་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤོ་བག་སོགས་རྩེད་ནས་ལུས་སེམས་སྒྲིམས་དྲགས་པ་དང་། མི་ཐེག་པའི་དངོས་པོ་ཤུགས་ཀྱིས་བཀྱག་པ་དང་། ཤུགས་ཆེན་པོས་རི་ལ་འཛེགས་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་འཕག་རྒྱུག་བྱ་བ་སོགས་སྤང་དགོས། །\n༡ བླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། ཟས་སྐྱ་བོའི་རིགས་ཏེ། བྲ་བོ་དང་། སྲན་མ། སྔོ་ཚལ་རིགས། ཉ་ཤ བྱ་ཤ་སོགས་ཤ་དཀར་པོའི་རིགས། འོ་མ་དང་། ཞོ། བྱ་སྒོང་སོགས་བཟའ་ཆའི་རིགས་དང་། ཚུའུ་（醋）དང་། ཆུ་དྭངས་མ་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ་དགོས།\n༢ བླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ཁྲག་ཤུགས་ཚོད་འཛིན་དང་། གཅིན་གྱི་ཀ་ར་ཚོད་འཛིན་བྱ་རྒྱུ། རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་རྩལ་རིགས་རྣམས་རྒྱུན་འཁྱོིངས་བྱ་ནས་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཞན་པ་དང་། ཁྲག་སླ་རུ་འགྲོ་བའི་ཐབས་ཤེས་འབད་དགོས།\n【སྔོན་འགོག་གི་སྨན་དཔྱད།】 ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་དང་། ཁྲག་རྩ་སྲ་མོར་གྱུར་པའི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་ལྟོ་ཆས་སྔོན་གྱི་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ཙམ་གྱི་སྐབས་སུ། སེར་འབྲུ་དྭངས་གནས། བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་སྨན་ཐུན་ཆེན་རེ་འཐུང་། ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་འོས་འཚམས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་བྱ། ཁྲག་སླ་པོར་བྱེད་པའི་སྨན་ཐང་སོགས་རྒྱུན་བརྟེན་བྱ། ལོ་ལྟར་དཔྱིད་དུས་སུ་ཁྲག་གཏར་ན་ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྙིགས་མ་རྣམས་དག་ནུས་སོ། །\nཀླད་ཁྲག་འགག་པ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་གཟའ་གྲིབ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན། རྒྱ་སྐད་དུ་脑梗塞 ཟེར། དེ་ནི་མགོའི་འཕར་རྩ་ནང་གི་ཁྲག་གར་པོ་འདག་ཅན་དུ་གྱུར་པས་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲག་རྩ་སྲ་པོར་ཆགས་ཤིང་། ཁྲག་རྩའི་ནང་གི་སྐྱི་མོ་ལ་སྣད་སྐྱོན་ཐེབས་ཏེ་རྩ་སྦུབས་དོག་མོར་གྱུར། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་ལྷོ་ཆགས་ཏེ། འཕར་རྩ་ཇེ་དོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡང་ན་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩ་ལ་རླུང་ཁྲག་གི་རྒྱུ་བ་འགག་སྟེ། མགོ་བོའི་ནང་དུ་ཁྲག་དང་། རླུང་གིས་མ་འདང་པས་ཀླད་པའི་ནུས་པ་ཉམས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩ་དཀར་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བོའི་ཁྲག་རྩའི་ནད་རིགས་ཤིག་རེད།\nནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན། ཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོར། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ། སྙིང་རྩའི་ནད། གཅིན་མངར་མོའི་ནད། ཤ་རྒྱགས་ཆེས་པ། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་མང་ཆེ་བ། ཤ་ཚོན་པོ་ཟ་མང་བ་སོགས་དང་། རིགས་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ནད་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནད་འདི་མང་ཆེ་བ་ལོ་རྒས་པ་དང་ལོ་ཁྲེབ་ཅན་ལ་འབྱུང་བ་མང་། །\nནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། ༡ འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པ་（动脉粥样硬化）ནི་ཁྲག་རྩ་འགག་པའི་ནད་འདིའི་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི། རྒྱུན་དུ་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་གྱུར་པའི་ནད་གཉིས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་གཅིན་མངར་མོའི་ནད་དང་། ཁྲག་གི་སྣུམ་རྩི་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\nཟས་སྤྱོད་སྤང་བླང་སྐོར། ༡ སྤང་བྱའི་ཟས་རིགས། ནད་པ་ཤ་རྒྱགས་པ་ཡིན་ན་བཟའ་ཚོད་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་ཚོད་འཛིན་བྱ། སྣུམ་ལྡན་ཟས་རིགས་ཉུང་ཙམ་དང་ཡང་ན་གཏན་ནས་མི་བཟའ། དཔེར་ན། ཤ་ཚོན་པོ་སྤྱི་དང་། ཕག་ཤ ཟོག་ཤ ལུག་ཤ་ཚོན་པོ་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཀྱི་ནང་ཆ་དཔེར་ན། གློ་བ་དང་། མཆིན་པ། རྒྱུ་མ། གྲོད་པ། མཁལ་མ། མཚེར་པ་སོགས་ནང་ཆའི་རིགས་དང་། ཁྲག་རིགས། སྣུམ་བརྔོས་ཚལ་རིགས་སོགས་ནི་ཁྲག་རྩའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྙིགས་འཁར་ནས་འཕར་རྩ་སྲ་མཁྲེག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཟས་རིགས་གང་གི་ནང་ལ་ཚྭ་འདེབས་རྒྱུ་སྤང་དགོས། ལན་ཚྭས་ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་། ཁྲག་རྩ་ལ་སྐྱོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\n༢ སྤང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། ངལ་རྩོལ་ཆེས་དྲག་པ། མཚན་མོ་གཉིད་ཆག་པ། ཁོང་ཁྲོ་ལང་བ། བཤང་གཅིན་ནན་གྱིས་བཙིར་བ་སོགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རྣམས་སྤང་དགོས།\n༡ བླང་བྱའི་ཟས་སྐོམ། སྤྲི་དཀར་རིགས་ཀྱི་བཟའ་ཆས་གང་འཚམས་བཟའ་ཆོག་པའི་རིགས་ནི། འོ་མ་སྣུམ་མེད། བྱ་ཤ། ཉ་ཤ བྱ་སྒོང་། ཟོག་ཤ་ཚིལ་མེད་བཅས་སོ།\nམང་དུ་ཟ་འོས་པའི་ཟས་རིགས། སྔོ་ཚལ་དང་། ཤིང་ཏོག་བཅུད་རྫས་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་མོད་པོ་ཡོད་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན། སྐྱུ་རུའི་འབྲས་བུ་དང་། ཐྲུ་མ་ཐྲོ་（西红柿）ལྟ་བུ་བཅུད་རྫས་C. མང་བའི་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཏུའུ་ཧྥུ་སོགས་སྲན་མས་བཟོས་པའི་ཟས་རིགས་དང་། འོ་མ། བྱ་སྒོང་རིགས་སོགས་བཅུད་རྫསB6. མང་བའི་ཟས་རིགས། བྲ་བོ་དང་། གྲོ་དང་། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག ཉི་མ་མེ་འབྲས། ཁམ་འབུ་སྟར་ཀ ཁམ་འབྲས་སོགས་བཅུད་རྫས་E. མང་བའི་ཟས་རིགས་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཨོ་ལི་པུ་སྣུམ་སོགས་ནི་འཕར་རྩ་འདག་ཅན་སྲ་མཁྲེག་འགྱུར་བའི་ནད་རིགས་ལ་ཕན་ཞིང་བཟའ་འོས་པའི་རིགས་རྣམས་སོ།\n༢ བླང་བྱའི་སྤྱོད་ལམ། སྤྱོད་ལམ་དལ་བུས་འགྲོས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་གང་འཚམས་རེ་བཅག དཔེར་ན། ཉིན་ལྟར་གླིང་བསྐོར་སོགས་རྟེན་ལ་བསྐོར་བ་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ཚོད་དང་བསྟུན་པ་བྱ། འོན་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གཡོ་འགུལ་དྲག་པོའི་ལུས་རྩལ་གྱི་རིགས་རྣམས་སྤང་དགོས།\nསྔོན་འགོག་གི་སྨན་དཔྱད། བོད་སྨན། ཟས་ཟོས་པའི་རྗེས་སུ་བདུད་རྩི་སུམ་སྦྱོར་དང་། སྐྱུ་རུ་ཉེར་ལྔ། འབྲས་བུ་སུམ་ཐང་། ཁྲག་དྭངས་ལྔ་པ་རྣམས་ཉུང་ཙམ་རྒྱུན་རིང་བསྟེན་ན་ཁྲག་དྭངས་ཤིང་། ཁྲག་རྩ་མཉེན་པོར་བྱེད་ནུས།\nཞེས་ཤར་དཔལ་སྤུངས་པའི་གསོ་རིག་སྨྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས་དེས། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཕུལ་བའོ། །