Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ - Wikipedia\nདབྱིན་ཡིག་དཔར་མར་ལྟ་དཔྱད། English version.\nEnglish versionཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཡང་གཟིགས་ཆོག This page is for requests for adminship. adminshipཤོག་ངོས་འདི་ནི་བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ་བྱེད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཡིན།\n༡ Using this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།\n༢ Current requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།\n༣ Granted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།\n༤ Other requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།\nUsing this page ཤོག་ངོས་འདི་སྤྱོད་བཞིན་པ།Edit\nPlace the following code at the bottom of the appropriate section below: འདིར་ཡོད་པའི་ཚབ་རྟགས་རྣམས་འོས་འཚམས་ཀྱིས་གཤམ་འོག་ཏུ་འཇོག་དགོས།\nAnd post your request. ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འབྲི་དགོས།\nCurrent requests མིག་སྔའི་རེ་ཞུ།Edit\nང་རང་ནི་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་ཆུ་ཤུར་རྫོང་སློབ་འབྲིང་གི་དགེ་རྒན་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ནང་ཐོ་འགོད་ནས་ལས་ཤས་ཕྱིན་སོང་། དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འབད་པ་དང་གྲོགས་པོའི་རོགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་འཛུགས་རྩིས་ཡོད་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་དབྱིན་དང་རྒྱ་ཡིག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་ཟིན་པའི་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ད་ཐེངས་བཀོད་འདོམས་པའམ་དོ་དམ་པའི་དབང་ཚད་ལ་རེ་ཞུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རེ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་ཞུ། ལུག་རིན་པོ་ཆེ། (talk) ༡༤:༡༠, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nnearly 400 new articles--AddisWang (talk) ༡༤:༢༦, ༡ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\ntibetsheep热爱维基，创建了不少词条。tibetsheep loves Wiki, and created many terms. ཁོང་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་འདུག དེ་ནས་མིང་ཚིག་ཀྱང་མང་པོ་གསར་བཟོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། --Drukten (talk) ༠༤:༢༣, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nལུག་རིན་པོ་ཆེ་དྲ་རྒྱ་ལས་རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་པོ་ཡོད་པ་ཁོས་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་དེ་ཚོ་དང་གཞན་དུང་དཀར་ལས་གཞི་སོགས་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། ཁོང་བོད་ནང་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོ་དམ་པར་གྱུར་རྗེས་རིག་མཛོད་འཐུས་སྔར་ལས་ཚང་ལ་གྲ་རྒྱས་ཤིག་ཡོང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཆེན་པོ་ཡོད། --ཁྱུང་ཁྱུང་། (talk) ༡༤:༡༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nལུག་གིས་བོད་ཡིག་ལ་དགའ་ཞིང་བོད་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཡོད་པའི་གསར་བུ་གང་མང་མགོ་ཁྲིད་ནས་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཆུ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ། ལུག་ལ་བཀོལ་དབང་བྱུང་ན་བོད་ནང་ཁུལ་གྱི་བོད་མི་གང་མང་གིས་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུབ་ངེས་ལ་ཝེ་ཁེ་རིག་མཛོད་འདི་ཡང་ཁྱབ་བརྡལ་ཡོང་ཐུབ། Tibetsheep, real name is Yeshe Tenzin. He isamiddle school teacher of Tibet, he is one of the first user of Tibetan Wikipedia and he's been working for that all these years. So we strongly recommend him as one of the administrators of Tibetan Wikipedia.--Gelek_Choe (talk) ༡༤:༢༦, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nDespite the fact that this user has been one of the top contributors recently and isanative Tibetan speaker, many articles he has created are uncategorized, let alone interwikis. In addition to this, I have doubts about the appropriateness of some of the articles to Wikipedia (ཉིན་རེའི་ལེགས་བཤད་, some quotes of poems, one-sentence-articles). Furthermore, the purpose of adminship is combating vandalism, editing system messages and locking the articles which are often vandalised. Even though this user has already had experience asaWikipedian, I would recommend him to learn more about wikifying and what is Wikipedian content or which is more suitable to Wikibooks or Wiktionary. Dear, Tibetsheep, please, understand me, I am not against you, but because of the reasons described above, it isabit too early for you to become an admin. ཐུགས་རྗེ་ཆེ། --Viskonsas (talk) ༡༠:༥༧, ༢ ཟླ་བཅུ་གཅིག་པ། ༢༠༡༢ (UTC)\nGranted requests རེ་ཞུ་དང་ལེན།Edit\nརེ་བར་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ངོས་དེའི་སྟེང་གི་འཐེབ་བསྣན་ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ཚང་མ་བོད་ཡིག་དུ་བསྒྱུར་རོགས་གནང་ཞུ། དོགས་པར(ང་རང་གི་གློག་ཀླད་ཐད་ཀྱི་ཤེས་བྱར་དམན་པས་བཟོ་ཤེས་མེད་པ་འམ།) གང་ཡིན་ཞེ་ན་གཅིག་ནས་བཤད་ན་ང་ཚོ་དྲ་ངོས་ཀློག་པ་པོ་ཕལ་ཆེར་བ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ལས་དབྱིན་སྐད་ལ་མི་བྱང་བས་དྲ་ངོས་བལྟ་ཀློག་བྱེད་པར་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདུག བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nOther requests དེ་མིན་ཆ་རྐྱེན།Edit\nSee: Wikipedia:བཀོད་འདོམས་པར་རེ་ཞུ/Past requests\nLast edited on ༣༠ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༣, at ༠༠:༡༣\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༣༠ ཟླ་བདུན་པ། ༢༠༡༣ ཀྱི་ ༠༠:༡༣ ལ་རེད།


Mantras for Multiplying the Power of Recitation ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བྷི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།།om sambhara sambhara vimana sara maha dzambha hung pat svaha!(Three times) ༄༅། །འཕགས་པ་བཀྲ་ཤ...\t2019-10-08 11:02\n༄༅། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། ། ‘The Great Cloud of Blessings’The Prayer which Magnetizes All that Appears and All that Existsby Mipham Rinpoche ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧྲ...\t2019-10-08 11:01\nDedication of Meritཁྱེད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབས་པའི་མཐུས། །ched la tö ching söl ba tap pe tüབདག་སོགས་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །dak sok gang du ne pe sa chok suནད་དང་དབུལ་ཕོང་འཐབ་རྩོད་ཞི་བ་དང་། །ned d...\t2019-10-08 11:00\nThe Prayer which is the Source of All True Realization\n༄༅། །བར་ཆད་ལམ་སེལ་བསྡུས་པ།The Prayer to Guru Rinpoche for Attainments by Dodrupchen Rinpocheཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །orgyen rinpoche la solwa depTo Orgyen Rinpoche we pray,འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ...\t2019-10-08 11:00\n大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤行愿品da fang guang fo hwa yan jing ru bu si yi jye to jing jye pu shan shing yuan pinThe King of Aspiration Prayers: Samantabhadra’s “Aspiration to Good Actions”–Seven Limb Prayer– 帕巴将华...\t2019-09-26 10:35\n༄༅། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བཞུགས།Praises To The Twenty-One Tarasཨོཾ་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །om je tsün ma pak ma dröl ma la chak tsel loOm I prostrate to the nobl...\t2019-09-18 21:21\n༄༅། །གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་།The Prayer which is the Source of All True Realization སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དང༌། །trulpé guru tsen gyé dangTo the Eight Manifestations of Guru Rinpocheགྲུབ་པའ...\t2019-09-18 17:22\nThe mantra of Padmasambhavaཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃom ah hum vajra guru padma siddhi hum（Repeat as many times as possible）\t2019-09-18 17:20\n༄༅། །ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས།The Seven-line Supplication to Guru RinpocheཧཱུྃཿHung!ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔orgyen yul gyi nup jang tsamIn the northwest country of Orgyenཔད་མ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ped ma ge...\t2019-09-18 17:19\nMantras for Multiplying the Power of Recitation ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བྷི་མ་ན་ས་ར་མ་ཧཱ་ཛམ་བྷ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།།om sambhara sambhara vimana sara maha dzambha ba hung pat svaha! (Three times) ༄༅། །འཕགས་པ་བཀ...\t2019-09-18 17:18


ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༦ ཟླ་བ་ ༠༦ ཚེས ༢༨ 2016 ཟླ་བ་ 06 ཚེས 28 ཆོས་ཉིད་འོད་ཟེར། ༡༥༤ ཀློག་གྲངས།0Comments\n“ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་”ཞེས་པ་འདི་ནི་༢༠༡༦ ལོར་རང་ཉིད་སྒེར་ཞིག་གི་ལས་འགུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ལས་འགུལ་འདིའི་བརྒྱུད་ནས་ལོ་འདི་ལ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་མཁས་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་བ། ལག་བཟོ་བ་དང་རྒན་རབས་པ། སློབ་གཉེར་བ་སོགས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བའི་མི་༢༠ ཙམ་དང་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཆེས་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་་དེ་དག་ལ་བལྟས་ཡོང་དུས་དུས་རབས་༡༧་དང་༡༨ སྐབས་སུ་ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཞིག་དར་འདུག་ལ། དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་གྱི་བར་ལ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པ། ཤེས་ཡོན་པའི་ནང་ཁུལ་ལ་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པ། ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་གསར་འགྱུར་བསྡུ་རུབ་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་གནས་སྟངས་གླེང་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་གནད་དོན་གང་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོག་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ། དཔེ་དེབ་ལྟ་ཀློག་བྱེད་པ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་གྱི་བརྗོད་གཞི་ཐོག་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ཞེས་པ་འདིས་དུས་རབས་༡༨ པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས། རྟོག་སད་ཀྱི་དུས་རབས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཚུར་ལ་གཅིག་བལྟ་ནས་ང་ཚོས་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་ཅེས་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ཡོང་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་རེད། བོད་པ་ཚོ་ཇ་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཉིན་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་བཞི་ལྔ་ཙམ་ཇ་ཁང་དུ་སྡོད་མཁན་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེ་དག་གི་རིང་དུ་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་སྟངས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གོང་འཕེལ་གཏོང་བར་ཐབས་ལམ།། དེབ་ཀློག་གི་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ། ཡང་ན་དཔེ་དེབ་ཀློག་པ། ཡང་ན་བགྲོ་གླེང་འཚོགས་པ། ཡང་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་སྣེ་དང་འཕྲོད་བསྟེན་གླེང་བ་སོགས་མི་རིགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་ཧ་ཅང་གི་མང་པོ་ཞིག་གླེང་རྒྱུ་ལུས་ཡོད་རེད་དེ་ད་དུང་རྣམ་གཡེང་གིས་བཟི་ནས་ལུས་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་རེད། གྲངས་ཀ་བརྩིས་ན་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་དུས་ཚོད་གཏོང་མཁན་ཨང་དང་པོ་བོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་དུས་ཆོད་སྐྱེལ་སྟངས་ཐབས་སྡུག་ཤོས་དེ་བོད་པ་རེད་ལབ་ན་མི་འགྲིག་པ་མེད།\nམི་རིགས་གཞན་པ་ཇ་ཁང་གི་ནང་དུ་ཕུགས་འདུན་་དང་དམིགས་ཡུལ། འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག ཤེས་ཡོན་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་རིགས་དང་ཆབ་སྲིད། སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་མི་རིགས་ཤིག་འཛུགས་བསྐྲུན་གྱི་རྩ་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོ་ལ་མཚོན་ན་ལུས་ལ་ཐོགས་པའི་ཕོ་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་དང་ཇ་ཁང་གི་ནང་གི་ཇ་ཕོར་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཚོད་གསུམ་བཞི་ཙམ་འཕྲོ་བརླག་བྱེད་དུ་ཡོང་བ་ལས་གཞན་དམིགས་ཡུལ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། མི་རིགས་ཤིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་འདི་ལྟ་བུའི་ལམ་དུ་འཐུས་ཤོར་འགྲོ་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་གཞན་ལ་མིག་དཔེ་བལྟས་ནས་ཇ་ཁང་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་ཡོན་གླེང་སའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས།\n………………………………………….ཇ་ཁང་གི་རིག་གནས་ནས། ༢༠༡༦།༦།༤ཉིན། གཙོ་གཉེར་པ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ། ངོ་དེབ།\nCoffeehouse Culture is 2016 personal resolution for better Tibet and future Tibetan progression. I have driven this idea from English literature of 18th century. Eighteenth century is Age of Enlightenment and Age of Reason which was proficiently influenced by newly emerged culture, Coffeehouse culture. People engage to coffeehouse for book review, book reading, to debate, to teach, to learn, to analyze and for all prolific, constructive motives and activities. They have clear objectives on engagement to make day better transferred and more empowered for people, education ,community, and bases of all.\nBut if we look back to our own society and people only we can find ourselves spending 2-3 hours in coffee house merely for coffee cups ,and we even don’t remember things left untold and unmoved in our minds and in our surroundings which is indispensable to be talked and be discussed, which we should have moved in past twenty years.\nSo,acknowledge what we are lacking for and catch every single time to recompense for better and progressed Tibet. Start breaking stillness to move forth and lift up ourselves to bring another Age of Tibetan enlightenment and Tibetan shining. Come to coffeehouse withapurpose, preparation, motive, and learning mind.\nHope all face book page fellows support coffeehouse culture. Jest of interview and talks will be uploaded or to make appeared on live stream sequentially. Thank you all.\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༣༡ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། Comments Off on ནང་པ་དང་ཚོང་པ།\n༢༠༡༡ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༡༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0


Terdzo-DI-036 - Rinchen Terdzö\ntshogs brgya gtong ba'i lag len\nVolume 41 (དི) / Pages 613-615 / Folios 1a1 to 2a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #37 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. tshogs brgya gtong ba'i lag len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 613-615. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces 'gyur med rdo rjes so\nཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལྟ་བུའི་ལས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བར་འདོད་ན། མཆོད་གཏོར་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཆོ་ག་ངོ་བོ་བརྒྱ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུའི་ཆོ་ག་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུའི་ཁ་བསྐང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་རྗེས་ཀྱི་ཚོགས་ལྷག་གཏོང་བའི་བར་གྲངས་གསག་ཅིང་། དགོང་མོ་ཆོ་ག་རྗེས་མ་དེའི་མཐར་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་གཏོར་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་ཅིང་། ཡང་ཚོགས་མཆོད་རྐྱང་པས་ཚོགས་བརྒྱ་གསོག་ན་ལས་བྱང་གང་གཏོང་དེའི་ཆོ་གའི་ཁོག་འབུབས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་མི་བཅུ་ཡོད་ན། ཚོགས་ཟན་ཚོགས་རྫས་དང་བཅས་པ་བཅུ་ཚར་བཤམས་པའི་དང་པོ་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་དང་མཆོད་པ་བྱ། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོའི་རྩེ་ནས་ཅུང་ཟད་བཅད་པ་དུམ་བུ་གཉིས་སྣོད་སོ་སོར་བླུགས་པའི་ཁར་ཚོགས་རྫས་སྣེ་མཚོན་ཀྱང་བྲན་པ་ཕུལ་ལ། དང་པོ་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་དུམ་བུ་གཅིག་ཚོགས་རྫས་ཀྱིས་བྲན་པ་ཕུལ་ལ་བར་པ་བཤགས་པ་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐར་རྩ་གསུམ་བསྐང་གསོ་གཏང་། དེ་ནས་ཚོགས་ཟན་ནམ་ལིངྒ་ལ་ཚོགས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱས་ནས། ཚོགས་ཟན་བཅུ་པོ་བརྡའི་འབུལ་ལེན་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན་འགྱེད་པ་རོལ་རྗེས་སྨོན་ལམ་བཏབ། ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ཚོགས་ལྷག་ཆོ་གའི་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་བས་ཚར་བཅུ་སོང་། དེ་འདྲ་བ་ཚར་བཅུ་གཅིག་གི་བར་དུ་བསགས་པས་བརྒྱ་དང་བཅུ་ཡི་ཁ་སྐོང་ཡོང་བ་ཡིན། ༈ ཡང་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འདི་དང་སྦྲེལ་ནས་ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་ན། མཆོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་དེ་ཚོགས་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པ་སྤྱི་མཆོད་དུ་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ཀྱི་ཛཔ྄་བསྟོད་བསྐུལ་རྣམས་ནས་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་རྗེས། གསུམ་པ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླེབ་པ་ན། ཚོགས་ཟན་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཅུ་ཚར་དུ་བཤམ། ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་སོགས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་རྗེས་ཚོགས་རྫས་བཏེགས་ནས་མཆོད་གཡོག་གིས། ཧོ༔ གཟིགས་ཤིག་མཛེས་ལྡན་སོགས་དམ་བསྲེ། ཆོ་ག་པ་རྣམས་ཀྱིས། རིན་ཐང་མེད་ལས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བྱིན། དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་བཅུ་པོའི་རྩེ་མོ་ཕུད་དུ་ཕུལ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་འོག་ནས་ཕུལ་ལ། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་སོགས་ཀྱིས་བཤགས། ཚོགས་ཟན་དུམ་བུའམ་ལིངྒ་ལ། ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་བྱ། དེ་རྗེས་སུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་འདྲེན། དེ་ནས་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྷག་མ་བསྡུས་ནས་ལྷག་མ་བཏང་། དེ་འདྲ་བ་མི་དང་ཚོགས་རྫས་ཆོ་ག་གྲངས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་ནས་བརྒྱ་རྩ་ཁ་སྐོང་བཅས་སྔར་བཞིན་བསགས་ལ། རྗེས་ཆད་ཐོ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྦྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་འདུས་ལ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཟུར་པ་མི་འདུག་པས་མ་གཏང་ཡང་ཆོག །གཏོང་ན་རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཚིག་རིས་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དེའམ། གཏེར་གསར་སྐོང་བ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མ་གང་འོས་གཏང་ཆོག །གཏོང་མཚམས་ཚོགས་བར་པ་དང་ཐ་མའི་རྗེས་གང་འོས་ཤིག་ལ་གཏང་བས་འཐུས། ཡང་ཆོ་ག་གཏང་ཐབས་བདེ་བར་ཕན་ན་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐོང་གསོ་ཚོགས་བྱིངས་འབུལ་བའི་གོང་དུ་གཏང་ཡང་འཐུས་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་འདུག །ཅེས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-036&oldid=124314"


ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ནི་ཐོག་ཁང་གི་སྟེང་དང་ཚོང་ལས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་འགྲམ། ལམ་འགྲམ་སོགས་སུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་ཁྱབ་སྒྲོག་གི་སྨྱན་བྱེད་ལ་ཟེར་བ་དང་། རྣམ་པ་གཙོ་བོ་ལ། དབུགས་སྒང་དང་། དབུགས་ལྡན་མཁའ་འཕུར། འཁོར་སྒམ། རྣམ་པ་ཆེ་བའི་དབུགས་ལྡན་གཟུགས་རིས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་དང་། ཚད་མཐོའི་སྡོད་ཁུལ་གྱི་ཐོག་ཁང་གི་བར་ཁྱམས་སོགས་ཡིན།\nOpen Space Media\nལམ་བྱང་། འཇའ་གློག གློག་རྡུལ་བརྙན་ཡོལ། གློག་སྒམ་སོགས།\nཕྱིམ་ཕྱིའི LED གློག་ཡོལ་བརྙན་གཟུགས།\nཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ནི། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་ཕྱི་རུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་པའི་སྨྱན་ཆས་སྐོར་ཞིག་ནི་ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་གོ་དོན་འདི་ནི་སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་གོ་དོན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན། བརྡ་ཁྱབ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས་ལ་སྔར་ལས་ཡང་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལྡན་འོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐུན་མོང་ཁོར་ཡུག་གནས་པའི་སྒྲོག་སྤེལ་གྱི་སྨྱན་རྫས་རིགས་ཤིག་ཡིན།\n(1) ཁྱིམ་ཕྱིའི་ཁ་དོག་ཡོངས་སྤྲོའི་གློག་རྡུལ (LED)སྨྱན་ཆས་དེ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲོམ་ར་དང་བརྡ་ཁྱབ་ཁྱབ་སྒྲོག གྲོང་ཁྱེར་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རླངས་འཁོར་ས་ཚིགས། ལྕགས་ལམ། ས་འོག་ལྕགས་ལམ་སོགས་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་མ་ལག མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད།\n(2) VGA ཡི་ཐབས་རྩལ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་དེ། བརྙན་ཡོལ་ཆེན་མོའི་ནང་དོན་དེ CRTདང་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱིས། བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན་གསར་བརྗེ་དང་སྟབས་བདེར་གཏོང་བ་དང་། པར་ངོས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། མིག་གིས་གསལ་བོར་མཐོང་ཐུབ་པར་བྱེད་པ། གསལ་ཚད་མཐོ་བ། གནས་ཡུན་རིང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངའ།\n(3) ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁ་དོག་བཀྲ་བ་དང་། གཟུགས་རིས་འཆར་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་པ། (དཔེར་ན། རི་མོའི་རྣམ་པ་དང་། ཡི་གེ་རྣམ་པ། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རྣམ་པ། ད་དུང་མིག་དབང་འཕྲོག་པའི3Dསོགས་ལྟ་བུའོ། )\n(4) ཕྱི་རྣམ་གསར་བའི་ཁྱད་གཤིས་ལྡན་ཏེ། དེས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚན་རྩལ་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་ཐུབ་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་སྡོད་དམངས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་ཕུན་ཚོགས་སུ་གཏོང་ཐུབ་པས། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་དང་ལེན་བྱེད་སླ་བ་ཞིག་ཡིན།\n1. འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། བཙན་ཤུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ། དངོས་ཕན་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད།\n2. ལེ་ཚན་གྱི་དགེ་མཚན། ནང་དོན་ལྡན་པའི་ལེ་ཚན་རང་གིས་བཟོས་ཏེ་དུས་ལྟར་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ནི་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཁྲབ་ཚན་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཆེད་དོན་དང་། ཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན། ཕྱོགས་བསྡུས་སྒྱུ་རྩལ། འགུལ་རིས། རྒྱང་སྒྲོག བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་སོགས་འདུ་བ་དང་། ལེ་ཚན་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བར་དུ་བརྡ་ཁྱབ་སྒྲོག་སྤེལ་བྱེད་པ་ཡིན།\n3. ས་ཁོངས་ཀྱི་དགེ་མཚན། དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཁྲོམ་ར་སོགས་མིའི་འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་ཚད་ཆེ་བའི་འདུས་ཁུལ་དུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱིLED ཁ་དོག་ཡོངས་སྤྲོའི་བརྙན་ངོས་ཆེན་པོའི་རིགས་ནི་ས་རྟགས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ས་ཁོངས་སུ་སྒྲིག་བཀོད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་གཡོ་འགུལ་ལྡན་པའི་བརྒྱུད་སྒྲོག་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས། གཞན་ལས་བཙན་སྦྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན།\nཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བ། བརྗོད་གཞི་གསལ་བ། སྒྲིག་འགོད་གསར་བ་ཡིན་པ། ཕྱི་རྣམ་འགུལ་སྐྱོད་ལྡན་པ། གསལ་སླ་མགྱོགས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། ཁྱབ་སྒྲོག་གཟུགས་རྣམ་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། ལམ་འགྲོ་བའི་ཉམ་འཇོག་གི་ནུས་པ་ཚུར་འགུག་སླ་བ་མ་ཟད། ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།\n(2) ཁྱིམ་ཕྱིའི་བརྡ་ཁྱབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཅུང་སླ་བའི་རིགས་ཡིན་པ་དང་། བརྒྱུད་སྒྲོག་བྱེད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་གྱི་གྲངས་ལ་ཚད་ཡོད་པ། མང་ཆེ་བ་ནི་ཁེ་ལས་དང་ཚོང་ཟོང་གི་རྣམ་པ་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཚོང་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ཞན་པ་ཡིན།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད་ལས་བདམས་བསྒྱུར་བྱས། 2015-11-26\nལག་རྩལ། སྨྱན་སྦྱོར། ཁྱིམ་ཕྱིའི་སྨྱན་ཆས།


༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་པར་བྱིན་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བཤད། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་པར་བྱིན་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བཤད།\n2020-03-07 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\nས་གནས། ཀ་ལི་ཀ་ཏ། Hastings House Calcutta 1910. མདུན་གྱི་བཞུགས་གྲལ་ལས་གཡོན་གྱི་དང་པོ། Seated from left: སྡེ་དགེ་རྒྱལ་སྲས་ངག་དབང་འཇམ་དཔལ། Prince of Derge Ngawang Jampel, འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་སྲས་སྲིད་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུ། Crown prince of Sikkim Sikyong Tulku, དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ Charles Bell, ༧གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག 13th Dalai Lama, བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ། Lonchen Shatra, བློན་ཆེན་ཞོལ་ཁང་། Lonchen Zholgang, བློན་ཆེན་ཆང་ཁྱིམ། Lonchen Chankyim and བཀའ་བློན་གུང་ཐང་བསྟན་འཛིན་དབང་པོ། Kalon Tenzin Wangpo.\nརྒྱབ་གྲལ་ལས་གཡོན་གྱི་དང་པོ། Standing from left བསོད་ནམས་དབང་འདུས་ལེགས་ལྡན་ལགས། S.W Laden la, བཀྲ་ཤིས་དབང་འདུས། Tashi Wangdi, མཚན་མ་ཤེས། unknown, བླ་སྨན་དངོས་གཞི་བཀྲས་ཁང་བྱམས་པ་ཐུབ་དབང་།physician Ngoshi Jhampa Thubwang, ཚ་རོང་ཟླ་བཟང་དགྲ་འདུལ(སྤྱན་བསལ་གནམ་གང་།)། Dazang Dramdul Tsarong , མཚན་མ་ཤེས།unknown, མཚན་མ་ཤེས།unknown, གོར་ཥ།Diwan Bahadur Phala.\nཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་འདུམ། SIMLA CONFERENCE, 1913-14.\nམདུན་གྲལ་དང་པོ། Seated from left:\nསྐུ་ཞབས་དབང་ཕྱུག་ཚེ་རིང་། Kusho Wangchuk Tsering (endnote 5), སྐུ་ཞབས། Mr. B.D.Bruce, སྐུ་ཞབས། Mr. Ivan Chen, དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་སྐུ་ཞབས། Sir Henry McMahon,\nམདུན་གྲལ་ལྔ་པ། བློན་ཆེན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ། Lonchen Shatra, ཐའི་ཇི་ཁྲི་སྨོན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། Teichi Trimon, སྣེ་མགྲོན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས། Nyendron Tenpa Dhargay.\nམེཀ་མོ་ཧན་རྒྱབ་ཏུ་བཞེངས་པ་ལྷ་སྡོད་དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས། Charles Bell is standing immediately behind McMahon.\nསྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྩེ་མཁན་མགྲོན་ཆེན་མོ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་སམ། ཨ་ར་དཀར་པོ། དབུས་སྟོད་སྟག་རྩེ་རྫོང་མཁར་རྙིང་པའི་ཕག་མོ་ཞོལ་ལྕང་ར་ཤར་པའི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་གྲྭ་པ་དང་དེ་ནས་རྩེ་སློབ་གྲྭར་གྲྭ་ཕྱགས་ཁོངས་སུ་ཚུད་དེ་གཞུང་ཞབས་ཞུས། ལས་སྣེ་དང་པོ་ཞོལ་འདོད་དཔལ་དང་། ལྷ་རི་རྫོང་སྡོད། ལྷ་ཕུ་གཞིས་སྡོད། དེ་རྗེས་སྣེ་མགྲོན་མཁན་ཆུང་དང་བོད་ཀྱི་སྲིད་བློན་བཤད་སྒྲ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐའི་ཇི་ཁྲི་སྨོན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། སྣེ་མགྲོན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་གསུམ་ཤིང་སྟག་སིམ་ལའི་ཆིངས་མོལ་གྱི་སྐུ་ཚབ་ཏུ་བསྐྱོད། རྗེས་སུ་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་རྩེ་མཁན་མགྲོན་ཆེན་མོར་བསྐོ་བཞག་བསྩལ།\nསྡེ་ཚན།: མི་སྣ་ངོ་སྤྲོད།, ལོ་རྒྱུས།, སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured


Terdzo-MA-010 - Rinchen Terdzö\n:bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las:_nang skor sgrub pa bka' brgyad kyi bsnyen sgrub gzhung bsrang chen mo bde gshegs 'dus pa'i yang bcud dngos grub snying po\nVolume 16 (མ) / Pages 145-188 / Folios 1a1 to 22b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #10 (Scroll to Bottom)\npad+ma bde chen gling pa. bka' 'dus snying po yid bzhin nor bu las nang skor sgrub pa bka' brgyad kyi bsnyen sgrub gzhung bsrang chen mo bde gshegs 'dus pa'i yang bcud dngos grub snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 145-188. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon: ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་རྣམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་བཅུད༔ པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྐལ་མེད་མ་འཆལ་སྲོག་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་མྱུར་དུ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གནམ་ལོའི་རྒྱལ་པོ་མེ་བྱི་ལོ་ལ་བཙན་རྒོད་རི་བཀྲ་ཞེས་ཆེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་ཕྱུང་པའི་ཁོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ\nTreasure colophon:ema ho:_bod 'dir bka' brgyad chos tshan brgya sum cu:_rgyas 'bring bsdus rnams kha tshang don 'dril sbas:_de dag kun gyi nang nas yang zab bcud:_pad+ma'i khyad chos zab mo 'di kho na:_skal med ma 'chal srog bdud nag pos srungs:_skal ldan las 'phro can la myur du sprod:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_\nRevealer colophon: zhes pa hU~M nag bde gshegs snying po rtsal gyis gnam lo'i rgyal po me byi lo la btsan rgod ri bkra zhes che mchog gi spyi bo bde chen 'khor lo nas phyung pa'i kho bo'i thugs dam yang dag pa'o\n༔བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ནང་སྐོར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ཆེན་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ནང་སྐོར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང༔ བདེར་འདུས་ཡང་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་མཆོག་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ལག་ལེན་རིམ་པ་ནི༔ སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གསལ་བར་བསྟན༔ དེ་ལ་དང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ༔ སྟོན་པ་དང་ནི་འཁོར་དང་གནས་དང་དུས༔ ཡོ་བྱད་ལྔས་ནི་གཞི་མ་བཟུང་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ བསྙེན་དང་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་པོ༔ དེ་ཡི་བསྙེན་པར་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི༔ བསྙེན་པའི་སྟ་གོན་་་དཔོན་སློབ་ཞུ་གནང་བསྙེན་དལ་བཤམ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ནས།་་་བསྙེན་ཚད་སྐྱོལ་བ་དང༔ གཉིས་པ་སྤྱི་བཤགས་སྤྱི་སྐོང་ཚོགས་གསག་བྱ༔ གསུམ་པ་ས་ཡི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་དང༔ བཞི་པ་སློབ་མ་་་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྫས་བཞི་སོགས།་་་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་ཉེ་བསྙེན་ལ་ཡང་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་་་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་་བར་མཚམས་་་སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་།་་་ནང་མཚམས་་་ཁྲོ་བཅུའི་སྲུང་ཕུར་བཀྲམ།་་་བཅད༔ གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་་་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ཀྱིས།་་་ཆག་གདབ་ཐིག་ཚོན་བྲི༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་བཀོད་ཞལ་སྐྱེམས་དྲང༔་་་ཡན་ཆད་སྒྲུབ་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན། སྐབས་འདིར་་་ལས་ཕྲན་རྒྱུག་ཆོག་ཙམ་ལ་འདི་ནས་བཟུང་།་་་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་སྦྱིན་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ཁྱད་པར་རང་བཞིན་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ རུ་ཏྲ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་མ་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བཞག༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་གྲོང་ཁྱེར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱུང༔ ཀུན་ཀྱང་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་སེམས་ཉིད་འདི༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སྒྱུ་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་ནི༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གཟུགས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གྱུར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཛཿཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཁྱད་པར་འཇུག་ཕྱིར་ཐུན་མོང་ལས་བདུན་ནི༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་དལ་ལྷ་མངོན་སུམ་དུ༔ གསལ་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས༔ འཕགས་པའི་ཞལ་བཟང་དམ་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་མཇལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་ཀུན་བཟང་དོན་དམ་བརྡ་དང་གར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་མཆོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤང་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ མངོན་སུམ་དམ་ཚིག་བརྟན་ཕྱིར་རྟགས་གདབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་མ་མོ་རྣམས་དང་བཅས༔ རྣལ་འབྱོར་ས་གསུམ་དག་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཐལ་རཀ་ཐིག་ལེས་མཚོན༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྨི་ག་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ སྐྲ་མཚམས་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིབས༔ མ་ཧཱ་ཀེཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་བྷནྡྷའི་དབྱིབས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ནི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ངོ་འབུར་རྣམས་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱིབས་རྣམས་གདབ༔ རང་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱ་མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབྱེར་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ སྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭཱ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ཚོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་གསོལ༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་འདི་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ནུས་མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་བཤམས་སྤྲུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་སྤུངས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མདངས་གསལ་འོད་རེ་བཀྲག༔ ཉི་ཟླ་ག་འུ་འཇའ་ཚོན་དང་རེ་སྤྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནི༔ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་འདི་ལ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ གང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ༔ གོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་པ༔ གང་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱ་བ་ལས་རིམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་་་གང་སྒྲུབ་པའི་གཞིའམ་རྒྱུ།་་་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབྱིངས་རིག་ཀློང་ཡངས་ལས༔ འགག་མེད་གསལ་དག་རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འབྲུ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་བཤལ༔ དངོས་པོ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་གསལ༔ གཉིས་པ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དང་པོ་རྟེན་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་དེ་ཡི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་འཕྲོས༔ རིམ་བཞིན་ནམ་མཁའ་རླུང་ཁྲག་ས་གཞི་དང༔ རུས་པའི་རི་རབ་དེ་སྟེང་མེ་འོད་འབར༔ དེ་ཡི་སྟེང་རྟེན་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་བྷནྡྷཱའི་མཁར༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིས་མེད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཨ་འཐས་འཛིན་བྲལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ཡི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་གདན་ཁྲི་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྗེ་མེ་དཔུང་ཀློང༔ དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་ཏི་ར་བཾ༔ མ་ཉི་ཨ་ཙན་པཾ་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་མཆོད་འབུལ་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབས༔ མ་བཅོས་རང་ཤར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཞལ་རྣམས་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ༔ ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་ངར་མཆེ་བ་དཀར་ལ་གཙིགས༔ ཡ་སོ་ཁྲོ་བོ་མ་སོ་ཁྲོ་མོའི་གཟུགས༔ ཁ་རླངས་ཐམས་ཅད་དུག་དུད་སྤྲིན་ལྟར་འཐུལ༔ ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རྣམས་སྡང་མིག་བགྲད༔ སྨིན་མ་གློག་ལྟར་འོད་འཁྱུག་གཟའ་སྐར་ང༔སྒྲེང༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་འཁྱིལ་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་འཚུབས་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ སྨ་ར་མེ་ལྕེ་འབར་བས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཞལ་ནས་ཆུ་ཚན་ཁོལ་མའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུག༔ སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆིང་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐིབས༔ གཤོག་ཟུར་གཉིས་ལས་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཕྲོ༔ གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ཆར་པ་འབེབ༔ ཡུམ་ཆེན་བཟང་མོ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ འོག་རྣམས་གནས་ཡུལ་ཁྲོ་མོ་བསྣམས་བྱས་ནས༔ སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྫོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ ཡབ་རྣམས་གཡས་ལ་ཡུམ་རྣམས་གཡོན་དུ་བཞུགས༔ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་བཞེངས༔ ཞབས་བརྒྱད་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྟེང༔ འགྱིང་བག་སྟོབས་ལྡན་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བརྫིས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་དང༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང༔ དགྲ་སཏྭ་ཞགས་པ་དགུ་ནི་གཡས་སུ་ཐོགས༔ ཕྱག་གཡོན་བྷན་དམར་ཞིང་དབྱུག་ཐོང་གཤོལ་དང༔ ཉི་ཟླ་རི་རབ་ཁྲག་མཚོ་མེ་རླུང་དགུ༔ རབ་འཇིགས་ཁྲོ་ཚུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མཐིང་དཀར་དམར་ཞལ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་གསུམ་བསྣམས་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཡུམ་མཆོག་གནམ་ཞལ་དབྱིིངས་ཕྱུག་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྨུག་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཚུལ་ཙམ༔ ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་དུ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་རྒྱུ་ཞགས་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་རུ་སེར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མཆོག་སེར་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་གསུང་མཆོག་དམར་སྨུག་དཀར་སྔོའི་ཞལཿ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་དུ་ལྗང་ནག་གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྲིན་ལས་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ ལྗང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ༔ ཕྱག་གི་མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀར་འདྲིལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་བླ་མེད་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས༔ བྷནྡྷ་ཞིང་དབྱུག་ག་འུ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཉིད་བཞི་མུ་ཁ་ལེ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་རུས་བརྒྱན་དར་གྱི་ན་བཟའ་བཀླུབས༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་དྲེགས་འདུལ་ཁམ་ནག་སྨུག་མཐིང་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས་སུ་ཐོགས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་ཐོགས༔ ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ནག་ལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས༔ བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་དུ་བསྣམས༔ འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་ཐབས་བགྲད༔ ཁྲོ་ཚུལ་འགྱིང་བག་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་ཁེངས༔ གཞན་ཡང་དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རྣམ་འཕྲུལ་བཀའ་ཉན་གུས་སྡོད་ཚུལ་བཞུགས་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་རྡོར་སེམས་རྣམ་པར་བྱོན༔ གནས་གསུམ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས༔ སླར་ཡང་འོད་ཀྱིས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནང་སྒྲིབ་དག་དབུར་བརྒྱན་གྱུར༔ གསུམ་པ་་་གང་ལ་བྱ་བའི།་་་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་ལས༔ དང་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་དབང་གིས་ལོངས་སྐུ་ཉིད༔ ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཅན་བཞེངས་བསམ༔ དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ༔ གསུར་དུད་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས༔ མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་དཔུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ༔ དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་བསྐྱོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ༔ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྟིམ་དུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་པས༔ དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གསུམ་པ་གང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱ་བ༔ ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་དང་པོ་ཕྱག་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས༔ མཛད་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཁྲུས་ན་བཟའ་རྒྱན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༔ ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་འདི་ཕུལ་བས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་མཆོད་རང་བྱུང་ནང་མཆོད་ལྔ༔ གཉིས་མེད་གསང་མཆོད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་དམིགས་མེད་དོན་གྱིས་མཆོད༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཕྱི་མཆོད་་་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་་་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་རཱ་སྱ་སྤརྴེ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ གསང་མཆོད་་་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་་་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་་་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྨན་གྱིས་མཆོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟ་དམར་ཆེན་རྫས་ཀྱིས་མཆོད༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏིང་འཛིན་གླུ་བྲོ་གར་གྱིས་མཆོད༔ སྨན་མཆོད་་་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟ་མཆོད་པ་་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མའི་མཆོད་པ་་་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱོར་མཆོད་་་མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི༔ ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོ༔ བསྒྲལ་མཆོད་་་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ གླུ་གར་གྱི་མཆོད་པ་་་ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བྲོ་ཡི་མཆོད་པ་་་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་འདིར༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་ཕུལ་བས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་རབ་འབྱམས་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་ཁང༔ རང་རིག་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བདེ་གཤེགས་རང་སྣང་ལྷ་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང༔ སྙིང་བརྩེ་ཁྲོ་དང་ངོ་མཚར་གར་དགུ་ལྡན༔ ཁྲོ་བོ་གར་དགུ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ བཟང་མོ་ལ་སོགས་ཀྲོ་དྷཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལྷ་ཚོགས་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་འབར༔ བར་ཆད་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བསྲེ་ཞིང་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོལ་པ་ལས༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང༔ སྤྲོས་པས་མཐའ་འདས་བསྡུས་པས་རང་བཞིན་ཀློང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་དེང་འདིར་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ལྷ་དང་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་དགོངས་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་ཀློང་ནས་སྟོན༔ རབ་འབར་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་དྲག་སྔགས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཡི༔ བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་བླ་བརྒྱུད་བཅས་རྣམས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གི༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ རང་རིག་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འགག་མེད་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ༔ བཟླས་པ་དངོས་ནི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལ༔ དམིགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོ་རིམ་པར་བཟླ༔ ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་དུ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་གསུང་གི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱ་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷ་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྱུང་དང་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་པོ་ནི༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྙིང་པོ་གཅིག་དྲིལ་དྲག་སྔགས་མེ་དཔུང་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨཱ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་དམོད་བཅོལ་འདོགས་པ་ནི༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར༔ ཡིག་བརྒྱ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་རྣམས་བྱ༔ མཆོད་བསྟོད་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཡང་ན་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ གང་ཟག་རང་རང་འདོད་བློ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཆེ་མཆོག་སྐུ་སོགས་བདེ་གཤེགས་གང་མོས་བསྒོམ༔ སྙིང་པོ་བཟླ་བ་ཡང་ནི་དེ་དང་མཚུངས༔ སྐབས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི༔ མཚན་ལྡན་བྷནྡྷར་ཛ་གད་བདུད་རྩི་སྦྱར༔ བཟའ་བཏུང་ཞིམ་བཅུད་བཟང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་རྫས༔ བཤམས་ལ་བསང་སྦྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཟླ༔ དམིགས་པ་འཕྲོ་འདུས་གང་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྟིམ༔ མཆེད་ལྕམ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་མ་སྐྱེས་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དང་སྩོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ རིག་དང་མ་རིག་རྒྱུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས༔ རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་མཉམ་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་རབ་སྡུས་ལ༔ མཁྱེན་རབ་ཏིང་འཛིན་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆགས་པའི་ནད་ཀྱིས་གདུང་བའི་གཅོང་སྙིང་ལ༔ དུག་ལྔ་སྲིན་པོ་ཞེ་སྡང་གློ་བུར་གྱིས༔ ཚེ་སྲོག་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བར་གཅོད་ན༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་རྣམས་དང༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་རོལ་ཞིང་དམིགས་པ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་གནས་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་འོད་ཟེར༔ ངོ་བོ་ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཡིན་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་ནས་ཀྱང༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ་གྱུར་པས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ བཟླས་པའི་མན་ངག་རིམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཟབ་རྒྱ༔ ལས་རྣམས་ཁ་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི༔ ཤ་ཆང་ལ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གདན་གཙང་སྟེང་དུ་བཤམ༔ ཨ་མྲྀཏའི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་སྔགས་འདིས་བསང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཚོགས་མགྲོན་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ་ཧོ༔ འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅིང༔ རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་དགུ་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཞིང༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་གཡར་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅི་གནང་སྩོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཚེ་གལ་ཟླ་རྒྱས་ཟླ་ཕྲོམ་འཇམ་དེས་དང༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་མཱཾ་ས་རཀྟ་དང༔ ཞོ་ཕྲུམ་ལ་སོགས་ཛ་གད་རྣམས་དྲང་ངོ་༔ གར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་ཚོགས་བླངས་ལ༔ ཕྲིན་ལན་སློབ་དཔོན་དགྱེས་ཚུལ་འདི་སྐད་གནང༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཡལ་བར་མི་དོར་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ གསོལ་བར་གནང་གིས་འབྱོར་ཚོགས་གཞུང་བཞིན་དྲོངས༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་རིག་པས་ན༔ བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་མ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར༔ འདིར་བཤམས་ཚོགས་རྫས་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དྲི༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ དག་ཅིང་གཙང་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བྱས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ལས༔ ཞལ་ཟས་བྱིན་རློབ་དངོས་པོ་ཡི་གེ་ལྔ༔ སྒྲ་དང་བཅས་པས་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཕུང་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་ཕྱིར༔ མཆོད་འོས་ཚོགས་མགྲོན་མ་ལུས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ངང༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་སླད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཞལ་ཟས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོས་མཆོད་བསམ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གནས་མཆོག་འདིར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་མཎྜལ་བཤམས༔ གདན་ཁྲི་དང་ནི་ན་བཟའ་རྒྱན་ཕྲེང་མཛེས༔ རང་མདངས་ལས་སྤྲུལ་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ སྒེག་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་ཐོགས་དབྱངས་དང་གར༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ ཧཱུྃ་མཛད་ཧོ་ལ་ཧོ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བསྟབ་པ་ནི༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཁྱེ་འུ་བུ་མོ་ཡིས༔ ཚོགས་རྣམས་ལག་ཐོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ནས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་བྱས་ལ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐོང་ངོ་གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ན༔ བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྐྱབས་གནས་དང༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་གསང་བདག་བདུད་འདུལ་ཚོགས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སོགས༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་ཆོ་གས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཛ་གད་བདུད་རྩི་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་དང་དམ་ཚིག་གླུ་གར་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ སྐོང་བའི་རྫས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐོང་དུ་མེད་དེ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བསྐང༔ མཆོད་དུ་མེད་དེ་གཉིས་མེད་རོལ་པས་མཆོད༔ སྦྱོར་དུ་མེད་དེ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཡེ་སྦྱོར་ཡེ་སྒྲོལ་ཆེན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཚོགས་སྐོང་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ཚངས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས༔ ནོངས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་སྡིག་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དོ་ནུབ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་གིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཁ་བསྐང་ཞིང༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཐ་མ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་ཏེ༔ ཚོགས་རྟེན་ཉ་བོའི་སྙིང་ཁར་མིང་རུས་གཞུག༔ མདུན་དུ་རྩང་ལྡན་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་བྲུབ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་ལ་མཁྱེན་གསོལ་གཟུ་དཔང་བཅོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་རྣམས༔ མ་ཉེས་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དཔང་དུ་གཞུག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ ལུས་ངག་དཀར་པོའི་དགེ་ལ་འབུང་བསམ་ཡང༔ དགྲ་བགེགས་གཉིས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དབང་མ་སྟེར༔ དེ་རིང་བདེན་རྫུན་ཤན་འབྱེད་གཟུ་དཔང་མཛོད༔ དམ་ལྡན་བུ་ལ་ཕན་པའི་དགོངས་པ་སྐྱེད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་ལ་བཀའ་ཆད་དྲག་པོ་ཕོབ༔ སྔོན་ནས་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང༔ དོན་དམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་དུས་ལ་བབས༔ དགོས་པའི་དུས་འདིར་ཕྲིན་ལས་མི་མཛད་ན༔ རྣལ་འབྱོར་ཡི་ཆད་ཁྱེད་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ཉམས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་ཚིག་གཉན་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་མ་གཡེལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་ཅིང་བདེན་སྟོབས་བཀུག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཆེ་མཆོག་གསལ་བའི་མདུན༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་དུག་ལྔ་འཁྲུགས༔ ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་ཐར་མེད་བཙོན་དོང་ནང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་དེ་ཉིད་ནི༔ གཅེར་བུ་མགོན་བྲལ་མྱ་ངན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཡན་ལག་ལྕགས་བསྡམས་འདར་ཕྲིལ་ངུ་ཙིར་གྱུར༔ བདག་ཅག་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་བགེགས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཟ་འདྲེ་འཕུང་སྲི་ཀུན༔ མ་ལུས་གཅིག་དྲིལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ལ་དྲིལ་ཞིང་བསྟིམ༔ ན་མོ༔ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་དང༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་བྱིན་རླབས་དང༔ རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་ནུས་མཐུ་སོགས༔ བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་མཐུ་རྩལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ བདག་གཞན་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་མི་དང་མི་མིན་ཚོགས༔ གང་དག་མ་རུངས་ལོག་འདྲེན་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ བསྟན་པ་བཤིག་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་བྱེད༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་གྱུར་དམ་ཉམས་གདུག་པ་ཅན༔ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་མཆོག་ལས་འདའ་བྱེད་པ༔ དོ་བསྡོ་ཕོད་བཙུགས་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅན༔ སྐུ་ལ་བརྙས་ཤིང་དཀོར་ལ་རྔམས་བྱེད་ཀྱི༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་བླ་ཚེ་སྲོག་དང་བཅས༔ རི་རྩེ་མཚོ་གཏིང་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ རང་དབང་མེད་པར་མ་ལུས་གཅིག་སྡུས་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ལིང་འདི་ལ་ཁུག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྲལ་སོགས་ལས་དྲུག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་དྲུག་མྱུར་མཛད་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་ཕོ་ཉའི་ལྷ་ཚོགས་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རུ་ཏྲ་འདི༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་ལྷ་དང་ཕྲོལ༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་འདྲེ་བདུད་ཀུན་དང་སྤྲོད༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆིངས༔ སྨྱོ་འབོག་རེངས་ཤིང་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མཛོད༔ ཕུང་པོ་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་མྱུར་དུ་ཕྲོལ༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་རློགས་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབས༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས༔ ལྕགས་ཀྱུ་སྤྲུལ་པས་མཁའ་ལ་སྐར་ལྟར་འཁྲུག༔ ཞགས་པ་སྤྲུལ་པས་བར་སྣང་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྤྲུལ་པས་ས་གཞིར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ དྲིལ་བུ་སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འཁོར་འདས་ལག་མཐིལ་དགྲ་བགེགས་ཤོར་མི་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ཆར་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས་ནས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་ཅན་འདི༔ དེ་རིང་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཟན་གྲངས་ཐེམས༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ད་ལྟ་ཡིན༔ གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་དེ་རིང་སླེབ༔ སྔར་བྱས་ལས་རྣམས་འགྱོད་དམ་སྙིང་རེ་བརྩེ༔ མི་ཚེ་སྡིག་ཟད་ལས་ངན་རང་འཕུང་ཁྱོད༔ ད་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྒྲོལ་མཁས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྨྱོ་འབོག་འཁྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་རབ་སྤྲུལ་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་ཞི་ནས་ཀྱང༔ དབང་པོ་བག་ཉལ་ཚོར་བ་བདེ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་བསྐུལ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་གདབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁེངས༔ རབ་འཇིགས་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་གཡས་ཕུར་པ་གཡོན་ན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་པས་ད་ཐོབས་ཤིག༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་ཐུན་ཐོག་ལྟར་ཉུངས་ཐུན་རྦབ་ལྟར་བསྒྲིལ༔ ཁྲག་ཐུན་མཚོ་ལྟར་མཚེ་ཐུན་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ དུག་ཐུན་རླུང་ལྟར་མཚོན་ཆ་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ མདའ་རྡོའི་ཐུན་ཆར་གཏོར་ཟོར་མེ་ལྟར་འབར༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་པས་ཐུན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གདབ༔ དེ་ནས་ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་དགོངས་པ་ནི༔ གསལ་བ་གསུམ་་་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་དུ། ཕྱག་གི་ཕུར་པ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ། ལིངྒ་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ།་་་གྱི་ངང་ལས་འདི་སྐད་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུར་པ་་་ཕུར་པ་ཕར་བསྒྲིལ་བ།་་་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས༔ ཁྱོད་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུར་གྱུར༔ ཚུར་སྒྲིལ་བས།་་་ཚེ་བསོད་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཐིམ་མཐུ་བྱིན་ཆེར་རྒྱས་གྱུར༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་་་སྙིང་ཁར་རྣམ་ཤེས་ནྲྀཿལ་ཕུར་རྩེས་རེག༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི་ནས།་་་ཨཿདཀར་གཅིག་གྱུར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཕཊ༔ བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི་ཆུ་སྲིན་རྣམ་གྲོལ་གྱི༔ ཕྱག་རྒྱས་ལས་ཕུར་བླངས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དེ༔ མི་བཟད་འཇིགས་གཟུགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནམ་ས་ཁེངས༔ ཕྱག་ན་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུའི་དབལ་དང་ལྡན༔ ཟུར་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས༔ དྲག་པོར་གྱུར་པའི་མཐུ་ལྡན་ཕུར་པ་འདིས༔ བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡང་བརླག་གྱུར་ན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ གཟིར་བ་ཙམ་གྱིས་མ་རུངས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་མཚན་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ཕུར་པ་འདི༔ མགོ་བོ་རྒྱ་མདུད་དབྱིངས་ནས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རྐེད་པ་ཆངས་བཟུང་མཚམས་ནས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས༔ རྩ་བ་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་སྦྲུལ་ནག་སྐྱུག༔ དབལ་གསུམ་རྩེ་ནས་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ འགྲན་ཟླ་མེད་དོ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྟེང་དུ་གཟིར༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་མཱ་ར་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་གཅོད༔ མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་ང་བདག་ཀ་ནས་དག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་རུ་ཏྲ་བདུད་དཔུང་ལ༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ལྔ་ཡི་ཆར་ཕབ་པ༔ འཇོམས་བྱེད་ཐོ་བ་གཅོད་བྱེད་རལ་གྲི་དང༔ བརྡུང་བའི་དབྱུག་ཏོ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཅོད་པའི་སཏྭ་རེ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡིས༔ བསམ་པའི་སྙིང་ལ་ཕོག་ན་དུམ་བུར་གཏོང༔ སྡུག་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མ་བརྒྱ༔ སྨྲ་བའི་ལྕེ་ལ་ཕོག་ན་ལྐུགས་སུ་བཅུག༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་ཤེས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་ནས་ཀྱང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱིས༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་ཤག༔ མཱ་ར་ཡ༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྣ་ཁ་ཐཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཡཀྴ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཀརྨཱ་རཾ་རཾ༔ ཛྭ་ལ་རཾ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་སྙིང་ལ་དུཥྚཱཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གནམ་སའི་ཞལ་གདོངས་གངས་རིའི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ བར་སྣང་ལྗགས་རྐྱོངས་སྟོང་གསུམ་མིད་པ་རུ༔ བསྟབ་བོ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འདི༔ གསོལ་ལོ་ལྷག་མ་མ་ལུས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ཅག་གཡར་དམ་སོར་ཆུད་ཅིག༔ ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་བར་ཆད་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་ཤེས་ཧེ་རུ་ཀ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བོ་དྷིི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཨེ་ཛཿབྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ འདི་ལྟར་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྦྱངས་ཤིང༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བས༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་ལོང་ན་སྐོང་ཟློག་རྒྱས་པ་གཏང༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཛ་གད་མཱཾ་ས་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས༔ ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་དྲང་བ་ནི༔ ཧོ༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི༔ དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞལ་ཟས་ཀྱི༔ ཆེ་བ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བར་གནང་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མི་འཇིགས་བཅུད་ལྡན་དཔའ་བོ་བདུད་རྩི་ཆང༔ སྟོབས་ཀྱི་ཤ་མཆོག་ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་བའི་རྒྱུ༔ ཚེ་འཛིན་བདུད་རྩི་ཟས་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ ཚིམ་བྱེད་གཙོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདོད་པ་ཞི༔ ཟླ་རྒྱས་ཡིད་འོང་སྒྲོལ་མ་གསལ་བའི་རྒྱུ༔ ཟླ་ཕྲུམ་མཛེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་སྤྱན་ལ་བརྟེན༔ ཟླ་ཚེས་དྲི་མེད་རྟོག་པའི་ཆོས་རྣམས་དབེན༔ ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སར་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་རྟོགས༔ ཀ་རི་ཏ་ཡིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདི་གུས་པས་བླངས་ཏེ་རོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཡབ་ཀྱིས་བཏུང་བ་ཡུམ་གྱིས་བཟའ་བ་ནས༔ པད་སྐོར་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་གསོལ་ལྷག་གཙང་བའི་སྣོད་གཅིག་བླུག༔ གཙང་ལྷག་ཡར་གནས་མར་གནས་གཉིས་སུ་བྱ༔ དཔལ་གཏོར་གྲལ་ཕྱེས་ཕྱི་རུ་ཅུད་ཟད་བསྣུར༔ སྟེགས་བུའི་སྟེང་བཤམ་དེ་ནས་དང་པོ་ནི༔ ཡར་གནས་གཙང་ལྷག་གཏོར་མར་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མར་ལྷག་ལ་དགྱེས་པས་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕུད་དང་ལྷག་མ་བསྲེས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ མཐའ་དབུས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་གསལ་བ་ཡིས༔ བདུད་རྩིའི་ཁ་ཆུས་བཏབ་པས་དམ་བསྲེས་ནས༔ དམ་ལས་མི་འདའ་ལས་རྣམས་བྱེད་བསམ་ཞིང༔ མཐའ་མ་ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དབུས་ལ་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་བསྐྱང༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་ཞལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་མར་གནས་ཚོགས་ལྷག་སྨན་རཀ་བྲན༔ འབྲུ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ལྷག་མགྲོན་དམ་ཅན་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་ལས་གཏོགས་པ༔ ལྷག་ལེན་དམ་ཅན་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་བླང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་གྲོགས་བགྱིད་ཕྱིར༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་གནས་འདི་རུ༔ མྱུར་དུ་བྱོན་ལ་ལྷག་གཏོར་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷག་མ་བཏེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་གིང་ལང་དུར་ཁྲོད་བདག༔ འབར་མ་མ་སྲིང་ཕོ་ཉ་ས་བདག་དང༔ འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡམས་བརྟན་མ་སོགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕྱི་འཁོར་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གོན་ནས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་པས་ལྷག་མ་གཙང་སར་དོར་བརབྱ༔ ཀུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྱ༔ དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་ཡིས་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བཀའ་བརྒྱད་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལས༔ དང་པོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ གཏོར་མར་སྨན་རག་སྦྲེངས་ཤིང་གསུར་ཆེན་བཏང༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མས་བྱ་ར་མཛོད༔ ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཐར་པ་སྒྲུབ་ཀྱང་བར་ཆད་དབང་བཙན་ན༔ ཐུགས་རྗེས་མྱུར་མགྱོགས་བྱིན་རླབས་དུས་ལ་བབ༔ འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར༔ ཚེ་སྲོག་དབང་ཐང་ཉམས་པ་གསོ་ཞིང་སྤེལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མཐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཞུ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྨོངས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་ངར་འཛིན་འདི༔ ཐོག་མའི་དུས་ནས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ལ༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ༔ སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་མ་མོ་ཀུན་བཟང་ཡུམ༔ སྲས་འཁོར་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་རུ་ཏྲ་མ་ལུས་ཀུན༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུགས་ཕུང་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁུག་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ འཁོར་འདས་ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཐུན་གྱིས་བྲབས་པས་མྱོས་པར་གྱུར༔ གཙང་མའི་ཁྲུས་ཀྱིས་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་ཞི༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཚེ་རྟེན་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཕཊཿཀྱི་རང་སྒྲས་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་རྒྱལ་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པས་གར་ཉམས་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྔ་ཕུང་གཟུགས་ཀྱིས་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པས་བསྐང༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱིས་ཚིམ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནང་རོལ་ཞག་གིིས་དགྱེས༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཐོགས་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ནས་དག༔ ངར་འཛིན་རུ་ཏྲ་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཧོ༔ སྐབས་འདིར་ཟོར་གྱི་ལས་རྣམས་ཚུལ་ལྡན་བྱ༔ གཉིས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་ཐོ་བཤད་པ་ནི༔ བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་སུ་འདི་སྐད་གྱེར༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་གནས་མཆོག་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་མཆོག་གིས༔ རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་མཐའ་མ་བསྐལ་པའི་ཕྱི་མ་ལ༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཚེ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བྱེ་བྲག་བཀའ་སྲུང་གིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ དུར་ཁྲོད་རོ་གླིང་བསིལ་བ་ཚལ་ཆེན་དུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་སར༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས༔ གུང་ཐུན་དགོངས་པ་མཛད་ནས་གཟིགས་པའི་ཚེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་སྒྲོམ་གཏད་ནས་ཀྱང༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དེ་འོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བྱོན་པའི་ཚེ༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་དུས་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་འདི་རུ༔ པདྨའི་ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཟབ་ཆོས་མཐའ་དག་གཏེར་ནས་བཏོན་པའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ལ་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རང་རང་གིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་བཤལ་ཆུ་ནི༔ རྗེས་ལ་སྨན་ཕུད་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་བརྩིར་བྱིན་བརླབས་ལ༔ དང་པོ་བརྟན་མ་ཟིལ་གནོན་མཐའ་མ་བསྐྱང༔ ཧོ༔ ནག་མོ་བཞིན་མི་སྡུག་གི་བུ་མོ་བདུད་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ དམར་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་གྱི་བུ་མོ་གནོད་སྦྱིན་མོ་མཆེད་སྡེ་བཞི༔ དཀར་མོ་མདངས་ལྡན་གྱི་བུ་མོ་སྨན་བཙུན་མཆེད་སྡེ་བཞི་སྟེ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་ཕ་འབབ་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཨརྒྷཾས་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྟེགས་མཐོན་སྟེང་ནས་བརྟན་མ་འདི་ལྟར་བསྐྱང༔ ཧཱུྃ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གངས་རི་གཡའ་རྩེ་དང༔ སྤང་ལྗོངས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ ནག་མོ་རབ་འཇིགས་སྐྱེ་འགྲོའི་དབུགས་ཀྱི་བདག༔ དམར་མོ་རབ་འཇིགས་འབྱོར་པའི་དཔལ་ཡོན་ལྡན༔ དཀར་མོ་མཛེས་མ་ཞི་ཚུལ་སྒེག་པ་མོ༔ རང་རང་སྡེ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེར་བཅས༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་དང་བཅས༔ ཟས་སུ་ཤ་ཁྲག་ལས་སུ་བསྟན་པ་སྲུང༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་དམ་ཚིག་དབང་གིས་ནི༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་ཆོས་ལ་འགོད་པ་དང༔ རིམས་ནད་གཅོད་ཅིང་དགྲ་རྣམས་བསད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་འཁོར་སྲུངས་རྐྱེན་ཟློག་བར་ཆད་སོལ༔ བཀའ་འདུས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཱཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཱཻ༔ མ་མ་ཏི་ཏཱི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་བྷྱོ༔ གཉིས་པ་གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན༔ སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ལ༔ རུ་ཏྲ་དགུག་གཞུག་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དང༔ འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ནག་པོའི་འོག་ཏུ་ཁུག་ཅིག༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཧོ༔ མནན་པ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཨཱ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ སྟེང་ནས་བྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཡང་སྤྲུལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་རབ་ཁྲོས་ནས༔ བྲོ་བརྡུང་བསམ་ཞིང་རྔམ་པའི་ང་རོའི་དབྱངས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི་ཉིད་ལ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཉམས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་ལ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཉམས་འབར་རོ༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྵ་མཱ་ར་ཡ་ནན་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་སྲུང་འཁོར་ཐོ་ནག་གཅིག་བརྩིགས་ལ༔ དེ་ཡི་ཚུན་ཆད་འཁོར་ཡུག་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཕྲོས་པས༔ སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ལོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ནས་བཞུགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འུ་རུ་རུ་སྒྲོག་པས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བ༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་འོད་གོང་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ༔ ནང་ནས་བལྟས་ན་འཇའ་ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནང་དུ་ལོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་ནི༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་དུ་འབུལ༔ དྲུག་པ་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་གསོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ཀྱི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བཤགས་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ༔ ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནོངས༔ མདོར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ འཕྲལ་ཡུན་མི་སྒྲིབ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པ་གསོལ་ཞིང་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨཱ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གཅིག་ཀྱང༔ སྒོ་གསུམ་འགལ་འཁྲུལ་གནོང་འགྱོད་བཅས་ཏེ་བཀླག༔ བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྫས་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལས༔ རྨད་བྱུང་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་དེང་འདིར་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཁྱད་པར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་དང༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ནོར༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་པས་དངོས་གྲུབ་རྫས་རྣམས་རོལ་པ་དང༔ བཅངས་པ་ལ་སོགས་གང་འོས་ཚུལ་ལྡན་བྱ༔ བརྒྱད་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་ཤིས་པ་ནི༔ རྩ་གསུམ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་རྫས་སུ་བླང༔ གཞན་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གཙང་སར་གཤེགས་པའམ༔ དགྲ་ལ་ཟོར་འཕང་ལ་སོགས་གང་འོས་བྱ༔ དེ་ནས་མཆེད་ལྕམ་མེ་ཏོག་འཐོར་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་རྗེན་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ༔ ཀུན་སྣང་རོལ་པའི་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འགག་མེད་ཟང་ཐལ་འཕྱོ༔ ཀུན་ཁྱབ་ནུས་ལྡན་མཐུ་རྩལ་ཐོགས་མེད་ཤར༔ ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་གཙོ་འཁོར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་ལྷ་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཞིང་ཐོ་བྱང་ཕུར་པ་བསྡུ༔ འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་དགེ་བསྙེན་གཞི་བདག་ལ༔ དཀར་གཏོར་སྐྱེམས་མཆོད་བཀའ་བསྒོ་བདེན་བརྡར་བྱ༔ དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་གཤེགས་བྱ་བ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ མ་དག་སེམས་ཅན་བླ་མེད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་མ་ལུས་མཛད་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་གཤེགས༔ སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་མུ༔ ཡང་ན་རྟེན་གསུམ་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ལ་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་འདི་དག་ལ༔ ཇི་སྲིད་རྐྱེན་གྱིས་མ་འཇིག་བར་དུ་ནི༔ དེ་སྲིད་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བསམ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་གཤེགས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ལྷ་སྲིན་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་རྣམས༔ གནས་འདིར་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་ནས་ཀྱང༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་བསྟོད་འབྱོན་པར་ཞུ༔ སརྦ་ལོ་ཀ་གཙྪ༔ སྒྲུབ་ཁྱོད་བཀའ་བཞིན་བྱ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཏེ༔ ཏིར་གྱིས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྡུ༔ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་བསྡུ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་ཐིག་ལེར་ཐིག་ལེ་ཡང༔ མཐའ་ནས་དབུས་སུ་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བསྡུ༔ རྡུལ་ཚོན་རྣམས་ནི་ཆུ་ཆེན་གཞུང་དུ་གཤེགས༔ ཡང་ན་རི་ཆེན་རྩེར་བསྐྱལ་གང་བདེར་བྱ༔ བཅུ་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྤྱོད་པ་ནི༔ སླར་ཡང་རང་རིག་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་མི་གནས༔ ཐ་མ་མི་འགག་པའི་ངང་ལ་བལྟའོ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་ལ༔ མེ་ཏོག་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ༔ བཅུ་གཅིག་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་མཚམས་སྦྱར་ནི༔ ན་མོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་སྤྱད་མཐུ་ནུས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིར་མངའ་བརྙེས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་སོགས༔ སྒྲུབ་པའི་རྟེན་མཆོག་ཤེས་རབ་གཟུང་མ་དང༔ གསང་སྔགས་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྣམས༔ དུས་འདིར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རབ་ཞི་ནས༔ དགོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཕྱི་མ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སར་བགྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་དར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ཅིིང༔ མཚོན་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་མེད་པར་ཤོག༔ ལོ་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་ཤོག༔ ལམ་མཆོག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི༔ བཀའ་བཙན་བྱིིན་ཆེ་རབ་ཏུ་དར་གྱུར་ནས༔ མྱུར་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་བསྔོ་སྨོན་ཁྱད་འཕགས་ཅི་རིགས་གདབ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བོད་འདིར་བཀའ་བརྒྱད་ཆོས་ཚན་བརྒྱ་སུམ་ཅུ༔ རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་རྣམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་སྦས༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཡང་ཟབ་བཅུད༔ པདྨའི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན༔ སྐལ་མེད་མ་འཆལ་སྲོག་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་མྱུར་དུ་སྤྲོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་གནམ་ལོའི་རྒྱལ་པོ་མེ་བྱི་ལོ་ལ་བཙན་རྒོད་རི་བཀྲ་ཞེས་ཆེ་མཆོག་གི་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས་ཕྱུང་པའི་ཁོ་བོའི་ཐུགས་དམ་ཡང་དག་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MA-010&oldid=117090"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:21.


རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་དང་པོ་ལས་གཙོ་འཕྲུལ་ལམ་ནང་གི་བསྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྐོར། | སྒོ་དམར་དྲ་བ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཁག་དང་པོ་ལས་གཙོ་འཕྲུལ་ལམ་ནང་གི་བསྒྲིག་ཆས་ཀྱི་སྐོར། | སྒོ་དམར་དྲ་བ།\n༤. འདུས་གྲུབ། integrate 集成 རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲ་བྱང་དང་འཆར་བྱང་སོགས་ལྷུ་ལག་རྣམས་དང་པོ་ནས་ལྷན་དུ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རིགས་སོ།།\n༥. འདུས་སྙིང་། chip 芯片 བོངས་ཆུང་ལ་གློག་གྲོན་ཉུང་ཞིང༌། མ་གནས་དམའ་ལ་འགྲོས་ཚད་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་ ཁྱིམ་སྤྱོད་གློག་ཆས་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་བཀོལ་བའི་སྐུད་སྒོ་མང་པོ་ཅན་གྱི་འདུས་ གྲུབ་གློག་ལམ་ཞིག་གོ།\n༦. གསོག་འཛིན། memory;storage 存储 དངོས་རྫས་དང་བརྡ་འཕྲིན་སོགས་ཚགས་སུ་འཇོག་པའམ་འཛིན་པའོ།།\n༧. པིད་ཐེར་འབུམ། GB གཉིས་འཕར་ལུགས་ཀྱི་གནས་གཅིག་ལ་པིད་(bit)གཅིག་ཟེར། དེ་ཉིད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ས་ཡ་གཅིག་ལ་པིད་(bit)དམ་ཡི་གེ་ ས་ཡ་གཅིག་ཡོད་པས་ས་ཡ་(MB)གཅིག་ཟེར་རོ།།\n༨. མང་འཕྲིན། multimedia多媒体 རྩིས་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྡ་འཕྲིན་ཐེག་བྱེད་རིགས་མང་པོའི་སྤྱི་མིང་སྟེ་ཡི་གེ་དང་རི་མོ་དང་སྒྲ་སོགས་སོ།།\n༩. མཐུན་ཆས། adapter 适配器 རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྤྲད་ཁུངས་སུ་གཟུད་པར་བྱ་བའི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་བྱེད་ནུས་རྒྱ་ བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཞན་པར་སྐུད་གདན་ཞིག་སྟེ། འཆར་བྱང་དང་གཏོང་འཇུག་མཐུད་བྱང་དང་མཐུན་སྒྱུར་ཆས་དང་དྲ་བའི་མཐུད་བྱང་སོགས་ མཐུན་ཆས་བྱང་བུའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་དོ།།\n༡༠. སྲེག་ཕབ། write(CD) 刻录 དན་གྲངས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཟེར་སྡེར་གྱི་ངོས་སུ་འབེབས་པར་བྱེད་པའོ།།\n༡༡. འདོན་སྤྲོད། offer;provide 提供 བསམ་འཆར་རམ་དཔྱད་ཡིག་དང་དངོས་རྫས་སོགས་འདོན་ཞིང་སྤྲོད་པའོ།།\n༡༢. གློག་ཤེད། voltage 电压 གློག་ཁྱམས་སམ་གློག་གི་རྒྱུ་ལམ་སྣེ་གཉིས་བར་གྱི་གློག་གི་ནུས་ཤུགས་ཀྱི་ཚད་དེ། ཝལ་(volt)གྱིས་རྩི་གཞི་བྱས་ནས་བརྩིའོ།།\n༡༣. གློག་སྡུད། electromagnetism 电磁 དངོས་པོའི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་གློག་གཤིས་དང་ཁབ་ལེན་ནམ་སྡུད་གཤིས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ངོ་།།\n༡༤. ཁྱབ་འགྱེད། radiation 辐射 ༡.ལྟེ་བ་གཅིག་ལས་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཕྲེང་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་འཕྲོ་ཞིང་འགྱེད་པ་དང༌། ༢.འོད་ཐིག་དང་སྐུད་མེད་གློག་རླབས་སོགས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོ་ཞིང་འགྱེད་ པའོ།།\n༡. དབུས་སྒྲིག་ཆས། CPU(Central Processor Unit) 中央处理器\n༈ དབུས་སྒྲིག་ཆས་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་ལྷུ་ཚན་ཞིག་སྟེ། དེས་རྩིས་འཕྲུལ་འཁོར་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བཞིན་པ་མ་ཟད། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་བཟོ་སྣོན་གཤིས་ནུས་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྡེ་ཚན་ ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་པས། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱིས་ཐད་ཀར་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ཡོངས་ རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་རེད།\n༢. གཙོ་གདན། མ་གདན། Mainboard 主板\n༈ གཙོ་གདན་ནམ་མ་གདན་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ཆེས་ཆེ་བའི་གློག་ལམ་སྐུད་གདན་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡི་ངོས་ཧྲིལ་པོ་༼སྒྲ་བྱང་དང་། འཆར་བྱང་། དྲྭ་བྱང་སོགས་ཀྱི་༽སྤྲད་ཁུངས་དང་། ༼འཐེབ་གཞོང་དང་ཙིག་བརྙན་སོགས་ཀྱི་༽མཐུད་ཁུང་། གློག་རྡུལ་ལྷུ་ཚན་གྱིས་ཁེབས་ཡོད་པས། དེས་སྲ་ཆས་ཡོད་ཚད་མཉམ་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་འདུག\n༣. རླུང་འཁོར། Electric fan 风扇\n༈ རླུང་འཁོར་ནི་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་དྲོད་སེལ་བསྒྲིག་ཆ་ཞིག་སྟེ། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་འདར་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་མཉམ་དུ་དེའི་དྲོད་ཚད་ཀྱང་ཇེ་ཆེ་ ནས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བས། རླུང་འཁོར་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་མེད་མི་རུང་བའི་བསྒྲིག་ཆ་ གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་འདུག༼སྤྱིར་རྩིས་འཕྲུལ་ལ་རླུང་འཁོར་ཁ་ཤས་ཤིག་ཡོད་ནའང་ སྐབས་འདིར་དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་རླུང་འཁོར་ལ་གོ་དགོས།༽\n༤. ནང་བྱང་། Memory bank 内存条\n༈ ནང་བྱང་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་གསོག་ཆས་ཤིག་སྟེ། དེས་ཉེ་ཆར་བཀོལ་བའི་དན་གྲངས་དང་བསྒྲིགས་རིམ་གསོག་པར་མ་ཟད། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་འཁོར་བསྐྱོད་ལས་ཐད་ཀར་དན་གྲངས་བརྗེ་བསྒྱུར་བྱེད་པ་རེད། མིག་སྔར་ཁྱིམ་སྤྱོད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་བྱང་ལ་པིད་ས་ཡ་༥༡༢ཅན་དང་། པིད་ཐེར་འབུམ་༡དང་༢ཅན་སོགས་ཡོད་དོ།།\n༥. འཆར་བྱང་། Video card 显卡\n༈ འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་དང་འཆར་ཆས་སྦྲེལ་བྱེད་དེ། གཙོ་འཕྲུལ་གྱིས་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་དག་ཨང་ཡིག་དང་། རི་མོ། ཚོན་མདོག་སོགས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་དུ་བསྒྱུར་ནས་འཆར་ཆས་ལས་འཆར་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆིག་རྐྱང་དང་འདུས་གྲུབ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཆིག་རྐྱང་འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་སྤྲད་ཁུངས་སུ་སྤྲད་དགོས་པ་དང་། འདུས་གྲུབ་འཆར་བྱང་ནི་གཙོ་གདན་གྱི་འདུས་སྙིང་ཚོམས་དང་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་པས། འདུས་གྲུབ་ཚོམས་ཅན་གྱི་གཙོ་གདན་ལ་ཆིག་རྐྱང་གི་འཆར་བྱང་མི་དགོས་པར་འཆར་བྱང་ དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་འཆར་ནུས་ཡོད་དོ།།\n༦. སྲ་སྡེར། Hard disk 硬盘\n༈ སྲ་སྡེར་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་ཁྲོད་ཆེས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིའི་གསོག་ཆས་ཤིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་དན་གྲངས་མང་ཆེ་བ་སྲ་སྡེར་གྱི་ནང་དུ་གསོག་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། སྲ་སྡེར་གྱི་ཤོང་ཚད་ནི་སྤྱིར་བཏང་པིད་ཐེར་འབུམ་གྱིས་མཚོན་ནོ།། མིག་སྔར་ཁྱིམ་སྤྱོད་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྲ་སྡེར་ལ་པིད་ཐེར་འབུམ་༨༠ཅན་དང་༡༦༠ཅན། ༣༢༠ཅན་སོགས་ཡོད་དོ།།\n༧. དྲྭ་བྱང་། Network interface card 网卡\n༈ དྲྭ་བྱང་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་དང་འཕྲིན་དྲྭ་སྦྲེལ་བྱེད་ལ་ཆེས་མཁོ་བའི་བསྒྲིག་ཆས་ ཤིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་ནི་དྲྭ་བྱང་བརྒྱུད་ནས་འཕྲིན་དྲྭར་འཇུག་དགོས། དེ་བས་དྲྭ་བྱང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དྲྭ་ལམ་གྱི་དན་གྲངས་ཁུག་མ་ལས་དན་གྲངས་ སྡུད་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་གཙོ་གདན་གྱི་སྤྱི་སྐུད་བརྒྱུད་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་དུ་སྤྲོད་ པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་དན་གྲངས་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་དྲྭ་ལམ་དུ་ སྐུར་བར་བྱེད་པའོ།།\n༨. སྒྲ་བྱང་། Sound card 声卡\n༈ སྒྲ་བྱང་ནི་མང་འཕྲིན་རྩིས་འཕྲུལ་ལ་མཁོ་ཆེ་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲའི་བཟོ་སྣོན་གྱི་མཐུན་ཆས་ཤིག་ཀྱང་རེད། དབུས་སྒྲིག་ཆས་ཀྱིས་སྒྲའི་དན་གྲངས་བཟོ་སྣོན་བྱས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྒྲ་བྱང་གིས་ ཀྱང་རྩིས་འཕྲུལ་ནང་གི་ཨང་གྲངས་བརྡ་རྟགས་དེ་ལད་ཟློས་བརྡ་རྟགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་ སྒྲ་སྒམ་ལས་གཏོང་བར་བྱེད་དོ།། སྒྲ་བྱང་ལའང་གཙོ་གདན་དང་འདུས་གྲུབ་བྱས་ཡོད་པ་བདོག་མོད། གལ་ཏེ་སྒྲའི་སྤུས་ཚད་མཐོ་དགོས་པའི་རེ་འདོད་ཅན་གྱི་བཀོལ་བདག་ཚོས་ཆིག་རྐྱང་ གི་སྒྲ་བྱང་འདེམས་ཆོག་གོ།\n༩. སྡེར་སྐུལ། CD-ROM;CD driver 光驱\n༈ སྡེར་སྐུལ་ལ་ཟེར་སྡེར་སྐུལ་ཆས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆེད་དུ་ཟེར་སྡེར་ནང་གི་དན་གྲངས་ཀློག་བྱེད་དམ་དན་གྲངས་སྲེག་ཕབ་བྱེད་ སའི་ཕྱིའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གསོག་ཆས་ཤིག་རེད། དེར་བརྟེན། ཉེར་སྤྱོད་སྙི་ཆས་དང་། གློག་བརྙན། སྒྲ་དབྱངས་སོགས་ཟེར་སྡེར་དུ་ཕབ་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་སྡེར་སྐུལ་མེད་ཚེ་དེ་ དག་ཀློག་ཐབས་བྲལ་བས་སྡེར་སྐུལ་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ལྷུ་ཚན་དག་ལས་བེད་ སྤྱོད་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་གོ།\n༈ དེ་མིན་རྣོ་ཟེར་ལག་རྩལ་མུ་མཐུད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་སྡེར་སྐུལ་ གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མགྱོགས་ཚད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱུར། མིག་སྔར་ཁྲོམ་ར་ན་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་སྡེར་སྐུལ་ལ་ཟེར་སྡེར་དང་། ཨང་སྡེར་སྐུལ་ཆས་སོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཀློག་བྱེད་རྐྱང་བ་དང་ཀློག་བྱེད་དང་སྲེག་ཕབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཟུང་ ལྡན་གྱི་སྡེར་སྐུལ་རིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དོ།།\n༡༠. གློག་ཁུངས། Power supply 电源\n༈ གློག་ཁུངས་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནུས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཏེ། དེ་ཡིས་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་ཤེད་དེ་གཙོ་གདན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཀོལ་ཆོག་པའི་གློག་ ཤེད་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་ལྷུ་ཚན་སྣ་ཚོགས་ལ་མཁོ་བའི་གློག་ཤེད་ འདོན་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པས། གློག་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱིས་ཐད་ཀར་རྩིས་འཕྲུལ་གྱིས་རྒྱུན་ལྡན་ངང་བྱ་བ་སྒྲུབ་ ནུས་མིན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། ད་དུང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གློག་ཤེད་ཚད་ལྡན་དང་གཏན་འཇགས་ཡིན་མིན་གྱིས་ལྷུ་ཚན་ ཡོངས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་དང་། བཀོལ་ཡུན། གཤིས་ནུས་སོགས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་སོ།།\n༡༡. འཕྲུལ་སྒམ། Chassis 机箱\n༈ འཕྲུལ་སྒམ་ནི་རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་སྲ་ཆས་སྣ་ཚོགས་གཞུག་སའི་སྒམ་སྟེ། རྩིས་འཕྲུལ་གྱི་ནང་གི་སྲ་ཆས་རྣམས་བསྒྲིགས་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ནང་དུ་ མཉམ་པོར་བཅུག་ཡོད་པས། ལྷུ་ཚན་དེ་དག་གི་འཁོར་བསྐྱོད་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཅིག་བསྐྲུན་ཡོད་པར་མ་ཟད། གློག་སྡུད་ཁྱབ་འགྱེད་ཀྱི་ངོས་རྣམས་ནུས་ལྡན་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པས་རྩིས་ འཕྲུལ་སྤོར་སྒུལ་བྱེད་པར་སྟབས་བདེའང་བཟོས་འདུག\n← རྨོངས་པ་སྒྲིབ་པའི་བླུན་པོ་ཡིན་ན་དགའ། སྒོ་དམར་དང་ཆུ་མ་གཉིས་མ་འགྲིག་པའི་སྐོར། →


རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཁག་དཀྲི་གི་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོོངས་གཞི་ལྟར། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་འབྲེལ་བ་འཛིན་དགོས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དོན་ཐད་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཁག་དཀྲི་བྱེད་གིན་ འདུག་ཅེས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཚེས ༡ ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ལྡི་ལིའི་ཉེ་འགྲམ་ གྷོར་གྷན་ནས་མཇུག་བསྡུས་ཡོད་ལ། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་དང་ཞི་མོལ་ གྱི་ལམ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། དེ་བཞིན་པེ་ཅིན་གྱིས་ཞི་མོལ་ལ་བཟུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་འབྲེལ་མོལ་གྱི་རིམ་པ་མཚམས་འཇོག་བྱས་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་འདུག\nཚོགས་འདུ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སུ་འཚོགས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པར་ དྲག་གནོན་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཁག་དཀྲི་ཡོད་ཚད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྒང་ལ་གཡུག་གིན་འདུག་ཅེས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་ གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་ Dr. N.K. Trikha ཡིས་གསུངས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་གཙོ་སྐྱོང་བ་རེད་ལ་བོད་དོན་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཉིན་གསུམ་རིང་ལྡི་ལི་རུ་འཚོགས་པར་གོ་སྒྲིག་ གནང་མཁན་ཡང་ཚོགས་པ་འདི་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་ནས། གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་མུ་མཐུད་ནས་ལྷག་ན་ལོ་རྗེས་མའི་ནང་བོད་དུ་ད་ལོ་ ལས་ལྷག་པའི་ཞི་རྒོལ་དང་དྲག་གནོན་འབྱུང་ངེས་རེད། ལོ་རྗེས་མའི་སྤྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ནང་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གཙོས་པའི་བོད་མི་ཚོ་རྣམས་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་ནས་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་ལོ་ཡིན། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་དམིགས་ཡུལ་དང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ འབྱུང་འགྱུར་འཐབ་རྩོད་ཐད་ལ་བསམ་བློ་གསར་བའི་ལྟ་གོན་བྱ་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ གསུངས་ཡོད།\nཚོགས་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་ཞི་རྒོལ་སྐབས་རང་སྲོག་ ཤོར་བའི་བོད་མི་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་བདུན་ཕྲག་སྔོན་མའི་ནང་མུམ་བྷེ་ནས་དྲག་སྤྱོད་པའི་འོག་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ བའི་མི་རྣམས་གྱི་ཆེད་དུ་ངག་བཅད་མྱ་ངན་ཞུས་ཡོད་ལ། དྲག་པོའི་ལམ་ནས་མི་མང་ལ་རྒོལ་རྡུང་གཏོང་ཡང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་ ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཚོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ཚོགས་འདུའི་གཙོ་སྐྱོང་བས་གསུངས་ཡོད་པ་ རེད།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་རྣམས་ནི་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་ཐོག་གི་མི་སྒེར་གྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ མཁན་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་རྣམས་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་འདི་དག་གིས་བོད་མི་རྣམས་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ གནང་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་དོན་རྐྱེན་བྱུང་རྗེས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན།\nད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འདི་ནི་བོད་མི་ཚོས་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱ་ནག་གི་འོག་ན་སྡུག་ པོ་མྱོང་བཞིན་པར་བདག་སྤྲོད་དང་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མཚོན་དོན་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་གྱི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་བ་ནས་བོད་མི་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་བཙོན་ འཇུག་ཁྲིམས་ཆད་དང་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ཚོགས་ པ་ཚོས་གོམ་པ་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན་ པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ཅེས་གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་ Dr. N.K. Trikha ཡིས་གསུངས་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྐུ་ཚབ་ཚོ་ལ་ད་ལོ་ལྷ་སའི་ནང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་ ཡིན་པར་བཤད་ཡོད་ཀྱང༌། འདས་པའི་ཟླ་ ༦ རིང་ལ་བོད་ས་ཡོངས་ནས་ཞི་པའི་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བོད་རྒྱའི་བར་གྱི་ཞི་མོལ་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མེད་ཀྱང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་རྒྱའི་ བར་གྱི་ཞི་མོལ་གྱི་འབྲེལ་ལམ་མུ་མཐུད་ནས་གནས་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ འདུག\nད་རེབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགསཔ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ ཆེན་སྟེང་དུ་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་ཅི་བྱུང་གི་བསམ་ཚུལ་རྣམས་བཙན་ བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ལ། དམིགས་བསལ་གྱིས་གྲོས་ཆོད་འགའ་བཞག་ཡོད་པ་ནི། དང་པོ། ང་ཚོས་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་ཐོག་རྒྱ་ ནག་གཞུང་གི་འོག་ན་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་པའི་མི་མང་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གནང་ དགོས། གཉིས་པ། རྒྱ་གར་གཞུང་ལྟ་བུ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་བོད་མིའི་གནད་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་ རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་རུ་གནང་དགོས་པ་སྟེ། བོད་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཆུ་བོའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་བོད་དོན་ནི་ཁོར་ཡུག་དང་འབྲེལ་བ་ ཡོད་པ་མ་ཟད། སའི་གོ་ལའི་སྣེ་གསུམ་པ་ཡང་ཡིན། གསུམ་པ། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང༌། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེ་ཧི་མ་ལ་ཡ་དང་སོག་པོ་སོགས་ནང་པའི་ མི་མང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་པ་བཅས་ཡིན།


བཀོད་པ 25 – Genesis 25 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 25 – Genesis 25\nSeptember 4, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n25:2 མོས་ཨབ་ར་ཧམ་ནས་ཛིམ་རན་དང་། ཡོག་ཤན། མེ་དན། མིད་ཡན། ཨིཤི་བག་དང་། ཤུ་ཨཱ་བཅས་སྐྱེས་སོ།\n25:3 ཡོག་ཤན་ནི་ཤེ་བྷ་དང་དྷེ་དན་གྱི་ཕ་ཡིན་ནོ། དེ་དཱན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ནི་ཨསེ་ཤུ་རིམ་དང་། ལེ་ཏུ་ཤིམ་རྣམས་དང་། ལེའུ་མིམ་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n25:4 མིད་ཡན་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་ཨེ་ཕཱ་དང་། ཨེ་ཕེར། ཧ་ནོག། ཨ་བྷི་ད་དང་། ཨེལ་དཱ་ཡིན་ནོ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀེ་ཏུ་རཱའི་རིགས་བརྒྱུད་རྣམས་ཡིན་ནོ།\n25:7-8 ཨབ་ར་ཧམ་ལོ་ ༡༧༥ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\nThese are the days of the years of Abraham’s life, 175 years. Abraham breathed his last and died inagood old age, an old man and full of years, and was gathered to his people.\n25:9 ཁོང་གི་བུ་རྣམས་ཨི་སཱག་དང་ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱིས་ཁོང་གི་ཕུང་པོ་མག་པེ་ལ་ཞེས་པའི་བྲག་ཕུག་ནང་སྦས་སོ། བྲག་ཕུག་དེ་ནི་ཧི་ཏི་པ་ཛོ་ཧར་གྱི་བུ་ཨེཕ་རོན་ཞེས་པ་དེའི་ཡིན་པ་དང་། མམ་རེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡོད་པའོ།\n25:10 ས་ཞིང་དེ་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ཧི་ཏི་པ་རྣམས་ནས་ཉོས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཨབ་ར་ཧམ་དང་ས་རཱ་གཉིས་ཀར་དུར་དུ་སྦས་སོ།\n25:11 ཨབ་ར་ཧམ་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་། ཁོང་ནི་ང་ལ་མཐོང་བ་གནང་མཁན་གསོན་པོའི་དཀོན་མཆོག་གི་ཁྲོན་པ་ཡོད་པའི་ས་གནས་དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་ཡོད་དོ༎\n25:13 ན་བ་ཡོད་དང་། ཀེ་དར། ཨད་བིལ། མིབ་སམ།\n25:14 མིཤི་མ། དྷུ་མཱ། མསེ་ས།\n25:15 ཧ་དྷད། ཏེ་མ། ཡེེ་ཏུར། ན་ཕིཤི་དང་། ཀེ་དེ་མཱ་བཅས་སོ།\n25:16 ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་བུ་རྣམས་ནི་སྡེ་རིགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་དང་སྒར་རྣམས་ཁོང་ཚོའི་མིང་བཞིན་བཏགས་སོ།\nThese are the sons of Ishmael and these are their names, by their villages and by their encampments, twelve princes according to their tribes.\n25:17 ཨིཤ་མ་ཨེལ་ལོ་ ༡༣༧ ལོན་ནས་གྲོངས་སོ།\n25:18 ཨིཤ་མ་ཨེལ་གྱི་བུ་བརྒྱུད་རྣམས་ཡུལ་ཧ་ཝི་ལཱ་དང་ཤུར་གྱི་བར་ལ་གནས་ཡོད་པས། ས་གནས་དེ་ནི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཨ་སུར་རུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་ཡོད་པའོ། དེ་ཚོ་ནི་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་ནས་ལོགས་སུ་གནས་སོ༎\nThey settled from Havilah to Shur, which is opposite Egypt in the direction of Assyria. He settled[a] over against all his kinsmen.\nThese are the generations of Isaac, Abraham’s son: Abraham fathered Isaac,\n25:20 ཨི་སཱག་ལོ་བཞི་བཅུ་ལོན་སྐབས་རེ་བྷེ་ཀ་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། རི་བེ་ཀའི་ཕ་ནི་པ་དམ་ཨ་རམ་གྱི་ཨ་རམ་པ་བེ་ཐུ་ཨེལ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཇོའི་མིང་ལ་བན་ཞེས་པའོ།\n25:21 རེ་བྷེ་ཀ་ལ་ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨི་སཱག་གིས་མོའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོའི་སྨོན་ལམ་གསན་ནས། རེ་བྷེ་ཀ་མངལ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n25:22 མོའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུ་མཚེ་མ་ཡོད་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔོན་དུ་མའི་མངལ་གྱི་ནང་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཐབ་ཀྱི་ཡོད་དོ། མོས་འདི་ལྟར་ང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། དེར་བརྟེན་མོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལན་ཞུ་བར་ཕྱིན་ནོ།\n25:23 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ལ་མི་རིགས་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ནང་ཡོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ནི་ནང་ཁུལ་དུ་ཐབ་པའི་རིགས་བརྒྱུད་བྱུང་བར་འགྱུར། རིགས་བརྒྱུད་གཅིག་ལས་རིགས་བརྒྱུད་གཞན་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། རྒན་པས་ཆུང་བར་གཡོག་རྒྱུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།\nAnd the Lord said to her, “Two nations are in your womb, and two peoples from within you[c] shall be divided; the one shall be stronger than the other, the older shall serve the younger.\n25:26 བུ་གཉིས་པ་དེ་སྐྱེས་སྐབས་ཁོའི་ལག་པས་ཨེ་སའོའི་རྟིང་པ་བཟུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁོའི་མིང་ལ་ཡ་ཀོབ་བཏགས་སོ། བུ་དེ་གཉིས་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཨི་སཱག་ལོ་དྲུག་བཅུ་ལོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ༎\nAfterward his brother came out with his hand holding Esau’s heel, so his name was called Jacob. Isaac was sixty years old when she bore them.\n25:27 ཕྲུ་གུ་དེ་གཉིས་ཡར་འཚར་བ་དང་། ཨེ་སའོ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱིར་རུ་འཁྱམས་ནས་འགྲུལ་མཁན་རྔོན་པ་རྩལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏོ། འོན་ཀྱང་ཡ་ཀོབ་ནི་ཁྱིམ་ནང་སྡོད་མཁན་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིག་ཡིན་ནོ།\n25:28 ཨི་སཱག་གིས་ཨེ་སའོ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ་གང་ལ་ཟེར་ན། ཁོས་བསད་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་ཤ་ཟ་བར་དགའ་པོ་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་རེ་བྷེ་ཀས་ཡ་ཀོབ་ལ་བྱམས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོ།\n25:29 ཉིན་ཞིག་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྐོལ་བཞིན་ཡོད་སྐབས། ཨེ་སའོ་ཁྱི་ར་རྒྱབ་ནས་ལོག་ཡོང་སྐབས་ཁོ་ལྟོགས་ཡོད་པས།\n25:30 ཁོས་ཡ་ཀོབ་ལ། ང་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ཡོད་པས། སྲན་མའི་ཁུ་བ་དེ་ནས་ང་ལ་འཐུང་བར་སྤྲོད་ཅེས་ལབ་བོ། (དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཁོའི་མིང་ལ་ཨེ་དྷོམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་དོ།)\n25:31 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ལན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དེ་ང་ལ་སྤྲད་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་སྲན་མའི་ཁུ་བ་འདི་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་ལབ་བོ།\n25:32 ཨེ་སའོས། འགྲིག་གི་རེད། ད་ལྟ་ཤིན་ཏུ་ལྟོགས་ནས་ཤི་འགྲོ་ཡོད་པས། ངའི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གི་ང་ལ་ག་རེ་ཕན་ཐོག་གམ་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\n25:33 ཡ་ཀོབ་ཀྱིས། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ང་ལ་སྤྲད་པའི་མནའ་སྐྱེལ་ཞིག་ལབ་པ་དང་། ཨེ་སའོས་མནའ་སྐྱེལ་ཏེ་ཁོའི་ཐོབ་ཐང་ཡ་ཀོབ་ལ་སྤྲད་དོ།\n25:34 དེ་ནས་ཡ་ཀོབ་ཀྱིས་ཨེ་སའོ་ལ་བག་ལེབ་དང་སྲན་མའི་ཁུ་བ་སྤྲད་པས། ཨེ་སོས་དེ་བཟའ་ཞིང་འཐུང་ཏེ་ལངས་ནས་སོང་ངོ་། དེ་ལྟར་ཨེ་སའོས་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྩིས་མེད་བྱས་སོ༎\nབཀོད་པ 24 – Genesis 24\nབཀོད་པ 26 – Genesis 26