དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་ཆེ་ཁག་བཅུ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་སྐབས། ༼ ངོས་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ན་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་དངོས་གནས་ངོས་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང༌། རིང་ནས་སྙིང་དུ་བརྣག་པའི་འདོད་པའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་པའི་འདོད་དོན་གཅིག་དེ་རིང་དངོས་སུ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང། ༽ ཞེས་བཀའ་བཟང་ཕེབས་པ་ལྟར། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཞུས་ནས་མི་ལོ་བཅུའི་རིང་དཀའ་ངལ་དུ་མ་ལ་གདོང་ལེན་གནང་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་རྒྱལ་སྤྱི་ཅན་དུ་སྒྱུར་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་ཁག་ཏུ་གསུང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་སྲ་བརྟན་གནས་པར་སྒོ་ཀུན་ནས་འབད་པ་ལྷོད་མེད་ཀྱིས། བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དོན་གང་ཅིའི་ཐད་དགོངས་དོན་ལེགས་གྲུབ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་དང་པོ། མ་སུ་རི་ལ་མ་སུ་རི་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་གསར་འཛུགས་གནང། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ༼ ཐོག་མའི་ལོ་ཉི་ཤུ་ང་ཚོས་རྐང་པ་འཛུགས་ཐབས་བྱས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་སུམ་ཅུ་མ་ཟིན་ཙམ་རིང་ང་ཚོས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཚགས་ཚུད་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་ཀ་དེ་དག་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་ཨེ་ཡོད་བསམ་གྱི་འདུག ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་གྱིས་མ་འཇོན་པ་རེད་དམ་ཡང་ན་སོ་སོས་མ་ཤེས་པ་ཡིན། སོ་སོས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཤེས་མཁན་ལ་སྐད་ཆ་འདྲི་དགོས། ༽ ཞེས་གསུངས།\nཕྱི་ལོ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་དབུ་བཞུགས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དམ་འབུལ་སྐབས། ༼ ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུའི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཏེ་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང༌། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཆིག་འབུམ་ལྷག་གི་ནང་ནས་ཁྱད་ལས་པ་ཆིག་ཁྲི་ཐོན་ཐུབ་པའི་དམིགས་ཚད་བཟུང་རྒྱུ་ཡིན། ༽ ཞེས་བསྒྲགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་འགོ་ཚུགས། རྩིས་ལེན་ཟིན་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན་བྱས་པའི་ནང་། དགེ་རྒན་རྣམས་ལ་བྱིས་པའི་ཀློག་རྩལ་ཟབ་སྦྱོང་གོ་སྒྲིག་དང་། ཨིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་བགོ་འགྲེམས། ཨིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་དང་། ཕྲུ་གུར་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཕ་མས་མིག་དཔེ་སྟོན་ཐབས། དཔེ་མཛོད་ཁག་ནང་དཔེ་དེབ་ཀྱི་གྲངས་དང་སྤུས་ཚད་གཉིས་ཀ་ཡར་རྒྱས། ༼ དཔེ་ཀློག་གི་དུས་ཚོད། ༽ ཅེས་པའི་ལས་འཆར་གསར་སྤེལ། ཚན་རིག་དང་། ཨང་རྩིས། རྩོམ་རིག ཁོར་ཡུག་ཤེས་བྱ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་ཆེད་ (Engage Learning) ཞེས་པ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་དུས་དང་བསྡུར་ན་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཕ་མ་བཅས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། རྩིས་ལེན་གྱི་འཛིན་ཁང་དང་ཚོགས་ཁང། གསང་སྤྱོད། ལས་ཤག་བཅས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད་འདུག་པ་རྣམས། ཉམས་གསོ་དང་མཐུན་རྐྱེན་གསར་སྐྲུན། གཞི་རིམ་གོང་མའི་ནང་འཕྲུལ་ཆས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཆེད་སྤང་ཐོག་གློག་ཀླད་དང། བརྙན་སྟོན་འཕྲུལ་ཆས། ཕྲུ་གུའི་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་སྦས་ལམ་བརྙན་འཕྲིན་ (CCTV) བཅས་གསར་འཛུགས། བོད་མིའི་ཁྱད་ནོར་རྒྱུད་ལ་འཇགས་ཐབས་སུ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་བཟང་སྤྱོད་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ། བོད་རིགས་དགེ་རྒན་དྲག་གྲས་འདེམས་སྒྲུག་གིས་བསྐོ་གཞག་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་དང་སྲིད་སྐྱོང་གཟེངས་བསྟོད། གཟེངས་རྟགས་སོགས་འབུམ་རམས་པ་ཐོན་མཁན་དང་ཁྱད་ལས་པའི་རིགས་ལ་བྱ་དགའ་གསོལ་རས་སོགས་གནང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ན་གཞོན་ཚོར་སློབ་སྦྱོང་ཚད་གཞི་མཐོ་འདེགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱེད་མཁན་སློབ་ཁག་ ༢༢ མ་གཏོགས་མེད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༤༩ ནང་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་བོད་མིའིི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་རེའི་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཤོས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ་བཏང་།\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོ་འཁོར་གཅིག་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ ༡༩༨ བཏང་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ནང་ལོ་འཁོར་གཅིག་ནང་ཤེས་ཡོན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ ༥༣༨ བཏང་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཚད་གཞི་འཛིན་ས་གཅིག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༨༧་༧༢ ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཚད་བརྒྱ་ཆ་ ༩༧་༠༨ ཆགས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་མཁན་གྲངས་ ༦༤༠ ལ་སློབ་ཡོན་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ནང་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་མཁན་གྲངས་ ༡༡༡༨ ལ་སློབ་ཡོན་ཐོབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༦ པར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་དུ་གོང་ས་མཆོག་གིས། ༼ འདས་པའི་ལོ་མང་པོའི་རིང་ཤེས་ཡོན་འཐུས་ཤོར་སོང་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སྐབས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་གི་འདུག་པས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་ཚོས་ཧུར་ཐག་བྱོས། ༽ ཞེས་ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས་བཀའ་བཟང་ཕེབས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་གྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ ༡༩ བྱུང་ཡོད་པ་ནས་མ་སུ་རིའི་སློབ་མ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལ་བརྒྱ་ཆའི་ ༩༨.༦ ཐོབ། ལོ་དེའི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། འདས་པའི་དུས་ཚོད་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ལོན་མཁན་ཕལ་ཆེར་སློབ་ཕྲུག་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་སྟབས། སྲིད་སྐྱོང་སློབ་ཡོན་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ ལོན་དགོས་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་དུས། ཤེལ་སྒོའི་ནང་གི་མོག་མོག་རེད་ཅེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བཤད་པ་རེད་ལ། ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་མཁན་ཡང་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་མཛུབ་མོ་ལྔ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་དེ་འབད་བརྩོན་རིམ་པར་བྱས་པ་རེད། དེ་ཡང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་། དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ། ཕ་མ་བཅས་ནི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་མཛུབ་མོ་ལྔ་དེ་རེད། ཅེས་གསུངས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་དུ་འབྱོར་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར། རྒྱ་གར་དབུས་དང་མངའ་སྡེ་ཁག་གིས་བོད་མི་ཚོ་འདུས་སྡོད་ཀྱི་ས་ཆ་གནང་བའི་ནང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་བྱང་ཤར་གསུམ། དབུས་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཨོ་རི་ས་དང་མན་སྤར་གཞིས་ཆགས་སོགས་ཡིན། མངའ་སྡེ་ཁག་གིས་བོད་མི་ཚོར་ས་ཆ་བོགས་མ་སྤྲད་པའི་གན་རྒྱའི་ཡིག་ཆ་གཅིག་མཚུངས་མེད་པ་དང་། ལོ་དུས་ཇི་ཙམ་རིང་བེད་སྤྱོད་ཆོག་མིན་དང་གན་ཡིག་ཕར་འགྱངས་ཀྱི་ལོ་དུས་མི་འདྲ་བ། མངའ་སྡེ་རེ་ཟུང་གིས་གན་ཡིག་ཕར་འགྱངས་ལ་ཆོག་མཆན་མ་སྤྲད་པ་སོགས། བཏང་སྙོམས་མིན་པའི་དཀའ་ངལ་རིམ་པར་འཕྲད། ད་དུང་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་གར་ཤིང་ནགས་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས། ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཁྲིམས་གཞི་དམ་དུ་བཏང་དུས་བོད་པ་ལ་ས་ཆའི་བདག་དབང་དང་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ཁྲིམས་མཐུན་མེད་པ། ས་ཆ་ཡོད་པ་དེའང་སོ་ནམ་ཞིང་ལས་ལ་མ་གཏོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཆོག་པ། ས་ཆའི་དཀའ་ངལ་སོགས་འཕྲད་དུས་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་གྱི་ཞུ་གཏུགས་བྱ་ས་མེད་པ་སོགས། དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་སུ་སྐབས་མཚམས་སོ་སོར་ཐབས་ཤེས་བཙལ་བ་ལས་སྲ་བརྟན་རང་བཞིན་གྱིས་ཐབས་ལམ་བཙལ་ཐུབ་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཞུ་དོན་བཞིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིར་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༡༤ <<The Tibetan Rehabilitation Policy-2014>>ཞེས་པ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཚད་ལྡན་པའི་གལ་ཆེའི་སྲིད་བྱུས་དེ་གཏན་ལ་ཕབ། སྲིད་བྱུས་དེའི་ནང་དབུས་དང་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀས་བོད་མི་ཚོར་ས་ཆའི་བདག་དབང་དང་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་ཕྱོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ནང་། “བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༢༠ ” (Tibetan Policy and Support Act of 2020) ཞེས་གཏན་འབེབས་གནང་བར་སྲིད་འཛིན་གྱིས་མཚན་རྟགས་བཀོད། དེའི་ནང་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་བསྐོ་གཞག་དང་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ཙམ་མ་ཟད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་དགོས་སྐོར། ལྷ་སར་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ཡན་ལག་འཛུགས་དགོས་པ། གལ་ཏེ་འཛུགས་མ་ཐུབ་པའམ་ཡང་ན་བཙུགས་མ་བཅུག་ན། ཨ་རིའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཡན་ལག་འཛུགས་མི་ཆོག་པ། བོད་ནང་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་འབྲེལ་ནས་ཚོང་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་བ་ཁག་ལ་སྲུང་བརྩི་ཞུ་དགོས་པ། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་དང་ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ། གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་བོད་མིའི་བླ་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་བོད་མིས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ལས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཐེ་བྱུས་བྱེད་མི་ཆོག་པ། ཐེ་བྱུས་བྱས་ཚེ་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་དམ་དྲག་བཀའ་ཆད་ལྕི་མོ་གཅོད་རྒྱུ། བོད་མིིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཁ་འཐོར་དུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ། སྲིད་སྐྱོང་ནི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ (President) ཡིན་པ། རྒྱ་བལ་གཉིས་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོར་ལོ་ལྔའི་རིང་ལོ་རེར་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་དགུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གནང་རྒྱུ། ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དང་ཨ་རིའི་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། བོད་ནང་གི་ལས་གཞི། ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པའི་ལས་ཁུངས། བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་གཞི་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རོགས་དངུལ་གནང་རྒྱུ། བལ་ཡུལ་བརྒྱུད་བོད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་མཁན་ཚོར་བལ་གཞུང་གིས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་དེའི་ནང་ཚུད་ཡོད།\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ཞིག་གིས་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བཏང་བའི་ཡི་གེའི་ནང་། ༼ ཞོགས་པ་བདེ་ལེགས་ཌག་ཀྲོར་སེང་གེ། ཁ་སང་དགོང་མོའི་ལས་དོན་རྣམས་དང་འབྲེལ་ནས་ང་ཚོས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཁྲིམས་འཆར་གཞན་དང་མཉམ་དུ་གཏོང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་ལ། ཁྲིམས་འཆར་དེ་དག་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་སུ་འོས་འཕེན་ནས་སྲིད་འཛིན་གྱིས་མཚན་རྟགས་འགོད་དགོས། ཡིན་ནའང་ལས་རོགས་འགའ་དང་མཉམ་ལས་ཀྱིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་བྱུས་དེ། ཨ་རིའི་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ཁྲིམས་འཆར་དྲུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནས་མཉམ་དུ་གཏོང་ཐུབ་ངེས་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་ནང་མི་ཡོད་སར་ལོག་ཕེབས་ན་འགྲིག་གི་རེད། ཁྲིམས་འཆར་དེར་ཁྱེད་རང་གིས་ཤུགས་སྣོན་བསྐྱོན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་འོངས་པར་མུ་མཐུད་ནས་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་དང་མཉམ་དུ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུར་རེ་བ་འཆང་ཡོད་པས། དེ་དོན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རེ་སྨོན་དང་བཅས། ༽ Good morning. Dr. Sangay (As of about midnight last night ,we can confirm that TPSA made it into the omnibus bill. The omni will obviously need to be voted out of the House and Senate and signed by the President, but working with some of our colleagues ,we were able to ensure it was including with6other provisions in the foreign policy space. So now you can go home to your family! Thank you for your engagement on the legislation, and we look forward to continuing to work with you in the future. Best regards,) ཞེས་འཁོད་ཡོད།\nཡང་ཕྱི་སྲིད་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་སྣ་དང་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་མེག་ཁལ་ཤིས་ཧྥར་ (Michael Schiffer) ལགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་བཏང་བའི་ཡི་གེའི་ནང་། ༼ ཁྱེད་རང་གིས་བྱ་གཞག་ཐད་སྙུགས་སྲིང་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དང་། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནུས་སྟོབས་དང་མཁས་མཛངས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད། རྒྱུན་སྲིང་འཇམ་ལྡན་གྱི་གནོན་ཤུགས། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དེ་མདུན་ཅོག་སྟེང་ནས་མར་ལྷུང་མ་བཅུག་པའི་ཆོད་སེམས་དེས། ང་ཚོ་ཡང་མདུན་ཅོག་སྟེང་གི་གནད་དོན་དེ་མར་མ་ལྷུང་པའི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་སྒྲིམ་ནས་བསྡད་བཅུག་སོང་། འདི་ནི་ཧ་ཅང་གི་གྲུབ་འབྲས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་ཁྱེད་རང་ཡང་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་དགའ་སྤོབས་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཡོད། ༽ (That is much to kind. Your perseverance and commitment were critical. without your moral and intellectual leadership, the constant application of (gentle) pressure, refusing to let this fall off the table, and making sure we stayed focused this would not have happened. it’sabig achievement and one I hope you feel well-merited.) ཅེས་འཁོད་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ༼ སྲིད་འཛིན་ཊྲོམ་མཆོག་གིས་ཁྲིམས་གཞི་སྤྱི་ཡོངས་ལ་མཚན་རྟགས་བརྒྱབ་འདུག་པས། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་བྱུས་ ༢༠༢༠ དེ་ཡང་ད་ནས་ཁྲིམས་གཞི་ཆགས་པ་རེད། བོད་རྒྱལ་ལོ། ༽ (History made again! President Trump signs the Omnibus bill, which means the Tibetan Policy and Support Act of 2020 is now LAW! Bhod Gyalo!) ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཉི་ཧོང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཚང་མ་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཉི་ཧོང་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༨༧ ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་ཆགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༩ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། ཡུལ་དེའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ཚོགས་ཁང་ནང་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་གྲངས་ ༥༠ ལས་གྲུབ་པའི་ <<གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་ཆེ་ཤོས་གྲས།>> གསར་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་བྱས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཡུ་རོབ་དང་ལྷོ་བྱང་ཨ་མི་རི་ཁ། ཨེ་ཤེ་ཡ། ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ། ཨོ་སི་ཁྲིར་ལི་ཡ་བཅས་གླིང་ཆེན་དྲུག་ནང་དཀའ་བ་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་འཚོལ་ཐབས་དང་། ལས་འགུལ་ལ་མཉམ་ཞུགས་སོགས་འགྲུལ་བཞུད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་པ་དང་མཉམ་དུ། བོད་དང་བོད་དོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་ཁྲོད་དུ་ཇེ་གསལ་ནས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར། སྲིད་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཅས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་གང་དུ་སོང་ན་དེ་དང་དེའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་བརྒྱུད་ནས། སྲིད་སྐྱོང་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡོང་བཅུག་ན་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཉིས་དབར་ཚོང་དོན་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གྱི་ལས་དོན་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་ངེས་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་དང་འཇིགས་སྐུལ། མངོན་གསལ་ཡིན་མིན་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཡང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དམ་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོར་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར། རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་དུ་ཆེད་དུ་བོས་ནས། སྲིད་བློན་དམ་འབུལ་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་སྐུ་མགྲོན་ལ་བོས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་དང་། དེས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་གནས་བབ་ལ་བར་ཆད་བཏང་ཡོད་པའི་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་བསྐྱར་དུ་རྒྱ་གར་མི་མང་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ (BJP) ལ་འོས་བསྡུའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ནས་སྲིད་བློན་གྱི་དམ་འབུལ་བྱེད་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཡོད་པའི་ཐེ་ཝན་གྱི་གཞུང་ཚབ་ཆེན་མོ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་མགྲོན་དུ་བོས་ན། རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་དོ་ཕོག་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་སོགས་བཏང་ཡོད། ཨོ་སི་ཁྲིར་ལི་ཡ་སོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་འགས་སྲིད་སྐྱོང་ཐུག་འཕྲད་ལ་དུས་ཚོད་ཟུར་བཅད་བཟོས་རུང་། གློ་བུར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཉེན་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཕྱིར་འཐེན་གྱིས་གང་ཐུབ་ཐུབ་གཡོལ་ཐབས་བྱས་པའི་རིགས་བཅས་ཐེངས་མང་བྱུང་མྱོང་། ལྷག་དོན་ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་དང་ཕ་རན་སི། ཨི་ཊ་ལི། ཨ་རི་བཅས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་མ་ཟད། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་དང་བྷར་སིལ། ཁེ་ཎ་ཌ། ཡུ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ། ཧྥ་རན་སི། ཇར་མ་ནེ། ཨི་ཊ་ལི། རྒྱ་གར། ཉི་ཧོང། ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀ། ཨ་རི་སོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱིས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆེས་མཐོའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་ནི་ཝི་པིལ་ལེ་མཆོག་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་སྐུ་ཞབས་གེ་རི་ལོཀ་མཆོག་གིས་བོད་དོན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་མ་ཚད། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཉེས་ཡང་ཚོགས་པ་དང་རྒྱལ་མཚམས་མེད་པའི་གསར་འགོད་མཐུན་ཚོགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལས་དོན་ལྷན་ཁང་བཅས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ་སོགས། བོད་དོན་ལས་འགུལ་གྱི་གསོན་ཤུགས་ཉིན་རེ་བཞིན་དར་རྒྱས་སོང་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་འགན་བཞེས་ནས་ལོ་བཅུའི་རིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཆེ་ཁག་ New York Times. CNN. Wall street Jouranl. The Hill. The Guardian. Time. BBC. Bangkok Post. Reuters. Times Of Israel. Aljazeera. Foreign Policy-The Cable. Council On Foreign Relation. The Diplomat. Daily Mail UK. The Tribune. Hong Kong Free Press. Times of Indie. Washington Post སོགས་ཀྱི་བཅར་འདྲི་དང་ལེན་དང་དཔྱད་བརྗོད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སྤེལ། དམིགས་བསལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་ས་མཚམས་དམག་འཁྲུག་ལངས་པའི་སྐབས། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དུས་ཚོད་དམ་འཛིན་གྱིས་ཨིན་ཧིན་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཧ་ལམ་རྒྱ་གར་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཆེ་ཁག་ཡོངས་རྫོགས་ནང་། རྒྱ་དཀར་ནག་དང་བོད་གསུམ་གྱི་གནད་དོན་ཐོག་དཔྱད་བརྗོད་གནང་པ་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནང་གདན་ཞུ་མི་སྣ་དམིགས་བསལ་ཅན་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་བོད་མིའི་དགོས་འདུན་ལེགས་སྤེལ། དམིགས་བསལ་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཁག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་མངའ་སྡེའི་ (STATE GUEST ) སྐུ་མགྲོན་གྱི་མཚན་ཐོག་ནས་སྣེ་ལེན་ཐེངས་མང་ཞུས་ཡོད།\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ཤག་གི་འགན་བཞེས་མ་ཐག་གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་གནང་པར་དང་པོ་ས་སྲ་བརྟན་གནང་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ནང་། བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་ས་ཆ་ཁག་ལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་ཚང་མས་བོགས་ཡིག་ཐོག་ངེས་པར་དུ་ས་རྟགས་འགོད་དགོས་པ་དང་། བོད་མིའི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ས་ཆ་དེ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་སྡོད་ཁང་དང་སོ་ནམ་ཞིང་ལས། ཚོང་དོན། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཆོག་པ། བོད་མི་ཚོའི་ས་ཆ་དང་འབྲེལ་ཆགས་མངའ་སྡེ་ཁག་གིས་ས་ཐོ་ལག་འཛིན་ (Record of Tenancy Certificate) ངེས་པར་དུ་མཁོ་སྤྲོད་དགོས་པ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཡར་རྒྱས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་འཆར་འདྲ་མིན་གྱི་ཁེ་ཕན་རྣམས་བོད་མི་ཚོས་ལེན་ཆོག་པ་དང་། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་གྷན་དཱི་རྒྱལ་ཡོངས་གྲོང་གསེབ་ལས་ཀ་འགན་ལེན་གྱི་ལས་འཆར་དང་རྒྱལ་ཡོངས་གྲོང་གསེབ་འཚོ་ཐབས་ལས་དོན་གྱི་ཁེ་ཕན། རྒྱལ་ཡོངས་གྲོང་གསེབ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་དོན་གྱི་ཁེ་ཕན། ཨིན་རྡི་རཱ་ཨ་ཝི་སིའི་ལས་འཆར་གྱི་ཁེ་ཕན། རཱ་ཇིབ་ཨ་ཝི་སིའི་ལས་འཆར་གྱི་ཁེ་ཕན། དངུལ་ཁང་ནས་དངུལ་བུན་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཁེ་ཕན་སོགས། དབུས་གཞུང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་འབངས་ཀྱི་བདེ་རྩར་དམིགས་ནས་ལས་འཆར་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁེ་ཕན་བསྐྲུན་པ་རྣམས། བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཡུལ་གྱི་ཆབ་འབངས་ལྟར་ཁེ་ཕན་ལེན་ཆོག་པའི་ཚད་དུ་བཞག་ཡོད།།\nབོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ནང་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་འགྲོ་ལམ། འཐུང་ཆུའི་ལས་འཆར། གློག་འཁྲིད་འཐེན་བཅས་རྨང་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་ཆོག་པ། སློབ་གྲྭ་དང་མཐོ་སློབ་འགྲིམས་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་འཚོ་སྣོན་རོགས་རམ་སྤྲོད་རྒྱུ། ཁྱད་ཆོས་ཚང་བའི་བོད་མི་ཁྱད་ལས་པ་སྨན་ཞབས་དང་སློབ་འཁྲིད། རྩིས་རིག བཟོ་སྐྲུན། སྒྱུ་རྩལ་བ་སོགས་ལ་མངའ་སྡེ་གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་སྡེ་ཁག་གིས་ལས་ཀའི་ཆོག་མཆན་སྤྲོད་རྒྱུ། བོད་མིའི་ཐོན་སྐྱེད་རུམ་གདན་སོགས་ཚོང་ཟོག་འགྲེམས་ཚོང་བྱེད་ཡུལ། ཁྲོམ་ར་འཛུགས་རྒྱུར་དམིགས་བསལ་ཆོག་མཆན་དང་ས་ཆ་ལོགས་སུ་སྤྲོད་རྒྱུ། བོད་མིའི་མཉམ་འབྲེལ་རྣམས་མངའ་གཞུང་ནས་དེབ་སྐྱེལ་དང་མཉམ་དུ་ཁེ་ཕན་གང་ཡོད་སྤྲོད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་དེ་རང་འཚོ་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་བཟོ་དགོས། སྐྱབས་བཅོལ་ལག་ཁྱེར་ (RC) གཞིར་བཞག་ནས་བོད་མི་ཚོར་ཁ་ལོ་བའི་ལག་ཁྱེར། ཚོང་ཁང་གི་ཆོག་མཆན་སོགས་འཚོ་ཐབས་ཀྱི་ལས་རིགས་ཁག་དགག་བྱ་མེད་པ་ཞུ་འཐུས་ཆོག་རྒྱུ། ས་གནས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་དངུལ་ཁང་ཁག་ནས་བོད་མི་ཚོར་སྟོན་ཐོག་དངུལ་བུན་དང་སྟོན་འབྲས་ཉེན་སྲུང་གི་མཐུན་རྐྱེན། ཆུ་ལོག་གམ་མུ་གེའི་ངལ་སེལ་གུན་གསབ་བཅས་ཐོབ་དགོས་པ། ད་དུང་དབུས་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་གྱིས་ཧི་མཱ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ལ་བཀོད་མངགས་ལྟར། མངའ་སྡེའི་ཁུལ་དུ་ནང་དགོན་དང་གྲྭ་བཙུན་ཇི་ཡོད་ཀྱི་ཐོ་གཞུང་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས། གྲྭ་བཙུན་རེར་ཞལ་ལག་གི་དོད་ཧིན་སྒོར་ ༥ རེ་ཙམ་འཆར་འགོད་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་གར་དབུས་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་བཀོད་མངགས་ལྟར། བོད་པ་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་གཅིག་པུར་བོད་པ་སྨན་ཞབས་པ་ཆིག་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ད་ལྟའི་བར་སྔོན་དུས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་རིགས་འཕྲད་གཞི་མེད་པར་ཆགས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྲ་བརྟན་ཆེད་རོགས་དངུལ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ ༢༣ གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཧིན་སྒོར་དུ་བསྒྱུར་ན་དུང་ཕྱུར་བཅོ་ལྔ་དང་བྱེ་བ་གསུམ་ (༡༥༣༠༠༠༠༠༠༠) མ་ཟིན་ཙམ་ཆགས་ཡོད། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ༼ ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་བརྒྱུད་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལོ་ལྔའི་རིང་གནང་རྒྱུ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་དེ། གཙོ་ཆེ་ཤོས་ལྷོ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་དང་། གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་རེད་ལ་ཐེངས་འདིར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ལོ་ལྔའི་རིང་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཐོག་འགྲོ་དགོས།༽ ཞེས་གསུངས།\nགངས་ལྗོངས་དཔལ་འབྱོར་ཞབས་ཞུ་ཁང་བརྒྱུད་ནས་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་ཉིས་བརྒྱས་བོད་པའི་ཚོང་པ་ཚོར་འཚོ་རྟེན་རོགས་སྐྱོར་འོག་བུན་གཡར་ཚོད་ལྟའི་ལས་གཞི་སྤེལ་འགོ་ཚུགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་གངས་ལྗོངས་དཔལ་འབྱོར་ཞབས་ཞུ་ཁང་བརྒྱུད་ནས་ཚོང་དོན་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ༼ ད་ཐེངས་ཚོང་དོན་ལས་གཞིའི་ཐོག་བུན་གཡར་གྱི་དམིགས་ཚད་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥༠༠ འཛིན་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམས། ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་། ཞིང་ལས་སྣུམ་འཁོར་ཆེ་བ། དོ་སྐྱེལ་སྣུམ་འཁོར་སོགས་ཉོ་མཁན་གྱིས་གཙོས་ཚོང་ལས་འབྲིང་བར་གཉེར་མཁན་ཚོར་དངུལ་བུན་འབུམ་བཅུ་དང་འབུམ་ཉི་ཤུའི་བར་ལས་གཞི་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། འབུམ་བཅུ་ལ་སྐྱེད་ཀ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ དང་འབུམ་ཉི་ཤུ་ལ་སྐྱེད་ཀ་བརྒྱ་ཆ་ ༡༢ ཡིན་ཞིང་། ཚོང་ལས་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་བུན་གཡར་གྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་ཟིན་པས་འདིའི་ཁུངས་སུ་ཚུད་མེད། ༽ ཅེས་གསུངས།\nསྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ཤག་གིས་འགན་བཞེས་ནས་སྦིར་ས་ཁུལ་དུ་དུད་ཁྱིམ་དཀའ་ངལ་ཅན་གསར་འབྱོར་བ་ཁྱིམ་ཚང་ ༧༦ ཡོད་པ་རྣམས་ལ། <<ལི་ལི་བོད་མིའི་གྲོང་སྡེ་གསར་པ།>> ཞེས་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༧༤ གསར་རྒྱག་ལས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆེ་ཤོས་སྦེལ་ཀོབ་དང་། མོན་གྷོ་ས་གནས་སུ་གསར་འབྱོར་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༤༠༠ མ་ཟིན་ཙམ་ཡོད་སྐོར་སྙན་ཞུ་ཁག་ནང་གསལ་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཁོངས་སུ་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞིས་གྲོང་ཆེ་བ་མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་ཕྱོགས་སུ་གསར་འབྱོར་བ་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༠༠ ལྷག་ཡོད་སྐོར་སྙན་སེང་ཞུས་ཡོད་ཀྱང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མཁན་དང་དགོས་མཁོ་ཅན་ཁྱིམ་ཚང་ ༦༠ ཙམ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ། ཁ་འཐོར་བོད་མི་ཁྱིམ་ཚང་ ༡༤༠ ལྷག་ཙམ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱིས། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་དྷེ་ར་དྷུན་ཁུལ་བདེ་སྐྱིད་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་ཕུང་གསོག་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྡོད་ཁང་གསར་རྒྱག་གིས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་དང་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་རྣམ་གཉིས་ས་གནས་སུ་ཆེད་བཅར་གྱིས། གསར་སྐྲུན་ཟིན་པའི་དགེ་འཕེལ་གླིང་གཞིས་ཁང་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། གང་ལྟར་ལྷོ་བྱང་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་ལས་གཞི་མཇུག་སྒྲིལ་ཚར་པ་ཁྱིམ་ཚང་ ༣༠༨ ལ། འགྲོ་གྲོན་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དྲུག་དང་དྲུག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ (༣༨༦༦༤༠༠༠༠) བཏང་ཡོད།\nཧོན་སུར་གཞིས་ཆགས་ནང་གཞིས་ཁང་སྟོང་པ་ ༨༠ ལྷག་ཙམ་ཐོན་པའི་ནང་། སྤོ་ཤུགས་བྱེད་འདོད་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་ ༥༠ ཙམ་གྱི་ཐོ་གཞུང་ནང་སྲིད་ལ་འབྱོར་ཡོད་འདུག གཞིས་ཁང་ཁག་ལོ་མང་སོང་ཡོད་པར་བརྟེན་བཟོ་བཅོས་ཙམ་གྱིས་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་ཡོང་ཐབས་བྲལ་བ་དང་། ཁང་པ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཐུབ་ན་དེ་དང་མཉམ་དུ་ཞིང་ས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། མཐར་ཁྱིམ་ཚང་ ༢༠ ལྷག་ཙམ་དེར་གནས་སྤོ་བྱེད་མཁན་བྱུང་ཡོད་འདུག སྤོ་ཤུགས་བྱེད་མཁན་དོ་བདག་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་ནས་ཁང་པ་བརྒྱབ་ཚར་པའི་རྗེས་ལ། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ནང་མི་གཅིག་ནས་གཉིས་བར་དུ་སྒོར་འབུམ་གཅིག་དང་། གཉིས་ནས་གསུམ་བར་དུ་འབུམ་གཉིས། གསུམ་ནང་ལྔ་བར་དུ་འབུམ་གསུམ། ལྔ་ཡར་རྒལ་ན་འབུམ་བཞི་དང་ལྔ་བཅས་ཁ་གསབ་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཡོད་ལ། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ རིང་ལ་ཁང་པ་དེ་ལྟར་རང་ངོས་ནས་རྒྱག་མཁན་ཡོད་ན་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་རོགས་དངུལ་སྤྲོད་འཆར་རང་གནས་ཐོག ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ས་ཆ་ཡག་པ་རྣམས་མུ་མཐུད་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། འབྱུང་འགྱུར་སྲ་བརྟན་ངང་གནས་དགོས་པ་དེ་རྩ་བའི་རྩ་དོན་ལ་བཟུང་ནས་ལས་གཞི་དེའི་རིགས་ལག་བསྟར་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག སུན་དྷར་ན་གྷར་དང་། མན་ཌི། མཚོ་པདྨའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་གསར་འབྱོར་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལས་གཞིའི་འཆར་འགོད་དང་འགོ་འཛུགས་བྱེད་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ནད་ཡམས་ཀྱི་རྐྱེན་བྱས་ནས་གནས་སྐབས་རིང་ཕར་འགྱངས་བྱེད་དགོས་བྱུང་རུང་། རིང་པོ་མ་སོང་བར་ལས་གཞི་རྣམས་སྔར་རྒྱུན་བཞིན་མུ་མཐུད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྡ་སར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡༠ ནང་ཨར་ལས་འགོ་འཛུགས་བྱས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ནང་ལས་གཞི་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ། གསར་རྒྱག་བྱས་པའི་སྡོད་ཁང་གྲངས་ ༡༦ ནས་ ༥ རྡ་སའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ་བགོ་འགྲེམས་གནང་ཡོད།\nགངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་རྣམས་སྔོན་དུས་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་པར་བརྟེན། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་རྙིང་ལ་གློག་ཐག་ཕྲ་སྦོམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ལ་སྡོམ་ཐག་འཐེན་པ་ལྟར་གནས་པས། གློ་བུར་དུ་མི་རྒྱུས་མེད་ཅིག་གིས་བལྟས་ན་བོད་གམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་ལ་ཤ་ཚ་བྱེད་དགོས་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་། གཞུང་ཞབས་ཚོའི་ལས་ཁུངས་ནང་དབྱར་དགུན་གྱི་དུས་སུ་ཞ་ཚན་དང་གྲང་ངར་ཆེ་བ། ལས་ཁུངས་གུ་ཡངས་དང་དཀར་ཆ་དོད་པོ་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། ད་དུང་བོད་གཞུང་མང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སོགས་འདུས་ཚོགས་ཆེ་བའི་རིགས་གང་ཞིག་འཚོགས་དགོས་རུང་། བོད་ཁྱིམ་དང་ས་གནས་ཀྱི་ཚོགས་ཁང་སོགས་གླ་གཡར་བྱེད་དགོས་པ་ལས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བའི་ནུས་པ་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བདུན་བརྒྱའི་འགྲོ་གྲོན་སྔོན་རྩིས་ཀྱིས། གངས་སྐྱིད་དུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་ཅན་གྱི་ལས་ཁུངས་གསར་རྒྱག་གི་ལས་གཞི་འགོ་འཛུགས། འོག་ཁང་དུ་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་སྣུམ་འཁོར་ ༣༠ ལྷག་འཇོག་ཡུལ་དང་། ཐོག་བརྩེགས་དང་པོར་བོད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཉམས་ཞིབ་ཁང་། གངས་སྐྱིད་གློག་ཀླད་སྡེ་ཚན། ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་པར་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། ཐོག་བརྩེགས་བཞི་པར་མི་གྲངས་ ༧༠༠ ལྷག་ཤོང་བའི་ཚོགས་ཁང་བཅས་ལ་འགྱོག་འབེབ་དང་། གོམ་རྒྱག་སྐས་འཛེགས་གཉིས་ལྡན། ཁང་བརྩེགས་དཀྱིལ་གྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ལ་ཨིན་ཡིག་ནང་”བོད།”མཚོན་དོན་དུ་ཊི་ཡི་ (T) བཟོ་ལྟ་བཏོད་དེ། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སྤེན་བད་སོགས་ཀྱི་མཛེས་ཆ་བཀོད་ནས་བོད་ལུགས་སུ་འཛུགས་སྐྲུན་གནང། ད་དུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ནང་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་བཅས་ལྷན་ཁང་ཁག་གི་ལས་ཁུངས་དང་ཚོམས་ཆེན་སོགས་རྒྱ་སྐྱེད་དང་བཟོ་བཅོས། སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་བརྗེ་སྒྱུར་གྱིས་དཀར་ཆ་དོད་དུ་བཏང་།\nའགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་ལས་འཆར་ལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་བདུན་བརྒྱའི་སྔོན་རྩིས་འོག་ནས་འཆར་འགོད་གནང་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གངས་སྐྱིད་དུ་འཆར་འགོད་གནང་པའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་ཕྱིའི་ཆ་རྐྱེན་དྲ་རྒྱ་དང་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ། ཚ་གློག་དང་གྲང་གློག་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོང་ཁང་གི་ཡོ་ཆས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་དང་། འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ལེ་ཚན་ནང་། བོད་ཀྱི་ས་བབ་དང་ཆས་གོས་སོགས་སྤྱི་ཡོངས་ངོ་སྤྲོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་འཕྲིན། བོད་དུ་བཙན་འཛུལ། གློ་སྒྲིག་འཛུགས། རང་ལུས་མེར་སྲེག་སོགས་ཀྱི་འགོག་རྒོལ། བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་ལ་ཡོང་སྟངས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གནས་སྟངས། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས། བོད་མིའི་རེ་བ་དང་གྲུབ་འབྲས། བོད་དུ་དུས་འགྱུར་སྐབས་རྐྱེན་འདས་སུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲན་རྟེན་བཅས་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར་སྐུའི་གྱ་སྟོན་གྱི་འཁྲུངས་ལྷ་དབྱར་གསོལ་གྱི་ཉིན་རྗེས་མ་དེར། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རེ་འདུན་བཞིན་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་ནས། མེག་ལོ་གྷན་ཇི་ནས་མར་གངས་ཅན་སྐྱིད་གཤོངས་དུ་ཡོང་བའི་ལམ་སྣེ་གཉིས་བསྡོངས་བའི་སུམ་མདོ་དེ་ལ་པོ་ཏཱ་ལའི་གཞུང་ལམ་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གྱིས། ༼ དེ་སྔ་ཡིན་ན་ལས་ཤག་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད་ལ་བཀའ་ཤག་སྔ་རྗེས་ཀྱིས་དེའི་ཐོག་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱང་། བསམ་པ་ནང་བཞིན་ལས་དོན་འགྲུབ་དང་མ་འགྲུབ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡོད། བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པ་ཁོ་ནས་ལས་ཤག་ ༢༤༢ ཙམ་གོ་སྒྲིག་གནང་ཀྱང་ད་དུང་བརྒྱ་དང་གཅིག་ཙམ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཉེ་དུས་ལས་ཤག་གསར་རྒྱག་གི་འཆར་གཞི་འགྲོ་བཞིན་པ་ནས། སླར་ཡང་རྒྱག་དགོས་པ་ ༣༠ ཙམ་མ་གཏོགས་ལྷག་མེད་པར་བརྟེན། གངས་སྐྱིད་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་རྣམ་པའི་ལས་ཤག་གི་དཀའ་ངལ་ཆ་ཚང་སེལ་ལ་ཉེ་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། ༽ ཅེས་གསུངས།\nབོད་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུའི་བསམ་ཚུལ་གྱི་རྨང་གཞི་གཙོ་བོ་དེ་གལ་སྲིད་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་བོད་མིའི་མི་འབོར་ཉུང་དུ་སོང་ན། རྒྱ་གར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་དགེ་རྒན། སློབ་གཉེར་བའི་གྲངས་འབོར་བཅས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་ཞིག་འགྲོ་ངེས་ལ་བརྟེན། དེ་ལ་འཚམས་པའི་ལས་དོན་གྱི་ནུས་པ་མ་ཉམས་པར་འཛིན་སྐྱོང་གི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པས། དྲ་ལམ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ (e-governance) ཞེས་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དངོས་སུ་ས་གནས་དང་ལས་ཁུངས་སུ་བཅར་མི་དགོས་པར་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ལས་དོན་གཉེར་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དེ་འདྲ་བ་ལག་བསྟར་ཐུབ་ན་དུས་ཚོད་དང་ལས་ཀའི་ནུས་ཤུགས། ལས་བྱེད་གང་དུ་ཡོད་ན་ས་གནས་དེ་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཀྱི་དགེ་ཕན་མཐོང་ནས། བོད་གནས་དྲ་རྒྱ་དང་བོད་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པའི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ལས་ཁུངས། དྲ་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཚད། སྲི་ཞུ་བའི་གློག་ཀླད་སོགས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེར་གནང་ནས། དྲ་ལམ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་ཉམས་གསོག་གི་ལས་གཞི་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དེའི་ཐོག་གོམ་པ་མདུན་སྤོས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཚུགས་ཟིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༥ ནང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཌི་སི་ལ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ལྕམ་ནན་སི་པེ་ལོ་སི་དང་དེ་མིན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཁག་གཅིག རྒྱ་ནག་ཚོགས་ཆུང་གི་འགན་འཛིན་བཅས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རྣམས། ལྕམ་ནན་སེ་པི་ལོ་སི་མཆོག་གི་ལས་ཁུངས་ནང་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐོག་འཐབ་བྱུས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འཚོགས། སྐབས་དེར་འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ཚན་བརྒྱད་ལ་བཀའ་བསྡུར་གནང་བ་བཞིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ལྕམ་ནན་སི་པེ་ལོ་སི་ཡིས་སྣེ་འཁྲིད་འོག་ནས་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལྷ་ས་དང་། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༩ ཉིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞིན། ལྕམ་ནན་སི་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༨ བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་གཟིགས་སྐོར་ལ་འབྱོར། སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་བལ་ཡུལ་དང་དྷ་ས་སོགས་སུ་གཟིགས་སྐོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ནས་ཕྱིར་ཨ་རི་ལ་འབྱོར་མ་ཐག། ཟླ་དེའི་ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཌི་སི་རུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་བསྐོངས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་མཱེག་པོམ་པེའོ་ (Mike Pompeo) མཆོག་གིས། དྲུང་ཆེ་ལས་རོགས་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷེར་ཊི་ཌེ་སི་ཊི་རོ་ (Robert A. Destro) མཆོག་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པར་བསྐོ་གཞག་གནང་གཏན་འཁེལ་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་། ཟླ་དེའི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་གདན་ཞུས་ལྟར། ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཧར་རེ་ཊི་རུ་མན་ (Harry S. Truman building) ནང་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། བསྐོ་གཞག་གནང་མ་ཐག་པའི་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་སྐུ་ཞབས་རོ་བྷར་ཊི་ཌེ་སི་ཊི་རོ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་།\nསླར་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ལྷན་ཁང་གི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཧར་རེ་ཊི་རུ་མན་ (Harry S. Truman building) ནང་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་མགྲོན་འབོད་གནང་པ་དང་། ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་ཨ་རིའི་གཞུང་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གིས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་དང་། ཚེས་ ༢༣ ཉིན་གསར་འགོད་པ་བསྟན་འཛིན་འཆི་མེད་ཀྱིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ༼ འདས་པའི་དུས་ཡུན་ནང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ངོས་ནས། ཁྱེད་རང་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགོ་འཁྲིད་ཡིན་སྟབས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་སླེབ་པ་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཨ་རིའི་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གནོན་ཤུགས་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བཤད་པ་རེད། ངས་ཁོང་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སི་རི་ཡ་ (Syria) དང་། ཝེ་ནི་ཛུ་ལའི་ (Venezuela) བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མི་སྣ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་བར་སྒུག་ནས་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་ཞུས་པ་ཡིན། ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ནང་ཨ་རིའི་ཕྱི་སྲིད་ལས་ཁུངས་སུ་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་མགྲོན་འབོད་དང་། ད་ཐེངས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་བཅར་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་རས་སྩལ་བའི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས། བོད་མི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བཅས་ལ་ངོས་ལེན་གནང་སྟབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ༽ ཅེས་གསུངས།\nད་དུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་ནང་གྲོས་ཆོད་ཡིག་ཆ་ཨང་ (S.Res.429) ཅན་ཞིག་བཞག་པའི་ནང་། ༼ རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་མཆོག་གིས་དབུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས་བཅས་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་ཚེ། དེ་ནི་བོད་དང་ཨ་རི་ཚུད་པའི་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་ཐེ་བྱུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།༽ ཞེས་འཁོད། (expresses its sense that any attempt by the Government of the People’s Republic of China to identify or install its own candidate asaTibetan Buddhist religious leader, includingafuture 15th Dalai Lama, is invalid interference in the right to religious freedom of Tibetan Buddhists around the world, including in Tibet as well as the United States and elsewhere; )\nད་དུང་གྲོས་ཆོད་ཙམ་མིན་པ་ཨ་རི་གཞུང་གིས་གཏན་འབེབས་གནང་པའི་ ༼བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་སྲིད་བྱུས་༢༠༢༠ ༽ ཞེས་པའི་ཁྲིམས་གཞིའི་ནང་དེ་བས་ཀྱང་གསལ་ཁ་བཏོད་ཡོད་པ་རྣམས་ལེ་ཚན་གཞན་དུ་གསལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཌི་སིར། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་མང་གཙོ་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ (House Democracy Partnership commission) གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་སྣེ་ལེན་ཞུས་པ་དང་བསྟུན་ནས། ཟླ་དེའི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་དོན་འཐབ་བྱུས་རིག་པའི་བསྟི་གནས་ཁང་དུ། ( Center for Strategic and International Studies (CSIS) གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་།\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ༼ རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ ༢༠༠༧ ལོར་བཀའ་རྒྱ་ཨང་ལྔ་པ་ཟེར་བ་ཞིག་བསྒྲགས་ནས། འབྱུང་འགྱུར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་གུང་བྲན་རིང་ལུགས་པ་ཞིག་གིས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཟེར་བ་ནི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཧམ་བཤད་ཁོ་ན་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཆོས་མེད་སྨྲ་བས་༸རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཀྱི་འཁྲབ་སྟོན་དེ། ཁུ་བྷ་ཡུལ་གྱི་དམར་པོའི་སྲིད་འཛིན་ཕི་ཌལ་ཀེ་སི་ཊོ་ཡིས། ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་བདམ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཤད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། ༽ ཅེས་སོགས་གསུངས། བརྗོད་བྱ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་ལས་རིམ་རྣམས་ཞིབ་ཕྲ་བྱས་པས། དེར་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་དབང་དང་གསར་འགོད་པ་ཚོས། གནད་དོན་ཁ་གསལ་གནད་ལ་འཁེལ་པོ་གསུངས་སོང་ཞེས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱང་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་གྲོས་ཆོད་ཙམ་མིན་པ་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ནང་། གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གིས་དབུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་ཞུ་རྒྱུའི་ལམ་སྲོལ་དེ། བོད་མི་ནང་པ་ཚོ་དང་གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཤར་སྐྱོད་དགོས་པ་ལས། རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་དེ་མིན་གྱི་སྲིད་གཞུང་ཁག་གིས་ཐེ་བྱུས་མི་ཆོག ཐེ་བྱུས་བྱས་ཚེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་བོད་མི་ཚོའི་ཐོབ་ཐང་ལ་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། སུ་ཞིག་གིས་རང་འཚམ་གྱིས་༸སྐུའི་ཡང་སྲིད་བསྐོ་གཞག་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཚེ། མི་དེ་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བྱེད་གཏེ་སུ་ཡིན་རུང་དེའི་རྒྱུ་དངོས་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཡོད་ཚེ་དེར་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་དོ་དམ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས། (Interference by the Government of the People’s Republic of China or any other government in process of recognizingasuccessor or reincarnation of the 14th Dalai Lama and any future Dalai Lamas would representaclear abuse of the right to religious freedom of Tibetan Buddhis ts and the Tibetan people.) ཞེས་སོགས་གསལ་ཁ་བཏོན་པ་དེ་ནི། མ་འོངས་པར་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་ཕྱོགས་ཐད་ལ་བོད་མི་ཚོར་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་བོད་མིའི་ཁྱད་ལས་དང་བླངས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ནས། ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ། རྒྱ་གར། ཨོ་གླིང་། བལ་ཡུལ་སོགས་ནས་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་དྷ་སར་ཆེད་བཅར་གྱིས། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་རྒྱུས་ལོན་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སའི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན། དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་སྲིད་བྱུས་ནང་ན་གཞོན་ཚོས་དྲ་ལམ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ནས་སྲི་ཞུ་བ་ཆགས་ཐབས་ཡིན་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱེད་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་རྣམས་ལ། དྲ་ལམ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་ནས་སྲི་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་སྐྲུན་ཐུབ་ན། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་སྲི་ཞུ་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་རྒྱུར་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོ་འགོ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དྲ་ལམ་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་ལས་དོན་འཆར་འགོད་དང་ཚོགས་ཆུང་ཟུར་འཛུགས་བྱས། བོད་གནས་གསར་འགྱུར་ནང་ཧྥ་རན་སིའི་སྐད་དང་། སི་པེ་ནི་ཤི། ཉི་ཧོང་། ཨུ་རུ་སུའི་སྐད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསར་འགྱུར་ཤོད་མཁན་རྣམས། དྷ་སར་གནས་སྡོད་དང་ཆེད་བཅར་མི་དགོས་པར་ས་གནས་ས་ཐོག་ནས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་ལས་དོན་ཡོངས་རྫོགས་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། དེས་གཞོན་སྐྱེ་ཚོའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་སྲི་ཞུའི་གོ་སྐབས་ལེགས་པར་ཐོབ། སྔོན་དུས་སྲི་ཞུ་བ་འདེམས་སྒྲུག་གི་ཆ་རྐྱེན་ནང་རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་ཨར་སི་བགྲངས་ཡོད་པ་བསྒྱུར་བཅོས་གནང་ཟིན་པ་དང་། ད་དུང་ཡང་སྲི་ཞུ་བའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་པར་ལག་ཁྱེར་ཨར་སི་དགོས་མཁོ་ལ་བགྲངས་ན། རྒྱ་གར་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ཁོ་ན་ལ་སྲི་ཞུ་བའི་འགན་ཁུར་གཙོ་བོ་བབ་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ལོ་རེ་བཞིན་བོད་མི་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་བཅས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཆགས་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བོད་མི་ཚོས་སྲི་ཞུ་བའི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་ཐབས་དང་། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཇི་ཙམ་ཉུང་དུ་སོང་རུང་། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་ཕོག་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༨ པ་སོ་སོར་ལྔ་དང་ལྔ་བཅུ་ན་གཞོན་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་དང་། ན་གཞོན་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་ལས་རིགས་ཡག་པོ་གཉེར་མཁན་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཐོབ་མཁན། རྒྱུན་དུ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་འབྲེལ་བ་དེ་ཙམ་མེད་མཁན་མང་པོ་བཅར་ཡོད་ཅིང་། གཏམ་བཤད་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ངོ་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་ལས་གཞི་མང་པོས། བོད་དོན་གྱི་གོ་རྟོགས་མཐོར་འདེགས་དང་སེམས་ཤུགས་སྐྱེད་པ་སོགས་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་ན་གཞོན་ཚོའི་བོད་སྐད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཙམ་ལས། ན་གཞོན་དེ་དག་གིས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་ནང་དོན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་སོགས་མཐོང་རྒྱུ་མེད། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ན་གཞོན་མང་པོས། བོད་སྐད་ཚུར་གོ་ཡང་ཕར་བཤད་མི་ཤེས་པའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆུང་བའི་གནས་སྟངས་དངོས་ཡོད་ཡིན། སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུའང་། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་མི་ཤེས་པའི་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་འཚར་བཞིན་ཡོད་པས། འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གྲ་སྒྲིག་མ་ཐུབ་ཚེ། མ་འོངས་པར་གནས་སྟངས་དེ་བས་ཛ་དྲག་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་གནས་སྟངས་འདི་ནས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་རབས་གསར་པའི་གནས་བབ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་མཚམས་ནས་སྐྱོབ་ཆེད་དུ། ལྔ་དང་ལྔ་བཅུའི་སྲིད་བྱུས་བཏིང་པ་དེ་ཕྱི་མ་དྲགས་ན་སྔ་མ་དྲགས་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད་ལ། འདི་ནི་ཆུ་མ་འོངས་སྔོན་ལ་རག་དང་རྐྱེན་མ་འོངས་སྔོན་ལ་ལྡོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཐུབ་དགོས།\nའཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་དྷ་སར་ཆེད་བསྐོངས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་ཟབ་སྦྱོང་གནང་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་ཐད་དམིགས་བཀར་སྐུལ་མ་གནང་པ་དང་། སྔོན་དུ་ཨ་རིར་སློབ་སྐྱོད་འདེམས་སྒྲུག་སྐབས་ཨིན་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཚོད་བལྟའི་ཡིག་རྒྱུགས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བསྡོམས་སྐར་གྲངས་ ༡༢༠ ནས་ཉུང་མཐར་ ༩༠ ཡན་ལོན་དགོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨ་རིར་སློབ་སྐྱོད་ལས་གཞིའི་ནང་སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་ ༢༠ ཙམ་ལས་ཡོང་གི་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ས་མིག་གྲངས་ ༡༠ ཡོད་ཀྱང་ཡིག་རྒྱུགས་འཕྲོད་མཁན་ ༦ ལས་བྱུང་མེད་པས་ས་མིག་དེ་དག་སྐོང་དགོས་མིན་ཐད་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ལབ་གླེང་སྣ་ཚོགས་བྱུང་མྱོང་ཡོད་པར་བརྟེན། སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་དཀའ་ངལ་དེའི་རིགས་སེལ་ཆེད་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོ་ནས་ཨིན་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཀྱི་སྐར་གྲངས་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁོངས་སུ་མ་བཞག་པར་ཚོད་ལྟའི་སྐབས། སྙན་ཞུ་འབུལ་མཁན་མི་གྲངས་ ༩༠ ལྷག་དང་དེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་མང་དུ་སོང་། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐོར་ཡིག་རྒྱུགས་བཏང་ནས། བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ནས་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༡༧ ལོན་དགོས་པ་དང་། སོ་སོའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་དང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐར་གྲངས་བཅས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་མཁན་ཚོར། ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་གཉིས་དང་བོད་རིགས་གཉིས་བཅས་མི་བཞིས་ངག་རྒྱུགས་བླངས། དེ་ནས་མི་ ༡༥ རྩེ་བཏོག་གིས་ཨིན་ཡིག་གི་གནས་ཚད་ཚོད་བལྟའི་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་ཞུགས་དགོས་པ་དང་ཉུང་མཐར་ ༡༢༠ ནས་ ༩༠ ལོན་དགོས། དེ་ནས་ཆ་ཚང་བསྡོམས་ནས་བརྒྱ་ཆ་རྩེ་གཏོག་གིས་ས་མིག་ལྟར་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་སྲོལ་བཏོད་པ་དེས། སློབ་གཉེར་བ་ཚོ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་སྤུས་ཚད། འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་ཕྱོགས་བཅས་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད། ཨ་བོད་གཉིས་དབར་ལོ་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་མང་པོ་སོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་དེ། གཏན་དུ་སྒོ་རྒྱག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ནས་བསྐྱབས་ཏེ་དེང་སྐབས་སྔར་བས་དར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nསྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དུས་སུ་གཞུང་ཞབས་དང་བགྲེས་ཡོལ་ཅན། ཉམ་ཐག་གི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཀག་དང་སྨན་ཁང་གི་རིགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ། ད་ལྟའང་དེ་བཞིན་དུ་ནར་གཏོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་སྐབས་དེར་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་ལུང་པའི་ནང་དུའང་དར་སྲོལ་མེད་པ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་གཞུང་གིས་གཏོང་དགོས་པའི་ལམ་སྲོལ་གཞན་ཞིག་ནི། ཛ་དྲག་སྨན་བཅོས་ཟེར་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ནད་གཞིའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་མཁན་ཚོར། བརྒྱ་ཆ་ལ་དཔག་ནས་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་སྤྲོད་སྲོལ་བཏོད། ཐབས་ལམ་དེས་མི་མང་བྱིངས་ལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རེ་བ་གནང་པ་ལྟར་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་བའི་ཐོག འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏོང་དགོས་པའི་སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན། ཕྱིའི་རོགས་རམ་ནས་ཐོབ་པའི་ཡོང་སྒོ་ལས་ཡོངས་སུ་བརྒལ་ནས། མ་དངུལ་ནས་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་ཀྱིས་འཕྲད། དེ་ནས་སྐབས་དེའི་བཀའ་ཤག་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་དང་། འཆར་འགོད་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སོགས་ཆེད་འབོད་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་ལ་གྲོས་བསྡུར་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་ཏུ་རྟོག་ཞིབ་བྱས་པ་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་དོན་དུ། ཛ་དྲག་སྨན་བཅོས་ཞེས་པ་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི་ཟེར་བ་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲོས་འཆམ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༩ ཉིན་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་བཀའ་ཤག་གིས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་སྐོར་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཀྱང་། ལས་གཞི་ཐོག་མར་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་སྐབས་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་འཆར་ཚད་ལྡན་མེད་ཐོག ལོ་རེར་བསྡུ་ཆ་གོང་བརྗོད་ཀྱི་དངུལ་འབོར་དེ་ཕུལ་ན། སྨན་བཅོས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེད་ལོ་རེར་མཐོ་ཚད་སྒོར་འབུམ་གཅིག་བར་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་ཅེས་པ་ལས། ན་ཚ་ཆེ་ཆུང་དང་སྨན་ཁང་གི་རིགས་གང་ལ་བསྟེན་གཏུགས་བྱེད་ཆོག་མིན་བཅས་གསལ་ཁ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ པ་ནས་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བར། སྨན་ཁང་སྣ་ཚོགས་ནང་ནད་རིགས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་སྨན་བཅོས་བྱས་པའི་འགྲོ་གྲོན་གྱི་སོང་འཛིན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་སླེབས། འགའ་རེས་རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་ཁང་གྲགས་ཅན་ཨཱ་པོ་ལོ་ནང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྨན་རིན་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་གི་སོང་འཛིན་སོགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་བྱུང་ཡོད། གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་མི་མང་གིས་བསྡུ་ཆ་བརྒྱབ་པའི་ཡོང་སྒོ་དང་། ཕར་གཏོང་དགོས་པའི་འགྲོ་གྲོན་གཉིས་ཁ་འཐབ་རྒྱུའི་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཐོག ད་དུང་འགྲོ་གྲོན་སྔོན་དུས་ཛ་དྲག་སྨན་བཅོས་ལྟར་གཏོང་དགོས་ཆགས་པར་བརྟེན། སླར་ཡང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་མགོ་ལས་རྨ་ཆེ་བའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་འགོ་ཚུགས།\nཉམས་མྱོང་དེ་དག་གཞིར་རྩར་བཟུང་ནས་འཇར་མན་རོགས་ཚོགས་སོགས་ལ་སྔ་ཕྱི་གྲོས་བསྡུར་མང་པོ་རིམ་བརྒྱུད་ཀྱིས། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ན་ཚའི་རིགས་དང་སྨན་ཁང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་གཞིར་བཞག་ན་སྒྲིག་གཞི་གསར་བཟོ་གནང། རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་ཁང་རིགས་གཅིག་ལ་དམིགས་བཀར་གན་རྒྱའི་འབྲེལ་མཐུད་གནང་སྟེ། ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་ནད་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་ཕྱི་ལུགས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་ཚེ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་གན་རྒྱའི་འབྲེལ་མཐུད་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་ཁང་ཁག་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། གཤག་བཅོས་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བ། སྨན་བཅོས་ཆུང་ངུའི་རིགས་བཅས་ལ་སྨན་རིན་ཐོབ་ཚད་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཏན་འབེབས་གནང་། ཐབས་ཇུས་གསར་གཏོད་དེས་སྔོན་ལྟར་ཚད་བརྒལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་དགོས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་དང་། མི་མང་འཛུལ་ཞུགས་སྟོང་ཚོ་འགའ་ཡོད་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཁྲི་ཚོ་འགའ་ཤས་ཆགས་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་སོང་། སྔོན་དུས་བྱུང་སོང་གི་ཧེ་བག་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༧༠ ཙམ་ཤོར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ དང་ ༢༠༡༦ ལོར་བྱུང་སོང་གི་ཧེ་བག་འབུམ་ ༢༨ ལྷག་ལས་ཤོར་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ལོར་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ནང་ཚོགས་མི་གྲངས་ ༢༦༤༣༢ ཆགས་ཡོད་པ་དང་། སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་སྨན་བཅོས་ཁོ་ན་ལ་ཚོགས་དངུལ་བྱུང་བ་ཁག་ནས་འགྲོ་སོང་བཏང་ཚེ་ཁ་འཐབ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༡༌༌༌༡༢ ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རང་བདག་མ་དངུལ་སྒོར་ ༡༧,༣༣༢,༩༠༤ ༼ ས་ཡ་བཅུ་བདུན་དང་སུམ་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཅུ་མེད་བཞི། ༽ ཙམ་ཡོད་པ་དང་། རྩིས་ལོ་ ༢༠༡༨༌༌༌༌༡༩ ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རང་བདག་མ་དངུལ་སྒོར་ ༤༧,༥༧༢,༥༧༧ ༼ ས་ཡ་བཞི་བཅུ་ཞེ་བདུན་དང་ལྔ་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་བདུན། ༽ ཙམ་ཡོད་པས། རང་བདག་མ་དངུལ་ཕར་ཆ་བ་སྒོར་ ༣༠,༢༣༩,༦༧༣ ༼ ས་ཡ་སུམ་ཅུ་དང་ཉིས་འབུམ་སུམ་ཁྲི་དགུ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ། ༽ འཕར་ཡོད།\nལུས་བདེ་ཐང་དང་ན་ཚ་སྔོན་འགོག་ཡང་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བར་སྨན་བཅོས་ཁོ་ནས་འགྲིག་ཐབས་མེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་མིའི་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི། སྨན་རིགས་བཟས་པ་ལས་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་གནའ་དེང་གི་སྨན་ལུགས་མང་པོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་ནད་མནར་གྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་དང་ན་གཞོན་ཚོའི་ལུས་སེམས་འཚར་ལོངས། དམིགས་བསལ་ན་གཞོན་ལས་མེད་རིགས་མང་ས་ཇི་ཙམ་ལུས་སྦྱོང་ཁང་དང་རྩེད་ཐང་མང་ན། བཟི་སྨན་ལང་ཤོར་དང་ཐ་མག་ཁ་སོགས་ངན་གོམས་རིགས་གཏན་འགོག་དང་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྗོད། དེར་བརྟེན་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་ལུས་སྦྱོང་ཁང་དང་རྩེད་ཐང་སོགས་ཉམས་གསོ་དང་གསར་བཟོ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོའི་ལས་གཞི་སྤེལ་བའི་ཁྲོད་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ནས་ ༢༠༡༩ ལོ་མཇུག་བར་རྐང་རྩེད་པོ་ལོའི་རྩེད་ཐང་གསར་རྒྱ་ ༡༢ དང་ཉམས་གསོ་ ༨ དང་། ལག་རྩེད་པོ་ལོའི་རྩེད་ཐང་གསར་རྒྱག་ ༡༧ དང་ཉམས་གསོ་ ༤ གནང། དེང་དུས་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ལྡན་པའི་ལུས་སྦྱོང་ཁང་གསར་རྒྱག་ ༡༧ གནང་ཡོད་འདུག་པ་རྣམས། གཞིས་མི་གཞོན་དར་རྒན་གསུམ་གྱིས་བེད་སྤྱོད་ལེགས་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ཐོག མཚམས་རེར་རྩེད་འགྲན་བསྡུར་བ་སོགས་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཀྱི་ལས་གཞི་ལའང་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nད་དུང་ལས་གཞི་དེར་རོགས་རམས་གཙོ་བོར་གནང་མཁན་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱི་རོགས་སྐྱོར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས། ཆེས་མཐོའི་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ལེགས་གསོལ་གྱི་ཕྱག་ཁྱེར་གནང་བའི་ནང་འཁོད་དོན། ༼ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གི་ངོས་ནས། འབད་བརྩོན་དང་བློས་གཏོང་ཆེན་པོས་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞིའི་སྒྲོམ་གཞི་སྲ་བརྟན་དང་མི་འབོར་འཕེལ་རྒྱས། ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་ནུས་སྟོབས་གོང་མཐོར། ལས་འཆར་ཚད་ལྡན་བསྒྲིགས་པ་སོགས་ལ། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་ལེགས་གསོལ་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱག་ཁྱེར་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན། ༽ ཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་དུས་དང་པོའི་དམ་འབུལ་ཉིན་དང་། ལས་དུས་དང་པོའི་དམ་འབུལ་གནང་ནས་ལོ་ལྔ་ཏག་ཏག་འཁོར་བའི་ཉིན་དེར་གནང་། ལེགས་གསོལ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ༼ ཨ་རིའི་རོགས་ཚོགས་ནས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་མཉམ་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྗེས། ལེགས་གསོལ་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་བྱ་དགའ་གནང་བ་རེད། གཞི་རྩའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ལྷན་ཁང་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་ཕལ་ཆེར། བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁོ་ན་ཡིན་ཟེར་ན་ཆོག ༽ ཅེས་གསུངས།\nགཞན་གྱི་ལུང་པར་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་གནས་པའི་བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན། གོང་ས་མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་བལྟ་སྐྱོང་འོག་ནས། དེང་སྐབས་ཉམ་ཐག་ཅེས་འཚོ་བའི་ཐད་ལ་གཡས་སྐྱོར་གཡོན་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པ་ལས། དོན་དངོས་ཀྱི་ཉམ་ཐག་མཛུབ་མོའི་རྩེ་ནས་གྲངས་ཀ་ཐེབས་པའི་ཚད་དུ་ཡོད་པ་ནི། བཙན་བྱོལ་བ་ཞིག་གི་གནས་སྟངས་ལ་བསམ་ན་ཆེས་དགའ་བ་སྒོམ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་ཆོག རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་ཧྥི་རི་ཁའི་ས་ཁུལ་ཁག་དང་། བྷང་ལ་ལྡེ་ཤི ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་ཉམ་ཐག་ས་ཡ་མང་པོའི་གནས་སྟངས་དང་བསྡུར་ན། བོད་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས་འབྱོར་ལྡན་ཡིན་ཟེར་ན་མི་ཆོག་པ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་བཟང་ངན་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་མ་གཏོགས་རྒྱག་མི་སྲིད་པ་དང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་བརྒྱུད་ནས་གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་བརྒྱུད་འགོད་བྱས། ད་དུང་མི་ཚང་འགའ་ཤས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་རབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དེ། ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་བརྩིས་བའི་གནས་སྟངས་དེའི་ཐོག་ནས། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་མི་མང་བྱིངས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རང་ཁ་རང་གསོའི་ཐབས་ལམ་སྲ་བརྟན་གནང་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་ངོ་མ་དེ་ཆགས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་ནང་མི་ཚང་རེ་འགའ་ལ་མ་གཏོགས་དཀའ་ངལ་མེད་པ་དེ་ནི། མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་ལྷག་དོན་བཙན་བྱོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ལ་མཚོན་ན། ཆེས་དགའ་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག །\nགོང་ས་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥། ༢༠༠༥། ༢༠༠༨། ༢༠༡༠། ༢༠༡༡། བཅས་ཀྱི་ནང་། བཙུན་དགོན་ཁག་ནང་སློབ་གཞི་གཏན་འབེབས་དང་ཡིག་ཚད་ཀྱི་ལམ་ནས་སློབ་ཐོན་ཚོར་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ལག་ཁྱེར་སྤྲོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་རིམ་ཕེབས་ལ་བརྟེན། འབྲེལ་ཡོད་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་སྐུ་ཚབ་དང་བཙུན་དགོན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་སོགས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་གོ་བསྡུར་ཐེངས་མང་གནང་། དེ་ནས་ཡུན་རིང་མ་སོང་བ་ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དགེ་བཤེས་མ་དང་མཁན་མོ། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱི་མཚན་གནས་འབུལ་ཕྱོགས་ནང་ཁུལ་གཏན་འབེབས་ཀྱིས་མཚན་གནས་རྗེས་འབྲེལ་གྱི་ལག་ཁྱེར་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། ཆོས་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཁུངས་སུ་གཏོགས་པའི་བཙུན་དགོན་ཁག་གིས་གདན་སའི་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་ཡོང་ཆེད་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡༨ ནས་ཉིན་གྲངས་གཉིས་རིང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནས་བཙུན་དགོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ནས་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་གངས་སྐྱིད་དུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དོ་དམ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་དགུ་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་བྱས། ལོ་དེའི་ཟླ ༥ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་རྡ་སའི་ཉེ་འགྲམ་བཙུན་དགོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་དུ། དགེ་བཤེས་མའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཐེངས་དང་པོ་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཚེས་ ༣ ཉིན་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་།\nདེ་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་བཞིན་བཙུན་མ་ཚོ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་རྩོད་རྒྱུགས་དང་འབྲི་རྒྱུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་༢༢ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དུ། གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མང་གཙོ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་མཛད་གཙོ་རྣམས་ལྷན་ཞུགས་ཀྱིས། གཞུང་ཆེན་བཀའ་པོད་ལྔར་སློབ་གཉེར་མཐར་སོན་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་པོའི་བཙུན་མ་རྣམས་ལ་དགེ་བཤེས་མའི་མཚན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་ཁྱེར་བསྩལ།\nསྐབས་དེར་གོང་ས་མཆོག་གིས། ༼ འཛམ་གླིང་ཐོག་བྱམས་བརྩེ་སྤེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་དུས་རབས་འདིར། བུད་མེད་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ངས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡིན་ནའང་དེ་བཞིན་རེད། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞབས་འདེགས་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ནུས་པ་ཡོང་ཆེད་མཐོང་ཡར་སླེབས་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་རང་ངོས་ནས་གཞུང་ཆེན་བསླབས་ནས་གཞུང་ཆེན་ཐོག་དགེ་རྒན་བྱེད་པ་སོགས་མང་ཙམ་ཡོང་ན་དེ་གནད་འགག་འདུག རབ་བྱུང་མའི་ནང་གཞུང་ཆེན་བསླབ་རྒྱུ་ངས་ཐག་བཅད་ནས་དགེ་བཤེས་མ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་ཡག་པོ་འདུག་ཅེས་བཤད་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་འདྲ་རེད། ༽ ཅེས་གསུངས།\nལམ་སྲོལ་བཏོད་པ་གཞིར་བཟུང་དགེ་བཤེས་མ་རིམ་ཐོན་བྱས་པ་དང་། དགེ་བཤེས་མ་རྣམས་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་ཟུར་སྦྱོང་འཆད་ཁྲིད་སློབ་གཉེར་གནང་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡ ཉིན་དགེ་བཤེས་མའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཐེངས་དང་པོའི་ཕྱག་ཁྱེར་བསྩལ། གང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ ༢༠༢༠ ལོའི་བར་དགེ་བཤེས་མ་ ༤༣ དང་། རྒྱུད་སྟོད་དུ་སྔགས་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པ་ ༣༣ བཅས་ཡོད་འདུག གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཙུན་དགོན་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོར་དགེ་བཤེས་མ་འཐོན་རྒྱུ་ཡིན་པ་སོགས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དགེ་བཤེས་མ་ཚོའི་བྱུང་རིམ་དེ་ལྟར་ཡིན།\n༸གོང་ལ་མཆོག་གིས་ནང་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་བདེ་བཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་བརྒྱད་གསར་བཞེངས་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན། སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ཤག་གི་འཆར་འགོད་ལྟར་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་ཁུར་འོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གནས་ཆེན་བདུན་ནང་མཆོད་རྟེན་བདུན་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་རྗེས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་འོག་ནས། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་རིང་དབྱར་གནས་བཞུགས་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ། དེང་སྐབས་སྐྱེད་ཚལ་བཟོས་ཏེ་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་འགྲོ་སའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་འོ་མའི་ཚལ་གྱི་དཀྱིལ་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ལོར་དབྱེན་ཟླུམ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ནས་འཕགས་ཡུལ་ནང་པའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀ་ལ། བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་རྣམ་བརྒྱད་ལེགས་པར་བཞེངས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་སྔོན་དུས་ཉི་ཧོང་སོགས་ནང་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ། གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་དང་ཆོས་ཚོགས་སོགས་མང་པོ་བཞེངས་པ་དང་། དམིགས་བསལ་བོད་ལ་མཚོན་ན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆ་ལག་ཚང་བ་རྣམས་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་གནས་ཀྱང་ལུང་པ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་གི་རྗེས་སུ་གནས་ཆེན་དེ་དག་ནང་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ནི། འཕགས་བོད་གཉིས་དབར་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་འབྲེལ་བཟང་མཚོན་པའི་དྲན་རྟེན་གྱི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ནས་བཟུང་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དགུང་ཀེག་འཁེལ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་དེར་དགུང་ཀེག་སྔ་བསུ་དང་ ༢༠༡༩ དངོས་གཞི་ ༢༠༢༠ ཕྱི་མཇུག་བཅས་ཀྱི་སྐབས། གནས་ཆེན་ཁག་ཏུ་མཆོད་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་གྲུབ་པའི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་སྐུ་ཁམས་གསལ་ཐང་དང་། དགུང་ཀེག་སྐབས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་བཀའ་ལུང་ལྟར་དམིགས་བསལ་བླ་ཆེན་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་ཚང་མར་ཐུགས་དམ་ཞུས་པ། ཆོས་སྐྱོང་ཁག་ལ་བཀའ་ལུང་ཞུས་ཏེ་དམིགས་བསལ་ཞབས་རིམ་གསོག་སྒྲུབ་དང་། བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔ་གཉིས་ཀའི་རིང་གཞུང་འབྲེལ་བརྟན་བཞུགས་ཐེངས་མང་ཕུལ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་བླ་སློབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པས། ༸རྒྱལ་བའི་བཀའ་སློབ་དགོངས་དོན་དང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གཞིར་བཟུང་། གཞུང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ལས་གཞི་གསར་གཏོད་ཀྱི་ཐོག་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་སྐབས་དང་པོ་དངོས་སུ་འགོ་བཙུགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༩ ལོར་སློབ་ཐོན་ལེགས་གྲུབ་དང་། སྐབས་གཉིས་པ་ ༢༠༡༥ ནས་འགོ་འཛུགས་ཟིན་པ་རྣམས་སློབ་ཐོན་མཇུག་སྒྲིལ་གྱི་མཚམས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་ནད་ཡམས་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ཕར་འགྱངས་བྱས་དགོས་བྱུང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༧ ནས་ ༢༩ བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་། རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྲིད་སྐྱོང་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་ནས། ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བཞི་པ་གཟབ་རྒྱས་ངང་བསྐོང་ཚོགས་དང་། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་༸རྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཐོག ཆོས་ལུགས་ཆོས་བརྒྱུད་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཐོག་ནས་དམིགས་བསལ་གྲོས་ཆོད་བཞག\n༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༤ ལོར་ལྷ་སའི་ནོར་གླིང་བསྐལ་བཟང་ཕོ་བྲང་དུ་ྋདཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ཐེངས་དང་པོ་བསྩལ་བ་ནས། རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ བར་བསྩལ་པའི་ཁྲོད་དུ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཞུ་ལ་བཅར་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་འཇུག་པ་དང་། དེའི་ནང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་ཆགས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཚོན་ན། མི་ཚེའི་ནང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་གཅིག་ཐོབ་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་ལས་དོན་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས། འོན་ཀྱང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་མི་མང་འདུ་ཚོགས་ཆེ་བས་ས་གནས་ཁག་གི་ཚོང་ལས་ཀྱི་བབ་དང་བསྟུན་ནས་ལམ་གྲོན་དང་སྡོད་གནས་སོགས་འགྲོ་སོང་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། མི་མང་ཉམ་ཐག་དང་སློབ་མ་དྭ་ཕྲུག་གི་རིགས་སོགས་དབང་ཞུ་བར་བཅར་འདོད་ཀྱང་བཅར་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་འགྲོ་སོང་དང་གྲ་སྒྲིག་སྦྱིན་བདག་བཅས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་འོག་ནས། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༤ པ་སྩོལ་གནང་བའི་སྙན་སེང་ཞུ་སྐབས་ཐུགས་ཧ་ཅང་དགྱེས་ཚོར་ཆེན་པོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོ་འགོར་གནང་གཏན་འཁེལ་རུང་སྐུའི་འཕྲོད་བཞེས་སོགས་དང་འབྲེལ་ནས་ལོ་གཅིག་ཕར་འགྱངས་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ བར་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་དང་དངོས་གཞི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན། མཇུག་ཏུ་ཚེ་དབང་དང་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཞུས།\nདུས་དབང་ ༣༤ པ་དེ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ལྟར་གནང་ཐེངས་དང་པོ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། གསོལ་འདེབས་ཞུ་མཁན་གཙོ་བོ་དང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་མཁན་བཅས་ཚང་མ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཡིན་སྟབས། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ནང་ཆོས་རིག་དང་བདེ་སྲུང་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་བཅས་ཀྱིས་འགན་ཁུར་གཙོ་བོར་བཞེས་ཏེ། ས་གནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་དང་རྫོང་བཅས་ལ་ཆུ་དང་གསང་སྤྱོད། གློག འཕྲོད་བསྟེན། མི་མང་གི་སྡོད་གུར་སྐོར་སྲུང་བ། ལྷག་པར་༸སྐུ་ཕྱྭ་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་དབུས་སའི་སྲིད་གཞུང་གཉིས་ལ་ཆེད་བཅར་གྱིས་ཚོགས་འདུ་རིམ་པ་འཚོགས། དམིགས་བསལ་མི་མང་དཀའ་ངལ་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་རོགས་འདེགས་བྱེད་ཕྱོགས་རྣམས་ལྷན་ཁང་ཁག་ལ་ཆ་བགོས་བྱས་པའི་ནང་། ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒས་གཅོང་དང་ཕྲུ་གུ་སོགས་ཀྱི་བལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་མེད་པའི་རྒན་གྲས་རིགས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་སློབ་མ་དྭ་ཕྲུག་དང་ཕ་མ་འཁྲིས་ལ་མེད་མཁན་གྱི་རིགས། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ནད་མནར་གྱི་རིགས། ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ངོས་ནས་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་མཁན་གྲྭ་བཙུན་སྔགས་གསུམ་བཅས། ཆོས་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཞན་པོ་ཡོད་མཁན་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཁོངས་ནས་ཐོ་བསྡུས་ནས། རྡོར་གདན་དུ་མར་འཁྲིད་ནས་བསྡད་ས་དང་ཞལ་ལག་ཚུན་ཆད་གྲ་སྒྲིག་བྱས།\nཡང་གོང་གི་ཉམ་ཐག་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཀྱང་། འགའ་རས་ཕ་མ་རྒས་འཁོགས་རྣམས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས་འཁྲིད་ཡོང་སྐབས་མི་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ་བས་སྐབས་མི་ཤི་སྐྱོན་ཆག་རིགས་ཡོང་སྲིད་པས། འདས་གྲོངས་རིགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལྷག་ན་སྨོན་ལམ་གསུང་མཁན་དགེ་འདུན་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོར་ཆེད་སྣུམ་དང་ཤིང་གྲ་སྒྲིག་བཅས་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་སྟབས། དང་བླངས་ཐོག་ཞབས་ཞུ་བ་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲ་སྒྲིག་ཚང་མ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་གནང། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་དངུལ་ལོ་བརྗེ་སྒྱུར་གྱིས་ལུང་པ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དངུལ་དམར་དཀོན་པོ་དང་། ལྷག་དོན་དངུལ་འདོན་འཕྲུལ་ཆས་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྐབས་རིང་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་རུང་། བྷིར་ཧར་མངའ་སྡེ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རེ་འདུན་བཞིན་ཆོས་ཞུ་བ་ཚོར་དམིགས་ནས། རྡོར་གདན་དུ་དངུལ་འདོན་འཕྲུལ་ཆས་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་ཆེད་འཛུགས་གནང་པ་སོགས་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་གྲ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད།\nཟླ་དེའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས། ༼ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཞིར་བཟུང་གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༤ པ་གནང་རྒྱུའི་བཀའ་བཞེས་བཟང་པོ་གནང་སྟེ། བདུན་ཕྲག་གཉིས་རིང་སྔོན་འགྲོའི་གསུང་ཆོས་དང་དབང་ཆེན་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་པས། དམིགས་བསལ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་ལས་རྩ་ཆེ་བ་ཞིག་མེད་པས་འདིར་དུས་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཧ་ལས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་གཞིར་བཟུང་འགན་གཙོ་བོ་དེ་བླ་མ་དང་སློབ་མའི་དབར་གྱི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་པའི་བསོད་ནམས་ག་ཚོད་ཀྱིས་དར་སྤེལ་གཏོང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་ལ་ཕན་པ་དང་། གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཚེ་རིང་པོར་བཞུགས་པ་དང་སྐུ་གཟུགས་གསལ་ཐང་ཡོང་བར་དགེ་ཕན་ཡོད།\nདུས་དབང་གི་རྗེས་སུ་བཀའ་གནང་བ་རྣམས་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ་ཚང་མས་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་དང་། ད་ལན་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཡག་ཐག་ཆོད་དང་ཚགས་ཚུད་ཐག་ཆོད་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། གལ་སྲིད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་མ་སྙོབ་ས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད་ན་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ དང་ ༡༥ པས་གལ་ཆེ་དོན་ཆེན་དུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་འབྱོར་བ་ཅན་ཚོས་སོ་སོའི་བུ་ཕྲུག་དང་ཉམ་ཐག་སྐྱོ་པོའི་རིགས་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ཏེ། སྤྱོད་ཡོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་པར་སྔར་ལྷག་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྲོག་རྩར་གྱུར་བའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་བཅས་ལ་དོ་འཁུར་ཤུགས་ཆེན་དགོས་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ༽ ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་། བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༦ ལ།།


Terdzo-NI-008 - Rinchen Terdzö\ngri 'grol gsang ba'i man ngag\nVolume 42 (ནི) / Pages 73-80 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #8 (Scroll to Bottom)\nbyang chub gling pa. gri 'grol gsang ba'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 73-80. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon (treasure) page 77: དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔\nFirst colophon (revealer) page 77: དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔\nSecond colophon (treasure) page 80: གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔\nSecond colophon (revealer) page 80: དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nFirst colophon (treasure) page 77: de yis grir bsad la sogs pa'i:_bag chags ngan pa grol 'gyur bas:_snyigs dus gri mtshon bskal pa dar:_de dus sems can thugs rjes zungs:_de phyir sa yi gter du sba:_zhes gsungs te la stod dpal mo zhes byar sbas so:_\nFirst colophon (revealer) page 77: de nyid dzo ki shrI d+h+wa dzas bton te shog ser las bshus so:_gri 'grol gsang ba'i man ngag slob dpon pad+ma'i gsung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad pa'o:_'dis mtshon gyi 'jigs pa dang sdug bsngal thams cad rang sar grol te:_snang ba dag par gyur cig:_\nSecond colophon (treasure) page 80: gshin don thugs rje'i lcags kyu'i cha lag:_sbubs gon bshig pa'i man ngag log pa mtha' sel zhes bya ba:_o rgyan pad+ma'i zhal lung bzhin:_nam mkha'i snying pos mdzad de la stod dpal 'bar du/ gter du sbas pa'o:_\nSecond colophon (revealer) page 80: de nyid badz+ra d+hA ra shrI d+h+wa dzas byang chub gling pa rdo rje 'dzin pa dpal rgyal mtshan/gdan drangs te shog ser las snye nam gser phug mor/ bsgyur ba'o/_/mang+ga laM\ngri 'grol sbubs bshig\ngter mdzod spyi'i yan lag byang gling\n༄༅༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ མེད་ལ་ཡོད་བཟུང་དངོས་པོས་བཅིངས༔ རྒྱུན་དུ་སྔངས་སྐྲག་འཇིགས་པ་ཡིས༔ ཉེན་པའི་བར་དོ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་ནི༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བྱས་ལ༔ དགུག་གཞུག་བསྟིམ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ འཆི་རྐྱེན་བྱུང་བ།་་་གྲི་བཞི་གང་བྱུང་བའི༔ རང་གཟུགས་སྟེང་དུ་དམིགས་རྟེན་བཅའ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ལུས་ནི་ཀྵ་ཡི་དྲྭ་བས་འབྲེལ༔ རྣམ་ཤེས་དབུས་ན་ཎི་རུ་གནས༔ དྲྭ་མིག་བརྒྱངས་པ་བཞིན་བསམ་ལ༔ ཚིག་འདིས་བརྡ་སྤྲད་གྲི་འདུལ་བྱ༔ ཀྱེ་མ་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་ནས༔ བར་དོར་གནས་པའི་ཚེ་འདས་ཁྱོད༔ མེད་ལ་ཡོད་འཛིན་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ སྔོན་བྱུང་ཤ་ཚུགས་ཚུལ་བཟུང་ནས༔ དངོས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང༔ གཤེད་མས་འདེད་ཅིང་མཚོན་ཆས་འདེབས༔ ཡང་ཡང་བསད་ཅིང་སླར་འཚོ་བའི༔ སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མྱོང་བ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་གྱུར་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་ཐོས་པ༔ དེ་ཡི་མོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ མཚན་ནས་བརྗོད་ལ་ཕྱག་ཀྱང་འཚོལ༔ ཁྱོད་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་འགྱུར༔ མཚོན་གྱིས་འཚེ་བའི་བསྐལ་པར་ནི༔ ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མ་ཡིན༔་་་སྐབས་འདིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚོན་ཆས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱག་འཚལ་གྱི་སྐབས་གཞན་དུའང་བྱའོ། །མཆན། ཁྱོད་ལུས་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཏེ༔ སྒྱུ་མའི་མཚོན་གྱིས་བཅོམ་གྱུར་ན༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞིག་སྒྱུ་མའི་མཚོན་གར་སོང༔ ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་བྱེད་སྤྱོད་ལ༔ དོན་དམ་སྐྱེས་བུ་ཅི་ལ་ཞེན༔ ཁྱོད་ཀྱི་རིག་པ་དྲི་བྲལ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་དགྲར་ལངས་ཀྱང༔ གཟུང་ཞིང་གཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མཚོན་གྱུར་ཀྱང༔ གང་གིས་གསོད་ཅིང་གང་ཞིག་གསད༔ གསོད་བྱེད་གསད་བྱ་གཉིས་མ་གྲུབ༔ གསོད་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ཡིན༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཞོམ༔ གྲིར་འཛིན་མར་མེ་བསྟན།་་་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྲེག༔ གྲིར་འཛིན་རླུང་གཡབ།་་་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་གཏོར༔ གྲིར་འཛིན་བུམ་ཆུ་འཐོར།་་་རྣམ་དག་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ གྲིར་འཛིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྟིམ༔ ཨོཾ་རྣོར་སོད་ཟློག་ཆུམ་དྲིལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲིར་འཛིན་རང་སར་དགྲོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཎི་ཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལག་གི་འདུ་བྱེད་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ མཚོན་སྤྲོས་ཀྵ་བརྟོལ་ཎི་ཕྱུངས་ཏེ༔ ཟླ་སྟེང་མདུན་དུ་དྲང་བྱ་ཞིང༔་་་ལག་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ་ཡབ་ལྔ། གཡོན་ལྔ་ལ་ཡུམ་ལྔ་བཀོད། བསྣོལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་མཚོན་ཆ་ལྔ་སྤྲོས། ལུས་ཀྵའི་དྲྭ་བ་གཏོར། རྣམ་ཤེས་ཎི་རུ་གནས་པ་ཕྱུང་ནས་མདུན་དུ་དྲངས་ལ་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་འོད་ལམ་མེ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བརྗོད། མཆན། དངོས་སུ་དམིགས་རྟེན་བཤིག་བྱས་ལ༔ མཚོན་སོགས་བསྲེག་སྦྱོང་མནན་སོགས་བྱ༔་་་དངོས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་བསྲེག་པའམ། ཆུ་བོར་དོར་བའམ། མནན་པའི་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། དེས་གསོན་པོའི་སྲི་མནན་དུའང་འགྲོའོ། །མཆན། དེ་ནས་རྟེན་ལ་ཎི་དེ་བསྟིམ༔ ཟས་སྦྱིན་ངོ་སྤྲད་ཆོས་བཤད་སོགས༔ གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ་གནས་སྤར་རོ༔ དེ་ཡིས་གྲིར་བསད་ལ་སོགས་པའི༔ བག་ཆགས་ངན་པ་གྲོལ་འགྱུར་བས༔ སྙིགས་དུས་གྲི་མཚོན་བསྐལ་པ་དར༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ དེ་ཕྱིར་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་ཞེས་བྱར་སྦས་སོ༔ དེ་ཉིད་ཛོ་ཀི་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་བཏོན་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་སོ༔ གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་པདྨའི་གསུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་པའོ༔ འདིས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ༈ ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར།་་་སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཐ་མ་ལ༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་སྦུབས་ཆུད་བདུད་དབང་འགྱུར༔ ཀྱེ་མ་ང་རྒྱལ་ཐོ་ཅོ་ཅན༔ དམ་མེད་ངན་སྨྲ་ཡ་ག་དང༔ གཞན་ཐུགས་དཀྲུགས་པའི་ལག་མཐུ་དང༔ ངན་ལན་སྲོག་གཅོད་ཡི་དྭགས་སོགས༔ ཕ་རོལ་གསོན་པོའི་ཚུལ་མིང་གཟུང༔ འཇིག་རྟེན་བསླུ་བྲིད་སྡིགས་པར་བྱེད༔ འགའ་ཞིག་ངན་རྟོག་མཐུ་བརྟས་པས༔ བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རགས་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱིས་མཁའ་རྒྱུའི་ཡི་དྭགས་འགྱུར༔ གང་ཡིན་རིག་པས་བརྟགས་ལ་དབྱེ༔་་་སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་གཞན་གསལ་པོ་ངོ་ཤེས་ཀྱང་། བླ་མས་གནང་བའི་གསང་མཚན་དང་ལྷའི་སྙིང་པོ་དྲིས་པས་ངོ་མི་ཤེས་ན་སྦུབས་གོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཕྲལ་ལ་སྦུབས་འཇུག་བཤིག་པའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟ་འདྲེ་ཕྲལ་ཏེ་སྐད་མེད་པར་འགྲོའོ། ཁོ་རང་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་དྲིས་པས་ཤེས་ཤིང་། ངོ་དམའ་ན་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེའོ། །མཆན། སྦུབས་འཇུག་ཡིན་ན་བཤིག་པ་ནི༔ ཟ་འདྲེའི་གནས་སམ་ཕུང་ཤུལ་ས༔ རོ་ཁུང་ས་དང་འདྲེ་འཚུབས་ས༔ ཁྲོམ་འདུས་སྲང་ཁའི་ས་དག་ལ༔ མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ།་་་ཙཻ་ཏྱ་ཟུར་གསུམ་ཆག་གང་བྱ༔ དེ་ནང་ཟ་འདྲེའི་གཟུགས་གཞུག་སྟེ༔ གྲོ་ཤོག་དུག་ཆུས་བྱུག་པ་ལ༔ གཟུགས་བྲི་དཔྲལ་བར་མི་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གར་སྲོག་མཐར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་མཱ་ར་ཡ༔ རྦད་ཅེས་བྲིས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ ཤི་བའི་བླ་རུས་དག་ཀྱང་རུང༔ སྐེ་ཚེ་ཡུངས་དཀར་དུག་ཁྲག་ལ༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཨེ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཟ་འདྲེ་དབུགས་ལེན་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཟ་འདྲེ་སྦུབས་གོན་ཏྲིག་ནན༔ མིང་འཛིན་སྲོག་ཕྲོགས་སརྦ་ཙིཏྟ་གཏུབས༔ སྙིང་གཟིར་སྤུར་ནན༔ ཧྲཱིཿཕྱུངས༔ ཧྲི་ཤག་རྦད༔ དབུགས་ལེན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་བྲབ༔ ཚོན་སྐུད་དང་ཡུགས་མོའི་སྐྲས་བཅིངས་ལ༔ ཙཻ་ཏྱའི་ནང་དུ་གཞུག༔ དེ་ལ་ཐུན་བྲབ༔ སྐྱེར་པའམ་མི་རུས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་ཁྲོ་བོར་བསམས་ལ་གདབ༔ ཁ་ལེགས་པར་བསྡམ༔ ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་ཙཻཏྱ་རོ་སོལ་གྱིས་ནག་པོར་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཚུགས་སུ་སྦས་ལ་ཕུར་པ་སྟེང་དུ་ཡོང་བར་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སས་བྱིབས་ཏེ་རི་གསུམ་གྱི་རྡོ་བས་མནན༔་་་བསྐལ་པའི་རི་གསུམ་དུ་བསམ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ་བླུགས༔་་་བསྐལ་པའི་ཆུ་གསུམ་གྱིས་མནན་པར་བསམ། སྟེང་དུ་རྡོ་ལ་རི་རབ་་་གླིང་བཞི།བཅས་པས་མནན་ཏེ༔ བྲོ་བརྡུང་མནན་པའི་ཁྲོ་བོའི།་་་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་་་་ཏིང་འཛིན་ཉམ་ཆུང་ན་རང་ལ་གནོད།རྩོལ་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་མཛད་པ་གལ་ཆེའོ༔་་་དེས་ཟ་འདྲེའི་སྟོབས་གཞོམ་ནས་། ཚེ་འདས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ནི།་་་ཤིས་པའི་ས་བཟང་པོ་ལ༔ ཙཻཏྱ་བཞེངས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་གཟུངས་སྔགས་་་ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར་ཅིག་པའི་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ།མང་པོ་དང༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རུས་པ་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་དང༔ སྨན་དང༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང༔ འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གཞུག་སྟེ༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ལ༔ མཆོད་པའི་གནས་བཟང་པོར་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྦུབས་ཞུགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་ཤིང་ཁ་ཆིངས༔ ཚེ་འདས་དེའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཏེ༔ ཡི་དྭགས་སུ་རྒྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་ངོ༔ འདི་བྱེད་དུས་སུ་ཆུ་གཏོར་ལ་སོགས་གཏང༔ མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ བདེན་པ་བདར་ལ་དཔང་གཟུག་སོགས་མང་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེ༔ ལྷ་འདྲེ་ངོས་མ་ཟིན་ན་གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱ༔ བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེའོ༔ སྦུབས་ཞུགས་ཡིན་ངེས་ན་ཚེ་འདས་ལ་ཕན་ཡོན་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཞིབ་པར་བརྟགས་ལ་བྱའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དམ་སྡོམ་ཞིག་སོགས་ལས་ངན་གྱི༔ མཁའ་ལ་རྒྱུར་ངེས་དེ་ལ་ནི༔ བསོད་ནམས་དཔུང་བསྐྱེད་སྐོང་གསོ་བྱ༔ གནས་ངན་སྦྱོང་བའི་ལས་ལ་འབད༔ ཐུགས་རྗེས་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀྱིས་ཚར་ཡང་གཅད༔ གནས་སྤར་ཚད་ལ་ཕེབས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མེད༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་ངན་ལས༔ གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསུངས༔ གཤིན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཆ་ལག༔ སྦུབས་གོན་བཤིག་པའི་མན་ངག་ལོག་པ་མཐའ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཞལ་ལུང་བཞིན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཛད་དེ་ལ་སྟོད་དཔལ་འབར་དུ།་་་གཏེར་དུ་སྦས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈ དེ་ཉིད་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཤྲཱི་དྷྭ་ཛས་་་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན།གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་སྙེ་ནམ་གསེར་ཕུག་མོར།་་་བསྒྱུར་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-008&oldid=115837"


Tenzin Wangyal – Page 2\n༡༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༦ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ འཁྲུངས་སྐར་དངོས་གཞིའི་ཉིན་ས་སྐྱ་དགོན་པར་ཕྱག་ཚོད། ༦ ནས་ ༧ བར་ཞབས་རིམ་གསོལ་འདེབས་གནང་རྒྱུ།\n༢༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༨ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཉིན་༼ Carkeek park༽ ལ་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད། ༡༠ ནས དགོང་མོ་ཕྱག་ཚོད། ༦ བར་སྤྲོ་སྐྱིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་ཁག་གནང་རྒྱུ།\n༣༽ ཟླ་བ། ༧ ཚེས། ༩ ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཉིན་ས་སྐྱ་དགོན་པས་ཞོགས་པ་ཕྱག་ཚོད། ༡༠ གསང་གསོལ་དང་༧ རྒྱལ་བའི་ཞབས་རིམ་ཁག་སྲུང་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ།\nJuly 6th, 2017 marks the 82nd Birthday of His Holiness the Dalai Lama. Please join us on that auspicious day for His Holiness’s long life prayer at Sakya Monastery from6to7pm. We hope to see all our community members there to accumulate collective merit and commit ourselves to follow his advice everyday.\nSat, July 8th (10am-6pm) Community celebration for His Holiness the 14th Dalai Lama’s 82nd Birthday @ Carkeek Park (lower park level/same place as last year). We plan to have our potluck, so bring your best dishes. We will start with sangsol and full day event with lots of fun activities for kids and adults.\nSun, July 9th at 10am, special prayer and sangsol by Sakya Monastery at 10am.


Terdzo-HUNG-004 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum 'od gsal snying tig las/_nang sgrub pad+ma'i drwa ba thugs rje chen po'i rgyun khyer\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 261-263 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig las nang sgrub pad+ma'i drwa ba thugs rje chen po'i rgyun khyer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 261-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dad blo yangs shing sgrub la brtson pa Den maka pa bkra shis chos 'phel gyis rgyun gyi nyams len du bskul ngor/_'khos chung ma Ni ba pad+ma dri med bkra shis dpal 'byor gyis gter gzhung nas btus te bris pa 'dis kyang rang rig thugs rje chen po'i rang zhal mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/\nརྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎཱི་ཀ་ཡེ། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོ་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀཿཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་ཚིག་རྐང་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧྲཱི༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་ཡིད་འོང་པོ་ཏ་ལར༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་དབུས༔ རང་རིག་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མ༔ ཨུཏྤལ་ཐོད་འཛིན་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྲིལ༔ དབང་མདོག་བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཕུང་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རོལ༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས། །དམར་པོ་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ གནས་ལྔར་དབང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རོལ། །ཐུགས་དབུས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཞི་བའི་ལྷ། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུ་བཞུགས། །ཕྱི་རོལ་ཐུབ་དྲུག་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །ཌཱ་ཀི་སྡེ་བཞི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གསལ། །ཞེས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། བཟླས་པ་ནི། སྙིང་དབུས་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་ཀྱིས་རྒྱལ་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །རང་ཐིམས་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་བཞི་ཐོབ། །སླར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །པདྨ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ཡི་གེ་བདུན་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཧྲཱིཿཡིག་ཕྲེང༔ ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་བརྒྱུད། །སྙིང་ཁའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཆགས་པས༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་སྲོག་སྙིང་ནི༔ འབྱུང་འཇུག་གནས་པའི་རླུང་ལ་སྦྱར༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་གཅིག་ཏུ་བཟླ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ངག་བཟླས་དང་རྡོར་བཟླས་གང་རུང་བྱ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར། དམ་ཚིག་འོད་གསལ་འཁོར་ལོར་བསྡུ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དད་བློ་ཡངས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཌེན་མཀ་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དུ་བསྐུལ་ངོར། འཁོས་ཆུང་མ་ཎི་བ་པདྨ་དྲི་མེད་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ནས་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-004&oldid=119202"


Dzogchen - Tsadra Commons\ndzogchen; Great Perfection\ngreat perfection, great completeness, Mahasandhi great perfection, maha Ati, total completeness, absolute perfection, total natural perfection. Dzogchen, the Great Perfection\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ the great perfection approach; great perfection (=nature/ state) [in second case, without definite article]\nSkt. Mahasandhi – Dzogchen, Great Perfection\nགསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་གི་སྡེ་བཅས་གསུམ་ཡོད། ༡ སེམས་སྡེ། འདི་ལ་མ་བུ་བསྡོམས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལས་ལྔ་ནི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་དང་། བཅུ་གསུམ་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཕྱོགས་སུ་གྲགས་པ་ནི། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་དང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་གཉིས་ལ་གཉགས་ཛྙ་ན་ཀུ་མ་རས་ཞུས། ཁོང་ལ་བཀའ་ཡི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་བཞི་འདུས་ཤིང་སློབ་མའི་མཆོག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ནས་སོག་པོ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། ཡང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སློབ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་མགོན་པོས་རྦ་རཀྵི་ཏ་ལ་གསུངས། དེས་ཡ་ཟི་དར་མ་ཤེས་རབ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཡང་། བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཇོ་མོ་སྒྲེ་མོ་ལ་གསུངས་པ་སོགས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ནི། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་མ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་བཀོད་པའི་གྲྱན་ཙམ་ལས་འཆིང་གྲོལ་དང་། ཤར་བྱ་ཤར་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པས།་ཡོད་མེད་དང་། ཡིན་མིན་གང་དུའང་མི་དཔོད་པར་ཡེ་གྲོལ་ཕྱོགས་འབྱམས་ཆེན་པོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དེ་ཡིན། ༢ ཀློང་སྡེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལས་བྱུང་། དེས་(དཔལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་)ཀྱི་དོན་ཀློང་དགུས་བསྟན་པ་དང་(ཡེ་ཤེས་གསང་བ་)ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་བ་པའི་མན་ངག་རྣམས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་དཔང་མི་ཕམ་མགོན་པོ་ལ་གསུངས་པ་(༦༨༡)་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཛིང་དྷ་རྨ་བོ་དྷི་སོགས་ནས་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་འདིའི་ལྟ་གྲུབ་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་འདུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྣང་བ་དངོས་པོར་རྒྱ་མ་ཆད།་། སྟོང་པ་དངོས་མེད་དུ་རྒྱ་མ་ཆད།གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱོགས་སུ་འང་མང་ལྷུང་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་ཞིང་རང་རྩལ་མག་འགག་པས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བས་བྱ་བྲག་བདེ་སྡུག་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ༣ མན་ངན་སྡེ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོར་རྣམས་ཏེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་དང་པན་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བི་མ་སྙིང་ཏིག་སོགས་ཡིན་ཞིང་འདིའི་ལྟ་སྒྲུབ་ནི་འཁར་འདས་སྤང་བླང་དང་བྲལ་ཞིང་རེ་དོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་ལས་བརྒལ་ནས་བློ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་མཁྲེགས་ཆོད་དང་ལམ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་བསྒོམས་པས་བློ་འདས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ཟབ་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིང་ཏིག་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་(སྔ་མ་)བོད་དུ་བྱོན་སྐབས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་མྱང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་མྱང་གིས་དབུ་རུ་འབྲི་གུང་ཝ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ཆིག་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྣམས་འབྲོམ་རིན་ཆེན་འབར་ལ་གསུངས་པ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་བར་བྱུང་དེས་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས་རོང་སྣར་མདའི་ལྕེ་སྒོམ་ནག་པ་དང་མལ་དྲོ་འཆད་པ་སྟག་གི་ཤངས་པས་པ་ཡར་འབྲོག་གཡུ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཁྲུངས་པའི་ཞང་བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་མན་ངག་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་བར་དུ་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློ་ཆེན་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གཞུང་དང་མན་ངག་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པས་བོད་ཡོངས་སུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཏིག་ཅེས་གྲགས་པ་འདི་བྱུང་། ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ནི། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་རིག་འཛིན་ཤཱི་སིང་ཧ་ལ་གནང་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གསན་ནས་བོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་དེས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་གཏེར་སྟོན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པ་ཐུབ་བསྟན་འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པའི་(གནང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཆོས་འབྱུང་)དང་ནམ་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱིས་མཛད་པའི་(གཏེར་མའི་ལོ་རྒྱུས་གཏེར་སྟོན་ཆོས་འབྱུང་)ཀོང་སྤྲུལ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་(གཏེར་སྟོན་བརྒྱ་རྩའི་རྣམ་ཐར་)བཅས་སུ་གསལ།།\nRetrieved from "https://commons.tsadra.org/index.php?title=Dzogchen&oldid=59736"


མཛད་པ་པོ། ༧ ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ།\nགཉིས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལས་དམྱལ་བའི་གནས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་སྙམ་པ་ནས། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་ན། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་མམ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁོང་འཚངས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བསྐོར་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་མེ་ལྟར་འབར། ཆུ་ལྟར་འཁྲུགརླུང་ལྟར་གཡེངས། རི་ལྟར་ནོན་པ་ཡིན། གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། ལུས་ཅི་འདྲ་བླངས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས། གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡིན།\nསྡུག་བསྔལ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚ་གྲང་ནད་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཚུན་ཆད་དེ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཉིས་ཀའི་གཞི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཙམ་འདི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་ཞིང་ས་ཡིན། འདི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་མིང་ཐོགས་པ་ཡིན། འདི་ལས་མ་ཐར་ན་གཞན་གཉིས་ལས་ཐར་བ་མེད་པས་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དམིགས་སྒོར་ཉེར་དགུ་པའོ། །\nད་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། ན་བ་སྡུག་བསྔལ། འཆི་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པས་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་བདུན་དང་། བརྒྱད་པ་ནི་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།\nདེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གསོས་འདེབས་པ་ཡིན། མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ནི་ཕུང་པོ་ཉིད་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་དུ་རུང་བ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ནི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་འབྱུང་བ་ཡིན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཕུང་པོ་རང་ཉིད་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོའོ་སྙམ་དུ་སྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ལ་བསམ་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སུམ་ཅུ་པའོ། །\nའཁོར་བ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དང་པོ་ངེས་པ་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་དང་ཕ་བུ་དང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nགཉིས་པ་ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། འདོད་ཡོན་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཙམ་མྱོང་ཡང་སུན་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་པས་ལྷག་པ་ཡི། །ཞེས་སོགས་སྦྱར།\nགསུམ་པ་ལུས་ཡང་ཡང་འདོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། ཡང་ཡང་འཆི་བ་མྱོང་དགོས་པ་སྟེ། རེ་རེས་བདག་ཉིད་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་སོགས་སོ། །\nབཞི་པ་ཡང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་མཐའ་མེད་པ་ལེན་དགོས་པ་སྟེ། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚིག་གུ་ཙམ་སོགས་སོ། །\nལྔ་པ་ཡང་ཡང་མཐོ་དམན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་དུ་གྱུར་ཀྱང་ས་སྟེང་དུ་ལྟུང་། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུ་གྱུར་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཐ་མར་སྐྱེ། ཚེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་གང་ལ་ཡང་ཡིད་བརྟན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་མཆོད་འོས་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རོ། །\nདྲུག་པ་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། སྐྱེ་ན་ཡང་གཅིག་པུར་སྐྱེ། འཆི་ན་ཡང་གཅིག་པུར་འཆི། རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡང་གཅིག་གཅིག་པུར་མྱོང་། བར་དོར་འགྲོ་བ་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ན། གྲོགས་བཤེས་མཛའ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ནོངས་པར་འགྱུར་འཚལ་བསོད་ནམས་ནི། །རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་བ་རབ་བཞེས་ཤིག། གཅིག་པུ་ཟླ་བ་ཉི་མས་མི་བརྫི་པའི། །མུན་ནག་མཐའ་ཡས་ནང་དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྡུལ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཡ་གི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་ཀྱང་མནར་མེད་པའི་འགྲམ་རྡོར་འགྲོ་བ་ལ་ཚེགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་ལ་ཡང་བསྲངས་ཁོ་ན་ཡིན། ཁང་བ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། ཚོང་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ། འབྲོག་དགོན་ལམ་མེད་པར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲ་བས་ཅིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འདི་ལས་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དམིགས་སྐོར་སོ་གཅིག་པའོ། །། །\nགཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བསམ་པ་ནི། འོ་ན་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་འཁོར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པ་མ་ཡིན་པས། རྒྱུ་སྤངས་ཏེ་འཁོར་བ་དེ་ཟློག་དགོས་པར་འདུག་ན། རྒྱུ་གང་ཡིན་སྙམ་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་དེ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ལེན་དགོས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་མེད་ན་ནི་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་ལས་ལ་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག བདག་དང་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་། ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། མ་རིག་པ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ཡང་ཡོད།\nམི་གཡོ་བའི་ལས་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའམ་གཟུགས་མེད་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལས་དགེ་བ་ཉག་གཅིག་སྟེ། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་འཕེན་ནུས་པའོ། །\nདེ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས། འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བླངས་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པའམ་གཏི་མུག་ནི་རང་རེའི་བློ་ལ་རང་གིས་བརྟགས་དུས་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང་འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་ཤེས། ཐར་བའི་རང་བཞིན་དང་དེ་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པའང་མི་ཤེས། དེ་དག་དེས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཀྱང་མི་ཤེས། ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་སྲིད་ནའང་རང་བློའི་འཆར་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། དེ་དག་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ལ་ཕར་རྒྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་བཞིན། གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་མུན་ཐོམ་མེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འདུག་པ་འདི་ཀ་ཡིན། འདིས་གནས་ཚུལ་མ་ཤེས་པས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ། ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གི་རྗེས་འབྲང་ཡིན་ཡང་དེ་ཡོད་པ་དང་།\nདང་པོར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུད་མེད་ཉེ་དུ་འཁོར་གཡོག་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཁང་ཞིང་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཕྱོགས་སོགས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ད་ལྟ་རང་རེའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་ལྷང་ངེ་སེམས་གནས་པ་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཡིན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་དང་ཕྲག་དོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། ཡང་རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ན་དེ་ལ་ཞེ་སྡང་འབྱུང་སྟེ།\nརང་ངམ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སམ་བྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་པའི། སེམས་ཅན་དེ་རང་གི་བློ་ཡུལ་དུ་མ་བདེ་ཀར་རེ་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཁོང་ཁྲོའམ་ཞེ་སྡང་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སེམས་མེད་ལ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་མཁར་བློ་ཡུལ་དུ་མི་བདེ་བ་དང་། རང་གི་ཞིང་ལ་གནོད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཚུན་ཆད་ལ་ཡང་ཚིག་པ་ཟ་བ་སོགས་འབྱུང་བས་མཚོན་ནོ། །\nཁོང་ཁྲོ་འདི་སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་པ་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་། འཚིག་པ་དང་། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བདག་དང་སེམས་ཅན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ད་རེས་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྤོང་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་གྱིན་རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། དེས་ཀུན་ནས་སླངས་པའི་ལས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ཀྱིན་བསྒོམ་དགོས་སོ། །དམིགས་སྐོར་སོ་གཉིས་པའོ། །\n༢ ༽ ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ།\nགཉིས་པ་ཐར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། ཡང་བདག་འཁོར་བ་སྤངས་ནས་ཐར་བ་འཐོབ་དགོས་པར་ནི་འདུག་ན། ཐར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་དཔྱོད་དེ། ཐར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྲོས་ཏེ་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་རིག་པའི་སྟེང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་སྤངས། ཕྱིན་ཆད་གཏན་ཏུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་དགདེ་དག་པས་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤང་མ་དགོས་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་མེད་དེ། དོན་ལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ཡིན།\nསྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན་འགའ་ཞིག་ས་བོན་སྤངས། འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡིན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་འཁོར་བ་གསར་བ་ནི་མི་སྐྱེད། རྙིང་པའི་འཕྲོས་རྣམས་མྱུར་དུ་དེངས་པར་འགྱུར། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་མཐའ་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལ་ཐར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་སླར་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཅིག་ཐར་བ་ཐོབ་ནས་སླར་གོ་འཕང་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པ་ཡིན།\nཐར་པ་དེ་ཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཐོབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་གྲུང་པོ་ཡིན། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱ། སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། དམིགས་སྐོར་སོ་གསུམ་པའོ། །\nསྐབས་འདིར་འབྲས་བུ་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐུན་མོང་བའི་རྣམ་གཞག་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཙམ་བཤད་ན་ལེགས་སོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་པའང་སྐབས་འདིའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ལ་མི་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བསམ་པ་ལ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིར་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་ཀྱི་དམིགས་པ་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལག་ལེན་མཛད་དོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཚར་བ་ལགས། །\nWorship of the meaning of all the buddhas and bodhisattvas: what's the meaning of the Buddha? Tibetan is sanjay, mulberry is the meaning of awakening, from the ignorance of the sleeping wake up; Jay hasacomplete meaning, just know all the wisdom, likealotus flower in full bloom, combined sanjay is Buddha, bodhisattva mean? Compassion is the mind (bodhicitta), six degrees in behavior is diligence. In practice the bodhi profession, the heart is not back, Tibetan is simba, namely the meaning of the yong, translated into Duo asaph in the past. The method is very special in the heart of Buddha bodhisattva, who is the same to prostrate themselves along with the buddhas and bodhisattvas, why at the beginning, division of bodhisattvas to worship them? Is to make the translation division in translate the theory, from the beginning to the end to complete, no doubt, so in the beginning, it starts all bodhisattvas, today talking about here, the last is to we get the good qualities of today, to give back to all beings, good lucky for you。---Penor Rinpoche\n甲西玛兄：6228480 18059177 2116\n甲西玛兄：6228480 1882777 60875\n【今日头条】黑龙《男人三十》首发引共鸣 点击首日过百万2018-02-16 22:56:48\n纽约秋拍最新战绩：临宇山人第二场喜获“白手套”，大都会专场比想象冷静 | artnet·现场2018-05-31 10:51:49\n新品‖战神L6 触控随心·国民全网通2018-02-14 03:43:22\n【新股申购】— 吉比特(732444)、华正新材(732186)、美联新材(300586)2018-01-20 02:28:56


ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག - Wikipedia\n༢ ༡ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ལུགས།\n༣ ༢ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འགོག་ཐབས་དང་། ནད་དུག་སེལ་ཐབས།\n༤ ༣ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཉེན་འཚབ་ཆེ་ཆུང་དང་། དེའི་ནད་རྟགས་སྐོར།\nསྔ་ལོ་ཟླ་འཇུག་ཏུ་རྒྱ་ནག་ཧུ་སྦེ་ཞིང་ཆེན་ཁུལ་གྱི་ཝུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱིན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ Covid-19 པའམ་ཀོ་རོ་ན་ནད་དུག་གསར་མ་Novel Coronavirus བྱ་བ་དེས་ཡུན་ཐུང་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་གྱི་ནང་། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱིན་ཟིན་པ་མ་ཚད། རྒྱལ་ཁབ་དུ་མའི་ནང་མིའི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་ལས་འདས་པ་འཕྲོག་དང་འཕྲོག་མུས་ཐོག དཔལ་འབྱོར་དང་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་རིམ་པར་དོ་འཕོག་གཏོང་དང་གཏོང་མུས་སུ་ཡོད། མི་མང་པོ་ཞིག་གི་སེམས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཟེར་བའི་ངོ་བོ་དང་། ནད་རིགས་དེ་ཇི་ལྟར་འགོ་ཉེན་ཡོད་མེད། དེ་བཞིན་ནད་རིགས་དེ་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཐབས་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གང་སར་འཚོལ་བའི་མདུན་པ་ཤུགས་ཆེར་སྐྱེ་ཞིང་ཡོད་ནའང་། ཧུལ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དྲ་འཁྱམ་པ་མང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་རྫུན་བཟོའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་ལངས་ཤོར་ཕྱིན་པའི་འོབ་ཚོད་པ་མང་པོས་གང་སར་ཁུངས་ལྡན་མིན་པའི་གནས་ཚུལ་མར་བཤུས་ཡར་འགྲེམས་བྱས་པས། ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཐོབ་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ནས་འདིར་ཁོ་བོས་ངལ་བ་ཕྲན་བུན་སྤྱད་དེ་ཡིག་ཆ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པའི་སྐོར་གླེང་བ་ལ།\nསྤྱིར་བཏང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ coronaviruses 冠狀病毒ནི་ཉེ་ཆར་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་པར་ལོ་མང་པོའི་སྔོན་ནས་ཆེད་ལས་པས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདས་པའི་རྒྱུད་རིམ་གྱི་ནང་དུ་ཏོབ་དབྱིབས་ནད་དུག་ལས་འབྱུང་བའི་ནད་རིགས་སར་སེ་SARSཟེར་བ་དང་མེར་སེ་MERSཟེར་བ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གྲངས་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཡོད། ཏོབ་དབྱིབས་ནད་དུག་རྣམ་པ་མང་བའི་སེམས་ཅན་ནས་འགྲོ་བ་མིར་འགོ་ནུས་པའི་ནད་དུག་ Virus རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེས་འཆམ་རིགས་དཀྱུས་མ་ནས་ཛ་དྲག་ཅན་གློ་ཚད་ནད་གཞི་དེ་འདྲའི་རྐྱེན་བྱེད་ཐུབ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་འགོ་བའི་ནད་དུག་ཚབ་ཆེན་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་བསྡད་པ་ལས་ད་བར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་འཕོས་མེད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པ་འདི་ཉེ་བའི་ཆར་རང་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་འཕོས་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་དེའི་སྐོར་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དང་ཚོད་ལྟའི་གྲུབ་འབྲས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ལན་འདེབས་གསལ་པོ་མེད་པར་གནས་ཡོད། ད་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། ནད་དུག་གམ་ཝ་རེ་སི་SARS-Cov-2 སར་སེ་ཀོབ་༢་ཟེར་བས་སྐྲུན་བཞིན་པའི་ད་ལེན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པའི་ནད་རྟགས་སུ་འཆམ་རིགས་སྤྱིའི་ནད་རྟགས་ཀྱི་སྟེང་། དམིགས་གསལ་གློ་སྐམ་པོ་རྒྱག་པ། ཚ་བ་འབར་བ། དབུགས་མ་འདང་བ་དང་དབུགས་གཏོང་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་འཚབ་ཆེར་གྱུར་ན་གློ་བའི་མཉེན་འཚད་ pneumonia ནི་མོ་ནི་ཡ་ཟེར་བ་སོགས་དང་། མཁལ་མ་བེད་མེད་འགྱུར་བ་དང་འཆི་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྲུན་ཐུབ། ནད་རིགས་གཞན་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཛ་དྲག་ཏུ་རྩིས་དོན་གཅིག་ནི། དེའི་ནད་རྟགས་འཐོན་པར་ཉིན་མ་གཉིས་ནས་༡༤ བར་འགོར་སྲིད་པའི་མི་མང་པོས་རང་ཉིད་ལ་ནད་ཡོད་ཀྱང་ངོས་འཛིན་མ་ཐུབ་པར་ཉིན་གྲངས་མང་པོར་ལྷག་པ་དང་དེའི་རིང་ལ་གཞན་ལ་འགོས་པའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། ཕལ་མོ་ཆེར་ནད་རྟགས་མངོན་པར་ཉིན་གྲངས་ལྔ་ཙམ་གོར་གྱི་ཡོད་འདུག།\n༢༠༠༢་ལོར་རྒྱ་ནག་ལྷོ་རྒྱུད་ནས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་སར་སེ་ཟེར་བ་ civet cats (རི་འཁྱམ་བྱི་ལ་མཇུག་མ་རིང་པོ་ཞིག་)ནས་འཕོས་པ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་༡༧ ནང་དུ་མི་གྲངས་༨༠༩༨ ཙམ་ལ་འགོས་པ་དང་དེ་དག་ལས་༧༤༤ རྐྱེན་ལམ་དུ་སོང་བ་དང་། ཡང་ ༢༠༡༢ ལོར་བྱུང་བའི་རྔ་མོང་ནས་འཕོས་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་མེར་སེ་ཟེར་བ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་༢༡ ནང་དུ་མི་གྲངས་ ༢༥༠༠ ཙམ་ལ་འགོས་ཤིང་ནད་པ་གྲངས་༨༦༠ ལྔ་ལམ་དུ་བཏང་ཡོད། འདས་པའི་ནད་རིགས་དེ་གཉིས་དང་བསྡུར་ན་ད་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེའི་ནད་པའི་གྲངས་ཚད་དང་ཁྱབ་ཁྱོན་ནི་བསམ་ཡུལ་དུ་ཤོང་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་གྲངས་ཚད་འཕར་ཚད་འཐོན་པོར་འགྲོ་བཞིན་པ་ཡིན།\nདེ་རིང་སྟེ་འདི་ཟླའི་ཚེས་༢༠ གསར་ལམ་དུ་བསྒྲག་ཡག་ལ། འཛམ་གླིང་ཏོབ་དབྱིབས་ནད་པའི་གྲངས་འབོར་༢༧༥༧༩༦ འབུམ་གསུམ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་དང་། རྐྱེན་འདས་སུ་ཟིན་པ་༡༡༣༩༧ ཆིག་ཁྲི་བརྒལ་ཚར་ཡོད་པ་མ་ཚད། ད་ལྟའི་འཆར་དཀའ་ངལ་ནང་ལྷུང་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་གཙོས་པས་ཨི་ཊ་ལི། ཨི་རན། ཨ་རི། ཉི་ཧོང་ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ལས་གཞན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོར་འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཟླའི་ནང་དཀའ་ངལ་ཤིན་ཏུ་འཕྲད་སྲིད་པ་དང་། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་མི་འབོར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་ལ་དཀའ་ངལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྲིད་པའི་དངངས་འཚབ་ཡོད་ཚུལ་ཡང་བརྗོད་མཁན་འདུག། དེས་ན། ད་བར་བོད་རིགས་ཡོད་སའི་ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་ཏོབ་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པས་དཀའ་ངལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་འཕྲད་པ་དེ་འདྲ་བྱུང་མེད་ནའང་། འབྱུང་འགྱུར་དཀའ་ངལ་འབྱུང་ཡག་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། བོད་རིགས་ཚང་མས་ད་ལྟ་ནས་ནད་རིགས་འདིའི་ཐད་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་། གཙང་སྦྲ་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལམ་ནས་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་གསལ་པོར་མཁྱེན་དགོས་པ་དེ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་ལས་འགན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། གཤམ་དུ་གནད་དོན་འགའ་ཤས་རང་ནུས་དང་བསྟུན་ནས་དོན་ཚན་དུ་འགོད་པ་ལ།\n༡ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་ལུགས།[རྩོམ་སྒྲིག]\nརྒྱ་ནག་ཧུ་སྦེ་ཞིང་ཆེན་ནས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པ་དེ་འཚབ་ཆེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ནི་ནད་དེས་མིའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་ཙམ་ཞིག་མིན་པར། དུས་ཡུན་ཐུང་ངུའི་ནང་ཁྱབ་བརྡལ་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་ནད་དུག་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ནད་དུག་འགའ་ཤས་ཧ་ཅང་འགོ་སླ་བ་དེ་འདྲ་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འདི་ནི་ཧ་ཅང་འགོ་སླ་བའི་སྟེང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ནད་རིགས་འདི་ནི་ནད་པ་དང་སྐད་མ་ཁ་ཤས་འཕྲད་པའི་རིང་དང་། ནད་པ་དང་རྒྱང་ཐག་འདོམ་གང་ཚུན་གྱི་འཚམས་སུ་གནས་ཀྱང་འགོ་ཉེན་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེང་སང་གི་ཆེད་ལས་པས་བརྗོད་གསལ་ལ། ནད་རིགས་འདི་ནི་ནད་དུག་SARS-Cov-2 སར་སེ་ཀོབ་༢ ཟེར་བ་ལས་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཏོག་དབྱིབས་ནད་པའི་གློ་དང་ཧབ་ཆི་རྒྱག་སྐབས་ཁ་ནས་ཟགས་པའི་རྡུལ་ལམ་དངོས་པོ་(ཟགས་རྡུལ་droplets)བར་སྣང་དུ་གནས་པ་དང་། ས་དང་ཅོག་ཙེ་སོགས་དངོས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཟགས་རྡུལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དང་སྣ་་ཁུང་སོགས་ཀྱི་འབུ་གར་སོང་བ་ལས་འགོ་ཡི་ཡོད་པར་བརྗོད་འདུག སྤྱིར་བཏང་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡག་ལ་ནད་རྟགས་འཐོན་ཟིན་པའི་ནད་པས་མི་གཞན་ལ་འགོ་ཐུབ་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཆེད་ལས་པ་ཁག་ཅིག་གི་ད་ལན་གྱི་ནད་རིགས་འདི་ནི་ནད་རྟགས་མ་འཐོན་པའི་གོང་ནས་གཞན་ལ་འགོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཚད། མི་འགའ་ཤས་ལ་ཧ་ལམ་ནད་རྟགས་མ་མངོན་པར་ནད་དུག་ཁྱེར་ནས་བསྡད་ཐུབ་པར་ཡང་བཤད་འདུག།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཟགས་རྡུལ་བར་སྣང་དུ་ལྷུང་ཚུལ་དང་དེའི་ནད་རིགས་འགོ་སྟངས་གི་སྐོར་བཤད་ན། དུས་རྒྱུན་གློ་ཞིག་རྒྱག་པའི་སྐབས་སུ་ཟགས་རྡུལ་༣༠༠༠ ཙམ་ཁ་ནས་འཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་གྱི་ས་དང་གྱོན་པ། དེ་བཞིན་གཡས་གཡོན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟེང་ཟགས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཟགས་རྡུལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བར་སྣང་གི་དབྱིངས་སུ་ཚོུད་གསུམ་ཙམ་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་ཆེད་ལས་པས་བརྗོད། ཟགས་རྡུལ་དེ་དག་གི་ཚད་གཞི་ནི་ང་ཚོའི་སྐྲའི་ཕྲ་སྦོམ་ལས་བརྡབ་༣༠ ཆུང་བ་ཡོད་སྟབས་ནད་པ་ཞིག་གི་གློ་དང་ཧབ་ཆི་རྒྱག་དུས་གཡས་གཡོན་གྱི་མིའི་ཁ་སྣའི་བུག་ག་དག་ཏུ་སོང་རྒྱུ་ཕལ་ཆེར་ངེས་པས། དེང་སང་ནད་འདི་སྔོན་འགོག་ཆེད་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་འདོམ་གང་ལས་རིང་བའི་སར་གནས་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཡོད་སའི་ཉལ་ཁང་སོགས་ཀྱི་ནང་འགྲོ་དུས་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀབ་ནས་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ཡིན། ཡང་ཆེད་ལས་པས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ནི་ནད་པའི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནས་འགོ་བ་མིན་པར། ནད་པས་ཟགས་རྡུལ་འགོས་པའི་སྒོའི་ལག་ཟུང་དང་། སྟེང་བསྐྱོད་ཁང་ཆུང་གི་ཐོག་རྩེག་ཨང་གནོན་སོགས་ལས་ཀྱང་ནད་དུག་འགོ་ཚུལ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད།\nང་ཚོ་ཚང་མས་ཤེས་དགོས་པ་དང་ཤེས་འདོད་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་དོན་དག་གཅིག་ནི། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འདིའི་ཚེ་ཚད་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་ནང་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་ལག་པ་འཆང་དགོས་སའི་དངོས་པོ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ཚེ་ཚད་ནི་གནམ་གཤིས་དྲོ་གྲང་དང་། བཞའ་ཚན་ཆེ་ཆུང་། ཟགས་རྡུལ་ཆེ་ཆུང་། དེ་བཞིན་ཟགས་སའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་ལ་རགས་ལས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ནས་མིར་འགོ་བའི་ཐད་ལ་གཏན་འབེབས་བྱས་ཟིན་པའི་ཡིག་ཆ་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་ད་བར་མེད། སྔོན་བྱུང་གི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་སར་སེ་དང་མེར་སེ་ཟེར་བའི་ནད་དུག་ལྟ་བུར་ཆ་བཞག་ན། ལྕགས་ཤེལ་གྱིག་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་སྟེང་ཚ་དྲང་གི་གནས་སྟངས་ལས་ཞག་མ་༩ - ༢༨ བར་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པར་བཤད་འདུག ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ པའི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 འདི་ཉིད་དངོས་རྫས་ཀྱི་ངོགས་ལ་ཡུན་རིང་ལོས་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་ཐོག་ལ་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནད་འབུའི་ཆེད་ལས་པ་ནིལ་ཏེ་ཇེ་་ཝན་་ཌོ་རེ་མ་ལན་Neeltje van Doremalen དང་ཨ་རིའི་མོ་ཊེན་ན་Montanaལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ལས་རོགས་ཚོ་ཞིག་གིས་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་པའི་གྲུབ་དོན་ལ་གཞིགས་ན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་མ་འདི་ཤོག་སྒམ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༢༤ དང་། གྱིག་དང་སེ་ཏྲིལ་Stainless- steel 不銹鋼ལྕགས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཞག་མ་༢ - ༣་བར་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་འདུག འོན་ཀྱང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་ཟངས་རིགས་ཀྱི་སྟེང་ཚོུད་༤ ཙམ་ལས་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་གསལ་ཡོད། ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་རིགས་གཤང་ཅི་དང་མི་གཙང་བའི་སྟེང་དུ་ཡུན་རིང་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་གྲགས་པས། དུས་རྒྱུན་གསང་སྤྱོད་སོགས་སུ་བསྐྱོད་རྗེས་ལག་པ་བཀྲུ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཁྱབ་བརྡལ་འགྲོ་བདེ་བ་དང་། སྔོན་འགོག་གི་ཁབ་དང་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འདི་ཡིན་བྱ་བ་གསལ་པོ་མེད་སྟབས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི་ནད་རིགས་འདི་ཉིད་རང་ཉིད་ལ་མ་འགོ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་བཞིན་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་བཀོས་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རང་ཡིན་པས། ནད་རིགས་འདི་ཉིད་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\n༢ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འགོག་ཐབས་དང་། ནད་དུག་སེལ་ཐབས།[རྩོམ་སྒྲིག]\nད་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འདི་འགོག་ཐབས་ཡག་ཤོས་ནི། རང་ཉིད་ལ་ནད་རིགས་འདི་མ་འགོས་པ་བྱ་ཕྱིར་མི་གཞན་དང་ཉེ་སར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། རང་གཞན་གྱིས་རེག་པའི་དངོས་རྫས་དང་ལག་པ་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་བསྣོན་མི་ཆོག་པ་མེད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ ཞེས་པ་འདི་ནད་དུག་SARS-CoV-2 ཞེས་པ་དེ་ལས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས་གཙང་སྦྲ་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ལགས་ན། ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ། སྒོ་དང་སྐས་རྫེག་སོགས་ཀྱི་ལག་གཟུང་ཕྱིས་རྒྱུ། སྔ་དགོང་དུ་མགོ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་བཀྲུ་རྒྱུ་ནི་སྣང་མེད་གཏོང་མི་རུང་བ་ཡིན་པས། འདིར་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཤེས་རིམ་པར་བརྗོད་ན།\n༼ ལག་པ་བཀྲུ་ལུགས་དང་དེའི་དགོས་པ། ༽\nཆེད་ལས་པས་བརྗོད་ཡག་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་མཐའ་སྐར་ཆ་༢༠ རིང་ཆུ་དང་དག་རྫས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ལག་པ་བཀྲུས་པ་ཡིན་ན། ནད་དུག་གང་དག་ལག་པར་འགོས་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་དག་འགྲོ་བར་བཤད། དེ་ཡང་། ནད་དུག་འདི་ནི་སྤྲི་དཀར་protein རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཕྱི་ལྤགས་ཀྱིས་བཏུམ་ནས་ཡོད་པར་བརྟེན། ཆུ་དང་དག་རྫས་ཀྱིས་དག་པའི་མ་ཚད། བརླན་གཤེར་དང་དག་རྫས་ཀྱི་ནུས་པས་ནད་དུག་གི་ཕྱི་ལྤགས་ཞིག་སྟེ་ནད་དུག་གི་རང་བཞིན་འཐོར་འགྲོ་བ་ཡིན། ཅི་སྟེ་རང་ཉིད་ལག་པ་བཀྲུ་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཉེ་སར་མེད་པའི་དུས། ལག་པ་གཙང་སེལ་བྱེད་རྒྱུའི་དག་རྫས་འདག་འདག་འདྲ་པོ་དབྱིན་སྐར་དུ་Hand Sanitizer ཧེན་ས་ནི་ཀྲའི་ཛར་ཟེར་བ་དེ་རིགས་མཉམ་ཁྱེར་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་འདོགས་ཆེ། དེ་ཡང་ལག་པ་གཙང་སེལ་ནང་ཨལ་ཀོ་ཧོལ་ alcohol 酒精 (བཟི་རྫས) བརྒྱ་ཆ་62% – 71% ཡོད་དགོས་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མ་ཟད་དེས་ལག་པ་ཕྱིས་པའམ་བཀྲུ་བའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་ཚང་མར་ཁྱབ་པ་བྱས་རྗེས་ལག་པ་ཡག་པོར་སྐམ་རུ་འཇུག་དགོས་པ་གལ་ཆེ་པོ་ཡིན། དེའི་སྟེང་རབ་བྱུང་ན་ཤ་གསོས་ཡག་པོ་དེ་འདྲས་ལག་པར་བདག་གཅེས་བྱས་ན། ལག་པ་ཡང་ཡང་བཀྲུས་པ་ལས་ལག་པར་ཟེར་ཁ་བྱུང་སྟེ་དེའི་བར་ནད་དུག་ལྷག་པ་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགོག་ཐུབ་པར་བརྗོད་མཁན་ཡང་འདུག\n༼ དངོས་རྫས་གཙང་སྦྲ་བྱེད་ལུགས། ༽\nལག་པ་ལས་གཞན་ཁང་པ་དང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོའི་ལག་གཟུང་གི་མཚོན་པའི་དངོས་རྫས་ཀྱི་རིགས་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡང་། ཁྱིམ་མི་མང་པོ་ཡོད་སའི་ཁྱིམ་ཚང་ན་དམིགས་བསལ་གྱི་བསལ་བློ་གཏོང་དགོས་སའི་གནས་དོན་ཞིག་ཡིན། དངོས་རྫས་གཙང་མ་བཟོ་ཕྱིར་དག་རྫས་ཀྱི་རིགས་མི་ནོར་བ་ཉོ་རྒྱུ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པར་སོང་། འདིར་རྫས་རིགས་གང་གིས་ནད་དུག་འདི་རིགས་མེད་པ་བཟོ་གི་ཡོད་པ་རོབ་ཙམ་བརྗོད་པར། (1) བཟི་རྫས་སམ་ཨོལ་ཀོ་ཧོལ་ alcohol 62-71% བར་དང་། (2) 0.5% Hydrogen Peroxide 雙氧水ཧའི་ཌོ་ལྗན་་པེ་རོ་སི་ཌི། (3) 0.1% sodium hypochlorite 次氯酸鈉 སོ་ཌེ་ཡམ་་ཧའི་པོག་ལོ་རའི་ཌེ་འབོད་པའི་རྫས་རིགས་དེ་དག་གི་ནད་དུག་སེལ་ཐུབ་པར་གྲགས། རྫས་རིགས་དེ་དག་ལས་རྫས་རིགས་ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་དེ་གསང་སྤྱོད་སོགས་གཙང་མ་བཟོ་ཆེད་ཀྱི་དག་རྫས་མང་པོའི་ནང་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གསང་སྤྱོད་སོགས་བཀྲུ་བྱེད་ཀྱི་དག་རྫས་Bleach 漂白水ཟེར་བར་དུག་རྫས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་སྟབས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དུས་ལག་ཤུབས་གྱོན་རྒྱུ་དང་ཁ་རས་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་ཀྱང་མ་བརྗེད་པ་བྱེད་དགོས། ཆེད་ལས་པས་ཚུའུ་white vinegar 白醋དང་ཨ་རག་vodka ལ་ནད་དུག་འདི་སེལ་བའི་ནུས་མེད་པས། དེའི་རིགས་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ནད་དུག་འགོག་པར་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་མེད་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ལག་པ་གཙང་བྱེད་ hand sanitizer ཅི་སྟེ་ཚོང་ཁང་ནང་རྫོགས་ཟིན་པ་དང་། རྫུན་མ་ཚོང་མཁན་མང་བ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་ན། རང་རང་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དུ་སྦྱོར་བ་ཚད་ལྡན་བྱས་ནས་བཟོས་ནའང་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཚད་ལྡན་མ་བྱུང་ན་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཡོད་འདུག ཡང་སྨན་པ་མང་པོར་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྔོན་འགོག་ཆེད་བཅུད་སྨན་སི་Vitamin C 維他命C བྱ་བས་ཕན་ནུས་འཐོན་གྱི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲི་བ་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པའི་དེའི་སྐོར་མདོ་ཙམ་གླེང་ན།\n༼ བཅུད་སྨན་སི་Vitamin C 維他命Cདང་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་། ༽\nརྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་འཕྲོད་འགོས་ནད་གང་གིས་མནར་བའི་ཚེ་རྨངས་གཞིའི་སོ་སོའི་ལུས་པོ་བདེ་ཐང་ནི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཡིན། དེ་མཚུངས་ད་ལེན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཡང་རྨངས་གཞི་ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་སྐྱོ་བའི་རིགས་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་གློ་བ་ཐང་པོ་རང་མེད་པའི་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་འཚབ་ཆེན་ནད་གཞི་སྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ནད་རིགས་འདི་ཐོག་ལ་དངོས་སུ་ཕན་འབྲས་བྱུང་སྨན་འདི་ཡིན་ཟེ་གསལ་པོ་མེད་ནའང་། སྨན་པ་གཙོ་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་མི་སྣ་མང་པོས་བཅུད་སྨན་སི་གི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད། ཆེད་ལས་པ་མང་པོས་བཅུད་སྨན་སི་ལ་ནད་དུག་འགོག་གསོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་མངོན་གསལ་ར་སྤྲད་ཐུབ་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མེད་ནའང་། བཅུད་སྨན་དེས་མིའི་གཟུགས་པོའི་ནང་ནད་འགོག་གི་ནུས་པའི་ཤུགས་ཚད་སྤར་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཕན་འདོགས་ཡོང་སྲིད་པར་བསམ་མཁན་མང་པོ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱ་མིའི་སྨན་པའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་བཅུད་སྨན་སི་དེ་ཆེད་བསྔགས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དེའི་སྨན་གྱི་ཁུངས་སུ་བཞག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་ཚོའི་བརྗོད་གསལ་བཅུད་སྨན་སི་གིས་གློ་བ་ལ་གནོད་སྐྱོན་འཕོག་པ་དང་། གློ་བ་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་སོགས་འཇོམས་པའི་ནུས་པ་འཐོན་པར་བཤད། ཆེད་ལས་པ་མང་པོས་མུས་མཐུན་བྱེད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རུ་ཁག་དེས་སྔོན་ཚུན་ནས་བཅུད་སྨན་སི་བཏང་བསྡད་ན་ཅི་སྟེ་ནད་ཕོག་པ་སོགས་འབྱུང་ན་མྱུར་བར་དྲག་བསྐྱེད་ཡོང་བ་དང་། ནད་གཞི་ལྕི་པོ་མི་ཕོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བཤད་འདུག ཅུང་ཟད་གཟབ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་བཅུད་སྨན་སི་གཏོང་ཚད་མང་དྲག་ལ་གྲོད་པ་ན་བ་དང་བཤལ་བ། མཁལ་མར་རྡོ་འཆག་པ་སོགས་མ་གཏོགས། གཏོང་ཚད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་བྱུང་ན་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་གང་མེད་པར་རྩིས་ཀྱི་ཡོད།\n༼ ནད་དུག་འགོག་ཐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ། ༽\nདང་པོ་ལག་པའི་གཙང་སྦྲ་ཡིན། ། གཉིས་པ་དངོས་པོའི་གཙང་སྦྲ་ཡིན། ། ཆུ་དང་དག་རྫས་ཡག་དག་པ། ། སྤྱད་ནས་གཙང་སྦྲ་བསྟེན་པར་བྱ། །\nགསུམ་པ་མི་དང་འདོམ་གང་སར། ། བཅར་བར་མི་བྱ་རབ་བྱུང་ན། ། ལག་པར་ཤུབ་དང་ཁ་ལ་རས། ། ཡང་དག་ལམ་ནས་གྱོན་པར་བྱ། །\nབཞི་པ་ལུས་སེམས་བདེ་བར་ཞོགས། ། ལྔ་པ་མདོང་ལ་རེག་མི་བྱ། ། དྲུག་པ་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་པར་བྱ། ། བདུན་པ་གནས་ཚུལ་གསར་ཤེས་གྱིས། །\nཅི་སྟེ་ནད་པར་གཡོག་དགོས་ན། ། དམིགས་བསལ་སློབ་སྦྱོང་ལེན་པར་བྱ། ། ཁ་པར་སྨྱུ་གུ་ཤོག་དངུལ་སོགས། ། ལག་ཏུ་ལེན་ཚེ་གཟབ་པར་བྱ། །\n༣ ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ དེ་ཉེན་འཚབ་ཆེ་ཆུང་དང་། དེའི་ནད་རྟགས་སྐོར།[རྩོམ་སྒྲིག]\nཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་གསར་མ་དེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་རི་མོ་འཁོད་པའི་གྲུབ་དོན་ད་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད་ནའང་། ཐོ་འགོད་བྱུང་བའི་གྲངས་འབོར་དང་རྒྱུད་རིམ་ལ་གཞིགས་ན། ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་མ་འདིས་་ནད་རྟགས་ཙམ་ཡང་གསལ་པོ་མི་མངོན་པའི་ནད་གཞི་ཅུང་ཟད་དེ་འདྲ་ནས་འཆི་བའི་སྲོག་ལ་ཐུག་པའི་ནད་གཞི་ལྕི་པོ་དེ་འདྲ་བར་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་ཐོ་ལ་བལྟས་ན་ནད་པ་བརྒྱ་ཆ་༡༦ ཙམ་ལ་ནད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ལྕི་པོ་ཕོག་སྲིད་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་༡༩ འགོ་ཉེན་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ནི་ཕར་ཚུར་བགྲུད་བཞུད་བྱེད་མཁན་དང་། སྨན་ཞབས་སོགས་སྤྱི་བྱིངས་ཀྱི་ནད་པར་འཁྲིས་སུ་བལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན། དེ་བཞིན་སྨན་ཁང་དུ་ཡང་ཡང་བསྐྱོད་དགོས་པའི་ནད་པ་སོགས་ཡིན་ལ། ནད་གཞི་འདིས་ཉེན་འཚབ་ཆེན་པོ་བཟོ་ཉེན་ཡོད་པ་ནི། ལོ་ན་འཐོན་པོར་སླེབས་པའི་རིགས་དང་། གཅོང་ནད་ཅན་གྱི་རིགས། དཔེར་ན། སྙིང་ནད། ཅི་ནེ་ནད་པ། གློ་བ་ནད་པ། རེག་དུག་HIVནད་པའི་རིགས། དེའི་སྟེང་ནད་རིགས་འདིས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མའི་ཚོར་ཡང་ནད་གཞི་ཉེན་འཚབ་ཆེན་པོ་བཟོ་སྲིད་པར་བཤད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་རིགས་འདིས་འཆམ་ནད་དཀྱུས་མ་ལྟར་སྣ་ཁུང་དགག་པ། སྣ་མཆུ་འཛགས་པ། ཚིགས་ན་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་འདོན་སྲིད་པ་མ་ཚད། ནད་རྟགས་ཤུགས་དྲག་པ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། དབུགས་གཏོང་ལེན་དཀའ་བ་སོགས་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་། མི་ཁ་ཤས་ལ་ནད་རྟགས་མེད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ལ་ནད་རྟགས་ཕྲ་མོ་ལས་མེད་པ་ཡོང་སྟབས། རང་ཉིད་ལ་ནད་རིགས་འདི་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། རང་ཉིད་བསྡད་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ནད་རིགས་དེ་རིགས་ཡོད་པའམ། རང་ཉིད་ཕྱི་ནས་ཚུར་ཡོང་མ་ཐག་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་མི་འགྲོ་བར་ནང་དུ་བསྡད་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཁོ་བོས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་གཞིས་བྱེས་བོད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན་རེས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དང་། ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་བ་སོགས་ནས་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་འདིར་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། ད་དུང་གསལ་ཁ་མི་འཐོན་པ་དང་ཆད་ལྷག་ཏུ་སོང་བའི་ཤེས་བྱ་མང་དག་ལུས་ཡོད་པ་ཚོར་ཞིང་། རིང་མིན་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེར་གནས་ཚུལ་གསར་པ་འཐོན་རྒྱུ་ངེས་པས་ཀུན་གྱིས་དེའི་ཐོག་དོ་སྣང་ཡོད་པ་གནང་རོགས། གྲོགས་པོ་སྙིང་པ་མི་འཆི་དགའ་ལྡན་པ། ར་ས་ཕོ་ཉས་༢༠༢༠། ༣། ༢༠ བྲིས།\n“COVID-19: A History of Coronavirus.” Lab Manager. Accessed March 19, 2020. https://www.labmanager.com/lab-health-and-safety/covid-19-a-history-of-coronavirus-22021.\n“Transmission of Coronavirus Disease 2019 (COVID-19).” Centers for Disease Control and Prevention. Centers for Disease Control and Prevention, March 4, 2020. https://www.cdc.gov/coronavirus/2019-ncov/prepare/transmission.html.\nGray, Richard. “Covid-19: How Long Does the Coronavirus Last on Surfaces?” BBC Future. BBC, March 17, 2020. https://www.bbc.com/future/article/20200317-covid-19-how-long-does-the-coronavirus-last-on-surfaces.\n“COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus.” n.d. COVID-19: What We Know so Far about the 2019 Novel Coronavirus - UChicago Medicine. Accessed March 20, 2020. https://www.uchicagomedicine.org/forefront/prevention-and-screening-articles/wuhan-coronavirus.\nWeisbaum, Herb. 2020. “Many Common Household Cleaning Products Can Kill the Coronavirus If You Use Them Properly.” NBCNews.com. NBCUniversal News Group. March 17, 2020. https://www.nbcnews.com/better/lifestyle/many-common-household-cleaning-products-can-kill-coronavirus-if-you-ncna1160271.\n“Why Vitamin C Won't 'Boost' Your Immune System against the Coronavirus.” n.d. LiveScience. Purch. Accessed March 20, 2020. https://www.livescience.com/coronavirus-vitamin-c-myth.html.\nLichtenstein, Karina, and MedicineNet Health News. 2020. “Can Vitamin C Prevent and Treat Coronavirus? - MedicineNet Health News.” MedicineNet. MedicineNet. March 9, 2020. https://www.medicinenet.com/script/main/art.asp?articlekey=228745.\n“Situation Summary.” 2020. Centers for Disease Control and Prevention. Centers for Disease Control and Prevention. March 18, 2020. https://www.cdc.gov/coronavirus/2019-ncov/cases-updates/summary.html?CDC_AA_refVal=https://www.cdc.gov/coronavirus/2019-ncov/summary.html.\n“If You Are at Higher Risk.” 2020. Centers for Disease Control and Prevention. Centers for Disease Control and Prevention. March 18, 2020. https://www.cdc.gov/coronavirus/2019-ncov/specific-groups/high-risk-complications.html.\nHarvard Health Publishing. n.d. “Coronavirus Resource Center.” Harvard Health. Accessed March 20, 2020. https://www.health.harvard.edu/diseases-and-conditions/coronavirus-resource-center.\n“Coronavirus Cases:” n.d. Worldometer. Accessed March 21, 2020. https://www.worldometers.info/coronavirus/.\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༡༢ ཟླ་ལྔ་བ། ༢༠༢༠ ཀྱི་ ༠༤:༢༢ ལ་རེད།