བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ༡༩༡༣-༡༩༥༡ - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nའབུམ་རམས་པ་མེལ་ཝིན་སི་གོལ་སི་ཊིན་Melvyn C. Goldsteinགྱིས་བརྩམས་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་”བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས། ༡༩༡༣-༡༩༥༡”<<སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་འཇིག>>་ཅེས་པ་ད་ལམ་བྱང་ཕྱོགས་དྷེ་ར་དཱུན་སྲོང་བཙན་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་བགྱིས་ཏེ་ཤེལ་དཀར་གླིང་པ་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་བོད་སྒྱུར་དང་། མཁས་དབང་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་དག་ཞུས་བྱས་ཤིང་། སྐུ་ངོ་ཚ་རོང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྟོན་འོག་འདི་ག་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་ཞུས་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། ཕྱག་དེབ་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་ལོ་ངོ་དུ་མ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཏེ་བྲིས་པའི་དེབ་ཐེར་དང་པོ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དེབ་རིགས་དང་རྩོམ་ཡིག་ཁག ལོན་ཌོན་རྒྱ་གར་ལས་ཁུངས་ནང་ཡོད་པའི་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་འགོད་ཐོ་དང་། ཨ་རི་རྒྱལ་ཕན་མཉམ་འབྲེལ་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་ཚགས་ནང་གི་ འགོད་ཐོ་དང་། རྡ་རམ་ས་ལའི་བོད་ཀི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་བཅར་འདི་དང་མ་དཔེ་ཁགརྒྱ་གར་དང་། བོད། ནུབ་ཕྱོགས་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་རྙིང་པ་དང་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཅར་འདི་དང་འབྲེལ་ལམ་ཞུས་པའི་མ་ཕྱིའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཡིན། དབྱིན་སྐད་ལ་བློ་གོམས་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྔར་མེད་ལེགས་སྐྱེས་སོ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བྱུང་ཟིན་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གཟིགས་ཐུབ་པའི་སྒེའུ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་ཕྱེས་ཡོད་པ་ཡིན།\nརྩོམ་པ་པོ་མེལ་ཝིན་སི་གོལ་སི་ཊིན་Melvyn C. Goldsteinནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཐུན་མོང་གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་(B.A.)གཙུག་ལག་སློབ་དཔོན་(M.A.)གྱི་མཚན་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས་མྱོང་ཡོད། ད་ལྟ་འཇོན་རི་ནོལ་ཌི་ཧག་ནེ་སི་(John Reynolds Harkness)མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། བོད་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ངེས་སྟོན་པ་ཡིན།\nབོད་སྒྱུར་བ་ཤེལ་དཀར་གླིང་ཚེ་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་སྔར་སྲོལ་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་དང་། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་ཤག་དྲུང་གཞོན་གནང་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁེ་སེ་ཝེ་སི་ཊིན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་ལྟེ་གནས་ཁང་དུ་ཉམས་ཞིབ་ཡིག་སྒྱུར། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཞབས་ཞུ། དེ་བཞིན་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་དེབ་དང་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཤས་པར་པར་སྐྲུན་ཞུས་གནང་ཡོད།\n(Center for Tibetan and Himalayan Studies)\nPhone: +91 135 2607810\nFax: +91 135 2607813\nསྒྱུར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡག་པོ་དེ་ཙམ་ཨེ་ཡོད་སྙམ། དཔེར་ན། སེར་མོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་འཇིག་ཅེས་དེབ་འདིའི་ཁ་བྱང་གཅིག་པུ་ལའང་བརྗོད་མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཡོད་ན། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལུས་དངོས་ལ་བརྗོད་བདེ་མེད་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ག་ཚོད་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ། དེ་ལས་༼སེར་མོ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམས་རྒུད་༽ ཅེས་བྲིས་ན་བརྗོད་བདེ་བར་སྙམ།


Jamyang' Visions: August 2013\n殊妙莊嚴 · 觀無厭足 Solemnly Elegant Lovely to Behold~\nAt the same time all the devas spoke loudly while in the air, saying: “Beyond these immeasurable, limitless hundreds of thousands of myriads of koṭis of incalculable worlds, there isaland called Sahā. In it isabuddha called Śākyamuni. For the sake of the bodhisattva mahāsattvas he now teaches the Mahayana sutra called the Lotus Sutra, the instruction for bodhisattvas and treasured lore of the buddhas. You should rejoice deeply. You should also honor and pay homage to Śākyamuni Buddha.”\nHearing this voice in the air, all those sentient beings pressed their palms together, faced the sahā world and said:\n“We take refuge in Śākyamuni Buddha. We take refuge in Śākyamuni Buddha.”\nAll of them scattered various kinds of flowers, incense, necklaces, banners, canopies, ornaments, jewels, and other beautiful things over the sahā world from afar. All that had been scattered formed together from the ten directions likeacloud and was transformed intoajeweled screen that covered all the buddhas. Then the worlds of the ten directions became pellucid, without obstruction, as if they were one buddha land.\n~The Lotus Sutra Chapter XXI The Transcendent Powers of the Tathāgata\nཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་འདས་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ད་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གདམས་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ༑ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཆད་ཀྱི། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག །མཆོད་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཐོས་སོ།\nཞེས་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་མང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་འཐོར་རོ། །ཕྱང་ཕྲུལ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་མང་པོའང་གཏོར་ཏོ། །མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་གཏོར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདིར་འོངས་ཏེ། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༑ ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། ལྷའི་བ་དན་དང༌། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་རྣམ་པ་མང་པོ་དང༌། སེ་མོ་དོ་དང༌། དོ་ཤལ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་འདི་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གང་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་བཞུགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་མེ་ཏོག་གི་བླ་བྲེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་པར་གྱུར་ཏོ།\nLabels: I loves 大乘思想！, Masterpiece, 印度留學生活, 安居, 小品, 禮讚


ཡོང་ཁུངས། དྲ་རྒྱ་ལས་བཏུས། སྤེལ་དུས། 2015-03-18 21:49:48 རྩོམ་པ་པོ། མཁས་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། ཀློག་ཐེངས།\nདེང་སྐབས་འཇིག་རྟེན་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཡི་འགྲོ་བ་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གསུམ་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཆ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཡོན་མོའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཅིག་དང་བདུན་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་སོང་བརབཤད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ་6ཚེས་2ཉིན་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཀན་སུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ས་ཁུལ་ཞིག་ན་མི་རུས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་ཞིག་ཐོན་པ་དེ་ལ་ལོ་ངོ་ས་ཡ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་གཏན་འབེབས་བྱས་པས་སྔར་གྱི་བཤད་སྲོལ་ལས་ལོ་ངོ་འབུམ་གསུམ་ཙམ་རིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང༌། པེ་ཅིང་གྱི་སྤྲ་མི་བྱུང་ནས་ལོ་ངོ་ལྔ་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་ལྷག་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་འདི་ཡང་དེ་དག་དང་དུས་མཚུངས་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་1978ལོར་བོད་ལྗོངས་ནག་ཆུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཤན་ཚ་རྫོང་དང་ནག་ཆུ་རྫོང་སོགས་སུ་སྲོག་ཆགས་རིགས་ཀྱི་འགྱུར་རྡོ་མང་པོ་ཐོན་པ་དེ་དག་ལ་བལྟས་ན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་སྲོག་ཆགས་གནས་པ་ནས་ལོ་ངོ་ས་ཡ་ལྷག་ཙམ་ཟིན་པའི་བདེན་དཔང་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར་ན། འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱང་དེ་དག་དང་ཧ་ལམ་དུས་མཚུངས་ཙམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ། སྤྱི་ལོ་1998ལོར་ཆབ་མདོའི་བྲག་གི་ངོས་ལ་མིའི་རྐང་རྗེས་རྨི་ཁྲེ་གང་ལྷག་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་པ་དེ་ཆེད་རམས་པ་ཚོས་ལོ་ངོ་དུང་ཕྱུར་ལྷག་ཕྱིན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། ཡུལ་འདིར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་ནས་ལོ་དུང་ཕྱུར་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ཐུབ།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nབོད་མི་བྱུང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་དུས་ཕྱིས་བཤད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། བོད་རིགས་ནི་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཤཱཀྱའི་རུས་སུ་གཏོགས་ཟེར་བ་དེ་རེད། དེ་ནི་དེང་སྐབས་ཀྱི་བོད་རིགས་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིགས་རུས་འདྲེས་ཡོད་པར་བཤད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་པ་ལས། བོད་དུ་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཐོག་མར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པའི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ནི་བློ་ལྡན་སུས་ཀྱང་རྟོགས་སླ། རིག་འཛིན་བློ་གསལ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བོད་མིའི་རུས་རྒྱུད་སྐོར་དཔྱད་པ། ཞེས་པའི་མཐའ་དཔྱོད 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》གི་དུས་དེབ་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། གནའ་རྫས་ལ་དཔྱད་པ་ལྟར་ན། ཉིང་ཁྲི་ནས་ཐོན་པའི་མི་རུས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་ནས་བརྒྱད་སྟོང་བར་དང༌། ཁ་རུབ་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡས་མས་ཤིག་གི་ཡིན་པར་གསལ་བས་འདི་དག་ཚང་མས་བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་འདིར་སྔར་ནས་བཟུང་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་བྱུང་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཆད་མེད་ཐོག་ཁོ་ཚོ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་འདིའི་མེས་པོ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་ནུས་ལྡན་བྱས་ཡོད། ད་ལྟར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་རིག་གནས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་གཙོ་ཆེ་བའི་གྲས་འགའ་ཞིག་དཔེར་ན་སྣེ་གདོང་དང༌། ལྷ་ས། ཉིང་ཁྲི། མེ་ཏོག་བཅས་ཀྱི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་ཐད་ནས་བལྟས་ན། དེ་དག་ཚང་མ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་འབབ་ཡུལ་དུ་གནས་ཡོད་པས། ཡིག་ཧྥ་ལ་རྡི་དང་། རྡི་སྒེ་ལི་སེ་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་པ་པིས་ལུན་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཆུ་བོ་གང་གཱས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིད་བྱེད་ཐུབ་པ། རྨ་ཆུས་ཧཱ་ཤ་(རྒྱ་རིགས་)མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་མི་རིགས་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གང་རེད་དམ། ང་ཚོས་དེང་སང་གི་བོད་རིགས་དང་གནའ་བོའི་བོད་རིགས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ནི་བོད་རང་གི་ས་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ལས་ཕྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ར་སྤྲོད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བྱ་བར་འདོད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དོན་ལ་གནས་པ་ཞིག་རེད། གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དང་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ལྷོ་ཁ་རྩེད་ཐང་ཁུལ་གྱི་མགོན་པོ་རིའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་གནས་བཅས་ཏེ་འཚོ་བ་སྤྱོད་པ་ལས་རིམ་བཞིན་མི་རུ་འགྱུར་ཏེ་དེང་དུས་ཀྱི་བོད་མི་འདི་བྱུང༌། སྐབས་དེའི་མི་རྣམས་ལ་དཔོན་གཡོག་གི་གྲལ་རིམ་དང༌། ས་ཁོངས་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཕུ་ནུ་དང་གཉེན་ཉེའི་ཐ་སྙད། རང་སྡེ་དང་དགྲ་སྡེའི་ཆགས་སྡང༌། གྲོང་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གི་སྒོ་ནས། བཅུ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཁྱུ་ཤོག་རེ་བྱས་ཏེ་རི་བོའི་ཞོལ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ། ནགས་ཀླུང་གི་ཁྲོད་སོགས་སུ་ཉུལ་སྟེ་དབྱུག་པ་དང་རྡོ་གྲི་ཙམ་གྱི་ལག་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། ཤིང་འབྲས་ཟ་ཞིང་ཤིང་ལོ་གྱོན་པ་སོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་ལ། རྗེས་སུ་རྩི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྔོ་ཚོད་དག་གིས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་བརྒྱུད་ཀྱི་ཟོ་དང་ས་ཁུལ་དུ་ས་ཞིང་རྐོ་འདེབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་འགོ་ཚུགས་ཏེ་བུ་ཚ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་སོ་ནམ་གྱི་ལས་ཀ་བསླབས་པ་ཡིན་ཏེ། དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུའང་ཡུལ་ལ་སྔ་བ་ཡར་ཀླུང༌། ཞིང་ལ་སྔ་བ་ཟོ་དང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། །GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nདེ་ལྟར་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དེ་ལོ་གྲངས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བརྒྱུད་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་བྱས་ཏེ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་འཐབ་རྩོད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པར་བརྟེན། རིམ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་དང་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ་རྡོ་ཆས་དང༌། ཤིང་གི་ཡོ་བྱད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མཛེས་ཆ་དང་ལྡན་པ་མང་པོ་གསར་བཟོ་ཤེས་པར་མ་ཟད། རུས་གྲི་དང་རུས་ཁབ་སོགས་བཅོས་ནས་རུས་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཕྱིན་ཡོད། སྐབས་དེར་ཆར་རླུང་དང༌། གངས་ཐན་སོགས་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་ཤིང་གི་སྤྱིལ་བུ་བཟོ་བ་དང༌། བྲག་ཕུག་ལ་གནས་བཅའ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཚོགས་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་གྱིན་ཡོད་ལ། ཕོ་མོ་དང་ལོ་གྲངས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བགོས་བྱས་ཏེ། ཕོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང༌། མོ་རྣམས་ཐུན་མོང་གིས་རང་བྱུང་གི་སྔོ་ཚོད་འཐུ་བ། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེའུ་རྣམས་སྙོར་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རིམ་བཞིན་བསམ་བློ་དང་ལག་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་གསར་པ་ཞིག་གི་དུས་རབས་སུ་སླེབས་ཏེ་རྡོ་ཆས་རྣམས་འཇམ་བརྡར་བྱེད་ཅིང༌། སྟ་རེ་དང༌། འཇོར། སྟེའུ ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཏེ། བུག་པ་ཕུག་ནས་ཤིང་གི་ཡུ་བ་སྤྲད་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་འདུག གཙུབས་ཤིང་ལ་བརྟེན་ནས་མེ་སྦར་ཏེ་བཟའ་ཆས་རྣམས་བཙོ་བསྲེག་བྱེད་ཤེས་པ་སོགས་འཚོ་བའི་ཁ་སྟབས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཞེ་དྲག་ཕྱིན་པ་དང་དུས་མཚུངས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རི་དྭགས་རྔོན་པའི་སྐབས་སུ་རི་དྭགས་འགའ་ཞིག་སྒོ་ཕྱུགས་སུ་བཀུག་པ་རྟ་དང༌། ར། ལུག ཟོག་རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་དག་བདག་སྐྱོང་བྱས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འབྲོག་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས་པ་དང༌། སྐྱེ་དངོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རགས་རིམ་ཙམ་རྟོགས་ཤིང་ས་བོན་བཏབ་སྟེ་ལོ་ཏོག་སྡུད་ལེན་བྱེད་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་ཞིང་ལས་ཀྱི་འགོ་ཚུགས། ཞིང་འབྲོག་ལས་སྒོ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ལེགས་བཅོས་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་མ་ཟད། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱས་པས་རིམ་ཞིན་དབུལ་ཕྱུག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་སྟབས། དཔོན་གཡོག་དང་གྲལ་རིམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བྱུང་སྟེ་རྟག་པར་ཕན་ཚུན་རྐུན་ཇག་དང་གཡུལ་འཁྲུག་གི་རྩོད་པ་བྱུང་སྟེ་ཐུན་མོང་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་གི་འཚོ་བ་དེ། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་རབས་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་འགོ་ཚུགས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nསྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོའི 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་》དང༌། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》 འབྲུ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོའི་《རུས་མཛོད་པད་དཀར་སྐྱེད་ཚལ་》བཅས་དང༌། གཞན་ཡང་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་རུས་ཚན་གྱེས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་སྙིང་དོན་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་ཡ་ཐོག་ཐུན་མོང་གི་འཚོ་བ་སྤྱོད་པའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ལ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་གསོག་འཇོག་བྱེད་སྲོལ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་མཐུན་པར་ས་ཆ་སོ་སོར་གྱེས་པ་ལས་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ཞེས་པའི་རྩ་བའི་རུས་ཆེན་བཞི་པོའི་དབྱེ་སྲོལ་འདི་བྱུང་ཡོད། ཡིན་ནའང་འདི་ལ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དང༌། ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ། དང་པོ་བགྲངས་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྒ་འབྲུ་སྦྲ་ལྡོང་བཞི་ལ། སེ་རྨུ་ལྡོང་སྟོང་བཞི་བགྲངས་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་སེ་དང་ཁྱུང་དང་ སྦྲ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག རྨུ་དང༌། སྒ་རྣམས་རུས་ཚན་གཅིག སྟོང་དང༌། འབྲུ་ཞེས་པ་རུས་ཚན་གཅིག་ཡིན་སྟབས་དོན་དུ་རུས་ཚན་བཞི་རུ་མ་འདུས་པ་མེད།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nགཉིས་པ་ཡི་གེ་འབྲི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི། ལྡོང་དང་གདོང་གཉིས། བསེ་དང་སེ་གཉིས། སྦྲ་དང་དབྲ་གཉིས། འབྲུ་དང་འགྲུ་གཉིས། རྨུ་དང་དམུ་གཉིས། སྒ་དང་ལྒ་གཉིས་བཅས་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་དག་དོན་གཅིག་ཏུ་སྣང༌། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས། དེའང་སྔོན་དང་པོ། ཡུལ་དམའ་ཁ་ཤུལ་གཡག་ཞུར་གྱི་གོང་ཁ་བྱ་བར། སྲིད་པའི་རྒྱལ་བུ་ཐིང་གི་ཞེས་པ་ལ། བུ་གསུམ་བྱུང་བ། རྒྱ་བོད་ཧོར་ གསུམ་དུ་གྱེས་པའི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེ་ལ། བུ་དྲུག་བྱུང་བ་ནི། དབྲའ་འབྲུ་ལྡོང་གསུམ་ལྒ་དང་བཞི། ། ནུ་བོ་དབས་བརྡའ་གཉིས་དང་དྲུག ། བོད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་དྲུག་པོ་དེས། ། དམའ་ཁ་ཤུ་རས་འདེབས་སྟག་པ་དེར། ། བོད་མི་གསུམ་བུ་དྲུག་ས་བགོས་བྱས། ། ལྡོང་གིས་པ་མ་ལེ་པང་ཐོབ། ། དབྲ་ཡིས་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཐོབ། ། འབྲུ་ཡིས་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཐོབ། ། སྒ་ཡི་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཐོབ། ། དབས་བརྡས་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ། ། མཚམས་ཀྱི་མདའ་དར་གོང་མ་བཟུང༌། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n1. ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རྒྱུད་པ་དང་མངའ་ཁོངས་ནི། བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་དེའི་ཆུང་མ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བུ་དྲུག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནང་མ་འཆམས་པའི་སྐབས་སུ། ཡབ་ཁྲི་དོ་བཙན་པོས་དམའ་ཁ་ཤུ་རབས་འདེབས་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེར་བོས་ནས་ས་བགོས་བྱས་པ་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་ལ་པ་མ་ལེ་པང་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཕུ་བོ་ལྡོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཕུ་བོ་ལྡོང་གིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་《རུས་མཛོད་》ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། མི་ཉག་གི་ཡུལ་ཏེ་ཁམས་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་དཀར་པོ་ལྡོང་དང༌། ནག་པོ་ལྡོང༌། ཁྲ་བོ་ལྡོང༌། སྨུག་པོ་ལྡོང་སོགས་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལྟར་ན།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་དྲུག་གི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ནི། སྤ་ཚབ་དང༌། འབྲིང་ཡས། རོ་འཛེར། རག་ཤི། མི་ཉག གྱི་ཐན་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་པ་དང༌། བཙུན་དྲུག་གི་ཁྱབ་ཡུལ་བི་རི་འ་མདོ། གླིང་པ། ཕུ་པ། མདའ་པ། གྱི་ཐན་རྒྱས་པ། གྱི་ཐན་བསྡུས་པ་བཅས་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཡིན་ལ། ས་ཆ་འདི་དག་གཙོ་བོ་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་ལ་ཟེར་གྱིན་ཡོད་དེ། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཅེས་མདོ་ཁམས་སྟོད་སྨད་དུ་གནས་པའི་མི་རིགས་འདི་དག་སོ་སོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཤིས་ཀ་བཅས་ལ་བརྟགས་ནས་རིགས་རུས་གང་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་གསལ་པོར་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གདོང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། མདོ་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གདོང་གི་རུས་རྒྱུད་ཡིན་པས་ན་དེ་ལྟར་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་ཅེས་བསྟན་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རུས་མཛོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་རྣམས་སུ་ལྡོང་གི་ང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་སུ་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་དག་ལས། ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཡབ་ལྡོང་ཆེན་པོ་སྤོས་དྲོ་ཡིན། དེ་ལས་རུས་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་བྱུང༌། ཅོག་དང་ཅོག་ཙེ་ཅོག་རོ་གསུམ། སླད་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲོང་དང་ཁྲུང་པོ་ཟླ་བ་གསུམ། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། འབྲིང་དང་ལྷ་ལུང་ལྷ་རྩེ་གསུམ། ལག་པ་གཡས་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། བྲང་དང་དགོས་པ་ཁུ་ན་གསུམ། ལག་པ་གཡོན་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། ཉ་དང་ཚེ་སྤང་ལུ་ནག་གསུམ། ལུས་དང་ཁོག་པ་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན། སྙིང་དང་ཕོ་གོང་ཐག་བཟང་གསུམ། ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་གསུམ་ཡིན་ཞེས་དང༌།ལྡོང་གི་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། ཕྱག་ཚ། རྨོག་ཚ། མགོ་ཚ། སྦུ་ཚ། ཏོག་ཚ། གཡི་ཚ། ཟངས་ཚ། རེབ་ཚ། དཔལ་ཚ། རྐང་ཚ། གཅན་ཚ། དོམ་ཚ། གཤེན་ཚ། ཚར་ཚ། བྲག་ཚ། ཉ་ཚ། རྒྱ་ཚ་རྣམས་ཡིན། ལྡོང་གི་ཤུལ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སྨན་ཤུལ། ཡུལ་ཤུལ། བདུད་ཤུལ། རག་ཤུལ། ཕན་ཤུལ། དབལ་ཤུལ། ཆོས་ཤུལ། བན་ཤུལ། མགོན་ཤུལ། ཕྱག་ཤུལ། དཔལ་ཤུལ། ཆུ་ཤུལ། རི་ཤུལ། ཉན་ཤུལ། ཁྱི་ཤུལ། ལོ་ཤུལ། འགོ་ཤུལ། ཡབ་ཤུལ། རྟ་ཤུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། རུས་མིང་འདི་དག་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་དེང་དུས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་ཡུལ་མིང་དུ་འབོད་ལ། ལ་ལ་ནི་དུད་ཚང་གི་མིང་དུ་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n2. སེ་ཁྱུང་སྦྲའི་སྐོར་ལ། མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། ། སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་བོད་མི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གཉིས་པ་ལ་དབྲ་མོ་རབ་བཀྲ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ་ནས་དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་སེ་ཁྱུང་སྦྲ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར་ཞིང༌། རུས་མཛོད་ལས། ཡུལ་འདི་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ཏེ། མངའ་རིས་དང་ལ་དྭགས། གཙང་སྟོད་བཅས་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་གྱི་ཡུལ་ནི། ཞང་ཞུང་དང༌། ཁྱུང་པོ། མར་པ། སྤུ་རངས། རེ་ཁེ། ཉག་ལེ། རྨེ་ཤ། རྨེ་ཚན། གྲུ་གུ རྡོར་ཉེ། ཁོ་པོ། ཁོ་དབྲ་བཅས་ཡིན་ཞིང༌། ཞང་ཞུང་དང་ཁྱུང་པོ། མར་པ་དང་སྤུ་རངས་རྣམས་ནི་དེང་སང་ཡང་མིང་དེ་གར་འབོད་པའི་བོད་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་འདི་དག་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གནས་ཁག་ཏུ་ཞིབ་དཔྱད་བྱས་ན་ངེས་རྙེད་ཐུབ་པར་སེམས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n3. ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་སྐོར་ལ། དཔའ་རྒྱ་སྟག་མཆེ་སྡེར་མ་ཉམས་པ། ། ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་གསུམ་པ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ལ་འབྲུ་མོ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་མི་རྒྱུད་ལ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་མི་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། སུམ་པའི་ཡུལ་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་དང༌། ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་བ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། གྱི། རོང་པོ། བྷེ། རི་ཐོ། འབྲོམ། ངོ་ཀྲོ། སྦས། སྤོས། ཚ་ཕྲོམ། ཞུགས་པ། སྟོང་ཉེ། ཉེ་སྒ་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ནི་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོར་བུ་རུ་གནས་ཡོད་པ་འདྲ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་མདོ་ཁམས་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་དེ། རྒྱལ་མོ་རོང༌། ཚ་བ་རོང༌། ཨ་རབ་རོང༌། དགུ་རོང༌། སྟག་རོང༌། འཇང་རོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་མདོ་སྨད་རོང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཨ་རབ་རོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཞེས་འཁོད་ཡོད་པ་ལ་བརྟགས་ན་དེང་སང་སྡེ་དགེའི་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྕང་ར་མན་དང་ཧོར་པོ་ཡན་གྱི་བར་སྐོར་འདི་ཚོ་ལ་ཨ་རབ་རོང་ཞེས་ཟེར་གྱིན་ཡོད་པར་ངེས། བེ་དང་རི་ཐོ་གཉིས་རྒྱ་གར་དང་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་གྲགས། འབྲོམ་ནི་སྟོད་ལུང་ཕུ་འབྲོག་པའི་རུས་མིང་སྟེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱང་དེའི་རུས་ཡིན།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n4. རྨུ་ཚ་སྒ་ཡི་སྐོར་ལ། ཕྱུགས་གཡང་མོའི་མཁལ་ཚིལ་མ་ཞུ་བ། ། རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ཡིན། ། ཞེས་པའི་ཁྲི་དོ་ཆེན་པོའི་བུ་བཞི་པ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ལ་ལྒར་མ་མེ་པོ་ཞེས་པའི་ས་ཆ་དེ་ཐོབ། དེའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཆགས་པའི་རྒྱུད་པ་ལ་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཅེས་ཟེར། རུས་མཛོད་ལས། འ་ཞའི་ཡུལ་ཏེ། བྱང་སྒ་པ་ནས་ཤར་རྒྱ་རོང་བར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་འདི་དག་ལ་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nཞེས་གསལ་བའི་མཆེད་བཙུན་སྤེལ་མ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཐོས་རུས་དང༌། སྟག་རུས། བྱ་ཅན། ཁྲབ་ཅན། བྱ་རྗེ། སྤེན་ཐོག་སྟེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། བྱེས་པ། ཡུལ་པ། ཡུལ་སྟག འབྲོག་སྟག་ཆེ་སྐོར། ཆུང་སྐོར་བཅས་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུང་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་ངེས་ལ། འོན་ཀྱང་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སུ་ས་མཚམས་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྡེ་བ་མང་པོ་ཞིག་བྱང་ཤར་གྱི་ས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་མིར་བསྐོས་པ་དེ་དག་དེང་སང་ཀྱང་དེ་གར་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པ། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞི་བདམས་བསྒྲིགས་》ལས། ཟུང་ཆུ་ནས་ཀུན་དགའ་ལ་བརྒལ་ནས་སོང་བ་ན། ནན་ཕེན་ཟེར། ཡུལ་དེའི་མི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་ཞང་ཞུང་དང་ཤར་པའི་མི་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང༌། གཟི་ཚ་སྡེ་དགུ་ལྟ་བུ་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་ཡོད་ལ། དམུ་ཚ་ལྒའི་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཤད། ཆུ་དཀར་གྱི་སྟོད་དུ། སྔར་ཀོང་པོའི་ཁོག་ནས་འོང་བའི་དམག་གི་རྒྱུད་པ་ཡོད། དེང་སང་བརྡ་འགྱུར་ནས་ཁོང་པོ་ཟེར། དེ་ནས་དྭགས་པོ་ནས་འོང་བའི་དམག་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལ། དྭགས་པོ་ཟེར་ཞིང༌། རྗེས་སུ་དེ་ལ་བོད་དམག་ཟེར། དེ་དག་གི་གོམས་གཤིས་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱང་བོད་སྤྱི་དང་འདྲའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་དེ་དག་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་ག་ས་གར་ཁྱབ་ཡོད་པར་སེམས། དེང་དུས་བོད་ཡུལ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་པའི་རྨུ་གླིང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་ཞེས་པའི་ས་གནས་འདི་ཡང་རྨུ་ཚ་ལྒ་ཡི་རུས་རྒྱུད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་རྨུ་གླིང་ཞེས་ཟེར། དེང་སང་མུ་ལི་ཞེས་ཟུར་ཆག་བྲིས་པ་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི་སྒྲ་གདངས་བོད་སྐད་དུ་བྲིས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བའི་འབྲི་སྲོལ་རེད།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\n5. ནུ་བོ་དབས་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དམངས་རིགས་དབལ་ཟླ་གཉིས་ནི། སྔོན་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཚན་བཞིར་བཅད་པ་དེར་རང་ཚན་བཞི་པོ་མ་འདྲེས་པར་བཞག་པ་དེ་ལས་ལྷ་རིགས་དགའ་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། དེའི་འཕྲོས་བཞི་ཚན་གྱི་ནང་ནས་མི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་ཀུན་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆེན་ལྡན་གྱི་རིགས་རྣམས་གཙོ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡི་མིང་ལ་ལྡོང་དང༌། འབྲུ་དང་སྦྲ་དང་སྒ་བཞི་ནི་གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ་ཐོགས་ཤིང་རུས་ཆེན་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་འཕྲོའི་རིགས་ཆེན་བཞི་གའི་ལྷག་མ་དམངས་རིགས་ཐམས་ཅད་པོ་བསྡུས་ཤིང་ཚན་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། གཅིག་ལ་དཔའ་འམ་དབའ་དང༌། གཅིག་ལ་མདའ་འམ་ཟླ་ཞེས་བཏགས་ལ། བོད་མི་བུ་གདུང་དྲུག་ཟེར་བ་ནི། མི་བུ་རུས་དྲུག་ཞང་བོ་སྒོ་དང་བདུན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་ཐོག་མའི་ཞང་པོ་དང༌། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་ཚ་བོ་བྱུང་བས། ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཟེར་བས་ཚ་ཞང་ཡང་གྲགས་སོ། དབའ་ཡི་རིགས་ལ་གཡང་དང་འཕེལ་ཚ་སོགས་རུས་མང་བགྲང་ལས་འདས་པ་དག་བྱུང་ལ། ཟླ་ཡི་རིགས་ལ་འོང་ཁེ་དང་སྨོན་སོགས་ཀྱི་རུས་མང་པོར་འཕེལ་བ་ད་ལྟའི་དམངས་རིགས་ཚ་ཞང་གི་རིགས་འདི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། ། ཨ་བོ་ནི་འབྲི་ཡིན་ལ། བར་ཁམས་སུ་དབུས་དང་ཁད་ཉེ་བ། སྟོད་ཨ་བོ་ཞེས་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་དང༌། མཆོག་ཚང་སྦྲ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་གནའ་མིའི་ངག་རྒྱུན་དུ་འདུག་ཀྱང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་འདྲ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ནུ་བོ་དབའ་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ནི་རང་རང་གི་མཚུན་ལྷ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བླ་ནི་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ར་སྐྱེས་ཁམ་གཟུགས་དང༌། དུང་ས་གྲུབ་པའི་ཁྱི་མོ་དཀར་མོ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རུས་ལྷ་དགྲ་ལྷ་དང༌། བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྷའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་དང༌། རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་རྣམས་མཆོད་བསྟོད་ལ་བརྩོན་དགོས་སོ། །GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།\nརྩོམ་པ་པོའི་མཆན། དེང་དུས་རྒྱ་ཟེར་བ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་པོ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། ཧོར་ཟེར་ཚད་སོག་པོ་ལ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ལ་ཞིབ་ཏུ་མ་བལྟས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང༌། འདིར་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ཟེར་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་དུ་བྱུང་བའི་བོད་འདིར་རྒྱལ་ཕྲན་སིལ་མ་བཅུ་གཉིས་ལས།རྒྱ་དང་ཧོར་ཟེར་བ་ཡོད་པ་འདི་དག་ནི་དེང་དུས་མངའ་རིས་ས་ཁུལ་གངས་ཏི་སིའི་ཉེ་སྐོར་དུ་གནས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གི་མི་ཡིན་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་དག་ལས་གསལ། དེས་ན་འདིར་གསལ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་ནི་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རུ་ཚོ་དག་གི་མིང་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས།GJWརྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲ་བ།


Happy 82 birthday your Holiness! | Tibetan Community of Queensland\n← The Luminous Lantern Parade by MDA\nHis Holiness the Dalai lama’s 82 Birthday celebration at Brisbane (Australia) →\nHappy 82 birthday your Holiness!\nབོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྟོན་མཆོག་དམ་པ་༧ གོང་ས་༧ ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན ༧རྒྱལ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༨༢ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དགའ་དད་སྤྲོ་གསུམ་གྱིས་བསུ། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཐམས་ཅད་གེགས་མེད་ལྷུན་འགྲུབ་ཡོང་བར་སྨོན།\nང་ལ་སྐྱེས་སྐར་གྱི་དུས་ཚོད་ཕྱག་རྟགས་ཡག་ཤོས་དེ་ག་རུ་དགོས་ཟེར་ན་ཁྱོད་རང་ཚོ་སེམས་པ་བཟང་པོ་བྱེད་རོགས་གྱིས། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་བཞུགས་པའི་གྲོགས་པོ་ཚོས། ཁོང་ཁྲོ་དང་། གནོད་སེམས། བརྣབ་སེམས་སོགས་མ་རུང་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་སྐབས་ངའི་གདོང་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་རོགས་གྱིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས།\nFor me ,the best birthday gift is you do kind hearted. So, friends from all over the world, when negative emotions arise in your mind: anger, desire or greed, then please remember my face.\nSaid by His Holiness the Dalai Lama.\nPosted on July 6, 2017, in Press Release. Bookmark the permalink.\tLeaveacomment.


Terdzo-BI-059 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag_/mi g.yo ba bdud bzhi zil gnon gyi dbang chog bai DUr+Ya'i chu rgyun\nin cycle མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ (Mi g.yo ba bdud bzhi zil gnon)\nVolume 45 (བི) / Pages 665-690 / Folios 1a1 to 13b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag mi g.yo ba bdud bzhi zil gnon gyi dbang chog bai DUr+Ya'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 665-690. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces sprul pa'i gter chen nyid kyis rjes su gnang zhing sras yum zung gis bkas bskul ba dang /_zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs te chos 'di'i bdag por dbugs dbyung thob pa 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis lhan skyes mkha' 'gro'i rten gnas b+ha Ta'i ljon shing gis spras pa'i badz+ra tsit+ta ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། །བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུར། །རང་སྣང་དེར་སྟོན་བླ་མའི་ཞབས། །བསྙེན་ལ་བདུད་བགེགས་ཞི་མཛད་གསོལ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྙེད་དཀའ་བ། །བླ་མེད་ལམ་མཆོག་ཡན་ལག་བཅས། །ཆ་ཚང་དོན་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །གཟི་ལྡན་དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་འཆད། །ནང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སེལ་བ་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། རྩ་བ་དཀར་པོའི་དབང་ཆོག །རིགས་གཞན་གསུམ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ། འཕྲོས་དོན་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ་བཀོད། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དཀར་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་དཔལ་བཤོས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་མི་གཡོ་དཀར་པོའི་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིའི་ཙཀླི། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར་དབང་གཏོར་དང་འདྲ་བ་ལ་དེ་ལས་ཆུང་བ་ཟས་སྣས་བརྒྱན་པ། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་གཏང་བའི་སྐབས་དེའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རག །བསྡུ་སྐབས་འདིར་མི་དགོས། མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་དང་། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་གསུམ། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད། བདག་འཇུག་གོ །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་དང་སྔོན་དུ་དབང་བསྐུར་སོགས་མ་བྱས་པ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་གཡོ་བ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་སེམས་བསྐྱེད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་དག་པ་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ པད་ཉི་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྟེང༔ རང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ དཀར་གསལ་ཁྲོ་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱར༔ གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྟག་ཤམ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་སྐུ༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀུན༔ ༼འཆི་བདག་བདུད་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔༽ དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔གཉིས་མེད་གྱུར། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་བསམ༔ ཨོཾ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བྱས་ཏེ༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདུད་ཚོགས་འདུལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡན་ལག་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་ལ་སེམས་གཟུང་། བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཀུན་གང༔ སྒྲིབ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་། གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་ནི། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མཁར༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདུད་ཀྱི་སྟེང༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་སྔར་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ སྣོད་བཅུད་གཏུམ་པོའི་ཞིང་དང་སྐུ༔ སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སད་པར་བསམ༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་སྒོམ་ལ་ཡིག་བཅུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཁྱད་པར་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཅི་རིགས་པ་བཟླས། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། འབུལ་གཏོར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་རྒུ་འབྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཐོད་རྒྱ་བཅས། རྩ་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ༔ མི་གཡོ་རལ་པ་གཅིག་གིས་བསྒྱིངས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་བྱིན་འཆང་བ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ སྲུང་དང་ཞི་དང་ཟློག་པ་དང༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྣམས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སོགས༔ དབང་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་དང༔ མདོར་ན་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་གཏོར་མ་བཞེས་ཤིང་དགྱེས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧི་ཧི་ཧཾ་ཧཾ་ཕཊ་ཅེས་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་བདག་འཇུག་ནི། སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་དངོས་གཞི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བླང་། མི་ནུས་པའམ་དཀྱུས་ཙམ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་མ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ལྟར་བྱ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འདི་ནི། སྔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བདུད་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ། བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་མི་འཁྲུགས་ཕྲག་གཅིག་གི་དཔུང་ལྷགས་ཏེ་གཡུལ་ཆེན་པོ་བཤམས་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་བ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཕྱུང་སྟེ་བདུད་དམག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཚར་བཅད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུད་བཤད། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཐུན་མོང་གི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ཞིག་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བདག་པོ་བདུད་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་མི་ནག་རྟ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཅན། དགུ་ཚིགས་ལྟ་བུའི་ལམ་ལས་བྱུང་ནས་བར་ཆད་རྩོམ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་སྤྲོས་ཏེ་བདུད་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞབས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསྟན་པ་སོགས་གླེང་གཞིའི་སྒོ་ནས་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཟློག་པ་ལ་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་ཞིང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཡོ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ། གཙོ་རྐྱང་གི་ཟུར་བཀའ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་རྐང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྔོན་ཆད་དཀོན་པ་ལས། འདིར་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ། རྩོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་དུ་མ་གྲགས་པ་དང་། གྲགས་ཀྱང་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ངོ་མཚར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ། མདོ་ཁམས་ཤར་ཕྱོགས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དབང་གི་གནས་ཆེན་རི་བོ་དབང་ཞུའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་ལས། ནང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་མཛད་པ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྐྱོང་གི་རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བ་ལས། མི་གཡོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ནི༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ ཕྱག་གཡོན་བནྡྷའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་ཤར༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ གདུལ་དཀའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད༔ ཕྱི་ལྟར་འཆི་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་དཀར༔ ནང་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཏུམ་པོ་སེར༔ གསང་བ་བདེ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དམར༔ ཡང་གསང་ཙཎྜ་མཐིང་ནག་འབར༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་གཞའ་ཚོན་བཞིན༔ ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ འཆི་བདག་ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་དང༔ ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་བཅས༔ སྔོན་ཆད་ས་སྟེང་མ་གྲགས་པ༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་འདི༔ རང་བྱུང་པདྨའི་ཐུགས་ལས་ཤར༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མ་འོངས་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ རྣམ་གཡེང་བདུད་ཚོགས་འདུལ་བ་དང༔ ལས་ཅན་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ ངོ་མཚར་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེར་ཐོབས༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར་དུ་སྦོས༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ལྟར་ངོ་མཚར་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ༼འདིར་འཆི་བདག་གི་བདུད་འཇོམས་པ་རྩ་བའི་ལྷ་མི་གཡོ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན།༽ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་དྲུང་དུ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བའི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བདག་ལ་སྩོལ། །གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། ཚོགས་གསག་པའི་སླད་དུ། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་ལྷ༔ གཏུམ་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ཞུ་བའི་ཆུ༔ རྒྱལ་བས་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས། ༼ཁྱེད་རང་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་ཉི་མ་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཚེ་ལྷ་མི་གཡོ་བ་དཀར་གསལ་ཁྲོ་ཞིང་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རོལ་པ་ཆེན་པོས་འགྱིང་བའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།༽ དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བརྟན་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྐུའམ་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་སྐུ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ས་བོན་༼ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་༽མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ཡིག་བཅུ་ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ནྲྀཿཛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའང་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུང་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་༼རལ་གྲི་༽འབར་བའི་རྣམ་པར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་ཐུགས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག ཐུགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་དང་ལྡན༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག །དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། མཇུག་གི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མཆོད་བསྟོད་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའང་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །སླར་ཡང་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རིགས་གཞན་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ན། གཏུམ་པོ་སེར་པོ་ལ་གཤོམ་གྱི་སྐབས་འབྲུ་ཚོམ་དང་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་སེར། སྐུ་ཙཀ་སྔགས་བྱང་གཉིས་གཏུམ་པོ་སེར་པོ་ལྟར་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོར་དྲིལ་བཀོད། གཞན་གོང་དང་འདྲ། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་སྔར་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རང་ཉིད་སྣང་སྟོང་མི་གཡོ་བ༔ གསེར་མདོག་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རབ་འབར་སྤྱན་གསུམ་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང༔ མེ་ལོང་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཆུ་ཟླ་དང་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ གསལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས༔ རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་སྟེང༔ གཏུམ་ཆེན་སྣང་སྟོང་མི་གཡོ་བ༔ གསེར་མདོག་ཁྲོ་གཏུམ་སོགས་ནས། ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སོགས་དཀར་པོ་ལྟར་ལ། ཕུང་པོའི་བདུད་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་སོགས་སྔར་ལྟར་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བུམ་བཟླས་གཏོར་འབུལ་རྣམས་ཀྱང་དཀར་པོ་ལྟར་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་གམ་རིག་མེ་དོར། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་མཚུངས་པ་ལས། དབང་བཤད་སྐབས་གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ཕུང་པོའི་བདུད་འཇོམས་པ་མི་གཡོ་བ་སེར་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། ཞེས་བསྒྱུར། བུམ་ཁྲུས་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཁྱེད་རང་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་ཉི་མ་ཕུང་པོའི་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣང་སྟོང་མི་གཡོ་བ་གསེར་མདོག་ཁྲོ་འཛུམ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བསྒྱུར། གསུང་དབང་ལ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་དང་སྔགས་ཀྱང་དེ་ལྟར། ཐུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་སྔར་ལྟར་རོ། །དེས་འགྲེས་ཏེ། ༈ གཏུམ་པོ་དམར་པོ་ལ་གཤོམ་གྱི་སྐབས་འབྲུ་ཚོམ་དང་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་དམར། སྐུ་ཙཀ་སྔགས་བྱང་གཏུམ་པོ་དམར་པོ་ལྟར་དང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་སྦྲུལ་ཞགས་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ལ། བདག་བསྐྱེད། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རང་ཉིད་བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་བ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཞབས་ཟུང་པུས་གཡོན་གདན་ལ་བཙུགས༔ གཡས་པ་བཞེངས་ཚུལ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་རྒྱན་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་དབུས་ན་རོལ༔ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་དཀར་པོ་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ཚིག །ཉོན་མོངས་བདུད་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཕྱིར༔ ཞེས་དང་། བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨོཾ་ཙཎྜཱ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྟེང༔ གཏུམ་པོ་བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་བ༔ སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་དམིགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སོགས་དཀར་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ། བུམ་བཟླས་གཏོར་འབུལ་རིག་མེ་དོར་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་བཤད་སྐབས། གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་འཇོམས་པ་མི་གཡོ་བ་དམར་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། ཞེས་བསྒྱུར། བུམ་ཁྲུས་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཁྱེད་རང་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་ཉི་མ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བདེ་ཆེན་མི་གཡོ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བཞེངས་སྟབས། གཡོན་པའི་པུས་མོ་གདན་སྟེང་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། གསུང་དབང་ལ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དང་སྔགས་ཀྱང་དེ་ལྟར། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་སྔར་ལྟར་རོ། ༈ །གཏུམ་པོ་སྔོན་པོ་ལ་གཤོམ་གྱི་སྐབས་ཚོམ་བུ་དང་བུམ་པའི་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག །སྐུ་ཙཀ་སྔགས་བྱང་མཐིང་ག་ལྟར་དང་། ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སྔར་ལྟར་ལས། བདག་བསྐྱེད། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ རང་ཉིད་འོད་གསལ་མི་གཡོ་བ༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་དྭངས་པའི་མདོག༔ ཞབས་གཡས་པུས་བཙུགས་གདན་ལ་རོལ༔ གཡོན་པ་བཞེངས་མ་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་དུམ་བུར་འཕྲོ༔ ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་གསལ་བའི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་དཀར་པོ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། སྤྱན་འདྲེན་ལ། ལྷ་བུའི་བདུད་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བསྒྱུར། གཞུང་ལས། བྲག་ཆ་དང་ནི་སྒྲ་བརྙན་བཞིན༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་མ་དེ་བ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བཞིན༔ རིག་སྟོང་དགོངས་པའི་གཟེར་ཆེན་གདབ༔ ཅེས་པའི་དོན་ལའང་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ། །མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་གཞིར༔ པད་ཉི་ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་སྟེང༔ གཏུམ་པོ་འོད་གསལ་མི་གཡོ་བ༔ སོགས་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བཟླས་དམིགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས། བུམ་བཟླས་གཏོར་འབུལ་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་བཤད་སྐབས། གཏུམ་པོ་རིགས་བཞིར་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་འདིར་ལྷའི་བུའི་བདུད་འཇོམས་པ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་གའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། ཞེས་བསྒྱུར། བུམ་ཁྲུས་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། ཁྱེད་རང་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་བུའི་བདུད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོད་གསལ་མི་གཡོ་བ་མཐིང་སྔོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་བ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་མཆེད་ཅིང་འཕྲོ་བ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་པའི་པུས་མོ་གདན་ལ་བཙུགས་པ། གཡོན་པས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། གསུང་དབང་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་རང་སྔགས། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་འབར་བའི་རྣམ་པར་ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་རྩ་བའི་དབང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ལ་བཀའ་སྲུང་མགོན་པོ་དཀར་པོའི་སྲོག་གཏད་བྱེད་ན། མི་གཡོ་བ་གང་རུང་གི་དབང་དང་སྦྲེལ་ཆོག་ཅིང་དབང་བཞི་ཀ་བྱེད་ན་མཐིང་གའི་རྗེས་སུ་སྦྲེལ་ན་བདེ་བས། འདིའི་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་བཀོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །འདི་ཉིད་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་མི་གཡོ་བ་དཀར་པོ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཏང་དགོས་ཤིང་། མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་གཉིས་སྦྲེལ་དུ་བཀོད་པའི་ལྡིང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་བཤོས་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་གཡས་གཡོན་ཆངས་བུ་གྱེན་བསླང་ཕྱེད་དུ་སླེབ་པ་རེ་རེ་སྦྱར་བ་གཉིས་བསྒྲིགས་ཅན་དར་གུར་བཅས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམ། མི་གཡོ་བའི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གཏོར་འབུལ་བཅས་སོང་ནས། འདིའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པ་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའམ། བསྡུ་ན་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏེར་གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་བ་སོགས། དོན་གཅིག་ལ་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཐ་དད་པར་བསྟན་ནས། རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་གང་དེའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན། འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་ངོར་ཁྱེའུ་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀྱིས་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ་ཕ་མ་ལ་ཤ་བྱིན་ནས་གསོས་པས་ཀེང་རུས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ། རང་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐུ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་། དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་སོགས་གནོད་བྱེད་འཆིང་། ནོར་གྱི་ལྷའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདིའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལའང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་ཤིང་། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆ་ཤས་ལས་འཕྲོས་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བའི་བཀའ་སྲུང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ་བ། དངོས་གྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྲོག་གཏད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཏེ། །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཕྱིར། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། མི་གཡོ་བའི་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་འདི་མཚམས་ནས་དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཆོག །སྒེར་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མི་གཡོ་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སོགས་དཀར་མཐིང་གང་རུང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་འབོགས། ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད་པར་ཞུ། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀེང་རུས་གཟུགས་ལ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཐོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ་ཞིང་ཡུམ་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན། འཇིགས་ཤིང་རྔམས་ལ་རོའི་སྟེང་ན་གར་མཛད་པ། མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་རླུང་ནག་འཚུབས་མའི་དབུས་ན་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དྲན་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་མཛད་པའི་འདུན་པ་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧར་རྒོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ སོགས་གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལ། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པའི་མཇུག་ཏུ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདིའི༔ སོགས་སྦྱར་ལ་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ཡི་ཡུམ་མཆོག་མ་མོ་ནི༔ སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་ཤམ་བུ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ་རང་མལ་དུ་བཞག །མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཀྵིཾ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་གསུང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཀྵཱིཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཚན་གཉིས་ལན་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་དང་། སྤྲོ་ན་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བསྟིམ། སྤྱི་ཙམ་ལ། གཏོར་མ་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་མཆེད། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་མགོན་དཀར་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་མཐའ་དག་བསྲུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གཏོར་འབུལ། བསྟོད་བསྐུལ་བྱ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས། གཏོར་མ་ཕྱིར་མི་བསྐྱེལ་བར་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བླང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གེགས། །མུན་ལ་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་བཞིན། །གཏུམ་ཆེན་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བཅོམ་ནས་མི་གཡོ་མགོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་བཀས་བསྐུལ་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ཏེ་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་གནས་བྷ་ཊའི་ལྗོན་ཤིང་གིས་སྤྲས་པའི་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-059&oldid=127785"