རིན་མེད་ཐོག་ནས་ཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་Podcastsལེ་ཚན་ཁག་ལེན་ཐབས། ཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་ Podcastsཐོག་ནས་ལེ་ཚན་ལེན་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་མཁོ་འདོན་ཞུས་ཡོད་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ཚན་ཉན་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དང་ཡང་ན་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་སྤྱད་ཐོག་དུས་ཚོད་ནམ་མིན་ལེ་ཚན་ཁག་གསན་ཐུབ་ཀྱི་རེད།\n1. iTunes: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འཕྲུལ་སྤྱད་སྟེང་ iTunesབཅུག་ཡོད་ན་ལེ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཤམ་ལ་ཡོད་པའི་ iTunesཐོག་མཛུབ་སྣོན་བྱས་རྗེས་ iTunesབེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་གཞི་བཟུང་བབ་ལེན་བྱ་དགོས།\n2. MyYahoo: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་ Yahooཡི་ཁ་བྱང་ཡོད་ན་ལེ་ཚན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཤམ་ལ་ཡོད་པའི་ངའི་ Yahooཞུ་བ་འདིར་མཛུབ་སྣོན་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་སྟངས་གཞི་བཟུང་བབ་ལེན་བྱ་དགོས།\n3. RSS: གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་iTunesདང་Yahooཡི་ཁ་བྱང་མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་མིན་Podcastsདང་ཡང་ན་RSSཞབས་ཞུ་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་ཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་Podcastsལེ་ཚན་ཁག་བབ་ལེན་བྱས་ན་ཆོག\nཨ་རིའི་རྒྱང་སྲིང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་ཐད་ཀར་རྒྱང་སྲིང་བྱེད་བཞིན་པའི་ལེ་ཚན་གསན་པ་དང་གཟིགས་མཁན་ཡིན་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ Podcastsཐོག་ནས་བབ་ལེན་གནང་མི་དགོས་པར་དྲ་ངོས་ཐོག་ཡོད་པའི་གསན་ན་ཟེར་བ་དང་གཟིགས་ན་ཟེར་བའི་ཚིག་འདིའི་ཐོག་མཛུབ་སྣོན་བྱས་ན་ཆོག\nཀུན་གླེང་གསར་འགྱུར་ནི་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་དང་འཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་གྱིས་ཕྱོགས་ བསྡུས་བྱས་པའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་ལ་ཐེངས་གཉིས་རེ་ཡོད་པའི་བོད་དོན་དང་འཛམ་གླིང་ གསར་འགྱུར་གྱི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡིན།།\nBroadcast daily at 12:00 Noon Tibet time, the Lunchtime Show presentsaregional and world news update, followed byacompilation of the best correspondent reports and feature stories from the last two shows. An excellent program for catching up on the latest news and hearing reports and programs you may have missed in the morning or the previous night.\nBroadcast daily at 10:00 PM Tibet time, the Evening Show presents the latest regional and world news, correspondent reports, and interviews with various newsmakers and on location informants. Weekly features include Tibetan Current Affairs, Youth, Health, Buddhism and Culture, and shows on traditional and contemporary Tibetan music.\nBroadcast daily at 08:00 AM Tibet time, the Morning show isalively mix of regional and world news, correspondent reports, and interviews with various newsmakers and on location informants. Weekly features include Tibetan Current Affairs, Youth, Health, Buddhism and Culture, and shows on traditional and contemporary Tibetan music.


Terdzo-DI-004 - Rinchen Terdzö\nsnga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu\nVolume 41 (དི) / Pages 119-149 / Folios 1a1 to 16a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. snga 'gyur rdo rje theg pa'i sgrub pa spyi la mkho ba'i man ngag gnad kyi sgrom bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 119-149. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nces tshogs sgrub chen mo'i skabs su med du mi rung ba'i las kyi kha tshar rnams kyi snying po bsdus pa 'di'ang rang 'dra'i blo dman rnams kyi nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags ban mkha' khyab rdo rjes bkod pa 'dis kyang rnal 'byor pa rnams bar chad kyi g.yul las rgyal zhing dngos grub rnam gnyis bde blag tu thob pa'i rgyur gyur cig_/shu b+haM//_//\nsgrub pa spyi gces\ngter mdzod bsnyen sgrub spyi gces mkha' khyab rdo rje\n༄༅། །སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བཞུགས། ། ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡ། གཞི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེ། །གཞི་སྣང་མ་འགགས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ཁྱབ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི། །བར་ཆད་སེལ་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡི། །མན་ངག་མེད་དུ་མི་རུང་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུའི་ཉེར་སྤྱད་འདི་ན་སྤེལ། །དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཀའ་གཏེར་སྒྲུབ་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ན། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཁོག་དབུབ་པྲ་ཁྲིད་སོགས་ཞིབ་གསལ་དུ་མཆིས་མོད་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྐོར་ལས་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་བྱང་འབྲི་བ་དང་། ལིང་ཁྲུས་འགུགས་བསྟིམ་རྣམས་དང་། ཊ་ཀི་འགྱེད་པ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་པ། དངོས་གྲུབ་སྡུད་པའི་བསྐུལ་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལས། གསལ་ཁའི་ལག་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཞིག་མི་སྣང་བས། འདི་དག་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་མོས་སློབ་འདྲ་འབག་གི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྒྱུས་མེད་བཞིན། གང་དྲན་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ས་སྟོང་འགེང་བྱེད་ཁོ་ནས་ཀྱང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་འདྲའི་བློ་དམན་ལ་ལ་ནི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སེམས་ཀྱང་མཁོས་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིད་དང་དཔེ་རྒྱུན་འཛོམ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་སོགས་སྔོན་དང་ད་ལྟར་བྱོན་པའི་གཏེར་གྱི་གཞུང་ཆེན་ཚད་ཐུབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ་ཁྱེར་བདེ་འདུས་གསལ་གྱི་ཟིན་ཐོར་སྤེལ་བ་ལ། ༈ དང་པོ་དམ་སྲི་མནན་པའི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྣག་ཚ་དང་། སྐྱེར་པའི་སྙུག་གུས་དམ་སྲིའི་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པ་མི་གདོང་བྱ་རོག་གི་མཆུ་ཅན་སྐྲ་འབལ་བ། ཡན་ལག་བཞི་ལྕགས་སུ་བཅུག་པ་བྲིས་པའི་སྙིང་ཁར། ྈྈྈ དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཡ་མ་དམ་སྲི་གཾ་པ་རི་ཏྲི་ཡཾ་ཛ༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་ཤོ་ན་ཛཿཔ་རི་ཁུག་ཛ༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་རྨུག་ཏེ་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ རྩ་ཁྲག་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། སྤྱི་བོར་ལཾ་ནན། རྐང་གཡས་སུ་ཛཿ ལག་གཡས་པར་ཧཱུྃ། ལག་གཡོན་པར་ཧོཿ རྐང་གཡོན་པར་བཾ་བཅས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱིས་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་མགོ་ནས་བརྩམ། གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ སྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡང་ཞིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུཾ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་འཁོར་བར་བྲི། དེའི་མཐར། ྈྈ ཞེས་ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པའི་ཤོག་ལིང་གཉིས་འདུ་བྱ། ༈ ལིང་ཁྲུས་ནི། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ལིངྒ་རྣམས་སྐྱེར་སྐམ་གྱི་ཁར་བལྟེམས། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ལྕེས་གཞུར་ལ། ངག་ཏུ། རཾ་རཾ་རཾ་ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་ཁ་རླངས་དང་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བསྲེགས་པར་བསམ། རླུང་ཁར་གཡུག་ལ། ཡཾ་ཡཾ་ཡཾ། ཞེས་བཟླས་པས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་གཏོར་བར་བསམ། ཆུ་གཙང་གིས་མེ་ལོང་ངོས་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཁཾ་ཁཾ་ཁཾ། ཞེས་བཟླས་རང་གི་དྲི་མ་སོང་བ་རྣམས་བཀྲུས་པར་དམིགས་ལ་ཆུ་གཙང་སར་འཕོ། དེ་ནས་འགུགས་བསྟིམ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕུར་པའམ། བཀའ་བརྒྱད་སོགས་ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་རྒྱས་པར་བཏང་ནས་ཚོགས་ཐ་མའི་སྐབས་འགུགས་གཞུག་བརྒྱ་རྩ་དང། གཞུང་སོ་སོའི་གདབ་ལས་ཆོ་ག་རྣམ་ཤེས་སྤར་བའི་མགོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲོས་པ་བསྡུ་བའི་ལུགས་ལྟར་ན་ལིངྒ་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བཅུག རྒྱ་བཞི་དང་དུག་ཐུན་ལྷ་དབྱེའི་སྒྲོ་གཉིས་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དབྱེ་རྫས་སམ། བུལ་རྒོད། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །དུག་ཁྲག་བསྲེས་པའི་སྨྱོ་ཁྲག །ལས་ཕུར། གཡབ་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཐོག་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲགས་པས། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་བཞིན་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ཤིང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་དང་ཐུགས་སྲོག་བཅས་གསལ་བརྟན་འོད་ཟེར་འབར་བ། གར་དགུས་སྒེག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་འཁོར་དུ། རིགས་ཀྱི་སྲས་དང་། བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་ཟ་གསོད། སྒོ་མ། ཕུར་སྲུང་། བཀའ་སྡོད། དབང་ཕྱུག །དགེ་བསྙེན། མ་ཡམ་བརྟན་མ། གིང་དང་ལངྐ་ཕོ་ཉ་བྱ་གཅན་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པའི་གད་མོ་སྒྲོག་ཅིང་། དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་རྔམས་པ། གཞན་ཡང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཨེ་ཁྲམ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་གི་རང་བཞིན། ནང་བཅུད་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བ་རྣམས་རྔམ་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ལས་ལ་ཆས་པར་བསམ་ལ། ཆུ་རྒོད་ཀྱིས་ལིངྒར་བྲན། རང་གི་མདུན་དུ་ཨེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ར། དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་ནང་དུ། ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན། སྔངས་ཡེད་འདར་ཁྲི་ལི་ལིར་ཡན་ལག་རྣམས་ལྕགས་སུ་བཅུགས་ཤིང་། བུ་ག་རྣམས་ནས་ཁྲག་འཛག་བཞིན་པ་གསལ་བར་གྱུར། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལས་ལ་བསྐུལ་བས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཉུ་ལེ་རྣམས་བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། འགུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱེད་རྣམས་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ང་ཡིས་བྱེད༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས༔ མ་ཤོར་མ་བཏང་ཁུག་ལ་ཤོག༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་ཤིང་། ལན་བརྒྱ་སྟོང་ངམ། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བཀུག་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱས་མ་ཐག །ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ནས། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ལ། བཛྲ་གནྜེ་ཧོ༔ དུག་ཐུན་བྲབ་ཅིང་། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་སྒྲོས་དབྱེ་ཞིང་། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གཟུགས་ལ་དབབ་པར་བསམ་ཏེ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་བཅུག་ལ། བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོ་ཁྲག་བཏབ་ཅིང་ལུས་སེམས་མྱོས་པར་བསམ་ཏེ། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཏབ་པས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བཅོམ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག མནན་ལིང་དེ་ཉིད་འདྲེ་ལྟེབ་ཏྲི་ཡིག་གི་སྐེད་པ་བཅག་པ། མགོ་མཇུག་ལྡོག་པར་དྲིལ་པར་ཚོན་སྐུད་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས། ཁྱི་ཐོད་དུ་ཐུན་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་དང་། མེད་ན་གོང་གི་ཐུན་རྣམས་དང་བཅས་ལིངྒ་གཅིག་བཅུགས། ཕྱི་རོ་གོས་སམ་ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ། ཁྱི་ནག་འོག་ཅན་གྱི་ཁུལ་སྐུད་ནག་པོས་བཙེམས་པར་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བསྡམ། མནན་ཐེལ་གདབ། སྐྱེར་པའི་རྩང་ཕུར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་འཛེར་པའམ། སེ་སྐྱེར་འོམ་བུའི་རྩང་གསུམ་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་འཛེར་བ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་གི་དམ་སྲི་མནན་པའི་སྐབས་སུ་མནན་རྒྱུ་དེའོ། །ལིངྒ་གཅིག་ཤོས་དེ་ཤི་ལྟེབ་བམ། རོ་ལྟེབ་སྟེ་ཁ་དང་གསང་གནས་གཉིས་སྤྲད་དེ་གཡོན་པ་གཡས་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱས་ལ་བལྟབས། དེ་ནས་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་སྐྱེར་ཕུར་བཏབ་ལ། དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཨེ་ཡི་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་ཅིང་སེམས་ངག་ལུས་གསུམ་དྲན་བརྗོད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཛེར་བར་བསམ་ལ། ནང་སྒོའི་ཕྱི་འགྲམ་དུ་སྒྲུབ་པ་མ་གྲོལ་བར་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་འཇོག །སྒྲུབ་པ་གྲོལ་ནས་རྟ་བྲོའི་སྐབས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ནས་མནན་པའམ། ཚོགས་ཐ་མའི་ཞལ་བསྟབ་སྐབས་མེར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།མཚམས་གཅོད་ཀྱི་མེ་ཐུན་ཆུ་ཐུན་དུས། གིང་དཀར་དམར་གཉིས་ཆས་སུ་ཞུགས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་སློབ་དཔོན་ནས་རིག་པ་ངར་ཕྱུང་ལྟ་བའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་གིང་བསྐུལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རོལ་མོ་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ གིང་ཕོ་གིང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མི་བསྲུན་གཟུགས༔ ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་རྒྱུག་འདྲལ་བྱེད། ཧ་ཧ་རྒོད་ཅིང་དགྲ་ཤ་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རྔུབ་ཅིང་དགྲ་ཁྲག་འཐུང༔ ཕཊ་ཕཊ་རྔམས་ཤིང་གནོད་བྱེད་འཇོམས༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ཉམས་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པ་གཅོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་འགྲིམ་སྒྲུབ་ཁང་ཉུལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ད་ཚུར་རྒྱུག༔ གིང་ཕོ་ཡབ་རྣམས་རྐངས་སེ་རྐང༔ གིང་མོ་ཡུམ་རྣམས་འདར་མ་འདུར༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་གིང་གི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕོ་ཉ་ཆོས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པའི༔ དམ་མེད་བགེགས་རིགས་གཞན་དུ་དེངས༔ བཀའ་ལས་འདས་པའི་གདུག་ཅན་རྣམས༔ རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་གྱེར་ལ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་གི་སྒྲ་དང་བཅས་གིང་པ་གཉིས་ཀྱང་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པས་རྒྱུག་མདུར་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་དོན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ལ་གིང་པ་དམར་པོས་མེ་ཞགས་དང་། དཀར་པོས་ཆུ་ཐུན་བརྡེག རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་ཀྱང་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་གཏོར། མཐར་གིང་པ་རང་གནས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་དང༔ དབྱུག་ཏོ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བས་གཏམས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྲུང་འཁོར་གསལ་བརྟན་དུ་བསྒོམས། སྒྲུབ་ཁོག་ལ་ལར་མེ་ཆུའི་ཐུན་མི་དགོས་པའང་འབྱུང་བས། དེ་སྐབས་འདི་རྣམས་དོར་བར་བྱའོ།། ༈ །།སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞིའི་སྐབས། དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་བ། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར་དགོས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལིང་ག་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་ལིང་ག་ཁྱིམ་བྱ་མོའི་མགོ་ཅན་གཅིག་གི་སྙིང་གར། ཛཏྲི<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>། དེའི་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ། གཟའ་ཡི་བུ་མོ། གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ས་བདག་མ་ཡམས། མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཁཾ་ཏྲག་རཀྵ་མུྑྞི་རྦད་ཡ། སྲོག་ལ་དུང་དུང་། ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས། སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད། ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན། །ཞེས་གཟབ་མ་ཤུར་གྱིས་བྲིས་པས་བསྐོར་བ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྤྱི་བོར་སུཾ། མཚན་མར་ཕཊཿ རྐང་ཞབས་སུ་ཡཾ། གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཛ་ཁྲམ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། གོང་གི་དམ་སྲིའི་ལིང་ག་དང་མཉམ་དུ་ལིང་ཁྲུས་དང་འགུགས་བསྟིམ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། ལྟེབ་ལུགས་མཚོན་ཆ་ལྟེབ་ཏུ་གྲགས་པ། ཡན་ལག་ནང་དུ་བཅག་པས་ལྟེབ་ཅིང་བྱད་ཐག་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས། སྲོག་ཡིག་མི་སྒྲིབ་པར་བརྡེག་པའི་མཚོན་ཆ་དང་ཐུན་སོགས་ཡི་གེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ། ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་པའི་སྟེང་དུ་རྒྱུན་ལྡན་རྒྱ་གྲམ་མམ། གཟིར་རྫས་ཀྱི་མཚོན་ཆའི་རིགས་ཀྱིས་མནན་ནས་འཇོག །ལས་སྦྱོར་རན་པའི་ཚེ་མཚོན་ཆ་དེ་རྣམས་ཕར་ལེན་པ་བཅས་བྱེད་དམ། ཡང་ཁེབས་ལ་ཐུན་ལམ་བཅོས་ནས་བྱད་ཐག་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་བའི་ཕུར་བུར་བརྟོད་ཅིང་ཐུན་ལམ་ལ་ཕུར་ཆུང་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་གཟིར་བའི་རྫས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཉུལ་ལེ་རྒྱུ་བའི་དུས་ནི། ཉི་ཐལ། མུན་རུབ། སྲོད་འཁོར། ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར། ནམ་གྱི་ཕྱེད། ནམ་འགྱིང་ངམ་ཐོ་རངས། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར། ཉི་དྲོས། ཉིན་གུང་། ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ། ཉི་མྱུར་རྣམས་ཉུལ་ལེ་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་བའི་དུས་ཚོད་སོ་སོར་ཉུལ་ལེ་གཟིར་ཞིང་བསྐྲད་པ་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་རྣམས་སོ་སོར་བྱ་དགོས་པས། དགོང་མོ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་གཞུང་ནས་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་དགོས། དེའང་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྐྱེད་འགུགས་བསྟིམ་པ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་འཆམ་སྟབས་ཕུར་བསྐོར་བཅས་རྫོང་འཕྲང་སྲོག་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར། རྟེན་གཞིའི་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དུས་ཚོད་སོ་སོར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དྲག་པོའི་སྔགས་ཐུན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་དང་གནས་ཡོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ལ་བྲབ་ཅིང་། ཚམ་རྔམ་དང་གུལ་ཡུངས་བདུག་པ་སོགས་བྱ། མཐར་སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།། །།ཡང་ཁོག་གཞུང་ལ་ལར་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པའི་རིགས་ལ་སྦྱར་རྒྱུ་དང་། ཚིག་གི་སྤྲོས་ཚོགས་ཉུང་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་དང་སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གསལ་གདབ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏྲི༔ ཅེས་པས་བྲུབ་ཁུང་དམིགས་བྱ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གསུམ། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཉུལ་ལེ། དགོང་མོ།་་་ཤ་ཀྲིང་བུ་མོ་སྐད་འགྱུར་མ། སྲོད།་་་འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ། ནམ་གུང་།་་་གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད། ནམ་ཕྱེད།་་་འདོད་ཆགས་ར་ནུ། ནམ་འཇིངས།་་་ཞེ་སྡང་དུན་ཙེ། ཐོ་རངས།་་་གཟའ་ཡི་བུ་མོ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར།་་་གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ། ཉིན་གུང་།་་་ཀླུ་སྲིན་ནག་མོ། ཉིན་ཕྱེད།་་་ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི། ཉི་མྱུར།་་་ས་བདག་མ་ཡམ། ཕྱེད་ཡོལ།་་་མ་བདུད་ཐེའུ་རང་། བདུད་དང་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་སྲིད་གསུམ་གང་དུ་གནས་ཀྱང་གཟུགས་དང་མིང་བྱང་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བཀུག །པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་རྒྱབ་དཔུང་རྣམས་ཕྱིར་བསྐྲད། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿས་གཟུགས་ལ་དབབ། ཕུར་ཐུན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྐུར་སྟོན་ལྷ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་འགྱེད། །ཕུར་ཐུན་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །གོང་གི་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཛྭ་ལ་རཾ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོས་ཕུར་བུ་བརྡེགས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་རོ། །སླར་ཡང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། གུ་གུལ་བསྲེག །དར་ནག་གཡབ། རྐང་གླིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དཀར་མོ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཁྲག་མདོག་དམར་མོ་བསེ་ཡི་ལན་ཕྲན་ཅན༔ སྤྱན་རྩ་དམར་མོ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་འདྲ༔ སྨིན་མ་གློག་འགྱུ་མུན་པའི་གོ་སྐབས་དབྱེ༔ བུ་ཡུག་ཐོག་འབེབས་ཤངས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཁྲུགས༔ བཞད་པ་ཧེ་དང་དཔལ་གྱི་སྤུ་གྲིས་གཏམས༔ རྔམས་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཨག་ཚོམ་མེ་འབར་རབ་འབྱམས་སྲིད་པ་བསྲེགས༔ བསྐལ་པའི་མེ་འབར་སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལག་པ་དམར་པོ་སྤུ་གྲི་འབུམ་གྱིས་གཏམས༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ བ་སྤུའི་རྩེ་ནས་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མ་འཕྲོ༔ སྨིན་མ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲོ་ཆུའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ ཞབས་ཀྱི་ཕུར་པས་སྲིན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་གཟིར༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་གི་ཁ་ཆར་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྐུ་གཅིག་མ༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱར་རྒྱུག་ཅིང་ཀླུ་སྲིན་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ ཁྲོས་པའི་ཞལ་མདོག་ཁྲག་གི་མཆིན་པ་ཁ༔ ན་བཟའ་དམར་པོ་སྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁ་བལྟས་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ བདུད་ལ་བབ་ན་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང༔ སྲིན་ལ་བབ་ན་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་གཅོད༔ དགྲ་ལ་བབ་ན་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འཐོར༔ བགེགས་ལ་བབ་ན་རུས་པ་ཕྱེ་མར་འཐག༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ དམ་སྲི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་ཀྱི་རིགས༔ ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་དོན་སྙིང་མ་ལུས་སྲེགས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་སྲི་ཉུལ་ལེའི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་གྲུ་བུ་གྲུ་བུ༔ ཨེ་པ་ཨེ༔ རཱུ་པ་ཙར་རྣྲི༔ རཱ་ཙ་རཱ་ཙ༔ ཐུན་དུ་ཐུན་དུ༔ ནཱ་ག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡཀྴ་བྷྱི་ན་ཡ༔ ཕྱེ་མ་ཕྱེ་མ༔ རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཐོད་དབྱུག་གམ་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པ་གདེངས། སྔགས་ཐུན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་བྲབ་ཅིང་རྔམས་སྟབས་བསྒྱུར། མཐར་སྲུང་འཁོར་ཡང་གསལ་འདེབས། བར་ཆད་ཚར་བཅད་མ་ཐག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཞྭ་གོས་རྒྱན་གྱིས་བསྟར་ཞིང་བཤུག་གླུ་རོལ་མོ་དང་། དར་གྱི་གཡབ་མོས་འབོད་ཅིང་། དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྒྲུབ་ཁོག་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱིན་འབེབ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དགོང་མོ་ནུབ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ པྲ་མོ་སྲི་ལ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཡི་དམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་རྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་སོ་སོའི་ལྷ་ཛཔ྄་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། ༈ །མུན་ཆུ་རུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གོང་བཞིན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཐའ་བར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གཏུམ་པོའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ༔ མུན་པའི་གོས་ཅན་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ རྐང་པའི་རྒྱུག་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོགས་འབེབ་འདྲ༔ དགོང་མོར་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཉུལ་ལེ་བགེགས༔ བྱ་རོག་སྐད་འགྱུར་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར། ཐུན་བྲབ་ཅིང་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུ་དུ་རཀྵ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཤག་ཤག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བྱ་རོག་གི་ཐོད་དབྱུག་གིས་བརྡུང་བའི་ཚུལ་བྱའོ། །བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཐོག་མཐའ་མ་ངེས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷ་རིག་འཛིན་བྱེ་བ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་སྲོད་ལ། སྲོད་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་མཆོག་འབར་བའི་ཞབས་དྲུང་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསེ་ཡི་བྱ་ཁྲ་ནི༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྡོ་རྗེའི་འདབ་གཤོག་ཅན༔ བྱ་ཕྲན་དགུ་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ལྡིང༔ སྲོད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་ཉམས་བགེགས༔ འབྲོག་རྐུན་ནག་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་མཛེ་ཕོའི་རྗེ་ངར་གྱི་ཐོ་བའམ། གྲི་རྐང་གི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་ལ་རཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ མི་ཏྲི་ཧྲཱིཿདུང༔ ཤེ་བ་མ་རཾ་ཏྲི་དུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད་ཅིང་གཟིར། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྲོད་ལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གུང་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་ལྟར་དང་། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་མཚོན་ཆའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་མ༔ མེ་ཡི་ཐུ་ལུམ་འབུམ་གྱི་ཆར་པ་འབེབ༔ འབར་བ་མེ་ཡིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་མཛད་མ༔ ནམ་གྱི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཏི་མུག་རྒྱན་བྱེད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དར་ནག་གི་གཡབ་མོ་དང་མེ་ཐུན་དཔལ་འབར་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རྦད་དུ་རྦད་དུ༔ ཁ་འདར་ཁ་འདར༔ རུ་ཏྲ་རུ་ཏྲ༔ དུམ་བུ་དུམ་བུ༔ ཤག་རྦད་ཤག་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད༔ བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་གུང་བྱང་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ༔ བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ལ་གུང་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཐོད་རུས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཁྲོ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཁའ་འགྲོ་འབྲུག་གི་ཞལ༔ ཁ་རླངས་སྣ་རླངས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་བུ་ཡུག་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ ནམ་ཕྱེད་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ འདོད་ཆགས་ར་ནུ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱུག་པས་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་དུསྟ་བྱི་ཏ་ས་མ་ཡ༔ རཀྵ་རཀྵ༔ ཚལ་པ་བྷྱོ་ཚལ་པ་བྷྱོ༔ ཕུར་བུ་ཕུར་བུ༔ ཁ་ཐུམ་ཁ་ཐུམ༔ ཀིང་ཤག་ཀཱ་ལ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་རྣྲི༔ རྣྲི་མཱ་ར་ཡ་ཞུང་ཞུང༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ནམ་ཕྱེད་བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གིང་ཆེན་ཤུགས་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ནམ་འཇིངས་ཏེ་ཐོ་རངས་དང་པོ་ཟིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་རྣམས་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འབར་བ་ཆེན་མོ་དཔལ་གྱི་ལས་བྱེད་མ༔ དམར་མོ་ལག་པ་དགུ་ཚིགས་གཞུང་ལ་བསྙབ༔ སྒྲོལ་བྱེད་རྐང་པ་སྐྱ་རེངས་ཤར་དང་མཚུངས༔ ནམ་གྱི་འཇིངས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཞེ་སྡང་དུན་རྩེ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཤ་བའི་རྭ་ཡི་ཐོ་བས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་པྲ་མ་ལ་མུ་ཏྲ༔ ནི་ལེ་སེ་ཡ༔ ཨི་ལིང་རུ་ཏྲ་ཡ༔ འབུར་ཏྲི་འབུར་ཏྲི༔ ཟངས་ཡག་རཀྴ་ཁ་ཐུཾ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ནམ་འཇིངས་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་མོ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་བདུན༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །སྐྱ་རེངས་ཕྱི་མ་ཤར་བ་དང་ཐོར་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བ་ལ་བ་ཏི་སྟོབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་སྤྱང་མོ་དབུ་བརྒྱ་མ༔ དབྱིངས་ན་བཞུགས་ཤིང་རྒྱ་མཚོར་ཏ་ལེར་འགྲོ༔ གང་ནས་གང་དུ་རྒྱུག་ཀྱང་ཐོགས་པ་མེད༔ ཐོ་རངས་དུས་སུ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གཟའ་ཆེན་ཉེ་འདོད་བུ་མོ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ལག་པས་བརྡུང་ཞིང་ལྕགས་ཐག་དྲུད་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནི་ལེ་བེ་ཡ༔ པི་ལིང་རུ་དྲ་མ༔ རཱུ་པ་ཐུཾ་བུ་ཡྑཤ་ཡ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་རྦད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐོ་རེངས་བར་སྣང་དབྱིངས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་བདུན༔ གཙང་རིགས་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་རི་རྩེར་དང་པོ་ཕོག་པའི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་བྱ་རོག་ཆེན་མོ་ནི༔ ནག་མོ་རྒྱུག་པའི་ཚེ་ན་སྐར་མདའ་འདྲ༔ ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམར་མོའི་མེ་དཔུང་བཞིན༔ ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དུས་སུ་བར་གཅོད་བགེགས༔ གནམ་ཐེལ་དཀར་མོ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞགས་པ་གཡུག་ཅིང་རལ་གྲི་གདེངས་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ལིང་དུར་བྷུར་ཏི་ཤག་ཤག༔ ཐུར་བུ་བྷུར་ཏྲི༔ གཤིན་བཾ་ཁ་ཏྲི༔ ཁ་དྷཱུ་ཏྲི༔ ར་ར་ཏྲི༔ རུ་རུ་ཏྲི༔ ཆུཾ་ཆུཾ་ཏྲི༔ ཆུཾ་པ་ཏྲི་ཤག༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་ཤར་དུས་སུ་ཤར་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ ཀཽ་རི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང་། ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་དྲོས་ལ་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་མཚུངས་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མུན་པ་ཛ་ཚ་གླིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་གྱི་སྲུང་མ་ཆུ་སྲིན་འབར་བའི་གདོང༔ རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་བཞད་སྒྲ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཆུ་བྱ་མང་པོས་གདུག་པའི་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ ཉི་མའི་གུང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ཕྱར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རུ་རུ་པ་བྷི༔ ཤི་ཏྲི་ལིང༔ སྤུ་གྲི་ཤ་ཤ༔ དུ་རུ་དུ་རུ༔ རཀྴ་ཨ་ཀརྴ་ཡ༔ ཁ་ཐུར་ཞུ་ཁ་ཐུར་ཞུ༔ ཡཾ་མེ་རཾ་རྨུག་རྨུག་ཏ་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་དྲོས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ པུཀྐ་ཀྲྀ་ཏ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དྲང་སྲོང་སྨན་གྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མ་ཕྱེད་ལ་བབ་པ་ན་གཞུང་ཚོགས་སམ་མཚམས་པ་གང་བདེས་གཞན་གོང་བཞིན། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྷའི་ལྕམ་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཀར་མོ་ཆེན་མོ་འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་ཞལ༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོ། མེ་ཆེན་འབར་ཞིང་སྤྱང་མོ་འདུར་བའི་ཚུལ༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ཀླུ་ཐེལ་རིགས་བཞི་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་རྟ་ནག་པོའི་རྨིག་པས་བརྡུང་ཞིང་། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ ནཱ་ག་ཞུང་ཐུན༔ མ་མོ་ནི་གརྫ་གརྫ༔ ཐུར་བུ་ཐུར་བུ༔ ཁ་ཐུར་བུ་ཁ་ཐུར་བུ༔ མུ་ལེ་མུ་ལེ་རྦད་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནས་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པའི་ལྷ། ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ གཤིན་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ། རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉིན་གུང་ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྒྲུབ་པ་ལུང་གི་ཕོ་ཉ་ཆེན་མོ་ནི༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་ནས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ ཞབས་ཀྱི་རྒྱུག་ཚུལ་སྤྱང་མོ་འདུར་བ་འདྲ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཤངས་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ ཁ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་སྐྱིན་ཐང་འཕྲོ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཐུ་ལུམ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ མེ་ཡི་སེར་བ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འབེབ༔ རལ་པ་མུན་གཏིབས་སྤྲིན་གྱི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་བདུད་ཀྱི་མགོ་དང་སྲིན་པོའི་མགོ༔ ཕྱག་གིས་བཅད་ནས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛད༔ ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཚངས་པའི་ལིངས་པ་མོ༔ ལྷ་བྲན་བདུད་སྲིན་དགུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དབྱིངས་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་རླུང་ཆེན་འཕྱོ་ལྟར་རྒྱུག༔ རྒྱལ་བསེན་བདུད་དང་ཐེའུ་བྲང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྡབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རཀྴ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ༔ བྷུར་ཏྲི་བྷུར་ཏྲི་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དག་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་སེམས་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་པས་བྱིན་དབབ་བོ། ༈ །ཉི་མྱུར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་གཞན་གོང་བཞིན་ལ། ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕོ་ཉ་རཀྴ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ དམར་མོ་ཆེན་མོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་འབྱིན་མ༔ རལ་པ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ཤིང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཉི་མ་མྱུར་མཚམས་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ས་བདག་མ་ཡམ་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་རི་ཏི་རི་ཤ༔ ཐུལ་དུ་ཞུང་ཐུལ་དུ་ཞུང༔ ཐུཾ་རཀྴ་རཀྴ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ཞུང་ཏྲི་ཞུང་ཏྲི་སྙིང་ལ་ཡ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བསྐྲད། བྱིན་འབེབ་ནི། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོ་དང༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པས༔ བྱིན་ཆེན་དབབ་ཅིང་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཉི་མྱུར་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་བྱིན་འབེབ་པའི༔ གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་ལ་སོགས་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་གནས་འདིར་སྐྱོལ༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཐུགས་དམ་བརྩེར་དགོངས་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ལ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉུལ་ལེ་བསྐྲད་པའི་སྐབས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་སྡོད་ཕྱོགས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ནམ། བྱང་ངོས་གང་བདེར་བགྱིས་པས་འགྲུབ་ལ། ཞིབ་པར་དུས་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཉུལ་ལེ་འགུགས་བསྒྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་བཀའ་དགོངས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་དག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིན་འབེབ་རྣམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་ཉིད་དུ་བྱའོ།། ༈ །།སིདྡྷི་རིལ་བུ། སྐྱེ་བདུན་རིལ་བུ། སྨན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གཞི་ཟིན་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་ནམ་ལངས་སྐབས། ཁང་སྟེང་དུ་བཟང་ཤིང་གི་བསང་དུད་ཆེན་པོ་བྱ་ཞིང་ཕྱེ་མར་སྤུངས། འབྲུ་སྣ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་དྲིལ་བུ་གསིལ་ལ། འདི་སྐད་གྱེར་རོ། །ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །གསན་དུ་གསོལ་ལོ། །གཟིགས་སུ་གསོལ་ལོ། །མཁྱེན་པར་གསོལ་ལོ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལྡན་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་གསོན་ཅིག །དགོངས་ཤིག །ངེད་ཅག་འདིར་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དད་གུས་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ནི་གཙང་། ངེས་འབྱུང་སྐྱེས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཆེ། གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར་དུ། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའམ། མྱོང་གྲོལ་སིདྡྷི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་འམ། སྣང་སྲིད་བདུད་རྩིར་སྒྲུབ་པའི་ཞེས་སོགས་འདོར་ལེན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དང་དམ་ཚིག་མ་གཡེལ་བར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱོལ་ཅིག །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཛད་མེད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །བསྟན་སྲུང་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །སྙན་གྲགས་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ་ཅིག །འཇའ་ཚོན་མེ་ཏོག་ཆར་དང་སྤོས་དྲི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱོལ་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །སྐྱེལ་བར་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅན། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་པའི། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་དགེ་བསྙེན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་ལས་མ་འདའ་བར། །སྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོལ། །རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་མྱུར་དུ་སྟོན། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཞི་བྱེད་དབང་མོ་བདུན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་གིང་གི་ཚོགས་བཅས་པ། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐོ་རངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །རྒྱས་བྱེད་མ་བདུན་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་གཉིས། །དཀར་མོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ལངས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་ཤར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཀཽ་རཱི་སིང་ཧ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མ་ཤར་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པུཀྐ་ཀྲི་ཏ་དྲང་སྲོང་སྨན་བདག་ཚོགས། །ཧ་ནུ་མནྠ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་དྲོས་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཽ་རཱི་བྱ་གྷྲི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང། །ཀླུ་རྒྱལ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉིན་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉིན་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །དབང་བྱེད་མ་བདུན་ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གནས་ཡུལ་བརྟན་མ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྱེད་ཡོལ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །གྷསྨ་ཀཾ་ཀ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འབར་མ་དགུ་དང་མཚོ་སྨན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉི་མྱུར་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །པྲ་མོ་སྲི་ལ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །དམར་ཐག་ཆད་དུས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བརླག་བྱེད་མ་བདུན་བྱང་སེམས་མཆོད་ལྷའི་ཚོགས། །སྲིན་མོ་དམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མུན་རུབ་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །སྨེ་ཤ་ཁྭ་ཁྭ་དུས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གུང་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །བཻ་ཏ་ཤྭ་ན་གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་བརྒྱད། །རེ་ཏི་མཆེད་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་གྱི་གུང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །ནམ་གྱི་ཕྱེད་ཡོལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ལྷ། །ཙཎྜ་ཨུ་ལུ་སྲིང་བཞི་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །མ་མོ་བདུན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་གསུར་གྱི་དུད་པས་བསང་། །གཙང་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། །ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐྱོལ། །དེ་ལྟར་དུས་དང་དུས་མེད་རྒྱུན་དུ་ནི། །སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྐྱེལ་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན། །ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས། །ངེད་རྣམས་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བགྱིད་ལགས་ན། ཁྱེད་རྣམས་དམ་བཅའ་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཆོས་བསོད་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཆི་བ་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །འཛད་པ་མེད་པ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་མཐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །སྙན་གྲགས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །རྨ་གཡང་རོ་མཆོག་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐྱོལ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿབཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཧོཿ གཞན་ཡང་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གབ་སྦས་བཏགས་ཤིང་ཆགས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་འབྱུང་པོ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་ཕྱེ་མར་ཕུད་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ་བ་འདི་བཞེས་ནས། སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྟོང་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས་འབོད་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། ཕྲིན་ལས་ནུས་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཟེགས་མ་ཡིས། །བར་ཆད་བདུད་སྡེ་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས། །བདེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕན་བདེའི་དབྱར་གྱི་དཔལ་མོ་འགུགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་སྐབས་སུ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འདིའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-004&oldid=123029"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:59.


Terdzo-HI-032 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga\nVolume 59 (ཧི) / Pages 779-789 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #32 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las pusti'i lung dbang bskur ba'i cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 779-789. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nbdag 'dra shAkya'i dge sbyong sangs rgyas rdo rjes pu ri phug mo che nas bton pa'i gter ma'o/_/shub+haM/_/oM ye d+harmA he tu pra b+ha bAH_he tun+te ShAn+ta thA ga te h+ya ba data?/_te ShAny+tsa yo ni ro d+ha/_e waM bA dI ma hA shra ma NaHswA hA/_oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/_mang+ga laM\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་དག་གིས༔ བསྟན་པའི་གླེགས་བམ་དང་མཇལ་ནས༔ སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་མ་འཛོམ་ན༔ འདི་སྐད་དུ༔ ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་དུ༔ འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས༔ ཞེས་པས༔ ལོག་འདོད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་མ་ཡིན་ཞིང༔ གཞན་སྦྱོར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་མམ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དུས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་གང་རུང་ལ་བབ་པའི་ཚེ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ རབ་གནས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བཀྲམ་པའི་གཡས་སུ་གླེགས་བམ་གང་ཡིན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཡོན་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ལྡན་གཅིག་འཛོམས་ན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་འཛོམ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་མཆོད་ཡོན༔ མེ་ཏོག༔ བདུག་སྤོས༔ སྣང་གསལ༔ དྲི་ཆབ༔ ཞལ་ཟས༔ སྒྲ་སྙན༔ མཎྜལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་དག་བཤམ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུའམ༔ གཞན་ཡོད་ནའང་རུང་སྟེ༔ གང་འཛོམས་པས༔ ཆུ་གཙང་གིས་ཁ་ལག་གདོང་སོགས་ལེགས་པར་བཀྲུ༔ སྤོས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང༔ རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ པུས་མོ་བཙུག་ཅིང༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ༔ གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་འབུལ་དང༔ མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ༔ དེ་ནས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་རྟེན་དེ་ཉིད༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་དབུར་སྦྱངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་མདོག་ལྟར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ༔ ན་བཟའ་སྣམ་སྦྱར་ངུར་སྨྲིག་ཅན༔ དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ༔ ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གདན་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ གཡས་ཕྱོགས་སུ་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གངས་རི་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབ་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ དངོས་འདྲ་བ་སོ་སོའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསྟིམས་ནས༔ སྟོན་པ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་བཞུགས་ཤིང་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང༔ ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་བྱའི་ཆོས་དེ་ཉིད་གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ངང་སི་ལི་ལི་བྱོན་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ ཕྱག་འཚལ་ནས་པུསྟི་རང་གི་སྤྱི་བོར་བླང་བ་ཙམ་གྱིས༔ པུསྟི་དེ་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོས་པུསྟི༔ འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཅན་དུ་དམིགས་ལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་མ་རུངས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རིག་མུན་པ་འཇོམས་པའི་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་རབ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རིམ་བཞིན་དུ༔ དགེ་གྱུར་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འདི་ལྟར་བཞུགས་མཛད་ཚིག་འབྲུ་མངོན་སྦྱང་བ༔ ཐུགས་རྗེའི་དོན་ཟབ་ཉམས་སུ་བླང་བགྱིད་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ༔ ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ༔ སརྦ་དྷཱརྨ་མ་མ་ཙིཏྟ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཱཾ༔ སརྦ་དྷརྨཱ་ཨ་བྷ་ཝ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་མཐར༔ ཡུམ་ཆེན་མོ༔ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་པའི་ཆོས༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་ངང་ནས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་མི་གནས༔ ཐ་མར་མི་འགག་སྟེ༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ལ་གཞག་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་གང་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྟོན་པ་དངོས་ལས་ལུང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་ཞིང༔ རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ༔ དེའི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་གཞན་ལ་ལུང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ དོན་ལ་དབང་མ་འབྱོར་པས་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་ལ༔ ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡར་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ༔ མར་ལ་ཡང་དབུལ་ཕོངས་མ་ནུས་ཤིང་སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་ཅི་འགྲུབ་གཏང་བ་ལ་སོགས༔ མདོར་ན་ཚོགས་གསོག་པའི་བྱ་བ་ལ་འབད༔ དགེ་རྩ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས༔ སློབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་ལུང་བསྟན་པའི་སྐབས་ཚར་བའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ༔ དལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཤམས་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྟོན་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ༔ མདུན་དུ་སློབ་མ་འཁོད་ཅིང༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཨེ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངོ་མཚར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་འབྱུང་གནས་རྫོགས༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བང་མཛོད་ཀྱི༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ དེ་ནས་སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དཀྱིལ་དུ་ཡི་གེ་བཱ་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང༔ ངག་ཏུ་ཡང་བསྒྲང༔ ལག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་མདོ་རྩའམ༔ དེའི་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཉན་ཐོས་ཚིག་གི་ཆོས་གཏད་པས༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ནས༔ འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་བཅས་བཱ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེས་འགྲེས་པར་སློབ་མའི་ཁ་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཙས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱ༔ ལག་ཏུ་མདོ་སྡེའི་གླེགས་བམ་གཏད༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རང་རྒྱལ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་གཏད་པས༔ ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ ས་བཅུའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཙ་དམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ གསང་བར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ཀ་ཝས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ཛཔ྄་དང་བཅས་པ་བྱའོ༔ ལག་ཏུ་མངོན་པའི་པུསྟི་དངོས་སམ་ཆར་གཏོགས་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་ཆོས་གཏད་པས༔ ཞེ་སྡང་གནས་དག་དབང་ཐོབ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཝ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལ་བྱན་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཧས་མཚན་པ་གསལ་ཏེ་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཀྲི་ཡཱའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀྲི་ཡཱ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ནས༔ བདེན་པ་བཅུ་གཉིས་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཧ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས༔ ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སས་མཚན་པ་དང༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ལག་ཏུ་ཨུ་པའི་གླེགས་བམ་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཨུ་པ་གཉིས་ལྡན་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང་དག་ནས༔ བཅུ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ས་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྣར་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་མས་མཚན་པ་དང་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཡོ་ག་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཚེ་གཅིག་འོག་མིན་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ མ་མཐིང་གར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་བར་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་རོ༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ཛཔ྄་དང་བཅས་ཏེ༔ ལག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་གནས་འགྱུར་ཏེ༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱོྃ་དཀར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་ཛཔ྄་དང་བཅས་པས༔ ལག་ཏུ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་དེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་གཏད་པས༔ འདུ་འཕྲོ་རོལ་པའི་རླབས་གྲོལ་ནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ ཨཱཿདམར་པོར་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དམིགས་སོ༔ སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་དམིགས་ལ༔ ངག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཛཔ྄་བཟླར་གཞུག་གོ༔ ལག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་པུསྟི་གཏད་ལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྐུ་གསུམ་ཆོས་གཏད་པས༔ ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ལ་དབང་འབྱོར་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་པས༔ སློབ་མ་ཆོས་དང་བཅས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཡལ་བར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་མོ༔ དེ་ལྟར་འབྲུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཞིང༔ ཐེག་པ་གོང་མའི་ཆོས་ལ་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ལུང་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐེག་པ་དགུའི་དཔེ་རྒྱུད་ཀློག་པ་དང༔ ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སོགས་གང་ཡང་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་གྱི་གླེགས་བམ་དང༔ བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡིག་སྣ་ཅི་རིགས་པ་རྣམས༔ པུསྟི་ལུང་དབང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་ཕན་ཆད༔ བཀླག་ལུང་མ་ཐོབ་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་འཚལ༔ རྣམ་པར་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་པར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་ཞིང༔ བཀའ་དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ངེས་པར་ཡིད་ལ་བསམ་པར་བྱའོ༔ སླར་གཞུང་གི་ཆོ་ག་རྣམས་རིམ་པས་དཀྱུས་ལྟར༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ༔ སྨོན་ལམ་རྒྱས་འདེབས་དང་བཅས་ཏེ་རྫོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྦྱིན་པའི་ཆོ་གའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ་གསུང་རྒྱ་ཐུགས་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ ྀཨཚ༔ གུ་ཧྱ༔ བདག་འདྲ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེས་པུ་རི་ཕུག་མོ་ཆེ་ནས་བཏོན་པའི་གཏེར་མའོ། །ཤུབྷཾ། །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-032&oldid=116553"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 03:44.


Terdzo-DZA-001 - Rinchen Terdzö\nNA ga rak+sha drag sgrub\nsrin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa\nin cycle ནཱ་ག་རཀྴ་དྲག་སྒྲུབ (NA ga rak+sha drag sgrub)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #1 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. srin po nA ga rak+sha ti pa tsa shin tu drag po'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon page 4: ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nTreasure colophon page 4: thugs rje chen po khros pa'i sprul pa:_klu bdud nag po mgo dgu pa'i sgrub thabs 'di:_bdag 'dra pad+ma 'byung gnas kyis:_chu srin ba ru nag po'i rgyud nas btus te yi ger bkod:_brag srin po sbar rjes can du gter du sbas:_phyi rabs skal ldan gcig dang phrad par shog:_sa ma yA:_rgya rgya rgya:_\ngter mdzod nyang gter nA ga rak+sha\n༄༅༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ འདི་ཉང་གཏེར་ཡིན་འདུག ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ སེམས་ཅན་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མན་ངག་འདི་མཛད་དོ༔ དྲག་སྔགས་འདི་ནི་མེ་འདྲ་སྟེ༔ མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་སྐད་ཅིག་འཇོམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཁྲོས་པས༔ ཀླུའི་གཉེན་པོ་སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞག་བདུན་གྱིས་མཛེ་རིགས་ཐམས་ཅད་འབྱིན་ནོ༔ འདི་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་དང་པོ་ཚོགས་བསགས༔ དེ་ནས་འདིའི་ལུང་ནོད་ལ༔ དབེན་པར་མཚམས་དམ་དུ་བྱ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ༔ རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཞེས་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཟར་མའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ༔ རྩ་བའི་ཞལ་བཞི་ཆུ་སྲིན་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པ༔ ཞལ་རེ་རེའི་དབུ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་པ༔ སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོ་ལ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་བཞི་ན་གྲི་གུག་བསྣམས་པ༔ གཡོན་བཞི་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་བཞི་དང་མདུན་གྱི་བཞི་ན༔ གོང་དང་འདྲ་བ་བསྣམས་པ༔ ཞལ་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་གཟིགས་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྐུ་ལ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོ་གཅིག་འཕྲོས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ དེ་ལས་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་འདི་ཞག་བདུན་དུ་དྲག་པོར་བཟླ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་པས༔ རྨི་ལམ་དུ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་འོང་ངོ༔ དེ་ལས་ལུས་ན་ཀར་ཀར་བ་དང་ཚ་ཙག་ཙག་པ་དང༔ ཤུ་ཐོར་བས་ལྡག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ན་ག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པས༔ ཀླུའི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསད་པ་དང༔ མི་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདི་དྲག་པོར་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡཱ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཕྱུང་ཕྱུང༔ རྦད་རྦད༔ སྙིང་ལ་ས་མ་ཡཱ༔ ཧུར་ཧུར༔ སྲོག་ལ་མ་མ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རྦུད་ནན་སོད་ཕྱུང༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས༔ ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ཁྱད་པར་དུའང་སེམས་མི་བདེ་བ་དང༔ སྙིང་འཕྱོ་བ་དང༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ༔ དེ་ནས་ཞག་བདུན་ན་བདེ་སངས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་མི་དེ་ལ༔ ཀླུའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་སོ༔ གཏད་དང་ཀླུ་ལ་ལས་བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབངས་བཞིན་ཉན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པའི་སྤྲུལ་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཆུ་སྲིན་བ་རུ་ནག་པོའི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད༔ བྲག་སྲིན་པོ་སྦར་རྗེས་ཅན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་ཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ༔ མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་མྱང་རལ་པ་ཅན། མངའ་བདག་འགྲོ་མགོན། ཡར་ལུང་སྤྲུལ་སྐུ །སློབ་དཔོན་གནས་ལུགས། སྤྲུལ་སྐུ་ལས་འབྲེལ་རྩལ། བསོད་ནམས་སེངྒེ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-001&oldid=124073"


Автор Тема: Диагностика и лечение заболеваний почек (Прочитано 898 раз)\n« Начало темы : 16 июня 2012, 12:04 »\nДобрый день, меня уверяет врач в том, что у меня гломерулонефрит, что при моих результатах анализов я должна загибаться и лежать с высокой температурой, а меня почки не беспокоят с детства.\nЖду ваших комментариев по этому поводу, может подскажите с чего начать дальнейшие действия или нормального нефролога, если у меня действительно что-то с почками.\nОтвет: Диагностика и лечение заболеваний почек\n« Ответ #1 : 16 июня 2012, 22:11 »\nКакая-то фантастика! В заключении написано, что анализ мочи сделан во время менструации, а делаются серьёзные выводы!\nЕсли и, правда, есть некая патология почек, то их функция не нарушена и вряд ли требуется какое-то лечение! Удельный вес мочи в норме, гаммасцинтиграмма с минимальными изменениями.\nВ отношении нефропротекции - поищу достоверную информацию, остальное - общие, ни чего не значащие фразы.\nСделайте снова обычный анализ мочи вне менструации. Что за операцию собрались делать?\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་དང་རྐེད་པ་ན་བ། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་ཞིང་ཟ་འཁྲུག་ལངས་པ། མཁལ་མ་དང་གྲུམ་བུའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། དཔྱི་རྐེད་སྦྲིད་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ།མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། མཁལ་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ་དང། མཁལ་ཚད་ཞུགས་པར་ཕན། ཚ་ཁྱུག་རྒྱག་པ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། ཚ་ཤར་རྒྱག་པ། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གཅིན་བབས་དཀའ་བ།འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་མར་གཉན་ཚད་ཞུགས་པ། རྐང་པ་བཤལ་ཞིང། འགྲོ་འདུག་དཀའ་བ། མཁལ་ཚད་དང་མཁལ་འགྲམས། རྩ་དཀར་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་ཨ་རུ་བཅུ་པ་རིལ་བུ་བཞི་དང་ཁྱུང་ལྔ་རིལ་བུ་གསུམ་མཉམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\nཕན་ནུས། མཁལ་ཚད་དང། མཁལ་འགྲམས། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། ཁམས་དཀར་དམར་འཛགས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གཅིན་བབས་དཀའ་བའམ་གཅིན་ཡང་ཡང་བྲོ་བ། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། འགྲམས་ཁྲག་སྨད་དུ་ལྷུང་བ། མཁལ་འགྲམས་ལྒང་པའི་ནད་སོགས་ལ་ཕན། གྲང་བ་འཛགས་པ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། ཁུ་བ་འཛགས་པ། ཁྲག་མཁྲིས་ལས་གྱུར་པའི་ཚ་འཛགས་ཀུན་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་བཞི།\nཕན་ནུས། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ་དང། ཁྲག་རྣག་འཛགས་པ། ཁུ་བ་དཀར་དམར་འཛགས་པ། གཅིན་ལམ་བུ་གར་གཉན་ཚད་ཞུགས་པར་ཕན། མཁལ་མའི་ནད་དང།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་བ་དང། དགྱེ་སྒུག་དཀའ་བ། ཚ་ཁྱུག་རྒྱག་པ། གཅིན་པ་གཏོང་སྐབས་ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། ལྒང་པར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། མཁལ་མར་གཉན་ཁ་རྒྱས་པ། མཁལ་རྩ་འཆུས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་ཚད་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གཉིས།\nཕན་ནུས། མཁལ་གྲང་གིས་གཅིན་པ་མི་ཚོར་བ་དང། མཆིན་ཁྲག་འོར་དུ་ལྷུང་བ། གཅིན་སྙི་བ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གཅོང་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་རྐེད་ན་བ་དང། ཆུ་ཁར་ཚ་ཤར་གཏོང་བ། ལྷག་པར་ས་བོན་འཛགས་པ་དང། དེ་བཞིན་སྲིན་གླང་གི་ནད། མཁལ་ཚད་དང་མཁལ་གྲང་གི་ནད། མཁལ་མའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན། གཉན་རིམས་ཀྱི་ནད།\nཕན་ནུས། རྐང་ལག་གི་ཚིགས་རྣམས་ན་བ། རིམས་ཚད་རྒྱུ་ལོང་དུ་བབས་པ། དྲེག་གྲུམ་གཉན་དང་བསྡོང་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གྲུམ་སོགས་ལ་ཕན། དཔྱི་རྐེད་གཟེར་བ། མཁལ་མ་ན་བ་དང། གཉན་ཚད་ཁྲག་དང་བསྡོང་པ།\nཕན་ནུས། ཁྲག་རླུང་གིས་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང། མགོ་གཟེར་བ། ལྟག་རྩ་ན་བ། མཁལ་མ་ན་བ། སྙིང་འཕྱོས་དང། མཁལ་འགྲམས་མཁལ་རླུང་སོགས་ལ་ཕན། དཔྱི་རྐེད་སྦྲིད་བ།\nཕན་ནུས། ཕོ་མཚན་སྐྲངས་པ་དང། མཁལ་འགྲམས། མཁལ་རླུང་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ལྒང་པའི་ནད་དང། མཁལ་གྲང་གི་ནད། མཁལ་འགྲམས་ཀྱི་ནད། འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། མཁལ་མ་ན་ཞིང་དགྱེ་སྒུག་དཀའ་བ། དཔྱི་རྐེད་གཟེར་བ། དྲོད་ཞན་པ། བཤུལ་ཤ་སྦིར་བ། རྐང་པ་སྦིར་བ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་འགྲམས་དང་མཁལ་གཅོང་སོགས་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག་ནས་གཉིས་བར། ཐེངས་རེར་རིལ་བུ་གསུམ།\nཕན་ནུས། མཁལ་མའི་དྲོད་ཤོར་བ་དང། ས་བོན་ཉམས་པའམ་ས་བོན་འཛགས་པ། གཅིན་པ་བབས་དཀའ་བ། མཁལ་རྐེད་ན་བ། ལྒང་པ་དང་ཆུ་སོར་ན་ཟུག་གཏོང་བ། གྲང་རྙོགས་དང་གྲང་སྲིན་གྱི་ནད། གྲུམ་བུ་ཆུ་སེར་གྱི་ནད། དམུ་འོར་སྐྱ་རྦབ་ཀྱི་ནད། མ་ཞུ་བའི་ནད་དང། གྲང་འཁྲུའི་ནད། ལྷག་པར་ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སོགས་ལ་ཕན། ཚ་འཁྲུ་དང།\nཕན་ནུས། མཁལ་མའི་དྲོད་ཉམས་པ་དང། ཆུ་འགགས་དང། རྡེའུ་ནད་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། འབྲས་བུ་སྐྲངས་པ་དང། ས་བོན་འཛགས་པ། མཁལ་མའི་དྲོད་ཤོར་བ། དཔྱི་མིག་གཟེར་བ་སོགས་ལ་ཕན།\nཕན་ནུས། ཕོ་ལོག་གི་ནད་དང། གཉན་སྲིན་གྱི་ནད། མཛེ་ནད། ཆུ་འགགས་ཀྱི་ནད། རྡེའུ་ནད། མཁལ་མའི་ནད་རིགས་ཀུན་ལ་ཕན།\nགཏོང་ཐབས། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཅིག། ཐེངས་རེར་སུག་སྨེལ་བཅུ་པ་རིལ་བུ་བཞི་དང་ཁྱུང་ལྔ་རིལ་བུ་གསུམ་མཉམ་དུ་གཏོང་རྒྱུ།\n« Ответ #2 : 17 июня 2012, 11:04 »\nЦитата: Вадим Асадулин от 16 июня 2012, 22:11\nПробу Нечипоренко и Земницкого надо сдавать, или общего достаточно?\nДелать собираюсь лапароскопию.\n« Ответ #3 : 17 июня 2012, 11:30 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 11:04\nПробу Нечипоренко и Земницкого надо сдавать, или общего достаточно? Делать собираюсь лапароскопию.\nДля начала общий анализ. Зачем здоровому человеку делать лапароскопию?\n« Ответ #4 : 17 июня 2012, 11:36 »\nГидросальпинкс справа и непроходимы трубы.\nОчень деток хочется, а без нее не обойтись, говорят.\n« Ответ #5 : 17 июня 2012, 11:49 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 11:36\nГидросальпинкс справа и непроходимы трубы. Очень деток хочется, а без нее не обойтись, говорят.\nПо представленным данным противопоказаний для операции нет, а вот насчет беременности - нyжно, конечно, уточнить диагноз. Протоколы гинекологических исследований?\n« Ответ #6 : 17 июня 2012, 12:39 »\nЦитата: Вадим Асадулин от 17 июня 2012, 11:49\nНа руках почти ничего нет, вот то, что имеется.\n« Ответ #7 : 17 июня 2012, 14:12 »\nПо представленным результатам показания для лапароскопии сомнительны. Напишите в письме названия леч. учреждений, где обследовались.\n« Ответ #8 : 17 июня 2012, 15:23 »\nНе могу найти перевод этой статьи, но наткнулась на сайт о голодании и Чжуд-ши, читаю)\n« Ответ #9 : 17 июня 2012, 15:29 »\nЦитата: Mammi от 17 июня 2012, 15:23\nА ни каких ссылок не давал. Перевода этого текста в печатном виде нет, только читал. Буду переводить по мере надобности, только те составы, которыми пользуюсь.


2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance - Zurmang Kagyud\nYou are here: Home China Qinghai 2019-Qinghai 2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance\n2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance\nPublished: Monday, 13 March 2017 02:25\n2017-03 Qinghai Special Chakrasamvara Dance on Chotrul Duchen 12 th March 2017\nThe Great Dance Festival of Zurmang\nHistorically there are three great festivals in Tibet:\n(1) The Great Prayer Festival in Lhasa, Ü (Monlam Chenmo)\n(2) The Great Dance Festival in Zurmang, Kham\n(3) The Great Market in Gyadartse\nThe tradition of the Great Dance Festival of Zurmang:\nThe dance in general includes: (1) the dance of holding the earth which comes from the Vajra Tent Tantra, (2) the dance of offering from the Kalachakra Tantra, and (3) the great dance of the Zurmang Tsog. From among these three, the third, the Great Dance of the Tsog Offering of Great Bliss itself, has two versions, that from the long lineage and that from the close lineage.\nThe essence of the dance is the very nature of the union of bliss and emptiness and the two accumulations.\nThe purpose of the dance is to purify impaired and broken samaya, to increase lifespan, merit, and prosperity, to bring under one’s power all the excellences of samsara and nirvana, and to subjugate malicious forces.\nThe structure of the dance is as follows: First, there is adorning with the crown ornament, fastening the length of the hair tassel, donning the crown of the five Buddha families, adorning the three braids with the five colored silken pennants, the wheel of bones on the top on the head, the bone earrings on the ears, bangles on the wrists and ankles,atiger skin on the lower body, six bone ornaments on the upper body, in the left handabell, in the right handadamaru, hollow inside, with three levels of wooden rings, covered with the skin ofawild ass, joined with the sinews ofaswan, with the sixty-two-fold mandala diagram, four silken tongues, eight clusters of cowrie shells, eight pieces of coral and thirty-two cowrie shells, etc. Having undertaken these steps, the dance in its 360 aspects are danced for one day and night.\nThe time of the dance is the the funeral ceremony of the superior Lord Marpa the Translator and on the principle of the four Buddhist holidays, the day of the 15th of the Month of Miracles, when the dance is exhibited in this manner at the Great Dance Festival in the Trayerma Assembly Hall of Zurmang Monastery, and is likewise exhibited at Mase Zurmang Dütsi Khyil, Zurmang Donang, and other branch monasteries of Zurmang at their respective locations.\nBy Phagchen on the 15th day of the first month of the fire male monkey year in the 17th Tibetan rabjung.\nPlease note this isadraft translation of the Tibetan below.\nཞེས་ཟེར་སྲོལ་ལྟར་ཟུར་མང་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་ནི། སྤྱིར་གར་ལ། རྡོ་རྗེའི་གུར་ལས་འབྱུང་བའི་ས་བཟུང་བའི་གར་དང་། དུས་འཁོར་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་གར་དང་། ཟུར་མང་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་དང་གསུམ་བྱུང་བ་ལས། ཕྱི་མ་བདེ་ཆན་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ནི་རིང་བརྒྱུད་དང་། ཐུང་བརྒྱུད་གཉིས་ཡོད།\n།དགོས་པ་ནི། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འདག་ཕྱིར་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཕྱིར་དང་། འཁོར་འདས་ལེགས་དགུ་དབང་དུ་བསྡུ་ན་དབང་བ། བདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཆེད་དོ།།\nཆགས་ལུགས་ནི། ཐོག་གཙུག་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། རལ་པའི་ཟར་བུ་རིང་དུ་འཆང་བ། རིགས་ལྔའི་པྲོག་ཞུ་མནབས་པ། ལན་བུ་གསུམ་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ། རྣ་བར་རུས་པའི་རྣ་རྒྱན། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་བཞིར་གདུ་བུ། རྐེད་པར་འོག་པགས། སྐུ་སྟོད་དུ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག ལག་གཡོན་ན་དྲིལ་བུ། ལག་གཡས་སུ་ཅང་ཏེའུ་སྟེ། དེའི་ནང་སྟོང་པ། ཁ་ཤིང་རིམ་པ་གསུམ། སྐྱང་གི་སྙིང་ཤུས་ཀྱིས་གཡོགས་པ། བྱ་ངང་པའི་རྒྱུས་པས་འབྲེལ་བ། དྲྭ་མིག་དྲུག་བཅུ་རྩ་གཉིས། དར་ལྕེ་བཞི། མགྲོན་ཚོམ་བརྒྱད། བྱི་རུ་བརྒྱད། མགྲོན་བུ་སོ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་གར་སྣ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ཆ་གཅིག་ལ་གར་བཞིན་པ་ལགས།\nདེའང་དུས་ཚོད་ཁྱད་པར་ཅན་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་འདས་མཆོད་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཉིན་འདིར་ཟུར་མང་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་ཁྲ་གཡེར་མའི་ནང་དུ་ཚོགས་གར་ཆེན་མོ་ཤོམ་བཞིན་པ་དང་། མ་ཟད་ཟུར་མང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་། ཟུར་མང་རྡོ་ནང་སོགས་ཟུར་མང་དགོན་པའི་དགོན་ལག་ཁག་གིས་སོ་སོའི་སོ་གནས་ལའང་ཤོམ་བཞིན་པ་རེད། བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་༡ཚེས་༡༥ཉིན་འཕགས་ཆེན་གྱིས།


Terdzo-OM-009 - Rinchen Terdzö\nche 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud\nin cycle གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་, དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲི་ (Gu ru drag po dmar po bde gshegs 'dus pa, Drag sgrub 'bring po me'i spu gri)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 111-113 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #9 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. che 'bring gnyis ka dang 'brel ba'i byin rlabs lu gu rgyud. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 111-113. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po che 'bring gnyis ka la 'jug pa'i dbang gi le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་གནས་ལུགས་ནི། །རྣམ་འགྱུར་ཁྲོ་བོར་འབར་བའི་གཟིས། །བདུད་དཔུང་མཐར་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོར་དྲིལ། །འདིར་ཉང་གཏེར་དྲག་དམར་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན། མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་པ་བྲིས་པའམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ། མཉྫི་ལ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་རྟེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་གསུང་རྟེན་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ། གཡོན་དུ་ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་གོང་བཞིན་ཆེ་འབྲིང་གང་རུང་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུ་ཁཿལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་ནས་ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་སྐུར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ། སྐུ་རྟེན་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཞེས་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུང་རྟེན་ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྟོད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་སྙིང་ག་ནས་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས༔ སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྟེ་བ་མན་ཆད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྨད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྟེ་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གསུམ་མོ། །བླ་མས་དྲག་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ལ་སྤྲོས་པས། ལྷ་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་ཐོབས་ཤིག་ཅེས་པ་ནི་སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་ཞལ་སྒོ་ནས་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་གསུང་གི་དབང་ངོ་། །ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་ནི་གཞན་དང་འདྲའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་བགེགས་ཚོགས་ཐོགས་མེ༵ད་དུ། །མཐར་བྱེད་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ལ་འཇུག་བདེའི་དབང་། །ཉང་གཏེར་གདམས་པའི་བཅུད་དྲིལ་མཆོག །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-009&oldid=116000"


Terdzo-GA-020 - Rinchen Terdzö\nPreparatory Rituals - sta gon\nzab chos zhi khro dgongs pa rang grol las/_dbang gi sta gon sngon 'gro rin chen sgron me'i lhan thabs gsal bar bkod pa the tshom rang grol\nVolume3(ག) / Pages 365-383 / Folios 1a1 to 10a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #21 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las dbang gi sta gon sngon 'gro rin chen sgron me'i lhan thabs gsal bar bkod pa the tshom rang grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 365-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces zhi khro'i smin dbang rgyas 'bring gnyis kar sbyor bde ba'i phyir zur phyung bklags pas grub par shrI de bI ko Ti'i dben khrod du rgyal dbang pad+ma'i rjes 'jug dus zhabs kyi rnal 'byor ku sA li pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །རང་རིག་བླ་མའི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ལ། །གནས་ལུགས་ལྟ་བ་མཇལ་བས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། །དབང་བསྐུར་སྔོན་འགྲོའི་ལྷན་ཐབས་འདིར་གསལ་བྱ། །ཚུལ་འདི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཡང་དེང་སང་ཡུལ་དུས་དང་འཚམས་པར་དབང་རྐྱང་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཇུག་བདེར་བསྡེབ་པ་ལ་བཞི། ས་ཆོག །ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ས་སློང་བ། སྦྱོང་བ། བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ཀྱི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ས་བྱི་དོར་བྱས་པར་ས་བདག་དཀར་ཟླུམ། གསེར་སྐྱེམས། ཕྱི་མཆོད་བཅས་བཤམས་ལ། སྒོམ་རིམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སམ། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་མཐར་བསྡུ་ལྡང་བཅས་བྱའོ། །དེ་ནས་ས་བདག་གཏོར་མཆོད་ལ་བསང་ཆུ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་མཆོད་རྣམས། །ཨོཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཞུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །མཆོད་སྤྲིན་ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ གངས་རི་གཡའ་རྩེ་ལུ་མ་སྐྱེད་མོས་ཚལ༔ མཚོ་རྫིང་ལྟེང་ཀ་སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འཛམ་བུ་གླིང་བཞི་གྲུབ་པའི་ས་སློང་ཕྱིར༔ ས་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་འདིར་གཤེགས་ཏེ༔ བྱིན་བརླབས་བསྔོས་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ༔ གནང་བ་བྱིན་ནས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ། གཉིས་པ་ནི། བ་བྱུང་ལྔ་དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱུགས་ནས། ས་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མོས་ལ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། གསུམ་པ་ནི། ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ ཚེ་སྲོག་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ས་རྫིའི་བདུག་པ་ཡུངས་ཐུན་འཐོར་བའི་ཚམ་རྔམ་བཅས་སྟེགས་བུ་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། གསུམ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་མེ་ཕུང་འབར་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིངས་ཏེ་བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལྷ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོ། དེ་སྟེང་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ཆུང་བའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་དུ་བཏང་ལ་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལྔ། ལས་བུམ་དང་དྲུག །དེ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་ཀར་བྲབས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཕཊ༔ རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་གཙང་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་སུམ་གཉིས་བཀང་ལ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ དབང་འབྲིང་པོའི་སྐབས་དབུས་བུམ་དུ་སྨན་ལྔ། ཤར་དུ་འབྲུ་ལྔ། ལྷོར་རིན་ཆེན་ལྔ། ནུབ་ཏུ་དྲི་ལྔ། བྱང་དུ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་དང་། འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་སྐབས་དབུས་བུམ་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ། ཤར་དུ་སྨན་ལྔ། ལྷོར་སྙིང་པོ་ལྔ། ནུབ་ཏུ་འབྲུ་ལྔ། བྱང་དུ་དྲི་ལྔ། ལས་བུམ་དུ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ཀ་བླུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ དར་གྱི་མགུལ་ཆིངས་དབུས་མཐིང་དཀར་བརྩེགས་མ། ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལས་བུམ་ལ་དཀར་པོ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཁ་རྒྱན་གཟུག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མངྒ་ལཾ་སྭ་སྟི༔ གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏི་ཀ་པ་ར་ལི་སི་ཏི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་ཁྲིའུ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་མ་ནོར་བར་བཀོད། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཞག །གཏོར་མཆོད་སྔར་ལྟར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ཆུང་བ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ལྷ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་སྒོམ་རིམ་ཆེན་མོ་ལ་ཁ་བསྒྱུར། སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གསལ་ཞིང་ཟོར་ཡང་བའི་སྐབས་དོན་གཙོར་མཛད་པ་ལྟར་ན། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་དང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ། རང་རང་གི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་དེ་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་པ། དྲེགས་པ་ཅན་དང་བྱོལ་སོང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ། ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཀེའུ་རི་མ་བརྒྱད། སིཾ་ཧ་མ་བརྒྱད། རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི། དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མེ་ཕུང་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་འབར་བའི་གར་དགུ་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྩེགས་མར་བཞུགས་པའོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ གནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིན་ཆེན་སེང་གེ་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷནཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ༔ རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱ་ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བུམ་བཟླས་ནི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སོགས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་རིགས་བཟླ། ལས་བུམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། རྫས་བཞི་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོགས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ཐུན་མོང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། དེའི་རྣམ་གྲངས་དབྱེ་བསྡུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས་ཤར་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་དུ་རྩོད་མེད་གྲགས་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐྱེ་མཐའ་ཀརྨ་གླིང་པས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ། གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། ད་ལམ། རྒྱས་པ་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ལམ། འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ། གང་ཡིན་སྨོས་ལ། གྱི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿརྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་ལམ་བསྟན་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་གནང་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འོ་ དེ་རིང་དེ་རིང་ཁྱེད་སོགས་རིག་མ་ཡང༔ བདག་གིས་མ་སྨིན་གཞན་མི་སྨིན༔ དེ་ཕྱིར་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བདག་གིས་བརྩམ༔ ཞེས་གནང་བ་ཐོབ་པས་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསན་འཚལ། འོ་ རིགས་ཀྱི་བུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྡོམ་པ་གསུམ་ལས་འབྱུང་བས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངམ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ནམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱོད་དམ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ངམ༔ དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བློ་ཡོད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བོ༔ གསུངས་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ༔ དེང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ །ཐེག་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གཞི་རྟེན། ལམ་སྒྲུབ་པའི་རྨངས་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་སྡོམ་འབོགས་དགོས་པས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་ རྣམ་མཁྱེན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མུན་པ་བདག་ལ་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མ་རིག་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་སེལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རང་རྒྱུད་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་སྣང་འདུལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདག་གཞན་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཕྱེད་པ་ལ། སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་པ་དངོས་གཞི་བླངས་ནས་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་མདངས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་འཛིན་གྲོལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སོ་སོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་སྡོམ་གསུམ་རིམ་པར་བླང་བའི་ཐོག་མར་གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ གནོད་པ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གསུམ༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། གཞན་ཕན་གཞི་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་སྟེ་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་མོས་པས་གཞན་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ དུས་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་དགོངས་ཤིག༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་ཉེར་བཞག་སྟེ༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལ་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སློབ་སྡོམ་གསུམ་བཟུང༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བཟུང༔ མ་གྲོལ་དགྲོལ་དང་མ་བརྒལ་བསྒྲལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་སོགས་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏོང་བསྒྲུབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོར་དྲིལ༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རིག་པ་དྲི་མེད་དོན་ལ་བལྟ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་བཙུག༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྐྱབས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས༔ ཡར་མཆོད་གུས་ཤིང་མར་ལ་བརྩེ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ རྩ་བཞི་ལ་སོགས་དམ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་མི་འདའ་བཟུང་བར་བྱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་ཆེན་འཕྲད་ཚད་རང་གྲོལ་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབང་གི་སྣོད་རུང་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། བདུད་རྩི་བཟང་པོ་ཨ་མྲྀཏའི་ཁ་ཚར་བཏབ་ལ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་རྫས་དང་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །བླ་མས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལངས་ལ་ལག་པ་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར། མིག་བཙུམ་ལ་ཡིད་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཙམ༔ ནུ་མ་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོར་བསིལ་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ གཡས་ཅང་ཏེའུ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ སྐུ་གར་ཐབས་ཁྱུག་ཁྱུག་ཞིག་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ ངོ་ཚ་གཅེས་འཛིན་ཕྲོལ༔ སེམས་གཏད་མེད་དུ་ཞོག་ལ་སྙིང་པོ་འདི་དྲག་ཏུ་ཟློས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཨ་ཙ་ར་པཎྜི་ཏ་གིང་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་ཆ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ནས་ཐིམ་པའི་དམིགས་པ་བྱས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབ་པའི་ཉམས་གསུམ་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར་ཞིང་དབབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློང་ལ་ངོ་བོ་རྗེན་པའི་སྟེང་དུ་ཞོག་ཅིག༔ ཅེས་དར་ཅིག་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དབང་འབྲིང་པོ་ལ་འདི་མི་དགོས་པས་སྡོམ་བཟུང་རྗེས་སོ་ཤིང་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ནས་སོ་ཤིང་འདོར་བ་ནི། ཀ་ཊོ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་ནས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དང་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་བཀྲམ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྷ་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཤིང་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ་སོར་བརྒྱད་པའི་རྩེ་ལ་མེ་ཏོག་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ། བདག་ལ་རིགས་དང་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་གང་ཡོད་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པའི་མོས་པས་ཚིགས་བཅད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་དགོངས༔ བདག་གིས་རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ༔ གང་ཐོབ་མི་ཐོབ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བབས་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་རིགས་དང་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨའི་རིགས་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ༔ མཚམས་བཞིར་དངོས་གྲུབ་ཕྲན་ཚེགས་རེ་འཐོབ༔ རྩ་བ་ཚུར་བསྟན་འགྱེལ་ན་དངོས་གྲུབ་མེད༔ ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཞིང་འགྱེལ་ན༔ བར་ཆད་འབྱུང་བས་བཟློག་པ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ༔ ཁྱོར་ཆུ་བླུད་པ་ནི། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུ་དུང་ཞལ་དུ་བླུགས་ཏེ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བཾ་ལན་བདུན། ཁྱོར་ཆུ་བྱིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་དག་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་ལན་གསུམ་འཐུང་བའི་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྻ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་བྷི་ཀ་ལ་ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལན་གསུམ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་ལྔ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པ་སློབ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདབ་ལ་འདོགས་པ་ནི། ཧཱུྃ་ ལུས་ལ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཅན༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་ཕོ་བྲང་ཡིན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་འདི་བགོས་པས༔ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་སོགས༔ ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ དྲི་ཟ་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པའི༔ གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་བསྲུང་བར་བྱ༔ མེ་དང་ལྕེབ་གྲི་ལ་སོགས་པ༔ གློ་བུར་ཡེ་འབྲོག་བསྲུང་བར་བྱ༔ བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པའི༔ ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བར་བྱ༔ བྱད་ཕུར་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་སོགས༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་འདི༔ དབང་སྣོད་བུ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གུར༔ རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཕོ་བྲང་བཅའ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ དབང་བཞིའི་ཆུ་བོ་གསལ་བར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་རཀྵའི་གཤམ་དུ། ཕོ་གཡོན། མོ་གཡས་སུ་བཏགས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཀུ་ཤ་གཏད་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྤོས་ཆུས་བསང་སྟེ། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་ཤིང་དག་བྱེད་མཆོག་ཏུ་དགེ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཎི་ཏྲི་དྷི་ཤ་ཀེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ནི་སྟོན་ཅིག༔ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། ཁྱེད་རང་རྣམས་དོ་ནུབ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་ལྟས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུང་ཞིག །ཅེས་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསྣོལ་མར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ སྔོན་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྩྭ་མཆོག་ལ་ནི་སྟན་བྱས་ནས༔ བདུད་བཏུལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་གནས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིག་ན་རཀྵ་བཾ༔ ཞེས་སྦྱིན། དམོད་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་ལ་དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམས༔ རྨི་ལམ་དུ་ནི་གསལ་བར་སྟོན༔ ཅེས་དང་། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་མགོ་གཏད་ལ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་གྱིས་ལ་བཟང་ན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་སུ་ཤེས་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། ངན་ན་རྨི་ལམ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྙིང་པོ་མེད་པར་སོམས། བཟང་ངན་གཉིས་ཀར་ཡང་རེ་དོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །དེས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདེགས་པའི་རྒྱ་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁར་འོད་ཀྱི་དྲྭ་གུར་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་ཙམ་བྱེད། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཙང་སར་སྟེགས་ལ་བཞག །དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །དབང་ཆེན་ཟོང་དུ་བཙོང་ལ་མི་མཁོ་ཡང་། །དད་བརྩོན་སྣོད་བཅུད་འཛོམ་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེས། །སྐྱེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་སྨིན་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་དབང་རྒྱས་འབྲིང་གཉིས་ཀར་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་ཕྱུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་དུས་ཞབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་སཱ་ལི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-020&oldid=124185"


དབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་། ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད། རྨ་ཆུའི་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། བྱང་དུ་གསར་བརྗེ་གནས་མཆོག་ཡན་ཨན་པོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཐེའེ་ཧྲའི་ཕ་ཡུལ་ཧན་གྲོང་ཉེ་བར་བཅར་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུའི་བཅད་དེ་ཧྲན་ཞིའི་ཅིས་རྫོང་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་གཏད་དུ་གནས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ2931ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྲོང་རྡལ6དང་ཡུལ་ཚོ3བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁུལ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ1ཡོད། རྫོངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི12.24(སྤྱི་ལོ2017ལོ)ཡོད། རྒྱལ་ལམ309དང་ཞིང་ཆེན་ལམ303 . 201བཅས་གནས་འདི་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཆིན་ལན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དང་། སྐྲུན་གྲབས་ཡོད་པའི་ཡུས་ཧྲང་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། མེན་ཀྲོང་ལྕགས་ལམ་བཅས་འཕྲེད་གཞུང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཡོད། དབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་དེའུ་འབུར་ལུང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ས་དབྱིབས་ཆགས་ཚུལ་ནི“རི་དང་རི་ཀླུང་། གྲོག་རོང་ལུང་ཤུར་བཅས” གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཁེབས་ཚད་ནི48.6%དང་། ནགས་རྩྭ་ཁེབས་ཚད་ནི60%རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཤོས་སྨི1710.5དང་དམའ་ཤོས་སྨི388.8གྲོང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི839བཅས་ཡོད་དོ།།\nདབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་། ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད། རྨ་ཆུའི་དབུས་རྒྱུད་ཀྱི་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་བཅས་ཀྱི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་གནས་ཤིང་། བྱང་དུ་གསར་བརྗེ་གནས་མཆོག་ཡན་ཨན་པོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་འབྲེལ་ཞིང་། ཐེའེ་ཧྲའི་ཕ་ཡུལ་ཧན་གྲོང་ཉེ་བར་བཅར་ཡོད། ཤར་ཕྱོགས་རྨ་ཆུའི་བཅད་དེ་ཧྲན་ཞིའི་ཅིས་རྫོང་དང་ཕན་ཚུན་ཁ་གཏད་དུ་གནས། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ2931ཡོད་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྲོང་རྡལ6དང་ཡུལ་ཚོ3བཅས་ཡོད་པ་མ་ཟད། གྲོང་ཁུལ་ཁྲོམ་གཞུང་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ1ཡོད། རྫོངས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུན་སྡོད་མི་འབོར་ཁྲི12.24(སྤྱི་ལོ2017ལོ)ཡོད། རྒྱལ་ལམ309དང་ཞིང་ཆེན་ལམ303 . 201བཅས་གནས་འདི་རུ་བརྒྱུད་ཅིང་། ཆིན་ལན་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ་དང་། སྐྲུན་གྲབས་ཡོད་པའི་ཡུས་ཧྲང་མྱུར་བགྲོད་གཞུང་ལམ། མེན་ཀྲོང་ལྕགས་ལམ་བཅས་འཕྲེད་གཞུང་མཉམ་འདྲེས་བྱས་ཡོད།\nདབྱི་ཁྲོན་ནི་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ས་སེར་མཐོ་སྒང་གི་དེའུ་འབུར་ལུང་ཤར་ཁུལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། ས་དབྱིབས་ཆགས་ཚུལ་ནི“རི་དང་རི་ཀླུང་། གྲོག་རོང་ལུང་ཤུར་བཅས” གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་ཁེབས་ཚད་ནི48.6%དང་། ནགས་རྩྭ་ཁེབས་ཚད་ནི60%རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཤོས་སྨི1710.5དང་དམའ་ཤོས་སྨི388.8གྲོང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི839བཅས་ཡོད་དོ།།\nཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས། (སྤྱི་ལོ1644ལོ~སྤྱི་ལོ1911ལོ)ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་སོར་འཇོག་བྱས་ཤིང་། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ནི་སྔར་བཞིན་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཡིན་ལ། ཡན་ཨན་སྲིད་གཞུང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན།\nམིན་གོའི་སྲིད་ལོ་གཉིས་པར(སྤྱི་ལོ1913ལོ(ཧྥུས་དང་ཀྲོའུ་མེད་པར་བཏང་རྗེས། ཡུས་ལིན་ཏའོ་ཁོངས་གཏོགས་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དང་། ཏའོ་མེད་པར་བཟོས་རྗེས་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གྱུར། སྲིད་ལོ་ཉེར་བཞི་པར(སྤྱི་ལོ1935ལོ(མོན་ཧྲན་རྫོང་ཡན་ཨན་རྫོང་གི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཚུད། ཟླ10པའི་ཚེས19ཉིན། ཀྲུང་དབྱང་དམར་དམག་གིས་ལེ་དབར་ཉིས་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་གི་རྒྱང་སྐྱོད་བརྒྱུད་དེ་ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་དུ་སླེབས་ཤིང་། ཧྲའན་ཞིའི་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དམར་དམག་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཉམ་འཛོམས་བྱུང་།\nསྤྱི་ལོ1947ཟླ10པའི་ཚེས21ཉིན། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་ནུབ་བྱང་བྱེས་འཐབ་དམག་སྟེ་གཞུང་དམག་རུ་ཁག2པ་དང4པས་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་མཁར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐེངས་དང་པོ་བཏང་ཞིང་། དམག་དཔུང་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་རྗེས་ཡང་བསྐྱར་གོ་མིན་ཏང་གིས་བཙན་བཟུང་བྱས། སྤྱི་ལོ1948ལོའི་དཔྱིད་ཀར། མའོ་ཙེ་ཏུང་གིས་དངོས་སུ་བཀོད་སྒྲིག་སྒྲིག་བྱས་ཤིང་། ཕེང་ཏེ་ཧོའེ་ཡིས་དངོས་སུ“དབྱི་ཁྲོན་ཝ་ཙི་སྲང་ལམ་གཡུལ་འགྱེད”ལ་བཀོད་འདོམས་བྱས་ནས། ཟླ3ཚེས3ཉིན་དབྱི་ཁྲོན་རྗོང་དུ་ཡང་བསྐྱར་དམངས་གཙོའི་སྲིད་དབང་བཙུགས། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་སྔར་བཞིན་ཧོང་ལུང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་ཁང་གིས་འགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་སོར་འཇོག་བྱས། སྤྱི་ལོ1950ལོར་རྒྱལ་ཁབ་བཙུགས་རྗེས་ཧོང་ལུང་ཡན་ལག་དམག་ཁུལ་མེད་པར་བཟོས་པ་དང་། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཡན་ཨན་ཀྲོན་ཆུས་ཁོངས་གཏོགས་སུ་བསྒྱུར། སྤྱི་ལོ1958 ལོར་ཧོང་ལུང་རྫོང་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ཁོངས་སུ་བཅུག སྤྱི་ལོ1961ལོར་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྫོང་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ལེགས་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། ཧོང་ལུང་རྫོང་བསྐྱར་འཛུགས་བྱས་ཤིང་། ཧུའེ་ཐའེ་ཁྲོམ་གཞུང་གི་ཀྲོན་མིའོ་ལིང་དང་། ཧོང་ལུང་། ཡའོ། ཞའོ་སི་ཀྲོང་བཅས་གྲོང་གསེབ་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེ5ཧོང་ལུང་རྫོང་ཁོངས་སུ་བགོས། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་དུ་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ལ(སྤྱི་ལོ2013ལོ)འགྱུར་ལྡོག་ཅི་ཡང་བཏང་མེད།\nཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་ནི་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དང་ཡན་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཡོད། ཤར་གྱི་གཞུང་ཐིག109-41.36-110℃དང་། བྱང་གི་འཕྲེད་ཐིག35-42-39℃དང་། ཤར་དུ་རྨ་ཆུ་དང་ཧྲན་ཞི་ཅིས་རྫོང་གི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པ་དང་། ལྷོ་རུ་ཧོང་ལུང་དང་ཧན་ཁྲེང་གི་འདབས་འབྲེལ་དང་། ནུབ་ཏུ་ཧྥུ་རྫོང་དང་ལུའོ་ཁྲོན་གྱི་འདབས་འབྲེལ་དུ་གནས། བྱང་དུ་ཡན་ཁྲེང་དང་པའོ་ཐཱ་ཆུས་དང་འབྲེལ་ཡོད། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིང་ཚད་ལ་སྟོང་སྨི་76.36དང་། ལྷོ་བྱང་གི་ཞེང་ཚད་ལ་སྟོང་སྨི75.32ཡོད། ཡན་ཨན་ཤག་དང་བར་ཐག་ལེ་དབར 26 0ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན(ཞི་ཨན) བར་ཧན་ཁྲེང་རྫོང་གི་ཤར་ལམ་ནས་ལེ་དབར་720ཡོད། ལུའོ་ཁྲོན་རྫོང་ནས་ཁྲེང་ཁྲེང་རྫོང་དང་ཧྥུ་ཕིང་ནུབ་ལམ་ནས་ལེ་དབར 700 ཡོད། ཡན་ཨན་ཤག་གི་ལམ་ཆེན་ནས་ལེ་དབར980ཡོད་པ། པེ་ཅིན་དང་བར་ཐག་ལེ་དབར3350བཅས་ཡོད་དོ།།\nས་དེ་གའི་ནམ་ཟླ་ནི་དྲོད་ཁུལ་བརླན་ཕྱེད་ཁུལ་ལ་གཏོགས་ཤིང་། སྐམ་སའི་རང་བཞིན་གྱི་དུས་རླུང་གི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན། དུས་བཞིའི་ནམ་ཟླའི་དབྱེ་མཚམས་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ས་ཁོངས་རང་བཞིན་གྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱང་མངོན་གསལ་ཡིན། ལྷོ་ནུབ་ནགས་ཁུལ་དུ་བརླན་ཆེ་ཞིང་། ཤར་རྒྱུད་རྨ་ཆུའི་འགྲམ་རྒྱུད་དུ་ཚ་བ་ཆེ་བ་དང་སྐམ་ཤས་ཆེ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད། ལོའི་ཆ་སྙོམས་དྲོད་ཚད་ཏུའུ10.0དང་། ཐལ་དྲགས་པའི་ཆེས་མཐོའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ40.0དང་། ཆེས་དམའ་བའི་དྲོད་ཚད་ཏུའུ་གྲངས་ཀླད་ཀོར་འོག་གི23.3ལ་སླེབས་དུས་ཀྱང་ཡོད། ཚ་ཆེ་བའི་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དྲོད་ཚད་ནི་ཆ་སྙོམས་ཏུའུ23.དང་། ཆེས་གྲང་བའི་ཟླ་དང་པོའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ནི་ཏུའུ5.3བཅས་ཡིན། ལོ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ནི་ཧའོ་སྨི521.1དང་། འབབ་ཚད་ཆེས་ཆེ་བ་ནི་སྤྱི་ལོ1958ལོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི843.ཟིན་ཡོད་ལ། འབབ་ཚད་ཆེས་ཉུང་བ་ནི་སྤྱི་ལོ1995ལོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི309.3ཡིན། ལོའི་རེའི་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་མང་བའི་ཟླ་ནི་ཟླ་བདུན་པ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི125.4 ཟིན་པ་དང་། འབབ་ཚད་ཉུང་བའི་ཟླ་ནི་ཟླ་དང་པོ་སྟེ་འབབ་ཚད་ཧའོ་སྨི3.6ཡིན། ཉིན་གཅིག་རིང་གི་འབབ་ཚད་ཆེ་བའི་ཧའོ་སྨིའི་གྲངས་ནི105.4(སྤྱི་ལོ1971ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས 20ཉིན)བཅས་ཡིན། ལོ་རེའི་ཉི་འོད་ཕོག་ཚད་ནི་བརྒྱ་ཆའི56དང་། ལོ་རེའི་ཆེས་ཆེ་བའི་རླུང་གི་མགྱོགས་ཚད་ནི་སྐར་ཆ་རེར་སྨི13.7དང་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནི་ནུབ་རླུང་ཡིན། ལྷོ་ནུབ་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནི་ལོ་གཅིག་གི་རླུང་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཆེས་མང་ཤོས་ཡིན། ལོ་གཅིག་རིང་བྱེ་རླུང་རྒྱུ་བའི་ཆ་སྙོམས་གྲངས་ནི13.7དང་། ལོ་རེར་ཐེངས42ཙམ་རྒྱུ་ངེས། ལོ་རེར་ཁ་བ་འབབ་ཚད་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་ཟབ་ཚད་ནི་ལི་སྨི24ཡིན(སྤྱི་ལོ1974ལོའི་ཟླ3པའི་ཚེས6ཉིན ) ས་འཁྱགས་པའི་གཏིང་ཚད་ལི་སྨི81བཅས་ཡིན་ནོ།།\nགཏེར་རྫས་ཐོན་ཁུངས། དབྱི་ཁྲོན་དུ་གཏེར་ཁའི་ཐོན་ཁུངས་ཅུང་དཀོན་པས། རྡོ་སྣུམ་དང་། རྡོ་སོལ། རྡོ་ཐལ། རྨ་ཆུའི་བྱེ་མ། ཟངས། ལྕགས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཐར་ཐོར་ཁོ་ན་ལས་མེད། མང་ཆེ་ཤོས་ནི་གཏེར་ཁ་ཆུང་གྲས་ཡིན་པས། རྡོ་སྣུམ་སྔོག་འདོན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཅུང་བླངས་ཡོད་པ་ལས།\nགཏེར་ཁ་གཞན་དག་ནི་སྔོག་འདོན་བྱས་ཀྱང་རིན་ཐང་མེད་པ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན། མིག་སྔར་རྩད་ཆོད་ཐུབ་པའི་གཏེར་རྗས་ཀྱི་གསོག་ཚད་ནི། རྡོ་ཐལ་བྲག་རྡོ་ཏུན་དུང་ཕྱིར2དང་།\nརྡོ་སོལ་ཏུན་ཁྲི50དང་། རྨ་ཆུའི་བྱེ་མ་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར10དང་། རང་བྱུང་སོལ་རླངས་གཏེར་ཁ་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར100དང་། རྡོ་སོལ་རིམ་པ60ཡོད་པའི་ནང་རིམ་པ18སྔོག་འདོན་བྱས་ཆོག་པ་དང་། རྡོ་སོལ་གསོག་ཚད་ཏུན་དུང་ཕྱུར23.9དང་། རྡོ་སོལ་ཆགས་རིམ་གྱི་སོལ་རླངས་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར100བཅས་ཡོད།\nདབྱི་ཁྲོན་གྱི་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་ལྟར་གྱི་ཆར་ཆུའི་འབབ་ཚད་ཆ་སྙོམས་ཧའོ་སྨི568.6དང་། འབབ་ཚད་ཆེས་མང་བའི་དུས་སུ་ཧའོ་སྨི843.5ཟིན་ཡོད། ས་ངོས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི11537དང་ས་འོག་ཆུའི་བསྡོམས་འབོར་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་དུང་ཕྱུར1.2ཙམ་ཟིན་ཡོད། མི་རེར་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ས་ངོས་ཀྱི་བཞུར་རྒྱུན་ཚད་སྨི་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ 1317 ཟིན་གྱི་ཡོད། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་དེ། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཚད་ནི་ལོའི29555ཡིན། འབབ་ཚད་ཆེ་བ། ཆུ་འབོར་མང་བ། ཆུ་ལམ་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཧུའུ་ཁོའུ་རྦབ་ཆུ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ལག་རྩལ་དང་། མ་དངུལ། གློག་འདྲེན་བར་ཐག་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་ཅུང་ཞན། མི་ཕྱུགས་ཀྱི་བཏུང་ཆུ་ཕུད། གཞན་ས་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་དང་། ཆུའི་ཐོན་དངོས་རིགས་གསོ་སྤེལ། བཟོ་ལས་ཀྱི་ཆུའི་སྤྱོད་སྒོ་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་། ཆུ་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཚད་ཅུང་དམའ། གསར་སྤེལ་བྱས་ཟིན་པའི ཆེན་ཝྭ48ཡན་གྱི་ཆུ་ཤུགས་གློག་ཁང4ལས་མེད།\nསྤྱི་ལོ1949ལོར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཁྱོན་བསྡོམས་དུད་ཁྱིམ12400ཡོད་པ་དང་མི་གྲངས46800ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་དང་། མི་དམངས་བདེ་སྡོད་ལས་བརྩོན་བྱུང་པས། དཔལ་འབྱོར་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་། སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལག་རྩལ་ཆུ་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོ་རུ་ཕྱིན་པས། མི་འབོར་གྲངས་ཀ་འཕར་སྣོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད། སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ1959ལོའི་བར་གྱི་ལོ་བཅུ་གཅིག་རིང་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་ཁྱོན་མི་ཁྲི2ཙམ་ཇེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་ཚད་སྤྱི་ལོ1959ལོའི41‰ལ་འཕར།\nསྤྱི་ལོ1975ལོར་མི་འབོར་རང་ཤུགས་སུ་འཕར་ཚད13‰ ལ་འགྲིབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཀྲུང་གུང་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་པའི་རྗེས་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཤིང་། སྤྱི་ལོ1980ལོར་རང་ཤུགས་འཕར་ཚད་ཡང་བསྐྱར8‰ལ་འགྲིབ་པ་དང་། སྤྱི་ལོ1989བར་རང་ཤུགས་འཕར་ཚད8～10‰བར་བརྟན་པོར་གྱུར། སྤྱི་ལོ1994 ལོར་དུད་ཁྱིམ27903ལ་འཕར་བ་དང་མི་གྲངས111182ལ་འཕར། སྤྱི་ལོ1949ལོ་ནས་མི་གྲངས64328འཕར་སྣོན་བྱུང་བ་དང་། འཕར་སྣོན་ལྡབ2.4ལ་འཕར་སྣོན་བྱུང་། ལོ་རེར་ཆ་སྙོམས་སུ་མི་གྲངས1431འཕར་སྣོན་བྱུང་བཞིན་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ2000ལོར་དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་གི་ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་འདུས་པའི་མི་གྲངས་བསྡོམས111685ལ་སླེབས་ཡོད། ཏན་ཀྲོའུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས22740དང་། ཆིའུ་ལིན་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས7956དང་། ཡུན་ཡན་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས12801གོ་ལོའུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས6492ཅི་དབྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་གྲངས 7983 ཏང་ཝན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས11272དབྱིན་ཝྭང་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས5671ཅའོ་ལི་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས6347ཉིའུ་ཅ་ཐེན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས8970ཞིན་ཧྲི་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས6353ཀའོ་པའེ་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས7851ཧུའུ་ཁོའུ་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས4673ལུའུ་ཁྲོན་ཡུལ་ཚོའི་མི་གྲངས1135ཧྲའོ་ཧྥིན་ཡུལ་ཚོའི མི་གྲངས4441བཅས་ཡོད་དོ།།\nདབྱི་ཁྲོན་རྫོང་དུ་རྒྱ་རིགས་དང་། ཧུའེ་རིགས། ལི་རིགས། ཧོར་རིགས། པའེ་རིགས། མིའོ་རིགས། ཀྲོང་རིགས། བོད་རིགས། ཡུ་གུར་རིགས། ཆའང་རིགས། མཉྫུ་རིགས། ཁྲའོ་ཞན་རིགས། ཨུ་རུ་སུ་རིགས། ཨོ་ལུན་ཁྲུན་རིགས། སོག་རིགས་སོགས་མི་རིགས་མང་པོས་གྲུབ་ཡོད་དོ།།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2019-11-02\nས་ཁོངས། ཧྲའན་ཞི། དབྱི་ཁྲོན་རྫོང་།


Bodhicharya Ireland: A New Year Message for 2016 from Rinpoche\nA New Year Message for 2016 from Rinpoche\nGreetings for the New Year 2016\nGazing at the golden peak of Kanchenjunga\nIn this glorious winter morning\nI feel whatablessed life I am living\nAnd whatawonderful world we have here.\nMay the New Year bring peace and joy\nMay there be no fear and hatred\nMay the earth be saved from degradation\nMay we findaway to live in harmony and kindness.\nཉི་གཞོན་གྱིས་བསུས་པའི་སྔ་དྲོའི་ཆར། གྭངས་ཆེན་མཛོད་ལྔའི་གསེར་མདོག་གི་རི་རྩེ་ལ་བལྟས་པས། ངའི་མི་ཚེ་འདི་ཅི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ཅི་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་སྐྱེས། ལོ་གསར་པ་འདི་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་ཕྱུག་ཅིང་། འཇིགས་ཞུམ་དང་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར། གོ་ལ་འདི་ཉམས་ཉེས་ལས་བསྐྱབས་ནས། མཛའ་མཐུན་དང་བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་གནས་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ།། རི་མགུལ་སྤྲུལ་སྐུས་སྒང་ཏོག་ནས་ཕུལ།\nPosted by Bodhicharya Ireland at 12:54\nUPDATE Prayer to Remove Obstacles, for His Holines...\nThe year as always begins withalovely new reflec...


ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཉི་ཧོང་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་འདུག – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nསང་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༢༣ ནས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༨ ཉིན་བར་འཚོག་གཏན་འཁེལ་བའི་ཉི་ཧོང་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་གྲགས་ཅན་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nChoeyang Kyi ,The First Tibetan winner of Olympic Game. (Image:Screenshot)\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འདི་ལོའི་ཉི་ཧོང་གི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་ལུས་རྩལ་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་གཞུང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་པ་ལྟར་ན། འདི་ལོའི་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་རྩལ་བ་ཁྱོན་ ༧༧༧ ཁྲོད་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཚུད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་པ་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་འདུག ཁོང་མོ་མ་གཏོགས་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བ་གཞན་ཚུད་ཡོད་མེད་གསལ་ཆ་མི་འདུག\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ལུས་རྩལ་ཁང་གིས། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྩལ་ཡར་སྐྱེད་ལ་དམིགས་ནས་ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ལུས་སྦྱོང་བྱས་པར་བརྟེན། ད་བར་ཕུལ་བྱུང་གི་བྱ་དགའ་མང་པོ་ཞིག་ཐོབ་ཡོད་པ་དེར། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལུས་རྩལ་བ་ཚང་མས་ཁ་མིག་ཡར་ལྟ་དགོས་སྐོར་དང་། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ལུས་རྩལ་བ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཁོང་མོའི་དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་དང་གཡུལ་ཟའི་འབྲས་བཟང་གིས། བོད་མཐོ་སྒང་གི་ལུས་རྩལ་བ་ཞིག་གི་ནམ་ཡང་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་མཚོན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nབོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ ༢༠༡༢ ལོར་ལོན་ཌོན་ ( London ) དུ་འཚོགས་པའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་ཨང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་བླངས་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཨེ་ཤ་ཡའི་བུད་མེད་འདུར་རྒྱུག་མཁན་ཆེས་མགྱོགས་ཤོས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་གསར་པ་བསྐྲུན་ཡོད་འདུག ༢༠༡༦ ལོར་བྷི་ར་ཛར (Brazil ) དུ་འཚོགས་པའི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཏེ་ཨང་ལྔ་པ་བླངས། དེ་བཞིན་ ༢༠༡༨ ལོའི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་། ༢༠༡༩ ལོའི་ཁོ་ཌར (Qatar) འཚོགས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱུག་མཆོང་འཕེན་གསུམ་གྱི་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་གཉིས་པའི་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་ཁོངས་ནས་བུད་མེད་རུ་ཁག་གི་ལོ་འཁོར་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་སོགས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཁོང་མོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ ༡༣ ཙམ་གྱི་ནང་ཞུགས་ཡོད་འདུག\nPeople Welcome Choeyang Kyi at xining Airport on 28 Aug 2016.(Image:sohu.com)\nབོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱིད་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༡ ཉིན་མཚོ་སྔོན་མཚོ་བྱང་ཁུལ་མདའ་བཞི་རྫོང་ཝ་མགྱོགས་སྡེ་བ་རུ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཆུང་དུས་ནས་ཡུལ་ཚོའི་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་ལོན་ཏོན་ཨོ་རྩལ་ཐོག་ཨང་གཉིས་པའི་དངུལ་གྱི་རྟགས་མ་ཐོབ་པའི་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས། བོད་ཁུལ་གྱི་ན་གཞོན་མང་པོར་ལུས་རྩལ་ཐད་རྨི་ལམ་གསར་པ་ཞིག་སྐྲུན་ཡོད་པས། འདས་པའི་ལོ་བཅུ་ཙམ་ནང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩེད་འགྲན་སྣ་མང་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་བྱ་དགའ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁྲོད། བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་རྒྱང་རྒྱུག་པ་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཡ་གླིང་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་སྨི་ཆིག་ཁྲིའི་སྐྱེས་པའི་རྒྱང་རྒྱུག་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ། དེ་བཞིན་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཊོར་ཀེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་འཇུ་རེས་ཤེད་རྩལ་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་བླངས་བའི་ཤི་ལོག་སྒྲོལ་མ་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོའི་སྐབས་ ༢༡ པའི་ཡ་གླིང་གི་འགྲན་ཚོགས་མཐོར་འཛེག་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བོད་རིགས་བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ལགས་ལ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཕྱོགས་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྟར་ན། བོད་ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ་ནས་ཡིན་ཞིང་སྐབས་དེར་དམའ་འབྲིང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་བོད་རིགས་ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ ལོར་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་གསུམ་པའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་ཞུགས་ཏེ། ལྕགས་རིལ་དང་ལག་དབྱུག་རྒྱང་འཕེན་ཁྲོད་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ཐེངས་བཞིར་མཉམ་ཞུགས་གནང་སྟེ། ཁོང་ལ་ཨང་དང་པོ་གཅིག་དང་གཉིས་པའི་གཟེངས་རྟགས་གཉིས་ཐོབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྔ་གཞུག་ཏུ་སྐབས་གཉིས་པའི་ཡ་གླིང་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ། ཨོ་སི་ཊོ་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་འགྲན་ཚོགས་ནང་དུའང་ཞུགས་ཡོད་འདུག ཁོང་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ལུས་རྩལ་མཐུན་ཚོགས་ནང་ཚུད་པའི་བོད་རིགས་ལུས་རྩལ་བ་ཐོག་མ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་བོད་རིགས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་འདུག\nThree International Tibetan Athletes in early times.(PhotoCollection)\nགཞན་ཡང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་ནག་ཀང་ཀྲུའུ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་ཡོངས་སྐབས་དྲུག་པའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག བོད་ཀྱི་མདའ་རྩལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལགས་ནས་ཨང་དང་པོ་བླངས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ལོར་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱལ་སར་བསྡུས་པའི་སྐབས་ ༢༤ པའི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་ཨོ་རྩལ་བ་དང་པོ་དེ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༨ ལོར་བོད་སྡེ་དགེ་རུ་སྐྱེས་ཤིང་། རང་ལོ་ ༣༥ སྟེ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་གྱི་ཨ་མར་གྱུར་བའི་བོད་རིགས་བུད་མེད་རི་འཛེག་པ་ཕན་ཐོགས(潘多)ལགས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་སྐྱེས་པའི་རུ་ཁག་ཅིག་དང་ལྷན་དུ་སྨི་ ༨༨༤༨ ཡིན་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་དབུ་རྩེར་འཛེགས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་མོ་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་དབུ་རྩེར་འཛེག་མཁན་བུད་མེད་གཉིས་པ་དེར་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག