Terdzo-DI-013 - Rinchen Terdzö\nThun mtshams chos spyod gsar rnying gi gdams ngag dgos pa kun tshang\nthun mtshams rnal 'byor la nye bar mkho ba gsar rnying gi gdams ngag snying po bsdus pa dgos pa kun tshang\nin cycle ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་གསར་རྙིང་གི་གདམས་ངག་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ (Thun mtshams chos spyod gsar rnying gi gdams ngag dgos pa kun tshang)\nVolume 41 (དི) / Pages 389-460 / Folios 1a1 to 36b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 41 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thun mtshams rnal 'byor la nye bar mkho ba gsar rnying gi gdams ngag snying po bsdus pa dgos pa kun tshang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 41) by 'jam mgon kong sprul, 389-460. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang shrI he ru ka'i 'du khang yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du spong pa yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes da lta'i sngags kyi rnal 'byor pa gsar rnying gnyis 'dod can rnams la phan pa'i bsam pas/_khungs dang 'brel zhing rgyun yod nges pa'i gdams ngag zab bsdus su bsdebs pa dge legs 'phel\nthun mtshams nyer mkho\n༄༅། །ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གསར་རྙིང་གི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གནས་སྐབས་བཞི་ཡི་འཁྲུལ་རྟོག་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་ཤར། །སྐྱབས་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྗེར། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་འདུད། །ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །གང་ཟག་མོས་པའང་ཐ་དད་ཀྱང་། །རང་འདྲའི་བློ་དམན་ཐ་མལ་བློ། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་འདི་ལྟར་སྦྱོར། །དེའང་རང་རེ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་མཉམ་རྗེས་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་ལམ་དུ་སྦྱོར་བ་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རི་ཆོས་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིགས་དང་། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲུག་པ། འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་བདུན་པ། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་དམ་བཅའ་བཅུ་གཉིས་པ། ལ་སྟོད་གྲུབ་ཐོབ་ཤེས་རབ་མགོན་པོའི་གདམས་ངག་ཉེར་མཁོ། རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ། དཔལ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་སློབ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་མི་འཁྱོངས་པ་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་སྐབས་སུ་གང་བབས་པ་དེ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན། རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བར་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ཡང་། རང་རེ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བླངས་ཤིང་དེའང་སྔགས་བླ་མེད་ལ་མོས་པས་ཞུགས་པ་དང་། དེའང་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་ཚ་བྲོ་མྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོ་རངས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར། དག་བྱེད་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། སྲུང་སྡོམ་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར། ཐུན་མཚམས་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར། བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར། སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་སྐོང་གི་རྣལ་འབྱོར། ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་བསླུ་སྲུང་ཟློག་གི་རྣལ་འབྱོར། གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ། བསྔོ་སྨོན་ཟབ་མོའི་རྒྱས་གདབ་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའང་ཐུན་སྔ་མ་གྲོལ་ནས་ཕྱི་མ་མ་ཚུགས་པའི་བར་སྐབས་རྣམས་སུ་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དང་རྣམ་གཡེང་དུ་མ་ཤོར་བར་དགེ་བའི་བྱ་བས་དུས་འདའ་དགོས་པས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཉེར་མཁོ་རགས་པ་ཙམ་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་དང་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་བཅུ་གསུམ་པོ་དེའང་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང། དེའང་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གཙོ་བོར་གང་ལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་ཕལ་ཆེར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལ་དང་པོ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་སྐབས་སུ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་རང་འོད་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཌཱ་རུ་དང་གཡེར་ཁ་དང་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་གཉིད་ལས་སད་པར་མོས་ལ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མེད། འགྲོ་འོང་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །ཞེས་དྲན་པར་བྱས་ལ་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད་དེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་པས་རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད། རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་འཆར་རོ། །རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ན་ལུས་གནད་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་བྱ། ཧ་ཞེས་དབུགས་རིང་བ་གསུམ་བུས་ལ་ཕྱིར་འཛིན་བྱ་བའི་ཚེ། སྔར་ཉལ་དུས་སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་བསྒོམས་པ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན། སྤྱི་བོའི་འདོམ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་ལིང་ངེར་འདུག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་མལ་ནས་ལྡང་བར་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་འཁྲུལ་སྣང་ལྷར་འཆར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་དང་སྦྱར་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་དུ་དྲན་པའི་བརྡ་འགྱུར་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་བྱས་པས་ངག་རླུང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཅི་ནས་ཀྱང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་དྲགས་པོ་གཏང་། དེ་ནས་རྙིང་མ་ཡིན་ན་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་བླངས་ལ་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པ་བསམ་ལ་མྱང་། གསར་མ་ཡིན་ན་ཀ་པཱ་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱར་བ་མདུན་དུ་བཞག་པ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མི་ལྕོགས་པའམ་མདོར་བསྡུ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མོས་ལ་གོང་སྨྲོས་ལྟར་མྱང་། དེ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ཁ་ཏོན་ལ་གཙོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་བྱིན་རླབས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་སྐྱེད་ལྟར་བྱ་བའམ། ཡང་ན། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ལྕེ་ཡི་སྟེང་། །ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་ཨ་དཀར་འོད་འབར་བའི། །མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་ཨོཾ་དང་དབྱངས་ཡིག་དཀར། །དེ་རྒྱབ་གསལ་བྱེད་སྭཱ་ཧཱ་གཡོན་སྐོར་དམར། །དེ་རྒྱབ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་གཡས་སྐོར་སྔོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་མཆོག་གསུམ་གྱི། །བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དང་། །དྲང་སྲོང་བདེན་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ནུས་མཐུ། །ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་བསྡུས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཡི་དམ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་སྦྲེལ་མར་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་ལོངས་ཁྱབ་དང་སྦྱར་ལ་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་ཟླ་བ་རིམ་ཞུ་ཨ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྣམ་པར་ཞུ། །ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པའི་སྟོབས་ལྡན་གྱུར། །བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་ལ། །བདེ་གཤེགས་སྤོབས་པ་ལྡན་པར་ཤོག །ཚིག་གི་གཟི་བརྗིད་མཐུ་དེས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་ཤོག །བདག་གིས་ཚིག་ནི་ཅི་སྨྲས་པའི། །དོན་དེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། འདི་ནི་གདམས་ངག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། ཕ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེད་དུ་གདམས་ཤིང་སྨོན་ལམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །འགྱུར་སྔགས་ཀྱི་རིགས་མང་ཡང་ལྕོགས་དཀའ་བས། ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་བི་མཱ་ན་སཱ་ར་མ་ཧཱ་ཛམྦྷ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སྨ་ར་སྨ་ར་བི་མཱ་ན་སྐ་ར་མ་ཧཱ་ཛ་བ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་མར་ལན་བདུན་བཟླས་པས་དེ་ཉིན་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཚད་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛི་ཧྭཱ་མནྟྲ་དྷ་ར་བརྡྷ་ནི་ཨོཾ། ཞེས་པའང་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་འབུམ་དུ་སྐྱེད་པར་གསུངས། ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་པའི་ཐོག་མར་འདི་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བཟླས་པས་ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། སྐབས་སུ་ཁ་ཟས་ལའང་བཏབ་གྲུབ་ན་ནུས་པའི་མཐུ་སྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དྲི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་མ་དུང་འགྱུར་ཟ་ཡིག་བརྟེན་ན་སྔགས་དམིགས་ཁྱད་པར་བ་དང་བཅས་སྐབས་འདིར་བརྟེན། དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་བློ་ཆོས་ལ་བསྐུལ། སྐྱབས་སེམས་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོ་སོའི་དམིགས་སྒོམ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པར་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མཐར། རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་གསལ་བཏབ་ལ་རང་ཉིད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་ཡང་ཇེ་མཐོར་གཤེགས་པའི་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་བཞག །དེ་ལ་དགོས་པ་ཚད་མེད་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཁྲུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནམ་ལང་བའི་ཚེ་རྒྱས་པར་འགྲུབ་ན་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་བཤམ། གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་རྡོར་སེམས་ལྟ་བུས་བདག་བུམ་སྒྲུབ་ཅིང་ཁྲུས་དང་དབང་ལེན་བྱ། དེ་མི་འགྲུབ་པའམ་ལོངས་ཁོམ་མེད་སྐབས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་སུ། །པད་ཟླར་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ལོངས་སྐུའི་ཆས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར། །ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །ཡིག་བརྒྱ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །འོག་མིན་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བྱོན་ཏེ་བདག་ལ་ཁྲུས་མཛད་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་། ཁྲུས་བདུན་རིག་པ་བཟླས་ལ་ཁྲུས་དང་འཐོར་འཐུང་བྱའོ། ཁྲུས་ལྷ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་ངོ་བོར་གྱུར། །ཅེས་མོས། གསར་རྙིང་ཀུན་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་འདི་ཁོ་ནར་བསྔགས་ཤིང་། ནང་གི་ཁྲུས་ནི་རྡོར་སེམས་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་བྱ་བ་དང་། གསང་ཁྲུས་རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་བསྒོམས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གྲུབ་ན་རབ། མ་གྲུབ་ན་གང་ལྕོགས་རེ་མ་ཆག་པ་གལ་ཆེ་བས་དམིགས་སུ་སྨྲོས་པའོ། །ཡང་རྣམ་འཇོམས་ཆག་མེད་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པརའཇོམས་པའི་སྐུ ཁྲོ་འཛུམ་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་གཡོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་བཅས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་ཤམ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས། །བུམ་ནང་དག་བྱེད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་འགྲུབ་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཆག་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་རིག་པའི་ཤམ་བུ་གདགས་པའང་བཟླས་ལ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ལྷ་སྔགས་དེ་འདྲ་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་འོད་ཀྱིས་ངག་མནན་དིགས་ལྐུག་སོགས་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐུང་སྔགས་ཤམ་དུ། མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མནྟ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས། མཐར་ལྷ་སྔགས་ལྕེ་ལ་བསྟིམས་པས་ངག་སྐྱོན་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཐུང་མཐར། ཏདྱ་ཐཱ། ཀ་པ་ཙ་ཀརྞ་ལ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་གདོང་དང་ལག་པ་བཀྲུས་པས་བློ་རྣོ་བ་དང་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་མང་ངོ་། །བུམ་པ་སོགས་དངོས་སུ་མི་འཛོམ་སྐབས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐད་ཅིག་གིས། རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པར་གྱུར། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་ལྷ་མོ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱས་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་པས་ཀྱང་འགྲུབ། ཡང་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་དང་། གྲོལ་ཏིག་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་ཤིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྲེག་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨིས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཀ་ཊོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨས་ནི་པིས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཡེ་བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུཙྪུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉམས་གྲིབ་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱ་རྩ། འབྲིང་ལ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག །ཆུང་ངུ་ལ་བདུན་བཟླས་ལ་སྣ་བུག་ཏུ་ཕུས་གདབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཉི་མས་མུན་པ་ལྟར་འཇོམས་པར་གསུངས་ཏེ་ད་ལྟའི་གསང་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འོ། །ནང་གི་ཁྲུས་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་ལུས་བུམ་པ་ནང་ཁྲོལ་བུམ་པའི་རྫས། །རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ་ལས་རང་བྱུང་གི །བདུད་རྩི་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོར་བབས་པར་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་རྩ་བའི་ཡི་དམ་མམ། རྡོར་སེམས། སྨེ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླས། དྲི་ཆུ་བཏང་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད། བར་པས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་། ལྷག་མ་ཡི་དྭགས་ལ་སྦྱིན། འདི་ནི་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་བཅུད་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དགོས་པ་མང་པོ་ཡོད། རས་འབུད་སྐབས་ཀྱང་ལག་ལེན་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདི་ནི་ཐོ་རངས་སམ་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དྲུག་གི་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མཁོ་ཞིང་གྲིབ་སེལ་བའི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཤངས་ལུགས་རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་བཀའ་རྒྱའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། ཐོ་རངས་གཞན་དང་ངག་མ་འདྲེས་པའི་ལྟོ་སྟོང་མར་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་འགྲོས། རང་ལུས་ཡེ་ནས་བུམ་པ་ནི། །རང་ཆས་གྲུབ་ཏེ་སྐྲ་སྣ་དག །བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ཤིང་ལོ་ཉིད། །མགུལ་པ་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་འོ། །གསུས་པ་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ལྡིར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བུམ་པའི་མཆུ། །སྲིན་ཞལ་འོག་སྒོ་བུམ་པའི་ཞབས། །རྐང་པ་བུམ་པའི་ཞབས་བཏེག་གོ །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །དེ་མཐར་གཟུངས་རིང་ཚར་གསུམ་གྱིས། །སྔགས་ཕྲེང་ལན་གསུམ་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཧཱུྃ་དང་གཟུངས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མཆོད། །དེ་ཀུན་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཚོགས། །ཚུར་འདུས་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །གཟུངས་རིང་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར། །རྒྱས་བསྡུས་ལོངས་སྐབས་བསྟུན་ལ་བཟླ། །སྔགས་ཕྲེང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ཁྲུས་ཆུ་གདོན་ལ་ཁྲོ་ཆུང་དང་། །བར་ཆད་སྲུང་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ། །ཕྲ་མོ་མཚོར་འཁྱིལ་མེ་འོད་འཕྲོ། །ཆུ་ཕུད་ཕར་བཏང་བར་པ་ནས། ཁྱོར་བ་གསུམ་བཏུང་ཁྲུས་བྱ་འོ། །དེ་བྱས་ནད་རིམས་མཐའ་དག་དང། །གྲིབ་གདོན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན། །གསང་བའི་ཁྲུས་ཆོག་ཟབ་མོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་འོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གྲིབ་ཀྱི་རིགས་རྡོར་སེམས་རྣམ་འཇོམས་སོགས་ཀྱིས་མི་སེལ་བ་བྱུང་ན། གནམ་ཆོས་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝཾ་སོགས་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་རིགས་ཕལ་ཆེར་ཟབ་ཅིང་། ཁྱེར་བདེ་བའི་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྨེ་བརྩེགས་སྐུ་མདོག་ནག །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་གྲོལ་དར་ནག་ན་བཟའ་འཕྱང་། །ཕྱག་གཉིས་དག་བྱེད་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། །རྒྱན་སྤངས་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་རང་འདྲ་བའི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་མི་བསྐྱོད་རྒྱས་བཏབ་གྱུར། །ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་བདག་གི་སྤྱི་བོར་བླུགས། །མི་གཙང་གྲིབ་ཀུན་སང་སང་བཀྲུས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་གྷརྑཾ་ཙིརྑཾ་བི་མཱ་ན་སེ་ཨུ་ཙུཥྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ། ཁྲོ་མོ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། འདི་ནི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཏེ་གསར་རྙིང་ལུགས་གཅིག་དྲིལ་ལོ། །དེ་ནས་འཛོམ་ན་སྤོས་དཀར་དང་། མ་འཛོམ་ན་བཟང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་ཡ། དྷ་ར་དྷ་ར། དྷ་རནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་པས་ལུས་དང་གོས་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གྱོན་ཁར་བདུག་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རླུང་རྫིས་ཕོག་པར་སྐྱེ་འགྲོ་གྲོལ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མང་དུ་གསུངས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲུང་སྡོམ་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ནངས་མོར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ཚུན་ཏུ་ཉེས་པ་བྱུང་ཚད་ལྟུང་བཤགས་སམ། སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་སོགས་སམ། བླ་མ་རྡོར་འཛིན་མའམ། མགོན་པོ་བདག་ནི་ལྟ་བུས་སྙིང་ནས་བཤགས། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནམ་ཡང་མི་ཉམས་ཤིང་། །བདག་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིགས་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་སྐྱབས་འཚོལ་དང་། །ཆོས་སྤངས་སྨན་སྔགས་རྫས་བོན་སོགས་ལ་སྐྱབས། །རབ་བྱུང་རྟགས་དོར་ཁྱིམ་པ་མུ་སྟེགས་འགྲོགས། །སྐྱབས་འགྲོ་གཏོང་བའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྲོག་གཅོད་དང་། །དེ་དང་ཆ་མཐུན་གསོད་སེམས་གནོད་སེམས་དང་། །རྡེག་འཚོག་བསྔོས་ཤ་གཞན་ལ་འཚེ་བའི་ལས། །ལག་ཏུ་ལེན་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །ཕྱི་རོལ་རྫས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །མ་བྱིན་ལེན་པ་དངོས་དང་དེའི་ཆ་མཐུན། །གཞོགས་སློང་ཐོབ་འཇལ་གཡོ་སྒྱུས་བླང་དང་ཆང་། །བརྣབ་སེམས་སེར་སྣའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །ནང་གི་ལུས་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས། །མི་གཙང་སྤྱོད་དང་ཆ་མཐུན་ཁུ་བ་འབྱིན། །འཁྲིག་ཚིག་སྒེག་ཆོས་འཕྱར་གཡེང་རྒོད་དང་གར། །འཕྱོར་འདོད་རྩེད་མོའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །གཏི་མུག་དབང་གིས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན། །ཆ་མཐུན་རྫུན་ཚིག་གཞན་ལ་གཡོ་སྒྱུའི་སེམས། །དཀོན་མཆོག་ལས་འབྲས་ཚུལ་ལ་ལོག་ལྟ་དང། །ང་རྒྱལ་རྫུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་བསླང་ཕ་རོལ་པོ། །འབྱེད་ཕྱིར་ཕྲ་མ་དངོས་དང་ཆ་མཐུན་གྱིས། །རིང་ཐབས་འགྱང་ཐབས་དཀྲུག་ཐབས་མཁོན་ཐབས་ཀྱིས། །རྩོད་གཞིར་གྱུར་པའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཙོ་གྱུར་ཕ་རོལ་ལ། །ཚིག་རྩུབ་དངོས་དང་སྐུར་འདེབས་ལྐོག་སྨྲས་དང་། །འཕྱ་དང་དམོད་འབོར་སྟིང་ཚིགས་ཤུབ་བུ་སོགས། །གནོད་འཚེའི་སྨྲ་བརྗོད་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ངག་ཀྱལ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཟེར་ཟློས་བསྐྱར་བརྗོད་བཤུག་གླུ་ཀུ་ཅོ་འདོན། །འོག་འགྱུ་བོན་དང་མུ་སྟེགས་བསྟོད་སྨད་གླེང་། །སྒྲོ་སྐུར་ངག་ཀྱལ་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་ཕ་རོལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད། །སློབ་དཔོན་ལ་ཡང་ཁྲོ་བས་མི་སྙན་སྨྲས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་སོགས། །སྨོན་སེམས་འགལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །རྙེད་བཀུར་ཆགས་པས་བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་དང་། །ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་བཤགས་དང་མི་བཟོད་དང་། །ཐེག་ཆེན་སྤང་ཞིང་དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན། །འཇུག་སེམས་གཏོང་བའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དོན་སླད་དུ། །བདག་ཉིད་སྒྱུ་མས་སངས་རྒྱས་སྒྱུ་མའི་སྐུ །སྒྲུབ་ལ་རྟག་ཆད་འཛིན་པ་དོན་དམ་པའི། །བྱང་སེམས་གཏོང་བའི་བསམ་སྦྱོར་མི་བྱ་འོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཐུགས་དཀྲུགས་སུན་ཕྱུངས་དང། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བརྙས་ཐབས་བག་མེད་སྤྱད། །བཀའ་བཅག་སྐུར་འདེབས་སྨོད་དང་ཡལ་བར་འདོར། །རྩ་ལྟུང་དང་པོས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སངས་རྒྱས་བཀའ་དང་ནི། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འཆོལ་པར་སྤྱད་པ་སོགས། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པ་དང་། ཁྲོས་འཁྲུག་ངན་གཡོ་ཚིག་ངན་དམའ་འབེབ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་སྒོ་ནས་གཞན་སེམས་སུན་འབྱིན་པའི། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་སྤངས་ནས། །དགྲ་ལ་ཅི་གནོད་སྡང་སེམས་གནོད་སྐྱེལ་དང། །གནོད་ལེན་གནོད་འཇལ་གཡོ་སྒྱུ་ངན་བསླུས་སོགས། །རྩ་ལྟུང་བཞི་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །སྤྱི་དོན་དབང་བྱས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བྱང་སེམས་ཉམས་དང་སྦས་དོན་དབང་བྱས་ནས། །རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པ་བདེ་ཆེན་ཉམས། །རྩ་ལྟུང་ལྔ་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་བྱེ་མདོ་སེམས་ཙམ་དང་། །དབུ་མ་ལ་སོགས་རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་ལ། །སྡང་བས་དམོད་ཅིང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡི། །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་འཆད་དང་། །མན་ངག་སྟེར་དང་གྲོང་ཆོག་གཏོར་ཟློག་སྲུང་། །གསང་མི་ཐུབ་དང་མཐུ་གཏད་ལ་སོགས་པ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །རང་གཞན་ཕུང་ཁམས་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི། །རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་ངན་པར་བལྟ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་བདག་ལྟས་མི་ཐོབ་ཅེས་སྤངས་པས། །རྩ་ལྟུང་བརྒྱད་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །འཁྲུལ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་དམ་ཆོས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་འམ། །ཡིད་མི་ཆེས་པས་ཡལ་བར་འདོར་བ་ཡི། །རྩ་ལྟུང་དགུ་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །བླ་མ་ལ་སྡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད། །ཆོས་སྤོང་མཚམས་མེད་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདི་ལྟོས་འབྲེལ་པས་ཕྱོགས་འཛིན་བྱམས་གདུང་གིས། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་པས་ཉམས་པར་མི་བྱ་འོ། །མིང་དང་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། །རྟག་ཆད་མཚན་མའི་མཐའ་རུ་འཛིན་པ་ཡིས། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །ཕ་རོལ་དག་པའི་ཞིང་ལ་སྐུར་པ་དང་། །སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་སྐྱེ་བོ་སུན་ཕྱུང་དང་། །སྒོ་གསུམ་སྒོ་ནས་སྐྱེ་རྒུ་གཙེར་བགྱིད་པ། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་བླངས་ཤིང་དམ་བཅས་པ། །བཏང་དང་ཉམས་དང་འགལ་བར་བགྱིད་པ་ཡི། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །ལས་རྒྱ་བུད་མེད་ཆོས་རྒྱ་སྣང་བ་ཀུན། །དམ་རྒྱ་གཏུམ་མོ་ཡེ་རྒྱ་སྒོམ་པའི་ལྷ། །གཉིས་མེད་ཕྱག་ཆེན་སྨོད་ཅིང་སྤོང་བ་ཡི། །རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་པ་ཡང་མི་བྱ་འོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་སློབ་གྱུར་ཏེ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དྲི་མེད་ཡོངས་དག་པར། །རྟག་ཏུ་མ་ཉམས་སྐྱོན་མེད་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་སྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ་པ་ཚིག་དོན་དྲན་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་དམ་བཅའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོར་བྱས་ཏེ། འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བས་སྡོམ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་དེ་དག་དང་ནམ་ཡང་མ་འགལ་བར་བྱ། དགོང་མོ་རང་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བས་གོས་མ་གོས་བརྟགས་ནས་མ་གོས་པའི་དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། གོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤགས་སྡོམ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་དུས་དབང་གིས་ལྟུང་བས་མ་གོས་པ་ཆེར་མི་འབྱུང་བས། དམིགས་འདུན་བཤགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་གང་ལྕོགས་དང་། སྡོམ་པ་ཉེར་ལྔ་པའི་ཚིག་མཇུག སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱས་པ་བཤགས། །སོགས་ནས། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་པའི་བར་བཤགས་ཚིག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་ཉེས་པ་བཤགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་སྡོམ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཙམ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱི། ཉེས་ལྟུང་གི་ཁུར་པོ་ཁུར་ནས་ལྟར་སྣང་གི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་པར་དཀའོ། །དེ་ཙམ་ལོང་ཁྱབ་མེད་སྐབས་བཤགས་ཚིག་བསྡུས་པ་དང་། ཨོཾ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེང་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་དང་། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་བ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ་དོན་གསལ་གདབ་བོ།། ༈ །།བཞི་པ་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྔ་དྲོ་བྱ་དགོས་པའི་ཆུ་གཏོར་ནི། གསར་རྙིང་རང་ལུགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་བ་ལས་ཟུར་དུ་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་མི་འགྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། ཟན་རིལ་འབྲུ་སོགས་ལྡན་པའི་ཆུ་ཐེབ་གསུམ། ཆུ་གཙང་ཁོ་ན་བླུགས་པའི་ཐེབ་གཅིག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས། སྐད་ཅིག་རང་ཉིད་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཀ་རི་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་། །ཨོཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བཅུད་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱུར། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མགྲོན། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན། །གདོན་བགེགས་ཤ་མཁོན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་མགྲོན། །དེ་དག་སོ་སོར་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །སྦྱིན་པས་ཚིམ་ཞིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་གྱུར་ཅིག །དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསལ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྔོ། ཐེབ་ཆ་གཅིག་ལ་ཛཾ་གཏོར་བསྡུས་པ་ནི། མདུན་དུ་པད་ཟླར་ཛཾ་ལས་ཛཾ་ལྷ་སེར། །ཤིང་འབྲས་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ལྡན་བཞུགས། །པད་ཉིར་ཧཱུྃ་ལས་ཛཾ་ནག་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན། །བཞེངས་སྟབས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྟིམས། །དབང་ལྷས་དབང་བསྐུར་རིགས་བདག་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །རང་གི་ལག་མཐིལ་ཟླ་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། །རིགས་ལྔར་ཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །རྨ་དང་མེ་ཡི་ཟུག་རྔུ་ཞི་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམླུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ཨརྒྷཾ་སོགས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སེམས་ཅན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛོད། །ཛཾ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་གནས་དང་རྟེན་ལ་བསྟིམ། ཐེབ་གཅིག་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ནི། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཕྱག་ནས་བབས་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམས་བྱས་ནས། ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། སམྦྷ་ར་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས། ཟན་འབྲུ་མེད་པའི་ཐེབ་ནང་ཆུ་ཐིགས་རེ་སྦྲེང་། སྔགས་རེ་བརྗོད། གཡོན་པའི་སེ་གོལ་རེ་གཏོགས་པ་ལན་བདུན་ཙམ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་མ་འདི་ནི་ཟས་མ་ཟོས་སྔོན་རོལ་ཁོ་ནར་དགོས་སོ། །སྦྱིན་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་གང་། །དེ་དག་ཡི་དྭགས་ཕྱི་བཞིན་སོང་། །ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་རབ་འཇིགས་ལས། །དེ་ནི་མྱུར་དུ་ཐར་བར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་འདི་ཡི་མཐུས། །འགྲོ་བའི་ནང་དུ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤོག །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲལ་བའི། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་གིས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །རྒྱ་གར་བའི་ཕྱག་ལེན་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཆབ་གཏོར་འཇམ་དཔལ་མ་དང་ཤཱཀ་ཐུབ་མ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ཅུང་ཟད་བྱ་དཀའ་ཞིང་ཕྱི་མ་འདི་སྟབས་བདེ་བས། ཕྱག་ལེན་སོགས་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་འདོན་བྱ་མང་པོ་ལས་འདི་ཙམ་ལག་ལེན་གཙང་དག་བྱུང་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། ཛཾ་གཏོར་དང་ཆུ་སྦྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་རྒྱལ་བའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཕྱིན་འདི་ཙམ་ཆག་ཏུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དཀོར་སྦྱོང་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་དབོན་སྟོན་ལུགས་ཀྱི་བྲུལ་གཏོར་གྲུབ་ན་གཞན་མ་དགོས་ཀྱང་། མ་གྲུབ་པའམ་རེས་མོས་སྤྲོ་ན་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་གྲོལ་ནི། ཡང་ནི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཆུ་གཙང་ཟན་དང་བཅས་པ་བཤམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་ཀུན་གསལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རང་སེམས་ཁ་སྱྣ་ཎིར་གྱུར༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ཀུན་མཆོད་པར་བསམ༔ སམྦྷ་ར་ཡི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ ཨོཾ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༔ སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བར་ཆད་སོལ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་མཛོད༔ གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ མཐར་ནི་མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དང་རྫས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ འདིས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་འཆི་བ་བསླུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱངས༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ། །སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་ན་ཛཾ་གཏོར་གྱི་གོང་དུ་བྱའོ། །ཕྱི་དྲོའིི་ཆ་ལ་བྱ་དགོས་པའི་གཏོར་མ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། སྔ་དྲོའི་ཆར་བསང་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། གྲོང་སྔགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་འདོན་བྱ་མང་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པས། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རི་བོ་བསང་མཆོད་ལྟ་བུ་གནད་དོན་དགོས་པ་ཅན་ཉུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཚ་བ་བསྐོལ་བའི་ཚེ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཐབ་ཀ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་མོས། བུད་ཤིང་སོགས་བསྲེག་རྫས་གང་འཛོམ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ། དེ་དག་ཕུལ་བས་སྦྱོང་བར་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་ཞར་བྱུང་དུ་དག་པའི་ཐབས་ཟབ་མོའོ། །ཉིན་གཅིག་གི་བཟའ་བཏུང་བྱིན་རླབས་མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་ཞལ་གདམས་ནི། ནངས་ཞོགས་ཀྱི་ཐུན་མགོར། རང་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པའམ། ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་མགྲིན་པར་བླ་མ། སྙིང་གར་ཡི་དམ། ལྟེ་བར་ཆོས་སྐྱོང་། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་དཔའ་མོོར་གསལ་ལམ་གྱིས་གདབ། འཛམྦུའི་གླིང་གི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེ། ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ། རླུང་གཡོས། མེ་སྦར། རྫས་རྣམས་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་ཐིམ་པས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསྒོམས་པས། བཟའ་བཏུང་ཟོས་ཚད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་ཞིང་དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཀྱི་ཉེས་པ་འདག་པར་གསུངས་སོ། །བཏུང་བའི་རིགས་འཐུང་བའི་ཚེ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་བཏུང་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ། ཕུད་གཏོར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྣམ་དག་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་མཆོག །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་འཐུང་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས། བཟའ་བཏུང་གཉིས་ཀ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ལག་གཡས་ཀྱིས་སྟེང་ནས་བཀབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པར་གསལ་བཞིན་དུ༔ ཡ་རྐན་རིགས་ལྔ་མ་རྐན་གཤེགས་མ་ལྔ༔ ལག་གཡས་དཔའ་བོ་ལག་གཡོན་དཔའ་མོ་ལྔ༔ ཟས་སྐོམ་ལག་པ་གཡས་པས་བཀབ་པ་ཡིས༔ སྙོམས་འཇུག་ཚུལ་བསམ་སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བབ༔ འབྲུ་གསུམ་བྱིན་བརླབས་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་སྦྱར་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ༔ མགྲིན་པའི་པདྨར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས༔ ཆོས་འཁོར་དབུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཚིགས་ཆེན་རྣམས་སུ་ཁྲོ་ཆེན་འབར་བ་དང༔ མདོར་ན་རྩ་ཁམས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ གནས་གྱུར་ལག་གཡས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། ལག་གཉིས་པད་སྐོར་གྱིས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བླངས་ཏེ། བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བས། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་མཆོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྤངས་ཏེ་ཚིམས་པར་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། འདི་ནི་གྲོལ་ཏིག་ལས་འབྱུང་བ་ཨ་ནུའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་རོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གསུང་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ། །ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས། །བཟའ་བཏུང་འབགས་བཙོག་དུག་དང་ཕྲལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་ཚོགས་བསམ། །རང་ལུས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ངོ་བོ། །ལྟེ་བར་ཨ་ཐུང་གཏུམ་མོའི་མེ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ལག་གཉིས་གཟར་བླུག་ཁ་ཐབ་ཁུང་། །མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་བླ་ན་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱད་དོ། །སྤྱིར་འདིར་ཤེས་དགོས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་སྤྱད་པ་སོགས་ནམ་ཡང་མི་རུང་བས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་དགོས་པས། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་གསར་རྙིང་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཡང་ཉམས་ལེན་སྟབས་བདེ་བ་འདི་དག་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གང་ཡིན་པ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་རེག་སྟེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་མོས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ངམ་ནཱ་ད་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱད་པས་བཅུད་ལེན་དུའང་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། །གུང་ཚིགས་སྐབས། མདོ་ལུགས་ཁ་རྐྱང་བྱེད་ན་ཆོས་སྤྱོད་རབ་གསལ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཟས་གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་། ཁ་ཟས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། ཕུད་ཀྱི་བཤོས་བུ། འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར། འཕྲོག་མ་མ་བུའི་ཆངས་བུ་རྣམས་བསྔོས། ཟས་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རེག་ལ་དུག་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་སྔགས། ན་མཿསརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་ནཾ་ཨོཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྔགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་གསོ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པས་བག་ཡོད་པར་ལོངས་སྤྱད། གཞན་ཡང་འདུལ་བ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་མདོ་ལས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ། ན་མཿསངྒྷཱ་ཡ། ཨོཾ་ཧ་ལུ་ཧ་ལུ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཡ། ན་མོ་ཛ་ག་ན་ཡ། ན་མོ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་ཟས་ལ་བཏབ་ན་དཀོར་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་ཟས་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བར་གསུངས། མཐར་ལྷག་མའི་ཆངས་བུ་སྦྱིན། ཁ་བཀྲུས་ནས་ཡོན་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་བཟླ། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་ཤེར་སྙིང་ལྟ་བུའི་མདོ་འདོན་པ་སྟེ་ཇོ་བོ་རྗེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་སྔགས་ལུགས་གཙོར་བཏོན་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་འདོན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འབྲུ་གསུམ་འཕྲོས་པས་བཟའ་བཏུང་དངོས་པོ་རྣམས། །མ་དག་ཀུན་སྦྱངས་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་རྟོགས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྦར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ་ཛཿ ཡོ་གི་ས་མཱ་ཛཿཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སེ་གོལ་བསྣོལ་མ་དཔུང་མགོར་བརྡབས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །བཤོས་བུ་ལྔ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་གུ་རུ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྔགས་ཐོག་མཐའ་འགྲེས་ཏེ་སརྦ་གུ་རུའི་མལ་དུ། མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་དང་། སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿདང་། པཉྩ་ཀཱུ་ལ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང་། ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ། ཨ་ཀཱ་རོས་འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་ཧ་རི་ཏེ་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་འཕྲོག་མ་དང་དེའི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཆངས་བུ་རེ་རེ། ཨོཾ་སརྦ་རཱུ་ཏཱི་ཀེ་ཨ་གྲ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་ལ་ཆངས་བུ་གཅིག་སྦྱིན། རང་ཉིད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ནས། སྤྱོད་པར་ཤོག་བར་བརྗོད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རོལ། མཐར། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷག་མ་ལ་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ནས་གོང་བཞིན་སྨོན་ལམ་གདབ། མདོ་སྔགས་གང་གི་ལུགས་བྱེད་ཀྱང་མཐར་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདིའང་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་བདག་ལ་ཁ་ཟས་བྱིན་པ་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་གིས་བདག་ལ་སྐོམ་བླུད་པ་དེ་དག་དང་། གང་གིས་བདག་ལ་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང་། བཀུར་སྟི་བྱས་པ་དང་། བསྟི་སྟང་བྱས་པ་དང་། མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །གང་དག་བདག་ལ་གཤེ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་བར་དུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོ། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་མེད་ཀྱང་ཆོག་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་། དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཉམས་ཆག་འདག །བཟའ་བ་བུ་ལོན་དུ་མི་འགྱུར། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །།དྲུག་པ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་ཐུན་ལ་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བས་ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་པོས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སྣང་སྲིད་བླ་མའི་རོལ་པར་ལྟ་བའི་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར། བསྐྱེད་རིམ་པས་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ །སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ་སྒོམ་པས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ། ཕྱག་རྫོགས་སྒོམ་པས་དྲན་ཤེས་མ་བརྗེད་པར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྱད་དགོས་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འདིར་ལམ་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་མི་ནུས་པའམ། ནུས་ཀྱང་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་མཁོ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་བ་ལྟར་ན། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྐྱིད་ན་བདེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁར་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་ཁུར། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བརྗོད་ལ་གཏོང་ལེན་དམིགས་པ་བྱ། གཞན་ཡང་ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། གོས་གྱོན་པའི་ཚེ། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐ་རགས་འཆིང་དུས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་སྐ་རགས་འཆིང་བར་གྱུར་ཅིག །སྒོ་འབྱེད་དུས། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་སྒོ་འབྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །གཅོད་དུས། ངན་སོང་གི་སྒོ་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་དུས། བྱང་ཆུབ་གྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །རྟ་སོགས་ཞོན་དུས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་པར་གྱུར་ཅིག །ཆུ་བརྒལ་དུས། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བར་གྱུར་ཅིག །གྱེན་དང་སྐས་ལ་འཛེག་པའི་ཚེ། ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཛེག་པར་གྱུར་ཅིག །འདོད་པའི་གནས་སུ་བསླེབས་པའི་ཚེ། མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་དང་གང་ཟག་བཟང་པོ་མཇལ་བའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་དང་མཇལ་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཅིག །དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་དང་མཇལ་བའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ལམ་དུ་ཉལ་བའི་དུས། ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཉལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། གཤང་གཅི་འདོར་བའི་ཚེ་ཆགས་མེད་རི་ཆོས་ལྟར་རམ། ཡང་ན། རང་ཉིད་ཁ་སྱྣ་ཎིར་གསལ། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་བཀྲེས་པ་ཀུན། །ཚིམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ནས་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་ཏེ་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆིལ་སྣབས་བཤང་གཅི་དྲི་མ་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་གཟུངས་སོ་སོར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས། ཁྱད་པར་གོས་གྱོན་པའི་ཚེ། གོས་གསར་པ་ཡིན་ན། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་ལས་ལྷ་མིའི་གོས་ཡིད་དུ་འོང་བར་བསམ་ལ། རང་གི་བླ་མ་བཞུགས་ན་ཕུད་འབུལ་བའམ་ཕུལ་བར་མོས་པར་བྱ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་གྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱིས་གཏམས་པ་ལ། སྐ་རགས་བཅིངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་འབྲེལ་ཞིང་། ལྷྭམ་གྱོན་པས་རྡོ་རྗེའི་རྐང་ཡབ་ཀྱིས་གཏམས་པར་བསམ་ལ་བགོས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པ་དང་བྱེས་སུ་འགྲོ་བའམ་དུས་རྒྱུན་དུའང་རུང་། ནངས་སྔ་བར་སིནྡྷུར་དང་གི་ཝཾ་ལ། ཨོཾ་ཏཱཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སཾ་ཏཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཾ་བཛྲ་ཝ་ར་ཧི་བ་ར་ཀ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང༔ ཞེས་བཟླས་པས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ན་གང་མཐོང་ཀུན་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ནངས་སྔ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ལ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་གཏེར་གྱི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེས༔ འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་དང་མགོན་གྱུར་པ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་མཛད་གསོལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང༔ བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་དང་ཉེས་སེལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མ་སྶཾགྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ ན་མོ་དེ་བཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཙིནྟ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་གྲ་ཧ་ནཀྵ་ཏྲ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་ཤ་མནྟུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་མ་ལེ་བི་མ་ལེ་ནིརྨ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་སོགས༔ འབྱུང་ལྔའི་གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱང་བཟླ༔ ཉི་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ཡིན༔ རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་བ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ བྱང་སེམས་འཕགས་ཚོགས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད༔ བདེན་དང་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཡིས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་དང༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱ་སྟེ། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་ལས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ།། ༈ །།བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཐབས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལས་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་དང་། ཉིན་གུང་གི་ཐུན་མགོ་ལྟ་བུར་གསང་ཐིག་ཡང་དག་བསྒོམ་བཟླས་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས་དབང་ལེན་བཅས་ངེས་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྟར་ཆགས་སུ་དགོས་པ་མིན་ཡང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་དུས་སྐབས། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་གང་ལ་གང་མཁོ་སྟབས་བདེ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ན། རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་སྦྱོང་བ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་འོད་དཀར་ཕོ་བྲང་བརྡལ༔ བདག་སོགས་ནང་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་འཛུམ་སྒེགས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླར་བཞུགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཡང་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས་སྤྲོ་ན། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་མཚུངས་ཀྱི་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་སེམས་དཔའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་སྤྱན་གསུམ་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་བ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཐུགས་ཀར་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐུགས་ཀའི་ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛགས། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དུད་ཁུའི་རྣམ་པས་རྐང་པའི་མཐིལ་དང་བཤང་གཅིའི་ལམ་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཁཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཀུན། །སྦྱོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན། །དག་ཅིང་དམ་ཚིག་གཙང་བར་མཛོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྤྱི་བོའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལུས་དྭངས་ཤེལ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ། ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕགས་ཡུལ་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་སྐུ །བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན། །ཕག་མོ་དམར་མོས་འཁྱུད་ཅིང་རྒྱན་ཆས་རྫོགས། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་རྒྱུན། །སྤྱན་དྲངས་ཐིམ་པས་ཡབ་ཀྱི་ཞབས་གཡས་ཀྱི། །མཐེ་བོང་རྩེ་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དང་། །ཡུམ་གྱི་གཡོན་ནས་དམར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཞེས་མོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མཐར། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །བདེ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །ཡང་སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དཀོར་སྦྱོང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་གདམས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་རབ་འཇོམས་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། བླ་མ་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བག་མེད་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །མི་བཟད་སྡིག་པ་འདི་བགྱིས་གཟིགས། །བདག་ནི་འགྲོ་བ་ཅི་འདྲར་འགྱུར། །དེ་བས་གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་མཐོལ། །མི་འཆབ་མི་སྦེད་སོ་སོར་བཤགས། །སླན་ཆད་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་བརྗོད། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་ཞལ་དབུས་མ་ལྔ་བརྩེགས་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྔོན་པོ། གཡས་གསུམ་བརྩེགས་དཀར་བ་དང་། གཡོན་གསུམ་བརྩེགས་དམར་བ་ཞི་བ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་སྔོན་པོ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཞན་རྣམས་དཀར་བའི་གཉིས་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་དམར་པོ། གསུམ་པ་གཉིས་འཁོར་ལོ་དང་མདའ་གཞུ། བཞི་པ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་མཉམ་པར་བཞེངས་པ། ཐོར་ཚུགས་རི་དྭགས་ཀྱི་ལྤགས་པ་ཚངས་སྐུད་སོགས་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའོ། །སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་གསུམ་རིམ་དུ་བསྐོར་བའི་འོད་མེ་ལྟར་འབར་བས་དཀོར་གླུད་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་གཞན་གྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་བསྲེག་པར་བསམ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཞེས་པ་དང་། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར། དྷི་རི་དྷི་རི། དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། ཨིཊྚེ་ཝཊྚེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ། པྲ་ཙ་ལེ་པྲ་ཙ་ལེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ །སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་ནི། ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བི་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླའོ། །མཇུག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། དགེ་བ་བསྔོ། སྡིག་སྦྱོང་རྫས་གཅིག་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཏིལ་ནག་ལ་སྣ་གཡས་ནས་རླུང་བུས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ་པར་མོས། མར་མེའམ་སོལ་མེ་བཞག་ལ། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས༔ རང་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་སྦྱངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཏིལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྒྱ་རྩ་སྐབས་སྦྱར་ཕུལ་རྗེས། ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ། ཞེས་སོ། །ཡང་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་རྡོར་སེམས་སྤྲོས་མེད་སྦྱིན་སྲེག་ནི། ཏིལ་དང་རྫས་འདུ་བྱས་ལ། བདག་གཞན་དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་ཀུན། །བསྡུས་ནས་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རང་མདུན་མེ་དཀྱིལ་རྡོར་སེམས་དཀར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས། །རྒྱན་ལྡན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །ཞལ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཕུལ་བས་བསྲེགས། །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། བསྟོད་པ་ནི། རིགས་འདུས་མངའ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་བག་ཆགས་དང་། །རྣམ་སྨིན་དུག་ལྔའི་འབྲས་བུ་ཀུན། །མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་ནས། །བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ། །ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དོན་རྟོགས་ནས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག །ཅེས་སོ། །ཡང་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙིང་བྱང་ལས། སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་གྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི༔ ཞི་བའི་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་བརྩེགས༔ མེ་སྦར་བསང་ཆུས་ལེགས་པར་གཏོར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཁའི་མདོག་ཅན་ཁྲོ་བོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་པད་ཉིར་བཞེངས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ རང་གི་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་སོགས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་འདུས་པར་མོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་ལྷག་མེད་བཞེས༔ དགྱེས་ཚིམས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡིས༔ བདག་གི་མི་མཐུན་ཀུན་སྦྱང་བསམ༔ ཏིལ་དང་ཡུངས་དཀར་ཅུང་ཟད་བཅས༔ ཨོཾ་བྷུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐབས་སུ་ལས་སྔགས་འདི་ཡང་སྤེལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་རི་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ༔ ཨ་ནུ་པཱ་ཤ་དྷཱ་རི་ཧྲྀ་ད་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་ཉིད་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་སྡིག་སྒྲིབ་དང༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ལྷག་མེད་ཉིད་དུ་བསྲེག་པར་བསམ༔ མེ་ལ་འགོམ་པ་ལན་དགུ་བྱ༔ ཐལ་བ་སྭཱཙྪ་གདབ་པ་འམ༔ ཡང་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ༔ འདིས་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དང༔ ཉམས་གྲིབ་ཚེ་གེགས་མ་ལུས་ཞི༔ བསོད་ནམས་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་གཏོར་ཚོགས་ཆག་མེད་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རང་གཞུང་གང་ཞིག་གཏོང་བ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་མ་དགོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པ་འམ། ན་བ་དང་བྲེལ་བ་གློ་བུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱེ་མར་སོགས་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། གཏོར་མའི་དྲི་མ་སྦྱངས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གང་ལ་གང་མཁོའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཨཱདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བསྔོ། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཅན་ཐུགས་དམ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །རིགས་དྲུག་འདོད་པ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ལན་ཆགས་བུ་ལོན་འཁོར་གྱུར་ཅིག །སྣང་སྲིད་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚད་མེད་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་གཏོར་མ་གཙང་སར་དོར་རོ། །དེ་ཙམ་ཡང་རྩོལ་བས་མ་གྲུབ་ན་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཏོར་མ་ནི། འདོན་བྱའི་ཚིག་མཐུན་དོན་གསལ་བཏབ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་བ་ལིཾ་ཏ། །དེ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལུས་དབང་ཆེན་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བ་ལིཾ་ཏ། །དེ་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ནང་དྲན་རིག་གསལ་བའི་བ་ལིཾ་ཏ། །དེ་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ། །རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས། མི་ཟད་གཏེར་དུ་བསྔོ། ཞེས་བརྗོད་པས་འབུལ་ལོ། །འདི་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ལ་སྟོད་གྲུབ་ཐོབ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞྭ་དམར་ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་སོ། །ཡང་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་ཆོད་ན། ཀུན་བཟང་དོན་ཕྲིན་དང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་འདི་མ་ཤེས་ན༔ ཅི་ལྟར་སྒོམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཕུང་པོ་གཏོར་མའི་རང་བཞིན་མཆོད་པར་བཞེས༔ སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་ཤེས་གཏོར་མའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཅི་ལྟར་བཙལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྲོག་དབུགས་གཏོར་མའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན༔ ཅི་ལྟར་བཙལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ དུག་ལྔ་གཏོར་མའི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ལ༔ འཛིན་ཆགས་མེད་པར་སྤྱོད་པས་སོ་སོར་འཛིན༔ བག་ཆགས་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་ཕུལ་ཞིང་དོན་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱའོ༔ གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས་གཏང་བར་སྤྲོ་ན། ཟས་སྣ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་བསྲེས་པ་བསྲེགས་ལ་ཆབ་བྲན། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར། བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྦྱིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་མཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དགོང་མོའི་ཆར་དམར་གསུར་སྤྲོ་ན། ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་ཕུར་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨོཾ༔ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་ཡི་དྭགས་སོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་འགྲུབ་ན་ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྲོད་ལ་ལུས་སྦྱིན་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་པ་སྤྲོ་ན། ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས། ཕཊ༔ རང་སེམས་མ་བཅོས་ཁྲོས་མ་ནག༔ ཚངས་པའི་ལམ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རིག་པ་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་གིས༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ༔ སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་ཐོད་པའི་ནང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ རླངས་པ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤེལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫས༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལས༔ སྲིད་ཞི་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་མགྲོན༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ འགྲོ་འོང་མེད་པའི་དགོངས་པར་བརྡལ༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་མཆོད༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཚིམས་ཕྱིར་སྦྱིན༔ རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཚོགས་ལ་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་ཤར༔ འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི༔ གདོད་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །ཡང་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དག་གི་གསུང་རྒྱུན་ནི། ཕཊ། རྟོག་ཚོགས་ཡུལ་སྣང་གི་ལྷ་འདྲེ་འདིར་འདུས་ཤིག །བདེན་མེད་རྟོགས་པའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་ཤོག །ཕཊ། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕཊ། རང་སེམས་དབྱིངས་ཐོན་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏེ། །ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཕཊ། ཡར་བཞུགས་མཆོད་འོས་མགྲོན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སྐུ་གཉིས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཕཊ། མར་གནས་སྦྱིན་ཡུལ་སྲིད་གསུམ་མགྲོན་རིགས་ལ། །བསྔོས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བྱང་བར་ཤོག །ཕཊ། ཁྱད་པར་བགེགས་རིགས་ཀུན་ཚིམས་གནོད་སེམས་ཞི། །ལྷག་ལ་དབང་རྣམས་ཅི་འདོད་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕཊ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་དབྱིངས་སུ་ཨ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། ཅེས་པས་གྲུབ་བོ།། ༈ །།དགུ་པ་ཉལ་བ་གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོག་མར་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར། དེ་རིང་རང་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་བྱུང་མ་བྱུང་བརྟགས་ཏེ་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་སྨྲོས་པའི་བཤགས་པ་ཚད་དུ་ལོངས་པ་བྱ་དགོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན། སྤྱིར་དམིགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ལྟུང་བཤགས་དང་བླ་མ་རྡོར་འཛིན་མ་སོགས་བརྗོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་ཉེར་ལྔའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་མཇུག །སྐྱབས་འགྲོ་བཏང་བའི་བསམ་སྦྱོར་བྱས་པ་བཤགས། །སོགས་བཤགས་ཚིགས་སུ་བསྒྱུར་པས་ནོངས་པ་བཤགས། རྫོགས་ཆེན་པ་ཡིན་ན། སྲོད་དུས་ཤེས་པ་ནང་དུ་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་རོ་བསལ། འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། དམིགས་པ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་དྷཱུ་ཏི་གསལ་བཏབ་ལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཡིག་སྤར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྙིང་གར་བབས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་འཆར་རོ། །ནམ་གུང་ཉལ་བ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ལས་དང་པོ་པས་གྲུབ་ཆེན་དྲིལ་བུ་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ན་མན་སྙེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བ་རྣམས་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་དང་པོ་ལྟར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་གསལ་བཏབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣོད་བཅུད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ། དེ་དུར་ཁྲོད། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ། དེ་ཡུམ། དེ་ཡབ། དེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་གྱེན་རིམ་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། དེ་ལ་སེམས་གཟུང་། མཐར་དེའང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། དེའང་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱར་དགོས་སོ། །རྫོགས་རིམ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་སོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་དགོས་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་གཏོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྡང་བ་དང་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་བློ་གནས་པར་བྱ། དེ་ལ་མི་གནས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམས་ཏེ་གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་བླ་མ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱོན། སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གསལ་བར་མོས་པའི་ངང་ནས་གཉིད་ལོག །རྫོགས་ཆེན་པས་ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་དྲིལ་བ་ནི། སྙིང་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཟུམ་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། སྙིང་གར་འཇམ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བ་ལ་ལུས་སྟོད་སྨད་འདུས་པ་ལྟར་མོས་ནས་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་མེད་པར་གཉིད་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ། །ཡང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མྱོང་བ་མེད་པའམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བུར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དགོངས་པ་འཕགས་མཆོག་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་གདམས་ངག་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཉལ་འཕོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་དེ་དང་དོན་གཅིག་ཅིང་ཁྱེར་བདེ་བ་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཎྜལ་བཅད་ལྷུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་འབུལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྡྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏེ་ག་མི་ནི་ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ་སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱང་བཀླག །ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ་དད་མོས་ཆེན་པོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་། དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ། འགྲུབ་ན་བདེ་སྨོན་གང་འོས་དང་། རྒྱས་པར་མི་ལྕོགས་ན། བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་པོ་བགྱི། །ཞེས་ཤློཀ་བཞི་བརྗོད། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོ་བས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱས་པའི་མཐར། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཡང་ཡང་དྲན་པའི་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་མདོ་སྡེ་སོགས་ལས་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར༔ བསྒོམ་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་དག་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། ༈ །།བཅུ་པ་འཆི་བསླུ་སྲུང་ཟློག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནང་དུ་རླུང་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པས་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་འཆི་ལྟས་ཤར་ན། བུམ་ཅན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་ནན་ཏན་དང་། རྒྱུ་ཕྱོགས་བརྟགས་ལ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན། བུམ་ཅན་མ་བྱང་ན་འབྲུ་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་སམ། ཡང་ན་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཁོ་ན་བགྲངས་པས་འབུམ་ཕྲག་རེས་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ངེས་པར་བསླུ་བར་འགྱུར། གཞན་ཡང་ནངས་མོ་ལངས་མ་ཐག་པ་དང་དགོང་ཀ་ཉལ་ཁ་རང་དུ་རང་ལུས་ཀེང་རུས་ཤ་མེད་སྐྱ་སང་ངེ་བའམ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སོགས་ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཡུན་རིང་རེར་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཟབ་པར་བཤད། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ་པའི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་ཏ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་སམ་དུས་ནམ་ཡང་རུང་བར། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་འཕྲོས། བདེ་མཆོག་རིགས་ལྔ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་རྣམས་བདུད་རྩིར་ཞུ། ཨ་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཐོད་པ་ཁེངས། ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མང་དུ་བགྲང་། འཕྲོ་འཇོག་ཙ་ན། རིགས་ལྔ་ཐོད་པ་ལ་ཐིམ། ཐོད་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། རྙིང་ལུགས་ལ་མོས་ན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་བཀའ་བབས་ཤིང་བོ་དོང་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དག་སྣང་ཉེ་བརྒྱུད་བཅས་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མར་གྲགས་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་ཀྲོང་སྟེ་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཞིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་པས་གསལ་བཏབ་རྗེས་ལག་པ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་ཧྲཱིཿཡིག་ཏུ་གསལ་བ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་བོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཧྲཱིཿལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱོན་ནས་རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་རྭའི་དབུས་སུ་བབ་ཅིང་ཁེངས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཐོག་མར་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད། དེ་ནས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འབུད་ཅིང་། ཡང་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་བཏང་སྟེ་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་བུན་ཏེ་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཚུར་རླུང་ཁུག་པ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བདུན། གཡས་ནས་བདུན་དྲངས་ཏེ། དམིགས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས། ལྷ་མིའི་དབང་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་རླུང་དང་བསྟུན་ནས། རང་སེམས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ངང་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་ལ་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་བསྣན་ནས་སྙིང་པོ་འདི་བཟླའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་བཟླས་བྱ། དེ་ནས་སླར་ཡང་གོང་བཞིན་གསོལ་བ་བཏབ། སྤྱི་བོའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རང་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཉམས་པ་ཡར་པ། འཐོར་པ། འཕྲོག་པ། བརྐུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། རིག་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ནངས་པར་སོགས་ནམ་ཡང་རུང་བར་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་བགེགས་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། ཐོ་རངས་མེ་ཏོག་གམ་འབྲུ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སརྦ་པྟཱི་ཡ་དུཥྚཱན་ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ལ། སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྒྲོལ་མའི་སྐུ །ཆར་བཞིན་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། །འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་བསམ། །ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་སེམས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཅིག་པ་ལྟེ་བར་ཐོད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སྲུབས་མེད་པ་སྒོ་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཆུང་ལ་རྫོགས་པ་ཞིག་བསྒོམ། ངག་ཏུ། བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་མང་དུ་བཟླ། འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་ལ་སི་རི་རི་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་ཕྱེ་མར་བརླགས་པར་བསྒོམ། དེ་རྒྱུན་དུ་དྲན་ཙམ་བྱ། སྲོད་ལ་ནན་ཆེ་བར་བསྒོམ། འདིས་ནི་སྔགས་པ་བརྒྱ་ཡི་རྦོད་གཏོང་ཡང་བཟློག །སྲུང་བའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་བཟློག་པ་ལ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། སྲི་ངན་ཟློག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འབར་བ། བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་ངན་དགུ་ཟློག་པ་ལ་སེང་གདོང་མ་རྣམས་ཟབ་པས་སྐབས་བསྟུན་ཉམས་ལེན་བྱ། རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག་པ་ལ། སད་མ་ཐག་པར་ཁ་མལ་འོག་ཕྱོགས་ཏེ་སེང་གདོང་མར་བསྒོམ་ལ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཨོཾ་མུ་རཾ་མུ་རཾ་ཐུམ་ཐུམ་རྨི་ལམ་ཐུམ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། ཕྱག་གཡས་ཟླ་བ། གཡོན་ཉི་མ་ཁ་བརྡབས་པས་གནོད་བྱེད་བརླག་པར་བསམ་ལ། ད་ལྟའི་རྨི་ལམ་ངན་པ་དེ་ཉིད་གཏོང་མཁན་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཟློག་སྒྱུར་སྒྱུར། བྱས་ལ་ཐལ་མོ་གསུམ་བརྡབ། ཡང་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཙུག་ཏོར་འབར་བའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འབར་བ་དམར་སེར་ཁྲོས། །གཡས་པས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་རྩེར། །མེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དྲག་ཏུ་བསྐོར། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །སྟག་ཤམ་གཡོན་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉིར་བཞུགས། །སྐུ་ལས་མེ་འབར་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱཾ། ཨོཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། པྲ་ཛྭ་ལ་པྲ་ཛྭ་ལ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཕཊ་ཕཊ་སརྦ་དུར་ནི་མིཏྟ་དུར་སྭཔྣཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་སྟེ་འདིས་ནི་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ །ཡང་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་པར་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཞི་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་ཚེ་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་གེ་ཕྱེད་བཞི་པ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་མདུན་དུ་སྐད་ཅིག་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ན་བཟའ་སྔོན་པོ་གསོལ་བ། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གསལ་བཏབ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་ཆེན་པོས། ཨོཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །ཅེས་ལན་གཅིག་བརྗོད་ལ། ཨ་རོ་ལིཀ྄ །ཅེས་པ་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་བཟླའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཨོཾ་ཅན་གཅིག་གིས་འགོ་དྲངས་ནས། གཞན་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླ་བ་ཉིད་ཅི་ནུས་བྱའོ། །མཐར་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་། བར་ཆད་ཞི་བར་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་སྐུར་གྱུར། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དགེ་བ་བསྔོ། སྤྱིར་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་སེལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལས་ལྷག་པ་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་མེད་པས་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་གཏེར་གསར་གསང་ཐིག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྒོམ་བཟླས་མ་ཆག་པར་བྱ། ཡང་ཟབ་བླ་ཕུར་སྦྲགས་མའི་རིགས་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ། ལྷག་པར་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བདུད་ཀྱི་གཤེད་ཆེན་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ཡང་ཟབ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་སོགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་དང་། ཡང་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་རཾ་འཕྲོས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མེའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཤིང་སྲེག །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མེར་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྤྱི་གཙུག་གི་བླ་མ་རང་གི་སྙིང་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྒོམ་པས་གེགས་དང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་མཆོག་གོ། ༈ །།བཅུ་གཅིག་པ་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་གཞན་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྨྲོས་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་སྒོམ་བཟླས་སྤྲོ་ན། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་གི་སྙིང་གར་ཨ་ཡིག་ལས། །ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །ལུས་སྦྱངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །སེམས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པ། །སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན། །ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། །གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསུམ་མནབས་ཤིང་། །འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅན། །གླང་ཆེན་གྱིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་བ་གདབ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་ཅིང་། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱས་གདབ་གྱུར། །ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱོང་གྱུར། །ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ། ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྒྲིབ་དག་ནས། །ཐམས་ཅད་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་བར་གྱུར། །འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང་། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟ་བུ་འོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་མ་ཆག་པར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པའང་འདག །ལན་གཅིག་བརྗོད་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཀུན་ཟློག །བྱ་དང་རི་དྭགས་འབུ་སྲིན་སོགས་འཆི་ཀ་མའི་རྣ་ལམ་དུ་བསྒྲག་ན་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཁེགས་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སྣར་ཐང་བརྒྱ་རྩ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། གྲུབ་ཐོབ་སཱུརྻ་བཛྲའི་ཐུགས་དམ་གྱི་གནད་དྲིལ་བའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ལུགས་ནི། སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་སེམས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གསལ། །ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཟླ་བ་འོད་ཞུ་རྡོ་རྗེ་དཀར། །རྩེ་ལྔ་གྱེན་དུ་བཞེངས་པ་ལས། །འོད་འཕྲོས་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས། །བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་དཀར། །ཞལ་བཞི་ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་ཅན། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ །སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །དབང་ལྷ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་ཅིང་། །སྒྲིབ་དག་རྣམ་སྣང་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་རིག་ལའོ། །ཞེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་རྩ་རིག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དམིགས་ཡུལ་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་རིག་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་བསྔོ་བ་བྱ། སྒྲིབ་སྦྱོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཤིན་པོའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་སྒོམ་བཟླས་སྤྲོ་ན། །སྐྱབས་སེམས་བྱ། སྙིང་གར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཨོཾ་ཡིག་སྔོན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱི། །འཕྲོ་འདུས་རང་ཉིད་སྨན་གྱི་བླ། །བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ནམ་མཁའི་མདོག །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཨ་རུ་ར། །གཡོན་པ་མཉམ་གཞག་བཻ་ཌཱུརྻའི། །ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས། །མཚན་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་སྔོན་པོའི། །འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གཡས་སུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བྱེད་དཀར། །གཡོན་དུ་ཉི་ལྟར་སྣང་བྱེད་དམར། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་ཐལ་སྦྱར་མཛད། །པད་ཟླར་བཞེངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། །ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཀུན་སྦྱངས་གྱུར། །ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟུངས་རིང་ཚར་གཅིག་གིས་འགོ་དྲངས། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་སོགས་གཟུངས་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར། རང་གི་ལུས་ལས་ཡེ་ཤེས་པ། །ཕྱུང་སྟེ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། །ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པ་བཟང་སྤྱོད་ལྟར་རམ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སོགས་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། ལས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མཚན་ཙམ་བཟུང་བས་ཀྱང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཡང་རང་གཞན་དོན་ལ་མ་ཎི་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་མ་བྱེད་པ་དར་ཆེ་ཡང་བསྒོམ་བཟླས་ཇི་བཞིན་མེད་ཚེ་ཕན་ཡོན་ཆུང་བས། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་འགྲོ་དོན་མཁའ་ཁྱབ་མ་ནི། སྐྱབས་སེམས་བྱ། བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི། །སྤྱི་གཙུག་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿལས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ། །འཛུམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་མཛད། །འོག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ། །འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དྲི་མེད་ཟླ་བར་རྒྱབ་རྟེན་པ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གྱུར། །བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། ཇོ་བོ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུམ་བདུན་སོགས་ཅི་ནུས་བརྗོད། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །མ་དག་ལས་སྣང་འཁྲུལ་ཤེས་སྦྱངས། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་། །ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ངག་སེམས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣང་གྲགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་སྒོམ་བཞིན་དུ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མཐར་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག །བདག་གཞན་ལུས་སྣང་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་དབྱངས། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཡང་གཤིན་པོ་སོགས་ལ་གལ་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ནི། རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས། །འབྲེལ་ཐོགས་གསོན་གཤིན་གཙོར་བྱས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོ་རུ། །པད་ཟླར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར། །ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་གཡོན་བུམ་པ། །རྒྱན་མེད་བཞེངས་ནས་བཞུགས་པ་ཡི། །བུམ་ནང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་མ་ལུས་བཀྲུས། །ཐུགས་ལས་ཧྲཱིཿའཕྲོས་སྤྱི་བོ་ནས། །སྙིང་གར་ཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། །སྔགས་སྒྲས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་བསྒོམ། །སྤྲོ་ན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གཟུངས་རིང་ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ། མ་ཎི་པྲ་བྷེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནིརྡེ་ཤ་ནི། མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ། བི་མ་ལེ། སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ། བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ། གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། མི་ནུས་ན། ཡིག་བདུན་མཇུག་ཏུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག་ལ་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དུད་འགྲོ་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣ་ལམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་སྒྲོག་པ་དང་། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྐུ་དང་གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་དབང་བསྐུར་དངོས་སམ་དམིགས་པས་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོའི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། ༈ །།བཅུ་གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྤྱིར་ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་བར་མི་སྡོད་པར་ནུས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉམས་ལེན་གང་བྱེད་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། མི་ནུས་པའམ་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཆེད་དུ་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མི་ཏྲ་ཛོ་གིའི་སཱཙྪ་ལྔ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་གཞི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་ཟིན་པ་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་པོ་གང་རུང་ལ་སྐབས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ནན་ཏན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ གདམས་ངག་ཚད་ལྡན་ཤློཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་འབྲི་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ལ་མཎྜལ་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་སོགས་ཡིད་སྤྲུལ་དང་དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་རང་གི་ནུས་པས་གང་ལྕོགས་དོན་དུ་གཉེར་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་ལུང་ཤློཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཞན་ལས་ཉན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མང་པོ་བཀླག་མ་ནུས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་མདོ་དང་། སྡུད་པ། མཚན་བརྗོད་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དུས་དུས་སུ་ཀློག་པ་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་སོགས་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་དང་ཚིག་མི་བརྗེད་པར་འཛིན་ཅིང་ཐ་ན་གླེགས་བམ་ཡང་མི་འདོར་བར་མཆོད་པའི་རྟེན་དུ་གཟུང་བ་དང་། གོང་སྨྲོས་ཉན་པ་དེ་རྣམས་གཞན་ལ་ཕར་འཆད་པ་དང་མི་ནུས་ནའང་ཆོས་བཤད་པར་མོས་ལ་མདོ་སོགས་བཀླག་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་གཟུངས་སྔགས་ལ་སོགས་པ་དུས་རྟག་ཏུ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། ཐོས་པའི་དོན་རྣམས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བསམ་པ་དང་། དེའི་དོན་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཏེ། དེའང་སྒོམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས་སྤྲོས་བཅས་མང་པོ་མི་བྱ། དུས་གཞན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བས་སྒོ་གསུམ་དོན་མེད་དུ་མི་བཏང་བར་འདི་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཕྱག་བྱ་བའི་ཚེ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མཿསུ་ཤྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱག་གྲངས་མེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། ཡང་ན། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་གཅིག་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་ལ་ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྐོར་བ་བྱ་བར་འདོད་ན། ས་གཞི་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་པའི་སྟེང་དུ་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམས་ནས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྔགས་དེའམ། ཡང་ན། ན་མོ་ད་ཤ་དིཀྟྲི་ཀཱ་ལ་སརྦ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཔྲ་དཀྵ་སུ་པྲ་དཀྵ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་བྱ་སྟེ། བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཚེ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་སྔགས་ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་འབུལ་བའི་ཚེ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་པུཥྤེ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ་ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་པུཥྤེ་པུཥྤེ་མ་ཧཱ་པུཥྤེ། སུ་པུཥྤེ། པུཥྤེ་ཨུདྦྷ་ཝེ། པུཥྤེ་སཾ་བྷ་ཝེ། པུཥྤེ་ཨ་པ་ཀ་རི་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་བཟླ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་རྡུལ་དང་གྲིབ་མ། མཆོད་པའི་རས་མ་སོགས་ལ་འགོང་དུ་མི་རུང་ཞིང་དབང་མེད་དུ་འགོང་དགོས་པ་བྱུང་ན། ཨོཾ་བཛྲ་བེ་གཱ་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་མཁའ་ལ་བཏེགས་པར་བསམ་ནས་བསྐོར་བ་སོགས་བྱའོ། །གསུང་རབ་མདོ་རྒྱུད་ཀློག་པའི་ཚེ། རང་ཉིད་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའམ་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་བསྒོམ། གསུང་རབ་ཀྱི་སྒྲ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བར་ཐོས་པས་དཀར་པོའི་ས་བོན་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཆོས་བཤད་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན། མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན། ཆོས་ཀྱི་དོན་རང་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་ལེན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། དེ་རྣམས་གང་མོས་ཀྱིས་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པའམ། ཤེར་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་འདོན། དེ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ་ནས་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཨ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བགྲང་། ཡང་ན་རང་གི་ལུས་ཨ་དཀར་པོ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་བཞག་ལ། དབུགས་ཁུག་གཅིག་ལ། ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བགྲང་། འཕྲོ་གཅོད་ན་ནམ་མཁའི་ཨ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ལུས་གསལ་སྟོང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །བསྔོ་བ་བྱ། དབུགས་ཁུག་གཅིག་ལ་ཨ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འདོན་པ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ། ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།། ༈ །།བཅུ་གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྤྱིར་དགེ་བ་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ་པ་གལ་ཆེ། ཁྱད་པར་སྲོད་ཐུན་གྱི་མཐར་ཉིན་པར་དགེ་བ་གང་བྱས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་འདེབས། དེའང་བཟང་སྤྱོད་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་མཆོག་ཡིན་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དགེ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ཤིང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྤྱིན་བདག་ལ་སོགས་པ་བདེ་བར་འཚོ་བའི་ཕྱིར། གང་གིས་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན། །སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་མི་རྟོག་པ། །སྦྱིན་པ་མཉམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པ་དང་། གཞན་དོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྤྱོད་པ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་སྤྱོད་མཛད་པ། །བདག་གིས་སྤྱོད་པའང་དེ་འདྲར་ཤོག །ཅེས་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཁོར་བ་ན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་མི་ཟད་བརྙེས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་ཐར་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མི་ཟད་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བསྔོས་ན་འདུ་བར་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱེད། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཡང་། །མ་འོངས་སྐལ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། ཕན་ཚུན་བྱམས་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བ་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཐར། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་སྨོན་ལམ་སུམ་ཅུ་པའམ། ཡང་ན། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་གུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །བླ་མ་ལ་ཕུལ་པས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་བསྔོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བདག་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་མཐའ་དག་གི་བླ་མ་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐྱབས་འགྲོ །བླ་ན་མེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཆོད་པ། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ངེས་ཀྱི་བསྔོ་བ། སེམས་ཅན་དང་མི་ཕྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་ལྔ་པོ་འདི་རང་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་ན་ཡང་ལམ་ལྔའི་ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས་རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་བ་ནི། དགེ་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱི་གཤམ་དུ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཁོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲེན་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་རྨི་ལམ་དུའང་མི་བརྗེད་ཅིང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག་ཅིག །རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་སྨོན་ལམ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལེ་ཚན་རྣམས་སམ། དེ་དག་གི་སྙིང་པོར་མཛད་པ། ན་མོ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག །མི་ང་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག་ཅིག །བདག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག །དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག །གལ་སྲིད་སྐྱེས་ནའང་དེ་མི་འགྲུབ་པར་ཤོག་ཅིག །དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མ་ལུས་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག །ཅེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གདབ། བསྔོ་བ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསགས་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བླ་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དགེ་སྦྱོར་ཆེ་ཆུང་གང་བྱེད་གཤམ་དུ་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ནར་མ་གཏེར་གསར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་ན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེའོ། །དེ་དག་གང་གི་མཐར་ཡང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་སྟོབས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བརྗོད། ཨོཾ་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ་ཛ་ཡ་མུ་ཁེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་བདུན་བརྗོད་པས་དེ་ཉིན་དགེ་སྦྱོར་གང་བྱས་བྱེ་བ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱུས་གཅིག་ལ་ཁྲིགས་ཆགས་ནུས་དཀའ་ཞིང་དེ་ལྟར་དགོས་པའང་མ་ཡིན་ཡང་། ལྡང་ཉལ་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་ནི་རྟག་ཏུ་མེད་མི་རུང་ཞིང་གཞན་རྣམས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་དང་། གྲིབ་སེལ་སོགས་འགའ་ཞིག་སྐབས་སུ་བབས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེང་དུས་རང་དང་རང་འདྲའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཆེ་ལོངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ནས་གཟུང་བླ་མེད་ཐེག་རྩེའི་བར། །ཞུས་ལོ་སྒོམ་ལོའི་ངང་དུ་ཚེ་ཐལ་ཡང་། །བློ་ཐག་མ་ཆོད་བྱ་བྱེད་མང་བ་ཡི། །དུས་ཞབས་སྒྲུབ་པོ་རང་འདྲའི་དགའ་སྟོན་བྱས། །སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་འཆོར་བའི་སྒོམ་ཆེན་ནི། །ནམ་ཡང་རང་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་དུས་མེད་པས། །མཉམ་གཞག་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཀྱི། །ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གནས་ལ་བསླབ་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲའི་བསམ་གཏན་གཟུགས་བརྙན་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་སྨན་གྱུར་ཏེ། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །མི་འབྲལ་གྲུབ་གཉིས་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྤོང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ད་ལྟའི་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གསར་རྙིང་གཉིས་འདོད་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས། ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཡོད་ངེས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་བསྡུས་སུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DI-013&oldid=124196"


The Prajñā-pāramitā Sūtra of Vajrapāṇi – Tibetan Translations by Erick Tsiknopoulos\n(‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\nFrom the Ka volume of the ‘Various’ (na tshogs) section in the Kangyur (bka’ ‘gyur), the Tibetan Buddhist scriptural canon; Lhasa edition.\nIn the Indian Language [Sanskrit]: Ārya Prajñā-pāramitā Vajrapāṇi Mahāyāna Sūtra (ārya-prajñā-pāramitā-vajrapāṇi-mahāyāna-sūtra)\nIn the Tibetan Language: P’akpa Sheyrap kyi P’aröltuch’inpa Lakna-dorjé‘i Do T’ekpach’enpo (‘phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa lag na rdo rje’i mdo theg pa chen po)\n[In the English Language: The Mahāyāna Discourse to Vajrapāṇi on the Noble Transcendental Practice of Discerning Insight (The Noble Prajñā-pāramitā Mahāyāna Sūtra of Vajrapāṇi)]\n།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཁོར་དེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འདུག་པ་སྟན་ལས་ལངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི།\nThus have I heard, at one time: The Bhagavān [the Buddha] was staying at Rājagṛha; and at that time, in that retinue sat the Bodhisattva Vajrapāṇi, who got up from his seat, and addressed the Bhagavān in the following words: “Bhagavān, how doesaBodhisattva train in the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā)?”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལག་ན་རྡོ་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\nThe Bhagavān granted teaching in the following words: “Vajrapāṇi,aBodhisattva trains in the Transcendental Practice of Discerning Insight in this manner, that is to say: Because all phenomena are unborn, they train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་མཆིས་པ་དང༑ མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་དམིགས་པས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།\n“Furthermore, since all phenomena, such as form, are not inherently existent, without substantial entity, free from characteristics, and unreifiable [or non-objectifiable], one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight. Due to the fact that they are Internal Emptiness, on up to [and including] Non-Substantial Emptiness, one must train in the Transcendental Practice of Discerning Insight.”\n།ལག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་སྟེ། རིག་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི། འདི་དག་གོ།\n“Vajrapāṇi, this is the Transcendental Practice of Discerning Insight (prajñā-pāramitā). It is the mother of all Buddhas throughout the three times; and the words of the Great Knowledge Mantra are these:\nཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།\nTADYATHĀ/ OṂ MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SVĀHĀ\nTAY-YATHĀ/ ONG MUNI MUNI/ MAHĀMUNAYE SWĀHĀ(SWŌHA)]\n།སུ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་པར་བྱེད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེ་བ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་ཁོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།\n“Whosoever acts to uphold this Transcendental Practice of Discerning Insight shall come to uphold all Dharmas of the Buddhas throughout the three times. They will come to recollect their past lives, will be rid of all lack of freedom, will attainalimitless fruition of good karmic potential, will always and ever be associated with the Buddha Bhagavāns; and they will be endowed with the Mind of Awakening (bodhicitta).”\n།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།\nAfter the Bhagavān bestowed teaching in those words, the Bodhisattva Vajrapāṇi, and the whole world with its gods, men, demigods and gandharvas, rejoiced; they deeply praised what had been spoken by the Bhagavān.\nTHE NOBLE PRAJÑĀ-PĀRAMITĀ MAHĀYĀNA SŪTRA OF VAJRAPĀṆI IS COMPLETE.\n(Translated from the Tibetan by Erick Tsikopoulos, August 15th-21st, 2018.)\nCave’s Treasure (Drakp’uk Nang gi Ter), by David Wildman\nSalvatore Antonio Fois\nAugust 22, 2018 at 10:51 pm\t Reply\nLeaveaReply to Salvatore Antonio Fois Cancel reply


"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro - The Diverse Objects of Early Buddhist Meditation | Coursera\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro\n"A Traditional Perspective on the Objects of Buddhist Meditation," Khenpo Tsultrim Lodro2:18\nདེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་དེ་ཡི་ཐོག་ནས་དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ཡི་དེ་ནས་ད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་པ་མཛོད་འདྲ་བོ་དང་། Regarding the forty objects, within the context ofacontemplative mind, the Treasury of Abhidharma (abhidharmakośa) of the Hearers (śrāvaka)...\nདེ་ནས་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི་མངོན་པ་ཀུན་འདུས་ལྟ་བུ་དང་ད་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་ནས་ད་དེའི་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་སྐོར་དེ་ཧ་ལས་ཡི་མང་པོ་ཞིག་བཤད་བཞག་འདུག And the Compendium of Abhidharma (abhidharmasamuccaya) of the Greater Vehicle (mahāyāna) describeagreat number of meditative lineages.\nདེ་ཡིན་ན་དེའི་ནང་ལ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དང་། དེ་ནས་དེ་འི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཟེར་རྒྱུ་འདྲ་དེ་འདྲ་ཡོད་རེད། For example, there is the so-called “complete liberation”—that is, the “eight grades of liberation.”\nདེ་ནས་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། ཟིལ་སྣོན་བརྒྱད། ཟད་པ་བཅུ། དེ་ནས་དེ་ཡི་ཚད་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་མང་པོ་བཤད་བཞག་འདུག Many meditative lineages such as the “eight grades of liberation,” the “eight masteries,” the “ten visualization devices,” the “four immeasurables,” and so forth have all been described.\nདེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་པོ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། Regarding all of these...\nགཙོ་བོ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཧ་ལས་པ་ཚད་བརྒལ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་། They are primarily methods for eliminating the many negative emotions in the mind...\nདེ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མ་ར་མེད་པ་བྱེད་ཡ་ཡི་ཐབས་ཤེས་རྐྱང་པ་རེད། Such as hatred, anger, desire, excessive desire, and so forth.\nདེ་འདྲ་ཡིན་ན་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་པོ་ལ་སྤྲུལ་ནས་དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སེམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྒོམ་ནས་དེ་གཟུགས་ཡག་པོ་འདྲ་བོར་སྤྲུལ་ནས། Regarding liberation meditation, after visualizingapositive object and meditating upon it withamind of concentration...\nདེ་ནས་ཡག་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཡང་དེ་ནས་ང་ཚོ་ཡི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡང་དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བ་ཟེར་ན། Once in that state, the term liberation refers to the emancipation from the many mundane objects...\nདེའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མི་སྐྱེ་བ། And the cessation of generating negative emotions—desire will not be generated, anger will not be generated...\nའདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་ཕར་ཐར་ནས་དེ་འདྲ་རེད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དེ་འདྲ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་ཐར་སྒོམ་ཟེར་དེ་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་འདུག Meditation performed for the sake of emancipation from desire, hatred, and anger is called “liberation meditation.”\nདེ་ནས་ཟིལ་གནོན་སྒོམ་ཞེས་དེ་ང་ཚོ་ཡང་དེ་ནས་དཔེར་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་པ་ཞིག་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་ན། Regarding the masteries, for example, if we were to generate desire for some kind of external object...\nདེ་ནས་ཁོ་རང་གིས་དེ་ལས་ཡག་པའི་གཟུགས་ཞིག་ལ་སྤྲུལ་ནས་འདོད་ཆགས་དེ་མར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འཇོག་པ་འདྲ་པོ་དང་། After visualizing an object that is even better than the previous one, one would then settle in the mastery of any desire that arises.\nདེ་འདྲ་བོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུར་གནོན་སྒོམ་པ་འདྲ་པོ། Utilizing such methods is called “mastery meditation.”\nདེ་ནས་ཟད་པར་སྒོམ་པ་ཟེར་ནི་ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་དེ་འདྲ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་ནས། Regarding the meditation of “visualization devices,” one concentrates upon the visualization of earth, water, fire, wind, and so forth.\nདེ་ནས་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་དེ་འདྲའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་པོ་མི་སྐྱེ་བ་བྱེད་ཚུལ་དང་། Again, not generating attraction, aversion, or any other negative emotion with regard to all such external objects...\nཐབས་ཤེས་དེ་འདྲ་མང་པོ་རེད། དེ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྒོམ་པ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods. Finally, the “four immeasurables” refers to the many meditations on love, compassion, and so forth.\nཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་འདྲ་མང་པོ་འདུག There are many such methods in the tradition of the Hearers.\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལའང་དེ་ཚོ་དེ་ནས་ཡོད་རེད། ཤེར་ཕྱིན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དང་མངོན་པ་འདི་ཚོའི་ནང་ལ་དེ་འདྲ་གསུང་འདུག These methods are also included in the tradition of the Greater Vehicle. They have been taught in the Perfection of Insight (prajñāpāramitā) scriptures, the Ornament of Clear Realization (abhisamayālaṃkāra), and other Abhidharma literature.\nདེ་འདྲ་ཡི་སྒོམ་ལུགས་མང་པོ་རེད། There are many such meditation traditions.\nདེ་ཡིན་ནའང་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ལུགས་འདྲ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ཚོ་ཡང་སྒོམ་ན་ཆོག་ཆོག་གི་རེད། Regarding the meditation traditions of Tibet, it certainly would be appropriate to meditate with such methods.


通讯稿： 邪恶的魔女还是慈悲的度母――近代康区历史上妇女领导力研究 - 四川大学历史文化学院\n时间：2017-04-28 11:04:20 来源： 作者：潘晓�� 供稿/图，玉珠措姆审稿 点击：\n其次，玉珠措姆老师介绍了本研究所用史料，时间上既有同时代的记述，也有后期的材料。藏文史料主要有七种：འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་། སྡེ་དགེ་ལོ་རྒྱུས་། ངའི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་། ཁམས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། སྡེ་དགེ་ལོ་རྒྱུས་སྲིད་དོན་ཟླ་འོད་གསར་བའི་མེ་ལོང། ཁང་གསར་སྐྱབས་མགོན་གཉིས་པའི་རྣམ་ཐར་། དཀར་མཛེས་དཔོན་ཁག་ཁང་གསར་ཚང་གི་ལོ་རྒྱུས་རགས་བསྡུས་། 中文史料主要有三种：1. 民国时期期刊中的有关文章；2. 甘孜县、新龙县文史资料选辑以及甘孜州文史资料选辑中的有关文章；3. 甘孜县、新龙县和德格县县志。同时，玉珠措姆老师简要介绍了目前关于康区妇女的既有研究，她指出国外研究大部分以宗教人物为研究对象，利用女活佛或女性修行者的传记进行研究；国内研究主要有刘正刚教授、张云研究员等研究人员所做的关于藏族妇女地位的研究，目前尚无详细的个案研究。故本研究通过探讨由上述三位藏族女性为代表的一些杰出的康巴妇女在康区各政体的政治中所扮演的角色，以开始对康区政治生活中康区妇女所扮演的角色和作用做一个初步的研究。


Terdzo-PHI-086 - Rinchen Terdzö\nser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris\nVolume 44 (ཕི) / Pages 1005-1006 / Folios 1a1 to\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #86 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1005-1006. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསེར་ལམ་གཅོད་ སྐབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་ཟློག་མེད་པ་ཞིག་ལ། སེར་ལམ་འོང་ སར་ཕྱིན་ལ། རྩ་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་བཏབ་པའི་ལྟོ་བར་དོང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བྲུ། གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། ཤ་ཐོད་འདི་གན་རྐྱལ་གྱིས་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་བཅུག །དེ་སྟེང་ཁྱི་ཐོད་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ལ་རང་འཐག་ཆག་རོས་མནན། མདའ་གཞུ་འདི་ཐོད་པའི་ཀླད་ཁུང་ཕྱོགས་སུ་མདའ་རྩེ་བསྟན་པ་བཀང་སྟེ་འཕང་རྩིས་ཀྱིས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་བཅད། ས་རྡོས་ལེགས་པར་གཡོགས་ཤིང་འཐས་པར་གཅག །ཤེས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྲོ་རྡུང་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སེར་ལམ་ཟློག་པའི་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། ། ༈ སེར་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། ༈ སེར་སྲུང་སྲོག་མཁར་ཙཀྲ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མན་ངག་གོ ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྔུར་དང་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་མ་གནོད་ཅིག་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བྲི།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-086&oldid=114445"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:34.