ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར 48 ཡོད།\nབཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག听命者 རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས།བཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ། 听命者，属下臣民。ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། 护法神 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། 1.བཀའ་ལ་སྲུང་རྩི་ཞུ་བ་དང་མཉན་པ།\n༡ གྲུ། ༢ སྐྱ་བ། ༣ གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་རླུང་དར། ④མཉན་པ་སྟེ་གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། ③གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་རླུང་དར་རམ་གྲུ་གཡོར་གྱི་མིང་། ④མཉན་པ་སྟེ་གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ⑤གྲུའི་འཕུལ་ཤིང་སྟེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གདོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕུལ་བའི་ཤིང་ངོ་ཞེས་གསུངས།\nའཚེ་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། ། 5. མཉན་པ་ལས་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི། མཉན་པ་ལས་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནས་སྒྲ་དང་མཉན་བྱེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ མནར་མི་ནུས་པར་བྱེད་དོ། ། 8. སྒྲའི་དམིགས་པ་ཞི་ཞིང་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྒྲའི་དམིགས་པ་ཞི་ཞིང་མཉན་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཞུགས་ནས་བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འབྲོག་དགོན་པ་དང་གཡང་ཁ་\nདེ་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆོས་མཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་གཞན་ནས་འོངས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པས་ནི་མ་ཡིན་པས་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མཉན་པ་ དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ༎ ལེ་ལོས་ཆོས་ཉན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དག་གི་གཉེན་པོར་ནི་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐ་དད་པ་ཐག་རིང་པོ་དག་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདིར་འོངས་པ་ཡིན་ན།\n舟子，船夫。མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐྱ་བ་འཛིན་དང༌། མཉན་པ། གདོས་པ། རྣ་བ་འཛིན་བཅས་སོ། ། 2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གྲུ་གཏོང་མཁན་ཏེ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་སྐྱལ་བ་འཛིན་དང༌། མཉན་པ། གདོས་པ། རྣ་བ་འཛིན་བཅས་སོ། ། གྲུ་གཏོང་མཁན་གྱི་མིང་། ལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 舟子，船夫 དབྱིན་ཡིག Zhouzi, boatman རྒྱས་འགྲེལ། 1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། གྲུ་གཏོང་མཁན།\n8.པངྨའི་ཟེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད། 9.མཉན་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 10.ཀུ་རུའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 24.ཁྱིམ་བདག་གཅིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད། 25.མཉན་པ་ཞིག་རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད།\n༎ 6.གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། དམ་པ་མིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའམ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གོ། 7. ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ། མི་ཕམ་ཐེག་ཆེན་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་མཆན་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་པ་ལ་གོ་བ་ཡིན།\n༎ 6.གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ལ་གོ་བ་ཡིན། འབྱུང་ཁུངས། 《བསྟན་འགྱུར་སེམས་ཙམ་རི་པ》ཤ17ན6ལས་བཏུས།\n2.མཐོང་ནས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 3.སེམས་དད་ནས་ཆོས་མཉན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 8.ཚེ་རབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ། 9.བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བརྗེད་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་མཉན་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ།\nཆོས་ཀྱི་གཏམ་མཉན་པ་མི་རྙེད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་གང་དེའི་ཕྱོགས་འཛིན་པ་དབང་ཕྱུག་དང་། དམག་དཔོན་དང་། བློན་པོ་ཆོས་མི་ཐོས་པ་དེ་དག་ལའང་འཆི་བར་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ་ངན་པ་འཚལ་བའི་བློ་ཅན་ འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཁྱེར་པར་གྱུར་པ་བཞི་རྒྱས་བར་བསྟན་ཡོད།


བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 22 – Deuteronomy 22 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 22 – Deuteronomy 22\n1 གལ་ཏེ་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གི་གླང་ངམ་ལུག་ཅིག་ཕར་ཚུར་རྒྱུག་བཞིན་པ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ན། དེ་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཅན་དེ་ཁོའི་རྩར་བསྐྱེལ་དགོས་མོད།2འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་པོ་དེ་ཐག་རིང་པོར་ཡོད་པའམ། དོ་བདག་ངོ་མ་ཤེས་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་སེམས་ཅན་དེ་སོ་སོའི་ནང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ཡང་བདག་པོས་བཙལ་བར་འོངས་ན་དེ་ལ་ཕྱིར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་སོ།3དེ་བཞིན་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གིས་བརླག་གཏོར་ཤོར་བའི་བོང་བུའམ་གྱོན་གོས་སམ། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་རྙེད་པ་ཡིན་ན་གོང་བཞིན་ཕྱིར་སློག་བྱེད་དགོས་སོ།\n4 ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཤིག་གི་བ་ཕྱུགས་སམ་བོང་བུ་ཞིག་འགྱེལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁྱོད་ཚོས་མ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱེད་པར། སེམས་ཅན་དེ་ཡར་སླང་ཐབས་བྱེད་དགོས།\n5 བུད་མེད་ཚོས་སྐྱེས་པའི་ཆས་གོས་གྱོན་མི་རུང་། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་གོས་གྱོན་མི་རུང་། དེ་བཞིན་གྱོན་མཁན་རྣམས་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྡང་པོ་གནང་ངོ་།\n6 གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ཤིང་སྡོང་ངམ་སའི་ཁར་བྱིའུའི་ཚང་ཞིག་རྙེད་ཅིང་། དེའི་ནང་སྒོ་ངའམ་བྱ་ཕྲུག་གི་སྟེང་དུ་བྱ་མོ་བསྡད་ཡོད་པ་ཞིག་མཐོང་ན། ཁྱོད་ཚོས་བྱ་མོ་དེ་འཁྱེར་མི་ཉེན་ནོ།7ཁྱོད་ཚོས་བྱ་ཕྲུག་ཚོ་འཁྱེར་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་བྱ་མོ་དེ་གློད་དཀྲོལ་བྱེད་དགོས་སོ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཚེ་ཁྱོད་ཚོ་ཚེ་རིང་ཞིང་ཡར་རྒྱས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ།\n8 ཁྱོད་ཚོས་ཁང་པ་གསར་རྒྱག་བྱེད་དུས་ཐོག་གི་ཕྱོགས་བཞིར་ར་བས་བསྐོར་དགོས། དེ་རྗེས་ཁང་པའི་ཐོག་ནས་སུ་ཞིག་ལྷུང་ནས་ཤི་བ་ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཚོར་ནག་ཉེས་གང་ཡང་འཕོག་མི་ཡོང་།\n9 རྒུན་ཚལ་ནང་དུ་སྟོན་ཐོག་གཞན་ཞིག་མ་བཏབ་ཅིག དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་ན་རྒུན་བྲུམ་རྣམས་ཡང་ན་སྟོན་ཐོག་གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག\n13 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཞིག་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་སྟེ། རྗེས་སུ་མོ་ལ་མ་དགའ་བར་སྤངས་འདོད་བྱས་ཏེ། 14 བུད་མེད་དེ་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་དུས་མོ་ནི་མོ་གསར་མིན་ཚུལ་གྱི་རྗུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་ཡིན་ན།\n15 བུད་མེད་དེའི་ཕ་མས་མོ་ནི་ན་ཆུང་མོ་གསར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་དུ་ཆང་སའི་དགོང་མོར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཐིག་འགོས་པའི་ཉལ་ཁེབས་དེ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་འཁྱེར་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྟན་དགོས་པ་དང་། 16 བུད་མེད་དེའི་ཕས་དེ་དག་ལ། ངས་རང་གི་བུ་མོ་མི་འདི་དང་མཉམ་དུ་ཆང་ས་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཁོ་ལ་བུ་མོ་མི་དགོས་པ་དང་། 17 ཆང་ས་བརྒྱབ་དུས་མོ་གསར་མིན་ཚུལ་གྱི་རྫུན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དུས་ངའི་བུ་མོ་ན་ཆུང་མོ་གསར་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གསལ་པོ་འདི་རུ་ཡོད། ཆང་སའི་དགོང་མོར་ཁྲག་ཐིག་འགོས་པའི་ཉལ་ཁེབས་འདིར་གཟིགས་ཤིག་ཅེས་ཞུས་དགོས། 18 དེ་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འགོ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཁྱོ་ག་དེ་ལ་འཁྲིད་དེ་ཉེས་རྡུང་བཏང་དགོས། 19 དངུལ་དུམ་བུ་ ༡༠༠ ཐམ་པའི་ཉེས་ཆད་བཀལ་ནས་བུད་མེད་དེའི་ཕ་ལ་སྤྲད་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་དེས་ཨིསི་རཱཨེལ་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་མིང་རྗེས་ངན་པ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། དེ་རྗེས་ཁོས་བུད་མེད་དེ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་ཉར་དགོས་པ་དང་། ཚེ་གང་མོ་ལ་སྤངས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n20 འོན་ཀྱང་བུ་མོ་མོ་གསར་མིན་པའི་ར་ཕྲོད་པ་ཡིན་ན། 21 དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་རང་གི་ཕའི་སྒོའི་རྩར་འཁྲིད་ནས་དེར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཚོས་རྡོ་རུབ་རྒྱབ་ནས་བསད་དགོས། ཆང་ས་མ་བརྒྱབ་པའི་སྔོན་ལ་རང་གི་ཕའི་ནང་དུ་སྡོད་སྐབས་མོས་གཞན་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ང་ཚོའི་མི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་ལས་ངན་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཆོས་ལས་ངན་དེ་རྣམས་རྩ་མེད་དུ་གཏོང་དགོས་སོ།\n22 མི་ཞིག་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པར་ལག་པར་འཐེབ་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་གསོད་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ལམ་སྲོལ་ངན་པ་དེ་མེད་པར་བྱེད་དགོས་སོ།\n23 གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ལག་པར་འཐེབ་པ་ཡིན་ན། 24 དེ་གཉིས་ཀར་གྲོང་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་རྡོ་རུབ་བརྒྱབ་ནས་གསོད་དགོས། བུད་མེད་དེ་བསད་དགོས་དོན་ནི། མོ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོད་པས། མོ་ལ་སྐྱབས་གྲོགས་བྱེད་དགོས་ཅེས་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། གཞན་གྱི་ཐོས་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་མོས་དེ་བཞིན་མ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། མི་དེ་གསོད་དགོས་དོན་ནི། ཁོས་གཞན་གྱི་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་དང་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ལམ་སྲོལ་ངན་པ་འདི་དག་མེད་པར་བྱེད་དགོས་སོ།\n25 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མི་དེ་གཅིག་པོ་གསོད་དགོས་ཏེ། 26 བུད་མེད་དེ་ལ་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག། གང་ལགས་ཟེར་ན། མོ་གསོད་དགོས་པའི་ཉེས་མིག་ཚབས་ཆེ་ཞིག་མོས་བྱས་མེད་པས་ཕྱིར་རོ། གནས་ཚུལ་དེ་ནི་མི་ཞིག་གིས་འཇབ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་མི་གཞན་ཞིག་བསད་པ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། 27 མི་དེས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་སློང་ཆང་ཟིན་པའི་བུད་མེད་དེ་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་སྐབས་མོས་སྐྱབས་གྲོགས་ཞུས་ཏེ་སྐད་འབོད་བརྒྱབ་རུང་། སུས་ཀྱང་མོ་ལ་རོགས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n28 གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློང་ཆང་མ་བྱས་པའི་བུད་མེད་ཞིག་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་རྙེད་པ་ཡིན་ན། 29 མི་དེས་མོའི་ཕ་ལ་དངུལ་དུམ་བུ་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ་སློང་ཆང་གི་ཚུལ་དུ་འཇལ་དགོས་པ་དང་། མོ་ལ་རང་གི་བཟའ་ཟླར་བླངས་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། ཁོས་མོ་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱིས་ལུས་འབྲེལ་བྱས་པས་ཕྱིར་རོ། ཁོས་མོ་ལ་ཚེ་གང་སྤངས་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ།\n“You shall not see your brother’s ox or his sheep going astray and ignore them. You shall take them back to your brother.2And if he does not live near you and you do not know who he is, you shall bring it home to your house, and it shall stay with you until your brother seeks it. Then you shall restore it to him.3And you shall do the same with his donkey or with his garment, or with any lost thing of your brother’s, which he loses and you find; you may not ignore it.4You shall not see your brother’s donkey or his ox fallen down by the way and ignore them. You shall help him to lift them up again.


Terdzo-PI-038 - Rinchen Terdzö\ngsur mchod mdor bsdus\nVolume 43 (པི) / Pages 675-676 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsur mchod mdor bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 675-676. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes mchog gling gter byon thugs chen dang thugs sgrub las khol du phyung ba dge legs 'phel\nnot sure which of the Chogling's Thugs Chen cycles the colophon refers to.\nན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས་གཏང་བར་སྤྲོ་ན། ཟས་སྣ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་བསྲེས་པ་བསྲེགས་ལ་ཆབ་བྲན། སྐྱབས་སེམས་བྱ། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བསྲེག་རྫས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྦྱིན་འཕྲོ་བར་བསམ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམས་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་ཆད་སོལ་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཕ་མས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ བར་དོར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་ཤོག༔ ལན་ཆགས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་འདི་བསྔོས་པས༔ བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་བྱང་བར་ཤོག༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྦྱིན་པས་དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་བདེན་པ་ཡིས༔ སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ༈ དགོང་མོའི་ཆར་དམར་གསུར་སྤྲོ་ན། ཤ་ཁྲག་ཕྱེ་ཕུར་སྦྱར་བ་བསྲེགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སམྦྷ་ར་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨོཾ་ ཤ་ཁྲག་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་པ་ཡི༔ གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་མ་མོའི་སྡེ༔ འབྱུང་པོ་ཤ་ཟ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ སྲིན་པོ་དྲི་ཟ་ཡི་དྭགས་སོགས༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན་ལ་བསྔོ༔ དགྱེས་ཤིང་མཉེས་ནས་རབ་ཚིམས་ཏེ༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་བ་དང༔ ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཀུན་ཞི༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང༔ ནད་དང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་ཐར༔ ཕན་དང་བདེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་འགྲུབ་ན་ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །ཞེས་མཆོག་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་ཆེན་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-038&oldid=114951"


Terdzo-JA-022 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa las dmar khrid rigs lnga'i rdo rje thod phreng zhe sdang gi ngo bo sbyong ba sgyu lus bar do'i khrid kyi zur rgyan bltas chog tu bkod pa\nVolume7(ཇ) / Pages 511-522 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #22 (Scroll to Bottom)\ntshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer. bla ma'i thugs sgrub yang snying 'dus pa las dmar khrid rigs lnga'i rdo rje thod phreng zhe sdang gi ngo bo sbyong ba sgyu lus bar do'i khrid kyi zur rgyan bltas chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 511-522. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTshogs gnyis pad+ma dri med 'od zer;\ndbang po yang rab ma gtogs go dka' bar 'dug pas blo dman rnams kyis kyang go bde bar ngag khrid ltar/_bla ma'i man ngag gis brgyan pa dgos zhes rnam 'dren bla ma lho long dkar sprul sku rin po che'i gtsos rang slob dam ldan rnams kyis yang yang bskul ba'i ngor/_zhal ngo ma ldog par gter gzhung sor bzhag dang /_bla ma dam pa rnams mdun nas sgyu lus dang /_bar do'i sbyong tshul zhal khrid thob pa rnams kyis zur brgyan te/_ga Na'i ming gis thun bar du gang dran smras/_yi ge pa ni dad dam mtshungs bral dge slong rtogs ldan yon tan rgya mtshos bris//\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། གཞི་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །མ་ལུས་འདུས་གཟུགས་བླ་མ་མཆོག་ལ་འདུད། །བླ་མ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བ་ནི། ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བ། དབེན་གནས་མི་མེད་ཉམས་དགའ་བ་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར་གཅིག་པུར་སྡོད་ལ་དངོས་པོ་གང་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཅི་ཤར་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །ཡང་རང་གི་མཐོང་སྣང་གནམ་ས་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བཞི་སོགས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དུ་ཞིབ་པར་འདུག་པས་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང། རང་གི་ཕ་མ་ཉེ་དུ་སེམས་ལ་བརྩེ་བའི་གཉེན་འདུན་སོགས་ཤི་ནས་རོ་རུལ་འབུ་ཡིས་ཟིང་ངེ་བར་ཡོད་པར་བསྒོམས་ལ། སེམས་སྡུག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བ་སོགས་བྱུང་ན་འདི་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། ཡང་རང་གི་གནས་མལ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ཡིས་ཁྱེར་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གནས་མལ་ཀྱང་དགྲ་བོས་བཤིགས་ནས་ཤུལ་མེད་དུ་བཏང་བར་བསམ་ལ་རང་གཅིག་པུར་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་། ཡང་རང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྡོད་གནས་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ་འདི་ལྟའི་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་། ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་བརྗོད་དཔག་མེད་བྱེད་པ་འདི་ཡང་གྲགས་སྟོང་རང་སྣང་སྟོང་པ་རང་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་རང་གི་གྲོགས་ལོངས་སྤྱོད་འགྲོ་འདུག་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞག་ལ་བསྒོམ། སྔོན་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཀྱང་མི་རྟག་ཡལ་ནས་སྟོང་པར་སོང་། ད་ལྟར་ཤར་བའི་རྟོག་ཚོགས་ཀྱང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་སྦྱང་། མ་འོངས་པ་ཅི་ཤར་ཡང་སྒྱུ་མ་སྟོང་པར་སྦྱང་། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་རྟག་ཐུབ་མེད་དེ་སྒྱུ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་བ་ལ། བདེ་བ་ཅན་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སོ་སོར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་དབྱངས་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བྱོན་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ལ། ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་ལ་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་གཞུང་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱབ་དེར་འཁོད་པས། རང་གི་གནས་གསུམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་སྤྲོས་པར་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་དེ་རྣམས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་གསལ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། དེ་ནས་ལུས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཕཊཿདྲག་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྗེས་མེད་དུ་ཡལ་བར་བསམས་ལ་རང་སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་གཞག །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྟེ་རྟག་བརྟན་མེད་སྙམས་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་དང་། སྲིད་པ་བར་དོའོ། །དང་པོ་གནས་མལ་དུ་རང་ཉིད་འཆི་བར་བསམས་ལ་ལུས་ལ་ན་ཚ་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་ཤོར་བར་བསམ་གཉེན་འདུན་དང་མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་ནས་མོ་རྩིས་སྨན་དཔྱད་བྱེད་ཅིང་སྲུང་བཟློག་རིམ་གྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་རང་ཤི་བར་གདའ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། ཤི་བ་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་རྟོག་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་པར་སྦྱང་། སེམས་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐུན་རེ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཉིད་ཤི་བ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཤོར་ཏེ་དབང་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འགགས་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་རྣམས་ཤར་ཚུལ་རྒྱས་པ་ཐོས་གྲོལ་ནང་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བ་ནི། བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ནས་མིག་སོགས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་སྣང་བ་རིམ་བཞིན་འགགས་ནས་གཟུགས་སྣང་བ་ནུབ། སྣང་བ་ཐིམ་ཞིང་དེ་ནས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འགུལ་སྐྱོད་མི་ནུས་ཤིང་ཟུངས་ཤོར། ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་སྐོམ་དད་ཆེ་ཞིང་ཁ་ཆུ་མིག་ཆུ་སོགས་སྐམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཤོར། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་རྣམས་རིམ་པར་ཡལ་དབུགས་ཐུང་དུ་སོང་། རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འགགས། དེ་ཡི་ཚེ་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་ལས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཌཱ་ཀི་རྣམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པས་བསུ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་དེ་དངོས་ཞེན་རག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འགགས་ཤིང་། དེ་ནས་ནང་དབུགས་གནས་པའི་དང་པོ་རྟོག་པ་ཐིམ་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྟགས་སུ་དུ་བ་དང་སྨྲིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡོང་། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་དེ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ནང་རྟགས་མེ་ཁྱེར། མཆེད་པའི་སྐབས་དེ་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཕྱི་རྟགས་ནག་ལམ་དང་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་བུམ་ནང་དུ་མར་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུར་གསལ། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱིའི་རྟགས་སུ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འབྱུང་། ནང་གི་རྟགས་སུ་སྟོན་གནམ་སྤྲིན་མེད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་དྭངས་སུ་འཆར། བཞི་པ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་འཆི་སྲིད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་བར་དོ་དང་པོ་ཤར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་གདམས་ངག་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་དང་པོར་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲི་བ་བཅད་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་མཎྜལ་དུ་འབུལ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་སྦྱངས། ཐིམ་རིམ་རྣམས་ཤར་བའི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཤར་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ལ་མའི་འོད་གསལ། མ་བསྒོམས་པར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཚུར་ལ་ཤར་བས་གཞིའི་འོད་གསལ་ཞེས། དེ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ངོས་ཟིན་པས་གཞི་ལམ་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དབང་པོ་རབ་དེར་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཕོས་ཏེ་ཞིང་གང་འདོད་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་ཞག་གསུམ་བདུན་སོགས་གང་འདོད་དུ་འོད་གསལ་དུ་གནས། དེ་ནས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་འཕོས་པས་བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་གང་འདོད་དུ་རིག་པ་གཏད་པས་འཕོ། སྦྱངས་པ་ཅུང་ཟད་དམན་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལམ་རྣམས་རིམ་གྱིས་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་གོང་དུ་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཤི་སྟེ་ཤར་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ལྟ་བུ་རང་ལ་ཤར་བ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤིང་འདི་ལྟར་ཤི་བའི་སྣང་བ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་གྲོགས་དང་ཡུལ་ནོར་དངོས་པོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། རང་སྣང་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། ལུས་འདི་ཡང་བར་དོ་རང་སྣང་གི་ཡིད་ལུས་རང་སྣང་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྦྱང་། རྣ་བར་སྒྲ་ཐོས་ཀྱང་རང་སྣང་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །དེ་བཞིན་གཟུགས་སྣང་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་བར་དོ་རང་སྣང་སྟོང་པར་བདེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསམས་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཤི་ནས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་གཏད་མེད་དུ་སོང་བ་གཡང་སར་ལྷུང་བ་དང་། ཁ་ཆར་རླུང་ནག་གིས་དེང་པ་དང་གཅོང་རོང་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་གཅན་གཟན་དང་། མི་སྲུན་དྲག་པོའི་ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་བསམ་པ་དང་མེ་དང་ཆུར་བྱིང་བ་དང་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མས་འདོད་པ་དང་མཚོན་ཆ་རྒྱབ་པ་སོགས་རང་ཤི་ནས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་བར་དོ་རང་སྣང་སྟོང་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་གསལ་སྟོང་བརྗོད་མེད་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་མཉམ་་་པར་གཞག་ཅིང་གོང་བཞིན་དུ་སྦྱང་། དེ་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་གང་ཞིང་སྐུ་ཞི་དྲག་བཀྲག་ལ་ཉམ་ང་བ་འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་འཕྲོ་བ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཤར་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་བདེན་མེད་སྒྲ་རྣམས་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ །འོད་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ཟེར་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་ཟེར། སྐུ་རྣམས་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་དོན་ལ་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རང་སེམས་སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བར་དོའི་སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེས་དགེ་སྡིག་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་ལེགས་ཉེས་དབྱེ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་ལས་མཁན་མགོ་བསྙན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་རྡེག་འཚོག་བྱེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྡུང་བར་བསམ་ཞིང་འདི་ཡང་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐྱེ་གནས་ཚོལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དབང་མེད་དུ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མས་དེད་ཅིང་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པར་ཚུད་པ་དང་། མེ་དཔུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མུན་པའི་སྨག་ཏུ་འཇུག་པར་བསམ་པ་སོགས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །སྡོང་དུམ་དང་བྱ་སྐྱིབས་ཕུག་པ་སྟོང་པ་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡི་དྭཱགས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །མུན་ནག་འཐུག་པོ་དང་ཐུར་དུ་འགྲོ་བ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །ངང་པས་བརྒྱན་པའི་མཚོ་ཤར་གླིང་། བ་གླང་གིས་བརྒྱན་པ་ནུབ་གླིང་། རྟ་ཡིས་བརྒྱན་པ་བྱང་གླིང་། ཁང་བཟང་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དང་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་མཐོང་བ་ནི་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ཁང་བཟང་རིན་པོ་ཆེའི་ཐེམ་སྐས་ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚུད་པ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་མཚན་མའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་ཞིང་དྲི་ཟ་མངལ་ཚོལ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་སྙམས་ལ་རིགས་དྲུག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ཡིན། རྨི་ལམ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཡིན་སྙམས་ལ་སྐྱེ་གནས་ངན་པ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ །བདེན་མེད་ཡིན་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད་སྒྱུ་མ་ཡིན་བསམ་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་སྙམས་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་གོང་བཞིན་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཅན་ནམ་མངོན་དགའི་ཞིང་སོགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་གང་འདོད་དུ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། ཡང་ཞིང་དེར་ཕྱིན་ཞིང་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཞལ་མཇལ་ཞིང། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཆོས་གསུང་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བཞག་ལ་རང་སྣང་དུ་སྦྱང་བ་གོང་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྦྱང་བ་ནི། མངལ་ངན་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་བཀག་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་མཇལ་བའི་ཕྱོགས་སུ། ཕ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཡབ་ཡུམ་མམ་རིགས་ཆེ་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཡོད་པར་བསམ་བཞིན་དུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། མངལ་ངན་པ་རྣམས་བཀག་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སེར་སོགས་སྤངས་ལ་ཕ་མ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ། རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་གསང་བའི་བདག་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོགས་གང་འདོད་དུ་བསྒོམས་ལ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཇུག་ལ་ཟླ་དགུ་ཞག་བཅུ་ཡི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་རྫུ་འཕྲུལ་མཛད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ་ཞིང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་བར་དོ་རང་སྣང་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཡང་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་དུ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། དེས་ནི་གཏད་མེད་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྱངས་ཏེ༔ བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་དང་བར་དོ་སྦྱོང་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དུ༔ དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་གཏོགས་གོ་དཀའ་བར་འདུག་པས་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་བདེ་བར་ངག་ཁྲིད་ལྟར། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་པ་དགོས་ཞེས་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་ལྷོ་ལོང་དཀར་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཙོས་རང་སློབ་དམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར། ཞལ་ངོ་མ་ལྡོག་པར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་དང་། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་མདུན་ནས་སྒྱུ་ལུས་དང་། བར་དོའི་སྦྱོང་ཚུལ་ཞལ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ག་ཎའི་མིང་གིས་ཐུན་བར་དུ་གང་དྲན་སྨྲས། ཡི་གེ་པ་ནི་དད་དམ་མཚུངས་བྲལ་དགེ་སློང་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བྲིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-022&oldid=114373"


Terdzo-HI-031 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi thod rgal sbyang ba'i rim pa rigs gsum mgon po'i dgongs rgyan\nVolume 59 (ཧི) / Pages 763-778 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 59 > Text #31 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po rigs gsum snying tig gi thod rgal sbyang ba'i rim pa rigs gsum mgon po'i dgongs rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 59) by 'jam mgon kong sprul, 763-778. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa rang gi brgyud 'dzin rnams kyis nyams bzhes ched dang /_nye bar dge ba'i bshes gnyen bla ma nges don gyis gsung ngor 'og min mtshur gyi gdan sar rdzogs chen pa mchog gyur gling pas bris pa 'brel tshad snang bzhi mthar phyin nas sku bzhi'i go 'phang thob par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM//\n༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀ་དག་ཡུམ་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་ས་གཞི་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཛེས་པའི་ནང་། །རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མའི་སྐུ་མཆོག་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །འགྲོ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དྭངས་ཤེལ་ངོགས། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་སྣང་བ། །མ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་། །མན་ངག་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱ། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་གནས་པ་སྨིན་སླད་དུ། །བློ་གྲོས་ལྡན་རྣམས་འདི་ལ་མི་འཇུག་མེད། །དེ་ཕྱིར་བསམ་མི་ཁྱབ་འདི་སྟོན་ལ་སྤྲོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཞུན་རྟགས་ཚད་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ། སྣང་བཞིའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པ་འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི། དང་པོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་རྒྱས་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཡང་མདོར་བསྡུ་ནི། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གཞི་ཚུགས། བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོ་འཛོམས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་ནས་སྤྲོས་མེད་བཞིའི་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གནས་དབེན་པར་ཕྱིན་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གཞི་ནི་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ལམ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འབྲས་བུ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བྲི་གང་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ༔ རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ རིག་དང་མ་རིག་དབྱེ་བ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་གྱུར་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འདོད་ཁམས། གཟུགས་ཁམས། གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཀ་ནས་དག་པ་གཞི༵། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལམ༵། འོད་གསལ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་འབྲ༵ས་བུའི་ཚུལ་དུ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་གནས། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་རིག་ན་དག་པ་མྱང་འདས་དང་། མ་རིག་ན་གཞན་དུ་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གསུངས་པ་ནི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། སྦྱང་བྱ་མ་རིག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དེ། སྦྱོང་བྱེད་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་རྗེན་པར་བུད༔ ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་ཉིད་དུ་གནས༔ ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ལ་དཔྱད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དཔྱད་སྒོམ་དང་། འཇོག་སྒོམ་ནི། སེམས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ཏུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟོང་སང་ངེ་གསལ་ཝ་ལེ་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་སྨྲ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤར་བས་སེམས་འགག་རིག་པ་རྗེན་པར་བུད་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་འཛིན་མེད་ཟང་ཐལ་ལེ་བར་མཐོང་བ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲད་པའོ། །རོལ་པ་འགགས་མེད་ཤར་བ་རྣམས༔ ཆོས་ཉིད་རྒྱན་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་འཛིན་མེད་རང་གསལ་དུ་གནས་པའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ངེས་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅད་པའོ། །གདོད་ནས་གྲོལ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བསྐྱང༔ ཞེས་གསུངས་པས། བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཆུ་ལ་རི་མོ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པས་ཆེས་དཀའ་བ་མེད་པར་གྲོལ་བ་ལ་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། གཞིའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ ཞེས་དང་། ནང་དབྱིངས་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཞེས་གསུངས་པས། འགྲོ་བའི་སྙིང་དབུས་འོད་རྩའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པ་ཡང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་རྩལ་ལས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། དེའི་དབུས་སུ་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔའི་ཆོས་ཅན་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཐིག་ལྟ་བུ། མིག་གི་དབུས་ནས་རྐྱེན་གྱིས་འོད་སྣང་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནི་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། དཔེར་ན་སྣང་དབྱིངས་ཤེལ་གྱི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་གསལ་བ་བཞིན་རང་གི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ། གཉིས་པ་ལམ་སྦྱོང་ཚུལ་ནི། རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་རུ་ཤར་བ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་རྒྱང་ཞགས་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོར་རྐྱེན་གྱིས་ཤར་བ་ལ་གཉིས་འཛིན་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའོ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་བསྐྱེད་པ༔ ཞེས་པས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱིས་སྦྱང་བའམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ། ལུས་གནད་སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་བཅས༔ ཞེས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ལུས་སེང་གེ་ལྟར་འགྱིང་བའི་ལག་སོར་བསྐུམ་པ་རྐང་པ་མཐིལ་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་བཅུག་སྟེ་མིག་གྱེན་ལ་བལྟ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟར་ཁ་སྦུབས་ལ་པུས་བྲང་སྤྲད་ལ། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་བརྟེན་ལ། མིག་ཟུར་ལ་བལྟ། མགྲིན་པ་ཨན་ཙམ་བཏེགས། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་སྦྱར་ནས་ལག་པ་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསྣོལ། ཐལ་མོ་གཉིས་གྲུ་མོར་བཀབ་ལ་མིག་ཕབ་ལ་བལྟ། ངག་གནད་འགྲོ་འོང་དལ་བར་བསླབ༔ ཅེས་པ་རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་ཞིང་ཁ་ནས་དྲང་བ་ཕྱི་ནང་མཉམ་པ། ལས་དང་པོ་བས་ཅུང་ཟད་ནང་ལ་བསྡམས་པ་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་མིན། མི་དགེའི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྙིང་མི་དགའ་བ་བྱུང་ན་རླུང་དྲག་པོ་ཕྱིར་འབུད་ཅིང་། ཕྱིར་ཨན་ཙམ་གཟུང་། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་མིག་གིས༔ ཞེས་པ་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་ལ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་བྲམ་ཟེས་སྨྱུག་མ་སྲོང་པ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ལ༔ ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་དང་ནུབ་ཁ་གཉིས་ཀྱི་ཟེར་ལ་གཏད་པ་འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། ཕྱི་ནང་སྒྲོན་མ་བཞི་ལྡན་པས༔ ཞེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་གི་དབྱིངས་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ༔ ཞེས་པས། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ། ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་གི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད༔ ཅེས་པ། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ལས་སྙིང་ནང་དུ་འོད་ལྔའི་ཁང་པ་གཞི་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་རིགས་ལྔའི་སྐུའི་ཆས་ཅན་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ ཞེས་པ། མིག་གི་ཨ་འབྲས་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། སྔགས་མཆོག་སྔགས་བདག་རིག་པའི་རྒྱལ༔ ཞེས་པས། སྔགས་མཆོག་བླ་མེད་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དོན་ཆེན་བྱེད༔ ཅེས་པ་གསང་སྔགས་འདི་ཉིད་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ཆེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་གཙུག༔ ཅེས་པས། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་སོགས་གནད་དུ་མས་འོད་གསལ་རང་མདངས་མཐོང་བས། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ༔ ཞེས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འོད་གསལ་གྱི་རང་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མཐོང་བས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནང་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་ལས་ཕྱིར་ཤར་བ་རྣམས་ལ་གདངས་ཀྱི་དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་སོགས་སྒྲོན་མར་བཏགས་ཀྱང་དོན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེར་རབ་གཟིར་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གཙོ་བོར་དྲང་སྲོང་བཞུགས་སྟངས་དང་། གཞན་གཉིས་གྲོགས་སུ་བརྟེན། ལྟ་སྟངས་ཀྱང་ཐུར་དུ་ཕབ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། དེ་ཡང་མིག་མི་འགུལ་བར་ཡུལ་ལ་གློད་ནས་བལྟ་བ་གནད། ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་དཀར་ལང་ལོང་ཤར་བ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ༔ ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན། དེ་ཡང་དཀར་ལང་ལོང་ལས་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཐད་དྲང་དུ་བལྟའོ། །དབྱིངས་ཁྱིམ་མ་མཐོང་ན་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ལ་བལྟ། དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་སུ་ལྡོག །སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་ལ། ལྗང་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་ལ་ལྡོག །དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་དབབ། མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་དྲིལ། ལྔ་ལྡན་སྙོམས་པར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཟབ་ལས་མི་གཡོ། ཉི་མའི་འོག་ཁྲུ་གང་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་བལྟས་པས་དབྱིངས་འོད་ཁྱིམ་དུ་རིག་པ་གསེར་གྱི་ཐག་པ་ལྟ་བུའི་བར་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བརྒྱན་པ་ཤར་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཇེ་རིང་དུ་ཁྲིད་ལ་ཐུར་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་བསྐྱང་། མི་བརྟན་འཕྲལ་དུ་ཡལ་ན། དང་པོ་ཉི་མའི་ཟུར་དུ་ཡུན་རིང་པོར་གཏད་ལ། དེ་ནས་ཁྲིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་མི་འགུལ། ངག་མི་སྨྲ། རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་བལྟ། སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་གཡོན་དུ་ཁྲིད་ནས་དལ་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་ལྷོ་ལ་ཁྲིད། དེ་ནས་ནུབ་ཏུ་ཁྲིད། དེ་བཞིན་དུ་དགོང་མོ་བྱང་ལ་ཁྲིད། དེ་ལྟར་འབད་པས་དང་པོ་སྨིན་མའི་སྟེང་ནས་ཤར། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་ལས་བྲལ་ནས་མདུན་ཐད་དུ་ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟར་ཤར། དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་ཕྱི་ནང་ངེས་མེད་ཆལ་ཆོལ་དུ་འཆར། དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེར་བཅས་པར། དབྱིངས་ཀྱི་དོ་རར་རིག་པ་ཆུད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཁྱིམ་ཁྲུ་གང་བ། ཐིག་ལེ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་སྦྲེལ་གསུམ་སྦྲེལ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། མུ་ཏིག་གི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་འཆར་བས། དེ་ལྟར་ཕྱི་འོད་ལྔ་སོགས་དབྱིངས་རིག་གདངས་ལ་བལྟས་པས་ནང་གི་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་རིག་པ་འོད་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པས། ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་སྣང་ཞིང་སངས་རྒྱས་སུམ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་མཐོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྩ་བཟང་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་དང་། རྩ་ངན་པ་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་པའི་མཐར་དབྱིངས་རིག་ཐིག་གསུམ་ཙམ་ཤར་བ་གཉིས་དོན་ལ་འདྲ། དུས་རིང་ཐུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རིམ་པར་སྣང་བཞི་རྫོགས་པ་མཆོག་གོ །སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་མཚོན་བྱས་ནས༔ ཞེས་པ་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ། ཐིག་ལེ་ལོངས་སྐུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུར་མཚོན་ཅིང་། ཉིན་མཚན་འབྲལ་མེད་ཉམས་བླངས་པས༔ ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་པ། ཉིན་མོ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ། མཚན་མོ་ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་གཏད་པས། མིག་གི་ཚད་པ་འཕེལ་བ་གྲང་བས་སྙོམས་ཤིང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་སྒྲོན་མེའི་དཀྱིལ་ནས་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་བལྟས་པས་ཉིན་མཚན་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྐུ་གསུམ་དུ་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་ཇེ་ཞིག་ན་ཉི་མ་སོགས་རྟེན་མེད་པར་འོད་སྣང་འཆར་ཞིང་། མཚན་མོ་གཉིད་པའི་སྐབས་སུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཟིན་པ་འོང་། ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལུས་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཚེ་ཕྱེད་སྐུ་ལ་སོགས་པའི༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གླང་པོའི་བཞུགས་སྟངས་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙོ་བོར་བརྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་པས་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་མང་པོའི་དབུས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་གང་རུང་གིས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ་ཁ་དོག་མི་འདྲ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་མཐོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ལག་མཐིལ་ཙམ་པ་སོགས་འཆར། འདི་སྐབས་བར་ཆོད་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས། དབྱིངས་སྣང་རེ་ལྡེ། ཀ་བ་བཞི་མིག་གི་ཁྱོན་ཙམ་དུ་མཆེད་དུས། རྩིབས་ཤར་ལ་མདུན་དུ་དྲིལ། གྱེན་འགྲེང་ལ་ཐུར་ཕབ། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་གྱེན། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཁར་ཐབས་ལ་མཉམ་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་ཁྱིམ། ལུང་པ་དང་ཡུལ་ཁམས་གང་བ་སོགས་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་དུ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་དྲྭ་ཕྱེད་པདྨ་སྟོང་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་། དེ་ནས་སྐུའི་རྣམ་པ་ཕྱེད་གཟུགས་སོགས་འཆར་བས། འདིའི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་འདྲེས་པས་བར་དོར་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའོ། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཤར་ནས༔ བསམ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་མཐོང་བ༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའི་རྗེས༔ ཞེས་པས། དབྱིངས་ཁྱིམ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་རྣམས་སུ་པདྨའི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཤར་བ་ནས་གཟུང་བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཟུག །རང་གི་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སོར་མོ་ཙམ་ལས་གདོས་བཅས་མེད་པ་ན་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ༔ ལམ་བྱེད་ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་པས་ཕྱིའི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད། ནང་གི་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད། རླུང་གི་གཡོ་བ་ཟད། དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རྟགས་ཚད་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། རྗེས་ནི་མི་འགུལ་སྡོད་པ་སོགས༔ ཆོས་ཉིད་དགོངས་པས་གཟེར་གདབ་པས༔ ཚེ་འདིར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྙེད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བ་མ་བཅོས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་གཟུང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་ཤར། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མི་སྲིད། དེ་ཚེ་རྟགས་ལུས་ལ་འཆར། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་ལ། དང་པོ་རྨི་ལམ་ངན་པ་མེད་པར་བཟང་པོ་ཤ་སྟག །བར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན། མཐར་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་སོགས་འདིའི་ཚུལ་རྒྱས་པ་ལོགས་སུ་ཤེས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ། གསང་བ་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། གདེང་བཞི་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་དོགས་པ་མེད། མར་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བའི་རེ་བ་དང་། ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་པའོ། །མདོར་ན། སྣང་བ་དང་ནི་མཆེད་པ་དང༔ ཚད་དུ་ཕེབས་དང་ཟད་པ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་འོ༔ ཞེས་པས། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ཚོགས་ལམ། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྦྱོར་ལམ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཐོང་ལམ་དང་སྒོམ་ལམ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་མཐར། སློབ་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་སྟེ། ས་རིམ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་གྱུར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ། །ཉོན་ཡིད་ལྡོག་པས་འཁོར་བའི་མྱ་ངན་བརྒལ། །བརྒྱད་པར་ཡིད་ཤེས་ལྡོག་པས་མི་རྟོག་ཐོབ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པས་ཞིང་ཁམས་དག །བཅུ་པར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་གཟུངས་སྤྲིན་ལྡན། །ཟད་པའི་སར་རྫོགས་རྒྱུན་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ། །སློབ་ལམ་ལྡོག་པས་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག །རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་སྣང་བ་བཞི་ལྡན་ལམ་གྱི་མཆོག །མ་ལུས་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ས་བརྒྱད་པར་མི་རྟོག་ཐོབ་པས་ངག་རྗེས་སུ་ཟློས་པ་སོགས་རྫོགས་ཆེན་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དགོངས་པ་ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །དེ་ཡང་སོར་མོ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་སྐབས། སོར་མོ་ལ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་བི་མ་ལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་ནི་ངོ་སྤྲོད་དངོས་ཡིན་པས་ཞིབ་ཆ་དང་། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ནི་ལམ་རྟགས་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་རྒྱས་སྤྲོས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱོགས་ཙམ་དང་། གཞན་རྣམས་ཟུར་ཙམ་བཤད་པ་ནི་གནད་དུ་འདྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དག་སྣང་དང་། ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་རྟགས་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་འབྱུང་ཡང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་ཇེ་འགལ་དུ་སོང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ། འཕེལ་འགྲིབ་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་ནི། རླུང་སེམས་འདུས་ཚུལ་གྱིས་ཡུན་རིང་མ་བསྒོམ་ཡང་ལྷ་སྐུ་མང་པོ་ཤར། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་གློ་བུར་དུ་རྡོལ་བ་བྱུང་ན་བཅོས་པའི་ཐབས་མན་ངག་ལྟར་བྱ། གསང་བ་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས། ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡང་། དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར། སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་པ་རང་གིས་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བའི་རྟགས། ལུས་གཞོན་ཤ་ཆགས། སྐད་གདངས་སྙན། ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ། རང་གིས་མི་མཐོང་ལ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའི་རྟགས། སེམས་ལ་གང་དྲན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་པས་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། མངོན་ཤེས་སོགས་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་མཐོང་བའི་རྟགས་བྱུང་ཡང་དགའ་བྲོད་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སྐབས་མ་བསླབ་པར་ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་བས་རིམ་པར་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་འཆར་བས་རིམ་པར་ལམ་རྟགས་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཤེས་རབ་ཆེ་རིམ་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པས་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །གཞན་དུ་རིག་པའི་རྟོགས་ཚད་བསྟན་ཀྱང་ཡུད་ཙམ་ནས་འགྱུར་བས་རྟག་མི་ཐུབ། སྣང་བའི་འོད་གསལ་འདི་རིམ་གྱིས་པས་རྟག་ཐུབ་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་ཉིན་མཚན་འདྲེས་ནས་འོད་གསལ་འཆར་བས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད། འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ། མངལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་པས་འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་མི་སྐྱེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སུམ་ཆ་མཐོང་། རིམ་པར་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ནས་སྟོང་ཁྲི་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་འབྱུང་བས། ཐབས་ཟབ་མོ་འདི་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་རྩེ་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་གྱིས། ཞེས་པ་རང་གི་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དང་། ཉེ་བར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ངེས་དོན་གྱིས་གསུང་ངོར་འོག་མིན་མཚུར་གྱི་གདན་སར་རྫོགས་ཆེན་པ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HI-031&oldid=115353"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:37.


Difference between revisions of "Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud"\nm (Text replacement - "voltitletib" to "VolumeTitleTib")\nLatest revision as of 20:31,2February 2018 (view source)\nLatest revision as of 20:31,2February 2018\nkun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud\nDamngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 155-165 / Folios 6a4 to 11a4\nVolumes List > Volume 17 > Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་མཁྱེན་པོ་དོང་པ་. ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐོབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཙ་༽, 155-165. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun mkhyen bo dong pa chen po. kun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (ཙ་), 155-165. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་པོ་དོང་པ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྟན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ། །\nde ltar kun mkhyen po dong pa chen po la bcom ltan 'das thub pa'i dbang pos stsal ba'i zab mo mdo gcod du grags pa'i dmigs khrid bla ma'i zhal lung las ji ltar 'byung ba bzhin zin bris su btab pa'i dge bas 'gro kun 'phags bzhi'i skyed yum shes rab kyi pha rol tu phyin ma'i ye shes mngon du byed pa'i rgyur gyur cig/_mang+ga lam b+ha ba tu/_/\nkun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thob pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud bzhugs so/\nགཡོན་: ཙ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: bo dong thub pa mdo gcod/\nBegin-End Pages (Western): 155-165\nEnd Tibetan page and line #: 11a4\nNumber of lines per page:7(2 pages of 4)\n༡༥༥ ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཐུབ་པ་མདོ་གཅོད་ཀྱི་དམར་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་་མུན་ཡེ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པའི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་ཆོས་སྡེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་འཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་མདོ་ཙམ་འགོད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་ཞལ་ནས། གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་གཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉན་ས་དང་རི་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ངེས་མེད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སུ། རིགས་པ་དབྱིངས་\n༡༥༦ སུ་སྤང་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྐོར་བས་གང་ལའང་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ལྡན་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ནང་བདེན་གཉིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད། དེ་དག་གི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་སྣང་དུ་ཤེས། ནང་འཛིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས། གསང་བ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་མེ་འདའ་བས་བདག་འཛིན་གྱི་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་དམ་དབྱིངས་རིག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་གཅོད་དེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། གཞི་སྟོང་པ་ཉིད། ལམ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པ། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ། མི་སྐྱེ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་སྟེ་རིག་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྒྱལ་ཡུམ་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་དགོངས་དོན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །རིག་གསུམ་མངོན་སུམ་བགྱིས་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པས་མཚོན་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །\n༡༥༧ དང་པོ་ནི། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རང་གི་མདུན་དུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ། དེའི་དབུས་སུ་ནོར་བུས་གཏམས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་ལྔའི་དབུས་སུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། མདུན་དུ་ཡི་དམ། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས། གཡོན་ཏུ་དགེ་འདུན། མཐའ་སྐོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཞེས་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་སོགས་དང་། ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། གསུམ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་་བོར་བླ་མ་་ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། མཆོད་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ངག་འདོན་གྱི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པའི་སྐབས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས། མཆོད་པའི་སྐབས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེ་རེའང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་སྤྲུལ་ནས། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་པར་བསམ། གསོལ་འདེབས་སྐབས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག །འོད་ཀྱི་རྣམས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུས་་\n༡༥༨ པའི་ངོ་བོར་བསམ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། སུམ་བརྡུང་ཚར་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་བཅས་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དལ་བུའི་གདངས་ཀྱིས་བརྗོད་རྗེས་ཌཱར་རྒྱགས་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར་བཞག །དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་དཔལ་རྒྱལ་བ་་ཐུབ་པ། ནང་ལྟར་འཇིགས་བྲལ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ། གསང་བ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་སུ་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡིད་འཕྲོག་རབ་མཛེས་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་དཔལ། །འཇིགས་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་བརྒྱ་རྩ་དང་། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་ཡིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད་རྗེས། རྐང་གླིང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བའི་ཁོངས་འདྲེན་འཁྱོངས་ཆ་ཅན་ལན་གསུམ་བུས་ནས། ཌཱ་རུ་གོང་མཚུངས་སུ་དཀྲོལ། དེ་ནས། རྗེ་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿགནས་འོག་མིན་སོགས་དང་། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའ་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་། གནས་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡི་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ། སུམ་བརྡུང་གསུམ། ཆིག་བརྡུང་གཅིག །དེ་ནས་གནས་སྟག་ལུང་ཐང་གི་སོགས་ནས་བཟུང་གསོལ་འདེབས་སྡེ་ཚན་རེའི་མཚམས་ལྔ་བརྡུང་རེ། མཇུག་ཏུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟེར་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་ཌཱ་རུ་བཞག །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དང་བླ་མ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་སྤངས་བའི་ངང་ནས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནས་རང་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་\n༡༥༩ འཇོག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་བཞི་ལ་གསུམ། ཟིལ་གནོན་དམིགས་པ་སྐོར་གསུམ། རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ། ཕུང་པོ་གཟན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། །རང་ཉིད་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོའ་སྒོ་ནས། མི་རྐང་གསུམ་བུས་པའི་ཐོག་མའི་སྒྲར་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་འདིར་སླེབས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། གཉིས་པར་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་འདིར་ཚོགས། གསུམ་པར་ཁྱེད་རྣམས་ངའི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འགོད་དོ་ཞེས་གྲགས་པར་བརྟེན། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མཐོ་བ་དཔེ་དཀར་རྒྱལ་པོ་ནས་དམའ་བ་ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་ཡན་ཆད། སྔར་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ་སོགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྡེར་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་ལྟར་འདུས་པར་དམིགས་ནས། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་མགོ་གཡས་སུ་གཏད་པའི་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་བཤུས་མ་ཐག་པ་ཁྲག་ཛར་རེ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆལ་གྱིས་འགྲེམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། རང་ཕག་མོའ་བསྐྱེད་རིམ་དང་ལྡན་པས་གང་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་དང་། ཉམ་ང་ཁུ་འཁྲིག་མེད་པའི་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་འཇིགས་སྟོབས་ཀྱི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་སྐྱོན་ཡོན་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ལྟ་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ། དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེར་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་གདངས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བའི་ཟིལ་གནོན་གྱི་ངང་ནས། ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་་ཐུབ་པ་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིད་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སྔར་མ་འདུས་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་བཀུག་སྟེ་རང་གི་ཞབས་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་་\n༡༦༠ གྱིས་མནན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྤང་། བསྟན་པ་བསྲུངས་ཤིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སྐྱོབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ། །གཉིས་པ་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བ་ནི། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དཀར་པོ་བྱེའུའི་སྐོང་ཙམ་འཕུར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྙིང་ག་།ཕཊ་གཅིག་གིས་མགྲིན་པ། ཕཊ་གཅིག་གིས་སྤྱི་བོའ་ཀླད་རྒྱའི་འགོ །ཕཊ་གཅིག་གིས་འོད་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་ལྡན་པ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་རང་གི་ཕུང་པོ་དཀར་ཞིང་ཚོ་ལ་མཛེས་པ་སྣུམ་པ་དེར། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་གཟིར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསལ། གསུམ་པ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། །ནུབ་དང་པོ་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་སེམས་ཕག་མོར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཕུང་པོའ་སྟོང་བྱ་རྒོད་རོ་ལ་འཐིབས་པ་བཞིན་བབས། གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་སྣ་གོང་གི་ཉག་ཏུ་རྒྱབ་པས་ཐོད་པ་ལེང་གིས་ཕོག །མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ཀླད་པའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམ་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་\n༡༦༡ རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་འབུད། དེ་རྣམས་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས། ཐོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོང་དུ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་ནས་བདུད་རྩི་བཅུས་ཏེ་སྟེང་གི་ཆར་བཞུགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་རྣམས་མཆོད་པར་བསམ། སླར་ཡང་རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕུང་པོའ་པགས་པ་གཞུང་བཤགས་ཀྱིས་བཤུས་པ་ཆལ་གྱིས་བཀྲམ་པར་བསམས་ལ། ཕཊ། པགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པར་གསལ་གདབ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་སྐབས་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཐོ་བརྩེགས་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བདུད་རྩི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྲངས་བསྟིམས་གོང་ལྟར་བྱ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྣང་སྲིད་མགྲོན་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་དམིགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་ལོངས་སྤྱད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་བརྗོད། དེ་ལྟར་མགྲོན་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་བདུད་རྩིར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ཚིམ་པར་བསམ་པའི་ངང་ནས། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་། །ནུབ་གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་རིག་གི་ངོ་བོ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་གྲི་གུག་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པས་པགས་པ་གཞུང་བཤང་བཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཕཊ། པགས་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཞེས་སོགས་འདོན་ཆ་ལྟར་གསལ་བཏབ། རྫས་དེ་དག་གི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་\n༡༦༢ བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩིའི་རོ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དེ་ཉིད་ལ་ཐེམ་པས་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། མགྲོན་རིགས་རྣམ་བཞི་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རང་རིག་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་གསལ་བཏབ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོའ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་མགྲོན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ་མི་རྐང་གསུམ་བུས་པས། མགྲོན་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཁྲིག་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྫས་དེ་དག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་གཏོང་ངོ་། །ནུབ་གསུམ་པ་སྤུས་སྟོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི། །རང་ཉིད་ལྟར་གསལ་བའི་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་འཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལ་གཟིར་བ་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རང་གི་ཕུང་པོ་དེ་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ལྟ་བུ་རེ་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་གྱུར་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་མགྲོན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། མཆོད་ཡོན། ཞབས་སིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་མཚང་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད། རིགས་དྲུག་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གང་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚིམས་པར་བསམ་མོ། །གང་ལྟར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཕུང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་ན། ཌཱ་མ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པས་ཐོག་དྲངས་ནས། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། མཐར་ཊཱར་རྒྱགས་རྒྱས་པར་བྱ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། ཚོགས་དྲུག་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ།\n༡༦༣ བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ། ཆོས་སྦྱིན་དང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། །མིག་གིས་དབང་པོའ་མཚོ་ནང་དུ་སྡེ་ཚན་ལྔའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་རེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའ་སོགས་ཀྱི་མཐར་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལྟ་བའི་གདིངས་བསྐྱེད། སྒོམ་པའི་ཉམས་རྟོགས་སྤར། སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐོག་བརྫིས་སུ་ཁྱེར། །གཉིས་པ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིགས་རྟེན་སོགས་དང་། རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སོགས་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཐར་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་རེ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་སོགས་རྫོགས་མཚམས་སུ། མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚར་གཉིས་བསྐྱར་ལ་ཌཱ་རུ་ལྔ་བརྡུང་གསུམ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའང་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུན་འགྱུར་མཛད་པར་བསམ། །གསུམ་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཕག་མོར་གསལ་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས། པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གྱུར་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རིགས་དྲུག་དང་། ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །དེ་དག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པས། ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུ། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྒྲ། ཡིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་དགོངས་པ་དང་དབྱེར་མེད་དམ་པ་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་སྟོང་སོགས་གང་འགྲུབ་བཟླ། དྲང་དོན་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་།\n༡༦༤ ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་ཕན་བདེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ངེས་དོན། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད་པས་འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཏེ་གང་ལའང་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པར་བསམ། ཟང་ཟིང་ཆོས་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའ་རྒྱུར་བསྔོ་བའི་སླད་དུ། སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱུར་པ་སོགས་བརྗོད། ཕཊ་གཅིག་གིས་ཡས་མགྲོན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། །ཕཊ་གཅིག་གིས་མས་མགྲོན་རྣམས་སོ་སོའ་གནས་སུ་དེངས་པར་བསམ། །ཕཊ་གཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་པས་ཚར་སློང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས། ལྟ་སྒོམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་པ་གཅོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། །ལམ་ཐུན་མོང་བས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཅི་རིགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས། ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་ཕྱིན་ལ། ནུབ་དང་པོར་དཀར་འགྱེད་ཡན་གང་བཞིན་གྱི་མཐར། ཕུང་པོ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲེལ་བ་ཉམས་སུ་བླང་། གཉིས་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་རང་སེམས་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། དེ་ནས་དམར་འགྱེད་སྦྱར་ཞིང་། མཐར་ཕུང་པོའ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྲེལ། གསུམ་པར་\n༡༦༥ དམར་འགྱེད་ཀྱི་མལ་དུ་སྤུས་འདོན་གྱི་དམིགས་པ་སྦྱར། གཙོ་བོར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བསྐྱང་བས་སླང་ཚར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པར་འགྱུར། དེ་ནས་རིམ་པར་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གཉན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་བྱིན་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། རྒྱུན་ཁྱེར་ཙམ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་དུ་རུང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དམིགས་པ་གསུམ་རེས་མོས་སམ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྤྲེལ། ཡང་ན་རང་གང་མོས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་སྩལ་བའི་ཟབ་མོ་མདོ་གཅོད་དུ་གྲགས་པའི་དམིགས་ཁྲིད་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་བཞིའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ། །\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Kun_mkhyen_bo_dong_pa%27i_bka%27_srol_thub_pa_mdo_gcod_kyi_dmar_khrid_zin_bris_bla_ma%27i_thugs_bcud&oldid=49340"\nKun mkhyen bo dong pa'i bka' srol thub pa mdo gcod kyi dmar khrid zin bris bla ma'i thugs bcud


Terdzo-NYI-021 - Rinchen Terdzö\nma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma\nVolume 38 (ཉི) / Pages 281-288 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #22 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. ma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 281-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nma mo sngags kyi srung ma'i rjes gnang gi cho ga bklag chog tu bkod pa 'di ni o rgyan rnam grol gyis bskul ba las rjes 'jug yongs la phan phyir 'gyur med rdo rjes bris pa'o/\n༄༅། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་ཡུམ། །སྔགས་སྲུང་མ་མོ་རལ་གཅིག་མར། །བཏུད་ནས་རྗེས་གནང་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་རོ་སོལ་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ནག་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱ། དེར་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་སྙིང་སྣ་གྲི་ཁྲག་སོགས་དམ་རྫས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་ཙཀ་ལི་དང་མདའ་དར་ནག་པོ་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་སྲོག་རྟེན་བླ་རྡོ། གཡས་སུ་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་མཆོད་པ་རྣམས་བསྐོར་ཐབས་སམ་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་གང་འོས་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་སྒྲུབ་པའམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་ལ། མདུན་དུ་ཁྲག་མཚོ་ཀེང་རུས་ཁྲིར༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཏྲག་ཡིག་ལས༔ ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་སྨུག་ནག་མདོག༔ འཇིགས་ཚུལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ རལ་གཅིག་སྤྱན་གཅིག་ནུ་གཅིག་མ༔ མཆེ་གཙིགས་མི་བཟད་ཁྲོ་ཚུལ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་ལྕགས་སྤྱང་འགྱེད༔ གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཆ་དང༔ འཇའ་ཚོན་བེར་དང་སྤྲིན་དཀར་གསོལ༔ བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱུར༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་མ་མོ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཨོཾ་རོ་རུ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཏི་སྙིང་ཁ་རཀྨོ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛཿཛ༔ ཞེས་དང་། བྷྱོ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མ༔ དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་གཡབ་དར་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་ན་མོ་ཞེས་ཕྱག་བྱ། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཛ་གད་ཆང་། །རཀྟ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སོགས། །དགྱེས་པའི་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ། །མ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །མིང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དང་། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་རཀྟ་འབུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། བྷྱོ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ན། །ཤིན་ཏུ་གསོད་པའི་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མ་ནི། །ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ལྷོ་སྤྲིན་གོས་སུ་གྱོན། །ཙིཏྟ་ཟ་ཞིང་དམ་ཉམས་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན། །ཞིང་ཆུང་དབྱུག་པས་དགྲ་སྙིང་ཚལ་པར་འགེམས། །འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། །དཔྲལ་ན་མིག་གཅིག་སྲིད་གསུམ་ཁུང་ནས་འབྱིན། །ཞལ་ན་ཚེམས་གཅིག་དགྲ་བོའི་སྲོག་གཅོད་མ། །བྲང་ན་ནུ་གཅིག་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོང་། །ཤ་ཁྲག་ལོངས་སྤྱོད་དམར་གཏོར་འདི་གསོལ་ལ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་དམ་ཉམས་གཤེད་མ་མཛོད། །མ་མོ་སྲོག་ལ་འགྱེད་ཕྱིར་འདི་གསོལ་ལ། །བདག་གིས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་ནི། མ་མོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཏྲག་ཡིག་སྨུག་ནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་སྔར་གྱི་འབོད་སྔགས་ཉིད་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་སོགས་སྤྲོ་ནའང་འདིར་བྱ། ཐུན་མཐར་གཏོར་མ་བསྟབ་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་བཤད་མ་ཐག་པའི་བཟླས་པ་སོང་རྗེས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གསོལ་གདབ་བྱས་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་པ་རྣམས་སོང་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བཤད་པ་ཅི་རིགས་བྱས་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། ཀྱེ་ཧོཿ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་རག་གདོང་མའི། །བྱིན་རླབས་སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟུངས། །དེ་རིང་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ནི་མཐུ་སྟོབས་བདག་མོ་སྟེ། །དམ་འདས་འཇིག་ཅིང་དམ་ལྡན་སྐྱོབ། །སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་འདོད་ན། །བྱིན་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་བསྒྲག །དེས་ཀྱང་། སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་བསྒྲུབ་བགྱི་འོ། །ཞེས་ཁས་བླང་། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་མནའ་ཆུ་བླུད། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པའི་ཆེད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་བསགས། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོ་འོ། །དངོས་གཞི་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་མ་མོའི་སྐུར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མ་མོ་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་སྟེ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོས་བྱིན་དབབ། གཏོར་མ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བརྡ་སྤྲད་ལ། དེ་ནས་མ་མོའི་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག །ཞིང་དབྱུག་དང་ཙིཏྟ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དེ་བརྟན་པར་བྱ། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་ཡིག་འབྲུ་དཔག་མེད་འཕྲོས་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །སྔགས་བྱང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །མ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །སྲོག་རྟེན་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བྷྱོ། ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཡུམ། །སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །འདིར་དགོངས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྩ་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྔགས་སྲུང་ཁྲོ་མོ་དྲག་རྩལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད། །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས། །བཀའ་འདས་དམ་ཉམས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བུ་བཞིན་སྐྱོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་བཀའ་བསྒོའི་ཕྲིན་བཅོལ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ལ། སློབ་མ་ལ་ནང་མཆོད་སྦྱིན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད། ཡང་གཏོར་མའི་ནང་མཆོད་ནས་ཅུང་ཟད་གཅིག་བླངས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བརྗོད་པས་དམ་བསྲེ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་དམ་ཚིག་བཤད། སློབ་མས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་མེད་ན་བར་ཆད་ལྡང་བས་སློབ་མས་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་འབུལ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་བཀའ་དོག་པར་བྱའོ། །མི་འ༵གྱུར་དབྱིངས་ལས་འགག་མེ༵ད་རྩལ། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཁྲོས་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་རྗེས་འཇུག་ཡོངས་ལ་ཕན་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-021&oldid=9304"


Terdzo-NA-035 - Rinchen Terdzö\nYang zab rtsa gsum snying po'i skor\nRgya ma mi 'gyur las 'phro gling pa\nBla ma drag po pad+ma gtum po\nyang zab rtsa gsum snying po'i skor las/_bla ma drag po pad+ma gtum po'i dbang chog dregs pa kun 'joms\nrevealed by རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Gyama Mingyur Ledro Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ (Yang zab rtsa gsum snying po'i skor)\nVolume 12 (ན) / Pages 695-702 / Folios 1a1 to 4b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 12 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab rtsa gsum snying po'i skor las bla ma drag po pad+ma gtum po'i dbang chog dregs pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 12) by 'jam mgon kong sprul, 695-702. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rgya ma mi 'gyur las 'phro gling pa\nces pa'ang pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes de bI ko Ti'i sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod las gling pad+ma gtum po\n༄༅། །ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཙཎྜཱ་ཡ། ཡེ་ཤེས་རབ་ཁྲོས་གར་དགུའི་གཟིས། །ས་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་ཐལ་བར་བརླག །པདྨ་གཏུམ་པོས་བདག་བྱིན་རློབས། །སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་ལག་ལེན་དགོད། ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་གཅིག་དགོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་ནག་ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་དཔལ་གཏོར། གཡས་སུ་མེ་ལོང་ལ་བསྙེན་སྔགས་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་པ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་མཆོད་པས་བསྐོར། བསྒྲལ་དབང་བྱེད་ན་ལིངྒ་གདབ་ཕུར་ཟོར་གཏོར་སོགས་ཀྱང་བསྡོགས། གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་གཏང་། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བདག་མདུན་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྒྲུབ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་དབང་ལེན་ནམ་རིག་མེ་དོར་ཞིང་ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱང་གང་རུང་བྱའོ། །དངོས་གཞི་དབང་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེའང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་བཙན༔ བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཉེན་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་ལྷ༔ པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ མ་འོངས་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་དུས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཡང་མཐའ་སྐྱེ་དགུའི་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་བ་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འཚེ་བས་ལུས་ཅན་མཐའ་དག་ནད་གདོན་གློ་བུར་གྱི་ཟུག་རྔུས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་མནར་བ་ལ་ཆེད་དུ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད། འཇའ་ལུས་མཁའ་འགྲོ་ཉེར་ལྔ་ལས་ཤེལ་དཀར་མགོན་སྐྱིད་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ལྡེབས་སུ་བྱོན་ཅིང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཏེར་སྟོན་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་སྨིན་གྲོལ་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ། བདག་ཅག་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། མེ་ལོང་ལ་བྲིས་པའི་སྔགས་བྱང་གི་གཟུགས་བརྙན་བསུབ་ཏུ་མེད་པའི་རང་བྱོན་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་ཤར་བས་མཚོན། བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང༔ པདྨ་གཏུམ་པོས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་ཉེ་མི་ནུས༔ མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ༔ ཅེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ པདྨ་གཏུམ་པོ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་དོན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཅེས་སོགས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་དང་སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བསྟིམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་གི་སླད་དུ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་དྲག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ སྐུ་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་བྲལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་གི་སླད་དུ། གཏུམ་པོའི་མགྲིན་པ་ནས་འབར་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་སྟོབས་ལྡན་དྲག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ གསུང་ནི་མ་འགག་རང་བྱུང་དབྱངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ༔ གཏུམ་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་རྟོག་རྩད་གཅོད་དྲག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ནི་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གང་འདུལ་རེ་སྐོང་དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། འགུགས་སྒྲོལ་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཐོགས་མེད་རྩལ་ལྡན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་དང་ཕུར་པ་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་སྒྲོལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐབས་འདིར་ལིངྒ་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབ་པ་དྲག་པོའི་གཞུང་གཞན་ལྟར་བྱ། ལིང་རོ་ཐུན་གཏོར་དུ་བསྟབས་ལ་ལས་གཞུང་གིས་བསྐུལ་ལ་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕེན་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ བླ་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཟུངས༔ ལྷ་བསྒོམ་སྔགས་བཟླས་རྒྱུན་མ་བཅད༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་རྟག་ཏུ་སྒྲུབས༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རིམ་དང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་ལས་གཞུང་གི་མཇུག་ཆོག་ཀྱང་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་དཀོན་པའི་ཆོས། །གདུལ་བྱ་མུ་མཐའ་ཡས་པར་འཕེལ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨ་གཏུམ་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཆེ་བཙན་ཟླ་བྲལ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NA-035&oldid=115840"