Terdzo-CHA-026 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i nang sgrub 'don sgom phyag len bltas chog tu bsdebs pa dngos grub ljon shing\nVolume6(ཆ) / Pages 505-528 / Folios 1a1 to 12b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i nang sgrub 'don sgom phyag len bltas chog tu bsdebs pa dngos grub ljon shing. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 505-528. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i gzhung dang chags med zhabs kyi gsung zin kha gsal zhing byin rlabs che bas yig cha gzhan la cher ltos mi dgos kyang /_lag len mthar chags su bstar ba'i skabs mkhas blun gyi dbye bas dbri bsnan mang du 'phel ba'i phyir/_gzhung mthun bsgrigs chags shig byung na legs par dgongs te/_'jig rten gsum gyi 'dren pa rgyal mchog thams cad mkhyen pa dang thub bstan yongs su rdzogs pa'i bdag nyid 'jam mgon bla ma zung gi zhal snga nas gser gyi me tog bcas rjes su gnang ba ltar/_gzhung zin de dag bklag chog phyogs bsgrigs su bgyis shing mi gsal ba kha bskangs pa tsam las rang bzo'i bcos bslad med par/_pad+ma'i rjes 'jug pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod 'chi med zil dngar rgyun 'babs dang 'brel ba'i bsti gnas su 'byor drug rgyas pa'i dus tshes phun sum tshogs par sbyar ba'i dge bas/_khyab bdag bla ma zung gis gtsor byas bstan 'dzin gyi skyes bu kun gsang gsum rdo rje ltar brtan cing /_bdag gzhan thams cad tshe dang chos mthun gyi dpal 'byor yar zla bzhin du rgyas par gyur cig_/dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ནང་སྒྲུབ་འདོན་སྒོམ་ཕྱག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིད་ལ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །རིང་པོར་འཚོ་དང་མཆོག་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །གཅིག་ཆར་སྩོལ་མཛད་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྟག་ཏུ་ཚངས་པའི་ཡུལ་སར་མཆོད་པར་བགྱི། །གྲགས་པ་ཙམ་མིན་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་རྒྱུན། །སྙིགས་དུས་འདིར་ཡང་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་པ། །ལྷོ་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡི། །ནང་སྒྲུབ་ཆོག་སྒྲིག་རང་གཞན་དོན་དུ་བསྡེབ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་བར་ཆད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། སཱཙྪ་བཏབ་ཅིང་ལམ་འཕྲང་བཅོས་པ། སྲོག་སླུ་ཞིང་ཚེ་ཐར་གཏོང་བ། སྐོང་བཤགས་ཆབ་གཏོར་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དགེ་བའི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལྔ་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་བཞེངས་ན་བའི་རྣམ་ལྔ་དྲི་བཟང་སྦྱར་བས་ཆག་ཆག་དང་ཐིག་གདབ་ལ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་བརྗོད་དོ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ མི་འགྱུར་རྟག་པའི་གཡུང་དྲུང་གསལ༔ གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ ཡིད་འོང་འཁྲིལ་ལྡེམ་ལྷ་མོའི་གཟུགས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ཐོབ་ཅིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མནྜ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ རས་བྲིས་ཡིན་ན་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་བཏིང་། ཐིག་གདབ་མི་དགོས། དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལས་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འདྲ་བ་ལས་པདྨ་འདབ་བཞི་རིམ་པ་གཉིས། དེ་རྒྱབ་འདབ་ལྔ་བཅས་ཕྱོགས་ཚོན། དེ་རྒྱབ་ཚེ་ལྷ་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་བྱ། གཉིས་ཀ་མ་འབྱོར་ན་ཚོམ་བུ་གྲངས་དེ་མཚུངས་བཀོད་ཀྱང་རུང་། བུམ་པ་བཅའ་སྐབས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིགས་བཟང་གི་ཁྱེའུ་བུ་མོ་བཀྲ་ཤིས་པས་རྒྱུན་འབབ་ཀྱི་ཆུ་བླངས་པ་དང་། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བའི་མར་གྱི་རིལ་བུ་གྲངས་མེད་བླུགས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །བཤམ་བཀོད་གཞན་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་གསུམ། བསྙེན་པ། སྒྲུབ་པ། ལས་སྦྱོར་རོ། །གསུམ་ཀའང་བསྙེན་པ་དང་དེའི་དམིགས་གནད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ལས། ལས་བྱང་གིས་ཁོག་དབུབ། སྒེར་ཆོས་འདིར་བསྟན་རྣམས་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད། དེའང་གྲངས་བསྙེན་བྱེད་ན་སོ་སོའི་གཤམ་གསལ་ལྟར་དང་། དུས་བསྙེན་བྱེད་ན་གསུམ་ཀའང་ཞག་གྲངས་བདུན་བདུན་ཡིན་པས་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བདུན་ཡོད་ན་མི་གྲངས་བརྩི་བའི་ཞག་གཅིག་ལ་བདུན་བརྩིས་ཏེ་ཞག་གསུམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པས་འབྱོར་པ་དམན་པའི་བསྙེན་རྒྱུན་འདོད་པ་སོགས་ལ་འདི་ཉིད་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་འདོན་བྱའི་ཁོག་ལས་བྱང་གསར་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཀྱུས་ལྟར་ལ། མཚམས་གཅོད་ཀྱི། ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་འཁོར་ལོའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་འཁོར་ལོའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་འཁོར་ལོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་དབྱུག་ཏོའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་དབྱུག་ཏོའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དབྱུག་ཏོའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རལ་གྲིའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རལ་གྲིའི་ས་གཞི་སྟེང༔ ཕྱོགས་མཚམས་རལ་གྲིའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་རྒྱ་གྲམ་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་རྒྱ་གྲམ་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྒྱ་གྲམ་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་ཕུར་པའི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་པའི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་བླ་རེ་ལ༔ འོག་ཀྱང་མེ་ཡི་ས་གཞི་སྟེ༔ ཕྱོགས་མཚམས་མེ་ཡི་གུར་དུ་གྱུར༔ ཐམས་ཅད་བསྣོལ་མར་འཁོར་བའི་ཕྱིར༔ བར་མཚམས་མེད་པར་བསྡམས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འུ་རུ་རུ༔ ཁྲོ་ཆུང་མང་པོ་སྐར་ལྟར་རྒྱུག༔ རླུང་ལྟར་འཁྲུག་ཅིང་འབར་བར་བསྒོམ༔ བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་འགྲམ་དུ༔ ལྕགས་རི་ནག་པོའི་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་ཕྱག་དམ་བཅའ་བཅས་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཚེ་ཡི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང༔ མ་རིག་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་གསལ་སྟོང་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ཨཱ་ཡུ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཚེ་ཡི་རང་རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བར་སྦྱངས༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་རང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ འདི་གསུམ་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བྱིན་འབེབ། མཆོད་བརླབ། བཤགས་པ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ནི། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒོ་གྲུ་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ༔ འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་མི་དམིགས་པ་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ གདུགས་ཏོག་ཆོས་འཁོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་དུ་འབར་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་དབུས་སུ་རྨ་བྱ་བརྒྱད་དང་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དལ་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས༔ སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ༔ མདུན་ན་ཚེའི་ལྷ་མོ་གོས་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་གཡས་ཐད་དུ་འཛིན་པ༔ དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བ༔ གཅེར་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ དེའི་ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་མཱ་མ་ཀཱི་་་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་སྤྱན་མ་་་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་་་སྒྲོལ་མ་་་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་ལཱ་སེ་དཀར་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་མཱ་ལེ་སྔོན་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་གཱིརྟཱི་དམར་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་གཡས་མདའ་དར་དང་གཡོན་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ལྷ་མོའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཤར་དུ་དཀར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་སྔོན་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་དམར་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་ལྗང་མོ་མགྱོགས་མ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཀུན་ཀྱང་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་ཤར་དུ་སྒོ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་བསེའི་གྭའུ་འཛིན་པ༔ ལྷོར་སྒོ་མ་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ནུབ་ཏུ་སྒོ་མ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་བནྡྷ་འཛིན་པ༔ བྱང་དུ་སྒོ་མ་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་མོ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡུའི་གྭའུ་འཛིན་པ༔ སྒོ་མ་རྣམས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའོ༔ ཀུན་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་དར་རྣམ་པ་ལྔའི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ དེ་དག་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐའ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་ནས་རང་རང་གི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང༔ ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། སྐབས་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་བཤམས་པའི་བུམ་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པར་བཞེད་པས་བུམ་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་མེད་དོ། །དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་ཚེ་བསྐུལ་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་མེ་ཏོག་པདྨ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གདན་ཐབས་སུ་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་འོག་ཉི་མ་སྟེང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ཁ་ཅུང་ཟད་བྱེ་བ། དེའི་ནང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ལངས་ཏེ་གནས་པ། ཧྲཱིཿཡིག་བ་ཚག་ངོས་རྒྱབ་སྒལ་ཚིགས་ངོས་ན་བསྟན་པ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཁྲོང་ངེ་གནས་པ། ཧྲཱིཿདེའི་ནང་སྟོང་པ་ཟངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའི། ཧའི་ཁོག་པའི་ནང་དུ་རང་གི་བླ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀཿལྗང་གུ་བཀྲག་མདངས་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ཙམ་ཡོད་པ། དེའི་གཡས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གསུམ་གསལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གྱེན་ལངས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་ཏུ་གནས་པ། བཟླས་པ་བྱས་པས་སྔགས་ཕྲེང་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བའམ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་གཡས་སུ་དམར་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་་་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་མི་དགོས་སོ། །སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བར་གྱུར། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཞིག་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པ་དེ་ཡན་ཆད་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་ཀར་འདོན་སྒོམ་བྱེད་ཚུལ་ཁྱད་པར་མེད་ལ། མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བསྙེན་པའི་དུས་སུ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་དེ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།་་་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཟེར་བ་ནི་སྔོན་ཚེ་ཟད་པའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་དམ་བཅའ་དང་སྨོན་ལམ་དེ་དྲན་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་ཚུར་བསྡུས་ནས། ལ་ལ་རང་ལ་ཐིམ། ལ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་སིབ་སིབ་རུག་རུག་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་བཟླ། གཞུང་དུ་ནྲྀཿའཁྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་བླ་དང་སྲོག་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་བཞིན་པ་ལས། འོད་ཟེར་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པ། གདོན་ཆེན་གྱིས་ཕྲོགས་པ། གདོན་ཕྲན་གྱིས་བརྐུས་པ། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་གིས་བཀུག་པ་ཐམས་ཅད། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འབ་སེ་འུབ་སེ་བསྡུས། བདག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་རུག་རུག་བླུགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། སྔགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཁོར་འདས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ནམས་བཅུད་ཐམས་ཅད། འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ཟེར་བཀྲག་མདངས་ཆེན་པོ་སྤྲིན་མེད་པའི་ཉི་མ་ལྟར་འབ་སེ་འུབ་སེ་བསྡུས་ཏེ། རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པའི་ནང་དུ་རུག་རུག་སོང་པས་ཚེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ཡེངས་པར་བཟླ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་མོ། །ཐུན་མཐར་ལས་བྱང་ལྟར་ཚེ་འགུགས། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ནས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་མཇུག འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་སྟིམས༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དབྱངས་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་བླང་བ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་ནས་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་དེ་འཆི་མེད་ཚེའི་བཅུད་འོད་ཟེར་དུ་ནར་བྱུང་སྟེ། བདག་གི་གནས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་གའི་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཚེ་འཛུག་པ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སོགས་ནས། རྒྱས་གདབ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་བཅས་བརྗོད་དེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཐུན་བཟུང་བ་ནི། བྱིན་འབེབ་ནས་སྨོན་ལམ་བར་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱར་ལ་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞིར་བྱ། ཐུན་རྗེས་མའི་སྐབས་རྒྱས་གདབ་གྲུབ་མཚམས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་ཞག་གྲངས་གང་བྱེད་ལ་དེས་འགྲེའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། བཟླས་དམིགས། གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་ནས་སོང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྟེང་ལྷའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨཿདཀར་པོ། བར་མིའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿལྗང་གུ །འོག་ཀླུ་དང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེང་འོག་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དེ་གསུམ་གྱིས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་ཚེ་འགུགས་པ་དང་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གང་བ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཧྲིལ་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་བཤམས་པའི་བུམ་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ནང་དུ་ཡང་བསྡུས་པས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས་སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། ཕྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ནས་བདག་དང་བུམ་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ་བས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདང་བུམ་པ་ལ་སོགས་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ནང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འུབ་འུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས། བདག་དང་མདུན་གྱི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལ་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། སྔགས་བཟླ། ཡང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསང་བ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འདུས་ཤིང་བུམ་པར་ཐིམ། བདག་ལའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་འདི་བཟླ། གྲངས་ཚད་བྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས། གསོལ་གདབ། དབང་ལེན་སོགས་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་བྱ་བ་བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། བཟླས་དམིགས། གཡས་སུ་ཀྱི་ལི་ལི་འཁོར་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཕོག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཁོར་ཚེའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕོག །ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རང་རང་གི་མདོག་ཅན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས། ཚེའི་བདག་པོ་ཚེ་ལ་དབང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་ཟླའི་བཅུད་དང་འགྲོ་བ་སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རིངས་པར་རིངས་པར་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས། ལྷ་མོ་རང་རང་གི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་མེར་མེར་ཆིལ་ཆིལ་ཁེངས་ཤིང་བདུད་རྩི་ཞུ་ཞིང་ཁོལ། དེ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གི་བུམ་པར་སིབ་སིབ་རུག་རུག་བླུགས་ཏེ་བདུད་རྩིས་བུམ་པ་གང་བ་དེ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱངས་ཏེ་བདག་གི་མགོ་ལ་བཞག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཚེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་གསུངས་པས་བདུད་རྩི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་དཀར་ལྟེམ་མེ་གང་། བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཅོ་ལྔ་པ་གྲངས་ནི་བྱེ་བ་གཅིག་གོ །ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་ནས་གསོལ་འདེབས་བར་དུ་གཏང་། དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས་པས་མི་དགོས་ཤིང་ཚེ་འཛུག་པ་མན་ཆད་དང་། ཐུན་རྗེས་མའི་བྱ་བ་སོགས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བའི་སྤང་བླང་དང་། རྟགས་ཀྱི་རིམ་པའང་གཏེར་གཞུང་ལས། འདིའི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་བཅད་དེ་གཞན་གྱི་ཟས་གྲིབ་ཅན་མི་ཟ༔ འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་འཁོན་ལ་གཟབ༔ སྡིག་ཅན་གྲིབ་ཅན་ལ་སོགས་དང་གདོང་མི་སྤྲད་དམ་དུ་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་བདེ༔ ཤེས་པ་གསལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྤྲོ༔ རྨིས་ལྟས་སུ་གངས་རི་ལ་འཛེགས་པ༔ མཆོད་རྟེན་དང་སཱཙྪ་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༔ མཁར་སྤེའུ་འཛིན་པའམ༔ བརྩིག་པ་དང༔ ཆུ་བོ་བརྒལ་བ་དང༔ ཆང་འོ་མ་བདུད་རྩི་འཐུང་བ༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ༔ ལོ་ཐོག་ལེགས་པ༔ འབྲུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ༔ གོ་ཆ་གྱོན་པ༔ བཙན་ས་ཟིན་པ༔ ཞལ་མཇལ་ལུང་སྟོན༔ བུམ་ཆུ་ཁོལ་བ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ༔ རླངས་པ་འབྱུང་བ༔ དྲི་བཟང་ཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ༔ ངེས་པར་ཚེ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སོ༔ ཡང་ངན་པའི་རྟགས་གོང་གི་དེས་བཟློག་པའོ༔ ངན་པ་རྟོག་པ་ཟ་བ་རྣམས་ཚེ་སྒྲུབ་མ་བྱས་པ་ལ་བྱུང་ན་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད་ཅིང༔ ཚེ་སྒྲུབ་བྱས་དུས་ཀྱང་རྟགས་ངན་པ་དང་འདྲེས་མར་བྱུང་ན་སྤོག་ཆོག་བྱས་ཏེ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བསྐྱར་ལ་བྱ་སྟེ༔ ཆག་སྒོ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཟང་པོར་གྱུར་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཟློག་གོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་གང་རུང་ཐེམས་ནས་སྒྲུབ་པ་གྲོལ་བའི་ཐོ་རངས་སུ། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ། བསྟོད་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཚོགས་བྱིན་བརླབ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱ། དེ་ནས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་འུབ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་བསྡུས་ནས། ཚེ་ཆང་དང་ཚེ་ནས་ཚེ་རིལ་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་མི་གཅིག་ཡིན་ན་བརྒྱ་བཟླས། མང་ན་སྤྱི་ལས་སྟོང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གོང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་འཛབ་དབྱངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ཞིང་མི་གཅིག་ཡིན་ན་བརྒྱ་རེ། མང་ན་སྤྱི་ཁ་ནས་སྟོང་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཁར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁ་གསོ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་གྲུབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ། དབང་གི་དོན་དུ་གོང་གསལ་གསོལ་འདེབས་དེ་དབྱངས་དང་བཅས་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཚེ་འགུགས་པ་ནི། ཚེ་གཏོར་བུམ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་གཡས་ཚེའི་མདའ་དར་གཡབ་ཤིང་། དཔལ་དང་བསོད་ནམས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་ཞིང་། གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཚེའི་བུམ་པར་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་ཤིང་། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་རུག་རུག་བླུགས་པར་གྱུར། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ཞེས་པ་ནས། ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཛ༔ ཞེས་པའི་བར་བཏང་། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གི་བུམ་པས་བདག་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་གྱུར། རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་བུམ་པ་བཟུང་ནས། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཅེས་སོགས་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པའི་བར་དབྱངས་དང་བཅས་བརྗོད། མདུན་གྱི་གཙོ་བོས་ཕྱག་གི་བུམ་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་མདོར་ན་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ། ཀུན་ཀྱང་འཆི་མེད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འུ་རུ་རུ་དབང་བསྐུར་བས་བདག་གི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཀར་ན་ར་ར་བབས། ལུས་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཡན་ཆད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ལྔ་པོ་བརྗོད་ཅིང་བུམ་པ་མགོའི་ཕྱོགས་ལྔར་བཞག །བུམ་ཆུ་བཏུང་། དེ་ནས། ཚེ་གཏོར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། དེའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་བཞི་ནས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ལྗང་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས། དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་མྱང་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་སྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཚེ་མདའ་ཚེ་ནས་ལག་ཏུ་འཛིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྒྱུ༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཚེ་སྦ་ཞིང་བསྟིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམས་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གའི་དབུས་ན། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བའི་སྟེང་ན། ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ། སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་རྟེན་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ། བཅུད་ཐམས་ཅད་སིབ་ཀྱིས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། བཀྲག་མདངས་སུ་འབར། འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར། འུབས་སེ་འདུས་ནས་གནས་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་འདུས། སྙིང་དབུས་ཀྱི་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྲོག་རྩ་ཐམས་ཅད་གང་། སླར་ཡང་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་དབང་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་སྙིང་དབུས་ཨ་ནྲྀཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། བདག་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རྟེན་འབྲེལ་མི་བསླུ་བས་དེ་ལྟར་འགྱུར་ངེས་སྙམ་པའི་དཔའ་གདིང་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔སོགས་ནས། ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས༔ བར་བརྗོད་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས༔ འོག་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་དུ་ལངས་ཏེ་བསྣོལ་མར་རྒྱས་བཏབ༔ རྭ་བཞིའི་རྩེ་མོ་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ལ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་མི་ནུབ་སྟེ༔སོགས་ནས། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེའི་མཇུག་བར་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་བ་ལས་སྐབས་འདིར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམ་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་ཏེ་སྤུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་གསོལ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་ཆད་མདོ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཐོག་ཁར་འབུལ། ཆད་མདོ་མན་ཆད་ལས་བྱང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྔར་སོང་བས་བསྐྱར་མི་དགོས་ཤིང་། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི་བྱིན་རླབས་བཅས་འབུལ་ཚིག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ། མདུན་དཀྱིལ་རས་བྲིས་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་དང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལས་ཚེ་ཆོག་གི་མཇུག་ཏུ་གཤེགས་གསོལ་རྟེན་འབྲེལ་སླད་དུ་མི་བྱེད་པར་གསུངས། རྒྱུན་སྤྱོད། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རང་དོན་ཡིན་ན་གཏོར་མ་ཚེ་རིལ་སོགས་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན། མང་པོས་སྒྲུབ་ན་ནང་སྐོར་ཙམ་ལ་བཀྱེ། གཞན་དོན་ཡིན་ན་བུམ་ཆུ་ཚེ་གཏོར་སོགས་ཚེ་རིལ་གྱི་རུ་རྩི་བྱ་བ་ལེགས་གསུངས། ནང་སྒྲུབ་འདི་ཕལ་ཆེར་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཚུལ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་མི་དགོས་ཀྱང་བསྙེན་རྒྱུན་བྱེད་པའི་སྐབས་སོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་བར་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཕྱི་མཚམས་བཅད་པའི་སྐབས་རྒྱལ་ཆེན་ཐོ་འཛུག་ཙམ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་མཆོད་འབུལ་ཁ་སྐོང་རེས་མོས་འོས་འཚམ་སྦྱར། ཐུན་མཚམས་སྔ་དགོངས་སུ་ཐུགས་གསང་ལྟར་ཉུ་ལེ་བསྐྲད་ཅིང་། པད་གླིང་རྡོར་ཕྲེང་གི་བྱིན་འབེབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བཅས་སྦྱར་སྲོལ་སྣང་བ་དང་། རྗེས་གཞན་དོན་དབང་བསྐུར་བྱ་དགོས་ན་དངོས་གྲུབ་བླངས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་ལྟར་བསྐུར་ན་འཚམ་ཞིང་ལེགས་སོ། །རང་དོན་དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་བཅས་དེ་རིགས་མི་ལྕོགས་ན་གལ་མི་ཆེ་བས་དངོས་བསྟན་འདི་དང་དམིགས་བཟླས་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་འབད་དོ། །གཞུང་ལས། རྗེས་ཀྱང་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་རེ་དམ་བཅའ་བྱ་ཞིང༔ གང་ཞིག་བསྙེན་པ་དེ་ཉིད་ཞག་རེ་ལ༔ ཐོ་རངས་ནས་ཉི་ཤར་བར་ལ་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་དམ་བྱའོ༔ མདོར་ན་རང་དོན་གཞན་དོན་གདུལ་བྱ་ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཚེ་རིང་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ༔ ཞེས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ཐ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་བསླབ་བྱའི་ཞལ་གདམས་དང་། འདི་ལྟར་གཞུང་བཞིན་སུས་བསྒྲུབས་པ༔ ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་ན༔ ཚེ་བདག་པདྨས་མ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་པ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་ཕན་ཡོན་ཡང་མདོར་དྲིལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཏུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་མི་བསླུ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་ངེས་པའོ། །ཟབ་མོར་གྲགས་པ་མང་ཡང་དུས་ཚོད་འདིའི། །གང་ཟག་ཕལ་ལ་ཏི་སེའི་ལོ་རྒྱུས་བཞིན། །གང་འདི་ཉམས་ལེན་མཁན་ལ་དོན་གཉེར་གྱི། །འབྲས་བུ་བརྒྱུད་མར་ཐོབ་པ་ད་དུང་སྣང་། །སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་འཚོ་བ་འབའ་ཞིག་གཅེས། ཁྱད་པར་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་ཞབས་བརྟན་ན། །བདེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་འབད་པ་འདི་ཡང་དེ་ཕྱིར་བསྔོ། །རིང་འཚོའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་ཁོ་ལག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ། །དགེ་ལེགས་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་གཡུར་ཟ་བས། །འཕྲལ་ཡུན་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིའི་གཞུང་དང་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱི་གསུང་ཟིན་ཁ་གསལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཡིག་ཆ་གཞན་ལ་ཆེར་ལྟོས་མི་དགོས་ཀྱང་། ལག་ལེན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟར་བའི་སྐབས་མཁས་བླུན་གྱི་དབྱེ་བས་དབྲི་བསྣན་མང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར། གཞུང་མཐུན་བསྒྲིགས་ཆགས་ཤིག་བྱུང་ན་ལེགས་པར་དགོངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྒྱལ་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཟུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། གཞུང་ཟིན་དེ་དག་བཀླག་ཆོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སུ་བགྱིས་ཤིང་མི་གསལ་བ་ཁ་བསྐངས་པ་ཙམ་ལས་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མེད་པར། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་ཟིལ་དངར་རྒྱུན་འབབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟི་གནས་སུ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པའི་དུས་ཚེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཟུང་གིས་གཙོར་བྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་དང་ཆོས་མཐུན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཟླ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-026&oldid=124282"


ཧཱོ་བོ་ཁཱན། བེ་ཏི་ནམ། སྤྱི་ལོ་༡༨༩༧ལོར།\nསཱེའི་གོན། བེ་ཏི་ནམ། སྤྱི་ལོ་༡༩༦༣ཟླ་བ་༦ཚེས་༡༡།\n“པ་ལ་ཁའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ནི་བློས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་སྤུས་ཚད་ཅུང་ཞན་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་སྤྱིར་མིའི་རིགས་ཀྱི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་མཚོན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་སློང་བ་དང། དྲི་བ་མང་པོ་འབྱུང་བ། གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་ལ་འདིའི་ལེགས་ཉེས་ཐད་ལ་དགག་བཞག་མང་པོ་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཁོང་ནི་བསྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་བྱེད་ས་ཞིག་ཆགས་ཡོད།”\nBRADLEY, Mark: Vietnam and war. Oxford University Press, New York 2009.\nHALBERSTAM, David: The Making ofaQuagmire. Random House, New York 1965.\nGUNN, Jeremy T.: Spiritual weapons. The Cold War and the Forging of an American National Religion. Praeger Publishers, Westport 2009.\nIČO, Ján – HLAVATÁ, Lucie – STRAŠÁKOVÁ, Mária – KARLOVÁ, Petra: Dějiny Vietnamu. Nakladatelství Lidové noviny, Praha 2008.\nJACOBS, Seth: Cold war mandarin. Ngo Dinh Diem and the origins of America's war in Vietnam, 1950–1963. Rowman & Littlefield Publishers, Inc., Maryland 2006.\nKEOWN, Damien: Buddhist ethics. A very short introduction. Oxford University Press, New York 2005.\nMONESTIER, Martin: Dějiny sebevražd. Dějiny, technikyazvláštnosti dobrovolné smrti. Dybbuk, Praha 2003.\nWILSON, Liz (ed.): The living and the dead. Social dimensions of death in South Asian religions. State University of New York, New York 2003.


བཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當 | Dharmaebooks.org | Library of Buddhist Ebooks\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會བོད་ཡིག །\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會English\nབཀའ་གདམས། • Kadam • 噶當པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會Español


Terdzo-'A-004 - Rinchen Terdzö\nrdor gling thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i tshe dbang\nrevealed by རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa, Chogyur Lingpa)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ (Thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho)\nVolume 23 (འ) / Pages 129-133 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 23 > Text #4 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor gling thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i tshe dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 23) by 'jam mgon kong sprul, 129-133. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshe dbang 'di'i rgyun nye brgyud dang dpe phyis su 'byor bas slad nas btsud pa ste/_blo gros mtha' yas kyis sug las bgyis pa dge legs 'phel\nThis work has no title, so the one given here that is merely part of the first line of the text is for cataloging purposes only.\nཨོཾ་སྭསྟི། རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་སྦྲེལ་ན་རྩ་དབང་གི་གཤོམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་། མདའ་དར་རྣམས་བཤམ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་མདའ་དར་འཛིན་པར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བུམ་པར་བསྐྱིལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བྷུདྡྷ་ཨཱཿཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་སྡུས་སྡུས༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་ཤིང་འོག་གི་ཚེ་འགུགས་འདོན། མཆོད་བསྟོད་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་འཁོར་བྱ། རྩ་བའི་དབང་གྲུབ་མཐར། སླར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུན་བཤགས་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་སྔར་ལྟར་རམ། ཁྱེད་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མདའ་དར་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ་གོང་གི་ཚེ་བསྙེན་ཀྱི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོས་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བར་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་ཟུངས་དང་སྲོག་གི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སོགས་སམ། བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི༴ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི༴ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ༴ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི༴ གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི༴ བཀའ་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི༴ ལས་མཁན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཕྱག་གིས་མདའ་དར་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་དཔལ་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་སྟེང་འོག་ནས༔ ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྡུས་ཤིག༔ སྟེང་ལྷའི་ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་སྡུས༔ འོག་གི་ཀླུ་ཡི་ཚེ་སྲོག་སྡུས༔ བདུད་ཕོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ བདུད་མོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ གདོན་དང་འབྱུང་པོའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྲེད་མེད་བུ་ཡི་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དབང་ཕྱུག་སྲེད་མེད་ལག་ནས་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ ཚེ་ཡོ་བ་སྲོངས་ལ་ཆད་པ་མཐུད༔ བྲུལ་པ་རུག་ལ་འཐོར་པ་སྡུས༔ སྟོང་པ་ཁོངས་ལ་འགྱེལ་པ་སློངས༔ ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཁུག་ཅིག༔ སྟོན་རྒྱ་མཐོང་བའི་དཔལ་སྐྱོབས་ཤིག༔ ཅེས་དང་གོང་གི་ཚེ་བསྙེན་བརྗོད། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སོགས་ཚིག་བརྒྱད་པོ་རེ་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་ཕྱིར༔ མན་ཆད་སྔགས་བཅས་བཏགས་པར་བྱ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་དུ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཚེ་ཆང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མདའ་དར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བཞུགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གསང་གནས་སུ་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲུ་བཅུ་དང་། ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་འགྲོ་སྦྱར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་རིགས་འགྲེའོ། །ཚེ་དབང་འདིའི་རྒྱུན་ཉེ་བརྒྱུད་དང་དཔེ་ཕྱིས་སུ་འབྱོར་བས་སླད་ནས་བཙུད་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སུག་ལས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27A-004&oldid=128327"


སྤྱི་དམངས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པའི་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་སྟོན། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-02-07 10:02:10 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་བཟོས་པ་ཡིན། རིམས་ནད་མཆེད་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་དམངས་སྒེར་གྱིས་སྔོན་འགོག་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པར་སྤྱད་ན་འཐུས།\n(གསུམ) མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་པའི་ས་ཆ་དཔེར་ན། སྤྱི་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་སུ་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) ཕྱིར་སྐྱོད་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་དང་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་སོགས་ལ་སྡོད་སྐབས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས།\n(གཉིས) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། གློ་རྒྱག་སྐབས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་པ། ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་སུ་དག་རྫས་སམ་ཡང་ན་ཡི་ཙིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ(ཅིའུ་ཅིང)ལྡན་པའི་ལག་པ་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་རྒྱག་སྐབས་ཕུ་ཐུང་གིས་སྣ་འགེབས་དགོས།\n(གཅིག) རང་འགུལ་ངང་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱག་གི་འདུག་སྙམ་ན་རང་འགུལ་ངང་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས། བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པར་རེག་སྐབས་ཚ་བ་འདུག་སྙམ་ན་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས།\n(གཉིས) གལ་ཏེ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ། རང་འགུལ་ངང་ཁ་རས་བརྒྱབ་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཐག་གང་ཉེ་སར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་སྐྱོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཚུད་པ)ཐོན་ཚེ། ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་དགོས། དེའི་རིང་ས་འོག་ལྕགས་ལམ་དང་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་སོགས་ལ་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མི་སྡོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་མི་ཚོགས་ཆེ་སར་སྐྱོད་རྒྱུའང་མེད། སྨན་པ་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྡད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་། ནད་ཕོག་རྗེས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་གསལ་པོ་བཤད་ནས་སྨན་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) ནང་མིས་ཨ་ཅོར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་བ་དང་། འཛིན་ཆས་དང་ཕོར་པ་ལ་སོགས་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། གྱོན་ཆས་དང་མལ་ཆས་ཉི་སྐམ་ཡང་ཡང་གཏོང་དགོས།\n(ལྔ) བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས(རྔོན་ཤ)དང་རེག་པ་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། བཟའ་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་མི་རུང་། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ(བྱ་རིགས་དང་། མཚོ་ཐོན་ཐོན་རྫས། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོགས)འཚོང་སར་སྐྱོད་མི་རུང་།\n(དྲུག) ཁྱིམ་ཚང་ནང་ཚ་བ་ལྟ་ཆས་དང་། སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་དངོས་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་འདི་བཟོས་པ་ཡིན། གཟའ་འཁོར་གཉིས་ནང་ཚུན་དུ་ཝུའུ་ཧན་སོགས་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་སོང་བ་དང་བསྡད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ལ་སྤྱད་ན་འཐུས།\n(གཅིག) གང་མགྱོགས་ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཚོའི་ཀྲི་པུའུ་དང་ཡང་ན་སྡེ་ཁུལ་ལ་ཐོ་འགོད་བྱེད་པར་སྐྱོད་དགོས་པ་དང་། ཕྱིར་ཉུང་ཙམ་སྐྱོད་དགོས་པ། ལྷག་པར་དུ་མི་མང་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བའི་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་སྐྱོད་མི་རུང་།\n(གཉིས) རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་ནས་ཁ་གྱེས་པའི་དུས་ཚོད་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཉིན་14བསྟུད་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་དང་ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་བྱེད་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཚེ། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྡོད་པའམ་ཡང་ན་རླུང་འགྲོ་ཡག་པའི་ཁང་མིག་རྐྱང་པའི་ནང་སྡོད་དགོས། ཡག་ཤོས་བྱུང་ན་ནང་མི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་བྱེད་མི་རུང་།\n(གསུམ) གལ་ཏེ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཚུད་པ)ཐོན་ཚེ། ནད་གཞིར་གཞིགས་ནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱོད་དགོས། སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་རིང་མཛུབ་ཁྲིད་ཀྱི་གྲོས་འགོ་གཤམ་གསལ་ཏེ།\n3. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་གྱེད་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་1འཇོག་དགོས)\n4.གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཚེ། ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཁུའམ་ཡང་ན་གཟུགས་པོའི་ཟགས་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་ངོས་ཚང་མར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n(གཉིས) མི་མང་འདུ་འཛོམས་བྱ་ཡུལ་དང་ལྷག་པར་དུ་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཆུང་བའི་ས་ཆ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤྱི་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་དང་། ཆུ་ཚན། གློག་བརྙན་ཁང་། དྲ་ཁང་། KTV ཚོང་ར། རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། གྲུ་ཁ། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་སུ་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་ཙམ་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས(རྔོན་ཤ)དང་རེག་པ་དང། ཉོ་སྒྲུབ། བཟའ་སྤྱོད་བཅས་བྱེད་མི་རུང་། སྲོག་ཆགས་གསོན་པོ(བྱ་རིགས་དང་། མཚོ་ཐོན་ཐོན་རྫས། བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བའི་སྲོག་ཆགས་སོགས)འཚོང་སར་སྐྱོད་མི་རུང་། བྱ་རིགས་ཀྱི་ཤ་དང་སྒོ་ང་ཚོས་པོ་བྱུང་རྗེས་ཟ་དགོས།\n(ལྔ) དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལག་པ་ཡང་སེ་བཀྲུ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། གློ་རྒྱག་སྐབས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་པ། ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་སུ་དག་རྫས་སམ་ཡང་ན་ཡི་ཙིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ(ཅིའུ་ཅིང)ལྡན་པའི་ལག་པ་འཁྲུད་རྫས་སྤྱོད་དགོས། ལག་པ་གཙང་མ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་ཚེ། ལག་པས་ཁ་སྣ་མིག་གསུམ་ལ་རེག་མི་རུང་། ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་པ་དང་གློ་རྒྱག་སྐབས་ཕུ་ཐུང་གིས་སྣ་འགེབས་དགོས།\n(དྲུག) ཕྱིར་སྐྱོད་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་དང་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་པའམ་ཡང་ན་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་སོགས་ལ་སྡོད་སྐབས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས།\n(བདུན) གཙང་སྦྲ་དང་བདེ་ཐང་གི་གོམས་གཤིས་ཡག་པོ་ཞིག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ནང་མིས་ཨ་ཅོར་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་མི་རུང་། འཛིན་ཆས་དང་ཕོར་པ་ལ་སོགས་གཙང་མར་བཀྲུ་དགོས། གྱོན་ཆས་དང་མལ་ཆས་ཉི་སྐམ་ཡང་ཡང་གཏོང་དགོས། ཁ་ལུད་གང་བྱུང་དུ་དབྱུག་མི་རུང་བ་དང་སྣ་ལུད་ཤོག་བུར་བསྒྲིལ་ནས་གད་སྙིགས་བླུགས་སྒམ་ནང་དབྱུག་དགོས། འཚོ་བཅུད་གཏོང་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ལུས་སྦྱོང་འཚམ་པོའང་བྱེད་དགོས།\n(བརྒྱད) རང་འགུལ་ངང་མི་སྒེར་དང་ནང་མི་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཚ་བ་རྒྱས་འདུག་སྙམ་ན་རང་འགུལ་ངང་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས། བྱིས་པ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས་སྔ་དགོང་གཉིས་སུ་བྱིས་པའི་ཐོད་པར་རེག་སྐབས་ཚ་བ་འདུག་སྙམ་ན་ཚ་བ་རྒྱས་མིན་ལྟ་དགོས།\n(དགུ) རྒྱུན་དུ་དངོས་རྫས་ཁག་གཅིག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཚ་བ་འཇལ་ཆས་དང་། སྤྱོད་གཅིག་མའི་ཁ་རས། ཁྱིམ་སྤྱོད་དུག་སེལ་མཁོ་ཆས་སོགས་དངོས་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ཀྱི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ)ཐོན་ཚེ་ནད་གཞི་ཚབས་ཆེ་ཆུང་ལ་གཞིགས་ནས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) སྨན་པ་བསྟེན་སྐབས་རང་འགུལ་ངང་སྨན་པར་རང་ཉིད་རིམས་ནད་མཆེད་ཁུལ་དུ་བསྐྱོད་པ་དང་བསྡད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་དང་། ནད་ཕོག་རྗེས་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱས་མིན་གསལ་པོ་བཤད་ནས་སྨན་པར་གཞོགས་འདེགས་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།\n(ལྔ) གལ་ཏེ་ཁྱིམ་ཚང་དུ་མི་ཞིག་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་ཕོག་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་དང་། ནང་མི་གཞན་དག་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་བ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་ན་ཉིན་14ཡི་རིང་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་དང་ལེན་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་བཟོས་པ་དེ་ཚོང་ར་དང་། ཟ་ཁང་། གློག་བརྙན་ཁང་། KTV དྲ་ཁང་། སྤྱི་པའི་འཁྲུད་ཁང་། ལུས་རྩལ་ཁང་། འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས། ས་འོག་ལྕགས་ལམ་བབས་ཚུགས། གནམ་ཐང་། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བབས་ཚུགས་སོགས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་སྤྱད་ན་འཐུས།\nགཅིག སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་རང་འགུལ་ངང་བདེ་ཐང་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས(དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ལྟ་བུ)ཐོན་ཚེ་ནད་གཞི་ཡོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nགཉིས། གལ་ཏེ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་དོགས་ཡོད་ནད་རྟགས་ཡོད་མཁན་ཤེས་ཚེ། ལས་དོན་མི་སྣས་དེ་ལམ་སེང་ཁ་བྲལ་དགོས་པའི་རེ་བ་འདོན་དགོས།\nབཞི། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། མཁའ་རླུང་སྙོམས་ཆས་མ་ལག་གམ་རླུང་འབུད་རླུང་གཡབ་འཁོར་སྐྱོད་རྒྱུན་གཏན་ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བྱས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་མཁའ་རླུང་སྙོམས་ཆས་ཀྱི་འཚག་དྲ་གཙང་འཁྲུད་བྱེད་པ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།\nབདུན། རིམས་ནད་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་སྤྱི་དམངས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་ཉུང་ཙམ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་ཚོགས་འདུ་འཛོམས་ཆེ་བ་དང་མཁའ་རླུང་འཁོར་རྒྱུག་ཞན་སར་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ནི་རིམས་ནད་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མིག་སྔར་ནད་རིགས་འདིར་བྱུང་བའི་ངོས་འཛིན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་སྟོན་བཟོས་པ་དེ་གནམ་གྲུ་དང་། མེ་འཁོར། ས་འོག་ལྕགས་ལམ། སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར། གྲུ་གཟིངས་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་ནང་སྤྱད་ན་འཐུས།\nགཅིག རིམས་ནད་མཆེད་པའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་སྤྱོད་འཁོར་རིགས་ལས་གནས་ཀྱི་ལས་དོན་མི་སྣས་སྨན་ཁང་གི་ཕྱི་བཅོས་ཚན་ཁག་གི་ཁ་རས་སམ་ཡང་ན་N95ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཉིན་ལྟར་བདེ་ཐང་གི་བརྟག་དཔྱད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\nཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པས་བསླངས་པའི་གློ་ཚད་ལ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་ལ་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་ཉིན་མཇུག་ཤོས་ནས་བཟུང་གསོ་རིག་གི་ལྟ་ཞིབ་ཉིན་14བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་དུ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་རིང་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ནད་གཞིར་ལྟ་ཞིབ་དང་ནད་གཡོག་རྒྱུག་ཚུལ་གྱི་གཙོ་གནད་ཤེས་རྟོགས་བྱས་ཏེ། ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། རླུང་འགྲོ འགོག་སྲུང་། དུག་སེལ་བཅས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག) ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་རླུང་འགྲོ་ཡག་པའི་ཁང་མིག་རྐྱང་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། མི་གཞན་ལྟ་བར་ཡོང་དུ་འཇུག་རྒྱུ་མེད།\n(གཉིས) འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མིའི་འགུལ་སྐྱོད་ལ་ཚད་བཀག་བཟོས་ཏེ། འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་དང་ནང་མིའི་མཉམ་སྤྱོད་ས་ཁོངས་ཆུང་དུ་གཏོང་གང་ཐུབ་བྱས་ཐོག མཉམ་སྤྱོད་ས་ཁོངས(ཐབ་ཚང་དང་འཁྲུད་ཁང་སོགས)རླུང་འགྲོ་ཡག་པོ(སྒེའུ་ཁུང་རྒྱུན་དུ་ཕྱེ་དགོས)ཡོང་བའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n(གསུམ) ནང་མི་ཁང་པ་མི་འདྲ་བར་ལོགས་སུ་སྡོད་དགོས། གལ་ཏེ་ཆ་རྐྱེན་མེད་ཚེ་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་དང་ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་གཅིག་འཇོག་དགོས། ཕྲུ་གུའི་ཨ་མས་མུ་མཐུད་དམར་འབྱར་ལ་ཨ་མའི་འོ་མ་སྟེར་ཆོག\n(བཞི) ནང་མི་གཞན་དག་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡོད་གནས་སུ་འགྲོ་སྐབས་ཁ་རས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་། ཁ་རས་དེ་ངོ་གདོང་ལ་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་། ཁང་པའི་ནང་ནས་ཁ་རས་ལ་རེག་པ་དང་རྒྱག་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་མེད། ཟགས་ཁུས་ཁ་རས་རློན་པ་དང་བཙོག་པ་ཆགས་པ་ངེས་པར་དུ་ལམ་སེང་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས། ཁ་རས་ཕུད་ནས་དོར་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས།\n(ལྔ) ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་པའི་མི་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་ནད་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་པའི་མི་སྡོད་ས་ནས་ཁ་བྲལ་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། ཟ་མ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ཟ་མ་མ་བཟས་གོང་དང་བཙོག་གཅིན་བཏང་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས།\nགལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བཙོག་པ་དེ་ཙམ་མེད་ན་ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་དང་དུག་སེལ་དག་རྫས་ཀྱིས་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། གལ་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བཙོག་ཙམ་ཡོད་ན་ཡི་ཙི་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས། (ཨ་རག་ཉིང་ཁུ་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དཔེར་ན། གློ་བུར་དུ་མིད་པར་ཤོར་བའམ་ཡང་ན་མེ་སྐྱོན་ཐོན་པ་ལྟ་བུའོ)\n(དྲུག) ཡི་ཙི་དང་ཆུ་གཙང་མས་ལག་པ་བཀྲུ་སྐབས་རབ་བྱུང་ན་སྤྱོད་གཅིག་མའི་ཤོག་བུས་ལག་པ་འཕྱིད་དགོས། གལ་ཏེ་ཤོག་བུ་མེད་ན་ཨ་ཅོར་གཙང་མས་ལག་པ་འཕྱིད་དགོས་པ་དང་ཨ་ཅོར་རློན་པ་ཆགས་ཚེ་བརྗེ་པོ་རྒྱག་དགོས།\n(བདུན) གློ་བུར་དུ་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཧབ་སྦྲིད་རྒྱག་སྐབས་སྣ་འགེབ་བྱེད་ཀྱི་ཤོག་བུ་སོགས་ཐད་ཀར་གཡུགས་ཆོག་པའམ་ཡང་ན་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། (དཔེར་ན་སྤྱིར་བཏང་གི་ཡི་ཙི་དང་དག་རྫས་བྱུགས་ཏེ་ཆུ་གཙང་མས་ལག་རས་བཀྲུ་དགོས)\n(བརྒྱད) ནང་མིས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་གཏུག་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་མཁོ་ཆས་ལ་ཉུང་ཙམ་རེག་དགོས། དཔེར་ན། སོ་བཀྲུ་དང་། ཐ་མག ཕོར་པ། ཁ་ལག བཏུང་བྱ། ཨ་ཅོར། འཁྲུད་རས། ཉལ་གདན་སོགས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་མི་རུང་། ཕོར་པ་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་དག་རྫས་དང་ཆུ་གཙང་མས་བཀྲུ་དགོས།\n(དགུ) ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུ་སྤྱད་དེ་ཉིན་ལྟར་ལག་པ་ཡང་སེ་འཁྲུ་བ་དང་ནང་མིས་རྒྱུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། དཔེར་ན། སྔས་མགོའི་ཅོག་ཙེ་དང་། ཉལ་ཁྲིའི་སྒྲོམ། ཉལ་ཁང་གི་ནང་ཆས་གཞན་དག་བཅས་ལ་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས། ཉུང་མཐར་ཡང་ཉིན་ལྟར་འཁྲུད་ཁང་དང་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་ལ་གཙང་སྦྲ་དང་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས།\n(བཅུ) སྤྱིར་བཏང་གི་ཡི་ཙི་དང་དང་ཆུ་གཙང་མས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་གྱོན་གོས་དང་། ཉལ་གདན། འཁྲུད་རས། ཨ་ཅོར་སོགས་བཀྲུ་བའམ་ཡང་ན་གོས་འཁྲུད་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཧྲེ་ཧྲི་ཏུའུ་60ནས་90བར་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་ཁྱིམ་སྤྱོད་གོས་འཁྲུད་དག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུས་རྗེས་སྐམ་པོ་སྐམ་རྐྱང་བཟོ་དགོས། ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ཉལ་ཆས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་འཇོག་དགོས། ངོ་གདོང་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་གྱོན་གོས་ལ་ཐད་ཀར་མི་རེག་པའི་ཆེད་དུ་གྱོན་གོས་རྡབ་རྡབ་གཏོང་མི་རུང་།\n(བཅུ་གཅིག) སྤྱོད་གཅིག་མའི་ལག་ཤུབས་དང་སྲུང་སྐྱོང་རང་བཞིན་གྱི་གྱོན་ཆས(དཔེར་ན་འགྱིག་ཤོག་གི་སྨད་གཡོགས་ལྟ་བུ)གྱོན་ནས་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་གྱི་གཟུགས་པོའི་ཟགས་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་དངོས་པོ་དང་གྱོན་གོས་སམ་ཡང་ན་ཉལ་ཆས་ལ་རེག་པ་དང་གཙང་མ་བཟོ་དགོས། ལག་ཤུབས་མ་གྱོན་གོང་དང་ལག་ཤུབས་ཕུད་རྗེས་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་བ་དང་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\n(བཅུ་གཉིས) གལ་ཏེ་ནད་རྟགས་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བའི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་བྱུང་མཁན་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ནད་རྟགས་ཏེ། དཔེར་ན། ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། གློ་རྒྱག་པ། མིད་པ་ན་བ། བྲང་ཁོག་བསྡམས་པ། དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ། ཟས་ཀྱི་དང་ག་ཅུང་ཉམས་པ། གཟུགས་པོར་ཤུགས་མེད་པ། ཉོབ་མདངས་ཅུང་ཆེ་བ། སྐྱུག་མེར་ལངས་པ། སྐྱུག་པ། ཁོག་པ་བཤལ་བ། མགོ་ན་བ། སྙིང་དབྱུགས་པ། མིག་སྐྱིའི་གཉན་ཚད། རྐང་ལག་བཞི་དང་སྐེད་པའི་ཤ་གནད་ལ་ན་ཟུག་ཕྲན་བུ་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་ཁང་དུ་སྐྱོད་དགོས། ཞིབ་ཕྲའི་མཛུབ་ཁྲིད་གྲོས་འགོ་གཤམ་གསལ་ཏེ།\n3. དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁ་རས་རྒྱག་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མ་བཀྲུ་དགོས། ལམ་བར་དང་སྨན་ཁང་དུ་སླེབས་སྐབས་མི་གཞན་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་ཙམ་བྱེད་དགོས། (ཉུང་མཐར་ཡང་བར་ཐག་སྨི་1འཇོག་དགོས)\n4.གལ་ཏེ་ལམ་བར་ནས་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྦགས་བཙོག་བཟོས་ཚེ། ལུའེ་འདུས་པའི་དུག་སེལ་སྨན་ཆུས་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་གྱི་ཟགས་ཁུའམ་ཡང་ན་གཟུཌ་པོའི་ཟཌ་ཁུས་བཙོག་པ་བཟོས་པའི་ངོས་ཚང་མར་དུག་སེལ་བྱེད་དགོས།\nཟླ2པའི་ཚེས6ཉིན་གྱི་ཉིན་གུང་གི་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་བར། ཨུ་རུ་སི་དཀར་པོ་དང་ཕཱ་ཁི་སི་ཐན། ཁྲའོ་ཞན་། ཧན་གོ།\nཟླ2པའི་ཚེས6ཉིན། ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུའུ་ཡི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི། ཀྲུང་དབྱང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་ཚན་གཙོ་ལིས་ཁི་ཆང་གིས་འགོ་འཛིན་མཛད་དེ་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་བསྡུས།\nཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། ཟླ2ཚེས6ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་པ་འགོས་པའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡིས་ཟི་ལིང་དུ་གསར་འགྱུར་ཁྱབ་སྒྲོག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་འཚོགས་པ་རེད། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་འབྲེ


ཕག་གྲུ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༢༧ཉིན།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། 5Gནི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱོག་མཚམས་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་པས། མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བ། རོལ་རྩེད་སོགས་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེར་དབང་བས། བོད་མི་ཚང་མ་ལའང་ངེས་པར་དུ5Gཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡོད་དགོས་སྙམ་པས། དེའི་དགེ་མཚན་དང་མ་འོངས་འགྱུར་ལྡོག་སྐོར་ཅུང་ཙམ་བརྗོད་ཡོད། །\nགནད་འགག་མིང་བརྡ། 5Gལག་རྩལ། སྐུད་མེད་དྲ་ལམ། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར། རོལ་རྩེད། དྲ་འབྲེལ།\n5Gལག་རྩལ་ནི་དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ（5th generation mobile networks）དང་། ཡང་ན། དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྐུད་མེད་དྲ་ལམ་གྱི་བསྡུས་མིང་ཡིན་ཞིང་། དུས་རིམ་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་ལ་གོ་བ་དང་། 4Gལག་རྩལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་འབྲས་བུའང་ཡིན། ཡང་གཅིག་བཤད་ན4G(LTE-AདངWiMax)དང3G(UMTSདངLTE)དང2G(GSM)མ་ལག་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིངས་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། 4Gདང་བསྡུར་ན5Gདྲ་བའི་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་པ་དང་། ཁྱབ་ཆེ་བ། ནུས་གྲོན་ཆུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། བྱ་དངོས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བའི་ཆ་འཕྲིན་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་སྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྤྱི་ལོ2018ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས1ཉིན། ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཧྲིན་ཏེ་ཡ་ཀོ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བསྡུས་པའི3GPPཚོགས་འདུའི་སྟེང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་པོ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཤིང་། 2019ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས6ཉིན། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་པུས་ཀྲུང་གོ་གློག་འཕྲིན་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་དང་། ཀྲུང་གོ་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཁེ་ལས་བཞི་ལ་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་རབས་ལྔ་པའི་ལས་སྒོ་གཉེར་བའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་པ་ལས་ཀྲུང་གོའི5Gདངོས་སུ་སྤྱོད་འགོ་ཚུགས་པ་མཚོན་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་། སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་རབས་ལྔ་པ5Gདེ་འཕྲིན་སྐྱེལ་མ་ལག་ལས་རིགས་དང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁག་གིས་གླེང་གཞི་ཚ་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། 5Gཡི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཚོན་ན་སྒུལ་ཤུགས་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ཁྲོད་རིམ་འཕེལ་ལག་རྩལ་གྱིས་ཚབ་མཚོན་བྱས་པའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་རབས་བཞི་པ4Gཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཚོང་ལས་ཅན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པས། རབས་རྗེས་མའི་ལག་རྩལ་སྐོར་གྱི་དཔྱད་བསྡུར་དེ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ད་ལྟའི་སྤོ་སྒུལ་གྲངས་གཞིའི་དགོས་མཁོ་དེ་ཉིན་རེ་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས། ད་ལྟའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་མ་ལག་གིས་མ་འོངས་པའི་དགོས་མཁོ་བསྐོང་མི་ཐུབ་པས། རབས་གསར་པའི5Gམ་ལག་ཞིབ་དཔྱད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\n5Gནི་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱོག་མཚམས་རྡོ་རིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་ལམ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་སྲིད་པས། མི་དང་མིའི་དྲ་འབྲེལ་འབྲེལ་བ་སྔར་ལས་ཇེ་བདེ་ཇེ་མྱུར་དུ་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕྲུལ་ཆས་དང་དངོས་རྫས། དྲ་འབྲེལ་གསུམ་པོའི་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན་ཡང་ཇེ་བདེ་དང་ཇེ་མྱུར་དུ་གཏོང་ཐུབ། 5Gདུས་རབས་སུ་བརྙན་འཕྲིན་བརྡ་གཏོང་དེ་འཕྲིན་གཏོང་ཐབས་ལམ་གཙོ་ཤས་སུ་འགྱུར་སྲིད་པས། བརྙན་འཕྲིན་ཐད་གཏོང་ཡང་མི་ཚང་མས་ལག་ལེན་བྱེད་སྲིད་པའི་འཕྲིན་གཏོང་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོར་འགྱུར་སྲིད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་བ། རོལ་རྩེད་སོགས་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་ཐུབ་ཅིང་། ཚོད་དཔག་ལྟར་ན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་གིས5Gལག་རྩལ་མངོན་འགྱུར་དང་། ཡང་ན། 5Gལག་རྩལ་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐུབ་པར་གྱུར་ན། མ་འོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དེ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེར་དབང་བས། ང་ཚོ་བོད་མི་ཚང་མ་ལའང་ངེས་པར་དུ5Gཕྱོགས་ལ་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ཡོད་དགོས། །\n5Gལག་རྩལ་ལ་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་དེ། དང་པོ། 5Gལག་རྩལ་གྱི་མགྱོགས་ཚད་མཐོ་བས་སྐར་ཆ་གཅིག་ཙམ་གྱི་དུས་ཡུན་ནང་གློག་བརྙན30ལྷག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད། VRལག་རྩལ（Virtual Reality）དངོས་ཡོད་བརྙན་སྒྱུར་ལག་རྩལ་དངARལག་རྩལ(Augmented Reality)དངོས་ཡོད་ནུས་སྐྱེད་ལག་རྩལ། སྤྲིན་ཕུང་ལག་རྩལ（Cloud technology）སོགས་ཀྱང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དངོས་དང་བར་སྲུབས་མེད་པར་སྦྲེལ་ཐུབ་པ་ཡིན། གཉིས་པ། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱང་རིང་ཚོད་འཛིན་གཤགས་བཅོས་དང་ཁ་ལོ་བ་མི་དགོས་པའི་རླངས་འཁོར་སོགས་ཀྱང་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་མཐོ་མྱུར་གྲངས་གཞི་ཚོད་འཛིན་ལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ལས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་བཀག་རྒྱ་མེད་པའི་དྲ་འབྲེལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་ཅིང་། 5Gལག་རྩལ་གྱི་ཚོར་ཤེས་ནུས་པར་བརྟེན་ནས། ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གཞི་དང་ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་གཏན་པོ་འདིང་ཐུབ་པ་རེད། །\n5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤོ་སྒུལ་དྲ་རྒྱའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ་པས། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སྟབས་བདེར་གཏོང་ཐུབ་པར་མ་ཟད། འཕྲུལ་ཆས་དང་དངོས་རྫས། དྲ་འབྲེལ་གསུམ་ཀའི་བར་དུའང་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་དང་ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པས། དྲ་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་ཐུབ་ཅིང་། བཀོད་སྤྱོད་སྔར་ལས་སྟབས་བདེ་ཞིང་ལས་རིགས་གསར་བར་མྱུར་མོར་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་ཐུབ་པས། 5Gལ་བརྟེན་ནསGbps（བརྡ་འཕྲིན་རྒྱུད་སྤྲོད་ལག་རྩལ）གྱི་གཞི་གྲངས་རྒྱུད་སྤྲོད་དེ་སྔར་ལས་མགྱོགས་ཤིང་ནོར་འཕྱུགས་མེད་པ། དུས་འགྱངས་མེད་པ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ། །\nགལ་ཏེ3Gཡིས་དྲ་བའི་བཞུར་ཚད་ཀྱི་སྒོ་ཆེན་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན། 4Gཡིས་སྒུལ་འཕྲིན་གྱི་མཐོང་ཐོས་དུས་རབས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད། 3Gདང4Gཡི་ལག་རྩལ་རིམ་པ་སྤར་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཁ་པར་སོགས་སྤོ་སྒུལ་སྒྲིག་ཆས་ཞབས་ཞུའི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བས་རེད། 5Gདྲ་བའི་ལག་རྩལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ང་ཚོ་ལ་དྲ་རྒྱའི་འགྲོས་ཚད་སྔར་བས་མགྱོགས་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། དུས་འགོར་འགྱངས་ཉུང་ཞིང་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་ཆེ་བ། ཤོང་ཚད་ཆེ་བའི་སྒྲིག་ཆས་དང་འབྲེལ་མཐུད་ཐུབ་པ་སོགས་ནུས་པ་རབ་དང་རིམ་པ་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་པས། ང་ཚོ་ལ་དེ་སྔོན་གྱི3Gདང4Gལ་མེད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྤྲོད་རྒྱུ་རེད། ལས་རིགས་ནང་དུ་དཔེ་འཇོག་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ4Gནི"ལམ་བཟོ་བ"ལ་དཔེ་བཞག་ན། 5Gནི"གྲོང་ཁྱེར་འཛུགས་སྐྲུན"ལྟ་བུ་རེད། 5Gཡིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་ཉིད་དངོས་སུ་སླེབས་པ་ལྟ་བུའི་མྱོང་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ། དེ་ལྟར4Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་པ་མ་ཟད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོར་ཤེས་ཅན་གྱི་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་རྩོམ་སྲིད། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ལོ་བ་མི་དགོས་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་དང་དངོས་རྫས་དྲ་འབྲེལ། རླངས་འཁོར་དྲ་འབྲེལ། བཟོ་ལས་ཕན་ཚུན་དྲ་འབྲེལ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པས། གྲངས་ཚད་དུང་ཕྱུར་ཅན་གྱི་ཚོང་འབྲེལ་མ་ལག་འབྱུང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་སྲིད། མདོར་ན། 3Gལག་རྩལ་དང4Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་སྟབས་བདེར་བཏང་ཞིང་། 5Gལག་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་དང་དངོས་རྫས་བར་དང་དངོས་རྫས་དང་དངོས་རྫས་བར་གྱི་དྲ་འབྲེལ་དང་ཚོད་འཛིན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། །\nདེ་བཞིན5Gདུས་རབས་སུ་སྨན་པས་འཆར་ངོས་བརྒྱུད་ནས་ས་ལེ་བར་སྟོང་ཕྲག་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྨན་བཅོས་སྲོག་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཧྲིལ་པོ་དུས་ཐོག་ཏུ་མཐོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐད་ཀར་སྙིང་གི་གློག་རིས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ། ཁྱིམ་གྱི་འཁྱག་སྒམ་གྱིས་བདག་པོའི་བཟའ་བཅའ་ཉོ་བའི་གོམས་གཤིས་ལ་གཞིགས་ནས། རང་འགུལ་ངང་ཚོང་ར་ནས་ཟས་རིགས་གསར་པ་ཉོ་ཐུབ། ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་སྒོར་མ་བུད་ན་ཡང་། དྲ་འབྲེལ་མངོན་སུམ་སྨྱན་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། གློག་བརྙན་དང་འགྲན་ཚོགས། གླུ་གར་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ལ་རོལ་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཁྱིམ་གྱི་གློག་སྒྲོན་དང་གློག་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཚོར་ཤེས་ཅན་ཡིན་པས། ལག་པ་འགུལ་ནས་གློག་སྒོ་སོགས་རྒྱག་མི་དགོས་ཤིང་། རླངས་འཁོར་གྱིས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་གནམ་གཤིས་ནང་ཡང་དག་པའི་ངང་ལམ་རྟགས་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་མ་ཟད་ཁ་ལོ་སྒྱུར་མི་དགོས་པར་རང་གི་འགྲོ་གནས་སུ་ལམ་སྣ་ཡང་དག་པར་ཁྲིད་ཐུབ་པས། མ་འོངས་པར་དྲ་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས། མི་རྣམས་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟབས་བདེ་གང་མང་བཟོ་སྲིད་པ་རེད། །\nགསུམ་པ། 5G དུས་རབས་ཀྱི་དྲ་འབྲེལ་ཚོང་ལས་ལ་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་སྲིད།\nསྤྱི་ལོ2017ལོའི“དྲ་འབྲེལ+རིག་གནས”རྣམ་པའི་རིག་གནས་བརྡ་འཕྲིན་འདྲེན་གཏོང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་དེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར 8000ལ་སླེབས་པས། ལོ་སྔོན་མ་དང་བསྡུར་ན34.6%འཕར་སྣོན་བྱུང་ཤིང་། རྒྱུན་འབྱམས་ཅན་གྱི་རིག་གནས་ཐོན་ལས་འཕར་སྣོན་བྱུང་ཚད་ལས12.8%ཀྱི་མཐོ་བ། སྤྱི་ལོ2019ལོར་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ལས་རིགས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་སྒོས5Gཁ་པར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པར་འགྲན་རྩོད་བྱས་ཤིང་། གློག་བརྙན་ཀུང་སི་སོ་སོས་ཀྱང5Gདྲ་ལམ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་འགྲན་རྩོད་བྱེད་འགོ་བརྩམས། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར་ལས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལས། གང་ཞིག་གིས་ཐོག་མར5Gལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་སོང་ན། དེར་འཕྲིན་གཏོང་ཚོང་ལས་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་ཁ་དང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཐུབ་པ་ཡིན། འཕྲིན་གཏོང་སྨྱན་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྲོག་དབང་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་བསྟུན་གང་ཐུབ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་གྲུབ་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། བརྡ་འཕྲིན་གྱི་དགོས་མཁོ་གང་ན་ཡོད་ཚེ། འཕྲིན་གཏོང་ལས་རིགས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལྟེ་བའང་དེར་འཇོག་དགོས། །\nམདོར་ན། 5Gནི་རབས་ལྔ་བའི་སྤོ་སྒུལ་འཕྲིན་གཏོང་ལས་མྱུར་བ་དང་བོངས་ཆེ་བ། དུས་འགྱངས་མི་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས། དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་སྤུས་མཐོའི་ངང་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་དང་། མ་འོངས་པར་འགྲན་རྩོད་ལེགས་ཆ་བསྐྲུན་པའི་སྒུལ་བྱེད་འཕྲུལ་འཁོར་ཅིག་སྟེ། ཤེས་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དང་རིག་ནུས་ཁང་ཁྱིམ། མི་མེད་གནམ་གྲུ། ཟོག་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ་སོགས་མངོན་འགྱུར་བྱས་ནས5Gཡིས་མ་འོངས་པར་དྲ་དམངས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྟབས་བདེ་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་སྲིད་པ་ཁོ་ཐག་ཡིན་པས། རབས་གསར་བའི5Gལག་རྩལ་བདེ་བླག་ངང་ཉེར་སྤྱོད་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་སྲིད་གཞུང་དང་གཉེར་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་པ། ལས་རིགས་སོ་སོས་མཉམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་པར་འདོད་པ་དང་། མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་ལས་ཀ་དང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་སར5Gཡིས་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཐུབ་ཕྱིར། ང་ཚོ་བོད་པ་ཚོས་ཀྱང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་དོན་ཆེན་ཞིག་རེད་སྙམ་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་གྱུར་ཅིག ། །\n杨凌, 高楠. 5G移动通信关键技术及应用趋势[J]. 电信技术, 2017(5)。\n赵国锋, 陈婧, 韩远兵, et al. 5G移动通信网络关键技术综述[J]. 重庆邮电大学学报（自然科学版）, 2015, 27(4)。\n李阳德, 林亮, 郑舟, et al. 5G网络典型应用场景与关键支撑技术探讨[J]. 广西通信技术, 2017(3)。


རང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། • dharmaebooks.org\nCollected Autobiographical Writings of Khenchen Thrangu Rinpoche\nརང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། – epub – 1.8 MB\nརང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས། – pdf – 3.8 MB\nKhenchen 9th Thrangu Rinpoche\n༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་རྣམ་ཐོར་བུ་ཕྱོགས་བསྡུས་འདི་ནི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་མཁན་ཆེན་ཁྲ་འགུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་མཆོག་གིས་ཐོག་མར་རང་དོན་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་གནང་བ། བར་དུ་གཞན་དོན་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་མཛད་པ། མཐའ་མར་རང་གཞན་གཉིས་དོན་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའམ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་བ་བཅས་ཞིབ་གསལ་བཀོད་ཡོད་པའི་རང་རྣམ་ཐོར་བུའི་སྐོར་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡང་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བཅུ་གཅིག་བར་གྱི་རང་རྣམ་དང་། མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ཤར་པས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་རང་རྣམ་དྲིས་ལན་བརྒྱད་མ་འདི་གཉིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་ཝཱ་ཎ་བཛྲ་བིདྱཱ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྒྲ་འཛིན་འཁོར་ཐག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་གིས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་བཀོད་གནང་བ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་གསར་དུ་ལྗགས་རྩོམ་གནང་བའི་ཁྲ་འགུ་བླ་རབས་དགུའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོར་ལྗགས་རྩོམ་མཛད་པའི་དགུང་གྲངས་ཞེ་དྲུག་བར་གྱི་རང་རྣམ་བཅས་རང་རྣམ་བཞི་པོ་འདི་དག་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ནས་ཞུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་བསྡུས་གནང་བ་ལགས།\nThe Collected Autobiographical Writings of Khenchen Thrangu Rinpoche presents Thrangu Rinpoche’s own detailed accounts of how he studied, contemplated, and meditated; how he benefitted others through teaching, debate, and writing; and how he engaged in teaching, practice, and activity with the qualities of being learned venerable and good. It includes Rinpoche’s account of his first eleven years, Khenpo Tsering Sherpa’s interview of Rinpoche, recorded in 2008 at the Vajra Vidya Institute in Sarnath, Varanasi;ahistory of the Thrangu lineage that Rinpoche wrote in 2010; and his account of his first forty-six years written in 2017. This collection was compiled and edited by Khenpo Tsering Sherpa.


Terdzo-THI-011 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las/_gzungs dbang 'grigs chags su bkod pa'i dbu phyogs legs par\nVolume 40 (ཐི) / Pages 257-270 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 40 > Text #12 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo'i skor las gzungs dbang 'grigs chags su bkod pa'i dbu phyogs legs par. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 40) by 'jam mgon kong sprul, 257-270. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa sprul sku nyid kyi bkas bskul te/_nyid kyi gnam chos nang nas sab 'os sab ste/_karmaarA gas bkod pa la nyes 'gal mchis na rtsa gsum bka' srung rnams la bshags/_dge bas bstan pa 'phel zhing rgyas gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །གཟུངས་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་འདིར་འགོད་བྱ། །ཆོས་བདག་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ། །མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་བཀོད། །བུམ་པ་གཏོར་མ་མར་མེ་བདུད་རྩི་སོགས། །མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། །མངོན་རྟོགས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གསུམ། །དུས་གཅིག་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། །སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་གབ་སྤྲད་དམ། །ཡང་ན་སྤྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །དེ་ཡང་དབང་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་ཏེ། །སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ནི་དབང་སྒྲུབ་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་མདུན་དུ་འཚོགས་ནས། འོ་ན་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དབང་ཟབ་མོ་ཞིག་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བཞི། རྟོགས་བརྗོད་བཞི་དང་བརྒྱད་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། རྒྱུད་བདག་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ། ལྷ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གཟུངས་དབང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་འཁྲུགས་བསྡེབས་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ངོ་། །དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ལས་བུམ་འདིའི་ནང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་ནས་ལུས་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ལས་བུམ་ཐོགས་ལ་དབྱངས་དང་བཅས༔ ཧཱུྃ། བུམ་པ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དག་གྱུར་ཅིག༔ མ་རིག་དབང་རྣམས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲུས་དང་ཆབ་བཏང་། དེ་ནས་འབྲུ་ལག་ཏུ་བླུགས་ཤིང་། འབྲུ་འདི་རྣམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིམ་པ་བཀང་ནས། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་འབུལ་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འདི་ནི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཏེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་མཆོད་གཡོག་པས་གཟུང་ངམ། ཉུང་ན་མདུན་དེར་མཎྜལ་གཅིག་བཞག་ལ། ད་ལིའི་མཎྜལ་འདི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་སྒོམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་བླུགས་པས། གསེར་དང་གཡུ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་གླིང་བཞི་ཕྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་སྙམས་པས་མཎྜལ་སྟེང་དུ་ནས་གཏོར་ཞིང་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལི་ཡི་མཎྜལ་རིན་ཆེན་བསྒྱུར་བྱས་ནས༔ ནས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཅིག་ལ༔ དད་པས་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་གཞན་གཟིགས༔ དེ་ཡང་གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་འདི་ནི་བཀའ་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་སོ་སོའི་ཞལ་ནས་དངོས་སུ་གསུངས། གཏེར་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ནས་ཕྱུང་། གནམ་ཆོས་ཡིན་ཏེ་ས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནམ་མཁའ་ནས་གསུངས། འདི་ལ་ཡང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ད་ལམ་ཆེ་གེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མ་དུ་ཡོད་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་རུ་བཅུག༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ གསུམ་བརྗོད། ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོཾ་བཀའ་དུ་བཀའ་ཏྲ༔ སྱ་མྱ་ཧྱ༔ ད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་དགོས་པས་བདུན་རྣམ་དག་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་མཛད་བཞིན་སྤྱད༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སྔར་དབང་མང་དུ་ཐོབ་ན་ཚིག་ཐ་མ་ལན་གསུམ། གསར་དུ་ཡིན་ན་ཚང་མ་ལན་གསུམ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་ཞུས་ནས། སྣོད་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་པའི་གཟུངས་ནི༔ སངས་རྒྱས་སློབ་དཔོན་རང་གི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ནི་གསུང་བར་བྱ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཆེ་གེས་ཁྱེད་ཅག་སྣོད་དང་ལྡན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་ངོ༔ ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏྱེ་ཐྱེ་ྪདྷྱ་ཧ་ཧཱུྃ་ལྱ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་ནི་གསུངས་ཚར་ནས༔ སློབ་མ་ཡིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དད་གུས་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་དད་གུས་རྩེ་གཅིག་པས། དད་པ་བསྐྱེད་པའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་འབེབ་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་ཆེ་གེར་གསལ་བར་སྒོམས༔ རྒྱས་པར་འདིར་མངོན་རྟོགས་བཙུད། བདག་དང་ཁྱོད་མདུན་དེ་ལྟར་སྒོམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་མེད་པ༔ མཚོ་ལ་ཆར་པ་བབས་བཞིན་དུ༔ ཁྱོད་ཉིད་ལ་ནི་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་དད་ལྡན་འདི་ལ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལོག་འདྲེན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུན་རིང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱོད་ལ་ཐིམ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བརྟན་པར་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ནི། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། དེ་ནས་ལག་ཏུ་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིས༔ གང་ཡིན་བུམ་པའི་དབང་ནི་སློབ་མ་དེ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། བུམ་པ་འདི་ནི་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་གནས་བཞི་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་རིན་ཆེན་ཁང༔ ཆེ་གེ་འཁོར་བཅས་བཞུགས་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཀུམ་བྷ་པ་ནི་ཀ་ཡེ༔ འབར་འབུ་ཨ་ཡི་ཀ་ཀི་ཀ་ཀོ༔ འདིའི་སྐབས་སུ་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྔགས་བརྗོད་མགོ་ལ་བཞག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མས་དད་གུས་བསྐྱེད་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཏོར་མ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་སྨྲོས་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད། སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནང་ཞིང་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདི་ནི་ཆེ་གེ་ཡིན༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ། ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས། རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་ས་བདག །བར་གདོན་གཉན་ཐེའུ་རང་ལ་སོགས་པ་གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །རླུང་ལས་གྱུར་པ། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་བདུད་བཞི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་མཛོད། ཉིན་གསུམ་གྱི་བྱ་ར་མཛོད། མཚན་གསུམ་གྱི་མེལ་ཚེ་མཛོད། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གཟུངས་ནི་འདི༔ མ་ཉི་མ་ཏ་ཡ་ཀ་དི་མ་ཧུ༔ ཧ་སྱ་ལ་སྱ་སེ་ལེ་ཡེ༔ ལྱ་ལྱེ་པྱ་ཏྱ་ཧྱ་ཧཱུྃ་ཧྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སོ་སོའི་སྐུ་གཟུགས་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆེ་གེ་མོ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་ཚོགས་འཕྲོས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆེ་གེའི་སྐུ་གཟུགས་ལ༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཐོབ་ཤོག༔ སྐུ་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ལྷབ་ལྷབ་ལྗིམ་པ་ཉྱ་ཧ་སྱ་ཡེ༔ ཧཱ་ཏྲཾ༔ ཀ་ལི་ཀི་ལི་ཀཱ་ཏྲཾ༔ པ་ལེ་པི་ལེ་ཀ་ཏཾ༔ བ་ལེ་བི་ལེ་ཀ་ཏཾ༔ ཧ་ཧཱུྃ་པ་ཏིམ་བ་ཏིམ༔ དེ་ཉིད་མགོར་བཞག །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མའི་ལག་ཏུ་མར་མེ་གཏད༔ སློབ་མས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། མར་མེ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པས། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སངས་ནས། ཡི་དམ་ཆེ་གེ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོས་སྒྲོན་མེ་སྦྱིན༔ འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱི་པཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སློབ་མས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཞུ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སྣང་གསལ་གྱི་མར་མེ་མདངས་དང་ལྡན་པ་རེ་ཕུལ་བས། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བའི་མོས་པས། མར་མེ་འདི་ངེད་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་བའི་མོས་པས། མགོ་བོས་འདུད་པ་གསུམ་དང་བཅས་ཏེ། མར་མེ་འབུལ་བའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ༔ མ་མ་ཏ་རི་ཀྵ༔ ཥ་ཧ་ནྱ་ཧྱ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འབྲས་སྙེ་ཐོགས་ཏེ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། འབྲས་སྙེ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མའི་ཕྱག་ན་གནས་པའི་འབྲས་སྙེ་ལྟར། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འདི་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་བཞག་པས། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་གསུང་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པར་བཞག་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེའི་གསུང་དབང་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ འབྲས་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཨ་ཥི་ཧ་ཀྵི་པ༔ ཀྵི་ཀྵི་ཀྵི༔ བེ་གེ་ནཱ་ཧ༔ <!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ེྰ་<!TCC Tibetan character 4,200 undefined in unicode!>ེྰ་ཧེ་ཧེ༔ ཧྱེ་ཧྱ་ཀ་ཏི་ཀ་ཀ་ཏི༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཨ་དཀར་རམ་ནི་དུང་དཀར་ཐོགས་ལ་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། རིན་པོ་ཆེ་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཨ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན་པ། ནང་གི་རྩ་རྗེས་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རང་གྲུབ་ཡོད་པ་གཅིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་བཞག་པས། ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲས་འགེངས་པའི་དབང་དང་ལྡན་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཡས་འཁྱིལ་རྩ་རྗེས་ཡོངས་རྫོགས་དོད་པ་འདི༔ བུ་ཁྱོད་སྙིང་གར་གཏུགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཆེ་གེའི་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དུང་དབང་བསྐུར་བའི་གཟུངས་ནི་འདི༔ ཨ་ཨ༔ ཨ་ཨ༔ ཨ༔ དུམ་དུམ༔ དུམ་དུམ༔ དུམ་དུམ༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཧ་ཧ༔ ཀི་ཏིམ་བླ་ན༔ ཀ་ཀོ་སེང་པ་ཏིམ༔ ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཞིང་དབྱུག་གམ་ནི་ཐོད་རློན་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་ལག་བཞག་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཞིང་ཆེན་དབྱུག་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་ཐོད་ཕྲེང་འདི་གཏད་པས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་ཁོལ་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཞིང་དབྱུག་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཞིང་དབྱུག་གམ་ནི་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དབང་བསྐུར་གཟུངས་ནི་འདི་ལྟར་རོ༔ གྷི་ཧུ་ར་ཧ་སྱེ༔ ཧེ་ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བཙན་དུག་སྡོང་པོ་དང་ནི་བདུད་རྩི་ལག་ཐོགས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཟབ་མོ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་ནི། བཙན་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཟོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཚེ་འདིར་བཀའི་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚེའི་དུས་བྱེད། ཕྱི་མའང་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ནས་ཐར་པའི་སྲོག་ཆད། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འཐུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིར་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱི་མའང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བས། དེས་ན་དམ་ཚིག་མང་ཡང་བསྡུ་ན། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ་དུས་ནམ་ཡང་མི་སྤང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུངས་པ༔ གསུངས་བཞིན་མ་འཆུགས་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་ཅི་སྲིད་དུ༔ གཙོ་བོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བསྒྲུབ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་གཟུངས་ནི་འདི༔ ས་མ་ཡ་ཀ་ཧི་ཧ་པ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བཙན་དུག་སྡོང་པོས་བདུད་རྩི་བསྒྲེས་ཏེ་སློབ་མའི་ལག་བཞག་ལྕེས་བལྡག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན་དུག་དང་། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བའི་བརྡ་དོན་གོ་མཛོད་ལ། དུག་གི་སྡོང་པོས་བླངས་པའི་བདུད་རྩི་འདི་ཐུངས་ཤིག །ཅེས་བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་གཟུངས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀ་ཏི་ཀ་ས་མ་ཡ༔ ཨ་མྲྀཏ་ལའི༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ པ་ག་ས་མ་ཡ༔ ཨ་དྷེ་བ༔ ཨ་ས་མ་ཡ༔ ན་ར་ཀ༔ ག་ཛ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། གོང་བཞིན་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་བསྲུང་བར་གྱིས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཞེས་འབྱུང་བས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བསོད་ནམས་དགེ་ཚོགས་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་ཏེ་ཆེ་གེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བློས་བླངས་ཏེ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཆེ་གེ་ལ༔ གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་དགེ་ཚོགས་ནི༔ ཅི་མཆིས་བསྡུས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ༔ དེ་ཡང་གཟུངས་དབང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་སོ་མཚམས་པ༔ ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་འདི་ཡི་རིགས་འགྲེས་ཀུན་ལ་བྱ༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་འདི་ནི་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཞེས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་ལྟར། ཆེ་གེའི་གཟུངས་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། བསྙེན་པ་སོགས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སློབ་མ་གྲོལ། རྗེས་ཆོག་སྤྱི་ལྟར་རོ། །དང་པོ་བདག་མདུན་གསལ་གདབ། བསྙེན་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླངས་པས་རང་གི་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པའོ། །རྒྱས་པར་ཚོགས་གཏོར་འབུལ་བྱ། བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་སྟེ། རྩ་གསུམ་མཆོད་ཕྲེང་མཇུག་ལྟར་རོ། །ཞེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་བཀས་བསྐུལ་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་གནམ་ཆོས་ནང་ནས་སབ་འོས་སབ་སྟེ། ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བཀོད་པ་ལ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་བཤགས། དགེ་བས་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THI-011&oldid=114796"


WN Flipbox Pro – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Yaidier Perez\nblindtexth 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 25 ཉིན།\ngwmatthias 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན།\ntaiusermain 2020 ལོའི་ཟླ7ཚེས 17 ཉིན།\n“WN Flipbox Pro” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “WN Flipbox Pro” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Bible Study – Peter #23 – The Life of Yeshu\nBible Study - Peter\nBible Study – Peter #23\nAugust 20, 2021 August 19, 2021 David Z\nཔེ་ཏྲོ། ༢ 2:10-22\n10 དེའི་ཐོག་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཆོས་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཉམས་ཚོད་ལས་ཐར་ཞིང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་མི་ཉན་པ་རྣམས་དང༌། ལྷག་པར་དུ་འདོད་ལོག་གི་ངང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། དབང་ཆ་དང་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཁྲིམས་གཅོད་གཏོང་བའི་ཉིན་མོའི་བར་དུ་ཆད་པའི་ནང་འཇོག་པར་མཛད་ཚུལ་ཡང་མཁྱེན། ཁོ་ཚོ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཞིང་རང་འདོད་བྱེད་མཁན་ཡིན་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་མི་འཇིགས།\n12 མི་དེ་རྣམས་ནི་བཟུང་ནས་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་བློ་གྲོས་མེད་པའི་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་སྤྱོད་པ་བྱེད། ཁོ་ཚོས་གང་མི་རྟོགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས། ཁོ་ཚོ་ཡང་གཅན་གཟན་དང་འདྲ་བར་འཇིག་པར་འགྱུར་ངེས།\n13 ཁོ་ཚོར་གནོད་འཚེ་སྐྱེལ་བའི་འབྲས་བུ་གནོད་འཚེ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཉིན་མོར་ཡང་བག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དགའ་བར་རྩི་ཞིང༌། ཁྱེད་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་གསོལ་སྟོན་གཤོམ་དུས་གཡོ་སྒྱུ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་གཙོག་ཅིང་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ།\n14 ལོག་གཡེམ་གྱིས་གང་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཞིང་སྡིག་ཉེས་བཀག་ཐབས་མེད། སེམས་བརྟན་པོ་མེད་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད། མི་དེ་རྣམས་སེར་སྣ་ལ་གོམས་ཤིང༌། དམོད་པ་ཕོག་པའི་རིགས་ཡིན།\n15 དྲང་བའི་ལམ་དོར་ནས་འཁྱོག་ལམ་སྟེ། པེ་ཨོར་གྱི་བུ་པཱ་ལཱམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས། ཁོ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆགས།\n16 ཁོས་བཀའ་ལས་འགལ་བས་བཀའ་སྐྱོན་ཐོབ། སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་བོང་བུ་ཡིས་མིའི་སྐད་ཀྱིས་སྨྲས་ནས་ལུང་སྟོན་པ་པཱ་ལཱམ་གྱི་སྨྱོ་བའི་བྱ་བ་བཀག\n17 མི་དེ་ཚོ་ཆུ་སྐམ་པའི་ཆུ་མིག་དང༌། རླུང་གིས་འདེད་པའི་སྨུག་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྨག་རུམ་ཉར་ཡོད།\n18 ཁོ་ཚོས་དོན་མེད་ང་རྒྱལ་གྱི་གཏམ་བཤད་ཅིང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཁྲུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐར་མ་ཐག་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་བྲིད་བྱེད།\n19 ཁོ་ཚོས་མི་རྣམས་ལ་རང་དབང་སྤྲོད་རྒྱུ་ཁ་ཆད་བྱེད་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ངན་རུལ་གྱི་བྲན་གཡོག་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་ཞིག་གང་གི་དབང་འོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་བྲན་གཡོག་ཡིན།\n20 ངེད་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་མཱ་ཤི་ཀ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་གཙང་བ་ལས་ཐར་ནས་སླར་ཡང་མི་གཙང་བས་བཅིངས་ཏེ་ཕམ་ན། གནས་ཚུལ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ངན།\n22 ཁ་དཔེ་ལ་བཤད་པ་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱི་རང་གི་སྐྱུག་པར་ལོག་ཅེས་པ་དང༌། ཕག་མོ་བཀྲུས་རྗེས་སླར་ཡང་འདམ་པར་འགྲེ་ཞེས་པ་ཁོ་རྣམས་ལ་བྱུང་ངོ༌།།\n. Peter’s stern and crucial warnings against false teachers and prophets who would seek to influence and lead astray followers of Christ\n. Key observations about these false leaders are their willful rejection of Jesus’ demand for repentance and of our Lord’s teaching to live in holiness and sanctification\n. Peter warned of their deception that can cause sever damages to our faith and trust in Christ\n10 and especially those who indulge in the lust of defiling passion and despise authority. Bold and willful, they do not tremble as they blaspheme the glorious ones, 11 whereas angels, though greater in might and power, do not pronounceablasphemous judgment against them before the Lord. 12 But these, like irrational animals, creatures of instinct, born to be caught and destroyed, blaspheming about matters of which they are ignorant, will also be destroyed in their destruction, 13 suffering wrong as the wage for their wrongdoing. They count it pleasure to revel in the daytime. They are blots and blemishes, reveling in their deceptions, while they feast with you. 14 They have eyes full of adultery, insatiable for sin. They entice unsteady souls. They have hearts trained in greed. Accursed children! 15 Forsaking the right way, they have gone astray. They have followed the way of Balaam, the son of Beor, who loved gain from wrongdoing, 16 but was rebuked for his own transgression;aspeechless donkey spoke with human voice and restrained the prophet’s madness.\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Bible Study - Peter\nགསུང་མགུར 122 – Psalm 122\nགསུང་མགུར 123 – Psalm 123


ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེས་ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་ཐོག་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ཚོར་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ཇེ་ངན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པས། ཁྱེད་རང་ལ་གང་བྱུང་བ་འགེངས་ཤོག་དེའི་བརྒྱུད་སྙན་གསེང་གནང་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་མངའ་སྡེ་གསུམ་ནང་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་དེ་རྗེས་དེད་བྱེད་པར་ཨེ་ཤི་ཡ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་རོགས་ཕན་བྱས་པ་དང་། དེས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས། ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་བཅས་ལ་གདོང་ལེན་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ་པར་མཐུན་འགྱུར་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ལ་རྒོལ་རྡུང་དང་སྡིག་ར། དེ་བཞིན་ངག་ཐོག་བསུན་བཙེར། དམའ་འབེབས་དང་། དེ་བཞིན་ལས་ཁུངས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་རླངས་འཁོར་ནང་འཛུལ་བཞུགས་བཀག་འགོག་དང་། གཞན་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་ལ་སོགས་ཀྱིས་མྱོང་འཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་ང་ཚོར་གསུང་རོགས་གནང་། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་གང་བྱུང་བ་དེ་དག་སྐྱབས་བཅོལ་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁང་བཅས་ལ་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་མིན། ཁྱེད་རང་གི་གནས་ཚུལ་དེས་ཁྱེད་རང་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་རྒྱུའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཟད་མི་སེར་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་དང་གཏན་སྡོད་ཆོག་མཆན་ལག་ཁྱེར་བཅས་གང་ལའང་གནོད་སྐྱོན་དོ་ཕོག་ཡོང་གི་མ་རེད།\nཁྱེད་རང་གི་མིང་དངོས་མ་སྨོས་པར་ཡང་གནས་ཚུལ་སྙན་གསེང་བྱས་ཆོག། ཁྱེད་རང་སྒེར་གྱི་གནས་ཚུལ་དག་སྐུ་ཉིད་ནས་དམིགས་གསལ་ཆོག་མཆན་མ་བྱུང་བར་གསང་བ་དམ་པོར་ཉར་རྒྱུ། ཁྱེད་རང་བློ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དངོས་སུ་གནས་ཚུལ་མཉམ་སྤྱོད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མ་ཟད་དེའི་བརྒྱུད་ནས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་བ་ལ་ཕན་ནུས་བྱུང་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་གཤམ་གསལ་འགེངས་ཤོག་ནང་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་བཀོད་གནང་ཡོང་བ་ཞུ།\n༡. མཚན། *\n༢. གློག་འཕྲིན། *\n༣. གནས་དོན་སྐོར་གསལ་བཤད། *\n༤. གནས་དོན་བྱུང་བའི་ཉིན་གྱི་ཚེས་གྲངས། *\n༥. གནས་དོན་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད། *\n༦. གནས་དོན་བྱུང་ས། *\n༧. ས་གནས། གནས་དོན་བྱུང་ཡུལ། *\n༨. གནས་དོན་བྱུང་ཡུལ་མངའ་སྡེ། *\n༩. ཉེན་རྟོགས་པ་སྐད་བཏང་ཡོད་དམ། *\n༡༠. ཉེན་རྟོགས་པས་གནས་དོན་ཐོ་བཀོད་སོང་ངམ། *\n༡༡ཁྱེ. ད་རང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་རིགས་མྱོང་ཚོར་ཇི་བྱུང་ངམ། *\nསྒྲིག་འཛུགས་ཁང་ནང་འཛུལ་བཞུགས་བྱས་པར་བཀག་འགོག། དཔེར་ན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་།\n༡༢. ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་ཀྱི་དོགས་པས་དབྱེ་འབྱེད་རིགས་བྱུང་ཡོད་ཚེ་འགྲིགས་རྟགས་སྐྱོན། *\n༡༣. མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ། *\nབྱིས་པ་ལོ་ ༠ ནས་ ༣ བར།\nབྱིས་པ་ལོ་ ༤ ནས་ ༡༡ བར།\nགཞོན་ནུ་ལོ་ ༡༢ ནས་ ༢༤ བར།\nདར་མ་ལོ་ ༢༥ ནས་ ༦༤ བར།\nལོ་ན་རྒན་པ་ ༦༥ ཡན།\n༡༥. ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ། འགྲིགས་རྟགས་གཅིག་གམ་མང་བ་གང་རུང་སྐྱོན་པས་ཕོ་མོ་དབྱེ་བའི་རྟགས་མཚོན།\nCheck one or more options that reflect your gender\n༡༧. ཁྱེད་རང་ལ་གནས་དོན་གྱི་པར་རིས་སམ་བརྙན་ཐུང་ཡོད་དམ། གལ་སྲིད་ཡོད་ཚེ། དེའི་ཆེད་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཐུབ་བམ།\n༡༨. ཅི་སྟེ་ཡོད་ན་ཕན་ནུས་ལྡན་པའི་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་རོགས། དཔེར་ན། གསར་འགྱུར། སྤྱི་ཚོགས་དྲྭ་རྒྱ། དཔང་པོའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་སོགས།\n(news clips, social media sites, phone number of witness, etc.)\n༡༩. ཅི་སྟེ་ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་(གནོད་སྐྱོན་ཕོག་པར་ཞབས་ཞུ། བློ་སེམས་བདེ་ཐང་སློབ་གསོ། ཁྲིམས་ལག་སྟར་བྱེད་ཕྱོགས།) གནས་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་འབྲེལ་བ་བྱེད་དགོས་ཆགས་སྲིད། དེར་བརྟེན་ཁྱེད་རང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ང་ཚོར་གནང་རོགས།


༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌའི་ཡུལ་དུ་ཉིན་ ༢༣ རིང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་སྐྱོང་བཞིན་པའི་ཆ་ཤས་ལྟར། ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་རུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གྱིས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་གི་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་མགོ་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད།\n༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཏུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས་སུ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་ཐེངས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མེད་པའི་སྐོར་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ George H.W. Bush བྷུ་ཤུས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྗེས་ནས་ད་བར་རྒྱལ་ས་དེར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་བཅུ་གནང་བའི་ཁྲོད་དུ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཐོགས་ཤིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་མ་གནང་བ་ཐོག་མ་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཨ་རིའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་རྒྱལ་སར་ཉིན་ ༥ རིང་གི་ཆིབས་བསྒྱུར་དབུ་བཙུགས་ཡོད། སྐབས་འདིར་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་ནན་སེ་པེ་ལོ་སི་མཆོག་གཙོས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་གི་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལོ་མང་པོའི་རིང་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་ཁྲོད་སྐུ་སྒེར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཉེ་བོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ད་བར་དུ་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རྒྱུན་སྐྱོང་གནང་བཞིན་པར་ཞེ་དྲག་གི་ཐུགས་དགྱེས་པོ་གནང་གི་འདུག་ཅེས་གསུངས།\nཡང་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིར་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་མ་རེད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་ཡོད་སྟབས་ཁོང་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུར་དུས་ཚོད་འོས་འཚམ་མིན་པའི་གནད་དོན་མེད་པ་ནི་སྨྲོས་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། ཡིན་ཡང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་སའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་འདུ་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་ཐག་བཅད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་དང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་འབྲེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་གྲོགས་འབྲེལ་གྱི་མཉམ་ལས་ཤིག་འཚོལ་བཞིན་པ་འདིས་བོད་དོན་འདི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒོས་ཐག་གཅོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད། ཅེས་དང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་ཝ་ཤིན་ཊོན་ཌེ་སེ་རུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱི་རྗེས་སུ། ཉེ་ཆར་བསྐོ་བཞག་གནང་བའི་ཨ་རིའི་དོན་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ མེ་རི་ཡ་ཨོ་ཊེ་རོ་ ལགས་ཀྱིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུ་རེད།\nགཞན་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁང་གི་བདེན་པའི་འོད་སྣང་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་དེ་ཨ་རིའི་བོད་དོན་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་མཐུད་པ་ཟུར་པ་ ཇུ་ལི་ཡ་ ཊ་ཧྥུ་ཊ་དང་བོད་ནང་དུ་བོད་དོན་ཐོག་དྲང་བདེན་གྱི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་རྒྱ་རིགས་སྐོར་ཅིག་བཅས་ལ་མཉམ་དུ་བསྩལ་རྒྱུ་རེད།\nཐེངས་འདིའི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རིམ་གཞན་ཞིག་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་ཚན་རིག་པ། ཁ་འདོན་པ་བཅས་དང་མཉམ་དུ་ཉིན་གཉིས་རིང་སེམས་དང་འཚོ་བ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་འོག་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་པའི་ཚོགས་མགོན་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་དང་། ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཏུ། སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ། དེང་རབས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་རབ་འཚོལ་བ། ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་སྟེང་གསུང་བཤད་ཀྱང་གནང་རྒྱུ་རེད།\nལོ་མང་སྔོན་ཡིན་ན་བོད་དོན་འཛམ་གླིང་སྟེང་ཁྱབ་བསྒྲགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ག་གེ་མོ་རེས་གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་རེ་ཕུལ་ཚེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་རེད་ཟེར་ནས་དགའ་བསུ་ཚད་མེད་ཞུས་པ་རེད་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། བོད་དོན་ཟེར་བ་འདི་འཛམ་གླིང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དག་ཕར་ཟད་གྲོང་གསེབ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་བསླེབས་ན་ཡང་མི་གང་འཚམ་ཞིག་གིས་ཤེས་ཚར་བའི་དེ་རིང་། ད་ནི་ད་དུང་བོད་དོན་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་ས་མཆོག་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཤིག་སྤྲད་ཨེ་ཡོང་གི་རེ་བ་བརྒྱབ་ནས་འདུག་ཚོད་ཅིག་མ་ཡིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེ་ག་གེ་མོ་དེ་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་བོད་དོན་རེ་ཨེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རེ་བ་རྒྱག་པའི་དུས་ཚོད་ཛ་དྲག་ཅིག་ལ་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྔོན་མར་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་ཤེས་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་པ་རེད། ད་ལྟ་ཤེས་ཚར་ནས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་རོགས་པ་ཨེ་བྱེད་ཀྱི་རེ་བ་བྱེད་པའི་མཚམས་ཐིག་དེར་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་ན་བོད་པའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དེ་ཚད་གང་ཞིག་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་སླེབ་ཡོད་མེད་རྟོག་དཔྱོད་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་བློ་གྲོས་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་། གལ་སྲིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེ་ལྕེ་ཆུང་ཆུང་རེ་འཁྱེར་བའི་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རེ་ཟུང་ཕྱིར་མངོན་མ་ཐག་ལམ་སེང་སྐེ་བཙུར་བཏང་ནས་དམར་གསོད་ཀྱིས་ས་འོག་རིམ་པ་དགུའི་གཏིང་རུམ་དུ་འཕེན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ཤིག་མཐོ་ས་དམའ་ས་གང་སར་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པས། ངེས་པ་དོན་གྱི་སྲིད་དོན་བཤད་ཐུབ་མཁན་ཧ་ཅང་དཀོན་ཞིང་དེ་ལ་ཉན་མཁན་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མུ་གེའི་ཐང་གི་རྩྭ་ཆུ་བཞིན་ཧ་ལམ་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག\nབོད་ལ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞིག་མེད་ན་ཨོ་སྦ་མས་གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐར་མ་འགའི་རིང་གི་ཐུག་འཕྲད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན་ཨང་། སྦུ་ཞི་ཕ་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན་སོང་། ཁི་ལོན་སྒྲོན་གྱི་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན་སོང་། ཨོ་སྦ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་རེད། ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཅང་ཡོད་ནི་མ་རེད། དོན་དམ་པའི་ཐུག་འཕྲད་ཅིག་བྱེད་ཀི་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ནམ་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན། དེ་མ་བྱུང་རུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་སྐད་བཏང་ནས་ཨོ་སྦ་མ་དང་གོང་ས་མཆོག རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་པ་ཁོང་གསུམ་མཉམ་འཛོམ་གྱིས་བོད་དོན་གྲོས་མོལ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་དོན་ངོ་མའི་ཐུག་འཕྲད་དེ་རེད་བསམས། དེ་མིན་ཨ་རི་ཚང་གི་དུས་ཚོད་སྐྱེལ་སྟངས་ཤིག་དང་ཆབ་སྲིད་པའི་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟངས་ཤིག་མ་གཏོགས་ཅང་མཐོང་གི་མི་འདུག\nང་ཚོར་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་ལ་བཏོན་པའི་རེ་བ་དང་སྡུག་སྐད་ནི། གོང་ས་མཆོག་ལ་གསེར་དངུལ་གཟེངས་རྟགས་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར། བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་ལ་དོན་དམ་པའི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་ཉི་མ་ཞིག་མཐོང་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཡ།\nངས་སྔོན་མ་ཅིག་ནས་བཤད་མྱོང་། རྒྱལ་ཁབ་འདི་དག་གིས་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཆེ་མཐོང་གཟེངས་རྟགས་རེ་སྤྲད་ནས་དོན་ངོ་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དེ་བྱེད་ཀི་མི་འདུག དེ་ནི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་རང་གིས་བོད་དོན་རེ་མི་བྱེད་པར་མིག་ཟུང་བཙུམས་ནས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བོད་རང་བཙན་ལེན་གི་རེད་ཟེར་ནས་སྨོན་ལམ་རེ་བརྒྱབ་སྟེ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། བོད་དོན་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ནུས་པ་མ་ཐོན་བར་དུ་གསེར་དངུལ་གཟེངས་རྟགས་ཀྱིས་གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིམ་ཤག་ཁེངས་བསྡད་ཀྱང་ཞེ་དྲགས་ཡ་མཚན་རྒྱུ་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད། སྔོན་མར་རྒྱ་ནག་དང་སོག་པོ་དེ་བཞིན་མན་ཇུ་གོང་མ་ཚོས་བོད་ཀྱི་བླ་དཔོན་ཚོར་ཧུ་ཐོག་ཐུ་དང་ཧྥ་ཝང་ཟེར་བ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ལོ་གསེར་ལེབ་རྡུང་གི་སྒང་ལ་བྲིས་བཞག་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མར་ལྷ་ས་བ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ལྡན་གྱི་བརྩམས་སྒྲུང་<>ཅེས་པ་དེའི་ནང་དུ་གསར་བུ་ལྷག་བསམ་ཅན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ས་གནས་དབང་འཛིན་པ་ཚོར། “མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལྟོ་རྒྱབ་གནད་དོན་ཐག་མ་ཆོད་བར་དུ་དར་དམར་རྐྱང་རྐྱང་གིས་མི་དམངས་ཀུང་ཧྲེའི་རྩིགས་པ་ཁེངས་བཞག་ན་ཡང་དོན་སྙིང་ཅང་ཡོད་པ་མ་རེད”་ཅེས་ཚོགས་གཏམ་བཏང་བ་འདྲ་བོ་རེད།\n༧བླ་མའི་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྱག་ཟུང་ཐལ་མོར་སྤྱར་ནས་ཕེབས་ཀྱི་འདུག་ན་ཡང་། བྱེས་ཀྱི་མི་མང་གིས་འཐུས་ཚབ་དག་གིས་ནང་ཁུལ་ཙམ་ལ་ཡང་བཟོད་བསྲན་དང་བསམ་ཤེས་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་དེ་དག་མཐོང་དུས། ངས་སེམས་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་༧བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཐོལ་ལོ་གཤེགས། ང་ལྟ་བུ་ལས་ངན་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁ་མིག་ཡར་བལྟ་ཙམ་ཡང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད་སྙམ་ཞོར་དུ། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་ཆེད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་ལ་ཐུགས་འཕྲད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེན་དུ་ནམ་ཡང་བརྩི་མི་སྲིད་པ་སྔ་ས་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nཁམས་བཟང་། ལྷོ་ཕྲུག་སྣ་བོ་ཆེས་གསུངས་པར་ལྟར་སྐབས་འདིར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་རང་ལ་གོ་དགོས། དབྱིན་སྐད་ནང་། ”contemplative insights” ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nརབས་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཛད་པའི་འཁུར། །སྙིང་སྟོབས་ཕྲག་པར་བཟུང་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི། །འཕྲིན་ལས་ཀུན་ཕན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བཞེད་པ་ཇི་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་རྒྱུར་ཅིག།\nདེང་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་བསྣུབས་ཚར་པ་རེད། དམར་ཤོག་དང་དམངས་གཙོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལ་བསླེབས་འདུག ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན་རྩ་བའི་རྩ་དོན་ངོ་མ་ནི་དམངས་གཙོ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རེད། ད་སྐབས་འདི་ཡང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ནུས་ཤུགས་འོག་ནས་བརླག་འགྲོ་གིན་ཡོད།\nང་ཚོར་དོ་སྣང་གསར་པ་ཞིག་ཡོང་གིན་པ་ནི། ཨ་རིའི་ནུས་ཤུགས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་དམག་ཆེན་དེ་དག་དང་ཨ་རིར་ངོ་ལོག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨི་རན་དང་བྱང་ཀོ་རི་ཡ་སོགས་ལ་གླགས་འཁེལ་གྱིན་མེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱབ་རོགས་འཚོལ་གྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཡིན་ཡང་། ཨ་རི་དང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མི་དམངས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་གཞུང་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་སྟབས། མི་དམངས་ཀྱི་ཁ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་ཨོ་སྦ་མའི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་དེ་ཚོ་ཉེ་ཆར་རྡ་རམ་ས་ལར་མངགས་པ་རེད།\nརྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཨ་རིའི་སྲིད་བྱུས་གསར་པ་ཞིག་མངོན་ཡོང་གི་ཡོད་སྐོར་བཤད་པ་དེ་བདེན་སྲིད། ཡིན་ཡང་། ཡག་ཉེས་གང་ཡིན་ད་དུང་བཤད་དཀའ་བའི་ཚོད་རེད།\nསྡུག་ཤོས་ཤིག་ནི། རྗེས་མ་ནས་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་སྣེ་ལེན་ཞུ་སྟངས་ཀྱང་འགྱུར་སྲིད་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལག་འབྲེལ་འོག་ནས་བོད་དོན་འདི་ཁྱད་མཚར་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད།\nདེ་ལ་ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་འདྲ། རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གི་གཏམ་བཤད་དེའི་དབྱིན་ཡིག་གི་མ་དཔེ་ནང་དུ་ American University ཞེས་བྲིས་འདུག ཡིན་ངོ་མ། American University Washington D C ཞེས་པ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ།\nདུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྲིས་འདུག ཨ་རིའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ཞིག་ཏུ། ཞེས་བཀོད་པ་ལས་དེ་གང་ཡིན་མིང་འདོན་བྱས་མི་འདུག མིང་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པ་འདྲ་ཡིན་ན་ཐུགས་ཁག་མེད། ཤེས་གཞིན་དུ་མ་བྲིས་པ་འདྲ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་མི་འདུག གང་ཞེ་ན། ྋགོང་ས་མཆོག་ས་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཕེབས་པ་ཡིན་ནའང་ས་གནས་དེའི་མིང་་ཁ་གསལ་བཀོད་པ་ཡིན་ན་མཛད་ཕྲིན་དེའི་ཆ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པས་ན་དགེ་མཚན་ཆེ་ཞིང་གསར་འགྱུར་དེ་ཡང་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་བར་མཐོང་།\nདགོངས་དག ད་ལྟ་འཚོགས་འདུ་གཞི་ནས་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་ཚེས་༨དང་༩གཉིས་ལ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཕེབས་འདུག་ཅེས་པ་ཕེབས་འཆར་འདུག་ཅེས་པར་བཅའ་ཡིན་ཡོད།\nསྣ་བོ་ཆེ་ལགས་ཀྱིས་སྐབས་ཐོག་འགྲེལ་བཤད་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་ནི་གོང་གི་ཐ་སྙད་དེ་aperson whose life is devoted primarily to prayer, esp. inamonastery or convent. གཞི་བཟུང་བ་ཡིན། ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཆེན་པོ་འདུག ངས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ contemplative འདི་དག་གི་སྒྲུབ་སྦྱོང་ངོ་མ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་སྟབས་ཁ་འདོན་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་མཁན་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་ཡོད། ཚིག་འགྲེལ་འདི་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ཞིག་ཀྱང་འདུག\nགོང་དུ་ཚན་རིག་པ་དང་ཤེས་ཡོན་པ་ཁ་འདོན་པ། ཞེས་བསྒྱུར་འདུག ཁ་འདོན་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པ་རང་ཡིན། དབྱིན་ཡིག་གི་མ་ཚིག་ནི་contemplative ཞེས་པ་དེ་ཡིན་སྟབས་འདིའི་གོ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སྒོམ་སྒྲུབ་པའམ་ཉམས་ལེན་པར་གོ་དགོས་པ་ཡིན།\nའོན་ཀྱང་འཚོགས་ཐོག་རང་དུ་དམིགས་བསལ་གསུང་བཤད་པ་དང་དཔྱད་ཞིབ་ཚོགས་ཞུགས་པ་༸གོང་ས་མཆོག་དབུས་མི་སྣ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་ཡོད་པ་ལས་དོན་དམ་གྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ནི་ཕྱིའི་སྣང་ཚོད་ལྟར་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གཅིག་པུ་རང་དུ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་དགེ་བཤེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་མཆོག་དང་། མད་ཐིའུ་རི་ཁརཌ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་སེམས་དང་སྲོག་གི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་ཐོག་མའི་གསར་འཛུགས་སྐབས་ཀྱི་འགན་འཁུར་མི་སྣ་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པའི་ཨ་དམ་ཨེན་གྷལ་མཆོག དེ་བཞིན་emotional intelligenceཞེས་པའི་གྲགས་ཅན་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་གྲའི་ནཱལ་གྷོལ་མཱན་མཆོག་ཀྱང་ཕེབས་འདུག\nLeaveaReply to དགྲ་འདུལ། Cancel reply


International Tibet :: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Sun 28 Feb - 16:45 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nTshangs-dbyangs-rgya-mtsho(1683--1708), le sixième Dalai Lama, est une figure qui provoque des attitudes différentes dans l'histoire du Tibet. Il était bouddhiste, néanmoins il ne respectait pas la règle du bouddhisme. Ilaaimé, et ilavécu la vie. De toute sa vie, il existait une lianson étroite avec la politique de l'époque.\nSa vie peu ordinaire lui donne l'inspiration pour ses poèmes, des poèmes d'amour.\nIl était connu pour etre le sixième Dalai Lama, cependant, il est connu pour sa vie mystérieuse et ses poèmes émouvants. Dans mes yeux, il reste un grand poète au lieu d'un moine quiaenfreint la loi.\nJe vais vous déposer quelques poèmes, et je vais essayer de trouver les traductions. Avant que je les aie trouvé, je vous explique de mes mots pour que vous puissier comprendre ce que le poème dit. MAIS, je n'arrive pas à vous transmettre les sentiments et la signification de ses poèmes...\nLast edited by uglygirl on Sun 28 Feb - 17:07 (2010); edited 1 time in total\nPosted: Sun 28 Feb - 16:45 (2010) Post subject: Publicité\nPosted: Sun 28 Feb - 16:46 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Sun 28 Feb - 17:00 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nLast edited by uglygirl on Sun 28 Feb - 17:11 (2010); edited2times in total\nPosted: Sun 28 Feb - 17:01 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\n你见，或者不见我 Tu me vois, ou tu ne me vois pas\n我就在那里 Je reste la\n不悲不喜 Ni triste ni joyeux\n你念，或者不念我 Je te manque, ou je ne te manque pas\n情就在那里 Le sentiment reste la\n不来不去 Ni parti ni venu\n你爱，或者不爱我 Tu m'aimes, ou tu ne m'aimes pas\n爱就在那里 L'amour reste la\n不增不减 Ni plus ni moins\n你跟，或者不跟我 Tu me suis, ou tu ne me suis pas\n我的手就在你手里 Ma main reste toujours dans la tienne\n不舍不弃 Sans jamais s'en lacher\n来我的怀里 Viens dans mes bras\n或者 Ou bien\n让我住进你的心里 Laisse moi m'installer dans ton coeur\n默然　相爱 Silence s'aimer\n寂静　欢喜 Tranquillite heureux\ndesolee, j'ai pas pu bien traduire la fin...seulement le sens des mots.....\nLast edited by uglygirl on Mon 1 Mar - 09:16 (2010); edited 1 time in total\nPosted: Sun 28 Feb - 17:05 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Mon 1 Mar - 01:57 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nIl faut préciser qu'ilaété reconnu Dalai Lama que très tardivement (vers 14 ans je crois). Cela explique un peu l'originalité de sa vie.\nPosted: Mon 1 Mar - 02:00 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nPosted: Mon 1 Mar - 02:01 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\nའགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་ཐུབ༎ ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ༎ གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར་རྙེད་ནས༎ བསྐྱུར་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nངུར་སྨྲིག་མདོག་གིས་བསྒྱུར་བས༎ བླ་མ་ཡོང་གི་ཡོད་ན༎ མཚོ་སྟོད་སེར་བྱ་ངང་པས༎ འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་འདུག་གོ༎\nཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས༎ དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང་༎ མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་བཞིན་རས༎ ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང་༎\nན་ནིང་བཏབ་པའི་ལྗང་གཞོན༎ ད་ལོ་སོག་མའི་ཕོན་ལྕོག། ཕོ་གཞོན་རྒས་པའི་ལུས་པོ༎ ལྷོ་གཞུ་ལས་ཀྱང་གྱོང་བ༎\nརང་སེམས་སོང་བའི་མི་དེ༎ གཏན་གྱི་འདུན་མར་བྱུང་ན༎ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ནོར་བུ༎ ལོན་པ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nའགྲོ་ཞོར་ལམ་བུའི་སྙིང་སྡུག། ལུས་དྲི་ཞིམ་པའི་བུ་མོ༎ གཡུ་ཆུང་དྲུག་དཀར་རྙེད་ནས༎ བསྐྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nམི་ཆེན་དཔོན་པོའི་སྲས་མོ༎ ཁ་འབྲས་མཚར་ལུགས་བལྟས་ན༎ ཁམ་སྡོང་མཐོན་པོའི་རྩེ་ནས༎ འབྲས་བུ་སྨིན་དང་འདྲ་བྱུང་༎\nསེམས་པ་ཕར་ལ་ཤོར་ནས༎ མཚན་མོའི་གཉིད་ཐེབས་གཅོག་གིས༎ ཉིན་མོ་ལག་ཏུ་མ་ལོན༎ ཡིད་ཐང་ཆད་རོགས་ཡིན་པས༎\nམེ་ཏོག་ནམ་ཟླ་ཡལ་སོང་༎ གཡུ་སྦྲང་སེམས་པ་མ་སྐྱོ༎ བྱམས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཟད་པར༎ ང་ནི་སྐྱོ་རྒྱུ་མི་འདུག༎\nརྩི་ཐོག་བ་མོའི་ཁ་ལ༎ སྐྱི་སེར་རླུང་གི་ཕོ་ཉ༎ མེ་ཏོག་སྦྲང་བུ་གཉིས་ཀྱི༎ འབྲལ་མཚམས་འབྱེད་མཁན་ལོས་ཡིན༎\nངང་པ་འདམ་ལ་ཆགས་ནས༎ རེ་ཞིག་སྡོད་དགོས་བསམས་ཀྱང་༎ མཚོ་མོ་དར་ཁ་འགྲིགས་ནས༎ རང་སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་སོང་༎\nགྲུ་ཤན་སེམས་པ་མེད་ཀྱང་༎ རྟ་མགོས་ཕྱི་མིག་བལྟས་བྱུང་༎ ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་བྱམས་པས༎ ང་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ༎\nང་དང་ཚོང་འདུས་བུ་མོའི༎ ཚིག་གསུམ་དམ་བཅའི་མདུད་པ༎ ཁྲ་བོའི་སྦྲུལ་ལ་མ་བརྒྱབ༎ རང་རང་ས་ལ་གྲོལ་སོང་༎\nཆུང་འདྲིས་བྱམས་པའི་རླུང་བསྐྱེད༎ ལྕང་མའི་ལོགས་ལ་བཙུགས་ཡོད༎ ལྕང་སྲུང་ཨ་ཇོ་ཞལ་ངོ༎ རྡོ་ཀ་རྒྱག་པ་མ་གནང་༎\nབྲིས་པའི་ཡི་གེ་ནག་ཆུང་༎ ཆུ་དང་ཐིགས་པས་འཇིག་སོང་༎ མ་བྲིས་སེམས་ཀྱི་རི་མོ༎ བསུབས་ཀྱང་ཟུབ་རྒྱུ་མི་འདུག།\nབརྒྱབ་པའི་ནག་ཆུང་ཐེའུས༎ གསུང་སྐད་འབྱོན་ནི་མི་ཤེས༎ ཁྲེལ་དང་གཞུང་གི་ཐེའུ༎ སོ་སོའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་༎\nསྟོབས་ལྡན་ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག། མཆོད་པའི་རྫས་ལ་ཕེབས་ན༎ གཡུ་སྦྲང་གཞོན་ནུ་ང་ཡང་༎ ལྷ་ཁང་ནང་ལ་འཁྲིད་དང་༎\nསེམས་སོང་བྱམས་པ་མི་བཞུགས༎ ལྷ་ཆོས་བྱེད་ལ་ཕེབས་ས༎ ཕོ་གཞོན་ང་ཡང་མི་སྡོད༎ རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་ལ་ཐལ་འགྲོ༎\nམཚན་ལྡན་བླ་མའི་དྲུང་དུ༎ སེམས་ཁྲིད་ཞུ་བར་ཕྱིན་པས༎ སེམས་པ་སྒོར་ཀྱང་མི་ཐུབ༎ བྱམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཤོར་སོང་༎\nསྒོམ་པ་བླ་མའི་ཞལ་རས༎ ཡིད་ལ་འཆར་རྒྱུ་མི་འདུག། མ་སྒོམ་བྱམས་པའི་ཞལ་རས༎ ཡིད་ལ་ཝ་ལེ་ཝ་ལེ༎\nསེམས་པ་འདི་ལ་འགྲོ་འགྲོ༎ དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱིན་ན༎ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ཉིད་ལ༎ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་འདུག་གོ༎\nདག་པ་ཤེལ་རིའི་གངས་ཆུ༎ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེའི་ཟིལ་པ༎ འདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན༎ ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ༎ དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུངས་ན༎ ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག།\nརླུང་རྟ་ཡར་འགྲོའི་དུས་ལ༎ རླུང་བསྐྱེད་དར་ལྕོག་བཙུགས་པས༎ མཛངས་མ་མ་བཟང་བུ་མོས༎ མགྲོན་པོ་ང་ལ་བོས་བྱུང་༎\nསོ་དཀར་ལྤགས་པའི་འཛུམ་མདངས༎ བཞུགས་གྲལ་སྤྱིལ་བལྟས་ན༎ མིག་ཟུར་ཕྲ་མོའི་སྒྲིལ་མཚམས༎ གཞོན་པའི་གདོང་ལ་བལྟག་བྱུང་༎\nཧ་ཅང་སེམས་ལ་སོང་ནས༎ འགྲོག་འདྲིས་ཨེ་ཡོང་དྲིས་པས༎ འཆི་བྲལ་བྱེང་ན་མིན་པ༎ གསོན་བྲལ་མི་བྱེད་གསུང་བྱུང་༎\nམཛངས་མའི་ཐུགས་དང་བསྟུན་ན༎ ཚེ་འདིའི་ཆོས་སྐལ་ཆད་འགྲོ༎ དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན༎ བུ་མོའི་ཐུགས་དང་འགལ་འགྲོ༎\nསྦྲང་བུ་རྒྱ་ལ་བཅུག་འདྲ༎ ཀོང་ཕྲུག་གཞོན་པའི་བློ་སྣ༎ ཞག་གསུམ་ཉལ་རོགས་བྱས་པའི༎ ཕུགས་ཡུལ་ལྷ་ཆོས་དྲན་བྱུང་༎\nPosted: Mon 1 Mar - 08:57 (2010) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）\ntrès beaux poèmes!merci ygly!et merci beau pour les traductions!\nPosted: Today at 18:39 (2018) Post subject: Tshangs-dbyangs-rgya-mtsho/ 仓央嘉措（六世达赖喇嘛）