Terdzo-PI-042 - Rinchen Terdzö\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi mdos cho ga\nGnam sa snang brgyad\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklag chog tu bkod pa\nrevealed by སངས་རྒྱས་བླ་མ་ (Sangye Lama)\nin cycle འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོ་ག་ ('phags pa gnam sa snang brgyad kyi mdos cho ga)\nVolume 43 (པི) / Pages 711-736 / Folios 1a1 to 13b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #42 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. 'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 711-736. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གཞུང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། འདི་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེའི་ཆོག་སྒྲིག་ཡིན་པར་དཀར་ཆག་ལས་གསལ་ལོ\n'phags pa gnam sa snang brgyad kyi cho ga khams gsum bde legs kyi gzhung ngag 'don bklag chog tu bris pa dge zhing bkra shis par gyur cig_/shu b+hamastu sarba dza ga taM//_//_'di ni chags med rin po che rA gAas+ye'i chog sgrig yin par dkar chag las gsal lo\ngter mdzod thung mong las tshogs bka' gter zung\nThe work combines elements of the tradition of Nagarjuna and that of Sangye Lama.\n༄༅། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོས་ཆོག་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་གྲགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་འགྱུར་བའི་ཆོ་ག་གཏེར་སྟོན་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་འགོད་པ་ལ། ཐོག་མར་བཅའ་གཞི་ནི། སྔོན་ཆད་རོ་དང་བང་ནལ་སོགས་མ་བྱུང་བའི་གཙང་མའི་གནས་སུ། མདོས་སྟེགས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ། ཕྱི་རོལ་གླིང་བཞི་མཚོ་དང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་ཅི་མཛེས་སུ་བྱས། དེའི་སྟེང་དུ་རུས་སྦལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ས་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི་སྐུའམ། གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་པད་འདབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གསུམ་བཞག །ཕྱོགས་བཞིར་བཤོས་ཕྲན་བཞི། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རིམ་བཞིན་སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་སོ་སོའི་གཟུགས་སམ་བཤོས་བུ། སྲུང་བཞིའི་གཟུགས། རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་བཤོས་བུའམ་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད། གཉིས་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཉེར་སྤྱོད། འདོད་ཡོན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། མ་རྨོས་ལོ་ཏོག །གཏེར་བུམ་སོགས་སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་དང་། རི་དྭགས། གཡུང་དྭགས། རྩ་བར་ཆུ་གནས་སྣ་ཚོགས། གླིང་དང་མཚོ་རྣམས་ལའང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོགས་དང་། བཤོས་བུ། རིལ་བུ། དཀར་གསུམ། མངར་གསུམ། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་གཏམ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཤིང་རྩི་བལ་ཚོན་དང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཙུག །སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་དང་དར་འཕན་སོགས་ཀྱིས་མཛེས་པ་དང་། བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལྡིང་བ་བྱ། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས་དང་། གཏོར་མ་ཆ་ལྔ། ཕྱེ་མར། ཟས་ཕུད། ཤེལ་ཚིགས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བཤམ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འམ། མ་བདེ་ན་རྒྱབ་ཕྱོགས་སྟེགས་མཐོ་བར་སྟོན་པའི་སྐུ་དང་། གསུང་རབ་གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་བཅས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ནའང་རུང་ལ། ཁྱད་པར་འདི་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །གནས་ཡུལ་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་གཞིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཉིས་རིམ་དབུས། །བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །གསེར་མདོག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །པད་འདབ་ནང་མར་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། །ཕྱི་མར་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད་བཞུགས། །གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལྡན་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་སོགས། །དཔག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་སྨིན་མཚམས་ནས། །འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འཕྲོས། །ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན། ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་ཕོག །ཞི་ཞིང་དུལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་ཞིང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏེ་ཧྱ་བ་དཏྟ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་ཡུརྤུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླ། དེ་ནས་ཨ་མྲྀཏས་བསྔགས་པའི་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡི་གེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་སུཾ་རྣམས་འཕྲོས་པ་ལས། མདུན་དུ་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཀྱི་ཁང་བཟང་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཐའ་ཡས་པར་མངོན་པར་འཕྲོ་བའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གསེར་མདོག་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། བསོད་ནམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སའི་སྙིང་པོ། གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱམས་པ་མགོན་པོ། དགའ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། མཁྱེན་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆ་བྱད་ཅན། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། མཽངྒལ་གྱི་བུ། འོད་སྲུངས། ཀུན་དགའ་བོ། ནོར་འཛིན། ཉེ་བར་འཁོར། མ་འགགས་པ། རབ་འབྱོར་རྣམས་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྟོད་མིའི་གཟུགས་ལ། དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་པ། མཇུག་མ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བ། རྩ་ཞལ་རྔམ་ཞིང་མིའི་གདོང་སེར་པོ། གཡས་སྟག་གདོང་ལྗང་གུ །གཡོན་ཕག་གདོང་ནག་པོ། གཡས་ཀྱི་གོང་མ་སྦྲུལ་མགོ་དམར་པོ། གཡོན་གྱི་གོང་མ་སྤྲེལ་མགོ་དཀར་པོ། ཞལ་དབུས་མའི་རལ་པའི་ཐོར་ཚུག་གི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འདུན་པ། གཡས་ཀྱི་འོག་མ་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་སྤར་ཁ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་རི་རབ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འབྱུང་བ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། རུ་སྦལ་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཡས་སུ་སྲས་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗོན་ཤིང་དང་། གཡོན་ཕག་རྒོད་ཀྱི་མཆེ་བ་འཛིན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་ཏུ་འཁྱིལ་བ། ཤར་དུ་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་ལྗོན་ཤིང་འཛིན་པ། ལྷོར་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དམར་པོ་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པ། ནུབ་ཏུ་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། བྱང་དུ་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ། ཡུམ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས། ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ། ཐེ་སེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ལོའི་ས་བདག །གྲོལ་བུམ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་ཟླ་བའི་ས་བདག །གསེར་མཛོད་གཡུ་མཛོད་ལ་སོགས་ཞག་དུས་ཀྱི་ས་བདག་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་སྡེ་ཚོགས། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཀླུའི་སྡེ་ཚོགས། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཟའི་སྡེ་ཚོགས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྡེ་ཚོགས། གཉན་ཆེན་དེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས། གཞན་ཡང་གནམ་ས་བར་སྣང་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྒྱུ་སྐར་སོགས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་ལ། དང་པོ་མཆོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་བྱོན་ལེགས་བྱ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་པའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་དང་། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཨཱ་ལངྐཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱི་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཞེས་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱག་མཆོད་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྐྱོང་སེམས་ཅན་བདེ་ལེགས་སྒྲུབ། །སྟོང་གསུམ་མངའ་བདག་ས་བདག་དབང་ཆེན་པོ། །བཙུན་མོ་བརྟན་མ་ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེ། །ལོ་ལ་འཁོར་བའི་རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཤིང་ཁམས་ལྷོ་ཕྱོགས་མེ་ཡི་ཁམས། །ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཁམས་བྱང་ཕྱོགས་ཆུ་ཡི་ཁམས། །ཕྱོགས་བཞིའི་མངའ་བདག་དུས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཕྱོགས་མཚམས་མངའ་བདག་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །ཕོ་བྲང་གླིང་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་ལྔ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་བློན་ཆེན་ལོ་སྐོར་བཅུ་གཉིས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལོ་རྒན་དྲུག་ཅུ་དང་། །ལོ་ལ་འཁོར་བའི་རྗེ་བློན་བཅུ་བདུན་དང་། །གྲོལ་བུམ་ལྷ་ལྔ་ལ་སོགས་ཟླ་བའི་ལྷ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ས་བདག་པི་ལིང་ལ་སོགས་དུས་ཚོད་ལྷ། །གཡུ་མཛོད་སྔོན་མོ་ལ་སོགས་ཟ་མའི་ལྷ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །བདེ་ལེགས་སྒྲུབ་མཛད་ལྷ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་མཛད་གཟའ་ཡི་སྡེ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །རིན་ཆེན་གཏེར་འཆང་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་ཚོགས་དང་། །དགེ་ལེགས་དོན་སྒྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་ས་བདག་གཉན་ཆེན་ཚོགས། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ལ། །རྒྱུ་བའི་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་གི་ལྷ། །འཁོར་བཅས་མ་ལུས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས། །ཡིད་འོང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་སུ། །དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚུར་གཤེགས་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། ཁྱེད་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གཙང་མའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་ཕུལ་བས། །སྐུ་དང་ཕྱག་ཞབས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །མཐུ་དཔལ་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པ་ལ། །དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་ན་མཱ་མི། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་མགྲོན་རང་རང་སོ་སོ་ལ་གང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ མཆོད་གཏོར་རྣམས་རྣམ་པ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་འདོད་ཡོན་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གང་ལ་བསྔོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་གང་གིས་བཞེས་པའི་མགྲོན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཅེས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་འདིར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །ས་བདག་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས། །སྐྱོང་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ལྷ་གནས་གསུམ། །དབང་བསྒྱུར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་དང་། །ཀླུ་རིགས་བཞི་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཞན་ཡང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སོགས། །སྲིད་པ་ཆུ་ཀླུང་བདག་པོ་དང་། །གཉན་ཆེན་བཅུ་གཅིག་སྡེ་རིགས་བཞི། །ནོར་སྲུང་ཕོ་མོ་དགུ་དང་ནི། །གཟའ་དང་སྤར་ཁ་ལོ་ཟླ་ཞག །དབང་བྱེད་ས་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །མདོར་ན་ཁམས་གསུམ་རྒྱུ་བ་ཡི། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཀུན། །དེ་རིང་སྲིད་པའི་ཉི་མ་ལ། །བཀྲ་ཤིས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ནས། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་དང་། །གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས། །དྲི་བཟང་བྱུག་པའི་མཆོག་རྣམས་དང་། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །སྒྲ་སྙན་རོལ་མོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གནས་དང་མཁོ་དགུའི་ཡོ་བྱད་དང་། །དར་ཟབ་འབྲུ་སྣ་བཟང་སྨན་དང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བྱ་གཅན་རི་དྭགས་གཡུང་ཕྱུགས་ཚོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ། དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་གོང་དུ་ཆ་གཅིག་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྐབས་འདིར། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་ལ་སོགས་པས་བསྔོས་ཏེ། ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆ་དང་པོ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཀུང་ས་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་མཚམས་བཞི་ལ་གནས་པ། སྨེ་བ་ལྔ་སེར། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་ལ་གནས་པ། གཟའ་སྤེན་པ་དང་སྒྲ་གཅན་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་མཚམས་སྐར་བཞི་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་སྤྲེལ་སེར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་དབུས་དང་མཚམས་བཞི་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་སའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ས་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་གཉིས་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཀེག་ཤིང་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ཟིན། སྨེ་བ་བཞི་ལྗང་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྟག་ཡོས་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཕུར་བུ་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ཤར་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་སྟག་དཀར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི། འབྱུང་བ་ཤིང་གི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཤིང་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཇི་མེ་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ལི། སྨེ་བ་དམར་པོ་གཉིས་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་རྟ་སྦྲུལ་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཉི་མ་མིག་དམར་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ལྷོ་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་འབྲུག་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་མེའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། གཟི་བརྗིད་མེ་ལྟར་འབར་བར་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་བཞི་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། ཤང་ལྕགས་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་དྭ། སྨེ་བ་དཀར་པོ་གསུམ་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བྱ་སྤྲེལ་ལ་གནས་པ། གཟའ་པ་བ་སངས་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་ནུབ་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་བྱ་དམར་པོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་ཚེ་སྲོག་ལྕགས་ལྟར་སྲ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག ༈ །ཧོ། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། འུ་ཆུ་ཁམས་རྒྱལ་པོ། རྒྱལ་ཕྲན། སྤར་ཁ་ཁམ་དང་། སྨེ་བ་ནག་མཐིང་གཉིས་ལ་གནས་པ། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་བྱི་ཕག་ལ་གནས་པ། གཟའ་ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་ལ་གནས་པ། སྐར་མ་བྱང་སྐར་དྲུག་ལ་གནས་པ། གཉན་ཆེན་པོ་རུ་སྦལ་རྒྱ་བོ་ལ་གནས་པ། མདོར་ན་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་འབྱུང་བ་ཆུའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་ལ། ཡོན་བདག་ཤི་གསོན་མི་ནོར་གྱི་ཚེར་རྩུབ་སྒྱུར་བ་དང་གླུད་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་བཞེས་ལ། ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་མི་རིགས་ཆུ་བོའི་གཞུང་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ་ལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས། ཕྱེ་མར། ནས་སྔོན་པོ། ཟས་སྐོམ་གྱི་ཕུད། ཤེལ་ཚིགས། ལྕགས་ངར་པ། དེ་རྣམས་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ་མཆོད་པ་བྱ་ཞིང་མཁྱེན་གསོལ་བྱས་ལ་ས་རིན་འཇལ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ན་མོ། ཕུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ། རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྗེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྲིད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམ་རྒྱལ་མ་འཁོར་ལྷ་མོ་བདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ལྷ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་ཏེ་གཙུག་ལག་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ལྷ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། བྱིན་ཟ་བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱལ་པོ་གསེར་མིག་ལ་སོགས་ཏེ་མཁའ་ལྡིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། སྨིན་དྲུག་སྣར་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕ་ཁེན་ཕ་རྒན་པོ་གནམ། མ་ཁོན་མ་རྒན་མོ་ས། བུ་ཆེན་གིང་རི། བུ་མོ་ཟོན་རླུང་། བུ་མོ་འབྲིང་བ་ལི་མེ། བུ་ཕོ་ཆུང་བ་དྭ་ལྕགས། ཚ་མོ་ཟིན་ཤིང་། ཚ་བོ་ཁམ་ཆུ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤར་ཁ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། བདུད་རྩི་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །སྙན་ནས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ༈ ཧོ། ཤར་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྟག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཤར་སྨད་ན་གནས་པའི་ཡོས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཤར་ལྷོ་མཚམས་ན་གནས་པའི་འབྲུག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྦྲུལ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་སྨད་ན་གནས་པའི་རྟ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ན་གནས་པའི་ལུག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་སྟོད་ན་གནས་པའི་སྤྲེལ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་སྨད་ན་གནས་པའི་བྱ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གནས་པའི་ཁྱི་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་སྟོད་ན་གནས་པའི་ཕག་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་སྨད་དུ་གནས་པའི་བྱི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གནས་པའི་གླང་རྣམ་པ་ལྔ་མ་འཁྲུགས་ཤིག །ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་བཅོས་སོ། །ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཧོ། གཞན་ཡང་དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ཁྱབ་པ་དབང་ཆེན། སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ། བློན་པོ་གཙང་ཀུན་སྤྲེལ་མགོ །ས་འཛིན་ལག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ས་ལ་རིན་འཇལ། རྡོ་ལ་ནས་འབུལ་བ་ཡིན་པས། རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་ཅིག །ཡ་མ་ང་། ཡོ་མ་གཟུར། ཉམས་ན་བཅོས། ཆད་ན་མཐུད། ཆག་ན་སྦྱོར། རལ་ན་དྲུབས། ཡོ་ན་ཐིག་གིས་སྲོངས། གཞན་ཡང་ས་བདག་རྗེ་བློན་བཅུ་གཉིས། ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ལྷ་དགུ །གཙུག་ལག་འཕྲུལ་གྱི་ལྷ་དགུ །ཕོ་བྲང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། ཕྱི་སྐོར་ཕྱི་ན་གནས་པའི་ལྷ། ནང་སྐོར་ནང་ན་གནས་པའི་ལྷ། བར་སྐོར་བར་ན་གནས་པའི་ལྷ། སྐྱོང་བྱེད་དམུ་དགུ །ལམ་གྱི་དམུ་དགུ །འདྲེན་ཆེན་དམུ་དགུ །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཚོགས། ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གཟའ་སྐར་མ་སྤར་ཁ་སྨེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་མངའ་མཛད་པ་རྣམས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ས་རིན་ལ་ས་འབུལ། རྡོ་རིན་ལ་རྡོ་འབུལ། ཉམས་ན་བཅོས། ཆག་ན་སྦྱར། ཡོ་ན་ཐིག་གིས་བསྲང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ང་དང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་ཅིག །དེ་ནས་ཤེལ་ཚིགས་འབུལ་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོད་ནག་འདི། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཉོན། །ཤེལ་ཚིགས་ཁྲི་དཀར་སྟོད་ནག་འདི། །མེད་པ་དེ་ནི་མི་ལ་བཙལ། །སྲ་བ་དེ་ནི་བྲག་ལ་བརྐོས། །དཀོན་པ་དེ་ནི་རིན་གྱིས་ཉོས། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མཛོད་ནས་བཏོན། །མེས་པོ་གནམ་རྗེ་གང་སྔོན་ཡིན། །ཕྱི་མོ་ས་སྨན་འཕྲུལ་མོ་ཡིན། །ཕ་ནི་བདུད་རྩི་རླན་བྱེད་ཡིན། །མ་ནི་སྲིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡིན། །ཞིང་པ་རྒན་པོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་སྡེབ། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་ལ་ཆར་གྱིས་བྲན། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་འབྲས་བུ་སྨིན། །མིང་པོ་རྒྱ་ནས་འཕེལ་ཆེན་ཡིན། །སྲིང་མོ་སྔོན་མོ་འབྲུ་བདུན་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པུ་བཅས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སླ་ང་བཙུགས། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་མེ་སྦར་ནས། །ཐབས་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཡོག་པས་དཀྲུགས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐམ་པ་ཐོགས། །དཀར་བ་གཡང་མོ་ལུག་བརྒྱ་དང་། །ནག་པ་ཟ་ལེ་འབྲི་བརྒྱ་སྟེ། །སེར་པོ་མདོ་བ་རྟ་བརྒྱ་འཚེར། ཁམ་པ་འགྱིང་བ་གཡག་བརྒྱ་ངུར། །གླང་ཆེན་བརྒྱ་དང་མ་ཧེ་སྟོང་། །ལྷ་གཡག་བརྒྱ་དང་དུང་གཡག་ཁྲི། །གཡུ་ལུག་བརྒྱ་དང་ཤེལ་ར་ཁྲི། །བ་ཟལ་བརྒྱ་དང་བིལ་ཁྲི་སྟོང་། །དཀར་བ་བརྒྱ་དང་ནག་པོ་སྟོང་། །སྲིད་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ། །བརྒྱ་ཉིས་སྟོང་མཆི་བ་འདི་འབུལ་ལོ། །འགྲས་པ་ཟླུམ་ལ་འཁོན་པ་སྦྱོང་། །མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ། །མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ། །མ་ཕྲོགས་པ་ཡི་སྐྱིན་དུ་འབུལ། །ཚེ་གླུད་སྲོག་གི་རིན་དུ་འབུལ། །སྐྱེས་པ་ཕོ་བརྒྱའི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཟ་མ་མོ་བརྒྱའི་སྲིད་དུ་འབུལ། །བྱིས་པ་ཆུང་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །སྒོ་ཡི་ནོར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །བཞེས་ཤིག་ཚེ་སྐྱིན་གླུད་དུ་བཞེས། །ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་མཛོད། །ཧོ། ཡུལ་གྱི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། ཕྲག་དོག་དང་རུ་ང་མ་མཛད་ཅིག །ལས་ཐབས་བཟང་ངན་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གདུག་རྩུབ་དང་ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཅིག །རྭ་ཡི་རྩེ་ལ་བབས་ཀྱང་མ་རྡུངས་ཤིག །རྨིག་པའི་རྩེ་ལ་བབས་ཀྱང་མ་འཁྲབ་ཅིག །ལྟ་བའི་མིག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡང་མིག་མ་མཛད་ཅིག །བསམ་པའི་སེམས་ལ་བབས་ཀྱང་ངན་སེམས་མ་ཆོངས་ཤིག །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བབས་ཀྱང་སིག་གེ་མ་སྤྲུགས་ཤིག །གདུག་པའི་དལ་ཟེར་མ་གཏོང་ཅིག །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ཤིང་གཉན་སཏྭ་རེས་བཅད་དམ། ཆུ་གཉན་གཏིང་ནས་དཀྲུགས་སམ། མཁར་གཉན་རྨིང་ནས་རྫོགས་སམ། རྩྭ་གཉན་ཟོར་བས་བརྔས་སམ། ས་བདག་མགུལ་དུ་ཐབ་ཉེས་བྱས་སམ། ས་གཉན་ལ་རོ་བསྲེགས་སམ། རི་གཉན་ལ་མེ་བཀྱེས་སམ། གོང་རྡོ་ལམ་ཉལ་བྱས་སམ། དེ་དག་ལ་སོགས་ས་བདག་འགྲམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །འཁོན་འགྲས་སྦྱོངས་ལ་ཕྲག་དོག་ཀོ་ལོང་མ་མཛད་ཅིག །ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛོད་ཅིག །ད་ནི་བདུད་བཅུ་གསུམ་ལ་ཡས་འབུལ་ལོ། །རྩ་མཚོན་སྤར་བ་འདྲིལ་བ་དང་། རྡོ་མཚོན་སྤར་བ་དང་། ཤེལ་ཚིགས་སྤྲུལ་གཞོལ་དང་། ཤིང་རིས་རྒྱན་དཀར་དང་། སྟག་པའི་ཡོག་པ་དང་། དར་ཚོན་སྣ་ཚོགས་དང་། མར་གྱི་རིལ་བུ་དང་། ཐུད་ཀྱི་སྡོང་པོ་དང་། གཟུ་ཟན་དཔའ་སྐྱེམས་དང་། འབྲང་རྒྱས་ཞལ་དཀར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བདུད་བཅུ་གསུམ་ལ་གླུད་འཇལ་ལོ། །དལ་གཟེར་མ་གཏོང་ཞིག །བདུད་དུ་མ་འབབ་ཅིག །ཡ་བདུད་གྱེན་དུ་སྒྱུར། མ་བདུད་ཐུར་དུ་མནན། ལྷ་ལ་རྟེན་བཅའ། མི་ལ་ཡོན་འབུལ། འདྲེ་ལ་ཡས་སྦྱིན། དེ་རིང་ཉི་མ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ་ཡིན། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། དགྲ་བཅོམ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མི་མངའ་འོ། །བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ལ་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བསྡུ་ན་གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་བསྟོད་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་སྲས་དང་བཅས། །རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་ཕོ་ཉ་དང་། །སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་སྡེ་དང་བཅས། །ལོ་ཟླ་ཞག་དང་དུས་ཚོད་ལྷ། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཉན་གྱི་ཚོགས། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐབས་འདིར་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་ལན་གསུམ་མམ་མང་དུ་བགྲང་། ཁྱད་པར། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོ། དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པས། མ་ཤེས་པ་དང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་མཁོན་འགྲས་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས་སོ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་མནོལ་པ་ཡོད་ན་སྲོངས། ཆད་པ་ཡོད་ན་མཐུད། བསྙུང་བ་ཡོད་ན་བཅོས། འཁོན་པ་ཡོད་ན་ཟླུམ། དམའ་བ་ཡོད་ན་བསྟོད། ཐུགས་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕོད་མི་བཙུག །དོ་མི་བསྡོ། འགྲས་མི་བཙལ། བདག་གི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ལ། ཡ་མ་ང་། ཕྲག་མ་དོག །ཀོ་ལོང་རུ་ང་མ་བྱེད། འདྲེ་སྲིན་ངན་པའི་དབྱེན་ལ་མ་ཉན། ངན་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་རྒྱབ་མ་རྟེན། ལྷ་དང་མགོན་པོའི་བཀའ་མ་བཅག །རང་རང་གི་དམ་ཚིག་མ་བརྗེད་པར། བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མཛའ་གྲོགས་དང་ཤག་རོག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་གསོ་བྲན་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ། སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་མདོ་བཀླག་པ། ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་དང་བཅས་བསྐྱར་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི། ཧོ། མཆོད་ཡུལ་ཁྱེད་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ལ། །ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་སྙོམ་ལས་དང་། །མཆོད་རྫས་མ་ཚང་སེར་སྣས་སྦག །ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ། ཨོཾ། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧོ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དང་པོ་བྱོན་པ་ཞལ་རེ་དྲོ། །བར་དུ་བཞུགས་པ་དོན་རེ་ཆེ། །ད་ནི་གཤེགས་པ་སྒབ་རེ་བཟང་། །ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪ་མུཿ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། བཅའ་གཞི་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་རི་རྩེའམ། མཚོ་དང་རྫིང་བུ། ཆུ་ཀླུང་དང་ཆུ་མིག་སོགས་གཙང་སར་བསྐྱལ། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཅིང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་ཀྱིས་གཡོག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ། ཞེས་པས་སྲུང་བ་བྱས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་སྐུ་གཉིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབ་ཅིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །སྨན་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་། །གསང་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་འགྲུབ་པ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་དུ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་ནི། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །འབྱུང་པོ་གང་དག་འདིར་ནི་ལྷགས་གྱུར་ཏམ། །ས་འམ་འོན་ཏེ་བར་སྣང་འཁོད་ཀྱང་རུང་། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བྱམས་བྱེད་ཅིང་། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉིན་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡུལ་དང་མཚེར་གསར་གཟུང་བ། ཁང་ལས་བྱེད་པ། བྱེས་ལ་འགྲོ་བ། བྱིས་པ་བཙའ་བ། ཤི་སྒབ་གཅོད་པ། བག་མ་བསུ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་ན་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བསམ་པ་འགྲུབ། ཞིང་རྨོ་བའི་དུས་སུ་བྱས་ན་ལོ་ཏོག་ལེགས། སྟོན་ཐོག་བསྡུ་བའི་དུས་སུ་བྱས་ན་འབྲུ་འཕེལ། རྟ་ཕྱུགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བྱས་ན་སྒབ་འཕེལ། ནད་ཡམས་བྱུང་བའམ། ལྟས་ངན་བྱུང་བའམ། དུར་ཁ་ལྡང་བའམ། སྲི་ཁ་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མི་འབྱུང་། ཁྱད་པར་ས་བརྐོ། རྡོ་རློག །ཤིང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱས་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར། མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་གཞུང་ངག་འདོན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུ་བྷམསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། འདི་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ་རཱ་གཱ་ཨ་སྱེའི་ཆོག་སྒྲིག་ཡིན་པར་དཀར་ཆག་ལས་གསལ་ལོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-042&oldid=119988"\nThis page was last edited on9April 2018, at 18:23.


སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་མི་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་རྒྱ་ཚ་དང་འདན་མ་ལ་སོགས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིང་མགོ་རྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཤད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་ཕལ་ཆེར་དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིས་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གསར་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། 《ལྡོང་རབས་སྲིད་པ་ཆགས་རྫོང》དང་། 《ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར》 《འཁྲུངས་གླིང་སྐྱེས་བུའི་བྱོན་ཚུལ》སོགས་སྒྲུང་ཁག186བཤད་ཤེས་པ་རེད།\nསྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ནི། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་འབྲི་སྟོད་རྫོང་གི་འབྲོག་ཁྱིམ་ཞིག་གི་མི་ཡིན། ཁོས་ཆུང་དུས་ནས་ནངས་སྔ་ལངས་དང་དགོང་ཕྱི་ཉལ་བྱས་ཏེ་ཕྱུགས་རིགས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་གི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ལས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མ་མྱོང་། ཁོ་རང་ཕོ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལ་སོན་པའི་ལོ་དེའི་ཉིན་ཞིག་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་འཆར་སྣང་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་དང་བཤད་མི་ཤེས་པའི་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གསང་འཕྲིན་ཞིག་གློག་རྒྱུགས་པ་ལྟར་དུས་རྒྱུན་པར་ཁོའི་ཀླད་པའི་ནང་དུ་འཆར་ཡོང་སྟེ། རིམ་བཞིན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་འབྲི་ཀློག་མི་ཤེས་པ་ཁོས་འདྲེན་བྱེད་མིག་གཉིས་བཙུམས་མ་ཐག རང་ཤུགས་སུ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བཞུར་བ་ལྟར་བཤད་ཤེས་པ་དང་། རྒྱ་ཚ་དང་འདན་མ་ལ་སོགས་ཁྲ་མོ་གླིང་གི་དཔའ་རྟུལ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིང་མགོ་རྔ་ཡོད་པ་ཞིག་བཤད་ཤེས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཁོས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་ཕལ་ཆེར་དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱུན་ཆད་ཟིན་པ་དང་ཡང་ན་འགྲོ་བ་མིས་གོ་ཐོས་མ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གསར་པ་ཞེ་གཅིག་ཡིན་པ་རེད། ཁོ་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ན་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཁག186བཤད་ཤེས་ཟེར། ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཆུ་བཞུར་བཞུར་བཤད་ཤེས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་འབྲི་སྟོད་ས་ཆ་སོ་སོ་རུ་རླུང་ལྟར་གྲགས་བཞིན་ཡོད་ལ། སྐབས་དེར་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་དག་སྒྲིག་བྱེད་མཁན་བུ་ཐུབ་དགའ་ཞེས་པས་གོང་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་སྒྲ་འཛིན་རྣ་བས་ཐོས་རྗེས། ཁོ་སྐུ་དངོས་སུ་འབྲི་སྟོད་ས་ཆར་ཕེབས་ཏེ་གནས་ཚུལ་འདིར་རྩད་གཅོད་དང་རྒྱུས་ལོན་ལེགས་པོ་ཞིག་མཛད་རྗེས་འདི་སྐད་དུ། འདི་ནི་ཆེས་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་དང་། ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག ཆེས་གསང་བ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། ངས་ད་ནས་བཟུང་གསར་དུ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བའི་སྒྲུང་པ་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བཟང་པོ་བཙུགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་ལ་རྒྱུས་ལོན་གཏིང་ཟབ་པ་ཞིག་དང་ཞིབ་འཇུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ཞོར་དུ། ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གླིང་རྗེ་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཡོད་ཚད་རིམ་བཞིན་ཡི་གེ་རི་མོའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་དེ་དག་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་གྱི་བགྱི་བར་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དངོས་གནས་ཀྱང་བུ་ཐུབ་དགས་དུས་ད་ལྟའི་བར་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གླིང་སྒྲུང་གི་སྒྲ་ཕབ་སྤྱིན་ཤོག་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་ཡི་གེར་བཀོད་ཚར་ཡོད།\n1. 《ལྡོང་རབས་སྲིད་པ་ཆགས་རྫོང》 2.《ལྷ་གླིང་གབ་ཙེ་དགུ་སྐོར》 3.《འཁྲུངས་གླིང་སྐྱེས་བུའི་བྱོན་ཚུལ》 4.《རྟ་རྒྱུག་སྐྱེས་བུ་ཁྲི་འདོན》 5.《སྐྱ་ལོའི་སྟོན་འཇོག》 6.《ཀླུ་གླིང》 7.《འཛམ་གླིང་སྤྱི་བསང》 8.《བདུད་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 9.《ཧོར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 10.《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 11.《མོན་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 12.《སྟག་གཟིག་ནོར་རྫོང》 13.《སྦ་ནག་ར་རྫོང》 14.《བལ་པོའི་ལུག་རྫོང》 15.《བྲག་དཀར་ཁྲོ་རྫོང》 16.《བྱེ་རི་བྱུར་རྫོང》17.《ཞང་ཞུང་མུ་ཏིག་རྫོང》 18.《མི་ནུབ་དར་རྫོང》 19.《གངས་རི་ཤེལ་རྫོང》 20.《གྲུ་གུ་གོ་རྫོང》 21.《རྒྱ་ནག་ཇ་རྫོང》 22.《 ཙ་རི་སྨན་རྫོང》 23.《 རྒྱ་གར་ཆོས་རྫོང》 24.《ཨ་གྲོ་རོང་གི་ནས་རྫོང》 25.《བྲག་དཀར་ཁྲོ་རྫོང》26.《གེ་སར་གསེར་རྫོང》 27.《ཁྲོ་ནག་ལྕགས་རྫོང》 28.《 མངའ་རུ་ཁྲབ་རྫོང》29.《མེ་རུ་ཐོག་རྫོང》 30.《ཤར་རིའི་འབྲུ་རྫོང》 31.《ཐོག་རི་གཟི་རྫོང》 32.《མི་ཉག་ཤེལ་རྫོང》 33.《མེ་ལིང་གསེར་རྫོང》 34.《 མཚོ་གླིང་ནོར་བུའི་རྫོང》 35.《རི་བོ་གཡུ་རྫོང》 36.《སྨུག་གུ་དྲེལ་རྫོང》 37.《རྩྭ་རི་སྨྱུག་རྫོང》 38.《རྒྱ་ནག་ཤིང་རྫོང》 39.《 གའུ་གསེར་རྫོང》 40.《 མུ་སྟེགས་སྨན་རྫོང》 41.《སུམ་པ་མཛོ་རྫོང》 42.《ཐང་ནག་གྲི་རྫོང》 43.《གནམ་ཐེལ་ར་རྫོང》 44.《ཉ་དཔྲལ་བ་ཁ་ཡི་དར་རྫོང》 45.《 མངའ་རུ་གསེར་རྫོང》 46.《རྡོ་རིའི་གཡུ་རྫོང》 47.《ས་ནག་བུམ་རྫོང》48.《རྨ་རིའི་ནོར་རྫོང》 49.《གངས་དཀར་ལུག་རྫོང》 50.《ཁ་བའི་དར་རྫོང》 51.《མེ་ལིང་གཟི་རྫོང》 52.《 ཧོར་བའི་རྟ་རྫོང》 53.《འབེ་བའི་ར་རྫོང》 54.《གནམ་ཀ་ཁྲོ་རྫོང》 55.《རུ་ནུབ་རྡོ་དར་རྫོང》56.《རི་ཤུའི་ཤ་རྫོང》 57.《ལྷོ་བའི་ཚྭ་རྫོང》 58.《གདོལ་བ་ཀླུ་ཡི་ཆུ་རྫོང》 59.《གནས་ཆེན་ཤིང་རྫོང》 60.《ལྷོ་ཁྲི་སྡེའི་ཁྱུང་རྫོང》 61.《ཁྲི་སྡེ་ཤེལ་རྫོང》 62.《གངས་རི་ཉ་རྫོང》 63.《ལུ་ཤུ་སྨན་རྫོང》 64.《 གནམ་ཀག་མདའ་རྫོང》 65.《ཤར་རིའི་དུང་རྫོང》 66.《རི་ཁྲོད་གཡུ་རྫོང》 67.《སྟག་མོ་ཤེལ་རྫོང》68.《ཕྱི་གླིང་དར་རྫོང》69.《མེ་མོང་ཤེལ་རྫོང》70.《བདུད་མོ་བྱ་རྫོང》 71.《དམུ་སྲིན་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་རྫོང》 72.《མི་ནག་ཁྲོ་རྫོང》 73.《སྲིན་མོའི་མཚལ་རྫོང》 74.《སྦྲུལ་ནག་དུག་རྫོང》 75.《བྱང་རིའི་དངུལ་རྫོང》 76.《རྨུ་ཁྲའི་མཚལ་རྫོང》 77.《རི་ནག་ལྕགས་རྫོང》 78.《ཐོག་ཁྲི་གོ་རྫོང》 79.《སྤྲིན་ནག་ཁྱུང་རྫོང》 80 .《སོག་པོ་ལུག་རྫོང》 81.《ས་སྲིན་ནོར་བུའི་གསེར་རྫོང》 82.《སྙུག་ཁའི་གཕྲ རྫོང》 83.《རྒྱ་ནག་ཕག་རྫོང》 84.《གྲུ་གུའི་གནམ་ལྕགས་གཟི་རྫོང》 85.《ལྷོ་པའི་ནས་རྫོང》 86.《སོག་པོའི་ཁྱི་རྫོང》 87.《རྒྱ་གར་དར་རྫོང》 88.《ཤར་རྟ་དམར་རྒྱལ་པོའི་ཟངས་རྫོང》 89.《རྒྱ་དར་ལྕི་ཡུལ་གྱི་ལྕགས་རྫོང》 90.《ནུབ་གནམ་ཁྲིའི་ར་རྫོང》 91.《སྦ་ནག་གཡུ་རྫོང》 92.《སྨར་ཁམས བྱུར་རྫོང》 93.《སྡེ་དགེ་ཆོས་རྫོང》 94.《གཡུ་རི་ཁྲབ་རྫོང》 95.《གནམ་ཀ་བང་མཛོད》 96.《གངས་དཀར་མཛོ་རྫོང》 97.《ཤེལ་དཀར་ལུག་རྫོང》 98.《ཤར་ཁྲི་གསེར་རྫོང》 99.《རི་རབ་ཁྱུང་རྫོང》 100.《རྒྱ་གར་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྫོང》 101.《དིར་དམར་གཟི་རྫོང》 102.《དཔལ་རི་ཁྲབ་རྫོང》 103.《བྱང་ཆུབ་ཤེལ་མཁར་ཚྭ་རྫོང》 104.《ར་དམར་སྨན་རྫོང》 105.《སྟོད་ཡུལ་འབྲུ་རྫོང》 106.《ལྷོ་མོན་རོང་གི་འབྲས་རྫོང》 107.《ཐང་ལའི་བ་གླང་རྫོང》 108.《བྱི་དཀར་ལུག་རྫོང》 109. 《ཀོང་པོ་གྲི་རྫོང》110.《ཕྱི་རི་པདྨ་རཱ་གའི་རྫོང》 111.《ཞལ་མོ་རོང་གི་གསེར་རྫོང》 112.《རི་ནགས་སྨན་རྫོང》 113.《ཤར་རི་རྫ་དཀར་ནོར་འགྱེད》 114.《སྤེན་དཀར་མདའ་རྫོང》 115.《ཐང་དཀར་སེལ་རྫོང》 116.《འབྱོར་རུ་གཡུ་རྫོང》 117.《མྱེ་མོ་ར་རྫོང》 118.《མཚོ་ནག་ཚྭ་རྫོང》 119.《འབྲི་སིང་གཟི་རྫོང》 120.《ཁྱུང་ཡུལ་གཟི་རྫོང》 121.《བྱང་ཤིང་དཀར་ཡུལ་གྱི་སྤོས་རྫོང》 122.《ཐང་སྨུག་ལུག་རྫོང》 123.《གུར་ནག་ཁྲོ་རྫོང》 124.《སྦ་དཀར་བྱུར་རྫོང》 125.《 སྨན་འཕྲུ་དར་རྫོང》 126.《བྱང་མེ་དུང་རྫོང》 127.《འབྲུ་བདུད་ཁྱུང་རྫོང》 128.《ཤེལ་དཀར་མདའ་རྫོང》 129.《དར་ནག་གཡུ་རྫོང》 130.《མཁར་ཤུལ་ལུག་རྫོང》 131.《བྱང་བྱེར་ཁྲི་ཡུལ་གྱི་དར་རྫོང》 132.《རི་ཤང་ཤང་སྨན་རྫོང》 133.《འབྲི་དཀར་དར་རྫོང》 134.《ལྕགས་ནག་འབྲུ་རྫོང》 135.《བྱུར་འཕྲུ་མཚལ་རྫོང》 136.《དར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 137.《ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 138.《རི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 139.《ཐལ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 140.《མུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 141.《སྟག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 142.《འབྲི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 143.《ཐོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 144.《ཁྲོ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 145.《ཞང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 146.《ཁ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 147.《འགོག་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 148.《མི་ཆུང་གླུ་རྫོང》 149.《ཤན་འདན་སྟག་སེང་ཁ་སྤྲོད》 150.《ཞུ་གླིང》 151.《མཐིང་གླིང》 152.《 རོང་གླིང》 153.《ཙ་རི་གནས་སྐོར་སྨོན་ལམ》 154.《རྟ་མཆོག་ལྷ་ཡི་བདེན་པ》 155.《ལྷ་གླིང་སྦྲང་མའི་འཕྲུལ་འཁོར》 156.《བྱེ་རིའི་མེ་རྫོང》 157.《མེ་ཏོག་ར་བའི་མཆོད་རྫས》 158.《གུ་ར་རྫ་ཡི་མཆོད་རྫས》 159.《སྦ་ཡུལ་ཁྱུང་དཀར་མཛོ་རྫོང》 160.《ཁ་ཆེ་ར་རྫོང》 161.《རྒྱ་ཤིང་རོང་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་རྫོང》 162.《ཚ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 163.《ཕྱི་མེའི་སྨན་རྫོང》 164.《རྫ་ཆུ་ཤིང་ཡུལ་གྱི་དངུལ་རྫོང》 165.《བྱང་བ་མོའི་ཡུལ་གྱི་དངུལ་རྫོང》 166.《 མེ་ཏོག་ལྷ་ཡི་སྤོས་རྫོང》 167.《ས་སྟེང་དཔོན་པོའི་ཤེལ་རྫོང》 168.《ཉི་ཤར་ཐང་གི་གསེར་རྫོང》 169.《རྒྱ་ཆོས་ཁྲི་ཁ་ཡི་ལི་རྫོང》 170.《བཙན་ཤར་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 171.《ནུབ་སྟག་ཁྲི་གཡུལ་འགྱེད》 172.《གངས་རི་སྨན་རྫོང》173.《རྒྱ་ནག་སྡེ་མང་ཁྲིམས་རྫོང》 174.《གཙང་བསམ་ཡས་གསེར་རྫོང》 175.《 འཇའ་ཕྱི་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 176.《 འཇའ་ནང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 177.《བྱང་ཤུལ་བྲག་དམར་མཚལ་རྫོང》 178.《མདའ་རོང་ཡུལ་གྱི་རྟ་རྫོང》 179.《ལོ་རུལ་གྱི་འབྲས་ལྗོངས》 180.《འདམ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》 181.《བ་ཡན་བཙན་རིའི་མཚལ་རྫོང》 182.《བྱ་རི་རྟ་དཀར་དངུལ་རྫོང》 183.《དམྱལ་གླིང་དམ་པའི་ཆོས་ར》 184.《གནས་གླིང་དམ་པའི་ཆོས་ར》 185.《སྟོད་གླིང་གཡུལ་འཁྲུག》 187.《ཞིང་ཁམས་སྐྱེས་བུ་བྱོན་འགྲིམ》བཅས་ཡིན་ནོ། །\n1 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དྲ་བ། 2016-5-9\nམི་སྣ། སྒྱུ་རྩལ་མི་སྣ། སྒྲུང་པ། བབས་སྒྲུང་། གླིང་སྒྲུང་།


Vacancy for Pharmacist at Delhi – Tibetan Health\n༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལྡི་ལི་འཕྲོད་བསྟེན་སྨན་ཁང་དུ་ལས་འཆར་ཞིག་གི་འོག་ཆོད་གན་སྨན་སྤྲོད་ Pharmacist ཞིག་དགོས་འདུག་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། དམའ་མཐར་སྨན་སྤྲོད་ B. Pharm or Diploma in Pharmacy ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༢། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆ་དང་སྙན་ཞུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༥ གོང་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་། གློག་འཕྲིན་ Email ID, དེ་བཞིན་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་འཚང་སྙན་ནང་ཁ་གསལ་བཀོད་དགོས།\nའཚང་སྙན་འབུལ་མཁན་མང་ཉུང་ལ་གཟིགས་ཏེ་རྒྱུགས་བྱ་ཡུལ་སོགས་སྐབས་མཚམས་ཐག་གཅོད་ཀྱི་ལན་གསལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲཌ་སུ། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ལ།།\nE-mail; health_re @tibet.net/[email protected]\nThe Department of Health, Central Tibetan Administration, Dharamshala invites application for the post of Pharmacist at hospitals at Samyeling Tibetan Settlements (Majnukatilla).\n1. B. Pharmacy or Diploma in Pharmacy for Pharmacist.\n2. Copy of first & last page of applicant’s Green Book settled up to 31 March 2019.\nApplicant should send the required documents with an email ID, fax no., contact no. to the following address. The document should receive here on or before 1 March 2019, 5:00 p.m. Application received after the deadline will not be entertained. Selection procedures will be decided in due course of time.\nCopies of the above documents must be duly attested by concerned Settlement Officer or any CTA Official holding post of Joint Secretary and above.\nApplicants must produce original documents at the time of reporting.\nApplicants should be forwarded to:


TibCERT – Bulletin & Reports\nRecently India has banned 59 Chinese apps. The apps were removed from App Store and Play Store, if…\nDownload this PDF ༡. རྒྱབ་ལྗོངས། ༡.༡ བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་(TibCERT)་གི་སྐོར། བོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཛ་དྲག་གྲ་སྒྲིག་ཚན་ཁག་(TibCERT)གིས། དངོས་གཞིའི་མཉམ་འབྲེལ་གཞིར་བཟུང་གི་སྒྲོམ་གཞི་ཞིག་གི་འོག་ཏུ། བོད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁའི་རིགས་ཆུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་ནང་གི་དྲ་རྒྱ་བཀག་སྡོམ་དང་གསང་མྱུལ། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དྲ་ཐོག་གི་ཉེན་ཁ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་སོགས་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། བོད་མི་ཚོའི་འཕྲུལ་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱ་བསྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ལ། མཐའ་དོན། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཚད་མཐོ་ བའི་དྲ་ཐོག་གི་རང་དབང་དང་བདེ་འཇགས་ཁག་ཐེག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ༡.༢ དམིགས་ཡུལ།…\nTibCERT Bulletin Issue 4\nDownload this PDF 1. Background 1.1 About TibCERT The Tibetan Computer Emergency Readiness Team (TibCERT) isaformal,…\nTibCERT Quarterly Bulletin Issue 3\nTibCERT Quarterly Bulletin Issue 2


Orgyen Lingpa - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ནི་ཅུང་སྔ་ཤོས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་པདྨ་བཀའ་ཐང་དང་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་མཛད། གཞན་ཡང་བསྡོམས་པས་གཏེར་ཆོས་ཉེར་བརྒྱད་གཏེར་ལས་བཞེས་པར་གྲགས། ཁོང་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་སྲས་འབྲིང་པ་ལྷ་སྲས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་བདུན་པར་གསུང་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་སྲིད་དབང་དང་འགལ་བས་ཚེ་སྨད་དུ་ཡུལ་གྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཚོ་དགོས་བྱུང་། འདི་ཙམ་ལས་ཁོང་གི་མཛད་རྣམ་གཞན་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཏོ།\nWylie: o rgyan gling pa\nBradburn, Leslie, ed. 1995. Masters of the Nyingma Lineage. Cazadero: Dharma Publications, 1995, pp. 168-169.\nDudjom Rinpoche. 2002. The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Trans. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein. Boston: Wisdom.\n'Jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas. 2007. Gter ston brgya rtsa. In Rin chen gter mdzod chen mo. New Delhi: Shechen, v.1 pp 65a-67a.\nKarma mi 'gyur dbang rgyal. 1978. Gter bton brgya rtsa'i mtshan sdom gsol 'debs chos rgyal bkra shis stobs rgyal gyi mdzad pa'i 'grel pa lo rgyus gter bton cho 'byung. Darjeeling: Taklung Tsetrul Rinpoche Pema Wangyal, Orgyen Kunsang Chokhor Ling, pp. 98.2 ff.\nKapstein, Matthew. 2000. The Tibetan Assimilation of Buddhism. Oxford: Oxford University Press, pp 165-166.


Terdzo-RA-017 - Rinchen Terdzö\n'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po'i don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog\nVolume 25 (ར) / Pages 295-338 / Folios 1a1 to 22b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po'i don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 295-338. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 337: ces 'phags mchog spyan ras gzigs dbang phyug gi sgrub thabs yang gces zab bsdus snying po gsal ba'i/_don khrid legs bshad nyung ngu rab gsal dngos grub 'dod 'byung rin chen za ma tog ces bya ba 'di ni/_tshul 'di lta bu la mos pa'i skal pa can rnams la sman pa'i ched du bgyi 'dun ldan cing dge ba'i bshes gnyen du gyur pa mang pos ring nas bskul ba dang /_nye bar rig pa'i gter chen kun mkhyen sangs rgyas 'phel gyi ring lugs dri med 'dzin pa gtsang rong 'bras yul skyed mos tshal gyi/_sde snod 'dzin pa mkhyen rab bstan pa dar rgyas la sogs pa'i lung rig smra ba chen po du mas gsol ba btab pa'i rkyen la brten/_gu ru'i sgrub gnas gtsang g.yas ru lhang lhang brag gi 'dabs kham bu lung mtsho rgyal sgrub phug tu rab byung nyi ma'i me 'brug nag zla'i tshes lnga nas brgyad kyi thun skabs su/_cung zad bris te grub par shAkya'i dge bsnyen rig 'dzin tshe dbang nor bu 'jam dbyangs rgya mtsho'i sde dpal kun tu rgyas pas sbyar ba ste/_slar yang 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi sprul gar skye ba'i phreng bas byin gyis brlabs pa'i bsti gnas sa la gnas pa'i 'og min stod lung mtshur mdo bo yi gan+d+ho la yi rtse mor/_lo de ka'i sa ga zla ba'i yar ngor rang blo la ji 'thad pa thun mong ma yin pa'i tshul gyi zhu dag bgyis pa'i snga ma'i yi ge pa ni dad gus brtson pa'i nor can dge slong kun bzang nges don gzhan phan dang /_phyi ma ni dge tshul shes rab bstan 'dzin gyis bgyis pa kun tu dge legs 'phel bar gyur cig_/dge'o/_/dge'o/_\nSecond colophon page 338: ces pa'ang smras so/_/dge'o/_/dge'o/_/mang+ga laM b+ha wan+tu\n༄༅། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སངས་རྒྱས་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་ཡབ་མཆོག་སྟེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྲས་ཐུ་བོའི་ཚུལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ནོར་བུ་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཐབས། །པདྨ་དམིགས་བཅས་སྟོང་ཆེན་ཤེས་རབ་མ། །ནོར་བུ་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཡིག་ལྔ་ཝཾ། །པདྨ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡིག་དྲུག་ཨེ། །དབྱེར་མེད་རྟེན་བརྟེན་སྲིད་ཞི་ཤེས་ཤེས་བྱ། །བདེན་གཉིས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོང་པའི་གཞི། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟུང་འཇུག །སངས་རྒྱས་ནོར་བུ་པདྨར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རིན་ཆེན་གཏེར། །ཡོངས་སུ་གནས་གྱུར་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འཕགས་པའི་བཀའ་ལུང་གྲུབ་གྱུར་གྱིས་ཉམས་སྐྱུགས། །ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་གང་། །རང་མྱོང་དང་བསྟུན་འཇུག་སླ་དོན་ཆེ་ཉིད། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་ལེགས་བཤད་གསར་པའི་གཏམ། །ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ངག་གིས་འདིར་བཤད་བྱ། །དེ་ཡང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་པོ། བྱེ་བྲག་གདུལ་དཀའ་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་འདུལ་མཛད་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་ལས་བརྩམ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་གསུངས་པའི་ཡི་དམ་རང་གི་མོས་པ་གང་འདོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་དུ་སྦྱོར་བར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་སྤྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་ལ། ཟབ་དོན་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་བཏུས་ཏེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། མི་རྟག་འཆི་བ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འབོགས་ནས། དད་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྐྱེད་པས། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་གཞི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ་ཁོད་སྙོམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་བརྡལ་བ་ལ། རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ། མདུན་རྒྱབ་མཐའ་སྐོར་དུ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མུ་མེད་པས་བསྐོར་ཞིང་ཀུན་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མཐུན་པ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་བླ་མ། ཡི་དམ། སངས་རྒྱས། ཆོས། དགེ་འདུན། བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྒྱུ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་ཐེམ་མེ་ནེམ་མེར་ཁེངས་པ་ལ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་གིས་འགྲོ་བར་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་བརྗོད་དེ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པའམ་གཞན་ཡང་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་གང་འོས་བྱ་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། འདི་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཕ་མ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། འདི་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བཙོན་དོང་དུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་དག་བོར་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་ཁྲེལ་མེད་ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་བཏགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཅིས་ཀྱང་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བགྱིའོ་བསམ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་པ་དོན་ལ་དམིགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་པས་ཚད་མེད་པའང་ཅི་ནུས་བསྒོམ། རང་གཞན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱ་ཞིང་། དབུགས་གཏང་རྔུབས་སྐབས་བདག་གི་དགེ་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བཏང་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྡིག་པ་བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱོང་བར་བསམ་པ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན་ཐུན་དང་ཐུན་སྐབས་རྣམས་སུ་མ་ཆགས་ཤིང་མ་བརྗེད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་དེ་ཀ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ངོ་བོ་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་འོད་དཔག་མེད་དམ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྟ་བུ་བློ་ངོར་གང་བདེ་ཞིག་གསལ་བ་དེ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ལ་ལྷག་པར་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ནས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ངེས་པས། འདི་ནས་བྱང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སྐྱབས་གནས་རེ་ས་བློ་གཏད་གཞན་སུ་ཡང་མ་མཆིས་པས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། བདག་ལུས་ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་གནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལོ། །ལེགས་ཉེས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་བཞག་ལ། ངག་ནས་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྡིག་པ་བཤགས་སོ། །དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ལོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བསྙེན་པར་བགྱིའོ། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ། བླ་མའི་གནས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདཀར་དམར་མཐིང་སེར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྦྱངས་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་པས། བླ་མའི་སྐུའི་ཆ་དང་ཡི་གེ་བཞི་ལས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས། རྣམ་པ་བདུད་རྩི། རང་སྒྲ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས། འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནག་ནུ་རུ་རུ་བུ་ག་དགུ་སྐྲ་སེན་བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན། དེ་དང་ལྷན་དུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱང་སང་སང་ཐོན་རང་ལུས་ཤེལ་སྒོང་དྲི་མེད་ལྟར་དྭངས་པར་བསམ། ཁྱད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་གུས་ཕུར་ཚུགས་དྲག་པོ་དུང་དུང་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སྐྱབས་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་དང་། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། ཕ་བླ་མ། བླ་མ་རང་མཁྱེན་ནོ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཞེས་གདུང་བའི་ཤུགས་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་བླ་མའི་མཚན་ནས་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་ལ། བླ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས། ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་ཡིག་དྲུག་དཀར་པོས་བསྐོར་བ་བྱུང་། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་གི་སྦྱང་སྨིན་ཐོབ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས། དེ་བཞིན་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་ཡིག་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་སྔ་མ་ལྟར་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་དབང་གི་དང་། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་སྔགས་ཕྲེང་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བའི་ཧོཿལས་ཧོཿསེར་སྔགས་ཕྲེང་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པའི་སྦྱང་སྨིན་ཐོབ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་གསོལ་འདེབས་ལ་འབད་ཅིང་། མཐར་བླ་མ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་མར་བྱོན། སྙིང་གར་བཞུགས་ཤིང་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཡལ་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བསམ་ངང་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བསྐྱར་བལྡབ་ཀྱིས་ཅི་ནུས་བསྒོམ། རྗེས་སུ་དགེ་བ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ལམ་བསྒོམ་པ་སོགས་བྱའོ། །རྣམ་དཀར་ལམ་ཀུན་རྩ་བ་དད་པ་སྟེ། །བསྐྱེད་པར་གལ་ཆེ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཚུལ་བསམ་ངེས་འབྱུང་གིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གཞི་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ངོ་བོར་ཐེག་ཆེན་བྱང་སྡོམ་འདུ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྡེ་སྣོད་གཞུང་། །དེས་ན་སྔོན་འགྲོར་གྲགས་པའི་གནས་འདི་གསུམ། །སྡོམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་བཅུད་ཡིན་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སུ་བསྐྱེད་པ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས། མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སྡུད་འཕོ་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷཱརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ཕྱི་དོན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་ནང་ཕུང་ཁམས་དབང་ཤེས་བདག་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟར་དྭངས་ཏེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་གསུམ་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཇི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་རྫོགས་རིམ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་ཞེས་ཕལ་ཆེ་བས་དགག་ཀྱང་། བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་སུ་ཆེ་ཐང་དུ་མ་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ནན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེང་སང་གི་ཕལ་ཆེའི་བློ་ངོར་བཞག་པའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་བྱང་འདི་ཙམ་ནི་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་ནང་ཚན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་གིས་ཟིན་ན་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའི་ནང་ཚན་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་པ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་སེམས་དག་པ་ཟླ་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་ཟླ་བ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཟླ་བའི་སྟེང་ཐད་དུ་སྲོག་གི་རླུང་དག་པ་ལས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་གནས་སུ་དག་པ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྡོང་བུ་དང་བཅས་པའི་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་འོང་ལྷུན་ཆགས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཟླ་བ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་བསལ། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཐིམ་པས་ཟླ་པད་ཧྲཱིཿཡིག་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཟབ་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རྫོགས་པ། མེ་ལོང་ངོས་སུ་ལྷ་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ཝལ་གྱིས་སྣང་བ་ནི་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་པའམ། ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་བཞིན་པའི་འཕགས་པའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྩ་ཕྱག་བཅུ་པ་དང་། ཕྱག་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཅས་པ་དང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་བཅས་པ་སོགས་དང་། སྤྱིར་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྒྱལ་པོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་པདྨའི་ཕྱག །བཅུ་གཅིག་ཞལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དོན་ཞགས་སྣ་ཚོགས་དབང་པོ་སོགས་དང་། དོན་ཞགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བརྒྱད་པ། དོན་ཞགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དམར་པོ་དང་སེར་པོ། དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུ། དོན་ཡོད་ནོར་བུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ། སེང་གེ་སྒྲ །ཡི་གེ་དྲུག་པ། ཁ་སར་པ་ཎི། སུ་ཁ་ཝ་ཏི། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་གསང་བ་འདུས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་པདྨ་དྲྭ་བ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བདེ་མཆོག་ཡི་གེ་བདུན་པ་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཉི་ཟླ། འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ཕྲག་དུ་མ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ཚད་མར་གྱུར་པ་ད་ལྟ་ཡང་མང་དུ་མཆིས་པས། དེ་དག་རང་བློར་གང་བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ལས་ཕྱོགས་རིས་ངེས་བཟུང་མེད་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བས། དེས་ན་ཕྱོགས་འདི་ཡི་དམ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་སུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་འཕྲོས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་གང་འདོད་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེང་སང་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཆེ་བས་འཇུག་སླ་ཞིང་བསྒོམ་བདེ་བ། ཁྱད་པར་འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གསུང་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྲགས་པའི་བསྒོམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གདན་གསེར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོ་བས་ཟླ་བ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ། ཞལ་གཅིག་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། སྤྱན་གཉིས་ས་ལ་འདོམ་གང་ཐད་ཙམ་དུ་གཟིགས་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་གིས་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་འཆང་བ། གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་། གཡོན་གྱི་འོག་མས་པད་དཀར་རམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་ཅིང་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པ་ཕྱེད་ཐོར་ཚུགས་ཕྱེད་སྐུ་རྒྱབ་དང་དཔུང་ཁར་སིལ་མར་འཕྱོ་བ། རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་བཀབ་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པར་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཚར་སྡུག་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བལྟས་ཀྱང་ངོམས་པ་མིན་པ། བ་སྤུའི་སྒོ་རེ་རེ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་གྲངས་འདས་རྫོགས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་མུ་མེད་མཁའ་མཉམ་དུ་འཕྲོ་བ། དེ་ཡི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་མ་གསལ་བར་དུ་ཐོག་མར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་རིམ་པས་ཐུན་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་གསལ་བཏབ། ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་ཤིང་། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཡིད་ལས་དེ་མ་ཐག་པར་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པས་མཆོད་ནས། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདག་ལ་ཞུགས། གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས། རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་པས། བདག་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། བདག་གི་མིང་རུས་བླ་དྭགས་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་བདག་རྣམ་པ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། ངོ་བོ་མ་འགྱུར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ཡི་དམ་མཐའ་དག་འདུས་པ་རང་ཡིན་ཅིང་། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ལ་རྫོགས་པའོ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དྲག་ཏུ་བཟུང་། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེ་ཡང་སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་རྣམ་དག་གི་རྩ་བ་སྟེ། གཞན་ཡང་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་གྱི་དག་པ་ཡང་བསམ་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བཏང་བསྐྱེད་རིམ་གང་དང་གང་བསྒོམ་ཡང་། རྣམ་པ་གསལ་བ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ། དག་པ་དྲན་པ་འདི་གསུམ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་མངོན་རྟོགས་འདིར་ཇོ་བོ་རྗེ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་མན་ངག་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་འདུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ས་བོན་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་དམར་པོ་རྩ་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་སྦུབས་སྟོང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་། དེ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འཁྱུད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་པདྨ་དང་། ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་པོ་ཐལ་སྦྱར་ཡུམ་ཅན་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་ལ། དེ་དམར་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་པདྨ་འཛིན་པ་པདྨ་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་ཡང་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་འགྲོ་འདུལ་འདི་ཉིད་སྣང་བས་རྩ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཚུལ་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་ནས་སྤྱི་འདྲེན་ཤེས་རབ་དབང་སྐོང་ལུང་གི་བླ་མའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུངས་ལྟ་སྤྱོད་རྟོགས་པ་བསླབ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། གོང་བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན། དེ་ལ་རྩ་བ་ཡན་ལག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་འདུས་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་སྙིང་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀར། ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཕྱག་མཚན་གང་རུང་ཞིག་གི་རྣམ་པ་ལ། འདིར་པདྨའམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱི་དབུས་སུ་ཡུངས་དཀར་ཚད་ཀྱི་ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་ཡིག་དྲུག་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་སྟེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཻ་ཌཱུརྻ་དཀར་པོའམ་སེར་པོའི་ཁ་དོག་ལྟར་འབར་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀླས་པ་ནས། ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་མི་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། གོང་ལྟར་མཆོད་མཐར་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པས། སྔགས་གཅིག་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་བསྐྱེད། འོན་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ཤིང་ཉུང་བར་དགའ་ན། སྙིང་པད་དཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་པད་ཟླ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། ཧྲཱིཿཡིག་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་འདི་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ནི། སྙིང་པད་ཟླ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་བཀོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གོང་བཞིན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་དེ་དེ་རྣམས་ཡིག་དྲུག་རྣམ་པར་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས། དེ་གནས་འགྱུར་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པའི་ཡུམ་གྱུར་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཅན། བདག་བསྐྱེད་དང་མཚུངས་པ་ལས་ལྷ་མོའི་མཚན་ཉིད་འཇོ་སྒེག་མཚར་སྡུག་གི་ངང་ཚུལ་དུ་མས་སྤུད་པའི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྟེ། འདི་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་དམིགས་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་མ་སྦས་པ་ཞིག་གོ །གཞན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ནི་ཡེ་སེམས་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བསྒོམ་པ་སོགས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། འདི་ཡན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་སྣང་ཇི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་དབང་བརྩོན་དམན་པའི་རིགས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་གསལ་མི་གསལ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་བསམ་པའི་མོས་འདུན་གྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་པ་ཙམ་ལས་འོས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་སྟེ། དེང་སང་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་ཀ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་འདིས་རུང་བ་ཡང་གཞིར་བཅས་སྣང་ལ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དད་གུས་བརྟན་པོ་ཡོད་ན་དེས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་ནུས་པ་ཡང་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་མཁའ་ཁྱབ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཡིད་བཟུང་ཞིང་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་ཡིག་དྲུག་རིང་ཐུང་རན་པོར་ལན་ཁ་ཤས་བཟླ། དེ་ནས་བདག་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་པས་བདག་གིས་བཟླས་པས་ཡི་དམ་ཀུན་གྱིས་བཟླས་པར་འགྱུར། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་སྐྲ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་། བ་སྤུ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་རེ་རེ་ནས་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་རེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་། རང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱིས་གསུངས་པས་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཟླས། དེས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཐུགས་རྒྱུད་འཁུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཏེ་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཡིག་དྲུག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོག་པ་དང་། ཕྱི་སྣང་བ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་མདངས། འབྱུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་བཞིན་ནས་ཀྱང་ཡིག་དྲུག་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སློབ་བཅས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁེངས་པར་བཞུགས་པས་ཀྱང་བཟླས་པའི་གྲོགས་མཛད་དེ། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཁེངས་ཤིང་དུས་ཁམས་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཆད་པ་མེད་པར་སྒྲོག་པར་བསམ་པ་དང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་ལྡན་པར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ལས། དམིགས་པ་གསལ་བའི་གྲངས་ཉུང་ངུའི་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་ཇི་བཞིན་གསལ་མ་ཐུབ་ཀྱང་མོས་པ་ལམ་ཁྱེར་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འབད་པས་ཀྱང་ནུས་པ་བླ་ལྷག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་རྗེས་སྡུད་ལ། འཕོ་བ་དང་། འོད་གསལ་ཏེ། དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ། དང་པོ་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་འཕོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་འབྲེལ་ལས། སྦྱོར་བ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། སྲོག་སྐྱོབ་སྦྱིན་གཏོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་། དངོས་གཞི་གདོད་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པ་ལ། ཡིན་བཞིན་པར་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོ་མི་འབྲལ་བའི་རྗེས། རང་ལུས་ཕྱི་འཕགས་པའི་སྐུ་སྟོང་ར་པདྨའི་འདབ་ལྟར་སྲབ་པ། ནང་དབུས་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧ་རེ་ཟུག་པའི་སྟེང་ཐད་དུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ལྷ་ཡི་བུ་དང་བུ་མོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མས་བསྐོར་བ། དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་ཐད་དབུ་མའི་དབུས་ཡེ་སེམས་ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པར་ཕོག །དབུ་མའི་ལམ་ནས་རྒྱང་ཐོན་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱང་འཇའ་ལམ་ནས་ཡུད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བཞུད། རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཆ་ཡང་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་དུ་འཕོ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ངག་གི་མི་དགེ་བཞི་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། བདེན་སྨྲ། མཐུན་བྱེད། བསྔགས་བརྗོད། ཞི་དེས་སྨྲ་བ་བླང་། དངོས་གཞི་གདོད་ནས་སྒྲ་ཀུན་ཡིག་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་གནས་བཞིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ། རྗེས་དབུ་མའི་མར་སྣར་ཧྲཱིཿཡིག་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ལ། གོང་ལྟར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཧྲཱིཿལ་རེག །དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ཧྲཱིཿའོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། འོད་དཔག་མེད་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་བསམ་ལ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་བཞག །གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་གསུམ་འགྱོད་བཤགས་བསྡམ། ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས། འགྲོ་ལ་བྱམས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་སུ་བྱ། དངོས་གཞི། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་གནས་པར་ཡིད་ཆེས་པས། ལྷ་སྔགས་སྣང་གྲགས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་། རྗེས་སུ་ཐུགས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ་ཞེས་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འོད་གསལ་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་བ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་བའི་མན་ངག་འདི་ནི་འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། ཁྲིད་རྒྱུན་ཆེས་ཉག་ཕྲ་བ་ཡིས། དེ་མི་ནུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་དོན་ཚང་བར་འདིར་འཕོ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྲིལ་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ཡང་འཕོ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཁྲིད་ཆེན་རང་རྐང་ཐུབ་པ་གཅིག་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ཕ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཤིང་རྩིས་སུ་བྱས་ནས་ཉམས་ལེན་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །གཉིས་པ་འོད་གསལ་སྡུད་རིམ་ནི། ལྷ་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐུན་བསྡུ་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རྟེན་ཀུན་ནང་བརྟེན་པ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ། དེ་སྔགས་ཕྲེང་། དེ་ས་བོན། དེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་གྱུར་ཏེ། མཐར་སྐྲ་ཤད་བརྒྱ་སྟོང་ཚལ་པ་ཙམ་ནས་ཡལ་བར་བསམ། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ། འདི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེ་བསྐྱར་གྱིན་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ན་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སྡུད་དངོས་ནི་འདི་ཡིན་གྱི། འཕོ་བ་གསུམ་རྫོགས་རིམ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་གང་རུང་རེས་རྗེས་སྡུད་བྱེད་མོད། འོན་ཏེ་འཕོ་བ་དང་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ་ཡང་འོག་མ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནས་གསུངས་པའི་སྡུད་རིམ་ཡིན་པས་འབྲེལ་ཞིང་ཐུགས་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་ནང་ཚན་དུ་འདུ་བས་ལེགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དགེ་བས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་སྔགས་ཀྱི་རང་གདངས་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་ཆབ་གཏོར་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་བགྲང་གཞལ་མི་ནུས་ཤིང་། །ཀུན་ཀྱང་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་འབའ་ཞིག་ལས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་ལ་ལྷག་པར་དམ་བཅས་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་གྱུར། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཚུལ་གྲངས་མང་ཞིང་། །གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ནུས་པ་རྨད་བྱུང་ཡང་། །བཀླག་སླ་འཛིན་བདེ་ཕན་ཡོན་ཟླ་མེད་པ། །དམ་ཆོས་ཡིག་དྲུག་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་མཆོག །ཚུལ་འདིར་བསམ་ནས་གངས་ཅན་འགྲོ་བ་རྣམས། །དད་གུས་སྤྲོ་བ་ལྷག་པར་འཕེལ་ཡང་རིགས། །ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཀུན་རྗེས་དྲན། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་དམ་ཆོས་ཀུན་བཀླགས་བྱས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་གསུང་སྐུའི། །རིན་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པའི་ཟ་མ་ཏོག །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཆེར་བསྔགས་པ། །སྤྱན་གཟིགས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་སྙིང་ནས་འབད་འོས་ཡིན། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །དོན་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་རྟེན་བཅའ་བ། ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྤོགས་ཆོག །སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ། བགེགས་བསལ་བ། ཉམས་ངོས་བཟུང་བ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་དཀྱུས་མཐུན་དང་། བསྐྱེད་རིམ་མུ་མཐུད་ཡིན་ན་སྐྱབས་སེམས་གོང་གིས་འཐུས་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལུས་བསམ་གཏན་ཆོས་བདུན་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། དེ་ཡེ་ནས་མ་ལྕོགས་ན་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གམ་ཁུ་ཚུར་བརླར་བཞག །དཔུང་མགོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། ལྕེ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་མཆུ་རང་སར་བཞག །མིག་ལྟ་སྟངས་བཅས་ཆུན་ལྡན་དུ་བྱས་ཏེ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་རྗེས་རླུང་རང་བབ་ཏུ་བཞག །རང་གི་མདུན་ཁྲུ་གང་ངམ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་སོགས་ཅི་བདེ་བར། གཞི་མཐིང་ནག་མི་ཆེ་ཙམ་རིལ་ཟླུམ་ཞིག་བཞག་སྟེ་མིག་ཕྱེད་བཀབ་ཕྱེད་བལྟས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཚམ་ཚུམ་མེད་པར་གཡོ་མེད་བཞག །སེམས་སྔར་བྱས་ཕྱིས་སྤྱོད་ད་ལྟའི་བསམ་གཞིག་མེད་པར་རང་བབ་ལ་མ་ཡེངས་པའི་རྩི་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ། དེ་ཀའི་ངང་ལས་བཅས་བཅོས་གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་རྟོག་བྲེང་བྲེང་འཕྲོས་ཀྱང་རྗེས་མཐུད་མི་བྱེད་པར་ཁོའི་ངོ་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ལ་རང་བབ་ཏུ་བཞག །ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་དང་ཐོག་མ་ནས་སྣ་སུན་མེད་པར་ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམ། ཡང་སྐབས་སུ་རང་གི་དཔྲལ་བའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཚོན་གང་འོད་སྐོར་བཅས་པ་དང་། སྣ་རྩེར་ཧྲཱིཿདཀར་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ཅན་དང་། སྙིང་དབུས་སུ་ཟླ་བ་དམར་སྐྱ་སེན་གང་བར་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་གསལ་བ་སྟེ། དེ་གསུམ་གང་རིགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་སྣ་རྩེའི་བར་སྣང་དུ་བལྟ་བ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དང་། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཐིང་དང་མཚན་མོ་མུན་པ་ནག་ཐིང་བ་བལྟ་ནས་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། གང་བདེ་བདེ་གཙོ་བོར་བྱས་ལ་མི་ཡེངས་པར་བྱ། ཧ་ཅང་གི་རྣམ་རྟོག་མང་སྟེ་སུན་པ་ལྟར་སྣང་ན། སྔར་ཕན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པར་གདའ། ད་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་སྒོམ་གྱི་སྣ་ཟིན་པའི་སྔ་ལྟས་མེ་འབར་གོང་དུ་དུ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོག་མང་བར་ངོས་ཟིན་པ་སྙམ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རིམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཉུང་གི་མཐར་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་གྱི་སྣ་ཁ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྤོགས་ཆོག་ནི། གོང་བཤད་སེམས་འཇོག་སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལ། བྱེ་བྲག་སྒྲིམ་པ་ནི། དཔེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་པར་ཏིལ་མར་གཞོང་པ་བསྐུར་ནས་འཛག་ན་གསོད་ཅེས་བསྡིགས་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་རྦད་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པའོ། །བར་མ་ནི། དཔེ་གླང་རྫིས་གླང་སྐྱོང་བར་འཇམ་རྩུབ་རན་པ་བཞིན། སེམས་ཧ་ཅང་མི་གློད་པར་རང་བབ་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གློད་པ་ནི། དཔེ་རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ནས་བྱ་རོག་བཏང་བ་ལྟར། སེམས་ཅི་བདེར་བཞག་བཞིན་རང་ངོ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་གསུམ་གང་བདེ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས། རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། སྟོང་པར་ཡང་མ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། གོ་རིམ་ཁྲིག་ཁྲིག་ནི་མེད་ལ་གང་ཟིན་བློ་དང་བསྟུན་པའོ། །མདོར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གྲིམས་ལ་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ། རིག་པ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེར། མཉམ་གཞག་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་མདོ་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁ་ཐོན་མང་ཉུང་བླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་སོགས་སྤེལ་ནས་དང་། ཚོགས་དབེན་གྱི་སར་འགྲོ་བ་དལ་བྲེལ་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་དགའ་བདེ་གྱ་ནོམ་པ་ཟུག་རྔུ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་རིག་པ་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉམས་བཟང་ངན་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་འདྲེས་མི་འདྲེས་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བའི་བློ་ནི་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་མཐའ་ཡིས་དབེན་ཅིང་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པ། གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་རང་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག་འཚོལ་དུ་མེད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ །རང་མདངས་གོ་མ་འགགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་གི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ནོར་བུ་པདྨ་སྟེ། མ་ཎི་པདྨེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས། བདེན་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཞི་ལྷག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་མ་ཎི་པདྨེ་ཞེས་བྱ་ལ། ཨོཾ་ཡིག་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཧཱུྃ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། ཤེས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་མེད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་སྟེ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དབུ་སེམས། ཞི་གཅོད། ཟབ་གསལ། ཕྱག་རྫོགས་མཐའ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཀ་སྟེ། དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ་དུས་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། ངོ་སྤྲད་པའི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་དགོས་ཏེ། མདོ་ཙམ་ནི། བྱིང་ན་ལུས་གནད་བསྒྲིམས་ཤིང་ལྟ་སྟངས་སྤར་བ་དང་བསིལ་བ་བརྟེན། རྨུགས་ན་བླ་མའམ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ། འཐིབས་ན་རིག་པ་ངར་བཏགས་ཤིང་ཕཊཿམང་དུ་བརྗོད། འཕྲོ་ན་ལུས་གནད་ཤེས་པ་གློད་ཅིང་ལྟ་སྟངས་ཕབ། རྒོད་ན་སྒྲིམ་གློད་རྣམ་རྟོག་ཨར་གཏད་གསུམ་གང་གནད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་བྱ། འཐོར་ན་ལྷ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ལ་སེམས་བཟུང་། གཞན་ཡང་སེམས་བདེེ་བ་ལ་མི་ཆགས། གསལ་བ་ལ་མི་ཞེན། མི་རྟོག་པ་ལ་དགའ་བར་མི་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་སྤང་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགག་སྒྲུབ་དང་སྤང་བླང་མེད་པར་མ་བཅོས་བཟོ་མེད་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ལམ་ཁྱེར་བྱ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །ལྔ་པ་ཉམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། སྒོམ་ལ་འཇུག་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་རླབས་བཞིན་བར་མི་ཆད་པ་ནི་གཡོ་བའོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཙམ་དལ་བ་རོང་གི་གཞུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་ཐོབ་པའོ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་བ་ཉུང་ཞིང་རྟོག་མེད་གནས་པ་ཤས་ཆེ་བ་དལ་འབབ་ཀྱི་ཀླུང་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་གོམས་པའོ། །རྐྱེན་དྲག་པོ་མེད་ཚེ་ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་ངང་དུ་འབྱམས་པ་གངྒཱ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་ཉེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་བརྟན་པའོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་བརྫི་བར་མ་ཟད་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལྟ་བུ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཉམས་རིམ་པ་ལྔའོ། །གཞན་ཡང་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་གནས་པའི་ཉམས་སམ་རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་དང་། འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྟོང་པ་མི་གཡོ་བའི་ཉམས་སམ་སྤྲོས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནོར་བུ་པདྨའི་དོན་དཔེ་ཡི་ཞི་ལྷག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རོ་མཉམ་དུ་མྱོང་བ་མཉམ་ཉིད་ཉམས་སམ་རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཆོས་ཀུན་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རིག་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་སམ་སྒོམ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་འདི་གཉིས་ནི་མ་ཎི་པདྨེའི་དོན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དཔེ་ཡི་འོད་གསལ་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་སྟེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སྙིང་པོར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བརྟག་གོ། དེ་ལྟར་འདིར་བསྟན་པའི་རྫོགས་རིམ་དོན་ཚན་ལྔ་ལ་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་མཐའ་དག་གི་མན་ངག་གནད་དུ་འདུས་པར་དགོངས་དྲིལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ཉམས་རྟོགས་དཔེ་བཀླག་ཙམ་ཁོ་ནས་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མ་ནོར་བའི་བཟང་པོ་ལ་གཏུགས་ནས་ལོག་ལྟ་དང་མཉམ་འགྲོགས་ཡེ་ནས་མ་ཤོར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་དད་པ། ཇི་མཛད་ལེགས་མཐོང་ཇི་གསུང་ཚད་མར་བཟུང་བའི་གུས་པ། དགྱེས་པ་སྒྲུབ་ཅིང་མི་དགྱེས་པ་སྤང་བའི་མོས་པ། ལུས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མའི་དམ་ཚིག་མི་གཏོང་བའི་དུང་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་འདི་བཞི་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་པས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཡོངས་བཅུད་དམ་པའི་གསུངས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཟུང་ནས་གསར་ངས་ལྟེམ་རྐྱང་ངོས་ལྐོག་ཏུ་མ་སོང་བར། རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་སྟེ་ཞུ་དག་ཕེར་བ་ཞིག་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་དགོས་པར་མ་ཟད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུའང་སྤྱོད་པའི་འདུན་པ་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིར་ཡང་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་ཟིན་ནས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་པ་མིན་ཡང་། བླ་མ་དོར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་སྟོན་དུ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་སློབ་པ་ལམ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མ་བསྒོམ་དགོས་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་གྱི་ཐོག་མར་བླ་མ་མ་ནོར་བར་བཟང་བ་བཙལ་ནས་བར་དུ་མོས་གུས་ཀྱིས་བཟུང་། དམ་ཚིག་སྲོག་ཕུར་བཙུགས་ནས་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པ་རང་གལ་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་བས་སུན་པ་དང་། འདི་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བ། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པ། ལྷག་བསམ་སྙིང་རྗེ་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་དཀར་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ། དཀའ་ཐུབ་ལ་ཞེ་བཅད་དམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ལ་ངེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་གཅེས་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ལམ་གྱི་གནད་དོན་ས་བོན་མིང་སྨོས་ཙམ་ལས་ཞིབ་རྒྱས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས། །ཀུན་གྱི་གནད་བསྡུས་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དེ། །དེ་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ །དུ་མར་འཆར་རུང་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བཅུད། །འཕགས་མཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འདི་རྨད། །རྨད་བྱུང་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་རྫོགས་རིམ་ཆོས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ཤུལ་བགྲོད་གཅིག་ལམ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ངོ་ཇི་བཞིན་སྟོན་པའི་མན་ངག་གནད། །དོན་བསྡུས་དོོན་ཚང་བཟུང་འདྲིལ་སྤྲོ་ན་རྒྱས། །བཅང་བདེ་ཉམས་སུ་བླངས་བདེ་ཁྱད་འཕགས་ཆོས། །འདི་ཀོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བློ་དཔལ་ལས། །ལེགས་ཕྱུང་སྐལ་བཟང་ཡིད་གསོས་བདུད་རྩིར་བྱིན། །རྟོག་གེའི་བློ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་སྐམ་རྗེས། །མ་འབྲངས་དོན་བསྒོམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་མཛོད་ཀྱེ། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། ༈ །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་། འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་འཕགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། རོལ་མོ་སྔགས་སྒྲས་བདག་སོགས་མ་རིག་གཉིད་ལས་བསླངས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མར་རང་རིག་འཕགས་པའི་སྐུར་ཝལ་གྱིས་གསལ་བཏབ། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་མ་ཨུཏྟ་མ་ཤྲཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་ལྡང་ཕྱག་བྱ། སྔགས་དེས་རྐྱང་ཕྱག་རེ་དང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་མཉམ་ཞིང་། དེས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཕྱག་གསུམ་རེ་བྱས་ན་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་སྐྱེ་ཞིང་དེ་སྲིད་མི་དང་མི་མ་ཡིན་འབྱུང་པོ་ནད་རིམས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་གསུངས་སོ། །གོས་བགོ་བ་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གོས་ངོ་བོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་དར་ཟབ་པཉྩ་ལི་ཀར་གྱུར་པ་དེ་བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སྐྲ་བ་སྤུ་སྲིན་བུའི་ཚོགས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་བགོས་པས་དེ་དག་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་གོང་ལྟར་བྱས། རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཟའ་བཏུང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། དེར་མ་ཟད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཕགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་རང་དང་མཚུངས་པར་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། གནད་འདི་མ་ཤེས་ཕན་ཆད་ཟས་ཟོས་པ་བྱོལ་སོང་གི་ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལྟར་ལ་གནད་འདི་ཤེས་ཤིང་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་ཟས་ཁམ་གང་སྐོམ་ཧུབ་གཅིག་ཀྱང་ཚོགས་འཁོར་རེ་བསྐོར་བར་འགྱུར་བས་དཀོར་སྒྲིབ་དག །ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ལུས་ཀྱི་ཟག་རྫས་འདོར་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་བདག་འཕགས་པའི་སྐུའི་བདུད་རྩིར་འདྲེས་ཏེ་ཕྱིར་བབས་ནས་གཤང་གཅི་དྲི་མ་ཟ་བའི་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་སྟེ་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། མཆིལ་མ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཤླེ་སྨ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུད་པ་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཁྲེ་ར་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། སྣབས་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་གྷ་ན་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མར། ཨོཾ་ཨ་མ་ལ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆེན་ལ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་སྡྱ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དྲི་ཆུ་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱུ་ཏྲ་ཨཱ་ཧ་རེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། དེ་ཟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་མུ་ཏོ་བ་འབུམ་འབུམ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པར་བྱས་པ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་པས་འབད་དེ་བྱའོ། །ཡང་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ཕྲག་པ་གཡས་ཀྱི་ཐད་ནམ་མཁའ་ལ་པདྨའི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་བཟུང་ལས་འདས་པའི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་སྡོང་རྩེ་མོ་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སྙོགས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བླ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། བུམ་པའི་དབུས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བ། བང་རིམ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དང་། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བགྲང་འདས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་རིགས་ལྔ་དང་། གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་རིམ་གྱིས་དམའ་བའི་མཆོད་སྡོང་བརྟེན་པ་གོང་མཚུངས་ཀྱིས་པདྨའི་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་ཁེངས་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་སྔགས་བཅས་འགྲོ་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་མཐར། ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བསྐོར་བ་གཅིག་བྱས་པ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བསམ་པ་ནི་གོམ་གང་འདོར་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའོ། །སྡོད་པ་ནི། ཐང་སྟོང་ངམ་གནས་ཁང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་པདྨའི་སྙིང་པོར་བདག་འཕགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཤེར་སྙིང་སྙིང་པོ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་བརྗོད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིད་ལོག་པ་ན། མལ་དུ་ཙོག་པུའམ་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་གང་བདེར་བྱས་ལ། རྨི་ལམ་འོད་གསལ་འཛིན་པའི་དྲན་འདུན་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཕུར་ཚུགས་སུ་ནན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་གདབ་ཅིང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གར་བྱོན་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། སྙིང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཁ་ཟུམ་པ་བུམ་སྐུ་ལྟར་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་ནང་ཁེངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་མཆེད་དེ། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཐོ་ཕྱི་སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སླར་བསྡུས་ནས་སྙིང་ག་འོད་ཀྱིས་ཁེངས་པ་ལ་སེམས་གཏད། གལ་ཏེ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞལ་ཕྱག་ཅན་མི་བསྒོམ་ཚེ་ཧྲཱིཿཡིག་བླ་མ་དང་རོ་མཉམ་སྟེ་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་གོང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྗེས་སྡུད་ཀྱང་སྤོགས་ཆོག་ཚུལ་དུ་རིང་པོར་བསྒོམས་པས། ཐོག་མར་རྨི་ལམ་མཐར་འོད་གསལ་གྱི་དགེ་སྦྱོར་ཡང་དག་པ་སྐྱེའོ། །འདི་རྣམས་སྤྱོད་ལམ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་བློ་ལ་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པར་གཅེས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་ཅི་ནུས་སུ་འབད་པ་དང། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཆེ་ཕྲ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ལ་སྤྱད་ཀྱང་རུང་། མཐར་དགེ་བ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་རྒྱ་ཆེ་བར་གདབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དུས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་ཅིང་མི་ཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ། དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་བསམ་པ་དགེ་ཞིང་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་འཆི་བའི་འཇིགས་པའི་སྣང་བ་དེ་དག་མི་འཆར་བར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པའམ། དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསུས་ནས་པོ་ཏ་ལའམ་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཚུངས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ནི། རབ་བུམ་པ་ལྟར་འཆི་བ་ཞེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་ཤིང་འཐུག་པོའི་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཆར་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་འཕོ་བ་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། འབྲིང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ནུས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་གང་འདོད་དུ་འཕོ་ནུས་ལ། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་མངལ་དུ་འཇུག་བཏུབ། ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བར་གྲགས་ལ། དེ་གཉིས་གནས་སྐབས་ལམ་དུ་བྱས་པ་ནི་གོང་གི་འཕོ་བ་གསུམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་རླུང་སེམས་སྒྲ་སོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་འདིར་རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་བུ་ག་དགུ་ཧྲཱིཿའོད་ཟེར་འབར་བ་དགུས་བཀག་ཅིང་། ལུས་དབུས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་མཚམས་ནས་ཆོས་འབྱུང་ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་བ་ལྟེ་འོག་མཁལ་ཁུང་གཉིས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་། རྩེ་མོ་བཤང་བར་དུ་ཟུག་པའི་དཀྱིལ་ནས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་སྔོ་སྐྱ་དྲང་ཐལ་ལེ་ཡས་སྣ་ཇེ་སྦོམ་གྱིས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་སྒོར་ཟུག་པ་ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་ཅན། དེ་སྟེང་བླ་མ་ཀུན་འདུས་བཞུགས་པ་སྙིང་གའི་འོད་ལམ་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་གསལ་ཀྱང་རུང་ལ། ལྟེ་འོག་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཁ་དོག་སྔོ་དམར་ཙ་ན་ཀའི་འབྲས་བུ་ཙམ་བསམ་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་མཐར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ནས་འཇམ་རླུང་ཅུང་ཟད་གཅིག་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་། ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་བཅས་ལྟེ་འོག་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་ནས་ཏི་ལ་དཀར་སེར་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འཐོན། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་དབུས་བརྒྱུད་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་མམ་ཧྲཱིཿལ་གཡས་སུ་བསྐོར། ཟླ་བའི་དབུས་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་ཐོན། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཞུགས་ཏེ་གནས། ཡང་འཇམ་རླུང་བཟུང་ནས་ཕྱིར་བཏང་ཚེ་སྔ་མ་ལྟར་ལན་བདུན་འཕོ། དེ་མཐར་རླུང་ནང་དུ་སྔར་ལས་ཡུན་རིང་ཙམ་གྱིས་འཐེན་ཏེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བདུན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་ཟླ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བབ། ཧྲཱིཿལ་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཅུང་ཟད་བཞག །ཡང་སྔར་ལྟར་འཕོ་བ་དང་འབེབ་པ་རྣམས་མང་དུ་བྱས་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས་མཐར་ཐུན་བཞག་སྐབས་འོད་དཔག་མེད་ལས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པ་ཧྲཱིཿདང་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ཞིང་། མཐར་ལུས་ཁེངས། བླ་མ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ། འོད་སྦུག་གི་ཡས་སྣ་ཟླུམ་པོ་ཚིགས་འགག་པར་བསམ། ལྟེ་འོག་གི་ཐིག་ལེར་སེམས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་པས་འཕོ་བའི་ལོག་ནོན་དང་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་འཆི་རྟགས་ཚང་ནས་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཆགས་ཞེན་སྤང་ཞིང་མི་དགེ་བ་བཤགས་པ་དང་། བླ་མར་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་གསོལ་འདེབས་ཏིང་འཛིན་དབང་ཅི་ནུས་སུ་བླང་། དེ་ནས་དམིགས་པའི་གཞི་སྔ་མ་ལྟ་བུ་ལ་ཏི་ལ་དཀར་སེར་རིགས་བདག་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་མཐར། བླ་མའི་ཐུགས་ལས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐོན་པའི་ཐུགས་ཀར་གོང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་འཛིན་བཞིན་རྒྱང་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་ནས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ལྟར་ལན་ཁ་ཤས་དང་། མཐར་ཐིག་ལེ་སྔོ་དམར་ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕར། སྙིང་གའི་ལྷ་སྐུའམ་ཧྲཱིཿདང་ལྷན་ཅིག་སླར་ཡང་ཕཊཿཀྱི་སྒྲ་བཅས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཕར། ཟླ་བའི་ཁ་ཁེབས་ཀྱང་འཕར་ནས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐུག་པས་འོད་དཔག་མེད་ནམ་མཁར་ཡེར་གྱིས་ལྡིང་བ་དང་། ཆོས་འབྱུང་འོད་སྦུག་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པས། འོད་དཔག་མེད་གྱད་ཀྱིས་མདའ་འཕང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བདེ་བ་ཅན་དུ་བུདྡྷ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱའི་ཐུགས་ཀར་འཕོས་ཏེ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ། དེ་འདྲ་ལན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འཕོ་ནུས་པར་གསུངས་ལ། སྔར་མཚམས་མེད་སྤྱད་པའམ་སོ་ཐར་གྱི་ཕམ་ལྟུང་ཕོག་པ་ཡིན་ཡང་། བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་བར་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ཞིང་། བླ་མ་དགྱེས་པའི་གནས་གྱུར་ཞིག་ཡིན་ན་འཕོ་བས་ངེས་པར་དག་ཞིང་ངམ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་ནུས་ལ། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དགེ་བ་གཞན་འབད་ཀྱང་དམ་ཚིག་སེལ་ཡོད་ཅིང་བཤགས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་འཕོ་བ་ཐེབས་པའི་རེ་ཆེ་དང་བྲལ་གྱི་གང་གིས་ཀྱང་མི་ལྡོག་སྟེ་བྲག་རི་ཞིག་པའི་རྦབ་བརྟེན་དུ་མེད་པ་ལྟར་མར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལོ། །དེ་བས་འཕོ་བ་ཐེབས་ཤིང་བདེ་འགྲོ་འདོད་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་གཅེས་སོ། །འཕོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐའ་དག་ནི་འདིར་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས། འདིར་དང་པོའི་བློ་ཅན་ལ་ཕན་སླད་དམིགས་རིམ་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ཏེ་བཀོད་པར་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་བར་དོ་ཡིན་མོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་པ་མང་ཡང་། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་བར་དོར་འདུ་ཞིང་། དེར་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའོ། །སྤྱིར་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་ང་འཆི་བ་ཡིན། ད་ལྟ་བར་དོའི་སྣང་བ་ཡིན། ལམ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ས་མཚམས་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་རྣམས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བཏང་བར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དྲག་པོའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །འཆི་དུས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིིམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་རྣམས་བློར་བཞག་སྟེ་ངོས་བཟུང་གི་འདུན་པ་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་སྐུ །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་གི་སྔགས། འགྱུ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་ཤིང་དགྲ་གཉེན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཕོ་མོ་ལ་མིག་སེར་གྱི་འཛིན་ཆགས་རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་སྤང་ཞིང་། བདག་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་ཤར་གྲོལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བར་དོ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ལྕགས་ཁམས་ལ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཚོགས་བསྒྱུར་བཅུད་ལེན་ཐེབས། །འཛད་མེད་བྱང་ཆུབ་གཏེར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །རིན་ཆེན་འདི་ལྟས་དོན་གཉིས་དབུལ་བ་བྲལ། །རླུང་སེམས་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པའི་མཁའ་ལྡིང་གིས། །བདེ་ཆེན་སུམ་རྩེན་གནས་བགྲོད་ངོ་མཚར་ཕུལ། །རང་སེམས་བར་མ་དོར་འཁྱམས་ཡུན་རིང་དེ། །བདེ་ཆེན་བཙན་ས་ད་ནི་གཟུང་བར་རིགས། །ཞེས་པའང་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་ལས་བརྩམས་ཏེ་མན་ངག་དུ་མའི་སྙིང་པོ་བཏུས་པའི་གཞུང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྟོང་ཐུན་ཡི་དམ་རབ་འབྱམས་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱི་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཆོས་གཅིག་གིས་ཆོག་པ། རིམ་གཉིས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ཐར་པ་བྱང་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་འབད་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ཅིག །ལར་ཡང་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་དང་བྲལ་ན་པུསྟི་བརྒྱ་ལ་བསྐྱར་སྦྱངས་བྱས། བཤད་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་སེང་གེ་ལྟར་དྲེགས་ཀྱང་། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས་ཉམས་སུ་བླང་བར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ལ། སྤྱིར་ཐོས་བསམ་ཀུན་བསྒོམ་ལ་གཞོལ་བའི་ཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་། དེང་སང་དུས་སྙིགས་མ་ཚེ་ཡི་ལང་ཚོ་དམན་པའི་སྐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདྲེས་པའི་ཐོས་བསམ་ཟ་ཟི་ལས། བླ་མའི་མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་གིས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁོ་ནར་འབད་པ་ཟབ་ཅེས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ཡོངས་ཀྱི་དགོངས་པའི་བཅུད། །ནོར་བུ་པདྨའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྨད་བྱུང་གང་། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་དོན་མང་གསལ་བྱེད་དག །སྔོན་མེད་བཤད་དང་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱང་མིན་པར། །ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་དགའ་སྟོན་གཞོན་ནུའི་ཚུལ། །ཐོགས་མེད་བསྟན་མེད་གླེགས་བམ་ནང་ནས་ཏེ། །ལེགས་པར་བཤད་ཀུན་བླ་མའི་མཐུ་ལས་ཡིན། །ཚུལ་འདི་འགྲོ་འདྲེན་དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུར་སེམས། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པའི་ཆ་ཀུན་བདག་བློ་ཡིས། །ནོངས་པས་དཔང་གྱུར་རྣམས་ལ་བཟོད་གསོལ་ན། །ཉེས་མེད་བསྩལ་ཞིང་དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དུ། །དབུགས་དབྱུང་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྩོལ། །ཚུལ་འདི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཁོ་ན་ཡིས། །འབད་པ་བགྱིས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་གང་། །ཡོངས་སུ་བཟླུམས་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པའི། །ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །དེ་མཐུས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་གྲོལ་བ། །གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཇི་འདྲའི་གོ་འཕང་དེ་ལ་མྱུར་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོ་གསལ་བའི། དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་ཆེད་དུ་བགྱི་འདུན་ལྡན་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་མང་པོས་རིང་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་རིག་པའི་གཏེར་ཆེན་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་འཕེལ་གྱི་རིང་ལུགས་དྲི་མེད་འཛིན་པ་གཙང་རོང་འབྲས་ཡུལ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ལུང་རིག་སྨྲ་བ་ཆེན་པོ་དུ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་གཙང་གཡས་རུ་ལྷང་ལྷང་བྲག་གི་འདབས་ཁམ་བུ་ལུང་མཚོ་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་རབ་བྱུང་ཉི་མའི་མེ་འབྲུག་ནག་ཟླའི་ཚེས་ལྔ་ནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུན་སྐབས་སུ། ཅུང་ཟད་བྲིས་ཏེ་གྲུབ་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པས་སྦྱར་བ་སྟེ། སླར་ཡང་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་གར་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་ས་ལ་གནས་པའི་འོག་མིན་སྟོད་ལུང་མཚུར་མདོ་བོ་ཡི་གནྡྷོ་ལ་ཡི་རྩེ་མོར། ལོ་དེ་ཀའི་ས་ག་ཟླ་བའི་ཡར་ངོར་རང་བློ་ལ་ཇི་འཐད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཞུ་དག་བགྱིས་པའི་སྔ་མའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དད་གུས་བརྩོན་པའི་ནོར་ཅན་དགེ་སློང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་གཞན་ཕན་དང་། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཤེས་རབ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བགྱིས་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །གོང་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀ་ཡིག་ཆ་འདི་ཡི་སྟེང་ནས་ཉན་པས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་དང་སྨར་ཁྲིད་བཞིའི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། སྨར་ཁྲིད་གཞན་ཐོབ་པས་ཁྲིད་འདི་ཐོབ་པའི་གོ་ནི་མི་ཆོད་ཀྱི། དེས་ན་ཁྲིད་ཡིག་འདི་ཀའི་སྟེང་ནས་ཞལ་ལུང་སྨིན་པོར་ཉན་བསྒོམ་བགྱིས་ནས། གདོད་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེ་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །དོན་བཟང་རྙེད་པར་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །དོན་ལྡན་རིན་ཆེན་གཏེར་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ལ། །དོན་མཆོག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པ་ཡིས། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་འཛེག་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྨྲས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-017&oldid=116679"


མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ། Archives - Page2of6- His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློན་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༧\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༦\nགནམ་ས་རལ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་མུན་པའི་ཟོལ་གྱིས་བབས་པའི་ཚེ། ། གྱེས་པའི་གདུང་བ་ཡིད་ལ་བརྣག་བཞིན་མི་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་དཀའ་སྡུག་ཁྲོད། ། ལུགས་ཟུང་མཁྱེན་པའི་ཁོ་ལག་རབ་ཡངས་དམ་པའི་དྲི་བསུང་ཕྱོགས་རྫོགས་པའི། ། དྲི་བྲལ་སྨན་གྱི་ལྗོན་པ་ཁྱོད་ཉིད་མི་མཐུན་བ་མོས་བརྫི་བ་མེད། །\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༥\n༄༅། །མཆོག་ཏུ་བཀུར་འོས་༸མི་རྗེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་འདི་ལོ་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔ་བཞེས་པའི་དུས་སྟོན་ལ། བདག་ཅག་དབུས་གཙང་རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ནས་གུས་འཚམས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༤\nསློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས། མངོན་བསྟོད་གླེགས་བམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་། ནམོཨབལོཀིཏེཤྭརཱཡ། འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་བཞེད་དགོངས་རྣམས།། མཁྱེན་པའི་ནུས་སྟོབས་མངའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།། ལག་ཏུ་ལེན་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི།། དམ་པ་ཁྱེད་ནི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་ཉིད།། ཅེས་མངོན་བསྟོད་ཀྱིས་སྔུན་བསུས་ཏེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༣\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་༧མི་དབང་༸སྐྱབས་མཆོག་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་ལེགས་མཛད་རྗེས་དྲན་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ། བྲག་གཡབ་བླ་མ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ནང་བྱན་ཆུབ་ཅིང་། མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་དུ་སོན་པས་ཟླ་མེད་༸རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༢\nསྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཟབ་མོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པའི་མཛད་མཆོག་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་བསྟོད་པ་འཁོར་འདས་ངང་ཚུལ་གསལ་བའི་ཨདརྵ་དོན་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཛད་པ་པོ། འབྲས་ཚ་བ་རི་སྐྱ་རིན་པོ་ཆེ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ pm ༡༢:༠༠\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ། ཟམ་གདོང་རྒྱལ་བའམ་རྒྱལ་བའི་སྲས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཚཱུལ་བཟུང་ནས། སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་དོན། མཛད་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པས་བསྔགས།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༩\nགུས་པ་སློབ་གཉེར་བ་ཡིན་སྐབས་ཀྱི་བྱུང་བ་དྲན་ཡུལ་དུ་གང་ཤར་ཕྲན་ཚེགས་འགོད་པ་དད་པའི་བསྟོད་འབུལ་ ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཟླ་བ་དོན་གྲུབ་(ཨཱཅཱརྱ།) ནམོགུརུབྷྱ། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་གྱིས་ཡོངས་གཏམས་པ།། ངུར་སྨྲིག་བཀླུབས་པའི་རྣམ་རོལ་ལེགས་ཤར་བ།། གངས་ཅན་མགོན་པོ་པད་དཀར་འཆང་བ་ལ།། སྒོ་གསུམ་རབ་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༨\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ November ཚེས་ ༢༤ am ༡༡:༥༧\n← ཤོག་ངོས་སྔ་མ། 1234…6ཤོག་ངོས་རྗེས་མ། →\nIf the world wants to live inapeaceful and harmonious way, then the concepts of power and superpower must be absent. As long as the concepts of power and superpower and balancing of power or competition for power continue to exist, they will remain the real causes and also the effects of imbalance, disharmony and violence. Competition is alwaysaviolence. There cannot beanon-violent competition.\n(Quotes from Prof. Samdhong Rinpoche's 'Uncompromising Truth foraCompromised World: Tibetan Buddhism and Today's World' 2006) ... See MoreSee Less\nI think that the only instance, which is thriving on war at this time is the commercial side of the weapons industry, and it is deconscienced and has becomeaprofitable trade. Wars can be created together with the constant fear of wars by very few people manipulating some information and the behavior of others. In that way they can consistently create distrust and fear of war among the nations. And that makes for an open market for the weapons industry.\nAll worldly political or economic power is necessarily evil. And so much of it is an illusion, an indoctrination of people by people with vested interests. There is no need to build up power. The need to build up power for communities, nations or countries isagreat delusion,agreat deceit. And once power has been developed it can never be balanced. Power is notacommodity, which can be weighed, equalized and balanced. Nobody would acceptabalancing of power.\nIt will always remain in competition and this competition happens at the cost of countless anonymous human lives. A large section of humanity will be deprived of food, shelter, clothing and medicines because the resources for these are needed and are being consumed for increasing and intensifying power and to build up that power for balance or imbalance, whatever the case may be.\nThen there is also illusion for the smaller nations. There are many smaller nations for whom there is no logical necessity for maintainingamilitary force, yet they spendalarge portion of their resources for weaponry and military purposes.\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དཔེ་དེབ་ཞུ་སྒྲིག་དང་། གནའ་དེང་དཀར་ཆག་རིག་པའི་སྐོར་ཉིན་ལྔའི་རྒྱལ་ཡོངས་ཟབ་སྦྱོང་གི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོར་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་མཇུག་བསྡོམས་གསུང་བཤད་གནང་བ་མ་ཟད། ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་བསྩལ་འདུག\nThis morning His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche graced as the Chief Guest the concluding function of the Five-day National Intensive Workshop on Text Editing and Cataloguing Knowledge (Traditional and Modern) organised by Gyuto Monastery, Dharamshala. His Eminence Rinpoche gave the concluding speech and conferred Participation Certificate to the participants.\n(Photo/Lobsang Damchoe/LHA/Dharamshala) ... See MoreSee Less\n༄༅།། ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ཉིན་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཆུ་མོ་གངྒཱར་ཉ་སྲོག་བླུ་རྒྱ་གང་ཆེ་དང་། དེའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་གནས་པའི་སློང་མོ་བར་དུས་གསུམ་ལ་ཟས་སྦྱིན་གནང་བཞིན་པ།\nToday, on the occasion of His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche's birthday, the faithful ones setting free fish into the river Ganga, and giving free meals to the poor around the river area, in dedication of continued long life of His Eminence Rinpoche. ... See MoreSee Less


Terdzo-YI-004 - Rinchen Terdzö\ngtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma\nVolume 54 (ཡི) / Pages 45-51 / Folios 1a1 to 4a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. gtad zlog man ngag rgyal po bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 45-51. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 49: སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།\nRevealer colophon page 49: sprul sku rat+na gling pas lho brag mkhar chu dpal gyi phug ring nas gdan drangs pa'o/\ngter mdzod drag las rat gling sogs\n༄༅༔ གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཆེད་དུ༔ གཏད་ཟློག་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་བཤད༔ གཞན་ལ་མ་བསྟན་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཨེ་མ་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་མ་སྨིན་པར༔ གློ་བུར་དྲག་པོའི་ལས་ལ་འཇུག༔ རང་གི་སྦྱོར་བས་རང་ཉིད་ཕུང༔ གསང་སྔགས་ལྟ་སྤྱོད་མི་ཤེས་པར༔ མན་ངག་ཁྲོམ་བཤད་བྱེད་པའི་དུས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་བར༔ བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པའི་དུས༔ དེ་དུས་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་གིས་རྙེད་གྱུར་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གདམས་པ་འདིའི་བཅའ་གཞི་ལ༔ གྲོ་ག་འམ་ཤོག་བུ་ལ༔ འཁོར་ལོ་དཔེ་འུ་ཆུང་ལྟར་བྲི༔ ཕོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ མོ་འཁོར་སྔགས་རྣམས་མགོ་ནང་བསྟན་པ་འབྲི༔ འཁོར་ལོ་ལ་དྲི་བཟང་དང་ཀླུ་སྨན་བྱུགས༔ གུ་གུལ་མུ་ཟི་ནག་པོོ་ཚུར་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་ལ་བྱུགས༔ དེས་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་དང༔ ཕ་རོལ་མནན་གཏད་མཁན་པོའི་ལིངྒ་བྲིས་ལ༔ དཔྲལ་བ་སྙིང་ག་བརླ་ལྐོག་མ་རྣམས་སུ་མིང་རུས་བྲི༔ དེའི་མཐའ་ལ་སྔགས་འདི་བསྐོར༔ བཛྲ་རཱ་ཙ་གིང་ཀ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་སྙིང་རྩ་ཆོད་སྲོག་ལ་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱ་བ་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མར་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐུ་གཏད་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག༔ རྫས་དང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཏེ༔ ཁོ་རང་གི་རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྲི༔ ཁོ་རང་གི་དྲི་ཆུ་ཡོད་ན་རབ༔ མེད་ན་གྲི་ཁྲག་གིས་བྱུགས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག༔ ལིངྒ་མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་ཕོ་འཁོར་མོ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག༔ ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང༔ གཡག་རུ་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ནུས་པ་བརླག་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་པ་བདར་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གཡག་རུའི་ཁ་ལ་ཆས་བཀག༔ མཚོའམ་ཆུ་མིག་གཉན་པོའམ༔ གཏད་གར་ཡོད་པའི་སར་འཇུག་པར་བྱའོ༔ གཞི་བདག་ལ་བཅོལ་གཏམ་བྱའོ༔ ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་གཏང་བ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྐམ་གཏད་རློན་གཏད་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་ཡང༔ ཞག་བདུན་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ལོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏང་རག་དང་སྐོང་གསོ་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ འདི་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་སྣ་གཅིག་ལ་ནུས་པ་ཆེའོ༔ བྱད་ཟློག་དང་གཏད་འདུལ་གྱི་སྐོར་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་སྙུང་བཞེས་ནས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ བྱད་གཏད་ལོ་གཅིག་བསྒྲུབས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དམ་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ན་གཏེར་བདག་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ་དཔལ་གྱི་ཕུག་རིང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་ཕོ་འཁོར་ཆོས་འབྱུང་དང་མོ་འཁོར་པདྨ་ཅན་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་དུ་ལིངྒ་གཞུག །འདི་གཉིས་འཁོར་ལོ་པདྨའི་སྔགས་རྣམས་དང་། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཅིག་གོ །སྤེལ་ཚིག་གི་དམོད་བྱང་རྒྱས་པར་ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་གྱི་རྦོད་གཏོང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པའི་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བཤིག་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དང་། ཕ་རོལ་བྱད་མ་མཁན་བནྡེ། སྔགས་པ། བོན་པོ། མུ་སྟེགས། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྒོ་ནས་རྦོད་གཏོང་དང་མནན་གཏད་སེལ་འཇུག་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིགས་ཤིག །རྫས་དང་། སྔགས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་།། །། ༄༅། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་གཏད་ཟློག་སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ལ་ན་མོ༔ བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་གཏད་བྱས་པ་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ སྦལ་པ་དཀར་ནག་གི་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕོ་སྦལ་ནག་པོ༔ མོ་སྦལ་དཀར་པོ་གཉིས༔ རྫ་ལ་བྱས་ཏེ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོ་བ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུས་ལ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱིར་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་དང་བཅས་པ༔ རྩིབས་བཅུ་པ་གཅིག་བྲིས་ལ༔ ལྟེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི༔ རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ ཕྱི་ནང་གི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་ལ་རང་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ནམ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་བྱིང་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཚལ་པ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་ཤིག་ཟློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ནཱ་ག་མཱ་ར་ན་སོད་སོད་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་དང་རོ་སོལ་ལ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས༔ དེའི་ནང་དུ་དུག་ཚེར་ལ་སོགས་བཏིང༔ དེའི་སྟེང་དུ་སྦལ་པ་ཁ་སྦྱར་བཞག་གོ༔ དེ་སྟེང་རོ་བསྲེགས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་སྟེང་དུ་རི་རབ་དང༔ འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད་དོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་གི་ཙཀྲའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ལ༔ ཨུཥྞཱི་ཥའི་སྔགས་བཟླས་ཀྱིན་ཐུན་གཞུག་ལ༔ ནཱ་ག་བདུན་པ་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་ཙ་ན༔ མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ༔ རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཏོང་ལ༔ སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་བཟློགས་པའི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཁོ་རང་ལ་འཇུག་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་དང༔ ཆུ་མིག་གམ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན་པས་གཟས་པ་པོ་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་གོ༔ གཏད་མཁན་ཁོ་རང་ཤིའོ༔ གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་མན་ངག་ྀཨཚ༔ ༄༅། །ཡང་ལུགས་གཅིག་ལ། པཎྜི་ཏ་ཞྭ་སྔོན་ཅན་ལ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མན་ངག །གཏད་རུལ་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྫས་ནི། ལུང་པ་ཁ་བྱང་ལྟའི་གཡམ་པ་གནམ་མ་མཐོང་བ་གཅིག །རང་གི་ལག་པའི་ཤ་རྗེན་པས་མ་རེག་པར་བླང་། དེ་ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་སྦས། དེ་ནས་ཤ་རྗེན་གྱིས་མ་རེག་པར་བླང་། གཡམ་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེ་འདི་བྲིའོ། ཁ་བ་ཧཱུྃ། མནན་གཏད་ཡོད་སར་ཡི་གེ་སར་སྦྱར་ལ་སྦས་ནས་བཞག་གོ །སྲུང་བ་འདི་ལུང་པ་ན་ཡོད་པས་གཏད་དང་མནན་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རུལ་ཏེ་འགྲོ་བས། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །རང་གི་ལག་པའི་རྗེན་ཤ་མ་རེག་པ་གལ་ཆེའོ། །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ། །ཟབ་ྀཨཚ།། །།ལག་ལེན་ནི། རང་ཉིད་ལ་མནན་གཏད་ཡོད་དོགས་པའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦ། གལ་ཏེ་དམིགས་བསལ་མེད་ན་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་སྦའོ། །མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-004&oldid=116759"


Chopel Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ནི་འཕགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལྡན་པའི་ལུགས་གཉིས་ཀར་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་ཧང་རི་སྒྲུབ་སྡེ་དང་བྲག་གསུམ་སྤུ་རི་དགོན་གཉིས་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་། སྟག་རྩེ་དགོན་དུ་ཁྲི་པར་བཞུགས་པ་དང་ཀྱེན་ཏ་ཀི་ཚལ་དང་ཙཱ་རི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཁོང་ནི་དཀོན་རྡོར་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ།\nWylie: chos dpal bzang po\nByams pa chos grags. N.d. Chab mdo byams pa gling gi gdan rabs. Chamdo: Chab mdo par 'debs bzo grwa par btab, pp. 361.\nShAkya lha dbang. 2001 (1640). Hang ri bka' bcu ba chos kyi bzang po'i skor. In Zhal snga bka' brgyud kyi thun mong ma yin pa'i chos 'byung. Lhasa: Bod ljongs bod yig dpe rnying dpe skrun khang, volume 1, p. 35.