Terdzo-PHA-017 - Rinchen Terdzö\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang bde ba chen po'i rnam rol\nVolume 14 (ཕ) / Pages 583-634 / Folios 1a1 to 26b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang bde ba chen po'i rnam rol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 583-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i las byang bde ba chen po'i rnam rol zhes bya ba 'di ni shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes me pho 'brug gi lo gro bzhin zla ba'i yar ngo'i tshes gcig la 'og min o rgyan smin grol gling nges pa don gyi dga' ba'i tshal chen por sbyar ba'o/_/dge'o\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བྱེད་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དགུའི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཉམས་བརྒྱར་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེར། །གུས་པས་འདུད་དོ་བརྩེ་བས་མཆོག་སྦྱིན་མཛོད། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཀུན། །འདུས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་འཇུག་པ། །འདི་ལས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ། །ཐོབ་ཕྱིར་འཆད་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །དེ་ཡང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་། དེའི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལམ་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྔགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཁང་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་སྨན་རག་ལ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསག་རྡོར་བཟླས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། །བཀའ་བསྒོ་མཚམས་བཅད་སྒོ་དབྱེ་ཕྱག །བཤགས་པ་དམ་བཅའ་བྱིན་དབབ་བརླབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ལས། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། བགེགས་གཏོར་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །དང་པོ་ཚོགས་གསག་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གཉིས་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་བསྐྱབ་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། གསུམ་པ་ང་རྒྱལ་བཟུང་བ་ནི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག །གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དགྲ་སཏྭ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཆེར་འབར་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བཞི་པ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །དམ་མེད་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་ཡིས། །རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་དང་བཅས་པས་བགེགས་བསྐྲད། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་བཅོལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཚམས་ལ་ལྔ་ལས་འབར་བ་སྟངས་སྟབས་ཀྱི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ །རྔམ་བརྗིད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ། །སྤྱན་མིག་གཡས་གཡོན་ཉི་ཟླར་འབར། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་རབ་བསྐོར་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག །ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་མེ་འབར་བས། །བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱ། །ཨོཾ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྲུང་བ་འཁོར་ལོའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུར་འབར། །དེ་དབུས་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས། །འདོད་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཐོ་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བཀུག་ནས་ནི། །རྩིབས་ནང་ཕྱོགས་བཅུར་གདན་དུ་བཏིང་། །ཕོ་མོ་གན་རྐྱལ་ཁ་བུབ་བསྣོལ། །ཧཱུྃ་བཞི་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ཡ། ཨགྣ་ཡེ། ཡ་མ་ཡ། ནིརྀར་ཏ་ཡ། ཝ་རུ་ཎ་ཡ། ཝ་ཡ་བེ། ཀུ་བེ་ར་ཡ། ཨི་ཤ་ནཱ་ཡ། ཨཱུརྡྷ་བ་ཏ་ཡེ། སཱུརྱ་ཙནྡྲ། ཏི་ར་བཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཕྱོགས་བཅུར་གདན་དུ་བཏིང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ནས་འབར་བའི་ཧཱུྃ། །བཅུ་འཕྲོས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་རུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་མཛད་རྣམ་རྒྱལ་དབྱུག་སྔོན་ཅན། །གཤིན་རྗེ་མི་གཡོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །འདོད་རྒྱལ་འཁྱིལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །སྟོབས་པོ་ཆེ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྟོད། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གཏུམ་བརྗིད་འབར། །སྐུ་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་དབལ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་སྙིང་ཟུག་གདོན་བགེགས་འཇོམས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ། གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ། ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ། པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ། བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོ་བཅུས་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཟིར་བས་རྟོག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྒྱལ་བར་བསམ་མོ། །སྲེག་བྱེད་མེའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འབར་བས། །སྟོང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་བཞིན། །འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་རབ་ཏུ་འབར། རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་ཞུགས་སུ་འཕྲོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་སྲེག་བྱེད་ན། །བར་གཅོད་བདུད་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ། ཞེས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་འབར་བས་སྟོང་ཁམས་གང་ཞིང་གདོན་བགེགས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ། མཚོན་ཆ་འཆོལ་བའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། ཐུགས་ལས་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨེ་ཛཿ སྤྲོས་པས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་། །ཕུར་བུ་ཐོ་བ་རལ་གྲིར་གྱུར། །སྟེང་ཡང་མཚོན་ཆའི་བླ་རེ་ལ། །མཚོན་ཆའི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ། །འོག་ཀྱང་མཚོན་ཆའི་ས་གཞི་ལ། །མཚོན་ཆའི་འཕྲོ་འདུ་མེ་ལྟར་འབར། །ཕྱོགས་མཚམས་མཚོན་ཆས་གཏམས་པ་ལ། །མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔས་མཚམས་བཅད་པས། །བར་གཅོད་བདུད་དཔུང་བརླག་པར་བྱེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་མུངྒ་ར་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཏཱིཀྵྞཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་ལྟར་འཁོར་བར་བསམ་མོ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། མི་བཟད་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་ཚོགས། ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་གང་། ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པས་ས་གཞི་གང་། །བར་སྣང་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ། །ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དུ་མར་བཅས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏམས། །ཨོཾ་ལོ་ཀ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་མ་མ་རུ་ལུ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་སྤྲིན་གྱིས་གཏིབས་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ནི། ཧཱུྃ། མ་བཅོས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཀློང་། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་ན། །བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི། ཞེས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལ་ཟླའོ། །དྲུག་པ་བརྡའ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་མ་ནས། །རྣམ་དག་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ་གཡོགས་སྒོ །རང་རིག་བརྡ་ཡིས་དབྱེ་བར་བྱ། །བྷྲཱུྃ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་རྫོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི། །བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །བརྡ་དང་གར་གྱིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཕྱག་བགྱི་འོ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རང་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བརྒྱད་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ། །རང་སྣང་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས། །ཐེག་མཆོག་གསང་བའི་ལྟ་སྤྱོད་དུ་མ་རྣམས། །གཞུང་བཞིན་མ་རྟོགས་དང་དུ་མ་བླངས་པས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ནི། །རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འབྲས་བུ་མཆོག །རྩོལ་བ་མེད་པར་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །་ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཤགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བྱའོ། །དགུ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཧོཿ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་། །ལོག་རྟོག་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་བྱའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྔོན་ནས་བདག་གི་ཡི་དམ་ལྷ། །ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་སྤོང་ཞིང་། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ། བཅུ་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག །རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོས། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཆར་ལྟར་ཕོབ། །དབང་མཆོག་མ་ལུས་བདག་ལ་སྐུར། །སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་ལྟར་འཁྱུགས། །གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ། །སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །མཐུ་དང་རྩལ་གྱི་ནུས་པ་ཕྱུངས། །རྟགས་དང་མཚན་མ་དངོས་སུ་སྟོན། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ། ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། བཅུ་གཅིག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷཉྫ་འབར་བའི་སྣོད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བདུད་རྩི་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ། བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཅོད་ཟླ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་དབྱངས་གསལ་གྱིས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་སེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། རླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དེ་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལས་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་རལ་གྲི་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་རྣམས་སུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི། ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། དེ་རྣམས་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཚུར་འདུས་ཞལ་དུ་ཞུགས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། མཁའ་གསང་ལས་ཐོན་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ལ་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཡུམ་དང་བཅས་པས་མཚན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། རཀྟ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རཀྟའི་སྣོད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ར་ཡིག་དམར་པོ་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་རཀྟ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བར་གྱུར་པས་གཟིར་ཞིང་བརྡུངས་པས་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ལྷུ་དུམ་ཅན་ཟེགས་མ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། བདུན་ནམ་གསུམ་བཟླ། གཏོར་མ་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་བལྡག་གཞིབ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། ཛ་གད་ལ། ཛ་གད་ཀྱི་བུམ་པ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཱཾ་ལས་མ་མཱ་ཀི་སྔོན་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལང་ཚོ་ཅན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཛ་གད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་མ་མཱ་ཀི་རི་ཀི་རི་ཏིཥྛ་ཛྙཱ་ན་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། ཟླ་གམ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་ཐབས་ཟླ་བ་དཀར་པོ་དང་། མཱུཾ་ལས་ཤེས་རབ་ཉི་མ་དམར་པོ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་བདེ་སྟོང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་བཟླ། ཚེ་ཟན་ལ། བྷྲཱུྃ་ལས་ཚེ་ཟན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་འགུགས་བསྟིམས། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བུམ་ནང་དུ་བསྐྱིལ་བར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ། འདིར་རྫས་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་བཅད་རྣམས་འདོན་པར་སྤྲོ་ན་ཡིག་རྙིང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་མོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྟེན་དང་གདན། །བརྟེན་པ་དབང་བསྐུར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས། །ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་འཛབ་བཟླས་སོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཡེ་གདལ་གཏིང་མཐའ་མེད། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཀྱང་། །རྩོལ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེ་བྲག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་བཞིན་དེ་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཤིང་། །སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཀྱང་། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་ཤར། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་མདངས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁར་གནས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །དྭངས་མའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔར་གྱུར། །དེ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཁྲག་འཐུང་ཡེ་ཤེས་སེམས། །མཐིང་གསལ་རང་སྣང་ཡུམ་བཅས་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་གསལ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་རྣམས་ཆད་པ་ལས། ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ། ཡཾ་ཝཱ་ཡུ་མཎྜ་ལ། ར་རཀྟ་མཎྜ་ལ། སུཾ་ཏི་ར་མཎྜ་ལ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་འབྱམས་ཀླས་དབྱིངས། །ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གཡོ། །དེ་སྟེང་ར་ལས་ཁྲག་མཚོ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས། །སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་གདལ། །ཀེཾ་ལས་རུས་པའི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི། །རཾ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང་། །པཾ་ལས་འདབ་སྟོང་པདྨའི་གེ་སར་ལ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྲ་ཞིང་བརྟན། །དེ་སྟེང་མཁའ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལྔ་ལྡན་བབས། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷཉྫ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་ཤེལ་གསེར་རཱ་ག་དང་། །མརྒད་བཻ་ཌཱུརྻ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩིག་སྟེང་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕ་གུ་སེར་པོ་དེ་སྟེང་མུ་ཏིག་གི །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་མཛེས། ཁང་བརྩེགས་ཕྱུར་བུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ་རྨང་གི་གཞིར། །འདོད་སྣམ་དམར་པོར་གཟུང་མ་བཅུ་དྲུག་འཁོད། །སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞིས་བཏེགས་ཏྭ་ར་ཎ། །བང་རིམ་བརྒྱད་ལྡན་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས། །ངོ་མཚར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་བཀོད་པའི། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞི་ཡིས། །མིག་མང་རིས་བྲིས་སོ་སོའི་ནང་ཁོངས་སུ། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དགུ །རིམ་གསུམ་ཐོད་པའི་རྩིག་པར་ཁྲག་ཞག་འབབ། །ཤ་ཆེན་འདོད་སྣམ་ཕ་གུར་ཐོད་པས་དཀྲིགས། །རྐང་ལག་ཤར་བུ་སྒལ་ཚིགས་མདའ་ཡབ་ཅན། །རྒྱུ་རློན་རུས་པའི་དྲྭ་ཕྱེད་ཐོད་ཚལ་འཕྱང་། །མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན་འཕན་གདུགས་ཙིཏྟའི་ཏོག །ལྷ་ཀླུའི་ཀ་གདུང་གཟའ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་བྱས། །ཞིང་ལྤགས་ཐོག་ཕུབ་ཉ་སྦྲུལ་ཟ་ར་ཚགས། །རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ཀུན་དབུས་མཐིང་ནག་ཨེ། །རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་འོ། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོད་རྟེན་ཤིང་མེ་སྤྲིན་ཆུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད། །ལྷ་ཀླུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མ་མོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ཤ་ཟ་རོ་ལངས་གསར་རྙིང་བམ་རོའི་ཚལ། །དེ་མཐར་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །མི་ཕྱེད་རབ་འབར་ཕྲེང་བ་འཁྲིགས་པས་བསྐོར། །གསུམ་པ་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི། རུ་དྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཏི་ར་བཾ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ། མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཕོ་བྲང་ལྟེ་བར་བཻ་ཌཱུར་རང་བཞིན་བྲག །འགྲོ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གེ་སར་ལ། །རབ་འབར་ཉི་མ་དཀར་གསལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། །དབང་པོ་ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཉེ་དབང་གཞོན་ནུ་བྷྲྀཾ་གི་ཚོགས་བདག་ལྷ། །མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་དུང་སྐྱོང་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ། །པདྨ་པད་ཆེན་ནོར་རྒྱས་རིགས་ལྡན་ཀླུ །བསྣོལ་མར་བརྫིས་སྟེང་སེང་གེ་སྟག་གཟིག་དོམ། །གླང་ཆེན་མ་ཧེ་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་གྱི་ཁྲིར། །གསེར་འཁོར་བཅུ་གཉིས་རྩིབས་ལྡན་ལྟེ་བ་རུ། །མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མ་དེ་བཱིར་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་པོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཆུ་གླང་ཀླུ་དབང་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །ཕོ་མོ་ཁ་བུབ་གན་རྐྱལ་བསྣོལ་མར་གྱུར། །བཞི་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ནམ་མཁར་གནས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་རོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྡུས་ནས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲས་བསྐུལ་བ། ཧོཿ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་བཞེངས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཀློང་། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཞེས་བསྐུལ་པས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་འབར་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཅན། དབུ་དགུའི་རྩ་བའི་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ག །བར་པའི་ཞལ་གསུམ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་དབུས་སྔོ་བ། སྟེང་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཞལ་རེ་རེ་ལ་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་འདྲིལ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་གད་མོས་ས་གསུམ་གཡོ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པའི་ཤངས་ནས་མི་བཟད་པའི་རླུང་སྒྲ་འབྱིན་པ། རྫི་སྨིན་སྨ་ར་ལས་འབར་བའི་མེ་འཁྱོག་པོར་འབར་བ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འགྱུར་བག་ཅན། ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ལྷག་མ་གཡས་ཀྱི་གཉིས་པ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །གསུམ་པ་ན་ཌཱ་མ་རུ། བཞི་པ་ན་འཁོར་ལོ། ལྔ་པ་ན་རིན་པོ་ཆེ། དྲུག་པ་ན་པདྨ། བདུན་པ་ན་རལ་གྲི །བརྒྱད་པ་ན་དགྲ་སཏྭ། དགུ་པ་ན་ཞགས་པ། ལྷག་མ་གཡོན་གྱི་གཉིས་པ་ན་ཞིང་དབྱུག །གསུམ་པ་ན་ཐོང་གཤོལ། བཞི་པ་ན་ཉི་མ། ལྔ་པ་ན་ཟླ་བ། དྲུག་པ་ན་རི་རབ། བདུན་པ་ན་ཁྲག་མཚོ། བརྒྱད་པ་ན་མེ་དཔུང་། དགུ་པ་ན་རླུང་ནག་འཛིན་པ། ཞབས་བརྒྱད་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་གྱད་ཆེན་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་མགོ་བོ་དང་ནུ་མ་ནས་བརྫིས་པ། སྒེག་པ་སོགས་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས་པ། དབུ་རེ་རེ་ལ་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔ་ལྔ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་བྲན་ཅན་གྱི་དབུ་རྒྱན་དང་། ཚར་གསུམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྒྱུ་རློན་ལ་བརྒྱུས་པའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ཆེན་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། གདུག་པའི་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས་པ། དེའི་པང་དུ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ལང་ཚོས་སྒེག་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ། ཁྲོ་མོའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཉིས་གཡོན་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་འོད་ཟེར་ལྟར་འབར་ཞིང་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའོ། །མཁའ་གསང་བྱིན་རླབས་ནི། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་མུཾ་གྱིས་མཚན་པར་བལྟས་ལ་ཡབ་ཀྱིས་ས་མ་ཡ་ཧོཿཞེས་བསྐུལ། ཡུམ་གྱིས་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་ཞེས་ལན་བྱིན། སླར་ཡང་ཡབ་ཀྱིས་རཱ་ཧོ་ཧཾ། ཡུམ་གྱིས་རཱ་ག་ཡཱ་མི་ཞེས་པས་བསྐུལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་མ་བཞིའི་རྒྱས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་དེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱིར་ཕྱུངས་པས་མཁའ་གསང་བརླབ་པ་དང་གདན་དང་ས་བོན་སྤྲོ་བའི་བྱ་བ་གསུམ་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་བདེ་བ་རྒྱས་མཛད་ནས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་དགྱེས་པར་ཚིམ། །བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས། །སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚར་བཅད་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ནས་ཚུར་འདུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་འབར་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་སྟོང་ཁམས་གང་བའི་ཁྲག་འཐུང་རྣམས། །རང་ལ་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་དགུ། ཁྲོ་བོར་གྱུར་ཏེ་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁོད། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་མི་འགྱུར་མཐིང་ནག་ཨེ་དབྱིངས་སུ། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཆེན་པོ། །སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་། །རྒོད་དང་གཤེ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་རྔམ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ། །གར་དགུས་རོལ་མཛད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་རོལ། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །སྒོ་བཞིར་མཐར་བྱེད་མུ་རན་ཅེ་སྤྱང་བརྒྱད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རུ་དྲའི་སྟེང་། །ཡང་དག་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས། །དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན་ན་བསྣམས། །ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་གཽ་རཱི་སོགས། །མ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་བཞི། །མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འཁོད། །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཆུ་གླང་སྟེང་། །གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་བེ་ཅོན་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས། །བྷན་དམར་སྡིགས་མཛུབ་མདུང་ཐུང་གཡོན་ན་བསྣམས། །བཻ་ཏཱ་དགྲ་སཏྭ་བྷན་དམར་སྟོབ་པས་འཁྱུད། །རལ་གཅིག་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་གཡས་སུ་འཁོད། །རྩིབས་བཞིར་གཤེད་བཞི་ཁྱམས་ལ་འཆི་བདག་ནི། །བཅུ་གཉིས་སྒོ་བཞིར་གདོང་ཅན་མུ་རན་ལ། །གིང་བདུད་རྩིས་པ་ཤན་པ་ལ་སོགས་འཁོད། །ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཀླུ་ཆེན་སྟེང་། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །དྲིལ་བུ་དུང་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན་ན་བསྣམས། །པདྨ་ཟིལ་གནོན་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །གཡས་གཡོན་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་གདོང་། །རྩིབས་དང་ཁྱམས་ལ་ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་མུ་རན་ཁམ་རྒྱ་དྲུག །དམུས་ལོང་ཁྱི་སྤྱང་ཕོ་ཉ་འབྲུག་བཞིར་བཅས། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་། །ཕུར་པ་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་དང། །གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས། །ཕུར་བུ་དྲིལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས། །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །རྩིབས་བཞིར་སྲས་བཞི་ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། །ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྲུང་བཞི། །མུ་རན་ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་དྲུག་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མ་མོའི་སྟེང་། །བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་ནག་དཀར་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་སྦྲུལ་ཞགས་གཡས། །བྷན་དམར་ཞིང་གཡབ་ཐོད་པའི་ག་འུ་གཡོན། །མུ་ཁ་མཐིང་ནག་ཞལ་ལྔ་དཀར་སེར་དམར། །ལྗང་གུ་མཐིང་ནག་ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་དང་། །གྲི་ཞགས་བུམ་པ་གཡས་འཛིན་དྲིལ་བུ་དང་། །བྷན་དམར་གཡང་གཞི་ཡབ་འཁྱུད་ཞབས་བརྒྱད་བགྲད། །གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་མདུན་དུ་བཀྲག་གསལ་དང་། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན། །རྩིབས་བཞིར་མ་བཞི་ཁྱམས་ལ་རྗེ་མོ་ནི། །བཅུ་གཉིས་སྨན་མོ་ཉེར་གསུམ་སྒོ་བཞི་རུ། །སྲིང་བཞི་མུ་རན་རོ་ཁ་མ་སོགས་འཁོད། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་གེའི་ཁྲིར། །གསང་བའི་བདག་པོ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དཀར་གསལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་ཅན། །ཟི་ལྡིར་སྨད་གཡོགས་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ། །རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཁྱམས་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། །སྒོ་བཞིར་སློབ་དཔོན་མུ་རན་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དྲེགས་པའི་སྟེང་། །དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་གཡས་སེར་གཡོན་སྨུག་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་མགོ་བོ་གཡོན་ན་བསྣམས། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད། །གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སོགས། །རྩིབས་བཞི་ཁྱམས་སྒོར་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་དང་། །མུ་རན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཞལ་གསུམ་མིག་སྨན་མདོག །ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡས། །བྷན་དམར་ཀླུ་བརྒྱད་ཙིཏྟ་གཡོན་ན་བསྣམས། །འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གཟུགས་ཁམས་མཁར་འདེགས་འདོད་ཁམས་ས་གཞིར་གནོན། །རྩིབས་བཞི་ཁྱམས་སྒོར་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། །མུ་རན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་རྣམས་འཁོད། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་མ་གཏོགས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཀུན། །དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་མི་བཟད་གཟུགས། །གར་དགུས་རྣམ་རོལ་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས། །དམར་ཟླུམ་སྤྱན་ལྡོག་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམས་འབར། །ཞིང་ཆེན་གླང་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་སྟག་ཤམ་འཕྱང་། །ཚར་གསུམ་ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རཀྟ་ཞག་དང་ཐལ་ཆེན་མཚན་མས་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་ཆས་རྫོགས་ཡུམ་རྣམས་ཁྲོ་ཆགས་ཚུལ། །རྔམ་བརྗིད་རྒྱན་ལྡན་རང་རང་ཡབ་དང་སྦྱོར། །གཙོ་འཁོར་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ནང་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། །སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་འབར་བས་གཡས་སུ་བསྐོར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ཁྱམས་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མ་མོ་དྲུག་དྲུག་དང་། །སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་ཀུན་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །འཇིགས་གཟུགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རང་རྟགས་འཛིན། །ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལངྐ་བཅུ་དྲུག་དང་། །འབར་མ་བརྒྱད་དང་ས་བདག་སུམ་ཅུ་གཉིས། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི། །མཁའ་འགྲོ་བརྟན་མ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སོགས། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གསལ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་འཆིང་ཞིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱ་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀཏྱཱནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་བསྒྱུར་ནས་དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དྲུག་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་མཐའ་མེད་པ་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དབུས་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཤར་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྷོ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནུབ་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཕྱོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཤར་ལྷོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ནས། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འགྲོ་དོན་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བདུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཕོ་བྲང་དགུ་ཀློང་འབར་བའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད། །རུ་དྲ་གཤིན་རྗེ་ཆུ་བདག་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་མོ་དར་ཟབ་དྲེགས་པ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །མ་ཆགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་ལ། །དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བརྒྱད་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དགུ་པ་མཆོད་པ་ལ་དངོས་བསྟན་དང་འཕྲོས་དོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྨན་མཆོད་དང་ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ནང་མཆོད་ལག་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་ལས་སྦྱར་བའི་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། །རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །ཉང་རལ་ནམ་མཁའ་དཔལ་དང་བློ་ལྡན་མཚན། །གསང་བདག་བདུད་འདུལ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པདྨ་དངོས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་ནོར་བུ་དང་། །ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་འཕེལ་བའི་ཞབས། །ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་སྲོལ་ཀུན་འདུས་པདྨ་དབང་རྒྱལ་སོགས། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་སྦྱིན་མཁན། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བརྒྱུད་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ལས་འདྲེན་པར་འདོད་ན་རང་རང་གི་མོས་བློ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཆེ་མཆོག་ཡང་དག་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །ཕུར་པ་རྦོད་གཏོང་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དང་། །དྲག་སྔགས་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གཙོ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་བརྒྱད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་དང་། །གནས་བདག་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །མཚུངས་པ་མེད་པ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་གཏེར། །དངོས་པོ་མེད་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བར་བྱ། །ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་ལྕེར་མྱང་། གཉིས་པ་ནི། ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་སོ་སོར་བྱེ་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། ཧཱུྃ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཏོར་མ་རཀྟའི་མཆོད་པ་དང་། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལགས་ན། །གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང། །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མཆོད། བསྡུ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གཉིས་ལས། །དངོས་འབྱོར་ནི། ཧཱུྃ། དྭངས་བསིལ་རྙོག་མེད་ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། །དག་བྱེད་ཞབས་བསིལ་དྲི་ལྡན་གངྒཱའི་རྒྱུན། །ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་ཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཡོངས་སྦྱར་བདུག་པའི་སྤྲིན། །མར་མེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟུགས་གསར་པ། །དྲི་ཆབ་སིམ་པ་མཆོག་སྐྱེད་རོལ་མཚོར་སྤེལ། །ཞལ་ཟས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱའི་དཔྱིད། །རོལ་མོ་སྙན་འཇེབས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ །ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་ཡས་པ། །རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་རྣམས་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཡིད་སྤྲུལ། ཧཱུྃ། འཛམ་བུའི་གསེར་འཁོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག །ཡིད་འོང་བཙུན་མོ་བློ་ལྡན་ཁྱིམ་བདག་སྟེ། །སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་ཅང་ཤེས་རྟ་ཡི་མཆོག །ཕས་རྒོལ་མཐར་བྱེད་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་བདུན། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་དང་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་སྒྲ །དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡང་བཅུད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་ཟས། །འཇམ་མཉེན་རེག་བྱ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་སོགས། །སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གར། འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ། དམ་རྫས་རྒྱུ། བདུད་རྩི། གཏོར་མ། རཀྟ་དང་དྲུག་གོ །དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ། ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་གར་ལ་དགྱེས། །སྐུ་མདོག་ཞལ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་གློག་འགྱུ་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །ཕྲེང་བ་མ་ནི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན། །གླུ་མ་གླུ་ལེན་པི་ཝང་བརྡུང། །གར་མ་མཛེས་པའི་གར་སྒྱུར་མ། །མེ་ཏོག་མ་ནི་མེ་ཏོག་འཐོར། །བདུག་པ་མ་ནི་སྤོས་སྤྲིན་སྤྲོ། །མར་མེ་མ་ནི་སྣང་གསལ་འཛིན། །དྲི་མ་དྲི་མཆོག་བྱུག་པ་འབུལ། །བརྒྱད་ཀ་གཟུགས་མཛེས་ལྟ་ན་སྡུག །ཡིད་འོང་གར་སྒྱུར་གླུ་ལེན་མ། །འཆི་མེད་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་བཀང་སྟེ་འབུལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་པའི། །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པའི་སྤྲིན། །མི་བཟད་མུན་པ་ལྟ་བུར་འཚུབས། །ཞུན་མར་མཆོག་གི་སྒྲོན་མེ་ནི། །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར། ཁྲག་མཁྲིས་དྲི་དང་ཡོངས་སྦྱར་བའི། །ལྦུ་ཕྲེང་རབ་འཁྲུགས་བྱུག་པའི་མཚོ། །ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དོན་སྙིང་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་ཞལ་ཟས་མཆོག །ཐོད་རྔ་རྐང་གི་གླིང་བུ་སོགས། །རབ་འཇིགས་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །གཤིན་རྗེའི་མདུན་ས་བཞིན་དུ་འབུལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷཾ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བཞི་པ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་སྦྱར་བདུད་རྩི་འདི། །དུག་ལྔ་སྨན་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་རྫས། །ཛ་གད་དཔའ་བོ་ཕུད་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་ནི། དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ། །འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ནི། ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོང་བྱའི་ཕྱིར། །དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ། སྒྲོལ་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲིལ་བའི་མཆོད་ཆེན་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བདེ་བའི་མཆོག །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མིཿ གཉིས་པ་ནི། ཡང་དག་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྒྲོལ་བ་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། གསུམ་པ་ནི། གདོན་ནས་རང་རིག་ལྷ་རུ་དག །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ། །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མཆོད་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཊཱི་ཀའི་དོན་བཞིན་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བརྗོད་བདེ་བའི་ཕྱིར་གསར་རྙིང་ཅི་རིགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་སྐུ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཡོད་ཏན་མ་ལུས་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་ངག་གི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སྒོ་ལྔའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་བ། །ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ་གྱི་བྷ་གའི་ཀློང་། །མ་དང་སྲིང་མོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །རིག་འཛིན་སློབ་དཔོན་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །ངང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སྔགས་བདག་དྲེགས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐུར་སྟོན་པ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་རྩལ་མངའ་བའི། །དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་རྒྱས་པར་མོས་ན་བསྟོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་མཆོང་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ཀློང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་དག་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རང་བཞིན་དང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམས་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བགྲང་ཕྲེང་བཟུང་སྟེ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་ཞི་བ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཆེ་མཆོག་གོ །ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡང་དག་གོ །ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཤིན་རྗེའོ། །ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟ་མགྲིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕུར་པའོ། །ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མ་མོའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ། རིག་འཛིན་ནོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲེགས་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། དྲག་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཀའ་སྡོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླས་པའི་བར་མཚམས་སོ་སོར་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་བཤགས། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད་པ་ཡང་བྱའོ། །ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་ན། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྟེ་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བཟླ་ཚུལ་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྣམས་ནི་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ནི་དངོས་གཞིའི་རིམ་པའོ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྗེས་ཚོགས་བསྐུལ་བྱ་ཆད་མདོ་བསྒྲག །བརྟན་སྐྱོང་བྲོ་བརྡུང་དངོས་གྲུབ་ལེན། །སླར་མཆོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་ཤིང་བསྡུ། །རྒྱུན་སྤྱོད་ལུས་བསྲུང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཤིས་བརྗོད་རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཞིང་ངམ་གཅན་གཟན་གྱི་པགས་པའི་ཁར་བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་ཅི་འབྱོར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པ་ལས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁྃ། །རཾ་ལས་མེ་འབར་དངོས་འཛིན་བསྲེགས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་བག་ཆགས་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆུ་བྱུང་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སླར་ཡང་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཕྲོས་པས་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར། །བྷྲཱུྃ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་སྦྱར། །ཨོཾ་གྱིས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་སྦྱངས། །ཨཱཿཡིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ། །ཧཱུྃ་གིས་གང་མོས་དེ་ལྟར་བསྒྱུར། །ཧྲཱིཿཡིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཕུན་ཚོགས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྫས། །རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་ལྷུན་སྟུག་པ། །ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་འོག་མིན་ཞིང་ཁམས་ནས། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནིརྟཱི་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ ཞེས་མཆོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ལ། དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུལ། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས། །བག་མེད་སྤྱོད་པས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་ཐ་མ་ནི། དམིགས་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བཅས་ལ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོང་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ། །དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ་ཛཿ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གཏུམ་དྲག་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས། །མ་རུངས་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་ཚོགས། །དུག་གསུམ་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །རྣོ་དབལ་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཡིས། །གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་ཏུ་ཤིགས། །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བསྒྲལ། ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་འབུལ་ལགས་ན། །རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། །མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ལིང་རོ་རྣམས་གཏོར་མར་བསྟབ། ཅུང་ཙམ་ལྷག་གཏོར་ལའང་བསྲེའོ། །དེ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྡ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་དང་། གཙང་ལྷག་རྣམས་གྲལ་རིམ་དུ་བཤམས་ལ། ཧཱུྃ། དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ། །དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཕུད་ཀྱི་བདག །བར་དུ་སྤྲིན་ལྟར་མི་གཏིབ་ཏུ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉན་གྱི་བཀའ། །ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ལྷག་མའི་གནས། །ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་གདབ་ཏུ། ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག །ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་དོན་དུ། །འདུས་ལ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱོས་ཤིག །དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿ ཞེས་དང་བཤུགས་པའི་སྒྲ་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ནས། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི། །བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྷག་སྡུད་རྣམས། །སྔགས་ཚིག་བཤུགས་པའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞིང་ཆེན་གཡབ་མོའི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གླུ་གར་ཕྱག་རྒྱ་རོལ་མོས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དམར་ཆེན་ཁྲག་དང་བདུད་རྩིས་མཚོན་ནས་ཀྱང་། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་དབང་ཕྱུག་མ། །མ་བདུན་སྲིང་བཞི་འབར་མ་བརྒྱད། །ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་ལྷག་སྡུད་ཚོགས། །དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་གྱི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། །གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་བསྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་ཅིང་། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན། །མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་མདོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །འོག་མིན་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་བཤད་པའི་ཚེ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས། །སོ་སོའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ། །མི་མངོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་ཚེ། །གསང་སྔགས་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་འོག་བསྐལ་པའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །རིགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བཀའ་སྲུང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་དུ། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེས། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚེ། །བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་རྩོད་ལྡན་སྙིགས་མའི་དུས་བབས་ཚེ། །མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པ་རུ། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམ་བརྒྱད་ཀྱིས། །དགུང་བདུན་དགོངས་པ་མཛད་ནས་གཟིགས་པའི་ཚེ། །དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་སྒྲོམ་གཏད་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་རྗེས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། །བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱོན་པའི་ཚེ། །བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་གཡེལ་བར། །མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ད་ལྟ་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བཞི་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད། ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་བདུད་མོ་བཞི། །གངས་དཀར་ཤ་མེད་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བཞི། །ཀོང་བཙུན་དེ་མོ་ལ་སོགས་སྨན་མོ་བཞི། །བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་རྣམས། །བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས། །ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་བཅས། །སིལ་སྙན་མང་པོའི་སྒྲ་དང་བཅས། །འདིར་སྤྱོན་དམ་སྐོངས་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་། །ཨ་སུ་ར་ཡི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། །རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས། །ཞིང་ཆེན་སྟན་ལ་བཀོད་ནས་ཀྱང་། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ནས་ནི། །དབང་བསྐུར་གསང་བའི་མཚན་ནས་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གྲལ་དུ་བཞག །བོད་ཁམས་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱ་ཞེས། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ། །དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ལ་ལཱ། ལེ་ལཻ། ཏཾ་ཏཾ། ཏེ་ཏཻ། ཁ་རགྨ། མ་མ་སྲིཾ་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་འབུལ། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཚུལ་འབྱུང་མོད་དཀྱུས་ལ་མི་དགོས་པས་གཞན་དུ་བལྟའོ། །ལྔ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། མདུན་དུ་དྲག་པོའི་ཨེ་ནང་དུ་དམིགས་བྱ་བཅུག་གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་མནན་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཡ་མ་བྱ་བའི་དམ་སྲི་ཁྱོད། །མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན། །བསྐྱུར་རོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བསྐྱུར། །བསྲེག་གོ་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བསྲེགས། །བསྐྱོན་ནོ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་སྐྱོན། །གཏད་དོ་འཆི་བདག་ལག་ཏུ་གཏད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར། །ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱ་འོ། །ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་མ་རིག་སེམས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅས་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། ཁྲོ་ཆུང་ཚོགས་ནི་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །བྲོ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་བྲོ། །གླུ་ནི་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གླུ །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བཟླ། །དགྲ་རྣམས་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ། །བགེགས་རྣམས་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ། །རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་བྲོ། །རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་པའི་བྲོ། །འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་བྲོ། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་གསོད་པའི་བྲོ། །བྲོ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བརྡུང་། །གླུ་ནི་འགག་པ་མེད་པར་ལེན། །ཚིག་ནི་སྙིང་པོ་འཛབ་ཏུ་བཟླ། །དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ། །དྲུག་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །ཕོ་ཉ་བཀའ་སྡོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་གསང་བའི་སྒོར་ཞུགས་དམ་ཚིག་ཅན། །བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་སྒྲུབ་པའི་ཞག་གྲངས་རྫོགས། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བདུན་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི། སླར་ཡང་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་ཤྨ་ཤཱ་ན་པུཥྤེ་དྷཱུ་པཾ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ཡང་དག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་པདྨ་དབང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ །ཆེ་མཆོག་རིག་འཛིན་དྲེགས་འདུལ་དྲག་སྔགས་སོགས། །བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཚར་མང་དུ་བརྗོད་པའི་མཐར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་བྱ། བརྒྱད་པ་གཤེགས་ཤིང་བསྡུ་བ་ནི། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཉིན་ཐ་མ་ཡིན་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། གཞན་དུ་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག་པའམ་ཉལ་བ་ན་དམ་ཡེ་མ་ཕྱེ་བར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་གྱེན་རྫོགས་ནཱ་ད་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་རྟག་མཐའ་བསལ། དགུ་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་སྟོང་གསལ་གྱི་ངང་ལས་བདག་ཉིད་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམས་ལ་ཆད་པའི་མཐའ་བསལ་ལོ། །བཅུ་པ་ལུས་བསྲུང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་པར་བལྟས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་མི་ཤིགས་པའི། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བླ་ན་མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ཀུན་བཅོམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རྒྱལ་བར་གནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་གོ་ཆ་བགོ །བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད། གཞན་ཡང་ཆོས་སྤྱོད་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྒོམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ནི་རྗེས་སྤྱོད་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལྔའི་རྩ་བའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པ་ན་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། དེའི་མན་ངག་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བར་གྱུར་པ་ན་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བར་གྱུར་པ་ན། སྣ་ཚོགས་པའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དོན་ཆེན་པོ་ལ་དཀྲི་བའི་ཕྱིར་རིག་པ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་། དེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བ་ལས་ནང་གིས་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བགྱིས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་དོན། །བདེ་གཤེགས་དགོངས་པའི་ངེས་གསང་མཆོག་གི་གནད། །ཀུན་འདུས་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་གྱི་ཁྲིགས། །སྔོན་མེད་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་འཇུག་ངོགས་འདི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལུང་དེ་འགྲེལ་ལེགས་བཤད་གཞུང་། །བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །སྤེལ་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་བཟང་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཤད་པའི་བསོད་ནམས་གང། །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་རྣམས། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་གོ་འཕང་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མེ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་འོག་མིན་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ། །དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-017&oldid=116973"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:37.


བཅར་འདྲི། Archives - Page 22 of 22 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 14 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༧༨ ཀློག་གྲངས།0Comments\nལན། དང་པོ་སྟག་ཚང་ལྷ་མོ་ཀིརྟི་དགོན་པ་ནས་ལྷ་ས་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཐེངས་གསུམ་ཡོང་མྱོང༌། སྐབས་རེར་རོགས་པ་གྲྭ་པ་གསུམ་རེ་དང་བཞི་རེ་མཉམ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེ་རྗེས་མར་ཕྱིན་ནས་བསྐྱར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་སྤྲུལ་ྋརྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ་དང༌། དམིགས་སུ་བཀར་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གློད་གྲོལ་ཡོང་བ་དང་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཞི་འགྲིག་ཡོང་བ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང༌། མ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་འདིའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་གཉིས་དང༌། ལྷ་ས་ནས་ཡར་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་ཞལ་འདེབས་འབུལ་མཁན་ཁ་ཤས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་རླངས་འཁོར་ལ་བསྡད་ནས་ཡོང་མཁན་ཡོད་པ་རེད་དེ། ངས་སོ་སོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་དཀའ་ངལ་བརྒྱབ་ནས་འདི་བར་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༤ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 14 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nབུད་མེད་སྙན་ངག་པ་གཟུངས་ཕྱུག་སྐྱིད་ལགས་ཀྱིས་ཆུང་དུས་ནས་གླིང་སྒྲུང་དང་ཟློས་གར་བསྟན་བཅོས་སོགས་སྦྱང་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་སྔ་གཞུག་བོད་ནང་གི་དུས་དེབ་སོགས་སུ་སྙན་རྩོམ་དང་ལྷུག་རྩོམ། དཔྱད་རྩོམ་སོགས་མང་པོ་སྤེལ་མྱོང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས་ཀྱང་འབྲི་རྩོམ་རྒྱུན་མཐུད་ནས་སྔར་ནས་ད་བར་སྙན་རྩོམ་གྱི་དེབ་ཕྲེང་བཞི་དཔར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 13 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༦༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\nལན། ཕྱི་ལོ་༡༩༧༢ ལོར་བདེ་སླར་གཞིས་གྲོང་གསུམ་པར་སྐྱེས་ཤིང་མེ་སོར་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཚོང་རིག་སྡེ་ཚན་(B.com)ཐོག་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་བྷེང་ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་ཆེས་མཐོའི་ཚོང་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱས། མེ་སོར་མཐོ་སློབ་སྐབས་མེ་སོར་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཁུར་བ་ཡིན། ༡༩༩༥ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་སུ་རྩིས་པའི་འགན་ཁུར། ༡༩༩༦ ལོར་གཞུང་ཞབས་འདེམས་ལྷན་གྱི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས་གནས་རིམ་ཐོག་བསྐོ་བཞག་བྱུང་ནས་ཟླ་དྲུག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་སྦྱོང་བརྡར་བྱས། ལོ་དེའི་ཟླ་༩ པ་ནས་ལྡི་ལི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་རྩིས་པའི་འགན་ལོ་བཞི་ལ་ཁུར་བ་ཡིན། སྐབས་དེར་ལས་ཞོར་དུ་ལོ་གཅིག་རིང་Diploma in Computer Applicationསློབ་སྦྱོང་བྱས། ༢༠༠༠ ལོའི་ཟླ་༨ པར་དྲུང་གཞོན་གནས་སྤར་ཐོག་ལྷོ་ཨ་ཧཕི་རི་ཁའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་དྲུང་ཆེར་གནས་སྤོས་བྱས། ༢༠༠༦ ཟླ་༡ ནང་ཟུང་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་ཐོག་བྷེལ་ཀོབ་བདེ་སྐྱིད་སླར་གསོའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་བྱུང༌། ༢༠༠༧ ཟླ་༡༠ དང་༡༡ གཉིས་རིང་བྷེང་ལོར་ལྷོ་གཞིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་འགན་ཁུར་འཕར་མ་བྱས། ༢༠༠༨ ཟླ་༡ ནས་ཟླ་༥ བར་བྷེལ་ཀོབ་ལུགས་བདེ་གཉིས་ཀྱི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གཅིག་ལྕོགས་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་ལུགས་ཟུང་བསམ་སྒྲུབ་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ཁུར་བཞིན་པ་ཡིན།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༡ 2008 ཟླ་བ་ 11 ཚེས 11 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༢ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAll the educated and able Tibetan women should have confidence and courage to undertake any adventure both in the family as well as the society at large.\nDr. Dawa Dolma worked in the branch of Men-Tsee-Khang from 1978-86 and for eleven years from 1987-97, she undertook the responsibility of section officer Mcleodganj branch of Men-Tsee-Khang and since from 1997 till date, she has been undertaking the responsibility of researcher in the field of Tibetan medicine at Men-Tsee-Khang, Gangchen Kyishong, Dharamsala. She has received the great privilege to become the personnal physician of H.H.The Dalai Lama since from 2000 which makes her the first lady doctor of H.H.The Dalai Lama in history. The main topic to interview her was her personal opinion with regards to the Policies on Woment Empowerment outlined by 13th Kashag.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༥༥ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༢༨ 2008 ཟླ་བ་ 10 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༨༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༩༢༩༤༣ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༡༩ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༢༠ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༡༣༤༡ ཀློག་གྲངས།


Pусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴རྒྱལ་ཚབ་བཅུ་གཉིས་པ། • 12th Gyaltsab • 第十二世嘉察ཀརྨ་ཆགས་མེད། • Karma Chakme • 噶瑪恰美Dharma Ebooks Publications\nPусскийརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPусскийརྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會


Terdzo-PHI-066 - Rinchen Terdzö\nnye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung\nVolume 44 (ཕི) / Pages 631-634 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #66 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. nye bar mkho ba'i las tshogs dug nad chu gnod lnga srung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 631-634. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde dag drug ni gnam chos dgongs gter lags/_'di'i dbang gzungs dbang gis bcing ba'o\n༁ྃ༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཡེ༔ འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡི༔ འཇིགས་པ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་མི་འཇིགས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཞབས་བསྒྲད་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་མནན༔ ཁྲོ་གཏུམ་དཔལ་ལྡན་ཐུང་ཞིང་སྒེག༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱི༔ དེ་ལ་རྩ་སྔགས་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ དབུ་སྐྲ་མེ་འབར་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྤྱན་གསུམ་བསྒྲད༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་བརྐྱང་སྟེ་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙ་ར་ཙ་ཟློག༔ གང་མང་དང༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟློག་པར་འདོད་ན༔ རང་ཉིད་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ལ་རང་མེ་དཔུང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཚ་རེག་ཅན་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ཅིང་མི་དྲན་པར་བྱས་པར་བསམ་ལ༔ གོང་གི་སྔགས་མཐར༔ ས་ནི་རི་ཧ༔ གང་མང་བཟླས་སོ༔ མཚོན་རིམས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམས་ལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལ་མེ་འབར་མཚོན་རིགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་རྣོ་ཟློག་རྣོ་རྩེ་གྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་དང་། གང་ཞིག་གཤེད་མའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས༔ མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ་འདེབས་ཤིང་ཉེན་པ་ན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ གཤེད་མ་བྲེད་ཅིང་མཚོན་ཆ་འཐོར་བར་འགྱུར༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་ཚར་འདོན་ནོ༔ ཡང་མེ་རྡིལ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདུང་ཐོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་དཔུང་གི་ར་བས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་སུཾ་བྷཱིགྣ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ གོང་གི་གསོལ་འདེབས་འདོན་ནོ༔ ཡང་དུག་རིགས་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཆེན་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཧ་ལའི་རང་བཞིན་ཅན་རྨ་བྱ་དང་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དུག་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རྨ་བྱ་དེ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་རང་ཉིད་མེ་དཔུང་གིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨུག་མ་ཧཱ་དྷེ་ཝ་དུག་གི་ཕ་ཤི་ཏི་རི་སྙིང་ཡང་སོད༔ ཅེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་འགོས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ཕྱག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གཡོན་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་ཞབས་བསྒྲད་པ་གཅིག་ཏུ་བསམ༔ དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གཅིག་གསལ་བ་ལས་མེ་དཔུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནད་བདག་ཐམས་ཅད་ལོང་ལོང་བསྲེག་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་དུན་ཏེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གང་མང་བཟླས་སོ༔ ཡང་གྲུ་ཟམ་རབ་གསུམ་ཆུའི་གནོད་པ་བསྲུང་ན༔ རང་ཉིད་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་འདབ་ཆགས་བྱ་ངང་པ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ༔ དེ་ལ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ༔ གོང་ལྟར་ཡང༔ ས་རླུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་བར་ཆད་ཀྱིས༔ སོགས། ཞེས་གང་ཚར་འདོན༔ དེ་དག་དྲུག་ནི་གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལགས། འདིའི་དབང་གཟུངས་དབང་གིས་བཅིང་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-066&oldid=116952"


རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE | Tsem Rinpoche\nJan 13, 2017 | Views: 1,325\nརང་ཉིད་ལུས་ཕུང་དང་མ་བྲལ་བའི་སྔ་རོལ་ན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དྲིན་དྲན་བརྩེ་བ། བཟོད་སྲན་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསག་པར་འགྱུར་ཅིག ། ལས་བཟང་པོ་འདི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ངས་མཉམ་དུ་ཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཡག་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར། གལ་སྲིད་ང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མིར་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དར་བའི་གནས་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཟང་པོ་གནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཅིག ། དེ་ནས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་མཐའ་མ་སྟོང་པའི་བར་བདག་གིས་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་པར་འགྱུར། ངའི་མིག་བཙུམ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་མཐའ་མ་དེ་སླེབ་དུས་སྡད་དེ་ནས་དེ་དུས་ལུས་དེར་དཔེ་ན་(གོས་གྱོན་རྒྱུ་དང་། གཙང་མ། མཛེས་བཟོ། ཁྲུས་རྒྱབ་རྒྱུ །པུར་སྒམ་ཡག་པོ། རྒྱས་སྤྲས། ཞལ་ལག་འདྲེན་པ། གྲོགས་པོ་མང་པོས་མྱ་ངན་བྱེད། པུར་སྒོམ་རྫིག་པོ། གདུང་ཁང། གདོན་ཆོ་ག། དགུང་སེང་། སྟོད་སྔགས། བྱ་དགའ། རྔན་པ་སོགས་གང་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོ་ཕུང་པོ་འདི་ལས་བྲལ་ཚར་ན་ལས་ཡག་པོ་འདིས་ཕན་འདོག་གིས་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གྱི་མི་ཕན། ང་ཚོས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཞིབ་ཚར་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་ཉིན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་སུ་སླེབ་ན་གཙོ་བོ་ནང་སེམས་འདིས་མ་གཏོགས་གཞན་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་གང་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡིན་ཙང་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཚར་ན་ཡང་ལུས་ཕུང་དེ་ལ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་གང་བྱེད། ངའི་ལུས་ཕུངའདི་དང་འཁོར་བ་འདི་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བྲལ་བར་ངའི་ཤེས་པས་བྱེད་དགོས་པ་རེད་འདུག །\nང་ཚོས་བྱེད་དགོས་པའི་གཞི་རྩ་འདི་ཕར་བཞག་ནས་ལུས་ཕུང་གི་དོན་དུ་མང་པོ་བྱེད་པ་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་མི་རོ་དང་གཅིག་པ་རེད། མཐར་རང་དབང་མེད་པར་སྲོག་འགག་དགོས་པ་ནི་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རེད། དེ་ལ་སུན་པོ་བཟོ་ནས་གང་བྱེད། ངའི་རྩ་་ཆེན་བའི་དུས་ཚོད་འདི་ནང་གང་བྱེད་ཀྱང་འཆི་དུས་ཕན་ཡོད་དེ་ལུས་སེམས་དང་འབྲེལ་ནས་འགྲོ་དགོས་རེད་མ་གཏོགས་ལུས་མ་རེད། སོ་སོའི་དུས་ཚོད་ནི་ཡུན་རིང་གི་བྱ་བ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། ཡུན་དུ་མི་གནས་པ་དེར་མ་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་སེམས་འདི་ཡུན་རིང་པོ་གནས་རྒྱུ་དང་ལུས་ཕུང་འདི་འདོར་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། དེ་དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་རེད། འདི་ཡིན་ཙང་འཇིགས་རྟེན་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་འདི་ལ་ཕན་པ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་བློ་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཤེས་མི་ཐོབ། གཞན་ཕན་བྱེད་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད། འཁོར་བ་འདིའི་ནང་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་ནི་བརྟན་པོ་མིན་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་ཆེད་དུ་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་མཐར་འདོར་རྒྱུ་རེད། བློ་འདི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་རང་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཡག་ཤོས་ཡིན་པས་མཐར་ལུས་ཕུང་དང་བྲལ་ནའང་མི་འདོར་རོ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདི་བྲལ་ནའང་གཙང་དྲ་བྱེད། གྱོན་ཆས་གྱོན། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲས་པ། དེའི་དོན་དུ་ཁྲུག་ལོངས་བྱེད་པ། ཐག་རིང་པོ་གུང་སེང་འགྲོ་བ། དེ་ལུས་ཕུང་འདི་དང་བྲལ་ཚར་ནའང་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་པ་སོགས་ནི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། གཟུགས་ཕུང་འདི་བརླ་ནས་རུལ་འགྲོ་རྒྱུའི་མགོ་བཙུགས་ཀྱི་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ག་རང་གི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ན། ལུས་ཕུང་འདིའི་དོན་དུ་མང་པོ་གང་བྱས་ཀྱང་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་རོ་ཕུང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་རེད།\nང་ཚོས་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་དོན་དུ་ནུས་པ་གང་ཡོད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཧ་ལས་པའི་བཀའ་ལས་རྒྱག་སྟེ་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ། སྤྱིར་སྟངས་ཕུང་པོ་འདི་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་ཉར་རྒྱུ་མེད། ཕུང་པོ་གནས་སྐབས་སུ་གཡར་པ་ཙམ་རེད། ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་མ་སླེབ་སྔོན་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་བྱེད་ནས་ང་ཚོས་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་བསག་དགོས་ཀྱི་འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་དང་དེའི་བདེ་སྐྱིད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་ནི་རྩ་ཆེན་གི་དུས་ཚོད་འཕྲོ་བརླག་རང་རེད། ང་ཚོ་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་དང་སེམས་འདི་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་སླེབ་ཀྱི་རེད། གཟུགས་པོ་ནི་གཡར་བ་དང་རྗེས་ལ་མ་འདོར་རང་འདོར་རེད། སྔ་གཡར་བྱས་པས་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ལུས་ཕུང་དེའི་དོན་དུ་རང་སྣང་གང་དྲན་བྱེད་ནས་དུས་ཚོད་མང་པོ་འདི་འཕྲོ་བརླག་བཏང་ནས་ཅི་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ང་ཚོས་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་འདིའི་སྐབས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ལས་དོན་མང་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན་རབ། འཇིགས་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཕལ་པ་ལ་ཆགས་ནས་ཉིན་རྟག་པར་ང་ཚོའི་སེམས་འདི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་མེད་པར་རྩ་ཆེན་གྱི་དུས་ཚོད་འདི་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་ནས་ཕུང་པོ་འདིའི་མཉམ་དུ་ཞབས་བྲོ་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་འཇོགས་བགྱི །\n« Traditional Clothes of Malaysia\n8 Responses to རོ་ཐོག་ལུས་ཀྱིས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་འདི་མཚམས་འཇོགས་ཞིག ། | STOP DANCING WITH THE CORPSE\nSamfoonheei on Apr 17, 2022 at 4:11 pm\nProfound teachings by Rinpoche, we should spend our time usefully in Dharma. Time is running out learning and practicing Dharma is the best choice before its too late. Cherish each moment we have as life is short, we won’t know what’s happening next our time is out. Live our life meaningfully doing good as such doing more dharma work to benefit others. Learning and practicing Buddhism will transform our mind and attachment into wisdom. Dharma will help our mind to expand, to grow, to clarify to beabetter person. It should uphold us and create an inner sense of peace, joy, and clarity.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teachings.\nValentina Suhendra on Oct 19, 2017 at 8:11 pm\nDatuk May on Aug 13, 2017 at 5:54 pm\nI love this article by which H.E. the 25th Tsem Rinpoche so explicitly explains why we should cultivate our minds and good karma, which are the only inheritance we can accumulate for ourselves and take along with us when we die.\nFrom the moment of birth, everything is temporary and impermanent. The only inevitable is death.\nDo not cling to the “attractions” of samsara which only appease our body and senses of well being.\nBe with the Dharma, practise the stainless teachings which is to spend our time here on earth in benefit to others and live with compassion and loving kindness to all sentient beings.\nEmpowering short and encompassing teaching, thank you Rinpoche.\nSamfoonheei on May 18, 2017 at 4:09 pm\nLife is short,So wasting time on samsaric activities that bring comfort and pleasure to the body is of no use.Live life to the fullness,learn and practice Dharma,work for Dharma before its too late.When our mind is transformed it will definitely help us at the time of death.\nThank you Rinpoche for sharing this profound teaching.\nAdeline Tan on Jan 17, 2017 at 3:30 pm\nTo maintainahealthy body and healthy mind in order to practise dharma is important, but to over indulge in cherishing our bodies to look good and fabulous in oder to show off to people is surelyawaste of time and money.\nI would rather spend more times to learn and study in order to acquire more dharma knowledge and also to do more dharma work to benefit others, by doing so we can collect merits and create positive karma to haveagood rebirth in our future lives.\nEcheah on Jan 15, 2017 at 6:00 pm\n“If I have to take birth again, may I take birth in places where Lord Buddha’s teachings shine brightly and I live inafamily and environment that gives me support and genuine good direction and encourages the growth of compassion. May I practice the dharma and continue the cultivation of the mind until supreme enlightenment in this and future lives.” _/\__ May this be our prayer for all who have passed away including ourselves.\nWe spend all our lives cultivating our body but neglect our minds. Sadly, all the effort and investment is lost when we die, and death isafact of life that nobody can escape. But death is furthest from our minds and when it creeps up on us which could be all ofasudden, we are taken aback by surprise. It will be hard to stare in the face of death, especially when we have not prepared for that eventuality. Our time will come, we must accept it, but whatever time we have left, we must prepare for it and what comes after that.\nLew on Jan 15, 2017 at 1:01 am\nWhat Rinpoche talked about in short teaching is so true. It basically sums up how we should focus our energy when we live on this earth. I see many of my friends who go through life practically just wasting life into meaningless things.\nI was very much like that before I met Rinpoche. In face, I was quite loss as to what to do in life because everything seems to not to have much meaning. I am so lucky to have met Rinpoche and Kechara to give real meaning to live, to benefit others, to train our mind so that we can haveabetter next life, and eventually gain enlightenment.\nMay many more people understand Rinpoche’s teaching and start to train and to benefit others.\nTenzin on Jan 13, 2017 at 9:40 pm\nThank you Rinpoche la suchanice information with pictures……i am feeling i am realy dancing with corpse, so must stop to dance with it soon. Thank you


རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། གོ་གནས་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྱངས་ཁ། ལཱ་གཡོག་གི་ས་སྒོ། ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ ཀ ཉུང་མཐའ་གཙུགས་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡ ཞིབ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་སྡེ་ཚན། དང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༨/༡༡/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་ མ་དཔེ་ཞུ་ཡིག་དང་གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། ༡. དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། ༢. སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ དང་ ༢༠༡༩-༢༠༢༠ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ༣. ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་/གཙུག་ལག་གོང་མའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ། ༤. སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་ཁྱེར་ཚུ། ༥. ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞི་གཡོག་ནང་ལུ་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ གི་ སྔོ་ལྗངས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བའི་མ་དངུལ་གྱི་དོན་ལུ་ གྲ་སྒྲིག་རྒྱབ་སྐྱོར་ལས་འགུལ་གྱི་ ལས་འགུལ་འགོན་གྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཨང་གྲངས། གོ་གནས་དང་ས་སྟོང་། ཤེས་ཚད་དང་ཉམས་མྱོང། ༡. ལས་འགུལ་འགོ་དཔོན། ས་སྟོང་།: ༡ མི་སྡེའི་ཚན་རིག་ རང་བཞིན་འཐོན་སྐྱེད་འཛིན་སྐྱོང་ རང་བཞིན་མཐའ་འཁོར་གནས་སྟངས་འཛིན་སྐྱོང་དང་གོང་འཕེལ་ནང་ལུ་ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ལས་འགུལ་འཛིན་སྐྱོང་གི་གྲ་སྒྲིག་འབད་ནི་ སྣ་མང་ལས་སྡེ་ ཡང་ཅིན་ རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོགས་རམ་ལས་སྡེ་ནང་ལུ་འབྲེལ་ཡོད་ལཱ་གིས་ཉམས་མྱོང་ཡོད་མི། འགན་ཚད་ཁ་གསལ་དང་ཤེས་ཚད་གྱི་དོན་ལུ་ཡོངས་འབྲེལ་ཁ་བྱང་ www.gnhc.gov.bt, ཡང་ཅིན་ ཡིག་ཚང་གི་དུས་ཚོད་ཁར་ མི་སྟོབས་འགོ་དཔོན་དང་གཅིག་ཁར་འགྲུལ་འཕྲིན་ཨང་ ༡༧༣༧༨༠༨༧ ནང་ལུ་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་། [ Download Terms of Reference (ToR) ] ཞུ་ཡིག་དང་གཅིག་ཁར་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ་ ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ འབྲེལ་ཡོད་ཉམས་མྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ མི་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་གྱི་འདྲ་ ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་གཡོག་ནང་ཨིན་པ་ཅིན་ལས་སྡེ་ལས་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་ སྤྱི་ཚེས་ ༢/༡༡/༢༠༢༠ མི་སྟོབས་ལས་ཚན་ནང་ལུ་བཙུགས་དགོཔ་དང་། ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་ཁ་ཐུག་ལས་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་ལུ་ ནང་འཁོད་གནས་སོར་ཐོག་ལས་ གཤམ་འཁོད་ཀྱི་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། འགོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ཤེས་ཚད། ས་སྟོང་གི་གྲངས་ཁ། ས་སྒོ། འཆར་གཞི་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ ཀ། གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༡ གོང་འཕེལ་མཉམ་འབྲེལ་སྡེ་ཚན། ཞིབ་འཚོལ་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༤ པ ཀ/ ཁྱད་འཛིན་ ༣ པ ཀ། གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི། ༢ ཞིབ་འཚོལ་དང་དབྱེ་ཞིབ་སྡེ་ཚན། དང་འདོད་ཅན་གྱི་ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢/༡༡/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ སྤྱི་ཚེས་ ༢༧/༠༤/༢༠༢༠ ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ ས་གནས་གོང་འཕེལ་སྡེ་ཚན་གྱི་ འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན་གྱི་གདམ་འཐུའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཨང་གྲངས། མིང་གསལ། ཞི་གཡོག་ངོ་རྟགས་ཨང་། ད་ལྟོའི། གདམ་ཁ། དྲན་གསོ། གོགནས་ གནས་རིམ། ལས་སྡེ། ༡ རྟ་མགྲིན་དབང་མོ། ༢༠༠༤༠༡༠༧༨ ཁྱད་འཛིན་ ༡ པ ཀ། རྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཚོམས་ལྷན་ཚོགས་ཡིག་ཚང་། གདམ་འཐུའི་འཐུས་མི་ ༥ གིས་གདམ་འཐུ་འབད་ཡི། གདམ་འཐུ་གྲུབ་ཡོདཔ། (རིན་ཆེན་དབང་འདུས) མདོ་ཆེན།\nརྒྱལ་ཡོངས་དགའ་སྐྱིད་དཔལ་འཛོམས་ལྷན་ཚོགས་ཁ་ཐུག་ལས་ གཤམ་འཁོད་འགོ་དཔོན་གྱི་་དོན་ལུ་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། གོ་གནས། འགོ་གནས་ཀྱི་གནས་རིམ། ལྷན་ཁག ས་སྟོང་། ཤེས་ཚད་ཉུང་མཐའ། འཆར་གཞི་གཙོ་འཛིན་འགོ་དཔོན། ཁྱད་འཛིན་ ༡ པ་ ཀ སོ་ནམ་དང་ནགས་ཚལ་ལྷན་ཁག་གི་སྲིད་བྱུས་དང་འཆར་གཞི་སྡེ་ཚན་དང་ བརྒྱུད་འབྲེལ་ལྷག་གི་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་སྡེ་ཚན། ༢ གཙུག་ལག་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་དང་དེ་ཡི་ལྟག་ལས་ཤེས་ཚད་ཡོད་མི་ཚུ། གཡོག་ཐོག་ཞི་གཡོགཔ་ སྤྱི་གཡོག་སྒྲིག་བཀོད་གཅིག་པའི་ བདག་སྐྱོང་གི་ཞབས་ཏོག་གི་ ཁྱད་རིག་ལས་གཡོག་ནང་ཚུད་མི་ འབྲུག་ཞི་གཡོག་བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་ ༢༠༡༨ ཅན་མའི་ དོན་ཚན་ ༡༣.༧.༤ པའི་ གོ་གནས་ཡར་སེང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་ཁྲིམས་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ ཁྱད་ཚད་དང་ལྡན་མི་ ཞི་གཡོགཔ་ཚུ་གིས་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༩/༠༥/༢༠༢༠ ཀྱི་ནང་འཁོད་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཡིག་ཆ་ཚུ་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཞུ་ཡིག་བཙུགས་གནང་། དུས་མཐུན་བཟོ་བའི་ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འདྲ་དང་ རང་སོའི་ཁྱད་ཡོན་གྱི་ཐོ། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧-༢༠༡༨ དང་ ༢༠༡༨-༢༠༡༩ གི་(ཞི་གཡོག་བརྡ་དོན་རིམ་ལུགས) ཀྱི་ལཱ་གི་གྲུབ་འབྲས་བརྟག་ཞིབ་ཀྱི་འདྲ། ད་ལྟོ་ལཱ་འབད་བཞིན་ཡོད་པའི་ལས་སྡེ་ལས་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཚུ། ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་དང་རྩིས་ཞིབ་ཀྱི་ཉོགས་མེད་ལག་འཁྱེར་ཚུ་གི་འདྲ། ཕྱི་སེལ་གདམ་འཐུའི་ཚད་གཞི: ལཱ་གཡོག་ཞབས་ཏོག: ཞུ་ཡིག་བཙུགས་ནིའི་ཞག་དུས་གསལ་བསྒྲགས་འབད་བའི་ཉིནམ་ལས་ ཞི་གཡོག་གོ་གནས་རིམ་འགྲན་འདྲ་འབད་མི་ཉུང་མཐའ་ལོ་ངོ་ ཁ་གསལ་ཆེད་ལྷབ་ནི།


貢去乎傑布 Kunchok Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n貢去乎傑布 Kunchok Kyab\n自焚藏人貢去乎傑布，住在甘肅省夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村11號，生於1987年1月8日，即26歲。來自當地消息指，他是在博拉寺自焚的，已犧牲。他的父親已去世，有母親仁欽措、妻子多吉措和十個月大的孩子。 ��� http://www.citizencn.com/\n約在中午12點左右，名喚貢去乎杰布(又名：貢秋嘉)的年輕藏人於拉讓博拉寺附近，高呼「西藏自由」和「允許達賴喇嘛返回西藏」的口號引火自焚，當場犧牲。貢秋嘉自焚後，遺體被軍警強行帶走，至今未交還給家人。當地百姓要求當局交出他的遺體，並要為他舉行祈福法會和哀悼儀式。 ���ƽ http://www.citizencn.com/\n貢秋嘉是安多甘南州夏河縣博拉鄉牧民，終年26歲，父親是多傑才丹(已故)、母親是仁青措、哥哥帕巴次仁、妹妹寧姆吉，他與妻子卡姆塔生有一歲零十個月的男孩。 ƽ http://www.citizencn.com/\n【西藏之聲1月23日報導】不管中共政府採取任何更加嚴厲的打壓與管制措施，境內藏人對拜見達賴喇嘛尊者及嚮往自由的信念卻變得更加堅定，昨天（22日）又有一名年輕藏人自焚，抗議中共強權壓制政策，成為西藏境內自焚的第101為藏人。 ﺣ http://www.citizencn.com/\n自焚身亡的藏人貢確傑，終年26歲，是西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉吾乎扎村人，父親叫多傑才旦（已故），母親叫仁青措，自焚前住在妻子卡爾毛太的家中，有一個未滿1週的孩子。 天安门民主运动\thttp://www.citizencn.com/\n甘肅省甘南州夏河縣博拉鄉26歲的藏人貢覺嘉（Konchok Kyab），又名貢貝於星期二在博拉寺附近自焚，抗議中國當局的政策，當場身亡，成為第九十九位藏區自焚者。 κ http://www.citizencn.com/\n消息人士介紹說，自焚者是夏河縣博拉鄉吾乎紮村加拉自然村人，他的父親名叫多吉次丹，已經過世，母親名叫仁青措，哥哥名叫帕巴次仁，妹妹名叫甯姆吉。他的妻子名叫卡姆塔，兩人育有一個年僅一歲零十個月的男孩。 S╄P http://www.citizencn.com/\n有關自焚事件方面，消息人士表示：自焚事件發生時，正巧是博拉寺資深僧人舉行年度禪修活動，剩下的僧人正參加誦經會，沒有多少人知道。當時一批公安人員趕到現場，往他身上撥水滅火後，將他帶往醫院，之後不知帶往何處。有藏民說，估計他已在現場過世，帶走他的是拉不楞鎮和合作市的公安局人員。然後藏民相互傳話說，立即為自焚者舉行誦經祈福法會，還要從公安人員手中要回遺體。 海外流亡民运组织\thttp://www.citizencn.com/\n貢覺嘉成為2009年至今的第99位境內自焚藏人，也是夏河縣的第十二位自焚者。 民运组织\thttp://www.citizencn.com/\n2013年1月22日中午12點左右，西藏拉讓桑曲（今甘肅省甘南州夏河縣）博拉鄉吾乎紮村的一位26歲藏人貢秋嘉，在拉讓博拉寺附近，以自焚抗議中共當局長期強暴西藏，當場犧牲。 民运百科\thttp://www.citizencn.com/\n這是在西藏發生的第99起自焚事件，其中83人犧牲。在境外，共發生了5起自焚事件，2人壯烈犧牲。西藏境內外有104人自焚，共85人犧牲。 崨ʯ http://www.citizencn.com/\nProtest location:Bora, Sangchu county, Kanlho (Chinese: Gannan) Tibetan Autonomous Prefecture in Gansu province\nCurrent whereabouts/wellbeing:Deceased Yjtl_xx8.jpg http://www.citizencn.com/\nInfo:Konchok Kyab [also known as Konba], age 26 set fire to himself around noon on January 22 to protest China's policy on Tibet and he passed away after the incident. Konchok Kyab set fire to himself between the local moanstery and Bora Shang, Konchok Kyab was from the Gyara village in Bogtsa unit in Bora Shang, Sangchu Dzong, Gannan prefecture in Gansu province.\nTibetans challenge Chinas dictat, To hold public prayer service for self-immolator\nTibetan self-immolator Kunchok Kyab in an undated photo. ÷ http://www.citizencn.com/\nDHARAMSHALA, January 23: The situation in the entire Bora region of Labrang, eastern Tibet has become extremely tense after local Tibetans warned Chinese authorities ofamajor sit in prayer service if they dont allow the funeral rites of Tibetan self-immolator Kunchok Kyab to take place.\nFollowing the self-immolation protest Tuesday, the third since the beginning of the new year,alarge number of Chinese armed forces andspecialsecurity personnel from Sangchu region have been deployed in Bora region.\nAccording to an exiled monk living in south India, Sonam,alarge number of local Tibetans from the adjoining regions gathered at around7pm (local time) to rescue Kunchok Kyabs body from the Chinese authorities in order to perform the customary last rites.\nThe crowd marched to the local Chinese governmental office and enquired about the whereabouts of Kunchok Kyabs body, Sonam said citing sources in the region. But instead, the Chinese authorities issuedastrict warning barring evenasingle monk oralay person from visiting Kunchok Kyabs home to perform the ceremonies for the dead.\nThe large gathering of Tibetans decided that if the Chinese authorities continue to bar monks and lay people from performing the rituals then they will gather in front of the local governmental office with prayer wheels in their hands and perform funeral rites themselves, Sonam said. κ췼 http://www.citizencn.com/\nThey are communicating their decision of the sit in prayer protest to other nearby regions as well.\nKunchok Kyab is survived by his wife Kharmo Thar and their infant son. He is the son of late Dorjee Tsetan and Rinchen Tso and has an elder brother andasister. 公民维基百科\thttp://www.citizencn.com/\nSince 2009, as many as 98 known Tibetans have set themselves on fire in Tibet protesting Chinas continuedoccupationand demanding freedom and the return of His Holiness the Dalai Lama from exile.\nད་ལྟ་རང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་བསོད་ནམས་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་ཁོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ན།དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༢ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་༡༢ སྟེང་། བོད་ཨ་མདོ་བླ་བྲང་འབོ་ར་རྒྱང་རིང་༼ཡུལ་སྐད་དུ་རྒྱ་ར༽སྡེ་བའི་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སམ༼གཅེས་མིང་ལ་དཀོན་བྷེ་༽ཞུ་བ་ཁོང་གིས་འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ར་བའི་ནང་དུ། རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་ཡོད་འདུག 녱 http://www.citizencn.com/\nདཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལགས་ད་ལྟ་རང་ལོ་༢༦ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་ཕ་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན་ཟེར་ཞིང་ཚེ་འདས་ཡིན་པ་དང་། མ་མིང་ལ་རིན་ཆེན་འཚོ། ཕུ་བོའི་མིང་ལ་འཕགས་པ་ཚེ་རིང་དང་སྲིང་མོའི་མིང་ལ་སྙིང་མོ་སྐྱིད་ཟེར་བཞིན་ཡོད་འདུགཁོང་ད་ལྟ་གྲོང་སྡེའི་དེའི་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་ཟེར་བ་ཚང་ལ་མག་པར་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་བཟའ་ཟླའི་མིང་ལ་མཁར་མོ་ཐར་ཟེར་ཞིང་།བཟའ་ཟླའི་ཕ་མིང་ལ་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་རིང་དང་མ་མིང་ལ་ལྕགས་མོ་ཕྱུག གཅུང་མོའི་མིང་ལ་རྡོ་རྗེ་འཚོ་བཅས་ཡིན་འདུགཁོང་ལ་ཕྲུ་གུ་ལོ་གཅིག་ཅན་གྱི་བུ་ཞིག་བཅས་ཡོད་འདུག ÷ http://www.citizencn.com/\nརིམ་པ་གཉིས་པ།གོང་གི་གནས་ཚུལ་སྐོར་ད་ལྟ་རང་བོད་ནས་ཐད་ཀར་འབྱོར་བའི་ནང་།འབོ་ར་དགོན་པའི་སྟོན་ཆོས་ནང་ནས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དུས་ཐོག་ཏུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག དགོན་དེའི་གྲྭ་མང་ལོ་རེའི་འཆར་ཅན་བསྙེན་མཚམས་གཏོང་བའི་དུས་ལ་འཁེལ་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཚོགས་མ་གྲོལ་བའི་བར་ལ་གཞུང་གིས་འཁྱེར་འདུག ད་ལྟ་འབོ་ར་ས་ཁུལ་དུ་དམག་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་བསང་ཆུ་རྫོང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་དང་དམིགས་བསལ་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་མི་སྣ（特警）མང་བོ་འབྱོར་འདུག བོད་ནང་དགོང་མོའི་ཆུ་ཚོད་བདུན་པ་མ་ཟིན་ཙམ་ལ་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་ཆེན་(ཕྱོགས་དེར་སྡེ་བ་ཆེ་བར་འབོད།)བཅས་མཉམ་འཛོམས་བྱས་ཏེ་ས་གནས་སུ་ལེན་གི་འགྲོ་གྲབས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ལྟ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གཙོད་རོ་བསྲེགས་ཁང་དང་། ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་གཞུང་གི་ལྟེ་བ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཡོད་ཤག་གི་ཚོད་དཔག་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གང་དུ་ཡོད་པ་དང་ནམ་ཞིག་ལ་ཞུགས་འབུལ་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ནང་མི་ལ་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་སྤྲད་མི་འདུགཅེས་བཀོད་འདུག\nརིམ་པ་གསུམ་པ།ད་ལྟ་སླར་ཡང་བོད་ནས་གནས་ཚུལ་འབྱོར་བའི་ནང་། ད་ལྟ་རང་བག་ཚ་རྒྱ་ར་དང་མདའ་འདུ། སྡེ་བ་ཆེ་བོ་བཅས་རུ་སྡེ་གསུམ་པོ་ས་གནས་ཡུལ་ཚོའི་སྲིད་གཞུང་(博拉乡政府)གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་གནས་ཚུལ་འདྲི་བརྩད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དཀར་རྩི་བླ་བྲང་དུ་འཁྱེར་སོང་བས་མི་ཚད། འདས་པོའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཆེད་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་སོང་མི་ཆོག་པའི་བཙན་བཀའ་བཏང་འདུག ད་ལྟ་རུ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྒན་གཞོན་ཚང་མས་གལ་ཏེ་སང་ཉིན་ཨ་མཆོད་གཅིག་ཀྱང་གདན་འདྲེན་བྱེད་མ་བཅུག་ཚེ།ཕོ་མོ་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སྲིད་གཞུང་གི་སྒོ་ཁར་སོང་སྟེ་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཞིང་མགུར་དབྱངས་འཐེན་བཞིན་འདས་མཆོད་བསྒྲུབ་རྒྱུར་གཅིག་མཐུན་གྱི་གྲོས་འཆམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དོན་དག་དེ་ཐེ་བོ་དང་ལྕགས་ལམ་སོགས་བག་ཚའི་ཁོག་གི་རུ་སྡེ་གཞན་ལ་བསྒྲགས་ཡོད་འདུག ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག 밲 http://www.citizencn.com/\n上一篇貢卻索南 Kunchok Sonam 下一篇貢確丹增 Konchok Tenzin\nProcessed in 0.038714 second(s), 19 queries.


སྐྱེ་དངོས། རིགས་དབྱེའི་དྲ་ངོས། ཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད།\nཡོངས་འཛིན་རིག་མཛོད། >རང་བྱུང་ཁམས། >སྐྱེ་དངོས།\nཧོར་ལུང་ཁོག་སྐྱེ་ཁམས་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་ནི་དཔལ་ཡུལ་རྫོང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇོམ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་། རྫོང་ཐོག་དང་སྤྱི་ལེ70ཡོད་པ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་ཡིན། རྒྱ་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་གྲུ་བཞི་མ700ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དྲོད་འཇམ་འབྲིང་བའི་ས་རྒྱུད་བཞའ་རློན་ཅན་གྱི་རི་མཐོ་འདྲེས་སྦྱོར་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཡིན་པ་དང་། རང་བྱུང་རིན་ཐང་དང་རིག་གནས་རིན་ཐང་མཉམ་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ས་ཁུལ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 火龙沟 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། huolonggou\nརིགས་དབྱེ། རང་བྱུང་ཁམས།• སྐྱེ་དངོས།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉ་ཁྲབ་འདྲ་བའི་སྡོང་པོ་དང་། ལོ་མ་གསུམ་ནས་ལྔ་བར་ཡོད། གཞུང་རྟའི་རིངཚད་ལ་ལི་རྨིད6ནས10བར་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁེར་རྐྱང་དུ་སྐྱེས། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ནི་ཟླ་གསུམ་པ་ནས་ལྔ་བའི་བར་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་གང་བུ་འབྲུ་མང་ཅན་གསུམ་ཡོད། ས་བོན་མང་ཤས་ལེབ་མོ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 郁金香 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Tulipa gesneriana མིང་གཞན། དམར་སྔོན་མེ་ཏོག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nལོ་མ་དམར་པོ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ལ་གས་ཀ་ལྔ་རུ་གས་ཡོད། རིང་ཐུང་ལི་སྨི13ཡོད། དཀྱིལ་དབུས་སྙིང་གཟུགས་ཡིན། དབྱར་དཔྱིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མ་ལྗང་མདོག་ཡིན་པ་དང་སྟོན་ཁར་ལོ་མའི་ནང་གི་ལྗང་མདོག་རྒྱུ་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས་ལོ་མའི་མདོག་དམར་པོ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 红叶 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Cotinus coggygria Scop ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། ཚན། བཀྲག་རྩི་ཤིང་ཚན། རིགས། ཤིང་ཧུང་ལུ། ཁྱབ་ཡུལ། ཧུའུ་པེ་དང་སི་ཁྲོན་ལ་ཁྱབ་ཡོད།\nརྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཉི་འོད་ལ་དགའ་བ་དང་། གྲང་ངར་དང་ཐན་སྐམ་ལ་བཟོད་ཐུབ། དེ་མིན་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གིས་མཁའ་དབུགས་ཁྲོད་ཀྱི་འབུ་ཕྲ་རབ་ཚར་གཅོད་བྱེད་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་པ་ཡིན། གཞན་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་ཁ་ཟས་སུའང་བཀོལ་ཆོག བུད་མེད་ཀྱིས་ཁ་ཟས་སུ་བཀོལ་ན་བཞིན་མདངས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ། བརྩེ་དུང་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཡང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 玫瑰花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Rosa rugosa Thunb མིང་གཞན། སེ་བའི་མེ་ཏོག སེ་གཡུང་། སེ་མའི་མེ་ཏོག་པུཎྜ་རི་ཀ་ཟེར། ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས།\nཚེར་ལྡན་སྡོང་ཐུང་ཞིག་ཡིན། གཞུང་རྟ་དང་ཡལ་གར་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པའི་ཚེར་མ་ཡོད། ཡ་གྲངས་སྒྲོ་དབྱིབས་བསྐྱར་བའི་ལོ་མ་ཡ་སྡེབ་ཏུ་སྐྱེས། ལོ་མ་ཆུང་བ3-5བར་དང་། ཉུང་ཤས་ལ་བདུན་ཡོད། མེ་ཏོག་ཆེ་ལ་རྐྱང་བ་དང་ཡང་ན་ཁ་ཤས་རུབ་ནས་ཤར། མདོག་དམར་པོ་དང་ཟིང་དམར་ཡང་ན་ཟིང་དཀར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 月季花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Rosa chinensis Jacq ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། སེ་རྒོད་སྡེ། ཚན། སེ་རྒོད་ཚན།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་ནམ་མེ་ཏོག་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་པོ་སྔོ་ལྗང་རིང་ཞིང་དྲང་པོར་སྐྱེས་པ། ཡལ་ག་མེད་པར་སྡོང་པོ་ཁ་ཤས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ལོ་མ་སྔོ་ལྗང་སྒོར་ལ་ཆེ། མེ་ཏོག་དཀར་པོའམ་རྒྱ་ཁ་ཆེ་ཞིང་འདབ་མང་ཅན་ལོ་མའི་མཚམས་ནས་འཆར་བ། འབྲས་བུ་དཀར་པོ་སྲབ་ལ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ལྟར་སྐྱེས་ཡོད། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ཟླ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 蜀葵 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Althaearosea （Linn.）Cavan. མིང་གཞན། མདོག་ལྡན་དང་། རྒྱ་ལྕམ། ཕོ་ལྕམ་ཧ་ལོ་དཀར་པོ།\nསྟར་ཀ་ནི་སྡོང་པོ་རིང་བའི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། སྡོང་པོ་སྦོམ་ལ་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་པགས་མདོག་སྐྱ་ལ་འཇམ་པ་རྒས་ཚེ་པགས་པ་ཁ་གས་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ཕྲན་མང་བ་དང་། ལོ་མའི་མདུན་ལྗང་ནག རྒྱབ་ལྗང་དཀར་དཀྱུས་རིང་ལ་ཞེང་ཅུང་ཆེ་བ་ངོས་འཇམ་འོད་མདངས་ལྡན་ཞིང་མཐའ་མཉམ་པ་ངར་བ་རིང་ལ་རྩ་རིས་གསལ་བ་སྒྲོ་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མང་ལོ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ལྷེབ་གཡས་གཡོན་ལ་གསུམ་རེ་དང་དབུས་སུ་གཅིག་བཅས་སྤྱིར་བཏང་མང་ཆེ་བར་བདུན་རེ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 核桃 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Juglans regia མིང་གཞན། འཚོ་བྱེད། ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། འབྲས་བུ་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་གི་སྐོར།\nའདི་ནི་ལོ་གཉིས་སམ་ལོ་མང་སྐྱེ་བའི་ལྡུམ་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཡལ་ག་མང་དུ་གྱེས། ལོ་མ་ཆ་སྡེབ་ཏུ་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་། རྟིང་གི་ལོ་མ་འཁྱོག་པར་སྐྱེས་ཡོད་པ། དབྱིབས་ནི་འཇོང་དབྱིབས་ཟོག་ལེ་ཁ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ལོ་མ་སྤྱིའི་དབྱིབས་ནི་སྙིང་དབྱིབས་སམ་མཁལ་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ། མེ་ཏོག་གསུམ་ནས་བཅུ་གཅིག་རྫོབ་ནས་སྐྱེས་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་འདབ་མ་ལྔ་དང་ལྡེ་མིག་གི་དབྱིབས་ཡིན། མེ་ཏོག་འཆར་ཡུན་ནི་ཟླ་ལྔ་བ་ནས་བཅུ་བའི་བར་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 锦葵 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Malva Sinensis Cavan མིང་གཞན། མིག་མངས་རྒྱག་རིས་མེ་ཏོག\nསེ་རྒོད་སྡེ་ཁམ་བུ་ཁོངས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ཞིག་ཡིན་ལ། སྡོང་རྐང་གི་རིང་ཚད་ལ་རྨིད5-10བར་ཡོད་པ་དང་། སྡོང་པོ་སྨུག་ནག་མཁྲེགས་པར་ཡལ་ག་དང་ཡལ་ཕྲན་མང་པོ་གྱེས་ཤིང་གསར་སྐྱེས་ཡལ་ག་སྔོ་ལྗང་དྲང་ལ་མཉེན་པ་དང་། ལོ་མ་སྔོན་པོ་འཇམ་པའི་རྒྱབ་ཅུང་ཟད་སྐྱ་བ་སྙུང་ལེབ་དབྱིབས་ཀྱི་རྩེ་རིམ་བཞིན་རྣོ་བའི་མཐར་ཉག་ག་ཞིབ་པ་སོག་ལེའི་སོ་འདྲ་ཡོད་ལ་ངར་བ་ཐུང་བ་རེས་མོས་སྐྱེ་ཞིང་། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ། ཟིང་དཀར་གྱི་མདོག་སོགས་མང་པོ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 梅花 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Prunus mume མིང་གཞན། དཔྱིད་མེ། གཡང་ལྔའི་མེ་ཏོག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nམེ་ཏོག་འདི་ལ་སྡེ་ཚན140དང་རིགས2000ལྷག་ཙམ་ཡོད། མང་ཆེ་བ་མེ་གླིང་གི་ཚ་ཁུལ་དང་། ཡ་གླིང་གི་ཚ་ཁུལ་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་ཐང་དང་ཐན་པ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སྐྱེས་བ་ཡིན། མོ་ཞི་ཁོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་ཡིན་པ་དང་། མོ་ཞི་ཁོའི་རྒྱལ་དར་ཐོག་དུའང་ཡོད། རང་རྒྱལ་དུ་འདེབས་གསོ་བྱེད་པ་ལ་རིགས600ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དང་། མེ་ཏོག་འདི་རིགས་ཁང་བའི་ནང་ཏུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་འཚམས། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 仙人掌 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Opuntia stricta (Haw.) Haw. var. dillenii\nབུར་ཤིང་ནི་ཚ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་རྩྭ་རིགས་རྩི་ཤིང་ཞིག་ཡིན། སྡོང་རྐང་ཧ་ཅང་ཆེ། རྐང་ཡུའི་མཐོ་ཚད་ལ་སྨི་གསུམ་ནས་ལྔ་ཡོད། ཚངས་ཐིག་ལ་ལི་སྨི་གཉིས་ནས་བཞི་ཡོད། དེ་ལ་ཚིགས་རྐང་ཉི་ཤུ་ནས་བཞི་ཅུ་ལྷག་ཡོད། ངག་རྒྱུན་ལ་བུར་ཤིང་རྩད་པ་རྙིང་པ་མངར། ཅི་ཙམ་རྙིང་ན་དེ་ཙམ་སྨིན་ཞེས་བཤད་པ་དང་། འདིས་བུར་ཤིང་གི་རྩད་པར་མངར་ཆ་ཆེ་བ་མཚོན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 甘蔗 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Saccharum ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། སྙེ་མ་ཅན་སྡེ།\nགསེར་མེ་ཇ་ཤིང་ནི་ཀྲུང་གོའི་རྩི་ཤིང་རྩ་ཆེའི་རིགས་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་དུ་སྐད་གྲགས་ཆོད་པའི་རྩི་ཤིང་དཀོན་པོའི་རིགས་ཡིན། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྡེའི་བྲག་ཇ་ཤིང་གི་ཚན་ལ་གཏོགས། རྒྱ་ཡིག་མིང་། 金花茶 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Camellia nitidissima C. W. Chi ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ། བྲག་ཇ་ཤིང་སྡེ། ཚན། བྲག་ཇ་ཤིང་ཚན། ཁོངས། བྲག་ཇ་ཤིང་ཁོངས།\nཁམ་བུ་དཀར་པོ་ནི་རྗེན་སོན་རྩི་ཤིང་རིགས་ཀྱི་ཁམ་བུ་དཀར་པོའི་ཚན་ལ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ནི་ལོ་ལྷུང་སྡོང་རིང་ཤིང་ཆེན་ཡིན། ཁམ་བུ་དཀར་པོའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་གཏིང་ཟབ་སར་ཟུག་ཡོད། དེ་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དལ་པོ་ཡོད། ཁམ་བུ་དཀར་པོ་ནི་ཕོ་མོའི་སྡོང་རྐང་ཁ་ཁ་ཡིན་པའི་རྩི་ཤིང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ས་བོན་ཟླ10པའི་ནང་དུ་སྨིན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ནི་ཁམ་བུ་དང་འདྲ་བས་མིང་ལ་ཁམ་བུ་དཀར་པོ་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 银杏 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Ginkgo biloba L. མིང་གཞན། འབྲས་དཀར་ཤིང་། ཁམས། རྩི་ཤིང་གི་ཁམས། སྐོར། ཁམ་བུ་དཀར་པོ་སྐོར།\nབག་ལེབ་ཤིང་ནི་དུས་བཞིར་ལྗང་ཁ་རྒྱས་པའི་སྡོང་རིང་ཤིང་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དར་ཤིང་གི་ཚན་ལ་གཏོགས། སྡོང་ཤུན་རྩུབ་ཅིང་མཐུག ཁ་དོག་དམར་སྐྱ་ཡིན། འབྲས་བུར་བག་ལེབ་ཀྱི་དྲི་དང་མཚུངས་པས་བག་ལེབ་ཤིང་ཞེས་ཐོགས་པ་རེད། ཚ་ཁུལ་ས་ཆར་ཁྱབ་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 面包树 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Artocarpus incisa (Thunb.) L. ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་གྱི་རྩི་ཤིང་སྐོར། ཚན། དར་ཤིང་ཚན། རིགས།\nསྨར་སྲིན་ནི་ཤ་མོ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་ཕུང་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་སྦྲུམ་ཕུང་སྐྱེད་ཐུབ་ལ་ལོ་ལྗང་རྒྱུ་མེད་པའི་བྱུང་སྔ་བའི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་རིགས་ཚོགས་ཤིག་ཡིན། དེ་དག་མང་ཆེ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་མེད་དམ་སྐྱེ་བཅས་ཏན་དང་གཏེར་རྫས་ཀྱི་འབྱུང་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་བེད་སྤྱད་དེ་སོ་སོའི་སྤྲི་དཀར་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་བཏང་མཚན་བཅས་སམ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཡལ་གར་གྱེས་པའི་སྐུད་ཕྲའི་འཚོ་བཅུད་ཕུང་པོ་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 真菌 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Fungus མིང་གཞན། ཤ་མོ། ཁམས། སྨར་སྲིན་ཁམས། སྒོ། སྨར་སྲིན་སྒོ། གྲངས་འབོར།\nསྤྱིར་སྡོང་རིང་ངམ་ཤིང་སྡོང་ལ་སྡོང་པོ་ཟེར། སྡོང་པོར་མངོན་གསལ་གྱིས་ཀེར་རེར་ལངས་པའི་གཙོ་རྐང་དང་སྡོང་རྐང་གཟུགས་པོ་ཆེ་བ། ཡལ་ག་གྱེས་པ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་ཅུང་མཐོ་བ། ཡལ་འདབ་སྟུག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཐུབ། སྡོང་པོར་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ་དུས་རྒྱུན་གཟུགས་ཅུང་ཆེ་བའི་སྡོང་ཐུང་ལ་ཡང་སྡོང་པོ་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 树木 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། tree ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། ཚན། སྡོང་པོའི་ཚན། ངོ་སྤྲོད། སྤྱིར་སྡོང་རིང་ངམ་ཤིང་སྡོང་ལ་སྡོང་པོ་ཟེར། སྡོང་པོར་མངོན་གསལ་གྱི་ཀེར་རེར་ལངས་པའི་གཙོ་རྐང་དང་སྡོང་རྐང་གཟུགས་པོ་ཆེ་བ། ཡལ་ག་གྱེས་པ་ས་ངོས་དང་བར་ཐག་ཅུང་མཐོ་བ།\nལོ་མང་སྐྱེ་བའི་སྔོ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ལོ་མ་ལྗང་སྔོན་ལ་ནག་ཉམས་ལྡན་པ་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་མཐུག་པར་འོད་མདངས་མཆིས་པ་ལབ་ལོའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་ས་ལ་འབྱར་ནས་སྐྱེ་ཞིང་། རྔོག་དབྱིབས་མེ་ཏོག་བང་རིམ་སྡོང་རྩེར་ཆགས། སྟུག་འདུས་མེ་ཏོག་ཐིའུ་ཤུན་ཅོང་གི་དབྱིབས། ནག་ཐིག་མང་པོ་སྟུག་པོར་ཆགས། མེ་ཏོག་འདོང་ཆ་སེར་སྐྱ་དང་། ཤུར་རིས་དམར་པོ་ཉུང་ཙམ་ལྡན། གས་འདབ་ཟླུམ་མམ་བསིལ་གཡབ་དབྱིབས། ཁ་དོག་ལི་དམར་ཡང་ན་དམར་པོའམ། དམར་སྐྱ་འབྲས་བུ་ཏིལ་གང་རྭ་ཡི་དབྱིབས།\nསའི་གོ་ལའི་སྐམ་སའི་སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག་གིས་གྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གི་མ་ལག་དེར་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 陆地生态系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། terrestrial ecosystem ཁྱབ་གནས། སའི་གོ་ལའི་སྐམ་སར་གནས། འདུས་པའི་སྐྱེ་དངོས། སྐམ་སྐྱེས་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས། ངོ་སྤྲོད། སའི་གོ་ལའི་སྐམ་སའི་སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་དང་ཁོར་ཡུག་གིས་གྲུབ་པའི་གཞི་གཅིག་གི་མ་ལག་དེར་ཟེར། སྐམ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་ནགས་ཚལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་དང་རྩྭ་ཐང་གི་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག\nཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ནི་ད་ལྟའི་མིང་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་གནས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ལ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་། སྐྱེ་དངོས་ཕྲ་རབ་དང་ཆུ་སྐྱེས་སྔོ་རིགས། རིམ་པ་མཐོ་གྲས་ཀྱི་རྩི་ཤིང་། སྒལ་ཚིགས་མེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་སྒལ་ཚིགས་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་སོགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水生生物 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Aquatic organisms ངོ་སྤྲོད། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ནི་ད་ལྟའི་མིང་བརྡ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཆུ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་ཁྲོད་གནས་པའི་སྐྱེ་དངོས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་དངོས་ལ་རིགས་ཧ་ཅང་མང་།\nསྐྱེ་ཁམས་རིག་པ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་འཇར་མན་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པE.ཧའེ་ཁུ་ཨེར་གྱིས་སྤྱི་ལོ1869ལོར་བཏོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང་སྐྱེ་དངོས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཚན་རིག་ཅིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生态学 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ecology གསར་གཏོད་མཁན། ཨུན་སི་ཐུ.ཧའེ་ཁུ་ཨེར། དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1866 ཞིབ་འཇུག སྐྱེ་དངོས་དང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ། བྱེད་ཐབས། མ་ལག་སྨྲ་བ། ཚོད་འཛིན་སྨྲ་བ།\nསའི་གོ་ལ་ཉིད་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད1པོ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས་མིང་བཏགས་པའི་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད2པ་ནི་ཨ་རིའི་ཡཱ་ལི་སང་ནཱ་ཀྲོའུ་མངའ་སྡེའི་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་བཏབ་ཡོད། དེ་ནི་མིའི་རྩོལ་བས་སའི་གོ་ལའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལད་བཟོ་བྱས་པའི་བཀག་རྒྱ་བསྡམས་པའི་ཉམས་ལེན་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིང་གཞན་སའི་གོ་ལ་ཆུང་ངུ་འམ་མིག་དམར་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་མ་དཔེ་ཡང་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生物圈2号 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Biosphere2རྒྱ་ཁྱོན། སྨི་གྲུ་བཞི་མ་ཁྲི1.3 བཟོ་སྐྲུན་དུས་ཚོད། སྤྱི་ལོ1987-1989བར།\nཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས། ཕན་ཚུན་ཚོད་འཛིན། དངོས་པོའི་འཁོར་རྒྱུག་དང་ནུས་ཚད་འཁོར་རྒྱུག་བྱས་པ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཚུལ་དང་བྱེད་ནུས་ངེས་ཅན་གྱི་འགུལ་རྣམ་མ་ལག་ཅིག་མཉམ་དུ་གྲུབ་པ་དེར་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 水生态系统 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། aquatic ecosystem གྲུབ་པ། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག ཁོངས། གྲུབ་ཚུལ་ངེས་གཏན་དང་བྱེད་ལས་དོ་མཉམ་མ་ལག་ཡོད་པ། ངོ་སྤྲོད། ཆུ་སྐྱེས་སྐྱེ་ཁམས་མ་ལག་ཁྱུ་ཚོགས་དང་ཆུའི་ཁོར་ཡུག་ཕན་ཚུན་བྱེད་ནུས།\nའཇུ་བྱེད་རྩབས་ནི་འཇུ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཞུགས་མཁན་འཇུ་བྱེད་རྩབས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་དུ་འཇུ་བྱེད་རྩབས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཆུ་འབྱེད་་པ་དེ་ཡིན། འཇུ་བྱེད་རྩབས་ལ་ལ་ཞིག་ནི་འཇུ་བྱེད་གཤེར་རྨེན་གྱིས་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་ཕུང་ནང་གི་འཇུ་བྱེད་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ཞུགས་ཡོད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 消化酶 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Digestive enzymes ནུས་པ། ཆུ་འབྱེད། ཐོན་རྫས། འཇུ་བྱེད་གཤེར་ཁུ་ཟགས་ཐོན་བྱེད་པ། གསར་རྙེད་ཀྱི་ལོ། སྤྱི་ལོ1897 རིགས་དབྱེ།\nསའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ས་ཡ་དུ་མ་ལས་མང་ཆེ་ཤས་མཚོའི་གོང་འོག་སོ་སོར་སྨི100ཡས་མས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་ལ། སྐྱེ་དངོས་གནས་སའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད་ཅེས་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 生物圈 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Biosphere ངོ་སྤྲོད། སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་ས་ཡ་དུ་མ་ལས་མང་ཆེ་ཤས་མཚོའི་གོང་འོག་སོ་སོར་སྨི100ཡས་མས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཚོ་ཞིང་གནས་ལ། སྐྱེ་དངོས་གནས་སའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྐྱེ་དངོས་མུ་ཁྱུད་ཅེས་ཟེར།\nརྒྱ་སྲན་ནི་འབྲུ་རིགས་ཡིན་ལ་སྔོ་ཚལ་དང་གཟན་ཆགས། སྔོ་ལུད་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པའི་ལོ་ཏོག་ཡིན། ཐོག་མའི་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ས་ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་ས་དབུས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ངོགས། ཡ་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་ནས་ཧྥེ་གླིང་བྱང་མ་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཧན་རྒྱལ་རབས་བྱང་མའི་ཀྲང་ཆན་གྱིས་ནང་འདྲེན་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། རྒྱ་སྲན་ལ་འཚོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོད། ངེས་པར་མཁོ་བའི་ཨན་རྨང་སྐྱུར་རིགས8ཚུད་ཡོད། ཐཱན་ཆུ་འདྲེས་འགྱུར་རྫས་འདུས་ཚད་ནི47%-60%ཟིན་ཡོད།\nརྩི་ཤིང་གི་ལོ་མ་ནི་སྡོང་པོའི་ཚིགས་སྟེང་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ནི་རྩི་ཤིང་གི་འོད་སྦྱོར་བྱེད་ལས་རྩོམ་པ་དང་འཚོ་བཅུད་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་པའི་དབང་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལོ་མའི་ནང་དུ་ལོ་ལྗང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེས་ཉི་འོད་བསྡུ་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ཕུང་པོའི་ནང་གི་དབྱང་གཉིས་ཐཱན་འགྱུར་དང་ཆུ་ཉིད་རྩི་ཤིང་སྐྱེ་འཚར་ཡོང་རྒྱུར་དགོས་པའི་འཚོ་བཅུད་ལ་སྦྱོར་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 叶子 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། pothcr གྲུབ་ཚུལ། ལོ་འདབ་དང་ལོ་ཡུ། ལོ་སྐྱོར། བྱེད་ནུས།\nཤ་མོང་གི་རིགས་རྣམས་སྐྱེ་ཚུལ་རྩི་ཤིང་གཞན་དང་ཅུང་མི་འདྲ་ཞིང་། མང་ཆེ་བ་ལོ་གཅིག་སྐྱེ་བ་ལས་རྒྱུན་དུ་རྩ་བ་གཏན་ཟུག་མེད། འབྲས་བུ་དང་ས་བོན་ཞེས་པ་དམིགས་གསལ་མེད། འདི་ལ་རིགས་མང་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རང་བཞིན་མཉེན་ལ་སྙི་བ། རྩ་བ་སའི་གཏིང་རིང་དུ་མི་ཟུག་པ། སྐྱེ་འཚར་མགྱོགས་ཤིང་རྒས་སླ་བ། དབྱིབས་གདུགས་དང་འདྲ་བ། ཡུ་བ་རེ་རེ་ལ་སྟེང་དུ་གདུགས་ལྟར་ཕུབ་པ། གདུགས་རྩིབ་སུལ་ཞིབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའོ།། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་ 蘑菇 མིང་གཞན། ཤ་མོ། གསེར་ཤ བོད་ཡོངས་ཀྱི་སྨི་ཁྲི(3800-4600)བར་གྱི་སྤང་ཁར་མཁྲེགས་པོར་འཁུངས་ཡོད།\nཔད་ཁ་ནི་འབྲུ་རིགས་ཡིན་ཏེ་ང་ཚོའི་དུས་རྒྱུན་བཟའ་བའི་སྣུམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཡིན། པད་དཀར་རིགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སྣུམ་བཙུར་ཆོག རིགས་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་ཡུངས་དཀར་དང་སྐེ་ཚེ། ལོག་དཀར་གསུམ་ཡིན། ཆེས་ཐོག་མའི་རྒྱུ་ཐོན་ས་ནི་རང་རྒྱལ་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 油菜 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Brassica campestris L. ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Edible Rape，Rapeseed མིང་གཞན། ཡུངས་ནག ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་མ་ཟུང་ལྡན་རྩི་ཤིང་སྐོར། སྡེ།\nགེ་སར་ཨི་རི་ཆ་ནི་ནི་གེ་སར་རྟ་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གནས་དེར་ཤུག་སྡོང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་བཤད་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་རྟ་ཕུར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 格斯尔阿日洽 ལ་ཏིང་གི་མིང་། ge sar ai ri cha རིགས་དབྱེ། ཤིང་རིགས། སྲིད་འཛིན་ཁོངས་གཏོགས། མཚོ་ནུབ་ཁུལ་དབུས་ལམ་རྫོང་མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ། གནས་ཡུལ། མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས། ངོ་སྤྲོད། མཐོན་པོ་གྲོང་རྡལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱི་ལེ40ཡས་མས་སུ་ཡོད། གེ་སར་ཨི་རི་ཆ་ནི་གེ་སར་རྟ་ཕུར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གནས་དེར་ཤུག་སྡོང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་བཤད་རྒྱུན་དུ་དེ་ནི་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་རྟ་ཕུར་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས་ཟེར།\nསྨྱུག་མ་ནི་སྐྱེས་ཚད་ཧ་ཅང་མགྱོགས་པའི་རྩ་རིགས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཅན་གྱི་རྩི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྟོང་གཅིག་ལྷག་ཡོད། གཟུགས་ཆེས་ཐུང་བ་ལ་ལི་སྨི་བཅུ་ནས་བཅོ་ལྔ་ཡོད་ལ། གཟུགས་ཆེས་མཐོ་བ་ལ་སྨི་བཞི་བཅུའི་ཡན་ཆད་ཡོད། སྡོང་རྐང་ལ་ཚིགས་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་ལོ་མ་ཕྲ་ཞིང་རིང་བའི་རྩ་རིགས་རྩི་ཤིང་ཞིག་ཡིན། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 竹 ལ་ཏིང་གི་སྐད། Bambusoideae ཁམས། རྩི་ཤིང་ཁམས། སྒོ། སོན་བཏུམས་རྩི་ཤིང་སྒོ། སྐོར། ལོ་རྐྱང་པའི་རྩི་ཤིང་སྐོར།\nསྐྱེ་དངོས། བརྡ་འགྲེལ 612 ཡོད།


བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་མིང་མཐའི་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ་གླེང་བ། – pentibet\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིར་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་མིང་མཐའི་པ་བ་དག་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དང་གཏན་འབེབ་བྱས་ཏེ། གཞུང་ལུགས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་སོགས་གསལ་བཤད་དང་བསམ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n1. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ང་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nཚོང་པ། རྙིང་པ། སྟོང་པ། འཆིང་བ། གཏོང་བ། སྒོང་བ།（ཐ་དད་པ། རིལ་མོར་བྱེད་པ།）དབང་བ།\nཁང་པ། གཙང་པ། ལུང་པ། བཏུང་བ། འབྲང་བ། གནང་བ། བྱང་བ། སོང་བ། དྲང་བ།\nརས་ཆུང་པ། ཐུན་མོང་པ། གཞོང་པ། སྣང་བ། དབྱུང་བ། གླེང་བ། རུང་བ། མྱོང་བ། གདིང་བ།\nརོང་པ། གྲོང་པ། གདོང་པ། སྐྱོང་བ། བྱུང་བ། བཀང་བ། སྤོང་བ། སྦྱོང་བ། ལྟུང་བ།\nདཔུང་པ། གཙང་པ། འབྲོང་པ། (རྫོང་ཞིག་མིང་།) སློང་བ། ལྷུང་བ། སྲུང་བ། འགྲེང་བ། ཚང་བ། སྡང་བ།\nདྲུང་པ། (སྐུ་ཞབས་དང་སྤུན་ཟླའི་ཞེ་ས།) འོང་བ། མཐོང་བ། བླང་བ། ལྡང་བ། འཚོང་བ། གང་བ།\n(བཞིན་རས་སམ་ངོ་) ལྗང་པ། (མྱུ་གུ་སྔོན་པོ།) གསུང་བ། སྤྲིང་བ། བཏང་བ། འཕྱང་བ། འགྱིང་བ།\n2. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར [འ་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nའབའ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ལུག་སྐད་འདོན་པ།\n3. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ར་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nརྣམ་འབྱོར་པ། གཉེར་པ། ཅིག་ཅར་པ། འགྱུར་བ། ཕུར་བ། ནོར་བ། གཉེར་བ། ཐར་བ།\nཐར་པ། འབྱོར་པ། བསྐོར་བ། སྦྱར་བ། འབྱོར་བ། ཤར་བ། ཟེར་བ།\nཕུར་པ། ཤར་པ། འཁོར་བ།\n4. བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ [ལ་] རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་མཐར་པ་བ་སྦྱོར་ཚུལ།\nའགྲེལ་པ། རོལ་པ། སྤྲུལ་པ། འགྲེལ་བ། རོལ་བ། སྤྲུལ་བ། གྲོལ་བ།\nརལ་པ། བསྐལ་པ། ཚལ་པ། བསྐལ་བ། རྒྱལ་བ། འབྲེལ་བ། བྲལ་བ།\nཐ་མལ་པ། འཁྱིལ་པ། ཕྱི་རོལ་པ། རལ་བ། འཁྱིལ་བ། སེལ་བ། འགལ་བ།\nསུམ་ཅུ་པ། ས་སྐྱ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། འདྲ་བ། སྨྲ་བ།\nདགུ་པ། ཀརྨ་པ། གྲུ་པ། བཅུ་པ། ཁྲི་པ། དྲོ་བ། རྔ་བ། ཤི་བ།\nའདྲ་པ། གཅེར་བུ་པ། གྲྭ་པ། ས་པ། ཞ་ལུ་པ།\nསྲིད་པ་ཐ་མ་པ། སྡེ་པ། དབུ་མ་པ།\nམིང་རྐྱང་། ལས་ཚིག ཚིག་མཛོད་ཀྱི་རང་འགྲེལ།\nའགྲེལ་པ། འགྲེལ་བ། ཐ་དད་པ། དགྲོལ་བའི་ད་ལྟ་བ།\nཐར་པ། ཐར་བ། ཐ་མི་དད་པ། ནད་ལས་ཐར་བ།\nསྤྲུལ་པ། སྤྲུལ་བ། ཐ་དད་པ། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་བ།\nའབྱོར་པ། འབྱོར་བ། ཐ་མི་དད་པ། སླེབས་པ་དང་འཕྲོད་པ།\nརོལ་པ།❨ལྷའི་རོལ་པ།构造❩ རོལ་བ། ཐ་དད་པ། ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ།\nགཉེར་པ། གཉེར་བ། ཐ་དད་པ། འཚོལ་བ།\nགསང་པ། གསང་བ། ཐ་དད་པ། སྦེད་པ་དང་གཞན་ལ་མི་མངོན་པར་བྱེད་པ།\nཤར་པ། ཤར་བ། ཐ་མི་དད་པ། ཉི་མ་ཤར་བ།\nརལ་པ། རལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ཞིག་པ་དང་ཆག་པ།\nབསྐལ་པ། བསྐལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། དུས་ཡུན་རིང་བོས་བསྐལ་བ།\nའཁྱིལ་པ།(སྐྲའི་མངོན་བརྗོད།) འཁྱིལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། འདུ་བའམ་ཆུ་འཁྱིལ་བ།\nཕུར་པ། ཕུར་བ། ཐ་དད་པ། འཕུར་བའི་འདས་པ།\nའདྲ་པ།(འདྲ་པར་རམ་པར།) འདྲ་བ། ཐ་དད་པ། ཤིང་སྡོང་པང་ལེབ་ཏུ་འདྲ་བ།\nའགྲུལ་པ། འགྲུལ་བ། ཐ་མི་དད་པ། ལམ་དུ་བསྐྱོད་པའམ་འགྲོ་བ།\nབཟོ་པ། བཟོ་བ། ཐ་དད་པ། ཁང་པ་བཟོ་བ།\n ཅོ་ནེ་སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྩམས། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་གཤིབ་བསྡུར་ལས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ།⟪བླ་སྲོག⟫[J]2008ལོའི་སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས་ལྔ་པ། ཤ 32