རྡོ་སྦིས་ནི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་གྱི་རྒྱ་བོད་ས་མཚམས་དུ་ཡོད་པའི་ཡ་རྫི་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདབས་མ་སྡེ་བ་དེ་ནི་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཚུད་པའི་སྡེ་བ་རང་ག་བ་ཞིག་ཡིན། སྡེ་བ་འདི་ན་གཞན་ས་ཆ་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ལོ་རེ་རེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འབར་མ་ཆོ་ག་དེ་ཡིན། རྒྱུ་ཆ་སྣ་མང་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་དང་རང་གི་དངོས་སུ་མྱོང་རྒྱུད་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་བརྗོད་ཙམ་བྱ། དེ་དག་ནི་ཆོ་གའི་དམིགས་ཡུལ་དང་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས། ཆོ་གའི་སྒྲུབ་རིམ། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་པར་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཡུལ་སྲོལ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ། ལོ་ཤིང་འབྲི་བའི་སྲོལ་དེ་དང་གནའ་བའི་བོད་གྱི་ས་ཆ་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་འབྲེལ་པ་ལ་ཚོད་དཔྱོད་སོགས་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་འདི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཡང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དོགས་དྲེགས་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བགྲེས་པོ་དང་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་གྲྭ་བཙུན་སོགས་ཀྱི་འདི་ཕྱོགས་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཤིན་ཁ་བདེན་ཁ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་ཁུངས་ཞིག་མ་སྤྲད་པའི་ཆོ་གའི་གནད་འགའ་ལ་གཞིར་བཟུང་ནས་རྩོམ་གྱི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བདག་གིས་རང་གི་ཚོད་དཔོག་དང་བསམ་གཞིག་རྐྱང་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་བསམ་གཞིག་བཏང་ཡོད། རིག་གཞུང་གི་ཚད་དང་བདེན་འཚོལ་གྱི་ཚད་ཀྱི་མི་འདང་བའི་སྐྱོན་དེ་གད་སེལ་ཆེས་བདག་གིས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ཁ་གསབ་རྒྱག་ངེས་ཡིན།\nLocated in Amdo Tibetan and Chinese border areas Xunhua County Road curtain Tibetan village isafertile land of Tibetan culture, in both these cultures of Tibetan Buddhism under the influence of various cultural forms, and also included in the long history of continuous development and indigenous and other cultures more miscellaneous primitive cultural integration. In this paper, based on the essence of cultural anthropology and the author's own personal contacts, on Pakistan Day of Mary (phonetic) contains many primitive religious ritual performance factors, and containing by Tibetan Buddhism by the impact of changes of cultural patterns. Mainly from the original religious ceremony in the preparatory process before and after the implementation of the various performance characteristics of artifacts, and presided over the ceremony and bearers of responsibility and behavior start, combined with the actual needs of the rituals undertaken by various social function, as well as deformity heritage issues in the social background of the vigorous development of socialist market economy, the religious face. But when you write the article itself subjective component is large, so the corresponding reference data common interpretation of the concept of nature, and for the ceremony itself, based on its own experience and describe multiple oral narrative material, it is inevitable regret, hope readers will forgive me.\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས།】 དེ་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་ལུང་པ་སོས་ར་རང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་གོམས་གཤིས་སོགས་ཡོད་པ་ལྟར་། རྡོ་སྦིས་ཡུལ་དུ་ཡང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ལ་གུས་མཆོད་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཤིན་དུ་མང་། དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དེ་དང་གཞི་བྱེད་ནས་གྲུང་པ་ཡིན། སྤྱིའི་ཆ་ནས་བཤད་ན་འདིའི་ཕྱོགས་གི་ཡོངས་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། ད་ལྟ་ཆོ་ག་གྲུབ་ལུགས་དང་དེའི་ཕྱི་རྣམཔ། དེ་ལས་ཡང་མགོ་འཇུག་བར་གསུམ་གཙོ་བྱེད་ནས་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཆོ་ག་སྒྲུབ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་རྒྱུན་འཇིན་པའི་གནས་བབ། མཇུག་དུ་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་མར་ཅི་ལྟར་རྒྱུན་བསྲིང་དགོས་པར་ཤུགས་འདོན་རྒྱུ་བཅས་སོ།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།】 རྡོ་སྦིས། དམངས་སྲོལ། འབར་མ་ཆོ་ག གོ་རིམ། གནས་བབ།\nམདོ་སྨད་རོང་ཁུལ་དུ་དར་བའི་གནས་ཚུལ་ཉུང་ངུ་ཙམ་བརྗོད་ན། འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་ཕལ་ཆེ་གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་གིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། དེ་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དང་ཤིན་དུ་མཚུངས་བའི་ལོ་ཤིང་བཟོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུ་གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྟེ། གཏོར་མཆོད་སྒྲུབ་པ་དང་དཔེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་བཟོས་ཡོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་མྱི་ནག་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལས་ཤེས་པ་ལྟར་ན། ཡུན་ནན་ས་ཆའི་བྷོད་རིགས་དང་ན་ཤིས་རིགས་འདུས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཆར་ཡང་དུས་ཚོད་མི་གཅིག་ན་འང་རྣམ་པ་ཅུང་ཟད་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱུང་ཡོད། ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་ས་ཆ་འདི་ནས་བོན་ཆོས་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་སྔ་ཤིང་སྔགས་པའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡང་བཅིངས་མ་བྱེད་གོང་གི་དུས་སུ་མང་དུ་བྱུང་མྱོང་པའི་དེ་ནི་བོན་ཆོས་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁྱེད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་བརྩིས་ཆོག་བསམ། ཡང་ཆོ་ག་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ས་ཆ་གཞན་ཡང་སྔོན་ནས་བཟུང་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་ཡོད་པའི་ས་ཆ་དག་དག་ཡིན་པ་ནི་སྨྲས་མ་དགོས། གཞན་ཡང་དེང་གི་བོན་ཆོས་ངད་སྔགས་ལུགས་དར་བའི་ཡུལ་གྲུ་ལ་ཤས་ན་ད་དུང་དེ་དང་འདྲ་ཉེ་བའི་ཆོས་ལུགས་གི་ཆོ་ག་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ཡ་རྫི་ས་ཆའི་བིས་མདོ་ལུང་བའི་ཡུལ་དུ་ཡུལ་གྲོང་སོ་སོ་ལ་གདོད་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྨོ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་། སྟོན་ཁའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ཆར་ཆུ་ཡི་མི་གནོད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་མི་ཧྲིལ་བོ་འདུས་པའི་བསང་ཕུལ་ཆོ་ག་ཟླ་རེ་ལ་ཐེངས་གཅིག་རེ་ཡོད།\nདོན་ཐོག་དུ་བབས་ནས་དཔྱད་ན། འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ཡང་གནའ་བའི་ཐ་སྙད་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཆོ་ག་ཞེས་མིང་མཐའ་མ་རྒྱབ་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་ཡོད་ཀྱིན་མེད། ད་དུང་རྡོ་སྦིས་ས་ཆའི་ཡུལ་སྐད་དུ་འབར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ལ་དོན་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར། རྒྱུན་པར་མིང་དེ་ཡི་སྔོན་ལ་སྤྱི་སྐད་དུ་རྨོ་རྨོ་ཞེས་པའི་དོན་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཨ་ཡེ་ཞེས་འདོགས། ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུན་འདི་ནི་ཡུལ་སྐད་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་ཁོངས་ནི་མི་ལེགས་པ་དང་མི་མཛེས་པ་གཏན་དུ་མི་བཟང་བའི་དོན་ཞིག་ལ་གོ་བ་ལེན་དགོས་པས། གནའ་བའི་ཆོ་ག་འདིའི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ཡང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཟེར་རྒྱུའི་འདི་འདྲ་བའི་སྲིན་པོ་ཞིག་ལ་གཞོལ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ས་རེད།\nཆོ་ག་འདིའི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་ཤིན་དུ་གཟབ་ནན་ཡིན་དགོས་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན། ཕལ་ཆེར་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཤིན་དུ་འཇིགས་རུང་ཅན་གྱི་སྲིན་པོ་རེད། སྲིན་པོ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་སྐོར་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་སགོས་ལ་རྗེས་མའི་ཚན་པའི་ནང་དུ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་འོང་། སྤྱིར་འཇིམ་བཟོ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གདོང་གི་རྣམ་པ་ལ་བལྟས་ན་འང་ཤིན་དུ་གནའ་བའི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་འཇིགས་འྐུལ་བའི་རྣམ་པ་དྲག་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྤྱིར་ན་ཨམ་སྐད་ལས་སྒོས་སུ་རོང་སྐད་ལ་བཙན་པོ་སྐབས་ཀྱི་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པ་ཅུང་ཆུང་བས་སྐད་ཆའི་ཁྲོད་སུ་གནའ་བའི་བརྡ་རྗིང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་འདུག སྒོས་སུ་ཡ་རྫིའི་རོང་སྐད་དུ་གནའ་བའི་བཙན་པོའི་དམག་གི་བཙན་རྫོང་གི་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་མཐོང་རྒྱུ་ཤིན་དུ་མང་། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་འབར་མའམ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་བའི་མིང་དེ་ཡང་སྔར་བོན་ཆོས་ཀྱི་སྐད་ཁུངས་དུ་ཚུད་ཡོད་པའི་གནའ་བོའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་གསེས་ཡིན་པ་གསལ་བོ་རྟོག་ཐུབ། གཞན་ཡང་རོང་སྐད་དུ་སྒྲ་ཚིགས་ཀྱི་ནུས་པ་མང་པོ་ཤོར་ནས་རྗེས་འཇུག་ཕལ་ཆེར་མི་གསལ་བའི་ཚུད་དུ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་ཡོད་ནའང་། སྒོས་སུ་ཡ་རྫི་རོང་སྐད་དུ་རྗེས་འཇུག་ར་ཡི་སྒྲ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཟུར་ཆག་ཡོད་ན་འང་། གོང་གི་འབར་མ་ཞེས་པའི་འབར་སྒྲའི་རྗེས་འཇུག་ར་དེ་ད་ལྟ་ཡིན་ན་འང་མ་ཉམས་པར་ཤིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་འདུག སྔོན་ཆད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་མཚམས་སྦྱོར་གང་ན་འང་ཆོ་ག་འདི་བཀོད་མེད་ཕྱིར། འབར་མ་ཆོ་ག་ཞེས་པའི་མིང་འདི་འདོགས་དུས་ཀྱང་སྒྲ་འབྱིན་སྟངས་ལྟར་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། ངེས་པར་དུ་གསལ་བཤད་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཡང་ཆོ་ག་འདིའི་མིང་འདི་དེང་གི་ཀྲུང་གོ་དང་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབར་མའམ་ཡང་ན་རྒྱལ་སྤྱིའི་འདོན་སྲོལ་དུ་སྨར་མ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད།\nཆོ་ག་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཡི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་མཛོམས་དགོས། དེ་བས་གཤམ་དུ་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ། ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག ཆོ་གའི་གྲ་སྒྲིག་གི་དུས་ཚོད། ད་དུང་ཆོ་ག་དེ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་བརྗོད་ན།\nཐོག་མར་དོན་ལ་འབབ་དགོས་ས་ནི་ཆོ་ག་དེ་སྒྲུབ་རྐྱེན་ཡིན། དེ་ནི་སྡེ་བའི་ནང་གི་གནའ་མི་རྒན་པ་ཚོར་དྲིས་པ་ན་ལོ་དེར་ནང་སྡེ་བ་ལ་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་དང་ལོ་གང་བོར་སྡེ་བའི་བསགས་པའི་ནག་ཉེས་དང་མི་དགེ་བའི་སྡུག་ལས་སོགས་ཕར་སྤྲད་ནས་ཞིག་འཇགས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་དང་། ལོ་ཏོག་ལ་སར་དང་སེར་བའི་མི་གནོད་ཞིང་ཕྱུགས་ཟོག་ལ་གོ་ཆགས་མི་ཡོང་ཕྱིར་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོ་་སྒྲུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཞེས་བཤད། ཡང་དེ་གྲས་ནས་གདོན་དགག་སོགས་ཀྱི་མི་གནོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་ད་དུང་དོན་ལ་འབབ་ས་ཡིན་པར་འདོད། གནའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཀྱང་གདོན་དགག་ཕར་སྤྲོད་རྒྱུའི་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤིན་དུ་ཕྱོགས་ཞིང་ཕལ་ཆེར་དང་ཐོག་གི་ཆོས་ལུགས་བྱུང་རྐྱེན་ཡང་དེ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ་ཡིན་པ་འདྲ། སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་མི་རྣམས་རང་བྱུང་གི་གོ་ཆགས་དང་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བས་སྟབས་ཀྱི་སཱ་མན་དང་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སོགས་བྱུང་བ་རེད་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་པ་དང་བསྟུན་ནས་སྔར་གྱི་ཆོ་གའི་མགོ་བའམ་འཛུལ་སྟོན་མཁན་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཡོད་ན་འང་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་མ་ཉམས་པར་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཤུག་དུ་ལུས་ནས་མི་རད་ནས་མི་རབ་བར་དུ་རྒྱུད་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཆོ་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་སྟངས་ནས། ལོ་རེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་ཁག་གཅིག་དེ་ཡི་འགན་ཁུར་བ་བྱེད་ནས་། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་ཆོ་ག་ལ་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་རྫས་རྣམས་སློང་མོར་འགྲོ་བ་རེད། སློང་མོར་འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཐོག་དུ་སློང་མོར་འགྲོ་བ་ཟེར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་དོན་དམ་པས་དེ་ནི་ཁྲལ་བསྡུ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན། སཽང་མོར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་ཡང་ཆོ་གའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཅུང་ཟད་ཁེངས་སྐྱུང་གི་ཚུལ་དུ་ཁེད་འགྲོ། སློང་མོ་བྱེད་མཁན་ཕལ་ཆེར་ཚོ་བ་དེ་ནང་གི་ལོ་བཅུ་གཉིས་མན་ཆད་ཀྱི་བྱིས་པ་ཡིན། སྔོན་ལ་བུ་མོ་ཡོང་མི་ཆོག་ཟེར་སྲོལ་ཡིད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ལ་དེ་འདྲ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཆེན་པོ་མི་འདུག སློང་མོ་བྱེད་དུ་ཐད་ཀར་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཛུལ་བ་ཡིན་ལ་ཁྱིམ་སྒོ་ཐོན་ན་ཡང་སྒོ་རྡུང་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ངག་ནས་སྐད་ཆ་ཤོད་རྒྱུ་མེད། དེ་ཡང་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ་གཏོར་ཆོ་སོགས་སྒྲུབ་དུས་རྣམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། གལ་སྲིལ་ཁྱིམ་ཚང་དེ་ཡི་བཟའ་མིའི་སྔོན་མར་ཁ་གྲགས་ན་ད་གཟོད་སྐད་ཆ་ཤོད་ཆོག་པ་ཡིན། སློང་མོ་བ་རེ་རེ་ཡི་ལག་དུ་ཁུག་མ་བཟུང་ཡོད་ལ། ནང་དུ་རྩམ་པ་དང་ཕྱུར་བ། གོས་སྣེ་རས་སྣེ༼འདི་ཕལ་ཆེར་བུད་མེད་ཀྱི་འཛིན་རུང་བ་ཡིན༽ སྣག་ཚ་དང་མཚོན་སྣ་ཚོགས། སིལ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། བལ་དཀར་ནག ད་དུང་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འབར་མའི་རོགས་པ་ལྷ་མོ་ལ་བྱུ་རུ་སྐེ་རྒྱན་བཟོ་དགོས་པའི་དེ་ལ་འཛོམས་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཆ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུ་དགོས། བྱིས་པ་རེ་རེ་ལོ་ཚོད་ལྟར་རང་རང་གི་ཁུར་དུ་ནུས་པའི་རྫས་སོགས་ཁུག་མའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ཁྱང་ལུས་དུ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་ཁྱིམ་འཛུལ་ནས་བསྡུ་དགོས། བསྡུས་ཚར་ན་རྫས་སོ་སོ་ཆད་ལྷག་མེད་པར་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་བདག་གཉེར་བའི་གམ་དུ་སྤྲོད་དགོས།\nཆོ་གའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་མཁན་དང་སྒྲུབ་སྲོལ་གྱི་སྐོར་ལ། ལོ་དེའི་སོ་སར་གྱི་ཉིན་བདུན་པ་སྟེ་ཡུལ་སྐད་དུ་ཉིན་ནག་ཞེས་པར་གྲགས་པའི་དུས་དེ་ལ་སྡེ་བའི་འགན་ཁུར་ཚོ་བའི་ཚོ་དཔོན་གྱི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་བན་བོན་འདྲེས་མའི་དགོན་སྡེ་ནས་སྔགས་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲ་བ་སྣེ་དྲངས་ནས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་ནས་སྔགས་འདོན་རྒྱུའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ལ། སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཉེར་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་པ་འགའ་རྒན་པ་ཞིག་གི་འཛུལ་ཁྲིད་འོག་ནས་འབར་མའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྩམ་པའི་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེ་ཡི་སྲུང་མའམ་མགོ་གནོན་པའི་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་གོམ་གི་ལུགས་ལྟར་རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་འཇིམ་བཟོ་བྱེད་པ་ཡིན། ད་དུང་སྐྱེས་པ་སྐོར་ཞིག་གི་འདམ་བག་དང་སྡོང་སྐན་གྱི་ཡལ་ཀ་རིང་བོ་ཞིག་བེད་སྤྱད་ནས་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ། ད་དུང་ལོ་དེར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ལོ་ཤིང་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲི་ཞིག་དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ནང་དུ་སྐྲུན་དགོས། དེ་གྲས་སུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ནི་མདོག་ནག་པའི་མཚོན་ཕྱུགས་ཡོད་ལ་ཁ་མིག་སོགས་ལ་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་འདུག་ལ། ནག་པའི་མཚོན་དོན་ནི་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་དུ་ཤིན་དུ་མི་ལེགས་པའི་ལུགས་ལྡན། ད་དུང་གསལ་བོར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ལུས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གོས་དང་བལ་སོགས་ཀྱི་གཡོགས་མེད་པར་ལུས་སྤྱིལ་བོའི་ཚུལ་དུ་ཡིན། དེ་ཡི་སྐེ་ལ་ཕྱུར་བའི་སྐེ་རྒྱན་ཞིག་བཏགས་ཡོད་ལ་སྔོན་ཆད་དེ་ལ་ཁྱི་དང་ཕག་གི་སོ་ཕྲེང་རྒྱུ་བཏང་ནས་གོན་ཡོད་ཟེར། དེ་ཁྲོད་ནས་ལྷ་མོའི་སྣང་ཉམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གང་མཛེས་གང་ལེགས་བསྐྲུན་ཡོད་ལ་སྡེ་མི་སོ་སོ་ཡིང་ནས་དེ་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ལྷ་མོའི་ལུས་བྱད་ཨ་ཡེ་འབར་མའི་རྣམ་པ་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཟད་ཆུང་ལ། རྩམ་པ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བསྐྲུན་པ་དང་དཀར་མཚོན་གྱི་ཅུང་ཟད་བྱུགས་ཡོད། ད་དུང་ལུས་ཡོངས་ལ་གོས་དང་བལ་དཀར་གྱི་བོད་ལྭ་རྣམ་པ་ལྟར་དུ་སྐ་རགས་སོགས་བཅིངས། མགོ་ལ་ཚ་ཞྭའི་ཚུལདུ་ཞྭ་མོ་ཤིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཤིག་གྱོན་འདུག སྐེ་ལ་བྱུ་རུའི་སྐེ་རྒྱན་ཚུགས་ཀ་བྱེད་ནས་བཏགས་ཡོད། ད་དུང་ཁྲི་ཤིང་གི་ཕྲེད་གཞུང་གང་ལ་འང་སྨི་གཅིག་ཙམ་ལས་ལྷག་པའི་ཁྲི་ཤིང་བཟོ་དགོས། རྗེས་མར་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཡོང་པའི་ལོ་ཤིང་དེ་མཐའ་ནས་བསྐོར་ཤིང་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀ་བཞག། སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་འཁྱེར་ཡོང་པའི་སིལ་ཏོག་དང་གོ་རེ་སྣུམ་བཙོས། ཀ་ར་སོགས་གམ་གྱི་སྒམ་ནང་དུ་བཞག་ནས་དུས་གཅིག་དུ་ཆོས་བཏོན་ཚར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མཉམ་དུ་སྒོ་ལ་འཁྱེར་དགོས། ཁྲི་རྒྱག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་པར་ཁ་ཤས་ལས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཡུན་ནན་གྱི་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་འགའི་ལས་སྲོལ་དང་ཤིན་དུ་འདྲ་ཉེ། ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཆོ་ག་ལ་ཞུགས་དགོས་ན་འང་སྔོན་མར་འགན་བབ་གྱི་ཚོ་བ་དེ་ཡི་མི་རྣམས་སྔོན་དུ་ཐོན་ནས་ཆོ་གའི་ཕྱི་རྣམ་པ་རྣམས་བཟོ་སྐྲུན་བྱེད་ཚར་དགོས།\nགཞན་ཡང་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་གདོད་ཆོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོ་གཞན་དང་མི་མཚུངས་བའི་ཆ་ནི་དེ་ཡི་རྫས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་དང་ཆོ་གའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལ་མི་ཆོས་ཀྱི་རིག་གནས་ལྡན་པ། ད་དུང་དེ་ཕྱོགས་ལས་གནའ་བའི་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་གཟུགས་མངོན་ཐུབ་པ་སོགས་ཡིན་ནོ། དང་པོ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་སྒྲིག་ལམ་ལ་ལོ་ཚོད་ཀྱི་གཏན་ཁེལ་རང་བཞིན་ལྡན་པ། དཔེར་ན་རྫས་སློང་མོ་བྱེད་སྐབས་སུ་ངེས་པར་དུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་སྔར་སྲོལ་ལྟར་ན་བྱིས་པ་ཕོ་རྣམས་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། ཚེས་བདུན་གྱི་ཉིན་མོར་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟོ་དུས་ཚོ་བའི་ནང་གི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ལོ་ཉེར་བཞི་དང་དེའི་ཡན་ཆད་ཡིན་དགོས་པ། ད་དུང་ཡང་ངེས་པར་དུ་ལོ་ན་ཅུང་མཐོ་བའི་ཚོ་དཔོན་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་དུ་ཡོང་ནས་སྔར་གྱི་སྲོལ་ལྟར་འཐིམ་བཟོ་ཡི་རྣམ་པའི་སྐོར་ལ་མཛུལ་སྟོན་བྱེད་པ་རེད། གཉིས་པ་ཆོ་ག་འདི་ལས་གནའ་བའི་ཆོ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འགའི་རྣམ་པ་ཡང་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་སུ་ཆོ་གའི་ཆོ་ཡུལ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ཆེས་ཤིན་དུ་མི་སྡུག་པའི་ཉམས་ཤར་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་བོད་ཀྱི་གནའ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་བྱུང་མྱོང་ཞིང་ད་དུང་ཡང་གནས་ཤུལ་ཁ་ཤས་ནས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ད་ལྟ་གོ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་ནས་ཆོ་གའི་འདིའི་ཆེས་གལ་ཆེ་བའི་གནད་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ནི་འཕྲེད་དུ་ལི་སྨི་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་བར་གྱི་ཤིང་ལེབ་ཞིག་ཡིན་ལ་གནའ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་ལ་ཤིན་དུ་མཚུངས། ཆོ་ག་འདི་སྒྲུབ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་ནས་རང་རང་གི་བཟའ་མི་ཡོངས་ལ་སོ་སོར་ལོ་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རེ་རེ་བཟོས་ནས་འཁྱེར་ཡོང་དགོས། ལོ་ཤིང་དེ་རྣམ་པ་ནི་གདོད་མའི་མི་ཡི་ཤོག་བུ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ཤིང་ཐོག་དུ་ནག་ཐིག་བྲིས་ནས་ཟོག་ལུག་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་མཚོན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཁྱིམ་མི་དེ་ཡི་ལོ་ཚོད་མཚོན་པའི་གྲངས་ཀ་དེ་ཤིང་ལེབ་མོ་དེའི་སྟེང་དུ་ནག་ཚ་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཡིནཞ ཚོ་བའི་དཔོན་པོས་སྡེན་མི་ཡོངས་ལ་ལོ་འཁྱེར་ཤོག་ཞེས་འུད་བརྒྱབ་རྗེས་སྡེ་མིའ་རྣམས་ཀྱི་རང་རངཁྱིམ་ཁང་གི་ལོ་མཚོན་པའི་ལོ་ཤིང་རྣམས་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་འབར་མ་བཟོ་སའི་གནས་དེ་རུ་འཁྱེར་འོང་ནས་འདམ་གྱི་བཟོས་པའི་ཁྲི་ཤིང་དེ་སྟེང་དུ་མགོ་སྔ་ལ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་ནས་འཛུགས་ངེས་ཡིན། ཁྲམ་ཤིང་དེ་ནི་ད་ཡོད་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་གཞིག་ན་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་དབྱིབས་དང་ཤིན་དུ་ཉེ། ད་དུང་ཡུན་ནན་གྱི་བོད་རྒྱུད་མི་རིགས་བྷོད་རིགས་ས་ཆའི་གདོད་མའི་ཆོ་གའི་ནང་གསེས་སུའང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཁྲམ་ཤིང་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཀོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཡང་ཡོད། མི་འདྲ་ས་ནི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་བྷོད་རིགས་ཀྱི་ཆོ་རྫས་དེ་སྟེང་ལ་མཚོན་མདོག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ལྷ་འདྲེ་སོགས་ཀྱི་མཚོན་མདོག་བྱུགས་ཡོད། ཡང་ཆོ་རྫས་ཀྱི་གྲས་སུ་ལྷ་མོའི་རྣམ་པ་བཀོད་ཡོད་པ་ནི་བསྔོ་སྨོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་གདོད་མའི་མི་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་གྱི་ལྟ་བ་མངོན་ཡོད་ཚུལ་རེད། ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་རྒན་པོ་ཚོས་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་མགོ་བསྣོན་བྱེད་ཡིན་ལ་བཟང་ཕྱོགས་ཆུང་ཡང་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་མགོ་བསྣོན་ཐུབ་པའི་གནས་ལུགས་ལྡན་ཟེར། སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལ་གདེང་འཇོག་ཆེན་པ་བྱེད་པ་ཡང་ལྷ་མོའི་སྣང་བརྙན་དེ་ཡི་མཚོན་དོན་ནི་བཟང་ལམ་ལ་ཕྱོགས་པའི་སྡེ་མི་ཀུན་གྱི་བློ་སེམས་ཡིན་པ་འདྲ། ད་དུང་འབར་མ་བཟོས་ཚར་དུས་དེ་ཚོ་བ་དེ་སྐྱེས་པ་བཞིའི་འཁུར་ནས་སྡེ་བའི་རྩྭ་ལྗང་ཞིང་ས་སོགས་ཅི་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པའི་གྲུ་ཟུར་ཞིག་ལ་བསྐྱིལ་འགྲོ། ཨ་ཡེ་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་འཁུར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་སྒྲིག་ལམ་ཤིན་དུ་མང་། དཔེར་ན་ངེས་པར་དུ་སྔོན་ལ་སྟག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་ཞིག་གི་ལམ་འཚོལ་དགོས་ཤིང་། འབྲུག་གི་ལོ་ལ་བཙས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་སྔོན་ནས་ཁྲིང་ཤིང་འཛིན་དགོས། ཡང་སྐྱེས་པ་སྟག་ལོ་ཅན་ཞིག་གི་ཁྲི་ཤིང་གི་འཇུག་ལ་བཟུང་དགོས། ད་དུང་ཁྱི་ལོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་དེ་རྗེས་སུ་སྒམ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཆོ་རྫས་སོགས་བཟུང་ནས་རྗེས་སྙེག་དགོས། འཁྱེར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བོ་སོ་སོ་བར་ལ་ངག་མི་སྟོན་ཞིང་གལ་སྲིད་ལམ་ནོར་སོང་བ་ཡིན་ན་ལག་བརྡ་གཏོང་ངེས་རེད། སྡེ་མི་གཞན་པ་ཚོ་དེ་དག་གི་རྗེས་བསྙེགས་ནས་ངེས་གཏན་གྱི་ས་ཆ་ཞིག་ལ་སླེབས་རྗེས་ཤིང་ཁ་ཞིག་ནས་ལངས་སྟེ་ཤོག་སྦག་སོགས་གནམ་ས་གས་པ་ལྟ་བུའི་འུད་སྒྲ་ཆེན་པོ་སྒྲོག དེ་ནི་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཞེས་པའི་སྲིན་པོ་དེ་ལ་འཇིགས་སྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ་ཕྱིར་སྡེ་བའི་ནང་དུ་ཡོང་ནས་གནོད་པ་མི་བཟོ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྐད། དེ་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སུ་མི་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་པ་སྣང་བརྙན་བཟོས་ནས་དེ་ཡི་གནོད་པ་ལ་གཞོལ་ཆེད་འུད་སྐད་ཆེན་པོ་སྒྲོག་པའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་རྟོག་བྱེད་ཐུབ།\nསྤྱིར་ན་འབར་མ་ཆོ་ག་འདི་ནི་བོན་ཆོས་སམ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་ནའང། ཡུལ་གྲུ་འདི་ལ་ནང་བསྟན་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཡང་སྡེ་མི་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལ་དུས་དང་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་ནང་བསྟན་གྱི་ནང་དོན་ཅུང་ཟད་འདྲེས་ཡོད་པའི་ཚུགས་ཀ་ཤར་ཡོང་།དཔེར་ན་འབར་མའི་ཆོ་ག་ལ་དབུ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གྱི་བཙུན་པ་ངེས་གཏན་དེ་ཉིད་སྙུང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡོང་མ་ཐུབ་ན་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔགས་ཆོས་ཅི་ཡང་འདོན་མི་ཤེས་པའི་བཙུན་པ་བོས་ནས་ནང་བསྟན་གྱི་ཁ་ཏོན་རྒྱུགས་ཆེ་ཅན་འགའ་རེ་བཏོན་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན། ཡང་དཔེར་ན་ལྷ་མོའི་མིང་ལ་ཡང་ཁ་གཅིག་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་བསམ་ན་དེ་ནི་བན་བོན་འགལ་རྩོད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་ལ་འང་དྲི་གཞི་གསར་བ་ཞིག་བསྣན་ཆོག ད་དུང་འབར་མའི་ཁྲི་ཤིང་སྡེ་བའི་མ་ཎི་ཁང་གི་སྒོ་ཁར་བསྐྱལ་དུས་སུ་སྡེ་བའི་སྐྱེས་མ་ཡོངས་ཀྱིས་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་དབྱངས་དང་བསྐྱར་ནས་ཟློས་པ་རེད། སྤྱིར་ན་བན་བོན་གཉིས་ནི་ད་ལྟ་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་རུང་ཕན་ཚུན་ལ་འགལ་བ་ཤིན་དུ་ཆེ་ན་ཡང་ཆོ་ག་འདི་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་ད་དུང་དེ་ལ་འདས་བའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་མོ་ཁྲོད་དུ་བན་བོན་གཉིས་པོ་རོང་སྡེ་རང་ག་བ་འདི་ནས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་ཤན་ཤུགས་ཐེབས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཤེས་འོང་། གཞན་ཡང་སྡེ་བ་འདི་ལ་དར་པའི་མདའ་གཏོད་པ་དང་འབྲས་དཀར་འཁྲབ་པ་སོགས་སུའང་གནའ་བའི་བོན་ཆོས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤན་ཞུགས་ཡོད་པའི་སྣང་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\nཡ་རྫི་ས་ཆའི་ལོ་གསར་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཆ་བཞག་ནས་བཤད་ན། ཚེས་གཅིག་ནས་ཚེས་དྲུག་བར་དུ་གཉེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་ལོ་ཚོད་ལྟར་མཚམས་འདྲི་འགྲོ་ལ་ཚེས་བདུན་ནས་ཡང་ལོ་གསར་ལ་དཀྱོག་མཚམས་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གཉེན་བསྐོར་རྒྱག་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་ནས་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཆོ་ག་དང་རྩེད་རིག་སྣ་ཚོགས་ལ་ཞུགས་དགོས། དེ་ཡང་ཚེས་བ་བདུན་པར་ཉིན་བཟང་མིན་པས་ཁར་ཕྱིར་ལ་མགྲོན་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་ངགྲོན་ཡངམི་བསུ། ཚེས་བ་བརྒྱད་ནས་བཟུང་རྩེད་རིགས་དང་ཟས་གཡོལ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་དུ་མང་པའི་འབར་མའི་ཆོ་ག་དེ་དག་སྒྲུབ་ཚར་རྗེས་སྡེ་བའི་ནང་གི་མི་ཚང་མ་བསྐྱར་དུ་མ་ཎི་ཁང་ལ་མཛོམས་ནས་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་རྣམས་ལ་ལས་བསྐོ་བྱེད་པ་དང་འགན་ཁུར་བཅོལ་ངེས་ཡིན། དེ་བས་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བཅུ་བར་སྡེ་བའི་ནང་གི་ཚོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་པ་གཙོ་བྱེད་པའི་ཟས་གཡོལ་བཟོས་ནས་སྡེ་བར་ཟས་སྦྱིན་གཏོང་བ་ཡིན། ཞོར་དུ་གལ་སྲིད་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་གཤོང་ན་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་གླུ་དང་བྲོ་སོགས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་དེ་དག་འབར་མའི་ཆོ་གའི་ཉིན་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་མ་བྱེད་ན་བདེ་བླགས་ངང་བསྒྲུབས་རྒྱུ་ཡང་དཀའ་མོ་རེད། གཞན་ཡང་འབར་མའི་ཉིན་ལ་སྡེ་བའི་ནང་གི་གྱོད་དོན་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་ཚང་བར་ལ་སྡེ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་འགྲིག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་བའི་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་ཁ་གྲངས་དང་རྨོ་འདེབས་ཀྱི་དུས་ཚོད་སོགས་རགས་ཙམ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ངེས་ཡིན་ལ། ཞོར་དུ་རྨོ་འདེབས་ཚར་རྗེས་བསང་མཆོད་ཀྱི་ཉི་མ་ནམ་ཚོད་ཐག་གིས་གཅོད་རྒྱུ་དེ་དག་ཡང་མོ་རྩིས་ཀྱི་འབྲས་སུ་ལྟར་གསལ་བཤད་བྱེད་ངེས་ཡིན། ད་དུང་ཉེ་འབྲེལ་ས་ཆའི་དགོན་པ་གྲྭ་ས་ནས་སྐུལ་རིན་དང་གསོ་སྙོམས་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་གྲངས་ཅི་ཙམ་ཡིན་པ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ད་ལོར་རང་སྡེ་བར་འགན་ག་ཚོད་བཞག་ཡོད་པ་དང་སྲིད་ཇུས་གསར་བ་ག་འདྲ་ཐོན་འདུག་པ་སོགས་སྔར་གྱི་བཅིངས་འགྲོ་མ་བྱེད་སྔོན་གྱི་སྲོལ་ལྟར་ཉིན་དེར་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་གྲོས་ཆེན་གཏོང་བ་ཡིན། མདོར་ན་རོང་ལས་ཀྱི་དོན་ཕྲན་ཚེགས་དང་སྡེ་བའི་གྱོད་བཤད། ད་དུང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་སྣ་འཛོམས་ཅན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། གོང་སྨྲས་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་ཚང་མ་ཉིན་དེ་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་ཡང་ཆོ་ག་དེ་ཡི་རྗེས་མཐུད་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དུ་འདུས། རྒན་པ་ཚོས་ངག་རྒྱུན་ལྟར། གནའ་ནས་བཟུང་ཉིན་དེ་ལ་རྨོ་བཤད་དང་གྱོད་བཤད། ད་དུང་དགོན་པ་གྲ་ས་ནས་བཏང་པའི་བཀའ་སོགས་གྲོས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡོད་ཞེས་ཟེར།\nསྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་གྱི་མཚོ་མོ་ལྟར་རྒྱས་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་ལ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་སྐོར་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་དམུས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་ཡ་ང་བའི་གནསས་བབ་དུ་ཚུད། ཡ་རྫི་རྫོང་གི་དམངས་ཁྲོད་དུ་འགན་ནུས་སྣ་མང་ཅན་འདོན་ཐུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཡང་སྔར་མེད་ཀྱི་གོ་ཆགས་བྱུང་བ་དང་སྔར་གྱི་ནང་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་ད་ལྟ་ཉམས་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་། སྤྱིར་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཞིག་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རྙིང་བསྒྱུར་གསར་འཚོལ་གྱི་གོ་རིམ་ཞིག་དགོས་པ་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། གསར་བའི་གནས་བབ་ཡིས་རྙིང་བའི་ཨུ་ཚུགས་རྣམས་རྒྱབ་བསྒྱུར་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་དགོས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཨ་ཡེ་འབར་མ་ཆོ་ག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ད་དུང་དེ་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་མང་པོ་ཞིག་ཆོ་གའི་རྣམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་དུ་ལེན་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་དངོས་འཕེལ་རྒྱས་ལྟ་བ་གཅིག་རྐྱང་གི་བདེ་ན་བྱིན་ན་འགྲིག་གི་མེད་སྙམ། ད་དུང་ངེས་པར་དུ་གསལ་གསལ་བྱ་དགོས་ས་གཅིག་ནི་ཆོ་ག་འདི་ལས་ང་ཚོས་གདོད་མའི་མི་ཆོས་རིག་པ་དང་དད་མོས་བྱེད་ལུགས་སོགས་མཐོང་ཐུབ། རིག་གནས་མིའི་རིགས་རིག་པའི་ལྟ་བ་ནས་དཔྱད་ན༲༲༲༲༲༲\nཆོ་ག་འདི་ལས་སྡེ་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བསམ་པའི་སྦྲེལ་ཐག་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ཐོན་ལ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཡང་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། དེ་མ་ཟད་ད་དུང་གྱོད་བཤད་དང་སྲིད་ཇུས་དྲིལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་འགན་ནུས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན་གྱི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་དེ་ཡང་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱིའི་འགྲོ་ལུགས་དང་མ་གྲོས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གདམ་གསེས་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཁད། སྔོན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་ལྟར་རྨོ་འདེབས་བྱེད་པའི་ལས་སྣ་གཅིག་པུ་ལས་འགོངས་ནས་ཚོང་ལས་དང་བཟོ་ལས། ད་དུང་གཞོན་སྐྱེས་སློབ་མ་རྣམས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་དུ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དགོས་པས་ཆོ་ག་འདི་གཙོ་སྒྲུབ་གྱི་ནུས་ཤུགས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་། དེ་བས་ཆོ་ག་འདི་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་དཀའ་བའི་ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་འདི་ལ་ཐབས་མཆོག་ཞིག་འཚོལ་དགོས་ན་ཡང་ངེས་པར་དུ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་རིགས་དང་ལས་གནས་ཁག་གི་གནད་དོན་ལ་གདོང་གཏོད་དགོས།\n༡ རྡོ་སྦིས་གསེར་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དོ་ཤལ་ཕྲེང་བ། བཀའ་མ་མཁའ་འབུམ་སོགས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་པར་གཞི་དང་པོ། ༢༠༠༩ལོའི་ཟླ་དགུ་བའི་དཔར་ཐེངས་དང་པོ།


ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་(Chronic bronchitis)དང་ཆུ་བསགས་ནད་གཞི་འོར་ནད་(dropsy)། ཚ་བ་(fever)བཅས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nསྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་དང་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་དག་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྨ་དང་སྨུག་ཐིག དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བའི་གཉན་འབུར་(boil)། མེས་འཚིག་པའི་རྨ་ངན་བཅས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་རས་ཀྱིས་བྱུག་ན་དེ་རྣམས་གསོ་ཐུབ།\nཙོང་གི་ཁུ་བས་དངངས་འཚབ་ཀྱི་བརྒྱལ་གཟེར་(Hysterical fits)དང་། གཟའ་ནད། བྱིས་པའི་རྩ་འཆུས་ནད། གློ་བུར་དྲན་མེད་བརྒྱལ་བའི་ནད་སོགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་འཆུས་རེངས་འཁུམས་ཀྱི་ནད་ལ་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་རྗེས་རྐང་མཐིལ་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་པར་བརྗོད།\nཙོང་དེ་ཐ་མ་ཁའི་(Tobacco )དུག་རྫས་འཇོམས་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཡུངས་སྣུམ་(Mustard oil )དང་ལྷན་དུ་ཆ་སྙོམས་ཚུན་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་བྱུགས་པས་སྐྲངས་སྦོས་གཉན་ཁའི་རིགས་དང་། གྲུམ་བུའི་ནད། གཞན་ཡང་པགས་ནད་རིགས་ལ་བསྐུ་བྱུག་བྱས་ན་ཕན།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda) ཀྱི་གསུངས་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་ནི་རོ་མངར་བ་དང་། ནུས་པ་ལྕི་ཞིང་སྣུམ་པ། ཅུང་ཟད་ཚ་བའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བྱེད་ནུས་ཅན་གྱི་སྔོ་ཚོད་ཅིག་ཡིན་འདུག དེས་ཕོ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འཇུ་བྱེད་མ་ལག་ཡོངས་ལ་འཇུ་སྟོབས་སྐྱེད་པར་རམ་འདེགས་བྱེད་པ་དང་། ཉེས་པ་བད་ཀན་(Kapha)དང་མཁྲིས་པ་(Pitta)གཉིས་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད། དེ་བཞིན་ཁྲག་གི་འཁོར་རྒྱུག་མ་ལག་དང་ཁྲག་གི་རྩ་སྦུབ། མཆིན་པའི་ནུས་སྟོབས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་མིན་ཟུག་གཟེར་གཅོག་ཐུབ་པ་དང་། ཁྲག་ཤོར་གཅོད་ཐུབ་པ། དྲི་ང་བ་རྣམས་འགོག་ཐུབ། དམུ་ཆུ་ལྟ་བུའི་སྐྲངས་སྦོས་དང་། པགས་པ་སྐྱོན་ཅན་སོང་བ་རྣམས་རྩ་མེད་བཟོ་བར་མ་ཟད་Oestrous ཞེས་པའི་གཤེར་ཁུ་འཛག་ཐོན་དང་ཁུ་བའི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། དེ་ནི་འཁྲིག་སྦྱོར་སྐུལ་མ་བྱེད་པའི་རོ་ཙའི་སྨན་ལའང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་། ནད་རིགས་འདྲ་མིན་ཞིག་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། སྤྱིར་བཏང་གི་རྩ་དཀར་ནད་རིགས་དང་རླུང་ནད། ཆུ་རྩ་འཇའ་བྱེད་ཀྱི་ནད་རིགས།(sciatica) ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་རྨུག་པའི་དུག་(Rabies) (hydrophobia) ཕོ་བའི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་དྲི་འགག གཞང་འབྲུམ།(piles) མཁྲིས་ནད། (jaundice) གཞང་རླུགས།(Anal prolapse) གློ་རྒྱག་པ་།(cough) ཁུ་བ་ཟད་པ། རོ་ཙ་ཉམས་པ། (impotence) སྙིང་གི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ། ཁྲག་ཤོར་(haemorrhage) ཁྲག་འཛག་(bleeding)ནད་རིགས་བཅས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱིར་ཙོང་གིས་གཟུགས་པོའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱེ་བྲག་གདོང་གི་ཤ་མདངས་བཟང་པོ་ཡོང་བར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ལྡན་རྩོམ་པ་པོ་ཤོདྷ་(Shoda )ཁོང་གིས་ཙོང་ནི་བུད་མེད་མཛེས་བཟོ་བདག་ཉར་བྱེད་མཁན་ཤཱཀཱ་ཚོགས་པས་(shaka community)བྱུག་རྫས་རིགས་ལ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་གང་སར་ཆེས་དར་ཁྱབ་དུ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད་བཅས་གསུངས།\nསྨན་དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཙོང་རིགས་ལ་གཙོ་བོ་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་གཉིས་དང་། ཙོང་རིགས་དཀར་པོར་མཚོན་ན་འཇུ་དཀའ་ཞིང་རོ་མངར་བ། དྲོ་བཅུད་ལྡན་པ། འབྱར་བག་ཅན། བེ་སྣབས་མང་དུ་གཏོང་བ། སྣུམ་བག་ཅན། ཁ་ཟས་ལ་བྲོ་བ་འདོན་པ། ཕྱིའི་གཟུགས་པོའི་འཚར་སྟོབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཙམ་མ་ཟད་ནང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བ། མདོར་ན་གཟུགས་པོར་ན་ཟུག་བྱུང་བའི་རིགས་འཇོམས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ལུས་ལ་ཁྲག་རྒྱས་པའི་རིགས་སམ་ཁྲག་ཤོར། ཡང་ན་ཕྲ་ཕུང་དམར་པོ་མང་སྐྱོན་(plethora)བཅས་ལ་ཕན།\nཙོང་དམར་པོ་ནི་གོང་ལྟར་འཇུ་དཀའ་ཡང་བྱེད་ནུས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ངོ་བོ་བསིལ་བའི་རང་བཞིན། དེ་ཡིས་གཉིད་འཕེལ་བ། རང་རེའི་གསོ་བ་རིག་པ་ལས་བཤད་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ་འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་སྐབས། ཙོང་སྒོག་གཉིད་འཕེལ་ཟས་ལེན་བད་རླུང་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཅིག་མཚུངས་ལྟ་བུ་མཐོང་།\nདབང་རྩའི་ཟུག་གཟེར་ནད་དང། ཆུ་སྐྲངས་དམུ་ཆུའི་རིགས། རྨ། རྣག་སྐྲན་བཅས་ཀྱི་ནད་ལ་ཙོང་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ། ཁུ་བ་དེ་སྐྱོ་མའམ་ལྡེ་གུར་བཟོས་རྗེས་ཀེ་ལའི་ངང་ལག་གི་ལོ་མ་བསིལ་པོའི་ནང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད། དེ་རྗེས་སྐྱོ་མ་དེ་ཚ་པོ་བཟོས་ནས་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་དུ་ན་ཟུག་གང་དང་ནད་གཞི་གང་ཡོད་སར་རྨ་རས་ཀྱིས་བསྐུ་བྱུག་བྱེད་ན་སང་ཞོགས་སྔ་པོ་ཕལ་ཆེར་མངོན་སུམ་དུ་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བ་མཐོང་ཐུབ། སྤྱིར་པགས་པར་ནག་ཐིག་དང་གྲོ་ཐིག སྨེ་བ་སོགས་དོན་ན་པགས་པ་མི་མཛེས་པར་གྱུར་བ། གལ་ཏེ་ངོ་གདོང་ལ་གྲོ་ཐིག་དང་ནག་ཐིག་སྨུག་ཐིག་སོགས་འབྱུང་བའི་གནས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བྱུག་ན་ཐོར་པ་རྣམས་མེད་པ་ཆགས། དེར་བརྟེན་ཙོང་ནི་མཛེས་བཟོའི་བྱུག་རྫས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐྱེད་མཁན་ཡག་ཤོས་ཞིག་ཡིན། ལྟོ་བར་རླུང་གིས་འཁྱིལ་ཞིང་དམིགས་བསལ་ན་ཟུག་སྐྱེད་པ། སྦོས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་ཁུ་སོས་པ་དང་། ཤིང་ཚ་ཏོག་ཙམ། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་ནས་འཐུང་ན་ཕན།\nསྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ཁུའི་དྲི་མ་སྣུམ་པ་དང་ཐིག་པ་བླུག་པ། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཧ་རི་ཏ་(Harita)ཁོང་གིས་ཙོང་གི་ལོ་མའི་ཁུ་བ་དེ་ཕན་རླབས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་འདུག་ཅེས་མྱོང་བས་གསུངས། གཉིད་ཡེར་བའི་ནད་པར་(insomnia)ཙོང་རྗེན་པ་གང་ཞིག་ཙོང་དྲི་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རིགས་བཟའ་བ་དང་། ཡང་ན་ནད་པའི་མཇིང་པར་བསྡམ་པ། དེ་བཞིན་མགོ་གཟེར་བཅོས་ཐབས་ཆེད་ཙོང་ཁུ་བཙིར་རྗེས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་བྱུག་དགོས། ཕོ་བར་ན་ཟུག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་བའི་ནད་ལ་སྐམ་སྲེག་བཏང་བའི་ཙོང་ཁུ་བཙིར་བ་དང་། དེར་ཚྭ་སེན་མོ་གང་ཙམ་རྒྱབ་རྗེས་འཐུང་དགོས། མཇིང་སྐེ་སོགས་ལ་འབྱུང་བའི་ལྦ་བ་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མ་བྱུག་དགོས། མི་གང་ཞིག་ལ་བཙན་གནོན་གྱི་ཐ་མ་ཁ་(tobacco)སོགས་ཉལ་ཐ་རིགས་འཐེན་བཅུག་པའི་ཐ་མ་ཁའི་དུག་ཕོག་ན་ལམ་སེང་ཙོང་རྡོག་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ཐུར་མ་གཉིས་ཙམ་འཐུང་བཅུག་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་བར་བརྗོད། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞན་པ་དང་། མཚེར་པ་རྒྱས་པ། མཁྲིས་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་དང་ཚུའུ་སྨན་སྣ་གཉིས་ལྷན་དུ་བཙོས་རྗེས་བཟའ་དགོས། དེ་བཞིན་དྲི་འགག་(constipation)སྲུང་ཐབས་ལ་ཙོང་རྡོག་ཆེ་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་གསུམ་དང་ད་ཏྲིག་ལོ་མ་ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་གཉིས་ལྷན་དུ་དང་ག་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཟས་སྤོད་སྐྱུར་མོའམ་ལྗགས་སྐྱུར་(chutney)གཡོ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ཟས་ལྟར་བཟའ་དགོས། པགས་ནད་ཟ་ཀོང་ངམ་ཟ་འཕྲུག་ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཕྱེ་མར་ཨ་རག་དང་ལྷན་དུ་བྱུག་ན་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ། དེ་བཞིན་གྲུམ་བུ་དང་། རུས་ཚིགས་མི་བདེ་བ། སྤྱི་བཏང་ཟ་འཕྲུག་རིགས། ཚ་ཤར་རྒྱབ་པ། ནད་རིགས་ཆུང་ཆུང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ཡུངས་སྣུམ་(mustard oil)གཉིས་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་ནད་རིགས་གང་བྱུང་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱེད་དགོས། མ་ཟད་སོ་རྙིལ་གྱི་གཉན་ཁ་རྒྱས་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་ལ་ཚྭ་ཅུང་ཟད་བཏབ་རྗེས་ཁར་ལྡད་པའམ་མུར་ན་ཕན། ཙོང་གི་ཁུ་བས་པགས་ནད་སོགས་ལའང་ཕན། དཔེར་ན་སྲིན་ཐོར་དང་ཐོར་པ། གཉན་འབུར། སྐྲངས་སྦོས། ལྦ་བ་བཅས་ལ་ཙོང་དུམ་བུར་བཏང་ནས་ཞུན་མར་བཏབ་རྗེས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་གསུངས། ཙོང་ནི་གློ་ཡུའི་གཉན་ཚད་རྙིང་པ་དང་། ཆམ་ནད། ཆམ་ནད་རྙིང་པ། ཚ་བའི་ནད་རིགས་འདྲ་མིན་བཅས་ལ་ཕན་ནུས་ལྡན་ཞིང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྨན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག གཞན་ཡང་རྒྱུ་གཟེར་དང་བཟོད་དཀའ་བའི་ནད་རིགས། ལྟོ་བའི་ཟུག་གཟེར། སྟོབས་སྐྱེད་ག་པ་(vitamin c)མ་འདང་བའི་ནད་རིགས། དཔེར་ན་སོ་རྙིལ་སྙི་མོར་གྱུར་ཞིང་ཁྲག་འཛག་པ་བཅས་ལའང་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད། དེ་མིན་ཙོང་གིས་ཕོ་མོའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་མ་བྱེད་པ། བུད་མེད་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཙོང་རྡོག་རྗེན་པ་ཞིག་བཟའ་ཐུབ་ཚེ་ཟླ་མཚན་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ་པའི་ཁེ་ཕན་ཡོད། པགས་པར་ལྕགས་སོགས་མཚོན་གྱིས་བདར་བའམ་ཡང་ན་དུག་ལྡན་སྲིན་པོས་སོ་རྒྱབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚ་ཟུག་ན་ཟུག་ཆེ་བའི་ནད་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་བཏུང་ཐུབ་ཚེ་ན་ཟུག་ཚ་ཟུག་རྣམས་ཞི་འཇམ་དུ་གཏོང་ཐུབ།\n1. རྣ་བའི་ནད། Disease of ear\nརྣ་བར་ཟུག་གཟེར་འབྱུང་ན་ཙོང་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མེ་རོ་ཚ་པོའི་ནང་སྲེག་པའམ་ཡང་ན་མེ་སྡེར་(fireplate)དུ་པུར་ཐལ་བཏང་རྗེས་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་པོ་རྣམས་བཤུས། དེ་ནས་ཙོང་རྡོག་ཚ་པོ་དེ་བཙིར་ནས་ཁུ་བ་འདོན་པ་དང་། ཁུ་བ་དེ་རྣ་སྨན་བྱས་ནས་རྣ་བར་བླུགས་པ་དང་རྣ་བའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བྱུག་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཆབ་(rose water)དང་ཚུའུ་སྨན་ན་(venegar)གཉིས་མང་ཉུང་མཉམ་པ་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད། དེ་དྲོད་འཇམ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཐིགས་པ་འགའ་ཞིག་བླུགས་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ། རྣ་བ་ནས་མུ་མཐུད་རྣག་དང་། རྣག་ཁུ་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྲིན་བལ་(cotton)གྱིས་རྣ་བ་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་རྣ་བའི་ནང་ཙོང་ཁུ་ཐིགས་པ་གསུམ་བཞི་རེ་ཉིན་ལྟར་བླུགས་དགོས། རྣ་བའི་ནད་དྲག་སྐྱེད་མ་བྱུང་བར་ཟླ་ངོ་མང་པོ་འདས་ཤིང་རྙིང་པ་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་དམིགས་བསལ་ནད་པའི་ལུས་སྟོབས་སྲུང་བྱེད་འཚོ་བཅུད་དང་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་རྣམས་བསྟེན་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། རྣ་བའི་ནད་པ་ལ་ཟས་རིགས་གལ་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ནི་ཙོང་རྗེན་པ་བསྟེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟར་མུ་མཐུད་ལག་སྟར་བྱེད་པ་དང་ཙོང་ཁུ་རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་བླུགས་ན་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་ཐུབ།\n2. འཁྲུ་སྐྱུགས། (Cholera)\nའཁྲུ་སྐྱུགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ནད་པར་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་(mashas)དྲུག་པ་དང་། སི་པན་(chilli)སྐམ་པོ། ག་པུར།(camphor) ངང་ལག་(banana)ནས་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་བཅས་སྲེ་སྦྱོེར་བྱས་རྗེས་སྐར་མ་བཅོ་ལྔའམ་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཀའི་བར་མཚམས་རེ་ནས་བསྟེན་དགོས། དེས་ཞེ་མེར་ལངས་པ་དང་སྐྱུགས་པ། དེ་བཞིན་འཁྲུ་བའི་རིགས་དང་། ལུས་པོར་རྩ་འཆུས་པ་བཅས་ལ་ཕན།\n3. བཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད། Diarrhea and Dysentery\nབཤལ་ནད་དང་རྒྱུ་ཚད་ཕོགས་ན་ཐོག་མར་འཁྲུ་སྨན་ཚ་གྲང་སྙོམས་པོ་ཞིག་གིས་ལྟོ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། དེ་རྗེས་ཙོང་བཟའ་བཅུག་པའམ་ཡང་ན་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་ཙོང་རྡོག་སྐམ་སྲེག་བཏང་བ་གཅིག་དང་ཉལ་ཐ་སྲོ་མ་ནག་པོ་(Opium )ཞེས་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)དུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐྱུགས་སྨན་དང་ཟུག་གཅོག་སྨན་དང། ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པའི་ (six mashas of the onion juice)སྟེང་དུ་གོང་གི་སྲོ་མ་ནག་པོ་(opium)བསྣན་ནས་ནད་པར་ཉིན་རེ་ཐུན་གཉིས་གསུམ་རེ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུར་དུམ་བུར་གཏུབ་ཞིང་ཆུར་ཐེངས་བཞི་ལྔ་ཆུ་བཤལ་བཏང་ནས་བཟའ་བའམ་ལྕགས་སྣོད་ཅིག་ཏུ་ཞོ་དང་མཉམ་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་དགོས། དེས་རྒྱུ་ཚད་འཇོམས་ཐུབ། སྐབས་དེར་འབྲས་དང་། ཞོ། བྱེ་མ་ཀ་ར་ལས་བཟོས་པའི་ཁཎྜ་འམ་ལྡེ་གུ་(sugar candy) སོགས་ཀྱི་ཟས་རྣམས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཚད་ཚབས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་གྱི་ནང་འཚུད་དུ་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་ཐུབ།\nདང་པོ། དྲི་ཆུ་འགག་པའམ་བབ་དཀའ་བ། ཡང་ན་དྲི་ཆུ་བབས་ཀྱང་ཐིག་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ནད་པ་ལ་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཞིག་དུམ་བུར་བཏང་རྗེས་ལྒང་བུའི་ཐོག་ཏུ་བཅིང་ན་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་དྲི་ཆུ་འབབ་ཐུབ། ལྒང་པའི་ནང་དུ་རྡེའུ་སྐྲན་བསགས་ན་ཙོང་རྡོག་དུམ་བུ་བཏང་རྗེས་ཆུར་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ཙོང་ཁུ་(onion juice)ཏོ་ལ་(tola)གཉིས་ཙམ་ཉིང་ཁུ་འདོན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་བུར་ཤིང་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་(tola)ལྔ་བསྣན་རྗེས་ཆུ་ལྟར་བཏུང་དགོས། དེ་ལྟར་རྒྱུན་རིང་སྔ་དགོང་གང་རུང་ལ་བསྟེན་ཐུབ་ན་ལྒང་པའི་རྡོ་རྣམས་དུམ་བུ་འཐོར་བའམ་ཞིབ་ཞིབ་གྱུར་ནས་དྲི་ཆུ་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་འབབ་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྟེང་དུ་གཙང་བཟོ་བྱས་པའི་ཡབཀྵ་ར་(Alkali)༼ནས་སྔོན་པོ་དེ་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་ཞག་ཏུ་ལོན་པའི་ཐལ་བ་དེའི་ཁར་ཆགས་པའི་བ་ཚྭ་འདྲ་བ་༽དང་། ཟེ་ཚྭ། ཐལ་ཚྭ་རྣམས་བསྲེ་སྦྱོར་བྱས་རྗེས་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོད།\n5. གཞང་འབྲུམ། piles\nགཞང་འབྲུམ་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་གི་པགས་པ་སྲབ་མོ་བཞར་ཞིང་གཙང་མ་བཟོ་བ་དང་། དེ་ཉི་མར་སྐམ་སྲེག་བཏང་རྗེས་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མས་ལེགས་པར་རྔོས། དེ་ནས་ཏོ་ལ་(tola)གཅིག་ལ་ཏིལ་འབྲུ་(sesame seed)དཀར་པོ་ཏོ་ལ་དོ་བསྣན་ནས་སྲེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་སྨན་དེ་ཞོགས་པ་བསྟེན་པ་དང་། དེའི་མཉམ་དུ་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་འོ་མ་ཤེལ་ཕོར་གང་རེ་འཐུང་ཐུབ་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན། གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ནས་ཟུག་གཟེར་ཆེན་པོ་བཏང་ན་ཙོང་རྡོག་པོ་གཉིས་བྱེ་མ་ཚ་པོའི་ནང་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་སྲེག་ཏེ་ཕྱིའི་ཤུན་སྐོགས་སྲབ་མོ་རྣམས་མེད་པར་བཟོ་དགོས། དེ་ནས་རྩམ་པ་ལྟར་ཕྱེ་མ་འཐག་པ་དང་། དེ་ཐང་ཆུ་དང་ལྷན་དུ་སྲེ་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དགོས། དེ་རྗེས་རིལ་བུ་ཆུང་ཆུང་ཞུན་མར་(ghee)གྱིས་བརྔོས་ཏེ་གཞང་ལ་བྱུག་དགོས། དེས་འཕྲལ་དུ་དྲག་སྐྱེད་འབྱུང་གི་ཡོད། གཞན་ཡང་གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རིགས་ལ་ཙོང་རྡོག་དཀར་པོའི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་བཅུ་དང་། བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)བསྣན་རྗེས་ཉིན་རེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་རེ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཐོན་ཐུབ།\nརྒྱ་གར་ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་ཅརཀ་(charak)ལས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་སོགས་ལུས་པོར་ཁྲག་ཤོར་རིགས་ལ་ཙོང་དཀར་པོ་ཞིག་འོ་མའི་ནང་དུ་བཀྲུ་ཞིང་གཙང་མ་བཟོས་རྗེས་བཟའ་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་གནང་འདུག ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་གཞུང་ལུགས་སུཤྲུཏ་(Sushurta)བཅས་ཀྱི་ནང་དུའང་ཙོང་དཀར་པོ་དེས་ཁྲག་འཛགས་རྣམས་འགོག་ཐུབ། ཅརཀའི་གཞུང་དུ་ཙོང་དང་ལྷན་དུ་ཤ་ཚལ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་ཐང་། ཡང་ན་ཙོང་རྐྱང་པ་བསྟེན་པ་ཡིན་ན་ཁྲག་ཤོར་ཚབས་ཆེན་རིགས་ལ་ཕན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ་པ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག དེ་མིན་ཁྲག་གི་སྐྱ་རྦབ་(anaemia )ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་ཏོ་ལ་ལྔའི་སྟེང་བུར་ཤིང་གི་ཁུ་བའི་ལྡེ་གུ་(sugar candy)ཏོ་ལ་གཅིག་དང་གོ་སྙོད་དཀར་པོའི་འབྲུ་ཀི་ལོ་གཅིག་བཅས་བཏབ་སྟེ་ཉིན་ལྟར་བཏུང་བར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཚུལ་ཡང་གསུངས། གལ་ཏེ་སྣ་ནས་སྣ་ཁྲག་འཛག་པ་ཡིན་ན་སྣ་སྨན་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རའམ་ཡང་ན་བ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཞུན་མར་ལ་སྲེག་པའི་ཙོང་ཅིག་སྤྲད་ན་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་ཡོང་ཐུབ། དེ་འདྲའི་བཅོས་ཐབས་རྣམས་ནི་ཧརིཏ་སཾཧིཏྰ་(Harita samhita)དང་ཅརཀ་སཾཧིཏྰ་(charak samhita) གཉིས་ཀྱི་གཞུང་དུ་བསྟན་ཡོད་ཚུལ་ཡང་གསུངས།\n7. དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ན་ཚ། Respiratory disorder\nསྤྱིར་བཏང་གློ་རྒྱག་པ་དང་ཆམ་ནད། བེ་སྣབས་ཀྱི་འགག་པ། གློ་གཅོང་རིགས་ལ་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་ཕན་ལུགས་གསུངས། ཙོང་གི་ཐང་སྨན་དེ་གཙོ་བོ་ཆུ་ལི་ཌར་(litre)བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྟེང་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་བསྲེ་ཞིང་བཞི་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཐིམ་པར་བསྐོལ་རྗེས་ཙོང་གི་ཐང་སྨན་ཞེས་འབྱུང་གི་ཡོད། ཚེའི་རིག་བྱེད་(Ayurveda)ཀྱི་སྨན་གཞུང་ཅརཀ་(charak )ལྟར་བྱས་ན་ཙོང་གི་ཁུ་བའི་སྣ་སྨན་ལྟར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ན་སྐྱིགས་བུའི་(hiccup)ན་ཚ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་འཇོམས་པའམ་དྲག་སྐྱེད་གཏོང་ཐུབ་ཅེས་གསུངས་འདུག དེ་བཞིན་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་མཁྲིས་པའི་རྐྱེན་པས་དབུགས་མི་བདེ་བ་(asthma)བྱུང་ན་ཙོང་ཏོ་ལ་གཉིས་ཙམ་དུམ་བུར་བཏང་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ལྷད་མེད་ཅིག་གི་ནང་དུ་སྦང་དགོས། དེ་ནད་པར་ཉིན་བཞི་བཅུར་ཞོགས་པ་ས་ལ་ཉི་འོད་མ་ཕོག་སྔོན་ལ་བསྟེན་ན་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད། རྒྱུན་ལྡན་དབུགས་གཏོང་དཀའ་བ་དང་དབུགས་འཚང་གི་ནད་བཅས་ལ་ཙོང་གི་ཁུ་བ་དང་ལིམ་བུའི་ཁུ་བ། བུམ་པ་མེ་ཏོག་(cinerea )གི་ཉིང་ཁུ་རྣམས་ཏོ་ལ་བཞི་བཅུ་རེ་དང་། རི་སྐྱེ་སེ་འབྲུའི་(wild pomegranate )ཤུན་སྐོགས་ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་ཉེར་ལྔ། གུལ་ཁཎྜ་(gulkhand)ཏོ་ལ་ཉི་ཤུ སྒ་སྐྱའི་(ginger)ཕྱེ་མ་ཏོ་ལ་གཉིས། ལྷད་མེད་པའི་སྦྲང་རྩི་ཏོ་ལ་བཅོ་ལྔ་བཅས་དཀར་ཡོལ་དུ་བསྲེ་སྦྱོར་ལེགས་པར་བྱས་རྗེས་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་ཏོ་ལ་གཅིག་རེ་ཟས་པ་ཡིན་ན་ཕན་ནུས་མྱུར་པོ་ཐོན་ཐུབ། བྱེ་བྲག་དབུགས་འཚང་ནད་ལ་རིར་སྐྱེས་པའི་ཙོང་གི་དམིགས་བསལ་ཕན་ནུས་ཐོན། ལྕགས་ཐལ་དང་ཙོང་གཉིས་པོ་ལྷན་དུ་སྦྱོར་བའི་སྨན་དེས་གློ་སྟུད་མར་འབྱུང་བའི་དབུགས་ཀྱི་ནད་དང་། གློ་བའི་ནད་མང་པོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད། ཡང་སྐད་འཛེར་ན་ཙོང་ཞིག་མེར་སྲེག་རྗེས་ཁུ་བ་འདོན་དགོས། ཐོག་མར་ནད་པར་ཚྭ་ལ་(borax)གཉིས་དང་། དེ་ནས་གོང་གི་ཙོང་ཁུ་དེ་སྤྲད་ན་སྐད་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ཐོན་ཐུབ།\nགློ་བར་ན་ཚ་བྱུང་ན་ཙོང་ཁུ་མ་ཤ་སི་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པའི་ལྷན་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་གཉིས་པོ་སྔ་དགོང་གཉིས་ལ་བསྟེན་དགོས། དེའི་མཉམ་དུ་བྱེ་མ་ཀ་ར་བསྲེས་པའི་འོ་མ་ལི་ཌར་ཕྱེད་ཀ་དགོང་མོ་མ་ཉལ་གོང་བསྟེན་དགོས། གཞན་ཡང་ཚྭ་དང་ལྷན་དུ་ཙོང་རྗེན་པའམ་ཡང་ན་ཙོང་ཁུ་རྣམས་བཟའ་བཏུང་བྱས་ན་གློ་ནད་ཊི་བྷིའི་(TB)ནད་འབུ་རྣམས་གསོད་ཐུབ་པའང་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འདུག། །།\nཀེ། ཨེཅ། ཀྲྀཥྞྰ་མུརྟི་ཡིས་བརྩམས།\n- མཆན། Dr.K.H. Krishnamurthy ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་Traditional Family Medicine (སྲོལ་རྒྱུན་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྨན།) ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་བསྒྱུར།\nArticles about the Topic ཙོང་གི་ཕན་ནུས་གླེང་བ།\n༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་༧་ཚེས་༢༩་ཉིན། ཧོང་ཀོང་དང་ཨོ་མིན་མཛའ་འབྲེལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མགྲིན་ཚབ་པ་(Yang Guang)་ཡིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་སྐབས།


Terdzo-BI-035 - Rinchen Terdzö\ngzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin\nVolume 45 (བི) / Pages 409-414 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #35 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gzugs med dregs pa'i tshogs la bka' bsgo bya tshul rdo rje 'bar ba'i gzi byin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 409-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma thams cad mkhyen pa chen po'i mchod dpon ngag dbang shes rab kyis gsung gis bskul ba'i ngor 'gyur med rdo rjes bris pa'o/_/mang+ga laM\ngter mdzod srung ba'i las tshogs smin gter\n༄༅། །གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ། གང་ཟག་གདོན་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཉེན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞུ་ན། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེའམ། ཕུར་བུ། སྐུ་རྟེན་སོགས་སམ། ཕྲེང་བ་ཙམ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་སོགས། ཁྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་རྒྱལ་བཙན་མ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བདག་ཉིད་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཆེན་པོ་མི་བཟད་པར་འབེབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་སྔགས་དཔུང་དྲིལ་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད་ལ། དམིགས་བྱའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མ་རཀྴ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁྲག་འཐུང་དབང་དྲག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པའི་ལྗགས་གཡོ་ཞིང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་པས་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་རྣོ་ངར་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཛིན་པས་སྲོག་བདག་འགོང་པོ་བརླག་པར་མཛད་པ། དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གར་དགུའི་རོས་སྒེག་ཅིང་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ། གསང་གནས་སུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ། སྤྱི་བོར་མཁའ་ལྡིང་ནག་པོ་རྣམས་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དེ་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་རྗེས་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོར་རོལ་པ་ལས༔ ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་དང་། །རོལ་མོ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་མཆོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ བདུད་འདུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨརྩིག་གི་བཟླས་པར་མ་མ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ནས། ན་མོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། ཟག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་དང་ནུས་པས། ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་བཙན་དང་མ་མོ། སྡེ་བརྒྱད་སྡོང་ཟླ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བར་མཛོད་ཅིག །སྐྱོབ་པར་མཛོད་ཅིག །སྦ་བར་མཛོད་ཅིག །མདོར་ན་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པར་གྱུར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་མེའི་ཕུང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་སོངས། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཁྱབ་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་ཞུ་ལུགས་སུ་གཡོགས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བཅིངས་པར་གྱུར། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བདེན་པའི་མཐུས། །འགྲོ་བ་འདི་ལ་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་པས། །ཕྱིན་ཆད་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །མི་འགྱུར་ལྷུན་པོ་སོགས་བརྗོད། གོང་གི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཡི་དང་པོ། བཀའ་འཁོར་ལོ་སྲུང་བའི་ལེ་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བཅུགས་ཏེ་ལུས་བསྲུང་བ། གསུང་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ལ་མིང་བཅུག །ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཡིད་སྦས་ཏེ་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་འདུག་མོད། བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདིས་ཆོག་ཅིང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་འདི་ལྟར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གུར་དྲག་གི་ལྷ་སྔགས་རྣམས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་སྟེ། ཡི་དམ། ཆོས་སྐྱོང་གང་ལའང་བསྒྱུར་ཆོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་དཔོན་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-035&oldid=123098"


ལོ་ཀུ 12 – Luke 12 – The Life of Yeshu\nOctober 14, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n12:1-3 དེའི་དུས༌སུ། མི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་འདུས་ཤིང་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་བརྒྱབ་ནས་ཐ་ན་ཕན་ཚུན་ཡང་བརྫིས་སོ།། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐོག་མར་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རུ་ཤི་པའི་སྐྱུར་རྩི་སྟེ་ཚུལ་འཆོས་ལ་དོགས་པར༌གྱིས། སྦས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པ་ཅི་ཡང་མེད༌ལ། གསང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལྐོག་ནས་ཅི་ཞིག་སྨྲས་པ་དེ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་གསལ་དུ་ཐོས་པར་འགྱུར། ཁང་པའི་སྦུག་མར་ཁ་རྣ་བར་གཏད་དེ་ཤུབ་ཤུབ་ཏུ་གང་ཞིག་སྨྲས་པ་དེའང་ཁང་པའི་ཐོག་ནས་བསྒྲག་པར་འགྱུར་རོ།།\n12:4-12 བདག་གི་གྲོགས་པོ༌རྣམས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ལུས་པོ་འཇོམ་ཡང༌དེ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དག་ལ་འཇིགས་པར་མི༌བྱའོ།། འོན་ཀྱང་། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་གང་ལ་འཇིགས་དགོས་པ་དེ་སྟོན་པར༌བྱའོ།། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་ལེན་ནུས་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་འཕེན་པར་མཛད་པའི་དབང་ཡང་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་དགོས། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་དེ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པར༌གྱིས།\nབྱེའུ་ལྔ་ནི་དོང་ཙེ་གཉིས་ལ་འཚོང་ཐུབ་པ་མ་ཡིན༌ནམ། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་བྱེའུ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཀྱང་བརྗེད་མི་སྲིད། དཀོན་མཆོག་གིས་ཐ་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་ཡི་ཉག་མ་རེ་རེ་ཡང་གྲངས་སུ་བརྩིས་ཡོད་པས། འཇིགས་མི་དགོས་ཏེ། བྱེའུ་མང་པོ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ནོ།།\nཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ༌སྨྲའོ།། སུ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་རང་ཁས་བླངས༌ན། མིའི་བུ་ཡིས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་མི་དེའང་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་། སུ་ཞིག་གིས་མི་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ང་རང་ཁས་མ་བླངས༌ན། དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ནས་མི་དེའང་ཁས་ལེན་པར་མི་འགྱུར།\nམི་གཞན་གྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ཆོས་ཁང་གི་ཁྲིམས༌རའམ། ཁྲིམས་དཔོན་ནམ་མི་དབང་དང་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཁྲིད་པའི་དུས༌སུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་དང་གང་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་དེའི་དུས་སུ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་སྨྲ་དགོས་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:13-21 མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མི་ཞིག་གིས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ༌ལ། སློབ་དཔོན༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་ཕུ་བོར་བཀའ་གནང་སྟེ་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་ནོར་བདག་ལའང་བགོ་བཤའ་བྱེད་པར་མཛོད་ཅེས་ཞུས་པ༌ན། ཁོང་གིས་འདི་སྐད༌དུ། གྲོགས༌པོ། སུ་ཞིག་གིས་ང་རང་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རྒྱུ་ནོར་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་བར་འདུམ་པའམ་མགོ་བར་བསྐོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\nཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་བསྲུང་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་བརྣབ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་པར༌གྱིས། རྒྱུ་མཚན་མི་ཡི་ཚེ་སྲོག་ནི་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་པོ་ཡོད་མེད་ལ་རག་མི་ལས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nཡང་ཁོང་གིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད༌དུ། དེ་ཡང་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་ཞིང་ལ་ལོ་ལེགས་བྱུང༌ཞིང༌། ཁོའི་སེམས་སུ་འབྲུ་རིགས་ལ་འབྲུ་མཛོད་མེད་པས་བདག་གིས་ཅི་བྱའམ་ཞེས་བསམས་པ༌དང༌། ཡང་ཁོ་ན༌རེ། བདག་གིས་རང་གི་བང་མཛོད་རྣམས་བཤིག་ཅིང་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་རྣམས་བཟོས༌ཏེ། རང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དེ་རུ་འཇོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ༌དང༌།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཡང་རང་གིས་རང༌ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལོ་མང་པོའི་རིང་ལ་རྒྱུ་ནོར་འབོར་ཆེན་བསགས་ཡོད༌པས། ད་ལྟ་ངལ་གསོ་བྱོས་དང་བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་ནས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སུ་སྤྱད་དེ་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་རོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ་བསམས༌མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་རང་ལ་འདི་སྐད༌དུ། གླེན་པ༌ཁྱོད།\nདོ་དགོང་གི་དུས་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལེན་པར༌འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟ་གོན་བྱས་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ནོར་དེ་སུ་ལ་དབང་ངམ་བལྟ་ཞེས་གསུངས༌པའོ།། དེ་བཞིན་མི་སུས་ཀྱང་རང་གི་དོན་དུ་རྒྱུ་ནོར་མང་པོ་བསགས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:22-34 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་ཐུགས་སྲས་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་དོན་དུ་ཟས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་ལུས་པོའི་ཆེད་དུ་གོས་གང་ཞིག་གྱོན་པ་ལའང་སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁ་ཟས་ལས་ཚེ་སྲོག་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་གྱོན་ཆས་ལས་ཀྱང་མིའི་ལུས་པོ་ནི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན།\nབྱ་ཕོ་རོག་དག་ལ་ལྟོས༌དང༌། དེ་དག་གིས་ས་བོན་མི་འདེབས༌ལ། སྟོན་ཡང་མི་བསྡུ་ཞིང་བང་མཛོད་དང་འབྲུ་མཛོད་ཅི་ཡང་མེད༌མོད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་དག་གསོ་བ་ཡིན། ཁྱོད་རྣམས་ནི་བྱ་ལས་ཇི་འདྲའི་རིན་ཐང་ཆེ༌ཨང༌། ཁྱོད་རྣམས་ལས་སུ་ཞིག་གིས་སེམས་ཁྲལ་བྱས་ནས་རང་གི་ཚེ་ཐག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་ནུས༌སམ།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཆུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབས་མི་ནུས༌ན། དོན་དག་གཞན་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱ་དགོས་དོན༌ཅི། སྟག་གཟིག་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟོས༌དང༌། དེ་དག་གིས་ལས་ཀ་མི་བྱེད་ལ་བལ་ཡང་མི་འཁེལ་མོད། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། སོ་ལོ་མོན་གྱི་བརྗིད་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་དུས༌སུ། ཁོང་གི་རྒྱན་གོས་མེ་ཏོག་འདི་ལའང་མི༌དོའོ།།\nདེའི༌ཕྱིར། དེ་རིང་ཡོད་ཡོད་འདྲ་ཡང་སང་ཉིན་ཐབ་ལ་བསྲེག་པར་འགྱུར་བའི་སྤང་ཐང་གི་རྩྭ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གིས་ལེགས་པར་བསྐྱངས༌ན། དད་པ་ཆུང་བ་ཁྱོད་རྣམས་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱོང་བར་མི་མཛད༌དམ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་གང་ཞིག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་མ་སྙེག་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡང་མ་བྱེད༌ཅིག རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ་དག་གིས་བརྩོན་ས་ཡིན༌ལ། ཁྱོད་རྣམས་ལ་དེ་དག་མཁོ་བ་ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ་ཀྱིས་མཁྱེན༌ནོ།།\nཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་འཚོལ་ཞིང་སྙེགས་པར་གྱིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བར་འགྱུར། ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ་ཀྱིས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཐུགས་དགྱེས༌པས། ཀྱེ། ཚོགས་ཆུང་ཁྱོད་རྣམས་མ་སྐྲག༌ཅིག ཁྱོད་ཅག་གིས་རང་གི་རྒྱུ་རྫས་རྣམས་བཙོང་སྟེ་མི་གཞན་ལ་སྦྱིན་པར༌གྱིས། དེ་ནི་རུལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དངུལ་ཁུག་རང་ལ་འབྱོར་བ་དང་མཚུངས༌ཤིང༌། འཛད་མཐའ་མེད་པའི་ནོར་བུ་ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསོག་པ་དང་འདྲ༌སྟེ། གནས་དེར་རྐུན་མ་མི་ཐོན་ཞིང་འབུ་སྲིན་གྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ནོར་བུ་གང་དུ་ཡོད་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་དེ་རུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nAnd he said to his disciples, “Therefore I tell you, do not be anxious about your life, what you will eat, nor about your body, what you will put on. For life is more than food, and the body more than clothing. Consider the ravens: they neither sow nor reap, they have neither storehouse nor barn, and yet God feeds them. Of how much more value are you than the birds! And which of you by being anxious can addasingle hour to his span of life? If then you are not able to do as smallathing as that, why are you anxious about the rest? Consider the lilies, how they grow: they neither toil nor spin, yet I tell you, even Solomon in all his glory was not arrayed like one of these. But if God so clothes the grass, which is alive in the field today, and tomorrow is thrown into the oven, how much more will he clothe you, O you of little faith! And do not seek what you are to eat and what you are to drink, nor be worried. For all the nations of the world seek after these things, and your Father knows that you need them. Instead, seek hise kingdom, and these things will be added to you.\n12:35-40 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ལ་སྐ་རགས་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་བསྒྲོན༌ཏེ། རང་ཉིད་ནི་རང་གི་བདག་པོ་གཉེན་སྟོན་ལས་ཕྱིར་ལོག་པར་སྒུག་པའི་གཡོག་པོ་རྣམས་དང་འདྲ་བར་བྱོས་ཤིག བདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ་སྒོ་བརྡུང་བ་ན་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མྱུར་དུ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན།\nབདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་དུས་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྒུག་སྡོད་པ་ཁོང་གིས་གཟིགས་ན་གཡོག་པོ་རྣམས༌བདེའོ།། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་སྨྲ༌སྟེ། བདག་པོས་ལུས་ལ་སྐ་རགས་བཅིངས་ཤིང་གཡོག་པོ་རྣམས་གྲལ་ལ་སྡོད་དུ་འཇུག་པ་དང་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཡོང་ནས་ཞབས་ཕྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན།\nཡང་ནམ་ཕྱེད་དམ་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་གང་ཞིག་ལ་ཁོང་ཉིད་ཕྱིར་སླེབ་ཚེ། གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྒུག་བཞིན་པ་གཟིགས༌ན། གཡོག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང༌བདེའོ།།\nཁྱིམ་བདག་གིས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྐུན་མ་ཡོང་ངེས་པ་ཤེས༌ན། ཁོས་རྐུན་མ་ཁྱིམ་ལ་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས། དེ་བས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱོས༌དང༌། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་སུའང་མི་དྲན་པའི་དུས་ཤིག༌ལ། མིའི་བུ་ཕེབས་ཡོང་ངེས་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:41-48 ཐུགས་སྲས་པེ་ཏྲོ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། དཔེ་འདི་ནི་ངེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན༌ནམ། ཡང་ན་མི་ཀུན་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། གཙོ་བོས་འདི་སྐད༌དུ། དེས་ན་སུ་ཞིག་བློ་སེམས་དཀར་ཞིང་འཇོན་ཐང་ཅན་གྱི་གཉེར་པ་ཡིན༌པ་དང་། བདག་པོས་ཁོ་ནི་རང་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་འགོ་པར་བསྐོས༌ཏེ། དུས་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་སྟེར་བ་ཡིན་ནམ། བདག་པོ་ཕྱིར་སླེབས་ཏེ་གཡོག་པོས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བཞིན་པ་མཐོང༌ན། གཡོག་པོ་དེ་ནི༌བདེའོ།།\nབདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར༌སྨྲ་སྟེ། བདག་པོས་གཡོག་པོ་དེར་རྒྱུ་ནོར་ཐམས་ཅད་དོ་དམ་བྱེད་པའི་དབང་སྤྲོད་པར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཀྱང་། གཡོག་པོའི་སེམས་སུ་ངའི་བདག་པོ་ཕྱིར་ཡོང་བ་འཕྱིའོ་སྙམ༌སྟེ། གཡོག་པོ་དང་གཡོག་མོ་གཞན་རྣམས་ལ་གཅར་རྡུང་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་ཅིང་ར་བཟི་བར་གྱུར༌ན། ཁོས་སེམས་སུའང་མི་དྲན་པའི་ཉིན་ཞིག་དང་། མི་ཤེས་པའི་དུས་ཤིག་ལ། གཡོག་པོ་དེའི་བདག་པོ་ཕྱིར་ཕེབས་ཏེ། ཁོ་རང་དུམ་བུར་གཅོད་ཅིང་། དད་པ་མེད་པ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གཏོང་བར་འགྱུར། ཡང་གཡོག་པོ་དེས་བདག་པོའི་བསམ་དོན་ཤེས་བཞིན་དུ་སྟ་གོན་མི་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་བསམ་དོན་ལྟར་མ་བསྒྲུབས༌ན། ཁོས་རྡུང་རྡེག་མང་པོ་མྱང་བར་འགྱུར་རོ།།\nའོན་ཀྱང་བདག་པོའི་བསམ་དོན་མི་ཤེས་པའི་གཡོག་པོས་རྡུང་རྡེག་བྱེད་འོས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་བཟོས་ཀྱང་དེས་རྡུང་རྡེག་ཉུང་ཙམ་མྱང་བར་འགྱུར། རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་སུ་ཞིག་ལ་མང་པོ་གནང་བ་ཡིན༌ན། མི་དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མང་པོ་ལེན་པ་དང༌། ཡང་སུ་ཞིག་ལ་མང་པོ་བཅོལ་བ་ཡིན༌ན། མི་དེས་ཀྱང་ཕྱིར་མང་པོ་སྤྲོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:49-53 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། བདག་ནི་ས་གཞི་ཆེན་པོར་མེ་འཕེན་དུ་ཡོང༌བ་ཡིན་ནོ།། མེ་འབར་ཟིན་ན་ཅི་མ༌རུང་། བདག་གིས་ཁྲུས་གསོལ་ལེན་དགོས་པ་ད་དུང་བླངས་མེད་ཅིང་། དོན་དེ་འགྲུབ་པའི་བར་དུ་བདག་ནི་ཇི་འདྲའི་སེམས་འཚབ་ཨང་། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོང་བ་ནི་མི་རྣམས་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་སྙམ་མམ། བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར༌བྱའོ།།\nདེ་ལྟར་མ་ཡིན༌ཏེ། ང་ནི་དབྱེན་འབྱེད་དུ་འོངས་པ་ཡིན། དུས་ད་ནས༌བཟུང༌། ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་བཟའ་མི་ལྔ་བོར་རྩོད་གླེང་བྱུང༌སྟེ། མི་གསུམ་ཅན་གྱིས་མི་གཉིས་ཅན་དང་མི་གཉིས་ཅན་གྱིས་མི་གསུམ་ཅན་ལ་ཕན་ཚུན་རྒོལ་བར་འགྱུར། ཡང་ཕ་ཡིས་བུ༌དང༌། བུ་ཡིས་ཕ་ལ་རྒོལ་བ༌དང༌། མ་ཡིས་བུ་མོ༌དང༌། བུ་མོས་མ་ལ་རྒོལ་བ༌དང༌། སྒྱུག་མོས་མནའ་མ༌དང༌། མནའ་མས་སྒྱུག་མོ་ལ་རྒོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n12:54-56 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མི་ཚོགས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་མཐོང་མ་ཐག༌ཏུ། ཆར་བ་འབབ་ངེས་རེད་ཟེར་ཞིང་དངོས་གནས་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང༌། ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་རླུང་གཡོས་པ་མཐོང་བ་ན། ཚ་བ་འབྱུང་ངེས་རེད་ཟེར་བ་དང་དེ་ལྟར་དུ་འབྱུང༌། འོན་ཀྱང་ཚུལ་འཆོས་ཅན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་སའི་རང་བཞིན་བརྟགས་པས་ཤེས༌ཀྱང་། དུས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་མི་ཤེས་སམ།\n12:57-59 ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཞིག་འོས་མཐུན་ཡིན་མིན་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཐག་གཅོད་མི་བྱེད༌དམ། དཔེར་ན་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་རང་གཏུག་མཁན་གཉིས་མཉམ་དུ་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་དུས༌སུ། ལམ་བར་དུ་ཁོ་དང་འགྲིག་མཐུན་ཡོང་བར་བརྩོན་པར༌གྱིས། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གྱོད་ཡས་ཁྱོད་རང་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཁྲིད༌ཅིང༌། ཁྲིམས་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་རང་དམག་མིར་སྤྲོད་པ་དང་དམག་མིས་ཁྱོད་རང་བཙོན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཡང་བདག་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ༌སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དོང་ཙེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིན་ཚབ་ཏུ་སྤྲད་ཚར་བའི་བར་དུ་ཁྱོད་རང་བཙོན་ཁང་ལས་གཏན་ནས་ཐར་མི་ནུས་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\nལོ་ཀུ 11 – Luke 11


ཨུ་རུ་སུས་ཧྥེན་ལེན་ཌི་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་པར་དྲག་པོའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཨུ་རུ་སུས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ ལྷག་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་མྱོང་བའི་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་དེ་ཡི་ས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཁབ་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཞུགས་འཆར་ཡོད་པར་བརྟེན་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་ནས་དྲག་པོའི་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སློག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nFinland’s President Sauli Niinistö (right) and PM Sanna Marin. Photograph: Markku Ulander/Lehtikuva/AFP/Getty Images\nཨུ་རུ་སུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉེས་ཆད་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་མུ་མཐུད་དྲག་པོའི་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཏེ་ཡུ་རོབ་གླིང་ཕྲན་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོན་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བར་གནས་སུ་ཡོད་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཧྥིན་ལེན་ཌི་ (Finland) དང་སི་ཝེ་ཌན་ (Sweden) གཉིས་རིང་མིན་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ (Nato) ནང་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པར་བརྟེན། ཁ་སང་ཨུ་རུ་སུའི་གཞུང་གིས་ཧྥིན་ལན་ཌི་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་དམག་གིས་རྒོལ་ལན་སློག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་བྱས་ཡོད་འདུག\nཧྥིན་ལན་ཌིའི་སྲིད་འཛིན་སོ་ལི་ནི་ནིས་ཊོ་ (Sauli Niinistö) དང་སྲིད་བློན་ལྕམ་ས་ནཱ་མ་རིན་ (Sanna Marin) གཉིས་ཀྱིས། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དེ་ཉིན་ཤས་རྗེས་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་པ་དེས་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་བདེ་འཇགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ངེས་ཡིན་སྐོར་གྱི་མཉམ་འབྲེལ་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་འདུག་ལ། ཕྱིས་སུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐོངས་པའི་ཐོག་སྲིད་འཛིན་ནི་ནིས་ཊོ་ཡིས་ཨུ་རུ་སུའི་འཇིགས་སྐུལ་དེར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་གཞན་སུ་ལའང་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ་ཞིག་མིན་པ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་ཨུ་རུ་སུའི་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཡིན་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུན་གྲོགས་ཤིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་ཡིན་པར་བརྟེན། ད་ལན་ནེ་ཊོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་དེ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་མིན་སྐོར་ཡང་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nKremlin spokesman Dmitry Peskov warned against Nato enlargement, saying it would not aid European stability. Photo: Getty Images\nད་ཐེངས་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་མཁན་ཁོངས་སུ་སེ་ཝེ་ཌན་དང་ཧྥིན་ལན་ཌི་གཉིས་ཡོད་ནའང་། སི་ཝེ་ཌན་དེ་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཐད་ཀར་ས་འབྲེལ་མེད་པར་བརྟེན། ཨུ་རུ་སུས་ཧྥིན་ལན་ཌི་གཅིག་པུར་ཉེན་བརྡ་བཏང་བའི་ནང་། ཧྥིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུ་དེས་ཨུ་རུ་སུ་དང་ཧྥིན་ལན་ཌེ་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། ཆེ་ས་ནས་ཡུ་རོབ་བྱང་མའི་ཁུལ་གྱི་བརྟན་བརླིང་དང་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་ཕོག་ཚབས་ཆེན་སྤྲོད་ངེས་རེད། ཅེས་དང་། ཨུ་རུ་སུའི་ངོས་ནས་གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ལ་འཕྲད་སྲིད་པའི་ཉེན་ཁ་དག་རྩ་མེད་གཏོང་ཆེད་དམག་དོན་ཚུད་པའི་ཐབས་ཇུས་གཞན་ལག་བསྟར་མ་བྱེད་ཐབས་མེད་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག་ལ། ནེ་ཊོས་བསྐྱར་དུ་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་རྣམས་ཧྥིན་ལན་ཌིས་འཁུར་དགོས་པའི་ཉེན་བརྡ་བཏང་ཡོད་འདུག\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཨུ་རུ་སུས་དངོས་སུ་རང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་དྲག་པོའི་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཨུ་རུ་སུར་ལྟ་ཕྱོགས་ཧ་ཅང་གྱུར་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་དམག་འཁྲུག་གི་ཡར་སྔོན་དུ་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ནེ་ཌོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ནས་ ༢༥ བར་མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། ཉེ་ཆར་བསྡུས་པའི་བསམ་ཤོག་ནང་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༦ གྱིས་ནེ་ཊོར་ཞུགས་དགོས་པའི་འདོད་པ་བསྟན་ཡོད་པ་རེད་འདུག དེར་མཚུངས་སེ་ཝེ་ཌན་ལ་མཚོན་ནའང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༧ གྱིས་ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nགནངས་ཉིན་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན། བློན་ཆེན་ཁག་བཅས་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་ནས་ནེ་ཊོའི་ནང་ཞུགས་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་མཐའ་མ་དེ་བླང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ནེ་ཊོ་ལ་སྙན་ཞུ་སྤྲད་རྗེས་ངོས་བཞེས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་གྲོས་ཚོགས་ངོས་ནས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པ་རེད་། དེ་བཞིན་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་ཕྱི་འབྲེལ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་སི་ཝེ་ཌན་གཞུང་ངོས་ནས་ཀྱང་ཧྥིན་ལན་ཌིའི་ཐག་གཅོད་ལ་གཞིགས་ཏེ་གོམ་པ་སྤོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་འདུག\nད་ལྟའི་ཆར་ནེ་ཊོའི་སྒྲིག་ཁོངས་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ཁྲོད་ནས་ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཇི་གཙོས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོས་ཡོངས་གྲགས་ཐོག་ནས་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུས་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ཇེན་སི་སོ་ཊོལ་ཊན་བྷག་ (Jens Stoltenberg) གིས་ཧྤིན་ལན་ཌི་ནེ་ཊོའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུར་དགའ་བསུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་མ་ཟད། ཚོགས་ཁོངས་སུ་ཞུགས་རྒྱུའི་བརྒྱུད་རིམ་དག་ཀྱང་མྱུར་པོ་དང་ལས་སླ་བོ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ལ། ཧྥིན་ལན་ཌི་འདི་ཉིད་ནེ་ཊོའི་མཐུན་གྲོགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དམངས་གཙོའི་ཡན་ལག་ཚང་བའི་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པའི་ཐོག ཡུ་རོབ་དང་ཨེཊ་ལན་ཊིག་རྒྱ་མཚོ་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་ཐད་ལ་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་ཧྥིན་ལན་ཌི་དང་སི་ཝེ་ཌན་གཉིས་ནེ་ཊོ་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ཚོགས་ཁོངས་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དགོས་ཤིང་། དེར་མ་མཐར་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་འགོར་སྲིད་པ་ཡིན་འདུག\nསྤྱིར་ཧྥིན་ལན་ཌི་དེ་ཉིད་ཨུ་རུ་སུས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ ལྷག་གི་རིང་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༧ ལོར་རང་བཙན་དུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ནའང་། འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་སྐབས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ དང་ ༡༩༤༡ ལོར་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཧྥིན་ལན་ཌི་ལ་དམག་ཐེངས་གཉིས་བརྒྱབ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཐུབ་མེད་ནའང་། ཧྥིན་ལན་ཌིའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༡༠ ལྷག་ཨུ་རུ་སུར་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཧྥིན་ལན་ཌིས་བར་གནས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་མཁྲེགས་པོ་བཟུང་སྟེ། དུས་རབས་ ༢༠ ཕྱེད་སྨད་ཀྱི་གྲང་དམག་སྐབས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད་པ་རེད། དེར་མཚུངས་སི་ཝེ་ཌན་གིས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ ༢༠༠ ལྷག་གི་རིང་དམག་འཁྲུག་རྒྱག་མྱོང་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་བར་གནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་སུ་ཞུགས་རྗེས། དངོས་སུ་ནེ་ཊོའི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཐོག་ནས་ནེ་ཊོ་དང་ལྷན་དུ་དམག་སྦྱོང་དང་གསང་བའི་གནས་ཚུལ་སྤྲོད་རེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nསྲིད་འཛིན་པུ་ཊིན་གྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཨ་རིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཡུ་རོབ་ཤར་རྒྱུད་དུ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཁས་ལེན་དོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཨུ་རུ་སུའི་དམག་གིས་ཡུ་ཀེ་རེན་ལ་དམག་དྲངས་པ་དེ་ཡང་ཡུ་ཀེ་རེན་ནེ་ཊོ་དང་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ནང་ཞུགས་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། དོན་དངོས་ཐོག་ནས་ཀྱང་ནེ་ཊོ་བྱང་ཆིངས་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༩ ལོར་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་བྱེད་སྐབས་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ། དབྱིན་ཇི། ནོར་ཝེ། ཧྤ་རན་སི་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ ༡༢ མ་གཏོགས་མེད་ནའང་། རིམ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༢ ལོར་ཊར་ཀི་དང་གྷི་རི་སི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ལོར་འཇར་མ་ནི་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཡོད་ལ། གྲང་དམག་རྗེས་ཨུ་རུ་སུ་མཉམ་འབྲེལ་ཁ་འཐོར་རྗེས། དེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨེས་ཊོ་ནི་ཡ་དང་། ཅེག་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ། ལ་ཏི་ཝི་ཡ་ (Latvia)། སོ་ལོ་ཝ་ཀི་ཡ་ (Slovakia) སོགས་ཕལ་ཆེ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།