༄༅།།ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་གཡུལ་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔྱད་པ། - 藏学研究室 - 阿坝州编译局 | 阿坝编译提供藏文用字、藏文编译服务！\n【ནང་དོན་གནད་བསྡུས】ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དོན་གནད་འདིའི་སྐོར་ལ་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིར་དངོས་ཡོད་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཟུང་ཐོག རྒྱལ་རོང་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་རིམ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་གཞིར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། དམག་འཁྲུག་གི་འབྱུང་རྐྱེན། དེའི་བྱུང་རིམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་བཞག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་དོན་དང་མཐུན་པར་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n【བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ】ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག རྒྱལ་རོང་། གོང་མ་ཆན་ལུང་།\nཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་འབྱུང་རྐྱེན་དང་མཇུག་འབྲས། ཕྱི་རབས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་རིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཁུལ་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་ས་ཆའི་གནས་བབས་ལ་གཡོ་འགུལ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་སྲིད་ལུགས་ལ་ཡང་བསྒྱུར་བཅོས་མངོན་གསལ་ཅན་ཁག་ཅིག་བཏང་ཡོད་པས་ན། རྩོམ་ཡིག་འདིར་དེའི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་རོང་ཞེས་པ་འདི་ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དང་《རྡོ་རིང་པཎྚིཏའི་རྣམ་ཐར》《རིག་འཛིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བའི་རྣམ་ཐར》ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་མཛད་པའི་《བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང》སོགས་སུ་ཚ་ཁོ་ཞེས་བཀོད་ཡོད། 《བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ》ཡི་ཁྲོད་དུ་བློན་ཆེན་མགར་རྒྱ་ནག་ནས་བོད་ལ་ཡོང་བའི་ལམ་བར་དུ་རྒྱལ་རོང་ལ་སླེབས་ཚུལ་གླེང་སྐབས་དང་། ཐུའུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་མཛད་པའི་《ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར》དང་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མེ་ཏོག་སྙིང་པོ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད》སོགས་སུ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་དོན་ལ་དེ་གཉིས་ས་ཆ་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་རིག་པའི་ལམ་ནས་དབྱེ་བསྡུར་བྱས་ན། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཁྲོད་ཀྱི་ཚ་བ་རོང་དང་ཚ་ཁོ་ཞེས་པའི་ཚ་ཡིག་གཉིས་ནང་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། གཉིས་ཀས་ཚ་བ་རོང་སྟེ་ཞིང་ལས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བོད་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ཚ་བ་ཅུང་ཆེ་བའི་རོང་ཁུལ་བསྟན་པ་ཡིན། ཚ་ཁོ་ཞེས་པའི་ཁོ་ཡིག་འདི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་ཁོ་འཕན་ཞེས་པའི་དཔོན་མིང་ཡུལ་སྡེ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། དུས་རབས་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་བློན་ཁོ་འཕན་ཞེས་པ་ཞིག་ས་འདིར་དམག་དཔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གནས་གཞི་བཟུང་བ་ནས་བོད་རྒྱལ་གྱིས་བཀའ་གནང་ཚེ། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་འཕན་ལ་ཞེས་བཀའ་ཤོག་གནང་བར་བྱེད། ཕྱིས་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་ཚ་རོང་ཁོ་འཕན་ལ་ཞེས་ཆབ་ཤོག་བསྐུར། དེའང་ཚིག་སྡུད་བྱས་ཏེ་ཚ་ཁོ་ལ་ཞེས་ཆབ་ཤོག་བསྐུར་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས། ཡུལ་སྡེ་ལའང་ཚ་ཁོ་ཞེས་མིང་ཆགས་ཏེ། དེང་སང་གི་བར་ཚ་ཁོ་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་རེད་ཅེས་གསུངས། རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་འདི་དེང་གི་བོད་རིག་པའི་གླེང་སྟེགས་སྟེང་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་གིས་《ཐང་ཡིག་རྙིང་བ་ལས་ཤར་ཕྱོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ》སོགས་རྒྱ་ནག་གི་སྔ་རབས་ཡིག་ཆའི་ཁུངས་དེད་ནས་ཤར་ཕྱོགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་དེང་གི་སི་ཁྲོན་རྔ་ཁུལ་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏུག་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཤིང་། དེ་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་རྒྱལ་མོའམ་རྒྱ་མོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀློག་འགྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རོང་ས་ཆར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེ་བཞིན་དེང་རབས་ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤུལ་བཞག་སྨྲ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་རྒྱལ་མོ་རོང་ཞེས་པ་འདི་མི་ཉག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆག་འཇིག་དང་འབྲེལ་ནས། ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོག་མ་ཇིང་གར་རྒྱལ་པོས་མི་ཉག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅོམ་པ་ལས་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་རྣམས་དེང་གི་རྒྱལ་རོང་ས་ཆར་བྲོས་བྱོལ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བར་བཤད། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འདིར་ངེས་གཏན་གྱི་ཀློག་འགྲེལ་ཟབ་མོ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྙིང་གྲས་ད་དུང་མ་མཐོང་ན་ཡང་། ཆོས་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་རིག་ལམ་དང་བསྡེབས་ན། རྒྱལ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ས་ཆ་དེ་ན་ཡོད་པའི་བོན་གྱི་གནས་རི་རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་། དེའི་སྐོར་ལ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོས་ཀྱང་ཐུགས་མོས་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་དུམ་བུ་ཞིག་གསུང་འབུམ་ན་གསལ།\nརོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་དངོས་སློབ་ཏུ་གྱུར་བ། བོན་གྱི་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་མཉམ་མེད་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལས་“དང་པོ་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཚུལ་ནི། །འཁྲུངས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་མོ་རོང་། །དམུ་རྡོ་ལྷ་གཉན་ཉེ་བའི་གནས། །”ཞེས་བསྟན་པ་ལྟར། རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་ཞེས་པའི་བོན་གྱི་སྲིད་པའི་ལྷ་གཉན་པོ་མཐོ་ཞིང་བརྗིད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རི་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་ལུང་ཆེན་པོ་དེའི་མིང་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་འདུག རོང་ཞེས་པ་ནི་རོང་བ་ཞེས་པའི་བསྡུས་ཚིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་སྤྱི་རོང་འབྲོག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་གི་ཞིང་ལས་སམ་ཚ་བ་ཅུང་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་རོང་ཞེས་པའི་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་འདི་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་རོང་ཁུལ་ནས་གྲོ་ནས་སྲན་གསུམ་སོགས་འབྲུ་རིགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བཞིན་པས་ན། བོད་གངས་ཅན་གྱི་རོང་ཆེན་བཞི་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་སྟེ། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་། ལྷོ་ཚ་བ་རོང་། ནུབ་ཀོང་པོ་རོང་། བྱང་ཨ་སྟག་རོང་ཞེས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ནི་བོད་དབུས་ལྷ་སའི་ཤར་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། དེ་བཞིན་མདོ་སྨད་ཀྱི་རོང་ཆེན་བཞི་སྟེ། རྒྱལ་རོང་། ཐེ་རོང་། དགུ་རོང་། རོང་བོ་རེབ་གོང་ཞེས་པའི་ནང་གི་རྒྱལ་རོང་ཞེས་པ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཞེས་པའི་བསྡུས་འབྲི་ཡིན་པ་མ་ཟད། མདོ་སྨད་ཀྱི་རོང་ཆེན་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་རོང་དང་། ཐེ་རོང་། དགུ་རོང་ནང་གི་རྒྱལ་རོང་ཡང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ཡིན་ནོ༎\nདེ་བཞིན་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་པ་ཡང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་འཕན་གྱིས་ཕྱིས་སུ་ཁག་བགོས་ནས་མཐའ་མཚམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་ལས་གཏན་སྡོད་ས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞིང་། ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་གི་དུས་འགོར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་༡༢༦༤ལོར་བོད་སྐྱོང་ཤོན་ཀྲིན་ཡོན་ཞེས་པ་བཙུགས་ཕྱིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དཔོན་ཤུལ་འཛིན་མཁན་ས་གནས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གཏོགས་པའི་བདག་དབང་དེར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དབང་ནུས་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རོང་ཁུལ་འདི་དག་ན་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཇེ་ཆེ་ནས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་རེད། ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་མིང་དང་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གི་བོད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ནས་རྒྱལ་རོང་གི་རྒྱལ་ཁག་བགོ་བའི་ཡུལ་ལུང་བཅད་བཟུང་གི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་ལ་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་རོགས་འདེགས་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང་། དེང་གི་ཟུང་ཆུ་དང་། ཡན། ཏེའེ། ཝེ། མའོ་སོགས་སུ་དམག་དམངས་འགོ་དཔོན་ཨན་ཧྥུ་སི་བྱ་བ་བཙུགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡོན་གོང་མའི་དཔོན་རིམ་གསུམ་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་པ་མ་ཟད། སྲིད་འཛིན་གཏན་འཁེལ་གནས་ཡུལ་ཟུང་ཆུར་བཙུགས་ནས་གཞུང་དཔོན་དང་ཡུལ་དཔོན་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་བཀོད་སྤྱད་པས། ས་གནས་དབང་འཛིན་གྱི་ཆོ་ལོ་རབ་དང་རིམ་པ་བཟོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་དུས་འགྱུར་ལྟར་བོད་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་ས་གནས་ཀྱི་བདག་དབང་ཡོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཐོགས་ཏེ་རྒྱལ་ཕྲན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པ་དང་། ས་གནས་ཁག་གི་དཔོན་པོ་ལ་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་འབོད་སྟངས་འདི་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་ཆགས་པ་ཡིན། “དེའི་ས་ཁྱོན་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ས་མིང་བཀན་ཤན་(དེང་སང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཏུའུ་ཅིང་ཡན་)གྱི་ལུང་དགུ་རྒྱལ་པོ་ནས་ཁམས་ཀྱི་ལྕགས་ལ་རྒྱལ་པོའི་བར་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཡིན”ཞེས་མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་དང་ཕྱིས་བྱུང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོད།\nརྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཞེས་པ་ནི། ༡.ལྕགས་ལ། ༢.མགོ་སྨད་དམ་ཀ་ལ། ༣.མགོ་སྟོད། ༤.དགེ་ཤིས་ཙ། ༥.པ་ཝམ། ༦.བྲག་སྟེང་། ༧.མུ་ཕྱི། ༨.མདའ་མདོ། ༩.བཙན་ལྷ། ༡༠.འོག་གཞི། ༡༡.ལུང་དགུ མདོ་གླིང་ཡང་ཟེར། ༡༢.རྒྱལ་ཁ། ༡༣.སོ་མང་། ༡༤.ཅོག་ཙེ། ༡༥.རྫི་འགག ༡༦.དམ་པ། ༡༧.ཁྲོ་སྐྱབས། ༡༨.ཆུ་ཆེན་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་དོ༎ དེ་དག་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་མིང་རེ་རེ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་པ་ནི། 康定明正宣慰司、天泉长官司、冷边长官司、额什杂安抚司、巴旺宣慰司、巴地宣慰司、穆平宣慰司、丹东安抚司、小金安抚司、鄂克什安抚司、瓦寺宣慰司、杂谷安抚司、梭磨宣慰司、卓克基长官司、松岗长官司、党坝长官司、绰斯甲安抚司、大金安抚司 ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཆོ་ལོའི་མིང་དེ་དག་གིས་ཐོགས་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ས་གནས་ཀྱི་དཔོན་རིམ་མི་འདྲ་བའི་བར་ལ་ཐོབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེའི་དཔུང་ཤེད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་རང་རང་གི་སྲིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དབང་བསྒྱུར་དང་། འབངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་ཕོག་ཐུགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་ལ་ལོ་རྒྱུས་འགྱུར་རིམ་བཞིན་བོད་སྐད་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སོ་མང་རྒྱལ་པོ་དང་། དམ་པ་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་བྲིས་འདུག་གོ །\nརྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་བཤད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་བ་སྟེ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དང་། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱི་འདོད་སྟངས་ལ། རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་རྣམས་ཀྱི་རུས་ནི་སྦྲ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དང་། དེ་《བོད་ཀྱི་རུས་མཛོད་ཆེན་མོ》དང་། 《མགོ་ལོག་ཨ་སྐྱོང་གི་རུས་མཛོད》སོགས་ལས་བོད་ཀྱི་རུས་བསེ། རྨུ། ལྡོང་། སྟོང་བཞི་ཕྱེ་བ་ལས་བསེ་ཆུང་སྦྲ་ཞེས་བསེ་ལས་མཆེད་པའམ་རུས་བསེ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་བཟང་རྣམས་ལ་སྦྲ་ཞེས་ཐོགས་པར་བཤད་ཡོད། དེ་ལྟར་ན། རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་བསེ་རུས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར་ལ། དེ་ལ་ད་ལྟའི་རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྐད་དུ་ང་ཤྩི་ཟེར། བོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་《མགོ་ནག་མིའི་འདྲ་ཆགས》ཞེས་པའི་གཞུང་ལྟར་ན། བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞིའི་གོང་དུ་སྲིད་པ་སྐོས་དྲུག་ཞེས་ཕྱྭ་དང་། དམུ་དང་། གཙུག་དང་། གཉན་དང་། ཡེ་དང་། ངམ་ཞེས་དྲུག་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། དེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་བཞི་འཕེལ་བ་ལས་དམུ་རུས་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པས་ན་རུས་ཁོངས་མང་པོ་ཞིག་དེ་ནས་ཆད་པར་བཤད་ཡོད། གཞན་དུ་《ཁྱུང་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ》(བསྡུས་མིང་ལ་ཁྱུང་རབས་)ཞེས་པ་ལས་རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་ཀྱི་རུས་རྒྱུད་ཞང་ཞུང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྱུང་བའི་ཁྱུང་གི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད་ལ། ཁྱུང་དེ་ལ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་མམ་ཁྱུང་པོ་དཀར་ནག་སེར་ཁྲ་བཞི་བྱུང་བ་ལས། “ཁྱུང་འཕགས་ཁྲ་མོ་ཞེས་པའམ་ཐ་སྟག་ཁྱུང་འཕགས་ཁྲ་མོ་ཞེས་པ་ཐ་ཆུང་དེ་ཉིད་ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་བྱོན་ནས་བུ་འབོར་གཡུང་དྲུང་བུ་ཚ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གདུང་རྒྱུད་གྲོལ་བ་”ལས་རྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འཕེལ་བར་བཤད། ཁྱུང་གི་རྒྱུད་དང་ཁྱུང་གི་བྱུང་རབས་ལ་ད་ཡོད་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ད་དུང་གསལ་བཤད་ཡང་དག་བྱེད་མ་ཐུབ་པས་ལྷ་བྱ་ཞིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་སྦྱར་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། 《དམུ་རིགས་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས》སོགས་ནས་དེ་ནི་བོད་དམ་ཞང་ཞུང་གི་ཆེས་སྔ་རབས་ཀྱི་རིགས་རུས་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བོད་དང་རྒྱ་གར་ཤཱཀྱའི་རྒྱུད་དུ་ཐིམས་ཚུལ་སོགས་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་ཕྲལ་རྒྱུ་ཡོད་དོ༎\nརྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་མན་ཆིང་གོང་མའི་སྐབས་ཏེ་༡༧༤༧ལོ་ནས་༡༧༧༦བར་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་། དམག་འཁྲུག་བྱུང་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཡོད་པའི་བཙན་ལྷ་དང་། ཆུ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་གནས་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་རོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་སླེ་རུ་ཞེས་པའི་བརྡ་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་དམངས་ཁྲོད་ནས་བོད་མི་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འགྲེལ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཁག་ཅིག་གིས་བརྡ་ཆད་འདི་སྤུར་རྒྱལ་སྐབས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཞིག་གི་མིང་དུ་འདོད་ཡོད། ས་ཁུལ་དེ་དག་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གཉིས་ཀྱི་འདྲེས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཏོགས་ལ། མགོ་སྨད་རྒྱལ་པོ་དང་མུ་ཕྱི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ནི་དེང་གི་གཡག་རྔ་ས་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་གི་ཐོག་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ས་གནས་དཔོན་རིམ་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཡང་གཤམ་དུ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་ཁག་དེ་རྣམས་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་དང་། དེ་མིན་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གཞན་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བར་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གསལ། 《དཀར་མཛེས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར》དུ་བཀོད་པ་དང་རྒྱལ་རོང་གི་རིག་གནས་མཁས་ཆེན་བཙན་ལྷ་ངག་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་གསུང་བ་ལྟར་ན། བཅོ་བརྒྱད་དུ་བགྲང་བ་འདི་བོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་གྲངས་གནས་ཙམ་གྱིས་ཐོགས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱལ་རོང་དུ་ས་གནས་དཔོན་པོའམ་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱང་དེང་གི་ཝུན་ཁྲོན་ནས་དར་རྩེ་མདོ་དང་གཡག་རྔ་བར་ཡིན་པར་བཤད་འདུག དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་དང་སྔ་གཞུག་ཏུ་འབྲེལ་བ་ཅུང་དམ་ཟབ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་ཕལ་ཆེར་བརྒྱད་ཙམ་ཡོད་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རགས་བསྡུས་ནི།\n1. ཆུ་ཆེན་རབ་བརྟན་རྒྱལ་བོ། (齐钦然登土司)གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་ཕམ་བཅུག་པའི་བསོད་ནམས་དབང་རྒྱལ་གྱི་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་ཞེ་ལྔ་བྱུང་ཡོད་ལ། བོད་བཙན་པོའི་རུས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས། ལོ་རྒྱུས་ཁ་ཤས་ཐོག་རྒྱལ་རབས་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ཞེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག འདིའི་རྒྱལ་ས་ནི་ལྷ་སྟེང་སྟེ་དེང་སང་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ཆེན་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n2. བཙན་ལྷ་བདག་ཆེན་རྒྱལ་བོ། (赞拉土司) 《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང》དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཆུ་ཆེན་གྱི་ཉིན་ངོས་སུ་དམ་པ་དང་རབ་བརྟན། བཙན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡོད་པར་གྲགས། རབ་བརྟན་དང་བཙན་ལྷ་གཉིས་ནི་སྟོབས་དང་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བས་ཧོར་རྒྱལ་བོའི་དུས་མངའ་ཞབས་སུ་མ་ཆུགས་པར་གྲགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མ་གཞི་བཙན་ལྷ་དང་རབ་བརྟན་རྒྱལ་བོ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་བོ་གཅིག་གི་རུས་རྒྱུད་ལས་ཆད་པ་ཡིན། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་གི་བཙན་ལྷ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\n3. ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོ། (卓斯甲土司)ཚ་རོང་ཁོ་འཕན་ཟེར་བ་ནས་ཡུན་མི་རིང་ཙམ་ན་ཁོང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་བོ་ཁྲོ་བོ་སྐྱབས་ཟེར་བ་བྱུང་ཞིང་དེས་ཕོ་བྲང་བརྩིགས་ཤིང་སྲིད་བསྐྱངས་པ་ནས་ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་བོ་ཐོགས། ཁོ་འཕན་ནས་རྟིང་མའི་རྒྱལ་བོ་རྒྱལ་མཚན་བར་དུ་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་ཙམ་བྱུང་ཡོད། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་ཆུ་ཆེན་རྗོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n4. དམ་པ་རྒྱལ་བོ། (党坝土司)དེབ་ཐེར་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། དེའི་རྒྱལ་པོའི་ཐོག་མ་དགེ་ལེགས་ཞེས་པ་ནས་བསོན་ནམས་དབང་མོའི་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1658ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཉིས་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་འབར་ཁམས་རྫོང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n5. རྒྱལ་ཁ་རྒྱལ་བོ། 杂谷土司)འདི་ལ་བྲག་སྒམ་རྒྱལ་བོ་དང་། ཁོག་སྲུང་རྒྱལ་བོ། རྒྱལ་ཁ་རྒྱལ་བོ་སོགས་སུ་འབོད་ལ། འདིའི་རྒྱལ་རབས་གསལ་ཆ་ཅན་ཡིག་ཆར་མི་འདུག་ཀྱང་། རྫོང་འགག་རྒྱལ་བོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་དང་འདྲ་ཟེར། མིང་རྒྱལ་རབས་ཡན་ནས་རྒྱལ་རབས་དུ་མ་ཞིག་སོང་ཡོད་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་ལོ་རྒྱུས་རིང་བ་ཚོད་ལེན་བྱེད་ཐུབ། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་རྔ་བ་ཁུལ་ལིས་རྫོང་ཁོངས་ན་ཡོད།\n6. འོག་གཞི་རྒྱལ་བོ། (沃日土司) འདི་ལ་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་མོད་ཀྱང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལག་ཏུ་མ་སོན་པས་གནས་སྐབས་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་མི་ནུས། རྒྱལ་ས་ནི་རྔ་བ་ཁུལ་བཙན་ལྷ་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད་ལ། ཕོ་བྲང་གི་ཤུལ་ཡང་དེང་སང་བསྐྱར་གསོ་ཡང་དག་བྱས་ཡོད།\n7. དགེ་ཤིས་ཙ་རྒྱལ་བོ། (革什杂土司) འདི་ལ་དེང་གི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་སུ་མདའ་མདོ་དང་ཁ་ཁར་བགྲངས་ནས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་རྒྱལ་ས་སྔར་མདའ་མདོར་ཡོད་པ་དང་རྗེས་སུ་དགེ་ཤིས་ཙར་སྤོས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གི་མིང་ཡིན། སྤྱི་ལོ་1269ལོ་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆར་མི་གསལ་ཞིང་། བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་ནས་དབང་རྒྱལ་བར་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1269ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་ནི་དེང་སང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n8. བྲག་སྟེང་རྒྱལ་བོ། (巴底土司)ཡིག་ཆར་འགོད་ཐུབ་པ་ཀུན་དགའ་ནོར་བུ་ནས་ཉི་མ་དབང་འདུས་བར་ཏེ་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡས་མས་ནས་བཅིངས་འགྲོལ་བཏང་བའི་བར་རྒྱལ་རབས་ཉེར་གཉིས་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ལ། རྒྱལ་ས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རོང་བྲག་རྫོང་ཁོངས་སུ་ཡོད།\n༡༧༤༧ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ནས་༡༧༤༩ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅུ་བཞི་བའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་བར་མན་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐེངས་དང་པོར་རྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་དམག་འཁྲུག་བྱས་པ་དང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་༡༧༧༡ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པའི་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་༡༧༧༥ལོ་སྟེ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་ཁྲི་ལོ་བཞི་བཅུ་བའི་བར་དུ་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱས། དེ་སྔ་ཡུལ་འདི་ལ་ས་ཁྱོན་སྤྱི་ལེ་ལྔ་བརྒྱར་མ་ཟིན་ཅིང་། མི་གྲངས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་ལས་བརྒལ་མེད་ན་ཡང་། གོང་མ་ཆན་ལུང་གིས་དམག་འཁྲུག་ཐེངས་དང་པོར་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་བཏང་བ་དང་། འགྲོ་སོང་དངུལ་རྩ་ཁྲི་བདུན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་བཞི་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གཏོང་དགོས་བྱུང་བ་དང་། ཐེངས་གཉིས་པའི་དམག་འཁྲུག་ནང་དམག་མི་ཁྲི་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་དང་། འགྲོ་སོང་དངུལ་རྩ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་གཏོང་དགོས་བྱུང་བ་དང་། དེ་ལ་ཆན་ལུང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ལོ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་དུ་ཆན་ལུང་རྒྱལ་པོའི་“གཡུལ་རྒྱལ་ཐེངས་བཅུ་”ཞེས་པའི་ནང་གི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཡོད། དམག་འཁྲུག་གི་དུས་ཡུན་སྔ་ཕྱི་ལོ་༣༨ཙམ་ལ་མཚམས་འཇོག་མ་ཐུབ་པ་དེས། ཀྲུང་ཧྭ་མེས་རྒྱལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སྲ་བརྟན་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཕོག་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་བཞིན་གྱིས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ལ་འཚོ་བའི་དཀའ་ཁག་དང་། འཁྲུག་ཉེས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་མངོན་གསལ་གྱི་དོན་དུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡི་ཕྱིར་ན། ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་འདི་ཉིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཕྱིར་དྲན་དང་། དེང་ཕྱིན་སྐྱོ་སྣང་གི་འདས་སོང་སླར་མི་འབྱུང་བའི་གནད་འཛིན་རྒྱུ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སློབ་གཉེར་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དགོས་ཉག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པ་བཞིན་དུས་རབས་བདུན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དམག་དཔོན་གྱི་རུས་རྒྱུད་རྣམས་རྒྱལ་རོང་ས་ཆར་གཞིས་ཆགས་ཏེ་ཕལ་ཆེར་ལོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་ནས་དྲུག་བརྒྱ་འདས་རྗེས་སུ། དེ་དག་གི་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་ནི་ས་གནས་ཀྱི་མང་ཚོགས་སྤྱི་ནས་བདག་དབང་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་དཔོན་རིམ་དུ་བཀུར་ཟིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་ཨ་མེས་ཡང་མེས་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔོན་རིམ་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་རྒྱུན་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། ༡༢༦༤ལོར་སླེབས་སྐབས། ཡོན་གོང་མའི་བོད་ཁུལ་གཅིག་གྱུར་གྱི་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་གསར་ཏུ་བཙུགས་པ་ནས། ནང་བསྟན་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་གྱི་བླ་དཔོན་དང་། ས་གནས་ཀྱི་མི་དཔོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བདག་དབང་གི་ཆོ་ལོ་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་ལམ་ལུགས་དང་། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་འདེད་པའི་དཔོན་རིམ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ནས། དེང་གི་“སི་ཁྲོན་ས་ཁུལ་དུ་གཏོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་རྣམས་ལ་གོང་མའི་ཆོ་ལོ་ཐོབ་པའི་ས་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ཡིན།”\nཡུལ་ལུང་བཅད་བཟུང་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་བཙན་བཟུང་བྱེད་པའི་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་སྟེང་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་རྒྱལ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་བཞིན་ཡུལ་ལུང་གི་དཔོན་རིམ་རེ་རེའི་རང་རང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེར་སྐྱེད་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་དམིགས་ནས་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་ལ་འབྲེལ་འདྲེས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཐོན་ཏེ། མཐར་གོང་མའི་ཆོ་ལོ་སྤྲད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ས་གནས་དཔོན་རིམ་རྣམས་དོ་དམ་བྱས་ན་ཡང་། དེ་ཡིས་དཔོན་རིམ་ནང་ཁུལ་དུ་འགྲིག་མཐུན་ལ་རྩོད་ཉོག་གི་གཞི་མང་པོ་བསླངས་པ་འདི་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ལངས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེའི་སྐོར་ལ་ལིས་ཡོན་ཞེས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་དེས་༡༩༩༣ལོར་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་སྟེང་སྤེལ་བའི་“ཆིན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་གཞིར་བྱས་ནས་ཆིན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱད་པའི་སྲིད་ལུགས་”ཞེས་པ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་སྤེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དགོངས་དོན་ཞིབ་ཏུ་ཕྲལ་བས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི། ཡུང་ཀྲིན་ཁྲི་ལོ་དང་པོར་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་ཐེ་གཏོགས་ཤུགས་ཆེར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དབང་དབྱེ་བགོ་བྱས་ཤིང་། སྔར་ཡོད་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལས་འདས་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་པ་ལ། ས་གནས་དཔོན་རིམ་ཁག་དང་འབངས་མི་སེར་ནང་ཁུལ་དུ་འདོད་མོས་མ་བྱུང་བ་དང་། དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་དུ་དཔོན་རིམ་བར་དང་། ས་གནས་མང་ཚོགས་བར་ལ་འགལ་ཟླའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་སྟེ། ཞི་འཇགས་ཀྱི་གནས་བབས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་དགྲ་ཟླའི་ངོ་བོར་གྱུར་བས། རིམ་གྱིས་ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷའི་དཔོན་རིམ་བར་འགལ་ཟླ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆིན་སྲིད་གཞུང་གིས་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཞི་འཇགས་ཀྱི་དོན་ལ་བཀོད་སྒྲིག་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་ན་ཡང་། དེའི་མཇུག་འབྲས་ནི་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་འགལ་ཟླ་དེ་རིམ་གྱིས་གོང་མ་སྲིད་གཞུང་དང་རྒྱལ་རོང་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་གི་སློང་རྐྱེན་གཙོ་བོར་གྱུར་བ་རེད།\nད་དུང་རྒྱུ་རྐྱེན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། 《ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར》སོགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན། “ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་གི་ཁམས་པའི་སྡེ་རྒྱ་མི་ཆུང་ཙམ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་སྡེ་དཔོན་ཁོ་རང་གི་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། སྡེ་རྣམས་དཔའ་རྩལ་དང་གཏུམ་དྲག་ཆེ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་རོང་ཤིན་ཏུ་དོག་ཅིང་རྩུབ་པ། ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱིས་འཁྱུད་པས་བགྲོད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ། དགེ་ལུགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་མཆོད་གནས་གཙོ་བོ་བོན་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱའི་ས་ཆའི་དཔོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཟ་འདོད་ཀྱིས་སྙད་གཙེར་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་ལོག་པ་ལ། གོང་ནས་དཔུང་འཇུག་རིམ་པས་མཛད་ཀྱང་ས་བརྩན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་རེ་ཞིག་བར་མ་ཐུབ།”ཞེས་བྱུང་བ་ལས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བསྙད་གཙེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུག་རྐྱེན་བསླངས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་འཕེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ཞེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ཉིད་བྱུང་བ་མངོན་གསལ་དུ་མཐོང་ཐུབ།\nདེའི་མ་ཟད་སྔ་རབས་བོད་མིའི་གཤིས་སྤྱོད་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། སྔོན་ཆད་རོང་ཁུལ་གྱི་མི་རྣམས་ནི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དང་བལྟོས་བཅས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉུང་ཞིང་། གཤིས་སྤྱོད་གཏུམ་དྲག་དང་ཨུ་ཚུགས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་གྱོད་གཞི་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་རུང་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པའི་སྟེང་ནས་དང་ལེན་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དེས་ཀྱང་འཁྲུག་ཆེན་གྱི་འབྱུང་རྐྱེན་བཟོས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ།\nདེ་བཞིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོ་རིམ་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱལ་རོང་གི་གནས་ཚུལ་དང་འཁྲུག་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་སྲིད་པ་《ཚ་ཁོ་ངག་དབང་གྲགས་པའི་ལོ་རྒྱུས》དང་། 《བོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》《རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གི་རྣམ་ཐར》《རོང་སྟོན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར》《རྒྱལ་རོང་མཁྱེན་རབ་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་ཐར》《དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་དོན་བཞི་བ་བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》《དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་དོན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་རོང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྣམ་ཐར》སོགས་ལ་བལྟས་པས་ངེས་ཤེས་གསལ་པོ་འབྱུང་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་གྱི་《སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར》དང་། 《ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང》《སློབ་དཔོན་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་ལོ་རྒྱུས》《ཀུན་མཁྱེན་འཇིག་མེད་དབང་བོའི་རྣམ་ཐར》《གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེའི་རྣམ་ཐར》《ཀིརྟི་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》ལ་སོགས་པ་ལ་ཞིབ་གཟིགས་བྱས་པས་རྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་གཤིས་ལུགས་དང་དོན་རྐྱེན་འབྱུང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་བའི་གནད་མང་པོ་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་ཇེ་གསལ་དུ་གྱུར་ཐུབ་བོ༎\n༡༧༤༧ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་ཞེས་པས་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གི་སྤུན་ཆུང་བ་རྣམ་རྒྱལ་ཟེར་བ་དང་ངན་འབྲེལ་གྱི་ཐབས་ཇུས་བསྒྲིགས་ནས་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་བོ་ཚེ་དབང་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཆམས་ལ་ཕབས་ཏེ་བཀའ་ཐམ་སོགས་འཕྲོག་པ་མ་ཟད། རྣམ་རྒྱལ་ལ་རྒྱལ་བོའི་གོ་ས་ཐོབ་པར་བྱས་ན་ཡང་། དུས་ཡུན་ངེས་ཅན་འདས་རྗེས་ཚེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་གོ་ས་སླར་ཕྱིར་སློག་བྱས། དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ནང་དུ་ས་འབྲུག་ལོའི་གཡུལ་འགྱེད་ཟེར། ༡༧༤༧ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་དེ་སྔའི་གྱོད་གཞི་བྱུང་རྐྱེན་སོགས་ལ་ཁག་བཞག་སྟེ་སླར་དམག་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་དགེ་ཤིས་ཙ་(དེང་སང་རོང་བྲག་རྗོང་གི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)དང་། དམ་པ། དེང་འབར་ཁམས་རྗོང་དམ་པ་ཤང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)ལྕགས་ལ། དེང་སང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་དར་རྩེ་མདོ་རྗོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)འོག་གཞི་(དེང་རྔ་བ་ཁུལ་བཙན་ལྷ་རྗོང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་)སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་ས་ཆར་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་གི་གྱོད་གཞི་བཟོས་ཏེ་དཔུང་འཇུག་བྱས་ཤིང་། ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བཙན་ཤེད་ཀྱི་དཔུང་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་འཛིན་བྱས། བྲག་འགོ་ནི་རྒྱལ་ནང་དང་འབྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་ས་སྒོ་དར་རྩེ་མདོ་དང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་གནས་བབས་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་སོ་སོ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ལྷོ་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་ལ་ཕོགས་ཐུག་ངེས་ཅན་ཞིག་ཐེབས་པ་ལ་ཁག་བཞག་ནས་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐབས་དེའི་སི་ཁྲོན་ཁུལ་གྱི་དམག་དཔོན་ཅིན་ཧྲན་ལ་གནས་ཚུལ་རྟོགས་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པའི་བརྡ་བཏང་བ་དང་། དེས་དམག་དཔོན་གཞོན་པ་ཀྲང་ཞིང་ཞེས་པ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱང་ལམ་བརྒྱུད་ནས་མངག་བཀོད་ཀྱིས་“བར་འདུམ་”བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཞོར་ནས། དམག་དཔོན་གཞོན་པ་ཧའོ་ཆི་ཞན་ཞེས་པ་ལྷོ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་དར་མདོའི་བཀྲ་ཤིས་གླིང་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་ལྐོག་ཇུས་ལྟར་བརྟན་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་མངག་པས་རྒྱལ་རོང་གི་ལྟེ་བ་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་པའི་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ལ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ནས་གཡུལ་འཁྲུག་སློང་རྐྱེན་གྱིས་དམག་གི་དཔུང་སྡེ་ཇེ་ཉེར་བྱུང་། སི་ཁྲོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་མའི་བཀའ་མངགས་སྲིད་བློན་ཆིན་ཧྥུ་ཡིས་“བོད་ཀྱིས་བོད་དོན་ཐག་ཆོད་དགོས་པ”ཡི་བཀོད་ཇུས་གོང་མ་ལ་ཞུས་ཏེ། དགེ་ཤིས་ཙ་དང་། པ་ཝམ། བཀྲ་ཤིས་གླིང་། སོ་མང་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དཔུང་བསྒྲིགས་ནས་ཆུ་ཆེན་ལ་འཐབ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བསླངས་ན་ཡང་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་འཐབ་ཡ་མ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ནང་ཁུལ་གྱི་འགལ་ཟླའི་ངོ་བོ་ཇེ་ཆེར་གྱུར། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་ཚ་ཁོའི་རྒྱལ་ཁག་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འབྱུང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མཐར་གོང་མའི་དམག་དཔུང་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ་གཡུལ་འཁྲུག་ཛ་དྲག་ཆེན་པོ་ལངས་པ་དེས་ཀྱང་ཐག་མ་ཆོད། གོང་མས་སླར་དམག་དཔོན་ཆེན་མོ་ཀྲང་ཀོང་སིན་བྱ་བས་དམག་མི་ཁྲི་གསུམ་ལྷག་ཁྲིད་དེ་ཆུ་ཆེན་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དུ་མངགས། ཀྲང་ཀོང་སིན་གྱིས་དམག་དཔུང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ་ཕར་རྒོལ་བྱས་པས། ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོང་མང་པོ་གཏོར་བ་དང་། ཡུལ་དམག་མང་པོར་བསད་རྨས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་པ་མ་ཟད། ཉེས་མེད་འབངས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཡང་གཡུལ་འཁྲུག་གི་འཇིགས་ཉེན་དང་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཐེབས།\nསྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ལ་ཆིང་དམག་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་གི་ཉེ་སར་སླེབས་པ་ན། རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་མགོ་འདོགས་ཞུ་རྒྱུའི་ཕོ་ཉ་བཏང་ན་ཡང་ཆིང་དམག་གིས་དང་ལེན་མ་བྱས་པར་མུ་མཐུད་ནས་དཔུང་ཤུགས་བསྟན་པས་དམག་འཁྲུག་གི་རྣམ་པ་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར། བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་ཡུལ་དམག་བསྡུས་ཤིང་། རང་གི་མཁར་རྫོང་བརྟན་སྲུང་གི་དམ་བཅའ་བཟུང་ནས་ཕལ་རྒོལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པས་ཆིང་དམག་ལ་ཡང་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་། དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་གྱིས་གོང་མ་ལ་དམག་དཔུང་ཁྲི་གཅིག་གིས་དཔུང་སྣོན་བྱེད་རྒྱུའི་རེ་ཞུས་ལྟར། རྒྱབ་གནོན་གྱི་དཔུང་ཤུགས་སླེབས་ན་ཡང་། མདུན་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུ་དང་རྒྱབ་གཡང་གཟར་གྱི་བྲག་རི་ལ་བརྟེན་པའི་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་མཁར་རྫོང་དེ་བཅོམ་པར་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་བྱུང་། གོང་མས་དམག་དཔོན་ལ་ཆིང་ཞེས་པ་ལ་ཐིའི་ཏུའུ་ཞེས་པའི་དཔོན་རིམ་གྱི་གོ་ས་གནང་ནས་དམག་དོན་བཀོད་འདོམས་བྱེད་དུ་བཏང་། ལ་ཆིང་ཞེས་པ་དེ་རང་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་དང་མ་འཕྲོད་པར་དམག་མི་རྣམས་ཁོ་ཆད་དེ་གཡུལ་འཁྲུག་ལ་ཕམ་ཁ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་བྱུང་། དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་གྱིས་རྒྱལ་རོང་གི་ནང་མི་ཁ་ཤས་གཡོ་ཇུས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀུག་སྟེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་པ་ཞིག་ལམ་ཁྲིད་དུ་བཀོལ་བ་ལ། རྣམ་རྒྱལ་ནི་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གི་སྤུན་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཚེ་དབང་གི་ཆུང་མ་སྟེ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཨ་ཁོ་ཞེས་པ་དང་ལྐོག་འབྲེལ་ཡོད་པ་གཞིར་བྱས་ནས་རང་གིས་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བའི་གོང་མའི་དམག་དཔུང་གི་གསང་བ་ཡོད་ཚད་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་བོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་ལ་བཤད་པ་དེས་ཆིང་དམག་ལ་སྔར་ལས་སྡུག་པའི་ཕམ་ཉེས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་མས་བཏང་ཡོང་བའི་དམག་དཔོན་ལ་ཆིང་གིས་ཀྲང་ཀོང་སིན་ནི་ཕམ་ཉེས་བཟོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྒྲགས་ནས་པེ་ཅིང་དུ་ཉེས་པ་ངོས་ལེན་དུ་བཏང་བ་དང་། གོང་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ཀྲང་ཀོང་སིན་སྲོག་ཆད་དུ་བཏང་ཐོག ལ་ཆིང་ཡང་ཉེས་གསོད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། དམག་དཔོན་པའེ་ཧྲེང་སླར་བཏང་ནས་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས་བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གི་སྤུན་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་ཨ་ཁོ་གཉིས་དམར་གསོད་བྱས། སི་ཁྲོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་ཞིང་ཆེན་གྱི་དམག་དཔུང་༣༥༠༠༠ལྷག་དྲངས་ནས་སྔར་གྱི་དམག་ཇུས་བཞག་ཐོག གསང་ལམ་དེད་ནས་རྒོལ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་སྡེ་ལ་ཕམ་ཉེས་ཡང་ཡང་བཟོས། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་ཡའོ་ཀྲུང་ཆི་ཞེས་པས་དམག་རུ་གཉིས་དྲངས་ནས་མདུན་རྒོལ་བྱས་པས་ན། ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་དམག་དཔོན་ཡའོ་ཀྲུང་ཆི་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་དམག་ཇུས་བསྒྱུར་ནས་མགོ་འདོགས་ཐབས་བྱས། དམག་དཔོན་ཡའོ་ཀྲུང་ཆི་ཡིས་གོང་མ་ལ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སྔོན་གོར་བོད་དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་ཡོད་པས་ཐུའུ་སིའི་སྟེ་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་གོ་ས་སྤྲོད་དགོས་པའི་སྙན་ཞུ་བྱས་པ་དང་ལེན་བྱས་ནས་བཀའ་ཤོག་སྤེལ་ཆོག་པའི་བཀའ་ཕབས་པ་ན། བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་ལམ་སང་མི་བཏང་ནས་མགོ་འདོགས་ཞུས་ཆོག་པའི་གྲོས་ཀ་ཞུས་པ་རེད། ༡༧༤༩ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༤ཉིན་གོང་མའི་དམག་དཔོན་པེའེ་ཧྲེང་གིས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་གྱིས་མགོ་འདོགས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁས་བླངས་བ་དང་། ཉེས་པ་མེད་པར་བཟོས་ཐོག་ཐུའུ་སི་སྟེ་ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་གོ་མིང་དང་བཀའ་ཤོག་སྤྲད། ཟླ་ཁོངས་དེའི་ཚེས་༦ཉིན་གོང་མའི་དམག་དཔོན་འཁོར་བཅས་ཕྱིར་པེ་ཅིང་ཏུ་ལོག་པ་དང་། ཐེངས་དང་པོའི་ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འགྱེད་ཞི་འཇགས་སུ་གྱུར་བ་རེད།\nཐེངས་དང་པོའི་གཡུལ་འཁྲུག་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཤས་ནང་རྒྱལ་རོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བར་མུ་མཐུད་ནས་རྩྭ་ས་རྩོད་གླེང་དང་། གྱོད་སྣ་ཁ་མཆུ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སི་ཁྲོན་སྲིད་བློན་གྱིས་བར་འདུམ་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཞོར་ནས། “བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཚེ་དབང་གོང་མ་ལ་ངོ་ལོག་པར་ཁག་བཞག་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་སྤྲེལ་༡༧༥༢ལོར་ཆིང་དམག་གིས་བསད།”དོན་རྐྱེན་དེའི་འབྱུང་གཞི་ལ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཡིད་སེམས་ཤིན་ཏུ་མ་རངས་པ་བྱུང་ཞིང་། སྔར་གྱི་ཛ་དྲག་གི་འཁོན་སེམས་སླར་དྲན་པར་བྱས་ཏེ། རིམ་གྱིས་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ནས་གོང་མ་ལ་ངོ་ལོག་པའི་འཐབ་ཇུས་བཤམས་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་༡༧༥༨ལོ་ཡས་མས་ལ་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་སླར་ཁུང་ས་དང་། མ་ཧྲུའུ། ཁྲོ་སྐྱབས། དགེ་ཤིས་ཙ་སོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་གནས་བབས་ལ་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་འགོ་བརྩམས་ན་ཡང་། སི་ཁྲོན་སྲིད་བློན་གྱིས་འདུམ་འགྲིག་བྱས་པ་ལས་ཞི་བར་གྱུར། ༡༧༥༨ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་དཔལ་འབུམ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་སྤུན་གྱི་བུ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་གོ་སར་བསྐོས་པ་ནས་སླར་རྩྭ་སའི་རྩོད་གླེང་བྱུང་། སྔ་ཕྱིར་བཙན་ལྷ་དང་དགེ་ཤིས་ཙ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལ་དམག་དྲངས་ནས་ས་ཆ་མང་པོ་བདག་འཛིན་བྱས། སྐབས་དེའི་སི་ཁྲོན་གྱི་སྲིད་བློན་ཁེ་ཐེའེ་ཡིས་ནམ་མཁའ་ལ་བཀའ་ཕབས་ནས་རྒྱལ་ཁོངས་གཞན་པའི་ས་ཆ་ཕྱིར་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་རུང་། ནམ་མཁས་དང་ལེན་ཅི་ཡང་མ་བྱས། དེ་ལ་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྤྱི་ལོ་༡༧༦༣ལོར་གོང་མས་སྲིད་བློན་ཁེ་ཐེའེ་ཞེས་པ་བཀས་མངགས་སྟེ། རྒྱལ་རོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འོག་གཞི་དང་། ཁྲོ་སྐྱབས། དམ་པ། དགེ་ཤིས་ཙ་། བཙན་ལྷ། པ་ཝམ། ཅོག་ཙེ། སོ་མང་། རྫོང་འགག་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་དཔུང་བསྡུས་ནས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལ་འཐབ་ཏུ་བཏང་བ་དང་། བློན་ཆེན་ཨ་ཀོའུ་ཞེས་པ་གོང་མས་ཆེད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ནས་བཀོད་འདོམས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཡང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མ་ཐོབ། དེ་ནས་༡༧༦༦ལོར་སི་ཁྲོན་སྲིད་བློན་ཨ་ཐེའེ་ཡིས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་དགུའི་དམག་དཔུང་ལ་བཀའ་ཕབས་ནས་འཐབ་ཏུ་བཅུག་པ་ཡང་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར། ཨ་ཐེའེ་ཡིས་ཆུ་ཆེན་ལ་ཞི་ཐབས་ཀྱིས་དོན་དག་ཐག་གཅོད་ཡོང་ཐབས་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ་ནས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་སྔར་གྱི་ས་ཆ་རྣམས་ཕྱིར་སྤྲད་ན་གོ་གནས་སླར་གསོ་བྱེད་པའི་བཀའ་ཤོག་འགྲེམས་རྒྱུ་དང་། ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷ། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོའི་བར་ལ་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་ཟམ་བཙུགས་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྲགས། དེ་ལ་རྒྱལ་ཁག་གསུམ་བར་གཉེན་གྱི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་དེས་རྒྱལ་ཁག་གཞན་གྱི་གནས་སྟངས་ལ་འཇིགས་ཉེན་ཐེབས་པར་གྱུར་བ་རེད།\n༡༧༧༠ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ཚེ་ལས་འདས་པ་དང་། དེའི་བུ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཕ་ཤུལ་བཟུང་། དེའི་ཕྱི་ལོར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་དགེ་ཤིས་ཙའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་ལོ་བདེ་སྟོབས་བྱ་བ་བསད་པ་དང་། བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་སྐལ་བཟང་གིས་འོག་གཞི་དང་། ལྕགས་ལ་སོགས་ལ་དམག་དྲངས་ནས་གཡུལ་འཁྲུག་བསླངས། དེ་ལ་གོང་མས་ཞི་འཇགས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང་ཕན་པ་མ་བྱུང་བས་༡༧༧༡ལོའི་ཟླ་བརྒྱད་པར་ཆིང་དམག་ཝུན་ཁྲོན་བརྒྱུད་ནས་བཙན་ལྷ་ལ་ཡོང་བ་དང་། ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག་གཉིས་པའི་དབུ་བརྩམས། ཆིང་དམག་རྒྱལ་རོང་གི་ནུབ་ཁུལ་ཝུན་ཁྲོན་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དར་རྩེ་མདོ་གཉིས་ནས་དཔུང་འཇུག་བྱས་པས། བཙན་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་བསྐལ་བཟང་གིས་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ལ་དམག་རོགས་ཞུས་པ་བཞིན། ཆུ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་ལྐོག་ནས་དཔུང་རོགས་བཏང་། ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་སོ་བདུན་པ་སྤྱི་ལོ་༡༧༧༢ལོར་གོང་མའི་དམག་དཔོན་ཞུའེ་ཙུང་ཞེས་པས་དམག་མི་༣༠༠༠ལྷག་ཁྲིད་ནས་གཡུལ་ལ་ཞུགས་ནའང་ས་རྒྱུས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དམག་མི་༢༠༠ལས་མ་ལྷག་པར་གཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤི། དེ་ལ་ཨ་ཀོའུ་བྱ་བའི་དམག་དཔོན་དེས་དཔོན་རྗེས་བཟུང་ནས་མུ་མཐུད་དུ་གཡུལ་བཤམས་པས། བཙུན་བསྐལ་བཟང་གིས་གཡུལ་ངོ་མ་ལོན་པར་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་བྲོས། ཆིང་དམག་གིས་བཙན་ལྷའི་ཕྱོགས་ཡོངས་དབང་འཛིན་བྱས། ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་བྱུང་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཡུལ་ངོ་ལྡོག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་ཡང་། ཕན་པ་མ་བྱུང་བས་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཙན་ལྷའི་ཡུལ་དཔོན་སོགས་ལ་དམག་སྐུལ་བྱས་ཏེ་ཆིང་དམག་གི་འབྲུ་རིགས་སྐྱེལ་ལམ་བཅད་པ་མ་ཟད། ཆིང་དམག་གི་དམག་དཔོན་ཐི་ཏུའུ་མ་ཆོན་དང་ལིའུ་ཐན་པི་སོགས་དཔོན་པོ་༨༨ཙམ་དང་། དམག་མི་༣༠༠༠ལྷག་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་མ་ཟད། བཙན་ལྷ་ཡང་ཚུར་བླངས། དེ་ནས་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སླར་པེ་ཅིང་ནས་དམག་སྐུལ་བྱས་ཤིང་། ཧེའེ་ལུང་ཅང་དང་། དབྱི་ལི། ཨའོ་ལི་ཐེ། ཁྲེང་ཏུའུ། ཅིང་ཀྲོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ནས་དམག་བསྡུས་པ་དང་། དམག་རྫས་དང་གྲོན་དངུལ་སོགས་གོང་མའི་ཕོ་བྲང་ནས་ཐད་ཀར་མཁོ་འདོན་བྱས་ཏེ། ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། མཐར་༡༧༧༦ལོར་ཆུ་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་མི་སེར་རྒན་གཞོན་ཕོ་མོ་༢༠༠༠ལྷག་ཁྲིད་ནས་མགོ་འདོགས་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་བ་ན། ཆིང་དམག་གིས་བསོད་ནམས་དང་དེའི་སྤུན་ཡ་སོགས་འཐབ་འཁྲུག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མི་སྣ་མང་པོ་པེ་ཅིང་ཏུ་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་དེང་སང་པེ་ཅིང་ཤང་ཧྲན་ཞེས་པའི་རི་འདབས་ཀྱི་མི་སེར་རྣམས་ཡིན། ལོ་དེའི་ཟླ་༤བར་པེ་ཅིང་དུ་གོང་མ་ཆན་ལུང་གི་བཀའ་བཞིན་ཆུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ངན་གསོད་བྱས་པ་དང་། དེའི་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེས་མིང་གིས་སྲོག་ཁྲིམས་ཕབས། དེ་བཞིན་གྱི་མི་སེར་གཞན་དག་གོང་མའི་བཀའ་ཆད་བཞིན་པེ་ཅིང་གི་ས་གནས་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔོན་རིམ་གྱི་བྲན་གཡོག་ཏུ་བཅུག ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ཞི་འཇགས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ༎\nཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་སྔ་གཞུག་གཉིས་ཀྱིས་ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཆོས་ལུགས། དམངས་ཁྲོད་ངག་རྒྱུན་གྱི་བཤད་སྟངས་སོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཞིའམ་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པར་གྱུར་ཡོད། དེ་མ་ཟད་རྒྱ་ནག་གོང་མའི་ཁྲོན་བོད་ས་ཁུལ་དོ་དམ་གྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཡང་བསྒྱུར་བཅོས་སྣ་ཚོགས་བཟོས་ཡོད་དེ།\nགཅིག་ནས། དམག་འཁྲུག་ཞི་འཇགས་བྱུང་རྗེས། རྒྱལ་རོང་གི་རྒྱལ་པོ་སུ་ཡིན་ཡང་དུས་གཏན་ལྟར་པེ་ཅིང་དུ་གོང་མར་མཇལ་གཏུག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ས་གནས་དཔོན་རིམ་གྱི་འཇའ་སའམ་ཆོ་ལོ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་སི་ཁྲོན་ནུབ་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་དོ་དམ་ཇེ་བརྟན་ཏུ་བཏང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནང་མཛད་རྗེས་འཇོག་མཁན་གྱི་སོ་མང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་གོ་གནས་འཕར་སྣོན་གྱི་ལམ་ལུགས་སྤྱད་ནས་ས་གནས་དོ་དམ་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས།\nགཉིས་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་བྱེད་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བཟོས་ཡོད་པ་སྟེ། དམག་འཁྲུག་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་སུ་ཆེད་དམིགས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་བཙུགས་ཐོག ཁྲིན་ཏུའུ་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོས་ཐད་ཀར་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཆེ་ཆུང་ཚང་མར་བདག་དབང་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ས་གནས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་ཞི་འཇགས་ལམ་ལུགས་སོགས་སྔར་མེད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་རབ་དང་རིམ་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས།\nགསུམ་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་དེས་ཆིང་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་། རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲེས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དམག་འཁྲུག་སྔ་གཞུག་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་དང་། དུས་སྐབས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ཆེའི་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐད་ཀར་འགོག་རྐྱེན་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ། ཞིམ་ཕྲའི་རྩིས་ཁྲའི་སྐོར་ལ་དེང་གི་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། སོ་སོའི་གྲངས་གནས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུད་ཚད་གཞི་ནི་མཐོ་ནས་མཐོ་རུ་མངོན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ།\nབཞི་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ཆེན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གྲངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངེས་ཅན་ཐེབས་ཡོད་པ་སྟེ། འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་གཞི་ལས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམག་འཁྲུག་སྔ་རོལ་ཏུ་ས་གནས་འདི་དག་ལ་ཁྱིམ་དུད་ཕལ་ཆེར་ཁྲི་གསུམ་ཡས་མས་ཤིག་ཡོད་ཅིང་། ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷའི་དམག་དཔུང་ཕལ་ཆེར་ཁྱོན་བསྡོམས་ན་ཆིག་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། དམག་འཁྲུག་མཇུག་སྒྲིལ་རྗེས་ས་གནས་འདིར་སྤྱིའི་མི་གྲངས་ཁྲི་གཅིག་ཡས་མས་ལས་ལྷག་མེད་པར་བཤད། ཞིབ་འཇུག་པ་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞིབ་ལྟར་ན། “གཡུལ་འཁྲུག་ཐེངས་གཉིས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་རོང་གི་མི་རྒྱུད་ཁག་ཅིག་རྩ་མེད་དུ་གྱུར་བ་དང་། གྲོང་སྡེ་མང་པོར་གཏན་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་མེད་པར་ཆགས་ཏེ་ས་ཞིང་རྣམས་རི་རྒོད་དུ་ལུས་པས་ཆིང་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་ལོག་ནས་རྒྱ་རིགས་མང་པོ་གནས་འདིར་བཏང་སྟེ་ཞིང་ལས་སོགས་འཚོ་བའི་ལམ་ལུགས་གཉེར་དུ་བཅུག་པས་ས་ཕྱོགས་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱ་རིགས་སམ་རྒྱ་བོད་འདྲེས་སྡོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་རྣམ་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་”ཟེར།\nལྔ་ནས་ཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་བརྒྱུད་དེ་ས་གནས་དེ་གར་ཡོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཆག་འཇིག་ཆེན་པོ་ཐེབས། ཆུ་ཆེན་དང་བཙན་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ནི་མི་རབས་སྔ་མ་ནས་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡིན་ཞིང་། ས་གནས་དེ་ཁུལ་དུ་གནས་པའི་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་པ་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་དེ་དག་གིས་ཐུན་མོང་དུ་བཞེངས་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་ན་ཡང་། དམག་འཁྲུག་གི་སྔ་གཞུག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་ལྷ་སྟེང་དགོན་པའི་ནང་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྩ་གཏོར་བྱས་ཤིང་། བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་རིན་ཐང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་རམ་བཀའ་བརྟེན་ཟིང་པར་མ་ཞེས་པ་ཡང་མེ་ལ་བསྲེགས། དེ་དང་དེ་བཞིན་གྱི་ས་གནས་ཤུལ་བཞག་རིག་དངོས་མང་པོ་ཞིག་གཡུལ་འཁྲུག་གི་ཆག་འཇིག་དང་འབྲེལ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གར་སྟེགས་ལས་སླར་རྟོགས་ཐབས་མེད་པའི་གསང་བར་གྱུར་བ་རེད།\nམདོར་ན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དངོས་དོན་ནི་དྲང་ལྡོག་གཉིས་ནས་འབྱུང་སྲིད་པ་བཞིན། རྒྱལ་རོང་གི་བཙན་རྫོང་དེ་ནས་བོད་མི་རིགས་སམ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་རིག་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་གསལ་བོར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དོན་གནད་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡིས་རང་ཅག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་གཉེར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་གསལ་རྟོགས་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྟན་ཡོད་པས་ན། ཤུལ་ལུས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་དག་ལ་ནི་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་དགོས་པའི་གནད་མང་བ་གདོན་མི་ཟ།\nཆུ་ཆེན་དམག་འཁྲུག་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པ་དེ་བཞིན་དང་། རྒྱལ་རོང་གི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ཟེར་འོས། རྩོམ་ཡིག་འདིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་གནད་དེའི་ཁོངས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་དག་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱ་འཚོལ་ཞིབ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བྱ་བ་ལེགས་ཉེས་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་བྱས་ཐོག ཡང་དག་པའི་ལམ་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་སྐུལ་མ་ཙམ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་མཚོན་པའི་ཆུ་ཆེན་གཡུལ་འཁྲུག་གི་དངོས་དོན་དཔྱད་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་སྐོར་གྱི་དོན་གནད་མང་པོ་ཞིག་ད་དུང་དཔྱད་གཞི་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་ལུས་ཡོད་པས་ན། དཔྱོད་ལྡན་རིག་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅས་སོ༎\n༣.དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང》 རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།\nརིན་ཆེན་ལྷ་མོ། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྲུའུ་རུ་བྱ་བ་གཉེར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཙོ་བོ་ནི་བོད་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ཡིན།\n1. བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་རྣམས་ལས་མི་འདིའི་མིང་ལ་ཚ་བ་རོང་གི་ཁོ་འཕན་དང་ཁོ་ཕན་ཞེས་དང་། བསྡུས་ནས་ཚ་ཁོ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ཅིང་། འདིའི་མཁར་ཤུལ་ནི་དེང་སང་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་གྱི་འབར་ཁམས་རྫོང་ཁོངས་རྫི་འགག་གི་སྲིབ་ངོས་ན་ཡོད་པའི་མཁར་ཤུལ་དེ་ཡིན་ཞེས་ད་ལྟའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ཡིག་ཚགས་ཁང་དང་འབྲེལ་ཡོད་དཔྱད་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་གསལ་ཞིང་། དེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་བཞིན་མི་མིང་ཡུལ་མིང་དུ་ཐོགས་ཏེ་ཚ་ཁོ་ཞེས་དུས་ཚ་བ་རོང་གི་ས་ཆ་ལ་ཡང་གོ་ཆོག་པར་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཡིག་ཆ་ལ་ལའི་ནང་ཚ་བ་རོང་གི་མི་སྤྱི་ལ་ཡང་ཚ་ཁོ་ཞེས་འབོད་སྟངས་ཐོགས་ཡོད་དོ༎\n2.ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ》དང་། 《ཀིརྟི་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་ཐར》（ཤིང་དཔར་མ་）ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བཤད་སྟངས་གཅིག་ཆོད་ཀྱིས་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ཐང་དང་བོད་དབལ་དམག་འཁྲུག་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་གི་ཤར་རྒྱུད་ཟུང་ཆུ་མཁར་ དབར་དུ་བོད་དམག་སླེབས་ཤིང་། ཚ་བ་རོང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁོ་འཕན་ཞེས་པའི་བློན་དེ་མཐའ་སྲོང་དུ་བཏང་བར་བཤད་འདུག\n5.དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང》ཞེས་པའི་ཤོག་ངོས་༢༢༩ན་ལྷ་རི་རྒྱལ་མོ་དམུ་རྡོ་འདི་ལ།དམུ་རྡོ་དབང་ཕྱུག་ཟེར་ཞིང་། དེའི་འཁོར་དུ་སྐུ་བླ་རྣམ་གསུམ། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི། རི་བོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སོགས་ཡོད་ཅེས་གསུང་པ་བཞིན། སྔ་རབས་བོན་གྱི་ཤེས་རིག་ལས་རྒྱལ་མོའི་ཆ་ལུགས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཞེས་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་བླ་རྣམ་གསུམ་ནི། འོག་གཞི་སྐུ་བླ། ཧ་ཉུང་སྐུ་བླ། རྩེ་མདོ་སྐུ་བླ། གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་ནི་ཤོ་ཝོ་གཉན་ཆེན། ས་ཝོ་གཉན་ཆེན། གཡུ་འབྲུག་གཉན་ཆེན། ཐོ་ཝོ་གཉན་ཆེན་ཡིན། ལྷ་གཉན་ལ་སྐུ་བླ་ཟེར་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་དུ་ངེས་ཏེ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་ཡོད་པའི་མོ་ཡིག་ལས་ཐབ་ལྷ་ནི་དགའ། སྐུ་བླ་ནི་དགྱེས་ཞེས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་དོ༎ སྐུ་བླ་ཞེས་པ་འདི་དེང་དུས་རྒྱ་ཡིག་སྟེང་四姑娘山ཞེས་བོད་སྐད་ནས་སྒྲ་འགྱུར་ཙམ་བྱས་ཏེ་དེང་སང་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་ཡུལ་སྐོར་གྱི་གནས་རི་གཅིག་ལ་གོ་བར་བྱས་འདུག་གོ །\n6.རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་དགའི་མེ་ལོང》ཞེས་པར་གསལ། རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་པོད་གསུམ་པའི་ཤོག་ངོས་༢༤༥ནས་༢༤༩ན་གསལ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན།


Terdzo-NGI-030 - Rinchen Terdzö\nNyang gter smin gling lugs khros ma nag mo\nRTZ Volume 34\nKhros ma nag mo\nrje btsun khros ma nag mo'i sgo nas bcos ma'i dur khrod sgrub pa'i thabs mgon med skyabs sbyin\nin cycle ཉང་གཏེར་སྨིན་གླིང་ལུགས་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ (Nyang gter smin gling lugs khros ma nag mo)\nVolume 34 (ངི) / Pages 399-407 / Folios 1a1 to 5a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rje btsun khros ma nag mo'i sgo nas bcos ma'i dur khrod sgrub pa'i thabs mgon med skyabs sbyin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 399-407. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་། ཉམ་ཆུང་ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་ཡང་། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མཐོང་ནས། བཅོས་མེད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nces pa'i tshul 'di'ang /_nyam chung lhag bsam gzhan phan gyi lam du 'gyur ba dka' yang /_mkhyen ldan gyi skyes bu dam pa rnams kyis kyang bya sla don che'i gnas 'di lta bu btang snyoms su bzhag par mthong nas/_bcos med kyi dzo ki pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_sarba dA mang+ga laM\ngter mdzod nyang lugs rje btsun khros nag\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མགོན་མེད་སྐྱབས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །སྲིད་པ་རུ་ཟློག་ཁྲོས་པའི་མ། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་དེར་བཏུད་ནས། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་སྐྱབས་སྦྱིན་སྤེལ། །དེའང་སྤྱིར་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་མེད་པར་བོར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དབྱེ་ན་གསུམ། ཕྱི་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་དུར་ཁྲོད། ནང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད། གསང་བ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞིའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དང་པོ་ལའང་། གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ནི་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པ་དང་མེ་རི་འབར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནི་བསིལ་བའི་ཚལ་དང་སྐུ་ལ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ལའང་ཆེན་པོ་མི་རོ་འབུམ་དུ་ལོངས་པ་ཡན་ཆད། ཆུང་ངུ་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྱེད་དོ། །དེའི་དོན་ཡང་དུར་ཅེས་པ་བམ་རོ་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཉིད་མང་དུ་ཚོགས་པའི་ཚལ་ལ་ཁྲོད་ཅེས་པའི་བརྡར་ཆགས་པ་སྟེ། ཕྱི་ནི་མི་རོ་ལ་བདག་པོ་མེད་པ་དང་། ནང་དུ་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པས་གཟུང་བྱ་འཁྲུལ་སྣང་ཚོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། གསང་བ་རྟེན་ཀུན་གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་བདུན་བཅས་བདག་མེད་པ་རོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དང་དོན་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཕྱིའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་དུར་ཁྲོད་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་གས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། སྔོན་སེམས་ཅན་ལ་རྟག་ཏུ་དགོངས་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་ནས་བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུ་གནས་སོ་སོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། གདོད་ནས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། བྱ་གཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ས་ལ་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱུ་བའི་གནས་དེ་དག་རྣམས་སུ། སེམས་ཅན་གང་ཞིག་འཆི་བར་གྱུར་པའི་བེམ་པོ་བོར་བ་རྣམས་དེར་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་དག་གིས་ཚོགས་སུ་རོལ་པའི་མཐུས་སེམས་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་རྫོགས་ཏེ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ལས་ཐར་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕལ་པ་དག་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དུར་ཁྲོད་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དངོས་སུ་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཤར་བ་ནི་བཀག་པ་མེད་པས། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྔོན་བྱོན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གདོད་ནས་བྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། ཆོས་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་མཚོན་མཐའ་དབུས་རྣམས་སུ་ཅི་རིགས་པ་བཞུགས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་ཨོ་རྒྱན་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཁུངས་མཁའ་འགྲོ་མ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་ངེས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་ན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ལྡན་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་ཡུལ་དེར་གནའ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཡིན་ན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པར་འོས་པ་དང་དུར་དམིག་དངོས་ཀྱི་ས་ལེགས་པར་བརྟག །གསར་དུ་ཚོལ་དགོས་ན་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་དཔྱད་ལེགས་པ། ས་དགྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་སའི་དཔལ་ཁ་ཅི་རིགས་པ་ཚང་བ་ཞིག་ཚོལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་བའི་ཡི་དམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་ས་བསླང་བ། སྦྱང་བ། བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ལ་ཚུལ་བཞིན་བཅའ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ས་བདག་གཏེར་བུམ་གྲངས་གང་འབྱོར་སྦ། དྲི་མེད་མཆོད་རྟེན་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་ས་ཆོག་ཀྱང་བྱས་ལ་དུར་གྱི་ས་དམིག་དངོས་ལས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱོགས་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཞེངས། ལོ་གྲངས་ཇི་ཙམ་སོང་ཡང་ཞིག་རལ་མི་འབྱུང་བའི་རྡོ་བརྩིག་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་བྱ། ནང་དུ་གཟུངས་གཞུག་སྤྱི་ལྟར་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་ལྔ། རྡོར་སེམས། ཞི་ཁྲོ། སྦྱོང་རྒྱུད་སྐོར། མི་འཁྲུགས་པ། སྨན་བླ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རིགས་བུངས་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་བུམ་ནང་དུ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་ལྡན་མཐའ་སྐོར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་རྡོ་ལེབ་ལ་སྒྲོས་གཙང་བརྐོ །ཚོན་བཏང་ལ་པྲ་རྩིས་མནན་པ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བ་བཞུགས། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཏགས་གྲོལ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་འཁོར་ལོ། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལུགས་གཙོས་མཐོང་གྲོལ་རིགས། ཡང་འདུས་གསང་འདུས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་མེ་ལོང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅས། གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་གྱིས་མཚོན་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུག་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བཅས་རྣམས་གསར་མ་ཞ་ལུ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་ན་རེ་རེ་ལའང་ཕན་ཡོན་དགོས་ཁྱད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་བྱ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འགྲམ་དུ་སྐྱེ་ཤིང་འཛུག་པ་དང་ཉེ་ལོགས་ཆུ་རྫིང་བསྐྱིལ་བར་གསུངས་པའང་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་འགྲུབ་ན་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ན། ཐོག་མར་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་ཞག་གྲངས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བདུན། ཐ་མ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྲོས་ནག་གི་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚེ། མདུན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། གནས་ཉེར་བཞི། ཡུལ་སོ་གཉིས། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ཛཔ྄་བསྙེན་ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་བརྟན་བཞུགས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་དང་། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་རིང་མོས་མཚོན། ཞལ་ནས་གསུངས་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་སྨོན་ལམ་རིགས་རྒྱ་ཆེར་གདབ་པ་རྣམས་ནི་སྤྱིར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གོང་སྨྲོས་གསར་རྙིང་གི་མཆོད་རྟེན་བཅས་གཞན་རྣམས་འགྲུབ་ན་དེ་དང་དེའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་བྱའོ། །དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པས་ལག་ལེན་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱེད་ན། ས་བརྟག་བསླང་བྱས་ལ་ས་དམིག་ཏུ་ཁུང་བུ་བྲུས་པའི་ནང་རྡོ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཁྲོས་ནག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་གོང་བཤད་ལྟར་བཞག །སྒྲུབ་མཆོད་ཡུན་རིང་ཐུང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པ་དང་བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་ཁ་ལེགས་པར་བཀབ། ཤིས་བརྗོད་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་ཀྱང་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དྲང་པོའི་ས་དམིག་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྐྱང་པའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ལྔ་ལམ་དུ་སོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞག །དེའང་གཅོད་ཡུལ་ལམ་ཁྲོས་ནག་གི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དང་འབྲེལ་བས་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་འགྲུབ་པར་དེ་གར་སྐྱེལ་ནས་བྱ་གཅན་ལ་བྱིན་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས། ཇི་སྐད་བཤད་ལྟར་བསྒྲུབས་བྱས་ན༔ ཕྱི་རུ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ བྱེ་བྲག་ཕྱོགས་དེར་འཆི་བ་འམ༔ ཆེད་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཕུང་པོ་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ དངོས་སུ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་འབད་མེད་གྲོལ༔ མཚམས་མེད་ལས་སྤྱད་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་རྨི་ལམ་ལྟར་མཐོང་ནས༔ མཐོ་རིས་རྟེན་བཟང་ངེས་པར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་སྙིང་རྗེའི་ཡིད་ཅན་གྱི་གང་ཟག་མ་རྒན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ལན་ལ་མི་རེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཅེས་པར་བཟུང་བའི་གདོས་བཅས་ལུས། །དབང་མེད་བོར་ནས་འཁྱམས་པ་ཀུན། །ཚུལ་འདིས་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཡི། །བདེ་ལ་བདེ་བླག་སྤྱོད་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའི་ཚུལ་འདིའང་། ཉམ་ཆུང་ལྷག་བསམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་དཀའ་ཡང་། མཁྱེན་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སླ་དོན་ཆེའི་གནས་འདི་ལྟ་བུ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པར་མཐོང་ནས། བཅོས་མེད་ཀྱི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-030&oldid=115836"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:49.


Terdzo-NGA-032 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum dril sgrub gsol 'debs kyi las byang dngos grub rin po che'i char 'beb gsal bar byed pa mkha' 'gro gdung ba'i glu dbyangs\nrevealed by འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ (Jamyang Lama)\nin cycle འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ ('jam dbyangs bla ma'i rtsa gsum dril sgrub)\nVolume4(ང) / Pages 669-710 / Folios 1a1 to 21b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum dril sgrub gsol 'debs kyi las byang dngos grub rin po che'i char 'beb gsal bar byed pa mkha' 'gro gdung ba'i glu dbyangs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 669-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces gter gzhung la rig 'dzin gong ma rnams kyi phyag bzhes gsung rgyun gyis zur brgyan pa sor bzhag nyid cung zad gsal bar phye ba tsam las rang 'dod khyer bde spyi 'gros sogs blo bcos kyis ma bslad par/_dus zhabs rig 'dzin gyi gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug blo gros mtha' yas pa'i sdes gnas chen de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་གསོལ་བཏབ་དེ་ལྟར་འདོད་པ་འཇོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །མཆོག་དངོས་སྦྱིན་ལ་དེས་ཀྱང་མི་བསྒྲུན་པ། །རྒྱལ་དབང་པདྨས་སྐྱེ་ཀུན་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་མྱུར་སྐུལ་གང་བསམ་འགྲུབ་པ་ལ། །བཀླག་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་ཅན། །ལྗོངས་འདིར་སྔོན་ཆད་མཚན་ཙམ་དཀོན་པས་ན། །རྣམ་གསལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཁྲིགས་སུ་བཀོད། །དེ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་ཅན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྟན། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་བཞུད་ཁར་གསང་གཏེར་ཡང་སྙིང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མོད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་གནང་བར་ཞུས་པས་ལས་བྱང་འདི་ཉིད་བཀའ་བསྩལ་པ་ན། ཚོགས་གྲལ་དུ་འདུས་པའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཨ་ལ་ལ་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཤིང་། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཆར་ཕབ་བོ། །ཞེས་བསྔགས་ཤིང་། གུ་རུའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ཡང་སྙིང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚང་བས་གསོལ་བ་འདེབས་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དང་འབྲལ་བ་མེད༔ ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ༔ དེ་དང་མི་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས༔ གསོལ་བ་འདེབས་ལ་བརྩོན་གྱུར་ཀྱང༔ རྐྱེན་མ་ཚོགས་པའི་སོ་ནམ་འདྲ༔ འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་འབྱུང་བ་མེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲིན་ལས་གཞན་བཅའ་གཞི་དང་ཏིང་འཛིན་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་དགོས་ཤིང་། འདི་ནི་དད་མོས་དང་ལྡན་པས་བཀླག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་འཕྲལ་ཡུན་ཕན་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་སྟེ་གཏེར་ཁ་གཞན་ལ་མ་གྲགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བསགས༔ དེ་ནས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ ཆོ་གའི་ལས་ལ་འདི་ལྟར་འཇུག༔ ཅེས་དང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ས་བཅད་ཀྱང་། ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་བའི༔ སྐལ་ལྡན་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་ཞོག༔ དང་པོ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཚམས་བཅད་ཅིང༔ བཤགས་པ་བྱིན་དབབ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས༔ དོན་གསུམ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ བླ་མེད་མཎྜལ་བདུད་རྩི་དང༔ གཏོར་མ་བསྟོད་པ་ཛཔ྄་ཀྱིས་མཆོད༔ དངོས་གཞིའི་ཆོས་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ༔ ཚོགས་མཆོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་ལྷག་གཏོར་སྦྱིན༔ གཤེགས་གསོལ་བསྔོ་བ་བཀྲ་ཤིས་བྱ༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས༔ འདི་དོན་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལ་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་སླའི་དབང་དུ་དགོངས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཕྱེས་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་ཉེར་བསྡོག་དང་ཆོ་ག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། གེགས་དང་དམ་སེལ་གྱིས་དབེན་པའི་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོའམ། རང་ཉིད་ལ་མོས་གདུང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གསང་བའི་དུས་སུ་འཛོམ་ན་བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མར་བླ་གཏོར་ཕྱག་བཞེས་མའམ། མཐོང་བརྒྱུད་མེད་ན་སྤྱི་འགྲོའི་བླ་གཏོར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་མ་རྒྱན་ལྡན་དར་གུར་ཟས་སྣ་དང་བཅས་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། མར་མེའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་ཡན་ཆད། མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པའི་ས༔ རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཁྱབ་བདག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཡུམ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་གནས༔ ཏི་གྲོ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ཡང་གོང་དུ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་རྫོགས་པའི་ས༔ རྣམ་དག་རྒྱུད་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་ལུང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་ས༔ གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་ས༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་འདུས་པའི་ས༔ གཟིམས་ཁང་ཤར་གླིང་དབེན་གནས་སུ༔ ཐུགས་སྲས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ༔ གསོལ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བའི་ས༔ སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་ཞིག་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ འབྲལ་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་ལུས་རྩ་ཁམས་འདུས་པའི་གནས༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ༔ མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས༔ ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ནི། ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱབ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་གཏོར་མའི་མ་དག་རྫས་ལ་ཕོག༔ མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་བྱས་གྱུར་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ནང༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གཞི་བདག་བགེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་བཀུག་ནས་ཀྱང༔ ཟག་མེད་གཏོར་མའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གནས་འདིར་འཁོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཟག་མེད་གཏོར་མའི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལོངས་ལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསང་བ་སྤྱོད་པའི་གནས་འདིར་མ་འཚེ་བར༔ དཀར་ཕྱོགས་ལྷ་ཀླུ་འདིར་འཁོད་བར་ཆད་སྲུངས༔ ནག་ཕྱོགས་མི་མིན་འབྱུང་པོ་གཞན་དུ་དེངས༔ ན་མོ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་མ་འཚེ་བར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་ས་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཁས་གྲུབ་རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གསུང་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ༴ ཐུགས་དྲིན་ཆེན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ༴ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དེ་ལ༴ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ལ༴ མ་རིག་མུན་སེལ་བླ་མ་དེ་ལ༴ དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་སྨན་པ་དེ་ལ༴ འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བླ་མ་དེ་ལ༴ མཇལ་བས་བློ་བདེའི་བླ་མ་དེ་ལ༴ ཕྱི་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ལ༴ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་དེ་ལ༴ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་གི་མཆོག་གྱུར་དེ་ལ༴ གུ་རུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དེ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་དེ་ལ༴ རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ༴ གཏེར་སྟོན་དྲག་པོ་བདུད་འཇོམས་དེ་ལ༴ གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་རང་རིག་མངོན་གྱུར་དེ་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དེ་ལ༴ བྱ་བྲལ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ༴ རྗེ་བཙུན་སྲིད་ཞི་མཉམ་སྦྱོར་དེ་ལ༴ མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དེ་ལ༴ འཁྲུལ་ཞིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ལ༴ ཕ་རྒོད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ༴ རྩ་བའི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ༴ སྐྱོབ་པའི་བླ་མ་ནུས་མཐུ་ཅན་ལ༴ བྱིན་རླབས་འབྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ལ༴ སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གུ་རུ་རྗེ་ལ༴ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ༴ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ལ༴ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་ལ༴ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་དེ་ལ༴ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་གཤེགས་དེ་ལ༴ བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་དེ་ལ༴ རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་དགེ་འདུན་དེ་ལ༴ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ༴ གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ༴ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ༴ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དམ་པའི་ཆོས་ལ༴ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ༴ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ༴ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ༴ ལྷ་ལྕམ་མཎྜཱ་ར་བ་དེ་ལ༴ བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལ༴ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གཉིས་ལ༴ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ༴ གནས་ཆེན་སོ་གཉིས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ༴ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ༴ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་མི་མ་ཡིན༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ། ཐམས་ཅད་མི་ལྕོགས་ན་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མན་ཆད་བསྐྱར་རོ། །བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་ལམ་བླ་མར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། ལྔ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། ཧཱུྃ༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས༔ ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དད་གུས་དམན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཡི་དམ་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་དོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་མཚམས་བཅད་དོ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ། ན་མོ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་ཡུལ་སྣང་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་ངག་ནི་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་རང་སེམས་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང༔ ཐོབ་ནས་སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་འཛིན་བྱེད་པའི༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདུན་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། དབྱངས་རོལ་སྤོས་དུད་མོས་གུས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བཅས། ཨེ་མ་ཧོ༔ དད་ལྡན་འདུས་ནས་དམ་རྫས་ཚོགས་པའི་གནས༔ གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་ང་རོ་སྒྲོག་པའི་གནས༔ ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་འབར་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བྱིན་རླབས་འབེབ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འབེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་བྲན་ཏེ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཕྱི་མཆོད་རང་མིང་ལས་བྱུང་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ རབ་མཛེས་མཆོད་སྤྲིན་འཛིན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཅིང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡོངས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བས་འབྲུ་གསུམ་གྱུར༔ འོད་འཕྲོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ དམ་ཚིག་བཅུད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་གྱུར་པས༔ གྲུབ་པའི་རྫས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ གཉིས་འཛིན་ལས་བྱུང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ མཚན་ལྡན་པདྨའི་རྡུལ་དང་གཉིས་མེད་པས༔ གནས་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དབང་བྱེད་པའི༔ ཟག་མེད་འདོད་ཆགས་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་མཆོག་མཚན་ལྡན་ཐོད་པའི་ནང༔ རོ་མཆོག་བཟའ་བཏུང་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་གང་བའི༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྒྱུས་བསྐྱེད་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུར་ཁྲོད་ལས་བྱུང་མ་ཉམས་བམ་ཆེན་ཤ༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་བྱིན་བརླབས་པས༔ རོ་ལངས་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཤྨ་ཤཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་ལ་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དགུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་ཡིས༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ངོ་མཚར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དེ་དབུས་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ པད་སྡོང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྐུ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ དར་དམར་ཅོད་པན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལྡེམ་འཕྲུས་མཚན་པ་དབུ་ལ་རྒྱན་དུ་མཛེས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཆེན་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ༔ གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཁྲོ་འཛུམ་ཉམས་དགུ་ལྡན༔ གུ་རུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ ཡང་སྙིང་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ནི༔ ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་བའི༔ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དངོས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་མཆོག༔ གུ་རུ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ༴ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ༴ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། དབྱངས་རོལ་སོགས་བྱིན་འབེབས་ལྟར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གཏི་མུག་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་གར་ནག་པོའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་མཐིང་དྲི་མེད་ལམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་བུདྡྷ་རྩལ༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཞེ་སྡང་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ག་པུར་ཛཱ་ཏིའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་དཀར་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ གླང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཡོན་ཏན་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་རཏྣ་རྩལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ སེར་སྣའི་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྨན་མཆོག་ཛཱ་ཏིའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་སེར་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྟ་མཆོག་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་པདྨ་རྩལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ འདོད་ཆགས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤོས་དཀར་སི་ལའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་དམར་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ རྨ་བྱ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གུ་རུ་ལས་རབ་རྩལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ཕྲག་དོག་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ དར་ལྗང་དྲི་མེད་ལམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཤང་ཤང་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རང་ངག་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རང་སེམས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་ལྟ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་གདན་སྟེང་དུ༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བླ་མ་བཞུགས༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འབྲལ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གསང་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཟུང་འཇུག་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་ཡི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་འཁོར་འདས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བའི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ལྡན༔ ཕྱི་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡུལ་སྣང་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་དབྱངས་སྙན་རྡོ་རྗེའི་གླུ༔ ནང་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྩ་རླུང་བདེ་བར་འབར་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ གསང་མཆོད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དྲན་རིག་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་ཆེན་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲུག་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རྒྱ་མཚོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྕགས་རི་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ཕུན་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བླ་མ་རབ་མཆོད་པས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པ༔ རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དངོས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མཆོག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་མཐར་བྱེད་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་མཆོག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མཁའ་འགྲོའི་རང་བྱུང་རྫས༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཨརྒྷཾ་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔ གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འདིས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་ཡི་དམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་རྩ་གསུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ དབུ་ལ་དར་དམར་ལྡེམ་སྒྲོའི་ཅོད་པན་ཅན༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ མཁའ་སྤྱོད་གདུལ་བྱ་ཆོས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ འོག་མིན་གདུལ་བྱ་ལོངས་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སྣ་ཚོགས་ན་བཟས་མཛེས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་སྐུས་འདུལ་བའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པའི་གཙོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སེམས་དཔའ་གསུམ༔ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མཚན་དཔེས་མཛེས་པ་འདི༔ རྒྱ་བོད་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་རྟགས༔ རྩ་བ་གསུམ་འདུས་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགུ་པ་འཛབ་བཟླ་བའི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་རིང་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རང་བཞིན་སྒྲིབ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དངོས༔ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རང་བྱུང་གུ་རུ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་ངོ་བོ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཆེ་མཆོག་ངོ་བོ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ དམ་ཅན་ངོ་བོ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ དམ་ཆོས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཐར་ལམ་སྟོན༔ དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་བླ་མ་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་སེམས་རྣམ་དག་གཞན་ཕན་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་འཛིན་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསང་ཆེན་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བཀའ་ལུང་རྣམ་དག་གཞན་ཕན་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ངེས་འབྱུང་རྣམ་དག་དང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཚན་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་སེམས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རང་རིག་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སམྦྷས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཚན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དྲིན་ཆེན་འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཆོས་རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་འདི་མ་ལྕོགས་ན་འཆད་འགྱུར་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་སོ། །འཛབ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་བླ་མའི་བསྙེན་པ་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་རིག་འཛིན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ བར་སྣང་ཁམས་ནས་ཡི་དམ་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ འོག་གི་ཕྱོགས་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོམ་ལྟར་འཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་ ཡི་དམ་ནི། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ནས་སོགས་གོང་སྨོས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷེ་ཝ་གུ་ཧྱ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། མཁའ་འགྲོ་ནི། གསོལ་འདེབས་བསྐུལ་གོང་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། སྤྱི་དྲིལ་ནི། གསོལ་བསྐུལ་སྔར་ལྟར་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་དག་གི་བཟླས་དམིགས་འཕྲོ་འདུའི་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཁྱད་པར་མོས་གུས་བསྐྱེད། རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་ཛཔ྄་དབྱངས་ཅི་ལྟར་འོས་པ་བྱའོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱི་ལྟར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ འཆི་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཞེས་སྔར་གྱི་བསྙེན་སྔགས་བཞི་སྤྲེལ་མར་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བཅུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཚོགས་མཆོད་ནི། དམ་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འཚོགས་པ་བཤམ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་རྫས་ལ་ཕོག༔ མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་བྱས་གྱུར་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ཁང་བརྩེགས་ནང༔ འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་ཟག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོག་མིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕེཾ་བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྫས༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྫས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་རྫས་མ་ལུས་པས༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་འབྲལ་ཟུང་འཇུག་པའི༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་མ་ཧཱ་མ་ད་ནའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཆེ་མཆོག་ཡི་དམ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ འདོད་ཡོན་དགྱེས་རོལ་དམ་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་རོལ༔ བར་པས་བཤགས་པ་འབུལ་བ་ནི། རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་དང་པོའི་ལས་ལ་འཁྲུལ་པའི་བློས༔ དམ་རྫས་མ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་སོགས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་གཞུང་དང་འགལ་བ་རྣམས༔ བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་སྐོང་གྱུར་ཅིག༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གསོ་འོ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་གསོ༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་ལ་རྟོག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ནས༔ བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐབས་འདིར་སྤྱི་འགྲོའི་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་འང་གཏང་། མར་མེའི་མཆོད་པ་ཡོད་ན་ཟུར་གསལ་མར་མེའི་བཀོལ་བྱང་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་སྒེར་ཆོས་ཡིན་པས་གནད་ཆེའོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ལིངྒ་འམ་ཚོགས་ཆ་གསུམ་པར་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཁུག་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིའི་ཕོ་ཉ་མྱུར་སྐྱོད་ལ༔ ཆགས་སྡང་ཡུལ་གྱི་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་གཏུབས་ནས་གཏོར་མ་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བཏེགས་ལ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོ་སྟེ༔ འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་གསུམ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉིས་འགྱུར། གཞན་རྣམས་ལ་ཆ་མཉམ་པར་དྲངས། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བདེ་གཤེགས་ཆོས་ལ་རིན་ཐང་མེད༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི༔ བདེ་སྦྱིན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབདེ་བ་ཆེ༔ ཞེས་པས་བླངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདུ་བསྒྲག་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་འདུས་པ་བཟང་པོ་སྟེ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ རྟོག་པ་མཉམ་ཉིད་བདེ་ལ་རོལ༔ རང་ལུས་གནས་གསུམ་འཁོར་ལོ་རུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་རྫས་ལ་ཆགས་མི་བྱེད༔ ཆགས་མེད་སྤྱོད་ཅིང་རྩོད་པ་སྤང༔ དམ་ཚིག་ལ་གུས་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ བག་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་འདོད་ཡོན་རོལ༔ ཅེས་དག་གསལ་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་དོན་ཞིབ་མོར་བཤད། མཆེད་རྣམས་ཀྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྒྲུབ་རྫས་རོལ་པས་མཆོག་གྲུབ་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བགྱིད༔ ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་ཚོགས་ལ་ཚིམ་པར་རོལ། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་དབྱངས་སྙན་པོས། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་གྱུར་པའི༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་མངོན་གྱུར་པའི༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ རབ་འབྱམས་ལས་ལ་མངོན་གྱུར་པའི༔ ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་པ་ཡི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ བར་སྣང་འཇའ་ལྟར་གསལ་བ་ཡི༔ ཡི་དམ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ ས་ལ་ཁྲོམ་ལྟར་ཚོགས་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞེངས༔ དཔའ་བོའི་རིག་འཛིན་གཡས་ནས་བཞེངས༔ དཔའ་མོའི་རིག་འཛིན་གཡོན་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དམ་ཅན་རིག་འཛིན་ཞིང་ནས་བཞེངས༔ དབུ་ལ་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ སྐུ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རོལ་སྒྲ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོའི་གར་སྟབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ མཁའ་འགྲོའི་བཤུག་གླུ་ཙེ་རེ་རེ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་ཡ་ལ་ལ༔ དྲི་མཆོག་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ རྗེས་འཇུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་བསྐུལ་བ་ནི། གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ལུས་ལ་བདེ་ཆེན་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལོངས་སྐུ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཅུ་དྲུག་ནི༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ངག་ལ་ནུས་པ་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཙུན་མོ་བརྒྱད༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་སེམས་ལ་རྟོགས་པ་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་མཛད་མ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ གནས་མཆོག་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་ནང༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ཡི་ལས་མཛད་མ༔ ལས་རིགས་མཁའ་འགྲོ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པའི་གླུ་ལེན་ཅིང༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་གར་སྒྱུར་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྐུལ་བས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གསུམ་པ་དབང་བླང་བ་ནི། གཏོར་མ་རྩ་བ་གསུམ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ འཆི་བ་མེད་པ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཝ་ར་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ སརྦ་བི་ན་ཀི་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་ལོ། །བཞི་པ་ཚོགས་ལྷག་བསྔོ་བ་ནི། ཚོགས་ལྷག་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ཆབ་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ། འབར་བའི་རྒྱ་དང་། ཕེཾ་ཞེས་པས་མཁའ་འགྲོ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ གསུམ་བརྗོད་པས་སོ་སོར་ཚིམས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་ཅིང༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ འཇིག་རྟེན་གནས་པ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ འབར་མ་ཤུགས་འགྲོ་ལྷ་མིན་ལྷག་མས་མཆོད༔ ཡར་གནས་མཁའ་འགྲོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་ཟིན་གྱི༔ མར་གནས་མཁའ་འགྲོ་ལྷག་མས་ཚིམས་པར་གྱིས༔ གསོལ་འདེབས་བརྒྱུད་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་སྤོངས་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ནས༔ བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ་མ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ལ་དབང་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་མི་སྡུག་གཟུགས་འཆང་བ༔ དམ་ཉམས་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་གོམ་པས་འཇལ་བའི་རྐང་འགྲོས་ཀྱིས༔ ཞེ་རེངས་གདུག་པའི་སེམས་ཀུན་འཆང་བ་ཡི༔ ལག་ན་རྣོ་ངར་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སྲོག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཁ་རླངས་དུག་གི་དུ་བ་འཐུལ་བྱེད་པའི༔ དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་དགྲ་བགེགས་ཀླད་ལ་གཟིར༔ འབུམ་ཕྲག་རྔམས་པས་རང་ཤ་ཟ་བྱེད་ན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ཤ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཤ་ཁྲག་རོལ་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་མེད་གནམ་ལྕགས་ཤུགས་འཆང་ཞིང༔ ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་དཔག་ཚད་སྐད་ཅིག་བགྲོད༔ ཁྱེད་ལ་གཉེར་གཏད་དམ་ཉམས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་སྲུང༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་གསུམ༔ དུར་ཁྲོད་མ་གསུམ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ དྲེགས་པ་འབུམ་སྡེ༔ ལས་བྱེད་དགུ་ཁྲི༔ ཕོ་ཉ་བྱེ་བ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ༔ གནོད་པའི་བགེགས་ཐུལ༔ འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབས༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་རཀྴ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེལ། སྐབས་འདིར་ཟུར་གསལ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་མཆོད་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཆད་མདོ་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་དང༔ བར་དུ་སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་དམ་ཚིག་དང༔ ཐ་མ་གང་ཟག་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དང༔ ད་ལྟ་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚུལ་བཞིན་རྟོག་པ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ དམ་རྫས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཇི་ལྟར་རང་རང་དམ་བཅས་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ཆོས་སྐྱོང་མི་མ་ཡིན༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་སྨན་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཆེ་མཆོག་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ དམ་ཚིག་གནས་ནས་བཀའ་སྒྲུབ་མ༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་བཙུན་རིགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དྲན་གྱིས་ལ༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བཀའ་ཉོན་ཅིག༔ བོད་ཁམས་རྒྱས་པའི་བྱ་ར་མཛོད༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དཀར་ཕྱོགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ནག་ཕྱོགས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་མཛོད༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་འབུམ་སྡེ༔ ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བ༔ ལས་བྱེད་བྲན་གཡོག༔ བོད་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །བདུན་པ་རྟ་བྲོ་ནི། གཏོར་སྣོད་སྡུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མནན་པས་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟུང་འཇུག་དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཐབས་ཤེས་རྐང་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ སྣང་ཚུལ་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཞེན་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ འགག་མེད་ངང་དུ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཀལྤ་སཏྭ་མྦྷ་ཡ་ནན༔ བདུན་པ་ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་རིང་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབས་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བརྒྱད་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་ན། དད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཚོགས་བཞིན་དུ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གང་ལྷགས་པ༔ རང་ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ སླར་ཡང་དམ་ཚིག་དམ་རྫས་ཚོགས་པའི་གནས༔ དད་ལྡན་གསོལ་འདེབས་དོན་སླད་འབྱོན་པར་མཛོད༔ བཛྲ་མུ༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་གཉུག་མའི་ལྷར་ལྡངས་ཤིང་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དགུ་པ་ལ་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་པ་སྤྱི་འགྲོ་དང་དམིགས་བསལ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱེར་མེད་པའི༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལེགས་ཚོགས་རྣམས༔ ཚེ་འདིར་འབད་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ བཅུ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དམ་ཅན་འདུས་པ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་འདུས་པ་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར། བདག་ཅག་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་གང་གི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་ཞིང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག །སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཕ་ལ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་སུ་ཛ་ཡ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག་པ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་སྐལ་དབང་པོ་བསམ་པའི་ཆུ་སྣོད་དང་། །འཚམས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །ཅིར་ཡང་འཆར་ལས་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའི་གསོས། །ལྗོངས་འདིར་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་མཆོག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏེར་གཞུང་ལ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་གསུང་རྒྱུན་གྱིས་ཟུར་བརྒྱན་པ་སོར་བཞག་ཉིད་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་རང་འདོད་ཁྱེར་བདེ་སྤྱི་འགྲོས་སོགས་བློ་བཅོས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། དུས་ཞབས་རིག་འཛིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་གནས་ཆེན་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-032&oldid=128039"\nThis page was last edited on6February 2019, at 16:52.


法王新闻 | 2020年04月\nPrayers to quell the Pandemic Day Two：Recitations of Sutras for the Pandemic to Subside\nརིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་གཉིས་པའི་བཀའ་སློབ། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ།\n時間: 2020年4月19日སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༩ ཉིན།\nདེ་རིང་རིམས་ནད་ཞི་བའི་སྨོན་ལམ་ཉིན་གཉིས་པ་རེད། དེ་རིང་ང་ཚོས་འདོན་རྒྱུའ་སྨོན་ལམ་ནི། བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་དང་། ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་རེད། འདི་གཉིས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནད་འགག །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག་རྒྱུ་དང་། འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་མང་པོ་གསུངས་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བཟང་སྤྱོད་དང་ཕུང་བྱ་འདི་གཉིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ལ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད།\n大家好, 吉祥如意, 扎西德勒。 今天是祛病消灾祈愿的第二天，我们要念诵的是《普贤行愿品》及《三蕴经》，这两部经典当中讲说了菩萨道的两个重点，累积资粮和清净障碍，所以这两部经典对一个菩萨来说，是不可缺少的典籍。\nད་རེས་ཏོག་དབྱིབས་རིམ་ནད་དེ་ང་ཚོ་མི་སུ་ཞིག་གི་བསམ་ཡུལ་ལས་མེད་པ། ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ནང་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་པོར་མི་ས་ཡ་གཉིས་ཙམ་ལ་ན་ཚ་ཕོག་ཡོད་པ་དང་། འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་གྲངས་ཀའང་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་དྲུག་ལྷག་ཙམ་ཟིན་ཡོད། དེ་ཚོའང་ད་དུང་ཐོ་ཐེབས་པའི་གྲངས་ཀ་ཙམ་ཆགས་ཡོད་རེད།\nདེ་བཞིན་ང་ཚོའི་ནམ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་བསྐྱལ་སྟངས་ལ་སྔར་མེད་པའི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འགྲོ་བསྐྱོད་ལ་བཀག་སྡོམ། རང་གིས་བརྩེ་བའི་གང་ཟག་དང་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་མི་ཆོག་པ། དེ་བཞིན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གྱོང་གུད་དང་། ལས་ཀ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཡ་ང་ཞིང་། བསམ་མི་ཕོད་པའི་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞེ་དྲག་འཕྲད་ཡོད་རེད། ང་ཚོར་ནད་ངན་གྱི་འཇིགས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བའི་ཁ་ཐུག་ལ། གཅིག་བྱས་པའི་ཡིན་ན། འཇིགས་པ་འདི་རྨོངས་གཉིད་དཀྲོག་་བྱེད་ཀྱི་དྲིལ་བརྡ་ནང་བཞིན། རང་གིས་རང་ལ་བསམ་བློ་ནན་ཏན་གཏོང་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མ་རེད།\nདཔེར་ན་ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་དེ་གནམ་ནས་ཐོག་བབས་པ་ལྟ་བུར་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། དང་པོ་བྱུང་སྟངས་རེད། དེ་བཞིན་མཐའ་མར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་འགྲོ་སྟངས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་བསམ་སྟངས་དང། བྱེད་སྟངས་ལ་འབྲེལ་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཁུངས་ལྡན་མང་པོས་བཤད་གསལ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན། ད་རེས་ཀྱི་རིམས་ནད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་རི་དྭགས་ཉོ་འཚོང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་ས་རེད། གང་ལྟར་ཡང་ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་གིས་དུད་འགྲོའི་རང་དབང་དང་། ཚེ་སྲོག་ལ་བརྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བ་དེའི་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་དེ་སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་ང་ཚོར་འཁོར་རྒྱུ་ཡིན་ཡིན་པ་རེད།\nད་རེས་འགྲོ་བསྐྱོད་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དེ་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ན། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ཁོར་ཡུག་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་ཡ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་། རླུང་ཁམས་ཀྱི་སྦག་བཙོག་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་རི་དྭགས་མང་པོ་བག་ཕེབས་ཀྱི་ངང་གྲོང་ཁྱེར་ནང་དུ་ཡོང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། དེ་དག་ཚང་མ་ང་ཚོས་སྣང་མེད་དུ་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་བདེན་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་གནོད་འཚེ་དང་གཏོར་བརླག་ཇི་ཙམ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པ་དེ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཞིག་རེད་བསམ་དྲན་གྱི་འདུག\nThe current bans on travel have actually been good for the natural environment. We are creating less impact on the environment, and the atmosphere is less polluted. Many animals have been seen coming into cities without fear. These are facts that we can't ignore. We now have the experience of seeing how much violence and destruction we have caused the environment and wildlife.\nབྱས་ཙང་། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟེར་བ་དེ། རང་ལ་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པ་དང་། མི་འདང་བ་དང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་ག་རེ་ཡོད་པ་དེ་ཧ་གོ་བར་བྱས་ནས། ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་། སྐྱོན་གྱི་ཆ་དེ་དོར་ནས་ཞན་ཆ་ཁ་གསབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་གོ་དགོས་མ་གཏོགས། ཡང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཤགས་པ་འདོན་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་ཙམ་ལ་གོ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ན། ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ངོ་མ་དེ་ཆགས་རྒྱུ་དཀའ་པོ་ཞེ་དྲག་ཆགས་ཡོད་རེད།\nགནད་འགག། 关键、重点 མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་བསག། 累积资粮 འགལ་རྐྱེན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། 清净障碍 གནས་ལུགས། 道理 འདས་གྲོངས།死亡 གྲངས་ཀ数字 ཐོ།笔记、记录 བཀག་སྡོམ 限制 ནད་ངན་恶疾 ཁ་ཐུག་直 རྨོངས་གཉིད་愚昧，迷梦 དྲིལ་བརྡ་铃 ནན་ཏན་严格、严肃 ཁྱབ་བརྡལ་传染 ཁུངས་ལྡན་可靠 ཁྲིམས་འགལ་非法 དུད་འགྲོ་牛马 རང་དབང་自由 ཚེ་སྲོག་生命 རྡོག་རོལ་漠视 མཇུག་འབྲས་ངན་པ་恶果 སྔ་ཕྱི་མ་གཏོགས་最终 རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ 自然环境 མཚོན་པ།意味、体现 ཤུགས་རྐྱེན་影响 སྦག་བཙོག་污染 བག་ཕེབས་ཀྱི་ངང་ 轻松地 བདེན་པ་ 真实 གནོད་འཚེ་伤害 གཏོར་བརླག་破坏 ཡོན་ཏན་功德 མི་འདང་བ་缺乏 སྐྱོན་ཆ་缺点 དོར་ནས་放弃 ཞན་ཆ་弱点、劣 ཁ་གསབ་补充 བཤགས་པ་ 忏悔 རྣམ་པ།外表、形式 གོ་བ་理解\n接下来法王用藏文念诵 《普贤行愿品》 和《三蕴经》，本台在转播时同步播放中文翻译文本和用中文同步跟读。\n信息来源：https://kagyuoffice.org、法露微信公众号、Layjiang 2021.01、dharmaebook、Youtube Karmapa