Terdzo-YI-010 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms\nVolume 54 (ཡི) / Pages 93-108 / Folios 1a1 to 8b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las mi kha srung zlog mnan sreg sogs kyi lag len gsal byed smra ngan dpung 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 93-108. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces smra ngan mi kha srung zlog las kyi gzer kha cha tshang la khyer bde ba 'di lta bu gter kha gzhan du dkon pas gzhung nas khol phyungs gsal byed kyis brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་བཀའ་སྡོད་བཅས། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་གཅོག་ཕྱིར་དེང་། །གུས་པས་མཆོད་ནས་སྐྱོན་གྱི་གཞི། །སྲུང་ཟློག་ཐབས་མང་ཁོལ་ཕྱུང་དགོད། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། མི་ཁ་གླེང་གཞིའི་ནུས་པ་ཡིས༔ བསོད་ནམས་འགྲིབ་ཅིང་བར་ཆད་ལྡང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སེལ་ཐབས་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་དྲག་པོ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་འདི་ལ་དོན་ཚན་དྲུག་ཡོད་པའི། དང་པོ་འཁོར་ལོས་སྲུང་བ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ཙཀྲ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བདུན་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་ཁ་སྨྲ་མཆུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་ལ། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ༔ ས་དོ་མེ་ཡ༔ ཡ་མེ་དོ་རུ༔ ཎ་ཡོ་ད་ཡ༔ ཡ་ད་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཀྵེ་ཡ༔ ཡཀྵེ་ཡཙྪ༔ ནི་ར་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཕས་རྒོལ་གྱི་ཁ་མཆུ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་ཚིག་གི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་རེ་རེའི་མཐར། མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་མཐར། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་སྔགས་བཏགས་པ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རིམ་པ་གསུམ་ལ་རྟེན་སྙིང་། རྡོར་ར། མེ་རི་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། སྦྱར་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་དུག་ཁྲག་རྫས་སྲུང་རྙེད་ན་རབ། མ་རྙེད་ན་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པས་བྱུགས། སྦྱོང་ཁྲུས་བཅས་སྟེགས་བུར་བཀོད། དབུས་སུ་བླ་མ་སྨྲ་སེང་། མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ། རྩིབས་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བཅུ། དེ་རྒྱབ་གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འདོད་དོན་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་བསམ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། བལྟབས་བཅིངས་བཅས་གཡོགས་ནག་པོ་བྱས་ལ་མགུལ་དུ་གདགས་ན། སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་ཁ་ཡང༔ ཞི་ཞིང་སྲུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་མི་ཁ་གཏོ་ཡིས་ཟློག་པ་ནི། སླ་ངའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུའམ་ས་ཕྱེ་གཙང་མ་ལ། ས་བདག་མི་ནག་གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ་པ། ལག་པ་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག །བར་མ་གཉིས་རལ་གྲི་དང་མདུང་། ཐ་མ་གཉིས་མདའ་གཞུ་ཐོགས་པ། རྐང་པ་གཉིས་བགྲད་སྟབས། སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་འོག་སྦྲུལ་མཇུག །རལ་པ་ཁམ་སེར་གྱེན་བརྫེས། འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་རྒྱབ་སྤར་ཁ་བརྒྱད། སྨེ་བ་དགུ །ལོ་བཅུ་གཉིས། བཙན། བདུད། རྒྱལ་པོ། ཐེའུ་བྲང་། མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ་སོགས་གཙོ་བོ་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤར་དུ་བཏབ་པའམ་ཙཀླི་བྲིས་པ་བཀོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་མདོས་ཐབས་ཡིན་ལ། གཟུགས་བཅའ་སོགས་མི་འགྲུབ་ན་གཙོ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཚུངས་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཁོ་ན་བཀོད་པ་ནི་བསྡུས་པ་ཟོར་ཐབས་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་མཐའ་སྐོར་དུ། འབྲུ་ནག །ཚྭ་སྒོག་རམ་གཡེར་སོགས་མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུགས། མདུན་ངོས་སུ་སྐུ་གླུད་རྒྱས་པར་བཤམ། གླང་ནག་གི་གཟུགས་ལ་རེ་བའི་གལ་ཏར་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་བླུགས་པའི་ཁལ་བཀལ། སྟེགས་གོང་མར་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་སོགས་དང་། སྟེགས་དམའ་བ་ཞིག་ཏུ་མདོས་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་གཏོར་ཆུང་དང་ཤ་དུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཁྲག་ཆུ་བཅས་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་སྤར་ཁབ་དང་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པ་ལྟར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱ། ཡི་དམ་གཞན་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། གཤིན་རྗེ་གཤེད་རིགས་ཤིག་བྱུང་ན་ལེགས། དེ་ནས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གམ་སྤྱི་འགྲོའི་གླུད་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ། མདུན་རྟེན་གསལ་འདེབས་པ་ནི། མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །གླང་སྟག་ཕག་གི་མགོ་བོ་གསུམ། །ཕྱག་དྲུག་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་མདུང་། །མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས། །ཞབས་བགྲད་སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་གཡོབ། །རང་འདྲའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྒྱབ་སྤར་སྨེ་ལོ་སྐོར་དང་། །བཙན་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་བྲང་སོགས། །མི་ཁའི་བུ་མོ་བ་རུ་མ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་རྒྱུད་པའི། །མགྲོན་རྣམས་མངོན་སུམ་བཀུག་ནས་ཀྱང་། །མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར། །མགྲོན་འགུགས་པ་ནི་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ མི་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་མཐུ༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་བདག༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ ས་བདག་ནག་པོ་མགོ་བོ་གསུམ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ད་ལྟ་གཤེགས༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀྱང༔ དེ་རིང་མི་ཁ་ཟློག་པ་དང༔ རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་མྱུར་དུ་བྱོན༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་འདུས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་ནས་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་སོགས་བྲན་ལ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོ་སོའི་ཡིད་མཐུན་པའི། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། ཁཾ་ལས་གཏོར་མ་མི་ཁ་བྲ་མཆུ་དང་། །རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་ཞིམ་ཞིང་། །རོ་བདའ་རེག་འཇམ་འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །མགྲོན་རྣམས་གང་བཞེད་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མེད་གྱུར། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་བསྟབ། དེ་ནས་འོག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་ལ་འཇུག་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བྱིན་རླབས་རྗེས་སུ་གཤེགས་བཞིའི་མཚན་དང་སམྦྷ་ར་ཚར་རེ་བརྗོད་ལ་ཚིགས་བཅད་འདིས་བསྔོ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་སྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་སྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་གཏོར་ཆུང་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བསྟབ། རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྟར་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་ཚང་ནས་ཚིག་གི་སྨྲང་བཀྲོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀའི་ཕོ་ཉ་བ༔ མི་ནག་སྟོབས་ཆེན་མགོ་བོ་གསུམ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད༔ དེ་རིང་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་དོན༔ བདག་ལ་ཕས་ཀྱི་དམོད་པ་ལྡངས༔ ལེགས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་སོ་ཟེར༔ བརྒྱ་འདྲེ་སྟོང་འདྲེ་ལངས་ཏེ་བྱུང༔ ལྐོག་ནས་འབུ་བཞིན་གཡེང་དུ་བྱུང༔ ངོས་ནས་སྤྲེལ་ལྟར་འཛིང་དུ་བྱུང༔ ཕྱི་ནས་དགྲ་ཡིས་འཁྲུགས་སུ་བྱུང༔ ནང་ནས་གཉེན་གྱིས་འཐབ་ཏུ་བྱུང༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ཏུ་སྡུས༔ མི་ཁ་སྨྲ་མཆུ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྦོད་གཏོང་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མའི་རྫས་ལ་བསྟིམས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་སྐལ་པར་བསྔོས༔ བྱུར་དང་ལན་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མི་བས་དགའ་བའི་གླུད་གཏོར་དང༔ ཡས་སྟགས་མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ༔ མང་པོར་ཏིང་འཛིན་མཐུ་ཡིས་སྤེལ༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ མཐུན་པའི་རྫས་ནི་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ནས༔ མི་ཁ་ལྡངས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟློགས༔ མི་ཁ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྡུས༔ རེ་བ་ནག་པོའི་ཁུག་མར་ཆུག༔ གླང་ཆེན་ནག་པོར་ཁལ་དུ་བཀོལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྣ་ནས་ཁྲིད༔ མགོ་བོ་གསུམ་པས་རྒྱབ་ནས་དེད༔ མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་སོང༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་མ་བཅག༔ ད་ནི་ཕྱི་མིག་མ་བལྟ་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་དང་ནི༔ མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ཟློག་ཟློག༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྐུ་གླུད་དང་གླང་ཁལ་སྔོན་དུ་ཁྱེར། དེ་རྗེས་མདོས་ཟོར་གང་ཡིན་བཅས་རང་ཡུལ་དུ་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་སྐྱེལ་བཅུག་ལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིག་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ཁོས་ཤིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་གཏོང་བའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ ཅེས་དམོད་ཚིག་བརྗོད་ལ་ཐལ་རྡེབ་ལན་གསུམ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་རྗེས་བསྡུ་ཚང་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ།། ༈ །།འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་སྲོག་དབང་ཐོབ་པར་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞུང་ལས། འདི་ཡི་སྲོག་གཏད་མ་ཐོབ་ན༔ ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་བར་ཆོད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་བཅའ་གཞི་མདོར་བསྡུས་བྱེད་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་རྩེར་རང་གཟུགས་ཙཀླི་བཙུགས་པ་བཤམ། མདུན་དུ་གཏོར་ཆུང་ཤ་དུམ་མཐེབ་ཀྱུ་གྲངས་གང་འགྲུབ་འདུ་བྱ། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་དང་སྦྲེལ་ན་དེའི་གཤམ་དུ་འདི་ལེན། དེ་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་ཁོལ་འདོན་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བཏང་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་འཁོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་ཚུལ་འཆང་བ་ཟློག་བྱེད་ཀྱི་ས་བདག་སྟོབས་པོ་ཆེ་མི་ནག་མགོ་བོ་གསུམ་པའི་སྲོག་གཏད་བགྱི་བ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏུན་ཤིང་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་དང་གར་དགུའི་ཉམས་རྫོགས་པ། ཡུམ་གཏུམ་མོ་དུག་ཧྲུལ་མ་དམར་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་མ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ཤིག །མདུན་དུ་ས་བདག་མི་ནག་པོ། ཞེས་སོགས་གོང་ལྟར་རྟེན་གསལ་བཏབ་ལ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབས་ལ་སམྦྷ་ར་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞིའམ་བསྡུ་ན་བདུན་ཙམ་བསྔོ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་སློབ་མའི་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ལ། ཁྱེད་རང་འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཞབས་འོག་ནས་ས་བདག་མི་ནག་མགོ་གསུམ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲངས་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་མཐའ་ཡས་ཤིང༔ དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་འཆང་བ་ཁྱོད༔ སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྙིང་བསྲེག་འགྱུར༔ དེ་བས་འདི་ཡི་བྲན་གྱིས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པ་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྨ་ར་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བསྒོ། སྐུ་གཟུགས་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་གཏོར་ཆུང་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་སོགས་ནས། ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཀྱི་བར་དང་། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪས་གཤེགས། འཇམ་དཔལ་དྲག་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་དམོད་པའི་ཐལ་རྡེབ་བཅས་གཏོར་མ་ཟོར་དུ་འཕེན། ཤིས་པ་བརྗོད། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མི་ཁ་ས་ལ་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དུག་ཁྲག་གིས་མི་ཁའི་བུ་མོ་བྱ་མགོ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲིཿའི་མཐར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་མགོ་བོ་ནས་བརྩམ་སྟེ། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ་སོགས་གོང་གསལ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཟློག་ཅེས་པའི་མལ་དུ་ནན་སྦྱར་བ་ཆ་ཚང་བྲི། དེ་རྒྱབ་ཛ་ཁྲམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྕགས་སྒྲོམ་དུ་བཞག །ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ་འདི་ཕྱིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞི་ཀར་འགྲེ། ཧོམ་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དང་། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་འགྲེའི་གཤམ་དུ། བརྒྱའི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདུན་ལ་སོགས་པ་དང་། ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་ཐིམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བརྗོད། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རྒོད་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཾ་པ་རི་གཟུགས་ལ་ཛཿཛ༔ ཞེས་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བཀོད་པ་དེ་བཏགས་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་རམ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་སྔགས་དང་། མི་ཁ་དྲིལ་དྲིལ༔ མི་ཁ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མི་ཁ་ནན་ནན༔ བརྒྱ་ཡི་མི་ཁ་སྟོང་གི་བྲ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུམས་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ནན་ནན༔ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བཱ་ཀ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྦད་ཀྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བརླག་བརླག༔ སརྦ་ཨུ་ཙཊྚ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཟློག་ལ་ནན་སྦྱར་བའི་ལས་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཐུན་བརྡེག །གྲུབ་ན་འདྲེ་ལྟེབ་བྱས་ལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིང་། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་དང་བཅས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བཅུག་ལ་རེ་ནག་གིས་དྲིལ། བྲག་དམར་ཕོ་མཚན་འདྲ་བའི་འོག་གམ་ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་གཞི་མདོར། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོང་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅུག །སླར་ཡང་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་བཀུག །འབྱུང་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པའི་སྟེང་སཱཙྪ་ནག་པོས་མནན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཡི་ཁྱོན༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་མཐིལ་གྱིས་གནོན༔ རྐང་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་ཀྱང༔ ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན༔ དེ་རིང་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མི་ཁ་བྱ་བའི་གཏམ་ངན་དང༔ སྨྲ་མཆུ་གླེང་གཞི་ངན་པ་ཀུན༔ གང་གིས་བརྩམས་པའི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་ནོན༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཆུས་མཚམས་ཀྱང་བཅད༔ ནམ་ཡང་མ་ལྡང་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་བརྗོད། ནང་དུ་ལོག་ལ་རྗེས་རིམ་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་མི་ཁ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་བ་ནི། ལིངྒ་གོང་བཞིན་ལ་ལས་སྔགས་ཟློག་ཤམ་ཅན་བྲིས་པ་ཤི་བལྟབ་བྱས་ལ་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་གྲུ་གསུམ་དུ་བཅིངས་པ་དང་། མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས། ཁྱད་པར་གོ་གསུམ་གྱི་ཐལ་བ། ལ་གསུམ་གྱི་རྡེའུ། ལུང་གསུམ་གྱི་ཆུ། ལམ་སྲང་ཆེན་པོའི་ས་རྡུལ་རྣམས་རང་གི་དྲི་མ་མ་སོང་བར་བྱས་ལ་རྫ་ཡི་གྭའུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཁ་དམ་པར་བསྡམས། སྐུད་པ་སེར་པོས་དཀྲི། བསྐྱེད་བཟླས་དང་འགུགས་གཞུག་གོང་སྨྲོས་ས་ལ་མནན་པ་ལྟར་གྱིས་བསྒྲུབས་ནས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཁྱེར་བའམ། ཡང་ན་ཆུ་འགྲམ་ཉིད་དུ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པས། རང་ཡུལ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་ལྡོག་པའི་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ནས་གྭའུ་ལ་འགུགས་གཞུག་ཡིད་ཆེས་པ་གྲུབ་ནས། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་དམོད་མོ་དང་དྲག་སྔགས་བརྗོད། རོལ་མོ་བཅས་གྭའུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་འཕང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མི་ཁ་ཀུན༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་རབ་བདས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཁྱེར་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། རྗེས་གཅོད་སྤྱི་འགྲོ་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་ལོག་གོ། ༈ །།ལྔ་པ་མི་ཁ་མེ་ལ་སྲེག་པ་ནི། དྲག་པོའི་མེ་ཧོམ་བརྩིག །གཏོར་ཆུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ཤ་ཁྲག་ཆང་ཕུད། མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མི་ཁའི་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་འགུགས་གཞུག་གོང་ལྟར་བྱ། ཛྭ་ལ་རཾ་གྱིས་མེ་སྤར། མདུན་དུ་རབ་འབར་དྲག་པོ་ཡི། །མེ་དབུས་ས་བདག་མི་ནག་པོ། །ཞེས་སོགས་ནས་མགྲོན་བཀུག་སྟེ། གཏོར་མ་བྱིན་བརླབ། རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལ། །རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་ཆུང་གཅིག་ཤ་དུམ་ཁྲག་ཆང་མི་ཁའི་རྫས་ཚོ་གཅིག་ཐེབ་རྩེའམ་ཐོད་སྣོད་བླུགས་པ་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་མགོ་གསུམ་པ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཟ་ཁ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ངན་པ་དང༔ བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་འཆང་བ་ཡི༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་ཀུན༔ མཚན་མའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་བསྟིམས༔ ཤ་ཁྲག་ཆང་གི་གཏོར་མར་བཅས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མགུལ་དུ་སྟིམས་ལ་ལྷག་མེད་བཞེས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་ཀུན༔ ཟློག་གཟིར་སྲེག་ཅིང་སྦྱང་བ་དང༔ ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲི་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱཾ་མཱ་ར་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ། སླར་རྫས་ཚར་གཅིག་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་སོགས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མ་ཚང་བར་བསྐྱར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལིངྒ་གོང་བཞིན་བྲིས་པ་ལ་བཀུག་བསྟིམ་དང་ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་བཅས་པས་དུམ་བུར་གཏུབས་པ་རྣམས་གོང་དུ་བྱས་ལ་བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་ཤོག་དུམ་རིམ་པར་འབུལ། དམིགས་པ་ནི། སྟོབས་ཆེན་མགོ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས། །སྲེག་བླུག་ཕུལ་བས་རབ་མཉེས་ཏེ། །དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་མེ་འབར་བས༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་དགྲ་བགེགས་བཅས༔ ཐལ་བར་བསྲེགས་ཤིང་རླུང་གིས་གཏོར༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས། སྟོབས་ཆེན་ནག་པོ་དགྱེས་བཞིན་དུ། །རང་གནས་གཤེགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་། །རང་རང་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གྱིས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪ་དང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་མཚམས་གཅད། བདག་བསྐྱེད་རྗེས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། མེ་དུག་ཁྲག་ཆུས་བསད་པའི་ཐལ་བ་ལམ་སྲང་བཞི་མདོར་མནན་ནོ།། ༈ །།དྲུག་པ་མི་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ནི། ཕོ་ཤིང་སྐྱེར་པ་དང་མོ་ཤིང་གླང་མ་ཚིག་འཕྲོའི་མགལ་དུམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ལ་སོག་མའི་ཆུན་པོ་བཏགས། མི་ཁའི་རྫས་ཚྭ་སྒོག་རམ་གསུམ། གཡེར་མ། བྲ་སྲན་ནག་པོ། ཡུངས་ནག །བ་ཚྭ། བུལ་ཏོག ཐང་ཕྲོམ། རང་ཐག་ལྟེ་ཕྱེ། བྱ་ཚང་གི་ཤིང་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པར། དེ་རིང་ཉིན་གཞན་ནས་བྱུང་བའི་དར་རས་གང་ཡིན་རང་གིས་ལག་པས་མ་རེག་པའི་ནང་དུ་བཏུམས་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་བཅིང་། བྲག་དམར་མཐོན་པོའི་རྩེའམ། ལམ་རྒྱ་གྲམ་དང་བཞི་མདོའི་སྲང་གང་འགྲིགས་སུ་ཁྱེར་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། རྫས་ལ་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ། རང་གི་ལུས་ལ་བསྐོར་ཅིང་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་དང་། རླུང་ཁ་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་རང་ཕྱོགས་མིན་པར་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་འུར་རྡོའི་མཐིལ་དུ་བཞག །མི་ཁ་སྨྲ་ངན་བགེགས་དང་བཅས༔ དྲག་སྔགས་རླུང་གིས་དབང་མེད་ཁྱེར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་འཁྱིལ་ནས་ཀྱང༔ མུན་པ་ཐིབས་སེར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ གཞན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གྱུས་ལ། ཁྲོ་སྔགས་ལས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ལ་འཕང་། དམོད་མོ་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ལྷ་རྒྱལ་འབོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ལོ།། །།འདི་རྣམས་ཀྱང་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་མ་འོངས་འགྲོ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རིགས་རྣམས་ལ༔ མི་ཁ་གླེང་གཞི་ཁོ་ན་ཡིས༔ བསོད་ནམས་ཚེ་སྲོག་གློ་བུར་འགྲིབ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རླུང་ལྟར་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་བར་ཆད་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྨྲ་ངན་གླེང་གཞི་སྲུང་ཟློག་ཐབས༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་བསྟན་པ༔ འཇམ་དཔལ་རྟེན་འབྲེལ་གཞུང་གི་དོན༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ སྙིགས་དུས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་གདམས༔ མང་དུ་སྤྱད་ན་རང་ཉིད་ལ༔ བར་ཆད་ལྡང་བས་གཟབ་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་གཉན་པས་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་ལས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ། །དུས་དགྲའི་མཐུ་སྟོབས་ཆར་དྲག་པོས། །བར་ཆད་ཐལ་རླུང་འཚུབས་མ་བཅིལ། །བདེ་སྐྱིད་རྒྱས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ། །བག་ཡངས་ཁོ་ནས་རྟག་རྩེན་ཤོག །ཅེས་སྨྲ་ངན་མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་དཀོན་པས་གཞུང་ནས་ཁོལ་ཕྱུངས་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-010&oldid=127768"


འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་བུ་ཡིན་ཞིང་ ཁྱོད་ཁོ་ནར་དབང་། གཞན་རྣམས་ལམ་འདི་ནས་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་འགྲོ་སྲིད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལམ་བུ་འདི་སུ་གང་གིས་བརྒྱུད་མི་ཐུབ། རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འབད་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འབད་ཐབས་བྱོས།\nཕམ་ཁ་ནི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕམ་ཁ་མ་མྱངས་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས། ཅི་ཡང་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་།\nIf you win, you need not have to explain....... if you lose, you should not be there to explain!\nགལ་སྲིད་བྱ་བ་ཞིག་ལེགས་པར་སྒྲུབ་ཐུབ་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་ དགོས། གལ་སྲིད་བྱ་བ་ཞིག་ལེགས་པོར་མ་འཁྱོངས་ཚེ་དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ རྒྱུ་བསྡད་མེད།. -----ཧིཏ་ལར\nHitler I can fight only for something that I love, love only what I respect, respect only what I at least know. ངས་རང་ཉིད་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་འཐབ་འཛིང་བྱེད་ཐུབ། ང་གང་ཞིག་ལ་གུས་བཀུར་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་དགའ། ང་གང་ཞིག་ལ་རྒྱུས་ང་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ནར་ངས་གུས་བཀུར་ཞུ་གི་ཡོད། ---Adolfo hitler ཨེ་ཌོལྥ་ཧིཊ་ལར\nགལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གནད་དོན་ཞིག་ལས་སླ་བོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་མི་ཐུབ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལེགས་པར་ཤེས་མེད་པ་རེད། -----ཨེན་སི་ཊེན།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:59 No comments:\nEveryone hasaStory in Life མི་ཚང་མ་ལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཡོད།\nA 24 year old boy seeing out from the train’s window shouted… “Dad, look the trees are going behind!” Dad smiled andayoung couple sitting nearby, looked at the 24 year old’s childish behavior with pity, suddenly he again exclaimed…\nཕོ་ལོ་ཉེར་བཞིར་ལོན་པའི་ཕོ་གཞོན་ཞིག་གིས་མེ་འཁོར་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་ནས་ལྟ་ཞོར་ སྐད་བརྒྱབས་ཏེ། "ཨ་ཕ། ལྟོས་དང་། ཤིང་སྡོང་དེ་ཚོ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་གིན་འདུག" ཤོད་དུས་ཨ་ཕ་རྒད་པོས་གད་མོ་བགད་ཙམ་བྱས། ཁོ་ཚོའི་འགྲམ་དུ་བསྡད་པའི་བཟའ་ཚང་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་ལོ་ཉེར་བཞིར་ལོན་པའི་གཞོན་པ་ དེའི་བྱིས་ཉམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཚུལ་ཀྱིས་བལྟས་བྱུང་།\nཡང་྄སྐྱར་ "ཨ་ཕ། ལྟོས་དང་། སྤྲིན་པ་ཡང་ང་ཚོའི་མཉམ་དུ་རྒྱུག་གིན་འདུག" བཤད་པས་བཟའ་ཚང་གཉིས་པོ་སྲན་མ་ཐུབ་པར་རྒད་པོ་དེར།\nརྒད་པོ་དེས་གད་མོ་ཤོར་ཞོར "སྨན་པར་བསྟན་ཏེ་ད་ལྟ་རང་ངེད་གཉིས་སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཡོང་བཞིན་པ་ཡིན། བུ་འདི་སྐྱེ་དུས་ནས་མིག་ལོང་བ་རེད། དེ་རིང་གཞི་ནས་ཁོའི་མིག་གིས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་བྱུང་སོང་།" ཞེས་བཤད།\nགོ་ལ་འདིའི་སྟེང་གི་མི་སྒེར་རེ་རེར་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་རེ་ཡོད། མི་ཞིག་ལེགས་པར་ངོ་མ་ཤེས་ན་དེ་ལ་སྡོམ་ཚིག་འགོད་མི་རུང་། དོན་དངོས་དེ་རྟོགས་ན་ཁྱེད་རང་ཧང་སངས་ངེས།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:53 No comments:\nཞོ་ཁོག་དང་། སྒོ་ང་། ཚིག་ཇ་སྐམ་པོ།\nPotatoes, eggs, and coffee beans ཞོ་ཁོག སྒོ་ང་དང་། ཚིག་ཇའི་(ཀོ་ཕིའི་)འབྲས་ཞིབ།\nཐེངས་མ་གཅིག་བུ་མོ་ཞིག་གིས་རང་གི་ཨ་ཕར་མི་ཚེ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བས་མ་ འོངས་པར་མོས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི་སྐོར་སྨྲེ་ངག་བཏོན་པ་ རེད། རྟག་པར་འཐབ་རྩོད་བྱེད་དགོས་པས་ཐང་ཆད་ཅིང་། མོ་ལ་མཚོན་ན་དཀའ་ངལ་གཅིག་བསལ་ཚར་ཙམ་ལ་ཡང་སྐྱར་དཀའ་ངལ་གཞན་ཞིག་གི་སྣེ་འགྲངས་ ཡོང་བ་ལྟར་སྣང་།\nམོའི་ཨ་ཕ་ནི་མ་བྱན་ཞིག་ཡིན། ཁོས་རང་གི་བུ་མོ་ཐབ་ཚང་ལ་འཁྲིད་ནས་སྣོད་བུ་གསུམ་གྱི་ནང་ལ་ཆུ་བླུགས་ཏེ་མེ་ཚ་ པོ་སྤར་བའི་ཐབ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་རེད། གང་ཙམ་ནས་ཐབ་ཐོག་གི་ཆུ་ཁོལ་པ་དང་ཁོས་སྣོད་བུ་དང་པོའི་ནང་ལ་ཞོ་ཁོག་དང་། གཉིས་པའི་ནང་ལ་སྒོ་ང་། གསུམ་པའི་ནང་ལ་ཀོ་ཕིའི་འབྲས་བུ་བཅས་བཏབས་པ་རེད།\nཁོས་དེ་དག་ལེགས་པར་མ་ཚོས་མ་ཁོལ་བར་དུ་བུ་མོར་ཅི་ཡང་མ་ལབ་པར་བཞག མོ་ནི་ངང་སྒུག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ཉོབ་སྐད་འདོན་ཞིང་ཨ་ཕའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ཡ་མཚན་ སྐྱེས་པར་གྱུར།\nདུས་ཚོད་སྐར་མ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་ཨ་ཕས་ཐབ་མེ་བསད་ནས་ཞོ་ཁོག་དང་སྒོ་ང་གཉིས་པོ་ ཕོར་པ་རེ་རེའི་ནང་དུ་བཏོན་ཞིང་ཚིག་ཇ་དེ་ཇ་ཕོར་ཞིག་གི་ནང་བླུགས་ཏེ་མོའི་ ཕྱོགས་སུ་ཁ་འཁོར་ནས། "བུ་མོ ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བྱུང་ངམ།" ཞེས་དྲིས།\nམོས་ལམ་སང་། "ཞོ་ཁོག་དང་སྒོ་ང་དང་། ཚིག་ཇ་བཅས་མཐོང་བྱུང་།" ཞེས་ལན་བཏབས།\n"ཉེ་སར་བཅར་ནས་བལྟས་ཏེ་ཞོ་ཁོག་འདིར་ལག་པས་རེག་ཙམ་གྱིས་དང་"ཞེས་སྐུལ། མོས་ཨ་ཕས་ལབ་པ་བཞིན་བྱེད་དུས་ཞོ་ཁོག་ནི་སོབ་སོབ་པོར་གྱུར་བ་ཚོར། ད་དུང་ཨ་ཕས་སྒོ་ང་དེ་ཕྱིར་བཏོན་ཏེ་བཅག་ནས་ཕྱི་ཤུན་བཤུ་རུ་འཇུག་དུས་མོས་སྒོ་ ང་ནི་སྲ་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས། མཐའ་མར་མོ་ལ་ཚིག་ཇ་དེ་འཐུང་དུ་འཇུག་སྐབས་དེའི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་མོའི་ངོ་ལ་འཛུམ་ མདངས་རྒྱས་སུ་བཅུག “Father, what does this mean?” she asked.\n"ཨ་ཕ། འདིས་ག་རེ་མཚོན་ནམ" ཞེས་མོས་དྲིས། He then explained that the potatoes, the eggs and coffee beans had each faced the same adversity– the boiling water. However, each one reacted differently.\nཨ་ཕས་ཞོ་ཁོག་དང་སྒོ་ང་། ཚིག་ཇའི་འབྲས་བུ་བཅས་གསུམ་ཀ་ཆུ་ཚ་བོ་དང་ཐུག་པ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད་དེ་ཡིན་ ནའང་དེ་དག་རེ་རེས་རང་རང་གི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་རེ་བསྟན་ཚུལ་འགྲེལ་བཤད་ བརྒྱབས། The potato went in strong, hard, and unrelenting, but in boiling water, it became soft and weak.\nཞོ་ཁོག་དེ་ཐོག་མར་སྲ་མོ་དང་མཁྲེགས་པོ་ཡོད་ནའང་ཆུ་ཚ་བོའི་ནང་དུ་དེ་ནི་སོབ་ སོབ་དང་། ནུས་མེད་དུ་གྱུར།\nསྒོ་ང་དེ་ཆུ་ཚ་པོའི་ནང་མ་བཅུག་པའི་སྔོན་སྙི་མོ་དང་། ཕྱིའི་སྒོང་ཤུན་གྱིས་ནང་ལོགས་ཀྱི་གཤེར་ཁུ་དེ་སྲུངས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཆུ་ཚ་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་ནང་ལོགས་དེ་མཁྲེགས་པོར་གྱུར།\nའོན་ཀྱང་ཚིག་ཇའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་སྟེ། ཆུ་ཚ་བོ་དང་འཕྲད་པའི་རྗེས་དེས་ནི་ཆུ་དེ་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་ངོ་བོ་གསར་བ་ཞིག་ བསྐྱེད་པ་རེད། “Which are you,” he asked his daughter. “When adversity knocks on your door, how do you respond? Are youapotato, an egg, oracoffee bean? “\n"ཁྱོད་རང་འདིའི་ནང་གི་གང་ཡིན་ནམ།" ཞེས་ཨ་ཕས་མོར་དྲིས། "དཀའ་སྡུག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྒོ་མོ་རྡུང་དུས་དེ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོན་རྩིས་ ཡོད། ཁྱོད་རང་ཞོག་ཁོག་དེ་དག་ཡིན་ནམ། སྒོ་ང་ཡིན། ཡང་མིན་ན་ཚིག་ཇའི་འབྲས་ཞིབ་ཡིན་ནམ།"\nབསླབ་བྱ། མི་ཚེའི་ནང་ལ་ང་ཚོར་བྱུང་རྐྱེན་མང་པོ་དང་འཕྲད་ནའང་། གནད་དོན་ངོ་མ་ནི་ང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱུང་མིན་དེ་ཡིན། Which one are you? ཁྱེད་རང་གོང་གི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:37 No comments:\n༼ཨ་ལད་པད་ཀོ་དང་། རྒྱ་སེ་དཀར་པོ།༽ ࿉ཨ་ལད་པད་ཀོ་ནི་དབུས་སྐད་ཀྱི་ནང་དུ་རྩེད་ཆས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱིག་སོགས་ཀྱིས་ བཟོས་པའི་མིའམ་ཕྲུ་གུའི་འདྲ་གཟུགས། ང་རང་ཊར་གྷེཊ་(Target company ཞེས་པ་ཨ་རིའི་ནང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཁེ་གཉེར་བཟོ་གྲྭ་ཞིག)བཟོ་གྲྭའི་སྣ་འཛོམས་ ཚོང་ཁང་ལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་དངུལ་གཉེར་བ་ཞིག་གིས་བུ་ཆུང་ལོ་ལྔ་དྲུག་ལ་ལོན་ ཙམ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་སྒོར་རྡོག་འགའ་ཕྱིར་སྤྲོད་བྱེད་པ་མཐོང་བྱུང་། དངུལ་གཉེར་པས། "དགོངས་དག ཁྱོད་ལ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་འདི་ཉོ་བར་དངུལ་འདང་རྒྱུ་མ་རེད" བཤད་པ་དང་བུ་ཆུང་དེས། ཁོ་རང་གི་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་རྒན་མོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་འཁོར་ཏེ་ "རྨོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་དངུལ་འདང་ངེས་མེད་པ་གཏན་ཁེལ་བྱེད་ཐུབ་བམ།" འདྲི་དུས། "སྙིང་རྗེ། བུ་ཆུང་ཁྱོད་ལ་རྩེད་ཆས་འདི་ཉོ་བར་དངུལ་འདང་ས་མེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ལོ།" ཞེས་རྒད་མོ་དེས་ལན་བཏབས་ནས་ཁོར་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་སྒུག་ཏུ་བཅུག དེའི་རིང་མོ་རང་ལྟ་སྐོར་ཞིག་བྱས་ཏེ་ལམ་སང་ཕྱིན་སོང་། བུ་ཆུང་གིས་ད་དུང་ཡང་ལག་ཏུ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་ཞིག་བཟུང་ནས་བསྡད་འདུག མཐའ་མར་ང་རང་ཁོའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོར་རྩེད་ཆས་དེ་སུ་ལ་སྤྲད་འདོད་ཡོད་སྐོར་དྲིས་པས། ཁོས་ "འདི་ངའི་གཅུང་མོས་དགའ་ཤོས་བྱེད་སའི་རྩེད་ཆས་རེད། མོས་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་དགོས་འདོད་ཧ་ཅང་བྱེད་ཀྱི་འདུག་པས་ཕལ་ཆེར་བགྲེས་ སོང་རྔན་ཁུར(Santa Clausགཏམ་རྒྱུད་དུ་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤུའི་འཁྲུངས་སྐར་ཉིན་མོ་ཕྲུ་གུ་ཚོར་རྔན་པ་ ཁྱེར་ཡོང་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་འཆར་སྣང་གི་བགྲེས་སོང་ཞིག)་ལགས་ཀྱིས་མོའི་ ཆེད་དུ་བསྣམ་ཕེབས་ངེས་རེད།" ཅེས་སྨྲས་བྱུང་། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་བགྲེས་སོང་རྔན་ཁུར་གྱིས་མོ་ལ་རྩེད་ཆས་དེ་ཁྱེར་ཡོང་ངེས་པས་ སེམས་ཁྲལ་བྱེད་མི་དགོས་ཚུལ་བཤད་པས། ཁོས་སེམས་སྐྱོ་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ "མ་རེད། ད་ཆ་མོ་ལ་བགྲེས་སོང་གིས་རྩེད་ཆས་འདི་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཨ་མ་ལགས་གནས་དེར་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་ཙང་། ཁོང་གི་ཕྱག་ཏུ་བསྐུར་ན་སྤྲད་ཐུབ་ཀྱི་རེད།" ཟེར། ཁོས་སྐད་ཆ་འདི་དག་ཤོད་དུས་མིག་ཟུང་སྐྱོ་བས་ཁེངས་ཤིང་། "ངའི་གཅུང་མོ་ལྷ་ཡུལ་ལ་ཕྱིན་སོང་། ཨ་ཕས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཨ་མ་ཡང་ལྷ་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པོར་ཕེབས་རྒྱུ་རེད་ཟེར། བྱས་ཙང་ཨ་ལད་པད་ཀོ་འདི་བསྣམ་ནས་གཅུང་མོར་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་བསམ་བྱུང་།" སྐབས་དེར་ངའི་སྙིང་གི་འཕར་མཚམས་འགག་ལ་ཁད་བྱས་བྱུང་། བུ་ཆུང་དེས་ང་ལ་ཡར་བལྟས་ཏེ "ངས་ཨ་ཕ་ལ་ཨ་མ་ལགས་ད་དུང་མ་ཕེབས་གསུང་རོགས་ཞུས་པ་ཡིན། ང་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་རག་བར་དུ་ཨ་མས་བསྒུག་གནང་གི་རེད།" ལབ་ཏེ་དེ་ནས་ཁོ་རང་གད་མོ་གད་བཞིན་པའི་འདྲ་པར་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ངར་བསྟན་ཏེ་ "ཨ་མ་ལགས་ངེད་གཉིས་མཉམ་དུ་འདྲ་པར་བླངས་ཡོད་ན་ཅི་མ་རུང་། དེ་འདྲ་གནང་ཡོད་ཚེ་ཁོང་གིས་ང་དྲན་པ་བརྗེད་ཀྱི་མ་རེད།" "ང་རང་ཨ་མར་བརྩེ་བ་ལྷག་པར་ཡོད། ངའི་རེ་བ་ལ་ཁོང་གིས་ང་གཡུག་ནས་མ་ཕེབས་ན་ཅི་མ་རུང་། ཡིན་ནའང་ཨ་ཕས་གསུངས་གསལ་ལ་ཁོང་གཅུང་མོ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་པར་ཅིས་ཀྱང་ཕེབས་ དགོས་རེད་ཟེར།" ཞེས་བཤད་ནས་ཁུ་སིམ་མེར་ཡང་སྐྱར་མིག་ཟུང་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་གིས་རྩེད་ཆས་ལ་བལྟས་ སོང་། ངས་ལམ་སང་རང་གི་དངུལ་ཁུག་ལ་ལག་པས་རེག་སྟེ། "གཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ལ་སྒོར་མོ་འདང་ངེས་ཡོད་སྲིད་པས་ཡང་སྐྱར་ཐེངས་གཅིག་འུ་ གཉིས་ཀྱིས་རྩིའམ།" བཤད་པས་ཁོས་ངོས་ལེན་བྱས་སོང་། "ཕལ་ཆེར་དངུལ་འདང་བར་ཤོག" དེ་ནས་ངས་ཁོས་མ་མཐོང་པ་བྱས་ཏེ་དངུལ་སྣོན་པ་བརྒྱབས་ ནས་དངུལ་གྲངས་བརྩིས་པས། རྩེད་ཆས་དེ་ཉོ་རྒྱུའི་དངུལ་འདང་ངེས་བྱུང་པ་མ་ཚད་ད་དུང་ལྷག་མ་ཡང་འདུག བུ་ཆུང་གིས་ "ལྷས་ང་ལ་སྒོར་མོ་འདང་ངེས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།" ལབ་ནས་ངར་བལྟས་ཏེ་ཡང་སྐྱར "ཨ་མས་གཅུང་མོ་ལ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་བསྣམ་ཐུབ་པས་ངས་ཁ་སང་དགོང་མོ་མ་ཉལ་སྔོན། ང་ལ་ཨ་ལ་པད་ཀོ་ཉོ་རྒྱུའི་དངུལ་འདང་ངེས་རག་པའི་ལྷ་ལ་ཞུ་བ་འཐེན་པ་ཡིན།" "ངོ་མ་ཡིན། ལྷས་གསན་གནང་བཞག ད་དུང་ཨ་མའི་ཆེད་དུ་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཉོ་འདོད་པས་དངུལ་མེད། ཡིན་ནའང་ལྷ་ལ་ཞུ་ཕོད་མ་སོང་། རེད་དེ་དེ་རིང་ལྷ་ཡིས་ང་ལ་རྩེད་ཆས་དང་རྒྱ་སེ་མེ་ཏོག་གཉིས་ཀ་ཉོ་རྒྱུའི་དངུལ་ གནང་འདུག" "ཨ་མ་ལགས་རྒྱ་སེ་དཀར་པོ་ལ་ཧ་ཅང་མཉེས་པོ་གནང་གི་རེད།"ཟེར། སྐར་མ་འགའ་ཤས་རྗེས་སུ་རྒན་མོ་དེ་ཕྱིར་སླེབས་བྱུང་། ང་རང་ཁུར་རྩ་ཁྱེར་ཏེ་ས་ཆ་དེ་ནས་ཕྱིན་པ་ཡིན། ངས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་དེ་རུ་ཉོ་ཆ་རྒྱག་གིན་རྒྱག་གིན་ཐོག་མར་འགོ་ འཛུགས་སའི་ཚོང་མཛོད་ལས་རྦད་དེ་ཐ་དད་པའི་ཚོང་མཛོད་ཅིག་ལ་སླེབས་སྐབས་ཉོ་ཆ་ རྒྱག་རྒྱུ་མཇུག་བསྒྲིལ་པར་བྱས། འོན་ཀྱང་བུ་ཆུང་དེ་བསམ་པའི་ངོས་ནས་རྦད་དེ་ཡལ་ཐབས་མ་བྱུང་། སྐབས་དེའི་གོང་གི་ཉི་མ་གཉིས་ཙམ་ལ་ས་གནས་གསར་ཤོག་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ ཅིག་བཀླགས་པ་དེ་སེམས་ལ་ཤར་བྱུང་། རྩོམ་དེའི་ནང་དོས་སྐྱེལ་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་ར་བཟི་ཞིག་གིས་ཨ་མ་ལོ་གཞོན་ཞིག་ དང་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཅན་གྱི་རླངས་འཁོར་ཆུང་བ་ཞིག་ལ་གདོང་གཏུགས་རྒྱབས་ཏེ། བུ་མོ་དེ་དེ་ག་རང་ལ་རྐྱེན་འདས་སུ་གྱུར་ཞིང་ཨ་མ་དེ་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་ ལྷུང་ཡོད་ཚུལ་འདུག ད་དུང་བུད་མེད་ན་གཞོན་དེ་དྲན་པ་རྩ་ཐོར་ཕྱིན་པ་ལས་དྲག་སྐྱེད་ཡོང་མི་ཐུབ་པར་ གྱུར་པས། ཁྱིམ་ཚང་དེས་སྲོག་སྲིང་བྱེད་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་གློག་སྐུད་འཐེན་མི་འཐེན་ཐག་གཅོད་ བྱེད་རྒྱུར་འགགས་བསྡད་ཡོད་ཚུལ་འདུག འོ་ན་བུ་ཆུང་དེ་ཁྱིམ་ཚང་དེའི་ནང་མི་ཡིན་ནམ། ངེད་གཉིས་ཐུག་ནས་ཉིན་གཉིས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་གསར་ཤོག་ཐོག་ལ་བུད་མེད་ན་གཞོན་མ་ དེ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་སྐོར་འཁོད་འདུག་པས། ངས་རང་ཉིད་འགོག་མ་ཐུབ་པར་ལམ་སང་རྒྱ་སེ་དཀར་པོ་ཆག་པ་གཅིག་ཉོས་ནས་བུད་མེད་ དེའི་དུར་འཇུག་ཁང་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། དེ་གར་མི་དམངས་འཛོམས་སར་མོ་ལ་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཐུག་འཕྲད་དང་སྨོན་ལམ་འདེབས་ རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་བཤམས་སྟོན་བྱས་འདུག ལག་པར་རྒྱ་སེ་དཀར་པོ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་དང་བུ་ཆུང་དེའི་འདྲ་པར་བཟུང་ཞིང་། བྲང་ཁོག་སྒང་ལ་ཨ་ལད་པད་ཀོ་དེ་བཞག་ནས་པུར་སྒམ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་ལོ་ཆུང་ དེ་ནི་ཁོ་མོ་རེད། དེ་ལྟར་ཉིན་མོ་དེར་ང་རང་མིག་ཟུང་མཆི་མས་གང་སྟེ་ས་དེ་ནས་བྲལ་པ་ཡིན། གནས་ཚུལ་དེས་ངའི་མི་ཚེ་གཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཐེབས་སུ་བཅུག་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ཉི་མ་དེ་རིང་ཡིན་ནའང་། བུ་ཆུང་དེས་རང་གི་ཨ་མ་དང་གཅུང་མོར་བཅངས་པའི་བརྩེ་བ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ ཞིག་རེད་འདུག དུས་ཡུན་སྐར་ཆའི་དུམ་བུ་ཞིག་གི་རིང་ལ་ཁ་ལོ་བ་ར་བཟི་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བུ་ཆུང་ དེའི་ཡོད་ཚད་ནས་ཡོད་ཚད་མེད་བརླག་ཏུ་བཏང་པ་རེད། མི་ཞིག་གི་རིན་ཐང་ནི་མོའམ་ཁོས་གཞན་ལ་བློས་གཏོང་ཅི་བྱས་ཀྱི་ཐོག་གནས་པ་ལས། ཁོའམ་མོ་ལ་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཐུབ་མིན་གྱི་ནུས་པ་ལ་མི་གནས་སོ།། Author Unknown རྩོམ་པ་པོ་ཆ་མེད་ཅིག ངག་ལྷུན་གྱིས་༢༠༡༤ཟླ༣ཚེས་༡༧ཉིན་བསྒྱུར།\nPosted by Ngawang Lhundup at 03:29 No comments:\nའཆི་བའི་སྐོར་གླེང་བར་བྱ་བ་ལ་ས་བཅད་ལྔ་ཡོད། དང་པོ་རུ་གླེང་སློང་། གཉིས་པར། འཆི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ། གསུམ་པར། འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས། བཞི་པར། འཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན། ལྔ་པར། འཆི་བ་ལ་བསམས་ཏེ་ཇི་ལྟར་འཚོ་དགོས། དྲུག་པར། མཇུག་གཏམ་བཅས་སོ།\nགུས་པའི་རྩོམ་ཡིག་འདི་འབྲི་དགོས་དོན་ནི། རང་ཉིད་ལ་འཆི་བའི་སྐོར་ལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་འདྲ་མིན་ནས་ཇི་འདྲ་གསུངས་ཡོད་མིན་གྱི་ཐོག་གོ་རྟོགས་ལོན་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་གཞན་འདིའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འདོན་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ཡང་གཉིས་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་བྱས་པ་ཐོག་མར་ཆགས་པ་མ་ཚད་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཆ་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་བསམ་བློ་གསར་པ་གང་ཡང་མེད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་རུ་རང་ཉིད་ལ་འཆི་བ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གང་ཡང་མེད་པ་བཅས་ཡིན།\nསྤྱིར་བཏང་མིའི་རིགས་ཙམ་མ་ཟད་ང་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས། དུད་འགྲོ འབུ། བྱ། ཉ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་མངོན་འདོད་ནི་རང་ཉིད་འཚོ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དེ་ཡང་བདེ་མོ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་འཚོ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ནང་ཆོས་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཀུན་གྱི་མངོན་འདོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་མ་འདས། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཉིན་མོ་ནས་བཟུང་བདེ་སྐྱིད་ངང་དུ་འཚོ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཡོད། ནང་ཆོས་ལྟར་ན་སྤྱིར་འགྲོ་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བཅས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྟན་ཁག་ལ་ཞིབ་ཕྲ་གསལ་བས་འདིར་མ་སྤྲོས། བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པར་གསལ་པ་ནི་ང་ཚོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་སྲོག་ཆགས་ཀུན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཡོད། འདི་དག་ནི་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ཡིན།\nརང་ཉིད་ཀྱིས་སྐབས་དོན་གླེང་བྱ་ནི་འཆི་བའི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནང་གི་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། སྲོག་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འཆི་བ་ནི་ཀུན་གྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་འདོད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངོན་འདོད་ཅིག་ཡིན་ནའང་སྲོག་ལྡན་ཀུན་ལ་འཆི་བ་ནི་ནམ་ཞར་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཡོད། དེས་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གསོན་པོར་འཚོ་བའི་སྐབས་འཆི་བ་ལས་མཐར་ཐབས་ཁོ་ནར་འབད་ཅིང་།\nའཆི་བ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དེའི་སྐབས་སུ་མྱོང་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་གཤིན་པོ་དང་གསོན་པོ་གཉིས་ཀས་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཞིག་བཙལ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པས་བསྐྲུན་པའི་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བར་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་སྤེལ་དགོས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཚད་འཆི་བའི་འཇིགས་སྐྲག་ལས་མཐར་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་དང་། ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་འཆི་བ་ནི་གཏན་དུ་གཉིད་ཡུར་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཚུལ་ལམ། ཡང་འགའ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱབས་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པར་སྐྱབས་བསྟེན་ན་དག་ཞིང་དུ་སྐྱོད་རྒྱུ་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཤོད་སྟངས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད།\nདེ་ཡང་གཙོ་བོར་ནང་ཆོས་ནང་ནས་གསུངས་པའི་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་སྟངས། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐབས། གཞན་ཡང་འཆི་བ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཁག་གླེང་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་ཉིད་ཀྱིས་བལྟས་པའི་ཕྱིའི་མཁས་དབང་ཁག་གི་དགོངས་ཚུལ་སོགས་ལ་གོ་བ་རགས་པ་ཞིག་བླངས་པར་རློམས་ནས་འདིར་འགོད་རྒྱུ་ཡིན།\nཡོད་ཚད་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་སྣང་ཧ་ཅང་བྱེད་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་ནི་འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་གསོན་དུས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཡོད་ཚད་དང་བྲལ་ནས་གང་ཞིག་ཏུ་སླེབས་མིན་ཧ་མི་གོ་བས་ཡིན། ད་དུང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པར་གྲུབ་ཡོད་པས་མང་ཆེ་བས་འཆི་བའི་སྐོར་གླེང་སློང་དང་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་དེ་ནི་ཡོང་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱས་ན་ཡག་ཤོས་རེད་ཅེས་ཤོད་པ་ཡིན། མཐར་འཆི་བ་སླེབ་དུས་དེའི་སྐོར་གྱི་གདོང་ལེན་བྱ་ཐབས་ཅི་ཡང་གྲ་སྒྲིག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར།\nདེ་ཡང་གུས་པས་འདིར་འཆི་བའི་ལྟ་སྟངས་ལ་རིམ་པ་ལྔའི་ཐོག།ནས་གླེང་རྒྱུ་ཡིན། དང་པོ་རུ་ནང་པའི་ལྟ་སྟངས། གཉིས་པར་ཧིན་དྷུའི་ལྟ་སྟངས། གསུམ་པར་ཁ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས། བཞི་པར་ཚན་རིག་གི་ལྟ་སྟངས། ལྔ་པར་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཅས་སོ།\nད་ནི་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་ནང་ཆོས་ནས་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ། ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་བཅས་གསུངས་པ་དེའི་ནང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཐོག་མར་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་དེ་འདས་ཟིན་པར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ད་ལྟའི་འབྲས་བུ་྄སྟེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐོར་ཡིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་༼ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་བཏུས་༽སུ། "བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེར་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཕྱེ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ། སྟོང་པ། བདག་མེད་པ་བཅས་ཡིན། མི་རྟག་པ་ལ་རགས་པའི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་བཅས་ནང་གསེས་གཉིས་ཡོད།"ཅེས་དང་ཡང་། "ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་གི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་དེ་དག་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ནང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་གི་ཡོད། སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཚུལ་འདི་ལ་ཕྲ་བའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་བརྗོད། རགས་པའི་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན། དངོས་པོ་ཞིག་པ་དང༌། མི་ལ་མཚོན་ན། མིའི་འཆི་བ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་པ་ནས་ང་ཚོས་སྟོན་པའི་གསུང་གི་ནང་གསེས་གང་གི་ཁོངས་སུ་འཆི་བའི་སྐོར་གསུངས་པར་གོ་བ་གསལ་པོ་ཞིག་སྐྱེད་ཐུབ།\nའདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་ནང་ཆོས་སུ་འདུས་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་ཚད་མི་རྟག་པ་སྟེ་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པས། ང་ཚོ་སྟེ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྣང་ངོའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་འདུས་ཏེ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་འཇིག་འགྲོ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་མ་འདས། དེས་ན་འཆི་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཚུལ་འདི་ནི་ནང་པ་ཙམ་མིན་པར་མཐུན་མོང་བའི་འདོད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན།\nཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་ཆོས་སུ་ཅི་ཞིག་གསུངས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ནང་སྲོག་ཅེས་པ་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང༌། འཆི་བ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བྱེད་ལས་འགགས་པ་ལ་གསུངས།\nཡང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་༼ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་བཏུས༽ལས "མི་བརྟན་པའི་གཟུགས་རགས་པ་འདི་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ལྷན་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ་གསོན་པོ་དང༌། དེ་དག་སོ་སོར་བྲལ་བ་ན་ཤི་བ་ཡིན། དེས་ན་ལུས་སེམས་རགས་པ་དང༌། ཕྲ་བ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་བར་ཁྱད་པར་འབྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འཆི་བ་ཞེས་པ་ལུས་རགས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་དེ་ཡིན་གྱི། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཕུང་དེ་ལས་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་མེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་ཤེས་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ངམ་ནང་གི་ནུས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་འདི་ནས་ནང་ཆོས་སུ་འཆི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་མིན་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་གོ་བདེ་རེད།\nདགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རྩོམ༼དེང་རབས་ཀྱི་ནང་ཆོས་བྱང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལམ་སྟོན།༽ཞེས་པ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་མཛད་པ་དེའི་ནང་། "འཆི་བ་ནི་ལུས་སེམས་གཉིས་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཟེར" ཞེས་དང་ཡང་། "འཆི་བའི་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ནི་བྱིའུ་རང་ཚང་ནས་འཕུར་ཏེ་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྐྱོད་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་ལུས་པོ་བཞག་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་པ་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་ཡོད། ནང་ཆོས་སུ་ང་ཚོར་ཆགས་སྡང་དགའ་སྐྱོ་སོགས་ཀྱི་ཚོར་བ་འབྱུང་ས་དེ་ལ་སེམས་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྐྱོད་རྒྱུ་ཡོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་སྐྱོད་ཡུལ་དེ་ཡང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་༼བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་༽ནང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་སྟོན་པའི་སྐབས་ "ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་ས་མེད་པས་བདེ་འགྲོའམ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ནི་མེད་པས་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།།" ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དགེ་བ་ལས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་དང་ལས་སྡིག་པ་ལས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན།\nཡང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་༼བར་དོའི་གདམས་པ་ཚངས་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་གནད་ཀྱི་མན་ངག༽ཅེས་པར་ "བེམས་པོ་འབྱུང་བཞིའི་གཡར་པོ་གཏོད་ཙམ་ལས། །རིག་པའི་ངོས་ལ་སྐྱེ་འཆིར་གྲུབ་པ་མེད། །རིག་སྟོང་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་གཟུགས་ལ། །གང་འཆི་སུ་འཆི་ཅི་རུ་གྲུབ་པ་ལྟོས། །ཅིར་ཡང་མེད་པས་འཆི་བ་རྣམ་བདེན་མིན།"ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ནས་ལྟས་ན་ནང་པས་འཆི་བ་ནི་བེམ་པོ་ལ་མ་གཏོགས་རིག་པ་ལ་སྐྱེ་འཆི་གྲུབ་མེད་པར་འདོད་པ་འདྲ། དོན་དངོས་ཐོག་ནང་ཆོས་ནས་ཡོད་ཚད་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་མེད་པར་འདོད་པས་སྐྱེ་འཆི་ཞེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ལས་མ་འདས་པར་བསམ་དགོས། འབྱུང་བ་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་འདིི་ནས་རྣམ་ཤེས་གཞན་ལ་འཕོ་བ་ནི་འཆི་བར་ངོས་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ལས། "ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་ཤེས་སོ་སོར་འབྲལ།། འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས།། ལུས་ཀྱིས་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་བོར།། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།" ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཆི་བ་ཅེས་པ་སླེབ་དུས་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་གྱེས་འགྲོ་ཚུལ་ལ་ལུས་མགྲོན་ཁང་གི་དཔེར་བཀོད་ནས་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསུངས་པ་ནས་ཀྱང་ནང་པས་འཆི་བར་ལྟ་སྟངས་གསལ་པོ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ།\nཡང་ཧིན་དྷུའམ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་ལུགས་སུ་འཆི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ལ་འདོད་དམ་ཟེར་ན། ཨ་རིའི་ཧིན་དྷུའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་(The Hindu University of America)སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ སུ་བྷ་ས་ ཨར ཏི་ཝཱ་རི་(Prof. Subhas R.Tiwari)ཡི་བརྩམས་ཆོས་༼ཧིན་དྷུས་འཆི་བ་ལྟ་ཚུལ(Hindu Concept of Death)༽ཞེས་པར་ "ལུས་གཟུགས་ཀྱིས་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་ཚེ་ཚད་རྒྱུད་ཚར་པའི་རྗེས་སུ་སྲོག་གི་རྩ་དོན་ངོ་མ་སྟེ་ཨཏྨའམ་བདག་ཅེས་པ་རྟག་པ་བ་ཞིག་ཡོད།" ཅེས་ལུས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་རྫོགས་པའམ་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ངོ་མ་དེ་ནི་ཨཏྨའམ་བདག་ཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་ཡང་རྟག་པ་བར་འདོད་པར་བཤད། ད་དུང་"བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འགལ་ཏེ་དེ་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་རྒྱུ་མེད་ལ་དེ་ནི་གསལ་ཞིང་དྭངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ།"ཞེས་བདག་གམ་ཨཏྨ་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ངོ་མ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ "འོན་ཀྱང་བདག་དེ་ཚོར་འདུ་དང་ཆགས་ཞེན་སོགས་དང་འཕྲད་ཚེ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་ཆགས་ཞེན་མྱོང་བ་པོ་གྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གཙང་མ་ཡིན་པའི་བདག་྄དེ་སྦགས་པར་འགྱུར་ཞིང་ཨཏྨ་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ཝའམ་དྲསྚ་ཞེས་པར་གྱུར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་དང་ལུས་པོ། དབང་པོ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན།" ཞེས་དང་། "འཆི་བའི་སྐབས་སུ་ལུས་གཟུགས་དང་རང་སྒེར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་འཚོ་ཚད་དེ་རྫོགས་ཡོང་བས་དེ་དག་དང་བྲལ་མི་འདོད་པར་བྲལ་དགོས་པས་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་ཞིང་། ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་དེ་གཞན་ལ་འཕོ་བ་ཡིན།" ཞེས་དང་། "ཧིན་དྷུའི་གཞུང་ལྷ་ཡི་མགུར་རམ་ཝག་ཝད་གྷི་ཏའི་ནང་དུ་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འཆི་བ་ངེས། གང་ལ་འཆི་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངེས།"ཞེས་བཤད་ཡོད། ད་དུང་མུ་སྟེགས་པའི་གཞུང་གཞན་འགར་ "འཆི་བ་ནི་གཅིག་གི་མཇུག་བསྡུ་ཡིན་ཞིང་གཞན་ཞིག་གི་འགོ་འཛུགས་ཡང་ཡིན།" ཞེས་བཤད་པ་དག་ལས་ང་ཚོས་རྟོགས་འོང་བ་ནི་ཧིན་དྷུ་བ་ཚོས་ལུས་དང་བདག་གཉིས་གཏན་དུ་ཁ་བྲལ་བ་དེ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། འཆི་བའི་རྗེས་སུ་རྟག་པ་བ་དང་རང་བཞིན་གསལ་བ་ཡིན་པའི་བདག་ཅེས་པ་དེ་ནི་མུ་མཐུད་གནས་པ་དང་། ཡང་སྐྱར་འགོ་འཛུགས་གསར་པ་ཞིག་གི་སྣེ་མཐུད་པར་འདོད་པ་ཡིན། ད་དུང་ཁོ་ཚོས་ཐག་བཅད་ནས་བཤད་པའི་མཐའ་སྡོམ་ཞིག་ནི་གང་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་འཆི་བ་ངེས་པ་དང་། གང་ལ་འཆི་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་འདི་ཡིན་སྙམ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའི་གཞུང་བཤད་པའི་སྐབས་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་གྱི་བདག་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དེའང་འདི་ལས་མ་འདས།\nཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་རྗེས་འགྲངས་པ་ཚོས་འཛིན་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཉིས་ཡོད་ལ་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་ཁོ་ན་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་ཁོང་གི་མངོན་འདོད་ལ་བཀའ་གསུང་ཅི་སྒྲུབ་ཞུ་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ་དེ་ནི་ཞི་བར་གནས་རྒྱུ་སྟེ། རང་ཉིད་ཞི་བར་གནས་རྒྱུ་དང་། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་དང་། ཁོང་གི་བཀོད་པ་བཅས་དང་ཞི་བར་གནས་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཚད་དཀོན་མཆོག་གིས་བཀོད་པ་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་གྱེན་ལྡོག་བྱས་ན་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། ཁོང་གི་བཀོད་པ་ལ་དགའ་བ་སྒོམ་ན་དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་དུ་འབྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤོད་པ་ཡིན།\nཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་པས་འཆི་བ་ལ་འདོད་སྟངས་རོབ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བྱེད་དུ་ རབ་འབྱམས་པFaroque A khan ཧྥེ་རོ་ཀུའི་ ཨེ ཁན་གྱིས་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་\nDefinition of death in islam can death of brain be the criteria of death in Islam\n༼ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཁ་ཆེ་བས་ཀླད་ཆེན་ཉམས་པ་ནི་འཆི་བའི་མཚན་མར་འདོད་དམ།༽ཞེས་པ་དེའི་ནང་འཁོད་ཅིག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟར། "ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུས་ཚེ་སྲོག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པར་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང་། ལུས་པོའི་བདག་གཅེས་ཡག་པོ་བྱ་དགོས་པར་ཤོད་པ་ཡིན། སྔ་ས་ནས་ཐག་བཅད་ཟིན་པའི་འཆི་བའི་དུས་ཚོད་དེ་སླེབས་ན་སུ་གང་ཡང་ཐར་ཐབས་མེད། འཆི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ནས་གླེང་དུས། འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ཁེལ་ཞིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་པོ་ཡོད། ཁ་ཆེའི་གསུང་ནང་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་༢༣ པ་དང་༡༠༠པར་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུད་རིམ་གླེང་དུས་ཀྱི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ནི། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྒང་གི་ཚེ། གཉིས་པར་གཟུགས་པོ་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཁ་ཁར་གྱེས་པའི་དུས་དང་། ལུས་པོ་མི་ཡུལ་དུ་ལྷག་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ནི་བྷར་ཇག་Barzakhཅེས་པའི་མི་གཡོ་བའི་གནས་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ལེགས་ཉེས་བརྟག་པའི་དུས་མ་སླེབ་བར་གནས་པའི་ཚུལ། གསུམ་པར་འདས་ལོག་དང་། ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུད་རིམ་མཐའ་མ་བཅས་ཡིན།" འདི་ལྟ་ང་ཚོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་ལ་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཞེས་པ་ཞིག་འདོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་དང་ཧིན་དྷུ་གཉིས་དང་བསྡུར་ན་འཆི་བའི་སྐོར་དེ་ཙམ་ཞིབ་པོ་དང་གསལ་ཁ་དོད་པོ་མེད་པ་འདྲ།\n18:00 10 October 2007 by Jo Marchant and Lucy Middleton\n༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་/གསར་སྐྱེས་ཚན་རིག་པ/ཞེས་པའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་ཚན་རིག་པ་ཇོ། མར་ཆེནཊ་དང་། ལུ་སི། མི་ཌལ་ཊོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་འཆི་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་པར། རྩོམ་གྱི་ཐོག་མ་རང་ལ "ང་ཚོ་གསོན་པོར་གནས་རྒྱུ་མིན་པར་འཆི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་གཏན་ཁེལ་རེད། འོན་ཀྱང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ང་ཚོར་འཆི་བ་ལ་གཏན་ཁེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད། འཆི་བ་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་རྒྱུ་ནི་འཆི་བ་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ལས་ཀྱང་ཁག་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ། དུས་རིམ་བཞིན་མཚན་ཉིད་འཇོག་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།" ཅེས་གསུང་སྐད་ཤོར་ཡོད། དེ་ནས་རིམ་པས་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སོགས་བཤད་དུས་ "དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་གྱི་ཡར་སྔོན་དུ་སྨན་པ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་པ་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་གི་ལུས་གཟུགས་རུལ་བའི་རྟགས་སླེབས་ན་དེ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རིམ་པས་སྨན་བཅོས་ལག་རྩལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ཡོང་དུས་འཆི་བ་ནི་གནད་ཆེའི་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་རྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོར་བྱུང་ཡོད།"\nཅེས་བཤད་ཅིང་ཡང་། "དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནད་དོན་འགའ་ཞིག་གཞིར་བཞག་ཐོག་སྐྱ་ཐིག་འཐེན་དགོས་བྱུང་ཡོད། རིམ་པ་དང་པོར་འཆི་བ་ནི་སྙིང་གི་འཕར་མཚམས་ཆད་པ་ལ་བཞག་ཡོད། དེ་ནས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་དེ་རྟགས་ཤིག་ཏུ་འདོད། འདི་ནི་ལོ་རབས་དྲུག་བཅུ་པར་ད་དུང་ཡར་ཐོན་ལ་བརྩིས་པ་རེད། དུས་ཡུན་གང་མཚམས་ཤིག་གི་རིང་འདི་ནི་འཆི་བའི་བདེན་དཔང་འཐུས་ཚང་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ཀླད་པ་དང་ཀླད་པའི་གཞུང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ལས་མཚམས་ཆད་ན་དྲན་པ་ཕྱིར་གསོ་མི་ཐུབ་ལ། རྒྱུན་ཆད་ན་ལུས་པོ་ཡིས་ལམ་སང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུར་མཚམས་འཇོག་པ་ཡིན། " ཞེས་བཤད་དེ་རིམ་པས་ཚན་རིག་པས་ཐོག་མར་འཆི་བ་ནི་སྙིང་གི་ཕར་མཚམས་ཆད་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་གཞན་ཞིག་སྟེ་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་འཇོག་པའི་འཕེལ་རིམ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་ཡོད། ཡང་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ལ་རག་ལས་པའི་འཆི་བའི་ཐག་གཅོད་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་གསར་པ་འདི་ལའང་ཡང་སྐྱར་དོགས་པ་ཞིག་སླེབས། དེ་ཡང་རྩོམ་དེ་རང་ལས "དེང་སང་བེན་ཊི་ལེ་ཊོར་ཞེས་པའི་ཀླད་པར་གོད་ཆག་ཤུགས་ཆེན་ཕོག་ན་དབུགས་རྔུབ་ལེན་དང་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་གི་བྱེད་ལས་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་དེས་འགྱུར་བ་གཞན་ཞིག་ཁྱེར་སླེབས། འདིས་མི་ལ་ཐོག་མར་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནའང་ཤི་བ་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་མིན་གྱི་དོགས་པ་དེ་ཡོང་དུ་བཅུག"ཅེས་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པ་ལ་འཆི་བར་ལྟ་ཚུལ་ཐོག་གི་དོགས་པ་སླེབས་སྟངས་འདི་ལྟར་བཤད་པ་དང་ཡང་། "དེང་སང་ཀླད་པ་སྐྱར་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ང་ཚོའི་བྱེད་ནུས་དེ་ཡིས་ག་ལེར་སླར་ཡང་འཆི་བ་ལ་མཚན་ཉིད་གསར་བ་ཞིག་བཟོོ་དགོས་པའི་བཙན་སྐུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། འཆི་བ་དེ་ཡང་ཀླད་པའི་བྱེད་ལས་ལ་རག་མ་ལས་པར། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རག་ལས་ཡོད། མི་ཞིག་གི་དྲན་པ་དང་། སྒེར་གཤིས་ཡོད་ཚད་གནས་སའི་ཀླད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོས་པའི་རྗེས་སྔར་གྱི་མི་དེ་རང་ལ་གནས་སམ་ཡང་ན། མི་གསར་པ་ཞིག་སྐྱེའམ།"ཞེས་དོགས་སློང་གི་འགོ་བརྩམས་པ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་ཆར་འཆི་བ་ལ་གཏན་ཁེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྱུར་བ་གསལ་པོ་རེད། དེ་བས་མཚན་རིག་པའི་སྡེར་དེ་ནི་རྩོད་གཞི་ཅན་ཞིག་ཏུ་ལྷག་ཡོད།\nརྩོད་གཞི་འདི་དག་ལ་བལྟས་ན་ཚན་རིག་པའི་ནང་དུ་འཆི་བ་ལ་ལྟ་ཚུལ་འཛིན་དུས་འཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས་ཤིག་སླེབས་མེད་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་རེད། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་ཆེར་བྱས་ནས་ཤོད་པའི་ལུས་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པའི་སེམས་སམ་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་ཚན་རིག་པའི་སྣང་ངོར་འཆར་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་ལྷག་ཡོད། དེས་ན་ཁོ་ཚོས་འཆི་བ་ངོས་འཛིན་གྱི་རྩོད་ས་དེ་ཡང་ཀླད་པ་དང་སྙིང་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཉམས་མ་ཉམས་ལ་གནས་ཡོད། ཚན་རིག་པ་ཚོས་ཀླད་པ་ལས་ལོགས་སུ་སེམས་ཤིག་ཡོད་པ་ལ་གཏན་ཁེལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐག་མ་བཅད་རུང་དེ་མེད་ཅེས་མི་དགག་པ་ཡིན།\nཡང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་གྱི་ཚན་རིག་པའང་གྲངས་ཀ་ཉུང་ཉུང་མིན། དཔེར་ན་༡༩༦༣ ལོར་ནོ་བེལ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་ཨིན་ཇིའི་ཚན་རིག་པ་ སར ཇོན ཨེག་ཌེས(Sir John Ec-des)གྱི་དཔྱད་རྩོམ་དེ་ཉིད་ལས། "དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་ཕན་ཚུན་བར་གཟུགས་དབྱིབས་མེད་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་རེད།" ཅེས་དང་། ཡང་། "མིའི་ལུས་པོའི་ནང་དུ་བེམ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་དང་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་མའམ་བདག་ཅིག་ཡིབས་ནས་ཡོད། དེ་ནི་མངལ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སམ་ཆེས་ན་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མིའི་ལུས་ཀྱི་ཀླད་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེས་ཀླད་ཆེན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན། མིའི་ཀླད་པས་གློག་གི་ཀླད་པ་ལ་བཀོད་འདོམས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། མིའི་གཟུགས་མེད་བེམ་མིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་དེས་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་ཀྱི་ཀླད་ཆེན་ལ་དངོས་འུ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་སྟེ། ཀླད་ཆེན་ནང་གི་ཀླད་པའི་དབང་རྩའི་པྲ་ཕུང་རྣམས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། བེམ་མིན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངའམ་བདག་འདི་ནི་ཀླད་ཆེན་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ད་དུང་གནས་ལ་ཚེ་སྲོག་གི་བྱེད་ལས་ཀྱི་རྣམ་པའང་ཡོད་དེ། ནམ་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་རུང་ངོ་། "ཞེས་ཞིབ་རྒྱས་གསུངས་ཡོད། འདི་ནི་ཚན་རིག་པས་གསུངས་པའི་འདོད་ཚུལ་ཅུང་ཁ་གསལ་ཞིག་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ལུས་\nགཟུགས་ལས་ལོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་མཁན་ཉོས་ཅུན་སློབ་ཆེན་གྱི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བ་Sir Charles Sherrington སར ཆར་ལེ་ས སི་རིང་ཊོན་མཆོག་དང་། ༡༩༨༡ལོར་ནོ་བེལ་གསོ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མཁན་སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་རབ་འབྱམས་པ་Dr.Roger Sperryཌོག་ཊར རོ་གར ས་པེ་རི་མཆོག་དང་། དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་མང་པོ་ཡོད་པས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་མང་པ་ལ་འཇིགས་པས་མ་བཀོད།\nདེ་ཡང་དབྱིན་གཞུང་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་བཏོན་པའི་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་འཆི་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཤེས་བྱ་ཞེས་པར་ "དེབ་འདིའི་ནང་གི་སྔགས་དང་དཔེ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་གཤིན་པོ་རྣམས་ལ་བར་དོར་འགྲིམས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་ཆེད་མཁོ་བའི་ཤེས་བྱ་དང་། ནུས་མཐུ་བཅས་བྱིན་པ་ཡིན། ད་དུང་ཁོ་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་མཐར་ཐུག་སྟེ་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རྟག་པ་བ་ཡང་འདོད་པ་ཡིན།" ཞེས་དང་། ད་དུང་ "འཆི་བའི་དེབ་དེའི་ནང་གཤིན་པོ་ལ་བར་དོའི་ས་བཀོད་དེ། ལྷ་དང་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་རུང་སོགས་ཐུག་སྟེ་སྙིང་གི་ཡག་ཉེས་ཚད་འཇལ་་བྱས་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་དགོས་མིན་གྱི་ཐག་གཅོད་བྱུང་སའི་སྐོར་འཁོད་ཡོད།"ཅེས་དང་། ཡང་ "ལྷས་ནི་གཤིན་པོས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱལ་མིན་ལ་ཞིབ་འཇལ་གྱིས་གཤིན་པོ་རྣམས་ལ་སྲོག་གི་རྒྱུན་རྟག་པ་བ་ཐོབ་ཆེད་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་ཆོག་མིན་ལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡིན། གཤིན་པོའི་སྙིང་རྒྱ་མ་ཞིག་གི་ནང་བདེན་པའི་གཤོག་སྒྲོ་དང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིང་། གལ་སྲིད་རྒྱ་མ་དེས་གཤིན་པོ་དེ་སྡིག་པ་དང་བྲལ་བར་བཤད་ན་དེ་ནི་བདེན་པའི་འབོད་སྒྲར་ཐག་བཅད་ཐོག་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། གལ་སྲིད་སྡིག་པ་དང་ལྡན་ན་བདུད་སྲིན་གྱིས་སྙིང་དེ་བཟས་ནས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལེན་རྒྱུ་མེད་བར་བཟོ་བ་ཡིན།" ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་འདི་དག་ལས་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་༢༦༨༦ཙམ་ལ་བརྩམས་ཤིང་ཕྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དང་པོ་ཙམ་ལ་བེད་མེད་དུ་གྱུར་བའི་གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཡུལ་གྱི་མི་ཚོས་འཆི་བ་ལ་བཟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་ཤིག་མངོན་གསལ་དོད་པོར་མཚོན་ཐུབ། ཁོ་ཚོས་ཀྱང་འཆི་བ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་ལུས་པོ་གཉིས་བྲལ་བར་ཁས་ལེན་ཞིང་། ད་དུང་སྐྱེ་བ་གཞན་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་པའང་འདོད་པ་རེད།\nནང་ཆོས་ནས་འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་བྱ་དགོས་པ་དང་འཆི་བ་སྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གཙིགས་ཆེན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན། ཐོག་མར་འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དཔེ་ནང་པའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀུན་བཏུས་ལས༼བོད་པའི་འཆི་བ་ལ་ལྟ་ཚུལ་༽ཞེས་པར། "འཆི་བ་དྲན་རྒྱུ་དེ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ངོས་བཟུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་རྒྱུ་འཚོལ་ཐུབ་པ་དང༌། ལྷག་དོན་དེ་ལ་གདོང་ལེན་བྱས་ན་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ན་འཆི་བ་ནི་སླེབས་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་མི་འདོད་ཀྱང༌། ང་ཚོ་ཇི་སྲིད་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་འཆི་བ་བསམས་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཆ་ཚང་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན། འཆི་བ་ངོ་མ་སླེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད། དེ་ནི་འཆི་བ་དྲན་པའི་དགོས་པ་ཡིན།" ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནས་འཆི་བ་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཡག་ཤོས་ནི་འཆི་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱུས་མངའ་མང་ཙམ་རག་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དྲན་ནས་གོམས་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nཡང་སྐྱར་ "རྟག་འཛིན་བློ་ཤུགས་ཆུང་དུ་བཏང་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ནང་མི་རྟག་པའི་བསམ་བློ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་འདིས་འཆི་བ་ངོ་མ་སླེབས་སྐབས་སུ་ཕལ་ཆེར་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་མི་ཡོང༌།"ཞེས་འཆི་བ་ལ་འཇིགས་པ་ཉུང་དུ་གཏོང་ཕྱིར་ཞེན་ཆགས་སྤང་རྒྱུ་སྟེ། རྟག་འཛིན་སྤང་དགོས་པ་གསུངས།\nཡང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པའི་༼འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག༽ཅེས་པར "སྔ་ཕྱི་ནམ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཐར་འདོར་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མང་དུ་བསམ་ལ། ཆགས་ཞེན་གྱི་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཚེ་རབས་གཞན་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་འདུས་བྱས་པའི་སྡིག་པ་དང་། བཅས་འགལ་གྱི་ལྟུང་བ་དྲན་མི་དྲན་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་། སྡོམ་སེམས་མང་དུ་བསྟེན། དེ་ནས་འཆི་བ་ལ་ཞེ་འཚེར་མེད་པར་རིག་པ་གཟེངས་བསྟོད་དེ་སྤྲོ་སིང་ངེ་བ་བྱས་ལ། སྔར་ཕན་ཆོད་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཡི་རང་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང༌།" ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནས་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཆགས་སྡང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་རང་གིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡོད་རང་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་རེད།\nདེ་སང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྙན་གྲགས་འབར་བའི་བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རྩོམ་༼བོད་ཀྱི་སྐྱེ་འཆིའི་བསྟན་བཅོས༽ཞེས་པར་འཅི་ཁར་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་གསུངས་ཡོད་ཅེ་ན། "ཁྱེད་རང་སྡུག་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ལྷུང་ཡོད་པ་ངས་ཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་དང་འདྲ་བར་མྱོང་བཞིན་པ་དང་དེ་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་མྱོང་བཞིན་པ་སོམས་དང་། དེ་དག་ཡོད་ཚད་ལ་སེམས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གིས་དད་པ་བྱ་ཡུལ་གང་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་འདིས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་ཐོབས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་དེས་གཞན་རྣམས་དེ་ལས་གྲོལ་བར་བསྔོ་བ་གྱིས་དང་། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ནམ་རྒྱུན་སྐྱེད་རྒྱུར་དཀའ་བའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་ནས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ནུས་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་སླེབས་འོང་། ཐེ་ཚོམས་ཀྱི་གྲིབ་ནག་དང་བྲལ་ནས་ཁྱེེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཚུད་ཟོས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་རིན་ཐང་དཔེ་མེད་ལྡན་པ་རྟོགས་འོང་།" ཞེས་བཀའ་སློབ་རིན་ཐང་བྲལ་བ་གནང་ཡོད། འདིའི་སྟེང་ནས་འཆི་ཁའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཐབས་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་རང་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་རྒྱུ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་པ་འདྲ།\nནང་ཆོས་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་བཞེད་པས་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་རྣམ་ཤེས་བེམ་པོ་དང་ལོགས་སུ་ཁ་བྲལ་ནས་བར་དོ་འགྲིམ་དགོས་ཚུལ་གསུངས་ཡོད། གོང་དུ་དྲངས་ཟིན་པའི་ཁ་ཆེ་དང་། ཡི་ཤུ་ཆོས་ལུགས། གནའ་བོའི་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཚད་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལྟར་དམྱལ་བ་དང་ལྷ་ཡུལ་ཞེས་པ་རེ་རེ་ཡོད་པར་སྨྲ་མཁན་ཁོ་ན་ཡིན།\nདེ་ལས་ནང་ཆོས་དང་བོན་ཆོས་ཉིས་སུ་སུ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བཀོད་ཡོད། དཔེར་ན་འཆི་བའི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རང་ལ་དམིགས་བཀར་གྱིས་གླེང་པའི་བར་དོ་ཞེས་པའི་ལེ་ཚན་ཞིག་ཡོད། ལེ་ཚན་འདི་ད་ལྟའི་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུའང་ཞིབ་པར་གླེང་ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་བར་དོ་ནི་འཆི་བ་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་མ་བླངས་པའི་བར་གྱི་ལམ་དེར་འབོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བར་སྲིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ནི། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན༎དབང་པོ་ཀུན་ཚངས་ཐོགས་མེད་རྒྱུ༎ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པ་དང་། ལུང་དོན་དེ་གཞིར་བཞག་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་སྐབས་སུ་བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ན་མི་གསོན་པོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བར་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་གྲངས་ལྔ་དྲངས་ཡོད། དེ་རྣམས་ནི་མི་ཉག་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྲུང་གིས་སྤེལ་བའི་༼བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་༽ལས "ལས་ཀྱི་རྗུ་འཕྲུལ་ལམ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཡོད་སྟབས་ངོ་སྤྲོད་པ་པོས་གང་ཞིག་ངོ་སྤྲད་ཀྱང་ཤེས་ནུས་པ་དང་གཅིག དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཡིན་པས་འོན་ལོང་རིག་པ་མི་གསལ་བ་སོགས་ནང་གི་འགོག་རྐྱེན་མེད་པས་ཅི་སྨྲས་པ་གོ་ནུས་པ་དང་གཉིས། བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་དང་དང་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གདུང་བས་སྐྱབས་གནས་འཚོལ་བཞིན་ཡོད་པས་ངོ་སྤྲོད་པ་པོས་ཅི་སྨྲས་ལ་ཉན་པ་དང་གསུམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལུས་རགས་པའི་རྟེན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་འདུན་པ་གར་གཏད་ལ་སླེབས་ནུས་པས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་སླ་བ་དང་བཞི། གསོན་པའི་དུས་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་དགུ་འགྱུར་གྱིས་གསལ་བས་ངོ་སྤྲོད་པ་པོས་གསལ་འདེབས་ཅི་བྱས་གཤིན་པོས་སྒོམ་ཤེས་པ་དང་ལྔ།" ཞེས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ནུས་པ་ཆེ་ཚུལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་དེ་ནས་བར་དོའི་སྐབས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ཡང་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཡིད་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅུང་མངའ་བ་མ་ཚད་རང་གིས་གང་འདོད་པ་དེ་རང་འོང་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་འདོད་སྐྱེས་པ་དེ་རང་ལ་ལམ་སང་སླེབ་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་གསོན་པོ་རྣམས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་འཇིགས་རུང་གི་བྱུང་བ་ཡོད་ཚད་ལ་མ་སྐྲག་པར་དཀོན་མཆོག་སོགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཐོག་ཆགས་ཞེན་སྤངས་ནས་རང་སེམས་སྟོང་བ་ཡིན་པ་སོགས་སྒོམ་ཐུབ་ན་སངས་རྒྱས་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་སུ་ལམ་སང་སླེབ་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དེས་ན་འཆི་ཁར་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནས་འཆི་དགོས་པ་ནང་བསྟན་གཞུང་ནས་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་ཡོད།\nབོད་ཡུལ་དུ་༼བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་༽ཞེས་པའི་གསུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རུ་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཅིང་ཕྲ་བར་གསུངས་ཡོད། བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ནི་དུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་ནང་དུ་དྭགས་པོའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པའི་རྙིང་མའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་མོ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་བཏོན་པར་བཞེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མན་ངག་འདིའི་ལུགས་ལ་ཤི་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ།། སྲིད་པ་བར་དོ་བཅས་བར་དོ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བར་དོ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་རེ་རེ་བསྟན་ནས་གྲོལ་བའི་གོ་སྐབས་དྲུག་གསུངས་ཡོད། དེ་ཡང་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལས་སྲིད་པའི་བར་དོའི་སྐབས་ཏེ་ང་ཚོས་བཤོད་པའི་མི་ཕལ་བ་འཆི་རྗེས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སྐབས "བར་དོར་སྐྱེས་པའི་རིགས་མཐུན་པའི་ནང་ཚོན་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་འོང་ངོ་༴དེ་ཡང་ལྷར་སྐྱེ་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྷ་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་༴དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས༴གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་ནས་འོང་པས༴དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམས་ཤིག༴" ཞེས་གུངས་པ་འདི་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཡང་། དེ་ལྟ་བུའི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་སྲོག་ཆགས་གདུག་པ་ཅན་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སོགས་ཡོང་བ་དང་དེ་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་མིན་ཐོག་བར་དོ་ཐོས་གྲོལ་ཆེན་མོ་ལས "དུམ་བུར་བཏུབས་ཀྱང་སོས་ནས་འོང་ངོ༴ཡང་ཡང་གཏུབས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་འོང་བས༴དུས་དེ་ཙ་ན་རྡའུ་འདྲེན་ནས་འདུག་ཀྱང་ཁྱོད་རང་མ་ཞེད་ཅིག༴མ་སྐྲག་ཅིག༴བརྫུན་མ་ཟེར་བར་གཤིན་རྗེ་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག༴ཁྱོད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཡིན་པས་བསད་དང་བཏུབས་པ་བྱུང་ཡང་འཆི་རྒྱུ་མེད་དོ༴དོན་ལ་ཁྱོད་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས་ཞེད་མི་དགོས༴གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་འཁྲུལ་བ་སྟོང་བའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ནོ༴ཁྱོད་རང་བག་ཆགས་ཀྱིས་ལུས་སྟོང་པ་ཡིན་པས༴སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གླགས་མི་རྙེད་དོ༴རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ཡིན་པའི་ལོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཤིན་རྗེ་དང༴ལྷ་དང༴འདྲེ་དང་༴རང་ཤ་གླང་མགོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༴དེ་ཙ་ན་བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༴" ཞེས་གསུངས་པ་ནས་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོད་ཚད་ཡིད་གཟུགས་ལས་མ་འདས་པས་དེའི་སྐབས་སུ་གང་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་དང་འཇིགས་སྐྲག་མ་སྐྱེས་པར་སངས་རྒྱས་སོགས་སྒོམ་ན་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་མི་དགོས་པར་གསུངས།\nའཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་ནང་ཆོས་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཉམས་ལེན་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ནང་ཆོས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་མྱང་དགོས་པ་ཡོད་ཚད་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ཤོད་ཅིང་དེ་དག་སྤང་རྒྱུ་དང་། མ་རིག་པ་འཇོམས་རྒྱུ་ནི་ནང་ཆོས་ནས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཡོད། དེ་དག་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་གཞིའི་ཡུལ་དེའི་སྐྱུག་དྲོ་བའི་ཆ་རྣམས་ལ་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་དོནམདངོས་ཡིན་པ་སེམས་པར་ར་ཕྲོད་ཚེ་གཞི་ནས་དེ་དག་སྤོང་ཐུབ། དེ་ད་གི་ནང་ནས་འཆི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཡོང་ངེས་པ་ལ་བསམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་མི་རུང་བར་གསུངས།\nའཆི་བ་དེ་ཡང་འོང་ངེས་པ། རྐྱེན་མ་ངེས་པ། དུས་མ་ངེས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནསནང་ཆོས་སུ་ཞིབ་པར་གསུངས་ཡོད།\nའཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་དགོས་པའི་དགོས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས "འཆི་བ་མི་རྟག་པ་གཤའ་མ་གཅིག་དྲན་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བློ་བསྐྱེད། ཏར་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་འཇུག ཡང་དག་གི་བླ་མ་འཚོལ། མི་དགེ་བ་ལ་ངང་གིས་འབྱོལ། ཡོ་བྱད་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད། འདུ་འཛི་ལ་བདུད་ཏུ་ལྟ། དེ་ཙ་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་འོངས་སྟེ།" ཞེས་གསུངས་པ་ནས་ནང་ཆོས་སུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་རྒྱུ་ནི་ཇི་ཙམ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་འོང་།\nའཆི་བ་བསམ་ནས་མི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེལ་དགོས་མིན་ལ་རྒྱལ་བ་མདོ་ཁམས་པ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་༼ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག༽ལས། "ད་ལྟ་རང་ཞིག་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་འདྲ་ཞིག་བསམ་པ་བྱས། དོན་མེད་ཅིག་ལ་མི་ཚེ་སྐྱལ་ཏེ། ཟིན་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ཕུང་བྱེད་ཀྱི་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་གསོད་གཅོད་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་འཛིང་རྩོད་སོགས་རང་གིས་རང་བརླག་ཅིག་རང་ལ་འབད་པས་ལོ་དང་ཟླ་བ་གར་སོང་མ་རིག་པའི་མི་ཚེ་ཟད་ཚར་བར་བྱས།" ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས་འཆི་བ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད་དང་། འོང་ངེས་པ།་རྐྱེན་མ་ངེས་པ་བཅས་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱས་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལས་དུས་འདའ་བ་དང་བྱ་བ་ངན་པ་སོགས་བྱས་ན་སྐྱེས་པ་ལ་དོན་རྙིང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་བདེན་པ་བདེན་ཐུག་ཡིན།\nནང་ཆོས་ལ་མཚོན་ན་མི་ལུས་ཐོབ་དཀའ་བ་ནི་དཔེ་དང་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད་པས་འདིར་མ་བཤད། སྤྱིར་བཏང་མིའི་སྣང་ངོར་ཡང་མི་ལུས་ནི་སྐྱེས་ནས་རྫོགས་རྒྱུ་ཞིག་ལས་གོ་སྐབས་དེ་སྐྱར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་སུ་གང་གིས་ངོས་འཛིན་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེས་ན་མི་ཚེའི་དུས་ཚོད་འདི་ལེགས་པར་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་ན་འཆི་བ་སྒོམ་ན་དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ལས་མེད་པ་དང་དེ་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་མི་རིགས་པ་ངང་གིས་རྟོགས་འོང་རྒྱུ་ངེས་པ་རེད།\nདེ་ཡང་དེང་སང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་བདག་པོ་འདས་པོ་Steve Job སི་ཊིབ་ཇོབ་ཀྱིས་ཀྱང་༼རང་གི་སྐད་ཆ་འདི་དག་གདམས་ངག་ཡིན།༽ཞེས་པའི་གསུང་བཤད་དེར་འདི་ལྟར་གསུང་མྱོང་སྟེ། "ང་ནི་མགྱོགས་པོར་འཆི་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་དྲན་གསོ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ནི་མི་ཚེའི་འདམ་ག་ཆེན་མོ་རྣམས་བྱེད་པར་ཕན་ཐོགས་ལྡན་པའི་ལག་ཆ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ལག་ཆ་དེ་ང་ལ་འཕྲད་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཕྱིའི་རེ་དོགས་དང་། ཁེངས་རློམ། བར་ཆད་ཡང་ན། ཕམ་ཁའི་འཇིགས་སྣང་སོགས་ཡོད་ཚད་འཆི་བའི་ཚེ་དོན་དངོས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རེ་འགའ་མ་གཏོགས་གཞན་ཡོད་ཚད་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། རང་གི་བདོག་པ་གཞན་ལ་ཤོར་ཡོང་སྙམ་པའི་དྲ་བ་དེ་ལས་གཡོལ་བར་ངས་ཧ་གོ་པའི་ཐབས་མཆོག་ནི་རང་ཉིད་འཆི་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་རྒྱུ་དེའོ། ཁྱོད་རང་སྔ་ས་ནས་གཅེར་བུར་གནས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་རྒྱུར་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད།" ཁོང་གི་འཛམ་གླིང་འདིར་དེ་ཙམ་རྒྱུན་རིང་པོ་བཞུགས་མེད་ཀྱང་དུས་ཡུན་དེའི་རིང་གསར་གཏོད་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པར་འོས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱས་པ་དེ་དག་ཡོང་རྫོགས་འཆི་བ་སྒོམས་ནས་བྱུང་བ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་གསུངས་པ་རེད།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་སྤེལ་བའི་རྗེས་ད་ཆ་ངས་རང་ཉིད་ལ་བློ་སྐྱེད་གཅིག་རག་པ་ནི། འཆི་བ་ནི་སྐྱེས་བའི་ཆོས་ཀུན་ལ་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་ཚེའི་རྩ་ཆེ་བའི་དུས་ཚོད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བེད་སྤྱོད་དགོས་པ་དང་། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལ་གདོང་ཇི་ལྟར་གཏད་དགོས་པ་བཅས་ཡིན། འདི་ལྟར་མཇུག་བསྒྲིལ་བར་བྱས་སོ།།\nགོང་གི་ཁ་ཆེ་དང་། ཧིན་དྷུ། ཨི་ཇིབ། ཚན་རིག བསོད་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་། དགེ་བཤེས་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རྩོམ་བཅས་ནི་མ་ཡིག་ཨིན་ཡིག་ཐོག་འདུག་པས་རང་གིས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ན་དགོངས་དག་ཞུ།\n༨༽རབ་འབྱམས་པཕ་རོག་ཀུ ཨེ ཁན་གྱི་རྩོམ་ཡིགFaroque A khan\n༩༽ཨ་རིའི་ཧིན་དྷུའི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ སུ་བྷ་ས་ ཨར ཏི་ཝར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་༼ཧིན་དྷུས་འཆི་བ་ལྟ་ཚུལ༽ཞེས་པ།\n༡༠༽༢༠༠༧ལོའི་ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་/གསར་སྐྱེས་ཚན་རིག་པ/ཞེས་པའི་དྲྭ་རྒྱའི་ཐོག་ཏུ་ཚན་རིག་པ་ཇོ། མར་ཆེནཊ་དང་། ལུ་སི། མི་ཌལ་ཊོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་འཆི་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་པ།\nPosted by Ngawang Lhundup at 07:47 No comments:\n༼I wanted to change the world༽\nངས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱང་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་དུས། གཞི་ནས་རང་གི་གྲོང་བརྡལ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། རེད་དེ་ངས་རང་གི་གྲོང་བརྡལ་ཡང་འགྱུར་བ་གཏོང་མ་ཐུབ་པས་རང་ཉིད་མི་རྒན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ཚང་ཙམ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་བྱས།\nད་ཆ། ན་སོ་བརྒས་པའི་མི་ངས་འགྱུར་བཅོས་གཏོང་ཐུབ་པ་གཅིག་རང་ཡོད་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་མ་ཉིད་དུ་ང་ལ་སད་རྟོགས་ཅི་ཞིག་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན། དུས་ཡུན་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་རང་ཉིད་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ཡོད་ན་ངས་ནང་མིར་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་ཡོད་སྲིད་ལ། ང་དང་ནང་མིས་ང་ཚོའི་གྲོང་བརྡལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲད་དེ་ཤུགས་རྐྱེན་དེས་རྒྱལ་ཁབ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ཡོད་ངེས་ལ། དེ་ནས་ཏན་ཏན་ངས་གོ་ལ་འདི་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ངེས།\nPosted by Ngawang Lhundup at 20:50 No comments:\nPosted by Ngawang Lhundup at 10:11 No comments:


གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆེ་བ་ནི། གནས་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༌། སྒོས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལས། བསྟན་པ་འདི་ལ་མིའི་སྐྱེ་བ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཚུལ་ནི། སློབདཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲུཔའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བྱོན་ཞིང༌། ཁྱད་པར་ནགས་རྒྱལ་གྱི་རི་ལ་ལན་མང་དུ་ཕེབས་པ་དང༌། ཡང་དགོས་གནས་འདིར་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་གྲགས་ཤིང༌། ཕུག་ཆེན་གོང་མ་དང་ཕུག་པ་གོང་འོག་རྣམས་སུ་ཕྱགས་ཕེབས། དེ་རྗེས་སུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་སལ་བཞུགས་པ། སྣུབས་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། དམ་འབྲེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སྣ་ནམ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཛད་ཅིང༌།\nབོད་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་འདིར་གསང་སྔགས་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་མཛད་པ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ་པའི་སློབ་མ། མོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་བཞིའི་གཙོ་མོ། བཟང་སྒོམ་དཀོན་མཆོག་ཞེས་བྱ་བས། ཐོག་མར་ནགས་རྒྱལ་གྱི་ཤར་མགུལ་དུ་ཅུང་ཟད་བཞུགས། དེ་ནས་གནས་འདིར་བྱོན་ཏེ་ཡུན་རིང་བར་བཞུགས་ཤིང༌། མམཐར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པ་ཡིན། བཞུགས་གནས་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལགས། དེ་རྗེས་སུ་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་སྐོར་སོང་བ་ནམ་ཅིག་སངས་རྒྱས་རི་མས་གནས་འདིར་ཕྱགས་ཕེབས། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་གདམས་དང་རྫོག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་བསྐྱངས་བར་གདའ། བཞུགས་གནས་དང་ཆོས་གྲྭ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད་པ་འདི་ལགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་མ་སྟོངས་པའི་རྒྱུན་ལ། མི་རིང་བར་དཔལ་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་འདར་ཕྱར་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚོགས་པ་མ་བསྐྱངས། སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་བཟུགས། ཕུག་ཆེན་འོག་མར་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སོགས་ཞལ་གཟིགས། ཕུག་ཆེན་གོང་མར་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་ཞལ་མཇལ་ཏེ། པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པའི་བདག་པོར་བསྐོས། ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་གདའ། དེ་སྐབས་གསང་འདུས་རིམ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསར་རྙིང་གཉིས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གྲྭ་མཛད། གྲུབ་ཐོབ་ཉིད་ཀྱིས་མིའི་བླམ་གཞན་ལ་མགསན་ཡང༌། སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་ལ་གཟིགས་ཀྱིན་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་མངའ་བར་འདུག དེ་རྗེས་མི་རིང་བར་སྔར་གྱི་སྒྲུབ་གྲའི་རྒྱུན་མ་སྟོངས་པ་ལ། རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་རྟགས་མངོན་གྱུར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་ཞང་ཀུན་སྤངས་ཐུགས་རྗེས་བརྩོན་འགྲུས། མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། སེ་མཁར་ཆུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། གྲུབ་ཐོབ་སེ་སྟོན་ཀུན་རིག་གི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་ཡང་ཐུགས་ཀྱིས་དྲན། གཞི་བདག་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཛད་པའི་ཐོག་མར་དགྱེས་པའི་གཟིགས་ལྟས་ཀྱང་བྱུང༌། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་མོ། ནགས་སྨན་རྒྱལ་མོས་ཇོ་ནང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཞུ་བ་ཡང་ཡང་ཕུལ། དེ་ལ་ད་ལྟ་དུས་ལ་ཅུང་ཟད་མ་བབ་པས་དརེས་མི་འཚལ། ལོ་གསུམ་ནས་འོང་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་བར་དུ་ལྷ་ས་ཡེར་བ་སོགས་དབུས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་མཛད། །སྔར་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལས། ལོ་གསུམ་གྱི་མཚམས་དེ་ནས་སྤྱི་བྲག་ནགས་གསུམ་གྱི་མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་པས་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་མཆོག་དམ་པར་འདིར་ཕྱགས་ཕེབས། །དེ་ཙམ་ན་གནས་འདིའི་རྒྱུན་བཞུགས་སྒྲུབ་པ་པོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡོད་པར་གྲགས། །ཐོགས་མ་ལོ་གཅིག་སེང་རྫོང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་འཁྱོགས་པའི་མཚན་གྱི་གདན་དྲངས། འཁྱོག་པོར་གཟིམས་ཁང་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལྡན་དུ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་མཚན་མ་བརྙེས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྩ་འགྲེལ་ཚར་བར་མཛད། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་འཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད། དེ་རྗེས་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ལ་སྒྲུབ་གནས་སྐྱིད་ཕུག་བདེ་ལྡན་དུ་གདན་ཕབ་པར་གདའ། དེ་སྐབས་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་འདུས་པའི་ཆོས་མཛད་སྒྲུབ་པ་ཕོ་མོ་ཚོགས་པ་ཉུང་དུས་ཀྱང་དྲུག་བརྒྱ་རེ་རྟག་ཏུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུད་ཡམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་གསང་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲུབ་གྲྭ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང༌། དར་ཞིང་་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ལེགས་ཏེ། །ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། དེ་ནས་བྱང་སེམས་རྒྱབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱད། མཁས་བཙུན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ལོ་བདུན་རྣམས་གདན་ས་མཛཔ་རྣམས་ལ་འང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར། དེ་རྗེས་རིགས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མདོ་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་གླེགས་བམ་གཅིག་གྱུར། ངུར་སྨིག་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་ཁྱུ་མཆོག རྒྱ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མངའ་བདག མཐའ་བྲལ་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་པོ། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མ་སྤས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི། གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཤེར་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལོ་བཅོ་ལྔ་འམ་བཅུ་གསུམགྱི་བར་དུ་གདན་སར་བཞུགས་དུས། སྐབས་དེ་ཉིད་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཕྱིར་དུ། མཐོང་གྲོལ་གྱི་སྐུ་འབུམ་ཆེན་པོ་བཞེངས། བཤད་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྒྱས་པར་མཛད། དེ་རྗེས་ཐུགས་སྲས་དམ་པ་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་དུ་མངའ་གསོལ་ནས་ལོ་ངོ་བཅོ་ལྔ་གདན་སར་བཞུགས་པ་དང༌། དེ་རྗེས་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་དྲུག་གདན་ས་མཛད། དེ་རྗེས་ལོ་གསུམ་ཙམ་ནས་མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གདན་སར་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིང་ལ་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ཁྲོད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང༌། ཆོས་སྡེ་དང་གྲྭ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་བར་མཛད། དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འདིའི་སྐུ་ཐོག་ལ་ཚོགས་པ་ཉུང་དུས་སུ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་རེ་འཚོགས། མང་བ་ལ་ཚོད་བཟུང་དུ་མེད། ནམ་ཞག་རྒྱུན་དུ་འདག་སྦྱར་མཚམས་བཅད་པ་རང་ཡང་སྟོང་ཕྲག་རེ་མི་འཆད་པ་འབྱུང༌། གནས་འདིར་འཚོགས་ཕྱིན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྣེ་མི་ཟིན་པ་ཡེ་མི་ཡོང༌། སེམས་འབྲེལ་སྐོར་གསུམ་དང༌། བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་དང༌། བསླབ་བསྡུས་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་འཆད་ཉན་དང༌། དབང་སྒྲུབ་མཆོད་ལག་ལེན་མན་ངག་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྤེལ་བས། བཤད་ཉན་གྱི་ཟུར་ཆོས་པ་ཡང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་རེ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། མདོར་ན་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་ནམ་ལངས་བ་དང་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པས། སྔོན་ཆོས་རྗེ་ཀུན་སྤང་ཆེན་པོས་གནས་འདིར་ཕ་ལས་བུ་ལྷག བུ་ལས་ཚ་ལྷག ཚ་ལས་ཡང་ཚ་ལྷག་པ་འབྱུང་ཞེས་དང༌། ད་ལྟ་བཟང་ལྡན་བར་མར་ཆོས་འཆད། མ་འོངས་པ་ན་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་དེར་གདའ། དེ་ནས་སླར་ཡང་མཁན་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ལོ་བཅོ་ལྔའི་བར་གདན་ས་མཛད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་རི་མ་ཅན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ མཁས་མཆོག་ཉ་དབོན་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་དཔལ། མཁན་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཇོ་བཟང༌། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་དཔལ་མགོན་པོ། འདྲེན་མཆོག་ཤེས་རབ་བཟང་པོ། འཇམ་དབྱངས་དཀོན་མཆོག་བཟང་པོ། མཁས་བཙུན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ། འཇིམས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇིམས་ཆེན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་མདོ་སྔགས་མཐའ་དག་དཔལ་ཇོ་ནང་བ་ཁོ་ནའི་དཀའ་སྲོལ་འདྲེས་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང༌། གདན་རབས་དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྡན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །དེ་རྗེས་ཀྱང་གདན་རབས་སུ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོ་ཤ་སྟག་བྱོན་པ་ལེགས་ཏེ། འདྲེན་མཆོག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཅན་གྱིས་རྗེས་སུ། བྱང་སེམས་དཔལ་ལྡན་རིན་ཆེན། མཚུངས་མེད་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། སྒོ་རུམ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པ། བསྟན་འཛིན་ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། མཁས་པ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག བསྟན་འཛིན་ཀུན་དགའ་དཔལ་བཟང་རྣམས་བྱོན། དེ་རྗེས་ད་ལྟའི་བླ་མ་དམ་པའོ། །གཞན་ཡང་གནས་འདིར་རི་ཁྲོད་སོ་སོའི་སྒྲུབ་གནས་སྐྱོང་བའི་སྒྲུབ་པ་མོ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྲུབ་བརྙེས་མང་པོ་དང༌། ཟུར་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང༌། རྡོར་འཛིན་མཛད་པ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པ་ལགས་ན་འང༌། མཐའ་ཡས་པར་བརྗོད་ཀྱི་ག་ལ་ལང༌། སྐབས་འདི་དག་ཏུ་སྤྲོ་ན། ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད། རྣམ་ཐར་རྒྱས་བསྡུས་རྣམས་ནས་ཅི་རིག་པར་བླངས་འཚམ་པར་བཤད་དོ། །\nདོ་དམ་པ། རིགས་ལྡན། ནས། 3:36:00 PM\nཀུན་དགའ April 24, 2022 at 12:56 AM\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། མདོ་རྒྱུད་གཞན་དང་བཤད་སྲོལ་མི་མཚུངས་པའི།། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད།། མི་ཉམས་འཛིན་ཅིང་སྤེལ་བའི་བཀའ་བབ་པ།། ཇོ་ནང་པ་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་འཁོར་བསྟན་པའི་བཀའ་བབ་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཇོ་ནང་བའི་ཆོས་ཚུལ་དང་། དེ་འཛིན་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སའི་ངེས་དོན་གྱི་གླེང་སྟེགས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན།\nདེ་རིང་ཇོ་ནང་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་བཅོ་ལྔའི་མཛད་བསྡུས་ཡོངས་རྫོགས་རྩིས་འཁོར་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྐུ་པར་བཅས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བཀོད། དེ་དུས་དཀའ་སྣང་གང་ཡང་མེད་ཅིང་སྤྲོ་སྣང་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་འདུ་བན་བུན་ཞིག་གི་ཀློང་ནས་ཅང་མ་འགོར་བར་ལེགས་པར་གྲུབ། བྱིན་རླབས་ཟེར་བ་དོན་ལ་སེམས་ལ་བདེ་སྣང་དང་འགྱུར་བ་ཐེབས་པ་དེ་རེད། གང་ལྟར་ཁོ་བོ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་དེ་དག་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་མཁན་ཞིག་ཡིན།\nདྲ་ཚིགས་འདིའི་བདག་དབང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དྲ་བར་ཡོད།. Simple theme. Theme images by AndrzejStajer. Powered by Blogger.


Terdzo-TSI-059 - Rinchen Terdzö\nRdo rje mkha' 'gro gdugs dkar\n'phags ma gdugs dkar mo\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag_/rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang\nin cycle རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་ (Rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 785-792 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #59 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa'i cha lag rdo rje mkha' 'gro gdugs dkar mo'i dbang chog gsal bar bkod pa chu shel bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 785-792. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen nyid kyis bka' yis rjes su gnang zhing sras yum zung gis gsung bskul mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi pho brang chen po'i mdun rol grub pa'i bsti gnas byang chub shing gi skyed tshal gyis mdzes pa'i dben khrod kun bzang bde chen gling du bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod zhi las mchog gling gdugs dkar\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་གཤེགས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཁྲུངས་གདུགས་དཀར་ཅན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ། །གུས་བཏུད་ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བཞིར་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པར་བཞག །གཡས་སུ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། གཡོན་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་ཙཀླི། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བར་བྱ། དེ་ནས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་བདག་བསྐྱེད་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་གདུགས་དཀར་རང་གཞུང་གཏང་། བསྡུ་ན་བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བསྐྱེད་ཆོག་པས་རྩ་གསུམ་གཏང་མི་དགོས། དེའི་ཚེ་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྦྱོར་མི་དགོས་པས། སྐྱབས་སེམས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་མདོར་བསྡུས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །གང་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་དམིགས་བར་གྲུབ་ནས་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་གཙུག་ཏོར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མདོ་གཟུངས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་བཀྲལ་པའི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་དང་གཙོ་རྐྱང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཅི་རིགས་པ་བོད་དུའང་བྱུང་ཞིང་། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་དང་ཁྲུས་དང་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་ཚོགས་མདོར་བསྡུས་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་ཙམ་ལས། གཏེར་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་འདིའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དཀོན་པ་ལ། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་གསང་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་བྱོན་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་སྟེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་བླ་མ་མཆོག༔ མ་ལུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དངོས༔ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་བརྗོད་ཚིག་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་དོན་གསལ་བཏབ་སྟེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོ་སྟོན་ཟླའི་མདངས་ལྟར་དཀར་ཞིང་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་པས་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་གདུགས་དཀར་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས་དང་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྙིང་པོའི་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར། བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་གདུགས་དཀར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་གཙོར་བྱས་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་སྒྲིབ་དག །བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྗགས་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། ངག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་སྒྲིབ་དག རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོར་གསལ་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་པང་དུ་བྱོན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས། ཡིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་པད་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་སུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པར༔ ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག༔ མཁའ་ལྟར་མཉམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འོ། །ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་བཏང་ན་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་བྱ་དགོས། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་ནོང་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་གོ །བྱད་སྟེམས་ལ་སོགས་འཇིགས་ཀུན་ལས། །སྐྱོབ་མཛད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གེགས་ཀྱི་འཕྲང་། །སྒྲོལ་ནས་གཏན་བདེར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་སྲས་ཡུམ་ཟུང་གིས་གསུང་བསྐུལ་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་མདུན་རོལ་གྲུབ་པའི་བསྟི་གནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་སྐྱེད་ཚལ་གྱིས་མཛེས་པའི་དབེན་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-059&oldid=127618"


སྡེབ་ཐོན 20 – Exodus 20 – The Life of Yeshu\nExodus - སྡེབ་ཐོན\nསྡེབ་ཐོན 20 – Exodus 20\nFebruary 19, 2022 February 17, 2022 Bro Brian.\n4ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཆེད་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་འམ། འོག་གི་སའམ། ས་འོག་ཆུའི་ནང་ཡོད་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ཞིག་གི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་མ་བཟོ།\n5སྐུ་འདྲ་གང་ཞིག་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་མཆོད་འབུལ་ལམ་བསྙེན་བཀུར་སོགས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག གང་ལ་ཟེར་ན། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོནམཆོག་ཡིན་པས། ང་དང་འདྲ་མཉམ་བྱེད་མཁན་སུ་ལ་ཡང་ངས་བཟོད་བསྲན་མི་བྱེད་ཅིང་། ང་ལ་སྡང་བར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་མི་རབས་གསུམ་དང་བཞི་བར་དུ་ཉེས་ཆད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། 6འོན་ཀྱང་ང་ལ་མོས་མཁན་དང་ངའི་བཀའ་རྒྱ་སྲུང་མཁན་རྣམས་ལ་ངས་དེ་ཚོའི་མི་རབས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་བར་དུ་བྱམས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།\n10འོན་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བདུན་པ་དེ་ནི་ང་ལ་བསྔོ་འབུལ་བྱེད་པའི་ཉལ་གསོའི་ཉི་མ་ཡིན་པས། དེ་ཉིན་ཁྱོད་རང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཕྲུག་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བྲན་གཡོག་ཚོ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱ་མཁན་ཕྱི་རྒྱལ་བ་ཚོས་ཀྱང་ལས་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཆོག\n11གང་ལ་ཟེར་ན། ཉིན་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ས་གཞི་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོ་དང་དེའི་ནང་ཡོད་པ་ཚང་མ་བཀོད་དེ། ཉིན་ཞག་བདུན་པར་ངལ་གསོ་བ་ཡིན་པས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ངལ་གསོ་བའི་ཞག་དེ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་དམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།\n17ཁྱོད་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་ཁང་པའམ། དེའི་ཆུང་མའམ། བྲན་གཡོག་གམ་བྲན་མོ་དང་། དེའི་བ་གླང་དང་བོང་བུ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཁོའི་རྒྱུ་དངོས་གང་ཡིན་ལ་འདོད་སེམས་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ་༎\n18མི་དམངས་ཀྱིས་འབྲུག་སྒྲ་དང་དུང་སྐད་ཆེན་པོ་དེ་ཐོས་ཤིང་། གློག་འཁྱུགས་པ་དང་རིའི་ཁར་དུ་བ་འཐུལ་བ་སོགས་མཐོང་ནས་དེ་ཚོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་འདར་ནས་རྒྱངས་རིང་དུ་ལངས་སོ། 19དེ་ཚོས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཚོར་བཀའ་མོལ་གནང་ན་ང་ཚོས་ཉན་ཐུབ་ཀྱང་། དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་གསུང་གླེང་གནང་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོ་ཤི་ངེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ།\n20ལན་དུ་མོ་ཤེས་མི་དམངས་ལ། ཁྱོད་ཚོ་ཞེད་མི་དགོས། ཁྱོད་ཚོར་ཚོད་བལྟ་གནང་བ་དང་། ཁྱོད་ཚོས་ཁོང་ལ་ཉན་པ་དང་སྡིག་པར་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་མར་ཕེབས་པ་ཡིན་ཤེས་སྨྲས་སོ།\n22གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མོ་ཤེ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་མཐོ་རིས་ནས་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་དང་གཏམ་གླེང་བྱེད་པ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།\n24ཁྱོད་ཚོས་ངའི་དོན་དུ་སའི་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་ཏེ། དེའི་ཁར་ཁྱོད་ཚོས་ལུག་དང་བ་གླང་སོགས་ཀྱི་དམར་མཆོད་ཆ་ཚང་བསྲེག་སྟེ་མཐུན་འབྲེལ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིག ང་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཕྱིར་ངས་འདམས་པའི་ས་ཁུལ་གང་ཡོད་སར་ང་ཡོང་སྟེ་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་བྱེད་དོ།\n25གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཚོས་ངའི་དོན་དུ་རྡོའི་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཞེངས་ན་གཟོང་རྒྱབ་ནས་བཞོགས་ཟིན་པའི་རྡོ་ལས་མ་བཟོ་ཞིག གང་ལ་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཚོས་ལག་ཆ་རྒྱབ་ཟིན་པའི་རྡོ་རྣམས་ནི་ངའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ཡིན་ནོ།\n1 And God spoke all these words, saying, 2“I am the Lord your God, who brought you out of the land of Egypt, out of the house of slavery.\n#Exodus – སྡེབ་ཐོན, #Tibetan Script, #Tibetan Text\nསྡེབ་ཐོན 19 – Exodus 19\nBible Study – Jesus the Messiah #025


Freedom From the Four Fixations | Classical Tibetan Wiki\n¶ ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་ – Parting from the Four Attachments\nThis is the text ofashort teaching spoken by Manjushri to the Sakya patriarch Sachen Kunga Nyingpo. See the Rigpa Wiki entry for more information. Translation by Thubten Jinpa.\n¶ Commentary by Nubpa Rigdzin Drak\nA commentary on Parting from the Four Attachments by Nubpa Rigdzen Drak. Ven. Thubten Chodron gaveaseries of teachings on this commentary. Notice that “Parting from the Four Attachments” has been translated below as “Freedom from the Four Fixations.” Translation by Dr. William Magee in collaboration with the Sravasti Abbey monastics.\n“Freedom from the Four Fixations” by Nubpa Rigdzin Drak\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པའི་ཞལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་དོན་དུ་གཉེར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེན་པ་བཞི་ནི།ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ། བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །\nFrom the mouth of the great Venerable Sakyapa: those who wish to seek the supreme great bliss of nirvāṇa must separate from the four fixations. These four fixations are\nbeing fixated on this life,\nbeing fixated on the three realms of cyclic existence,\nbeing fixated on your own welfare,\nbeing fixated on [inherently existent] things and characteristics.\nདེའི་གཉེན་པོའང་བཞི་སྟེ། ཞེན་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོར་འཆི་བ་མི་རྟག་པར་བསྒོམ་པ། གཉིས་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ། གསུམ་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ། བཞི་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བདག་མེད་པར་དྲན་པའོ།\nTheir antidotes are four as well:\nas the antidote to the first fixation, meditate on death and impermanence;\nas the antidote to the second, reflect on the faults of cyclic existence;\nas the antidote to the third, reflect on bodhicitta;\nas the antidote to the fourth, reflect on all phenomena as selfless, like dreams or illusions.\nདེ་ལྟར་དྲན་ཞིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་ངོ༌།\nFour effects of such reflection and familiarization arise:\nthat your practice approaches the Dharma,\nthat your practice approaches the path,\nthat mistakes on the path are eliminated,\nand—the [main] effect of such understanding and familiarization—that mistaken [mind] arises asaBuddha’s marvelous collection of wisdom.\nདེ་ལ་དང་པོ་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དྲན་པ་ནི། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་བར་བསམ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་གཅིག་སྐྱེས་ནས་སྙིང་ནས་ཆོས་གཅིག་བྱེད་འདོད་འོང་སྟེ། དེ་དུས་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།\nFirst, the antidote to being fixated on this life, reflection on death and impermanence:\ncontemplate that the time of death is indefinite,\ncontemplate that the conditions for death are many,\ncontemplate extensively that at the time of death you will not be benefited by anything at all [except the Dharma].\nHaving generated these thoughts just in this way, you will come to desire from the heart to practice only Dharma. At that time, [your practice] approaches the Dharma.\nདེ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་འདུག་ཀྱང༌། གཞན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བདེ་བ་མཆོག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་བསྐལ་པ་དུ་མར་གནས་ཤིང་རྒྱས་ཀྱང་མཐར་འཆི་ཞིང་འཇིག་སྟེ། མནར་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གོམས་པ་ན་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡོད་དེ། ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཅིག་རང་དགོས་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་ཞིང༌། ལམ་ཐམས་ཅད་དེའི་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་གཅིག་འོང་ངོ༌།།\nThen, as the antidote to being fixated on the three realms of cyclic existence, reflect on the faults of cyclic existence. Accordingly, you may wonder, “Although this life has such faults, isn’t it that others—wheel-turning monarchs, Brahmā, Śakra, and so forth—all are supremely blissful?” No, they also do not pass beyond the nature of duḥkha. Their lives last for many eons but end in death, and their resources are extensive but end in destruction. Further, there is the danger of birth asahell being in the Hell Without Respite. Therefore, when you have considered and become familiar with the thought that even all these [beings] do not pass beyond the nature of duḥkha, you become one whose practice approaches the path. Since the three realms do not pass beyond the nature of duḥkha, generate an awareness that thinks, “I need the bliss of nirvāṇa,” and become one who practices all paths for the sake of that.\nདེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་བདག་གཅིག་བུ་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བས་ན་བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་འདི་ལས་བདག་གཅིག་བུ་གྲོལ་བས་མི་ཕན་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་བདག་གི་ཕ་དང་མ་མ་བྱས་པ་མེད་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ན། བདག་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་དམྱལ་བའི་སེམས་ཅན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སླའི་སྙམ་པའི་བློ་གོམས་ཤིང་སྐྱེས་ཙམ་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་དང་པོ་བདག་གི་དོན་ལ་ཞེན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nAlthough you have generated [this awareness] in your continuum in this way, if you seek the bliss of yourself alone due to not being endowed with bodhicitta, you will becomea[Hearer] Foe Destroyer or Solitary Realizer. Therefore, as an antidote to being fixated on your own welfare, reflect on bodhicitta. When you have just become familiar with and generated [this] awareness that thinks:\nLiberating myself alone from the three realms that are in this nature of duḥkha is not beneficial, because from among each and every one of these sentient beings, there isn’t one who has not acted as my father and mother. If these sentient beings attain the supreme bliss of nirvāṇa, even if I were born asahell being eon after eon, it would be preferable.\nThen the first mistake on the path, being fixated on your own welfare, is eliminated.\nདེ་ལྟར་སྐྱེས་ཤིང་གོམས་ཀྱང་བདེན་འཛིན་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཐོབ་པས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་དྲན་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་བདེན་འཛིན་བྱུང་ན་བདག་ལྟ་ཡིན་ལ། སྟོང་པར་ཞེན་པ་ཆད་ལྟ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་རྨི་ལམ་དང་སྣང་བ་བསྲེས་ཤིང་སྒོམས་པས་སྣང་བ་ཡང་མི་བདེན། མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་ན། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་གཉིས་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ནོ།\nAlthough you have generated [such an awareness] and familiarized in this way, if you conceive true existence you cannot attain omniscience. Therefore, as the antidote to being fixated on [inherently existent] things and characteristics, you must reflect on all phenomena as selfless. Moreover, all phenomena haveanature of not being established even as anything. When the conception of true existence occurs, that is the view ofaself, whereas being fixated [on phenomena] as empty [of existence] is the view of nihilism. [So] recognize all phenomena to be like dreams. Furthermore, through mixing your dream-self with appearances and meditating on that, appearances also [are seen as] false. If you reflect and meditate again and again on the thought that appearances are like falsities, the second mistake on the path—being fixated on [inherently existent] things and characteristics—is eliminated.\nIn this way, when all mistaken [mind] is eliminated and brought to an end, the effect arises. Called “mistaken [mind] dawning as wisdom,” it is the completeness ofaBuddha, the attainments of body, wisdom, and so forth: inconceivable supreme bliss.\nThis instruction on freedom from the four fixations was spoken by the lord of yogis Drakpa Gyaltsen.