རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་(1309-1365)བརྩམས་ཤིང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་(1927-1997)མཆོག་གིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད་པའི«དེབ་ཐེར་དམར་པོ»རུ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་ལ‘‘དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ། (རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ) གུང་ཐང་བླ་མ་ཞང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་བཤད། འཁྲུངས་ཡུལ་ཁམས་ལྡན་མ་ནས་ཡིན ། ལོ་རྒྱས་རྒྱས་པ། ཇོ་ནང་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི«གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང»དང་། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»ལེ་ཚན(ཏ)པའི་གྲངས་ 12 བ 1—7 བར་གསལ།’’།ཞེས་མཆན་བུ་ཞིག་བྲིས་འདུག «དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ»རུའང་གོང་གི་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་གྱི་མཆན་བུ་ཇི་བཞིན་བཤུས་པ་མཐོང་བས། «གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང»ཞེས་པ་ཞིག་མ་རྙེད་མོད། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ«རྒྱུད་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་ཡིད་ཆེས་ངོ་མཚར་བཞུགས»ཞེས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་བཀླགས་ནས་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་བཙལ་སྐབས། ཆོས་འབྱུང་དེའི་ནང་ན‘‘རྗེ་བཙུན་འབུམ་སེང་ལ་ཟུར་དུ་བྱོན་པའི་སྲས་བློ་གྲོས་སེང་གེ་ནས་བརྒྱུད། གདུང་རབས་འགའ་རེ་བྱོན་འདུག འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་རང་མ་བྱུང་བ་འདྲ། སློབ་བརྒྱུད་བུ་ཆེན་བཟའ་ལ་མང་བ་བྱུང་། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རོང་པ་རྒ་ལོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན། མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། དེའི་སྲས་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་དང་། བླ་མ་ཨ་ཀ་ར་གཉིས་ཀྱང་དུས་འཁོར་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པ་ལས་མཁས་ཤིང་། འཇིགས་མཛད་ལ་བརྟེན་ནས་ནུས་པའང་ཐོབ་བོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ཡིན་ཞིང་། «ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ་འབྱུང་བའི་རྒྭ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་པ་རེད། དེ་བས་བསྟན་བཅོས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྭ་ལོ་འདི་གཉིས་ནི་མི་སྣ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་བཀླགས་ཡོད་ཚེ། ཁོང་གི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་ཁམས་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མི་གསལ། དེ་བས། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཙལ་འཚོལ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཁམས་པ་སྒ་ལོ་དང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ཡོད་དོ། །\nསྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས(1123/1121-1193)མཛད་པའི«དཔལ་ཆེན་པོའི་རྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར»ཞེས་པ་འབྱུང་། རྣམ་ཐར་དེ་ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ཤིང་དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ཉེར་བཞི་མཆིས། བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པ་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཅིང་། རྣམ་ཐར་དེའི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བའི་ཚིག་ཟིན་འགའ་ལ་བལྟས་ན་ཁོང་གིས་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དགུང་ལོ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མར་བསྟེན་ཡོད་ཅིང་། «བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ»ན་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་ཁོང་བླ་མ་རྒྭ་ལོར་མཇལ་དུས་ནི་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། འདིས་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མཇུག་དང་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟོད་དུ་འཁྲུངས་པ་གསལ་ཁ་བཏོད་འདུག\nདེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཁོངས་སུ«གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད»དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པའི‘‘དམ་པ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དུས་སྟོད་དུ་ཁམས་ལྡན་མར་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཞིག་ཡིན།’’ ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བོད་རིག་པ་ཨ་ལེ་ཁུ་སན་ཌིར གྷ་ཊི་ནཱ(Alexander Gardner)ཞུ་བས་ཀྱང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་གོང་གི་མིང་མཛོད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་འདུག ལོ་རྒྱུས་འདིའི་ཁུངས་རྩད་ཞིབ་བྱས་མོད་རེ་ཞིག་མ་རྙེད་པར་གྱུར། འོན་ཀྱང་མིང་མཛོད་དེའི་ནང་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་ན། ‘‘ཁོང་དགུང་ལོ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་། རབ་བྱུང་དང་། དགེ་ཚུལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་གཞུང་ལ་ལེགས་ཐོས་བསམ་ལེགས་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ནས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཡིག་ལ་སྦྱངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་མཛད་དེ་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དང་། ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་། སྣར་ཐང་། རྩེས་ཐང་སོགས་སུ་བཞུགས་ནས་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མཛད།’’ཅེས་གསལ།\nབླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི(1143-1217)བཀའ་འབུམ་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི‘‘ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་དབང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནང་གི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།།’’ཞེས་པ་ན་བླ་མ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ཕྲེང་འགའ་འབྱུང་ཞིང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་མཛད་པའི«དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ངོ་མཚར་དད་པའི་ཤིང་རྟ»ཞེས་པ་ནའང་ཤོག་ལྡེབ་འགའ་གསལ་ལོ། །\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཏུ་མཁྱེན་འདོད་མཁན་ཚོས་བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པས་མཛད་པ་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་མོད། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྡོམ་ལྟ་བུ་ཞིག་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས(1504-1564/1566)མཛད་པའི«ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན»དུ་གསལ་བ་དྲངས་ན། ‘‘རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་འདི་མདོ་ཁམས་སུ་འཁྲུངས། རུས་རྒྭ་ཡིན་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཕྱིན་པས་རྒྭ་ཆེན་རྒྭ་ཆུང་དུ་གྲགས། རྒྱ་གར་དུ་སུ་མཁས་དྲིས་པས་ཙ་ནི་ཁོ་ན་མཁས་ཟེར་བས་རྒྱ་གར་དུ་ཡོང་ནས་བོད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཉན་པ་མི་ཡོང་བསམས་ནས་གཞན་དྲིས་པས་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཝཱ་གི་ཤཱ་ར་མཁས་ཟེར་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཙ་མི་ལ་ཆོས་ཉན་ཞིང་འདུག་པས་སླར་ཙ་མི་དང་ཨ་བྷྱ་ལ་ཆོས་ཞུས། བདེ་མཆོག་གི་བསྙེན་པ་བྱས་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་གསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཕྱིན། དེར་ལས་མགོན་བྱ་རོག་མས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། བར་ཆད་མེད་པར་ལོག་པས་བླ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་སྟི་མཛད། མ་ག་དྷའི་རྒྱལ་པོས་སྤྱན་དྲངས་སྐྱེ་བོའི་ཚོཊ་ས་གཞི་གང་བ་འདུས་ཏེ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་པུས་མོ་ནུབ་པ་ཙམ་བྱུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་དེ་ལས་མང་བ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། ཆོས་དུ་མ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྗེ་དུས་མཁྱེན། ཞང་རིན་པོ་ཆེ། ཁམས་པ་ཨ་སེང་གསུམ་ལ་གནང་ཞིང་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ལ་དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་གསན་ཏེ་མགོན་པོ་ཀུར་ལུགས་ཚལ་ལུགས་འབྲི་གདན་གྱི་ལུགས་རྣམས་བྱུང་ངོ་། །’’  ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་(1575-1634)གསུང་ན‘‘ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་སངས་རྒྱས་གྲགས་རྒྱ་དཀར་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཕྱི་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀ་ར་གུཔྟ་ཡི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་ནས་ཅུང་ཟད་ལོན་པའི་དུས་དང་། དཔལ་ཆེན་པོ་སྒ་ལོ་རྒྱ་དཀར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའམ་སྨད་ལ་ཐུག་པར་མངོན།’’ཞེས་གསལ་ཞིང་། ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི(1575-1634)གསུང་ནའང‘‘རྡོ་རྗེ་གདན་ན་ཙ་མི་སངས་རྒྱས་གྲགས་པ་བཞུགས། རྒ་ལོའི་ལོ་རྒྱུས་དཀྱུས་མ་ལྟར་ན་ཁོང་རང་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ཡང་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་བཞུགས་རྒྱུ་བྱས་འདུག་ནའང་། དང་པོར་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་མཇལ་ནས། ཡུན་རིང་བསྟེན་ལོང་མ་བྱུང་བར་མངོན་ལ།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟགས་ན། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་སྐབས་ཙ་མི་པཎ་ཆེན་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་རའི་ཞབས་ལ་བསྟེན་ལོང་རིང་པོ་བྱུང་མེད་པ་སོགས་ཤེས་ནུས།\nརྒྱ་གར་དུ་རྒྭ་ལོའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐབས་དེར་ཁོང་བོད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་དོན་ཅི་ཡིན་གསལ་པོ་མ་ཤེས་མོད། ‘‘ཁམས་སྡེ་དགེ་རྗོང་སར་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང’’དུ་བཞུགས་པའི‘‘རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དངོས་སྟོན་ཞེས་པའི་ཉམ་ལེན་ཉུང་བསྡུས།’’ཞེས་དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་དེའི་ནང་དུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ‘‘དེར་མཚམས་དམ་པོ་ལ་ཡོད་དུས་བུག་སྒོར་གྲོགས་མཆེད་ཨཱ་ཙ་ར་གཅིག་འཕྲད་པར་འོངས། ཁོས་སྒ་ལོ་བོས་པས་ལན་མ་བྱུང་བར། ཁོ་རེ་ཁྱོད་ང་ལ་ལན་མི་ཟེར་འདུག་ཀྱང་ཕ་ཚད་ན་དུ་རུ་ཀའི་དམག་ཡོང་གིན་འདུག་གོ་ཞེས་བསྡིགས་རི་བཏང་བས་སྒ་ལོ་ཁོང་སྐྲག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་འདུས་ཞུགས་ནས་སྨྱོ་བ་རྒྱ་གར་དུའང་མ་སེལ་བར་བོད་དུ་ཨཱ་ཙ་ར་བཞི་བསྐྱེལ་དུ་བཏང་སྟེ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་གེགས་སེལ་མཛད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་དོ།།’’ཞེས་བླ་མ་རྒྭ་ལོར་ཁམས་འདུས་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དུ་ཕེབས་དགོས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡིག་ཆ་གཞན་དུའང་གསལ་མོད་མང་དུ་སྤྲོས་ནས་ཅི་བྱ་སྟེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོས(1527- 1592) ‘‘རྒ་ལོ་ལ་སྙིང་རླུང་བྱུང་ནས་བོད་དུ་བྱོན་པ་ས་ཆེན་གྱིས་བསལ་ཟེར་བ་གཉིས་ཀ་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་ཁུངས་མ་ལ་མི་སྣང༌། ཕྱིས་བྲིས་པར་འདུག་པས་མི་བདེན་ནོ། །’’ཞེས་གསུངས་ཤིང་། གསུང་དུམ་འདི་ལ་རྐྱེན་བྱས་ཏེ‘‘དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར’’(1092- 1158) བཀླགས་མོད་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་། །\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་བྱོན་པའི་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་དུ(1143-1217)‘‘དུས་ཕྱིས་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཁྲུངས་པའི་བླ་མ་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་དོན་དུ་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ནས། བླ་མ་རྩ་མི་ལ་གདམས་ངག་ཞུས། ཨབྷྱ་ལ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་ཀོ་ས་ལ་ཀྲ་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་སྒྲུབ་པ་ལོ་བདུན་མཛད། གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཞལ་གཟིགས་གཏོར་མ་བྱིན། ཤིང་གླང་མའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཕུལ་ནས། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བ་ཚལ། ། ཞེས་པའི་བསྟོད་པ་དེ་དེར་མཛད། དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་འབྲངས་ནས། བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས་ཞུས་སོ། ། དེ་ནི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོ།།’’ ཞེས་གསལ་བ་དང་། མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་མཁན་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཕག་མོ་གྲུ་བར(1110-1170)མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར་ལའང་ཞུས་ལན་མཛད་ཡོད་ཅིང་། རྒྭ་ལོའི་གསུང་རྩོམ་སྐོར་གཤམ་དུ་ཞུ་རྩིས་ཡོད།\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས(1813-1899)ཀྱིས་སྦྱོར་དྲུག་གི་སྐོར་གསུང་སྐབས་སུའང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་སྐོར་ཅུང་ཙམ་གསལ་བ་འདིར་དྲངས་ན། ‘‘ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གྱི་ཇོ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག ། སྦྱོར་དྲུག་གི་སྒོས་ཀྱི་རྒྱུད་ཆུང་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་དགེ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཁྲོམ་ལོ་ཙཱ་བ་པདྨ་འོད་ཟེར་གྱི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་བླ་མ་ནག་པོ་མངོན་ཤེས་ཅན་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལ་འབྲོ་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། རྭ་ལོ་ཙཱ་ཆོས་རབ་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲིའ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཙ་མི་ལོ་ཙཱ་བ་སངས་རྒྱས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱོར་ཕྲེང་གི་ལུགས། སེ་ལོ་དང་གཉོས་སྟོན་འོད་མ་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཙ་མི་ལུགས་རང་དུ་གྲགས་པ་དང༌། རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པས་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་ལ་གསན་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དང༌། ཙ་མི་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཡང་སྦྱོར་ཕྲེང་ལུགས་དང་མི་གཅིག་པ་དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གསུམ་སྟེ། རྒྭ་ལོས་དུས་འཁོར་རང་ལུགས་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་ཞང་ཚལ་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་དང༌། མ་རྒྱུད་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་དྲུག་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་དང༌། ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པའི་སྦྱོར་དྲུག་དགེ་བཤེས་སྐྱུ་ར་ཨ་སྐྱབས་ལ་གནང་བ་དང་གསུམ་མོ། །རྒྭ་ལོས་ཙ་མི་ལ་གསན་པ་ཡིན་ཡང༌། སྦྱོར་ཕྲེང་གི་ལུགས་དང་རྒྭ་ལོ་ལུགས་གཉིས་གདམས་ངག་སྟོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཆེར་ཡོད་པས་ལུགས་སོ་སོར་བགྲང་ངོ་། ༌།’’ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་མོད་ཞིབ་བརྩད་བྱས་མེད། འོན་ཀྱང་འདི་དག་གིས་མཚོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཐོར་བུ་ཁག་གུང་བསྒྲིགས་ན་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཇེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་སྨོས་མ་དགོས།\nགཞན་ཡང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་། བླ་མ་ཞང་བརྩོན་འགྲུས་གྲགས་པའི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུ་དག་ནའང་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་སྐོར་འབྱུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་སློབ་མ་དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྒྭ་ལོའི་མདུན་ནས་འཆད་ཉན་དང་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་སྐབས་ཐོར་རེ་བ་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ། །\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ལ་གསུང་རྩོམ་གང་དག་ཡོད་མེད་བཙལ་སྐབས། ‘‘དཔལ་མགོན་པོ་བྱ་རོག་མའི་བསྐངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ།’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་བསྲུང་བ་དང་བཟློག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས།’’གཉིས་འཁོད་འདུག བསྟན་བཅོས་དང་པོའི་མཛད་བྱང་དུ‘‘དཔལ་མགོན་པོའི་བྱ་རོག་མའི་བསྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ། བླ་མ་ཨ་བྷ་ཡ་ཀཱ་རས། དཔལ་ནཱ་ལེནྟྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྡོ་སྐུ་རང་བྱུང་གི་རྩར་མཛད་པའོ། ། ཕྱིས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒ་ལོས་རང་འགྱུར་མཛད་པའོ། །’’ཞེས་གསལ་ཞིང་། ཤོག་གྲངས་བརྒྱད་བཞུགས། བསྟན་བཅོས་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ‘‘དཔལ་རྒ་ལོས། ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ། གསུངས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་མི་བསྟན། གང་རུང་རུང་དུ་མི་བྱའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་ཤོག་གྲངས་གསུམ་བཞུགས་སོ། །\nདེ་ནས«དུས་འཁོར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཆེན་མོ»ཞེས་པའི་དཔེ་ཚོགས་དེའི་གླེགས་བམ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། ‘‘དཔལ་རྒ་ལོའི་སྦྱོར་དྲུག་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མའི་བསྟན་བཅོས་དེ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་དགུ་བཞུགས། ‘‘སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དཔལ་ཆེན་དགའ་ལོའི་ལུགས་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་ཤོག་ལྡེབ་དགུ་ཅན་ཞིག་ཀྱང་བཞུགས་མོད་དེ་ལ་མཛད་བྱང་མི་བཞུགས། ཡང་། ‘‘སློབ་མ་རྟག་པ་དང་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཆེན་རྒྭ་ལོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་པ’’ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་དབུ་ཅན་མ་དེར་ཤོག་ལྡེབ་བཞི་བཞུགས། ‘‘དུས་འཁོར་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་བཞུགས་སོ’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཤོག་ལྡེབ་གཅིག་བཞུགས་པ་མཇལ་བྱུང་། འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཁྲོད་ན‘‘དཔལ་རྒ་ལོས་མཛད་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ’’ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་བསམས་ན། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས‘‘འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲུབ་ཐབས’’ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་མཛད་ཡོད་པར་སྙམ།\n«གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད»དུ‘‘ཁོང་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ནི«བསྟན་འགྱུར»ལས «དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ»དང་། «དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད།» «དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ།» «ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག» «གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།» «མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ།» «རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ།» «བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ»བཅས་བཞུགས་སོ། །’’ཞེས་འབྱུང་མོད། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་མཛད་མཁན་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་མ་ཡིན་ནོ། །\nདེས་ན། ཚེགས་ལ་མ་འཛེམས་པར་འདིར་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་གི་འགྱུར་བྱང་ཆ་ཚང་དྲངས་ནས་གསལ་བཤད་བྱས་ན་འདི་ལྟར། «དཔལ་རི་ཁྲོད་ཞབས་ཀྱི་བསྟོད་པ»ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཆོས་སྨྲ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དིང་རིར་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། «དབང་མདོར་བསྟན་པའི་མདོར་བཤད»ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས། ཆོས་འཁོར་དཔལ་བསམ་ཡས་ཀྱི་དབེན་གནས་མཆིམས་ཕུའི་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་། «དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བ»ཞེས་པའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘ས་སྐྱོང་འཛིན་མའི་ཐིག་ལེའི་གཙུག་རྒྱན་ནགས་ནང་དུ། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པའི་དཔྱིད་ཀྱི་རིན་ཆེན་རབ་དགོད་པ། ། དེ་ཚེ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རྒྱས་འགྲེལ་མེ་ཏོག་གི། །རྫོགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བུང་བ་གཞོན་ནུས་འཐུངས་པའོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་དག་པར་རེག་པས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་བ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་དེ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་མཐའ་དག་གཟིགས་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དེའི་བཀའ་ལུང་དང་། གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞང་གི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་སྣེའུ་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་པའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་། «ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག»ཞེས་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི«བསྟན་འགྱུར»ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པ་མ་མཐོང་མོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན(1697-1774)གྱི་གསུང་ན‘‘ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་དཔལ་བ་ན་རཏྣས་མཛད་པ། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པ’’ཞེས་འབྱུང་བར་བརྟགས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nགཞན་ཡང་། «གཏུམ་ཆེན་དྲག་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ»ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘པཎྜི་ཏ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས་པའོ། །ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། «མི་གཡོ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མངོན་པར་བརྗོད་པ»ཞེས་གྲགས་པ་དེའི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘སློབ་དཔོན་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའོ། ། འདི་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སའི་ཐིག་ལེར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅན། དཔལ་ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཞེས་བྱ་བས། དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ནགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རིང་ལུགས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་པ་ཨ་ནནྡ་སཱ་དྷཱ༘འི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇའི་གནང་སྦྱིན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་བཀའ་གནང་བ་ལས། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཆ་ཤས་རིག་པ་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།’’ཞེས་འབྱུང་། «རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ»ཞེས་པ་འདི«བསྟན་འགྱུར»ཁྲོད་དུ་མི་སྣང་མོད། ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ན‘‘རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྨད་དུམ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཛད་པ། དཔལ་སྣར་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྟན་བཅོས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་སྙེད་པ་བསྡུས་པའི་ཚེ་འགྲེལ་པ་འདིའི་དཔེ་ཕྱི་མོ་མ་དག་ཅིང་གོང་འོག་འཁྲུགས་ལ་བར་བར་ནས་ཅུང་ཟད་མ་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་པས་བསྟན་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དུ་མ་དག་པ་བརྒྱུད་པ་དང༌། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་འགྱུར་ཡང་མི་བདེ་བ་ཞིག་སྣང་བས། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དང་བསྟུན་ཏེ་སྐད་གསར་བཅད་དང་མཐུན་པར་བཅོས་པ་འདི་ནི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་ཞེས་བྱ་བས་དཔལ་རྩེ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་ཞེས་པའི་མཐའ་ཅན། ’’ཞེས་འབྱུང་ངོ་། ། «བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ»གྱི་འགྱུར་བྱང་དུ‘‘བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་འདི་ནི་རྫོགས་སོ། ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ཀྱི་ཆ་ཤས་རིག་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབེན་གནས་ལྷ་ཁང་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །\nའདིར་ཞུ་དགོས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་དྲངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་གི་འགྱུར་བྱང་དུ་གསལ་བའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་མ་ཡིན་ནོ། ། སྐབས་འདིའི་གཞོན་ནུ་དཔལ་ནི་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ(1392-1481)ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནི་ཁོང་གི་བླ་མ་ཡིན་པ་རེད། ཁོང་གིས་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ནི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་བསྟེན་སྐབས་བསྒྱུར་པ་ཞོར་ནས་ཤེས་ཐུབ། མཁས་པ་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་དམ་པ་འདིར«དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ»གཙོས་པའི་གསུང་རྩོམ་པོད་བཅུ་བཞུགས་པར་གྲགས་ཀྱང་། དུས་དབང་གིས་དཀོན་པར་གྱུར་ཚུལ་སོགས་གསལ་མོད། དོན་དངོས་སུ་ཁོང་གི་འགྱུར་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་ནི་བསྟན་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་གཟིམས་འདུག་པ་འདི་རེད།\nཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐོར་དེ་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་སྐོར་བཤད་སྐབས་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་དཔེ་མཚོན་འགའ་དྲངས་ན། «རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་གདུང་རབས་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ»ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་‘‘དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ནི། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལྟས་ལ་བརྟེན་ནས། སྔོན་གྱི་ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ཚཱའི་སྐྱེ་ངར་དགོངས་ནས། མཚན་དུའང་དེ་ཉིད་བརྟགས’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན(1405- ?)གྱི་གསུང་ནའང‘‘དེའི་སྲས་རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོ་ཡིན་ཏེ། མཚོན་ལྡན་ལ་རྟེན་ནས་སྔོན་གྱི་ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་ཡབ་ཀྱིས་དགོངས་ནས་མཚན་དུའང་དེ་ཀ་བཏགས།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས(1617-1685)མཛད་པའི‘‘དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་རོ་ལངས་བརྒྱད་སྐོར་ལྷ་དགུ་པ་རྭ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ནོས་པའི་ལུང་བརྒྱུད’’ན‘‘རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས། རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རབ། རྭ་ཡེ་ཤེས་སེང་གེ། རྭ་འབུམ་སེང་། རོང་པ་རྒ་ལོ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། ཁམས་པ་རྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་གྲགས་པས་དེ་ལྟར་ཐོགས།’’ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །\nདེས་ན་གོང་གི་གསུང་དུམ་འདི་དག་ལས་རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པའི་ངེས་པ་སྟེར་མོད། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཏུ་བཙལ་སྐབས། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས(1523-1596)མཛད་པའི་བསྟན་རྩིས་ན‘‘སུམ་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་དང་སོ་ལྔ་འདས་པའི་སོ་དྲུག་པ་ཆུ་མོ་ཕག་ལ་རོང་པ་སྒ་ལོ་བྱོན། ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་བཟུང་བས་རྒ་ལོ་ཟེར། ཁམས་པ་རྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ་ཡིན།’’ཞེས་མཐོང་། དེ་ལྟར་ན། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་ཡིན་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་གཅིག་གི་མི་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་ནའང་། ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའི(1092- 1158)རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ‘‘ཕར་སློབ་ཚུར་སློབ’’ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མཇལ་དུ་མེད་ཅིང་། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲྭ་རྒྱ་ན་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་བླ་མ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་བེེ་རོ་ཙ་ན་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་པར་བཤད་འདུག་པས། འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི‘‘མཛད་པ་རྣམ་ཐར’’གྱི་སྐོར་ནང་བཞུགས་པའི«བླ་མ་བེེ་རོའི་རྣམ་ཐར»ཕར་སློག་ཚུར་སློག་བྱས་མོད་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར་རྙེད་སོན་མ་བྱུང་།\nཡང་གཅིག་བཤད་ན། ཁམས་པ་སྒ་ལོ་ནི་ས་ཆེན་དང་ཆོས་ཕར་ཞུ་ཚུར་ཞུ་ཡིན་ཚེ། ཁོང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ཙམ་ལས་ལོ་རྒྱུས་གཞན་མ་ཐོབ།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཞེས་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེའི་དཀར་ཆག་ཏུ་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ‘‘སྒ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།’’ཞེས་པ་དང་། ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ།’’ ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན།’’ ‘‘གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད།’’བཅས་འཁོད་འདུག་མོད། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་བམ་ཀློག་ཅིག་བྱེད་སྐབས། ‘‘སྒ་ལོ་ཙཱ་བས་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གདམས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།’’ཞེས་པའི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག ནག་པོ་སྲོག་ཏིག་སྔགས་ཀྱི་དག་ཡིག བླ་མ་རྩ་མའི་ཞལ་གདམས་ལས། དཔལ་རྒ་ལོས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་མཛད་པའོ། ། འདི་བསྟན་ན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡང་སྙིང་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་བས། གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། ། བླ་མ་ཆེན་པོས་དཔལ་རྒ་ལོས་སྦར་མ་གནང་བ་འདི། ཕྱིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་བླ་མ་ཞལ་འཚལ་བ་ལ། ཁྱོད་ལ་ད་དུང་བླ་མས་གསང་སྔགས་མ་གནང་ཅེས་གསུང་། དེ་ནས་ཞུས་པས་གནང་བ་ཡིན་གསུང་།’’ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ།’’ཞེས་པ་དེའི་མཇུག་བྱང་ནའང‘‘དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་བསིལ་བའི་ཚལ་དུ། བླ་མ་དཔལ་སྒ་ལོས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་བྱ་རོག་གདོང་བ་ཅན་གཟིགས་པའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སྣ་མའི་ཕྲེང་བ་གཏད་ཅིང་བསྟོད་པ་མཛད་དོ། །’’ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །\nགཞན་ཡང་། ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན།’’གྱི་མཇུག་བྱང་ན‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་བསྒྲུབ་ཐབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ། རྣམ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒ་ལོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། ། ’’ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། ‘‘གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད’’ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསང་བསྒྲུབ། ལག་ལེན་དུ་སྒྲིགས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད། དཔལ་རྒ་ལོས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ་གདམས་པའོ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་ནི་རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྩོམ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས་པས། ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནི་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nསྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན(1405- ?)དང་། འཇམ་མགོན་ཨ་མྱེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས།(1597-1659/1660) འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ།(1527- 1592) མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ན་རོང་པ་རྒ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ཐར་ཐོར་གསལ་ཞིང་། ཁོང་གི་བླ་མ་དང་སློབ་མར་གྱུར་པའི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ(1173-1236)དང་། འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ(1235-1280)ལྟ་བུའི་རྣམ་ཐར་རེ་ཟུང་ནའང་་ཁོང་གི་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་ཐོར་རེ་བ་འབྱུང་མོད། «རྗེ་བཙུན་སྒ་ལོཙྪའི་གདུང་རབས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་བའི་གསོལ་འདེབས། འགྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་བཞུགསོ། །»ཞེས་པའི་མཚན་བྱང་ཅན་གྱི་དབུ་ཅན་བྲིས་མ་ཤོག་ལྡེབ་སོ་ལྔ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་ཤོས་མིན་ནམ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གདུང་རབས་དངོས་ལ་ལ་ཤོག་ལྡེབ་ལྔ་ཙམ་བཞུགས་ཤིང་། གདུང་རབས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ‘‘ལེགས་བཤད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ལས། ། ལེགས་བསྟོན་བུ་བསྟོན་ཆོས་རྗེ་དེས། ལེགས་ཉེས་མ་ནོར་ཤན་ཕྱེ་ནས། །ལེགས་བསྡེབས་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་ལགས། ། །’’ཞེས་འབྱུང་བ་དཔགས་ན། གདུང་རབས་འདི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ(1290-1364)ཀྱི་གསུང་མིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་མོད། གལ་སྲིད་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཚེ་དགུང་ལོ་གཞོན་དུས་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེ། རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དང་འགྲེལ་པའི་མཛད་བྱང་དུ། ‘‘དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེ་ལུག་སྦྱིར་འབྲིང་གི། ། བར་ངོ་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཁྲོ་བོིའི་དབེན་གནས་སུ། །བརྩོན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་རབ་སེང་གེ་ཡིས། །གཞུང་གི་ཁྱད་པར་མཐོང་ཐོས་ངན་པའི་མདོའ། །གསལ་བར་བྱེད་འདི་ཡི་གེར་བགོད་བྱེད་བ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་ལྡན་བཟང་བོ་ཡིས། །བརྩོན་པས་སྐུལ་བས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །’’ ཞེས་འབྱུང་བས། འགྲེལ་པ་འདི་འཆད་མཁན་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་ཐུགས་སྲས་ཤེས་རབ་སེང་གེ་(1251-1315)དང་། ཡི་གེར་འགོད་མཁན་ནི་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་སློབ་མ་ཤོང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་པར་སྣང་།\nརོང་པ་རྒྭ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ལོ་ཚིགས་དང་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཞུ་ནུས་བྲལ་མོད། གོང་གི་གདུང་རབས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཡིག་ཆ་ཁ་ཤས་ལས་ཁོང་གི་སྐོར་ཐོར་བུ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བཀོད་ན་འདི་ལྟར། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་གཙང་རོང་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཆུ་མོ་ཕག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་༡༢༠༣ལོར་འཁྲུངས་འདུག ཡབ་ཀྱིས་ཁམས་པ་སྒ་ལོའི་སྐྱེ་བར་དགོངས་ནས་མཚན་དུའང་དེ་ལྟར་བཏགས། དགུང་ལོ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུམ་གྱིས་ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་གྱི་བཞུགས་ཡུལ་ངུར་སྨུག་ཏུ་བསྣམས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་པར། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགྱུར་བར་ཤིས་བརྗོད་མཛད། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་ནས་འབྲི་ཀློག་དང་མན་ངག་གསན་འགོ་ཚུགས་ཏེ། དཔྱལ་ཆོས་བཟང་གི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ནས་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་དང་། ཁྱད་པར་དགྱེས་ཕག་གཉིས་ལ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་དྲུག་པ་ལ་ངུར་སྨིག་ཏུ་བཤད་གསར་མཛད་ནས་དགྱེས་ཕག་གསུངས། གཞན་ཡང་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དང་། བདེ་མཆོག་གཞུང་འབྲེལ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གྱི་དབང་ཡང་ཞུས་འདུག\nདེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ས་པཎ(1182-1251)གྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བདེ་མཆོག་ནག་པོ་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་དང་། ཆོས་རྗེ་འཇམ་གསར་གྱི་དྲུང་ནས་ཕྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་དང་། དུས་འཁོར་འགྲོ་ལུགས་ཀྱི་བཀའ། བཤད་པ་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསན། བླ་མ་ར་འབུམ་སེང་གེའི་དྲུང་ནས་ཀྱང་དུས་འཁོར་རྭ་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཤད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ནོས། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ་ལ་གསང་འདུས་དང་ཡོ་གའི་སྐོར་མང་པོ་གསན། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་ལས་ཀྱང་མན་ངག་མང་པོ་གསན། གཞན་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལས་དབང་དང་བཤད་པ་གསན་པ་དང་། མཚོ་ཡངས་པ་སྙན་དར་མ་རྒྱལ་མཚན་དང་། སྲིན་པོ་རི་པ་མཁན་པོ་འཇམ་དབྱངས་སོགས་བསྟེན་ནས་ཆོས་བསྐོར་མང་པོ་གསན་པས་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མའི་བཤད་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་མཛད་པར་གྲགས། སྐབས་རེར་ཁོང་གིས་རིག་སྔགས་བསྟན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་མཐོང་མོད་འདིར་མ་བྲིས།\nརྭ་ལུགས་དང་འབྲོ་ལུགས་ཞེས་པ་གྲགས་པ་འདི་ལོ་ཙཱ་བའི་དབང་གིས་བརྒྱུད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཞིང་། དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ཅིང་། རོང་པ་རྒྭ་ལོས་དུས་འཁོར་གྱི་བཤད་པ་ཡུན་རིང་དུ་མཛད་ནས་སློབ་མ་མཁས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་སྲས་རྣམས་དང་། སྐུ་དེ་ཉིད་པོ་ཏ་ལར་གཤེགས་པའི་མན་ལུང་གུ་རུ་དང་། ལྷོ་པ་གྲུབ་སེང་། ལ་སྟོད་ཆོས་ལྡན། དབུས་པ་ཚུལ་དར། ཐང་སྟོན་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་སོགས་པ་དུས་འཁོར་ལ་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྲགས་པ་མང་པོ་དང་། འཕགས་པ་དང་། ཁྲོ་ཕུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་བཞེས་པ་ཆུ་ཕོ་རྟ་སྤྱི་ལོར་1282དགོངས་པ་རྫོགས་འདུག «དེབ་སྔོན»དུ་ཁོང་གི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ནི་རྗེ་བཙུན་མན་ལུངས་པ་ཡིན ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཏུ་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ‘‘རྒྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བསྟོད་པ’’ཞེས་པ་ཞིག་འཁོད་འདུག་མོད། མ་ཡིག་ངོ་མའི་ཁ་བྱང་ནི‘‘གྲུབ་ཆེན་དཔལ་རྒྭ་ལོ་བ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ’’ཞེས་པ་ཡིན་ཅིང་། བསྟོད་རྩོམ་འདི་ནི་རོང་པ་རྒྭ་ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་མ་རེད་སྙམ། རྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཡང་རོང་པ་རྒྭ་ལོའི་གྲས་སུ་བཞག་པ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །\nརོང་པ་རྒྭ་ལོ་ནི་ལོ་ཆེན་བཞིའི་གྲས་སུ་ཡོད་པ་དང་། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་ན་ཁོང‘‘རྟེན་དཀར་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ལ་སྦྱངས་ཏེ། འདིས་མཛད་པའི་དབུ་ཚད་ཀྱི་བསྡུས་ཆེན་སོགས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །’’ཞེས་གསལ་བ་ལྟར་ན། ཁོང་ལ་གསུང་རྩོམ་ཡོད་པར་སྐད་མོད། ད་ཕན་ཁོང་གིས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་མིག་ལམ་དུ་མ་མངོན། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མས་མཛད་པའི«མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་གསལ་བ་འཐད་པའི་འོད་འབར། སྤྲིངས་ཡིག་བཻཌཱུརྱའི་ཕྲེང་བ། བདག་ཉིད་ལ་བསྐུལ་བ་གསེར་ལྕག་རིན་ཆེན་གྱི་འབྲས་ཅན། ཐར་ལམ་སྒྲོན་མེ། སྦྱོར་དྲུག་གི་མང་ངག རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོས་ཞུས་གཏུགས་མཛད་པ་སོགས་བཞུགས་སོ»ཞེས་པའི་ནང་རྗེ་བཙུན་རྒྭ་ལོས་ཁོང་གི་བླ་མའི་སྦྱོར་དྲུག་གི་མན་ངག་ཞུས་གཏུགས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་བཞུགས་པམཇལ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་འདི་རེ་ཞིག་མཇུག་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །\n དེབ་ཐེར་དམར་པོ། ཚལ་པ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་བརྩམས། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཆན་འགྲེལ་བཀོད། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༡ ཤོག་གྲངས་ ༤༤༧ ན་གསལ།\n ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་བཞུགས་སོ། ། (༡༡/༤༥) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༡༠༨ ན་གསལ།\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༥ ན་གསལ།\n https://treasuryoflives.org/biographies/view/Ga-Lotsawa-Zhonnu-Pel/6037 རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་ཨ་ལེ་ཁུ་སན་ཌིར གྷ་ཊི་ནཱ(Alexander Gardner)ལགས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་ཁམས་ལྡན་མ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་འདུག\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༥ -༣༣༦ ན་གསལ།\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། དཔལ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༢༧༣ ན་གསལ།\n ཀ་ཐོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནོར་བུ། ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་བཀའ་འབུམ། སྨད་ཆ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ཤོག་གྲངས་༦༥༢ ན་གསལ།\n ཇོ་ནང་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་བསྡུར་མ་བཞུགས་སོ། ། (༣༣/༤༥) དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ ཤོག་གྲངས་༢༣༩ ན་གསལ།\n ཁམས་སྡེ་དགེ་རྫོང་སར་བླ་མ་ལྷ་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེ་རྙིང་། ཞེས་པའི་པོད་༨༢ ནང་བཞུགས་པའི ‘‘རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དངོས་སྟོན་ཞེས་པའི་ཉམ་ལེན་ཉུང་བསྡུས།’’ཞེས་པའི་དབུ་མེད་བྲིས་མ་དེའི་ནང་བཞུགས། ལྡེབ་གྲངས་མི་གསལ།\n འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། (1527- 1592) ཆོས་འབྱུང་བསྟན་པའི་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་ནང་གསལ། གནམ་འབྲུག་དོན་གྱི་པར་ཁང་། པར་ལོ། 1973-1974\n ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་དབང་རཏྣ་ཤྲཱིའི་ཕྱི་ཡི་བཀའ་འབུམ་ནོར་བུའི་བང་མཛོད། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། པོད་ཉ་པ། (༨) དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཞེས་བྱ་བའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༩༠ ན་གསལ།\n « རྒྱལ་བསྟན་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཇི་ལྟར་དར་བའི་རིམ་པ་ཕྱེ་བ།»ཞེས་པའི་ལྡེབ་གྲངས་༥༤༧-༥༤༨ན་གསལ། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། པོད་དང་པོ། ཨེ། དཔལ་སྤུངས་དོན་པའི་པར་ཁང་། ཤིང་སྤར། ༡༩༩༧\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཨུ) ཤོག་གྲངས་༦༡༢ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཨུ) ཤོག་གྲངས་༦༡༧ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n གངས་ཅན་མཁས་དབང་རིམ་བྱོན་གྱི་མིང་མཛོད། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་དང་རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ཀྱིས་བརྩམས། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡༢ ཤོག་གྲངས་༣༣༦ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) དེབ་དང་པོ། སྟོད། (བསྟོད་ཚོགས། ཀ ) ཤོག་གྲངས་༧༦༠ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཝ) ཤོག་གྲངས་༩༣༩ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཤྲཱི་པ།（༡༡） སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཏམ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༩༥༦ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཤ) ཤོག་གྲངས་༡༧༦༢ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n བསྟན་འགྱུར། (དཔེ་བསྡུར་མ) རྒྱུད། (ཤ) ཤོག་གྲངས་༡༧༨༡ ན་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994-2008\n ཞུ་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། པོད་ཤྲཱི་པ།（༡༡） སྡེ་དགེའི་བསྟན་འགྱུར་དཀར་ཆག་གཏམ་ངོ་མཚར་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་ཤིང་སྤར་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༠༨༣ ན་གསལ།\n བསྟན་འགྱུར། སྡེ་དགེ་སྤར་མ། པོད་༧༩པའི་ལྡེབ་གྲངས་༧༡ ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། （༣༡－༦༠ ཐི། རྗེ་བཙུན་རྒ་ལོའི་གདུང་རབས་དང་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༣༨༣ ན་གསལ།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ། ཤིང་སྤར་མ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གློག་ཀླད་པར་མ། ༢༠༠༧ལོར་དཔར། ལྡེབ་གྲངས་༥༤\n རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་པོད་དང་པོའི‘‘ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་ཡིག་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་གླེགས་བམ་དང་པོ།’’ནང་གསལ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡༣ སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༩\n མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་སྐོར། པོད་ཆ་པའི་བསྟན་རྩིས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནང་གསལ། ལྡེབ་གྲངས་༤༢༩ ན་གསལ། ས་སྐྱ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་། ༡༩༩༩ ལོར་དཔར།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) ནག་པོ་ཆེན་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༤༤ ན་གསལ།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) ‘‘རང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་གི་བསྡུས་དོན་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༦༧ ན་གསལ།\n འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའམ་ཡང་ན་ཐུབ་བསྟན་དོན་བརྒྱུད་སྙིང་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་དང་དཔལ་ལྡན་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་སྐྱིན་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབ་བཞུགས་སོ་འཚལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོ། པོད ༩༡ (ཀེ) གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞེས་པའི་དབུ་ཅན་བྲིས་མའི་ལྡེབ་གྲངས་༡༥༢ ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།（༣༡－༦༠）གླེགས་བམ་ཐི་པའི་ནང་བཞུགས། ཤིང་སྤར། ལྡེབ་གྲངས་༣༨༧ན་གསལ།\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།（༣༡－༦༠）གླེགས་བམ་ཐི་པའི་ནང་བཞུགས། ཤིང་སྤར། ལྡེབ་གྲངས་༤༡༦ ན་གསལ།\n དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ། འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༤ ཤོག་གྲངས་༩༢༦ན་གསལ།\n སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་འབུམ་དྲུག་པ་བཞུགས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་བསྟན་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞེས་པའི་ཤོག་གྲངས་༥༥ ན་གསལ། དཔལ་བརྩེགས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧\n རྒྱན་འགྲེལ་འཐད་པའི་འོད་འབར། ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་གསར་མས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ ཤོག་གྲངས་༤༦༧ ན་གསལ།\n2019 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས2ཉིན། 03:20


Terdzo-DZI-003 - Rinchen Terdzö\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub\nTshe lha rigs lnga\n'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las:_tshe'i las byang dgos 'dod kun 'byung\nin cycle འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ ('chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub)\nVolume 49 (ཛི) / Pages 19-40 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #3 (Scroll to Bottom)\ndri med gling pa. 'chi med klong gsal rdo rje'i srog sgrub las tshe'i las byang dgos 'dod kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 19-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nTreasure colophon: ཨེ་མ༔ དམ་པའི་སྲོག་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཁོ་མོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་མི་ཤིགས་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ཁོ་བོ་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ་ལོར་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ། ཆུ་བྱ་ལོར་རྒྱ་གྲོལ་ལོ།།\nTreasure colophon:ema:_dam pa'i srog thig yid bzhin nor bu 'di:_kho mo dbyangs can mtsho rgyal bdag gis bkod:_dbyings rig mi shigs rig pa'i sgrom du sbas:_ma 'ongs dus kyi tha mar gyur pa'i tshe:_rdo rje las rab rtsal gyis spyod par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_gnyan rgya:_mi nub rgya:_\nRevealer colophon: kho bo gar dbang las rab rtsal gyis lcags bya lor sgrags kyi yang rdzong nas spyan drangs te/_shog ser ngos las dag par phab/_chu bya lor rgya grol lo\ngter mdzod rgyas las dri med gling gter tshe sgrub\nྈ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བསྟན༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་འཛིན་པ༔ བླ་མེད་གསང་བ་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་པུ༔ འཁྲུལ་མེད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཡང་བྱིན་ཆེ་ཉམས་དགའ་བག་ལྡན་ཞིང༔ བཀྲ་ཤིས་དབེན་པར་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་བ༔ བླ་གཏོར་བྲང་གཟུགས་པད་འདབ་བཞི་ཚེ་རིལ༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཀོད་པའི་མཐའ༔ མན་ངག་ལྷན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་མཛེས་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་བྱིན་རླབས་དང༔ གཞལ་ཡས་ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག༔ མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ལྷག་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་བསྡུ་ཆོག་དང༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་མཇུག་བསྡུ་ལས་རིམ་མོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ འདི་གཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་དུས་མིན་དུ༔ འཆི་བའི་འཇིགས་ལས་ལེགས་སྒྲོལ་བའི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧྲཱི༔ ང་ནི་པདྨ་དབང་གི་སྐུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ ཚེ་རྐུ་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་གདོན༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམས༔ གླུད་གཏོར་དམ་པ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གང་དག་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཀྱི༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ བཞི་པ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་མཚོན་ཆའི་དྲྭ་བས་གཏམས༔ བགེགས་ཚོགས་མ་ལུས་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བྱིན་འབེབ༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་མངའ་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་རང་བཞིན་གནས་ནས་བཞེངས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཕོབ་མཆོད་རྫས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་མ་དག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ༔ ཟག་མེད་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་པའི༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ རང་རིག་གསལ་བའི་འོད་ལམ་ལས༔ ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་ཤར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ ཕྱི་ནང་དྲི་མེད་འོད་ཀློང་དུ༔ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་མདངས་འོད་རྩལ་རང་རིག་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྣང་སྟོང་དྲི་བྲལ་དམར་གསལ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་མཛེས༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་དར་དང་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་བཅུད་བུམ་འཛིན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར༔ གཅེར་མོ་རུས་རྒྱན་ཚེ་བུམ་མདའ་དར་འཛིན༔ བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ ཕྱོགས་བཞི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དབུས་མདུན་བུདྡྷ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཤར་ཕྱོགས་བཛྲ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཱ་ཀཱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གོས་དཀར་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཚེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ གཡས་པ་མདའ་དར་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་སྟོང་དྲི་བྲལ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་པང་དུ་རང་འོད་ཡུམ་དང་བཅས༔ གཡས་པ་རང་རྟགས་གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཉམས་ལྡན་ཞིང༔ ཕྱི་རོལ་སྒོ་མཚམས་སྒོ་སྐྱོང་རྣམ་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལས་མདོག་ཟེར་འོད་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ གཡོན་པ་ཚེ་བུམ་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་འཛུམ་ལྡན་འོད་ཀློང་གསལ་འཚེར་འབར༔ སྟེང་འོག་བར་ཁྱམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཉི་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཟེར་ལྟར་དྭངས་པ་ཡི༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བདེ་བ་ཅན་དང་རྔ་ཡབ་གླིང༔ རབ་འབྱམས་དག་པའི་ཞིང་གི་ཚེ་ལྷ་རྣམས༔ ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང་འདིར་ཛ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཚེ་བདག་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ བྱིན་དབབ་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ མགྱོགས་མ་བཞི་སོགས་ཚེ་ཡི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སོགས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་གནས་འདིར་སྐུལ༔ གཞོམ་བྲལ་འཆི་མེད་སྩོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎ་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞི་པ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་སྣང་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལས༔ ལོངས་སྐུའི་རྩལ་མདངས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ བདག་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆུ་གཙང་ཡིད་འོང་སྨན་མཆོག་མཆོད་ཡོན་དང༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་སྤོས༔ མདངས་གསལ་མར་མེ་དྲི་བཟང་ངད་ལྡན་ཆབ༔ རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ལྡན༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད༔ ནང་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་འོད་དུ་འབར༔ ཚོགས་དྲུག་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས་རབ་ཏུ་བཀྲ༔ བདེ་གཤེགས་འཆི་མེད་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བདུད་རྩི་འདི༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གཏོར་མར་སྦྱངས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ནས་རང་བྱུང་སྐུར་སྟོན་པ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པའི་མདངས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མདངས་རྩལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རོལ་པ་ལས༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔར་དབང་སྒྱུར་རང་རང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་སྐྱོང་ལས་མདོག་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ མ་རྟོགས་ཨ་འཐས་མཚན་མར་བཟུང་བའི་བློ༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ངང༔ རང་རིག་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྟག་ཆད་མཐའ་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་རྟོགས་གཉིས་འཛིན་བློ་བཟོ་སྤངས༔ རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ ཟང་ཐལ་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པའི་ངང༔ ཛཔ྄་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྤྲོས་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ བསྡུས་པས་ཚེ་བསོད་མངའ་ཐང་བསྐྱེད༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྟ༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ་ལ་འབད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ངོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་སྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྙིང་པོའོ༔ ཤམ་བུ་ནི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿམ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀཿཛ༔ ཐུན་མཚམས་ཚེ་འགུགས་བྱ་བ་ནི༔ མདའ་དར་ཚད་བཞག་གདོན་བགེགས་བསྐྲད༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་འདི་ལྟར་འབད༔ ཧྲཱིཿམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ལྔ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེས་མཉམ་པར་གཟིགས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དབུས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་བུདྡྷ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་མོས༔ སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཤར་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་བཛྲ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མེ་ལོང་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཁྲག་གི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ཆུ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་རཏྣ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཉམ་ཉིད་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཤ་ཡི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ས་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོར་རྟོག་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲོད་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ མེ་ཡི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཀརྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱ་གྲུབ་ཀློང་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ རླུང་གི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཡི་བཅུད་སྡུས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ནས་བླ་ཚེ་ཡར་པ་རྣམས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ངང་ལས་ཚེ་བཅུད་སྡུས༔ སྒྲུབ་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་སོགས་མཆེད་ལྕམ་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ སྲོག་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདི་ལ་ཚད་ཅིག་ཕོབ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ཆོས་སྲུང་གཏེར་བདག་ཕོ་ཉ་ནུས་པ་ཅན༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ དངོས་གྲུབ་སྦྲང་ཆར་བཞིན་དུ་ཤར་ར་ར༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་གཟི་མདངས་ཡལ་ལ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་སངས་སེ་སང༔ བདེ་དྲོད་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུར་རུ་རུ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གནད་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཁྲིགས་ནི༔ དང་པོར་ཚོགས་འཁོར་བྱིན་རླབས་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་དག་དངོས་འཛིན་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ འདོད་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཅན་དང་ནི༔ ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུར་རུ་རུ༔ སྙན་རྒྱན་མགུལ་རྒྱན་ཁྲོལ་ལོ་ལོ༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་སིལ་ལི་ལི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚེ་དང་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཚོགས་ཕུད་རིམ་གྱིས་བཀྱེ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕུད་མཆོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འབད་རྩོལ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་སོགས་མ་རིག་ལུས་ངག་སེམས༔ བག་མེད་ཉེས་སྐྱོན་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ དྲི་བྲལ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམས༔ བདག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཕཊ༔ ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་དོན་སྙིང་དབང་པོར་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མ་ནི༔ རྨེ་ལྷག་བསྡུས་ལ་གཙང་ལྷག་བཏབ་སྟེ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ བྲན་དང་ཕོ་ཉ་བཀའ་ཉན་མ་ལུས་པ༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་བཀའ་ཡི་ཕམ་འབབ་ལོངས༔ རྐྱེན་ཟློགས་དགྲ་ཐུལ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད༔ དུས་ལ་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ རིག་འཛིན་འདུས་པར་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ༔ བླ་ཚེ་ཉམས་གསོས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་སྟིམས༔ སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་གསང་ཆེན་བདེ་ཆེན་རོལ་པ་ཡི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཕུག་རཱ་ག་རཀྟ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་དང༔ ལས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མནྡཱ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ཐ་ཡི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ གཡའ་མ་ལུང་དང་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་ཡུམ་ཆེན་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ སློབ་མའི་དྭངས་མ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་བཅས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ ཚེ་བདག་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་ཡང་མཐའ་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ ཡང་རྫོང་དྲག་སྔགས་གསང་བའི་ཕུག་པ་རུ༔ རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ༔ ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བཅས༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས༔ ཚེ་ལ་རྐུ་བའི་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་སྲིང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་འབུལ༔ ལྔ་པ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང་ཞིང༔ མ་སྲིང་བརྟན་མ་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་རྣམས༔ ལྷབ་ལྷུབ་སིལ་སྙན་སྒྲ་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་གསུམ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཚེ་རྐུ་སྲོག་ལ་འཇབ་པའི་གདོན༔ མནན་ནོ་དམིགས་མེད་མཁའ་དབྱིངས་རྒྱ༔ ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བདུན་པ་དབང་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དམ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ཟས་ནོར་གོས༔ རེ་སྐོང་ཡོན་ཏན་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་དབང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བུམ་པ་བདུད་རྩི་ཚེ་རིལ་མདའ་དར་གནས་སུ་བསྐུར༔ ཚེའི་རྫས་རྣམས་མྱང༔ བརྒྱད་པ་བཟོད་གསོལ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མཆོད་པ་མ་འབྱོར་མི་གཙང་ཉམས༔ བཟླས་བརྗོད་མ་དག་ཆོ་ག་ཆད༔ ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྨུགས་གཡེང་ལ་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་ཚོགས་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང༔ དགུ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དམིགས་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ རྗེས་ཐོབ་གཉུག་མའི་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔར་ལྡང༔ བཅུ་པ་བསྔོ་བ་ནི༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་མ་ལུས་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ འགྲོ་ཀུན་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཨ༔ བཅུ་གཅིག་པ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་འདི་ནས་སྐྱེ་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་རིགས་གཙང་བློ་གྲོས་ལྡན༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ནས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ བཅུ་གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ བརྒྱུད་འཛིན་སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཤར་ར་ར༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་མཐུ་སྟོབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ བར་གཅོད་ཟློག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་རྩ་འགྲུབ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ མང་དུ་སྤེལ་བ་བློས་མ་ལྕོགས༔ ད་ལྟ་མ་སྤེལ་དབྱིངས་སུ་སྦོས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་གློ་བུར་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུས་སྤེལ༔ མང་ལ་མ་འཆལ་བརྡ་ཚེམ་ལྡན༔ ཉུང་ལ་མ་ཆད་དོན་དང་ལྡན༔ འགྲོ་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་དང་བསྟུན༔ ལས་ཀྱི་རྒྱ་རྟགས་དབྱིངས་ནས་ཁྲོལ༔ བཀའ་འདི་གཟའ་བདུད་དྲག་མོས་སྲུངས༔ གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་དྲི་མེད་གླིང་པས་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ྈ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེ་དབང་འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ས་སྟེང་མ་ལུས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་བཀང༔ ཁྱད་པར་རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་སྐོར༔ མང་ལ་མ་འཆལ་ཉུང་ལ་མ་ཚང་མེད༔ རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཆེ་འོ་མའི་མར་ལྟ་བུ༔ འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གང་ཞིག་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་བའི་དོན་སླད་དུ༔ རྩ་དབང་འགྲོ་འདུལ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བསྟན༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བུ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་པ༔ རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་སྐབས་དང་སྦྱར༔ དབུས་སུ་ཁྲི་སྟེང་རཏྣའི་བུམ་པ་དག༔ ཆུ་གཙང་ཨ་མྲྀཏ་དང་དྲི་བཟང་བླུགས༔ བུམ་པའི་སུམ་གཉིས་ཁེངས་པར་རྒྱན་ལྡན་བཤམ༔ གཡས་སུ་ཚེ་རིལ་གཡོན་དུ་ཚེ་ཆང་དང༔ རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་ནི་མདའ་དར་བཀོད༔ མདུན་དུ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་དང༔ ཚེ་ནས་སྨན་རཀ་མཐའ་སྐོར་ཉེར་མཆོད་བཤམ༔ དངོས་གཞི་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བཟླས་པའི་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་བགྱི་འོས་རྣམས༔ ལེགས་པར་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྗེས་རིམ་སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་དྲི་བཀྲུ༔ བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་དབབ་དབང་གི་གནང་བ་ཞུ༔ དངོས་གཞི་དབང་དང་རྒྱས་གདབ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ དང་པོ་ཁྲུས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བར་བསྐྱེད༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཆུ་ཡིས་ལུས་ངག་བཀྲུ༔ ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ གནས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་རྣམས༔ བཀྲུ་བར་བགྱིད་དོ་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡིས་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་བུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ལ་དྭངས་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་སྲུང་བའི་གུར་ཕུབ་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གནང་བ་ཞུ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་རིགས་འདུས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ དེང་འདིར་དབང་བསྐུར་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཞུས་སློབ་མ་ལྷ་རུ་བསྐྱེད༔ བྱིན་དབབ་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་ལ༔ ཚེ་འགུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།་་་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཞག༔ ཧྲཱི༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་ཆུ་ལྔ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ ཕྱི་ལྟར་དམ་རྫས་དཀར་མངར་འབར་བའི་བཅུད༔ ནང་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཕྱག་མཚན་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ མདའ་དར་གནས་ལྔར་རྒྱས་གདབ་ལ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྒྱས་གདབ་པས༔ མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་རྒྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རང་བཞིན་རྩལ་ལ་མཚན་དཔེ་རྫོགས༔ ཚེ་ལྷ་རིགས་ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཞིང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་མཛད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་སློབ་མས་གཏང་རག་གི༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ ཐ་མ་ཚོགས་མཆོད་དགའ་སྟོན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨེ་མ༔ དམ་པའི་སྲོག་ཐིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི༔ ཁོ་མོ་དབྱངས་ཅན་མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་བཀོད༔ དབྱིངས་རིག་མི་ཤིགས་རིག་པའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེ་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ མི་ནུབ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་གར་དབང་ལས་རབ་རྩལ་གྱིས་ལྕགས་བྱ་ལོར་སྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཤོག་སེར་ངོས་ལས་དག་པར་ཕབ། ཆུ་བྱ་ལོར་རྒྱ་གྲོལ་ལོ།། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་སྣང་མཐའ། ཚེ་དཔག་མེད། པདྨ་འབྱུང་གནས། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་། དྲི་མེད་གླིང་པ། དེ་སྲས་གཅེན་པདྨ་བསྟན་འཛིན། གཅུང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། དེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-003&oldid=123932"


Terdzo-PA-062 - Rinchen Terdzö\nGu ru drag khros\ngu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog\nin cycle གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ (Gu ru drag khros)\nVolume 13 (པ) / Pages 813-834 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #62 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gu ru drag tu khros pa'i yang zab gsang ba'i dbang bskur phyag len dbang bshad kyis brgyan pa kun phan gcig chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 813-834. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndus ngan gnyan rgod kyi 'jigs skyob tu khyi byung rdo rdeg byed pa rnams la'ang 'di tsam zhig med du mi rung bas lhag pa'i bsam pas rtsa ba gsum la gsol ba btab ste/_sngags rig 'chang ba pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pas tsa 'dra rin chen brag rdo rje thugs kyi mkhar du sbyar ba dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor gu ru drag khros\n༄༅། །གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། དུག་ལྔའི་རང་མདངས་དལ་ཡམས་དུ་རུཥྐ། །ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་ལ་གཉེན་པོས་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས། །དེ་མཚུངས་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྙིགས་མའི་མགོན། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་འདུད། །བསྐྱེད་བཟླས་ལན་ཚྭའི་ཟས་བཞིན་འགྲིམ། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་ཟབ་ཉིན་མོའི་སྐར། །དེ་མེད་གསང་སྔགས་ལོག་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་སྨན་འདི་འོ། །དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་གཞུང་མཐུན་ཡོད་ན་བཀྲམ། ཡང་ན་གཞུང་གསལ་ལྟར་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་འཐུས་ལ། གང་ལྟར་དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པར་ཆུ་མིག་ཤར་ལྟའི་ཆུ་ལ་རྫས་རྒོད་བཏབ་པས་བཀང་ཞིང་མགུལ་ཆིངས་ནག་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བཞག །གཡས་སུ་རཀྴའམ་ཐོད་ཕྲེང་། གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། རྒྱབ་ཏུ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་དཔེའུ་རིས་ལྟར་རམ་སྤྱི་མཐུན་དར་གདུགས་བཅས་པ། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་བརྒྱད་པོ་སོ་སོར་ཡོད་ན་དང་། ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན། སྦྲུལ་ཆུན། མགོ་ཕྲེང་། རུས་རྒྱན། གླང་ཀོ །ཞིང་གཡང་། སྟག་ལྤགས། རྡོ་རྗེ། ཐོད་ཁྲག །ཁ་ཊྭཱཾ། ལྕགས་སྡིག་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་སོ་སོར་བྲིས་པ་བཞག །དེ་མདུན་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་སྦྱིན་ན། ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཆེ་བ་གཅིག་ལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། ཟངས་སྣོད་དུ་དཀར་གཏོར། སྨན་ལེབ་བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་སྦྲུལ་དཀྲིས་གསུམ་བཞག་པ། དེ་དག་ལ་འཛོམ་ན་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་ཀྱང་བཙུགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་དབང་གཏོར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་རྫས་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མཆོད་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དབང་དོན་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་བ་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་སོང་ནས། ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་འགྲོ །ཟུར་གསལ་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་། བཀའ་བསྒོ །མཚམས་བཅད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཡན་ལག་བདུན་པ། བྱིན་འབེབ་རྗེས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱལ་འདུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གཞུང་ལས་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་བུམ་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ། གསུམ་པ་གཏོར་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པར་གསུངས་པའི་དང་པོ་རང་དོན་བསྙེན་པ། གཉིས་པ་གཞན་དོན་དབང་དང་སྒྲུབ་རྫས། གསུམ་པ་རྐྱེན་སེལ་གཏོར་ཟློག་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཤིང་བདག་བསྐྱེད་དེ་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ཚར་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་བུམ་པ་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་མངོན་རྟོགས་ནས་བསྟོད་བཤགས་ཀྱི་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བཏབ་ལ་གཙོ་སྔགས་ཅི་འགྲུབ། འཁོར་སྔགས་དེའི་བཅུ་ཆ་ཙམ། དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཚར་གསུམ་རེ་ཙམ་སྐབས་བསྟུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་གིས་ཁ་བསྐངས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལས། བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་རྒྱལ་འདུས་དང་ཁྲོ་རོལ་གང་རུང་ལྟར་བྱ། འགྲུབ་ན་ཚོགས་བར་པའི་དབུར་སྐོང་བཤགས་ཀྱང་སྦྱར། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདག་བསྐྱེད་ཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་དབང་བླང་ཞིང་བུམ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། ལས་བྱང་ལྟར་འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བྱ། སྲུང་འཁོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་སྤྱི་འགྲོའི་རྗེས་ཁྱད་པར། དེའང་སྙིགས་མ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་རྒྱལ་བ་གཞན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་བྱ་མ་དུལ་བ་འདུལ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཕྲིན་ལས་མངའ་བ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་གླིང་འདིར་རྗེ་འབངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དུས་སྐབས་དང་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྩལ་ཅིང་ཕལ་ཆེར་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། རྩོད་པའི་དུས་མཐར་མི་ཐུབ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒུད། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་ཁ་རླངས་ནད་ཀྱི་དུ་རུཥྐ་གཉན་རྒོད་རྒྱུག་འགྱེལ་ནག་པོ་ཡམས་ཐབས་སུ་འགོ་བ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པས་རྒྱ་ནད་རྒྱུ་གཟེར་ཕོག་འགྱེལ་གནམ་བབས་སུ་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་དར་བས་སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ཐབས་མང་པོས་མི་ཕྱེད་གྲི་རུ་འགུམ་ཞིང་སྲུང་ཟློག་གཞན་གྱི་ནུས་པ་རྡུགས་པའི་སྐབས་སུ། བློ་བདེ་གཅིག་ཆོག་གི་ལྷ་སྔགས། ཟབ་ཅིང་གཉན་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ཉིད་ནེ་རིང་སེང་གེ་རྫོང་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གནང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདམས་པའི་རྩ་བ་ཙམ་བལ་ཡུལ་དུ་སྦས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་གཏེར་སྟོན་བཛྲ་མ་ཏིས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་ཁ་ཚང་འདི་ཉིད་གཡུ་ཤོག་ལ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་ཡི་གེར་བཏབ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐེམ་མེད་གསང་བའི་ཆོས་སྡེར་བཞག་ནས་མདོ་ཁམས་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གནས་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཞི་བས་འདུལ་མཛད་རྒྱམ་རྒྱལ་རྡོ་ཏི་གངས་དཀར་གྱི་མདུན་ཞོལ་འགྱུར་མེད་གཏན་འཁྱིལ་གཡུ་མཚོར་སྦས། ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་ནག་པོ་དང་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་སོགས་ནང་གི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ལ་གཉེར་གཏད། དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན། ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་གསུམ་ལ་བྱ་ར་བཅོལ་ནས་རྒྱས་བཏབ་པ། སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་གཉན་རྒོད་པརྦ་ཏའི་ནད་ཀྱིས་མི་ཕྱུགས་ཕྱགས་མས་འདེད་པ་སོགས་དུས་ཀྱི་རྟགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། གྲུབ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་འཁོན་སྟོན་ཀླུའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གསུམ་དུ་ཤར་བའི་ནང་ཚན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། གཏེར་ཆེན་བསམ་གཏན་གླིང་པ་དང་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཟུང་གིས་ལུང་ཟིན་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུར་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་ལུང་ལས། མདོ་ཁམས་ཟུར་ཅེས་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་ནས༔ དྲག་ཆོས་བཀའ་བབས་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ༔ བར་ཁམས་གློ་བུར་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་ཚེས་བཅུར་མཆོག་དམན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་བརྒལ་བའི་དབུས་སུ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་དྲི་བཟང་རོལ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དར་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་ངོ་མཚར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རྒྱམ་རྒྱལ་གཡུ་མཚོ་ཆེན་མོར་དངོས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་པོས་ཀླུའི་རྡོ་ལས་གྲུབ་པའི་གཏེར་སྒྲོམ་ཨོ་རྒྱན་ཐོར་ཅོག་དགུ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་དབྱིབས་ཅན་སོགས་བདུན་ཕུལ་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལྔ་བྱོན་པ་ལས་གསུང་གི་རྟེན་རྒྱུད་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་སོགས་གདམས་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འབྱུང་འགྱུར་ལ་དགོངས་ནས་འདབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་ཙམ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ནང་ནས་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་དམར་ནག་གཉིས་ལས། འདིར་ནི། ལུང་བྱང་གསལ་མེ་ལས། ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྒྲུབ་ཐབས་ནི༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བའི་སྲོག་སྐྱོབ་གཅིག་པུ་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་སྦྱར་བཅས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྒོ་གསུམ་ལ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་རྒྱུན་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་ཅི་མཆིས་པ༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་ལམ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཧོ༔ བླ་མེད་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐལ་ལྡན་བདག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ་བར་བགྱི༔ རྒྱལ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བམ་རོ་བསྣོལ་བའི་ཁྲིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མེ་འོད་འབར༔ གཡས་པས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གདེངས་ཐབས་འཛིན༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འགྱེད༔ སྤུ་གྲི་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྲོ་ཚུལ་ཉི་ཤུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོས་སྲིད་གསུམ་གཡོ༔ གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་ཕག་རྒོད་སྟེང་ན་འགྱིང༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཁེངས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རྩ་གསུམ་སྦུ་གུ་ནི༔ དཀར་མཐིང་དམར་བའི་ནང་དུ་མེ་ཕུང་འབར༔ དེ་དབུས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ༔ གཡས་སུ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་རལ་གྲི་དང༔ གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བསྣམས་ཤིང་དཔའ་བརྗིད་ཚུལ༔ གཡོན་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས་ཤིང་ཁྲོ་ཚུལ་རྟ་ཞལ་འཚེར༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་དམར་མཐིང་དཀར༔ དྲག་པོའི་མཆུ་སྡེར་རྔམ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟ༔ མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཁྱུང་སྐད་ཏོང་ཏོང་སྒྲོག་ཞིང་རི་རབ་བསྙིལ༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཁྲོཾ༔ རང་རང་སྙིང་པོས་བསྐོར་ཞིང་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་རཏྣ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡས་སུ་པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་རྔམ༔ ཀུན་ཀྱང་མཚོན་ཆ་འབར་བའི་གཤོག་པ་གདེངས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་དབུ་བརྒྱན་ཁྱུང་སྐད་སྒྲོག༔ རི་རབ་བསྙིལ་ཞིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ རང་རང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་དང༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་རིགས་གསུམ་ཁྱུང་གི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁའ་གང༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཉི་ཟེར་རྡུལ་འཁྲུགས་པ༔ མཚོ་ལ་ཆར་བབས་ལྟ་བུར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར༔ འབེབ་པའི་རྫས་སམ་གུ་གུལ་བསྲེག་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་ཤོ་ལོ་ཀའི་མཐར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨཱབེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བྱིན་འབེབ་པའི་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྤེལ་བ་སོགས་གཞུང་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དོན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བུམ་པ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ལུས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་གཟུགས་སུ་གྱུར༔ དྲག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཕྲེང་གི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་འོད་འཕྲོ་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཞུགས། ཁྱེད་རང་དྲག་པོར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྨུག་ནག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས། ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུན༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ ངག་གི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྔགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་ནས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་སྔར་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་དང་། དོ་གལ་ཆེ་ན་དྲག་སྔགས་དང་ཤམ་བུ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཟློས་ལན་རེ་བྱར་གཞུག །དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་དགུ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཁྲོཾ་ཡིག་གིས་མཚན་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁར་བཞག༔ སེམས་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི༔ ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་རྫོགས་རིམ་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ གཡོ་མེད་འཇིགས་མེད་མཐའ་དབུས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ དྲག་པོ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མའི་དབང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཐིག་ལེ་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱོང་ཞིང་སོགས་གོང་ལྟར། དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གཏོར་མའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི༔ བཞི་པ་ཐོབ་སྟེ་ཟུང་འཇུག་ལམ་བསྒོམས་པས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དྲག་པོའི་ལྷ་རུ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་གཉིས་པ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ལུས་ནང་གི་རྩ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་རྒྱན་ལྷ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་བོ་ནས་བརྩམ། འདོན་ཆའི་ཚིག་བསྟུན་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོས་དབང་བསྐུར། ཙཀླི་མེད་ན་གཏོར་མས་ཆོག་པ་གཞུང་དངོས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དལ་ཡམས་ཟློག་མཛད་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་སྐུ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནད་རིམས་གདོན་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཡོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ བུང་བའི་མདོག་ཅན་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྐུ་མཆོག་འགྱུར་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་དོ་མེ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་འདུས་པའི་ལྷ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གསུང་མཆོག་འགག་མེད་གོ་ཆ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ནག་བསེ་མིག་ཅན༔ མེ་གཤོག་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པཀྵི་ཌ་མ་རུ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དམར་ཁྲོ་ཆུའི་སྤྱན༔སྤུ་གྲིའི་གཤོག་རྡེབ་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གདུག་པ་གཟའ་གཉན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ཏི་ག་རུ་ཌ་ཀ་ཁྲོཾ་རཱ་ཛ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟ་མགྲིན་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་དཀར་གསེར་མིག་ཅན༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་རྡེབ་ཅིང་ཀླུ་རིགས་ཟས་སུ་ཟ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ས་བདག་ཀླུ་སྲིན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞི་ནི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དྲག་པོས་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆས་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བགོས་ཤིང་། ཕྱག་མཚན་དཔའ་བོའི་རྟགས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ན་འགྲན་གྱི་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ཆེ་བཙན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་ཆས་སོ་སོ་འོག་གི་ཚིག་བསྟུན་གནས་སུ་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་སྐམ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དབུ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་དབུ་ལ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༔ རིགས་ལྔའི་ལས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྦྲུལ་ཆུན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་མགུལ་རྒྱན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་རྔམ་པར་གསོལ༔ ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཕྲེང་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དོ་ཤལ་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་བརྗིད་པར་གསོལ༔ འདུ་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཟད་པ་དང༔ ཞེན་ཆགས་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རུས་རྒྱན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་རྒྱན༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀོ་རློན་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོད་དུ་གསོལ༔ དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞིང་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་སྐེད་དཀྲིས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེད་པར་གསོལ༔ འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མཐའ་ནས་ཟད་པ་དང༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྟག་ལྤགས་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་ཀླུབ་པར་གསོལ༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཕྱག་མཚན་བཞི་པོ་སྐུར་ཚིག་ལྟར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཏེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ ཐབས་མཆོག་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་ཁྲག་འདི་ནི་དྲག་པོའི་ཕྱག་ཆ་སྟེ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གཡོན་དུ་སྦྱིན༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་མ་ལུས་འཇོམས་པ་དང༔ ཤེས་རབ་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་འདི་ནི་དུག་གསུམ་གཅོད་པའི་རྫས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྡིག་པ་འདི་ནི་གནོད་བྱེད་ཟ་བའི་ལྷ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲི་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཞིང་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ སྤྲོ་ན་དབང་དེ་དག་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་ཤིས་པ་བརྗོད། བསྡུ་ན་འདིར་ངེས་པར་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དབང་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཞུང་གི་གཏོར་དབང་ཡང་རྫོགས་པར་འདོད་ན། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་འགྲེ་དང་། བདག་གིས་ལུས་སོགས་ལ། སློབ་མའི་ལུས་སོགས་ཁ་སྒྱུར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་བདག་དབང་ལེན་པ་ཉིད་འདིར་བླངས་ལ་གཏོར་དབང་བསྐུར། ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལྟར་བྱའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་གཏད་དགོས་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་སྟེ། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆེ་མཆོག་གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་གི་ཆོས་སྲུང་དང་། ཕྱིའི་གཏེར་སྲུང་རྣམས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་བཀའ་བསྒོས་པས། གུས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་མི་འབྲལ་བར་འགྲོགས་ཤིང་ཅི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །དམར་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་པ་མདུན་དུ་བཞག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བྱང་ཤར་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱི་བདག༔ གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་མདོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་འཆང༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པས་སྟོང་ཁམས་མུན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཆེ་མཆོག་དཔལ་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དྲན་མཛོད་ལ༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཉམས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡིས་ཅི་བཅོལ་ལས་གྱིས་ལ༔ གང་བསམ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟོན༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་མ་འདའ་བར༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདི་ལ་འགོ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་གྲྀཧྞ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་མ༔ སྨུག་ནག་འོད་འཕྲོ་སྐྱེས་བུ་བཙན་རྒོད་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས༔ ཅི་བཅོལ་གྱིས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་སྐུ་དགྲ་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་ཏྲ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤྲཱི་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རཀྵ་རཱ་ཧུ་ལ་ཧྲི་ཤག་རུ་རཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཏྲི་ཤཱུ་ལ་ཛ༔ མ་ཧཱ་དེ་བ་ཤཱུ་ལ་ཀྲིཏ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སུ་མ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་རུ་ཏྲ་དུ་ན་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད། གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་མ་བླངས་ལ། ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དམ་ལ་བཞག་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེ༔ ས་བརྒྱད་ནོན་པའི་སེམས་དཔའ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་དུང་ལྟར་འཚེར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དུང་ཁྲབ་གསོལ༔ དུང་གི་རྨོག་ཞུ་ཉི་ཟླའི་འཕྲུ༔ ཞི་འཛུམ་ཡིད་འོང་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཕྱི་ན་དར་དཀར་བེར་ཆེན་ལ༔ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བཏགས༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བསྣམས༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞབས་སུ་རྟ་དཀར་གཡུ་རྔོག་ཞོན༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྟོང་གསུམ་བསྐོར༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་བརྒྱད་བརྒྱད་འགྱེད༔ འདིར་གཤེགས་དཀར་གཏོར་སྨན་ལེབ་ལོངས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ ཐུགས་གཏེར་སྙིང་ཐིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕེལ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་བཛྲ་དྷྭ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཀྱེ༔ མཚོ་སྨན་ནོར་བུ་འོད་ལྡན་མ༔ ཀླུ་བདུད་ཁ་ལ་རཀྴ་སོགས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བུ་ཁུར་ཟུར་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ སློབ་མ་འདི་ཡི་བར་ཆད་སོལ༔ བསྟན་དགྲའི་སྲོག་རྩ་ཧུར་གྱིས་ཆོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པུ་ཏྲི་མ་མ༔ མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་ཕེ་ཤ་ན་ཀེ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཀ་ལ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་སླར་རང་གནས་སུ་བཀོད། ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཚོ་གཏེར་གྱི་སྐོར་ལས་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཡང་གཞུང་ལས། འདི་ཡི་དབང་བསྐུར་ལན་ཅིག་ཐོབ་གྱུར་ན༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཐེ་ཚོམ་སྤང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་ཅི་ལྟར་འབད་ཀྱང་རུང༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དགེ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ༔ འདི་ཉིད་མ་ཐོབ་མངོན་སྤྱོད་ལས་བརྩམས་ན༔ སྲོག་ལ་མྱུར་དུ་རྒོལ་བས་འདི་ཉིད་འབད༔ ཅེས་གདམས་པ་ཡིན་ལ། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི་བསྲུང་མཚམས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་ལས། དྲག་པོ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་བཟུང༔ སྐབས་སུ་སྐབས་སུ་སྙིང་པོ་ཆགས་མེད་འདྲེན༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ལེ་ལོ་སྤང༔ རུ་དྲ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་འཆང༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བསྒྲུབ༔ ཀླུ་གནས་ཆུ་ལ་མཆིལ་མ་དོར་མི་བྱ༔ རྟག་ཏུ་མེ་ལ་ཕུ་ནི་མི་བྱ་འོ༔ དེ་ནི་དྲག་པོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ༔ དམོད་པ་མི་བོར་གནོད་འགལ་མི་བྱ་འོ༔ གྲི་སྙིང་དར་ནག་དྲིལ་ལ་ལུས་ལ་འཆང༔ དེ་ཉིད་མ་འཛོམ་བྱ་རོག་སྙིང་གིས་ཆོག༔ གཏོར་མ་རྒྱུན་དུ་འབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཆོས་སྐྱོང་མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གལ་ལ་མ་ཐུག་ཡང་ཡང་རྦད་མི་བྱ༔ ཞེས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པས་གཙོར་བྱས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང། བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་བྱས་ན་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་སླར་ཡང་གསོལ་མཆོད་བྱ། བསྐུལ་བ་ཆད་མདོ་དང་སྦྲགས་གཙང་སར་འབུལ། ཕྱིན་ཆད་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །བཀའ་གཉན་བྱིན་ཆེ་གཏེར་ཁ་གཞན་དག་ལ། །མ་གྲགས་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དེང་གི་དུས། །མེད་ཐབས་མེད་པས་འདིར་འབྲེལ་གློ་བུར་གྱི། །འཇིགས་བྲལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དབང་བརྙེས་ཤོག །དུས་ངན་གཉན་རྒོད་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབ་ཏུ་ཁྱི་བྱུང་རྡོ་རྡེག་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་འདི་ཙམ་ཞིག་མེད་དུ་མི་རུང་བས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། སྔགས་རིག་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་མཁར་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-062&oldid=117074"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:14.


Life and Culture on the Tibetan Plateau - Tshe ring and Sgrol ma\nlearning A mdo\nlearning Amdo Tibetan\nཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA\nLandon's Text _ 1 )ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA.pdf\nLandon's Text_ 1_ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ། TSHE RING AND SGROL MA.docx\nཐ་སྙད་གསར་བ། New Words\n༡ ཚེ་རིང་།Tshe ring\n༢ སྒྲོལ་མ།Sgrol ma\n༥ ད་ལོ།this year\n༨ ན་ཟླ།same age\n༡༥ སློབ་སྦྱོང་། study\n༡༦ སྦྱངས་འབྲས། score\n༡༨ ཕུགས་བསམ། dream\n༢༡ ཁྱིམ། family\n༢༥ རྗེས། after\n༢༦ མཉམ་དུ། with\n༢༧ རྩེད་མོ། [[#|game]]\n༢༩ སྨན་པ། [[#|doctor]]\n༣༠ དོན་འགྲུབ། Don 'grub\n༣༡ ཕྱིར་ཡོང་བ། come back\n༣༣ སྒུག wait\n༣༥ བསྡད། stay\n༣༩ རིན་ཆེན Rin chen\nTshe ring and Sgrolma are good friends. Tshe ring is fifteen this year and they are the same age. Tshe ring goes to [[#|school]]. He isastudent in grade six. He studies hard and he gets high scores. His dream is to [[#|becomeateacher]]. Sgrol ma never went to school and she helps her parents [[#|at home]]. Tshe ring and Sgrol ma are neighbors. Sgrol ma often waits for Tshe ring to come back from school. They go to [[#|play]] together after Tshe ring comes back from school.\n༡ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ནི་གྲོགས་པོ་བཟང་བོ་ཡིན།Tshe ring and Sgrol ma are good friends.\nTshe ring is fifteen this year and they are the same age.\n༣ ཚེ་རིང་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། Tshe ring goes to [[#|school]].\n༤ད་ལྟ་ཁོ་རང་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་ཡིན། He isa[[#|student]] in grade six.\n༥ཁོས་སློབ་སྦྱོང་བཟང་བོ་བྱས་པས་སྐར་མ་ཐོན་པོ་ལོན་འདུགHe studies hard and he gets high scores.\n༦ ཁོའི་ཕུགས་བསམ་ནི་དགེ་རྒན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།His dream is to becomea[[#|teacher]].\nSgrol ma never went to school and she helps her parents [[#|at home]].\n༩ ཚེ་རིང་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན།Tshe ring and Sgrol ma are neighbors.\nSgrol ma often waits for Tshe ring to come back from school.\nThey go to [[#|play]] together after Tshe ring comes back from school.\n༡ ངའི་མིང་ལ་དོན་འགྲུབ་ཟེར། My name isDon 'agrub.\n༢ ཚེ་རིང་ལོ་དུ་རེད། How old is Tshe ring?\n༢ ཚེ་རིང་ལོ་བཅོ་ལྔ་རེད། Tshe ring is fifteen years old.\n༣ ཁྱོད་ལོ་དུ་ཡིན། How old are you?\n༣ ང་ལོ་ཉེར་གཉིས་ཡིན།I am twenty two years old.\n༤ ཁྱོད་ཀྱི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན།What is [[#|your job]]?\n༤ ང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན།I amastudent.\n༥ ཁྱོད་ལ་གྲོགས་པོ་འེ་ཡོད། Do you haveafriend?\n༥ ཡོད། Yes, I do.\n༦ སྒྲོལ་མ་ད་ལོ་ལོ་དུ་རེད།How old is Sgrol mathis year?\n༦ སྒྲོལ་མ་ད་ལོ་ལོ་བཅོ་ལྔ་རེད།Sgrol ma is fifteen years old this year.\n༧ ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོའི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན།What is your friend's job?\n༧ ངའི་གྲོགས་པོ་སྨན་པ་ཞིག་ཡིན། My friend isa[[#|doctor]].\n༨ སྒྲོལ་མའི་ལས་རིགས་ཅི་ཞིག་ཡིན། What is Sgrol ma's job?\n༨ སྒྲོལ་མའི་ལས་རིགས་ཁྱིམ་ལས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། Sgrol ma's job is household work.\n༩ཚེ་རིང་ལོ་རིམ་དུ་བ་རེད། What is Tshe ring's grade?\n༩ ཚེ་རིང་ལོ་རིམ་དྲུག་པའི་སློབ་མ་རེད། Tshe ring isastudent in grade six.\n༡༠ ཚེ་རིང་སློབ་མ་ཞིག་ཡིན་ནམ།Is Tshe ringastudent?\n༡༠ རེད། ཁོ་སློབ་མ་ཞིག་རེད། Yes, he isastudent.\n༡༡ཁྱོད་སློབ་གྲྭར་སོང་མྱོང་ངམ། Did you go to school?\n༡༡ མྱོང་། ང་སློབ་གྲྭར་སོང་མྱོང་།Yes, I have gone to school.\n༡༢ སྒྲོལ་མའི་གྲོགས་པོ་སུ་རེད། Who is Sgrol ma's friend?\n༡༢ མོའི་གྲོགས་པོ་ཚེ་རིང་རེད། Her friend is Tshe ring.\n༡༣ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་སུ་ཡིན།Who is your friend?\n༡༣ ངའི་གྲོགས་པོ་རིན་ཆེན་ཡིན།My friend is Rin chen.\nསློབ་ཚན་འདི་ནི་ལྷུན་འགྲུབ་(༡༩༩༡ལོར་སྐྱེས )ཀྱིས་བྲིས་ཤིང་སྒྲ་བླངས་བ་ཡིན་ལ། ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོ་མཚོ་སྔོན་ ཞིང་ཆེན་རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཐུན་རིན་རྫོང་མདོ་བ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན། པདྨ་སྐྱབས་ (༡༩༩༠ལོར་སྐྱེས།) ཀྱིས་སྒྲ་ལེན་རོགས་བྱས་བ་ཡིན་ལ་ཁོ་ནི་ཀྲུང་གོ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་ རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་རྒན་རྒྱ་ཡུལ་ཚོའི་ཡུལ་མི་ཞིག་ཡིན།\nThis text was written and recorded by Lhun 'grub (b. 1991),anative of Mdo baTownship, Reb gong County, Rma lho Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon Province, PR China. Part of the recording was also done by Pad+ma skyabs (1990),anative of Rgan' rgya Township, Bsang chu County, Kan lho Tibetan Autonomous Prefecture, Kan su'u Province, PR China.


Terdzo-DZA-006 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal nA ga rak+sha'i thun mong ma yin pa'i snyan brgyud zhal shes\nVolume 19 (ཛ) / Pages 119-120 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #6 (Scroll to Bottom)\nMe ban rin chen gling pa. 'jam dpal nA ga rak+sha'i thun mong ma yin pa'i snyan brgyud zhal shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 119-120. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nའཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་གདབ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་གདབ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་གདབ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་གདབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་གདབ་པ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲུ་བཞི་ས་ཡ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རབ། ཐ་མའང་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུ་ཝརྞ་ཏཱཀྵྱ། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྦུབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ། ལྟེ་བར། ཕེ། ནག་པོའི་མཐར་འབྲུ་བཞི་བཀོད། འདབ་བརྒྱད་ལའང་ཀླུའི་སྲོག་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྤྲོ་ན་བཀོད་དེ་ས་ཡའམ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པས། ཨཥྚ་སེ་ནཱ་རྣམས་ཨཱ་ཛྙཱའི་འོག་ཏུ་འདུས་སོ་སྙམ་པ་དང་། པ་ད་ཏ་ལ་ཟ་བ་དང་། མཱུརྟི་ཚ་ཞུམ་དང་དྲོད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ནས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཐེབས་རྟགས་འོང་། གསུམ་པ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་རུ་སྦལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་ཀླུའི་དུག་རྣམས་དེ་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གི་དགྲ་བོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ། སྒང་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་བརྻ་ཛཱཔ྄། གཤོང་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་ཀིཉྩི་ཏ་ཛཱཔ྄། འཐེན་པ་་་སཔྟ་ཏཱི་ཐི་ཡ་ཛཱཔ྄་་་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འདིའི་ཕྱི་མའི་སྐབས། ཨ་ཧཾ་ཙ་ནཱ་ག་དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམས་ནས་ནད་གདོན་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འབད་དོ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ན་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ནུ་མ་གཡས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པ་དང་གདོལ་པའི་གསང་བ་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏད་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་མི་གནོད་པར་བཟང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-006&oldid=124213"


དྲ་བརྙན་སྒྲིག་བཟོ་པའི་ས་མིག་གཅིག་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༄༅།། འདི་ག་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་ལ་དྲ་བརྙན་སྒྲིག་བཟོ་པ་གཅིག་གི་ས་མིག་ཡོད་པས། ལས་གནས་འདིར་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ལྟར་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། ལས་བྱེད་འདིའི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་དྲ་བརྙན་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་བཟོ་གནང་དགོས།\n༣། རྒྱ་གར་ནང་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ R.C ཡོད་པ།\n༤། བརྙན་ལེན་སྒྲིག་བཟོའི་ལས་རིགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གནང་བའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་བརྙན་ཕབ་ལེན་དང་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པའི་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ན་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དུ་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n༥། ཚོགས་སྡེ་སྒྲིག་འཛུགས་གང་རུང་ནང་ཕྱག་ལས་གནང་མུས་ཡིན་ཚེ། དེ་ག་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ངེས་པར་དུ་དགོས།\n༡། འདི་གར་སྙན་ཞུ་འབྱོར་རིམ་ལྟར་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དང་ཤེས་ཚད། ཆ་རྐྱེན་སོགས་ལ་བལྟས་ཏེ་ཐད་ཀར་འདེམས་པའམ་ཡིག་ཚད་གང་རུང་གི་ལམ་ནས་འདེམས་སྒྲུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།༢། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཟླ་གསུམ་རིང་གསོལ་ཕོགས་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠༠ ཡིན་པ་དང་། ཟླ་གསུམ་ཚང་སྟེ་གཏན་འཇགས་ལས་བྱེད་ཆགས་རྗེས་དུས་བབ་ལས་བྱེད་སྤྱི་མཚུངས་ཀྱི་ཕོགས་ཐོབ་སྤར་ཆ་ལྟར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན།\nལས་གནས་འདིར་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ འགྱངས་མེད་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས། སྙན་ཞུ་སྦྲག་ཐོག་དང་གློག་འཕྲིན་གང་རུང་བརྒྱུད་འབུལ་ཆོག་པ་དང་། སྙན་ཞུ་མཉམ་དུ་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། དེ་མིན་ཕྱག་འཁྱེར་གང་ཡོད་ཀྱི་ངོ་བཤུས་དང་། དོ་བདག་གི་སྡོད་གནས་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བཅས་བསྐུར་རོགས།\nVIDEOGRAPHER VACANT ANNOUNCEMENT\nBod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times) an independent Tibetan Language News Agency located at Gangchen Kyishong, Dharamsala invites application foravideographer vacant post.\nUndertakes all task associated with video shooting and editing work of Tibet Times.\nKnowledge on handling camera equipment, lighting equipment and audio equipment.\nBasic knowledge and skill to work with video editing software\nUpdated Green Book and Registration Certificate (R.C)\nNo objection letter from present employer, if employed\nCertificate / Degree in videography orarelated field of study from accredited institution and experienced candidates in field of video shooting and editing will be given preferences.\nA candidate will be either selected directly or through examination after reviving from applicant list.\nA monthly salary of INR 25,000/- will be provided for the first three months and after regularization, salary increment and incentives will be provided as per Tibet Times pay scale.\nWilling to serve Tibet Times foraminimum period of three years.\nThe interested candidates may submit their applications with all the relevant documents including work experience certificate (if any), latest by November 30, 2018 at below postal address or via email.\nProvide clear forwarding Residential address with email and phone number.\nVillage: Upper Gamru, Near Hanuman Mandir\nDharamsala, H.P. – 176215, (HP) INDIA\nEmail ID: office@tibettimes.net/ editor@tibettimes.net\nPhone No.: (Office) 92189-38041 (9 am to5pm)\nEditor: 98823-47075 Managing Director: 70181-17635


Bio ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། - Amalia Music ཨ་མ་ལེ་ཡའི་རོལ་དབྱངས།།\nAmalia was born in New York toaJewish family. Her neighbors, devout Tibetan Buddhists, often hosted visiting Lamas, thereby introducing her to aspects of Tibetan culture. At the age of 18, Amalia began to study Tibetan at the University of Virginia Summer Language Institute. It was also there that she began to teach herself dranyen, and that same year also taught herself mandolin. It was soon after that she composed the music for her first solo Tibetan pop album, Leaving Home. It was also this year that she was awarded the Tibetan Music Award for Best International Artiste.\nTravelling to Tibet for the first time in 2007, she had the unique opportunity to perform with several famous Tibetan singers in Lhoka, Nagchu and Ngawa as well as Beijing. This experience encouraged her to not only continue writing music, but also to start writing lyrics. Since that time she has performed in Chengdu, Xining, Lhagang and Jyekundo (Yushu), published numerous collaborative albums with Tibetan artists, and continues to write music and lyrics for several Tibetan singers, arrangers and producers.\nAmalia's time in Tibet has served asagreat inspiration in her music and work. In 2010, an earthquake struck the Yushu region killing thousands of people including dear friends. Since that time, Amalia has made it her goal to try and benefit the people of Yushu and surrounding regions through her studies, work and music. She also works to provide educational resources to encourage Tibetan literacy world-wide.\nཨ་མ་ལེ་ཡ་ནིའུ་ཡོག་གི་ལྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ནང་མི་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་རེད། མོ་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ནང་པ་རེད། དེ་ནས་ལན་མང་བླ་མ་ཁོང་ཚོའི་ཁྱིམ་ལ་བསྡད་པ་རེད། དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ཁོང་ཚོ་ནས་བོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཏོག་ཙམ་སྦྱང་པ་རེད། ལོ་༡༨་དུས་ཨ་མ་ལེ་ཡས་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དབྱར་ཁའི་འཛིན་གྲྭ་ལ་བོད་སྐད་སྦྱང་ཡག་འགོ་འཚུགས་པ་རེད། དེ་ལ་མོ་རང་ཡང་སྒྲ་སྙན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ལོ་དེ་ལ་ཡང་རྡུང་ལེན་རང་སྦྱོང་བྱེད་པ་རེད། ཏོག་ཙམ་རྗེས་སུ་མོས་མོའི་བོད་གླུ་གསར་པའི་ཆེད་སྒྲིགས་དང་པོ་རྩོམ་སོང་། ཕ་ཡུལ་བཞག་ནས་འགྲོ། ལོ་གཅིག་པ་ལ་བོད་གྱི་རོལ་དབྱངས་བཅད་ཁྲ་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་གླུ་མ་ཡག་ཤོས་ཀྱི་བཅད་ཁྲ་རག་སོང་།\nལོ་༢༠༠༧་ཐེང་མ་དང་པོ་བོད་ལ་སོང་། དུས་ཚོད་དེ་ལ་ཨ་མ་ལེ་ཡ་བོད་པའི་གླུ་བ་གྲགས་ཅན་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ལྷོ་ཁ་ནག་ཆུ་རྔ་བ་དང་བེཨི་ཇིང་ལ་གླུ་ལེན་ཡག་གི་གོ་སྐབས་རག་སོང་། གོ་སྐབས་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡ་ལ་དབྱངས་དང་བོད་པའི་གླུ་ཚིག་རྩོམ་ཡག་སེམས་འགུལ་ཐེབས་སོང་། དེ་རྗེས་ནས་སྤོལ་ལྡན་གྲོང་ཟི་ལིང་ལྷ་སྒང་དང་སྐྱེས་དགུ་མདོ་ལ་གླུ་མང་པོ་ལེན་སོང་། བོད་པའི་གླུ་བ་མང་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཆེད་སྒྲིགས་བཟོས་པ་རེད། དང་དེང་སང་བོད་པའི་གླུ་བ་དང་རྩོམ་པ་ལ་དབྱངས་དང་ཚིག་བཟོ་གི་ཡོད་རེད།\nཨ་མ་ལེ་ཡའི་བོད་ལ་བསྡད་ཡག་མོ་རང་གི་ལས་ཀ་དང་གླུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་ཆེན་པོ་གཅིག་རེད། ལོ་༢༠༡༠་ཡུལ་ཤུལ་ལ་ས་འཁུལ་ཆེན་པོ་རྒྱབ་སོང་དང་མི་མང་པོ་ཤི་སོང་། མི་དི་ཚོ་ལ་མོ་རང་གི་སེམས་ནང་གི་གྲོགས་པོ་ག་ཤེས་ཡོད་རེད། དུས་ཚོད་དེ་ནས་ཨ་མ་ལེ་ཡའི་མིག་ཡུལ་ཡུལ་ཤུལ་་དང་ཐག་ཉེ་པའི་ས་ཆའི་མི་ལ་ཕན་ཡག་རེད། མོ་རང་གི་གླུ་དང་ལས་ཀ་དང་སློབ་སྦྱོང་ནས་བོད་པ་ལ་ཕན་དགོས། ཨ་མ་ལི་ཡས་ཡང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀ་མང་པོ་བྱེད་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་བོད་པའི་སློབ་ཕྲུག་བོད་ཡིག་སྦྱང་ཡག་རོགས་པ་བྱེད་བའི་རེ་བ་ཡོད་རེད།\nand follow me on facebook at www.facebook.com/amaliamusic


Difference between revisions of "Terdzo-SI-016" - Rinchen Terdzö\nDifference between revisions of "Terdzo-SI-016"\nLatest revision as of 20:17, 18 July 2019 (view source)\n|personnotes=mi 'gyur is recorded as the "author of the source text" since she is the source from whom the author received these teachings.\n|personnotes=mi 'gyur dpal sgron is recorded as the "author of the source text" since she is the source from whom the author received these teachings.\n|colophontib=དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ལྗགས་བཤད་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཕུལ་བྱུང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་བྱ་བཏང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འགྱུར་མེད་དཔག་བསམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་འདོད་དགུར་འཇོ་བའི་སྐྱེམས་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྐྱེས་དང་བཅས་ད་ཆ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་རང་གོམས་འདྲིས་ཆེ་སྟབས། མ་འོངས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྗེད་ངས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྤང་ཕྱིར་ཟིན་ཐོ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་ངོ་མི་ཕོངས་པའི་དོན་དུ་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་དབུ་བཙུགས་པ་ལས། འཕྲོས་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེ་མོ་གླང་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ལ། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་གཟུངས་མ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་བཞེངས་པ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་༧གར་དབང་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་ཐ་ཤལ་དུས་མཐའི་རི་ཁྲོད་པ་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། སྐལ་ལྡན་འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ངེས་གསང་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཁྲིད་གཉེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཁྱུང་པོ་རས་པས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་གྱི་མགུལ་ཨོ་རྒྱན་རྫོང་གི་གནས་སུ་རྫོགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ལ་བླ་མ་དང་ཆོས་བདག་ཌཱ་ཀི་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཟོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཁྲིད་མ་ཐོབ་པར་དཔེ་སྒྲོག་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་མི་བྱུང་ན་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ལ་སྙིང་ཁྲག་རོལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དགེའོ།། །།\n|colophonwylie=de ltar rdzogs pa chen poati zab don snying po'i khrid kyi dmigs rim rje bla ma dam pa'i ljags bshad zin bris su byas pa kun bzang dgongs rgyan zhes bya ba 'di ni/_phul byung blo gros kyi nor ldan bya btang rnal 'byor gyi dbang phyug 'gyur med dpag bsam phrin las kyis rgya ja'i btung ba 'dod dgur 'jo ba'i skyems dang /_lha rdzas kyi skyes dang bcas da cha rje bla ma dam pa'i gsung la khyod rang goms 'dris che stabs/_ma 'ongs phyi rabs kyi don du brjed ngas kyi 'jigs pa spang phyir zin tho zhig cis kyang dgos zhes/_nan tan chen pos gsung ngo mi phongs pa'i don du sha 'ug ltag sgo bde chen 'khor lor dbu btsugs pa las/_'phros cung zad lus pa me mo glang lo ston zla ra ba la/_rgyal dbang pad+ma'i gzungs ma mkhar chen bza' mtsho rgyal 'jig rten 'dir sgyu 'phrul gyi rol mor bzhengs pa/_mtshan brjod par dka' ba 7gar dbang mi 'gyur dpal sgron gyi bka' 'bangs kyi tha shal dus mtha'i ri khrod pa yang gsang rdzogs pa chen po la mos pa lam du byed cing /_skal ldan 'dus pa'i tshogs la nges gsang snying po'i chos 'khor bskor ba'i khrid gnyer du byin gyis brlabs shing dbang bskur pa rgyal khams pa khyung po ras pas/_gangs ri thod dkar gyi mgul o rgyan rdzong gi gnas su rdzogs par bkod pa 'di la bla ma dang chos bdag DA ki spyi dang /_khyad par dpal ldan sngags kyi srung mas bzod par bzhes su gsol/_khrid ma thob par dpe sgrog cing bag yangs su spyod mi byung na bka' srung dam can rnams kyis srog rtsa chod la snying khrag rol cig_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_dge'o//_//\nLatest revision as of 20:17, 18 July 2019