སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་སེམས་དང་སྲོག་གི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ། | ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་དང་པོའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\nཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༠ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད་མ་ཐག་ཚོགས་འདུ་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱག་ཚོད་ ༨ དང་སྐར་མ་ ༥༨ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཚོགས་འདུའི་དབུ་འབྱེད་ཀྱི་བཀའ་སློབ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་མཛད། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཁྲི་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང༌། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་གཉིས། ཚན་རིག་གི་མཁས་དབང་རྣམ་པ་བཅས་ལ་འཚམས་འདྲི་དང༌། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐད་ཐོག་མར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ན་གཞོན་ནུའི་སྐབས་ནས་ཚན་རིག་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད་ཚུལ་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་བྱུང་རིམ་དང༌། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོ་ནས་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཚན་རིག་དང༌། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བར་གོ་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་གནང་ཚུལ། ཡང་སྒོས་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ནས་གསུངས་པའི་ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་གི་ཐད་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་ནས་དེང་རབས་ཚན་རིག་པར་ལེགས་སྐྱེས་འབུལ་ཐུབ་པ་དང༌། ཕྱི་ཡི་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་དེང་དུས་ཚན་རིག་པས་གསུངས་པ་རྣམས་ནས་ང་ཚོས་ལེགས་ཆ་བླངས་ཏེ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་ཚུལ། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཆོས་ཚན་བར་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ཉིད་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པར་གཟབ་སྦྱོང་དང༌། ལྷག་པར་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་གསར་འཛུགས་གནང་ཚུལ། ཡང་སྒོས་ཚན་རིག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༢༦ པ་འབྲས་སྤུངས་དང༌། ཐེངས་ ༣༠ སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་བཅས་སུ་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་དགོས་དམིགས་དང༌། དགེ་མཚན་སྐོར་བཀའ་སློབ་ཕེབས།\nགཞན་ཡང་རིག་ཚན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ཚད་མ་རིག་པའམ་རིགས་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་གནང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་མཛད་བཞེད་དང༌། རིགས་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཧི་མ་ལའི་རི་རྒྱུད་དང་བཅས་པར་སློབ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་དར་འཕེལ་བྱུང་ཚུལ། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་ཐུབ་ཅིང་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་སྐོར། ཡང་སྒོས་ནང་ཆོས་དང་ཚན་རིག་བར་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་ཚན་རིག་དང༌། དེང་དུས་ཚན་རིག་པའི་བར་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་བཞིན་པའི་མིང་ཚིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཁྱད་དང་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ལམ་སྟོན་ཇི་ལྟར་མཛད་ཚུལ།\nདེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་ཐོག་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་ཡོད་དང༌། ངག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མིན་པར་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལག་བསྟར་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་མིན། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་དཀའ་སྡུག་རྣམས་འགྲོ་བ་མིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེ་ཡང་མི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་དགོས་ཚུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཐོག་མར་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་དགོས་ཚུལ། རྒྱ་གར་གྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་དག་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་ཐོག་མེད་ཚུལ། དེ་ཡང་བོད་མིས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བློ་ངོར་འཛིན་ཅིང༌། འགྲེལ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་ཉན། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ནས་སློབ་གཉེར་འདི་ལྟར་བྱེད་མཁན་བོད་མི་ཁོ་ན་ཡིན་ཚུལ།\nལྷག་པར་ཆོས་ཚན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདི་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་དང༌། ཉེར་གཉིས་པར་མུ་མཐུད་གནས་ངེས་ཡིན་པ། དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཨ་རི་ནས་དབུ་བཙུགས་གནང་ཞིང༌། བར་དུ་ཡོ་རོབ་ཏུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟའི་ལྷན་ཚོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་གནང་བཞིན་ཡོད་ཚུལ། འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ལ་བྱམས་བརྩེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཚུལ།\nགཞན་ཡང་ང་ཚོ་ད་ལྟ་ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ངང་འཚོ་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་གི་ཡུལ་ལུང་ལ་ལར་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་འདིར་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་དང༌། དམག་འཁྲུག་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་སྡུག་གི་གནས་སུ་ལྷུང་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་རྣམས་སེལ་ཐབས་ལ་ང་ཚོ་ཚང་མས་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་བཀའ་སློབ་སྩལ་གྲུབ་མཚམས་ཚན་རིག་པ་མཁས་དབང་རྣམ་པས་རང་རང་གི་བརྟག་ཞིབ་མཛད་པའི་བརྗོད་གཞི་ལྟར་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྔ་དྲོའི་བགྲོ་གླེང་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\nཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ པོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། འགྲོ་བ་མིའི་བདེ་རྩའི་དགོས་མཁོ་དང༌། ཚན་རིག་གི་འཚོལ་ཞིབ་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\nཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༤༢ ཐོག་གོང་གསལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱིས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པ་ལྟར་ལམ་སྟོན་གྱི་བཀའ་སློབ་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཐོག་སྩལ། དེ་ཡང་བྱམས་བརྩེའི་དབང་གིས་ང་ཚོ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཚུལ་དང༌། བྱམས་བརྩེ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་བསྐྲུན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ལེགས་པར་གྲུབ།\nཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་བླ་སྤྱིའི་མདུན་ངོས་སུ་ཚན་རིག་དམ་བཅའི་རྟགས་གསལ་གཟིགས་འབུལ་ཞུས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཚན་རིག་པའི་འོད་དང་ཁ་དོག་གི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་དང༌། ཕྱག་ཚོད་ ༣ དང་སྐར་མ་ ༤༥ ཐོག་འཕེལ་འགྱུར་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་གི་སྐོར་སོགས་ལ་དམ་གཟིགས་མཛད་དེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་གཉིས་པའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཚོགས་མགོན་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ། མངོན་སུམ་དང༌། རྟོག་པ། བདག་བཅས་ལས་བདག་གི་རྣམ་གཞག་གི་འདོད་ཚུལ་ལ་ནང་ཆོས་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་འདོད་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཝར་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་དགེ་བཤེས་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མཁས་ལགས་ནས་ནང་པས་བདག་ལ་ལྟ་ཚུལ་སྐོར་གསུང་བཤད་རྒྱས་པར་གནང༌།\n4. ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་སྔར་དཔལ་ནཱེ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་པཎྜི་ཏའི་དབར་རྩོད་པའི་སྐོར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བཅས་ཀྱི་བར་རྩོད་ཚུལ་དང༌། སྔར་གྱི་མཁས་དབང་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་ནམ་རྒྱུན་ཉམ་ཆུང་ཡིན་པ་ལ་རྟགས་གསལ་གཏོང་སྐབས་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གཏོང་གི་ཡོད་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་བཅས་དབྱིན་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གསུངས།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་ལགས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཐོག་འཇུག་སྟེ་དགེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བདག་ལས་བྱུང་ཚུལ་དང༌། བདག་ལ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞིས་འདོད་ཚུལ་སྐོར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༠ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ང་དང་ང་ཞེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་མི་ལ་ང་ཞེས་པ་གང་ཡིན་སོགས་དཔྱད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མི་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་ཞིག་འཕྲད་སྐབས་རང་ཉིད་ལས་ནུས་མཐུ་ཆེ་ཞིང༌། དཀའ་ངལ་སེལ་ཐུབ་མཁན་གྱི་ལྷ་ཀླུ་དང་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་པོ་སོགས་རིམ་བཞིན་བྱུང་ཚུལ། འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ནས་བདག་གམ་ང་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང༌། དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་འཇོག་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་སྨྲ་བའི་ཆ་ནས་བདག་ལ་འདོད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་བྱུང་ཚུལ། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཆ་ནས་འདོད་ཚུལ། ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་གོང་ནས་དེ་དག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གནང་ཟིན་ཚུལ། མིང་བརྡས་བཞག་ཙམ་དང༌། ཚད་རྡུལ་དངོས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་པ་དེས་དོན་སྟེང་ནས་མེད་པ་ལྟར་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་ངེས་རྙེད་བྱུང་ན་སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་ཉུང་བ་ཡོད་ངེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་གནང་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་དང༌། ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁག་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་གཞག་དང་ལྷག་པར་བདག་གི་སྐོར་ལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཁ་བདེ་པོའི་ཆེད་དུ་མིན་པར་སེམས་མ་དུལ་བ་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཚུལ་བཅས་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༣ བར་གསུངས།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༢༥ ལ་ཇཱེ་གཱར་ཕིལ་ཌ་མཆོག་ནས་བདག་དེ་གང་ཡིན་ནམ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟོན་པས་ཐོག་མར་གསུངས་ཤིང་ཤེར་ཕྱིན་ནང་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། ལྷག་པར་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཉམས་བཞེས་མཛད་ཚུལ། གོང་གསལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྱིས་སྔོན་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ཙམ་མིན་པར་དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བའི་འདོད་ཚུལ་གསར་པའི་རིགས་རྣམས་གསུངས་པར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་མཛད།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ དང་སྐར་མ་ ༡༣ ཐོག་བྱམས་བརྩེ་དང༌། ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་བློའི་རིགས་བཅས་ལ་བླང་དོར་བྱ་ཚུལ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་པ་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་དང་བྱམས་བརྩེ་དང༌། བཟོད་སྲན་སོགས་ཀྱི་ཐད་བཀའ་བསྡུར་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་སྐོར་བཅས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་ྋགོང་ས་མཆོག་ནས། བློ་ཡི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པ་མིན་པར་ནང་ཆོས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་ལྟར་བགྲོད་ནས་ཉམས་མྱོང་ཐོབ་དགོས་པ་དང༌། ལག་བསྟར་གྱིས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཆུང་དུ་གཏོང་ཐབས་བྱ་གལ་ཆེ་བའི་སྐོར་གྱི་ནང་པའི་འདོད་ཚུལ་སྐོར་གསུངས་ཤིང༌། མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་ ༧༠ ཚང་མ་བདེ་བ་འདོད་པ་དང༌། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་ལ་ལེགས་བཤད་རྣམས་ཚང་མས་ཉམས་ལེན་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་གསུངས་པའི་བཟང་པོའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཆོས་དད་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་སྐོར་བཀའ་ལན་ཡང་སྩལ་ཏེ་ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༣༠ སྔ་དྲོའི་ཚོགས་ཐུན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའོ།།\n11. ཉིན་རྒྱབ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་གནང་གིས་འཇུག་པའི་བདག་དང༌། འཚར་འཕེལ་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་ལྕམ་སྐུ་ཝ་སུ་དཱེ་ཝི་རེཌ་ཌི་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྟེ་བདག་གི་ཐོག་མ་དང༌། བདག་ཅེས་པ་གང་ཡིན་ནམ། དེ་ཐོག་མར་ནམ་འགྲུབ་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་མངོན་ཐོན་བྱེད་དམ་ཞེས་པའི་དྲི་བ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱས་བཤད་གནང༌། དེ་རྗེས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན། མགོན་པོ་གང་ཉིད་ཐོག་མར་འཁྲུངས་སྐབས་གཅེན་མོ་མཆོག་ནས་ཤིང་མངར་གྱི་ཆབ་གནང་བ་སོགས་འཁྲུངས་མ་ཐག་གི་ཆུང་སྲིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐོར་དང༌། ལྷག་པར་རྒྱལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་དེ་ཉིད་བྱམས་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་དང༌། ཕ་མས་བུ་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་གནང་སྐབས་ལུས་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། བྱམས་བརྩེའི་ཐོག་ནས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུའི་གལ་གནད། ཡང་སྒོས་མགོན་པོ་གང་ཉིད་སྐུ་ན་ཕྲ་བའི་སྐབས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པའི་དྲུང་ནས་གསན་བཞེས་མཛད་ཚུལ་སྐོར་བཅས་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n12. ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མི་རིགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང༌། ང་དང་ང་ཞེས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། བོད་པས་ང་ཚོ་ལས་ང་དང་ང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཉུང་བའི་སྐོར་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བཀའ་མོལ་དཔེ་མཚོན་དུ་དྲངས་ནས་གསུངས་ཏེ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་བཅས་སོ།།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་བླ་སྤྱིར་སེམས་དང་སྲོག་གི་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༣༠ པའི་ཉིན་གསུམ་པའི་ནང་དོན་དཀར་ཆག་གཤམ་གསལ།།\n1. ཕྱག་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། མཱོ་ཐཱི་རི་ཁཱར་ཌེ་ལགས་ནས་བདག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཚན་རིག་ཅེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང་ཞིང༌། དབང་རྩའི་ཚན་རིག་གི་ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་བདེ་ཐབས་ལས་བཟོད་ཐུབ་པ་དང༌། བཟང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས། གཏོང་ཕོད། བཏང་སྙོམས་སྙིང་སྟོབས་བཅས་གནས་ཚུལ་བཞིའི་ཐོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང༌།\n2. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་གོང་གསལ་བརྗོད་གཞི་ཁག་གི་ཐོག་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་ཞིང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གྲོང་གསེབ་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཏུ་མི་ཚོགས་ཆེ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་པ་ཡོད་ཀྱང༌། དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྐབས་རེ་བཅོལ་བྱ་ཡུལ་མེད་པར་རང་ཉིད་ཁེར་རྐྱང་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་གིས་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་མང་བ་དང༌། གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་མི་ཚོགས་ཉུང་ལ། མཐུན་རྐྱེན་ཞན་ནའང་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་སྐབས་ཕན་ཚུན་གཅིག་ཕན་གཉིས་རོགས་དང༌། ཞི་བདེ་བག་ཕེབས་ཆེ་བས་རང་ཤི་རྒྱག་མཁན་ཉུང་བ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་བར་ཁྱད་དང༌། རིག་གཞུང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་བྱུང་ཡོད་མེད་བཀའ་འདྲི་མཛད།\n3. ཕྱག་ཚོད་ ༡༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གིས་ཕན་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་སྡུག་ཅག་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་དེ་མ་འགྲིག་པ་ཞིག་དང༌། མི་རྣམས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་མཉམ་རུབ་དང༌། གཞན་ཕན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་དགོས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་དང༌། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་བཅད་གཉིས་ནི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་དང༌། རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ལྟར་འགྲོ་ཀུན་དེ་དང་མཚུངས་པས། གཞན་ཕན་བྱ་གལ་ཆེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་རང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཚུལ་སྐོར་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n4. ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་སྟེ། ལྷན་ཚོགས་མཐའ་མའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་རྒན་འཛིན་དགེ་བཤེས་ལྷག་རྡོར་ལགས་ནས་ཚན་རིག་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གསུང་བཤད་གནང༌།\n5. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་ལགས་ནས་ཨེ་མོ་རི་དང་བོད་ཀྱི་ཚན་རིག་ལས་རིམ་ཞེས་པའི་དམིགས་འདུན་དང་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང༌།\n6. ཕྱག་ཚོད་ ༡ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཐོག་ཆོས་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྔར་གྱི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མིན་པར་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་བའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་དགོས་པ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཐོག་ནང་ཆོས་ནས་ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེ་གཏིང་ཟབ་གསུངས་ཡོད་ཚུལ། རི་རབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དབང་ལས་ཆོས་དད་ལ་གཏན་ལ་མི་གནོད་ཚུལ། ལྷག་པར་ཚན་རིག་གིས་ནང་དོན་རིག་པ་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་གཏན་ནས་མེད་ཚུལ། དགེ་རྒན་རྣམ་པས་སློབ་ཁྲིད་གནང་ལུགས་ལམ་སྟོན་ཡོད་པ་བོད་པས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བའི་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ནི་དེང་གི་ཚན་རིག་ནས་བཤད་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང་བསྡུར་ན་བྱིས་པའི་ཤེས་ཚད་ལྟ་བུ་ཡིན་ཚུལ། དགོན་སྡེ་ཁག་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་དགོངས་བཞེས་གནང་དགོས་ཚུལ། ནང་དོན་རིག་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལེགས་བཤད་དེ་དག་གིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ལེགས་སྐྱེས་དང༌། ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་དགོས་ཚུལ། བཀའ་བསྟན་ལ་བརྗོད་བྱ་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་དུ་འབྱེད་ཚུལ་དང༌། ཚན་རིག་དང་ལྟ་གྲུབ་ཀུན་བཏུས་ཀྱི་སློབ་དེབ་ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་བའི་སྐོར། འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་རྣམས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་ལུགས། གདན་ས་ཁག་ཏུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་རྩ་བ་བློ་འཛིན་གྱི་སྐྱོར་སྦྱང་ཉམས་དམས་སུ་སོང་བ་དང༌། དེ་དག་གི་སྐོར་དང༌། རྩོད་པའི་སྐོར་སོགས་ཞར་ཞོར་དུ་གླེང་སློང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཚུལ་ལ་འགོ་བྱེད་དག་གིས་བཏང་འཛིན་ལྟ་རྟོག་དང༌། དེང་གི་འཕྲུལ་ཆས་ལས་མགོ་མ་འཁོར་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཤེས་གལ་ཆེ་བ། ནང་ཆོས་ཤེས་ན་སྐྱ་བོ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ནང་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་སྐབས་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་རླབས་ཆེན་ཡོད་ཚུལ། གདན་སར་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་བྱས་པར་བརྟེན་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་ཉམས་ཆག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ་རྒྱུ་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་ལས་འགན་ཡིན་པས་དགོངས་བཞེད་གནང་དགོས་ཚུལ། དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་རིག་པ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་བརྟག་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་མཛད་ཅིང༌། སྟོན་པའི་བྱིན་རླབས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གཞག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་ནི་ཧ་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་སྐོར་བཀའ་སློབ་སྩལ།\n7. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡ ཐོག་དགེ་བཤེས་དགྲ་འདུལ་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་ནས་ནང་པའི་ཚན་རིག་དང༌། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཚན་རིག་དབར་ཤེས་རིག་བརྗེ་ལེན་ལས་དཀའ་ཁག་དང་གོ་སྐབས་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང༌།\n8. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༨ ཐོག་ཡང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེས་མཐོ་སློབ་མའི་སློབ་གསོ་ལ་གཙུག་ལག་མཁས་པའམ་གཙུག་ལག་སློབ་རིག་ནས་སློབ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཐད་གསུང་བཤད་གནང༌།\n9. ཕྱག་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༡༨ ཐོག་ཚན་རིག་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༠ པའི་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོའི་གསུང་བཤད་དང༌། དེ་རྗེས་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཉིན་བཞིའི་རིང་གི་བགྲོ་གླེང་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་རྣམས་ནས་ལྷན་ཚོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚོར་སྣང་དང༌། དགེ་མཚན། བློ་བསྐྱེད་ཇི་བྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་རིམ་བཞིན་གནང༌།\n10. ཕྱག་ཚོད་ ༣ ཐོག་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས། ཐོག་མར་མགོན་པོ་གང་ཉིད་ནས་ཚན་རིག་ལ་ཐུགས་སྣང་མཛད་པ་དང༌། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་གདན་ས་ཁག་ཏུ་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་དང༌། ཚན་རིག་པས་བརྟག་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་གཞི་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་ཕྱིན་པས་ཚང་མར་དགེ་མཚན་དང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར། ཤེས་ཡོན་གྱི་གཞི་རྒྱ་ཆེ་རུ་བཏང་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། འཛམ་གླིང་གི་དཀའ་ངལ་ཕལ་མོ་ཆེ་མིས་བཟོས་པ་དང༌། དེ་དག་སེལ་རྒྱུའི་འོས་འགན་དང་མི་རང་ཉིད་ལ་ཡོད་ཚུལ། དཀའ་སྡུག་སེལ་སླད་ང་ཚོར་ཆ་རྐྱེན་ཕྲན་ཚེགས་ལས་མེད་ཀྱང་བསྐྲུན་དགོས་ཚུལ། མིའི་ཚེ་ལ་ཚད་ཡོད་པས། མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ཐོག་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་ལ་ཕན་བདེ་སྐྲུན་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་ལས། ཆོས་ལུགས་སྤེལ་རྒྱུའི་ཆེད་མིན་ཚུལ། བསམ་བློ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ནས་གཏོང་དགོས་པ་དང༌། ཕྱོགས་མཚམས་སྡེ་ཁག་ཚང་མས་དེ་དག་ཐད་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་དགོས་ཚུལ། མི་རབས་རྒན་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་མི་རབས་དང༌། གཞོན་པ་རྣམས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་མི་རབས་ཡིན་པས་བོད་དང་བོད་མི་རིགས། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སོགས་མི་རབས་གཞོན་པས་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་དང༌། ལྷག་པར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཡིན་ཚུལ། དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་བས་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་ལས། རྒྱ་གར་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནའ་བོའི་ལྟ་གྲུབ་སོགས་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་པས་དེ་ཚོའི་ཐོག་ཐུགས་སྣང་ཆེར་བསྐྱེད་བྱ་གལ་ཆེ་ཚུལ་དང་ཚན་རིག་གི་བགྲོ་གླེང་འདིར་རྒྱ་གར་བའི་མཁས་དབང་གཉིས་ཆེད་ཕེབས་གནང་བར་ལེགས་སོ་བསྔགས་བརྗོད་གནང༌། དེ་རྗེས་བགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་པ་རྣམས་དང་ལྷན་དུ་དྲན་རྟེན་སྐུ་པར་བསྒྲོན་མཛད་དེ་ཚན་རིག་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༠ པ་དེ་ཉིད་ཐུགས་གྲ་ལེགས་འགྲིག་ཐོག་མཇུག་སྒྲིལ་མཛད་པ་བཅས་སོ།


Life and Culture on the Tibetan Plateau - 15 Tibetan Game\n15 Tibetan Game\n༡༥ རྩེད་མོ། ༡\nགློག་བརྙན་འདི་ནི་གུ་རུ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་（༢༠༡༦ ༨ ༩）མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གཅིག་སྒྲིལ་རྫོང་སྨིན་ཐང་ཡུལ་ཚོ་ནས་བརྙན་བླངས་པ་ཡིན། འབྲོག་པ་ཞིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་རྩེད་མོ་ཞིག་དང་རྩེད་མོ་དེའི་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཁྲིད་ཀྱིན་ཡོད།\n15 这部电影拍摄于青海省果洛藏族自治州久治县门堂乡。一位牧民亲自给一个小伙子讲授一个传统游戏以及游戏规则。摄影者：格日成立（2016 8 9）\n15 Game A\nFilmed in Smin thang (Mentang) Township, Gcig sgril (Jiuzhi) County, Mgo log (Guoluo) Tibetan Autonomous Prefecture, Mtsho sngon (Qinghai) Province, China. Gsang bdag (b. 1978) demonstratesagame and associated game rules. Filmed by Gu ru ’phrin las9August 2016.


SBS Language | ནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེས་ཛ་དྲག་མིན་པའི་བཤའ་བཅོས་ཁག་གནས་སྐབས་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nའདི་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གནས་ཚུལ་གསར་སྣོན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nཉེ་བའི་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་ནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༨༦༢༥ ཐོན་རྗེས་ཕྱི་ཟླ་ ༢ པ་བར་ཛ་དྲག་མིན་པའི་བཤའ་བཅོས་ཁག་རེ་ཞིག་མཚམས་འཇོག་བྱས།\nནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་སྲིད་བློན་ཌོ་མེ་ནིང་ཁི་ Dominic Perrottet མཆོག་གིས་མངའ་སྡེའི་ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་འགོས་ཡོད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྟབས་བདེ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆོག་པའི་ Antigen Test ཐོག་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་རྗེས་ན་ཚ་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྟགས་བྱུང་ཚེ་ངེས་པར་དུ་གནས་ཚུལ་དེ་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས་པ་དང་། གནས་ཚུལ་དེ་ན་ཚ་གསར་པ་འགོས་པའི་གྲངས་ཐོ་ནང་བཅུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nནིའུ་སའོ་ཐིཝ་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་མགྲོན་གཉེར་ཞབས་ཞུ་ཁག་གི་ནང་གཞས་གཏོང་བ་དང་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་དམ་བསྒྲགས་དེ་བཞིན་མུ་མཐུད་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༧ བར་གནས་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་འདུག\nདེ་རིང་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་ Dominic Perrottet མཆོག་གིས་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་རྒྱག་ས་ཁག་ལ་རྗེས་མར་ཤུགས་སྣོན་སྨན་ཁབ་ Boosters བྷུ་སི་ཊར་དེ་ཡང་མཉམ་དུ་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nནིའུ་སའོ་ཐི་ཝལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ཁྱོན་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༡༧༣༨ སྨན་ཁང་ནང་ལྷུང་ཡོད་པ་དང་དེ་རིང་མི་གྲངས་ ༡༣༤ ཛ་དྲག་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་མངའ་སྡེའི་ནང་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཁང་གིས་གསུངས་འདུག\nཝི་ཊོ་རི་ཡའི་ནང་སྨན་ཁང་ནང་ལྷུང་བའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༦༤༤ ལ་ཡར་འཕར་ཡོད་པ་དང་། ནད་པ་ ༥༨ ལ་ཛ་དྲག་ལྟ་རྟོགས་དང་མི་གྲངས་ ༢༤ དབུགས་སྣོན་བསྒར་དགོས་པ་ཆགས་ཡོད་འདུག\nསྲིད་བློན་སི་ཀོ་ཊི་མོ་རེ་སོན་མཆོག་གིས་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་མི་མང་ཚོས་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་གསར་པ་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་དང་གོད་ཆགས་རོགས་དངུལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་མེད་སོ་སོས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས་པ་དང་། རོགས་དངུལ་དེ་བཞིན་ཉིན་བདུན་རིང་མི་གཅིག་ལ་ཟུར་བཀག་དང་ཟུར་སྡོད་བཅས་ལ་དངུལ་འབོར་ཨོ་སྒོར་ ༧༥༠ རེར་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཁུན་སི་ལན་ཌིའི་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཨ་ནག་སི་ཊ་ཤའ་Annastacia Palaszczuk ལགས་ཀྱིས་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་གྱི་ན་ཚ་ཁྱབ་བརྡལ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཚེ་ཁུན་སི་ལན་ཌིའི་ནང་སློབ་ཆུང་སློབ་གྲྭ་ཁག་འཚོག་རྒྱུར་དུས་ཡུན་བདུན་ཕྲག་ ༢ ཙམ་གྱི་བར་འགོར་འགྱང་བྱེད་དགོས་འཁེལ་སྲིད་སྐོར་ཉེན་བརྡ་བཏང་འདུག\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེས་འགོག་ཁབ་མ་བརྒྱབ་མཁན་རྣམས་ལ་དམ་བསྒྲགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་འགོག་ཁབ་མ་བརྒྱབ་མཁན་ལོ་ན་ ༡༦ ཡན་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ ༣ ་གྱི་ཐོག་ནས་མ་གཏོགས་ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་ལ་འགྲོ་བསྐྱོད་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༣༠ ལས་བརྒལ་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད་འདུག\nའཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་སྒྲིག་འཛུགས་ (WHO) ཀྱིས་ཨོ་མེ་ཁོ་རོན་ན་ཚ་དེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ལ་མི་རྣམས་འཆི་སྐྱོན་བཟོ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nདེ་རིང་ནིའུ་སའོ་ཐིཝ་ལ་མངའ་སྡེའི་ནང་ས་གནས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༨༦༢༥ ཐོན་འདུག་པ་དང་མི་གྲངས་ ༡༡ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཝི་ཊོ་རི་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་ ༡༧༦༣༦ དང་མི་ ༦ འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་འདུག\nཁུན་སི་ལན་ཌིའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༠༩༥༣ དང་ལྷོ་ཕྱོགས་མངའ་སྡེའི་ནང་ནད་པ་གསར་པ་ ༣༠༧༠ ཐོན་འདུག\nཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཁུལ་ལ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༢༤༦ དང་ཏཱ་སི་མ་ནིང་ཡའི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་པ་གསར་པ་ ༡༤༨༩ ཐོན་འདུག\nཁྱེད་རང་སྡོད་སའི་མངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་དེའི་ནང་བྱེད་ཆོག་པ་དང་མི་ཆོག་པ་ག་རེ་ཡོད་མེད་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། Find out what you can and can't do in your state or territory\nརྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་གནས་ཚུལ་ཁག་ དང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་དེ་བཞིན་འགྲིམ་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྐད་ཡིག་ཁག་གི་ནང་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། language\nམངའ་སྡེ་ཁག་གི་ནང་ཏོག་དབྱིབས་འགོག་ཁབ་བརྒྱབ་པའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་ ༨༠ ལ་ཟིན་དུས་གོད་ཆགས་རོགས་དངུལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོད། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐབས་སུ་རོགས་རམ་སྐོར་ཞིབ་ཕྲ་དྲ་ཐག་འདི་ནས་གཟིགས། Getting help during Covid-19 from Services Australia in language\nགསར་འགྱུར་དང་གནས་ཚུལ་ཁག་སྐད་ཡིག་ ༦༠ ནང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད། sbs.com.au/coronavirus\nམངའ་སྡེ་དང་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ནང་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག NSW, Victoria, Queensland, Western Australia, South Australia, Northern Territory, ACT, Tasmania.\nབོད་ཡིག་ནང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས། COVID-19 vaccine in your language.\nབྱང་ཕྱོགས་མངའ་ཁུལ། Northern Territory


今日拉达克（图片） - 丹正嘉的blog的日志 - 博客西藏：西藏文化的精神牧场 -\n热度 4已有 1476 次阅读2018-9-16 15:39 |系统分类:见闻\n回复 黑颈鹤 2018-9-18 11:54\nལ་དྭགས། ཀཤི་སྨིར་མངའ་སྡེ། སླེལ་མཁར། པ་ཀི་སི་ཐན། ཐུ་བྷོད། དར་མ་ཨུ་དུམ་བཙན།\n回复 pari 2018-10-2 00:43\nལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008\nབློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ང་སྐྱེས་ས་ལུང་པ་ལ་བ་མགོའམ། ཁ་སྐད་དུ། བ་སྒོ་ཟེར། མི་ཚང་མིང་ལ་བ་སྒོ་གྲོང་དཔོན་ཟེར།\nསྔོན་དུས་བ་སྒོ་དེ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ཡིན། བཀའ་འགྱུར་བྲིས་མ་ཆ་ཚང་དང་། གསེར་ཡིག་བྲིས་མ་ཁ་འཐོར་ལྷག་མ་པོ་ཐི་བཞི་བཅུ་ཙམ་འདུག་ཟེར། གད་པའི་སྒང་ན། སྔོན་གྱི་མཁར་རྫོང་ཞིག་རལ་རྙིང་པ་དང་། བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་གསུམ་ད་ལྟ་ཡང་ཡོད། བྱམས་པ་ལྷ་ཁང་དང་། གསེར་སྦྱངས་དང་། བྱམས་ཆུང་ཟེར། བྱམས་པ་དང་། བྱམས་ཆུང་གི་ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་སོགས་བཞུགས།\nགསེར་སྦྱངས་ཀྱི་བྱམས་པ་ཟངས་ནག་བརྡུངས་དེ་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་བཙུན་མོ། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཞེས་པ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ལུགས་མས་གསེར་གསོལ་པ་དང་། ཁྲ་རྒྱན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པས་རབ་གནས་མཛད། ལོ་ངོ་༤༠༠་ལྷག་གི་གཏམ་རྙིང་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བླ་མ་སྟག་ཚང་རས་པ་ཟངས་དཀར་དུ་མཇལ། རྒྱལ་པོས། ང་ཡང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན། ལ་དྭགས་ལ་ཕེབས་དགོས་ཞུས། བླ་མ་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་ང་ཨུ་རྒྱན་དུ་གནས་མཇལ་དུ། བླ་མའི་བཀའ་དགོངས་ལྟར་འགྲོ་དགོས་ཡོད། དེ་ནས་ལོག་ནས་ལ་དྭགས་སུ་འོང་ངེས་གསུངས། ལོ་གཅིག་རྗེས་སུ་བླ་མ་སྟག་ཚང་བ་མགོར་ཕེབས་དུས། རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་མེད་པར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་དང་། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་མཛད། རྒྱལ་བུ་གཉིས་ནི། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལགས།\nརྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཇི་ལྟར་དང་། ག་རུ་སྐུ་གཤེགས་པ་ད་བར་དུ་རྩད་མ་ཆོད། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་གཉིས་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་པར་འགྲན་ཟླ་ཡོད་པར་དེའི་སྐུ་དྲག་ཟེར་བ་དག་གིས་བྱས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས་ཆིངས་སྒྲིག་མཛད་ནས། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་པ་མཛད་ནས་། དགོན་པར་བཞུགས་རྒྱུ་དང་། ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཆིངས་སྒྲིག་པར་མཛད། འོན་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ནོར་བུ་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ཉིད། ལ་དྭགས་སྐུ་དྲག་ངན་པ་འགས་འདས་བཀྲོངས་བྱས་པས། རྒྱལ་སྲས་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱེད་དགོས་བྱུང་། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།\nརྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཁྲི་བརྩེགས་དགེ་ལུགས་དགོན་པར་མི་དགའ་བར་ཆགས། རྒྱལ་པོས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་དགོན་པ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་པར་བསྒྱུར་དགོས་ཞུས། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དགོན་པ་དེའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མོས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱུད་པར་མཛད་ན་མ་གཏོགས། དབང་ཡོད་ཀྱིས་མི་བྱེད་གསུངས། རྒྱལ་པོས། དེ་ཙུག་ཡིན་ན། ཁྲི་བརྩེགས་དགོན་པ་དེ། དམག་སྒར་དུ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་ཞུས་པ་ན། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེས། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིགས་པར་འགྲོ། བསམ་བློ་གཏང་དགོས། ཞེས་སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ན་གསལ།\nརྒྱལ་མོ་འདི་ཆོས་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཁན་གྱི་མུ་སུལ་མན་ཞིག་བཞུགས། ལ་དྭགས་མི་མངས་ཀྱིས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཞེས། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་འཆི་མེད་གཏེར་ན། ཡོ་སེབ་དགེ་རྒན་གྱིས་བྲིས།\nགོང་གསལ། བ་མགོའི་བྱམས་པ་རྣམ་གསུམ་ན། བྱམས་ཆུང་ལྷ་ཁང་དེ། ཕྱི་ལོགས་དེ་མུ་སུལ་མན་གྱི་ཆོས་ཁང་དང་། ནང་དུ་བྱམས་པའི་སྐུ་འདྲ་དང་། ལྡེབས་བྲིས་ན། རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་དང་། དགེ་ལུགས་པའི་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་བཅས་བཞུགས། རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་སུ། སེང་གི་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བཞེངས་སམ་སྙམ། སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་རང་གི་མ་ཡུམ་དགོངས་རྫོགས་ལ་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་མཐོ་ཤོས་༧པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་བསྔོ་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཅེས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་ན་གསལ།\nསེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ། སྟག་ཚང་རིན་པོ་ཆེར་རྒྱལ་མོ་ཁ་ཏུན་ཕྱིར་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་ཡོད་མེད། རྒྱལ་རབས་དང་། རྣམ་ཐར་ན་བྲིས་པ་ཞིག་མ་མཐོང་།\nསེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་གྲས། གུ་གེའི་ཡུལ་དུ། ལ་དྭགས་ཀྱི་དམག་དྲངས། གུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་་མེད་བཟོས་༐ ལ་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བོད་རྒྱལ་རབས་སུ་མིང་ངན་པ་ཐོགས།\nདོན་དུ། གུ་གེ་རྒྱལ་ཁབ་ཉམས་རྒུད་ཆགས་པ་དེ། ཆུ་དཀོན་པ་ལས་བྱུང་། དེའི་དུས་སུ། ཨི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡེ་ཤུའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཞིག་གུ་གེར་སླེབས། གུ་གེའི་རྒྱལ་པོའི་ནང་ཚང་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་གྱུར་པའམ། འགྱུར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཡིས། གནས་ལུགས་ངན་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་།\nགུ་གེའི་རྒྱལ་བརྒྱུད་རྩ་མེད་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། སེང་གེ་རྣམ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ་བར་དུ་སྐུ་གཤེགས། དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བར་དམིགས་ཏེ། ཤེ་མཁར་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ཤེའི་ཐུབ་པ་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ།\nདེ་རྗེས་སུ། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གིས་མགོ་འཁྲིད་འོག་བོད་དམག་ལ་དྭགས་སུ་སླེབས། བ་མགོ་པས་དེ་ལ་སོག་དམག་ཟེར། ལོ་གསུམ་རིང་བ་མགོའི་མཁར་དུ་བསྐོར་ནས། བསྡད། ཟན་མེད་པར་མི་མངས་ཕྱི་ལོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱང་། རྗེས་སུ་ལ་དྭགས་ནས་བོད་དམག་འཐེན་དགོས་བྱུང་། དགའ་ལྡན་ཚེ་དབང་གི་སྐྱེ་བ། མི་དབང་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ཞེས་པ་སྟོབས་ཤུགས་དང་། བྱུས་བཟང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་།\nལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་བརྒྱུད་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་བགོས་ཏེ་སྩལ་པའི་སྟོད་ཀྱི་མགོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་པ་དེ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པ་ལགས་ཀྱང་། མི་མངས་ལ་ལྟ་རྟོག་ལེགས་པ་མེད་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ལོ་༡༨༣༤་ལ། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པའི་དམག་མིས་ལ་དྭགས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱས། དམག་རྒྱབ་པའི་དུས་ལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་དགོན་པ་ལྷ་ཁང་སོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་། ཇམ་མུ་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ལེགས་པས། མི་མངས་ལ་གནོད་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན།\nདེ་ནས་ལ་དྭགས་དང་། ཟངས་དཀར། གནུབས་རྭ། བྱང་ཐང་བཅས་བསྡོམས་ན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལྟར་མི་གྲངས་འབོར་གྱིས་རྫོང་ཁག་ལོངས་པ་མེད་ཀྱང་། ས་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བས། གོང་གསལ་ཡུལ་ལྗོངས་སྡོམས་པ་ལ། ལ་དྭགས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། རྒྱ་གར་ལུགས་ཀྱི་རྫོང་ཁག་སྟེ། ཇམ་མུ་དང་ཀ་ཤྨིར་ཞེས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཁོངས་སུ་བསྡུས། མི་མངས་ལ་རང་དབང་ཡོད་པས། མི་མངས་ནས་འོས་བབས་འཕེན་ཤོག་གི་ཡུལ་གྱི་མགོ་བྱེད་པ་སྐོ་བའི་ཁྲིམས་ཆགས་སོ།\n回复 pari 2018-10-3 05:37\nལ་དྭགས་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་འཇམ་དཔལ་ནས།Columbia University,New York,2008.纽约哥伦比亚大学教授，拉达克格西洛桑嘉帕.\n回复 雪域猛禽 2018-10-9 11:53\n回复 pari 2018-11-1 02:11\n回复 pari 2018-11-9 22:10\n回复 古金康卓泽仁 2018-11-12 09:03\nPowered by Discuz! X3.4GMT+8, 2020-10-22 20:40 , Processed in 0.025431 second(s), 17 queries .


Terdzo-TI-006 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las/_bka' srung drag po sde bzhi'i srog dbang bskur ba'i yi ge gnam lcags 'bar ba'i myu gu\nVolume 39 (ཏི) / Pages 65-86 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 39 > Text #6 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum rig 'dzin srog sgrub las bka' srung drag po sde bzhi'i srog dbang bskur ba'i yi ge gnam lcags 'bar ba'i myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 39) by 'jam mgon kong sprul, 65-86. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang brgyud ldan dam pa'i gsung dang phyag len gsal byed snying por dril te bka' srol gyi rgyun la phan pa'i sems kyis/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes dpal gyi tsa ri tra dang 'dra ba chos srung gnyan po'i bsti gnas 'jigs la zil che ba'i gling du bris ba dge legs 'phel\n༄༅། །རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཡ། གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་བདུད་དཔུང་བཙན་ཐབས་སུ། །གཅོད་བྱེད་རིག་སྟོང་འོད་ལྔའི་མཚོན་ཆ་ཅན། །འཁོར་འདས་གཡོ་བའི་གཏུམ་དྲག་ཉམས་འབར་བ། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཛིན་དེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །གསང་བ་འབྱིན་དང་གསང་བ་ལ། །དབང་ཟ་ཚོད་ཡོད་འདོད་པས་མིན། །བསྟན་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་བརྩམ་ན། །རྩ་གསུམ་སྲུང་མས་དགྱེས་བརྩེར་མཛོད། །རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞུན་མ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རབ་འདིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྩོན་པ། དེ་ལྟར་མ་འཛོམ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ལ། སྐུར་ཚུལ་དངོས་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་ནམ། ཡང་ན་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་དམར་སྨུག །དེའི་མཐར་མི་མགོ་སྐམ་རློན་སྤེལ་བའི་རྭ་བ། དེའི་མཐར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་རྡོར་ཕྲེང་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམས་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་གང་རུང་དང་། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་ཁྲག་ཆང་སོགས་ཀྱིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཞི་བཅས་གཙོ་འཁོར་ཕྱེད་པར་བཀོད། གང་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ། དེའི་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་པྲོག་ཞུ་ཆས་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས། བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ། མདུན་དུ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གི་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་དང་། གཡས་སུ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་པུསྟི་དང་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ། བགྲང་ཕྲེང་། རྒྱབ་ཏུ་ཐོད་ཁྲག །གཡོན་དུ་ཕུར་བུ། ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། རལ་གྲི་བསྒྲལ་དབང་གི་ཆས་ཧོམ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པ་བཅུག་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་མུན་ནག །ལྷོར་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མ་ལ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་དར་གདུགས་ཙཀླི་སོགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ལས་བྱང་གི་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤམས་པའི་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་རེ་རེ། གཏེར་སྲུང་ཐང་ལྷ་མཛོད་ལྔའི་མཆོད་གཏོར། སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆེན་དང་འབྲེལ་ན་སྨྲོས་མ་དགོས་ཀྱང་། དེ་མིན་རྩ་བའི་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་གུང་གཏོར་མཆོད་རྫས་སོགས་ཀྱང་ལེགས་པར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ་དང་དམ་ཆུ་མཎྜལ། ཤ་ཆེན་ཚིལ་ཆེན་ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤོས་སྦྱོར། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆས་ཞུགས་སྔགས་ཆས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བདག་མདུན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། རིག་འཛིན་རྩ་བའི་ལས་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ཞིང་བསྙེན་བཟླས་ཀྱང་སྟོང་ཕྲག་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱ། དེ་ནས་མདུན་དཀྱིལ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཏེ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་ལས་བྱང་གཏང་བའི་ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ངོ་བོ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ལ་རྣམ་པ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། མེ་རླུང་དམར་ནག་དང་དུད་སྤྲིན་ལང་ལོང་དུ་གཡོ་བ། ཐོག་སེར་དང་མཚོན་ཆའི་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ། དེའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་། དེའི་འོག་ གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཐད་ལ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཕྱོགས་བཞིར། སྤྲུལ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་བཞི་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས། ཤར་དུ་ཡི་གེ་ཕུཿསྤྲོས་པ་ཀླུ་བདུད་སོགས་གཞུང་མཐུན་སོ་སོའི་གཏོར་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། དེ་འདྲ་བ་ཆ་ཚང་བུམ་ནང་དུའང་བསྒོམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས། དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། དྲེགས་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་བསྒྲལ་མཆོད་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གཉེན་པོའི་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གནས་འགྱུར་བའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་རིགས་བདག་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་གར་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། དེ་དང་འདྲ་བར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཡང་སོ་སོའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རིག་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ སྲིན་པོའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ མ་མོའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲཀ་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དམ་ཅན་པའི་སྔགས། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་རྣམས་འབོད་སྔགས་ཡིན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིག་པ་བཟླ། དེའི་ཚེ་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་སྤྲོ་ན། བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དྲེགས་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པར་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བསམ། གཞན་ཡང་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་འབེབས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པའང་སྦྱར་ལ། བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་སྒེར་དུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ཞིང་སྐོང་གསོ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདག་འཇུག་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བླངས་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པ་ལ་གནང་བ་ཞུ། སྐབས་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཕྱིའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལའང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ལས་བུམ་རྡོར་སེམས་སམ། རྣམ་འཇོམས། སྨེ་བརྩེགས་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གནས་ཤིང་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པ་བདུན་ལས་མི་མང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་གོང་སྨྲོས་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་བཞིན་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གསེར་ཞུན་མ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚོན་ཆའི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་དང་། འདིར་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཀོང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་པའམ་ལྷ་བཙུན་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་རྩལ་ཞེས་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད། ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ལྗོངས་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་དཔལ་གྱི་འབྲས་མོ་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལྷ་རི་འོད་གསལ་སྙིང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་ཡོངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ། ཡང་གསང་ཨ་ཏི་བླ་མེད་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་གདམས་པའི་སྲོག་ཏིག་མ་ལུས་པ་འདུས་པ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་ཁ་འཛིན་ཅིང་བརྒྱུད་འཛིན་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛད་པ། ངེས་པའི་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ། རྟ་མགྲིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གསང་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། དྲང་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་དྲེགས་བྱེད་ཆོས་སྲུང་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་འདི་དག །གངས་ཅན་སྤྱིའི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང་། མཐའི་དམག་དཔུང་ཟློག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཟློག་པ་སོགས་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་། རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྲོག་དབང་ཐོབ་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ལས་ལ་ཁོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ། ལས་རབ་འབྱམས་ཅི་བསམ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པར་བསྔགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོའི་ཡང་སྙིང་། རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་བརྡ་ཆོས་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ས་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་འདི་ཉིད་གཏུམ་དྲག་ཧེ་རུ་ཀའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་དཔལ་དུ་འབར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་མཉམ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱོད་སྐུར་སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀྱི་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་དག་ལ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གསང་མཆོག་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་གཞིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གསུམ་བྲལ་ནས་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ངང༔ གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་དང་བཅས་པ་ལ་ལམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཁུ་ལྡོག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པས། བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་བཤགས་པ་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དེ་ཁོ་ན། །མི་དགེ་བགྱིས་དང་བགྱིད་དུ་བསྩལ། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས། །འགལ་གྱུར་ཉེས་ལྟུང་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །སྟོབས་བཞི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ཚང་བས། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་དང་རྟེན་སུན་འབྱིན། །སོར་ཆུད་པ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་ལྟུང་བྱང་གྱུར་ཅིག །སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །ཐེག་དགུའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །འོད་གསལ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྲི་གང་མེད་པར་རྟོགས་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་དང་སྤྲོ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཀྱང་བརྗོད། དེ་ནས་གུས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྔམ་བརྗིད་དུར་ཁྲོད་དྲག་སྔགས་གཞལ་ཡས་ནས། ཁྲག་འཐུང་དྲེགས་པའི་གཙོ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །བདག་གིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་སླད་དུ། །དྲག་སྔགས་ནུས་མཐུའི་དབང་བསྐུར་དེང་འདིར་སྩོལ། །ལན་གསུམ་བྱ། བླ་མས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག །དམ་ཆུ་བདུད་རྩི་ཁར་སྦྱིན་ལ། ཧོཿ སྣང་སྲིད་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་དཀྱིལ། །དྲག་སྔགས་ཆོས་སྲུང་ཕོ་བྲང་འདིར། ཁྱོད་གཞུག་སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་སྲུངས། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་སྦྱིན་དམ་བཞག་གོ །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་ཞུགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལས་ནམ་ཡང་འདར་མི་རུང་བས་དེ་ལྟར་བྱ་བའི་མོས་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན། ཞེས་བརྗོད། དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་པར་ཞུ། ལས་ཆུས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། གཉིས་ཀའང་ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་ཉམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུངས་བ་ཞིག་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཐའ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་པར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་ཡོམ་ཡོམ། ཤིག་ཤིག །ཐིབས་ཐིབས་བྱོན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་མཚོ་ནང་དུ་ཁ་བ་བབས་པ་བཞིན་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཅེས་སྦྱར་སྤོས། འབེབ་རྫས། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ་རྣམས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་འགྱུར་བ་རྔམ་བརྗིད་དང་བཅས་ཏེ་སྔོན་བསྐལ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཚོགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིག་ལས༔ སོགས་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ལ་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་རྣམས་སྦྲེལ་བའི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་གི་གཞི་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་སོང་ནས་དབང་དངོས་གཞི་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་མཆིས་པའི་དང་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་དབང་ནི། བུམ་པ་དང་པྲོག་ཞུ་ཙཀླི་རྣམས་བཏེགས་ཏེ། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་ལས་འདས་པའི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་སྡེ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང། འོག་གི་གཞི་ལ་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་འབར་ཞིང་རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་རང་འདྲའི་སྐུ་མཐེབ་གང་པ་རེ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་། ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དབང་རྟགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་རྫས་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ཁྲག་འཐུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྲག་པོའི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བཞིའི་འོད་སྐུ་འཁྲུགས། །རིག་འཛིན་འདུས་པའི་བྱིན་འོད་ཆི་ལི་ལི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ། །བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕེ་ལཾ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཏྲག་རཀྴ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེས་ལུས་སྣང་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱུག་པའི་རྫས་གསུམ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆས་རྣམས་བཏེགས་ལ། བྱུག་པའི་རྫས་དང་རྒྱན་ཆས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་བགོས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་དུ་ཕུལ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གནས་རྣམས་དང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ། ཟག་མེད་ཀློང་ནས་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །སྲིད་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྫས་རྒྱན་འདིས། །སྟོབས་ཆེན་བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །མཐུ་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དང་གོང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུར། དེས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ཅིང་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ནི། བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གླེགས་བམ་བཏེགས་ལ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་རྩའི་འཆིང་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀྲོལ་ཏེ་དྭངས་མས་རླུང་ཁམས་སྟོབས་སུ་སྨིན་པར་བྱས། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་བྱས་ཏེ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་མགྲིན་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་མགྲིན་པར་བསྐུར་ཞིང་། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་ཤམ་དུའང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནོ། །དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་དབྱངས་སུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། དེའི་མཐའ་རྟེན་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། མགྲིན་པར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས། སྙིང་གར་དབུས་སུ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཤར་དུ་ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ། ལྷོ་རུ་སྲིན་པོ། ནུབ་ཏུ་མ་མོ། བྱང་དུ་དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་། ལྷ་དེ་དག་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་ཉིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། བདག་སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ཞིང་སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་སློབ་དཔོན་གྱི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དམར་ནར་གྱིས་བྱུང་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས། གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་བསམ་སྟེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་སོགས་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་དང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་བཟླས་པའི་ལུང་དབོག་པ་གྲུབ་ཅིང་དྲེགས་པའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་ཐུགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྣམས་བཏེགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་དང་དེའི་གནས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར་པ་སྙིང་དབུས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་བསྡུས་ཏེ། རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་མའི་མེ་ལོང་དུ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཤེལ་འོད་འཕྲོ། །དབྱིངས་རིག་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཞིན་དུ། །སྐུ་ཡི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་། །རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ། །མཉམ་གཞག་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཉིད་དོ། །ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་། དེས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཤེལ་འོད་ལྟར་གསལ་བ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདངས་འགག་པ་མེད་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟར་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གཅིག་གི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ནི་དྲེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འཇོག་པར་ཞུ། ཤིས་པ་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། སླར་ཡང་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་དང་དྲག་པོའི་ཆས་རྣམས་བཏེག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་གི་སྐུ་དང་རྒྱན་ཆས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ལག་གཡས་སུ་གཏད་དེ། བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ་ཡང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཏགས་པས་བསྐུར། དེས་དྲག་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་ཀྱང་མཛོད། ཤིས་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་རྣམས་བཏེགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕུལ་བས་སྐྱེས་བུ་དཔའ་བོ་ལ་མཚོན་ཆ་སྤྲད་པ་ལྟར་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ་སྙམ་པ་མཛོད། ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་ཐོ༷ད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་དང་ཆོ༷ས་སྲུང་གི་སྔགས་གཤམ་དུ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཧཱུྃ་ཕཊ། དེས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། སློབ་མའི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་དགོད། བསྒྲལ་ཆས་འདུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གི་ཐོག་མར་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་དབང་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། སྤྲུལ་པ་དྲག་པོའི་ཆོས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་སྐར་ལྟར་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་མདུན་གྱི་དམིགས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་དྲག་པོའི་བསྒྲལ་མཆོད་ཉིད་གཏང་། བསྡུ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་དང་དགུག་འདྲེན་གང་འོས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཕུར་པ་སློབ་མའི་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བའི་བར་དུ་སྤྲད་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སོར་མོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཕུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡར་གསལ་བ་ལིངྒ་ལ་གདེངས་པས། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕུར་རྩེས་བླངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། ཡང་གདེངས་པས་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དམིགས་བྱ་དེ་དག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དེ་ནས་ཕུར་པའི་རྩེ་མོ་སྙིང་དཀར་ནག་གི་མཚམས་སུ་བསྟིམ་གྱིས་བཏབ་པས་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། དྭངས་མ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཕུར་པའི་ཁོང་གསེང་ནས་བརྒྱུད་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་སྤར་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕུར་གདབ་མཛད་པ་ཞུ། ཞེས་ཐོ༷ད་ཕྲེང་རྩལ་དང་ཆོ༷ས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ། ཨཾ་ན་རཏྣ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སློབ་མ་སོ་སོས་ཕུར་པ་བཏབ་ཅིང་རལ་གྲིས་གཏུབ་ཏུ་གཞུག །ལིང་རོ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་སོ་སོའི་སྔགས་གཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་མཚོན་པའི་ཐོད་ཁྲག་དང་བདུད་རྩི་བཏེགས་ལ། དེ་ནས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ཡ་རྐན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་དང་མ་རྐན་ཁྲོ་མོ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཁྲག་ཆང་སྦྱིན་ལ། རིག་འཛིན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཏ་ཀྲི་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་དབང་ནི། སྔར་ནས་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་ཡང་གསལ་འདེབས་བསྐྱར་མ་དང་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་བཞི་ཀ་སྣོད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་བཏེགས་ལ། ཤ་ཆེན་དང་ཚིལ་ཆེན་གུལ་ཡུངས་སོགས་སྤོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་རྔམ་བརྗིད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དེ། མཐའ་རྟེན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བགྱི་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་དག་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཆོས་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། སོ་སོའི་རིགས་བདག་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཏེ་དྲག་རྩལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་ཁྲ་ལམ་མེ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པ་སོ་སོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཆོས་སྲུང་དྲེགས་པའི་དབང་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་དུར་ཁྲོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དང་། །ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་སྒྲོལ་བྱེད་དག །འགུག་བཅིང་བསྐྲད་དབྱེ་གཟིར་དང་མནན། །ཟློག་གསད་འཕང་བའི་ལས་འགྲུབ་པའི། །དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གཏོར་དབང་བསྐུར། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་རིག་འཛིན་དང་ཆོས་སྲུང་གི་སྔགས་མཐར་བ་ལིཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་གར་ཡང་བསྐུར། སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། ཧོ། ཀླུ་བདུད་མུན་པ་ནག་པོ། སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུ། མ་མོ་ཁྲག་རལ་ནག་མོ། ཤན་པ་སྤུ་གྲི་དམར་པོ། གཏེར་སྲུང་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ། དམ་ཅན་མཛོད་ལྔ་སྟག་རྩེ་སྟེ་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་བཙུན་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད། རྣལ་འབྱོར་ཁམས་གསུམ་རང་གྲོལ། པདྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག །ཁྲག་འཐུང་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། མི་འགྱུར་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་མ་འདའ་བར། སྐལ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་སྒྲུབས། མདོར་ན་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ། ཉིན་གྱི་བྱ་ར། མཚན་གྱི་མེལ་ཚེ་མི་གཡེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་མའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་ཞུ། ཞེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲོག་དབང་ནི་རྫས་དང་བརྡ་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྤྲོས་མེད་བློ་བྲལ་གྱི་ཚིག་དབང་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་ཇི་ལྟར་བདེ་བའི་ངང་ནས་ད་ལྟའི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་དང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བའི་རང་ངོ་ཧྲིག་གེ ཡེར་རེ། རྗེན་ནེ། བསལ་བཞག་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཧཱུྃ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །ཀུན་གྱི་རང་སྲོག་རང་རིག་ཡིན། །རང་རིག་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཅིར་བསྟན་ཡང་། །དེའི་སྲོག་རང་རིག་དེ་མ་ཉམས། །དེར་ནི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ། །འདུས་པ་ཡེ་དག་ཡེ་བསྲུང་དང་། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དབང་ཡིན། །དེ་ནས་སྣང་སྲིད་དགྲ་དང་གདོན། །བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །འབར་བ་སྐུ་ཡི་གར་དགུས་སྒྲོལ། །བདུད་བཞིའི་སྤོབས་པ་བརླག་པར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ངེས་ཤེས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པར་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དུ་ཟབ་པ་བཀའ་གཉན་ལ་བྱིན་ཆེ་བའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་བའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་སྐོང་གསོ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱུན་གཏོར་དང་དུས་གཏོར་སོགས་ལ་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་མཛོད་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་མཇུག་བསྡུ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་མཆོད་རྣམས་ཁ་གསོས། ལྕོགས་ན་སྐོང་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ། མཆོད་བསྟོད་དང་། རྩ་བའི་ལས་བྱང་གི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཚང་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཉིད་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་སུ། །ཤར་བའི་རྒྱུད་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ། །དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་རུ་ལྡོག་ནས། །འཁོར་འདས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་གྱི་ཙ་རི་ཏྲ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་སྲུང་གཉན་པོའི་བསྟི་གནས་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་གླིང་དུ་བྲིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TI-006&oldid=115906"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:24.


འབྲུག་ལྷ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༠༤ཉིན།\nཡིག་སྒྱུར་ནི་སྐད་ཡིག་ཅིག་གིས་མཚོན་པའི་བརྗོད་དོན་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་མི་དང་མིའི་བར་གྱི་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས། མི་རིགས་དང་མི་རིགས་བར་གྱི་དགེ་མཚན་འདྲེན་རེས། རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱབ་ཁབ་བར་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྒྱུད་སྤེལ་སོགས་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་རེད། སྔོན་ཐོན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་བྱེད་ན་ངེས་པར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ལས་ལེགས་ཆ་ནང་འདྲེན་བྱེད་ཅིང་ཕྱིའི་མི་རིགས་བར་དུ་འབྲེལ་ཟམ་འཛུགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ཉིད་བཀག་རྒྱར་བཅུག་ན་ག་ལ་འགྲིག ལྷག་པར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བཞིན་པའི་དེང་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རིག་གནས་གསར་པ་ཉིན་གཅིག་ནང་འདྲེན་མ་བྱས་ན་མི་རིགས་དེ་ཉིན་གཅིག་རྗེས་སུ་ལུས་ངེས། དེ་བས་མི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་ན་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས།\nང་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྔ་རབས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་རྗེས་ལ་ཕྱིར་དྲན་བྱས་ན་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཐུབ། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུ་སྔ་རྗེས་སུ་བཀས་བཅད་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་བ་དང་བཀས་བཅད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལས་ཆོས་གཞུང་བོད་དུ་བསྒྱུར་བའི་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། ཐབས་དམ་པ་བཞི། ཡིད་འཇོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཚན་བཞི་ལ་སོགས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྔོན་ཆད་བསྒྱུར་བའི་མིང་ཚིག་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱིས་《སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་》གཏན་འབེབས་མཛད་པ་ནས་དུས་ཕྱིས་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་གཞི་འཛིན་ས་དང་ཁུངས་གཏུགས་སའི་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཏེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་སྤུས་ཚད་དང་གྲངས་ཚད་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བར་བགྲོད་ལམ་གསར་པ་ཞིག་བཏོད་འདུག ང་ཚོའི་འགན་འཁུར་ནི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་མུ་མཐུད་དུ་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལས་ཆོས་གཞུང་བསྒྱུར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཡང་། མེས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ཉམས་མྱོང་དང་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ལས་དོན་ལ་ཞུགས་ན་ཅིས་མི་ཆོག དེང་རབས་ཀྱི་ཡིག་སྒྱུར་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དགོས་མཁོ་ཆེ་བའི་ཤེས་བྱ་སྐོར་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་རེད། སྒྱུར་ཡིག་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མར་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་རྩ་བའི་གནད་དོན་ཏེ། སྐད་བརྡའི་ཁྱད་པར་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་དགོས། དེ་ཡང་ཡིག་སྒྱུར་བས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བྱའི་མ་ཡིག་དེ་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་སམ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས། ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས། འགྲོ་ལུགས་འདུག་སྟངས་དང་ཁ་ཟས་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་སོགས་གང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དེ་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་དགོས།\n1 ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ནི་དུས་རིམ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སོ་སོ་པ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཡོད། གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོ་ལྡན་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྐང་འཛུགས་སར་ཡང་གྱུར་ཡོད་ལ། གནའ་རབས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏམ་དཔེ་(成语)མང་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། དེ་དག་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་མ་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་རྒྱུས་ལོན་ཟབ་མོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཧ་ཅང་འོས་ཤིང་མཐུན་པའི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་འཚོལ་དགོས། དེ་དག་ལ་བསམ་གཞིགས་མ་བྱས་པར་གང་དགར་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་མ་ཕྱིའི་ནང་དོན་ཇི་བཞིན་ཀློག་པ་པོས་རྟོགས་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མེད། དཔེར་ན་རྒྱ་ཡིག་གི་གཏམ་དཔེ་“画龙点睛”ཞེས་པའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོར་མཚོན་ན་གོ་བ་གསལ་པོ་ལོན་ཐུབ་པ་དང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ཡིད་ལ་གསལ་ལེར་འཆར་ངེས། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་“འབྲུག་ལ་སྤྱན་རས་ཕྱེ་བ་”ཞེས་འབྲི་སྲིད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་སྣང་བརྙན་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཏམ་དཔེ་དེའི་ནང་དོན་བསྒྱུར་ཐུབ་མེད་པ་མ་ཟད། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་རིག་གནས་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་ཧ་མི་གོ་བའི་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་ཤེས། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་དཔེ་བསྒྱུར་ན་དེའི་བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་མི་རུང་། “画龙点睛" ཞེས་པ་བསྒྱུར་ན་གོང་འོག་གི་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་“སྐད་ཆ་གནད་དུ་འཁེལ་བ་བཤད་པ་”དང་“བརྗོད་སྙིང་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་” པ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ན་འོས། དེ་དང་རིགས་འགྲེ་ནས་བོད་ཡིག་གི་རྒྱུ་ཆ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་སྲིད། དཔེར་ན་བོད་ཡིག་གི“ས་ཡོས་ཀྱི་ལོ་”ལ་ཞེས་པའི་ཡོས་དེའི་ནང་དོན་མ་གོ་བར་གྲོ་ནས་སོགས་བརྔོས་ཏེ་ཟ་བའི་ཡོས་ལ་གོ་བ་ལེན་པ་ནི་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ།\n2. ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་སོགས་འདུས་ཡོད་སྟབས། མི་རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱིས་མིའི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཟབ་མོ་ཐེབས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་དོག་ཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། ཁ་དོག་ནག་པོ་ནི་ཁ་དོག་མི་བཟང་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། དབྱི་རིགས་舞族ཀྱིས་ཁ་དོག་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་ལ་ངོས་འཛིན་སྟངས་ནི་བོད་རིགས་དང་ལྡོག་ཟླ་ཡིན་པས། དབྱི་རིགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁ་དོག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ནག་པོ་སྟོན་བཞིན་པ་ཤེས་དགོས། གཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མིང་ཚིག་ལ་ལ་ཞིག་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལས་རྡོ་ཆག་བཙན་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་པ་ནི་འོས་འཚམས་ཤིག་མིན། ང་ཚོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་འཕྲད་ངེས་ལ་དེ་དག་བསྒྱུར་ན་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་གཏོང་དགོས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་ “上帝”ལ་“སངས་རྒྱས་”དང་“圣经" ལ་ལྷ་ཆོས་སམ་གསུང་རབ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཀློག་པ་པོ་ཚོས་ཀློག་ན་མིང་དོན་ཟུང་སྦྲེལ་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ལ་ལ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ལ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ་ལྟར་བསྒྱུར་ན་འགྲིག་སྙམ། ཆོས་ལུགས་གཞན་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་dramaཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་དྷརྨ་ཞེས་པ་ལས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་dramaཞེས་བརྗོད་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་ལ་གོ་བ་ལོན་པ་ལས་དབྱི་སི་ལན་ཆོས་ལུགས་དང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་བ་ལེན་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་“ Buddha” ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་“ MandaLa དགེ་འདུན་ལ་Sanghaསོགས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད།\nརྒྱ་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “庙” ཞེས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མེད་པའི་མཆོད་ཁང་དང་“寺”ཞེས་པ་དགོན་སྡེའི་དོན་ཡིན་ཡང་ལ་ལས་དེ་གཉིས་ཀར་དགོན་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།\nགཞན་ཡང་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་གང་ཞིག་བཟང་བ་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་མེད་པ་དཔེར་ན། རྒྱ་སྐད་དུ་“萨满教”ཞེས་པ་དེ་མཁས་དབང་ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་“ནོར་བུའི་དོ་ཤལ”གྱི་ནང་དུ་“ཤ་མ་རིང་ལུགས་”ཞེས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ShamaniSmཞེས་པ་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་“ས་མན་ཆོས་ལུགས་”ཞེས་བསྒྱུར་འདུག དེ་དག་གང་ཞིག་ཡང་དག་ཡིན་མིན་ཀློག་པོ་པོ་ཚོས་གདམས་ག་བྱེད་དགོས།\nབོད་ཡིག་གི་ཐ་སྙད་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དེ་མིན་ཚེ་ར་མིན་ལུག་མིན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཉེན་ཆེ། དཔེར་ན། དགེ་ཆོས་ཀྱི་དེབ་དཀར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དེའི་ནང་དུ་མེ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་པ་མི་ཞིག་ལ་གོ་བ་བླངས་ཏེ་“梅卡加措(不知何人)ཞེས་བསྒྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ།\n3. ཡུལ་ཁམས་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོ་འཚོ་གནས་བྱ་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་དང་གནམ་གཤིས་དྲོད་གྲང་གི་ཚད་སོགས་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་བྱ་དངོས་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་སྲིད། བྱ་དངོས་མི་འདྲ་བ་དེར་ངོས་འཛིན་སྟངས་དང་མིང་གི་འབོད་སྟངས་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསལ་པོར་མངོན་ཡོད།\nདཔེར་ན་རང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཅའ་ས་ནི་ས་དམའ་ས་དང་ཚ་བ་ཆེ་སར་ཡོད་པས། དེར་ཡོད་པའི་བྱ་དངོས་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད། ས་དེར་སྨྱུག་མ་མང་པོ་ཡོད་པས་ཁོ་ཚོའི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནང་ཤིང་སྨྱུག་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་“雨后春笋” "胸有成竹""勢如破竹""馨竹难书 “青梅竹马”“立竿见影”“节外生枝” “滥竽充数”ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་སྐད་དུ་མེད་པས་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་བསྟན་བྱའི་ནང་དོན་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པའི་གཏམ་དཔེ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཚབ་བྱས་ཏེ་དོན་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་མིན་པར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་དཀའོ།\nགཞན་ཡང་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ན་ནོར་ལུག་མང་པོ་ཡོད་པས་བོད་མིའི་འཚོ་བ་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་དེ་དག་ལ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་གསེས་ཀྱང་མང་པོ་དགར་རྒྱུ་ཡོད། དཔེར་ན་ནོར་ཕྱུགས་ལ་འབྲི་དང་འབྲི་མོ། མཛོ། མཛོ་མོ། སྐམ། གཡག་སོགས་མིང་གི་འབོད་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་“牦牛 ”(གཡག་)ཅེས་འབོད་པ་རེད། ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་ཙམ་མི་དགར་བར་“牦牛 ”ཞེས་ཟེར་ཞིང་བོད་ཡིག་ཏུ་ཡང་གཡག་ཅེས་བསྒྱུར་བཞིན་འདུག སྐབས་འགར་རྒྱ་སྐད་དུ་“牦牛奶”ཞེས་ཟེར་ན་བོད་སྐད་དུ་གཡག་གི་འོ་མ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་དགོད་བྲོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནམ།\nབོད་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ཐག་རིང་བར་བརྟེན་མཚོ་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་མེད་པས། བོད་སྐད་དུ་ཉ་དང་རུས་སྦལ། ཆུ་སྲིན་སོགས་སྤྱི་མིང་ཙམ་ལས་འབོད་རྒྱུ་མེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་སྐད་དུ་ཉ་རིགས་ཁོ་ནར་རྣམ་པ་མང་དུ་དབྱེ་རྒྱུ་ཡོད་དེ། 鱼,鳄，鲨鱼，星鱼,狗鱼,黄鱼,大马哈鱼,石斑鱼，鲸鱼 སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་རེ་རེ་བཞིན་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་ཐ་སྙད་རྙེད་དཀའ་བར་བརྟེན་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ན་ཆོག་སྙམ།\n4. གཉེན་ཉེ་ནི་མི་སུ་ཡིན་རུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། མི་རིགས་སོ་སོའི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་གཉེན་ཉེ་འབོད་སྲོལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། རྒྱ་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་དུ་གཉེན་ཉེའི་འབོད་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་གཉེན་ཉེའི་འབོད་ཚིག་རྒྱ་རིགས་ལས་ཉུང་བ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུ་བོད་སྐད་ལས་ཀྱང་ཉུང་བར་འདུག བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྐོར་རྒྱ་སྐད་དུ་རང་ལས་ཡར་ལ་བཞི་དང་མར་ལ་བཞི་བསྡོམས་པས་ཡར་འདེད་མར་འདེད་ཀྱི་འབོད་མིང་རིམ་པ་དགུ་ཡོད། དེ་དག་གི་འབོད་མིང་ནི་高祖，曾祖，祖父,自已,子,子孙,管孙、玄孙བཅས་སོ། བོད་སྐད་དུ་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་སྐོར་ལ་དེང་རབས་འཚོ་བ་དངོས་ཀྱི་ནང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཆེར་མ་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་འབོད་མིང་ནི་ཡོད་དེ། ཨ་མེས་ཡང་མེས། (ཨ་མདོའི་སྐད་དུ་ཨ་མྱེས་ཡང་མྱེས་)ཡང་མེས། ཨ་མེས། ཨ་ཕ། རང་ཉིད། བུ་དང་བུ་མོ། ཚ་བོ། ཡང་ཚ། གཞི་ཚ། དེའི་མན་ཆད་དུ་ད་དུང་གོས་ཚ་དང་གྲོས་ཚ་ཡང་ཡོད། གཉེན་ཉེའི་སྐོར་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱི་བོད་སྐད་དུ་དེ་འདྲ་མང་པོ་མེད་ཀྱང་། འབོད་མིང་གཅིག་ལ་ཤ་ཉེ་མང་པོ་ཞིག་འདུས་ཡོད། རྒྱ་སྐད་དུ་伯父，堂叔，叔叔，堂伯སོགས་ཚང་མ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ཁུ་ཞེས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་伯母，姑母，姨母 ཟེར་བ་སོགས་ཚང་མ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ནེ་ཞེས་བྲིས་ན་ཆོག རྒྱ་སྐད་དུ་舅父，岳父 སོགས་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཨ་ཞང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཆོག རྒྱ་སྐད་དུ་孙子，侄子，堂侄，外甥སོགས་ལ་ཚང་མར་བོད་སྐད་དུ་ཚ་བོ་དང་། རྒྱ་སྐད་དུ་孙女，侄女,堂侄女 སོགས་ལ་བོད་སྐད་དུ་ཚ་མོ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཆོག དེ་མིན་པར་རེ་རེ་བཞིན་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ།\n5. ཁ་ཟས་སྐོར་གྱི་རིག་གནས་ནི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་མིང་གདགས་ལུགས་སོགས་ལ་གོ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་མི་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་མཚོན་ཐུབ། མི་རིགས་སོ་སོའི་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་དང་ལོ་རྒྱུས་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དང་མིང་གདགས་ལུགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཆགས་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོར་ཡུག་གི་དབང་གིས་བོད་མི་རྣམས་མར་རྩམ་སོགས་ཟ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དབྱིན་ཇི་བས་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ཕྱོགས་ནས་དར་ཡོང་བའི་ཇ་མངར་མོ་དེ་བོད་མི་རྣམས་འཐུང་རྒྱུར་དགའ་པོ་དང་ད་ལྟ་བོད་རང་གི་བཏུང་བྱ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\nབོད་ཟས་རྩམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ན“糌粑 ” ཞེས་འབྲི་བ་དང་། དེས་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དོར་མེད་ཅིང་སུས་བལྟས་ན་ཡང་ནོར་མི་སྲིད། དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་རྣམས་ཟ་རྒྱུར་དགའ་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་ཟས་粽子་”ཞེས་པར་ཡང་བོད་སྐད་དུ་ཙུང་ཙི་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྟེ། བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ཁ་ཟས་དེ་ཆ་རྒྱུས་གསལ་པོ་མེད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ཁ་ཟས་ཤིག་གི་མིང་གིས་ཚབ་བྱས་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་མངོན་པ་མ་ཟད་ཁ་ཟས་གཞན་དང་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བའི་ངེས་པའང་མེད། ཁ་ཟས་ལ་ལ་ཞིག་དོན་བསྒྱུར་བྱས་ན་ཆོག་ཀྱང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་སྐོར་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག་སྙམ། དེ་མིན་ཚེ་ཡིག་སྒྱུར་མཁན་ལ་ལས་དེ་དག་ངེས་པར་དུ་སེལ་དགོས།\nགོང་གསལ་གྱི་རི་མོ་ལས། C1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་དང་། M1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་བརྗོད་དོན། S1ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཀྱི་རྗོད་པ་པོ། R1 ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ཀྱི་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་ཡིན། C2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་། M2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་བརྗོད་དོན། S2སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྐད་སྨྲ་བ་བོ། R2ནི་སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ཀྱི་ཉན་པ་པོའམ་ཀློག་པ་པོ་ཡིན་། S2སྟེ་ལོ་ཙཱ་བ་ནི་བསྒྱུར་བྱའི་སྐད་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཤད་ན། ཁོ་ནི་ཀློག་པ་པོ་R2ཡིན་པ། སྒྱུར་བྱེད་སྐད་ལ་མཚོན་ན་ཁོ་ནི་རྗོད་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན། དེ་བས་ཐོག་མར་ཁོས་བསྒྱུར་བྱའི་བརྗོད་དོན་རྟོགས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁོ་བསྒྱུར་བྱའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གྲུ་བཞི་མ་C1ནང་འཚོ་བའི་ཁྱད་པར་བའི་ཀློག་པ་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ་བརྗོད་བྱའི་ཁོང་དོན་དང་བཅས་པ་སེམས་ལ་ངེས་པར་བྱེད་དགོས། དེ་ནས་ཁོས་བློ་ངོར་བླངས་པའི་དོན་གྲུ་བཞི་མ་M1 དེ་གྲུ་བཞི་མའི་རྣམ་པས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཟུར་གསུམ་མ་C2ནང་སྤོར་ན་དེའི་ཀློག་པ་པོའི་རིག་གནས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་སྟངས། བློའི་བག་ཆགས་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་གོ་བ་ལེན་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལོ་ཙཱ་བ་S2ཡིས་བརྗོད་དོན་གྲུ་བཞི་མ་M1དེའི་རྣམ་པ་ཟུར་གསུམ་མ་M2ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཟུར་གསུམ་མ་C2ཡི་ཀློག་པ་པོ་R2ལ་ཐོན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ། བརྗོད་དོན་M1ཡིས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གྲུ་བཞི་མ་C1ཡི་ཀློག་པ་པོ་R1ལ་ཐོན་པའི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ནུས་པའམ་ཤེས་མཚན་སྟེར་ཚད་དང་དོ་མཉམ་པར་བྱེད་དགོས།\nདེ་བཞིན་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལ་འཇུག་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་གོ་དོན་རྟོགས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བསམ་བློ་ཞིབ་མོ་གཏོང་དགོས། སྒྱུར་ཡིག་དེ་མ་ཕྱི་དང་ཇི་བཞིན་བསྟུན་པའི་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུགས་དང་བོད་མིའི་སྐད་ཆ་ཤོད་སྟངས་སོགས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ཤིང་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་སྒྱུར་ཡིག་གི་བརྗོད་དོན་བདེ་བླག་ངང་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས། ཡིག་སྒྱུར་བའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡུལ་གཙོ་བོ་སྟེ་སྒྱུར་ཡིག་གི་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཐོག་ནས་བརྩམས་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ན་ཡིག་སྒྱུར་དེ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་མཚོན་རྟགས་སུ་མངོན།


A Powerful Message byaPowerful Yogi - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary\nRevision as of 18:17, 15 December 2008 by Bj Lhundrup (talk | contribs)\nKyabje Chatral Sangye Dorjee Rinpoche is one of the most accomplished Tibetan Buddhist Yogis alive today. He was born in June, 1913 in Kham, Tibet. He rescues millions of animals each year and has beenastrict vegetarian for over forty five years. Now in his 90's, he is as active as ever, helping humans and animals alike with an unfathomably deep compassion. Tibetan Volunteers for Animals (TVA) had an exclusive interview with the Yogi himself on 29th May, 2005 in Nepal.\nIn Kongpo, Gotsang Natsog Rangdrol told his monks to abstain from meat and alcohol. Because the Kongpo Tsele Gon monks wouldn't obey his orders, he became angry with them and went to Gotsang Phug in lower Kongpo, and stayed there in isolated retreat for 20-30 years. Abstaining from non-virtuous actions such as eating meat and drinking alcohol, he attained realization and became known as Gotsang Natsog Rangdrol,ahighly qualified teacher. Similarly, Nyagla Pema Dudul abstained from meat and alcohol. He meditated in isolated hermitages for 20- 30 years, not relying on people's food but rather nourishing himself on the essence of rocks and earth, and attained rainbow body. He is known as "Pema Dudul who attained rainbow body." He lived at the time of Nyagke Gonpo Namgyal. It happened like that.\nWhen I was in Bhutan, sometimes meat would be served during big ceremonies or pujas for dead people. This killing of animals for the dead person is an obstacle for the spiritual evolution of the dead and an impediment on the path to liberation. It is of no benefit to the dead person. The people in the Himalayan region are all Buddhist. Some of the Tamang and Sherpa lamas are ignorant. Because they want to eat meat and drink alcohol, they say that it is necessary since they are followers of Guru Rinpoche, who ate meat and drank alcohol. But Guru Rinpoche was born miraculously, not like those Lamas who were born from human parents. Guru Rinpoche is known as the Second Buddha. The teacher of the Sutras is Shakyamuni and the teacher of the tantras is the omniscient Guru Rinpoche, who prophesied exactly what will happen in the future. Abstaining from meat isameans of attaining world peace. I have given up meat, and I also don't eat cake since it contains eggs. Eating meat and eating eggs is the same. An egg will hatch intoachicken. A chicken isasentient being. For example, there is no difference between killing the unborn fetus inapregnant woman and killing the child after it is born; the killing is the same negative action. This is the reason why I don't eat eggs.\nYour work [see www.semchen.org] is not useless - it is very useful. This message is not just for Buddhists; everyone who thinks and reasons can understand it. Especially all the learned scientists and doctors should think about this: are smoking and meat-eating beneficial? As an indication of this, who hasalonger life span, smokers or non-smokers? Who has more illnesses, smokers or non-smokers? You university students can think about all the reasons and figure it out. I only speak Tibetan; I don't speak other languages. But I have studied the Buddha's outer vinaya and inner vajrayana teachings. Especially I have studied the Dzogchen writings of many scholars and yogis. They all say that abstaining from meat is good for longevity.\nInterview by Tibetan Volunteers for Animal Rights (TVA) on May 29th , 2005, in Nepal Transcribed by Ven Khenpo Dorjee Tsering and Jamphel Rabten, Translated by Chonyid Zangmo Published at www.shabkar.org with kind permission of TVA\nྋསྐྱབས་རྗེ་བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༣ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང༌། དུས་འགྱུར་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་ནས་འཆད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་བ་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར། ལྷག་པར་དུ་ཉམ་ཐག་དུད་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་སྐྱོབས་དང༌། སྲོག་བླུ་ཚེ་ཐར་གྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་མུས་ཐོག ད་ལྟའི་ཆར་མགོན་པོ་མཆོག་བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྐུ་ཚེ་ཞབས་པད་བརྟན་བཞིན་པ་ལགས་སོ།\nང་ཚོ་རྒྱ་གར་ལ་ཡོང་ནས་ཤ་སྤོང་མཁན་དང་པོ་དེ་ང་ཡིན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་རྙིང་མའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་པོ་བཙུགས་པའི་ལོ་དེར་ཤ་བཟས་པ་རེད། གཉིས་པའི་ལོ་དེར་ང་སླེབས་ནས་དེ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཚོགས་འདུའི་ནང་ལ་རྙིང་མ་བའི་བླ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ས་འདིའི་ནང་ལ་ཤ་མ་སྤང་ན། རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་རེད། དེའི་ནང་ལ་སྔ་འགྱུར་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཤ་བཟས་ན་ནི་དེ་ལས་ཞབས་འདྲེན་ཆེ་བ་གཅིག སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་པ་ཞིག་མེད་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སྨོན་ལམ་ཚོགས་རྒྱུན་རིང་ཤ་ཡི་ལས་ཀ་རྩ་བ་ནས་མ་བྱེད། བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་ནའང༌། གྲྭ་པ་ཚོས་ཤ་བཟས། བླ་མ་ཚོས་སྤང་མ་ཐུབ་ན་ད་རུང་དེ་ལས་ཐབས་སྡུག་གི་རེད། དང་པོ་བླ་མ་ཚོའི་སྐུ་མདུན་འགྲོ་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་འདི་ཡི་ཚེ་ལ་ཤ་དྲངས་ཀྱི་མིན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡང་ཤ་མ་བཞེས་རོགས་བྱེད། ད་དུང་བཞེས་ན་མི་མང་ལ་སྐད་ཆ་ཤོད་ས་མི་འདུག གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད་ས་མི་འདུག་ཟེར་ནས་གསུང་རོགས་བྱེད་མ་གཏོགས། ཤེས་མཁན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཚོས་ཤ་ཟ། གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་མི་མང་ལུག་ཁྱི་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ལ་ཤ་མ་ཟ་ཟེར་ནས་བཀག་ན། དེ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད་ཟེར་ནས་བཤད་རྒྱུ་བྱུང་བ་རེད།\nསྔར་ཡང་ས་སྐྱ་ལ་ཆ་བཞག་ན་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་དང་པོ་ཤ་ཆང་གཉིས་བཀག་ཡོད་རེད། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རིམ་བཞིན་རྙིང་མའི་ནང་ནས་ཡིན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མངའ་རིས་པཎྜཌིཏ་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཤ་བཞེས་མེད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཞབས་དཀར་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་ཁོང་དང་པོ་ཨ་མདོ་ནས་སྐྱེས་པ་རེད། ཤ་མང་པོ་བཞེས་ནས་ལྷ་ས་ལ་ཡོང་ནས་ལྷ་སའི་བཤས་རྭའི་ནང་ལ་ཤ་བཤས་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱས་ནས་བསད་ཀྱི་ཡོད་པ་གཟིགས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁོང་སྐུ་ཚེ་ནམ་གནས་བར་དུ་སྤངས་པ་རེད། དེའི་སློབ་མ་ཚོ་ཡང་དེ་བཞིན་སྤོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་འདྲ་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་སྤོང་མཁན་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་ཀོང་པོ་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་པས་གྲྭ་ཚང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཤ་དང་ཆང་སྤང་དགོས་གསུངས་པས་ཁོང་གི་གསུང་ལ་མ་ཉན་ནས་ཀོང་པོ་རྩེ་ལས་དགོན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་འཚོམས་ནས་ཁོང་ཕེབས་ནས་རྒོད་ཚང་ཕུག་ཅེས་པ་ཀོང་སྨད་རྒྱ་ལ་གསེན་སྟོབས་ཀྱི་འགྲམ་ལ་རྒོད་ཚང་ཕུག་ལ་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་དུ་མི་དང་མ་ཕྲད་པར་སྐུ་མཚམས་བཅད་རྒྱ་ལ་བཞུགས་ནས། ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་མི་དགེ་བའི་ལས་ངན་སྤངས་ནས་དེ་ནས་ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་དེ་ནས་རྒོད་ཚང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་ཚད་མར་བཞག་ས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉག་བླ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཀྱིས་ཤ་དང་ཆང་སྤངས་ནས་མི་མེད་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་ལ་རྡོ་དང་ས་ཡི་བཅུད་ལེན་ལ་བཞུགས་ནས་མི་ཡི་ཟ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའི་བར་སྒྲུབ་པ་ལ་བཞུགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་མཐར་སྐུ་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས། འཇའ་ལུས་པ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཟེར་ནས་ཉག་སྐེ་མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དུས་ཚོད་ལ་བྱུང་བའི་བླ་མ་རེད། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།\nང་འབྲུག་ལ་སོང་ནས་ཡང་སྐབས་འགར་དུང་སྒྲུབ་འདྲ་པོ་དང༌། སྐབས་འགར་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚོགས་དུས་དང༌། མི་ཤི་བའི་དགེ་བ་ལ་ཤ་བཏང་བ་ནི་ཚེ་འདས་དེ་ལ་ཡང་ད་རུང་རོགས་པ་བསད་ནས་བཏང་བས་ཚེ་འདས་དེ་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ལམ་བཀག་འགྲོ་བ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། གཤིན་པོ་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ན་ཕན་པ་ཡོད་མ་རེད། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་མཐའ་མཚམས་ལ་ཡོད་པའི་ནང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས་ཟེར་ནས་རྟ་མང་ཤར་པ་དེ་འདྲ་བླ་མ་མི་ཤེས་མཁན་དེ་ཚོས་རང་གིས་ཟ་འདོད་དང་འཐུང་འདོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཤ་ཟ་དགོས་ཆང་འཐུང་དགོས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འཐུང་བ་རེད། ང་ཚོས་ཀྱང་འཐུང་དགོས། དེའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་ཟེར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཁོང་ཚོ་འདྲ་པོ་ཕ་མའི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་རིགས་མ་རེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟེར་ན། མདོ་ཡི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་རེད། དེ་ཡིན་པས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ཚང་མའི་ནང་ལ་གང་འདྲ་གསུངས་པ་དང་གང་འདྲ་གསུངས་མེད་པ་ཚང་མ་ཧ་གོ་དགོས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡོང་ཐབས་ལ་ཡང་དེས་ཕན་གྱི་རེད། དེ་ནས་ངས་ནི་ད་ལྟ་ཤ་ཟ་རྒྱུ་ཕར་བཞག ཀེག་Cakeཡང་ཟ་གི་མེད། དེའི་ནང་ལ་སྒོ་ང་འདྲ་པོ་བཅུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ནས་ཀེག་ཟ་གི་མེད། ཤ་ཟ་བ་དང་སྒོ་ང་ཟ་བ་གཉིས་གཅིག་པ་རེད། སྒོ་ང་ཡང་བཞག་ན་བྱ་རེད་འགྲོ་གི་རེད། བྱ་རེད་ན་སེམས་ཅན་རེད། སེམས་ཅན་བསད་བཞག་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཅིག་ལ་མངལ་ནས་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ན། དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་གོང་བསད་བཞག་པ་དང༌། སྐྱེས་ཚར་ནས་བསད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཚོ་བསད་ན་ཉེས་དམིགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ལ་སོགས་གསུངས་ནས་བཅད་པ་ཡིན།\nཁྱེད་རང་ཚོའི་ལས་ཀ་འདི་དོན་མེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་རེད། དོན་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ནས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་མ་ཟད། འགྲོ་བ་མི་ཡི་དོན་སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ་མི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཚང་ཚད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཧ་གོ་གི་རེད། དེ་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཚན་རིག་མཁས་པ་དང༌། སྨན་པ་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ཆ་བཞག ཐ་མག་འཐེན་པ་དང༌། ཤ་བཟའ་བ་དེས་མི་ལ་ཕན་གྱིས་འདུག་གམ། དེས་མི་ཕན་པའི་རྟགས་ལ་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ཚེ་རིང་བར་འདུག ན་རྒྱུ་ཡང་དེ་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་མང་པོ་ན་རྒྱུ་འདུག་གམ། མི་འཐེན་མཁན་དེ་ནད་ན་ཚ་ཉུང་གི་འདུག དེ་ཚོ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་མང་པོ་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམས་མྱོང་བ་རེད། ཧ་གོ་གི་རེད། ང་ནི་བོད་སྐད་མ་གཏོགས་སྐད་རིགས་གཞན་པ་མི་ཤེས་མཁན་གྱི་མི་རེད། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཕྱི་འདུལ་བ་དང་ནང་གསང་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྐོར་ལ་དཔེ་ཆ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་མང་པོའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལ་ལྟ་མྱོང་བའི་མི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་སྤངས་ནས་ཚེ་རིང་བར་སོང་བ་མ་གཏོགས། ང་ལྟ་བུའི་མི་རིགས་ལ་བསམ་ན། མི་རིགས་འདི་ལ། ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡན་ཆད་ལ་བསྡད་མཁན་གྱི་མི་མེད། སྤུན་སྤུན་མཆེད་ཤི་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མེད། ང་ཕ་ཡུལ་སྤངས། ཤ་སྤངས། ཐ་མ་ཁ་སྤངས་པའི་རྩ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ད་ལྟ་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གསུམ་རེད་དེ། ད་ལྟ་ཡང་འགྲོ་ཐུབ། བསྡད་ཀྱང་ཐུབ། ག་པ་ག་སར་མོ་ཏྲར་ལ་འགྲོ་ཐུབ། གནམ་གྲུ་ལ་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་སང་ཁ་ཉིན་ཉིན་མ་གཉིས་གསུམ་སྔོན་ལ། ང་ཚོ་ཡོལ་མོ་ལྷ་ཁང་དགོན་ཟེར་བ་ཤར་པའི་དགོན་པ་གསར་པ་གཅིག་བཞེངས་པ་དེར་སོང་བ་ཡིན། དེར་རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲ་བཤད་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ན་ཆོག་གི་རེད། དེ་ཚོ་བདེན་པ་ཡིན་མ་གཏོགས་རྫུན་མ་མ་རེད། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བརྟེན། བླ་མའི་ལུང་ལ་བརྟེན། རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རེད་མ་གཏོགས། མི་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མཁས་ཁོང་མཁས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཟེར་སོང་ཟེར་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེས་ཡོང་གི་རེད། ང་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བ་འཐོབ་ཀྱི་རེད་མ་གཏོགས། མི་ཐོབ་པ་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་དངོས་སུ་ལག་ལེན་སྟར་མཁན་ཚོ་དེ་བས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་པོ་ཡིན་དུས་གྲོང་པ་གཅིག་ལ་ཤ་སྤང་ཐུབ་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཡང་བཤད། སེར་མོ་བ་ལ་ཡང་བཤད། བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གང་མིན་ཚད་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཁྲི་ཐོག་ལ་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲལ་མཐར་སྡོད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་བཤད། གྲྭ་མང་ལ་ཡང་བཤད། མི་དམངས་ལ་ཡང་བཤད། དཔོན་རིགས་ཡིན་ཚད་ལ་ཆོ་མེད་ན་ཡང་སྐད་ཆ་གོ་ཚད་དེ་ལ་བཤད་དང༌། རང་རང་བསམ་བློ་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་ཡོང་གི་མ་རེད། ད་ངས་བཤད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡིན། ང་མི་ནད་པ་རེད། རྒས་འཁོགས་རེད། ཁྱེད་ཚོའི་མདུན་ལ་ང་ཡི་ནང་ཆ་འདྲ་པོ་བསྟན་བཞག་པ་ཡིན། ཏྲེབ་ཐག་འདི་ཡི་ནང་ལ་བཅུག་ན་ཡང་བཅུག་མ་ཆོག་པའི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མེད། བཅུག་བཞག་ན་ཡང་དགོས་པ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན།\nRetrieved from "https://rywiki.tsadra.org/index.php?title=A_Powerful_Message_by_a_Powerful_Yogi&oldid=440319"\nThis page was last edited on 15 December 2008, at 18:17.