Terdzo-NYA-002 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa\nVolume 8 (ཉ) / Pages 33-52 / Folios 1a1 to 10b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 8 > Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po 'khor ba las sgrol gyi chos sde bla ma pad+ma badz+ra'i dbang bskur bdud rtsi'i chu rgyun bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 8) by 'jam mgon kong sprul, 33-52. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang rgyun dkon pas chos bka' cha tshang ba'i ched du rin chen gter gyi mdzod chen por bzhugs su gsol ba dang chabs cig tu pad+ma gar gyi dbang phyug gis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su mtshams sbyor mdo tsam bgyis pa dge legs 'phel//\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་བཛྲཱ་ཡ། སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོར་བཞེངས། །པདྨ་བཛྲ་རྩལ་ཞིས་ཞིང་དང་སྐུའི། །བཀོད་པ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉམས་སུ་ལེན་ལ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདིས་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཐར་པའི་སྲོག་ཟུངས་འཚོ་བར་བྱོས། །ཞིག་གླིང་ཟབ་གཏེར་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཤོམ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་བུམ་དྲིའི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ་བཀོད་ལ་སྔགས་འདི་ལན་བརྒྱ་རྩ་བཟླ་བར་གསུངས་ཀྱང་དཀྱུས་ལ་བདུན་ཙམ་བཟླ། ཨཱོཾ་ཏཔྟེ་ཏཔྟེ་མ་ཧཱ་ཏཔྟེ་མ་དྷུ་རེ་སརྦ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾཿ ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པུཥྤ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོཾ་དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ ནཻ་ཏྱ་པཉྩ་སིདྡྷི༔ པ་ཏི་གྷ་ན་པཀྵ་སིདྡྷི༔ བཛྲ་པ་ཏཾ་ག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །གཡས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་འབར་བ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དགོད་པ་ནི། དབུས་སུ། ཧཱུྃ་མུཾ། ཤར་དུ་ཨཱོཾ་ལཱཾ། ལྷོར་ཏྲཱཾ་མཱཾ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿཔཱཾ། བྱང་དུ་ཧཱ་ཏཱཾ། ཞེས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཤེལ་རྡོ་བཞག་པ། བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ནམ་མདུན་དུ་གཙོ་འཁོར་ཉི་ཤུའི་ལྷ་ཙཀ་ཚང་བ། གཞན་ཡང་ཆས་དབང་ནོར་བུའི་གཙུག་ཏོར། གསེར་གྱི་སྙན་ཆ། རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ། པྲོག་ཞུ། པདྨའི་དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས། ཆོས་གོས། དབྱངས་གསལ་ཡིག་འབྲུ་བཅས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། རྡོར་དྲིལ་རྣམས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་རྫས། ལས་བུམ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གཏེར་གཞུང་ལྟར་ལས་བྱང་ཚང་བར་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། རྣམ་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབས། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་སྐོང་བ་བཅས་བཏང་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་སྟ་གོན་སྤྲོ་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནས་ལེན། མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་དང་། སྟབས་མི་བདེ་ན་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་བཏང་ན་ལེགས། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཀྱཻ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་མཆོག༔ པདྨ་བཛྲ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། བླ་མས། ལེགས་འོངས་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཅན་རྣམས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུམ་དབང་གིས་སྨིན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་ས་ལམ་བགྲོད་འདོད་ན༔ དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཅི་གསུང་པའི༔ ཕྲ་མོའི་བཀའ་ཡང་མི་གཅོག་ཅིང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ གསང་ཡུམ་སོགས་ལ་ལོག་ལྟ་སྤང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མལ་ཆ་སྟན༔ སྐུ་ཡི་གྲིབ་མ་མི་འགོང་ཞིང༔ སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་བཀའ་བསྒོ །དེ་ནས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ །སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ཆོས་བཤད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། འདིར་འཆད་པར་བྱ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡང་སྙིང་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ།སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གངས་རིའི་ལྗོངས་ཀྱི་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་སྲས་འབྲིང་པོ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙད་པོ་ལ་གནང་སྟེ་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་དང་འཚམ་པར་ཕྱུང་སྟེ་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པའི་ནང་ནས། འདིར་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པས། ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གློ་འབུར་ནུབ་མ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབ་པ་དང༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུས་པས། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོཿསྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་མཚོ་སྤངས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ལམ་སྦྱོར་བ༔ དབང་མཆོག་འདི་ཉིད་ཐོབ་པ་གང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་སྒྲོལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་རྣམས་འདིར་འདུག་ལ༔ དགའ་དང་དད་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། འདི་ལ་སྟ་གོན་མེད་སྐབས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་བཅུག་ན་ལེགས་པས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སོགས་ལན་གསུམ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སོགས་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་གསུམ། བླ་མས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན༔ སྐུ་གསུམ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ མ་མཐོང་བ་ལ་སྨྲ་མི་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུངས༔ ཞེས་དམ་བསྒྲག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ དམ་བསྲུངས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཡཀྴ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དམ་སྲུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ༔ དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡཾ་ལྗང་གུ་རེ་གསལ། རྭ་བཞི་ལ་ཧ་རི་ནི་ས་བཞི་གསལ་བའི་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོར་བ༔ རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས༔ རྒྱ་གྲམ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ཆོས་བསྐོར་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་འཁོར་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པས་སྙིང་གའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། གུ་གུལ་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་ལྡིར་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན། འགྲིམ་དཀྱིལ་འདུ་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྲེལ་བའི་མེ་ཏོག་འདི་འཐོར་བས༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ནས༔ འབྲེལ་བའི་སྟོབས་ཆེན་ཡི་དམ་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་དོར་ལ་དབུས་སུ་བབས་ན་པདྨ་བཛྲ་རྩལ། ཤར་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ལྷོར་བབས་ན་པདྨ་རིན་ཆེན་རྩལ། ནུབ་ཏུ་བབས་ན་པདྨ་དབང་ཆེན་རྩལ། བྱང་དུ་བབས་ན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་རྩལ་ཞེས་བགྱི་བར་གདགས་སོ། །དེ་ནས་མིག་འབྱེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་ཉེར་དགོངས་པས༔ མ་རིག་མུན་པ་བསལ་བྱས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་སྟོན་འཚལ༔ ཅེས་བརྗོད། བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ངས་ཕྱེ་འོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་མཐོང་མ་ཐག༔ བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་གདོང་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་པདྨ་བཛྲ། འཁོར་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། མཚན་མཆོག་བརྒྱད་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་སྤྲོ་སྐྱེད་ཅིག །སྔར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་འདི་ནི་དཔའ་བོའི་རྟགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཏགས་པ་ཡིས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་དེར་ཐོབ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨཱོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་གདགས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གྲུབ། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ད་སྨིན་པར༔ མགོན་པོས་བདག་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསྲུངས། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང། སྒྲིབ་པ་བཞི་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་མ་རིག་དྲི་མ་འཁྲུད༔ སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སྐུ་གཉིས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ཤིང༔ དགོས་འདོད་ཆར་ལྟར་འབབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བུམ་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ནས་སོགས་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བུ་ཁྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ག་པུར་ཙནྡན་དྲི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག༔ ཅེས་བུམ་པ་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་། ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སརྦ་གུ་རུ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་གསང་མཚན་གྱི་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ལག་ཏུ་ཐོགས་ལ། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཆི་མེད་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་མགྲིན་པར་བསྐུར། དེ་ནས་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཐོགས་ལ། གནས་བཞིར་གཏུག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་དག་པའི་བ་ལིཾ་ཏ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩི་བླ་མ་མཆོད་པའི་རྫས༔ དམ་རྫས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཡང་གོང་ལྟར་རྩ་སྔགས་གཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སོགས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་རིམ་པར་སྤྱི་བོ་དང་གནས་ལྔར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་མི་འཇིག་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་ངང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་བཛྲ་ཧྲཱིཿདྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང༔ ཐོས་བསམ་སྨིན་གྲོལ་སྐལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་བཀོད༔ གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་གྷུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སོགས་གོང་བཞིན་ཚིག་མཇུག་འགྲེ་སྟེ། འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་གསེར་ཐུབ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅིང༔ དབང་གི་འགྲོ་དོན་མ་ལུས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་སེང་ཧ་བརྟན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ༔ གུ་རུ་རྣམ་པར་གནོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མདོག་ལྗང་ལ་འཚེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཐོན་མཐིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ནམ་ཡང་མ་གོས་ཤིང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་རྫོགས་པ་ཡི༔ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷའི་བྱིན་རླབས་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་དོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དཔལ་གྱིས་བྱིན་རློབས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་པ༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་འདུལ་བ༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་ཀུན་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷུ་རུ་སཱུརྻ་འོད་ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་ལམ་འཇུག་མ་ལུས་འདུལ་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། དེ་ནས་རྒྱན་ཆས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ལ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་གནས་སོ་སོར་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །གཙུག་གི་རིན་ཆེན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཙཱུ་ཌ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ༔ གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་གསེར་གྱི་སྙན་ཆ་རིན་ཆེན་སྤྲས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རབ་ཐོབ་ཅིང༔ མ་འདྲེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ རཏྣ་ཀུཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་ཆེན་མགུལ་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་མགུལ་རྒྱན་འཆང༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཆོས༔ སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དག་ལ་མངའ་བརྙེས་ནས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་དྷརྨ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དུག་ལྔ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༔ མ་རུངས་ཚར་གཅོད་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་སྐུ་གསུམ་མཚོན་བྱེད་ཅིང༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་རྩད་གཅོད་ཁ་ཊྭཱཾ་གས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྟ་ལོག་མུ་སྟེགས་འཇོམས་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ཐོགས་ལ། རིན་ཆེན་འབར་བ་རབ་མཛེས་ཡིད་འོང་ལྡན༔ རྒྱན་དང་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་བདག་རྣམས་ཀྱི་མངའ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དོ་ཤལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་པདྨའི་ཕྲེང༔ དོ་ཤལ་ཨུཏྤལ་བསྒྲིགས་པས་དབང་བསྐུར་ནས༔ དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ པདྨ་ཨུཏྤ་བ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དཔུང་རྒྱན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་རབ་མཛེས་དཔུང་རྒྱན་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཀུན་ནས་དཔག་ཚད་སྣང་བྱེད་འདི་སྤྲས་པས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བདུད་དབང་ཟིལ་ནོན་ཤོག༔ རཏྣ་ཀེ་ཡཱུ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་གདུབ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་ལས་ལེགས་བྱས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རབ་མཛེས་ཕྱག་གདུབ་འདི་ཡིས་རབ་སྤྲས་པས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དར་ལའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལེགས་བྱས་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཆགས༔ པདྨའི་མདངས་ལྡན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་ལུས་ལ་རབ་བརྒྱན་པས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་ཤོག༔ ནཻ་ཏྲ་ཝསཏྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་གོས་ཐོགས་ལ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་སྲབ་འཇམ་ཡང་བའི་གོས༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་སྡེ་སྣོད་ཆོས་གོས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པའི་སྐུ་བརྙེས་ཤོག༔ དྷརྨ་ཝ་ས་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་གཉིས་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མན་ཤེལ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོངས་སྐུ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཚོན༔ སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བློ་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ༔ དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཨི་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཨུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྀ་ནི་འཁོར་འདས་རིག་པའི་དབྱིངས༔ ལྀ་ནི་ཡེ་ཤེས་རབ་གསལ་བ༔ ཨེ་ནི་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཨོ་ནི་ཡེ་མེད་རྟོག་པ་མེད༔ ཨཾ་ནི་རང་ཆས་སྟོང་པ་ཉིད༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་འགག་མཐའ་བྲལ་སྟེ༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་སྒོའི་དབང༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་དང་སྒྲུབ་དཔེ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་དང་བཀའ་རྒྱུད་གླེགས་བམ་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་གཏད་པས་རང་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་གཞན་དོན་ཉན་བཤད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉན་འཆད་བསྒོམ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་སྤེལ། དབང་བསྐུར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་དག་ཅིང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཞུང་ལས། ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དད་ལྡན་སྨིན་བྱེད་འདི༔ ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་བརྙེས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་དབང་གྲུབ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་དང་གསང་བ་སྤྱི་འགྲོས་སྦྱར་བས་འཐུས་སོ། །ལམ་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ལས་བདག་གཞན་ཀུན། །རྒྱུད་སྨིན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །འདིའང་རྒྱུན་དཀོན་པས་ཆོས་བཀའ་ཆ་ཚང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོ་ཙམ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYA-002&oldid=111072"


ལ་དྭགས་དུས་དབང་ལ་ཕེབས་མཁན་ཚོས་གནས་ཚུལ་འདིར་གཟིགས་རོཊ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པའི་སྐོར་ལ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གིས་ཀྱང་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སློང་རིགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱིས་དངུལ་འཚོལ་སྒྲུབ་རིགས་མི་ཆོག་པ། དེ་བཞིན་ཆོས་རྭའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་རིགས་ཉར་མི་ཆོག་ཅེས་བསྒྲགས་སོང་།\nའདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༣ ནས་ ༡༤ བར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ལ་དྭགས་སུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་ཐེངས་ ༣༣ པ་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་རིང་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༣ ཐོག འཕགས་ཡུལ་ཇོ་ནང་འགྲོ་ཕན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་སུ། དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གནས་དང་འགྲིམ་འགྲུལ། སྣེ་ལེན་གནང་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གནང་སོང་བ་དང་། དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་། ཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་སེར་སྐྱ་མི་མང་གི་སྡོད་གནས་ལ་རིགས་ ༤ ཡོད་པ་ལས།\nལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་༼Dharma Centre༽ཞེས་པར་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་ ༼Mahabodhi Int. Meditation Centre༽ཞེས་པར་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་།ཞོགས་པ་ དང་དགོང་མོར་བཞེས་ལག་གང་ནུས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་བཞུགས་གདན་ཡང་རེག་པར་ཐབས་ཤེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་མེད་པས། སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཉལ་གདན་དང་ཉལ་ཆས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་རོགས། ས་ཆ་དེ་གཉིས་ནི་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད་པས། ལམ་སྐབས་གོམ་པ་བརྒྱབ་ནས་སླེབ་ཐུབ།\nདཔལ་འབྱོར་ལ་དཀའ་ངལ་མེད་རིགས་དག་ལ་ང་ཚོས་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། གླེ་གྲོང་ཁྱེར་ནང་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ཁྱོན་བསྡོམས་ ༣༠༠ ལྷག་ཙམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཁ་བྱང་དང་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དྲ་རྒྱའི་ཁ་བྱང་ (http:leh.nic.in/pages/tourism.html) ཐོག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་གར་དེ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་ས་གནས་ཀྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་ཁུངས་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནའང་ཆོག ཁོང་ཚོའི་ཁ་བྱང་ (www.ladakhaltoa.com) དྲ་ཚིགས་འདིའི་ཐོག་ནས་རག་གི་རེད། དེ་མིན་སྡོད་གནས་གྲྭ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ (Accommodation Committee) ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་ཡང་ཆོག ས་གནས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དག་ལ་ང་ཚོས་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་རིན་གོང་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ལ། གོང་ཚད་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སྟེང་བཞག་ཡོད་སྟབས། དེ་ལས་ལྷག་གི་གོང་ཚད་བཤད་ན་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་བྱོས་དང་རོགས་རམ་བྱེད་ཆོག\nང་ཚོས་ས་འབུར་ཐང་ཞེས་པར་རས་གུར་ ༡༠༠༠ ཙམ་གྱི་སྡོད་གནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། ས་ཆ་དེ་གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་སྤྱི་ལེ་ ༡.༥ མཚམས་ལ་ཡོད། སྡོད་གུར་དེ་དག་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་དང་། དྷ་ས་སོགས་ནས་ཕེབས་པའི་ཐག་རིང་གི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན། སྡོད་གུར་དེ་དག་རིན་མེད་ཡིན་ལ། གུར་གཅིག་གི་ནང་ལ་མི་གྲངས་ ༨ ནས་ ༡༠ འདུག་དགོས། གདན་དང་མལ་ཆས་རྣམས་ཆོས་ཞུ་བ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁྱེར་ནས་ཡོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ ཞུ། སྡོད་གུར་ནང་བསྡད་འདོད་ཡོད་ཚེ། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༥ སྔོན་དུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས། ཐོ་འགོད་སྔ་ཕྱི་ལྟར་གུར་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\nགསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ཏུ་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་གནས་ཚང་གཡར་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་པ་ལྟར། ད་བར་དུ་ཁང་པ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་མི་མང་སྡོད་གནས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱུང་ཡོད། ༡. ས་བྷོ་ནས་ཁང་པ། ༩༣\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༤ ཡོད། ༢. ཤིང་སི་པ་ནས་ཁང་པ། ༤༧ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༨ ཡོད། ༣. སི་པའེ་ཏོག་ནས་ཁང་པ། ༡༩ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༦ ཡོད། ༤. ཤེ་ནས་ཁང་པ། ༤༠\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད། ༥. ཆོས་ཆོ་ཁྲི་ཡོག་མ་ནས་ཁང་པ། ༤༨ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༢ ཡོད། ༦. གངས་ལེ་ནས་ཁང་པ། ༡༥\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཡོད། ༧. པ་ལམ་ནས་ཁང་པ། ༢༦ ཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད། ༨. བཀྲ་ཤིས་དགའ་ཚལ་ནས་ཁང་པ། ༡༥\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༣ ཡོད། ༩. ཁྲིག་སེ་ནས་ཁང་པ། ༥༢\tཡོད། གསུང་ཆོས་ར་བར་སྤྱི་ལེ་ ༥ ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་ཞག་སྡོད་བྱས་ཚེ་རིན་མེད་ཡིན། ང་ཚོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་དུ་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོར་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སའི་རེའུ་མིག་རྣམས་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱིས་གནས་ཚང་གཡར་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག་ལ། ས་གནས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་མི་སྣ་ལའང་འབྲེལ་བ་བྱས་ན་འགྲིག གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ལ་གནས་ཚང་གཡར་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་བཟའ་ཆས་དང་། མལ་ཆས་སོ་སོས་འཁྱེར་དགོས་མིན་ཐད་ཀར་གནས་ཚང་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་བསྡུར་གནང་དགོས། གཞན་ཡང་། སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་ཚོགས་ཁང་དང་། འཛིན་ཁང་སོགས་སུ་ཡང་མི་མང་སྡོད་གནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མི་མང་སྡོད་གནས་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཚེ་སྡོད་གུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་འཆར་ཡིན།\nཉིན་རེར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་གླེ་ལ་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནམ་གྲུ་གསུམ་ཉིན་ལྟར་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཇཱ་མུ་ནས་གླེ་བར་གཟའ་ཟླ་བ་དང་པ་སངས་ལ་གནམ་གྲུ་ཡོད། དེ་བཞིན། ཤྲི་རིས་ན་གཱར་ནས་གླེ་བར་རེས་གཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་གནམ་གྲུ་ཡོད། གླེ་ཡི་གནམ་ཐང་ནས་གསུང་ཆོས་རྭ་བའི་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༠ ཙམ་ཡོད་ལ། གནམ་ཐང་དུ་ལ་དྭགས་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་དོ་དམ་བྱེད་བཞིན་པའི་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་གང་མང་མང་ཞིག་ གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། གཞན་ཡང་། མ་ནཱ་ལེ་དང་ཇཱ་མུ། ཤྲི་ནཱ་གཱར། ཀཱར་གིལ་བཅས་ནས་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དང་གླ་གཏོང་རླངས་འཁོར་སོགས་ཐད་ཀར་གླེ་ བར་དུ་འགྲོ་མཁན་ཡོད། བཞི་བ། སྣེ་ལེན་བྱེད་སྟངས་དང་གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར། དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་ཁག་ས་གནས་སོ་སོ་བརྒྱུད་ལ་དྭགས་སུ་ཕེབས་སྐབས། ས་མཚམས་སོ་སོར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་བཞག་ཡོད། ལྡི་ལི་དང་། དྷ་ས། ཇཱ་མུ། མཱ་ནཱ་ལེ། ཁཱལ་ཚི། ཁཱ་རུ། གླེ་བཅས་སུ་སྣེ་ལེན་བྱེད་མཁན་ཡོད། དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བཏུག་བྱེད་ཡུལ་ང་ཚོས་དྲ་ཚིགས་སུ་གསལ་བོར་བཀོད་ཡོད་པས་དེར་གཟིགས་རོགས།\nདད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ནང་ཕེབས་པར་ངེས་པར་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཏེ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་ཁྱེར་བཟོ་དགོས་སྟབས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་མི་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་སྐྱོད་ལམ་ཡིག་གི་པར་བཤུས་དང་ཕྱེད་པར་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་། བོད་རིགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལག་ཁྱེར་བྱང་བུ་ (ID) དང་ཕྱེད་པར་གཉིས་འཁྱེར་ནས་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དུ་ཡོང་དགོས། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་བྱང་བཟོས་གླར་ཧིན་སྒོར་ཕྲན་བུ་རེ་ལེན་གྱི་ཡིན། དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ས་ནི་ལ་དྭགས་ནང་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཡོད་ས་དང་གསུང་ཆོས་ར་བ། དེ་མིན་ས་གནས་གཞན་ཁག་ཏུ་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nགསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གནང་སྟངས་ནི་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གལ་ཆེར་བརྩིས་ཏེ་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྡོད་གུར་གྱི་ཉེ་འཁྲིས་དང་། གསུང་ཆོས་ར་བའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་མྱུར་སྐྱོབ་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཁང་འགའ་ཤས་གསར་ འཛུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ནད་པ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཚེ་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཆེ་ཤོས་བསོད་ནམས་ནོར་བུའི་དྲན་ གསོའི་སྨན་ཁང་ཞེས་པར་ཐད་ཀར་མྱུར་སྐྱོབ་རླངས་འཁོར་ཐད་གཏོང་བྱེད་རྒྱུའི་གྲྭ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་སྨན་པ་ཕེབས་ནས་ཕྲལ་སེལ་གྱི་སྨན་ཁང་ཡང་འཛུག་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། འདིར་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི། དད་ལྡན་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་གནམ་གྲུའི་ནང་ནས་གླེ་ལ་འབྱོར་བའི་ཉིན་དེར་ངལ་གསོ་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་དགོས། རྒྱུ་མཚན། གླེ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་མི་ཊར་༣༥༠༠ (ཕི་ཊི་༡༡,༤༨༣) ལྷག་ཡོད་པའི་ས་མཐོའི་ཁ་ལ་ཆགས་ཡོད་པས། གླེ་ལ་འབྱོར་མ་ཐག་ཡར་མར་རྒྱུག་ན་ས་མཐོའི་ནད་བྱུང་ཉེན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཆུ་གང་མང་འཐུང་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ས་མཐོའི་དབུགས་རྔུབ་གཏོང་བྱེད་སླ་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་གཞན་ཞིག་ནི་ལ་དྭགས་ལ་སླེབས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནས་ ༤༨ རིང་ཆང་རག་འཐུང་མི་རུང་། དེས་གཟུགས་པོའི་ནང་གི་ཆུ་རྣམས་སྐམ་སྟེ་མིའི་སེམས་ཁམས་ངར་པོ་ཆགས་པའི་ཉེན་ཁ་ཆེ། དེ་བཞིན་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ལ་དྭགས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་དྲོད་གྲང་སྙོམ་པོ་ཡིན་ཀྱང་། མཚན་མོ་གནམ་གཤིས་ཇེ་གྲང་དུ་འགྲོ་བས་གྱོན་ཆས་མཐུག་པོ་རེ་དང་། ཉི་མས་མི་འཚིག་པའི་ངོ་སྣུམ། ཉི་གདུགས། ཉི་འགོག་མིག་ཤེལ། འཐུང་ཆུ་གཙང་བཟོའི་སྨན། འཆམ་པ་སོགས་སྤྱིར་བཏང་གི་ནད་རིགས་ཀྱི་སྨན། རླུང་འཕྲིན། གདན་སོགས་མཉམ་ཁྱེར་བྱེད་ཐུབ་ན་བཟང་།\nཞི་བའི་ཚལ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་མགྲོན་དང་བླ་སྤྲུལ་ཁག་གི་གསང་སྤྱོད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་མང་དཀྱུས་མའི་གསང་སྤྱོད་སོགས་ཁྱོན་གསང་སྤྱོད་ ༡༨༠ ལྷག་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་ཆོས་ར་བའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟོས་ཡོད། དེ་མིན་གྲྭ་བཙུན་སྡོད་གནས་ལ་དྭགས་དགོན་པ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་། མ་ཧཱ་བྷོ་དཱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ལྟེ་གནས་ཁང་གཉིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་མང་པོ་གསར་རྒྱག་དང་། མི་མང་སྡོད་གནས་གུར་ཀྱི་ཉེ་འཁྲིས་སུ་ཡང་གསང་སྤྱོད་གསར་རྒྱག་བྱས་ཡོད།\nཐེངས་འདིའི་དུས་དབང་སྐབས་གནང་མི་ཆོག་པ་གསུམ་ནི། དང་པོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གང་མང་རིན་མེད་ཐོག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལས། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔ་གཞུག་ཏུ་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱ་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འདྲ་མིན་བྱུང་ཚེ། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པ་དང་། ལ་དྭགས་དང་བོད་ཀྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་ཡོང་སྲིད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་སྤྱོད་མི་འབྱུང་ཆེད་དང་། ལ་དྭགས་ནི་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་ས་མཚམས་སུ་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་གཞས་སྣ་འཁྲབ་སྟོན་སྐབས། མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཆང་རག་འཐུང་མཁན་དང་རྙོག་ཟིང་བཟོ་མཁན་འབྱུང་སྲིད་པས། གལ་སྲིད་དེའི་རིགས་བྱུང་ཚེ་དབང་ཞུ་མཁན་སྤྱི་བྱིངས་ལ་བརྡབ་གསིག་འགྲོ་གཞིར་གྱུར་བ་སོགས་ཀྱིས་སྔོན་ཚུད་ནས་བཀག་འགོག་བྱས་པ་ཡིན།\nགཉིས་པ། དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཞལ་འདེབས་ཀྱི་རིགས་ཁྱོན་ནས་བསྡུ་རུབ་བྱ་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། དེ་སྔར་གྱི་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་སྐབས་སུ་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་དགོན་སྡེ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་སུམ་བརྒྱར་ཉེ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་གྲས་སུ་དངོས་བདེན་ཡིན་མིན་གྱི་ཞལ་འདེབས་སློང་མཁན་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་མྱོང་བ་དང་། དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྐབས་མང་ཚོགས་ལ་བརྡབ་གསིག་དང་ཁྲ་ཁྲ་ཟང་ཟིང་མེད་པར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་རེ་བཅས་ཀྱིས་ཡིན།\nགསུམ་པ། གསུང་ཆོས་རྭ་བ་ནས་མི་ཊིར་བརྒྱའི་ནང་ཚུན་དུ་ཟ་ཁང་དང་ཚོང་ཁང་རིགས་གཉེར་མི་ཆོག རྒྱུ་མཚན། གསུང་ཆོས་རྭ་བའི་ནང་དུ་ཡར་མར་འཛུལ་སྐབས་ལམ་བར་ནས་འཚང་ཁ་མི་ཡོང་བ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་ཐག་ཉེ་ས་ནས་འུར་འུར་ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཞི་འཇམ་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་རེ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། ཞེས་བཀོད་འདུག\nགནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དགོས་ཚེ་ལ་དྭགས་དུས་དབང་དྲ་བ་(ladakhkalachakra2014.com) ནང་དུ་གཟིགས་རྒྱུ་དང་། གུར་སོགས་སྡོད་གནས་རིགས་དགོས་ཚེ་འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་། བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། +91-9857633271 མཁའ་འགྲོ་སྐྱིད། +91-9882069113\nདེ་མིན་དོགས་འདྲིའི་རིགས་ཡོད་ཚེ་ཇོ་ནང་ཚོགས་གཙོ་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོར་འབྲེལ་གཏུག་བྱ་དགོས། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་བྱང་། +91-8894481513 ཞོགས་པ་དུས་ཚོད་ ༩:༠༠ ནས་ཉིན་གུང་ ༡:༠༠ བར་དང་། ཉིན་རྒྱབ་དུས་ཚོད་ ༢:༠༠ ནས་ ༥:༠༠ བར་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཆོག་ལ། རེས་གཟའ་སྤེན་པ་གཉིས་པ་དང་གཟའ་ཉི་མར་གུང་གསེང་ཡིན་འདུག\nང་ཡང་དེ་ལ་དོགས་པ་ཞིག་འདུག སྔོན་ལ་དྭགས་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་དང་དགོན་ཚོགས། ཀོང་པོ་གཞིས་བྱེས་གཉིས། ཇོ་ནང་ཆོས་བརྒྱུ་བཅས་སྦྱིན་བདག་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡོད་པའི་སྐོར་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་རེད། དེ་རིང་འདིར་གློ་བུར་དུ་ཇོ་ནང་གི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་པུས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་དོན་གང་ཡིན་ནམ། འདི་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཡིན་དུས་སྒང་ལ་གསལ་བཤད་ཡག་པོ་དགོས་པ་རེད། རྗེས་མ་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཁྱོད་ཚོས་འགན་འཁུར་ཐུབ་བམ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྡོར་གདན་དུས་དབང་སྐབས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གང་ཞིག་སྤེལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་ཚང་མའི་སྣེ་འཁྲིད་སྐུ་ཚབ་ཡོད་པ་མ་ཟད་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཉམས་མྱོང་གིས་འདང་གི་མེད་པའི་རྟགས་ཤིག་རེད་བསམ་གྱི་འདུག འདི་རིགས་ལ་གཟབ་གཟབ་གནང་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n་་་་་་ ཐག་རིང་གི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ ཞིག་ཡིན། སྡོད་གུར་དེ་དག་རིན་མེད་ཡིན་་་་་་་\nགོ་ཐོས་ལྟར་ན་དུས་དབང་ཐེངས་ ༣༣ པར་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁ་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་གོ་སོང་། འོན་ཀྱང་དེ་རིང་གློ་བུར་ཐོག་རྒྱག་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་ཇོ་ནང་གི་སྐུ་ཚབ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་དོན་ཅི་རེད།


Terdzo-ZHA-026 - Rinchen Terdzö\n'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi zin tho\nin cycle ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ (Zab lam 'pho ba gdams pa 'jag tshugs ma)\nVolume 21 (ཞ) / Pages 389-392 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 21 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nnyi zla sangs rgyas 'pho ba 'jag tshugs ma'i khrid kyi zin tho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 21) by 'jam mgon kong sprul, 389-392. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་གཏེར་གཞུང་གི་ཡིག་ཆ་ལྟར་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ན། གདམས་པ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། ཕག་མོ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ནས་དམིགས་པ་འབོགས་རྗེས་ལྷག་མ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས། སྐྱབས་འགྲོ །མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །སོགས་ཅི་ནུས་དང་། སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ལན་གསུམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ནས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། འཕར་ལ་ཁད་འཕུར་ལ་ཁད་པ་གཅིག་གསལ་བཏབ༔ ཞེས་པའི་བར་གསལ་གདབ། གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཧིཀ་ཅེས་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་ལན་ཉེར་གཅིག །གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཐིག་ལེ་འགྲོ་ལྡོག་ཉེར་གཅིག །ཡང་གསོལ་འདེབས་ཚར་གསུམ། ཐིག་ལེ་འགྲོ་ལྡོག་ཚར་ཉེར་གཅིག །མཐར་གསོལ་འདེབས་ཚར་གཅིག་མཐར། འོད་དཔག་མེད་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག །བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བྱ། དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ། ལྔ། བདུན་སོགས་ཐུན་བཞིར་འབད་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་བ་དང་། སྐྲངས་པ་དང་། ཆུ་སེར་འཛག་པ། འཇག་མ་ཟུག་སྙམ་སོགས་རྟགས་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དཀྱུས་ལྟར་ཐུན་གསུམ་ཙམ་བྱ། གཞན་ལ་འདེབས་ན། ངོ་སྤྲོད་དང་། ལྟུང་བཤགས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་གང་འོས། འཕོ་དམིགས་འབོགས་ཏེ། ཐོག་མར་ཚར་ཆ་ཤས་རང་དང་ཚེ་འདས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱང་། ལས་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་ཚེ། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྤར་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཕུན་ཚོགས་བཤེས་གཉེན། གཙང་པ་གྲུབ་ཐོབ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སྐྱོ་སྟོན་པདྨ་ཕྲིན་ལས། རྗེ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་པོ། རྨོར་དགོན་བླ་མ་འཇུན་པ་རྗེ་དྲུང་། གོང་ཆོས་མཁན་ཆེན་སྐལ་བཟང་དགེ་ལེགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་སྦྱིན་པ། བྱང་འདྲེན་ཆེན་མོ་ཀུན་བཟང་དབང་འདུས། འབྲས་གླིང་པ་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་རབ་རྒྱས། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། ཆོས་རྗེ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས། གྲུབ་མཆོག་དཔག་བསམ་ཡེ་ཤེས། རྣལ་འབྱོར་རང་རིག་རྡོ་རྗེ། འཁྲུལ་ཞིག་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་འདུས། བླ་མ་པདྨ་དཀར་པོ། དགེ་སློང་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ། མཚུངས་མེད་བློ་བཟང་བཀྲ་ཤིས། བླ་མ་འཇུན་པ་རྗེ་དྲུང་མན་འདྲ་ཞིང་། བརྒྱུད་འདེབས་སྐབས་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་འདི་བཞིན་མཛད་སྣང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHA-026&oldid=112148"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 23:23.


JKCL-KABUM-05-CA-054 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\ngrub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho\nVolume 5, Text 54, Pages 649-662 (Folios 1a to 7b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. grub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 649-662. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nDaily Practice - rgyun khyer · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-15-BA-017\n།ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉུང་གསལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྔོན་དུས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་ཁྱུང་པོ་སྒ་ཉག་བླ་མ་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མི་ཕམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། །།\n/ces grub thob bka' brgyad kyi sngon 'gro thun mong thun min phyi nang gi bskyed rim rnams nyung gsal rgyun gyi rnal 'byor 'di yang sngon dus bris pa zhig yod kyang /__de las khyad par 'phags pa'i 'dus gsal du bkod pa 'di ni rang slob khyung po sga nyag bla ma pad+ma chos rgyal gyi sras mi pham sprul sku ngag dbang chos 'phel nas rten bcas bskul ba dang /__rang gzhan la phan pa'i bsam pas ngag 'don du bsdebs pa 'dis kyang rang gzhan yid can thams cad gsang chen rdo rje theg pa'i lam gyis grol ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM/__//\nAccording to the karchag for the Khyentse Kabab, this text was arranged by Dilgo Khyentse.\n༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དཔལ་ལྡན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ཐོག་མའི་མགོན། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་ཡིས། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་འདུད། །རིག་རྩལ་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །ངོ་མཚར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་ངུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ལ་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་དེ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་སོགས་བསལ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་དྲན། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་རྩིས་ཟིན་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་ལམ་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། ཚོགས་བསགས་པ། བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོཿབྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང་༔བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་བཅས་ལ༔སྙིང་ནས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་ལན་ཅི་ནུས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་དྲངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པས། མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལཿབྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ལ་བསླབ་པར་བགྱི༔ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཞིང་འཛུམ༔རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔པད་ཟླའི་གདན་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྐྱབས་གསོལ་སྔགས་བཟླས་པས༔ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ནས་བརྒྱུད་རང་ལ་ཐིམ༔ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར༔ཞེས་སྟོབས་བཞིའི་དམིགས་གནད་ལྡན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་མཐར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུང་གི་གནང་བ་བྱིན་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ལ་ཐིམ་པ་དང་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ཞེས་བཟླས་མཐར་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་ངོ་བསྐྱང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། བཞི་པ་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་མདུན་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་ཆུད་པས། ན་མོ༔བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ཞིང་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་ལུས་སྤྲུལ་སྟེ༔སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔སྡིག་ལྟུང་འགྱོད་པས་སྙིང་ནས་བཤགསཿབྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ཅེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཕྱག་འཚལ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ། མཎྜལ་གྱི་ཚོགས་བསགས་ནི། མཎྜལ་འདུ་བྱས་ཏེ། བདག་གཞན་གྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་མཎྜལ་དུ་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བདག་གཞན་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས༔བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཞིང་ཁམས་འབྱོར་པའི་སྤྲིན༔ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿམཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿགྲངས་ཅི་ནུས་འབུལ་མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམ་མོ། །ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དང་པོ་ཚོགས་རྟེན་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་པའི་རྩལ༔སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ༔ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རོལ༔བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ༔མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གྱུར༔ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཀྱང་བྱ། དེ་རྣམས་མ་གྲུབ་ན། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སུ་གསོལ༔སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲོངས༔ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕོབས༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟུངས༔སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་བསགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། འབྲུ་གསུམ་ལས་གཞན་སྔགས་བཟླ་བར་གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། སྤྲོ་ན་སིདྡྷི་དང་། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཟླས་ཀྱང་རུང་། ཐུན་མཐར། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ། མཐར་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ནུབ་པ་བཞིན་འཁོར་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རིག་པ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགོངས་པ་བསྐྱངས། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་པས་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནང་དཀྱིལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ཕྱི་དཀྱིལ་མདོར་བསྡུས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ངག་འདོན་ནི། ཧཱུྃ༔མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ༔མཐིང་ནག་མཁའ་ལ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིསཿསྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་རིམ་སྟེང་༔བྲག་ཆེན་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་དང་༔དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དགུའི༔དབུས་མར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་སྟེང་༔པདྨ་ཟླ་ཉི་བྱོལ་སོང་གཙོ༔དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་། །རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་བབས་ཡོངས་སུ་གྱུར༔རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན༔འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་བྱིན་ནུས་ཐིམ༔དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔མཐིང་ནག་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར༔ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་འབར་བའི་མཚོན༔གཡོན་གསུམ་སྐམ་རློན་རྙིང་བྷནྫ་ཁྲག་གིས་བཀང་༔དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རྫོགས༔སྦྱོར་ཡུམ་གནམ་ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔སྔོ་སྐྱ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་འཛིན་འཁྲིལ༔དར་དང་རུས་རྒྱན་གཟིག་ཤམ་འཕྱངས༔གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ཨེ་ཝྃ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྒྲས༔བདེ་གཤེགས་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཧཱུྃ་དགུ་འཕྲེས༔དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སུ་བབས༔ཤར་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་རུ་ཏྲའི་སྟེང་༔ཡང་དག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔དུང་ཁྲག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་འཁྲིལ༔ལྷོ་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་ཧེ་དང་༔གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ཟིལ་གནོན་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་༔སྡིགས་མཛུབ་བེ་ཏ་ནག་མོ་འཁྲིལ༔ནུབ་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་ཀླུ་བརྒྱད་སྟེང་༔རྟ་མཆོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་༔དྲིལ་བུ་གཟི་ལྡན་དམར་མོ་འཁྲིལ༔དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་འཚེར༔བྱང་ཕྱོགས་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་སྟེང་༔ཕུར་པ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི༔ཕུར་འདྲིལ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་འཁྲིལ༔ཤར་ལྷོའི་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པད་ཟླ་ཉི་མ་མ་མོའི་སྟེང་༔མངོན་རྫོགས་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ཐུན་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་བདེ་ཡུམ་འཁྲིལ༔ལྷོ་ནུབ་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔རིག་འཛིན་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་༔དྲིལ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འཁྲིལ༔ཞི་མ་ཁྲོ་ཆགས་ཉམས་དང་ལྡན༔ནུབ་བྱང་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཟླ་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔དྲེགས་འདུལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་༔དུང་ཁྲག་སྲིད་པ་སྤྱི་འདུལ་འཁྲིལ༔བྱང་ཤར་ཕོ་བྲང་རྩིབས་ལྟེ་བར༔པདྨ་ཟླ་ཉི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་༔སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་གསོར༔ཙིཏྟ་གསོལ་ཞིང་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ། ཡུམ་འཁྲིལ༔ཕོ་བྲང་དགུ་ཡི་རྩིབས་བཞི་རུ༔རང་རང་འཁོར་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔གཙོ་བོར་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་དང་༔འཁོར་རྣམས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔རིག་འཛིན་དར་དང་རུས་པའི་རྒྱན༔གཙོ་དགུར་བྱ་ཁྱུང་དཀར་ནག་ལྡིང་༔བར་ཁྱམས་གནས་ཡུལ་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ཕྱོགས་མཚམས་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་དཔུང་༔སྒོ་བཞི་ཕྱི་ནང་སྒོ་སྐྱོང་དང་༔ཕྱི་རོལ་དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་༔ལང་ཀ་འབར་མ་ཕོ་ཉ་སོགས༔ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ༔ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གསལ༔ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་མཎྜལ་ཧཱུྃ༔གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿམཆོད་པ་ནི། ཨོཾ༔མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ༔མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་དྲི༔ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔དགྱེས་བསྐྱེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པུ་ཛ་ཧོཿསརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་གསུང་༔སྙིང་རྗེ་རྔམ་ཞི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔གཙོ་འཁོར་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡུལ་གསུམ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ། ཛབi་བཟླ་བ་ལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དབུ་རྒྱན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་གཙོ་རྣམས་ཀྱི༔ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་ལས་བར་མེད་གྱུར༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་གསང་གསུམ་བྱིན༔བདག་ཐིམ་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་འབར༔སླར་ཡང་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམཿཞེས་པའམ། བསྡུ་ན། ཞི་བའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧཱུྃ༔སྔགས་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿཞེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ཡིན། ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔དཔལ་ཆེན་གཙོ་དགུའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔པད་ཉིར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་མཐར༔སྔགས་ཕྲེང་སྒྲར་བཅས་འཁོད་པ་ལས༔འབར་བའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་༔ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ཞུགས་གསང་བར་འཁོར༔བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་མཆོད༔ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་བྱིན་ནུས་རྫོགས༔སྣང་ཞེན་སྦྱངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱར་སྨིན༔དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿསརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཟླ། བསྙེན་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །ལས་སྦྱོར་ནི། འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔གང་འདུལ་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོས༔ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་རྣམས་ཀུན༔འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་བསམ༔ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། བསྙེན་པའི་སྐབས་ཁྲི་བཞིའོ། །ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོངས། སྟོང་ཚིག་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔མཁའ་ཁྱབ་འོད་གསལ་ངང་དུ་བཞག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔སླར་ཡང་དཔལ་ཆེན་སྐུ་རུ་ལྡང་༔མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྲོ་ན། གོང་མ་དང་སྦྲེལ་ན་སྐྱབས་སེམས་མི་དགོས། སྒེར་འདོན་བྱེད་ན་གོང་གི་སྐྱབས་སེམས་དང་། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔མཐིང་ནག་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདོག༔ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་དགུས་བརྗིད༔ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་༔གཡོན་པས་དུང་ཁྲག་སྟེང་འོག་འཛིན༔དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་དབུས་ན་བཞུགས༔ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྐུར་གསལ་བའི༔ཕྱི་དབྱིབས་ལུས་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ནང་གི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཆོས༔གནས་ལྔར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ཡང་དག་ཆེ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ནོར་བུ་བླ་མེད་བརླ་གཡས་གཡོན༔དྲེགས་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ཞེས་བརྗོད་ལ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ། མཐར་རྩོལ་མེད་རང་ཤར་རང་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་འབྱོང་གི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམས། དེས་སྐྱོ་ན། བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་མི་འགྱུར་བའི༔ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མར་མེ་ལྟར༔འབར་ཞིང་འཕྲོ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་༔སྒྲ་གྲགས་ཧཱུྃ་གི་རང་སྒྲ་རུ། །འུར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པར་བསམ། ཧཱུྃ༔ཆིག་རྐྱང་དང་སུམ་བསྒྲིལ་མང་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་ན་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དབེན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྔགས་སེམས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་གི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་པོ་ཁྲིད་ཡིག་དང་རྒྱུད་འགྲེལ། བླ་མའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་ལྡང་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བསྡུ། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་གཙོ་བོ་རྐྱང་བའི་སྐུར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོཿདགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྔོ༔ཀུན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག༔བཀྲ་ཤིས་ནི། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔གང་འདུལ་རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྒྱས་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་པདྨའི་ཐུགས་ཁྲག་འདི། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པའི་བཅུད་ཟབ་མོ། །གཉིས་མིན་གཉིས་སྣང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་བབས། །དེ་ཡི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ལས། །སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ། །བསྡེབས་ལ་ཉེས་ལྟུང་གང་མཆིས་བཤགས། །དགེ་བས་ཀུན་བཟང་སར་འཁོད་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉུང་གསལ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡང་སྔོན་དུས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་ཁྱུང་པོ་སྒ་ཉག་བླ་མ་པདྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྲས་མི་ཕམ་སྤྲུལ་སྐུ་ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་དུ་བསྡེབས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུ་བྷཾ། །། །\n@#/__/grub thob bka' brgyad kyi rgyun gyi rnal 'byor dngos grub rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru shrI he ru kA ya/__dpal ldan brtan g.yo kun khyab thog ma'i mgon/__/bla ma he ru ka dpal chen po ni/__/rang byung rig pa'i ngo bor shes pa yis/__/dus gsum 'du 'bral med pa'i ngang nas 'dud/__/rig rtsal snang cha ye shes phyag rgya'i sku/__/sgrub pa'i thabs tshul grub pa'i zhal gyi lung /__/ngo mtshar gsang ba chen po'i bcud phyung ba/__/rgyun gyi rnal 'byor nyung ngu dbye bar bya/__/de la zab chos 'di nyid kyi dbang thob cing snod rung du gyur pas rgyun gyi rnal 'byor nyams su blang bar 'dod pas/__bde ba'i stan la 'khod de rlung ro lan gsum sogs bsal/__thog ma kho nar dal 'byor rnyed dka'/__'chi ba mi rtag__/las rgyu 'bras/__'khor ba'i nyes dmigs rnams dran/__sems can la phan 'dod kyi bsam pa bzang po byang chub sems bskyed kyi rtsis zin pas rgyud sbyangs nas lam 'dir 'jug par bya'o/__/de la sngon 'gro skyabs su 'gro ba dang /__sems bskyed pa/__sdig sgrib sbyong ba/__tshogs bsags pa/__byin rlabs bskul ba bla ma'i rnal 'byor dang lnga las/__dang po skyabs su 'gro ba ni/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho mngon sum bzhin du bzhugs par bsam la/__na moHbyin rlabs rtsa ba bla ma dang :bslu med dkon mchog rnam pa gsum:mkha' 'gro chos skyong tshogs bcas la:snying nas gus pas skyabs su mchi:zhes rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig dril gyis lan ci nus su bya'o/__/gnyis pa sems bskyed ni/__sdug bsngal can gyi 'khor ba'i gnas las pha ma sems can rnams bde ba dang ldan 'dod kyi byams pa/__sdug bsngal bral 'dod kyi snying rjes drangs te byang chub tu smon pa dang /__'jug pa'i sems dang ldan pas/__mar gyur rigs drug sems can laHbyams dang snying rjes kun bslangs te:sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir/__rgyal sras spyod la bslab par bgyi:zhes lan mang du brjod/__bdag gzhan brje ba'i blo sbyong yang bsgom par bya'o/__/gsum pa 'gal rkyen sdig sgrib sbyong ba ni/__rang gi spyi bor bla ma rdo rje sems:dkar gsal zhal gcig phyag gnyis zhi zhing 'dzum:rdo rje dril 'dzin dar dang rin chen brgyan:pad zla'i gdan la sems dpa'i skyil krung bzhugs:thugs kar zla steng hU~M yig dkar pos mtshan:sdig ltung la 'gyod skyabs gsol sngags bzlas pas:hU~M las byung ba'i ye shes bdud rtsi'i rgyun:zhabs kyi mthe bong nas brgyud rang la thim:nad gdon sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:sku gsung thugs kyi byin gyis brlab par gyur:zhes stobs bzhi'i dmigs gnad ldan pas yi ge brgya pa ci nus su bzla/__mthar/__mgon po bdag ni mi shes sogs kyi skyabs gsol byas mthar/__rdo rje sems dpas/__rigs kyi bu khyod kyi sdig sgrib nyes ltung thams cad dag pa yin no zhes gsung gi gnang ba byin nas rdo rje sems dpa' rang la thim pa dang rang nyid rdo rje sems dpa' snang la rang bzhin med pa'i skur bsam la/__oM badz+ra satwa hU~M:zhes bzlas mthar don gyi rdo rje sems dpa'i rang ngo bskyang la mnyam par bzhag go/__bzhi pa tshogs bsags yan lag bdun pa ni/__dag pa'i zhing khams chen po'i mdun mkhar bla ma yi dam dkon mchog rgya mtsho bzhugs par bsam la/__dmigs 'don zung du chud pas/__na mo:bdag dang mkha' mnyam sems can kun:zhing rdul snyed kyi lus sprul ste:skyabs gnas dkon mchog thams cad la:sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo:mchod sprin rgya mtshos rtag tu mchod:sdig ltung 'gyod pas snying nas bshagasaHbyang chub spyod la rjes yi rang :chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:mya ngan mi 'da' bzhugs su gsol:dge tshogs byang chub chen por bsngo:gzhan don sangs rgyas myur 'grub shog:ces lan mang du brjod/__phyag 'tshal na skabs 'dir bya/__maN+Dal gyi tshogs bsags ni/__maN+Dal 'du byas te/__bdag gzhan gyi lus longs spyod dge rtsa dang bcas maN+Dal du phul bar mos te/__oM AHhU~M:bdag gzhan lus dang longs spyod dge rtsar bcas:bkod pa rab rdzogs zhing khams 'byor pa'i sprin:nam mkha' gang bar dmigs te phul ba yis:'gro kun rdo rje'i zhing la spyod par shog:oM sarba ta thA ga te b+h+yaHmaN+Dal pU dza hoHgrangs ci nus 'bul mthar tshogs zhing rang la bstim mo/__/lnga pa byin rlabs bskul ba bla ma'i rnal 'byor la/__dang po tshogs rten gsal gdab pa ni/__oM AHhU~M:dbyings nyid rnam par dag pa chos kyi sku:rig pa ye shes 'od lnga longs spyod rdzogs:thugs rjes 'gro ba'i don mdzad sprul pa'i rtsal:sku gsum dbyer med kun tu 'chang chen po:nam mkha'i mdog can rdo rje dril bu 'dzin:rang 'od yum 'khyud dar dang rin chen brgyan:seng khri pad+ma nyi zla'i gdan steng du:ye shes 'od zer 'phro ba'i klong na rol:brgyud gsum rig 'dzin bla ma sprin ltar gtibs:yi dam zhi khro rab 'byams 'ja' ltar shar:mkha' 'gro chos skyong srung ma zer ltar 'phro:mdun gyi nam mkhar dgyes bzhin bzhugs par gyur:zhes gsal btab la bla ma sku gsum gyi gsol 'debs dang /__brgyud pa'i gsol 'debs rnams kyang bya/__de rnams ma grub na/__kye kye bla ma rin po che:'di nas byang chub snying po'i bar:bdag la re ltos khyed las med:thugs rje'i spyan gyis gzigs su gsol:sdug bsngal 'khor ba'i 'dam nas drongs:zhi bsil bdud rtsi'i char chen phobs:sku gsung thugs kyi rjes su zungs:smin cing grol bar byin gyis rlobs:zhes grangs ci nus bsags/__oM AHhU~M:ci nus su bzla/__'bru gsum las gzhan sngags bzla bar gzhung du ma gsungs kyang /__spro na sid+d+hi dang /__thod phreng rtsal bzlas kyang rung /__thun mthar/__bla ma'i gnas gsum oM AHhU~M gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum rang gi gnas gsum du rim dang cig car du zhugs shing thim pas dbang dang dngos grub ma lus pa thob par bsam/__mthar shel 'od nang du nub pa bzhin 'khor rnams bla ma la thim/__bla ma yab yum 'od du zhu nas rig pa skye med kyi ngang du thim par bsam la/__dgongs pa bskyangs/__thun las ldang ba na/__skye ba kun tu sogs kyi smon lam dang /__thun mtshams rnams su snang grags rig gsum bla ma'i dkyil 'khor du lam du khyer ro/__/gnyis pa dngos gzhi phyi dkyil la brten pas bskyed bzlas dang /__rdzogs rim gyi sngon 'gro nang dkyil brten pa'o/__/dang po phyi dkyil mdor bsdus su nyams su blang ba'i ngag 'don ni/__hU~M:ma bcos spros med de bzhin nyid:kun snang snying rje'i rol pa las:thams cad skyed byed rgyu yi hU~M:mthing nag mkha' la 'ja' ltar shar:cho 'phrul chen po'i 'od zer gyisaHsnod bcud dngos por 'dzin pa sbyangs:stong pa'i ngang las 'byung rim steng :brag chen srung 'khor dur khrod dang :drag po'i gzhal yas mtshan rdzogs dgu'i:dbus mar 'khor lo rtsibs bzhi'i steng :pad+ma zla nyi byol song gtso:dregs pa lha chen pho mo'i steng /__/rgyu yi hU~M babs yongs su gyur:rdo rje rtse dgu hU~M gis mtshan:'od zer 'phro 'dus byin nus thim:de las skad cig dran rdzogs su:bdag nyid che mchog he ru ka:mthing nag dmar ba'i mdangs 'od 'tsher:zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:g.yas gsum rdo rje rtse dgu rtse lnga rtse gsum 'bar ba'i mtshon:g.yon gsum skam rlon rnying b+han+dza khrag gis bkang :dpal dang dur khrod chas brgyad rdzogs:sbyor yum gnam zhal dbyings phyug ma:sngo skya rtse gsum thod 'dzin 'khril:dar dang rus rgyan gzig sham 'phyangs:gar dgu'i gzi byin mchog tu 'bar:e wa~M mnyam sbyor bde ba'i sgras:bde gshegs spyan drangs zhal du zhugs:yum gyi pad+mar hU~M dgu 'phres:dkyil 'khor brgyad kyi gnas su babs:shar phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ru tra'i steng :yang dag mthing nag rdo rje dang :dung khrag kro d+hI shwa rI 'khril:lho phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ma he dang :gshin rje pho mo bsnol ba'i steng :zil gnon mthing nag 'khor lo dang :sdigs mdzub be ta nag mo 'khril:nub phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma klu brgyad steng :rta mchog dmar po pad+ma dang :dril bu gzi ldan dmar mo 'khril:dbu gtsug rta gdong rngam bzhad 'tsher:byang phyogs pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma lha chen steng :phur pa mthing nag phyag gnyis kyi:phur 'dril 'khor lo rgyas 'debs 'khril:shar lho'i pho brang rtsibs lte bar:pad zla nyi ma ma mo'i steng :mngon rdzogs mthing nag rdo rje gsor:thun khrag 'dzin cing bde yum 'khril:lho nub pho brang rtsibs lte bar:pad+ma nyi ma rin chen khrir:rig 'dzin dkar gsal rdo rje dang :dril 'dzin rdo rje rnal 'byor 'khril:zhi ma khro chags nyams dang ldan:nub byang pho brang rtsibs lte bar:pad+ma zla nyi dregs pa'i steng :dregs 'dul mthing nag rdo rje dang :dung khrag srid pa spyi 'dul 'khril:byang shar pho brang rtsibs lte bar:pad+ma zla nyi dgra bgegs steng :stobs ldan nag po rdo rje gsor:tsit+ta gsol zhing 'byung lnga'i bdag mo/__yum 'khril:pho brang dgu yi rtsibs bzhi ru:rang rang 'khor rnams dkyil 'khor rdzogs:gtso bor dur khrod dpal chas dang :'khor rnams dur khrod rol pa'i chas:rig 'dzin dar dang rus pa'i rgyan:gtso dgur bya khyung dkar nag lding :bar khyams gnas yul phra men tshogs:phyogs mtshams dpal gyi bka' sdod dpung :sgo bzhi phyi nang sgo skyong dang :phyi rol dbang phyug mkha' 'gro ging :lang ka 'bar ma pho nya sogs:nyi ma dang ni 'od zer bzhin:snang srid gzhir bzhengs yongs rdzogs lha:chu zla 'ja' tshon lta bur gsal:oM shrI he ru ka sarba maN+Dal hU~M:gnas gsum rdo rje'i 'bru gsum mtshan:sku gsung thugs su byin gyis brlabs:oM AHhU~M sarba ta thA ga ta kA ya wAka tsit+ta badz+ra swa b+hA wa Ad+ma ko\_u0f85haM:hU~M oM trA~M hrIHAHa b+hi Shiny+tsa mi:shrI he ru ka maN+Dal sa pa ri wA raeh+ye hi/__badz+ra sa mA dzaHsa ma ya dz+nyA na dzaHhU~M ba~M hoHa ti pu ho/__pra tits+tsha hoHmchod pa ni/__oM:mchod pa chen po chags pa che:me tog bdug pa mar me dri:zhal zas rol mo'i sprin phung gis:dgyes bskyed dngos grub mchog stsol mdzod/__oM shrI badz+ra rA ga d+hU pe puSh+pe A lo ke gan+d+he nai bid+ya shab+da pu dza hoHsarba pany+tsaamr-i ta ba liM ta rak+ta khA hi:bstod pa ni/__hU~M:sgeg dpa' 'jigs rung rdo rje'i sku:dgod gshe drag shul sngags kyi gsung :snying rje rngam zhi ye shes thugs:gtso 'khor tshogs la phyag 'tshal bstod:bskyed rim sems 'dzin gsal dag brtan gsum dang ldan pa'i ting nge 'dzin yul gsum gsal bar ma gyur gyi bar du bsgom/__dzab[i] bzla ba la zhi bar bsnyen pa ni/__hU~M:dbu rgyan kun bzang rigs lnga'i 'khor:zhi ba rdo rje dbyings kyi lha:cir yang 'char ba'i gtso rnams kyi:thugs kar pad zlar hU~M yig mthar:sngags phreng 'khor las bar med gyur:yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:'od kyis 'phags mchod 'gro sgrib sbyangs:bde gshegs zhi khro'i gsang gsum byin:bdag thim byin rlabs nus stobs 'bar:slar yang snod bcud dkyil 'khor pa'i:sku gsung thugs kyi ngo bor bsamaHzhes pa'am/__bsdu na/__zhi ba'i thugs kar pad zlar hU~M:sngags phreng yab yum zhal du zhugs:'od 'phros 'phags mchod byin rlabs bsdus:'gro ba'i sgrib sbyangs snod bcud kun:sku gsung thugs kyi ngo bor bsam:oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AHzhes bzla/__bsnyen pa'i tshad 'bum phrag gsum yin/__khro bor sgrub pa ni/__hU~M:dpal chen gtso dgu'i thugs ka ru:pad nyir rdo rje rtse lnga'i sbubs:mi 'gyur thugs srog hU~M gi mthar:sngags phreng sgrar bcas 'khod pa las:'bar ba'i yi ge'i phreng ba byung :yab yum zhal zhugs gsang bar 'khor:bde chen 'od kyis zhi khro mchod:khams gsum nyon mongs dug chen sbyangs:tshur 'dus bdag thim byin nus rdzogs:snang zhen sbyangs shing phyag rgyar smin:dngos grub rnam gnyis 'grub par bsam:oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~MHsarba duSh+Tan ta ka ha na da ha pa tsa hU~M phaT:ces bzla/__bsnyen tshad 'bum phrag bzhi'o/__/las sbyor ni/__'bar ba'i dkyil 'khor lha tshogs kyi:zhal nas drag sngags 'brug ltar sgrogs:gang 'dul 'od zer mkha' khyab 'phros:zhi rgyas dbang drag las rnams kun:'bad pa med par 'grub par bsam:oM badz+ra ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hi shwa rI badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+Sha kA la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M hU~M phaT:ces cung zad bzla/__bsnyen pa'i skabs khri bzhi'o/__/thun mthar dbyangs gsal yig brgya rten snying rnams kyis lhag chad kha skongs/__stong tshig 'bul/__hU~M hU~M hU~M:rig rtsal dkyil 'khor dbyings su thim:mkha' khyab 'od gsal ngang du bzhag__/phaT phaT phaT:slar yang dpal chen sku ru ldang :mi shigs rdo rje'i go dang ldan:snang srid gzhir bzhengs chen por spyod:gnyis pa rdzogs rim gyi rten gzhi shin tu zab pa'i bskyed bzlas spro na/__gong ma dang sbrel na skyabs sems mi dgos/__sger 'don byed na gong gi skyabs sems dang /__yang na rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__sogs kyis rgyun bshags bya/__rang nyid dpal chen he ru ka:mthing nag nam mkha' dwangs pa'i mdog:zhal gcig phyag gnyis gar dgus brjid:phyag g.yas rdo rje rtse lnga dang :g.yon pas dung khrag steng 'og 'dzin:dur khrod dpal chas rgyan gyis brgyan:zhabs gnyis brkyang bskum bzhengs stabs kyis:ye shes me 'od dbus na bzhugs:phyag rgya gcig pa'i skur gsal ba'i:phyi dbyibs lus ni gzhal med khang :nang gi rtsa rlung thig le'i khams:sems dang dbyer med dkyil 'khor te:spyi gtsug bla ma rdo rje chos:gnas lngar gshin rje rta mchog dpal:yang dag che mchog kI la ya:nor bu bla med brla g.yas g.yon:dregs pa drag sngags lha tshogs gsal:zhes brjod la gsal dag brtan gsum gyi nga rgyal la bslab/__mthar rtsol med rang shar rang byung gi ting nge 'dzin ma 'byong gi bar du rtse gcig bsgoms/__des skyo na/__bzlas pa ni/__gtso bo'i thugs kar mi 'gyur ba'i:thugs srog hU~M yig mar me ltar:'bar zhing 'phro la sems gtad cing :sgra grags hU~M gi rang sgra ru/__/'ur 'ur dir dir sgrogs par bsam/__hU~M:chig rkyang dang sum bsgril mang du bzlas par bya'o/__/de la goms na snang srid gzhir bzhengs yongs grub rdzogs pa'i bskyed tshul la brten nas lus dben mthar phyin par 'gyur ro/__/de nas rdzogs rim sngags sems sgyu lus 'od gsal zung 'jug gi rdzogs rim lnga po khrid yig dang rgyud 'grel/__bla ma'i zhal lung rnams la brten nas bsgom pas tshe 'di'am bar dor mchog 'grub par 'gyur ro/__/bsdu ldang ma gsungs kyang spro na/__hU~M gsum gyis bsdu/__phaT gsum gyis gtso bo rkyang ba'i skur ldangs/__bsngo smon ni/__hoHdge ba 'di dang dge ba gzhan:ma lus 'gro ba'i don la bsngo:kun kyang dpal chen he ru ka'i:thugs kyi thig ler ro gcig shog:bkra shis ni/__mi gnas ye shes kun bzang he ru ka:gang 'dul rigs kyi tshom bu'i skur ston pa:zhi khro rab 'byams bden pa'i byin rlabs kyis:rtag tu dpal gnas bkra shis bde legs shog:zhes me tog 'thor la dge legs su bya'o/__/gong gi sngon 'gro rnams rgyas par ma grub kyang skyabs sems tsam gyi rjes lha bskyed la 'jug kyang rung ngo /__/rab 'byams rgyud sde rgya mtsho'i yang snying bcud/__/sgrub pa bka' brgyad pad+ma'i thugs khrag 'di/__/thang stong rgyal po'i dgongs pa'i bcud zab mo/__/gnyis min gnyis snang mkhyen brtse'i dbang por babs/__/de yi gsang chen nges pa las/__/snying po'i bcud dril rgyun khyer du/__/bsdebs la nyes ltung gang mchis bshags/__/dge bas kun bzang sar 'khod shog__/ces grub thob bka' brgyad kyi sngon 'gro thun mong thun min phyi nang gi bskyed rim rnams nyung gsal rgyun gyi rnal 'byor 'di yang sngon dus bris pa zhig yod kyang /__de las khyad par 'phags pa'i 'dus gsal du bkod pa 'di ni rang slob khyung po sga nyag bla ma pad+ma chos rgyal gyi sras mi pham sprul sku ngag dbang chos 'phel nas rten bcas bskul ba dang /__rang gzhan la phan pa'i bsam pas ngag 'don du bsdebs pa 'dis kyang rang gzhan yid can thams cad gsang chen rdo rje theg pa'i lam gyis grol ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__shu b+haM/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-054&oldid=42283"


The Naughty Spirit | Abiding Heart\nThe Naughty Spirit that Wanted to be Green Tara\nA contemplative story about friendship, managing feelings of jealousy and practicing acceptance and compassion\nThe following contemplative story aims to provide support for children who experience jealousy and struggle to manage it. The story is told to the whole class asaway to awaken self-reflection, take responsibility for one’s actions, and have the courage to accept what we can't have.\nAt the Abiding Heart Education™ primary teacher training course, we demonstrate to our trainees how to create and useacontemplative story and useatransformative experiential and integrated approach to learning. to: engage in contemplation, meditation, teach literacy (reading, writing, handwriting, spelling, and grammar), arts, and additional languages. The story can be told in the main lesson to the whole class but with specific pupils in mind (without mentioning any names, of course). The content of the story is then used, in an integrated learning style, to teach literacy, arts, social skills, emotional literacy, cultural studies, additional languages, and meditation. Immersing the children in storytelling, painting, drawing, and the stillness of meditation can be healing, enriching, andajoyful way for children to learn and grow. Such learnings are imbued in the Buddhist view and take into consideration the pupils’ cultural context (in this instance, the story is geared towards High Himalayan Buddhist culture). This story can be used asatherapeutic tool when social dynamics amongst pupils arise that the story can address. This contemplative story can also be told during compassionate weeks to nurture in children acceptance and compassion. May this story bring healing to all.\nWritten by Meyrav Mor\nEnglish Narration by Fionnuala Ni Eigeartaigh:\nOnce uponatime, not that long ago, inabeautiful valley surrounded by white peaked mountains, livedaboy called Lundup. Lundup was happy, friendly and caring. His best friend was his neighbour Dolma. Together they played in the garden and went on adventures up the mountains. One day, when the heavy monsoon rain was pouring down, they ran searching for shelter and Lundup foundawonderful cave. They sat at the entrance to the cave watching the rain.\nNow, what Lundup and Dolma didn’t know was that in that cave livedanaughty spirit, and it saw that Lundup and Dolma were best friends. It didn’t like this because it was jealous and wanted all the love and care they had for each other. So the naughty spirit hid in the corner, simmering with anger and jealousy, listening to Dolma and Lundup’s conversation. Lundup was telling Dolma how his father was teaching him to meditate and call Green Tara to visit him whenever he felt scared. Dolma listened carefully and then exclaimed, “I would like to invite Tara so she can protect me and care for me, and I can give her my offerings of light and life and respect.” So Lundup said, “I will teach you how to call Tara.” “Hmmm,” thought the naughty spirit, “I can pretend to be Green Tara.” And so it waited in the darkness watching Lundup as he taught Dolma how to call Tara to come and shine her beautiful green light. The naughty spirit waited until Tara came to visit and immediately hid behind her. It watched all of Tara’s movements carefully, what she wore, and how she sent her beautiful green light that brought peace and harmony and love to everyone’s heart.\nThe rain stopped and the two friends ran out playing in the barley fields and then went back to their home.\nA few days passed and Lundup and Dolma went out again on an adventure. “Let’s go to our secret cave,” said Lundup. “I love caves,” said Dolma, “they are so very peaceful.” So the two children climbed up the hill to where the cave was. They sat happily and quietly inside listening to the wind. The naughty spirit saw that the children were back. They were in such harmony that it felt angry and jealous again. “Let’s call Tara,” suggested Dolma. “All right”, said Lundup and he started guiding Dolma in meditation. “This is my opportunity,” thought the naughty spirit and it decided to pretend to be Green Tara. It dressed itself as Tara and presented itself as her. The children believed it was Tara and were happy. “Please shine your green light on us,” asked Dolma. So the naughty spirit pretended to shine green light but instead it was taking the love and light from Dolma and Lundup.\nOn the way back home Dolma started to complain to Lundup that he was walking too fast and was not sharing the snack with her. Lundup turned to Dolma and started shouting that he was hungry and that he didn't have enough to share. Lundup then greedily ate the lovely piece of cake he had brought for them both to eat. Dolma started to cry and told Lundup that she didn’t want to be his friend anymore.\nDolma ran back home crying and she went to where her grandmother was sitting in meditation. She buried her face in her grandmother’s lap sobbing. Grandmother caressed Dolma’s back quietly praying to Tara to bring peace into Dolma’s heart. Grandmother then heard from White Tara what the naughty spirit had done.\nGrandmother helped Dolma wipe her tears and asked someone to call Lundup over. Grandmother sat both children together and told them what the naughty spirit had done. She said, “since you invited the naughty spirit by mistake, and not Green Tara, you are the only ones who can tell the naughty spirit to go away and not to bother you again." And so, the children cried out very loudly:\n“I know that you are pretending to be Green Tara and hiding behind her. I command you to leave me”.\n“Say it again and again”, said grandmother, “just in case!”\n“I command you to leave me!”\nThe children said the magic words three times and each time they repeated them, their voices grew stronger and clearer and their hearts became fuller and fuller with love and light. They looked at each other and laughed gaily. They then ran outside to play together, happy as can be.\nThe naughty spirit realised that this was not the way to try and be friends with Lundup and Dolma and it felt remorse. Grandmother looked at the naughty spirit and said:\n“May you be happy, may you be free. Please go back to your home. Play with the spirits of light and love will fill your heart. Then you will have many, many lovely spirit friends."\nTranslated by Lopon Dhondup Kelsang\nགནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། གངས་རི་དཀར་པོ་མང་པོས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི་ཡུལ་ལུང་སྐྱིད་པོ་ཞིག་ཡོད། ཡུལ་དེ་ལ་ལྷུན་འགྲུབ་ཟེར་བའི་བུ་ཆུང་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། བུ་ཆུང་དེ་སྤྲོ་སྣང་དོད་པོ། གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོ། བྱམས་སེམས་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལྷན་འགྲུབ་ལ་གྲོགས་མོ་སྒྲོལ་མ་ཟེར་བའི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། སྒྲོལ་མ་དང་ལྷུན་འགྲུབ་གཉིས་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་གཉིས་ཧ་ཅང་མཐུན་པོ་ཡོད། ཁོ་གཉིས་གང་དུ་སོང་ཡང་མཉམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྩེད་མོ་ག་རེ་བརྩིས་ན་ཡང་མཉམ་དུ་རྩེ་གི་ཡོད། མཚམས་རེར་ཁོ་གཉིས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་རི་རྩེའི་ཕུག་པ་དག་གི་ནང་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་རྒྱག་ཁུལ་བྱས་ནས་སྡོད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ལྷུན་འགྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་རི་མགོར་འཁྱམ་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་སྐབས། གློ་བུར་དུ་ཆར་པ་ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བབས། ཁོ་གཉིས་བརྒྱུགས་སོང་ནས་རི་མགོའི་ཕུག་པ་ཞིག་གི་ནང་འཛུལ་བ་དང་། ཕུག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་ལོགས་ཆར་བ་འབབ་སར་ལྟད་མོ་བལྟས་ནས་བསྡད།\nཡིན་ཡང་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཞིག་ལ། ཕུག་པ་དེའི་ནང་ཐེའུ་རང་ཞིག་གནས་ཡོད། ཐེའུ་རང་གིས་ཕག་ནས་ཁོང་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་དུས། ལྷན་འགྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མཐུན་པོ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྩེ་སེམས་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས། ཐེའུ་རང་ཧ་ཅང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལངས་ནས། ཁོང་གཉིས་བར་གྱི་བརྩེ་སེམས་དང་མཐུན་ལམ་ཚང་མ་མེད་པ་བཟོ་འདོད་སྐྱེས། ཐེའུ་རང་གིས་ཕག་ནས་ཁོ་གཉིས་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ནས་བསྡད་པ་ན། ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ལ། ང་ཚོ་གཅིག་པུ་ཡིན་དུས་ཞེད་ཡོང་ན། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་ནས་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་བསྐྱོར་ན། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡོང་ནས་ང་ཚོ་ལ་མགོ་སྐྱབས་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཟེར། ང་ཚོའི་ཕ་ལགས་ཀྱིས་ང་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་སྟངས་བསླབས་སོང་ཞེས་བཤད། བུ་མོ་སྒྲོལ་མས་ལྷུན་འགྲུབ་ལ། ང་ལ་སློབས་རོགས། ངས་ཀྱང་ང་རང་ཞེད་ཡོང་དུས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་དང་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། ང་ལ་སྐྱོབས་རོགས་ཞུ་དགོས་འདུག་ལབ། ལྷུན་འགྲུས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ལ། ངས་རང་ལ་སློབ་ཆོག་ཟེར་བཞིན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་སྟངས་དང་། སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་སྐྱོར་སྟངས་རྣམས་སློབ་བཞིན་ཡོད།\nཐེའུ་རང་གིས་ཁོ་གཉིས་ལ་ཉན་ཞོར་བློ་ངན་ཞིག་དྲན། ཕྱི་ལ་ཆར་བ་བབས་ནས་སྤྲིན་ནག་འཁྲིག་ཅིང་ས་རུབ་པ་ལྟར་ནག་ཁུང་ཆགས་ཀྱང་། ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱིས་མུ་མཐུད་དེ་སྒྲོལ་མ་ལ་་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་སྟངས་སྐོར་བཤད། རྗེ་བཙིན་སྒྲོལ་མ་རང་གི་མདུན་ཐད་ལ་སྒོམ་དགོས། སྒྲོལ་མ་ནི་སྐུ་མདོག་ལྗངས་ལ་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དབུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྙིང་རྗེ་མོ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་གདུ་བུ་ཡག་པོ་ཡོད་པ། མགུལ་ལ་མགུལ་རྒྱན་མུ་ཏིག་འདྲ་མིན་གྱི་འཕྲེང་བ་མནབ་པའི་ལྷ་མོ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་བཞིན་གཟུངས་སྔགས་བཟླས་ནས་བསྡད་ན། སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་ངེད་གཉིས་མདུན་ལ་བྱོན་ནས། ལྗངས་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ནས་སེམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཡི་ཁེངས་ནས། དངངས་སྐྲག་དང་ཞེད་སྣང་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་རྩོལ་གྱི་རེད་ཅེས་བཤད། ཐེའུ་རང་རྒྱབ་ལ་ཡིབ་ནས་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། ཁོས་བསམ་པར་ད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྫུས་ནས་ཁོང་གཉིས་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་དགོས་སྙམ། ཅུང་ཙམ་རྗེས་ནས་ཆར་བ་ཆད་པ་དང་། ཁོ་གཉིས་ཀ་ཕུག་པ་ལས་ཐོན་ཏེ་ཞིང་བར་དག་ལ་རྩེ་གི་རྩེ་གི་ཁྱིམ་ལ་ལོག\nཉིན་ཤས་རྗེས་ནས་ཡང་། ལྷུན་འགྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་རི་སྒང་ལ་འཁྱམ་ཀ་ཡོང་། ལྷན་འགྲུབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་ལ། ཁྱོད་ངའི་གསང་བའི་ས་ཕུག་ནང་ཁྲིད་ཡོང་ལབ། སྒྲོལ་མས་ང་ཕུག་པ་དེ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་ལབ་པ་དང་། གཉིས་ཀ་སྤྲོ་སྣང་ཁོལ་བཞིན་རི་སྒང་བརྒྱུད་ནས་སྔར་གྱི་ཕུག་པའི་ནང་དུ་འབྱོར། གཉིས་ཀས་སྤྲོ་སྣང་ཆེན་པོས་ཕུག་པ་ལས་ཕྱིའི་རླུང་བུད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཉན་བཞིན་བསྡད། ཐེའུ་རང་དེས་བུ་བུ་མོ་གཉིས་སླར་ཡང་ཕུག་པར་སླེབས་ནས་འཆམ་པོར་བསྡད་ཡོད་པར་ཤེས་པས། ཁོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ལངས། སྒྲོལ་མས་ལྷུན་འགྲུབ་ལ། ངེད་གཉིས་ཡང་བསྐྱར་རྗེས་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྒོམ་བཟླས་གཅིག་བྱེད་ཨེ་རེད་ལབ། ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་རེད་ལབ་ནས་གཉིས་ཀས་སྒོམ་རྒྱག་འགོ་བརྩམས་པ་ན། ཐེའུ་རང་གི་ད་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་སོང་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཆས་དང་རྒྱན་ཆ། མདོག་དང་ཚང་མ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་བརྫུས་ནས། བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ལ་སྒྲོམ་མ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས། འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོ་ནས་བྱིན་རླབས་རྩོལ་ཁུལ་བྱས། ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་ཁོང་གཉིས་མདུན་ལ་བྱོན་སོང་བསམ་ནས། དད་སེམས་ཆེན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་དུས། ཐེའུ་རང་དགའ་ཐག་ཆོད་བཞིན། ཁོང་གཉིས་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་ཁུལ་གྱིས་ལྷུན་འགྲུབ་དང་སྒྲོལ་མའི་བར་གྱི། བརྩེ་བ་དང་བྱམས་སྐྱོང་། འཆམ་མཐུན་ཚང་མ་ཐེའུ་རང་གིས་ཁུར་ནས་མེད་པ་བྱས།\nདེ་ནས་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཕུག་པ་ལས་ཐོན་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་དུ། སྒྲོལ་མས་ལྷུན་འགྲུབ་ལ་ཁྱོད་འགྲོ་མགྱོགས་དྲག་འདུག་ལབ་ནས་རྙོག་གྲ་བཤད། ད་དུང་སྒྲོལ་མས་ལྷུན་འགྲུབ་ལ། དེ་རིང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁུར་ཡོད་པའི་བྱི་རིལ་ཡང་ང་ལ་བགོག་མ་བྱུང་ལབ། ལྷུན་འགྲུབ་ཡང་སྒྲོལ་མའི་ཐོག་ངར་བཞིན། ང་གྲོད་ཁོག་ལྟོག་གི་འདུག ཁྱོད་ལ་བགོ་བྱ་རྒྱག་སྣ་མི་འདུག་ཟེར་བཞིན། ལྟོག་རྔམ་ཆེན་པོས་བྱི་རིལ་དང་ཁབ་ཟས་ཡོད་ཚད་ཁོ་རང་གཅིག་པུས་བཟས། སྒྲོལ་མས་ཁོང་ཁྲོ་ཆེན་པོས་དེ་རིང་ནས་བཟུང་ང་ཁྱོད་དང་གྲོགས་པོ་བཟོ་གི་མིན་ལབ་པ་དང་། མོ་ངུ་བཞིན་སྒོམ་ལ་གཞོལ་ནས་ཡོད་པའི་རྨོ་ལགས་འགྲམ་ལ་བརྒྱུགས་ནས་སོང་། སྒྲོལ་མས་རྨོ་ལགས་ཀྱི་པང་ལ་མགོ་བཞག་ནས་ངུས་ནས་བསྡད། རྨོ་རྨོ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མའི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་བཞིན། ངག་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་བསྒྲངས་ནས་བཞུགས། རྗེས་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྨོ་རྨོ་ལགས་ལ་བུ་བུ་མོ་གཉིས་ལ་ཐེའུ་རང་གིས་གནོད་པ་བྱས་ཚུལ་གསུངས། དེ་ནས་རྨོ་ལགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་མའི་མིག་ཆུ་དེ་ཕར་ཕྱིས་ནས། གཅིག་ལ་ལྷུན་འགྲུབ་བོས་ཤོག་ལབ།\nལྷུན་འགྲུབ་སླེབས་རྗེས། རྨོ་ལགས་ཀྱིས་ལྷུན་འགྲུབ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་མཉམ་དུ་ས་ལ་བསྡད་བཅུག་ནས། དེ་རིང་ཁྱེད་གཉིས་བར་ལ་རྒྱབ་འདྲེ་ཤོར་རྐྱེན་ནི་ཐེའུ་རང་གིས་གནོད་པ་བྱས་འདུག ཐེའུ་རང་གི་གནོད་པ་བཟློག་པ་ལ་གཟུངས་སྔགས་ཞིག་སློབ་ཆོག ཁྱེད་གཉིས་རྗེས་མ་ག་དུས་རྩོད་ཤོར་གྲབས་བྱས་ན། གཟུངས་སྔགས་དེ་ཡག་པོ་སྒྲོངས་ལབ། དེ་ནས་སྒྲོལ་མ་དང་ལྷུན་འགྲུབ་གཉིས་ཀྱིས། སུ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ན་ཡང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཁྱེན། ཐེའུ་རང་ཕྱིར་ཟློགས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཁྱེན། ཐེའུ་རང་ཕྱིར་ཟློགས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་མཁྱེན། ཐེའུ་རང་ཕྱིར་ཟློགས། ཞེས་པའི་གཟུངས་སྔགས་དེ་ཚར་གསུམ་སྐྱོར་གྱི་ཡོད། དེ་ནས་བཟུང་སླར་ཡང་ཁོང་གཉིས་བར་གྱི་བརྩེ་བ་ཇེ་ཆེ་དང་། བྱམས་སྐྱོང་དང་སེམས་ཁུར་ཇེ་བཟང་ལ་སོང་། དེ་ནས་ཁོང་གཉིས་སྔར་བཞིན་ཕན་ཚུལ་སེམས་ཁུར་དང་བརྩེ་འདང་ཟབ་མོའི་ངང་རྩེད་མོ་བརྩིས་ནས་བསྡད་ཡོད།\nརྨོ་རྨོ་ལགས་ཀྱིས་ཐེའུ་རང་གིས་ཁོང་གཉིས་གནོད་པ་ལས་བཏང་བ་ཤེས་རྗེས། ཐེའུ་རངཁྱོད། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ཐེའུ་རང་ཁྱོད་། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་གྱུར་ཅིག ཐེའུ་རང་ཁྱོད། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ཐེའུ་རང་ཁྱོད། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་ཉེ་དང་བྲལ་ཏེ་བློ་བཏང་སྙོམ་ཆེན་པོ་ངང་ལ། སེམས་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ།\nTranslated by Pragalbha Basnet\nहरित तारा बन्न चाहने शैतानआत्मा\nरचियता मेरभ मोर\nएकादेशमा ,धेरै पहिले पनि हैन , सेतो हिमालहरुले घेरिएको सुन्दर उपत्यकामा, लुन्डुप भन्ने केटा बस्थ्यो। लुन्डुपको स्वभाव सधै खुसी रहने ,मैत्रीपुर्ण र मायालु थियो। उसको सबैभन्दा मिल्ने साथी उसको छिमेकी डोल्मा थिइन। तिनीहरू सँगसँगै बगैंचामा खेल्ने र पहाडको माथि साहसिक यात्रामा जान्थे ,जहाँ उनीहरूले एउटा विशेष गुफा फेला पारे। एक दिन जब ठूलो वर्षा-ऋतुको झरी पर्यो , तिनीहरू आश्रय खोज्दै थिए त्यहि समयमा लुन्डुपले यो अद्भुत गुफा भेट्टाएका थिए । तिनीहरू पानीको दृश्य हेर्दै गुफाको प्रवेशद्वारमा बसे।\nलुन्डुप र डोल्मा त्यस गुफामा शैतानआत्मा छ भन्ने कुरा बाट अनभिज्ञ थिए र त्यस आत्मा लाइ लुन्डुप र डोल्मा सबैभन्दा मिल्ने साथी भएको कुरा चित्त बुझेन! उ ईर्ष्यालु थियो र उनीहरु बीच रहेको सम्पूर्ण माया र प्रेम आफु चाहन्थ्यो । शैतानआत्मा क्रोध र ईर्ष्याको साथ कुनामा लुकेर डोल्मा र लुन्डुप को कुराकानी सुन्नुथाल्यो। कसरि डर र त्रासले आफुलाई सताएको बेला हरित तारालाई ध्यान गरेर बोलाउने भनेर लुन्डुपले आफ्नो बुवा संग पाएको ज्ञान डोल्मा संग साट्दै थिए। डोल्माले ध्यान दिएर सुनिन र भनिन, "म तारालाई आमन्त्रित गर्न चाहान्छु ताकि वहाँ ले मेरो सुरक्षा र हेरचाह गरुन र मैले पनि वहाँलाई मेरो जीवनको प्रकाश र सम्मान दिन सकौं।" त्यसोभए लुन्डुपले भने, "म तिमीलाई तारालाई कसरी बोलाउने भनेर सिकाउनेछु।"\n"ये यस्तोपो रैछ कुरो," शैतानआत्मा ले सोच्यो, "म हरित ताराको ढोंग (नक्कल) गर्न सक्छु भनि उसले सोच्यो।" त्यसैले उ अँध्यारोमा, लुन्डुपले कसरी तारालाई बोलाउने र उसको सुन्दर हरियो प्रकाश चम्काउने भनि डोल्मालाई शिक्षा दिएको हेरेर बस्यो । तारा जब प्रकट हुनुभयो, शैतानआत्मा तुरुन्तै उनको पछाडि लुक्यो र आफु पनी तारा भएको ढोंग गर्यो । ताराका सबै चालहरू, उनको बस्त्र र कसरी उनले सुन्दर हरियो प्रकाश पठाउँछिन, जसले शान्ति र सद्भाव र सबैको हृदयमा प्रेम फैलाउछ, उसले ध्यान दिएर हेर्यो ।\nवर्षात रोकियो र दुवै साथी जौको मैदानमा खेल्दै घर फर्किए।\nकेहि दिन बितेपछि , लुन्डुप र डोल्मा फेरि एक रोमाञ्चक यात्रामा बाहिर निस्के। "हामी फेरि हाम्रो गोप्य गुफामा जाऔं," लुन्डुप ले भने। डोल्माले भनिन्, "मलाई गुफाहरू मन पर्छ। तिनीहरू एकदम शान्तिमय हुन्छन्।" यसरी ती दुवै गुफा भएको पहाड माथि उक्ले । तिनीहरू बतास को मधुर सुसेली सुनेर खुशीसँग चुपचाप बसे । शैतानआत्माले बुझे कि केटाकेटीहरू फर्किए र उनीहरुको यस्तो मेलमिलापमा देखेर उसलाई फेरि रीस र ईर्ष्या महसुस भयो। डोल्माले सुझाव दिइन, "तारालाई फेरि बोलाऊ ।" "ठीक छ", लुन्डुपले भने र उनले डोल्मा लाई मार्गदर्शन दिन सुरु गरे i"यहि हो मौका," शैतानआत्माले सोच्यो र उसले हरित ताराको ढोंग गर्ने विचार गर्‍यो र आफूलाई ताराको पोशाकमा सजायो र आफूलाई उनको रूपमा प्रस्तुत गर्‍यो। ताराको उपस्थिथिले उनीहरुलाई एकदमै खुसि बनायो र उनीहरुले कुनै शंकानै गरेनन।। डोल्माले भनिन, "कृपया तपाईको हरियो प्रकाशले हामीलाइ चम्काउनुहोस्।"शैतानआत्माले हरियो प्रकाश को चमक देखायो तर त्यसको सट्टा उसले डोल्मा र लुन्डुपबाट प्रेम र प्रकाश खोसी दियो।\nत्यसपछि उनीहरुमा रिस को बिउ पलायो र घर फर्कने क्रममा डोल्माले लुन्डुप लाई गुनासो गर्न थालिन कि ऊ एकदम छिटो हिड्छ र उसँग खाजा बाडेर पनि खादैन । लुन्डुप ले, डोल्मातिर फर्कियो र चिच्यायो कि ऊ भोकाएको छ र उसले आफूसँग भएको बाँड्न पर्याप्त छैन। त्यसपछि लुन्डपले दुवैलाई खानको लागि ल्याएका केकको टुक्रा लोभ्याएर एक्लै खायो । डोल्मा रुन थालिन र लुन्डप लाई भनिन, उनी अब उसको साथी बन्न चाहँदिनन्।\nडोल्मा रुँदै घर फर्किन्, उनी हजुरआमा ध्यानमा बसेको ठाउमा गइन् र हजुरआमाको काखमा घोप्टेर रुन थालिन । हजुरआमाले डोल्माको ढाड सुम्सुमाइन र डोल्माको मनमा शान्ति ल्याउन चुपचाप ताराको प्रार्थना गरिन। शैतानआत्माले गरेको कर्तुत त्यसपछि हजुरआमाले श्वेत ताराबाट थाहा पाइन् ।\nहजुरआमाले डोल्मालाई उनका आँसु पुछ्न सहयोग गरिन् र कसैलाई पठाएर लुन्डुप लाई बोलाउन भनिन् । हजुरआमा दुबै बच्चाहरू सँगै बसिन् र उनीहरूलाई शैतानआत्माले गरेको कुराहरु भनिन्। हजुरआमाले भनिन्, "गल्तीले तिमीहरुले शैतानआत्मालाई आमन्त्रित गर्यौं , हरित तारालाई होइन, त्यसैले तिमीहरु मात्र त्यस्ता व्यक्ति हौं जसले शैतानआत्मालाई टाढा जान र फेरि कष्ट नदिन भन्न सक्छौं । त्यसैले , केटाकेटीहरू ठूलो स्वरमा चिच्याए:\n"मलाई थाहा छ, तिमि हरित ताराको नाटक गर्दै छौं र उनको पछाडि लुकेको छौं ।\nम तिमीलाई आदेश दिन्छु मलाइ छोडेर गइहाल "।\nजोखिम न लिन"यसलाई बारम्बार भन ", हजुरआमाले भनिन्,!"\nबच्चाहरूले यी जादूइ शब्दहरू तीन पटक भने र हरेक पटक भन्दा उनीहरूको आवाज बढ्दै गयो र स्पष्ट भयो र तिनीहरूको मुटु फेरि प्रेम र प्रकाशले भरिपूर्ण भयो। तिनीहरूले एक अर्कालाई हेरे र मुस्कुराए। त्यसपछि उनीहरुको मिलन भयो र संधै खुशी खुशी सँगै खेल्न र दौडन थाले ।\nशैतानआत्माले बुझे कि उनले अपनाएको तरिका ठिक हैन र पछुतो महसुस गरे । हजुरआमाले शैतानआत्मा लाई हेरेर भनिन्:\n“तिमी खुशी रहनु; तिमी स्वतन्त्र रहनु “कृपया तिमी आफ्नो घर फर्क र आत्माको प्रकाश संग खेल र प्रेमले तिम्रो मुटु फेरि भरिनेछ र तिमि सँग धेरै, धेरै आत्मिक मित्रहरू हुनेछन्।\nर त्यसो भए, यो त्यस्तै थियो र त्यस्तै भयो !\nAn Example of Literacy lessons based on the story for class 1 and 2\nThese example lessons can be done for any language, such as Tibetan or Nepalese when used as native language to teach literacy.\nListening to comprehension, composition, handwriting, and drawing:\nClass 1: Introducing consonants: early in class 1, using the story to teach writing the consonants C and M\nThe above isadrawing of Lundup and Dolma in the cave in the mountains. The drawing of the cave hints at the form of the C consonant and the mountains drawing hints of the M consonant.\nFrom the drawing we move to writing the abstract form of the letters, as you can see below:\nHow do we move from teaching letters to words and sentences? The photos below illustrate the progression of class 1 literacy once the letters are introduced. We continue to use an integrated approach to learning in support of the pupils acquiring writing skills in the following sequence: from listening to drawing, from drawing to writing letters and words, to writingasentence, and paragraphs.\nWe can also use this story in class2Literacy Main Lesson block to develop composition skills, punctuation, handwriting, and continue using high frequency words. In class2literacy, the pupils learn to compose their own narrative of the story. Here they learn the correct use of capital and lowercase letters, punctuation, title and paragraphs, continue to practice handwriting, consistency of tenses in composition, continue to learn to spell high frequency words, and read what they write.\n© Abiding Heart Education, 2017-2021. All rights reserved. No part of this document may be reproduced in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying, recording, or by any information storage and retrieval systems, without permission in writing from Abiding Heart Education\nAbiding Heart Education™\nAbiding Heart Education, Nepal\nAbiding Heart Education, USA\n5000 Butte St Lot 71,


Afton village འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར31ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.151 ཡིན།\nfootpath || There isafootpath from our village to the small village over the mountain. E-WÍ]Ã-•‰-T-Pc-...Every year in winter our village holdsaritual to exorcise evil from the village. `È-_‰]Ã-NDÿP-B_, E-...UOÿE-, spear || The only spear in our village is kept in the village temple. E-WÍ]Ã-•‰-T]Ã-UOÿE-IC-CF…\nལོ་ཙཱ། རྒྱ་ཡིག 部落，单位，集团 དབྱིན་ཡིག community, tribe, enclave, village རྒྱས་འགྲེལ། 1.དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ལས། ①ཚན་པ་སོ་སོའི་མིང་སྟེ། ཀ་སྡེ། ཁ་སྡེ། བྱའི་སྡེ་རུ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ②མིའི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྐོར་གཅིག་གི་མིང་སྟེ། དགྲ་སྡེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཔའ་རྩལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 村民委员会 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། village committee དམིགས་ཡུལ། རང་ཉིད་དོ་དམ་དང་རང་གིས་རང་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བ། རང་གིས་རང་ལ་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་པ། ངོ་བོ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་འདེམས་བསྐོ་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་འཛུགས།


Terdzo-SHI-011 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus las/_zhi khro gsang 'dus kyi las byang khyer bder dril ba rin chen sgron me\nVolume 57 (ཤི) / Pages 393-409 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #11 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. kun bzang dgongs pa kun 'dus las zhi khro gsang 'dus kyi las byang khyer bder dril ba rin chen sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 393-409. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab chos khyad par 'phags pa 'di nyid phyogs 'dir mtshan tsam 'dzin pa'ang dkon pas smin grol sa bon tsam spel ba'i cha rkyen du dmigs nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes sgrub gnas kyi rgyal po rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤཱནྟ་ཀྲོ་དྷ་དེ་བཱ་ཡ། ཞི་བའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ། ཁྲག་འཐུང་འཆར་གཞི་གདོད་མའི་མགོན། །རང་ངོར་མཇལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི། །དགོད་ལ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་བརྒྱུད་སྩོལ། །ཀུན་བཟང་དགོངས་འདུས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་སྐབས་སོགས་ཕྲིན་གཞུང་ལེའུ་ཉེར་བཞི་མ་མི་ལྕོགས་པ་དག་གིས་མདོར་བསྡུ་བའི་ལས་བྱང་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བའི་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཚུལ་བཞིན་བཤམ། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་སྔགས་རྒྱས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྒྲལ༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་རྟོག་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རང་རིག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཕྱི་མཚམས་ཡུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་བཅད༔ ནང་མཚམས་སེམས་ཉིད་རིག་ཐོག་བཅད༔ གསང་མཚམས་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བཅད༔ ཨེ་ཨ་ཧོ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་ཚོམ་བུར་རྒྱས༔ རང་རིག་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་བུམ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཅི་ལྟར་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྣམས༔ མ་བསྐྱེད་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་སེམས༔ ངང་ངམ་ཤུགས་ལས་གྲོལ་པ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་སོགས་འཇུག་པར་བགྱི༔ སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། ཀྱེ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡང་དག་གདོད་མའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྫོགས་ཡུལ༔ ལམ་མཆོག་འདི་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་དྷརྨ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ཕྱག་རྒྱའང་གཟུང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་རཾ་མེ་སྦར༔ མེ་ཡིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཁོལ༔ རླངས་པས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བྱུང༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རུ་གྱུར༔ སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་བྱང་སེམས་ནི༔ ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་རྡོ་རྗེར་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་བྱུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་དང༔ ནང་མཆོད་གསང་མཆོད་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཆོད་པའི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ འབྲུ་ལྔ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་མེད་ངང༔ རྟོག་གསུམ་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འབྱུང་རིམ་བརྩེགས༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་སུ་ར་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རང་བྱུང་ཕོ་བྲང་མཛེས༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་མཉམ་རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་ཏུ་མེད༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ ཐིག་ལེ་པདྨ་རྩིབས་ལྡན་དབུས༔ སྐད་ཅིག་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་ཨ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཆོས་དབྱིངས་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་མགུལ་འཁྱུད་ཞལ་ལ་སྟོབས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཉི་ཟླ་པད་གདན་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་དབྱིངས་ཕྱུག་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་རྡོར་སེམས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་མཱ་ཀཱི་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ མདུན་ན་ལཱ་སྱཻ་མེ་ལོང་དཀར༔ གཡོན་ན་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སྤྱན་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་དམར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་བ་མཐིང༔ གཡོན་ན་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སྔོ༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་མེ་ནག༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གོས་དཀར་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་དཀར༔ མདུན་ན་གཱིརྟཱི་པི་ཝཾ་དམར༔ གཡོན་ན་འཇམ་དཔལ་ཨུཏྤལ་སེར༔ རྒྱབ་ན་ཨཱ་ལོ་མར་མེ་དམར༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་སྒྲོལ་མ་འཁྲིལ༔ གཡས་ན་སྒྲིབ་སེལ་པོ་ཏི་མཐིང༔ མདུན་ན་གནྡྷེ་དུང་ཕོར་དཀར༔ གཡོན་ན་ཕྱག་རྡོར་རྡོ་རྗེ་ལྗང༔ རྒྱབ་ན་ནིརྟཱི་ཞལ་ཟས་ལྗང༔ དེ་ལྟར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་རྨ་བྱ༔ ཤང་ཤང་དར་ཟབ་ཁྲི་འཕང་མཛེས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ གཡས་སུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ གཡོན་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་པོ་ཏི་མཐིང༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རྔམས་བཞད་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་གདན་སྟེང༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་ཞིང་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ མེ་འོད་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་མཱཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་བཞིའི་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ༔ བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སྨུག༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་གཡོན༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སཏྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་སེར༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཏྲི་ཤུལ་གཡོན༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཡབ་རྣམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཚུལ༔ ཁྲོ་གཉེར་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ ཞལ་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་འབར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ༔ ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས༔ བྷན་དམར་སྟོབ་ཅིང་ཁྲོ་མོའི་ཆས༔ བམ་ཆེན་གདན་ལ་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ཀོའུ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཙོའུ་རཱི་མདའ་འགེངས་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ བྱང་དུ་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་རྒྱུ་ཟ་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་དུང་ཁྲག་ལྗང༔ ནུབ་བྱང་ཙནྡྷ་སྙིང་ཟ་སེར༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་བམ་ཆེན་སེར༔ ཞིང་ཆེན་རློན་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གར་ཐབས་འགྱིང་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཀོའུ་རཱི་ཙོའུ་རཱི་པྲ་མོ་བེ་ཏཱ་པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ སི་ཧཾ་སེང་གདོང་རལ་བསིག་སྨུག༔ བྱཱགྷྲི་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔ སྲི་ལ་ཝ་གདོང་སྤུ་གྲི་ནག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་བལྟ་མཐིང༔ གྷིདྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ཀཾ་ཀ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔ ཁ་ཁྭ་བྱ་རོག་རལ་བྷན་ནག༔ ཧུ་ལུ་འུག་གདོང་རྒྱལ་མཚན་མཐིང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་གར་ཐབས་ཚུལ༔ མིག་བསྒྲད་མཆེ་གཙིགས་རོ་ཡི་གདན༔ རྔམ་བརྗིད་འགྱིངས་བག་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ གཅེར་བུ་རལ་བསིག་སྤྱན་མིག་བསྒྲད༔ ཞིང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་བདུན༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་བདུན༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ སྒྱུ་མ་འོད་གཟུགས་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བླ་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་གསལ་སྟོང་སྐུ༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་བདག་གསུམ་པོ༔ དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིར་གསལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེ་བས༔ མ་བསྐྱེད་ཐིག་ལེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཅིང༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་ནས༔ ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བཟང་ངན་མེད་པར་སྲིད་པའི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྔ་ལྡན་ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་སྣ་ཚོགས་གདན༔ ཉི་ཟླ་པད་གདན་དར་ཟབ་སྟེང༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་སྟོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཞི་ཁྲོ་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣང་སྲིད་རྩ་བ་བདག་འཛིན་དག་པའི་ལྷ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་མ༔ མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་བྱེད་ཅིང༔ གར་སྟབས་གླུ་ཡིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ༔ ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་ཁེངས་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མཆོད༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་མཆོད༔ སྣང་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་མཆོད༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བླ་མེད་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསལ་སྟོང་དག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་རོལ་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་མཛད༔ ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩི་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཕབ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྷནྡྷ་རུ༔ བཅུད་ཀྱི་རིགས་གྱུར་གཏོར་མར་སྦྱར༔ དཔལ་གྱི་མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི༔ མ་ལུས་འཁོར་བཅས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཛཔ྄་བསྙེན་བཟླ་བ་ནི། སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་མོད། གཙོ་བོར། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡང་སྙིང་སྒྲ༔ དྲན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས༔ སྣང་སྲིད་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་འོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་གཞི་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཆོས་ཉིད་གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་མཛད༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཚོར་བ་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ འདུ་ཤེས་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྐུ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་རྣམ་དག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་མཐར་ཕྱིན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞེ་སྡང་མཐར་ཕྱིན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་རྒྱལ་མཐར་ཕྱིན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འདོད་ཆགས་མཐར་ཕྱིན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྲག་དོག་མཐར་ཕྱིན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དོན་མཛད་མ༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག༴ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག༴ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྔོན་གྱི་དུས་ནས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་ལྷ་ཚོགས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བསྟོད༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དང༔ དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༔ མ་རིག་མ་རྟོགས་ལས་དབང་གིས༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་ཨ་འཐས་ནས༔ གཉིས་འཛིན་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་པས༔ རང་དྭངས་རིག་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་གཏེར་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཅི་གྱུར་པ༔ མ་ཚོར་མ་རིག་འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་དོ། །ཚོགས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་རྫས་ཅི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། ཆུ་ཆང་ནང་མཆོད་ཀྱིས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་བཀྲུས༔ སླར་ཡང་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཚོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ ཚོགས་ཕུལ་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་ཉམས་ཆག་གཉན་བསྐངས་ལ༔ གཡར་དམ་སོར་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚོགས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བྱུང་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ མ་རིག་དབང་གིས་བདག་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་པ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྒྲལ་བསྟབ་ནི། དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག་སྟེ། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རིགས་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲལ༔ ཉོན་མོངས་བསྒྲལ་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ ཟ་བྱེད་མི་འགྱུར་ཆོས་དབྱིངས་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ཚོགས་ལ་རོལ། སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ ཚོགས་འཁོར་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ མི་ཟད་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རང་གསལ་ནས༔ ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚོགས་ལྷག་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ལྷག་གཏོར་བཤམས་པ་འདི༔ ལུས་མེད་ལུས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འགྱུ༔ ཟ་འདོད་འབྱུང་པོ་ལྷག་མར་དབང་བ་རྣམས༔ འདིར་འདུས་འབྱུང་པོ་ལྷག་མའི་གཏོར་ཆེན་རོལ༔ ཨ་ཏྲི་ནྲི་སུ་པྲེ་དུ་ཛ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་སེམས་ཅན་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཙིཏྟ་སྙིང་གི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དུང་ཁང་ཀླད་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྐུ་བྱོན་ཅིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ ཟློག་པ་བྱ་ན་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ཟློགས༔ ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་ཟློགས༔ ཉོན་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཟློགས༔ དབང་ཡུལ་སེམས་དཔའ་སེམས་མར་ཟློགས༔ ཀུན་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཟློགས༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཟློགས༔ རིག་པ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་ཟློགས༔ ཞེས་དང་སྙིང་པོ་བརྗོད། གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བྷྱོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟའི་མཚམས་ཤེད་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་འཛིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཛད༔ ཀོའུ་རཱི་སིཾ་ཧ་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང༔ གིང་དང་ལང་ཀ་འབར་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེ་ལ་སོགས་རྣམས༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ མནན་ནོ་རི་རབ་རྨང་འོག་མནན༔ བསྟན་འཇིག་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་རློག༔ ཨོཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས། མེད་ན་གཤེགས། བསྡུ་རིམ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་རྣམ་པར་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེར་བསྡུ༔ ཐིག་ལེ་དམིགས་མེད་ཆེན་པོར་ཡལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ལྡངས། བསྔོ་སྨོན་ནི། བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔ བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་ནས༔ ཀུན་བཟང་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་ཀློང༔ ཀ་དག་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་དོན་གྱི་ཆོས༔ གཞི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས༔ ལམ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རེ་དོགས་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་ཆོས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ལ་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་ལྟ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཀྱང་བྱིས་བློས་ནོངས་པ་གང་། །བཤགས་པས་ཚངས་ནས་འདིར་འབྲེལ་མོས་ལྡན་ཀུན། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་གྲོལ་གཞིར་སྐད་ཅིག་གིས། །སངས་ནས་ཐོག་མའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཕྱོགས་འདིར་མཚན་ཙམ་འཛིན་པའང་དཀོན་པས་སྨིན་གྲོལ་ས་བོན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-011&oldid=128603"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 15:20.