Terdzo-ZA-009 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i bsnyen yig 'dus gsal du bkod pa 'brel tshad gtan bde'i sa bon\nVolume 22 (ཟ) / Pages 197-221 / Folios 1a1 to 13a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #9 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i bsnyen yig 'dus gsal du bkod pa 'brel tshad gtan bde'i sa bon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 197-221. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang dmigs pa med pa'i thugs rje'i mnga' bdag 7'jam dbyangs mkhyen brtse rin po che'i bka' phebs pa dang rje dbon mdzod pas nan du bskul kyang rim lus su gyur pa/_slad nas mkhan bla ma bkra shis 'od zer gyis 'di nyid nyams len mkhan la mthun rkyen sbyor zhing ched du bskul bar mdzad pa ltar/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel/_/dge 'o/_/dge 'o/_/dge 'o\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བསྡུས་ཉིན་མོའི་མགོན། །སྲིད་པའི་མུན་སེལ་ཀུན་སྙོམས་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་བརྒྱའི། །ཐོག་མའི་ལམ་འདྲེན་ཡང་འདུས་ཞེས། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་དེ་ཡི། །བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་བསྡུས་དགོད། །སྤང་སྟོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་དགུའི་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྤྱིར་བསྙེན་པ་ནི་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་འབྲས་མཐར་ཕྱིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཐོག་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་མཐོང་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྒོམ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཁོ་ན་བཟླས་པས་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན། སྒྲུབ་པ་ནི་འབྱོར་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ས་ཆོག་ནས་བརྩམ། ཕྱི་ནང་མཚམས་གཅད་ནས། རྟེན་དང་རྒྱན་བཀོད་དེ་ལས་བྱང་དུས་བཞིར་གཏང་། མཐར་དངོས་གྲུབ་བླངས་ནས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཚང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འབྱོར་བརྩོན་དམན་པས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཀཿཐོག་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་བསྡེབས་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་གཏང་བའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར་ན། ད་ལྟའི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་མའི་ནང་དུ་གཙུག་ནོར་གྱི་དོན་འདུས་པས་ལས་བྱང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐོག་མར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། གནས་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཚེས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་དབུ་བརྩམ་སྟེ། བསྙེན་སྒྲུབ་གཅིག་དྲིལ་སྐབས་མདུན་རྟེན་བཤམས་པའང་སྔ་འགྱུར་བའི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུའི་མཚོན་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་ཞི་གཏོར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་བཞི་དང་རིལ་བུས་བརྒྱན་ཅིང་སྨུག་རྩིས་བྱུགས་པའི་རྩེར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཙུགས་པ་ལ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། མཎྜལ་མ་འཛོམ་ན་གཏོར་མ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་བཞག་ཁ་གསོ་རྒྱུའམ་ཉིན་རེ་བཞིན་འབུལ་རྒྱུ་གང་བདེ། ཉིན་དང་པོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན་རྣམས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ཌཱ་དྲིལ་ནང་མཆོད་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱ། ཐོ་འཛུག་སྤྱི་སྲོལ་ལྟར་དང་མཚམས་ཀྱི་སྤང་བླང་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་ཕྱི་ཐུན་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཞི་གནས་བདག་པོ་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་མི་གཏང་བར་སྡོངས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་བསྐྲད་ལ་མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ། བྱིན་འབེབ། མཆོད་རྫས་དང་སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ། སྒྲུབ་རྫས་སྐབས་འདིར་བཤམ་མེད་པས་བྱིན་རླབས་མི་འོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་རྣམས་དང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱི་ཞི་བར་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ཐུན་མཐར་ནང་གསང་བཟླས་པ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བྱ། ཡེ་ཤེས་རིག་པ་གསལ་གདབ། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ་བས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་གྲུབ། སྐབས་འདིར་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། དེའང་ཆོས་འདིའི་སྒེར་སྲུང་བྲག་ལྷ་མགོན་པོ། གཏེར་སྲུང་མཁའ་རི་དང་སྨྱོ་ཁ་རྣམས་ཡིན་ཡང་སོ་སོར་མི་ཤེས་པའམ་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་གཏོར་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་འཐུས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཚོགས་ཕྲིན་གདབ་པ་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་སྐབས་སོགས་ལས་དཀྱུས་འདིར་མི་དགོས་པས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བཤགས་བསྒྲལ་བསྟབ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། ཡར་གནས་མར་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་གཏང་། ཆད་མདོ། བརྟན་སྐྱོང་། རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་མཚམས་གྲོལ་ཉིན་བར་མི་དགོས་པས་བཞག །ཁ་སྐོང་ནོངས་བཤགས། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་བཞུགས་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའང་མི་དགོས་པས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་གྱི་བར་གཏང་བས་འགྲུབ། དགོང་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་གསལ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་མན་ཆད་སྔར་ལྟར་བསྐྱར་བ་ལ། ཕྱག་འཚལ་སྐབས་སྣང་བ་ཡབ་ལ་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་ཆོག །མཆོད་པའི་སྐབས་བདུད་རྩིའི་བརྒྱུད་མཆོད་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་མི་དགོས་པས་བཞག་པའམ་བསྡུ་ན་ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་དེའི་སྔགས་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས། རྗེས་སྟོང་ཚིགས་གྲུབ་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་གཞུང་ལྟར་མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པས་ཆོག །སྲོད་ལ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཕྱིར་ནངས་ཐོ་རང་ལ་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ངག་བྱིན་རླབས་འགྱུར་སྔགས་སོགས་གྲུབ་ནས། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་གཏང་། བགེགས་གཏོར་ཉིན་དང་པོ་དེ་ལས་རྒྱུན་དུ་མི་དགོས། སྲུང་འཁོར་གསལ་འདེབས་པ་མཚམས་གཅོད་བརྗོད་ཀྱང་ལེགས། སྐྱབས་སེམས་ཕྱིན་ཆད་དགོང་ཐུན་ལྟར་ཐུན་བཞི་ཀར་བསྐྱར་བ་ལས་འཕྲི་བསྣན་མི་དགོས། ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་ནམ་སྲོད་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རེ་མ་ཆག་པ་དང་། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་སོགས་དུས་བཟང་རྣམས་སུ་ཚོགས་མཆོད་རེ་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་འདོན་བྱ་སོགས་ཉིན་དང་པོ་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བདུན་གསུམ་ཟླ་དྲུག་ལོ་སྒྲུབ་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་དོན། སྦྱང་གཞི་སྦྱང་བྱེད་སྦྱོངས་འབྲས། རྟེན་བརྟེན་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཞལ་ཤེས་བཞིན་གལ་ཆེ་བ་ལས་སྨོས་ཀྱིས་མ་ལོངས། སྒོམ་དོན་རྩ་བ་ཙམ་ནི་ལས་བྱང་ཉིད་དུ་གསལ། གནད་གལ་ཆེ་བ་ཅུང་ཟད་སྨོས་ན། མཚམས་གཅོད་སྐབས་མཚན་བཅས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་འོད་ཟེར་ལས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ནི། ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་གུར་ཁང་། དེ་རྒྱབ་རིམ་པ་བཞིན་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ། རྒྱ་གྲམ་ལྗང་གུའི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་འབར་བས་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་མི་ནུས་པར་བསམ། མཚན་མེད་སྲུང་འཁོར་ནི། གནས་ལུགས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷ་དང་འདྲེ་ཞེས་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རང་གི་སེམས། སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ་འདིར་མ་ཟད་འོག་གི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལའང་རིག་འགྲེ་སྦྱོར་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཐོག་མར་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་འཕྲོས། རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཡཾ་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རླུང་བྱུང་བས་བསྲེག་པའི་ཐལ་བ་གཏོར། ཁཾ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་གཙང་ཞིང་དག་པར་བསམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་སྔོ་སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་མཐིང་ག་ཁྲ་བོ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས་མཆོད་ཡོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ། རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐམས་ཅད་མཚན་བཅས་དེ་དང་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ནས། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་རྔའམ་ཌཱ་མ་རུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿདྷརྨཱ་སོགས། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བཛྲ་སོགས། མཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿམུ་ཀུ་སོགས། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿསརྦ་སོགས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བྱིན་བརླབ། སྣོད་བཅུད་བྱིན་རླབས་སྐབས། སྣོད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཧྲཱིཿཨེ་ཡཾ་སོགས། བཅུད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འབའ་ཞིག་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་སོགས་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞིའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་བཟླས་གཉིས་ལས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་རྟོགས་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་གིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བལྟས་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འོད་ལྷག་གིས་ཤར་བར་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པ་ནི། རྒྱུའི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པ་ལས་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་འོད་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། སྟེང་ཕྱུར་བུ་པདྨ་རཱ་གའི་ཏོག་དང་རྒྱན་གྱི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། ཕྱི་རོལ་འདོད་སྣམས་བར་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིས་བསྐོར་བ། ཀུན་ཏུ་མ་འདྲེས་པར་མཉམ་པར་བརྡལ་ཞིང་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལྡན་ལྟེ་བ་ཟེའུ་འབྲུ་མང་པོས་མཛེས་པ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་དྲུག་དཀར་མཐིང་སེར་ལྗང་དམར་ནག་པའི་མདོག དེ་རྒྱབ་པད་འཁོར་དཀར་པོ་བཞི་སྟེ་ནང་མ་ལ་བརྒྱ་དང་གཉིས། དེ་རྒྱབ་ཉིས་བརྒྱ། དེ་རྒྱབ་སུམ་བརྒྱ། དེའི་ཕྱི་མར་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་བ། དབུས་སུ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། ལྷ་གཞན་རྣམས་ལ་ཟླ་གདན་སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞིའི་གདན་བཅས་བསྒོམ་པ་ནི་སྣོད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བརྟེན་པ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཡིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་བབས་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ནས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བ་པདྨའི་མདངས་མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་པ། གཡོན་པས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུབ་བུ། སྐ་རགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་གྱི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན་པ་ལ་དབུ་སྐྲའི་གཙུག་ཏོར་མ་བཅིངས་པར་གྲོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་འཁྲིལ་བ། རང་འོད་འཇའ་ཚོན་གྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན་དུ་བསྒོམ། སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དམར་པོ་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་ཆ་ལུགས་གང་ཡིན་གཏེར་གཞུང་དུ་མི་གསལ་ཡང་རཏྣའི་གསང་འདུས་སྐབས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་དུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཛད་སྲོལ་འདུག །ཙིཏྟའི་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་སྒོ་ཁྱུད་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ། དེ་དག་གི་མངོན་རྟོགས་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གུང་སྲིན་གཉིས་མཐེ་བོས་མནན། གཞན་གཉིས་ཅུང་ཟད་གུག་པར་སྒྲེང་བའོ། །འདིའང་ཆགས་མེད་ཀྱིས་ཙིཏྟ་རྩེ་མོ་གྱེན་བསྟན་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་འོག་གི་རྩ་སྦུབས་སུ་སྒོམ་པ་བཤད། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་དཀར་སེར་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་དཀར་མོ་ཤེལ་ཕྲེང་ཐོགས་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། བརྒྱ་སྦྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ་གོ་ཆ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར། སེང་རབ་སེར་ནག་པོ་ཏི། ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ། ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་བསྣམས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞེངས་སྟབས་སུ་གནས་པ། ལྷའི་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོས་མཚན་པར་བསྒོམ། ལས་བྱང་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་འབྲུ་དྲུག་བསྒོམ་པ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་ཡང་འདིར་ནི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལས་བསྟན་པ་ལྟར་ལ་ཀཿཐོག་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བཤད་དོ། །དེ་རྒྱབ་པད་འཁོར་རིམ་བཞིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བསྒོམ། སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལས་བྱང་ལྟར་རམ་རྩ་སྒྲུབ་ལས་རྟ་མགྲིན་རིགས་བཞི་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་པར་གསུངས། སྟེང་ཕྱོགས་བླ་མ་རིག་འཛིན། བར་ཕྱོགས་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། ཕྱི་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་མོས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མཛད་པ་འདོད་ཆགས་འཇོམས་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མགྲིན་སོགས་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་སུ་རུང་བས་ཞེ་སྡང་ཚུལ་གྱིས་ཞེ་སྡང་། གཙོ་འཁོར་དུ་སྣང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་བཟང་ངན་མི་མངའ་བས་གཏི་མུག་ཚུལ་གྱིས་གཏི་མུག །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཡོ་བ་མེད་པས་ང་རྒྱལ་ཚུལ་གྱིས་ང་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་གཙོ་འཁོར་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པས་ཕྲག་དོག་ཚུལ་གྱིས་ཕྲག་དོག་འཇོམས་པ་སྟེ་དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་དོན་ནོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་གདོད་གནས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ་བྱིན་རླབས། གཙོ་བོ་གསུམ། སྲས་པོ་སྲས་མོ་གཉིས་ཏེ་ལྔའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཨཱཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རྣ་ལྟག་གཡས་པར་སྭཱ་ལས་རིན་འབྱུང་། ལྟག་པར་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། གཡོན་པར་ཧཱ་ལས་དོན་གྲུབ། མཚོག་མར་ཧྲཱིཿལས་རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་དབུར་བརྒྱན། འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་བསྡུ་ན་འབྲུ་ལྔ་ཁོ་ནས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་པས་ཆོག་པར་བཤད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་དང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག་ཅིང། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། དོན་དམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དྲན་པ། རྟག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། གཟུགས་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བཞུགས་གསོལ་དང་། རང་ལུས་ཞིང་རྡུལ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་ལ་མཆོད་ཅིང་ཐིམ། སྨན་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནས་མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་གྭའུས་བཅུས་ཏེ་འབུལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་མཉེས། སྐྱེས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གི་རྣམ་པར་སྨན་ཐོད་དུ་འཁྱིལ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བླངས་ཏེ་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་ནས་བརྒྱུད། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་དམིགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལྷ་མོ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་གཏིབས་པས་མཆོད། རཀྟ་རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལྷ་མོ་ཐོད་ཞལ་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བར་བསམ། སྦྱོར་སྒྲོལ་དང་དོན་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་མཆོད། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ཕྱི་ཁྱམས་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་དབྱངས་སྙན་གྱི་འགྱུར་བས་གཙོ་བོ་གསུམ་ལ་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་ཅིང་འཁོར་རྣམས་ལ་སྤྱིར་དྲིལ་བས་བསྟོད། མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས། དེ་དག་ནི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སྲོག་སྦས་ཞི་བ་གསག་སྦྱོང་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ལ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། གཙོ་བོ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་རྟ་མགྲིན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འོད་ཟེར་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡིག་དྲུག་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། དེ་ཉིད་ལེགས་པར་གསལ་ཐེབས་ནས་བདག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས། སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཡང་འོད་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་དབང་དུ་འདུས། སྐུའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླ། སྤྱི་གཙུག་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་ནས་རང་དང་རིགས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཡང་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་དབང་དུ་འདུས། གསུང་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླ། ཙིཏྟའི་སྒོ་སྲུང་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མའི་མདངས་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག །མཆོད་པས་མཉེས། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་རྣམ་པས་ཚུར་བྱོན་པས་རང་དང་རྟ་མགྲིན་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ། ཡང་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དབང་དུ་འདུས། ཐུགས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སེར་དྲག་བབས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་ཅིང་ཚ་ཚ་སྐར་མ་ལྟར་འཁྲུགས་པས་སྟོང་གསུམ་བཀང་། ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་ཏུ་རྡུང་ཞིང་ཚར་བཅད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་སྡོད་དང་བྲན་ཁོལ་བྱེད་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བཟླའོ། །གསུམ་པ་གསང་བ་ཡང་སྙིང་སྲོག་མཐའ་ཅན་ཉམས་རྟོགས་སྤར་བའི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བདག་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་ཤེས་པའི་ངང་རླུང་རང་བབས་དང་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེའང་རྔུབས་པའི་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ། གནས་པའི་རླུང་ལ་ཎི་དང་པད། འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་བཟླས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་རེ་ངེས་པར་འབུལ། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་རྗེས་སྡུད་སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་མཛད་སྲོལ་ལྟར་གྲུབ་ན་ངེས་པར་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་དེང་སང་བྱ་སླའི་ལུགས་ལྟར་ཛཔ྄་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་བྱ། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་ན་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མ་གྲུབ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས། ལྷ་དང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་རང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བབས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བློ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཡལ་ནས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ཡལ་ནས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོའི་སྐུར་ལྡངས། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པའི་དྲན་ཤེས་འབྲལ་མེད་དུ་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་རིམ་ནི་འབྲི་བར་མ་ལོངས་པས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་སྤོད་སྨན་སྦྱར་བ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་དང་། །ཤ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག ཛ་གད་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསགས། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བཟླས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཨཱཿབཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་གཏང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་གཏོར་མནན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་དབྱངས་སུ་བརྗོད། རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་བྱས་པའམ་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང། མི་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་གསོག་ཏིལ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཀཿཐོག་པས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ལས་དེ་དང་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་ཁ་སྐོང་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ་། །ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་རྟེན་བཤམས་ཀྱང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་མདུན་བསྐྱེད་ལོགས་སུ་མི་དགོས། རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཆོག དམིགས་པ་མང་པོ་གསལ་མི་ཐེབས་པ་དང་བསྙེན་གྲངས་ཅི་འགྲོ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་པར་སྣང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བློས་མི་འཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའམ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡིག་དྲུག་བསྙེན་པ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཡིག་བདུན་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་ཀྱང་། བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིག་བདུན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱོར། ཐུན་མཇུག་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བར་མཛད་དེ་རཏྣའི་གསང་འདུས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚད་མེད་དེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ལས་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་ལའང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམ་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །སྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་འདག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ངག་ཏུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལའང་ཡིག་དྲུག་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕན་ཡོན་གཞིར་བཞག །དེ་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿབསྣན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡང་འདུས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་སྲོག་བཏོན་པའི༔ བསོད་ནམས་འཕགས་པས་བགྲང་བར་ནུས༔ ཡིག་བདུན་ལན་ཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔ བསོད་ནམས་བགྲང་བར་ག་ལ་ནུས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་སར་བཀོད་ཡོན་ཏན་ནི༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས༔ རྒྱལ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཚོགས༔ བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི་ཡིག་བདུན་པ༔ གཅིག་བརྗོད་ཡོན་ཏན་བརྗོད་མི་ནུས༔ ཡང་སྙིང་ཡིད་ལ་སུས་བྱེད་ཚད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ བར་ཆད་བགེགས་ཞི་འགྲོ་བ་འདུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་དབང་དུ་འགྱུར༔ ཡང་སྙིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་དང༔ སྒོམ་བཟླས་འབྲི་འཆང་བཏོན་པ་རྣམས༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་གར་སྐྱེས་ཀྱང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འབྲལ་མི་སྲིད༔ ཅེས་དང་། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ ཡིག་བདུན་དག་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་དག༔ ཏིལ་འབྲུར་བསིལ་ནས་བགྲང་ན་འཛད༔ ཡིག་བདུན་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། བཟླས་དམིགས་འདིའང་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་མཉེས་མཆོད་རྒྱུན་མི་འཆད༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་འཆད༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སུམ་ལྡན་གྱི༔ ཏིང་འཛིན་འདིས་ཟབ་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་བའི་དོན་གོ་འདི་ཙམ་ལ་གཡར་དམ་དུ་བྱས་ན་གཏན་བདེའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ངེས་སོ། །ལྷ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་རྒྱལ་ཀུན་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་གསང་རིག་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི། །འབྲས་ཀུན་འབྱིན་པའི་དཔག་བསམ་གྲིབ་བསིལ་འདིར། །ཡུན་རིང་སྲིད་ལམ་དུབ་རྣམས་ངལ་གསོས་ཤིག །ཐུགས་རྗེ་དུས་མཐའི་ཉིན་བྱེད་རབ་འབར་བས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་ནས་སྐེམ་པ་དང་། །སྐྱེ་དགུ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི། །ཕྱག་ན་པད་མོའི་ཕྲིན་ལས་བདག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཕེབས་པ་དང་རྗེ་དབོན་མཛོད་པས་ནན་དུ་བསྐུལ་ཀྱང་རིམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ། སླད་ནས་མཁན་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་འདི་ཉིད་ཉམས་ལེན་མཁན་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་ཞིང་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བར་མཛད་པ་ལྟར། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །དགེ་འོ། །དགེ་འོ། །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-009&oldid=114760"


We are blessed to have met him. Truly one ofakind. May his activity continue for each and everyone of us!\nMiroku wrote: ↑Sun Oct 27, 2019 12:22 pm I feel so glad that the Karmapas are working together! Truly amazing and perfect. What more can one wish for.\nMy thoughts exactly! Very happy about this.\nཀུན་གཟིགས་ཞྭ་དམར་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བདེ་སྟོང་ཡངས་པའི་མཁར། ། འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གྱིས། ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཚེ་ཡི་དཔལ་སྩོལ་བ། ། བཅོམ་ལྡན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀརྨ་པའི། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །...\nMiroku wrote: ↑Fri Nov 24, 2017 8:37 pm Wish I could read it. It sucks being poor.


Official website of CST Dalhousie Golden Jubilee Celebration 2013 | CST Dalhousie 50 years | Page 2\nPresent School Staff\nImportant AnnoucementAll the Ex-students, former staff members, students and staff members are very humbly requested to contribute your valuable write-ups (in English, Tibetan or Hindi) such as success stories, articles, poems, songs, anecdotes, memoirs, etc. for publication in the Golden Jubilee Souvenir. Photographs along with entries are requested to be sent to us latest by 28th February 2013.\nA school Golden Jubilee Magazine "SOUVENIR" is being proposed to be released by His Holiness the Dalai Lama on the occasion.\nHis Holiness the Dalai Lama to address CST Dalhousie Alumni\n༄༅། །ཌལ་ཧོར་བོད་མིའི་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་དབུ་བརྙེས་ཏེ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྐབས་ཌལ་ཧོར་སློབ་ཟུར་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་། རྒྱ་གར་གཞུང་མང་བཅས་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བཀའ་ཁྲི་ཟུར་པ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དམིགས་བསལ་ཐུགས་རྗེ་ལེགས་འབུལ་གྱི་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་རྒྱུ་བཅས་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པས། ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་ཟུར་པ་ཚོ་མཛད་སྒོར་མཉམ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ།།\nCST Dalhousie 50 years\tABOUT SCHOOL Brief History Lists of Principals Lists of Rectors Present School Staffs Alumni Corner How to reach 50th ANNIVESARY Tentative Program Organising Committee To all the Participants Representatives Registrations DONATION Donation Request Proposed Budget REPRESENTATIVES REGISTRATION CONTACT


དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ། – འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།\nPosted in ངེད།, ནང་ཆོས། // 1 Comment\n1 Comment on དགའ་ལྡན་ལྔ་མཆོད་ཆེན་མོ།\nDedicated servers // 07/25/2017 at 1:11 pm // Reply\n123??????????????????????? – ????????????????123


གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་ནི།ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟའང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་གྲོང་ཁྱེར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཡུལ་སྐོར་གྲོང་ཁྱེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་། ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སྤྱིའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ནི། སྤྱི་ལེ་ངོས་སྙོམས་50 ལྷག་ཙམ་དང་།མི་འབོར་ཁྲི་ 40 ལྷག་ཙམ།རྒྱ་མཚོའི་ངོས་མས་སྤྱི་ཁྲི 3650 ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་ས་བབས་ཡིན་སྟབས་འཛམ་གླིང་ཐོག་ས་བབས་ཐོ་ཤོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཟེར། མ་ཟད་མིང་གཞན་ལ་ཉི་འོད་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་ཟེར་། གནའ་གྲོང་ལྷ་ས་ནི་གཡུ་ལྟར་སྔོ་བའི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དུ་མཆིས། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་དང་ས་ཁང་མ་འཇོག་པའི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཞིག་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འདུས་ཤིང་། གནའ་གྲོང་ལྷ་ས་ལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་གསར་བ་རྒྱས་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒོར་མོ་མེ་འཁོར་བབས་ཚུགས་ནས་སྤྱི་ལེ་ 1165 ཙམ།སི་ཁྲོན་ཁྲིན་ཏུའུ་གྲོང་ཁྱེར་ནས་སྤྱི་ལེ 2415 ཙམ་བཅས་སོ་སོ་ནས་ལམ་ཐག་དེ་ལྟ་བུ་ཕེབས་ན་གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར་འབྱོར་གྱི་རེད།\n༤ Government and politics\nདེ་ཡང་སྐྱིད་ཤོད་དང་། ར་ས་དང་། ལྷ་ས། ལྷ་ལྡན། ཉི་འོད་གྲོང་ཁྱེར། ཡུལ་དབུས་ལྷ་ལྡན་སོགས་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན། ༡ དེ་དག་ལས་སྐྱིད་ཤོད་ནི། སྐྱི་ཞེས་པ་ནི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་རུས་མིང་ཞིག་ཡིན་ལ། རུས་རྒྱུད་དེས་དབང་བའི་ས་གནས་ཀྱི་མིང་ལའང་སྐྱི་ཞེས་ཟེར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དག་ཏུ་གདུང་རུས་སྐྱི་ཡི་སྐོར་གླེང་སྐབས། སྐྱི་རྒྱལ་པོའི་གཙུག་གཏོར་དང་། སྐྱི་ཆོས་ཀྱི་སེངྒེ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་ལྟ་བུ་སྐྱིའམ་ཀྱི་ཡི་མིང་ཅན་དུ་མ་ ཞིག་འབྱུང་བ་དང་། རུས་མིང་སྐྱི་ལས་ཐོགས་པའི་ས་ཆའི་མིང་བརྗོད་སྐབས་སྐྱི་ཤོད་དང་སྐྱི་ཆུ་སོགས་ བྱུང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཡུལ་མིང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིའི་ཆར་དེང་སང་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མངའ་ ཁུལ་ཏེ། ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུའི་སྟོད་སྨད་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཟེར། སྐྱིད་ཤོད་ཅེས་པ་ནི། སྔ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་མང་པོར་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་བྲིས་ཡོད་ལ། འབྲི་གུང་ནས་ཆུ་ཤུར་བར་གྱི་ས་གནས་དེར་ལྷ་ས་ཞེས་མིང་མ་ཐོགས་གོང་དུ་རུས་མིང་ སྐྱི་ཡིན་པའི་ཚོ་པ་རྣམས་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་གནས་ཡིན་པས་སྐྱི་ཤོད་དང་། དེའི་རྒྱུད་དུ་འབབ་པའི་གཙང་པོ་ལ་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པར་གྲགས་ཤིང་། གནའ་རབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་སྐྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་པ་ཁུངས་བཙན་ཡང་ཡོངས་གྲགས་སུ་ སྐྱིད་ཆུ་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད། དེས་ན་ལྷ་སའི་གཙང་པོ་ལ་མིང་དངོས་སྐྱིད་ཆུ་དང་དེའི་འབབ་ཡུལ་གྱི་ལུང་པའི་མིང་ ལ་སྐྱིད་ཤོད་ཅེས་མིང་ཐོགས།\n༢ ར་ས་ཞེས་པ་ནི་ལྟ་སའི་མིང་རྙིང་ཞིག་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མིང་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་ནི་མི་ལོ་༡༣༥༠ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་དུས་ སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐོག་མར་བཞེངས་སྐབས། རྒྱ་བཟས་སྤོར་ཐང་གི་རྩིས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དཔྱད་བརྟགས་པ་ལྟར་ས་གནས་འོ་ཐང་གི་ མཚོ་བསུབ་སྐབས་མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་རྡོའི་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་ བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གདུང་མ་བསྣོལ་མར་བཏང་བའི་ཐོག་ཏུ་ར་དཀར་མོ་ཞིག་ལ་ས་རྡོ་ བཀལ་ཏེ་མཚོ་བསུབས་པར་བརྟེན་མཚོ་བསུབས་ཤུལ་གྱི་སྐམ་ས་དེར་ར་ས་ཞེས་མིང་ཐོག་ མར་ཐོགས་པ་དང་། མཚོ་བསུབས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་རྗེས་ཐོག་མའི་མཚན་ལའང་ར་ས་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་གསོལ། དེ་རྗེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་ལྟེ་བར་བྱས་ནས་ཆགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ལའང་ར་ ས་ཞེས་རིམ་བཞིན་ཐོགས་པར་མངོན་ལ། ར་དཀར་མོ་དེ་ལྷི་ས་སྐྱིད་ཆུའི་ཕ་རོལ་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ངོས་སུ་ཤེལ་དཀར་བྲག་ཁུང་ ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་བྱུང་སྟབས་ཡུལ་མིང་དུ་ར་མ་སྒང་ཞེས་ཐོགས་པ་ལྟར་ད་ལྟའང་ དེ་ལྟར་འབོད་བཞིན་ཡོད། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱིས་རབ་གནས་མཛད་པའི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་དང་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གཉིས་གནས་འདིར་བཞུགས་པས་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས་ཞེས་གསུངས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྤོར་ཐང་རྩིས་ལ་བོད་ཀྱི་ས་དབྱིབས་དེ་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྡད་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ལས་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སྐབས་བར་ཆད་དང་དཀའ་བ་དུ་མ་ཕྲད། དེ་དག་གནོན་ཆེད་མཐའ་འདུལ་དུ་ལྷ་ཁང་བཅུ་གཉིས་བཞེངས། དེའི་ནང་ནས་མཐའ་འདུལ་ལྷ་ཁང་ཆེ་བ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ། སྲིན་མོའི་དཔུང་པ་གཡས་པ་གནོན་ཆེད་དབུ་རུ་ཀ་ཚལ་མི་འགྱུར་ལྷ་ཁང་དང་། སྲིན་མོའི་དཔུང་བ་གཡོན་མ་གནོན་ཆེད་གཡོན་རུ་ཁྲ་འབྲུག་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་སྙོམས་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲིན་མོའི་དཔྱི་མགོ་གཡས་པ་གནོན་ཆེད་གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་བྱང་ཆུབ་དགེ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། སྲིན་མོའི་དཔྱི་མགོ་གཡོན་མ་གནོན་ཆེད་རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་དྲི་མེད་རྣམ་དག་གི་ལྷ་ཁང་བཞེངས། ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་སྲིན་མོའི་སྙིང་དབུས་སུ་གནས། ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཐའ་འདུལ་དུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཏེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གཙོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས།\nGovernment and politics[རྩོམ་སྒྲིག]\nTemplate:Main Administratively speaking, Lhasa isaprefecture-level city that consists of one district and seven counties. Chengguan District is the main urban area of Lhasa. The mayor and vice-mayor of Lhasa are Doje Cezhug and Jigme Namgyal, respectively.\n1 Chengguan District 城关区 Chéngguān Qū Template:Bo-textonly khrin kon chus 279,074 525 531.56\n2 Lhünzhub County 林周县 Línzhōu Xiàn Template:Bo-textonly lhun grub rdzong 50,246 4,100 12.25\n3 Damxung County 当雄县 Dāngxióng Xiàn Template:Bo-textonly dam gzhung rdzong 46,463 10,234 4.54\n4 Nyêmo County 尼木县 Nímù Xiàn Template:Bo-textonly snye mo rdzong 28,149 3,266 8.61\n5 Qüxü County 曲水县 Qūshuǐ Xiàn Template:Bo-textonly chu shur rdzong 31,860 1,624 19.61\n6 Doilungdêqên County 堆龙德庆县 Duīlóngdéqìng Xiàn Template:Bo-textonly stod lung bde chen rdzong 52,249 2,672 19.55\n7 Dagzê County 达孜县 Dázī Xiàn Template:Bo-textonly stag rtse rdzong 26,708 1,361 19.62\n8 Maizhokunggar County 墨竹工卡县 Mòzhúgōngkǎ Xiàn Template:Bo-textonly mal gro gung dkar rdzong 44,674 5,492 8.13\nདྲ་ཐོག་ནས་བསམ་ཤོག་འཕངས་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་བྲེལ་བ་ཆེ་ཤོས་ ༡༢ དང་སྒྱིད་ལུག་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ལ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་བསམ་ཤོག་བསྡུས་པ་ལྟར་ན། ལྷ་ས་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྒྱིད་ལུག་ཨང་གཉིས་པ་དེ་རེད་ཟེར། ཡིན་ཡང་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་དང་ཡུལ་སྐོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྱིག་ལུག་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་འོས་འཚམ་མིན་པར་འདོད་ལ། ཞིང་ཆེན་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཏུ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་མི་འདུག་ཟེར་ལ། དེ་བས་སྒྱིག་ལུག་གི་ཚབ་ཏུ་ལྷོད་གཡེང་དང་སྣང་མེད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤྱད་ན་འོས་པར་ བརྗོད། ལྷ་སའི་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཁའ་དབུགས་དེས་མི་རྣམས་ལ་ལས་ཀ་ནི་ཕྱི་དངོས་པོའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་པར་ཚོར་དུ་འཇུག་ལ། མི་མང་པོ་ཞིག་ལྷ་ས་ནས་ཕྱིར་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་རྗེས་ལས་ཀ་དོར་གི་ཡོད། མ་ཟད་གཟའ་མཇུག་ལ་ཇ་ཁང་ཚང་མའི་ནང་ཇ་འཐུང་མཁན་གྱིས་ཁེངས་བསྡད་ཡོད་ལ། སྲང་ལམ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཁམས་ཞི་འཇམ་ཞིག་གི་ནང་ཡོད།\nསྐོར་ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཚོང་ཁྲོམ་ནི་བོད་ཁུལ་དུ་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཚོང་དོན་གཉེར་སའི་ལྟེ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་ཚོང་པ་མང་དག་ཅིག་ནི་ཁམས་པའི་ཚོང་དཔོན་ཡིན་ཞིང་གཞན་དག་ནི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ། ཀན་སུའུ་དང་སི་ཁྲོན་སོགས་ཀྱི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་རེད། ལྷ་སའི་ཁྲོམ་གཟིགས་ཁང་དུ། ། བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་རྒྱག་དུས། ། འཛམ་བུ་གླིང་དུ་བསྐོར་བའི། ། སྣང་བ་ཡིད་ལ་ཤར་བྱུང་། ། ཞེས་པའི་གླུ་ཚིག་བཞིན་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་ཁྲོམ་ལམ་དུ་རྒྱ་གར་དང་། འབྲུག་པ། རྒྱ་ནག གཞན་ཡང་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཚོང་རྫས་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་།\nལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་རྒྱལ་གཉེར་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་གྱི་བདལ་གླ་སྒོར་མོ1ཡིན་པ་དང་།སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་བསྡད་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འབབ་ཚུགས་ཡོད་སར་བབ་དགོས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་གི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེར་བཀག་ཆོག་ཅིང་ལྷ་ས་ས་ཁུལ་གྱི་གླ་བྱེད་རླངས་འཁོར་གྱི་བདལ་གླ་སྤྱིར་སྒོར་མོ་10ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་ཐག་རིང་བའི་སར་བསྐྱོད་དགོས་ཚེ་ཆུ་ཚོད་བཀག་སྟེ་སྒོར་བཅུ་ལྷག་ཙམ་དང་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།ལྷ་སའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལྡན་རྐང་འཁོར་གྱི་གླས་གླ་སྒྲིག་ཆོག་ཅིང་སྤྱིར་ཉིན་པར་ལམ་ཐག་རིང་ཐུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོར་3ནས་8བར་ཡིན་པ་དང་།མཚན་མོ་སྒོར་མོ་1ནས་2བར་མཐོ་བ་ཡོད། མགྲོན་ཁང་དང་འགྲུལ་བཞུད་ཁང་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྐང་འཁོར་གླས་ཆོག་པ་དང་། གླས་གླ་ཉིན་རེར་སྒོར་20ནས་30བར་ཡིན།\nགྲོང་ཁྱེར་གྱི་རླངས་འཁོར་སྤྱི་གྲངས་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཇེ་མང་དུ་སོང་ནས་། རླངས་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་གྱིས་གྲོང་མི་རྣམས་དཀའ་ཚེགས་ལ་གཏད་ཡོད། ནང་སྒོས་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་གྲོང་མཁར་རྙིང་པའི་ཁུལ་དུ་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཡིན། བར་སྐོར་ཚོང་རའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ས་འོག་འཁོར་འཇོག་གནས༦༠༠ལྷག་བཙུགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་གྲུབ་རྗེས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་དང་གྲོང་མཁར་རྙིང་བའི་འཁོར་འཇོག་དཀའ་བའི་གནད་དོན་ཞི་ལྷོད་དུ་གཏོང་ཡོད། ཚེ་སྨོན་གླིང་དུས་རབས་ཐང་ཆེན་ས་འོག་རླངས་འཁོར་འཇོག་གནས་སོགས་འཛུགས་ཡོད།\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོང་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་ཐོ་འགོད་ཁྲོད་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཨར་གཞས་སོགས་རྣམ་གྲངས་༡༠མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་ནང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྣམ་གྲངས་༧༦ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་དེའི་ཁྲོད་ལྷ་སའི་ཞོ་སྟོན་དང་། སྐྱུ་མོ་ལུང་ལྷ་མོ་ཚོགས་པ། ལྷ་སའི་ནང་མ། བོད་རིགས་ཀྱི་གཏེར་ལས་བཟོས་པའི་རྒྱུ་ཆའི་བཟོ་རྩལ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྣམ་གྲངས་ཁག་༢༠དང་། ལྷ་སའི་སྟོད་གཞས་དང་། ཨར་གཞས། འབྲི་གུང་གི་བོད་ལུགས་སྨན་གཞུང་སོགས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་༣༡ གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་༢༥སོགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་མིན་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༦༦ཡོད་པའི་ནང་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༡༢དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༢༡ གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་རྒྱུན་འཛིན་མི་སྣ་༣༣བཅས་ཡོད་པ་རེད།\nའུ་སྡོད་སྦུག་ཞེས་པ་སྔར་འུ་ལག་སྡོད་སའི་སྦུག གསོ་ར་སྦུག་ཞེས་པ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྐབས་གསོལ་རྫོ་ར་བ། ཀླུ་སྒུག་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་གདན་ཞུར་སྒུག་བསྡད་ཡོད་པ། གཏུགས་ར་སྦུག་ཞེས་པ་གྱོད་གཞི་ཞུ་གཏུགས་བྱེད་སའི་སྦུག ལྷ་སར་ད་དུང་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་གནའ་ཤུལ་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཁང་། སྙུང་གནས་ལྷ་ཁང་། ཚེས་བཅུ་ལྷ་ཁང་། མ་ཎི་ལྷ་ཁང་། དར་པོ་གླིང་། བདེ་ཆེན་རབ་བརྟན་འབྲངས་རྒྱས་ཤག རག་ཁ་ཤག སྣེའུ་ཤག་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཁང་པ་མང་དག་ཅིག་དང་། སྡེ་དཔོན་མི་དྲག་སེར་སྐྱ་དཔོན་རིགས་ཀྱི་གཟིམ་ཤག་དང་། བླ་བྲང་། གཞུང་ཁང་། གྲོང་མིའི་སྡོད་ཁང་སོགས་མང་པོ་ཡོད། ཡབ་གཞིས་བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་། ཡབ་གཞིས་ཕུན་ཁང་། ཡབ་གཞིས་ལྷ་ཀླུ། ཡབ་གཞིས་གླང་མདུན། ཡབ་གཞིས་སྟག་འཚེར་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་ཡུལ་ཡིན་པས་ཡབ་གཞིས་ཞེས་གྲགས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ན་གོ་བ་ཁང་སེར་བཅས་པའི་ཁང་པར་ཀ་རག་སེར་པོ་གསོ་བ་དམིགས་བསལ་ ཅན་འགའ་ཡོད་པར་དེ་ནི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་ཚང་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱི་ཚུལ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་མ་སྐྱེས་ཨ་མ་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཁང་རེད་ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ འདུག ཡིན་ནའང་དོན་དམ་པར་ཨེ་འདྲ་མིན་པར་གྲགས། ད་ལྟ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ལོ་རྒྱུས་སུ་བྲིས་མེད་པའི་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་བླ་བྲང་དང་། གཟིམ་ཤག འབྱོར་པ་ཅན་གྱི་ཁང་ཁྱིམ་ཁག་ཅིག་བསྡད་ཡོད་པ་སྟེ། བར་སྐོར་ནང་དུ་གཟིམ་ཤག་ཐོན་པ་དང་། བར་སྐོར་ལྷ་ངོས་སུ་སྤོམ་མདའ་ཚང་། བསམ་གྲུབ་ཕོ་བྲང་། གླིང་ཚང་བླ་བྲང་། གཟིམ་ཤག་བཤད་སྒྲ། ཁྲི་བྱང་བླ་བྲང་སོགས་དང་། བར་སྐོར་བྱང་ངོས་སུ་ཡབ་གཞིས་ཕུན་ཁང་དང་། ཡབ་གཞིས་སྟག་འཚེར། ལྷ་ཀླུ་དགའ་ཚལ་སོགས་ཀྱི་ཁང་པ་མ་ཚང་བསྡད་ཡོད། ཡབ་གཞིས་མང་ཆེ་བ་ཁང་རུལ་དུ་གྱུར་ནས་གྲོང་མི་སྡོད་ལོས་མི་བཟོད་པར་སྔར་གྱི་ རྨང་གཞིའི་སྟེང་གསར་རྒྱག་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་ཡོད།\nདེང་སྐབས། ཅང་སུའུ་གཞུང་ལམ་ཐོག་གི་གྲུབ་ཆ་ནི་ཀྲུང་གོའི་གྲོང་ཁྱེར་གཞན་དག་གི་གྲུབ་ཆ་དག་དང་འདྲ་མཚུངས་ཡོད་སྟེ། སྲིད་གཞུང་གི་ཁང་བརྩེགས། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སློབ་གྲྭ། སྨན་ཁང་། གསར་འགྱུར་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་། བཟོ་གྲྭ། མགྲོན་ཁང་། ཟ་ཁང་བཅས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་ངང་བསྡད་ཡོད། ད་དུང་དམག་མིའི་སློབ་གླིང་དང་ཏང་ཨུད་གྲོས་ཚོགས་ལས་ཁུངས།སོངས་ཀྱང་ཡོད། གཞུང་ལམ་དེའི་མིང་འདོགས་ལ་ “གློད་ཀླད་སྲང་ལམ”་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་སྔོན་ཉི་མའི་གླིང་ཕྲན་ལ་ལྕིང་མའི་གླིང་ག་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་རུ་ལྗོན་ཤིང་སྣ་ཚོགས་དང་ཆུ་འགྲམ་གྱི་བྱེ་ཐང་། འཇམ་ཐིང་ཐིང་ངང་བཞུར་བཞིན་པའི་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུ་བཅས་ཡོད་རེད། ཟམ་པ་ཆུང་ཆུང་དེའི་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀར་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟས་བརྒྱན་ཡོད། ས་གནས་མི་དམངས་ཀྱིས་ཀུ་རེའི་ཚུལ་དུ་ས་ཆ་དེར་རྐུན་མ་གླིང་ག་ཞེས་ཀྱང་བཏགས་ ཡོད། དེ་ནི་རྐུན་མ་དག་སྦས་སྐུང་བྱེད་ས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རེད། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༤་ལོར་ལྷ་སར་གནས་སྡོད་རྒྱའི་རི་མོ་བ་ཆེས་གྲགས་ཅན་ཞིག་གི་ངོ་ སྤྲོད་རྒྱབ་གཉེར་འོག་ཨོའོ་མིན་ནས་ཡིན་པའི་རྒྱ་སྐྱེད་པ་ཞིག་དང་ལྷ་སའི་སྲིད་ གཞུང་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་བདག་མེད་ཡུལ་ལྗོངས་དེ་རྒྱན་རྩེད་ཁང་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ པ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་འབྱོར་ལྡན་མི་སྣ་ཞིག་གིས་དེ་ཚུར་བླངས་ཏེ་དེའི་ཚབ་ལ་ཀྲུང་ ཧེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གྲོང་རྡལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པ་རེད། ཉི་མའི་གླིང་ཕྲན་ལ་ཡུལ་ལུང་འདྲ་མིན་གྱི་ཟས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བ་ལྡན་པའི་ཟ་ཁང་མང་ པོ་འདུག བོད་ཀྱི་འབྲོག་ཁྱི་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཡང་ཡོད། ལྷ་ས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དང་ལྷ་སའི་སྲིད་གཞུང་གི་གྲོལ་རྡལ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཡོད།\nབོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་སྔོ་ཚལ་ལས་རིགས་ཀྱིས་ཚོང་རར་ཁ་ཕྱོགས་ནས་རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བ་དེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས། ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་བཟང་ཆ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། དུས་ཚིགས་ལས་ལྡོག་པའི་སྔོ་ཚལ་དང་སྟོན་དཔྱིད་བར་གྱི་སྔོ་ཚལ་འདེབས་པར་ཤུགས་བསྣན་པས། ལྷ་སའི་སྔོ་ཚལ་ལས་རིགས་རིམ་བཞིན་ས་ཁུལ་ཅན་དང་། ཐོན་ལས་ཅན། ཁྱབ་ཁོངས་ཅན། དེང་རབས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གོང་འཕེལ་བྱུང་སྟེ། ཞིང་ལས་ལ་ཁེ་ཕན་ཐོབ་པ་དང་། ཞིང་བའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱས། འཆར་གཞི་ལྟར་ན། 2015ལོར་བསླེབ་དུས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྔོ་ཚལ་འདེབས་འཛུགས་གཞི་ཁྱོན་མུའུ་ཁྲི8.52ལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ཐོན་ཚད་ཏུན་ཁྲི35ལ་བསླེབ་ངེས།\nཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ནང་སྔར་སྲོལ་དུས་སྟོན་འབྲས་སྤུངས་ཞོ་སྟོན་ཡིན་པ་དང། ཉིན་དེའི་ཞོགས་ཕར་འབྲས་སྤུངས་དགོན་དང། སེ་ར་དགོན་གཉིས་སུ་གུ་གེ་ཞལ་ཐང་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད། དེ་རྗེས་ཉིན་བདུན་རིང་ནོར་བུ་གླིང་ག་དང་། རྫོང་རྒྱབ་ཀླུ་ཁང་སོགས་སུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ནས་ཕེབས་པའི་ཡུལ་འཁོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང་། གནས་མཇལ་བ། འཚོང་གཉེར་བ།རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོའི་མཐུན་གྲོགས་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡི་འབྱུང་འགྱུར་བྱ་གཞག་གང་དང་གང་གི་ཐད་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེས་ཀྱིས་ལག་སྦྲེལ་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་མཐུན་ལམ་འཛུགས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་ཤོས་ཤིག་ཡིན།\nདཔལ་ལྷའི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་དུས་ཆེན་དངོས་གཞི་དེ་ནི། ལོ་རེའི་བོད་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཡིན་ཞིང༌། ཉིན་དེར། ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སྲུང་དཔལ་ལྷ་དྲག་མོར་ལྷ་གསོལ་ཞུ་བའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།\nསྔོན་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དུས་སྟོན་མཛད་པར་དྲན་གསོ་ཞུ་ཕྱིར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ྋཤར་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པ་མཆོག་གི་མཛད་ཆེན་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་འདི་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༤༠༩ ལོར་གསར་འཛུགས་མཛད། དེ་ནས་བཟུང་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱིས་གཙོས་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ལོ་ལྟར་ བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་འགོ་ནས་ཉིན་ཉེར་གཅིག་རིང་སྨོན་ལམ་གསུང་འདོན་གྱིས་མཚོན་ ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་པ་སྣ་མང་སྤེལ་ཏེ་གངས་ཅན་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་ཕན་བདེའི་གཞི་མ་ རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་འཇོག་གནང་མཛད། དེ་ རྗེས་ཕྱི་ལོ ༡༤༩༨ ནས་ ༡༥༡༨ བར་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་བཀའ་བརྒྱུད་པ་དང་ས་སྐྱ་བ་སོགས་ ལས་སེ་འབྲས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཞིང།། ཕྱི་ལོ་ ༡༥༡༨ ལོར་ཕག་གྲུ་སྡེ་སྲིད་ངག་དབང་གྲགས་པས་སྲིད་དབང་བཟུང་པ་ནས་སྔར་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་ སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དེ་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ ལོ་ ༡༦༤༢ ལོར་ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་དབང་བདག་གིར་བཞེས་པ་ནས་ལོ་རེར་ཆོ་འཕྲུལ་སྨོན་ལམ་སྔར་སྲོལ་ཉམས་མེད་ཐོག་དུས་སྟོན་གྱི་ཆེ་བ་འདེགས་ཆེད་ སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་སྣ་མང་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་གསར་འཛུགས་གནང༌། སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་མང་ཇ་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་དང།། སྨོན་ལམ་གྱི་འདུས་ཚོགས་དངོས་གཞིར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ཚོགས་མགོན་དུ་ཕེབས་ ཏེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་འབུལ་དང་འབྲེལ། མཆོད་བསྟོད་སྨོན་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཁག་མཛད། ཞོགས་པ་གསུང་རར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་པའི་གསུང་ཆོས་ དང།། དེ་རྗེས་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་པ་ནས་ཚད་མ་ལས་འཕྲོས་པའི་བརྒལ་བརྟག་གི་ གསུང་ལན་གནང་རྒྱུ་དང༌། གུང་ཚིགས་གྲོལ་བསྟུན་དབུ་ཕར། དགོང་ཇ་གྲོལ་མཚམས་འདུལ་མཛོད་བཅས་ཀྱི་དམ་འཇོག་མཛད་རྒྱུ་དང།། སྐབས་སོ་སོར་གདན་ས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་མཁས་མང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བས་མངོན་པར་འཕགས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་བརྟག་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྩོད་པའི་གྲགས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ ལོ་འགེངས་པ་མཛད།\nརྒྱ་བོད་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚངས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་བྱང་དང་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་གྱི་སྐོར། ལག་བྲིས་ཀྱི་རིགས་དང་དཔེ་ཆའི་དཔར་བསྐྲུན་གྱི་དུས་ཚོད་སོགས་གསལ་བོར་བཀོད་ ཡོད།\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢༠ ཟླ་གཉིས་པ། ༢༠༡༦ ཀྱི་ ༠༣:༤༤ ལ་རེད།


SpeakUp! Email Petitions – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Kreg Wallace\nmanuela47 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “SpeakUp! Email Petitions” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ9སྔོན།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t3.1 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nཚོད་ལྟ་བྱས་ཟིན་པའི WordPress ཐོན་རིམ: 3.5.2


Chapter 4: Milarepa meets his lama | Nettle\nMarpa Chokyi Lodro. Ground Mineral Pigment, Fine Gold Line on Cotton. From Himalayan Art.\nIn Chapter 4, Milarepa finally meets his lama, Marpa the Translator. In this Unit, you will read the fourth chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about continuative particles, and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Four, begin with 4.1 Grammar Preview and 4.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 4.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 4.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 4.6 Reading Aloud. Finally, in 4.7 you can watch the second part ofatwo-part video lecture by the Gyalwang Karmapa, speaking in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.\n4.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 4.\n4.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 4.\n4.3 Reading & Translation\nThe deed of meeting his lama\nདེ་ནས་ངས་བླ་མ་ཁུ་ལུང་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསེར་སྲང་གསུམ་ཕུལ་ནས་སེར་བའི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པ་ཞུ་ཞུས་པས། སེར་བ་དགོས་ན་བླ་མ་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་གསུང་པ་ལྟར་ཕྱིན། བླ་མ་ལ་ད་དུང་སེར་བ་དགོས་ཟེར་ཡི་གེ་བྱུང་བས་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་རྙིང་པ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་ནས་ངས་སེར་བ་འཛུབ་ཁྲིད་བྱས་པས་ཆོག་བ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། བླ་མས་ངའི་གྲོགས་ལ་སྔར་བང་ཆེན་ལ་ཕྱིན་པ་དེ་བཏང་སྟེ། ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ནས་ཕྱིན། ངས་ལུང་བའི་ཕུ་རུ་ཐུན་གསོས་སྔགས་བགྲངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ནག་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གློ་བུར་དུ་འདུས་ནས། གཅིག་ཏུ་འཁྲིགས་ཏེ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེར་བ་གྱང་རིམ་གསུམ་ཙམ་བབས་ཏེ། རི་ཐམས་ཅད་གྲོག་པོར་སོང་། ཡུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྲུ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བས་ངུ་ཆོང་དུ་སོང་འདུགདགྲ་བོ་ཚར་བཅད་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་དང་ཐུན་མོང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཛད་པའོ། །\nགསོས་ isamisspelling of བསོགས་\nHe said, “If you need hail, go see Yungton Trogyal,” and so I went. I said to the lama, “I receivedaletter saying that now I need to cast hailstorms, so please think kindly of me.” “So be it,” he said, and he gave me the instructions, and I practiced them in an old retreat cell. After seven days, I thought it was possible to cast hailstorms by pointing my finger.\nThis was the deed in which he annihilated his enemies, the three chapters that are his ordinary deeds.\nཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་དཀར་པོ་མཛད་གསུང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལས་འོས་མེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཆོས་དང་མཇལ་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མཐུ་དང་སེར་བའི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ནས། ཆོས་དྲན་དྲགས་ཉིན་ཟས་མི་དྲན། མཚན་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བའི་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་ཡོད་རུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནི་མ་ནུས་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་ཡང་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྐྱོངས། ངས་ཁྱོད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་བྱའོ། ཡང་ན་ཁྱོད་རང་ཆོས་གྱིས་ལ་ང་ཡང་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཅིག་གྱིས། ངས་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་གིས་གསུང་བས། ངའི་འདོད་པ་གྲུབ་སྟེ་བདག་གིས་ཆོས་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལོ་ཡང་གཞོན། སྙིང་རུས་ཡང་ཆེ་རབ་གཅིག་འདུག་པས། ཆོས་རྣམ་དག་རང་ཅིག་གྱིས་ཤིག་གསུང་།\nསྦྱང་ isamisspelling of སྦྱར་\nand at that time, the lama said, “Either you take care of my disciples, and I will take up the path of your higher rebirth and liberation, or, you practice dharma yourself and take up the path of my higher rebirth and liberation. I will provide the necessary provisions.” And so my wish was accomplished, and I requested to practice dharma myself. “So, since you are young and show great perseverance and faith, you must practice perfectly pure dharma.”\nངས་ཀྱང་བླ་མས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་མྱང་སྟོད་རི་ནང་དུ་བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་མཇལ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི། ཉིན་བསྒོམས་ན་ཉིན་སངས་རྒྱ། ནུབ་བསྒོམས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱ། སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྒོམ་མི་དགོས་པར་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་པས་སྟེར་གསུང་། དབང་དང་གདམས་པ་གནང་། ང་ཡང་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་ཡིན་པ་འདུག་སྙམ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་མ་བསྒོམས་པར་ཉལ་བསྡད་པས། ཞག་འགའ་སོང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་སྟོད་ནས་འོངས་པའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཡིན་ཟེར་བ་བདེན་པར་འདུག། ངའི་ཆོས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཆེས་པ་ཅིག་བྱུང་འདུག་པས་ངས་ཁྱོད་མི་འདྲོངས་པར་འདུག་པས། ད་ཁྱོད་རང་ལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་ཞེས་བྱ་བའི་དགོན་པ་ན། མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་སྔགས་གསར་མའི་གྲུབ་ཐོབ། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་བཞུགས། དེ་དང་ཁྱོད་རང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་ལས་འབྲེལ་འདུག་པས་དེར་སོང་ཞིག་གསུང་། དེར་ང་ལ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་སྨྲ་མི་ཤེས་པའི་དགའ་བ་དང་། མཆི་མ་འཁྲུག་པའི་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་བས། བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། ལམ་བརྒྱགས་དང་པོ་ཏི་འདྲ་ཡོད་པ་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་དང་མཇལ་ཏེ་ཞལ་མཐོང་བ་ཅིག་ནམ་ཡོང་ན་ནམ་ཡོང་ན་བསམ་ཞིང་ཕྱིན།\nHe gave the initiations and instructions, and I thought, “I also must beafortunate person whose past actions have created favorable circumstances,” and filled with pride, I stayed in bed without meditating, and when several days had passed, and the lama said, “It’s true what you say, that you areagreat sinner who has come from To. That bragging about my teachings isabit too much, and so I have not been able to guide you. Now,\nམར་པའི་མནལ་ལམ་དུ་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་བྱོན་ཏེ་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་གོས་པ་ཅིག་དང་། གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཅིག་གནང་ནས། རྡོ་རྗེ་འདིའི་དྲི་མ་བུམ་ཆུ་འདིས་ཁྲུས་ལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་ཕྱོར་ཞིགདེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས་མནལ་སད་པ་དང་། ཡུམ་ལ་ཡང་རྨི་ལམ་དེ་ལྟར་བྱུང་བས་དོན་མཐུན་པ་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཐུགས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་ཅིག་བྱུང་། ཡུམ་ལ་ང་ལམ་ག་མ་གིར་ཁྲུ་ཀློག་ཏུ་འགྲོ་བས་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། འདི་ང་རང་འཐུང་བ་ཡིན་མགྲོན་ཆང་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། ཡང་བུམ་པ་གང་ཁྱེར་ཕྱིན་པས། དེ་ས་ལ་སྐུངས་དབུ་ཞྭ་བཀབ་སྟེ། ཁྲུ་ཀློག་ལོའི་ངང་ནས་སོ་རང་མཛད་ནས་བཞུགས་པར་འདུག།\nIn this text, the verb "to plough" is spelled ཁྲུ་ཀློག་ instead of the more common ཕྲུ་སློག་. This may beamisspelling,aregional alternative spelling, or an archaic spelling.\nལོའི་ must beamisspelling of པའི་\nསོ་ here would be more easily understood if it said ངལ་སོ་\nIn Marpa’s dream Panchen Naro appeared and granted initiation. He gave himafive pronged vajra slightly soiled with dirt andagolden vase filled with nectar, and said, “Wash the dirt of this vajra with the vase water, and mount it at the top ofavictory banner. With that you will accomplish the aims of self and other.” Marpa woke up. His wife also hadadream like that, and so he thought that the dreams were equivalent, and he was really overjoyed. To his wife, he said, “I’m going to plough the fields on the path down there, so bring me lots of beer.” She brought himafull jar of beer, and he said, “I’ll drink this myself, bring beer foraguest.” She brought another full jar and he hid that in the ground and covered it withahat. While plowing the fields he relaxed and stayed there sitting.\nངས་ཀྱང་ལྷོ་བྲག་གི་མདའ་ནས། མི་ཕྲད་ཚད་ལ་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙ་གང་ན་བཞུགས་ཞེས་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། ཕྱུགས་རྫི་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱིས་པ་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ངེད་ཀྱི་ཕ་ཇོ་ནི་ངེད་རང་གི་ནོར་གང་ཡོད་ཀྱིས་གསེར་ཉོས་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཁྱེར་འགྲོ། ཚུར་འཁྱོས་མ་ལ་པོ་ཏི་ཕྲ་རིང་བ་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་སླེབ་ཡོང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རིགས་པས་བརྟགས་ན་འདྲ་མོ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡོངས་པས། ལམ་ཁ་གཅིག་ན་བན་དེ་སྐུ་ཆེ་ལ་སྐུ་ཤ་འབྱོར་བ། སྤྱན་ཡངས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ་གཅིག་ཁྲུ་ཀློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྨྲར་མེད་པའི་དགའ་བདེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ཡུལ་འདི་ན་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་གང་ན་བཞུགས་ཞུས་པས། བན་དེ་དེས་ཁྱོད་གང་ནས་ཡིན། ཅི་བྱེད་གསུང་བས། བདག་གཙང་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་གཅིག་ལགས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་རུ་འོངས་པ་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངས་མར་པ་དང་སྤྲད་ཀྱི། ཁྱོད་རང་ངའི་ཁྲུ་འདི་ཀློགས་ཤིག་གསུང་དབུ་ཞྭའི་འོག་ནས་ཆང་ས་ལ་སྐུངས་པ་བཏོན་ཏེ་གནང་བྱུང་བས་ཕན་ལ་ཞིམ་པ་ཅིག་བྱུང་། ཁྲུ་འདི་རེམ་ལ་ཀློགས་ཤིག་ཟེར་བན་དེ་དེ་ལོག་སོང་བ་དང་། ཆང་ལྷག་མ་ལུས་པར་བཏུངས་ཏེ་ཁྲུ་རེམ་ནས་ཀློགས་པས། དར་ཅིག་ནས་ཕྱུགས་རྫིའི་བསེབ་ནས་ཆ་སྟོན་པའི་བུ་ཆུང་དེ་འབོད་དུ་བྱུང་། དེ་ནས་ངས་བུ་ཆུང་དེ་དང་བསྡེབས་ཏེ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། སྔ་ནས་ཀྱི་བན་དེ་དེ་འདུག་པ་ལ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་དེ་ཀ་ཡིན་པར་འདུག། བླ་མ་གང་ན་བཞུགས་པ་ན་སྙམ་བལྟས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མར་པ་ང་རང་ཡིན་ཕྱག་ཚོལ་ཅིག་གསུང་། དེར་ཕྱག་བཙལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ནས་ཀྱི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ལགས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཡང་བླ་མ་ལ་ཞུ། ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་བ་ཅིག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅི་བྱས་པ་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་རྣམས་རྒྱས་པར་ཞུས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་དེ་བཟང་། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཀུན་མི་ཡོང་། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སྟེར་ཆོས་གཞན་ནས་ཚོལ། ཡང་ན་ཆོས་སྟེར། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ། དེ་གཉིས་འདོམས། ངས་ཆོས་སྟེར་བ་འདམ་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱ་མི་རྒྱ་ཁྱོད་རང་གི་སྙིང་རུས་ལ་རག་ལས་གསུང་། འོ་ན་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ལ་གཏད་འོངས་པ་ལགས་པས། ལྟོ་གོས་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་ཞུ་ཞུས། བླ་མ་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། མཆོག་གི་མཛད་པ་དང་པོའོ།།\nMeanwhile, beginning in the lower valley of Lhodrak, to whomever I met I asked “where does the most excellent Marpa Lotsawa live?”, and from among those herdsmen,ayouth said, “Do you speak of my father? If so, my father bought gold using all of our wealth and took it to India. He returned carrying many gem studded volumes as gifts. Considering this logically, I thought, “it’s kind of [him]” and I felt distracted. On one road, I reachedabig bodied heavyset cleric with wide-set eyes andamagnificent air, was there plowing. As soon as I saw him, an inconceivable bliss that’s indescribable arose. I asked, “It’s said that the Translator Marpa Lotsawa lives in this area – where does he live?” The cleric said, “Where are you from? What do you do?” I said, “I amaterrible sinner from the To region of Tsang, and I have come to ask for the holy dharma.” He said, “So, I will introduce you to Marpa, but you, plow my field,” and he took the beer hidden in the ground from under his hat, and gave it to me. It was helpful and tasty. Telling me to try and plow this field, the cleric left. I drank the remaining beer and then tried hard to plow the field. Afterawhile the youth I had spoken with among the herdsmen came to call me. Then I joined the youth and went inside. The cleric I had met earlier was sitting there. I thought, “This is the very same one as before. Where is the lama sitting?”, and I looked around. The lama said, “I am Marpa. Prostrate yourself!” I prostrated to him, touching his feet to my head, and I said, “Precious lama, I amagreat sinner from Nyima Lato, and so I offer my body, speech, and mind, the three, and I request of the lama food, clothing, and dharma. Please look upon me with kindness so I may attain Buddhahood in this lifetime.”\nIf you choose that I give you dharma, but whether or not you are awakened in this lifetime depends on your persistence.” I said, “So, since I came to the lama to receive the dharma, I will seek food and clothing elsewhere.” This is the deed of meeting the lama. It is the first supreme deed.\n4.4 Grammar Verse\nOn the continuative particles\nཏེ་དེ་སྟེ་གསུམ་ལྷག་བཅས་ཏེ། ། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ། ། ད་དེ་ག་ང་བ་མ་འ། ། མཐའ་མེད་རྣམས་ལ་ས་སྟེ་འཐོབ། །\nde is used after da. After ga, nga, ba, ma, ‘a,\nand syllables withoutasuffix, ste ["te withasa"] is used.\n4.5 Sequencing Practice\n4.6 Reading Aloud\n4.7 The Gyalwang Karmapa on the Essence of Milarepa's Life Story\nPart2ofalecture by the Gyalwang Karmapa, in New Delhi in 2014, about the significance of Milarepa's life story for Buddhist practitioners.


Terdzo-AA-054 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 283-284 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor khrid kyi byin rlabs bzhugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 283-284. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྔོན་དུ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཀུན་དྲིལ་ཟབ་པའི་དབང་བཞི་བསྐུར༔ དེ་ཡི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཉིད༔ གང་ལ་མོས་པའི་རིག་འཛིན་གསལ༔ ནམ་མཁར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ བར་དུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཀུན་གྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔ སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་གསུང་བར་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་རང་གི་ཆ་ལུགས་གཟབ༔ ཁྲི་ཡི་སྟེང་བཞེངས་སློབ་མ་ཡི༔ སྤྲོ་བསྐྱེད་གལ་ཆེན་བར་རྣམས་སྦྱར༔ ཕྱག་ནི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་བཞག་སྟེ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་གསལ་བ་འོ༔ ཧ་ནི་མ་བཅོས་ཐད་ཀར་འཇོག༔ ཡི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཧོ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པ་འོ༔ ཨ་ཧ་ཡི་ཧོ༔ ལག་པས་བྱིན་རླབས་ནམ་མཁར་བལྟ༔ སེམས་དང་ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད༔ ནམ་མཁར་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ སེམས་ལ་གཏད་སོ་ཡོད་མེད་བརྟག༔ དེ་གཉིས་མེད་པས་དམིགས་པ་མེད༔ འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་གསལ་བ་འོ༔ སྒོམ་ཤིང་ཨོག་འཁར་བཙུགས་བྱས་ནས༔ ལུས་བསྲངས་དབང་པོ་ཐད་ཀར་གཞག༔ ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཐ་དད་དམ༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ སེམས་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་གང་ནས་ཁྲིད༔ དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཇི་ལྟ་བུ༔ སེམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ༔ གང་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ མི་རྟོག་པ་སྟེ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ སྒོམ་ཐག་ལུས་ལ་བསྐོན་བྱས་ཏེ༔ འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་བྱས་ལ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལས༔ སེམས་འདི་འདས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན༔ བདེ་བ་དེ་ལ་འཛིན་པ་བྲལ༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ངོ་མཚར་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ ལྕེ་ནི་གང་དུའང་མ་རེག་བྱ༔ ཕྱི་ནང་འཁོར་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གསལ་ལ་དམིགས་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ དབྱེར་མེད་དམིགས་ཤིང་མདུན་དུ་བཞག༔ དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཆུབ༔ མན་ངག་ཀློང་ཆུབ་གདམས་ངག་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མངོན་རྫོགས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-054&oldid=124224"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-07-31 11:21 རྡེབ་ཚད།：3072\nགུང་གཞོན་ཚོགས་པ་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ལྷན་དང་། ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན། ཞིང་ཆེན་མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ཐིན་བཅས་ཀྱི《2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་གཞི་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་གཞོན་ནུ་དང་བླངས་པའི་ཆེད་དོན་བྱ་སྤྱོད་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ཐོ》(གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་འགྲེམས་སྤེལཡིག་ཨང21པ། ) ཐེངས་འདིར2018ལོ་ནས2019ལོ་བར་གྱི་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ(སློབ་གསོ་པུའི《རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཐོ་སློབ་དཀྱུས་མའི་མིང་ཐོའི》ནང་འཁོད་པའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་དང་། དེ་བཞིན་ཞིང་ཆེན་ཕྱིའི་སློབ་ཆེན་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའི་མཚོ་སྔོན་གྱི་སློབ་ཁུངས་ཡིན་པའི་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ཡིན་པའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)དང་བླངས་པ་བསྡུ་བའི་འབྲེལ་ཡོད་བརྡ་ཐོ་བཏང་བ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག ལས་བསྡུའི་གྲངས་འབོར་དང་ཁྱབ་ཁོངས། བྱེད་ཐབས།\nམཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི(གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་འདུ)ཡི་དང་བླངས་པ120བསྡུ་རྒྱུ་རེད། མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་འཆར་གཞིའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ས་ཁུལ་དང་དེ་བཞིན་མཚོ་ནུབ་དང་། མཚོ་བྱང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་རྫོང(ཆུས)དང་། ཤང(གྲོང་རྡལ) བཅས་སུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱུགས་ལས། རྩྭ་ཐང་། དབུལ་སྐྱོར། དེ་བཞིན་གཞི་རིམ་སྡེ་ཚོགས་རྩ་འཛུགས་འཛུགས་སྐྱོང་སོགས་ཐད་ཀྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་ཤིང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་རྣམ་གྲངས་ཞིང་ཆེན་དེ་གའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ་ཁག་གི་ཡུལ་ཚོ(ཁྲོམ་གཞུང)དུ་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་བསམ་བློའི་སློབ་གསོ་དང་། གཞོན་ནུ་ལོ་ཆུང་གི་ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་གསོག་སྔོན་འགོག གཞོན་ནུ་ཚོགས་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་བྱ་བ་སོགས་གཞི་རིམ་གྱི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་བྱ་བ་སྤེལ་དགོས་པ་རེད།\n(གཅིག)ལས་བསྡུའི་ཆ་རྐྱེན། 1.བསམ་བློའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཚད་བཟང་བ་དང་། ཏང་གི་ལམ་ཕྱོགས་དང་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་ལ་བརྩི་བཀུར་ཞུ་བ། 2. ལས་བཀུར་དང་བྱས་རྗེས་འཇོག་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་ཙམ་ལྡན་པ་དང་། སྒྲིག་འཛུགས་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ངེས་ཅན་ལྡན་པ། ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ཡིན་པ། ཁྲིམས་སྲུང་པ། 3. རང་མོས་ཀྱིས་གཞི་རིམ་དུ་ཞབས་ཞུར་འགྲོ་བ། རྩ་འཛུགས་ཀྱི་བསྐོ་མངག་དང་ལེན། 4.སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་གཞི་རིམ་ཞབས་ཞུའི་ལས་གཞི་ནང་ཞུགས་མྱོང་བའི་མཐོ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མས་ཡང་བསྐྱར་མིང་ཐོ་འགོད་མི་ཆོག 5. དངོས་གཞིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྦྱོང་ཚན་ཁག་ཡན་གྱི་སློབ་རྒྱུས་ལྡན་དགོས(དར་མའི་མཐོ་རྒྱུགས་དང་། རང་སྦྱོང་རྒྱུགས་ལེན། ཡིག་བསྐུར་སློབ་ཁྲིད། གློག་འཕྲིན་སློབ་ཆེན་བཅས་ལས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ་དུ་མི་བརྩི) (གཉིས།) ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ། ལས་བསྡུའི་གོ་རིམ་དེ་ལས་བསྡུའི་ཆ་འཕྲིན་དང་། དྲ་ཐོག་མིང་འགོད། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། ཡིག་རྒྱུགས། ཁ་རྒྱུགས། ལུས་ཕུང་བརྟག་དཔྱད། ཁྱབ་སྒྲོག ལས་གནས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་སྤེལ་རྒྱུ་རེད།\n(གཅིག)ཐེངས་འདིའི་ལས་བསྡུའི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་དེ་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར། དྲ་ཐོག་ནས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཛིན་ཡིག་ཕབ་ལེན་བཅས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་སྤེལ་དགོས། མིང་ཐོ་འགོད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས7ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། དྲ་ཐོག་ནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས3ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས་ཟླ8པའི་ཚེས8ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད18པའི་བར། རྒྱགས་སྤྲོད་ལག་རྟགས་དཔར་པའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས19ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད9ནས2020ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས22ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད24པའི་བར་རེད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བའི(www.qhpta.com)སྟེང་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཁས་ལེན་ཡི་གེ་ཞིབ་ཕྲའི་ཀློག་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་ཕུལ་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n(གཅིག)ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་གནས་སྐབས་སུ་020ལོའི་ཟླ8པའི་ཟླ་སྨད་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུ། ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུས་ཚོད་དང་ས་གནས་ཟུར་དུ་བརྡ་ཐོ་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུགས་སྤྲོད་སློབ་མས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མི་དོན་རྒྱུགས་ལེན་ཆ་འཕྲིན་དྲ་བར་དུས་ཐོག་ཏུ་དོ་ཁུར་བྱ་དགོས།\n1、 2020ལོའི་སློབ་ཆེན་སློབ་མའི་དང་བླངས་ཞབས་ཞུའི་མཚོ་སྔོན་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་། གཞི་རིམ་གཞོན་ནུའི་ཆེད་དོན་ཡིག་རྒྱུགས་རིང་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་གཞི་རྩའི་བླང་བྱ།(རྩ་གཉིས་ཨང་རྟགས་གཤར་ནས་ལྟོས་ཆོག)


Terdzo-ZHI-025 - Rinchen Terdzö\ndbyug gu lha mo gsum gyi gdams pa gud sbas khyad par can shin tu yang zab bzhugs pa'i dbu\nrevealed by ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ (Karma Tendzin Trinle)\nVolume 51 (ཞི) / Pages 289-301 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma bstan 'dzin phrin las. dbyug gu lha mo gsum gyi gdams pa gud sbas khyad par can shin tu yang zab bzhugs pa'i dbu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 289-301. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon page 299: ཞེས་པའང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་ཕག་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ།།\nAuthor colophon page 299: zhes pa'ang gnad kyi man ngag u pa de sha karma bstan 'dzin phrin las kyis chu phag zla tshes bzang por bris pa gzhan la ma spel cig_/sa ma ya/_kha thaM/_gu h+ya//_\n༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་གི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཙཀྲའི་ལག་ལེན་གུད་སྦས་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་བསྟན་པ་ནི། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་སྩོལ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འདི་ལ་དང་པོ་གོང་བསྙེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྐུ་རྟེན་དང་འབྲེལ་བ། བར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པ། ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་གང་འདོད་ཁ་སྒྱུར། རྒྱུན་གྱི་མན་ངག་སོགས་གོ་རིམ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལག་ལེན་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་ལ། དེ་དག་ལ་སྔོན་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་གེགས་སེལ་ནི། གེགས་སེལ་ལ་གནོད་སྦྱིན་མོ་མི་ལུས་སྤྱང་མགོ་ཅན་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ། ལག་མགོ་གཉིས་པུས་མོའི་ཐད་ཀར་སླེབ་པ། གྲུ་མོ་གཉིས་དང་རྐང་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཤིང་། ཡན་ལག་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནུ་མའི་བར་ཛ་ཏྲི་དང་། ནུ་གཡོན་བར་དུ་<!TCC Tibetan character 4,146 undefined in unicode!>ཿ ཕོ་བར་མཱ་ར་ཡ། ལྟེ་བར་རྦད། པུས་མོ་གཉིས་ལ་བྲང་བརྡུང་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མགོ་བོའི་ཐད་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། ཡི་གེ་དབུ་ཆུང་ཚག་སྤང་གི །སརྦ་ན་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཤ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཀ་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿ ཎི་ཏྲི་ནི་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿ གནོད་སྦྱིན་སྤྱང་མོའི་མགོ་ཅན་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ལཾ་ནན། ཧཱུྃ་ནན། མཱ་ར་ཡ་ནན། གནོད་སྦྱིན་མོ་ནོར་ལ་འབྲང་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གདུག་རྩུབ་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ་བྲི། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་དྲི་མ་ཕྱུངས་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཅུག་ནས་མདུན་དུ་བཞག །རང་ཡི་དམ་ཕྱག་རྡོར་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ནོར་ལྷ་ཀུན་འཁྱིལ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། འཁུ་ལྡོག་བྱེད་པའི་གནོད་སྦྱིན་སྤྱང་མགོ་ཅན་བསེ་རག་སྒབ་འདྲེ་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ལིང་ག་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགུག་གཞུག་བརྒྱ་ཚར་འགའ་ཞིག་གསོག་པའི་མཐར་གཟུགས་དེ་ཉིད་སྐེ་མཚམས་ནས་མར་བཅག །རྐང་འོག་ནས་ཡར་བཅག །རྐེད་པ་ནས་བལྟེབས་ཏེ་ཤོག་གུའི་མཐའ་གཉིས་ཀ་ནང་དུ་བཅུག་ལ་ཆག་པའི་ཕྱི་ནས་སྐུད་པ་སྔོ་དམར་གྱིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་། ཞི་བ་བྱེད་ན་དམར་པོ་ནང་ན་བྱེད་དེ་འཕྲེད་ལ་བསྡམ། དེའི་ཕྱི་སྔོན་པོས་དཀྱུས་ནས་བསྡམ། དྲག་པོ་བྱེད་ན་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་སྔོན་པོ་ནང་དམར་པོས་ཕྱི་ནས་བསྡམ། སླར་ཡང་འགུག་གཞུག་དང་སྔགས་བརྒྱ་ཙམ་བཟླས་ལ་རང་གི་མལ་འོག་གམ་སྐུ་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན། ཤིན་ཏུ་ལས་མྱུར་བར་འདོད་ན་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན་ཞེས་པ་སཱཙྪ་ནག་པོའི་ཞབས་སུ་མནན། དོང་དུ་བཅུག་ལ་གྲོག་མོ་མགོ་ཟླུམ་དུ་སྦ། འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སེལ་སུ་ཡིས་བྱས་པ་དེ་ཡི་སློབ་བརྒྱུད་བདུན་ཚུན་ཆད་མནན་པ་མ་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་གསུངས་སོ།། ༈ །།གུད་སྦས་ཙཀྲ་ཆེན་མོ་བྲི་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོར་རང་ཉིད་སྐྱབས་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཚལ་གྱིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི། ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་རྩེ་མཐའ་བཅས་ལ་མུ་ཁྱུད་རེ་ཡོད་པ་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་གང་དམིགས་པའི་མིང་བྲིས་པའི་མཐར་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་པ་བྲི་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་གཞུང་རང་དུ་མི་སྣང་ཡང་། འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་ཚད་ཐུབ་འགའ་ལས། ལྟེ་དབུས་སུ་ཐད་ཀར་བྲི་བས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་འབངས་བྲན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཆེ་བཙན་དྲག་རྩལ་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་གསེར་དངུལ་གཡུ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་སྤོས་ཤེལ་དར་གོས་ཆེན་རས་སྣམ་བུ་ཐེར་ཕྲུག་ཤ་ཐུད་ཇ་མར་ནས་གྲོ་འབྲས་སྲན་མ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྟར་ག་ཀུ་ཤུ་རྒུན་སྦྲང་རྟ་དྲིལ་མཛོ་ཕོ་མོ་གཡག་ར་ལུག་གོ་མཚོན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མངའ་ཐང་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་གེ་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟེ་མཐའ་དང་རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བའི་མུ་ཁྱུད་ལ་དབུ་ཕྱོགས་ནས་གཟུང་གཡས་སྐོར་དུ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་གང་དམིགས་པའི་མིང་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲི་གསུངས་པས་དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་རྐང་བཞི་དར་གོས་མཆོད་ཆ་རྟེན་གསུམ་གྲྭ་སློབ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེའི་དབུ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་དང་པོ་ལ། ཨོཾ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། ཨཾ་པ་ཀཾ་ གཡོན་སྐོར་གྱིས་རྩིབས་གཉིས་པ་ལ་ པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཞི་པ་ཨ། རྩིབས་གསུམ་པ་ལ་ ཨོཾ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མ་སེ་ལ། རྩིབས་བཞི་པ་ལ། དུམ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ། པ་ཞི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་བྲི། རྩིབས་ཀྱི་རྩེ་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཙཀྲ་ཤ་ནི་ཙཀྲ་ཤ་ནི། ཀྲོ་ཤ་ནི་ཀྲོ་ཤ་ནི། དྷི་རི་དྷི་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་གང་དམིགས་པའི་རུས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག །ཅེས་པ་བྲི་ཞིང་བྲི་བའི་རྫས་མཚལ་ཁོ་ནས་བྱ་ཞིང་ལྷག་ཆད་བྲིས་སུབ་མེད་པར་བྱ། ཙཀྲ་བྲི་གྲུབ་ནས་སླར་ཡང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་སྐྱབས་སེམས་དང་། རྟེན་སྙིང་གིས་ནས་ལ་བསྔགས་ཏེ་ཙཀྲ་ལ་གཏོར། རབ་གནས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་འདོད་གསོལ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེ།། ༈ །།ཡང་ཙཀྲའི་ཕྱག་བཞེས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སྲོག་འཁོར་ནི། དར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་མཚལ་དང་། གྷི་ཝང་། གུར་གུམ། ཙནྡན་དམར་པོ། སིནྡྷུ་ར། པདྨ་རཀྟ། མ་རྙེད་ན་བུ་མོ་གཙང་མའི་མངལ་ཁྲག་གིས་རུང་ཞིང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རུས་ཕྱེ་བརྡར་ནས་རྒྱ་སྣག་དང་སྦྱར་བས། འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་རུས་ཀྱི་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སམ། ཡང་ན། ཨ་རྣྲྀ་ཏྲིཿ བརྩེགས་པའི་མཐར། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་དམིགས་པ་ཤཾ་ཀུ་རུའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ནས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨི་ལིང་ཀི་པི་ལིང་ཀི་སོགས་སྔགས་གསུམ་བྲི། རྩིབས་བཞི་ལ། སྟེང་།་་་ཤར་དུ། ཨོཾ་ཨ་བྷེ་ཤེ་པ་ལ། གཡས་རྩིབས།་་་བྱང་དུ། ཨོཾ་མས་དུ་པ་སྭཱ་ཧཱ། འོག།་་་ནུབ་ཏུ། ཨོཾ་ཨཾ་བྷ་ཀཾ་བྷ་ཤི་པ་ལ། གཡོན།་་་ལྷོར། ཨོཾ་མ་སེ་ལ་དུམ་པ་ཤི་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། དེ་རྒྱབ་མེ་རིས་བསྐོར། ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བྱས་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཙཀྲ་ལྷ་མོ་གསུམ་སྔར་བཞིན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་སུ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟེབས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དར་སྣས་དྲིལ་ལ་རང་གི་ཐོང་ཀ་གཡས་སུ་ཚེམ་མོ། །ཕན་ཡོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ།། ༈ །།བྱི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ནི་མི་འདྲ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གཅིག་ལ། མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་པགས་པ་་་རི་དྭགས་རྒྱའི་པགས།ལ་བྱི་དོར་བྱས་ནས་ལྟོ་བ་ཡངས་པར་བྱི་བ་ཁ་སྤྲོད་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པ་སྦར་འོག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་པའི་མཐའ་མ། གདོང་པ་ནས་ཨོཾ་སྭ་ཏི་སྒོ་རུ་སོགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ། ནོར་བདག་གསེར་གྱི་བྱི་བ་ཕོ་མོས་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་གསེར་དངུལ་དར་གོས་རས་སྣམ་བུ་ཇ་མར་ཤ་ཐུད་ཀ་ར་བུ་རམ་ནས་འབྲས་གྲོ་སྲན་རྟ་དྲེལ་རྒོད་མ་མཛོ་ཕོ་མོ་འབྲི་གཡག་ར་ལུག་ཞིང་ཁང་ཁྲབ་རྨོག་མཚོན་ཆ་རྟེན་གསུམ་སོགས་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པ་དང་། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་སྔགས་གསུམ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་པ། ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། ལྷ་མོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་བྱས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངམ། ཡང་ན་བྱི་བ་སེར་པོ་དར་གྱིས་དྲིལ། གོས་ཀྱི་གོང་བ་དང་གསེར་གྱི་སྣོད་ཁར་བཏགས། ནས་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱི་བ་ཁྲ་བོ་དར་ཁྲས་དྲིལ་འབྲུའི་གསེབ་ལ་སྦས། མར་འཕེལ་བར་བྱི་བ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མར་སྒྲོམ་ཁ་ལ་བཏགས། ཤ་ལ་དམར་པོ་དར་དམར་གྱིས་གཏུམ་ཤ་མཛོད་དམ་ཤའི་གསེབ་ཏུ་བཞག །ཆང་འདོད་ན་བྱི་བ་ལྗང་སེར་དར་ལྗང་དྲིལ་ནས་ཆང་ཁང་དུ་བཏགས། ཇ་འཕེལ་བར་འདོད་ན་བྱི་བ་ནག་པོ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཇ་མཛོད་དམ་ཇ་ཁུག་ལ་བཏགས། མི་དང་གོ་ཆ་འཕེལ་བ་ལ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་དར་སྔོན་གྱིས་དྲིལ་ལ་མི་དང་གོ་ཆ་ལ་བཏགས། ཕྱུགས་ལ་བྱི་བ་ནག་པོ་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ལ་ལུས་བཅང་ངམ་ཕྱུགས་ལྷས་སུ་སྦས་ཤིང་ཙཀྲ་དང་མཉམ་དུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་ནག་པོ་དགྲ་སཏྭ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་བྲིས་ནས་ཙཀྲ་དང་ལྷན་ཅིག་དྲིལ་བར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བང་མཛོད་དུ་སྦ་བ་ལ། འབྲུ་ལྔ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ། རིན་ཆེན་ལྔ། དར་སྣ་ལྔ། ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བླ་མ་བཟང་པོའི་ཕྱག་ནས་དང་། རྒྱལ་པོ་མི་ཆེན་ཕྱུག་པོ་གཡང་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་ནོར་རྫས་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་གམ། ཟངས་གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱི་གྭའུ་གྲུ་བཞི་པར་གཞུག །མིས་མི་མཐོང་བར་མཆོད་ཅིང། ཟས་ནོར་གང་བྱུང་གི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། སྔགས་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་སོགས་ཞལ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཟས་ནོར་གཞན་ལ་སྟེར་ཚེ་ལྷ་མོ་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་བྱིན་པ་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་གོ། ༈ །།བླ་རྡོ་ཡང་ཟབ་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པའི་གདམས་པ་ནི། གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་སྔགས་རྒྱ་ཤོག་ལྷ་ཡི་མདོག་མཚུངས་སོ་སོ་ལ་བྲིས་པ་འགྲོན་བུ་བུ་མ་གསུམ་གྱི་སྲུབས་སུ། མུ་ཏིག་གསུམ་གསུམ། བྱེ་རུ་གསུམ་དང་བཅས་སོ་སོར་སྔགས་ཀྱིས་དྲིལ་སྐུད་པས་བཅིངས། མི་གྲིར་ཤི་བའི་པགས་པས་གཏུམ། ཟ་འོག་གི་ཁུག་མར་བཅུག །བསང་སྦྱང་བསྐྱེད་བསྟིམ་བཟླས་པ་རབ་གནས་བྱས་ལ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་བཞག །ལྷ་མོ་འགུགས་གཞུག་བསྟིམ་པ་ཡང་ཡང་ནན་ཏན་བགྱིས་པའི་མཐར་འོད་དུ་ཞུ་བླ་རྡོ་ལ་བསྟིམས། རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་མིས་མི་མཐོང་བར་སྦས་ན་ལྷ་མོ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པར་གདོན་མི་ཟའོ།། ༈ །།ཡང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཙཀྲ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་ནི། རི་དྭགས་པགས་པ་ཞལ་ཤེས་ཤར་གྱི་ངོས་ལ་བྱི་བའི་ཁ་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱུགས་པ་ཁ་སྤྲོད་དུ་བྲིས་ལ། ཌཱ་ཀི་མའི་གོང་གི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཾ་པ་ཀཾ་པ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་གང་འདོད་སྤེལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་བྲི། དར་དཀར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ལ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་རིམ་པ་སྔ་མ་ལྟར་རམ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་མངོན་པར་སྦས། ཌཱ་ཀི་མའི་སྔགས་བཟླ་འོ། །བྱི་བ་ལ་བསྟེན་པའི་ཌཱ་ཀི་མའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་དགོས་འདོད་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །བྱི་བ་ཕོ་མོའི་སྔགས་ཨོཾ་སྭ་ཏི་སྒོ་རུ་སྲུངས་སྒོ་རུ་སྐྱོབས།་་ཕོ། ཨོཾ་མ་མ་ཏི་སྒོ་རུ་སྲུངས་སྒོ་རུ་སྐྱོབས།་་མོ། ཞེས་སོ། །འདི་ནི་བྱི་བ་ལ་བསྟེན་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ཕོ་སྔགས་མོ་སྔགས་གཉིས་བྱི་བ་ཁ་སྤྲོད་ཀྱི་ལུས་སམ་གདོང་པའི་ཁ་ལ་བསྐོར་ནས་བྲི་འོ། །ནུབ་མོའི་ཆར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚ་མེ་ཨུ་མེ་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙ་མེ་ཨུ་མེ་ནི་དུ་ཁ་ཐེན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡང་ན། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྔགས་ཚན་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཅི་ནུས་བཟླ་འོ།། ༈ །།རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟས་ཕུད་ལ་ཆངས་བུ་གསུམ་བཟོས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཞག །མདུན་དུ་ལྷ་མོ་གསུམ་ཡིད་ཀྱིས་གསལ་གདབ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱའོ། །བདུད་རྩིར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབ་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་འདུ་བ་མ་ཚར་བར་བཞག་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་རང་ལ་བསྟིམ། ཆངས་བུ་སྐུ་རྟེན་གྱི་དྲུང་ངམ། ཁྱིམ་སྦུག་ཏུ་མཆོད། བྱ་ཁྱི་ལ་མི་སྦྱིན་པ་དམ་ཚིག་ཡིན། ཆངས་བུའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་ལ་ཚེགས་གང་ཡང་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་སྲོད་ཀྱི་ཆར། སྔགས་བརྒྱ་རེ་མ་ཆག་ན་ནོར་འདུ། སྲིས་སྨེ། མིས་བྱམས། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་ཚིག་ལ་ཡི་དྭགས་ཆུ་སྦྱིན་དང་། ཟས་ཟ་ཁ་སུ་རུ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཏོར་མ་བཟང་དུ་འབུལ། སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་བྱ། ཞེས་པའང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆུ་ཕག་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་བྲིས་པ་གཞན་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག །ས་མ་ཡ། ཁ་ཐཾ། གུ་ཧྱ།། །། ༄༅། །དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་ཟིན་བྲིས་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཨཱརྱ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཡེ། འདིར་དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་གི་གསོལ་མཆོད་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ནི་རྒྱས་པར་སྒྲུབ་གཞུང་གཞན་དུ་གསལ་ལ། བསྡུས་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འཛད་མེད་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་ཟླུམ་པོ་རྩེ་མོ་ཉུག་གེ་བ་གསུམ་དཀར་བྱུག་དང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐོར་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཚིག་རིས་ལྟར་དྲན་རྫོགས་སུ། རང་ཉིད་ཛཾ་དཀར་གནོད་སྦྱིན་སྒེག་གཟུགས་སྐུ་ཤ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞི་མ་ཁྲོ་འཛུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་དང་། གཡོན་ནེའུ་ལེའི་རྐྱལ་པ་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་སངས་རྒྱས་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་ཚུལ་དུ་བརྟེན་པ། གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་མེ་ཡི་ཟེ་བ་ཅན་ལ་འཆིབ་པ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་བཏབ་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་སར། རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཛེས་པ་སུམ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་། ཧ་རི་ནི་ལས་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ལྷ་མོ་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་ཁ་དོག་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་དང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན་ཕྱག་ན་ནོར་བུ་གཏེར་བུམ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་སྲོག་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལ་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་གཞུང་གི་ཚིག་རིས་དང་མཐུན་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད་པར་བསམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་དང་གང་འདོད་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དང་། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མི་ཟད་པར་དམིགས་ཏེ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གསོལ་ནས་མཉེས་པར་བསམ་ལ། འདོད་དོན་གསོལ། རང་ཉིད་ཛམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཛཾ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་བཟླས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་མ་ཡེངས་པར་མདུན་གྱི་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཧ་རི་ནི་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དང་རང་བཞིན་གར་བཞུགས་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་གྲངས་མེད་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་སྟེ་སྔགས་བཟླས། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས། སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ལྷ་མོ་གསུམ་ལ་ཐིམ། ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། སླར་ཡང་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འཁོར་ས་ལྕགས་རི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤུངས་ནས་ཕྱུར་གྱིས་གང་བར་དམིགས་ནས་སྔགས་བཟླ། མཐར་ལྷ་མོ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ། བདག་བསྐྱེད་ཉེར་བསྡུ་བྱས་ནས་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྔགས་ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཚོམ་མེ་ལེ་དུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། རྨི་ལམ་དང་དངོས་སུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་ཟ་འཕྲོ་ལ་ཁ་འགོང་བཀར་བའི་མན་ངག་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་དེ་སྐབས་འགར་བཏང་བས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུ་བ་ཆད་པའམ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་ན་ནངས་ནུབ་སྔགས་སྟོང་ཚར་རམ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་བཟླས་ན་ངེས་པར་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ལན་མང་དུ་མྱོང་བས་གྲུབ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་ནོར་བུ་མི་ལ་འཆོར་བ་དང་འདྲ་བས་སྤིར་གྱི་ཁ་ལྟར་སྡོམས་ཤིག །འདིས་ལོངས་སྤྱོད་མ་བྱུང་ན་ངས་ཅི་སྨྲས་རྫུན་ཡིན་ནོ། །དྷེ་ཝཱི་ཏྲི་ན་རཀྴ་སེངྷས་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-025&oldid=115423"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:00.