༄༅།།ཉི་མ་ལྷ་ས།། - རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས།\nམིག་དམར།, 23 ཟླ་དགུ་པ། 2014 22:53\nརྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ (༡༩༩༦)། ཨེ་ལེག་ཛན་ཌར། བྷར་ཛིན། ཨི་ཇིབ། ཁའེ་རོ ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༦ ཟླ་ ༡༡ ། ཐོག་མར་Berzin, Alexander. Buddhism and Its Impact on Asia. Asian Monographs, no. 8. Cairo: Cairo University, Center for Asian Studies, June 1996ཞེས་པའི་ཆ་ཤས་སུ་པར་འགྲེམས་ཞུས།\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་འགའ་ཤིག་ནང་ནང་ཆོས་དར་འཕེལ་དང༌། འགའ་ཤིག་ནང་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཤྲཱི་ལངྐ་ (Sri Lanka) དང༌། ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) འབར་མ་ (Burma) བཅས་ཀྱི་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་ཤུགས་ཆེར་འཕེལ་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལའོ་སུ་ (Laos) དང༌། ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ (Cambodia) ཝི་ཏི་ནམ་ (Vietnam) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆེས་ཉམས་ཆགས་འགྲོ་ཟིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་ནས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་དང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་བརྡབ་བསིགས་ (Inquisition) དང༌། དེ་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་གྱི་དབང་སྒྱུར་བ་ཚོས་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་བའི་དབང་གིས་ཤྲཱི་ལངྐ་ནང་ནང་ཆོས་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་མཇུག་ཏུ་དབྱིན་ཇིའི་མཁས་པ་དང༌། ལྷ་ལམ་སྨྲ་བ་ཚོས་རོགས་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེའི་འབྲས་སུ། ཤྲཱི་ལངྐའི་ནང་པ་ལ་སྐབས་འགར་ “ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མའི་” ནང་པ་སྟེ་མཁས་པའི་ངང་ཚུལ་སློབ་གཉེར་གལ་གནད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆེད་གྲྭ་བ་ཚོས་མཐུན་འགྱུར་དང་སློབ་སྟོན་གནང་རྒྱུ། གྲྭ་པ་ཙམ་མིན་པ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལའང་ཐད་ཀར་སྒོམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཞེས་མཚོན་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱིམ་འཛིན་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་དད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། སྐབས་འགར་སླབ་པ་སློབ་གཉེར་དང་ཕྱག་ལེན་ཆ་སྙོམ་མེད་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཉུང་དྲག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤྲཱི་ལངྐའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ནས་དུས་རབས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཇུག་ཏུ་བྷ་ལཱི་དང༌། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ཁག་ནང་ཉམས་ཟིན་པའི་གནས་བརྟན་སྡེ་པའི་ནང་ཆོས་སླར་གསོའི་ཆེད་མཐུན་འགྱུར་གནང་བཞིན་ཡོད། འདི་ནི་ནུས་ཤུགས་ཐོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཆུང་རེད། བཱ་ལཱི་ (Bali) ནང་ལ་དང་ཞེན་གནང་མཁན་ཚོ་ནི་ཧིན་དྷུའི་ཆོས་དང་འདྲེས་མ་ཡིན་པ་སྲོལ་རྒྱུན་བཱ་ལཱིའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། ནང་ཆོས། ས་གནས་ཀྱི་ གཤིན་འདྲེ་མཆོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འདྲང་པ་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་དང༌། མཱ་ལེ་ཤི་ཡའི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ནང་ཆོས་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་པའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན། དེ་ནང་གནས་བརྟན་སྡེ་པ་དང༌། རྒྱ་ནག བོད་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པའི་འདྲེས་མ་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་པ་ཆེས་ཉུང་ཤས་ཀྱང་ཡོད།\nཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་གཞུང་འབྲེལ་ "ཚུལ་ཁྲིམས་ལྔའི་" (panchashila) སྲིད་བྱུས་ལྟར་ན་ཆོས་ལུགས་ཚང་མས་ངེས་པར་དུ་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) ཁས་ལེན་ཡིད་ཆེས་ཡོད་དགོས། སྤྱིར་ནང་ཆོས་ནས་འཇིག་རྟེན་བྱེད་པོ་ (God) གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་གནང་གི་མེད་པར་སོང་ཙང་སྐབས་འགར་ནང་ཆོས་ལ་ལྷ་མེད་སྨྲ་བར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱི་ཡོད། གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་དེ་ལྟ་ངོས་འཛིན་བྱས་དགོས་དོན་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ (Adibuddha) ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཡིན། འདིའི་སྒྲ་བཤད་ལ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་ཅེས་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་ནང་ལོ་སྟོང་གོང་དུ་དར་འཕེལ་བྱུང་བའི་དུས་འཁོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནང་ཡོད། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་དང༌། ཚིག་བརྡ། གཞན་ཚད་འཛིན་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཀུན་མཁྱེན་དེ་ཡིན། སྤྱི་བཏང་ནས་མཚོན་དོན་གཟུགས་ཞིག་གིས་མཚོན་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་དངོས་ལ་ཁོང་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གནའ་བོའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆེས་མི་མངོན་པ་དང༌། དེ་གང་ཟག་ཀུན་གྱི་ནང་སེམས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེར་བརྟེན་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ (Islam) དང༌། ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ལུགས། (Hinduism) རྣམ་དག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ (Catholic) དང༌། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་གསར་མ་ (Protestant) ནང་ཆོས་བཅས་ཆོས་ལུགས་ལྔ་ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་ཙམ་གྱི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་ཧི་མཱ་ལཱ་ཡའི་འོག་མའི་ས་ཁུལ་ནང་ནང་ཆོས་ག་ལེར་ག་ལེར་ཉམས་རྒུད་ཕྱིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ལ་ཤྲཱི་ལངྐའི་མི་དམངས་ནས་དབྱིན་ཇིའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོའི་མཐུན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་ནང་པའི་གནས་རྩ་ཆེན་ཁག་ཉམས་གསོ་སླད་མ་ཧཱ་བྷོ་དྷི་སྤྱི་ཚོགས་ཐེབས་རྩ་ (Maha Bodhi Society) གསར་འཛུགས་གནང་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ལམ་ལྷོང་ཡག་པོ་བྱུང་བ་དང༌། ནང་པའི་རིག་གཞུང་གཞན་མང་པོ་ནང་ཡོད་པ་བཞིན་གནས་ཆེན་དེ་ཚོ་ཚང་མའི་ནང་དགོན་པ་དང་གྲྭ་པ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཡི་ནང་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཨཾབྷེད་ཀར་ (Ambedkar) གྱིས་རིགས་དམན་པའི་འཁྲོད་ནང་པ་གསར་མའི་ལས་འགུལ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། ༼མང་ཚོགས་༽བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གྲལ་རིམ་མཐའ་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་མིང་ངན་སེལ་སླད་ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ཡོད། དེ་ཁོང་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོབ་དབང་ཐོབ་ཐབས་ནན་བཤད་བྱས་ཡོད། སླར་གསོ་འདི་དབུ་འཛུགས་གནང་ནས་མི་རིང་བར་ཨཾབྷེད་ཀར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པ་རེད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་[ལས་འགུལ་] འདིའི་འགོ་འཁྲིད་ནུབ་ཕྱོགས་ནང་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚོགས་སྡེ་དམིགས་སལ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཉམས་ལེན་པ་ཚོའི་ཆེད་བཟོས་པ་དེ་འགོ་འཛུགས་གནང་མཁན་དབྱིན་ཇི་བ་སངྒཱ་རཱཀ་ཤི་ཏ་ (Sangharakshita) ནས་གནང་བ་རེད།\nཐེ་ལན་ཌི་ནང་ཐེ་ལན་ཌི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནང་པའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གོམས་སྲོལ་དག་གཙང་གཅེས་སྲུང་རྒན་འཁུར་སླད་ཆེས་མཐོའི་མཁན་པོ་དང༌། དགེ་སློང་གི་སྡེ་ཡོད་པ་རེད། དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནས་དབེན་པར་བསྟེན་ནས་སྡོད་མཁན་དང༌། གྲོང་རང་ནང་སྡོད་མཁན་སྟེ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀ་སྐྱ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་གུས་བཀུར་དང༌། རམ་འདེགས་ཤུགས་ཆེ་ཞུ་ཡུལ་ཡིན། དགེ་འདུན་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྟེན་ནས་ནགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྲོལ་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པ་རྣམས་ནགས་དབེན་གནས་ལ་བཞུགས་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཏིང་ཟབ་གནང་གི་ཡོད། དེ་དང་མཉམ་དུ་དགོན་པའི་སྒྲིག་ཁྲིམས་ལ་དམ་དོན་གནང་དགོས་པ་དེ་སློབ་གཉེར་གྱི་ལས་རིམ་ལྟེ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། གྲོང་ལ་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ཚོས་ས་གནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ཆེད་ཆོ་ག་འདྲ་མིན་སྲུང་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སློབ་གཉེར་གཙོ་བོ་དཔེ་ཆ་བློ་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཐེ་ལན་ཌི་རིག་གཞུང་ནང་གདོན་འདྲེ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པར་སོང་དགེ་འདུན་པ་ཚོས་སྐྱ་བོ་མི་དམངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ སྲུང་འཁོར་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་དགེ་འདུན་པ་ཚོའི་ཆེད་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཡོད་པ་དེས་ལས་དོན་གཙོ་བོ་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་ནང་པའི་བསྟན་བཅོས་པཱལཱི་སྐད་ནང་ཡོད་པ་རྣམས་དེང་རབས་ཐེ་ལན་ཌི་སྐད་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་སྦྱོར་བརྡར་ཆེད་ཡིན།\nམཡེཎ་མཱར་(འབར་མ་ Burma) ནང་དྲག་དམག་གཞུང་འཛིན་པ་ཚོས་ནང་ཆོས་དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོས་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་མངའ་འོག་འཇུག་ཡོད། གཞུང་འཛིན་པ་ཚོས་གཞུང་དང་འགལ་ཟླ་འཛིན་མཁན་སྡོད་ས་དང༌། དམིགས་བསལ་དུ་ལུང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་རྣམས་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་བཏང་ཡོད། ད་ཆ་གཞུང་ནས་དགེ་འདུན་པ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་མི་ཡོང་སླད་དངུལ་འབོར་ཆེན་པོ་སྤྲད་བཞིན་ཡོད། འབར་མ་ནང་སྒོམ་སྒྲུབ་དང༌། དམིགས་བསལ་དུ་ཆོས་མངོན་པ་སྟེ་ནང་པའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་དང༌། ཚད་མ་རིག་པ། འདུལ་བ་བཅས་སྐོར་སློབ་གཉེར་ལ་གལ་གནད་གཅིག་མཚུངས་དང་ཆ་སྙོམ་འཛིན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཡོད། དགོན་པ་མང་པོའི་ནང་ཐབས་ལམ་འདི་ཚོ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པ་ཚོས་དད་མོས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་མཇུག་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་དབྱིན་ཇིའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་འབར་མཱ་ནང་དགེ་འདུན་པ་དང༌། སྐྱ་བོ་སློབ་དགེ་ཚོས་འབར་མཱའི་སྐྱ་བོ་ཕོ་མོ་ཚོ་ལ་དྲན་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཆེད་གཞི་མའི་སྒོམ་སྒྲུབ་སྦྱོང་བརྡར་གནང་ས་སྒོམ་གྱི་བསྟི་གནས་མང་པོ་བྱུང༌།\nབྷང་ལ་རྡེ་ཤིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འབར་མའི་ས་མཚམས་ཀྱི་རི་བརྒྱུད་ལ་འབར་མའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་ལུགས་འཛིན་མཁན་གྲོང་གསེབ་ཁྱེར་རྐྱང་ལུས་པ་མང་པོ་ཡོད། འབར་མ་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བར་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང༌། ལག་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡོད།\nལའོ་སུས་གྲོང་གསེབ་ཚོགས་སྡེ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་རང་བཞིན་ལྟར་ད་དུང་ཡང་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་དང་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཨ་རི་ཝི་ཏི་ནམ་་དམག་ཆེན་ (American-Vietnam War) གྱི་རྐྱེན་པས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་གནས་སྟངས་ཞན་པོ་གྱུར་ཡོད། ལའོ་སུའི་སྐྱ་བོ་ཚོ་ནས་ད་དུང་ཡང་དགེ་འདུན་པ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕེབས་མཁན་ཚོར་ཟས་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་དགོན་པ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྒོམ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡོད། སྔོན་མ་དགེ་འདུན་པ་ཚོར་མ་ཁེ་སཱི་རིང་ལུགས་ (Marxism) སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཀྱང་ད་ཆ་དེ་འདྲ་མེད། ད་ཆ་མང་ཚོགས་ནས་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཁ་ནས་ཚིག་ཙམ་ལས་བརྗོད་དགོས་པ་མེད་ཙང་གྲྭ་པ་བྱེད་ཡ་ལས་སླ་རུ་གྱུར་ཡོད།\nཀམ་པུ་ཅི་ཡའམ་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ནང་པཱོལ་པོཊ་(Pol Pot) ཡིས་ཉམ་རྒུད་དང་དབང་འཛིན་རྫོགས་རྗེས་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་བྱུང་བ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་སྲས་སཱི་ཧཱཎུཀ་(Prince Sihanouk) རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་ནས་བཀག་འགོག་དམ་བསྒྲགས་ལྷོད་རུ་ཕྱིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང༌། རྒྱལ་ཁབ་ལ་མིའི་ནུས་ཤུགས་དགོས་པར་སོང་ཙང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་རང་ལོ་སུམ་ཅུའམ་བཞི་བཅུ་ལོན་པ་ཡོད་དགོས། ཁེ་མེར་ (Khmer) གྱི་བླ་ཆེན་མ་ཧཱ་གྷོ་སཱ་ནནྡ་(Mahaghosananda) སྒོམ་ཉམས་ལེན་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ལ་ཉམས་ཟིན་པ་བརྟེན་ཐེ་ལན་ཌི་ལ་སྦྱང་ནས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ནང་སླར་གསོ་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དབེན་གནས་བསྟེན་པའི་སྲོལ་ཀམ་སྦོ་དྲི་ཡ་ནང་ཇི་ཙམ་ལྷག་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཐོབ་པ་འདོད་པ་ལས་སྒོམ་སྒྲུབ་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྤྱིར་ཝི་ཏི་ནམ་་ནང་རིགས་གནས་གསར་བརྗེ་དང་མཚུངས་པ་རྩ་བ་ནས་བྱུང་མེད་ཀྱང༌། ནང་ཆོས་ནི་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགྲ་བོར་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད། དགེ་འདུན་པ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་དང༌། དབང་འཛིན་པ་ལ་ཁ་གཏད་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་ད་དུང་ཡང་བཙོན་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་སྒོ་རྒྱག་ཟིན། ལྷག་མ་རྣམས་མང་ཆེ་བ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན། སྲིད་གཞུང་ནས་ཝི་ཏི་ནམ་དམག་འཁྲུག་སྐབས་དམར་ཤོག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ལུང་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ལ་གནས་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་ལྷོད་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་དྭོགས་པ་མང་བ་དང༌། འཁྲེག་འཛིན་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཐེག་ཆེན་ནང་པའི་སྲོལ་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བ་དང༌། དེ་ཐེ་ཝན་དང༌། ཧོང་ཀོང༌། ལྷོ་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཡོད། ཐེ་ཝན་ནང་སྐྱ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཆེས་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོས་རམ་འདེགས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མ་ཟད་ སྤྱི་ཚོགས་བདེ་དོན་ཆེད་ནང་པའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ནང་པའི་ལས་གཞི་ཁག་ཡོད། ཧོང་ཀོང་ནང་ལའང་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། མཱ་ལེ་ཤི་ཡ༌། (Malaysia) སིངྒ་པུར། (Singapore) ཨིན་ཌོ་ནི་ཤི་ཡ། (Indonesia) ཐེ་ལན་ཌི་ (Thailand) ཧྥི་ལི་པིན་ (Philippines) བཅས་ཕྱི་གླིང་རྒྱ་རིགས་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མེས་པོའི་བདེ་དོན་ཆེད་རིམ་གྲོ་གནང་ཡ་དང༌། འཚོ་གནས་སླད་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གསོག་ཡ་དོ་གལ་ཆེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ནང་པའི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ལ་སྐྱ་བོས་སྤྱྀ་ཚོགས་ནས་གཟུགས་པོའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྐོར་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ལྷ་སྲུང་དེ་ཚོ་སྐུ་ཕེབས་ནས་གསུང་བྱོན་པའི་རྒྱུད་ལམ་མང་པོ་ཡོད། ཨེ་ཤི་ཡ་སྟག་ (“Asian tiger") ཞེས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་གཙོ་བོ་རྒྱ་རིགས་ཚོང་པ་བས་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་ལ་འདོན་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཏོང་ཕོད་ཆེན་པོའི་ངང་ཞལ་འདེབས་འབུལ་གྱི་ཡོད།\nལྷོ་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་ཡེ་ཤུར་སྒྱུར་མཁན་གྱི་ཡེ་ཤུའི་ལས་འགུལ་ཁག་འཕེལ་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་ད་དུང་ཡང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་དང་བཙུན་མའི་དགོན་སྡེའི་སྤྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྒོམ་གྱི་ལམ་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་པ་དང༌། དམིགས་བསལ་གྱི་སོཎ་ (Son) ཞེས་པའི་ཀོའོ་རི་ཡས་ཛེན་གྱི་སྲོལ་དར་འཕེལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཕྱོགས་གཞན་ལ་བྱང་ཀོའོ་རི་ཡའི་ནང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་དོན་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་ལས་ནང་ཆོས་ཐོག་དྲག་བསྣོན་ཚབས་ཆེ་བྱེད་ཡོད།\nཉི་ཧོང་ནང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་དང༌། ལྟ་སྐོར་བ་ཚོས་ཆེད་ཡིད་དུ་འོང་པའི་དགོན་པ་མང་དག་གཅིག་ཡོད་ཀྱང༌མང་ཆེ་བ་ཚོང་དོན་ཆེད་རེད། སྤྱིར་བཏང་ནས་སྒོམ་ཉམས་ལེན་པ་ཡག་པོ་དེ་འདྲ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུན་སྲོལ་མང་ཆེ་བ་ཞེན་པོ་དང་འཆར་ཅན་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་ནས་ཉི་ཧོང་གི་ལུགས་སྲོལ་ནང་དགོན་པའི་མཆོད་དཔོན་ཚོ་གཉེན་སྒྲིག་དང༌། ཆང་རག་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཀག་འགོག་མེད། མཆོད་དཔོན་དེ་ཚོ་རིགས་རིམ་པས་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་འདུན་པའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་བརྗེ་ཚབ་བྱེད་པ་རེད། ཉི་ཧོང་པ་མང་ཆེ་བ་ནང་ཆོས་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཤཱིན་ཏོ་གཤིན་འདྲེས་ཆོས་ (Japanese Shinto spirit religion) གཉིས་ཀ་རྗེས་སུ་འབྲང་གི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ཆོས་དཔོན་ནས་གཉེན་སྒྲིག་དང་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཤཱོན་ཏོས་སྲོལ་ལུགས་ལག་བསྟར་དང༌། འཆི་འདས་སྐབས་ནང་ཆོས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་སྲོལ་ལུགས་གཉིས་ཀས་ཐད་གོ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་དམན་པོ་ཡོད། ཚོང་སྡེ་ཆེན་པོ་ཁག་གི་ནང་ལས་ཀའི་གནོན་ཤུགས་སེལ་ཐབས་སུ་ནང་པའི་ཐབས་ལམ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང༌། ཉི་ཧོང་གི་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་ཞི་བདེ་མཆོད་རྟེན་བཞེང་ཡག་གི་ལས་གཞི་ཆེན་པོ་ཡོད་འདུག སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རང་ཉིད་ནང་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མཁན་རྨོངས་ཞེན་ཅན་གྱི་དུས་མཐས་གསོལ་མཆོད་པ་མང་པོ་ཡང་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཉི་ཧོང་ནང་པའི་དག་ཞིང་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་ཉི་ཧོང་གི་ནང་པའི་སྲོལ་ལུགས་འགའ་ཤས་རྒྱལ་ཞེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཡོད། འདི་དག་གོང་མའི་ཤཱིན་ཏོའི་གསོལ་མཆོད་ལས་འདྲེན་པ་དང༌། དེ་ཉི་ཧོང་རྒྱལ་ཁབ་ལ་བདག་དགོས་པའི་གལ་འགངས་བརྩིས་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་གོམས་སྲོལ་གྱི་རྐྱེན་པས་རྒྱལ་ཞེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་པའི་དྲི་ཡོད་མཁན་ནང་པའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་བྱུང་བ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ དང་ ༧༠ དོན་གྲངས་ཀྱི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་ཡོད་སའི་ས་གནས་ནང་གི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་དང༌། ཚད་ལྡན་གྱི་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་པ་དང༌། བཙུན་མ། དགེ་རྒན་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྲིམས་བཅད་དང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང༌། ཧཱན་མི་རིགས་མེད་སའི་ས་གནས་དཔེར་ན་བོད་དང༌། ནང་སོག ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་༼ཞིན་ཅང་༽བཅས་ཀྱི་ནང་འདི་འདྲའི་གཏོར་རླག་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱས་མེད། དེང་སང་རྒྱ་ནག་ནང་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་ལོ་ཚད་འདྲ་མིན་ཀུན་ནང་ཆོས་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ནི་དགེ་རྒན་ཉུང་དྲགས་ཀྱི་ཡོད། ན་གཞོན་མང་པོ་གྲྭ་བཙུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཁོ་ཚོས་སྤུས་ཀ་དམའ་པོ་ཡོད། མཐོ་སློབ་འཐོན་པའི་ན་གཞོན་མང་ཆེ་བ་ལས་ཀར་འཇུག་ནས་དཔལ་འབྱོར་གསོག་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང༌། དགོན་པར་འཛུལ་བཞུག་བྱེད་མཁན་ཤུགས་ཆེ་བ་རྩ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཐའ་ཁོབ་ལ་སྡོད་མཁན་དབུལ་པོ་དང༌། ཤེས་ཡོན་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཚང༌ཤ་སྟག་ཡིན། དགྲ་དམར་གྱི་ཁྲིམས་བཅད་ལས་ཐར་བའི་སློབ་འཁྲིད་ཐུབ་མཁན་དགེ་འདུན་པ་དང་བཙུན་མ་རྒན་རབས་ཚད་ལྡན་ཆེས་ཉུངས་ཤས་ལྷག་ཡོད་པས་ནང་ན་གཞོན་སློབ་འཁྲིད་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱ་ནག་ནང་གི་གྲོང་སྡེ་ཆེ་ཁག་དང༌གནས་ཆེན་ཁག་གི་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་ལོ་གཉིས་ནས་བཞི་བར་ཡོད་མཁན་གྱི་གཞུང་གི་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ཡོད་པའི་ནང་སློབ་ཁྲིད་ལས་རིམ་དང་མཉམ་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སློབ་གསོ་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་གྲྭ་བཙུན་གསར་བུ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་ཀྱི་མེད།\nསྤྱིར་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་དགོན་པའི་ནང་ནང་ཆོས་ཤེས་ཡོན་ཀྱི་གནས་ཚད་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆ་ལ་མི་མང་ཚོས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱི་གཟུགས་བསྐྱར་གསོ་ལ་དོ་སྣང་གཙོ་བོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དགོན་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན། སྐུ་རྟེན་སོགས་གསར་རྒྱག་དང༌། འདི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་དང༌། ཁང་པ་འཛུགས་བསྐྲུན་སླད་དུས་ཚོད་དང༌། ནུས་ཤུགས་འབུངས་དགོས་ཀྱི་ཡོད། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བསྐྱར་སྐྲུན་དེ་དག་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་གྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འབྲས་སུ། ད་ཆ་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་མང་དག་ཞིག་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ ཡིད་མགུ་ཆེད། ཡང་ན། འགྲེམ་སྟོན་ཆེད་ལྟ་སྒོ་འབྱེད་པ་དང༌། དགོན་པ་ནང་སྡོད་མཁན་རྣམས་འཛིན་ཤོག་བླང་མཁན་དང༌། ལྷ་ཁང་གི་ཞབས་ཕྱི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད། འདིས་རྒྱ་གཞུང་གི་འཚོལ་སྒྲུབ་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་ཚུལ་གྱི་ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང༌། སླར་གསོ་ཆེད་དངུལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་མང་ཆེ་བ་ས་གནས་མི་མང་དང༌། སྐབས་འགར་ཕྱི་རྒྱལ་ཡོན་བདག་ཁག་དང༌། མང་ཆེ་བ་དགོན་སྡེ་རང་ཉིད་ནས་སྦྱོར་གྱི་ཡོད། རྒྱ་དམར་གྱི་སྡུག་སྦྱོང་མ་གཏོང་གོང་ལ་ལྷ་ཁང་ནང་ཕ་མེས་ཀྱི་ཕྱག་མཆོད་ལག་ལེན་ཡོད་པ་རྣམས་ད་ཆ་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཁུལ་མང་ཆེ་བའི་ནང་སློབ་འཁྲིད་དང་ཉམས་ལེན་གྱི་གནས་ཚད་ག་ལ་གང་འཚམས་ཡོད་མཁན་རྒྱ་མིའི་དགོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད།\nདབུས་ཨེ་ཤི་ཡའི་བོད་མིའི་གོམས་སྲོལ་འཁྲོད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་ནག་དྲག་དམག་ནས་བོད་ལ་བཙན་བཟུང་བྱས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱན་ལངས་ཆེན་མོའི་རྗེས་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་ན་གནས་པའི་ྋགོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཡོད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཁག་མང་པོ་དང༌། བཙུན་དགོན་དུ་མ་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་དགེ་འདུན་པ་མཁས་པ་དང༌། སྒོམ་ཆེན་པ། བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཆ་ཚང་བ་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ཚང་མ་སོ་སོའི་གོམས་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་ཆེད་ཤེས་ཡོན་དང༌། ཉམས་ཞིབ། པར་སྐྲུན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སོགས་ཡོད། བཙན་བྱོལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡེ་རི་རྒྱུད་དང༌། བལ་ཡུལ། འབྲུག ལ་དྭགས་དང་འབྲས་ལྗོངས་བཅས་ཀྱི་ནང་དགེ་རྒན་གཏོང་ནས་ནང་ཆོས་བསྐྱར་སྤེལ་གྱིས་ནང་པའི་བསྟན་པ་སླར་གསོ་ཆེད་ཕན་ཐོགས་སྒྲུབ་ཡོད། ས་གནས་དེ་དག་གི་དགེ་འདུན་པ་དང༌། བཙུན་མ་མང་ཆེ་བ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་དང༌། བཙུན་དགོན་ནང་ཤེས་ཡོན་དང༌། སྦྱོང་བརྡར་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་མུས་རེད།།\nབོད་ཀྱི་ནང་པའི་གོམས་སྲོལ་ནི་བལ་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་གྱི་ཤར་པ་ཚོ་དང༌། བལ་ཡུལ་དབུས་ལ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོས་ཉམས་སུ་ལེན་གྱི་ཡོད། བལ་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ནི་ཀཐ་མན་གྲུ་ལུང་གཤོངས་ན་གནས་པའི་ནེ་ཝཱ་རཱི་ (Newari) མི་རིགས་ཚོས་ནང་ད་ལྟ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་གནས་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཐེག་ཆེན་དང༌ཧིན་དྷུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲེས་མ་རྗེས་འདྲང་གིས་དགོན་པའི་ནང་རིགས་རུས་དབྱེ་འབྱེད་ཡོད་སའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ཁོ་ཚོ་གཅིག་པོ་ཡིན། དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་དགེ་འདུན་པ་ཚོ་གཉེན་སྒྲིག་ཆོག་པ་དང༌། ཁོང་ཚོའི་ནང་རྒྱུད་འཛིན་ནས་དགོན་པ་སྲུང་མཁན་དང༌། མཆོད་དཔོན་གནང་མཁན་རིགས་སོ་སོ་ཡོད། ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་དག་གནང་མཁན་རྣམས་རིགས་མཐོ་བ་ནས་ཡོང་དགོས།\nརྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ཞིང་ཆེན་ལྔ་སྟེ་བོད། (Tibet) མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན ཆིང་ཧཡེ། (ཆིང་ཧའེ་ Qinghai) ཀན་སུའུ། (Gansu) སི་ཁྲོན་དང༌། (Sichuan) ཡུན་ནན་ (Yunnan) བཅས་ཀྱི་ནང་ཆ་བགོས་བྱེད་ཡོད་པས་བོད་རང་གི་ནང་ནང་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ད་དུང་ཡང་ཛ་དྲག་ཆེ་རུ་གྱུར་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དང་བཙུན་དགོན་ ༦༥༠༠ ལས་ ༡༥༠ མ་གཏོགས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་ཚར་བ་ལས་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྔོན་ནས་རྩ་གཏོར་ཟིན། ཤེས་ལྡན་གྲྭ་བཙུན་ཤུགས་ཆེ་བ་ སྲོག་ཐོག་གཏོང་བའམ་བཙོན་ཁང་ནང་འདས་གྲོངས་གྱུར་བ་དང༌། སྤྱིར་གྲྭ་བཙུན་མང་ཆེ་བ་བཙན་དབང་གིས་སྐྱ་ཕབ་ཏུ་འཇུག་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་འགོ་འཛུགས་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་མི་ཚོ་ལ་སོ་སོའི་དགོན་པ་རྣམས་བསྐྱར་བཞེངས་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་དང༌། མང་པོ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་ཐུབ་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་དགོན་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཙམ་ལ་མཐུན་གྱུར་སྦྱོར་ཡོད་ཀྱང༌། མང་ཆེ་བ་ནི་གྲྭ་ཟུར་དང༌། རྒྱ་ཆེ་ས་གནས་མང་ཚོགས། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ན་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མཐུན་གྱུར་ལས་སླར་གསོ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ན་གཞོན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་གྲྭ་བཙུན་སྒྲུབ་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་བསྐྱར་དུ་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་འགེལ་བཞིན་ཡོད། ཉེན་རྟོག་པ་དང༌། གཞུང་གི་གསང་མྱུལ་བ་མང་དག་ཅིག་གྲྭ་བར་ཆས་རྫུས་ཀྱིས་དགོན་པའི་ནང་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གྲྭ་བཙུན་རྣམས་ནས་ཡང་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དྲག་གནོན་དང༌། མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཐོབ་པ། ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོབ་ཆེད་ངོ་རྒོལ་ཐབས་རྩོད་མང་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ནང་གི་ནང་ཆོས་སྟེང་དབང་སྒྱུར་ཆེད་འབད་བརྩོན་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་ཕྱིར་ཆེས་མངོན་གསལ་ཆག་ཡོད། དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་སྐུ་འཚོ་བཞེས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ནི་ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་ཡོངས་འཛིན་ཡིན་པ་དང༌། བོད་མིའི་འཁྲོད་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཁོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་མཐོ་ཤོས་གཉིས་པ་རྩི་གི་ཡོད། ྋགོང་ས་མཆོག་ཡང་ན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གོང་མའི་རྒྱུད་འཛིན་པ་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དེས་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད། ལྷ་སྲུང་ལ་བསྟེན་གཏུགས་དང༌། སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་ཀྱི་མི་དང་ཕྱག་རྫས་འཁྲུལ་མེད་དྲན་ཤེས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ངོས་གཟུང་གིས་ཡངས་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད།\nསྤྱིར་ྋགོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་ནས་བཟུང་ྋགོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་ཡོངས་ལ་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀས་དབུ་འཁྲིད་གནང་ཡོད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་འཛིན་ནམ་ཡང་གནང་མྱོང་མེད། ཡིན་ནའང༌། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་སྟོད་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྲིད་དབང་གི་ཁ་གཏད་ལྟ་བུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་བོད་མི་རྣམས་ཁ་བྲལ་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཀྱང་ལམ་ལྷོང་བྱུང་མེད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་གུང་ནས་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་སྒོ་སྟོད་དབར་ཨེ་ཤི་ཡའི་བྱང་ཤར་གྱི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་མ་ཡིན་པ་མན་ཇུས་ (Manchus) རྒྱ་ནག་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱས་པ་རེད། ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་ཕྱི་ཚུལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱིས་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡོད་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ནང་སོག་པོ་དང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་དགའ་ཞེན་ཐོབ་ཐབས་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་སྟངས་འཛིན་དང་དབང་འཛིན་ལྟེ་གནས་ལྷ་ས་ནས་པེ་ཅིང་ (Beijing) དུ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་འཕོ་གྱུར་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ལ་ྋགོང་ས་མཆོག་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འདེམས་སྒྲུག་དང་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུའི་དབང་ཆ་མན་ཇུ་གོང་མ་ཁོ་ནར་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཡང་གསེར་བུམ་དཀྲུག་འདོན་གྱི་ལམ་ནས་བྱས་རྒྱུའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། བོད་པ་ཚོས་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱས་མེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ྋགོང་ས་མཆོག་རྐྱང་པས་གནང་གི་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ཆོས་མེད་སྨྲ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་ཐེ་བྱུས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་པོས་འདས་པའི་རྒྱ་ནང་དབང་སྒྱུར་བྱས་མཁན་གོང་མའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཡོངས་སུ་བརྩི་མེད་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་དམར་ནས་རང་ཉིད་མན་ཇུ་གོང་མའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་སྐུ་གཤེགས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་དང༌། ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཚད་ཡོད་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ཡོད། འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མ་དགོན་གྱི་མཁན་པོས་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་དང༌། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་བྱིས་པ་དེར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་འཛིན་གནང་ཟིན་པའི་རྗེས་ཡིན། དེ་རྗེས་བྱིས་པ་དེ་དང༌། ཁོང་གི་ནང་མི་པེ་ཅིང་དུ་འཁྲིད་དེ་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་པ་དང༌། མཁན་པོ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ནས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོན་པ་དམར་ཤོག་གི་དམ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་འོག་ འཇུག་ཡོད། དེ་ནས་རྒྱ་ནག་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བླ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ལྷན་འཛོམས་མཛད་སྒོར་བཀའ་འགུག་གིས་པཎ་ཆེན་རྫུས་མ་ངོས་འཛིན་བྱས། དེ་རྗེས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་བྱིས་པ་ལོ་དྲུག་དེ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་ལ་གུས་ཞེན་དགོས་པའི་བཀོད་བྱུས་གཏོང་ཡོད།\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཐེ་བྱུས་ཐོག་བོད་ནང་གྱི་ནང་པ་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ནི་བཤེས་གཉེན་ཚད་ལྡན་མེད་པ་དེ་རེད། དམར་ཤོག་གི་གྲགས་གནོན་འོག་བཤེས་གཉེན་རྒན་རབས་པ་ཉུང་ཤས་ལས་འཚོ་གནས་ཐུབ་མེད། བཤེས་གཉེས་ཉུང་ཤས་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ངལ་གྱིས་གསར་འཛུགས་གནང་བའི་གཞུང་གི་ནང་པའི་མཐོ་སློབ་ནང་ལོ་གཉིས་སམ་མང་ན་ལོ་བཞི་ལས་སློབ་འཁྲིད་སྦྱོར་བརྡར་ཐོབ་པ་དག་ཡིན། སྤྱིར་རྒྱ་ནག་ནང་ལས་སློབ་འཁྲིད་མང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་ཀྱང༌། བོད་ནང་དགོན་སྡེ་མང་ཆེ་བ་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཡིད་མགུ་སླད་དང༌། གྲྭ་བ་ཚོ་བྱུང་འཛིན་བླངས་མཁན་དང༌། ལྷ་ཁང་ཞབས་ཕྱི་ལྟ་བུའི་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ཡོད། སྤྱིར་སྐྱ་བོ་མང་ཚོགས་རྣམས་ཆོས་ལ་དད་གུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ཀྱང༌རྒྱ་ནག་ཧཱན་མི་རིགས་ཀྱི་མི་འབོར་སྤོ་བཞུད་དང༌། རྒྱ་ནག་རང་ནང་ནས་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་ཆེས་འཕེལ་བཞིན་པའི་ཆང་རག་གོང་ཁེ་པོ་དང༌། ཧེ་རོའིན་བཟི་སྨན། འདོད་པའི་འཆལ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས། རྒྱན་རྩེད་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གི་བོད་པའི་ན་གཞོན་ཆ་ཤས་ཤུགས་ཆེ་བ་ལས་ཀའི་གོ་སྐབས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ (ཞིན་ཅང་) ནང་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཁལ་མུག (Kalmyk) སོག་པོའི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་གཏོང་བཤིག་བཏང་ཡོད། མང་པོ་ཞིག་ད་ལྟ་སླར་གསོ་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང་བོད་ནང་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་རྒན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད། གྲྭ་པ་གཞོན་པ་མང་པོ་སློབ་གཉེར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞན་པས་དབང་གི་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ནས་ཕྱིར་འཐོན་འགྲོ་ཡི་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ནང་པའི་གནས་སྟངས་ཐབས་སྡུག་ཤོས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་འོག་ཡོད་པའི་ནང་སོག་ནང་ཡིན། ལུང་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཁུལ་ལ་ཡོད་པའི་དགོན་པ་མང་ཆེ་བ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཟིན། མན་ཇུ་རི་ཡས་ (Manchuria) མངའ་འོག་ན་ཡོད་པའི་ཤར་ཁུལ་གྱི་དགོན་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དམག་ཆེན་གཉིས་པའི་མཇུག་ཏུ་ཨུ་རུ་སུས་རྒྱ་ནག་བྱང་ཕྱོགས་ཉི་ཧོང་ལས་བཅིང་འགྲོལ་གཏོང་སྐབས་སི་ཊ་ལེན་ (Stalin) དམག་དཔུང་གིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེ་སྐབས་ཕལ་ཆེར་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་གཏོར་བཏང་ཡོད། ནང་སོག་ནང་སྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ ༧༠༠ ལས་ད་ཆ་ ༢༧ ལས་ལུས་མེད། བོད་དང་ཤར་ཏུར་ཀི་སི་ཐན་ནང་ལས་གཞན་གང་དུའང་ཉམས་གསོའི་འབད་བརྩོན་གནང་མེད། ནང་སོག་ནང་ཆེས་ཤུགས་ཆེ་བའི་ཧཱན་རྒྱ་རིགས་གཞིས་སྤོས་དང༌། ས་གནས་ཡུལ་མི་དང་རྒྱ་རིགས་དབར་གཉེན་སྒྲིག་གི་རྐྱེན་པས་དམིགས་བསལ་དུ་གྲོང་འཁྱེར་ཁག་ནང་ཡོད་མཁན་སོག་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐད་རིགས་དང༌། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང༌། ནང་ཆོས་བཅས་ལ་དོན་སྣང་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ཡོད། དགོན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་མེད་དེ་ཡང་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པ་ཡིད་མགུ་བའི་ཆེད་དུ་དང༌། གྲྭ་པ་གཞོན་པ་འགའ་ཤས་ལས་མེད། དེ་དག་ལ་སློབ་ཁྲིད་དང་སྦྱོང་བརྡར་ཧ་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་མེད། གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ (Gobi desert) གི་ཆེས་མཐའ་ཁོབ་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁག་ལ་དགོན་པ་རེ་གཉིས་ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ནང་གྲྭ་པ་ཡོད་པ་ཚོས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་གསུང་འདོན་གནང་བཞིན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་ལོ་རྒན་བདུན་ཅུ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན། བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དང་འདྲ་བ་རྩྭ་ག་བཟང་བ་དང༌། འབྲོག་པ་ཚོར་དགོན་པ་བསྐྱར་གསོ་ཆེད་ཐུན་ཁུངས་ཡོད་པ། གསར་བཞུགས་གྲྭ་པ་ཚོར་འཚོ་གནས་སྦྱར་ཐུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད་པའི་དབང་གིས་གཱོ་བྷི་བྱེ་ཐང་ནང་སྡོད་མཁན་སོག་པོའི་འབྲོག་པ་ཆོས་དད་ཅན་ཚོ་ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོ་ཡོད།\nསོག་པོ་རང་ནང་༼ཕྱི་སོག༽ དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༧ ལོར་སི་ཊ་ལེན་ (Stalin) གྱི་བཀའ་གཏོང་འོག་ཆ་ཤས་སམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་ཨུ་ལཱན་བཱ་ཐར་ (Ulaan Baatar) རྒྱལ་སར་མཚོན་དོན་ཙམ་དུ་དགོན་པ་གཅིག་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཡི་སྒོ་སྟོད་ནང་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་ལོ་ལྔའི་རིང་མཐོ་སློབ་སྦྱོང་བརྡར་འགོ་འཛུགས་བྱས། དེར་གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པོ་ཡོད་ཅིང་མཱ་ཁེ་སཱི་ (Marxist) ཡི་གཙོ་བོ་སློབ་གཉེར་བྱས་དགོས། གྲྭ་བ་ཚོར་གཞུང་གི་དབང་འཛིན་པ་ཚོས་ གསང་ཞིབ་ཀྱིས་མང་ཚོགས་ཆེད་འདོན་ཆོ་ག་ཉུང་ཤས་ལས་བྱེད་ཆོག་གི་མེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དམར་ཤོག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་དང་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོས་ཕན་གྲོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། གསར་བཞུགས་གྲྭ་བ་མང་པོ་སློབ་གཉེར་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་བ་དང༌། རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་མང་པོ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཡོད། དགོན་པ་ ༡༥༠ བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེ་པའམ་ཚུལ་མཐུན་ངང་བསྐྱར་དུ་བཞེངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། བོད་ནང་གྲྭ་བ་རྒན་རབས་པ་སྐྱ་ཕབ་ནས་བསྐྱར་དུ་དགོན་པའི་ནང་གྲྭ་མ་བྱས་པར་ཕྱི་ནས་དགོན་པ་བསྐྱར་བཞེངས་དང༌། མཐུན་གྱུར་ཕན་གྲོགས་གནང་བ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སོག་པོའི་ནང་གྲྭ་བ་རྒན་རབས་པ་མང་པོ་བསྐྱར་དུ་དགོན་པར་བཞུགས་ནས་གྲྭ་པ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་མང་ཆེ་བ་རང་ཁྱིམ་སྤང་མེད་པར་རྟེན་མཚན་མོ་སོ་སོའི་བཟའ་ཟླ་མཉམ་དུ་སྡོད་པ་དང་ཆང་རག་ཐུང་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་གྲྭ་བའི་འདུལ་ཁྲིམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད།\nསོག་པོའི་ནང་ནང་ཆོས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ནི་ཨ་རིའི་མཱོར་མཱོན་(Mormon ཨ་རི་ཡེ་ཤུས་) དང༌། ཆོས་མིང་འདོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤུས་ (Baptist) ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་མཁན་དག་ཡིན། ཁོ་ཚོ་དང་པོ་དབྱིན་ཇི་སློབ་ག་ཡོང་བ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་བརྗེ་སྒྱུར་བྱས་ན་ཨ་རི་ནང་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཆེད་དངུལ་དང་རོགས་སྐྱོར་སྤྲོད་དགོས་སྐོར་བརྗོེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་ཚོས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་དཔེ་དེབ་ཡིད་དུ་འོང་པོ་དང༌། སོག་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་བྲིས་པའི་ཡི་ཤུ་མཱ་ཤཱི་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཆུང་རིན་མེད་བགོས་འགྲེམས་དང༌། གློག་བརྙན་སྟོན་གྱི་ཡོད། ནང་པ་ཚོས་ཁོ་ཚོས་འགྲན་སྡུར་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སོ་པོའི་ཕལ་སྐད་ནང་བྲིས་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་མེད། གཞུང་ཆེན་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཁག་མི་མང་ཆེ་བས་ཕབ་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཕབ་སྒྱུར་ཐུབ་ཀྱང་དཔར་བསྐྲུན་ཆེད་དཔལ་འབྱོར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དཀོན། དེར་བརྟེན་ན་གཞོན་དང༌ཤེས་ཡོན་ཅན་རྣམས་ནང་ཆོས་བཞག་ནས་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལ་བློ་འགུག་འགྲོ་གི་ཡོད།\nཨུ་རུ་སུ་ནང་སྲོལ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་དར་སའི་ས་ཁུལ་གསུམ་ཡོད། སྦེ་ཀལ་མཚོའི་ (Lake Baikal) ཉེ་འགྲམ་དང་སེའེ་སྦི་རི་ཡ་ (Siberia) ནང་ཡོད་པའི་སྦུ་རས་ཐུ་ (Buryatia) དང༌། འདི་ཡང་སཨི་བྷིརི་ཡ་དང་ནུབ་སོག་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པའི་ཏུ་ཝ། (Tuva) ཀ་སི་པིན་རྒྱ་མཚོའི་ (Caspian Sea) བྱང་ནུབ་ན་ཡོད་པའི་ཁལ་མུག (Kalmykia) བཅས་ཡིན། སྦུ་རས་ཐུ་དང༌ཁལ་མུག་གཉིས་སོག་པོའི་མི་རིགས་ཡིན་པ་དང༌། ཏུ་ཝའི་མི་རིགས་རྣམས་ཊར་ཀིའི་རིགས་རྒྱུད་རེད། སྦུ་རས་ཐུ་ནང་དགོན་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་ས་ཁུལ་འདི་དག་ནང་ཡོད་པའི་དགོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ཡི་མཇུག་ཙམ་ལ་སི་ཊ་ལེན་གྱིས་གཏོར་བཤིག་བཏང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༠ ཡི་མཇུག་ཏུ་སི་ཊ་ལེན་ནས་སྦུ་རས་ཐུ་ནང་ཀེ་ཇི་བྷི་དོགས་སྲུང་བྱ་རའི་(KGB surveillance) དམ་བསྒྲགས་ཆེན་པོའི་འོག་དགོན་པ་གཉིས་བསྐྱར་དུ་སྒོ་ཕྱེས་པ་རེད། སྐྱ་ཕབ་པའི་གྲྭ་བ་རྣམས་ཉིན་མོར་སྒྲིག་ཆས་ལྟར་བསྐྱར་དུ་གྲྭ་ཆས་གྱོན་ནས་ཆོ་ག་འགའ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། གྲྭ་བ་མང་པོ་ཞིག་སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པའི་སྦྱོང་བརྡར་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་དམར་ཤོག་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བ་ནས་བཟུང་ས་ཁུལ་འདི་གསུམ་གའི་ནང་ནང་ཆོས་སླར་གསོ་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད། བཙན་བྱོད་བོད་མིའི་འཁྲོད་ནས་དགེ་རྒན་གཏོང་བ་དང༌། ན་གཞོན་གྲྭ་བ་གསར་པ་མང་པོ་རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ཆ་སྦུ་རས་ཐུའི་ནང་དགོན་པ་བཅུ་བདུན་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད། སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པ་བཞིན་དེར་ཡང་སྐྱ་ཕབས་ཟིན་པའི་གྲྭ་པ་བཟའ་ཟླ་ཡོད་བཞིན་དུ་དགོན་པའི་ནང་བསྐྱར་དུ་བཞུགས་པ་དང་ཆང་རག་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དཀའ་ངལ་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་སོག་པོ་དང་མི་འདྲ་བར་དགོན་པ་འདི་དག་ནང་གྲྭ་པ་ཚོ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཁལ་མུག་དང་ཏུ་ཝ་ནང་དགོན་པ་སྒོ་ཕྱེས་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་ཡོད་མུས་རེད་འདུག ས་ཁུལ་འདི་གསུམ་ནང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་སྤེལ་མཁན་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སོག་པོའི་ནང་ཡོད་པ་ལྟར་ཤུགས་ཆེན་པོ་མེད་པ་རེད་འདུག\nཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་ཡོད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་གཞན་འཁྲོད་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཐད་དོ་དབྱིངས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་འདུག རྒྱ་གར་ནང་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་བོད་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་སློབ་འཁྲིད་ཆེད་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང༌། ཐེ་ཝན༌། ཧོང་ཀོང། ཉི་ཧོང་དང༌། ཀོའོ་རི་ཡ་བཅས་ཀྱི་ནང་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཡུལ་ལུང་དེ་དག་གི་དད་ལྡན་མང་ཚོགས་རྣམས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྲོལ་རྒྱུན་ནང་ཡོད་པའི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་གི་འགྲེལ་བཤད་ཁ་གསལ་པོ་ཡོད་པ་དེའི་རྒྱུད་རང་སོ་སོའི་སྲོལ་ལུགས་ཤེས་རྟོགས་ཆེད་ཟུར་རྒྱན་ལྟ་བུར་ཕན་ཐོག་ཡོང་བ་དང༌། མི་མང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་ཆེད་བོད་པའི་ཟབ་བརླིང་ཆོ་ག་དག་ལའང་ཡིད་འཕྲོག་པོ་ཡོང་གི་ཡོད།\nསྲོལ་རྒྱུན་ནས་ནང་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་ཡང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ནང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ནང་ཆོས་མི་འདྲ་བ་ཚང་མ་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་སྡེ་ཚན་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་འཚུད། ཨེ་ཤི་ཡ་ནས་ཡུལ་སྤོ་བ་དག་དང༌། ཨེ་ཤི་ཡའི་མི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་བཅས་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རི་ (United States) དང༌། ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ་ (Australia) ནང་ཨེ་ཤི་ཡའི་ཡུལ་སྤོ་བ་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་གཉིས་ནང་སོ་སོའི་དགོན་པ་འཛུགས་པ་མང་པོ་ཡོད། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཁེ་ན་ཌ་ (Canada) དང༌། སྦ་ར་ཛིལ། (Brazil) པེ་རུ། (Peru) ནུབ་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་གཙོ་བོ་ཧྥ་རན་སི་ (France) བཅས་ནང་ཁྱབ་ཆུང་ཀྱང་སོ་སོའི་དགོན་པ་འཛུགས་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། འབད་བརྩོན་དེ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་དད་གུས་ཉམས་ལེན་དང༌། ཡུལ་སྤོ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་གྲོགས་སྦྱོར་ཡག་དང༌། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིགས་གཞུང་དང་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡག་དེ་རེད།\nད་ཆ་ནང་པའི་སྲོལ་ལུགས་ཚང་མས་ཆོས་ཚོགས་གླིང་ཕྲན་ཡོད་ཚད་ནང་ཁྱོན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱད་བཅུ་ལྷག་གི་ནང་ཡོད། དེ་དག་ནང་སྒོམ་དང༌། སློབ་གཉེར་དང་ཆོ་གའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མང་ཆེ་བ་ཨེ་ཤི་ཡ་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་ཚོ་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་དེ་དག་གི་འཕེལ་ཚད་ཤུགས་ཆེ་བ་བོད་པ་དང༌། ཛེན། གནས་བརྟན་པའི་སྲོལ་ལུགས་དག་ཡིན། ཆོས་ཚོགས་འདི་ཚོས་ནང་བཤེས་གཉེན་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཨེ་ཤི་ཡ་རང་ནས་ཡིན་པའི་ནང་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད། མང་ཆེ་བ་ཨ་རི་དང༌། ཧྥ་རན་སི། ཇར་མན་ (Germany) བཅས་ནང་ཡོད། དོན་གཉེར་ཆེ་བའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་སྦྱོང་བརྡར་ཟབ་པ་ཡོང་ཆེད་ཨེ་ཤི་ཡ་ནང་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲ་མང་པོའི་ནང་ནང་ཆོས་སློབ་གཉེར་ལས་གཞི་ཡོད་པ་དང༌། ནང་ཆོས་དང་ཆོས་ལུགས་གཞན། ཚན་རིག སེམས་ཁམས་རིག་པ། སྨན་གཞུང་བཅས་ཀྱི་སྐོར་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་བགྲོ་བསྔུར་དང་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་ལེན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ྋགོང་ས་མཆོག་ནས་འདི་ཐད་མཛད་རྗེས་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས་ཡོད།།


Wylie:Mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho\nVolumes List > Volume4> Text #44 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. ༄༅༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 587-615. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul;ku sA li blo gros mtha' yas. @##/_/mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 587-615. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་བཀའ་གདམས་ཆོས་སྐོར་ཞབས་འདེགས་སུ་ཉེ་བར་འཁོབས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། །རིས་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་གུས་པ་ཐོབ་པ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ སརྦ་མངྒ་ལམ། ཤུ་བྷཾ།\nces gdams ngag rin po che'i mdzod du bka' gdams chos skor zhabs 'degs su nye bar 'khobs mtshams sbyar te/_/ris med rgyal ba'i bstan dang bstan 'dzin la gus pa thob pa ku sA li blo gros mtha' yas kyis dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas kun bzang bde chen 'od gsal gling du sbyar ba dge legs 'phel//_sarba mang+ga lam/_shu b+haM/\nLine 1: ༄༅༅། །མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n@##/_/mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/_/\nLeft side print: ང་ བླ་ གཅིག་ མཆོད་\nnga bla gcig mchod\nRight side print: 587\nགཡོན་: ང་ བླ་ (གྲངས་ཀ་) མཆོད་\nLeft: nga bla (tibfolio#) mchod\nLeft: bka' gdams lam rim\nText # in volume: 022\nText # in edition: 0076\nMaster text#: 0076\nBegin-End Pages (Western): 587-615\nNumber of lines per page:7(1 page of 2,2pages of 4)\nThe Sadhana of Making Offering to Atisha and the Kadampa Lamas Called "Ocean of Auspicious Celebration".\nཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་གདམས་བླ་མ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༥༨༧-༦༡༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nku sA li blo gros mtha' yas. mgon poati sha gtso bor gyur pa'i bka' gdams bla ma rnams mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga bkra shis grags pa'i rgya mtsho. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 587-615. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_a_ti_sha_gtso_bor_gyur_pa%27i_bka%27_gdams_bla_ma_rnams_mchod_cing_gsol_ba_%27debs_pa%27i_cho_ga_bkra_shis_grags_pa%27i_rgya_mtsho&oldid=49179"


Footnote to Q 10: The Path of Salvation – The Life of Yeshu\nFootnote to Q 10: The Path of Salvation\nBelievers live in this material world with its pleasant experiences and its difficulties. But scripture (1 Peter 2:11) reminds us that life is likeajourney on which we look forward to our real home in heaven. Here we are only temporary residents (གནས་གཡར་པ།); and to non-believers we may seem to be as aliens (ངོ་མི་ཤེས་པ།) because they are not able to understand that we are citizens of another world – that is of heaven.\nOur Path to Heaven is Narrow LikeaMountain Pass\nYeshu said, “སྒོ་དོག་མོ་བརྒྱུད་ནས་འཇུག གང་ཡིན་ཞེ་ན། འཇིག་པར་འཁྲིད་པའི་སྒོ་ནི་ཞེང་ཅན་དང་ལམ་ཡངས་པོ་ཡོད་པས་མི་མང་པོ་དེར་འགྲོ gap དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྒོ་ནི་ཞེང་ག་ཆུང་ཞིང་ལམ་ཡང་དོག་མོ་ཡོད་པས་ཉུང་ངུ་ཅམ་ལ་ལམ་དེ་རྙེད།” མད་ཐཱ། 7:13, 14\nIt is LikeaWay through Barren Steppe Land\nThe prophet foresees people made clean and able to find their way, even if they are simple.\nདེ་རུ་རྒྱ་ལམ་ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་མིང་ལ་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས། སྡིག་ཅན་སུ་ཞིག་ལམ་དེའི་སྟེང་ནམ་ཡང་མི་འགྲོད་དོ། དེ་རྒྱུ་འགྲོ་མཁན་ལ་ནི་གླེན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ལམ་ནོར་འཁྲིད་མི་ཐུབ། ཡེ་ཤ་ཡཱ། 35:8\nHow to Find the Way ofaClean Life?\nEven those full of youthful desires can find guidance for following the Way.\nཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་སྲུང་ནས་ཡིན། གསུང་མགུར། 119:9\nIn God’s Word is Found His Ten-fold Command\nIt is found in Exodus Chapter 20 verses 1-17.\nYeshu summarised the ten commands saying, “ཆོས་ཁྲིམས་ནང་ལ་རང་གིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཅིག་སེམས་གཅིག་དང་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག ཁྱེད་རང་གིས་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་རང་དང་འདྲ་བར་བརྩེ་བར་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་འཁོད་འདུག། ལུ་ཀཱ། 10:27\nA Picture of the Path of Salvation in the Old Testament\nEscape from slavery with the offering ofalamb – see Exodus 12:1-35, 51\nPursuers behind, and the way ahead blocked by the sea – see Exodus 14:1-30\nThe obstacle of thirst inadry desert – see Exodus 17:1-6\nLack of food in the steppe – see Exodus 16:1-36\nThe many people who murmured for whom the obstacles were too great – see Numbers Chapter 14.\nAs for the Few who Finish the Path, Who are They?\nThey believe; they don’t just walk, they are runners, as it were! When Yeshu died for us he prepared the Way to heaven, and went on ahead of us. We must follow with our eyes fixed on Him.\n“་་་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུག་ལམ་སྟེང་རྒྱུགས་དགོས། ངེད་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་འགོད་པ་པོ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་མཁན་ཡེ་ཤུའི་ཕྱོགས་སུ་ནན་གྱིས་ལྟ་དགོས། ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཞག་པའི་དགའ་སྤྲོའི་དོན་ལ་དེའི་འཕྱ་དམོད་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱང་ཤིང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་སུ་བཞུགས། ཡ་ཧུ་དཱ་པ། 12:1b, 2\nThe Path is Yeshu Himself\nHere isamystery kept secret for ages. The prophets searched for understanding, and they found the truth in part. Only in our Lord Yeshu Ma Shi Ga Christ was the full truth revealed.\nIt was revealed when disciple Thomas asked to know the Way: ཐོ་མས་ཁོང་ལ་”གཙོ་བོ་ལགས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་ཕེབས་པ་ང་ཚོས་མི་ཤེས་ཏེ་ལམ་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་”ཞེས་ཞུས། ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་”ང་ནི་ལམ་ང་། བདེན་པ་ཉིད། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེའང་ཡིན། ང་མ་བརྒྱུད་པར་སུ་ཡང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མེད་དོ།” ཡོ་ཧ་ནན། 14:5, 6\nFiled as: Footnote to Q 10 ‘The Path of Salvation’


༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་མཆོག་ལ་འཚམས་འདྲི་མཛད་པ། – vot\nJuly ༣༠, ༢༠༡༩ vot.org\nབོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་ཡང་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བར་དགའ་བསུའི་འཚམས་འཕྲིན་བསྩལ་འདུག\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་འཚམས་འདྲི་དེའི་ནང་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་མང་ཚོགས་རྣམས་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་པར་རོལ་ཞིང་། ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་བ་དང་། ལྷག་དོན་མངའ་སྡེའི་ནང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཉམ་ཐག་པའི་མི་མང་ཚོར་དམིགས་བསལ་གཟིགས་རྟོག་ནན་པོ་གནང་སྟེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་གོང་འཕེལ་གནང་བའི་ཐུགས་རེ་ཡོད་སྐོར་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nརྩ་བའི་སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ལྔའི་བོད་མི་ཡོངས་ནས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དབུས་པའི་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་འབྱོར་ནས་མི་ལོ་ ༦༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དང་བསྟུན་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའི་མཛད་སྒོ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐེངས་འདིའི་འཚམས་འཕྲིན་ནང་དེའི་སྐོར་ལུང་འདྲེན་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠༠ ལྷག་ཙམ་གནས་སྡོད་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཕལ་ཆེར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གདན་ས་ཁག་ལ་མཚོན་ན་རྒྱ་གར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡཱའི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད་སྟབས། དགོན་པ་དེ་དག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་པར་དགའ་སྤོབས་སྐྱེས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པར་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nདེ་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཛཝཱཧར་ལཱལ་ནེཧ་རུ་མཆོག་ནས་བཀོད་མངསགས་གནང་དོན་ལྟར་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་ཨེས་ནི་ཛལིཾགྷཔྤཱ་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་བཟང་པོ་གནང་བའི་བཀྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་རྒྱ་གར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚོགས་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་ ༢༥༠༠ འཁོར་བའི་དུས་སྟོན་ཐོག་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་གདན་ཞུ་ཕུལ་བ་བཞིན་རྒྱ་གར་དུ་ཆེས་ཐོག་མ་ཆིབས་བསྒྱུར་མཛད་སྐབས་དམ་པ་ཁོང་དང་མཇལ་མྱོང་ཡོད་སྐོར་བཀའ་བསྩལ་དང་ཆབས་ཅིག མགོན་པོ་མཆོག་གིས་དེ་རིང་སླར་ཡང་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ད་བར་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་རྣམས་ལ་མཐུན་འགྱུར་གང་དགོས་ལྟར་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་རོགས་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་མུས་ལ་སྙིང་ཁོངས་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་མཛད་འདུག་པ་མ་ཟད། མཐའ་དོན་དུ་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་གིས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་གི་དབུ་ཁྲིད་པའི་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ཕྱག་ལས་ཇི་གནང་ཀུན་འགེགས་མེད་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བའི་ཐུགས་སྨོན་ཤུགས་དྲག་ཡོད་ཅེས་བཀའ་བསྩལ་འདུག\nདེ་བཞིན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་དང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འགྱུང་གནས་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བར་འཚམས་འཕྲིན་བསྩལ་བ་དང་སྦྲགས། ལྷག་པར་དུ་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཚང་མའི་ནང་ནས་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་མང་ཤོས་གནས་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་མིར་རང་དབང་ངང་ནས་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་བསྐྱར་འཛུགས་ཐུབ་ཡོད་པ་དང་བོད་མི་དག་ལ་ཤེས་ཡོན་གྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལེགས་བྱང་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཞེད་སྣང་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད་པར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་ཐོབ་བཞིན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་སྦྲགས། གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་གཞུང་མང་གཉིས་ནས་ངེད་ཅག་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་བ་དག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མཐུན་འགྱུར་གང་དགོས་གནང་བ་བཅས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་ནས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་རིང་ལ་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་འདུན་དང་མངོན་འདོད་བཅངས་དོན་ལྟར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་མཐུན་འགྱུར་མུ་མཐུད་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད།བོད་མི་དང་ཀ་ན་ཊ་ཀའི་མང་ཚོགས་དབར་མཛའ་འབྲེལ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་དེ་སྔར་ལྷག་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་ཡོད་པ་གསུངས་འདུག\nགཞི་རྩའི་རང་ལོ་ ༧༦ ལ་ཕེབས་པའི་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་ཀ་ན་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་བ་ད་རེས་ཐེངས་ ༤ པ་དེ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔ་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༥ པའི་ནང་ཚོགས་པའི་མངའ་སྡེའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོའི་རྗེས་སུ་ BJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་རྗེས་སྐུ་ཞབས་ Yediyurappa མཆོག་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཀྱང། གྲོས་ཚོགས་སུ་འཐུས་མི་འདང་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་མ་ཐོབ་པར་བརྟེན་ཁོང་ཉིན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གྱི་གོ་གནས་ནས་དགོངས་ཞུ་གནང་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་ཚབ་ཏུ་ JDS དང་ Congress གནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཞབས་ HD Kumarasamy མཆོག་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་ཡང་། ཟླ་ ༡༩ རྗེས་སླར་ཡང་རྙོང་ཟིང་ཁྲོད་མངའ་སྡེའི་གཞུང་ཟགས་ཏེ་སྐུ་ཞབས་ B.S. Yediyurappa མཆོག་སླར་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་དུ་བསྐོ་གཞག་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཁ་སང་གྲོས་ཚོགས་སུ་འཐུས་མི་དགོས་ངེས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།


The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless. – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། The SEO Framework Team\naboutm2 2022 ལོའི་ཟླ7ཚེས2ཉིན།\nmarinaa 2022 ལོའི་ཟླ6ཚེས 11 ཉིན།\ntimoember 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 29 ཉིན།\nJaime Rojas 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 15 ཉིན།\nBrian Shim 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས 10 ཉིན།\nKrishnakumar Nair 2022 ལོའི་ཟླ5ཚེས4ཉིན།\nགདེང་འཇོག 307 ཡོངས་སུ་ཀློག\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “The SEO Framework – Fast, Automated, Effortless.” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nWordPress ཐོན་རིམ:\t5.5 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nPHP ཐོན་རིམ:\t7.2.0 ཡང་ན་དེ་ལས་མཐོ་བ།\nBulgarian, Catalan, Chinese (China), Czech, Dutch, English (Australia), English (Canada), English (New Zealand), English (UK), English (US), Finnish, French (France), German, Polish, Portuguese (Brazil), Russian, Slovak, Spanish (Colombia), Spanish (Ecuador), Spanish (Spain), Spanish (Venezuela), Swedish དང་ Turkish.\nསྐར་མ།5297


ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད། - རྫོང་པ་རིག་མཛོད།\nཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ། རབ་འབྱམས་པ་རིན་རྒྱལ་བ། དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་རྡོར། གླིང་གི་བླ་མ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། གློ་བོ་ཆོས་མཛད་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། སྨྱུག་ལ་ཆོས་མཛད། ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གནང་བའི་ཚིག་བཅད།\nSRC ID: S3627\ntitle according to gong dkar ba rnam thar I_A  (pp. 164f.) gong dkar ba rnam thar I_B1 [xyl] (f. 50a)\nVerses he composed for ཞྭ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། (1441–1527), for རབ་འབྱམས་པ་རིན་[chen]? [rnam]? ་རྒྱལ་བ།, for དཀའ་བཅུ་བ་ཤེས་[rab]་རྡོ་རྗེ།, the lama ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། from གླིང་།, གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། (1456–1532), རོང་པོ་དཀའ་བཅུ་བ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་པ།, སྙུག་ལ་པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པ། (1458–1515) and ལྗངས་པ་ཆོས་མཛད། Ⓢ\n✶ 1432 ✝ 1496


Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 249-257 / Folios 1a1 to 5a6\nVolumes List > Volume 16 > Text #9 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 249-257. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrnal 'byor pa 'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 249-257. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas zhes bya ba/_rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes bla ma'i gsungs bzhin yi ger bkod pa rdzogs so//\nLine 1:༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/bcom ldan 'das phyag na rdo rje'i rjes gnang byin rlabs kyi 'byung gnas bzhugs so/_/\nLeft: mi tra khrid drug phyag rdor/\nBegin-End Pages (Western): 249-257\nEnd Tibetan page and line #: 5a6\nXXX བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །\nXXX སྲིད་གསུམ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་ཀུན་འཇོམས་པ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་བའི། །དབུས་ན་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་ནི། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཚུལ། །མ་ནོར་བདག་གིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་རྗེས་གནང་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ། མངོན་རྟོགས་བསྒོམས་ནས་བདག་འཇུག་བླངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་པོ་པད་འདབ་བཅུ་པ་འདབ་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ། འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་སྔོན་པོ་བཅུ་བྲི། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཀྱང་བཤམས། གཉིས་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་བསྒོམ་བཟླས། གསུམ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ། བཞི་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམས་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང༌། ལྟེ་བ་མཐིང་ཀའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་འཕྲོས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་མཚམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་འདྲ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་རེ། ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཏུ་འབར་བར་སྒོམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་རོ། །དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཉིས་ཏེ། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་བཅུ་\nXXX གཅིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། བསྟན་པ་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། བྲང་དང་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རག་པ། ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་ཁྱུང་གི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ། ཞལ་གདངས་པ། རྣོ་ཞིང་དཀར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ལྗགས་རྐན་ལ་འདྲིལ་བ། ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ་ལ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ལྷག་མ་མཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ནོར་རྒྱས་དང་དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་དབུ་ལ་བརྒྱན་པ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བ་དམར་པོས་སྙན་ཆ་བྱས་པ། པདྨ་དང་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོས་ཕྱག་གདུབ་དང་ཞབས་གདུབ་བྱས་པ། འདབ་བཟང་དང་ལེགས་ལྡན་ནག་པོས་སྐུ་རགས་དང་སེ་རལ་ཁས་བརྒྱན་པ། དར་སྔོན་པོ་སྟོད་གཡོགས་ཅན། འོད་འཕྲོ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་ཡང་རང་ལྟ་བུའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པར་བསྒོམ་ལ། དེ་དག་རྣམས་\nXXX ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་འཕྲོས། ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་པ་དག །བདུད་རྩི་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བདག་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་གཞུང་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ལ་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ་ཡང་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྦྱངས། ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བསམ། སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་བུམ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་འདོད་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །བདུན་པ་བདག་འཇུག་ལེན་པ་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པས་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་ངོ༌། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་ནི།\nXXX སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། བླ་མ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ནི། བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབྱུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཇོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཕྱག་རྡོར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས།\nXXX གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱཻ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། ཕྱག་རྡོར་མངོན་རྟོགས་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རག་པ། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་ནས་བྱུང་བས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། སྤོས་ཀྱི་བདུག །རོལ་མོ་དཀྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་བཞག་པའམ་ཡང་ན་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །\nXXX འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པད་ཉིའི་སྟེར་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། སྔགས་ཕྲེང་བཻཌཱུརྻ་ཞུན་མའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་བཞུགས། ཐུགས་ཁར་འཁོར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙནྡན་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྔགས་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཕྲེང་བ་ལ་བཟུང་ལ་རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་རིགས་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །སློབ་མས་ཀྱང་དེའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད་དུ་གཞུག །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་བཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་\nXXX ནམ་མཁའ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་ཅིང༌། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ཞིང༌། སེམས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་ལག་པ་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འཆང་ན། ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་དང་གསོལ་བ་གོང་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་ལུས་ལ། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ་སྦྲུལ་རྒྱན་བྱིན། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང༌། སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས་པར་བསམ་ལ། སྟོད་དུ་དར་སྔོན་པོ་གཡོགས། སྨད་དུ་སྟག་ཤམ་དཀྲིའོ། །དེ་ནས་དཔོན་\nXXX སློབ་གཉིས་ཀའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་བསྒོམ་ལ། བླ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ལས་ཁྱུང་རིགས་ལྔ་ཆད་ནས། སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཁྱུང་ལྔ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཁྱུང་གི་ཙཀ་ལི་ལྔ་རིམ་བཞིན་དུ་སློབ་མའི་གནས་ལྔ་ལ་བཞག་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པདྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རཏྣ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀརྨ་ག་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་གྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་བྲན་དུ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་གཤེགས་གསོལ་ལ་སོགས། རྗེས་ཆོག་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་བླ་མའི་གསུངས་བཞིན་ཡེ་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།མངྒ་ལཾ།། །།\nThe Initiation of Chana Dorje Called: "The Source Of Blessings".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_phyag_na_rdo_rje%27i_rjes_gnang_byin_rlabs_kyi_%27byung_gnas&oldid=49252"


Terdzo-'I-008 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:51, 15 January 2019 by Mort (talk | contribs)\nzab bdun rtsa gsum tshe zab las/_pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun\nVolume 53 (འི) / Pages 253-261 / Folios 1a1 to 5a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rtsa gsum tshe zab las pad+ma mkha' 'gro'i bka' srung lha chen gyi dbang chog sin+d+hu ba ra'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 253-261. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang gter chen nyid kyis ji ltar gnang ba'i phyag bzhes la bcos bslad nor 'khrul med par pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bkod pa 'di la bka' rgya dam po yod pas 'chad spel mkhan rnams kyis gal chung mi mdzad par 'di rigs kun la nges dgos so/_/dge legs 'phel\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གདུལ་བྱའི་ངོར། །ཆགས་ཆེན་དཔའ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་པས། །སྣང་སེམས་དབང་མཛད་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཤིས་པ་སྩོལ། །ལྷ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན་པ་ལ། སྟེགས་བུ་དམར་པོའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་གདན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དམར་པོ་རྟགས་ཀྱིས་མཚན་པར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པའི་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་མྱོས་བྱེད་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ཆང་གིས་བྱུགས་ཤིང་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཧྲིཾ་ཡིག་བྲིས་པས་བཀབ་ལ་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ། ཟངས་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་ཅིང་སྲིད་པའི་ལིངྒའི་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་རྩེར་སྐུ་ཙཀ་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ཅན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའམ་མི་བདེ་ན་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། རྒྱབ་ངོས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་གཏོར་དང་འབུལ་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པའི་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཚང་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ། མདུན་དུ་ལྷ་ཡི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་གཏང་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་འབུལ་བྱ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་དང་སྔགས་བསྔོས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་ལ་གཞུང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བསྐྲད། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། འདིར་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འབྲེལ་བའི་འཆད་པར་བྱ་བ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ནུས་པའི་རྩལ་ཆེན་གློག་ལྟར་མྱུར་བ་ལྷ་ཆེན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འདི་ཉིད། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དགོངས་པའི་རྩལ་ལས། ཕྱི་པ་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བར་མཛད་པས། ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྡལ་པ་གང་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བྱང་གཏེར་དང་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཏེར་ཁ་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་༧ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་བྱེ་བྲག་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ལ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྩོལ༔ གསང་བ་གསུམ་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གསག་སྦྱོང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། དངོས་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས། ས་ཕྱོགས་ཀུན་ལྷ་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་བསྡུས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་སྲིད་གསུམ་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་རླུང་ཞགས་བསྣམས་པ། ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་དར་དམར་གྱི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་གཡོ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་ཚེས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། གསང་རྟགས་འོད་འབར་བ་གྱེན་དུ་སྒྲེང་ཞིང་ཞབས་བཞེངས་ཐབས་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་གནས། གངས་ཅན་ཏི་སེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་དབང་ཕྱུག་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྦྱར་བའི་སྤོས་བདུག །རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད། སླར་ཡང་སྤོག་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཧཱ་དེ་བར་དངོས་སུ་གསལ་བ་དང་། ཡུམ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག །སྔགས་སོགས་སྔར་ལྟར་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །བུམ་པ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་དང་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་མཐུ་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་སྣང་ལྷ་རུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ཡི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷཉྫ་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཨུ་མཱཿདེ་བཱི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་པའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་མྱང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་ཀྱིས་གང་། སྒྲ་སྐད་སྔགས་སུ་དག །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ངག་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གསུང༔ སྔགས་རླུང་ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ གསུང་གི་ནུས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲིཾ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲིཾ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་དམར་པོས་འཁོར་འདས་དབང་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དམར་ཕུང་ངེར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེར་སྐྱེས། ཡུམ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་འུབས་ཀྱིས་བསྡུས། སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་འཁྱིལ་ཏེ་འཁོར། ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་དང་ཁྱད་པར་གཟུགས་མེད་ཁམས་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་མགོར་བཞག །དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་དབང་སེམས་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་དམར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གཏོར་མ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དང་བཅས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྒྱུན་བབས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་དུ་བརྟན། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་དབང་སྒྱུར་བའི་ནུས་སྟོབས་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ དོན་དམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྐུ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེས་དབང་མཛད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྡོད་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་བྱ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཡོད་ན་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་སོགས་དང་། མེད་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕྱིན་ཆད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་རྗེས་ཆོག་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་སམ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་གང་འཐད་བྱའོ། །སྣང་བ་མ་ཧཱ་དེ་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་ཨུ་མཱཿསྙོམས་ཞུགས་པའི། །ཕྱག་རྒྱས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཐེབས་ནས། །རང་རིག་དབྱིངས་སུ་དབང་སྒྱུར་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་ཕྱག་བཞེས་ལ་བཅོས་བསླད་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བཀོད་པ་འདི་ལ་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པས་འཆད་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་མི་མཛད་པར་འདི་རིགས་ཀུན་ལ་ངེས་དགོས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-008&oldid=127627"\nThis page was last edited on 26 September 2021, at 00:19.


Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Speech (Part 1)\ndc.contributor.author G.yung, 'brug\ndc.coverage.spatial Rgyas bzang (Jizong) Village, Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. en_GB\ndc.coverage.spatial བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) en_GB\ndc.coverage.spatial 本视频录制于藏历新年2008，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。 en_GB\ndc.coverage.temporal 2008 en_GB\ndc.description G.yung 'brug (b. 1985) recorded this video material during the Lo sar (Tibetan New Year period) of 2010 in his home village of Rgysa bzang (Jizong), Kha mdo (Shuizi) Township, Rong brag (Danba) County, Dkar mdzes (Ganzi) Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province, PR China. The film featuresawedding speech on the night of the wedding day. Elders gather in the groom or brides home and offer speeches wishing auspiciousness for the new couple. They speak addressing, in order, Buddha, mountain deities, and the new couple and their descendants. བརྙན་རིས་འདི་ནི་༢༠༠༩ལོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་སར་དུ་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁ་མདོ་ཞང་རྒྱས་བཟང་སྡེ་བ་ནས་གཡུང་འབྲུག་གིས་བསྐྲུན་པ་ཡིན། (གཡུང་འབྲུག་ནི་༡༩༨༥་ལོར་སྐྱེས་པ་ཡིན།) རྒྱས་བཟང་སྡེ་བར་ཁྱིམ་ཚང་༥༥་ཡོད་ལ། དེ་ནི་བོད་ཁྱིམ་༤༩་དང་རྒྱ་ཁྱིམ་༦་གིས་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱི་སྡོམ་མི་གྲངས་༢༨༠་ཡོད། གནས་གང་གི་ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ནི་སོ་བ་དང་གྲོ་གཡེར་མ།ཞོག་ཁོག མ་རྨོས་ལོ་ཏོག སྲན་མ་བཅས་ཡིན་ལ།ལྷག་ཏུ་ཀུ་ཤུ་ལི་དང་སྟར་ཀའི་ཐོན་འབོར་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་དང་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཇོ་ནྰ་སྡེ་བ་དང་ཁྲང་ན་སྡེ་བའི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ཡིན། བརྙན་རིས་འདི་ནི་གཉེན་སྟོན་གྱི་ཉིན་དེའི་མཚན་མོ་སྡེ་བའི་བགྲེས་པོ་རྣམས་གསར་དུ་བཅོས་པའི་ཁྱིམ་གཞི་དེ་འཛོམས་ནས་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དང་བག་གསར་མག་གསར། བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་རེད། 本视频录制于藏历新年2010，中国四川省甘孜藏族自治州丹巴县水子乡吉宗村，录制人拥忠（1985年出生）。吉宗村有55户人家，其中有49户藏族6户汉族，总人数为280人。当地主要农作物为大麦、小麦、花椒、马铃薯、玉米和豆类，盛产苹果、梨子和核桃。与附近的纳交村和长纳村语言相通。本视视频是婚礼当晚村里老人集聚在新郎（新娘）家祝贺新婚夫妇，他（她）们献上各种祝福，从赞美佛陀说到山神，从新婚夫妇说到他（她）们的子孙后代。 en_GB\ndc.description.sponsorship World Oral Literature Project: an urgent global initiative to document and make accessible endangered oral literatures before they disappear without record. en_GB\ndc.subject Folksongs en_GB\ndc.subject Tibetan dance en_GB\ndc.subject Tibetan Folktales en_GB\ndc.subject Danba en_GB\ndc.title Rgysa bzang Tibetan Village: Wedding Speech (Part 1) en_GB\ndc.title.alternative རྒྱས་བཟང་སྡེ་བའི་གཉེན་བཤད། en_GB\ndc.title.alternative 吉宗村藏族 献哈达仪式 en_GB\nDanba Tibetan Culture accession ...\nDanba Tibetan Culture in Video ...


མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ། – ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ་དཀར་ནག་བཀྲ་གསལ།\nབདག་ཉིད་སྐུ་ཡི་འདུལ་བསྟན་རྫོགས་ན་ཡང་། །མ་འོངས་འགྲོ་ཀུན་ཐར་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །དེ་ཚེ་ང་ཉིད་མི་འབྱོན་ཡི་གེ་འབྱོན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡི་གེའི་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེར་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བསྟི་གྱིས། ། ཞེས་སོ།།\nབདག་དབང་། ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོ། · 2018 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 18 ཉིན།\nམཛད་པ་པོ། བཀའ། ཁུ་ཚ་ཟླ་འོད་ཀྱི་གཏེར་མ།\nནང་དོན། བོན་གྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ནང་ཚན་གྱི་མགྲོན་བཞིར་གཏོར་མ་བསྔོ་ཐབས་དང་། ན་ཚའི་ལན་ཆགས་སེལ་ཐབས་ཀྱི་གཏོ་བཅོས་རིགས།\nཡིག་ཆའི་རིགས། འཕྲུལ་དེབ། (ePUB) དང་སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། ( PDF)\nལྗིད་ཚད་། (ePUB 4. MB) (PDF 5. MB)\nའཕྲུལ་དེབ། (ePUB) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\nསྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས། (PDF) ཕབས་ལེན་བསྟི་གནས།\n17 བཅུ་གཉིས།, 2017\n4 དྲུག་པ།, 2017\n5 དྲུག་པ།, 2017\nPasang gurung says:\nའབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ ལྕགས་གླང་ལོའི་གཤེན་རྩིས་རྣམ་དག་ལོ་ཐོ།\nཀུན་སྣང་ཁྱབ་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས། ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་། དམ་ཆོས་འཕྲུལ་དེབ། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་མཛོད། གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་དེབ་ཁང་། བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་དཔེ་ཁང་། རྟེན་འབྲེལ་དྲ་བ། བོད་ཀྱི་རིག་མཛོད། ནང་བསྟན་རིག་མཛོད། སེར་བྱེས་རིག་མཛོད། ནི་ཏཱརྠ་དྲ་རྒྱའི་དཔེ་མཛོད།\nGoogle eBook Store / ebooks / World Library / Guten Berg / BookFi / Digital Library / Amazon Kindle eBook Store /Loyal Books / Bookrix /Detsche Bücher / 微博书 / 好讀 / Kindle免费电子书 / 44books हिंदी पुस्तकों / हमारी हिंदी / हिंदी डिजिटल किताबें OshoBooks\n༢༠༡༧ © བདག་དབང་ཞང་བོད་དཔེ་ཁང་ཆེན་མོར་ཡོད། དྲ་རྒྱ་བཟོ་འགོད་པ། དགེ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་སྲས།


Terdzo-PA-058 - Rinchen Terdzö\ngsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le las/_gro lod hU~M sgrub kyi dbang bskur dngos grub lag stsol\nVolume 13 (པ) / Pages 737-751 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #58 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba ye shes mkha' 'gro snying gi thig le las gro lod hUM sgrub kyi dbang bskur dngos grub lag stsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 737-751. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces zab 'dril byin rlabs khyad par can dang ldan pa'i chos 'di'i zhabs tog kho nar dmigs nas pad+ma'i rjes 'jug rdo rje'i rig 'dzin gyi rtags tsam 'chang ba 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ལོ་ཀོཏྟ་རཱ་ཡ། མ་ངེས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །འཆོལ་བའི་ཆས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀར། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་དགོད། །དབེན་པའི་གནས་སུ་ཚེས་བཅུའི་དུས་ཆེན་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཁ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་བཀོད་པའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྒྱབ་ངོས་སུ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། གཡས་སུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ལྕགས་ཕུར་རྣམས་བཀོད། མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་དང་སྤྲོ་ན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྲོས་བཅས་གཞན་ལུགས་ལྟ་བུ་བྱ་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་རྩེ་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་དབང་འབྱོར་ཅིང་། ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རིག་པའི་རང་རྩལ་བསྐྱེད་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གནས་ལུགས་ལྷོངས་སུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་ལེན་རྟགས་ཐོན་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་གོང་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བདག་མདུན་སོགས་མཚན་བཅས་རྟོག་པའི་རི་མོ་གདོད་ནས་ཡེ་དག་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་སྟོང་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངོ་བོར་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཞེས་པ་ནས། སྟོང་གསུམ་འཇིགས་རྟེན་མ་ལུས་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་སྣང་དང་བཟླས་པའི་གཞི་གསལ་བཏབ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བདུན་བསྒྲིལ་བའི་ཉེར་གཅིག་པ་དབྱངས་ཀྱི་རྟ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ངར་ལྡན་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟླ། དེ་ལ་ཧྲཱིཿབརྗོད་ཅེས་པ་ནས། དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ༔ བར་བརྗོད་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། མཐར། ཚོགས་དྲུག་གཟུགས་སྣང་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ལ་གསོལ་འདེབས་ཧཱུྃ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་སོགས་སྣོད་དང་ལྡན་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་། བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་གཅོད་བཅས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་བཀའ་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་མཚུངས་སམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ༔ བདག་ཅག་འདིར་འདུས་དད་ལྡན་ལ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ཀུན༔ དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་གྲངས་མང་ཡང༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་དཀོན༔ དེ་ཉིད་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་བྱུང༔ སླར་ཡང་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉོན༔ འོ་ན་ཟབ་ཆོས་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། དེའང་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་ཐར་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་མ་དུལ་བའི་གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲུན་ཅིང་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ། གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་རིགས་དང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་འབར་བ་ཆེན་པོ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཤས་་་ཆེར་བསྟན་པ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་ནས། སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེར་བདོ་བའི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་དུ་མར་སྦ་བར་མཛད་པ་ལས། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙཱ་ན་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་བཅུད་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། ཏྲེ་ཤོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གནས་ཀྱི་ཆ་བྲག་རི་ཞུན་མཁར་དུ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱིས་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཡབ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་བཀའ་ལུང་དོན༔ བླ་མའི་མན་ངག་དག་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་ཟབ་གཏེར་དཔག་མེད་ཀྱང༔ གསང་བའི་ཡང་གསང་འབྲུ་གཅིག་འདི༔ བདག་འདྲ་པདྨའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཡིན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ འབྲུ་གཅིག་འདི་ལ་ནན་གྱིས་སྒྲུབས༔ འདི་ཡིས་མི་བསླུ་ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཟབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་གཞུང་ལས། བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མང་སྦས་ཀྱང༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་འདི༔ ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ་བུ༔ ཞེས་དང་། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཉན་བཤད་འཁྲི་བ་ཆོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ལན་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རང་རྒྱུད་རྟོགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་ངེས་དོན་ལ་བརྟེན་ཅིང་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་ཐེག་པ་རིམ་འཇུག་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་དངོས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་དོན་དུ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བསྒྲུབས་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་མ་བསྒྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་བསྒྲལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཤགས་ཤིང་། སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བྲན་དུ་འབུལ་ན་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྔོན་ཆད་བག་མེད་ལས་སྨིན་རྣམས༔ དེང་ནས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྱིན་ཆད་སྒོ་གསུམ་ཉིད་ལ་འབུལ༔ ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་མཁྱེན༔ ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བསྟིམ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ། ཁྱེད་རང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང༔ ཞེས་པ་ནས། འོད་གང་ཁྱབ་བརྡལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་བརྗོད། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས།ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞིའི་ཁྱོན་ཁེངས་པར་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད། འབེབ་པའི་སྦྱར་སྤོས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ བྱིན་རླབས་འབེབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་བྱོན༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རྗེ༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེས་བོད་ལ་དགོངས༔ ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་མནར་བ་ཡི༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་རམ་གུ་རུ་རྗེ༔ ཐུགས་རྗེས་ཡལ་ཡོལ་བཏང་སྙོམས་ན༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི༔ བདག་ཅག་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ གསོལ་འདེབས་སྙིང་ནས་འོ་དོད་འབོད༔ ཕ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན༔ བུ་ལ་གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་བ་སྤོར་ཅིག་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སེམས་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྟོགས་པ་སྤོར་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ༔ འདིར་ཚོགས་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་མཛོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་ཐོགས༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་སོལ་མཐུན་པ་སྒྲུབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང་སུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་སྤེལ་བའི་ཧཱུྃ་དབྱངས་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་འགྲུབ་ན་གར་གྱི་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་འབྲལ་མེད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་བསྒྲུབ་པ་ལགས་པས་མོས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་འཚལ། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། དོན་དམ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རིག་པ་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་འཁོར་འདས་སྤྱི་དཔལ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ། བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་བདུད་རྩིས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བའི་བརྡས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས། མཚོན་བྱ་དོན་དམ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རང་གསལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ བརྡ་དོན་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་བག་ཆགས་དག༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྐུར་ཚིག་སོ་སོའི་བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཧཱུྃ་སྒྲ་གསུམ་བསྒྲིལ་བདུན་བསྒྲིལ་བརྗོད་པ་འོག་མ་རྣམས་ལ་འགྲེའོ། །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུ་གཟུགས་བ་ལིཾ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་བྱིན་འབེབ་ན༔ སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བྱེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བགྲང་ཕྲེང་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཧཱུྃ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ་ཧཱུྃ་བཟླ་བར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བརྗོད་བྱའི་ཚིག་དབང་ཧཱུྃ་འདི་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཧཱུྃ་བསྟིམས་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་དུ་དག །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རྒྱ་གྲམ་དབང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ རིག་པ་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ནས༔ གྲོ་ལོད་རྩལ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པས་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འདི༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་འཆང་བར་བྱ༔ དོན་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་བརྡ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བ་སོགས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །ལྕགས་ཕུར་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ལྕགས་ཕུར་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་འདི་གཏད་པས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་སོང་ནས་ཁྱད་པར་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལགས་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཧཱུྃ་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སེར་པོ། གསང་བར་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་རེ་རེས་མཚན་པར་སྒོམས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་ཧཱུྃ་དཀར་ཙཀླི་དཔྲལ་བར་བཞག་པ་སོགས་གནས་ལྔ་ཀར་རིགས་འགྲེ །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དཀར་དྲི་མེད་རྡོ་རྗེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་མཛད་པར་ཞུ། ཧཱུྃ་སུམ་བདུན་བསྒྲིལ་བའི་ཧཱུྃ་དབྱངས་ཉེར་གཅིག་རེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་བྱའོ། །བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་འཚེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་དམར་དྲི་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྡུད༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་སྔོན་འོད་ལྔའི་ཟེར་མདངས་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སྔོན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་ལྟེ་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྤང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས་འདོད་རྒུའི་མཐུན་རྐྱེན་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སེར་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། བླ་མའི་གསང་བ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་མཚོན་ཆའི་རང་ཟེར་འཕྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་གསང་བའི་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་མོས་ཤིག །བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་རང་རིག་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལྗང་དྲི་མེད་མཚོན་མེ་འབར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ་གིས་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཐུལ༔ ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་བཀའ་སྡོད་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཡེ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཤེས་པས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་དབྱངས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་གནས་ལྔའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་རང་སྒྲ་ལྡིར་བས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་གང་། རང་མདངས་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྫོགས་རིམ། རང་རིག་འོད་གསལ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རང་བབ་སྐྱོངས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཧཱུྃ་སྒྲ་བསྒྲིལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་གླུ་དབྱངས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསལ་གདབ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིངས་གླུ་ཧཱུྃ་དབྱངས་དང་བཅས་པ་ཀུ་རེ་ཀྱལ་ཀ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དུ་མ་སོང་བར། མོས་གུས་རིག་རྩལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གསལ་ངར་དང་ལྡན་པས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པར་བརྗོད། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རྗེས་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་འདིར་འབྲེལ་གསང་ཡེ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལྟ་བུའམ། དཀོན་སྤྱི་སོགས་སྤྱི་ཞིག་གི་ཆོ་གས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་དུ་བཏང་ཞིང་། ཚོགས་མགྲོན་ལ་རྗེས་ཆོག་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཧཱུྃ་སྒྲ་འོད་གསལ་ངང་། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་འབྱམས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྩ་བ་སྟོང་། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེ་བའི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཟབ་འདྲིལ་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཁོ་ནར་དམིགས་ནས་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-058&oldid=127415"\nThis page was last edited on9January 2019, at 16:15.


ཆོད་གན་ལས་བྱེད་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། – https://sherig.org/tb\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་(Physics / Chemistry / Botany / Zoology / Mathematics) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.Sc.) པ་དང་། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nལོ་ཚད། ༢༠༡༨།༤།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཁ༽ ལས་འགན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན། (Education Officer for Social\nཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཚན་(History / Geography / Economics / Political Science / Sociology / English) གང་རུང་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A.) ཡན་དང་། འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་(B.Ed.) བཅས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ཐོན་པ།\nཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་སྤྱི་ཚན་སློབ་ཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༣ ཡོད་པ།\nཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས། (Marks sheet and Certificate)\nསྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་རམ་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པ་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནས་དག་ཆན་ལས་དམ་(Attestation)ཞུས་ཏེ་འཚང་སྙན་མཉམ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང། ཁ་པར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ (Email) སོགས་གང་ཡོད་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ངམ་གློག་འཕྲིན་ཐོག་འབུལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེ་ ༥ ལ།།


སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། – དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nགཙོ་ངོས། ནང་རིག, སྣ་ཚོགས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི།\n2018-07-10 · ཆུ་དབར་བུ། · 0\n༡. རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལུས་མིན། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལུས་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན། དཔེར་ན་མར་བཏབ་པའི་སོན་དེ་འབྲུ་ཡིན་ན་ཡར་སྐྱེ་ཡས་དེའང་འབྲུ་ཡིན་པས་ཡར་སྐྱེ་ཡས་ཀྱི་སོན་འབྲུ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡོང་དགོས་ན་ས་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་པས་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ཡིན།\nརྐྱེན་ཡོད་ནའང་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད་ལ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་དེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་པར་བརྟེན་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་མེད་སྟབས་རྒྱུ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནས་བཏབ་ན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལས་ནས་བཏབ་ན་གྲོ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བཏབ་ན་སྲན་མ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མེད། དཔེར་ན་ཞིང་ཁ་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མ་འཛོམས་ནའང་སོན་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཆགས་དགོས་པས་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ཡོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལུས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་ཤི་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་པོ་བསྡད་ཡོད་ནའང་རྣམ་ཤེས་དེ་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ཟིན་པས་གལ་ཏེ་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་པོ་གར་ཡོད་སར་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པས་དེ་མེད། དེར་བརྟེན་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་སྟོབས་ཆེ་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆུང་བ། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ན་རིག་པ་ཡག་པ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་ན་རིག་པ་གཞན་པ་ཡོང་དགོས་སྟབས་དེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། ཡང་རང་གི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མིན་ཏེ་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལའང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ཡིན།\nའོ་ན་ཨ་མའི་ཁོག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ཕྲུ་གུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོང་སྲིད་ལ་དེ་ཡང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན་པས་ཡང་སྙིང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་ཏུ་ཡོད་དང་ཡང་ན་དེ་མིན་གང་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ལས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལུས་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་མིན། དེས་ན་ད་ལྟའི་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་དེ་སུའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་རིག་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་པོ་ཡོད་དེ་ཨ་མའི་ཁོག་པའི་ནང་གི་ཕྲུ་གུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་མི་སྲིད་ལ། རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་རང་ལས་རྣམ་ཤེས་མིན་པའི་རྒྱུ་ཞིག་གིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དཔེར་ན་ལྕགས་ལ་ལྕགས་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་དང་གྲོ་ལ་གྲོ་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་པ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ལ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་ཞིག་དགོས་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ཡོང་མི་སྲིད། དེས་ན་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དེའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ཡིན་པ་གཏན་འཁེལ་རེད། འོ་ན་རྣམ་ཤེས་དེ་པ་ཕའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་དང་། ཨ་མའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། ཡང་ན་ཕ་མ་ཟུང་གི་རྣམ་ཤེས་བསྡོམས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་སོ་སོ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་པ་ཕའི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་པ་ཕ་རིག་པ་སྐྱོ་པོ་གང་ཡང་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཨ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཨ་མ་ཞེ་སྡང་དང་ང་རྒྱལ་ཚ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་པས་དེ་ནི་གཏན་འཁེལ་མེད། དེར་བརྟེན་རྣམ་ཤེས་དེ་རང་གི་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་བརྗོད་མི་དགོས།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ཡོད། ༡. རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ། ༢. ཕ་མའི་ལུས་པོ་དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ། ༣. དབུགས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལས་རྒྱུ་མིན་པ། ༤ .མ་ཡི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རིགས་སྔ་མ་ཡོད་པ། ༥. འཆི་ཁའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དེས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན།\n༡. རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཞེས་ཁག་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལུས་མིན། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་དེ་ལུས་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གཉིས་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་ཡིན། དཔེར་ན་མར་བཏབ་པའི་སོན་དེ་འབྲུ་ཡིན་ན་ཡར་སྐྱེ་ཡས་དེའང་འབྲུ་ཡིན་པས་ཡར་སྐྱེ་ཡས་ཀྱི་སོན་འབྲུ་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡོང་དགོས་ན་ས་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་བཅས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་དགོས་པས་དེ་དག་ནི་རྐྱེན་ཡིན། རྐྱེན་ཡོད་ནའང་རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད་ལ། རྒྱུའི་ངོ་བོ་དེ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་འགྱུར་དགོས་པར་བརྟེན་རིགས་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་དེ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཐབས་མེད་སྟབས་རྒྱུ་དེ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། དཔེར་ན་ནས་བཏབ་ན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། འབྲས་བཏབ་ན་འབྲས་སྐྱེ་བ་ལས་ནས་བཏབ་ན་གྲོ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲས་བཏབ་ན་སྲན་མ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་མེད། དཔེར་ན་ཞིང་ཁ་དང་། ཆུ། ལུད། དྲོད་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་མ་འཛོམས་ནའང་སོན་མེད་ན་འབྲས་བུ་ཡོང་ཐབས་མེད། དེ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཞིག་ཆགས་དགོས་པས་ཡིན། དེར་བརྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་རྒྱུ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་དེ་ཡོང་མི་ཐུབ། དེས་ན་ལུས་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་རང་ཤི་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རང་གི་ལུས་པོ་བསྡད་ཡོད་ནའང་རྣམ་ཤེས་དེ་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ཟིན་པས་གལ་ཏེ་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་པོ་གར་ཡོད་སར་རྣམ་ཤེས་ཡོད་དགོས་པས་དེ་མེད། དེར་བརྟེན་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་དེ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ལུས་སྟོབས་ཆེ་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་བར་རྣམ་ཤེས་སྟོབས་ཆུང་བ། ལུས་སྟོབས་ཆེ་ན་རིག་པ་ཡག་པ་དང་། ལུས་སྟོབས་ཆུང་ན་རིག་པ་གཞན་པ་ཡོང་དགོས་སྟབས་དེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པས་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། ཡང་རང་གི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ཡང་མིན་ཏེ་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལའང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་ཡིན།\n༢. ཕ་མའི་ལུས་པོ་དེའང་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་ནི། ཕ་མའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ཡོད་པ་ལྟར་བུ་ཕྲུག་ལའང་ཡོད་དགོས་པས་དེ་ནི་ངེས་པ་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་། ཕ་མ་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་ཕྲུག་ལའང་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་དང་། ཤེས་རིག་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད།\n༣. དབུགས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པ་སྟེ། དབུགས་འགྲོ་འོང་གི་ཆ་ལ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་པར་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཀྱང་། ཤེས་རིག་གསལ་མི་གསལ་དང་། ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཀྱང་ཚོར་བ་ཉམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་ནས་སྨྱོ་བ་དེ་འདྲའང་མང་པོ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། གལ་ཏེ་དབུགས་དེ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དབུགས་རྟག་ཏུ་ཕར་གཏོང་ཚུར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དབུགས་ཕར་གཏོང་ཚུར་ལེན་བྱེད་ཐེངས་རེར་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་བརྗེ་ལེན་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དབུགས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣམ་ཤེས་གསར་པ་ཡོང་དགོས་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཡས་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་བརྗེད་འགྲོ་བ་ལས་གསོག་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་ན་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མིན།\n༤ . མ་ཡི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཡོད་པ་སྟེ། རང་ཉིད་ཐོག་མ་ཨ་མའི་ཁོག་ཏུ་འཁོར་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ཤིང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། རང་ཉིད་མ་ཡི་མངལ་དུ་འཁོར་མ་ཐག་པའི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་དེ་ལ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཙང་རྒྱུ་དེ་ག་དུས་བྱུང་བ་དང་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ཡང་གློ་བུར་བྱུང་བ་ཞིག་མིན། ཡང་དཔེར་ན་རང་ཉིད་མི་ལུས་ལེན་དགོས་ན་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་མི་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་སྐྱེ་མི་སྲིད། འོན་ཀྱང་པ་ཕ་བོང་བུ་དང་ཨ་མ་རྟ་ཡིན་ན་དྲེའུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཕ་དེ་ཕྲུ་གུ་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཆགས་ཡས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་མ་ནི་རྐྱེན་ཡིན། རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་སོགས་ཚང་མ་མི་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དང་། ནུས་པ་ཆེ་བ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་དང་སྣང་ཚུལ་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་གློ་བུར་དུ་ཡོང་མི་སྲིད་པར་དེ་ལ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་སྔོན་མ་ཞིག་གཏན་གཏན་ཡོད། དཔེར་ན་ཐོག་མ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཞུགས་མ་ཐག་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་ཆུ་འཁོལ་མའི་ནང་བཙོས་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པས་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ཚོར་སྣང་ཡོང་མི་ཤེས་ལ་མའི་མངལ་དུ་ཕྲུ་གུས་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་ཡིན། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་གསར་པ་དེ་ལ་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་པར་བརྟེན་དེ་ཐོག་ནས་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ཡོད་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ཟེར།\n༥. འཆི་ཁའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དེས་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡིན་སྟབས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དེའང་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ངེས་གཏན་རེད། གོང་དུ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་བཤད་རྗེས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཚེ་རྗེས་མར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ་བ་རེད། འོ་ན་རྣམ་ཤེས་དེ་རང་གི་ལུས་པོའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ཡོད་ན་ལུས་པོ་འཐོར་དུས་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འཐོར་འགྲོ་བས་དེ་ཟུར་དུ་གནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་སྙམ་ཚེ་དེ་ནི་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར་དཔེར་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་ཤི་ཁར་རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་མཁན་རྩ་བ་ནས་མེད་དེ་རང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྒེར་སེམས་དེ་ཡོད་ཕྱིན་རང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཁ་བྲལ་པར་རང་གི་ལུས་རྟེན་དེར་ཆགས་ཞེན་སྐྱེས་ནས་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ལྷང་མེ་བྱེད་མཁན་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་གི་ལུས་པོ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་མཁན་མེད། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཐོག་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཆུང་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཆགས་ཞེན་བྱེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འགྲོ་བའམ་རྣམ་ཤེས་རྗེས་མ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་རང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྒེར་སེམས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མ་ཐུབ་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ལེན་དགོས་པར་བརྟེན་སྐྱེ་བ་ལེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ན་རང་གཙོ་བོ་བྱེད་པའི་སྒེར་སེམས་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་བཟོ་དགོས། དེ་བཟོ་ཐུབ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་ཏེ་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཟེར།\nགཞན་ཡང་དངོས་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། བར་དུ་གནས་པ། མཐའ་མ་འཇིག་པ་ཞེས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མཐའ་མ་འཇིག་པ་ཟེར་བ་དེ་རྒྱུན་ཆད་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་མིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཤིང་ལ་ཆ་བཞག་ན་མེར་བསྲེགས་རྗེས་ཁག་ཅིག་སོལ་བ་དང་ཁག་ཅིག་ཐལ་བར་གྱུར་ཐོག ཡང་སོལ་བ་དེ་མེར་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་འགྱུར་ནའང་དེའི་རྒྱུན་དེ་གཏན་ནས་ཆད་མེད། འོ་ན་ས་གཞི་རིལ་མོ་འདིའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་གོ་ལ་འདི་གའི་ཐོག་གློ་བུར་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གཞན་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཐད་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལྟར་ན་གོ་ལ་འདིའི་ཐོག་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྔར་མེད་གསར་སྐྱེས་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་གཞན་ནས་ཚེ་འཕོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་དེ་དག་ཡིན། དཔེར་ན་ས་གཞི་རིལ་མོ་འདིའི་ཐོག་ཏུ་ས་དང་། ཆུ། ཤིང་། ལྕགས། རྡོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དང་། མི་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ་ལུས་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྣམ་ཤེས་དེའང་རང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མེད་པའི་དངོས་པོ་གཅིག་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་ཐབས་མེད་པས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ངེས་པར་ཡོད་དགོས། དེར་བརྟེན་འཇིག་རྟེན་ཐོག་སྲོག་ཆགས་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོང་དུས་དེའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་དེ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཞིག་གིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན། སྐྱེ་བ་མང་པོར་གོམས་འདྲིས་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཟེར་བའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་ཆེད་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པས་སྐྱེ་བ་མང་པོར་གོམས་འདྲིས་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཟེར་བ་དེ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་རང་ཡིན་ཏེ་དེ་ཚར་ན་བཞུ་མར་ལ་ཕུ་བཏབ་པ་ཇི་བཞིན་གང་ཡང་མེད་ཅེས་ཟེར།\nསྡེ་ཚན།: ནང་རིག, སྣ་ཚོགས། ཚན་པ།: featured


ཕྲུ་གུའི་བློ་རིག་རྒྱུན་གཏན་ཡིན་མིན་དབྱེ་འབྱེད་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-11-30 09:48:03 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n1. སྐྱེ་འཚར་གྱི་གནས་ཚུལ། འདིར་རིག་སྟོབས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་འཚར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་བསྡུར་ཚེ་སྐད་ཆ་ཤོད་འགོར་བ་དང་། སྐད་ཆ་ཤོད་པའི་མིང་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་མེད་པ། གོ་བ་ལོན་པ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ནུས་ཞན་པ་བཅས་རེད། བྱ་དངོས་གསར་པ་དང་ལེན་བྱེད་ནུས་འགོར་ཙམ་དང་དཀའ་ངལ་ཆེ་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་ལས་རིག་སྟོབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n2. སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་ནུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ། གཙོ་བོ་རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་ཕྲུ་གུ་དང་ལོ་མཉམ་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་གཞན་དག་མཉམ་གནས་དང་རྒྱུན་གཏན་གྱི་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་སོགས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། རིག་སྟོབས་ཞན་པའི་ཕྲུ་གུས་ལོ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས་བརྙས་བཅོས་ཕོག་སླ་པོ་ཡོད་པ་དང་ལོ་མཉམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་སྐབས་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཕྲུ་གུ་དེ་དག་གིས་རྟག་ཏུ་ལོ་མཉམ་མམ་ཡང་ན་རང་ལས་ལོ་ཆེ་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུར་གཡོལ་བ་དང་རང་ཉིད་ལས་ལོ་ན་ཆུང་བའི་ཕྲུ་གུ་དང་རྩེད་མོ་རྩེ་རྒྱུར་དགའ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཕྲུ་གུའི་རིག་སྟོབས་འཕེལ་བའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས་ཕྲུ་གུའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་ཚུལ་ལས་ཕྲུ་གུའི་རིག་སྟོབས་དབྱེ་འབྱེད་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ། སློབ་སྦྱོང་ལ་འབད་བརྩོན་ཧུར་ཐག་བྱས་ཀྱང་སློབ་སྦྱོང་གི་སྦྱངས་འབྲས་ཞན་པ（ལྷག་པར་དུ་རྩིས་རིག）ལས་བྱིས་པ་དེའི་རིག་སྟོབས་ཞན་པོ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཐུབ།\n3. རིག་སྟོབས་གཏན་འཁེལ། མི་ཞིག་གི་རིག་པ་རྣོ་པོ་ཡོད་མེད་དེ་རིག་སྟོབས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཚད་འཇལ་བའི་གཞི་གྲངས་དམིགས་བསལ་གྱི་རྩིས་རྒྱག་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོབས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་རིག་པ་རྣོ་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་གཞི་གྲངས་མཚོན་ཐུབ། རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གིས་གཅིག་གྱུར་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ལྟར། རིག་སྟོབས90ལས་མཐོ་བ་ནི་རྒྱུན་གཏན་གྱི་རིག་སྟོབས་ཡིན་པ་དང་། 70ནས90བར་ནི་རྒྱུན་གཏན་དང་རྒྱུན་གཏན་མིན་པའི་བར་དུ་གནས་པ། 50ནས69བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཅུང་ཞན་པ35ནས49བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཞན་ཚད་འབྲིང་ཙམ་ཡིན་པ། 20ནས34བར་ནི་རིག་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཞན་པོ་ཡིན་པ། 20མན་ཆད་ནི་རིག་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པོ་ཡིན་པ་རེད། །\nཉེ་ལམ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཀྲང་ཀྲང་ཞི་མེན་སྔ་གཞུག་ཏུ་མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་ནུབ་མཚོ་གྲོང་རྡལ་དང་མདའ་བཞི་རྫོང་། མིན་ཡོན་རྫོང་། ཆི་ལེན་རྫོང་བཅས་སུ་སོང་ནས་གཞི་རིམ་བསམ་བློ་རིག་གནས་དྲིལ་སྒྲོག་དང་སྐར་ལྔའི་རིམ་པ་ཅ\nཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྤྱི་ལོ2016ལོའི་ཟླ5བར་བློ་རིག་གྲོང་གསེབ་ཞེས་པའི་ཡུལ་སྐོར་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་བཙུགས་ཚུན། མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི་ཚོ1000ལྷག་བསྡུ་རུབ་བྱས་ནས་ཡུལ་སྐོར་དང་དྲ་བ། ཞིང་དུད་བཅས་གཞི་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་བྱ་ཐབས་བཟུང་སྟེ་བ\nཟླ8པའི་ཚེས18ཉིན་ནས་ཚེས19ཉིན་གྱི་བར། ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་བོད་རིགས་ཆྰང་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཟུང་ཆུ་རྫོང་གིས2016ལོའི་བསམ་བློ་རིག་གནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་བའི་གཟེངས་བསྟོད་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོར་བརྡར་གྱི་ཚོགས་འདུ་རྫོང་ཏང་ཨུའི་ཏང་གི་སློབ་གྲྭ་ནས་བསྡུས་པ་དང་། རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་ཤང་དང\nཟླ7ཚེས4ནས་ཚེས8ཉིན་བར་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་ཆབ་སྲིད་ཅུས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན་དང་། ཀྲུང་དབྱང་ཧྲུའུ་ཅི་ཁྲུའི་ཧྲུའུ་ཅི། ཀྲུང་དབྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའི་པུའུ་ཀྲང་བཅས་ཡིན་པའི་ལིའུ་ཆི་པའོ་ཡིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གཞི་རིམ་གྱི་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་དང་། གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཚན་པར་ཕེབ