fontinfo > Font Families > Jomolhari > Jomolhari Regular\nཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། ལྷ་གཅིག་ཀོང་ཇོ་ཁྱོད། བདག་གི་ཚིག་ལ་གསོན། བཀྲ་ཤིས་ཉམས་ས\nName: jomolhari-fonts 1 Click Install\nDescription: Created in 2006 by Chris Fynn, Jomolhari is an OpenType Tibetan/Bhutanese font that supports both the Unicode encoding for Tibetan and part A of the Chinese encoding for pre-composed Tibetan characters. Based on Bhutanese manuscript examples, it is in its preliminary stage or alpha version. This version was made for trial purposes, and its author, Chris Fynn, welcomes feedback.\n| bi | bo | br |\n| da | de | dz |\n| sc | sg | shs | sma | smj | sn | so | sq | ss | st | su | sv | sw |\n[+] Tibetan (U+00F00 - U+00FFF)


Terdzo-ZHI-057 - Rinchen Terdzö\nchar 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter\nVolume 51 (ཞི) / Pages 705-719 / Folios 1a1 to 8a3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #59 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. char 'beb man ngag dgos 'dod 'byung ba'i chu gter. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 705-719. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 711: zhes pa'ang zhal gdams snying byang gi las tshogs 'khor los sgyur ba'i bang mdzod lta bu las zur bkol la gsal byed cung zad kyis brgyan pa 'di nyid 7gter chen bla ma rin po che'i bka' yis rjes su gnang ba ltar/_chos bdag tu dbugs dbyung ba rda rje mchog rab rtsal gyis bris pa gzhan phan rgya cher 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//_\nSecond colophon page 719: 'di ni lo snga phyir than pas nyen tshe byams pa'i sems kyis sprin chen po'i mdo'i don bsdus te rab tshes mi zad pa'i zla ba bzhi pa'i tshes bcu bdun la mi pham 'jam dpal dgyes pas bris pa ste/_skabs der yid du 'ong ba'i sprin gyis phyogs kun tu khebs shing char gyi rgyun bzang 'bab pa sogs dge mtshan mngon sum dbang po'i spyod yul du gyur pas shin tu dge legs su grub pa'o/_/mang+ga laM//_\nPrinter colophon page 719: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o//\n༄༅། །ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ལས་ཚོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་ཆེད་དང་གང་གིས་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། སྨན་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱོར་པ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ ཆར་ཆེན་འབེབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ལྡན་པས་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མཚོན་ཕྱིར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཤར་ལ་ཁ་བལྟས་ཆུ་ཕྱུག་སར༔ སྐེད་པར་ཆུ་བསྐྱིལ་ཀླུ་ཤིང་བཙུག༔ མཐའ་སྐོར་མཆོད་གཏོར་གཙང་མ་བཤམ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ལ་འཇུག་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དཀར་དམར་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མཁའ་ལ་འཕྱར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདེ་སྐྱོང་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཞྭ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟ་བེར་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་སྟབས་འཇའ་འོད་ཀློང་ན་འགྱིང༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཐུགས་ཀར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ཉིད། །གདོད་ནས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མདུན་དུ་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་དབུས། །ཀླུ་ཤིང་རྟེན་ཉིད་་་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཞེས་ཀླུ་ཤིང་མེད་ན་ཁ་སྒྱུར།མཆན།ཀླུ་ཆེན་དགུ། །ཀླུ་རིགས་གྲངས་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཞི་འཛུམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གསལ། །ཀྱེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་དང་རོལ་མཚོ་བདུན། །གནམ་ས་བར་སྣང་གནས་རྣམས་ནས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །གནས་འདིར་མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྟིམ། ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་བ་རུ་ཎཱ། །མཐའ་ཡས་འཇོག་པོ་པདྨ་དང་། །དུང་སྐྱོང་ནོར་རྒྱས་སྟོབས་རྒྱུ་དང་། །པདྨ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྡན་ཏེ། །སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་རྒྱན་འཆང་། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་རེའི་གདེངས་ཀ་མཐོ། །སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ། །ཀླུ་གཡང་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །རིགས་ལྔའི་ཀླུ་འཁོར་ཕོ་མོ་ནི། །བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བར་དམ་བཅས་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་རྒྱ་ཆེའི་བདག །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཀླུ་སྨན་སྦྱར་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། །མཐུན་རྫས་དཀོར་ཆ་དགོས་རྒུའི་སྤྲིན། །ནམ་མཁའི་མཛོད་དུ་འབུལ་ལགས་ན། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གྲངས་ཅི་རིགས་དང་བཅས་འོ་ཆབ་ལ་ཀླུ་སྨན་བསྲེས་པའི་ཀླུ་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་ཤིང་། །བསྟན་པ་གཉན་ལ་རབ་དགའ་བས། །བསྟན་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཞེད་དོན་རྣམས། །སྒྲུབ་མཛད་ཀླུ་ཆེན་རྣམས་ལ་བསྟོད། །གདེངས་ཅན་གྲོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་དབང་འབྱོར་བའི་མངའ་ཐང་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་བདག །ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །ཆར་ཆུ་འབེབ་ཅིང་ལོ་ལེགས་ཀྱི། །དུས་སྟོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྟོད་གསོལ་བྱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་ཀཱི་མཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྦྲུལ་མཇུག་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ་བ་ཡིས༔ མཚོ་དཀྲུགས་དེ་ལས་རླངས་པ་བྱུང༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཀྱང༔ སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་དཔག་མེད་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀུན་རབ་ཁྱབ་སྟེ༔ ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཆར་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་རྒྱུན་རིང་བབ་འདོད་ན༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཏཱ་ལི་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྤྲིན་ཆེན་བསྡུ་བའི་སྔགས་འདི་འོ༔ ཧཱུྃ་སབ་སབ་ཧཱུྃ་སོབ་སོབ༔ བར་མཚམས་སྤང་སྤོས་ཤུ་དག་དཀར༔ སྤོས་དཀར་ཀླུ་ཤིང་མེ་ཏོག་དང༔ གླང་སྣའི་མེ་ཏོག་ཤང་དྲིལ་དཀར༔ ཅུ་གང་སྦྱར་བ་བག་ཕྱེ་དང༔ བ་དམར་ར་དཀར་འོ་མས་དྲིལ༔ རིལ་བུ་རེ་དང་སྔགས་རེ་སྤྲད༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ལེ་ལེ༔ དུམ་པ་ལེ་ལེ༔ བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཟླས་བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེས་ཀྱང་འབབ་པར་དཀའ་བ་ན༔ ཅུང་ཟད་དྲག་པོའི་སྔགས་འདིས་གཟིར༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཕུ༔ པྲ་ཏི་བཛྲ་དུནྟེ༔ མི་ལི་མི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་ཤུ་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཆར་ཕོབ་ཕོབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན་དམ་སྲི་ལ༔ མདོས་ཀྱིས་བརྔན་ཅིང་རྒྱང་རིང་བསྐྲད༔ རྫིང་དང་ཉེ་བར་ཕུར་པ་ལ༔ སྔགས་འདི་བཏབ་ཅིང་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ནཱ་ག་དུ་ཙྪནྡེ་ཙྪནྡེ་མི་ལི་མི་ལི་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ནཱ་ག་ནི་ནཱ་ག་དུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཕྲོཾ་ཕྲོཾ་ཆར་ཕོབ་ཡ་བྷྱོ༔ ཆར་པ་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་འབབ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ལས་གྲུབ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེར་བྱ། བདུན་ཕྲག་ཚུན་ཞག་གྲངས་འགོར་ཚེ་ཆར་འབེབ་སྔགས་ལ་ཐུན་གཅད་དེ་བཟླ་ཞིང་། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏོར་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། ༈ །རླུང་ཆེན་དྲག་པོ་གནོན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བ༔ མཐིང་ནག་རལ་གྲི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ མེ་ཕུང་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་གྲུ་གསུམ་དོང་བྲུས་ལ༔ རྫ་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་པའི༔ ནང་དུ་རྡེའུ་ཉེར་གཅིག་བཅུག༔ དར་ལྗང་ཁ་བཅད་རླུང་ལྷ་དགུག༔ བསྟིམ་ཞིང་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ སྔགས་མཐར༔ ཡཾ་བྷི་བྷ་ན་ཀྲི་ཐུཾ་ཐུཾ༔ བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཆོད༔ ཅེས་བཟླས་རི་རབ་ཕྱག་རྒྱས་མནན༔ ཕུར་པས་གཟིར་ཞིང་མནན་སྔགས་ནི༔ ཡཾ་བཱ་ཡུ་ཤེ་ཁ་འུ་ལཾ་ནན༔ རི་རབ་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ མི་གཡོ་ཕུར་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས༔ གཡོ་འགུལ་འཆོར་བ་མེད་པར་བསམ༔ ལས་གྲུབ་སྤྱན་མའི་སྔགས་དང་ནི༔ འོ་མས་གསོ་ཞིང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ རང་གི་གནས་སུ་གཏང་བར་བྱ༔ གློ་བུར་རླུང་ཆེན་ལྡང་བ་ལ༔ རལ་གྲི་འམ་ནི་རལ་གྲིའི་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཏི་ཏི་ལ་ནན༔ ཙཱུརྞ་ཙཱུརྞ་ནན༔ བཱ་ཡུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཕུ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མྱུར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་དོ་གལ་དགོས་པ་བྱུང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།༽ ལས་གྲུབ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ། །མགྲོན་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝ་ར་གཙྪས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་སྤེལ་བའི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་གི་ལས་ཚོགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བང་མཛོད་ལྟ་བུ་ལས་ཟུར་བཀོལ་ལ་གསལ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་ཉིད་༧གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཡིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཆོས་བདག་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བ་རྡ་ོརྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་གཞན་ཕན་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པའི་མཐུས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ གསུམ་མམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་རྗེས་མནན་པའི་སྔགས་དང་མན་ངག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། ༈ །ཡང་ན། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༴ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྩོམ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་གང་འོས་བྱའོ།། །། ༄༅། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །ཆར་བསང་འདོད་རྒུ་ཆར་འབེབ་བྲི། །ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བཟང་ཤིང་རིགས། །ཞུགས་སུ་སྦར་བའི་ཐབ་ནང་དུ། །དཀར་མངར་ཀླུ་སྨན་འོ་སྐོལ་སོགས། །ཕུད་མཆོད་བརྔན་ཆས་གཙང་མ་བསྲེག །ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །མཆོད་སྦྱིན་ཕྱིར་དུ་འདི་ལྟར་གྱེར། །ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་འགགས་རང་ཤར་བ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསང་གི་་་མཆོད་པ་གཞན་ལ་རང་བཞིན་ཞེས་སྒྱུར་ཆོག།མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གྱུར་པ། །རིན་ཆེན་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཁང་བཟང་དང་། །བླ་བྲེ་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཁྲི་སྟན་གདུགས། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཆབ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས། །རྡུལ་སྙེད་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བཅས་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲ། །གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་སྤྲིན་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །འདོད་འབྱུང་བུམ་པ་ནོར་བུ་སྐྱེད་མོས་ཚལ། ཁྲུས་རྫིང་བ་མཆོག་རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་འབྱོར་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བླ་མེད་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་རྒྱས་པར་བཀང་ནས་སུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས། །གང་ཆེན་མཚོ་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སོ་འཚལ། །དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་སྣང་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་དང་། །ཀླུ་རིགས་ལས་བྱུང་སྤྲིན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །སྤྲིན་གྱི་ཆུ་འཛིན་དཔལ་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་གཟི། །སྤྲིན་འབྱུང་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན། །ནམ་མཁའ་དཔག་མེད་སྤྲིན་ཆེན་གློག་འབར་ཚོགས། །སྤྲིན་ཆེན་མཐུ་རྩལ་དཔའ་དང་སྤྲིན་མཛེས་དང་། །སྤྲིན་སྡུག་ཆེན་པོ་སྤྲིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །སྤྲིན་འོད་སྤྲིན་ཆེན་སེང་གེ་སྤྲིན་ཆེན་གདུགས། །བལྟ་སྡུག་སྤྲིན་ཆེན་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་ཁེབས། །སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་དལ། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐོ་འགེབ་རྔ་དབྱངས་རབ་སྒྲོག་དང་། །སྤྲིན་བསིལ་མི་དགའ་རབ་འཇོམས་སྒྲ་ཟབ་སྒྲོག །སྤྲིན་ཆེན་བདལ་དང་གངྒཱའི་ཆུ་སྤྲིན་དང་། །རྩལ་གྱི་སྤྲིན་ལྟར་དཔའ་དང་འབྲུག་སྒྲ་བསྒྲགས། །ཀུན་ཏུ་སྤྲིན་སྟོན་རྒྱ་ཆེན་སྤྲིན་དང་ནི། །སྤྲིན་འཛག་སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་སྒྲོག་སྤྲིན་ལྟར་འཕགས། །སྤྲིན་འདྲའི་ན་བཟའ་མནབས་དང་སྤྲིན་གནས་གནས། །སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་དང་ཆར་སྤྲིན་སྤྲིན། །སྤྲིན་ཕུང་རྣམ་པར་རྒྱས་དང་སྤྲིན་འདུ་མཛད། །སྤྲིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་སྤྲིན་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་སྐུ། །སྤྲིན་ཆེན་འཕགས་དང་སྤྲིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་། །སྤྲིན་ཆེན་འོད་མཛད་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་བྱིན། །སྤྲིན་ལྟར་རྣམ་འཇོམས་སྤྲིན་གྱི་ཆུ་བོ་དང་། །རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་སྤྲིན་འདྲ་སྤྲིན་སྡུད་དང་། །དུས་མིན་སྤྲིན་དང་ལྕེ་འབབ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སྤྲིན་ཆེན་ལྟ་བུར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བསྒྲགས། །སྤྲིན་ཆེན་སྒྲ་འབྱིན་སྤྲིན་ཆེན་ཆར་ཆུ་སྐྱེས། །སྙེམས་པའི་གཟི་བརྗིད་སྒྲུབ་པའི་སྤྲིན་དང་ནི། །རོ་བྲོ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་ཆེན་སྤྲིན། །ཆུ་འཐོར་སྤྲིན་ཆེན་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་འགེངས། །ཆར་མེད་ཚེ་ན་སྤྲིན་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགེབས། །སྤྲིན་གཟུགས་མཐའ་ཡས་དང་ནི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་སྒྲུབ་ཛམྦུའི་སྤྲིན་གྱི་དཔལ། །གཟི་བརྗིད་འོད་མཛད་སྤྲིན་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་ནི་ཀླུ་དབང་རྒྱལ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་མངའ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གསང་བའི་བདག །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྷ་མོ་རིག་བྱེད་མ། །གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་དཔལ་ལྷ་མོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས། །མགོན་མེད་འགྲོ་ལ་བྱམས་པས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་པོ་་་ཆར་པའི་བར་ཆད་ལྔ་ནི། སྤྲིན་ཡོད་གློག་འབྱུང་འབྲུག་གྲགས་རླུང་བསིལ་ལྡང་ནས་ལྟས་མཁན་དག་གིས་ཆར་འབེབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཀྱང་། ས་ཆེན་པོ་ལས་མེ་ཁམས་འཕགས་ནས་མོད་ལ་སྐམ་པ་ཐན་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མཉམ་པའི་རླུང་བྱུང་བས་ཆར་དེ་ཕྱོགས་གཞན་དགོན་པ་རྣམས་སུ་འཕེན་པ་གཉིས་པ་འོ། །ལྷའི་བུ་ཆར་གྱི་ཤུགས་ཅན་དག་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པས་ཆར་དུས་སུ་འབེབ་མི་སྟེར་བ་གསུམ་པ་འོ། །མི་རྣམས་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ལྷས་ཆར་འབེབ་ཏུ་མི་སྟེར་བ་བཞི་པ། ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་རྒྱ་མཚོ་ནས་འཕགས་ཏེ་ལག་གཉིས་ཆར་པར་བཟེད་ནས་རྒྱ་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་ཞེས། འདུལ་བ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ནས་གསུངས་སོ།བསལ་བ་དང་། །ཆར་པའི་རྒྱུན་ཆེན་མྱུར་དུ་དབབ་པར་མཛོད། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚངས་དབང་བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་དེང་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྤྲིན་ཆེན་བརྩེགས་པའི་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ནས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མངའ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ཅན། །ཟབ་མོའི་འབྲུག་སྒྲ་རྣམ་འབྱིན་གློག་འོད་བཅས། །རིན་ཆེན་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབེབ་ཕྱིར་དུ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཀླུ་རྒྱལ་གཡོག་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་འདྲའི་རྒྱལ། །དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒྱ་མཚོ་གཟི་ཅན་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི་འཇོག་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །མ་དྲོས་པ་དང་ནོར་རྒྱས་བུ་དང་ནི། །བཏང་བཟུང་ས་སྲུང་བུ་དང་ནུ་ཏ་ལ། །དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་བཟང་གློག་གི་ཕྲེང་། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་སྣང་ལྡན་གཙུག་ཕུད་ཅན། །གཙུག་ན་ནོར་བུ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གུས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །སངས་རྒྱས་བདེན་པས་ཀླུ་རྣམས་རབ་བསྐུལ་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དྲན་གྱིས་ལ། །ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་ཆར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་ཕོབ། །རྩི་ཤིང་ལོ་ཏོག་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འཛམ་གླིང་གནས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་དང་། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་གནས་ལྷ་ཀླུ་ས་བདག་ལ། །འདོད་རྒུ་ཀུན་འབྱུང་བསང་གི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་བྱམས་སེམས་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས། །མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མི་དགེ་སྡིག་པ་བཤགས། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གཡར་དམ་གཉན་པོ་དུས་འདིར་དགོངས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་བདེན་པ་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ནུས་པ་དང་། །སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེང་བསྐུལ་ན། །ལྷ་ལམ་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ནི། །མཐོན་མཐིང་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་བརྩེགས་པའི་གཟུགས། །མཛེས་པའི་གློག་དམར་གཡོ་བའི་སྐ་རགས་ཅན། །ཡིད་འོང་འབྲུག་སྒྲ་དལ་བུའི་དབྱངས་དང་བཅས། །རྨད་བྱུང་དགའ་བདེ་སྐྱེད་པའི་ཆར་གྱི་རྒྱུན། །འཛད་མེད་འདོད་རྒུར་འབེབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ས་ལ་ལོ་ཏོག་འཕེལ། །རྩི་ཤིང་སྨན་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །སྣོད་བཅུད་བཀྲག་མདངས་དཔལ་འབྱོར་གོང་དུ་འཕེལ། །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས། །བར་སྣང་ཀླུ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་གྱིས་བྲེལ། །ས་ལ་མི་རྣམས་དགའ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པའི། །དགེ་མཚན་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་གྱུར་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཞི། །རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་དགའ་བདེས་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་རྟག་ཏུ་མི་ནུབ་དར། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། དྷཱ་ར་ཎི་དྷཱ་ར་ཎི། ཨུདྡྷཱ་ར་ཎི། སམ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། བི་ཛ་ཡ་བརྞ། སཏྱ་པྲ་ཏི་ཛྙཱ་ས་ར་ཧ། ཛྙཱ་ན་བ་ཏི། ཨུད་པ་ད་ནི་བི་ནཱ་མ་ནི། ཨ་བྷི་ཥེ་ཙ་ནི། ཨ་བྷི་བྱ་ཧཱ་ར། ཤུ་བྷཱ་བ་ཏི། ཨ་ཛི་མ་ཏུ། ཨེ་ཧི་ཀུ་མ་བཱ་ལ་ན། བཱ་ཧ་ཧ་ར་ཀླེ་ཤཱ་ན། དྷུ་ན་པཱ་པཾ་ཤོ་དྷཱ་ཡ་མརྒཱ་ན། ནི་རཱ་ཧི་ཀ་དྷརྨ་ཏཱ་ཤུདྡྷ། ལོ་ཀ་བི་ཏི་མ་རི་རཱ་ཛ་ས། དུཿཁ་ཤ་མ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་བ་ལོ་ཀ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གྲངས་ཅི་རིགས་བརྗོད། གཞན་ཡང་གོས་དང་ཟས་གཙང་མར་བྱས་ལ་གཙང་མའི་མཆོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་པའམ། རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཆར་འབེབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཀླུ་དབང་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་ནམ་འདོད་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་ལོ་སྔ་ཕྱིར་ཐན་པས་ཉེན་ཚེ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་རབ་ཚེས་མི་ཟད་པའི་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པས་བྲིས་པ་སྟེ། སྐབས་དེར་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁེབས་ཤིང་ཆར་གྱི་རྒྱུན་བཟང་འབབ་པ་སོགས་དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ཤིན་ཏུ་དགེ་ལེགས་སུ་གྲུབ་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-057&oldid=128562"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 20:54.


Terdzo-PA-071 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb\nVolume 13 (པ) / Pages 955-965 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #71 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod rtsal gyi dbang chog byin rlabs thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 955-965. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di'ang nye bar mkho ba'i dpyid du gyur pas gter chen rig 'dzin chen po zung gis rjes su gnang ba thun mong ma yin pa yang yang thob pa'i sprang 'chal rtsis med kyi rnal 'byor pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཐུ་བྱིན་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་མཆོག །གུས་པས་བསྙེན་ནས་སྨིན་བྱེད་ཚུལ། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་བཞེད་བཞིན་དགོད། །སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་འགོང་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འདིའི་སྒེར་དབང་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད། དེ་སྟེང་ཁྲིའུའི་ཁར་ཟངས་ལྕགས་སམ་བནྡྷའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་དམར་པོ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཕུབ་པ་བཀོད། གཡས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། མདུན་དང་གཡོན་དུ་སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་ལས་བྱང་འབྲིང་བསྡུས་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། བྱེ་བྲག་བུམ་པར་དམིགས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ། དེའང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བ་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་ལས། ཛམྦུའི་གླིང་འདིར་ཐུབ་དབང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་ལ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ །འཇིགས་བྱེད་བཅུ་ཕྲག་གཉིས། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཚད་གཟུང་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལས་མཆོག་གམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། གཏུམ་ཆེན་འཆོལ་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྟན་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་འདི་ཉིད། གཙོ་བོར་གདོང་དམར་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་རུངས་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་ཅིང་། སྙིགས་དུས་ཀྱི་དམ་སྲི་འགོང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གཉེན་པོར་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུའི་གཟི་བརྗིད་འགྲན་ཟླ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་ནས་འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་འགྲོ་འདུལ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྒེར་སྒྲུབ་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྒོས་བཀའ་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབྱེར་མེད་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ། གཞན་དོན་དུ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ གསུམ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། སྣང་སྲིད་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་དམ་སྲི་གཏུམ་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡེར་མོས་བརྫིས་པའི་རྒྱ་སྟག་ཁྲོས་པའི་སྟེང་དུ། རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་ཁྲོ་གཉེར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར་གཡོ་ཞིང་། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཨཾ་གཙིགས་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར་བ། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་གསོལ་ཅིང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་ག་ཤར་བྱས་པ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་ཅིང་སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །རོལ་མོ་གུ་གུལ་དུད་པ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། མགོ་བོར་རྒྱ་གྲམ་བཞག །ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་མ་ལུས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ས་བོན་གྱི་ནུས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་བསྐུར་རིམ་པར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མདུན་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་ཙཀ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་ས་བོན་ལས་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཆད་དེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་པད་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་ས་བོན་ལ་ས་བོན་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད། སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་གཟིར། བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན། དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་། སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྙིང་པོ་དང་། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། གྲགས་སྟོང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཕུར་བུ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་མཉམ་གཞག་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔ་ནས་འོད་ཟེར་མེ་ཕུང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན་བཞུགས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ། འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་དུ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྐྱེད་ཅིག །དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྔ་ཡབ་གླིང༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གསུང་གི་ནུས་པ་སྩོལ༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྲུངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་དང་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་དྲོད་གཏད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་བྱིན་ཆེན་ཕབ་པ་ལས༔ ཁྱེད་རང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཤར༔ ཐུགས་ཀར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་དམར་པོ༔ མར་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱིས་ལུས་ཀུན་གྱི༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོས་བཀའ་རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་སྤྱི་དང་མཚུངས། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་བཞིན་ཚང་བར་བྱའོ། །འདིའང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དཔྱིད་དུ་གྱུར་པས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཟུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡང་ཐོབ་པའི་སྤྲང་འཆལ་རྩིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-071&oldid=127799"


Tibetan Participatory Places and Knowledge Initiative\nDo you love your “phayul” and want to tell the world about it?\nDoes your home place have amazing landscapes, unique cultural traditions, and particular ways of saying things in your local language? Even if it doesn’t, don’t you want others to know about it?\nShow the world your home!\nIf so, we want to help you help the world explore your place and community.\nIntroducing the University of Virginia Tibetan Places and Knowledge Initiative\nThe University of Virginia,aworld famous university in the USA, has builtaset of exciting tools to help Tibetan communities describe their own places and ways of seeing the world. This project focuses on the photographic and textual representation of Tibetan places online – we would likeaphoto and description of every Tibetan place whetheralarge famous place, orasmall out of the way place, whetheralake, orabuilding, oratemple. We also want to collect the names of material objects, places, animals, plants, practices, and ideas all in the Tibetan language. We also are collecting photographs and descriptions of each of these things, which will serve as documentation for Tibetan forms of knowledge. We will share this in 2014 online in an English language website for the world, and inaTibetan language web site for Tibetans.\nWe need your help to build this visual and textual encyclopedia of Tibetan knowledge. We are seeking submissions of the following things to contribute to the Tibetan places and subjects project:\nShare the beauty of Tibetan culture\nHigh-quality photographic images of Tibetan objects, places, buildings, traditions, and the natural environment (animals, plants, waters,mountains, etc.\nEach photograph should be your own work or you must have the rights to share it (no pictures from the internet, magazines, newspapers, etc. that are not yours or for which you do not have permission to reproduce)\nPhotographs should be in RAW format or high-quality JPEG format only\nDescriptions of places or subjects can be in Tibetan, Chinese, or English\nEach photograph must be accompanied byaset of information including at least:\nThe place where the image was taken (ideally down to the village level)\nThe name in Tibetan of the thing depicted in the image (example:apicture ofaparticular type of yak should have your local name for that yak)\nA brief description of the thing in the picture (example:apicture ofasnow mountain could say that this snow mountain is protected by such-and-suchalocal deity and it is related to the local area in some way)\nWe are also looking for submissions of audio and/or video from particular places or that showaparticular tibetan object or practice. An example of this might bea‘soundscape’ ofaparticular place, which would be an audio recording of typical sounds from that place (a river, barley mill, prayer wheels, chanting, animal sounds, milkingadri, etc.).\nWe welcome submission ofasingle photo, or large collection of photos;asingle description toaset of essays.\nPlease contact UVa with questions or with more information about what you would like to submit.\nEmail: uvatibet [at] gmail.com (you will need to paste this into your email program and replace the “[at]” with @)\nཁྱེད་ཉིད་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ལ་བརྩེ་དུངས་ཟབ་མོ་ཡོད་དམ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཚོའི་སྤྱན་ལམ་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བྱ་འདོད་དམ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ལ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྟགས་མཚན་གང་འདུག་གམ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་རིག་གནས་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་དམ། རང་གི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་འདྲ་འདུག་གམ། ཁྱད་འཕགས་དང་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མེད་ནའང་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམ་ཟབ་ཏུ་གཏོང་འདོད་དམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་མོས་པ་ཡོད་ན། ང་ཚོས་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདི་ལྟར།\nའཛམ་གླིང་ཐོག་སྙན་པར་གྲགས་པའི་ཨ་རིའི་ཝིར་ཇི་ནེ་ཡཱ་སློབ་ཆེན་ནས་བོད་མིའི་འདུས་སྡེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དང་རང་ངོས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་ཚུལ་སོགས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པར་མཁོ་བའི་མཐུལ་རྐྱེན་མི་དམན་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་དམིགས་སུ་བཀར་ཡུལ་ནི་བོད་ཁུལ་གྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་ས་གནས་ཁག་པར་རིས་དང་ཡིག་ཐོག་གི་རྣམ་པ་བརྒྱུད་དེ་ཨིན་ཊར་དྲ་བའི་སྟེང་དུ་གཤམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདིར་ས་གནས་ཀྱི་གཞི་རྒྱ་དང་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཆུང་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བོད་ཁུལ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་བཅངས་བཞིན་ཡོད། ད་དུང་། ང་ཚོས་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ནང་གི་བོད་མིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་དང་སྤྱོད་ཚུལ། བོད་མི་གཏན་སྡོད་བྱེད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་རི་ཀླུང་། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ལམ་ནས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་པར་རིས་དང་འགྲེལ་བརྗོད་བསྡུ་རུབ་བྱས་སྟེ་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྲུན་རྒྱུར་འབད་པ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྱི་ལོ་༢༠༡༤ནང་དུ་བསྡུ་རུབ་བྱུང་བའི་པར་རིས་དང་རྒྱུ་ཆ་གཞན་བཅས་དབྱིན་ཡིག་དང་བོད་ཡིག་གི་དྲ་ཚིག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་མཉམ་སྤྱོད་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེར་བརྟེན། པར་རིས་དང་ཡི་གེ་ཟུང་འབྲེལ་རྣམ་པའི་བོད་འབྲེལ་ཤེས་བྱའི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བདེ་བླག་ངང་བསྐྲུན་ཐུབ་རྒྱུར་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཆེ་རྒྱབ་སྐྱོར་ནི་ཆེས་མཁོ་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་གཤམ་གྱི་རེ་ལྟར་སྐུ་ཉིད་ནས་བོད་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་དང་རིག་གནས་རྒྱུ་ཆའི་རིགས་འདོན་སྤྲོད་གནང་བའི་རེ་བ་བཅངས་ཡོད།\nབོད་མིའི་འཚོ་བའི་ནང་གི་དངོས་རྫས་སྣ་ཚོགས། གཏན་སྡོད་ཀྱི་ཡུལ་སྡེ་ས་གནས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་དང་གོམས་གཤིས། དེ་བཞིན་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་༼སྲོག་ཆགས་འདྲ་མིན། རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས། རི་ཀླུང་སོགས། ༽བཅས་སྟོན་པའི་འདྲ་པར་སྤུས་ཀ་བཟང་བ།\nམཁོ་འདོན་བྱེད་པའི་འདྲ་པར་དག་ངེས་པར་དུ་སྐུ་ཉིད་ནས་བླངས་པ་དང་། ཡང་ན་གཞན་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་ཡོད་དགོས། ༼ འབྱུང་ཁུངས་ནི་ཨིན་ཊར་དྲ་བ་དང་དུས་དེབ། ཚགས་པར་སོགས་ཡིན་པའི་འདྲ་པར་མིན་པ།༽།\nས་གནས་དང་དངོས་རྫས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་བོད་ཡིག རྒྱ་ཡིག ཡང་ན་དབྱིན་ཡིག་བཅས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\n༣ འདྲ་པར་བླངས་ཡུལ། ༼ གྲོང་ཚོའམ་སྡེ་བ་རིམ་པ་བར་གྱི་ཆ་འཕྲིན་གསལ་པོ་ཡོད་ན་ལེགས།༽\n༤ འདྲ་པར་ནང་མངོན་པའི་དངོས་རྫས་གང་དེའི་བོད་སྐད་ཐོག་གི་འབོད་སྟངས། ༼ དཔེར་ན། ཟོག་ཁྱར་པར་ཅན་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་ན། འདི་ལ་ས་གནས་ནས་མིང་ཅི་ཞིག་འབོད་པ་ལྟ་བུའོ། ༽\n༥ འདྲ་པར་དེའི་ནང་དོན་འགྲེལ་བརྗོད་ཐུང་ངུ་། ༼ དཔེར་ན། གངས་རི་ཞིག་གི་འདྲ་པར་ཡིན་པ་ན། གངས་རི་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གཞི་བདག་སོགས་དང་། དེ་མིན་གངས་རི་འདི་དང་ས་གནས་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུའོ། ༽\nང་ཚོས་ད་དུང་ས་གནས་སམ་བོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དངོས་རྫས་དམིགས་བསལ་བ། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ལམ་ལག་ལེན་དམིགས་བསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བརྙན་ཡང་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། ས་གནས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ལས་བླངས་བའི་རང་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས་དུམ་བུ་ཞིག གཙང་ཆུའི་བཞུར་སྒྲའམ་ཆུ་མཆིག་གམ་རང་འཐག་འཁོར་བའི་སྒྲ་དང་། མ་ཎེའི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་སྒྲ། ཞལ་འདོན་བྱེད་པའི་སྒྲ སྒོ་ཕྱུགས་ལས་འོ་མ་འཇོ་བའི་སྒྲ ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་གཅན་ཟན་གྱི་སྒྲ་སོགས་གང་རུང་ཡིན་ཡང་ཆོག\nགློག་བརྡུལ་ཡིག་སྒམ། uvatibet [at] gmail.com ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་རྡུལ་ཡིག་སྒམ་དུ་སྦྱོར་སྐབས་རྟགས་[at]འདི་རྟགས་@འདི་ལ་བརྗེ་དགོས།\n电子邮件：uvatibet [at] gmail.com （请您将该地址复制到您的邮件收件人地址栏中并将地址中的 “[at]” 替换成@\nTHL Image Database


Terdzo-CA-027 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las:_rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi\nVolume5(ཅ) / Pages 527-536 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #27 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. zab bdun rtsa gsum tshe'i zab pa las rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 527-536. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nkho bo mchog gyur bde chen gling pas nam mkha' mdzod nas gdan drangs shing skyid 'byams 'chi med seng ge rdzong du dag par phabs pa ste/_bla ma rtsa gsum yongs rdzogs kyi bshad bya rtsa ba'i rgyud le'u gcig_/'chad byed bshad pa'i rgyud le'u lnga/_bshad pa'i snying po mdor dril ba phyi ma'i rgyud le'u gcig_/phyi ma'i phyi ma man ngag gi rgyud le'u gcig ste rgyud bzhi le'u bkra shis pa'i grangs kyis phye bas/_rtsa ba gsum gyi rgyud bzhi zhes grags pa rgya che ba dang zab mo'i gzhung dang man ngag thams cad kyi 'byung gnas sa bon lta bu'i chos sde snying po'i snying po bla na med pa ngo mtshar can no/_/mang+ga laM b+ha ba tu//\n༁ྃ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སཾ་ཏནྟྲ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཡང་དག་པ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་ཆར་རྩ་བ་གསུམ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས༔ སངས་རྒྱས་ཐོག་མ་བླ་མ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་བླ་མར་བསྟེན༔ བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ བདག་ཉིད་ངོ་མཚར་མཚོ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ན༔ ཞི་བར་སྣང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ༔ ཕྲིན་ལས་རབ་མྱུར་དངོས་གྲུབ་ཆེ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཅིར་ཡང་སྣང༔ རོལ་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བླ་མའི་སྐུ་ཡི་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་ལྡན་པས༔ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཆོས་ཀྱང་གསུངས༔ ཐུགས་ནི་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་བ་གསུམ་དུ་ཤར༔ འགྲོ་བ་སྨིན་མཛད་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཉིད་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ༔ གསོལ་འདེབས་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་དུས་བླ་མ་སྙིང་གར་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚུལ་དུ་ཛཔ྄་བཟླ་འོ༔ ལས་སྦྱོར་གནས་སྐབས་ཐུན་མོང་གི༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མ་གནས་ལྔར་བསམ་བྱས་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་དང༔ དུག་ལྔ་སྦྱངས་པས་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱེ་བྲག་བླ་མའི་དབང་ལྔ་དང༔ ཡི་དམ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ལྔ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ཆུང་བསྒོམ་པ་འོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་དང་པོའོ༔ དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སླར་གསོལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ངང་རྫོགས་ཅི་ཡི་དོན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་གྱུར་དོན་ཅི༔ སངས་རྒྱས་བླ་མར་བསྟེན་པ་ཅི་ཡི་དོན༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ སླར་ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ མཁྱེན་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ བརྩེ་བའི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་གསག་པར་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མར་སྟོན་པའི་འདྲེན་པ་དེ༔ བླ་མ་གཟུགས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅིག་ལ་ལྟོས༔ ཀུན་བཟང་མ་གཏོགས་དེར་མ་བསྟེན་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་བདག་གིས་མ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ཕྱིར་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གཅེས༔ ཞེས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་དུ་འདུས་ཤིང་སྤྱིར་བླ་མ་ཆེ་བར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཚོར་འཁྲུངས་པ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་བཛྲ་འཆི་མེད་རྒྱལ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཐོད་པ་རྩལ༔ རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པ་དེ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ༔ ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ཚུལ་རྣམས༔ མགོན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞུས་པས་སླར་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་ཉོན་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་ལ༔ སྣང་ཚུལ་མང་ཡང་ཕལ་ཆེར་མཐུན་སྣང་དུ༔ བདག་གི་སྤྲུལ་པ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་པ་སྟེ༔ དྲང་དོན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གོ་བར་གྱིས༔ ངེས་ཚིག་ཀུན་བཟང་པདྨ་བཛྲ་སྟེ༔ རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དེ་བས་རང་རིག་བླ་མ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ སྟོང་ཉིད་དྲི་བྲལ་ཤེས་རབ་པདྨའི་ཀློང༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་གཉིས༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་བརྙེས་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད༔ ཀུན་འདུས་ཕྱིར་ན་པདྨ་བཛྲ་ཞེས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཀྱང་འདུས་པ་དང༔ ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང༔ མ་འོངས་རྣམ་འདྲེན་འབྱུང་ཚད་འདི་ཡིས་སྤྲུལ༔ ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ནི༔ རགས་པའི་ཁམས་རྫོགས་མི་ལུས་ལ་ལྟོས་པས༔ མི་ཡི་ཡུལ་དུ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་རྒྱལ༔ ཁྱད་འཕགས་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་རྩལ་དབང་ཅན༔ ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བོས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོར་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རིག་འཛིན་པདྨ་བཛྲ་མི་ཡི་ཐོད་པ་རྩལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མགོན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ༔ ས་ལམ་བགྲོད་པའི་རྟ་མཆོག་ཆོས་ཀུན་ཀྱང༔ མགྲིན་པར་རྫོགས་པའི་དཔའ་བོ་དེ་ཉིད་ནི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཞལ༔ རྟ་ཞལ་ཕྱུངས་ཏེ་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ འཇིག་རྟེན་མཐུ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཤེད་དུ་སྣང༔ བླ་མ་དབང་ཆེན་དྲག་པོ་རྩལ་དེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་སྟོན༔ ཡི་དམ་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་རྟ་མགྲིན་དང་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྱག་ན་པདྨས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་དབང་ཆེན་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ རྟག་ཏུ་འཁྱུད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བའི་དོན༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་ཞི་ཁྲོ་མི་ཟད་རྒྱན༔ མ་ལུས་སྟོན་པས་དེ་དག་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་སྟོང་ཉིད་ཀུན་བཟང་མོ༔ བཟང་ངན་མེད་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཕག་ཞལ་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཀུན་རྫོགས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་དེས་མྱུར༔ དོན་དུ་རྩ་གསུམ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ལས་བྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་ལྔ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་མཚན་བརྒྱད་ཅེས་སུ་གྲགས༔ གཟུགས་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས༔ གསུང་གིས་ཐེག་པ་དུ་མའི་ཐབས་ཚུལ་སྟོན༔ ཐུགས་ནི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ཉིད༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང༔ ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར༔ སྐུ་ནི་མདུན་རྒྱབ་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ གསུང་ནི་གྲགས་ཤིང་མ་གྲགས་རང་བྱུང་གསུང༔ ཐུགས་ནི་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཤུགས་འབྱུང་དུས་མི་ཡོལ༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཤེལ་བཞིན༔ རྩོལ་མེད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས༔ འགྲོ་ལ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་འདུལ༔ བླ་མེད་ས་ལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཀློང་ནས་རྩ་བ་གསུམ་ཤར་ཞིང་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་མི་ཟད་རྒྱན་རྣམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་ཧོ་མགོན་པོ་ཚེ་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས༔ གནས་ལྔར་ཚེ་སྒྲུབ་དུག་སྦྱོང་དབང་ལས་སོགས༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སླར་ཡང་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ བསྙེན་དུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དུས་སྙིང་གར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་བླ་མ་ཚེ་བདག་ལྔ༔ ཡབ་ཡུམ་བཅས་པས་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང༔ འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་རྣམས་སོ་སོར་བསྡུ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ཟབ༔ དབང་དོན་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱིས་དུག་ལྔ་སྦྱང༔ དབང་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་བ་དང༔ ལས་བཞི་གང་བསམ་སྒྲུབ་པ་ལས་ལྔ་འོ༔ ཅེས་གསུངས་འཁོར་རྣམས་ཡི་རང་ལེགས་སོ་གསོལ༔ ཞེས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་པ༔ ཨེ་མ་མགོན་པོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང༔ ལྷ་སྔགས་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞུས་པས༔ མགོན་པོས་ལེགས་སོ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཉོན༔ སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ སྐུ་འབག་ཐོད་པ་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བཤམ༔ ཆོ་ག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རིན་ཆེན་པདྨ་སྤེལ་བའི་སྟེང༔ དབང་ཆེན་རྟ་དབུ་ཕག་ཞལ་གཉིས་འཁྲིལ་པའི༔ སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ སྟོན་པ་བདག་ཉིད་བསྒོམས་པའི་རོལ་རྩལ་ལས༔ བར་ཁྱམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་ཚོགས་རབ་འབྱམས་བསྒོམ༔ མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡཻ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྟ་བ་རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སླར་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་དགོངས༔ རང་བྱུང་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞུས་པས་ལན་དུ་མགོན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དད་པ་ཤེས་རབ་ངེས་འབྱུང་གཏན་ཕེབ་དང༔ བརྩོན་འགྲུས་མི་རྟག་སྒྲིབ་སྦྱང་ཚོགས་བསགས་ནས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་རང་བྱུང་བ༔ དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་ཡེ་དག་རྟོག་མེད་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་སྟོན་འཁོར་སྟོན་བྱ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ཞེས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་འདི་མ་འོངས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཤིང་སྟག་ལོ་པ་དང༔ ཤཱ་ས་ནའི་མིང་ཅན་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་པ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁོ་བོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐྱིད་འབྱམས་འཆི་མེད་སེང་གེ་རྫོང་དུ་དག་པར་ཕབས་པ་སྟེ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཤད་བྱ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །འཆད་བྱེད་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལེའུ་ལྔ། བཤད་པའི་སྙིང་པོ་མདོར་དྲིལ་བ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལེའུ་གཅིག་སྟེ་རྒྱུད་བཞི་ལེའུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕྱེ་བས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་བཞི་ཞེས་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཟབ་མོའི་གཞུང་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ས་བོན་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-027&oldid=127596"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 15:45.


སྤེལ་དུས 2019-11-05 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྩོམ་འདིར་ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གཙོར་བྱས་ཏེ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་མིང་དང་། དེ་རེ་རེའི་ནང་དོན། གཞལ་བ། ཚད་གཞི་སོགས་ཀྱི་སྐོར་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།། བོད་བཙན་པོ། འཇལ་གཤོར་གདེགས་གསུམ། ནང་དོན། ཚད་གཞི།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K874[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།]A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -027 -10\nདེ་ཡང་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་འཇའ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་ཚད་སྤྱིར་གོ་བ་དང་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་སོང་བ་དང་། ལས་བགོས་སྔར་ལས་སྣེ་མང་དུ་ཕྱིན་པ། དངོས་པོའི་རིག་གནས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་སོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་དངོས་པོའི་ཆེ་ཆུང་དང་མང་ཉུང་། ལྕི་ཡང་། རིན་ཐང་སོགས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་དང་ཚད་འཛིན་ས་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བྱུང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གྱུར་ཡོད། མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཚད་འཇལ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མའི་དུས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྗེ་བའི་སྐབས་ཐོག་མར་མང་ཉུང་དང་ཆེ་ཆུང་གིས་ཚད་འཇལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་སྲིད་ན་ཅུང་དཀོན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་རིན་ཐང་གི་ཚད་འཇལ་བ། དེ་ནས་ཅུང་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གོམས་སྲོལ་ལྟ་བུར་ཆགས་པའམ་སྲིད་གཞུང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གང་རུང་གིས་མཐར་ཀུན་གྱིས་དང་ལེན་བྱེད་པའི་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞི་བྱུང་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་འཇལ་ཐབས་ཀྱང་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ཡར་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་དང་ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་ནས་བཙལ་རྙེད་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་གོང་གནའ་ཤུལ་ནས་རྙེད་པའི་ཟངས་ངོས་ལྕགས་ཡུའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཞིབ་འཇུག་པ་ལ་ལས་གསུངས་བ་ལྟར་ས་ཆ་གཞན་ནས་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཡིན་①ན། དེའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ་ལ། ས་དེ་རང་དུ་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་དགོས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་དཔེར་ན་ཟངས་ལྕགས་ལྟ་བུ་འཚོལ་བསྡུ་དང་། བཞུ་བ། སྦྱོང་བ། བཟོ་བ་སོགས་ལས་སྣེ་གང་མང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་མི་གཅིག་གམ་རེ་གཉིས་ནས་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་བྱས་ནས་དེ་བཟོ་བའི་དགོས་བྱ་གང་དག་འཛོམས་པར་བྱ་དགོས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། ཁ་རུབ་གནའ་ཤུལ་ལས་སྐབས་དེའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྡོད་གནས་གཏན་ཆགས་ཟིན་པ་མངོན་གསལ་གྱིས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལས། མིའི་རིགས་གཏན་སྡོད་བྱས་ཚར་ན་འཚོ་བའི་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་ལག་སོན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་ཤེས་ཐུབ་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཡབ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དེ་ལས་མ་འདས་ན། དངོས་པོ་བརྗེ་རེས་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་འཇལ་བྱེད་ཚད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་སྨྲོས་མི་དགོས་སོ།\nབོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ལས་བྱུང་བའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་ལས་དོར་དང་ཐུལ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་ཚད་འཇལ་ཐབས་དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་དགུ་པའམ་སའི་ལེགས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་ཐོ་ལེགས་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བློན་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་གྱིས་གསར་དུ་བཏོད་པར་བཤད་དེ།“དེ་ཡི་བློན་པོ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ཞེས། ། ཁུ་ཁུ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་ཡིས་བྱས། །འཕྲུལ་བློན་མཛངས་མི་བདུན་གྱི་གཉིས་པ་ཡིན། །མཛངས་པའི་ལས་སུ་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་བརྩིག །འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་ཕུ་ཆུ་ཡུར་དུ་དྲངས། །མདའ་རུ་ཆུ་མ་རྨོ་བ་འདི་ནས་དམ །”②ཞེས་ཕལ་ཆེར་སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དང་པོ་ཙམ་ནས་ཞིང་འབྲོག་གི་ཚད་འཇལ་རྩི་ཐབས་དེ་གཉིས་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཕྱིན་པའི་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་དུས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་དུ་བྲེ་དང་ཕུལ། སྲང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་དུ། “འདི་དུས་ཁྲི་ངོར་སྣང་བཙུན་མོང་གི་བུས། །བྲེ་ཕུལ་སྲང་བཅོས་འབྲུ་མར་ཚད་ཀྱིས་བཅལ། ། དགའ་གཉིས་ཚོང་བས་མཐུན་གཉིས་ལ་ལུང་སྡེབས། །དེ་གོང་བོད་ན་ཚོང་དང་བྲེ་སྲང་མེད། །”③ཅེས་གསལ་བ་ལྟར སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པ་ཙམ་ལ་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་ཡར་ཀླུང་ཁུལ་དུ་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་བྲེ་དང་སྲང་སོགས་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་བྱུང་བ་དང་། ཚོང་ལས་ཀྱང་དེ་དུས་ཤུགས་ཆེ་དར་བ་ཤེས་ཐུབ་བོ། མིའི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་གང་ཡིན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་རིམ་གྱིས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ལྟར་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་དང་ཚད་ལྡན། ཚགས་དམ་དུ་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སུ་སླེབས་པ་ན་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གང་ཐད་ནས་སྔ་ན་མེད་པའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པས། འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཡང་ས་གནས་སོ་སོ་དང་ལས་སྒོ་སོ་སོར་རིགས་འདྲ་མིན་གང་མང་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་ནས་གཅིག་གྱུར་བཟོ་ཚུལ་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ། “བོད་ན་སྔ་ན་ཡི་གེ་མྱེད་པ་ཡང། བཙན་པོ་འདིའི་ཚེ་བྱུང་ནས། བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་བཀའ་གྲིམས་ཆེན་པོ་དང་། བློན་པོའི་རིམ་པ་དང་། ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཐང་དང་། ལེགས་པ་ཟིན་པའི་བ་དགའ་དང་། ཉེ་ཡོ་བའི་ཆད་པ་དང་། ཞིང་འབྲོག་གི་ཐུལ་ཀ་དང་དོར་ཀ་དང་། སླུངས་ཀྱི་གོ་བར་བསྙམས་པ་དང་། བྲེ་པུལ་དང་། སྲང་ལ་སོགས་པ། བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་བཟང་པོ་ཀུན། བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་བརྩན་གྱི་རིང་ལས་བྱུང་ངོ་”ཞེས་པ་ལས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་པ་མངོན་ཐུབ་ལ། དེ་ནས་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ཐ་ན་བྲེ་དང་། སྲང་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་དེ་རྒྱ་དཀར་པོ་མ་ལྷ་རྙ་དང་བསྟུན་ནས་འོན་ཅང་རྡོ་དང་སྐྱིད་ཤོད་ཀྱི་ཤོ་མ་རར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅེས་གསལ་བ་དེ་ནི་དེ་དུས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་དབར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྣ་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་དམ་པས་ཕན་ཚུན་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་④དེ་ལྟར་ཡིན་སྲིད་མོད། དོན་དུ་དེ་ནི་བོད་དང་མ་ལྷ་རྙའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞིའི་དབར་བསྡུར་ཚད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། བོད་རང་ལ་མེད་པའི་ཚད་འཇལ་ཐབས་ཁ་ཤས་མ་ལྷ་རྙའི་སྲོལ་ལ་དཔེ་བྱས་པ་ཡིན་པ་ལས་བོད་ཀྱིས་མ་ལྷ་རྙའི་ལུགས་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་ཚད་གཞིར་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།\nདོར་དང་ལྷུ། དོར་དང་ལྷུ་ནི་ཞིང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། དོར་ནི་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁུལ་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་དོར་དང་དོན་གཅིག་སྟེ། རྨོན་ཕྱུགས་གཉིས་མཉམ་སྦྲེལ་ལ་དོར་གཅིག་ཅེས་འབོད་ལ། རྨོན་ཕྱུགས་དོར་གཅིག་གིས་ཉིན་གང་ལ་རྨོས་པའི་ཞིང་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལའང་དོར་གཅིག་ཟེར། བོད་བཙན་པོའི་དུས་དོར་ནི་ས་ཞིང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དོར་དང་མུའུ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཅང་པའོ་ཆིན་⑤གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་གསལ་བཀོད་ཡོད་ལ། བོད་རིག་པའི་མཁས་པ་ལྦང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཅན་ནས་ཀྱང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་ཆ་S9156པ་《ཤ་ཅུའི་དུད་གྲངས་དང་ཞིང་མུའུ་ཐོ་དེབ་》(《沙州诸户口数地亩簿》)ཟེར་བ་དཔྱད་གཞིར་བཟུང་ནས་དོར་གཅིག་ལ་མུའུ་བཅུ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡོད།⑥ ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་སོགས་ནས་ཪྙེད་པའི་བོད་ཀྱི་གནའ་ཡིག་ནང་དུ་དོར་གྱི་སྐོར་མང་པོ་འཁོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། “......སློན་བན་མྱྀ་གཉིས་གིས་ནོད་པའ། ཞིང་ལག་དོར་གཅིག ཐོང་ཁྱབ་ཀྱི་་་་་་་ཞིང་གཅིག་གི་རབ། གཡས་སུ་རུ་དཔོན་གྱི་ཞིང་དོར་གཅིག མོན་ལྟོག་་་་་་་ཞིང་དོར་གཅིག་རུ་རྨ་སྟག་གྀ ཞིང་དོར་གཅིག་ཤིབ། རུ་དཔོན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཞིང་དོར་གཅིག་ཡང་ནོད། སླུངས་ཀྱི་ཞོང་ལས་དོར་གཅིག་ཡི་ཤེས་མཆོག”⑦ཅེས་པ་སོགས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ནུབ་རྒྱུད་ནོབ་ཆུང་ས་ཆའི་སློན་དང་བན་མི་གཉིས་ལ་ཞིང་བགོས་དོར་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལྟར། དེ་དུས་ནུབ་རྒྱུད་ནི་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པས། ཞིང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་འཇལ་སྐབས་དོར་གྱི་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་པ་བོད་དབུས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཡང་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངp.t1078སྟོང་སར་གྱི་སྡེའི་ཚལ་ཞིང་སྐོར་གྱོད་དོན་གྱི་གཏུག་བཤེར་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ལས།“......ཞིང་ཡིག་ཀྱང་གཏུགས། དོར་ཐག་གིས་ཀྱང་བཏབ་པ་ལས། བདག་གི་ཞིང་ནི་དོར་གསུམ་་་་་་་ནི་དོར་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་ལྷག་པར་བྱུང་སྟེ། འྭང་རྒོད་ཀོང་གི་ཞིང་ལྷག་ལས་དོར་གསུམ་དང་ལྷུ་བདུན།་་་...ཡུར་བ་ཀེ་ཧྭ་གུར། འྭང་བེང་འདོའི་ཞིང་ལས་དོར་ཅིག་དང་ལྷུ་གཉིས་ནོད་པར་འབྱུང་”ཞེས་དོར་གྱི་ཚད་གཞི་ཕུད། ད་དུང་ལྷུ་རྩིས་ཞེས་ཞིང་ཁའི་སོན་འགྲོ་རྩི་སྟངས་ཞིག་(3)ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གོང་ལས་ལྷུའི་ཚད་ནི་དོར་ལས་ཆུང་བ་གསལ་ཞིང། ད་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ལ་དཔྱད་ན། ལྷུ་བཅུ་ལ་དོར་གཅིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ལས་ལྷུ་གཅིག་གི་ཚད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དཀའ་བར་སྣང་། ཡང་ལི་ཡུལ་ཁྲམ་ཡིག་གི་ནང་དུ་“གླང་ཤ་ལྷུ་གཅིག་ཟོས་པའི་མྱི་”ཞེས་བྱུང་བའི་ལྷུ་ནི་ད་ལྟའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུའི་《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ་》ཡི་ནང་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱི་མཛད་རྗེས་བརྗོད་སྐབས། “འབྲོག་ཐུལ་གྱིས་བགོས། ཞིང་ཐེ་གུས་བཅལ་”ཞེས་ཐེ་གུ་ཞེས་པ་ཞིང་གི་རྒྱ་ཁྱོན་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིག་ནོར་མིན་ན་ཐི་གུ་སྟེ། ཐག་པ་ཕྲ་མོས་འཇལ་བའི་དོན་ལ་གོ་བ་མིན་ནམ་སྙམ་མོ།\nཐུལ། ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་ཐུལ་ཞེས་རྩི་ཐབས་གཉིས་བྱུང་བའི་གཅིག་ནི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་གྲངས་རྩི་ལེན་གྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པ་“འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་”ཞེས་པ་དང་། གཅིག་ནི་ཆང་བླུག་སའི་སྣོད་ཆས་ཤིག་ཡིན། ཐུལ་ཞེས་པའི་ཕྱུགས་གྲངས་རྩི་ཐབས་དེ་ནི། “ཞིང་ལ་དོར་དང་འབྲོག་ལ་ཐུལ་”ཞེས་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁག་ནང་བཙན་པོ་ཐོ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་ཙམ་ལས། ཏུན་ཧོང་དང་ནུབ་རྒྱུད་ཡིག་རྙིང་ངམ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། དེ་ལ་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས། “ཁོ་བོས་རྨོངས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་མིན་ནམ་སྙམ་སྟེ། འབྲོག་ཁུལ་དུ་བརྩི་བའི་ཐུལ་ཀ་ཟེར་བ་ནི། དེང་སང་འབྲོག་ཁུལ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལུག་གི་པགས་པ་དྲུག་གམ་བདུན་དང་ཕྱེད་ཀ་ཡས་མས་ལ་ཐུལ་གཅིག་སྟེ་པགས་ཚགས་གོས་ལྡང་གཅིག་ཟེར་ཞིང་། དེའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ནོར་ཕྱུགས་ཀྱི་པགས་པར་ཐུལ་གཅིག་ཟེར་བ་དང་། ཚད་དེ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཟོས་པའི་ཕྱུ་པ་གཅིག་ལ་ཐུལ་ཀ་གཅིག་ཟེར་བ་དེ་རང་ཡིན་སྲིད་དེ། སེམས་ཅན་ནོར་ཕྱུགས་ཆེ་ཆུང་གི་ཐོན་འབབ་གྲངས་ཀ་བརྩིས་པའི་ཚེ་ནོར་ཕྱུགས་སོ་སོའི་པགས་པ་ཆ་ཚང་བ་རེའི་ཚད་གཞི་བཟུང་ནས་བརྩི་བ་མ་གཏོགས། རྭ་དང་། རྨིག་པ། ཤ་སོགས་ཚད་གཞིར་བཟུང་ནས་བརྩིས་ན་གདེང་ཚོད་ཡོད་པའི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡོང་མི་ཐུབ་པའི་དབང་གིས་པགས་པ་ཆ་ཚང་བ་གྲངས་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོས་གཅིག་ལྡང་བ་དེ་ལ་ཐུལ་གཅིག་ཟེར། ཚད་གཞི་དེ་དངོས་པོ་བརྗེ་ཚོང་གི་སྐབས་རིན་ཐང་གི་ཚད་གཞི་དང་། དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནོར་ཕྱུགས་སོ་སོའི་ཐོན་འབབ་ཀྱི་ཚད་གཞིར་བཟུང་བ་མིན་ནམ་སྙམ་”⑨ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཐུལ་ནི་སློག་པ་གཅིག་འདང་བའི་ལུག་ལྤགས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཐུལ་པ་ཞེས་ནང་དུ་སྤུ་ཡོད་པའི་པགས་པའི་ཟླ་གམ་ལ་ཟེར་བ། ར་ཐུལ་དང་ལུག་ཐུལ་ལྟ་བུ་གོན་པའི་མིང་ཡིན་པ་⑩སོགས་ད་ལྟའི་བར་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་“འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་”ཞེས་པའི་ཐུལ་ནི་པགས་པའི་ཟླ་གམ་དང་ཡང་ན་ཐུལ་བ་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཁུངས་བཙན་པ་ཞིག་ཡིག་རྙིང་གང་ལས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་ལ། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་གྲངས་རྩིས་ལེན་ཐབས་ཀྱི་སྲོལ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གྱི་རྩི་ཐབས་ཧ་ཅང་ཉུང་བས་དེ་ལ་ཡིད་རྟོན་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་འདུག་སྙམ། དེས་ན་ཐུལ་གྱི་ཚད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་མེད་ཡིག་ཚགས་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་དཀའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པས། བོད་ཀྱི་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་གྲངས་བརྩི་ལེན་གྱི་སྲོལ་ད་ལྟའི་བར་མ་ཉམས་པར་ཡོད་པ་དེ་ལས་རིག་པས་ཕུ་འདེད་བྱས་ན་དེའི་སྐོར་ལ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་ལ་དོན་དང་འཚམ་པའི་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱེད་ཐུབ་སྙམ། དེ་ཡང་འབྲོག་པའི་ཕྱུགས་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་གྲངས་ལེན་ཐབས་ལ་ད་ལྟའི་དུས་ནའང་ནོར་གནག་ལོ་གཅིག་ཅན་ལ་བེའུ་དང་། ལོ་གཉིས་ལ་ཡ་རུའམ་ཡར་མོ། ལོ་གསུམ་ལ་ཐུལ་མ། ལོ་བཞི་ལ་ཁ་གང་། ལོ་ལྔ་ལ་སྣ་མ་སོགས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ལུག་ལ་མཚོན་ན་ལོ་བཞི་ལྔའི་དུས་ལ་ཐུལ་བ། རྟ་ལའང་ལོ་གཅིག་ལ་རྟེའུ། ལོ་གཉིས་ཅན་གྱི་ཕོ་ལ་ཐུལ་རི་དང་མོ་ལ་ཐུལ་མོ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་བཅས་མདོར་ན་ནོར་གནག་ལོ་གསུམ་དང་རྟེའུ་ལོ་གཉིས་ལ་སླེབས་དུས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། ནོར་གནག་ལོ་གསུམ་ཡན་ནས་འབྲི་དང་གཡག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བ། རྟེའུ་ལོ་གཉིས་ཡན་ནས་རྟ་དང་རྒོད་མ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར། ཐུལ་ནི་ཕྱུགས་ངོས་འཛིན་ཐབས་དང་གྲངས་ལེན་ཐབས་ལས་གཞི་གྲངས་(基数)ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། འབྲོག་པ་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་དུད་ཁྱིམ་ཞིག་གི་ཐུལ་གྲངས་ལས་ཁྱིམ་ཚང་དེར་རྟ་ནོར་བསྡོམས་ག་ཚོད་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་རགས་ཙམ་བྱེད་ཐུབ་པ་ད་ལྟའི་འབྲོག་པ་རྒན་པོ་ཆོའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་པ་དེ་ལྟར་རོ།\nཡང་ཐུལ་ཞེས་ཆང་གི་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ནང་གི་ཁྲམ་ཨང་༤༡༨པར།“ཐུགས་གྲལ་རྣམ་གཉིས་ལ་བོན་པོ་བདུན་དང་། བོན་རྗེ་གཉིས་དང་ X Xདགུ་ཐང་བཉམ་སྟེ། ལྕམ་སྐྱོ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་བར་དུ། གདུག་གཆིག X X ལ་མྱི་ཆིག་ཀྱང་དྲུག(དགུ་)(ཐུལ་)གྱི་རབ་ལས་སྐྱོགས་ཡམས་བཅུ་ X X བཅུ་སྩལད་པའི་སྡོམ། སྐྱེམས་ཐུལ་གསུམ་”ཞེས་བྱུང་བས། འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུལ་ནི་“ཆང་རབ་སྐྱོགས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལ་ཐུལ་གཅིགཕལ་ཆེར་ཁལ་ཕྱེད་ཀའི་ཚོད་ཙམ་”⑾ཞེས་འགྲེལ་ཡོད་པ་དེའང་ཁྲམ་ཡིག་ནང་དུ་བོན་དགུ་ལ་སྐྱོགས་ཡམ་བཅུ་བཅུ་བསྡོམས་དགུ་བཅུ་ལ་ཐུལ་གསུམ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དབྱིན་ཇིའི་ཐའོ་མ་སིས་( F. W. Thomas)ཁྲམ་ཡིག་འདིའི་འགྱུར་ཡིག་ནང་དུ་ཐུལ་ཞེས་པ་ཆང་བླུག་སའི་ཀོ་སྣོད་⑿ཅེས་ངོས་བཟུང་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་སྐོར་གླེང་མེད།\nབྲེ་དང་ཕུལ། གོང་དུ་གླེང་བ་ལྟར། སྤུ་རྒྱལ་ཉེར་བདུན་པའི་དུས་སུ་བྲེ་དང་ཕུལ་གྱི་ཚད་གཞི་བྱུང་བ་དང་། བྲེ་ཞེས་པ་ད་ལྟའང་བོད་ཁུལ་དུ་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ཤིང་བྲེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཤོང་ཚད་དམ་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ཕུལ་ཞེས་པ་ལག་པའི་ཡ་ཁྱོར་ལ་ཟེར་བ་དོན་གྱིས་གོ་བ་དེ་ལྟར་བཞིན་ནོ། དེས་ན་ཡིག་རྙིང་ལས་བྲེ་གང་གི་མང་ཉུང་དང་ལྗིད་ཚད་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བཤད་དཀའ་མོད། ས་སྐྱའི་དབང་སྒྱུར་དུས་སུ་བོད་ཡོངས་སུ་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་དུས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་མུ་མཐུད་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་ཅེས་དུང་དཀར་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དུས་ཀྱི་བྲེ་གང་གི་ཚད་ནི། འབྲུ་རིགས་ཕུལ་དྲུག་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩི་བའི་དྲུག་ཕུལ་མ་དང་། ཕུལ་བདུན་ལ་བྲེ་གང་དུ་བརྩི་བའི་བདུན་ཕུལ་མ་ཞེས་རྩི་སྲོལ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། ནས་འབྲུ་སྐམ་པོ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་། འབྲིང་བ་གཉིས། ཆུང་བ་གཉིས་བཅས་དྲུག་ཤོང་བའི་ཁམ་ཚིག་གང་ལ་ཁམ་ཕུལ་གང་། ཁམ་ཕུལ་དྲུག་ལ་སྟར་ཁའི་ཕྱི་ལྤགས་ཕྱེད་བཅད་མ་གང་སྟེ་སྟར་ཕུལ་གང། སྟར་ཕུལ་དྲུག་སྟེ་ཁྱིམ་བའི་སྒོང་ལྤགས་ཕྱེད་བཅད་མ་གང་གི་ཤོང་ཚད་ལ་སྒོང་ཕུལ་གང། སྒོང་ཕུལ་དྲུག་སྟེ་ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ཁྱོར་བའི་ནང་དུ་ཤོང་ཚད་ལ་ཡ་ཁྱོར་གང་ངམ་མཁར་ཕུལ་གང་།མཁར་ཕུལ་དྲུག་ལ་(དྲུག་ཕུལ་མའི་བརྩི་སྲོལ་ཡིན་)མཁར་བྲེ་གང། མཁར་བྲེ་ཉི་ཤུ་ལ་མཁར་ཁལ་གང་དུ་རྩི་བ་ཡིན་⒀ཞེས་པ་ལྟར་ན། རུའི་ཁལ་གང་ལ་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཡོད་པ་དེ་སྔའི་འབྲུ་ཐོ་མང་པོའི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་དེ་ལས་བྲེ་གང་གི་ལྗིད་ཚད་ནི་ད་ལྟའི་རྒྱ་མ་གང་དང་སྲང་བཞི་ཙམ་ཡིན་པ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་ཕུལ་གང་ལའང་སྲང་གཉིས་དང་ཞོ་གསུམ་ཡས་མས་ཡིན་པ་དཔྱད་ན་ཤེས་སོ། གཞན་ཡང། བོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྲམ་ཨང་༤༣པར “དོང་ཆེན་བཞི་”ཞེས་པའི་དོང་ནི་འབྲུ་རིགས་མང་ཉུང་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཡིན་པ་དེའི་འགྲེལ་པར་གཙང་དང་སྟོད་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་དུ་འབྲུ་འཇལ་བའི་སྣོད་ཆས་སྨྱུག་མའི་དོང་པོ་འབྲུ་བྲེ་གང་ཤོང་བའི་ཚད་⒁ཅེས་བརྗོད། དོང་དེ་དང་དེང་སྐབས་ཁམས་ཁུལ་སྡེ་དགེ་དང་བྲག་གཡབ་སོགས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་ཕུལ་གསུམ་ལ་འདོང་གཅིག་བརྩི་བའི་འདོང་ཚད་⒂དང་གཅིག་མཚུངས་མིན།\nཁལ། ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་ཁལ་ལ་འབྲུའི་ཚད་འཇལ་བའི་ཁལ་དང་དངོས་པོ་རྡོག་པོ་དུད་འགྲོའི་རྒྱབ་ལ་འགེལ་བའི་ཁལ་ཞེས་དོན་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ལ། སྔ་མར་རུ་ཁལ་དང་ཕྱི་མར་འདེགས་ཁལ་ཞེས་བརྗོད། རུ་ཁལ་རེ་ལ་ད་ལྟའི་རྒྱ་མ་ཉེར་བརྒྱད་ཙམ་དང་། འདེགས་ཁལ་རེ་ལ་རྒྱ་མ་བདུན་ཙམ་ཡོད་པ་ཡིན།⒃ འོན་ཀྱང། བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་རུ་ཁལ་དང་འདེགས་ཁལ་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་མེད་པ་ཡིག་རྙིང་ཁག་ནང་དུ་ཁལ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དེ་ལས་ཤེས་ཐུབ། དེས་ན་《དབའ་བཞེད་》ལས། “བན་དེ་རེ་རེ་ཞིང་ལོ་གཅིག་ལ་ནས་ཁལ་བཅུ་གཉིས་ཐང་དུ་སྩལ་”⒄ཞེས་འཁོད་པ་ལ་དཔྱད་ན། དེ་དུས་ཀྱི་ཁལ་ནི་ཕལ་ཆེར་འདེགས་ཁལ་ཡིན་པར་སེམས། ཡིག་རྙིང་ཁག་ལས་ཁལ་གྱིས་འབྲུའི་ཚད་འཇལ་བའི་སྐོར་མང་དུ་བཤད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཤིང་ཕྱོགས་བསྡུས་ནང་གི་ཁྲམ་གྲངས73RMFདུ། “ནས་ཀལ་ཕྱེད་དང་བཆུ་བདུན་དང་བྲེ་གསུམ་་་་་་་ X Xདཀར་གྱི་ཁྲེ་ཁལ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་བྲེ X Xབཞི་ཕུལ་བཞི་ཁྱོར་དོ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་དག་ལས་བཙན་པོའི་དུས་སུ་འབྲུའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཁལ་ཕུད། ད་དུང་བྲེ། ཕུལ། ཁྱོར་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། ཡང་ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིངp.T1075ཡི་བརྐུས་པ་འཇལ་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ལས། “བཙན་མོ་ལྕམ་སྲུ་དྔ་ཇོ་མོའི་སྩང་དྔ་ཞང་བློན་མན་ཆད་དམངས་ཡན་ཆད་གྱོས་ནས་རྐུས་པའོ་ཁྲིམས་ལ་བཙན་པོ་ལྕམ་པ་སྲུ་དྔ་ཇོ་མོའི་སྩང་དང་ཞང་ལོན་མན་ཆད་དམངས་ཡན་ཆད་གྱོནས་ཞིག་རྐུས་ཏེ་ཟིན་ན་ཁལ་གྲང་དང་བྲེ་གྲངས་ལས་སྲང་དང་ཞོ་ལ་བརྩིས་ལ་ནོར་རྐུས་པའྀ་ཁྲིམས་དྔ་ཐང་གཅིག་གོ་”ཞེས་འཁོད་ཡོད་པའི་གོ་དོན་ནི། བཙན་མོ་ལྕམ་སྲུང་དང་ཇོ་མོའི་སྩང་། ཞང་བློན་གྱི་མན་ཆད། དམངས་ཀྱི་ཡན་ཆད་ཀྱི་རིམ་པ་ཡོད་པའི་མི་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིས་ནས་བརྐུས་ཏེ་བཟུང་ན་ནས་ཀྱི་ཚད་ཁལ་གྲངས་དང་བྲེ་གྲངས་དེ་སྲང་དང་ཞོ་ལ་བརྩིས་ནས་རྐུན་མར་དེ་བཞིན་གྱི་ཁྲིམས་གཅོད་པ་བསྟན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་། འབྲུ་དང་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་རྩི་ཐབས་ཁག་སོ་སོ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་ཐུབ།\nསྲང་། ཞོ། ནམ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིངp. t1075བརྐུས་པ་འཇལ་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པར “......དུ་ X Xམཆིས་པ་ཚལད་འཇལོ། སྲང་བཞི་མན་ཆད་སྲང་གསུམ་ཡན་ཆད་གྱི་ཁྲ X X ཞིག་རྐུས་ན་རྐུན་པོ་དུ་མཆོས་པའི་ར་མགོ་གཅིག་དགུམོ་དེའི་ལོག་ན་ར་མགོ་ X Xཔ་གཅིག་ཤུལ་ཉེ་བར་སྤྱུགོ་དེའི་འོག་དུ་རྐུན་པོ་དུ་མཆྀས་པས་ཚལད་འཇལོ སྲང་གཉིས་ཞོ་བདུན་ནམ་གཉིས་མན་ཅད་སྲང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཁྲ་ཞིག་མྱི་གི་གྱོས་རྐུས་ན་ཁོ་ན་དགུམོ་མྱྀ་གཉིས་གྱི་རྐུས་ན་ཚལ་འཇལོ སྲང་གཅིག ཞོ་བདུན་ནམ་གཉིས་མན་ཅད། ནམ་ཅིག་ཡན་ཅད་གྱི་ཁྲ་ཞིག་རྐུས་ན་རྐུན་པོ་དུ་མཆྀས་པ་ཀུན་ཚལ་འཇལོ ཕྱག་རྒྱའ་་་་་་་”ཞེས་སྲང་དང་ཞོ། ནམ་བཅས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གསུམ་གྱི་མིང་བྱུང་ཡོད། སྲང་དང་ཞོ་ལའང་འཇལ་བ་མི་འདྲ་བ་ལས་གོང་གི་བྲེ་དང་འདྲ་བར་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དངོས་པོ་ལྕི་མོའི་ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་ལྗིད་ཚད་འཇལ་སྐབས་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བ་བར་བརྩིས་ན།\nམགྲོན་བུ20=ཀ་ཀ་ནི་(བལ་ཟན་)། ཀ་ཀ་ནི2=སེ་བ་། སེ་བ2=སྐར་མ་(ནམ་)1 སྐར་མ2=ཞོ1 སྐར་མ་(ནམ་)16 =ཞོ་8 =གསེར་སྲང་1 གསེར་སྲང་8=གསེར་བྲེ1 གསེར་བྲེ་1 = དངུལ་བྲེ2ཡིན། ཡང་མར་དང་རྩམ་པ་སོགས་ཅུང་ཡང་བའི་དངོས་པོའི་ལྗིད་ཚད་འཇལ་སྐབས་ཆུང་བ་ནས་ཆེ་བ་བར་བརྩིས་ན། ནས་འབྲུ6=སེ་བ་1 སེ་བ2. =འདེགས་ཞོ་1 འདེགས་ཞོ་10 =སྲང་1(སྤོར་གང་)སྲང4 = ཉག་1 ཉག20 = ཁལ་1(རུའི་ཁལ་) ཡང་བྲེ་8=ཁལ་1(འདེགས་ཁལ་)⒅བཅས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nརྒྱ་ཤེག རྒྱ་བྲེ ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་ཚད་འཇལ་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ཡང་། རྒྱ་ཤེག་ནི་སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་ཐང་གི་ཤེག་(硕འམ་石)ཅེས་འབོད་པའི་འཇལ་ཚད་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་བྲེ་ནི་བྲེ་(斗)འམ་འབོ་ཡིན་པ་ཚིག་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡིག་ངོ་ལས་ཀྱང་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T1118གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཆབ་འཐག་གི་གླ་སོགས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་ཞེས་པའི་ནང་དུ། “སྤྲེའུ་གི་ལོའྀ་དབྱར་སླ་ར་བ་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་གདུགས་ལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཨན་ཀོག་སྀའི་ཆབ་ཏག་ཅང་འགོང་ཙེ་དང་། ཇེའུ་ལིམ་ལིམ་གཉིས་བསྲུངས་ནས། སྔ་སླད་དུ། ཨན་ཀོག་སྀ་འྀ་ནང་དུ། ཆབ་ཏག་གྀ། ། སྔ་སླད་དུ། ཅང་ཕབ་ལུད་ལ་ཕུབ་འྀ་ཁལ་གྲངས་ལ། དབྱར་སླ་འབྲིང་ང་པོའི་ངོ་ལ་ནས་རྒྱ་ཤེག་གསུམ་དང་བྲེ་དོ། ཅང་ཕམ་ལུད་ལ་ཕུལ། དུ་བ་བཏང་བའྀ་གླ། ནས་རྒྱ་བྲེ་དྲུགསྟོང་ཀུན་གྱྀཅང་ཤྀ་ལ་གཐད།་་་་་་”ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དོན་ནི་ཨན་ཀོག་དགོན་པའི་ཆབ་འཐག་པའི་གླ་ཆ་སྤྲད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་བདུན་པར་ཤ་ཇུ་སོགས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་མང་པོ་ཞིག་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་ནས་དུས་རབས་བརྒྱད་པར་ཀྲང་ཡི་ཁྲའོ་ཡིས་འབངས་གྱེན་ལོག་གིས་བོད་བཙན་པོའི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་ལོག་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་། གནས་དེར་བོད་བཙན་པོས་དཔོན་རིགས་བསྐོ་གཞག་དང་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་གཞི་ཚགས་ཚུད་པོ་བཟོས་ནས་དབང་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ལོ་རྒྱུས་གཉིས་ཀར་གསལ་བས། གོང་ཞུས་ཆབ་འཐག་པའི་གླ་ཆ་སྤྲད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལས། བོད་བཙན་པོས་གནས་དེར་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཤེག་དང་རྒྱ་བྲེ་སོགས་དེ་གའི་རྒྱ་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཚད་གཞི་དེ་དག་ཀྱང་མུ་མཐུད་བཀོལ་སྤྱོད་བས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྐབས་དེའི་རྒྱ་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་སྲོལ་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་པས་དང་ལེན་གྱིས་རང་དགར་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་དུས་ཐང་གི་འཇལ་ཚད་ལྟར་ན། རྒྱ་ཤེག་གཅིག་ལ་རྒྱ་བྲེ་བཅུ་དང་། རྒྱ་ཤེག་གཅིག་གི་ལྗིད་ཚད་ལ་ད་ལྟའི་རྒྱ་མ་120ཡིན།⒆ དེ་ལྟར་ན་རྒྱ་བྲེ་གཅིག་གི་ལྗིད་ཚད་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་མ12ཡིན་པ་འང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ།\nརྐང་། འདོན། རྐང་དང་འདོན་གཉིས་ནི་ཁྲལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཡིན་པ་དང་། རྩི་སྟངས་ནི་མི་ཚང་གཉིས་ལ་རྐང་གཅིག་དང་། རྐང་གཉིས་ཏེ་མི་ཚང་བཞི་ལ་འདོན་གཅིག འདོན་བཅུ་གཉིས་ཏེ་མི་ཚང་བཞི་བཅུ་ཞེ་བརྒྱད་ལ་རྟ་མགོ་གཅིག རྟ་མགོ་གཉིས་ཏེ་མི་ཚང་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ལ་(སྤྱིར་བཏང་མི་ཚང་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཡོད་)བརྒྱ་སྐོར་གཅིག བརྒྱ་སྐོར་བཅུ་ལ་སྟོང་སྐོར་གཅིག སྟོང་སྐོར་བཅུ་ལ་ཁྲི་སྐོར་གཅིག་བཅས་ཡིན་⒇ཞེས་པ་ལྟར་ན། ཡོན་གྱི་དུས་སུ་རྐང་དང་འདོན་གཉིས་ལ་ཁྲལ་གྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་དང་དུད་གྲངས་རྩི་ཐབས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཡིག་ཚགས་ནང་ཁྲལ་རྒྱུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྐང་འགྲོ་ལག་འདོན་ཞེས་འཁོད་པའི་རྐང་འགྲོ་ནི་ལས་ཁྲལ་ལ་གོ་བ་དང་། ལག་འདོན་ནི་དངོས་ཁྲལ་ལ་གོ་བའི་དོན་འདི་བྱུང་བར་སྙམ། བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྐང་འདོན་གྱི་འགྲོ་ལུགས་དང་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྐང་འདོན་དབར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཡོད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ལས་མཐོང་ཐུབ་སྟེ། ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་པ་དང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྟོང་སྡེ་དྲུག་ཅུར་བགོས་ཡོད་པ་གཉིས་ཀའི་ཁྲི་གྲངས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་རུང་། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སུ་རྒོད་དང་གཡུང་ཞེས་དམག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་སུ་མེད་པས། ཡོན་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་རྐང་འདོན་གྱི་ཁྲལ་ཡང་གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་དོན་གྱི་འོས་འགན་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལས་དམག་དོན་གྱི་འོས་འགན་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅུང་ཉུང་བ་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིངp.T1101དཔྱ་ཆད་པའི་མིང་ཐོ་ལས། “ལྔ་བཅུ་རྐང་འགོ་ཀླུ་གཟིགས་ཀྱྀ་ཚན་གྱི་འབངས་ཀྱི་དཕའ་ཆད་དེ་འབངས་ལའ་ལས་པའ། འཕྲལ་དུ་མ་འབྱོར་ནས། ཞང་ཁྲི་གཟིགས་ཀྱྀ་སྒོ་ནས་ལས་བུན་ཆེན་བླང་སྟེ། ཁྱི་ལོའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་སྩང་བང་གི་སྒོ་ཁལ་གཅིག་ལ་གཉིས་འབུལ་བར་བགྱི་ནས། དཔྱ་ཆད་ཀྱི་རྣམས་མྱོང་སྨྲར་བྲིས་པ་”ཞེས་བྱུང་བའི་ལྔ་བཅུ་རྐང་འགོ་ནི་མི་ཚང་བརྒྱའི་འགོ་པ་ལ་གོ་བ་དོན་གྱིས་རིགས་འདེད་ཐུབ་པ་དང་། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་ལྔ་བཅུ་རྐང་གི་འགོ་པ་ཀླུ་གཟིགས་ཀྱི་འབངས་ཀྱིས་དཔྱ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པར་ཞང་ཁྲི་གཟིགས་ཀྱི་ལག་ནས་བུན་བླངས་པ་དུས་རན་ཚེ་ཁལ་གཅིག་ལ་ཁལ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་པ་དེའོ། ཡང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་ཁྲམ་ཡིག་ཨང་113ལས། “གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྐྱེན་ས་སྡོན་(འདོན་) པྱེ་དང་བཅུ་གསུམ་”ཞེས་པའི་དོན་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་སའི་ཁྲལ་རྩིས་ལེན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྐབས་དེའི་རྐང་འདོན་ནི་དུད་ཚང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nསླུངས། ལམ་ཐག་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་》ལས། “འབྲོག་ཐང་གི་འབྲོག་ཚུགས་གཅིག་སྟེ། གཡག་གིས་ཉིན་གཅིག་ཆོད་ཐུབ་པའི་ལམ་ཐག་” ཅེས་གསུངས་པ་དང་། བསོད་ནམས་སྐྱིད་ཀྱིས།“སླུངས་ཚད་གཅིག་འདྲ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། བོད་བཙན་པོའི་དུས་སྐབས་སུ་སླུངས་རེའི་རིང་ཚད་ནི་ལེ་དབར30ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་ཚོད་འདུག་སྙམ་” （21）ཞེས་བརྗོད། དེས་ན་ཐའོ་མ་སིས་“སླུངས་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་ཐང་། འབྲོག རོང་། སྒང་ཞེས་པ་ལྟར་སའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པའི་”（22）དཔྱད་པ་བྱས་ཡོད་ཀྱང།P. T1096ལས། “སླུངས་ཀྱི་དཕོན་སྣ་ཚུགས་པོན་ལ་སྩོགས་པ་” ཞེས་པ་དང་། “སླུངས་ཀྱི་རྟ་རྫི་ལི་ཨབ་སབ་ཉང་། བཟུང་སྟེ་སྨས་པ་ལས། སླུངས་ཚུགས་སུ་རྟ་བདག་ཆག་གིས་བཞག་པ་ཡང་མད་”ཅེས་པ། ཡང་“ཏུན་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དངོས་མང་བཤམ་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད་པའི་ཨང་རྟགས0336 . 10 - 336/10......ཉིན་སླུངས་ལྔ་མཚན་སླུངས་གསུམ་སྟེ་ཉོན་ཞག་གཅིག་ལ་སླུངས་བརྒྱད་ཅོད་པའི་ཐང་དུ་ཀྭ་ཅུའི་ཁྲོམས་དུ་བཏང་ངོ། ་་་་་་འཕར་མ་འདྀ་རྀངས་ལ་གཅེས་ཀྱིས་སླུང་ཚང་པས་ལེ་ལོ་མ་བ་པར་ཚུགས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་པའྀ་ཉྀན་མཚན་གྱི་ཆོད་དམ་དུ་ཟུང་ལ་དཔང་ཞག་དུ་ཚུགས་ཏེ་”ཞེས་དང་། “ཉིན་སླུངས་ལྔ་མཚན་སླུངས་བཞི་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་སླུངས་དགུ་ཆོད་པའི་ཐང་དུ་ཀྭ་ཅུར་བཏང་ངོ་”（23）ཞེས་པ་སོགས་ལས་སླུངས་ནི་སྐྱེལ་རྫོང་ལམ་ཁའི་ས་ཚུགས་སམ་ཡང་ན་ལམ་ཐག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཚད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མངོན་ཐུབ། ཡིག་རྙིང་ནང་དུ་འཁོད་པའི་འབྲོག་སླུངས་དང་ཞིང་སླུངས། སོ་སླུངས། རྒྱ་སླུངས་སོགས་ཀྱང་འབྲོག་ཡུལ་དང་རྒྱ་ཡུལ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་སོ་ཚུགས་ཡིན་པ་ནི་དོན་གྱིས་གྲུབ་ཐུབ། སྤྱིར་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ནང་བྱུང་བའི་སླུངས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་ཤེས་དཀའ་ཡང། རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་“其举兵，以七寸金箭为契 。 百里一驿，有急兵，驿人臆前加银鹘，甚急， 鹘益多”（24）ཞེས་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ན། སླུངས་སམ་ཚུགས་གཅིག་ལ་ལེ་དབར་བརྒྱ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་། སྐབས་དེའི་ལེ་དབར་གྱི་རིང་ཐུང་དང་ད་ལྟའི་ལེ་དབར་ཕལ་ཆེར་མཉམ་པ་ན་（25）ད་ལྟའི་སྤྱི་ལེ་ལྔ་བཅུ་ཡས་མས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཡག་གི་མགྱོགས་ཚད་ལྟར་ན་ཉིན་གཅིག་གི་ལམ་ཚད་ཡིན།\nསྟོང་། སྟོང་ནི་མི་བསད་པའི་རིན་འཇལ་བའི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་ཚིག་འདིའི་དོན་ད་ལྟའི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། གནའ་བོའི་དུས་སུ་“མི་རབ་ཀྱི་རབ་བསད་པ་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་ཕྲག་རེ་འཇལ་དགོས་པས་”དེ་ལྟར་ཟེར་བ་ཡིན་（26）ཞེས་དང་། ཡང། “བསད་པ་སྟོང་གི་ཞལ་ལྕེ་ནི། ཧོར་ལུགས་དང་བོད་ལུགས་གཉིས་ལས། ཧོར་སྲོག་ཚབ་དུ་སྲོག་གཏོང་བའི་ཤ་ལེན། བོད་དུ་ཆོས་དར་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བས་སྲོག་ཚབ་ཏུ་སྲོག་བཏང་ན་གཉིས་ཕུང་ཇཱག་པའི་རྩ་བར་འགྲོ་བས་སྟོང་འཇལ་ལེན་བྱེད་པ་ལེགས་ཟེར། དེས་ན་སྐལ་བ་སྟོང་བས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་། དེས་ན་སྔོན་གྱི་དུས་ནི་དྲག་པ་ལ། འཇལ་སྲང་སྟོང་དང་ཞོ་སྟོང་སྤྲོད་པས་སྟོང་ཞེས་བྱའོ། ཁག་ཁུར་གྱི་ངོ་ཆེན་ལ་ཞི་ཆག་གཏོང་དགོས་པ་ཡོང་བས་ན་སྟོང་ཞེས་ཟེར། དེས་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཡིན་པས་ན། སྟོང་ལེན་ཕྱུག་པོར་སོང་བའང་མེད། སྟོང་འཇལ་སྤྲང་པོར་བུད་པའང་མེད་བྱ་བ་འདུག་པས་”（27）ཞེས་པ་སོགས་སྟོང་ལ་གོ་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དྲངས་ཡོད་ཀྱང་། དོན་རྣལ་མ་ནི་མི་རབ་ཀྱི་རབ་བསད་པར་སྲོག་རིན་དུ་གསེར་སྲང་སྟོང་འཇལ་དགོས་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་དཔེ་དོན་གཉིས་ལས་གོ་སླའོ། འོན་ཀྱང་གནའ་བོའི་དུས་དེར་མི་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མི་འདྲ་བ་ལ་དེ་བཞིན་གྱིས་སྟོང་འཇལ་བའི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དང་། ཤི་གསོན་གང་རུང་ལ་སྟོང་འཇལ་དགོས་པ་ལས་སྤྱིར་བཏང་མི་བསད་པ་ལ་མི་སྟོང་དང་རྨས་པ་ལ་གསོན་སྟོང་འཇལ་བ་དཔེར་ན། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་P. T1071རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ཅེས་པའི་ནང་དུ། “མདའས་ཕོག་པ། གུམ་དང་། མྱི་སྟོང་དུ་སྲང་དྲུག་སྟོང་ཕབསྟེ། འདམ་པོ་དང་ཡུས་བདག་ཕྱེད་མར་སྩལད་ཏོ། འདམ་པོ་མ་མཆིས་དང་སྲང་དྲུག་སྟོང་ཀུན་ཡུས་བདག་དབང་ངོ་། །སྲང་ཅིག་མ་ཁོར་ན་དགུམོ། །མདས་ཕོག་པ་ལ་མ་གུམ་དང་། གསོན་སྟོང་དུ། སྲང་སུམ་སྟོང་ཕབསྟེ། ཡུས་བདག་དང་འདམ་པོ་ཕྱེད་མར་དབང་ངོ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གསོད་ཡུལ་ལམ་རྨས་ཡུལ་གྱི་མིའི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ལས་སྟོང་གི་ཚད་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་རི་དྭགས་རྒྱག་པའི་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུ་ཞང་བློན་ཆེན་མོ་ནས་དམངས་མཐའ་མ་ཡན་ཆད་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་སྟོང་གི་ཚད་གཞི་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཡུག ཡུག་ནི་དར་རམ་གོས་དང་ཤོག་བུའི་རིང་ཐུང་དང་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའང་དར་རས་ཀྱི་རིང་ཐུང་འཇལ་སྐབས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དཔེར་ན། གོས་ཡུག་རིང་དང་ཡུག་ཐུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། ཡིག་རྙིང་གི་ནང་དུ་དར་རམ་གོས་ཀྱི་རིང་ཐུང་ངམ་མང་ཉུང་གི་ཚད་འཇལ་བྱེད་དུ་ཐ་སྙད་འདི་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཁྲམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྲམ་གྲངས་100པའི་ནང་དུ།“ནས་ཁལ་བདུན་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་དར་ཡུག་སྟོང་རྔུལ་སྲང་དགུ་བརྒྱ་དང་གསེར་སྲང་དྲུག་བརྒྱ་” ཞེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་དར་ཡུག་རེའི་རིང་ཚད་ག་ཚོད་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་བོད་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་མེད་མོད། སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་དར་གོས་མང་ཤོས་ནི་རྒྱ་ནག་ཐང་ནས་ཡར་འདྲེན་པའམ་ཡང་ན་ཐང་གིས་དམག་ཕམ་རྗེས་བོད་བཙན་པོར་དཔྱ་འཇལ་བ་སོགས་གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་ནས་ཐོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་ཁག་ལས་ཤེས་ཐུབ་པས། ཡུག་གི་རིང་ཚད་དེའང་་རྒྱ་ནག་གི་ལུགས་དང་བསྟུན་ཡོད་ན་ 绢匹 དང་གཅིག་པ་ཡིན་ངེས། ཐང་གི་匹གཅིག་གི་རིང་ཚད་ནི་“以四丈为匹，布以五长丈为端，均宽一尺八寸”（28）ཞེས་པ་ལྟར 一丈二尺 一尺 =རྨི0.33ལྟར་ན། རྨི་13.2ཡོད་པ་ངེས་ཤེས་ཐུབ།\nམདོར་ན། ཏུན་ཧོང་དང་ལི་ཡུལ་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་ཡིག་གི་ནང་དུ་གོང་གི་གླེང་ཟིན་པའི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་ཕུད། གཞན་ད་དུང་ཤུ་ལོག ཉ་ཚ་མདའ། རྫེའུ གླིངས། ཕ་ལར། རྐྱལ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱུང་བའི་ལ་ལ་ནི་དངོས་པོ་བླུག་སའི་མིང་དང་། ལ་ལ་ནི་འཇལ་ཚད་དང་གྲངས་རྩི་ཚུལ་ཡིན་པར་བསམ་རུང་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་དཀོན་པས་རེ་ཞིག་དེ་མུར་འཇོག་ཁུལ་ལགས། །\n④⒀⒂⒅《གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་འཇལ་གཤོར་འདེགས་གསུམ་གྱི་ཚད་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བ་》མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ་པོད་ཅ་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 2004ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།\n⑤姜伯勤:《突地考》，敦煌学辑刊，1984 年第4 期\n⑥王尧、陈践著:《敦煌本吐蕃历史文书》，民族出版社 。 陈庆英:《从敦煌出土账簿文书看吐蕃王朝的经济制度》，《陈庆英藏学文集》，中国藏学出版社 。\n⑦⑾⒁（24）《王尧藏学文集 . 吐蕃简犊综录 . 藏语言研究》，中国藏学出版社，141 ,27.49 页 。\n⑿（22）《敦煌西域古藏文社会历史文献》，托玛斯编著，刘忠、杨铭译注， 民族出版社，2004年，337.256 页 。\n⒆张仁杰:《汉唐粮食亩产反映的度量衡问题》，古今农业，2009 年第2 期， p48\n⒇《གནའ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སློབ་དེབ་གསར་མ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ》སྨད་ཆ། གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤོག་ངོས 773\n（25）杨生民:《中国里的长度演变考》，《中国经济史研究》2005 年第一期 。\n（28）李林等:《唐六典》，中华书局，1992 年，82 页 。


དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་གྱིས་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ (Lugshyama) བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་ཐོག་ཆེད་བཅར་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྐུ་ཞབས་ནཱ་རཱ་ཡན་ པར་དྷན་ (Narayan Pradhan) ལགས་དང་། ས་གནས་འཐུས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་དྲུང་། ས་གནས་ཆུ་སྒང་ཚོགས་གཙོ་སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་དང་། དེ་བཞིན་གནམ་ཐང་ (VIP lounge) ནང་དེ་གའི་གནམ་ཐང་འགན་འཛིན་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་བ་དང་། དེ་ནས་འབྲས་ལྗོངས་སྒང་ཏོག་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཕེབས་འབྱོར་མཚམས། ས་གནས་དགོན་སྡེ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་། ས་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་གཙོས་འཐུས་མི་ཁག་ཅིག རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་ཆོལ་ཁའི་ཚོགས་གཙོ་དང་། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཚོགས་གཞོན། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nདེ་ཉིན་དགོང་མོར་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་། ས་གནས་ཆོལ་ཁ་གསུམ། ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་དང་། བུད་མེད་ཚོགས་པ་བཅས་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་གི་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ལ་དགོང་དྲོའི་གསོལ་སྟོན་བཤམས་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རིན་ཆེན་ལྷ་མོ་ (Smt. Rinchen Lhamo, Member of the National Commission For Minorities, Government of India) ལགས་དང་། འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་གི་ལས་བྱེད། གཞན་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་ཁག་ཅིག་བཅས་ཆེད་བཅར་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༨ ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༣༠ ཐོག་འབྲས་ལྗོངས་ས་གནས་ལུགས་གཤའ་མར་ཞིང་གཤེགས་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང་། དེ་བཞིན་གང་གི་ཞལ་སློབ་དང་སྐུ་འཁོར་བཅས་ལ་ཐུགས་གསོ་བཅས་ཀྱི་སླད་ཆེད་བཅར་གནང་སྐབས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལ་ཆུང་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ། འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ཆོས་དོན་ལྷན་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ཞབས་པ་སངས་ཌི་པེམ་བུ་ (Dr. Passang D. Phempu, Secretary of Ecclesiastical Department) ལགས་དང་། ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས། མཆོད་རྟེན་དགོན་པའི་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་དགེ་རྩའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་པ་སྐུ་ཞབས་སི་ ཨེལ་ འབྲས་ལྗོངས་པ་ (C.L. Denzongpa, Trustee, Dodrupchen Chorten Trust) སོགས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གནང་ཡོད།\nདེ་ནས་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ཐུབ་བསྟན་ཕྲིན་ལས་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དང་། སྣང་གསལ་ཞལ་ཕྱེ། མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་བཅས་ཞུས་རྗེས། གཟིམ་ཆུང་གི་ཚོམས་ཆེན་དུ་གོང་གི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་སར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་གསོའི་ཡིག་ཆུང་དང་། དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དོད་བཅས་ཕུལ་ཏེ། གང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཞལ་སློབ་ཡོངས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུས་པ་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་བཞེད་རྣམས་མུ་མཐུད་ཐུགས་ཁུར་བསྐྱེད་བཞེས་དགོས་པའི་ཞབས་སྐུལ་བཅས་ཞུས་གནང་ཡོད།\nསྐབས་དེར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་སྐུ་སྒེར་དྲུང་ཡིག་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལགས་ནས་༧སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཚུལ་དང་། གང་གི་ཞལ་སློབ་གཙོ་བོ་ཁག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་དགོངས་མཐུན་བྱུང་བ་བཞིན་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་རྒྱུ་ཡིན་གནས་སྐོར་དང་། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པའི་དགུང་ཞག་ཆ་ཚང་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་གཞུང་ནས་འགྲོ་གྲོན་དང་། གོ་སྒྲིག་གི་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ། འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་དགོན་ཆེན་ཁག་དྲུག་ནས་བདུན་ཕྲག་རེར་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་རེས་མོས་འཚོགས་ཀྱི་ཡོད་པ་བཅས་གསུངས་གནང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་བོད་མིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དྲུག་ནས་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་སྐབས་མཆོད་པའི་ཞལ་བཟས་བཞེངས་གནང་བ་སོགས་གང་ལེགས་གནང་བར་མངའ་གཞུང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གནང་ཡོད།\nཉིན་རྒྱབ་རྣམ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཉམས་ཞིབ་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དུ་སྐུ་རྟེན་རྙིང་པ་དང་། ཞལ་ཐང་། བཀའ་བསྟན་འགྱུར། གསུང་འབུམ་ཁག གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་རྫས་སོགས་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་བ་དང་།\nདེ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་སྟེ། དེ་གའི་བརྟག་དཔྱད་ཁང་དང་། གསོ་བཅོས་ཁང་། སྨན་སྦྱོར་གནང་སར་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཕེབས་ཤིང་། དེ་གའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆོས་སྐྱིད་ལགས་དང་། སྨན་དགེ་བཅས་ནས་གསོ་རིག་མཐོ་སློབ་ཁང་གི་ལས་འཆར་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་རྗེས། གུ་རུ་ལྷ་ཁང་བཅས་ལ་མཆོད་མཇལ་ཕེབས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་སྔ་དྲོ་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གཞུང་གི་ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དང་། གནམ་ཐང་གི་འགན་འཛིན། ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ལས་དྲུང་བཅས་ནས་འབྲས་ལྗོངས་པཱ་སྐྱོང་ (Pakyong) གནམ་ཐང་ནས་ཕེབས་སྐྱེལ་གནང་སྟེ། རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཕྱིར་ཕེབས་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་བཅས། །


ལེའུ་དང་པོ། 7:18-35 (Gospel of Luke) – The Life of Yeshu\nLuke / Luke in Tibetan Text / Tibetan Script\nལེའུ་དང་པོ། 7:18-35 (Gospel of Luke)\nNovember 13, 2017 DAVID Z\nགཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་ཁོང་ལ་“ཁྱེད་འབྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ང་ཚོ་གཞན་ཞིག་སྒུག་པར་བྱ་”ཞེས་འདྲི་བའི་ཆེད་དུ་བཏང༌། སློབ་མ་དེ་གཉིས་ཡེ༷་ཤུའི་དྲུང་དུ་སླེབས་ནས་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་“ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ༷་ཧ་ནན་གྱིས་འདི་ཞུ་བར་ང་ཚོ་མངགས་ཏེ། ཁྱེད་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ང་ཚོ་གཞན་ཞིག་སྒུག་པར་བྱ་”ཞེས་སྨྲས།\nདེའི་སྐབས་སུ་ཡེ༷་ཤུས་ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་སོས་པར་མཛད་པ་དང༌། གདོན་འདྲེ་མང་པོ་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་མ་ཟད། ལོང་བ་མང་པོ་མཐོང་བར་མཛད།\nལན་དུ་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་“སོང་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ། ལོང་བས་མཐོང་བ། ཞ་བོ་འགྲོ་བ། མཛེ་ནད་ཅན་དག་པར་འགྱུར་བ། འོན་པས་ཐོས་པ། གཤིན་པོ་རྣམས་གསོན་པོར་ལངས་པར་འགྱུར་བ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་འཕྲིན་བཟང་སྒྲོག་པ་སོགས་ཡོ༷་ཧ་ནན་ལ་ཤོད།\nའོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང༌། མི་གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། གོས་སྤུས་ལེགས་གྱོན་པ་དང་རྒྱས་སྤྲོས་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སྡོད་མཁན་ཡིན།\nཁྱེད་ཚོས་ཅི་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ལ་ལྟ་རུ་སོང་ངམ། ལགས་ཡིན། ངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ལུང་སྟོན་པ་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ལྟ་རུ་སོང༌།\nང་ཡི་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ཀྱི་མདུན་དུ་གཏོང༌༎ དེ་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་ནི་བསལ་བར་བྱ༎ ཞེས་གསུངས།\nངས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་ཟེར་རྒྱུར། བུད་མེད་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཡོ༷་ཧ་ནན་ལས་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གི་རྒྱལ་སྲིད་ནང་ལ་མི་ཆུང་ཤོས་ཁོང་ལས་ཆེའོ་”ཞེས་གསུངས།\nཁྲལ་སྡུད་མཁན་ཚུད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཐོས་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དྲང་བ་ཉིད་ངོས་ལེན་བྱས། གང་ལགས་ཟེར་ན། དེ་ཚོས་ཡོ༷་ཧ་ནན་གྱི་ཁྲུས་གསོལ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ།\nམིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཟ་འཐུང་བྱེད་པར་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཚོས་“ལྟོས་ཤིག ཁོ་ནི་ལྟོགས་རྔམ་ཅན་དང༌། ར་བཟི་ཅན། ཁྲལ་སྡུད་མཁན་དང་སྡིག་ཉེས་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་”ཞེས་སྨྲ།\n“‘Behold, I send my messenger before your face, who will prepare your way before you.’\nI tell you, among those born of women none is greater than John. Yet the one who is least in the kingdom of God is greater than he.” (When all the people heard this, and the tax collectors too, they declared God just,[g] having been baptized with the baptism of John, but the Pharisees and the lawyers rejected the purpose of God for themselves, not having been baptized by him.)\n“‘We played the flute for you, and you did not dance; we sangadirge, and you did not weep.’\nལེའུ་དང་པོ།, Gospel of Luke, Missionary, The Great Commission, Tibetan Script\nམཛད་པ། Acts 27:13-32\nརོ་མཱ་པ། 10:17 October 15, 2018\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 34-48 – Peter teaches Jesus Messiah Saviour of all men October 10, 2018\nམཛད་པ། 10:34-48 October 10, 2018\nActs 10: 34-48 October 10, 2018\nप्रेरित 10: 34-48 October 10, 2018\n使 徒 行 傳10: 34-48 October 10, 2018\nཀོ་རིན་ཐུ་པ་༡ 2:9 October 8, 2018\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter 10 verses 9-33 – Peter’s Meeting with Cornelius is directed by God October 3, 2018\nམཛད་པ། 10:9-33 October 3, 2018\nActs 10:9-33 October 3, 2018


སྤེལ་དུས།　2017-08-30　ཡོང་ཁུངས།　ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ།　རྩོམ་པ་པོ། ཕུར་བཀྲ\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཚུར་སྣང་ཡིན་པ་དང་། སྒྲུང་གཏམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། བྱུང་རིམ་དང་ཁོར་ཡུག མི་སྣ་བཅས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་སྐད་ཆས་རམ་འདེགས་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མང་བོ་ལ་བསམ་བློའི་རྒྱགས་ཕྱེ་དང་བསམ་གཞིག་གི་བར་སྟོང་། སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་ནི་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་འཚོ་བ་ལ་སྤྲད་པའི་མངོན་ལྐོག་གང་རུང་གི་གསང་བ་བརྟོལ་བྱེད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཅིག་དང་འདྲ་བར་ཀློག་མཁན་རེ་རེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་རེར་དྲངས་སྲིད། སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་ནི་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་དོན་དག་ཅིག་ཡིན་ཞིང་དེའི་གསང་བའི་ཕུག་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་བློ་ཡིས་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་རུ་བཀོད་པའི་སུན་འབྱིན་བྱེད་འོས་པའི་ཡ་མ་ཟུང་གི་བྱ་སྤྱོད་དང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་ཁམས་སོགས་མིག་ལམ་དུ་བཀྲལ་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་ལ་འགན་འཁྲི་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་བརྙན་རིས་ལྟ་བུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་གནང་བཞིན་ཡོད།\n“སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་ཧ་ཅང་དར་སྔ་བའི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷུག་མའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་བསྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སུ་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་རྣམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་སུ་དར་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མྱུར་བ།ད་ལྟའི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞེས་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་དུ་བསྐྱངས་པའི་མཐའ་འབྲས་སུ་གྲུབ་པའོ།།” ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་བོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་བྱིས་སྒྲུང་དང་ལྷ་སྒྲུང་ལ་ཟུག་ཡོད་པ་སྨོས་མ་དགོས་སོ།། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་གླེང་དུས་འཚོ་བ་མ་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་འཚོ་བ་འབྲི་དུས་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་ངེས་པར་དུ་གླེང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན།དེ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ལྟར་ཆགས་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཡུལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་མི་སུ་ཞིག་གིས་སྒྲུང་གཏམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་སྣང་མེད་དུ་་བཞག་ཆོག་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ནན་ཏན་དང་འགན་འཁྲི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀློག་དགོས། དེ་ཡང་དོན་གྱིས་རང་ལ་འགན་ཁུར་བ་དང་རང་ཉིད་ཀློག་པ་པོ་རྣལ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད། སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཀུན་སློང་གཙང་མ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་ལས་ཕྱོགས་ཞེན་དང་མཁྲེགས་འཛིན་གྱིས་ཀློག་ན་མཐར་རང་ཉིད་ལ་ཐོབ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་ན་འཕྱུག་མི་འདུག་པ་འདྲ། རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་སྒྲུང་གཏམ་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བྱུང་ཞིང་ཕྱིར་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའམ་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་དགོས་པས་རྩོམ་ལུས་གཞན་དག་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་དཀའ་བའི་ལས་སུ་བརྩིས་ཆོག དེ་ཉིད་འབྲི་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ལའང་འཚོ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་དཔེ་ཀློག་གི་ཆུ་ཚད། སྐད་ཆ་བཀོལ་སྟངས་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་དང་རྗེས་ཐོབ་གང་རུང་གི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ལྡན་དགོས།དེ་ལྟར་མིན་ཚེ་སྒྲུང་གཏམ་བྲིས་ཀྱང་ལེགས་པོ་ཞིག་འཁྱོངས་པའི་ངེས་པ་མེད། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ཚུད་ཆད་ནས་བོད་དུ་རྩོམ་རིག་གསར་བ་དར་བ་ནས་བཟུང་། གངས་ལྗོངས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ལ་རྩོམ་ལུས་མང་བོའི་རྩོམ་ཡིག་གི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞད་ཅིང་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་མི་དམན་པ་ཞིག་བླངས་ཡོད། ལྷག་ཏུ་བརྩམས་སྒྲུང་གསར་བའི་ཐད་དུ་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཡོད་ལ་སྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུ་དགའ་བའི་ཀློག་པ་པོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་དགོས་མཁོ་བསྐང་མྱོང་། དཀའ་ངལ་དང་དུ་ལེན་ཕོད་ཅིང་ནམ་ཡང་གསར་རྩོམ་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་ཞིང་གོམ་ཁ་ལྷོད་མ་མྱོང་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཧུར་བརྩོན། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་གཟོད་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་བ་ལ་གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་མངོན་གསལ་དོད་པོ་བྱུང་བ་རེད། གྲུབ་འབྲས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་རྩོམ་སྟངས་དང་བརྗོད་བྱ་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་སྟེགས་བུར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ལྟར་བཞད་འདུག དེ་ལས་བདག་གིས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ནི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་མཚོན་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ཡོད།\nསྒྲུང་གཏམ་ཀློག་རྒྱུར་དགའ་བ་ཁོ་ནའི་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་མང་བོ་ཞིག་ཧ་ཅང་རྒྱུས་ཡོད་དུ་གྱུར་བ་དང་དངོས་སུ་ངོ་འཕྲད་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་། ཆ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་འདུག དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་དེའི་བརྩམས་ཆོས་ལས་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ཆ་རྒྱུས་ཅན་དུ་འགྱུར་སྲིད། བདག་གིས་ཉེ་བའི་ལོ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་《གྲུབ་གཟུགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ཚེ》དང་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དང་《ཁ་བར་སྒུག་པ》སོགས་བཀླགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་ནི་ང་རང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོར་གྱུར་སོང་། ཁོ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་ཧ་ཅང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་རང་གི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་མི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། བོད་དུ་སྒྲུང་གཏམ་འབྲི་མཁན་ཉུང་ངུ་ཤིག་ལས་མེད་ཅིང་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་ནི་ཉུང་ངུའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ལ། ཁོས་བྲིས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོ་ཡོད་པར་མ་ཟད་འགའ་ཞིག་པར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་འདུག སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་ལས་ཐོག་མར་ཀློག་པ་དང་དེའི་གསང་དུ་བསྐུང་བའི་འགུག་ཤུགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས་སོགས་བརྗེད་པ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་དྲན་དུ་བཅུག་གོ།།\nདེ་ཡང་སྒྲུང་གཏམ་《མི་ལ་ཙི་ཙི》བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་བྲིས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་ཞིག་ཡིན། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ནི་༢༠༡༠ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་དུས་རབས་༢༡པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་དེབ་ཕྲེང་གི་ཁག་གཉིས་པ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་《ལམ་གྱི་ཉི་འོད》དུ་བསྡུས་ཡོད། སྤྱིར་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཀློག་ན་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྤྲོ་སྣང་ཟུང་ལྡན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་བར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་ཞིབ་འབྲི་དང་སྐད་ཆ། བྱ་སྤྱོད། སེམས་ཁམས་སོགས་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བརྒྱུད་རིམ། མི་དར་མའི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལས་ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་ཁྲིད་ངེས། སྒྲུང་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་བཞི་སྟེ་གསལ་སྒྲོན་དང་ཐར་འཕེལ། ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་དང་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དང་བོ་བཀོལ་བའི་“ང་”བཅས་ནི་དར་མ་དག་དང་ལོགས་སུ་བླངས་ཏེ་དེ་དག་གི་འཚོ་བ་དང་བྱ་སྤྱོད། སྐད་ཆ། རྩེད་མོ་རྩེ་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ནས་མར་ནང་ལུང་བ་ལྟ་བུའི་བོད་ཀྱི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་འཚོ་བ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྟངས་ཡི་གེའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བར་སྤེལ་མར་བརྒྱུས་ཏེ་ཀློག་མཁན་གྱི་མིག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྤེལ་ཞིང་གཟབ་ནན་ངང་ཀློག་དུས་སྒྲུང་གཏམ་རང་སྟེང་གི་ཡིད་འགུག་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ལྡན་པ་ཚོར་ཐུབ། སྒྲུང་གཏམ་ནང་གི་མི་སྣ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་དང་རྒན་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་དང་ཤེས་ཆེན་དཔྱོད་ཡངས་ཅན་མཚོན་བྱེད་སྡེ་དཔོན། ཤེས་ཡོན་པ་དང་ལས་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར། སྒྱིད་ལུག་ཅན་གྱི་མི་སྣ་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ལས་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་མཚོན་བྱེད་ཨ་ཅེ་འབྲུག་བྱམས་དང་ཀླུ་མོ་ཐར་སོགས་འབུར་ཚུགས་སུ་བྲིས་ཤིང་ཀློག་མཁན་གྱིས་གློག་བརྙན་ལ་བལྟས་པ་ལྟར་དངོས་ཡོད་དུ་སྣང་བའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་ཞིང་འཚོ་བའི་རེ་སྙེག་མེད་པའི་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ཞན་ཤས་སུ་བཀོད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་ལས་དབང་ལ་ཐོག་མ་ནས་སྒྲོམ་གཞི་བསྟར་བ་ལས་ཕྲུ་གུའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་སྒྲུང་གཏམ་ཧྲིལ་བོ་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གསོན་ཤུགས་ཤིག་བསྣན་འདུག གསོན་ཤུགས་དང་མཛེས་སྡུག་གིས་རབ་ཏུ་བརྟས་པའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་ཅིག་གི་མཐོང་སྣེ་བརྒྱུད་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་གདོན་འདྲེ་དེ་གསལ་རྗེན་དུ་བཏོན་མེད་པས་ཕྲུ་གུའི་བློ་ངོར་ཤར་བ་ཇི་བཞིན་འཇིགས་སུ་རུང་བའམ་ཡང་ན་དར་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྲུ་གུ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་སྲོགས་ཆགས་རིགས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ནས་དངངས་ཤིང་འཇིགས་ཡེར་བའི་དོན་རྐྱེན་གྱིས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་སུ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་རུང་བ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་དོན་དངོས་ཀྱི་བདེན་དཔང་བྱས་པ་དང་བྱིས་དུས་ཀྱི་བློར་ཤོང་དཀའ་བའི་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཕྲུལ་སྣང་དེ་ལ་ཕྱིར་དྲན་དང་དེའི་སློབ་གསོ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་འདུག འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མི་དར་རྣམས་ནམ་ཡང་འཚོ་ཚིས་ཀྱི་ལས་ལ་བྲེལ་ཞིང་། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་འདོན་དགེ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་དང་རྩེད་མོར་གཡེང་བ་དང་གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཏུ་བསྟར་ནས་མཐོང་སྣེ་གཏོད་ཡུལ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྐྱེན་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་བཟུང་ནས་དེའི་ཁྲོད་དུ་འཚོ་བའི་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་མི་སྣ་མང་བོ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་ཏེ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་ལྷུ་འཕྲོད་ཅིང་བྱུང་རིམ་ཆ་ཚང་བ། མི་སྣའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྐད་ཆར་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་དངོས་སུ་མར་ནང་ལུང་བར་ཁྲིད་པའི་ཡིད་འགུག་དང་བསམ་དབང་དྲན་དབང་མེད་པར་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཚོ་བ་དྲན་དུ་འཇུག་སྲིད། ལུང་ཁོག་དེའི་ཉིན་གཅིག་གི་དོན་དག་གམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་དང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ཀྱི་སྒྲུབ་དགོས་པའི་བྱ་བ་མང་བོ་གཞི་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ནས་ཀློག་པ་པོའི་ཡིད་ལ་ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེར་ཤར་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ནུས་པའང་གདའ། དེ་བས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པར་འཇིགས་སྐྲག་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ནམ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་ཇི་བཞིན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བ་ལྟར་ཡོད་པ་ཡིན།ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེར་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་མི་ལ་ཙི་ཙི་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་པར་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་བྱས་པ་དང་། རང་གིས་ཐག་གཅོད་དཀའ་བའི་དོན་དག་དེ་ལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བསམ་བློ་འཁོར་དགོས་བྱུང་བ་ནི་དོན་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་མཁན་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། དེས་བྱིས་པ་ཁོ་ནར་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཐག་གཅོད་མི་ཐུབ་པའི་དོགས་པ་མང་བོ་སྐྱེས་པ་ཞོར་དུ་བསྟན་ཡོད།\n“སྒྲིག་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྩོམ་པ་པོས་གང་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་དང་དེ་གསལ་བར་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡང་དག་པར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་ཟེར་ ”ཞེས་དང་“སྒྲུང་གཏམ་ལ་གཏན་འཁེལ་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་བཞི་འདུས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན། ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན། ཡིག་སྐད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅས་”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་གོང་གི་དོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ་རྟོག་བཟོ་དང་ཡིག་སྐད།ཚིག་ལྷུག་རང་བཞིན་སོགས་ཀྱང་འདུའོ།། 《མི་ལ་ཙི་ཙི་》ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་དེའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཏུ་“དེ་ནི་སློབ་གྲྭས་གུང་གསེང་བཏང་བའི་ཉིན་ཞིག་སྟེ་”ཞེས་ཕྲུ་གུ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མི་དགོས་པའི་ངལ་གསོ་ཉིན་མོ་ཡིན་པ་བསྟན་ཅིང་དེའི་ཞོར་དུ་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ནོར་ལུག་གི་རྫི་བོར་མངག་པའི་ཉི་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད་དེ། ཚ་དྲོད་འབར་བའི་དབྱར་ཁའི་ཉིན་ཞིག་ལ་མི་རྣམས་རང་རང་སོ་སོའི་ལས་ཀར་བྲེལ་བའི་རྣམ་པ་བྲིས་ཏེ་དར་མ་རྣམས་ལ་ཁོམ་ལོང་མེད་དུས་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་ནམ་བུ་རྫི་ནི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བའི་བྱིས་པ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པ་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལྟར་སྦྱར་ཞིང་ཉིན་དེར་ཐར་འཕེལ་ཡང་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་བུ་རྫིའམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མཁན་ཐར་འཕེལ་ཡིན་པ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་གཞི་དགོད་ས་རུ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་མ་ཟད་ཉིན་དེའི་ཨ་ཁུ་བློ་བརྟན་ཚང་གི་རྫི་བོ་ཡང་ཐར་འཕེལ་ཡིན་ནོ།།སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གནད་གཙོ་བོ་བསམ་གཟས་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་སྟེང་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་དུ་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བའི་བར་གླགས་ལ་བཅུག་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་ངོ་མ་ཇི་བཞིན་བྲིས་ཤིང་མཐར་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འབོར་རྐྱེན་ནི་དོན་གྱིས་ཐར་འཕེལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་དོན་ཡང་། ཐར་འཕེལ་གྱི་ལྟ་རྟོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པའམ་སྟེས་དབང་གིས་སྐྱག་པ་གཏོང་ཡུན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཙམ་ལ་བོར་བརླག་ཐེབས་པ་བྱས་ཤིང་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ལྷིང་ཞིང་འཇགས་པ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྲེལ་འཚུབ་ཆེ་བ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས་དོན་རྐྱེན་དེས་ལྷིང་འཇགས་དཀྲོགས་པ་དང་སེམས་འཚུབ་དེ་ཡང་དངངས་འཚུབ་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་མི་ཚང་མ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་དུ་སོང་། དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་རིང་བོ་ལོན་མེད་དེ་ཐར་འཕེལ་གྱི་སྐྱག་པའི་ཐོག་ཏུ་སྐྱག་སྦྲང་འགའ་བབ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱག་པ་དེ་མེད་པའམ་ཆུང་ངུར་བཟོས་མི་འདུག དེ་བས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་འཚོལ་བ་ལས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་བསྐྱུར་ཞིང་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཞེས་མིང་ནས་འབོད་ཞོར་དུ་བཙལ་ཏོ།། ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་འུར་ཟིང་དུ་བཟོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་ཐར་འཕེལ་སྐྱག་པ་གཏོང་གི་འགྲོ་ཤུལ་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བོར་སོང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཆ་ལ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་མཚན་ལྡན་ལ་དེ་ནི་ཁོར་ཡུག་ཡོངས་སུ་རྙོག་དྲ་བཟོས་པ་དང་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་ཕྲེང་བ་སྨྱུགས་ཚུལ་དང་དགེ་རྒན་མི་འགྱུར་གྱིས་དོན་དག་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཚུལ་ལམ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་བཙལ་སྟངས། མི་རྐྱང་གཅོད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སྡེ་དཔོན་གྱི་བཀོད་འདོམས།ཕྲུ་གུའི་ཁྲོད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གཉིས་ལ་ཕ་རྒན་གྱི་ལྭ་ཡི་ཐུ་སྣེར་འཇུས་ཚུལ་བཀོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་བྱིས་དུས་ཀྱི་འཇིགས་སྣང་དང་དྲི་མ་བྲལ་བའི་བྱིས་བློ་ནི་ཇི་འདྲའི་གཙང་བ་སོགས་སྡོང་བོ་གཅིག་གི་ཡལ་ག་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན་“བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཧ་ཅང་གླེང་རིན་ཡོད་པའི་བརྗོད་བྱ་གང་མང་ཞིག་ད་དུང་འཚོ་བའི་གྲུ་ཟུར་རེ་རེ་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་རྫས་བཞིན་ལུས་འདུག”ཅེས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྒྲུང་གཏམ་མང་བོའི་ནང་དུ་བྱིས་བློ་དང་འཚམ་པའམ་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་དང་འཚོ་བ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་བས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་ཐུང་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་བརྗོད་བྱར་བཟུང་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་སྐབས་ང་ཚོ་མི་སུ་ཡིན་རུང་རང་གི་བྱིས་དུས་ཐོལ་གྱིས་དྲན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོའི་སྒྲུང་གཏམ་སྤྱིའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་སྐད་ཆ་དང་ཁོར་ཡུག བྱ་སྤྱོད་སོགས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་གྲ་དག་ཅིང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་པ། ཟློས་སྐྱོན་དང་ཚིག་གོང་འོག་གི་འགལ་འདུ་མེད་པ་མ་ཟད་གོ་རིམ་འཆོལ་མེད་པས་སྒྲུང་གཏམ་དུ་བྲིས་པའི་དོན་དག་རྣམས་གཟུགས་ཅན་བཞིན་མིག་ལམ་དུ་ཤར་ཡོང་། མི་དར་མ་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནང་གི་བྱིས་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཞིང་“མཐེ་བོང་”ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་རང་གི་སྣང་ངོར་ད་ནི་ལག་ཆགས་འདུག་སྙམ་པའི་སྐབས་དེར་ད་རུང་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལྟ་བུའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་སྐྲག་ཅིང་ལྷག་ཏུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བས་འཆི་བ་ཞེས་པ་ཡང་དུས་ངེས་མེད་དུ་རང་དང་ཉེ་བར་བཅར་སྲིད་པའི་ངེས་ཤེས་ཐོག་མར་རྙེད་ཅིང་དོན་དུ་འཆི་བས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་བཞིན་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར་མི་མཐོང་བའི་གནས་གང་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་འགྲོ་བ་གཞི་ནས་རྟོགས་ཡོད།\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས》སུ་“དེ་ལ་བྱ་དཔེ་བྱིའུ་སྒྲུང་ཡང་ཟེར་ཏེ། སྒྲུང་ཚོགས་ཤིག་ལ་གོ་དགོས།དེའི་ནང་བྱ་བྱེའུ་ཁོ་ན་མ་ཟད། སྤྲེའུ་དང་རི་བོང་སོགས་རི་དྭགས་ཀྱི་སྒྲུང་དང་། སེང་གེ་དང་ཝ་མོ་སོགས་གཅན་གཟན་གྱི་སྒྲུང་། བུང་བ་དང་ཕྱེ་ལེབ་སོགས་འབུ་རིགས་ཀྱི་སྒྲུང་སོགས་སྒྲུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འདུས། དེ་དག་ལ་འཕྲུལ་སྣང་དང་སྒྲོ་འདོགས། འུད་བརྗོད་མང་བ་ནི་བྱིས་པའི་བསམ་བློ་དང་མཐུན་པས།བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་ཤེས་རིག་བཅས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན།” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་མང་བོ་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཕྲུ་གུ་ཞིག་བོར་བ་དང་མཐར་ཤི་བའི་དོན་རྐྱེན་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཞིབ་ཅིང་ཚུགས་སུ་ཆུད་པར་བྲིས་ནས་བོད་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་བྱེད་གནའ་གཏམ་མམ་གཏམ་རྒྱུད་དྲངས་ཡོད་ལ། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཁྲོད་ཀྱི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ཡིན་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སློང་བྱེད་དམ།གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ངེས་པར་དུ་གསར་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཤེས་དགོས་ལ་ཤེས་འདོད་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གང་མང་གཏོང་སྲིད། དར་མ་རྣམས་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་གསལ་བོ་ཞིག་དང་གཟུགས་ཅན་ཞིག་བཤད་མི་ཐུབ་རུང་། ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ནམ་རྒྱུན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་དེ་འཇིགས་སྐྲག་བསློང་གི་ཡོད། མར་ནང་ལུང་བར་མཚོན་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་བྱད་གཟུགས་དང་བྱ་སྤྱོད་སོགས་བཤད་ཐུབ་མཁན་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་མ་ཡིན་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་བྱིས་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་ལ་སྦྱར་ཏེ་གཟུགས་ཅན་བཞིན་ར་སྤྲོད་བྱས་པས།སྒྲུང་གཏམ་འདི་ཀློག་དུས་བོད་བྱིངས་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་དག་དང་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་བྱིས་སྒྲུང་དག་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་འདྲ་བར་ངོས་ཟིན་དང་རྒྱུས་ལོན་སོགས་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྲག་ཅིང་འཇིགས་ཏེ་ཡུལ་དང་བྲལ་ནས་ཐག་རིང་དུ་རྩེ་རུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་དང་གད་སྐྱིབས་དང་ཆུ་འགྲམ་སོགས་བདེ་འཇགས་མིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་མི་ཕོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ལ་དང་ང་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུ་འདྲེ་རྒན་མོ་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སེམས་ཁམས་དང་ནར་སོན་པའི་ལོ་ཟླ་དང་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པ་དེ་ནི་བྱིས་པའི་བདེ་ཐང་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་པའི་ངག་ནས་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ངག་ཐོག་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་ངམ་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་བཤད་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་རང་ཉིད་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་ཉིན་ཞིག་ལ་བྱུང་བའི་དོན་དག་བྲིས་ཏེ་སྦ་གསང་མེད་པར་བྱིས་པས་མ་ངེས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གསང་བ་ཡོད་ཚད་རྟོག་འདོད་ཀྱི་སེམས་ཁམས་ནི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་བྱུང་རིམ་བྱས་ཡོད། སྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་སེམས་ཁམས་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་ལ་རམ་འདེགས་སུ་མི་དར་མ་དག་ཀྱང་གསོན་ཉམས་ལྡན་པར་བཞེངས་སྐྲུན་བྱེད་དོན་གྲལ་རིམ་མི་འདྲ་བ་དང་ཐོབ་ཐང་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་མང་བོ་མི་གཅིག་ཏུ་འབྲི་བཞེངས་བྱས་ཡོད།དེ་ལ་མི་གཅིག་གིས་གྲལ་རིམ་དེའི་མི་ཡོད་ཚད་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྲུ་གུ་བཞི་བོ་ནི་སུ་དང་གང་གི་ཚབ་མཚོན་བྱས་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་འདུག རྒྱུ་མཚན། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ལྟར་ཕྲུ་གུ་བཞི་བོའི་བྱ་སྤྱོད་དང་སེམས་ཁམས་ལ་འབྲེལ་དམ་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད་དམིགས་སུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པ་དངོས་སུ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གསར་བ་ཞིག་ཐེབས་པས་རེད།མདོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་རྨང་གཞིའི་ཁར་དེའི་དགེ་མཚན་དང་རིན་ཐང་ལས་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཚོས་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་ཇི་ལྟར་ངོས་འཛིན་དང་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་བྱ་དངོས་ལ་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་ཚུལ་བརྗོད་འདུག དེའི་ཕྱིར། སྒྲུང་གཏམ་དེ་ཀློག་ཚེ་རང་ཉིད་བྱིས་པ་ཡིན་དུས་མི་རྒན་པའམ་དར་མ་ཚོས་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་དྲན་ཡོང་ལ་སྒྲུང་གཏམ་འདིས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སེམས་ཁམས། བྱ་སྤྱོད་ལ་གདེང་འཇོག་དང་བརྩི་བཀུར་བྱས་འདུག་སྙམ།\nམི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མཚོ་སྔོན་རོང་ཕྱོགས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱིས་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན།ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་གསལ་བོ་མིན་ཞིང་རབ་རིབ་མག་མོག་ལས་འཆར་མི་ཐུབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སྔོན་ཆད་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་གི་ཤི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེ་རིང་མངོན་གསལ་དུ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སོང་། དོན་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙིས་དངོས་སུ་བྱིས་པ་གསོད་པའམ་བཟུང་མི་འགྲོ་རུང་།དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐེམ་ཁ་དང་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་ན་བྱིས་པས་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་མར་ལྡིང་སྲིད་པས། མཐར་བྱིས་པ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་རྒྱུན་དུ་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པར་སློབ་གསོ་གཏོང་དུས་མི་ལ་ཙི་ཙི་སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཤད་བཞིན་ཡོད། དོན་དུ་བྱིས་པའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་དག་གང་རུང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་ངེས་སླ་བར་བྱས་ནས་བཤད་པ་རེད། སྒྲུང་གཏམ་དེའི་ནང་དུ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་ཤི་རྗེས་ད་གཟོད་སྡེ་དཔོན་དང་མི་རྐྱང་གཅོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བརྡ་ལས་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་སྣང་བརྙན་དེ་མི་རུ་བཞེངས་སྐྲུན་བྱས་པའམ་མིའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་བརྒྱུད། མི་དར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་རང་གི་སེམས་སུ་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་སྨིན་མ་ཐུབ་པའི་བྱིས་པའི་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཡང་། དར་མ་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་ས་ནས་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཞེས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་དད་པ་རེ་བཤད་པས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་མི་ལ་ཙི་ཙི་དེ་འདྲའི་གསལ་བོ་ཞིག་ཤེས་ཀྱིན་མི་འདུག མི་རྐྱང་གཅོད་པས་མཐོང་བའི་མི་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ཤིག་གད་ཁ་ནས་མར་ལྡིང་བ་དེ་མི་ལ་ཙི་ཙི་རེད། དེས་ན་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དར་མ་ཚོ་ཡང་བཤད་རྒྱུ་མེད་ལ་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་།། འོན་ཀྱང་། བྱིས་པའི་སྣང་ངོར་“མི་ལ་ཙི་ཙི་ཟེར་བའི་མིའུ་ཐུང་སྒྲེན་པོ་སྐྲ་ལོ་རིང་བོ་ཅན་”ཞིག་ཏུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་པའི་མིའུ་ཐུང་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བྱིས་པ་རང་གི་གཟུགས་གཞིའི་ཚད་ལྟར་དཔེ་བླངས་པ་དང་ཡང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མགོ་བསྐོར་དང་བསླུ་བྲིད་གཏོང་བྱེད་དུ་རང་ཉིད་མིའུ་ཐུང་དུ་བརྫིས་པ་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་ཤེས་སྲིད་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་མི་ལ་ཙི་ཙི་ཡང་བྱིས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མི་དར་མ་སོགས་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཏེ་ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་དུས་སྤོ་བོ་རལ་བ་ཅན་གྱིས་མོ་བཏབ་མ་ཐག་ཏུ་“ཀུན་དགའ་ཚེ་རིང་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་པ་འདྲ་ ”ཞེས་ཐལ་དོན། ཕྲུ་གུ་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁེར་རྐྱང་དུ་སོང་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་བསྟན་ཡོད། དེས་ན་སྒྲུང་གཏམ་དུ་མི་དར་མ་བོར་ན་མི་ལ་ཙི་ཙིས་ཁྲིད་འགྲོ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་མེད་པ་དང་དར་མ་རྣམས་ཕྲུ་གུ་ཚོ་དང་འདྲ་བར་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་ཕྱོགས་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གཏོང་གི་མེད་པས་ཞོར་དུ་མི་དར་མ་ལ་གནོད་འཚེ་མི་གཏོང་བ་བསྟན་ཡོད། མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་མི་མི་ཡིན་པས་ཤི་བའི་ཉེན་ཁ་སོགས་ལ་དོགས་སྣང་མེད་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཆི་རྒྱུ་ཡོད་པས་རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་སྣང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མི་ལ་ཙི་ཙིས་མགོ་བསྐོར་བཏང་ནས་མཐར་འཆི་བའི་གནས་སུ་ཁྲིད་འགྲོ་བའོ།། སྒྲུང་གཏམ་ནང་དུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་དངོས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་རུང་། དེའི་བྱད་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་གསལ་བོ་ཞིག་བཤད་མི་འདུག བཤད་ཡོད་ནི་ཕྲུ་གུའི་སྣང་ངོར་ཤར་བའི་མི་ལ་ཙི་ཙི་དང་རྒན་པའི་ངག་སྒྲོས་ལས་ཐོས་པའི་མི་ལ་ཙི་ཙིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་དངོས་སུ་མི་ལ་ཙི་ཙི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཀློག་པ་པོ་ལ་བརྗོད་བྱའི་མཐའ་མཇུག་གི་གསང་བ་ལྷང་ལ་ཕུད་མི་འདུག དེ་ནི་བདག་གི་རྨོངས་བློར་ཤར་ཚོད་ནི་བོད་ཀྱི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ནང་དོན་ནི་རབ་རིབ་ཡིན་པ་ལས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཞིག་མིན་པ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འགུག་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གསོའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ཏུ་འདོད་དོ།།\nསྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གང་ཞིག་བཀླགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྲན་བཤད་དང་དཔྱད་པ་གཏོང་རྒྱུ་ནི་དེ་འདྲའི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་མིན་ཞིང་ལྷག་ཏུ་རྩོམ་པ་པོའི་བསམ་གཞིག་གི་བཟོ་གྲྭ་ལས་བཟོ་བཅོས་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་ནས་ཐོན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མི་གཞན་གྱིས་ཅི་བསམ་གང་འདོད་དུ་དཔྱད་ལོག་དང་འགྲེལ་ལོག་བྱས་ན་རྩོམ་མཁན་གང་དེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མ་བྱས་པ་དང་ཁྱད་གསོད་བྱས་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་མོད། བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་དཔེ་ཀློག་གི་འཚོ་བ་ལས་ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུང་གཏམ་བསྡུས་དེབ་ཅིག་བཀླགས་པ་དང་དེ་ལས་《མི་ལ་ཙི་ཙི》ཞེས་པའི་སྒྲུང་ཐུང་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཀླགས་རུང་སུན་སྣང་ལས་སྤྲོ་སྣང་སྟེར་ཞིང་། ཕྱིར་དྲན་གྱི་ཀློང་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཁྲིད་པས་རང་གིས་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཁུལ་བྱས་ནས་བདག་གི་མཐར་ཕྱིན་དཔྱད་རྩོམ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་སྒྲུང་ཐུང་དེ་འགྲེལ་ལོག་དང་བྲིས་ནོར་ཅི་མཆིས་ཚང་མ་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་བ་དང་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ། ཆད་ལྷག་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཞན་ཆ་ཅི་ཡོད་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་གསུང་རོགས་ཞུ།\n《ལམ་གྱི་ཉི་འོད།》ལྷ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༡༢དཔར་ཐེངས་དང་བོ་དཔར། p106-123\n《རྩོམ་རིག་གཞུང་ལུགས་གནད་བསྡུས།》རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ལོའི་ཟླ་༡༠པའི་པར་གཞི། p283\n《རྩོམ་འཇུག་རིག་གཞོན་དགའ་ཚལ།》ཁྲི་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༣པའི་པར་གཞི། p73. 127\n《བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་སྤྱི་བཤད་བློ་གསར་འདྲེན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཞེས་བྱ་བ།》འབའ་སྟོད་པདྨ་དབང་རྒྱལ་དང་བཅུད་རྫ་གཡང་མོ་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྩམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡ལོའི་ཟླ༡པར་པར་གཞི་དང་བོ་བསྒྲིགས། ༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༡པར་པེ་ཅིན་དུ་དཔར་ཐེངས་དང་བོ་བརྒྱབ། p 306-307\n《ཟླ་ཟེར།》༢༠༡༣ལོའི་འདོན་ཐེངས་གསུམ་པ། p73. 67


6,023 / 45,352 Strings (13 %)\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (45,354) • Untranslated (39,175) • Waiting (61) • Fuzzy (131) • Warnings (17)\n↑\t Please enteravalid email address\t གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་མ་ནོར་བ་ཞིག་འཇུག་རོགས།\t Details\n2010-04-25 02:56:40 GMT\nYour site’s health is looking good, but there is still one thing you can do to improve its performance and security.\t ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་གནད་དོན་གང་ཡང་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་སྔར་བཞིན་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཤིས་ནུས་དང་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས།\t Details\nYour site hasacritical issue that should be addressed as soon as possible to improve its performance and security.\t ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ལ་ངེས་པར་དུ་འཕྲལ་མར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པའི་འགག་རྩའི་གནད་དོན་ཡོད། གནད་དོན་འདི་དག་གིས་ཁྱེད་རང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གཤིས་ནུས་དང་བདེ་འཇགས་རང་བཞིན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད།\t Details\nThe terms assigned to the post in the %s taxonomy.\t བྱ་ཡུལ་འདི་རིགས་དགར་ཐབས་ %s ཁྲོད་དུ་དམིགས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཚན།\t Details\nབྱ་ཡུལ་འདི་རིགས་དགར་ཐབས་ %s ཁྲོད་དུ་དམིགས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཚན།\nSort collection by post attribute.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་གཏོགས་གཤིས་ལྟར་རིམ་སྒྲིག་བསྡུ་རུབ་བྱེད།\t Details\nHTML title for the post, transformed for display.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ HTML ཁ་བྱང་། དབྱིབས་རྣམ་སྒྱུར་བ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ།\t Details\nབྱ་ཡུལ་གྱི་ HTML ཁ་བྱང་། དབྱིབས་རྣམ་སྒྱུར་བ་འཆར་བའི་ཆེད་དུ།\nThe ID for the parent of the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཕ་རྒྱུད་བྱ་ཡུལ་ ID.\t Details\nThe title for the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁ་བྱང་།\t Details\nA named status for the post.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་མིང་འདོགས་གནས་བབ།\t Details\nAn alphanumeric identifier for the revision unique to its type.\t སྡེ་ཚན་རིགས་གྲས་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཨང་ཀིའི་མཚོན་རྟགས།\t Details\nThe date the revision was last modified, as GMT.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་སྔོན་མའི་བཟོ་བཅོས་ཟླ་ཚེས། GMT.\t Details\nThe date the revision was last modified, as GMT.\n2021-06-15 15:16:21 GMT\nThe date the revision was last modified, in the site's timezone.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ཐེངས་སྔོན་མའི་བཟོ་བཅོས་ཟླ་ཚེས། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཁུལ།\t Details\nThe date the revision was last modified, in the site's timezone.\n2021-06-15 15:16:20 GMT\nGUID for the revision, as it exists in the database.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་ GUID, གཞི་གྲངས་མཛོད་དུ་ཉར།\t Details\nGUID for the revision, as it exists in the database.\nབྱ་ཡུལ་གྱི་ GUID, གཞི་གྲངས་མཛོད་དུ་ཉར།\n2021-06-15 15:16:19 GMT\nThe date the revision was published, in the site's timezone.\t བྱ་ཡུལ་གྱི་འགྲེམས་སྤེལ་དུས་ཚོད། དྲ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་ཁུལ།\t Details\nThe date the revision was published, in the site's timezone.\n2021-06-15 15:16:18 GMT