Terdzo-PA-043 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le\nVolume 13 (པ) / Pages 551-564 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #43 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub drag po gu ru rdo rje drag rtsal gyi smin byed rtsa ba'i dbang lnga gtor dbang dang sbyar ba drag rtsal thugs kyi thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 551-564. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang nyer mkho khyer bde'i slad du 'khrul med brgyud pa'i gsung rgyun nyid khungs su byas te pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །གང་གི་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །བདག་སོགས་སྙིང་གི་མུན་པ་སོལ། །སྨིན་བྱེད་བཀོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་དབང་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དང་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་སྦྲགས་ནས་བསྐུར་བ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ནས་ཕྱག་བཞེས་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུར་མཎྜལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲི་འུར་བུམ་པ་བཅུད་བཀང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་ལྡན་པ་བཀོད། ཤར་དུ་བནྡྷ་ཆང་དང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ། ལྷོར་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་ཙཀླི། ནུབ་ཏུ་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་ལྡན། བྱང་དུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་རྣམས་བཞག །སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་མདུན་བུམ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལོངས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱས་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ །དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེའང་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་གཅིག་པུ་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། བོད་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་ལྡེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐོག་མར་བལ་ཡུལ་ནས་སྐད་ཅིག་ཡིད་མགྱོགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མོན་ཁ་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་ཕེབ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཞག །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་ནས་རེ་ཞིག་གཏེར་དུ་སྦས། ཚུར་མཐོང་སྤྱིའི་སྣང་ངོར་སླར་བལ་ཡུལ་ནས་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཕེབ་པའི་ཚུལ་མཛད། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་འབྱོངས་པའི་རྗེས་སུ་དཀོར་སྲུང་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པའི་ཚེ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཡུལ་དྲག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་སྔ་ཤོས་འདི་ཉིད་སྟག་ཚང་སེང་ཕུག་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་གདམས། སླར་ཕྱི་རབས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པར་དགོངས་ནས་བར་ཁམས་ཀྱི་གནས་མཆོག་གླང་མ་ལུང་དུ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ། བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་དུས་རྟགས་རྣམས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འབངས་ཆོས་བློ་མགོན་པོའི་སྐྱེ་བ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ་དང་ཐ་དད་མེད་པ་རྩོད་བྲལ་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚ་ངར་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་རྒྱུད་དྲེགས་པ་སྙིང་འབྱིན་ལས། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་མེད་དོན་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ དམ་ཚིག་རྒྱས་གདབ་དབང་དོན་འཆད༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པའི་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐུར་བ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་གྱིས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པར་འཇུག་འདོད་བསྟན་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དམ་ཚིག་མི་ལྡན་གང་ཟག་ལ༔ དབང་བསྐུར་བསྟན་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བའི་སླད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། གསག་སྦྱོང་གི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་པ་རྣམས་དོན་དྲན་བཞིན་པས་རེ་རེ་བཞིན་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་སྐྱོང་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་སྒྲིབ་བཤགས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དྲག་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གཞན་དོན་བཞུགས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་གསུམ་བྱ། ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་སྐབས་མེད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡེ་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་རྣམ་པ་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་སྤྲོ་ཆི་ལེ། འོད་མེ་རེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམ་ཚིག་གི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བུམ་བཅུད་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལ་ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དམ་ཅན་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་གློག་ལྟར་འཁྱུག་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མ་ཆད་པར་ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་འབྱུང་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྲོ་བཅུ་རྒྱན་ལྷ་དཔའ་བོ་གིང་ཚོགས་བཅས༔ འཇའ་དཔུང་འོད་ཟེར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་འབར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་གསལ་སྟོང་ལྷ་ངོ་མཐོང༔ ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་དབང་སྤྱི་བོར་བསྐུར། བུམ་ཆུ་ངག་ལ་བླུད་དོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུའི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བདག་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་པར་སྣང་སྟོང་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་གསུང་བྷནྡྷའི་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བྷནྡྷར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ བྷནྡྷ་ཁོར་ཡུག་ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྣོད༔ བཅུད་ནི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་མཚོ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད༔ ངག་ཏུ་བདེ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བདུད་རྩི་ངག་ཏུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བནྡྷ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ངག་ལ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་དྲག་པོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་རླུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་དང་ཁྱད་པར་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གྲི་གུག་འབར་བས་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རི་རབ་ཐང་ལ་བསྙིལ༔ རལ་གྲི་འབར་བས་དགྲ་བགེགས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ བྷནྡྷ་ཐོད་ཁྲག་རྣམ་རྟོག་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོས་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འདི༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་མཆོག་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དྲག་པོའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཀྲི་ཤ་བྷནྡྷ་རཀྵ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཕྱག་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས་དྲན་རྟོག་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་མ་ཤེས་པ་བཞིའམ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་དབང་གི་སྐབས་སུ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ལས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་འདུས༔ རང་བྱུང་མ་འགགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ གསུང་ནི་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཐུགས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་འཁྲུལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་ཆེན་འབར་བ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ༔ དྲག་པོའི་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ ཁྲོཾ་གུ་རུ་ཎ༔ ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝ༔ བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ཧ་རི་ནི་ས༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ གུ་རུ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཎ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བསྐུར། ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དྲག་པོ་གཏོར་ཆེན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ངག་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ༔ གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ༔ སེམས་ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དབང་བཞི་པའི་དོན་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཞལ་གསུམ་སྐུ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག །མཚོན་ཆ་དྲུག་གིས་འགྲོ་དྲུག་ཐར་པར་སྒྲོལ་བ། དུར་ཁྲོད་དང་དཔལ་ཆས་གཉིས་རྟོག་གི་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ། ཞབས་བཞིས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བ་ནི་བདེ་སྟོང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་བརྡ་སྟེ། དེ་ལྟར་དོན་གྱི་བརྡ་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཡི་དམ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་འདི་ཉིད་དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མ་བརྗེད་པར་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་དང་། གསུང་གི་སྙིང་པོ་གྲགས་སྟོང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བཟླ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་གུ་རུ་དྲག་པོ་དང་མཉམ་ཞིང་མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ལས་བཞི་གང་བརྩམ་ཡང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་ཀ་དག་ངོ་བོ་ལས༔ དབྱེར་མེད་དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རྣམ་འཕྲུལ་རབ་ཁྲོས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ སྐུ་གསུམ་རྣམ་དག་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ༔ འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཙོ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སྐུ་འབག་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་པས། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོའི་གནོད་པའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་མཐར་ཐུག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསང་དབང་ཐོབ། སྙིང་གར་བཞག་པས་ཡི་དམ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྣང་བ་སྐུ །གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ངོ་ཤེས་པས་ཚིག་དབང་ཐོབ། རྗེས་ཤེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཉམས་འབར་བས། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གཏོར་དབང་དང་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དབང་དོན་དམ་ཚིག་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ དམ་ཚིག་འདི་ལ་འདའ་རེ་ཀན༔ ཞེས་དང་གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །མི་ཤིགས་འཁོར་ལྔའི་ཏི་ལ་ཀ །བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཉིད་དུ་སྨིན། །མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་སྤྲོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེའི་སླད་དུ་འཁྲུལ་མེད་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཉིད་ཁུངས་སུ་བྱས་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-043&oldid=117676"


Terdzo-WI-038 - Rinchen Terdzö\n'phags ma nor rgyun yab yum gyi rgyun khyer snying por dril ba\nVolume 50 (ཝི) / Pages 597-600 / Folios 1a1 to 2b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #38 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags ma nor rgyun yab yum gyi rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 597-600. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA mang+ga laM\nnor rgyun rgyun khyer\nའཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་རྐྱང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་ན། དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐྱོད་དེ། ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་དབང་བསྒྱུར་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་སེམས་ཅན་དོན༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱོང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ རིག་གདངས་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ལས༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བཾ་སེར་པོ༔ གསེར་མདོག་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ རིན་ཆེན་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ནི༔ གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ དགོས་འབྱུང་གང་བའི་འབྲས་བུ་དང༔ གཡོན་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་འབྲས་སྙེ་ནི༔ འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་རབ་ཏུ་བསྣམས༔ སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ རྣམ་མང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མཆོག་ཏུ་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ཉམས༔ ཞབས་ཟུང་སེམས་མའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འོད་ཐབས་མཆོག་ཛམྦྷ་ལ༔ སེར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཡུམ་གྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ བཱི་ཛ་པཱུ་རའི་འབྲས་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་ནོར་གྱི་རྒྱུན་སྩོལ་བའི༔ ནཻ་འུ་ལེ་ཡི་མགྲིན་པ་གཟུང༔ ཨུཏྤལ་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ སྒེག་ཅིང་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་པའི་ཉམས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ཏེ༔ གནས་འདིར་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་སརྦ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ཨ༔ པཱ་དྱཾ་པཾ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་ཨཱ༔ ནཻ་བིདྱཱ་ཨཾ༔ ཤབྡ་ཧོ༔ རཱུ་པ༔ ཤབྡ༔ གནྡྷེ༔ ར་ས༔ སྤརྴེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ག་ག་ན་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གསེར་མདོག་ཡིད་འོང་སྐུ༔ མཚན་དཔེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པས་མཛེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེ་འུར༔ བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་སྲོག་བཾ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འགྲོ་ཀུན་དབུལ་ཕོངས་སྡུག་བསྔལ་བསལ༔ འཁོར་འདས་འདོད་རྒུའི་དགེ་མཚན་ཀུན༔ ཉི་མ་འཆར་ཀའི་མདངས་ལྟར་བསྡུས༔ ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས། མཐར་བསྡུ་རིམ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་འདས་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས༔ ཐུགས་སྲོག་ནཱ་ད་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུ །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེ། །སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཇི་སྙེད༔ འཕགས་མའི་གསང་གསུམ་རོལ་པར་ཤར༔ ཞེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-038&oldid=113014"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:58.


Wink - Words Without Borders\nFiction by Pema Bhum\nTranslated from Tibetan by Tenzin Dickie\nབསྟན་པ་ཚང་གི་ཁང་བྱེའུ་རྣམས་ཀྱང་ཆར་བ་འབབ་ཡུན་རིང་བ་ལ་སུན་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེ་ཚོ་སྒོ་གཡབ་ཀྱི་དྲབ་བར་དུ་ཙོག་པུར་ཕྲེང་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང་། ཆར་བ་ཟམ་ཟིམ་དུ་འབབ་པ་ལ་བལྟས་ནས། མགོ་བོ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱེད་བཞིན་ཀྱར་ཀྱུར་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཡོད། སྒོ་གཡབ་ཀྱི་ཀླད་ན་ཝ་མཆུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱིས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུ་ཤུགས་མི་ཆེ་ན་ཡང་། དེའི་འབབ་སྒྲ་དེས་མཚམས་རེར་ཁང་བྱེའུ་དེ་དག་གི་ཀྱུར་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་ཐུབ།\nབསྟན་པས་དར་དམར་རུམ་ལ་བཟུང་ནས་རྒྱ་སྒོའི་ནང་ལ་འཛུལ་ཡོང་། དྲབ་བར་གྱི་ཁང་བྱེའུ་རྣམས་ཐག་ཐག་ཐག་གི་སྒྲ་དང་བཅས་ཁྱམས་ཀྱི་དྲབ་བར་དུ་བྲོས། ཁོས་ལུས་ལ་ཕེར་བ་ཞིག་གོན་ཡོད་ཅིང་དོར་འདབས་ཡར་བརྫེས་ནས་པུས་འདབས་ལ་སླེབས་ཡོད། ཁོ་རྐང་རྗེན་ཡིན་ཞིང་སྒོ་གཡབ་ཀྱི་ཝ་མཆུ་ནས་འབབ་པའི་འབབ་ཆུའི་འོག་ལ་རྐང་པ་རེས་མོས་ཀྱིས་བསྲིངས་ནས་རྐང་པའི་ཐོག་གི་འདམ་འབག་ཆུ་བཤལ་བྱས།\n“ཨོ། ཨོ། དར་དམར་བསྐྱུགས་སོང་།”བསྟན་པས་ལྷ་མོ་ལ་ལན་མི་རྒྱག་པར་རྒྱུགས་མ་འདུར་གྱིས་ཁྱམས་ཕྱོགས་སུ་སོང་། ཁོ་ཅུང་ཙམ་འཐེང་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་མོས་བསྟན་པ་ལ་ལན་བཟང་པོ་ཞིག་མེད་པ་ཚོར། མོས་བསྟན་པའི་རུམ་ནས་ཞི་ལུ་དར་དམར་བླངས་ནས་མོའི་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་མོས་ཁོའི་ཁ་འདབས་དང་ཨོག་མ་བཅས་སུ་ཡོད་པའི་སྐྱུག་རོ་གཙང་སེལ་བྱས་རྗེས་ཐང་དུ་མོའི་སློག་པ་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ལ་ཁོ་ཙོག་པུར་བཞག མོས་རྩ་ལམ་ཁ་ཤས་སྔོ་ཀྲིག་སེ་ཡོད་པའི་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་འོ་ཞིག་བྱས་རྗེས་ “ཨ་མའི་ལོ་ལོ། ཨ་ཕ་དང་ཨ་མ་གཉིས་ནས་ཁྱོད་མགྱོགས་པོར་སྨན་པར་སྟོན།”ཞེས་དང་། ཡང་སྐད་འདར་ཞོར་དུ་ “དེ་དུས་ཨ་ཁུ་སྨན་པས་ཁྱོད་ལ་སྨན་ཀ་ར་བྲོ་བ་ཞིག་སྟེར་བར་འགྱུར།”ཟེར།\nདར་དམར་གྱིས་ངུ་སྐད་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཏོན་པ་ན་ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་འཁྲིས་ན་ད་ནངས་རྩེད་འཕྲོར་ལུས་པའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཤིག་དང་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་ཁོའི་མདུན་དུ་བཞག ཡིན་ན་ཡང་ཁོས་ད་དུང་ལྷ་མོ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་ངུ་སྒྲ་ཆུང་ཆུང་དེ་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལྷ་མོས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱེ་ནས་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འདྲ་པར་ཡོད་པའི་ཤོག་ལྷེ་དེ་ཁོ་ལ་བསྟན་པ་ན་ཁོ་ངུ་མཚམས་ཆད། ཁོས་དེ་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཁ་ཆུ་བཞུར་བཞིན་པའི་ཁ་ནང་ལ་ཁྱེར།\nལྷ་མོས་“ར་ལྤགས་དེ་ཚོ་བཙོང་ན་ཞི་ལུ་ལ་སྨན་རིན་ཞིག་ལྡང་སྲིད་མོད། རྒྱ་རྒན་ཁ་ཤོ་དེ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ང་ཚོས་ཕར་ཁྱེར་ནས་བཙོང་ས་ཞིག་མེད་དམ།”ལྷ་མོས་དེ་ལྟར་བརྗོད།\nཚེར་མ་བལྡད་ན་ཡང་སྐྱར་མི་ཟུག་ཟེར་བ་ལྟར། བསྟན་པས་རྐང་མཐིལ་ནས་བཏོན་པའི་ཚེར་མ་བལྡད་ནས་མཆུ་སྒོ་ལ་དེད་རྗེས་ན་རེ་ “ར་ལྤགས་དེ་ཚོ་རྒྱ་ནང་གི་ས་ཆ་གང་ཞིག་ལ་ཁྱེར་གྱི་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། ང་ལུང་བ་འདིའི་མདོ་ལ་ཡང་འགྲོ་དབང་མེད་པའི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཞིག་…” བཤད་མ་ཚར་བའི་སྔོན་ལ་སུ་ཞིག་གིས་ཁོ་ཚང་གི་རྒྱ་སྒོ་ཕྱེས། ནང་དུ་འཛུལ་ཡོང་མཁན་ནི་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་རེད།\n“དེ་རིང་བརྡ་འཕྲིན་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ།” བསྟན་པའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར། གུང་གསེང་དང་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་དང་། ཆར་བ་བཅས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་བཀག་པའི་ཉིན་མོ་དག་ལ་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་གི་བར་དང་། ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དང་ཀུང་ཧྲེ་བར་ལ་བརྡ་འཕྲིན་བསྐྱལ་རྒྱུ་ནི་མི་ངན་རིགས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ལས་འགན་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་ངོ་མ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཚང་ལ་ཡོང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན།\nམགོ་གཙོ་མགོན་པོས་རང་ལུས་ལ་ཆར་གོས་ལྗང་མདོག་ཅན་ཞིག་དང་རྐང་ལ་ཆར་ལྷམ་ནག་པོ་འོད་ཀྲིག་ཀྲིག་ཅན་ཆ་གཅིག་གོན་ཡོད། ཁྱམས་ལ་སླེབས་པ་ན་ཁོས་ཆར་གོས་འབུད་ཞོར་དུ་ “གནམ་རྒན་མ་རལ་བར་གྱུར་པ་འདྲ། ད་དུང་ཉིན་གཉིས་ལ་འདི་ལྟར་བབས་ན་གཡུལ་ཁའི་ནང་ལ་བརྩིགས་ཡོད་པའི་བཙས་མ་ཡང་རུལ་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག ད་ལྟ་ནས་ཚ་ལངས་རྒྱུའི་མགོ་ཚུགས་ཚར་འདུག”ཅེས་ཟེར་ཞོར་དུ་ཆར་གོས་ཕུད་ནས་ཁྱམས་ཀྱི་རྡང་ཐོག་ལ་བཀལ།\nཨ་ཁུ་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ལྷ་མོའི་ཨ་ཕ་ཡིན། བསྟན་པས་རང་ཉིད་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡིན་པའི་མནོལ་གྲིབ་གཞན་པ་ལ་ཕོག་དོགས་ཀྱིས་ཨ་ཁུ་རྣམ་རྒྱལ་ཚང་དང་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཀྱི་མེད། བསྟན་པས་“ཨོ། ཨོ། སྐྱོན་་་སྐྱོན་མི་འདུག” ཅེས་འཚབ་བཤད་ཅིག་བྱས་རྗེས་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ “མགོ་གཙོ་ལགས་ལ་ཇ་དཀར་ཡོལ་གང་ཡང་འདྲེན་རྒྱུ་མིན་ནམ།”ཞེས་བཤད་རྗེས་ཁོས་ཐང་ལ་རྐྱོང་གདན་ཞིག་བཏིང་ནས་ལས་བྱེད་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་སྡོད་དུ་བཅུག\n“དེ་རིང་གནམ་གཤིས་མི་བཟང་ཡང་ང་ལ་གཏམ་བཟང་པོ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད།”ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོས་ཐ་མག་རྐང་གཅིག་ལ་མེ་བསྒྲོན་རྗེས་ན་རེ་ “དེ་རིང་ནས་ཁྱོད་ང་ཚོ་གསར་བརྗེའི་དཔུང་སྡེའི་ནང་གི་བློ་མཐུན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡི་ཞྭ་མོ་འབུད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་ཡིན།” ཟེར་ནས་གཡས་ལག་གིས་ཐང་ལ་བརྡབས་ནས་བསྟན་པ་ཁོའི་འཁྲིས་ལ་སྡོད་ཅེས་པའི་བརྡ་བསྟན།\nརེ་ཞིག་ལ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་ལ་འཇལ་རྒྱུའི་ཚིག་ལན་ཞིག་ཀྱང་ཁོའི་སེམས་ལ་མ་འཁོར། ཡིན་ན་ཡང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་གཏམ་ལན་ལ་མ་སྒུག་སྟེ་ན་རེ་“ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་སྡེ་བ་འདིར་ཡོང་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རིང་ལ་ང་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་སྤྱོད་དང་བསམ་བློ་ལ་བརྟག་པ་ཡིན།” ཞེས་བཤད་ཞོར་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་གློ་ལུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཅིང་། ཁོའི་ཁ་ནང་ལ་འཁོར་བའི་གློ་ལུད་སྒོ་རའི་ནང་ལ་རྒྱང་འཕེན་བྱས་རྗེས་ཡང་ན་རེ་“ང་ཚོས་དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡི་མིང་དར་དམར་གོ་དུས་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་གསར་བརྗེའི་དཔུང་སྡེ་དང་ཐག་ཇེ་ཉེར་གཏོང་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཚོར་སོང་།…”\nབསྟན་པས་དེ་གོ་བ་ན་དར་དམར་ལ་སྨན་སྦྱིན་ཞིག་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་སླེབས་སོང་སྙམ་ནས་ “ངའི་བུ་ན་ནས་ཉིན་ཤས་ཕྱིན་སོང་།”ཟེར་ཞིང་། ཁོས་རང་གིས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོའི་ཚིག་མཚམས་བཅད་པ་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ་མུ་མཐུད་ནས་ “ཡིན་ན་ཡང་སྨན་ཡོན་སྟེར་རྒྱུ་མེད་པས་སྨན་པར་སྟོན་ཐུབ་མ་སོང་། ད་ངས་ངའི་བུ་ལ་སྨན་སྦྱིན་ཞིག་ཞུས་ན་ཆོག་གམ།”ཅེས་སྐད་འདར་བཞིན་དུ་དྲིས། ཡིན་ན་ཡང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པས་བཅད་པའི་རང་གི་ཚིག་མཇུག་དེ་བསྒྲིལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nམགོ་ཙོ་མགོན་པོས་བསྟན་པའི་རེ་བ་དེ་ལ་ལན་མི་རྒྱག་པར་ན་རེ། “ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བུའི་མིང་གཅིག་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཞྭ་མོ་འབུད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཁྱོད་ལ་བཤད་དགོས་རྒྱུ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ནས་འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ལ་བཤུ་གཞོག་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་དེ་འདག་སླ་བོ་མིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོས་ཤེས། དེ་བས་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ཁྱོད་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་སྒྱུར་བཀོད་རེ་བྱས་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་གསལ་ལྟར་རེད།”ཟེར་ནས་བསྟན་པའི་མགོ་ཡི་གཡས་ཟུར་ན་ཡོད་པའི་རྨ་རྙིང་དེ་ལ་བལྟས། དེ་ནི་འཐབ་རྩོད་ཅིག་གི་སྐབས་ལ་བཏོད་པའི་རྨ་ཤུལ་ཡིན།\n“ཡ་བློ་མཐུན་བསྟན་པ།”མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་ཁོ་ལ་དེ་ལྟར་བོས་རྗེས་ “ད་གདོང་གློད་ནས་མ་འདུག སང་ཉིན་སྡེ་བའི་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ལ་དོན་བཟང་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།”ཟེར།\nབསྟན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་སྐྱར་རང་གི་བུ་སྨན་པ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་འཁོར་ནས་ “མགོ་གཙོ་ལགས། ཨང་། ཨང་། ངའི་བུ་ན་ནས་ཉིན་གསུམ…”\n“ཨོ་རེད། ཨོ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ཡི་སྨན་སྦྱིན་དེ་…”མགོ་གཙོ་མགོན་པོས་འདི་ལྟར་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྐབས་སེམས་ལ་གཞན་ཞིག་འཁོར་ནས་ “ཨོ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་མི་ངན་རིགས་བཞི་ཡི་ཞྭ་མོ་ཕུད་ན་ཁྱོད་མི་གཞན་པ་དང་གཅིག་པ་རེད། སྨན་ཁང་ལ་སོང་ན་སྨན་རིན་མི་དགོས་པ་མ་རེད་དམ།” ཞེས་ཆར་བ་འབབ་མཚམས་ཆད་ཅིང་དཀར་མདངས་རྒྱས་པའི་གནམ་ལ་བལྟས་ནས་དེ་ལྟར་ཟེར།\nལྷ་མོས་ལག་གཡས་ལ་ཇ་དེམ་བཟུང་། ལག་གཡོན་ལ་དཀར་ཡོལ་གཉིས་བཟུང་། རྒྱབ་ལ་དར་དམར་ཁུར་བཞིན་ཐབ་ཚང་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཏེ་རང་གི་ཁྱོ་ག་དང་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་གཉིས་ལ་ཇ་ལྡུག་ཏུ་ཡོང་། མོས་ཐབ་ཚང་ནང་ནས་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོས་ཅི་བཤད་རྣམས་ཐོས་ཡོད་པ་འདྲ། མོའི་མིག་མཐའ་དམར་པོར་གྱུར་འདུག བུ་དར་དམར་གྱིས་མོའི་རྒྱབ་ན་ལག་པར་ཤོག་བུ་རློན་པ་ཞིག་བཟུང་ཡོད་པ་ཁ་ནང་ལ་འཇོག་ཅིང་། ངག་ན་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞིག་འབྱིན་བཞིན་ཡོད།\nལྷ་མོ་མར་སྒུར་ནས་ལས་བྱེད་རུ་ཁག་གི་མགོ་གཙོ་ལ་ཇ་ནག་ཁུ་ལྡུག་ཞོར་དུ་སྐད་དམའ་མོས་ “ངེད་ཚང་ལ་བཞོན་མ་ཞིག་ཀྱང་མེད་སྟབས་…”ཅེས་ཚིག་མཇུག་མ་རྫོགས་གོང་ལ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོས“སྐྱོན་མེད། སྐྱོན་མེད། དེ་རིང་གི་གནམ་གཤིས་འདི་དང་ཇ་ནག་ཁུ་གཉིས་ཆ་འགྲིག་རེད་”ཟེར།\nདེ་ནས་མོས་རང་གི་ཁྱོ་གར་ཇ་ལྡུག་སྐབས་མོའི་རྒྱབ་ནས་དར་དམར་གྱི་ལག་གི་ཤོག་བུ་རློན་པ་དེ་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ལ་ཟགས། དེ་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་འདྲ་པར་དེ་རེད། འདྲ་པར་དེ་དར་དམར་གྱི་ཁ་ཆུས་སྦགས་ནས་རློན་པར་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། འདྲ་པར་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མིག་དཀྱིལ་ནས་ཕྲག་གོང་བར་གྱི་ཆ་དེ་རལ་ནས་མེད་པར་གྱུར་འདུག་ཅིང་། མིག་ཡས་ཕྱེད་ཀ་དེས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་དང་བསྟན་པ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་འདྲ།\nདར་དམར་གྱིས་ད་དུང་ལྷ་མོའི་རྒྱབ་ན་རང་གི་ཨ་ཕ་དང་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་གཉིས་གཡུག་ཅིང་། ངག་ནས་སྒྲ་ལྡབ་ལྡིབ་ཅིག་འབྱིན་བཞིན་འདུག ཁོ་ན་གི་ཡང་མེད་པ་ལྟར་སྣང་།\nདེ་མཐོང་ནས་མགོ་གཙོ་མགོན་པོ་ལ་འཛུམ་ཞིག་ལངས་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་འཛུམ་མཚམས་ཆད། ཁོའི་ལག་གི་ཐ་མག་གི་སྣེ་མོ་དེ་ཐང་ལ་སྦྱར་ནས་ཡུད་ཙམ་བསྡད་རྗེས་ཐོལ་གྱིས་ཡར་ལངས་ནས་སོང་། སྒོ་ར་ལ་སླེབས་མཚམས་ཡང་སྐྱར་ཁྱམས་ལ་ཡོང་ནས་རྡང་ཐོག་གི་ཆར་ལྭ་བླངས་ཤིང་། ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད། ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་ཀྱང་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་ནས་སོང་། ཁོས་ཐང་ལ་སྦྱར་བའི་ཐ་མག་གི་སྣེ་མོ་ན་དུ་བ་སྔོན་པོ་ཕྲ་མོ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་སྐྱོད་བཞིན་འདུག\n“ངས་ཞི་ལུའི་ལག་ནས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་བླངས་པ་ཡིན། དེའི་བར་དུ་མའོ་པར་རལ་ནས་ཁོའི་ལག་ན་ཡོད་པ་ངའི་སེམས་ལ་ཡང་འཁོར་མ་སོང་།” ལྷ་མོས་ངུ་ཞོར་དུ་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞིང་། མགོ་གཙོ་མགོན་པོའི་ཇ་འཐུང་འཕྲོ་དེ་སྒོ་རའི་ནང་ལ་ཕོ། བསྟན་པས་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་སྒོ་རའི་ནང་ལ་གཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད། ཝ་མཆུའི་ནང་ནས་ཆུ་འབབ་མཚམས་ཆད་ནས་སྒོ་རའི་ནང་ཁུ་སིམ་པོར་གྱུར་འདུག་ལ། སྒོ་རའི་ནང་གི་ཆུ་འཁྱིལ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཆར་ཐིགས་ཀྱིས་ལྦུ་བ་ཐར་ཐོར་རེ་འབུབ་བཞིན་ཡོད།\n“ད་ནམ་ཚོད་ཅི་རེད།” བསྟན་པ་གཉིད་སད་ཡོད་ཀྱང་ཉལ་ས་ནས་ལངས་མེད། ཁོས་རྭ་ཙེའི་ནང་གི་ཐ་མག་ལ་མེ་སྒྲོན་ཏེ་རྔུབ་འཐེན་ཞིག་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཟེར།\nཐབ་ཀའི་འཁྲིས་ཀྱི་ཀ་བའི་ངོས་ན་དཀར་མེ་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་འོད་ལྷེམ་ལྷེམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དེའི་འོག་ན་ལྷ་མོས་དཀར་ཡོལ་གསུམ་ལག་ཕྱིས་ཤིག་གིས་སྒྲིལ་བཞིན་“གནམ་རུབ་ནས་སྐར་མ་མི་མཐོང་བས་ནམ་ཚོད་བཤད་དཀའ། ཡིན་ན་ཡང་ད་དུང་བྱ་སྐད་གྲགས་མ་སོང་”ཟེར།\nལྷ་མོས་ལག་ཕྱིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་དཀར་ཡོལ་རྣམས་ཕྲག་ཁུར་སྣོད་ཆས་ཏཱ་ལེན་གྱི་ནང་དུ་འཇོག་ཞོར་དུ་ “ང་ཚོ་འདི་ལྟར་འབྲོ་ཨེ་དགོས། དེང་སང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་མང་དྲགས་ནས་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོས་དེ་རྣམས་ཅི་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་གད་སྙིགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་ཡང་…”ཞེས་བཤད་མ་ཚར་སྔོན་ལ་བསྟན་པས་མོའི་བཤད་མཚམས་བཅད་ནས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྔོན་ལ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་བཏུས་ལ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་དེ་ལམ་ཕྱོགས་སློབ་གསོའི་ལས་འགུལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་བྱེད་ཆོག་པ་རེད་འདོད་དམ།”ཞེས་དྲིས།\nདྲི་བ་དེ་ལྷ་མོ་ལ་དྲིས་ཀྱང་དེའི་ལན་ཁོ་རང་གིས་ “མ་ཆོག་པ་རེད།”ཞེས་སྐད་གསེང་མཐོན་པོ་བརྒྱབ་པ་ན། ཁོའི་འཁྲིས་ན་ཡོད་པའི་བུ་དར་དམར་གཉིད་ལས་སད་ནས་ངུ་སྐད་དམའ་བོ་ཞིག་བཏོན། བསྟན་པས་བཤད་མཚམས་བཞག་ནས་བུ་དར་དམར་གྱི་ཐོག་ལ་ལག་པས་ཡང་རྡེབ་བྱས། བུ་དར་དམར་གྱིས་མཆུ་འདབ་འགུལ་ཙམ་འགུལ་ཙམ་བྱེད་ཞོར་ཡང་སྐྱར་གཉིད་དུ་ཡུར།\n“མ་ཆོག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མགོ་གཙོ་སྐྱག་མགོན་དེ་ཁ་རྩང་ཐོལ་གྱིས་ལངས་ནས་ཕྱིན་པ་རེད།” བསྟན་པས་ཁོའི་བཤད་འཕྲོ་ཡང་སྐྱར་མཐུད། ཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཁོའི་སྐད་གསེང་ཧ་ཅང་དམའ། ཁོས་ད་དུང་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་རྩང་ཁོ་འགྲོ་ཁར་གོམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས་སྤོ་གི་ཡོད་པ་མ་མཐོང་ངམ། ཁོས་ང་ཚོའི་རྒྱ་སྒོ་ཞེ་སྡང་གིས་བརྒྱབ་པ་མ་ཐོས་སམ།” ཟེར་ཞིང་ཡང་ཁོའི་སྐད་གསེང་ཇེ་མཐོར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཀྱི་བྲོས་བྱོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཕར་འགྲོ་སའི་གནས་མེད་པ་དང་། ཚུར་ཡོང་སའི་ཁྱིམ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཆེ་བར་མཐོང་གི་ཡོད་སྟབས། ལྷ་མོས་བསྟན་པ་ཇེ་གཏུམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བྲོས་བྱོལ་འདི་འགོག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\n“ངེད་ཚོ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ལ་སོང་ནས་རྒྱ་མོ་སྨན་པ་དེར་ཞི་ལུ་སྟོན་ཐུབ་ན་ལོས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་ཐུབ་མི་ཐུབ་སུས་ཤེས།དེ་ཡོད་མེད་ཀྱང་སུས་…”ཟེར་ཞིང་། མོས་ལམ་བར་དུ་ཞི་ལུའི་ངུ་ཁ་གཅོད་རོགས་རེ་ཨེ་ཡོང་གི་རེ་བས་རང་གི་ཚིལ་ལེན་གྱི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་འདོགས་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པས་མོའི་ཚིག་རྔ་བཅད་དེ་ “ཞི་ལུ་ཤི ང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཚར་རྗེས་ད་དུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨན་པར་སྟོན་ཐུབ་ན་མི་ཐུབ་ན་ཟེར་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།” ཟེར་ཞིང་ཁོས་རྭ་ཙེ་རྔམ་འཐེན་བྱས།\nལྷ་མོས་ངུ་ཤུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བུ་དར་དམར་ཡང་སྐྱར་གཉིད་ལས་སད་དེ་ངུས། ངུ་སྐད་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འཚིག་པ་ཟ་བ་འགག་པར་གྱུར། ཁོ་གློ་ལུ་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་ན་རེ “ང་འཛིན་བཟུང་མ་བྱས་སྔོན་ལ་ངེད་གཉིས་ནས་ཞི་ལུ་འདི་སྨན་པར་སྟོན་ཐབས་ཤིག་མ་བྱས་ན་…” ཁོ་ཡང་མགྲིན་པ་བརྣངས་ནས་ཚིག་མཇུག་རྫོགས་མ་ཐུབ།\nསྐབས་དེར་ཐག་རིང་ནས་“ཀག་…ཀག….ཀག”ཅེས་ཞོགས་ཀའི་བྱ་སྐད་གསལ་ལ་མི་གསལ་བ་ཞིག་གྲགས་ཡོང་། དེ་ནས་ཕྱོགས་གཞན་པ་ཞིག་ནས་དེ་ལས་གསལ་བ་ཞིག་གྲགས། དེ་ནས་ཁོ་ཚང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་བྱ་ཕོས་ཀྱང་བྱ་སྐད་བརྒྱབ།\nབསྟན་པས་རྭ་ཙེ་དུད་ཁུག་ནང་ལ་བཞག ཉལ་ཆས་སུ་གོན་པའི་སློག་པ་དེ་རྒྱབ་ལ་གོན་ཞོར་དུ་ཁོས “བླ་མ་མཁྱེན། ལམ་བར་དུ་མི་ལ་མ་ཐུག་པར་ཤོག” ཅེས་ཁེར་བཤད་ཅིག་རྒྱག་ཞོར་དུ་མལ་ལས་ལངས།\n“བླ་མ་མཁྱེན་དང་བླ་མ་མཁྱེན། ཁ་རྩང་དེ་རིང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནང་ལ་དེ་འཁོར་བ་ཇེ་མང་དང་ཇེ་མང་རེད།” ལྷ་མོས་དེ་ལྟར་ཟེར་ཞོར་དུ་ཀ་བའི་ངོས་ཀྱི་དཀར་མེ་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའི་འཁྲིས་ལ་ཡོང་། དཀར་མེ་ཡར་བཏེགས་ནས་ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དར་དམར་གྱི་གདོང་ལ་ལྟ་ཞོར་དུ། ཡང་། མོས་ “ཁྱོད་ཀྱིས་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ནི་ཧ་ཅང་སྔོན་ཐོན་གྱི་རྫོང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མཁྱེན་ཟེར་བ་མ་གཏོགས་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་བ་མ་ཡིན་ནམ།”ཞེས་བཤད།\nདར་དམར་མིག་གཉིས་ཕྱེད་བཙུམ་ཕྱེད་འབྱེད་ཀྱིས་ཡང་སྐྱར་གཉིད་དུ་ཡུར་ཡོད་ཅིང་། སྣ་ནང་ནས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ཀྱི་ཟིར་སྒྲ་རེ་ཡང་ཐོས་ཐུབ། དེའི་མཆུ་འདབས་བསྐམས་ནས་སེར་ག་ཅུང་ཙམ་གས་ཡོད་ཅིང་། སྐྲ་འདབས་འོག་གི་དཔྲལ་བའི་ངོས་ནས་རྩ་རྒྱུས་སྔོན་པོ་རེ་ཟུང་ཡང་མཐོང་ཐུབ། ཁོའི་སྔས་མགོའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཤིང་གི་ནེ་ཙོ་ཆུང་ཆུང་མཆུ་རྩེ་ཆག་གྲུམ་ཅན་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་དར་དམར་ལ་ཡོད་པའི་རྩེད་སྤྱད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ལ་བསྟན་པས་ཤིང་གཡེར་བ་དུམ་བུ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བརྐོས་པ་ཡིན། དར་དམར་མ་ན་སྔོན་ལ་དེར་རྒྱུན་དུ་རྩེ་ན་ཡང་། ན་ནས་བཟུང་རྩེད་སྤྱད་དེ་བསྟན་ན་ངུ་བར་བྱེད།\n“ད་ལྟ་ཚ་བ་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དགོང་མོ་སླེབས་དུས་ཡང་སྐྱར་ཚ་བ་འབར་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ།” བསྟན་པས་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་ལ་ལག་མཐིལ་སྦྱར་ཙམ་ཞིག་བྱས་རྗེས་དེ་ལྟར་བཤད། ཁོས་བུ་དེ་ཉལ་ས་ནས་ཡར་བླངས་ནས་ལྷ་མོའི་རུམ་ལ་བཞག་རྗེས་མོའི་ལག་གི་དཀར་མེ་ཚུར་བླངས། བྱིས་པ་དེས་ངུ་སྐད་ཅུང་ཙམ་བཏོན་པ་ན་ལྷ་མོས་རང་ལུས་གསིག་ཞོར་དུ་བྱིས་པའི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་པ་ན་ངུ་མཚམས་ཆད།\nབསྟན་པས་ལྷ་མོས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཚར་ཡོད་པའི་རྩམ་སྐྱོ་དེ་དཀར་ཡོལ་ནང་ལ་མཛུབ་མོ་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་གསུམ་ཞིག་གིས་ལྡག་ཚར་དུས་བྱ་སྐད་གཉིས་པ་གྲགས། “ད་འགྲོ ད་འགྲོ བྱ་སྐད་གཉིས་པ་ཡང་གྲགས་སོང་།” ཟེར་ནས་ཏཱ་ལེན་ཕྲག་ལ་ཁུར་ནས་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་།\nཡིན་ནའང་ལྷ་མོ་སྒོ་ཕྱོགས་ལ་མ་སོང་བར་ཆ་གའི་ཕྱོགས་ལ་སོང་ནས་དཀར་ཡོལ་གཉིས་དང་ཅ་ནེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཅས་བླངས་ཏེ་ཐབ་ཀའི་སྟེང་ལ་བསྒྲིགས། དེ་ནས་མོ་བསྟན་པའི་འཁྲིས་ལ་སོང་ནས་ཁོའི་ཕྲག་ན་ཡོད་པའི་ཏཱ་ལེན་ལས་མར་སྣོད་བླངས་ནས་དཀར་ཡོལ་གསུམ་པོའི་ནང་ལ་མར་མཐེབ་རྩེ་ལྟ་བུ་རེ་འཕངས་རྗེས། དེ་དག་གི་ནང་ལ་སླ་ངའི་ནང་ན་ད་དུང་འཁྱག་མེད་པའི་ཇ་བླུགས།\n“ཡ་ད་ཤོག” བསྟན་པ་སྒོ་ནང་དུ་ལངས་ནས་མོ་ལ་སྒུག་ནས་བསྡད་ཡོད། ལྷ་མོས་དཀར་ཡོལ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་བཞུས་ཏེ་འདལ་བཞིན་པའི་མར་ལ་བལྟས་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་སྐྱེས་ཀྱང་ཅི་ཞིག་བཤད་དགོས་པ་མ་ཤེས། མོའི་མགྲིན་པ་བརྣངས་པར་གྱུར། མིག་ནས་མཆི་མ་འགྲིལ། བྱིས་གདོན་གྱི་གནོད་པ་འགོག་ཆེད་མོས་ཐབ་ཁུང་ནང་ནས་དུད་དྲེག་ཅུང་ཙམ་ཞིག་མཛུབ་རྩེར་བླངས་ནས་དར་དམར་གྱི་སྨིན་མཚམས་ལ་བྱུགས་རྗེས་དཀར་མེ་ལ་ཕུ་ཞིག་བརྒྱབ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་།\nཁོ་གཉིས་རྒྱ་སྒོའི་ཕྱི་ལ་བུད། ཐོག་མར་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་ནས་ཁྱི་སྐད་ཅིག་གྲགས་པ་ན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་ནས་ཁྱི་ཞིག་ཟུག ལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་བྱིས་པ་ངུ་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ངུ་མཚམས་ཆད། ཕལ་ཆེར་ལྷ་མོས་དེའི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་པ་འདྲ།\nསྲང་ཁྱི་ཞིག་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་ལ་སླེབས་མཚམས་ཟུག་སྐད་ཆད་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཙིར་སྒྲ་ཞིག་འདོན་བཞིན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་རེས་མོས་ཀྱིས་མགོ་ཡིས་ཐུག་ཅིང་། ཁོ་གཉིས་ལ་ལྕེ་ལྡག་བྱེད། ཡུད་ཙམ་ལས་མ་འགོར་བར་སྲང་ཁྱི་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་ནས་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས། ལྷ་མོས་“སྙིང་རྗེ། འདི་ཚོས་ང་ཚོ་ཐག་རིང་ཞིག་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད་པ་འདྲ།” ཞེས་ངུ་སྐད་ཀྱིས་ཁེར་བཤད་ཅིག་བྱས།\n“ཨོ། ད་སླེབས་སོང་།” ཞེས་བསྟན་པས་རང་གི་མིག་ལམ་ལ་མངོན་པའི་སྟོན་མདོག་ཤར་བའི་རྩྭ་ཐང་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་ན་ཁང་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་གི་རྫོང་མཁར་ཡིན་པ་ཤེས་ཏེ་ཀུ་ཅོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བཤད།\nཁལ་འདྲུད་རླངས་འཁོར་གྱི་འཁོར་སྒམ་གྱི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བུའི་མགོ་ལ་རང་གི་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་གཅིག་བཀབ་ནས་དེའི་གདོང་ལ་འབབ་པའི་ས་རྡུལ་འགོག་ཅིང་། བུ་ལ་རླངས་འཁོར་གྱི་གཡོ་དཀྲུག་འགོག་ཆེད་བུ་དེ་རང་གི་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ལྷ་མོས་རླངས་འཁོར་གྱི་འུར་སྒྲས་རང་གི་ཁྱོ་གའི་གཏམ་དེ་མ་ཐོས་པ་འདྲ། ཁོ་ལ་ལན་ཅི་ཡང་མ་བྱིན།\nལན་སྟེར་ཡང་མ་དགོས་པར་གྱུར། ཡུད་ཙམ་ནས་ཁོ་གཉིས་ཁྱེར་བའི་ཁལ་འདྲུད་རླངས་འཁོར་དེས་སྐྱོད་མཚམས་བཞག བསྟན་པ་ཡར་ལངས་ནས་བལྟས་པར། རླངས་འཁོར་རྫོང་མཁར་གྱི་སྣེ་མོར་སླེབས་འདུག ཁོས་རླངས་འཁོར་གྱི་མདུན་ན་མེ་མདའ་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་གཉིས་ཡོད་པ་མཐོང་མ་ཐག་རླངས་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་རྡུལ་འཚུབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡོང་སྟེ་རེ་ཞིག་མཐོང་སྣང་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྲིབས། རྡུལ་འཚུབ་དེ་ཡལ་བ་ན་མེ་མདའ་འཁུར་བའི་མི་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཁ་ལོ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་བཞིན་འདུག\nལྷ་མོས་བསྟན་པ་ལ་ལན་རྒྱག་པའི་ཚབ་ཏུ་བུ་དར་དམར་བྲང་ཁ་ལ་དམ་པོར་སྦྱར། མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་མིག་གཉིས་ཕྱེ་ནས་བར་སྣང་ལ་གཅེར་ནས་བསྡད་འདུག དེ་རིང་ཞོགས་ཀར་ཁོའི་ཐོད་པར་བྱུགས་པའི་དུད་དྲེག་གི་ནག་ཐིག་དེ་ད་ནི་ནག་ཐིག་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བ་དང་སྨིན་མའི་ནང་ལ་ཡང་འདལ་འདུག ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཐོག་ལ་མོའི་མཆིལ་མ་བྱུགས་ནས་སྐེ་རགས་ཀྱི་སྣེ་མོས་དུད་དྲེག་འབྱིད་བཞིན་ཡོད།\n“མར་བོབས། མར་བོབས།”མེ་མདའ་འཁུར་མཁན་གཅིག་རླངས་འཁོར་དེའི་འགྲམ་དུ་ཡོང་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་ཟེར། “འདི་ཕྱོགས་སུ་སོང་།” དམངས་དམག་དེས་ལམ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྟན་པ་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཞིང་དེའི་རྗེས་སུ་ལྷ་མོ་འབྲངས་ཡོད་པ་དང་། མོའི་རྗེས་སུ་དམངས་དམག་དེས་མེ་མདའ་ཕྲག་ལ་ཁུར་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་དམངས་དམག་དེས་གང་ཞིག་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མི་བཤད།\nབསྟན་པས་ཕྱིར་བལྟས་ཤིག་བྱས། རླངས་འཁོར་དེ་ད་དུང་ལམ་འགྲམ་ན་བཀག་ཡོད་ཅིང་ཁ་ལོ་བ་དང་ཁོའི་རོགས་པ་དེ་གཉིས་རླངས་འཁོར་གྱི་འཁྲིས་ན་ཙོག་པུར་བསྡད་འདུག ལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་དུས་དང་དུས་སུ་ངུ་སྐད་དམའ་མོ་རེ་འདོན།\nཁོ་ཚོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྲང་ལམ་དེ་ནི་རྫོང་མཁར་དེའི་སྲང་ལམ་གཅིག་པོ་ཡིན། སྲང་ལམ་དེ་ཧ་ཅང་ཡངས་ལ་ཧ་ཅང་དྲང་། རྫོང་མཁར་དེའི་ལས་ཁུངས་ཚང་མ་སྲང་ལམ་དེའི་གཡས་གཡོན་ལ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ནས་ཆགས་ཡོད།\nསྲང་ལམ་འགྲམ་གྱི་གློག་སྡོང་སྟེང་གི་རྒྱང་བསྒྲགས་གྲག་ཆས་ཚང་མ་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀས་ད་བར་དུ་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་རོལ་དབྱངས་ཤིག་གྲག་བཞིན་ཡོད། ལམ་འགྲོ་བ་ཚང་མས་ཕན་ཚུན་ལ་གཏམ་མི་སྨྲ་ཞིང་། དཔུང་པར་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་རེ་བཏགས་ཡོད་ལ། བྲང་ཁ་ལ་རས་དཀར་གྱི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་རེ་བཏགས་འདུག ད་དུང་ལམ་མཚམས་ཐུང་ཐུང་རེ་ན་ལམ་གྱི་འགྲམ་གཉིས་སུ་མེ་མདའ་ཐོགས་པའི་དམངས་དམག་ཆ་རེ་ཁ་སྤྲོད་དུ་ལངས་འདུག\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་མཐོང་སྣང་དེ་དག་ལ་ཡ་མཚར་ནས་འགྲོ་བཞིན་ར་སྐོར་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཁྲིད། ར་སྐོར་དེའི་དཀྱིལ་ན་ཁང་བསྟར་ཐུང་ཐུང་གསུམ་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་དེ་ནི་སྤང་ཐང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་རེད། དེའི་ནང་ལ་ནོར་ཁྱུ་ཡོང་ས་མེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན་ནམ། ཕྱི་ལོགས་ཀྱི་རྩྭ་ཐང་ལས་དེའི་ནང་གི་རྩྭ་མགོ་མཐོ་ཞིང་རྩྭ་མདོག་ཀྱང་སེར། ཁང་བསྟར་གསུམ་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་མི་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ཕན་ཚུན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལྟར་སྤང་ཐོག་ན་ཐར་ཐོར་གྱིས་བསྡད་འདུག རྩྭ་ཟ་བཞིན་པའི་ཞོན་གཡག་ཅིག་གི་འཁྲིས་ན་རྭ་ཙེའི་ནང་ལ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པའི་མི་ཞིག་མཐོང་བ་ན་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཐ་སྐྱོ་ལངས་ནས་རང་གི་རུམ་གྱི་རྭ་ཙེ་ལ་ཐུག\n“ཅུང་ཙམ་འདིར་སྒུགས་དང་།” ཁོ་ཚོ་ཁང་བསྟར་མདུན་མའི་ཁང་མིག་ཅིག་གི་སྒོ་ཁ་ལ་སླེབས་འདུག་ཅིང་དམངས་དམག་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟར་བཤད། དམངས་དམག་དེས་ཁང་མིག་དེའི་སྒོ་བརྡུང་གྲབས་བྱེད་སྐབས་སྒོ་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཕྱི་ལ་ཐོན་མཁན་དེ་ཆང་གིས་བཟི་ཡོད་པ་འདྲ། མིག་གཉིས་ཀྱིས་ཁོའི་རྐང་རྩེ་ཁོ་ནར་ལྟ་ཞིང་གོམ་པ་འཁྱོར་བཞིན་དུ་འགྲོ མེ་མདའ་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་ཁོའི་སློག་པའི་ཕུ་དུང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁང་བསྟར་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་སོང་།\nཁང་མིག་དེའི་ནང་ལ་སླེབས་པ་ན་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྲང་ལམ་གྱི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་ཐོས་མཚམས་ཆད། ཡིན་ན་ཡང་སྒྲ་གཞན་ཞིག་ཐོས་མགོ་བརྩམས། དེ་ནི་ལྕགས་ཐབ་ནང་གི་མེ་འབར་བའི་ཝང་ཝང་གི་སྒྲ་ཞིག་གྲག་བཞིན་པ་དེ་རེད། བསྟན་པས་རང་ཉིད་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ལ་རྒྱ་མི་རྟ་ཉོ་བའི་རྟ་རྫིར་ཡོང་བའི་ཉིན་ཞིག་ཁོའི་དྲན་ངོར་ཤར། ཉིན་དེར་ཆར་ཞོད་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ནང་ནས་ཉོས་པའི་རྟ་རྣམས་དེད་ནས་རྫོང་ཐོག་འདིར་སླེབས་ནས་ཁང་མིག་ཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་སྐབས་ཁོས་ལྕགས་ཐབ་ཀྱི་མེ་འབར་སྒྲ་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོས་མྱོང་།\nདར་དམར་གྱིས་ལྷ་མོའི་རུམ་དུ་ངུ་ཅོར་བྱས། ལྷ་མོས་མྱུར་དུ་དར་དམར་གྱི་ཁ་ནང་ལ་ནུ་མ་བཞག་ནས་ངུ་ཁ་གཅོད་ཐབས་བྱས། དར་དམར་གྱིས་ཁ་ཡིས་ནུ་མ་ནུ་ཡང་སྣ་ཁུང་ནས་ངུ་སྒྲ་འདོན། ལག་པ་ཡ་གཅིག་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོའི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམས་ཡོད། ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་ལག་པ་རང་གི་བྲང་ཐོག་གི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་དང་ཕྲལ་ཐབས་བྱས་པར་དར་དམར་གྱིས་ནུ་མ་ཁ་ནང་ནས་བཏང་སྟེ་ངུ་ཅོར་བྱས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཁང་པ་དེའི་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་གྱི་དམངས་དམག་དེ་ཁང་པ་དེའི་སྦུག་ན་ཅོག་ཙེ་ཞིག་གི་ཐོག་ན་ཁ་ཚུར་འཁོར་ཏེ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པ་དེའི་འཁྲིས་ལ་སོང་། དཔོན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལས་ཆེ་བའི་མི་དེས་ཀྱང་དཔུང་བར་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དང་བྲང་ཀར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ཞིག་བཏགས་འདུག ཁོའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིག་ངོས་ན་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཀོ་ཤུབས་ཅན་ཞིག་སྐེད་འཆིང་ལྷན་དུ་དཔྱངས་འདུག དེའི་འོག་ན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་གསུང་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་དེབ་བཞི་བོ་བརྩེགས་པའི་ཐོག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་ལུས་སྟོད་ཀྱི་འབག་སྐུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཞག་འདུག་ལ། དེའི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དཔོན་པོ་དེའི་ཅོག་ཙེའི་ཐོག་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\nདམངས་དམག་དེས་སྐད་དམའ་མོས་ཁོ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་སྐབས། དཔོན་པོ་དེས་ཡང་ཡང་དུ་ལྷ་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་ཞིང། ཁོས་མིག་རེ་རྡེབ་དུས་ཁོའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་ཅིག་ཀྱང་ཐེངས་རེར་འགུལ་རྒྱུག་བྱེད། ལྷ་མོས་ཁོ་ལ་ཡང་གསང་ནས་མོའི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་བཏགས་པ་དེ་ལ་བསྟན་པ་འཚིག་པ་ཟ་མགོ་བརྩམས། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་འཚིག་པ་ཟ་ཁོམ་མེད་པ་འདྲ། དཔོན་པོ་དེས་མིག་གིས་སྔར་བཞིན་ལྷ་མོའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་ཞོར་དུ་རྐུབ་སྟེགས་ཐོག་ནས་དལ་གྱིས་ཡར་ལངས། ཁོའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་རྒྱུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་དང་ཇེ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་མིག་རྡེབ་ཐེངས་གཅིག་ལ་ཤ་གནད་དེ་ཐེངས་གཉིས་རེར་འགུལ་རྒྱུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ།\nབསྟན་པས་བུ་དར་དམར་གྱི་ངུ་ཁ་གཅོད་བྱེད་དུ་ལྷ་མོའི་བྲང་ཁར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་འདོགས་མཁན་“ང་ཡིན།” ཟེར་རྒྱུ་དེ་ལྕེ་སྣེ་ལ་བཟུང་ནས་བསྡད། བསྟན་པས་དཔོན་པོ་དེའི་ངག་ནས་སྐད་གདངས་གཏུམ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཐོས་རྒྱུའི་ཚབ་ཏུ་“རླབས་ཆེན་གྱི་གཙོ་འཛིན་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་དེ་རིང་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་རེད།” ཅེས་སྐད་གདངས་སྐྱོ་ཉམས་ཅན་ཞིག་ཐོས་པ་ན་ཁོ་རང་གི་རྣ་བ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས། “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་ཡང་ཤི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་དམ།” ཁོའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར།\nདཔོན་པོ་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དང་རས་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་རེ་སྟེར་ཞོར་དུ་ “འདི་དག་ནི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་མཚོན་བྱེད་རེད། འདི་དག་དཔུང་བ་དང་བྲང་ལ་མ་བཏགས་པར་སྲང་ལམ་ལ་བསྐྱོད་ན་ཡང་སྐྱར་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་འདིར་ཁྲིད་ཡོང་བར་འགྱུར།” ཅེས་བརྗོད་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ཁྱེད་གཉིས་ཐེངས་གཉིས་པ་འདིར་སླེབས་ན་ངས་ཁྱེད་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་གི་འཇུག་མི་ཐུབ། ཕ་གི་ན་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་རེད་”ཟེར།\nབསྟན་པས་ལྷ་མོ་དང་ཁོ་གཉིས་ཁང་པ་འདིར་ཁྲིད་ཡོང་དོན་ཁོ་གཉིས་ཀྱི་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་མིན་པ་ཤེས་པ་ན་ཁོའི་སེམས་གྲིམ་ལྷོད། ཁོའི་མིག་ལམ་ལ་ “ཕ་གི་ན་བཀག་ཉར་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་གྲས་”ཀྱི་རྩྭ་ཟ་བཞིན་པའི་ཞོན་གཡག་ཅིག་གི་འཁྲིས་ན་རྭ་ཙེའི་ནང་ལ་ཐ་མག་འཐེན་བཞིན་པའི་མི་དེ་ཤར། ཁོ་ལ་ཡང་ཐ་སྐྱོ་ལངས་ནས་ཁོའི་གཡས་ལག་རུམ་གྱི་རྭ་ཙེ་ལེན་དུ་བསྐྱོད་འདོད་ཀྱང་། ཁོས་རང་གི་ལག་ན་ཡོད་པའི་དཔུང་འཆིང་ནག་པོ་དེ་དང་རས་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དེ་མཐོང་བ་ན་ཁོའི་སེམས་ལ་ “མི་ངན་རིགས་བཞི་ཞིག་གིས་ཀྱང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཤི་བ་ལ་མྱ་ངན་བྱེད་ཆོག་པ་ཡིན་ནམ།” ཞེས་བསམས།\nལྷ་མོའི་རུམ་གྱི་དར་དམར་གྱིས་ངུ་སྐད་ཤུགས་མེད་ཅིག་བཏོན་པ་ན་བསྟན་པ་གཉིད་ལས་སད་པ་ལྟར་དར་དམར་ལ་བལྟས། དར་དམར་གྱི་མིག་གཉིས་ཕྱེ་མ་བཙུམ་ཡིན་ལ་མཆུ་འདབས་ཀྱང་ཕྱེ་མ་བཙུམ་ཡིན། མཆུ་འདབས་ཅུང་ཙམ་སྐམ་པོར་གྱུར་ནས་སེར་ག་ཕྲ་མོ་རེ་མཐོང་ཐུབ།\n“སྙིང་རྗེ།” ཡང་དཔོན་པོ་དེས་ཁ་གྲགས་ཏེ་ན་རེ་ “ཁོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་དེ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམ་པར་ལྟོས་དང་། སྐད་ཆ་བཤད་མི་ཤེས་ན་ཡང་ཁོའི་སེམས་ཀྱིས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མ་བཞུགས་པ་ལྟ་བུའི་དོན་ངན་ཞིག་བྱུང་བ་ཚོར་ཡོད་པ་འདྲ།” ཞེས་ཁོས་དར་དམར་གྱི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་ཞོར་དུ་ “ཁོས་དུས་ནམ་ནས་འདི་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་འདུག”ཅེས་དྲིས།\nབསྟན་པའི་མིག་ལམ་དུ་ཁ་རྩང་དར་དམར་གྱི་ཁ་ཆུས་སྦགས་ཤིང་མིག་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་རལ་བའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་དེ་ཤར། ཡིན་ན་ཡང་ཁོའི་ངག་ནས་ “དེ་རིང་ཞོགས་ཀ་སྔ་བོ་ནས།” ཞེས་ལན་གཞན་པ་ཞིག་ཤོར་མ་ཐག་ “ལྟོས།” ཞེས་ཡང་དཔོན་པོ་དེ་ན་རེ་ “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མདང་དགོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ཀྱང་དེ་རིང་ཉིན་གུང་བར་དུ་གཏམ་ངན་དེ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡི་སེམས་ལ་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས་ཟིན་པ་འདྲ།”ཟེར་ཞིང་། ཁོའི་འགྲམ་པའི་ཐོག་གི་ཤ་གནད་དེ་ཡང་སྐྱར་འདར་རྒྱུགས་ཤིག་བྱས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཁང་མིག་དེའི་ཕྱི་ལ་བུད་པ་ན། ཡང་རྒྱང་བསྒྲགས་ཀྱི་སྒྲ་རྣ་ནང་ལ་འཚང་ནས་ཡོང་། ད་རེབ་འཚང་ཡོང་བ་ནི་སྒྲ་དབྱངས་རྣ་ལ་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་མིན་པར་བོད་སྐད་རྣ་ལ་ལྗིད་བག་ཅན་ཞིག་རེད། ”ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དམག་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་།…”ཞེས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དེ་དག་གི་མིང་རྣམས་ཧ་ཅང་དལ་མོ་དང་གསལ་པོས་བགྲང་བཞིན་ཡོད།\n“ ཡ་གིར་ལྟོས་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་ས་དེར་སོང་།” བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ར་སྐོར་དེའི་ནང་ལ་ཁྲིད་ཡོང་མཁན་གྱི་དམངས་དམག་དེས་ཁོ་གཉིས་སྒོ་ཆེན་བར་དུ་བསྐྱལ་རྗེས་སྲང་ལམ་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བཤད།\nབསྟན་པས་མི་མང་པོ་ཡོད་ས་དེ་ནི་རྫོང་འདིའི་ཚོམས་ཁང་ཡིན་པ་ཤེས། སྔོན་མ་ཁོ་ས་འདིར་རྒྱ་རྟ་ཉོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་འཚོ་རུ་ཡོང་སྐབས་ཚོམས་ཁང་དེའི་ནང་ལ་གློག་བརྙན་ལ་བལྟ་རུ་ཐེངས་དུ་མར་སོང་མྱོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཁོ་གཉིས་ད་ལྟ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པ་དང་། དེ་ན་མི་མང་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་འཛོམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡང་ཁོས་མི་ཤེས།\nཚོམས་ཁང་འདས་ན་རྫོང་འདིའི་སྨན་ཁང་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གྱང་ཞིག་མ་གཏོགས་མེད། བསྟན་པའི་མིག་ལམ་དུ་ན་ཚ་མ་གཏོགས་གྲལ་རིམ་ལ་མི་ལྟ་བའི་སྨན་པ་རྒྱ་མོ་མགོ་སེ་མ་དེ་ཤར། དེས་མིག་ཤེལ་སྣ་འདབས་ལ་གོན་ཅིང་། ནད་རྟགས་ཉན་ཆས་དེས་ཁོའི་ལུས་སྟོད་ཀྱི་མདུན་རྒྱབ་ཀྱི་གནས་དུ་མར་སྤོར་ནས་ཉན་པ་དེ་ལོ་དུ་མའི་སྔོན་ལ་ཁོ་རྒྱ་རྟ་ཉོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་རྫིར་ཡོང་སྐབས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་བྱུང་བ་ལྟར་ཁོ འི་དྲན་སྣང་ལ་གསར།\nཁོ་ད་རེབ་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་ལ་བྲོས་བྱོལ་གྱིས་ཡོང་དོན་ཡང་སྨན་ཁང་དེ་དང་སྨན་པ་དེ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་སྨན་ཁང་དེར་སླེབས་སྐབས་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་དེའི་འཁྲིས་ཀྱི་ཚོམས་ཁང་ལ་འཛུལ་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཚོམས་ཁང་དེའི་ནང་ལ་དུས་ཡུན་ཅི་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡིན་ནམ། མ་གཞི་སྨན་པ་རྒྱ་མོ་མགོ་སེ་མ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། བསྟན་པའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་འཁོར་ཏེ་དམངས་དམག་དེ་ལ་འདྲི་བསམས་ཀྱང་ཁོ་མཐོང་ལམ་ན་མེད། ཁོའི་མཐོང་ལམ་ན་ཡོད་པ་ནི་སྒ་ཐོག་ན་དགོ་རོ་ཞིག་ཡོད་པའི་རྟ་ཞིག་རེད། དགོ་རོ་དེའི་སོག་པའི་ཐོག་ན་བསྐམས་པར་གྱུར་པའི་ཁྲག་ཐིགས་ཐར་ཐོར་རེ་མཐོང་། རྒྱབ་ལ་མེ་མདའ་རིང་པོ་གཉིས་འཁུར་བའི་དམངས་དམག་ཅིག་གིས་རྟ་དེ་ཁྲིད་འདུག་ཅིང་། དེའི་མདུན་ན་སློག་པ་གསར་པ་ཞིག་གོན་ཅིང་མིག་ཤེལ་ནག་པོ་ཆ་གཅིག་གྱོན་པའི་ཁྱོ་ག་དར་མ་ཞིག་གི་ལག་པ་གཉིས་ཁོའི་རྒྱབ་ཏུ་བསྡམས་ནས་སྡོམ་ཐག་གི་སྣེ་མོ་ཡང་དམངས་དམག་དེས་བཟུང་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n“དཔལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལས་ངན་པོ།”བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་ན་འགྲོ་བཞིན་པའི་ན་གཞོན་མ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བཤད་རྗེས་གཡས་ལྟ་གཡོན་ལྟ་ཞིག་བྱས་ཤིང་“ དོ་དགོང་དགོ་ཤ་ཡི་མོ་མོ་ཞིམ་པོ་ཞིག་ཟ་འདོད་ཡོད་ཀྱི་རེད། མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་མ་བཞུགས་པ་ཁོའི་སེམས་ཀྱི་དགུ་ཡུལ་ལའང་ག་ལ་ཤར།” ཞེས་སྐད་མགོ་ཇེ་དམར་བཏང་ནས་བཤད་རྗེས་དགོ་རོ་ཁུར་བའི་རྟ་དེ་ལ་ཕྱིར་ལྟ་ཞིག་བྱས།\nགཞན་པ་དེས་“ཨ་ཁུ་ཚེ་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཤི་…”ཞེས་གོ་མ་ཐག་ཐོག་མར་ལྕེ་སྣར་ཞིག་བྱས་ཤིང་།དེས་ཀྱང་གཡས་ལྟ་གཡོན་ལྟ་ཞིག་བྱས་རྗེས་ན་རེ་ “འདས་པ་མ་ཤེས་ཏེ། ཤོ་ཆུའི་ཁ་ན་ཆང་འཐུང་ནས་བསྡད་ཡོད་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་”ཟེར།\nཁོས་ལྷ་མོའི་ངུ་སྐད་དམའ་མོ་ཞིག་ཐོས་སྐབས་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་ནས་ལྷ་མོ་ལ་བལྟས། མོས་དར་དམར་རང་གི་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ཞིང་། མིག་གིས་དར་དམར་གྱི་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བསྟན་པས་དར་དམར་ལ་མ་བལྟས་ཀྱང་དར་དམར་གྱི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་གི་རྩ་རྒྱུས་ཇེ་སྔོར་གྱུར་ཅིང་། མཁུར་ཚོས་གཉིས་ཇེ་དམར་དུ་གྱུར། མིག་གཉིས་ཕྱེད་བཙུམ་བྱས་ཡོད་པའི་བར་ནས་མིག་རིལ་གཉིས་ཀྱི་དཀར་ཆ་མངོན་ཡོད་པ་དེ་ཁོའི་མིག་ལམ་ལ་ཤར་བཞིན་ཡོད།\n“ནང་ལ་སོང་། ནང་ལ་སོང་། ལམ་ཁ་མ་འགོག” ཟེར་བ་ཐོས་པ་ན། བསྟན་པས་དམངས་དམག་དེས་བསྟན་པའི་ “མི་མང་པོ་མཐོང་བའི་རྒྱ་སྒོ་དེ”ཡི་མདུན་དུ་སླེབས་འདུག་པ་ཚོར། དེར་སྒོ་སྲུང་བྱས་ཡོད་པའི་དམག་མི་ཕྲེང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་མི་ཕྲེང་གཉིས་འགུལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་གཅིག་ནི་སྒོ་ནང་ལ་འཛུལ་བཞིན་ཡོད་ལ། གཞན་པ་དེ་སྒོ་ཕྱི་ལ་ཐོན་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་སྒོ་ནང་ལ་འཛུལ་བཞིན་པའི་མི་ཕྲེང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པས་རང་དབང་མེད་པར་དེའི་གྲལ་ལ་འཛུལ་དགོས་བྱུང་། ཁོ་གཉིས་ཚོམས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ་བ་ན་ད་ཅི་སྲང་ལམ་དུ་ཐོས་པའི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་བག་ཅན་དེ་ཡང་སྐྱར་རྣ་ལམ་ལ་འཚང་ནས་ཡོང་། ཁང་སྦུག་གི་རྩིག་ངོས་ལ་བཀལ་ཡོད་པའི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པའི་མིག་ལམ་ལ་ཐོག་མར་ཤར་། དེ་ལ་ཚོན་མདོག་མེད་ཅིང་མཐའ་ཐིག་ནག་པོ་ཞིག་འཐེན་ཡོད། དེའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཤོག་བུའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གོར་གོར་མི་ཚད་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཕྲེང་བསྟར་གྱིས་བསྒྲིགས་ཡོད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་དམག་མི་གཉིས་ཀྱིས་མེ་མདའ་བྲང་ལ་སྦྱར། མིག་གཉིས་ཀྱིས་མདུན་ལ་བལྟས། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འགྲེངས་འདུག\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་མི་ཕྲེང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ཚོམས་ཁང་ཧ་ཅང་ཆེ་ན་ཡང་། དེའི་ནང་ལ་འཁྱིལ་བའི་རོལ་དབྱངས་ལྗིད་པོ་དེ་ཚོམས་ཁང་ནང་ལ་ཤོང་གི་མེད་པའི་ཚོར་སྣང་སྟེར་ཞིང་། མི་འཕྲེང་ལ་སྨྲ་བརྗོད་མེད་ཀྱང་ཁོ་ཚོའི་སྣ་ཤུབ་དང་ངུ་ཤུབ་དག་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་གཞུག་ཐམས་ཅད་ནས་གྲགས་ཡོང་བ་དང་། སྐབས་འགར་ངུ་སྐད་མཐོན་པོ་རེ་གྲགས་དུས་བསྟན་པས་ལྷ་མོ་དང་ཁོ་གཉིས་ལ་ངུ་མི་བྲོ་བ་དེ་ལ་བསྟན་པ་བློ་བག་མི་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་།\nཁང་སྦུག་གི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་སླེབས་སྐབས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་འདོད་ནས་བསྟན་པས་དེ་ལ་བལྟས་པར། མི་མང་ཆེ་བ་དྲང་མོར་ཡུད་ཙམ་ལངས་ནས་བསྡད་རྗེས་ལུས་སྟོད་ཐེངས་གསུམ་ལ་སྒུར་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད། རྒྱ་མོ་འདྲ་བ་ཞིག་དེར་སླེབས་མ་ཐག་ལུས་སྟོད་ཐེངས་གསུམ་མགྱོགས་པོར་སྒུར་རྗེས་ལག་པས་ཁ་བཀབ་ནས་སོང་། ཕལ་ཆེར་ངུ་ངག་འགོག་གི་ཡོད་པ་འདྲ།\n“ཀྱེ་མ་ཉི་མ་དམར་པོ།” གསར་བུ་ཞིག་གིས་སྐྱོར་ནས་ཡོང་བའི་རྒན་མོ་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་ལ་སླེབས་སྐབས་མོས་ངུ་སྐད་མཐོན་པོས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད། མགོ་སྐྲ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་རྒན་མོ་དེ་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་འདྲ་པར་གྱི་མདུན་དུ་གཞན་པ་ལྟར་ལུས་སྟོད་ཡར་དགྱེ་མར་སྒུར་མི་བྱེད་པར་མར་སྒུར་ནས་ཡར་དགྱེ་བར་མི་བྱེད།\n“ཨུ། ཨུ། ཨུ། ང་ཚོའི་ལས་འདི་”ཟེར་ནས་རྒན་མོ་དེས་སྐད་ཅོར་རྒྱག་མགོ་བརྩམས་ཤིང་། “ཀྱེ། སེམས་ཁོང་གི་ཉི་མ་དམར་པོ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོ་བཞག་ནས་ཕེབས་ཕོད་པ་འདི་ཅི་ཡིན།” ཟེར་ནས་སྨྲེ་ངག་རྣ་ལ་གཙེས་པ་ཞིག་བཏོན།\nབསྟན་པས་རང་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་ན་ལྷ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློག་པ་འཐེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། ཁོ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་དུས་ལྷ་མོས་དར་དམར་གྱི་གདོང་ལ་བལྟས་ནས་ངུ་བཞིན་འདུག དར་དམར་ཁ་གདངས་པ་སྔར་ལས་ཆེ་ཞིང་། མིག་ལྕིབས་བར་གྱི་མིག་རིལ་གྱི་དཀར་ཆ་དེ་སྔར་ལས་ཆེ། བསྟན་པས་རང་གི་རྣ་བ་དར་དམར་གྱི་སྣ་རྩ་ལ་སྦྱར་བ་ན་དབུགས་ཧ་ཅང་ཕྲ་མོ་ཞིག་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་ཚོར། བསྟན་པས་ལྷ་མོ་འཐེན་ནས་མི་ཕྲེང་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན།\nརྒན་མོ་དེ་ཡང་གསར་བུ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོར་ནས་མི་ཕྲེང་ལས་ལོགས་སུ་ཐོན་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲིས་སུ་སླེབས་པ་ན་“ཀྱེ་མ། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད།” ཅེས་མོའི་ངུ་ཅོར་གྱི་སྒྲ་ཇེ་མཐོར་གྱུར། “མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལགས། ཁྱོད་…” ཞེས་མོ་བརྣངས་ནས་མོའི་ངག་ནས་ཚིག་མ་ཐོན།\n“ཨ་མ། ཨ་མ།” མོ་སྐྱོར་མཁན་གྱི་གསར་བུ་གཅིག་གིས་མོ་དེ་ལྟར་འབོད་བཞིན་ཚོམས་ཁང་གི་རྒྱ་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། ལྷ་མོས་དར་དམར་བྲང་ལ་དམ་པོར་སྦྱར་ནས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་“ཨུ། ཨུ། ཨུ།”ངུ་ཞོར་དང་འགྲོ་ཞོར་བྱེད།\nསྨན་པས་དར་དམར་ལྷ་མོའི་བྲང་ནས་ལེན་དུས་ཁོའི་ལག་པ་ཆུང་ཆུང་གཡས་པ་དེ་ད་དུང་ལྷ་མོའི་བྲང་ཁའི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམ་ཡོད་ཅིང་། མཛུབ་མོ་རེ་རེ་བྱས་ནས་ཕྲལ་དགོས་བྱུང་། ཡིན་ན་ཡང་ད་རེབ་ཁོ་མ་ངུས། སྐབས་དེ་དག་ལ་པར་པ་དེ་གཡས་རྒྱུགས་གཡོན་རྒྱུགས་ཀྱིས་པར་རྒྱག་ཅིང་། ལྷ་མོའི་བྲང་ཁ་ལ་པར་ཆས་ཀྱི་གློག་འོད་ཡང་ཡང་འཚེར་བ་ན་ལྷ་མོས་མགྱོགས་པོར་ཚིལ་ལེན་གྱི་གོས་འདབས་མར་ཕབ་ནས་དར་དམར་གྱི་ཁ་ནས་ཕྲལ་མ་ཐག་པའི་ནུ་མ་བཀབ།\n“ཨ་མ། ཨ་མ།འདྲེ་ཕྲུག་འདིའི་གདོང་ལ་ལྟོས་དང་།”ཟེར་ནས་ལྷ་མོས་མཚར་སྐད་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ། དོན་ཆུང་ལ་མཚར་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱག་པ་ནི་ལྷ་མོ་ཡི་སེམས་ཁམས་སྐྱིད་པའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡིན། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་ནས་དར་དམར་གྱིས་རྩམ་སྐྱོ་རེ་ལྡེག་མགོ་བརྩམས་པ་ནས་ལྷ་མོའི་ཁ་ནས་མཚར་སྐད་ཐོན་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\n“ཨོ་ཡ། ད་དེ་རེད།” བསྟན་པས་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱི་ལོགས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད།\n“ད་ང་འཛིན་བཟུང་བྱས་ན་བྱས།” བསྟན་པས་མུ་མཐུད་ནས་སྒེའུ་ཁུང་གི་ཕྱི་ལོགས་ལ་བལྟས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ད་ཞི་ལུ་དྲག་བཞིན་པ་འདི་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ཁྱོད་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཕ་ཡུལ་ལ་…”\n“པ་་་པ་་པ་་རྡ་་རྡ་་རྡ་”དར་དམར་གྱི་གོ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱིས་ལྷ་མོའི་ངུ་མཚམས་ཀྱང་བཅད། ཁོའི་གདོང་པ་ཡང་སྐྱར་རྩམ་སྐྱོས་སྦགས་འདུག་ལ། གཡས་ལག་ཀྱང་རྩམ་སྐྱོས་སྦགས་འདུག་པ་ལྷ་མོ་ལ་བསྟན་ནས་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་བརྗོད་བཞིན་འདུག\n“ཡ་བློ་མཐུན་བསྟན་པ།”མི་ཞིག་གིས་བསྟན་པའི་མིང་ནས་བོས་ཏེ་ཁང་མིག་དེའི་ནང་ལ་འཛུལ་ནས་ཡོང་། དེ་ནི་བསྟན་པས་སྒེའུ་ཁུང་ནས་མཐོང་བའི་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཁོའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེ་ཡང་འཛུལ་ནས་ཡོང་། ཁོའི་གདོང་ལ་འཛུམ་ཞིག་ལངས་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མ་བཤད།\n“ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཞི་ལུ་ན་ཡོད་པ་ངས་ཐོས་སོང་། ཡིན་ན་ཡང་ཁ་རྩང་དེ་རིང་ཉི་མ་དམར་པོ་ཁོང་མ་བཞུགས་པའི་སེམས་སྡུག་དང་། མྱ་ངན་ཆེན་མོའི་གྲ་སྒྲིག་གི་བྲེལ་ཟིང་གིས་དེ་རིང་བར་དུ་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་རྒྱག་ཐུབ་མ་སོང་”ཟེར།\nསྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་མ་ཤེས་པར་འཐོམས་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་མཐོང་སྐབས་“ཁོང་ནི་ཨོའུ་རྒྱ་རྫོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཀྲུའུ་རིན་སྐལ་རྡོ་རེད།” ཟེར་ནས་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རིན་ལ་ཐེངས་གཅིག་བལྟས་རྗེས་ཡང་ན་རེ་ “ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་ཞི་ལུ་ལ་སྨན་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་བ་རེད།” ཟེར་ནས་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལ་ཐེངས་གཅིག་བལྟས།\n“རེད། བྱིས་པ་འདི་འདྲའི་ལོ་ཆུང་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་བཏུབ་འདུག་པ་ཐོས་སྐབས་ང་སེམས་འགུལ་དང་སེམས་ཁྲལ་གཉིས་ཀྱིས་འདུག་མི་བཟོད་པར་གྱུར་སོང་།” ཟེར་ནས་ཁོས་ནད་ཁང་གི་ནང་ལ་མིག་སྐོར་ཞིག་བརྒྱབ་རྗེས་ “ནད་ཁང་ཇི་འདྲ་རེད། སྟབས་མི་བདེ་བ་འདྲ་འདུག་གམ།”ཞེས་དྲིས།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་ལ་ལན་མ་བརྒྱབ་སྔོན་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ “ཨོ་རེད། ནད་ཁང་འདི་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དམིགས་བསལ་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་གནང་བ་རེད། དེ་མིན་ན་ཁྱོད་གཉིས་ཁོ་ཚོ་ལྟར་འདུག་དགོས་པ་རེད།” ཟེར་ནས་སྒེའུ་ཁུང་ལས་མཐོང་བའི་སྨན་ཁང་གི་ར་སྐོར་ལ་མཛུབ་མོས་བསྟན།\nདེ་ན་རས་གུར་དང་ཕྱིང་གུར་སྐོར་ཞིག་ཕིབས་འདུག་ལ། རས་གུར་ཞིག་གི་སྒོ་འགྲམ་ན་རྒད་པོ་ཞིག་གིས་ཐང་ལ་བཏིང་བའི་སློག་པ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཤིག་འཐུ་བཞིན་འདུག དེའི་འཁྲིས་ན་ཅི་ཡང་གྱོན་མེད་པའི་བྱིས་པ་དམར་རྗེན་གཉིས་རྩེ་མོ་རྩེད་བཞིན་འདུག\nསྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་དར་དམར་གྱི་ནད་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་བསྡད། ཁོས་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་དར་དམར་གྱི་མགོ་ལ་བྱིལ་བྱིལ་བྱེད་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་། དར་དམར་ཁོ་ལ་སྐྲག་ནས་ངུ་བཞིན་ལྷ་མོ་ལ་ལག་པ་བརྐྱངས། ལྷ་མོས་དར་དམར་བང་རྩིས་བྱེད་སྐབས། སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་རང་གི་སྟོད་གོས་ཀྱི་ཁུག་མ་ནས་ཤེལ་རྒྱུ་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ཞིག་བཏོན་ནས་དར་དམར་ལ་བསྟན། དར་དམར་གྱིས་མའོ་གདོང་འཛུམ་རིས་ཅན་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཁོའི་ངུ་མཚམས་ཆད་པར་གྱུར།\n“ངས་འདིའི་རྒྱབ་ཀྱི་ཁབ་བཟུང་བླངས་ཚར་བ་ཡིན།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་ལྷ་མོས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་བལྟས་ནས་མོའི་ལག་པ་འགུལ་ཙམ་འགུལ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་དེ་སྐད་ཟེར་ཞིང་། ཡང་ཁོས་དར་དམར་ལ་བལྟས་ནས་ན་རེ་“ཁྱོད་འཚར་ལོངས་བྱུང་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་དམག་གོས་ཤིག་དང་དམག་ཞྭ་ཞིག་ཉོ་ནས་ཡོང་། དེ་དུས་བྲང་ཁ་ལ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་འདི་ཐོགས་དང་། ཁྱོད་ནི་ཨ་ཁུ་དམར་སྲུང་དམག་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་”ཟེར།\nདར་དམར་གྱིས་དེ་ལ་ལན་ཞིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར། མིག་གིས་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ལ་ལྟ་ཞིང་། ལག་ཡས་ཀྱིས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་ཡར་ལ་བཏེགས་ནས་ “པ་་་པ་་་པ་་རྡ་་རྡ་་རྡ…”ཞེས་ལྡབ་ལྡིབ་ཀྱི་སྒྲ་ཕྱུང་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\n“ངས་གསར་འགྱུར་ཚང་མ་བཀླགས་པ་ཡིན། བྱིས་པ་ལོ་ཁ་མ་གང་བ་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ན་བར་གྱུར་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་མ་རེད།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་རྗེས་ད་ཅི་ནས་ཁོའི་མཆན་འོག་ཏུ་བཟུང་ཡོད་པའི་ཚགས་པར་དེའི་ཁ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ལ་བསྟན།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚགས་པར་ཐོག་གི་འདྲ་པར་མཐོང་བ་ན་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོ་གཉིས་ཀྱིས་དང་པོ་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ཚོམས་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བའི་རྒན་མོ་དེའི་འདྲ་པར་རེད། མོའི་ལུས་སྟོད་མར་ཅུང་ཙམ་སྒུར་ནས་བསྡད་ཡོད་ཀྱང་ཡར་དགྱེས་པའི་ངོ་གདོང་གི་སྟེང་དུ་སྐྲ་འདབས་མིག་ཆུ་ལ་འབྱར་འདུག མོའི་མིག་གཉིས་ཟུམ་འདུག་ལ་སྨྲེ་ངག་འདོན་པའི་ཁ་གདངས་པའི་ནང་དུ་སོ་ཁ་ཤས་བུད་པ་ཡང་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ།\nའདྲ་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ན་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་བྲིས་འདུག བསྟན་པས་“ཆུང་ལོ་་་གཅིག་་་ནས་་་རྒས་་་ལོ་་་བདུན་ཅུ་་་བར་་་མྱ་ངན་…”ཞེས་ཡི་གེ་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་དེ་ཆད་མ་མཐུད་ཀྱིས་ཀློག་སྐབས་ “ཟླ་དགུ་བའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་དར་དམར་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་ལ་འཐམས་ནས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀར་ངུས་ཡོད་པ་འདྲ། མ་རེད་དམ།” སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་དེ་ལྟར་དྲིས།\nལྷ་མོས་དེ་ལ་ལན་ཇི་ལྟར་རྒྱག་རྒྱུ་མ་ཤེས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་བལྟས། བསྟན་པ་ཡང་ཅུང་ཙམ་འཚབ་ཉམས་ཀྱིས་ “རེད། རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག ཁ་རྩང་ནས་རྩམ་སྐྱོ་རེ་ཡང་ལྡག་མགོ་ཚུགས་སོང་།”ཟེར།\nབསྟན་པའི་གཏམ་ལན་ནི་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱི་གཏམ་ལན་ལ་མི་འགྲོ་ན་ཡང་ཁོས་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྙམ་པར་ན་རེ། “བྱིས་པ་འདི་འདྲའི་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ལ་འདི་ལྟར་བློ་དཀར་བ་ནི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མིན་ན་གང་ཡིན། ཁྱོད་ཚང་ལྟ་བུའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ང་ཚོའི་རྫོང་ཁོང་ན་ཡོད་ན་ང་ཚོའི་རྫོང་གི་རྒྱན་ཆ་ཞིག་རེད།”ཟེར་བ་ན།\nབསྟན་པ་དང་ལྷ་མོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་འཐོམས་པར་གྱུར། ལྷ་མོས་ཡང་བསྟན་པ་ལ་བལྟས། བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བཤད་འདོད་པ་འདྲ་ཡང་ངག་ནས་ཚིག་མ་ཐོན།\nསྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་གྱིས་བཟའ་ཟླ་དེ་གཉིས་འཐོམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚོར་ནས་ “ང་ཚོས་ཁྱོད་ཚང་གི་བཟའ་ཚང་ང་ཚོའི་རྫོང་ཁོང་དུ་བསྡད་ན་བསམས་ནས་འདུག་སའི་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ་རྫོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནས་སྦྲ་གུར་དང་། བཞོན་མ་དང་ཁལ་མ་ཚང་མ་སྦྱོར་འཇགས་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཡོད།” ཟེར་ནས་ཁོའི་མཉམ་དུ་ཡོང་བའི་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེ་ལ་བལྟས།\nསྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ཁོའི་ཕྲག་ཁུར་གྱི་ཁུག་མ་ནས་ཤོག་གུ་ཁ་ཤས་བཏོན་ཡོང་ནས་ “འདི་ལ་མཛུབ་ཐེལ་རྒྱོབས་དང་།” ཞེས་བསྟན་པ་ལ་གཏད་པར། བསྟན་པས་དེ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་མི་ཤེས་ཤིང་། ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མི་ཤེས་པར་ཧད་དེ་ཡོད་པའི་སྐབས་ཡང་སྐལ་རྡོ་ཀྲུའུ་རེན་ན་རེ་ “ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དེ་རྫོང་ཐོག་འདི་ནས་ཐག་རིང་པོ་མིན། གནངས་ཉིན་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཁྱོད་ཚོར་བལྟ་རུ་ཡོང་རྒྱུ་རེད། ”ཟེར་ནས་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཕྱེས།\nབསྟན་པ་ད་དུང་ཧད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ཁོའི་མཛུབ་མོ་མཚལ་གྱི་ནང་ལ་བསྒྲེས་ནས་ཤོག་གུའི་ཐོག་ལ་མནན་རྗེས་ན་རེ། “སང་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ང་ཡོང་ནས་ཁྱོད་ཚོ་བསྐྱལ་ནས་ཐོན་སྐྱེད་རུ་ཁག་དེ་ལ་འགྲོ།” ཞེས་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ་ནས་སོང་།\nབསྟན་པ་ད་དུང་ཧད་ནས་བསྡད་ཡོད། ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཡང་སྐྱར་ཕྱེས། སྤྱི་བདེ་ལས་བྱེད་དེས་ལུས་སྟོད་ནང་ལ་འཛུལ་ནས་ “སུ་ལ་ཡང་ཁྱོད་ཚོ་རུ་ཡོང་ཡིན་པ་བཤད་མི་དགོས། གནངས་ཉིན་གསར་འགོད་པ་ལ་ཡང་བཤད་མི་དགོས་” ཞེས་བཤད་རྗེས་ཡང་སྐྱར་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ཁྲོག་སེ་བརྒྱབ།\nབསྟན་པའི་མཛུབ་ཐེལ་མནན་པའི་མཛུབ་རྩེ་དེ་ལ་འཁྱག་སིབ་སིབ་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེས། ཁོས་མཛུབ་རྩེ་དམར་པོ་དེ་ལ་བལྟས་པས། མཚལ་དམར་གྱི་འོག་ན་ཧ་ཅང་གསལ་བའི་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཛུབ་རིས་བརྩེགས་མ་དེ་མཐོང་བ་ན་ཁོ་ཧང་སངས་པར་གྱུར། ཁོས་རང་གི་མཛུབ་མོ་དེས་ཉིན་རེར་ཉུང་མཐའ་ཡང་ཐེངས་རེར་རྩོམ་སྐྱོ་རེ་ལྡག་པ་ལ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་མཛུབ་རིས་དེ་དེ་རིང་བར་དུ་མ་མཐོང་བ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ།\nབསྟན་པས་དར་དམར་ལ་བལྟས་པར། ད་རེབ་ལྷ་མོས་མཚར་སྐད་རྒྱག་ས་ནི་དོན་ཆུང་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། དར་དམར་གྱིས་ཉལ་ཁྲིའི་ཐོག་ལ་ཕེ་ཕེ་སླ་བོ་གོར་མོ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པའི་ནང་ལ་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་དེ་སྒྲེ་སྒྲེ་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ནས་ཁ་ཆུ་བཞུར་ཞོར་དུ་ཡང་“པ་་་པ་་་པ་་་རྡ་་་རྡ་་་རྡ”ཞེས་གོ་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་སྨྲ་བཞིན་ཡོད།\nའདི་ནི་ཉིན་དུ་མའི་རིང་ལ་དར་དམར་གྱིས་ཕེ་ཕེ་བཏང་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན། བསྟན་པས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོའི་གདོང་ལ་ཡང་ཉིན་དུ་མའི་རིང་གི་འཛུམ་མདངས་དང་པོ་དེ་ལངས། ཡིན་ན་ཡང་འཛུམ་མདངས་དེ་མགྱོགས་པོར་ཡལ། ཁོས་མྱུར་དུ་ནད་ཁང་གི་སྒོ་ལ་ནང་ལྕགས་བརྒྱབ། ལྷ་མོས་བྲེལ་འཚབ་ཀྱིས་དར་དམར་གྱི་ལག་ནས་བྲང་འདོགས་མའོ་པར་བླངས་ནས་ད་ནངས་འཐུང་འཕྲོར་ལུས་ཡོད་པའི་ཇ་དཀར་ལ་ཧུབ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་དེའི་ཐོག་ལ་ཕུ་གཏོར་བྱས་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་དེའི་ཐོག་ལ་མ་བབས། དེའི་ཐོག་ལ་བབས་པའི་ཐིགས་པ་ཞིག་གི་འོག་ནས་འཛུམ་བག་ཅན་གྱི་མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ཡི་མིག་ཡ་གཅིག་མངོན་འདུག་པ་དེས་མིག་ཡ་གཅིག་བརྡབས་ནས་རྩེད་མཚར་གྱི་གསང་བརྡ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དང་འདྲ།\nRead more from the August 2015 issue\nPema Bhum is one of the most respected writers working today in the Tibetan language. He has published two Tibetan memoirs of the Cultural Revolution. His first memoir, Six Stars withaCrooked Neck, was published by Tibet Times. His second memoir (tentative English title: Remembering Dorje Tsering) was published by Amnye Machen Institute in Dharamsala, India, of which Bhum isafounding director. Bhum has also authored several academic papers on Tibetan literature and taught at Northwest Nationalities University in Lanzhou and Indiana University. He is the director of the Latse Tibetan Contemporary Library in New York.\n» More about Pema Bhum\nTenzin Dickie’s translation work focuses onagroup of poets and writers from northeastern Tibet. Her translations have been published in the Washington Post online and are forthcoming from Modern Poetry in Translation. Her poetry and essays have been published in Indian Literature, The Yellow Nib: Modern English Poetry by Indians, Apogee Journal, Tibetan Review, and Cultural Anthropology, among other publications. She is an editor of Tibetan Political Review and Tibet Web Digest. She is also editor of the Treasury of Lives,abiographical encyclopedia of significant figures from Tibet, Inner Asia, and the Himalayan Region. She has an MFA in Fiction and Literary Translation from Columbia University, where she wasaHertog fellow, andaBA from Harvard University. She wasa2014 ALTA fellow of the American Literary Translators’ Association.\n» More about Tenzin Dickie


བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༦༠༣-༦༠༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_chen_mi_tra_dzo_kis_mdzad_pa%27i_snying_po_don_gsum_gyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_rdo_rje%27i_tshig_rkang&oldid=2286"


རི་ - 티베트어 - 영어 번역 및 예문\n검색어: རི་ (티베트어 - 영어)\n마지막 업데이트: 2012-05-22\n마지막 업데이트: 2012-09-09\n마지막 업데이트: 2012-09-04\nPlease input the sentences you'd like to translate here.\n마지막 업데이트: 2013-06-24\nཆུ་ཁར་རྨིག་རྗེས་ལ་གཅེར་འདུག་པའི་སྐྱ་མི་ཚོས་མདང་དགོང་བྱུང་བའི་བྱ་གཞག་གང་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་མེད་རུང་།ཆུ་ཁར་བཞག་པའི་རྗེས་ཤུལ་ལས་གནས་ཚུལ་གང་མང་ཞིག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་རྟོགས་བྱུང་། འབབ་བཞིན་པའི་ཁ་བའི་ཀློང་ནས་དངུལ་རའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ས་ཆ་འགའ་ལས་མཐོང་མི་ཐུབ་ལ། སྨིག་སྤྲིན་ནི་རི་དར་སྔོན་མོ་ཞིག་དང་འདྲ་བར་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་སུ་ཟུག་འདུག དེའི་ཕ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁ་དོག་ཁམ་ནག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྨ་ཆུའི་རླབས་ཀྱི་གསང་བར་འགྱུར་སོང་།\nNo one of the band of riders who sit on their horses looking at those marks saw all or any of that happen. Yet each one reads the record unerringly. All is clear to the water’s edge. Beyond that the tawny tide of Peacock Waters keeps its own secret, and the far bank, the distant hostile bank of Ngura, is half lost behind the snow that sifts scatteringly out ofacloud whose smoky streamers trail on the changing surface of the river.\nརྨིག་རྗེས་ཤིག་ཤོག་དཀར་གྱི་སྟེང་དུ་འཚབ་འཚུབ་ཀྱིས་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟར་ཐད་ཀར་ཆུ་འགྲམ་དུ་འཐེན་འདུག་ལ། ཕྱིར་འཁོར་པའི་རྗེས་གང་དུ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག། སྐྱ་མི་དེས་ཁ་བའི་ནང་དུ་ཕབ་པའི་རྨིག་རྗེས་ལས་དགོང་མོ་དེར་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་དག་ཆད་ལྷག་མེད་པར་གངས་ནང་དུ་འཁོད་འདུག། སྐྱ་མི་དེས་ཐང་ཆེན་ཞིག་འཕྲེད་གཅོད་བྱས་ནས་འདུར་མ་རྒྱུག་གིས་ཆུ་འགྲམ་དུ་སླེབས་སྐབས། རྟས་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་སོས་ལྡམ་ནས་ཚམ་ཚོམ་བྱེད་པ་དང་ཕྱིར་འཁོར་རྩིས་ཀྱིས་ཆུ་ཁར་སྐོར་བ་འགའ་བརྒྱབ་ཀྱང་། རྟ་ཐོག་གི་མི་དེས་ལྕག་གིས་བཀྲབ་པ་ལྟར་ཤེད་ཀྱིས་འོབ་བརྡབས་དྲག་པོ་བྱས་པས། ཆུ་འགྲམ་གྱི་ཁ་བའི་ནང་དུ་རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྨིག་རྗེས་འགའ་བཀོད་དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཆུ་ནང་དུ་མཆོངས་སོང་།\nThe tracks lead to the water’s edge and end. None turns back. Like black marks made byahasty pen onanew white page, the hoof prints writearecord on the snow: the record of howahorse crossed the plain atasteady trot until he turned or was turned down the sloping bank of the river. There he faltered, tried to wheel, fought with the bit, and finally, driven by his rider’s knees and flailing feet, went, with unwilling hooves that plowed long scars in the snow, to the water’s edge and beyond\nnitrosated (영어>그리스어)aap bahut achi lag rahi ho (힌디어>영어)fulderikker (덴마크어>러시아어)puti lado (네팔어>영어)not good (영어>포르투갈어)tudjim (세르비아어>영어)well oiled (영어>그리스어)fare la migliore quotazione (이탈리아어>영어)science in our daily life (텔루구어>영어)han curado (스페인어>중국어(간체자))obed (슬로바키아어>베트남어)desastres (스페인어>프랑스어)pendenteno (포르투갈어>영어)free essay on atmakatha anath balak (영어>힌디어)penyedut udara (말레이어>영어)notam (영어>아랍어)सेक्सी पिक्चर!बीपी (힌디어>영어)b mode (영어>폴란드어)hitter (영어>일본어)sumpah badan (말레이어>영어)springfield (스웨덴어>일본어)pababa ako ng hagdan (타갈로그어>영어)ranbaxy (프랑스어>슬로베니아어)soccorsi (이탈리아어>벵골어)ambulantes (라틴어>우마어)


དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་ལ་འོས་འཕེན་པ་མ་རེད། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདུས་བབ་གསར་ཁང་གིས་འདོན་ཐེངས་སྔོན་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཟླ་རྗེས་མའི་ནང་འཚོགས་གཏན་འཁེལ་བའི་ཚོགས་འདུ་དེའི་ཆེད་དུ། གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་མགོ་ཁྲིད་རྣམ་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱུད་ཁག་གི་སྤྱི་འཐུས་བཅས་ལ་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་དུ་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་སྟངས། དེ་མིན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་པའི་འཐུས་མི་ཡོང་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ཐད་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་བཀོད་ཡོད་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ནས་ནམ་རྒྱུན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུགས་སྣང་ཡོད་པའི་མི་སྒེར་དང༌། སྡེ་ཚན་འགའི་འགན་འཛིན་རྣམས་ལ་གོང་འཁོད་གནས་ཚུལ་དེ་དག་གི་སྒང་ལ་བཅར་འདྲི་བྱས་པ་ཡིན།\nཉེ་ལམ་བཀའ་ཟུར་རྣམ་པས་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་བསྡུར་གནས་ཡོད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་བཀའ་ཟུར་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ལ་བཀའ་འདྲི་གནང་བར་ཁོང་གིས། ཚོགས་ཆེན་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། ཁ་སང་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚོས་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་ཁ་ཞུས་པ་ཡིན། མཇལ་ཁ་ཞུས་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་ལ་བཀའ་གནང་སོང༌། དེ་ཧ་ཅང་གི་ཐུགས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ཀྱིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་སི་ཏྲ་སི་སྦག་གི་གསུང་བཤད་གཙོ་བྱས་པའི་སྔ་གཞུག་མང་པོར་བོད་ཀྱི་སྐོར་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་བྱེད་གི་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། ད་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྒང་ལ་ལངས་ཕྱོགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལངས་ཕྱོགས་དེ་ཐབས་ཤེས་གང་འདྲའི་འོག་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་བཅས་མི་མང་ཚོགས་འདུ་འཚོགས་ནས་ཐག་གཅོད་གང་བྱས་ན་ངས་དེར་མོས་མཐུན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་ཕེབས་སོང༌། ལངས་ཕྱོགས་རང་བཙན་ཡིན་ལབ་ན་དེ་ལབ་པ་ཙམ་མིན་པར་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་དེར་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་མེད་དང༌། རང་ཐག་རང་གཅོད་ཡིན་ན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཁོར་ཡུག་དང་ཐབས་ཤེས་གང་ཡོད་པ་ད་ལྟ་ནས་བསམ་བློར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་པའི་སྒྲུབ་བྱ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་རེད། ངས་གོ་ནོར་ཐེབས་མེད་ན། ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་སྐོར་གསུངས་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གནང་བ་གཉིས་མཐུན་པོ་མི་འདུག ཚོགས་གཙོས་ཚོགས་ཆེན་དེ་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ས་ལྟ་བུར་གསུངས་འདུག ཚོགས་ཆེན་མ་འཚོགས་གོང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ལམ་སྟོན་གསལ་བོ་མ་གནང་ན་མི་མང་དེ་ཚོ་མགོ་འཐོམས་ཀྱི་རེད། བཀའ་ཤག་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་གཞི་གསལ་པོ་མཁྱེན་གི་ཡོད་ཀྱི་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྒང་ལ་མི་མང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་གནང་གིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་ཚོ་བཀའ་ཟུར་ཚང་མར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བསམ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་གསལ་པོ་བྱས་ནས་བཤད་དགོས་པ་རེད་དཱ་ཞེས་གསུངས་སོང༌། རྩ་དོན་སྒང་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཐབས་ལམ་མ་གཏོགས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གཞི་རྩའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་མ་རེད་གསུངས་གི་ཡོད་ན་མི་མང་གིས་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་ཡོང་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རྩ་དོན་ཟེར་ན་མདོ་དོན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་དེའི་ཐབས་ལམ་ཟེར་བ་ལས་གཞན་ག་རེ་ལ་གོ་དགོས་སམ། ལས་བྱེད་བགྲེས་ཡོལ་བ་ཚོགས་མིར་ཕེབས་ཕྱོགས་ཐད། ཚོགས་པ་ཁག་ལ་བསམ་འཆར་ཡོང་གི་འདུག་པ་དེའི་སྐོར་ལ་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་ཚོས་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་ཁ་གྲགས་མ་ཐུབ་ན་དགོངས་གཞི་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པར་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་སྲིད་སྟབས། གཞུང་ནས་ད་ཐེངས་ཚོགས་ཆེན་རིང་གཞུང་ཞབས་ཚོར་རང་དབང་གི་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་བཅས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཡོང་ངེས། ང་ལ་མཚོན་ན་ཚོགས་འདུ་དེར་ཞུགས་ཀྱི་ཡིན་ལ་ད་དུང་དེའི་སྒང་ནས་རང་གིས་གང་བསམ་པ་དེ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ་མི་ཚེ་མཐའ་མར་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡིན། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྤྱི་ཟུར་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ལགས་ཀྱིས། ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་ཕྱི་ནང་གི་གནས་སྟངས་མང་པོར་གཟིགས་ནས་ད་ལམ་གྱི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་དགོས་པའི་བཀོད་ཁྱབ་གནང་བ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཐད་མི་མང་གི་མངོན་འདོད་གསལ་རྟོགས་ཡོང་ཆེད། ནམ་རྒྱུན་ནས་རང་དབང་རང་བཙན་གསུང་སྡོད་མཁན་གང་ཟག་བྱེ་བྲག་པ་སྐུ་ཞབས་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་དང༌། ལྷ་བཟང་ཚེ་རིང་ལྟ་བུ་ཚོགས་ཞུགས་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གནང་གིན་ཡོད་ཚོད་རེད། དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད། ད་ལམ་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བརྗོད་གཞིའི་སྐོར་ངས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ནི། ད་ལོ་བོད་ནང་དུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལས་འགུལ་བྱུང་བ་ནས་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་ནམ་རྒྱུན་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་བོད་ནང་གི་ཞི་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཐར་ཐུག་རང་བཙན་ཡིན་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཐབས་གནང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། གཞུང་ཕྱོགས་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་གསུང་གིན་ཡོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་ནང་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་གཞུང་ཞབས་གྲངས་འབོར་མང་བོ་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་སྟབས། གྲུབ་འབྲས་ཐོན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྗོད་གཞི་དེ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྐྱོན་སྐོར་གླེང་སློང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བོ་རེད། ང་ཚོར་དགོས་ངེས་ཅན་དེ་ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་གྱི་རྩོད་པ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་པར། རང་བཙན་དང་ལམ་དབུ་མ། ཡང་ན་དེ་མིན་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་བ་བཙལ་ཏེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་ཐུབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། ང་རང་གིས་ལོ་ངོ་༡༤ ལྷག་གི་རིང་བོད་གཞུང་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་བལྟས་ན། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མ་འོངས་པའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་ཁུར་ཡོང་མཁན་དང༌། འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་བ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་རེད་བསམ་གྱིན་ཡོད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བསམས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་བར་གྱི་དཀའ་རྙོག་གི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རྩ་དོན་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁ་གསར་བ་གཞན་ག་རེ་གདམ་ཐུབ་རྒྱུ་རེད་དམ། ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ངས་རང་བཙན་འདོད་ཀྱིན་ཡོད། ང་ལ་རང་བཙན་དགོས། རང་བཙན་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རེད་ཟེར་བ་ཙམ་དང༌། ཡང་ན་ལམ་དབུ་མ་ནི་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་རེད། ལམ་དབུ་མ་ནི་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་རེད། ངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་མཐའ་སེལ་རྒྱུར་རེ་སྒུག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཟེར་བ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་འབྲས་ནམ་ཡང་ཐོན་མི་ཐུབ། འདི་གཉིས་བསམ་ཚུལ་རེད། འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་པས་ཁ་ནས་བཤད་དུས་སྙིང་རྗེ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱང༌། ཆབ་སྲིད་ནི་དངོས་ཡོད་ཡིན་སྟབས་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ཐུབ་རྒྱུ་དཀའ། ལྟ་གྲུབ་དང་བསམ་ཚུལ་བརྩད་ནས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བསྐྱལ་ཡང་རྫོགས་མི་སྲིད་པ་ཡིན། ང་ཚོ་ལ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱིས་དགོས་ངེས་ཅན་ནི། སྔར་ལས་ལྷག་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐབས་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་དང་མི་མང་དེ་ཚོར་འགུལ་སྐྱོད་རྒྱག་ཐུབ་པའི་ལམ་ཁ་ག་རེ་ཡོད་མེད་ལ་གོ་བསྡུར་དང༌། དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་དང་གྲ་སྒྲིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། གསར་འགོད་པ་དང༌། མི་མང་ཚོས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་ག་རེ་ཡིན་མིན་གསལ་བོར་རྟོགས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ང་ཚོས་ད་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གཞི་འཛིན་ཉག་གཅིག་ནི་ཞི་བའི་གྲོས་འཆར་དོན་ཚན་ལྔའི་འགྲེལ་བཤད་སི་ཊ་སི་སྦག་གི་གྲོས་འཆར་དེ་ཉིད་ཡིན་མོད། ཉེ་ལམ་ནས་བཀའ་ཤག་གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དུས། མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་བཤད་ཀྱིན་འདུག མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ཟེར་བ་དེ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་གྲོས་འཆར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་མེད། དེས་ན་ཉེ་ལམ་བཀའ་ཁྲིས་གྲོས་འཆར་དེ་དག་གི་སྔོན་གླེང་འཆར་སྣང་ཙམ་ཡིན་ཚུལ་དང༌། གྲོས་འཆར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་དུ་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་དྲི་བ་ནི། དེ་ནུས་མེད་དུ་ཇི་ལྟར་སོང་བ་རེད་དམ་ཞེས་པ་འདི་རེད། ཐོག་མར་གྲོས་འཆར་ས་བོན་བཟོ་སྐབས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་ཡོད་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་རྣམ་དཔྱོད་བཏོན་ཏེ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་མེད་ཚོར་མེད་ངང་ནུས་མེད་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དམིགས་བསལ་སྐུ་དབང་གི་ཐོག་ནས་སམ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་བཞག་ནས་སམ། ཡང་ན་ཐོག་མར་གཏན་འབེབས་བྱེད་མཁན་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་མིན་རང་དགར་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཁ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་མཐོང༌། ངས་བལྟས་ན་བོད་མི་ཡིན་ནོ་ཅོག་གིས་རེ་བ་དང༌། དད་མོས། བློས་འགེལ་ཙམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་སྐྱབས་བཅོལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་ས་ཡ་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་སོགས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་ཤེས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཉམས་ཞིབ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གིས། ཚོགས་འདུ་འདིའི་སྐོར་ལ་མཚོན་ན་ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་གཉིས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐད་གོ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། མི་ལོ་ལྔ་བཅུའི་རིང༌། བོད་རང་བཙན་དང༌། དབུ་མའི་ལམ་ནས་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་གཉིས་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་བ་རེད། འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་རེད། ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་གཞུང་འབྲེལ་སྲིད་བྱུས་ནི་དབུ་མའི་ལམ་རེད། འདི་གཞི་འཛིན་ས་གཅིག་རེད། ཡང༌། དེ་རིང་ཁ་སང་གི་དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལ་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གཉིས་ཀྱི་གང་ལ་འགྲོ་མིན་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་ཀྱི་འདུག དེ་ནི་མདུང་ཁ་ནང་ལ་བསྐོར་བ་ཙམ་ལས་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། རང་བཙན་བཤད་མཁན་དང་ལམ་དབུ་མ་བཤད་མཁན་ཚང་མས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་བཤད་ཀྱིན་ཡོད་པ་འདྲ་འདྲ་རེད་དེ། གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བལྟ་དགོས་པ་རེད། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་ནས་དོན་དགུ་བར་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དེར་གྲུབ་འབྲས་མ་ཐོན་པ་འདྲ་བོ་རེད། རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར་དེ་ཚོས་ཀྱང་ཁ་ནས་བཤད་རྒྱུ་གཙོ་བོ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་ཕལ་བ་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཚོར་བ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག འདི་གནད་དོན་གཅིག་རེད། བདུན་ཅུ་དོན་དགུ་ལོ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་དེ་ནི་ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ་དང་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བ། བོད་རང་གི་གནས་སྟངས་བཅས་དང༌། ནང་སྒོས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན་པའི་ཆ་ཞིག་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པ་རེད། གཉིས་ཕན་ཟེར་དུས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་རེད། ཡིན་ནའང༌། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དེ་མ་བཏང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ཕྱེད་རང་བཙན་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་དབང་གིས། འགྲེལ་བཤད་སྣ་ཚོགས་ཤིག་རྒྱག་གི་ཡོད་པ་རེད། མཐའ་མ་དེར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ལ་བོད་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་བཤད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཁས་མ་བླངས་པ་ཟེར་ནའང་འདྲ། བོད་ཀྱི་དོན་དག་བཤད་འདོད་མེད་པས་རེད་ལབ་ནའང་འདྲ། ད་ལྟ་ང་ཚོར་ལན་རག་བསྡད་པ་དེ་རེད། ད་ལོའི་སྒེར་ལངས་ཆེན་མོའི་བྱུང་རྐྱེན་གླེང་དགོས་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་དོན་ལ་ལྟ་སྟངས་དེ་གླེང་དགོས་པ་ཡིན་སྟབས། ཚོགས་ཆེན་སྒང་ནས་ལས་དོན་སྒྲུབ་སྟངས་དང་ཁ་གཏད་གཅོག་སྟངས་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་གཙང་མ་ཞུས་པའི་ཐོག་ནས་ལས་འགན་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དང༌། ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་སྐབས་ལ་འགན་ག་རེ་འཁྱེར་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞིག་འཇོག་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་དང་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གང་ལ་འགྲོ་མིན་བཤད་ན་དེ་གདམ་ཀ་ཞིག་རེད་མ་གཏོགས་རྩ་དོན་གྱི་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བཤད་པ་ཞིག་མ་རེད། མི་མང་པོས་ང་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་འོས་ཤོག་འཕེན་གྱི་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མིན་གྱི་ཚོགས་འདུ་མ་རེད། འོས་ཤོག་དེ་སྔོན་མར་འཕངས་ཟིན་པ་རེད། ད་ནི་ང་ཚོ་གནས་སྟངས་གང་ལ་སླེབས་འདུག ག་རེ་བྱས་ན་དགའ་ས་རེད་དེ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་རེད་མ་གཏོགས། དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་བར་གྱི་འཐབ་རྩོད་ལྟ་བུ་ཞིག་བཤད་བསྡད་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་རེ་གནང་བའི་དགོངས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཡིན་ནའང་དབུ་མའི་ལམ་འདི་ལོ་ཅི་ཙམ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། རྩ་བའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་རྒྱུའི་དུས་བཀག་ལྟ་བུ་བཟོ་བ་ནི་གནད་འགག་རེད། ཡང་ལ་ལས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སྟེང་ལ་འཐུས་མི་ཡོང་སྟངས་ཀྱི་མང་ཉུང་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་པ་དེ་ཚོའི་སྐུ་ཚབ་མང་ཉུང་གིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། ཚོགས་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རྒྱུ་དེ་རེད་ལ། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་བའི་ཐོག་ནས་མཐའ་མའི་ཐག་གཅོད་དེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ལག་པར་བཞག་ཡོད་རེད། ཚོགས་པའི་ལངས་ཕྱོགས་དེ་མི་མང་གི་ལངས་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་གི་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་འགྲོ་གི་མ་རེད། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་སླེབས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་བུ་ཕྲུག་ཤཱ་སྟྟྲི་ལགས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང་ནི་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། ད་ལྟའི་ཆར་གོང་རིམ་ནས་ང་ཚོར་ཚོགས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ་སྟོན་བཀའ་སློབ་ཅི་ཡང་གནང་མ་སོང༌། ངས་ཚགས་པར་སྟེང་ནས་འགན་འཛིན་ཚོགས་བཅར་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་ཆར་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་དང༌། ཚོགས་ཆུང་བསྡུ་སྐོང་སོགས་གྲ་སྒྲིག་ཅི་ཡང་བྱས་མེད། བསམ་འཆར་འཁྱེར་སྟངས་ཐད་ནས་ང་ཚོའི་སློབ་གྲྭ་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད་པས། སློབ་མའི་ནང་ཁུལ་དུ་བསམ་ཚུལ་འདྲ་མིན་ཡོད་སྲིད་པ་རེད་ལ། སློབ་མའི་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་དོན་གང་ཡིན་ཡང་གཞུང་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་དགོས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང༌། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་བ་དང་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་འདི་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གི་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྒང་ལའང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྱུར་བ། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཐད་བསམ་འཆར་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་རེད་བསམ། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nསྒྲོལ་མ་གླིང་གི་འགན་འཛིན་དགེ་བཤེས་རིན་ཆེན་ལགས་ཀྱིས། སྒྲོལ་མ་གླིང་དུ་མི་རིགས་རིས་མེད་དང་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་བཙུན་མ་ ༢༢༠ ལྷག་ཡོད་ལ། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་དམིགས་པའི་འཐུས་མི་འདེམས་ཐོན་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང༌། བསམ་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་དཻ་ཉེ་ཆར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འོས་ཤོག་བསྡུ་སྟངས་ཐོག་བཙུན་མ་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་གསལ་བོར་ཤེས་ཡོད། ཐེངས་འདིའི་འོས་ཤོག་འཕེན་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ལ་གཞིགས་ན། བཙུན་མའི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ནས་ ༨༠ ལྷག་གིས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་དང༌། བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ལྷག་གིས་རང་བཙན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྲིད་བྱུས་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་དག་ཡོང་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་ནའང༌། ད་ལྟའི་དུས་འདིར་ཤེས་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་མང་ཚོགས་ནང་ཁུལ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་ཤེས་ཀྱི་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འདུག མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་བཀའ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་སུ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེའི་ཐད་ལ་བགྲོ་གླེང་དང༌། རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ལ་གོ་བརྡ་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མཐོང་གི་འདུག ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་ལ་སྒྲོལ་མ་གླིང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་གཙོ་བོ་ཆགས་ཡོད། ལམ་དབུ་མའི་སྟེང་བསམ་ཚུལ་འཁྱེར་བ་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་དང་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཐད་ནས་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གི་གནས་སྟངས་དང༌། འགྱུར་བ། བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པར་བསམ་བློ་བཏང་བ་ཡིན་ན་དབུ་མའི་ལམ་དེ་ཁེ་ཕན་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལའང་ཁེ་ཕན་ཡོད་བསྡད་པ་ཞིག་རེད། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་ལ་གཞིགས་པ་ཡིན་ནའང་ལམ་ཁ་འདི་ནི་ང་ཚོ་ལ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད། དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིན་པས་བརྩིས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད། ཐེངས་འདིར་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་མང་ཉུང་དབྱེ་བ་དེ་ཡག་པོ་མ་རེད། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་ཡང་མཐའ་མའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་འཐུས་མི་མང་ཉུང་འདྲ་མཉམ་དང༌། ཚོགས་མི་གང་མང་མང་ཞིག་སླེབས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nབོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་ལེགས་བཤད་བསྟན་པ་ལགས་ཀྱིས། ང་ཚོ་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ངོས་ནས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་འཐུས་མི་འདེམས་སྟངས་དེ། བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་དང༌། སྤྱི་ཁྱབ་ཡིག་ཚང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་བཅར་དགོས་པ་རེད། སློབ་གྲྭའི་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་སྟངས་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སྡེ་ཚན་སོ་སོ་ནས་འགན་འཁུར་རྗེས་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང༌། བསམ་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་ལེན་རྒྱུའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ཡར་སྔོན་བར་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་སློབ་མ་དེ་དག་གི་མ་འོངས་པའི་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་སྟངས་དང༌། སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་སོགས་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་བསམ་ཚུལ་མཐའ་དག་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་ཆེན་ལ་འཁྱེར་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་ཐད་སོ་སོར་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཡོད་ཆོག་གི་རེད། ང་རང་གི་ངོས་ནས་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་དེ་ཁྱད་པར་མཐོང་གི་མི་འདུག སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་མིན་གང་ཡིན་རུང༌། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་ཅི་བྱས་པ་དེ་ལ་བརྡ་ལན་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་ཐབས་ལམ་ཞིག་རེད། རང་བཙན་རྩོད་པ་དེ་བོད་མི་མང་ལ་བདེ་སྐྱིད་རག་དགོས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་རེད། ཚོགས་ཆེན་འདིས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་དང་ལུང་ཚན་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཁྱེར་པར་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་སྒོས། ད་ལྟའི་བར་རྒྱ་མིས་ང་ཚོ་ལ་གང་བྱས་པ་དེ་ལ་སྡོམ་བརྒྱབ་སྟེ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང༌།\nངས་པེ་ཅིང་ཁ་ཏན་ཚིག་ལ་གནས་གི་ཞེས་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་ད། རྩོད་གཞི་གང་དང་གང་ལའང་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་། རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོང་སྟངས་གཙོ་བོ་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་མིན། ཁྲིམས་ཁུངས་བཅོལ་ས་ཡོད་མེད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས། ཚད་ལྡན་གྱི་ཁྲིམས་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡོད་ཚེ། ཚང་མ་ལོས་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་སྟབས་བདེ་ཆགས་ཡོད་པར་མ་ཟད། གཞི་དེ་འཇུས་ནས་པེ་ཅིང་ལ་སྒུལ་ལྕོག་རྒྱག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གྲུབ་འབྲས་ལམ་སང་ཐོན་ཁག་པོ་རེད་དེ། པེ་ཅིང་རྙི་འདིའི་ནང་ལྷུང་ཡོད་ཙང་། རྙི་ཐག་དེར་འཇུས་ནས་ག་ལེར་སྡོམ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་གཅིག་ཡིན།\nགནས་ཚང་། ཁྱོད་ཀྱི་བཤད་པའི་རྒྱ་ནག་གིས་མིང་རྟགས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟ་ཚར་ཡིན། འདི་རྒྱ་ནག་གི་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་ཙམ་རེད་དོན་ཐོག་ལ་མཐའ་གཅིག་འབབ་གི་མ་རེད། རང་ཐག་རང་གཅོད་དང་ལམ་དབུ་མ་གཅིག་པ་འདྲ་བོ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་བཟོ་གི་མིན་ཞེས་རྒྱལ་སྤྱི་སྟེང་མང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ནག་ཚོང་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་ཞིག་རྒྱ་ནག་ཡིན་པ་འདིའི་ཁོ་ཚོས་མང་རྟགས་བཀོད་པ་ལ་བློ་གཏད་མེད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད།\nཨེ། སྟག་སྨྱོན་ནང་བཞིན་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཚོར་ངས་པཱ་ལེ༼གཅིག་བཙོང་གཅིག་སྤྲོད༽བྱེད་ས་རེད་ད། ངོ་ནས་ཡག་པོ་འདུག རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། ཚང་མ་ལོས་སྟག་སྨྱོན་ལགས་ཀྱི་དགོངས་འཆར་སྒང་བསམ་ཚུལ་བཤད་ན་ཡག་པོ་མི་འདུག་གམ།\nཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོས་ཐོག་མ་ནས་མང་མོས་འོས་བསྡུ་ཞེས་པ་འདི་འདས་ཟིན་པའི་ལོ་ཟླ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་བརྗོད་འདོད་ན་ཁྱོད་ཚོས་ཡང་སྤྱར་དབུ་མའི་ལམ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ལ་འོས་བསྡུ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་དུས་ང་ཚོ་ས་འོག་ནས་སྐྱེ་ཡོང་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་བབ་ཡོང་། ཁྱེད་ཚོ་ཕལ་ཆེར་ཧང་སང་ངོ་་་་་\nདེ་མིན་ད་ལྟའི་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐྱར་ཞུབ་མེད་པར་ཡིག་ཆ་རྫིག་པོ་ཞིག་ལ་ས་རྟག་བཀོད་པ་ཧ་ལས་པ་ཡོད་མ་རེད། དེས་ཕྱིར། ང་ཚོ་ས་འོག་ལ་འཛུལ་འགྲོ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ཐུམ་འགྲོ\nམ་འོང་བར་ང་ཚོར་རང་དབང་ཐོབ་སོང་ནའང་གོང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ནི་ང་ཚོའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པས་། ང་ཚོའི་བར་དུ་མཉམ་ལས་དང་མཛའ་གྲོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་དགོས་རྒྱུ་གནས་སྐབས་ཙམ་གཅིག་པོ་མ་རེད། ད་ལྟ་འཐབ་རོགས་དང་མ་འོངས་པར་ཁྱིམ་མཚེས་འཆམ་པོ་བྱས་ནས་འདུག་ཐུབ་པའི་རྨི་ལམ་ཡོད།\nམང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟ་དགོས་པ་རེད་ཟེར་གྱི་འདུག་མོད། ད་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱི་གནས་སྟངས་ལ་ལྟོས་ན་བློ་ཕམ་ལས་རེ་བ་མི་འདུག སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཚོའི་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་དང་། ཚོང་འབྲེལ་གཅིག་ཕན་གཅིག་གྲོགས་སུ་གྱུར་འདུག་པས། རྒྱ་ནག་གི་ཐོག་ལ་རྒྱལ་སྤྱི་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་ཏེ་རྒྱ་ནག་གིས་ཨ་རི་དང་ཧྥ་རིན་སི། འཇར་མིན་དང་དབྱིན་ཇི་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཕརགནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ལས་སླ་ཡོད་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nང་ཚོས་ང་ཚོ་དང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་པ་རྒྱ་འོག་གི་མི་རིགས་ཉམ་ཆུང་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས་སྙམ། ང་ཚོས་ཞིན་ཅིང་དང་སོག་པོའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་པ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐོང་ནས། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་ཕྱོགས་བཙལ་རྒྱུ་གལ་ཆེར་མཐོང་།\nཚང་མས་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་པར་ཉན་ན་སེམས་དགའ་ནི་ཞིག་རེད། ངས་ཀྱང་འདིར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་འབུལ་འདོད་བྱུང་། དོན་ངོ་མར་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་དོན་ཐད་རྩོད་རྒྱག་གི་མི་འདུག ཁོ་རང་ཚོས་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་གཏན་འབེབ་བྱས་ཤིང་། དེ་ལས་མི་འདའ་བའི་གདེང་ཚོད་ཅིག་བཟུང་ནས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་གི་ཡོད་པ་རེད།\nད་ཆ་ཡ་ང་ཞིང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་བོད་མིའི་ནང་ཁུལ་དུ་འཁོར་ཡོད་པ་འདི་རེད། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོད་པ་འདི་གནས་སྐབས་རིང་ཞི་ཐབས་ཀྱང་རྙེད་ཁག་པོ་རེད། ནམ་ཉིན་ཞིག་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཟེར་ན་འདྲ། ཤེས་ཡོན་པ་ཡིན་ན་འདྲ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་བོད་དོན་གྱི་རྩོད་པ་འདི་རང་ཕྱོགས་ནས་མིན་པར་གཞན་ཕྱོགས་ནས་སླེབས་དུས་ང་ཚོ་རྒྱལ་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཐག་ཇེ་ཉེར་ཕྱིན་པ་རེད། འདི་ཨེ་རེད།\nབོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་ཆོད་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ཁྱེད་ཚོས་གངས་སྐྱིད་གཅིག་པོར་རིག་པ་སྒྲིམ་ནས་རྣ་བ་མ་གཏོད། ཚང་མས་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟ་རོགས། ད་ནས་བཟུང་ང་ཚོ་ཚང་མར་འདི་འདྲའི་གཤིས་ཀ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་ཡོད་དགོས་གི་འདུག མ་གཞི་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་གཙོ་བོ་རྒྱ་ཡི་ལག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། འདི་ལ་ངོ་ཡ་དང་བདག་པོ་གཞན་ཞིག་ཡོད་ཚེ་དེ་ནི་བོད་པ་རང་ཉིད་རེད། འོན་ཀྱང་། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན། བོད་པ་ཚོ་ནི་བོད་དོན་ཐོག་རྩོད་པ་ཤོར་ནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ད་སྐབས་ཀྱི་ཡ་ང་བ་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་དེ་རེད།\nབོད་དོན་གླེང་ཚེ་ལམ་སང་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གང་དགོས་ཀྱི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཡོང་བ་བོད་མི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ལས་ལྡོག་དེ་ང་ཚོས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་འཐབ་རོགས་ཀྱི་མི་འབོར་མང་དུ་དགོས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཐབས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་བཟང་། ད་ལམ་ང་ཡོང་ས་ཐུབ་ས་མ་རེད། འོན་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་འདིའི་གོ་སྐབས་བཟང་ནས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་གཤེ་གཤེ་ཚ་ཐག་ཆོད་གཏོང་དགོས་བསམ་ནས་རེ་བ་བརྒྱག་གི་ཡོད་ཤག\nརྒྱ་ནག་གི་བཙན་འོག་ནས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ལ་ང་ཚོར་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་འདང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྒྱ་དཔོན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྒུལ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདང་ངེས་ང་ཚོར་མེད་སྟབས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲག་གནོན་དང་ཕམ་ཁ་ཁུར་ནས་འདུག་དགོས་ཐུག་པ་རེད། དེ་བཞིན་ཞིན་ཅང་དང་ནང་སོག་སོགས་རྒྱ་ནག་གི་མནར་གཅོད་འོག་ལོ་རབས་མང་པོར་ང་ཚོ་ནང་བཞིན་མནར་གཅོད་དང་ཕམ་ཁ་ཁོ་ན་ཁུར་བཞིན་བསྡད་ཡོད་པ་མ་རེད་དམ། ཁོ་ཚོར་ཡང་མི་གྲངས་ཉུང་དྲགས་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཆུང་དྲགས་པས་དེ་ལྟར་མནར་གཅོད་མྱོང་གི་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ཉམ་ཆུང་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་འདི་དག་ཚང་མ་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གནང་ཐུབ་ན། ང་ཚོ་ཚང་མར་སྤྱི་ཕན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་གི་མ་རེད་དམ། མི་རིགས་འདི་ཚོས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་ནས་གཅིག་པོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ནས། མི་ཐུབ་ནའང་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་ཡ་བྱས་བསྡད་པ་ལས། ཚང་མ་དཔུང་སྒྲིག་ནས་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་འཛུགས་ཐུབ་ན་རྒྱ་ནག་ལ་སེམས་ཁྲལ་ག་ཚོད་ཡོང་གི་རེད་དམ། དེ་ལྟར་བྱུང་ན་རེ་བ་ག་འདྲ་ཡོང་ས་རེད་དམ། ཐབས་ལམ་དྲག་པོ་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མ་རེད། འདི་སྐོར་ངས་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་གི་ཡོད། མི་རིགས་འདི་ཚོས་དགྲ་བོ་གཅིག་པ་རེད། འཐབ་རྩོད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་གཅིག་པ་རེད། འོ་ན་འདི་ཚོ་ག་རེ་བྱས་ནས་མཉམ་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད་དམ།\nདཔེ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གིས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ན། ངན་པ་ཉིས་ལོག་བྱས་ན་བཟང་པོ་ས་བརྒྱག་རྡོ་བརྒྱག་ཟེར་། ངན་པ་གཉིས་རུབ་ན་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གོ་ཆོད་ཡང་ཟེར།\nཏིན་ཤི་སོང་བ་རེད། རྒྱལ་དོན་ཚར་ཟིན་པ་རེད། ད་ལྟའི་གླེང་བྱ་ཟླ་བཅུ་བའི་ཟླ་མཇུག་གི་ཐུག་འཕྲད་ལ་ཐོལ་བརྒལ་མེད་སོང་བ་ཡིན་ན། ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་ཆགས་ཡོད། དེ་བས། ཚང་མ་ལོས་རེ་ཞིག་ཆགས་ཞེན་གཡས་ལ་གཡུགས། ཞེ་སྡང་གཡོན་དུ་སྙོལ། ག་ལེར་༼ད་ག་རེ་བྱེད་དགོས་སམ༽ཞེས་པ་འདིའི་སྒང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དགོས་ཀྱི་མི་འདུག་གམ།\nཧ་ལས་དགོས་ད་དགོས། ཉུང་མཐར་རང་གིས་ཧ་གོ་མི་འདུག་གཱ ཨ་ལ་སྐུ་རྩེད་ཞུ་གི་ཡོད།\n༡ རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར། སྤྱི་ཚོགས་དང་ཤེས་རིག་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Economic, Social and Cultural Rights༽\nPart 1 (Article 1) recognises the right of all peoples to self-determination, including the right to “freely determine their political status”, pursue their economic, social and cultural goals, and manage and dispose of their own resources. It recognisesanegative right ofapeople not to be deprived of its means of subsistence, and imposes an obligation on those parties still responsible for non-self governing and trust territories (colonies) to encourage and respect their self-determination.\n༢ རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་འབངས་ཐོབ་ཐང་དང་སྲིད་དོན་ཐོབ་ཐང་སྤྱི་ཆིངས། ༼International Covenant on Civil and Political Rights༽\n༼the right of self-determination༽འདིའི་དོན་རང་ཐག་རང་གཅོད་མ་རེད་དམ།\n༼པེ་ཅིང་གིས་རང་ཐག་རང་གཅོད་ངོས་ལེན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡིག་ཆ་གཉིས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་༽ ཞེས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་གང་ནས་ཤེས། གོ་མྱོང་མེད་འདི་གཉིས་ཁྱེད་ཀྱི་འདུར་བཀོད་ཐུབ་བམ། དེ་རྗེས་ད་་་བཤད་ཡཱ་་་\n༢ ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཐུག་གི་ཐག་གཅོད་མི་མང་ལ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་༼རང་ཐག་རང་གཅོད་༽ཆགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་ཐག་རང་གཅོད་ལ་དགེ་མཚན་གསུམ་ཡོད།\nང་སྐྱབས་བཅོལ་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལྷག་འགྲོ་བཞིན་འདུག དུས་ཡིན་འདི་དག་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རང་གིས་གང་ཡོད་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མྱོང་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཉེ་ལམ་གྱི་འགྱུར་ཕྱོགས་འདི་དང་རྒྱ་ནག་གི་བྱེད་ཐབས་འདིའི་དབང་གིས་རང་བཙན་གྱི་ལྟ་ལ་ངོས་ཟིན་ཐེབ་བྱུང་། རྒྱུ་མཚན་ངེལ་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་བཤད། གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་ང་ཚོས་ཡོད་ཚད་བློས་གཏོང་དགོས། འདི་ལྟར་འགྲོ་ན་ང་ཚོ་ད་བཟོད་དབྱེ་འབྱེད་ཞིག་ཡོང་། དྲི་བ་གཉིས་པ་ཡག་པོ་འདུག་འདི་ལ་གང་མང་གིས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལམ་གནང་ན་ཡག་པོ་འདུག།\nད་ནི་ངེད་ཚང་གི་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ནས་བསྡོད་པའི་དུས་ཀྱང་མིན་ལ། རང་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་བཤད་དེ་འདུག་ཁོམ་གྱང་མེད་ཟེར་ནས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་རྒྱང་ཐག་བཟུང་དེ་དུས་ཚོད་ཅིག་གཏན་ནས་ཆགས་མེད་པར། རང་རང་གི་གང་ནུས་པའི་བོད་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ལ་འགན་འཁུར་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་རེ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་གལ་ཆེན་ནང་གི་དོན་ཆེན་ཡིན་ན། དབུ་མ་བསྟོད་པ་བྱས་འདུག་དབུ་མ་རྒྱབ་སྐྱོར་རེག་འདུག རང་བཙན་སྙིང་རྗེ་ཟེར་ནས་སེམས་སྐྱོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག རང་བཙན་རྩོད་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་བཙན་བརྩད་ན་འགྲིག་ཞིང་། དེ་ལ་ནམ་ཡང་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་སྲིད། གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་གྱི་ལངས་ཕྱོགས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡིན་ལ་རྗེས་སུ་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ངེས་རེད། དེ་མིན་ན་གཞུང་དང་ཚོགས་པ་ཁག་ཞེས་ཁ་ཁ་ཞིག་ཡོང་སྲོལ་མེད་པ་རེད། གང་ལྟར་གྱང་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ལས་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་བྱ་བ་གང་ཞིག་གི་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་དུས་སུ་ཁ་ལག་གཉིས་ཀ་ཆ་མ་མཉམ་ན་དེ་ནི་བྱིས་སྒྲུང་སྙན་པོ་བཤད་མཁན་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་གང་ཡང་མ་ཆགས་པ་རེད།\nམཇུག་ནས་དྲ་གྲོགས་མྱི་སྨྱོན་ལགས་ལ་གསལ་འདེབས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལངས་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ལ་ངོས་ཟིན་ཐོབ་སོང་ཁྱེད་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་འདིར། ཁྱེད་ཀྱིས་གཞིས་ལུས་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འགྲིག་གི་འདོད་ཡོད།\nརེད་ཡ། དབུ་མའི་ལམ་ལ་ཕྱོགས་ཡོང་ནས་འབྲེལ་བཤད་གནང་མཁན་དང་སློབ་གསོ་གནང་མཁན་དེ་བཞིན་ས་གནས་ཁག་ལ་ས་འོག་གསེར་བསྒྱུར་གྱི་ལམ་ཁ་ཡང་ཡོད་རེད། རང་བཙན་སྙིང་རྗེ། མི་སྒེར་ཁ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ནད་ཆག་པ་ལས་གཞན་གང་།


Aberdeen Proving Ground འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར3ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.268 ཡིན།\nphyag chen/ Ground Mahamudra; ground mahamudra.¶ CZ…-pC-G‰P-/gzhi phyag chen/ Ground Mahamudra.¶...can/ [Karankin] the Skeleton-filled Charnel Ground. One of the eight charnel grounds, N⁄_-tÈN-TîN-...Three Kinds of Tantra, according to Guhyasamaja. Ground CZ…- natural expression _E-TZ…P- and inalienableness\nབོད་ཡིག་གི་མིང་། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད། རྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 安格斯牛 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Aberdeen Angus ཁོངས་གཏོགས། འོ་འཐུང་སྲོག་ཆགས། ངོ་སྤྲོད། ཨན་གུར་སི་གླང་རྒྱུད་ཐོན་ཡུལ་ནི་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཁུལ་ཡིན་ལ། གཟུགས་དབྱིབས་ཆུང་ཞིང་ཤ་སྤྱོད་པའི་ཕྱུགས་རིགས་ཤིག་གོ།\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 地下水污染 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Ground water polluti རྒྱུ་རྐྱེན། ས་འོག་ཆུ་སྦག་བཙོག་ནི་མི་རྒྱུ་རྐྱེན་བྱས་པ་ཡིས་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་སྤུས་ཚད་ཞན་པར་གྱུར་བའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་བཟོ་ལས་བཙོག་ཆུ་ཐད་ཀར་ས་འོག་ཏུ་ཕྱིར་གཏོང་བྱས་པ་དང་། སྦག་བཙོག་ཐེབས་པའི་ས་ངོས་ཀྱི་ཆུ་ས་འོག་གི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཐིམ་པ།


Registration – The Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།\nThe Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།\nThe Sixth International Seminar of Young Tibetologists\nFirst Circular, February 27, 2022\nDear ISYT Participants and Observers,\nWe remain optimistic that the conference will be able to take place as scheduled from August 1-5, and are excited to host you in Charlottesville. Please follow the directions below to formally register for the conference.\nདེ་སྔོན་གཏན་འབེབ་ཟིན་པ་བཞིན་ང་ཚོས་ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༡ ནས་དངོས་སུ་ཚོགས་ཐུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་སྤྲོ་སེམས་ཁོལ་བའི་ངང་ནས་སྐུ་ཉིད་འདི་གར་ས་གནས་ཤར་ལྷོ་སུ་ཝིར་ཕེབས་པར་དགའ་བསུ་ཞུ། གཤམ་གསལ་གྱི་ལམ་སྟོན་ཁག་གཞིར་བཟུང་གིས་ཚོགས་འདུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་རོགས་ཞུ།\nConference registration: To register for the conference, please go to the following link:\nYou can pay through eitheracredit/debit card or through Paypal. If you have trouble with the payment system, please contact us directly. The total registration cost is $225. If for some reason the conference is canceled, American participants will receiveafull refund minusasmall processing fee charged by Eventbrite; international participants will receive $158 due to taxes on the transfer. We do ask that “observers” (non-presenters) of the conference register so that we can account for you in our planning. If you are not presenting, you may register atareduced rate of $175.\nཁྱེད་ཀྱིས་ཐོ་འགོད་རིན་བབ་ credit, debit, PayPal གང་རུང་ནས་གནང་ནའང་འཐུས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཐོ་འགོད་རིན་བབ་སྤྲོད་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་ངལ་འདྲ་བྱུང་ཚེ་ཐད་ཀར་ང་ཚོར་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། ཐོ་འགོད་རིན་བབ་ནི་ཨ་སྒོར་ ༢༢༥ རེ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཞིག་གིས་དབང་གིས་གལ་སྲིད་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་མ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ། ཨ་རི་ནས་ཕེབས་པའི་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་རིན་བབ་ཆ་ཚང་ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དངུལ་གཏོང་ལེན་ཐད་ཁྲལ་བབ་སྤྲོད་དགོས་དགོས་པར་བརྟེན་དེ་མིན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ཕེབས་རིགས་ལ་ཨ་སྒོར་ ༡༥༨ ཕྱིར་སློག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཟུར་ཉུན་པ་རྣམས་ལའང་ཚོགས་བཅར་ཆེད་ཚོགས་འདུའི་ཐོ་འགོད་བྱེད་རོགས་ཞུ་ཡི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་འདི་ནས་ཚོགས་བཅར་ཡོངས་རྫོགས་ང་ཚོའི་འཆར་གཞིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པར་བྱ་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག གལ་སྲིད་ཁྱེདརང་ཟུར་ཉན་པའི་ཁོངས་སུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་ཚེ་ཟུར་ཉན་པའི་ཐོ་འགོད་ཁོངས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱེད་རོགས། ཟུར་ཉན་པའི་ཐོ་འགོད་རིན་བབ་ནི་ཨ་སྒོར་༡༧༥ རེ་ཡིན།\nInvitation for Visa: If you require an invitation in order to apply foravisa, please fill out the following form: https://virginia.az1.qualtrics.com/jfe/form/SV_1yUYldthXoGwmF0. We are aware of the complexities of applying for an American visa right now and will try to provide you with an invitation letter as soon as possible. We will be sponsoring B-1 visas, which allows the bearer to attend an academic conference.\nམཐོང་མཆན་ཆེད་མགྲོན་ཤོག གལ་སྲིད་ཁྱེད་ལ་ཨ་རིའི་མཐོང་མཆན་ཆེད་འདི་ནས་མགྲོན་ཤོག་དགོས་ཚེ། གཤམ་འོག་གི་དྲ་ཐག་བརྒྱུད་འགེངས་ཤོག་འདི་བཀང་རོགས།\nhttps://virginia.az1.qualtrics.com/jfe/form/SV_1yUYldthXoGwmF0. ད་སྐབས་ཨ་རིའི་མཐོང་ཆེན་ཞུ་བར་ལས་ཀ་སྣ་མང་ཞིག་ཡོད་པར་ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཐོབ་པ་བཞིན་འདི་ནས་ང་ཚོས་གང་མགྱོགས་ཐོག་ཁྱེད་རྣམ་པར་མགྲོན་ཤོག་གཏོང་ཐབས་བྱ་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་འདི་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ B-1མཐོང་ཆེན་ཐོག་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཐོང་མཆན་འདིའི་ཐོག་ནས་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་ཁག་གི་ཐོག་ཚོགས་བཅར་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད།\nHousing registration: The housing registration website will go live in May, but we have reserved enough rooms for you to stay in university housing if you desire. We have reserved rooms from July 31 – August6at 43 U.S. dollars per night. This reserves you your own room inasuite with four bedrooms,acommon area that includesakitchen, and two bathrooms. More information can be found here. Currently, the university is not providing linens due to covid, so please bring your own. Check-in for university housing will run on the 31st from 4–10 p.m.; check-out will run from 8 a.m.–noon on the 6th. Please schedule your flights to align with these times. We will not be able to accommodate check-in/out times outside the window listed above.\nསྡོད་ཁང་ཆེད་ཐོ་འགོད། སྡོད་ཁང་ཐོ་འགོད་བྱ་ཡུལ་གྱི་དྲ་རྒྱ་ནི་སྤྱི་ཟླ་ ༥ པ་ནས་དངོས་སུ་ཤར་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྱེད་རང་འདི་གའི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་དུ་བཞུགས་འདོད་ཡོད་ཚེ་ང་ཚོས་སྤྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༣༡ ནས་སྤྱི་ཟླ་ ༨ པའི་ཚེས་ ༦ བར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འདངས་ངེས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད། སྡོད་ཁང་རེ་རེར་ཉིན་རེར་ཨ་སྒོར་ ༤༣ རེ་ཡིན། སྤོས་ལེགས་ཁང་པ་གཅིག་ནང་སྒེར་གྱི་ཉལ་ཁང་བཞི་རེ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ཐབ་ཚང་གཅིག ཁྲུས་ཁང་གཉིས་རེ་བཅས་ཡོད། འདིའི་སྐོར་རྒྱས་པར་ཤེས་འདོད་ཚེ་འདིར་གཟིགས་རོགས། here ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་ཀྱིས་རྐྱེན་པས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཉེར་སྤྱོད་ཁྲུས་རས་སོགས་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་འཆར་མེད་པས་དེ་དག་རང་ངོས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ ༣༡ གི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པ་ནས་ ༡༠ པའི་བར་སྡོད་ཁང་ནང་དངོས་སུ་གནས་སྤོས་ཀྱི་སྣེ་ལེན་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༦ གི་སྔ་དྲོ་ཆུད་ཚོད་ ༨ པ་ནས་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པ་བར་སྡོད་ཁང་ནས་ཕྱིར་སྤོས་ཀྱི་ཕེབས་བསྐྱལ་གོ་སྒྲིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་གནམ་གྲུའི་འཛིན་བྱང་ཉོ་སྐབས་གོང་གསལ་སྡོད་ཁང་གི་དུས་ཚོད་ཁག་དང་བསྟུན་ཏེ་འཛིན་བྱང་ངེས་པར་དུ་ཉོ་རོགས། ང་ཚོས་འདི་ནས་གོང་གསལ་དུས་ཚོད་ཁག་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྡོད་ཁང་གོ་སྒྲིག་ཞུ་ཐོབ་ཀྱི་མེད།\nEntry into the U.S.: Currently the U.S. does not requireamandatory quarantine for arriving passengers. However, all travelers are (1) required to be fully vaccinated withaCDC/WHO recognized vaccine (J&J, Pfizer-BioNTech, Moderna, AstraZeneca, Covaxin, Covishield, BIBP/Sinopharm, Sinovac, Novavax/Covovax) AND (2) have proof ofanegative COVID-19 test taken the DAY BEFORE (within 24 hours of) the flight departure. Acceptable tests must be either an antigen test oranucleic acid amplification test (NAAT). Alternatively, proof of recovery from COVID accompanied byaletter fromalicensed healthcare provider within 90 days may also be acceptable. However, the situation is still very fluid, and we will try to keep you apprised of any changes to this policy as we approach the date of the conference. We will adhere to the most up to date standards set by the U.S. Centers for Disease Control.\nཨ་རི་ནང་དངོས་སུ་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར། དེང་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནས་འབྱོར་བའི་འགྲུལ་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཟུར་བཀག་ཐོག་སྡོད་དགོས་ཀྱི་མེད། ཡིན་ན་ཡང་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ངེས་པར་དུ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས། དང་པོ། ཨ་རིའི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས་ཁང་དང་ CDC རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྷན་ཚོགས་ WHO ནས་ངོས་འཛིན་ལྡན་པའི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་གི་སྨན་ཁབ་ཆ་ཚང་བ་ངེས་པར་དུ་བརྒྱབ་ཟིན་པ་དགོས། གཉིས་པ། ཏོག་དབྱིབས་ནད་ཚ་མེད་པའི་བརྟག་དཔྱད་འབྲས་བུ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་དགོས། དེ་ཡང་གནམ་གྲུ་མ་ཐོན་སྔོན་གྱི་ཆུ་ཚོད་༢༤ ནང་ཚུད་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཟད་ antigen test དང་ nucleic acid amplification test (NAAT) གང་རུང་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཡང་ན་ཆོག་མཆན་ལྡན་པའི་ཚད་ལྡན་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ཞིག་ནས་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་ལས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་ཟིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཡི་གེ་ཞིག་ཡོད་ནའང་འཐུས། ཡི་གེ་དེ་ཡང་ཉན་གྲངས་༩༠ ལས་མ་རྒལ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས། ཡིན་ན་ཡང་འདིའི་སྐོར་གྱི་གནས་སྟངས་ནི་ད་དུང་ཡང་ངེས་བརྟན་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་འདི་ནས་འདིའི་ཐད་འགྱུར་བ་ཇི་ཕྱིན་རིམ་བཞིན་ཁ་སྣོན་གསལ་བཤད་ཞུ་ངེས་ཡིན། ང་ཚོས་ཨ་རིའི་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་གཏན་འབེབ་དང་ཁ་སྣོན་བྱས་པའི་ལམ་སྟོན་ཁག་ལ་རྩ་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན།\nThank you for your patience; we are looking forward to hosting everyone in August.\nThe ISYT Organizing Team\nThe Sixth International Seminar of Young Tibetologists རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞོན་ནུའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པ།, Powered by WordPress.com.