Difference between revisions of "Marpa Kagyü Text Collections" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Marpa Kagyü Text Collections"\n(→Marpa Kagyu Volume One)\n(→Marpa Kagyu Volume Two)\n===Marpa Kagyu Volume Two===\n
[[Image: DNZ_Volume_8_Shechen_Tsadra.pdf|600px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8]]
\n
[[Image: DNZ_Volume_8_Shechen_Tsadra.pdf|1000px|link=Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8]]
\n*[[Gdams_ngag_mdzod_Shechen_Printing/Volume_8|See the full volume page for detailed cataloging information]]\nRevision as of 21:39, 28 January 2019\n2 Marpa Kagyu Volume One\n3 Volume7Contents\n3.1.1 a. Mahāmudrā\n3.1.2 b. Six Dharmas\n3.2 2. Stages of Instruction\n3.2.1 a. Empowerments\n3.2.2 b. Instructions\n3.2.2.1 I) Oral Lineages\n3.2.3 Volume7Karchag\n3.3 Marpa Kagyu Volume Two\n4 Volume 8 Contents\n4.1 2. Stages of Instruction\n4.1.1 b. Instructions\n4.1.1.1 I) Oral Lineages\n4.1.1.2 II) Individual Schools\n4.1.1.2.1 A) Dakpo Kagyu\n4.1.1.2.2 B) Tsalpa Kagyu\n4.1.2 Volume 8 Karchag\n4.2 Marpa Kagyu Volume Three\n5 Volume9Contents\n5.1 Volume9Karchag\n5.2 Marpa Kagyu Volume Four\n6 Volume 10 Contents\n6.1 Volume9Karchag\n"The next four volumes of The Treasury of Precious Instructions (volumes7to 10) focus on teachings from the Kagyu tradition of Marpa the translator (1012–1097)—Kongtrul’s primary affiliation, at least at that stage of his life—with its numerous schools and subschools. In the Vajrayāna context, the Kagyu teachings haveadual emphasis on the path of skillful method (Tib. thabs lam), epitomized by the Six Dharmas of Nāropa, and the path of freedom (Tib. grol lam), that is, the teachings on Mahāmudrā. Kongtrul states:\nIn the section concerning the fourth system, that of the Kagyü School of the powerful master Marpa, the common teachings include the fundamental source of the Mahamudra approach—the glorious Tantra of the Uncorrupted State—as well as commentaries authored by Saraha, Shavaripa, Tilopa, Naropa, Maitripa, Marpa, Milarepa, and Gampopa.\nThe uncommon teachings include the authentic texts that are the primary source for the Six Yogas, as well as the vajra verses of the intimate oral lineage, the smaller and larger original texts, and the three cycles of Tilopa’s, Naropa’s, and Marpa’s clarifications of the intimate oral lineage. This section also includes the empowerment for the masculine and feminine aspects of the glorious Chakrasamvara mandala according to the tradition of the intimate oral lineage. The fundamental advice and instructions included are the three treatments of the intimate oral lineage (the extensive, middle-length, and abridged), the nine doctrines of the “disembodied dakinis” by Rechungpa, and the “four rolled scrolls” of Tsurtön’s intimate oral lineage. This section contains instructions—primarily those concerning Mahamudra and the Six Yogas—from the individual subschools of the Dakpo Kagyü tradition, the four major ones being the primary one associated with the monastic seat of Dakpo, the Tsalpa of Guru Zhang, the Karma Kamtsang (with its branches of Zurmang and Nedo), and the Pakmo Drupa. Of the eight minor branches of the Pakmo Drupa Kagyü, the section contains teachings from the Drigung, Taklung, Throphu, and Lingré Kagyü (also known as the glorious Drukpa School, with its three subdivisions of upper, lower, and middle). There are also works by Yang-gönpa and Barawa.\nIn addition, the section includesaritual to honor the gurus of the Kagyü School in general, and transmissions concerning the protective deities of these teachings—the Four-Armed Mahakala and the goddess Dhumavati. \nSource: Richard Barron, The Catalog of the Treasury of Precious Instructions, pp. xviii-xix.\nMarpa Kagyu Volume One\nVolume7Contents\nཟབ་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གཞུང་ (Wylie: zab lam phyag rgya chen po dang nA ro chos drug gi gzhung)\nThe Unsullied State, A King of Tantras\nརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ pp 1-7 (1b1-4a7)\nrgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa\nDohā for the People: Song That IsaTreasury of Dohās (Saraha)\nདོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་ pp 7-22 (4a7-11b1)\ndo ha mdzod kyi glu, by bram ze chen po (Saraha)\nSummary of Topics in the Glorious Saraha’s Dohā of Instructions (Parpuwa)\nདཔལ་ས་ར་ཧའི་གདམས་པ་དོ་ཧའི་བསྡུས་དོན་ pp 22-28 (11b1-14b1)\ndpal sa ra ha'i gdams pa do ha'i bsdus don, by spar bu pa\nTreasury of Dohās: Instructions on Mahāmudrā (Saraha)\nདོ་ཧ་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ pp 28-33 (14b1-17a1)\nGanges Mahāmudrā (Tilopa)\nགྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་འགྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ pp 33-36 (17a1-18b7)\ngrub chen tai lo pa'i phyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad 'grel pa dang bcas pa, by tai lo pa\nA Topical Outline of the Ganges Mahāmudrā (Rangjung Dorje)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་གཞུང་ས་བཅད་ pp 36-37 (18b7-19a)\nphyag rgya chen po gang+gA ma'i gzhung sa bcad, by rang byung rdo rje\nCommentary on the Ganges Mahāmudrā (Rangjung Dorje)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གངྒཱ་མའི་འགྲེལ་པ་ pp 37-47 (19a-24a1)\nphyag rgya chen po gang+gA ma'i 'grel pa\nConcise Words on Mahāmudrā (Nāropa)\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ pp 47-48 (24a1-24b7)\nA short, easy-to-understand commentary on Concise Words on Mahāmudrā by Jamyang Khyentse Wangpo\n།དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ཀྱི་མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་ pp 49-62 (25a1-31b1)\nTen Stanzas on Suchness by Maitrīpa\nདེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་ pp 62-63 (31b1-32a2)\nde kho na nyid bcu pa, by mai tri pa\nThe source verses of Marpa’s song “Creating No Concepts”\nམངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་དཔལ་ས་ར་ཧ་ལས་གསན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་ཡི་གེ་བཞི་པའི་དོན་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ pp 63-66 (32a2-33b4)\nmnga' bdag mar pa lo tsA bas dpal sa ra ha las gsan pa'i phyag rgya chen po yid la mi byed pa snying po don gyi gdams ngag yi ge bzhi pa'i don rdo rje'i mgur du bzhengs pa, by rje mar pa lo tsA\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་ pp 66-67 (33b4-34a5)\nrje btsun mi la'i phyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi rtsa ba, by rje btsun mi la rnal 'byor\nGampopa’s Single Sufficient Path\nརྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལམ་གཅིག་ཆོད་ pp 67-69 (34a5-35a2)\nrje sgam po pa'i phyag rgya chen po lam gcig chod\nb. Six Dharmas\nThe speech of the ḍākinī of timeless awareness entitled Standards for Authentic Teachings\nབཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་ pp 69-89 (35a2-45a6)\nbka' yang dag pa'i tshad ma zhes bya ba mkha' 'gro ma'i man ngag, by bla ma til+li pa\nསྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ pp 89–95 (45a6-48a1)\nTwo “primers,”alonger one andashorter one, on the Six Dharmas\nགྲུབ་ཆེན་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་ཆོས་དྲུག་སྐོར་གྱི་བཀའ་དཔེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ pp 95-106 (48a2-53b3)\nPith instructions on the Six Dharmas by Tilopa\nཆོས་དྲུག་གི་མན་ངག་ pp 106-107 (53b3-54a7) - Also attributed to Nāropa. Also in the canon: Ṣaḍidharmopadeśa-nāma, P4630, rgyud 'grel, D2330.\nchos drug gi man ngag\nNāropa’s vajra song on the Six Dharmas\nམཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ pp 108-109 (54b1-55a6)\nmkhas grub chen po nA ro tA pas rnal 'byor gyi dbang phyug mar pa lo tsA la gdams pa'i chos drug dril ba rdo rje'i mgur\nThe venerable Mila’s Three Cycles of Clarification: The Oral Lineage\nརྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བསྐོར་གསུམ་སོགས་ pp 109-113 (55a6-57a4)\nrje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs, by rje btsun mi la ras pa\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་མ་རིག་གསལ་བྱེད་ pp 113-118 (57a4-59b2)\nrje btsun mi la'i ma rig gsal byed\nརྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱེད་ pp 118-120 (59b3-60b2)\nrje btsun mi la'i rnam rtog dri ma dag byed\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ pp 120-121 (60b2-61a1)\nphyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi ngo sprod\n2. Stages of Instruction\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་ pp 123-149\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi sgrub thabs bde chen drwa ba, by 'jam mgon kong sprul\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པ་ pp 151-208\ndpal 'khor lo bde mchog dwags po snyan brgyud lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen sdom pa, by 'jam mgon kong sprul\nསྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་མངོན་དཀྱིལ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་ pp 209-252\nsnyan brgyud lhan cig skyes ma'i yum bka' rgyas pa'i mngon dkyil dang dbang bskur gyi cho ga bdud rtsi bum pa\nམཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ pp 253-283\nmai tri lugs kyi sdom pa bcu gsum ma'i sgo nas thod dbang me'i 'khor lo'i byin rlabs bya ba'i lag len bde drod dpung bskyed\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ pp 285-316\ndpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi sgrub thabs bde chen ye shes thig le\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ pp 317-377\ndpal 'khor lo bde mchog ras chung lugs kyi dkyil 'khor gyi cho ga bde chen lang tsho\nརྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་ pp 379-393\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ pp 395-421\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ pp 423-465\nI) Oral Lineages\nOral Lineage of Rechungpa\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་གྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ pp 467-478\nThe more common manual Wish-Fulfilling Gem\nདཔལ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་མི་ལས་མཛད་པ་ pp 479-500\nbum dbang dang 'brel ba'i nyams len thun mong yid bzhin nor bu'i khrid yig rje mi las mdzad pa\nThe Six Dharmas, which bring total liberation through the “upper gateway”\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 501-533\nbde mchog snyan brgyud kyi rdzogs rim steng sgo rnam par grol ba'i chos drug gi khrid yig\nThe physical exercises for the path of skillful means\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་དང་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ pp 533-537\nbde mchog snyan brgyud kyi gtum mo dang thabs lam gyi 'khrul 'khor\nགཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ pp 537-541 (19a4-21a2)\ngtum mo'i 'khrul 'khor bco brgyad pa\nVolume7Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈ གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་དང་པོ། ཇ༽ སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བཞི་པ་དགྱེས་མཛད་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་བཀའ་བརྒྱུད་གཉིས་ལས། དང་པོ་གངས་ཅན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་འགོ་འཕགས་ཡུལ་བཀའ་བབ་བཞི་ཡི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་གཙོ་བོ་ཕྱག་ཆེན་རྒྱ་གཞུང་། རྔོག་དཀྱིལ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབས་ཐབས་དང་། དབང་། རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཡིག་ཆ་རྣམས་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ་བཀའ་བརྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཆེན་པོ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སོགས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། འདིར་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཟབ་མོ་གདམས་ངག་མཛོད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་ལ། གཞུང་རྩ་འགྲེལ་གྱི་སྐོར་དང་། གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་དང་། ཐུན་མོན་ཆོས་དྲུག་གི་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལ། གདམས་ངག །ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཞུང་གཅེས་པར་བཏུས་པ་ངེས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལ། དཔལ་རྙོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་དམངས་དོ་ཧ། དེའི་བསྡུས་དོན་སྤར་བུ་པས་མཛད་པ། ཤཱ་བ་རི་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག །ཏཻ་ལོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་གངྒཱ་མ། དེའི་ས་བཅད་དང་འགྲེལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཚིག་བསྡུས། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྟོགས་པར་སླ་བ་རྗེ་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་མཛད་པ། མཻ་ཏྲི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ། མར་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མགུར་རྩ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཡེ་ཤེས་\n༈༈༈༢༈༈༈ གསལ་བྱེད། སྒམ་པོ་པའི་ལམ་གཅིག་ཆོད། བཀའ་ཡང་དག་ཚད་མ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་མགུར། སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ། དེའི་འགྲེལ་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འགྲོ་ལ། ཆོས་དྲུག་གི་བཀའ་དཔེ་ཆེ་ཆུང་གཉིས། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་མན་ངག །ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་བཅས་ལྡེབ། ༦༡ གཉིས་པ་གདམས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་དྲྭ་བ་འཇམ་མགོན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༤ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྡོམ་པ་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༩ སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ཡུམ་བཀའ་རྒྱས་པའི་མངོན་དཀྱིལ་དང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བདུད་རྩི་བུམ་པ་བྱ་བྲལ་ཀུན་དགའི་མཚན་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༢ མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒོ་ནས་ཐོད་དབང་མེའི་འཁོར་ལོའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་བདེ་དྲོད་དཔུང་བསྐྱེད་ལྡེབ། ༡༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༡༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རས་ཆུང་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཆོག་བདེ་ཆེན་ལང་ཚོ་ལྡབ། ༣༡ རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བརྡ་དབང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཟབ་གསང་བདེ་ཆེན་ཤིང་རྟ་མཁན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་ཕྱི་དཀྱིལ་བརྒྱད་ལས་ཡུམ་བཀའ་བསྡུས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ལྡེབ། ༡༤ བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་\n༈༈༈༣༈༈༈ བསྡུས་པ་ངམ་རྫོང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཐིག་ལེ་ལྡེབ། ༢༢ གོང་གསལ་མཻ་ཏྲི་ལུགས་ཀྱི་ཐོད་དབང་ནས་ངམ་རྫོང་བདེ་མཆོག་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བར་ཐམས་ཅད་འཇམ་མགོན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་གསུང་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདིའི་སྐོར་ཆོག་ཁྲིགས་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱིས་སྐུ་ན་ཆེས་སྨིན་པའི་དུས་མཛད་པ་གོ་རིམ་ཀྱང་འདིར་བཞུགས་དགོས་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་གླེགས་བམ་སྨད་དུ་བཞག་འདུག་པ་སྐབས་འདིར་དབང་གི་སྐོར་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་དགོས་གསུངས་པ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་དངོས་ལ། རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གཞུང་ཆུང་ཏིལླི་པས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལ། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༡༡ བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་། བདེ་མཆོག་ཐབས་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། ན་མོ་གུ་རུ། གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ཚན་སྦྲེལ་ལྡེབ། ༢༡ ཆོས་ཚན། ༣༠ བསྡོམ་ལྡེབ། ༢༣༧ བཅས་བཞུགས།།\nMarpa Kagyu Volume Two\nVolume 8 Contents\nOral Lineage of Rechungpa Continued\n“Supreme bliss through the lower gateway”\nའོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ pp 1-7\n'og sgo bde ba chen po gzhan lus phyag rgya ma bsten pa'i gdams pa ye shes sgron me\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ pp 9-19\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་བློ་ནས་གཅོད་པ་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ pp 21-38\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ pp 39-44\nA word-by-word commentary on the Four Letters of Mahāmudrā\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་ pp 45-60\nphyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid 'grel nyin mo'i mgon po rgod tshang pa'i gsung\nAlternate Title: Yang dag par rdzogs pa’i sangs rgyas rdo rje ’chang chen po’i gdams pa phyag rgya chen po yi ge bzhi pa’i khrid kyi gnad ’gag gal che ba’i ’bru ’brel gsal byed nyin mo’i mgon po/\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་ pp 61-64\nbde mchog mkha' 'gro snyan gyi brgyud pa yid bzhin nor bu la gsol ba 'debs pa byin rlabs dpal ster, by mkhyen brtse'i dbang po\nHeart Essence of the Wish-Fulfilling Gem, the graduated path of this lineage by Khyentse Wangpo\nབདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ pp 64-101\nbde mchog mkha' 'gro snyan brgyud kyi lam mdor bsdus pa yid bzhin nor bu'i snying po, by mkhyen brtse'i dbang po\nOral Lineage of Ngamdzong\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་ pp 103-120\nThe Mahāmudrā instructions Shedding Light on Timeless Awareness\nབདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ pp 121-133\nDirect Introduction to the Secret of “Shedding Light on Timeless Awareness,” the latter deriving from the oral lineage of Zurmang\nphyag rgya chen po ye shes gsal byed kyi gsang ba ngo sprod pa'i gdams ngag\nOral Lineage of Dakpo\nThe mnemonic source text of pith instructions\nདཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭགས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་མ་ pp 147-164\ndpal 'khor lo bde mchog snyan brgyud dwags po lugs kyi man ngag gi rtsa ba brjed byang ma\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ pp 165-173\nལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏི་ལླི་པའི་གདམས་པ་ pp 175-195\nlus med mkha' 'gro'i chos skor dgu ti l+li pa'i gdams pa\nThe instructions that derive from the oral lineage of Rechung\nལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་བསྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 197-201\nlus med mkha' 'gro'i bsnyan brgyud kyi man ngag gi khrid yig\nརྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་ pp 203-233\nThe Four Scrolls of Heard Instructions\nརྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ pp 209-216\nrtsa rlung drwa mig 'khor lo\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་པ་ pp 216-219 (7b2-9a1)\nགོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ pp 219-226 (9a1-12b5)\ngong du 'pho ba'i man ngag\nབར་དོ་བློས་ཆོད་ཀྱི་མན་ངག་ pp 226-233 (12b5-16a6)\nII) Individual Schools\nA) Dakpo Kagyu\nSupplication to the lineage\nསྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ pp 235-239\nsgam po lugs kyi phyag chen dang chos drug zung 'brel gyi brgyud pa'i gsol 'debs byin rlabs 'pho ba'i gseng lam\nInstructions on preliminary practices\nསྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ pp 241-252\nsngon 'gro'i khrid yig thun bzhi'i rnal 'byor\nShedding Light on the Suchness of the Supreme Secret,amajor instruction manual on the profound path of the Six Dharmas by Dakpo Tashi Namgyal\nཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསང་ཆེན་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ pp 253–344\nzab lam chos drug gi khrid yig chen mo gsang chen gyi de nyid gsal ba, by dwags po bkra shis rnam rgyal\nShedding Light on the Suchness of the Genuine State,amajor instruction manual on Mahāmudrā by Dakpo Tashi Namgyal\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ pp 345-396\nphyag rgya chen po'i khrid yig chen mo gnyug ma'i de nyid gsal ba, by dwags po bkra shis rnam rgyal\nA concise summary of the Four Dharmas of Dakpo Rinpoche (sgam po pa)\nདྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་པ་ pp 397-400\ndwags po rin po che'i chos bzhi mdor bsdus pa\nEngraved Teachings on Accomplishment, by Tashi Namgyal\nསྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་ pp 401-406\nསེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་ pp 407-416\nསེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ pp 416-423 (5b3-9a6)\nThe transference of consciousness known as “the ultimate state of entering the city"\nའཕོ་བ་དོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་ pp 423-428 (9a6-11b7)\n'pho ba don gyi grong 'jug\nB) Tsalpa Kagyu\nསྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ pp 429-462\nskye med zhang rin po ches mdzad pa'i phyag rgya chen po'i lam mchog mthar thug, by zhang brtson 'grus grags pa\nThe preliminaries and main practice of Mahāmudrā meditation entitled Great Wrathful Goddess\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ pp 463-484\nphyag rgya chen po sgom ma mo'i sngon 'gro dngos gzhi zhang rin po ches mdzad pa\nNotes summarizing the meaning of the “sealed” teachings, by the fifth Zhamar (?)\nརྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ pp 485-485\nrje btsun ras chung pa nas brgyud pa'i phyag rgya chen po yan lag bdun ldan gyi khrid yig, by Shamarpa, 5th? or Shamarpa, 2nd?\nVolume 8 Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་གཉིས་པ། ཉ༽ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྟེན་པའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལྡེབ་༤། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་འོད་རིག་བདེ་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ལྡེབ་༦། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་བློ་ཆོད་བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལྡེབ་༩། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༣། བཅས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་འགྲེལ་ཉིན་མོའི་མགོན་པོ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུང་ལྡེབ་༨། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་དང་ལམ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་གྲས་མཆན་ལྡེབ་༢༡། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་ལྡེབ་༩། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ལྡེབ་༧། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་གསང་བ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་ལྡེབ་༦། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་དྭངས་པོ་ལུགས་ཀྱི་མན་ངག་གྱི་རྩ་བ་བརྗེད་བྱང་ལ་ལྡེབ་༩། རྗེ་རས་ཆུང་བའི་གདམས་པ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་རྩ་བ་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྡེབ་༥། །\n༈༈༈༢༈༈༈ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཏིལླི་པའི་གདམས་པ་ལྡེབ་༡༡། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ་༣། རྗེ་བཙུན་ལྷོ་བྲག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་ལྷན་ཐབས་བཅས་ལྡེབ་༡༦། སྒམ་པོ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་དང་ཆོས་དྲུག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ་༣། སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དྭགས་པོ་བཀྲ་རྣམ་གསུང་ལྡེབ་༦། ཟབ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་པོ་གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་དྭགས་པོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ་༤༦། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བ་སྒམ་པོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ་༢༦། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བཞི་མདོར་བསྡུས་ལྡེབ་༢། སྒམ་པོ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཛད་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཞལ་བསྐོས་ལྡེབ་༣། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལོ་རྒྱུས་གཞུང་བཅས་ལྡེབ་༡༡། སྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ལྡེབ་༡༧། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་མ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཞང་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པ་ལྡེབ་༡༡། རས་ཆུང་པའི་ཕྱག་ཆེན་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ་༡། ཆོས་ཚན་༢༥། ལྡེབ་བསྡོམས་༢༥༢། བཅས་བཞུགས།། །།\nMarpa Kagyu Volume Three\nVolume9Contents\nInstruction Manual on Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, by Karmapa, 3rd\nMolten Gold: Six Dharmas\nzab lam nA ro chos drug gi gsal byed spyi chings khrid yig dang bcas pa, by Karmapa, 3rd\nThemes for Understanding the Six Dharmas\nchos drug gi sgom khrid, by Karmapa, 3rd\nThe Source Verses ofaGeneral Outline of the Teachings on Mahāmudrā, the Innate State\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid kyi spyi sdom rtsa tshig, by Karmapa, 9th\nPointing Out Dharmakāya, An Instruction Manual on Mahāmudrā\nlhan cig skyes sbyor gyi khrid chos sku mdzub tshugs, by Karmapa, 9th\nLiturgies for the Preliminary Practices of Mahāmudrā, Which Derive from the Oral Tradition\nsngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta, by Karmapa, 9th\nཞྭ་དམར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྔ་པས་མཛད་པའི་བླ་མ་རྒྱང་འབོད་, by ཞྭ་དམར་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་ 123-124\nzhwa dmar thams cad mkhyen pa lnga pas mdzad pa'i bla ma rgyang 'bod, by zhwa dmar dkon mchog yan lag\nA Concise and Essential Instruction on the Deity for the Stage of Development Associated with Vajrayoginī, Composed by Pawo Tsuklak Trengwa\nrdo rje rnal 'byor ma lhan cig skyes ma'i bskyed rim gyi lha khrid rnam bshad zab mo, by dpa' bo gtsug lag phreng ba (Pawo Rinpoche, 2nd)\nThe Source Text Nonduality of Subtle Energy and Mind, by the Venerable Rangjung\nchos rje rang byung rdo rjes mdzad pa'i rlung sems gnyis med, by Karmapa, 3rd\nAn Instruction Manual Concerning the Foregoing, Composed by the Great Translator Tsewang Kunkhyap\nphag mo rlung sems gnyis med kyi lha khrid zin bris su bkod pa, by 'jam mgon kong sprul\nText on the Preliminaries for the Six Dharmas\nchos drug bdud rtsi nying khu'i sngon 'gro dngos grub myur stsol, by Tai Situpa, 8th, and Tai Situpa, 9th\nDistilled Nectar, An Instruction Manual Concerning the Six Dharmas\nzab mo nA ro'i chos drug nyams len bdud rtsi'i nying khu, by Shamarpa, 6th\nDirect Introduction to the Three Kāyas\nsku gsum ngo sprod, by Karmapa, 3rd\nFurther Instructions on Direct Introduction to the Three Kāyas\nrdzogs pa'i sangs rgyas dpal karma pa'i zab chos sku gsum ngo sprod kyi gdams pa, by Karmapa, 14th\nNāropa’s Five Nails to Dispel Hindrances\ndpal nA ro pa chen po'i gegs sel gzer lnga'i man ngag\ndpal karma pa chen po la brten pa'i thun bzhi'i bla ma'i rnal 'byor dmigs khrid dang bcas pa, by rA gaas+ya\nThe Stages of Visualization for the Foregoing\nthun bzhi’i dmigs rim zin bris, by rA gaas+ya\nNotes on Short Supplication to Vajradhara\nphyag rgya chen po'i bogs 'don gsol 'debs rdo rje 'chang chung ma'i dmigs rim, by rA gaas+ya\nThe Instruction Manual for Mahāmudrā by Drung Mase Lodrö Rinchen\nrma se blo gros rin chen gyis mdzad pa'i phyag chen khrid, by drung rma se blo gros rin chen\nDharma for Mountain Retreat: Garland of Precious Gems, by Drung Kunga Namgyal\nri chos bai DUr+Ya'i phreng ba zhes bya ba thar 'dod kyi mgul rgyan, by Trungpa, 4th\nA Summary of the Quintessential Practice Integrating Mahāmudrā and Dzokchen— The Definitive Instruction on Mahākaruṇika that was Conferred on the Merchant Bulu by the Learned and Accomplished Karma Chakme\n'phags pa thugs rje chen po'i dmar khrid phyag rdzogs zung 'jug gi nyams len snying po bsdus pa, by karma chags med\nFrom the Primary Teaching Cycles of the Pakdru Kagyu, Advice on Mahāmudrā by Drogön Pakmo Drupa\n'gro ba'i mgon po dpal phag mo gru pa rdo rje rgyal pos mdzad pa'i phyag rgya chen po'i gdams pa, by phag mo gru pa\nདཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གསུང་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་གདམས་ངག་གནང་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་, by དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ 356-367\ndpal phag mo gru pa'i gsung nA ro chos drug gi bla ma brgyud pa'i rim pa dang gdams ngag gnang kyi dbye ba mdor bsdus pa, by dpal phag mo gru pa\nThe Source Text of Sacred Teaching on the Single Intent, Together withaSupplement andaThematic Outline\nphas byas bsags pa mthar phyin gyi khyad nor brgya lnga bcu pa\nརྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་, by སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ 389-395\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i ngag 'don mdor bsdus te tshigs su bcad pa, by spyan snga shes rab 'byung gnas\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs bzhi bcu bcu rtsa bdun pa\nརྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་, by འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ 401-404\nrdo rje'i gsung brgya lnga bcu pa'i lhan thabs tshigs su bcad pa, by 'jig rten gsum gyi mgon po\ndam chos dgongs pa gcig pa'i tshings rnam bzhi\nA Concise Overview of Sacred Teaching on the Single Intent\ndam chos dgongs pa gcig pa'i khog dbub snying por dril ba\nWish-Fulfilling Gem, An Empowerment UsingaTorma for the Five Principles of Mahāmudrā\nlnga ldan gtor dbang yid bzhin nor bu, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nVerses on the Five Principles of Mahāmudrā by Lord Dharmakāra\nphyag chen lnga ldan gyi khrid yig kun mkhyen chos kyi 'byung gnas kyis mdzad pa, by si tu chos kyi 'byung gnas (Tai Situpa, 8th)\nAn Instruction Manual on the Five Principles of Mahāmudrā by the Fifth Zhamar\nnyams rtogs nor bu'i 'byung gnas lnga ldan khrid yig rgya mtsho lta bu, by Shamarpa, 5th\nThe Completion Stage for the Four Aspects of the Unsurpassable Innate State\nbla med lhan skyes rnam bzhi'i rdzogs rim snying po don gyi phreng ba, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nAdvice that Summarizes the Six Dharmas\ndpal gri gung pa'i lugs kyi chos drug dril ba'i gdams pa, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nA Supplication to the Lineage\nnA ro chos drug gi rtogs pa don gyi brgyud pa la gsol ba 'debs pa tshig nyung ngur byas pa, by 'bri gung rig 'dzin chos kyi grags pa (Drikung Kyabgon Chungtsang, 1st)\nVolume9Karchag\n༈༈༈༡༈༈༈གདམས་ངག་མཛོད། བཀའ་བརྒྱུད་པོད་གསུམ་པ། ཏ༽ གཉིས་པ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཆོས་སྐོར་ལ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཁྲིད་ཡིག་ལྡེབ། ༨ ཟབ་མོ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསལ་བྱེད་སྤྱི་ཆིངས་དང་བཅས་པ་གསེར་ཞུན་མ་ལྡེབ། ༢༣ བཅས་ཀརྨ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ་རྩ་ཚིག་ལྡེབ། ༤ དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ལྡེབ། ༡༨ བཅས་ཀརྨ་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ། སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་དང་། ཀྱེ་མ་ཕ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱང་འབོད་དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག་གིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༩ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྣམ་བཤད་ཟབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༢༡ ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ལྡེབ། ༤ ཕག་མོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལྡེབ། ༥ ཆོས་དྲུག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུའི་སྔོན་འགྲོ་ལྡེབ། ༤ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གསུང་། ཟབ་མོ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཉམས་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིད་ཁུ་ལྡེབ། ༡༩ ཞྭ་དམར་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་མཛད་པ་ལྡེབ། ༨ སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ ནཱ་རོའི་གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔ་ལྡེབ། ༡༡ ཀརྨ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དམིགས་ཁྲིད་ལྡེབ། ༨ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆུང་མའི་དམིགས་རིམ་ལྡེབ། ༤ བཅས་ཆགས་མེད་གསུང་། གསུམ་པ་ཟུར་མང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་་ཟུར་མང་སྙན་བརྒྱུད་ལས་སོ། །མཆན། གྱིས་མཛད་པའི་\n༈༈༈༢༈༈༈ཕྱག་ཆེན་ཁྲིད་ལྡེབ། ༧ རི་ཆོས་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཕྲེང་བ་ཐར་འདོད་ཀྱི་མགུལ་རྒྱན་ལྡེབ། ༥ བཞི་པ་གནས་མདོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལྡེབ། ༡༢ ལྔ་པ་ཕག་གྲུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། ཕག་གྲུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་དང་། ཕག་མོ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་རིམ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྡུས་ཚན་སྦྲེལ་ལ་ལྡེབ། ༡༠ དྲུག་པ་འབྲི་གུང་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། དགོངས་གཅིག་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུག་དང་བཅས་པ་ལྡེབ། ༢༠ ཁོག་དབུབ་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་ལྡེབ། ༡༡ ལྔ་ལྡན་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྡེབ། ༦ ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སི་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལྡེབ། ༦ ཉམས་རྟོགས་ནོར་བུའི་འབྱུང་གནས་ལྔ་ལྡན་ཁྲིད་ཡིག་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལྡེབ། ༧ བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་བཞིའི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྡེབ། ༢༣ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་དྲིལ་བའི་གདམས་པ་ལྡེབ། ༤ ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བྱས་པ་ལྡེབ། ༢ ཆོས་ཚན། ༢༩ བསྡོམས། ༢༥༣ བཅས་བཞུགས།། །།\nMarpa Kagyu Volume Four\nVolume 10 Contents\nFrom the Taklung Kagyu, Wish-Fulfilling Gem, An Instruction Manual on Mahāmudrā and the Six Dharmas by Taklung Tangpa Chenpo\nphyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu, by bkra shis dpal (stag lung khri, 1st)\nFrom the Tropu Kagyu, An Instruction Manual on the Five Principles of Mahāmudrā\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lnga ldan gyi khrid yig, by khro phu lo tsA ba byams pa dpal\nFrom the Tropu Kagyu, An Instruction Manual on the Four Syllables.\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig, by khro phu lo tsA ba byams pa dpal\nInstructions on the Preliminaries of Profound Teaching: Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nsngon 'gro'i zin bris, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nInstructions on the Main Practice of Profound Teaching: Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nchos rje 'brug pa'i lugs kyi phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nNotes Summarizing the Six Dharmas\nchos drug bsdus pa'i zin bris, bypad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nSpiritual Song on Conduct, the Hidden Treasure Teaching of the Indian Source on Equal Taste.\nspyod pa chos kyi glu zhes bya ba 'byung ba ro snyoms kyi gdams ngag, by Nāropa\nInstructions on the Six Cycles of Equal Taste, Composed by Khachöpa\ndpal mkha' spyod dbang pos mdzad pa'i ro snyoms skor drug gi khrid yig, by Shamarpa, 2nd\nA Summation of the Intent of Equal Taste\nro snyoms skor drug gi nyams len sgang du dril ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nA Graduated Meditation on Interdependent Origination\nrten 'brel gyi sgom rim dam pa'i chos kyi za ma tog, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Indian Source Text on Guru Sādhana\nbla ma phyi nang gsang bar sgrub pa'i gzhung, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe More Ordinary Version of the Profound Path\nlam zab thun mong gi khrid, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Extraordinary Version of the Profound Path\nlam zab thun mong ma yin pa'i khrid rim snying po, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nLovely Adornment of the Eight Primary Instructions\nkhrid chen brgyad mdzes par byed pa'i rgyan, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nThe Eight Secondary Instructions\n'brug pa rin po che'i khrid chung brgyad kyi gdams pa kun la med pa'i khyad chos, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nA Summary of the Practical Application of Seven Spiritual Exercises\ndge sbyor bdun pa'i nyams len sgang du bsgril ba, by pad+ma dkar po (Drukchen, 4th (pad+ma dkar po))\nInstructions on the Fivefold Capability of Lo Repa\nchos rje lo ras pa las brgyud pa'i dpal ldan smad 'brug bka' brgyud kyi khyad chos thub pa lnga'i gdams khrid chos sku rang shar, by karma ngag dbang yon tan rgya mtsho ('jam mgon kong sprul)\nAdvice on the Six Mother Practices of the Quintessential Teachings for Mountain Retreat by Gyalwa Yangönpa\nrgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab, by rgyal mtshan dpal\nThe Meditation-Based Empowerment for Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ting nge 'dzin gyi dbang zab mo, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Preliminaries for Merging with the Innate State of Mahāmudrā\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Source Verses for the Foregoing\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi rtsa yig, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Short Source Text\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gzhung chung, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Manual of Key Points\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi gnad yig, by rgyal mtshan dpal bzang\nInstructions on Direct Introduction\nphyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi ngo sprod, by rgyal mtshan dpal bzang\nThe Vajra Source on the Six Dharmas\nchos drug rdo rje'i gzhung, by rgyal mtshan dpal bzang\nA Quintessential Outline Summarizing the Profound Hidden Treasure of the Lord Lodrö Chöpel, A Guru Sādhana Combined with Mahāmudrā and the Six Dharmas\nskyes mchog 'ba' rab rgyal mtshan dpal bzang gis mdzad pa'i bla sgrub, by blo gros chos 'phel, and 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nThe Six Dharmas' Concise Phowa Supplication\nཆོས་དྲུག་བསྡུས་པའི་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་, by འབའ་ར་བ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ 381-382\nchos drug bsdus pa'i 'pho ba'i gsol 'debs, by 'ba' ra ba ngag dbang ye shes\nAn Instruction Manual on Mahāmudrā by Sangye Yeshe Yelpa Tsek\ngnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig, by sangs rgyas yel pa ye shes brtsegs\nA Ritual Honoring the Gurus of the Kagyu Tradition in General\nmnyam med dwags po bka' brgyud spyi khyab kyi bla mchod bkra shis grags pa'i sgra dbyangs, by 'jam mgon kong sprul\nAuthorization Rituals for the Guardians of These Teachings—The Four-Armed Mahākāla (According to the Tradition of Ga Lotsāwa) and Dhāmavātī—Together with the Texts Associated with these Practices\nye shes mgon po phyag bzhi pa tshal lugs kyi sgrub rjes ting nge 'dzin gyi dbang, by 'jam mgon kong sprul\nphyag bzhi pa thel lugs kyi lha bcu bdun ma'i sgrub rjes byin rlabs yang snying, by 'jam mgon kong sprul\nphyag bzhi pa sku regs ma'i rgya gzhung dang 'khor lo gnyis ma'i khrid yig\nthugs rje chen po dang bde mgon sbrags sgrub nag po gzi mdangs kyi sgrub pa zhes bya ba dpal chen rgwa lo tsA ba'i snyan brgyud, by karma chags med\nye shes kyi mgon po phyag bzhi pa rgwa lo nas brgyud pa'i thil lugs tshal lugs kyi sgrub rjes, by 'jam mgon kong sprul\nbstan srung gtso mo dud sol ma'i sgrub rjes, by 'jam mgon kong sprul\n'dod khams dbang phyug ma'i sgrub rjes bka' brgyud bstan pa'i ba dan, by 'jam mgon kong sprul\n↑ That which is “corruptible” (Tib. zag bcas) is anything that produces, or is produced by, afflictive mental states and is thus subject to degeneration and productive of suffering as its result.\n↑ Barron, The Catalog, Note 214: An interlinear note in the original woodblock reads: “There is no [extant lineage of] oral transmission for this text.”\n↑ Barro, The Catalog, Note 226: An interlinear note in the original woodblock reads: “Statements that this text is suspect merely amount to sectarianism.”\n↑ A text included at this point is omitted from Kongtrul's catalog\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Marpa_Kagyü_Text_Collections&oldid=50264"


༡༩༩༡-༢༠༠༠ – https://sherig.org/\n༢༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་རང་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་བོད་ནས་གསར་འབྱོར་སྣེ་ལེན་མགྲོན་ཁང་གསར་རྒྱག་མཛད་སྐབས་ཨར་པོའི་ཞལ་འདེབས་འབོད་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་ཧིན་སྒོར་ ༣༠༠༠༠༠།༠༠ གསུམ་འབུམ་ཕུལ།\n༢༡༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤།༤།༡༧ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་ཀྱིས་གོང་རིམ་ལ་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཏེ། ད་ཆ་རང་ཉིད་ལོ་ན་༧༥ ལ་སླེབས་ཏེ་ནད་གཅོང་ལ་སོང་འགན་འཛིན་གསར་པ་བསྐོ་བཞག་ཡོང་བ་ཞེས་ཞུས་པར། ༡༩༩༥།༡།༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་མཚན་ཐོག་ནས་བཀོད་ཁྱབ་སྩལ་བའི་ནང་འགན་འཛིན་བློ་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་འདེགས་གཟེངས་ཐོན་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་འགན་འཛིན་གསར་པ་ཕེབས་སྐབས། དབུ་འཛིན་དང་དྲུང་ཆེ་སོགས་སྤྱི་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚད་ལྡན་ཡར་རྒྱས་དགོས་པས། དེའི་ཆེད་བསམ་གཞིགས་དགོས། དྲུང་ཆེ་ཞིག་རིང་མིན་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་སོགས་གསུངས།\n༢༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༢།༡༤ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བཀོད་ཁྱབ་གནང་སྟེ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༢།༡༧ ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་དྲུང་ཆེར་བསྐོ་བཞག་བྱས།\n༢༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༤།༢༡ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལ་བཀའ་ཡིག་གནང་བའི་ནང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༤།༡༣ ཉིན་སྐུ་ཉིད་མི་རྗེ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་ལྕམ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག་ངོ་མཇལ་བཀའ་བསྡུར་བྱུང་བ་ལྟར། སྐུ་ཉིད་དགོངས་ཞུའི་ཚབ་གསར་མི་འགྲོ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཤེས་རིག་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་དགོས་ལ་སོང༌། ད་ཡོད་དེ་གའི་ལས་བྱེད་ཁོངས་ནས་ལོ་མང་ཞབས་ཞུའི་ཉམས་མྱོང་དང༌། ལྷག་བསམ་ཤེས་ཚད་སོགས་ལས་འགན་ཐེག་ངེས་མི་འགྲོ་ཇི་ཡོད་ནང་དོན་འོས་མིའི་མིང་ཐོ་འདི་ལྷན་གྱི་དགོངས་པའི་དཔྱད་གཞིར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༤།༢༦ འགྱངས་མེད་འདི་གར་ཡིག་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཐུབ་པ་གནང་དགོས་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕུལ་བའི་འོས་མི་གང་ཞིག་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་འོས་གྱུར་ཚེ་སྒྲིག་གཞི་དགོངས་དོན་ཟླ་དྲུག་ཚོད་བལྟའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་དང༌། དེ་མིན་འདི་ལྷན་ནས་འོས་ཆོས་ལྡན་ངེས་ཐབས་འཚོལ་འདེམས་སྒྲུག་གིས་བསྐོ་བཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་འཁོད།\n༢༤༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༥།༡༦ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་ལས་བྱེད་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་སུ་བསྐོ་རྒྱ་གནང་བའི་ནང༌། དེ་ག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་དགོངས་པ་ཞུས་འཁྲོལ་ཚབ་གསར་དྲག་གྲས་ཤིག་དགོས་གལ་ཁྱེད་ཉིད་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ནང་ལོ་མང་ཞབས་ཞུ་དང༌། ཕྱི་ཕྱོགས་འབྲེལ་གཏུགས་བྱེད་སྒོའི་ཉམས་མྱོང་སོགས་ཡོད་པར་དགོངས་བཞེས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འགན་ལོ་གཅིག་རིང་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ཡིན་ན། དེ་གའི་ཕྱི་ནང་འཛིན་སྐྱོང་ཐོག་སྔར་ལས་ཚགས་ཚུད་འབྱུང་ཐབས་ལྷག་བློ་ཆེ་སྐྱེད་དགོས་རྒྱུ་དང༌། རྩིས་སྤྲོད་ལེན་ཐད་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༦།༩ ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཚུན་རྩིས་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་སྒོ་གད་གཙང་མཇུག་སྒྲིལ་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ་ཅེས་གསུངས།\n༢༥༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༨།༣༡ ཉིན་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་དྷ་ས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དབུས་དང་ཡན་ལག་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་ཞུས། སྐབས་དེར་དོན་གནས་གསུམ་ཐོག་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ།\nཀ༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༣།༡༢།༣ ནང་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་ས་ཁང་དེ་དག་ཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་དེར་བདག་དབང་མེད་པར་གཞན་ཞིག་ལ་ཡོད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༤ ཟླ་དྲུག་པའི་ནང་སིམ་ལ་མངའ་སྡེའི་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁྲིམས་གཏུགས་བྱས་པ་དང༌། ད་ལྟའང་ཁྲིམས་ཁང་དུ་ཁ་མཆུ་འགྲོ་མུས་སུ་ཡོད།\nཁ༽ པ་ལམ་པུར་ཁྲལ་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༡།༡༣ འཁོད་ཡི་གེ་འབྱོར་གསལ། ཤེས་པར་འགྲོ་གྲོན་ཡོང་ཁུངས་ཇི་ཡོད་ཁྲལ་བསྡུ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོངས་ཚུད་ཡོད་ངེས་ཀྱང༌། འདི་གར་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༥།༢།༡༠ འགྱངས་མེད་ཡིག་ཆ་ཁག་འཁྱེར་ཏེ་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་དགོས་ལུགས་གསལ་བ་ལྟར། དུས་ཐོག་གསལ་བཤད་ཆེད་བཅར་ཡང་དོ་བདག་བཀའ་འགུག་གནང་མཁན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཤེས་རིག་པར་ཁང་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༢།༡༠ འཁོད་པའི་སྙན་ཞུ་ཞིག་ཕུལ་ཡོད་པར་མ་འོངས་པར་རང་ཕྱོགས་ནས་མ་ལན་མ་འགྱོད་ཆེད་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་དབུས་རྩིས་ཞིབ་བཅས་སུ་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཡིག་ཆ་མཁོ་སྒྲུབ་བྱེད་མུས་ཡིན།\nག༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ནང་ལྡི་ལི་ཤོག་ཚོང་ཇོ་ཏི་པར་སད་ལ་སྔ་འདོན་སྒོར་འབུམ་ལྔ་དང་ཕྱེད་ཀ་ཤོར་བ་ཤོག་བུ་དང་དངུལ་གང་རུང་རག་ཐབས་བཀའ་མོལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ལྟར་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༨།༣༡ ནང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དུ་ལས་བྱེད་གྲངས་ ༢༦ ཡོད།\n༢༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༥།༩།༡ ཉིན་ནས་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཞུས་ཤིང༌། ཁོང་གིས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་གསར་སྒྲིག་གནང་བ་དེར་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྣོན་འཕྲི་གནང་འོས་གནང་སྟེ་སྔ་འཕྲོས་གཏན་འབེབས་གནང༌། དེའི་གོང་སྒྲིག་གཞི་མེད་པ་མིན།\n༢༧༽ བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཐེངས་དང་པོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་བ་ ༧ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ཤེས་རིག་པར་ཁང་དུ་བསྐྱངས་པའི་གྲུབ་ཆ་གཤམ་གསལ།\nཉ༽ ཚོགས་མི་ཤེས་པར་དངུལ་གཉེར་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་ལགས་བཅས། ལྷན་ཚོགས་གྲུབ་རྗེས་ཚོགས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་གསུང་རབ་དང་ས་ཁང་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་ཐུགས་ཞིབ་གནང༌།\n༢༨༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༩།༣ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཕྱག་བྲིས་ནང༌། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལས་ཚབ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལགས་སུ། དེ་གའི་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་གནས་ཐོག་གཞུང་ཞབས་དྲུང་གཞོན་གཅིག་གི་ས་མིག་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་སྨིན་ཡོད་པ་ལྟར་དབུས་སྣེ་འབྲེལ་དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་གོང་གསལ་དམིགས་སྒོར་འདི་གར་གནས་སྤོས་བྱུང་བ་བཞིན་དེ་གའི་འགན་འཛིན་དུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་དང༌། ཉིད་ནས་དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་གཅིག་ཙམ་རིང་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་བཞེས་པའི་རྒྱུས་བབས་ཉམས་མྱོང་དང༌། ལྷག་བསམ་འཁུར་བསྐྱེད་བཅས་ལ་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༦ ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་རོགས་སུ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལུགས་གོང་ཚེས་ཉིན་ནས་བཟུང་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་དབར་ལུགས་མཐུན་རྩིས་སྤྲོད་རྩིས་ལེན་གནང་དགོས་ཞེས་གསལ།\n༢༩༽ འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་བལ་ཡུལ་ལྡི་ལི་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་ཕན་ཚུན་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༩།༣༠ ཉིན་ལེགས་པར་ཞུས། གོང་ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་དྲུང་གཞོན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལས་ཁུར་གནང༌།\n༣༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༡༡།༢༥ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱུད་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཤེས་པར་ཁང་པ་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་དེ་བཞིན་ཁྱིམ་མཚེས་ཁང་པ་གསར་རྒྱག་སྐབས་ས་འོག་ཁང་པ་རྨང་ནས་བྲུས་རྐྱེན་ཤེས་པར་ཁང་པ་བབས་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་གད་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དེར། ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གསར་རྒྱག་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས། ཁང་པ་དེའི་སྟེང་ཐོག་ཏུ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བའི་ལས་ཤག་གསུམ་དང་དེའི་འོག་ཐོག་བརྩེགས་གཉིས་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆུང་བའི་ཁང་མིག་ཐབ་ཚང་རང་འགྲིག་ཁང་མི་བརྒྱད་བཅས་ལས་ཤག་ཡོད་པར་བརྟེན་ལས་ཤག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡོད། དེའི་འོག་ལས་ཁུངས་དང་ཤེས་པར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང༌།\n༣༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧།༧།༡༡ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་བཞི་པའི་ཐོག་སྒྲིག་གཞིར་བསྐྱར་བཅོས་དང༌། དོན་ཚན་ ༢༡ པ་གསོག་དངུལ་ཞུ་སྤྲོད་སྐོར་གསར་སྣོན་གནང༌།\n༣༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧།༡༢།༡༥ ཉིན་རང་གཞུང་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་གནས་སྤོས་བཀོད་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་སྐལ་བཟང་གཡུལ་རྒྱལ་ལགས་སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་གཞིས་ཆགས་འགོ་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས་གནང་བའི་ཚབ་གསར་ཨོ་རི་ས་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་གཞིས་འགོ་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་བསྐོ་བཞག་གནང༌། འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་དྷ་ས་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་བལ་ཡུལ་ལྡི་ལི་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨།༣།༡༥ ཉིན་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་གནང༌།\n༣༤༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༣།༡༦ ཉིན་ནས་དྲུང་གཞོན་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་འགན་འཛིན་ལས་འཁུར་འགོ་འཛུགས་གནང༌།\n༣༥༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༦།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དྲུག་པའི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་བཞི་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ལས་བྱེད་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་གཏན་འབེབས་དགོས་སྐོར། ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༡ ལོར་ྋགོང་ས་མཆོག་གིས་དབུ་འཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་གི་བཀའ་འབྲེལ་ལམ་སྟོན་འོག་དགོས་པ་དགེ་མཚན་ཆེ་གཟིགས་ཀྱིས་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། ལོ་དུས་དེ་ནས་བཟུང་ལས་བྱེད་མང་པོ་ཞིག་གིས་རང་ནུས་གང་འཇོན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོའི་ཞབས་འདེགས་གང་ལེགས་ཞུས་པས་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཚང་མའི་དགོངས་མངའ་ལྟར་དང༌། ཤེས་པར་འགོ་འཛུགས་ཞུས་པ་ནས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་སྔོན་བར་ལས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ལ་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཛིན་བསྐོཧརྒྱ་སོགས་ཡིག་ཐོག་གང་ཡང་སྤྲོད་སྲོལ་བྱུང་མེད་སྟབས། ད་ཡོད་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་ཐད་ཆ་འཛིན་གཏན་འབེབས་ཞུ་སླད་འགན་ལྷན་ཐོག་ཞིབ་ཕྲ་གྲོས་བསྡུར་བྱུང་འབྲས་སུ། ལས་བྱེད་གང་ཞིག་ཤེས་རིག་དང་ཤེས་པར་གཉིས་ནས་བཀོད་རྒྱ་ཡི་གེ་མིག་སྟོན་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་རིགས་ལ་ཞབས་ལོ་བཀོད་རྒྱ་ལྟར་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ་དང༌། ལས་བྱེད་རྙིང་པ་བཀོད་རྒྱ་སོགས་གང་ཡང་མེད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལོ་བརྩི་ཕྱོགས་ཐད་དོ་དག་ལས་བྱེད་རང་ཉིད་ནས་རྒྱལ་དོན་དཔྱ་ཁྲལ་གསོལ་ཕོགས་བརྒྱ་ཆའི་བསྡུ་འབབ་ཕུལ་ཉིན་ནས་ཞབས་ལོ་བརྩི་འཇོག་བྱ་རྒྱུ།\n༣༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨།༦།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དྲུག་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ནས་དཔེ་དེབ་པར་བསྐྲུན་དང་ཕྱིར་ཚོང༌། ལྡི་ལིར་དེབ་བཟོ་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ལ་དཔེ་དེབ་ཐད་གཏོང་བྱེད་པར། ཤེས་པར་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་དེབ་སྐྱེལ་མེད་ཚེ་གང་ཅིའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུར་བརྟེན་ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ངེས་པར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང༌། དེ་ཡང་ད་ཡོད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་ཆའི་འོག་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་ན་ཤེས་རིག་གི་རྩིས་སོགས་གང་ཅིར་དཀའ་ངལ་མ་འཕྲད་པ་ངེས་པར་དགོས་གལ་བརྟེན། དེབ་སྐྱེལ་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་རྩིས་ཞིབ་དང་ཁྲིམས་རྩོད་མཁས་པ་ཁག་ལ་ལམ་སྟོན་ཞུས་ཏེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་ཐབས་འབད་བརྩོན་ཞུ་དགོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་དེ་བཞིན་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་ TCE&WF འོག་དེབ་སྐྱེལ་བྱ་རྒྱུར་ཐུགས་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་ཤེས་པར་མཚན་བྱང་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ཞེས་འཁོད་པ་རང་འཇགས་འཇོག་རྒྱུ་དང་དབྱིན་ཡིག་ཐོག TIBETAN CULTURAL & RELIGIOUS PUBLICATION CENTRE (A unit of Tibetan Childrens Educational & Welfare Fund) A Registered Society of the Dept of Education/Registered under the Societies Registration Act xxi of 1860 ( REGISTRATION No. 2369/81 ཞེས་འབྲི་རྒྱུ། གོང་གསལ་མིང་བྱང་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱི་ལས་ཤོག་དང་རྩིས་ཤོག་ཐོག་ལག་བསྟར་ཞུ་དགོས་གྲོས་ཆོད་བཞག\n༣༧༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༡༡།༢༣ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བདུན་པའི་ཐོག ཤེས་པར་སྒྲིག་གཞི་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་ཞུ་སྐབས་དོན་ཚན་ཁག་མང་པོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྤྱིའི་སྒྲིག་སྲོལ་ཁག་དང་མཐུན་མིན་གྱིས་དཀའ་ངལ་ཡོད་རིགས་རྣམས་བསྐྱར་བཅོས་སྣོན་འཕྲི་གནང་འོས་གནང་སྟེ་གཏན་འབེབས་གནང༌།\n༣༨༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༨།༡༡།༢༣ ཉིན་གྱི་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བདུན་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ལས་བྱེད་རྒན་ཡོལ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་ཕེབས་སྐྱེལ་མཛད་སྒོ་གསོལ་སྟོན་དང་སྦྲགས་རྒས་ཡོན་ཕེབས་མི་རེར་ལས་རྒྱུན་ཞབས་ལོར་གཞིགས་པས་ལེགས་སྐྱེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ཐང་སྒོར་༢༥༠༠།༠༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་རེ་དང་ཕྱག་འཁྱེར་བཅས་བསྩལ་རྒྱུ་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡།༦ ཉིན་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་ནང་ལས་ཁུངས་མ་ལག་དང་བཅས་པའི་མཛད་གཙོ་རྣམས་གདན་ཞུ་ཐོག་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས། མཛད་སྒོའི་ཐོག་རང་གཞུང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ་མཆོག་ནས་དེ་སྔོན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ལྡི་ལིར་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་འཆར་དེ་བཞིན་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་བཀའ་གནང་ཡོད་ནའང༌། ད་ཆ་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་པར་བསྐྲུན་ལས་གཞི་གསར་འཛུགས་ཐུབ་ན་རང་གཞུང་ནས་དམིགས་བསལ་དགག་ཆ་ཆེ་བ་མེད་སྟབས། ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་འཆར་གཞི་བཀོད་དེ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གཞི་བཟུང་གནང་ན་འཐུས་ཞེས་བཀའ་ཕེབས།\n༣༩༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༥།༡༥ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གྲོས་ཆོད་དང་པོའི་ནང༌། ཤེས་པར་གྱི་ངོས་ནས་ལྡི་ལིར་པར་ཁང་གསར་འཛུགས་ཆེད་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར་འགན་འཛིན་ནས་ལྡི་ལིར་ལས་དོན་རྒྱ་སྐྱེད་ཆེད་ས་ཁང་ཇི་འོས་ཉམས་ཞིབ་རྩད་གཅོད་གནང་རྒྱུ་དང་རིན་འབབ་དང་ཡིག་ཆ་བཟོ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུ། ས་ཁང་གསར་ཉོ་བྱེད་པར་ཤེས་པར་ལ་དེབ་སྐྱེལ་ཡིག་ཆ་སོགས་གང་ཡང་མེད་སྟབས་ཤེས་རིག་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་ཕྲུག་མཐའ་སྐྱོའི་སློབ་ཡོན་དང་བདེ་དོན་མ་དངུལ་མིང་ཐོག་སྤུས་གཟིགས་དེབ་སྐྱེལ་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཐག་གཅོད་བྱུང༌། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་གྱི་ས་འོག་བརྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་ཧིན་སྒོར་༧༧༥༠༠༠༠།༠༠ ཐོག་སྤུས་ཉོ་བྱས་པ་དང་ སྦྲགས་མིང་བསྒྱུར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཁྲིམས་མཐུན་ཁམས་གཙང་བཟོས།\n༤༠༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་གསུམ་པའི་ནང༌། ད་ཆ་ཤེས་པར་གྱིས་ལྡི་ལིར་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཁང་པ་གསར་པ་ཉོས་ཟིན་སྟབས་རིམ་པས་ད་ཡོད་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་གི་ཁང་པ་དེ་བཞིན་ཕྱིར་ཚོང་བྱ་རྒྱུར་བརྟེན། ལས་ཤག་དང་ལས་ཁུངས་འཛིན་ཆས་ཇི་ཡོད་ཁང་པ་གསར་པའི་ཆེད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་དང༌། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་དྷ་ས་ཤེས་པར་ལས་ཁུངས་དབུས་མ་ཡང་ལྡི་ལིར་སྤོ་བསྒྱུར་གྱིས་ལྡི་ལིར་དགོས་མཁོའི་འཛིན་ཆས་མཉམ་དུ་ཆབས་ཅིག་འོར་འདྲེན་དགོས་རྒྱུ། དེ་འཕྲོས་འཛིན་ཆས་ཇི་དགོས་རིན་གོང་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ལམ་ནས་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་གསར་ཉོ་བྱས་ན་འཐུས་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་པ་ལྟར་ཤེས་པར་ལས་ཁུངས་དབུས་མ་དྷ་ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩ ཟླ་བ་བཅུ་པའི་ནང་ཡོངས་སུ་སྤོས་ཟིན།\n༤༡༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་བདུན་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་ཁང་པ་གསར་པའི་རིན་དངུལ་སྤྲད་ཕྱོགས་སྐོར། ཁང་པའི་མ་གནས་སྒོར་༧༧༥༠༠༠༠ ཡིན་པ་ལྟར། ཤེས་པར་ནས་སྒོར་༢༥༠༠༠༠༠ དང་དེ་བྱིངས་སྒོར༌༥༢༥༠༠༠༠ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། དེབ་སྐྱེལ་དང་ཆུ་གློག་སོགས་ལ་འགྲོ་གྲོན་ཇི་སོང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནང་རྒྱུ་ཞེས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། གོང་དངུལ་རྣམས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་སྔ་འདོན་གནང༌།\n༤༢༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ ནང་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་ཀྱི་ཁང་པ་ ༢༨ ནང་པར་སྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་(OFFSET PRINTING MACHINE 24" x 36")དངོས་སུ་འཛུགས་སྒྲིག་བྱས།\n༤༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༩།༢༩ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གནས་སྤོས་བཀོད་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་གནས་སྤོས་གནང་ཚབ་ཏུ། མ་སུ་རི་གཏན་སློབ་ཀྱི་བོད་རིགས་སློབ་སྤྱི་རེག་ཌར་ཟུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལགས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་གནས་སྤོས་གནང༌། འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་དང་ཡན་ལག་དྷ་ས་བལ་ཡུལ་བཅས་ས་གནས་སོ་སོར་ངོ་ཕེབས་ཐོག་སྤྲོད་དཔང་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༡༠།༡ ཉིན་རྩིས་ལེན་རྩིད་སྤྲོད་ཁམས་དྭངས་བྱས།\n༤༤༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡༠།༡ ཉིན་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་ནང་ཤེས་པར་འགན་འཛིན་གསར་རྙིང་གཉིས་མཉམ་བཀའ་བསྡུར་བསྐྱངས་པའི་གྲོས་ཆོད་བརྒྱད་པའི་ནང༌། ཤེས་པར་འགན་འཛིན་ཟུར་པ་ཐུབ་བསྟན་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་ལས་རྒྱུན་རིང༌། ཤེས་རིག་པར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ག་རེ་བཞག་ནའང་འཛེམས་ཟོན་མེད་པར་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དུས་ཡུན་ཐུང་ཐུང་རིང་འགན་འཁུར་རྣམས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་པོ་གནང་སྟེ་ལས་དོན་གང་ལེགས་གནང་ཡོད་པར་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ཡིན་ཞེས་འཁོད་ཡོད།\n༤༥༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩།༡༠།༢ ཉིན་ནས་ཟུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་ལགས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱི་འགན་འཛིན་ལས་འཁུར་དངོས་སུ་བཞེས།\n༤༦༽ ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠།༣།༢༩ ཉིན་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཤུགས་ཆེའི་རྒྱབ་གཉེར་དང་མགོ་འདོན་གནང་བ་ལྟར་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལ་དཔེ་དེབ་( Import & Export License )ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་ཞུ་ཐོབ་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་བཟུང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་དཔེ་དེབ་གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n༤༧༽ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ཨང་བདུན་པའི་ནང་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༤།༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་R-27, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་བརྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་རྒྱ་གར་བ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་ཧིན་སྒོར་ ༨༠༥༠༠༠༠ སྤྲད་དེ་སྤུས་ཉོ་བྱས།\n༤༨༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནང་ལྡི་ལི་ཤེས་པར་དབུས་ཁང་པ་ ༢༨ ནང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་OFFSET PRINTING MACHINE 24" x 36" དེ་སྔོན་གཅིག་ཡོད་པའི་ཐོག་སླར་ཡང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་གཅིག་སྤུས་ཉོ་བྱས། དེ་ནས་བཟུང་པར་བསྐྲུན་འཕྲུལ་ཆས་གཉིས་བཀོལ་ཏེ་ཉིན་རེར་ཆུ་ཚོད་ ༡༢ ཙམ་རིང་པར་འདེབས་བྱེད་མུས། དེ་བཞིན་དཔེ་དེབ་གཅོད་གཏུབས་ཀྱིས་གླེགས་བམ་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། དེབ་གཟུགས་སྲབ་གྲས་འཚེམས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ཤེས་པར་རང་ངོས་ནས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་ཆགས་ཡོད།\n༤༩༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༥།༣༠ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་(མན་ཇུ་ཀྲི་ལ་)དུ་ཡོད་པའི་ཤེས་པར་ཁང་པ་ཨང་ ༢༢ ཐོག་བརྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་པའི་གྲོས་ཆོད་དགོངས་དོན་ལྟར། ལྡི་ལིར་གནས་སྡོད་བོད་མི་བརྩོན་འགྲུས་སེང་གེ་ལ་སྒོར་འབུམ་ལྔ་བཅུ་བྱས་ཏེ་སྤུས་ཚོང་བྱས།\n༥༠༽ ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༡༧ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་དགུ་པའི་གྲོས་ཆོད་ནང་གསལ་ལྟར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༠༤།༡༡ ནས་བཟུང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༠༧།༢༧ བར་སྤྲོད་ཐེངས་བཅུ་ཐོག་སྒོར་ ༡༣༨༡༠༠༠༠(འབུམ་བརྒྱ་དང་སོ་བརྒྱད་དང་ཁྲི་གཅིག)སྔ་འདོན་བུན་གཡར་གནང༌།\n༥༡༽ ཤེས་པར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བཅུ་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་གསུམ་པ་ནང་གསལ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༡༠།༤ ཉིན་ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང་བོད་སློབ་ཀྱི་ས་ཁོངས་ས་ཁྱོན་ཕུ་ཊུ་གྲུ་བཞི་མ་ ༢༡༨༧ཧ༣༧ ཐོག་ཤེས་པར་ཁང་མིག་ཚོང་ཁང་གསུམ་དང་ལས་ཤག་གསུམ་བཅས་གསར་རྒྱག་བྱས།


མངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7 – The Life of Yeshu\nམངོན་པ། 2:1-7 – Revelation 2:1-7\nThis translation is paraphrased for new readers (It includes A2A Part-12: Paradise Regained)\n(1) What the Risen Jesus said to the believers in him at Ephesus\n1 (ལྗཱོན་ལ་ཨེ་ཕི་སྶ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་པ་རེད།) རང་གི་ཕྱག་ནང་སྐར་མ་བདུན་སྣོམ་ཡོད་པ་དང་། གསེར་གྱི་ཞུ་ཀྱག་བདུན་པོ་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་ཞབས་ཐང་ཕེབས་མཁན་ཁོང་གིས་གསུངས་པའི་ཚིག་འདི་ཚོ་རེད།\n1 (John was instructed to write to the angel [the message bearer] of the church in Ephesus). ‘These are the words of him who holds the seven stars in his right hand and who walks among the seven golden lamp-stands:\n2 ཁྱེད་རང་ཚོས་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་དཀའ་ལས་ག་ཚོད་བརྒྱབ་པ་དང་། བཟོད་སྲན་ག་འདྲ་བྱས་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་མི་ངན་པ་སུ་ཡིན་ནས་དེ་ཚོ་ལ་བཟོད་སྲན་བྱེད་ཀྱི་མིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་ཡོད་པའི་[ཡེ་ཤུའི་] སྐུ་ཚབ་མ་ཡིན་པར་ཡིན་ཟེར་མཁན་མི་དེ་ཚོ་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་གཟབ་གཟབ་བྱས་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་སྐྱག་རྫུན་ཡིན་པ་དེ་ཧ་གོ་བ་རེད།\n2 I know everything that you do. I know how hard you have worked and how patient you have been. I know that you will not put up with anyone who is evil. You have carefully examined those people amongst you who claim to be apostles [of Jesus] but are not. You have discovered that they are liars!\n3 ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་དོན་ལ་དཀའ་ལས་མྱང་[ན་ཡང་] ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་བཟོད་སྲན་བྱས་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཡིད་ཐང་མ་ཆད་པ་[དང་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་དད་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n3 [Even though] You have suffered trouble on account of me you have continued to endure patiently. You have not grown weary [and your faith in me remains strong].\n4 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་གཅིག་ཡོད། དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་ཚོས་དང་པོ་ཐོག་མ་ང་ལ་གཅེས་པོ་བྱེད་དུས། ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་གཅེས་པོ་བྱས་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གཅེས་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།\n4 But there is one matter I must criticize you for. When you first loved me, you loved me very much. But you do not love me as much now.\n5 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བར་སྐབས་གཅིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་གཅེས་པོ་ག་ཚོད་བྱས་པ་དེ་དྲན་པ་བྱིས། (ད་ལྟ་) ཁྱེད་རང་ཚོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་བྱ་བ་ངན་པ་དེ་ཚོ་ལ་འགྱོད་པ་བྱིས། ཁྱེད་རང་ཚོས་ཐོག་མ་ང་ལ་བློ་གཏད་བཅོལ་བའི་སྐབས་བྱ་བ་བཟང་པོ་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཚོ་ཡང་བསྐྱར་བྱེད་རོགས། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ཚོས་འགྱོད་པ་མ་བྱས་པ་དང་། རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་འགྱུར་བ་མ་བཏང་པ་ཡིན་ན། ང་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སར་ཡོང་ནས་ཆོས་ཚོགས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཞུ་ཀྱག་དེ་ཚོ་རང་ས་ནས་གདོན་གྱི་ཡིན།\n5 Remember therefore how much you once loved me. Be sorry about the bad things that you are doing (now). Do again those good actions that you did when you first put your trust in me. If you do not repent and change your behaviour, I will come to you and I will take away your lamp-stand from its place among the churches.\n6 ཡིན་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀ་གཅིག་བྱེད་ཀྱི་འདུག །དེ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྱེད་རང་ཚོས་ནི་ཀོ་ལྶ་གི་སློབ་སྟོན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་དེ་ཚོའི་ཚུལ་མིན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྡང་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག །ང་ཡང་ཁོ་ཚོའི་(ལག་ལེན་ངན་པ་དེ་ཚོ་ལ་) སྡང་སེམས་སྐྱེ་གི་འདུག\n6 But you are doing one thing right! That is, you hate the immoral behaviour of the people who practice the teachings of Nicholas. I also hate their (evil practices).\n7ཉན་འདོད་ཡོད་པ་དང་(གོ་རྟོགས་འཚོལ་རྒྱུའི་) འདོད་པ་ཡོད་པའི་མི་ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་གི་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཚོགས་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཉན་དགོས། [ངན་པའི་དཔུང་ཤུགས་ཀྱི་ཐོག་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚོ་ལ་ངས་དམ་པའི་ཞིང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནང་ཡོད་པའི་སྲོག་སྦྱིན་གྱི་སྡོང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་ཟ་རྒྱུའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན།\n7 All those who want to hear (and seek to understand) should listen to what God’s [Holy] Spirit is saying to the Churches. To those who are victorious [over the forces of evil] I will give the privilege of eating fruit from the ‘Tree of Life’ which is in Heaven’s Garden.’


Terdzo-TSA-007 - Rinchen Terdzö\nyang gsangering rnal ma 'jam dpal zhi khro'i lha rgyud yongs su rdzogs pa'i drag sngags kyi rgyal\nVolume 17 (ཙ) / Pages 111-112 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 17 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nrgya zhang khrom rdo rje 'bar. yang gsangering rnal ma 'jam dpal zhi khro'i lha rgyud yongs su rdzogs pa'i drag sngags kyi rgyal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 111-112. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨྱཻ་ཨྱཻ་ཨྱཻ། ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་ཡེ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ། ཧྲཱིཿཥྚི་ཨ་པ་ཡེ། ཨ་ཨ་ནེ་ཨ་ནེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ནེ། དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ། ར་རཱི་ལ་ལཱི། དུ་རུ་ཡེ། བྱ་ཙ་ཡེ། སིང་ཧ་ཡེ། ཧྲི་ད་ཡེ། བྷི་ཏ་ཡེ། ཙིཏྟ་ཡེ། ཧ་ལ་ཡེ། མུ་ཀ་ཡེ། ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཨུ་ནེ། བྱི་ཏྲི་ཏ། ཨ་ཨ་ནན། ཡ་མ་རཱ་ཙ། ཡ་མ་རཀྴ། ཡ་མ་རཀ་ཨ། ཡ་མ་རཀྵ། བཻ་ཏཱ་ལི་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རི་མ་མ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ་ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ་རཀྴ་མོན་ཏ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿ ཨྱཻ་རིང་གི་རཀྴ་མོནྟའི་མཚམས་སུ་གཟིར་བ་གཡུ་སྤྱང་གི་ཤམ་བུ་ནི། གནོད་བྱེད་ཨ་མུ་ཀ་མྱགས་ཐུམས་རིལ་ཏྲིག་ནན་སྦུར་ཡ་ནནཿ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ་ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །ཟློག་པ་གཡུའི་སྤྱང་མོ་ནི། ༈ རྩ་བ་མོནྟའི་མཚམས་སུ། ཕ་རོལ་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་སོགས་འགལ་རྐྱེན་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ནན་ཡཾ་ཟློག་འདྲིད་བྷྱོཿ ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤ་རི་བྷྱོ་ཟློག །མ་རི་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་རི་སྙིང་བྷྱོ་ཟློག །སྙིང་བྷྱོ་ཟློག །མ་ཏི་ཐོད་ཁྲག་ཛ་བྷྱོ་ཟློག །ཁྲག་ཏི་སྙིང་ལ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ནི་ཏྲི་ཆོད་ཟློག །ནཱ་ག་ཆོད་ཟློག །མུ་ལོ་ཆོད་ཟློག །ཤ་ལོ་ཆོད་ཟློག །ཤ་ལ་ཀྱིང་ཀྱིང་བྷྱོ་ཟློག །ས་མ་ཡ་ཨ་ཏི་པྲ་མ་ན་ཡ། ནི་སཱ་ར་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །འཆར་ཁ་ནག་པོའི་སྔགས་གྲོང་ཁྱེར་བཅོ་ལྔ་པའོ། ༈ །སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད། །བག་མེད་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིངྟ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSA-007&oldid=112957"


སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་། | Tsem Rinpoche\nFeb 18, 2019 | Views: 5,280\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནི་བོད་ཀྱི་ས་གནས་ལྷ་ས་ལ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གལ་ཆེ་བའི་རྟེན་ཁང་དེ་ཡིན། དེ་ནི་༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་མཐར་བཞེངས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྤྱི་དང་དམིགས་བསལ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པའི་དབུ་མའི་ལམ་དང་། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྲོལ་གཏོད་མཁན་དེ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། ཁོང་ནི་མཁས་དབང་ཞིག་དང་། ཉམས་ལེན་པ། སློབ་དཔོན་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་དང་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ལྔ་པ་དང་དུས་མཉམ་ཡིན། རྗེས་སུ་ཁོང་སྐུ་བཀྲོངས་པ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་གྲངས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་གྱུར་པ་རེད།\nམཁས་དབང་ཅན་ཞིག་སྐུ་དཀྲོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུང་པ་ན་ས་ཡོམ་རྒྱབ་པ་དང་དཀའ་ངལ་སྣ་ཚོགས་ཕྲད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་དཀྲོངས་ནས་དེ་འདྲེ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་རེད་བསམ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་དང་སྨིན་གྲོལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱིན་སྲེགས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གནང་། རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདྲེ་ལ་སོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ལ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན། ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མ་ཐུབ། སྦྱིན་སྲེགས་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་མེ་སྲེགས་གཏོང་ཐབས་ཞུས་ཀྱང་སྐྱོན་བྱེད་མ་ཐུབ། སྨིན་གྲོལ་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་གནང་ཀྱང་བཅོམ་མི་ཐུབ་པ་མ་ཟད། གང་གཟར་བླུག་གི་སྣེ་མོའི་སྟེང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མཇལ་བ་དང་། དེར་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་མ་ཟད་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་བསོད་གྲབ་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་འཁོར་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཆོ་ག་དེ་མཚམས་བཞག\n༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གཏོགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་དཀྲོངས་རྗེས་བཟོད་གསོལ་ཆེད་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ་དང་། རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་སྐུ་འདྲ་ཞིག་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་དེ་བཞེངས་ནས་ཁོང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ངོ་བོར་མངའ་གསོལ་བ་རེད། ༧གོང་ས་ལྔ་པས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་ཕུང་ཞུགས་འབུལ་ཞུས་ས་དེར་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་བཞེངས་པ་རེད། དེའང་བོད་ཀྱི་ལྷ་སའི་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་དང་། སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་གྱི་སྐུ་གཉེར་ནས་ང་ཚོ་ལ་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་རེད། ད་ལྟའང་མཆོད་ཁང་དེར་མུ་འཐུད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་དེ་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་རྒྱལ་ཡོངས་རྗེས་དྲན་ཆེད་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་བསྐྱར་བཟོ་བྱེད་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་འཕྲེང་ལྔ་པའི་བཀའ་ཆེམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བདག་གཅེས་ཞུས།\nམཆོད་ཁང་དེ་ནི་ལྷ་སའི་དབུས་སུ་གནས་ཡོད་པ་དང་། ཇོ་ཁང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་བར་སྐོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་སྐོར་ལམ་གྱི་འཁྲིས་སུ་ཡོད། ཚོགས་ཁང་དེ་ཐོག་རྩེག་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། སྒོ་ཆེན་དེ་ཤར་རྒྱག་ཚོགས་ཆེན་བར་དུ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཚོགས་ཁང་ཆེན་པོ་དེར་ཀ་བ་བརྒྱད་ཡོད་པ་དང་། དེ་ན་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་དང་། བཀྲིས་མཚོན་བྱེད་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་བྲིས་ཡང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་བྲིས་དེ་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བིར་ཝ་པ། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ། ངག་དབང་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་སྐོར་ཡང་བྲིས་ཡོད། མཚོན་བྲིས་དེའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་གོང་མ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་གནས་ཆུང་ཚུད་ཡོད།(འོག་ལ་གཟིགས་གནང་།)གནས་ཆུང་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དང་ཁོང་གི་དམ་བཅའ་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་སླར་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནང་དངོས་པོ་རྩ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད། དཔེར་ན་པར་ཤིང་ནང་བཀོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་སེར་སྐོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྩོམ་པ་ཁོང་དུས་རབས་ ༡༩ པའི་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན། དགོན་པ་དེར་ཚོགས་ཁང་ཁོ་རང་ནང་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་ཁང་དང་གྲྭ་ཤག་ཡང་ཡོད། ཚོགས་ཁང་ནང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོན་བྲིས་དང་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདྲ་དང་མཉམ་དུ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་རྒྱལ་ཚབ་རྗེ་དང་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་སྐུ་འདྲ་ཡོད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ལོ་རྒྱུས་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ནུས་པ་དང་མངོན་ཤེས་སོགས་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་ཆིང་རྒྱལ་བརྒྱུད་ནས་ཡོང་བའི་ཆེ་ཏུག་ཏང་ཞེས་རྒྱ་ནག་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པས། ཁོང་རྒྱ་ནག་བཙན་པོ་ད་བོ་གུང་གང་ཕྱོགས་ནས་དྲི་བ་གལ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ཞུ་ག་ཡོང་། ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་པར་མདུན་དུ་ཡིག་ཐོག་དྲི་བ་རྣམས་མེ་མཆེད་ནས་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ལན་གསལ་པོ་དང་ལུང་བསྟན་སོགས་གནང་རོགས་ཞུས། ཕྱིས་སུ་སྐུ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་ལ་བསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དང་ཁོང་གི་དངོས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་མཐུན་པའི་ལན་གནང་བ་རེད།\nསྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་འདྲ་འདི་ལ་སེང་གེ་ལ་མ་ཞུགས་པར་ཁྲིའི་སྟེང་ལ་ཞུགས་ཡོད་དང་ཕྱག་ཏུ་རལ་གྲི་ཚབ་ལ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནོན།\nཆིང་བཙན་པོ་ད་བོ་གོ་ཝང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བཟང་པོ་དང་ཁོ་རང་གིས་སྲིད་དོན་གྱི་དྲི་བའི་ལན་དུ་ཧ་ཅང་ཐུགས་མཉེས་པོ་བྱུང་བའི། ཕན་ཚུན་མགུ་རེས་སུ་ཁོང་གིས་པཎྚི་ཏ་ཞྭ་མོ་འབུལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནང་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ཆོས་རར་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་བྱེད་དེ་ཞྭ་མོ་དེ་ཚོགས་ཁང་སྒོ་ཐོད་ལ་འཇོག་པའི་མཛད་སྒོ་དེར་དཔོན་རིགས་མཐོན་པོ་རྣམས་དང་མཚན་གནས་ཆེ་བའི་མིའི་ནང་ནས་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ མཆོག་དང་ཆིང་ཨམ་བན། རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་རྟེན་ལགས་དང་གྲྭ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མི་མང་མང་པོ་སླེབས་ཡོད།\nལྷ་ས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་མཆོད་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འདྲ་སྐུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག སྐུ་འདྲ་དང་མཆོད་ཁང་དེ་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་སུ་གང་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགོངས་སེལ་དང་དྲན་གསོའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཡིན། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནོན་རོགས།\nདེང་སྐབས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ནི་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་རྣམས་གནས་མཇལ་ཡོང་མཁན་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད། གྲྭ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཁང་དེར་དེང་སྐབས་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་ཚོགས་འཚོག་པ་དང་ཚོགས་འབུལ་བ། ཉིན་རེའི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྔོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ། ཉམས་ལེན་པ། དགེ་རྒན། རིག་པ་སྨྲ་བ། རྣལ་འབྱོར་པ། གྲུབ་ཐོབ། མཁས་པ་བྱང་ཆུབ་པ། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་སྐབས་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གཞོན་ནུ་མཁས་པ་ཅན་གྱི་མཚོན་རྟགས་དང་ནུས་མཐུ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་སོགས་ཡོད་པའི་ཁོང་༧གོང་ས་ལྔ་པ་འོས་གཞི་ཆ་འཇོག་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན།\nསྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ནི་ཧ་ཅང་གི་བླ་མ་སྐད་གྲགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཁོང་ལ་བོད་ཡོངས་རྫོགས་ནས་སློབ་མ་མང་པོ་ཡོད། སློབ་མ་རྣམས་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་བཞུ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། དེར་ཁོང་གི་བླ་བྲང་སྙན་གྲགས་དང་དབང་ཤུགས་ཅན་ཆགས་པའི་དེར་བརྟེན་༧གོང་ས་ལྔ་པ་མཆོག་གི་སློབ་མ་འགའ་ཤས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཚན་སྙན་གྲགས་ཁྱབ་ནས་ཁོང་ཚོའི་བླ་མའི་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་བསམ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་བཀྲོངས་པ་རེད། འདི་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་སྔོན་གྱི་སྐད་ཆ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་སྐུ་བཀྲོངས་རྗེས་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ལ་གཞུང་གིས་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་རེད། ཁོང་གི་བླ་བྲང་ནས་(སྒེར་གི་མི་ཚང)སྒེར་གྱི་དོན་ཚན་དང་བཅས་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པས། ཁོང་གི་རྩོམ་པའི་དེབ་དང་རྩ་ཚིག་སོགས་མེད་པ་བཟོ་བ་རེད། དེང་སང་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་སྐབས་དེར་མི་མང་པོའི་སོག་ཡུལ་དེར་གཅེས་སྲུང་ཆེད་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན།\nགཤམ་དུ་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་མཆོད་ཁང་ནང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རིགས་རྒྱུའི་གདོད་མའི་རྩིག་པའི་ཚོན་བྲིས་འདྲ་བཤུས་བྱེད་པའི་དེར་ནང་བོད་པའི་མཁས་པ་དང་རྒྱ་གར་མཁས་པ་སོགས་རྣམས་འདུས་ཡོད། དཔེ་རིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཡང་སྲིད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་གསལ་པོ་མངོན་གི་ཡོད། པར་དེ་རྣམས་ཆེད་རུ་བཏོང་བར་པར་ལ་གནོན་རོགས།\nདེབ་ནང་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ལྷ་སའི་འཁྲིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་སྣ་ཚོགས་དང་། དམ་པའི་གནས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱས་བཤད་བྱེད་ཡོད།\n14th Dalai Lama Prayer to Dorje Shugden (Tibetan) | ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་རྩོམ་གནང་བ།\n« கேச்சாரா ஃபோரெஸ்ட் ரீட்ரீட்டிற்கு கியான்ஸே சிலை வந்தடைந்துள்ளது\nThe Incredible Legend of Hoichi the Earless Minstrel »\n20 Responses to སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།\nPastor Shin Tan on May 17, 2019 at 5:22 pm\nTsem Rinpoche on Nov 27, 2018 at 7:38 am\nJoy Kam on Aug 13, 2018 at 1:29 am\nEdward Ooi on Aug 10, 2018 at 7:49 am\nPastor Adeline Woon on Jul 26, 2018 at 8:20 am\nJoy Kam on Jul 22, 2018 at 6:50 pm\nValentina Suhendra on Oct 22, 2017 at 11:21 pm\nTsem Rinpoche on Jul 28, 2017 at 9:54 am\nMartinC on Feb 9, 2017 at 4:16 am\nshane Jayasuriya on Dec 12, 2016 at 10:21 pm\n‘by just recollecting you for an instant, outer and inner obstructions are dispelled.. O powerful Dorje Shugden and five families. Bestower of the four activities, To the Dharmapala and entourage i bow dowm’\nPastor KH Ng on Sep 29, 2016 at 5:16 pm\nThis is perhaps the oldest image of the holy Protector there is as Trode Khangsar was built by the 5th Dalai Lama right after the Protector manifested out of His promise and compassion. This makes Trode Khangsar the fist ever Protector Chapel in the world.\nWe are all very blessed just by viewing these images and I rejoice that this chapel still exist and preserved to this day despite the passing of time and political upheavals in the past.\nThanks Rinpoche for the blessings that come from this post.\nTsem Rinpoche on Sep 15, 2016 at 3:29 am\nStella Cheang on Sep 12, 2016 at 8:24 pm\nThe photos that accompany this article are religiously intriguing. The photos let us into the dimension of Tibetan Buddhism. Thank you for sharing this with us.\nAdeline Tan on Sep 12, 2016 at 12:08 am\nEven though i don’t understand Tibetan in this post, but by looking at these beautiful Holy Buddha images i received the blessings from the fully enlightened beings. Glad to know that we have Tibetan class now andateacher is teaching our people to read the Tibetan scriptures,hopefully one day we will have our own people to translate the Tibetan scriptures into English. Thank you Rinpoche for sharing\nSofi on Sep 7, 2016 at 4:28 am\nHow wonderful for this article to be translated into Tibetan to enable Tibetans to reconnect with the history of this beautiful tribute by the 5th Dalai Lama to enlightened Protector Dorje Shugden. With this, the Tibetans can better understand the mistake of the 5th Dalai Lama and his courage to admit his wrong view. As such, the 5th Dalai built Trode Khangsar Chapel, commission the statue and wroteapraise, all in tribute to the enlightened qualities of Lord Dorje Shugden as Protector of Lama Tsongkapa’s precious teachings. May the Tibetans be greatly blessed in reading and understanding this story.\nFong on Sep 6, 2016 at 10:08 pm\nWhatastory this article must tell. I’ve heard of Trode Khangsar but have not seen so many pictures of the murals in the temple.\nIf I can read Tibetan, surely there must bealot of beautiful stories to be told. But, thank you for the pictures which are such blessing in itself.\nI thought one of the picture of Manjushri onaSnow Lion looks likeastatue of Manjushri onaLotus onaSnow Lion produced during the time of the Emperor Qianlong. But, i’m guessing only, as I can’t rad Tibetan.\nThank you, Rinpoche for this blessing.\nUnited States 5,491,361\nUnited Kingdom 754,594\nUnited Arab Emirates 113,216\nSri Lanka 97,864\nHong Kong 92,944\nSouth Africa 92,049\nNew Zealand 77,178\nSouth Korea 64,661


Terdzo-PI-006 - Rinchen Terdzö\nZhabs drung rin po che pad+ma phrin las\nin cycle བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ (Bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i las tshogs brgya rtsa brgyad pa)\nVolume 43 (པི) / Pages 161-185 / Folios 1a1 to 13a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 43 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngu ru tshe brtan rgyal mtshan. bcom ldan 'das dpal rta mgrin dbang gi rgyal po'i las tshogs brgya rtsa brgyad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 43) by 'jam mgon kong sprul, 161-185. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rta mgrin dregs pa zil gnon gyi las tshogs brgya pa zhes bya ba/_ngan lam rgyal ba mchog dbyangs kyi rnam 'phrul gter chen chos kyi rgyal po dge slong rdo rje 'dzin pa gu ru tshe brtan rgyal mtshan gyis mon mtha' phra mo dpal gyi chu mo phug lha mo lA s+ya gar byed pa 'dra ba'i gsang gnas nas spyan drangs pa'o/_/zhes pa'ang zhabs drung rin po che pad+ma phrin las kyi phyag dpe la gtso bor gtugs te bris shing dpe gzhan dang yang bstun pa dge\nIn this case the scribe references the producer of the manuscript which was included in the Rinchen Terdzo, rather than the original written version of the treasure.\n༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཤ་ཏ་ཀཾ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས༔ མ་རིག་འདོད་ཁམས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ པདྨའི་རིགས་གྱུར་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲིད་གསུམ་འཁོར་བའི་ཁྲི་མུན་ཆེན་པོ་ན༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཚོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་པ་བཤད༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་འམ༔ ཡང་ན་སྔགས་འདི་བྱེ་བར་བསྐྱལ་བ་ཡིས༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བར་རང་ལུས་གསལ་བ་ཡིས༔ དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཕྲ་བཅུག༔ དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་ཚོགས་སོ་སོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་གང་ཡང་རུང་བའམ་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་སྔགས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་།་་་ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་བའམ༔ གང་ལ་དམིགས་པར་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༽ སེང་ལྡེང་དམར་པོའི་ཕུར་པ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་གསེར་དང་བ་བླ་དང༔ རྟ་དམར་པོའི་སྙིང་ཁྲག་བྱུག་པ་ལ༔ དར་སེར་པོ་དང་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲིའམ་སྟོང་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་ན་གང་འདོད་པའི་ལུས་ལ་རེག་པས་སིདྡྷིར་ཞུ་ནས་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༽ སེང་ལྡེང་དཀར་པོའམ་ཙན་དན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ཁྲུ་གང་པ་ལ་ག་པུར་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ རྟ་དཀར་པོའི་ཀླད་པ་བྱུག༔ དར་དམར་པོ་དང་དཀར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་རུ་དྲ་ཏྲི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར༔ ནད་གདོན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕུར་བུས་མནན་པའམ་མེ་ཏོག་བྱུག་ན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༣༽ ཤེར་ཤིང་ངམ་ལྕགས་ཕུར་ཁྲུ་གང་པ་ལ༔ དུག་དང༔ གྲི་ཁྲག་དང༔ གུ་གུལ་དང༔ མུ་ཟི་ནག་པོ་བྱུག༔ དར་དམར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཁྲིའམ་སྟོང་དུ་མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་ནས༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལིང་གའམ་མིང་རུས་ལ་བཏབ་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨོཾ་བོ་དྷ་སརྦ་རུ་ཙི་ན་བོ་དྷེ་ཤ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྔགས་ཏེ༔ བདག་ཡི་དམ་གང་བྱེད་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཕྲེང་བ་དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་བསྙེན་པ་བཟླས་པས་འབུམ་དུ་འགྱུར་རོ༔༼༥༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་རྩ་སྔགས་འདི་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཏྲག་ཏྲི་ཏྲག་ཏྲི་ཕཊ་ཕཊ་ཏྲ༔ ཞེས་པ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ཉུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ༔ ལུས་ཀྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༽ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཟས་སྐོམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་ཟས་སྐོམ་དེ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༽ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་རྟ་དམར་པོའི་སྙིང་ཁྲག་དང་གསེར་གྱིས་ཤོག་བུ་དམར་པོ་ལ་བྲིས་ཏེ་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྔགས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་ནས༔ རང་གི་དཔེའི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༨༽ མ་དྷྭ་དྷཾ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་གསེར་སོགས་ལ་བཟླས་ནས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ནས་ཕུལ་ན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༩༽ པཱུ་ཛ་སརྦ་དེ་ཝ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ནས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལན་བདུན་བདུན་ཕུལ་ན༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༽ དེ་ཝ་སརྦ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཨ་དྷི་པཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཛ༔ ཞེས་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་ནང་དུ་བཞུགས་པའམ༔ མཚལ་དང་པདྨ་རཀྟ་གཙང་མས་བྲིས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ལ་བཅང་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༡༽ མ་ཧཱ་སརྦ་བྷཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ་ན༔ བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༢༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆུ་གཙང་མ་ལ་ལན་སྟོང་དུ་སྔགས་ནས་འཐུང་ངམ་འཁྲུད་པར་བྱས་ན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བས་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་འཁྲུད་པར་བྱེད་དོ༔༼༡༣༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མངར་གསུམ་དང་ཧ་ལོའི་རི་ལུ་ལ་ནངས་མ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྔགས་ཏེ་རིལ་བུ་མིད་ན་ཚེ་ལོ་སྟོང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༤༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨ་ཏི་ཙཀྲ་ན་མ་ཕུ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཐོད་ལེ་ཀོར་སྔོན་པོ་ལ་སྟོང་བཟླས་ནས་མིག་ལ་བྱུགས་ན་གསལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༥༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་དུཿཁ་མཱཾ་ག་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མེ་ཏོག་ལུག་རུ་དཀར་པོ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་ནས༔ དྲི་ཆུ་དང་སྦྱར་ནས་ཁོང་དུ་བཏང་ན༔ གཟེར་ནད་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༦༽ མིའི་ཚིལ་བུ་དང་བྱ་རྒོད་ཀྱི་རྐང་མར་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་དྷཱ་རི་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཤྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཉིས་བརྒྱ་བཟླས་ནས་རྐང་ལག་ལ་བྱུགས་ན་སེར་ཀ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༡༧༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་མཱ་ར་བྷྲཱུྃ་བྷི་ཤ་ཏེ་ས་མ་ཡ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གུ་གུལ་དང༔ ཉུངས་དཀར་དང༔ གྲི་ཁྲག་བྱུག་པའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་ཤིང༔ རྫས་རྣམས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག་པ་དང༔ ཕུར་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིར་ན༔ འབྱུང་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༨༽ མེ་ལོང་གཙང་མའི་དབུས་སུ་མཚལ་དང༔ སིནྡྷུ་ར་དང༔ མངལ་ཁྲག་གཙང་མས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་བྲིས་ཏེ༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་དུ་ཤ་ཡ་དུ་ཡ་མ་ཧཱ་བི་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་ནས་དུག་སྦྲུལ་ལམ་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་བཟུང་བ་ལ་ལན་མང་དུ་ཕྱིས་ན་དུག་ལྡང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༡༩༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཏ་ཝི་ས་རཾ་ར་བཱི་བྷིྵྪ་ཏི་བྷིས་བྷི་ཛ་ཧོ་ར་བྷིས་བྷིས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆང་ཁོང་དུ་མ་སོང་བའི་སྔོན་དུ༔ ཆུ་ཁྱོར་གང་ལ་སྟོང་ཐེམས་པ་སྔགས་ནས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ༔ འཐུང་ན་བཟི་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༢༠༽ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་སཾ་པྲ་ཏྱཱཾ་གཱི་ར་ཧྲཱིཿཡྑླ་ཏ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བྱེ་མ་ལ་ཞག་གསུམ་དུ་བཟླས་ནས་ཞིང་ལ་གཏོར་ན༔ འབྲུ་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༢༡༽ སག་རམ་རྩི་དང༔ ཡུང་བ་དང༔ དུང་བརྡུང་བའི་ཕྱེ་མ་དང་གསུམ་ལ༔ ཨོཾ་ནྲཱི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུ་ན་མ་ཙཀྵུཿསཱ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་འདི་སྟོང་དུ་བཟླས་ནས༔ བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོ་ལ་སྦྱར་ནས་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་སང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༢༢༽ སེང་ལྡེང་ངམ་ཟངས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཀ་ནི༔ ནི་ཀ་ནི༔ ཧྲཱི་བྷྲཱུྃ་ཀ་མི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ནས༔ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་གང་ཡང་རུང་བར་བསྐྱེད་ནས་གོང་བ་གཡས་པ་ལ་བཏག་ན་ཕྱོགས་ངན་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༣༽ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་དང༔ བག་ཕྱེ་དང༔ ཁྱི་ཁྲག་ལ་རིལ་བུ་བྱས་ལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཤ་ཏི་ཝཱ་རུ་ཎ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ གུ་ལི་གུ་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རིལ་བུ་རེ་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས༔ ཀླུ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ཏུ་བཅུག་ན་ཆར་འབེབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ༼༢༤༽ རྫའི་བུམ་པ་གསར་པའི་ནང་དུ་མཚལ་དང༔ རམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་ལ་དྲི་བཟང་བྱུག་པའི་མཎྜལ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ༔ བག་ཟན་གྱི་རླུང་ལྷ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་གཅིག་བཞག་ལ༔ དེ་རླུང་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ནུབ་བྱང་ནས་རླུང་ལྷ་སྔོ་སྐྱ་དེ་འདྲ་བ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་ལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཱ་ཡ་བེ་ཡ་སུ་ཏྲ་ས་ཏྲི་ནན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ༔ པར་བུའི་ནང་དུ་བཏབ་ལ་རླུང་ལྷ་པར་བུས་མནན༔ པར་བུའི་ནང་ན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡོད་པར་བསམ༔ སྲུབས་ལ་རླུང་མི་འཆོར་བ་བྱ༔ རླུང་ལྷ་གཏོང་བའི་དུས་སུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ པར་བུ་བཏེགས་ལ་བཏང༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༥༽ ཨོཾ་ཧྲཱིཿ་་་ཧྲཱིཿའདི་དཔེ་ལ་ལར་མི་སྣང་།པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་རྩ་སྔགས་འདི་མན་ཆད་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་གདགས་པར་བྱའོ། །པྲ་ཏི་ལ་མ་ཏ་ལ་བཛྲ་དུ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ལ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་ནས་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ སྲིས་ཀྱི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་སྲིས་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་བརྐུ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༢༦༽ བྱེ་མ་དང་མུ་ཟི་ལ་བྱི་ལའི་བྲུན་བསྲེས་ལ༔ སེ་ན་དུ་ན་ཛུ་མ་ཏ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྔགས་ནས་གཏོར་ན༔ བྱི་བ་འཇིགས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༧༽ དུ་དུ་མུ་དུ་སརྦ་ཀྱིང་ཀ་་་སྐྱིན་ཐང་ཟེར་བའང་གདའ།མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པའི་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ནས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བཞག་ན་སེར་བ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༨༽ ཤ་ཏྲི་མ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ཁ་ཆིངས་ཆིངས་སྭཱ་ཧཱ༔ མལ་སྟན་རྙིང་པ་དང་ཕུབ་མ་རུལ་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཞིང་གི་ཐ་མ་ལ་གཏོར་ན༔ རི་བོང་ལ་སོགས་པ་རི་རྩྭ་དང་ཞིང་ཟ་བ་རྣམས་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༢༩༽ བྷ་ས་བྷི་བྷི་ན་རུ་རུ་སིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མར་གསར་པས་ལུག་གི་ཀླད་པ་བཙོས་པ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་མངལ་ཁྲག་འབྱམས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༔ ཨ་བ་བྷིནྡྷུ་བྷེ་ཧ་རེ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྲད་བུ་ལ་སྔགས་ནས་རྐེད་པ་ལ་བཏགས་ན་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁམས་སྲུང་བའོ༔༼༣༠༽ པ་པཾ་དུ་མ་ལ་རཾ་བཾ་བྷ་ས་རི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆུ་དང་ས་དམར་པོ་བསྲེས་པ་སྔགས་ནས་གཏོར་ན་བསྐལ་པའི་མེ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༣༡༽ སརྦ་བྷ་སུ་ཏེ་དྷ་སུ་བྷྲཱུྃ་མི་ན་ཤི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་དཀྲིས་ནས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཆས་དྲིལ་བ་བཏབ༔ ས་སེར་པོ་ལ་སྔགས་ཏེ་གཏོར་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡང་སྐེམས་ཤིང༔ ཕུར་པ་གང་ལ་བཏབ་པའི་ཤྭ་ཆུ་ཡང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༢༽ མུ་ཟི་དང༔ ཐར་ནུའི་མྱུ་གུ་དང༔ བ་དམར་པོའི་མར་ལ༔ བྷ་ཏ་བྷི་ན་ཀུ་རུ་ཙ་ཞི་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ཤིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༣༣༽ ནཱ་ག་ཤ་རི་རྦད༔ དུ་ནན་ཤ་རི་རྦད༔ ཁ་ཏོ་ཤ་རི་རྦད༔ ཅེས་པ་ཡིད་ལ་ཡོད་པའམ༔ བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཁྱིས་ཕེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༣༤༽ པདྨ་ཧ་ར་བ་ཤོ་ཏ་ཧྲཱི་པྲེ་པ་ཏ་ཁ་དུ་ན་རཀྵ༔ ཞེས་པ་བྱེ་མ་དང་ཤིང་ཡོ་འབོག་གི་སྐམ་པ་ལ་སྔགས་ཏེ༔ བྱེ་མ་གཏོར༔ སྐམ་པ་ཞིང་དབུས་སུ་བཙུགས་ན་འབུ་ཐུབ་བོ༔༼༣༥༽ ས་ནི་སིང་གི་ནི་ཀྲུག་ལེ་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཨ་རུ་ར་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་དུག་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༦༽ ཨ་མྲྀཏ་ས་བྷི་ལ་བྷི་ཤ་ལ་བྲུཾ་མ་ཧཱ་ཙེ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་དྲི་ཆུ་བར་པ་ལ་སྔགས་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་འཐུང་ན༔ རིམས་མི་བཟད་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༧༽ མ་མ་སརྦ་དྷཱུ་ན༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ ཧྲི་དི་པ་ར་དུཿཁ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པའམ༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན༔ ཕུར་ཁ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༣༨༽ ཨོཾ་གྷསྨཱ་རཱི་ཏྲིག་ཏ་ཀྲོ་དྷ་བྷིྑྞ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྐེ་ཚེ་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་སྟག་དང་སྦྲུལ་ཐུབ་བོ༔༼༣༩༽ བྷི་ཤུདྡྷེ་མོ་རུ་ཏ་མ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ནས་ཐང་དུ་བྱས་པའི་ཁུ་བ་འཐུང་ངམ༔ ལུས་ལ་སྦགས་ན་འབྲུམ་པ་དང་བལ་ནད་ཐུབ་བོ༔༼༤༠༽ ཆམ་པ་སོད༔ རཾ་པཾ་སོད༔ མུཀྟི་རཀྵ༔ ཞེས་རམ་པ་དང་ཨ་རུ་ར་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་པའམ་ལྟོར་བཏང་ན་ཆམ་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༡༽ མ་ཧཱ་སྲིད་དུ་ས་གྲེང་གྲེང་སྲིད་པ་ཤི་སྐྱེ་བ་ཆོད་མངལ་སྒོ་ཁོག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཚོས་ཀྱི་ཁཎྜ་ལ་སྔགས་ཏེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ནངས་མ་བདུན་ཟོས་ན་མངལ་དུ་སྲིད་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ༼༤༢༽ སྲིས་རྐུན་ག་ཏ་ག་ཏ་པ་ན་ཏོ་ཀ་པ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དུང་དང་ཡུང་བ་དོམ་མཁྲིས་ལ་སྔགས་ནས་བྱུགས་ན་འགོ་བའི་ཡམས་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༣༽ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ དཀར་གསུམ་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན༔ ཕ་རོལ་པོས་བདག་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༤༤༽ བཛྲ་པདྨ་ཧྲཱི་དྷ་བྷི་ནཱ་ག་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་གུ་གུལ་དང༔ ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་མཛེ་རིགས་ཐམས་ཅད་སོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༥༽ བཾ་ཧ་ར་བཛྲ་ས་ལི་སརྦ་རཱ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་མ་ཏི་ནུ་པ་ཏི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སེང་ལྡེང་གི་དབྱུག་ཏོ་ལ་སྔགས་ནས་ནད་པ་ལ་ཛམ་ཛམ་བྱས༔ སྙིང་གར་བསྐོར་ནས་བསྣུན་ན་རྒྱལ་འགོང་ཐམས་ཅད་ཡུལ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༦༽ ཨ་པུ་ཏ་ར་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་ནས་ལུས་ཀྱི་མགུལ་དུ་བཏགས་ན་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༧༽ སརྦ་མ་རི་ས་ཏ་རཀྟ་མཱུ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྱ་མོའི་ཨོག་ཞོལ་དང༔ ཁུག་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་བུད་མེད་ཀྱི་པདྨ་སྐྱེས་པས་ཁ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༤༨༽ ཨོཾ་དུ་ཏི་མ་ལ་དུ་ཎི་ཧྲཱི་བྷ་ཏི་མཱུ་ལ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུ་རམ་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་པོས་ལན་བརྒྱ་ཐམ་པ་སྤྱོད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༤༩༽ མུ་ཟི་ནག་པོ་དང་སྲམ་གྱི་བྲུན་ལ༔ བྷ་ཏ་པྲེ་ཏ་ནི་ཎ་ཏ་མི་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ནས་ཁྱིམ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ན་སྦུར་ནག་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༥༠༽ འབའ་ཆ་དང་ཕུག་རོན་གྱི་བྲུན་ལ་ས་བོན་བསྲེས་ནས༔ མ་ཧཱ་རཏྣ་བྷི་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ལ་ཞིང་ལ་བཏབ་ན་ལུད་མི་དགོས་ཏེ་ཆར་མེད་པར་འབྲུ་འཁྲུངས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༡༽ མ་ཧཱ་པུཥྤ་དྷཱ་རི་ས་ནུ་ས་མ་ཡ་མ་ལ་པ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་འབྲུ་སྣ༔ སྨན་སྣ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་ནས༔ སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་ལ་གཞི་བདག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་བྱས་ནས་གཏོར་ན་ལུང་པ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༥༢༽ ཨོཾ་ལི་ཀྱི་ལི་ཀུ་ས་ཀ་ཏྲི་ཏོ་ཧོ་ར་ཛི་ཀུ་ཀུ་ཀའི་རཱ་ཛི་བི་ཥ་ཧ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་རྨ་ལ་གདབ༔ སྐྲད་རྙིང་ལའང་སྔགས་ཏེ་ཕྱི་བ་དང་བྱུག་པ་བྱས་ན་ཁྱི་སྨྱོན་གྱི་དུག་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༥༣༽ པྲ་དུ་པྲ་མ་ཎ་ཡ་ཆིངས༔ རུ་ཙི་པྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྲད་བུ་ནག་པོ་ཤིང་ཀུན་བྱུགས་པ་ལ་སྔགས་ནས་ལུག་གམ་ར་ལ་སོགས་པ་ལ་བཏགས་ན་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་པས་ཁ་ཕྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༥༤༽ ཤ་ཏྲ་ཏ་མ་ཏ་ཧ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ། ཤ་ཤ་ཏྭ་ལ་ནི་མ་ན་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་གདའ། རི་བོང་གི་རིལ་མ་ལ་སྔགས་ཏེ་སྣ་བུག་ནས་དུད་པས་བདུག་ན་སྲོད་ལང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༥༥༽ ཡག་མོ་ཤག་ཡ་ཏྲག་ཏྲག་ཏི་ལ་ན་ཤ་དུན་བྷྱོ༔ ཞེས་བྱི་བའི་ཤ་ལ་སྔགས་ནས་དུད་པ་བཏང་ན་དམ་སྲི་ཡུལ་འདོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༦༽ སརྦ་དུ་རུ་ཙ་དུ་ཤ་ཡ་མ་ཧ་ཏ་རི་ཀུ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བྱེ་མ་ལ་སྔགས་ནས་ཞིང་དང་རི་ལ་གཏོར་ན་ཚག་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༧༽ ཨ་ཙག་སརྦ་བྷ་ཏུ་ཏ་ན་མ་ཏི་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྦལ་པའི་ཤ་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་སྲིད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༨༽ ཧྲཱི་ཀྵ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་སརྦ་བྲྀདྡྷི་པཱ་ལ་སརྦ་པ་ཏི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཙོད་དང༔ བོ་དྷི་ཙི་མིག་མེད་པ་དང༔ གུར་གུམ་དང༔ ཁྱི་གུའི་ལྟེ་བ་དང༔ བུ་རམ་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་མངལ་དུ་ཁྱེའུ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༥༩༽ པདྨ་དྷཱ་ར་རམ་པ་སིཏ་ཏ་མ་རུ་པ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ག་པུར་དང་ཨ་རུ་ར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་བདུག་ནས་ཕྱིན་ན་ཁ་བས་མིག་ཕྱིད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༦༠༽ ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་ལ༔ ཙཀྵུཿཔ་ཏ་ཙནྡྲ་མུ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སྔགས་ནས་མིག་ཏུ་བླུགས་ན་རབ་རིབ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༡༽ གྷྲྀ་རཱ་ཛ་གྷུཾ་ཐིབས་སེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཐི་གུ་དཀར་ནག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་མཐོ་གང་ལ་སྔགས་ནས་མདུད་པ་བོར་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་ལམ་དུ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༦༢༽ སརྦ་རཱུ་པ་ཛྭ་ལ་རོ་ར་བ་བྷ་གུངས་ཙནྡྲ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔་་་དཔེ་གཅིག་ལ། རཱུ་པ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྣང་། སྐྱེར་པའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅང༔ དགྲ་བྱུང་བ་དང་ཕུར་བུ་ལ་འཆང་སྟེ་སྔགས་བཟླས་ན་དགྲ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༣༽ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡ་ཏྲ་ལི་ཧྲཱི་དུ་དུ་མ་ལི་ཐ་མི་བྷཱུ་ཏ་ནན༔་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ། མ་ཧཱ་ས་ཏ་ལ་བྷཱུ་ཏ་ནན༔ ཞེས་གདའ། ཞེས་པ་དབང་པོ་ལག་པ་དང༔ ར་མོ་ཤག་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་ལུས་སྣུམ་ཞིང༔ གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༤༽ བྷཱུ་ཏ་པ་ལ་ཨ་སི་ཏི་ཡ་སརྦ་དུ་རུ་བཱ་ལམ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྲང་དང༔ ལྷང་མ་ལྷང་ཚེར་ལ་སྔགས་ནས་ཟོས་ན་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང༔ སྐྲ་དཀར་མེད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༥༽ པུཎྱེ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུ་རམ་དང༔ རྒུན་འབྲུ་ལ་སྔགས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་ན་ལོ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༦༽ ཁ་རག་སྨཱ་ཤ་དུ་སིད་ཏ་མུ་ལ་བཻ་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པ་ཉུངས་དཀར་དང༔ ར་ཚིལ༔ རྟ་བོན་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་ནས་ལུས་ལ་བཅངས་པའི་དུད་པས་བདུག་ན༔ ཕོ་འདྲེའི་གནོད་པའི་ཉལ་རེག་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༦༧༽ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་སལ་སལ་སྭཱ་ཧཱ༔ སང་སང་མུ་བར་ཏི་ཤ་བལ་སལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལུང་ཐང་མིག་མེད་པ༔ བྱིའུ་སྤྲུག་མོའི་མིག༔་་་འདི་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྦ་བྱིས་ཡིན་གསུངས་སྣང་། གྲི་ཁྲག་རྣམས་ལ་སྔགས་ནས་དུས་བཟང་པོ་ལ་དཔྲལ་བར་བྱུགས་པ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༨༽ ཧྲཱི་ས་ཏ་ཏ་རཏྣ་ཨ་སིདྡྷི་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་དུར་ཁྲོད་དུ་ཤིང་རྐང་གཅིག་གིས་རྩར་ཞ་ཉེའི་ཀོང་བུར་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་སྦར་ཏེ༔ ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར་དུ་བས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་ཐོད་པ་ལ་ཞག་ལྔ་བྲབ་ན་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༦༩༽ སརྦ་ལེ་པ་ནི་ཏྲི་ཛ༔ སྲིན་དུ་ན་གུ་རི་མུ་ལ་ཤྲཱི་ཐིབ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུ་མོ་གཙང་མའི་རཀྟ་དང༔ རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་དང༔ རྨ་བྱའི་མདོངས་དང༔ སེ་བའི་མེ་ཏོག་གྲིབ་མ་ལ་སྐམ་པ་དང༔ སྲིན་བྱའི་སྒོ་ང་རྣམས་བསྲེས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ༔ ཉུངས་དཀར་གྱི་མར་ཁུ་དང་བསྲེས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་གྱིས་མཐོང་མི་སྲིད་དོ༔ མཐོང་བར་འདོད་ན༔ སྐྱུང་ཀའི་ཁྲག་དང༔ རང་གི་དྲི་ཆུ་བསྲེས་པས་ལུས་བཀྲུས་ནའོ༔༼༧༠༽ ལ་མི་པྲ་ལ་བ་རི་ཙི་མུ་ཏི་ས་ཏ་ལ་ཤ་རཱི་རཾ་གྷ་མི་ཧྲཱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཡུང་བ་དང༔ ལྡོང་རོས་དང༔ བ་དམར་མོའི་མར་བསྲེས་པ་ལ་བསྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་མནའི་ཆད་པས་བདག་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ༔༼༧༡༽ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་མོ་ཏ་ལི་ཨཱ་ཀ་ནི་་་དཔེ་ལ་ལར་བར་འདིར། ཤ་མ་ཏི་རུ་ཀི་ག་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་རཱ་ཧུ་ལ་རཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ལྤགས་ལ་བྲིས་ཏེ་དར་དམར་པོས་དྲིལ་ནས་མགུལ་དུ་བཏགས་ན༔ གཟའི་འཇིགས་པ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཟེར་བའང་འདུག།སརྦ་བིད་མུ་ཧ་ར་རཏྣ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་ས་སྣ་དགུ་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་དུ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་ནམ་མཁའ་མཐོང་སར་བཞག་ན་ས་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༢༽ སརྦ་བིད་མུ་ལ་ཡི་ལི་ཤཀྟྲི༔ ཨ་ན་མ་ཡི་ལམ་ཤག༔ སརྦ་ཏྲི་ཤ་ཏི་མའི་ལམ་ཕྱེས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་བུལ་ཏོག་དང་ཚྭ་ལའི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཏེ་བཏང་ན་མི་ཕྱུགས་གང་གི་ཡང་ཤ་མ་མ་ཐོན་པ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༣༽ ཙི་ཏི་མུ་ཙ་དུ་རུ་ཏ་མ་ལ་ས་ཏ་ཀ་རི་ཀྲུམ་ཏི་ཤག་རྦད༔ ལ་ཕུག་གམ༔ སྒ་སྐྱ་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་མ་ཞུ་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ༔༼༧༤༽ པྲ་ཧཱུྃ་པྲ་མར་དུ་རུ་དུ་རུ་ས་ཐཾ་ཐཾ༔ ཞེས་པ་ཟ་རྒྱུ་བཏུང་རྒྱུ་གང་རུང་ལ་སྔགས་ཏེ་ལྟོར་བཏང་ན་འཁྲུ་བ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༥༽ ཧ་ར་ཧ་ར་བཛྲ་ཏི་ལི་ས་མ་ཏི་སི་ལི་སི་ལི་སིལ་སིལ་ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཞེས་པ་སྦྲུལ་ཤ་དང༔ མཚོ་ཚྭ་དང༔ ཚྭ་ལ་སྔགས་ཏེ་སྒོ་ལྕགས་ཀྱི་ལྕེ་ཁུང་དུ་བྲུད་ན་སྒོ་ལྕགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༧༦༽ པྲ་མ་ཤག་ཏྲ་ཤ་ནི་ཧ་ར་ཧ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཆུ་གཙང་ལ་སྔགས་ཏེ་བདག་གི་ལུས་ལ་གཏོར་ཞིང་བཟླས་ཏེ་ཕྱིན་ན་ཕ་རོལ་པོས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མགྱོགས་པར་སྟེར་རོ༔༼༧༧༽ ས་ཏོ་ལ་གོ་རི་དུཿཁ་པྲ་ཏ་མི་ལི་ཤི་ཤ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མཁན་པ་དམར་པོ་དང༔ སྤྲུ་ནག༔ ཤུ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྣ་བུག་ཏུ་བླུག་ཅིང་དུད་པས་བདུག་ན་ཕྱུགས་ནད་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༧༨༽ མ་ཧཱ་པྲ་ཏི་སཾ་བྷ་ན་ས་རི་བྷི་ཤ་སཏྭ་ཏྲག་ཏྲག་པ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཤུ་དག་དང༔ སྤང་རྩི་དོ་བོ་དང༔ ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ཏེ་ར་ལུག་གི་གསེབ་ཏུ་གཏོར༔ ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པར་བྱ༔ སྦྱོང་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ལུག་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༧༩༽ སྤུ་གྲི་དམར་པོ་ཟངས༔ འབྱུང་པོའི་སྲོག་ལ་རྦད༔ མ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་ནས་ལ་སྔགས་ཏེ་ཆང་ལ་འཚོད་པའམ་གསེབ་ཏུ་བླུགས་ན༔ ཆང་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༠༽ འབྱུང་པོ་ཡཀྵ་ཚལ་སོད༔ མ་ཆུ་སརྦ་ཡག་མོ་སོད༔ ཅེས་པ་རྡེའུ་དཀར་ནག་གཉིས་ལ་སྔགས་ཏེ་ཞོ་མར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པའམ༔ ཞོའི་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ན་དཀར་ལ་གནོད་པའི་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༨༡༽ སརྦ་ས་ཏི་མ་ལ་སརྦ་ཏྲི་ལི་དུ་རུ་ཙ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ན་བཟའ་དང༔ སྐྱི་བའི་མེ་ཏོག་ལ་སྔགས་ཏེ་ཞིང་ལ་ཁྲུས་ཆུ་དང་བཅས་པས་གཏོར་ན་བཙའ་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༢༽ མ་ཏ་པ་ཏ་སརྦ་ནཱ་ག་དུ་ན་ཕོབ༔ པྲ་ཏི་མ་ལ་དུན་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ ཅེས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་བྱས༔ བུམ་པ་གཙང་མར་འོ་མ་དང་རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༔ ཆུ་མིག་མང་པོའི་ཆུ་དང༔ ཁྱིའི་ཁྲག་བླུགས་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་བུམ་པ་ཁ་བཅད་དེ་ཞག་གསུམ་ས་ལ་སྦ༔ ཆུ་གཏོར་བཏང༔ ནངས་པར་བུམ་པ་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་བཞག་ན་བུམ་པའི་རླངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་དུ་སོང་ཞིང་ཆགས་པས་སད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༣༽ མ་ཧཱ་སརྦ་རཾ་རཾ་པ་ལ་རཾ་དུ་མ་རཾ་མུ་ཁ་ཏ་བྷ༔་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ། དུ་ལ་རཾ་མུ་ཁ་ར༔ སྣང་། ཞེས་པ་གཡག་རྒོད་ཀྱི་མཁྲིས་པར་སྒ་དང༔ དྲོད་སྨན་དང༔ པི་ལིང་དང༔ ཕོ་རིལ༔ རྒྱ་ཚྭ༔ རྒྱམ་ཚྭ༔ ཚྭ་ལ༔ ཟེ་ཚ༔ ཕབས་རྣམས་བསྲེས་ལ་རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་བྱས་ནས་ལྟོ་སྟོང་ལ་མིད༔ ལུས་པོ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པར་བསམས་ཏེ་ལུས་སྦྱོང་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་ནས་ཀྱང་མར་རྙིང་དང་བསྲེས་ཏེ་ལུས་ལ་བྱུགས་ན་ལུས་པོ་བདེ་དྲོད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༤༽ ས་ཏི་གི་མ་མུ་ལུ་པ་ཡ་ཀྲོ་ཏ་ལ་མི་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་གྱི་ཚིལ་བུ་ལ་སྔགས་པས་རྐང་པ་ལ་བྱུགས་ཏེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བུམ་པ་ཅན་ཁ་སྦྱོར་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ན་བྱ་རྒོད་དར་མའི་ཉིན་ལམ་རེ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༥༽ ཀ་ར་ཀ་ར་སརྦ་དུ་ན་དུ་ན་པ་ཏ་ལ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ལྟོ་སྟོང་གི་མཆིལ་མ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་མཐེབ་སྲིན་གཡོན་པས་གཏོར་ན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༦༽ བྷ་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཤ་ར་ཙནྡྲ་གོ་མི་གསལ་གསལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དཀར་གསུམ་དང་མེ་ཏོག་ལུག་མིག་པ༔ ཀ་ར་རྣམས་བསྲེས་པའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་ལ་ཉི་ཟླ་གཟས་བཟུང་ཚེ་མིད་ན་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༧༽ ཀུ་ཏ་ས་ར་རི་ཏ་བྷི་མུ་རུ་བཛྲ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་ཤུ་དག་ནག་པོ་དང༔ མཁན་པའི་འབྲུ་དང༔ གཡེར་མ་དང༔ མར་ནག་རྣམས་སྦྱར་ནས་བྱུགས་ན་ཁྱི་ཤིག་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༨༽ ཨི་དཾ་བྷ་རེ་ཙ་ཙ་ཤུ་བྷིས་མ་རུ་མ་ལ་ཤར་ཤར་སྨོས་སྭཱ་ཧཱ༔ རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དང༔ རའི་སྙིང་ཁྲག་ལ་སྔགས་ནས་ཞ་ཉེའི་ཨ་ཙ་རའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ན་ཕ་རོལ་པོས་ལྐོག་ཏུ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༨༩༽ ཨི་ཏྲི་ཏ་པྲ་ཏྲི་ཧྲི་ཏ་པ་ཏི་ར་ཙ་ཧ་ས་ཧ་ག་ཏི་ཕ་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔་་་དཔེ་གཅིག་ཏུ། ཏི་ཏ་ས་རི་ཙ་ཧ་ས་ག་ཏི་ས་ལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྣང་བས་དཔྱད། ཞེས་ར་རྒྱ་བོའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༔ ཕ་ཝང་ལོང་བུ་དང་མགྲོན་བུ་མིག་མེད་རྣམས་ལ་སྔགས་ཏེ༔ ཟ་འོག་གི་ཁུག་མར་བཅུག་ནས་མཆན་ཁུང་གཡོན་པར་བཅང་ན་རྒྱན་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༠༽ ས་མ་སིད་དྷུ་བྷ་ལ་ས་པ་ཏི་ར་ཛྙཱ་པ་ཡ་སརྦ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རཏྣ་ལྔ་མིག་མ་ཕུག་པ་ལ་སྔགས་ལ་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་བདག་གི་ཚོང་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༡༽ ཡ་ས་ཏ་ལ་བྷི་སོ་ཏ་ཡ་ཧྲཱི་སརྦ་ད་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་ནག་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་གཤིན་རྗེའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༢༽ ཕ་ཏི་དེ་བ་སརྦ་ཏི་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙནྡན་དཀར་པོའི་ཕུར་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དཀར་གྱི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ན་ལྷའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༣༽ མ་མ་ཏྲག་རཀྵ་རཀྵ་མ་ཡེ་སརྦ་དུ་ན་བྷྱོ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟངས་སམ་ཤིང་དམར་པོའི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་བཏགས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན༔ མ་མོའི་རིམས་དང་གདོན་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༩༤༽ དུ་དུ་རཀྵ་དུ་ས་ལ་ཛ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་སརྦ་སིདྡྷི་ཏ་པ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་སྐྱེར་པའམ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན༔ བདུད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༥༽ ས་ཏི་བ་ར་སརྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཎ་མ་མ་སརྦ་རཀྵ༔ ཞེས་པ་འོམ་བུའམ་ཁམ་བུའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་རམ་ནག་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༦༽ ཙ་ཙ་སོ་ཏི་ཧ་ར་བྷ་མ་མ་པུ་ཤུ་མ་ཙ་ལ་བྷ་ཡི་ཐ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཤུག་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞིའམ་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་བཙན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༧༽ ཨོཾ་ཀྱེ་ཏ་ཁཾ་བཾ་བ་ཏ་ལི་སུ་མེ་རུ་ཡུ་མེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲོའམ་ལྗོན་དམར་གྱི་ཕུར་བུ་སོར་བཞི་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་དམར་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་གཟའི་གནོད་པ་དང་ཀླུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༨༽ ན་ཀི་སརྦ་དུཿཁ་མ་ལ་ཏི་པ་ཙ་པ་ཙ་མ་མ་ན་ར་མ་བྷ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་མཆོག་ཕུར་ལ་སྔགས་ཏེ་དར་སྔོན་པོའི་ཅོད་པན་དང་བཅས་ཏེ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་ཤ་ཟའི་གདོན་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༩༩༽ སརྦ་བྷུ་རུ་བྷཱུ་ཏ་ཙནྡྷ་མི་ལི་སརྦ་དུ་རུ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ནས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཅས་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་ན་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༠༽ བཛྲ་ཏྲིག་ནན་སརྦ་རཱ་ཙ་ཙ་རག་མོ་མཱ་ར་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག་ཤད་རྦད་བྷྱོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཤེར་ཤིང་གི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་ལ་སྔགས་ནས་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་བཏགས་ལ་ལུས་སམ་མགུལ་དུ་བཅང་པའམ་ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་བཙུགས་ན་ཁྱིམ་དེར་འབྱུང་པོ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ ༼༡༠༡༽ ཏྲི་ཤམ་ས་ཛྭ་ལ་མ་བྷི་ཀུ་རུ་ར༔ གནས་འདིར་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ཅེས་བྲིས་ཏེ་ཁམ་སའི་ལྕེ་སྤྱང་ལ་ཚོས་སམ་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བྱས་པའི་ཁོག་པར་བཅུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་སྒོ་ཡི་སྟེང་དུ་བཞག་ན༔ གནས་དེར་ཕ་རོལ་པོའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༢༽ བཛྲ་བྷ་ཤམ་ཧ་ལ་ན་མ་ཙཀྲ་སརྦ་ཨུ་ནན་ཆེ་གེ་མོའི་ངག་ཨུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རང་ཉིད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བཟླས་ན་ཕ་རོལ་པོའི་ངག་ལྐུགས་ནས་སྨྲ་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༣༽ ཙི་རི་མི་རི་བྷི་བྷི་བྷ་བྷ་ཨ་ཨ་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་པོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་ཁྱིའི་མཇུག་མའི་སྤུ་དང་བོང་བུའི་རཀྟ་དང་ཉའི་མཁྲིས་པ་ལ་སྔགས་ཏེ་ཁོང་དུ་བཏང་ན་ཕོ་དབང་ལྡང་མི་ནུས་སོ༔༼༡༠༤༽ ས་མཱ་ར་ཡ་སྲོག་ཏི་སྙིང་ལ་རྦད་ཡ༔ ཙིཏྟ་ལ་རྦད༔ ཤ་ཏྲཱུན་ས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་པ་ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་མ་དང་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་འདྲ་འབག་བཟོས་ཏེ་སྙིང་གར་མིང་རུས་ཁྱི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་བཅུག༔ དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་པ་ལྟར་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ་གུ་གུལ་དང་ཁྱི་ལུད་ཀྱི་དུད་པས་བདུག༔ ལྕགས་ཀྱི་གྲི་གུག་ལ་སྔགས་ཏེ་མགུལ་པ་བྲེག་ཅིང་ཡན་ལག་གཏུབས་ལ་མིང་རུས་རྣམས་གཟའ་སྐར་ཐེབ་ཡོད་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་ལ༔ ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉིད་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་གུམ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༥༽ ཨེ་ས་ཏྲིག་ཏ་ཏྲིག་ཏ་མུ་ཧི་ཧ་ན་པྲ་མ་ཤག་རྦད་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཕག་གི་ཀླད་པ་ལ་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས་བྲིས་ལ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་ཕག་གི་གཟུགས་བྱས་པའི་ནང་དུ་བཅུག༔ སྐར་མ་བྲ་ཉེ་ལ་བབ་དུས་དགྲ་བོའི་ཁང་འགྲམ་དུ་སྦས་ན་མཁར་མྱུར་དུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༦༽ སཾ་མྱྑྵ་ཏཱ་ཡ་ས་ར་ས་ར་ཨུ་ཙ་ཌཱ་བ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཨུ་ཌཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རོ་རས་ལ་བྲིས་དུག་སྣ་ལྔ་བླུགས་ལ་ཐག་རིང་མགྲོན་པོའི་འབོག་གིས་དྲིལ་སྐུད་པ་ནག་པོས་ཕྱིན་ལོག་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ་མཛོ་རྟོལ་གྱི་རྭ་གཡོན་པར་བཅུག་སྐར་མ་ཁྲའི་དུས་ནངས་ནུབ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ན་ཕ་རོལ་པོ་གཉེན་དང་བྲལ་ནས་གླིང་ཕལ་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༧༽ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཕ་ལ་སརྦ་དྷརྨ་ཧྲཱི༔ གྷ་ཏི་ས་མ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཧྲཱི༔ པྲ་ཛ་ལཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དར་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་སྣ་དང༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྔགས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅང་ངམ་དོན་གང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལྟོར་ཟོས་ན་དོན་གང་ཡིན་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་བཅས་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔༼༡༠༨༽་་་འདི་ལ་ཕྱི་མོ་རྣམས་སུ་ལས་ཚོགས་བདུན་ཅུ་དོན་གསུམ་པ་དང་། དོན་ལྔ་པ་དང་། བརྒྱ་དང་བཞི་བྱས་པ་དང་། བརྒྱ་དང་བཅུར་དབྱེ་བ་སོགས་མི་གཅིག་པར་སྣང་ངོ་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པ་ཡི༔ འོད་དཔག་མེད་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བའི༔ རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་མཐོང༔ དབང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར༔ བདག་འདྲ་མཐའ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཐོད་ཕྲེང་ལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཙུན་པ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ཡིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་ཚོ་བསྒྲིགས༔ དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་ཉོན་མོངས་ཚོགས་བྲལ་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བླ་མེད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་འདི༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ འཕྲད་ནས་འདི་ཡི་བསྟན་པ་དར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བ་སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གུ་རུ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་མཐའ་ཕྲ་མོ་དཔལ་གྱི་ཆུ་མོ་ཕུག་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱ་གར་བྱེད་པ་འདྲ་བའི་གསང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཞེས་པའང་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ལ་གཙོ་བོར་གཏུགས་ཏེ་བྲིས་ཤིང་དཔེ་གཞན་དང་ཡང་བསྟུན་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PI-006&oldid=117791"