ངོས་དང་པོ > རྩོམ་རིག > རྩོམ་རིག་དཔྱད་བརྗོད། > ༄༅།།ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པ།\nརྩོམ་པ་པོ།： གུ་རུ་སྐྱབས། ཡོང་ཁུངས།：ཞིན་ཧྭའི་དྲ་བ། དུས་ཚོད།：2021-04-30 09:38:11 ཀློག་གྲངས།：\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིས་བྱུང་གི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཏུའང་འཇུག་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་ཙམ་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་རྣམ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད། དེང་དུས་སི་མོན་(Walter. Simon)གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཡིན་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་མོད། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ཡང་མེད་ལ། འགྱུར་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད་པ་ན། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ། དག་ཡིག་སྔ་ཤོས་ཁག་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ། སྒྲ་ཡི་འགྱུར་སྟངས་བཅས་པར་རེ་རེ་བཞིན་དཔེ་ལ་སྦྱར་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བརྡ་སྤྲོད་ཅན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་། བཞིན།\n《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དང་《སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་》གཉིས་ཀར་སྐབས་དེར་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པའི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཐོབ་ཐང་། འཇུག་ཚུལ་བཅས་བསྟན་ཡོད་ནའང་། དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཅི་ཡང་མཛད་མེད།བསྟན་བཅོས་དེ་གཉིས་རྩ་བར་གྱུར་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གིས་ཕྲད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ནི་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་སྟངས་ལས་ཤེས་ཐུབ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དེ་དག་གསལ་པོར་བསྟན་པའི་གཞུང་སྔ་ཤོས་ནི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞུང་དེའི་རྩ་བར། “གང་ཞིག་རང་གི་དོན་མེད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མིང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལྡན་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཡིན། །”①ཞེས་ཕྲད་ཅེས་པ་ནི་རང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་གང་ཉིད་སྦྱར་ཡུལ་གྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་འཇུག་པར་བསྟན་ཅིང་། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་འགྲེལ་ཁག་ཏུའང་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་འཇོག་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ལས་འགྲེལ་ལུགས་གསར་དུ་བཞག་པ་མེད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་ཕྲད་ཀྱི་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་ཚེ།② ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་གང་ཞིག་སྐད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་འགྱུར་བའི་དབང་གིས་བསྟན་བྱ་རིམ་པར་འགྲིབས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།③ གོང་སྨྲས་རྩ་འགྲེལ་ཁག་གི་ངོས་འཛིན་ལུགས་ནི་མིང་གང་ཞིག་ཕྲད་བྱེ་བྲག་པར་གྱུར་པ་རྗེས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་དེ་བསྟན་པ་ལས་ཕྲད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔ་ལོགས་ཀྱི་ཆ་དང་ཇི་ལྟར་ཕྲད་དུ་གྱུར་པའི་སྐོར་ཅི་ཡང་བརྗོད་མེད།\nཏེ་ལཱན་སི་(Delancey, Scott)ཡིས་བོད་འབར་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་ཕལ་ཆེར་ནི་དངོས་མིང་དང་བྱ་བའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།④ དེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་བའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་རེད། སྐད་རིགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན། བོད་སྐད་ཀྱི་ཕྲད་རྣམས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་འགྲོས་དལ་ཞིང་རིམ་པ་གསལ་བས། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་སྔ་ཤོས་རྣམས་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་ཕལ་མོ་ཆེའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་རང་ངོས་ནས་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་པའི་མིང་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཞིག་ནས་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་པོར་འཚོལ་ཐུབ།\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྲད་གཅིག་ལ་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་བ་ལས་དོན་ལ་ཕྲད་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁུངས་ཀྱང་མིང་རང་རྐྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་དགོས། གཤམ་དུ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་ཡོད་ནའང་། དུས་རབས་བདུན་པར་བརྩམས་པའི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བར་⑤ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་སྐོར་ཤུལ་ཙམ་ཡང་བསྟན་མེད་པར། དུས་རབས་བཅུ་པ་ཡས་མས་སུ་བྱུང་བའི་《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》རུ་འཇུག་ཚུལ་ཐོག་མར་བསྟན་འདུག⑥ ད་ལྟའི་བར་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་སི་མོན་(Walter. Simon) གྱིས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཁོང་གིས་སྒྲའི་འགྱུར་ལུགས་ལ་གཞིགས་ནས། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཅིང་ཞེས་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁུངས་ནི་ཅིག་དང་ཅི། ཅེ་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཡོད་ཚུལ་བྲིས་འདུག⑦ ཡིན་ནའང་། ཁོང་གིས་སྒྲའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དཔགས་པ་ཙམ་ལས་ཡིག་རྙིང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ཡང་བསྟན་མེད། དེ་ལྟ་ན་གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་བརྒྱད་⑧དང་ཏུན་ཧོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཤོག་དྲིལ་ལྔ་⑨རུ་བྱུང་བའི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །\nཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ལ་དཔྱད་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཞེས་པ་ནི་རང་ངོས་ན་དོན་རང་རྐྱ་བ་ཡོད་པའི་མིང་གང་ཞིག་ཚིག་གི་ཁམས་དང་འཇུག་ཚུལ་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་རིམ་ལ་གོ་དགོས།⑩ དེའང་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ན། བསྟན་བྱའི་ཆ་ནས་རང་མཚན་ནས་སྤྱི་མཚན་ལ་གྱུར་ཏེ། དོན་བྱེ་བྲག་ཅན་ནས་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རང་དབང་ཅན་ནས་གཏན་ཆགས་སུ་འགྱུར་བ། ཐོབ་ཐང་རང་རྐྱ་བ་ནས་གཞན་དབང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས། ཚིག་གི་ཁམས་ངེས་གཏན་ཅན་ནས་རང་དབང་ཅན་ལ་འགྱུར་བ་དང་། སྐད་སྒྲའི་ཆ་ནས། སྒྲ་དྲག་པ་ནས་ཞན་པ། རིང་པོ་ནས་ཐུང་ངུ་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་ནས་ཆིག་རྐྱང་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་འབྱུང་ངེས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡིན།⑾ གོང་གི་རྣམ་པ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བྱ་ཅི་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་མཚན་དུ་གྱུར་ན། འཇུག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཚད་བཀག་ཀྱང་དེ་བས་ཉུང་དུ་འགྲོ་ལ། སྒྲའང་དེ་ལྟར་ཇེ་ཞན་དུ་འགྱུར། ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མགོ་རྔ་གཉིས་ནི་ངོས་ཟིན་སླ་སྟེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གསལ་བའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྲད་ཅིག་ཡིན། འགྱུར་རིམ་གྱི་སྣེ་འདི་གཉིས་ངོས་ཟིན་རྗེས།དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ན་གནས་པའི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོ་ར་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ར་འཕྲོད་ཚེ། མིང་ཞིག་གི་འགྱུར་རིམ་ཆ་ཚང་བར་ངེས་ཐུབ།⑿\nགོང་བསྟན་གྱི་རྡོ་རིང་དང་ཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་རེ་རེ་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ཚེ། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་ལྔ་རུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ་དང་། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ། ཚིག་དུམ་གྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་རིམ་བཅས་ཡིན།⒀ དུས་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ཇི་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གསལ་པོར་མཚོན་ཏེ། འདི་དག་ལས་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་དང་འགྱུར་རིམ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ།⒁ དུས་རིམ་མི་འདྲ་བའི་ཡིག་ཚང་རེ་རེ་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་བསྡོམས་རྩིས་བྱས་ཡོད་ལ། གཞི་གྲངས་འདི་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འཇུག་ཚུལ་གྱི་འགྱུར་བ་འཚོལ་ཐུབ།\nའགྱུར་རིམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལྟར་དུས་རིམ་དང་པོ་ནས་རིམ་གྱིས་དུས་རིམ་ལྔ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ནི་འགྱུར་རིམ་གྱི་གོ་རིམ་བཞིན་བྱུང་མེད་པར། དུས་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་དང་ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཁ་མི་འཕྲོད་པའི་སྣང་ཚུལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། དུས་རིམ་གཉིས་པའི་དཔེ་བརྗོད་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ་འཁོད་ཡོད་པ་ལས། དེ་ལས་དུས་སྔ་བའི་རྡོ་རིང་ཁག་ཏུ་སྤྱོད་སྟངས་འདི་ཉིད་འཁོད་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཡིན་ནའང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་མཐོང་སྣེ་ནས་དཔྱད་ཚེ། ཡིག་ཚང་གི་སྔ་ཕྱི་དང་འགྱུར་རིམ་གྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དུས་མཚུངས་ཤིག་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་སྤྱོད་སྟངས་ཕྱི་མ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་སྔ་མ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཏུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་དེ་གཉིས་དུས་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་ངེས་པས། ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཆར་སྤྱོད་སྟངས་སྔ་མ་འཁོད་པའང་དོན་དང་མཐུན། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་ཡིག་ཚང་འདང་ངེས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། གལ་སྲིད་ཡོད་ན་སྤྱོད་སྟངས་དེ་དག་རྙེད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །རྡོ་རིང་སྔ་ཤོས་འདི་དག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པའི་དུས་སྐབས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། ཡིག་ཚང་འདི་དག་བྱུང་དུས་ཏེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ཡས་མས་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་ཡོངས་སུ་མཇུག་སྒྲིལ་ལ་ཉེ་བའི་དུས་ཡིན་པར་དཔགས་ཆོག གཤམ་དུ་འགྱུར་རིམ་རེ་རེར་དཔེ་སྦྱར་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nགཅིག རང་རྐྱ་བའི་དུས་རིམ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ལས་རྡོ་རིང་གསུམ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་གཅིག་ཏུ། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་སྤྱད་དེ། དུས་ཡུན་སྟོན་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་ཡོད། དེ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་སྐབས་དང་ཡེ་ནས་མི་འདྲ་བར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དེ།\n1.བཙན་པོ་སྲས་དབོན་སྐུ་ཙེ(ཚེ)་རབས་རེ་ཞིང་ཡང། ཟླ་གོང་གྀ་བུ་ཚ་རྒྱུད་འཔེལད་ལས་གཅྀག། ཞམ་འབྲིང་།ན་ནང་ཀོར་ཡན་ཅད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཚལ་ཟར་རྟག་དུ་མཆྀས་པར་གནང་ངོ།།(ཞོལ་རྡོ་རིང་། བྱང་ངོས་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\n2. དཱ་ཕྱིན་ཅད། གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་གྱིས་འདྀ་བཞིན་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(བསམ་ཡས་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་9པ)\n3. ད་ཕྱྀན་ཆད་གདུང་རབས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང། བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱྀས། འདྀ་བཞིན་དུ་ཡྀ་དམ་བཅའོ།(འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་51པ)\n4.ཉིན་ཞིང་ནི་ཤ་དང་ཆང་། མཚན་ཞིང་ནི་བྲོ་དང་གླུ། (P.T.1068 020)\n5. ཉིན་ཞིང་ནྀ་ཕག་ཚལ་གྱི་ཤིང་ཁུང་ན་སྐུགསོ། །མཚན་ཞིང་ནྀ་པྱྀང་བར་མཆི་སྟེ། (P.T.1287 160)\nཏུན་ཧོང་གི་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱུང་བའི་ཡིག་ཚང་དག་ལས་སྒྲིག་གཞི་དང་བསྟན་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་ལ། དེ་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་གི་བསྟན་དོན་ཅུང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་འདུག ཡིན་ནའང་། དོན་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ནུས་ལ། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་རྣམས་དང་བསྡུར་ན་རྡོ་རིང་འདི་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། འདི་དག་དུས་རིམ་དང་པོར་བཞག་པ་ཡིན།\nགཉིས། དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་བང་སོའི་རྡོ་རིང་དང་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་ཞེས་པ་ཐེངས་གསུམ་ལ་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་གཉིས་བར་ལ་སྦྱར་ནས་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་བསྟན་ཡོད། དེབ་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཕྱིར་ཞིང་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་གཅིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཕྱིར་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཀྲལ་ཡོད་མོད།⒂ འདིར་མིང་གི་སྔ་ཕྱི་ལ་བལྟས་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ལས་མིང་རང་ངོས་ཀྱི་དོན་གཅིག་གོ །⒃ དཔེ་བརྗོད་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡོད་ནའང་། མིང་རང་རྐྱ་བ་མིན་པར་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ་ཞེས་པ་དང་སླར་ཞིང་བརྩན་ཞེས་སྔ་མ་གཉིས་⒄ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་སྟེ། ཐ་སྙད་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་མིང་གི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡོད་པར་གསལ། གལ་སྲིད་ཕྱིར་ཞིང་དང་སླར་ཞིང་ཞེས་གོ་བ་བླངས་ནའང་མིང་འདི་ཉིད་ཚེག་བར་གཉིས་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་རྐྱ་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ་སྟེ།\n1.མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་ཞར་ ཀྱང་བྱྀན་མྱི་ཉམ་སྟེ། །ཆབ་སྲྀད་ནི་ཕྱིར་ཞྀང་ཆེ། དབུ་རྨོག་ནི་ཡུན་དུ་བརྩན་པའྀ། །གཡུང་དྲུང་གི་གཙུག་ལག་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ། །ལྷ་སྲས་ཁྲྀ་ལྡེ་སྲོང་བརྩན་མྱྀའི་རྗེ་མཛད་པ། །(ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་3པ)\n2. དགྲ་ཐབ་ས་མཁས་པས་ནི་ཕྱྀའི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ། །ཆབ་སྲྀད་ནྀ་ཕྱིར་ཞིང་ཆེ། (དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་11པ)\n3. དབུ་རྨོག་ནྀ་སླར་ཞིང་བརྩན་པ་། །(དེ་ཡང)ནམ་ཞར་གཙུག་མྱི་འགྱུར། །(དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་12པ)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་ཞིང་གི་དོན་དཔོག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་སྤྱི་མཚན་དང་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་པ་ནས་མིང་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་འགྱུར་རིམ་སྤྱི་ལ་གཞིགས་ན། དུས་རིམ་འདི་ནི་མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སོ་མཚམས་ཤིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་འདིའི་བསྟན་དོན་དང་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱིས་མིང་འདི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་མཐར་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་(连词) ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐག་བཅད་ཡོད། དུས་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་མིང་འདི་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་སྟེ་ཞིང་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ལས་མེད་དེ། ཚུལ་འདིས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་མིང་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ཕྱི་མ་ཁག་ཏུ་མིང་རང་རྐྱ་བའི་ངོ་བོ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། མིང་གི་བསྟན་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་དུས། སྐད་ཆ་དང་ཚིག་གི་ཁམས་ཁྱད་པར་བའི་འོག་ཏུ་བསྟན་དོན་གསར་པ་འབྱུང་སྟེ། མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་དུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གཞིར་བཞག་ནས་དེ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་དོན་གསར་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་རེད། དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་སྟོན་པ་ནས་དུས་རིམ་གཉིས་པར་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དུས་ཡུན་བྱེ་བྲག་པ་གཅིག་ཆ་ཤས་དུ་མར་བགོས་ཆོག་ལ། ཆ་ཤས་ཕྱི་མ་ལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་བའི་རྨང་གཞི་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་དོན་གསར་པ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བའི་འོག་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བསྟན་དོན་གསར་པ་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད། བསྟན་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་མཉམ་གནས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་རེད།⒅དེའི་ཕྱིར་ན། དུས་རིམ་གསུམ་པ་ནས་ཞིང་ཞེས་པ་དངོས་སུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཡོད་ནའང་། བསྟན་དོན་སྔ་མ་འདི་དག་དུས་རིམ་རྗེས་མ་ཁག་ཏུ་ཡང་ཡང་བྱུང་སྟེ་དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་འཁོད་ཡོད། ཡིན་ནའང་། བསྟན་དོན་གསར་རྙིང་གཉིས་བསྡུར་ན། བསྟན་དོན་གསར་པའི་སྤྱོད་སྒོ་ཇེ་ཆེར་སོང་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་སྤྱོད་པ་དང་། བསྟན་དོན་རྙིང་པ་ནི་སྐབས་དོན་དམིགས་བསལ་བ་ཁོ་ནར་སྤྱོད་དོ། །\nགསུམ། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་དེ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་བསྟན་ཡོད་པ་དང་། ཅིང་ཞིང་ཤིང་ཞེས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་འདུག དུས་རིམ་འདི་ལ་ཚིག་སྦྱོར་གྱི་ཆ་ནས་མིང་འདི་དག་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་པས་རྗེས་འཇུག་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། སྒྲིག་གཞིའི་ཆ་ནས་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དགོས་པར་གྱུར་ཡོད། བསྟན་དོན་གྱི་ཆ་ནས་སྐབས་དོན་ལ་གཞིགས་ན་མིང་དེ་གའི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་ནའང་། དུས་རིམ་སྔ་མ་གཉིས་ལས་སྔར་བས་རབ་རིབ་ཏུ་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་སྔ་མར་ཞིང་ནི་འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། དུས་རིམ་འདིར་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་ངོས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ནི་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཞིང་། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའང་དོན་ལ་རྣམ་པ་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་རེད། རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དུས་ཡུན་མཚོན་པ་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། འགྱུར་རིམ་སོ་སོའི་བསྟན་དོན་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་ཐག་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད། གཤམ་གྱི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་ཕྱི་མས་སྔ་མའི་རྣམ་པ་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ།\n1. ཁབ་སོ་དཔོན་སྣ་དགྀས་། །ཁྲལ་ཀྱྀ་སྣ་འཚལ་(བཙལ)ཏེ། གཙེས་ཤྀང་མཆིས་ན། ། (ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ ཡིག་ཕྲེང་10པ)\n2. ལྷ་སྲས་མྱི་ཡུལ་གྱྀ་རྒྱལ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལས།( P.T.1286.0043)\n3. གཅུང་སློན་ཀོལ་དང། ཡུམ་སྟོང་ཙུན་གཉྀས་ནྀ།སླད་ན་ཡུལ་འཚོའ། །ཞྀང་བཞུགས་སོ། ། (P.T.1287.0179)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་བརྗེས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མི་འབྱུང་བས། མིང་དེའི་དོན་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་དཔོག་སླ། དུས་རིམ་འདིར་བྱ་བའི་མིང་རྗེས་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གནས་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན་དགོས་པས་མིང་གི་འདེམས་སྟངས་ལ་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། ཚད་བཀག་ཡོད་པའི་ཞིབ་ཕྲ་འདིས་དུས་རིམ་འདི་ནི་དུས་རིམ་རྗེས་མ་དང་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཏེ། དུས་རིམ་ཕྱི་མའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་ཚད་བཀག་འདི་ལྟ་བུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་མཐོ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\nབཞི། ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་བ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱར་ཡོད་པ་དང་། བྱ་བའི་མིང་འདེམས་པ་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཚད་བཀག་མེད་པ་དང་། བསྟན་དོན་ཡང་སྔར་བས་མི་གསལ་བར་གྱུར་ཡོད། དུས་རིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གཉིས་ནི་ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་རུང་མིན་གྱིས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནའང་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་གསུམ་པར་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དང་བཞི་པར་བརྗེ་མི་རུང་། བརྗེ་སྤོར་གྱི་ཐབས་ལམ་འདི་སྤྱད་ཚེ། སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ཁྱད་ཆོས་རྟོགས་ལ། ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་དུས་རིམ་མི་འདྲ་བ་མཚོན་ཐུབ། ཚིག་ཕྲད་བཞིན་ལ་བརྗེ་ཆོག་མིན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ན། བརྗེ་ཆོག་པའི་སྐབས་ནི་བརྗེ་མི་ཆོག་པ་ལས་བསྟན་དོན་གསལ་ཞིང་དཔོག་སླ་བ་དང་། བརྗེ་མི་ཆོག་པའི་རིགས་ནི་དོན་སྔར་བས་སྤྱི་མཚན་དང་སྦྱོར་སྟངས་སྔར་བས་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ།\n1.རྗེ་བླས་དཀ་འ་དགུ་ཉམསུ་བླངས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གཉྀས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་སྲིད་ཁབ་སོ་[ལ]དཔེནད་པ་དང་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལ་དྲང་ཞིང་སྙོམས་ཏེ། (ཞོལ་རྡོ་རིང་། ཤར་ངོས་ཀྱི་ཡིག་ཕྲེང་7པ)\n2. ནམ་ཞར་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་གནས་སོ། ། (འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་25པ)\n4. གནམ་མཐའ་བཞིར་གྲགས་ལ་བརྩན་ཞྀང་ཆེ་འོ། །(P.T.1287.0509)\nགོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ཏུ་ཞིང་སོགས་ལ་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་བྱེ་བྲག་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ལྡན་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། དུས་རིམ་སྔ་མ་ཁག་དང་ཁྱད་པར་མངོན་གསལ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། དུས་རིམ་ལྔ་པ་དང་བསྡུར་ན། དུས་རིམ་འདིར་ཞིང་སོགས་ནི་མིང་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་སྤྱད་ཡོད་པས། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་མིང་གི་ངོས་ན་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་ལྔ་པར་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱར་ནས་ཚིག་དུམ་གཉིས་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་དེ། ཕྲད་ཀྱི་ནུས་པ་ཚིག་དུམ་དང་ཚིག་ཧྲིལ་པོའི་ངོས་ལ་ཐོན་ཡོད་པས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ཡོད་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཀྱང་ཇེ་མཐོར་གྱུར་ཡོད།\nལྔ། ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་ལ་སྦྱོར་བ། ཞིང་སོགས་ནི་གོང་བསྟན་གྱི་འགྲོས་ལྟར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རིམ་པར་ཇེ་ཉམས་ལ་སོང་བ་དང་། མཐར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་གྱུར་ཡོད། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་གཞུང་ལ་གཞིགས་ན། ཚིག་དུམ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ལ་སྦྱོར་དུས་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེས་མིང་དང་མིང་གི་ཚོགས་པ། ཚིག་དུམ་སོགས་གང་རུང་སྦྱར་ཆོག་པས། མིང་གཉིས་ཁོ་ན་སྦྲེལ་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ།\n1. ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་སྩོགས་པ་བརྩྀགས་ཤིང། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱྀ་རྟེན་བཙུགས་པ་དང། །(རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཡིག་ཕྲེང་5པ)\n2.ཙུན་སོན་པ་འྀ་རྣམས། རྗེ་ས་འྀ་གོས་གྱོན་ཞིང། སྐྱེས་པ་ཆེད་པོ་རྣམས་བཙུན་བ་འི་རྣམ[ས]པ་ཡང་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡྀན་ནོ། ། (P.T.1286.0039)\n3.སྟགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་ཕོ་མེར་ཁེ་ནའ་བཞུགས་ཤྀང་། བློན་ཆེ་སྟོང་རྩན་གྱིས། མོང་པུ་སྲལ་འཛོང་དུའ་བསྡུས་སྟེ། (P.T.1288.0026)\n4. བྱ་གགྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་ཉེན་ཀར་ན་བཞུགས་ཤྀང། བློན་ཆེན་པོ་བཙན་སྙ་དང། མང་ཉེ་སྟག་ཙབ་གཉྀས། དམེའ་བྱུང། (S.0750.0039)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། ཞིང་སོགས་ནི་ཚིག་དུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ནས་སྔ་ཕྱི་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་དུ་སྤྱད་ཡོད། མིང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཚིག་ཧྲིལ་པོར་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཁོ་ན་སྟོན་སྐབས། མིང་དེ་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་མཐོ་ཤོས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་བའང་ཡོངས་སུ་མཇུག་རྫོགས་པ་རེད།⒆\nཚན་པ་གོང་མར་མིང་འདི་དག་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་བའི་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་ཚུལ་བསྟན་ཡོད་ལ། འགྱུར་རིམ་མི་འདྲ་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་བས་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་བསྟན་དོན་གྱི་འགྱུར་རིམ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ། གཤམ་དུ་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ད་ཆའི་དཔྱད་གཞིར་གཞིགས་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཡོད་ཆོག་སྟེ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཁུངས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་ཞིང་ཞེས་པའི་སྒྲ་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། ཚན་པ་གོང་མར་ཞིང་ཞེས་པ་བྱུང་སྔ་ལ་དུས་རིམ་དང་པོར་རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོ་ལྡན་པས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་ཅན་ཡོད། རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་ཞིང་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་ཞེས་པའི་མིང་འགྱུར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། བཞིན་ཞེས་པ་ནི་བཞིན་རས་ཏེ་གདོང་གི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། འཛམ་གླིང་གི་སྐད་ཡིག་མང་པོར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་ནས་འགྱུར་ཡོང་བ་ཡིན་པས། གཅིག་ཏུ་ན་བོད་སྐད་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་མཐུན་སྲིད་དེ། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ལ་དཔྱད་ནའང་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་ཤེས། ཁོ་བོས་འདིར་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཀ་དྲངས་ཚེ། དོན་དམ་ཁུངས་གང་ཡིན་ཐག་མ་ཆོད་པས་ནང་འགལ་ཡོད་བསམས་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། མིང་འདི་དག་གི་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་སྐད་རང་ངོས་ནས་སྒྲུབ་བྱེད་འཚོལ་དགོས་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལའང་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས་པས། གནས་སྐབས་སུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་མཉམ་དུ་བཀོད་ཚེ་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་དེ་བས་ཆེའོ། ། རྗེས་དཔག་དང་པོ་ནི་ཚན་པ་གོང་མའི་དུས་རིམ་དང་པོའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་མེད་པས། གཤམ་དུ་རྗེས་དཔག་གཉིས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། གདོང་གི་དོན་སྟོན་པའི་མིང་གང་ཞིག་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཚིག་ཕྲད་ལ་འགྱུར་ལུགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། Face(bodypart) བཞིན་(དབང་པོའི་གྲུབ་ཆ)>front/upམདུན /ཡར།ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ།⒇ སྤྱི་འགྲོས་འདིར་བསྟན་པའི་མདུན་ཞེས་པ་ནི། གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔར་བཞིན་ནམ་ཕྱིར་བཞིན། རྒྱུན་སྐྱོང་བ། འདྲ་བ་སོགས་ལ་བསྟན་དོན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཁྲོད་འདྲ་བའམ་མཚུངས་མིན་ནི་མིའི་གདོང་གི་ངོས་ནས་འཇོག་པ་དང་། འདྲ་བ་ནི་རྒྱུན་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། སྔར་བཞིན་དང་རྒྱུན་སྐྱོང་སོགས་ནི་མདུན་དང་ཡར་ཞེས་པར་འབྲེལ་ཏེ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་པ་མཚོན་པ་ཡིན། འབྲེལ་ཐག་འདི་རིགས་ནི་ཏག་ཏག་མིང་འདི་དག་བར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་འབྱུང་ཐུབ་པའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཆའི་འདུ་དྲིལ་རང་བཞིན་ཞེས་པའང་གོ་སླ་བར་བཤད་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་པའི་བར་ནས་འབྱུང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།﹙21﹚ གོང་གི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཅིག་ཏུ། ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྗེས་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་བ་དེས་རྗེས་དཔག་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཡོད་པར་མཚོན། འོ་ན། བཞིན་ནས་ཞིང་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་ལའང་དུས་རིམ་ཁ་ཤས་ཡོད་ངེས་ཏེ། ད་ལྟའི་ཡིག་ཆ་ཁག་ཏུ་རྙེད་པའི་དཔེ་བརྗོད་ཁག་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་དུས་རིམ་གཉིས་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ།\nགཅིག མིང་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་པ། གཤམ་གྱི་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་དུ། བཞིན་ཞེས་པས་གདོང་གི་དོན་སྟོན་ཏེ། གོང་གི་རྗེས་དཔག་ལ་གཞིགས་ན་འདི་ནི་ཐོག་མའི་བསྟན་དོན་ཡིན་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཕོ་གདོང་ནྀ་བྱ་རོག །བཞིན་ནི་བུད་མྱེད་དུ་བྱས་ཏེ།( P.T.1047 095) ཞེས་པ་འདི་ལས་མིང་འདི་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་བསྟན་དོན་འདི་ནས་མཆེད་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས།\nགཉིས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པ། མིང་འདི་ཉིད་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་འགོ་ཚུགས་རྗེས། འདྲ་བའམ་མཚུངས་པའི་དོན་སྟོན་པར་འཇུག་དགོས་ཏེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དུ། གདོང་ཞེས་པས་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་རེད།\n1 .དེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནང་ངོ་། (P.T.1287 15)222\n2.དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་དེ་ལྟར་བྱ་འམ་མྱི་བྱ་ཞེས་མཆི་ནས། དེ་བཞིན་བགྱི་བར། མནའ་བཆད་མཐོའ་བཆད་། (P.T.1287 47)\nམིང་གི་དོན་འགྱུར་བས་སྒྲའང་འགྱུར་ངེས་པས། བཞིན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལའང་རིམ་གྱིས་འགྱུར་བ་བྱུང་སྟེ། ཚན་པ་རྗེས་མར་འཆད་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་དེ་དག་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས། འགྱུར་བ་འདི་དག་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད། གཟུགས་ཕྱི་མ་བྱུང་ཙ་ན་སྔ་མ་འཕྲལ་དུ་ཡལ་མི་སྲིད་པར། གཟུགས་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་དེ་དུན་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་གནས་བྱེད་དེ། གཤམ་གྱི་ཡིག་ཚང་དག་གིས་ཏག་ཏག་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་འགྱུར་རིམ་འདི་མིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་བ་ཡང་དག་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། ཚིག་སྦྱོར་འདྲ་མཚུངས་པར་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱིས་སྤྱད་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདིས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཡོད།\n1. མྱི་ལ་ཉེན་མྱི་བྱེད་ཇིང་དྲང་མཁྲང་བྱེད་པའ་རབས་ཕྱི་ཕྱྀར་ཞིང་མྱེད་པར་འོང་ངོ་། འུང་ནས་སྔ་མ་བས་་་ལ་བབསྟེ་མྱི་རབས་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་། བུ་ཞིག་བྱུང་ན་ནའང་ཤེས་རྫོགས་མ་རན་པར། (ITJO733 13)\n2. ལྷ་མི་མ་བྱེ་བའི་དུས་བཟང་པོ་ལྟར་སུ་ཡང་ངོ། །དུས་ངན་པ་ལ་བབ་ཀྱིས། །ཕྱྀ་ཕྱིར་ཞིང་འགྲེང་མྱི་འོ་ཆོག་ཁྲེལ་མྱེད་་་ལྟས་མྱེད་པར་འོན་འོང་ངོ་། །(ITJ 0734 1r019)\n3. དབང་ཐང་ནི་ཕྱིར་ཕྱིར་བཞིན་དུ་མཐོ་བར་འོང་གིས།(ITJ0738 10r04)\nགོང་གསལ་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། བཞིན་དང་ཞིང་གཉིས་ཀ་སྒྲིག་གཞི་ཆ་འདྲ་བའི་འོག་ཏུ་རེས་མོས་ཀྱིས་དོན་གཅིག་ལ་སྤྱད་ཡོད་པ་དང་། བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན། མིང་སྔ་མ་སྤྱོད་ཚད་ཡུན་གྱིས་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མཐར་མིང་གསར་པ་ཁོ་ན་སྤྱད་པ་ཡིན།\nབརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་བསྟན་དོན་ཁོ་ན་འགྱུར་བ་ཞིག་མིན་ཏེ། དོན་འགྱུར་བས་སྒྲ་ལའང་འགྱུར་བ་འབྱུང་སྟེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་གཤིབ་བསྡུར་བྱས་ན། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་ནི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་གཅིག་ནས་རིམ་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྱེས་པ་གསལ་ཏེ། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ཞིང་ཡིན་པ་དང་། ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ནི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མིང་གཅིག་རང་རྐྱ་བར་སྤྱོད་དུས་མིང་རང་དབང་ཅན་ཡིན་པས་གཟུགས་གཅིག་ལས་མེད་དེ། རིམ་པར་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་གྱི་ཚད་རིམ་ཇེ་མཐོར་སོང་བས། རང་ངོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཡལ་ནས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་གྱུར་ཏེ། མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པས་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་རེད། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུའང་གསལ་ཏེ། རང་ངོས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་གསལ་པོར་ཡོད་དུས་ཞིང་ཞེས་པའི་གཟུགས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པ་དང་། རིམ་པར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཉམས་ཏེ་མིང་དང་ཚིག་སྦྲེལ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས། མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་ཡོད། གཤམ་དུ་མིང་འདི་ཉིད་མིང་རང་དབང་ཅན་ནས་རྗེས་འཇུག་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་མིང་གཞན་དབང་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་གྱུར་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །\nབོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲའི་ཐུན་མོང་གི་འགྱུར་སྟངས་ལྟར་ན། སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དང་། སྒྲ་བརྩེགས་མ་དང་རྐྱང་མར་འགྱུར་བས། ཅིང་ཞིང་ཤིང་གསུམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གཞིགས་ཚེ། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་སྒྲ་ལྡན་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ནས་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་དང་བརྡར་སྒྲར་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་སྟེ། གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ལ་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཀློག་དུས་སྒྲ་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པས། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི་ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་སྟེ་ཞིང་ཡིན་དགོས་ཏེ། གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་པའི་གཟུགས་སྔ་ཤོས་ཀྱང་ཞིང་ཡིན་པས། ཡིག་ཚང་དང་སྒྲ་ཡི་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཀ་ར་འཕྲོད་པ་རེད། ཁོ་བོས་གོང་བསྟན་གྱི་ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་གི་ཐོབ་ཐང་ལ་བསྡོམས་རྩིས་ཤིག་བྱས་པས་ཀྱང་འགྱུར་ཚུལ་འདི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་གཤམ་གསལ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། རྗེས་འཇུག་ག་དང་ད་ལ་ཅིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ས་ལ་ཅིང་དང་ཞིང་གཉིས་སྦྱོར་མོད། ཅིང་ཐེངས་གསུམ་ལ་བྱུང་བ་ཕུད། གཞན་དག་ཆ་ཚང་ལ་ཞིང་སྦྱར་འདུག རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་འ་བཅས་ལ་ཞིང་ཁོ་ན་སྦྱོར་བ་དང་། ད་དྲག་ལ་ཅིང་སྦྱོར། དཔེ་བརྗོད་གསུམ་དུ་ན་ལ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཅིང་སྦྱར་འདུག་སྟེ། དེ་ནི་ན་ལའི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཐོབ་པས་ཅིང་སྦྱར་གྱི། ན་ལ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པ་མ་རེད། གོང་གི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་བར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཏུ་འཁོད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ག་བ་ད་གསུམ་སྒྲ་མེད་དུ་གྱུར་ཟིན་པས། དེ་དག་གི་མཐའི་ཕྲད་ཀྱང་རྣམ་པ་འགྱུར་ཏེ།ལྕེ་ངོས་ཀྱི་སྒྲ་ལྡན་བརྡར་སྒྲ་ནས་ལྕེས་མདུན་གྱི་སྒྲ་མེད་འགོག་སྒྲ་ཅིང་སྦྱོར་བ་ལས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་ང་ན་མ་འ་ར་ལ་བཅས་ནི་སྔར་མུས་སུ་སྒྲ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་སྦྱར་འདུག ཡིག་ཚང་དེ་དག་ཏུ་རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཀ་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་ཡོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་རྗེས་འཇུག་སའང་སྒྲ་ལྡན་ནས་སྒྲ་མེད་དུ་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་པས་སྒྲ་ལྡན་ཞིང་མ་སྦྱར་བ་ཡིན་དགོས། ཡིན་ནའང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་མེད་པས་སྒྲ་མེད་ཅིང་དང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱར་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ས་ནི་བརྡར་སྒྲ་ཡིན་པས་བརྗོད་བདེ་བའི་དབང་གིས་དེའི་མཐའ་ལའང་བརྡར་སྒྲའི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་མིང་སྟེ་ཤིང་གཏན་ཆགས་སུ་སོང་བ་རེད། རྗེས་འཇུག་ག་ད་བ་གསུམ་ནི་འགོག་སྒྲ་ཡིན་པས། སྤྱིར་ན་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཞིང་ཞེས་པ་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འོས་མོད། སྐབས་དེའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་མ་ལག་ཏུ་སྒྲ་འདི་རིགས་མེད་པས། ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་སྒྲ་དང་འདྲ་ཆ་ཡོད་པའི་ལྕེ་ངོས་མདུན་གྱི་འགོག་བརྡར་གྱི་སྒྲ་ཅིང་བྱུང་བ་ཡིན་པར་རྗེས་དཔག་བྱས་ཆོག\nགོང་འཁོད་དེ་དག་གི་འབྱུང་ཁུངས་བརྗོད་དུས། ཁོ་བོས་ཞིང་དང་བཞིན་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་དཔགས་ཡོད། གལ་སྲིད་རྗེས་དཔག་འདི་བདེན་ན། ཚིག་ཕྲད་འདི་གསུམ་ལ་འགྱུར་བ་འདི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་དགོས་ཏེ། bʑin→ɦʑin→ʑin→ ʑiñ→ɕiŋ / tɕiŋ.ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི། bʑin ཞེས་སྔོན་མིང་རྗེས་གསུམ་དག་པར་ཀློག་དགོས་པ་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་ན། སྒྲ་ཞན་པར་གྱུར་ཚེ། སྔོན་ལ་སྔོན་རྗེས་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་པས། ཐོག་མའི་རྣམ་པ་དེའི་རྗེས་ལ། ɦʑin ཞེས་སྔོན་འཇུག་གི་སྒྲ་ཉམས་འགོ་ཚུགས་པའི་གཟུགས་འདི་ལྟ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དང། དེ་ནས་སྔོན་འཇུག་ཡོངས་སུ་ཡལ་ཏེ། ʑinཞེས་པ་འབྱུང་དགོས། ཁོ་བོས་དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེས་བརྩམས་པའི་དག་ཡིག་ཏུ། ཞིན་དུ་དང་བཞིན་དུ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་ཏུ་བཀྲལ་ཡོད་པ་རྙེད་པ་དང་།﹙22﹚ ཤོག་དྲིལ་P.T.1287དུ་ཞིན་དང་བཞིན་གཉིས་ནི་དོན་མཚུངས་པར་སྤྱད་ཡོད་པས།﹙23﹚ གོང་དུ་རྗེས་དཔག་བྱས་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་དངོས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ། རིམ་པར་སྒྲ་སྔར་བས་ཇེ་ཞན་དུ་གྱུར་པ་ན། རྗེས་འཇུག་ན་སྒྲ་སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀར་གྱུར་ཏེ། ʑiñངམ་བོད་ཡིག་གི་གཟུགས་སུ་ཞིང་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་བྱུང་བ་དང་། ཞིང་ཞེས་པ་མིང་སྔ་མའི་རྗེས་འཇུག་གི་དབང་གིས་གོང་བསྟན་གྱི་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སྣ་སྒྲ་ཕྱེད་ཀ་ནི་དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཁག་ཏུ་རྒྱུན་མཐོང་གི་སྒྲ་ཡི་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟར་དང་ཅིའི་ཕྱིར་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཆུས་ཨའེ་ཐང་(瞿霭堂)གིས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་སོ་སོའི་རྗེས་འཇུག་དང་དབྱངས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་ལུགས་དེར་གསལ་བས་འདིར་བསྐྱར་དུ་མི་གླེང་ངོ་། །﹙24﹚\n2.ཡིག་ཚང་སྔ་ཤོས་ཁག་ཏུ། ཞིང་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ལྡན་པའི་མིང་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་བཞིན་དང་འདྲ་བའོ། །\n4.དུས་རབས་བརྒྱད་པ་ནས་དགུ་པའི་ཡིག་ཚང་འདི་དག་ཏུ། རྗེས་འཇུག་ས་ལ་ཅིང་ཤིང་གཉིས་རེས་མོས་སུ་སྦྱོར་བ་ཕུད། རྗེས་འཇུག་གཞན་དག་གི་ཐོབ་ཐང་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་འདུག\n5.ད་སྔའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་གཞིགས་ན། ཞིང་ནི་བཞིན་ཞེས་པ་ནས་མཆེད་ཀྱང་སྲིད་པ་བཅས་སོ། །\n① དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། ཤོག་ངོས་52\n② Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第147页。\n④ Delancey, Scott. 1984.《Etymological notes on Tibeto-Burman case particles》, LTBA[J], Vol 8,No.1, pp.57-77.\n⑤ བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། 《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991ལོ། ཤོག་ངོས་182\n⑥ དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000 ལོ ། ཤོག་ངོས་52\n⑦ Walter, Siom, 1942. 《Tibetan dan,cin,kyin, yin and ham》, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London, [J]Vol. 10.No.4, pp. 954-975.\n⑧ རྡོ་རིང་བརྒྱད་ནི། ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། འཕྱོངས་རྒྱས་སྟག་རྩེའི་རྡོ་རིང་། ཞྭ་ལྷ་ཁང་གི་རྡོ་རིང་། རྒྱལ་སྡེ་དཀར་ཆུང་རྡོ་རིང་། ཀོང་པོའི་རྡོ་བརྐོས་ཡི་གེ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། Lifanggui,1987. A Study of the Old Tibetan InscriP.T.ion)\n⑨ ཤོག་དྲིལ་ཁག་ནི། P.T.1286P.T.1287 P.T.1288S0750 S1284བཅས་སོ། །(མ་ཡིག་གི་ཁུངས་ནི། International Dunhuang Project:http://idp.bl.uk/)\n⑿ Delancey. Scott,1997. 《Grammaticalization and the gradience of categories: Relator nouns and postposition in Tibetan andBurmese》,Essays of Language Function and language type: dedicated to T. Givon[C], Amsterdan: John Bejamin, pp.57-64.\n⒀ གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ། དུས་རིམ་སོ་སོ་ཨང་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རིང་གི་མིང་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་འབྲི་བྱས་ཡོད།\n⒁ ཞོལ་རྡོ་རིང་དང་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་བང་སོའི་མདུན་གྱི་རྡོ་རིང་དུ། ཞིང་དང་ཤིང་གཉིས་ཐེངས་གཉིས་རེར་བྱུང་ཡོད་མོད། མིང་སྔ་ཕྱིའི་ཡིག་འབྲུ་མི་གསལ་བས་འདིར་བཀོད་མེད་པ་དང་། P.T.1038དང་S.8212ཁྲོད་ཚིག་ཕྲད་འདི་དག་འཁོད་མི་འདུག\n⒄ ཕྱི་དང་སླ་གཉིས་ནི་དུས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པ་དང་། ར་ནི་ལ་དོན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་འདུས་པས་ཕྱིར་དང་སླར་ཞེས་པ་གྲུབ་བོ། །\n⒅ Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年, 第147页。\n⒇ Bernd Heine, Tania Kuteva著，龙海平等译：《语法化的世界词库》[M]，北京：世界图书出版社，2012年，第173页。\n﹙21﹚Paul J. Hopper, Elizabeth ClossTraugott著, 张丽丽译：《语法化》[M]，台北：中研院语言研究所，2013年，第103页。\n﹙22﹚དབུས་པ་བློ་གསལ་རྩོད་པའི་སེང་གེ། 《བརྡ་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབུས་པ་བློ་གསལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་སོ》 (པོད་ཉེར་ལྔ་པ)[M] ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2014ལོ། ཤོག་ངོས་6\n﹙23﹚P.T.1287.0377 རྒྱལ་ཟྀགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་འྀ་མཁར་ཀིང་ཤྀ་ཕབ་སྟེ། རྒྱ་རྗེ་གྭང་བུ་ཧྭང་ཏེ་བསྐོས་སོ། །ལེགས་པ་ཞིན་པའི་བྱ་དགའ། གཡུ་འྀ་ཡི་གེ་ཆུ་ངུ་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་བྱིན་ནོ། ། P.T.1052 r34 མྱི་ཁྱོད་གྱྀ་ལྷ་དཔལ་ནྀ་དབྱར་སྦུབ་བ་ཞིན་སྐྱེའོ། །


Terdzo-ZHI-010 - Rinchen Terdzö\n'phags pa re man+ta\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo thun mong min pa'i skor las:_'phags pa re man+ta'i sgrub pa\nVolume 51 (ཞི) / Pages 153-154 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 51 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha snyan brgyud zab mo thun mong min pa'i skor las 'phags pa re man+ta'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 51) by 'jam mgon kong sprul, 153-154. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་གསུངས་སྐད་དེ། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ།། །།\n'di thun mong ma yin pa karma chags med kho na'i chos skal yin gsungs skad de/_sprul sku mi 'gyur rdo rje dgung lo bcu gnyis me pho sprel lo khrum zla'i yar tshes bdun la gu ru drag pos dngos su bka' bstsal pa'o\ngter mdzod rgyas las gnam chos re man+ta\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐོར་ལས༔ འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཏོར་མ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཅའ༔ དེ་ལ་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དུ་ཙཀླི་འཛུག༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ རང་གི་མདུན་དུ་རེ་མནྟ༔ དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ལུས་ལ་གསེར་ཁྲབ་སེར་པོ་གསོལ༔ གཡས་པས་རལ་གྲི་ནམ་མཁར་གཡུགས༔ རྟ་གདོན་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་རྟ་རྣམས་འགུགས༔ གཡང་ཅན་རྟ་སྔོ་ཆུ་རིས་ཞོན༔ དབུ་ཡི་སྟེང་ན་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༔ ཀླུ་རྣམས་སྲོག་རྩ་ཧེ་ཏང་ཏང༔ ཕྲག་པ་གཡས་གཡོན་བྱ་ཁྲ་ལྡིང༔ ས་བདག་ཕྲན་བུ་འདར་ཆུམ་ཆུམ༔ མདུན་གཡས་རྒྱ་སྟག་ཕོ་མོ་བདུན༔ མདུན་གཡོན་སེང་གེ་ཕོ་མོ་བདུན༔ ཤར་ནས་འགུགས་བྱེད་ཕོ་ཉ་སྟོང༔ རང་འདྲ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས༔ ལྷོ་ནས་རྩོལ་བྱེད་སེར་པོ་སྟོང༔ རང་འདྲ་གཡས་པས་ནེའུ་ལེ༔ ནུབ་ནས་བྱ་ར་བྱེད་མཁན་སྟོང༔ རང་འདྲ་དམར་པོ་གཡས་རལ་གྲི༔ བྱང་ནས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཁན་སྟོང༔ རང་འདྲ་ནག་པོ་གཡས་ལྕགས་སྡིག༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཕྱིར༔ སྤྱན་འདྲེན་ཕཻཾ་ཕཻཾ་བདག་གིས་འབོད༔ མནའ་དགུ་བཞག་པའི་ཤག་པོ་ཡིན༔ ཕ་མ་བྱས་ནའང་དེ་རང་ཡིན༔ དཔོན་གཡོག་བྱས་ནའང་དེ་རང་ཡིན༔ ཚ་ཞང་བྱས་ནའང་དེ་རང་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ༔ དེ་ནས་སྔགས་འདི་བཟླའོ༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྷོ་ར་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེས་ནི་རྟ་རྣམས་འཕེལ་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱེ༔ འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཁོ་ནའི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་གསུངས་སྐད་དེ། སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཁྲུམ་ཟླའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ་གུ་རུ་དྲག་པོས་དངོས་སུ་བཀའ་བསྩལ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZHI-010&oldid=112030"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 22:36.


Terdzo-AA-068 - Rinchen Terdzö\ngsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don\nrevealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, ལོང་པོ་བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa, Longpo Samten Dechen Lingpa)\nin cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་, བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Bka' brgyad yang gsang dregs pa kun 'dul, Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 357-358 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #68 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. gsang skor bka' brgyad kyi bzlas dmigs cung zad spros pa'i ngag 'don. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 357-358. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes bde gling bka' brgyad dregs 'dul las byung ba'i bzlas dmigs ngag 'don skabs 'dir 'brel chags pas zur du phyung zhing /_bsnyen sgrub las gsum gyi sngags rang gzhung ltar 'byin 'jug byas nas bris pa dge\nགསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །སྤྲོ་ན་བཟླས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་མཚན་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཨཱོྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་པས༔ བདག་ཉིད་བྱིན་བརླབས་ནུས་རྩལ་རྫོགས༔ གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཚོམ་བུ་དགུ་ལྡན་གཙོ་མཆོག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དབུས༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བཞི་འབུམ་བཟླས༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ གསུམ་པ་ཐུན་མོང་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་མཚོན༔ ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ སྲིད་གསུམ་ཁྱབ་ཅིང་ཁམས་གསུམ་གཡོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ དགུག་བསྒྲལ་གནས་སྤར་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བདེ་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ་ལས་བྱུང་བའི་བཟླས་དམིགས་ངག་འདོན་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་ཆགས་པས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ཞིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་རང་གཞུང་ལྟར་འབྱིན་འཇུག་བྱས་ནས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-068&oldid=123960"


Wylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas\nRevision as of 19:31,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\ntheg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig mchan bcas\nDamngak Dzö Volume3(ག་) / Pages 421-426 / Folios 1a1 to 3b4\nVolumes List > Volume3> Text #16 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཆད་ཁ་བ་. ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །། །།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 421-426. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'chad kha ba. @#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so//_//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 421-426. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nབློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །\nblo sbyong gi gzhung rdzogs so/_/mang+ga lam/_/\nLine 1: ༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།། །། །།\n@#/_/theg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa tshig bzhugs so//_//_//\nLeft side print: ག་ རྩ་ གཅིག་ ཚིག་\nga rtsa gcig tshig\nRight side print: 421\nགཡོན་: ག་ རྩ་ (གྲངས་ཀ་) ཚིག་\nLeft: ga rtsa (tibfolio#) tshig\nBegin-End Pages (Western): 421-426\nEnd Tibetan page and line #: 3b4\nདཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཞིང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།⁽1764⁾དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ། རང་གཞན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི⁽1764⁾་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་སེམས⁽1764⁾འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ལྟ་བུར་བསམ། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་གཉིས་མ་འགགས་པའི་⁽1763⁾མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ⁽1764⁾ངོས་གཟུང་བྲལ་བར་⁽1764⁾དཔྱོད། དེ་ལྟར་ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་⁽1764⁾གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ། ཡོད་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ། དེའི་རྗེས་ལཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་འདོར་ལེན་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས⁽1764⁾་སྐྱེས་བུར་བྱ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་⁽1764⁾གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌། གཏོང་ལེན་དེ་གཉིས་ཕྱིར་འགྲོ་ནང་འགྲོ་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་བར་མ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་མེད་པའི་⁽1764⁾དགེ་རྩ་གསུམ། འཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་ཡིད་བར་མ་ཆད་པ་ཚིག་གིས་སྦྱང༌། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འབྲས་བུ་དུཿཁ་སྡིག་པ་འཁོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡི། སེམས་ཅན་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྐྱེན་ངན་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ།⁽1764⁾ཀྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། ཇི་ལྟར་ན་ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་མི་འདོད་པ་ཅི་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར་\nབདག་འཛིན་གཅིག་ལ་བདའ། མི་དང་མི་མིན་དགྲ་གཉེན་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་བྱེད་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། རང་སེམས་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལག་བཅངས་སུ་བར་མ་ཆད་པ་སྒོམ་པ་ཡིས། སྟོང་ཉིད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་ན་མེད། སྦྱོར་བ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་པ་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་གདོན་ལ་མཆོད་པ་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་པ་བཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །འཕྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཆགས་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ངན་གང་འདུག་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། སེམས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། སྟོབས་ལྔ་དག་གོམས་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་འཕེན་པའི་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་གོམས་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱིའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ནི། སྔར་གྱི་སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་གནས་བརྟེན་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནད་བཅའ་བ་གཅེས། །ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།པས་བདག་འཛིན་དེ་ཐུལ་མ་ཐུལ་བལྟ་བའོ། །དབང་པོ་གཞན་གྱི་ངག་དང་རང་གི་སེམས་དེ་གཉིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་གཙོ་བོ་བཟུང༌། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། གཉེན་པོ་ཡོངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་བློ་འབྱོངས་པ་ཡིན། བློ་སྦྱོང་དེའང་ཁས་བླངས་དང་མི་འགལ། ཐོ་ཅོར་མ་སོང༌། ཕྱོགས་རེང་མ་སོང་བའི་སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། སྔོན་ལ་རང་གཅེས་པར་འཛིན། འདོད་ཐོག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་མ་བཅོས་པའི་དོན་ལ་རང་སོར་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་བཞག །\nཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བློ་སྦྱོངས་པས་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྲང༌། དུག་དང་འདྲ་བ་བདག་འཛིན་དང་འདྲེས་པའི་དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཟས་སྤོང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ཞེས་འཆད་བའི་གཞུང་བཟང་པོ་མི་བསྟེན། གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་གཟེར་བའི་ཤག་ངན་མ་དགོང༌། ཞེ་ལེན་འཇལ་བའི་འཕྲང་མ་སྒུག །མི་དང་མི་མ་ཡིན་དང་བུ་ལ་ཡང་སྐྱོན་གྱིས་གནོང་ལ་མི་དབབ། མི་འདོད་པའི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མ་འབྱོ། མགྱོགས་འདོད་པ་ཕྱི་པ་ན་ཡོད་པ་ལ་རང་ལ་སྣང་གཏོད་པ་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ཕམ་བླངས་པས་མཇུག་རང་རྒྱལ་དུ་རེ་བའི་གཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྷ་དང་འདྲ་བའི་བློ་སྦྱོང་བདུད་དུ་མི་དབབ། རང་སྐྱིད་ཀྱི་བར་འདོད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། ལ་གཞན་མེད་ཀྱི། ཐོག་མ་ནངས་པར་དང་མཐའ་མ་དགོངས་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ཡིས་བྱ་བ་གཉིས། རིམ་པ་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་རྒུད་པ་གཉིས་པོ་གང་བྱུང༌། ཡང་མི་ཁངས་པ་དང་རང་ཞུམ་པ་མེད་པར་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་ཆོས་སྤྱི་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འདི་ཉིད་ནས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་དང་བསྔོས་ལ་བསྲུང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོ་དྲན་དཀའ་བར་དུ་ཟློག་དཀའ་ཐ་མར་རྒྱུན་བཅད་དཀའ་བ་དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། བླ་མ་འོད་དུ་འཐེན་དགོས་མཚན་ལྡན་རང་གི་བློ་བཀོལ་དུ་བཏུབ་ཕྱི་ནང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཉམས་པ་མེད་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པ་བློ་སྦྱོང་ལ་སྤྲོ་བ་ཁས་སླང་སྲུང་སེམས་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། དགེ་སྦྱོང་གསུམ་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོགས་ངེས་སུ་འདུག་པ་འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། ས་གཅིག་ན་འདུད་པ། རང་ལ་སྡང་བ། རང་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བློ་སྦྱོང་འདི་བསྒོམ་པའི་དྲིན་དེ་རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་དང་བལྟ་བར་མི་བྱ། བློ་སྦྱོང་འདི་སྒོམ་དུས་མི་བཏུབ་པར་བློའམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཅིང་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བའི་དུས་ལས་དང་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་བྱང་སེམས་ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་\nབླང༌། བློ་སྦྱོང་སྤྲོ་དགས་བསླབ་པ་ལ་གོ་ལོག་དྲུག་མི་བྱ། སྦྱོང་མི་སྦྱོང་རེས་འཇོག་མི་བྱ་བཏུབ་མི་བཏུབ་ཚད་ལེན་དུ་མི་བྱ་བར་དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང༌། བདག་འཛིན་སྤོང་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དེས་གོས་སམ་མ་གོས། རྟོག་དཔྱོད་གཉིད་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། སུ་ལ་ཡང་གང་གིས་དགོས་དུས་ནམ་ཡང་ཡུས་མ་སྒོམ། རང་ལ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀོ་ལོང་མི་བསྡམ། །དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པའི་ངོ་མི་རིག །ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་གཏོང་རག་ཙམ་ཡང་མ་འདོད། ཕ་ལམ་དང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟར་ང་རྣམ་སྨན་དང་ཕན་སྨན་ཆེན་པོས། འདིའི་རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ། ཚིག་དོན་ལ་སོགས་ཤེས་པར་སྒོམ་པའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱམས་པ་ལ། བྱམས་པས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། དེས་ཐིར་མ་ཏི། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆེ་བ། དེས་ཀུ་སུ་ལུ་ཆུང་བ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི། བློ་རྨོངས་སྒོམ་པའི་འགལ་རྐྱེན་མང་ལ་དེ་ཙ་ན་བློ་འབྱོངས་པས། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །ལྷ་སྡེའི་དང་འབྱོར་རྒུད་ལ་རེས་འགལ་བ། རང་གཞན་ལ་རྒྱུ་སྡིག་པ་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། དུས་སྙིགས་མ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་བསྒྱུར། མི་སྡེ་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལམ་དང༌། བྱ་བ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཀུན་ལ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྐྱེས་ཚད་འདིས་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་གཅེས། གཏོང་ལེན་གཉིས་དངོས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་བསླབ་བྱ་གཉིས་ཀ་སྦྱངས། རྟག་འཇུན་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་གསུམ་ལ་མི་བྱ་བར་བདག་འཛིན་སྤོང་ལེན་དྲག་ཏུ་བྱ། མི་མཐུན་སྒོམ་གྱི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར། གཏོང་ལེན་བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་མཚན་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཉེན་བཏགས་ནས་གལ་ཆེ་བ་དེའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་དུ་སྦྱོང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེ་རིང་བྱམས་སྡང༌། མཐོ་དམན་བེམ་རིག་དང་འདི་ལ་བློ་ལེ་ལན་\nཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་གཏམ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་སྦྱང༌། ཡོན་ཏན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཉིས་པོས་བཤུལ་ཀྱུང་བ་བཞེད་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རང་ལ་ཚད་ནས་ཐམས་ཅད་བླང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སླ་བར་བསླབ། ཚེ་མཇུག་ལ་སྨིན་རྒྱུ་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་བཏང་བ་ཡིན། འདི་ཕྱི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་ཞེན། འབྱོངས་རྟགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན་ཡིན། འདིར་ངོས་ས་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་ད་ལྟ་ནས་བསམ་པ་བྱང་སེམས་དང་གཅེས་པ་བྱས་བཞིན་གྱི་མགྲོན་པོ་མི་བྱ། དག་གསལ་མི་བྱ་ཉེས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བས་རང་གིས། གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་མི་བྱ། རྫོགས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་གིས། །འདུལ་འཛིན་དགེ་སློང་སྒོམ་པ་གཙོ་བོ། །རིགས་མང་པོ་བླང༌། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤོལ་བར་བྱ་སྙམ་དུ། མ་འོངས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་གོ་བགོ །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་བསྟན། གཏོང་ལེན་གཉིས་ལ་ཟབ་མོའི་དོན་བདག་དང༌། གཞན་དང༌། སྡིག་སྡུག་བདེ་སོགས་གྲུབ་ལ་མྱོང་བའོ། །བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་རྫོགས་སོ། །མངྒ་ལམ། །\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_pa_chen_po%27i_blo_sbyong_gi_rtsa_tshig_mchan_bcas&oldid=49005"\n'chad kha ba\nThis page was last edited on7July 2020, at 03:01.


རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཙུང་ལི་ལི་ཁེ་ཆང་གིས་ཟླ་7ཚེས་31ཉིན་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་འདུ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་སྟེ། མང་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་ཚོང་ཟོག་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་བྱ་ཐབས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་མཁོའི་མི་མངོན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་གཏན་འཁེལ་གནང་བ་རེད།\n1. ཚོང་ལས་འཕོ་འགྱུར་དང་འཛད་སྤྱོད་རིམ་སྤར་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་སྤྱོད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། མངགས་བཅོལ་འཛད་སྤྱོད་དང་རིག་ནུས་འཛད་སྤྱོད་སོགས་ཚོང་ལས་ཀྱི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཚོང་ར་དང་བཟོ་ཁུལ་རྙིང་པ་སོགས་ནུས་པ་མང་བ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་འཛད་སྤྱོད་གཞི་རྟེན་གསར་པར་བསྒྱུར་བར་བསྔགས་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ། ས་གནས་ཁག་གིས་དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་ཚོང་ལས་རྐང་ཐང་ཁྲོམ་གཞུང་སྒྱུར་བཀོད་དང་རིམ་སྤོར་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་པ་རེད།\n2. “གློད་སྡོམ་ཞབས་གསུམ”གྱི་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱིས་སྤུས་རྟགས་རྒྱུད་འབྲེལ་ཁེ་ལས་ལ“ལག་ཁྱེར་གཅིག་དང་གནས་ཡུལ་མང་བའི”ཐོ་འགོད་ཚོད་ལྟ་བྱ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་དཔེ་དེབ་དང་དུས་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་ལས་སྒོ་གཉེར་བར“སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་ཡི་ཞིབ་མཆན་དང་ཚོང་ཁང་རྐྱང་པའི་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ”ལག་བསྟར་བྱེད་པ། སྨན་ཐོ་འགོད་པའི་རིགས་ཁ་པའི་གཉེར་སྐྱོང་ཞིབ་མཆན་ཚོད་ལྟ་སྟབས་བདེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ནས། སིལ་ཚོང་གཉེར་སྐྱོང་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་མཆན་དེ་ས་ཁུལ་དང་གྲོང་ཁྱེར་རིམ་པའི་སྲིད་གཞུང་ལ་གཤམ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།\n3. སྡེ་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་དང་། རྒན་གསོ། ཁྱིམ་ལས་སོགས་འཚོ་བའི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་ཁུལ་ཆུང་རྙིང་པ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་ཁོངས་སུ་འཇུག་པར་བསྔགས་སྐུལ་བྱས་ནས། ནོར་ཁྲལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དམངས་ཕན་འཛད་སྤྱོད་ཁུལ་གཏོད་རྒྱུ།\n4. གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྲོང་གསེབ་ཏུ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་གྲང་སྦྲེལ་ཟོག་འགྲེམས་ཀྱི་ཞན་ཆ་གང་མགྱོགས་གསབ་རྒྱུ།\n5. རྒྱལ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་སིལ་ཚོང་ནང་འདྲེན་ཚོང་ཟོག་གི་གསལ་ཐོ་ལེགས་སྒྲིག་དང་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བ་དང་། ཕྱོགས་བསྡུས་ཁྲལ་སྲུང་ཁུལ་ནང་གི་ལས་སྣོན་བཟོ་སྐྲུན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་མངའ་ཁོངས་ནང་ཁུལ་ཕྱིའི་མངགས་བཅོལ་ལས་སྣོན་ལས་སྒོ་དང་ལེན་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོང་རྟགས་གྲགས་ཅན་ལ་ཀྲུང་གོར་ཐོན་རྫས་གསར་པ་ཐོག་མར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། འཛད་སྤྱོད་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱེད་པ། རྒྱལ་ནང་གི་ཐོན་ལས་རིམ་འཕར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་བྱ་རྒྱུ།\n1.འཛད་སྤྱོད་དམངས་ཕན་ལ་སྐུལ་འདེད། ས་གནས་ཁག་གིས་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་སྒོ་འཛིན་ཆག་ཡང་དང་རྩ་ཆག་གཏོང་བ་དང་། དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རིན་མེད་དུ་སྒོ་ཕྱེ་བ། འཁྲབ་སྟོན་སྒོ་འཛིན་གྱི་རིན་གོང་གཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་བསྔགས་སྐུལ་དང་། “དྲ་སྦྲེལ་+”ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྟབས་བདེ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ།\n2. ཐོན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སུ་གཏོང་བ། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཛད་སྤྱོད་དུས་ཚིགས་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས་སྦྲག་གྲུའི་སྤྲོ་གསེང་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་སོགས་ལས་རྣམ་གསར་པའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་གནས་ཀྱི་མཚན་མོའི་བཟའ་བཏུང་དང་། ཉོ་སྒྲུབ། རིག་གནས་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་རྒྱུ།\n3. ཁྲོམ་རའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་རིག་གནས་དང་། ཡུལ་སྐོར། སྒྲིག་བཀོད་བཅས་ཀྱི་འཁོར་སྐྱོད་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། ཁྲོམ་རའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་སྐྱོང་དང་ཁྲིམས་འགལ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་རྡུང་རྡེག མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ནང་བཅུག་པའི་ཁྲོམ་རའི་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཞུགས་མི་སྣར་མཉམ་དུ་ཆད་གཅོད་བསླབ་འདོམས་བྱས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།


༧ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ། / ཆ་འཕྲིན། / བོན་འབྲེལ་གསར་གནས་གཞན།\nལག་བསྟར་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། · ཟླ་གསུམ་པ། 1, 2020\nगेसे तेन्जिन ङिमा होसेर रिन्पोछे काईगाउ,हुरिकोट युङडुङ डोदुललिङ गुन्बाको खेन्पोको गद्दी अाशन गरिएको जानकारी गराइन्छ\n(Geshe Tenzin Nyima Woser Rinpoche Khenpo throne appointed of Yungdrung dhodul ling monastery.)\nབལ་ཡུལ་ཀརྣ་ལའི་མངའ་སྡེའི་དོལ་པོ་རྫོང་ཁོངས་ཀ་ཡི་གྷའུ་ཡུལ་རིས་སྐོར་དུ་གནས་ཆགས་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་དགོན་(Dolpa district,Karnali zone,Jagdulla rural municipality-ward no.2 ,kaigaun Hurikot “Yungdrung Dhodul ling Monastery.)གྱི་འདུས་སྤྱི་དང་ལྷ་སྡེ་ཐུན་མོང་གིས། དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་མཁན་སྨན་རིའི་དགེ་བཤེས་ཤེལ་ཞིག་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེ་རུ་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་ནས་འབྱོར་ཞིང་། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༦ ལོར་དོལ་པོ་སྤུངས་མོ་ཞེས་པའི་ས་གནས་དེར་འཁྲུངས། ༡༩༧༨ ལོར་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བཤད་གྲྭར་ཐོག་མར་འཛུལ་ཞུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ ༡༩༨༦ ༢ ༢༥ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མདུན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་ཤིང་། ཁོང་ནི་དུས་འགྱུར་རྗེས་སུ་སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་མདུན་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་བཏགས་བཞེས་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་དོལ་པོར་ཕེབས་ཏེ་གནས་ཆེན་ལྗགས་འདུལ་གྱི་ཉེ་འགྲམས་ཀ་ཡི་གྷཾ་ཡུལ་རིས་སྐོར་དུ་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་དགོན་འདི་གསར་བཞེངས་དང་། དེ་གའི་ཡུལ་མི་སྔོན་ནས་བོན་པོ་ཡིན་ཀྱང་མི་རབས་དུ་མར་ཉམས་གུད་ཕྱིན་པ་རྣམས་སླར་གསོ་དང་། སྨན་ཁང་གསར་རྒྱག སློབ་མ་དང་གྲྭ་བཙུན་གསོ་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་གཅིག་བས་གཅིག་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ད་བར་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་དང་སྐུ་ངལ་འཛེམས་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གནང་བཞིན་པར་རང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཡི་རངས་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་ཀྱི་འོས་བབ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་བླ་བྲང་ནས་སྤྱིར་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་སྒོས་སུ་གཡུང་དྲུང་འགྲོ་འདུལ་གླིང་གི་བསྟན་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ལྷ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེའི་གསོས་སུ་དགོངས་བཞེས་ཐོག་ཁྲི་བཞེངས་གནང་རྒྱུར་ཐུགས་མོས་བཀའ་ཁྲོལ་གནང་བ་ལྟར། དེ་རིང་བོད་ལྕགས་བྱི་ལོའི་ཧོར་ཟླ་ ༡ པོའི་ཚེས་ ༧ ་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ༣ ༡ རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཕྱག་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་མེ་དང་བཅས་གདན་ས་ཁྲི་བརྟན་ནོར་རྩེའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁུལ་དེ་གའི་རྫོང་དཔོན་(The respected president of Jagdulla rural municipality Narasing Rokaya) जगदुल्ला गाउपालिकाका माननिय अध्यक्ष नारसिङ रोकाया।ན་ར་སིང་རོ་ཀ་ཡ་གཙོས་པའི་ས་གནས་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་ལྷ་སྡེ་མི་མང་མཉམ་འཛོམས་ཐོག་གྲྭ་ཚང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་གྲྭ་སའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལྟར་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་མཛད་ནས་མནྜལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འདེགས་འབུལ་ཞུས་པ་དང་། འདུས་མང་ཡོངས་ནས་མཇལ་ཁ་རིམ་པར་ཞུ་གྲུབ་རྗེས་སུ། སྐྱབས་རྗེ་མཁན་ཆེན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་གཡུང་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དད་སྦྱིན་དང་ལྷ་སྡེ་རྣམས་ལ་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་མཛད་པ་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་སྙིང་དབུས་སུ་བཅང་པའི་ཐོག་ནས་སྔར་བཞིན་རོགས་འདེགས་ཇི་དགེར་ཞུ་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་བ་དང་། ཐེངས་འདིའི་བླ་མ་ཁྲི་བཞེངས་ཀྱི་མཛད་སྒོ་དེ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་དགེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངང་ནས་མཇུག་གྲུབ་པའི་གནས་བསྡུས་སུ།\nམེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དྲ་བའི་གཙོ་སྒྲུབ་པས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ༣ ༡ ཉིན་སྤེལ།། །།\n(སྤྱིའི་གཟིགས་གྲངས། 956 དེ་རིང་། 1)\nཟླ་དང་པོ། 13, 2016


Terdzo-OM-044 - Rinchen Terdzö\nMa hA kA la\nchos dbang dang pad gling lugs kyi dpal mgon ma ning gi sgrub thabs dang srog dbang\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, པདྨ་གླིང་པ་ (Guru Chökyi Wangchuk, Pema Lingpa)\nin cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 527-544 / Folios 1a1 to 9b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #44 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. chos dbang dang pad gling lugs kyi dpal mgon ma ning gi sgrub thabs dang srog dbang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 527-544. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nGu ru chos kyi dbang phyug, Pad+ma gling pa\ndpal mgon ma ning chos dbang dang pad gling lugs kyi sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le'u tshan no\nAccording to the karchag, this work also integrates the revelations of Dorje Lingpa, Ratna Lingpa, and Jatson Nyingpo.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། མཐུ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེ། །ཆིག་ཤུར་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་གཙོར། །བཏུད་ནས་གང་དེའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །འདིར་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཉེར་དགུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་དབུས་སུ་འབྲུ་ནག་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཞུགས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་སྐུ་རྟེན་དང་དར་ནག་གིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མདུན་དུ་བུམ་པ་དང་། མཐའ་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར། དབང་རྫས་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བཀའ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སམ། གཙོ་རྐྱང་ཙམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་པ་སྤྱི་དང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་འབར་བའི་རུ་མཚོན་རྣོན་པོ་གནམ་དུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་གདུག་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྦྲུལ་ནག་པོའི་རལ་པ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། སྙིང་ཕྲེང་དང་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོས་བརྒྱན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་རློན་པའི་སྐ་རགས་ཅན། ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་རྐེད་ལ་བཙུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་འགྱེད་པ། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དང་འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀླུབས་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་དཔལ་འབར་མ་དཀར་མོ་གཡས་ཤེལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་མ་མོའི་ཆས་ཅན་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། གཡས་སུ་ལས་མགོན་སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་པར་བཟུང་ནས་མདའ་གཞུ་འགེང་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཀལ་བ་སྟག་རལ་དང་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་དྲུག་ལ་མདུན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན། སྐུའི་མགོན་པོ་སྟག་ཞོན་ནག་པོ་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་དཔའ་གཏུམ་སྟག་ལ་ཞོན་པ། གསུང་གི་མགོན་པོ་བེང་དམར་སྨུག་གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་ལྕགས་པར་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་གྲི་གུག་མཐིང་ནག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མཐིང་ནག་གཡས་བེང་གསོར་ཞིང་གཡོན་དགྲ་སྙིང་བསྣམས་པ་བྲ་ནག་རྟིང་དཀར་ལ་འཆིབ་པ། ལྔ་ཀའང་མི་བཟད་པའི་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་ཉམས་ཅན་དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བམ་གྱི་ཁར་བཞུགས་པ། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏི་ནག་མོ་སྐེམ་ཞིང་སྦེག་ལ་གཏུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་གཡས་ཁྲམ་ཤིང་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་བྷཉྫ་བཟུང་བའི་མཆན་ན་ནད་རྐྱལ་ཐོགས་པ་མ་མོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དྲེལ་རྟའི་སྟེང་ན་བཙན་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཞན་ཡང་རུ་འདྲེན་གྱི་དམག་དཔོན་སྡེ་བཞི། བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་སོགས་སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོས་ཤིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་ཅན་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་དྲག་པོར་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན། མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རི་བོ། ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་ལྷ་ཆེན་པོ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ། །གསང་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མ་ནིང་ནག་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་གཙུག་ལག་ཁང་། །དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་གཞལ་ཡས་ནས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་གཤེགས༴ ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་གཤེགས༴ ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་གཤེགས༴ མ་ནིང་ནག་པོ་གཤེགས༴ སྲོག་བདུད་ནག་པོ་གཤེགས༴ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས༴ མགོན་པོ་སྡེ་ལྔ་གཤེགས༴ སྲིང་གཅིག་ཆེན་མོ་གཤེགས༴ མཐུ་ཆེན་སྡེ་བརྒྱད་གཤེགས༴ བདུད་འདུལ་དམག་ཚོགས་གཤེགས༴ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་རྔམ་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཁྲི་ལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ་ཞེས་པ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་དམ་ལ་གཞག །ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། མཉམ་མེད་མཐུ་མངའ་གཏུམ་ཆེན་མེ་ལྟར་འབར། །མ་རུངས་འཇོམས་མཛད་བདུད་དཔུང་ཐལ་བར་རློག །མཐར་བྱེད་གཞོན་ནུ་འཇིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་དགོངས། ཁྱེད་ལ་དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། །ཐོད་ཆེན་བྷནྫ་རློན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་རོངས་སེ་རོང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་བྲེངས་སེ་བྲེང་། །རཀྟ་དམར་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཆི་ལི་ལི། །ཛ་གད་གསེར་སྐྱེམས་བཏུང་བ་མེ་རེ་རེ། །མཱཾ་ས་ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྷནྫ་རུས་པའི་ཚོགས་ནི་ཁྲ་ལ་ལ། །བཟའ་དང་བཅའ་དང་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །དད་པའི་བློ་ཡིས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །སྲིད་རྩའི་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་སྡེ་གསུམ་འདུལ། །རྩལ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ཆེན་མངོན་སྤྲུལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་དགྲ་བགེགས་གཤེད། །ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཆོས་སྐྱོང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དུར་ཁྲོད་ཐོད་མཁར་མེ་རླུང་འཚུབ་དཀྱིལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དཔལ་མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་གྱེན་ཐུར་གཟིགས། །རབ་བརྗིད་ཁྲོ་གཉེར་གསུམ་ལྡན་གཏུམ་ལ་རྔམ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དྲག་པོའི་སྐན་སྒྲ་རྡེབ། །རིན་ཆེན་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་ནག་པོས་ས་གཞི་ཁྱབ། །གཡས་པ་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་སྙིང་ཞགས་བསྣམས། །ཙནྡན་བེང་ཆེན་རྐེད་བཙུག་ལྷ་དམག་འགྱེད། །ཐོད་པ་སྐམ་རློན་སྙིང་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་སྤྲས། །དར་ནག་བེར་གསོལ་གསེར་སྐེད་མི་ལྤགས་བཅིངས། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། ལས་ལ་ཆས་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཆ་ལུགས་འཛིན། །སྲིད་གསུམ་གཟིགས་ཕྱིར་སྤྱན་གསུམ་བྲང་ལ་ཤར། །དམག་དཔོན་བཞི་འགྱེད་སྤྱན་བཞིས་ལྷུ་ཚིགས་བརྒྱན། །སྟག་རལ་གཟིག་ཤུབས་བཏགས་ནས་རྟ་ནག་ཞོན། །བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར་འདེབས་གླིང་བཞིར་རྒྱུག །སྤྱན་ནས་ཁྲག་འཛག་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་འབར། ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས་ནས་སུ། །སྣང་སྲིད་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་སྒྲུབ། །རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛད་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཆེ། །མ་བསྐུལ་བར་ཡང་གནག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ལྟག་ན་སྤྱན་གཅིག་མ་ཚོགས་དབང་དུ་སྡུད། །གར་བསྐུལ་ས་རུ་མི་རོ་རགས་སུ་འཚེར། །ཟློག་པས་མི་བཟློག་སྔགས་ཟློག་མཁན་གྱི་གཤེད། །གཙུག་ལག་ཁང་སྲུང་དཀོར་རྐུན་རྩད་ནས་གཅོད། །བསྟན་པ་གཉན་སྲུང་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་བ། །དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ནི། །མཐིང་ནག་གྲི་གུག་ལྕགས་པར་ཐོགས། ཁ་ཊྭཱཾ་བདུད་མདས་དགྲ་སྙིང་གཟིར། །རྟ་ནག་ཞོན་ནས་རྒྱུག་ལ་བསྟོད། །མ་གཅིག་ལྷ་མོ་དཔལ་འབར་མ། །སྤུ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་ཀླད་ཁྲག་ལྡག །མི་ལྤགས་གོས་གྱོན་ཐོད་ཕྲེང་འཕྱང་། །ཨུ་མ་དེ་བཱིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཧཱུྃ། སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་མགོན་པོ་ནི། །ནག་པོ་སྟག་ཞོན་མི་བཟད་པ། །ཙནྡན་བེང་གསོར་བདུད་ཞགས་འཕེན། །གཏུམ་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མ་འགགས་གསུང་གི་རོལ་པའི་རྩལ། །བེང་ཆེན་དམར་སྨུག་ཁྲོས་པའི་ཞལ། །ཙནྡན་བེང་དང་ལྕགས་པར་འཛིན། །བདུད་འདུལ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ། །ལྷ་མིན་གཡུལ་ཟློག་ནག་པོ་ཆེ། །ཕྱག་ན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །གཏུམ་དྲག་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། །མཐིང་ནག་རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་རྩལ། །ཏྲག་ཤད་བདུད་མགོན་མ་རུངས་པ། །ཙནྡན་བེང་དང་དགྲ་སྙིང་འཛིན། །དགྲ་བགེགས་གཤེད་མ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི། །ལག་ན་ཁྲམ་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན། །དྲེལ་རྟ་ཞོན་ནས་སྟོང་གསུམ་ཉུལ། །ནག་མོ་སྟོང་གི་གཙོ་ལ་བསྟོད། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་སྔགས་ཏེ། བྱེ་བ་ཐེམས་ན་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་པ་བཞིན་བཟླའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ སྐུ་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཛ༔ གསུང་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་མགོན་ནོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡོན་ཏན་མགོན་པོའོ། །ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཕྲིན་ལས་མགོན་པོའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་གྱི་འགྲོས་སྦྱར་ནས་ཅི་རིགས་བཟླས་པའི་མཐར། མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ནི་བཟླས་པ་བྱ་བའམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ་ཐུན་གཏོར་སྟོབ་ཅིང་། སྐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྐོང་བཤགས་སོགས་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་སྟོབ་པའི་རྗེས་སུ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། བརྟན་བཞུགས། གཤེགས་གསོལ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བདག་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་མཆོད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས། བུམ་པའི་ནང་དུ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམ་ལ། གོང་གནོན་དང་མགོན་པོའི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་དང་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་ཕྱག་བྱས། བགེགས་སྐྲོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀཿཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེ་བཙན། མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་སྲུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ལྷ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་འདི༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཡིན༔ ཅི་ཕྱིར་རུ་དྲ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་དར༔ དེ་ཚེ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུལ་བས༔ བདག་འཛིན་དངོས་བཅོམ་མ་ནིང་འདིས༔ དེ་ཚེ་བདག་འཛིན་རུ་དྲ་འདུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། ཟབ་རྒྱས་རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནམ་སྐས་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་རྒྱུད་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་མཐའ་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སྲོག་དབང་གི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོར་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ལྡན་ཆེ་བའི་མཆོག །ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི། །དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་ཕྱིར། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས། །ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི། །སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས། །འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་སྒོམ། །ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་ལ། སློབ་མས་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་མ་དག་པའི་ལུས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཟེར་མཐིང་གའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཅེས་པ་ནས། གཡོན་བརྐྱང་གིས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྔ་ཡབ་གླིང་། མ་ལ་ཡ། བསིལ་བ་ཚལ། ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཁ་ཆར་འབབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་བའི་སྤོས་བསྲེག །ཕེབས་པ་ན་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་མ་ལུས་རྣམས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱི་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པའི་ཚེ། བུམ་ནང་གི་མགོན་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། སློབ་མའི་ལུས་གང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། བུམ་པ་གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་གྱུར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚཱི་བཱི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཛ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསང་རྫོགས་ལྟར་གྱི་དཔལ་དགུ་དང་མགོན་པོའི་སྔགས་མཐར། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཞེས་གནས་ལྔར་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྱང་སྟེ་མགོན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱིན་བསྐྱེད་ངོ་སྤྲོད་དང་དགུ་ལས། སྐུའི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་རེ་རེ་བཞིན་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་ལས་སྐུ་མགོན་སྟག་ཞོན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བེར་ནག་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་སྐུ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཆེ་མཆོག་དང་གཙོ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཏྲི་ཡཾ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ གསུང་དབང་ནི། དེ་བཞིན་དུ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་གསུང་མགོན་བེང་དམར་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་བསམ། བེང་གི་སྐུ་དང་སྒྲུབ་པོད་སྲོག་སྙིང་རྣམས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གསུང་གི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔར་བཞིན་སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ནི་ཛ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བདུད་རྩི་བླུད། ཐུགས་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཐུགས་མགོན་གྲི་གུག་ཅན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ། གྲི་གུག་གི་སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྵེ་ཏྲ་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་མགོན་པོ་སེང་ཞོན་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པར་བསམ། སེང་ཞོན་གྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་། མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མར་དར་ནག་ལ་ཁྲོ་ཞལ་ལམ་ཧཱུྃ་བྲིས་པ་བཏགས་པ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཡོན་ཏན་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིཾ་ཧ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མགོན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་མང་པོ་བྱུང་། སློབ་མའི་གསང་བར་ཐིམ་པར་བསམ། ཏྲག་ཤད་ཀྱི་སྐུ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་། སེང་ལྡེང་ངམ་ཆུ་ཤིང་གི་ཕུར་པ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕྲིན་ལས་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲག་ཤད་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་དབང་གཉིས་ནི། གྲིར་ཤི་བའི་སྙིང་ཤུན་ལ་གྲི་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ལིངྒ་འམ་ཟན་ལིང་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་རྦད་ཏྲི་ལིང་གིངྐ་ར་རཱ་ཙ་སུ་ཏྲི་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མུན་ཤི་བྷྱོ༔ མུན་ནག་ཤི་བྷྱོ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྦད་པ་དང་། ཏྲི་ཡཾ་རུ་དྲ་ནག་པོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མུན་ཤི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མུན་ནག་ཤི་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སུ་ཏྲི་ཙིཏྟ་དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་གསད་སྔགས་ཏེ་རྦད་གསད་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབ། མཚོན་ཆས་གཏུབ། ཨཱོྃ་ཕཊ༔ མཱ་ར་ཡ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལིང་རོ་མེར་བསྲེག །དེ་ཉིད་རཀྟ་དང་སྦྱར་བ་བྱིན་ལ། སློབ་མའི་ཡ་རྐན་ཁྲོ་བོ། མ་རྐན་ཁྲོ་མོ། ལྕེ་ཁྲོ་ཆུང་དུ་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏ་ཀྲི་ཀྲོ་ཏ་ཀྲོ་ཏཱི་ས་མ་ཡ་ཧོཿས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་རོལ་པ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ལུས་གང་བར་བསམ་མོ། །གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པའི་དབང་ནི། སློབ་མའི་ལུས་ཐལ་ཆེན་གྱིས་བྱུགས་པའམ་མི་བདེ་ན་དཔྲལ་བར་ཚོམ་བུ་བཀོད། ཚིལ་ཆེན་སོགས་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རྐང་གླིང་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། གཏོར་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག །བྱིན་བསྐྱེད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་འདི་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ མོས་པའི་བུ་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར། དད་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་མཐར་བཀའ་བསྒོ་ཡང་བྱའོ། །དམ་ཚིག་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཡིན་ན་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་བསྟིམ། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་་་ལེགས་ལྡན་དང་འདྲ།མཆན།བྱིན་ནས་སློབ་མ་ལ་མཆོད་བསྟོད། བརྟན་བཞུགས། མགོན་པོ་ལ་དམ་གཞག་དང་དམ་བསྲེ་བ་ཡང་བྱེད། དམ་ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་འདི་མི་སྒྲུབ་པའི་རིགས་ལ་དེ་རྣམས་མི་བྱ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཤིས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་སྐལ་པ་བཟང༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ དབང་དོན་འདི་ལྟར་གོ་བར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཞི་བའི་དུས་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཁྲོ་བོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིག་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཡིན༔ མ་རིག་རང་སེམས་དམྱལ་བ་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན༔ ངར་འཛིན་དག་པ་མ་ནིང་སྐུ༔ གཞན་ན་མེད་དོ་རང་རིག་སྐུ༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་སྲོག་དབང་ཐོབ༔ རང་སེམས་མ་ནིང་ཡིན་ཤེས་ན༔ དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྲོག་དབང་ཡིན༔ ཡ་གི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནས༔ མ་གི་ཐེའུ་བྲང་ཡན་ཆད་ལ༔ ཀུན་སྲོག་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུས༔ དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་སྒྲ་གཅན་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་ཉི་ཟླ་ཟིན་པ་ན༔ ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་ཟླ་ཟིན༔ དེ་ཕྱིར་སྟོང་སྲོག་གཅིག་ལ་འདུས༔ དེ་དོན་རྟོགས་ན་དབང་ཐོབ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །རྗེས་ནི་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ཐོབ་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། མགོན་པོ་འདིའི་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་སོགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བར་བཀའ་བསྒོ། དེས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་དང་། ཡོན་འབུལ་བ་སོགས་བྱ། རྗེས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དངོས་ཟིན་མིན་པས་ཉུང་ངུར་དྲིལ། གཟི་བྱིན་སྐྱེད་པ་དང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིགས་གཅད་སྙིང་པོ་བསྡུས་ནས་འཇུག་བདེར་བྱས། གསུང་རྒྱུན་ཟབ་གནད་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་མཚོན་དུ་སྨྲོས་པའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་སྣ་ཚོགས་མགོན་པོ་ཀུན། །གཉིས་མེ༵ད་མ་ནིང་འདི་ལས་ཤར། །དེ་ཕྱིར་རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་སྲུང་སྙིང་པོ་འདི་སྒྲུབས་ཤིག །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-044&oldid=128627"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 16:45.


Terdzo-HA-026 - Rinchen Terdzö\nRdor 'bum chos kyi grags pa\nBdud rtsi bum chung\nMedicine Texts - gso ba rig pa\ngu ru'i bdud rtsi bum chung\nby རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nrevealed by རྡོར་འབུམ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ (Dorbum Chökyi Drakpa)\nin cycle བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ (Bdud rtsi bum chung)\nVolume 29 (ཧ) / Pages 855-862 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nrdor 'bum chos kyi grags pa. gu ru'i bdud rtsi bum chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 855-862. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod rdor 'bum chos graD bdud rtsi bum chung\n༄༅། །གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ། སྙིགས་མའི་དུས་སུ་རིམས་ནད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅི་ལགས། ངོ་བོ་གང་ལགས། བཅོས་ཐབས་དུ་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པས། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། །བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། གཉན་ནད་བདུན་དྲུག་མ་བྱ་བས། འཛམ་གླིང་མི་ཡི་བཞི་ཆ་ཕྱགས་མས་བདས་བཞིན་འཆི་བ་ཡིན་ངེས་པས། དེ་ལ་བཅོས་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པས། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་ཞོག ཁོང་ལྷོག་ནག་པོ་གཉན་གྱི་ནད། འདི་ལ་གནས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས། མི་ལ་བབས་ན་ནད་རིགས་བཞི་ཡོད། དོན་གཅིག་ལས་མེད། གཉན་ནད་ཡིན། འདི་ལ་བབས་ས་བཞི་ཡོད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་པར་འབབ། །མིང་ནི་སྲིན་བུ་པར་པ་ཏ་བྱ་བ་ཡིན། རྒྱུ་ནི་གདོན་གྱིས་བྱེད། འཇུག་ནི་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་སྣ་ནས་འཇུག །བཅོས་ཐབས་བཞི་ཡོད། སྨན་གཅིག་ལས་མེད། སྨན་གཏའ་བཞི་ཡོད། ནད་རིགས་མང་པོ་ཡོང་། ལྷ་རྗེ་དང་ནད་གཡོག་ཀུན་ལ་འགོ །སྲུང་མཚམས་ནི་ཡུག་ས་ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཉི་མ་རྒས་ནས་མི་གཏོང་། ནད་འདི་ལ་ནག་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་བྱ། ཚེ་ཟད་པ་དང་མ་ཟད་པ་མེད། ན་སོ་དག་ལའང་རྒན་གཞོན་མེད། མར་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་འགྱུར། འདི་ལ་གཙུག་ཏོར་འདོན། རྣམ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། རྫས་ཀྱིས་བྱུག །སྔགས་བཟླ། ཕག་རྒོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོགས། སྨན་པས་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདོགས་སོ། །རྫས་སྔགས་བཟླས། ནད་པའི་མགོ་བྱང་དུ་བསྟན། ནད་ཕོག་ནས་ཞག་གསུམ་ཚུན་ཆད་ལ་སྨན་ཐོན་ན་སོས་སོ། །ནད་བཞི་ཀའི་སྨན་གླ་རྩི་ཡིན། སྨན་གཏའ་བཞི་ནི། བ་ར་འབྲི་མཛོ་བཞིའི་འོ་མ་དང། བུ་རམ། ར་དཀར་མོའི་ཁྲག །ཆང་དང་བཞི་ཡིན། འཇང་ཡུལ་གྱི་བཤལ་ནད་ཞེས་ཟེར། མ་མོའི་རིམས་ནད་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། མགོ་ལ་བབས་ན་གླད་གཟེར། ཉྭ་ལ་བབས་ན་ཉྭ་ལོག །རོ་སྟོད་ལ་བབས་ན་གཟེར་ཐུང་ཡས་བབས་སུ་ཡོང་། རྒལ་ཚིགས་དང་བརྒྱུད་པ་ལ་བབས་ན་འཛུམ་བུ་ལྟག་དགྱེ་ཟེར། ལྷོག་པ་ནག་པོ་རྒྱུ་ཁོལ་ཡང་ཟེར། འདི་ལ་བཟང་སྨན་མང་པོ་བཏང་པས་ཁོའི་རོགས་སུ་འགྲོ། གནད་ལ་བབས་པས་ཡུན་རིང་བཅོས་ལོངས་མེད། ནད་གཞི་གང་ཡོད་ཐོག་ཏུ་འབབ་གསོ་དཀའ་བས་སྲོག་ལ་རྒོལ། དྲི་ཆུ་བསྡམས་ན་བྱི་ཁུང་ཁ་ཤར་བསྟན་པའི་ས་བླངས་ནས་དུགས་བྱ། ཁོང་དུ་གླ་རྩི་དང་སྨན་གཏོང་། ར་ལྤགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ལོ། ༈ །ཡང་སྲོག་རྩ་ལ་བབས་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། རྡོ་རྒྱབ་པ་བཞིན་ཡོང་། སྐབས་སུ་ན་ཞིང་སྐབས་སུ་ཅི་ཡང་མིན་ཟེར་བར་ཤེད་ཕྱུང་པར་འགྲོ། མར་ལ་བཤལ་ཡོང་། ལུས་དགྱེ་བོར་འགྲོ། རྔུལ་འབྱུང་། ཡར་ལ་སྐྱུག་ཡོང་། སོ་གཙིགས་མདངས་འཆོར། ལུས་དྲོད་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་འོང་། ཁྲག་ནག་པོ་འཁྲུ་སྐྱུག་བྱུང་ན་སོས་མི་སྲིད། ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་ངེས་སོ། སྲོག་རྩ་ལ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་བཅོས་ཐབས་ལ་ཕུར་མོ་ནག་པོ་བསྐོལ་ལ་གྲངས་སུ་བཅུག །དེ་ལ་གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་བཏབ་ལ་ཡོག་ཚད་བླུད། གླ་རྩི་དང་ཤུ་དག་ནག་པོ་དང་སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བྱུག་པ་བྱ། དྲི་ཆུ་དང་སྲད་ནག་དང་ལྷ་ཁང་གྱོ་མོའི་དུགས་བྱ། འདི་དང་སུ་མགྱོགས་ཡིན། འཇིགས་དངངས་དང་ངུ་རྒོད་བྱེད་དོ། རྩ་ལ་སྡོད་ཡོང་། ༈ ནད་འདི་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། མགོ་ན་སོ་ལ་དྲེག་པ་ཆགས། ཁ་སྐོམ་དང་ཁ་མི་བདེ། རྔུལ་ཆུ་བཞིན་འབབ། ཉལ་འདུག་གང་བྱས་ཀྱང་མི་བཟོད། མཆིན་པའི་རྩ་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཞག་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་ན། དྲུག་ལ་ན་ན་བདུན་ལ་སྣ་ཁྲག་ཤོར་ནས་གཟའ་རྒྱབ་པ་བཞིན་སོང་ནས་གནད་གཅོད་མེད་པར་ཤེད་ཆུང་ཉལ་སོང་ནས་འཇམ་ཉལ་ཏེ་འཆི། ནད་འདིའི་ཆུ་མདོག་ནི་དམར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། ནག་པོ་གང་ཡང་ཡོང་། མཁུན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ག་ཡོང་། མཆིན་པའི་རྩ་ནི་འབུར་ལ་འདྲིལ། ཚད་པ་ཆེ། དེ་མཆིན་པ་ལ་ཟུག་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ་ཕུར་མོང་ལ་གླ་རྩི་བཏབ་ལ་གྲང་ཐང་བཏང་། བུ་རམ་དང་སྦྱར་ལ་བཏང་། རྔུལ་བྱུང་ན་ཆུ་གྲང་བླུད། རྗེས་ལ་སྲིན་བཤལ་གྱི་སྦྱོང་བཏང་ངོ་། མགོ་ན་བ་ལ་བ་ཤ་ཀ་དང་པི་པི་ལིང་རྡོག་པོ་བདུན་དང་། གོ་སྙོད་ཨ་རུ་ར་རྣམས་གདུས་པའི་ཁུ་བ་ག་བུར་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་ངོ་། །མཆིན་པ་མ་ཞུ་ན་སྨན་བཏང་ན་སོས་ཡོང་། ཡང་གླ་རྩི་དང་གི་ཝང་གཉིས་ཕུར་མོང་གི་ཐང་གིས་འཕུལ། འདི་རང་གི་གཉེན་པོ་མ་ཤེས་ན་སྨན་བཟང་པོ་བཏང་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་རོ། ༈ །ནད་འདི་མཁལ་མ་ལ་ཟུག་ན། རྟགས་ནི་སྐྱིགས་བུ་འོང་ལུས་ལ་ཐོར་པ་ཡོང་གླང་ཐབས་སུ་ལྡང་། རྐང་ལག་ན་བ་དང་། བཤལ་བ་དང་། རྩ་སྔོན་ཆུ་དམར་གྲང་ཤུམ་བྱེད། རྐང་ལག་གྱོང་པ་ཁ་སྡོང་འཕྲིག་པ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་དྲང་པོར་བལྟ་མི་ཤེས་པ་དང་། རྩིབས་ཐུང་གཟེར་བ་དང་། སྤྱི་མིག་ན་བ་དང་། གཟེར་མིག་ཏུ་ན་བ་ཡོང་། ནད་མཁལ་ཚིལ་ལ་ཞུགས་ནས་དྲོད་ཆུང་པ་ན་ཞག་གསུམ་ནས་འཆི། དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མང་སྐོལ་བ་ཐུན་རེ་གཏང་། གླ་རྩི་དང་པི་པི་ལིང་དང་། སྒ་སྐྱ་དེ་རྣམས་ཁོང་དུ་བཏང་། ཕག་ཤ་ཉ་ཤ་རྣམས་བཙོས་ལ་བཏང་། ལུང་ཐང་རྩེ་མ་རུ་རྩེ་བྱི་ཏང་ཀ་དེ་རྣམས་རིལ་བུ་བྱས་མར་དཀར་གྱིས་བསྟུམས་ལ་ཁོང་དུ་བཏང་། དུགས་རིགས་ཐམས་ཅད་བྱ། མཁན་པ་འབྲུ་མར་འབའ་ཆ་སྒ་སྐྱ་རྣམས་ཀྱི་དུགས་ཤ་ལ་རས་སྲབ་མོ་བླན་ལ་ཚུགས་ཚད་བྱ། ༈ ནད་འདི་ལོང་ལ་ཟུག་ན་རྟགས་འདི་ཡོང་། ལུས་ལ་སྲིན་ཁྲོས་པས་འབོར་འབོར་པོ་དང་རོང་རོང་ཡོང་། ཁ་སྐམ་མིག་ཁྲོ་ཚུགས་སུ་བལྟ། རྒྱུ་སྨད་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ན། དྲི་ཆུ་བསྡམ། རྐང་ལག་རེང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གྱེན་ལ་ལྡོག །ཐེད་པོ་ཀྱང་རེང་། བྲང་ལ་ཐོར་པ་འབྱུང་། སྐད་མི་ཐོན། ལུས་རྔུལ་ཟག་པ་ཁྲག་ཏུ་འོང་། སྐབས་སུ་འཁྲུ་བ་འོངས། རྒྱུ་ལོང་ལ་བབས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་བཅོས་ཐབས་ལ། ཕུར་མོང་སླ་ངའི་ནང་དུ་རྫ་ཕོར་ཁ་སྦུབ་ཐ་མ་འདམ་པས་བསྐོར་ཏེ་དུ་བ་མི་འཆོར་བ་བྱས་ནས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་དང་། སྲིན་སྨན་ཚོགས་ཚད་རིལ་བུ་བྱས་ནས་མར་གསར་གྱིས་བསྟུམས་ནས་ཕུར་མོང་གི་གྲང་ཐང་གིས་ཕུལ་ལ་བཏང་ངོ་། །གླ་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བཏང་ངོ་། །ནད་འདི་མི་སོས་པའི་རྟགས་བཞི་ཡོད། སྐད་ཆད་ན་མི་སོས། བཤང་ལམ་ནས་ཁྲག་ནག་པོ་བྱུང་ན་མི་སོས། རོ་སྟོད་དགྱེས་ན་མི་སོས། འདར་ཅིང་སྣ་གཉེར་ན་འཆི། གཟབ་ལ་ངོས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། མངའ་བདག་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག ༈ །ནད་འདི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ། སྔགས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་པ། བཙུན་པ་མང་པོའི་དགེ་འདུན་སྡེ་འཁྲུག་ན་འོང་། ༈ སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔའི་དང་པོ་ལ་འདི་འབྲི། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་དྷེ་བ་ནན་ཏེ་སད་ཀ་རུ་ནན་ཏེ་སད། རྩིབས་གཉིས་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་བྲམ་ཟེ་བྲམ་སད། བཤོག་ཟི་བཤོག་སད། ཨཱོཾ་ཨཱོཾ་ཞུང་ཚེ་ཞུང་སད། ཤོག་བི་ཤོག་སད། གསུམ་པ་ལ། ཨཱོཾ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་ལ་བྲམ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བྲམ། བཞི་པ་ལ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཐིབ་སོད། ཨཱོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྔ་པ་ལ། ཨཱོཾ་ཀ་རུ་ན་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྟོག་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྫོགས་སོ། ༈ །ལྟེ་བ་ལ། ཁྲོམ། མཐར་ཕོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ག་རུ་ཌ་ཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། དང་། མོ་འཁོར་ལ་ཨོཾ་ཕེ་ཁྱིམ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་མཐར་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། རྩིབས་མཆན་དང་པོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ལི་གི་ཝ་སུ་ལི་ཨི་གི་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ཧ་ག་མ་ཧ་མ་ཧ་ལི། ཧ་མ་ཧ་མ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་པ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་བདག་ལ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཀན་ཙ་དུར་མི་ཨེ་གེ་ཧེ། བཞི་པ་ལ། ཀན་དེ་ཧི་ཀནྡྷེ་ཙ་དུར་མི་ལི་ཨི་གི་ཧི། ལྔ་པ་ལ། ག་ན་ཧུ་ནི་ཨཱརྱ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་དམ་སྔགས་ཤམ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་བྲི། འབྲི་བའི་རྫས་ནི། བཙན་དུག་ཤུ་དག་གུ་གུལ་ཤིང་ཀུན་ལྡོང་རོས་གླ་རྩི་བ་བླ་སྣག་ཚྭ་དང་བསྲེས་ལ་ཕག་པ་གཉིས་བྲི། གཅིག་གི་སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི། གཅིག་ཕྱིར་ལ་བསྟན་པ་བྲི། ཁ་སྦྱོར་བྱས་འདོགས་སོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས། ྀཨཚ། མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-026&oldid=116725"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 04:56.


ཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nThe Noble One's Resting at Ease\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – epub – 3.6 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་དང་པོ། – pdf – 2.5 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – epub – 3.8 MB\nཤེར་ཕྱིན་ཀར་ཊིཀ་རྗེ་བཙུན་ངལ་གསོ། གླེགས་བམ་གཉིས་པ། – pdf – 2.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། སེང་གེ་བཟང་པོ།\n8th Karmapa Mikyo Dorje, Maitreya, Haribhadra\n第八世噶瑪巴, 彌勒菩薩, 獅子賢\nThe Noble One's Resting at Ease was composed by the 8th Karmapa and it's full title is The Foundation Endowed with the Scriptures of Prajnaparamita that are the Ambrosial Quintessence of All Dharmas, the Towering Tree Extending into the Land of Plenty where the Noble (Maitreya) is Most Delightfully Resting at Ease. The text consist of four layers: 1. the connections between the Abhisamayalamkara (Ornament of Clear Realisation) by Maitreya and the Prajnaparamita Sutra in Twenty-Five Thousand Lines; 2. the general topics; 3. Mikyo Dorje's own commentary on the verses of Abhisamayalamkara; 4. and Mikyo Dorje's subcommentary of Haribhadra's Vivrti. (from Karl Brunnholzl's Gone Beyond)\nནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པ། • 8th Karmapa • 第八世噶瑪巴རྒྱལ་བ་བྱམས་པ། • Maitreya • 彌勒菩薩སེང་གེ་བཟང་པོ། • Haribhadra • 獅子賢


Dalai Lama: China Needs Political Reform\nTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. xTibetan spiritual leader the Dalai Lama speaks atanews conference in Yokohama, south of Tokyo November 5, 2012. Tweet\nThe Dalai Lama says China's new leader will likely embark on political reforms to leave his mark on the nation the way the current leadership has done with economic reforms.\nSpeaking to reporters Monday duringapastoral visit to Japan, the exiled Tibetan spiritual leader said China is already reforming its economy. He said the only area left for expected incoming president Xi Jinping to reform is the country's politics.\n"Now Hu Jintao's era past, now Xi Jinping coming president," he said. "I think there's no alternative except some political change, so political reform. Economy reform already there, so lot of sort of development. So that's also brought some good things."\nXi, currently vice president, is expected to take over from President Hu Jintao as Communist Party head ataparty congress opening in Beijing Thursday. He would then become president in March inagenerational leadership change.\nThe Dalai Lama acknowledged that economic reforms had produced benefits for China, but said the resort to force by the authorities was at odds with their aim of creatinga"harmonious society."\n"Using force brings suspicion, fear. That's just opposite of harmony. So the goal, harmony, wonderful. Stability, wonderful. But method, use secrecy, censorship and bully,'' he said.\nBeijing has accused the Dalai Lama of seeking independence and inciting violence in Tibet, including more than 60 self-immolations in and around the region since March 2011. Beijing denounces the self-immolations as acts by terrorists and criminals, while activists say they are protesting Beijing's heavy-handed rule in Tibet. The Dalai Lama has said he wants meaningful autonomy for the mountain region.\nThe exiled Tibetan spiritual leader said he hopes that if China becomes more democratic, it will also help resolve issues with its neighbors as well, such as the ongoing dispute between China and Japan overagroup of islands claimed by both countries in the East China Sea.\n"More democratic principles, then many issues can solve, at least reduce these problems. So this issue with the islands, I think can be much easier to deal," he said.\nWhile most analysts say they do not expect to see any dramatic reforms from China’s new leaders right away, they say they do hope for more transparency.\nKunleng News Feb 5, 2016\nHeadline News Feb 4, 2016\nཁ་ཆེའི་ལྷ་ཁང་དུ་སྲིད་འཛིན་གྱིས་གཏམ་བཤད། སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་བརྒྱུད་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བ། ཚོང་འབྲེལ་གྲོས་མཐུན་གྱི་འདུ་འཛོམས། ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད། / མང་ཚོགས་མདུན་དུ་བཅར་འདྲི། ལན་འདེབས། བཙན་བྱོལ་གྱི་སྙན་ངག་དེབ་གསར་བ།\nKunleng News Feb 3, 2016\nདབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་གསལ་བསྒྲགས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་འོས་མིའི་འགྲན་བསྡུར། བོད་ཁམས་བྲག་མགོ་རུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་དམ་དྲག དབུས་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འདུམ་འགྲིག རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་སི་རི་ཡའི་ཞི་བའི་གྲོས་མོལ་འགོ་འཛུགས། ཐའེ་ཝན་གྱི་གྲོས་ཚོགས་གསར་པས་དབང་ཆ་འགན་བཞེས། འབར་མའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ་འགོ་འཛུགས།\nKunleng News Feb 1, 2016\nའབར་མ་རུ་དམངས་གཙོའི་ལེའུ་གསར་བ་འགོ་འཛུཊ། ཁུ་བྷའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་ཧྥ་རན་སི་ལ་གཟིགས་སྐོར། ཨ་ཧྤི་གྷན་དུ་གཏོར་རྒོལ། ཨ་ཧྥི་རི་ཀར་འཇིགས་སྐུལ་བས་གཏོར་རྒོལ། སེ་རི་ཡའི་གྲོས་མོལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ།\nKunleng News Jan 30, 2016\nབྱང་ཀོ་རི་ཡ་ལ་ངོ་རྒོལ་གྲོས་ཆོད། ཐའེ་ཝན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལྷོ་མཚོའི་གླིང་ཕྲན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོད། འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་རང་དབང་གི་གནས་བབས་ཉམས་པ། བོད་དོན་སྐོད་སྐྱོད། ཁེ་ཎ་ཌའི་མི་ལ་སོ་ཉུལ་ཉེས་འཛུགས། རང་དབང་ལས་འགུལ་བ་བཙོན་བཅུག ཉི་ཧོང་གི་བུན་སྐྱེད་གཅོག་པ། སི་རི་ཡའི་ཆབ་སྲིད་འགྲིག་འཇིཊ་སླད་ཀྱི་གྲོས་མོལ་འཚོཊ་རྒྱུ། རུས་ཚད་ཛྭི་ཀ་ཁྱབ་གདལ། ཕྷི་ལི་པིན་དང་ཉི་ཧོང་།\nFollow Us PodcastRSSMobile