Format Factory སྒྱུར་བྱེད་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཡིག་སྣོད་ངོ་བོ་(Format) སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་སྟབས་བདེ་ཞིག་རེད། འདིས་བརྙན་འཕྲིན་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༣ ལྷག་(wmv, mpg,avi,mp4 སོགས་མང་)དང་། རོལ་དབྱངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༡༤ ལྷག་ (mp3,wma,wav,mp2,m4a སོགས་མང་) ད་དུང་པར་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༨ ལྷག་ (jpg,png,bmp,gif,tif སོགས་མང) ཞིག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ (Format) བརྗེ་སྒྱུར་བྱ་ཐུབ། ད་དུང་བརྙན་སྡེར་ DVD ནས་ MP4, MPG སོགས་དང་། འདོ་སྡེར་ CD ནས་ MP3, WAV སོགས་ལ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་སྟབས་བདེའི་མཉེན་ཆས་ཡིན་པས་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:54:00 pm0མཆན། comments\nInternet Download Manager 6.11+Crack + Patch\nའདི་ནི་ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་ IDM (Internet Download Manager་6.11 + Crack + Patch) ཐོན་རིམས་ 6.11 ཅན་ཡིན། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\n༢) མ་ལག་དུ་ཡོད་པའི་ Patch ཞེས་པ་དེ་པར་སློག་བྱ་ནས་བཅུག་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་དེའི་ནང་དུ་གཏོང་དགོས།\n༣) Patch ཞེས་པ་དེར་མཐེབ་ཀྱུ་གཉིས་གནོན་གྱིས་ཁ་འཕྱེ་རྗེས་ Patch Button ཞེས་པར་གཅིག་གནོན་བྱ་དགོས། དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ལྟར་མཇུག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:39:00 pm0མཆན། comments\nInternet Download Manager Speed Up Add on ཕབས་ལེན་མཉེན་ཆས་མགྱོགས་ཚད་གཏོང་བྱེད།\nའདི་ནི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM གྱི་མགྱོགས་ཚད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཆེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་དང་ཐོག་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM ཁ་འགྱེད་དགོས། དེ་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་ནང་འཇུག་བྱ་ན་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ IDM རང་འགུལ་གྱིས་སྐྱར་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཕབས་ལེན་ཡོ་ཆས་ IDM སྔར་དང་མི་འདྲ་བར་མགྱོགས་ཚད་ལྡབ་ཀྱིས་མྱུར་གྱི་རེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:36:00 pm0མཆན། comments\nOnline Armor དྲ་ལམ་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ཚད་མཐོའི་དམིགས་བསལ་དྲ་ལམ་དུག་འགོག་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། མཉེན་ཆས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ནུས་པ་ནི་དྲ་ལམ་ནས་ཡོང་བའི་དུག་རིགས་འགོག་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པ་དང། དུག་རིགས་འདྲ་བའི་ཡིག་ཆ་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་དྲ་ལམ་ནས་བཏང་པ་ཁག་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཐུབ་པ། ད་དུང་སོ་སོས་གཉེར་བཞིན་པའི་སྒེར་བདག་དྲ་བ་སོགས་ལའང་སྲུང་སྐྱོབས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སོགས་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་མཐུད་སྡེར་ (USB) དང་འོད་སྡེར་ (CD) བརྙན་སྡེར་ (DVD) སོགས་ནས་ཡོང་བའི་དུག་རིགས་རྩ་བ་ནས་འགོག་སྲུང་བྱེད་མི་ཐུབ། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཟུར་གྱི་པར་རིས་ལྟར་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 08:35:00 pm0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus\nMonlan Bodyig for Samsun mobile སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སམ་སུན་ཁ་པར་ཆེད།\nའདི་ནི་སྐུ་ཞབས་བློ་བཟང་སྨོན་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལོར་གསར་དུ་བསྐྲུན་པའི་ཁ་པར་ Samsun Android 2.1 ཆེད་ཀྱི་བོད་ཡིག་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། ཕབས་ལེན་བྱས་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འདིར་སྣུན་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 06:15:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Fonts\nMonlam Dictionary སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཐོན་རིམ་ ༡.༠ ཅན་དེ་ཡིན། བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཡུལ། ༡ Windows XP service pack2/pack3. WindowsVista.Windows 7.མ་ལག་གང་རུང་དགོས།\nRam 1GB ཡན་དགོས། (གལ་ཏེ་Ram 500MB ལས་མེད་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་མོད་ཅུང་དལ་འགོར་འགྲོ་ངེས་རེད།) རྩོམ་པ་པོས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐད་ཀར་བཤུས། ཕབས་ལེན་རྗེས་སུ་ནང་འཇུག་ཐད་ཚིག་མཛོད་འདིའི་མཉམ་དུ་གསལ་བཤད་འདུག་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 05:54:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Dictionary\nMonlam bodyig3for Mac སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ཆེད།\nའདི་ནི་སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་རིག་མཛོད་ཆེད་དུ་ཡིན། ཕབས་ལེན་གྲུབ་རྗེས་ནང་འཇུག་ཐད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་རྣམས་མཉེན་ཆས་འདིའི་མཉམ་དུ་ PDF རྟགས་ཅན་ནང་དུ་བཟོས་འདུག་པས་དེར་གཟིགས་ནས་ནང་འཇུག་གནང་རོགས།\nCick here འདིར་གནོན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས། to download it. Enjoy with it\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 05:48:00 am0མཆན། comments\nAdobe CS5 all Products Activator ཨེ་ཌོ་བེ་ ༥ ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱབ་གཉེར།་\nའདི་ནི་ Adobe CS5 ཁྱིམ་ཚང་མཉེན་ཆས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གསང་ཟྭའམ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཉེན་ཆས་ཁག་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཚམས་མཚམས་སུ་ Adobe ཁྱིམ་ཚང་གི་མཉེན་གང་ཞིག་རག་ཀྱང་ལས་ཀ་ཡུན་རིང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་འགྲིམ་སྤེལ་བ་སོགས་ཀྱིས་རིན་མེད་དུ་བཀྲམ་ཚེ་དུས་ཐུང་ཞིག་ལས་པར་གཞི་ཚད་ལྡན་ཆ་ཚང་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་མེད། སྐབས་དེ་འདྲར་གཤམ་ཀྱི་ཕབས་ལེན་དྲ་ཐག་ཁག་ནས་མཉེན་ཆས་འདི་དག་ཕབས་ལེན་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་དུ་ཡོད་པའི་དུས་ཐུང་ཞིག་ལས་བེད་སྤྱད་མ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཚད་ལྡན་བཟོ་ཐུབ། གཤམ་གྱི་ Crack ཞེས་པ་དང་། Serail སོགས་ཀྱི་བེད་སྤྱོད་སྟངས་བདག་གི་ཟིན་བྲིས་གཡོན་ངོས་ཀྱི་(མཉེན་ཆས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་)ཞེས་པར་གཟིགས་ནས་བེད་སྤྱོད་སྟངས་རོགས།\nགཤམ་གསལ་རྣམས་ Adobe CS5 ཁྱིམ་ཚང་གི་སྡེ་ཚན་ཁག་རེད།\nSupport all Products of Adobe Family CS5. Support\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 4/04/2012 12:30:00 am 1 མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Adobe CS5\nInternet Download Manager Speed Up Add on ཕབས་ལེན་...\nMonlan Bodyig for Samsun mobile སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་སམ...\nMonlam bodyig3for Mac སྨོན་ལམ་བོད་ཡིག་གསུམ་པ་ཀུ་...\nAdobe CS5 all Products Activator ཨེ་ཌོ་བེ་ ༥ ཡོངས་...


Wylie:Dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong\ndpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong /\nDamngak Dzö Volume4(ང་) / Pages 153-157 / Folios 30a3 to 32a7\nVolumes List > Volume4> Text #22 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nགློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་. དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 153-157. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nglo bo lo tsA ba shes rab rin chen. dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 153-157. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདཔལ་ལྡན་བི་རྭ་པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་ངར་པཎ་ཨཱརྱའི་གསུང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི་རྭ་པ། རྗེ་བཙུན་ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཏི་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཎི་ཀ་ལ་པ། རྗེ་བཙུན་བེཎྡྲ་བ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བཟང་པོའི་དཔལ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀི་རྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། དེས་པུཎྱེ་ར་ཏུ་ལ། དེས་བཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་བདག་ལའོ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དག་པ་རྣམ་དག་དེས། །འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་ལ་མྱུར་དུ་བཀོད་པར་ཤོག །མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ། ཤུབྷཾ༎\ndpal ldan bi r+wa pa'i dgongs pa rje btsun ngar paN Ar+ya'i gsung /_glo bo lo tsA ba'i khrid yig mnyam med snying rje'i man ngag gi brgyud pa ni/_rdo rje 'chang /_bi r+wa pa/_rje btsun Dom+b+hi pa/_rje btsun ma ti ma/_grub thob Ni ka la pa/_rje btsun beN+dra ba/_chag lo tsA ba chos rje dpal/_bla ma dam pa gzhon nu rgyal mtshan/_rdo rje 'dzin pa ma ti shrI/_bla ma ye shes zhabs bzang po'i dpal/_des bud+d+ha rat+na la/_des ki rti shI la la/_des dza ya b+ha dra la/_des puN+ye ra tu la/_des bzhon nu rgyal mchog la/_des bdag la'o/_de las byung ba'i dag pa rnam dag des/_/'khor bar gnas pa'i sems can thams cad la/_/stong nyid snying rje lhag bsam rnam dag gis/_/zag med bde la myur du bkod par shog_/mang+ga la b+ha ban+tu/_shub+haM//\nTitle Page (ཁ་ཤོག་): No title page First Page Title(s): •\tབོད་སྐད་དུ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་། dpal ldan bir+Wa pa'i blo sbyong / Description of pages: •\tSide A: •\tགཡོན་: ང་ སྣ་ (གྲངས་ཀ་) ཚོགས་ Left: nga sna (tibfolio#) tshogs •\tགཡས་: (#) གདམས་ངག་མཛོད་བཀའ་གདམས་སྐོར་ Right: (#) gdams ngag mdzod bka' gdams skor •\tSide B: •\tགཡོན་: བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ་ Left: blo sbyong brgya rtsa •\tགཡས་: (#) Right: (#)\nBegin-End Pages (Western): 153-157\nBegin Tibetan page and line #: 30a3\nEnd Tibetan page and line #: 32a7\n༡༥༣ ༈ དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་བློ་སྦྱོང་། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ། དཔལ་ལྡན་བིརྺ་པའི་ཞལ་ནས། །ཐོག་མེད་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་པ་ཡི། །དྲིན་ཆེན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བསམ། །གནོད་བྱེད་འདི་ནི་བདག་གི་མ། །སྔོན་ཚེ་ཡང་ཡང་ཕན་བཏགས་ཀྱང་། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རང་དབང་མེད། །མི་དགེ་ལས་ཀྱིས་མནར་མེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དྲན་པས་སྲིད་གསུམ་ལ། །སྙིང་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསུང་། །དེ་ལ་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །སྙིང་རྗེ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན། འདི་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་ལམ་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་སྟེ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པས་བྱམས་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་གནོད་བྱེད་ནས་ཐོག་དྲང་ནས་བསྒོམ་སྟེ། གནས་དབེན་པར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཆ་མཉམ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསམ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམ། རང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཚབ་ཆེར་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་གཅིག་མདུན་དུ་དམིགས་ལ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་དང་འཐད་པ་གཉིས་སྤེལ་མར་བསྒོམ། དང་པོ་ལུས་བསྒྲིམ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་\n༡༥༤གནོད་བྱེད་ལ་དམིགས་ལ་ངག་ཏུ་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་བརྒྱའམ་ལྔ་བཅུའམ་ཉེར་གཅིག་བགྲང་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་འཐད་པ་ནི། གནོད་བྱེད་འདི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་མ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་གཉིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གྲངས་མང་པོར་བྱས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ན་མ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཕན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏགས་པས་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན་སྤྱིར་མ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན་གནོད་བྱེད་འདི་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་པ་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་པས་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་བུ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། ཅིས་སྙིང་རྗེ་ན་དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུས་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བར་འགྱུར་བས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་མ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བསམ་ཡང་ཡང་བགྲང་། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་། བགྲང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བའི་རྒྱུ་བསམ་པ་ལྔ་སྤེལ་མར་བསམ་པས་མིག་ནས་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བའམ། ལུས་སེམས་ཀྱི་ཟུང་མི་ཐུབ་པ་སོགས་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་གནོད་བྱེད་འདིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡི་དམ་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག །རྣམ་རྟོག་སྦུན་ལངས་ན་བསྔོ་བ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱེས་ནས་གནོད་བྱེད་བར་མ་དང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ། །དེ་ནས་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་མི་སྡེ་འཛམ་བུ་གླིང་། གླིང་བཞི་\n༡༥༥སྟོང་གསུམ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་བསྒོམས་པས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རང་གི་ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཞི། །མཛེ་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བགེགས་ཞི་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བའི་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་རྒྱུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཕྱི་ནང་སྤྲོས་པ་མི་སྲུན་པས། །བློ་གྲོས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་དྲན་པར་བྱ། །དེས་ནི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་ཚོགས། །འཇོམས་ཤིང་སྤྲོས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ལས། དོན་དམ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ཉམས་ལེན་བླ་མས་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ལ་ནད་དྲག་པོ་དང་སེམས་ལ་མྱ་ངན་གཉིས་ཀ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། དགྲ་གདོན་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་ན་བདག་གི་ཞེ་སྡང་འདིས་སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ངའི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བྱེ་བྲག་ཏུ་དམྱལ་བའི་བཙོ་བསྲེག་སོགས། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་གསོད་བཀོལ། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས། ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབུལ་ཕོངས་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་\n༡༥༦བ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །དལ་འབྱོར་ནས་ས་དང་ལམ་གྱི་གེགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ངའི་ཞེ་སྡང་འདི་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུས་ཤིང་ལེན། དེ་ལྟར་ཆུ་ཚོད་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པའམ་རྣམ་རྟོག་དེ་མ་ཞི་བར་དུ་བསམ། ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་མ་ཞི་བར་དུ་ལམ་དུ་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགེ་བ་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སྙིང་ག་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་འཕྲོས་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལ་བཀོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་འཆར་རོ། །རྣམ་རྟོག་སྤུན་ལངས་ན་དགེ་བ་བསྔོའོ། །ལས་དང་པོ་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གོམས་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་གང་བྱུང་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ། ངག་ཏུ། བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བསམ་དམིགས་པའི་དལ་མྱུར་ཡིན་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་གསུང་ངོ་། །རྗེས་སྔར་དང་འདྲའོ། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་སྐབས་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་ཞི། ནད་གདོན་ལས་གྲོལ། སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་དབང་དུ་འགྱུར། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་ཐོབ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྲུབ་བོ། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་\n༡༥༧ཐེབ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟགས་ཅི་རིགས་སུ་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མས་སྟོང་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཀ་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གནས་ཏེ་སེམས་སྟོང་པ་མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་རིག་པ་ལོངས་སྐུ་གསལ་བ་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རང་སྟོང་པར་རྟོགས་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ། རང་རིག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ། རང་གསལ་བ་བྱ་བར་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། དེ་དབྱེར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དཔལ་ལྡན་བིར་།།།པའི་དགོངས་པ་རྗེ་བཙུན་དར་པཎ་ཨཱའི་གསུང་། གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མཉམ་མེད་སྙིང་རྗེའི་མན་ངག་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། བི།།།པ། རྗེ་བཙུན་ཌོམྦྷི་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཏི་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཎི་ཀ་ལ་པ། རྗེ་བཙུན་ར་བེནྡྲ་བ། ཆག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་རྗེ་དཔལ། བླ་མ་དམ་པ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མ་ཏི་ཤྲཱི། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བཟང་པོའ་དཔལ། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ་ལ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷ་དྲ་ལ། དེས་པུཎྱེ་ར་ཏུ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམ་དག་དེས། །འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས། །ཟག་མེད་བདེ་ལ་མྱུར་དུ་བཀོད་པར་ཤོག །མངྒ་ལ་བྷ་བནྟུ། ཤུ་བྷཾ།།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dpal_ldan_bir%2BWa_pa%27i_blo_sbyong&oldid=48940"\nGlo bo lo tsA ba shes rab rin chen\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:21.


ལུག་མགོ་བཀལ་ནས་ཁྱི་ཤ་ཚོང་བའི་ཤན་པ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཅི་ཞིག་ནོར་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་འདུག་པ་དེ་བཀླགས་པར། བློ་མ་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། འབྲི་བ་པོ་དེས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྒལ་རལ་བཙོང་བ་དང་། སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་འདྲི་ཞིབ་བྱས་པའི་ནང་མའི་བརྒྱུད་རིམ་མང་དག་ཅིག་བཀོད་འདུག་པར་བལྟས་ན། བློ་གཟུ་བོར་གནས་ཏེ་གནད་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། རང་ཉིད་དོན་རྐྱེན་དེའི་ནང་ཚུད་པའི་སྡུག་གྱོང་ཁུར་མ་འདོད་པའི་ཚོར་བའི་དབང་དུ་ཕྱིན་པ་གསལ་པོ་རེད་འདུག་ལ། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་གྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་པའི་སྐོར་ལ་དག་འབུད་དང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་བཅའ་ཁྲིམས་སྦོ་ལུག་པའི་དོན་རྐྱེན་དེའི་སྐོར་ལ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་དགོངས་ཚུལ་གསུངས་པ་ལའང་མཇལ་འདུག་པར་བལྟས་ན། རྩོམ་འབྲི་པ་དེ་ནི་ཁྲོམ་སྲང་ན་རྒྱུགས་པའི་ཙི་ཙི་ཇི་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་ཀྱི་ཀློང་ན་གར་འགྲོ་འདི་འགྲོ་མ་ཤེས་པར་ལུས་ཡོད་པ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་བཤིག་གཏོང་མཁན་ལུག་མགོ་བཀལ་ནས་ཁྱི་ཤ་འཚོང་མཁན་གྱི་ཤན་པ་ ༣༡ གྲས་ཤིག་ཀྱང་མིན་ནམ་སྙམ། ད་དུང་རང་སྣང་ཚད་མར་བཟུང་སྟེ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཤེས་ཐོག་རྩོད་སློང་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། རྩོམ་འབྲི་པ་ནི་རྩོད་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱིས་དེད་དེ་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་སྦྱངས་པ་མེད་པའི་རང་མཚང་སྦེད་མི་ཤེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པའང་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།\nརྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཐོག་ལ་ཡིན་པ་དང་། རྩོམ་ཡིག་དེར་་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིར་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་དམ། ་་་་་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ གོང་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ལག་བསྟར་གནང་མེད་པ། ་་་་ མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ད་བར་གསལ་བརྗོད་མ་གནང་དོན་ཅི། ་་་་ སྤྱི་འཐུས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཆོག་གམ། ་་་་ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་སྐབས། ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཡོད་ཅེས་མཐར་གཏུག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མཁན་ནས་གསུང་ཐུབ་མེད་པ། ་་་་ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༦༦ དང་། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་འཛུགས་ཡུལ་གནད་དོན་གསུམ་བར་གྱི་མ་འགལ་མ་ལྷག་པའི་ནང་དོན་གསལ་འགྲེལ་གནང་མེད་དོན་ཅི། ་་་་ དེ་སྔ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་དག་སེལ་གྱི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མི་སྤྲོད་པར། ་་་་ བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན། འགལ་བའི་ཆ་དེར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ངོས་ལེན་ཞུ་དཀའ་ཞེས་བཞུགས་མ་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། ་་་་ ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཕྱག་བསྟར་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་ཅེས་གསལ་པོ་དག་པོ་ད་བར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མེད། ་་་ སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་ཚུལ་བཀོད་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ར་ལུག་ལྟ་བུ་གར་དེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ་་་་ དེ་སྔ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༥༡ དགོངས་དོན་འོག་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོའི་གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད། ་་་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བཏང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་ནང་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་རབ་བཀོད་ཡོད། ་་་་ ཁ་དན་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ། ་་་ གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་མི་གནོད་ཚུལ་གསུང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་པོ་བྱུང། ཞེས་སོགས་ནང་གསེས་ཚན་པ་ཁག་ཅིག་བཀར་ཏེ། དོགས་སློང་དང་དྲི་བ། དགག་པ། ཚོར་བ། རྣམ་རྟོག ཚོད་དཔག འཕྱ་དམོད་བཅས་འཆལ་ཉོག་ཏུ་བསྲེས་ནས་བཀོད་འདུག\n༡།རྩོམ་འབྲི་བ་འདིའི་ཁྲིམས་ཡིག་ལོག་འགྲེལ་དང་། གོ་ལོག་བརྡ་ལོག་ཏུ་སོང་བའི་མུ་ཅོར་རྣམས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་ལ་བཏང་བའི་བཅད་ཁྲ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་གྱི་གསར་འགོད་གསལ་བཤད་ནང་བརྡ་སྟོན་འགྲེལ་བཤད་ཞིབ་ཚགས་གནང་འདུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཁས་དབང་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་བཅར་འདྲིའི་བཀའ་ལན་དང་། ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པར་སྦྱངས་པ་ཐོན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་དཔྱད་རྩོམ། ལྷག་དོན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་ཐུན་མོང་གི་ཁྲིམས་དོན་ངོས་འཛིན་ཡོངས་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་བདེན་རྫུན་དཀར་ནག་ཤན་འབྱེད་གསལ་པོ་བསྟན་ཟིན་པས། འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱིས་གོ་བ་བསྐོན་འདོད་མ་བྱུང་།\n༢།ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་ར་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཤེས་ལ་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་དང་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་སྔ་ཕྱིར་རྩོད་ཤགས་བྱས་པ་དེར། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་ཕྲུ་གུར་འབྲི་ཀློག་བསླབས་པ་ལྟར་གོ་བརྡ་སྤྲད་འདུག་ཀྱང་། ད་དུང་དེའི་གོ་བ་ཙམ་ཡང་མ་ལོན་ན།བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁ་ཤས་ཡར་འདེད་མར་འདྲེན་དང་། དངོས་བསྟན་གོ་དོན་ལ་མཐོ་བཤད་དམའ་བཤད་བྱས་པ་དེ་རིགས་ལ་དཔྱད་རིན་མ་མཐོང་།\n༣།མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་ཞེས་པ་ནི། སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་སྒྲོམ་གཞིར་འཛིན་སྐྱོང་དང་། ཁྲིམས་བཟོ། ཁྲིམས་འཛིན་བཅས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པ་དེ་དག་འགན་ཁུར་དང་། དབང་ཚད་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པ་གང་ཞིག ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ལྟ་རྟོག་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཏེ། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ལ་འགན་ཁུར་བའི་ཐོག་ནས་ལས་དོན་སྙན་སེང་དང་། དྲི་བར་ལན་འདེབས། རྩིས་རྒྱག་འགན་ཁུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་སྒྲིག་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་གང་རུང་ངམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་ཡུལ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ན། འགལ་བའི་ཆ་དེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་རྩ་འཛིན་མེད་པ་བཟོ་ཆོག་པ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་ ༦ པས་བསྐུར་ཡོད་པའི་གཞི་རིམ་གྱི་ངོས་འཛིན་འདི་ཙམ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་མེད་ཚེ། དོ་བདག་གིས་རྩོད་སློང་མ་བྱས་གོང་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཤེས་བྱར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་པ་ལས། སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཆགས་ན་གོ་རྟོགས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་ལམ་ཁེགས་འགྲོ་གི་རེད།\n༤།བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༦ པར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐང་དང་། དོན་ཚན་ ༥༨ པར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་བརྩད་གཅོད་མི་ཆོག་པ། དེ་བསྟུན་དོན་ཚན་ ༥༤ ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གནང་ཡོད་པ་འདིས། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གཉིས་ཀའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་གཞན་གྱི་གནོན་ཤུགས་མེད་པར་རང་དབང་གི་སྒོ་ནས་ལས་འགན་ལག་བསྟར་ཐུབ་རྒྱུར་དམིགས་ཡོད་པས། དབང་ཆ་སུར་མཐོའི་ཚད་གཞི་ཐོག་ནས་སྐེ་དཀྱོགས་ཏེ་ལྟ་སྟངས་དེ་ནི་རྒྱ་མ་ཆག་ཧྲུལ་གྱི་སྟེང་དུ་ལྗིད་ཚད་འཇལ་འདོད་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཀྱི་རེད།\n༥།ང་ཚོ་ནི་གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ལམ་ལུགས་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ནི་མཁས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ལས་གཞི་རྟེན་མེད། དཔེར་ན། ༡༩༩༡ ལོའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ། ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་འགོད་དང་། གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་གང་ཞིག དེར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཆོག་མཆན་བསྩལ་བ་ནས་ནུས་ལྡན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོས་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ལ་མོས་མཐུན་མ་བྱུང་ཚེ་ཕྱིར་སློག་གནང་ཆོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གྲོས་ཚོགས་མ་ཚུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་བཀའ་རྩ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྐུ་དབང་ཁྱབ་བསྒྱུར་མཛད་ཆོག་པས། གྲོས་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་ཁྲིད་དབར་ཁྲིམས་བཟོའི་དབང་ཚད་ཆ་བགོས་གནང་ཡོད་ཀྱང་། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཞིག་ལ་༸གོང་མཆོག་གིས་ཆོག་མཆན་བསྩལ་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་སློག་གནང་ལམ་མེད་པ་མ་ཟད། དེར་བཀའ་རྩ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ཡང་བཞག་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད།\n༦།ཚོགས་གཙོ་པད་མ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་ཚུལ་ཤོད་སྟངས་དང་།རྩོམ་འབྲི་པ་འདིའི་འབྲི་སྟངས་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་འདི་བྱ་རིམ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དབང་ཚད་ཅིག་ཡིན་མིན་དབྱེ་བ་བཀར་ཤེས་མེད་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲ་གཉིས་ཀའི་ནང་དེའི་ཐོག་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གོ་བསྐོན་གནང་ཟིན་འདུག་པ་དེ་ད་དུང་མགོ་ཚོས་ཡོད་ཚོད་རེད་མི་འདུག\n༧།བཅའ་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་སྤྱི་ལྷན་གྱིས་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་དང་དེའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ཁག་རྩ་འཛིན་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལས་འགན་ལ་གནོད་འགལ་བྱེད་པོར་བཀོད་འདོམས། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་འགན་དབང་བཅས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པ་དང་། དོན་ཚན་ ༡༤ པ་དང་། དོན་ཚན་༦༦ པར་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པ་དེ་དག་ལག་བསྟར་གྱི་བྱ་རིམ་རྣམས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་བཀོད་མེད་པ་བདེན་པ་དང་། འགོད་སྲོལ་མེད་ལ། འགོད་དགོས་དོན་ཡང་མེད་པ་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་། འགྲོ་ལུགས་བཟོ་རྒྱུ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ པའི་ནང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བསྐུར་ཡོད་པས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་བཟོ་འགོད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་འགན་དབང་གནང་ཡོད་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་གི་བྱ་རིམ་ཡང་བཟོ་མི་ཆོག་པའི་རྩོད་སློང་བྱེད་པ་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད།\n༨།ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལ་འགྲེལ་བཤད་གནང་སྐབས། ༡༩༦༣ ལོའི་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་། རྒྱ་གར་དང་། ཨ་རི། དབྱིན་ཇི་བཅས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་འགྲོ་ལུགས་བཅས་མཉམ་སྦྲགས་ཀྱིས་མཐར་ཆགས་སུ་བཀོད་འདུག་པ་དེར་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་འགེབས་ཞེས་འཕྱ་བ་ནི་ཁོང་དགོད་གཏིང་ནས་ཤོར་བའི་གླེན་རྟགས་ཤིག་སྟེ། ང་ཚོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཞི་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནི་ ༡༩༦༣ ལོའི་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་ཁྲིམས་རྒྱུད་ common law ལ་གཏུགས་ཡོད་པའི་དོན་དངོས་དེའི་ཟུར་ཙམ་ཤེས་ཡོད་ན། ཆུ་མགོ་གངས་ལ་གཏུགས་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་གནམ་ཟུག་རྒྱག་དགོས་དོན་མེད།\n༡།རྩོམ་འབྲི་པ་འདིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁ་དན་ཚིག་ལ་མ་གནས་པའི་དཔེ་མཚོན་དུ། དང་པོ་གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་གཉིས་ཀ་འཕྲོག་རྒྱུ་ཡིན་ལུགས་དང་། ཕྱིས་སུ་འདེམས་བྱེད་མ་གཏོགས་བཀག་མེད་ཚུལ་བཀོད་པ་ནི་བརྡ་ཐོ་དང་བཀའ་ཁྱབ་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་ཤེས་པ་དང་། ཁྲིམས་ཡིག་གི་མགོ་སྔ་མ་རྟོགས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ཞིག་སྟེ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་བཟོ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་དང་པོ་དེར་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པར། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཁྲིམས་འགལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པའི་གསལ་འདེབས་ཞེས་པ་ཞིག་༢༠༢༠།༨།༢༥ ཉིན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཕུལ་བར་བརྟེན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་༢༠༢༠།༨།༢༧ ཉིན་གསལ་འདེབས་ཡི་གེ་དེ་ཕྱིར་སློག་གི་བརྡ་ཐོ་བཏང་འདུག་པ་དང་། བརྡ་ཐོ་གཉིས་པ་ ༢༠༢༠།༨།༣༡ ཉིན་བཏང་བ་དེའི་ནང་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༢༨ པ་དྲངས་ནས་གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་འཕྲོག་སྲིད་པའི་ཉེན་བརྡ་སྤྲད་པ་དེར་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ། ༢༠༢༠།༩།༡ཉིན་ཁྲིམས་ཀྱི་བྱ་རིམ་བརྩི་མེད་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ་ཞེས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་ནོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད། དོན་དངོས་སུ་བརྡ་ཐོ་གཏོང་མཁན་ཁྲིམས་དྲུང་ཡིན་པ་དང་། བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་མཁན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཡིན་དགོས་ལ། ཁྲིམས་དྲུང་གི་བརྡ་ཐོ་དེ་ནི་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་བཀའ་ཁྱབ་ལག་བསྟར་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁྲིམས་དྲུང་གི་བརྡ་ཐོར་བརྩི་བཀུར་ཞུས་ཏེ་ངོས་བཞེས་བརྩི་མེད་ཡོང་བའི་ཞུ་སྐུལ་ཡི་གེ་ཕུལ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་བཀའ་ཁྱབ་གསུམ་ཀར་ཉམས་ལེན་ཞུས་མེད་པའི་དོན་དངོས་སྦས་ཏེ། ད་དུང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཁ་དན་ལ་མ་གནས་ཚུལ་ཀླན་འདེབས་དང་། (ཆད་འགེལ་)ཆག་ཡང་གཏོང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ལམ་ཁ་མེད་ལུགས་སྒྲོགས་པ་ནི། རྐུ་མས་རྒྱུ་བདག་ལ་རྒྱུ་ནོར་ཆ་ཚང་རྐུ་རུ་མ་བཅུག་པའི་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དང་འདྲ་མཚུངས་རེད།\n༢།ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཀའ་ཁྱབ་སྔ་རྗེས་གསུམ་དང་། བརྡ་ཐོ་སྔ་རྗེས་གཉིས་བཏང་འདུག་པ་དང་། དེ་དག་གི་ནང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་གསལ་བཤད་ཀྱི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཁྲིམས་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་དང་། བྱ་རིམ་ལམ་སྟོན་གནང་སྟེ་རྒྱུན་ལས་ ༡༡ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་འོག་ཏུ་བཅུག་ཐོག སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ཕྱིར་བསྡུ་བྱས་པ་ཡིན་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༤༠ པའི་དགོངས་དོན་ལ་བརྡལ་བཤིག་བཏང་བ་ཡིན་པས། དུས་བཀག་ནང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་ཐབས་ལམ་བསྟེན་གལ་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་རྣམས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་དང་ངོ་དེབ་ནང་ཡིག་ཆ་འགོད་འཇུག་གནང་འདུག་པ་དེ་དག་ནང་གསལ་པོ་བཀོད་འདུག་པས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་དག་སེལ་གྱི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མི་སྤྲོད་ཟེར་བ་ནི་དཀར་ནག་གོ་ལྡོག་ཆགས་འདུག\n༣།ཁྲིམས་ཞིབ་་རྣམ་པའི་གསལ་བཤད་དོན་ཚན་ ༦ ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ཚུལ་མིན་དུ་སྤྱད་པ་དང་། སྤྱི་འཐུས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་མཐར། ་་་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་རྨང་ནས་བསྒྱེལ་ཞེས་བཀོད་འདུག་པ་དང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། དོན་ཚན་ ༤ པར། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་། ཁྲིམས་ཁང་གིས་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་བའི་བརྒྱུད་རིམ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་བཀའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཀུན་སློང་བཅས་པར་དངོས་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བཤད་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ལ་འགྲེལ་ལོག་དང་། སྒྲིག་གཞིར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསང་བའི་འོས་བསྡུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག་པ་ལས། ལོག་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཡིན་སྐོར་གསལ་མེད་པས། རྩོམ་འབྲི་པས། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་ཚུལ་བཀོད་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ར་ལུག་ལྟ་བུ་གར་དེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཟེར་བ་ནི་ཨ་མ་དང་ར་མ་འཁྲུལ་བའི་སེམས་འཚོ་མ་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འཆོལ་བཤད་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ།\n༤།ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་བྱ་རིམ་འདི་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་གཏན་འབེབས་གནང་བ་ནི་རང་རེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེ་ཚན་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མེད་ཡིན་ནའང་།ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་གནང་ཟིན་པའི་ཁ་མཆུ་དེར་བརྡ་ཐོ་དང་བཀའ་ཁྱབ་གཏོང་རྒྱུའི་འགྲོ་ལུགས་གསལ་ཙམ་ཞིག་དགོས་པ་དང་། རྩོད་བཤད་སྐབས་སུ་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་ངམ། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་ལ་གནོད་འགལ་བྱེད་མཁན་རྩོད་ལན་པར་གདོང་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱིས་མཚོན་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཞིབ་གསལ་ཞིག་བཟོ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབུས་མ་ཐག་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྱི་མྱུ་གུ་རྩ་ཆེན་འདི་རྩ་བ་ཟུག་ཅིང་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་གྲོགས་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་རེ་སྙམ་པ་ཞོར་འཕྲོས་སུ་ཐལ་བའོ། །\nབཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་། དོན་ཚན་འདི་གཉིས་བཅའ་ཁྲིམས་ནས་བཀུར་བའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་འགན་དབང་ཡིན་པ་དང་འགན་དབང་འདི་རྒྱུད་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོས་བཞེས་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གང་ཡང་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༦༦ དང་ ༦༧ གཉིས་ནས་གསལ་པོ་བསྟན་འདུག་པ་དབང་པོ་ནུས་མེད་མིན་ན་ཚང་མས་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་རེད་།\nIt isalong essay but one simple thing writer himself not known and blaming everything on Chithue. What is the point of writing long if you don’t know that the suo-motu isaspecial power or stages of legal proceeding. Suo-motu isapower that the court can act by itself to direct government and refrain any act. However, such power not given to TSJC in the Charter and it has accepted to former Chitthue Lobsang Chonjor on his hearing. The author wrote long essay to emphazie that all the mistakes are done by Chithue and TSJC is super hero. This is totally bias and an attempted to blame Chithue. It is wasting your time and ours too. It is disrespect to Chithues and shows no moral value of writer.\nལུག་མགོ་བཀལ་ནས་ཁྱི་ཤ་ཚོང་མཁན་གྱི་ཤན་པ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཟེར་བ་འདི་ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ་རེད་ལྷ་བདུད་དུ་བབ་ཟེར་བ་ལྟར་དེང་སྐབས་ཤར་ཁུག་གིས་ཨ་རོགས་དམ་ཉམས་ཚོར་ངན་པ་ལག་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་སྐྱ་མིན་སེར་མིན་ཚོའི་ཁོག་པ་བརྒྱངས་ཏེ་རང་གཞན་རོགས་གསུམ་རྩ་མེད་བཟོ་བའི་ངན་ཇུས་འཐེན་བཞིན་འདུག་ཟེར། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནག་པོ་བཟོས་ཏེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་མེད་པ་བཟོས་ན་བོད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཐོར་འགྲོ་བ་ཉག་ཅིག་རེད། གོང་གི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་དེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བོད་གཞུང་མེད་པ་ཆགས་ན་ང་ཚོ་ཚང་མའི་གྱོང་རེད། དགྲ་དགའ་ཉེན་སྡུག་ཆགས་རྒྱུ་ལས་སུ་གང་ལ་ཕན་ཐོག་ཡོད་མ་རེད་ལ་སྤྱི་འཐུས་དམ་ཉམ་དེ་ཚོར་ཡང་ལྐོག་རྔན་ཞིག་རེག་གི་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་བོད་སྤྱི་བར་ཕན་ཐོག་པ་ཞིག་མ་རེད།\nབློ་བཟང་ཆོས་འབྱོར་མིན་པ་འདྲ། བློ་བཟང་ཆོས་འབྱུང་རེད་འདུག རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་དེ་རེད་མི་འདུག་པས། དེ་ལ་དགོངས་དག་ཞུ།\nབློ་བཟང་ཆོས་འབྱུང་ལགས། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཙན་གཡེམ་བྱེད་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད་ཟེར་བའི་ཚིག་འདིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་ཕོད་པ་དང་འབྲི་ཕོད་པའི་བློ་ཁོག་དེ་སུས་སྤྲད་སོང་། བློ་ཕམ་བྱུང་། བཅའ་ཁྲིམས་ཧ་མ་གོ་ནས་རྩ་དགོངས་ཞུ་མཁན་གྱི་མི་དེ་ཁྱོད་ཡིན་བསམ་སོང་།


Wylie:Theg chen shin tu rgyas pa'i sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Theg chen shin tu rgyas pa'i sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang\nVolumes List > Volume3> Text #12 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ག་༽, 323-375. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. @/_/theg pa chen po shin tu rgyas pa'i lugs kyi sems bskyed dang sdom pa'i cho ga byang chub sems dpa'i lam bzang zhes bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume3(ག་), 323-375. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཅེས་པའང་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གྲགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བསྒྲུབ་པ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས། ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དུ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་རྨོངས་བརྟུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཐོགས་མེད་བཟང་པོའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཚིག་མཐར་བསྐྱེད་ཚུལ་མི་འགལ་བས་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའོ།\n/ces pa'ang yongs rdzogs bstan pa'i mnga' bdag khams gsum chos kyi rgyal po dpal sa skya pa 'jam dpal gzhon nu ngag dbang rdo rje rin chen bkra shis grags pa'i rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas kyi thugs bzhed bsgrub pa dang /_don gnyer can gzhan la'ang phan pa'i bsam pa bzang pos/_yongs 'dzin dam pa chos bzhin du spyod pa du ma'i bka' drin las theg pa chen po'i gzhung lugs mang du thos pa'i shAk+ya'i btsun pa rmongs brtul kun tu rgyu 'jam dbyang mkhyen brtse'i dbang pos/_rgyal ba'i sras po thogs med bzang po'i dpal gyi gsung rab la tshig mthar bskyed tshul mi 'gal bas zur brgyan te/_yon tan rin chen du ma'i 'byung gnas dpalewaM chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'o/\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Theg_chen_shin_tu_rgyas_pa%27i_sems_bskyed_dang_sdom_pa%27i_cho_ga_byang_chub_sems_dpa%27i_lam_bzang&oldid=49540"


༄༅། །རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་ཐང་ཡོང་ཐབས་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ། – Sorigling\nSorig December 23, 2017 Yuthok / རྒྱུད་བཞི།\nརྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་ནི་རང་རེའི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཞུང་ལུགས་སྙིང་བསྡུས་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་པའི་ཕན་བདེའི་བཅུད་ལེན་སྟེར་བའི་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེར་བརྟེན། ཉེ་ལམ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་འདིར་འཛམ་གླིང་དུ་མིའི་ཤེས་རིག་དང་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་ཇེ་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ནས་རང་བྱུང་ཚན་རིག་ལ་སྔོན་དཔོག་ཚོད་ལེན་དང་ཡིད་འཇོག་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དང་ཚེ་སྲོག་བསྲིངས་ཐུབ་པ་གསལ་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nརྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་དར་ལ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་བརྒྱུད་རིམ་འོག་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ལ་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་བ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད་པས་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལས་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་རྙེད་པ་དང་། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དང་བསྟུན་པའི་རྩ་སྦྱོང་རིག་པའི་རྐང་ལམ་ཕྲ་མོ་དེའང་དུས་དེ་ནས་འགོ་བརྩམས་པ་ཡིན།\nསྔོན་བྱོན་མཁས་པ་མང་པོས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུ་རྩལ་སྤྲུགས་ཀྱིས་ཕྱི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཆེན་པོའི་འབྱུང་རྩ་དང་། མིའི་ལུས་སེམས་དང་སྲོག་རྩའི་འབྱུང་རྩ། འདུ་ཤེས་དང་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་རྩ་སོགས་ལ་སྦྱང་བཤད་དང་ཞིབ་འཇུག ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་རྐང་རྗེས་བཞག་མྱོང་བ་མ་ཟད། སྒོམ་པའི་སྒྲུབ་སྦྱོང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པའི་མཛད་རྗེས་རླབས་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཡང་གང་མང་མང་སྒྲུབ་ཡོད་པ་རེད། རང་རེའི་བོད་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་དུས་རབས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་དུ་ཚེ་སྲོག་ལ་ཕན་བདེ་དང་ནད་ཡམས་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་གཞུང་མང་དག་ཅིག་མཛད་ཡོད་པ་འདིས་མིའི་ལུས་ཀྱི་འདུ་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའམ་མི་ན་བའི་ཚེ་སྲོག་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དང་ན་བའི་ལུས་སེམས་གསོ་བའི་རིག་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་གི་དུས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག་མཁན། སྐྱེས་ལུགས་རིག་པ། སེམས་ཁམས་རིག་པ། གསོ་བ་རིག་པ་སོགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་འགྲེལ་བཤད་དང་རྟོག་ཞིབ་མཛད་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྲན་རིགས་ཀྱི་ནད། ཁྲག་རིགས་ཀྱི་ནད། སྙིང་ནད་དང་ཀླད་པའི་ནད་རིགས་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ནད་དབང་རྩའི་གདོན་ནད་སོགས་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་སྔོན་འགོག་བདེ་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་པས། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྩི་བཀུར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཡང་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ལ། བསམ་ཚུལ་དང་བལྟ་ཀློག་བསྡུ་སྒྲིག་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མ་ཡིན། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་སྟབས། ཕྲན་གྱིས་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་བདེ་སྲུང་དང་བསྡུར་ནས་ཅུང་ཙམ་གླེང་བར་འདོད་དོ།།\nསྤྱིར་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བའི་ཁམས་རགས་པ་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་དང་ནད་འགོག་གསོ་བཅོས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཚན་རིག་རིག་གནས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་དུས་རབས་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བཟུང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་ལ་དོ་སྣང་དང་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པར་རྩིས་མཐོང་ཆེན་པོ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཐ་མལ་ལུས་པོ་ལ།། མི་ན་གནས་དང་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱ།།1 ཞེས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པ་ནད་མེད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་མིའི་ལུས་པོ་དེ་ལ་མི་ན་ཁོ་ནར་གནས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། མི་ན་བར་བྱེད་པ་དང་། ན་བ་གསོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཆེན་པོ་འདིས་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་དང་མིའི་ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་བྱེད་ནུས་འདོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པའི་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་རིག་པ་འདིའང་དེ་ལས་མ་འདས་ལ་ཕྱིའི་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་ནང་གི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དེ་ལ་རླུང་རྩལ་སྦྱོར་སྒོམ་གྱི་ནུས་པས་ཐ་མལ་མི་ན་བའི་ལུས་དེའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གནས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་མ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྱུར་ན་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འདུ་བ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་རིགས་ལམ་ཞིག་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་ནི་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་ཕན་བདེ་དཔགས་མེད་སྦྱིན་པའི་ཉི་ཟླ་གཉིས་དང་མཚུངས། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་དང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་འདྲེས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་ཅིག་ཡིན་ནའང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པ་གཉིས་འཛམ་གླིང་ཤེས་རིག་གི་ཁྲོད་དུ་བེད་སྤྱད་དངོས་མའི་བཀོད་རིམ་དང་ཁྱབ་ཁོངས། གཙོ་ཕལ་སོགས་ཁྱད་རྟགས་ཡོད་ངེས་ཀྱང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པ་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་དང་། ནང་དོན་། དམིགས་བསལ་སོགས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ས་གཅིག་མཐུན་བྱུང་ཡོད། དོན་གཞི་ངོ་མའི་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་རིགས་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་སྤྱད་ཐབས་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྟངས་མི་འདྲ་བའི་ཆ་ནས་ཕན་འབྲས་དང་ནུས་མཐུ་ལ་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ནི་སྐྱེས་ཐོབ་གང་གི་ཐ་མལ་ནད་མེད་མི་ན་བར་གནས་པ་དང་། ན་བ་ལུས་སེམས་གང་རུང་ཞིག་གིས་རང་འགུལ་གྱིས་བརྩོན་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བཞུགས་ནས་སྒོམ་པར་སྤྱད་ཆོག་པ་དང་སྒོམ་སྦྱོང་གི་ནུས་པས་རང་བདེ་གཞན་གསོ་དང་རང་གསོ་གཞན་བཅོས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ། ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་། རིག་གཞུང་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཐོག་མའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚོ་བའི་དངོས་ནས་བྱུང་བའི་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་དང་ལག་ལེན། ཕན་འབྲས་མྱོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པ་རང་ཡིན་པས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་འདིའང་དེ་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ནད་ཐོག་ལག་ལེན་གྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གནའ་སྔ་མོ་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་འཐབ་རྩོད་དང་། ནད་ཐོག་ལྟ་ཞིབ། ལུས་སེམས་བདེ་སྲུང་། ཕན་འབྲས་མྱོང་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་དམིགས་ལམ་ཉག་ཅིག་ཡིན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཕན་འབྲས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་སྟེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་དབང་རྩའི་མ་ལག་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བ་བརྒྱུད་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྨང་གཞི་ཆགས་པས་མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་གི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདྲ་བའི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་དང་”ལུས་པོ་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མས་ཡིད་ཁམས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པར་གྱུར་ཞིང་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཀླད་ཁམས་དབང་རྩ་རྣམ་པར་གྱུར་ཏེ། འཚོ་ཤེས་དང་། བསམ་གཞིགས། འདུ་ཤེས། ཡིད་འགྱུར། དྲན་ཤེས། བྱ་སྤྱོད། རིག་སྟོབས་སོགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཐེབས་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་”2 ཏེ་གདོན་གྱི་ནད་རིགས་སློང་རྐྱེན་གྱི་འབྱུང་རྩར་གྱུར་བ་སོགས་མདོར་ན་སེམས་ཁམས་དང་རྩའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀླད་ཁམས་དབང་རྩའི་བྱེད་ནུས་ལ་ཆ་མི་སྙོམས་པར་ངོ་བོ་འཁྲུགས་པར་བྱེད་རྐྱེན་དུ་གནས་ཡོད། ལར་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་སྣང་དེ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་ལས་མ་འདས་ལ་འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་སྦྱར་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་དེ་ཐ་མལ་ལུས་སྟེང་ནས་ཕྱིའི་རྐྱེན་བཞི་པོ་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ན་ལུས་དེ་ཉིད་འཚོ་བའི་གྲོགས་ཡིན་ལ་རྐྱེན་བཞི་པོ་གང་རུང་ཞིག་གིས་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་འཕེལ་བ་དང་ཟད་པ། འཁྲུགས་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ན་མི་བཟོད་པའི་ན་ཚའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བ་དང་སྲོག་འཚོ་བའི་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་ལུས་བདེ་སྲུང་དང་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་རྒྱུའི་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན་ལ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་བས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིག་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་རྒྱ་ཡན་དུ་མ་བཏང་བར་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་སྤེལ་ཉམས་ལེན་གནང་ན་བོད་གངས་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྲུང་ཕངས་མེད་བསྐྲུན་པའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་སྣང་ངོ་།\nལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཚན་རྩལ་ཆེ་ཆེར་རྒྱས་པའི་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་མིག་སྔར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་པའི་ལས་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ལ་རྩིས་པ་དང། རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་དང་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པར་རྩ་བའི་རྨང་གཞི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ལ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་འགོག་བདེ་སྲུང་གི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་བའི་ཐ་མལ་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྱུར་བའི་ནད་ཅན་དང་དེའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སོགས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་ཅིག་མེད་ཚེ་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྲུང་དང་ནད་རིག་སྔོན་འགོག་བྱ་རྒྱུ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་པས། ཐོག་མ་ནས་ལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ། དབྱེ་བ། བྱེད་ནུས། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་དོ་སྣང་མཛད་འོས་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གོ་དགོས་པར་སྣང་།\nལུས་དངོས་པོ་དང་སེམས་ཁམས་གཉིས་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཚུལ་སྐོར་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་ད་དུང་རྙེད་ཁག་པོ་འདུག་ལ་སེམས་དང་ལུས་(mind-body)ཞེས་པ་སྐྱེས་ལུགས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་སྒོ་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ན་མ་གཏོགས་ལུས་སེམས་གཉིས་རྩ་བའི་དོན་གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་གྱུར་བའི་ཕྲ་ཞིང་ཞིབ་པའི་བསམ་བློ་བཏང་མ་མྱོང་མོད། འོན་ཀྱང་འཇར་མ་ནིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་ཧིན་རོ་ཐ་(Heinroth )ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བའི་(psychosomatic) ཞེས་སྨན་གཞུང་ནང་དུ་ཐ་སྙད་གསར་དུ་བཏོན་པ་ནས་བཟུང་། ལུས་སེམས་རིག་པ་པ་པུ་ལོ་ཧྥུ་དང་ཁེན་ལོང་ཧྥོ་ལོ་ཡུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དམར་རྗེན་དུ་བཤད་པ་དང་ ཨ་རིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་ལྦེལ་(Weil) སོགས་ཀྱིས་“ཡང་དག་གི་གསོ་བ་རིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ལུས་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་དག་ཅིག་ཡིན་དགོས།3 ཞེས་མིའི་ལུས་ཁམས་ཉིད་གཅིག་གྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཧྲིལ་བོ་མ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྡད་ཚེ་ང་ཚོ་ལ་ཐོབ་པའི་མཇུག་འབྲས་ནི་རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་བམ་པོ་ཞིག་ལ་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ་དང། རྣམ་ཤེས་བྲལ་བའི་ལུས་ཁམས་རིག་པ་དང་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལས་ལུས་སེམས་འབྲེལ་མཐུན་གྱི་དཔྱད་མཐའ་འཇོག་དཀའ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་པར་འདོད།\nདེར་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་གནའ་སྔ་མོའི་དུས་ནས་ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡང་དག་བཏོན་པ་མ་ཟད་ཡང་སྒོས་ལུས་སེམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་འབྲེལ་བ། འཕེལ་རིམ་སོགས་བརྡར་དཔྱད་རྣལ་མ་མཛད་ཡོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དུག་གསུམ་ལས།། འབྲས་བུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཉེས་པ་བསྐྱེད།།4 ཅེས་རིང་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་བརྒྱུད་པ་དང་། “འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མངོན་གྱི་ཡོད་པའམ་”5 འདོད། ཁྲོ། གཏི་གསུམ་ལས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཕྱིར་ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གང་གི་དོན་དུ་གསོ་བ་ལུས་ཞེས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕུང་བོ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་གསུམ་སྟེ་རིང་རྒྱུ་དང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་ཉེ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་རྒྱུད་ལས། རྒྱུ་ནི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ།། རྣམ་པ་མ་གྱུར་ནད་(ལུས)་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ།། རྣམ་འགྱུར་མ་སྙོམས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།། ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་ཅིང་གདུང་བས་སོ།།6ཞེས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་བའི་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ནད་ཅེས་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་ཐ་མལ་ནད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དང་ཁུ་ཁྲག་སེམས་གསུམ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེ་དག་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་བ་སྙོམས་པས་ལུས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་རྟགས་སོགས་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་ངོ་བོ་མཐུན་མིན་གྱིས་འབྱུང་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་གཞི་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་པ་དང། སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོའང་མི་འདྲ་བས་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་ནང་ལུས་སྟོབས་དང་ཁམས་དབང། མི་གཤིས། རིག་སྟོབས། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་གཅིག་མཐུན་གྱི་མི་རིགས་འདྲ་ཅན་ཞིག་དཀོན་པ་དང་གལ་སྲིད་ཆ་ཡོངས་ནས་འདྲ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་ལུས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས། ཆེས་ཕྲ་བའི་འབྱུང་སྟོབས་དེར་ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན་དང་གནོད་འགྱུར་འགུལ་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་ལས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད་སྟབས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་རིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་ཞིང་དོན་འདུས་དཀའ་བའི་སྣེ་མང་རང་བཞིན་ཞིག་ལགས་མོད། མ་གཞི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འདོད་ཁྲོ་གཏི་གསུམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་དང་དྭངས་མ་སོགས་གནོད་བྱ་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་རླུང་་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་མ་གཏོགས་མེད་པ་དང་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོའི་བྱེད་ལས་དེ་སྙོམས་པོར་གྱུར་ནས་ནད་མེད་བདེ་བར་གནས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཕྱིའི་འཚོ་བ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ། དུས། འབྱུང་ཁམས་དེས་ནང་གི་འདུ་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་ལ་འབྲེལ་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དང་རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་འཕྲོད་མ་འཕྲོད་དང་དམན་ལྷག་ལོག་པར་གྱུར་མ་གྱུར་གྱི་སྒོ་ནས་རླུང་མཁྲིས། བད་ཀན་གསུམ་པོའི་རྣམ་པ་འཕེལ་ཟད་འཁྲུགས་པའི་ངོ་བོ་ཤར་མ་ཤར་གྱི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་དང་ནད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་འབྱེད་བཞིན་ཡོད། ནད་ཅན་དང་ནད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྟེང་དུ་ཁྱབ་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་དེ་སྤྱིར་ན་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱེད་པ་དང་གཅིག་འབྲེལ་གཅིག་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱེད་ལས་ཆ་སྙོམས་པོར་གནས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ལེགས་པོར་འཛོམས་ཤིང་རྐྱེན་གློ་བུར་བས་སྲོག་མ་བཅད་པར་ལུས་སེམས་མི་བདེ་བའི་ནད་རྟགས་འབྱུང་རྒྱུ་མེད་ན་འགྲིག་མོད། འོན་ཀྱང་། མིའི་ལུས་ནི་གནོད་བྱ་ཁམས་དང་གནོད་བྱེད་ཉེས་པ་དེར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མའི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་། ལུས་ཁམས་དང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟགས་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་དང་རྟགས་ལྟར་སྣང་བའི་འབྱུང་རྐྱེན་དེའང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དེ་དང་འབྲལ་དུ་མེད་ཅིང་ལུས་ཁམས་སྐྱེས་ལུགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་དེ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ལ་རག་ལས་ཡོད་པས་རྟགས་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདྲ་མིན་དེ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་ཚེ་གཟུགས་གཞིའི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་གནོད་འཚེ་ཐེབས་ནས་ལུས་སེམས་ཀྱི་ནད་རིགས་བྱུང་གི་ཡོད།\nགོང་དུ་འཆད་ཟིན་པ་ལྟར་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་མཇུག་འབྲས་དམིགས་གཞི་ནི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེའང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་འཕེལ་དང་། རང་བཞིན། འབྱུང་སྟོབས་སོགས་དང་ལུས་སེམས་ནད་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་། འཕེལ་འགྱུར་། ནད་རྟགས། ནད་འགོག་བཅས་དམིགས་གཞི་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་རྩ་རླུང་ལུས་སྦྱོང་གི་རིགས་ལམ་མི་འདྲ་བའི་བདེ་སྲུང་གསོ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ།\nརྩ་སྦྱོང་ནི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གཏིང་ཟབ་པ། སྣེ་མང་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་རིག་སྦྱོང་ཞིག་ཡིན་ལ་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནང་ཆེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གོ་གནས་ཚད་མཐོ་པོ་བཟུང་ཡོད། དེ་ཡང་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་ལུས་ཕྲ་རགས་གཉིས་ལས་རགས་པའི་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་རྩའི་གནས་ལུགས་ཀྱིས་བཀང་ཞིང་“དེ་ལ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དཔག་མེད་ཅིང་ལུས་འདི་ཉིད་གོང་བུ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་རྩའི་རང་བཞིན་ཅན་དྲ་བའམ་དྲུ་བུ་འཛིངས་པ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན”7ལ་དེ་བསྡུས་པར་ཕྱེ་ནས་དབྱེ་ན་“དེ་ལ་ཁྲག་གནས་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། རླུང་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ། འཁོར་ལོ་ལྔས་བསྡུས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན། ཡུལ་གྱིས་བསྡུས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། རྩའི་གཙོ་བོ་གསུམ་”8 བཅས་གནས་ཤིང་དེ་རེ་རེས་རང་རང་གི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲོག་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཧྲིལ་པོ་མ་འདིའི་དབང་རྟེན་འཕེལ་འགྱུར་བརྒྱུད་རིམ་ནང་བསམ་གཞིགས་དང་། ཡིད་ཤེས། བློ་རིགས། ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་རྩར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྲེལ་གྱིས་མིའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་དང་བདེ་སྲུང་གི་འབྲེལ་རྩར་གྱུར་བའང་ལགས། དེང་དུས་ཁག་ཅིག་གིས་གོང་གི་རྩ་བསྡུས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསང་སྔགས་མ་གཏོགས་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་ལུས་ལ་མི་སྣང་བ་དང་ཐ་མལ་བའི་ལུས་སྟེང་དུ་མངོན་གྱི་མེད་པས་ཁས་ཆེས་ཀྱི་བློར་མི་བདེ་བའི་ལུང་ཚིག་འདྲེན་གྱི་་ཡོད་པ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་ངོར་བྱུང་དཀའ་བའི་ཚན་རིག་ཅིག་ད་རུང་བྱུང་ཁག་པོ་འདུག་ལ་རེ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་མིའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་རྣམས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྩ་ཕྲན་ངོས་བཟུང་དཀའ་བའི་གནས་ལགས་ལ། གལ་ཏེ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སོགས་རྩ་ཕྲན་རྣམས་མེད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན་རང་རེའི་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩ་འགྲེལ་རྣམས་སྤྱང་ཀིའི་རྣ་ལ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བས་རིགས་པར་འཚལ།\nདེ་ལ་སྲོག་རྩའི་སྐྱེས་ལུགས་དང་ངོ་བོ་སོགས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལས་ཞིབ་པར་མཛད་ཡོད་ལ་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་དང་དབང་རྟེན་བཅས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ་ཕྲན་ལ་སོགས་“ཀླད་པ་རྩ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་”9ཞེས་ཀླད་པ་ནི་དབང་རྩའི་ཕྲ་ཕུང་མང་པོ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ཀླད་པའི་རྩ་ཕྲན་མང་པོ་ལས་སྲོག་རྩའམ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་རྩ་དག་ཀྱང་འདུས་ཡོད་པར་སྙམ། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་རྩ།། ཀླད་པ་ལ་སྲིད་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར་།། 10 ཞེས་དང་། ཡང་ཆགས་པའི་རྩ་ནི་ལྟེ་བ་ལས་གསུམ་གྱེས།། རྩ་གཅིག་གྱེན་ལ་སོང་ནས་ཀླད་པ་ཆགས།། 11 ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་། སྲོག་རྩའི་རྩ་ཕྲན་ཐོག་མར་ཀླད་པ་ནས་ཐུར་དུ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཆོས་བཞིན་ལྡན་ཞིང་། “དེ་ལ་སྲོག་འཛིན་པའི་རྩ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ལྟེ་འོག་གི་བར་དུ་ཟུག་པ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་བཅས་པ་ལྟར་གནས་ལ་སམྦུ་ཊི་ལས། རྐང་པ་ནས་ནི་སྤྱི་མཐར་ཐུག། སྐུད་པ་གཅིག་ལས་ཡང་དག་བྱུང་།།” 12 ཞེས་གསུངས་སོ།། འཕེལ་འགྲིབ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བརྒྱད། དེ་ལས་གྱེས་པ་རྩའི་གཙོ་མོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་”13 སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཁམས་དང་ལུས་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བསྐྱེད་པ་ལ་“རྐྱང་མའི་ཡར་སྣས་བསྐྱེད་པའི་ཀླད་པ་ནི་རྩ་དཀར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་མཚུངས་པ་དེ་ལས་རྩ་བ་ལྟ་བུར་ཁ་ཐུར་བལྟས་སུ་ཟུག་པའི་རྒྱུངས་པ་ནི་སྲོག་རྩ་དཀར་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་གསོ་བསྐྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆུ་རྩ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་བཅུ་དགུ་ཡོད་དོ།།\nདེ་ཡང་གནད་ཀྱི་དབང་ལས་རླུང་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་སྙིང་དང་རྒྱུ་མ། མཁྲིས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་གློ་ལོང་མཆིན་མཁྲིས། བད་ཀན་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བཞི་ནི་ཕོ་མཚེར་མཁལ་ལྒང། འདུས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་གཅིག་བསམ་སེའུ། ཀླད་པའི་རྗེ་ཞབས་ནས་མགྲིན་པའི་ནང་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནང་དུ་འབྲེལ་བའི་དར་གྱི་དཔྱངས་ཐག་བཅུ་གསུམ་སྦས་པའི་”14 རྩ་དང་ཤ་ཁྲག་འཕེལ་བའི་རྩ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་ཡལ་གའི་ཚུལ་དུ་གྱེས་ཡོད་ལ་ཀླད་པའི་རྩ་ཕྲན་རེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ནས་སེམས་ཁམས་ཀྱི་དབང་རྟེན་དང་ཤེས་རྟོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེང་རབས་གསོ་རིག་གིས་ཀྱང་བཞེད་ལ་“ཀླད་པ་ལས་གྱེས་རྩ་ཕྲན་མང་པོས་ཀྱང་ལུས་ཕྱི་ནང་དང་དོན་སྣོད་ལ་སོགས་པ་སྙོམས་སྒྲིག་གི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལ་གཏོགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་ལེན་པའི་རྩ་དགུ་མཆིན་པར་བརྒྱུད་པ་དང་དྲན་པའི་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་སྙིང་ལ་རྒྱུ་བའི་རྩ་ཕྲན་རྣམས་ད་དུང་རྙེད་ཁག་པོ་འདུག་ལ་དེར་སེམས་ཁམས་ཞེས་པ་ཀླད་ཤུགས་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་དེང་གི་ཚན་རིག་འཚོ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མནོ་བསམ་རེ་བཞེས་ན་ལེགས་སྙམ།” 15 དེར་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གཞུང་ལས་དབང་གསལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀླད་པ་ཕུད་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། དབང་པོ་ཡུ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྩ།། སྙིང་ལ་སྲིད་ཅིང་རྩ་ཕྲན་ལྔ་བརྒྱས་སྐོར།། 16 ཞེས་གསུངས་པ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དེ་ཡི་དབུས་ན་གནས་པའི་ལྷ།། མི་གསལ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན།། ཆ་མེད་མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་སྟེ།། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་དང་ལྡན།། རྟག་ཏུ་སྙིང་གའི་དབུས་ན་གནས།། ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་རྩ་ལས་ནི།། འབྱུང་བ་འདུད་བྲལ་ཞེས་བྱར་གྲགས།། 17 ཞེས་པའི་“་རོ་རྐྱང་དབུ་གསུམ་སྙིང་གི་རྩ་བར་འདུས་བྱ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་རྒྱུ་བའི་བུ་གའི་དབང་གིས་སྙིང་འཕར་བར་བྱེད་ལ་” 18 སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད།\nགཞན་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་ལས་བྱུང་བའི་མི་ལ་ཚེ་ཡི་རྩ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་མགོ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། གཅིག་ནི་དབུགས་དང་འགྲོགས་ནས་རྒྱུ་བ་སྟེ། གཅིག་ནི་བླ་དང་འདྲ་སྟེ་འཁྱམ་པ་ཡིན།19 ཞེས་“ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ལོ་དྲུག་པོའི་བར་ན་རང་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལྡན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་གིས་གང་ནས་གནས་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་ལྡན་ལ་སྲོག་རྟེན་པའི་ཆ་ནས་སྲོག་གི་རྩ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཇི་སྲིད་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ།། 20\nརླུང་སྦྱོང་ནི་ནང་གི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིའི་ཁ་དབུགས་དང་མཉམ་པའི་རླུང་མཉམ་གནས་སུ་བསྲེ་བས་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང་རླུང་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་ལས་རླུང་རགས་པའི་དབང་དུ་ཕྱེས་ན་རླུང་གི་རིགས་བཅུ། གྲངས་ནི་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྒོ་དགུའི་རླུང་། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་བ་དང་ཕྲ་བའི་རླུང་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིས་ཁྱབ་ཚད་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ། སེམས་དང་རླུང་དབྱེར་མེད་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་སོ།། བསྡུས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་ཕུང་བོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ།། “དེ་རྣམས་དབུ་མར་འཇུག་ཅིང་འགྲོ་འོང་མེད་པ། རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཉི་ཟླ་ནས་རྒྱུ། འབྱུང་འཇུག་དང་བཅས་རྣམ་རྟོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་གཡོ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་མན་ཆད་དུ་ལས་བཅུ་བྱེད་པའི་རླུང་”21ལ་སོགས་དམིགས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕོ་མོ་མ་ནིང་སོགས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས། དེར་བཀའ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལུས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་གི་རིགས་བརྒྱད་ཅུ་གསུངས་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་མངལ་དུ་ཆགས་པ་དང་། སྐྱེས་པ། འཕེལ་བ་དང་ན་བ་སོགས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་སྟེ་ལུས་རླུང་གིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཤེས་པའི་བྱ་བ་སྟེ་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་སེམས་གསལ་པོ་བྱེད་པའི་ལས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཉེས་པའི་ལས་ནི་རླུང་གིས་དབུགས་འབྱིན་རྔུབ།། བསྐྱོད་དང་ལས་སྤྱོད་ཤུགས་འབྱིན་གནོད་བྱ་རྒྱུ།། དབང་པོ་གསལ་དང་ལུས་རྗེས་འཛིན་པར་བྱེད།།22 ཞེས་གསུང་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་དང་པོ་དམིགས་པས་རླུང་འདི་ནི་ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་པ་རྣམས། ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བདག་གི་ཁ་ལ་སོགས་པའི་རླུང་གིས་ལུས་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ལ་འཕེལ་བའི་གནས་སྐབས་ཡང་བྱེད་དོ།། དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན་ལུས་རྩའི་ཕུང་བོར་གནས་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རླུང་ནི་ལྔ་རུ་བསྡུ་ཆོག་སྟེ། རླུང་སྲོག་འཛིན་དང་གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ་ཐུར་སེལ་བཅས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་ནི་རྒྱུད་ལས། ཁྱད་པར་སྲོག་འཛིན་རླུང་དེ་སྤྱི་བོར་གནས།། གྲེ་བ་བྲང་གཞུང་རྒྱུ་ཞིང་ཟས་སྐོམ་མིད།། དབུགས་རྔུབ་མཆིལ་འདོར་སྦྲིད་པ་སྒྲེག་པ་འབྱིན།། བློ་དང་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སེམས་འཛིན་བྱེད། །གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་བྲང་ལ་གནས།། སྣ་ལྕེ་ལྐོག་མར་རྒྱུ་ཞིང་ཚིག་འབྱིན་ལ།། སྟོབས་མདངས་ཁ་དོག་འབད་རྩོལ་དྲན་གསལ་བྱེད།། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་སྙིང་ལ་གནས་བ་སྟེ་།། ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་འདེགས་འཇོག་འགྲོ།། བརྐྱང་བསྐུམ་འབྱེད་འཛུམ་བྱ་བ་ཕལ་རག་ལུས།། མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་ཕོ་བར་གནས། ནང་ཁྲོལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁ་ཟས་འཇུ། དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་གནོད་བྱ་སྨིན་པར་བྱེད།། ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ནི་གཞང་ལ་གནས།། ལོང་དང་ལྒང་པ་གསང་བ་བརླ་ནང་རྒྱུ།། ཁུ་ཁྲག་བཤང་གཅི་མངལ་ནང་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད།།23 ཅེས་པའི་ལས་རྣམས་དང་དེ་ཕུད་མཁྲིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྙིང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཡིད་གཞུངས་ང་རྒྱལ་བློ་དང་འདོད་པ་སྒྲུབ། །ཞེས་དང་བད་ཀན་ཚེམ་བྱེད་མགོར་གནས་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་སོགས་གཞུང་གཞན་ནས་མི་མཐོང་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འགའ་ཞིག་བད་མཁྲིས་ཀྱི་བྱེད་ལས་འབའ་ཞིག་ལྡན་ཡོད་པས་བརྗོད་བྱ་ལས་འདས་པས་རྒྱས་་སྤྲོས་མི་བྱའོ།། མཚན་ཉིད་ནི་རླུང་གི་མཚན་ཉིད་རྩུབ་ཅིང་ཡང་བ་དང་། གྲང་ཞིང་ཕྲ་ལ་སྲ་ཞིང་གཡོ་བ་སོགས་ཟུར་དྲུག་ལྡན་གྱིས་མགོའི་སྤྱི་གཙུག་མ་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཞིང་ཐ་མལ་བའི་སྐབས་སུ་བད་མཁྲིས་སྙོམས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དང་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སུ་ནད་སློང་བའི་བསྡོངས་ཟླར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རྒྱུད་ལས། རླུང་ནི་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དེ།། ཉི་མར་ལྡན་ན་བསྲེགས་པའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་།། ཟླ་བར་ལྡན་ན་བསིལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་ལ།། སྟོད་སྨད་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ།། ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་འཁྲུགས་ཅིང་སློང་བར་བྱེད།།24 ཅེས་གསུངས་པ་དང་བཀའ་རྒྱུད་ལས། “གལ་ཏེ་བདག་གི་སྤུ་དང་སེན་མོ་དང་རྟུག་རྣམས་འབྱེད་པོ་བྱེད་པའི་རླུང་དག་གིས་ལུས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ན། དེས་བདག་གི་དབང་པོ་རྣམས་མནར་བར་གྱུར་ནས་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། བདག་གི་ཁ་དང་སྣ་བུག་དང་རྣ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེད་ཟུག་གཟེར་གྱིས་གཟེར་བ་བྱེད་དོ།། མིག་ལའང་རབ་རིབ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་སྣས་ཀྱང་དྲི་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་ཁ་ཡང་སྐྱ་བོར་འགྱུར་རོ།། བདག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བསྡད་ཀྱང་སྐྱུག་པར་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལའང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ།། བདག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།25 ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ནད་ཐོག་ལག་ལེན་ཐད་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཆ་ཉུང་ཞིང་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནས་རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཡོད་པའི་བོད་ལུགས་གསོ་རིག་གི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་རླུང་དང་ལུས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཆིས་པའི་འབྱུང་བ་སྲིན་བུའི་རིགས་རྣམས་ལ་མནོ་བསམ་རེ་བཞེས་ན་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་འཚོ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལག་འབྲས་མི་དམན་པ་འབྱུང་རྒྱུ་ཡོད་པས་རིག་པར་འཚལ། རླུང་སྒོམ་པས་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རིག་འགྲོས་ལས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་འཕྲོ་འདུས་ནང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས་ཕྲ་མོའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས་“འགྲོ་བའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ།། གསོ་བྱའི་ནད་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད།། གཉེན་པོའི་སྨན་ཡང་འབྱུང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད།། ལུད་ནད་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་འབྲེལ།།”26 ཞེས་གསུངས་སོ།། དེ་ཕྱིར་རླུང་སྦྱོང་སྒོམ་མཁན་གང་གིས་ལུས་དངོས་པོ་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་ན་བསྒོམ་པ་དོན་གྱི་གནད་ཤེས་ཐབས་བྲལ་ལ་དམིགས་གཞི་གང་གི་དོན་དུ་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པས་བསྒོམ་བྱ་དང་མུ་མཐུན་ན་དཔེར་ན་རྣ་བ་ལ་མིག་སྙམ་དུ་བསྐལ་བར་བསྒོམས་ཀྱང་མིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ཚེ་སྲོག་རིང་འཚོ་བྱེད་པ་ནི་བརྗོད་བྱ་འདིའི་དམིགས་གཞི་ཡིན་ལ་འབྲས་བུའང་ཡིན།\nལུས་སྦྱོང་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཉམས་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་འགུལ་བའི་རིགས་སྦྱོང་རྐྱང་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ལ་ནང་གི་རླུང་སེམས་མཉམ་གནས་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཕྱིའི་ལུས་ཀྱི་ཤ་དང་ཁྲག པགས་པ། རྩ། རུས། དྭངས་མ་ལ་སོགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དྭངས་མ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནམ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་བྱ་ཞིང་དབྱེ་ན། བསྡུས་པ་ཡན་ལག་ལྔའི་སྦྱོར་བ་དང་རྒྱས་པ་ལུས་སྦྱོང་ཉི་ཤུ། “འཁྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འདོད་གྱུར་ན།། རིམ་དང་རིམ་མིན་དཀྲུགས་པ་དགུ་བཅུ་དྲུག།།27 སོགས་རིམ་པ་མང་དུ་བསྒོས་ཤིང་ཀྲུང་ལུགས་ཀྱི་དེ་དང་མཐུན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་“སྟག ཤ་བོ། དོམ། སྤྲེལ། བྱ།”28 ”རྣམ་པ་ལ་སྦྱར་ནས་ལུས་སྦྱོང་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་དེང་རབས་རླུང་རྩལ་གསར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་རིག་པ་དང་བསྡུར་ནས་“ལངས་ནས་སྦྱང་བ་དང་། སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སྦྱང་བ། ཉལ་ནས་སྦྱང་བ། འགྲོ་བཞིནསྦྱང་བ་སོགས་ལུས་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཕྱེ”29 ཡོད་ནའང་བོད་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཕྱག་(སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་གཉིས་སུ་འདུས) བྱེད་པའང་ཚན་རིག་པ་མང་པོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་་མྱོང་ལ་བོད་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དགའ་པོ་བྱེད་པའི་སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རིག་པ་ཆེས་གསལ་ཞིང་ལུས་སེམས་ཆེས་ལྷོད་འཇགས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་འདུག་པ་སྟེ། ཕྱག་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་“རྣམ་རྟོག་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། ངག་དང་འགོག་པ་སོགས་བཟླས་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་སེམས་ཀྱི་བཅུད་མ་ཟག་པས་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་སྟོབས་རྒྱས་”30 དང་གཅིག སྐུམས་ཕྱག་དང་བརྐྱངས་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་མཛུབ་མོ་ནས་མཐེབ་མོའི་རྩེ་བར་གྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་འགྲོལ་བ་དང་ཁྲག་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བས་སྲོག་ཀྱང་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་གཉིས། ལུས་རྩོལ་དེ་ལས་ཕྱི་ནང་གི་དབུགས་རྒྱུ་བ་མཉམ་པའམ་བསྲེ་བས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསུམ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་གང་མང་ལྡན་ཞིང་བློ་རིག་དང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་ངལ་རྩོལ་དང་ཉམས་ལེན་ཁྲོད་ནས་བྱུང་བའི་ལུས་སེམས་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ལུས་སྦྱོང་ཞིག་རེད་ཅེས་མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་སྨོས་ཆོག\n1. གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོས་བརྩམས་པའི་<> བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར་མའི་ཤོག་ངོས་30 ལ་གསལ།\n2. ཀླུ་བྱམས་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་<>ཤོག་ངོས་172 ལ་གསལ།\n3. ཞིའུ་ཕཱིན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་<> ཀྲུང་གོ་སྨན་རིག་ཚན་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར། རྒྱ་ཡིག ཤོག་ངོས་4ལ་གསལ།\n4. 6.22.23.24 <> ཤོག་ངོས་28 ནས་35 བར་གསལ།\n5. <> ཤོག་ངོས་69 ལ་གསལ།\n7.18 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་<< བེེཻ་སྔོན་>> སྟོད་ཆའི་ཤོག་ངོས་94 ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n8. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ས་སྐྱ་བ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་བརྩམས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 14 ལ་གསལ། མི་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n9.10.11.16.19 << དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་གཞི་>> ཤོག་ངོས་ 22 ནས་ 23 བར་གསལ།\n12.13.17.21 << རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་>> ཤོག་ངོས་ 19 ནས་ 51 བར་གསལ།\n14. ཟུར་མཁར་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བརྩམས་པའི་<> གི་ཤོག་ངོས་ 166 ལ་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n15. <> ཤོག་ངོས་ 79 ལ་གསལ།\n20. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 207 དང་ 208 ལ་གསལ།\n25. ཀརྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 136 ལ་གསལ། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\n26.30 <> ཤོག་ངོས་ 246 ལ་གསལ།\n27. དོར་ཞིས་བསྒྲིགས་པའི་<>ལས། ས་སྐྱ་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 148 ལ་གསལ།\n28. <> ཤོག་ངོས་ 192 ལ་གསལ།\n29. བང་ཙོང་ཞིན་གྱིས་གཙོ་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་<> ཤོག་ངོས་ 99 ལ་གསལ། ཧྭ་ཞའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་ལྕགས་པར།\nརྩོམ་ཡིག་འདི་༡༩༩༦ ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུས་དེབ་གཉིས་པ་ནང་སྤེལ་ཟིན་མོད། རྩ་རླུང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཉིས་བར་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་སྤེལ་བ་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། འདིར་དག་བཅོས་ཕྲན་བུ་བགྱིས་ཏེ་སླར་ཡང་སྤེལ་ཡོད་པས་ཐུགས་འཇགས་སྣང་བར་འཚལ།\nPrevious Postམངོན་པའི་གཞུང་སོགས་ནས་བཤད་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བྱུང་རིམ། (པོད། ༡། ༥།)


Terdzo-TSHI-047 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs sAts+tsha la brten nas tshe sring ba'i man ngag dang bcas pa\nVolume 48 (ཚི) / Pages 753-756 / Folios 1a1 to 2b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #47 (Scroll to Bottom)\ngu ru chos kyi dbang phyug. bcom ldan 'das mgon po tshe dpag tu med pa'i sgrub thabs sAts+tsha la brten nas tshe sring ba'i man ngag dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 753-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshe sgrub sAts+tsha dang bcas pa:_mkho mthing lha khang gi rnam snang phyag mtheb nas gu ru chos kyi dbang phyug gis bton pa'o/_/las 'phro can dang 'phrad par shog_/sa ma ya/_shu b+haM\n༄༅༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང་ན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་དུ་བྱ་ཞིང་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དམིགས་མེད་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡི་དམ་དུ་བྱས་ན་ཚེ་རིང་ཞིང་འཕོས་ནས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་པའི་མན་ངག་སཱཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༔ རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ལ་ས་གཙང་མ་བརྐོས་ཏེ་འཇིམ་པ་བྱས་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་གསེར་རམ་གིའུ་ཝཾ་གུར་གུམ་གྱིས་བྲིས་པ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་རཏྣ་ཀ་ནི་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏབ་པས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་ལ༔ ནང་པདྨ་རཱ་གའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ༔ རབ་གནས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སཱཙྪ་ལ་ཐིམ་པས༔ འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་བར་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང༔ ནས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏོར་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ༔ དེ་ནས་སཱཙྪ་འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་སར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་དུ་བྱས་ན་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་གཟུངས་ལ་ཡི་དམ་བྱའོ༔ ྀཨཚ༔ ཚེ་སྒྲུབ་སཱཙྪ་དང་བཅས་པ༔ མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་རྣམ་སྣང་ཕྱག་མཐེབ་ནས་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་བཏོན་པའོ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ས་མ་ཡ། ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-047&oldid=114788"


རྟ་མགྲིན་རྒྱལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༢ཚེས་༢༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་པོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་མུས་ཤིག་ཡིན་ནའང་། ད་ཕན་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མེད་པར་སྣང་བས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་དུས་རབས་༡༢ནས་༡༨བར་གྱི་རྣམ་ཐར་སོགས་ཡིག་ཆ་ཁག་བདུན་ལྷག་གཞིར་བཟུང་ཞིང་། ད་ལྟའི་ཡུལ་སྐད་དང་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”དང་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་གི་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་དང་། སྐད་ཡིག་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་ཁྲོད་དུ་དེའི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལུགས་སོགས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་གླེང་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཚིག་ཕྲད། “ཏ་”སྒྲ་སོགས། འཕེལ་འགྱུར། འཇུག་ཚུལ།\nསུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ཁག་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་ཆོས་རྒྱས་བཤད་མཛད་ཡོད་ཀྱང་། སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སུ་མ་ཚུད་ཅིང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་གསལ་བའི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་བྱུང་བའི་ཚིག་ཕྲད་རེ་ཟུང་གི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཧ་ཅང་ཉུང་བས། སྔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁྲོད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ལ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་རིགས་ལམ་ནས་སྔོག་འདོན་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་ད་དུང་སྟོང་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད། དེས་ན་ཡུལ་སྐད་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་པའི་མིང་བརྡ་ཚིག་ཕྲད་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙལ་ནས་བླང་དོར་གྱིས་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་དབབ་པར་འབད་རྒྱུ་ནི་དེང་རབས་བོད་སྐད་འཐུས་སྒོ་ཇེ་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་བས། འདིར་ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ཡི་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་རྩོམ་ཐུང་འདི་འབྲི་བའི་བགྱི་བ་ལྷུར་བླངས་པ་ཡིན། ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ནི་དུས་དེང་སང་ཡང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤྱོད་མུས་སུ་མཆིས་ནའང་། མིག་སྔར་ཁོ་བོའི་ལག་ཏུ་སོན་པའི་དཔྱད་ཡིག་ལྟར་ན། བོད་རང་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་པས་འདི་ལ་ཕལ་ཆེར་དོ་སྣང་བྱུང་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག① དེ་བཞིན་ཕྲད་འདི་ལྟ་བུར་ཡིག་ཚང་དུ་འབྲི་ལུགས་ལྔ་ཙམ་བྱུང་ནའང་། དེང་རབས་སྐད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་མིང་མཛོད་དག་ཡིག་ཁག་ཏུའང་འཇུག་ཚུལ་འདི་འདྲ་ཡོད་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་མཛད་མེད་ཅིང་། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤན་མཐུག་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་འདི་འབྱུང་སྲིད་པའི་བོད་མིའི་དེང་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ཁག་ཏུའང་མཐོང་དཀོན་པ་ཞིག་ཡིན། གཤམ་དུ་ཁོ་བོས་ཚིག་ཕྲད་འདིའི་འཕྲེད་ཕྱོགས་དང་། ལོ་རྒྱུས། འབྱུང་ཁུངས་བཅས་ཕྱོགས་གསུམ་ནས་དཔྱད་གླེང་ཞུ་བར་བྱ་བ་ལ།\nཚིག་ཕྲད་”ཏ་”འདི་ད་ལྟའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཆིས་ནའང་། འདིའི་འཇུག་ཚུལ་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་ལོགས་སུ་འབྱེད་གནང་མཁན་སྔ་གྲས་ནི་ཧུའུ་ཐན་སོགས་ཡིན་པ་དང་། དེ་རྗེས་སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གིས་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་དང་ཆུས་ཨའེ་ཐང་(翟霭堂)གིས་ཀྱང་དཔེར་བརྗོད་གཅིག་དྲངས་ཡོད་མོད། དེ་རྣམས་ནི་དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་དཔེ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན།\n༡ “ང་ཆོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོག་རྩེགས་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཡོའོ་ད་ཡོའོ་རེད། ཡིན་ནའི་མཐོ་པོ་འདི་འདྲས་རང་ཡོའོ་མ་རེད”②\n༢ “དེ་རིང་གི་ཟློས་གར་ལྟད་མོ་ད་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ནའི་ལེའུ་ཉུང་དྲགས་ཤག”(གོང་མཚུངས་)\nདེས་ན་ཧུའུ་ཐན་གྱིས་ཁྱོན་དཔེར་བརྗོད་ལྔ་དྲངས་ཤིང་།རྒྱ་ཡིག་གི་“་་་་་་倒是་་་་་་”ཞེས་པ་དང་དོད་མཚུངས་པར་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཆུས་ཨའེ་ཐང་གིས་འདྲ་མཉམ་ཚིག་སྦྲགས་(并立复句)ནང་གི་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་བཞག་སྟེ། རྒྱ་ཡིག་གི་འགྱུར་དུ་“是”ཞེས་པའི་དོད་དུ་བཞག་ཡོད། དེ་ལྟར་ནའང་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ནས་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་ཐད་ཞིབ་ཕྲའི་དབྱེ་ཞིབ་གང་ཡང་བྱས་མེད། གོང་ཞུས་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་ཚིག་ཕྲད་”ཏ་”ཡི་རིགས་འདྲའི་སྒྲ་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ལ་དཔེར་བརྗོད་༡ ༣ ༤པ་ལྟར “ A+ད་(དང་) + A་་་་་་ཡིན་ནའི”དང་“ A + ད་(དང་) + A་་་་་་དེ” ཡི་རིགས་གཅིག་དང་། དཔེར་བརྗོད་༢པ་ལྟར།“་་་་་་ད་་་་་་ཡིན་ནའི”ཡི་རིགས་གཅིག་བཅས་རིགས་གཉིས་མཐོང་ཐུབ་ལ། དཔེར་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚུངས་ཆོས་ནི་སྔ་མར་ཚིག་ཕྲད་དང་ཕྱི་མར་“ཡིན་ནའི”དང་“དེ”ཡི་ལམ་ནས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡང་“ A +ད་(དང་) + A་་་་་་ཡིན་ནའི”ཡི་ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་རྣམ་པར། དཔེར་བརྗོད་༡ལས་སྤྱིར་ཐོག་རྩེག་ཅན་གྱི་ཁང་པའི་རིགས་ནི་མཐོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་མོད། ཚིག་ཕྲད་སྔ་མ་ད་བྱུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་ཤུགས་སུ་ཐོག་རྩེག་ཅན་གྱི་ཁང་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མཐོ་པོ་མེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་དེ་རིགས་ལ་ཚིག་ཕྲད་“ད” དང་“ཡིན་ནའི”དབར་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་མཐོང་ཐུབ། གལ་སྲིད་ཚིག་ཕྲད་སྔ་མ་དེ་མཐོན་ཚེ། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མ་འདྲེན་པའི་ཤུགས་ཞན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་༢པར་ཁྱད་ཆོས་དེ་ལྷག་པར་གསལ་ཏེ། དཔེར་ན་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་“ད”སྒྲ་བསྡུས་ནས་“དེ་རིང་གི་ཟློས་གར་ལྟད་མོ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཡིན་ནའི་ལེའུ་ཉུང་དྲགས་ཤག”ཅེས་བརྗོད་ཚེ། ཆིག་རྐང་སྔ་མས་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཤུགས་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མངོན་གསལ་ཆེ་བ་བཞིན་ནོ། དེའི་ཐོག་ནས་ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལྟར་ན། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་ཚིག་སྦྲགས་མ་ལས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྟོན་པ་ལ་འཇུག་པ་གསལ་པོ་ཡིན། འོན་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྟོན་པའམ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ཁོ་ནར་འཇུག་པ་མིན་ལ། ཕྲད་དེ་རིགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དབུས་གཙང་ཙམ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ཆེན་པོ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུའང་ཡོད་ཕྱིར། གཤམ་ལ་ཨམ་སྐད་ཀྱི་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་དང་རིགས་འདྲའི་དཔེ་གཞི་འགོད་པར་བྱ།\n༥ ངས་ཏ་ལས་བྱ་བྲིས་ཡོད་ཀྱང་། ཁོས་བྲིས་ཡོད་མེད་མ་ཤེས། (རང་དཔེ་)\n༦ ངས་ལས་བྱ་བྲིས་ཏ་བྲིས་པ་ཡིན་ཡང་། ཡག་པོ་ཞིག་འགྲུབ་མ་སོང་། (རང་དཔེ་)\n༧ སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན། མཁས་པ་བཅའ་རྒྱུ་ཏ་སླ་མོ་རེད། (རང་དཔེ་)\n༨ བུ་རྒོད་པོ་ཟེར་བ་ཏ་ཁྱོད་འདྲ་འདྲ་གང་ལ་མི་འཇིགས་པ་འདི་འདྲའ་ཡིན་དགོས (རང་དཔེ་)\n༩ ཁྱོད་འདི་ཏ། མོ་ལ་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་ལབ་ནས་ཅི་བྱེད། (རང་དཔེ་)\nདཔེར་བརྗོད་༥ ༦ནི་“ཏ་”སྒྲ་ལྡན་པའི་ཚིག་ལ་རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་ཕྲད་ཀྱང་ཡང་འང་གསུམ་གང་རུང་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གོང་ཞུས་ལྷ་སའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་གཞི་དང་མཚུངས་པར་སྣང་། དཔེར་བརྗོད་༧ནི་ཚིག་རྐང་སྔ་མའི་བརྟག་པ་མཐའ་བཟུང་གི་ན་སྒྲས་ཚིག་རྐང་རྗེས་མའི་“ཏ་”སྒྲ་འདྲེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དང་། དཔེར་བརྗོད་༨ནི་ཕྲད་གཞན་ཕན་ཚུན་འདྲེན་པ་སོགས་མེད་པར་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དཔེར་བརྗོད་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྲད་“ཏ་”སྒྲ་དོར་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཆེར་མེད་པ་ལྟར་སྣང་མོད། དོན་དུ་“ཏ་”སྒྲས་བརྗོད་སྙིང་གསལ་མཚོན་ལ་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཐོན་གྱི་ཡོད། དཔེར་བརྗོད་༩ལྟ་བུའི་“ཏ་” སྒྲ་ནི་ཉམས་འདོན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པས།“ཏ་” སྒྲའི་དོད་དུ་ནི་སྒྲ་ལྟ་བུའི་ཕྲད་གཞན་སྦྱོར་མི་རུང་། ཞིབ་པ་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་དུ་གླེང་བར་བྱའོ།\nསྐབས་འདིར་གླེང་བའི་ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ནི་ད་ལྟའི་ཁ་སྐད་དུ་རྒྱུགས་ཆེ་ཡང་ཡི་གེར་མི་འཁོད་པའི་དོན་ཅི་ལགས་ཤེ་ན། གཅིག་ནས་ཁ་སྐད་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞག་པའི་དབང་གིས་དང་། གཉིས་ནས་འདིའི་མཆེད་ཁུངས་ལ་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་མེད་པས་ཡིན་སྙམ། འོ་ན་ཚིག་ཕྲད་དེ་རིགས་ཉེ་དུས་ཤིག་ལ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ལས་བྱུང་ངམ་ཞེ་ན་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ནི་ལོ་ངོ་སྟོང་གི་སྐད་ཆའི་བདེན་དཔང་གསལ་བའི་སྔར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་འདེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་གོ\nཁོ་བོའི་བརྟག་དཔྱད་ལྟར་ན། དུས་རབས་དྲུག་རིང་གི་ཡིག་ཚང་དག་ཏུ་“དག་” “དང་” “ཏ་” “ད་” “ལྟ་”བཅས་དོན་གཅིག་ལ་འབྲི་སྟངས་མི་འདྲ་བའམ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམ་པ་ལྔ་བྱུང་འདུག་ཅིང་། དེ་དག་འཐོན་སའི་དཔེར་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་གཙོ་བོ་བདུན་ཏེ། དུས་རབས་༡༢པའི་ནང་གི་པོ་ཏོ་བ་(སྤྱི་ལོ་༡༠༢༧ནས་༡༡༠༥ལོ་བར་)ཡི་ཡང་སློབ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པའི་《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》⑤(གཤམ་དུ་《བེའུ་བུམ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)དང་། ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡི་《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་འབུམ་འགྲེལ་》⑥(གཤམ་དུ་《དཔེ་ཆོས་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) དུས་རབས་༡༣པར་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》⑦(གཤམ་དུ་《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) དུས་རབས་༡༤པར་ཞི་བྱེད་རི་ཁྲོད་པས་མཛད་པའི་《རྗེ་བཙུན་མིད་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་སྒྲོན་མེ་》⑧(གཤམ་དུ་《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ་(སྤྱི་ལོ་༡༤༥༢ནས་༡༥༠༧ལོ་བར་)ཡི་《རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》⑨(གཤམ་དུ་《རྣམ་མགུར་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)《ཇོ་ནང་ཧཱ་ར་ནཱ་ཐ་(སྤྱི་ལོ་༡༥༧༥ནས་༡༦༣༥ལོ་བར་)ཡི་རང་རྣམ་》⑩(གཤམ་དུ་《རང་རྣམ་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་) རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་(སྤྱི་ལོ་༡༧༥༨ནས་༡༨༠༤ལོ་བར་)མཛད་པའི་《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་》⑪(《ཡོངས་འཛིན་》ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་)བཅས་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྐད་ཆ་བབ་ཆགས་ལ་ཕལ་སྐད་དང་བསྟུན་ཤུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་སོགས་ལ་བལྟོས་ནས་ཡུལ་སྐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བས། དཔེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་བཅོལ་བའོ།\n“དང”སྒྲ་ནི་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་དག་ལས་《བེའུ་བུམ་》དུ་སྔ་ཤོས་ཐོན་ཞིང་། བསྡོམས་བརྩིས་རགས་རིམ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དེར་“དང”སྒྲ་ཐེངས་༢༣དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཐེངས་༢བྱུང་ཞིང་། དེ་དང་དུས་ཧ་ལམ་མཉམ་པའི་《དཔེ་ཆོས་》སུ་ཡང་“དང”སྒྲ་ཐེངས་༣བྱུང་བ་དང་། ཚིག་རྐང་དུ་“དང”སྒྲ་དང་མཉམ་དུ་ཚིག་གི་བར་མཐའ་ཅི་རིགས་སུ་ཏེ་སྟེ་སོགས་ཚིག་ཕྲད་ལྷན་དུ་མཆིས། དཔེར་ན།\n༡༠ “་་་་་་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་དགོས་པ་ཡིན། ཚིག་དེ་དཱང་སྙེ་མ་སློང་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཁ་ནས་འོང་སྟེ། དེས་མི་ཕན་གསུང”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༡༣)\n༡༡ “དགེ་བཤེས་སྨྱུག་རུམ་པའི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཅིག་སྐྱེར་བཏུབ་ན་དང་ཚོགས་ཁོ་རང་གིས་གསོག སྒྲིབ་པ་ཡང་ཁོ་རང་གིས་སྦྱོང་། བར་ཆད་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་སེལ་ཏེ་གསུང”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༢༤༣)\n༡༢ “ཀྱི་སྨད་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་བཤད་ནས། ཆོས་ཐོན་པ་དང་སློབ་མ་གཅིག་ཀོག་ལངས་ནས་ཆོས་དང་དེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། སང་ཞིང་རྨོད་པའི་ལྕགས་མེད་ཟེར་ལོ”(《དཔེ་ཆོས་》ཤ༥༠)\n༡༣ “དབུས་སུ་འཁྲུག་པ་བྱེད་པའི་དམག་ཕན་ཚུན་ཆས་ནས་འཐབ་པ་ལ། མི་ཀུན་གྱིས་སྭོ་སྭོ་བྱས་པས། གཅིག་ན་རེ སྭོ་དང”སྭོ་སྟེ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་མང་ན་ཟེར་ལོ”(《དཔེ་ཆོས་》ཤ་༡༠༠)\n༡༤ “ཆོས་ནས་དང་དེ་ཙུག་བཤད་དེ། ད་ལྟ་དེ་ཙུག་མི་བཏུབ། འོ་སྐོལ་ལ་རྒྱལ་པོའི་འཚོ་བ་ནི་མེད” (《དཔེ་ཆོས་》ཤ༡༢༩)ཅེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདཔེ་དེ་དག་ལས་བཀའ་གདམས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཞལ་ནས་ཅི་གསུང་ཇི་བཞིན་འབྲི་བའི་རྣམ་པ་མངོན་ཐུབ་པ་ནི་ཚིག་གི་དབུ་མཇུག་ཏུ་ཞལ་ནས་དང་ཟེར་སོགས་གསལ་བས་ཀྱང་མཚོན་ཐུབ།⑫ གོང་གསལ་དག་ནི་ཚིག་ལྷུག་མའི་རྣམ་པར་ཐོན་པའི་དཔེ་གཞི་དང་། གཞན་《བེའུ་བུམ་》གྱི་རྩ་བར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༡༥ “བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱོང་ན། །ཚིག་དང་མེད་ཀྱང་སེམས་སྦྱོང་ཡིན་ཏེ། །སེམས་མེད་ཚིག་གིས་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར། །”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༨)\n༡༦ “ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་ཞལ་ནས་དེ་གསུང་། །ཤེས་དང་ངས་ཀྱུང་དེ་ལུགས་ལེགས་ཤེས། །སྒོམ་ནི་དར་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བསྒོམས། །”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༢༩)ཞེས་བྱུང་བ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བའི་དབང་པོ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་བསྟུན་ནས་དང་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་དང་། འབྱེད་པ། རྒྱུ་མཚན། ཚེ་སྐབས། གདམས་ངག་ལྔ་ལས་འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་ལུགས་བརྗོད་མེད་ཅིང་།⑬ དེང་གི་བརྡ་སྤྲོད་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་མཁས་པ་གོང་མའི་ཕྱི་བཞིན་གཞུང་འགྲེལ་བྱེད་པ་ཙམ་ལས། སྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་འཆད་པ་མ་མཐོང་།⑭《བེའུ་བུམ་》གྱི་རྩ་བར་ཡང་“དང”སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་འཇུག་ཚུལ་འདི་དང་མཚུངས་པའི་ཕྲད་གཞན་བྱུང་མེད་ཅིང་། དེར་ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་ཞེས་ཁམས་ནས་ཡིན་པའི་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བླ་མ་དེའི་གསུང་ཚུལ་ལ་དཔགས་ན། རྩ་བ་དེར་ཁམས་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཡང་མེད་དམ་སྙམ། དེ་བས་“དང”སྒྲ་འདི་《བེའུ་བུམ་》ལྟ་བུ་ལས་གོང་སྨོས་ལུང་ཁུངས་གཞན་དུ་མ་བྱུང་བ་ནི་ཕྱོགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་འགོར་དབུས་གཙང་དང་ཁམས་དབར་གྱི་རིག་གནས་འགྲོ་འོང་ལའང་འབྲེལ་བ་ཡོད་སྲིད་སྙམ་སྟེ།⑮ དཔེར་ན། ཇོ་བོ་རྗེའི་དངོས་སློབ་གྲགས་ཆེ་བ་དབུས་གཙང་གི་ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཡང་ཁམས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་སྐབས་དེ་ལྟར་ཐོགས་སྐད་ལ། རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོའི་འོག་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པས་ཡིག་སྐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པའི་ཕྱིར།\n“དག”སྒྲ་ནི་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་ཐོན་མང་ཤོས་ཡིན། རོབ་རྩིས་ལྟར་ན། དུས་རབས་༡༢པའི་《དཔེ་ཆོས་》སུ་ཐེངས་༩དང་། དུས་རབས་༡༢ནས་༡༣ཙམ་བར་བྱུང་བའི་《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》སུ་ཐེངས་༡༧ དུས་རབས་༡༤དང་༡༥པའི་《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》དུ་ཐེངས་༧དང་།《རྣམ་མགུར་》དུ་ཐེངས་༣༣ཐོན་འདུག བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ཏུ་“དག”སྒྲ་ཕལ་ཆེ་བ་མང་པོའི་དོན་དང་བྱ་ཚིག་གི་ངོས་ནས་གཙང་མར་གྱུར་པའི་དོན་ལ་འཇུག ཡིན་ཡང་P.T1290དུ་“དག”སྒྲ་དང་ནི་སྒྲ་འཇུག་ཚུལ་ཕྱོགས་མཚུངས་སུ་མཆིས་པས།⑯ འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་བྱའི་གནས་སུ་མཐོང་། གཞན་ལེགས་སྦྱར་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཚུར་འདྲེན་དུས་“དག”སྒྲ་གཉིས་ཚིག་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཀྱང་བོད་སྐད་ཀྱི་འགྲོས་དང་མི་མཐུན་སྟབས་བོད་རང་གི་ལག་ལེན་དུ་དེའི་འཇུག་ཚུལ་དར་མི་ཆེ⑰ གང་ལྟར་ནའང་། གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་གསལ་བའི་“དག”སྒྲ་ནི་མང་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་མི་མཚུངས། དཔེར་ན།\n༡༧ “དེའི་འོག་ནས་གང་ཆེ་བའི་པཎ་ཆེན་ཅིག་གདན་དྲངས་ན་ཞུས་པས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཞལ་ནས་དེ་འདྲ་སོ་སྒོར་མ་འདོན་ཅིག དེར་སོང་ན་དག་ན་ནིང་ནས་པཎྜི་ཏ་གཅིག་ལས་གཅིག་ཆེ་བ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གདན་དྲོངས་ཀྱང་འདྲོངས་ཏེ། འོ་སྐོལ་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་གཤིས་རྒྱུས་མེད་དམ”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༢༢༨)\n༡༨ “ད་ལྟ་དག་འོས་མེད། སྔོན་སྐྱེས་རབས་དུ་མ་བརྒྱུད་པའི་དུས་ནའང་། དེ་ལྟ་བུ་གདའ་བ་འདི་ལ”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༢༩༧)\n༡༩ “ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། དེ་དུས་སུ་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་ཆོད་དེ། ལར་གོ་མ་ཆོད་ཤགས་ཚབ་ཡིན། ནགས་ཁྲོད་ཀྱི་སྟག་རྩལ་སྟོབས་ཆེ་ཡང་། སེང་གེ་མི་འཆུན་པ་ཡིན”(《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༦༡༦)\n༢༠ “ཨ་མ་ན་རེ་ང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བེར་གྱོན། འོག་ཏུ་རྟ་ཞོན་པའི་ཡོབ་ཆེན་སྡང་བ་དགྲ་འདི་ཚོའི་གཉའ་ཐོག་ན་ཕར་ཤུད་དེ་བ་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་མི་འོང་བ་འདྲ”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༣༠)\n༢༡ “ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་རང་དག་བདེ་བདེ་མང་པོ་འདྲེན་གྱི་འདུག་སྟེ། བདེ་ངེས་པ་གྲེ་བ་བདེ་མོ་ཞིག་འདུག”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༥༧)ཅེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nགོང་གསལ་དཔེར་དྲངས་པའི་“དག” སྒྲ་རྣམས་ནི་གོང་ཞུས་“དང”སྒྲ་དང་འདྲ་བར་མིའི་གཏམ་གླེང་འབའ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཐོན་ཡོད། དེ་དག་ལས་དཔེར་བརྗོད་༢༠དང་༢༡ལ་“ང་དག” དང་“ཁྱོད་རང་དག” ཅེས་བྱུང་བས།བཀླགས་མ་ཐག་ང་ཚོདང་ཁྱོད་ཚོ་ལྟ་བུར་གོ་ཉེན་ཆེ་ཡང་།⑱དོན་དུ་དང་པོ་ནི་ཡུམ་མྱང་ཚ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་མི་ལ་རས་པ་གཅིག་པུར་སྨྲས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་ཁྱི་ར་བ་དག་གིས་མི་ལ་རས་པར་སྨྲས་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པས། ཉིས་ཚིག་གམ་མང་ཚིག་གི་དོན་གང་ཡང་མ་ཡིན། དཔེར་བརྗོད་༡༩པར་“དེ་དུས་སུ་དག”ཅེས་དེ་དུས་སུ་ཞེས་སུ་ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་“དག”སྒྲ་བྱུང་བ་དེར་མང་ཚིག་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་གཞི་མེད། དཔེར་བརྗོད་༡༨ལ་ཚིག་རྐང་དང་པོར་དོན་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་ཕྲད་བྱུང་མེད་ཀྱང་། དོན་དུ་ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་“ནའང”ནི་དེས་དྲངས་པར་གསལ། རྣམ་ཐར་ཁག་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དོན་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་འབྱིན་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་མང་ཡང་། འདིའི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱུང་མེད་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ཐུབ་མེད། དཔེར་ན་《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་》རྒྱ་འགྱུར་མའི་ནང་“དག”སྒྲའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཇི་བཞིན་ཐོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།⑲\n༢༢ “ཆང་རང་འཐུང་དག་མི་ནུས་ཏེ། །སིངས་པོ་འཐུང་ཡུང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་དག་མི་ནུས་ཏེ། །མཐོ་རིས་སྒྲུབ་ཀྱུང་མི་ནུས་སམ། །”ཞེས་《རྣམ་མགུར་》ལས་གསལ་བ་ལྟར། “དག”སྒྲ་ཚིག་ལྷུག་ཙམ་མ་ཟད་ཚིགས་བཅད་དུ་ཡང་བྱུང་བས། སྐབས་དེའི་ཡུལ་སྐད་ག་གེ་མོའི་ཁྱབ་ཁོངས་ན་ཚིག་ཕྲད་“དག”སྒྲ་འདི་ལྟ་བུ་དར་ཆེ་བ་རྟོགས་ཐུབ།མདོ་སྨད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་ཡུལ་སྐད་ལ་གཞོལ་ནས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་མཇལ་རྒྱུ་དཀོན་པས། ཨམ་སྐད་ཁྲོད་ནས་འདིའི་དཔེ་མ་རྙེད་མོད། ཨམ་སྐད་ཁྲོད་སྦྱོར་ཚུལ་དང་འཇུག་ཚུལ་ཆ་འདྲ་བའི་ཕྲད་གཞན་ཞིག་ནིZOཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཡི་གེར་འགོད་དུས་“ཚོ”ལས་བདེ་བའི་ཡི་གེ་གཞན་མ་མཆིས་ལ་“དག”གི་དོན་དང་ཡང་མཐུན་པར་མཆིས། དེ་ལྟར་ནའང་། ཁ་སྐད་དུ་“ཚོ”དངZOགཉིས་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་ཀ་སྣང་བས། སྔ་མ་ནི་ཕྱི་མའི་ཟུར་ཆག་པ་ཡིན་མིན་བརྟག་གལ།⑳\n༢༣ “དུས་ཇི་ཙམ་དུ་བསྟེན་པ་ནི། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་ཧཱ་རེ་རེ་བྱུང་ན་ཁུར་བསྣན། རེ་རེ་སོང་ན་ཁུར་བྲི་སྟེ་ལོགས་སུ་བསྡད་ན་མི་འོང་བས་ཉེ་རིང་རན་པར་ཡུན་རིང་དུ་བསྲིངས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་པ་ལྟར་རོ”ཞེས་དང་།\n༢༤ “ཇོ་བོ་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་གདམས་ངག་ཞུ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ན། ཧེ་ཧེ་ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་བཟང་པོ་བཟང་པོ་བདོག་སྟེ་མན་ངག་བྱ་བ་དད་པ་ཡིན་དད་པ་དད་པ་གསུང་བ་ལྟར་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ” (21)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》ཧྲིལ་པོར་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་འདི་གཉིས་ལས་བྱུང་མེད་ཅིང་། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁུངས་བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་ཡིན་པར་ཐེ་ཆོམ་མེད་ནའང་། དོན་དམ་གཞུང་གང་ལས་དྲངས་པ་ཁོ་བོས་མ་རྙེད། ཧ་ལམ་“དང”སྒྲས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་འགྲེལ་པ་》རུ་དཔེར་བརྗོད་༡༧ལྟ་བུར་“དག”སྒྲ་བྱུང་ཡང་”ཏ་”སྒྲ་ལན་གྲངས་ཉུང་ཤས་ལས་མ་བྱུང་སྟབས་རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བབ་དང་མི་འཕྲོད་པར་སྣང་ཞིང་། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་ཞེས་ཚིག་ཕྲད་འདི་རིགས་འབྱུང་བའི་བརྗོད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དག་ཀྱང་ཕྲད་ཀྱི་འབྲི་ལུགས་“དང”དང་”ཏ་”ཞེས་མི་མཚུངས་པས། འགྲེལ་པ་འབྲི་མཁན་གྱིས་སྔོན་གྱི་རྩོམ་གདན་གཞན་གཞིར་བཞག་སྟེ་”ཏ་”སྒྲའང་དྲངས་ཐོག 《བེའུ་བུམ་》རྩ་བ་དང་ཁོང་རང་གིས་འདོད་པའི་“དང”སྒྲ་གཙོར་བྱས་ཏེ་བསྲེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nཚིག་ཕྲད་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་ལས་བརྩམས་ཆོས་ཧྲིལ་པོར་”ཏ་”སྒྲ་སྤྱད་པ་ནི་《ཇོ་ནང་ཧཱ་ར་ནཱའི་རང་རྣམ་》ཡིན་ཞིང་། ཞིབ་རྩིས་ལྟར་ན། དེར་”ཏ་”སྒྲ་ཁྱོན་ཐེངས་༣༨བྱུང་། དེའི་ནང་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་འདྲེན་པ་ཐེངས་༡༣བྱུང་ཡོད། 《རང་རྣམ་》དུ་ཡུལ་སྐད་ཤས་ཆེ་ལ་བསྡུ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་བྱས་པར་སྣང་།(22) དཔེར་ན།\n༢༥ “བོད་ན་བཙན་བཙུན་མང་ཉུང་རང་ཏ་ད་ལྟ་ཡང་ལྕོགས་ཙམ་གདའ་སྟེ། གྲུལ་བཏུབ་དེ་ཡེ་མི་གདའ”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༤༢)\n༢༦ “དེ་ལ་སྤྱི་རྟག་བརྟན་གྱི་ས་ཕྱོགས་འདི་རྡོ་རང་ཏ་མོད་པའི་རིགས་སུ་འདུག་ཀྱུང་། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ནས་ཚོལ་བ་དང་། གཅོག་པ་སོགས་མི་དགོས་པར་རྡོའི་ཁུང་བུ་འཁྲིས་ནས་འཁྲིས་སུ་ཐོན་པ་དང་” (《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༦༡)\n༢༧ “ལར་བོད་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་པར་ཏ་མི་འགྲོ། ཆོས་ཀྱང་རྒྱ་འགྲེལ་འབྲིང་མན་ཆད་ལས་བོད་འགྲེལ་བཟང་ཤོས་རྣམས་བཟང་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༨༩)ཅེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མིན་《རང་རྣམ་》དུ་ཚིག་ཕྲད་“ཏ་”ཡི་དོད་དུ་“དག་”སྒྲ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་ལ། འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དཔེ་བརྗོད་༢༧ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གཅིག་པུའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་དཀའ།\n“ད་”སྒྲ་སྐབས་འདིའི་གླེང་བྱའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཡིག་ཚང་ཡན་གར་བ་མ་མཐོང་ཡང་། གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ཏུ་རེ་གཉིས་བྱུང་། དཔེར་ན།\nགཙང་སྨྱོན་གྱི་《རྣམ་མགུར་》དུ་“དག་”སྒྲ་ཐོན་མང་ཞིང་“ད་”སྒྲ་ཡང་རེ་གཉིས་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་བྱས་ན་ཡིག་མཁན་གྱིས་ནོར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད་མོད། ཕལ་ཆེར་རྩོམ་པ་པོས་གཞི་འཛིན་སའི་རྣམ་ཐར་ཡིག་ཆ་གང་གི་དག་ཆ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་མཛད་པ་ཡིན་ལས་ཆེ་སྙམ། སྤྱིར་“ད་”སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་མིང་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན། 《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》དུ་ད་ལན། ད་ལྟ། ད་རེས། ད་དུང་། ད་ནངས། ད་ཕྱིན་ཆད། ད་བར་ལ། ད་གཟོད་ལྟ་བུ་དང་། “ད་”སྒྲ་རྐྱང་པ་འབྱུང་དུས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དཔེར་ན།\n༢༩ “དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད་ཉི་མ་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་ངས་མི་ཕྱིན། དེ་བས་ཁྱོད་རང་ཡང་དོ་ནུབ་འདིར་འདུག སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་གཉིས་ཀ་འགྲོགས་ལ་འདེང་གསུངས་”(《རྣམ་མགུར་》)ལྟ་བུའི་ད་སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའོ།\n“ལྟ་”སྒྲ་སྐབས་དོན་ལ་འཇུག་པ་《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་》ལས་ཁ་ཤས་དང་། 《པོ་ཏོ་བའི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་》དང་《རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་འབུམ་ཞལ་གདམས་》སུ་རེ་གཉིས་མཐོང་། དཔེར་ན།\n༣༠ “ད་ཕྱག་ཕུལ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་གསུང་གིན་འདུག་པར། ངས་ཐུགས་རྗེ་ལྟ་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་བླ་མ་བགྲེས་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཤོག་གསུང་གིན་འདུག་ཞུས་” (《ཡོངས་འཛིན》ཤ་༣༤)\n༣༡ “སྔགས་རམས་པའི་ཞལ་ནས། ང་བསོད་ནམས་དམན་པས་དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱེས་ཤིང་ད་འཆི་ཁ་མ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་ང་བས་བཟང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདི་ན་འདུག་པ་ཞེས་སྔགས་རམས་པ་རང་གི་དབུ་ལ་བཞེས་བཞིན་པའི་པཎ་ཞྭ་དེ་ཕུད་ནས་རྗེས་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཕངས་”(《ཡོངས་འཛིན་》ཤ་༧༣)\n༣༣ “དེས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་ན་ལྟ། བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཉམས་པ་མི་ཡོང་བར་གདའ་སྟེ། བསྟན་པ་ཉམས་དམའ་བས་རྩ་ལྟུང་མི་ཕོག་པ་ལ་ག་ན་ཕན་”(《རྗེ་གྲུབ་ཆེན་ཨུ་རྒྱན་པ་ཆེན་པོའི་མགུར་འབུམ་ཞལ་གདམས་》ཤ་༡༠༨)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nའདིར་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཡི་དཔེར་བརྗོད་ཉུང་ངུ་ལས་མ་རྙེད་ཀྱང་། ཚིག་ཕྲད་འདི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་བ་ལ་ཁུངས་སྣེ་གལ་ཆེན་ཞིག་བསྟན་ཡོད་སྙམ་ལ། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ(སྤྱི་ལོ་༡༨༩༥ནས་༡༩༡༥ལོ་བར་)དང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་མཆོག་གིས་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཞེས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསུངས་ཡོད།(23)\nགོང་དུ་“དང”“དག”“ཏ་”“ད”“ལྟ”ཡི་འཇུག་སྟངས་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རེ་རེ་བཞིན་རགས་ཙམ་ཞུས་ཟིན་ཅིང་། ད་ནི་དེ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འཆད་པར་བྱ་བ་ལ། གོང་སྨྲོས་འཇུག་པ་ཉེ་བའི་ཕྲད་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱི་མིང་ལྟ་བུར་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཅེས་འདོགས་དོན་ནི། གཅིག་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སུ་“དང” སྒྲ་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཏན་འཁེལ་བ་ཡོད་ཅིང་། “དག”སྒྲ་ནི་མང་པོ་དང་བྱ་ཚིག་གི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང་། “ད”སྒྲ་ནི་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ཡོད་ཕྱིར། འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཕྲད་དེ་རིགས་ལ་སྤྱི་མིང་དུ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་སུ་མ་ཐོན་པའི་”ཏ་”སྒྲ་ཞེས་བཏགས་ན་འཚམས་པར་སེམས་པ་དང་། གཉིས་ནས་གོང་གསལ་ཡིག་ཚང་ཁག་ལས་དུས་རབས་༡༦པའི་《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》དུ་ཅུང་ཕོན་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཞིང་གཏན་འཁེལ་བའི་རྣམ་པར་མཆིས་པས། ཕྲད་འདིའི་འབྲི་སྟངས་དང་འཇུག་ཚུལ་ཅུང་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། རྩོམ་མཁན་རང་གིས་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་གཞན་དང་ནོར་དོགས་སོགས་དགོས་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ་ནན་ཏར་དུ་བྲིས་ཡོད་པར་སྙམ་པ། གསུམ་ནས་”ཏ་”སྒྲ་དམིགས་སུ་མ་བཟུང་ཕྱིན་དོན་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འབྱུང་སླ་བ་དཔེར་ན། དཔེར་བརྗོད་༢༩རུ་བྱུང་བའི་“རྗེ་བཙུན་གྱིས་ད”ཞེས་པ་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་པ་ཅན་དུ་ངོས་བཟུང་ན་དོན་གཞན་ཞིག་དང་། ད་ལྟ་བའི་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་བཀླགས་ན་དོན་གཞན་ལ་གོ་བའི་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སྲིད། དེ་བཞིན་“ང་ད་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་པ་དང་། “ང་ཏ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན”ཞེས་པ་གཉིས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། ཨམ་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེ་གཉིས་རྐྱང་པའི་སྒྲ་གཅིག་ཡིན་ཡང་། སྒྲ་དངོས་སུ་འབྱིན་དུས་ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་ང་དང་ད་ཡི་སྒྲ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་ནས་རང་རྐྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་ཅིང་། རྗེས་མ་ནི་སྒྲ་གཉིས་མཐུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀློག་པར་བྱེད། གཉིས་ཀ་ངག་གི་བརྗོད་པར་ཞུགས་དུས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་སླ་ཡང་། གལ་སྲིད་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་“ད”སྒྲ་བྲིས་ཚེ། ད་ལྟ་བ་སྟོན་པའམ་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་པ་ཅན་གང་སྟོན་པ་ཚིག་གོང་འོག་ལ་ཞིབ་པར་མ་བརྟགས་ན་ཐད་ཀར་ངོས་འཛིན་དཀའ་བར་འགྱུར། དེ་མིན་“ཡོད་དང་ཡོད”“ཡོད་ཏ་ཡོད”ལྟ་བུའི་དབར་གྱི་ཕྲད་མི་འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ། “ཡོད་དང་ཡོད”ནི། ཡོད་ཐག་ཆོད་ཡིན་པའི་དོན་དང་། “ཡོད་ཏ་ཡོད”ནི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆ་རྐྱེན་ནམ་རྣམ་འགྱུར་དང་། ཉན་པ་པོའི་རེ་བ་དང་ཁ་ཡོངས་སུ་མི་འཕྲོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར། སྤྱིར་དེའི་སྔ་ཕྱི་གང་རུང་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྦྱོར་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དོན་གཞན་གྱི་སྒྲ་དོན་ཡོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དག་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་”ཏ་”སྒྲར་བཏགས་པའོ།\n༣༤ “དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱེད་གཡོར་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་དང་ཚ་སྟེ། ངེད་ཀྱི་སྤྲས་ཀྱི་བ་འོ་ཐང་ན་ཆུ་མེད་པས་ལོ་ཡགས་ཙམ་མི་འོང་ལྷད་ཟན་ཟ་བས། ལན་ཅིག་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་རྨེའུ་ཟན་བྱས་པས” (《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༤༧)\n༣༥ “ཁོང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ན་རེ། ངེད་ཀྱིས་གྲོས་ཐེབས་ན་དག་འདི་ལ་མ་ཐུག་སྟེ་གྲོས་མི་ཐེབས། སྙིང་ཞིག་ཡོད་ན་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཅིག་འོང་སྟེ་འོང་ཟེར་ཞིང་འདུག” (《ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》ཤ་༥༧༠)\n༣༦ “པེ་ཧ་ར་ཆེན་པོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཏ་ལོས་ཡིན། དེ་ཡིན་པས་ཀ་མི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ༨༦)\n༣༧ “དེ་དུས་ན་ཁུ་བོ་དག་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། ཨ་ནེ་ཀུན་ངན་པར་བྱུང་གསུང་”(《མིད་ལའི་རྣམ་ཐར་》ཤ་༡༦༠)ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཀུན་ནི་སྒྲས་ཚབ་བྱས་ན་སྤྱིར་བརྗོད་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་མི་གནོད་པར་མཐོང་ཡང་། “ཏ་”སྒྲ་ལྟར་གཏམ་རྗོད་པ་པོའི་ཆགས་སྡང་ཡིད་འགྱུ་ཇི་བཞིན་དུ་མཚོན་མི་ནུས་པར་སྣང་། དེ་ཡང་ནི་སྒྲ་སྔོན་ཁ་སྐད་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཤིང་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤན་ཡང་འདྲེས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དུ་མ་གཏོགས་ཡུལ་སྐད་རྣམས་སུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་པར་སྙམ་སྟེ།(24) ཨམ་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ནི་སྒྲ་ཚིག་གི་བརྗོད་གཞི་དང་ཚིག་གི་གནད་སར་འཇུག་དུས་བརྗོད་གཞི་དང་གནད་སའི་མིང་མཐའ་མའི་སྒྲ་ལྕི་བའམ་བསྲིངས་ཏེ་འབྱིན་ནས་སྟོན་པས། ནི་སྒྲ་འབྱུང་ཡང་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་དགར་བ་དང་བརྣན་པ་སོགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཚིག་མཇུག་ཏུ་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན།\n༣༨ ང་ནི་ད་ནངས་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན། ང་ད་ནངས་ནི་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན།(ཡིག་སྐད་) ངའ་ད་ནངས་སློབ་གྲྭར་སོང་ནི་ཡིན། ང་ད་ནངས་(སྒྲ་ལྕི་བའམ་བསྲིངས་པ་)སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པ་ཡིན།(ཡུལ་སྐད་)ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལས་རྟོགས་ཐུབ།\nདེས་ན་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལས་ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དགར་བ་དང་བརྣན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་འགངས་ཆེན་ཟིན་ནའང་། ངག་ཐོག་གི་སྐད་དུ་ཐོན་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ནི་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་གསུམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་ཀྱང་མཐོང་ཐུབ། དེ་བས་“ཏ་”སྒྲ་ཡང་ནི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དགར་བ་དང་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཀྱང་། དོན་གྱི་འདྲེན་ཤུགས་ནི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་དཔེར་ན་ཨམ་སྐད་དུ། “ངའ་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པ་གདངས་ལྕི་བའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་ཡི་གེར་ཕབ་ན། “ང་ནི་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་འབྱུང་བས། དེ་ཉིད་“ང་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པ་ལས་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་དུ་ཟད། འོན་ཏེ་“ང་ཏ་སློབ་མ་ཡིན་”ཞེས་པས་ང་ཉིད་གཅིག་པུ་གཞི་གཞན་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ནུས་པ་ཤེད་ཆེ་བར་བསྟན་པས། ནི་སྒྲ་ངག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་པའམ་ཁྱབ་ཆུང་བའི་སྐབས་དོད་དུ་“ཏ་”སྒྲས་དགར་བའི་ནུས་པ་དེ་བས་ཆེ་བ་ཐོན་པར་སྣང་།\n༣༩ “ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་དག་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཞིག་རྟག་ཏུ་འོང་བ་དཀའ་མོར་གདའ་”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༢༤)ཞེས་པ་ལྟ་བུར། གལ་ཏེ་“ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་ནི་ལགས་ཏེ་”ཞེས་ནི་སྒྲར་བརྗེས་ཚེ། ནི་སྒྲ་ངག་ཏུ་སྔར་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྱད་པར་མེད་སྲིད་ཀྱང་། དེས་དོན་དཀྱུས་མ་ཙམ་ལས་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་འགྱུ་ཟིན་མི་ཐུབ་པར་བརྟེན། འདིའི་ཐད་ནས་ནི་སྒྲ་ཕྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཡུལ་ཅན་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ཅིག་ཏུའང་ངོས་འཛིན་ཆོག་པར་སྣང་། དེ་ནི་ཁ་སྐད་དུ་“ཏ་”སྒྲ་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དོན་གྱི་ནུས་པ་སྟོན་ཤུགས་ཆེ་རུ་གྱུར་བས་ཡིན་ཡང་སྲིད། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས། “ནི་ནི་དགར་དང་བརྣན་པའི་སྒྲ། །ཁ་སྐོང་ཚིག་རྒྱན་གསལ་བྱེད་དང་། །གཏན་ཚིགས་ངེས་ཚིག་དབྱེ་བ་དང་། །རྒྱས་བཤད་འདྲེན་དང་ཉིད་ཀྱི་དོན། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཏེ་བཅུ་” (25)ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལས། བརྣན་པ་ནི་ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་པ་བཞིན། བརྗོད་བྱའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འཇུག་ཚུལ་གཞན་དག་ཀྱང་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན།\n༤༠ “ཁོ་བོ་ཅག་ཏ། དར་མ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཅུ་གསུམ་བསྒྲལ་ཟེར་བ་དེའི་མི་རྒྱུད་ཡིན”(《རང་རྣམ་》སྨད་ཆ། ཤ་༢༠༥)\n༤༡ “ངས་པེ་ཏ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ཁྱོད་དག་ང་གོས་མེད་པ་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་གནས་པ་འདི་ལ་ངོ་ཚར་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ”(《རྣམ་མགུར་》ཤ་༡༧༣)\n༤༢ “དེ་བས་ན་རང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་རིང་ལ་དང་ཨ་ཅང་ཆེ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཛིན་ཀྱང་སྐྱབས་དངོས་པོ་རང་དུ་བསྒོམ”(《བེའུ་བུམ་》ཤ་༡༣༨) ཞེས་པ་སོགས་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ལྟར་ན། དཔེར་བརྗོད་༤༠ནི་རྒྱས་བཤད་འདྲེན་པ་དང་། དཔེར་བརྗོད་༤༡དང་༤༢ཀྱང་རིམ་བཞིན་བརྗོད་གཞི་ངོས་འཛིན་པ་སོགས་མདོར་ན། ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ངོས་འཛིན་ཆོག་ཅིང་། “ཏ་”སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་ནི་སྒྲ་བཅུག་པ་ལ་དེ་ཙམ་མི་འཕྲོད་པ་མེད་མོད། ནི་སྒྲའི་ཚབ་ཏུ་”ཏ་”སྒྲ་མི་རུང་བ་ཡོད། གཞན་ནི་སྒྲ་དང་བསྡུར་ན་ཕྱི་དོན་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆུང་ཞིང་། རྗོད་པ་པོའི་རང་སྣང་རང་བཞིན་ཤུགས་ཆེ་སྟེ། ཁྱབ་ཆེ་ས་ནས་ནི་སྒྲ་བརྗོད་གཞི་ངོས་འཛིན་པ་དང་། དགར་བ། བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་།”ཏ་”སྒྲ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་། ཉམས་འགྱུར་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན།\nགོང་བཀོད་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ལྟར། ནི་སྒྲ་དང་”ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་ས་གཅིག་ནི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་”ཏ་”སྒྲ་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་མཉམ་དུ་སྦྱོར་བ་དེར་འདུག་སྟེ། “ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཕྲད་ཏེ་དེ་སྟེ་དང་། ཀྱང་ཡང་འང་སོགས་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ། ཁོ་བོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཡིག་ཚང་གི་དཔེར་བརྗོད་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་བའི་ཚད་ནི་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར་ཡིན་ཞིང་།《ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་རང་རྣམ་》ཆ་ཚང་བ་ཕུད། གཞན་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་བསྡོམས་རྩིས་མིན།\nམི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་༨༤%ཟིན་པས། དེས་“ཏ་”སྒྲ་འབྱུང་དུས་སུ་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་དོན་གང་ལ་མི་འཐད་པའམ། དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སམ། ཆོས་གཞན་ཀུན་བསལ་ནས་དོན་གཅིག་དམིགས་སུ་བཀར་བ་ལྟ་བུ་ཡིད་འགྱུར་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་ནི་ཕྲད་འདི་འཇུག་པའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་དག་དང་མཚུངས་པར་ཨམ་སྐད་དུ།“ངས་ཏ་མི་ཤེས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཅིག་བརྗོད་མ་ཐག་སྤྱིར་ཚིག་གྲུབ་ཀྱི་གདངས་འགྲོས་འགྱུར་བས་དོན་གྱི་གོ་བ་གསལ་བའི་གོ་ཆོད་ཀྱང་། ཕལ་མོ་ཆེར་“ངས་ཏ་མི་ཤེས་ཀྱང་(ཏེ། ཡང་)”ལྟ་བུ་“ཏ་”སྒྲའི་དོན་གསལ་བ་དང་ཕྱི་ཚིག་འདྲེན་པ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་གང་རུང་ལྷན་དུ་འབྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན། ཡང་ན་ཚིག་སྔ་མར་“མ་གཏོགས་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་སྒྲ་བྱུང་སྟེ་ཕ་རོལ་པོས་བཤད་པ་ལ་མ་འཐད་པའི་ཉམས་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པས། ནི་སྒྲས་“ཏ་” སྒྲའི་ཚབ་བྱས་ཚེ། སྤྱིར་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྟོགས་ཐུབ་ཀྱང་ཉམས་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་དཀའ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཆེ་བར་མཐོང་།\nསྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་ཕྲད་འདི་རིགས་ཀྱི་ཡོང་ཁུངས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་བོའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བྱ་ཚིག་གི་“ལྟ་”ནས་མཚུངས་ཚིག་གི་“ལྟ་བུ་”དང་། དེ་ལས་མིང་གི་མཐའ་མར་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལྟ། ཇི་ལྟ། ཆི་ལྟ། ད་ལྟ་སོགས་དང་། མིང་གི་ཐོག་མར་གནས་པ་ལྟ་ཞིག་དང་། ལྟ་ཅི། ལྟ་སུ་ཞིག ལྟ་ཞོག ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྟ་ག་ལ་ཞིག ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སོགས་བྱུང་བ་དང་། མིང་གི་ཐོག་མར་གནས་པའི་འགྲོ་ལུགས་གྲུབ་དུས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་“ལྟ་ཅི་”“ལྟ་བུ་ཅི་”སྟེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་ཀྱང་། རིམ་གྱིས་ནན་པར་བརྣན་ཅིང་རྗོད་པ་པོའི་སེམས་ཚུལ་ཤེད་ཆེ་བའི་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པ་དང་། དེ་ནས་ཉམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡི་ནུས་པ་བྱུང་བར་འདོད་དེ། ལྟ་(བྱ་ཚིག་) －ད་ལྟ། ལྟ་བུ་(མཚུངས་ཚིག་) －ལྟ་ཅི་སོགས་(བརྣན་ཚིག་) －དང་། དག ད། ལྟ་(ཚིག་ཕྲད་) －ཏ་(ཉམས་འདོན་ཚིག་) བཅས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཡིན།\nགཅིག “ལྟ་”དང་པོ་བྱ་ཚིག་ཡིན་པ་ནི་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ཁག་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། གཟུགས་ལ་མིག་གིས་ལྟ་བའི་བྱ་བྱེད་ནས་ད་ཆར་མིག་གི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བར་ལྟ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་དཔགས་ཏེ། ད་ལྟ། ལྟ་བཞིན་པ། དེ་དང་ཆ་མཐུན་པ་ལས་ལྟ་བུ་སོགས་བྱུང་བར་རིགས་འདེད་བྱ་ཆོག་པས་དེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས། “ལྟ་བུ་”ཡི་དོན་ལས་མཆེད་པའི་“ལྟ་”མིང་གི་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བརྣན་ཚིག་དེ་རིགས་ལས་“ལྟ་”ཡི་བྱེད་ནུས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་འགོ་ཚུགས་ནས། རིམ་གྱིས་“ལྟ་”ཡི་བརྡ་སྤྲོད་ནུས་པར་སྒྲ་དོན་རང་མཚན་གྱི་དོན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པའི་མིང་ནས་སྤྱི་མཚན་གྱི་ངོ་བོར་འཕོ་བའི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ཏུན་ཧོང་ཤོག་དྲིལ་ལས་མོ་ཡིག་དང་། ཁྲིམས་ལུགས། འཕྲིན་ཡིག གན་རྒྱ་སོགས་གཙོ་ཆེར་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ཁག་ཏུ། ལྟ་ཞོག་དང་། ལྟ་ཅིའམ་ལྟ་ཆི་རྐྱང་པའང་བྱུང་མེད་པ་དང་། P.T1283གྱི་《ཕུ་བོས་ནུ་བོར་གཏམས་ཤིང་བསྟན་པའི་མདོ་》རུ་ལྟ་ཆི་སྨོས་དང་། ལྟ་ག་ལ་རིག་ཅེས་པ་གཉིས་ཐེངས་༦ལས་བྱུང་མེད་པས། སྤྱོད་སྲོལ་དེ་སྐབས་དེའི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཁྱབ་རྒྱ་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་སྙམ་ལ། ནང་པའི་བཀའ་བསྟན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྗེས་ནས་དེ་རིགས་མང་དུ་བྱུང་བས། ཚིག་ཕྲད་འདུས་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐད་ཡིག་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བར་འདོད། དཔེར་ན། “གལ་ཏེ་”ཞེས་པ་ནང་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མཐོང་དཀའ་བ་ལྟ་བུའོ དེ་མིན་ལྟ་ཅི་དང་། ལྟ་ཞོག ལྟ་ཅི་སྨོས་སོགས་གྲུབ་དུས་ཚིག་ཕྲད་“ལྟ”ཚིག་ཕྲད་རང་རྐྱ་འཕེར་བར་ཕྱོགས་པའི་རྗེས་ཤུལ་ཏེ། རྐྱང་པའི་སྦྱོར་ལུགས་ཀྱང་རེ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༤༣ “བདག་ཟེར་བ་ལྟར། མྱི་བྱར་མྱི་རུང་ན་ལྟ། །གྲོས་བྱར་ཡང་། ཆི་དགོས། བདེན་པའི་ཚིག སུ་ལས་འོང་གཏོལ་མེད་གྱིས། །རུས་ཆུང་བྱད་ངན་བརྙསུ་མྱི་རུངོ”( P.T1283ཕྲེང་༡༤༨)ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་“ལྟ”ནི་བྱ་ཚིག་དང་འདྲ་བའི་དོན་སོགས་གང་ཡང་མིན་པར་ནན་པར་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཚིག་རྐང་ཕྱི་མའི་ཡང་སྒྲ་དང་ཕན་ཚུན་བལྟོས་པའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད་པས། དཔེ་འདི་ནི་“ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གསལ་བའི་དཔེ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་།\nགཉིས། ལྟ་ཅི། ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་ག་ལ་སྲིད་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཕྲད་འདུས་མ་འདི་དག་ཁ་ཕྲལ་ནས་“ལྟ”རྐྱང་པར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདིས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་པ་ནི་གཤམ་གྱི་དཔེར་བརྗོད་དག་ལས་བསམ་གཞིག་བྱ་ཐུབ།\n༤༤ “བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས”( P. T1283ཕྲེང་༢༤༢)\n༤༥ “བདགི་ཚོད་གྱང་མི་རིག་ན། གཞན་གྱི་ཚོད་ལྟ་ག་ལ་རིག”( P. T1283ཕྲེང་༤༦༢)\n༤༦ “གཡོག་དང་བྲན་ལ་ཡང་བྱར་མི་རུང་ན། གཞན་ལྟ་ཆི་སྨོས”( P. T1283ཕྲེང་༤༨༦)ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བརྗོད་གསུམ་པོར་ཚིག་སྔ་མའི་མཇུག་གི་ན་སྒྲས་ཚིག་ཕྱི་མ་འདྲེན་ཅིང་། ཚིག་ཕྲད་“ལྟ་”མ་བཞག་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་ཆ་ཆེར་མི་འབྱུང་ཡང་། “ལྟ”སྒྲས་ནན་གྱིས་བརྣན་པའི་དོན་ལྷག་པོ་ཆེ་བསྟན་ཚུལ་མཐོང་ཐུབ། དཔེར་ན། དཔེ་བརྗོད་༤༤ལྟ་བྱ “བུའང་ཐུགས་ཐུབ་མི་བྱེད་ན། མནའ་མ་ལྟ”ཞེས་པར་བཅོས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མིན་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་བརྙེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་《སྤྱོད་འཇུག་》ཏུའང་“ལྟ”སྒྲ་ནན་པར་བརྣན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་གསལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།\n༤༧ “རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ཡིས། །སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན། །བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག །སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་། ། ”(《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༤༨ “ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་འོང་མེད་ན། །བདག་ལྟུ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༤༩ “སྤུ་གྲིའི་སོར་ཆགས་སྦྲང་རྩི་ལྟའི། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངོམས་ན། །རྣམ་སྨིན་བདེ་ལ་ཞི་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལྟུ་ཅི་སྟེ་ངོམས། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)\n༥༠ “མང་དུ་བཤད་ལྟ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བྱིས་པ་རང་གི་དོན་བྱེད་དང་། །ཐུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །” (《སྤྱོད་འཇུག་》)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་རོ ། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་ས་བཟང་མ་ཏི་པཎ་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༤ནས་༡༣༧༦ལོ་བར་) (26)དང་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་(སྤྱི་ལོ་༡༣༦༤ནས་༡༤༣༢ལོ་བར་) (27)གྱིས་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་ལས་“རྨ་ལྟ”དང་“བདག་ལྟ”ཞེས་པ་“རྨ་ལྟར”དང་“བདག་ལྟ་བུ”ཞེས་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བཀྲལ་ཡོད་ཀྱང་། 《སྤྱོད་འཇུག་》རྩ་བར་བདག་འདྲ་དང་བདག་ལྟ་གཉིས་ཀ་བྱུང་བས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། འོན་ཀྱང་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་(སྤྱི་ལོ་༡༢༩༥ནས་༡༣༦༩ལོ་བར་)ཀྱིས་ཐ་སྙད་དེ་དག་རྩ་བ་རང་སོར་བཞག་སྟེ་འགྲེལ་གང་ཡང་བྱས་མེད་པས། དེ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱུང་བར་སྙམ་ལ། དེའི་ནང་ལྟ་བུ་ཡི་དོན་ཐོན་པ་དག་ཇི་བཞིན་དུ་བཀྲལ་ཡོད།(28)ཚུལ་འདིར་དཔགས་ན། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྟ་ཅི་སོགས་ལྟ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ཕྲད་དེ་དག་སྦྱོར་སྟངས་་གཏན་ཆགས་སུ་གྱུར་རྗེས་“ལྟ་”རྐྱང་པའི་ངོས་ནས་ནན་གྱིས་བརྣན་པར་འཇུག་པར་རྒྱུས་མི་ཆེ་བའི་སྐབས་ཤིག་བྱུང་བར་འདོད། གང་ལྟར་“ལྟ་”རྐྱང་པ་ནན་གྱིས་བརྣན་པར་འཇུག་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་༤༩དང་༥༠ལས་གསལ་ཏེ། ཚིག་གི་ཆ་ཡའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལྟར་“ལྟ་”ནི་གོང་མར་སྦྱོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཤས་སྔ་མ་དང་མཉམ་དུ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་པའི་དོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དཔེར་བརྗོད་༤༩ལས་བྱེད་སྒྲའི་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བས་དེ་འགྲེལ་དཀའ། དེ་བས་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་འགྱུར་གསར་རྙིང་ (29)དང་བོད་ཡིག་ནས་བསྒྱུར་ཏེ་ལེགས་སྦྱར་དང་གཏུགས་པའི་དཔེ་(30)ལས། གོང་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱུང་བའི་ “ལྟ་”དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་བསྒྱུར་མེད་དེ། དཔེར་ན་དཔེ་༤༨དང་༥༠གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་ལ།\n༥༡ 昼夜不暂留 ，此生恒衰减，额外无复增，吾命岂不亡? (释如石译) 日夜不停地流逝，寿命不断地减损，只有消失无增长，我怎么会不死去? ( 黄宝生译)\n༥༢ 何需更繁叙? 凡愚求自利་牟尼唯利他，且观此二别? (释如石译) 这样的道理何需多说? 只要看这两者的区别：追求 ~自己利益的愚夫，为他人谋利益的牟尼? (黄宝生译)ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡིན།\nདེས་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་ནས་“ལྟ་”ཡི་ནུས་པ་དེ་བྱ་ཚིག་དང་མཚུངས་ཚིག་ནས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། དེའི་དཔེ་མཚོན་ཡང་དག་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ་དངོས་སུ་བྱུང་བའི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༤༣དང་། དུས་རབས་༡༢པའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༣༣ དུས་རབས་༡༨པའི་དུས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་༣༡སོགས་ཡིན་པ་དང་། ད་དུང་“དག་”སྒྲའང་དེ་དུས་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་པ་“དག་”སྒྲའི་སྐབས་སུ་གླེང་བ་ལྟར་ཡིན། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་སུ་“དང་”“དག་”“ཏ་”“ད་”“ལྟ་”ཡི་འབྲི་ལུགས་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ནི་སྐད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་། ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ལས་ཐ་དད་དུ་ཆད་དེ་རང་རྐྱ་བར་འགྱུར་བར་སེམས་ལ། ཕྲད་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་ཚང་མའི་སྒྲ་གདངས་ཉེ་བ་དེ་ཡིན་པར་སེམས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔེར་ན་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་བསྡུར་མཆན་ལས་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་“དག་”སྒྲ་ལ་སྣར་ཐང་དང་ཅོ་ནེ་དཔར་མ་རུ་“དང་”སྒྲར་བྲིས་ནོར་བྱས་པ་མང་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡང་ཐོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་《ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་》རུ་《སྤྱོད་འཇུག་》གི་ལུང་ཚིག་“ལུས་འདི་གཅིག་པུ་བྱུང་བ་ཡང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་དག །ཞིག་སྟེ་སོ་སོར་འགྱེས་འགྱུར་ན། །མཛའ་བ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། །”ཞེས་བྱུང་བ་འདི་སྡེ་དགེ་དཔར་མ་རུ་“གཞན་དག་ཅི་ཞིག་སྨོས་”ཞེས་བྱུང་བས་ཀྱང་ “ལྟ་”དང་“དག་”དབར་འབྲེལ་ཆེ་བ་རྟོགས་ནུས།\nམདོར་ན། “ལྟ་” སྒྲ་ལྟ་བུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། གོང་གསལ་ཚིག་ཕྲད་གཤིབ་བསྡུར་རེའུ་མིག་ལས་མཐོང་བ་ལྟར། ཡིག་ཆ་སྔ་གྲས་ཁག་ཏུ་ལྷག་བཅས་སོགས་ཕྲད་གཞན་དང་ལྷན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེ་ལ། རིམ་བཞིན་ནན་གྱིས་བརྣན་པ་དང་། ཉམས་སྟོན་པར་འཇུག་པ་སོགས་ལམ་ཇེ་ཡངས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པས། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ལྕི་བ་ནས་ཡང་བར་གཞོལ་ཡོད་མོད། འཇུག་སྟངས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྡོང་པོ་གཅིག་ལས་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་བཞིན་དུ་རང་ལྡོག་མ་འགྱུར་བའི་སྦོ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།\n“ཏ་”སྒྲའི་ཕྲད་ནི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ནས་དབུ་ཚུགས་ཏེ་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་ཡུལ་སྐད་ཤས་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་སུ་“ད་” “དང་” “དག་” “ཏ་”“ལྟ་”བཅས་འབྲི་ལུགས་ལྔའི་ལམ་ནས་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་བཙན་པོའི་དུས་ནས་ཚིག་ཕྲད་འདི་ཐོན་འགོ་ཚུགས་ཏེ། ཐོག་མར་བྱ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནས་བརྣན་ཚིག་དང་། དེ་ནས་ཚིག་ཕྲད། དེ་ནས་ཀྱང་ཉམས་འདོན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་བཅས་སུ་འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་བའི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་ཡོད་པར་འདོད་ལ། ཡུལ་དང་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྲི་ལུགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་ཡང་དོན་གྱི་འཇུག་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ནི་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གཏན་ཆགས་བྱུང་སྟེ་ཕྱིས་འབྱུང་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བར་གྱུར་ཡང་། སྔོན་གྱི་མིང་དང་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་གཞི་འགངས་ཆེན་ཏེ། བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཤན་ཆེ་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ཏུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇུག་ཚུལ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བའི་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་བྱུང་བ་ལ་ཉམས་ཞིབ་ཀྱིས་གླེང་བརྗོད་བྱས་པ་ཧ་ལམ་མི་སྣང་བས། འདིར་”ཏ་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་ནི་སྒྲ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ནའང་། མི་མཐུན་པའི་ཚིག་རྒྱན་དང་འབྲེལ་ནས་བྱུང་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། “ཏ་”སྒྲ་ཞུགས་དུས་རྗོད་པ་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པ་གང་ནུས་བགྱིས་པ་ཀུན་ཡུལ་སྐད་དང་ཡིག་སྐད་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདུ་བའི་ལེགས་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བར་སྨོན། །\n①ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༧ལོར་དཔར་བའི་ཤ་༣༨༤རུ། ད་ལྟའི་སྐད་ལ་ཁྱོན་བསྡོམས་ཚིག་ཕྲད་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་ཡོད་ཚུལ་དྲངས་པའི་ནང་དུ་ཡང་འདིའི་སྐོར་བཀོད་མི་འདུག\n②ཧུའུ་ཐན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས། 《ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཀློག་དེབ་》(དག་བཅོས་མ་)མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོར་དཔར། ཤ་༣༦༧ནས་༣༦༨\n③翟霭堂、劲松：《藏语卫藏方言研究》 ，中国藏学出版社，2017 年，142页。\n④སུམ་བྷ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། 《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༡ལོར་དཔར། ཤ་༡༡༥\n⑤དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་སོགས། 《བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་དྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར།\n⑥པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ། ལྕེ་སྒོམ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ། 《དཔེ་ཆོས་དང་དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་》 གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་བདུན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར།\n⑦ཇོ་བོ་རྗེ། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་སོགས། 《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོར་དཔར།⑧དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《མི་ལ་རས་པའི་གསུང་འབུམ་》པོད་ལྔ་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤ་༡༥༤ནས་༣༣༡བར།\n⑨རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། 《མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་མགུར་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༩ལོར་དཔར\n⑩དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། 《ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》པོད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༨ལོར་དཔར།\n⑪རྒྱལ་དབང་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ།《ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཐུབ་བསྟན་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཉིན་བྱེད་》གངས་ཅན་ཁྱད་ནོར་དཔེ་ཚོགས། དེབ་ཕྲེང་༦༥པ། སེར་གཙུག་ནང་བསྟན་དཔེ་རྙིང་འཚོལ་བསྡུ་ཕྱོགས་སྒྲིག་ཁང་། ༢༠༠༩ལོར་དཔར།\n⑫དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས། 《བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་》གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག དེབ་བཅུ་དྲུག་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༡ལོར་དཔར། ཤ་༥༡ནས་༥༢ལ་ཞིབ་པར་གཟིགས་འཚལ།\n⑬ཀརྨ་སི་ཏུ 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོར་དཔར། ཤ་༩༥ནས་༩༨བར་དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༧ ལོར་དཔར། ཤ་༡༨༠ནས་༡༨༣བར་དང་། གསེར་ཏོག་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། 《ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་》བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་བཅུ་པ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བའི་ཤ་༥༦ནས་༥༧བར་ལ་གཟིགས་པར་འཚལ།\n⑭དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ཤ་༣༥༦ནས་༣༦༢སུ་དང་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་དགུ་དང་། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དཀའ་གནད་གསལ་བཀྲོལ་རིག་འཕྲུལ་ལྡེ་མིག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༡༧ལོར་དཔར། ཤ་༥༡༩ནས་༥༢༡བར་དང་། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》༢༠༠༠ལོར་དཔར། ཤ་༤༣༢ནས་༤༣༤རུ་དང་སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་བདུན་བཤད་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་ལག་བསྟར་མ་》སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོར་དཔར་བའི་དེབ་དེར། “དང་ནི་སྡུད་འབྱེད་རྒྱུ་མཚན་དང་། །ཚེ་སྐབས་གདམས་ངག་ལྔ་ལ་འཇུག །ཟེར་ཡང་དོན་དུ་དོ་མཉམ་པའི། །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་དང་བྱ་ཚིག་གི ། སྦྱར་གཞི་དངོས་སོགས་དོན་བཞིར་འཇུག །”ཅེས་དང་། ཚེ་དབང་ལྷ་མོ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། 《སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་སུམ་རྟགས་སློབ་དེབ་》༢༠༠༩ལོར་དཔར། ཤ་༡༥༥ནས་༡༥༨བར་ཡང་འཇུག་པ་གཞན་བསྟན་མོད། མཁས་པ་དེ་དག་ཚང་མས་སྐབས་འདིར་གླེང་བྱའི་“དང་”སྒྲའི་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྐོར་འཆད་མི་འདུག\n⑮སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་དང་སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན་གྱིས་བརྩམས་ཤིང་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པའི་《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་རྣམ་བཤད་》ན་ཁམས་ཀྱི་འབའ་ཐང་ཡུལ་སྐད་དུ་དང་སྒྲ་(da. |)འཇུག་ཚུལ་གཞན་ཡོད་རིགས་མ་འཁོད། དེ་བཞིན་༢༠༡༥ལོར་ནན་ཁའེ་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲོའུ་ཁྲུན་ཧུའེ་(周春晖)ཡིས་འབའ་ཐང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་བྷོ་ཧྲིའི་སློབ་གནས་དཔྱད་རྩོམ་《藏语巴塘话语法专题研究》དུའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྣང་། འོན་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་འདི་དེང་སང་གི་ཁམས་དཀར་མཛེས་ཡུལ་སྐད་ལྟ་བུར་ཚིག་གི་གྲུབ་ཆའི་ནང/do/སྒྲ་འབྱིན་ཞིང་། ཡུལ་དེ་ག་ནས་ཡིན་པའི་བྷོ་ཧྲི་སྒྲོལ་མ་ཆོས་སྐྱིད་ནས་ཡིག་ངོར་ཀློག་སྟངས་ཇི་བཞིན་དུ་ཕབ་ན་“དང་”སྒྲར་འབྲི་དགོས་ཚུལ་བརྗོད།\n⑯P. T1290ན། “ཀྱེ་བྱ་རུམ་དག་ཁྱུང་རུམ་ལ། ལྷ་གཉན་དག་ཕོ་བྲང་བྟབ། བྱ་རུམ་དག་གཡུ་རྩེ་ལ། སྨན་གཉན་དག་ཕོ་བྲང་བྟབ། གཡུ་རུམ་དག་ཁྱུང་རྩེ་ལ། ཁྱུང་གི་དག་མཁར་ཅིག་བརྩིགས། དགྲ་སྡང་དག་སེམས་དག་ཆོད། འབྲོས་ན་ཤོར་བ་འམ་”ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་། དག་དང་ཚོ་དོན་འདྲ་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཁོ་བོའི་རྗེས་དཔག་ལས་བྱུང་བའི་ལྟ་དང་འདྲ་བར་ཏ་སྒྲ་ཡི་མཉམ་འགྲོའི་འབྱུང་ཁུངས་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྲིད་པས་བརྟག གོང་གི་ཡིག་ཆ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཏུན་ཧོངhttp://idp.b1. Uk/ནས་དྲངས།\n⑰(24)ཀརྨ་སི་ཏུ 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོར་དཔར། ཤ་༢༥༤ནས་༢༥༦ ༩༥བཅས་སུ་གསལ།\n⑱ཚེ་རིང་ལྷ་མོ། 《ཁམས་སྡེ་དགེ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༣ལོར་དཔར། ཤ་༧༥ནས་༧༩རུ། སྡེ་དགེའི་སྐད་དུ་ངེད་དག ཁྱོད་དག ཁོ་དག་ཅེས་དག་སྒྲ་སྐྱེས་བུའི་འབོད་པའི་གཅིག་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཚེ། དེ་འབོད་པའི་མང་ཚིག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་ཚུལ་བརྗོད་འདུག\n⑲桑杰坚赞著，刘立千译：《米拉日巴传》民族出版社，2000年。 འགྱུར་མ་འདིའི་ནང་དཔེར་ན། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་དག་བོད་ན་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་པར། 热穹巴心想：尊者不就是住在藏地吗? ཞེས་སྤྱིར་དོན་གྱི་ཆ་ནས་འགལ་བ་ཆེ་མེད་ཀྱང་དག་སྒྲའི་ཚིག་ནུས་ཇི་བཞིན་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཐོན་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་འདིའི་བརྡ་སྤྲོད་ལ་དམིགས་སུ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཀྲོའུ་ཝེ་(周伟)ཡི་《米拉日巴传＞的语法特征及比较》ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཕྲད་འདི་དང་ད་དུང་འདི་ལྟ་བུའི་ཕྲད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གླེང་མེད་པ་ལྟ་བུ།\n⑳རྨེ་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། 《ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མེད་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་རྒྱས་པ་》རུ། “ཚོ”བེད་སྤྱོད་གནང་འདུག་སྟེ། “མོས་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས། ཧིན། རིགས་བཟང་ཚོ་ཅི་ཡིན་མི་ཤེས། ཕུང་འདྲེ་ཞིག་གནམ་ཞབས་མ་རེད་ན། ཞེས་སྨྲས་སྐད་”ཅེས་སོ།\n(21)གོ་ཤུལ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས། 《གནའ་རྩོམ་གཅེས་བཏུས་སློབ་དེབ་གསར་མ་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༢ལོར་དཔར། ཤ་༨༧དུ། 《བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་》ཡི་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་“ང་ལ་ཏ་རེ་རེ་བྱུང་ན་”དང་“ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་”ཞེས་པ་གཉིས་“ཏ་རེ་རེ་”དང་“རྣ་བ་ཏ་”ཞེས་ཚིག་གྲོགས་གོང་འོག་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཀྲལ་འདུག\n(22)《ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འབུམ་》པོད་དང་པོ། དཔལ་བརྩེགས་དཔེ་རྙིང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གིས་བསྒྲིགས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠3༨ལོར་དཔར། དབུའི་ཤ་༤\n(23)དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༠ལོར་དཔར། ཤ༥༠ནས་༨༡བར།\n(25)ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང་》ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༡༦ལོར་དཔར། ཤ་༤༥༤ནས་བརྒྱུད་འདྲེན་བྱས།