Terdzo-NI-018 - Rinchen Terdzö\nZhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho\nNgag dbang phrin las\nzhi ba dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub rgya mtsho\nin cycle ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ (Zhi rgyas kyi sbyin sreg dngos grub rgya mtsho)\nVolume 42 (ནི) / Pages 205-226 / Folios 1a1 to 11b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #18 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zhi ba dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 205-226. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhi dang rgyas pa'i sbyin sreg gi cho ga spyir bstan pa dngos grub kyi rgya mtsho zhes bya ba 'di ni/_tshad ldan gyi gzhung dang bla ma'i man ngag gi nges pa ji lta bar shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes phyogs las rnam par rgyal ba'i 'dun sa ri bo gru 'dzin gyi gzhal med khang chen por sbyar ba'i yi ge pa ni ngag dbang phrin las so//_\n༄༅། །ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཐུགས་རྗེ་བདེ་ཆེན་འོད་བརྒྱའི་མེས། །སྲིད་པའི་འཇིག་ཚོགས་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གནས་ལ་དབུགས་འབྱིན་པའི། ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འདུད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་དགའ་སྟོན་ཆེས། །མཆོད་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །དཀའ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །མཆོག་འདོད་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་ཅི་དགར་སྦྱིན། །འདིར་རང་གཞན་གྱི་དོན་བླ་ན་མེད་པ་མྱུར་བདེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་དང་ནང་དང་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ་གྱི། དང་པོ་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཞི་རྒྱས་གཉིས་ལས། ཞི་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། ས་གཞི་སྦྱོང་དང་ཐབ་ཁུང་བཅའ། །རྫས་བཤམ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་འོ། །དང་པོ་ནི། བརྟགས་ཤིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཤར་རམ། ལྷོའི་ཆའམ། མ་འབྲེལ་ན་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར། སྔོན་དུ་བདག་པོའི་རིམ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཡན་ཆད་བསྙེན་ཅིང་བྱམས་པ་དང་བཟོད་པར་ལྡན་པའི་སྔགས་པས། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྲོད་ཀྱི་ཆ་ལྟ་བུར་གཟའ་དང་སྐར་མ་རབ་ཏུ་ཤིས་པ་སོགས་རྣམ་པར་དགེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བྱ་བའི་ས་དེར། ས་སྦྱོང་བ། གཟུང་བ། ཕུར་བུས་གདབ་པ། ནོར་འཛིན་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་བྱ་བའམ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་བདག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཞིང་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་པ་ས་ལ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའམ། རང་གི་ལྷའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྦྱོང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་པའི་སྦྱོང་བས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐབ་ཁུང་བཅའ་བ་ནི། གཞི་དེར་ཐབ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་ཏེ། ས་གཞི་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་དཀར་བ་ལ། གཞིའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་བྱ་སྟེ། རྩིགས་ཐབ་ཀྱི་ཚེ་རྒྱར་གྲུ་གང་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཟབས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་པ་བྱས་ལ། ཐབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་མུ་རན་ནམ་ཆུར་སོར་བཞི་དོར་བས་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་བགས་ཀྱིས་ནང་དུ་གཞོལ་བའི་འཁོར་ཡུག །ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་ཕྱིའི་གྲུ་ཆད་ཟུར་གསུམ་པ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སོར་བརྒྱད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་མགོ་ཤར་དུ་བསྟན་པ་བྱའོ། །བརྐོ་བའི་ཚེ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆུ་དམའ་བ་དང་ཐབ་ཀྱི་ཟབས་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་ཆུ་སོར་བཞི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་ནས་ཁ་ཁྱེར་རྒྱར་དཔངས་སོར་བཞི་པ་ཟླུམ་པོར་སྦྱར། གཞན་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །རྩིག་པ་དང་འབྲུ་བའི་ཐབ་གཉིས་ཀ་ས་དཀར་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་དཀར་པོས་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་གོ །དེ་ལྟར་མི་ནུས་པའི་སར་བྲི་ཐབ་བྱེད་ན་སྟེགས་བུ་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་པ་ལ་ཚངས་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། དབུས་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞི་པའི་ཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། ཟླུམ་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཐབ་མཚན་དང་བཅས་པ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བྲིའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་བའི་ལྕི་བས་བྱུག །ཐུན་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་སིལ་མ་གཅལ་དུ་དགྲམ་མོ། །ཐབ་ཏུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ལས་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཐབ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བའམ། དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བཅེར་ཏེ་ཐབ་ཁུང་གི་ཚད་ཙམ་དུ་བརྩིགས་ལ་མེ་ཚང་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། རང་གི་གཡོན་ངོས་སུ་དུང་ངམ་ཉ་ལྕིབས་སོགས་ཀྱི་སྣོད་གསུམ་སྤོས་ཀྱིས་བདུག །མཆོད་ཡོན་གྱི་རྫས་ཐུན་མོང་བ་དྲི་མེ་ཏོག་ཏིལ་ཀུ་ཤ་འབྲས་ཡོས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་འོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་དགང་། སྣོད་སོ་སོའི་མདུན་དུ་བཟེད་ཞལ་གསུམ་ཡང་མཉྫི་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་དགོད། འཁྱིལ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཟླས་པའི་བསང་ཆུའི་སྣོད་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་དང་བཅས་པ་ཡང་བཞག་གོ །གཡས་ངོས་སུ་ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་ཟུང་དུ་བསྡེབས་པ་མ་གྲུག་ཅིང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་རྣམས་དང་། ཡམ་ཤིང་ནི་པཱ་ལ་ཤ་དང་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དངོས་སམ། ཕྱོགས་བཞིར་བལ་བུ་སོགས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་གསར་ཞིང་དྲང་བ་མཛུབ་གང་བ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་རྩེ་མོ་གཉིས་སྦྲང་རྩི་དང་མར་ཁུར་ཉུག་པ་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཏིལ་ནག །ཞོ་ཟན། འབྲས་མ་གྲུག་པ། སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ནས། སྲན་མ་མཱ་ཥ། གྲོ །དཱུརྦ། འབྲུ་མར་གྱིས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་དང་། དེ་དག་གི་ནང་ལོགས་སུ་མེ་ལྷ་གཉིས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་ཉིས་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་གོས་ཟུང་སོ་རྩི་རླུང་གཡབ་མེ་ཆས་བུད་ཤིང་མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད་ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ། མེ་ཏོག །དགང་བླུག་རྣམས་དང་མེ་ཡོལ་ཡང་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ལུས་དྲི་ཞིམ་པོས་བྱུག །ཆས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན། གཙུག་ཏོར་སོགས་རྒྱན་དང་བཅས་པས་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བྱིན་པ་གཡས་གཡོན་པས་མནན་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་དམད་པ་པདྨའི་སྟབས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ། བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོད་པ། མཐར་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་བཞི་ལས། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལས། བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཟུང་། རྫས་བརླབ་མེ་སྦར་ཀུ་ཤ་དགྲམ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་། རབ་གནས་དབང་བསྐུར་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི། སོ་སོའི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། མ་འབྲེལ་ན་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པའམ། མི་བྱེད་ན་གཡོན་དུ་བཀོད་པའི་བསང་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་སྨྲ་བ་གཞན་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ལས་ལག་པ་གཡས་གཡོན་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་བསམ་ལ་རྣམ་ལྔ་བསྐོར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་གཙོ་བོ་ཐབས་དང་། དྲིལ་བུ་ནི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན། གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟན་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲིལ་བུ་བཟུང་། འཁྱུད་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་གསུམ་དྲན་པར་བྱ། གསུམ་པ་རྫས་བརླབ་པ་ནི། བསང་ཆུའི་སྣོད་ལས་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཆུ་བླངས་ལ་ལས་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རང་གིས་གཡོན་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཐབ་དང་བསྲེག་རྫས་རང་དང་དགང་བླུགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྫས་རྣམས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྲན་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་རྫས་རྣམས་བཀྲུས་པར་བསམ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པའི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཅན། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སོ་སོའི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །བཞི་པ་མེ་སྦར་བ་ནི། གཙུབ་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་དགོན་པའི་མེ་སོགས་ལས་དང་མཐུན་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་ཞུན་མར་གྱི་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་ལས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བསང་ཆུས་གཡས་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ལ་ཐབ་ཏུ་གཙང་ཞིང་སྐམ་པའི་རྩའི་ཆུན་པོ་དང་བཅས་པས་དུ་བ་མེད་པར་གཞུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པས་རླུང་གཡབ་ཀྱི་རླུང་གིས་མེ་སྦར་ནས། འབར་བ་ན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་ལན་བདུན་བཟླས་པའི་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་སྦར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཀུ་ཤ་དགྲམ་པ་ནི། ཀུ་ཤ་སྔོ་ལྗང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་ནས། ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུ་ཤ་གཉིས་གཉིས་རྩེ་མོ་གཤིབ་པ་དག་སྒྲུབ་པ་པོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུ་བསྟན་པ་དགྲམ་ཞིང་རྒྱབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མདུན་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བས་གནོན་པར་བྱ་ཞིང་། སླར་ཐབ་ཏུ་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་པའི་ཀུ་ཤ་བ་གླང་གི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ཧ་ཅང་མི་རིང་བས་གཡོགས་སོ།། །།དེ་ནས་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་དགུག །མཆོད་བསྟོད་དམ་བསྒྲག་རྫས་འབུལ་མཆོད། །དང་པོ་ནི། བསང་ཆུས་ཐབ་བསངས་ནས་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ཞིང་གྲ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། དྭངས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། རྒྱ་དཔངས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་དང་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཞི་བའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་འཛིན་པ། ཐུང་ཞིང་ལྟོ་བ་འཕྱང་བ་སྨ་ར་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་དཀར་པོས་དཀྲིགས་ཤིང་དྲང་སྲོང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། མེ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ཡིག་དང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་ནས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ་ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཐེ་བོང་གཡབ་ཅིང་། ཨོཾ། ཚུར་སྤྱོན་ཚུར་སྤྱོན་འབྱུང་པོ་ཆེ། །ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འདིར་ནི་ཡང་དག་བསྙེན་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་བཀུག་ནས། རང་བྱུང་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་འདོད་པ་སྟེར། །མེ་ལྷ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །འདིར་ནི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཞུགས། །ཀུ་ཤ་ཨཱ་ས་ནཾ་ཀུ་རུ། ཐབ་ཀྱི་མེ་མཚམས་སུ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ལས་སྔགས་དང་བསང་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱས་པར་ཆུ་བཞིའི་མཆོད་པའམ་བསྡུ་ན་དེ་མ་བྱས་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་པ་རིམ་པ་བཞིན་འཁྱུད་ཚུལ་སེ་གོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའི་རྒྱས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་དབང་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བླངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྙིམ་པ་ཁ་ཕྱེ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་ཝཱ་ར་སཏྐ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་དང་། ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་པཱ་དྱཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བཞིན་པས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐེའུའི་བར་དགྲོལ་ཞིང་ཞབས་བསིལ་དང་། མཛུབ་མོས་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྣོད་ནས་མེ་ཏོག་བླངས་ཏེ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་ཞེས་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་མཐེའུ་ནས་མཛུབ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་ཞིང་ཞབས་བསིལ་རྣམས་བཟེད་ཞལ་སོ་སོར་དབུལ། དེ་ནས་བསང་ཆུ་ནས་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་བླངས་ཏེ་པྲོཀྵ་ཎཾ་གྱིས་བཟེད་ཞལ་དང་པོར་ལན་གསུམ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཚངས་དབང་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་མཆོག་གིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྲེག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འདུད། །ཅེས་དང་། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པ། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཚུལ། །ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་ཤེས་རབ་འོད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཐེག་པ་བཅིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་གུནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད་དོ། །བཞི་པ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། ལག་གཡས་མི་འཇིགས་པ་དང་། གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པའི་དམ་རྒྱ་བསྟན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཡ་སརྦ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲྀ་ཤྱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་མེ་ལྷ་རང་གི་དམ་ཚིག་པ་ལ་གནས་པར་བསམ། ལྔ་པ་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ལག་གཡོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཁུ་ཚུར་ལས་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བྱས་པས་དགང་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དགང་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་དང་། གཡས་པ་ཁུ་ཚུར་དེ་ཉིད་ཐུར་དུ་སྦུབས་པས་བླུགས་གཟར་མར་གྱིས་བཀང་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་བཟུང་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་བས་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། བླུགས་གཟར་ཁ་སྦུབས་ཏེ་དགང་གཟར་དང་སྤྲད་པ་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་དཱི་བྱ་ཨ་བྷི་ཤ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་ཝ་ཧ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སམ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྡིག་པ་སོགས་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཟག་མཆུ་ལས་མར་ཁུ་དགང་བླུག་གསུམ་མམ་བདུན་དབུལ། སྐབས་འདིར་མེ་པྲ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་བར་མཐོང་ན་གཟེངས་བསྟོད། བགེགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ལ་བསང་གཏོར་དང་སྲུང་བ་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར་བའི་སྲེག་བླུགས་བདུན་འབུལ། སླར་ཡང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་གཏོར་བྱས་ནས་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ་དབུལ་ལོ། །དེ་ནས་རྫས་འབུལ་བའི་གོ་རིམ་ནི། ཡམ་ཤིང་མར་ཏིལ་ཞོ་ཟན་འབྲས། །སོ་བ་ནས་དང་མཱ་ཥ་གྲོ །དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་བཅུ་གཅིག་གོ །རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མར་གྱིས་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཡམ་ཤིང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ། །བུད་ཤིང་ལྷག་པར་དཔའ་བར་བྱེད། །ཀུ་ཤས་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བྱེད། །ཡུངས་དཀར་དག་གིས་ཞི་བར་བྱེད། །འབྲས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པར་འདོད། །ཏིལ་ནི་སྡིག་འཕྲོག་རིག་པར་བྱེད། །སོ་བས་ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་དགུག །མཱ་ཥ་སྟོབས་ནི་ཆེན་པོར་བཤད། །ནས་ནི་རླུང་གི་ཤུགས་རབ་སྟེར། །དཱུར་བས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད། །གྲོ་ནི་ནད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །འོ་ཞོ་སྦྲང་རྩིས་ཤེས་རབ་སྟེར། །ཞོ་ཟན་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར། །ཞེས་པའི་དོན་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་དང་། མཆོད་རྫས་སོགས་གང་དུ་འབུལ་བ་ནི། ཁུ་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་ཞལ་དང་། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་བདུག་སྤོས་སོགས་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཞོ་ཟན་ཞབས་བསིལ་ཏིལ་སོགས་ཕྱག་དང་། དྲི་ཐུགས་ཀ །མེ་ཏོག་དབུ། ཞབས་བསིལ་ཞབས། མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་རྣམས་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །འབུལ་ཚུལ་ནི། ཡམ་ཤིང་དཱུརྦ་ཀུ་ཤ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་མཆོག་སྦྱིན་པ་ལྟར་འབུལ་ཞིང་། མར་ཁུ་དང་འབྲུ་སོགས་དེས་གཟུང་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་དབུལ་ལོ། །འབུལ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང་། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་ཞོ་ཟན་དང་ཟས་མཆོག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་འབྲས་མ་གྲུག་པ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནོར་དང་འབྲུ་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་སོ་བ་གྲ་མ་མེད་པ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཤུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོབས་རྒྱས་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་སྲན་མ་མཱ་ཥ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། ནད་མེད་པ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་གྲོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཚེ་རིང་བ་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་དཱུརྦའི་མྱུ་གུ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་བ་མཆོག་ལ་བར་དུ་སོགས་ཀྱིས་ཀུ་ཤ་རྣམས་འབུལ་ལོ། །དེ་ལ་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ནི་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་གྲངས་མཚུངས་པར་མ་ངེས་ཏེ་ལས་གང་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་དེ་ལྷག་པར་འབུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཨ་བ་ཏཱ་ར་ལས་ཏིལ་གཅིག་པུའི་སྦྱིན་སྲེག་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །གོ་རིམ་ཡང་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་འབུལ་བར་རིགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དང་པོ་ཡམ་ཤིང་དེ་རྗེས་མར། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེར། ཞི་ལ་ཏིལ་དང་རྒྱས་ལ་ཞོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུག་པ་སླར་མཆོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྫས་རྣམས་ཕུལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞབས་བསིལ་དང་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་སེ་གོལ་གསུམ་གཏོགས་པས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བལྟའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །།བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ནི། མགྲོན་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་བསྲེག་རྫས་དབུལ། །ཕྲིན་བཅོལ་སླར་མཆོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་མདངས་རྒྱུའི་ས་བོན་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ལས། ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནས་བརྩམ་སྟེ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟླ་ཤེལ་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་པ་སོགས་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་དང་རབ་གནས་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་ནི་ཐབ་ཀྱི་མེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བྱ་ཞིང་། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་རབ་གནས་ཀྱི་ལྷའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ། དེས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དེ་ཐབ་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་དོར་ལ་སོ་སོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ། །གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོའི་ཆོ་གའི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་ཅུང་ཟད་གདངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཅེས་འདོན་པ་སྤོ། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གཞན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སྦྱར་བས་སམ། རྫས་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བས་རིམ་པ་བཞིན་དབུལ་ཏེ། སྤེལ་ཚིག་རེ་རེ་ནས་སྦྱར་མ་ནུས་ན་བདུན་ཚན་རེའི་མཐའ་དང་། དེ་ཡང་མ་ནུས་ན་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་གདགས་པར་བྱའོ། །འཁོར་རྣམས་ལ་ནི་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་ཅི་འབྱོར་བ་རང་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རྫས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བ་འཛིན་པས། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཁྲུས་བྱས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཞི་བར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་སླར་མཆོད་བསྟོད་ནི། སླར་ཡང་དགང་བླུགས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝ་ས་སེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གོས་སར་པ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་རྡོ་ཐལ་མེད་པའི་སོ་རྩི་དབུལ། ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་མཆོད་ཡོན་དབུལ་ལོ། །དྲུག་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་བས་ཆོ་གའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་ནད་གདོན་ཞི་བ་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཁ་བསྐང་ངོ་། །བདུན་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དུ་རང་སྔགས་བཅུག་པའི་མཐར་བཛྲ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སམ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་དབུགས་རྔུབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བདག་ལ་བསྡུའོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ།། །།མཐར་འཇིག་རྟེན་པ་མཆོད་པའི་རིམ་པ་ལ། བསང་སྦར་གསལ་མཆོད་རྫས་འབུལ་བསྟོད། །གཏོར་འབུལ་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་ཤིང་བསྡུ། །དང་པོ་ནི། ལས་སྔགས་བཟླ། བསང་ཆུས་ཐབ་ལ་བསང་གཏོར་བྱ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བླུགས་གཟར་གྱི་མར་ཁུས་མེ་གསོས་ཏེ་འབར་བ་ན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པར་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་མཆོད་འབུལ་བསྟོད་པ་ནི། མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་སྲེག་བླུགས་བདུན་དང་དགང་བླུག་ཀྱང་འབུལ། མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་དེ་བསང་གཏོར་དང་ཞབས་བསིལ་བྱས། གོས་ཟུང་དང་སོ་རྩི་འབུལ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བསྲེགས་ནས། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གསུམ་པ་གཏོར་འབུལ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་མ་ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ། །བཞི་པ་བཟོད་གསོལ་ནི། ཆོ་གའི་ནོངས་པ་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་དང་། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ངོ་། །ལྔ་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །སྒྲུབ་བྱེད་བསྲེག་བྱ་ཟ་བ་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་ཚུར་སྤྱོན་ལ། །བདག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་མུཿཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རང་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། ཙཱ་རུ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་པ་བརྗོད། །མེ་བཅིལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་འོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་རྫོགས་པའི་མཐར་མེ་དེ་ཉིད་དུ་འོ་ཐུག་བསྒྲུབ་སྟེ། འོ་མ་དང་འབྲས་མ་གྲུག་པ། མར་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་རང་གི་འདོད་ལྷའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ལ་ནག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སྣོད་གཙང་མ་དྲིས་བྱུག་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བཅིངས་པའི་ནང་དུ། དགང་བླུགས་ཀྱི་གཟར་བུས་བླུགས་ལ་མཉྫི་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཏུ་བཞག །རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྫས་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟས་ལ། ཨོཾ་དཱི་བྱ་ཨནྣཾ་ས་མཱ་དྷི་དྷྱཱ་ན་པྲྀ་ཎཱ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བསྐོལ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་བདག་དང་སློབ་མ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོར་བཅས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློང་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་ནི། འདི་ལྟར་བགྱིས་པས་མཚོན་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་མེ་བཅིལ་རྗེས་བསྡུ་ནི། དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ལོང་ཡོད་ན་དཀྲུག་པ་དང་། འགོམ་པ་དང་། བདལ་བར་མི་བྱའོ། །ལོང་མེད་ན་འོ་མ་དང་དྲི་དཀར་པོའི་ཆུས་བཅིལ་ལ་ཐལ་བ་རྣམས་བུམ་པར་བླུགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བོར་དོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུའོ། །ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་ནི།་་་མཆན་རྣམས་དབང་ལ་དཔེར་མཚོན་པ་ན་ཡིན། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་སྔ་དྲོ་སོགས་དུས་དགེ་བར་སའི་ཆ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། སྟེགས་བུའི་གཞི་སེར་པོ་་་དམར་པོ།ལ་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་་་ཟླ་གམ།པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་་་མཛུབ་གང་བ།ཟབས་སུ་ཁྲུ་གང་བ།་་་སོར་ལྔ། སྟེང་ན་མུ་རན་སོར་བརྒྱད་་་བཞི།དོར་བར་རྒྱ་དང་དཔངས་སོར་བརྒྱད་་་བཞི།པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་་་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོའི།ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་་་པདྨ།བརྒྱད་པ་ལ་སོར་དྲུག་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་་་ལྕགས་ཀྱུ་དམར་པོས།མཚན་པའོ། །རྐོ་བ་དང་། བྲི་བའི་ཚུལ་ནི་ཞི་བའི་སྐབས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་ཡང་ས་སེར་པོ་་་དམར་པོ།བདུད་རྩི་ལྔ་དང་དྲི་སེར་པོའི་་་དམར་པོའི།ཆུས་བྱུག་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་ཁྲུ་ཕྱེད་ཀྱི་སར་བ་བྱུང་དང་དྲིས་བྱུག །མེ་ཏོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།དགྲམ་མོ། །བུད་ཤིང་ནི་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་་་ཙན་དན་དམར་པོ་མཛོ་མོ་ཤིང་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་།ལ་བྱའོ། །མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་གསེར་དངུལ།་་་ཟངས། རྫས་ཞོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ།་་་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང་ཟླ་མཚན་སྐྱུར་པོའི་རྫས། དྲི་སེར་་་དམར།པོ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །མཆོད་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་རང་བཞིན་ནམ་བཅོས་པས་ཁ་དོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།བྱས་པ་དང་། ཡམ་ཤིང་སྔར་བཞིན་ནམ་ཚེར་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་་་མཛོ་མོ་ཤིང་དང་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་།ཁྲུ་གང་བ་་་སོར་ལྔ་པ།དང་། ཞོ་ཟན་་་ཨུཏྤལ།སོགས་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།རྫས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གོང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དགོད། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཚུལ་དང་ཆས་གོས་སེར་པོ།་་་དམར་པོ། དྲི་སེར་པོས་་་དམར་པོ།བྱུགས་ཏེ་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་་་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།ཀྱིས་ཁ་བྱང་་་ནུབ།དུ་ཕྱོགས་ཏེ་དགའ་བའི་་་ཆགས་པའི།བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། ། མེ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའམ། ནགས་མེས་ཚིག་དང་ནོར་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ནས་བླངས་པ་་་སྨད་འཚོང་མའི་མེ།གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཀུ་ཤ་ནི་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྩེ་མོ་བྱང་་་ནུབ།དུ་བསྟན་ནས་བརྩམས་པས་དགོད་ཅིང་སླར་སྟེང་དུ་བྱང་་་ནུབ།བསྟན་གྱིས་གཡོགས་སོ། །ཐབ་བསྐྱེད་ཆོག་གི་ཚེ། རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་ཁ་དོག་སེར་་་དམར།པོ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་་་ཟླ་གམ།མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་དང་།་་་ཨུཏྤལ་གྱི་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། ཁ་ཁྱེར་དང་ཟུར་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་་་ལྕགས་ཀྱུས།མཚན་པ་སོགས་དང་། རྒྱས་པའི་མེ་ལྷ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་་་དམར་པོ།ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་སེར་པོས་་་དམར་པོ།དཀྲིགས་ཤིང་། ཞེས་སོ། །དགང་བླུག་གཟུང་ཚུལ་ནི། ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བྱས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་དང་། སྤེལ་ཚིག་ནི་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། བསྲེག་རྫས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སྔོན་དུ་རིམ་པར་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཆེ་གེའི་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦྷ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ།་་་པ་ཤཾ །ཏིལ་ལ། སྡིག་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་སྔར་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལས་གསེར་བཙོ་མ་་་པདྨ་རཱ་ག།ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཆར་བས་རྒྱས་པའི་་་དབང་གི།ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་བསྲེག་གི་རྫས་འབུལ་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ལས་འཆོལ་བའི་ཚེ། ལས་བཅོལ་བ་དབང་གི་དུས་མི་མཛད།་་་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེས་གང་བ་འཛིན་པས་ཟླ་བ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་བདུད་རྩི་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་ཕབ་པས། དེའི་ལུས་དང་ཁྱིམ་གང་སྟེ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ནོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བསམ་པའོ། །འདིར་མ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ།། །།གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འཇུག་པས་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རྫས་རྣམས་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་བ་དང་། ཡོད་ཀྱང་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་བྱས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་མ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁའི་ཐབ་ཁུང་དུ་བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱས་ནས་ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བས་ནང་ལུས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར། ཁ་ནི་ཐབ་ཁུང་དགང་བླུགས་ལག །ཚུལ་ནི་རང་བྱུང་མེ་ཡིན་ལ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ།། །།གཉིས་པ་རྫས་ལ་མ་བརྟེན་པ་ནི། སྒོམ་པའམ་དངོས་སུ་འདུ་བྱས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨའི་ཐབ་ཁུང་དུ་རྗེས་ཆགས་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་མགོ་བོར་གནས་པའི་ཁུ་བའི་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་རོ་རྐྱང་གི་དགང་བླུགས་ཀྱིས་ཕུལ་བས་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཚིམས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་བྱས་པས་སེམས་བརྟན་པ་ན་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་ནས་ཚངས་པའི་མེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེས་གཏུམ་མོ་སྤར། བསྲེག་རྫས་ཞུ་ནས་ཟག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་དེ། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ལས། །རླུང་གིས་མེ་ནི་སྤར་བ་འོ། །མར་ཡོད་པས་ནི་སྟེང་འཁོར་ལོ། །དེ་ནི་མར་སྣོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མར་ནི་བསྲེག །ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་ནི། ཁམས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕུང་པོ་གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཏེ། གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རཾ་ཡིག་མེས། །མུན་པ་རྣམ་རྟོག་བུད་ཤིང་བསྲེགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ཕྱིའི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ལྷ་མཉེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཁུ་བ་བསྲེག་པའི་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ནུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནུས་པས་ཁམས་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བདེའི་མཐུས་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བཅོམ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་སྐྱོང་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ་མཐར་ཐུག་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བསྟར་བས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དཀའ་བ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཞལ་སྒོའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡོངས་སུ་འཛིན་གང་གཉིས་སྐྱེས་སྲིད་པའི་མེར། །མཆོད་སྦྱིན་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་མཐར་བྱེད་པ་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་བདེ་ཆེན་ཙཎྜ་ལཱིས། །ཕུང་ཁམས་བུད་ཤིང་མ་ལུས་བསྲེགས་ལས་སླར། །ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་བསྲེག་བྱ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །སྦྱིན་ཞིང་བསྲེག་གང་འཕོ་མེད་ཚངས་སྤྱོད་ཆེ། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མེས། །མ་རིག་འཛིན་པའི་དངོས་ཀུན་བསྲེགས་བྱས་ནས། །གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བདེ་བ་ཆེར། །རང་དབང་བྱེད་དེ་ཅི་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རོས། །དགང་ཞིང་བླུགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་གྱུར་རྣམས་ཅིས་མི་གུས། །དེ་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་གྲུབ་པའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མཐོང་བརྒྱུད་མངོན་སུམ་ཕྱག་བཞེས་ཚད་མ་ཅན། །ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཆོ་ག་འདི་རྨད་བྱུང་། །འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མེས། །ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་བུད་ཤིང་ཀུན་བསྲེགས་ནས། །དོན་གཉིས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་དགའ་སྟོན་གྱིས། །ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་ཤོག །ཞི་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཚད་ལྡན་གྱི་གཞུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འདུན་ས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-018&oldid=116298"


ཁ་བརྡ། | གཏམ་བརྗོད། བོད་ཤི་གི་མ་རེད།\n2010 Feb 25, in གསལ་བསྒྲགས། |\n“ གཏམ་བརྗོད། བོད་ཤི་གི་མ་རེད། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 24 འདུག\n#1 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#2 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#3 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#4 གཞིས་ལུས་བོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཚེ་རིང་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nངས་གོང་གི་སྦྱར་བྱང་དེ་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་བས་གདུང་བྱུང་བས། སྐྱོ་སེམས་དེ་དང་ལྷན་དུ་ཁོང་ཚོ་ལ་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་ལ་ཡོད་པའི་གཞི་རྩའི་གནད་དོན་འདི་ཚོར་དོ་སྣང་ཏོག་ཙམ་བྱ་རོགས་ཟེར་ནས་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་སྐུར་ཡང༌། ལན་དུ་འདི་ལྟར་བྲིས་འདུག གང་ལྟར་རུང་བོད་ཡིག་ཏོག་ཙམ་ཤེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་བརྙས་བཅོས་མྱོང་བྱེད་དང་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེ་རུ་འགྲོ་འདུག\n#6 ཚེ་རིང་སྐྱིད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#7 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཚེ་རིང་སྐྱིད་ལགས། དྲ་བྱང་དེ་ཁ་འབྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་པས། ལན་རྣམས་འདིར་འགོད་རོགས།\n#8 ཚེ་རིང་སྐྱིད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nits really great what your organization is doing and I really apearsiate it asaTibetan. But I am very sad and disappointed to see so many wrong Tibetan letters in your advertisement in every sentence.it is disappointing because organizations like yours that represents Tibetan struggle movement ignores suchafundamental aspects of the issues, such as our language. Considering you only publishacouple of announcements in Tibetan language in year, it seems like you should pay better attention and double check before publishing it. I feel that you neglect the preservation of our own language.\n#9 ཚེ་རིང་སྐྱིད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nWe are sorry for any errors, it was an honest mistake and we have corrected them. Maybe the error has done us some good like sort of letting us know that Tibetan writing should be triple checked before being published and maybe it has made more people talk about our advertisement which in the first place should not be there because all Tibetans … See More should know about Sum Chu Dhudren. Anyways thanks for your comments and we will check on our spellings from now onwards. Its unfortunate but many RTYC members and Tibetans alike lack basic Tibetan writing skills.\n#10 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#11 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#12 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགོང་གི་སྦྱར་ཞིང་དེས་ཐོག་འདིར་མཁས་རྟགས་སྟོན་་མཁན་ཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་རེད་། རང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་བོད་ཡི་ཞེ་དྲགས་སྐྱོ་ཡིན་། ཡིན་ན་ཡང་། མཁས་བ་དག་གི་ཁྱད་གསོད་ལ་ཞེན་སྣང་ལས་། རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུང་བའི་གདུང་ཤིག་ཆེ་དྲག་པས་། བོད་ཡིག་ཆག་ཆོག་དེ་ཁྱེར་ནས་འདིར་མཁས་སྟོན་པ་དག་གི་མདུན་དེར་ཁྱད་གསོད་ཉོ་གི་ཡང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་། མཁྱེན་དགོས་བ་ཞིག་ནི་། གོན་པ་རྒྱག་ཐུབས་ཚུལ་ཚང་མ་མཆོང་ལྡིང་བྱེད་ཐུབ་པས་ངེ་བ་མེད་། དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱེད་བོད་ཡིག་གི་ཚད་མཐོ་པོར་གནས་པ་དག་གི་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ནི་། ཁྱོད་ཚོའི་ཚད་མཐོའི་བོད་ཡིག་དེ་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐབས་ལམ་འདྲ་མིན་དང་བྱེད་ཐབས་ཀུན་བཟང་གི་སྒོ་ནས་\n#13 ལྷག་བསམ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམི་རིགས་ལ་དུངས་པ་ཟབ་ནས་བཤད་པ་ཞིག་ལས། མཁས་རྟགས་སྟོན་པ་ཅང་མིན། ཁྱེད་རང་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཚ་ན་དེའི་རིག་གནས་ལའང་ཤ་ཚ་དགོས་སྟབས། ཡིག་ནོར་དེའི་རིགས་ངན་པ་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་མ་བཏང་བར་ཡོ་བསྲང་བྱ་དགོས་པའི་འགན་ཡང་ཀུན་ལ་ཡོད། མ་གཞི་བོད་ཡིག་ཚད་མཐོར་སླེབས་པ་དེ་དག་གིས་མ་བྱས་པ་ཅི་ཞིག་འདུག བོད་ཡིག་ཚད་མཐོར་སྦྱངས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་རིགས་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཡིན་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་བསམ་གྱིན་ཡོད། དེ་མིན་བོད་འདིར་རང་གི་མི་རིགས་ལ་དུངས་ཀྱིན་ཡོད་མདོག་སྟོན་ཞིང་དེའི་ལ་རྒྱ་ཁུར་བའི་བོད་སྐད་དང་བོད་ཡིག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པས་ཁྱབ་ཉེན་ཡོད། མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་དེའི་དོན་ལ་བརྩོན་མཁན་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་སྤེལ་བས་ན་ལྷག་པར་སེམས་པ་སྐྱོ་ནས་བཤད་པ་ལས། ཁྱོད་འདྲས་སྤེལ་བ་ཡིན་ན་དོ་སྣང་ཡང་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། ང་ཚོའི་བོད་ཡིག་དེ་ཁྱིའི་ཐོག་གི་སྤུ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་དེ་གང་ཞིག་རེད།\n#14 lhasang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་ཞས་པའི་མི་འདིས་གང་ལབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་མཁས་རྟགས་སྟོན་དང་མི་སྟོན་གྱི་གནས་ཚུལ་མ་རེད་ལ། དེ་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོར་བརྙས་བརྐོ་བ་ཡང་མ་རེད། གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་གླེང་ནས་དོགས་ཟོན་བྱེད་ས་ཞིག་དང་བོད་ཀྱི་གཞཽན་སྐྱེས་མཐོང་བརྩི་ཆེན་པོ་བྱད་བཞིན་ཡོད་རེད། སྤྱིར་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚོས་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གིས་ཉུང་ཉུང་རེད། མཚམས་མཚམས་རེར་བེད་སྤྱོད་ཏོག་ཙམ་རེ་བཏང་ཡང་ཡིག་ནོར་གྱིས་ཁེངས་འགྲོ་གིན་འདུག་་བོད་ཡིག་ཤེས་ཀྱིན་མེད་པ་རེད་དམ་རང་གི་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱས་པ་རེད་དམ། ཚིག་གྲུབ་དང་སྒྲ་གདངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤོད་ཀྱིན་མེད་པར། བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་གི་དག་ཆའམ་མིང་ཚིག་གི་དག་ཆ་ནོར་བ་དེ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་བཟོས་ན་འགྲིག་མདོག་མདོག་བྱེད་ནས་འཇོག་དགོས་པ་རེད་དམ། གོང་དུ་བུ་མོ་ཚེ་རིང་སྐྱིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོས་ནོར་ཡོད་ན་ནོར་འདུག་ལབ་དབང་ཡང་མེད་དམ། ནོར་འདུག་ལབ་་ན་ལྟ་བ་འཁྲེགས་པོ་འདུག་དང་མཁས་རྟགས་སྟོན་གྱིན་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་རྡུང་ཉོ་དགོས་པ་རེད་དམ།\nདག་ཆའི་སྐོར་འདི་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་མཚོན་ན་རྙོག་དྲ་ཚ་བོ་ཞིག་རེད། བོད་ནང་དུ་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག ཕྱི་ལོགས་སུ་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག མཁས་དབང་ཚོས་ཀྱང་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག མཁས་པ་ཚོས་ཡིག་ནོར་བྲིས་ཡོོང་གི་འདུག ད་བོད་ཡིག་རང་སྟེང་ན་སྐྱོན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད་དམ་བོད་མི་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོའི་དག་ཆའི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་རེད།\nམཚམས་རེར་འབྲེལ་ཡོད་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་འདྲས་རང་གིས་བོད་ཡིག་མི་ཤེས་ཀྱང་འགན་འཁྱེར་ནས་ང་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད། ཁོ་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་ཡོད་རེད་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙལ་ནས་བོད་ཡིག་འབྲི་འཇུག་གི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མི་མགོ་བདེ་བོ་དེ་འདྲས་གོ་སྐབས་བཟུང་ནས་གླ་ཆ་ཉུང་ཟད་རེ་རེག་པའི་ཆེད་དུ་ངས་ཤེས་ཁོས་ཤེས་ཟེར་ནས་མཐར་ནོར་འཁྲུལ་ཞེ་ཅིག་གིས་ཁེངས་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོང་གི་འདུག དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་འདྲ་པོ་ཞིག་རེད་དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་རང་མ་རེད།\nཐབས་ཤེས་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། དྲ་གནས་ཆེ་ཁག་འགའ་ཤས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་དེའི་སྐོར་ལ་འགན་བླངས་ཏེ་བོད་སྤྱི་ཚོགས་གང་སར་མ་སླེབས་པ་མེད་པ་བྱས་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ། ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་གཞས་ཚིག སྒོ་བྱང་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ག་རེ་ཡིན་ནའང་དེའི་དག་ཆའི་སྐོར་རིན་མེད་ཀྱིས་ཞབས་ཞུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་གི་རེད་སྙམ།\n#16 རིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nFebruary 27th, 2010 at 12:48 am\nངེད་ཀྱིས་འདི་འདྲ་བསམ། དེ་རིང་སང་ཉིན། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོང་དུས། སྦྱར་བྱང་དང་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་ཀྱི་སྒང་ན་། ཡིག་ནོར་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་ན། དེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་པ་རྒྱག་རྒྱུའི་གཤིས་ཀ་དེ་བརྟེན་མི་འདོད། ཁོང་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཡིག་ནོར། རྩ་དོན་གྱི་ལས་འགུལ་དང་སྦྱར་བྱང་སྒང་གི་ཡིག་ནོར།\nཁ་སང་། ཁོང་ཚོའི་གསལ་བསྒྲགས་དེ་ཕ་ཡུལ་དྲ་རྒྱའི་སྒང་ནས་མཐོང་བ་དང་། ཡིག་ནོར་རེ་རེ་བཞིན་བཅོས་ཏེ་ཁོང་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་སྒང་ལ་བསྐུར་ཡོད།\nཞོར་ལ། རྗེས་ཕྱོགས་ནས། ཚོགས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་དང་སྦྱར་ཡིག་སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་འབྲི་དགོས་བའི་རིགས་ལ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་རོགས་རམ་བྱས་ཆོག་ལབ་ཡོད།\nདེ་དུས་ཀྱང་། གཤེ་གཤེ་འདྲ་བཏང་མེད། གཏོང་ཐུབ་རྒྱུའི་བློ་སྤོབས་དེ་སླེབས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ཙམ་ཡིན།\n#17 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརིག་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་གསུང་བ་དེ་ནི་། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རེད་། དེ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོསག་ནང་། དངས་ལང་བྱེད་ཐུབས་ན་རབས་དང་། དེ་མིན་ཡང་གླ་ཡོད་ཀྱི་དགོས་ནས་རྒྱ་བོད་དང་དབྱིན་བོད་ཡིག་བསྒྱུར་དང་དག་བཅོས་གནང་གི་ཡོད་ཞེས་འབྲེལ་བ་བྱེད་སའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་གྲངས་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་སུ་བཀོད་ནས་ཚང་མས་ཤེས་ཐུབས་ན་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཕན་། ད་མིན་གནའ་མི་བོད་ཀྱི་དཔེ་ལ་། མི་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་བྱས་ན་ཐན་། ཤེས་བ་ཁོག་རུལ་ཡིན་ཐན་། ཟེར་བ་ལྟར་།\nགོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མི་ཤེས་ཤེས་ཁུལ་བྱས་ན་ཐན་ཞེས་ང་རང་ལྟ་བུ་རེད་། འདིར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐུང་ངུ་རེ་ཕྱོགས་བསྡོམ་བྱས་ནས་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་རྙིང་པ་བོ་སྣོག་ཞོར་དུ་། སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་http://khorlam.wordpress.com/ཞེས་བའི་དྲ་རྒྱ་ཆུང་ཆུང་བཟོས་ནས་རང་གིས་གོ་ཚུལ་གྱི་མི་རིགས་འདི་ལ་འབྱུང་བས་དགའ་སྐྱོ་སྐྲགས་གསུམ་གྱི་་གནས་ཚུལ་ཐུང་བུ་རེ་དེར་འགོད་ཁལ་བྱེད་གྱིན་ཡོད་། ཀློག་མཁན་ལས་དམོད་མཁན་མང་ན་ཡང། ལྷགས་བསམ་སླད་མེད་ཞིག་གི་དེད་ནས་བསྡོད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན།\n#18 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 ཁ་བརྡ་ཚང་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁྱེད་ནས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ། ངེད་ཚོའི་གློག་འཕྲིན་ཐོག་ལ་འབྱོར་མི་འདུག བསྐྱར་དུ་བསྐུར་རོགས་གནང་།\nཁ་བརྡའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་།( info@khabdha.org) ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n#20 རྨེའུ་་་་་་་་་་རྒྱལ་སྲས་ནས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདངོས་གནས་དྲང་གནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་རྒྱལ་ས་ཤོད་ལ་ཁད་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། ཤེས་དཔྱོད་ལྷག་བསམ་ཟབ་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁག་ཅག་གི་ལམ་སྟོན་དང་དགོངས་ཚུལ་བཏོན་དུས། མ་འགྲིགས་མ་བདེ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སྟངས་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཁྱད་ཡོན་དང་ནུས་སྟོབས། རིན་ཐང་སོགས་མ་རྟོགས་པའི་འགྱུར་བག་ཅིག་རེད་འདོད་མོད། འོན་ཀྱང་བསམ་བཞིན་ཤེས་བཞིན་གྱིས་འདི་ལྟར་སྐྱོ་ངར་ཆེ་བའི་ལམ་ཁར་བགྲོད་པ་ཡིན་ན། སུ་ཞིག་གིས་བདག་གཅེས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེ་ད་དགོས་པ་རེད་དམ།\n#21 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་རང་ལ་མཚོན་ན་ནད་ཚ་འདི་ཡོད་པས་ནང་པ་དྲག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་། ཐབས་ལམ་ཏོག་ཙན་རེ་སྟོན་མཁན་ཡོད་ན་དགའ་བསུ་ལས་མེད་། གོང་དུ་ཞུས་བ་དེ་ཡང་དྲ་གྲོགས་སྐོར་ཞིག་གི་གོ་བ་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་སོང་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད་། དཔེར་ན་། ངའི་ང་རང་གི་དཀའ་ཁག་ཞིག་གསལ་བོར་ཞུས་། དག་ཆའི་ཐད་དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་ཞིག་ཡོད་དེརབཙལ་ན་དེ་འདྲའི་དཀའ་ཁག་མེད་མོད་། སྤྱོར་དང་འཕྲད་དང་། ཡི་གེ་གང་གི་རྗེས་གང་ཐོབས་མི་ཐུབས་སོགས་ནི་མི་ནག་འདའ་ཕང་རེད་། ད་ཇི་ཞིག་བྱེད་།\nདེ་རིང་འདིར་ང་ལ་དམའ་རིམ་ནས་བཟུང་གོ་རིམ་ས་ལྡན་པས་ཐབས་ལམ་འམ་ཡང་། ཕྱོགས་བསྟོན་ཁ་གསལ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ཡོད་ན་། བདག་གི་ངོས་ནས་རང་ཉིད་བོད་ཡིག་གཙང་མ་ཞིག་འབྲི་ཐུབས་རྒྱུ་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་སོང་ན་། དེ་ནི་ངའི་རང་གི་མི་རབས་ཚ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའི་ཕ་ནོར་ཡིན་། དེ་འདྲ་ཞིག་།\n#22 གཞིས་ལུས་བོད་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 སྐོར་ལམ་ནང་གི་སྐད་ཆ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞིས་ལུས་བོད་པ་ལགས་། དེ་ག་རང་ལབས་གི་ཡོད་པ་རེད་། བྱས་ཙང་ག། ད་ག་རེ་བྱས་ག། གོང་གི་མཆན་21པ དེ་ཡང་སྐྱར་ཐེང་གཅིག་གློག་རོགས་གནང་།\n#24 བྲེ་ཏྲེ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟའི་ཆར་བོད་ནང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་ཆེ་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྗེས་སུ་རིམ་པའི་སེམས་ཤུགས་ཆག་པའི་ཉེན་ཁ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།རྒྱ་ནག་གོང་ཕྲན་ཏང་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ལ་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་མི་འཚོ་བ་སྡུག་པོ་རྣམས་ལ་འཚོ་བའི་དཀའ་ངལ་ཐད་ལ་རོགས་རམ་བྱས་པ་དང་ཕྲུ་གུ་སློབ་གྲྭ་གཏོང་ནས་རོགས་སྐྱོང་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་།དེར་བརྟེན་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་པོ་གསུམ་ཡོད་དང་པོ་ནི་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་ཡི་གཤིས་ཀ་འཇག་ནས་སྐྱེ་སྒོ་བཀག་སྟེ་བོད་ནང་བོད་མི་རིགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་རིགས་རྩ་རླག་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད༎གཉིས་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་དགོང་ལོ་མཐོ་རུ་ཕྱིན་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་དགོངས་པ་གཤེགས་དགོས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་པའི་གདན་ས་ཁག་གྲྭ་རྒྱུན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་གྲྭ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་་ གཞན་པ་གཞིས་ཆགས་བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་སྔ་ལྟར་སྐྱོ་པོའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་པས་ཉེན་ཁ་ཡོད།དེ་རྣམས་ཀྱི་གདོང་ལེན་ག་འདྲའི་བྱེད་རྩིས་ཡོད་དམ། བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་གཞུང་དང་དེ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་མི་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་།་ བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་བོད་མི་ཚོས་འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དམིགས་ཡུལ་མེད་པ་དང་སློབ་གྲྭ་བ་རྣམས་ མཐོ་སློབ་ཐོན་པ་དང་ལས་ཀ་བྱེད་ས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཆགས་ཡོད། ཚོགས་པ་ཁག་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཀ་དེ་ཚོགས་པ་དེའི་ཁེ་ཕན་ཚོང་གི་ཡོང་བབ་སྒྲུབ་བྱེད་བྱས་སྟེ་དོན་དམ་པ་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ བཙན་བྱོལ་གྲོས་ཚོགས་ནང་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་མེད་པས་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་འདུ་མགོ་མེད་མཇུག་མེད་ཚོགས་དགོས་བྱུང་ཡོད་ང་ཚོས་ཉེན་ཁ་དེ་དག་ཤེས་པ་བྱས་ནས་མ་འོངས་པ་ག་འདྲའི་བྱེད་དགོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚང་མས་ཐུགས་སྣང་དགོས་ལགས།།


བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། ཕོ། བོད་རིགས། 1946ལོའི་ཟླ་1ཚེས་17ཉིན་སྐྱེས། 1983ལོའི་ཟླ་7ཚེས་7ཉིན་ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཞུགས།\n1963ལོར་ཕྱག་ལས་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བཟུང་། སྔ་རྗེས་སུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་དོན་གཅོད་ཐིང་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དོན་གཅོད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་གསར་བརྗེ་ཨུ་ཡོན་ལྷནང་ཁང་གི་ཆབ་སྲིད་ལས་དོན་ཚོ་ཆུང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མི་རིགས་པུའུ། བོད་རང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དོན་གཅོད་ཐིང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བཅས་སུ་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད། རང་སྐྱོང་མི་དམངས་འཐུས་ཚོགས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་།དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་གསུང་བཤད་ཡིག་སྒྱུར་སྒྱུར་ཞུས་དང་། བོད་རིག་པའི་ཚན་ཞིབ་དང་བོད་དུ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ལོ་ཙཱ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་གཅིག་ལྕོགས་གནང་། 1994ལོར་བོད་ཡིག་མཁས་དབང་གི་མཚན་ཐོག་ནས་སུའེ་ཙེར་གྱི་རི་ནེ་ཝར་བོད་ཡིག་གི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཨང་སྒྲིག་བཟོ་འགོད་གྲོས་ཚོགས་ལས་ཞུགས། པེ་ཅིན་དུ་ཀྲིང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་རིག་ལམ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ཡོནདང་མཐོ་རིམ་ལས་ཀའི་གོ་མིང་དཔྱད་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་དང། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ལས་འཛིན། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བློ་འདྲི་ས་བཅས་གཅིག་ལྕོགས་གནང།\n1987ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་ཀུན་ཁྱབ་རླུང་འཕྲིན་ལས་ཁུངས་སུ་མཐོ་རིམ་གཞོན་པའི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གོ་གནས་ཀྱི་འོས་བབ་ལག་ཁྱེར་ཐོབ། 1990ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དོན་གཅོད་ཐིང་དུ་མཐོ་རིམ་གཞོན་པའི་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གོ་གནས་ཐོབ། 1994ལོར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་སྒྱུར་ཅུས་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དོན་གཅོད་ཐིང་དུ་མཐོ་རིམ་ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གོ་གནས་ཐོབ། 2004ལོར་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ངང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་གིས་གནང་བའི་སྲིད་གཞུང་གི་དམིགས་བསལ་ཕོགས་སྣོན་ཐོབ། 2010ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་ཆེ་མོ་བའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ལས་གནས་སུ་གདན་ཞུ་གནང་།\n6. 《ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་རབ་གསལ་མེ་ལོང་།》རྩོམ་བྲིས་དང་ཞུ་དག་གཏན་འབེབས་བྱས། ﹙1993ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།﹚\n8.《ཚན་རྩལ་གསར་པའི་ཡུལ་ཁམས་འགྲིམ་པ།》དང་《ཚན་རིག་གི་ཡུལ་ཁམས་འགྲིམ་པ།》ཞེས་པའི་ དཔེ་ཚོགས་ཆ་ཚང་གཉིས་ནང་གི་དེབ་གསུམ་སྒྱུར་ཞུས་བྱས། ﹙2000ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེསྐྲུན་བྱས།﹚\n9. ལྟེ་གནས་ཀྱི་བྲེལ་ཆེའི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་“སྔ་དུས་བོད་བསྐྱོད་བྱས་པའི་རྒྱ་རིགས་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྩས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཚུལ་ཞིབ་འཇུག”ཅེས་པ་གཙོ་སྐྱོང་དང་འབྲེལ་ལས་མཇུག་འགྲིལ་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཆོས་ལུགས་ཅུས་དང་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་《ཆོས་ལུགས་རིག་པའི་མདོ་དོན།》ཞེས་པ་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་རྒྱུ་གཙོ་སྐྱོང་དང་སྒྱུར་ཞུས་བྱས།（ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས།）\n10.《བློ་མཐུན་ང་ཕོད་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ།》དང་། 《པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།》ཞེས་པའི་བརྙན་དེབ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཡིག》 ལིའུ་ཡན་ཏུང་དང་ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་གླེང་སྟེགས་ཐོག་གནང་བའི་གཏམ་བཤད། “བོད་ཀྱི་ཞིང་བྲན་ཁྲི་བརྒྱར་བཅིངས་འགྲོལ་ཐོབ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་རིག་རྩལ་མཚན་ཚོགས།”《ཉི་འོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ།》ཞེས་པའི་འོད་སྡེར་གྱི་གཙོ་སྐྱོང་བྱེད་ཚིག་དང་གཞས་ཚིག ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་སྐབས་གཉིས་པའི་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་ཀྲུའུ་ཝེ་ཆུན་གྱིས་གནང་བའི་ལས་དོན་སྙན་སྒྲོན། 《བོད་ལྗོངས་ཏེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གངས་ལྗོངས།》DVD（VCD）བོད་ཡིག་གི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་ཡིག 《བདག་མེད་སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ།》 《བྱང་ཐང་ས་མཐོའི་སྐྱེ་དངོས་སྣ་མང་གི་འབྱུང་ཁམས་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པའི་ལག་བསྟར་ཞིབ་སྲོལ།》 《བྱང་ཐང་ས་མཐོའི་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་གྱི་རི་ཐང་སྐོར་སྲུང་ལག་རྩལ་སྒྲིག་སྲོལ།》 ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སོགས་ཀྱི་《2008ལོ་དང་། 2009ལོ། 2010ལོ་བཅས་ཀྱི་ལོ་ཐོ།》ཡི་ཡི་གེའི་གསལ་བཤད་བཅས་བསྒྱུར།\n12.《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣའི་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་ཁྲིད་ཡིག》 《ཁྲིམས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གྱི་ཀློག་དེབ།》 《ཁྲིམས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་གྱི་ཟུར་ཁྲིད་དཔྱད་ཡིག》 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས། ཤེས་བྱའི་ལྟ་དེབ།》བཅས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཡིག་སྒྱུར་དང་། སྒྱུར་ཞུས། དཔེ་སྒྲིག་ལས་དོན་བཅས་བྱས།\n14. 《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དགོན་པའི་དམངས་གཙོ་བདག་གཉེར་ལས་དོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་དཔྱད་ཡིག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས།》ཅེས་པའི་ཡིག་སྒྱུར་དང་། སྒྱུར་ཞུས། ཡིག་སྒྱུར་སྒྲིག་འཛུགས་ལས་དོན་བཅས་བྱས།\n15.ལྟེ་གནས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལོ་ལྔ་ཚན་དགུ་པའི་གཙོ་གནད་དཔེ་དེབ་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ།》བདམས་བྱང་འཆར་གཞི་སྒྲིག་འཛུགས་ལེགས་གྲུབ་བྱས་ཤིང་། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་སྐབས་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཕུལ་བྱུང་དཔེ་དེབ་སྐབས་དྲུག་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ།\n16.ལྟེ་གནས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་བྱ་གཞི་སྟེ་བོད་ཡིག་གི་《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས།》（སྟོད་ཆ། བར་ཆ། སྨད་ཆ།）སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཙོ་སྐྱོང་བྱས་ནས་ལེགས་གྲུབ་བྱས་པ་དང་། དངོས་སུ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཕུལ་བྱུང་དཔེ་དེབ་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ།


Terdzo-DZI-043 - Rinchen Terdzö\n'chi ba bslu ba'i gdams pa chu sbyin stong zlog gi man ngag bklag chog tu bkod pa\nVolume 49 (ཛི) / Pages 549-556 / Folios 1a1 to 4b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nsgeg pa'i rdo rje. 'chi ba bslu ba'i gdams pa chu sbyin stong zlog gi man ngag bklag chog tu bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 549-556. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes yig rnying las 'don bder bris pa dge legs su gyur cig\ngter mdzod rgyas las 'chi bla bslu ba zab bsdus\n༄༅། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་གདམས་པ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནད་པ་སོགས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་བྱ་བར་འདོད་པས། ཐོ་རངས་མི་ཁྱི་མ་ལངས་པར། བནྡེ་གཉིས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ལ། ཆུ་མིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་ཆབ་བླངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། དེ་ནས་གཅིག་གིས་སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླངས་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་པདྨ་དཀར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་རྗེས། མདུན་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁོ་ཤོག་མ་བྱ་བ། ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་རིད་པ། སྦོམ་ལ་ཡང་བ། ཤིང་བལ་ལྟར་གསུད་པ། རྐེ་དང་རྐང་ལག་ཕྲ་བ། དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་འཁོར་དེ་འདྲ་བ་མང་པོས་བསྐོར་བར་གྱུར་པར་དམིགས་ཏེ། ཆུའི་དངོས་པོ་ནི་སེར་སྣ་མེད་པར་སྔོ་སྐྱ་ཆིལ་བར་འབབས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འཐུངས་པས། སྔར་བྱས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཛ་ལ་མི་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཚར་རེ་དང་། ལག་གཡས་ཀྱིས་ཆུ་རེ་སྦྲེང་བ། གཡོན་གྱི་སེ་གོལ་རེ་བརྡབ་པ་རྣམས་སྦྲགས་ལ་བྱ། སྔགས་ཚར་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཇུག །འཇུར་གེགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཞི་ནས། །བདེ་བའི་མཆོག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ལན་རེ་བཏབ། གཅིག་གིས་དེའི་བར་ལ་ཟབ་མདོ་ཚར་གཅིག་དང་། སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བགྲངས་ལ། ཆུ་སྦྱིན་བརྒྱ་རྩ་རེ་སོང་མཚམས་སུ་ཐལ་རྡེབ་རེ་བྱ། ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་རྩ་གྲུབ་རྗེས་གཉིས་ཀས་ཟབ་མདོ་ཚར་གསུམ་འདོན་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ། བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པར་བྱ། ཚུར་ལོག་དུས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིར་ལམ་བཅད་ནས་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་གལ་ཆེ། ཆོ་ག་བྱ་བའི་བར་ལ་གཞན་དང་ངག་མི་བསྲེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་བྱང་ཞིང་། འཆི་བ་བསླུ། ཆག་ཆེ། ཉམ་ང་། རྦོད་གཏོང་། མཚན་ངན། རྨི་ལམ་ངན་པ་སོགས་ཟློག་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ། ྀཨཚ། ༄༅། །འཆི་བསླུ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཁ་སྣའི་ཆུ་དག་དང་། །མིག་རྣག་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་དང་། །སྐྲ་སེན་ལུས་བཀྲུས་ཁུ་བ་དང་། །འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་སྦྲུས་པ་ལ། །མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཁྲ་བོ་གཅིག་སྟེ་ལྔ་བཟོས་ལ། །དར་སྣ་བལ་ཚོན་སྒྲོ་སྣ་གཟུག །ཆངས་བུ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་བཅས། །སྣོད་གཙང་འབྲུ་སྣས་བཀང་ཁར་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་གོས་དུམ་རེ་རེ་བསྐོན། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་སྔོན་སོང་བས། །རང་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན་མར་བསྒོམ། །གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོ་བ་ནི། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །སྟེང་གདོན་འོག་གདོན་བར་གདོན་དང་། །ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་མ་ནིང་གདོན། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ལས་ལྷག་པའི་གཏོར་གླུད་འདི། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །འདོད་སྲེད་ཆགས་དང་ཞེན་པ་ཡིས། །དྲན་དང་མཐོང་རེག་བཟུང་པ་ཀུན། །སྡུས་ཤིག་གློད་ཅིག་ད་ཁྲོལ་ཅིག །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་དང་། །བུ་ལོན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་སོགས། །གང་ཡིན་མ་ལུས་འཁོར་བར་མཛོད། །བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐྱལ། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཚེ་ལོ་ཟླ་གཉིས། །ཟད་པའི་མཚམས་སུ་བྱས་པས་བཟློག །སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་འཆི་བསླུ་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཅན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། །ལོ་ཆེན་རཏྣ་བྷ་དྲའི་ཕྱག་ལེན་རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས། ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུའི་གླུད་བསྔོ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ནད་པའི་བླ་ཚེ་བསླུ་བའི་གླུད་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་གླུད་ཆེ་བ་དང་དཀོར་ཆས་གཏམས། ལོགས་སུ་གླུད་ཕྲན་ཆངས་བུ་རིལ་བུ་སོགས་མང་དུ་གསག །རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་ན་བླ་རྟེན་མདའ་དར་བླ་གཡུས་བརྒྱན་པ། ལུང་པ་དགུའི་ཆུ་སྣའི་སྣོད་དུ་རྒྱ་ཕོར་གཙང་མར་བླ་ལུག་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་བཞག །དེ་ནས་སྔགས་པས་ཡི་དམ་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་བས། སྐྱབས་སེམས་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕག་བདུན་གྱིས། །དྲངས་པའི་ཤིང་རྟར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །མཾ་ལས་རང་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན། །སེར་པོ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཡལ་ག་བསྣམས། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས། །ཕྱེད་སྐྱིལ་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་མཾ་གྱི་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཕགས་མཆོད་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད་གྱུར། །ཨོཾ་མ་རཱི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། གླུད་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ་བསྡུ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་སྤེལ་ཏེ། བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ནི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྟེན། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་བཅས་པའི། །སྤར་སྨེ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་ལྷ། །སྡེ་བརྒྱད་བགེགས་རིགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཅུ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་སྡེ་དཔུང་བཅས། །སྟོབས་ཆེན་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་ཚོགས། །རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་བྱིས་པའི་བདུད། །ལི་བྱིན་ཧཱ་ར་སྲོག་གི་བདག །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བཀའ་བྱུང་གིས། །གླུད་དང་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར། །ཞི་ཞིང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་བྱོན། །བཤམས་པའི་གླུད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདི། །མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤེལ། །སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས། །ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད། ཁྱེད་རྣམས་མཉེས་པའི་རྫས་སུ་འབུལ། ཁར་སང་ཁར་གྱི་ཉི་མ་ལ། །རྒྱུ་འབྱོར་མི་འུ་རིན་ཆེན་འདིའི། །བླ་ལ་བརྐུས་སམ་བཞམས་སྲིད་ན། །བླ་གླུད་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ། །བསྡམས་པ་གློད་ལ་མནན་པ་ཐེགས། །ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྔོ། དེ་ནས་གླུད་ཕྲན་རྣམས་རེ་རེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བསྔོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས། །སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་། །དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག །གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད། །ཅེས་བཀའ་བསྒོ། དེ་འདྲ་ལོ་གྲངས་སོང་མཐར། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐེག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཐིམ་པས་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གནས་པ་གོང་དུ་འཕེལ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྟོབས་རྩལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་རྫབ་རྫབ་རྫུབ་རྫུབ་བྷ་དྲ་སློང་སློང་ནྲྀ་ཁུག་ཛཿཛཿ ཞེས་ངག་བཅད་ལ་བཟླ། ཡང་ཐུན་མཚམས་སུ་གླུད་གཏོར་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འབུལ། སྐབས་སུ་དམོད་པ་དང་བཅས་བླ་ལུག་བསྐོར་བས་ལན་གཅིག་མིན་པར་བླ་རྟེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཁ་གྱུས་ན་ཁུག་པའི་རྟགས་ཡིན། མཐར། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོགས་པས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་བསྒོམས་ལ་ཟབ་མདོ་འདོན། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་གང་ལྷགས་པའི། །འབྱུང་པོ་ས་འོག་རྒྱུ་བ་དང་། །གང་ཡང་ས་སྟེང་འཁོད་པ་དང་། །ས་བླར་རྒྱུ་བ་གང་ཡིན་པ། །མགུ་བར་གྱིས་ལ་རང་གནས་སུ། །ཐམས་ཅད་ཐ་དད་འགྲོ་བར་གྱིས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་པས་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས། ནག་ཕྱོགས་སྡོད་སྲིད་པས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད་ལ། གླུད་གཏོར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། བླ་གཡུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མགུལ་དུ་གདགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །ཞེས་ཡིག་རྙིང་ལས་འདོན་བདེར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZI-043&oldid=124144"


Terdzo-CA-052 - Rinchen Terdzö\nVolume5(ཅ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume5> Text #52 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. dbang len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 5) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'i rjes nyer bsdu'i rnal 'byor la 'jug go_/mang+ga laM//\nརྗེས་སུ་དབང་བསྡུས་ཏེ་བླང་བའི་ངག་འདོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་བཞིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། བླ་མའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོས། རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་རྗེས་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CA-052&oldid=123295"


མངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17 – The Life of Yeshu\nRoW - Revelation\nམངོན་པ། 2:12-17 – Revelation 2:12-17\nJuly 3, 2021 June 27, 2021 Bro Brian.\n(3) What the Risen Jesus said to the believers in Him at Pergamum\n12-13 (ལྗཱོན་ལ་པེར་སྒ་མམ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཁོང་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཀོད་གནང་བ།) རལ་གྲི་ཁ་གཉིས་མ་རྣོ་པོ་ཡོད་པ་ཁོང་གིས་འདི་གསུང་གི་འདུག །ཁྱེད་རང་ཚོ་ག་པར་གནས་སྡོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོ་(སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་) སེ་ཀྲེན་གྱིས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་སའི་གནས་དེ་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་དུང་ཁྱེད་རང་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་ང་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུངས་པ་རེད། ལྷག་བསམ་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངའི་ཞབས་ཕྱི་ཨེན་ཊི་པྶ་ཁོང་སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་གྱི་སྡོད་གནས་འདི་ནང་བསད་ན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཚོས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཡོད་མ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་གཞན་དག་ཚོ་ལ་ངའི་སྐོར་བཤད་པ་དང་། ཁྱེད་རང་ཚོས་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\n12-13 (John was instructed to write to the angel of the church in Pergamum). ‘These are the words of him who has the sharp two-edged sword: I know where you live. You live in the place where Satan rules. But despite this you remain loyal to me. Even though my faithful servant, Antipas, was martyred in this place where Satan rules you did not stop believing in me. You told others about me and you continue to do so.\n14 ཡིན་ན་ཡང་ངས་ཁྱེད་རང་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཡག་ཁ་ཤས་ཡོད། དེར་ཁྱེད་རང་ཚོའི་ཁྲོད་ལ་སྦེ་ལམ་གྱི་སློབ་སྟོན་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་མི་འདུག །སྦེ་ལམ་གྱིས་སྦེ་ལཀ་ལ་ཨིཛ་རེལ་པའི་མི་ཚོ་སྡིག་ལས་ག་འདྲ་བྱེད་འཇུག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་བསླབས་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་འདྲ་བརྙན་ལ་བཤམས་པའི་ཟས་བཟས་ནས་སྡིག་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚུལ་མིན་གྱི་འཁྲིག་པ་སྤྱད་པ་རེད།\n14 But I haveafew things to criticize you for. There are people among you who follow the teachings of Balaam. Balaam taught Balak how to make the people of Israel sin. They committed sin by eating food that had been offered to idols and they indulged in acts of sexual immorality.\n15 ཁྱེད་རང་ཚོས་ནི་ཀོ་ལྶ་གི་[ཚུལ་མིན་གྱི་] སློབ་སྟོན་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་མི་ཁ་ཤས་ལ་ལྷོད་ཡངས་ཀྱང་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། [ཁྱེད་རང་ཚོས་ཁོ་ཚོ་ལ་ཁ་རྡུང་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད།]\n15 You also tolerate some people who practice the [immoral] teachings of Nicholas. [You should have rebuked them].\n16 དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁྱེད་རང་ཚོ་འགྱོད་པ་བྱེད་པ་དང་(རང་གི་ཀུན་སྤྱོད་རྦད་དེ་འགྱུར་བ་གཏང་དགོས།) དེ་འདྲ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཐོག་རྒྱག་གོབ་རྒྱག་ཁྱེད་རང་ཚོའི་སར་ཡོང་ནས་ང་རང་གི་ཁ་ནས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པའི་གྲི་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་དམག་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡིན།\n16 Therefore repent (and totally change your behavior). Otherwise I will suddenly come to you and will fight against them using the sword that comes out of my mouth.\n17 ཉན་མཁན་ཚོ་དང་(གོ་རྟོགས་འཚོལ་མཁན་ཚོ་) ཚང་མས་[དམ་པའི་] ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཆོས་ཚོགས་ཚོ་ལ་ག་རེ་གསུང་གི་ཡོད་པའི་དོན་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་དགོས། [སེམས་ཉིད་ངན་པའི་དཔོན་པོ་སེ་ཀྲེན་གྱི་ཐོག་] རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་པའི་མི་ཚང་མ་ལ་ངས་སྦ་གསང་བྱས་པའི་(དམིགས་བསལ་གྱི་ཟས་) མེན་ན་དེ་ནས་ཏོག་ཙམ་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་ངས་ཁོང་ཚོ་མི་རེ་རེ་ལ་རྡོ་དཀར་པོ་རེ་རེ་ཡང་སྤྲད་ཀྱི་ཡིན། ངས་རྡོ་དེའི་སྒང་ལ་མིང་གསར་པ་ཞིག་འབྲི་གི་ཡིན། རྡོ་དེ་འཐོབ་མཁན་མི་དེས་མ་གཏོགས་གཞན་དག་སུ་ཞིག་གིས་རྡོ་དེའི་སྒང་ལ་ཡོད་པའི་མིང་དེ་ག་རེ་ཡིན་པ་དེ་ཧ་གོ་གི་མ་རེད།\n17 All those who hear (and seek to understand), should listen to the [Holy] Spirit and grasp the meaning of what He is saying to the Churches. To everyone who is victorious [over Satan] I will give some of the manna (the special food) that was hidden. I will also give each oneawhite stone. And I will writeanew name on that stone. Nobody will know the name that is on that stone except the person who receives it.’\n#Tibetan Script, #Tibetan Text, Revelation\nBible Study – Peter #16\nBreaking Bread – 2021.07.04


Night School འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར115ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.614 ཡིན།\nof Science）དང་བཅས་ཡིན། སློབ་གླིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་གླིང་ཆུང་བ21（School）ཡོད། （Moray House School of Education and Sport） ལྷ་རིག་སློབ་གླིང་།（School of Divinity） དཔལ་འབྱོར་སློབ་གླིང་།\nLaw School） པུའུ་སི་ཚོང་ལས་སློབ་གླིང་།（Booth School of Business） ཕུའུ་ལི་ཚི་ཁེ་གསོ་རིག་སློབ་གླིང་（Pritzker School of Medicine） ཧ་ལི་སི་སྤྱི་པའི་སྲིད་ཇུས་སློབ་གླིང་།（Harris School of Public Policy Studies） ལྷ་རིག་སློབ་གླིང་།\nTruphu Kagyu School discusses the how he founded the basic principles ofTruphu Kagyu School, andaspecial...realization of Tropu translator Phuntsok Tsering (School of Humanity, Tibet University, Lhasa, 850000) abstract:...view and realization of excessive masters of Kagyu School, the essential teaching of mahasiddha Mitra Dzoke\nVetturini, Gianpaolo (2007). The Bka' gdams pa School of Tibetan Buddhism: The Spiritual and Histori...Index (vol.2). Phd Thesis. University of London, School of Oriental and African Studies. 斷’啊•納 勺•旨®理 Materials...Vetturini, Gianpaolo (2007). The Bka' gdams pa School of Tibetan Buddhism: The Spiritual and Historical


Terdzo-ZI-043 - Rinchen Terdzö\nthugs kyi rdo rje'i dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor\nin cycle དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་ (Dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 653-685 / Folios 1a1 to 17a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #44 (Scroll to Bottom)\nrig 'dzin thugs kyi rdo rje. thugs kyi rdo rje'i dgongs gter sgrol ma dmar mo'i skor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 653-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 654: ces pa dad ldan bla ma tshe ring ngor rdo rje drag pos bris pa dge\nSecond colophon page 663: zhes pa'i lung don ltar 'dod dpal mkhan rin po che'i sku zhabs su bka' gnang bzhed pa bsgrub slad dus mtha'i dge slong rdo rje 'dzin pa dbang gi rgyal po nus ldan drag po rtsal gyis/_lha ldan 'phrul snang gi shAkya'i rgyal po'i pho brang dang nye bar g.yu thog khang sar du dgongs pa'i gter las yi ger phab pa dge bas 'gro kun rgyal yum sgrol ma'i go 'phang thob par gyur cig_\nThird colophon page 672: de ltar 'phags ma sgrol ma gsang sgrub kyi las byang dngos grub 'dod 'jo 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che skal bzang phrin las yar 'phel gyis bka' gnang ba ltar/_rdo rje drag pos 'og min mtshur mdo bo lung gi gtsug lag khang du bris pa mkha' mnyam 'gro kun 'phags ma'i go 'phang la 'god par gyur cig_/shub+haM\nFourth colophon page 673: ces pa'ang lha bzo rdo rje dbang phyug gi ngor rdo rje drag pos brjod pa'o/_/shub+haM//_\nFifth colophon page 676: de ltar sgrol ma gsang sgrub kyi sbyin sreg 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che'i bzhed pa ltar/_rdo rje drag pos mtshur phu'i gzims chung bka' rgya mar bris pa dge'o\nSixth colophon page 683: de ltar sgrol ma gsang sgrub kyi sbyin sreg 'di yang 'dod dpal mkhan rin po che'i bzhed pa ltar/_rdo rje drag pos mtshur phu'i gzims chung bka' rgya mar bris pa dge'o//\nSeventh colophon page 685: ces pa'ang rig 'dzin rje'i zhal slob gu ru ma Ni zhes pa'i rgyal khams pas yongs la sman phyir skal ldan mos pa can rnams kyi ngor bkod pa dge'o/_/shub+haM\n༄༅། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། གསང་སྒྲུབ་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིན་མོར་བྱེད། །སྙིང་རྗེའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་ཕྱག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཡུམ། །འདབ་བརྒྱའི་དབུས་འཁྲུངས་ཨོ་རྒྱན་རྗེ། །ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་བཻ་ཌཱུར་ཡ། །དད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེར་མཆོད་ན། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་འཇོ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །རང་དོན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཇིགས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་ལས། །སྒྲོལ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་འགོད་ཤོག །ཅེས་པ་དད་ལྡན་བླ་མ་ཚེ་རིང་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ ༁ྃ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ནི༔ སྐྱབས་སེམས་ཡིད་ལ་འདྲེས་ངེས་བྱ༔ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གདོད་ནས་མཚན་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་ཁར༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་གསལ་ཞིང་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པ་ཡིས༔ མཐེབ་སྲིན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་ཟུར་ཕུད་རྩེར༔ ནོར་བུ་ཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར༔ རིན་ཆེན་ཕྲ་ཚོམ་མཛེས་པ་ཡི༔ དབུ་སྙན་ཕྱག་ཞབས་རྐེད་སྐབས་སྤྲས༔ ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་སྤུད༔ དར་དམར་སྟོད་གཡོགས་སྣ་ཚོགས་གསོལ༔ སྨད་དཀྲིས་ཞབས་གཉིས་གཡས་ཅུང་ཟད༔ བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བཅས་བཞུགས༔ འོད་དཔག་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ཅན༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ས་བོན་ཏཱཾ༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང༔ ཏཱཾཿཡིག་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ༔ སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དབང་གི་ལྷ་ཡི་རྣམ་པར་བྱོན༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་དབང་རྟགས་སུ༔ འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་འདོད་ཡོན་དྲུག༔ མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ༔ རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆོད༔ གཙོ་གྱུར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་རབ་འབུལ་ན༔ ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བོ་དྷི་སཏྭ་བྷྱཿཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གམ་ཡང་ན། ཚངས་དང་དབང་པོ་བིཥྞུ་དང༔ དྲག་པོ་བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དབུས་ཉི་མ་ལ་ཏཱཾཿདམར་པོ༔ མཐར་ཡིག་བཅུ་ཞལ་ནང་བསྟན་བཀོད༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཅུའམ་ལྔ་བཟླ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་དེ་ཝ་ནཱ་ག་ན་ར་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཤྲཱི་གུ་ན་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྤྱི་ཁྱབ་དང༔ བྱེ་བྲག་མིང་དང༔ མ་མ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ་མཐའི་ཏཱཾཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་སུ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱི་སྣོད༔ ནང་བཅུད༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་ཕྱེ་འབྱར་བ་ལྟ་བུར་འུབས་ཀྱིས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་རྩེར་བླངས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་རང་དབང་དུ་བྱས་པར་བསམ༔ ཡང་དམིགས་བསལ་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་ལ༔ ཕོ་ཡི་སྙིང་ག་དང༔ མོ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་ཡིད་བསྒྱུར་རང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས༔ དེ་ཡི་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེ་་་ཕོ་མོ་སོ་སོ།དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པ་ཐུགས་ཀའི་འ་འདོགས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ སྔགས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་གཏོར་བ་དང༔ ཟས་་་ཤིང་ཐོག་སོགས།ཁ་དོག་དམར་པོའི་རིགས་ལ་སྔགས་ནས་བྱིན་ན་དབང་དུ་འགྱུར༔ མི་མཐུན་པ་སེམས་ཉེ་བར་བྱེད་ན༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཕ་རོལ་པོའི་སྙིང་ཁར་དྭངས་མ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་ནྲྀ་ཡིག་གནས་པ་ལ་ཕོག༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཞི༔ བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན༔ དྭངས་མ་དེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རང་གིས་བསྒོམས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཚོན་གང་བ་དང་སེན་གང་བར་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དང་འགྲོགས་ཏེ་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ གཞན་གཉིས་འདུམ་པར་བྱེད་ན་སྔགས་དམིགས་བསྒྱུར་བའོ༔ དབང་དུ་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གོས་ཆེན་དམར་པོའམ་ཤོག་དམར་ལ༔ མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་གཞོན་ནུ་མའི་ཏི་ལ་ཀ་སྦྱར་བའི་སྣག་ཚས་མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་བསྐོར༔ དབུས་སུ་ཏཱཾ༔ དེ་རྒྱབ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད༔ མདུན་ནས་ཞལ་ནང་བསྟན་དུ་ཡི་གེ་བཅུ༔ དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག༔ དེའི་ཕྱིར་དབྱངས་ཡིག༔ དེའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད༔ དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཨུཏྤལ༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི་བྲི༔ ཅུ་གང༔ བྲག་ཞུན༔ གླ་རྩི༔ དྲི་བཟང༔ ཙནྡན་དམར་པོ༔ བྱི་རུ༔ ཤེལ་ལ་ཨ་བྲིས་པ༔ གཡུ་ལ་ནྲྀ༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུར་ཏྲི༔ གསེར་ལ་ཛཾ་དང་བཾ༔ མཚོ་ཀླུ་གནས་པའི་རྡེའུ་ལ་ནཱཾ་བྲིས་པ་ནང་དུ་བཞག༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་སྣ་བཅས་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཟུང་རེ་བཞག༔ འཁོར་ལོ་དེ་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ རབ་གནས་བྱ༔ འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ༔ མཆོད་པ་བྱས་ན་རེ་བ་མྱུར་དུ་འགེང༔ ཡང་ན་ལུས་ལ་བཅང་ནའང་ཀུན་གྱིས་འདུད་ཅིང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ངེས་པར་དབང་དུ་འདུ༔ སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཟངས་ལ་བཟོ༔ རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བར་བྱའོ༔ དར་དམར་ལ་ཡིག་བཅུ་དང་སྔགས་གོང་གི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་འདོག༔ སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ལས་ལ་སྦྱར་དུས་དམིགས་བྱ་ལ་འདེབས་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བྱ༔ ཡང་རཱུ་པ་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ་བྱས༔ སྙིང་ཁར་ནྲྀ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿབཞི་བྲི༔ གསང་གནས་ལ་ཡིད་ཙེག་ཙེག་འགུལ་འགུལ་ཞེས་བྲི༔ དམིགས་པ་གོང་ལྟར་ལ༔ ལྕགས་ཀྱུས་ནྲྀ་མིག་དང་གསང་བར་འདེབས༔ གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ༔ ཕྱག་མཚན་འདི་རང་གིས་བཅང་དགོས༔ རཱུ་པ་དེ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ༔ ཡང་མཚལ་དང་ལི་ཁྲི་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་ཡིག་བརྒྱད་ཤམ་དུ༔ སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སྟོང་ཕྲག་གི་གྲངས་སུ་སྔགས༔ རང་གི་སྙིང་གར་ཐིག་ལེའམ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་བྲིས་ན་གང་མཐོང་དགའ་ཞིང་བྱམས་པར་འགྱུར༔ ཤྭ་རྒྱན་རྒྱལ་བ་ལ་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ སརྦ་ཨརྠ་སིདྷི་རེ་འདོད་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་རྒྱལ་བར་འགྱུར༔ ཆར་པ་དབབ་ན་རང་ཉིད་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་སྟོད་བྱས་ལ༔ ཡིག་བཅུ་བཟླ༔ སྤྲ་ཚིལ་ལམ་བག་ཟན་ལ་ཀླུའི་གཟུགས་སྟོད་ལྷ་བུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་སོར་བཞི་པ་བྱ༔ སྙིང་ཁར་དར་སྔོན་པོའམ་དུག་ཤོག་མ་ཡིན་པའི་ཤོག་བུར༔ ཕུཿཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ༔ ཨཱ་ནནྟ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ ཀུ་ལུ་ཀ༔ བཱ་སུ་ཀཱི༔ ཤཾ་ཁ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཛ༔ ཞེས་བཅུག་པ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཤོག་དྲིལ་སྨྱུག་སྦུག་ཏུ་བཅུག༔ ཀླུ་སྨན་རིལ་བུ་ཡང་བརྫང༔ ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བཅད་ལ་བཞག་པའོ༔ མཚོ་ཆུ་མིག་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ་བ་བྱ་ཁྱིས་མི་གནོད་སར་སྦས༔ སྒྲོལ་མའི་སྙིང་པོར་གོང་གི་ཀླུ་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་དང༔ འབེབ་སྔགས༔ མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཆར་ཕོབ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་བྷ་རི་ཤ་ཡ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་འཕགས་མའི་ཕྱག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཀླུ་སྨན་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བབས༔ ཀླུ་ཡིས་ཁྲུས་བྱས་ལོངས་སྤྱོད་པས༔ ན་བ་གསོས༔ འཆི་བ་བསླངས༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས༔ དེ་དག་གི་གདེངས་ཀ་ཁ་སྣ་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་དུ་གྱུར་པས༔ ཆར་པ་དྲག་དུ་འབེབས་པར་བསམ༔ གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་བསམ༔ ཀླུ་གཏོར་གཏང་ཤིན་ཏུ་ཟབ༔ སད་བསྲུང་ན༔ ཟངས་སྣོད་དུ་ས་སྣ་རྡེའུ་བཅས་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ལྕགས་ཀྱི་མཉྫིལ་ལྟ་བུར་བཀོད༔ གཤམ་ནས་མར་མེ་སྦར༔ ནང་དུ་གོང་གི་ཀླུ་གཟུགས་བཅུ་གཅིག༔ སྔགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའམ༔ ཐུན་དྲུག་ཉིན་ནུབ་མེད་པར་འབད༔ ཆར་ཆོག་ཅི་ལྟ་བའོ༔ ཆུ་སྣ་རླངས་མ་ཡལ་བ་གལ་ཆེ༔ སྲིའུ་གསོ་ན༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་གསུམ༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾ༔ སྟེང་ནས་སྔགས་ཡིག་བཅུ་དང༔ བྱིས་པ༔ ཆུང་སྲི་བྱིས་པའི་གདོན་བཅོ་ལྔའི་གནོད་པ་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར༔ སརྦ་ཧ་རི་རཀྨོ་པི་ཤཱ་ཙ་ཏུ་ཏྲི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་མ་ན་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རེ་རེ་དང༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ ཆུང་སྲི་དང་གདོན་བཅོ་ལྔའི་གནོད་པ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཡིག་མགོ་ནང་ལ་བསྟན་ནས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མེ་རི༔ ཡུངས་དཀར་གུ་གུལ་ལི་ཁྲི་བཞག༔ སྲུང་འཁོར་སྒྲོལ་མར་བསྒོམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ཅི་བདེར་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་ལྟེབ༔ མགུལ་ཏུ་བཏགས་ན་ཆུང་སྲི་ཐུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གཞན་ཡང་ཐལ་ཆེན་ཉུངས་དཀར་སྔགས་འདིས་བཏབ་ལ༔ ཡིག་བཅུ་དང༔ སརྦ་ཧ་རི་རཀྨོ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ཁོང་དུ་བཏང༔ གུ་གུལ་བདུག༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་པས་བྱིས་པའི་གདོན་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ སེར་བ་གདོང་ཟློག་ལ༔ ཡིག་བཅུ་དང༔ སརྦ་ཏྲཱི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས༔ གཏོར་ན་སེར་བ་ཟློག༔ ཕྱུགས་ནད་གང་ལ་ཡང་ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ སརྦ་ཏྲཱི་ཤུ་ལ་ནཱ་ག་རྦད༔ དུ་དུ་རྦད༔ ཤི་དུ་རྦད༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་རྦད༔ ཅེས་བྲིས་པ་གི་ཝཾ་ལི་ཁྲི་བྱུག༔ ཡིག་བཅུས་རབ་གནས་བྱས་ན་ཐུབ༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་ན༔ སཱཙྪའམ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་ནང༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་མནྟྲ་བེ་ག་བྷྱོ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཱུ་པ་ད་ཧ་པ་ཙ་མནྟྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཤོག་དྲིལ་བྱས་ནས་བཅུག༔ ཡུངས་དཀར་འབྲུ་དགུར་ཡིག་བཅུ་སྟོང་བཟླ༔ རབ་གནས་བྱས༔ བྱད་མ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྦས་ན་ཐུབ་བོ༔ དབང་ཐང་རྒྱས་པར༔ ཟངས་མའི་བུམ་པར་བྱིན་བརླབས་གནས་ཆེན་དང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་སྣ༔ འབྲུ་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་དཀྱིལ་དུ༔ ཙནྡན་དམར་པོའི་བྱང་བུའི་རྩེར་ཉི་ཟླ་དང་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་ལྟེ་བར་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ མ་མ་པུཎྱེ་ཨཱ་ཡུར་ཏིཥྛ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཤམ་དུ་དཀྲིས༔ སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་ཏུ་གནས༔ ཞབས་སུ་པད་མ་འདབ་བརྒྱད་དང༔ ཁ་ཆོད་ལ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ དར་དམར་གྱིས་བཏུམས༔ བུམ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ཁྱིམ་གྱི་སྦུག་ཏུ་མཆོད་ན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཚེ་སྤེལ་ན་ཡིག་བརྒྱད་མཐར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ནོར་བསྒྲུབ་ན་བུམ་པ་གོང་དང་འདྲ༔ ནང་དུ་ཕྱུག་པོ་དང་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྫས་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འབྲུ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བཀང༔ དབུས་སུ་ཙནྡན་བྱང་བུར༔ རིན་ཆེན་དབང་རྒྱལ་ལྟེ་བར་ཡིག་བཅུ་དང༔ དྷ་ནཿམེ་དྷི་སརྦ་བཱ་སུ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ རྣམ་སྲས་དང༔ ཛཾ་ལའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གཤམ་དུ་བྲིས་ལ་གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ མཛོད་དུ་སྦས་སྒྲོལ་མར་བསམ༔ རབ་གནས་བྱས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་བུ་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ རང་ཉིད་འཕགས་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཀ་དག་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ སླར་ཆུ་ལ་ཉ་འཕར་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུས་འཕགས་མའི་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་བསྔོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་པའི་སྙིང་པོ་གུ་རུའི་ཐུགས་བཅུད་འདི༔ དབུས་ནས་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་ཡི༔ མི་ཆེན་ཞིག་གི་བསྐུལ་མ་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་ལུང་དོན་ལྟར་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཞབས་སུ་བཀའ་གནང་བཞེད་པ་བསྒྲུབ་སླད་དུས་མཐའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས། ལྷ་ལྡན་འཕྲུལ་སྣང་གི་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཉེ་བར་གཡུ་ཐོག་ཁང་སར་དུ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཡི་གེར་ཕབ་པ་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ྈྈྈྈ ༁ྃ༔ སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུ་བཞིའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་མའི་དབང་ལ་མཎྜལ་དམར་པོ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དབུས་སུ་མཉྫིར་བུམ་པ་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བུམ་རྫས་སྦྱར༔ ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱིས་ཁ་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག་བཅས༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩིར་ཀ་ར་སྦྲང་རྩི་བཏབ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་ར་ཡིས་བྱི་དོར་བྱས༔ ཆོས་འབྱུང་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ས་བོན་བཅས་པས་ཁ་བཀབ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཤེལ་རྡོ་གཏོར་མ་དར་དམར་གྱི་གདུགས་ཕུབ་པ་བཤམ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་ཕུད་ཚོགས་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ༔ ཁྲུས་དང་མཎྜལ༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་འཇིགས་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ གུར་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་དང༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ༔ མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ མངའ་བདག་བདག་ལའང་དེ་ལྟར་མཛོད༔ འཁོར་བ་འདམ་གྱི་མཚོ་ནང་དུ༔ བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས༔ ཞེས་ཁྱད་པར་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར༔ བུམ་པ་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་སུ༔ བུམ་རྫས་ལོངས་སྐུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ སྤྲུལ་སྐུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་བླུད༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག༔ འཕགས་པ་མཆོག་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ༔ སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་གྱིས༔ གསང་བའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་བ་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ དམ་ཆུ་བླུད༔ སིནྡྷུ་རས་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ལ༔ བདེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་གསང༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི༔ དགའ་བཞི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཨེ་ཝཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་མའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གྱུར་འཕགས་མ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཟླས་ལུང་འབོགས༔ སྔགས་དང་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར༔ བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་ཞིང༔ གྲགས་སྟོང་རིག་སྔགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་ཟློས༔ སྒྲ་རུ་གྲགས་ཀུན་འཕགས་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེ༔ མངོན་གྱུར་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཡིག་བཅུ་ཤེལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བསྟན་ལ༔ ཨ༔ རང་རིག་མཚན་བྲལ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཉིད༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཡིག་བཅུའི་མཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ལྟར་དབང་འདི་ལྕགས་གྲོང་མཁན་རིན་ཆེན་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པས་ཆོས་འདིར་དབང་བས་ཐོག་མར་དབང་ཕུལ་སྐབས་སུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་ཀུན་གཞིའི་མཚོ་ལས་བྱུང་བ། དེ་བས་ཁམས་གསུམ་དཔལ་ཀུན་རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བྱེད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །ྈྈྈྈ ༄༅། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །གང་གི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དཔག་བསམ་ཤིང་། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་འདི་ན་བཤད་པར་བྱ། །སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་པར། བྲིས་འབུར་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་ལ། དེའི་མདུན་དུ་སྟེགས་ལ་མཎྜལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཐར་རྡོར་ར་མེ་རི་བཅས་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སམ་འབྲས་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པ་གང་རིགས་བྱ། མཐར་བསྐོར་མཆོད་དམ། ཕྲེང་ཚར་གང་རིགས་སུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ནང་མཆོད། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོའམ་ཡང་ན་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤམ། དུང་ཆོས་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཅས་པ་དང་། གཞན་ཡང་མཆོད་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཅང་ཏེའུ། ནས་ཟེ། བཟེད་ཞལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་འཚོགས་པར་བྱ། བདེ་བའི་གདན་ལ་འཁོད་དེ། གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།སོགས་ནས། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་།སོགས་ནས། འདྲེན་པའི་དཔལ་དུ་བདག་གྱུར་ཅིག །བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། བསང་ཆུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསམ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་དང་། །ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་ལུས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས། །ཨ་ཀཱ་རོའི་སྔགས་བཅས་ཕུལ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་རིག་སྔགས་འཁོར་ལོ་དང་། །འོད་ཟེར་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་གུར། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡི། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བཛྲ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གནས་ཁང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། གནས་ཁང་བྷྲཱུྃ་ལས་ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཨཱཿལས་པད་སྣོད་དུ། །སྨན་དང་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །རྣམ་པ་དེར་འཆར་ངོ་བོ་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལ་དམིགས་ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད༔ གདོད་ནས་མཚན་བྲལ་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་གྱི་ཁར༔ ཏཱཾཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ བདག་མདུན་བཅོམ་ལྡན་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར༴ ཞེས་འདོན་པ་སྤོས་ལ། འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ བདག་མདུན་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་སོ་སོར་བསྐྱེད་ལ། པོ་ཊ་ལ་ཡི་གནས་མཆོག་ནས༔སོགས་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སོགས་ནས། འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔སོགས་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་གང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ལ། །བདག་འབུལ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་ཡིས་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །པཱ་དྱཾ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །པུཥྤེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བདུག་སྤོས་འདི། །དྷཱུ་པེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མར་མེ་འདི། །ཨཱ་ལོ་ཀེ །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་དྲི་ཆབ་འདི། །གནྡྷེ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་ཟས་འདི། །ནཻ་བིདྱཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རོལ་མོ་འདི། །ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོག་མཐའ་འདྲ་བས་མཆོད། ཚངས་དང་དབང་པོ་བིཥྞུ་དང༔ དྲག་པོ་བདུད་དང་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ མ་ལུས་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡི༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་བྲལ་ཐབས་ཤེས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་ཆགས་འདྲེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྤྱོད་མཚན་དཔེ་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞལ་བཞད་སྨིན་ལེགས་ཤངས་དཀྱུས་ལྟ་ན་སྡུག །སྤྱན་ཟུང་པདྨ་རྒྱས་པའི་འདབ་ལྟར་མཛེས། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་ལྟག་པར་བཅིངས། །ནུ་རྒྱས་རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་འཛིན། །དགའ་བའི་ཆ་རྫོགས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ཚུལ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་འགྱིང་བཅས་བཞུགས། །སྲིད་ཞིའི་མཛེས་པའི་ཕུལ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཛམ་བུའི་གསེར་དང་མུ་ཏིག་ལ་སོགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་སྙན་མགུལ་ཕྱག་ཞབས་མཛེས་པར་བྱས། །སྟ་ཟུར་རྐེད་དུ་ནུ་འབུར་ཕྲེང་བ་དང་། །ཨུཏྤལ་དམར་པོས་སྤྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དྲི་མེད་ལྷ་རྫས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་གཡོ། །ཡིད་འོང་ཆུ་ཤེལ་དབང་པོའི་རྒྱབ་ཡོལ་ཅན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བདག་སོགས་སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་ཕྲེང་ཀུན་དུ། །འཕགས་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་མཛོད་ལ། །འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་སྒྲོལ་ནས། །འགྲོ་བ་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གྱུར་ཅིག །རང་རིག་གདོད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་ཀྱང་། །རང་ངོ་མ་ཤེས་མ་རིག་གིས་ནོངས་པ། །གང་གི་མཐུ་ལས་བདེ་ཆེན་སྐད་ཅིག་ལ། །འཆར་ནས་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་མི་མཐུན་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་བྱས་རབ་ཏུ་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་མོས་བཞི་འབད་མེད་དབང་དུ་འདུས། །གཞན་དོན་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །འབྲེལ་བཅས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར། །འགོད་ནུས་འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་གྱུར་ཅིག །རང་གི་སྙིང་ཁར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་། དེའི་ལྟེ་བར་ཏཱཾཿདམར་པོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་མཐར་ཡིག་བཅུས་བསྐོར་བ་ཞལ་ནང་བསྟན་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ། །ཚོགས་རྫས་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། ཚོགས་ཀྱི་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་ཀུན། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གྱུར། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྲས། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་རྫས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ། །ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ། བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་འགལ་ཉེས་སྐྱོན་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ། །བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ། །ཚོགས་འདིར་བསྟིམས་ནས་ཁྱོད་ཞལ་བསྟབ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་གེགས་མེད་པར་མཛོད། །ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་མཁའ་ལ་འགྲོ། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཛིན་སྐལ་མེད་སྒྲོལ། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལྷག་མ་ཕུལ། ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་ལ། །ཀུན་བཟང་སྒྲོལ་མ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས། །དགོངས་པ་གཏད་དང་རྒྱུད་གསུངས་གཏེར་སྦས་ཚེ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས། །རང་རང་གཟུགས་བསྟན་རང་རྟགས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །ཅི་ལྟར་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་ཁས་བླངས་ལྟར། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བར་ཆད་ཟློག་པ་དང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ད་དུས་བསྐལ་པར་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་གིས། །དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་འབྱེད་པའི་ཚེ། །སྲུང་མ་སོ་སོས་ཁས་བླངས་ཅི་བཞིན་དུ། །གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆད་ཐོ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་པདྨའི་བཀའ་ཉན་བརྟན་མའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ནད་ཁ་ཆོད་ལ་མཚོན་བསྐལ་ཐུལ་བ་དང་། །བོད་ཁམས་བདེ་བའི་སྡོངས་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་མཱ་ལི་ལཱི་ཁ་ཁཱ་ཏེ་ཏེ་མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བརྟན་མ་ཕུལ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། རང་ཉིད་འཕགས་མ་མི་དམིགས་པར་བསམ༔ ཀ་དག་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་འཕགས་མའི་སྐུར་ལྡང༔ དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡི། །ཐུགས་རྗེས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཀུན། །འབྲལ་མེད་རྟག་པར་སྐྱོང་གྱུར་ནས། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བར་ཤོག །དགེ་བསྔོ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ལྟར་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་གྱིས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་འོག་མིན་མཚུར་མདོ་བོ་ལུང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲིས་པ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཤུབྷཾ།། །། ༄༅། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཟུགས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྒྲོལ་མཛད་ཡུམ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས། །མེ་ཏོག་སྤོས་མཆོག་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་སོགས། །ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་གཏོར་ཆེན་དང་། །བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞི་འཛིན་བྲལ་སོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། །དགྱེས་རྫས་སྲིད་ཞིའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ། །རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་མེད། །ངོ་བོ་ཟག་མེད་རྨད་བྱུང་བསྐྱེད་པ་འདིས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས༴ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས༴ ཁྱད་པར་སྒྲོལ་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ གཏེར་སྲུང་དྲག་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས༴ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་འཁོར་བཅས་ཐུགས༴ བསྐང་བར་འོས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས༴ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐུགས༴ སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཐུགས༴ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ལྷ་བཟོ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་གི་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བརྗོད་པའོ། །ཤུབྷཾ།། །། ༄༅། །སྒྲོལ་མའི་གསང་སྒྲུབ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཁམས་གསུམ་ཡིད་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡ། སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་དབང་གི་སྲེག་བླུག་བྱ་བར། སྟེགས་བུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་དབང་གི་ཐབ་ཟླ་གམ་རྡོར་ར་འོད་ཕྲེང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བྱ། དབང་གི་བུད་ཤིང་ཙནྡན་རྒྱ་ཤུག་དམར་པོ་སོགས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡས་སུ་ཡོན་ཆབ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་རིལ་བུ་སོགས་མཆོད་རྫས། གཡོན་ངོས་སུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོ། ལི་ཁྲི། སྟར་བུ། དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་ཡིད་སྒྱུར་རྫས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དགང་གཟར་བླུག་གཟར་བསང་ཆུ་རྣམས་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་བརླབ། ཐབ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཛྭ་ལ་རཾ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དབང་གི་མེ་ལྷ་དྲང་སྲོང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཧོམ་གཟར་དང་མེ་ཕུང་། འོག་མས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་རྒྱན་གོས་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཅན་ར་སྐྱེས་ལ་པདྨའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སྤྲོ་ན། དད་པ་དང་ནི་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་བསམ། དགང་བླུག་བྱོན་སྐྱེམས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡ། ཨ་དི་བྱ། ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་འཁོད་པར་བསམ། མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད། སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཞེས་པ་ཡན་སོང་ནས་མཆོད། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨགྣེ་དྷེ་ཝ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་ཤྲཱི་གུ་ཎ་ལཀྵྨཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཐུན་མོང་དག་གི་རྫས་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ནམ། བསྲེས་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་སྒྲོལ་མ་དང་མེ་ལྷ་བཀའ་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་ཐུན་མོང་དུ་ཕུལ། ཁྱད་པར་རྫས། གང་དབང་དུ་བྱ་བའི་རཱུ་པ་གཞུང་གསལ་ལྟར་བྲིས་ལ་ཆེ་གེ་མོ། བདག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ནས་རྗེས་སུ་ཆགས་ཏེ་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཆགས་སྐྱེད་་་ལི་ཁྲི།ཡིད་སྒྱུར་་་ད་དྷུ་ར།སོགས་རྫས་འབུལ། ལས་བྱང་ལྟར་སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ་དང་། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །ཞེས་བསྟོད། སྒྲོལ་མའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ། གོང་གི་དམིགས་པ་གཞུང་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱ། འདོད་གསོལ། ཧོཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ཡོ་བྱད་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། དང་ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་འདི་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སརྦ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་སྒྲོལ་མ་དང་མེ་ལྷར་བྱོན་སྐྱེམས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་བདུན། ཉེར་སྤྱོད་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། མདུན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྡུ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་སོགས་བརྗོད། འཇིག་རྟེན་མེ་ལྷ་སརྦ་གཙྪས་གཤེགས། དབང་དུ་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་རླུང་རྔུབས་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་མར་ཞུགས། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། རྫས་ལྷག་མ་རང་གི་མཛོད་དུ་སྦ། སོལ་བ་རི་མཐོ་སར་རླུང་ལ་བསྐྱལ། ཆུ་ལའང་ཕུལ། དེ་ལྟར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཡང་འདོད་དཔལ་མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་མཚུར་ཕུའི་གཟིམས་ཆུང་བཀའ་རྒྱ་མར་བྲིས་པ་དགེའོ།། །། ༁ྃ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈ སྒྲོལ་མའི་རླུང་འཁོར༔ མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ཏཱཾ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚར་གང་ཚུད༔ དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བཞིར༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སརྦ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ༔ དེ་རྒྱབ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོ་ཀ་དེ་ཝ་ནཱ་ག་སོགས། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་དམིགས་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་དབྱངས་ གསལ༔ དེ་རྒྱབ་ལྕགས་ཀྱུ༔ ཨུཏྤལ་ཞགས་པ་སྦྲེལ༔ ཕྱི་རུ་རླུང་བྲི༔ སྟེང་འཁོར་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལྟ་སྟེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བྲི༔ འོག་འཁོར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན༔ གཞན་གོང་དང་འདྲ༔ བར་དུ་རྩེ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ༔ ལྟེ་བར་རཱུ་པ་མིང་བྲི༔ ཡན་ལག་བཞིར་ཛ༔ མུ་ཁྱུད་ལ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་གང་མང་དང༔ དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པའི་སྔགས༔ དེ་རྒྱབ་ཆེ་གེ་མོ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡིད་བསྒྱུར་རྗེས་སུ་ཆགས་ནས་མཛའ་གྲོགས་དང་མངའ་འབངས་སུ་གྱུར་ཅིག་བྲི༔ ཕྱིར་ཛཿཧཱུྃ་གིས་བསྐོར༔ འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདི་བཅུག༔ ཁ་དོག་དམར་པོ་ལི་ཁྲི༔ ཕོ་ལ་པདྨ་རཀྟ༔ མོ་ལ་བྱང་སེམས༔ ཆགས་སྐྱེད་རྫས་དང༔ ཡིད་འཁྲུལ་ཐང་ཕྲོམ་འབྲུ༔ སྤྱིར་ལི་ཁྲི་བཞག༔ ཤིང་ཟླུམ་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་བུག་པ་དང་སྲོག་ཤིང་མི་དགོས་པར་རླུང་ལ་བསྐོར་བས་ལས་མྱུར༔ མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །། ༁ྃ༔ སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སད་སྲུང་སྤྲིན་ཕྲེང་གཞོན་ནུ་ཕན་བདེའི་གྲུ་ཆར་མྱུར་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་ཕྱིར་སད་སྲུང་བ་ལ༔ བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན༔ སྟེགས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་ལ་མཎྜལ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ ཉི་གདན་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པའམ༔ ཡང་ན་མཎྜལ་སྟེང་འབྲས་དཀར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་པའི་ཚོམ་བུ་བརྒྱད་བཀོད༔ དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་སུ་བཅུག༔ ཆུ་སྣས་སུམ་གཉིས་བཀང༔ མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད་བདུན༔ ཆད་ཐོ༔ བརྟན་མ༔ ཚོགས༔ སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་སོགས་འདུ་བྱ༔ སྟེགས་འོག་མའི་ཁར་ལྕགས་ཀྱི་མཉྫི་ལྟ་བུའི་ཁར་ཟངས་སྣོད་གཙང་མའི་ནང་ལ་ས་སྣ་རྡེའུ་སོགས་བླུགས་ལ་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ནང་དུ་སྤྲ་ཚིལ་ལམ༔ རྡོ་ལ་ཀླུ་གཟུགས་སོར་བཞི༔ ནང་དུ་ཀླུ་བཅུ་གཅིག་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྲིན་སྡུད་སྔགས་དར་རམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་བྲི༔ མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ༔ སྨྱུག་སྦུབ་ཏུ་ཀླུ་སྨན་བཅས་བཅུག༔ ཁ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྡམ༔ དེ་ཀླུའི་ནང་དུ་བཅུག་ཆུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ༔ ཀླུ་གཟུགས་ཆུ་ནང་དུ་མགོ་ཞབས་མ་ལྡོག་པ་དྲང་པོར་གཞུག༔ ཟངས་ཀྱི་ཞབས་སུ་མར་མེ་སྦར༔ རླངས་པ་མ་ཆད་པར་བྱ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་ལས་བྱང་བཟླས་པའི་བར་གཏང༔ བཟླས་པ་ཟིན་ནས༔ མདུན་བསྐྱེད། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མར་གསལ་བའི་མདུན༔ རཏྣའི་བྲག་རི་བྱ་སྐྱིབས་བྱང་ཤར་བལྟ༔ དེ་ཡི་མདུན་ངོས་པདྨ་ཆེན་པོ་ནི༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དང༔ སྟེང་འོག་ཕུཿཡིག་རང་རང་མདོག་གནས་པ༔ ཡོངས་གྱུར་ལྟེ་བར་ཆུ་ལྷ་ཟླ་བའི་མདོག༔ སྦྲུལ་ཞགས་རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན་པ་དང༔ ཤར་དུ་མཐའ་ཡས་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་འཇོག་པོ་དམར་པོ་དགྲ་སཏྭ་འཆང༔ ནུབ་ཏུ་སྟོབས་རྒྱུ་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བྱང་དུ་རིགས་ལྡན་དཀར་པོ་ནོར་རྐྱལ་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་ནོར་རྒྱས་སེར་པོ་བུམ་པ་ཐོགས༔ ལྷོ་ནུབ་དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དུང་འཛིན་པ༔ ནུབ་བྱང་པདྨ་དམར་པོ་པུཥྤ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་པདྨ་ཆེན་པོ་ཀུ་མུད་འཛིན༔ སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་འཛིན༔ འོག་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་སྔོན་པོ་སྦྲུལ་འཛིན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་སྐུ་སྟོད་ལྷ་ཡི་བུ་ལྟ་བུ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དུ་མ༔ དར་ཟབ་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་ན་བཟའ་ཅན༔ སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་ལྡན་སྦྲུལ་མཇུག་འཁྱིལ༔ རང་རང་ཆུང་མ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༔ མ་དྲོས་སོག་མ་མེད་སོགས་ཀླུ་ཡི་འཁོར༔ བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ༔ དེ་རྣམས་ཐུགས་ཀའི་ཕུཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱན་དྲང་བ༔ ཨོཾ༔ གདེངས་ཀ་ནོར་བུ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ནི༔ ས་འོག་མུན་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་པ༔ བསྟན་ལ་རབ་དགའ་མཐུ་སྟོབས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཆོད་པ༔ གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་ལྟ་ན་སྡུག༔ ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་སྤོས་དང་སྣང་གསལ་མཆོག༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དང༔ ཁང་བཟང་སྐྱེད་ཚལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ ཡིད་མཐུན་འདབ་ཆགས་རི་སྐྱེས་དང༔ རྟ་དང་དྲེ་འུ་བ་ཕྱུགས་ཁྱུ༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྨད་བྱུང་རྣམས༔ འབྲུ་སྣ་ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་པ༔ དར་ཟབ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང༔ གདན་ཁྲི་མལ་སྟན་གོས་དང་རྒྱན༔ བཞེད་པའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང༔ དངོས་སུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཚོགས༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་སརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ༔ ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་གཡར་དམ་ཅན༔ དམ་ལྡན་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བའི་ཀླུ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཀླུ་རྒྱལ་བཅུ་གཅིག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་མདོག་ཕུཿཡིག་རེ་རེ་གནས་པ་དེ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ལྟར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཕུཿཛྭ་ལི་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཨཱ་ནན་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཏཀྵ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀརྐོ་ཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཀུ་ལུ་ཀ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿབཱ་སུ་ཀི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཤངྑ་པཱ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཔདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿམ་ཧཱ་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿབི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཕུཿསརྦ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ཛཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྤྲིན་ཆེན་སྔགས་འདི་བཏགས༔ སརྦ་མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ དམིགས་པ་འོག་གཞི་འབྱུང་བ་རླུང་གཡོས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་སྦར་རྒྱ་མཚོ་དྲོས༔ དེའི་རླངས་པས་ས་གཞི་དྲོད་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཏཱཾཿལས་འོད་འཕྲོས༔ མདུན་གྱི་ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་དམ་ཚིག་བརྟན་ནས་སོ་སོའི་ས་བོན་སྔགས་དང༔ ཁ་སྣ་གདེངས་ཀ་ནས་རླངས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཁེབས་པར་བསམ་མོ༔ སྐབས་སུ་གཞུང་གི་དམིགས་པ་ཡང་སྦྱར༔ དགོང་མོ་སྤྲིན་བྱེར་ན་སྤྲིན་སྡུད་སྔགས་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་སུ༔ སྤྲིན་ཆེན་མདོ་བཀླག༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བའི་གཏོར་མ་ལྷ་གྲངས་གཅིག་གིས་རུང༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏས་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི༔ སྣོད་དུ་གཙང་སྦྱར་གཏོར་མ་ནི༔ རྣམ་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ༔ ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྭ་ལི་ཀཱ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ནཱ་ག་ནཱ་གི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ༔ ཀླུ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཏོར་མ་ནི༔ བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུངས༔ འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང༔ བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ ནམ་མཁའ་འདི་ལ་སྤྲིན་ཞིག་སྡུས༔ བར་སྣང་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུངས༔ ས་གཞི་འདི་ལ་དྲོད་ཅིག་ཕོབ༔ ལོ་ཐོག་འབྲུ་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ སད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བ་དང༔ འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ལས་སྲུང་བ་དང༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི་གཞན་ལྟར་རོ༔ སྐབས་སུ་བདེན་པ་བརྗོད་པ་ནི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མཆོག་བརྒྱད༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་ནམ་མཁའ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་སྡུས་ཤིག༔ ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ་ཅིག༔ ཅེས་དང༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ འཇིགས་བྱེད་དགུ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རྣམས་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེན་པས་རླུང་ནོན༔ སྤྲིན་གཏིབས་ལ་ས་གཞི་ལ་དྲོད་ཕོབ༔ བ་མོ་གྲང་རེག་གི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད༔ མཐར་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ བསྟོད་པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྒྲོལ་མའི་ཚོགས་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཐུན་དྲུག༔ བཞི་སོགས་འབད་ན་སད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ༔ སྒྲུབ་པ་ཚར་ནས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ༔ སྨྲས་པ༔ དེང་སང་དུས་ཀྱིས་བསླད་པའི་གང་ཟག་འགས༔ ཚད་ཐུབ་རྒྱུད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་བཅོས་པའི་གདོལ་ཆོས་དང༔ ཅི་དྲན་ལག་ཏུ་བཀལ་ནས་གཞན་སེམས་བསླུ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ མཐུས་བསྐྲུན་རྨད་བྱུང་དགོངས་གཏེར་རྩོད་མེད་དེ༔ ཉམས་སུ་བླངས་ཚེ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་འཆར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་གུས་པས་དོན་གཉེར་གྱི༔ རེ་བ་བསྐང་སླད་གཞན་ཕན་བསམ་པ་ཡིས༔ ཡི་གེར་བྲིས་འདིར་ནོངས་ན་འཕགས་མར་བཤགས༔ དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆེན་ལ་རེག་ཤོག༔ ཅེས་དོན་གཉེར་འགས་བསྐུལ་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་གཡེང་བས། སླར་ཡང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ནས་བསྐུལ་ངོར་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་བྲིས་པ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ རླུང་གནོན་རྫས་ལ་རླུང་ལྷ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བཟོ༔ སོ་བཏང༔ ནང་དུ༔ ཨོཾ་ཡཾ་ཡཾ་བཱ་ཡུ་དེ་ཝ་ཆར་ཡ་ཆུར་ཡ་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཆར་ཡ་ནན༔ ཆུར་ཡ་ནན༔ བཱ་ཡུ་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚག་མེད་པར་བྲི༔ མགོ་ནས་དྲིལ༔ སྙིང་ཁར་བཅུག༔ དོང་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་མནན༔ དེའི་ཞབས་ལིང་ག་སྤྱི་ལྟར་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱ༔ དོང་ཁ་བཅད༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་མནན་པར་བསམ༔ དེ་སྟེང་སཱཙྪ་བཞག༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་མོ༔ ཟབ། ྈ ྈྈ ྈྈྈ ྈྈྈྈ ༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་ལས་ཚོགས་རླུང་འཁོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །སྭསྟི། པད་འབྱུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངེས་པ་ལ། །གསོལ་འདེབས་སྔོན་ཆད་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་ན་ཡང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ཆེད་ཟིན་ཐོ་གཞན་ཕན་གྱི། །ཆེད་དུ་འགོད་ལ་བཀའ་གནང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། དེའང་དང་པོ་རྒྱ་ཤོག་འདྲ་དུག་ཤོག་མ་ཡིན་པ་གཙང་མ་ལ་རྒྱ་སྣག་གཙང་མས་བྲི་བའམ། སྤར་བཏབ་ལ། ཕྲེང་གོང་མར་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ བར་ཆད་བགེགས་རྣམས་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊཿ ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི། ནི་ཀ་ནི། ཨ་བྱི་ལ། མན་དྷ་ལེ། མཎྜ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། འཁོར་ལོ་འདི་བསྐོར་བ་ལ་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་མི་རུང་བ་དང་ཕོག་ཐུག་འགྲམ་འཁྲུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཕྲེང་གཅིག །དེ་འོག་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ཕྲེང་གང་ཤོང་བྲི། དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བཅུ་གཅིག་གི་སྔགས་ལ་སྤྲིན་སྡུད་སརྦ་མ་ཧཱ་མེ་གྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྦྱར་བ་དང་། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོགས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཕྲེང་གཅིག་བཅས་དག་པར་བྲི་བཀོད་བྱས་ལ་སྲོག་ཐུར་ལ་མཇུག་ནས་ཡིག་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་དྲིལ། གཡོགས་དཀར་པོ་བྱེད་ནས་རླུང་འཁོར་དང་ཆུ་འཁོར་སོགས་གང་བདེ་ཆོག་པར་གཡས་སུ་བསྐོར་དགོས། གཟའ་སྐར་བཟང་པོར་བགེགས་བསྐྲད་དང་རབ་གནས་བྱ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་འབུལ། ཀླུ་གཏོར་དང་ཀླུ་བསང་གཏང་། སྤྲིན་ཆེན་མདོ་བཀླག །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ལེགས་པར་བཙུག་པས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེའི་བཙས་སུ་འགྱུར་བར་ངེས། ཚུལ་འདིར་ཉེས་བཤགས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་བསྔོ། །འདིར་འབྲེལ་སེམས་ཅན་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ཞི། །ཚེ་འདིར་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་རྗེའི་ཞལ་སློབ་གུ་རུ་མ་ཎི་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པས་ཡོངས་ལ་སྨན་ཕྱིར་སྐལ་ལྡན་མོས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བཀོད་པ་དགེའོ། །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-043&oldid=128570"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 21:32.


ཨིཕ་རོཌ་གྱིས་APKཡིག་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ aka OBB རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། | F-Droid - Free and Open Source Android App Repository\nཨིཕ་རོཌ་གྱིས་APKཡིག་ཆ་རྒྱ་སྐྱེད་ aka OBB རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྩེད་ཆས་དང་ས་ཁྲ་བཟོ་བ། དེ་བཞིན་མཉེན་ཆས་གཞན་མང་པོའི་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་པར་ཡིག་ཆའི་རིགས་ཕོན་ཆེན་པོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། ཨེན་ཀྲོཌ་མཉེན་ཆས་གྱི་APK ཡིག་ཆ་རྣམས་ཆེ་ཆུང་ཚད་གཞི་1OOMB བར་དུ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་ཡོངས་གྲགས་ལ་ལུས་པ་གཅིག་གི་ས་ཁྲའི་ཡིག་ཆ་གཅིག་པུ་ལ་ཆེ་ཆུང་100MB ལས་མང་བ་ཡོད། དེས་མ་ཟད་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་མགྱོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཉེས་ཆས་ཐོག་མར་ཁ་ཕྱེས་པའི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཆ་ཕོན་ཆེན་པོ་ཕབ་ལེན་བྱས་པ་ལ་འགུག་དགོས་མེད།.\nOBB ཡིག་ཆ་འདི་རྩེད་ཆས་དང་MAPS.ME སོགས་མཉེན་ཆས་མང་པོས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཨེཕ་རོཌ་ཡིས་OBB ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་APK ཕབ་ལེན་དང་འགྲིག་བཅུག་མ་བྱེད་གོང་ནས་OBB་ཕབ་ལེན་དང་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་མཉེས་ཆས་ཁོ་རང་རང་གིས་OBBཕབ་ལེན་/གསར་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་ཚེ། ཨེཕ་རོཌ་ཡིས་མཉེས་ཆས་འདིས་OBB ཕབ་ལེན་ URLs ལེན་པའི་ཆེད་དུ་ “དགོས་དོན་”ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཀྱང་སྟོན་གྱི་ཡོད། འགྲོ་ལུགས་འདི་ནི་གྷུ་གྷལ་རྩེད་ཆས་ནང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་དང་གཅིག་མཚུངས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།.\nOBB རྒྱབ་སྐྱོར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་པོར་མ་མཐའ་ཡིན་ཡང་ཨེཕ་རོཌ་ཐོན་v0.102 འདི་དགོས་པ་དང་། རེ་པོ་ཐོན་fdroidserver v0.7.0 འདི་འམ་ཡང་ན་འདི་ལས་ཐོན་གསར་བ་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས། རེ་པོ་སྒང་ལ་OBB ཡིག་ཆ་ཁ་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ལས་སླ་པོ་རེད།:APKs འགྲོ་སའི་ཡིག་ཁུག་དེ་ག་རང་ལ་ཕབ་ཤུས་བྱེད་/path/to/fdroid/repo/.\nམཉེས་ཆས་ཀྱི་ནང་ལ་OBB ཡིག་ཆ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེས་ཆས་གསོག་ཉར་ཁང་ནས་OBB ཡིག་ཆ་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། སོང་ཙང་མཉེས་ཆས་འགོ་བཙུགས་ཐུབ་ཀྱང་དེའི་ནང་རེ་སྒུག་བྱེད་པའི་OBBཡིག་ཆ་འདིའི་ནང་མེད། གནས་སྐབས་དེ་འདྲའི་སྐབས་སུ་མཉེས་ཆས་འདི་ངེས་པར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱས་ནས་OBB ཡིག་ཆ་འགྲིག་བཅུག་བྱེད་དགོས། གྷུ་གྷལ་མཉེན་ཆས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མཉེན་ཆས་ཆོག་མཆན་ལག་ཁྱེར།ཨེཕ་རོཌ་གྱིས་ཐབས་ལམ་ལས་སླ་པོའི་ཐོག་ནས་མཉེན་ཆས་རིན་མེད་སྟེར་གྱི་ཡོད།\nURL དེ་བཞིན་OBBཡིན་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་གང་རུང་གཉིས་ལ་ཐོབ་པ་ལ། ཨེཕ་རོཌ་ལ་སྒང་ལ་_བྱ་བ་_འདི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ ‘དགོས་དོན་ ‘གཏོང་།:\nཁྱེད་རང་གིས་དགའ་མོས་ཆེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་URL ཕབ་ལེན་བྱེད། ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ ཡིག་ཆ་དེ་མཐའ་མར་_Android/obb/_ ནང་གི་ ཕྱིའི་གསོག་ཆས་སྒང་ལ་ངེས་པར་དགོས།