Terdzo-LA-019 - Rinchen Terdzö\nrta phag yid bzhin nor bu las:_las byang tshig don dbyer med\nVolume 26 (ལ) / Pages 291-298 / Folios 1a1 to 4b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'ja' tshon snying po. rta phag yid bzhin nor bu las las byang tshig don dbyer med. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 291-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\no rgyan yang sprul rig 'dzin 'ja' tshon snying pos lha ri snang mtha'i sku rgyab nas bton pa'o/_/shub+haM\n༁ྃ༔ རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟ་མཆོག་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཡི༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ལ༔ མཎྜལ་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བཤམ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་བསྒོམ༔ དེ་ནས་རང་སེམས་མ་བཅོས་པ༔ ཞེན་མེད་ལྷུག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་ཡི་མིང་ཡང་མེད༔ དག་དང་མ་དག་རང་སྣང་འདི༔ འགག་མེད་གསལ་མདངས་ངོ་བོ་སྟོང༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་རང་སེམས་ཡིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་གསལ༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་བདག་གཞན་མེད༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མཚམས་བཅད་དོ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་བཛྲ་རཀྵ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་གུ་ཡ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་རིག་འདི༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་མེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ མ་བསྒྲུབས་རང་བཞིན་ཕོ་བྲང་ཤར༔ ཨེ་ཡཾ་ཁཾ་ལཾ་རཾ་ཛྙཱ་ན་ཧོ༔ དེ་དབུས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ༔ རྣམ་རྟོག་དྲེགས་པ་ཨ་འཐས་གདན༔ ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གའུའི་སྟེང་ན༔ ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་འོད་ཅན༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་འོད་ཟེར་འབར༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི༔ དབུ་ཉུག་ཙམ་དུ་ཞི་ཞལ་མཛེས༔ པད་ཞྭ་དམར་པོ་རྩེ་གནོན་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རང་རིག་སྣང་སྟོང་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མཚམས་མེ་འོད་འཁྲུགས༔ རང་བབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་པདྨ་འབྱུང༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གཞལ་ཡས་ནས༔ རང་གསལ་རང་བྱུང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བསྒོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མདངས་རེ་གསལ༔ མ་བསྒོམ་ལྷ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དམིགས་པ་མི་དགོས་རང་བཞིན་ཤར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཤེགས་བྱོན་བཞུགས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་སེལ་ཕྱིར་དུ༔ རང་བཞིན་གནས་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཡུམ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ རྩ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་མེ་ཏོག་གསལ་སྟོང་དྲི༔ རང་གསལ་མར་མེ་མཉམ་ཉིད་ཆུ༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གྲགས་སྟོང་སྒྲ༔ དུག་གསུམ་བདུད་རྩི་སུ་ར་སྨན༔ རྩ་གསུམ་རང་སྣང་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རཀྟ་རྫས༔ ཆགས་སྡང་མི་དམིགས་གཏོར་མ་ཚོགས༔ བྱང་སེམས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པའི་རྒྱལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀ་ནས་དག༔ རྩ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ༔ གུ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྟ་ཕག་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་གར་དགུའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གསུང་ནི་མི་འགག་འུར་ལྡིར་སིང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟླུམ༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་ཡས་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དཔལ་མགོན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་བཅས་ལ༔ ཨ་འཐས་བསྟོད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བསྟོད༔ བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལ༔ མ་རིག་ཞེ་སྡང་སྲོག་གཅོད་དང༔ གནོད་སེམས་མ་བྱིན་ལེན་པ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ མ་རྟོགས་ཆགས་སྡང་འཆལ་ཚིག་བསྒྲགས༔ ངག་འཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་རྣམས༔ རྩ་གསུམ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ༔ གཏི་མུག་དབང་གིས་འཁྲུལ་རྗེས་འབྲངས༔ ངན་སེམས་ལོག་ལྟ་ཅི་མཆིས་པ༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི༔ རྩ་གསུམ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནམ་ཁོང་པའི་དབུགས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདི་བཟླས་པས༔ རང་བྱུང་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་འགྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ འཚོ་བ་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཕྱི་ནང་བྲལ༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་རིག་པར་བྱ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་རྟོག་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པ་ལ༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིས་སྣང་སྲིད་ཁེངས༔ བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་བྱོན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་བྱས་བཤགས༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལྷག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་འཛིན་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཞེས༔ སྒོ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་ལྷག་མ་འདི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞེས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤལ་ཆུ་འབུལ་ལ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཱེ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཱེ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ༔ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལྷ༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཡིན༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་འདུལ་དུས་བབས༔ བསྐུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གང་ཤར་འཛིན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཚེ་འདིར་ཆགས་ཞེན་བྲལ་བ་དང༔ བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅད་པ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་ཟློག༔ ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ངང་དུ་ཟློག༔ གཏི་མུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཟློག༔ དངོས་འཛིན་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཟློག༔ བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ལྟས་ངན་ཟློག༔ ཞེན་ཆགས་ཆེ་བའི་ནད་གདོན་ཟློག༔ དམ་ཆོས་བར་ཆད་བསོད་ནམས་ཟློག༔ སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་ལོངས་སྤྱོད་ཟློག༔ སྡིག་སྒྲིབ་གསོག་པའི་མངའ་ཐང་ཟློག༔ ལས་ངན་སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཟློག༔ རང་རིག་སྒྲིབ་པའི་སྙན་གྲགས་ཟློག༔ གཟུང་འཛིན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ རྟག་འཛིན་མཚན་མ་ངན་པ་ཟློག༔ ཡར་གྱི་བདུད་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་ཟློག༔ མར་གྱི་བདུད་འཁོར་བ་ལ་ལྟུང་དོགས་ཟློག༔ སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཕོ་གདོན་ཟློག༔ སྡུག་དོགས་ཀྱི་མོ་གདོན་ཟློག༔ བཟང་འདོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཟློག༔ ངན་འདོད་ཀྱི་དཔོན་ངན་ཟློག༔ བློ་བདེ་དང་ཉམས་ཞེན་ཟློག༔ ཡིད་ཆེས་དང་ངེས་ཤེས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་དུ་ཕྱ་ལ་ལ་ཟློག༔ འགག་མེད་དུ་ཡ་ལ་ལ་ཟློག༔ གཉིས་མེད་དུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཟློག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཟློག་ཅིག༔ དེ་ནས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་གཞན་དུས་གསུམ་གསག་དང་གསག་བྱ་ཡི༔ རྟེན་འབྲེལ་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་ངང༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་སྒྱུ་མའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀུན༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཀ་དག་ངོ་བོ་འཆི་བ་མེད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བདེ་དྲོད་རང་འབར་ན་ཚ་མེད༔ བཀྲག་མདངས་བཅུད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་བགྲེས་རྒུད་མེད༔ ཟག་མེད་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མ་ཡེངས་རང་བབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱང་བར་བྱའོ༔ རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡང་སྤྲུལ་རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོས་ལྷ་རི་སྣང་མཐའི་སྐུ་རྒྱབ་ནས་བཏོན་པའོ། །ཤུབྷཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-019&oldid=122400"\nThis page was last edited on5November 2018, at 20:23.


རན་ཇི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརན་ཇི་ (Ranchi) ས་གནས་སུ་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བ།\nརན་ཇི་པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམས་པ་ནས་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྤྲོད་གནང་དོན་དུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ ཐོག་བྷན་རྡ་ར་གཞིས་ལས་ཁང་གི་ངོ་ཚབ་རྣམ་པས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་འདི་བཞིན་རན་ཅི་ས་གནས་ཀྱི་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་རྩིས་སྤྲོད་གནང་བ་ཕེབས་སྐབས། རན་ཅི་པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ས་སྨོན་དགྲ་འདུལ་ལགས་དང་། དྲུང་ཆེ་བསྟན་དཔལ་ལག། དངུལ་གཉེར་དང་རྩིས་པ་ཅིག་ལྕོག་ལྷུན་གྲུབ་ལགས། ཚོགས་ཟུར་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་གཅུང་ལགས། འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ (Amar Nath Raj) དྲུང་གཞོན་ (Anil Kumar) བཅས་ཀྱིས་མེ་འཁོར་འབབས་ཚུགས་སུ་ཕེབས་བསུའི་མཇལ་དར་སྒྲོན་ཏེ་སྣེ་ལེན་གང་ལེགས་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nའཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh)འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh)\nཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་འཇར་ཀནཌ་ (Jharkhand) མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སི་པི་སིངྒ (Speaker of Jharkhand legislative Assembly, C.P. Singh) ངོ་ཐུག་ཡོང་བའི་སྙན་གསེང་ཞུས་དོན་ལྟར་ཆོག་མཆན་གནང་སྟེ་ཕྱི་ཚེས་ ༥ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པ་ཆུ་ཚོད་ ༩ དང་སྐར་མ་ ༡༥ ཐོག་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་སྐབས་བཅོ་ལྔའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་བའི་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ངོ་སྤྲོད་དང་སྦྲགས། བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་བརྒྱབ་བསྐྱོར་མཚོན་ཆེད་དུ་ས་རྟགས་དང་ལྷན་་དུ་མཉམ་བཞུགས་ཀྱིས་འདྲ་པར་ཀྱང་སྒྲོན་གནང་བ་རེད།\nཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།\nཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་རྒྱ་གར་དབྱིན་ཇི་མངའ་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk) ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ས་གནས་ཡུལ་མི་འདུས་འཛོམས་ཆེ་ཤོས་ས་་ཆ་ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་ (Alphat Ekka Chowk) བར་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་བོད་མི་གྲངས་འབོར་བརྒྱ་ལྷག་དང་། ས་་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཁག་ཅིག ས་གནས་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་བཅས་ནས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དང་། འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་དར། བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་འབུལ་ཞུས་པའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་པར་འཕེད་དར་སྟེང་བཀོད་དེ་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་དང་ལྷག་པར་དུ་རང་རིགས་བོད་མི་ཚོས་གྲོང་ཁྱེར་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་སྨོན་ཚིག་འུར་འདོན་ངང་འདོན་ཏེ་ཨཱལ་ཕཊ་ཨེ་ཀ་ཅོག་དུ་སྦྱོར་མ་ཐག་རྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army) མཛད་འཕྲིན་ཆེད་ཕེབས་སྐབས་ཚོགས་གཙོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་བདེན་པའི་མེ་ལྕེའི་གནད་དོན་སྐབས་བསྟུན་སྙན་གསེང་ཞུས་ཏེ་ཁོང་གིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་དུ་སྐུ་པར་ཡང་སྒྲོན་གནང་།\nརྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army)རྒྱ་གར་གི་དམག་དཔོན་ཟུར་པ་ (Former General Vijay Kumar Singh, the 26th Chief of Indian Army)རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk) རྒྱ་གར་དཔའ་བོ་སྲོག་ཐོག་བཏང་ས་ཤཱ་ཧིརྡ་སཱ་ཐལ་སཾ་རཱག་ཅོག (Shaheed Sathal Samrag Chowk)\nདེའི་རྗེས་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་མཚོན་ཆེད་དུ་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ངག་བཅད་ཀྱི་ མྱ་ངན་གུས་བཏུད་གུས་བཏུད་དང་སྦྲགས། པོ་ཏཱ་ལ་སུད་ཚོང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དགྲ་འདུལ་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་འཕགས་བོད་མཛའ་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ (Amar Nath) དང་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ (Raj Kumar) ཚོང་པའི་སྡེ་ཚན་སྐུ་ཞབས་ (Ashok Kumar) དང་ (Janta Dal United) ཚོགས་མི་ (Shadish Singh) རྣམ་ལ་ཕེབས་བསུ་དང་འབྲེལ་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་སྐོར་བསྐྱོད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་རྒྱ་ཆེ་གནང་། ལྷག་པར་དུ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་བདེན་པའི་མེ་ལྕེ་དང་འབྲེལ་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཞུ་རྒྱུའི་ཁེས་ལེན་དང་ས་གནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་བོད་དོན་ཐད་རྒྱབ་བསྐྱོར་འབོད་བསྐུལ་ཤུགས་དྲག་པོ་གསུངས། མཐར་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་གླུ་དང་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་བཅས་འུར་འདོན་ཞུས་སྟེ་མཇུག་བསྡོམས་སུ་འཐུས་མི་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་བསྟན་སྤེལ་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཧིན་དབྱིན་གཉིས་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་བཞུགས་གནང་མཁན་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་གསུངས་གཤད་གནང་། ལྷག་དོན་གསར་བཀོད་པ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་བ་ཞུ་དོན་ལྟར་ལས་འགུལ་དངོས་གཞི་སྐབས་སུ་གསར་བཀོད་མང་དག་ཞིག་མཉམ་བཞུགས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུར་ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་ཧིན་དབྱིན་གསར་ཤོག་ཁག་ ༧ ནང་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་འདུག


New Publication released 2012\tHome < News Centre < New Publication released ...\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་ལ་ཞབས་ཞུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཐུབ། Author: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཛད། Description: ངའི་ཤེས་རིག་གི་སྦྱོང་བརྡར་དེ་ནང་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཡིན་སྟབས་ནང་ཆོས་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་གལ་ཆེན་རྣམས་དང་ཚན་རིག་གི་ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཁག་གི་དབར་འབྲེལ་བ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དམ་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་མྱོང༌། དེབ་འདི་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་རྒྱུན་རིང་འཁོར་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་ནང་པའི་དགེ་འདུན་པ་ཞིག་ལྦུ་བའི་ཁང་པ་ (bubble chamber) དང༌། རྡུལ་ཕྲན་མྱུར་མགྱོགས་གཏོང་བྱེད། ཨེ་ཕེ། ཨེམ། ཨར། ཨ་ཡི།(fMRI) བྱེད་ལས་ཁབ་ལེན་གློག་དཔར་བཅས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་ནང་ཤེས་ཡོན་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་བ་མི་རྣམས་ཤེས་ཡོན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེ་ཤོས་སེམས་དོན་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་གཉིས་དབར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནས་པ་རེད། མཚམས་རེ་འབྲེལ་ལམ་དེ་གྲོགས་པོ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང༌། སྐབས་འགར་འཁྱགས་པ་ལྟ་བུར་བརྒྱབས་ནས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དེ་གཉིས་མཉམ་གནས་ཐུབ་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ལ་བལྟས་ཡོད། ད་ཆ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བཅུ་ཕྲག་དང་པོའ་ིནང་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་སྔར་ནམ་ཡང་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འབྲེལ་ལམ་ཉེ་རུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ནུས་པ་དང༌། ང་ཚོའི་མདུན་དུ་ཡོད་པའི་དཀའ་གནད་རྣམས་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་གྲོགས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཡོད་པའི་མཉམ་བརྩོན་གྱི་ལས་ལ་ཞུགས་པའི་ནུས་པ་ཡོད། འདིར་ང་ཚོ་ཚང་མ་མཉམ་དུ་ཡོད། འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་ནང་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་འགན་དེ་འཁྱེར་བའི་ཐོག་ནས་མཉམ་ལས་འདི་བསྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ངའི་སེམས་གཏིང་གི་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཡིན།། རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ལས་དྲངས།\nCost: Rs: 200/-\nTitle: འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང༌། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ། Author: སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ཡིས་བརྩམས།\nTranslated by: བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་གིས་བསྒྱུར།\nDescription: ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་སྦི་ཨེ་ལེན་ ཝེ་ལེ་སེ་ B. Alan Wallace མཆོག་གིས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་བརྩམས་ཤིང་བསྟན་འཛིན་རིག་བཟང་ལགས་ཀྱིས་བོད་བསྒྱུར་ཞུས་པའི་ ”Mind In the Balance: Meditation in Science, Buddhism and Christianity” ”འཕྲང་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཀྱི་གནས་བབ། ཚན་རིག་དང་། ནང་ཆོས། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱིས་སྒོམ་ལ་དཔྱད་པ” ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་པོས་འདས་པའི་བགྲང་བྱ་བཞི་བཅུ་ལྷག་རིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་ནང་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ་སྒྲུབ་ནང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞིབ་མོར་གནང་སྟེ་རང་གི་མྱོང་བ་དངོས་ལ་གཞིགས་ནས་རིག་གསར་ཚན་རིག་དང་། ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཤར་ནུབ་ཏུ་དར་བའི་སྒོམ་གྱི་འཕེལ་རིམ་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཐད་གཞུང་ལུགས་སོ་སོའི་ལྟ་ཚུལ་ལ་ཞིབ་དཔྱད་གསལ་འགྲེལ་བཀོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་རྒྱུ་ཆ་གསར་གྲས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ།\nCost: Rs: 230/-\nTitle: ཤེལ་དཀར་ཆོས་འབྱུང། Author: ཤེལ་དཀར་བ་ངག་དབང་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། Description: ༄༅། །ཤེལ་དཀར་ཆོས་སྡེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས། བོད་ཁམས་རུ་ལྔ་ལས། གཙང་ཁུལ་རུ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་རུ་ལག་གི་ཁོངས་དང། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་སྐབས། བོད་ཁྲི་སྐོར་བཅུ་གསུམ་ལས། གཙང་ལ་སྟོད་ལྷོའི་ཁྲི་སྐོར། སྡེ་སྲིད་ཕག་མོ་གྲུ་པ་དང། སྡེ་པ་རིན་སྤུངས་པ། སྡེ་པ་གཙང་པ་བཅས་ཀྱི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་ལྷོ་ཁུལ་རྫོང་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཛྷཕོ་བྲང་པའི་སྐབས། ཤེལ་དཀར་ནི་ལ་སྟོད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་གཞུང་རྫོང་ཟིག་ཡིན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཟུག་གི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ལྟར་ན། ཤེལ་དཀར་ནི་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེ་ས་གནས་དིང་རི་རྫོང་རྫོང་སྲིད་གཞུང་གནས་ཡུལ་དེ་ཡིན།།\nCost: Rs: 250/-\nTitle: བཞིན་བཟང་མ་གཏུམ་དྲག་རོལ་པའི་སྒྲུང་གཏམ། Author: བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །སྒྲུང་གཏམ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་དགེ་ཟུར་པ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཙན་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཆར་རྩོམ་པ་པོ་ནི་འབའ་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཡི་བརྗོད་དོན་ནི། ལྷའི་དགའ་ཚལ་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཚལ་ཞེས་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་གཉིས་ཀྱི་དམག་འཐབ་བརྗོད་བྱར་བྱས་ཤིང། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པ་དང། བླུན་པོ་ཁྲེལ་གཞུང་ངོ་ཚ་ཡོད་མེད་ལས་ཡ་རབས་དང་མ་རབས། འདོད་པའི་དགའ་སྟོན་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་གཏམ་གྱི་འགྱུར་ཁུག །གཡུལ་ངོར་དཔའ་བ་དང་སྡར་མའི་སྣམ་དབྱེ། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་བཟང་ངན་ལས་འབྲས་བུའང་དེ་འདྲ་བྱུང་བ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་བླང་དོར་གྱི་གནད་མཚོན་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་ཡིན།།\nCost: Rs: 170/-\nTitle: བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས། Author: ན་ག་སངས་རྒྱས་བསྟན་དར། Description: ༑ བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ནག་ཊི་ཀཿའདི་ལ་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ལག་བཅངས་སུ་འབོད་ཀྱང་མ་འོས་པ་མེད་པར་སྙམ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སློབ་གཉེར་བ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་ཅིང་། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ལ་གཏིང་ཚུགས་པའི་ཤེས་ཚད་ཅིག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་ནས་བོདཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་རིག་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་སྒོ་དམ་པ་ཞིག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ཅིག་ཡིན། འདི་ཉིད་སློབ་སྤྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་བགྱི་བར་འཇུག་པ་བདེ་བླག་ཏུ་སོན་ཐུབ་པའི་རེ་བའམ་བྱེད་ཆོག །འདི་ནི་ལས་དང་པོ་བ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་གཉིས་ཀར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།\nCost: Rs: 425/-\nTitle: MY YOUTH IN TIBET Author: Tsewang Sadutshang Description: My Youth in Tibet takes us back toatime when Tibet wasaland that truly belonged to the Tibetans.In the first part of the book, the author vividly recounts instances that take place during her childhood and during the early part of her married life, with both candour and charm. In particular, we see the life ofawoman who was not part of the nobility, unlike most memoirs of Tibetan women so far which have been of women from the nobility.\nThe second part of the book concentrates on the Regent Reting Rinpoche, her uncle. Here we are revealed intimate details of Reting Rinpoche, the person, and the much loved uncle. This entirely fresh perspective on the Regent isawelcome change from what has been written before about him.\nCost: Rs: 175/-\nTitle: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक Author: गेदुन छोफेल Translator: श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' Description: अम्दो गेदुन छोफेल द्वारा विरचित शीर्षक “भारतीय महातीर्थों की पथ प्रदर्शिका” का अनुवाद श्री रोशन लाल नेगी 'बिष्ट' द्वारा किया गया है। इस द्वितीय संशोधित संस्करण को तिब्बती ग्रन्थ एवं अभिलेख पुस्तकालय की ओर से प्रकाशित किया गया जो कि पाठकों के समक्ष प्रस्तुत है। यह तिब्बत के महापण्डित गेदुन छोफेल भगवान् बुद्ध के सूत्रों एवं शास्त्रों के आधार पर स्वयं सभी तीर्थों का भ्रमण कर जो अनुभव एवं विश्वास प्राप्त किये, उसके आधार पर तीर्थ स्थानों का पथ प्रदर्शक ग्रन्थ लिखा गया है।\nCost: Rs: 80/-\nTitle: Political and Military History of Tibet Author: Gyaltse Namgyal WangdueTranslated by: Yeshi Dhondup Description: The Political and Military History of Tibet is virtually the first comprehensive Tibetan military history. Based on many historical and biographical sources, including eyewitness accounts of many veterans of Tibetans' war of resistance against the Communist Chinese in 1950-59, as well as the author's own experience during his military service in Tibet, this volumne elaborates the evolution of the Tibetan Army and various wars it fought with foreign forces thoughout th Tibetan history, especially Sino-Tibetan political intricacies and Tibetan internal political struggle during the 18th and 19th centuries, as well as detail description of the XIV Dalia Lama's miraculous escape to India in 1959 on the eve of PLA's violent suppression.\nCost: Rs: 430/-\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྟོད་ཆ།༽ Author: ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 305/-\nTitle: བྱ་རྒྱུད་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༼སྨད་ཆ།༽ Author: ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། Description: ༄། །ཡོངས་འཛིན་དཀའ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གསུང་འབུམ་པོད་༼ཏ༽ པའི་ནང་བཞུགས་པའི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གསལ་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་དང། སྨྱུང་གནས་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས། མཆོད་ཕྲེང། སྨོན་ལམ་དང། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཆ་ལག་ཚང་བ། དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་དབང་ཆོག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་ད་ལམ་དེབ་ཕྲེང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཡོད།།\nCost: Rs: 290/-\nTitle: Hindi Journal भोटवाणीVolume: 2012 वर्ष3अंक 1Description: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nCost: Rs: 160/-\nTitle: From Tibet Confidential Author: Jampa Samten & Nikolay Tsyrempilov Description: The essence of this book is twenty four letters stored for decades on the shelves of the National Museum of Buriatia - reproduced here for the first time both as facsimile copies and in English translation. The letters coverapivotal period of modern Tibet's history - 1911-1925 - when the Great Game entered its last dramatic stage. the British Raj and Russian emperor, Bolsheviks and academic explorers, Chinese president and French travelers - all these personages and discussed in the letters penned by the most important figures in the history of modern Tibet - the Thirteenth Dalai Lama Thupten Gyatso - and his well-known favorite officials, Sholkang Shappe and Tsarong Shappe. From hand to hand, envoys and pilgrims passed these letters on their long journey from Lhasa to South Siberia. Arriving at their destination at last, they were presented to their addressee. This was Agvan Dorzhiev,apersonal tutor of the Dalai Lama, key person in Tibet-Russia relation andaman of outstanding significance in the Snowy Land's modern history.\nThe letter reveal the intricacies and entanglements of hidden Tibetan politics and the desperate efforts of the Tibetan authorities of the time to maintain the independence of their country. The book certainly serves asagood first hand source for students of Tibet's political history and the Great Games.\nCost: Rs: 270/-\nTitle: A Human Approach to World Peace Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: "A Human Approach to World Peace" is not complicated or even unusual. In fact, it is almost radical in its simplicity. Science and technology are indeed remarkable but alone are not enough to bring progress and contentment.\nCost: Rs: 30/-\nTitle: An Introduction to Buddhism and Tantric Meditation Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: The teaching of the Buddha can be summerised as dealing with conduct and view. Conduct refers to the way we should behave, which is essentially to be non-violent.\nThe compose of Tantric Meditation is to give an opportunity to people seriously interested in finding out about the practice of trantra the oppotunity to do so without the necessity of receiving prior empowerment.\nCost: Rs: 55/-\nTitle: Compassion and the Individual Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: In this small booklet he explains with utter clarity and reasoning why compassion is so inseparable from our human nature and how at any moment we can tap into and develop this birthright.\nCost: Rs: 25/-\nTitle: The Global Community and the need for Universal Responsibility Author: His Holiness the XIVth Dalai Lama Description: In this booklet, His Holiness offersaway of approaching the new plitical challenges of our rapidly changing world based onagenuine feeling of global and universal responsibility. His statement also affords insight into the way of thinking of one of today's truly great world leaders.\nTitle: TowardsaNonviolent Mind Author: Ravindra Verma, Anna Alomes Description: How can we reduce the violent going on around us and lead happier more meaningful lives? What can we do to changeafearful or anxious state of mind into one that is relaxed, happy and compassionate in order to benefit ourselves and others?In this book, the authors provide impressive answers and practical solution to these questions. By bringing forward the combined 20-year work of Western Scientists and Tibetan Meditatiors (including the Mind & Life group lead by H.H. The Dalai Lama). Cutting edge research is offered for transforming the mind fromanegative toapositive states..... Cost: Rs: 355/-\nTitle: The Tibet Journal Volume: XXXVII NO.:2Summer 2012 Note: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans.\nTitle: Power in Philosophy ( Two arguments for nonviolent today) Author: Anna Alomes Description: Inaworld witnessing social transformation by nonviolent means on the scale never before seen, this book offersachllenge to philosophy to catch up and support these changes with the required foundations for sustaining peace in the 21st centuary and beyond. Cost: Rs: 370/-\nTitle: གཏམ་ཚོགས། Volume:2012 ལོ། 32 ཨང་ ༡ Description: བོད་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་གོང་སྤེལ་འཆེད། Cost: Rs: 240/-\nTitle: རྡུལ་སྙེད་འཇིག་རྟེན། Author: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མཛད། Description: དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང་སེམས་དོན་རིག་པ་གཉིས་མཉམ་བརྩོན་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་ཐབས། Cost: Rs: 200/-\nTitle: Kalachakra Tantra Author: Geshe Ngawang Dhargyey Description: The Kalachakra initiation has now been given in the west onanumber of occasions, yet authentic teachings of this ancient tradition remain rare. Here is presentedacommentary given by Geshe Ngawang Dhargyey, which contains explainations and advice concerning the various commitments and initial practices peculiar to the Kalachakra system within the context of Higher Yoga Tantra and Mahayana Buddhist practice in general. Cost: Rs: 285/-\nTitle: དཔྱད་བརྗོད་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བཏུས། Author: སོ་རུ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས། Description: འདི་ན་རྒྱུན་མར་མཁོ་བའི་བོད་ཀྱི་སུམ་རྟགས་དང། སྙན་ངག ཚིག་རྒྱན། མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བརྩམས་སྒྲུང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཚུལ། རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་དྲིས་ལན། ཤེས་ཡོན་སྦྱོང་ཚུལ། བོད་སྨན་གྱི་སྡེབ་སྦྱོར་ལ་དོགས་སློང། ༸སྐྱབས་མགོན་ཀིརྟི་ཚང་གི་སྐུ་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ལོ་ཚིགས་སྐོར་བཅས་ཀྱི་དཔྱད་བརྗོད་ཡིད་ཀྱི་བཞད་ཁ་འབྱེད་པ་ཞེ་གཅིག་བཏུས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞུགས་ཡོད་དོ། Cost: Rs: 225/-\nTitle: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། Author: ཨ་མཆོག་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Description: དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་པའི་དེབ་ཕྲེང་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ལས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་ཞིག་ཡིན། བརྗོད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཚན་རིག་གི་ལེའི་ཐོག་མར་འཕོས་སའི་གྷི་རིག་གི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ནང་ཇའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་བའི་ཀླད་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་དབར་གྱི་ཧེ་བག་དང། གདོད་མའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བའི་བསམ་བློ་དང་ནང་པའི་ལོ་པཎ་དག་གིས་བསམ་བློའི་དབར་གྱི་འགལ་འབྲེལ། ལྷག་པར་དུ་དེང་དུས་ལྟོས་གྲུབ་སྨྲ་བ་དང་ཚད་རྗུལ་རིག་པ་བ་རྣམས་དང་ནང་བའི་ལྟ་གྲུབ་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཕུགས་ཀྱི་བསམ་འདུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཚུལ་སོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཉམས་ཞིབ་བརྒྱུད་འབྲི་རྩོམ་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་དེབ་འདི་ནི་དམིགས་བཀར་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གསར་ཚན་རིག་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་ཞུ་བ་དང། དཔེ་དེབ་འདི་ཉིད་ལས་ཆོས་ཚན་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་དོན་གཉེར་ཅན་ཚོར་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེར་བརྟས། Cost: Rs: 150/-\nTitle: མཐོང་ཐོས་མྱོང་ཚོར་ལོ་རྒྱུས། Author: ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན། Description: ངག་རྒྱུན་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཕྲེང་ ༢༨ པ་འདིའི་ནང་དོན། སྐུ་ཞབས་ཐུབ་བསྟན་བསྟན་འཛིན་ལགས་རྒྱལ་ས་ལྷ་སའི་ཉེ་འཁྲིས་སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན་རྫོང་དམར་གྲོང་ཚོའི་དར་གླིང་ཁྱིམ་ཚང་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཞུགས་འདོན་མཆོད་ཕྱག་ལེན་སློབ་གཉེར་དང་སྒྲིག་ལམ་རྣམ་གཞག་འགྲིམས་སྐོར། ༸རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ཕེབས་མཛད་ཆེན་ལ་སྤྱན་རྒྱ་བའི་འགན་འཁུར། རྒྱ་དམར་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་དྲག་གནོན་ཛ་དྲག་དབང་གིས་ལྷ་སར་བཞུགས་བློས་མ་བཟོད་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་རིམ། རྒྱ་གར་ནང་ཨ་སམ་མི་ས་མ་རི་དང། སྦག་ས། ཌལ་ཧོར། མ་སུ་རི་སོགས་སུ་བོད་གཞུང་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ཕྱི་ནང་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན། དབྱིན་ཡུལ་བོད་ཁྱིམ་ཁང་དུ་ལས་རོགས་ཞབས་ཞུ། ནོར་ཝེ་ཁུལ་བོད་དགེའི་ལས་ཁུར། སློབ་ཐོན་རྗེས་འབྲེལ་དཔར་ལས་སུ་ཞུགས་པ། རང་གཞུང་མཆོག་གི་སྐུ་དྲིན་གསོབ་ཆེད་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་བཅར་སྐུ་ཚབ་སྔ་ཕྱི་དང། གློ་དམག་སྒར་སོགས་བོད་སྤྱིའི་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་ཁག་ཕྱོགས་སྒྲིག་སོགས་བོད་མི་ཞིག་གི་རྒྱལ་ཞེན་ལྷག་བསམ་ཇི་བཅངས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁག་གསལ་ཡོད། Cost: Rs: 310/-\nTitle: The Tibet Journal Volume: XXXVI NO.:4Winter 2011\nNote: The Tibet Journal isaquarterly publication of the Library of Tibetan Works & Archives (LTWA) dedicated to the presentation of scholarly and general interest articles on Tibetan cultrure and civilzation by Tibetans and non-Tibetans\nTitle: གཏམ་ཚོགས། Volume:2ལོ། ༣༡ Description: བོད་འབྲེལ་ཤེས་ཡོན་གོ་རྟོགས་གོང་སྤེལ་འཆེད། Cost: Rs: 140/-\nTitle: Hidden Tibet Author: S.L.Kuzmin Description: This book traces the history of Tibetan statehood from ancient times to our days, describes the life of the Tibetans at the times of Feudalism and Socialism, the coercive inclusion of Tibet into People's Republic of China, the suppression of the national liberation movement, the Cultural Revolution, and subsequent reforms. Many pictures and data concerning these events are being published for the first time. Cost: Rs: 985/-\nTitle: བཀའ་བབས་འདུན་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར། (rNam-Thar Series 6)Author: རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ། Description: བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདུན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༡༤ ལོར་རྗར་མན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། རང་རེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་༼༡༥༧༥-༡༦༣༤༽ རང་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༠༠ ལོར་མཛད་དེ་གསུང་འབུམ་གྱི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་ནའང། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཞིབ་ཀློག་བདེ་བའི་དེབ་གཟུགས་ལོགས་སུ་ད་རེས་ཐོན་པ་དང་པོ་ཡིན། ད་ལམ་འདི་ནས་དཀར་ཆག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་པས་མ་ཚད་ཞུས་དག་ངེས་པ་འདྲོངས་པ་གླེང་བརྗོད་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་ཐར་དེབ་ཕྲེང་དྲུག་པར་དཔར་སྐྲུན་ཞུས་ཡོད་པས་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཕན་གྱུར་ཅིག་གུ། Cost: Rs:180/-\nTitle: རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། (Nang Choe Series 6)Author: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད། Description: མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ཡི་མ་ཕྱི་ནི་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་ཡིག་ཆའི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མ་དཔེ་དེ་ཉིད་གཙོར་བཟུང་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན། མཛད་པ་པོ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ཡང་ཡིན་ཅིང། ཤར་རྒྱལ་ཙོང་ཁ་པའི་ཐུགས་སྲས་ནི་ཁོང་ཉིད་ལགས་སོ། ཀུན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག Cost: Rs:280/-\nTitle: བོད་ཀྱི་ཚན་རི་ག་དུས་དེབ། Science Journal - 15 Volume : སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥ Cost: Rs:\nTitle: ཟླ་བའི་ནང་གི་རི་བོང།Author: Vero Nika LeoTranslator: Sonam Gyatso Description: ཝི་རོ་ནི་ཀ་ལིའོས་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཆེད་དུ་སྐྱེས་རབས་ནས་གསུང་པའི་སྒྲུང་གཏམ་ཞིག་བསྐྱར་དུ་བཤད་པ། Cost:Rs:190/-\nTitle: Ladakhi Histories (Local and Regional Perspectives)Edited By: John BrayDescription: Ladakh's geographical location between the Himalaya and Karakoram mountains has exposed it to competing political and cultural influences from India, Central Asia and Tibet. This book points to Ladakh's distinct local identity, but argues that its historical development can best be understood inawider regional perspective. it contains twenty-three research papers from the International Association of Ladakh Studies ( IALS ), and draws on contributions from historians, art historians, linguists and anthropologists. Their sources include Ladakhi historical documents, comparative linguistic research, visual evidence from temple architecture and inscriptions, Mughal biographies, European travel accounts, government records, trade receiptes, and local oral tradition. Taken together, the volumn provideamuch richer view of Ladakhi history than was previously available, and makesasignificant contribution to the study of the wider Himalayan region. Cost: Rs: 600/-\nTitle: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989)\nTranslated By: Sonam GyatsoDescription: Speeches of His Holiness the XIV th Dalai Lama (1959 - 1989): Addressed to the Kashag, Asembly of Tibetan People's Deputies and Civil Servants Cost: Rs: 330/-\nTitle: Hindi Journal भोटवाणीVolume: 2012 वर्ष2अंक 2Description: तिब्बत से सम्बन्धित अध्ययन हेतु प्रकाशन\nLast Updated on Thursday, 03 January 2013 09:47


Terdzo-NI-035 - Rinchen Terdzö\nthugs sgrub bar chad kun sel las/_longs sku 'gro 'dul gyi las rim grol ba bcu gcig gi lag len gsal byed ngo mtshar rgya mtsho\nVolume 42 (ནི) / Pages 501-543 / Folios 1a1 to 22a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #35 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs sgrub bar chad kun sel las longs sku 'gro 'dul gyi las rim grol ba bcu gcig gi lag len gsal byed ngo mtshar rgya mtsho. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 501-543. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsrid pa'i rgya mtsho gting sprugs shog_/rin chen gter gyi mdzod khang chen por mchog gi dbyig sdud pa'i nor bu'i rnam grangs su gces par mthong nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes lhag pa'i bsam pa bzang pos lag len bde zhing gsal la 'dus par/_yon tan gnas lnga gcig 'dus rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་བྷྱཿ ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས། །མཆོག་དམན་བར་མས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན། །འབད་མེད་ཉོན་མོངས་འཆིངས་ལས་འགྲོལ་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་གཏིང་སྤྲུགས་ནས། །ཐར་པའི་སྒོ་མོར་བདེ་བླག་ཏུ། །འཇུག་བྱེད་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་སྣང་འདི་རྨད། །སྐྱེ་དགུ་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ལས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ཅིང་། ལྷག་པར་སྔ་འགྱུར་ཐེག་རྩེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལས་ངོ་མཚར་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་སྔགས་ཐོས་གྲོལ། །མྱང་གྲོལ་བྱེ་མ་རེག་གྲོལ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་ཞིང་སྒོམ་གྲོལ། །འབབ་ཆུ་འཐུང་གྲོལ་གཟུངས་བཏགས་གྲོལ། །གསོ་སྦྱོང་བསླབ་གྲོལ་སྤོས་ཚོར་གྲོལ། །མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་པས་གྲོལ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་དམ་རྫས་མྱང་གྲོལ་དང་མཐོང་གྲོལ། དྲན་གྲོལ་མཆོད་རྟེན། བཏགས་གྲོལ་སོགས་བཞི་པོ་རྣམས་ལ་ཟུར་དུ་བཤད་པའི་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཆོ་གས་ཁོག་དབུབ་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཐོང་གྲོལ་ནི། རྒྱུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཇི་ཙམ་འོས་པ་བཞེངས་པའི། བུམ་སྒོར་མི་འཁྲུགས་པའི་སྐུ་མངོན་རྟོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་། བང་རིམ་རྣམས་ལ་ལས་སྒྲིབ་རྣམ་སྦྱོང་གི་གཟུངས་ཚར་གཅིག་གམ་དུ་ཤོང་གི་གཤམ་དུ། རྟེན་མཆོག་འདི་གང་གིས་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཞི་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ནས་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་པའི་འདོད་གསོལ་སྦྱར་བ་བྲི། མཆོད་རྟེན་སྲོག་ཤིང་སོགས་སྤྱི་འགྲེ་ལ་སྐུ་བརྙན་དང་གཉིས་ཀར་གཟུངས་འདོད་གསོལ་བཅས་ཚར་གང་ཐོན་གཞུག་གྲུབ་ན་ལེགས། འབུར་དུ་བཞེངས་མ་གྲུབ་ན་རས་སམ་ཤོག་གུར་མཆོད་རྟེན་བུམ་སྒོར་སྐུ་གཟུགས་དང་བང་རིམ་ལ་གཟུངས་འདོད་གསོལ་བཅས་བྲིས་པའང་རུང་སྟེ། ཇོ་བོ་རྗེའི་དབུ་ཞྭ་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །བཞེངས་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་བྱ། དངོས་གཞིའི་སྒྲུབ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ཆོ་ག་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མདུན་གྱི་རྟེན་མཆོག་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཞེས་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་བསྐྱེད། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་རྒྱས་གདབ་བར་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པ་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་ཡི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་བསིལ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ འཕགས་རྣམས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བསྐུལ༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ཡིས༔ གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་གཟུངས་སྔགས་བར་མ་ཆད་པར་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་སོགས་བཅད་ལ། འོད་དང་དྲི་དང་སྒྲ་ལ་སོགས༔ བྱུང་ན་ངེས་པར་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའམ། དེ་ལྟར་མ་འགྲུབ་ན་སྔ་ཐུན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བསྒྲུབས་ནའང་རྗེས་མཐུན་པའི་ཕན་ཡོན་ངེས་པར་ཐོབ་པས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་བཅོ་ལྔའི་ཐུན་རྗེས་མའི་མཇུག །མཆོད་བསྟོད་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཡེ་དྷར་བརྒྱ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པའི་འབྲུ་འཐོར། སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱང་གང་རྒྱས་བྱས་པའི་རྟེན་འབུར་མ་ཡིན་ན་བཞུགས་ཁང་དང་། བྲིས་པའམ་སྤར་མ་ཡིན་ན་ཤིང་ལེབ་ལྟ་བུའི་ངོས་སུ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་འགྲིམ་ལམ་དུ་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། འདི་ནི་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར་འགྱུར་ན༔ དད་དང་བྱང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ འཕགས་ལམ་འགྲོ་བ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་བཀླགས་པས་གྲོལ་བ་འདོན་སྒོམ་གྱི་ཚུལ་ནི་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབས་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།། །། ༈ གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མྱང་གྲོལ་ནི། རྒྱས་པ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་སྦྱར་ནས་སྤྲོས་བཅས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་སྤྱི་དང་མཚུངས། འདིར་འབྱོར་སྤྲོས་ཆུང་བ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉུང་ངུ་ཙམ་གྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བར་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ། གཙོ་བོར་སྐྱེ་བདུན་གྱི་སྐུ་ཤ་གཏེར་བྱོན་ནམ་བོད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལ་གཞིར་བྱས། སྐྱོབས་སུ་སྨན་འབྲས་བུ་གསུམ། རྟག་ངུ་རིགས་གསུམ། ཙནྡ་དཀར་དམར། གུར་གུམ། དབང་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འབྲས་སམ། ནས་ཕྱེ་ཞིབ་མོ་ལ་སྦྱར་ཏེ་རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཚད་དུ་དྲིལ་ཏེ་སྐམ་ཐག་ཆོད་ནས་མཚལ་གྱིས་དམར་པོར་བསྒྱུར་ལ་བུམ་པར་བླུགས། རིགས་ལྔའི་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས། སྒྲུབ་གནས་གསར་པ་ཡིན་ན་ས་ཆོག་བྱ། རྙིང་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར་ཙམ་གྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་སྦྱོར་བ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་རིལ་བུའི་བུམ་པ་བཀོད་ཅིང་གཟུངས་ཐག་བཏགས། གཏོར་མཆོད་ཕྲིན་ལས་དང་མཐུན་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྒྲུབ་ཁང་སྒོར་རྒྱལ་ཐོ་བཙུགས་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། དངོས་གཞི་འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མདུན་དཀྱིལ་བསྐྱེད་ཆོག་གི །དཔག་མེད་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་ཡས༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ འཇའ་ཟེར་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རིལ་བུ་འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ གསལ་ལ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་བཞིན་འཕྲོ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ཁྱབ་པས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་བསམ༔ ཞེས་པས་བུམ་པ་བསྐྱེད་ལ། གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སོང༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ ཁྱད་པར་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ ཐིམ་པས་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར༔ སླར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་ལས་ཉོན་སྦྱངས༔ ཕྱི་སྣོད་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ ཕྱི་ནང་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པའི་ཡིག་བདུན་གཙོ་བོར་བཟླས་པས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་དང་། གཙོ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་རེ་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་བྱ། སླར་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་རླབས་བདག་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་སྔ་མ་ལྟ་བུས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་གཅད། འགྲུབ་ན་བསྙེན་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དགོས་པས་ཐུན་པ་བཞག །དགོང་ཐུན་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྫོགས་པར་གཏང་། སྒྲུབ་པ་བདུན་གསུམ་བྱེད་ན་ཞག་བདུན་དང་། བདུན་གཅིག་བྱེད་ན་ཞག་གསུམ་སོང་ནས། ཞག་བརྒྱད་པའམ་ཉིན་བཞི་པ་ལ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ཁོག་དེ་ཀ་ལྟར་ལ། བུམ་སྒྲུབ་ཡིག་བདུན་གཤམ་དུ། ཨ་ར་པ་ཙ་མི་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། གྲོལ་བའི་སྔ་ཉིན་ཙམ་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཞེས་སྦྲེལ་བ་བཟླ། ཞག་གྲངས་ཐེམས་ནས་གྲོལ་བའི་ནངས་མོར་མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ། བཟླས་པ་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་གདབ་ཡན་སོང་བ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཔལ་ལྡན་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དབང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་རིལ་བུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས། རིལ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི༔ རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི༔ མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ རིལ་བུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ལྕེ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མོས། རིལ་བུ་ལྕེར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ བུམ་བཅུད་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བྱོན༔ རྡོ་རྗེ་ལྕེ་ཡི་དལ་དུ་བཞུགས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱཀ྄་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཉིད་སྙིང་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན། རླུང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མོས། རིལ་བུ་མིད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་དབུས་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རུ༔ ཐུགས་རྗེའི་གཟི་འབར་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། འགྲོ་འདུལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་བུམ་དབང་འཕྲོས་སམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་རྫོགས་ནས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱིན་ཅིང་མཐའ་རྟེན་རྣམས་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ནོངས་བཤགས་དང་། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས། ཚོམ་བུའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ནམ་རིལ་བུ་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་ཞིང་། རྒྱལ་ཆེན་ལ་གཏང་རག་གཏོར་མ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ལ་གཤེགས། ཐོ་བསྡུ་ཞིང་མཚམས་བཀྲོལ་ལོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་རྒྱུད་ལས། འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་གང་དང་གང་གིས་མཐོང་ངམ༔ ཐོས་སམ༔ རེག་གམ༔ མགུལ་དུ་འཆང་བའམ༔ དྲི་ཚོར་བའམ༔ ཁར་མྱང་བ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུང་དཀར་གྱི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒོ་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་ཡང་ནད་དང༔ གདོན་དང༔ ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་པའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ མདོར་ན་གཞན་མང་དུ་སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ༔ རིལ་བུ་གང་གི་ལྟོར་སོང་བའི་སེམས་ཅན་དེ་འཕགས་པའི་གདུང་འཛིན་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ།། །། ༈ བཞི་པ་རྣམ་སྣང་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་བྱེ་མ་རེག་གྲོལ་ནི།ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་མི་ཁྱིས་མ་འགོམ་པའི་གཙང་མ་བླངས་ལ་ཅུང་ཟད་བརྔོ། གུར་གུམ་ཆུ་སོགས་དྲི་ལྡན་རྫས་ཀྱིས་བྲན་ལ་ཡུངས་དཀར་བསྲེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས། སྟེགས་གཙང་མར་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་བཞག །ཤ་ཆང་སྤོང་བ་སོགས་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་འགྲོ་འདུལ་བདག་བསྐྱེད་བཅས་སོང་ནས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ནི༔ མཚན་རྫོགས་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེ་བསྡུས༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ བུམ་པ་གང་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རེག་ཙམ་གྱིས༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ ཞི་བྱེད་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་དང༔ དབྱེར་མེད་ནུས་པ་ལྡན་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་སྔགས་ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། དེ་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷྲི་ཏ་བྷྲི་ཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལས་སྔགས་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲིབ་སྦྱོང་དབང་གི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་བཏགས་པ་རབ་འབུམ་ཐེར། ཐ་མ་ཁྲིའམ་སྟོང་ཡན་ཇི་འགྲུབ་བཟླ། ཀཾ་ཀ་ནི་སོགས་ལས་བྱང་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བཟླས་པས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལས་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྦྱོང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། སྒྲུབ་པོ་མང་དུ་འཛོམ་ན་ཉིན་གཅིག་གམ། གཅིག་ལས་མེད་ན་སྔགས་གྲངས་མ་ཐེམས་ཀྱི་བར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བུམ་ཆུ་བྱེ་མར་བླུགས་ལ་བསྲེས་ཏེ་སྐམ་པ་སྤྱད་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འམ༔ ཤི་བའི་རོ་དང་རུས་པ་དང༔ གོས་དུམ་སྐྲ་སེན་སོགས་ཀྱང་རུང༔ དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ནས༔ བྲབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི༔ རྫི་ཕྱོགས་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ དེ་ཡིས་རེག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོར་གཏོར་བས་ཀྱང༔ དེ་ལ་བཞག་པའི་ཚེ་འདས་ཀྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ངན་སོང་སྦྱོང་བར་བྱེད༔ བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཟད། སྦྱོང་རྒྱུད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་མང་དུ་བསྟན་པས་ངེས་པར་ལག་ལེན་དུ་བྱ་བར་འོས་ལ། སྒྲུབ་ཚུལ་འདི་བཞིན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། གཞན་དུ་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་མི་ལྡན་ཅིང་ཤ་ཆང་སོགས་བག་མེད་པར་སྤྱོད་བཞིན་པའི་ངང་བཟླས་པ་ཁ་ཤས་གཡར་ཁྲལ་དུ་ཟློས་ནས་ཕུ་བྱས་པའི་བྱེ་མས་ནི་ཕན་གནོད་ཅི་བྱེད་ཆ་མི་འཚལ་ལོ།། །། ༈ ལྔ་པ་རིན་འབྱུང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དྲན་གྲོལ་ནི། མི་མང་རྒྱུ་ཞིང་འདུ་བའི་ལམ་སྲང་དང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་རྡོ་ལས་བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་འགྲུབ་བཞེངས་པའི་བུམ་རྟེན་སྟེང་དུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ལ་ཚོན་བཏང་ཞིང་པྲ་རྩིས་མནན་པ་བཞག །བཟང་ཤིང་ལས་བཅོས་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྟེན་སྙིང་ཅི་མང་བཅུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཙུགས་ལ་ཡོ་འགུལ་མི་འབྱུང་བའི་བརྟན་པོ་བྱ། བུམ་པའི་ནང་ཀུན་ཏུ་གོང་སྨྲོས་གཟུངས་སྔགས་གཉིས་དང་གཟུངས་ཆེན་སྡེ་བཞི་གང་མང་བཞག་གྲུབ་ན་ཕན་ཡོན་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། བྲེའི་ནང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་འཁོར་ལོ་བཅས་དྲི་བཟང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་གྱི་ན་བཟས་དྲིལ། རིན་པོ་ཆེའི་གྭའུ་འམ་རྫའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུར་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པར་བཅུག་ལ་བཀོད། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ་འདོད་གསོལ་གོང་གི་མཐོང་གྲོལ་གྱིས་རིགས་འགྲེ །བཞེངས་གྲུབ་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཞག་གྲངས་གྲུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་ཡར་ངོ་ཞིག་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་ཉ་བའི་ཉིན་མོ་འགྲུབ་པར་བྱ། ཉིན་གཅིག་ལས་མི་འགྲུབ་ན་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཉིན་དགེ་འདུན་མང་དུ་འདུས་ལ། ནངས་སྔ་བར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གོས་གཙང་མ་གྱོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བཤམ། དེ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་དེ་འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་བཅས་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ རྟ་མཆོག་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཏྲཱཾ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ཞེས་གཙོ་བོ་གོ་འཕོ། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། བཟླས་དམིགས་ནི། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་སྨིན་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་གོ་འཕང་བཀོད༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་དང༔ གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ གང་གིས་དྲན་པས་གྲོལ་བ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རབ་འབུམ་ཕྲག །ཐ་མ་ཁྲི་འགྲོ་ངེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་བཟླ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་བཅས། ཨོཾ༔ ཇི་སྲིད་མེ་དང་ཆུ་དང་ནི༔ རླུང་གི་བསྐལ་པས་འཇིག་བར་དུ༔ འདིར་ནི་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ཏེ༔ གང་གིས་རྟེན་འདི་དྲན་ཙམ་གྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་ཞི་བ་དང༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པ་དང༔ དབྱེར་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་བས༔ ངན་སོང་གནས་ཀུན་སྟོངས་པ་དང༔ མཐོ་རིས་རྟེན་རྣམས་ཐར་པ་ཐོབ༔ ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་གདབ་ལ་སྤོས་བཏུལ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་བྱ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཐུབ་པའི་མཚན་བརྒྱ་དང་དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་བརྗོད། སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ཏེ་ཤེར་སྙིང་མདོ་བཀླག །ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་བསྒྲུབ། བཟླས་གྲངས་སམ་ཞག་གྲངས་རྫོགས་ནས་ཉ་བའི་ཉིན་མོའི་ཐུན་ཐ་མའི་མཇུག་ཏུ་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་ཕུལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པས་མངའ་དབུལ། བརྟན་བཞུགས་སྨོན་ལམ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད། བཟང་སྤྱོད་སོགས་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་གདབ། གཞན་སྔར་ལྟར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྟེན་འདི་ཡིད་ལ་བྱས་ཙམ་གྱིས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་ན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྐོར་བ་བགྱིས་པ་ཡི༔ ཕན་ཡོན་བརྗོད་ཀྱིས་ག་ལ་ལངས༔ དེ་ཕྱིར་མོས་པ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས༔ ལམ་སྲང་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་སུ༔ མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ནས་ཚུལ་འདི་བྱ༔ འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དྲུག་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་སྒོམ་གྲོལ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབུ་བཙུགས་ཏེ་འབྱོར་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ངམ་སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། མ་འཛོམ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་བྱས་ཏེ། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག༔ བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང༔ ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཚད་མེད་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེགས་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། དེའང་ཆེད་དུ་ཐུན་གཅོད་སྐབས་འདི་རྣམས་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་སོགས་གང་རྒྱས་གྲུབ་ན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཡིན་པས་དོ་གལ་ཆེ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུ་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཙམ་དང་། མཎྜལ་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འོད་དཔག་མེད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་པ་རི་བཱ་ར་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཞེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ། ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨཱརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་ག་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྣང་མཐའ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་། དངོས་གཞི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད། རང་གཞན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོས་ཏེ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བདེ་སྨོན་ནན་ཏན་གདབ། ཐུན་མཐར། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་ནས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་སྤེལ་བ་ལན་བདུན་ཙམ་སོང་ནས། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་སོགས་ཆ་ཚང་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། དགོང་མོ་ཉལ་ཁར་ཞིང་སྦྱོང་ཚར་གཅིག་གི་མཇུག་ཏུ་དབུགས་དང་སྤེལ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནན་ཏན་ཚར་གྲངས་བྱས་ལ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ། ཞིང་བཀོད་ལ་བློ་ཡང་ཡང་བཞག་སྟེ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཉལ་བས་ཁམས་དང་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་སུ་བགྲོད་པའི་རྨི་ལམ་སོགས་དགེ་བའི་མཚན་མ་འབྱུང་ངོ་། །དེའང་ཐོག་མར་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གམ་གསུམ་སོགས་ཐུན་བཅད་ནས་རྟགས་ཐོན་སྦྱང་གྲུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ཉལ་ཁར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཐུན་རེ་མ་ཆག་པར༔ བསྒོམས་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་དག་ནས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་བཟང་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་གྱི་གདམས་ངག་འོད་དཔག་མེད་ཉལ་འཕོའི་སྒོམ་རིམ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད་དེ་གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པ་དང་མཚུངས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཞིང་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཚང་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།། །། ༈ བདུན་པ་དོན་གྲུབ་སྨན་གྱི་བླ་མའི་འབབ་ཆུ་འཐུང་གྲོལ་ནི། རྡོ་ལེབ་འཇམ་མཁྲེགས་ཀྱི་ངོས་སུ་སྨན་བླའི་སྐུ་ཆག་ཚད་ལྡན་པ་དང་རྒྱབ་ངོས་སུ་གཟུངས་སྔགས་ལེགས་པར་བརྐོས་ལ་ཚོན་བཏང་ལ་པྲ་རྩིས་མནན། སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱན་དབྱེ་མངའ་དབུལ་བྱ། ས་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནས་འབབས་པའི་ཆུ་མིག་འཐུང་ཆུ་ནང་དུ་འགྲོ་ངེས་པ་ཞིག་འཛོམ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་མི་ཕྱུགས་ཀུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་འབབ་ཆུའི་མགོར་རྡོའི་ཁང་བུ་བཅོས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་ལེབ་གཤམ་ཆུ་དང་ཐུག་པར་བྱས་ལ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་བཤམ། ཨ་རུ་ར་ཁྲོལ་བུར་བརྡུངས་པའང་འདུ་བྱས་ལ། འགྲོ་འདུལ་ལས་བྱང་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་བྱ། དངོས་གཞི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་སྐུ་རྟེན་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤང་ཤང་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཨཱཿལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་བཅས་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་དམིགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ལ་སྨན་བླའི་གཟུངས་སྟོང་ཕྲག་འགྲོ་ངེས་བཟླས་ལ་ཨ་རུ་ར་བསྔགས། མཐར་སྨན་ཕྱེ་ཞལ་དུ་འཐོར་ལ། ཨོཾ༔ སྔོན་ཚེ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུས༔ མཚན་ཐོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་ནད་རྣམས་ཞི་མཛད་པ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གུས་པས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་སྐབས་འདུ་བ་འཁྲུགས་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་དུག་གསུམ་གདུང་བའི་ནད༔ ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན༔ མ་ལུས་བྱང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་བདུན་ལས་མི་ཉུང་བ་གདབ། སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་ནས་བསྐྱར་བའི་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་མཇུག་ཏུ་གསོལ་གདབ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་པས། ཕྱག་གི་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ནི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱུང་བ་ཉིད༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གང་གིས་འཐོར་འཐུང་ཁྲུས་བྱེད་ཀུན༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་བསམ༔ སླར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་དང་ཡེ་དྷར་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་འབྲེལ་ཆགས་པ་ནན་དུ་གདབ། ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་ཉིད་དུ༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དེར་སུས་སྤྱོད་པ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ།། །། ༈ བརྒྱད་པ་འཕགས་པ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་བཏགས་གྲོལ་ནི། ཙཀྲ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ལ། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་འབྲི་མཁན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འབྲི་གཞི་དར་རས་ཤོག་གུ་གང་འཛོམ་མྱང་གྲོལ་དམ་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་ལ། འབྲི་རྫས་གསེར་དངུལ་ལམ་མཚལ་སྣག་དྲི་བཟང་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བ་བསྲེས་པས་རྒྱས་པ་བྱེད་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཁྱམས་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པའི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་ལ་སོ་སོའི་གཟུངས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས། ཕྱིའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འདོད་གསོལ་ཤིས་བརྗོད། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་མེ་རི་བཅས་བཀོད་ཚུལ་རྣམས་འབྲིང་པོ་དང་མཐུན། ལག་ལེན་བདེ་བའི་འབྲིང་པོ་ལྟར་ན། ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡིག་དྲུག །མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་རིང་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྔགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི༔ ཁ་སྱཔཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ༔ བོ་དྷི་སཏྭ༔ སཾ་བྷ་བ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟཾ༔ བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་རྣམས་ཕྲེང་དུ་དགོད། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་དུ་ཀུན་རིག །ལྷོར་ཤཱཀ་ཐུབ། ནུབ་ཏུ་འོད་དཔག་མེད། བྱང་དུ་སྨན་བླ། ཤར་ལྷོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དོན་ཡོད་ཞགས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པདྨ་གཙུག་ཏོར། བྱང་ཤར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་དང་སྙིང་པོ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་པད་འདབ་བཞིར་བཅད་པའི་ཤར་དུ་ཕྱག་རྡོར་སྔགས་རིང་ཐུང་། ལྷོར་སྨེ་བརྩེགས། ནུབ་ཏུ་རྣམ་འཇོམས། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅས་པ་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་འདོད་གསོལ་ལྟེ་བ་ཇི་ལྟ་བར་སྦྱར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སོགས་དང་ཚིག་ལྷུག་སྔ་མ་ལྟར་གྱི་འདོད་གསོལ་བྲི། དེ་རྒྱབ་རྡོར་རྭ་དང་མེ་རི་གཡས་སུ་བསྐོར། ལྟེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བཀོད། བསྡུས་པ་མུ་ཁྱུད་གྲངས་སྔར་བཞིན་ལ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགསུམ་བརྩེགས་མ། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཧྲཱིཿ འདབ་བཞིར་ཧཱུྃ་རེ་རེ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འགྲོ་འདུལ་ཡིག་བདུན་དང་། ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་བཞི། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ཙམ་བཀོད་ལ་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར། བྲིས་ཟིན་ནས་སྦྱོང་ཁྲུས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམ། ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་བའི་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ ཞེས་བསྒྱུར། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་གཞན་རྣམས་ལས་གཞུང་ནར་འདེད་དུ་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་བཟླས་པའི་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་འཇའ་ཚོན་གྱི༔ རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཆར་ལྟར་བབས༔ དབྱེར་མེད་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི༔ གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འཁོར་ལོ་ལ་བཀོད་པའི་གཙོ་བོ། རིགས་བདག །ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱི༔ ཁ་སྱཔཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ༔ བོ་དྷི་སཏྭ༔ སཾ་བྷ་བ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟཾ༔ བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བུངས་བསྐྱེད། འཁོར་བརྒྱད་པོ་དེའི་སུམ་ཆ་གཉིས་རེ། སྒོ་བཞི་སུམ་ཆ་རེ་ཙམ་བཟླ། སོ་སོའི་བཟླས་པ་གྲུབ་མཚམས་རིག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ལྷུག་པ་ཚར་རེ་སྦྱར། འགྲུབ་ན་སྔགས་རྒྱུན་ཀྱང་བྱ་བར་གསུངས། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ལ༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སླད༔ རྟེན་འདིར་མགོན་པོ་རྟག་བཞུགས་ནས༔ རིག་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག༔ གང་གིས་དད་པས་འཆང་བ་དང༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་འབྱོར་པ་འཕེལ་བ་དང༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་ནས་ཀྱང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་གསོལ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། རྟེན་སྙིང་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། བདུག་སྤོས་འཐུལ་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ། འཁོར་ལོར་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ འཆང་དང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་འགོད་པའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གདབ། སླར་མཆོད་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ནས་འདི་ཡན་ཐུན་གཉིས་གསུམ་སོགས་བཅད་ལ་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི། ཐུན་རྗེས་མའི་གཤམ་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་མངའ་དབུལ། འདོད་གསོལ་ཚར་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་དང་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་རབ་གནས་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་བསྒྱུར་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ་ཅིང་བདེན་བརྗོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མ་ཉམས་པར་བལྟབས་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔས་དྲིལ། མི་ཉམས་པའི་གཡོགས་སམ་གྭའུར་བཅུག་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་མགུལ་ལམ་མཆན་ཁུང་དུ་བཏགས་གྲོལ་སྤྱི་ལྟར་བཅངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མཚམས་མེད་ལས་ལ་སྤྱད་པ་ཡང༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དབུགས་ལ་བསླེབས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ངན་སོང་ཐར་ཞིང་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ འཆི་དུས་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེག༔ བར་དོར་འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་རྟགས༔ འཇའ་འོད་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བྲི་སྒྲུབ་ཚད་ལྡན་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲའི་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་ལྔར་བཤད་པའི། ༼༡༽ ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་ནམ་ལངས་སྐབས་ནས་བླ་གབ་མེད་པའི་གནས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་བཤམ། འཁོར་ལོ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། སྔགས་རྣམས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཉི་མ་འཆར་བའི་ཚེར། ཨོཾ༔ ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ འགྲོ་འདུལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་གསོལ༔ ཅེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བྱས༔ བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང༔ མཐར་ནི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཕོག་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན༔ འཕགས་པའི་གོ་འཕང་བཀོད་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། ༼༢༽ ཆུ་བོ་དབྱིངས་ཁྱབ་ནི། ཙཀྲ་འབྲིང་པོའམ་བསྡུས་པ་ཙམ་རྡོ་ལེབ་ངོས་སུ་ལེགས་པར་བརྐོས་ལ་རབ་གནས་དང་སྒྲུབ་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པ་དེ་ཉིད། སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་མོར། རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ངམ། དེར་འགྲོ་ངེས་པའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆུའི་འཁོར་ལྟ་བུར། ཕ་ཝཾ་གཏན་ཟུག་གི་གསེང་ངམ་གཞན་དུ་མི་ཁྱེར་བའི་གཏིང་རྡོ་ལྟ་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེང་ཞབས་མ་ལོག་པར་བཞག །འགྲམ་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་གཞུང་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རྣམས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། ཆུ་ཀླུང་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་ནས༔ རྟག་ཏུ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་བསམ་ལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་པས། འཐུང་ཚད་སྒྲིབ་དག་ཡོན་ཏན་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། ༼༣༽ །དམིགས་གཏད་མཆོད་རྟེན་ནི། ལམ་སྲང་དང་ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པར་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བྲེའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་འཁོར་ལོ་དབུ་ཞབས་མ་ལོག་པར་མདུན་བསྟན་དུ་བཞུགས། བསྐྱེད་བསྟིམ་སྒོམ་བཟླས་སོགས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་སྐབས། མཆོད་རྟེན་འདི་དང་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཇི་སྲིད་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བསམ་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འདིའང་། ཕྱག་བསྐོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཀུན༔ སྒྲིབ་དག་བྱང་ཆུབ་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། ༼༤༽ །ལམ་སོའི་འགྲོ་དོན་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་དང་། རྒྱ་ལམ་ཆེན་པོའི་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་རས་སམ་གཞི་སྲ་མཁྲེགས་ལ་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་ཆར་ཆུ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པའི་འགེབས་འོག་ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་བཀྲམ། བསྐྱེད་བཟླས་སོགས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། འདོད་གསོལ་ལ། འཁོར་ལོ་འདི་དང་དབྱེར་མེད་ཞུགས༔ ཞེས་བསྒྱུར་ནས་བརྟན་བཞུགས་སོགས་བྱས་པས། གནས་དེར་རྒྱུ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སྒྲིབ་པ་ཞི་ཞིང་ཐར་ལམ་ཟིན༔ ཞེས་སོ། ༼༥༽ །གཡོས་ཁང་ཟས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་ནི། འཁོར་ལོ་འབྲིང་བསྡུས་གང་འགྲུབ་རྡོ་ལ་བརྐོས་པའམ། རྫ་ས་མེ་ཐུབ་ཀྱི་འཇིམ་ལེབ་ཟླུམ་པོའམ་གྲུ་བཞི་གང་བདེ་ལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བསྐམས་ནས་སོ་བཏང་། མྱང་གྲོལ་བྱུགས། སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ་བའི་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །བསྐྱེད་བཟླས་འདོད་གསོལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཐབ་དེར་གཡོས་པའི་ཁ་ཟས་ཀུན༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིས༔ སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་བཅུད་ལེན་འགྲུབ༔ ཟས་ཀྱི་བུ་ལོན་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱང་ཐར་ལམ་ཟིན༔ ཞེས་སོ། །འགྲོ་དོན་ལྔ་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལའང་བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་འཆང་བ་ཞིག་དགོས་པ་ནི་མན་ངག་གི་གནད་དོ། །འདི་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་བརྩོན་པའི༔ མི་དེ་འཕགས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་དམ་པ་སྟེ༔ མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ།། །། ༈ དགུ་པ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བསླབ་གྲོལ་ནི། རྒྱལ་བའི་དུས་ཆེན་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔ། མར་ངོའི་གནམ་སྟོང་ལ་བབས་པའི་ཚེ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས། སྐུ་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མར་མེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་འབྱོར་ན་རྒྱས་པར་བཤམ། ནངས་སྔ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། སྤོས་ཀྱིས་བདུག །གོས་གཙང་མ་གྱོན་ལ་གསོ་སྦྱོང་རང་གིས་བླང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལེགས་པར་བླང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་། མདུན་བསྐྱེད་སྐབས། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས༔ མངོན་པར་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་གོ་སྤོ། ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་གཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་ལས་ཕྱག་དངོས་སུ་འཚལ་ཅིང་དེ་དང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་དམིགས་དང་བཟླས་པ་གཞུང་གསལ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཁྱད་པར། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཟླ་བའི་འོད་ཅན་བདུད་རྩི་བྱུང༔ རང་གི་ལུས་ལ་རེག་པའི་མོད༔ སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ས་བོན་བཞག་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམས་ལ་དོན་ཞགས་གཟུངས་རིང་རྒྱུད་འབུམ་ལས་འབྱུང་བ་བཟླ་ཤེས་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མི་ཤེས་ན་སྙིང་པོ་ཉིད་བཟླས་པའི་དངོས་གཞིར་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཆོག་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་མཆོད་པ་གསོས་ལ་ཆོ་ག་བསྐྱར་ནས་གཏང་བ་ཉིད་ཐུན་གསུམ་སོགས་བྱ། ཁམས་ཀྱིས་ལྕོགས་ན་སྨྱུང་གནས་དང་མི་ལྕོགས་ན་གདན་གཅིག་གམ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་ཤ་དང་སྒོག་བཙོང་སྤང་བའི་གཙང་སྦྲ་གྲོགས་སུ་བསྟེན་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། འདི་ནི་གསར་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྟོག་པ་ལས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་ཤིང་ཞ་ལུ་སོགས་ནས་གལ་པོ་ཆེའི་ཉམས་ལེན་དུ་མཛད་པས་ཉམས་སུ་ལོན་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡང་ཡང་བསླབ་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ༔ ཁ་དོག་རྒྱས་ཤིང་ལང་ཚོ་དར༔ ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ མཚམས་མེད་བྱས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང༔ ཕྱི་མ་མཐོ་རིས་ངེས་པར་ཐོབ༔ མ་འོངས་སྐལ་པར་འཚམ་པ་ཡི༔ ཆོས་འདིའི་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྲས་སུ་འགྱུར༔ ཅེས་སོ།། །། ༈ བཅུ་པ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བདུག་སྤོས་ཚོར་གྲོལ་ནི། གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པའི་ལོ་མ་ལ་གཞི་བྱས། ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་ག་རུ་རྣམས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་བསྲེས་པའི་ཕྱེ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླུགས་ལ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞག །དེ་སྟེང་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཁྲིའུར་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས། བུམ་པ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། མདུན་རྟེན་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན༔ ནང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་ཡི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་སེམས་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་གོ་སྤོ། བྱང་ཤར་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཡན་རྫོགས་པར་བཏང་། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྟེན་ནས༔ བུམ་པའི་ནང་ཞུགས་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ༔ སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད༔ རྡོ་རྗེའི་བདུག་པ་ལ་ཐིམ་པས༔ གང་གིས་ཚོར་བས་ངན་སོང་དང༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། ཇི་ཙམ་མང་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བས་མཆོག་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་ཉུང་ཡང་ཁྲི་ཚོ་འགྲོ་ངེས་བྱ། ཐུན་མཐར་གཙོ་འཁོར་གཞན་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ལ་གྲངས་མ་ཐེམས་བར་ཐུན་གསུམ་སོགས་བྱས་ལ་བཟླ། གྲུབ་ནས་བུམ་ཆུ་ཉིད་བདུག་སྤོས་ལ་ཁྱབ་པར་བྲན་ཅིང་འཕུར་ནས་གྲིབ་སྐམ་བྱ། མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྣ་ལམ་དུ་བྲོ་བར་བདུག་པ་དང་། བསང་གསུར་གྱི་རྫས་ལ་བསྲེ། ཁྱད་པར་ནད་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་ལ་སྔགས་བདུག་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་ཆེ་བ་ཉམས་མྱོང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། འཆི་ཀ་མའི་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་བདུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ཡི་དྲི་ཚོར་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ གྲིབ་སེལ་ཁམས་དྭངས་དབང་པོ་གསལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ཞིང་གདོན་བགེགས་འབྲོས༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་རིགས་ཅན་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། དོན་ཞགས་རྟོག་པ་ཞིབ་མོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཆེས་པས་ལག་ལེན་དུ་བྱའོ།། །། ༈ བཅུ་གཅིག་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱད་གྲོལ་ལ་གཉིས། མེ་མཆོད་དང་། ཆུ་སྦྱིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་ལྟར་ན། སྦྱོར་བ་སྟེགས་བུ་ལ་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྲིས་ལ་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིག །སྒྲུབ་པོའི་གཡས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཡོན་དུ་མར་ཁུ། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཡམ་ཤིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་གང་འོས། ཏིལ་བཅས་བཞག །དགང་བླུག །ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱ། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་བཏང་། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་གཞུང་ལྟར། བསྲེག་རྫས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱས་བཀྲུ། ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རང་རང་གི །མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས། །བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ལ། །རྣམ་པ་བསྲེག་རྫས་སོ་སོར་གསལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་སྦར། ཀུ་ཤས་ལས་ཆུ་བླངས་ལ་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་མེ་ལྕེ་དཀར་གསལ་དུ། །འབར་བའི་ཀློང་ན་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་ལས་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོང་མི་འཁྲུགས་པ༔ མཐིང་གསལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྤྱི་བོར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མདུན་དུ་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང༔ སྔོན་པོ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་པའི་སྟབས༔ ཞེས་དང་། ཕྱི་རོལ་འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཤར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ༔ དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཚུལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཤཱཀྱའི་ཏོག༔ སེར་པོ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་པོ་མཉམ་གཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྨན་གྱི་བླ༔ མཐིང་གསལ་སྨན་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ དེ་རྣམས་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་འཕགས་པ་མཆོག༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་མཆོག་སྦྱིན་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་ནུབ་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་དོན་ཡོད་ཞགས༔ སེར་གསལ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་འགྲོ་འདུལ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཤར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དམར་གསལ་མདངས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་སྤངས་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཞེས་སྤོས་ལ། ཀུན་ཀྱང་བཞེངས་སྟབས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཤར་དུ་ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བའི་བདག༔ དཀར་པོ་ཞི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་སྨེ་བ་བརྩེགས༔ དུད་ཀ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ནུབ་ཏུ་རིག་སྔགས་ཀུན་རྒྱལ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ མཐིང་གསལ་ཁྲོ་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་ལས་ཀུན་བདག་པོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་སྔོན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རང་རྒྱན་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞེངས༔ གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ལས་རིམ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་གཏང་། རྡོ་རྗེའི་དགང་བླུག་ལས་བྱུང་བའི༔ བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་མཉེས་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བར་གྱུར༔ དགང་བླུག་གིས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡམ་ཤིང་གྲངས་དེ་མཚུངས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྱད་པར་ཏིལ་ལ་གྲངས་གཟུང་སྟེ། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས། སྣ་སྒོའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། སྣ་གཡས་ནས་རླུང་འབུད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་དཀར་པོ་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ་པའི་མཐར་ལས་གཞུང་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། ནོངས་བཤགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བས་དེར་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། ࿊ །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་རྒྱུན་གྱི་མེ་མཆོད་བྱེད་ན། མེ་ཁྲོལ་དང་ཏིལ་འདུ་བྱས་ལ། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ བཞེངས་སྟབས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀུན༔ རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཞལ་དུ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཐུགས་ཀར་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མཉེས༔ རང་གཞན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་སྦྱངས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ། གོང་གསལ་ཏིལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་ཕུལ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ཞེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་གེགས་དང་བར་གཅོད་ཞི་བར་གསུངས་སོ། ། ࿊ གཉིས་པ་ཆུ་སྦྱིན་ནི། སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མར་ཟན་རིལ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་གཙང་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་ཀུན་གསལ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས༔ བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། རང་སེམས་ཁ་སྱྣ་ཎིར་གྱུར༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་ཀུན་མཆོད་པར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་གྲངས་ཅི་འགྲུབ་ཀྱིས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པའི༔ འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང༔ སྐྱབས་གནས་མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལུས་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོངས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་བར་ཆད་སོལ༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་དང༔ ཁྱད་པར་ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་བར་མཛོད༔ གནོད་འཚེ་གདུག་རྩུབ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དང་མཆོད་བྱེད་རྫས༔ མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བཞག༔ ཅེས་དང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། དགོས་པ་ནི། འདིས་ནི་ཚོགས་རྫོགས་འཆི་བ་བསླུ༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ༔ དཀོར་སྒྲིབ་ལན་ཆགས་ངན་པ་སྦྱོང༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མི་ཏྲའི་རྒྱ་གཞུང་སོགས་ལས་ཀྱང་འདི་ཉིད་དཀོར་སྦྱོང་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །དེང་སང་བསྟན་པའི་མཐར་ཐུག་པས། །ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་གཡེང་བས་འདའ། ཁ་ཅིག་ཚོང་དང་གསོག་བྲུན་བརྩོན། །འབྱོར་ལྡན་འགྲན་ཕྱིར་རྟེན་བཞེངས་དང་། །བློ་ལྡན་གྲགས་ཕྱིར་ཁ་བཤད་སློབ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མཐོང་འགའ་ཡང་། །རང་དོན་ཉི་ཚེ་ཆེད་དུ་གཉེར། །གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་ཅན་ཕལ་ཆེར། །སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་ལས་ལག་ལེན་དཀོན། ཁྱད་པར་ཟབ་གསང་སྙིང་པོ་ཡི། །ལྟ་སྤྱོད་རྒྱལ་བས་བསྔགས་རྣམས་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཉུང་། །རྟོག་གེ་སྐལ་པ་དམན་པ་འགའ། །དེ་ཉིད་ཐན་དུ་ལྟ་བའང་མང་། །གསར་རྙིང་དགོངས་པ་གུང་མཐུན་ཅིང་། །འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེར་འཁྲིད་པའི་ཐབས། །མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། །འདི་འདྲ་ལག་ལེན་མཁན་ཡོད་ན། །ཡིད་འོང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིན། །སྙན་དང་གྲགས་པ་མེད་ཀྱང་བླ། །རང་གཞན་རྣམ་གྲོལ་ས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ཕྱིར་ཆེད་དུ་བརྗོད་འདིས་ཀྱང་། །སྐལ་མཉམ་འགའ་འགའི་རིགས་སད་ནས། །གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་སྤྲུགས་ཤོག །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཁང་ཆེན་པོར་མཆོག་གི་དབྱིག་སྡུད་པའི་ནོར་བུའི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཅེས་པར་མཐོང་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོས་ལག་ལེན་བདེ་ཞིང་གསལ་ལ་འདུས་པར། ཡོན་ཏན་གནས་ལྔ་གཅིག་འདུས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-035&oldid=127805"