རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཛུགས་པ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གིས་ཐོལ་བྱུང་དོན་རྐྱེན་ལ་ཁ་གཏད་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་སྒྲིག་གཞི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ཇུས་གཞིའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་ཀྱི་ལས་འགན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་པ་དང་། བརྗེ་རེས་དང་དོ་དམ་བཅས་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་གསོག་འཇོག་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་དོ་དམ་དང་། ད་དུང་དམངས་སྲིད་པུའུ་དང་། ཚོང་དོན་པུའུ། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་གི་འཐབ་ཇུས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དང་འཕྲལ་མཁོའི་དངོས་ཟོག་གསོག་ཉར། ནམ་རྒྱུན་གྱི་ལས་འགན་སྡེབ་སྒྲིག་གི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་བཙུགས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་ཅུས་སོར་འཇོག་མི་བྱེད་པར་ཐག་བཅད།\n(གཅིག) རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གྱི་འཆར་གཞི། སྡེ་ཁག་གི་སྒྲིག་སྲོལ་འཛུགས་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལམ་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་འཆར་འགོད་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཉིས) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དཀར་ཆག་གི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་དཀར་ཆག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞིར་བཟུང་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་དང་ཉེར་མཁོའི་དངོས་ཟོག་བསྡུ་ཉར་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས་པ་དང་། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་དང་བརྗེ་རེས། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་བཀོད་དངོས་སུ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གསུམ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆའི་གསོག་འཇོག ཀྲུང་དབྱང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་དོ་དམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་སྤྱི་རྒྱལ་ནང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་མཁོ་འདོན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་སྔོན་དཔག་དང་སྔོན་བརྡ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྤྱི་ཁོག་སྙོམས་སྒྲིག་གི་ཞིབ་ཕྲའི་བྱ་བའི་འགན་ལེན། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་བྱ་བའི་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་འགན་ལེན་དགོས།\n(བཞི) འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་ཚད་ལྡན་ཅན་བཟོ་རྒྱུ་དང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དོམ་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ལྟ་ཞིབ་དང་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།\n(ལྔ) རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་གཞིར་བཟུང་ནས། གསོག་འཇོག་གི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། གསོག་འཇོག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་གི་སྒྲིག་གཞིར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་མ་དངུལ་བཏང་པའི་རྣམ་གྲངས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པ།\n(དྲུག) སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་དང་། ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལ་ལྟ་སྐུལ་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། གསོག་ཉར། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་བདེ་འཇགས་དང་མ་རྒྱུའི་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མཛོད་ཉར་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་ལས་ཀ་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(བདུན) འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་ལས་རིགས་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་ལས་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་དགོས་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་ཀྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་པར་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཕྱི་རུ་མཉམ་ལས་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n1. ཁྲོམ་རའི་ཐོན་ཁུངས་བཀོད་སྒྲིག་ཁྲོད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་གྱི་ཞིབ་མཆན་འགོད་ལུགས་སྔར་བས་ཁུ་བསྡུ་དང་། བརྒྱུད་རིམ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ། གོ་རིམ་སྟབས་བདེར་བཟོ་བ། ལས་ཆོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། ལམ་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོ་ཚོང་མ་རྩ་ཆེས་ཆེར་དམའ་རུ་གཏོང་བ།\n2. གསོག་འཇོག་མ་ལག་དང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གོམ་གང་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཁེ་ལས་དང་ཚོང་ལས་གསོག་འཇོག་ལ་སྐུལ་ལྕགས་བྱེད་པ། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་དང་ས་གནས་ཀྱི་གསོག་འཇོག སྲིད་གཞུང་གི་གསོག་འཇོག ཁེ་ལས་ཀྱི་གསོག་འཇོག་ཕན་ཚུན་ཁ་གསབ་བྱེད་པའི་མཐུན་སྦྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ།\n3. ཁྲོམ་རའི་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱི་སྔོན་དཔག་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། གཞི་གྲངས་ཆེན་པོ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་པ། འགུལ་རྣམ་ལྟ་ཞིབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ། གསོག་འཇོག་གི་ཉེན་འགོག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། གསོག་འཇོག་གི་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་གཏན་འཇགས་ཀྱི་སྔོན་དཔག་ནུས་པ་དང་ཁྲོམ་རའི་ཁྲིད་སྟོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་པ།\n4. ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གསར་གཏོད་བྱེད་པ། “སྐབས་བསྟུན་གཉིས་དང་། ཡོངས་བསྒྲགས་གཅིག”ད་དུང“དྲ་སྦྲེལ+ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ”ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ། ནུས་ཤུགས་ཡོད་དགུའི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་གི་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་དང་། གསོག་འཇོག་གཙོ་གཞིའི་གསོག་ཉར་ལེགས་སྒྲུབ་ལ་ལྟ་སྐུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་དངོས་ཟོག་ནང་དུ་བསྡུ་ཐུབ་པ་དང་། གསོག་ཉར་ལེགས་པ། སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ་པ། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗེ་སྤོར་ལ་སོགས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n1. རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ། མངར་ཆ་སོགས་འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་བསྡོམས་འབོར་སྐོར་གྱི་འཆར་གཞི་བཟོ་འགོད་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁབ་ནུས་ཁུངས་ཅུས་ཀྱིས་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྡོ་སྣུམ་དང་རང་བྱུང་སོལ་རླངས་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གསོག་འཇོག་གསོག་ཉར་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས་བྱས་རྗེས་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཆོག་མཆན་ཞུ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས་བརྗེ་སྤོར་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་སྤྱོད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ལྟར་གོ་རིམ་བཞིན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་རྒྱུ།\n2. འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གི་གསོག་འཇོག་དགོས་མཁོ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཐབས་ཇུས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་སྒྲིག་གཞི་བཏོན་ནས་ཀྲུང་དབྱང་ཉེན་སྐྱོབ་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་དང་ཚད་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་སོགས་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་ལོ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གསོག་འཇོག་འཆར་འགོད་དང་། དཀར་ཆག་གི་ཚད་གཞི། ལོ་འཁོར་གྱི་ཉོ་སྒྲུབ་འཆར་གཞི་བཅས་ལ་གཞིགས་ནས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཉེར་མཁོའི་འབྲུ་རིགས་བསྡུ་གསོག བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་། འཕྲལ་བསྟུན་དོ་དམ་པུའུ་ཡིས་བཀའ་རྒྱ་ཕབ་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་སྐོང་འཐེན་རྩ་འཛུགས་གཞིར་འཛིན་དགོས།\n3. ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་ཚོགས་པ་ཚད་ཡོད་ཀུང་ཟི(གཤམ་དུ་ཀྲུང་གོ་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཞེས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན)ཡི་འགན་འཁྲིའི་ལས་བགོས། ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་གཉེར་སྐྱོང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དེའི་གྲངས་འབོར་དང་སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་བཅས་ལ་འགན་འཁུར་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི། ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་དང་སྲིང་བལ་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱིས་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་མ་དངུལ་འཇོག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་གཞི་དེ་ཀྲུང་དབྱང་འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་ཀུང་ཟི་ཡིས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས།\n(གཅིག) གཞུང་ལས་ཁང་། འགན་འཁུར་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་དང་། བདེ་འཇགས། གསང་སྲུང་། ཡིག་སྐུར། སྲིད་དོན་སྤྱི་བསྒྲགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་གསར་འགྱུར་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་ཐད་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྤེལ་རེས་དང་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱི་དོན་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གཉིས) འབྲུ་རིགས་གསོག་འཇོག་སི། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་རིན་གོང་ཆེས་དམའ་བའི་རྩ་དོན་གྱི་གྲོས་འགོ་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། འབྲུ་རིགས་ཉོ་སྒྲུབ་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཚད་གཞི་བཟོ་བ། ཀྲུང་དབྱང་གིས་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་མངར་ཆ་ཉོ་སྒྲུབ་དང་། ཕྱིར་འཚོང་། ཕྱིར་གཏོང་ནང་འདྲེན་བཅས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ་དང་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། བརྗེ་སྤོར་དོ་དམ་འཆར་འགོད། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་དང་ས་གནས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ལ་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་མཛུབ་ཁྲིད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་ཁྲོམ་རའི་མ་ལག་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་བྱས་ནས་འབྲུ་རིགས་དང་། སྲིང་བལ། མངར་ཆ་བཅས་ཀྱི་ཁྲོམ་རའི་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་གྱི་སྔོན་བརྡ་དང་བསྡོམས་རྩིས་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(གསུམ) དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སི། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་བཟོ་འགོད་བྱས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འཆར་འགོད་དང་འཆར་གཞིའི་གྲོས་འགོ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་བཏོན་ཏེ། འཐབ་ཇུས་དངོས་རྫས་གསོག་འཇོག་གི་གསོག་ཉར་དང་། བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་དོ་དམ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། འཐབ་ཇུས་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བཞི) ནུས་ཁུངས་གསོག་འཇོག་སི། མ་བཅོས་རྡོ་སྣུམ་དང་། ཐོན་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་རྡོ་སྣུམ། རང་བྱུང་སོལ་རླངས་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་སྒྲིག་སྲོལ་ལམ་ལུགས་རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་འཆར་གཞི་དང་བཀའ་རྒྱ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འབྲེལ་ཡོད་གསོག་འཇོག་བསྡོམས་རྩིས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(ལྔ) ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་བསྒྱུར་བཅོས་སི། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་འཆར་ཟིན་འགོད་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། ཚད་ལྡན་རང་བཞིན་དང་ཡིག་ཆའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་གྱི་ཞིབ་བཤེར་བྱ་བའི་འགན་ལེན་དང་། སྲིད་འཛིན་བསྐྱར་གྲོས་དང་སྲིད་འཛིན་ཞུ་གཏུག་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(དྲུག) འཆར་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་སི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོག་འཇོག་སྤྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འཆར་འགོད་དང་རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་བཟོ་རྒྱུའི་གྲོས་འཆར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་འདོན་པ། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་། ལས་སྣོན། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་འགོད་བཟོ་རྒྱུ་རྩ་འཛུགས་བྱེད་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྲུང་དབྱང་གི་མ་རྐང་འཇོག་པ་དང་ནོར་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་མ་རྐང་འཇོག་པའི་ཁ་ཕྱོགས། གཞི་ཁྱོན། ད་དུང་བཀོད་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་འདོན་དགོས། གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབང་ཚད་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མ་དངུལ་རེ་ཞུ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཞིབ་བཤེར་གཏན་འབེབས། ལག་བསྟར་མཛུབ་ཁྲིད་བཅས་བྱས་ཏེ་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཆ་འཕྲིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་དོན་གྱི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བདུན) ནོར་དོན་རྩིས་བཤེར་སི། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་དང་། རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ། རྩིས་བཤེར་ལྟ་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཟོ་བ་དང་། སྒྲིག་བཟོའི་སྡེ་ཁག་གི་སྔོན་རྩིས་དང་ངེས་རྩིས་བཟོ་བ། འབྲེལ་ཡོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ནང་ཁུལ་གྱི་རྩིས་བཤེར་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། ཁོངས་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\n(བརྒྱད) བདེ་འཇགས་བཀར་འཇུག་དང་ཚན་རྩལ་སི། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་སྡེ་ཁག་གིས་བདེ་འཇགས་གསོག་ཉར་དང་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་ལས་སྣོན་ལས་རིགས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལས་ཀར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་བཀར་འཇུག་དོ་དམ་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་དུ་འདེབས་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་འཇོག་སྲིད་ཇུས་དང་ལམ་ལུགས་གཏན་འབེབས། ཀྲུང་དབྱང་གི་གསོག་ཉར་དང་བརྗེ་རེས། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་དོ་དམ་བཅས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་གཞི་དང་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤུས་ཀའི་ཚད་གཞི་རྩ་འཛུགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས། འབྲེལ་ཡོད་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུར་མ་ཟད་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་ལྟ་སྐུལ་བྱ་དགོས། འབྲུ་རིགས་འཁོར་རྒྱུག་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་དང་ལག་རྩལ་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n(དགུ) ཁྲིམས་སྐྱོང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་ཅུས། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་བཟོས་ནས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་པ་དང་། འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་གི་གྲངས་ཚད་དང་། སྤུས་ཚད། གསོག་ཉར་བདེ་འཇགས་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་དབྱང་གི་དོན་གཅོད་དབང་ཆའི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་སྐོར་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲུ་རིགས་དང་སྲིང་བལ་གསོག་འཇོག་དོ་དམ་བྱས་ཚུལ་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ལོ་འཁོར་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་དགོས། གསོག་འཇོག་གི་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་གཏོང་བའི་ལམ་སྲོལ་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། གྱོད་གཞི་ཚབས་ཆེན་ལ་ཁྲིམས་ལྟར་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་སྒོར་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་རྩ་འཛུགས་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ། འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་ཧྲིན་ཀྲང་གི་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་དཔྱད་ཞིབ་ཀྱི་ཞིབ་ཕྲའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས།\nཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་པེ་ཅིང་དུ་ཡོད་པའི་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་། དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་མ་ལག་གིས་ཏང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བར་སློབ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ཏང་ཨུ་ལས་ཁུངས་དང་། ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་མི་དོན་དང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས། ངལ་རྩོལ་གླ་ཕོགས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྱོང་དང་ཤེས་བྱ་གསབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་མཛུབ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་བྱེད་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་། ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། ཁོངས་གཏོགས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ལས་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་གནང་དགོས།\nམི་སྣའི་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་དང་དངོས་ཟོག་གསོག་འཇོག་ཅུས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྲིད་འཛིན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་མི205(རོགས་སྐྱོར་ཤོག་ཁག་གི་སྐབས་བསྟུན་སྒྲིག་ཁོངས1དང་ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་ལས་བྱེད་པ36ཚུད)བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། ཅུས་ཀྲང1དང་ཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ4སི་ཀྲང་གཞོན་པ33(སྤྱི་ཁྱབ་ལག་རྩལ་ཆེན་མོ་བ1དང་ལས་ཁུངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་ཆེད་བསྐོས་ཧྲུའུ་ཅི་གཞོན་པ1ཚུད་པ)སི་ཅུས་རིམ་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཆེད་ལས་པ2དང་། ལས་བྲལ་དང་ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་རྒྱག་མཁན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་འགོ་ཁྲིད3བཅས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད།\nཅུས་ཀྲང་གཞོན་པ། ཙེང་ལི་དབྱིན། (བུད་མེད། ) ལུའུ་ཅིང་པོ། ཧན་ཝེ་ཅང་། ལིའང་ཡན། (བུད་མེད། ) ཧོང་ཝེ།\n1 པའེ་ཏུའུ་རིག་མཛོད། 2018-03-17\nའབྲུ་རིགས། གསོག་འཇོག དངོས་ཟོག བཀར་འཇུག


རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ལས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྒྱུར་སྟངས་སྐོར་རོབ་ཙམ་གླེང་བ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2020-09-07 10:31:54 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། བཀྲ་ཤིས། ཀློག་གྲངས།\n[གནད་ཚིག] སྒོ་བྱང་། ཡིག་སྒྱུར། སྒྱུར་སྟངས།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་མོད་འདིར་བཤད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་སྲིད་འཛིན་དང་ཁེ་དོན་ལས་སྡེ་ཁག་སོགས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་མིའི་འཚོ་བར་ཞབས་ཞུ་སྟབས་བདེ་བཟོ་ཞིང་ཁེ་ཕན་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་གོ་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་བསྟུད་མར་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། མིའི་དང་བ་འདྲེན་ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པས། སྤྱིར་མི་རིགས་མང་པོའི་འདུས་སྡོད་ས་ཁུལ་དང་། སྒོས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་སྐད་གཉིས་ཡིག་སྒྱུར་བྱ་བ་ནི་ཚོང་བདག་དང་འཛད་སྤྱོད་མཁན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐད་ཀའི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར། ས་ཁུལ་གང་དེའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་སྤེལ་དང་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཡར་སྐུལ་དང་ཡང་དམ་དུ་འབྲེལ་བའི་དོན་གནད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་། མིག་སྔར་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཐད་ནས་འདིའི་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་མམ་དེ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཅི་ཡང་མེད་ལ། ས་གནས་སོ་སོ་དང་ཚོང་བདག་སོ་སོས་གང་འདོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་བྲིས་པས་གོ་བརྡ་ཡང་འཕྲོད་དཀའ་བར་ཉོག་ཅིང་འཁྲུག་བཞིན་འདུག་ན། འདིར་ཤེས་ལྡན་དག་ལ་དྲན་སྐུལ་དང་གཅིག་གྱུར་ཚད་ལྡན་གྱི་སྒྱུར་ཐབས་ཤིག་འབྱུང་རེའི་ཀུན་སློང་གིས་རང་གི་འདོད་ཚུལ་ཙམ་བརྗོད་ན།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེ་འབྲི་བའི་ཐད་ཀའི་དགོས་པ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་དགེ་མཚན་ནམ་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བཤད་བྱ་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟའི་གསལ་བཤད་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྣམས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བཀུགས་ཏེ་འཛད་སྤྱོད་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཐད་ཀར་དུ་ཚོང་བདག་གི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་སྒོ་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་བྱེད་དང་འཛད་སྤྱོད་པའི་རེ་འདོད་སྐོང་ཐུབ་མིན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་མ་ཟད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ས་གནས་དཔལ་འབྱོར་ཡར་སྐུལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་སྒོ་གང་མང་གོང་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལྷག་དོན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ཡིག་རིགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་འབྲི་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་ཕན་ཚུན་བར་གྱི་འབྲེལ་འདྲིས་བརྗེ་རེས་དང་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་མི་རིགས་ས་ཁོངས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྣ་མང་པོར་ཡང་འབྲེལ་ཚུལ་གོང་དུ་སོང་བ་ལྟར་ལགས་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་ནི་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་རྟགས་མཚན་ལྟ་བུ་དང་ཁྱད་ཆོས་དང་རིགས་དབྱེ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྙན་གཟུགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་དགོས་ཤིང་། དེར་བལྟས་མ་ཐག་དེ་གར་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཀྱིན་པ་དང་ཇི་འདྲའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཕྱིར། ངེས་པར་དུ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ནས་དེའི་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པར་འདོད་དེ།\n1. གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བའི་ཁྱད་ནུས་ལྡན་དགོས་པ།\nདེ་ཡང་སྤྱིར་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ད་དུང་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གང་དེའི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེའི་འཕྲོས་ཀྱི་མིང་བརྡ་གཞན་རྣམས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་གང་ནུས་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཆའི་ཤོད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་རམ། ཐད་ལོག་སྒྱུར་བའམ། ཡང་ན་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་ངམ། གཞན་ཡང་དེ་དག་གང་བདེར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་དོན་གོ་སླ་ཞིང་གནད་དུ་འཁེལ་ལ། ཡིད་ལ་འཛིན་བདེ་བ་ཞིག་བྱ་ཐུབ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དཔེར་ན། སྒོ་བྱང་ཡི་གེ玉峰火锅美食城 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དེའི玉 峰ཞེས་པ་ནི་ཟ་ཁང་དེའི་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཤིང་། 火锅ནི་རང་རེའི་རྟ་ཐོག་བ་མར་འབོད་པ་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བས་མེ་ཐབ་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་ཤིང་རྒྱ་ཁོག་དང་ཚ་ཁོག་ལྟ་བུར་དོན་སྒྱུར་གྱིས་མིང་གསར་པའང་མ་བཏགས་པར་རྟ་ཐབ་ཅེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་གནས་པ་དང་། 城ནི་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་གཡོས་སྦྱོར་བྱེད་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བརྗོད་བདེ་ཞིང་དོན་ཀྱང་གསལ་པོར་ཐོན་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དྲིལ་ན་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་ཟས་མཆོག་གླིང་ཞེས་འབབ་པས། ཁ་ལ་མི་བདེ་ཞིང་བསྐྱར་ཟློས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དོན་ཀྱང་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་པོར་ཡོང་བ་ཞིག་མེད་པས། 美食城ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གནས་དེར་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པར་དཔགས་ནས་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་འདོད་རྒུའི་གླིང་ཞེས་པའམ། ཡང་ན 城 ཞེས་པའི་བརྡས་གནས་དེ་ཟ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མིན་པར་སྟོན་ཅིང་། དེར་བྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟ་ཐབ་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་འདོད་དུ་བཟའ་རྒྱུ་ཡོད་པའང་གོ་བར་བྱེད་པར་དཔགས་ཏེ་ཡུས་ཧྥུན་རྟ་ཐབ་གླིང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་སླ་ ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན་དུ乔丹体育 ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་ཆོ་ཏན་རྟགས་ཅན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བྲིས་ན་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཐད་ཀར་དུ་ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཅི་ཡིན་གྱི་ཧ་མི་གོ་བས། ཆོ་ཏན་རྩལ་སྦྱང་ལྭ་བ་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་ཚང་མས་གོ་བདེ་ཞིང་འཛིན་སླ་ལ། གནད་དུ་འཁེལ་བར་འདུག གཞན精彩影碟出租ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་ངོ་མཚར་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ངམ་ཡིད་འགུག་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར་བལྟས་མ་ཐག་དོན་གསལ་ལེར་མི་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱ་ཡིག་གི精彩ཞེས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དང་ཡིད་དབང་འགུགས་པའི་བརྡ་དོན་ཅན་གང་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་ནའང་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་དོན་མི་འཁྲུལ་བར་མ་ཟད། དེང་གི་དུས་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་འོད་འདྲེན་རྒྱུས་སྐུད་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གློག་བརྙན་དང་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་སྣ་ཚོགས་ལ་གང་འདོད་དུ་བལྟས་ཆོག་རྐྱེན། ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ལ་སོང་ནས་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་བྱེད་མཁན་ཆེས་ཉུང་ཞིང་ལས་རིགས་འདི་གཉེར་མཁན་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་དང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེར་མེད་པས། 精彩ཞེས་པའི་བརྡ་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་དུ་བརྙན་འཁོར་གླ་གཏོང་ཁང་ཞེས་འཕྲི་སྒྱུར་བྱས་ན་ཡང་གོ་བདེ་འཛིན་སླ་ཡོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ལ་གང་འཚམ་གྱིས་མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་ཁོ་ནར་བསམ་བློ་བཏང་ནས་བསྒྱུར་ན་ཐད་ཀར་དུ་གོ་མི་ཐུབ་པའམ་གོ་བ་ལོག་པར་འགྲོ་བའི་སྐྱོན་ཀྱང་མང་དུ་འབྱུང་སྲིད་པས། ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་ཁྱད་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་གནད་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར时尚•主流ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས་དུས་སྲོལ་དང་གཙོ་རྒྱུག་ཅེས་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་བལྟས་མ་ཐག་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེ་དོན་དམ་དུ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ངམ་ཟ་ཁང་། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་སོགས་གང་ཡིན་གསལ་པོར་ངེས་མི་ཐུབ་ཅིང་དེའི་ནང་ལས་ཇི་འདྲ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལུགས་ཤེས་དཀའ་བས། སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་དུས་སྲོལ་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་སྣོན་འཕྲི་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ན་བལྟས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་སྲིད་ལ། ཡང་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེར心随衣动ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གྱོན་པས་བཀུག་འགྲོ་བའི་བརྡ་དོན་ཡོད་ཀྱང་དེ་འདྲར་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ཚེ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་བསྟན་པའི་ཚོང་ཁང་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་གསལ་པོར་མི་ཡོང་བས། ཚོང་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཡིད་འཕྲོག་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཚོང་ཁང་དེ་ནི་གྱོན་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དེའི་ནང་གི་གྱོན་ཆས་མཐའ་དག་ཀྱང་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་གྱོན་གོས་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་འདྲོང་ནུས། དེ་བཞིན་དྲ་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་སྟེང传奇网络会所 ཞེས་བྲིས་ཡོད་དུས། དེའི་དོན་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དེར་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འདུ་གནས་སམ་ངོ་མཚར་དྲ་རྒྱའི་འཇུག་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཤེས་གོང་དང་ལྷག་པར་དུ་རིག་གནས་ཀྱི་བྱང་ཚད་དམའ་བའི་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་ཤིག་ལ་ཆ་མཚོན་ན། དེ་ནི་ཆེད་དུ་དྲ་རྒྱའི་སྟེང་ནས་འདུ་འཛོམས་བྱེད་ས་ཞིག་གམ་དྲར་འཇུག་པ་རྣམས་འདུ་ཚོགས་བྱེད་སའི་ཁང་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་གཞན་དང་ཡང་འཁྲུལ་ཉེན་ཆེ་བས། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་ལ་གཞིགས་ཏེ་ངོ་མཚར་དྲ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཚིག་རིས་ཀྱི་ངོས་གཙང་ཞིང་བལྟས་མ་ཐག་དེ་ནི་དྲ་བར་རོལ་འཇུག་བྱ་སའི་དྲ་ཁང་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་གསལ་པོར་སྟེར་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་ཡིག་གི་བརྡ་དོན་ཁོ་ནར་མ་བལྟས་པར་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་གཞིགས་ནས་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\nསྤྱིར་སྒོ་བྱང་ཡོད་ཚད་ཅུང་ཆུང་ཆུང་ཅན་ཡིན་པས། ཡི་གེ་མང་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བ་བཞིན་སྒྱུར་ཡིག་ཀྱང་ཚིག་སྣ་རིང་ཞིང་ཉོག་དྲགས་ན་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་ཞིང་ལྟ་མཁན་གྱི་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་མ་ཟད། ཀློག་པ་པོར་སུན་སྣང་ཡང་སྟེར་བས་ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་ངོས་གཙང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་བས་མི་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་སླ་བ་ཡིན། དཔེར་ན། 劲霸男装 ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྐྱེས་པའི་གྱོན་གོས་ཅིན་པཱ་རྟགས་ཅན་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་འདུག་ཅིང་གོ་ཡང་བདེ་མོད། ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་སྒོ་བྱང་སྟེང་ཤོང་དཀའ་བས། ཅིན་པཱ་ཕོ་ལྭ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་མ་ཡིག་གི་ཉམས་ཐོན་འདུག་པར་མ་ཟད། ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་དོན་འདུ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་འདུག དེ་བཞིན同仁辉萍砂锅店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ལྟར་ན་རེབ་གོང་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ཚེ་ཡིག་ཚོགས་མང་ཞིང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་པར་མ་ཟད། རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་དེ་ཡུལ་རེབ་གོང་རང་དུ་ཡོད་པས། 同仁ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་ཧུའེ་ཕིན་རྫ་ཁོག་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡིག་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་བརྗོད་བདེ་ལ་དོན་ལ་ཡང་འབྱོར་བར་འདུག ཡང王海霞丰盛水果店ལྟ་བུར་མཚོན་ན། མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ན་བང་ཧེ་ཞ་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚིག་སྣ་རིང་དྲགས་ནས་ཁ་ལ་བརྗོད་མི་བདེ་བས། 王海霞ཞེས་པའི་མིའི་མིང་དེ་དོར་ནས་ལོ་ལེགས་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། 丰盛ཞེས་པའི་དོན་མ་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀར་སྦྱིན་བདག་གི་མིང་མགོར་བཞག་ནས་བང་ཧེ་ཞ་སིལ་ཏོག་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། སྒོ་བྱང་སྟེང་ཡི་གེ་མང་པོ་མི་ཤོང་བས་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་སམ་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་དང་མི་འགལ་བར་གོ་སླ་འཛིན་བདེ་དང་གནད་དུ་འཁེལ་བར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ལས་གཞན། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པར་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ་སྙམ།\nའོན་ཀྱང་། སྒོ་བྱང་ཅུང་ཙམ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེས་གནས་ཁང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་མ་ཐུབ་ཚེ། དངོས་གཞིའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའམ་སྒོ་ཡིག་ཆེ་བའི་ཟུར་འདབས་དང་གཤམ་འོག་ཏུ་བྱེ་བྲག་གི་ལས་སྒོ་གསལ་སྟོན་བྱེད་པའང་ཡོད་པས། དེ་དག་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྐབས་ཀྱང་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་འབྲི་ས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་ཡིག་གཟུགས་ཅུང་ཆུང་བར་བྲིས་ཆོག\nང་ཚོས་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་པར་མ་མཐའ་ཡང་གོང་གི་དོན་གནད་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་པོར་ངེས་པར་དུ་མཉམ་འཇོག་བྱ་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་བརྡ་དང་དེའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྒྱུར་ཡིག་ལ་ལྟ་བ་བོ་རྣམ་པར་སྒྱུར་ཡིག་མཐོང་མ་ཐག་གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་སྒྱུར་ཡིག་ཅིག་ཚད་བཀག་ཅན་གྱི་སྒོ་བྱང་སྟེང་མངོན་པར་འབྲི་དགོས་པས། སྒྱུར་སྟངས་འདྲ་མིན་མང་པོ་གང་ལ་གང་འཚམ་དུ་སྤྱད་ནས་དེ་ལྟའི་བྱེད་ནུས་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།\nདཔེར་ན། གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ衣见钟情 ཞེས་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གྱོན་ཆས་དེ་དག་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་པ་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཤོར་འགྲོ་བའི་དོན་ཡོད་པས། དོན་དེར་དམིགས་ནས་མཐོང་སྨོན་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་ཞིང་དོན་ལ་འབྱོར་པ་དང་། ཡང་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ 艺手遮天ཞེས་ཡོད་དུས་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེའི་སྐྲ་གཞར་གྱི་ལག་རྩལ་ནི་ཀུན་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པར་སྟོན་གྱིན་ཡོད་པས། དོན་དེར་བསམས་ནས་ལག་རྩལ་རྩེར་སོན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་སླ། དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་གང་དེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ཏེ་ཚ་སྦྱངས་བྱ་ཤ་དང་ཕག་ཤ་བཙོང་སའི་ཟ་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ御品骨里香ཞེས་ཡོད་དུས། དེར་ཟས་མཆོག་གཡོས་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་དང་། 清心茶舍ཞེས་པར་བག་ཕེབས་ཇ་གསོལ་ཁང་། 好女人化装城ཞེས་པར་མཛངས་མའི་མཛེས་བྱད་གླིང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་འཕྲོད་པར་འདོད་དེ། སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་དོན་སྒྱུར་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་འདིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་གང་མང་འདུག\nདཔེར་ན། 名牌烟酒专卖店ཞེས་བརྗོད་དུས་དེའི名牌 ནི་ཚོང་རྟགས་མིང་གྲགས་ཅན་དང་། 烟酒ནི་དུ་བ་དང་ཆང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས། དུ་ཆང་མིང་གྲགས་ཅན་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་དོན་ལ་འབྱོར་ཞིང་གོ་བདེ་ལ། 弘达印务中心ཞེས་ཟེར་དུས་སྐབས་འདིའི 弘达 ནི་མིའི་མིང་མ་ཡིན་པར་ཚོང་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་སམ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཚོང་ཁང་གང་དེར་བཅོལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཡིན་པས་དར་རྒྱས་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དང་། 印务中心 ནི་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། བསྡོམས་ན་དར་རྒྱས་པར་འདེབས་ལྟེ་གནས་ཞེས་སུ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མིང་བརྡ་རེ་རེའི་དོན་གནད་ལ་དཔགས་ནས་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་དཔེར་ན། 永兴副食经销部ཞེས་པར་གཏན་དར་ཞོར་ཟས་བརྒྱུད་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་།利民粮油门市部ལ་དམངས་ཕན་འབྲུ་སྣུམ་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 快乐饭店 ལ་དགའ་སྐྱིད་ཟ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒོ་བྱང་ཡིག་སྒྱུར་ཁྲོད་སྒྱུར་སྟངས་གཞན་མ་བཀོལ་བར་ཐད་ཀར་དུ་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་གནད་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན། 波斯顿服装专卖店ཞེས་པར་མཚོན་ན波斯顿ནི་གྱོན་ཆས་རིགས་ཤིག་གི་ཚོང་རྟགས་ཡིན་པས་པོ་སི་ཏོན་ཞེས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཆོག་ཅིང་། 服 装ནི་གྱོན་ཆས་དང་། 专卖店ནི་ཆེད་འཚོང་ཁང་གི་བརྡ་དོན་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་པོ་སི་ཏིན་གྱོན་ཆས་ཆེད་འཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 嘉欣水暖门市部ཞེས་པར་མཚོན་ན 嘉欣 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། 水暖ནི་ཆུ་དྲོད་དང་། 门市部ནི་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་གི་དོན་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཅ་ཞིན་ཆུ་དྲོད་སྒོ་སྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་མིའི་མིང་དང་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཆུ་མིང་། ཚོང་རྫས་ཀྱི་མིང་། ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་སྒྲ་རང་སོར་བཞག་ཅིང་། གཞན་བྱེད་ལས་དང་ངོ་བོ། རྣམ་པ་སོགས་སྟོན་པའི་བརྡ་རྣམས་ཐད་སྒྱུར་སྒོས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དཔེར་ན། 占国牛肉拉面ལ་ཀྲན་གོ་སྐམས་ཤའི་འཐེན་ཐུག་ཅེས་དང་། 仟喜堂大药房ལ་ཆན་ཞིས་ཐང་སྨན་རྫས་ཚོང་ཁང་ཆེན་མོ་ཞེས་དང་། 神泉干洗店ལ་ཧྲིན་ཆོན་སྐམ་བཀྲུ་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པར་ཡང་གཅིག་མིན་ཉིས་འགྱུར་དུ་འཕྲད་སྲིད།\nདཔེར་ན།一剪美理发店ཞེས་པར་མཚོན་ན一剪美 ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་དེས་བཞར་ཐེངས་གཅིག་གིས་སྐྲ་ལེགས་པོ་གཞར་ཐུབ་པའི་བརྡ་དོན་སྟོན་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 理发店ནི་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཐབས་རྩལ་རྫོགས་ལྡན་སྐྲ་གཞར་ཁང་ཞེས་དང་། 漂亮女人服装店ཞེས་པར་མཚོན་ན漂 亮 女 人ནི་བུད་མེད་མཛེས་མའི་དོན་ཡིན་པས་ཚིག་བསྡུས་ཏེ་མཛེས་མ་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱས་ཆོག་ཅིང་། 服装店 ནི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཡིན་པས་ཐད་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་མཛེས་མའི་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ车博士汽车装潢店ཞེས་པར་མཚོན་ན་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་འཇོན་མིའི་རླངས་འཁོར་རྒྱན་སྤྲས་ཁང་ཞེས་དང་། 阳光手机广场ཞེས་པར་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་དགའ་འཕེལ་ལག་ཁྱེར་ཁ་པར་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 兴隆酒店ཞེས་པར་ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་དར་རྒྱས་མགྲོན་བྲང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་དོན་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའི་དོན་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཅན་ཡོད་ལ། ཕྱེད་སྔོན་མ་ཐད་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་གྱིས་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད།\nདཔེར་ན། 丽 娟 时 尚 潮 流ཞེས་པར་མཚོན་ན丽娟 ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ལ། 时尚潮流 ཞེས་པ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པར་དཔགས་ནས་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ལིས་ཅོན་དར་སྲོལ་གྱོན་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 升源石村ཞེས་པར་མཚོན་ན升源ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་།石村ནི་རྡོ་ཆས་མང་པོ་བཙོང་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་རྡོ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། 四川家俬ཞེས་པའི་འབོལ་ཁྲི་དང་མལ་ཁྲི། མདུན་ཅོག་སོགས་ཁྱིམ་ཆས་བཙོང་ས་ཞིག་གི་མིང་དེ་སི་ཁྲོན་ཁྱིམ་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 荣鹏足道ཞེས་པའི་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞིག་གི་མིང་དེ་རོང་ཕིན་ཞབས་ཁྲུས་ཁང་ཞེས་དང་། 周康补胎ཞེས་པའི་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ས་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་ཀྲིག་ཁང་འགྱིག་འཁོར་སྦྱོར་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཕྱེད་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཕྱེད་ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་སོང་བ་བཞིན་མིའི་མིང་དང་སྒྱུར་བྱེད་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་དུ་ངེས་གཏན་གྱི་མིང་གྲུབ་མེད་པའི་ས་མིང་དང་ཡུལ་མིང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མ་ཡིག་གི་སྒྲ་རང་སོར་འཇོག་དགོས་ཤིང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་མིང་བརྡ་དག་ནི་སོ་སོའི་བརྡ་དོན་ལ་དཔགས་ཏེ་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་མང་དུ་ཡོད།\n6. སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ།\nདཔེར་ན། 星光科技电脑医院ཞེས་པར་མཚོན་ན星光ནི་མིའི་མིང་ཡིན་པས་ཞིན་ཀོང་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་དང་། 科技 ནི་ཚན་རྩལ་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ཚན་རྩལ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 电脑医院ཞེས་པ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་བྱེད་སའི་གནས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཞིན་ཀོང་ཚན་རྩལ་གློག་ཀླད་ཞིག་གསོ་ཁང་ཞེས་དང་། 云南平价茶行ཞེས་པ་ལྟ་བུར་མཚོན་云南ནི་ས་མིང་ཡིན་པས་ཡུན་ནན་ཞེས་སྒྲ་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། 平价ནི་རིན་གོང་བདེ་མོའ་ིདོན་ཡིན་པས་གོང་བདེ་ཞེས་ཐད་སྒྱུར་དང་། 茶行ནི་ཇ་ལོ་བཙོང་སའི་གནས་ལ་གོ་བས་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་ཏེ། བསྡོམས་ན་ཡུན་ནན་གོང་བདེ་ཇ་ལོ་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན富煜乳胶漆涂材门市部 ལ་ཧྥུའུ་ཡུས་སྤྱིན་དཀར་བྱུག་རྩི་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་ཅིང་། 正平家家乐副食店ལ་ཀྲིན་ཕིན་ཀུན་དགའ་ཞོར་ཟས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ཆོག་སྟེ། མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་དོན་སྒྱུར། ཕྱི་མ་ཐད་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང 小王利民超市ལ་ཞའོ་བང་དམངས་ཕན་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་མིང་སྔོན་མ་སྒྲ་སྒྱུར་དང་བར་མ་ཐད་སྒྱུར། ཕྱི་མ་དོན་སྒྱུར་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའང་ཡོད་དེ། སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། དོན་སྒྱུར་གསུམ་ག་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པའང་གང་མང་འདུག\nགཞན་ཡང་། སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། ཐད་སྒྱུར་དང་བཅས་པ་དང་སྣོན་སྒྱུར་འཕྲི་སྒྱུར་གང་རུང་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། 名博建筑图文室ཞེས་པའི་ཡིག་གཏགས་དང་ཡི་གེ་བསྐྱར་དཔར། དཔེ་རིས་ཇུས་འགོད་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་དེ་བཟོ་སྐྲུན་གྲགས་ཅན་དཔེ་རིས་ལས་སྒྲུབ་ཁང་ཞེས་དང་། 万通水暖ཞེས་པའི་དྲོད་རླངས་ཀྱི་སྦུ་གུ་སོགས་བཙོང་སའི་ཚོང་ཁང་ཞིག་གི་མིང་ལ་ཀུན་འཕྲོད་དྲོད་སྦུག་སྒོ་བསྟེན་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང嘉陵专卖店ཞེས་པར་ཁ་གསལ་གོ་བདེའི་ཕྱིར་ཅཱ་ལིན་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་ཐད་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་ཅཱ་ལིན་འཕྲུལ་རྟ་ཆེད་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཁ་སྣོན་བྱས་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང་། 苏泊尔电器ཞེས་པར་སུའུ་པོ་ཨར་གློག་ཆས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཚོང་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཁ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 鼎盛牛肉面（清真）ཞེས་པར清 真ཞེས་ཟ་ཁང་གང་དེ་ནི་མུ་སི་ལིན་ཆོས་དད་པས་ཕྱེས་པ་ཡིན་པའི་རྟགས་མཚན་ཡོད་པས་ཏིན་ཧྲིན་མུ་སི་ལིན་སྐམས་ཤའི་ཐུག་པ་ཟ་ཁང་ཞེས་བསྣན་ནས་དོན་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་། 贤林中医ཞེས་པའི་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་དེའི་མིང་ཁ་གསལ་པོ་ཡོང་ཆེད་ཞན་ལིན་རྒྱ་ལུགས་གསོ་རིག་སྒོ་སྟེན་སྨན་ཁང་ཞེས་སུ་བསྣན་ནས་དོན་སྒྱུར་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར། སྣོན་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡོད་པར་མ་ཟད། ད་དུང་དཔེར་ན། 精修汽车电路ཞེས་པར་རླངས་འཁོར་གློག་ལམ་ཞིག་གསོ་ཞེས་བསྒྱུར་ཚེ་གོ་དོན་ལེགས་པར་ཐོན་ཅིང་ཡིད་ལའང་འཛིན་བདེ་བས精 修གི་དོན་ཞིག་གསོ་ལེགས་པོའི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 同仁王平通讯店ཞེས་པར་མཚོན་ན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་དེ་རེབ་གོང་ས་ཆར་ཡོད་པས་རེབ་གོང་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་བའི་དགོས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ལ་འཛིན་སླ་ཕྱིར་བང་ཕིན་འཕྲིན་གཏོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། ཡང史义德振兴烟酒超市ཞེས་པར་ཧྲི་དབྱི་ཏིག་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་ནས་ཡིད་ལ་འཛིན་མི་བདེ་ཞིང་ཉོག་པར་འགྱུར་བས། གོ་སླ་འཛིན་བདེའི་ཆེད་དར་རྒྱས་དུད་ཆང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་ཞེས་དང་། 张勇平价百货店ཞེས་པར་ཀྲང་ཡུང་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་ཇི་བཞིན་བསྒྱུར་ན་ཡི་གེ་མང་དྲགས་པས། གོ་བདེ་འཛིན་བདེའི་ཕྱིར་དུ་གོང་བདེ་སྣ་འཛོམས་ཚོང་ཁང་ཞེས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུར་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་སྒོས་མིའི་མིང་མ་བསྒྱུར་བའི་འཕྲི་སྒྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་དང་། 开宝整体橱具ཞེས་པར་ཁེ་པའོ་ཐབ་ཆས་ཞེས་བསྒྱུར་ན་གོ་བདེ་འཛིན་བདེ་ཡོང་བས整体橱具ཞེས་པའི་ཐབ་ཆས་ཆ་ཚང་ངམ་ཆ་སྡེབ་ཐབ་ཆས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། 文昌钢材批发经营部ཞེས་པར་གོ་བདེའི་ཆེད་བུན་ཁྲང་རྣོ་ལྕགས་རྒྱུ་ཆ་སྡེབ་འཚོང་ཁང་ཞེས་བསྒྱུར་ནས经营部ལས་གཉེར་ཁང་ཞེས་པ་ལོ་ཙཱ་ཇི་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུར་སྒྲ་སྒྱུར་དང་ཐད་སྒྱུར། འཕྲི་སྒྱུར་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། མཉམ་བསྲེས་ཀྱི་ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡང་ད་དུང་གང་མང་འདུག་མོད་འདི་ལྟར་རིགས་འགྲེ་ནས་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ་རེ་རེ་བཞིན་བྲི་བར་མི་བྱ།\nགཞན་ཆེད་དུ་གསལ་བཤད་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། འདིར་དཔེར་བཀོད་པའི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་མ་ཡིག་རྣམས་ནི་རྒྱ་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའམ་རྒྱའི་རིག་གནས་གོམས་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་བྲིས་པའི་རྒྱ་ཡིག་ལ་གོ་བ་གཞིར་བཞག་གིས་དེ་དོན་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་སྟངས་རོབ་ཙམ་གླེང་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གནས་ཁང་གང་དེ་བོད་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེས་པ་ཡིན་ན། བོད་ཡིག་མ་ཡིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་གོང་དུ་སོང་བའི་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དོན་ཚན་གསུམ་མམ་རྩ་དོན་གསུམ་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་རྒྱའི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་བདེའི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ཕར་བསྒྱུར་ཆོག་ལ། རྒྱ་ཡིག་མ་ཡིག་བྱས་ཏེ་གོང་གི་རྩ་དོན་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྐད་ལུགས་དང་མཐུན་པར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱིས་ཚུར་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཀྱང་ཆོག འོན་ཀྱང་འདི་ལྟའི་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་མི་རིགས་རང་སྐད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ས་མིང་ཆུ་མིང་དང་། ཚོང་རྫས་དང་ཚོང་རྟགས་ཀྱི་མིང་སོགས་ནི་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་ཏེ། སྔོན་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་ཇོ་བོ་བྱམས་པའི་སྐུ་ཚད་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེངས་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས་ས་དེར་ལྷ་མདུན་ཐང་ཞེས་རྒྱུན་གོམས་སུ་སོང་ཡོད་པ་ལ། ཕྱིས་རྒྱ་སྐད་དུ蚂蚁滩ཞེས་བོས་པར། མི་ལ་ལས་དེའི་གནད་མ་ཤེས་པར་ཕྱིར་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་དུས་གྲོག་མའི་ཐང་ཞེས་བསྒྱུར་གྲབས་བྱས་ཚུལ་གྱི་དགོད་བྲོ་ལ་ངུ་བྲོ་བའི་གཏམ་ཡང་ཡོད་ན། ཀློག་པ་པོ་རྣམས་རྨོངས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཉིས་རྒྱལ་གཉིས་ཁེའི་ཚོང་དོན་འགྲུབ་ཆེད་དེ་དག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་རྒྱུ་ཡང་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ།\nམདོར་ན། སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ས་བབ་ཆགས་ལུགས་མི་འདྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་བརྒྱུད་རིམ་མི་འདྲ་བ། གོང་ཐང་གཅོད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེ་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་ཀྱང་ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཅིང་། ལ་ལ་ཞིག་མ་ཡིག་ཇི་བཞིན་དུ་ཐོན་ཐུབ་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་མི་རུང་ལ། ལ་ལ་ཞིག་དེ་ལྟར་གཏན་ནས་ཐོན་མི་ཐུབ་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཡང་འཕྲད་སྲིད་མོད། གནས་ཁང་གང་དེའི་བྱེད་ལས་དང་ཁྱད་ཆོས་སམ་རྒྱའི་མ་ཡིག་གི་བསྟན་དོན་གང་རུང་དང་མཐུན་པར་གོ་སླ་ཞིང་འཛིན་བདེ་ལ་གནད་དུ་འཁེལ་བ། ཚིག་སྣ་ཐུང་ཞིང་རན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུར་ཡིག་གཅིག་པུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཚོང་ཁང་དང་ཟ་ཁང་སོགས་གང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་དང་བྱེད་ལས། དངོས་ཟོག་གི་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཇི་འདྲ་ཡིན་ལུགས་གསལ་པོར་ཐོན་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་སྒོ་བྱང་ཡི་གེའི་རྒྱ་བོད་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ཡིན་པར་འདོད། །\nའདིར་བོད་ཀྱི་བསྡུར་ཞུས་རིག་པའི་གོ་དོན་དང་བསྡུར་ཞུས་བྱེད་སྟངས། བསྡུར་ཞུས་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ས། དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་གང་དག་ཡིན་པ་སོགས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\nཉི་ཧོང་གི་བུ་ཕྲུག་ལ་ཆུང་དུས་ནས་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཡོད། འདི་ནི་ཉི་ཧོང་བ་ཡོངས་ཀྱི་དཔེ་ཀློག་གི་རྣམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་ལ། དེ་བས་ཁྱིམ་ཚང་གི་སློབ་གསོ་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། དེས་ན། ང་ཚོས་ཉི་ཧོང་གི་སློབ་གསོའི་ཐབས་ལམ་འདི་དག་སྤྱད་ནས་བུ་ཕྲུག་ལ་དཔེ་ཀློག་གི་གོམས་\nཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མའི་(Barack Obama) ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་སྲིད་འཛིན་གཏམ་བཤད་ལ་བལྟས་རྗེས་ང་ལ་མྱོང་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་།


Difference between revisions of "Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa" - gDams Ngag mDzod\nDifference between revisions of "Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa"\nm (moved Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa to Wylie:Bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa)\nbcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa.\nVolume 016, (ma), 1a1-\nTibetan: ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་བཞུགས་སོ། །\nWylie: @#/_/bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa bzhugs so/_/\nthugs khrid - mi tra khrid drig phyag rdor\nRingu Tulku: Chana Dorje Instructions Called: "Dispelling the Forces of Demon Radiation of Light" (Mind Instruction) by Eupa Dorje.\nའོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་. བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ མ་༽, ༣༩༩-༤༢༥. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'od dpag rdo rje. bcom ldan 'das phyag na rdo rje thugs kyi khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer rgyas pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (ma), 399-425. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nPartial colophon in Tibetan: །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཁྲིད་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ངག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལས། བརྗེད་པས་མི་ཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེས། འགྲོ་ཀུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།\nPartial colophon in Wylie: /ces grub chen mi tra dzo ki nas brgyud pa'i phyag na rdo rje'i thugs khrid bdud dpung 'joms byed 'od zer kun tu rgyas pa zhes bya ba'i khrid kyi rim pa ngag tu brgyud pa las/_brjed pas mi phrog pa'i phyir rnal 'byor pa 'od dpag rdo rjes yi ger bkod pa'i bsod nams kyi phung po des/_'gro kun bcom ldan 'das rdo rje 'dzin pa'i go 'phang mchog 'grub par gyur cig_/'dis kyang rgyal ba'i bstan pa phyogs dus dang gnas skabs thams cad du dge zhing bkra shis par gyur cig/\nText Lineage: mi tra dzo ki\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcom_ldan_%27das_phyag_na_rdo_rje_thugs_kyi_khrid_bdud_dpung_%27joms_byed_%27od_zer_rgyas_pa&oldid=24797"


Terdzo-PHI-079 - Rinchen Terdzö\nDmag zlog nyi shu rtsa lnga\nzhig gling gi gter byon dmag zlog nyer lnga las rgyal chen mchod thabs dang gtor zlog mdos rnams nyams su blang ba'i lag len bklag chog mthong bas don rtogs\nby རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་ (Rinchen Namgyal)\nin cycle དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ (Dmag zlog nyi shu rtsa lnga)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 847-888 / Folios 1a1 to 21b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #79 (Scroll to Bottom)\nrin chen rnam rgyal. zhig gling gi gter byon dmag zlog nyer lnga las rgyal chen mchod thabs dang gtor zlog mdos rnams nyams su blang ba'i lag len bklag chog mthong bas don rtogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 847-888. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nདེ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ལུང་ཟིན་ཟབ་གཏེར་བདག །ཞིག་པོ་གླིང་ཞེས་གྲགས་དེས་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །མཆོད་ཐབས་ཡུལ་ཁམས་འབངས་སུ་གཏད་ཐབས་དང་། །གཏོར་ཟློག་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔའི་མདོས་ལ་སོགས། །གཏོང་ཐབས་ལག་ལེན་བཀླག་པས་དོན་རྟོགས་འདི། །ལྷ་རིགས་སྨྱོས་བཙུན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་་་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས།དེས། །ཟིན་མེད་རྣམ་གཡེངས་ངང་ནས་འབད་དེ་བྲིས། །དགེ་དེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་སྤྱི་དང་། །གདུག་ཅན་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ་ཡི་དཔུང་། །མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་མགོ་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ལ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nde ltar o rgyan lung zin zab gter bdag_/zhig po gling zhes grags des spyan drangs pa'i/_/dmag zlog nyer lnga'i nang nas rgyal chen bzhi/_/mchod thabs yul khams 'bangs su gtad thabs dang /_/gtor zlog dpal mgon don lnga'i mdos la sogs/_/gtong thabs lag len bklag pas don rtogs 'di/_/lha rigs smyos btsun rin chen rnam rgyal smin gling rgyal sras/des/_/zin med rnam g.yengs ngang nas 'bad de bris/_/dge des gnod byed dgra bgegs tshogs spyi dang /_/gdug can mtha' dmag du ru ka yi dpung /_/ming gi lhag mar byas te rgyal ba'i bstan/_/srid mtha'i bar du dar zhing rgyas gyur cig_/ces drag po zhes pa lcags pho spre'u lo mgo zla'i sher phyogs la sug bris su spel ba dge legs 'phel//\ndmag zlog zin bris\ngter mdzod srung ba'i las tshogs khri rin rnam\n༄༅། །ཞིག་གླིང་གི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཐབས་དང་གཏོར་ཟློག་མདོས་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མཐོང་བས་དོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུྴྨ་བྷ་ག་བཱན་ནུ་བྷ་བ་བ་ལ་དུཥྚཔ་ཏི་ན་མཿཤ་ར་ཎ་གཙྪ་མི། ཀུན་བཟང་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱི། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གང་དང་དབྱེར་མེད་འ༵གྱུར་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་སྡེ། །དྲིན་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་དེས་ཤིས་པ་སྩོལ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འཁྲུལ་མེད་ཟབ་གཏེར་བདག །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་ཞིག་པོ་གླིང་། །བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རིམ་བྱོན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཕྱག་གི་ཡུལ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་མཆོད་བསྙེན་ནས། །སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ལ་བརྟེན་མཐའ་དམག་དཔུང་། །མཐར་བྱེད་ལག་ལེན་སྙིང་པོ་འདིར་བྲི་བྱ། །དེ་ཡང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ ནོད་ཅིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་ཐེབས་པའམ། མིན་ན་ཡང་ལྟ་བའི་དོན་སྤྱི་ལ་གོ་བ་ཆགས་པ་ཙམ་གྱིས། འདིའི་ལག་ལེན་མན་ངག་ལ་གོམས་འདྲིས་དང་ལྡན་པར་བྱ་སྟེ། ༡༽༢༽༣༽དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཟློག་པ། ༤༽ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཟློག་པ། ༥༽ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཟློག་པ། ༦༽བཅས་ཀྱིས་ཟློག་པ། ༧༽གཤིན་རྗེ་དང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པ། ༨༽ཆུ་ལ་རྫས་ཀྱིས་ངར་བླུད་ནས་ཟློག་པ། ༩༽རྫས་ཀྱིས་ཟློག་པ། ༡༠༽ཟང་ཟིང་ཡས་དང་། ༡༡༽མདོས། ༡༢༽སྦྱིན་སྲེག ༡༣༽།གཏོར་ཟློག་རྣམས་ཀྱིས་ཟློག་པ། ༡༤༽འབྱུང་བ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་ཟློག་པ། ༡༥༽སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ། ༡༦༽མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ། ༡༧༽བཙུན་པ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ། ༡༨༽མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ། ༡༩༽ལུས་སྒྲིབ་ཤིང་གིས་ཟློག་པ། ༢༠༽ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག ༢༡༽།རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ། ༢༢༽ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་དམག་དཔུང་ཇག་ཆིངས་བྱ་སྟེ་ལམ་གཅད་པ། ༢༣༽དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བ། ༢༤༽གསུང་རབ་སྒྲོག་སྟེ་ཟློག་པ། ༢༥༽རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འབད་དེ་ཟློག་པ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡུལ་འཁོར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཏོད་པ་དང་གཏོར་ཟློག །མདོས། སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཟློག་པ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་འདི་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ནི། དགྲ་བགེགས་སོགས་དམིགས་ཡུལ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་དཀྲི་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་གཞི་དུས་ཀྱི་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་དེ་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཞེ་སྡང་གི་དཔའ་གདིང་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བཤམ་བཀོད་དང་། ཆོ་གའི་ཆིངས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཤོམ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་གང་བདེར་སྟེགས་བུ་བཀོད་ལེགས་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལྡན་གྱི་དང་པོར། ཡི་དམ་ལྷའི་འདས་གཏོར། ཆོས་སྲུང་དང་། གཏེར་སྲུང་སྤྱི། གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། དེའི་ གཡས་གཡོན་དུ་སྣོད་བཞིར་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞིར་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་རེའི་སྟེང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྷ་བཤོས་ཀྱི་དབྱིབས་ཨུཏྤལ་གྱིས་མཚན་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོར་གྲུ་བཞི་སྔོན་པོ་མཁར་ཐབས་རལ་གྲིས་མཚན་པ། སྤྱན་མི་བཟང་ལ་དམར་ཟླུམ་པད་འདབ་བཞི་པ་སྦྲུལ་རིགས་ལྔས་དཀྲིས་པ། རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་སེར་པོ་ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་ཅན་བྱ། དེའི་གཡས་མཐར་སྣོད་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ། ཤར་དུ་དཀར་ཟླུམ། ལྷོར་གྲུ་གསུམ་ནག །ནུབ་ཏུ་ཟླ་གམ་དམར། བྱང་དུ་གྲུ་བཞི་སེར། དེ་དག་གི་བར་མཚམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་གཅིག་ལ་ཤར་སྟོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་སེར་པོ་དང་ཤར་སྨད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ། ཤར་ལྷོར་གཏོར་ཟླུམ་དམར་པོ། ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རེ། ནུབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་དཀར་ཟླུམ་རེ། ནུབ་བྱང་དང་བྱང་དང་བྱང་ཤར་གསུམ་དུ་གཏོར་ཟླུམ་ནག་པོ་རེ། དེའི་ཕྱི་རོལ་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་བརྒྱད། གཡས་སུ་ཀླུ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བཤོས་རྒྱབ་ཡོལ་མ་ཀླུ་སྨན་གྱིས་བྲན་པ་བརྒྱད། རྒྱབ་ཏུ་གཟའ་བརྒྱད་ལ་ཉི་མིག་སྤེན་པ་སྒྲ་གཅན་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་རེ་དང་། ཟླ་ལྷག་ཕུར་སངས་བཞི་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ་སྟེ་བརྒྱད། གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟོ་ལྡིར་བ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་བཅུ་བཞི་དང་དམར་ཟླུམ་བཅུ་བཞི་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད། དེའི་མཐར་གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ་དཀར་ཟླུམ་ལྟོ་ལྡིར་ལྔ། དེ་དག་གི་ཕྱིར་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའོ། །གཡོན་མཐར་སྣོད་དུ་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་མ་དབུས་སུ་ཐང་ལྷ་ལ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞི་དཀར་པོ། མདུན་དུ་དམུ་བཤོས་དམར་པོ་ལུག་ནག་སྙིང་དང་འབྲས་ལུག་གིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀླུ་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྲན་པའི་ཀླུ་བཤོས་དཀར་པོ་རྒྱབ་ཡོལ་མ། རྒྱབ་ཏུ་བདུད་བཤོས་ནག་པོ་རྩེ་གུག་ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་ཕུག་རོན་སྒྲོ་སྤུས་བརྒྱན་ཅིང་རྒྱང་བུ་ཡུངས་དཀར་བཙུགས་པ། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས་མར་གྱིས་བྱུགས་པ། ཟུར་བཞིར་འཕྲང་སྲུང་བཞི་ལ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་བཞི་རྣམས་ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དཀར་མོ་ལག་གཡས་དང་བཅས་པ། གཏོར་གདུགས་གཙོ་བོ་དང་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་མཐིང་ག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་རང་མདོག །སྒོ་འཕྲང་སྲུང་མར་མདའ་དར་མེ་ལོང་དང་བཅས་པ། རིམ་པ་གསུམ་པར་སྐོང་གཏོར་དང་། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཐུན་མཐར་འབུལ་བའི་གཏོར་མ་དང་ཆད་ཐོ་བརྟན་མ། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ་མོ། ༈ །དེའི་མདུན་གྱི་ཕྱོགས་གང་བདེར་ཐིག་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་གིས་བྲན་པ་དང་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཟན་ལས། རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཙོ་བོར་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་བཞིས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྭ་གདེངས་པ་ལྟ་བུ་བྱ། བང་རིམ་བཞི་ལ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ་བརྒྱད་ཚན་བཞི་དང་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་ལ་རེ་རེ་བཀོད་པ་ལོགས་རྣམས་སུ་མཚེ་ཡུངས་རྩང་ཤ་དུམ་བཀལ་བ། མཐའ་སྐོར་དུ་རྩང་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་ལ་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་བཀལ་བ་གཏོར་གདུགས་ནག་པོ་རྩེ་གསུམ་མེ་ལོང་དང་བཅས་པས་བརྒྱན་པ་རྔམ་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཤམས། མཉྫིའི་འོག་ཏུ་འབྲུབ་ཁུང་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ་མི་རྟའི་ལིངྒ་མན་ངག་ལྟར་བྲིས་ལ་མིང་རུས་བཀོད། དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་རྣམས་བྱས་ལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བག་ཟན་གྱི་ལིངྒའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་རེ་ནག་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པས་ཁ་བཅད། ཐུན་ཐག་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་ཏེ་སྟེང་གི་གཏོར་མར་གཏོད། ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བརྒྱད་གཟུག །ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་གཏོར་མར་སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་གདུགས་བཙུགས་པ་བཀོད། སྟེང་ནས་བླ་རེ་ལྗང་གུ་ཕུབ། མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ་གཏོར་ཟློག་གི་བཤམས་སོ། ༈ །དེ་དག་གི་གཡོན་ལྟ་བུར་མདོས་གདན་ཕྱིང་དཀར་བཏིང་བའི་ཁར་འབྲུ་སྣ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། དེའི་སྟེང་ཨན་སྟར་སྨན་སྤོས་བྱུགས་པ་ལ་འབྲུ་སྣའི་ཟན་དང་ས་འཇིམ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བརྡར་ཕྱེ་བསྲེ། བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པ་ལ་གདན་རིམ་པ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་མའི་སྟེང་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཁ་བད་ཅན་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། བྲེ་དཀར། བུམ་པ་སེར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་བྱ། བུམ་པའི་རྩེར་ཚངས་པའི་སྐུ་དང་ནམ་མཁའ་དམར་སེར། མདའ་སེར་ལྟོང་སྔོན། རྒྱང་བུ་སྣ་ལྔ་དང་གདུགས་ཁང་བཟང་རྩེ་རྒྱན་དང་བཅས་པས་མཛེས་པར་བྱས་པ་བཙུག །བང་རིམ་དང་པོའི་ཤར་དུ། ནམ་རྒྱང་དང་མདའ་འཕང་དཀར་པོ་སྟེ། མདའ་དང་རྒྱང་བུ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱ། ཤར་ལྷོ་དམར་སྐྱ། ལྷོར་སྨུག་ནག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྔོ་སྐྱ། ནུབ་ཏུ་དཀར་པོ། ནུབ་བྱང་དུ་དུད་ཁ། བྱང་དུ་སེར་པོ། བྱང་ཤར་དུ་དཀར་སྐྱ་ཐལ་མདོག །དེའི་ཤར་སྟོད་དུ་སྟེང་གི་ཉི་མ་སེར་ནག །ཤར་སྨད་དུ་ཟླ་བ་ལ་དཀར་པོ། ནུབ་སྨད་དུ་ས་བདག་ལ་སེར་པོ་རྣམས། རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་སྐུ་ཡང་བྲིས་པའི་ཙཀ་ལི་བྱས་ལ་བཀོད་དེ། བུམ་པ་ལ་ཚངས་པ་དམར་སེར་གདོང་བཞི་པ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་ངང་པ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲོས་པའི་བཞིན་ཅན། ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། མེ་ལྷ་དམར་སྐྱ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་མེ་ཧོམ་འཛིན་པ་ར་སྐྱེས་ལ་ཞོན་པ། གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ། སྲིན་པོ་སྔོ་སྐྱ་རོ་ལངས་ཞོན་པ་རལ་གྲི་ཅན། ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ་ཆུ་སྲིན་ལ་ཞོན་པ་སྦྲུལ་ཞགས་ཅན། རླུང་ལྷ་དུད་ཁ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ་བ་དན་ཅན། གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ་རྟ་ལ་ཞོན་པ་དབྱུག་ཐོ་ཅན། དབང་ལྡན་ཐལ་སྐྱ་གླང་པོའི་གདོང་ཅན་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པ་རྩེ་གསུམ་ཅན། ཉི་མ་སེར་ནག་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཉི་མ་འཛིན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་འཛིན་པ། ས་ལྷ་སེར་པོ་བུམ་པ་ཐོགས་པ་ཕག་ལ་ཞོན་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་ནོ། ༈ །བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཤར་དབུས་སུ་དཀར་པོ། ལྷོ་དབུས་སུ་སྔོན་པོ། ནུབ་དབུས་སུ་དམར་པོ། བྱང་དབུས་སུ་ལྗང་གུ་སྟེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་འོ། །སྐུ་ཡང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ པི་ཝཾ་འཛིན་པ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི །སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས། རྣམ་སྲས་ལྗང་གུ་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཤར་སྟོད་དུ་དམར་པོ། ཤར་སྨད་དུ་མཐིང་ག །ལྷོ་སྟོད་དུ་ལྗང་གུ །ལྷོ་སྨད་དུ་དམར་པོ། ནུབ་སྟོད་དུ་དཀར་པོ། ནུབ་སྨད་དུ་དམར་པོ། བྱང་སྟོད་དུ་སྨུག་ནག །བྱང་སྨད་དུ་སེར་ནག་གོ །སྐུ་ཡང་། དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་རྩེ་གསུམ་དང་དུག་སྡོང་འཛིན་པ་སེང་གེ་ལ་ཞོན་པ། ཁྱབ་འཇུག་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་གསེར་སྦྲུལ་ལ་ཞོན་པ། བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་ལྗང་གུ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ་རྟ་ལ་ཞོན་པ། དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་མདའ་གཞུ་ཅན་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ། གཞོན་ནུ་ཀརྟི་ཀ་དཀར་པོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་ཁྱིམ་བྱ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པ། ཚོགས་བདག་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་འཛིན་པ་བྱི་བ་སྔོན་པོ་ལ་ཞོན་པ། ལེགས་ལྡན་སྨུག་ནག་བེང་འཛིན་པ་རོ་ལངས་ལ་ཞོན་པ། སྟོབས་བཟང་སེར་ནག་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་པ་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་པའོ། ༈ །བང་རིམ་གསུམ་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་སེར། ཤར་ལྷོར་དམར། ལྷོར་སྔོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དམར། ནུབ་ཏུ་སེར། ནུབ་བྱང་དུ་ལྗང་། བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་དཀར་པོ་རེའོ། །སྐུ་ནི། མཐའ་ཡས་སེར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ། འཇོག་པོ་དམར་པོ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ། སྟོབས་རྒྱུ་སྔོན་པོ་སྤྲིན་ནག །རིགས་ལྡན་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོང་པོ། ནོར་རྒྱས་ཀྱི་བུ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ། དུང་སྐྱོང་ལྗང་གུ་དུང་དཀར། པདྨ་དཀར་པོ་པད་དཀར། པདྨ་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་དཀར་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་སྟོད་མི་ལ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀའི་སྦྲུལ་རྣམས་ཁ་གདངས་ཤིང་ལྕེ་བརྐྱང་བ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་བའོ། ༈ །བང་རིམ་བཞི་པར་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ལ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དཀར། བྱང་སེར། ཤར་ལྷོ་དམར། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དུད་ཁ། ནུབ་བྱང་དུ་ནག་པོ། བྱང་ཤར་དུ་དམར་པོ་འོ། །སྐུ་ནི། པ་སངས་དཀར་པོ་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཕུར་བུ་སྔོན་པོ་པོ་ཏི་འཛིན་པ། ཟླ་བ་དཀར་པོ་ཀུ་མུད། ལག་པ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ། མིག་དམར་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར་པོ། སྒྲ་གཅན་དུད་ཁ་བུམ་པ། སྤེན་པ་ནག་པོ་བེ་ཅོན་འཛིན་པ། ཉི་མ་དམར་པོ་ཚོན་འཁོར་བསྣམས་པའོ། །གདན་འོག་མར། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ལ། ཤར་དུ་དཀར་པོ་བདུན། ལྷོར་སྔོན་པོ་བདུན། ནུབ་ཏུ་དམར་པོ་བདུན། བྱང་དུ་ལྗང་གུ་བདུན། གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་ལ་ཤར་དུ་སེར་པོ། ལྷོར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ། ནུབ་ཏུ་འབྲོག་གནས་ལ་ནག་པོ། བྱང་སྟོད་དུ་ཧ་རི་ཀ་ལ་དམར་པོ། བྱང་སྨད་དུ་པཉྩི་ཀ་ལ་ཁོང་ལྗང་འཇའ་རིས་ཅན། སྐུ་ནི། སྨིན་དྲུག་མདོག་དཀར་རྣ་ཆ་འཛིན་པ་བུམ་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ཅན། སྣར་མ་དཀར་པོ་རྣ་ཆ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། མགོ་མདོག་དཀར་གདུ་བུ་འཛིན་པ་ཤ་བ་ལ་ཞོན་པ། ལག་དཀར་པོ་དཔུང་རྒྱན་འཛིན་པ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་ལ་གནས་པ། ནབས་སོ་མདོག་དཀར་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་པདྨ་ལ་གནས་པ། རྒྱལ་དཀར་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་བུམ་པ་ལ་གནས་པ། སྐག་དཀར་པོ་བ་དན་འཛིན་པ་བྱ་རོག་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། ཤར་སྐར་བདུན་དཀར་པོ་ལྷ་མོ་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། མཆུ་སྔོན་པོ་ཉི་མ་འཛིན་པ་གསེར་གྱི་ཁྲི་ཅན། གྲེ་སྔོ་ དམར་པདྨ་འཛིན་པ་པདྨ་དམར་པོ་ལ་གནས་པ། དབོ་ལྗང་གུ་རྔ་ཡབ་འཛིན་པ་ལྷ་རྫས་དར་གདན་ལ་གནས་པ། མེ་བཞི་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ། ནག་པ་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱའི་གདན་ཅན། ས་རི་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཤིང་རྟ་ལ་གནས་པ། ས་ག་སྔོན་པོ་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རྟ་དཀར་པོའི་ཁྲི་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལྷོ་སྐར་བདུན་སྔོན་པོ་འོ། །ལྷ་མཚམས་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ་བྱ་ནག་ལ་གནས་པ། སྣྲོན་མདོག་དམར་པདྨ་འཛིན་པ་འབོལ་གདན་ལ་གནས་པ། སྣུབས་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ་རུས་སྦལ་ལ་གནས་པ། ཆུ་སྟོད་མདོག་དམར་པདྨ་འཛིན་པ་ཕུབ་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པ། ཆུ་སྨད་མདོག་དམར་པདྨ་འཛིན་པ་བུད་མེད་ཀྱི་བལ་བསྐུར་ལ་གནས་པ། གྲོ་བཞིན་དམར་སེར་པདྨ་འཛིན་པ་གསེར་ཁྲི་ཅན། བྱི་བཞིན་དམར་ལྗང་པདྨ་འཛིན་པ་གླང་ཆེན་སེར་པོའི་ཁྲི་ཅན་ཏེ། ནུབ་སྐར་བདུན་དམར་པོ་འོ། །མོན་གྲེ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་འབོལ་གདན་ཅན། མོན་གྲུ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་གདན། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་གསེར་གྱི་ཁྲི་ཅན། ཁྲུམས་སྨད་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཅན། ནམ་གྲུ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་ཁྱུང་ལ་གནས་པ། ཐ་སྐར་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་མིའི་གདན་ཅན། བྲ་ཉེ་ལྗང་ཁུ་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ་འཁོར་ལོའི་གདན་ཅན་ཏེ། བྱང་སྐར་བདུན་ལྗང་གུ་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་འཛིན་པའོ། །གང་བ་བཟང་པོ་སེར་པོ་བེ་ཅོན་དང་བུམ་པ་འཛིན་པ། ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ་བ་དན་ཅན་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ནེའུ་ལེ། འབྲོག་གནས་ནག་པོ་མདུང་དར་དང་ནེའུ་ལེ། ཧ་རི་ཀ་དམར་ནག་མདུང་ཐུང་དང་གྲི་སོ་གཅིག་པ། པཉྩི་ཀ་ལྗང་ནག་ཁང་བརྩེགས་དང་རལ་གྲི་འཕྱར་བ་ལྔ་ཀའང་གོ་ཁྲབ་ཅན་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྟ་ལ་ཞོན་པ་ཁྲོ་ཞིང་རྔམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ལས་ཉི་ཟླ་གཉིས་གཟུགས་དང་གནས་ཐ་དད་ཡིན་ཡང་སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་སོ། །ལྷ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ལྕགས་རི་ལ་འཁོར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་སྣ་ཚོགས་དང་ཤིང་རིས་ཡུལ་མཁར་རིས་ཕོ་ཏང་མོ་ཏང་མདའ་འཕང་གྲི་མདུང་སོགས་གང་འབྱོར། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན་དང་འཕན། གླིང་བཅུ་གཉིས་ལའང་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་མཁའ་རྒྱང་བུ་མདའ་འཕང་ཤིང་རིས་སོགས་བཀོད། རི་རབ་ནང་གྲུ་གསུམ་ལོགས་མདུན་བསྟན་དུ་བྱས་པའི་ནང་མི་དང་རྟའི་ལིངྒའི་མཐར། མི་ནོར་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ། །སྲོག་ཆོད་དབུགས་ལོངས། རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ། སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཆོམས། མདུན་ཇུས་རླུང་ལ་སྐུར། དགྲ་དཔུང་ཆོམས། གྲོས་ར་ཐོར། ནང་འཐབ་ཏུ་ཆུགས། མི་རུང་བ་སྣ་དགུ་ཐོངས་ལ་ཕྱིར་ཟློགས། ཞེས་དམོད་མོ་གང་དགོས་དང་མིང་རུས་བླ་དྭགས་དང་བཅས་པ་གནད་དང་ལྡན་པ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྲིས་ལ་གདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་བྱུགས། རང་གི་དྲི་མ་རྣམས་སྦྱང་བཀྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱས་ནས་དམིགས་བྱ་དགུག་ཅིང་གཞུག་ལ་ལྷ་དང་དབྲལ་བ་བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ཏེ་བཅུག །ཐུན་ལམ་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་འདོན་བདེ་བའི་བཅའ་ག་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ བུམ་པའི་ཁར་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་པད་འདབ་བཞི་པ། བུམ་པའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་ཚངས་པ་དང་ཉི་ཟླ་ལ་གཏོར་ཟླུམ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་པ་རེ། བང་རིམ་གོང་མར་གཏོར་ཟླུམ་གོང་འདྲ་བརྒྱད་དང་། ནུབ་སྨད་དུ་ས་བདག་ལ་གཅིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ། བང་རིམ་གཉིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་མཁར་ཐབས་ཀྱི་ཁར་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་བཞོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་མཚུངས་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་ལ་དཀར་ཟླུམ་རེ། བང་རིམ་གསུམ་པར་ཀླུ་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་བཤོས་སྦྲུལ་དཀྲིས་བརྒྱད། བང་རིམ་བཞི་པ་ལ་གཟའ་བཤོས་བརྒྱད། གདན་ཁྲིའི་རྒྱུ་སྐར་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ཉེར་བརྒྱད། གནོད་སྦྱིན་ལྔ་ལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་ལྔ། ཆངས་བུ་གྱེན་སླངས་ཏིང་ལོ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། ཀླུ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ། གཞན་རྣམས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། གོས་དར། སྣམ་རས། ཟས་སྣ། འབྲུ་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣ། སྨན་སྤོས། བཙོད་ཞུན། རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་ལ་ཆས་ལུང་ཆས་གང་འཛོམ་བཀོད། མདུན་དུ་རྒྱ་ཕོར། བསེ་ཕོར། གསེར་སྐྱོགས་དངུལ་སྐྱོགས་རྣམས་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་གིས་བརྒྱན་པར། མ་ད་ན་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས་ཇ་དང་། ཕྱེ་མར། མཐའ་སྐོར་བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐོང་གཏོར་ནི། མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དངོས་སམ་བྲིས་པའི་ཁར་གཏོར་མ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ་བ་གླང་གི་དབང་པོ་དོན་སྙིང་དང་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། བ་དམར་ཟལ་གྱི་འོ་མའི་ཡོན་ཆབ། གླང་ཚིལ་སྤར་ལ་བཏོན་པའི་མེ་ཏོག །གླང་ཚིལ་གྱི་གསུར་དུད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྤོས། གླང་ཚིལ་བཞུས་པའི་མར་མེ། གླང་མཁྲིས་ཁྲག་ཞག་གྷི་ཧང་སྦྱར་པའི་བྱུག་པ། བག་ཕྱེ་ལས་བགྱིས་པའི་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་ལྷ་དབྱེའི་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། བདུག་རྫས། དུག་སྣ་ཕྱེ་གསུམ། ཡུངས་དཀར་ནག །སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཏིལ་ནག་རྣམས་འདྲེས་པའི་ཐུན། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་གཡབ་དར་ནས་ཟེ་དང་བཅས་པ། རྔ་སིལ་རྐང་དུང་སོགས་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད། ཚོགས་འཁོར་གསེར་སྐྱེམས་རུ་མཚོན་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་འདུ་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་ཆིངས་ལ། ཐོག་མར་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཤིས་མོད། འོན་ཀྱང་འདིར་བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཟླས་པའི་བར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་གཞིར་བཞག་གིས། སྒྲུབ་པ་བདུན་གསུམ་ལྟ་བུར་དཔེར་མཚོན་ན། བདུན་དང་པོའི་རིང་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་འགྲོས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་བརླབས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་དབུས་སུ། བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཁྲོ་བོ་སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཆེན་པོ་འབར་བའི་ཀློང་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི། ཤར་དུ་དྷྲྀཾ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ཞེས་པ་ནས། འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་དང་། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དེ་དག་གི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་པར་བསམ་ལ། འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་བྱའི་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་དང་། སྤོས་དཀར་གྱི་དུད་སྤྲིན། དར་ནག་གི་གཡབ་མོ། ཡི་དམ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོའི་ངང་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གདུང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རོ་ལྡན་ཡུལ༔ ཞེས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། བཤགས་པ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། དེ་ནས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་དང་། སྔགས་ཚན་བཞི་སོ་སོ་ནས་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་། མོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་དུ་རྟགས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། ཡི་དམ་ལྷ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞནྟུ་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་མཇུག་ཏུ། མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་གནས་སྲུང་པོ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་ལས་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་མཆོད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་། ཁྱད་པར་གཏེར་བདག་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གོང་དུ་བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གསོལ་ཀ་གཏོང་ཞིང་། ཆོ་གའི་མཇུག་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ནས། སྒྲུབ་གྲོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཚ་ཚ་གདབ་པ། ཆུ་གཏོར་གཏོང་བ། གསེར་འོད་དམ་པ་དང་གྲྭ་ལྔ་སོགས་གསུང་རབ་སྒྲོག་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཉིན་ཐ་མར་ཡུལ་ཁམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་དེ་མཐའ་དམག་བསྲུང་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་བར་གྲུབ་ནས། གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་བྱང་ངོས་ཀྱི་མཚམས་ལྟ་བུར་ཐོ་བཞིའམ་གཅིག་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མངའ་གསོལ། མདུན་དུ་སོ་སོའི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་སྒྲེང་བ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་པུ་རི་འཛིན་པ། ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ། བཞི་ཀའང་སོ་སོའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཞིང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམས་ནས། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ ཞེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་མཐར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་ཆོག་རྗེས་རྣམས་བྱའོ། ༈ །དེ་ནས་བདུན་གཉིས་པར་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནས། བཟླས་པ་དང་ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་གསོལ་བར་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བྱིན་བརླབས་ལ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་དབང་དྲག་པདྨའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་དམ་ཅན་ཚོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིས་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཕུལ། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། ཕཊ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པ་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དུ་རུཥྐའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཕྱ་སང་ཁྲ་མགོ་ཅན་དང་། འགོང་པོ་སྤུན་དགུ །མཐའི་དམག་དཔོན་དམག་མི་འོག་རྟ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པ་རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་ཤིང་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ལ། བདག་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་དམིགས་བྱ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའྎ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་མཐའ་མི་དུ་རུཥྐ་ཡི་སྡེར་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་པོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། དམག་མི་འོག་རྟ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་འགུག་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱ། ཧཱུྃ༔ དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་དང་། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་བར་གྱེར་ཞིང་ལིངྒ་ལ་གུ་གུལ་སྦྱར་བས་བདུག་ཅིང་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ་འཐབ་པས་ལྷ་དང་དབྱེ་འོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་འཕྲོས་པས་མདུན་གྱི་རྒྱལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས། དེ་དག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་དམིགས་བྱའི་ལིངྒ་དེ་དགྲ་བོ་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུངས་ནས་མགོ་ལུས་བྲལ་བར་བསམ་ལ། ཞེ་སྡང་དྲག་པོའི་ངར་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ། བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ། བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛཿཛཿ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་རྦད་རྦད། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་ཉེར་གཅིག་གམ་བདུན་གང་རིགས་བཟླས་པས་ཐུན་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ལ་ལིངྒ་ལ་བྲབས་པས་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུབ་དབང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསང་བའི་བདག་པོ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཆོས་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་རྗེ། །གསང་བདག་ལོ་ཙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིག་འཛིན་སྤྲུལ་སྐུ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་གཞན་ཕན་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་སོགས། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དྲག་རྩལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཇོམས། །མཐུ་སྟོབས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ། །བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་མཆོག །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ཡིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དང་། ཁྱབ་བདག་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་། །བསྟན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འཕེལ་ཞིང་། །མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། །ཧོར་སོག་དམག་སྡེའི་དཔུང་བཅས་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷག་པར་གདུང་བས་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་བྱེད་པ། །བདག་ཅག་སྒྲུབ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །དགྲ་དང་གནོད་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བསྐུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་འཁོར་བཅས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དྲི་ཟ་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་པ༔ ཞེས་སོགས་ནས། ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛོད༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྐུལ་ཞིང་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཐུན་གཏོར་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤ་ཡི་རི་བོ། ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ། རུས་པའི་ཕུང་པོ། ཀླད་ཞག་གི་ལྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པ། དམ་ཚིག་ཏུ་འོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ། བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ། བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ལན་གསུམ་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་ཕྱོགས་བཞི་ན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་དང་སྒོ་འཕྲང་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག །ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ།། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ནས་ཞག་བདུན་པ་གྲོལ་རྒྱུའི་ཉིན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་བཟླས་པ་གཏོར་འབུལ་མཆོད་གསོལ་ཡན་སོང་བ་དང་། གཏོར་མའི་འོག་གི་བྲུབ་ཁུང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད། གདབ་ལས་ཀྱི་ཆས་དང་། མེ་ཧོམ་རྣམས་ཀྱང་བཤམས་ཏེ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་དང་། དེ་ནས། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ། སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། དགུག་བསྟིམ། ལྷ་དབྱེ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཐུན་རྫས་ཀྱིས་བྲབ་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ༔ སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ༔ ཞེས་པའི་མཐར། ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ། བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ། བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ། བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཛཿཛཿ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་ལ་རྦད་རྦདཿ དགྲ་བོ་རྣྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་ཐུན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབས་པས་དམ་ཅན་གྱི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་ཕབ་པས་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་བཀས། །ང་ནི་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲན་དུ་ཁོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མི་བསྲུན་པས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ལས་ངན་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གར་ཡང་བྲོས་པའི་ས་མེད་ཀྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ། །སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ། མཐུ་ཆེན་བསྟན་སྲུང་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་དབུགས་བླ་ཚེ་ཤ་ཁྲག་མདངས། །དོན་སྙིང་རུས་པ་རྐང་མར་ཞག་དང་བཅས། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཞལ་གདངས་ནང་དུ་བཏབ། །གདུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལ་བྲན། འདི་སྐབས་ཟན་ལིང་གི་སྙིང་གར་བཅུག་པའི་ཤོག་ལིང་ཡང་ཧོམ་ནང་དུ་མེར་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་གོང་བཞིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་བདུན་གསུམ་པར་ཡི་དམ་གྱི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བཏང་ནས། མཆོད་གཏོར་དང་མདོས་ཡས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བདག་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་སྤྲོས་ཏེ། ཧཱུྃ་ལས་རཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ། མེར་འབར་བས་མདོས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེགས། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་རཾ། ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ། རླུང་དུ་གྱུར་པས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་བག་ཆགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་གཏོར། ཡཾ་བ་ཡུ་མཎྜ་ལ་ཡཾ། ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་འཕྲོས་འོད་དུ་ཞུ། ཆུར་གྱུར་པས་མདོས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་བཀྲུས། ཁཾ་ཛ་ལ་མཎྜ་ལ་ཁཾ། ཞེས་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ལ། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སྙིང་གར་སྦྱར་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་གི་རྒྱས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་སོར་རྩེ་སྤྲད་པ་ཚིག་ཟུར་བཅགས་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རྒྱས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁ་ཕྱིར་སྐྱེད་མཐེ་བོང་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ་ཁའི་ཐད་ཀར་འཇོག་པ་ཐབ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་ས་གནོན་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྒྱས། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཅང་། གཡོན་མཆོག་སྦྱིན་གྱིས་སྣོད་འདེག་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་རྒྱས། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་སྤྱོད་པར་གྱུར། ལག་གཉིས་སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་མཁྲིག་མ་སྦྱར་བ་མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་སྒྲེང་བ་སྤྱི་བོར་འཇོག་པ་དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའི་རྒྱས། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབང་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གསུམ་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ན་སེ་གོལ་བྱ། འབྲུ་ལྔས་སྤེལ་བ་ནི། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཏྲཱཾ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿལས་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨཱཿལས་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གཟུགས་བརྙན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། ལུས་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ངག་སྙན་པ། ཡིད་དྭངས་པ། ལག་ན་འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྫས་ཐོགས་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་མང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ནས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། སྣང་སྲིད་མ་མོ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལ་ཡང་། མདོས་གླིང་བཞི་རི་རབ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་འདོད་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པར་འཆར་ཞིང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་བསྐྱེད་འདྲེན་བསྟིམ་བཞུགས་མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བཟླས་པ་རྣམས་སྐོང་གསོ་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་བཞིན་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཕྱི་ནི་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་ནང་ཐོད་པ། །ཚར་གསུམ་གྱིས་བརྩིགས་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན། །རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན། །ཉོན་མོངས་བདུད་དང་དུ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ། །བདུད་པོ་དབང་ཕྱུག་ཕྱ་སངས་ཁྲ་མགོ་ཅན། །སྦྲུལ་གྱི་མཇུག་མ་མགོ་གཡས་གན་རྐྱལ་སྟེང་། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཁྲ་ཐབས་བབས། །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །མཐིང་ནག་འབར་བ་ཁྲོ་ཚུལ་དཀར་དམར་ཞལ། །ཞེས་སོགས། ལྷ་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན། ཕྱག་འཚལ། བསྟིམ་བཞུགས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གདོད་གསོལ། བཟླས་པའི་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཐུགས་དམ་སྐོང་གསོ་ནི། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཞེས་པ་ནས། གཏན་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་འབུལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནི། གོང་གི་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ཕུལ་ལ། གླུད་ཡས་ཀྱི་འཕྱོང་གཏང་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས། །དཀའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས། །དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས། །སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས། །རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་ནས། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །བཅས་བཅས་དེ་ནི་བརྡར་བརྡར་ནས། །སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས། །ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ། །བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས། །སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་ཐོན་པ་འདྲ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས། །འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས། །ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ། །ཤིས་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས། །འཇིག་རྟེན་སྣང་སྲིད་མཁའ་ལ་ཤར། །མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས། །མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་པ་འདྲ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །མཐུན་པའི་རྫས་དང་ཡས་ཀྱིས་བསྐོར། །ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི། །བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ། །ཆག་ཆེན་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བརྗོད། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་ལས་གཞུང་བཞིན་་་༼ནམ་སྐོང་གསོའི་གཞུང་བཞིན།༽སོང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཉན་པ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ན༔ ཞེས་སོགས་མདོས་བསྔོ་གཞུང་བཞིན་མཇུག་བར་གྱེར། དེའི་ནང་སྡེ་ཚན་རེ་རེའི་མཚལ་རྟགས་་་༼སམ་གཡུང་རྟགས།༽ཀྱི་མཚམས་སུ། བཀའ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞེས་པ་ཀུན་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་མཐར་ཉིན་རེ་བཞིན་མདོས་བསྔོའི་རྗེས་སུ་མདོས་ཀྱི་རི་རབ་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་བྱ་ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་མདོས་གཞིའི་འོག་ཏུ་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་སོགས་གོང་བཞིན། ངོ་བོར་གྱུར། ཅེས་བསྐྱེད་ལ། ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡི་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དེའི་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིངས། ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་རྒྱབ་ནས་ཕུལ་ནས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་བྱེད་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། བཙུན་མོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་བཞི། སྲས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་གསུམ། གཙང་རིགས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དྲི་ཟ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ། སྲིན་པོ་དྲུག་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག་པ། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་དམོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་དཀྲུག་པ། སྐྱེ་བོ་ཡོངས་ལ་དམོད་པ། བན་བོན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བ། སྲུང་མ་གཉན་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། མཐུ་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྙོག་པ། དགྲ་བགེགས་ཉམས་པ་བདུན་ལྡན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་མཐའ་མི་དུ་རུ་ཀ་ཡི་སྡེར་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་པོ། བློན་པོ། དམག་དཔོན། དམག་མི་འོག་རྟ་སྣ་འདྲེན་དང་བཅས་པའི་བླ་སྲོག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྣྲི་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་འགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཕྱེས༔ མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད༔ ཅེས་དང་། མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ལྷ་དང་དབྱེ། དེ་ནས་ཐུན་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས། ཨུ་ཁྲང་གྲ་ཧ་མ་ནི། ཨུ་བྷ་ན་ལ་ཚ་ཚ། གུ་གུ་རཱ་ཛ་ནི། ལ་བྷ་བྷི་ཀུན་ཚེ་འདུ། ཧཱུྃ་རཱ་ཛ་ཡ། བྷ་གྷ་བྷ་གི་ནི་པ་ཚེ། ཀོ་སེ་ཕཊཿ ཀུ་ཏ་ཙ་ལི་ཡེ་ཕཊཿ ཏྲི་རཱ་ཛ་གུ་པ་གུ་པ། ཐིས་ཏིས་ཕཊ་ཕཊཿ དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་ནན་རྦད་རྦད། ཅེས་དང་། ཨིནྡྲ་ཡ༔ ཨགྣ་ཡ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནཻ་རི་ཏ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ་ཡ༔ བཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ༔ སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཡ༔ པ་ཏི་བྷཱུ་མི༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ༔ ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བྷྲིཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ནནྟ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ བྷ་ལ་ས་ཏ༔ བ་སུ་ཀཱི༔ ཤངྑ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ ཨོཾ་ཤུ་ཀྲ་ཡེ༔ ཤྲེ་ཀ༔ སོམ༔ ནུ་ཏྲ་ཡ༔ ཏ་ར་ཎི༔ ཨ་བྷི་ཏ་ཡེ༔ ད་རི་ན་སུ་ཏ༔ གྲ་ཧ་པ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཏི་ཏ་ཡེ༔ ཨོཾ་ནཀྵ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ༔ དེ་ལ་དེ་ལ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ༔ མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ༔ གུ་ཧྱ་སྡྱ་ན༔ པཉྩི་ཀ༔ ཧ་རི་ཀ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧྲཱི་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀའི་ཤམ་བུར། རུ་ཆོམས་ཙིཏྟ་ལ་ཧུར་ཐུམས་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས། དམག་དཔུང་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྲོག་ལ་མྱོག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་སྦྲེལ་བ་ཅི་ནུས་བཟླས་ཏེ་ཐུན་རྫས་ལ་སྔགས་ཤིང་ལིངྒ་ལ་ཡང་བྲབ་བོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྤོས་ངད་ལྡན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྱི་སྒོས་ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ནུབ་ཐ་མའི་ཉིན། སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་གསོ་རྣམས་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་སྐབས་འདིར་མི་བྱེད་པར་བཞག་ལ་མདོས་འཕྱོང་ནས་རིམ་བཞིན་མདོས་བསྔོ་བའི་རྗེས་བར་ཉིན་བཞིན་ལྟར་སོང་བ་དང་། མདོས་ནང་གི་ལིངྒ་རྣམས་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཅེར་བ་རང་གི་མདུན་དུ་བཀོད། ལྕགས་སྣོད་ལྟ་བུར་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་བྲིས་པའི་ཁར་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཧོམ་གྲུ་གསུམ་པ་བརྩིགས། གཞན་ཡང་གདབ་ཁའི་ཆས་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ །ཐུན་རྫས། ཕུར་བུ། སྒྲོལ་གྲི །སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ནག་བསྲེག་རྫས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ཐོག་མར་གསེར་སྐྱེམས་ཉིན་སྔ་མ་ལྟར་འཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྔར་ལྟར་གཟུ་དཔང་གསོལ། དེ་ནས་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ། ཕོ་ཉ་སྤྲོ་བ། དགུག་བསྟིམ། ལྷ་དབྱེ་རྣམས་གོང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡ༔ སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས༔ གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡ༔ ཞེས་གྱེར་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས། ཨུ་ཁྲང་གྲ་ཧ་མ་ནི། ཨུ་བྷ་ན་ལ་ཚ་ཚ། གུ་གུ་རཱ་ཛ་ནི། ལ་བྷ་བྷི་ཀུན་ཚེ་འདུ། ཧཱུྃ་རཱ་ཛ་ཡ། བྷ་གྷ་བྷ་གི་ནི་པ་ཚེ། ཀོ་སེ་ཕཊཿ ཀུ་ཏ་ཙ་ལི་ཡེ་ཕཊཿ ཏྲི་རཱ་ཛ་གུ་པ་གུ་པ། ཐིས་ཏིས་ཕཊ་ཕཊཿ དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་ནན་རྦད་རྦད། ཅེས་དང་། ཨིནྡྲ་ཡ༔ ཨགྣ་ཡ༔ ཡ་མཱ་ཡ༔ ནཻ་རི་ཏ་ཡ༔ བ་རུ་ཎཱ་ཡ༔ བཱ་ཡ་བེ༔ ཀུ་བེ་རཱ་ཡ༔ ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ༔ སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཡ༔ པ་ཏི་བྷཱུ་མི༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ༔ བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ༔ ཨོཾ་རུ་ཨི་ཨ་བྷྲིཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨ་ནནྟ༔ ཏཀྵ་ཀ༔ ཀརྐོ་ཊ༔ བྷ་ལ་ས་ཏ༔ བ་སུ་ཀཱི༔ ཤངྑ་པཱ་ལ༔ པདྨ༔ མ་ཧཱ་པདྨ༔ ཨོཾ་ཤུ་ཀྲ་ཡེ༔ ཤྲེ་ཀ༔ སོམ༔ ནུ་ཏྲ་ཡ༔ ཏ་ར་ཎི༔ ཨ་བྷི་ཏ་ཡེ༔ ད་རི་ན་སུ་ཏ༔ གྲ་ཧ་པ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཏི་ཏ་ཡེ༔ ཨོཾ་ནཀྵ་ཏྲ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ༔ དེ་ལ་དེ་ལ༔ ཨོཾ་པུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ༔ མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ༔ གུ་ཧྱ་སྡྱ་ན༔ པཉྩི་ཀ༔ ཧ་རི་ཀ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧྲཱི་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཚན་གཉིས་ཀའི་ཤམ་བུར། རུ་ཆོམས་ཙིཏྟ་ལ་ཧུར་ཐུམས་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས། དམག་དཔུང་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྲོག་ལ་མྱོག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བྲབས་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་བཀས། །ང་ནི་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་བྲན་དུ་ཁོལ། །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མི་བསྲུན་པས། །རབ་འབྱམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ལས་ངན་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །གར་ཡང་བྲོས་པའི་ས་མེད་ཀྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་འདིས། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་འགྱུར་ན། །དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱ། །བཛྲ་རྦད་ཙིཏྟ་ཁྲམ་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཏཱིརྻ་ཀ་ཁ་ཐུམ་སཱུརྻ་པྲ་ཏི་མུན་ཙ་ཐིབས་དུ་རུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཕུར་བུས་གདབ་རྗེས་སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་ཏེ་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་སྒོ་ནས་ཞལ་བསྟབ་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རྫས་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་གདོལ་བཤན་སོགས་ཀྱི་མེས་ཧོམ་སྦར། དེ་ནས་ཐབ་སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཧཱུྃ་ལས་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ནི། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ལྟེ་བ་རུ། །པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་སྟེང་། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་འཇིགས་པའི་སྐུ །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡས། །སཏྭ་རེ་ཕུར་བུ་རལ་གྲི་གཡོན། །ཞབས་བཞི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་བགྲད། །འཁོར་དུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས། །བཙུན་མོ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །གཟའ་བརྒྱད་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་སོགས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། འབར་བའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་གྱུར་ཏེ་བསྟབས་པས་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས། ཨུ་ཁྲང་གྲ་ཧ་མ་ནི། ཨུ་བྷ་ན་ལ་ཚ་ཚ། གུ་གུ་རཱ་ཛ་ནི། ལ་བྷ་བྷི་ཀུན་ཚེ་འདུ། ཧཱུྃ་རཱ་ཛ་ཡ། བྷ་གྷ་བྷ་གི་ནི་པ་ཚེ། ཀོ་སེ་ཕཊཿ ཀུ་ཏ་ཙ་ལི་ཡེ་ཕཊཿ ཏྲི་རཱ་ཛ་གུ་པ་གུ་པ། ཐིས་ཏིས་ཕཊ་ཕཊཿ དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་ནན་རྦད་རྦད། ས་པ་རི་བཱ་ར་གནོད་བྱེད་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པའི་སྔགས་ཁོ་ནས། ཡམ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལས་རྩང་གཟུགས་དུག་ཁྲག་དང་ཚིལ་ཞུན་བྱུགས་པ་དང་། ཚིལ་ཞུན་བསྲེས་པའི་མར་ནག །ཡུངས་དཀར། ཏིལ། སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ལན་ཚྭ་རྣམས་ཀྱི་བསྲེག་རྫས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་རྗེས། ཧཱུྃ༔ གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀྱི༔ ཕྱི་ཡི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབུལ༔ ནང་གི་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་འབུལ༔ ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཀླུང་གཏའ་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པའི་མཐར་སྔགས་དང་སྦྱར་ཏེ་ལིངྒ་རྣམས་མེ་ཡི་ཧོམ་ཁུང་ནང་དུ་བསྲེག་ཅིང་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཞལ་རྔམས་པར་གདངས་བར་དམིགས་བྱ་རྣམས་ཕུལ་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་རྟེན་རྣམས་ལ་བསྟིམ། དམ་ཚིག་པ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདོས་གཏོར་གྱི་མཐའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གྷནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་རཀྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་དབུལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱས་བཟོད་པར་གསོལ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སྤྲུལ་གཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས། མདོས་གཏོར་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་འབར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས། ཨུ་ཁྲང་གྲ་ཧ་མ་ནི། ཨུ་བྷ་ན་ལ་ཚ་ཚ། གུ་གུ་རཱ་ཛ་ནི། ལ་བྷ་བྷི་ཀུན་ཚེ་འདུ། ཧཱུྃ་རཱ་ཛ་ཡ། བྷ་གྷ་བྷ་གི་ནི་པ་ཚེ། ཀོ་སེ་ཕཊཿ ཀུ་ཏ་ཙ་ལི་ཡེ་ཕཊཿ ཏྲི་རཱ་ཛ་གུ་པ་གུ་པ། ཐིས་ཏིས་ཕཊ་ཕཊཿ དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་ནན་རྦད་རྦད། ཅེས་པའི་མཐར། དགྲ་བོ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿ ཞེས་ཅི་རིགས་བཟླས་ཤིང་། དམིགས་བྱ་དགུག་བསྟིམ་བྱས་པའི་ཐུན་གྱི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཤྲཱི་ན་ཐ་ཐོ་ར་ས་མ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་པའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་རོལ་བཅས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་དོན་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ཟོར་ལམ་འཐེན། སྲིད་པ་ཧུའི་དཀར་གཏོར་ཡང་བཤམ་ཞིང་། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ། རང་རོལ་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་གཟུར་དབུ་སྨོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེ། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ལ་སྒོ་དབྱེ། ཡི་དམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག །དཀར་གཏོར་དང་རུ་མཚོན་སོགས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཐེབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བཏེགས་ལ། གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་དཀར་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་ནས་ཟོར་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ནི་མ་ཉེས་མ་ལན་ནོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཟུ་དང་དཔང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མ་གཟུ་དང་དཔང་། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟུ་དང་དཔང་། །བདག་གི་སྟོངས་དང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བཤིགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་སྨད། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་བསྡོས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྒོས་དགྲ་བྱས། །དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཟོར་འཕེན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཟོར་ཁ་འདི། །སྟེང་གི་ལྷ་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །འོག་གི་ཀླུ་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །བར་གྱི་བཙན་ལ་མི་འཕེན་ནོ། །གསེར་སྐྱེམས་དམ་པ་འདི་གསོལ་ལ། །མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་སྐུམས་ཤིག །དམའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དབུ་ཆུམས་ཤིག །གདོང་ན་འདུག་པ་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས། །ཀོ་ལོང་གདུག་རྩུབ་མ་མཛད་ཅིག །ཁྱོད་ལ་གནོད་དང་འཚེ་མི་བྱེད། །བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་གཉན་པོ་མཛོད། །བྷྱོ། ད་ནི་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །ཟོར་འདི་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན། །ཟོར་འདི་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན། །ཟོར་འདི་ཟ་བའི་འདྲེ་ལ་འཕེན། །ཟོར་འདི་ཕུང་བའི་སྲི་ལ་འཕེན། །ཟོར་འདི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་འཕེན། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་བསྐུལ་ལ་འཕང་བ་ནི། ཧཱུྃ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ན། །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སྤོས་ངད་ལྡན། །སོགས་ནས། མིང་ཙམ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་ལ་དགྲ་མནན་གང་ལ་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བརྡུང་། མཚོན་ཆས་འདེད། བྷྱོས་གདབ་ཅིང་ཐལ་མོ་བརྡེབ། ཞིང་ལྤགས་དང་དུལ་མོ་བརྡུལ། དེ་ཡང་དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་གནམ་ས་ཁེངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ནས་དགྲའི་རྣམ་ཤེས་མར་མེ་བསད་པ་ལྟར་བཏང་། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་ལོག་གོ །དེ་ནས་སྒོ་དྲུང་དུ་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། སྔར་གྱི་ལིང་རོ་དུམ་བུ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐལ་བ་རྣམས་དོང་ནང་དུ་མནན་ལ། དེར་དམིགས་བྱ་བཀུག་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་སྦུབ་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཀྲོ་དྷ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས། ཨུ་ཁྲང་གྲ་ཧ་མ་ནི། ཨུ་བྷ་ན་ལ་ཚ་ཚ། གུ་གུ་རཱ་ཛ་ནི། ལ་བྷ་བྷི་ཀུན་ཚེ་འདུ། ཧཱུྃ་རཱ་ཛ་ཡ། བྷ་གྷ་བྷ་གི་ནི་པ་ཚེ། ཀོ་སེ་ཕཊཿ ཀུ་ཏ་ཙ་ལི་ཡེ་ཕཊཿ ཏྲི་རཱ་ཛ་གུ་པ་གུ་པ། ཐིས་ཏིས་ཕཊ་ཕཊཿ དུ་རུ་ཀའི་དབང་པོ་རྩ་ལག་ནན་རྦད་རྦད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཟླས་པས་བསྐལ་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལྡང་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ་བྲོ་བརྡུང་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་དང་། དངོས་གྲུབ་བླང་། ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་སྐྱོང་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དང་། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཏར་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ཤིང་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། །བྲིས་སྐུ་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཨོ་རྒྱན་ལུང་ཟིན་ཟབ་གཏེར་བདག །ཞིག་པོ་གླིང་ཞེས་གྲགས་དེས་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི། །མཆོད་ཐབས་ཡུལ་ཁམས་འབངས་སུ་གཏད་ཐབས་དང་། །གཏོར་ཟློག་དཔལ་མགོན་དོན་ལྔའི་མདོས་ལ་སོགས། །གཏོང་ཐབས་ལག་ལེན་བཀླག་པས་དོན་རྟོགས་འདི། །ལྷ་རིགས་སྨྱོས་བཙུན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་་་སྨིན་གླིང་རྒྱལ་སྲས།དེས། །ཟིན་མེད་རྣམ་གཡེངས་ངང་ནས་འབད་དེ་བྲིས། །དགེ་དེས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚོགས་སྤྱི་དང་། །གདུག་ཅན་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ་ཡི་དཔུང་། །མིང་གི་ལྷག་མར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་བསྟན། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དྲག་པོ་ཞེས་པ་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེའུ་ལོ་མགོ་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ལ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-079&oldid=117153"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 07:45.


“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུཊ” – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་འབྲེལ་ཏེ། ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་ན་འོས་འཚམ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་འདུག\nདེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་གཞུང་མང་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་དང་ལྷན་དུ་ཚོགས་བཅར་བ་ཡོངས་ལ་ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་ཅིག་གནང་ཡོད་སྟབས། ཉིན་གུང་ཆུ་ཚོད་ ༢ པའི་སྟེང་འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་ལུགས་ཚོགས་བཅར་སྐུ་ཚབ་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་ཡོན་ཏན་ལགས་ལ། དེ་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་གཙོ་བོ་ག་རེ་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ཁག་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་ཡོད་མེད་བཅར་འདྲི་ཞུས་སྐབས་ཁོང་གིས་གསུངས་རྒྱུར། ཚོགས་ཆེན་སྟེང་གི་བསམ་ཚུལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་དེ་རིང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་སྐབས། ཁོང་གིས་ཚོགས་བཅར་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་སོང་། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཟིན་བྲིས་ནང་གི་སྔོན་གླེང་དང་། དོན་ཚན་དང་པོའི་ནང་གསེས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཅས་ལ་ཕལ་ཆེར་ཞལ་བཞེས་གནང་སོང་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། འོན་ཀྱང་། ཟུར་དུ་དོན་གནད་ཁག་ཅིག་བཀོད་ཡོད་པའི་ནང་གི་དོན་ཚན་འགའ་ལ་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་མ་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཡང་ཁོང་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་མ་གནང་བའི་དོན་ཚན་ཁག་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་གསུངས་ཡོད་མེད་དྲིས་པར། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་དང་པོ་མ་ཡིན་པར། དོན་གནད་འགའ་ཞིག་ཟུར་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། དཔེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་མོ་ལྟ་བུའི་མཚན་གནས་ཞིག་བཞེས་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ཁྱོན་ནས་འགྲིག་གི་མ་རེད། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། ཅེས་བཀའ་བསྐྱོན་གནང་གྲབས་ཤིག་བྱས་སོང་། ངས་སྔོན་མ་ནས་ཁྱོད་ཚོས་ང་མེད་པ་ལྟར་གནང་དགོས་པ་རེད་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོང་། དེ་བཞིན། ཐེངས་འདིའི་སྙན་ཐོའི་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་སྔར་བཞིན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་འཇོག་དགོས་པའི་སྐོར་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་ཡང་ཞལ་བཞེས་གནང་མ་སོང་། འདིའི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་ལྟར་བཀའ་གནང་མ་ཐག སོ་སོའི་སེམས་ལ་ཡང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་ནས་མང་པོ་ཞིག་གིས་གཞུང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ངེས་པར་དུ་འགོད་དགོས་པ་རེད་ཟེར་ནས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་པ་དེ། སོ་སོའི་གཞུང་ལ་ཤ་ཞེན་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འགན་འཁུར་བའི་སྐད་ཆ་རེད་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཞིག་བྱུང་སོང་།\n༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ད་དུང་། སྔོན་མ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་གི་ཐོག བོད་རིགས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ང་དང་ངའི་བཀའ་ཤག་གང་དུ་ཡོད་པ་དེར་བོད་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་གཞུང་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། སྐད་ཆ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་ལའང་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་མི་སྲིད་པ་མ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་ལ། ཁོང་གིས། དེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་སོང་། སྐབས་དེར་ང་རང་གི་བསམ་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་དེ་གསོལ་རས་སུ་གནང་སོང་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་དོན། སྐུ་ཚབ་ཁག་གི་ཐད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། དོན་གཅོད་ཁག་དང་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རིགས་ལ། ཨུ་ཐུག་ན་ང་རང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་མཆོག་གི་རེད། ངའི་མིང་གཡར་དགོས། འོན་ཀྱང་ང་ལ་གཡར་གླ་གྱ་ནོམ་པ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས་ཞེས་སྐུ་རྩེད་དང་སྦྲགས་ནས་གསུངས་སོང་། དེ་མིན་སྔོན་གླེང་དང་དོན་ཚན་གཞན་པ་ཁག་གི་ཐོག་དམིགས་བསལ་གང་ཡང་གསུངས་མ་སོང་མོད། འདི་དག་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་འགོད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པས་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས་པ་རེད། ངས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་བལྟས་རྗེས་ཡིག་ཐོག་ནས་གྲོས་ཚོགས་ལ་བསྐུར་ཡོང་གསུངས་སོང་། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\nདྲ་འབུ་འགའ་ཞིག་གིས་འགན་མ་ཁུར་བའི་སྐད་ཆ་ཤ་སྟག་བཤད་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་འགྲོ་ས་མེད་པ་རིགས་གཅིག་འདུག་པ་དེ་ཚོས་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་བློ་ཕྲན་ཙམ་གཏོང་རོགས་བྱེད་ན། ཡག་པོ་ཡོད་ས་རེད་པ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་གསལ་པོ་ག་ཚོད་ཕེབས་ནའང་སྣང་མེད་དང་གོ་མེད་མདོག་རྐྱང་རྐྱང་བྱས་པ་འདི་ལྐུགས་རྟགས་རང་རེད།\nའདི་ཕྱིས་དྲགས་ན་ཡང་་་་་་བྲིས་དགོས་བྱུང་། དགེའོ། །\nགྲོགས་པོ་ལགས་གུས་པར་ད་དུང་དྲི་བ་འདིའི་༼ཁྱེད་ཀྱིས་དགྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ན། བདག་ཚོའི་སྤུན་ཟླ་ཉེས་མེད་ཁྲི་ཚོ་མང་བོའི་ཤ་ཁྲག་འཇིབ་མཁན་དགྱ་དམར་ཅིའི་ཕྱིར་ད་དུང་རྒྱལ་དགོས་སམ། ༽\nརྒྱ་ནག་མི་མང་དང་བརྒྱུད་ནས་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་རང་དབང་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་གངས་ཅན་རང་དབང་དམངས་གཙོ་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་ན། དེ་ཡང་རྗེས་གྲུབ་མིང་གཅིག་ཏུ་མི་རབ་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པ་རྙེས་པར་འགྱུར་རོ། དགེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །\nངས་བསམ་ཚོད་བྱས་ན། རྒྱ་ནི་སའི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ས་རྒྱ། ས་རྒྱ་ཡངས་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ནང་གི་མི་ཕལ་མོ་ཆེས་གནམ་གཤིས་དང་ཐོན་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་གིས། བོད་ཀྱི་གནའ་མི་རྣམས་ཡུལ་མཐོ་སར་ནས་མར་བབས་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་མི་རིགས་གོས་ནག་པོ་གྱོན་མཁན་ལ་རྒྱ་ནག་དང་།\nདཔེར་ན་གཞན་གྱི་ང་ཚོར། བོན་ཆོས་མཁས་པས་བོན་ནམ་བོད་ཅེས་མིང་ཐོགས་པའང་སྲིད། ཁྱེད་རང་གི་དགྱ་ནག་ནི། འཁོན་འཛིན་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚིག་གཅིག་མིན་ནམ་སྙམ་པ་ཞིག་གོ་བྱུང་བས་དེ་བདེན་པ་ཡིན་ནམ།\nཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་ལ་བཙན་ཛུལ་བྱས་པ་དེ་འགྲིགས་བགྱིད་མེད་ཤེས་པ་ལྟར་ངས་ཀྱང་ཤེས། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་རྒྱ་ནག་གི་དག་ཆར་དགྱ་རྒྱག་ཅེས་པའི་དའོ་ག་ཡ་བཏགས་གྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པ་འདི་ཡང་ནོར་བ་ངས་ཀྱང་ཤེས། དགེའོ། །\nསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སེམས་ཅན་ནང་གི་རྒྱ་རིགས་མི་མང་སྣམས་ཀྱང་བདེ་གྱུར་ཅིག དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ྄དང་འཛམ་གླིང་མི་རིགས་ཚང་མ་སྡུག་བསྔལ་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག ངས་པོ་ལྷ་སྲས་རང་ཡང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\nགངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས། ལས ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་།༽ བཞག་ན་ཡག་པོ་འདུག འདི་ནི་གུས་པའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན། ༼གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྲིད་གཞུང་།༽ བཏགས་ན་ག་འདྲ་འདུག\nངས་པོའི་ལྷ་སྲས། ཁྱོད་ཅི་ཟེར་འདོད་དམ། ང་ཚོ་བོད་རིགས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ག་ཝ་འདུག འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ངམ་། ཨ་ཁ་བོད་པ་འདི་འདྲའི་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལགས། དེས་ན་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག\nབོད་ཟེར་བ་ལས་གངས་ལྗོངས་ཁྱབ་ཚད་ཆེན་པོ་རེད། གངས་ལྗོངས་སམ་གངས་ཅན་པ་ཞེས་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ས་ཁོང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཐ་རྙེད་ཅིག་རེད། མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་པོ་རྩོད་མེད་དུ་ནང་ལ་བཅུགས་ཡོད། བོད་ཟེར་བ་ལ་རྙོག་དྲ་ཅུང་ཡོད་པ་རེད།\nཚོགས་འདུའི་གྲོས་ཆོད་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་དུ་སྒྲོན་པ་ནི་༧མགོན་པོ་གང་གི་ཐུགས་བཞེད་དང་མཐུན་མིན་རྟོགས་སླད་དང་། ཟབ་གསལ་ལམ་སྟོན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ནོད་ཆེད་རེད། དེར་བརྟེན་༧མགོན་པོ་གང་གི་མ་འོངས་གསལ་གཟིགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བ་རེད། མི་རེ་ཟུང་གི་འདོད་པར་མ་བབས་ན་ཡང་ཁོང་ཚོའི་སྨྲེ་ངག་ཉན་གྱིན་སྡོད་པ་ལས་གཞན་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་འདོད་རུང་མ་འདོད་རུང་རྒྱ་འདྲེ་བོད་ལ་སླེབས་པ་ནས་བཟུང་མི་ལོ་༦༠ ཁ་ལྷག་༧མགོན་པོ་གང་གིས་སྣེ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་ནས་ད་བར་ང་ཚོ་གངས་ཅན་པའི་ཁྱད་ནོར་ཆོས་རིག་དང་མི་རིགས་རྣམས་གསོན་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཕྱི་རྒྱལ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུ་མཁན་བོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་༧རྒྱལ་བ་ཁོང་གི་མཚན་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་དང་ཐོབ་བཞིན་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དྲིན་ལ་དྲིན་དུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དྲིན་ལན་གསབ་མ་ཐུབ་ཀྱང་དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་མ་གནང་རོགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་ད་བར་༧མགོན་པོ་གང་གི་ལམ་སྟོན་གང་གནང་ལག་བསྟར་བྱས་འབྲས་སུ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དོན་འབྲས་སོན་ཡོད་ལ། སླད་མར་ཡང་གྲུབ་འབྲས་སོན་ངེས་པས་བསམ་ཡོད་བོད་པ་ཚོས་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་ཁར་བཀོད་དེ་མ་འོངས་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་བྱ་བར་རེམས་ཤིག ། །།\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\n“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །\nའོད་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ སྐད་ཤུགས་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ བྱབ་ཆུང་རུ་ཆུང་རུ་ ཚོགས་འདུ་འཛིགས་པོ་ཚོགས་ཀྱང་ ནང་དོན་ཆོ་མེད་ཆོ་མེད་་ ད་འོ་ན་བོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ཟེར་ན་ག་འདྲ་འདུག་གམ།\nདྲ་གྲོགས་མི་ཉག་ལགས་ཀྱིས་”ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན་༸་གོང་ས་མཆོག་ལ་མེད་པའི་མ་འོང་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་མཁྱེན་པའི་མཁྱེན་པ་ཞིག་ཡོད་ཁུལ་བྱས་འདུག་”ཅེས་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་འབུར་འཇོམས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་རང་ཉིད་ལ་གདེང་ཁེལ་བའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་མེད་པ་འདྲ། ཡང་ན་ད་དུང་བསམ་བློ་རྗེས་ལུས་ཡིན་པ་འདྲ། ཡང་ན་མི་གཞན་དམའ་འབེབས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་ཡོད་པ་འདྲ། ཡང་ན་”མ་ཡིན་ཡིན་མདོག རག་གན་གསེང་མདོག”་བྱེད་པ་འདྲ།\nསྒྲོན་འོད ། says:\nབོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་འཐུས་མི་ཁ་ཤས་ཞིག་གིས་རང་གི་བསམ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་གིས་རྩོད་གླེང་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཡང་། ད་ལྟ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་ལ་མིང་དོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་མཚན་ཞིག་གནང་འདུག ཚིག་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གནང་འདུག “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས” ཡང་ན། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྷག་པར་དུ་ “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཡག་པོ་འདུག “སྒྲིག་འཛུགས”དང “ལྷན་ཁང” གཉིས་ལས་ “ལྷན་ཁང” ནི་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གི་ངོ་བོ་མཚོན་ཐུབ ། “སྒྲིག་འཛུགས ” ནི་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ལ་ཁྱབ་པ་ཞིག་རེད ། “ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།” འདི་ངོ་ནས་རེད ། རྒྱ་གར་ནང་ཚོགས་པ་ཆེ་ཆུང་ནི་འཛུགས་འོས་པ་དང་རུང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་དུ་སྲིད་གཞུང་གསར་བ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཆག་ཡོད། དེ་ཕྱིར་བཀའ་སློབ་འདི་གསུངས་པ་རེད ། དཔེར་ན ། དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པས་རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཞུ་གཏུགས་བྱས་པའི་ནང ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་སྲིད་གཞུང་བཙུགས་ཡོད། ཞེས་པའི་ཚིག་ངན་འདིས་ “གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱག་རྒྱུའི་བསམ་ངན་འཆང་ཡོད ། དང་པོ ། གལ་སྲིད་“གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་” སྒོ་རྒྱབ་པའི་ཉིན་མོ་ནས་“བོད་གཞུང་” གང་ལ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ ? གཉིས་པ ། རྒྱ་གར་ཁྲིམས་ཐོག་ཏུ་ “བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་” ཞེས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་གྱིས་དེབ་སྐྱེལ་དང་། ངོས་ལེན་དང་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པའི་འགེན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་བམ ? འདི་དག་ལ་ལྟོས་ཡོང་དུས་་་༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་མཚན་གནང་པའི་“གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ཞེས་བཏགས་ན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་མ་སེལ་པར་དུ་བཙན་བྱོད་བོད་གཞུང་འདི་གནས་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ ། ཚིག་གི་ངོ་བོ་ལ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་སྲིད་གཞུང་ཞིག་བསྟན་འདུག\nགངས་ལྗོངས་ཟེར་བ་འདི་སྙན་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པ་ལས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཅི་ཡང་མེད། བོད་ཟེར་འདི་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་གཅིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱའི་སྔོན་ནས་བྱུང་ཡོད། གཞུང་ཟེར་མི་ཉན་ཡང་བོད་ཅི་ཕྱིར་ཟེར་མ་ཆོག་པ་རེད། དགོངས་པ་མི་ལོན་གི\nཡག་པོ་འདུག གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་མཚོའི་ད་ལྟའི་ཁ་སྟབ་ལ་སྤྱན་རྒྱ་ཡངས་པོས་གནད་འགག་ཞིག་ལ་གཟིགས་གཟིགས་ཏེ། བོད་མི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བའི་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་བདེན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་་ཞེས་གནང་བ་ཧ་ཅིང་འོས་འཚམས་འདུག དངོས་གནས་དགོངས་པ་རླབས་ཆེན་རེད། ང་ཚོས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་གི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཁ་བཤད་དོན་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱག་གཏམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉི་མ་འཁྱོལ་དཀའ་བར་སྙམ།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་བསྩལ་གནང་བའི་མཚན་འདིར་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་འདུག་པས་དགའ་ཚོར་ཆེན་པོ་བྱུང་། ད་ལྟ་ང་ཚོས་གངས་ལྗོངས་རང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཞེས་འབོད་ན་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པར་ཤིན་ཏུ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་སེལ་མཚམས་ཀྱང་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་གཙོའི་གཞུང་ཞེས་འབོད་འདོད་པ་ལ་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་མི་སྤྲོ་ཅི་ལ་སྲིད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་Central Tibetan Administration ཞེས་པར།\nThe Free & Democratic Organization of Tibet ཞེས་འབོད་ཆོག་པ་དང་། རང་དབང་སླར་གསོ་བྱུང་རྗེས། The Government of Free & Democratic Tibet ཞེས་བརྗོད་ཆོག་པར་སྙམ།\nརྒྱ་གར་ནག་གི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ནང་དུ་དགོས་མཁོ་ལ་བསམ་ན་རྒྱ་གར་གྱིས་གྲོས་ཚོགས་དང་བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ནམ་ཡང་མི་གསུང་། གལ་སྲིད་གསུང་ན་དེ་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ཞིག་དོད་ཀྱི་རེད། རང་གིས་སྒོ་བརྒྱབ་པ་མིན་པོར་གཞན་གྱིས་བཙན་དབང་གིས་རྒྱག་བཅུག་པ་ལ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་རྩོད་ས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་འདི་ལྟར་རྒྱང་ར་མཐའ་སྐོར་གྱིས་སྲིད་མཐའ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་བཞིན་བསྡད་ན་སྤྱི་འཐུས་འོས་བསྡུ་ཡང་བྱེད་མི་འོས། རྒྱལ་གླུ་ཡང་གཏོང་མི་འོས། རྒྱལ་དར་ཡང་འགྲེངས་མི་འོས། བོད་གཞུང་གི་ཐམ་ཀ་ཡང་འབེབས་མི་འོས། བདེན་པ་ཉིད་ཕལ་ཞོག་རྒྱལ་རྟགས་ཧྲིལ་གྱིས་འཇོག་མི་འོས། འདི་ལྟར་གནང་ན་མདུན་ལམ་ཞིག་འདུག་གམ།\nངས་བཤད་འདོད་པ་ནི། བོད་མི་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་མི་རིགས་ཤིག་གི་བླ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞེན་ཁོག་ཡོད་ཁོག་ཡོད་པ་བདེན་ནུས་ན། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྐད་ཆ་ཡག་པོ་དང་བསམ་བློ་བརྗེ་རེས་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རེ་འཛིན་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བ་ལས། མགོ་འཇུག་མཐོ་དམན་གསུམ་ལ་ཁ་རྡུང་བྱེད་པ་ནི་དཀྲུགས་ཤིང་ཁོ་ནའི་དུས་འདའ་བ་ལས། ཚོགས་ཆེན་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་ཕན་གང་ཡང་མཐོང་གི་མི་འདུག་\nདེ་བས་ད་ལྟའི་ང་ཚོའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མཚོན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། “གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲུག་འཛུགས” ཡང་ན། “ གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་” ལྟ་བུ་ཞིག་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའདི་ངེས་པར་དུ་འཁོད་དགོས་འདུག་ལགས། །དགེའོ། དགེའོོ། དགེའོོོ།། །།\nམིང་འདི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་ཞིང་ཟབ་བརླིང་བབ་གསུམ་ཡོད་པས་ངེས་པར་དུ་མཚན་འདི་རང་ལ་ཐག་གཅོད་ཅི་ནས་ཡོངས་བ་མཁྱེན། མཁྱེེན། མཁྱེེེན། ཞེས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས།\nབཀའ་སློབ་འདིས་ཡང་བསྐྱར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཉམས་མྱོང་ཡོད་འདོག་དང་། ཤ་ཚ་བྱེད་མདོག་གིས་མི་བཤད་དགུ་བཤད་བྱེད་མཁན་གྱི་བྲེད་ཤ་ཅན་དག་གི་མགོ་ལ་ཆུ་ཁྱག་ཕོར་བ་གང་བསྟོར་བ་ལྟར། དྲན་པ་གསལ་ལྷང་ངེ་བ་ཞིག་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དང་། སོ་སོའི་མིིག་མདུན་གྱི་གོམ་པ་སྤོ་ས་དག་ལ་ཞིབ་ལྟ་ཐེངས་གཅིག་བྱ་དགོས་ཐུག་པར་བཟོས་ཡོད་ཚོད་ཡིན་ཀྱང་། ད་དུང་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཡོང་བའི་རེ་དོགས་ཟད་པོ་ཞིག་གིས་འཆི་རུ་མི་འཇུག་པ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ག་ལ་མིན།\nགང་ལྟར་འུ་ཚོའི་མཁས་དབང་ཡིན་ཟེར་མཁན་དང་། ཆབ་སྲིད་པར་བསྙད་མཁན། ཡང་ན་རྩོམ་པ་པོ་དང་ཆེད་ལས་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཚུལ་སྨྲ་མཁན་དག་གིས་༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ཁོ་ནའི་མཛད་འཕྲིན་དང་། བྱིན་རླབས། ཐུགས་རྗེ། དད་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ཧར་གྱིས་སོང་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགན་མི་འཁུར་བ་དང་། དུས་རབས་ལ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པར་༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཤ་ཚ་མདོག་སྟོན་གྱིན་པ་འདི་བཀའ་སློབ་འདིས་དམར་རྗེན་དུ་བཏོན་པ་མ་ཡིན་ནམ།\nངས་ནམ་ཡང་འུ་ཚོའི་རང་དབང་གཙོའི་ལམ་ཁ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་འགྲོ་བའི་སྟ་གོན་ད་ལྟ་ནས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྒེར་ལ་མཚན་གནས་ག་འདྲ་ཕུལ་ཀྱང་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཙམ་ལས། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་སྒེར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བཙན་བྱོལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། རང་དམངས་གཙོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་དག་ཅིག་གི་དབུ་འཁྱུད་ཀྱང་འབྲི་སྟངས་ནོར་ཡོད་པའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ཡོད་དེ། སྤྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ད་ལྟའི་མཛད་འཕྲིན་ནི་བོད་པ་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཚན་ཁ་འབར་བ་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང་། བྱིན་རླབས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་དང་། རེ་བ། མིག་ལྟོས་བཅས་བྱུང་བ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ༧གོང་ས་བཅུ་བཞི་བ་ཁོ་ནའམ། ཡང་ན་སྐུ་འཕྲེང་ན་རིམ་གྱི་མཛད་པ་ཁོ་ན་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་། མདུན་ལམ་སོགས་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྟངས་འདི་ནི་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཁྲིམས་གཞི་གཏན་འབེབ་བྱས་པ་རང་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་རང་ཚུགས་དང་ངང་མི་བརྟན་པའི་ཁྲིམས་གཞི་ཞིག་ཡིན་སྟབས། འདི་ལྟའི་ཁྲིམས་གཞི་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་སྟངས་ཙམ་ལས་མ་འོངས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐྱ་ཐིག་འདིང་སྟངས་ཤིག་ནི་ཡེ་ནས་མིན་པ་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཞེས་པ་དེ་ནི་ནི་ཉིན་མ་ཁ་ཤས་ནང་ནས་། འཛམ་གླིང་འདི་ནས་མཇུག་རྫོགས་གི་རེད་། ཆོལ་ཁ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པའི་མིང་གསར་པ་ཞིག་དགོས་འདུག་། ངའི་སེམས་ལ་ཡོད་པ་འདི་རེད་།། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་སྤྱི་ཚོགས་།། ཡང་ན་ ཆོལ་གསུམ་རང་དབང་ལས་འགུལ་།། ལྟ་བུ་ཡིན་།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསོལ་རས་གནང་ཟིན་ད་ཡོད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མིང་ལ། གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སམ། གང་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ལ་དོན་སྙིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད།\n༸ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ་༸ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བཀའ་སློབ་ལྟར་ང་ཚོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དགངས་བཞེད་ཟམ་མོ་ལྟར་ད་རེས་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་ལྷན་ཁང་ཞེས་པ་འདི་བཏགས་དགོས།\nདོན་གཅོད་ཁག་གི་ད་བར་ལས་ཀའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་། ཆོས་ལུགས། རིག་གཞུང་། སྐད་ཡིག སྤྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒྲུབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་སྟབས། སྔོན་མ་ནས་༸ གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ཚོས་ངའི་ཁང་པ་ས྅རུང་བཞིན་ཡོད་ཅེས་བཀའ་སློབ་གནང་ཡོད།\nགནས་ཆུང་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་ང་ཚོས་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་༸ རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལས་འགན་ཧུར་ཐག་གཞུང་དང་མི་དམངས་ཚང་མས་དང་དུ་བླངས་ན་༸ གོང་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ ༡༡༣ བཞུགས་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་གི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞིག་དང་འཛམ་གླིང་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིག་དང་རེད།\nངང་གིས་ཡོད་པས། གཉིས་ཀ་མཉམ་ཅིག་ཏུ་དགོས་ས་མ་རེད། དེས་ན་གངས་ལྗོངས་དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལྟ་བུས་འཐུས་སྙམ།\n༼༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གཞུང་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱོད་ཚོས་གཟབ་གཟབ་གནང་དགོས་པ་རེད། ད་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ཕྱིན་པ་རེད། བོད་པ་ཚོ་སྣང་བ་དག་དྲགས་ཏེ། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་འདི་ལྟར་བསྡད་ན་འགྲིག་འགྲོ་རྒྱུ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་བསྡད་ཡོད་པའི་སྐབས། ཁྱོད་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་སྒོ་རྒྱག་དགོས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། བཀའ་ཤག་སྒོ་རྒྱོབས་ཟེར་ན་ག་རེ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེའི་འགན་དེ་ངས་འཁུར་ཐུབ་པ་མ་རེད། ཅེས་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོང་། ༽ དྲི་བ་ཁ་ཤས་ཡོང་གི་འདུག\n༡ བོད་གཞུང་ནས་ས་གནས་གཞུང་། ས་གནས་གཞུང་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་། བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙང་སེལ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\n༢ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མིང་བསྒྱུར་བ་འདི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་པའམ། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་ཐོག་བདག་དབང་ཡོད་པ་ངོས་ལེན་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་པས། འདིར་རྐྱེན་བྱས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་དེ་རིགས་ཕྱིར་སྤྲད་དགོས་ཞེས་དམག་འཐབ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེར་འགན་ལེན་ཕོད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད།\nརྨོངས་པའི་ཨུ་ཚུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ན་ཁ་གཏད་ཆོག་རྒྱུ་དཀའ། འོན་ཀྱང་འུ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་མགོན་དཔུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཡོད་ཚད་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ། སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་གི་མིང་བཏགས་ན་སེམས་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་འཐད་པ་རང་མི་འདུག་མོད། འོན་ཀྱང་༸མགོན་པོ་མཆོག་གིས་གསུང་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བསམ་ན་དེ་ཡང་མི་འཐད་རྒྱུ་མི་འདུག་སྙམ། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཉེན་འགོག་དང་བརྟན་ཆ་ཅན་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འདི་ཉིད་རང་ཕན་པར་སྙམ།