HH Sakya Trizin’s Speech at Lumbini Resounding | 84000 Translating the Words of the Buddha\nHH Sakya Trizin's Speech at Lumbini Resounding\nHH Sakya Trizin’s Speech at Lumbini Resounding\nOn December 6, 2014, 84000 and Sakya Monlam Foundation jointly organizedasūtra resounding event at the holy site of Lumbini, Nepal.\nThe auspicious morning began with an opening speech by HH Sakya Trizin, followed byaresounding of the sūtra The Play in Full. Watch HH Sakya Trizin’s full speech in Tibetan and English (The English speech begins around 25:18):\nOpening Speech by His Holiness Sakya Trizin\nSo now I would sayafew words in English to all Dharma brothers and sisters. First of all I’d like to take this opportunity to extend my very warm greetings and warm welcome to everyone. This 23rd monlam of ours, it has been for 23 years since from the beginning until now. Except forafew years, most of the monlams have been held here in the Lumbini, the holy birthplace of Lord Buddha.\nThis time I thank Dzongsar Khyentse Rinpoche. The first Jamyang Khyentse Wangpo wasareal Buddha in person, he was likeaBuddha who appeared again in this world. He collected all the teachings of the Buddha in general, and particularly Tibetan Buddhism, from all different traditions and schools, their pith instructions, teachings, empowerments and commentaries together. Not only did he collect them, but he also studied, contemplated, meditated; and through these steps he gained very high realization. With that, we have been able to manage to preserve all the traditions. Without which, I’m sure many of the teachings and traditions have been lost. Due to his great efforts and great blessings, we have been able to preserve them till today. We now have suchawonderful collection of sadhana and the collections of tantra and collections of pitch instructions that everyone can now read and study and contemplate, meditate and get great blessings and great experience and realization.\nIt was due to the great blessings of the Indian masters, also the Nepali masters, whom at ancient times, when the Tibetan translators came from Tibet… Of course, at that time it was very difficult to travel from Tibet to India. Most of them travelled through Nepal. Nepal was likeatransit then, where they learnt the language…and because Tibet isavery cold country while India isahot country, they were used to the weather in Nepal, and then also learnt the language. With the Nepali masters’ directions and advice, they travelled to Tibet. I have read many of the translators’ biographies that mentioned how they travelled.\nThen they went to India, to the great monasteries such as Nalanda and Vikramashila, and studied for many years; and then returned to Tibet. With the help of Indian masters and the Tibetan translators together, they translated enormous amount of teachings, the Kangyur—the collections of all the Buddha’s teachings, and the Tengyur—which is the collections of all the commentaries of the Buddha’s sutras and tantras. These translators have done so much translations, and due to these, they have been able to preserve, and managed to maintain the Buddha’s teachings, and benefitted enormous beings throughout Tibet, Mongolia and all the Himalayan regions.\nNow the world is changing. People say the world is becoming smaller. Of course, in actual geography-wise or area-wise, it does not become smaller. But through technology, we can travel everywhere, and you can hear [teachings] in very easily. Therefore now isagreat opportunity.\nDzongsar Khyentse Rinpoche isatruly great master. Although he is young, he is one of the most brilliant scholars, as well as practitioners and realized masters. He took the courage to translate all the works, all the teachings of the Buddha and the commentaries, which is actually an enormous project. Through this work, I’m sure millions of people will have the opportunity to study, contemplate and meditate on the Buddha’s teachings. And through that, they will get higher rebirth, higher liberation, and ultimately enlightenment. So suchaproject isagreat and noble project. We must all support wholeheartedly and rejoice in the great work. We must pray and extend whatever one can do to make this worthy projectagreat success!\nAnd we are very happy that during this monlam, we are reading the sutras in Tibetan, Chinese, as well as in English, so that the whole area of the holy birthplace of the Buddha is again filled with the sound of the sutras, and the sound of Buddha’s biography I have seen the first edition of this sutra, the first book that has been translated and published. So this isagreat location. We are all very deeply happy, it isagreat joy to have such an opportunity. Everyone must remember the infinite wisdom, infinite compassion, and infinite powers of the Buddha and then read, and pray that Dzongsar Khentyse Rinpoche will have long life, good health, and that all his noble projects will be able to complete in great success! Thank you very much!\n༆།། བླ་ཆེན་རྣམ་པ་དང་། མཁན་སྤྲུལ་རྣམ་པར་དབུར་བཞུགས་པའི། དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། གཞན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དང་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཚང་མ་ལ་ཞུ་རྒྱུར། སྤྱིར་སྨོན་ལམ་འདི་ས་གནས་ལུམ་བི་ནི་སྟེ་སྟོན་མཆོག་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བལྟམས་པའི་གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་འཚོགས་ནས། ལོ༢༣ཙམ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་ནས་ལོ་ཤས་ནང་སྨོན་ལམ་ཚོགས་པ་ཟུར་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་ག་རང་གིས་གྲ་བསྒྲིག་ཐོག་ནས་ཚུགས་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ངས་འདིར་ཕེབས་མཁན་ཚང་མ་ལ་དམིགས་ནས་དགའ་བསུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་མཛའ་ཤིང་བརྩེ་བའི་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nདེ་ནས་ང་རང་ཚོ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་པའི་སྐབས་ལ་སྤྱིར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་ནས་ལྷག་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག་གི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་ནས་གང་ལྟར་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ལ་བདེ་སྐྱིད་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ང་རང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་འདྲ། ཉམས་ལེན་གང་དང་གང་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་རང་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། །\nདེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ང་རང་ཚོས་ཁ་འདོན་ག་རེ་འདོན་པ་ཡིན་ནའང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཡ་དང་བདེ་སྐྱིད་ལ་འགོད་ཡ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་རེད། སྨོན་ལམ་འདོན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་མི་འཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་ནས་འདོན་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། །\nང་རང་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་སྨོན་ལམ་འདི་གལ་ཆེན་པོ་བརྩི་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ལབ་པ་ཡིན་ན། ང་རང་ཚོ་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་གཞན་དག་གིས་སྐྱབས་རྟེན་དང་། བསྔོ་བརྟེན་འབུལ་གི་ཡོད་རེད་ལ་ལྷག་པར་དུ་བླ་མ་ཚོ་ལ་སྐྱབས་རྟེན་བསྔོ་རྟེན་ཕུལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད་རེད། འགའ་ཞིག་གིས་དུས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་གི་ཡོད་རེད་ཡིན་ནའང་། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་འདུན་འདུས་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་འདོན་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་གནས་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་རྒྱུ་རེད། ལྷག་པར་དུ་ཡང་ཤི་བོ་ཚོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་བཟང་བརྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལ་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་ཡོངས་རྒྱུ་ཡིན་དུས། ཚོ་ཤི་བོ་ཚང་མའི་དོན་ལ་ཞལ་ནས་སྨོན་ལམ་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གནད་ལ་སྨིན་པ་ཞིག་དང་། གསོན་པོ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་ཚོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་ཆོས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་རང་གཞན་ཚང་མའི་བསམ་དོན་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཐུགས་སྨོན་གནང་རོག་གནང་ཞུ་ཡ་ཡིན། །\nད་དེ་རིང་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། ལས་བྱེད་རྣམ་པས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བ་ནང་བཞིན། རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ཏེ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་༼84000༽གི་ཚོགས་པ་ཞེས་པ་ཞིག་དབུ་འཛུག་གནང་ནས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་ཡོངས་རྗོགས་དབྱིན་སྐད་ཐོག་ལ་ཕབ་སྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་ཕྱག་ལས་གནང་གི་ཡོད་རེད་ལ། དེ་ནི་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་གནང་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་ལས་རླབས་ཆེན་དང་ཕན་ཐོག་ཆེན་པོ་དཔེ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བཅས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་ཐུགས་སྨོན་གནང་རྒྱུ་མ་ཟད། གང་ཅིའི་ཐད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གཞོག་འདེགས་གནང་རོགས་གནང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། །\nདེ་ལ་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཞུས་ན། ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ཞེས་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་བླ་མ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་རེད་ལ། སྤྱིར་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ཡང་སྒོས་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བའི་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ལ་གསན་བཞེས་དང་ཉམས་ལེན་འཆད་སྤེལ་བཅས་གནང་ནས། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད། །\n༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་ངོ་མཚར་བའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཆོས་མཛོད་བདུན་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ནི་བཀའ་ནས་བཀར་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་སྟེ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་ཤིང་རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ཙ་བས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། བླ་མ་སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བརྒྱུད་ཡོང་བ་ལ་བཀའ་མ་ཞུ་གི་ཡོད་རེད། གཉིས་པ་ས་གཏེར། གསུམ་པ་ཡང་གཏེར། བཞི་པ་དགོངས་གཏེར། ལྔ་པ་རྗེས་དྲན། དྲུག་པ་དག་སྣང་། བདུན་པ་སྙན་བརྒྱུད་བཅས་བསྡོམས་པས་ཆོས་མཛོད་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་ཅིང་། བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུསདང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཏུས། གདམས་ངག་མཛོད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྣམས། མ་གཞི་དེ་དག་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་། བློ་གཏེར་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ཞིག་གིས་མཉམ་རུབ་གནང་ཡོད་མོད། གཙོ་བོ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས། དུས་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཐུག་དུས་ཀྱང་། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆ་ཚང་བ་སྤུས་དག་པ། ད་ལྟ་ང་རང་ཚོས་ཟ་ཆོག་ཆོག་དང་འཐུང་ཆོག་ཆོག་ཡོད་བསྡད་པ་དེ ༧འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བཀའ་དྲིན་རེད། །\nདེའི་རྗེས་ལ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇམ་མགོན་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་ནང་བཞིན་བཤད་བརྒྱུད་བཀའ་ཆེན་བཅུ་དང་། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་ནས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དངོས་གནས་སྟོན་པ་གཉིས་པ་བྱོན་པ་ལྟ་བུའི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྱངས་བ་དེ་འདྲ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཁམས་རྫོང་སར་བཤད་གྲྭ་བཙུག་གནང་བ་ཁོ་ནའི་བཀའ་དྲིན་ཀྱང་གཞལ་ཐབས་བྲལ་བ་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། །\nང་རང་ཡིན་ན་ཡང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རྡོ་རྗེ་འཆང ༧ཆོས་ཀྱིས་བློ་གྲོས་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་མ་ཚད། ཐུགས་དམ་ཆག་མེད་རྣམ་བཞིས་མཚོན་པའི་ས་སྐྱའི་བཀའ་ལུང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རྩ་པོད་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གསང་ཆེན་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་ཆོས་མང་པོ་ཞུ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཡིན། ང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག་བརྩི་བཞིན་ཡོད། །\nདེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ ༧ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་དེ་མ་ཐག་པ་ད་ལྟ་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་བཞིན་པའི་རྫོང་སར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ ༧ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ནའང་། ཕྲག་དོག་མེད་པར་གཟུ་བོར་གནས་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན། ད་སྐབས་ཀྱི་བླ་མའམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་གི་ནང་ནས་གསན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་སྟངས་རེད། དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གསན་སྟངས་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འཆད་ཉན་གནང་སྟངས་རེད། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བཙུག་གནང་སྟངས་གང་ཅིའི་ཐད་ལ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱང་གི་ཡོད་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་ངས་གོང་ཞུས་བཞིན་ 84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་གི་ཕྱག་ལས་ཏེེ། སྤྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་ལ་ཚད་དང་མཐའ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོར་གྱི་ཡོད་སྟབས། སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་དུས་དེ་དག་ལ་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཟེར་བ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སློབ་མ་གཅིག་གིས་གང་གསན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་དེའི་མིང་དེ་ད་ལྟ་བཞུགས་པའི་སྟོན་པའི་གསུངས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བཏགས་ནས་84000 བཀའ་བསྟན་ཕབ་འགྱུར་ཞེས་བཏགས་པ་རེད། །\nསྤྱིར་བཏང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར། དེའི་རྗེས་ལ་གཏད་རབས་ཆེན་པོ་བདུན་དང་། རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས། གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཧ་ཅང་གི་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་རེད། དེའི་དུས་སུ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་མང་པོའི་ནང་དུའང་དར་ཡོད་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དར་བ་ནང་བཞིན་ཆ་ཚང་ཞིག་དར་ཡོད་མ་རེད། །\nབོད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱལ་ཚོ་དང་། དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙ་བ་རྣམས་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ལ་རྟེན་ནས་བོད་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པ་ཆ་ཚང་ལ་སྤུས་དག་པ། མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ངོ་འཚར་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གཉིས་སུ་མ་འཆིས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་རེད། །\nདེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྒྱ་གར་གྱི་པན་གྲུབ་ཚོས་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་། བོད་རང་གི་ལོ་ཙ་ཚོས་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད། དེའི་དུས་སུ་དེང་སང་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་པ་དང་འདྲ་གི་ཡོད་མ་རེད། དེ་སྐབས་བོད་ནས་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་དུས། ཚ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་ནང་ཞབས་ཐང་ལ་ཕེབས་ནས་ལ་ཆེན་པོ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་བརྒལ། ཐང་ཆེན་པོ་བགྲོད་ནས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་བོད་སྐད་ལ་སྒྱུར། སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་དེ་རིང་ཁ་སང་མཁས་པ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། སྔོན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་ཚོས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཧ་ལས་དགོས་པ་ཞིག་སྒྱུར་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་གནས་དྲང་གནས་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཆེད་དུ་བསམ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སྨོན་གནང་ནས་ཕེབས་པ་ཞིག་རེད། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དང་བསྟན་འགྱུར་ཆ་ཚང་བོད་སྐད་ནང་སྒྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་ཀྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བ་རེད། །\nད་ལྟ་ཧི་མ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་དང་རྒྱ་ནག་གིས་མཚོན་པའི་གང་སར་བོད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་འདི་གཙོ་བོ་བོད་སྐད་ནང་ལ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་འདི་དག་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡོང་བ་དང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་རེད། །\nདེར་མ་ཟད་དེང་སང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་མང་པོ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་བོད་རྒྱུད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དར་བ་ནང་བཞིིན། ནང་པ་གཞན་དག་དར་གྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ནི་བོད་སྐད་དུ་ལེགས་སྦྱར་དང་པ་ལི་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་སྒྱུར་གནང་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཡོང་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་བ་རེད། །\nད་ཆ་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཁུག་ཀྱོག་གཅིག་གི་ནང་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་དང་འདྲ་བ་མ་རེད། དེང་སང་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ནས། ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཕལ་ཆེར་མགྱོགས་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཚང་མའི་ནང་འདྲ་མིན་མང་པོ་ཡོད་རེད། དཔེར་ན་བསམ་བློ།ཆོས། རིག་གཞུང་འདྲ་མི་འདྲ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ནའང་སྡུག་བསྔལ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། སྡུག་བསྔལ་འཐོབ་ན་བསམ་མཁན་སུ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཚང་མས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པ་དེ་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། །\nསྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏང་ཡོད་པ་རེད་ལ། མཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་མ་ཚད། དེ་དག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སྔོན་མ་ཡིན་ན་རྩ་བ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ན་ཚ་དེ་འདྲ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོ་བྱས་ནས་བཅོས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་མི་ཐུབ་སའི་ལུང་པ་ལ་ཡང་དེང་སང་ལས་སླ་བོའི་ཐོག་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ན་མ་གནས་ཚུལ་རྩ་བ་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡང་། དེང་སང་ང་ཚོས་ལམ་སང་ལམ་སང་འཕྲལ་འཕྲལ་ལ་གོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །\nཡིན་ནའང་དེ་དག་གིས་དངོས་གནས་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསལ་ཐུབ་པ་གཅིག་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་མེད་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། གཞི་རྩའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བ་དང་བདེ་སྐྱིད་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ནང་གི་སེམས་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ནས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བདེ་སྐྱིད་དངོས་གནས་ཐོབ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་དེ་ཞེ་དྲག་གསལ་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་སང་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་གཏན་ནས་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་ལུང་པ་མང་པོའི་ནང་ལ་ཡང་དེང་སང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་དང་། དོ་སྣང་། དོན་གཉེར་དང་། ཉན་བཤད་བྱེད་མཁན་ཉིན་རེ་ལས་ཉིན་རེ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད། །\nདེར་བརྟེན་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོ་བཞེས་ནས། དེ་འདྲའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དེ་འཐུས་ཤོར་དུ་མ་སོང་བར་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བོད་སྐད་ནས་དབྱིན་སྐད་དུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་རྒྱུའི་འགོ་བརྩམ་པ་རེད། འདིས་ནི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མ་འོང་པར་འཛམ་གླིང་གི་མི་དུང་ཕྱུར་མང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། གང་ལ་གང་མཚམས་ཤིག་གི་གསུང་གི་ནང་དོན་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཞིག་འབྱུང་ངེས་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ལ། དེ་འདྲའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་ཁོང་གི་ཕྱག་ལས་འདི་ནི་དཔེ་མི་སྲིད་ཅིང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་ཅེས་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་གི་ཡོད། །\nབྱས་ཙང་ཐ་ན་ང་ཚོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བརྒྱབ་ཀྱང་དགོས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འགྲོ་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བའི་སྒོ་གཅིག་པུ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པའང་རེད་ལ། བདེ་སྐྱིད་དངོས་ནས་འདོད་ཀྱི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ང་ཚོའི་སེམས་རྒྱུད་མ་དུལ་བ་བཏུལ། མ་ཞི་བ་ཞི་བར་བྱས་ནས་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ། །\nདེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟེར་བ་དེ་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་རེད། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ཙམ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དངོས་དེ་མ་རེད།བསྟན་པ་དངོས་ནི། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ང་ཚོ་མི་གཅིག་ནས་གཉིས་སུ་བགྲང་པའི་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དེའི་ཚིག་དོན་ཧ་གོ་བར་བྱས་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་བཀལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱ་བ་དེ་བསྟན་པ་རེད། །\nསྤྱིར་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དེ་རེད། གསུང་རབ་དབྱིན་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་དེ། སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཉིས་པ་ཞིག་ད་ལྟ་དངོས་སུ་བསྐོར་མཛད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཐུགས་བཞེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་པ་དང་། དངོས་སུ་ཡང་ཕྱག་ལས་འདི་ཐོག་ལ་ང་རང་ཚོ་སོ་སོའི་ངོས་ནས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་ཡ་ལ་འབད་བརྩོན་གནང་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྫོགས་ངེས་རེད། །\nགང་ཡིན་ཟེར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་རེད། ང་རང་ཚོས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་གི་ཡོད་ཟེར་ན། གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། ཆོས་དེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་བསྟན་པ་དར་ཟེར་བ་རེད། མ་གཏོགས་ང་རང་ཚོས་ཆོས་གང་ཡང་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་མཉེས་ན། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དེ་ཡར་ནས་མར་གསོལ་རས་བྱས་ནས་གནང་ཡ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་རེད། །\nསངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་རེད། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།ལམ་སྟོན་གནང་བ་ནང་བཞིན་ང་རང་ཚོ་སོང་བ་ཡིན་ན། གཞི་ནས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་དེ་སྐད་ཡིག་གཞན་གྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྱུར་དགོས་ཀྱི་རེད། །\nསྐད་ལ་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་སོག་པོའི་སྐད་དེ་ང་རང་ཚོའི་བོད་སྐད་དང་རྩ་བ་ནས་འདྲ་གི་ཡོད་པ་མ་རེད་དེ། ཡིན་ན་ཡང་ཞལ་འདོན་ཚང་མ་བོད་སྐད་ནང་དུ་འདོན་གྱི་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོའི་སྐད་དེ་མགྱོགས་པོ་འདྲ་བྱས། ང་སོག་ཡུལ་ལ་འགྲོ་སྐབས་ཁོང་ཚོས་ཞལ་འདོན་འདོན་དུས་དང་པོ་ག་རེ་འདོན་གྱི་ཡོད་མེད་ངས་གོ་གི་མི་འདུག་མོད། ག་ལེར་ག་ལེར་སྐར་མ་གཉིས་གསུམ་ཕྱིན་དུས་སྒྲོལ་མ་འདོན་གྱི་ཡོད་ས་རེད་ཨ་བསམ་བསམ་ཞིག་དང་། གནས་བརྟན་ཕྱག་མཆོད་འདོན་གྱི་ཡིན་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འོང་གི་འདུག །གང་ལྟར་བོད་སྐད་ཐོག་ལ་འདོན་གྱི་འདུག །བྱས་ཙང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཐུབ་པ་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། །\nད་ཆ་སྤྱིར་བཏང་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་ན་དབྱིན་ཇིའི་ནང་དུ་སྒྱུར་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། སྒྱུར་ན་མི་འགྲིགས་ཟེར་མཁན་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་སྒྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར་ནས་མ་སྒྱུར་བ་བཞག་པ་ཡིན་ན། ག་དུས་ཡིན་ན་ཡང་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད།།\nདེའང་དང་པོ་ནས་ཚད་ལྡན་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་ཁག་པོ་རེད། དཔེར་ན་ང་རང་ཚོ་ཕྲུ་གུ་ཡིན་པའི་སྐབས་ལ་དང་པོ་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཡ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དང་པོ་ཕྱ་རེ་ཕྱོ་རེ་བྱས་ནས་ག་ལེ་ག་ལེར་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ནས་སྒྱུར་སྤུས་དག་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་དཀའ་མོད། སྒྱུར་གིན་སྒྱུར་གིན་བྱེད་ཡོང་དུས་རིམ་པས་རིམ་པར་ཡག་རུ་ཡག་རུ་ཕྱིན་ནས་རྗེས་ལ་ཆ་ཚང་སྤུས་དག་པོ་ཞིག་སྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡོང་གི་རེད། ད་ཆ་84000 གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་སྒྱུར་གནང་ནས་པོད་གཅིག་པར་དུ་བསྐྲུན་པ་དེ་ངས་མཇལ་སོང་། ངས་ཞིབ་ཆ་ཞིག་མི་ཤེས་ཀྱང་། རང་གི་ཤེས་ཚོད་ལ་ཞེ་དྲག་སྤུས་དག་པོ་རེད་འདུག་སྙམ། སྤྱིར་བཏང་སྒྱུར་མཁན་དེ་ཚོ་དེང་སང་སྔོན་དང་མི་འདྲ་བའི་མི་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་ཞེ་དྲག་ཡག་པོ་ཡོང་ས་རེད། །\nདེས་ན་སྐད་ཡིག་སྒྱུར་ཡ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག །དེང་སང་གཞན་དག་སྐད་ཡིག་འདྲ་མི་འདྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་སྒྱུར་མཁན་མང་པོ་རེད། དེ་འདྲའི་འགྱུར་ཁ་ཤས་ཁྱད་མཚར་པོ་དེ་འདྲ་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་རེད། དེ་འདྲ་རེད་མོད་ང་ཚོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་ཕབ་སྒྱུར་ཚོགས་པས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་འཆར་གཞི་དང་བཀོད་བསྒྲིགས་ཡག་པོ་གནང་ནས་མཁས་པ་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་གནང་། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒྲིག་འཛུག་གནང་། ཐུགས་སྣང་གནང་ནས་སྒྱུར་བ་ཡིན་དུས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཚད་ལྡན་ཅིག་དང་སྤུས་དག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་གཏན་གཏན་རེད་འདུག །དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས་དེ་འདྲའི་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་ལ་སྙིང་ནས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས།།\nམདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་སྐོར་སྟོན་པའི་མདོ་རྒྱས་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་རེད། དེ་རིང་ང་རང་ཚོའི་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་ཚང་མས་མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལྗགས་ཀློག་གནང་བ་འདིས། གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་འདྲ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་། དགེ་མཚན་མི་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཡོང་བ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། །\nདེ་འདྲ་ཡིན་པ་དེ་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་འཇགས་རོགས་གནང་། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་མཛད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་དྲན་པའི་ཐོག་ནས། རང་གཞན་ཚང་མའི་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བ་དང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་རིམ་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཚང་མས་ཐུགས་སྨོན་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།། །།\nPhotos: Frank Lee


འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༡ཚེས་༠༣ཉིན།\nསྙན་རྩོམ་འདིའི་མིང་དངོས་ལ་《ཀུན་མཁྱེན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་འཇམ་མགོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་སྐུ་ཞབས་སུ་ཟུར་གསལ་ལྟར་གྱི་ཞུ་འཕྲིན་འདེགས་པ་ལ་ཆེད་མངགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྐབས་བབ་ཀྱི་གཏམ་དང་བཅས་པ་འཕེལ》ཞེས་ཟེར་བ་དང་། འདི་མཛད་པ་པོ་ནི་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པའི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཡིན། ཁོང་ནི་མདོ་སྨད་རེབ་གོང་འབྲོག་ཚོ་ལྔའི་ནང་ཚན་ཚོ་འདུ་ཞེས་པའི་ཡུལ་དུ། ཡབ་ཚོ་འདུའི་སྐུ་དབོན་ཆོས་མཛད་དང་། ཡུམ་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1881ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མཚན་ལ་པདྨ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅུ་བ་ལྕགས་སྟག་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ1890ལོར་དབེན་གནས་དམ་པ་སྒིས་སྟེང་དགའ་ལྡན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་གླང་གྱའི་ལྷ་རམས་པ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་དང་བར་མ་རབ་བྱུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་མནོས་ཏེ་མཚན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་བ་ལྕགས་བྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1900ལོར་རབ་བྱུང་མཁན་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་བཟང་ཆོས་གྲགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་དངོས་པོ་ཐོབ་པའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །\nདེ་ལྟར་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་བདུན་པ་ཆེན་པོ་དང་། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་བླ་ཆེན་དང་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། གསུང་རྩོམ་མདོ་སྔགས་གཞུང་འགྲེལ་དང་། ཐ་སྙད་རིག་གནས་སྐོར་དང་། ཆབ་ཤོག་སྙན་ངག་གི་སྐོར་མང་དུ་མཛད་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་མཐར་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུབ་པའི་ཤིང་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1944ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་མཛད་དོ།།\nཁོང་རྣམ་གཉིས་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ཚེ་སྔ་མ་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་གྱི་མདུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་དུས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་དབང་སྟ་གོན་དང་བཅས་པ་སོགས་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་པས། 《རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་》ལས། “དེའི་ཚེ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་སྐུར། །མངོན་བཞེངས་ལྷ་ཆེན་ཉི་མའི་སྲས་པོ་དུག་རི་ནག་པོ་ཆེར་འབར་བའི། །སྤྱི་བོར་བཀའ་རྟགས་རྡོ་རྗེས་བྱིན་ཕབ་འཇིགས་མེད་དཔག་བསམ་མྱུ་གུ་དེ། །ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་ཆར་གྱིས་སྐྱོང་ཚེ་བཞེད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་སྦྲན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་བཀའ་མང་དུ་གསན་ཏེ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཁོང་ལ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇིགས་མེད་བསམ་གྱི་ཡང་སྤྲུལ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ནི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་འཛིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར། “འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཆགས་པ། །བདག་གི་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་བའི་སྙིང་། །མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་ཡོད།” ཅེས་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་བའི་སྙིང་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་གནང་བ་འདིས་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་ཐུབ།\nསྙན་རྩོམ་འདིའི་དཔེ་བྱ་ས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་སློབ་དཔོན་ནག་མོའི་ཁོལ་གྱི་《སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ》ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་བརྗོད་དོན་ནི་སྟོབས་འབྱོར་ཅན་གྱི་རྗེ་བོ་གནོད་སྦྱིན་ཀུ་བེེ་རའི་མཛོད་གཉེར་ཞིག རང་ཉིད་བག་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་ནས་ལས་ལ་མི་སྒྲིམ་པར་རྗེ་བོའི་དགོངས་པ་དང་འགལ་བས། ཁོ་ལ་ཁྲིམས་ཆད་ཕོག་ནས་རྭ་མའི་རི་བོར་གནས་དབྱུང་བཏང་སྟེ་བཙོན་མ་བྱས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་། དེ་དུས་ཁོས་རང་གི་དགའ་མ་ཧ་ཅང་དྲན་པའི་གདུང་བས་མནར་ཏེ་བཟོད་དཀའ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དྲན་གདུང་མཁར་ལྡིང་བའི་སྤྲིན་ཕོ་ཉ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ལམ་རྒྱུས། དགའ་མའི་བདེ་སྡུག་གི་འཚམ་འདྲི་བཅས་ཀྱི་འཕྲིན་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་བྱས་ཏེ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན།\n《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་》འདི་ནི་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་མཆོག་རེབ་གོང་ཡར་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དགོན་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བཞུགས་སྐབས་བྲིས་པ་དང་། སྐུ་གོང་མ་རྗེ་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་ཚང་ནི་ཁོང་གི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཡིིན་པས། དད་གདུང་གི་དབང་གིས་བླ་མའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་དྲན་དྲགས་ཏེ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ནས་ལྷའི་བྱིས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། དེ་ཕོ་ཉ་བ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་ཚུལ་དང་ལམ་རྒྱུས། རྗེ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ཁོང་ལ་འཚམ་འདྲི་སྐབས་བབ་གྱི་གནས་ཚུལ་སོགས་མི་དང་མི་ལ་ལབ་པ་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་བརྩམས་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མི་མཚུངས་ས་ཡང་འཕྲིན་བསྐུར་ཡུལ་གཅིག་དགའ་མ་དང་། ཅིག་ཤོས་བླ་མའི་ཡང་སྤྲུལ་ཡིན། ཡང་ཕོ་ཉ་བ་གཅིག་ནི་སྤྲིན་དང་། ཅིག་ཤོས་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་བུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། །\n1.བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བས་རྟོགས་སླ་བ། སྙན་རྩོམ་སོགས་རྩོམ་ཡིག་གང་དང་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་མཛེས་ཤིང་སྙན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བའམ་བརྗོད་བྱས་ཕྱུག་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་འདྲ་མིན་ཚེ་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས། སྲོག་གི་དབང་པོས་མ་བཟུང་བའི། །མི་རོ་བཟང་ཡང་སུ་ཞིག་ལེན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས།སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་མཛད་པ་པོ་ཁོང་གིས་སྙན་རྩོམ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགའ་སྐྱོ་དད་གདུང་གི་རྣམ་པ་མངོན་པར་གསལ་བའི་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཡོད་པས། བརྗོད་བྱ་སྟོང་བའི་ཚིག་རོ་ནི་གཏན་ནས་མེད་པའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་བཀོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ།\nདུས་རབས་བཅུ་བཞི་པའི་སྟོད་ཙམ་ལ་རོང་པོ་དགོན་ཆེན་གྱི་ས་འཛིན་ལྷ་ཁང་བཞེངས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་ས་སྐྱ་བ་ཡིན་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1630ལོརཤར་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོས་ཐོས་བསམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་བཙུགས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་དགེ་ལུགས་པར་བསྒྱུར། རབ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་པའི་ཤིང་སྟག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1734ལོར་སྐལ་ལྡན་ངག་དབང་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་རྒྱུད་པ་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་པ་དང་། རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1773ལོར་སྐལ་ལྡན་དགེ་འདུན་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་དུས་འཁོར་གྲྭ་ཚང་བཙུགས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་དེ་ཉིད་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་ན་རིམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཏེ་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། སྙན་རྩོམ་འདིར། །“རོང་སྟོན་རིམ་བྱོན་མཛད་པའི་གུར་གུམ་གྱིས། །བྲིས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ལོང་ངོས་གཉིས་པ། ལུགས་བརྒྱར་གསལ་བ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཞེས། །སྙན་ལས་སྙན་པ་ཆུ་སྒྲོགས་མཐའ་ལ་བཅས། །” ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་ཉི་ཤུ་དང་སུམ་ཅུའི་ནང་དུ་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གིས་མཚོ་སྔོན་ས་ཆར་དམག་ཤུགས་སྤྱད་དེ་བཙན་གྱིས་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁོའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པར་ཕྱིར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མི་སེར་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་ཡ་ང་བའི་དམར་གསོད་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རེབ་གོང་གཅིག་པུ་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན། རེབ་གོང་འཕྲང་ཡར་ནང་སྤྱི་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དང་། རེབ་གོང་བློན་ཆེ་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་པ་དང་། འཕྲང་ཡར་ནང་གི་བྱེ་བྲག་ཀོའུ་སྡེ་ལ་དྲག་གནོན་དང་དམར་གསོད་བྱས་པ་དང་། རེབ་གོང་གི་འབྲོག་ཕྱོགས་(དེང་སང་རྩེ་ཁོག་རྫོང་ཟེར) ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཧོར་རྟེའུ་ཚང་ཚོ་བར་དྲག་གནོན་བྱས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་ན་ཉན་མཁན་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྙིང་རྗེ་དབང་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་སྲིད།\nདེ་དག་ལས་གཅིག་འདིར་མཚོན་ཙམ་དུ་བཤད་ན། ཀོའུ་སྡེ་སྡེ་བས་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གི་གཉའ་གནོན་དང་བཤུ་གཞོག་མ་ཐེག་པར་ཐབས་ཟད་དེ་ཕྱིར་གྱེན་ལྡོག་བྱས་པ་ན། མཱ་པུའུ་ཧྥང་གིས་དམག་མི་འབོར་ཆེན་མངགས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དམིགས་འབེན་གཙོ་བོ་རྣམས་བསད་ཚར་བ་དང་། གྲོང་སྡེའི་འདུག་ཁང་ཚང་མ་བསྲེགས་ཚར་བ། རྩ་ཆེན་རྒྱུ་ནོར་ཚང་མ་འཕྲོག་ཚར་དགོས་ པའི་བཀའ་དམག་དཔུང་གིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ་ན། གཤིས་ཀ་བཟང་ཞིང་དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་ཀོའུ་སྡེ་སྡེ་བའི་བོད་རིགས་མི་དམངས་ནི་བཙན་ཤུགས་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་མི་ཞུམ་པར་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཀྱང་། བཙན་པོ་གཉོམ་ཆུང་གིས་མི་ཐུབ་པ་དང་། མང་སྣེ་ཉུང་མིས་མེ་བརྟན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མཐར་ཁང་བ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་འཕྲོག སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཁྱད་མེད་པར་མང་པོ་བསད་པ་ཡིན། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཁུངས་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་དང་སེར་སྐྱ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མི་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མགོ་བཅད་དེ་རོང་པོ་དགོན་པའི་མཐའ་སྐོར་གྱི་སྡོང་མགོར་བཏགས་པ་དང་། མགོ་མེད་བེམ་རོ་དེ་དག་ལ་གནས་སྐབས་ཙམ་ལ་བདག་པོ་མེད་པར་ཉིན་མོར་ཁྱི་སྤྱང་དང་བྱ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་དང་། མཚན་མོར་ཤ་ཟ་འབྱུང་བོའི་རིགས་དང་། སྲིན་བྱ་འུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་ཟ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཡ་ངའི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཟུར་ཟ་བ་དང་ཞེ་ནས་སྡང་བ་དེ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གདོང་ལ་རྒྱུ་བའི་དགྲ་སྡེའི་ཚོགས། །མགོ་བོ་སྙེ་མ་ལྟར་བྲེག་ནས། །ཁྲག་ཞག་འཁྱིལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མར། །འབྱུང་བོའི་རྐན་སྒྲ་མཚན་མོའི་དབྱངས། །”ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་གྲུབ་དབང་འཇིགས་མེད་བསམ་གཏན་མཆོག་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ཤིང་ཁྱི་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1814ལོར་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པར་སྦྱངས་པ་དང་། ཁོང་ནི་རྭ་ལོ་ཙཱ་བའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དངོས་ཡིན་པར་བཞེད་པས་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་དག་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་དག་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེ་ནས་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་སླད་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་བྱ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1897 ལོར་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་བྱས་པ་ན་གདུང་རུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷ་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན། གཟུངས་སྔགས་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རང་བསྲེལ་ཡ་མཚན་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་སྙིང་པོ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་ཏེ་ཀ་རིང་དགོན་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་གླིང་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ཐུན་མོང་སྣང་ཚོད་དུ་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོའི་མཇལ་བ་ཟམ་མི་ཆད་པ་དང་། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་། ཐེག་དམན་ཉན་རང་འཕགས་པ་དང་། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་མཐུ་བོ་ཆེ་དག་གིས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་པར་རང་རང་གིས་བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་ཀུན་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། སྙན་རྩོམ་འདིར། “འཇིགས་མེད་གྲུབ་པས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །རྙེད་དེ་རྒས་འཁོགས་ནོར་བུའི་ཟ་མ་ཏོག རང་བསྲེལ་ཟོལ་གྱིས་མ་ལུས་སྲི་ཞུའི་མགྲོན། །ཕྲོགས་པས་བདེ་གཤེགས་གཞན་ལ་གནོང་བ་སྦྱིན། །” ཞེས་པས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །\n2. རྗོད་བྱེད་རྒྱུན་དང་འབྲེལ་བས་རྣར་སྙན་པ། སྤྱིར་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་ཕྱུག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། གཞན་ཡིད་འགུགས་ནུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་མཛེས་ཤིང་སྙན་ཆ་ལྡན་པ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྔོན་བྱོན་མཁས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས། “མཁས་པས་ཡང་དག་རབ་སྦྱར་བའི། །ངག་ནི་ངག་གི་འདོད་འཇོར་བཤད། །དེ་ཉིད་ཉེས་པར་སྦྱར་ན་སླར། །སྦྱོར་པོ་བ་ལང་ཉིད་རྗོད་བྱེད། །”ཅེས་དང་། “རྒྱལ་པོ་ལང་ཚོས་དྲེགས་གྱུར་ཀྱང་། །རྒྱན་མེད་པ་ན་སྐྱེ་བོས་གླེང་། །”ཞེས་པ་ལྟར་སྙན་རྩོམ་དང་རྩོམ་ཡིག་གང་ཡིན་ཡང་གཞན་ཡིད་འགུག་ནུས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཏེ་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ན་ནི་ཧ་ཅང་ལེགས་པས། མཁས་དབང་དམ་པ་འདི་ཡིས་གསུང་རྩོམ་གང་ཞིག་མཛད་ནའང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡིན།\nཁོང་སྙན་ངག་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་ནི། ཁོང་གི་རྣམ་ཐར་དུ། དབྱར་(རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་བའི་ལྕགས་གླང་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1901 ལོ)རིག་གནས་གསན་བཞེད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་(དུས་ཞབས་པ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་དཔལ་བ)རང་དགོན་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ་དང་དཎྜིའི་དགོངས་རྒྱན་སྦྲགས་པའི་སྟེང་ནས་སྙན་ངག་མེ་ལོང་ལེའུ་གསུམ་དཔེ་བརྗོད་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་རྣམས་ལ་གསན་སྦྱོང་རྩོམ་རྒྱུགས་བཅས་མཛད་པས་དབྱངས་ཅན་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་འབྲས་རྟགས་སུ་ཚིག་བཅད་ལྷུག་གི་སྦྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་འདྲ་གནང་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་དགེ་དབང་དང་དཔའ་བོ། བོད་དུ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་དཔལ་ཞང་ཞུང་བ་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་གསུང་རྩོམ་རིགས་ལ་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པས།《ངོ་མཚར་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་》སུ་ཡང་། “སྐུ་ཡི་ཕྲེང་བར་མཛའ་བར་ཡོངས་འཐམས་པའི། །སྙན་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་སྒེག་མོ་ཟུང་འཇུག་མ།། སྙིང་ལ་རྩེ་དགའི་གྲོགས་སུ་ཉེར་བཀུག་པས།། དགེ་དབང་དཔའ་བོའི་མཆེད་པོར་ཅི་ཡང་སྙེམས། །”ཞེས་གསུངས་པ་རབ་བཏགས་དང་ཕུལ་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་རྗོད་ཚིག་རྒྱན་དང་འབྲེལ་ཞིང་རྣར་སྙན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན། འདིར་དཔེ་མཚོན་ཙམ་དྲངས་ན། སྙན་རྩོམ་འདིར། “བདག་གི་ཁྱིམ་ན་རྟ་དང་གླང་པོའི་ཁྱུ། །བྱ་རྒོད་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ། །ཉུལ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མི་དམིགས་པའི། །སྟོབས་དང་འབྱོར་བ་ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་བཞིན། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཁོ་བོ་ཡིད་བྱུང་ནས། །གྱོ་མའི་སྣོད་ཐོགས་ངུར་སྨིག་ཙམ་བླངས་ནས། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཞི་བའི་བས་མཐའ་རུ། །ཨེ་མ་དྲང་སྲོང་འདི་འདྲ་ཆེད་དུ་བྱས། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་འཛིན་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཁོང་གི་འཁྲུངས་གཞིའི་ཁྱིམ་ཧ་ཅང་ཕྱུག་པོ་ཡིན་ན་ཡང་ཁོང་གིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་རིག་སྟེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བདག་གི་སྐྱེ་ཁྱིམ་ན་རྟ་དང་གླང་བོའི་ཁྱུས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་རུ་བྱ་རྒོད་པོས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་འཕུར་ནའང་ས་དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའི་མཐའ་མི་དམིགས་པའི་སྟོབས་དང་འབྱོར་བ་ཞེས་པ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པའི་ཉེར་གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་གྱི་ཡ་གྱལ་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྒྱན་དང་། ཡང་བྱ་རྒོད་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ཉུལ་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས་ཞེས་ཧ་ཅང་འུད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད་པས་ལེའུ་དང་པོའི་ཐུན་མིན་རྒྱན་བཅུ་ལས་དགུ་བ་མཛེས་རྒྱན་ལས་རྒྱ་གར་ཤར་བའི་ལུགས་ཀྱི་མཛེས་རྒྱན་དང་། ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་བཞིན་ཞེས་དཔེ་རྒྱན་བཅས་ཀྱིས་སྤྲས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཁོ་བོ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས་ཞེས་པ་བྱ་བ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། གྱོ་མའི་སྣོད་ཐོགས་པ་དང་ངུར་སྨིག་ཙམ་བླངས་ཏེ་ཆགས་པ་མེད་པར་ཞེས་པ་རྫས་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། འདུ་འཛི་ཞི་བའི་བས་མཐའ་རུ་ཨེ་མ་དྲང་སྲོང་འདི་འདྲ་ཆེད་དུ་བྱས་ཞེས་པ་དོན་རྒྱན་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཉམས་ལྡན་གྱི་རྒྱན་ལས་རྨད་བྱུང་གི་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པར་བྱས་ཡོད།\nཡང་སྙན་རྩོམ་འདིར། “དེ་ནས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཡང་། །འགོག་སྙམ་ས་ཡི་བདག་པོའི་མཁར། །ལམ་སྲང་བུ་མོའི་རྣ་བ་ལ། ། མཚོན་ཆའི་ཕོན་པོ་སྙིང་ལ་གཟན། །” ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཅེ་ན། །མི་རིགས་དུ་མ་འདུས་ཤིང་ཚོང་རྫས་ཧ་ཅང་མང་བའི་ཚོང་ར་དེ་ནས་མར་ཅུང་སོང་ན་སྐབས་དེའི་སྲིད་གཞུང་མཱ་པུའུ་ཧྥང་གི་དམག་གི་མཁར་ཡོད་པ་དེ་བསྟན། དེ་ཡང་མཁར་མཐོ་དྲགས་པས་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་ལམ་ཡང་འགོག་སྙམ་ཞེས་པ་རབ་རྟོག་སྙམ་སྒྲ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་ལེའུ་དང་པོའི་ཤར་པའི་མཛེས་རྒྱན་ལྟར་ཧ་ཅང་འུད་ཆེ་བ་དང་། ཡང་ས་ཡི་བདག་པོའི་མཁར་གྱི་ལམ་སྲང་དེ་བུ་མོའི་རྣ་བའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མཚོན་ཆའི་ཕོན་པོ་སྙིང་ལ་གཟན་ཞེས་པ་འཇིགས་རུང་གི་ཉམས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་གྱིས་ནི་སྐབས་དེའི་ལོག་སྤྱོད་སྲིད་གཞུང་དེའི་དྲག་ཤུགས་དང་ངན་སྤྱོད་དེ་རིགས་དངོས་ཤུགས་ཅི་རིགས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད།\nཡང་སྙན་རྩོམ་འདིར། “ཆུ་ཤིང་མཆོག་ལུས་པད་རྩའི་མྱོས་བུམ་དང་། ། བྱུ་རུའི་མཆུ་སྒྲོས་སྦྲང་རྩིའི་འགྲམ་ཆང་ཅན། །མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་ཨུཏྤལ་འདབ་མའི་སྤྱན། །སྙིང་སྡུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དུས་སུ་འདུ། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་ལུགས་པའི་བཞེད་ཚུལ་ལྟར་ན། རྡོ་རྗེ་རྫོང་ནི་འཇམ་དཔལ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པས། ཟླ་རེ་རེའི་ཡར་ངོ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལྟ་བུའི་དུས་ཆེན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་སྟོན་པ་ལ། ཆུ་ཤིང་མཆོག་ལྟ་བུའི་ལུས་དང་། པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་མྱོས་བུམ་དང་། བྱུ་རུ་ལྟ་བའི་མཆུ་སྒྲོས་དང་། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་འགྲམ་ཆང་ཞེས་པ་སོགས་ནི་འབྲུ་མང་པོའི་ཚིག་སྡུད་དང་། མཐོན་མཐིང་ལྕང་ལོ་སྟེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་དབུ་སྐྲ་ལྡན་པ་ཞེས་པ་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་དང་། ཨུཏྤལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་གི་ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་ཁོང་གིས་མཛད་པའི་སྙན་རྩོམ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》ཞེས་པ་འདིའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་ཚིག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཏེ་རྣར་སྙན་ཞིང་ཡིད་འགུག་པའི་བྱེད་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ་བོ།།\n3. ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བས་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་བ། ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཏ་མཐའ་ཡང་བ་དང་། ཛ་དབུས་ལྕི་བ་སོགས་སྡེབ་སྦྱོར་ལྕི་ཡང་གི་གོ་རིམ་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་མིན་པར་ཏ་མཐའ་ཡང་བའི་ཚབ་ཏུ་ན་ཀུན་ཡང་བ་བཀོད་པ་དང་། ལ་ཡང་བའི་ཚབ་ཏུ་ག་ལྕི་བ་བཀོད་ན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ནི་བོད་སྐད་ལ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཡི་གེ་མང་ཉུང་ངམ་རྐང་བ་རིང་ཐུང་ཤོར་བའི་སྐྱོན་ནི་ཡོད་པས་སྐྱོན་དེ་མི་འབྱུང་བར་བྱས་ན་ནི་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། རྐང་བའི་ཚེག་བར་མང་ཉུང་ཅི་ཙམ་བྱེད་མིན་ཐད་རང་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་བྱེད་ཆོག་པ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་་གཟུང་མེད་ཅིང་། ཚེག་བར་ལྔ་ནས་སོ་གསུམ་བར་དུ་ཡོད་པར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ།།\nདེ་ཡང་ཤོ་ལོ་ཀ་སྔོན་མ་དེར་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཚེག་བར་བདུན་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་མ་བརྒྱད་དགུ་བཅུ་སོགས་མང་དུ་བཏང་ཆོག་པ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀ་སྔོན་མ་དེ་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཚེག་བར་བཅུ་གསུམ་ཡིན་ན་བཅུ་གཅིག དགུ། བདུན། དྲུག་སོགས་ཉུང་དུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ངེས་མེད་བྱས་ཆོག་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་སྔོན་མ་ཁ་ཤས་ཚེག་བར་ཉུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཚིགས་བཅད་ཁ་ཤས་ཚེག་བར་མང་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་ཡིན།།\nདེ་བས་སྙན་རྩོམ་འདིར། འདི་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་ན། །ཞེས་པ་ནས། ལྷག་མར་སྤྱོད་པ་འདི་ཡང་ཆས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་། ད་ནི་ཛ་ལནྡྷ་ར་ཡི། །ཞེས་པ་ནས། འགྲན་བཞིན་ལྡང་བའི་ཟློས་གར་རྩེན། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་ཚེག་བར་བདུན་མ་དང་། མཐོན་མཐིང་ནེའུ་གསིང་རྨ་བྱའི་མགྲིན་འདྲ་ལ། །ཞེས་པ་ནས། འགོད་ན་འདབ་ཆགས་ཕལ་རྣམས་སྤྲེའུའི་ཁྱུ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་། ཤིང་སྐམ་མི་རོ་ལྟར་རེངས་ཤིང་། ཞེས་པ་ནས། ལུས་དང་སྲོག་གི་ཆོམ་པོར་རྒྱུ། །ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ནི་ཚེག་བར་བདུན་མ་དང་། འཇིགས་རུང་གཅན་གཟན་ནགས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །ཞེས་པ་ནས། དུས་ཀྱིས་འཕོས་འདྲའི་དགའ་ཚལ་ཡི་གར་འོང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིགས་བཅད་བཅུ་ནི་ཚེག་བར་དགུ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་མཇུག་གི་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྩེ་གློག་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུ་ཞིང་མགྲིན་པའི་ཕུག་དག་རིག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་འཛིན། །ཞེས་པའི་ཚེག་བར་ཉེར་སུམ་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས་སྙན་རྩོམ་ཡོངས་ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་བདུན་མ་གཉིས་སྤེལ་མར་བྲིས་ཡོད་པ་ཡིན།\nཡང་ཚེག་བར་ལྔ་ནས་སོ་གསུམ་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གང་ཡིན་ཡང་ཚིག་རྐང་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུའི་ཚིག་བར་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་བྱུང་ན་ཀློག་དུས་སྙན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ན་དེ་ཙམ་སྙན་པོ་མིན། ཚེག་བར་ཆ་ཟེར་བ་ནི་ཚེག་བར་གཉིས་མཉམ་དུ་འདོན་དགོས་པ་ལ་ཟེར་ཞིང་། ཚེག་བར་ཡ་ཟེར་བ་ནི་ཚེག་བར་གཅིག་རྐྱང་བྱས་པ་ལ་ཟེར། དེ་ལྟར་ཤེས་རྗེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་རྐང་བ་རིང་ཐུང་ལྟར་ཡང་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་འབྱུང་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚེག་བར་བདུན་ཅན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་ན། །དྭངས་གཙང་རྫིང་བུ་ཞིག་འཁྱིལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཆ་གཉིས་དང་ཡ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་བྱས་པ་རྐང་བ་གཉིས་ཀ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང་། ཡང་། ཉམས་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་གྱི་ནང་ན། །དྭངས་ཤིང་གཙང་བའི་རྫིང་བུ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་རྐང་བ་སྔ་མ་ཆ་གཉིས་དང་ཡ་གཅིག་དང་ཆ་གཅིག་ཅན་དང་། །རྐང་བ་ཕྱི་མ་ཆ་གསུམ་དང་ཡ་གཅིག་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་ཡ་ཁེལ་སྟངས་གཅིག་མཚུངས་མིན་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་ཡང་མི་སྙན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར་མཚོན་ན། མཇུག་གི་ཚེག་བར་ཉེར་གསུམ་ཅན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་པོ་མ་གཏོགས། ཚེག་བར་དགུ་མ་དང་བདུན་མ་གཉིས་སྤེལ་མར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རྐང་བའི་མཇུག་གི་ཚེག་བར་གཅིག་པོ་ཡ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་ཚེག་བར་སྔ་མ་རྣམས་ཆ་ཡིན་པས། རྐང་བ་རེ་རེ་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་གམ་དབུགས་ཐེངས་གིས་ཀློག་ཆོག་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཀླགས་ན་ཀློག་མཁན་གྱི་ངག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ཉན་མཁན་གྱི་རྣར་སྙན་པ་ཡིན། ཡང་མཇུག་ན་ཡོད་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་སྟེ། “ལེགས་བཤད་སྨྲ་བའི་ལྕེ་རྩེ་གློག་ལྟར༷་རྣམ་པར་འགྱུ་ཞིང་མགྲིན་པའི་ཕུག་དག༷་རིག་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་འཛིན། །མཁས་ལས་མཁས་པའི་ཟུར་ཕུད་ལ་ནི༷་རྐང་སྟེགས་རབ་འཆའ་རྣ་བར་སྔོན་མེད༷་ཨུཏྤལ་རྒྱན་བྱིན་རྩེ་དགས་ཁྲིད། །མ་ཁོལ་དབྱངས་དང་ཆོས་དབང་གྲགས་པའི༷་ངག་རིག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་མིན་ནམ༷་ཉམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ལང་ཚོ་འབར། །དུས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཟོང་གིས་ཁུགས་མིན་ཀུན་མཁྱེན་ཇི་བཞིན་དཔག་ཡས་མཐུ་ལས་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གཅིག་པུར་གྲུབ། །”ཅེས་པ་ཆ་བཅུ་གཅིག་དང་ཡ་གཅིག་བྱས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་། འདི་ནི་ཀློག་ཐེངས་གཅིག་གམ་དབུགས་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཀློག་མི་ནུས་ཤིང་བཙན་ཚུགས་ཀྱིས་བཀླགས་ན་ཀློག་མི་བདེ་ཞིང་རྣར་ཡང་མི་སྙན་པས། ངལ་གསོའི་སྡོད་མཚམས་སུ་ངལ་བསོས་ཏེ་བཀླགས་ན་ངག་ཏུ་ཀློག་བདེ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་ཡིན། ངལ་གསོའི་སྡོད་མཚམས་ནི་ཐོག་ལེ་བྲིས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཡིན། དེས་ན་སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་གོང་ལྟར་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་སྟངས་ལ་ཐུགས་གཞིགས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བརྩམས་ཡོད་པས། རྣར་སྙན་ཞིང་ཀློག་བདེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།།\nདེས་ན་སྐབས་སུ་བབ་པ་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ནི་སྙན་ངག་ལ་འབྲེལ་ཆེ་ཆུང་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ཚིག་གི་བཟླས་སྐྱོན་སྤོང་བ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་། ཚིག་མཛེས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་མང་དུ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་རྩོམ་འདིར་དགེ་མཚན་དེ་དག་མངོན་པར་སྤྱད་ཡོད་པ་དག་ལས་རེ་ཟུང་བཀོད་དེ་གསལ་བཤད་བྱས་ན་འདི་ལྟར། ཚེག་ཁྱིམ་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་ནི། དཔེར་ན། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གསུང་མཉན་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བལྟ་བའི་སླད། །ཕྱོགས་འགྲུལ་སྙིམ་པའི་གཞོང་བ་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཕྱུར་བུ་བཀང་རྣམས་དབང་ཆེན་མཚན་མའི་ལྟོར། །འཇིགས་སྡེའི་མེ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྟོག །”ཅེས་རེབ་གོང་སྐྱབས་མགོན་གྱི་གསུང་ལ་མཉན་པ་དང་སྐུ་ལ་བལྟ་བའི་ཆེད་དུ། །ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་ཡོང་བའི་དད་ལྡན་འགྲུལ་བ་དག་གི་སྙིམ་པའི་གཞོང་བ་དེ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་མཚམས་ཆད་མེད་པ་ནི། དཔེར་ན། དབང་ཆེན་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འཇིགས་སྡེ་མེ་སྟེ་ཆུ་བོ་གངྒྰ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་སྟེ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིའི་ནང་གི་དབང་ཆེན་མཚན་མའི་ཚབ་ཏུ། ཕྱུར་བུར་བཀང་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་རུ།། ཞེས་རྒྱ་མཚོ་བཞག་པ་དང་། འཇིགས་སྡེ་མེའི་ཚབ་ཏུ། གངྒྰ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་རྟོག ཅེས་གངྒྰ་བཞག་ན་དོན་སྟོན་ཡང་ཚེག་ཁྱིམ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཚེག་ཁྱིམ་ཁ་སྐོང་བ་དང་ཚིག་མཛེས་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་ཚིག་གི་བཟླས་སྐྱོན་སྤོང་བ་ནི། སྐོར་རྒྱན་དང་སྒྲ་རྒྱན་མིན་ན་བསྟུད་མར་མིང་ཚིག་རིགས་འདྲ་ཡོང་ཚེ་དེ་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱོན་དེ་སྤོང་ཆེད། སྙན་རྩོམ་འདིར། “གངས་དཀར་རལ་བ་སྟུག་པོའི་ཐོར་ཅོག་གི།”རྩེ་མོ་མཁར་བསྙེགས་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་ཟུང་། །མགུལ་བར་བཟུང་བའི་འབིགས་བྱེད་རི་བོའི་སྤུན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཀ་བ་དགུང་ལ་བཙུགས་པ་འདྲ། །གཡའ་དང་རྫ་ཡི་གླེགས་བུམ་མ་འཐོར་བའི། །ས་འཛིན་རྩེ་མོ་མཐོངས་ལས་མཐོང་དཀའ་སྟེ། །འདབ་བཟང་དབང་པོ་བྱེ་འུའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་ན་འདབ་ཆགས་ཕལ་རྣམས་སྤྲེའུའི་ཁྱུ།། །”ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་སྔ་མའི་ནང་དུ་རི་བོ་ཞེས་ཡོད་པས་ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མར་ཡང་རི་བོ་ཞེས་བཀོད་ན་མི་མཛེས་པས་ས་འཛིན་ཞེས་རི་བོའི་མིང་གཞན་བཀོད་དེ་ཚིག་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་བྱེད་ལས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་བའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བཀོད་པ་ནི། སྙན་རྩོམ་འདིར། “དེ་གཞན་ལྷོ་བྱང་དོན་མཐུན་ཁྲི་ཕྲག་གིས། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལམ་དར་དཀར་གྱི། །ཁུག་པ་བརྐྱངས་པས་མིའུ་ཐུང་གོམ་པ་ཡང་། །གྲོག་མའི་སུག་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་རྟོག །”ཅེས་པ་ལྟ་བུ་མིའུ་ཐུང་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་བསྟོད་ལས། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྟོབས་ལྡན་བསླུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། །དེའི་འགྲེལ་བར། ཁྱབ་འཇུག་མིའུ་ཐུང་གཟུགས་བསྒྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། སྟོབས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་མ་ཡིན་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། དེས་རང་གི་ཕ་རོལ་གནོན་པས་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་བསམས་པ། ངས་འདི་དང་ལྷན་གཅིག་གཡུལ་སྤྲོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པར་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་བསླུ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བསམས་ནས། བདག་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མིའུ་ཐུང་ཞིག་གི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སློང་མོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་སོང་ནས། རྒྱལ་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྟའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་པའི་ཚེ། སུ་ཞིག སུ་ཞིག་འདོད། གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བརྩོན་པ་དེའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ནས། ཕ་དང་མའི་ཕྱིར་མེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་གོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་སློང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་རྫོགས་པར་འགྱུར། གཞན་དུ་ན་གླང་བོ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། གསེར་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་སློངས་ཤིག་དང་། དེ་ངས་དགག་པ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་འདོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདོད་ན་རེ་ཞིག་གོམ་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱབ་འཇུག་གིས་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རྐང་པ་གཅིག་བརྐྱངས་ནས། གོམ་པ་གསུམ་པའི་གནས་མ་རྙེད་པ་དང་། དམ་བཅས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་དོར་ཐབས་ཁས་བླངས་པས་ཡིད་ཞུམ་པར་གྱུར་བ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྡན་བཟུང་སྟེ། ས་འོག་ཏུ་བཅིངས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཁྱབ་འཇུག་གི་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་བརྒལ་ནུས་པ་ཤེས་རྗེས། སྙན་རྩོམ་འདིར། གོང་གི་དེ་ལས་གཞན་ལྷོ་དང་བྱང་གི་དོན་མཐུན་ཁྲི་ཕྲག་གིས་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་ལམ་དར་དཀར་གྱི་ཁུག་པ་བརྐྱངས་པས་ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྫོང་གི་ཉེ་གམ་དེར་བཀྲ་ཤིས་ལ་རིང་ཞེས་པའི་ལ་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པ་ལ། ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བས་བགྲོད་དཀའ་ཞེས་མ་བཤད་པ་དང་། ཡང་ལ་རིང་དེ་འགྲོས་མྱུར་བའི་རྟ་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་བགྲོད་དགོས་ཞེས་ཀྱང་མ་བཤད་པར། གཞན་ལྟ་ཅི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གོམ་པ་ཡང་ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་དྲགས་པས་སྲིན་འབུ་གྲོག་མའི་སུག་རྗེས་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པས། ཀློག་པ་པོ་དག་གི་སེམས་ལ་ལ་དེ་ཧ་ཅང་རིང་བོ་ཞིག་ཡིན་རྒྱུ་རེད་སྙམ་པའི་བློ་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་འོང་བ་དང་།དེ་ལྟར་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བཀོལ་བ་སྟེ། གཡོན་མ། ལེགས་བྲིས་བུས་པ། ས་སྲུང་། ལུས་སྐྱེས། ནོར་རྩེན་ཕོ་བྲང་། ཉལ་འགྲོ། ཛ་ཧུའི་བུ་མོ། བཤུལ། རྐང་དྲུག རི་སྐྱེས། ས་འཛིན། ཆོམ་པོ། ཟ་བྱེད། སྔོ་བསངས། ལྟ་བྱེད་སོགས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་མིང་བགྲང་གིས་མི་ལང་བ་སྤྱད་དེ་སྙན་རྩོམ་མཛེས་པར་བྱས་ཡོད་པས། མིང་མངོན་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན།\n5. སྙན་རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ཐད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་པ། རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ས་རྟ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་1978ལོར་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་འཚོགས་པའི་རྗེས་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་དཔེ་འབོར་ཆེན་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་མགོ་ཚུགས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་སྤྱི་ལོ་1983ལོར་《རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྙན་ངག་གི་ཚིག་རྒྱན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པ་དཔར་དུ་བསྐྲུན་པ་དང་། དེའི་ནང་གི་སྙན་རྩོམ་རིང་ཤོས་ནི་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》དང་། 《རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག》གཉིས་ཡིན། དེ་བས་བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་དགེ་སློབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཆབ་ཤོག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལ་སློབ་པའི་ཚ་རླབས་ཤིག་འཕྱུར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》དང་《རྟོགས་བརྗོད་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག》གཉིས་ལ་ལྷག་ཏུ་བསླབས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྩོམ་པ་པོ་གསར་བྱུང་དག་གིས་སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་མ་དཔེ་བྱས་ཏེ་རྩོམ་ཡིག་འབོར་ཆེན་བྲིས་ཏེ། 《སྦྲང་ཆར》དང་《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ》སོགས་དུས་དེབ་དེ་དག་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་ཡིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདི་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་རྩོམ་རིག་གི་ཕྱོགས་ལ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སྙན་རྩོམ་འདིས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གོང་འཕེལ་ཐད་ལ་བྱེད་ནུས་གལ་ཆེན་ཐོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག\n《སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ》ཞེས་པ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རྒྱ་གར་གྱི་སྙན་ངག་མཁན་གྲགས་ཅན་དགེ་དབང་དཔའ་བོ་སོགས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་མཁས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་པས། སྙན་རྩོམ་འདིར་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྗོད་བྱེད་སྙན་པ་སོགས་ཀྱི་མང་དུ་ལྡན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་མཛུབ་མོས་རི་སྟོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་འགའ་ལ་དཔྱད་པའི་ཁུལ་བྱས་པ་འདིས་ནི། སྙན་ངག་གི་ཕོ་ཉ་གཞོན་ནུ་དོན་རབ་ཏུ་གྟུབ་པཤོ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོངས་ཇི་བཞིན་མཚམས་སྦྱོར་དང་གསལ་བཤད་བྱེད་དཀའ་ཡང་། སྙན་རྩོམ་འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་དང་སྤྱི་ཁོག་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག་ལྟ་བུར་འགྲོར་ངེས་པའི་ལེགས་ཆ་སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་མཆིས་ན་ནི་བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་གཅེས་ནོར་ལྔ་ཟུང་རིག་པ་མི་ཉམས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག


Terdzo-CI-019 - Rinchen Terdzö\ndam chos sprul sku'i snying thig las/_sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs\nVolume 35 (ཅི) / Pages 651-658 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 35 > Text #19 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos sprul sku'i snying thig las sgrol dkar yid bzhin 'khor lo'i tshe dbang gi cho ga bdud rtsi'i zil thigs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 651-658. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang bla ma dang lhag pa'i lha'i bran du gyur pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du sbyar ba dge legs 'phel\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ལང་ཚོ་རྒྱས། །སྒྲུབ་ལ་མཆོག་སྩོལ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྙིང་གི་པདྨོར་བཀོད་ནས་འདིར། །དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་བཀོད། །འདི་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་པད་དཀར་འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་ཟླུམ་དཀར་པོ་འཁོར་བཞིས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོ་དང་ཤེལ་རྡོ་བཞག །རྒྱབ་ངོས་སུ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་། མདུན་དུ་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། འདི་ཁོ་ན་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་ཐོག་མར་གཞི་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། ཞར་བྱུང་ལ་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལས་གཞུང་གི་སྐྱབས་སེམས་འཕྲོས་སུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྱི་རྒྱུག་ཅིག་བྱ། དེ་ནས་བདག་མདུན་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་བཏང་། དམིགས་པའི་གབ་ཐིག་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་གཞུང་གི་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། གབ་ཐིག་གི་ཡང་སྙིང་ཡང་བཟླ། བུམ་པའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དབང་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀར་འབྱམས་ཀླས་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རིང་འཚོ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་ཞིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཞལ་ལུང་། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འདུལ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་ཚ་བ་སྒྲོ་བྲག་བན་རི་པདྨ་འོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀུན་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ འཆི་མེད་ཚེ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མ་ཞུགས་པ་ཞུགས་པར་བྱེད་པ་ལ༔ རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ ཀུན་བཟང་བཀའ་བརྒྱུད་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལེགས་པར་བསྲུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད། བདག་སྣང་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། འཇའ་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་འགྱིང་བག་ལྡན༔ ཐུགས་ཀར་མན་ཤེལ་ལས་བྱུང་བའི༔ སོགས་ནས། ཉེར་གཅིག་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ་པར་མོས༔ ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དབང་དངོས་ལ་ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བལྟམས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བུམ་པ་གནས་ལྔར་བཞག་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར༔ གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ། རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཏཱྃཿདཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ་རེ་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་འདུན་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལས་བྱང་དང་གབ་ཐིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེས་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་བྱིན་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འགགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འགག་མེད་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ངང༔ ཚངས་དབྱངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འཕགས་མའི་གསུང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གསུམ་པ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སླད་དུ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་པས། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། འོད་གསལ་གཉུག་མ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀློང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐོབ། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཚེ་དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་མ་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཀློང་ཡངས་འོད་ཕུང་འབར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ནད་མེད་བདེ་དབང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སྤྱི་འགྲོའི་ཤློཀ་རེ་བརྗོད་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྦྱིན་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་ཕྱིན་སྤྱི་ལྟར་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའང་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རང་ལ་བསྟིམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་ཀུན་འཕགས་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ། །འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་འཇིགས་ལས་སྐྱོབ། །ཞི་བའི་བདུད་རྩིས་འཚོ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་བྲན་དུ་གྱུར་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CI-019&oldid=123650"


ཡེ་ཤ་ཡཱ 38 – Isaiah 38 – The Life of Yeshu\nཡེ་ཤ་ཡཱ 38 – Isaiah 38\n38:1 དུས་སྐབས་དེར་རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ཧ་ཅང་སྙུང་ནས་གྲོངས་གྲབ་ཡོད་སྐབས་སུ། ཨ་མོཛ་ཀྱི་བུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་ཤ་ཡཱ་ཁོང་མཇལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཞུས་སོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་འཆི་བར་གྲ་སྒྲིགས་བྱོས་ཤིག་དང། ཁྱོད་གསོ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཚང་མ་ལེགས་པར་གྲ་སྒྲིགས་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་ངོ།\nIn those days Hezekiah became sick and was at the point of death. And Isaiah the prophet the son of Amoz came to him, and said to him, “Thus says the Lord: Set your house in order, for you shall die, you shall not recover.\n38:3 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ངས་ཁྱེད་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་གཅང་མའི་ཐོག་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་པ་དང། རྟག་ཏུ་ངས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་འདོད་གནང་བ་ལྟར་ཆ་ཚང་ཞུས་ཡོད་། ཐུགས་དྲན་གསོས་པ་གནང་རོགས་ཅེས་ཞུས་ནས། ཧ་ཅང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ཤུམས་འགོ་འཚུགས་སོ།\n38:5 ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་སར་ཕྱིན་ནས་ཁོང་ལ། ང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་མེས་དཱ་བིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཐོས་པ་དང་མིག་ཆུ་མཐོང་བྱུང་བས། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ད་དུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་རིང་དུ་གཏོང་གི་ཡིན།\n38:6 ངས་ཁྱོད་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདི་བཞིན་ཨ་སུར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་སྐྱོབ་རྒྱུ་དང། ངས་མུ་མཐུད་ནས་གྲོང་ཁྱེར་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ།\n38:7 ཡེ་ཤ་ཡཱས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་རྟགས་མཚན་ཞིག་སྟོན་པར་གནང་ངོ།\n38:8 རྒྱལ་པོ་ཨ་ཧཛས་བཟོས་པའི་ཐེམ་སྐས་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་གྲིབ་ནག་གོམ་པ་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་སྤོས་བར་འགྱུར་ཞེས་བཀའ་གནང་ངོ། དེ་ལྟར་གྲིབ་ནག་གོམ་པ་བཅུ་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n38:10 ང་ཡི་ན་སོ་དར་ལ་བབས་པའི་མི་ཚེ་འདིར། གཤིན་པོའི་གླིང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང། ད་ནས་ཟུང་ཏེ་ང་ཡི་སྲོག་དེ་གསོན་མི་ཡོང།\n38:11 གསོན་པོར་གནས་པའི་འཛམ་བུ་གླིང་འདིའི་ནང། ཡང་སྐྱར་དཀོན་མཆོག་ནམ་ཡང་མི་མཇལ་ལམ། མིནི་གསོན་པོར་སུ་ཡང་མི་མཐོང་བསམ།\n38:12 གུར་ཞིག་ས་ལ་ཕུབ་པ་ནང་བཞིན་ལྟར། འཐག་ཁྲི་ཞིག་ནས་རས་མར་བཅད་ཟིན་ལྟར། ང་ཡི་ཚེ་སྲོག་བཅད་ནས་མཐར་སླེབས་སོ། ང་ཡི་བསམ་པར་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས། ང་ཡི་མི་ཚེ་མཐའ་མར་འགྱུར་བ་གནང།\n38:13 སེང་གེས་ང་ཡི་རུས་པ་བཅག་པ་ལྟར། ང་ནི་མཚན་གང་ན་ནས་ངུས་པ་ཡིན། ང་ཡི་བསམ་པར་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས། ང་ཡི་མི་ཚེ་མཐའ་མར་འགྱུར་བ་གནང།\n38:14 ང་ཡི་སྐད་ཤུགས་ཕྲ་ཞིང་སྐྱོ་བ་དང། ཕུག་རོན་ལྟར་དུ་ང་ཡི་མྱ་ངན་གྱིས། མཐོ་རིས་བལྟ་རྐྱེན་ང་ཡི་མིག་ཐང་ཆད། གཙོ་བོས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནས་སྐྱོབ་པར་མཛད།\n38:15 ང་ཡིས་ཅི་ཞུས་ཐུབ་བམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་འདི་ལྟར་མཛད་གནང་ཡོད། ང་ཡི་སྙིང་ནི་ཁག་ཏི་འགྱུར་བས་གཉིད་མི་ཁུག།\n38:16 གཙོ་བོ་ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོན། ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གཅིག་པོ་གསོན་རྒྱུ་ཡིན། ང་ལ་གསོ་བར་མཛད་ནས་འཚོ་རུ་འཇུག།\n38:17 ང་ཡི་ཁག་ཏི་འདི་ནི་ཞི་བདེར་འགྱུར། ཉེན་ཁ་ཡོངས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་སྐྱབས། ཁྱེད་ཀྱས་ང་ཡི་སྡིག་པར་བཟོད་གསོལ་གནང།\n38:18 ཁྱེད་ལ་གཤིན་ཡུལ་ནང་ནས་སུས་བསྟོད་ཐུབ། གཤིན་པོས་ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་ཡིད་མི་ཆེས།\n38:19 ད་ལྟ་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པར་ལྟར། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པར་འགྱུར། ཁྱེད་ནི་དམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ། ཕ་ཡིས་རང་གི་ཕྲུ་གུར་ཤེས་སུ་འཇུག།\n38:20 གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསོ་བར་མཛད། ང་ཚོས་པི་ཝང་བཏང་ནས་བསྟོད་གླུ་ལེན། ང་ཚོ་ཇི་སྲིད་ནམ་འཚོ་ཡི་བར་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བསྟོད་གླུ་ལེན།


མཚོ་བོད་ས་མཐོའི་སྣོད་བཅུད་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་ཁ་གཏད་ནུས་ལྡན་གཅོག་དགོས། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོགས་པའི་སྨྱན་སྦྱོར་ལ་སྒོ་འབྱེད་ཉིན་མོར་བོད་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་ཡག་པོ་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱས་པ། ལི་ཁེ་ཆང་ཀོང་ཞི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་གྲོས་ཞིབ་ལ་ཞུགས། ངས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅིར་འདི་ལྟར་ཞུ་འདོད།\nVertreter des 13. NVK haben 491 Anträge und rund 8.000 Artikel von Vorschlägen eingereicht Chinas oberstes politisches Beratungsgremium schließt Jahrestagung ab Wang Yang besucht Journalisten bei PKKCV-Tagung Jahrestagung des 13. Landeskomitees der PKKCV beendet


Terdzo-AA-028 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 131-134 / Folios 1a1 to 2b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 131-134. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/sarba dA mang+ga laM\n༁ྃ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ། ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་ངང༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིར་ཡང་གསལ༔ སྒོམ་མེད་ངང་དུ་རང་ཤར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཚོམ་བུ་དགུ་ཡི་ཚུལ༔ དབུས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ ཡུམ་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅུ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་སྙེམས་མ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལྷོ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་སེར་གསལ་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་གཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ༔ ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མཱ་ལྱ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཧྲཱི༔ བྱང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་ནཱིརྟི་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ མཐིང་གསལ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མེ་ཏོག་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རིན་ཆེན་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་བདུག་སྤོས་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཁ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ནུབ་བྱང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ པདྨ་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་མར་མེ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བྱམས་པ་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ རལ་གྲི་གཙོར་གྱུར་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ ཡུམ་ནི་གཉིས་མེད་དྲི་ཆབ་མ༔ རིགས་ཆུང་གཙོ་འཁོར་བཅུ་རུ་གསལ༔ ཨཱོྃ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་རཱ་ཨཱ༔ ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ བྱ་བྱེད་ཐུབ་པ་དྲུག་བཅས་གསལ༔ སྒོ་བཞིར་ཏ་ཀྲྀཏ྄་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ བསྐྱེད་པའི་སྔགས་རྣམས་ཛཔ྄་ཏུ་བཟླས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-028&oldid=123507"


Terdzo-MANGALAM-003 - Rinchen Terdzö\nrin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba\nVolume 66 (མངྒ་ལཾ) / Pages 399-414 / Folios 1a1 to ba1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 66 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rin chen gter mdzod chen po'i kha skong dkar chag rin chen phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 66) by 'jam mgon kong sprul, 399-414. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang mtshan gyi rnga sgra mkhyen brtse'i sprul sku zhes brjid par grags kyang dam pa'i yon tan shin tu phra ba'i na tshod rgan por gyur pa bkra shis dpal 'byor du 'bod pas 'phags pa'i yul gyi smin grol gling dgon nges don dga' tshal gling du bris pa sarba sid+d+hi b+ha wa tu\ngter mdzod rgya gar du 'phrul par dang po'i kha skong\n༄༅། །རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་དུ་འཕྲུལ་པར་དང་པོ་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེས་བསྐྲུན་སྐབས་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པའི་དཀར་ཆག་ཡིན་ནོ། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །སྨོན་ལམ་མཐུ་ལས་ཡི་གེའི་གཟུགས་འཆར་བས། །དགེ་ལེགས་འབྱུང་གནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བར་གཅིག་ཏུ་གུས། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་དབྱེར་མེད་པའི། །རིན་ཆེན་བྱེ་བས་མི་མཚོན་པའི། །ངང་ཚུལ་ཤེས་པས་དད་པའི་བློས། །སྲི་ཞུ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་འདི་སྤྲོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གན་མཛོད་ནི་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཤིས་དང་རོ་གཅིག་པས་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་མཆོག་རྣམས་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ནི། བསྟན་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ཆར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བས་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་གསུང་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་འདོམ་པ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་དང་སྐལ་པ་ལྡན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྙེད་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཏེ་ཞི་བ་མཆོག་གི་སྒོ་འཕར་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་རྒྱུད་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉི་ཚེའི་བློ་གྲོས་ཅན་རྣམས་ལའང་དབང་པོའི་བགོ་སྐལ་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བགྲང་ལས་འདས་པས། བདེ་མི་ཟད་པའི་ངལ་སྟེགས་ལ་བཀོད་པར་མཛད་པའི་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སྟེ། རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་རྗེས་སུ་མཚོན་ཕྱིར་ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། ཉན་འཆད་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ལུང་རྟོགས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་ད་ལྟའང་མ་ཉམས་པ་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ཡི་སྒྲ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་རྣ་བ་ལ་ཐོས་པ་ཙམ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྨོན་ལམ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོས་པ་དང་། གདུལ་བྱས་རང་གི་རྣམ་དཀར་བསགས་པའི་སྟོབས་ནང་འཛོམས་པ་ལས་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྐུ་ལུས་ལ་ཤ་ཡི་ཀོང་བུ་སྟོང་བྲུས་ཏེ་མར་མེ་སྦར་བ་དང་། མདག་མེའི་དོང་དུ་མཆོང་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་སྟོང་གདབ་པ་དང་། དཔྱི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྐང་པ་ཟད་བར་ཕྱིན་པ་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་དུ་ཡང་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཆོས་ཚོལ་ཏེ་བསགས་པ། སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་སྤངས་པའི་གདུལ་བྱ་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཕ་ནོར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་རྩོད་དུས་ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མ་འདི་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་མདོ་སྔགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་མི་གཉིས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་པར་འོས་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལོ་པཎ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་བསགས་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྲེང་བས་གཏམས་པའི་ཕྱག་རྗེས་མཆིས་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་རྟེན་དུ་མེད་ན་རང་རེ་རྣམས་མུན་ནས་མུན་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད་པས་སྟོན་མཆོག་ལྷ་མིའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞལ་སྐྱིན་དུའང་ངེས་ཤིང་། ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་བླ་རྡོ། གླེགས་བམ་འཆང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ནུས་པའི་ཕན་བདེའི་བཙས་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཆུང་ཆོས་ལ་བྱེད་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཁམ་རེའི་ཟས་ལ་འདམ་པའི་བྱེད་ལས་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་གཟུགས་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མཆོག་ཉིད་ཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་རུ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡས་སྤྲུལ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་མཛད་པའི་མཛོད་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཅེས་ནོར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བཞུགས་བཞིན་པ་ལས། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་ཤོས་དང་ཀུན་ལ་ཐུགས་མཁོ་ཆེ་བ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་བོད་རང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཁམས་བོད་ཀྱི་ལྗོངས་སུ་ཤིང་སྤར་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་གང་དུའང་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོར་གྱུར་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཐུག་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་བསྟན་པའི་གནས་ཚད་མ་རྫོགས་པས། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དག་འཕྲུལ་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་དགེ་མཚན་གྱི་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཞིང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆད་སྤེལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཤར་བའི་ཚེ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གུ་ཎ་ས་མུ་དྲས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། །དཀོན་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སུ་ཞིག་ཐོབ་པ་འཚེངས། །འདི་དང་གཏན་དུ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་མཐུ། །ཤེས་བྱའི་ཁོངས་སུ་བཙལ་ཡང་གཞན་ལ་མེད། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ནི་དམ་ཆོས་སྲོག་ཕྱིར་ཡང་། །མི་བཏང་ངལ་བ་བརྒྱ་ཡིས་འཚོལ་བར་བྱེད། །བློ་གྲོས་སྐལ་པས་དམན་རྣམས་རྙེད་དང་གྲགས། །འཚོལ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་ཆོས་ལ་བྱེད་པར་མཐོང་། །སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལུང་དང་རྟོགས་པ་གཉིས། །དེ་འཛིན་བྱེད་པ་བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་བྱེད། །གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་བཙལ། །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པ་དེ་དག་གིས། །འཁྲུལ་མེད་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པར་ཐག་ཆོད་པ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་མཆོག་ཁོ་ན་སྟེ། །རིས་སུ་གཅོད་པ་བླུན་པོའི་བྱ་བར་ཟད། །མ་ཐོས་པ་ལ་ཆོས་དཀར་གཞི་མེད་ཅིང་། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་པའང་བདུད་ཀྱི་ལས། །ཐོས་ཀྱང་སྣུམ་དྲེད་ཁྱེར་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཐར་པ་དོན་གཉེར་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བྱར་གསུངས། །བློ་ནུས་པདྨའི་སྣལ་མ་ལྟར་ཕྲ་ཡང་། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་ས་བོན་དང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་དད་ཅིང་དོན་གཉེར་བློས། །བགྲང་བྱ་ཐལ་ཡང་དམ་ཆོས་འཚོལ་ལ་ཞུགས། །གྲགས་ཕྱིར་མ་ཡིན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མིན། །གཞན་ཕན་ནུས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཡང་། །ལྷག་བསམ་འབྲས་བུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཐུས། །ཡི་གེ་འདི་ཡང་སྐལ་མཉམ་གསོས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་བྱ་བས་བཏང་པའི་མཁོས་ཆུང་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཀྱང་། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གསོ་བ་དང་། བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་དང་། བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། ལུས་བསྐྱེད་ཕ་མས་གཙོས་འབྲེལ་ཐོག་དམིགས་ཅན་རྣམས་བྱང་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགེ་རྩར་དམིགས་ནས། རྣམ་དཀར་གྱི་ལས་འདི་བརྩམ་པའི་ཚེ་ཁ་སྐོང་ཆེ་ཕྲ་དུ་མ་ཞིག་ཞུས་པའི་སྐོར་འདི་རྣམ་འདྲེན་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་པ་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་ཕྱག་བཞེས་མཐོང་བརྒྱུད་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པས། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྒོ་འཕར་འབྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ཉེར་མཁོའི་ཡིག་ཆ་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ། ཐ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་དང་བསྐང་བཤགས་ཚུན་ཆད་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱག་ཐོ་དང་། དགོངས་པར་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པ་གཞན་གྱིས་ཇི་བཞིན་གནང་མ་གྲུབ་པ་དག་ལེགས་པར་ཁ་བསྐངས་ཤིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཁུངས་དག་བརྒྱུད་པ་སེལ་མེད་ངེས་ལས་གང་བྱུང་དེས་ཆོག་མ་བྱས་པས་བརྒྱུད་འཛིན་དག་ལ་ཐུགས་ཕན་སོད་རེས་ཞལ་སྐོང་དུ་ཞུས་པའི་གཙོ་བོ། མཆོག་གླིང་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་གཏེར་མཛོད་དུ་བཞུགས་པའི་མཚན་ཐོ་བརྒྱུད་ཡིག་ཏུ་གསལ་ཀྱང་། སྡེ་གསུམ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསན་མ་གྲུབ་པ་དེ་དང་། ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ཆོས་སྐོར་ལས་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཙམ་ལས་རིན་གཏེར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ས་གཏེར་གཙོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐོར་སོགས་དང་། བཀའ་ཡི་གསང་མཛོད་བདག་པོ་འཇམ་མགོན་བསྟན་གཉིས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གང་བཞུགས་རིན་གཏེར་དུ་འཇུག་པ་དགོས་གནད་ཆེ་ཚུལ། ཐུགས་སྲས་མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་མཁན་ཆེན་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏིའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་ལས་གསལ་བ་ཀརྨ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་མཚན་ཉག་བླ་ཨ་སྟོབས་སམ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་དུ་གྲགས་པའི་ཆོས་རྗེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བྱམས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོར་ཞུ་བསྐུལ་གནང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་དཔལ་སྤུངས་སྤར་མ་ནང་ཡོད་པ་དང་། གཞན་དབང་ལུང་འཆད་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཅན་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཡིག་ཆ་ཕྲན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཐོ་ནི། ཀ༽པ་ལ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ།༡༢ བཻ་རོའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣༦ མཁྱེན་བརྩེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་གུ་ཎའི་གསུང་ལ་དྷརྨ་མ་ཏའི་ཞལ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༤ ཁ༽པ་ལ། བརྒྱུད་ཡིག་ཁ་སྐོང་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ བཅས་བཤམ་སྙིང་པའི་ཁ་སྐོང་ལྡེབ། ༨ རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་བཅས་བཤམ་ལྡེབ། ༤ ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་རྡོ་གྲུབ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༦ ག༽པ་ལ། ལོ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཆོག་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༡༧ གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ང༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ།༡༠ ཅ༽པ་ལ། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ རྩ་གསུམ་བདེ་འདུས་ལས་བྱང་། སྐོང་བཤགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད། བདག་འཇུག་བཅས་ལྡེབ། ༡༨ མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། དེའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༤ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་མཆོད་ཆོག་དབང་གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༢ ཇ༽པ་ལ། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཕྲེང་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༣ བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་དམིགས་རིམ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༩ ཐ༽པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་རིག་འདུས་བསྐང་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཐིག་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་རིག་འཛིན་མཆོག་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥༧ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༧ ཛཔ྄་བཀོལ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༧ རྩ་གསུམ་སྐོང་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ད༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༨ མ་མོ་སྔགས་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་ཆད་འཛུད་ལྡེབ། ༡ གནམ་ཆོས་ཌོམྦི་པ་སོགས་བླ་སྒྲུབ་ལྔའི་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་མཆོག་གླིང་བླ་སྒྲུབ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་གི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༩ དེའི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༣༤ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་ཁྲི་སྲོང་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༦ དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ དེའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ལྡེབ། ༩ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། བ༽པ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད་མི་ཕམ་གསུང་ལྡེབ། ༡༠༤ བསམ་གཏན་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་དྲེགས་འདུལ་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མ༽པ་ལ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་ཡི་དམ་བདེ་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལྡེབ། ༤ དེའི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཙ༽པ་ལ། སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་སྨིན་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་ལྡེབ། ༣ སྙན་བརྒྱུད་གཤིན་རྗེའི་སྔོན་འགྲོ་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། བརྒྱུད་འདེབས་མཆོག་གླིང་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༣ ར༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ཐུགས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རིལ་སྒྲུབ་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༤ དེའི་རྩ་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༩ ལ༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་གསང་ཐིག་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་རྟོགས་ཚེ་དབང་བཅས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༦ དེའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༡ ཤ༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་བརྒྱུད་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ས༽པ་ལ། འཇམ་མགོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢༤ དེའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཁན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འོད་ཟེར་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ ཧ༽པ་ལ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ ཀི༽པ་ལ། བྱང་གཏེར་ཕུར་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་མངྒ་ལའི་ཁ་སྐོང་ཅན་ལྡེབ། ༣ བཅས། ཁི༽པ་ལ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་སྔོན་འགྲོ། བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱུན་ཁྱེར་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༧ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་ལྡེབ། ༩ དེའི་ཟུར་འདེབས་ལྡེབ། ༦ སྐོང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། ཚེ་སྒྲུབ་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡ གཏོར་ཟློག་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༦ ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་དང་མངྒ་ལ་ཟུང་གི་གསུང་ལྡེབ། ༨ གནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གསུང་ལྡེབ།༡༡ སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བརྒྱུད་འདེབས་ལྡེབ། ༡ མ་མོའི་བསྐང་བ་ལྡེབ། ༣ བཅས་མངྒ་ལའི་གསུང་། ཆི༽པ་ལ། མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་འཕགས་མ་སྙིང་ཐིག་རྩ་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༡༣ འཕགས་སྙིང་ཚེ་ཡི་རྗེས་གནང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༣ བཅས་གཏེར་གཞུང་། འཕགས་སྙིང་བསྙེན་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གུ་ཎའི་གསུང་ལྡེབ། ༡༠ མཁྱེན་བརྩེའི་དགོངས་གཏེར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༢ དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྦྱིན་མངྒ་ལའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༡ མི༽པ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༤ དེའི་དབང་ཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༥ ཛི༽པ་ལ། ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་མཆོད་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ལྡེབ། ༡༣ མཎྜལ་རྒྱས་པ་ལྡེབ། ༡ ཚེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ལྡེབ། ༤ བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་། ཝི༽པ་ལ། མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་མཁན་རཏྣའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ ཆོས་རྡོར་ཛཾམ་དཀར་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༡ མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ནོར་རྒྱུན་མའི་གཏེར་གཞུང་ལྡེབ། ༥ དེའི་རྒྱུན་ཁྱེར་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢ ཕྲིན་དབང་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྡེབ། ༢༠ ཞི༽པ་ལ། ཆར་འབེབ་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་མཆོག་རབ་རྩལ་གྱི་གསུང་། ཆར་བསང་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་མི་ཕམ་གསུང་བཅས་ལྡེབ། ༧ ཧཱུྃ༽པ་ལ། གསར་བསྣན་སྐོར་དཀར་ཆག་ལྡེབ། ༩ པར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ལྡེབ། ༧ བཅས་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷུ་ཏིའི་གསུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཁམས་རི་བོ་ཆེའི་རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་པདྨ་གསང་ཐིག་སྐོར། འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་དུ་གཞུག་དགོས་ཞེས་རྗེ་དེའི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བསྩལ་པ་བཅས། འདི་རྣམས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་མཛོད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གཅེས་ནོར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་པོ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལུང་གིས་ཟིན་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་དང་། གསང་བའི་གཉེར་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལས། ཡིག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསྡུས་པའི་འབའ་སམ་ལྟ་བུ་མིན་ཚུལ་གཏེར་མཛོད་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཡིག་གསང་བདག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ལགས་པས། ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་འདིའང་རྒྱུ་མཚན་གནད་བཀྲོལ་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན་པས་མཁྱེན་ལྡན་གཟུར་གནས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱན་ལྟོས་སུ་མཛད་པར་ཞུ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བློ་མིག་ན་ཕྲ་ཡང་། །རྒན་མོ་བསམ་དཀར་དཔེ་བཞིན་དད་གུས་བློས། །རིན་ཆེན་ཆོས་མཛོད་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པའི་གཏམ། །དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྣམ་དཀར་དཔྱིད་ཀྱི་སྤྲིན། །བསྟན་འགྲོའི་མཁའ་ལ་མཛེས་པར་དཀྲིགས་པ་ལས། །ཕན་བདེ་མི་ཟད་སྤྲིན་གྱི་མེ་ཏོག་གིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དབྱར་སྐྱེས་བསྐྱེད་བསྲིང་སྟེ། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚན་གྱི་རྔ་སྒྲ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བརྗིད་པར་གྲགས་ཀྱང་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ན་ཚོད་རྒན་པོར་གྱུར་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་གླིང་དགོན་ངེས་དོན་དགའ་ཚལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷ་ཝ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MANGALAM-003&oldid=122258"


TK book-12 by Karma Chungdak - issuu\nཀླུ་ཡུལ་ནས་ནོར་བུ་བླངས་པ། Copyright © 2012 ISBN: 978-81-87859-96-3 Compiled by : Tenzin Wangdue Edited by: Sangye Tandar Naga Design & Layout : Lobsang Gonpo Illustrations : Passang Dhundup Published by: Sambhota Tibetan Schools Society, Session Road, Dharamsala -176215 Distt: Kangra (H.P.), INDIA Phone: 01892-228877 / 226877 Email: stsa1999@yahoo.co.in Website: www.sambhota.org\nACKNOWLEDGEMENT: “This book was published with support from the Trans-Himalayan Aid Society of Canada”.\nགསེར་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། .................................... 16 བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་བརྗོད།................. 20\nཞེ་བརྒྱད་པ། དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྟོགས་བརྗོད། ཀླུ་ཡི་ཡུལ་ནས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བླངས།\n༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱིི་རྒྱལ་བྱེད་ཚལ་དུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས། ཆོས་\nབསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བུུ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནིི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པའི་ཀླུ་མིང་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཟེེར་ བའིི་བུུ་དོན་ཀུུན་གྲུུབ་པ་ཟེར་བ་བྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་སྟོོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད། དེེ་ཚེེ་ ལས་འདས་ནས་མིའིིི་རྒྱལ་པོ་དོོན་གྲུུབ་ཀྱིི་བུུར་སྐྱེས། བུུ་དེ་སྐྱེེས་དུུས་ནས་ལུུས་པོའ་ིི འོོད་ཀྱིིས་ས་\nཅད་དུ་སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུུ་ཆེ་ཞིིང་སྐྱེེ་བོོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དད་གུུས་དང་མཆོད་པ་བྱེད་ཡུུལ་དུུ་གྱུུར། ཐེངས་ཤིིག་རྒྱལ་བུུ་དེ་ཤིིང་རྟར་བཞུུགས་ནས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་གཟིགས་སྐོར་ལ་འབྱོན་སྐབས། ལམ་དུ་མི་ལོོ་རྒས་ནས་ལུུས་འཁོགས་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་གཟིགས་པས་ཐུུགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིི་\nའདོད་ཀྱང་མ་བྱུུང་བར་དལ་བུུས་ལོག་ཕེབས་པས། ཡང་ལམ་ནས་མི་དབུུལ་ཕོངས་མདོག་ཧ་ཅང་ སྐྱོ་པོོ་ཞིིག་གཟིགས་པས་ཐུུགས་སུུ་སྙིང་རྗེེ་དྲག་པོ་ཞིིག་འཁྲུུངས་བཞིན་དུུ། ཀྱེ་མ་ས་གཞི་རིིན་\nཔོ་ཆེེ་སོོགས་འདོད་རྒུས་གང་བའི་སྟེེང་ན་གཞན་ལ་ཟས་གོས་བསླང་ནས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དགོས་ པ་འདི་ལྟ་བུུ་ནི་སྔོོན་སྦྱིིན་པ་མ་བཏང་བར་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིིན། དབུལ་ཕོངས་དེེ་\nདག་རྟག་ཏུུ་ལྟོ་སློོང་ནའང་རྒྱུན་དུུ་ལྟོགས་པར་སྡོད་དགོས་པ་འདི་སྐྱེེ་བ་སྔོན་མ་བསོད་ནམས་མ་ བསགས་པས་བྱུང་བ་ཡིན་དགོངས་ཤིིང་ཕེེབས། དེ་ནས་ཉིན་ཞིིག་རྒྱལ་བུུས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོ་\nཟེེར་བའིི་ཁྱིིིམ་དུུ་ཡིད་བཞིིན་གྱིི་ནོོར་བུུ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐོས་ནས། དེ་བླངས་ཏེ་འཛམ་བུ་གླིང་གིི་འགྲོ་ བ་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་བདེ་སྐྱིིད་ལ་འགོད་རྒྱུའི་སེེམས་ཤུགས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ནས་རྒྱ་མཚོར་ནོོར་\nབུུ་ལེན་དུུ་ཕེབས། དུས་ཡུུན་རིང་པོོར་སོོང་སོོང་བས་གནོད་སྦྱིིན་བདུུད་སོ་དུུག་ཅན་དང་། མཐོང་\nབ་དུག་ཅན་གཉིས་དང་འཕྲད། རྒྱལ་བུུས་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་དུུག་རྣམས་ནུུས་ མེད་དུུ་གྱུུར། དེར་བརྟེན་གནོད་སྦྱིིན་དེེ་དག་ཁོང་ཁྲོས་སེམས་འཁྲུགས་ཏེ་གནོད་པ་གཏང་རྩིས་ བྱེད་སྐབས་རྒྱལ་བུུས་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་དེ་དག་གི་སེེམས་ཞི་བར་གྱུར་ནས་རྒྱལ་བུུ་ལ་\nསྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིི་བསམ་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུུབས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ང་གཉིས་ཀྱང་ ཁྱོད་ཀྱིི་སློོབ་མར་གྱུར་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་འཇིགས་སུུ་རུུང་བའི་སྲིིན་པོའ་ིི གླིིང་དུུ་སླེབས། སྲིན་\nཔོ་དེེ་དག་ལ་ཡང་བྱམས་བརྩེ་བསྒོམས་པས་སེམས་ཞི་ཞིིང་དུལ་བར་གྱུར་ཏེ་རྒྱལ་བུུ་དཔུུང་པར་ འཁུར་ནས་སྐད་ཅིག་ལ་ཀླུའི་ཕོོ་བྲང་དུུ་བསྐྱལ། དེར་རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མཉམ་པ་ཡོད་\nཀྱང་། སྡུུག་བསྔལ་གྱི་ངུུ་ངག་འདོན་པ་ཡང་ཡང་ཐོས་པས་རྒྱལ་བུུ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུུར་ཏེ། མདུུན་དུུ་ ཀླུའི་བུུ་མོ་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་པ་དེ་དག་ལ་དྲིས་པས། ཀླུ་མོ་དེེ་དག་ཀྱང་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོས་ དབུགས་རིང་གཏོང་བཞིིན་བཤད་པར། འདིར་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་བུུ་ཆེ་བ་དོན་ཀུན་གྲུུབ་པ་དེ་ཚེེ་ལས་\nདྲན་གསོས་པས་རབ་ཏུུ་དགའ་ཞིང་ཀླུའིི་ཕཽ་བྲང་དུུ་རྒྱལ་པོའ་ིི དྲུང་དུུ་ཕྱིན་པས། ཀླུ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་\nཤིན་ཏུུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ་ དེེར་རྒྱལ་བུུས་རང་ཉིད་ཚེེ་འཕོས་རྗེེས་མིིའིིི་བུར་སྐྱེས་པའི་སྐོོར་དང་ འདིར་ཡོང་དགོས་དོན་སོགས་གཏམ་ལྷུག་པོར་བཤད་པས་ཡབ་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བཞིན་དུ་སྨྲས་\nནས་གྲུུ་གཟིངས་ནང་འཛུུལ་གྲབས་བྱེད་སྐབས་མཚོའིི་ལྷས་མཐོང་ནས། ཁྱོད་ཀྱིི་ནོོར་བུུ་དེ་ང་ལ་ མིག་སྟོན་ཙམ་གྱིས་དང་། ཟེར་བས། རྒྱལ་བུུས་སེམས་སུ་ཐེ་ཚོོམ་དང་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་\nཔར་རྒྱལ་བུུའི་ལག་པ་དཀྲུུགས་པས་ནོར་བུུ་རྒྱ་མཚོའིི་གཏིིང་དུུ་ལྷུུངས། རྒྱལ་བུུས་ལྷ་དེར་གཟིགས་ ཤིིང་གསུུངས་པ། ངས་དཀའ་ལས་མང་པོ་བརྒྱབ་ནས་བྱུང་བའི་ནོོར་བུུ་དེ་སེེམས་བཟང་པོས་ཁྱོད་ ལ་བསྟན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིིས་སྡང་སེམས་སྐྱེས་ནས་ནོར་བུུ་འཕྲོགས་པ་ནི་སྡིིག་པའི་ལས་ཡིན་པས་དེ་\nསུ་འགྱུར་བ་དང་དེར་སྡང་སེམས་སྐྱེ་ན་མི་དགེེ་བའིི་ལས་སུ་འགྲོའ། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིི་ངའིིི་ནོོར་བུ་ལོངས་ ལ་ང་ལ་སྤྲོད་དང་། གལ་ཏེ་མ་སྤྲད་ན་ཁྱོད་ཀྱིི་མཚོ་དེེ་བསྐམ་པར་བྱའོ། གསུངས་ཀྱང་མ་སྦྱིན་པས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་སྤྲུུལ་པའི་སྣོོད་ཆེན་པོ་ཞིིག་གིིས་རྒྱ་མཚོ་ནས་ཆུུ་བླངས་ཐེངས་གཅིག་ལ་རྒྱ་མཚོའིི་\nཆུུ་གསུུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་ཉུུང་དུུ་སོང་བར་བརྟེན་ལྷ་དེ་རྣམས་སྐྲག་ནས་ནོར་བུ་ཕྱིར་ཕུལ། དེ་ནས་ རང་ཡུུལ་དུུ་ལོག་སྟེ་ནོོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིི་རྩེེ་ལ་བཏགས་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ཀུུན་ཏུུ་གཟིགས་ཤིང་སྨྲས་\nཔ། བདག་གིས་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཁྱད་དུུ་བསད་ནས་འབད་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ལས་དོན་འདིི་གཞན་ དོན་ཁོ་ན་ལས་རང་དོན་སྤུུ་ཙམ་མེད། དེ་བདེེན་ན་འཇིིག་རྟེེན་གྱིི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དབུལ་\nཕོངས་མེད་ཅིིང་བདེེ་སྐྱིིིད་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྙིིང་སྟོོབས་ཆེན་པོས་བདེན་ཚིིག་ བརྗོད་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ས་ཕྱོགས་གང་སར་རིན་པོ་ཆེེའིིི་ཆར་བབས་ནས། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུུན་བདེ་བས་ ཚིམ་སྟེ་སློོང་བ་པོ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་ཡིད་བཞིིན་གྱིི་ནོོར་བུ་དེ་ཡང་སླར་ཕ་ཀླུ་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ བཞིན་ཕྱིིར་ཕུུལ་ལོ། དེེའིིི་དུས་ཀྱིི་རྒྱལ་པོ་དོོན་ཀུན་གྲུུབ་པ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་གསུངས་ཏེ་བརྩོན་ འགྲུུས་སྐོར་གྱིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་རེད།།\nཞེ་དགུ་པ། གླང་པོ་ཅན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་ཕོ་མོ་གཉིས།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱིི་ནགས་ལྗོངས་སུུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ ཁྱིམ་\nབདག་ལེགས་པར་རབ་སད་ཟེར་བར་བུུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིིག་བྱུང་། དེ་སྐྱེེས་པའིི་ཉིིན་དེེར་གསེར་ གྱིི་མཆེ་བ་ལྡན་པའི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་ཀྱང་སྐྱེས་ཤིིང་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིིས་གང་བས།\nབུའི་མིིང་ལ་གླང་པོ་ཅན་ཞེས་བཏགས། བུུ་དེ་གཟུགས་བཟང་ཞིང་གདོང་པ་ཡང་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ ལ་མཛེས་པ་དང་། དཔལ་རྩལ་སྣ་དགུ་ལྡན་པར་གྱུར། དེའིི་སྐབས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལའང་བུ་\nམོ་ཆོོས་གོས་ཀྱིི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེས་པས་དེའིི་མིིང་ལ་ཆོས་གོས་མ་ཞེས་བཏགས། སྐབས་ ཤིག་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་དེ་སྐྱེེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྲོ་སྐྱིིད་ལ་ཕེབས། དེར་བུུ་མོ་ཆོོས་གོས་མ་ཡང་\nསྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ཡོང་བ་དང་སྟབས་འཁེལ་བས་ཕན་ཚུུན་གཅིག་གིིས་གཅིག་ལ་ལྟ་བཞིན་ཡིིད་ འཕྲོག་པར་གྱུར། དེའིིི་མཚན་མོ་ཁོང་གཉིིས་རང་རང་གི་ཁྱིིམ་དུུ་གཉིད་མིི་ཁུུག་པར་ཕན་ཚུན་\nགདོང་པ་ཡིད་ལ་དྲན། དེ་ནས་གླང་པོ་ཅན་གྱིིས་ཕ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས་ཕས་གསུངས་ པ། བུུ་མོ་འདིི་རྒྱལ་པོའ་སྲས་མོ ིིི ་ཡིིན་པས། ང་ཚོ་མིི་ཚང་ཕལ་པའི་མནའ་མར་འཚམས་པོ་མེད།\nདཔེར་ན་བུུང་བ་རྣམས་རང་དང་མཉམ་པའི་སྐྱེེད་ཚལ་དུ་སེམས་ཆགས་ན་གནས་བཟོད་བདེ་བ་ ཡིན། རྒྱལ་པོ་ཆེེན་པོ་ལ་སྲས་མོ་སློོང་མིི་ནུུས་ལ་སློང་ཡང་སྟེར་མིི་སྲིིིད། གལ་སྲིད་ཁྱེེད་གཉིས་ལ་ ཚེ་སྔོོན་གྱིི་ལས་འཕྲོ་ཡོོད་ན་སུས་ཀྱང་བཀག་ཐུུབ་ཀྱི་མ་རེད། བུུ་ཁྱོད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་རྒྱུན་དུ་ རྒྱལ་པོ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྙེན་བཀུུར་གྱིས་ཤིིག་ཅེས་ཁ་ཏ་བྱས། བུུས་ཀྱང་རང་གི་གླང་ཆེན་\nནས་གསེར་གྱིི་མཆེ་བ་གཉིས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ། རྒྱལ་པོས་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ ཅིང་གསུངས་པ། ང་ལ་གསེར་གྱིི་བང་མཛོད་ཆེེན་པོ་ཡོོད་པས་ཁྱོད་ཀྱིི་གསེར་ལ་དགའ་བ་མིན་\nཔོ་བྱུང་ཡང་བུ་མོ་སློོང་མིི་ནུུས་པར་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གིིས་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བར་བཀའ་ དྲིན་ཆེ། ནོར་སོགས་འདོད་པ་གང་ཡང་མེད་ཅེེས་ཞུས་ནས་ཕྱིར་ལོག་ཕྱིིན། གཞོན་ནུུ་དེ་གཉིིས་\nཕན་ཚུུན་ཡིིད་ལ་བརྩེ་སེམས་ཟབ་མོ་འཆང་ཞིིང་བརྗེད་དཀའ་བར་གྱུར། ཉྀན་ཞིིག་གླང་པོ་ཅན་ གྱིས་གླང་ཆེན་ལས་གསེར་གྱིི་མཆེ་བ་གསར་པ་གཉིས་བླངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུུལ་ དེར་རྒྱལ་པོ་\nབལྟས་ན་དོན་དག་ཞིག་ཏན་ཏན་ཡོད་ངེེས་པས་ང་ལ་བཤད་ན་ངས་ངེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིི་འདོོད་དོོན་ འགྲུུབ་ཆོག་གསུངས་པས། གླང་པོ་ཅན་གྱིིས། རྒྱལ་པོ་མཆོག་ལ་དྲང་པོར་ཞུུས་ན། ང་ལ་རྒྱུ་ནོར་\nརོགས་ཞུུས་པས། རྒྱལ་པོའ་ིི ཐུགས་ལ། ཁོས་ང་ལ་གསེར་བསྐྱལ་བ་དང་རྟག་ཏུུ་གུུས་བཀུུར་དེ་འདྲ་\nབྱེད་པས་མ་སྦྱིན་ན་མི་འགྲིིགས་ཤིིང་། སྦྱིིན་ན་ནི་འབངས་མི་སེེར་ལ་རྒྱལ་པོའ་ིི སྲས་མོ་སྟེེར་བའིི་\nལོོ་རྒྱུས་མེད་པས་ད་གང་དྲག་བསམ་ནས་བྱེད་སྟངས་མ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། གསུུངས་པར། དེའིིི་\nཅན་སོང་བའིི་རྗེེེས་ལ་རྒྱལ་པོས་དེེའིིི་སྐོོོར་བློན་པོ་རྣམས་ལ་གྲོོས་དྲིིས་པར། བློན་པོས་ཞུས་པ། ཁོ་\nལ་གསེར་གྱིི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་ཡོད་པ་དེ་བཞོན་ནས་ཡོང་ན་བུུ་མོ་སྟེེར་ཆོག་དེེ་མིིན་བློན་པོ་རྣམས་ ཀྱིས་སྲས་མོ་སྟེེར་འཇུུག་གི་མ་རེད་ཅེས་གསུངས་དང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གླང་ཆེན་དེར་མིི་\nབཞོན་མྱོང་མེད་པས་ཞོན་དུ་མི་ཐུབ། དེའིིི་ངོོོ་ཚས་རྗེས་སུུ་བསླང་མི་ནུུས་ཞུུས་པས་ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ བུུ་ལ་དེ་ལྟར་གསུུངས་པས། སང་ཉིན་དེེར་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་གྱིིས་གསེར་གྱིི་གླང་ཆེན་ལ་ཞོན་ ཞིིང་རང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་འཁྲིད་དེེ་སྲས་མོ་བསུ་བར་ཡོང་། རྒྱལ་པོས་ཚུལ་དེ་གཟིིགས་\nབྱས། སླར་ཡང་གཞོན་ནུུས་ཞོན་ནས་གང་འདོད་དུུ་ཕྱིིན་པས་རྒྱལ་པོའ་ིི ཐུགས་ལ། གླང་པོ་འདིི་ནིིི་ ལྷའིི་སྤྲུུལ་པ་ཞིག་རེད་འདུུག་པས་འདི་ལྟ་བུུ་ནི་གཞོན་ནུུ་འདིའིིི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ པས་ངའི་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་འདིར་སྟེེར་རྒྱུ་བྱུང་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རེེད་དགོངས་ནས་བུ་མོ་བྱིིན། བུུ་མོ་དེེ་ཡང་ཤིན་ཏུུ་དགའ་ནས་གཞོན་ནུར་བརྩེ་དུང་ཟབ་ལ་གུས་བཀུར་ཆེན་པོས་མཆོད་པར་\nལས་བྱུང་། ངའི་བུ་མོ་འདིི་ཡང་སྐྱེས་དུུས་ནས་ལུུས་ལ་ཆོས་གོས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་། གཞོན་ ནུ་འདི་གཉིིས་བརྩེ་བ་ཤ ིིན་ཏུུ་ཟབ་པས་ཕན་ཚུན་བྲལ་མ་ཕོད་པ་འདི་ལྟ་བུུ་ནིི་ཚེེ་སྔོོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུུ་\nགང་བསགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ། འཇིག་ རྟེེན་ན་རང་གི་བསམ་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུུབ་པ་དང་ རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེེ་\nབ་དང་། གཟུགས་དང་རྣམ་པ་མཛེས་ཤ ིིང་ཡོན་ཏན་ཕུུན་སུུམ་ཚོགས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚེ་སྔོོན་ དགེ་བའིི་ལས་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་དགེ་\nསློོང་དང་བཅས་འཇིག་རྟེེན་ལ་ཐུུགས་བརྩེ་བས་མཉན་ཡོད་གྲོང་ཁྱེེར་དུུ་ཕེབས་པའི་སྐབས། བུུ་ཆུུང་ ཆུུང་ཞིག་དང་བུུ་མོ་ཆུུང་ཆུུང་ཞིག་ཤིིང་གིི་གླང་པོ་ཆེེ་ཞིིག་འཁྱེར་ནས་རྩེད་མོ་རྩེེ་བཞིིན་ཡོད་པའིི་\nསྐབས་སངས་རྒྱས་དགེ་སློོང་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་མཐོང་བས་ཕྲུུ་གུུ་དེ་གཉིིས་ཀྱིིས་ཤ ིིན་ཏུུ་དད་པའི་ སེེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་ཤིིང་གིི་གླང་པོ་དེེ་ཕུལ་པ་རེད། དེའིིི་སྐབས་བུུ་ཆུུང་དེའིིི་\nསེེེམས་སུུ་བུུ་མོ་དེེ་དང་ཁོང་གཉིིས་ཕན་ཚུན་བཟའ་མིར་འགྱུར་ནས་གསེར་གྱིི་གླང་པོའ་ིི ཞོོན་པ་དང་ ། རིགས་བཟང་ཞིང་། རྒྱུུ་ནོར་ཕྱུུག་པོས་སྐྱེ་བ་ཀུུན་ཏུུ་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་ཚུལ་ཞིིག་བྱུང་བ་\nདང་། ཡང་བུུ་མོ་ཆུུང་ཆུུང་དེའིིི་སེེེམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོོས་གོས་དེར་ཡིིད་སྨོོན་ཏེེ་ང་རང་རྗེས་མ་ སྐྱེ་བ་ཀུུན་ཏུུ་ཆོས་གོས་འདིི་ལྟ་བུུས་ལུུས་ལ་བརྒྱན་པར་འགྱུར་བར་ཤོག་བསམས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ དེེ་གཉིིས་པོའ་ིི བསམ་པ་བཞིན་འགྲུུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བསྐྱོན་པས། ཁོང་གཉིས་ ཚེ་འདིིར་གཞོན་ནུ་གླང་པོ་དང་། གཞོན་ནུུ་མ་ཆོས་གོས་འདིི་གཉིིས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་\nཔས། རྒྱལ་པོས་དེེ་དག་ཐོས་པ་དང་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིིང་ཕོ་བྲང་ དུུ་ལོག་ཕེབས་ གཞོན་ནུ་གླང་པོ་ཅན་དང་བུུ་མོ་ཆོོས་གོས་མ་གཉིས་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་\nཆོས་གསུངས་པ་ཐོས་པས་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་བློོ་སྐྱེེས་ཏེེ་ཁོོང་གཉིིས་ཀ་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ་གྲྭ་ བཙུུན་དུུ་ཞུུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཆོས་བྱས་ཏེ་མཐར་ཤེས་བྱའི་གནད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ པའི་བྱང་ཆུུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་སྟོན་པའིི་ཆོོས་གསུངས་གནང་བ་ རེད།།\nལྔ་བཅུ་པ། ལས་བཅུ་སྤྱད་པའི་རྟོགས་བརྗོད། སྨོན་པའི་མཐུ་ཡིས་ས་གཞི་མུན་པར་གྱུར།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུུ་བཞུུགས་པའི་སྐབས། ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་\nཚང་མ་དམྱལ་བར་ལྷུུངས་པ་རེད། དེ་ནས་གདུང་བ་མེད་ཟེར་བའིི་ཆུུའིིི་རྫིིིང་བུུར་མེ་ཏོོག་པདྨས་ མཐའ་ནས་བསྐོར་བའིི་བཞུགས་ཁྲིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཏེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་ཆོོས་གསུུང་\nསྐབས་ཐུུགས་བརྩེ་བས་ཤཱ་རིའིི་བུུ་ཆོས་ཉན་དུུ་སྐད་གཏོང་བར་མོའུུ་འགལ་གྱི་བུུ་བཏང་། ཤཱ་རི་བུུ་ བྱ་རྒོད་ཕུུང་པོའ་ིི རིིི་ལ་ཁབ་དང་སྐུུད་པས་ཆོས་གོས་འཚེམས་ནས་ཡོད་པའིི་སྐབས། མོའུུ་འགལ་ གྱི་བུུས་ཤ་རིའིི་བུུ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྫིིང་བུུ་གདུུང་བ་མེད་པའིི་གནས་སུུ་དགེ་སློོང་རྣམས་ལ་\nལས་འབྲས་སྐོར་གྱིི་ཆོོས་གནང་བར་ཁྱེད་རང་ཉན་པར་ཤོག་གསུུངས་ཀྱི་འདུུག །གལ་ཏེ་མགྱོགས་ པོ་མ་འོང་ན་ངས་མཐུུ་རྩལ་སྟོན་ནས་ཁྱོད་འཁྲིད་རྒྱུུ་ཡིན་ཞེས་བཤད། སྐབས་དེར་ཤ་རིའིི་བུུས་\nབླངས་པས་རི་དེེ་ཡམ་ཡོམ་དུུ་འགུུལ། ཤཱ་རའི་བུུས་རི་རྒྱལ་ལྷུུན་པོའ་ིི རྩེེར་བཏགས། མོའུུ་འགལ་གྱི་\nབུུས་བླངས་པས་ལྷའི་ཡུུལ་ཡང་འགུལ་བར་བྱས། ཤཱ་རིའིི་བུུས་རི་རབ་ལྷུང་བར་དོགས་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བཏགས་པས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུུས་འགུལ་མ་ཐུབ་པས་ཤཱ་རིའིིི་བུུ་ལ་ རྒྱལ་ཁ་ཐོབ། དེ་ནས་ཁོང་གཉིིས་རྫུ་འཕྲུུལ་གྱིས་མྱུར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུུང་དུུ་ཆོས་ཞུ་\nབར་བསྐྱོད་པས། ཀླུ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་བོ་ཡང་། ས་འོག་ནས་འཐོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་དྲུུང་དུུ་འཁོད། དེེར་དགེ་སློོང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མོའུ་\nཡིན་ཞུས་པར། སྟོན་པས་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་གསུུངས་པ། སྔོན་ཝ་ཱ རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་དུུང་ཟེར་བ་\nཞིག་དང་། བྲིས་པ་ཟེར་བ་གཉིས་ཡོད། ནམ་ཞིག་དེེ་གཉིིས་རྩོད་པ་རྒྱག་སྐབས་དུུང་ཁོང་ཁྲོོ་ཆེེན་ པོ་ལངས་ཏེ་བྲིིས་པའིི་རལ་པ་ལ་རྡོག་རྫིི་བཏང་བར། བྲིས་པས་བཤད་པ། སང་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ ཁྱོད་ཀྱིི་མགོ་བོོ་དུམ་བུུར་གྱུུར་ཅིག །ཟེར་བས། དུུང་གིས་འོོ་ན་ཉིི་མ་མ་ཤར་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་\nདུུ་སྡོད་དགོས་བྱུང་། དེ་ལ་བྲིས་པས་དུང་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་མ་བཟོད་པར་རང་ གི་མགོ་བོོ་དུམ་བུུར་བཏང་ནས་ཉི་མ་ཤར་དུུ་འཇུག་པ་རེད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་དུུང་དེ་ད་\nལྟ་མོའུུ་འགལ་གྱི་བུུར་སྐྱེས་པ་དང་། བྲིས་པ་ནི་ཤཱ་རིིའིིི་བུུར་སྐྱེས། དེའིིི་དུས་ལའང་བྲིས་པར་རྒྱལ་\nཁ་ཐོབ་པ་རེད་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་དེ་ སྐྱེེ་འགྲོ་ཀུུན་ལ་སྨིན་ངེེས་ཤིིང་། དེེའིིི་མཐུ་བཙན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱིི་སྐུུ་ལའང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ མྱོང་དགོས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུུངས་པ་དེའིིི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ་ཞུུས་པར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་\nཀྱིས་ སྔོན་གྲོང་ཁྱེེར་ཀར་པ་ཊ་ཞེས་པར་ཁྱིམ་བདག་ཁ་བ་ཊ་ཟེར་བ་རྒྱུ་ནོར་ཕྱུུག་པོ་ཞིིག་ཡོད། དེ་ ལ་བུུ་མང་ཞིང་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ལ། ཨ་མ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་བྱིས་པ་མུུག་དྷ་ཟེར་བ་ཞིག་\nཡོད་ཅིིང་། ནམ་ཞིག་ཆུུང་མ་ནག་པོ་ཟེེར་བ་དེས་བཤད་པ། ང་ཚོའིི་རིིིགས་རྒྱུད་མ་ཡིན་པའི་བུ་ དེ་བསད་ན་མ་གཏོགས་རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཀྱི་རེེད་ཟེེར་བས་ ཁྱིམ་བདག་དེས། དེེ་འདྲ་\nདབང་གིས་མོའ་ིི ཁ་ལ་མ་ཉན་ཀ་མེད་བྱུང་སྟེ། བུ་དེ་མིི་མེེད་ལུང་སྟོང་ནང་རྡོ་བརྒྱབ་སྟེ་བསད་པ་\nརེད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱིིམ་བདག་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན། ལས་དེའིིི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེ་བ་མང་པོར་མྱངས་པ་མ་\nཟད། དུུས་ད་ལྟ་ཡང་ལས་དེའིིི་ལྷག་མས་རྐང་པའི་མཐེ་བོོང་ལ་རྡོ་ཕོགས་ནས་རྨ་བྱུང་བ་འདི་ཡིིན་ གསུངས། ཡང་དེད་དཔོན་དོོན་བྱིིན་ཟེར་བ་གྲུུ་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་རྒྱ་མཚོར་ནོོར་བུུ་ལེན་ཏེ་\nལོོག་འོང་བའིི་སྐབས་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་མིི་ངན་ཞིག་གིིས་དེེད་དཔོན་གྱིི་གྲུུ་གཟིངས་ལ་ཨི་ཁུང་ འབུུག་རྩིས་བྱས་པ་དོན་བྱིིན་གྱིིས་མཐོང་སྟེེ་དེེེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅེས་ཐེངས་མང་བཀག་ཀྱང་དེས་མ་ ཉན་པར་བརྟེན་གྲུུ་གཟིངས་ནང་གི་འགྲུུལ་པ་དེ་དག་གི་སྲོོག་བསྐྱབ་པའི་ཆེེད་ངན་སེམས་ཅན་ གྱི་མིི་དེེེར་གྲུུ་ཡི་སྐྱ་བ་བཞུས་ནས་བསད། དེའིིི་སྐབས་ཀྱི་དོོན་བྱིིན་དེེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ཞིིང་། སྡང་\nཁེངས་ཤིིང་། འབྲས་མེད་གཡོ་ལྡན་ཟེར་བ་ཞིག་གིིས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུུང་བཟེད་དཀྲུུགས་པས་ ས་ལ་ལྷུངས་ འབྲས་མེད་གཡོ་ལྡན་ཟེར་བ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷུུང་བཟེད་ས་ལ་\nའཕོ་བའིི་རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོ་སྐྱེེ་བ་མང་པོར་མྱངས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པས། ཐེངས་ མང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཕྱིན་ཡང་ཟས་སྦྱིན་མཁན་མ་འབྱོར་བར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་ལོག་དགོས་\nབྱུང་། ཡང་སྔོན་དགྲ་བཅོམ་པ་བ་ཤིཤཐ་ཞུུ་བ། སེམས་དྲང་ཞིང་རབ་ཏུུ་ཞི་བ་ཞིིག་ཡོད། གྲོང་ཁྱེེར་ དེེའིིི་མིིི་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་ཚལ་དུ་གཙུུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཏེ་དེེར་བཞུུགས་ནས་རྟག་ཏུུ་ དད་ གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བྱེེད་པ་ལ། དེའིིི་སྤུན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་ཟེར་བ་རབ་ཏུ་བྱུུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་\nདེས། ཕྲག་དོག་དང་སྡང་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུུན་དུུ་དམའ་འབེབས་ཀྱི་ཚིིག་སྣ་ཚོགས་ཤོད་ཀྱིི་ཡོོད་ཅིིང་། སྐབས་ཤིག་ན་བ་ཤིཤཐ་ལ་དད་ལྡན་སྐྱེ་བོོ་ཞིིག་གིིས་རིིན་ཐང་ཆེ་བའིི་གོོས་བཟང་ཞིག་ཕུུལ་བས། དེ་རང་གི་སྤུུན་མཆེད་དེེ་ལ་བརྩེ་བས་བྱིན་ཡང་། སྤུུན་དེས་སྡང་བའི་སེེམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་\nཁང་གཙང་མ་བཟོ་མཁན་བུད་མེད་ཅིིག་ཡོད་པ་དེར་གོས་བཟང་དེ་སྤྲད་ནས་གྱོན་དུུ་བཅུུགས་ཏེ། བཤད་པར། གལ་སྲིད་གཞན་གྱིས་གོས་དེེ་གང་ནས་བྱུང་ཞེས་དྲིིས་ན་བ་ཤི་ཤཐས་བྱིན་བྱུུང་ཞེས་ ཤོད་ཅིིག་ཅེས་བསླབས། མོས་ཀྱང་དེ་གྱོོན་ནས་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་བྱས་པས་ གྲོང་ཁྱེེར་བ་རྣམས་\nདགྲ་བཅོམ་པ་དེར་ཕྱ་སྨོད་བྱེེད་པར་གྱུར། དེའིི་སྐབས་ཀྱི་སྤུུན་བྷ་ར་དྷ་ཛ་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ཞིིང་། འཕགས་\nམངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོོ་འཕང་ཐོབ་ཟིིན་ཀྱང་། སྔོན་བསགས་དགེ་སྡིིག་ལས་ཀྱི་ ལྷག་མའི་ཆ་ཤས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་ངེས་ན། སྐྱེ་འགྲོ་ཀུུན་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་ བདེེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་སྔོོན་བསགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུངས་\nཔས། འཁོར་རྣམས་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེེས་ཤིིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླངས་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུུ་བརྩོན་ པར་གྱུར་པ་རེད།།\nང་གཅིག་པ། གསེར་ལྡན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད། ལྟོགས་པས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཟ་བར་བརྩམས། གསེར་ལྡན་མ་ཡིས་རང་གི་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན།\n༄༅། །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁུ་སིམ་པའི་གནས་ཤིག་ཏུུ་བཞུུགས་ཤིང་། དེེར་བརྒྱ་བྱིན་\nདགོངས་པ་བཞེས་བཞིན་བཞད་མོ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཤོར་བས། ཚུལ་དེེ་ལྷའིི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་ མཐོང་སྟེེ་སེེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དོོན་མེད་བཞད་མོ་བཞད་གནང་གི་མ་རེད་ དེ་ལ་ཏན་\nཏན་རྒྱུ་མཚན་ཞིིག་ཡོད་སྙམ་ནས་བཀའ་འདྲི་ཞུུས་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་\nནིི་ངའིི་སྔོོན་གྱིི་གནས་ཚུུལ་ཞིིག་དྲན་ནས་གད་མོ་ཤོོར་བྱུང་། སྔོན་གྲོང་ཁྱེེར་ཨུུཏ་པལ་ལྡན་ཟེར་ བར་སྦྱིིན་པར་བརྩོན་ཞིིང་། ཚུུལ་ཁྲིིམས་གཙང་བ། ལྷག་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་\nབུད་མེད་ཞིིག་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་ཏེ་གྲོོད་ཁོོག་ལྟོགས་ནས་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཕྲུུ་གུུ་དེ་ཟ་གྲབས་བྱེད་ཀྱིིན་ ཡོད་པ་གསེར་ལྡན་མས་མཐོང་བས་མོའ་ིི སེེེམས་ལ་སྙིིང་རྗེེ་ཚད་མེད་སྐྱེེ་བཞིིན་དུ། ཨ་ཙི། བུད་\nམ་ཐག་པའི་ཕྲུ་གུུ་དེ་ཟ་བར་འདུུག །གལ་ཏེ་བུུ་དེ་འཁྱེར་ནས་ཟས་ལེན་པར་ཕྱིན་ན་དེའིིི་རིིིང་མོ་ ལྟོོགས་ཤི་ཐེེབས་པ་འདུག །དེ་བས་ངའི་ལུུས་འདིས་བུུད་མེད་དེེའིིི་མྱོོང་བཞིིན་པའིི་སྡུག་བསྔལ་\nལས་འགྲོལ་བར་བྱ་སྙམ་སྟེ། རང་གི་ནུུ་མ་གཉིས་པོ་བཅད་ནས་བུད་མེད་ལྟོགས་པ་དེེར་གཏི་ཁ་རེ་ རེེ་བཞིིན་སྦྱིིན་པས་མ་བུ་གཉིས་ཀ་གསོན་པོར་གནས་ཐུུབ་པ་རེད། མི་སེེམས་འགུལ་བའི་གནས་\nལྡན་མའི་སྙིིང་སྟོོབས་ངོ་མ་ཡིན་མིིན་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཆེད་རང་ཉིད་བྲམ་ཟེའིིི་གཟུགས་སུུ་སྤྲུུལ་ ནས་འོངས་ཏེ། གསེར་ལྡན་མར་ཁྱོད་ཀྱིིས་བུུད་མེད་ལྟོགས་པ་དང་སྐྱེ་མ་ཐག་པའི་ཕྲུུ་གུུ་གཉིས་\nཔོའ་ིི སྲོོག་བསྐྱབ་ཆེད་རང་ཉིད་ཀྱིི་ནུུ་མ་སྦྱིན་པས་ད་ཆ་ཁྱོད་འགྱོད་པ་སྐྱེེ་གིི་མིི་འདུུག་གམ། ཞེས་\nདྲིིས། སྐབས་དེར་གསེར་ལྡན་མས། ངས་ནུ་མ་སྦྱིན་ཏེ་ཉམ་ཐག་སྐྱེ་འགྲོའ་ིི སྲོོག་བསྐྱབས་ཐུབ་པར་\nདགའ་པོ་བྱུང་བ་ལས། འགྱོད་པ་རྩ་བ་ནས་སྐྱེ་གིི་མིི་འདུུག །དེ་བདེེན་ན་ངའི་ལུུས་འདི་སྐྱེེས་པ་\nཕོའ་ིི ལུས་སུུ་གྱུུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་ཚིིག་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། དེ་མ་ཉིད་དུ་མོའ་ིི ལུས་འདི་ཕོོ་ལུུས་ ཕུུན་སུུམ་ཚོགས་པོ་ཞིིག་ཏུུ་གྱུུར་པ་རེད་ དེར་བརྒྱ་བྱིན་ཡིིད་ཆེེས་དང་དད་གུུས་སྐྱེས་ཤིིང་རང་\nགསུམ་དང་། བློན་པོའ་ིི ཚོོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གྲོས་བྱས་ཏེ་གསེར་ལྡན་མ་རྒྱལ་པོར་བཀོད་པ་ རེད། དེས་ཡུུན་རིང་པོོར་རྒྱལ་སྲིད་ཆོོས་བཞིིན་དུ་བསྐྱངས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་ནས་ཚོང་དཔོན་ ཞིིག་གིི་བུུ་སྙིིང་སྟོོབས་མཆོག་ཟེར་བར་སྐྱེས་ ཚེ་སྔོོན་སྦྱིིན་པ་ལ་གོམས་པའི་དབང་གིས་དབུུལ་\nཡང་། བྱ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་མ་ནུས་པར་བསྡད། སྐབས་དེར་བུུ་སྙིང་སྟོོབས་མཆོག་གིིས་སེེམས་སུ་བྱ་\nདེ་དག་ལ་སྙིང་རྗེེ་སྐྱེེས་ཏེེ་གསུུངས་པ། བདག་གི་ལུུས་འདི་ཉོོན་མོངས་པས་བྱུང་བས་མི་བརྟན་པ། སྙིང་པོོ་མེེད་པ་ན་ཚ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྒྱུུ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་མེད་ཅིིང་། ལུས་ འདིས་སེེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིིིར་བཏང་ཐུབ་ན་སྙིང་པོོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་\nཔས་ ཁྱེད་རྣམས་བག་ཟོན་མེད་པར་ཟོ་ཞིིག་གསུུངས་པས། བྱ་རྣམས་ཀྱིས་རུུས་པ་མ་གཏོགས་ཤ་\nཚང་མ་ཟོས་སོ། དེེ་ནས་བྲམ་ཟེ་པཱ་ལ་ཆེན་པོའ་ིི བུ་བདེན་པའི་བརྟུུལ་ཞུུགས་ཟེར་བར་སྐྱེས་ རིིག་ པ་གྲུུང་ལ་སྙིང་རྗེེ་ཆེེ་བ་ བློ་གྲོོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་སེེམས་ཞི་བ། ཀུུན་གྱིས་རབ་ཏུུ་བཀུུར་\nབ། དེ་ཆོོས་བྱེེད་འདོད་ཆེེ་བར་བརྟེན་ཁུུ་སིམ་པོའ་ིི ནགས་གསེབ་ཏུུ་དཀའ་ཐུུབ་ལ་ཞུགས་པའི་དྲང་ སྲོང་གཉིིས་ཡོད་པའིི་དྲུུང་དུུ་སོང་སྟེེ་ཞུུས་པས། དེེ་གཉིིས་པོས་བུུ་བདེན་པའི་རྟུལ་ཞུུགས་དེ་དགེེ་\nཕྲུུག་ཏུུ་ཉར་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེེའིིི་ཆོོས་བསླབས། དེ་ནས་ཉིན་ཞིིག་ནགས་གསེབ་དེེར་སྟག་ མོ་ལྟོོགས་པ་ཞིག་ལ་ཕྲུུ་གུུ་སྐྱེས་ནས་ཟ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་པར་རང་གི་ཕྲུུ་གུུ་ཟ་གྲབས་ཡོད་པ་ཞིག་ མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེེ་ཚད་མེད་སྐྱེེས་ཏེ་རང་གི་ལུུས་ལ་ཁུུང་བུུག་སྟེ་སྟག་མོའ་ིི རྩར་ཉལ་བས་སྟག་\nམོས་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་བཟས། དེའིི་དུས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་པཱ་ལ་ཆེན་པོའ་བུ་བདེེ ིིི ན་པའི་བརྟུུལ་\nཞུུགས་དེ་ད་ལྟ་ང་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུུངས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ བའིི་སྙིིིང་སྟོོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏོ། འདིི་ཡང་སྦྱིན་པའི་སྐོོར་གྱིི་ཆོོས་གསུངས་པ་རེད།\nང་གཉིས་པ། བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་རྟོགས་བརྗོད། རྒྱལ་སྲིད་བཏང་ནས་དམག་འཁྲུག་འདུམ་པར་བྱས། རང་ཉིད་དབེན་པའི་ནགས་སུ་ཞི་བ་འཚོལ།\nརྣམས་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཞལ་འཛུུམ་ཙམ་གནང་བས། བརྒྱ་བྱིན་གྱིིས་སེེམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་ འཛུམ་ཙམ་གནང་བར་ཏན་ཏན་རྒྱུ་མཚན་ཞིིག་ཡོད་ངེེས་སྙམ་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེའིིི་རྒྱུ་\nམཚན་གང་ཡིན་ཞུུས་པར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་གནས་འདིར་སྔོན་གྱིི་སྤྱོོད་ ཚུུལ་དྲན་ནས་འཛུུམ་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་མ་དྷུ་ད་ཀ་ཟེར་བའི་གྲོོང་ཁྱེེར་ལྷ་ཡུུལ་དང་འདྲ་བ་\nཞིག་ན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ཟེར་བ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེེ། དགའ་བ། བཏང་སྙོམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞིི་དང་ལྡན་པ། དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་ཟས་ནོར་གྱིི་\nསྦྱིིིན་པས་སྐྱོང་བ་ཞིིག་བྱུང་། དེའིིི་སྙན་གྲགས་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་པ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ གྱིིས་མིི་བཟོད་པའིི་ཕྲག་དོག་དྲག་པོས། དཔུང་དམག་འཁྲིད་ནས་དམག་རྒྱག་པར་འོངས་བ་ལ།\nརྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་ཐུུགས་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་ནི་སྡིིག་པའི་ལས་ཡིན་པས་དམག་ རྒྱག་མི་ཆོོག་པའི་བཀའ་བཏང་གནང་ཡང་། བློན་པོ་ཁག་ཅིག་གིིས་རྒྱལ་པོའ་ིི ལྐོོག་ལ་དམག་\nཔས་མཁྱེན་ཏེ། ཡུུལ་གྲུུ་གཉིས་བར་དམག་འཁྲུུགས་བྱུུང་བའི་རྐྱེེན་རྩ་གཙོ་བོོ་ནིི་ངས་རྒྱལ་སྲིད་ བཟུང་བ་ལས་བྱུང་བར་དགོངས་ ཀུུན་གྱིས་མ་ཤེས་པར་མི་མེེད་ནགས་གསེབ་ཁུ་སིམ་པོ་ཞིིག་\nདམག་འཁྲིད་ནས་འོངས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚངས་བྱིིན་ཕམ་པར་བྱས། དེའིི་སྐབས་སུུ་ཀོ་སཱ་ལའི་ཡུུལ་ དུུ་བྲམ་ཟེ་སེེར་སྐྱ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིིང་། དེེར་རྒྱལ་པོ་དབྱིིག་གིི་གོོ་ཆ་ཟེེར་བས། རྒྱུ་ནོར་གྱིི་ཆད་ པ་ཤིན་ཏུུ་ལྗིད་པོོ་ཞིིག་བཅད་པས། བྲམ་ཟེས་རང་ཁྱིམ་གྱིི་ནོོར་གང་ཡོད་རྣམས་ཕུལ་ཡང་རྒྱལ་\nབྲམ་ཟེའིི་ཕ་དང་། མ་དང་། སྤུུན་མཆེད་སོགས་གཉེན་རྣམས་བཟུང་ནས་བཙོན་རར་བཅུུག། །བྲམ་ ཟེའིི་བསམ་པར་ རྒྱལ་པོ་ཆོོས་ལ་སྡང་བས་ནོར་མེད་ན་གཉེན་རྣམས་བཏང་བ་མི་འདུུག །ཡུུལ་ དེ་བཞག་ནས་ཕྱིན་ནའང་ཆོག་ཀྱང་། གཉེན་དེེ་རྣམས་བཙོན་ལས་ཐར་གྱི་མ་རེད། བསམས་\nནས་སེམས་སྡུག་ཆེན་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ནགས་ཚལ་ནང་དཀའ་ ཐུུབ་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ཐོས་ཏེ་དེེ་འཚོལ་བར་འོང་པས་རྒྱལ་པོ་ནིི་རྩ་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིིག་ནང་\nབཞུུགས་ཡོད་ཅིིང་བྲམ་ཟེ་འདིིར་སླེེབས་པ་གཟིགས་མ་ཐག་གསུངས་པ། ཁྱོད་ག་ནས་ཕེབས་སམ། ལམ་དུ་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་འཕྲད་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས་པས། བྲམ་ཟེས་ངོོ་གདོོང་སྐྱོོ་པོོའ་ིི ཐོོག་\nགང་ཡང་མེད་པས་ཐུུགས་མ་བདེ་བར་གསུངས་པ། ང་ལ་ནོར་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིི་ རེེེ་བ་བསྐང་བའི་སྐལ་པ་མེད་པར་ཡིད་སྐྱོོ་པོོ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་ང་ལ་ཐབས་ཤིག་ཡོད་དེེ། རྒྱལ་པོ་ ཚངས་བྱིིན་ཟེར་བས་ངའི་སྙན་གྲགས་ལ་མ་བཟོད་པའིི་ཕྲག་དོག་བྱེད་ཀྱིི་ཡོོད་ དེར་བརྟེན་ཁྱོད་\nཀྱིིས་ངའིི་མགོ་བོོ་བཅད་དེེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་དང་ཁྱོད་ལ་ནོར་མང་པོ་སྦྱིིན་ངེེས་ཡིིན་གསུུངས་པས་ བྲམ་ཟེས་ དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི་མགོན་སྐྱབས་ཁྱེད་ལྟ་བུུའི་དབུུ་གཅོད་ནུས་མཁན་སུ་ཡོད། དེ་\nལྟར་ངས་བྱེད་ཕོད་པ་མི་འདུག་ཅེས་ཞུས་ ཡང་རྒྱལ་པོས་དགོངས་པ་གང་ཙམ་བཞེས་ཏེ་གསུངས་ པ། བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིིས་ང་ཐག་པས་བསྡམས་ཏེ་ཚངས་བྱིིན་རྩར་འཁྲིད་ནས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ལ། རྒྱལ་པོ་ཁྱེེད་ཀྱིི་དགྲ་བོ་དེེ་ངས་བསྡམས་ནས་འདིར་འཁྲིད་ཡོད་པས་ངའི་བྱས་རྗེས་ལ་བྱ་དགའ་\nགནང་བར་ཞུ། ཞེས་ལབ་ན་ཏན་ཏན་ནོར་ཐོབ་ངེེས་རེེད། གསུུངས་པས། བྲམ་ཟེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མི་ བྱེེད་ཀ་མེད་ཀྱིིས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་ཐག་པས་བསྡམས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་\nལ་ཕུུལ་ ཚངས་བྱིིན་དགའ་ཐག་ཆོད་ནས་བྲམ་ཟེ་ལ་ནོར་བསམ་ཚོད་ལས་འདས་པ་གནང་བས་ བྲམ་ཟེའིི་ཕ་མ་སྤུུན་གཉེན་རྣམས་དཀའ་སྡུག་ལས་ཐར། དེ་ནས་བྲམ་ཟེས་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ མི་དམན་པའི་ལོོ་རྒྱུས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ལ་ཞིབ་པར་ཞུས་པས་རྒྱལ་པོ་ཚངས་བྱིིན་ནིི། བསོད་\nགྱུར་པ་མ་ཟད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་ ལ་བཀོད་དེེ་ཤིིིན་ཏུུ་མཛའ་བར་གྱུར་ཏོ། དེེའིིི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་དམན་པ་དེ་ད་\nལྟ་ང་ཡིན་ནོ། ཞེེས་གསུུངས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་བྱང་ཆུུབ་སེམས་དཔའི་སྙིིང་ སྟོོབས་ལ་དད་གུས་ལྷག་པར་སྐྱེས་པ་རེད། འདི་ནིི་སྦྱིིིན་པའིི་ཆོོས་གསུངས་པ་རེད།།