January | 2016 | Tibet Views\nNorth America Chithue Debate 2016\nBy admin / January 23, 2016 / Campaign, Election 2016\nNorth American Tibetan Parliament candidate debate Organized by RCATYC January 9, 2016 Share…\nNorth America Chithue Debate 2016 – Minnesota\nRTYC Minnesota does not endorse and support any candidates. You can vote to the best of your judgment who can serve… PLEASE SUBSCRIBE – CHIME MN www.chimemn.com Share…\n“My Sikyong” : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Penpa Tsering\nBy admin / January 23, 2016 / Election 2016, News/Interview\n“My Sikyong” : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Penpa Tsering Share…\n‘ My Sikyong ‘ : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། – Lobsang Sangay\nVoice of Tibet ‘ My Sikyong ‘ : Special Program ངའི་སྲིད་སྐྱོང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལེ་ཚན། Share…\nBy admin / January 23, 2016 / Election 2016\nVoice of America – Tibetan ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་ནང་རྩེར་གསོན་བྱུང་བའི་འོས་མི་གཉིས་ལ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་དང་། ལས་རིམ་འཆར་གཞི་དང་སྲིད་བྱུས་བཟུང་ཕྱོགས་སོགས་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་བཅས་རིམ་པར་ཞུ་འཆར་ཡོད་པའི་ཁོངས་སུ་ད་རིང་གི་ཀུན་གླེང་ལས་རིམ་གྱིས་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་སུ་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་སྤྲོད་དང་འབྲེལ་བའི་བཅར་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། Share…\n2015 song by Do-Re\n2015 song by Do-Re Share…\nsong – གྱེས་བྲལ་ by Dekyi Tso\nགྱེས་བྲལ་ by Dekyi Tso Share…\nKhongShay – Nyi-dha-kar sum by Dorjee Tsering\n2015. In Tibetan, Nyidhakarsum, Nyi is Sun, Dha, Moon. Kar is the star and Sum means three, Each of the three verses in this song is dedicated toaTibetan Holy person. First is His Holiness, the Dalai Lama(Sun), Next the Panchen Lama(moon) and thirdly, the Karmapa Lama(stars) I wrote the lyrics, although the triple […]\nTibetan Rap Song – Semshook Machak – Jampa ft. Woebhum\nTibetan Rap Song – Semshook Machak – Jampa ft. Woebhum. SEMSHOOK MACHAK isasong about your determination and hope in yourself, where that hope is never lost at any cost. In this song, Jampa is able to express his feelings about how he overcame obstacles in life and be able to recommence his compassion […]


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.185 ཡིན།\nས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན།\nthe Cleveland area, where two of them were household names after years of searches, publicity for the most cost effective supplier." 2014-12-01 02:32:51 #7721 Cleveland IP: 62.210.79.* A\nhad been found alive electrified the Cleveland area, where two of them were household who are just looking for the most cost effective supplier."0Cleveland 2014-12-01 02:32:51\n2015-08-14 14:58:14 Who do you work for? virecta tabletki FILE - In this Aug. 8, 2013 file photo, Cleveland quarter ofapreseason NFL football game, in Cleveland. Browns backup quarterback Jason\nCleveland Cavaliersདང་Golden State Warriorsགཉིས་ཟླ་12ཚེས་25ཉིན་ལ་འགྲན་བསྡུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འགྲན་བསྡུར་ཐེངས་གཉིས་པ་ནི་སང་ལོའི་ཟླ་1ཚེས་16ཉིན་ཁི་ལེ་ཧྥེ་ལན་(Cleveland)གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱ་རྒྱུ་རེད། གཞན་ད་དུང་། L.A. Lakersདང་Philadelphia 76ersགཉིས་ མི་དམངས་དྲ་བའི་འཕྲིན། པེ་ཅིང་དུས་ཚོད་ཟླ་8ཚེས་15ཉིན། NBAགཞུང་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགྲན་དུས་རྗེས་མའི་འགྲན་ཚན་ཆ་ཚང་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་ཤིང་།\nThe Best Dress Style foraSize 14 Woman Porno her family said Sunday Cleveland Fashion འཇམ་དབྱངས་རིག་གསལ། སྤྱིའི་ཆ་ནས་ལས་ནི་རྒྱུ་དང་དབང་ནི་རྒྱུ་དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་གོ་དགོས་བར་སྣང་ལ། བྱེ་བྲག་དུ་ནི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་གིས་ལས་སམ་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བསྒྲུབ་ན་དབང་ངམ་འབྲས་བུ་འང་དེ་མཚུངས་འབྱུང་བའི་གནས་ལུགས་དེ་རེད།\nMaking dontgiveupworld.com Worn by Ricky Barnes PGA Tour Top ten Cleveland fashion faux སྲིན་པོ། ཞར་ཞོར་གྱི་སྐད་ཆའི་གཤིས་ལས་ཁག་གཉིས་པ། འདི་ནས་བདག་གིས་ལྟ་ཚུལ་ཉུང་བསྡུས་ཤིག་གླེང་བར་འདོད་དེ། དེ་ནི་འདས་པའི་བོད་དམ་མིག་སྔའི་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སིམ་ཟུག་བྱས་པའི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་གི་གནད་དོན་ཞིག་སྟེ། དུས་རབས་འདིའམ་ཡང་ན་མི་རབས་\nhit just .174 with 87 strikeouts over his final 65 games in Cleveland.0Graig 2015-08-15 ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Billy 2015-08-15 09:46:43 I'd like to open\nmuch of an opportunity after I left Cleveland," Hillis said. "I was behind Jamaal Charles ས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Nestor 2015-12-03 13:17:33 How many are there\nEarliest Historical Era:aPreliminary Study,” in Cleveland Studies in the History of Art3(1998):22-47 H\nearliest historical era：a preliminary study． Cleveland Studies in the History of Art 3：22-47． Cueva


Spots – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Robert O'Rourke, James R Whitehead, Tom J Nowell\nDefault install on every site\nRadices 2016 ལོའི་ཟླ9ཚེས3ཉིན།\nགདེང་འཇོག 10 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Spots” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Spots” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Terdzo-GA-012 - Rinchen Terdzö\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo\nVolume3(ག) / Pages 265-282 / Folios 1a1 to 9b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #13 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 265-282. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces rdor sems thugs kyi sgrub pa'i khyad par gyi rdzogs rim snang bzhi'i man ngag gi don gsal bar byed pa'i khrid yig mngon sum 'od gsal 'khor lo zhes bya ba 'di ni jo bstan dge slong spong ba pa bsod nams mtha' yas kyi gsung ngor gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rmongs pa d+harma shrIs sbyar ba dge legs su gyur cig/\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བཞུགས། ། ཨོཾ་སིདྡྷི་རསྟུ། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཀློང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་གདངས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བར་འཆར་བ་ཅན། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་སྣང་བ་བཞིའི། །མན་ངག་གསལ་བྱེད་ཡེ་གེའི་གནད། །མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །འདིར་ཇི་སྐད་དུ། གོང་གི་ཐུན་མོང་རྫོགས་རིམ་ལ༔ གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པ་ན༔ གསང་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཐུན་མོང་གི་རྫོགས་རིམ་ལྟར་ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ནས། སྒོམ་པ་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་རྗེས། ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་། །ཞེས་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏོང་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ། གསང་བ་སྒུལ་བསྐྱོད་ཙམ་ཡང་སྤངས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་འདུག་སྟངས་ལས་མི་གཡོ་བའོ། །ངག་གི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ། ནང་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་སོགས། གསང་བ་རླུང་འགྲོ་འོང་ཙམ་ཡང་སྤངས་ནས་སོ་མར་འཇོག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག །ནང་ཐོས་བསམ་གྱི་ཚིག་རྟོག་དང་སེམས་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་སྒོ་ཡུལ་དང་རླུང༔ གནད་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའང་རིགས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། གནས་ཁམས་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སེང་གེ་གླང་པོ་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ ཞེས་པས། བལྟ་སའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ས་དམའ་བས་ནམ་མཁའ་མཐོང་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། ཅུང་ཟད་མཐོ་བས་མཐོང་རྒྱ་འབྲིང་དང་། མཐོ་ཞིང་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་གསུམ། ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཚ་ཤེས་ཆེ་བ་དང་། ཚ་གྲང་སྙོམས་པ་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་བ་དང་གསུམ། ཤེས་པའི་ཁྱད་པར། བྱིང་བ་དང་། བྱིང་རྒོད་རེས་འཇོག་དང་། རྒོད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་རང་རང་གི་གཟིགས་སྟངས་དང་བསྟུན་པ་གཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི་ལུས་འགྱིང་ཚུགས་སུ་འདུག་ལ་རྐང་མཐིལ་ཕྲད་པ་ས་ལ་ཕབ། སྤུས་མོ་ཕྱིར་སྒྱེད། ལག་སོར་བསྐུམ་སྟེ་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་སེང་ལ་བོར་ནས་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར་བའོ། །དེས་ནི་ལས་རླུང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། ལོངས་སྐུའི་འདུག་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་ནི། ཁ་སྦུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར། རྐང་སོར་ཕྱིར་འཕུལ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལ་བཏེག་པའོ། །དེས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ནུབ་ནས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་འདུག་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ་ནས་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས་པའི་ཙོག་པུར་འདུག །སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོ་དང་མཇིང་པ་ཐད་དཀར་བསྲངས། ལག་བསྣོལ་བས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར་རོ། །དེས་འབྱུང་བ་སྙོམས་ཤིང་དལ་བས་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་གནད་ནི། ངག་ནི་འཁྲུལ་གཏམ་སྨྲ་བ་བཅད༔ ཅེས་གསུངས་པས་ཉིན་རེ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཇེ་ཉུང་ལ་བསླབས་ནས་གཞན་དང་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གླེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཁ་ཏོན་སྔགས་བཟླ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་བརྗོད། མཐར་དེ་ཡང་བཀག་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་གནད་ནི། ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་རྟོག་པ་ཕྲལ༔ མ་བཅོས་ངོས་བཟུང་བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ལ། མ་བཅོས་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནས་རྣམས་ངེས་པར་བསྟུན། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལོ་ཟླ་བརྟན་པར་བྱ་བ་འོ། །སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནད་གསུམ་གྱིས་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། མངོན་སུམ་གྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། སྒོ་ནི་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་མིག༔ གྱེན་ཐད་ཐུར་དུ་ཟིམ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་པས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གང་རུང་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གཉིས་ཡིད་ཙམ་གྱེན་ལ་བཟློག་པས་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །་ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་གཉིས་ཐད་ཀ་ལས་ཡིད་ཙམ་མནན་པས་གཡས་གཡོན་གྱི་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མིག་ཡིད་ཙམ་ཐུར་ལ་ཕབ་ནས་ཕྱེད་བཙུམ་ཟིམ་བུས་མཁའ་ལ་བལྟའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མིག་ཧ་ཅང་མ་བསྒྲིམས་པར་ཁོང་དལ་ལ་བློད་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ལས་མི་འགྱུར་བ་གནད་དོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ ཉི་ཟླ་མར་མེའི་སྣང་བ་འོ༔ ཞེས་པས་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསིར་བུ་སོགས་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ནས་སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གཞལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ཉི་མ། ལོངས་སྐུའི་རྟེན་ཟླ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་མར་མེ་རྣམས་གང་རུང་ལ་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་རླུང་རིག་གི་གནད་ནི། རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་ལ༔ ཅུང་ཟད་འགྲོ་འོང་ཁ་ལས་སོ༔ ཞེས་པས་རླུང་གནད་འགྲོ་འོང་ཁ་ལས་དལ་བུས་རྒྱུ་བའམ་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཕངས་ལ་འཇོག་ཅིང་རིག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས། ཐོག་མར་དཀར་ཟིང་ཟིང་དང་ཕྲ་ཕྲོ་ལས་དབྱིངས་སྣང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་འཆར་ཏེ། དེ་དུས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཅུག་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཛིན་པ་ནི་གནད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྟེན། །སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་འོ། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་འབྲལ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དབྱིངས་སྣང་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དེ་ནི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའམ། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་རང་གདངས་དེ་རིང་མཐོང་བས་ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་བྱུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་ལྟར་སུ་ཡིས་མཐོང་བའི་མི། །ཐོག་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། །སྐལ་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་པ་འོ། །ཞེས་པས་རང་ངོ་རང་གིས་མཐོང་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ཅིག །རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་དོན་ཡེ་ནས་གནས་པའི་སྣང་བ་དེ་རིང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། མངོན་སུམ་རྙེད་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་བདར་ཤ་ཆོད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས་ལས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བཞི་འཆར་ཚུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡི༔ གསལ་གདངས་སྙིང་ལས་མིག་གི་སྒོར༔ དཀར་འཇམ་རྩ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཐོན༔ ནམ་མཁར་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་ནི༔ འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འདྲ་འཆར༔ དེ་ནང་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་ནི༔ མུ་ཁྱུད་ཐིག་ལེ་དུ་མ་འཆར༔ དེ་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ རྟ་རྔ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་འདྲ་འཆར༔ ཅུང་ཟད་འཕར་གཡོ་བྱེད་པའི་ཚུལ༔ རང་གདངས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་འོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་ཞིང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་གསུམ་བསྟུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནད་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁམས་སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་གདངས་དཀར་འཇམ་རྩའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་མིག་གི་སྒོར་ཐོན་ནས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་དུ་འཇའ་འམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་མཐེ་བོང་ཙམ་ལས་གྲངས་གཅིག་གཉིས་སོགས་རིམ་པར་མཆེད་པའི་ནང་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་འཕར་གཡོ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་གཏད་ནས་བློས་གང་དུའང་མི་འཛིན་ཅིང་། དེའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་ཆེ་རེ་བལྟས་པས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཐོན་ནས། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཚུན་ཆད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཤིས་དོན་དམ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་གདངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟར་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ཚིག་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་པས་བསྒོམས་པ་ལས༔ དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐོན་ཐིག་ལེ་ནི༔ ལྔ་ཚོམ་གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་འཆར༔ ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང༔ གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་ལ་སོགས་པ༔ ཡུལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཆར༔ ཐམས་ཅད་མི་འགུལ་རང་སར་གནས༔ དེ་ལས་ཕྱེད་སྐུ་སྐུ་རྐྱང་སོགས༔ གྲངས་མེད་ལམ་ལམ་ཝལ་གྱིས་གསལ༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར༔ ནང་གི་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་བྲལ༔ གསང་བ་མི་རྟོག་རང་སར་གནས༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་སྟེ༔ འདི་དུས་ཤི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ བར་དོར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་ལྟར་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ན་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་སོར་བཞི་ལས་དྲལ་ཏེ། ནམ་མཁར་ཐོན་ནས། དབྱིངས་སྣང་འཇའ་འོད། ཟླུམ་འཁྲིགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གསལ་འཚེར་འབར་བ་དང་བཅས་པ་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔའི་སྣང་བ་ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་དང་། གྱེན་འགྲེང། རྩིབས་ཤར། དྲ་བ། པདྨ། མིག་མངས་རིས་སོགས་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་ཇེ་རྒྱས་དང་། ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་དང་ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཇེ་ཆེ་དང་། ལུག་རྒྱུད་ཀྱང་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཙུག་ཏོར་ནས་རིམ་པར་ཕྱེད་སྐུ་དང་། སྐུ་རྐྱང་གི་བར་དུ་གྲངས་མེད་པ་ཡབ་རྐྱང་གི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་གནས་ཤིང་། འདི་དག་གི་དུས་ན་ཕྱི་སྣང་བ། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས། ཕྱིའི་སྣང་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། གསང་བ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་སྟེ། འདི་ནས་མ་དག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་རིམ་གྱིས་ནུབ་ནས། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་བས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་དུས་ཤི་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དེ་ནས་བརྩོན་པས་རབ་བསྒོམས་ན༔ ཐིག་ལེ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་དུ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཞིང་ཁམས་གང་བར་འཆར༔ འདི་དུས་ཤི་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང༔ སྒྱུ་ལུས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་སྒྲིབ་གཉིས་བྲལ༔ འཁྲུལ་པ་ཀུན་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་དབྱིངས་སུ་དག༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བའོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོམས་པས་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་ཏེ། མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པས་ཞི་ཁྲོ་རིགས་ལྔ་རིགས་བརྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་བལྟས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འོད་ཀྱི་ཟེར་ཐག་རང་གི་སྙིང་གར་འབྲེལ་བར་སྣང་ལ། དེའི་ཚེ་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྣང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་ཕུང་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་རགས་པའི་དངོས་པོ་ཟད་དུས། གསང་བ་རླུང་སེམས་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་རིག་པ་གང་ལའང་ཚུད་པའི་རྟགས་སུ་རིག་པ་གཏད་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རང་གྲོལ་བས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པས་སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ། མདོར་ན་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་དག་ནས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཞེས་དང་ཀློང་གསལ་ལས་ཀྱང་། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས་ཉམས་བླངས་པས༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འགག་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི༔ གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་ཀུན་ཟད་པས༔ གདོས་བཅས་ལུས་ཟད་འོད་དུ་ཡལ༔ ངག་ཟད་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ འཁྲུལ་པའི་བློ་ཟད་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་འོ༔ འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ༔ བརྩོན་པས་བསྒོམས་ན་ལོ་གསུམ་དང༔ ཟླ་བ་བདུན་ན་འཇའ་ལུས་ཀྱི༔ འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཅིང༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རིམ་གྱིས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྟགས་རྣམས་ཟད་ནས་ཅང་མེད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཡང་། གདོས་བཅས་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཟད་དེ། ལུས་སེམས་གཉིས་མེད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདྲེས་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར་ཐག་ལ་འདུས་ཏེ། རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་སློབ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་མཐོང་དུ་ཉེ་བའོ། །ཟད་ལུགས་ནི། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་རང་གསལ་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པས་དོན་ལ་བྲི་གང་མེད་པ་ལས་གདངས་དབྱིངས་སུ་རང་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྟོང་མི་སྟོང་དང་འདི་ཡིན་འདི་མིན་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། གདངས་ཕྱིར་གསལ་ཉིད་ནང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་བ་ཀུན་ཟད་ཅིང་། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཟད་དེ་འོད་སྐུར་ཡལ་བས། དེའི་ཚེ་འོད་ཀྱི་ནང་ན་ལག་པའི་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་གཞན་གདོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། ངག་རླུང་ཟད་པས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཡལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གསང་བ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དག་ནས་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཐོག་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟླ་བའོ། །དེའི་ངང་ལས་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་ན། འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས། སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་ལ་དབང་བ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི། །ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཡང་ཟད། །རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ལས་གྲོལ་ནས། །བརྗོད་གཞིའི་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དང། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་བརྩོན་པ་རབ་ཀྱིས་བསྒོམས་ན་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བདུན་གྱི་དུས་ལས་མི་འདའ་བར། ཕྱི་སྣང་བ། ནང་སྒྱུ་ལུས། གསང་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་དེངས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་མན་ངག་གིས་གོམས་པར་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་མི་འགུལ་བ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ། མིག་མི་འགུལ་བ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། རླུང་རིག་མི་འགུལ་བདལ་ཞིང་སླད་མེད་པས་དབྱིངས་སྣང་ལས་མི་འདའ་བ་སྟེ། འདི་གསུམ་སྤྱིར་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་སྟེ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འཆར། ནང་ཕུང་པོ་སྡོད་པས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད་པས་རྣམ་རྟོག་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་སྟེ། འདི་དག་གཙོ་བོར་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ་གཅེས་སོ། །འདི་དུས་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། དང་པོ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི། བར་དུ་རྨི་ལམ་ཟིན། ཐ་མར་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ནུབ་ནས་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད་དོ། རྟགས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་ན། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། ངག་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ། སེམས་བྱ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་དུས་སུ། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུ། ངག་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ། སེམས་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་ལྟ་བུ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུག་གུ་ལྟ་བུ། སེམས་རིམས་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་འོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དུས་སུ། ལུས་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ངག་བྲག་ཆའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། སེམས་ན་བུན་བར་སྣང་ལ་དྭེངས་སུ་ཉེ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་ཐེབས་ནས༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སྣང་རྐྱེན་ཞིང་ཁམས་སུ་གྲོལ། ནང་སྒྱུ་ལུས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། གསང་བ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ལོ། །འདི་དག་གཙོ་བོར་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་ན་འབྱུང་ངོ་། བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། རེ་དོགས་མཚན་མ་ཀུན་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་ས་ཟིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ། མར་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་གི་དོགས་པ་དང་། མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞི་ལ་ཞུགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་བདུན་ནམ་གཅིག །འབྲིང་གིས་ལོ་ལྔ་དང་ཟླ་བ་ལྔ་ཞག་དྲུག །ཐ་མས་ཀྱང་ལོ་བདུན་དང་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ན་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ས་ལ་ལྷག་མེད་གྲོལ་ནས་རང་ས་ཟིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། འབྲིང་བར་དོར་གྲོལ་ཚུལ་དང་། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་ཚུལ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་གསང་མན་ངག་གནད་ཀྱི་དོན། །གསལ་བྱེད་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲྭ་བ་རབ་བཅད་ནས། །འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་ཞིང་ལ་གྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཇོ་བསྟན་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གསུང་ངོར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྨོངས་པ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-012&oldid=123467"


Terdzo-SHA-033C - Rinchen Terdzö\nsnyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb\nVolume 27 (ཤ) / Pages 745-756 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #37 (Scroll to Bottom)\nZhechen Gyaltsab, 4th. snyan brgyud yang phur sbrag ma'i zab tig gi sbyin sreg grub gnyis char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nAuthor colophon: ces pa'ang zab mo'i lam 'di la rnal 'byor du byed pa brag yab bla ma zhing skyong lags kyi thugs bzhed bzhin/_snyoms las pa rdo rje dbang mchog dgyes pa rtsal gyis lha sngags 'byin 'jug tsam ma gtogs kun mkhyen smin gling pa yab sras kyi bzhed srol sor bzhag tu byas pa dge/_\nPrinter colophon: //dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། རང་བྱུང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མེས། །གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བུད་ཤིང་ཚོགས། །སྲེག་མཛད་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་སྲེག་བླུགས་ཆོ་ག་སྤེལ། །འདིར་སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་དེར་འབྲུ་ཚོམ་ལ་ས་ལྷའི་ཟླུམ་གཏོར་བཀོད། རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ནས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ས་གཞིའི་བདག་པོ་རྣམས་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཾ་ཨདྱ་ནུཏྤནྣ་ཏོཏྟ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་ས་ལ་བཞག་སྟེ་ཀཱི་ལ་ཡ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དོན་དམ་གྱིས་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་དྲིའི་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ། ཐབ་སྟེགས་གྲུ་བཞི་རྒྱར་མདའ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཅན་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པ་བརྩིགས་པའི་ཁར། བྲིས་ཐབ་ལ་ཚང་ཟུར་གྱི་ཐིག་བཏབ། རྒྱར་གྲུ་གང་། མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ལ་སོར་བཞི་རེ། ནང་དུ་ཆ་ཕྲན་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཕྱིའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་དཀར་པོ་བྱ། བ་བྱུང་དང་ཙན་དན་དཀར་པོ་དྲི་བཟང་དང་བཅས་པས་བྱུགས། མེ་ཏོག་དཀར་པོ་གཅལ་དུ་བཀྲམ། ཚེར་མ་དང་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོའམ། བ་ལྕིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྩིགས། སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཐབ་དང་ཉེ་བར་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཉིས་སོགས་མཆོད་རྫས་དང་། གཡས་ཕྱོགས་སུ་བལ་བུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱས་པའི་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དྲིས་བྱུགས་ཤིང་མར་ཁུས་ཉུག་པ་དང་། མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་མར་ཁུ། ཏིལ། ཞོ་ཟན། འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ །དཱུར་བ། ཀུ་ཤ་རྣམས་སོ་སོ་དང་། གཤལ་སྨན་མིན་པའི་སྨན་སྣ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུ་གོས་དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པ། སྲེག་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཉིས་རིམ་དུ་འགོད། སོ་རྩི། གོས་ཟུང་། ཀུ་ཤ་ཆེ་ཆུང་ལྔ་དང་། རླུང་གཡབ། ཡུངས་དཀར་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། དགང་བླུགས། ཐོད་རྔ། ནས་ཟེ། ལས་བུམ་རྣམས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཆས་གོས་དཀར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཞི་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་པ་རྣམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་ག་དངོས་ལ། རྗེ་བླ་མས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་གཉིས་ཡོངས་འདུ་ལྟར་བཟླས་པའི་མཐའི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་བར་སོང་བ་དང་། བསང་གཏོར་གྱི་དོན་དུ་ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ནས། ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཤས་བཟླ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀའང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུག་ཀར་བཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ་ཞིང་། འདི་ནས་བཟུང་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་རྡོར་དྲིལ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ལག་གཉིས་རླ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱིར་མི་འདའ་འོ། །དེ་ནས་མཆོད་རྫས་རྣམ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ལ། ཨོཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་རྣམས་བཀྲུ །ཡམ་ཤིང་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞུན་མར་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲུ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་གཞན་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྲེག་རྫས་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཡམ་ཤིང་དང་། མར་ཁུ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཚོན་རྫས་སོ་སོའི་འབུལ་སྔགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་དུ་བ་མེད་པར་འབར་བའི་མེ་གཡས་སུ་བསྐོར་ནས་ཐབ་ཏུ་བཅུག །ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་མེ་སྦར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིགས་པས་གསོ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བཟླས་པའི་ཀུ་ཤ །ཨོཾ། ཀུ་ཤ་འདི་ནི་གཙང་ཞིང་དགེ །ཚངས་པ་ལྷ་རྣམས་དག་བྱེད་ཡིན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཉེས་བྱེད་པ། །ས་ལས་སྐྱེས་པ་འདབ་མའི་སྙིང་། །བདག་གི་བགེགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞི་དང་བཀྲ་ཤིས་མཛད་དུ་གསོལ། །སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཐབ་ཀྱི་ཁར་གཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀྲམ། ཐབ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་ཞིང་དཀར་བ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབུས་སུ། པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་རཾ་ལས་ཞི་བའི་མེ་ལྷ་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། གཡས་གཉིས་དབྱུག་པ་དང་བགྲང་ཕྲེང་། གཡོན་གཉིས་རིལ་བ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་འཁོར་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཨོཾ། ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །སྲེག་བླུགས་ཞལ་ཟས་བཞེས་སླད་དུ། །འབར་བའི་གདན་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ལས་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱིར་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དེ་ཝཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ། པཱ་དྱཾ་བཅུག་ལ་ཞབས་བསིལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་པུས་མོ་ལས་ཕྱིར་མི་འདའ་བར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཅས་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ་བའི་མེ་པྲ་བརྟག །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཨོཾ། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་མེ་ཡི་ལྷ། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པ། །བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ས་ལ་བཞུགས། །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷ་ཉིད་ལ་བསྟོད། །དེ་ནས་རྫས་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་བ་ལས། ཡམ་ཤིང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤེལ་ཚིག་གོང་བཞིན་འགྲེའོ། །ཏིལ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞོ་ཟན། ཨོཾ་སརྦ་སམྦ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ། ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བེ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ །ཨོཾ་བཛྲ་གསྨ་རི་སྭཱ་ཧཱ། དཱུར་བ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། གཞན་ཡང་སྲེག་རྫས་ཅི་འབྱོར་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། དེ་ནས་ཡུངས་དཀར་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲེག་རྫས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སྟོབ་པ་དང་། མེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་མེ་ལྷ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པ་ནི། མེ་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་། ཨ༔ གདོད་ནས་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ སོགས་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བར་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་ལ། མཆོད་པའི་སྔགས་ནང་། གཏོར་ཟླུམ་དང་པོ་སྨན་རག་གིས་བྲན་ནས་ཐབ་ཏུ་དབུལ། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ། བསྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་མེ་ཏོག་གིས་མཚོན་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐབ་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཁྱད་པར་ཙམ་མོ། །དེ་ནས་དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་གྱིས་བཀང་བའི་དགང་གཟར་གྱི་ཟག་མཆུ་ལས་བབས་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ། གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་འབུལ། སྲེག་རྫས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མར་གསོལ་བར་བསམ་ལ་འབུལ་བ་ནི། རྩ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་རྫས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ཡམ་ཤིང་ནས་བསྲེག་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་བར། འབུལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་རྣམས་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས། གྲངས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཡུངས་དཀར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་སོགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་ལན་གསུམ་སྔར་ལྟར་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་འབུལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒེག་དཔའ་འཇིགས་རུང་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ སོགས་བརྗོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་ན། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཤེགས་པར་མོས་ལ་དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། མ་འབྲེལ་ན། རླུང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས། མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་རྒྱ་བཅའ། དེ་ནས་བླུགས་གཟར་གྱིས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཞེས་པས་སླར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་མེ་ལྷ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དགང་བླུགས་འབུལ་བ་ནི། མེ་ལྷ་ཅུང་ཟད་མཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་འབུལ་བའི་མཐར་གཟར་བུ་ཁ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་དཱི་བྱ་དཱི་བྱ་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ལ་སྔར་ལྟར་ལན་གསུམ་འབུལ། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་སྔར་ལྟར་དང་། སྲེག་རྫས་ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་རྫས་སྔགས་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་ཚར་རེའི་མཐར་རྫས་སོ་སོའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕུལ། གཏོར་མ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། མེ་སྟེ་སྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །སོགས་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་གཙྪ། ཞེས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ཅིང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་མེ་བཏུལ་ནས་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་བསྙེན་པའི་ཁ་གསོ་ལྟ་བུ་ལ། གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆ་ལོངས་ངེས་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་ཆོ་ག་སོར་བཞག་གིས་སྲེག་རྫས་གཞན་རྣམས་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་སོང་རྗེས། ཏིལ་ཁོ་ན་གྲངས་གསག་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་སྔགས་གཉིས་སྦྲེལ་དང་ཏིལ་རྫས་རེ་རེ་སྦྲགས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེའི་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཚར་རེ་སྦྱར་ཞིང་། སྤེལ་ཚིག་ཀྱང་། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་། སྔགས་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་འོ། །ཚུལ་འདི་སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་གཞུང་། ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་གླེང་། །འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་པོའི། །གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་བྲག་ཡབ་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་ལགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་བཞིན། སྙོམས་ལས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་ལྷ་སྔགས་འབྱིན་འཇུག་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀུན་མཁྱེན་སྨིན་གླིང་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་སོར་བཞག་ཏུ་བྱས་པ་དགེ། །།དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-033C&oldid=124699"\nThis page was last edited on 27 November 2018, at 17:18.


Terdzo-NGI-015 - Rinchen Terdzö\nsngags rgod lok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i man ngag rdo rje'i thog 'beb\nVolume 34 (ངི) / Pages 197-232 / Folios 1a1 to 18b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #15 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. sngags rgod lok+t+ri'i srung zlog gsad pa'i man ngag rdo rje'i thog 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 197-232. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces sngags rgod lok+t+ri pA la'i srung zlog bsad pa'i man ngag rdo rje'i thog 'beb ces bya ba 'di yang rtsa ba'i gzhung gi dgongs pa ji lta bar rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes brjod bde'i ngag gis rjes su 'doms bzhin rigs kyi bu pad+ma 'gyur med rgya mtshos yi ger spel ba'o\n༄༅། །སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དྲང་སྲོང་གསང་བའི་བདག །དབྱེར་མེད་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །སྔགས་རྒོད་ལོཀ་ཏྲིའི་སྲུང་ཟློག་སོགས། །ལས་སྦྱོར་འཇུག་བདེའི་ཁྲིགས་སུ་སྤེལ། །འདིར་སྔགས་རྒོད་ལོཀ་ཏྲིའི་སྒོ་ནས་སྲུང་ཟློག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཅའ་གཞི་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ། ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བྱ་ཚུལ། རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་གཏད་ཐོབ་ཅིང་བསྙེན་པ་སྔོན་སོང་གི་སྔགས་པས། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་དཔངས་མཛུབ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་སྣ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་གསུམ་པ་བརྩིགས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་ནང་དུ། རབས་ཆད་ཐོད་པ་མཚན་ངན་དུ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་ལིངྒ་འཁོར་ལོ་ཅན་བཀྲམ་པའི་ཁར་བསད་པའི་ཙཀྲ་མིང་རུས་ཅན་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག །སྤྱང་ཀིའི་ཡ་ཐོད་དང་ཕག་གི་མ་མགལ་གཉིས་སྦྱར་བའི་བར་དུ། བསད་འཁོར་སྔར་དང་འདྲ་བ་སྤྱང་ལྕེའམ་སྤྱང་ལྤགས་ཀྱི་ཁུག་མར་བཅུག་པའི་སྙིང་གར་བྱ་རྒོད་དར་མའི་གཤོག་རྒྱངས་ཀྱི་མཆོག་ཕུར་དང་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏབ་སྟེ་ཐོད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག།་་་པུ་རི་ནག་པོ་བྲུབ་ཁུང་དང་བཅས་པའི་བཤམ་རྣམས་བཅའ་གཞི་དང་ཆས་བསྡེབས་ནས་འདིར་བཤད་ཀྱི། ལག་ལེན་གྱི་ཚེ་ཟློག་བསད་ཁྱད་པར་བའི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་འཁོར་ལིང་རྣམས་ལྕགས་སླང་ལྟ་བུའི་བྲུབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ཏུ་བཤམ་ཞིང་པུ་རིའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཡང་ཕག་སྤྱང་གི་ཐོད་པ་དང་དམིགས་བྱའི་ལིངྒ་གང་འོས་བཅུག་སྟེ་སྟོང་པར་མ་ལུས་པ་བྱེད། མཆན།༽ ཐོད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཆུ་དང་ཕུར་རྩེ་རབས་ཆད་ཐོད་ནང་གི་ལིངྒའི་སྙིང་གར་གཏད་པ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །ལིངྒའི་སྙིང་ག་ནས་ཚོན་སྐུད་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་དྲང་། ཕག་སྤྱང་ཐོད་པའི་བར་གྱི་ལིངྒ་ལ་དཀྲིས། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་བྲེ་དང་ཐོད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟག་པ་སྤྲད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནང་དུ་གཏོར་བྱེད་རླུང་སྲེག་བྱེད་མེ་སྦྱོང་བྱེད་ཆུ་མནན་པ་སའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བརྩེགས་པའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་གྱི་མིག་ནས། སྔར་གྱི་གཟུངས་ཐག་ཡར་དྲངས་ཏེ་སྟེང་དུ་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་པས་མནན་པའི་བུམ་རྟེན་ཞབས་སུ་ཐུན་བུག་བྱས་པ་ནས་གཟུངས་ཐག་དྲངས་པ་རང་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་ཕུར་ལ་བརྟོད། བུམ་པའི་ནང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་པར་དབུས་སུ་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་སྲུང་འཁོར་མདུན། ཟློག་འཁོར་རྒྱབ་ཏུ་བཞག །སྨན་ལྔ་སོགས་ལྔ་ཚན་ལྔ་དང་གཟུངས་རྟེན་སེལ་མེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་དགང་། །རྩེ་ལ་དར་དཔྱང་དང་མེ་ལོང་གདགས་སོ། །རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་རབས་ཆད་ཐོད་པརརྦོད་གཏོང་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་ལིངྒ་ཅན་དུག་ཁྲག་གིས་བྲིས་པ་སྤྱང་ལྕེའི་ཁུག་མར་བཅུག །བྱ་རྒོད་དར་མའི་མཆོག་ཕུར་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པས་ལྕེ་དང་ལིངྒ་གཟེར། སྟེང་ནས་དུར་གཡམ་ལ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་གདན་བཅའ།་་་འདི་ལྟར་མ་འབྱོར་པས་རོ་སོལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལིང་རྐྱང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ཏེ་བཞག་པའི་ཁར་དུར་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ་གདན་བཅའོ། །མཆན།༽ པུ་རིའི་ཕྱོགས་གང་བདེར་ལྕགས་སྣོད་དུ་ལས་སྤྱིའི་གཏོར་ཆེན་ནས་ནག་རྗེན་གཏགས་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་ཕྱེ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བསྲེས་པ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བཤོས་བུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཚེ་ཡུངས་དང་རྩང་ཤ་དུམ་དང་ལིངྒས་བརྒྱན་པ་ཁྲག་ཀོང་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། རྩེར་མདའ་དར་ནག་པོ་སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་དང་སྐུ་རྟེན་ཙཀླིས་བརྒྱན་པ་བཙུག །ཁྱད་པར་སྲུང་བའི་གཏའ་གཏོར་དང་ཐུན་གཏོར་སྨན་རཀ་དྲག་པོའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤམ། ངོས་གཅིག་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཞན་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་གཙང་གཏོར་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་མར་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་དང་། ཚོགས་ཆས་ཐུན་རྫས་རོལ་མོ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་ཚང་བར་བཤམ་མོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ལ་སྲུང་བ་ཟློག་པ་བསད་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྲུང་བ་ནི། ཡར་རམ་མར་གྱི་ངོར་ཡང་རུང་སྟེ་སྲུང་བ་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་འཛོམ་པ་ལ་མཚམས་བཅད། སྔར་བཤམས་པའི་སྟན་ལ་འཁོད་ནས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲང་ལ་ཞི་དྲག་གི་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་རེ་བཟླ། ཚོགས་མཆོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ། རྗེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡང་ཐོ་རེངས་གིང་གཟན་ལ་འཇུམ་པའི་དུས་ནས་གཟུང་སྟེ་ཐུན་དྲུག་གི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་དངོས་གཞིའི་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་བསྒོམ་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་ནས། གནས་བསྒྱུར་གྱི་ཚེ་བསྒྲུབ་གཞི་བདག་དང་མདུན་གྱི་པུ་རི་གཉིས་ཀ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རུ། །གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ནི། །དཀར་པོ་གདན་ཁྲི་བང་རིམ་གསུམ། །རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་། །བུམ་པ་བྲེ་དང་ཆོས་འཁོར་གདུགས། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས། །གསལ་འཚེར་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འབར། །བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་པའི་ནང་། །རང་ལུས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་དགུ་ཆེ་བརྗིད་རྣོ་དབལ་འབར། །ཡར་རྩེ་མེ་འབར་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །མར་རྩེ་བྱད་མ་གན་རྐྱལ་གྱི། །ལྕེ་ཡིས་བྲང་ཁེབས་སྙིང་དབུས་གཟེར། །རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་པའི་ནང་། །གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག །ཅེས་པ་ནས། མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ། །ཞེས་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས། །བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན་ཕྱི་རོལ་གྱི། །རྩེ་མོར་རྣམ་སྣང་བྲེ་ངོས་བཞིར། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟ་བུས་སྲུང་། །གདན་ཁྲིའི་ཟུར་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་བཞི། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་དང་། །རླུང་མེ་ཆུ་ས་ཁྲོ་ཆུང་གུར། །ནང་བལྟ་འཇམ་ཞིང་ཕྱི་བལྟའི་ངོས། །རྣོ་དབལ་གཅོད་པའི་ངར་ལྡན་སོ། །དྲག་སྔགས་དམོད་ཚིག་རང་སྒྲ་བཅས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི། །གཞོམ་མེད་གུར་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་རིམ་སྦྱར་བའི་མཐར། རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་དང་། །ཞེས་པ་ནས་ལས་བྱང་དཀྱུས་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་ནས་རྩ་སྔགས་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲུང་བའི་དམིགས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་ནི། དྭངས་མའི་ཐུགས་སྲོག་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ཡི། །ཐིག་ལེར་བླ་མ་སློབ་དཔོན་དང་། ཁོག་པར་རང་དང་མཐའ་སྐོར་དུ། །བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད་པར་གྱུར། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་ལས། །འོད་ཟེར་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་འཕྲོས་པས། །རང་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཚེ་སྲོག་བརྐུས་ཤིང་ཕྲོགས་པ་དང་། །ཡར་ཞིང་འཁྱམས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྣོད་བཅུད་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ། །ཚུར་བསྡུས་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །འོད་ཕྲེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་གིས། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རུ་བསྐོར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སྲུངས། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སྲུངས། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སྲུངས། མ་མཾ་མ་མཾ་སྲུངས། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སྲུངས། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སྲུངས། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སྲུངས། །ཧོ་ར་ཧོ་ར་སྲུངས། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་ཟླས་སྒོམ་ལ་རྩེ་གཅིག་པས་སྔགས་སྒྲ་མ་ཆད་པར་འཇུག་ཅིང་། སྔགས་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་འཕྲོད་རྗེས་པུ་རི་ནག་པོའི་ལིང་འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་གྱི་བྲུབ་ཁུང་ཨེ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་པ། །དུག་གི་མུན་འཁྲིགས་བསྐལ་མེ་འབར། །ནད་ཀྱི་ན་བུན་མཚོན་ཆར་འབབ། །ཕག་སྤྱང་ཐོད་པར་གཤིན་རྗེ་ནི། །ཕོ་མོ་འཇིགས་རུང་གཉིས་ཀྱི་བར། །ནྲྀ་ཏྲི་ཡོངས་གྱུར་དམིགས་བྱ་ནི། །མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་པ། །མཐའ་སྐོར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །འཇིགས་གཟུགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པས་བསྐོར། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས། །འོད་ཟེར་ཛ་ཡིག་ཕོ་ཉར་སྤྲོས། །དམིགས་བྱ་དབང་མེད་ཉིད་བཟུང་ནས། །མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ཞིང་། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ༴ ཆོས་ཀྱི་བཀའ༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ༴ གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བསྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དགུག་གཞུག་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ། དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག་ཛཿ ཞེས་དང་། ཞེས་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཛཿབཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ༼བདག་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་སོགས་འགུགས་པ་རྟ་རྨིག་མ་ཟུར་བྱང་ལྟར། མཆན།་་་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་གནད་དང་ལྡན་པས་རྟ་རྨིག་གིས་གཡབ་ཅིང་བཀུག་པས་དམིགས་བྱ་མངོན་སུམ་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕཊ་རྣམས་ལས། །གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བ། །མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །རྩྭ་སྦུར་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་བཞིན། །ཚག་སྒྲ་དང་བཅས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན། །བྱས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྗེས་མེད་ཧབ་དིར་ཟོས་པར་བསམ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ནས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་རྦད་ལིང་། ས་བདག་གི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་རྦད་ཕཊ། ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། མ་མཾ་མ་མཾ་རྦད་མྱོགས། མ་མོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་རྦད་རྦུད། བཙན་གྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་རྦད་ཐུམས། བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཁོས། གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་རྦད་ཤག །རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཅེས་དྲག་སྔགས་དང་། ཐུན་སྔགས་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། བསེན་མོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། པེ་ཧར་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གཙང་ཐེལ་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གནོད་བྱེད་་་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི།ཀྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་རྦད་ཐིབས། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས་རྦད་མྱོགས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། ག་ན་པ་ཏི་རྦད་རྨུགས། འཁོར་བ་ཐུལ་རྦད་ཆོམས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་རྦད་ཧུར། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཙ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་སོད། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ལིང་ནཱ་ག་ལིང་སོད། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏྲི་ཀུ་ཏྲི་སོད། བགེགས་ཐམས་ཅད་འགུག་གེ་འགུག་གེ་སོད། གཟའ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙེ་ཐེ་ཙེ་སོད། ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། བསེན་མོ་ཐམས་ཅད་རོ་ཏྲི་རོ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཏྲི་སུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་ཛཿཛཿ ཞེས་དྲག་སྔགས་ཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་ནས། མཐར་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་རྡེབ་ཀྱང་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གིས་བཤད་པའི། །རིག་སྔགས་བསླུ་བ་མི་སྲིད་ན། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་བཤད་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་སྦྱོར་བས་བསླུས་པ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་རཀྟས་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་འགུགས། སླར་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྔོས་མཐར། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་ཚོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིཾ་ཏ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི། ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མི་ནོར་འཁོར། །གཡེལ་མེད་སྲུང་ཞིང་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པ་དང་། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཐུན་གཏོར་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ་ཞིང་སྨན་རཀ་སྦྲེང་། ཚོགས་མཆོད་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་གཏོར་གསར་པ་སྔར་ཤུལ་དུ་བཤམས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་ལ་ཤ་ཟན་རཀྟ་བྲན་ནས་གསོ། དེ་བཞིན་དུ་སེང་སྟག་ཁ་གདངས་ཀྱི་དུས་སྔ་དྲོ། ཆུ་སྲིན་རྔ་མ་གཡོབ་དུས་ཉིན་གུང་། བདུད་དམག་ལས་ལ་ཆས་དུས་དགོང་མོ། སྲིན་པོ་ལྟོ་ལ་རུབ་དུས་སྲོད། གཤིན་རྗེས་ཁྲམ་ལ་འདེབས་དུས་ནམ་གུང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སྔར་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡང་། རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཡར་རྩེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐུག་ཅིང་མེ་འབར་བ་མར་རྩེ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པས་བྱད་མའི་ལྕེ་དང་སྙིང་གི་ས་བོན་གཟིར་བའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །སྐབས་འདིར་མཆོད་པ་རྙིང་པ་ཕྱིར་མི་བསལ། ཕྱགས་དར་མི་བྱ་སྐྲ་སེན་མི་བྲེག་སྟན་མི་སྤྲུག་པ་སོགས་མཚམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྨིན་སློབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་ན་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་སྲུང་བའི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་གི་བར་དང་། མོས་སློབ་ཀྱི་ཚེ་ལས་གསུམ་ཀ་བསྒྲུབ་ན་དེའི་སུམ་ཆ་དང་། སྲུང་ཟློག་རྐྱང་པ་ཙམ་བྱེད་ན་ཞག་གྲངས་ཅི་ཙམ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲུང་བའི་གཏའ་གཏོར་ལ་དམིགས་བྱ་བཀུག་ལ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་འབུལ་བ་སོགས་ཐུན་གཏོར་བཞིན་གྱིས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་འབུལ། གཏོར་ཆེན་གསོས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཆད་ལྷག་ཁ་བསྐངས་ནས་ངག་འགྲོལ་ལོ། ༈ །གཉིས་པ་ཟློག་པ་ནི། དྲག་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་གཏོར་ཆེན་གྱི་སྲུང་ཟློག་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་སྒྱུར། སྔར་མ་བཤམ་ན་ཟོར་རྫས་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་ཟློག་པའི་གཏའ་གཏོར་ཡང་དེའི་མཐར་བཀོད། སྟན་ཁ་སྦུབས་གོས་ནག་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་དང་བྱ་རོག་གི་ཞྭ་གྱོན། དེ་ལ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་གཟུག །གདོང་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཁྲག་གིས་ཐིག་ལེ་བྱ། ལག་པ་ཁྲག་གིས་བགོས། ཐུན་འགོར་ར་ཤ་ར་ཁྲག་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཟའ་བཏུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ནས། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་ཚུལ་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། གཞོམ་མེད་གུར་གྱིས་གཏམས་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་མཐར། ཟོར་རྫས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །སྲ་བའི་གོ་བགོས་རྣོ་བའི་ཟོར། །མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐོགས་པ་ནི། །མི་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། །རྒྱོབ་སོད་ཅ་ཅོ་འཇིགས་སྒྲོག་པ། །གྲངས་མེད་གློག་ལྟར་རབ་མྱུར་ཞིང་། །ཐོག་ལྟར་འབེབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འཁོར་ཡུག་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར། །ཅེས་སྦྱར་བའི་མཐར། རང་གི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་དཀར་དང་། །ཞེས་པ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྩ་སྔགས་ཅི་རིགས་བཟླ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟློག་པའི་དམིགས་རིམ་ཁྱད་པར་བ་ནི། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུའི་རྩེར། །ཕཊ་དམར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ནི། །རྣོ་ངར་ཤུགས་དྲག་འཕྲོ་བ་དང་། །མཐའ་ཕྱག་གནམ་ལྕགས་ལག་པའི་མཐིལ། །སྡིགས་མཛུབ་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ནི། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གསལ་བ་དང། །གཙོ་བོ་བདག་དང་གུར་ཁང་གི །ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་གཟིགས་ནས། །དྲག་སྔགས་དམོད་མོ་ཆེར་སྒྲོག་པའི། །སྐུ་ཡི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས། །སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མཚོན་ཆ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་ཡིས། བྱད་མ་མེ་ལྕེར་སྦྲང་བུ་བཞིན། །བཅད་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཉིད་བྱས་ནས། །སྐྱོབ་བྱེད་ལྷ་སྲུང་ཁོ་རང་གི །གཤེད་དུ་བབས་ཤིང་རླུང་བསྐྱོད་ཀྱིས། །ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་མཐར་བསྐྲད་གྱུར། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་པའི་ཟླས་སྒོམ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པའི་མཐར། སྔགས་རྒྱུན་གྱི་ཐུན་འཕྲོད་རྗེས། ལིང་འཁོར་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་གྱི་བྲུབ་ཁུང་ཨེ་ཡིག་ལས། །སོགས་ཀྱིས་དམིགས་བྱ་གསལ་བཏབ། འགུགས་བསྟིམ་བྱ། གསད་དམིགས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པས་དྲག་སྔགས་ཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་པས་ཐུན་ལའང་ངར་བསྐྱེད་ནས། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལྟར། །སྲ་མཁྲེགས་མཐའ་ཕྱག་མཐིལ་ཉི་ཟླ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཞེས་བསྒྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་བན་བོན་སྔགས་པའི་མཐུ་བྱད་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་ཐན་དང་ལྟས་ངན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་ཟློག་བྱང་དང་དྲང་སྲོང་གི་དམོད་མོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཐུན་རྫས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་རྡེབ། བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་སོགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་རྣམས་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་བཞིན་དང་། ནམ་མཁའ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད། དེ་ནས་ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་བྲན་ནས་དམིགས་བྱ་འགུགས། སླར་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྔོས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ། །སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཅེས་པའི་མཐར། ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་ནུས་མཐུ་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་ནས་སླར་ཡང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་མི་བཟད་པར་སྤྲོ་བར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ཅེས་སོགས་ཟློག་སྔགས་དམོད་མོ་དང་བཅས་པས་ཕྱིར་འཕངས་པས་དམིགས་ཡུལ་རྗེས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ། ཚོགས་མཆོད་བྱ། ཐུན་གཏོར་གསར་པ་སྔར་ཤུལ་དུ་བཤམ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། གཏོར་ཆེན་སྔར་བཞིན་གསོ། དེ་ལྟ་བུས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་དང་ལྡན་པས་ཟློག་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ཁང་ལ་ཕྱགས་དར་བྱ། མཆོད་པ་བརྗེ། བཟློགས་པའི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའམ་ཞག་གི་རིམ་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པ་དེའི་མཐར། ཟློག་པའི་གཏའ་གཏོར་ཐུན་གཏོར་བཞིན་བཏང་ནས། གཏོར་ཆེན་གསོས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྔོ་ཞིང་འདོད་དོན་གསོལ། ཐལ་རྡེབ་དང་བདེན་ཚིག་བརྗོད། དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱས་ཁ་བསྐངས་ནས་ངག་འགྲོལ། དེ་ལྟར་སྲུང་ཟློག་ཙམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་བསྐུལ་དང་ཟློག་སྒྱུར་ཟོར་ལས་སོགས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་ཟློག་གསད་ཁྱད་པར་བ་ནི། སྔར་གྱི་སྲུང་བ་གྲུབ་རྗེས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བའི་ཟླ་ཚེས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་རྣམས་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པ་ལ། སྔར་ཟློག་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བཅའ་གཞི་དང་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་ཚང་བ་གཞིར་བྱས་ནས། ཐུན་ཟོར་སྦྱིན་སྲེག་གཏད་མནན་གྱི་རྫས་དང་གསད་པའི་གཏའ་གཏོར་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཡང་ཕྲིན་ལས་གྱེར་བ་ཚོགས་ཐ་མ་ཡན་ཆད་སོང་རྗེས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ། དམ་བརྡར་གཟུ་དཔང་གསོལ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་བྱས་ནས། དམིགས་བྱ་དགྲ་ཡིན་ན་སྡེ་དཔོན་གྱི་གསོལ་ཁ་དང་སྙིང་གཟེར་ལས་འབྱུང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་བསྐུལ་ཞིང་། སྤྱིར་པུ་རིའི་ལིངྒ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་མོད། ཁྱད་པར་ཟུར་དུ་བཤམས་པའི་ལིང་འཁོར་མདུན་དུ་བཀོད་ནས། གསེར་སྐྱེམས་བཏང་། གཟུ་དཔང་ནི་དམ་བརྡར་བརྗོད་མ་ཐག་པས་ཁྱབ་མོད། སྤྲོ་ན་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་དམིགས་བསལ་ཁ་བསྒྱུར་བྱས་པས་ཀྱང་ཆོག །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། པུ་རིའི་འོག་གི་བྲུབ་ཁུང་དང་མདུན་དུ་བཀོད་པ་གཉིས་ཀ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབས་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་ནག་གཏིབས་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ཕག་སྤྱང་གི་ཐོད་པར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནྲྀའམ་ཏྲི་དུད་ཀ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དགྲ་འམ་བགེགས་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ནས། བདག་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་རྭ་དགུའི་ཕཊ་རྣམས་བསྐུལ། དེ་ལས་ཛཿདགུ་འཕྲོས་རྟ་རྨིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐུལ། དེ་དང་ལྕེ་རྩེའི་ཛཿལས་ཕོ་ཉ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། ཞགས་པས་བཅིངས། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། དྲིལ་བུས་མྱོས་པར་བྱས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བྲུབ་ཁུང་གི་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ལས། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་བསྒྱུར་བས་འགུགས་གཞུག་དང་། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ་ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཛཿ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཛཿ མ་མཾ་མ་མཾ་ཛཿ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཛཿ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཛཿ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཛཿ ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཚན་བརྒྱད་པོའི་མཐར་ཛཿབཏགས་པ་དང་། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། ཅེས་སྤུ་གྲི་བཞིའི་མཇུག་ཏུ། ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་གི་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རྟ་རྨིག་གི་འཁོར་ལོས་གཡོབ་པ་སོགས་ཐུན་དྲག་ཏུ་བཅད་ནས་འགུགས་པའི་ལས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱ་ཞིང་། སྤྲོ་ན་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། བྷྱོ། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་བདག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན། །རབ་འཇིགས་དྲང་སོང་ལོཀྟྲིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །སྐྱོད་ཅིག་སྐྱོད་ཅིག་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་ནས་སྐྱོད། །བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་སྐུལ། །མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དྲེགས་འདུལ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་སྡེའི་དུས་ལ་བབ། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དུས་ལ་བབ། །དོ་ནུབ་ད་དུས་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཤོག །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཕྲོགས་ལ་ཤོག །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཁུག་ལ་ཤོག །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་མ་ཆུང་། །དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྫུ་འཕྲུལ་རྩལ་མ་ཞན། །བདེན་ཚིག་དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་དབལ་མ་རྡུགས། །སྤྲུལ་འཁོར་སྡེ་བརྒྱད་ལས་བྱེད་བང་མ་བུལ། །དམིགས་པར་གང་བྱས་དགྲ་གདོན་བྱད་མ་འདི། །ལོ་ཟླར་མ་འགོར་མྱུར་དུ་མ་བསྒྲལ་ན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བདེན་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་ཏེ། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པའི་མཐུ་རྩལ་རྫུན་དུ་ཆེ། །དེ་བས་སྨན་རག་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མཐུན་པའི་དམ་རྫས་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ། །ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་གདོན་གནོད་བྱེད་བགེགས། །གཟུགས་ལིང་མིང་དང་བྱང་བུར་བཏབ་པ་འདི། །ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས་ལ་ཤོག །ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་སྐེ་ནས་ཁྲིད་ལ་ཤོག །ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས་ལ་ཤོག །དྲིལ་བུ་ཅན་གྱིས་རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་ཤོག །ཡི་དམ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡི། །དམོད་པའི་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་མིང་ལིངྒ་ལ། །མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿ རིངས་པར་ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ །མྱུར་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ དམ་པོར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། དྲག་པོས་སྒྲོལ་ཅིག་བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོཿ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་སྟེ། འཁོར་ལོ་འགུལ་བ་སོགས་དངོས་རྨིས་ཅི་རིགས་པར་ཁུག་རྟགས་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་གི་བར་འགུགས་པའི་ལས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །ལྷ་དབྱེ་བ་ནི། བདག་གི་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ཁོའི་ལྷ་སྲུང་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བསྐྲད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། དབྱེ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། །ལས་ངན་སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་འདི། །བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །ཕྲོལ་ཅིག་ཕྱེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཕྱེ། །མཉམ་པོར་འོང་བའི་བདུད་དང་སྤྲོད། །མ་མ་ཏྲག་རཀྴ་མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་ཕྱེ་ནྲྀ་ཏྲི་དེ་ཝ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྒྲོ་གཉིས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་དང་རྫས་དུད་ཀྱིས་བདུག་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ལ་ལྷ་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་ལྷ་ལྔའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་དུ་མེད་པ་ལ་བསམས་པར་སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་བྱས་པས་གནད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ལས་ངན་ཁྱོད། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཁྲོས་ནས་བསྒྲལ་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པས། དམིགས་བྱ་སྔར་བྱས་ལ་ནོངས་ཤིང་བག་འཁུམ་སྟེ་གནས་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་གྱིས་བྲབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཐུན་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ། །སྣ་ཚོགས་དྲག་པོ་ཐུན་གྱི་རྫས། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ། །ཅེས་བསྐུལ་ནས། ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་རྦད་ལིང་། ས་བདག་གི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་རྦད་ཕཊ། ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། མ་མཾ་མ་མཾ་རྦད་མྱོགས། མ་མོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་རྦད་རྦུད། བཙན་གྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་རྦད་ཐུམས། བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཁོས། གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་རྦད་ཤག །རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད། ཅེས་དྲག་སྔགས་དང་། ཐུན་སྔགས་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། བསེན་མོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། པེ་ཧར་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གཙང་ཐེལ་གྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། གནོད་བྱེད་་་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི།ཀྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་རྦད་ཐིབས། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས་རྦད་མྱོགས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། ག་ན་པ་ཏི་རྦད་རྨུགས། འཁོར་བ་ཐུལ་རྦད་ཆོམས། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་རྦད་ཧུར། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཙ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་སོད། ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ལིང་ནཱ་ག་ལིང་སོད། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏྲི་ཀུ་ཏྲི་སོད། བགེགས་ཐམས་ཅད་འགུག་གེ་འགུག་གེ་སོད། གཟའ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙེ་ཐེ་ཙེ་སོད། ཐེའུ་རང་ཐམས་ཅད་ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། བསེན་མོ་ཐམས་ཅད་རོ་ཏྲི་རོ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཐམས་ཅད་སུམ་ཏྲི་སུམ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་ཛཿཛཿ ཞེས་ཐུན་སྔགས་རིང་མོ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲབས་པས། དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དམག་ཚོགས་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་དམིགས་བྱའི་ཁར་གཟིར་ཞིང་བསྡིགས་པས་གཟུགས་བྱེ་མའི་མཁར་ཆུས་བཤིག་པ་ལྟར་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ། །ཐལ་རྡེབ་ནི། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལྟར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་ལག་པ་བྱིན་རླབས་དང་། དྲག་སྔགས་ལན་བདུན་དང་ཐུན་སྔགས་ཚར་གཅིག་གི་མཐར་དམོད་མོ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཐལ་རྡེབ་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནས་ལིང་འཁོར་རྣམས་པུ་རིའི་བྲུབ་ཁུང་དུ་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་མ་འཆོལ་བར་འཇུག་ཅིང་ཐུན་ཐག་ཕྱིར་དྲངས་པའི་སྣེ་མོ་རང་གིས་བཟུང། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲོ་གཉིས་བཙུགས། བྲུབ་ཁུང་ལ་ཕུང་རེའི་གུར་ཕུབ་སྟེ་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མས་ལིངྒ་ལ་མཐོང་རེག་མེད་པ་བྱ། སྔར་བཅུག་པའི་པུ་རིའི་གཤམ་གྱི་ལིངྒ་ལྕགས་སླང་ལྟ་བུའམ་བྲུབ་ཁུང་དུ་ཕྱུངས་པ་གདབ་ལས་ཉི་ཚེ་བའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི། ཐུན་སོ་སོའི་འགོར་ལས་བྱང་ཛཔ྄་ཟླས་རྫོགས་ལ་ཐུག་གི་བར་ཟློག་པ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ལ། དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་ནས་གཟུང་འགུགས་ཐུན་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་བར་བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་བྱས་ནས། རང་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུའི་རྩེར། །ཕཊ་དམར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་ནི། །སོགས་ནས། ཤིང་བལ་བཞིན་དུ་མཐར་བསྐྲད་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཟློག་དམིགས་ཐུན་མོང་པའི་སྐབས་བཞིན་གྱི་མཐར། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས། །བསྐུལ་པས་རྩེ་མོའི་ཕཊ་ལས་ཛཿ འོད་ཟེར་དང་བཅས་འཕྲོས་པ་ཡིས། །སྡེ་བརྒྱད་རང་དབང་མེད་བཀུག་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་སོ་སོའི་སྔགས་རྣམས་ལ། །ཐིམ་པས་སྡེ་བརྒྱད་དངོས་གྱུར་པ། །འཇིགས་རྔམས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་རོ་ལ་བྱ་རྒོད་བཞིན། །འདུས་ནས་བསད་ཟློག་གཏོར་ཞིང་བཅད། །བསྲེགས་སྦྱངས་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་བྲང་རྟེན། །བཅས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ཟློག་སྔགས་སྔར་བཞིན་གསུང་མི་ཆད་དུ་བཟླ་བའི་ཐུན་ལ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་མཐར། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་ལྟར། །ཞེས་སོགས་གསལ་ལ་བདེན་ཚིག་དམོད་བོར་བཅས་པས་ཐལ་རྡེབ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཏོར་ལ་རཀྟས་སྦྲན་ནས་དམིགས་བྱ་འགུགས་གཞུག་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱས། སླར་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བསྔོས་པའི་མཐར། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་འབུལ། བྷྱོ། མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་ཅིང་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་མཐར། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་སོགས་ཀྱིས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང་ཟློག་སྔགས་དཔུང་བསྒྲིལ་དུ་བཟླ། ཐུན་གཏོར་གསར་པ་སྔར་ཤུལ་དུ་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་གཏོར་གསོ། དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཅད་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བཟློག་པའི་རྟགས་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བ་དང་། གཏའ་གཏོར་གཏོང་བ་དང་ངག་འགྲོལ་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། སྐབས་འདིར་ཐུན་ཐོག་མ་ཡིན་པ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་སྒྲོ་པུ་རི་དཀར་པོ་ལ་མ་རེག་པ་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ནི། གོང་གི་གསེར་སྐྱེམས་ནས་གཟུང་འགུགས་གཟིར་དམོད་མོའི་བར་དང་ཟློག་དམིགས་ཐུན་མོང་བའི་མཇུག་ཏུ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་གནད་སྦྱོར་བའི་བར་བྱས་རྗེས། ཕག་སྤྱང་ཐོད་པར་གཤིན་རྗེ་ནི། །ཕོ་མོ་སྦྱོར་བའི་ཞེ་སྡང་དང་། །འདོད་ཆགས་དུག་གིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། །རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་རུལ་ཞིང་མྱག །སྙིང་གར་ནྲྀ་ཏྲིའི་ཁོག་པ་རུ།། ཕཊ་དམར་འོད་ཞུ་དྷཱིཿཡིག་ལས། །ལྕགས་བསྲེགས་འཁོར་ལོ་རྣོ་ངར་ཅན། །ཤུགས་དྲག་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ཡིས། །དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་བཅད་ཅིང་གཏུབ། །ཤ་ཁྲག་དུམ་བུར་འཐོར་བ་རྣམས། །སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཧབ་སྒྲ་དང་། །བཅས་ཏེ་ལྷག་མེད་ཟོས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་སོད། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་སོད། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་སོད། མ་མཾ་མ་མཾ་སོད། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་སོད། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་སོད། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་སོད། ཧོ་ར་ཧོ་ར་སོད། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡཱ། ཞེས་སྔགས་རྒྱུན་བཅས་ནས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བཟླ་བ་སྔར་བཞིན་དང་། ལག་པ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རི་སོགས་གསལ་འདེབས་བདེན་ཚིག་དམོད་པ་ཐལ་རྡེབ་བཅས་རྗེས། ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་དང་མཐར་ཟོར་དུ་བསྐུལ་ཞིང་འཕང་བ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ལས་བྲུབ་ཁུང་དུ་རྡེག་ཚུལ་ཙམ་བྱས་ནས་ཕྱིར་འཕང་ངོ་། ༈ །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ནི། འབྱུང་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཏོར་བྱེད་རླུང་གི་ལས་སྦྱོར་ནི། འགུགས་གཞུག་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་བར་གོང་བཞིན་གྱི་མཐར། བདག་ལྕེ་རྡོ་རྗེའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས། །འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཁོང་གསེང་བརྒྱུད། །དམར་ནག་ཕཊ་དགུ་བསྐུལ་བ་ལས། །ཡཾ་ལྗང་འཕྲོས་པ་རླུང་འཁོར་ལ། །ཕོག་པས་དེ་ཉིད་རླུང་གྱུར་ཏེ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འདེགས། །དགྲ་བགེགས་གཡོས་ཤིང་གཏོར་བྱས་ནས། །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན། ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། མ་མཾ་མ་མཾ་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཧོ་ར་ཧོ་ར་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཡཾ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སོགས་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་རླུང་སྔགས་བཏགས་པ་ཆིག་སྒྲིལ་དུ་བཟླ། ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་འཕང་བ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར། ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཅེས་དང་། འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཁྲུགས་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས། །གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དང་། །མདོར་ན་བདག་གི་སོགས་སྦྱོར། གཉིས་པ་སྲེག་བྱེད་མེའི་ལས་སྦྱོར་ནི། ཆོ་གའི་ཆིངས་གོང་བཞིན་ལས་བཟླས་པའི་སྐབས། དམར་ནག་ཕཊ་དགུ་བསྐུལ་བ་ལས། །རཾ་དམར་འཕྲོས་པ་མེ་འཁོར་ལ། །ཕོག་པས་དེ་ཉིད་མེར་གྱུར་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་འུར་འུར་འབར། །དགྲ་བགེགས་བུན་བུན་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ། །ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ། །གོང་བཞིན་སྔགས་ཚན་སོ་སོའི་མཐར་རླུང་མལ་ལ་འདི་སྦྱོར། རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བཏགས་ཏེ་བཟླ། གསུམ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཆུའི་ལས་སྦྱོར་ནི། དམར་ནག་ཕཊ་དགུ་བསྐུལ་བ་ལས། །བཾ་སྔོན་འཕྲོས་པ་ཆུ་འཁོར་ལ། །ཕོག་པས་དེ་ཉིད་ཆུར་གྱུར་ཏེ། །སྣང་སྲིད་རྦ་ཀློང་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས། །དགྲ་བགེགས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་སྦྱངས། །ཐལ་བའི༴ སྔགས་ཚན་མཐར། བཾ་མྱོག་ཐིབས། ཞེས་བཏགས་ཏེ་བཟླ། བཞི་པ་གནོན་བྱེད་སའི་ལས་སྦྱོར་ནི། དམར་ནག་ཕཊ་དགུ་བསྐུལ་བ་ལས། །ལཾ་སེར་འཕྲོས་པ་ས་འཁོར་ལ། །ཕོག་པས་དེ་ཉིད་སར་གྱུར་ཏེ། །སྲ་མཁྲེགས་ས་ཡིས་སྣང་སྲིད་གང་། །དགྲ་བགེགས་མནན་ཅིང་གཟིར་བྱས་ནས། །ཐལ་བའི༴ སྔགས་ཚན་མཐར། ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཞེས་བཏགས་ཏེ་བཟླ་བ་རྣམས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་ལས་སྦྱོར་དེ་དག་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའམ། ཉིན་ཞག་སོ་སོར་བཅད་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་ཏེ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཡང་འདྲའོ། ༈ །བཞི་པ་རྗེས་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ནུབ་ཐ་མ་ལ། འཁོར་ལིང་རྣམས་ཕྱིར་ཕྱུང་། ལྕགས་སླང་ལ་སོགས་པར་བཀོད་དེ། བསྐུལ། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ། དམ་བརྡར། གསེར་སྐྱེམས་ནས་གཟུང་ཐལ་རྡེབ་བར་གོང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཕཊ་རྣམས་ལས། ཞེས་སོགས་སྲུང་བའི་སྐབས་བཞིན་གྱི་མཐར་དྲག་སྔགས་ཐུན་སྔགས་དང་བཅས་པས་ཐུན་གྱིས་བྲབ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡར་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ །དྲེགས་འདུལ་དྲང་སྲོང་ཁྲོ་ཆེན་གྱི། །སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྒྲིལ་ཞིང་སྒྲིལ་ཞིང་བཏབ་ཙམ་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ལྔ། །ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་བཅས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུཾ་ཛ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད། ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ། ཧཱུྃ། ང་ནི་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སྐུ །འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་རྒྱ་གྲམ་རབ་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་རྣོ་དབལ་མཚོན་ཆ་ཡིས། །དགྲ་གདོན་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །ལོག་རྟོག་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་མནྟྲ་སུམྦྷ་ནི་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ། ཨཱཿབྷྲཱུྃ། ཚལ་པ་ཚལ་པ་མཱ་ར་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་རྣམས་དུམ་བུར་བཅོམ་པར་བསམ་ཞིང་རླུང་ཆུ་ས་ཡི་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྒྲལ་ཚུལ་ཙམ་དང་། མེ་འཁོར་དུམ་བུར་གཏུབ། ཧཱུྃ། རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན། །བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་སྡིག་ཅན་འདི། །རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ། །རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་རྡུང་བ་ན། །ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བརླག་བགྱི་ན། །དགྲ་གདོན་གནོད་བྱེད་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཨོཾ་པདྨ་ཨཱ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ། ཞེས་ཐོ་བས་བརྡུངས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་ཞལ་བསྟབ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཟློག་བྱང་གྱེར་བ་ནི། ལས་བྱང་བཞིན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་བྷྱོ། དྲེགས་འདུལ་དྲང་སྲོང་དྲི་མ་མེད། །དེ་སྤྲུལ་རྫུས་སྐྱེས་ཁྲོ་ཆེན་ནི། །འཇིགས་བྱེད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོ་རྒྱལ་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་བཅས། །བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །རང་རང་གཡོག་སྤྲུལ་ཕོ་ཉར་བཅས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ལ། །ཟློག་སྒྱུར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། །སྔགས་འཆང་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དོ་ཅིག་དེང་སང་ཕན་ཆད་ནས། །སང་ཕོད་ད་ཙམ་ཚུན་ཆོད་ཀྱི། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་དང་། །སྲོག་ལུས་དབང་ཀླུང་དགྲ་གཤེད་སྐེག །གཟའ་ཚེས་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་པ་ངན། །ས་བདག་ཕྱོགས་ངན་ལ་སོགས་པ། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཟློག་ཏུ་གསོལ། །ལྷ་བདུད་མ་མོ་རྒྱལ་བཙན་སོགས། །སྡེ་བརྒྱད་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་འབྲུམ་བུ་དང་། །རྒྱུ་གཟེར་གག་ལྷོག་གཉན་ནད་སོགས། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཟློག །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་བསེན་སོགས། །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་དང། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཟློག །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ༴ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ༴ ཕྱི་ཞགས་དྲུ་ལྟར་འཐུལ་བ༴ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ༴ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས༴ སྐེམ་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ ཕུར་བུའི་དབལ་ཁ་བཏབ་པ༴ ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བཏང་བ༴ ཕོ་ཉའི་རྦོད་གཏོང་རྐང་མགྱོགས༴ བནྡེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱུང་བ༴ བོན་པོས་བཙོ་དམར་འཕངས་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བཏང་བ༴ ཡུངས་ཀྱི་ཐུན་ཟོར་འཕེན་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བྱུང་བ༴ མནན་གཏད་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ༴ སྲེག་འཕང་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ཕ་མེས་རྒན་སྲི་ལངས་པ༴ མ་སྲུའི་རྒན་སྲི་ལངས་པ༴ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལངས་པ༴ དཔོན་སློབ་དམ་སྲི་ལངས་པ༴ པྲ་དང་མོ་རྩིས་ངན་པ༴ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་ངན་པ༴ ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་ངན་པ༴ དུག་མཚོན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ༴ བཙའ་སད་སེར་བ་ལོ་ཉེས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ངན་པ༴ ཐོག་འཁྱུག་གནམ་ལྕགས་ལྕེ་འབབ༴ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ངན་པ༴ ས་ཀླུའི་མཛེ་ཕོལ་ཤུ་འབྲས༴ གཟའ་ནད་ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བ༴ སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བཞག་པ༴ ད་དགྲ་མདུན་དུ་བདོ་བ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངན་པ༴ བསམ་དོན་མི་འགྲུབ་བར་བཅོད༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དྲང་སྲོང་དམོད་པས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །ཆོས་སོ་གནོད་བྱེད་གདོན་ལ་ཆོས། །ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར། །མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར། །ཆུང་བདུད་དལ་ཁ་ཐད་དུ་སྒྱུར། །རབ་འཇིགས་ལོཀྟྲིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བཀའ་མ་བཅག །སྔགས་འཆང་དམ་རྫས་ཆུད་མ་གསན། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་སྒྱུར་བྱས་ལ། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། གཏོར་ཆེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་ཟློག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། ཐུན་གཏོར་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཟློག་པའི་སྐབས་བཞིན་བསྔོས་ནས་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ། སྐབས་འདིར་སྲེག་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བར་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལིངྒ་རྣམས་དང་། མེ་འཁོར་གྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བསྲེག །ས་འཁོར་མནན་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་མནན། ཡང་གོང་གི་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལིངྒ་རྣམས་མནན་པས་མཐའ་བསྡུ་ན་ས་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་མནན། ཆུ་འཁོར་ཆུ་ལ་སྦྱང་། རླུང་འཁོར་ལྷ་འདྲེ་ནག་པོ་གནས་པའི་སར་རླུང་ལ་འཕྱར། འོན་ཀྱང་ཆུ་རླུང་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་མ་འགྲུབ་ན་སླར་གཟའ་ཚེས་དྲག་པོ་དང་བསྟུན་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན། །གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས། །གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན། །དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི། །ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ། ཁྱོད་རྣམས་རང་རང་གནས་ལ་གཤེགས། །ཧཱུྃ། རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས། །སྐུ་ཟུར་དབུ་དམོད་ཞབས་སྡུས་ལ། །དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས། །འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར། །དཔའ་བོའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་སྒོ་དབྱེ། བསྐུལ་ཆད་ཐོ་རྣམས་བྱས་རྗེས་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཟོར་རྫས་རྣམས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་ཁྱེར། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་སྔགས་རྒོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །བཀའ་འཁོར་ལས་བྱེད་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་དམག་ལ་ཆོས། །སྒྲོལ་བྱེད་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་རྫས། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན། །གཏོར་ཆེན་ཐོག་ལྟར་ཤ་ར་ར། ཁྲག་ཟོར་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་ལི་ལི། །མདའ་ཟོར་འཁྱུག་ལྟར་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །རྡོ་ཟོར་རྦབ་ལྟར་ཉི་ལི་ལི། །ཐུན་ཟོར་སེར་ལྟར་ཤ་ར་ར། །དུག་ཟོར་མུན་ལྟར་ཐིབས་སེ་འཐིབས། །དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཟོར་གྱི་རྫས། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་སྙིང་ལ་ཡཱ། །བདུན་རྒྱུད་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ། །གནོད་པ་བགེགས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡཱ། །མེད་པར་ཆོམས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ། །ཡུལ་མཁར་ཁྱིམ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡཱ། །རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ། །བདག་འཛིན་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཡཱ། །གཉིས་མེད་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་ཟོར་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཕྱིར་ལས་ལ་ཡཱ། །གྲུ་གསུམ་གདུག་པ་ཀོང་བུའི་ཟོར། །གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །དགྲ་བགེགས་ལུས་སེམས་འབེན་ལ་ཡཱ། །ཨོཾ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ས་ག་པཱ་ཤ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན་བྷྱོ་ཟློག །མ་མཾ་མ་མཾ་བྷྱོ་ཟློག །ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར་བྷྱོ་ཟློག །བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ་བྷྱོ་ཟློག །རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཧོ་ར་ཧོ་ར་བྷྱོ་ཟློག །ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད། ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས། ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན། འཁོར་བ་ཐུལ། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག །ཚིག་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཀོང་ཟོར་གྱི་ཚབ་ཏུ། རི་བོ་ཉིལ་བ་རྡོ་ཡི་ཟོར། །རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ཁྲག་གི་ཟོར། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་མདའ་ཡི་ཟོར། །མཚོན་རྩེ་གཟིངས་པ་ཡུངས་དཀར་ཟོར། །ཞེས་རིམ་བཞིན་བཅུག་པས་ཟོར་འཕེན། ཧཱུྃ། དམར་ཆེན་གཏོར་ཟོར་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྦད། །སྲིད་པ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་པའི། །དམག་དཔུང་དེར་སྐྱོད་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད། །དགྲ་དཔུང་ཆོམས་ལ་བགེགས་དཔུང་ཐུལ། །རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་མེད་པར་མཛོད། །དུས་ལ་བབ་བོ་མཐུ་རྩལ་སྐྱེད། །ཟློག་སྔགས་བཏགས་པས་གཏོར་ཆེན་འཕང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དྲེགས་འཇོམས་བཞིན་ནོ། །དུལ་མོ་རྡུལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་ཏེ་དམོད་པ་བོར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་བཀུག་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་བྲོ་བརྡུང་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་དང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡང་བཅའ་གཞི་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ན། ས་སྟེགས་བྲུབ་ཁུང་སོགས་གོང་བཞིན་ལས་པུ་རི་དཀར་ནག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་གཏོར་ཆེན་བཅའ། འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ཕག་སྤྱང་ཐོད་པའི་ལྟག་པའི་སྟེང་ངོས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅའ་གཞི་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་འཇུག །སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་འཕྱར་ཐབས་སམ་སྲུང་ལྟེབ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏོར་མའི་མགོར་འཛུགས། གཞན་ལག་ལེན་དང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྒོམ་བཟླས་སོང་རྗེས་གནས་བསྒྱུར་གྱི་ཚེ། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རུ། །གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་དགུ་ཆེ་བརྗིད་རྣོ་དབལ་འབར། །ཡར་རྩེ་ཞེས་སོགས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྣམ་སྣང་དང་། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟ་བུས་སྲུང་། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཞེས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་བཅའ་གཞི་རྒྱས་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་ཁོལ་བུར་བསྒྲུབ་ན། བྲུབ་ཁུང་མཚན་ལྡན་དུ་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པ་ཙམ་དྲག་པོའི་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ཁོག་དབུབ་སྔར་བཤད་ལྟར་ལ་འདོར་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འ༵གྱུར་མེ༵ད་གསང་བདག་ཐུགས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྡོ༵་རྗེ༵འི་བཙན་མཁར་དུ། །རྒྱས་ཐེབས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བདེ་ཆེན་གཞིར། །དབང་ཐོབ་ལེགས་བྱས་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་འཆར། །གདུག་ཅན་དྲེགས་པ་ཟློག་བསད་འཕྲུལ་འཁོར་དཔུང་། །ཡེ་གྲུབ་རང་རྩལ་མ་འགགས་རིག་སྔགས་འཕྲུལ། །བསླུ་མེད་དམོད་པའི་མཐུ་ཡིས་བྱད་གདོན་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་མན་ངག་སྣང་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་ལྷ་མ་སྲིན། །སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རྩ་འདར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཤེས་པ་དྲང་སྲོང་གི། །ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་རྗེས་སུ་འདོམས་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-015&oldid=128170"\nThis page was last edited on 13 February 2019, at 18:07.


松迪杰 Sungdue Kyab- 公民 百科|民運,维基,民主,运动,wiki,六四,档案,律师,简历,访民,简介-公民\n松迪杰 Sungdue Kyab\n據稱，當松迪嘉自焚時，大風吹滅了身上的火焰，於是他用頭撞向附近的圍牆上，導致鮮血直流，當時他還高呼「達賴喇嘛萬歲」和「允許達賴喇嘛返回西藏」等口號，隨後駐守寺院的大批中共公安和軍警趕到現場，強行將自焚藏人帶到甘南州一家醫院中，並封鎖醫院，禁止家屬與自焚藏人見面。目前生死不明。 中国民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nProtest location:Bora, Labrang\nCurrent whereabouts/wellbeing:Unknown - Believe to be at Kanlho People's hospital\nInfo:[ Tibet.net ]Sungdue Kyab, father of one, self-immolated on the main road near Bora monastery protesting against the Chinese government. κ http://www.citizencn.com/\nChinese police arrived at the site within minutes and took him to Kanlho Peoples hospital, eyewitnesses said.\nTibet.net:Tibetan Immolates in Bora, Toll Reaches 91(3 December 2012)\n【西藏之聲12月3日報導】昨天（2日）又有一位年輕藏人在西藏安多甘南州夏河縣境內自焚抗議中共強權高壓統治，目前生死不明。此外，上週五（30日）自焚的年輕藏人貢卻傑已不幸身亡。 엝 http://www.citizencn.com/\n本台駐印南記者發來消息，昨天（12月2日），西藏時間下午約3點40分鐘，一位叫松迪傑的年輕藏人在西藏安多甘南州夏河縣博拉鄉博拉寺附近公路上自焚，抗議中共政府強權高壓統治政策。 世界民主运动\thttp://www.citizencn.com/\nPhayul[Sunday, December 02, 2012 23:10] Yjtl_xx8.jpg http://www.citizencn.com/\nརང་ལོ་༡༧ཅན་གྱི་བོད་མི་ཞིག་གིས་འབོ་ར་ནས་རང་སྲེག་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ། 海外流亡民运组织\thttp://www.citizencn.com/\nདེ་རིང་བོད་མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ལྷ་སྡེ་འབོ་ར་ས་ཆའི་གཞུང་ལམ་གྱི་སྟེང་དུ་བོད་མི་རང་ལོ་༡༧ ཡིན་པ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་གཟུགས་པོ་མེ་སྤར་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡོང་ནས་མེ་བསད་དེ་ཁོང་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་འདུག་ལ། བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཁུངས་བོད་མིས་བརྗོད་ན་ད་ལྟ་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་འབོ་ར་ས་ཆའི་ཐག་ཉེ་གཙོས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་མང་སྨན་ཁང་དུ་ཡོད་འདུག ཡིན་ཡང་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་བྱུང་མཁན་མི་ཚོས་བརྗོད་ན་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་གིས་རང་གི་མགོ་བོ་འཁྲིས་ཀྱི་རྡོ་ཡི་སྒང་ལ་བཞུ་བཞིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཕལ་ཆེར་གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་གསོན་པའི་རེ་བ་མི་འདུག་ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུག གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ནི་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁུལ་ལྟར་ན་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་བསང་ཆུ་རྫོང་འབོ་ར་ཞང་གི་མངའ་ཁོངས་རྡར་མདོ་སྡེ་བའི་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་ཕ་ཚེ་བྷ་དང་མ་བན་དེ་འཚོ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པ་དང་། ཆུང་མ་དང་མཉམ་དུ་བུ་ཆུང་ལོ་ན་གཉིས་ལ་མ་སོན་ཙམ་ཞིག་ཡོད་འདུག 民运活动\thttp://www.citizencn.com/\nགཟུངས་འདུས་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་འདི་ནི་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་བའི་ནང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་ཕ་ཡིན་པའི་འབོ་ར་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་སའི་ས་གནས་དང་གཅིག་མཚུངས་གཞུང་ལམ་དེའི་སྟེང་ཡིན་པ་རེད། གཞུང་ལམ་དེ་ནི་རྨ་ཆུ་ཀླུ་ཆུ་དང་། གཙོས། སྒྱུས་ཚང་། དགེ་ཤུལ། ཨ་མཆོག་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་སའི་བཞི་མདོའི་ལམ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། S녺 http://www.citizencn.com/\n上一篇杨鹏 下一篇松饶嘉措 Songrab Gyatso\nProcessed in 0.036854 second(s), 19 queries.\n当前时区GMT+8 现在时间是 02-18 16:54


Chapter 10: Benefitting sentient beings | Nettle\nScenes from Milarepa's life, fromacollection on Himalayan Art.\nIn Chapter 10, Milarepa's life comes to an end. In this Unit, you will read the final chapter of this abridged life story. You will memorizeatraditional grammar verse and practice word sequencing for some short Tibetan sentences.\nWhen you’re ready to study Chapter Ten, begin with 10.1 Sentence Building (no Grammar Preview this week!). With those, you should be ready to try 10.2 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 10.4 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 10.5 Reading Aloud.\nFinally, in 10.6 you will watch three videos on the importance of Tibetan language preservation. For more on the hip-hop video in particular, see an article on this video on the Smithsonian Institution website.\n10.1 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 10.\n10.2 Reading & Translation\nThe deed of benefitting sentient beings\nབརྒྱད་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཚོགས་སོག་པའི་མིག་རྐྱེན་དུ། སྒྲུབ་གནས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྫོང་རྣམས་དང་། ཕུག་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་མིང་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་མིང་རྣམ་རྒྱས་པར་གསུངས། སྒྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།\nམིག་རྐྱེན་དུ་ would be more commonly seen as དམིགས་རྟེན་དུ\nJetsun spoke extensively about the names of his retreat places. This was the eighth [supreme deed], the deed of benefiting the teachings and sentient beings through the results of his practice.\nདགུ་པ་ནི། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ལ་འཕྲལ་གུས་གུས་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཕུགས་ཕྲག་དོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སར་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་མང་པོ་ཚོགས་སར་ཕྱག་ལན་ཞིག་གནང་དུ་རེ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྔར་ནས་བླ་མ་མ་གཏོགས། སུ་གང་ལའང་ཕྱག་དང་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་པས། སྔར་ལུགས་ལྟར་ཕྱག་ལན་མ་མཛད་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། ང་ཡོན་ཏན་འདི་ཀ་ཙམ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས། ཁོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ལན་མི་བྱེད་ན། སྨ་ཕབ་རེས་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཚད་མའི་གཞུང་ཅིག་བཏོན་ནས། འདི་ལ་བདག་གི་དོགས་པ་སེལ་བའི་འབྲུ་ནོན་དང་། འཕྲོས་ལུགས་ཀྱི་གླེང་མོ་ཞིག་མཛོད་དང་ཟེར་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རིགས་ཀྱི་འབྲུ་གནོན་ཁྱེད་རང་གིས་ཤེས་ཡོང་། དོན་གྱི་འབྲུ་གནོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བློས་བཏང་ཞིང་མགོ་སྙོམས། གང་ཟག་གི་བདག་འཛིན་འདུལ། འཁོར་འདས་རོ་སྙོམས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་འདུལ་ཞིང་རི་ལ་སྒོམ་པ་འདི་ཀ་ཡིན། དེ་མིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི་ཚིག་འདིའི་ལན་དུ་འདི་ཟེར་དང་། འདིའི་རྗེས་སུ་འདི་ཡོད་རྣམས་ལ་དགོས་པ་མི་འདུག་པས་ངས་སླབས་ཀྱང་མ་སླབས། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཤེས་རུང་བརྗེད་དེ་ཐལ་གསུངས་པས། ཁོ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ་འདི་ལ་ཐབས་ཅིག་བྱེད་དགོས་སྙམ།\nའབྲུ་ནོན་ should be spelled འབྲུ་གནོན་\nAt the place ofagreat wedding ceremony, having prostrated to Jetsun he hoped that the prostration would be returned in front of the gathering of many people. But the except for his prior lama, the Jetsun didn’t prostrate to anyone, and following this custom, he didn’t return the prostration. He [the Geshe] thought, “A scholar as talented as me, prostrating toaknow-nothing fool like him, and not receiving prostrations in return! I will humiliate him!” He took outatext on logic and said, “In order to clear up my doubts about this, give an account of the supplementary points and the close reading.” Jetsun said, “You know how to doaclose reading of the words of the treatises. A close reading of the meaning requires overcoming grasping to the self of persons through equanimity and renouncing the eight worldly concerns, and overcoming grasping to the self of phenomena by recognizing the taste of samsara. This is [acquired] only by meditating in the mountains. Other than that, saying this asaresponse to these words which do not involve practice, and after that there is this - I have no need for that, so although I have studied, I have not studied, and although I know, I don’t know; it follows that although its suitable to know, I’ve forgotten.” His [the Geshe’s] anger grew, and I thought that I should findaskillful method [to address] that.\nཁོ་རང་དང་ལུས་འབྲེལ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་གཡུ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་པ་དེ་སྟེར་བར་བྱས་ནས། གསོལ་ངན་པ་ཞོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་འདྲེན་དུ་བཏང་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་ཟིན་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་རུང་། མོ་ལ་གཡུ་དེ་ཐོག་མར་མ་བྱུང་ན་ཕྱིས་མི་ཡོང་བ་མཁྱེན་ནས། ང་ད་ལན་ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་དེ་མི་ཟ། རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་ཅིག་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་མོ་འཇིགས་པ་དང་ཁ་སྐྱེངས་པའི་ངང་ནས་ལོག་ཕྱིན་ཏེ། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས་ཁོ་ན་རེ། རྟིང་སོར་ཁྱེར་ཤོག་ཟེར་བ་དེ་ཀ་མངོན་ཤེས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། ད་ཁྱོད་རང་གཡུ་འདི་ཁྱེར་ལ་ཟས་འདི་ཁོའི་ཁར་སོང་ངེས་པ་ཅིག་གྱིས་ཤིག་ཟེར་གཡུ་གཏང་བས། མོ་ན་རེ། ང་མི་འགྲོ་བྱས་པས།\nJetsun knew that he had finished settling those fortunate ones which whom he hadakarmic connection into the path of ripening, and that the time had come for his lifespan. He knew that if she didn’t get the turquoise first, she would not get it later. He said, “I won’t eat that food of yours now. Bring it later and I’ll eat it.” Thinking that Jetsun thought [the food was poisoned], she returned, feeling scared and ashamed.\nཁོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཟས་འདི་བྱིན་ནས་དོན་མཐོང་བྱུང་ན། རང་རེ་གཉིས་བཟའ་མི་བྱས་ཏེ། གཡུ་འདིར་མ་ཟད་ངའི་ཕྱི་ནོར་ནང་ནོར་ཀུན་གྱི་གཉེར་ཁག་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁུར་ཞིང་སྐྱིད་སྡུག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལབས་པས། མོ་ཡང་ཁོས་ལབས་པ་ལྟར་བདེན་ཞིང་ཡོང་དུ་རེ་ནས། ཡང་ཟས་ངན་དེ་ཞོ་ཞིག་ལ་སྦྱར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས། རྫེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། རྔན་པའི་གཡུ་དེ་བྱུང་ཨང་གསུངས་པས། མོ་ཁ་སྐྱེངས་ཤིང་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་པའི་ངང་ནས། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ངུ་བ་དང་། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་གཡུ་བྱུང་ལགས། ད་དེ་མི་བཞེས་པར་བདག་རང་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས།\nHoping that what he said would be true and would happen, she again mixed the poisoned food into the yogurt, and took them to Jetsun.\nཁྱོད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ལས་ངན་ཅན་མ་བདག་རང་འཐུང་བ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་ངས་འདི་ཁྱོད་འཐུང་ཕྱིར་གཏོད་པ་སྙིང་རྗེ་ནས་ཀྱང་མི་བཟོད་པ་འདུག་ཅིང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་ཡང་འགལ་ཞིང་། རྩ་ལྟུང་འཕོག་པ་ཡིན། ཁྱད་པར་ང་རང་གི་འདུལ་སྐལ་དང་། ཚེ་ཚད་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཟས་འདིས་ང་ལ་མི་གནོད་པས། འཐུངས་མ་འཐུངས་ལ་ཁྱད་མེད་ནའང་། སྔར་འཐུངས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་གླའི་གཡུ་དེ་མི་ཐོབ་པར་འདུག་པས་མ་འཐུངས་པ་ཡིན། ད་གཡུ་ལག་ཏུ་བྱུང་འདུག་པས། ཁོའི་བསམ་པ་རྫོགས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་གཡུ་ཐོབ་ཕྱིར་འཐུང་བ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ལས་འདིའི་གཏམ་ང་མ་ཤིའི་བར་དུ་སུ་ལའང་མ་འཆད། རྟིང་སོར་ཀུན་གྱིས་རིག་པ་ཅིག་ཡོང་བ་ཡིན། མི་རྒན་ངས་སྔར་བཟློས་པའི་གཏམ་རྣམས་བདེན་པར་མིག་གིས་མ་མཐོང་། རྣ་བས་མི་ཐོས་རུང་། ད་ལན་གྱི་འདི་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དུས་ཤིག་ཡོང་གིས། རྣ་བར་ཞོག་ལ་ཨེ་བདེན་ལྟོས་ཤིག་གསུང་ནས་གསོལ་ལོ།\n“What will you do with it?” he said. She replied, “I myself,aterrible person, will drink it.” Jetsun said, “In general, I could not bear to give this to you to drink out of compassion; it would violate my training in the aspiration to enlightenment and constitutearoot infraction of my vows. In particular, the karmic connection to my disciples and my lifespan have both come to an end, and the time has arrived to go to another realm. This food of yours will not harm me, and so it doesn’t matter if I drink it or not. If I had drunk it earlier, you would not have gotten that turquoise as payment for your crime, and so I didn’t drink it. Now the turquoise is in your hands, and so to fulfill his intentions and\nAlthough experienced people will not see with their eyes nor hear with their ears that stories that the stories I have told previously are true, now the time will come to believe that they are true. Keep it in your ears and see if it’s true!” Saying that, he drank.\nདེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེར་བསྙུང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ། དགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ཡང་བསྙུང་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ཡོང་མ་ཐང་ལགས་ཏེ། སྤོ་ཐབས་ཡོད་ན་བདག་ལྟ་བུ་ལའང་སྤོས་པས་ཆོག་པར་འདུག་སྟེ། ཐབས་ནི་མེད། ད་ཅི་གྲག་ན་ཞུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་མཛད་ནས་མགུར་གཅིག་གསུངས་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་དུག་གི་དོགས་པ་ང་ལ་ཟ་བར་འདུག་སྟེ་ཐག་ཆོད་པ་མེད། ནད་སྤོ་དོན་ཡོད་རུང་སྤོ་ཐབས་མེད་པ་ཁག་ཐེག་སྙམ་ནས་སྙུང་གཞི་སྤོར་རུང་ན་བདག་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ནས། ངའི་ནད་འདི་ཁྱེད་ལ་སྤོས་རུང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་ཐེག་པས་མི་སྤོ་གསུངས་པས། ཁོའི་ཡིད་ལ་ནད་སྤོ་མི་ཐུབ་པའི་ཟོག་བྱེད་པར་འདུག་སྙམ་ནས། ཅིས་ཀྱང་བདག་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞེས་ནན་གྱིས་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ལ་མི་སྤོ་སྒོ་ཕ་ཀི་ལ་སྤོ་ཡིས་ལྟོས་ཤིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་ལ་སྤོས་པས། སྒོས་ཚེག་ཚེག་སྐད་འདོན་ཞིང་། དེ་བར་རྗེ་བཙུན་སྙུན་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཡང་ཁོའི་ཡིད་ལ་མིག་འཁྲུལ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ངོ་མཚར་ཚེ་བདག་རང་ལ་སྤོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་དགེ་བཤེས་ལ་ཚད་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། སྒོའི་ནད་ཚུར་བཞེས་ཏེ་སླར་རྩག་ཕུ་པ་ལ་སྤོས་པས། ཁོ་ཟུག་རྔུས་བརྒྱལ་ཏེ་འགུལ་མི་ནུས་ཤིང་དབུགས་མི་ཐོན་པར་དྲན་མེད་དུ་འཆི་ཚད་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ནད་ཕལ་ཆེར་ཚུར་བཞེས་ཏེ། ཁྱེད་ལ་ནད་ཀྱི་ཕྱེད་ཙམ་སྤོས་པ་ཡིན་ཨེ་བཟོད་པར་འདུག་གསུངས་པས།\nམ་ཐང་ལགས་ should be མ་འཐད་ལགས་\nThen, when Jetsun demonstrated how he was increasingly ill,\nJetsun smiled and sangasong. He thought, “He suspects poison in the food I [gave him], but he’s not certain. Although he has reason to transfer the illness, I am sure he has no way to transfer it” and then he said, “If you’re able to transfer the illness, please transfer it to me.” Jetsun said, “If I transferred this illness of mine to you, you could not bear for evenamoment, so I won’t transfer it.” He thought, “He is acting to deceive by not being able to transfer the illness,” and he insisted, “Transfer it to me anyway.” He said, “So, I will not transfer it to you but to that door over there. Watch!”, and he transferred it to the door of the retreat cell. The door madeacracking sound, and at that moment Jetsun rested without illness. Again he [i.e., the Geshe] wondered if it wasamagic trick, and he said, “Really amazing! Transfer it to me!” [Milarepa] said, “So, I will show Gesheabit.” He withdrew the illness from the door and transferred it again to Tsakpuwa. He collapsed in pain, and was unconscious, unable to move and not drawingabreath, on the verge of death. At that time, Jetsun took back most of the illness, and said, “I transferred about half the illness to you. Can you not bear it?”\nཁོ་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་མྱོང་བའི་མཐུས། འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་ཅིག་སྐྱེས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། སྙིང་ཐག་པའི་མཆི་མ་དྲག་པོ་གཏོང་ཞིང་། སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བཤགས་པ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་ཤིན་དུ་མཉེས་ཏེ། ནད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཚུར་བཞེས་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་རུང་ཆོས་འགལ་གྱི་ལས་མ་བྱེད་ཅིག། ད་ལན་གྱི་འདིའི་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བའི་སྨོན་ལམ་ང་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོ་དགའ་སྤྲོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་བཞིན་ད་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་མི་བགྱིད་པར་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བའི་ཆོས་པ་དགའ་མོ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ཡང་རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཕེབས་པ། ཤིང་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་། སྐར་མ་སྐག་ལ་བབ་པའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ཉིན་གཟུགས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ།།\nDue to the power of experiencing that suffering, he generated an unbearable, strong regret. He put the Jetsun’s feet on his head and wept intense tears of heartfelt emotion. With tearful words he offered an apology, and\nAgain Jetsun reached the age of 84, and in the last month of winter in the wood-hare year, under the constellation of Ashlesha, at sunrise on the fourteenth day, he displayed the act of dissolving his physical body into the sphere of reality.\nརྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་འདི་ཉིད། དུར་ཁྲོད་མྱུལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་གྱིས། ཕུར་བུའི་ལོ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ལ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བར་རྫོགས་པར་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རྟི་ཤྭ་རའོ།།\n10.3 Grammar Verse\nParticles in verse\nར་རུ་འི་ཡི་འང་ཡང་རྣམས། ། རྐང་པ་མི་སྐོང་སྐོང་བའི་ཁྱད། ། འོ་འུ་འམ་གྱི་གོང་དུ་ཚེག ། མེད་དང་ཡོད་པའང་དེ་བཞིན་ཡིན། །\n10.4 Sequencing Practice\n10.5 Reading Aloud\nདགེ་བཤེས་རྩག་ཕུ་པ་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་ལ་འཕྲལ་གུས་གུས་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། ཕུགས་ཕྲག་དོག་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡོད། ཆང་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སར་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་མང་པོ་ཚོགས་སར་ཕྱག་ལན་ཞིག་གནང་དུ་རེ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྔར་ནས་བླ་མ་མ་གཏོགས། སུ་གང་ལའང་ཕྱག་དང་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་པས། སྔར་ལུགས་ལྟར་ཕྱག་ལན་མ་མཛད་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། ང་ཡོན་ཏན་འདི་ཀ་ཙམ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས། ཁོ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པའི་བླུན་པོ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་ལན་མི་བྱེད་ན། སྨ་ཕབ་རེས་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཚད་མའི་གཞུང་ཅིག་བཏོན་ནས། འདི་ལ་བདག་གི་དོགས་པ་སེལ་བའི་འབྲུ་ནོན་དང་། འཕྲོས་ལུགས་ཀྱི་གླེང་མོ་ཞིག་མཛོད་དང་ཟེར་བྱུང་བས།\n10.6a Keeping up the Language, From Varanasi to Google\nFor Yeshi Jigme Gangne,aTibetan working at Google in New York, Googling in Tibetan is not just about convenience. It's about the survival ofalanguage and culture of global importance.\n10.6b A Tibetan's Journey for Justice\n10.6c Sounding the Mother Tongue: Tibetan Hip-Hop on the Roof of the World\nDekyi Tsering’s “Vowels and Consonants.”


Terdzo-AA-090 - Rinchen Terdzö\nnang skor klong sde'i mkha' 'gro'i sgrub rten nang dkyil lus la bkod pa'i tsakra'i dpe'u ris\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 481-482 / Folios 1b1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #90 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. nang skor klong sde'i mkha' 'gro'i sgrub rten nang dkyil lus la bkod pa'i tsakra'i dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 481-482. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nnang skor klong sde'i mkha' 'gro'i dpe ris\n༄༅། །ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས། མེ་རི་གཡོན་སྐོར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ། རྡོར་ར་གཞི་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའམ་སེར་པོ། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་སེར། ནང་མ་དམར། ས་གཞི་ལྗང་། ཆོས་འབྱུང་ཁ་ཁྱེར་སྔོ་སྐྱ། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་མཐིང་ནག །འདབ་བཞི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལྟེ་བ་སྔོ། ཕྱི་དཀྱིལ་རྡུལ་ཚོན་སྐབས་སུ། རྡོར་རའི་ནང་དུ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། པདྨའི་ར་བ་གཞན་འདྲའོ།། ࿊ འཁོར་ལོའི་རྫས་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ཅུ་གང་སིནྡྷུ་ར་རྒྱ་མཚལ་དང་སྦྱར་བ་བྱུག །རབ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་གསེར། འབྲིང་བློན་པོ་ལྟ་བུ་ལ་དངུལ། ཐ་མ་འབངས་ལ་རྒྱ་མཚལ་གྱིས་བྲིས།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-090&oldid=128649"\nThis page was last edited on 22 February 2019, at 17:56.