JKW-KABAB-02-KHA-001 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nFirst text in volume. Back to Volume PageNext Text\n'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul\nVolume 2, Text 1, Pages 1-7 (Folios 1a to 4a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 1-7. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\n།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང༌། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas gna' bo'i dus kyi mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyi rdo rje'i gsung dang rang gi rtog pa la shar ba ltar bris pa'o/__/mang+ga laM//\n༄༅། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་འཆད་ཚུལ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། །འཇམ་དཔལ་མཚན་བརྗོད་ཀྱི་ངེས་གསང་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ༡༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི། ༈ །གཞི་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་རང་བྱུང་བ། ༈ །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཤེས་རབ་ཐོད་རྒལ་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་མེ་བོ་ཆེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་འོད་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་ཉིད་ནང་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་ལམ་མེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ། ༈ །འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གྲུབ་པའི་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུས་མཚོན་པའི་རྟེན་སྐུ་ལྔ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་པའོ། ༢༽ །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེ་ཞེས་པའི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་གསུམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ༈ །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ༌། ལྷའི་ཐེག་པ། ཚངས་པའི་ཐེག་པ་སོགས་མངོན་མཐོའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྟོག་པ་པོ། ༈ །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་བདེན་བཞི་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ལ་བརྟེན་རང་རང་གི་ངེས་འབྱུང་ལ། ༈ །མཐར་ཐུག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་འབྲས་བུར་གནས། ༣༽ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། ཉམས་བླངས་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། ཞེས་པ་ནི། མ་དག་པའི་སྣང་བ་རྣམ་པར་༡༽ཤེས་པའི་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་༢༽ཉིད་དག་པའི་སྣང་བ་འདས་༣༽། ཀུན་བཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་༡༽འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ལམ་ཐབས་རྒྱུད་ཚུལ་འཆང་༢༽ཤཱི་ལའི་སྒྲ་ལས་ཚུལ་དང་སྡོམ་པ་དོན་གཅིག་པས་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྷར་བསྡོམ་པ་སོགས། བ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་༣༽རྟོག་མེད་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ༤༽ མངའ་བདག་མར་པ་དང༌། ༥༽ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་ཆེན་དང༌། ཆོས་དྲུག་ནི། ༈ །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་པ་ལས་གཞི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། སྦས་དོན་དུ་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང༌། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། །ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། ༈ །གྲོལ་ལམ་ཆོས་དྲུག་གི་དང་པོ་གཏུམ་མོ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་༡༽། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་དགྲ་ཆེ་བ་༢༽། །གསུམ་པ་འོད་གསལ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ་༣༽ །བཞི་པ་རྨི་ལམ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཁྲོ་བ་ཆེ། །ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེ་བ་༤༽། །ཞེས་རྩ་བའི་ཆོས་བཞི་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང༌། ཡན་ལག་འཕོ་བ་༥༽བར་དོ་ཤུགས་ལ་བསྟན། ཐབས་ལམ། མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ༈ །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། འདོད་པ་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེ། །དགའ་བ་ཆེན་པོ་མགུ་བ་༡༽ཆེ། །ལོངས་སྐུ། །གཟུགས་ཆེ་ལུས་ཀྱང་ཆེ་བ་སྟེ། །ཁ་དོག་ཆེ་ཞིང་ལུས་བོང་ཆེ། །མིང་ཡང་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡངས་པ་༢༽ཡིན། ཆོས་སྐུ། ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་འཆང་བ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེ་བའི་༣༽མཆོག །སྤྲུལ་སྐུ། གྲགས་ཆེན་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་ཆེ། །མཁས་པ་སྐྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དོན་སྒྲུབ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དགའ་བས་དགའ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཅན༢༽། ༦༽ ༨༽དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང༌། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ནི། །ལམ་གྱི་གནད་དང་ཐ་སྙད་གཅིག་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པ་པོ། །ཞེས་སོགས་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་སྡེབས་པ་གུད་དུ་གསལ་བ་དང༌། ༧༽ དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཚོན་པ་སྟེ། །བྱ་བ་གཞི་༡༽སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་༢༽ཞི། །གསུམ་སེལ་མཐའ་ཡས་གཅིག་ཅར། ཐོད་རྒལ། རིམ་འཇུག་གིས་གྲོལ་བ་གསུམ་ཐོབ། །བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར། ཉོན་མོངས། ཤེས་བྱ། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་༣༽པ་ཀུན་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། བ་ཞི་བའི་སྐུ། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་བསྟན་ཏོ། ༈ །སྔ་འགྱུར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ལྟར། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་གསང་འདུས། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། པདྨ་༡༽སྐྱེས། །སྤྲུལ་སྐུ་པད་༢༽འབྱུང༌། ཀུན་མཁྱེན་༣༽བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། པདྨ་༣༽སཾ་བྷ། པདྨ་རྒྱལ་༤༽པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་༥༽སྣ་ཚོགས་འཆང༌། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་༥༽ ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་༦༽ གཉིས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རིག་སྔགས་༧༽འཆང་༨༽། །རྒྱུ་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་སེང་གེ་སྒྲ་༩༽སྒྲོག །འབྲས་བུ་བརྟུལ་ཞུགས་འཆོལ་བའི་རྩལ་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། །ཞེས་པས་བསྟན་ཚུལ་རྩ་བར་བྱས་ནས། གཏེར་བྱོན་རྣམ་ཐར་རྣམས་དང་གུང་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་འཆད་དུ་ཡོད་དོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གནའ་བོའི་དུས་ཀྱི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དང༌། རང་གི་རྟོག་པ་ལ་ཤར་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\n@#/__/'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud la brten nas sgrub brgyud shing rta brgyad kyi lam srol 'chad tshul bzhugs so//__@#/__/oM swa sti/__/'jam dpal mtshan brjod kyi nges gsang la brten nas grub pa'i lam srol ji ltar 'chad pa'i tshul la/__1)__rdzogs pa chen po man ngag sde'i dgongs pa ni/__!__/gzhi ka dag nam mkha' lta bu dang de las byung ba'i gzhi snang lhun grub dbyer med 'dus ma byas pa rang byung ba/__!__/lam khregs chod shes rab thod rgal ye shes zung du 'jug pa'i me bo che/__dbyings rig dbyer med 'od chen po chos nyid mngon sum/__de nyid gong nas gong du rnam par 'phel zhing snang bar byed pa nyams snang gong 'phel/__sku dang ye shes kyi lam gyi snang ba mthar phyin pa rig pa tshad phebs/__de nyid nang gsal du thim pa lam me ba chos nyid zad pa/__!__/'bras bu 'gro ba'i ched du grub pa'i mar me lta bu nang gsal chos skus mtshon pa'i rten sku lnga/__brten pa ye shes lnga/__mdzad pa phrin las sgron me lta bu dang bcas pa'o/__2)__/byang chub lam gyi rim pa ni/__jo bo'i lam sgron las/__/chung ngu 'bring dang che zhes pa'i/__/skyes bu de ni gsum zhes bya/__/zhes pa ni/__!__/skyes bu chung ngu*/__lha'i theg pa/__tshangs pa'i theg pa sogs mngon mtho'i theg pa sna tshogs thabs tshul gyis/__/'gro ba'i don la rtog pa po/__!__/skyes bu 'bring myang 'das kyi theg pa gsum gyi nang tshan nyan rang dang thun mong pa'i lam bden bzhi dang*/__rten 'brel sogs la brten rang rang gi nges 'byung la/__!__/mthar thug skyes bu chen po'i lam/__theg pa gcig gi 'bras bur gnas/__3)__gsung ngag rin po che lam 'bras bu dang bcas pa/__bla ma sa skya pa chen pos/__snang ba gsum gyi lam gyi gzhi bcas te/__nyams blangs ma lus rgyud gsum dag gis shes/__zhes pa ni/__ma dag pa'i snang ba rnam par 1)shes pa'i nyams kyi snang ba chos 2)nyid dag pa'i snang ba 'das 3)/__kun bzhi rgyu rgyud ye shes 1)'khor 'das gnyis med lam thabs rgyud tshul 'chang 2)shI la'i sgra las tshul dang sdom pa don gcig pas bum dbang gi lam bskyed pa'i rim pas tha mal gyi snang zhen lhar bsdom pa sogs/__ba/__phyag rgya chen po 'bras bu'i rgyud chos sku rnam par 3)rtog med gzugs sku lhun gyis grub/__4)__mnga' bdag mar pa dang*/__5)__mkhas grub khyung po'i bka' brgyud las byung ba'i phyag chen dang*/__chos drug ni/__!__/dngos po'i gnas lugs lam dang ni/__/'bras bu skye ba'i rim pa'o/__/zhes pa las gzhi sems dngos po'i gnas lugs phyag rgya chen po dang*/__sbas don du lus dngos po'i gnas lugs bstan pa/__'di ltar sangs rgyas bcom ldan 'das/__/rdzogs pa'i sangs rgyasalas byung*/__/a ni yig 'bru kun gyi mchog__/don chen yi ge dam pa yin/__/khong nas 'byung ba skye ba med/__/tshig tu brjod pa spangs pa ste/__/brjod pa kun gyi rgyu yi mchog__/tshig kun rab tu gsal bar byed/__!__/grol lam chos drug gi dang po gtum mo/__mchod pa chen po 'dod chags che/__/sems can thams cad dga' bar byed 1)/__gnyis pa sgyu lus mchod pa chen po zhe sdang che/__/nyon mongs kun gyi dgra che ba 2)/__/gsum pa 'od gsal/__mchod pa chen po gti mug che/__/gti mug blo ste gti mug sel 3)__/bzhi pa rmi lam/__mchod pa chen po khro ba che/__/khro ba chen po dgra che ba 4)/__/zhes rtsa ba'i chos bzhi dngos su bstan cing*/__yan lag 'pho ba 5)bar do shugs la bstan/__thabs lam/__mchod pa chen po chags pa che/__/chags pa thams cad sel bar byed/__!__/'bras bu skye ba'i rim pa/__bde ba chen po'i sku/__'dod pa chen po bde ba che/__/dga' ba chen po mgu ba 1)che/__/longs sku/__/gzugs che lus kyang che ba ste/__/kha dog che zhing lus bong che/__/ming yang che zhing rgya che ba/__/dkyil 'khor chen po yangs pa 2)yin/__chos sku/__shes rab mtshon chen 'chang ba ste/__/nyon mongs lcags kyu che ba'i 3)mchog__/sprul sku/__grags chen snyan grags chen po ste/__/snang ba chen po gsal ba che/__/mkhas pa skyu 'phrul chen po 'chang*/__/sgyu 'phrul chen po don sgrub pa/__/sgyu 'phrul chen po dga' bas dga'/__/sgyu 'phrul chen po mig 'phrul can2)/__6)__8)dpal dus kyi 'khor lo'i sbyor ba yan lag drug dang*/__rdo rje gsum gyi bsnyen sgrub ni/__/lam gyi gnad dang tha snyad gcig pas/__sangs rgyas thams cad skyed pa po/__/zhes sogs gong 'og 'khrugs pa sdebs pa gud du gsal ba dang*/__7)__dam chos sdug bsngal zhi byed ni/__/rnal 'byor gsum gyi gzhi lam 'bras gsum mtshon pa ste/__/bya ba gzhi 1)sdug bsngal gsum gyi byed pa'i lam sdug bsngal 2)zhi/__/gsum sel mtha' yas gcig car/__thod rgal/__rim 'jug gis grol ba gsum thob/__/bya bral 'bras bu'i rnal 'byor/__nyon mongs/__shes bya/__snyoms 'jug gi sgrib 3)pa kun las nges par grol/__ba zhi ba'i sku/__mkha' ltar mnyam pa nyid la gnas/__/zhes pa rnams kyis rim par bstan to/__!__/snga 'gyur gter ma'i phyogs rnams las lung drangs pa ltar/__o rgyan rin po che sku gsum gyi rnam par thar pa ni/__/dpal ldan chos sku gsang 'dus/__sangs rgyas longs sku thod phreng lnga/__pad+ma 1)skyes/__/sprul sku pad 2)'byung*/__kun mkhyen 3)blo ldan mchog sred/__ye shes mdzod 'dzin pa/__pad+ma 3)saM b+ha/__pad+ma rgyal 4)po sgyu 'phrul 5)sna tshogs 'chang*/__/nyi ma 'od zer 5)__che ba sangs rgyas 6)_gnyis pa shAkya seng ge rig sngags 7)'chang 8)/__/rgyu rig sngags 'dzin pa seng ge sgra 9)sgrog__/'bras bu brtul zhugs 'chol ba'i rtsal 'chang ba rdo rje gro lod/__/zhes pas bstan tshul rtsa bar byas nas/__gter byon rnam thar rnams dang gung spros te rgya cher 'chad du yod do/__/zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas gna' bo'i dus kyi mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyi rdo rje'i gsung dang*/__rang gi rtog pa la shar ba ltar bris pa'o/__/mang+ga laM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-001&oldid=27095"


Terdzo-TSHI-036 - Rinchen Terdzö\nmchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang\nVolume 48 (ཚི) / Pages 601-602 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. mchog gling thugs sgrub longs sku ngan song dong sprug gtso 'khor yongs rdzogs sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 601-602. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nམཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་བྱང་ནི། ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ཀཾ་ཀ་ནི་ཀཾ་ཀ་ནི། རོ་ཙ་ནི་རོ་ཙ་ནི། ཏྲོ་ཊ་ནི་ཏྲོ་ཊ་ནི། ཏྲཱ་ས་ནི་ཏྲཱ་ས་ནི། པྲ་ཏི་ཧ་ན་པྲ་ཏི་ཧ་ན། སརྦ་ཀརྨ་པ་རཾ་པ་རཱ་ཎི་མེ་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་སྭཱ་ཧཱ། རིགས་བདག་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་གཟུངས། ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི༔ སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ འཁོར་སྔགས་བསྡུ་ན། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨ་ནུ་ག་ཏེ། ཨོཾ་ཀུ་རུཾ་གི་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། སོ་སོར་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྣམ་སྣང་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏེ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཤོ་དྷ་ནེ། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་དཔག་མེད་ལ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོྞབྷབེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ སྨན་གྱི་བླ་མར། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱཻ་རཱ་ཛཱ་ས་མུངྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དོན་ཞགས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་གཙུག་ཏོར་ལ། ཨོཾ་པདྨོ་ཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ན་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། ༈ སྒོ་བཞིའི་ཕྱག་རྡོར་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ སྨེ་བརྩེགས་ལ། ཨོཾ་བྷུརྐུཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཎཱ་ཡ༔ བྷུར་ཙི་བྷུར་ཀཱི་བི་མ་ལེ༔ ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་འཇོམས་ལ། ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་པ་རྣམས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-036&oldid=127755"\nThis page was last edited on 17 January 2019, at 18:04.


Lobsang Nyandak - བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས།\nFacebook PageFacebook GroupYoutubeTwitterLinkedinWhatsAppWeChatInstagram\neng facebook whatsapp\nབདེན་པ། འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད།\nརང་རེ་བོད་མི་སྣེ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་དང་། མངོན་པར་གསལ་བའི་འཆར་སྣང་། གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་ཤེས་འཇོན། ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པ་བཅས་མི་ལོ་ ༣༠ རིང་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པ།\n༄༅།། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་ཅན་རྡི་གྷར་མཐོ་སློབ་ནས་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་དང་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རམ་འབྱམས་པ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་དང་། བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུས་ཏེ་མཐར་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཁྲི་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་ཤིང་། འདས་པའི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་པོའི་ནང་ཐེག་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱིས་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུ་མཁན་གྱི་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། ལྷག་བསམ་སོགས་ལྡན་པའི་ཐོག འཛིན་སྐྱོང་དང་། ཆབ་སྲིད། ཕྱི་འབྲེལ། རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ། བོད་རྒྱའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ཉམས་མྱོང་ཕུན་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།\nཁོང་དགུང་ལོ་ ༣༥ ཕེབས་སྐབས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལྷན་ཁང་ཁག་གསུམ་ཏེ་དཔལ་འབྱོར་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། ཕྱི་འབྲེལ་བཅས་ཀྱི་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དང་འབྲེལ། ཐེངས་དང་པོ་གཞུང་གི་སྔོན་རྩིས་ཕར་འབྱུང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་གཞན་དང་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཚོང་ལས་ཁག་སྒེར་བདག་ཅན་དུ་སྒྱུར་རྒྱུའི་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ཁག་འཐུས་ཚང་ལག་ལེན་བསྟར་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ཚོང་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མ་གསར་འཛུགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བཙན་འབྱོལ་ནང་གི་བོད་པའི་ཚོང་པ་ཚོའི་བར་འབྲེལ་ལམ་སྟབས་བདེ་བསྐྲུན་ཡོད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡོང་ཁུངས་དམིགས་རྟེན་བྱེད་ས་གཙོ་བོ་བོད་མིའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་གྱི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་ཀྱིས་ལག་དེབ་གསར་པ་བཟོས་ཏེ་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་ལེན་གནང་ཕྱོགས་ཚགས་ཚུད་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་དུ་བསྒྱུར་ཡོད། དཔྱ་ཕྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཐོ་འགོད་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་མཉེན་ཆས་མ་ལག་ནང་ཐོ་གཞུང་དང་དཔྱ་ཁྲལ་ཡོངས་བབས་སོགས་ཉར་ཚགས་ཞུ་ཐུབ་པའི་གསར་གཏོད་ཞུས་ཡོད།\nཕྱི་འབྲེལ་བཀའ་བློན་གྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་སྐབས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གླེང་སྟེགས་འདྲ་མིན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་རག་ཐབས་དང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། རྒྱ་བོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་གོ་སྒྲིག་དང་། བོད་དོན་སྐོར་འབྲེལ་ཡོད་དྲིལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆ་པར་བསྐྲུན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དམིགས་བསལ་བོད་རྒྱ་ཞི་མོས་ལམ་ནས་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ཡོང་ཆེད་རྒྱ་རིག་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་བོད་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་བར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པ་དང་། རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་དང་ཐུག་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ཡོངས་ཐབས་འབད་བརྩོན་ཞུས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་དེ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཚུང་གི་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱི་ལས་རྒྱུན་རིང་བཙན་འབྱོལ་བོད་མའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལྟ་སྐྱོང་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་སུ་མ་དང་བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་ཕན་འབྲས་ཐོན་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་སྐབས་རང་འཁྲིས་ལས་དོན་བྱེད་སྒོ་མཐའ་དག་དྲང་ཚུགས་ཟིན་ཞིང་སྤྱི་སེམས་ཆེ་བ་དང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གཙོ་གཟུང་ཐོག་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཞུ་སྒོའི་ལས་དོན་ཁག་བསྒྲུབས་མཁན་ཞིག་ཡིན། སྐབས་དེ་ཁོང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དང་། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་སྲིད་བྱུས་ཁག བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འགན་འཁུར་སོགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་གཏིང་ཟབ་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་རག་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཐོན་རྗེས་ཐོག་མ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་དང་། དེ་ནས་སྤྱི་ཁྱབ་ཟུང་དྲུང་དང་དྲུང་ཆེ། དེར་རྗེས་བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཞོན་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཞོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་ཚོགས་མིའི་དྲུང་ཆེ་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་ཐོག་མར་གསར་འཛུགས་གནང་སྐབས་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་འཁུར་རིམ་པ་ཞུས་ཡོད་ཅིང་། དེའི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང་སྙན་ཐོ་འདོན་སྤེལ། ཡ་ང་བའི་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླའི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་རིམ་པའི་ནང་གླེང་སློང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཐབས་ཀྱི་ཤུགས་སྣོན་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་པ་མ་ཟད། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འགའ་ཤས་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་བོད་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གཏམ་བཤད་དང་གོ་རྟོགས་གང་ལེགས་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དང་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་ལས་འཆར་མང་པོ་བརྩམས་ཏེ་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མང་གཙོའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་ཤུགས་ཆེན་སྤེལ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བྱང་ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་འཁུར་ཞུ་སྐབས་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བྱང་ཨ་རིར་ཆིབས་བསྒྱུར་ཐེངས་ ༡༣ གོ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་དང་ལམ་ལྷོངས་ལྡན་པ་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌའི་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་བར་ལ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སླད་འབྲེལ་གཏུག་ཡང་ཡང་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ནས་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་འགན་འཛིན་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོའི་འགན་འཁུར་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་རིང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མང་པོར་རོགས་དངུལ་ཐབས་འཚོལ་དང་རོགས་རམ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འབྲེལ་ཡོད་ཨ་རི་གཞུང་གི་རོགས་དངུལ་ཐེབས་རྩའི་ལས་ཁུངས་གཙོས་པའི་རོགས་ཚོགས་གཞན་དང་འབྲེལ་འདྲིས་དམ་ཟབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nམདོར་ན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནི་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་སྤྱིི་བོ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་ཏེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་དང་ལམ་སྟོན་གྱི་རྒྱ་ལས་མ་བརྒལ་བ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་། བཀའ་བློན། སྤྱི་འཐུས་བཅས་ཀྱི་ལས་འཁུར་ཞུས་པའི་སྐབས་སུ་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དང་། ཁེ་ཕན། དགོས་མཁོ་བཅས་གཞིར་རྩ་བཞག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་། ཆོས་རིག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དར་སྤེལ། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་། རྒྱུན་གནས་སྲ་བརྟན། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་ཐབས་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ལྷག་བསམ་དང་འབད་འབུངས་ཆེན་པོའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ལགས་ན། ད་དུང་ཡང་མུ་མཐུད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་འབད་བརྩོན་དང་བོད་པའི་ལས་དོན་ཐོག་ཞབས་ཕྱི་གང་ཐུབ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆོད་སེམས་དང་འདུན་པ་ཤུགས་དྲག་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་རེད། བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་རང་ལོ་ ༥༤ ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དང་བཟའ་ཟླ་དཔལ་མོ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་ཡོད།\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ནས་མི་ལོ་ ༣༠ ལྷག་རིང་ཆབ་སྲིད་དང་། འཛིན་སྐྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་སོགས་ལ་སྨན་པའི་འགན་འཁུར་ཞུས་པ་གཤམ་གསལ།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ད་ལྟའི་བར།\n* བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་རྒྱུན་ལས་འགན་འཛིན་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ པ་ནས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ བར།\n* ནིའུ་ཡོག་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡིད་ཆེས་དགེ་རྩའི་དྲུང་ཆེ་དང་ཚོགས་མི་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༩\n* བྱང་ཨ་རིའི་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ བར།\n* བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་ལས་དོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༦ བར་དང་ ༢༠༡༢ ནས་ད་བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༨\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༥ ཟླ་༣ ནས་ ༢༠༠༦ ཟླ་༨ བར།\n* དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་སྟེན་བཀའ་བློན་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་༢ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ ཟླ་ ༡༢ ནས་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༡༠ བར།\n* བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ཟླ་ ༡༠ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༥ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་ ༩ བར།\n* བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ ༡༩༩༦ ཟླ་༨ ནས་ ༢༠༠༡ ཟླ་༩ བར།\n* ཧིན་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དྲུང་གཞོན་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༩ ནས་ ༡༩༩༧ ཟླ་ ༡ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་ཆེ་ ༡༩༩༣ ཟླ་༥ ནས་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ བར།\n* བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དྲུང་གཞོན་དང་འཛིན་སྐྱོང་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཟླ་ ༤ ནས་ ༡༩༩༣ ཟླ་ ༥ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་བོད་རང་དབང་བདེན་པའི་ལས་འགུལ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་གཙོ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ཟླ་ ༨ ནས་ ༡༩༨༩ བར་ ཟླ་༧ བར།\n* ཅན་རྡི་གྷར་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ཆེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ཟླ་ ༤ ནས་༡༩༨༨ ཟླ་ ༧ བར།\nKasur Lobsang Nyandak shares his views on three major policies, including Sino-Tibetan dialogue and resettlement of 10,000 Tibetans\nVISION • PRINCIPLES • GOALS\nOpen PDF LIVE DEMO\nབཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ ༢༠༢༡ སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་ལང་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས།\nWhy I am supporting Lobsang Nyandak for Sikyong 2021\nKasur Lobsang Nyandak confirms his readiness to lead the Tibet movement at this critical time of our history - Tsering Passang.\nTibet Fund director announces candidature for top exile Tibetan elective post\nKasur Mr Lobsang Nyandak, President of New York-based Tibet Fund, has on Mar2offered his candidature for election as the Sikyong (President) of the Central Tibetan Administration for the upcoming, 2021 election, becoming the second person to do so thus far. Earlier, on Jan 17, Kasur Ms Dolma Gyari made clear her intention to stand for election for the post.\nཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མིར་བཞེངས་ཏེ་བདེན་པ་དང་འཆམ་མཐུན། མཉམ་ཁྲིད་བཅས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་གསུམ་ནི་བོད་མིའི་རྩ་དོན་གྱི་ཀ་བ་གསུམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་།\nSupporters Tribute Song\nMusic video "A Tribute Song for Lobsang Nyandak" created by his supporters in the hopes of finding the best leader for Tibetans - 2021 Sikyong.\nSingers - Tsering Phuntsok, Tenzin Kunsang, Gyalmo Ngogue Tsal\nLyrics - Zomlha Karma Dakpa\nSong Composed and Produced by Ngodup Phuntsok\nConcept and Directed by Tsering Phuntsok\nVocal Recordist - Tenor (Ex-TIPA)\nCameramen - Thinley and Ron\nMusic - Alfa Studio Nepal\nSpecial Thanks to Sonam Wangdue and all Supporters\nHome | Policies | Media | Contact Form | Facebook Page | Facebook Group | WhatsApp Group | Instagram | Twitter


Wylie:Gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po\n(Redirected from Gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po)\nEssence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object-Severance\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 185-200 / Folios 1a1 to 8b5\nVolumes List > Volume 14 > Text #15 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 185-200. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. gcod yul zab mo'i khrid yig gnad don snying po/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 185-200. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ngcod yul zab mo' khrid yig gnad don zab mo zhes bya ba 'di ni bya bral rin chen bkra shis zhes bya bas bskul nas/_tA ra nA thas smras ba ste stag lung thang gi chos grwar sbyar ba'o//\nགཡོན་: ཕ (གྲངས་ཀ་) ཇོ་ལུགས་\nLeft: pha (tibfolio#) jo lugs\nBegin-End Pages (Western): 185-200\nEnd Tibetan page and line #: 8b5\nIn this practice instruction Tāranātha clearly lays out the main teachings of Severance and the order in which to practice them. To actually utilize this text asapractice, however, one would need the liturgy that should accompany these explanations, called Supplication Liturgy for the Essence of the Vital Meaning: A Practice Manual of Profound Object Severance. Kongtrul did not include that in this volume of the Treasury, perhaps because there were more recent liturgies from other lineage holders.\nThe Record of Teachings Received affirms that Kongtrul received the guidance or practice manual (khrid yig) “in the style of the transmission guidance (lung khrid) from the sacred writings of Venerable Kunga Drölchok and detailed guidance based on Venerable Jonang Tāranātha Rinpoche’s Essence of the Vital Meaning.”\nAs is typical of this particular lineage that originated with Machik via Samten Özer, through Kunga Drölchok, Tāranātha, and on to Kongtrul himself, the main practices have the specific designations of “the meaning of the Mother” (yum don) and “severing the four devils in basic space” (bdud bzhi dbyings su gcod). The first is the direct instruction on the nature of mind according to the perfection of wisdom (that is, the Mother), and the second is how to enact and enhance that realization through coping with the problematic experiences of existence, called the four devils. Everything beyond that is considered auxiliary practice to be done as postmeditation activity. This important fact was often lost as the demon-feeding elements gained prominence, which is why Kongtrul emphasized it again and again.\n༄༅། །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །\n༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་འགྲོ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ། །གནས་ལུགས་དོན་སྟོན་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། །བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་ནི། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དྲན་པས་ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས། །ཆོས་མིན་བསམ་རྒྱུ་མེད་པས་སྙིང་རུས་ཞེ་བཅད་ཆེ། །བླ་མ་གཅིག་པ་སྒྲུབ་ཅིང་གཉན་ཁྲོད་རི་ལ་ཆུགས། །རྐྱེན་ངན་ཀློང་ལ་བསྲེ་ཞིང་གང་བྱུང་རོ་མཉམ་པས། །གསུངས་པ་ལྟར་དགོས་པ་ལགས། །དེས་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུའི་ཆོས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ལ་མོས་གུས་ཆུག །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་བསྐྱེད། མཎྜལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དང་སངས་རྒྱས། གཡས་སུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་\nགླེགས་བམ། གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན། རྒྱབ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་ཤེས་བསམ་པས། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུང་བའི་ངང་ནས། མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐའ་དག་\nདང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ངག་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་དབྱེར་མེད་པ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་སོགས་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་གསལ་བཏབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱུར་པོར་བཀང་སྟེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་གང་མང་འབུལ་ཞིང་། མགོ་ཞབས་སུ་མཎྜལ་རྒྱས་པ་རེའང་ཕུལ། །མཎྜལ་རེ་རེའི་མཐར་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཀུན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལན་རེ་རེ་བརྗོད། བཞི་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་བསྒོམས་ལ། སྙིང་ཐག་པས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། ཁྱད་པར་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམས་ནས། མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རེ་ས་གཞན་ན་མེད་པས་ད་ལྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐྱེ་མེད་ཆིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པར །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་པར །བདུད་ཚོགས་རང་སར་ཆོད་པར །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། རེ་ཞིག་དེ་\nདག་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པ་འབྱོངས་འབྱོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་སླར་ཡང་སྔ་དྲོ་སྐྱབས་འགྲོ། ཉིན་གུང་སེམས་བསྐྱེད། དགོངས་མོ་མཎྜལ། སྲོད་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པ། ཞག་བདུན་ནམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་བསྐྱངས་པས། དེ་དག་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་པ་ཐོན་ཡོང་ཞིང་། དངོས་གཞི་དང་མཐུན་པའི་སེམས་རྟོགས་ཀྱང་ཐན་ཐུན་སྐྱེ་བ་སྲིད། གང་ལྟར་ན་ཡང་སྔར་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། ཞག་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང་། ཀུན་དྲིལ་བས་སྔོན་འགྲོ་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཡུམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་དང་། ངོ་སྤྲོད་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས། སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་པའི་ད་ལྟར་བའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་སོ་ཁང་དེ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེས་ན། པད་པད་འཕྲོ་བཅད་ལ་སྔར་ལུགས་བཞིན་བསྐྱང་། འོག་འགྱུ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་ན། སྐྱོན་ཆེ་བས་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་བ་བྱེད་དགོས་སྙམས་པས་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ཡང་ཡང་དྲན་པས་བཟུང་སྟེ། སྔར་བཞིན་བསྒོམ་པས་དེ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ། རེ་ཞིག་དེ་ཁ་མ་གཏོགས་ཐབས་གཞན་མི་བྱ། ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཁོ་ན་འཁྲུགས་པ་བྱུང་ན། རང་གི་མདུན་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གསལ་བཏབ་ལ། ཟན་ཁམ་གསུམ་ཟ་ཡུན་ཙམ་ཞིག་དེ་ལ་རིག་པ་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་གཟིར། དེ་འཕྲལ་ལ་སྔར་བཞིན་མ་བཅོས་སོ་མ་བསྐྱང་། ཡང་རྡོ་རྗེ་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་སོ་མའི་ངང་བསྐྱང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་བཞུར་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བསྒོམ། ཉིན་རེ་བཞིན་དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ཤུགས་ཆེ་བ་དེ་\nདལ་དེང་གི་འགྲོ། གལ་ཏེ་དེས་མ་ཕན་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚབས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའ་སྐུ་ཆེ་ཆུང་ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ། གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཕན་ན་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། ཞལ་ནས་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྷང་ལྷང་སྒྲོགས་པ། སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞིན་དུ་གང་ལའང་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ། ཚོན་གང་ཙམ་ཞིག་གང་ནས་བྱུང་ཆ་མེད་པར་བྱོན་ཏེ། རང་གི་ལུས་འདི་ལ་ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་པ་ལ་སེམས་དྲག་ཏུ་གཏད། དེ་འཕྲལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་སོགས་གོང་བཞིན་བསྒོམས་པས་རྣམ་རྟོག་གྱ་མ་གྱུ་དང་། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཐབས་དེ་རྣམས་དང་བཅས་པས། སྔར་བཞིན་མཉམ་པར་བཞག་ན། སེམས་གསལ་ཧྲིག་པ་དྭངས་སང་ངེ་ཅི་འདོད་གནས་པར་བྱུང་ཞིང་བསམ་མནོ་སོགས་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་འདོད་དུ་དྲན་ཐུབ་ཅིང་། མི་འདོད་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་འདྲེ་བ་མ་ཡིན་པ། ཞི་གནས་དྲུང་དུ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཤེས་པ་མི་གསལ་ཞིང་མུན་མུན་པ་དང་ཐུན་མཚམས་སུ་རྨོངས་ཤིང་དྲན་པ་མི་གསལ་ན། བྱིང་བ་བསགས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་པས་ཁང་སྟེང་རི་རྩེའམ། གཞན་ཡང་ས་བསིལ་ཞིང་ཐད་དཀར་སར་ཕྱིན། མིག་གྱེན་ལ་གཏད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་། བསྒྲིམ་སྟེ་བསྒོམ་ན་ངེས་པར་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྔར་གྱི་དེ་ཁའི་ངང་ལ། ཁ་ནང་ལོག་གི་ཤེས་པས་སེམས་ཁོ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་བལྟ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་གཞིག་པས། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ཁ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དགོས་པ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། སེམས་འདི་ཉིད་གནས་པའི་དུས་ན་ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཅིང་རང་སྣང་གསལ་གསལ་བ།\nཅི་ཡང་འཆག་ཏུ་བཏུབ་པ། འགྱུ་བའི་དུས་ནའང་འགྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་ཡུལ་པའི་འགྱུ་སྟོང་། འགྱུ་བའི་སྣང་བ་མི་འགག་ཀྱང་། ངོས་བཟུང་གཅིག་ཀྱང་མེད་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའང་། སྣང་ཆ་འགག་མེད་ལམ་ལམ་འཆར་བཞིན་པའི་དུས་ནས་ངོས་བཟུང་མེད་པ། དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་གནས་པའི་ངོ་བོ་གསུམ། ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ་དབྱེ་བ་མེད། གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟོང་དེ་ཀ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡིན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་། བརྗོད་བྲལ་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བཏགས་མོད། དོན་རང་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཡིན་པས། དེ་ཀ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས། གནས་སམ་འགྱུའམ་གང་བྱུང་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་དབྱིངས་སུ་བཅད་པ་ནི། དགྲ་གཉེན་སོགས་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་སྐྱེས་ཚད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་བདུད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན། ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གོ་དོན་གཟུགས་སོགས་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་དགྲ་ལྟ་བུ་ཞེས་དྲན་ཏེ་ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཚིག་པ་ཟ་རུམ་གྱི་བྱུང་ན། དེའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཕཊ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་དུའང་མི་ལྟ་མོད་ལ་འཕྲོ་བདརྦད་ཀྱིས་བཅད། སྔར་གྱི་ཡུམ་དོན་གྱི་དབྱིངས་དེར་ཆམ་མེར་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་དང་ནོར་རྫས་སོགས་ལ་ཆགས་སེམས་དང་། གཟུགས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་ཆགས། མི་འོང་བ་ལ་སྡང་ཞིང་སྐྱུག་ལོག །འགའ་ཞིག་ལ་འཇིགས། འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱོ། བར་\nམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་། དེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲག་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱང་། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལམ་གྱིས་བྱུང་བ་ལྷོངས། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར། དེ་ཉིད་དུ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ནས་འཕྲོ་བཅད་པ་ནི་གཅོད། དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་གྱི་བསྒོམ་ལ་བོགས་ཐོན་པ་ནི། ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་ཡིན་ནོ། །འདིས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། གཉིས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། ཐོགས་མེད་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་གོ་དོན་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་མ་རག་པར། རྐྱེན་མེད་ཀྱང་དགའ་བའམ། མི་དགའ་བའམ། སྤྲོ་སྣང་ངམ། སྐྱོ་སྣང་ངམ། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་དམན་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱིས་ཤར་བ་ན་ཕཊ་ཀྱིས་འཕྲོ་བཅད་ལ་དབྱིངས་སུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཆོས་བརྒྱུད་བཟང་བ་དང་། རང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བའམ། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ་སོགས་ཀྱི་བཟང་འཛིན་དང་། ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བྲོད་སྐྱིད་སྣང་སྐྱེས་ན་དགའ་བྲོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན་ཏེ། གོང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅོད་དོ། །བཞི་པ་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་གཅོད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་དང་འཛིན་པ་ཅི་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྙེམས་བྱེད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ཕཊ་ཀྱིས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གོང་མ་གསུམ་ཅར་འདུས། འདི་ཡན་ཆད་ལ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྐང་ཚུགས་མྱོང་བ་མེད་པར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་སྟོང་སོབ་ཡིན། སྒོམ་གྱི་རྐང་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ཚུགས་དགོས། གཉན་ཁྲོད་བྱེད་པ་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གོ་དགོས། གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་སྐྱོང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གཅོད། དྲག་གཅོད། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་གཅོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། རང་གི་གནས་ཁང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཐུན་བཞིར་དྲག་ཏུ་\nབསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་འཇོག་ཁར་དཀར་འགྱེད་ཚར་རེ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོའ་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་། རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་རྣམ་པར་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྱིར་འཐོན། ཐོད་པ་བྲེགས་ཏེ་སྒྱེད་བུའི་སྟེང་དུ་བཀལ། རང་ལུས་ལྷག་མ་རྣམས་དུམ་བུར་གཏབས་ཏེ་དེར་བླུགས། རྒྱ་ཁྱོན་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་སོང་། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་ཤིང་དགེས། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པས། གནས་སྐབས་ཚིམས་ཞིང་མཐར་ཐུག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་། བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་གཏོར་བས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ལ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། ཡང་དེ་རྣམས་ལམ་སྟེ་དྲན་པར་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་མང་དུ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས། རང་ཉིད་གཉན་ཁྲོད་གང་དུ་འགྲོ་དེར་འདུན་པ་བཏང་ལ། སྤྱིར་སེམས་ཅན་དང་བྱེ་བྲག་གཉན་ཁྲོད་དེའི་གཞི་བདག་འབྱུང་པོ་འདྲེ་གདོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་སྔར་གྱི་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ཀ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ཞག་གཉིས་གསུམ་བྱས་ལ་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་། བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བསྔེལ་མ་དེ་ཀ་བསྒོམ། གནས་དེར་སླེབས་ནས་ས་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་བཙལ་ལ་བསྡད། དེར་ཐོག་མར་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་བསིལ་གཏོར། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར། གཞི་བདག་གཏོར་མ། བགེགས་\nགཏོར་སོགས་ཤེས་ཚད་གཏོང་། དེ་དག་ཏུ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་པ་ཞི་དྲག་ལ་འཇུར་བ་ཡུན་རིང་བ་ཞིག་བྱ། དེ་རྗེས་སུ་སྔར་བཞིན་དཀར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་ལན་མང་དུ་བསྒོམ། སླར་སྤྱིར་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན། སྒོས་གཉན་ཁྲོད་དེའི་འདྲེ་གདོན་གཙོ་བོར་དམིགས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་དང་། འདྲེ་གདོན་སོགས་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལམ་ལམ་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ཤེས་པ་ཆེར་གྱིས་གཏད་ལ། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཡང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། ཡང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སོགས་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་། དབྱིངས་རིགས་སྲེ་བ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་གཉིས་པོ་རང་ལ་སྒྲིལ། ཆོ་འཕྲུལ་དྲག་པོ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་། མཐར་གནས་བག་ཆགས་ཤིང་དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཆེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཚར་ཚད་ཆོད་ཚད་འགྲིགས་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་བོགས་ཐོན་པའི་གཏང་རག་ཏུ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དཀར་འགྱེད་ལན་མང་དུ་བཏང་ཞིང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཏོར་བསྔོས་དང་། གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན། སྨོན་ལམ་ཅི་ཤེས་འདོན། ལམ་དུ་ཡང་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ལ། ངང་གནས་སུ་སླེབ་པ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་ཅི་ཤེས་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལས། ཐུན་གྱི་མཐར། དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་རེ་བྱ། དེ་ལ་དམར་འགྱེད་ནི་རང་སེམས་སྡང་བཞིན་ཕྱིར་བཏོན་ལ། རང་ལུས་དེ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་མི་རོ་ཆོ་བཙུད་སྣུམ་བག་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་འབོད་པའི་སྐད་བཏང་བས། ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འདུས་ཏེ། ས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གཏུབས། ཁྱེད་ཅག་ཅི་འདོད་ཟོ། གང་འདོད་\nལོངལོངས་ཞེས་བརྗོད་པས། སོ་སོའ་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ། ཡན་ལག་ཟོས་འཐུང་ཁྱེར་བས་གནས་སྐབས་སུ་ཚིམས་ཤིང་མཐར་ཐུག་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བསམ། སླར་དེ་ཐམས་ཅད་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་དེ་ཡང་རང་སེམས་སུ་ཤེས་བཞིན་པས། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ལ་བཞག །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་ནས། གཉན་ཁྲོད་ཞིག་ལ་དམིགས་ནས། སླར་ཡང་ཞག་གཉིས་གསུམ་བསྒོམ། ལམ་དུ་སྒོམ་ཚུལ་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ། གནས་དེར་སླེབས་ནས་ས་གཉན་ས་ཞིག་བཙལ་ནས་བསྡད། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཞི་པོ་སྤྱིར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས། བླ་མ་དང་མ་གཅིག་དབྱེར་མེད་པ་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ་དང་བཅས་ཏེ། དྲག་པོའ་སྟངས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གར་མཛད། གསུང་སྐད་དྲག་སྔགས་སྣ་ཚོགས་འབྲུག་ལྟར་བསྒྲག་པར་བསམས་ལ། འདི་སྐབས་མ་གཅིག་གི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་ནི་དགོས་ཤིང་། འདྲེ་གདོན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་གཏན་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་སྣང་གི་དངོས་པོ་དང་རང་སེམས་ཆེས་ཆར་བསྲེ་བཞིན་ཏུདུ། ཕཊ་དང་བཅས་པར་མཆོངས་རྒྱུག་དང་དྲག་སྔགས་ཤེས་ཚད་འདོན། དེ་ནས་ཡང་སྔར་གྱི་ཤུལ་དུ་འདུག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སེམས་ཀྱི་མཐོ་དམན་དང་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཕཊ་ཅེས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་བྱ། འཚུབས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷོངས། ཕྱི་མཐོང་སྣང་། ནང་ན་ཚ་གསང་བ་ཉོན་མོངས་ལོག་ལྟ་སོགས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པར་ཤེས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་ཁོ་ན་ལས། གཞན་གང་ཡང་མེ་ཕྱེད་ཅིང་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་\nལ་མཉམ་པར་བཞག །ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་དང་ལུས་ཀྱི་འགུལ་སྤྱོད་སོགས་གཏན་ནས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དང་། ཞེ་མནའ་ལག་ཏུ་ལོངས་པར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལུས་སེམས་ལ་གཅེས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བྱ། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོས་དངོས་སུ་སྡོད་ས་སྤོས་བྱུང་ན། སྔར་གྱི་ཤུལ་དེར་བསྡད་པར་བསམ། དངོས་སུ་གང་དུ་བཞག་བྱུང་ས་དེར་སྡོད། དངོས་གཞི་རང་གི་སྐབས་འདིར་གཞན་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བར་མ་སོང་བ། སྲུང་འཁོར་དུ་མ་སོང་བ། འདྲི་འདུལ་དུ་མ་སོང་བ་རེ་དོགས་སུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ། ཅི་བྱུང་རུང་ཁྱད་མེད་པའི་བློས་བཏང་དང་། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་མི་རྟོག་པ་དང་མ་བྲལ་བ་གལ་ཆེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཚར་ལྷོངས་འགྲིགས་ན་དམར་འགྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་འགའ་རེ་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞི་གཅོད་དང་འདྲ་བ་ལ། ཆབ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་སོགས་གཏོར་མ་ཅི་མང་གཏོང་བ་དང་། སྨོན་ལམ་མང་དུ་འདེབས། ཆོས་བཤད་མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཁོའ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་གསོས། སྔར་ལས་ཀྱང་ལྷག་པར་སྦྱོང་། བསམ་པ་ཡང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་སོང་བར་ཡང་ཡང་བསམ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྔར་དང་འདྲ། གསུམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལས། དཀར་འགྱེད་དམར་འགྱེད་གཉིས་ཀ་བསྒོམ། གཉན་ཁྲོད་དུ་སླེབས་མ་ཐག་ཏུ་ཞི་གཅོད་ལྟར་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། སྔོན་འགྲོ་ཆོས་བཞི་སྔ་ཐུན་གཉིས་ལ་ཞི་གཅོད་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱི་ཐུན་གཉིས་ལ་དྲག་གཅོད་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དངོས་གཞི་ཉམས་ལེན་ཡང་ཞི་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལན་མང་དུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཐར་དྲག་གཅོད་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་སྒོམ་པའང་ཐུན་རེ་བཞིན་བྱ། ཡུན་རིང་པོར་ལྷོངས་མ་བྱུང་ན། དྲག་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལྷོངས་སློང་བའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལེན་རེ་བྱས་པས། ངེས་པར་ལྷོངས་ཡོང་བར་གདོན་མི་ཟ། རེ་ཞིག་དེ་མ་ཞི་བར་ལ། དྲག་\nགཅོད་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ། ལྷ་འདྲེ་དངོས་སུ་རྒོལ་དུ་བྱུང་ན། སྙིང་དམར་ཅུར་གྱིས་བཏོན་ནས་སྟེར་བའམ། མགོ་དང་རྐང་ལག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་སྟེར་པབ་སོགས་ལུས་སེམས་མ་བྲལ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་གཅེས་འཛིན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཕུང་པོ་ཟན་དུ་བསྐྱུར་བ་འདི་གལ་ཆེ། ཚར་ལྷོངས་འགྲིགས་པ་ན། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གོང་དང་འདྲའོ། །འདི་དག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐབས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཅན། །གཞི་བདག་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཞིག་ཏུ་ཞི་གཅོད་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་འགྲོ། ཐོག་མ་ནས་དྲག་གཅོད་བྱེད་པ་དང་གནས་རྩུབ་པ་དང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འདྲེ་གདོན་གནས་པའི་སར་འགྲོ་བ་ལམ་དུ་ལོངས་དཀའ་ཞིང་། དེ་ཉིད་རང་ལམ་དུ་སོང་ཡང་། ཆོས་བརྒྱུད་མཆེད་གྲོགས་སོགས་གང་ཅིར་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐོག་མར་ཞི་གཅོད་ལ་བརྟེན་ནས་གཉན་ཁྲོད་བཀྲ་ཤིས་པ་ལན་གཉིས་གསུམ་འགྲིམ་པའི་རྗེས་སུ་གཉན་ཁྲོད་འབྲིང་པོ་འགའ་རེར་ཞི་གཅོད་བསྒོམ། དེ་ནས་གཉེན་ཁྲོད་རྩུབ་པོ་འགའ་རེར་ཞི་གཅོད་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གཉན་ཁྲོད་མང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་འབྱོངས་པ་ན། གཉན་ཁྲོད་རྩུབ་པ་འགའ་རེར་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ཅི་རིགས་པ་བྱ། འདྲེ་གདོན་གདུག་པ་ཅན་གནས་པར་དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་སྐབས་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན། སྤྱིར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཞི་དྲག་ཕྱེེད་མ་ཡིན། ལྷ་འདྲེ་འཇམ་ཞིང་ཆོས་ལ་དཀར་བའི་སར། གཙོ་བོར་ཞི་གཅོད་རང་བྱ་ཞིང་། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའང་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་བྱར་རུང་། དྲག་གཅོད་འབའ་ཞིག་བྱ་མི་ཉན། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མའི་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རེ་ལ་སྒྲོས་བཅས་ཟེར་ཞིང་། དེའི་མཇུག་ཏུ་ཞི་གཅོད་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་སྤེལ་མ་བསྒོམས་པ་ལ་སྤྲོས་མེད་ཟེར། དེའི་རྗེས་སུ་ཡུམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་\nགཅོད་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཅོད་ལ་འགྲོ་ཁར། ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བླ་མའི་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་ཤོར་བ་དང་། མཆེད་གྲོགས་ལ་རྩོད་པ་སོགས་དམ་སེལ་ཞུགས་པ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་སོགས་བྱུང་ན་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་ནས་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ་ཡི་གནད་དུ་མི་འགྲོ། དེས་ན་གསོལ་འདེབས། སྙིང་རྗེ། བཤགས་པ། སྨོན་ལམ། ཚོགས་མཆོད། གཏོར་མ། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲིགས་ནས་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ། ལྷོངས་གསུམ་ལས། ཕྱིའི་ལྷོངས་ནི། ས་གཡོ་བ་དང་། རི་འགུལ་བ་དང་། འཇིགས་པའི་མཐོང་སྣང་དང་། །ཐོས་སྣང་འདི་མི་འབྱུང་བྱ་བ་མེད་དོ། །ནང་གི་ལྷོངས། སྙིང་རླུང་། གླད་གཟེར། རྒྱུ་གཟེར་སོགས་ན་ཚ་དྲག་པོ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་། གསང་ལྷོངས་སེམས་ལ་འབྱུང་། དགའ་སྣང་དང་སྡུག་སྣང་མི་ཚུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་། ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེར་འཕེལ་བ་སོགས་འབྱུང་ཞིང་ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་ལྡང་། དེ་འདྲའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལྷོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། ལུས་མི་བསྐྱོད། ཁ་ཏོནབཏོན་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཕཊ་སྔགས་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་གྱི་ངག་མི་སྨྲ་བ་ལ་ཟུངས་ཐུབ་པ་དང་། སེམས་ལ་འཆར་སྒོ་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དེའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བ་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བ་གལ་ཆེ། ཡང་སྐྱེ་བོ་པང་པོ་འདུས་སར་སྡོད་དགོས་དང་འགྲོ་དགོས་བྱུང་བའི་ཚེ་མི་སྔོན་དུ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་སྤྱིར་ཡང་དགག་བྱ་ཆེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཕཊ་སྔགས་དྲག་པོ་བརྗོད་པ་སོགས་མི་མཛེས་པས། ཕཊ་ཅེས་ཤུབ་ཤུབ་པོར་བརྗོད་ཅིང་ཉམས་ལེན་གྱི་སྟངས་གཏན་ནས་མ་ཤོར་བ་གནད་དུ་ཆེ། ཡང་ས་ཆ་ཡུལ་མི་འདྲེ་གདོན་སོགས་མཐོང་བའི་ཡུལ་\nདང་སེམས་སྣང་དུ་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་བྱས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་དུང་པ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ལ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། འདི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཐོ་རངསརེངས་ལ་སོགས་པར་ལན་ཅི་མང་མང་བཏུད་ནས་བསྒོམ། དེའི་མཐར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏབ། གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་ན། ས་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས་སོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དམིགས་པའི་གནད་འདིས་རིགས་བསྒྲེ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས། བླ་མས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་བྱིན་རླབས་འཇུག །སྙིང་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཞིང་སེམས་ཅན་དབང་དུ་འདུས། སྐྱོ་ཤེས་ངེས་འབྱུང་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་རང་རེའི་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འཁུལ་ཆེ། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དབང་དུ་འདུ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བས། རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོའི་འདུ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད། གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་ཅིང་གནད་དུ་སོང་ན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ་ཐུབ། གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་ན། འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་འདུལ་ནུས། འཁོར་འདུ། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེས་མ་ཟིན་ན། རང་དང་ཉེ་འཁོར་སོགས་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་འབྱུང་བས་འདོད་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་བསྐྱལ་བ་གལ་ཆེ། དེས་མཚོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བ་རེ་དོགས་མེད་པ་གལ་ཆེ་བས་སྦྱིར་གཅོད་ཀྱིས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་དངོས་\nགྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནའང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ལ་རེ་དང་ཕན་ཡོན་བྱུང་ལ་རེ་ཞེ་འདོད་ལ་གཏན་ནས་མེད་པ་གཅིག་དགོས། བར་ཆད་དང་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་གི་དོགས་དང་སིལ་དུ་རེ་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་ཞིག་དགོས། བློའི་གདིང་སྐྱོན་མ་ཐོན་ན་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་མི་འགྲོ། བླ་མ་ལ་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་ཆོས་ལ་ཚོད་ཡོང་པོ་དང་། རང་བཟང་འདོད་ངན་མི་འདོད་པ་དང་། ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཤི་སྤར་འཐམས་པ་དང་། རེ་དོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་བློ་ཐག་གཅོད་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ། གཉན་ཁྲོད་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་སྒོམ་སྐྱེ་བ་ག་ལ་སྲིད། ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ལྷོངས་ཞི་བ་སྐད། ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཐན་ཐུན་འགྲུབ་པ་སྐད། མགོ་སྐོར་གཏོང་བ་མང་བས་གཉན་ཁྲོད་རེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་རེ་མ་བྱུང་བར་ལ། ཚར་ཚད་བརྫུས་མ་སངས་སུད་རེ་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་བྱུང་ན་གཞན་དེ་ཚོ་བྱུང་མ་བྱུང་འདྲ། འདུན་མ་ལེགས་པའི་ཡང་རྩེ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་ཡུལ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །དགོངས་ཏེ་དྲིལ་བ་འདི་ཡིན་པས། །ཉམས་ལེན་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །ཙབ་ཙུབ་བློ་སྣ་མ་མང་ཞིག །གཅོད་ཡུལ་ཟབ་མོའ་ཁྲིད་ཡིག་གནད་དོན་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བྲལ་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྐུལ་ནས། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པ་སྟེ་སྟག་ལུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭར་སྦྱར་བའོ། །བཀྲ་ཤིས། །\nshog lhe 185 @#/_/gcod yul zab mo' khrid yig gnad don snying po zhes bya ba bzhugs so/_/\nshog lhe 186 na mo gu ru/_dngos grub 'byung gnas bla ma rin po che/_/skyabs gnas kun 'dus 'gro mgon rin po che/_/gnas lugs don ston chos rje rin po che/_/bdud bzhi 'joms mdzad dpa' bos byin gyis rlobs/_/'dir bdud gcod zab mo nyams su len pa'i gang zag ni/_/nam 'chi cha med dran pas tshe 'di blo yis thongs/_/chos min bsam rgyu med pas snying rus zhe bcad che/_/bla ma gcig pa sgrub cing gnyan khrod ri la chugs/_/rkyen ngan klong la bsre zhing gang byung ro mnyam pas/_/gsungs pa ltar dgos pa lags/_/des nyams su blang rgyu'i chos ni 'di yin te/_brgyud pa la mos gus chug_/byin rlabs 'pho ba'i dbang bskur thob nas khrid kyi ngo bo la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes gsum mo/_/dang po la/_skyabs 'gro/_sems bskyed/_maN+Dal/_bla ma'i rnal 'byor te bzhi las/_dang po ni/_rang gi mdun gyi nam mkhar seng khri pad+ma nyi ma'i gdan la dbus su rtsa ba'i bla ma mdun du yi dam dang sangs rgyas/_g.yas su dam chos kyi ngo bo\nshog lhe 187 glegs bam/_g.yon du theg pa che chung gi dge 'dun/_rgyab tu mkha' 'gro chos skyong rnams gsal btab la/_bdag dang mkha' mnyam gyi sems can thams cad skyid sdug legs nyes thams cad khyed rang shes bsam pas/_bdag sogs 'gro ba nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad/_sangs rgyas gtso la skyabs su mchi/_/dam pa'i chos la skyabs su mchi/_/dge 'dun rnams la skyabs su mchi/_/kun 'dus bla mar skyabs su mchi/_zhes pa dang /_sangs rgyas chos dang dge 'dun gsum la skyabs su mchi'o/_/bla ma yi dam mkha' 'gro gsum la skyabs su mchi'o/_/rang sems stong pa chos sku gsum la skyabs su mchi'o/_/zhes skyabs 'gro ci nus bya/_mthar skyabs yul rang la bstim/_gnyis pa ni/_nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad la byams snying rje byang chub kyi sems dung ba'i ngang nas/_ma rgan sems can 'di rnams bde ba dang bde ba'i rgyu mtha' dag\nshog lhe 188 dang ldan par bya'o/_/sdug bsngal dang sdug bsngal gyi rgyu mtha' dag dang bral bar bya'o/_/myur du bla na med pa'i byang chub thob par bya'o/_/zhes ngag nas brjod cing yid la bsam mo/_/gsum pa ni/_rang gi mdun du bla ma dang ma gcig lab sgron dbyer med pa/_mdun du yi dam sogs skyabs yul bzhin gsal btab/_'jig rten gyi khams thams cad mchod rdzas 'dod yon longs spyod thams cad kyi phyur por bkang ste/_rang gi lus ngag yid gsum dus gsum gyi dge tshogs dang bcas pa bla ma dkon mchog la phul bar mos la/_maN+Dal tshom bu bdun ma gang mang 'bul zhing /_mgo zhabs su maN+Dal rgyas pa re'ang phul/_/maN+Dal re re'i mthar bdag gi lus dang longs spyod dang /_/dus gsum bsags pa'i dge ba kun/_/bla ma dkon mchog khyed la 'bul/_/thugs rjes dgongs la bzhes su gsol/_zhes pa lan re re brjod/_bzhi pa ni/_rang gi spyi bor bla ma dang ma gcig dbyer med pa bsgoms la/_snying thag pas mos gus drag po bskyed cing /_'di nyid kyi brgyud 'debs kyang spro na bya/_khyad par bdag sogs sems can thams cad bla ma la mos gus drag pos gsol ba 'debs par bsams nas/_mtshan ldan gyi bla ma rin po che/_/bdag la byin gyis brlab tu gsol/_re sa gzhan na med pas da lta byin gyis brlabs tu gsol/_bdag 'dzin blo yis thongs par byin gyis rlobs/_/skye med chig chod du rtogs par_/bar chad dngos grub tu longs par_/bdud tshogs rang sar chod par_/tshe gcig sangs rgyas 'grub par byin gyis rlobs/_zhes rtse gcig tu gsol ba btab/_thun gyi mjug tu bla ma 'od du zhu nas rang la thim/_bla mas rjes su 'dzin par smon lam btab ste cung zad ngal gso/_re zhig de\nshog lhe 189 dag re re la dmigs pa 'byongs 'byongs su bsgoms nas slar yang snga dro skyabs 'gro/_nyin gung sems bskyed/_dgongs mo maN+Dal/_srod la bla ma'i rnal 'byor rnams drag tu bsgom pa/_zhag bdun nam zla phyed la sogs pa bskyangs pas/_de dag la myong ba ci rigs pa thon yong zhing /_dngos gzhi dang mthun pa'i sems rtogs kyang than thun skye ba srid/_gang ltar na yang sngar so sor bsgom pa rnams la yang /_zhag bdun bdun tsam re bya zhing /_kun dril bas sngon 'gro la ma mtha' yang zla ba phyed gnyis tsam re byed pa gal che'o/_/gnyis pa dngos gzhi la/_yum don ngo sprad pa dang /_bdud bzhi dbyings su gcod pa'o/_/dang po la sems 'dzin gyi gdams ngag dang /_ngo sprod gnyis so/_/dang po ni/_lus rnam snang gi chos bdun bcas/_ngag rlung rang sor bzhag_/sems dus gsum gyi rtog pa'i spros pa bcad nas/_sngar gyi rnam rtog 'gag_/phyi ma ma skyes pa'i da ltar ba'i shes pa skad cig ma 'di la so khang de bzhag_/rnam rtog thol thol skyes na/_pad pad 'phro bcad la sngar lugs bzhin bskyang /_'og 'gyu rgya 'byams su 'gro na/_skyon che bas phyin chad 'di lta bu ma byung ba byed dgos snyams pas zhe bcad chen po byas la/_yang yang dran pas bzung ste/_sngar bzhin bsgom pas de je nyung du 'gro/_re zhig de kha ma gtogs thabs gzhan mi bya/_yun ring du bsgoms kyang rnam rtog kho na 'khrugs pa byung na/_rang gi mdun du gser gyi rdo rje nas 'bru tsam zhig gsal btab la/_zan kham gsum za yun tsam zhig de la rig pa drag tu gtad cing gzir/_de 'phral la sngar bzhin ma bcos so ma bskyang /_yang rdo rje la sems gtad/_yang so ma'i ngang bskyang /_tshul de lta bur bzhur la lan nyi shu rtsa gcig tsam bsgom/_nyin re bzhin de ltar byas pas rnam rtog shugs che ba de\nshog lhe 190 dal deng gi 'gro/_gal te des ma phan na rdo rje'i tshabs su bcom ldan 'das thub pa'i dbang po' sku che chung tshon gang tsam zhig bsgom/_gzhan sngar dang 'dra'o/_/des kyang ma phan na bla ma dang ma gcig dbyer med pa/_zhal nas phaT kyi sgra drag po lhang lhang sgrogs pa/_sku lus gnam lcags 'bar ba bzhin du gang la'ang thogs med du 'gro ba/_tshon gang tsam zhig gang nas byung cha med par byon te/_rang gi lus 'di la yar thal mar thal phar thal tshur thal du phug pa la sems drag tu gtad/_de 'phral mi rtog pa'i ngang bskyang ba sogs gong bzhin bsgoms pas rnam rtog gya ma gyu dang /_gzhan yang ting nge 'dzin skye ba la bar chad thams cad nges par sel ba yin/_de ltar thabs de rnams dang bcas pas/_sngar bzhin mnyam par bzhag na/_sems gsal hrig pa dwangs sang nge ci 'dod gnas par byung zhing bsam mno sogs dgos pa rnams kyang gang 'dod du dran thub cing /_mi 'dod bzhin du rnam rtog 'dre ba ma yin pa/_zhi gnas drung du phebs par 'gyur ro/_/skabs 'di dag tu shes pa mi gsal zhing mun mun pa dang thun mtshams su rmongs shing dran pa mi gsal na/_bying ba bsags pa'i nus pa yin pas khang steng ri rtse'am/_gzhan yang sa bsil zhing thad dkar sar phyin/_mig gyen la gtad/_rig pa hur phyung /_bsgrim ste bsgom na nges par sel ba yin no/_/gnyis pa ngo sprad pa ni/_sngar gyi de kha'i ngang la/_kha nang log gi shes pas sems kho re'i ngo bo la che re blta/_phyi snang ba sna tshogs dang bcas pa la ma yengs tsam du gzhig pas/_ci yang ma yin zhing ngos bzung rgyu med pa de kha yang yang bsgom/_de la rang gi nyams myong skye tshul dang bstun nas/_bla mas ngo sprad dgos pa yin pas/_'on kyang ngo sprad pa'i don nyams su len tshul ni/_sems 'di nyid gnas pa'i dus na ngos bzung gcig kyang med cing rang snang gsal gsal ba/\nshog lhe 191 ci yang 'chag tu btub pa/_'gyu ba'i dus na'ang 'gyu ba nyid kyi ngo bo yul yul pa'i 'gyu stong /_'gyu ba'i snang ba mi 'gag kyang /_ngos bzung gcig kyang med yul gyi snang ba sna tshogs su 'char ba'ang /_snang cha 'gag med lam lam 'char bzhin pa'i dus nas ngos bzung med pa/_de ltar yul snang dang /_rnam rtog dang sems gnas pa'i ngo bo gsum/_tha dad du ma grub ste dbye ba med/_gcig tu ma grub ste thams cad yul stong de ka yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i don yin/_dus gsum rgyal ba'i dgongs pa yin/_stong pa nyid dang spros bral dang /_brjod bral dang don dam la sogs pa'i tha snyad ji snyed pa zhig btags mod/_don rang sems skad cig ma gcig po de yin pas/_de ka rang ngo shes pa tsam gyi sgo nas/_gnas sam 'gyu'am gang byung de la bzo bcos med par mnyam par 'jog go_/gnyis pa bdud bzhi dbyings su bcad pa la bzhi las/_dang po thogs bcas kyi bdud dbyings su bcad pa ni/_dgra gnyen sogs chags sdang gi yul gzugs sgra dri ro reg bya rnams la brten nas/_rnam rtog 'dzin pa dang bcas pa skyes tshad thogs bcas kyi bdud ces bya ba yin/_thogs bcas kyi go don gzugs sogs phyi'i dngos po la brten pa'i don yin no/_/de gcod par byed pa ni dper na dgra lta bu zhes dran te zhe sdang gi rnam rtog tshig pa za rum gyi byung na/_de'i dbang du ma shor bar skad cig de nyid la phaT ces drag tu brjod do/_/rnam rtog de la skyon yon gang du'ang mi lta mod la 'phro bdarbad kyis bcad/_sngar gyi yum don gyi dbyings der cham mer bzhag_/de bzhin du gnyen dang nor rdzas sogs la chags sems dang /_gzugs sogs yid du 'ong ba la chags/_mi 'ong ba la sdang zhing skyug log_/'ga' zhig la 'jigs/_'ga' zhig la skyo/_bar\nshog lhe 192 ma rnams la yang chags sdang sogs kyi mtho dman med kyang /_der 'dzin gyi rnam rtog drag po skye ba de thams cad la sngar bzhin sbyang /_de yang rnam rtog lam gyis byung ba lhongs/_de'i dbang du shor na bdud kyis khyer/_de nyid du phaT ces brjod nas 'phro bcad pa ni gcod/_de'i rjes su sngar gyi bsgom la bogs thon pa ni/_tshar tshad dang chod tshad yin no/_/'dis 'og ma rnams la yang rigs 'gre/_gnyis pa thogs med kyi bdud gcod pa ni/_thogs med kyi bdud kyi go don phyi rol gyi rkyen la ma rag par/_rkyen med kyang dga' ba'am/_mi dga' ba'am/_spro snang ngam/_skyo snang ngam/_'jigs pa la sogs pa'i mtho dman gyi rnam rtog skye ba rnams yin te/_de yang lam gyis shar ba na phaT kyis 'phro bcad la dbyings su bzhag go_/gsum pa dga' brod kyi bdud gcod pa ni/_bla ma dang chos brgyud bzang ba dang /_rang la dge sbyor 'phel ba'am/_mthun rkyen 'dzom pa sogs kyi bzang 'dzin dang /_nga rgyal la brten nas dga' brod skyid snang skyes na dga' brod kyi bdud yin te/_gong bzhin dbyings su gcod do/_/bzhi pa snyems byed kyi bdud gcod pa ni/_rnam rtog dang 'dzin pa ci byung thams cad snyems byed kyi bdud yin/_gang shar thams cad gong bzhin phaT kyis dbyings su bskyal bas chod par 'gyur ro/_/'dir gong ma gsum car 'dus/_'di yan chad la rang stobs kyi nyams len rkang tshugs myong ba med par gnyan khrod 'grim pa stong sob yin/_sgom gyi rkang 'di yan chad la tshugs dgos/_gnyan khrod byed pa bogs 'don du 'gro ba'i don yin pas/_de bzhin go dgos/_gsum pa rjes nyams skyong ba la gsum ste/_zhi gcod/_drag gcod/_zhi drag phyed ma'i gcod do/_/de la dang po ni/_rang gi gnas khang du sems can thams cad la byams snying rje thun bzhir drag tu\nshog lhe 193 bsgom zhing /_thun 'jog khar dkar 'gyed tshar re byed pa gal che/_de yang rang gi mdun du mi mgo' sgyed pu gsum byung /_rang sems rdo rje phag mo' rnam par smin mtshams nas phyir 'thon/_thod pa bregs te sgyed bu'i steng du bkal/_rang lus lhag ma rnams dum bur gtabs te der blugs/_rgya khyon nam mkha'i mtha' dang mnyam par gyur \_u0f00 AHhU~M/_zhes brjod pas bdud rtsi'i rgya mtshor song /_rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro chos skyong srung ma'i tshogs thams cad spyan drangs/_de thams cad la mchod pas de rnams thams cad tshims shing dges/_'gro drug gi sems can thams cad la sbyin pas/_gnas skabs tshims zhing mthar thug sdig sgrib thams cad byang /_bdud rtsi'i lhag ma gtor bas mchod pa'i lha mo dpag tu med pa byung /_mchod pa bsam gyis mi khyab pas mchod par bsam/_de thams cad rang sems su shes/_de'i ngo bo la cher gyis bltas la phaT ces brjod cing dbyings rig bsre/_yang de rnams lam ste dran par byas la/_slar yang phaT ces dbyings rig bsre/_de lta bu lan mang du bya/_de ltar bsgoms pas dmigs pa cung zad 'byongs nas/_rang nyid gnyan khrod gang du 'gro der 'dun pa btang la/_spyir sems can dang bye brag gnyan khrod de'i gzhi bdag 'byung po 'dre gdon sogs thams cad la byams snying rje drag tu bsgom zhing sngar gyi dkar 'gyed kyi dmigs pa de ka yang yang bsgom pa zhag gnyis gsum byas la lam du 'gro ba'i tshe yang /_byams snying rje dang dbyings rig bsre bsngel ma de ka bsgom/_gnas der slebs nas sa gnad che ba zhig btsal la bsdad/_der thog mar gzhi bdag dang 'byung po la bsil gtor/_mkha' 'gro spyi gtor/_gzhi bdag gtor ma/_bgegs\nshog lhe 194 gtor sogs shes tshad gtong /_de dag tu yang byams snying rje drag tu sgom pa gal che/_de nas skyabs 'gro sogs sngon 'gro rnam pa zhi drag la 'jur ba yun ring ba zhig bya/_de rjes su sngar bzhin dkar 'gyed kyi dmigs pa de lan mang du bsgom/_slar spyir 'gro drug gi sems can/_sgos gnyan khrod de'i 'dre gdon gtso bor dmigs nas byams snying rje drag tu bsgom/_yul phyogs de dang /_'dre gdon sogs sems can du snang ba lam lam pa de'i steng du shes pa cher gyis gtad la/_phaT ces dbyings rig bsres la 'dzin med du bzhag_/yang snying rje bsgom/_yang dbyings rig bsre ba sogs de kho na bsgom/_ltas dang cho 'phrul ci byung na yang /_dbyings rigs sre ba dang snying rje bsgom pa gnyis po rang la sgril/_cho 'phrul drag po byung yang rung ma byung yang rung /_mthar gnas bag chags shing dge sbyor bogs che ba byung ba'i tshe/_tshar tshad chod tshad 'grigs pa yin pas/_dge sbyor bogs thon pa'i gtang rag tu/_dmigs pa'i sgo nas dkar 'gyed lan mang du btang zhing yi dam mkha' 'gro la gtor bsngos dang /_gzhi bdag rnams la gtor ma rgya cher sbyin/_smon lam ci shes 'don/_lam du yang sngar bzhin bsgoms la/_ngang gnas su sleb pa na dkon mchog la gtang rag gi mchod gtor ci shes 'bul lo/_/gnyis pa ni/_thog mar rang gi gnas khang du thun gyi nyams len zhi gcod dang 'dra ba las/_thun gyi mthar/_dmar 'gyed kyi dmigs pa re bya/_de la dmar 'gyed ni rang sems sdang bzhin phyir bton la/_rang lus de stong gsum khyab pa'i mi ro cho btsud snum bag dang ldan pa gcig tu gyur/_'jig rten khams kyi lha srin sde brgyad thams cad la 'bod pa'i skad btang bas/_thams cad skad cig la 'dus te/_sa dang nam mkha' thams cad khyab par bsam/_de nas rang lus dum bu dum bur gtubs/_khyed cag ci 'dod zo/_gang 'dod\nshog lhe 195 longalongs zhes brjod pas/_so so' bsam pa dang mthun par sha khrag rus pa nang khrol/_yan lag zos 'thung khyer bas gnas skabs su tshims shing mthar thug nyon mongs zhi bar bsam/_slar de thams cad rang gnas su song bar bsgom/_de nas de yang rang sems su shes bzhin pas/_phaT ces dbyings rig bsres la bzhag_/de lta bu yang yang bsgom/_de la cung zad goms nas/_gnyan khrod zhig la dmigs nas/_slar yang zhag gnyis gsum bsgom/_lam du sgom tshul zhi gcod dang 'dra/_gnas der slebs nas sa gnyan sa zhig btsal nas bsdad/_sngon 'gro'i chos bzhi po spyir sngar dang 'dra ba las/_rtsa ba'i bla ma dang ma gcig dbyer med pa/_mkha' 'gro sde lnga'i tshogs dang bcas pa bsgom pa dang /_bla ma'i rnal 'byor gyi skabs/_bla ma dang ma gcig dbyer med pa rang la thim pas/_rang nyid ma gcig ye shes kyi mkha' 'gror gyur/_de nyid ye shes kyi me drag tu 'bar ba dang bcas te/_drag po' stangs stabs sna tshogs kyi gar mdzad/_gsung skad drag sngags sna tshogs 'brug ltar bsgrag par bsams la/_'di skabs ma gcig gi nga rgyal dang bcas pa ni dgos shing /_'dre gdon rnams la gnod sems gtan med par thams cad sgyu ma rmi lam du shes bzhin du gang snang gi dngos po dang rang sems ches char bsre bzhin tudu/_phaT dang bcas par mchongs rgyug dang drag sngags shes tshad 'don/_de nas yang sngar gyi shul du 'dug ste/_stong pa nyid kho na la mnyam par bzhag_/sems kyi mtho dman dang 'char sgo rnam rtog ci byung yang /_phaT ces dbyings rig bsre ba kho na bya/_'tshubs dang cho 'phrul lhongs/_phyi mthong snang /_nang na tsha gsang ba nyon mongs log lta sogs ci skyes kyang /_'khrul par shes pas dbyings rig bsre ba kho na las/_gzhan gang yang me phyed cing yum don kho na\nshog lhe 196 la mnyam par bzhag_/ngag gi smra brjod dang lus kyi 'gul spyod sogs gtan nas mi byed pa'i dam bca' dang /_zhe mna' lag tu longs par bya/_rnam pa thams cad du lus sems la gces 'dzin rdul tsam yang med par bya/_lha 'dre drag pos dngos su sdod sa spos byung na/_sngar gyi shul der bsdad par bsam/_dngos su gang du bzhag byung sa der sdod/_dngos gzhi rang gi skabs 'dir gzhan la skyabs zhu bar ma song ba/_srung 'khor du ma song ba/_'dri 'dul du ma song ba re dogs su ma song ba gal che/_ci byung rung khyad med pa'i blos btang dang /_dbyings rig bsre ba'i mi rtog pa dang ma bral ba gal che/_gong du bshad pa ltar gyi tshar lhongs 'grigs na dmar 'gyed kyi dmigs pa 'ga' re bya zhing /_rjes kyi bya ba zhi gcod dang 'dra ba la/_chab gtor klu gtor sogs gtor ma ci mang gtong ba dang /_smon lam mang du 'debs/_chos bshad mdo 'don pa la sogs la brtson pa gal che/_de ltar byas pas kho' gnas lus longs spyod nyams pa gsos/_sngar las kyang lhag par sbyong /_bsam pa yang chos dang ldan par song bar yang yang bsam/_rjes kyi bya ba sngar dang 'dra/_gsum pa ni/_sngon 'gro snga ma dang 'dra ba las/_dkar 'gyed dmar 'gyed gnyis ka bsgom/_gnyan khrod du slebs ma thag tu zhi gcod ltar gtor ma rgya cher btang /_sngon 'gro chos bzhi snga thun gnyis la zhi gcod lta bu dang /_phyi thun gnyis la drag gcod lta bur bsgom/_dngos gzhi nyams len yang zhi gcod kyi dmigs pa lan mang du sngon du 'gro bas/_mthar drag gcod ltar stong nyid kho na sgom pa'ang thun re bzhin bya/_yun ring por lhongs ma byung na/_drag gcod kyi skabs ltar lhongs slong ba'i spros bcas kyi spyod tshul de len re byas pas/_nges par lhongs yong bar gdon mi za/_re zhig de ma zhi bar la/_drag\nshog lhe 197 gcod bzhin du stong nyid kho na bsgom/_lha 'dre dngos su rgol du byung na/_snying dmar cur gyis bton nas ster ba'am/_mgo dang rkang lag rbad kyis bcad nas ster pab sogs lus sems ma bral bzhin du lus la gces 'dzin rdul tsam med pa phung po zan du bskyur ba 'di gal che/_tshar lhongs 'grigs pa na/_rjes kyi bya ba gong dang 'dra'o/_/'di dag la nye bar mkho ba'i skabs don cung zad cig brjod na/_thog mar gnyan khrod bkra shis pa'i dge mtshan can/_/gzhi bdag 'jam zhing chos la dkar ba zhig tu zhi gcod nyams su len du 'gro/_thog ma nas drag gcod byed pa dang gnas rtsub pa dang /_nag phyogs kyi 'dre gdon gnas pa'i sar 'gro ba lam du longs dka' zhing /_de nyid rang lam du song yang /_chos brgyud mched grogs sogs gang cir rten 'brel mi legs pa yin/_des na thog mar zhi gcod la brten nas gnyan khrod bkra shis pa lan gnyis gsum 'grim pa'i rjes su gnyan khrod 'bring po 'ga' rer zhi gcod bsgom/_de nas gnyen khrod rtsub po 'ga' rer zhi gcod bsgom/_de ltar gnyan khrod mang du bsgom zhing 'byongs pa na/_gnyan khrod rtsub pa 'ga' rer zhi drag phyed ma ci rigs pa bya/_'dre gdon gdug pa can gnas par drag gcod 'ba' zhig kyang skabs re rer byed pa yin/_spyir rgyun gyi nyams len zhi drag phye+ed ma yin/_lha 'dre 'jam zhing chos la dkar ba'i sar/_gtso bor zhi gcod rang bya zhing /_zhi drag phyed ma'ang skabs dang bstun nas byar rung /_drag gcod 'ba' zhig bya mi nyan/_zhi drag phyed ma'i skabs 'dir gong du bstan pa re la sgros bcas zer zhing /_de'i mjug tu zhi gcod byams snying rje dang dbyings rig bsre ba spel ma bsgoms pa la spros med zer/_de'i rjes su yum don kho na la mnyam par 'jog pa la shin tu spros med kyi\nshog lhe 198 gcod zer ba yin pas/_de dag kyang 'brel chags su bsgom par bya'o/_/gcod la 'gro khar/_nyon mongs chags sdang gi sems drag po skyes pa dang /_bla ma'i mos gus la ltem rkyang shor ba dang /_mched grogs la rtsod pa sogs dam sel zhugs pa dang /_thig le nyams pa sogs byung na rten 'brel 'chugs nas gnyan khrod 'grim pa de yi gnad du mi 'gro/_des na gsol 'debs/_snying rje/_bshags pa/_smon lam/_tshogs mchod/_gtor ma/_rtsa rlung bsgom pa sogs rten 'brel khyad par can bsgrigs nas 'gro ba gal che/_lhongs gsum las/_phyi'i lhongs ni/_sa g.yo ba dang /_ri 'gul ba dang /_'jigs pa'i mthong snang dang /_/thos snang 'di mi 'byung bya ba med do/_/nang gi lhongs/_snying rlung /_glad gzer/_rgyu gzer sogs na tsha drag po glo bur du byung /_gsang lhongs sems la 'byung /_dga' snang dang sdug snang mi tshugs pa lta bu dang /_'jigs skrag dang /_skyo ba dang /_'dod yon gyi rnam rtog dang /_chos brgyad kyi 'char sgo sna tshogs pa dang /_dug gsum gyi rnam rtog cher 'phel ba sogs 'byung zhing chos dang bla ma la log lta ldang /_de 'dra'i rigs thams cad lhongs su shes par bya/_lus mi bskyod/_kha tonabaton gyi rim pa dang /_phaT sngags brjod pa ma gtogs tha mal gyi ngag mi smra ba la zungs thub pa dang /_sems la 'char sgo ci byung ba thams cad de'i dbang du mi btang ba dbyings rig bsre ba gal che/_yang skye bo pang po 'dus sar sdod dgos dang 'gro dgos byung ba'i tshe mi sngon du dge sbyor byed byed pa ltar de spyir yang dgag bya che zhing /_khyad par phaT sngags drag po brjod pa sogs mi mdzes pas/_phaT ces shub shub por brjod cing nyams len gyi stangs gtan nas ma shor ba gnad du che/_yang sa cha yul mi 'dre gdon sogs mthong ba'i yul\nshog lhe 199 dang sems snang du lam gyis 'char bar byas/_mi dang mi ma yin pa rnams la snying rje dung pa gcig bsgoms la 'di rnams thams cad dbang du bsdu snyam pa'i 'dun pa gcig btang /_de nas phaT ces brjod la thams cad dbyings su bskyal/_'di lta bu'i dmigs pa tho rangasarengs la sogs par lan ci mang mang btud nas bsgom/_de'i mthar smon lam rgya chen po btab/_gang la'ang ma zhen par sgyu ma lta bur bsgom na/_sa phyogs de dag gi mi dang mi ma yin thams cad dbang du 'du bar nges so/_/des mtshon te phrin las rnam pa bzhi gang bsgrub kyang dmigs pa'i gnad 'dis rigs bsgre bar bya'o/_/gzhan yang mos gus gsol 'debs dbyings su bskyal bas/_bla mas thugs rjes 'dzin cing byin rlabs 'jug_/snying rje dbyings su bskyal bas 'gro don 'byung zhing sems can dbang du 'dus/_skyo shes nges 'byung dbyings su bskyal bas rang re'i dge sbyor gnad du 'gro zhing gzhan rgyud chos la 'khul che/_bskyed rim dbyings su bskyal bas nus pa che zhing 'jig rten dang 'jig rten las 'das pa'i chos dbang du 'du/_rtsa rlung thig le'i rnal 'byor dbyings su bskyal bas/_rtogs pa gong nas gong du 'phel zhing phyi nang gi mkha' 'gro'i 'du ba rgyun mi 'chad/_gnyan khrod 'grim cing gnad du song na sde brgyad dregs pa can thams cad bran du khol thub/_gzhan yang 'dod chags dbyings su bskyal na/_'dod chags can gyi 'gro ba 'dul nus/_'khor 'du/_'on kyang de nyid snying rjes ma zin na/_rang dang nye 'khor sogs la de la brten pa'i bar chad 'byung bas 'dod chags dbyings su bskyal ba'i stong nyid snying rjer bskyal ba gal che/_des mtshon te nyon mongs kyi rnam rtog gzhan rnams la yang rigs 'gre/_de thams cad kyang rtsa ba re dogs med pa gal che bas sbyir gcod kyis bar chad thams cad sel zhing dngos\nshog lhe 200 grub thob pa yin na'ang dngos grub thob la re dang phan yon byung la re zhe 'dod la gtan nas med pa gcig dgos/_bar chad dang nyes dmigs 'byung gi dogs dang sil du re ba gtan nas med pa zhig dgos/_blo'i gding skyon ma thon na dge sbyor gnad du mi 'gro/_bla ma la log lta can dang chos la tshod yong po dang /_rang bzang 'dod ngan mi 'dod pa dang /_nor rdzas longs spyod la shi spar 'thams pa dang /_re dogs kyis khyer nas blo thag gcod mi nus pa rnams la/_gnyan khrod lam du longs pa'i sgom skye ba ga la srid/_lha 'dre gdug pa can gyi lhongs zhi ba skad/_longs spyod snyan grags than thun 'grub pa skad/_mgo skor gtong ba mang bas gnyan khrod re la dge sbyor gyi blo bskyed chen po re ma byung bar la/_tshar tshad brdzus ma sangs sud re la yid brtan ma byed cig_/dge sbyor gyi bogs byung na gzhan de tsho byung ma byung 'dra/_'dun ma legs pa'i yang rtse yin no/_/gcod yul kun gyi snying po' don/_/dgongs te dril ba 'di yin pas/_/nyams len gyis shig skal ldan bu/_/tsab tsub blo sna ma mang zhig_/gcod yul zab mo' khrid yig gnad don zab mo zhes bya ba 'di ni bya bral rin chen bkra shis zhes bya bas bskul nas/_tA ra nA thas smras pa ste stag lung thang gi chos grwar sbyar ba'o/_/bkra shis/_/\n↑ Tāranātha, Collected Works, vol. 20, pp. 681–707.\n↑ Tashi Chöpel, Record of Teachings Received, p. 773.\nThe Instructions on Chod Called "The Essential Crucial Point".\nI can't find any information on bya bral rin chen bkra shis, who requested this text. His name is listed on the catalog page without an active link.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Gcod_yul_zab_mo%27i_khrid_yig_gnad_don_snying_po&oldid=49021"


Terdzo-'I-011 - Rinchen Terdzö\nGshin rje hrIH dmar gyi srung zlog gsad gsum\nin cycle གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ (Gshin rje hrIH dmar gyi srung zlog gsad gsum)\nVolume 53 (འི) / Pages 279-304 / Folios 1a1 to 13b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #11 (Scroll to Bottom)\nbyang bdag bkra shis stobs rgyal. gshin rje hrIH dmar gyi srung zlog gsad gsum. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 279-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nཞེས་པ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ཐུབ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ལ་གཞི་བླངས། གབ་དཀྲུགས་སྦས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཚད་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡེབས་འདི་ཉིད། བརྩེ་བའི་མིག་བུ་ཟུང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་བདེའི་དྲན་གསོ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེས་ཆམ་གཤིས་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ན་བུན་རྫོང་དང་ཉེ་བའི་ཆར། གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་ཁྲིགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་པ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལ། སླད་དུའང་བུ་དཔེའི་ཡི་གེ་པ་ཉང་གི་སྔགས་པ་ཝཱ་གིནྡྲ་ཨ་མོ་གྷ་དྷྭ་ཛ་ཞེས་པས་ཕྱག་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།།\nzhes pa rtsa ba'i yig rnying khungs thub yid brtan rung ba la gzhi blangs/_gab dkrugs sbas pa mngon du phyungs la/_bla ma dam pa'i gsung rgyun tshad mas legs par brgyan pa'i dmar khrid don bsdebs 'di nyid/_brtse ba'i mig bu zung gis rgyun khyer 'khor bde'i dran gso dang /_dad ldan slob bu karma chos rgyal gyis bskul ba'i ngor rig sngags 'chang ba mthu ldan dbang po'i sdes cham gshis zhes pa bdag nyid chen pos byin gyis brlabs pa'i gnas na bun rdzong dang nye ba'i char/_gu ru pad+ma'iewaM lcog sgar du khrigs gcig tu bkod pa'i yi ge pa ni sngags pa dbang chen rgyal ba zhes pa la/_slad du'ang bu dpe'i yi ge pa nyang gi sngags pa wA gin+d+raamo g+ha d+h+wa dza zhes pas phyag dpe khungs thub las dag par phab pa'o\ngter mdzod drag las gnubs lugs gshin rje\n༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་འདི་རྗེའི་ལུགས་སོ། ། དཔལ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་ཆེན། ཟློག་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི། གསད་པ་དུག་གསུམ་གནད་འབེབ། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག །བན་བོན་བྱད་མའི་རང་གཤེད། རྣོ་མཚོན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། དྲག་སྔགས་རྙེད་ཆོག་སྙིང་གི་ཐིགས་པ། ཡང་ཟབ་ཉིང་ཁུ་གནད་ཀྱི་གསང་གཏམ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ནའོ། །ས་མ་ཡ། དེ་ཡང་། སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་ཚང་སྟེ། གུར་ཁང་གི་དམིགས་པས་སྲུང་། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཟློག །ཡིག་རྐང་གི་དམིགས་པས་གསད་པའོ། །དེ་ལ་ཉིན་མོ་བསྒོམ་ན་ཉི་མའི་གུར་ཁང་། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་གུར་ཁང་། སྒོ་ང་ལྟ་བུ་སྲུབས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཚ་རེག་གྲང་རེག་བལྟ་བ་དང་རེག་པ་མི་བཟོད་པ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ནང་དུ། རང་ལུས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོ་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་དུ་འབར་བ། བལྟ་བས་མི་བཟོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ར་བཏགས་དང་འབྲེལ་བ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་ཚྭ་ཚྭ་གྲངས་མེད་པ་སྐར་མདའ་གཡོ་བ་ལྟར་འཕྲོ་བ། དེའི་འོག་ཏུ་དམྱལ་བའི་བཙོན་ཁང་གྲུ་གསུམ་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་གང་བའི་དབུས་སུ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་ངོ་བོ་དེ་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མེད་ཅིང་སྔོ་ལ་རིད་པ་མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གན་རྐྱལ་དུ་གནས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཁོ་རང་གི་ལྷ་སྲུང་ངམ་ཕོ་ལྷའི་ངོ་བོ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པ་མི་སྡུག་ཅིང་གཉེར་མས་གང་བ། བ་སྤུ་མཚོན་རྩེ་ལྟར་རྣོ་བ་གཅིག་བསམ། དེའི་རྐེད་པའི་དཀྱིལ་དུ་ཡིག་རྐང་གི་ཕུར་པ་མ་རེག་ཙམ་གཟིར་བས་ཁོས་མ་བཟོད་དེ་ཁྲོས་ཤིང་དགྲ་བོའི་སྙིང་ཁར་ཚེ་སྲོག་གི་དྭངས་མའི་ཡི་གེ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ཟོས། ལྕིམ་བུའི་སྐོགས་པ་སྐམ་པོ་ལྟ་བུ་ནག་འུབ་འུབ་གཉེར་བཅུམ་བཅུམ་བསད་པར་བསམ། ཡང་། ཧྲཱིཿའི་གི་གུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་གྲངས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དོང་ནང་གི་རོ་ལ་བསྟིམ། ཡང་། ཧ་ཁོག་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་མེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བསྡམས། ཡང་། ར་བཏགས་ལས་ལྕགས་སྒྲོག་མེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས་གནོད་བྱེད་ཀུན་གྱི་ཡན་ལག་བཅིངས། ཡང་། ཚེག་དྲག་ལས་ཐོ་ལུམ་མེ་འབར་བ་གྲངས་མེད་འཕྲོས། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས། ཡང་། ཧྲཱིཿཡིག་བྱིངས་ལས་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སཏྭ་ཕུར་པ་འཁོར་ལོ་གཏུན་ཤིང་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས་ལྟར་བབས། རི་བོའི་རྩེ་བཅོམ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དཀྲུགས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱར་བཀས། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་ཚད་བརྡུངས་བསྲེགས་ཐལ་བར་བརླགས་པར་བྱས། སླར་ཡང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་སྤྲོ་བའི་རིམ་པ་ལྟར་ཚུར་འདུས། རིམ་པ་མ་ནོར་བར་གུར་ཁང་གི་ཐ་མར་ལྕགས་ཀྱུ་སོགས་རིམ་གྱིས་གུར་ཕུབ་ནས་གནོད་བྱེད་སྤུ་ཙམ་མིང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་ཐ་མར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསམ་སྟེ་ཧྲཱིཿབརྒྱ་སྟོང་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ལག་གཉིས་ཉི་ཟླར་བསམ་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་གསད་པར་བསམ་ཞིང་། ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་དམོད་བཅོལ་གང་ཤེས་བྱའོ། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྲུང་ཟློག་ཡོད་རེ་དཀོན་མཆོག་གིས་དཔང་པོ་ཐུབ་ཅིང་འདི་སྣོད་མིན་དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་ཡིན་པས་བཀའ་རྒྱ། དམ་བཅས་གསེར་གྱི་འབུལ་བ་མནའ་དང་བཅས་པའི་སྣོད་ལྡན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། འདི་ཡང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་མ་ལགས་སོ།། །། ༄༅། །ཟབ་པ་གཏེར་དང་རྣམ་དག་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །པད་གནུབས་དགོངས་པ་མན་ངག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལ། །བརྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་དང་གནན་པ་ཡི། །དམིགས་ཁྲིད་མན་ངག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་གཏེར། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་རྩལ་འཆང་མེ་ཏོག་དང་། །གནུབས་ལུགས་བཀའ་ལས་བརྒྱུད་ཟུང་ཞལ་བཅུད་ཀྱིས། །ལེགས་བརྒྱན་སྩོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དམ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྙེད་པ་རཏྣའི་མཛོད། །ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་བཀྲ་བའི་རིན་ཆེན་ཚོགས། །ཕྱག་བཞེས་གནད་ཀྱི་སྲད་བུ་ལ་སྤེལ་ནས། །བསྟན་འཛིན་མགུལ་རྒྱན་དོན་དུ་ཁོ་བོས་བསྒྲིག ༈ །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་འདུས་པའི་ཚོགས། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ། །དེང་གཟུང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟན་པ་དར་ཞིང་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་ཡུལ། །འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམ་མཁྱེན་མ་ཐོབ་བར། །སྤང་བྱ་མི་མཐུན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །དམར་ནག་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཧྲཱིཿ སྤྱི་བོར་གུ་རུ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དབྱེར་མེད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དྷཱིཿདམར་སེར། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞི་བའི་བཟླས་པ་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་མཐར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། རྩ་བའི་སྡོམ་ཚིག་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་སྒོམ་ཁྲིགས་སུ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག །ཉིན་མཚན་སྲུང་བའི་གུར་བརྟན། གུར་ཁང་དམིགས་པས་སྲུང་བ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཟློག་པ། ཡིག་རྐང་དམིགས་པས་གསད་པ། རང་གྲུབ་མནན་པའི་རི་བོ། དབང་སྡུད་ཚེ་ཡི་རྫོང་ཆེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མོད་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བྱེ་རུའི་སྡོང་པོའམ་རི་བོང་གི་ཁྲག་ལྟར་དམར་ཞིང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའི་དྭངས་མའམ། པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་གསལ་འཚེར་འོད་དུ་འབར་བ་གསལ་ལམ་མེ་བ། ངག་གི་གདངས་ཧྲཱིཿསྒྲ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བ་ལྟ་བུར་གྲགས་བཞིན་པ། ཡིད་དེར་སྣང་ལ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བསླད་བཞིན་དུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ། ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་གུར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དོད་ནི་དུས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་པ་བསྒྱུར་བར་བཤད་ལ། དེ་ཡང་གོ་རིམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཙམ་དུ། དབྱིབས་ཅོ་གའི་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡར་རྩེ་ཅུང་ཟད་ཕྲ་ཞིང་ཞབས་ཕྱོགས་ཟླུམ་པ་སྲུབས་མེད་པའི་དབུས་ནང་འགྲས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པའི་ཕྱིར་རང་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིན་མཚན་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉི་མ་ཚ་ཞིང་ཁ་དོག་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་དང་། ཟླ་བ་བསིལ་བའི་རེག་བྱར་ལྡན་པ་དཀར་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་མེ་ཆུའི་རང་བཞིན་གྱི་དྭངས་མ་ཤེལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་གདན་ཁྲི་རིམ་པ་ལྔ་དང་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་བུམ་པ་བྲེ་ཆོས་འཁོར་གདུགས་ཏོག་དར་དཔྱངས་སུ་བཅས་པའི། བུམ་ལྡིར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཡང་སྙིང་གནས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ལས་བཞི་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་གཞི་བཀོད་པའོ། །ས་བཅད་བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། གི་ཁོག་ར་བཏགས་ཚེག་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་སྒྲོག་ཐོ་ལུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་འབར་བ་འཕྲོ། གུར་ཕུབ་ཉི་ཟླའི་གོ་ལྕོག་ཅེས་པའི་དོན་ནི་གོང་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་པའི་མཐུས་ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ལྟར། གི་གུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ། ཁོག་པ་སྟེ་ཧ་ལས་ཞགས་པ། ར་བཏགས་ལས་ལྕགས་སྒྲོག །ཚེག་ཟླུམ་ལས་ཐོ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པ། ཚ་གྲང་གི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ལྟར་དུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་ལ་འཚུབས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིམ་པར་འཕྲོས་པས། གུར་ཁང་གི་ཕྱིར་ཁྲབ་གྱོན་པ་ལྟར་བཞི་སྦྲགས་སུ་རང་རང་གཤིབས་པའི་སྒོང་དབྱིབས་གོ་སྐབས་མི་ཕྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནན་དུ་སྒོམ་པ་ནི་ཉལ་ཆོག་བསམ་གཏན་སྲུང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཁོ་ནའོ། །ས་བཅད་ལྔ་པ་གཉིས་པའི་སྡོམ་ཚིག་ནི། གཞི་ཀ་འོག་ལྕོག་གུར་དུ་ལྕགས་གསུམ་གསལ་བཏབ་རིམ་བཞིན་སྤྲོས་བཀུག་རང་རང་ལས་བྱས་བསྡུས་གུར་ཕུབ་གཏར་ཟློས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པ་གཞི་བཅའ་བ་ཡན་ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ནས། ཀ་ནི་བང་རིམ་དགུ་པའི་ཞབས་འོག་གི་སྟོང་སྲང་ཅོག་སྒོང་དབྱིབས་ཀྱི་གུར་ནང་དེ་ཉིད་དུ། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་བའི་ཨེ་དབྱིབས་ནག་ལ་གཏིང་ཟབ་པའི་ཕྱི་རོལ་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གིས་བུས་པས། ཚ་བའི་མེ་ཆེན་འུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་ནང་དུག་ཆུ་དང་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་མའི་འཚུབས་མས་མུན་པར་འཐིབས་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྣོ་མཚོན་རྩང་གི་ར་བས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་བ། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་འབྲུབ་པའི་བཙོན་དོང་སྐད་ཅིག་གིས་གྲུབ་པར་གསལ་བར་བལྟས་ལ། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་དོན་དུ་སྙིང་པོ་བཟླས་པས་སྲུང་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲོ་གནས་ཇི་ལྟར་འགུགས་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས། དམིགས་བྱ་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་གཙོ་ཆེ་བ་དེའི་སྙིང་ག་ནས་དྲངས། བཙོན་འཁྲིད་པ་བཞིན་བཀུག །ལས་ཁུང་དུ་བཅུག །གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་གནས་པ་ལ། གཞན་པ་དག་ཀྱང་སླར་རིམ་པར་བསྟིམས་པས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་ཟིན་ནས། རི་བོ་ལས་སྨུག་པ་རྡོལ་བ་ལྟར་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་རྣམས་འཁྲིགས་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་དམིགས་ཡུལ་ཀུན་འདུས་པ་དེའི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དྲུ་གུ་ལྟར་བཅིངས་པའི་བྱ་བ་ཟིན་ནས་ཡང་ཕྱི་རོལ་བཛྲ་པཱ་ཤ་རྣམས་འཁྲིགས་པའི་རིམ་པར་དགོད། གསུམ་པ་སྡོམ་པར་བྱེད་པོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་ནས་འོག་ལིང་གའི་སྐེ་དང་རྐང་ལག་ཀུན་བསྡམས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མོད་དེ་ཁར་བཛྲ་སྥོ་ཊ་རྣམས་ཀྱིས་དྲྭ་བ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་དང་། བཞི་པ་རྡུང་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤྲོས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་མཚམས་མ་ལུས་པ་སེར་བས་ལོ་ཐོག་བཅོམ་པ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་མཐར་བསྡུས་ནས་བཛྲ་མུཏྒ་ར་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ། གུར་རིམ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྟན་གཞོམ་ཞིང་བཤིགས་པར་མི་ནུས་པ་འོད་དུ་འབར་ཞིང་བུ་ཡུག་ལྟར་འཚུབས་པར་གནས་པ་ནི་ཕས་རྒོལ་གྱི་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཁྲབ་ཕུབ་ཀྱིས་རང་སྐྱོབ་པ་བཞིན་གོ་བསྟར་ནས་ཁོའི་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་བཅད། ལྷ་སྔགས་དམོད་པ་རྫས་སེལ་ནུས་སྟོབས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་བཀའ་རྟགས་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་དམིགས་པས་ཕྱིར་ཟློག་ལས་ཡང་ཟློག་པ་ནི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །འདི་ཁོ་ནའོ། །གཞི་བཀོད་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དགོངས་པ་བསར་ཏེ་རང་སྒྲས་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིག་རྐང་རྩེ་ལས་ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་བབ་པ་ལྟར། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དབལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་འོད་ཟེར་གློག་དམར་སྐར་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཅན་ཞིག་ནར་གྱིས་ཕྱུངས་པས་ཁོའི་སྙིང་གའི་གནས་སུ་རེག་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྣམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མཐུས་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཆུ་བུར་རྡོལ་པ་ལྟར་དེར་བྱུང་བའི་སྙིང་ཐད་ལ་གཟིར་བས་ལྷ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དབལ་མ་བཟོད་པས་རབ་ཏུ་ཁྲོས། ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་གྱུར་ནས་བྱད་མ་སོགས་བསྒྲལ་བྱ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་དབང་པོའི་བཀྲག་མདངས་གཟི་འོད་ཤ་ཁྲག་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་རྣམས་སྡིག་པས་སྲོག་རྩ་དྲངས་ནས་ཟོས། བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོར་འདུས་པ་དང་། ཁོ་ཉིད་ཤ་མེད་སྦལ་པའི་སྐོགས་པ་ལྟར་ནག་འུབ་འུབ་འདུག་པའི་ནང་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚེ་ལྷག་དང་བཅས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཕུར་པའི་རྩེ་ལ་ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་ལྕགས་འཕྲད་པའམ། སྦུར་ལེན་གྱིས་རྡུལ་བསྡུས་པ་བཞིན་ཙེན་གྱིས་བསྡུས། རྣམ་ཤེས་མར་མེ་ལྟ་བུ་དེ་ནག་ཐུམ་གྱིས་བསད། ཁོང་སེང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ནས་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ཧྲཱིཿཡིག་གཟི་འོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ། གཉིས་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དམིགས་ཡུལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ཚིམས་པས་རང་གི་ལས་བྱེད་དུ་དམ་ནོས། ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ནས་སྡིག་པ་འཇའ་ལྟར་ཡལ། ལུས་ཁོག་བསྲེག་གནན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཕུར་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ལས་ཁུང་གི་གཏུམ་དྲག་འབར་བའི་སྦྱོར་བས་རྡུལ་བུན་གྱིས་བསྲེགས། ལྷག་རོ་ཐལ་བའི་དངོས་པོ་ཅུང་ཟད་ཞིག་ཏུ་སྣང་བ་མནན་པའི་སྟེང་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ཏྲི་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་སྐད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་དེ་མ་ཐག་པར། བྲུབ་ཁུང་གཤིན་རྗེའི་ཁ་དོང་ཉི་མ་རྒས་པའི་པདྨོ་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ཀྱི་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྡམས། ཞེ་སྡང་ཚ་བའི་མེ་དང་ཁྲག་དུག་ཁོལ་མ་རླན་གཤེར་ཆུའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་དགྲ་གཤེད་འཐབས་པས་ཨུརྨོ་ཁ་སྦྱོར་ལྟར་ཁ་བཀབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཁྲི་འཕང་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕུར་བུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་ཤིང་སྙིང་པོའི་ཛཔ྄་འདྲེན་པ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དམིགས་གནད་དགྲ་བགེགས་ནམ་ཡང་ལྡང་དུ་མེད་པར་གནོན་པར་བྱེད་པའི་རི་བོ་མཆོག་རབ་བོ། །འདི་ནི་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སྟེ། །སྐྱབས་སེམས་ཞི་བསྙེན་གཞི་བཅས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །གུར་ཁང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྤྲོ་དང་བསྡུ། །ཟློག་དང་ཡང་ཟློག་གསད་སྲེག་གནན་ལས་རྫོགས། །གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན། །ཚེ་ཡི་ལྷག་བསྡུས་རྣལ་འབྱོར་འཚེངས་པར་བྱས། །སྲོག་གི་གཞི་བཟུང་འཕྲད་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒྲིམ། །རྟག་ཏུ་གནས་བྱ་མཁའ་ཁྱབ་རྫོང་ཆེན་པོར། །འཕངས་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ཧྲཱིཿདམར་ནག་གི་གདམས་པ་འདིའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་བཏང་བའི་ཐབས་ནང་འགྲས་ལ་སོགས་པ་ཟློག་གསད་གལ་ཆེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་འཇུག་པ་ན། རང་གི་མདུན་དུ་ཐོད་ཚལ་ལམ། ཟངས་ལྕགས་གང་རུང་གི་སྣོད་དུ་བསད་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མདེའུ་ལྟ་བུ་སོར་བཞིའི་ཚད་ཤ་དང་མཚེ་ཡུངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམ། བདུད་རྩིའམ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ་བཟླས་བསྒོམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་ཞུགས། དམིགས་བཟླས་གྲུབ་པའི་མཐར། བ་ལིཾ་དེའི་ཐད་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རང་ཉིད་གུར་རིམ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར། ཧྲཱིཿཡིག་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དམར་ནག་ཅིག་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལས་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གྱིས་གཏོར་མའི་མ་དག་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། །ཨཱཿལས་ཐོད་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་། །ཧཱུྃ་གིས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར། །ཨོཾ་ སྣང་སྟོང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་གཤིན་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿ གྲགས་སྟོང་ཧྲཱིཿཥྚིའི་རང་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་གསུང་། །ཧཱུྃ་ རིག་སྟོང་སྟོབས་ཆེན་དཔའ་བོ་གྱད་ཀྱི་ཐུགས། །ཧྲཱིཿ དམར་ནག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོར་འབུལ། །ཞེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལན་གྲངས་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་གང་ལ་འཕང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཞལ་བསྒྱུར་ལ། གཏོར་སྟེང་གི་སྲོག་ཡིག་ལ་དམིགས་ནས་སྐུལ་ཚིག་གིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འཕང་ཡུལ་འབེན་དུ་བཀུག །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །དབུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་ཡན་ལག་བཅིངས། །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ལུས་དང་ཡན་ལག་གཏུབས། །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གི །རྒྱབ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བའི་ཚོགས་སྤྲོས་པས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བརྡུངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས། །ཚུར་འདུས་གཏོར་ཟོར་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་གཏམས། །ཧྲཱིཿ གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དམར་ནག་གིས། །འཕང་བའི་ལས་མཛོད་གཏོར་ཟོར་འབར་བའི་ཐོག །གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་རྒྱོབ། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྫས་སེལ་ནུས་སྟོབས་ཟློགས། །ཞེས་གཏོར་མ་འཕངས་རྗེས་སུ་དམོད་མོ་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱིཿ གང་དག་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གདུག་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ལུས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ངག་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །ཡིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །དེ་དག་གི་མཐུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོབས་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །དེའི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྲོག་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མས་དེ་དག་གི་ཤ་ལ་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་དུལ་མོ་བརྡབ། མདུན་བསྐྱེད་ལས་བྱེད་གུར་ནང་གི །ལས་བསྡུས་དམར་ནག་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ནང་དུ་ལོག །གུར་ཁང་གི་རིམ་པ་གསལ་བཏབ་པས་ཕྱི་རྗེས་བསྲུང་ངོ་། །འཕང་ལས་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབ་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་དམ་པའོ། །འཕང་བའི་ལས་ཤུགས་བསྟན་གབ་པའི་གསང་། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་དམར་ནག་ཨུརྨོ་དང་གཏོར་མའི་ཡིག་ཆུང་བཅས། བུ་ཡིག་ཚུལ་དུ་སྔགས་འཆང་སྙིང་གི་ནོར། ཐུན་མཚམས་དམར་ནག་ཨུརྨོའི་འཁྲུལ་འཁོར། སྒོམ་བཟླས་གྲངས་ཚད་ཐུན་རྫོགས་ནས་འཇོག་པར་སྤྲོའམ། ཁྱད་པར་ཉིན་མཚན་གྱི་དུས་མཚམས་སུ་ཟློག་གསད་འཕང་གསུམ་གང་ཡིན་གྲུབ་པའི་མོད་དེ་ཁར། འོག་གི་མནན་པ་རི་རབ་ཀྱི་ས་བོན་ལཾ་ཡིག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐིག་ལེར་བསྡུས། མཁའ་ནང་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བར་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་དབུས་སུ་འདུས་པ་ལྟར་འབྱུང་རིམ་རྣམས་གུར་དང་ཡིག་ཞབས་ལ་བསྡུ། གུར་ཡང་ཧྲཱིཿལ། དེ་ཚེག་དྲག །དེ་ར་བཏགས། དེ་ཁོག་པ། ཁོག་པ་མགོ་བོ། དེ་གི་གུ །དེ་ཇེ་ཕྲར་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ཡང་ནམ་མཁར་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དངོས་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ངང་དེར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་དམར་ནག་གི་རྣམ་པ་ཁོག་ནང་ལངས་པའི་མདུན་དུ་ལག་པ་གཡས་ཞེས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དང་། དེ་བཞིན་ལག་གཡོན་ཞེས་པའང་ཤེས་རབ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོག །ཚ་གྲང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་གནམ་ས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དེར་བཀུག་ཅིང་བསྡམས་མྱོས་པར་བྱས་པ་ཉི་ཟླ་ཆ་ལང་བརྡབ་པའམ་རང་འཐག་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་དངོས་མེད་དུ་བརླགས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་མཐར། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་ཁ་དང་ཕུར་ཁ་རྦད་འདྲེ་རྦོད་གཏོང་གཏོང་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དམ་ཉམས་རྦོད་གཏོང་སྦྱོར་བྱེད་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་དམོད་མོ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོར་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དུ་བརྡབས་པས་བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ། ཕུར་ཁ་སྟོང་ཟློག །བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག །དམར་ནག་ཨུརྨོའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་དག་པའོ། །ཟབ་བོ། །ལས་མཇུག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འབེབ་དང་། །དམར་ནག་ཐུན་མཚམས་ཨུརྨོ་ལྟོ་སྦྱོར་དང་། །ཚད་འཛིན་སོ་པ་བྱ་རོག་གདམས་པ་དང་། །ལྟས་གསལ་སྙིང་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་དོན་བཤད་རང་སྐད་འཛུམ་བསྡམས་སོ། །ཧྲཱིཿའདི་བན་དགྲ་བོན་པོའི་གཤེད། །ཟབ་ཕྱིར་ཚོད་འཛིན་སོ་པ་བཙུགས། །མ་ཡེངས་ཐུན་ཞག་གྲངས་ངེས་བཟླ། །འབྲུག་སྒྲས་སྤྲེའུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཁྱི་ནག་སྟག་མོའི་ངར་སྐད་སྒྲོག །བདུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཐུན་བཞི་འམ། །ཉིན་ལ་རྟ་ཞོན་མཚན་བྱི་ཟུག །དུས་གཉན་དང་སྦྱར་ཐུན་དྲུག་གམ། །གང་རུང་ཞག་བདུན་བར་མ་ཆད། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱིས། །ཐུན་རེར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གམ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་ཕྲག་རེས། །གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་རྫོགས། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གདིང་ཐོབ་པས། །ཞག་རེར་ཉིན་དང་མཚན་དུས་སུ། །དྲན་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འོ། །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ། །སྤྲོ་དང་སྡུད་བྱེད་ལས་ཀུན་འགྲུབ། །བྱ་རོག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བཅུན་པས། །ལོ་སྟོང་ཐུབ་ཅེས་གཏམ་དུ་གྲགས། །ཟབ་པ་གཏེར་དང་རྣམ་དག་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །པད་གནུབས་དགོངས་པ་མན་ངག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལ། །བརྟེན་པའི་སོ་པ་བྱ་རོག་གནད་གདམས་རྫོགས། །ཧྲཱིཿདམར་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ་ཆུ་ནང་གཟའ་སྐར་བཀྲ། །དེ་བཞིན་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མའི་མཚོར། །འཆར་ཚུལ་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་བཤད། །གོ་གྱོན་མཚོན་ཐོགས་བཙན་མཁར་བཟུང་། །ཞྭ་གོས་རྒྱན་བཏགས་གུར་ཁྱིམ་འདུག །འཁོར་ཡུག་འབྱུང་བའི་ར་བས་བསྐོར། །ཉི་ཟླ་ཤར་དང་ལུས་སེམས་བདེ། །སྒྱོགས་དབལ་མདའ་མདུང་ལ་སོགས་འཕང་། །ཆུ་བསྒྱུར་མེ་སྦར་སེར་བ་ཐུབ། །སྟངས་གཅོད་འཐབ་རྒྱལ་ཕར་ལ་སོང་། །ཚུར་བྱུང་གང་ཡང་ཕྱིར་ལ་ཟློག །སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཚུར་ཁུག་ཕར་ཤོར་བླ་ཡིན་ཏེ། །ཤོར་ན་འགུགས་དམིགས་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །དངོས་དང་བླ་བརྫུས་བརྟག་དཀའ་བས། །གསད་ལས་མི་བརྩོན་གཟིར་ཡུན་བསྲིང་། །བསད་བཅད་བཤིགས་བཅོམ་འགོལ་དང་གལ། །ལིངས་པ་འགྱེད་དང་ཤ་ཁྲག་ལས། །མཆོད་རྟེན་རི་བོ་ས་རྡོ་བརྩིགས། །སྟན་འདིང་ཁ་སྦུབ་འོག་ཏུ་བཅུག །གནམ་ལ་སྐར་མདའ་བར་སྣང་རྫི། །ས་ལ་གཏོར་མ་ཐུན་སྣོད་རྣམས། །ཕར་སོང་ཚུར་ལོག་འཁྱམས་པ་གསུམ། །དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན། །དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་རིགས་པས་དཔགས། །ནང་གི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་པས། །ལོག་གནོན་རྟེན་འབྲེལ་གནད་འཕྲུལ་བསྒྱུར། །ཚུར་ཟློག་ཡང་ཟློག་སྐབས་དང་བསྟུན། །འཁྱམས་ན་ངོས་བཟུང་དམིགས་པ་གསར། །སླར་ཡང་ཉམས་རྟགས་དག་དང་སྦྱར། །གནས་སྐབས་ཕས་རྒོལ་ཉེར་འཚེས་དབེན། །བྱད་མ་འབུམ་ཐུབ་མཐུ་ཁ་རྡུགས། །དམིགས་བྱ་ཁྲག་སྐྱུག་གཟེར་ནད་དམ། །མཛེ་ལྷོག་གྲི་ཐབས་རྒོད་དུ་འགུམ། །ངན་གནོད་བྱེད་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆོད་ནས། །རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ། །དུག་གསུམ་བདག་གིས་འཛིན་བསྒྲལ་བས། །འཚེངས་གསུམ་དོན་སྦྱར་རྟགས་ལྟས་ཀུན། །འབྱུང་འགྱུར་བརྟག་པའི་ཉིང་ཁུའོ། །ཟབ་པ་གཏེར་དང་རྣམ་དག་བཀའ་མའི་རྒྱུན། །པད་གནུབས་དགོངས་པ་མན་ངག་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ལ། །བརྟེན་པའི་ལྟས་གསལ་སྙིང་ཁྲག་མཚོ་ཞལ་རྫོགས། །ཤུ་བྷཾ།། །། ༄༅། །ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་བྱད་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་ཁ་ཟློག་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཡང་ཟློག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་མའི་མན་ངག་འདི་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ལུས་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བྲེ་མན་ཆད་མཚན་ཉིད་ཚང་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དཀར་ཞིང་དྲི་མ་མེད་ལ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམས་པའི་སེང་ཁྲིའི་ནང་དུ་ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་དྲག་ཞན་འབྲིང་གསུམ། སྐྱ་སེར་བན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་བྱད་མ་དུ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གན་རྐྱལ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་སྡིག་པ་དམར་ནག་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསམ། སྡིག་པ་ལ་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་དུ་ཡོད་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་གཅིག་བསྒོམ། ར་ཏ་ལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའི་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུར་པ་མགར་གྱི་སོལ་མལ་ནས་བཏོན་པ་ལྟ་བུ་དམར་ཞིང་ཚ་བ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་རྣོ་བའི་དབལ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཧྲཱིཿབགྲངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་པ་གསོར་འདྲིལ་བ་ལྟར་འཁོར་བས་སྡིག་པའི་སྒལ་བར་ཟུག་ཅིང་། ལུས་ལ་མེ་སྟག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་ཕོག་པས་སྡིག་པས་མ་བཟོད་པར་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཟོས་རྗེས་མཐར་སྡིག་པ་དེ་ཡང་དབང་པོ་དང་མདོག་ཉམས་ཏེ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་བས་མཐར་རྡུལ་ཕྲན་དང་མཉམ་པར་སོང་། དེ་ཡང་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་ཟློག་པ་འོ། །སྲུང་འཁོར་ནི། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཡིན་ན་ཉི་མའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པ། མཚན་མོ་ཡིན་ན་ཟླ་བའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པར་བསམ། རང་གི་བསྲུང་བྱ་གང་ཡོད་རྣམས་མཆོད་རྟེན་དང་ཉི་ཟླའི་བར་དུ་བསྒོམ། ཉི་ཟླའི་ཕྱིར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པའི་སྲུང་འཁོར། དེའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་པའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པ། དེའི་ཕྱིར་མེ་རིའི་གུར་ཁང་སྲུབས་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འོ། །རྗེས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་བཏབ། ཡང་ཟློག་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྱད་ཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་ཕྱུང་བའི་མན་ངག་འདི་འདྲ་ཡོད་གྱུར་ན་བྱད་མ་འབུམ་དང་འགྲས་ཀྱང་ཉམ་ང་ཡོད་རེ་ཤི །ཕྱི་དྲོའི་དུས་སུ་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་འོ། །ཟབ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༄༅། །གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་ཟློག་པ་མཐར་ཐུག་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་དབང་པོའི་སྡེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །མཉྫུ་ཤྲཱིས་རྗེས་བཟུང་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཐུགས་མཛོད་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུ་ལས་བྱུང་བའི། །འབུམ་སྡེའི་ཡང་བཅུད་དབང་དྲག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། །སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་མཐར་ཐུག་ཆིག་སྒྲིལ་བཤད། །དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བརྩེ་བས་བཟུང་ཞིང་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་ཕྱག་བཞེས་དམར་ཁྲིད་དུ་འདེབས་པའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པས་ངོ་མཚར་ཡིད་བརྟན་དུ་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། དེ་བས་གཞན་དུ་ཁོ་བོས་བགྲོད་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ལེགས་པར་རྩད་བཅད་ཅིང་འདི་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་འགའ་ཙམ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། སྔོན་ཆད་ངག་རྒྱུན་ལས་གདམས་པ་སྲུང་ཟློག་གཙོ་ཆེ་བར་བསྟན་པས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱས་འདུག་པས་མཐུ་བྱད་ཁ་ཟུག་པའི་འཕྲོ་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དང་། ཕར་བཟློག་པའི་ལག་རྟགས་ཐོན་པ་བྱུང་སྣང་། དཔེ་རྒྱུན་ནི་འདྲ་མིན་ཅུང་ཟད་སྣང་བར་གབ་སྦས་ཀྱི་དོན་དུ་འདུག་པས་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། ཡིག་རྙིང་རྩ་ཚིག་དང་དམིགས་པ་སྤེལ་བ་མདོར་བསྡུས་དཔེའུ་རིས་དང་ལག་ཁྲིད་དུ་སྦྱར་བས་འགལ་མེད་དོན་མཐུན་དུ་སྟོན་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་སྨར་མར་ངོས་འཛིན་ན་ཡང་། བཀའ་མའི་རྒྱུན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཅུང་གོ་དཀའ་བས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་དང་། དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པའི་ཚུལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྒོམ་ཁྲིགས་ལུང་འབོགས་སུ་བྱ་སྟེ། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་དབང་དྲག་གི་དགོངས་དོན་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་གྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཚིག་ཁྲིད་ངག་ལ་བཏབ་སྟེ། ཧྲཱིཿདམར་གཤིན་རྗེའི་ཡང་སྙིང་། ཉིན་མཚན་སྲུང་བའི་གུར་བརྟན། ཉི་ཟླ་ཤེལ་གྱི་གོ་ལྕོག །གུར་ཁང་དམིགས་པས་སྲུང་བ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པས་ཟློག་པ། ཡིག་རྐང་དམིགས་པས་གསད་པ། རང་གྲུབ་གནན་པའི་རི་བོ། དབང་སྡུད་ཚེ་ཡི་རྫོང་ཆེན། ཞེས་པ་སྟེ། ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཧྲཱིཿཅི་ནུས་ཤིག་བཟླས་པའི་འཕྲོས་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། ཞེས་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས། ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བའི་དྭངས་མའམ། རི་བོང་གི་ཁྲག་ལྟར་དམར་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྲུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཉིན་པར་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ཚ་བའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པ། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་བསིལ་དང་བཅས་ལ། གང་ཡང་དབྱིབས་སྒོ་ང་ལྟ་བུའི་གུར་ཁང་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་སྲ་བརྟན་མཁྲེགས་པར་བསྒོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་། ནང་འགྲས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་མེ་ཆུ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཀ་ནི་བང་རིམ་དགུ་པའི་བུམ་ནང་བརྟན་པར་བསམས་ནས་བཟླས་བསྒོམ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ནི་གཞི་བཅའ་བའོ། །དེ་བཞིན་ལས་གུར་ཁང་བརྩེགས་པའི་རིམ་པ་ནི། གི་གུ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ། ཁོག་པ་ལས་ཞགས་པ། ར་བཏགས་ལས་སྤུ་གྲི། རྣམ་བཅད་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ལུམ་རྣམས་ཕྱི་རིམ་ནས་གུར་དུ་བརྩེགས་པའི་རྭ་བར་བདག་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བའོ། །དམིགས་གནད་གདན་ཁྲིའི་འོག་གི་སྟོང་སྲང་དུ་ཨེ་དབྱིབས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །མེ་དང་ཁྲག་རླུང་མུན་པ་འཁྲུགས་ཤིང་འཚུབས་བཞིན་པ་དེར་སྤྲོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཉི་ཟླ་རི་གླིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་རྭ་བ་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཁྲས་བྱིའུ་སྒོང་འཕང་བ་ལྟར་གནོད་བྱེད་དམིགས་བྱའི་སྙིང་ཁར་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ། ཚུར་བསྡུ་བའི་ཚེ་བཙོན་ཁྲིད་པ་བཞིན་བྲུབ། དོང་ནང་དུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ། སླར་ཡང་བཀུག་བསྟིམ། ཞགས་པས་སྐེ་དང་ཡན་ལག་བཅིངས། སྤུ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབས། ཐོ་བས་ཏིལ་བརྡུངས་པ་ལྟར་ཕྱེ་མར་བཏང་རྗེས་བྱེད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གུར་ཁང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །ར་ཡིག་རྐང་རྩེ་དང་འབྲེལ་པར་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཕུར་པ་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་བར་ལྕུམ་བཞོགས་བརྒྱད་པ་རྐེད་ཆུ་སྲིན་ཁ་ནས་འཐོན་པའི་དབལ་ཟུར་གསུམ་ཐོག་གི་མདེའུ་ལྟར་ངར་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀུག་བསྟིམས་བཅིངས་པར་བྱས་མཚམས། གོ་རིམ་གསུམ་པའི་སྤྲོ་བ་དམིགས་གནད་ཕུར་བུའི་སྨད་ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐེབས་པ་ལྟར་དམར་འཕྲོ་འཕྲོ་གསོར་ཞིང་འདྲིལ་བར་བརྩམ་པའི་མོད་ལ། བསྒྲལ་བྱའི་སྙིང་ཁར་ཆུ་བུར་བརྡོལ་བ་ལྟར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདུད་བན་བོན་ཡིན་ན་ཁོ་རང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མའི་ངོ་བོ་རང་གཤེད་སྡིག་པ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྒྱབ་ནས་གཟིར་བས་སྡིག་པ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་ཞིང་ལུས་ནག་སྐེམ་སྐེམ་བཏང་། སྲོག་གི་ངོ་བོ་མར་མེ་རླུང་གིས་མནར་བ་ལྟར་བསད། སྡིག་པ་དེ་བྲུབ་ཁུང་ལ་ཐིམ། ཚེ་ལྷག་གི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་དབུས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨ་དཀར་པོ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་སྙིང་ནང་ན་འདུག་པ་དེ་ཕུར་པའི་རྩེ་ལ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་རྡུལ་བསྡུས་པ་བཞིན་ཙེན་གྱིས་བླངས། ཁོང་གསེང་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་བསྟིམས་པས་ཧྲཱིཿགཟི་འོད་མེར་གྱིས་རྒྱས་པའི་གནས་ལས་སྤྲོས་པའི་མཚོན་གྱིས་དུམ་བུར་གཏུབས། ཕྱེ་མར་བརྡུངས་པ་དེ་ཡང་ཨེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་དེ་ཇེ་ཆེར་འབར་བས་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ་པ་ནི་གསད་པའོ། །ལྷག་མ་ཐལ་བ་དེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བྲུབ་ཁུང་ཉི་མ་རྒས་པའི་པདྨ་ཁ་ཟུམ་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་བཅུག །རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། སྲེག་བྱེད་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ། རླན་གཤེར་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཟླུམ་པོ་རྣམས་རིམ་པར་བརྩེགས་ལ། ཕྱི་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕུར་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་ཕོ་བྲང་བཏབ་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པར་བྱས་པ་ནི་མནན་པའོ། །ཐུན་མོང་རྟགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱིར་བསྟན་དང་མཐུན་པར་ཤེས་ལ། ཁྱད་པར་དང་པོའི་སྐབས་ཞྭ་གོས་གོ་མཚོན་རྨོག་ཕུབ་གྱོན་ཅིང་རྒྱན་བཟང་བཏགས་པ། གྱེན་དུ་འཛེགས་པ། རི་བོའི་སྤོ་དང་ཁང་ཁྱིམ་རྫོང་དང་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དང་རྩེར་འདུག་པ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པར་ལག་ཏུ་མཚོན་ཆ་བཟུང་བ་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་མེ་ཆུ་རླུང་ཤྭ་དང་ཆུ་སེར་རྦབ་ཐོག་སོགས་ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་བྱུང་བ་ཟློག་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པར་འབུ་སྲིན་སྲོག་ཆགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་རྟགས་བྱད་བྱེད་ལོ་དང་ཁོ་རང་དངོས་སུ་བསད་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པར་གདན་གཏིང་བ། གཞན་གྱི་དབང་པོ་ཡན་ལག་བཅིངས་པ་དང་། སཱཙྪ་བཏབ་པ་ཐོ་དང་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་རང་ཉིད་བསྲུང་བྱའི་མི་ནོར་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་པས་བརྫི་བ་མེད་ཅིང་ནང་འགྲས་བྱད་བྱེད་བན་བོན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཕར་ལ་ཟློག་གསད་མནན་པའི་རྟགས་གསལ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། ཁོས་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་བསྒྲུབས་ནས་མནན་གཏད་སྲེག་ཟོར་མདོས་གཏོར་ཇི་ཙམ་ཞིག་བགྱིས་ཀྱང་འབད་པ་ངལ་བ་ཁོ་ནར་བས་པ་ནི་གདམས་པ་འདིའི་མཐུར་ངེས་པའོ། །ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྒྲུབ་ན་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་དྲོས་པ་གསུམ་ལ་དང་པོ། ཉིན་ཕྱེད་ལ་གཉིས་པ། ཕྱེད་ཡོལ་གསུམ་པ། ཉི་མྱུར་བཞི་པའི་ལས་ལ་སྦྱར་ཞིང་། ཉི་རྒས། ས་སྲོས། སྲོད་ཆེ་བ་གསུམ་ལ་གུར། ནམ་གུང་འཕྲོ་འདུ། ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཡིག་རྐང་དང་རང་གྲུབ་གཉིས། ཐོ་རངས་འཚིངས་གསུམ་རྣམས་དུས་དང་སྦྱར་བའི་རྩལ་འདོན་གྱི་དབང་དུ་བཏང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལས་བཞི་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཞོར་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་ནམ་ལངས་ནས་གཞི་བཅའ། གུར་ཁང་ཡང་ཡང་གསོ་ཞིང་བསྲུང་། ཉིན་གུང་སྤྲོ་བསྡུའི་ཟློག་པ་གསལ་བཏབ། དེ་བཞིན་ཕྱེད་ཡོལ་ཡིག་རྐང་བསྣུར་བ་རང་ཆས་ཀྱིས་དམར་མོའི་ཐུན། ས་སྲོས་ནས་གཞི་བཅས་ལ་གུར་གསོ། ནམ་གུང་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བཏབ་གཙོར་སྟོན་པའི་རྗེས་ལ་ཡིག་རྐང་དང་རང་ཆས་ཉུང་བསྡུས་ཀྱི་ངང་ནས། ཐོ་རངས་གཟི་བརྗིད་སྤེལ་བས་ནག་མོའི་ཐུན་འཕྲོ་ཚང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཟབ་ཁྱད་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་ལོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་གི་བྱེད་པས། དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྲིན་ལས་དང་། ཚེ་ཡང་ཞོར་འབྱུང་དུ་སྤེལ་བས་གཤིན་རྗེ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་འབྱུང་ལ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ནུས་སྟོབས་འགྲན་ཟླ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་མཁར་རྗོང་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དེ། བློ་མིག་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་རྩ་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ཐུབ་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ལ་གཞི་བླངས། གབ་དཀྲུགས་སྦས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུངས་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་རྒྱུན་ཚད་མས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་དམར་ཁྲིད་དོན་བསྡེབས་འདི་ཉིད། བརྩེ་བའི་མིག་བུ་ཟུང་གིས་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་བདེའི་དྲན་གསོ་དང་། དད་ལྡན་སློབ་བུ་ཀརྨ་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་མཐུ་ལྡན་དབང་པོའི་སྡེས་ཆམ་གཤིས་ཞེས་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ན་བུན་རྫོང་དང་ཉེ་བའི་ཆར། གུ་རུ་པདྨའི་ཨེ་ཝཾ་ལྕོག་སྒར་དུ་ཁྲིགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྔགས་པ་དབང་ཆེན་རྒྱལ་བ་ཞེས་པ་ལ། སླད་དུའང་བུ་དཔེའི་ཡི་གེ་པ་ཉང་གི་སྔགས་པ་ཝཱ་གིནྡྲ་ཨ་མོ་གྷ་དྷྭ་ཛ་ཞེས་པས་ཕྱག་དཔེ་ཁུངས་ཐུབ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-011&oldid=124048"