JKCL-KABUM-05-CA-033 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nsnyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal\nVolume 5, Text 33, Pages 435-448 (Folios 1a1 to 7b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 435-448. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa · Torma-offering Rituals - gtor chog\nཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)\nyang dag he ru ka, rdo rje phur pa\nOther Versions on this site: JKW-KABAB-19-DZA-024\n།ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །།\n/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །མི་བཟད་འཇིགས་རུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ། རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བཛྲ་ཀུ་མ་ར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེང་འདིར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི། །ལྷ་མིན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇོམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུག་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཐད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཟོར་གདན་གཡང་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གྲ་མདུན་བསྟན་ནང་ནག་པོ་མུ་རན་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་སེར་རྡོ་རྭ་དང་མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་མ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ལ་རྩ་བར་སྐྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུག་པ། ཁྲག་རྐང་། འཚེ་ཡུང་། རྩང་དམར། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང་། དེའི་བྱང་ཤར་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་འཇག་མ། གྲོགས་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་ཡི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་བཅས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་རས་ནག་གི་འགེབ། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། གུ་གུལ། ཡུངས་ཀར། བྱད་ཐག །རཀྟ། གདབ་ཕུར། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། དུག་ཐུན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། བསྙེན་ཕུར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིི་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང་། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ལ་ཕཊ་ཛཿབདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པས༔མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ཞེས་བདག་མདུན་ཕྱེས་ནས། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔སོགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་དགེགས་མཱ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔འོག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམ་ཅན་ཡོད་རིག་ལ་འདི་བཟླའོ། །མཆན། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང་། དངོས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང་། རྟོགས་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས་བ་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡར་དམ་སོར་རྩོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པས་དངོས་སུ་གྱུར་ནས་འཁུ་མི་ནུས་པར་འབྲུབ་ཁུང་དུ་གསལ། འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལྷུངས་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམྦུ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་མང་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་བར་དྲགས་སྔགས་སྤྱི་བདགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། སྲུང་བཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་སྔ་མ་བཞིན། བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་དང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་བཅས་བྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་བུའི་ནང་གསལ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་དབུ་བར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ་ལིང་ག་བསྒྲལ་ཆས་བཅས་ཚང་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ་ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔སོགས་ནས། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འབུལ། གསུམ་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སླར་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འགྲེའོ། །འོག་ན༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ་མི༴བན་གྱི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་མི༴བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི༴ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴མཆོད་སྦྱིན༴དོ་ནུབ༴དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་འཆོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ངས་མ་ལན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་འདུ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འདྲེས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟག་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང་། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སོགས་ནས། མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛ་ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔དགུག་བཞུགས་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ་འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །འུག་སྒྲོས་བྱབ་ལ། ཧཱུྃ༔དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི༴སོགས། དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ༴སོགས། ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་༴སོགས། ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔སྨྱོར་བཞུགས་པ་ནི། དུག་ཁྲག་གཏོར་ལ། ཧཱུྃ༔ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴སོགས། ཛྭ་ལ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ༴སོགས། ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ཅེས་ཕུར་བུའི་གདབ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་རཀྨོ་སོགས་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་བཏགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ས་བདག་ཆེན་མའི༴སོགས། ད་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོག་ནས་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ་བསྟབ་པ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔གནམ་ས་ཙམ་སོགས། ཧཽ༔ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴སོགས། བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བསམ་མོ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལིང་རོ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི་ལིང་རོའི་ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མར་འབུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔དབྱིངས་ཀྱི༴སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་བྱས་ན་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་བསོགས་མཐར། བཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་བཟློག་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཅིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ནས་ནོང་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། དྲགས་སྔགས་སྤྱི་སོགས་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞབས་སྟོབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་། །ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང་། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང་། ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཕོ་བརྒྱུད་མོ་བརྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴འདོད་ཡོན༴ཟོར་ཆེན་རྫས༴དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ལ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱིས། ཧཱུྃ༔བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་དོ། །གཟུ་དང་༴སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་ཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ༴མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །འགྲེའོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ༴འོག༴མཆོད༴དོ་ནུབ༴བན་གྱི་བསྲུང་མ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་སྲས༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴འོག་གི་ལྷ་ལྔ༴འགོ་བའི་ལྷ༴མཆོད་༴དོ་ནུབ་ཟོར༴ཡུལ་གྱི་ལྷ༴ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་༴སྣང་སྲིད༴མཆོད་དོ༴དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། །ཞེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱི་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ཤྭ་ན་བདག་གི་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ༴སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས། །མཆོད༴དོ་ནུབ་ཟོར་གྱིས་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས། །ཀིང་ཀང་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེར། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ། །ཁྲག་ཟོར་ཕུད་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས། སོགས་ནས། བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད། དྲག་རོལ་རྡེབ་ཅིང་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལ་འཕང་བར་བྱའོ། །འཕང་བས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཀླ་ཀློ་གདུགས་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་སོགས། ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ཞེས་བརྗོད་དམོད་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་གཅོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་སྐྱོང་དང་། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནང་དུ་ལོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང་། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་གང་མོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་སྟེེ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེའི། །བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ཕྱེ་འདི་ཡིས། །བསྟན་དགྲ་མིང་གི་ལྷག་མར་གཞོམ་ནས་ནི། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང་། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། །། །\n@#/__/snyan brgyud yang phur bsgrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal bzhugs so/__/ na ma shrIHhe ru ka badz+ra ku mA ra ye/__chos kyi dbyings las snying rje khros pa'i gzugs/__/mi bzad 'jigs rung dpal chen he ru ka/__rgyal kun phrin las mthu stobs gcig bsdus pa/__/badz+ra ku ma ra la phyag byas nas/__/deng 'dir bstan dang bstan 'dzin la 'khu ba'i/__/lha min tshogs rnams rdo rje'i thog char gyis/__/rdul phran bzhin du 'jom par byed pa'i thabs/__/bzlog pa'i cho ga'i las rim 'dir dbye bya/__/de la 'dir dbang thob cing dam tshig la gnas pa bsnyen pa gsum mthar phyin pa'i sngags pas srung bzlog gi las la ched du bsngags pa'i dbang du byas nas drag po'i phrin las dang 'brel ba'i gtor bzlog gi las rim bsgrub pa la sbyor dngos rjes gsum las/__dang po ni/__dus tshes khyad par can du/__dam tshig gi bris sku sogs bkram pa'i mdun stegs mtho bar yi dam gyi dpal gtor dar gdug rgyan spros can dang srung ma'i gtor 'bul sman raka dang zhi mchod bcas bshams pa'i mdun thad cung zad dma' bar stegs bu'i steng zor gdan g.yang gzhi ro sol gyis byugs te gru gsum gra mdun bstan nang nag po mu ran sngon po mu khyud dmar ser rdo rwa dang me ri dmar ser 'bar ba/__rdul tshon ma 'dzom na dur khrod kyi ras ma bris pas kyang rung ste/__lte bar many+dzi'i khar lcags snod du 'bru nag gis sbrus pa'i dmar gtor thog gzugs la rtsa bar skyu gus bskor ba'i rtse mor sku rten dang ba dan nag po btsug pa/__khrag rkang /__'tshe yung /__rtsang dmar/__rgyu rlon gyi lda ldi sogs drag po'i rgyan ldan bzhag mthar khrag gi ar+g+haM sogs drag po'i mchod pas g.yas bskor dang /__de'i byang shar du brub khung du dur khrod 'jag ma/__grogs mkhar gyi sa/__dgra yi khang sa dang dri ma bcas sbyar ba'i ling+ga spyi ltar bcas la ras nag gi 'geb/__de'i nye logs su bya 'ug gi sgro/__gu gul/__yungs kar/__byad thag__/rak+ta/__gdab phur/__ral gri/__tho ba/__hom gzar/__dug thun sogs dang gzhan yang tshogs kyi yo byad/__g.yab dar/__rdor dril/__DA ma ru/__bsnyen phur sogs nyer mkho'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__ting nge 'dzin gyi rdzong bca' ba/__drag po'i las kyi g.yul 'gyed pa dang gnyis las dang po brgyud 'debs nas brtsam bla ma he ru ka'i byin rlabs kyi+i bzlas pa rdzogs kyi bar dang /__drag po las kyi don du/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba maN+Dal la phaT dzaHbdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:mdun gyi rten dang dbyer med pas:me ri 'dab 'byor tshul du bzhugs:zhes bdag mdun phyes nas/__bdag mdun rdo rje gzhon nu che'i:sogs nas/__sku gsung thugs su lhun grub gyur:ces pa'i dmigs gnad rtse gcig pas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:ces bzla/__phrin las la dmigs pa drag po'i bzlas pa bye brag tu bya ba ni/__rang nyid dpal chen po lhag par gsal bas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM dgra dgegs mA ra ma hU~M phaT:'og tu kI la ya sham can yod rig la 'di bzla'o/__/mchan/__ces brjod pas thugs ka'i sa bon las sngags kyi 'od zer ljang nag ba thag gzings pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las khro bo'i sprul pa sku smad phur bu'i dbal can bsam mi khyab pa spros stong gsum thams cad gang /__dngos snang sku/__sgra grags gsung /__rtogs tshogs thugs sgrol byed du gsal bas dkyil 'khor gsum sogs bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskongs ba srung ma dam can thams cad kyi srog bcud la phab nas sgrol ba'i las la btsud/__rnal 'byor pa thams cad kyis g.yar dam sor rtsol/__sems can thams cad kyi don byas/__bla na med pa'i gnas su bsgral/__gzas po'i gnas su 'phros pas gang la bya ba de dag bkug nas ling ga la bstim pas dngos su gyur nas 'khu mi nus par 'brub khung du gsal/__'od zer lhar 'dus nas bdag mdun rnams la thim pas gzi brjid dang mthu stob dpag med du gyur/__'phros pa'i khro bo phur bu'i gzugs can rnams bsgral bya'i zhing rnams la btab pas spyi gtsug nas rkang mthil phyung lus bsgral/__lce steng lkog mar phyung ngag bsgral/__snying gar thog lta bur lhung bas srog rtsa thal bar byas/__sems kyi bag chag bsgral/__mdor na phur bu'i char rgyun ma chad pa lhungs bas dgra bgegs kyi sgo gsum longs spyod dang bcas pa thams cad phye mar brlag par bsam la/__kI la ya sham+bu btags pa grangs ci mang dang /__bzhi snying gcig dril brgya stong tsam dang /__ma rak+mo sogs/__hU~M phaT bar drags sngags spyi bdags pa nyer gcig tsam bzlas/__srung bzlog gi bzlas pa dmigs phyed pa so sor bya na snga ma bzhin/__bzlas pa grub pa na dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum gyis lhag chad kha bskang dang brtan par byas nas las byang gzhung gi mchod bstod bcas bya/__gsang thig phur bu'i nang gsal lta bu'i yi dam la gtor 'bul dang /__chos skyong spyi dang bye brag la gtor 'bul skong bshags/__tshogs byin rlabs nas bsgral ba'i dbu bar grub rjes/__gnyis pa drag po'i g.yul 'gyed pa'i las rim la lnga las/__dang po thugs dam bskul ba ni/__slob dpon gyi mdun du g.yab dar/__gser skyems/__lcags hom ling ga bsgral chas bcas tshang bar bkod/__rang nyid lha yi nga rgyal drag po bskyed cing dbyangs rol dang bcas te/__hU~M chos nyid gdod nas skye ba med pa las:sogs nas/__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:ces thugs dam bskul lo/__/gnyis pa gser skyems ni byin rlabs spyi ltar byas la rig 'dzin rtsa brgyud lta bu'i 'bul/__gsum pa mkhyen par gsol ba ni slar yang gser skyems phyogs bcur gtor zhing /__hU~M bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang dpang du dkon mchog bzhugs/__/steng gi lha yang mi 'gugs so/__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/steng na gnas pa'i lha rnams kun/__/mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la/__/do nub gzu dpang grogs mdzod cig__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/'gre'o/__/'og na=mchod sbyin=do nub=ban gyi bsrung ma mi=ban gyi=mchod sbyin=do nub=bon gyi lha sras mi=bon gyi lha sras thams cad kyang /__/mchod sbyin=do nub='go ba'i lha lnga mi=mchod sbyin=do nub=yul gyi lha yang mi=yul lha gnyan po=mchod sbyin=do nub=snang srid lha 'dre mi=snang srid lha 'dre=mchod sbyin=do nub=dus gsum rgyal ba'i bka' byung bas/__/lus ngan 'di la ma chags par/__/bag zon 'chos la rang sar dengs/__/dam nyams 'dis nyes ngas ma lan/__/ma nyes ma yo ye shes lha/__/dam can rgya mtshor ra mda' rlog__/srid pa'i lha 'dre grogs la 'du/__/lha srin sde brgyad dam la 'du/__/legs nyes zhal lce lha 'dres chod/__/bdag dang 'dres pa'i dgra bo 'di/__/bsgral ba'i zhing bcu tshang ba ste/__/nyams pa bdun dang sku dgra lnga/__/kun la 'di gtogs chad pa chod/__/rtag dang mtshan ma myur du ston/__/drin lan gtang rag khyed la gtong /__/bcol ba'i phrin las myur du mdzod/__/ces gsol bas rang la gnang ba stsal zhing dgra bgegs la thugs cher 'khrugs pas drag po'i las la mngon du phyogs pas bzhugs pa bsam mo/__/bzhi pa rten bskyed cing bsgral ba dngos ni/__e yaM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du nr-i tri las gnod par byed pa'i dgra bgegs dam sri dngos su gsal bar gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/sogs nas/__mchis par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod cing /__nr-i yaM dzaHnr-i badz+ra ang+ku sha dza:tri yaM dzaHtri badz+ra ang+ku sha dza:zhes lcags kyu'i phyag rgya byas la dmigs bya dmigs rten la bkug__/dza hU~M ba~M ho:dgug bzhugs bcings te myos par byas la 'gugs pa ni lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hU~M:dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:sogs nas/__hU~M phaT:lha dang dbye ba ni/__gu gul bdug__/'ug sgros byab la/__hU~M:dam tshig chen po'i=sogs/__daN+Da hU~M phaT:gzugs la dbab pa ni/__yungs kar brab la/__hU~M:sprul pa chen po=sogs/__sha ya hU~M phaT:byad du bzhugs pa ni/__skud pa sngon dmar gyis 'ching la/__hU~M:phyag brnyan chen po'i =sogs/__A na ya hU~M phaT:smyor bzhugs pa ni/__dug khrag gtor la/__hU~M:shwa na mu kha'i=sogs/__dz+wa la sa ma ya hU~M phaT:bdag nyid dpal chen po phur bu sras mchog sogs nas/__mtshon cha'i char pas dum bur gtub par gyur/__/ces brjod la dgongs pa'i gding bskyed cing phur bu 'dril zhing /__hU~M b+h+yo:bstan dang 'gro la 'tshe=sogs/__haM mA ra ya phaT:ces phur bu'i gdab/__rtsa sngags sham du ma rak+mo sogs mar+d+ha na ye hU~M phaT:ces btags pa spyi yi sngags brjod la ral gris dum bur gtub/__de nas rdul du brlag pa ni/__tho gtun thogs la/__hU~M:sa bdag chen ma'i=sogs/__da d+ha hU~M phaT:dmigs bya bsgral ba'i sha rus rnams cha gsum du bsgos pa'i cha gcig hom gzar du thog nas gtor mar sbreng la bstab pa bya ste/__hU~M b+h+yo:gnam sa tsam sogs/__hau:zhes dkyil 'khor la 'bul zhing hom gzar khrag chang gis bshal ba mchod la/__hU~M:bdag nyid chen mo=sogs/__b+hin+d+ha ya hU~M phaT:bdag phur 'ben gsum dbyer med pa/__/chos nyid mnyam pa'i ngang du bzhag__/ces brjod cing de'i don bsam mo/__/brda dang brda yi 'bul len gyi tshogs la rol zhing ling ro cha gcig lhag mar bsres te byin rlabs bsngo ba smon lam gdab pa rnams grub kyi bar bya'o/__/lnga pa thugs dam bskul zhing bzlog pa bya ba ni ling ro'i cha gcig khrag skyems dang sbyar te gtor mar 'bul nas/__hU~M:chos dbyings skye ba med pa'i mkha' klong las:dbyings kyi=sogs nas/__ye shes chen por mthar phyin mdzod:oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:bzlog pa tshar grangs byas na 'di yan ci 'grub grangs bsogs mthar/__bzlog sngags nyer gcig tsam brjod la zhag grangs sbrel nas dkyil 'khor rjes kyi bya ba rnams bya'o/__/gsum pa gtor bzlog gi rjes kyi bya ba la drug las/__dang po ye shes gshegs cing zor bsgrub pa ni/__gtor ma'i lha tshogs rnams mchod nas nong pa bzod par gsol/__sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo 'od du zhu ba las gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu khra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur/__par bsam la rtsa sngags spel tshig dang /__bzhi snying gcig dril/__drags sngags spyi sogs ci nus drag por bzlas la zor rdzas nus ldan du bsgrub/__dmar gtor khrag skyems bcas par dmigs bya 'gug 'dren dang zhabs stobs kyi dmigs pa drag po dang bcas rtsa sngags btags pa lan gsum gyis gtor chen du phul la/__hU~M:rtsa brgyud bla ma dkon mchog gsum/__/yi dam zhi khro rab 'byams dang /__/khyad par phur bu'i lha tshogs rnams/__/dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/__/'dod yon mchod pa 'di bzhes la/__/zor chen rdzas kyi dpung bskyed cing /__/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/dpal ldan mgon po lcam dral dang /__shwa na bdag nyid sa bdag sogs/__/dpal chen bka' yi srung ma rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/pho brgyud mo brgyud dregs pa'i tshogs/__/bstan la mngon par dga' ba rnams/__/dgra bgegs bsgral='dod yon=zor chen rdzas=dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/de ltar 'dod don gsol bas nam mkhar bzhugs pa'i lha tshogs rnams kyis zor chen dpung bskyed phrin las mdzad/__sprul pa zor rdzas pho nyar bcas pa dpa' bo g.yul du zhugs pa ltar za za rngam rngam bskyod par bsam mo/__/gnyis pa zor lam bsal ba ni/__sgrub khang gi phyi rol du byon la phud 'thor zhing bden pa'i yul gyis/__hU~M:bdag gi ma nyes ma yo do/__/gzu dang =steng gi lha yang sku zur cig__/steng na gnas pa'i lha=mchod=do nub zor lam gnyen po phyes/__/'gre'o/__/'og gi klu yang sku='og=mchod=do nub=ban gyi bsrung ma=mchod do=do nub='og gi lha sras=mchod do=do nub='og gi lha lnga='go ba'i lha=mchod =do nub zor=yul gyi lha=yul lha gnyen po=mchod do=do nub=snang srid lha 'dre =snang srid=mchod do=do nub zor lam gnyen po phyes/__/zhes zor lam bsal la/__chos skyong gtor 'bul dang chad tho bsgrags pa rnams bya/__de nas phud dang ru mtshon gyi sna drangs pa'i phyi bzhin du dpal gyi gtor chen khyer la/__sgrub pa po de yi phyi bzhin du rol mo dang bcas te drang srong rgyu phyogs dang bstun pa'i sar 'gro bar bya'o/__/gsum pa zor gyi dpung bskyed pa ni/__phud phyogs bcur 'thor zhing /__hU~M b+h+yo/__bla ma yi dam lha tshogs dang /__/shwa na bdag gi sa bdag sogs/__/dam can chos skyong srung ma yis/__/mchod=do nub=snang srid lha srin sde brgyad dang /__/yul lha gzhi bdag gnyen po yis/__/mchod=do nub zor gyis las mdzod cig__/ces bden stobs kyis dpung bskyed pa ni/__hU~M/__sangs rgyas kyis ni bdud pham mdzad/__/chos ma yin ni chos kyis so/__/dge 'dun gyi ni mu stegs pham/__/dbang pos lha min pham gyur te/__/rdo rje gzhon nu'i lha tshogs kyis/__/dgra bgegs rnams ni pham par mdzad/__/rigs sngags bden pa'i mthu 'di ni/__/thogs pa med par 'grub par mdzod/__/ces rig pa ngar dang ldan pas brjod do/__/bzhi pa zor bskul ba ni/__hU~M/__dgra bo'i yul du dmag 'dren no/__/dmag dpon rdo rje gzhon nus mdzod/__/dmag sna khro bcus phyogs bcur drongs/__/sgo bzhi ma mos dmag dpung bsdus/__/king kang jag pa phyogs bcur khyer/__/gnod byed dgra bgegs bla khug la/__/sras mchog nyer gcig gtor zor rgyob/__/khrag zor phud zor rdo zor dang /__/mda' zor thun zor dug zor rgyob/__/oM badz+ra kI li kI la ya ma rak+mo'i rjes la dgra bgegs sha truM mA ra ya rbad b+h+yo/__zhes bskul/__lnga pa zor 'phangs ba ni/__hU~M b+h+yo b+h+yo:dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams/__sogs nas/__brda tsam med par mdzod/__drag rol rdeb cing stang stabs dang bcas te drag sngags brjod bzhin la 'phang bar bya'o/__/'phang bas dpal chen lha tshogs rnams/__/khros 'khrugs rngams pas rab bzhugs te/__/kla klo gdugs pa gtsor gyur pa'i/__/mi mthun thams cad brlag par bsam/__/oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra sogs/__tshal pa rbad nan:zhes brjod dmod mo dul mo brdab bo/__/drug pa zor rjes gcod pa ni/__las byang ltar srung 'khor gyi rwa bas mtshams gcod/__rdo rje slob dpon gyis rting mnan te logs la sgrub khang gi sgo drung du brtan skyong dang /__gtor gzhong kha sbub pa'i 'og tu dgra bgegs mnan par bsam la bro las gzhung bzhin bya/__nang du logs la tshe 'gugs rgyas gdab phrin las ltar dang /__mchod pa rnams kha gso byin rlabs 'bul ba bstod pa dngos grub blangs ba nongs bshags rnams bya/__nam mkhar bzhugs pa'i ye shes pa/__oM khyed kyi sogs kyis gshegs su gsol ba'am bris sku la brtan bzhugs gang mos dang bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon dang bkra shis kyi tshigs su bcad pa du ma brjod de rol mo'i sgra bsgrags cing me tog gi char dbab ste+e dge legs su bya'o/__/bdud las rnam par rgyal ba'i dpa' bo che'i/__/bzlog pa'i phrin las gsal bar phye 'di yis/__/bstan dgra ming gi lhag mar gzhom nas ni/__/phan bde'i dge mtshan yun du gnas par shog__/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang /__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung /__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-033&oldid=34012"\nAverting or Dispelling Rites- zlog pa


Terdzo-SHI-004 - Rinchen Terdzö\nphyag rgya chen po ma rig gi mun pa sel ba rin po che'i sgron me\nby མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ (Meben Rinchen Lingpa)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 177-194 / Folios 1a1 to 9b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nme ban rin chen gling pa. phyag rgya chen po ma rig gi mun pa sel ba rin po che'i sgron me. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 177-194. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཟབ་གཏེར་འདི། །ཆོས་འབྱུང་སེང་མགོའི་ནང་ནས་བཏོན། །མ་ཡིག་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །ཨོ་རྒྱན་མཐའ་ཡས་གདམས་པ་འདི། །ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་མི་བསྟན་ནོ། །བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངོ་། །དད་ཅན་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལུང་ཐོབས་ཤིག །ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བདག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཤོག་སེར་ལ་ཞུས་དག་ལན་བདུན་བྱས་སོ། །གུ་ཧྱ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བའོ།། །།\ne ma ho/_me bsgom rin rgyal bdag nyid kyis/_/o rgyan dgongs pa'i zab gter 'di/_/chos 'byung seng mgo'i nang nas bton/_/ma yig shog ser dngos las bshus/_/'di yi dge bas 'gro ba kun/_/rnam mkhyen rdzogs pa'i sangs rgyas shog_/dge'o/_/o rgyan mtha' yas gdams pa 'di/_/lung ma thob pa la dpe mi bstan no/_/bstan na mkha' 'gro'i bka' chad yong ngo /_/dad can mos gus can la lung thobs shig_/yid la gzung ba tsam gyis grol bar 'gyur ro/_/'di'i bdag po byas pa tsam gyi sangs rgya bar 'gyur ro/_/skal ldan sems la chongs shig_/sa ma ya/_shog ser la zhus dag lan bdun byas so/_/gu h+ya/_rin po che me sgom gyis bdag la gnang ba'o\ngter mdzod rdzogs chen skor rin gling phyag chen\nThis was likely received by Khyentse Wangpo inavision\n༄༅༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་བྷི་མ་ཏྲིག་རཏྣ་སྱ་དྭཱི་པེ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད༔ མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་གསང་གཏམ༔ བསྒོམ་ལོང་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་འདི་ལ༔ གང་ཟག་གི་བབས་བལྟ་བ་དང༔ དེ་ལ་གདབ་པའི་གདམས་ངག་གཉིས་སོ༔ དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པས༔ དེའང་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཤས་ཆེ་ཆུང་འོང༔ དེ་ལ་བློ་རིག་རེ་འོངས་པས༔ སྣོད་ཀྱིས་བཅུད་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སྐབས་བློ་ཐ་དད་ནི༔ དཔེ་ཤེལ་སྒོང་དྭངས་པ་ལ་ཁ་དོག་དང་རིགས་གང་བསྟན་པ་དེ་འོང་བ་དང་འདྲ་བས༔ སྤྱིའི་བབ་དང་དབང་པོའི་མཐོ་དམན་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་པའི་གདམས་ངག་འདེབས་ལུགས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་དྲུག་གིས་བསྟན་ནོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་གཏན་ལ་དབབ༔ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན༔ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱིས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན༔ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད། ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན༔ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བའོ༔ དང་པོ་མ་བཅོས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ལུས་མ་བཅོས་པར་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ལ༔ བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ ངག་མ་བཅོས་པར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་གཞག༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ཁྲེས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་ཆ་ནས་རང་བབས་སུ་མ་བཅོས་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་བློ་འཇོག་པ་ཙམ་ལས༔ ཅི་ཡང་མི་བསམ༔ མི་བསྒོམ༔ མི་དཔྱོད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ ཤེས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་བཅོས་བསླད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ལྷུགས་སེ་གཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་འཕྲོ་ན༔ ཕཊཿཅེས་པས་ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་ལྷོད་དེ་གཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་བསྟུན་ཞིང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ དངོས་རྒྱུའི་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་ན༔ ཚོར་བའི་ཟུག་གཟེར་ཞི་སྟེ༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ལ་ཕེབས་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈ གཉིས་པ་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་གྱི་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས༔ སྒོམ་གྱི་གེགས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན༔ དེ་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ དང་པོ་གང་ཟག་རྒྱུ་ས་དང་མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་བྱིང་བ་འབྱུང་སྟེ༔ གཉིད་ཡུར་ཤེས་པ་ནི་འཐིབས་ནས་སེམས་རྨུགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གསལ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ལ༔ ཟས་གོས་སྐྱ་ཞིང་ཡང་བ་དང༔ གནས་འོད་དཀར་བསིལ་སར་བསྡད༔ ལུས་སེང་བ་དང་གཅེར་བུ་བྱ༔ ངག་ཏུ་ཕཊ་དམ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ལ༔ རིག་པ་ཧུར་བཏོན་ལ་སླར་བྱིང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱི་རང་སར་ཞི་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཉི་ཚན་དང་མུན་ནག་དུ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ སྟེང་ལྷའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བཙུམ་པ་མ་ཡིན༔ བགྲད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐད་ཀར་བྱས་ལ༔ སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ༔ ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་གསལ་ལ་ངར་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གཉིས་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་རླུང་དང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་བ་ལས་རྒོད་པ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་མི་གནས་ཤིང་རིག་པ་བསམ་དོན་ལ་ཤོར་ནས༔ རྟོག་པ་རགས་པ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་སྐྱེས་ནས༔ གཞི་ལ་མི་ཆགས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་དུ་མི་ཕེབ་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་དྲོ་ལ་སྣུམ་པ་དང༔ གནས་དྲོ་ཞིང་དབེན་པར་བསྡད་ལ༔ ལུས་ངག་སོས་དལ་རིག་པ་འཕང་སྨད་ལ༔ སེམས་རྣལ་དུ་དབབ་ལ༔ སླར་རྒོད་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སེར་བུ་གཡེར་སར་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ནི༔ འོག་ཀླུའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གོང་བཞིན་ལ་མདུན་གྱི་ས་ལ་ཕབ་ལ༔ ཤེས་པ་ལྷོད་དྲགས་ན་གཞི་ལ་ལུས་འགྲོ་བས་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ གསུམ་པ་གང་ཟག་རྒྱུ་ཆུ་དང་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བ་ལས༔ ལྟེང་པ་འབྱུང་སྟེ་རིག་པ་གཞི་ལ་གློད་དེ་མ་སློང་བར་ལྟེང་ངེ་ཞེན་ན༔ རྣོ་ངར་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་མེད་པའོ༔ དེ་སེལ་བ་ལ་ཟས་གོས་ཡང་ཞིང་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང༔ གནས་བསིལ་དྲོད་རན་པར་བསྡད་ལ༔ རིག་པ་ཕཊ་ཅེས་གཟེངས་བསྟོད་ལ་དགོངས་པ་གསལ་གདབ༔ སླར་ལྟེང་མཁན་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པས་དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་སར་ཞི་འགྲོའོ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་སྨག་དང་གྲིབ་མ་ལ་མི་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་བོགས་འདོན་ལ་བར་མིའི་ལྟ་སྟངས་མིག་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་བདེ་ལྷང་ངེའི་ངང་དུ་བཞག་པས་བདེ་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་རྟགས་འཆར་རོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གསུམ་པོ་དེ་གང་བདེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང༔ སྐབས་སུ་གུ་ཡངས་ནམ་མཁའི་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་བསྒོམས་པས༔ རྗེས་ལ་འགྱུ་བ་གཅིག་ཐལ་བྱུང་ན་དེ་ཉིད་མ་སྤང་པར༔ བག་ཆགས་སྙུགས་བསྲིངས་པས་འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ འདོད་པ་འཕེལ་དྲགས་པས་མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ༔ འཁྲུལ་པ་འདྲིས་སླ་བས་ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་མ་བཅོས་པར་སྤྲོས་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་འགྱུ་བ་རང་སར་དག་འགྲོའོ༔ དེ་ལྟར་ནན་གྱིས་བསྒོམས་པས༔ གང་ཟག་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་མཐའ་ཆོད་དེ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཀྱི་གོ་བ་རྙེད་པའང་ཡོད༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའམ༔ སྒོམ་གཏོང་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ རྟགས་ནི་ཕྱི་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་དང༔ ནང་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་དྲན་པ་དང༔ གསང་བ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁད་ཀྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་མཁན་པོ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་གཅེར་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དེ་ཉིད་ནས་རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་འཐུག་པོ་ལ་ཞེན་ནས༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་ངོས་མི་ཟིན་པས༔ རྣམ་རྟོག་འགྱུ་རུ་ཡེ་མི་གཞུག་ཅིང༔ འགྱུས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་ངོ་བྱས་ན༔ དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འགྱུ་བ་ཟིང་གིས་ཡོང༔ དེས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་གྱི་འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་གཟུང་ཞིང་མི་སྤང་བར་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་དེ་རང་ལ་གཅེར་གྱིས་བལྟ་བ་དང༔ གཟུགས་ཁ་དོག་འགྲོ་ས་གནས་ས་ཡོང་ས་འདུག་གམ་བལྟས་པས་ཁོ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སྟེ༔ འདི་འདྲ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པར༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་ནས༔ མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་གཉིས་མེད་ལྷན་ནེ་ཕེབ་འོང༔ འོ་ན་མཉམ་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་དེ་དང༔ རྗེས་ཤེས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་དང་གཉིས་གཅིག་པར་འདུག་གམ༔ ཐ་དད་དུ་འདུག་བལྟས་པས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་འོང༔ འོ་ན་རྣམ་རྟོག་གཅིག་པོ་དེ་ཆོས་སྐུར་འདུག་གམ་ཀུན་ཆོས་སྐུར་འདུག་བལྟས་པས༔ དགའ་མི་དགའ་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཆེད་དུ་འགྱུ་རུ་བཅུག་ལ༔ གང་ཤར་བ་དེ་ཉིད་རྩད་གདར་བཅད་པས་མཐའ་ཆོད་དེ་དོན་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མ་འདས་པས༔ ཚྭ་གཅིག་གི་རོས་ཀུན་གྱི་ངོ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ༔ གཅིག་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཀུན་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཆུ་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཤར་བཞིན་དུ་འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་སེམས་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་དུ་ཐག་ཆོད་དོ༔ ཨ་ཁ་སྒོམ་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་འདིར་འདུག་པ་ལ་དེ་སྔ་ངོ་མ་ཤེས་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ༔ དེ་ཙམ་ན་འགྱུ་བ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་ཞེས་བྱ༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རྣམ་རྟོག་སྒོམ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ༔ རིག་པ་གཅེར་བུར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བློ་རིགས་དང་བསྟུན་ཞིང་ནན་གྱི་བསྒོམས་པས༔ རབ་རྩལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་རྩལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ༔ སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ལས༔ དགག་སྒྲུབ་བློའི་འཛིན་པ་ལས་མ་གྲོལ་ན་ནང་གི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་ཆེད་དུ་རྩད་གཅད་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་རྟོག་པར་འདུག༔ རྟོག་པ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་སུ་འདུག༔ སེམས་ཁོ་རང་ལ་ཁོ་རང་གི་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ༔ སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང༔ བར་དུ་གང་དུ་གནས༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་འདུག༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་མན་ཆད་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཕྱི་རོལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བལྟས་ཤིང༔ ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩད་བཅད་པས༔ སེམས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདི་འདྲ་ཞེས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དང་པོ་འདི་ལས་བྱུང་མི་རྙེད༔ ཡུལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་བར་དུ་འདི་ན་གནས་མེད༔ འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱིས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་མི་འདུག་སྟེ༔ བསལ་བརྗོད་བློའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ༔ རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ༔ རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཇིག་པ༔ སེམས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ༔ མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་ཡེར་གྱི་རྟོགས་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་སྟེ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཐག་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ནས༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མི་འདུག་པ་ལ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་སྟེ༔ མཁན་པོ་རྩད་ཆོད་པས་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་ཀྱང་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈ བཞི་པ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ གང་གིས་དབང་པོ་མཐོ་དམན་དང་བསྟུན་ཞིང༔ ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་སོ༔ དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་སོང་ནས༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་ཤེས་པས༔ ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་ནས་མྱོང་ཐོག་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཐག་ཆོད་པའོ༔ འབྲིང་གིས་འཛིན་བྱའི་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས༔ འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ནང་དུ་མ་ཞེན༔ བེམ་རིག་གཉིས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣང༔ སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་འོང་བའོ༔ ཐ་མས་ཀུན་རྫོབ་ལ་འཕྲིགས་ཚུད་པས༔ གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཆོད་ཀྱང་སྔར་ཞེན་གྱི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྐབས་སུ་རང་གིས་ཆེད་དུ་མ་ཚོར་བའི་རྟོག་པ་ཕྲའུ་གཅིག་གིས་སྣང་བ་དང་སེམས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློ་གཅིག་ཤར་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་པ་ལ་རང་ཤར་གཉིས་མེད་ལམ་ལྷོང་དུ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ནས་རྗེས་ཤེས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱི་ནས་འཆར་རྒྱུའི་སྣང་བ་འདུག་གམ༔ ནང་ན་གཉིས་སུ་འབྱེད་མཁན་གྱི་རིག་པ་འདུག་གམ༔ གཉིས་སུ་གནས་ས་འགྲོ་ས་བྱུང་ས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་འདུག་གམ་བལྟས་པས༔ གཉིས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་བྱུང་ས་གནས་ས་འགྲོ་ས་དངོས་པོ་མཚན་མ་དང་མཁན་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཆར་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་མ་འགགས་ཙམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡིན་པ་ཡང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་དུས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་འདུག༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཡང་དྲན་རྟོག་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བར་འདུག་པས༔ སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་སམ༔ ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར༔ ཙནྡན་དང་དྲི་ལྟ་བུར་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་དབྱེར་མེད་པའོ༔ དེ་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་རང་གྲོལ་ལ་སོང་ནས་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཤེས་པས༔ སྣ་ཚོགས་འགྱུ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་སྟེ༔ ངོ་བོ་ཡོད་མེད་བློ་ལ་འདས་ཤིང་རིག་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེའང་རྒྱས་པར་བསྟན་ན༔ ཐབ་ཀྱི་མེ་བསད་པས་རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་དུད་པ་ཆད་པ་བཞིན་དུ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་ཆོད་པས་སེམས་བྱུང་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མ་སྤང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཟུགས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང༔ དྲི་ཚོར་སྟོང༔ རོ་མྱོང་སྟོང༔ རེག་བདེ་སྟོང་དུ་དུས་མཉམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་དཔེ་ཆུ་ལ་རླབས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འདས་པའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་འཆར་ཚུལ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡང༔ སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལོགས་སུ་མ་འདས་པ་ཡིན༔ སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་འཇའ་ཚོན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ བྱུང་ས་གནས་ས་ཐིམ་ས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་སྟེ༔ ནམ་མཁའ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་ངེས་མེད་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཏེ༔ འཆར་ཚུལ་བྱེ་བ་ཐེར་འབུམ་ཤར་ཡང༔ བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང༔ གནས་ཀྱང་སེམས་ལ་གནས༔ ཐ་མར་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡོས་པ་མེད་དོ༔ སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ་པ་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ ཤར་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་མེད་པ་གསེར་ལ་བཟོ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་དུ་ཞི་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་ཅི་ཙམ་ཤར་ཡང་གོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན༔ དྲན་སྟོང་དུས་མཉམ་པ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཀྱི་ཆ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པས་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་སྤང་བྱ་གཉེན་པོས་སྤང་མ་དགོས༔ མི་རྟོག་པ་དང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་མ་སྤང་རྣམ་དག་ཏུ་གྲོལ་བས༔ འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས༔ རྣམ་རྟོག་དང་ཆོས་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས༔ སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མིང་ཅིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་པས༔ དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ལ་བཟང་ངན་མེད༔ དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད༔ འདུག་ས་ལ་ཐ་དད་མེད་དེ༔ དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་འཆར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ ཡ་གི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས༔ མ་གི་འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ལ་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་ཞེན་པས༔ གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་མེད་དོ༔ དུས་སྐད་ཅིག་མའི་རིག་མ་རིག་ལས་བྱུང་བའོ༔ ྈྈྈྈྈ ལྔ་པ་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ ཚོགས་དྲུག་གིས་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤེས་ཀྱང་སྙེམས་ཞེན་གྱི་མཐའ་མ་ཆོད་ན་གོལ་སའམ་གྲིབ་མར་འགྲོ་བས༔ དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གྱིས་བསམ་མནོ་གཏང་དུ་བཅུག་པས་དགེ་སྡིག་དང་འཛིན་པའི་ཆ་ཕྲ་མོ་ཞིག་འདུག་ན༔ ད་རུང་མཐའ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པས༔ གང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ཐད་ཀའི་གེགས་བསལ་ལོ༔ དགེ་མི་དགེ་དང་འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པ་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་ཟད་ནས་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་ཅིང༔ རེ་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་འཛིན་བྱེད་བློ་འདས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་བཞིན་དུ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་འདུག་ན༔ ཟོ་ལ་མི་འཇོག་པར་དུག་རང་དུ་དབྱུང་བ་མིན་པར་ཐད་ཀར་འཕྲོས་སུ་གཞུག༔ མཉམ་གཞག་གི་ཐད་ཀ་ན་ཡེངས་ཆ་མེད་དེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང༔ ངོ་བོ་ཡེ་ཐོག་ན་ཡང་ལྷོད་དེ་འདུག་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཀྱི་མཐའ་ཆོད་པས༔ ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཀྱང་མེད་ཅིང་བྱར་མེད་བློ་འདས་སུ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེའང་མཐའ་ཆོད་ཚུལ་ནི༔ མ་བཅོས་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་འདི་ཉིད་ངོ་བོ་གསལ་ཞིང་འགག་མེད་དུ་ཤར་བས་མེད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་ཆད་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞན་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཏེ་རྟག་པའི་གོལ་ས་ཆོད༔ མ་བཅོས་ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བས་ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པས༔ གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་གི་ཞེན་པའི་གོལ་ས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་དེ་ལ་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ༔ སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་སྒྲིབ་རང་སར་དག་སྟེ༔ མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ༔ འཁོར་བ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ དེ་ལ་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས༔ རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཅིས་ཀྱང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོགས་ནས་ཡང་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་རེ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི་ལ༔ ཡེངས་མ་ཡེངས་དང་བསྒོམས་མ་བསྒོམ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པས༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས༔ མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་བྱེད་མ་ཤེས་ཏེ་བྲལ་ཕྲད་གང་གི་ཡང་རྩིས་གདབ་མེད་དེ༔ བྱར་མེད་བློ་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དྲུག་པ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ནི༔ རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ༔ ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ༔ འགག་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང༔ གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་འདི་ཉིད༔ རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལམ་རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་དང་གསུམ་ཡང་བཟང་ངན་དང་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་མེད་དེ༔ ད་ལྟ་ཡང་གྲ་མ་ཆག་ཟུར་མ་ཉམས་པ་འདི་ཀ་ལས༔ སེམས་ཅན་བླུན་ནས་ངན་དུ་བསླད་པ་མེད༔ སངས་རྒྱས་མཁས་ནས་བཟང་དུ་བཅོས་པ་མེད། བསྒོམས་པས་བཟང་དུ་འགྲོ་བ་དང་མ་བསྒོམ་པས་ངན་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད༔ འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་ཡོད་པས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ མེད་པར་གཏང་དུ་མེད༔ ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ ཚིག་གི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ཡིས་བསྒོམ་དུ་མེད་པ༔ དོན་དམ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་འཁོར་བ་ཡེ་དག་ཏུ་བློ་ཟད་ཆོས་ཟད་དུ་སོང་ནས༔ འཛིན་རྟོག་ཕྲ་མོའི་ཉམས་གྲིབ་ཀྱང་ཟད་ནས༔ བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ༔ གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་མངོན་དུ་གྱུར་པས༔ མཉམ་གཞག་གི་གནས་པ་མེད་ལ༔ རྗེས་ཀྱི་འགྱུ་བ་ཟད་ནས་རྟེན་མེད་གཅེར་བུར་ལྷིང་བ་ངོ་བོ་མཐའ་བྲལ་དུ་ཁྲེས་སེ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དེ་ཙམ་ན་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལོངས་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གདུལ་བྱ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ཞིང་། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ༔ དེ་རྣམས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་ཏེ༔ ཁ་མིག་རྣ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ༔ གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ་འཆར་ལུགས་ཙམ་ཡིན་པའོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཡེ་དག་ཏུ༔ མུན་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་འདི༔ གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲོས་བྱས་ཀྱང༔ དོན་འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ ྈྈྈྈ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ཙམ་ལས༔ དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡཱ༔ ྀཨཚ༔ ཨེ་མ་ཧོ། མེ་བསྒོམ་རིན་རྒྱལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཨོ་རྒྱན་དགོངས་པའི་ཟབ་གཏེར་འདི། །ཆོས་འབྱུང་སེང་མགོའི་ནང་ནས་བཏོན། །མ་ཡིག་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས། །འདི་ཡི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤོག །དགེའོ། །ཨོ་རྒྱན་མཐའ་ཡས་གདམས་པ་འདི། །ལུང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དཔེ་མི་བསྟན་ནོ། །བསྟན་ན་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ཡོང་ངོ་། །དད་ཅན་མོས་གུས་ཅན་ལ་ལུང་ཐོབས་ཤིག །ཡིད་ལ་གཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བདག་པོ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་ཆོངས་ཤིག །ས་མ་ཡ། ཤོག་སེར་ལ་ཞུས་དག་ལན་བདུན་བྱས་སོ། །གུ་ཧྱ། རིན་པོ་ཆེ་མེ་སྒོམ་གྱིས་བདག་ལ་གནང་བའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-004&oldid=114876"\nThis page was last edited on 10 December 2019, at 07:35.


Terdzo-NGA-013 - Rinchen Terdzö\nzab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las/_tshe skor phrin las rgyas pa dang 'brel ba'i dbang bskur gsal byed bdud rtsi'i chu rgyun\nin cycle ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་ (Tshe skor phrin las rgyas pa)\nVolume4(ང) / Pages 247-262 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. zab bdun rgyud zab sgyu 'phrul las tshe skor phrin las rgyas pa dang 'brel ba'i dbang bskur gsal byed bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 247-262. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la rgyas par byed na sgyu 'phrul zhi ba dang rtsa gsum tshe zab gang rung gi sbyor mjug dang sbrel dgos kyang 'dir de dag sngon song slob ma la dngos gzhi'i rgyun tsam spel ba'i cha rkyen du dmigs nas/_gter chen nyid kyi phyag bzhes ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel//__//\n༄༅། །ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿཔ་ཏ་ཡེ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རིགས་ལྔ་ཡིས། །རྟོག་འཁྲུལ་འཕོ་ཆེན་རྟག་པ་དམ་པར་བཅིངས། འཁོར་འདས་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །རྨད་བྱུང་གསང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །ཚེ་སྐོར་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གཉིས། །ཟུང་བསྡེབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ། །ཅི་ཐོད་འཆོལ་མེད་བྱ་ཕྱིར་དགོད། །ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་རྡོར་སེམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་དང་དུས་བཟང་པོ་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྒྲུབ་ཁང་རྟེན་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔར་མཉྫི་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ་ལྔ་བཀོད་པའི་དབུས་སྨན་ལྔ་དང་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ། ཤར་འབྲུ་ལྔ་དང་སྔོན་པོ། ལྷོར་རིན་ཆེན་ལྔ་དང་སེར་པོ། ནུབ་དྲི་ལྔ་དང་དམར་པོ། བྱང་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་ལྗང་གུ་བཅས་བཅུད་མདོག་སོ་སོ་ཁ་བྱང་གཟུངས་ཐག་ལྡན་པར་བྱ། ཞི་ལྷ་ང་བཞིའི་སྐུ་ཙཀ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བགོས་ཏེ་བུམ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ་བཞུགས་པའམ་སྦམས་ནས་དབུས་མདུན་དུ་བཀོད། དབུས་བུམ་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་ཏུ་ཁྲིའུ་ལ་ཚེ་འབྲང་རྒྱན་ལྡན། གཡས་སུ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་མར་གྱི་གཟེད་ཁ་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆང་བཟང་པོ་དང་མར་ཟན་གྱི་རིལ་བུ་བླུགས་པ། །གཡོན་དུ་ཚེ་རྟེན་མར་མེ་གསལ་བ། མདུན་དུ་ཚེ་ཆང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། དབུས་སུ་ཚེ་མདའ་རྒྱན་ལྡན། མཚམས་བཞིར་མདའ་དར་དཀར། སྔོ། དམར། ལྗང་བཞི་བཙུག །ཚེ་ནས། ལས་བུམ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་ཆོ་ག་ལ་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྤྱིར་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས། ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ཆིངས་སྔོན་རྗེས་གཉིས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྕགས་བྱང་མའི་ལས་བྱང་དང་བསྡེབ་དགོས་ཤིང་། ཟངས་བྱང་མ་དང་བསྡེབ་ནའང་ཆོག་མོད། ཆོས་སྡེ་རིགས་མཐུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་བའི་དབང་གིས་རྩ་གསུམ་ཚེ་དཀར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བསྡེབ་ཆོག་པའང་གཏེར་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདྲ་བས། སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་བསྐྱེད་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དབུར་མདུན་དཀྱིལ་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ཛཔ྄བསྐུལ་འཕྲོ་འདུས་ཟླས་པ་ལྔ་པོ་ཆ་སྙོམས་པ་དང་ཚེ་འགུགས། ཚེ་རྫས་བཅུད་བསྡུས། བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། ལོངས་ཁྱབ་ཡོད་ན་ཚེ་སྐོར་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སོགས་མཆོད་པ་ནས་བསྟོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐུལ་བའི་བར་བཏང་། ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་བུམ་བཟླས་འཕྲོས་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་འཐུས། གང་ལྟར་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་བྱས་ལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བདག་འཇུག་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། གང་ལྟར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་སོང་ནས་གོང་དུ་བདག་འཇུག་མ་བླང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་དངོས་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། མཚམས་སྦྱོར་ཚེ་དབང་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ། དེ་ལ་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་བྲལ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་རང་མདངས་རིག་པའི་རྩལ་ལས། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཉིད། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། འཁོར་བའི་ཆུ་བཞིས་གཡེངས་པའི་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཆི་བདག་གི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་སྲོག་ཟུངས་སྩོལ་བ་ལ་མཚན་དང་རིག་སྔགས་བཟུང་བའམ་དད་པས་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཚེ་བདག་མགོན་པོ་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་ཆོས་དུ་མས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་འོག་མིན་ཀརྨའི་གནས་ནས་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་རྒྱུད་ལུགས་གཙོར་སྟོན་པ་ལྕགས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་དང་། ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་ལུང་ལུགས་གཙོར་སྟོན་པ་ཟངས་བྱང་མའི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་གྲུབ་པ་ལས། འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ། ཞི་བ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་ཀྱི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཤིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི། །གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་འཇུག་པའི་སྐོར་རྣམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལྟར་སྦྱར་ཆོག །མདོར་བསྡུས་བདག་འཇུག་ལྟར་ན། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་སླད་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་མ་དག་པའི་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚོགས་གསོག་ཅིང་སྤེལ་བ་དང། སྡོམ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་བཟུང་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དང༔ སོགས་ནས། འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བར་ལན་གསུམ། དེས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་བཅུན་ལ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས། སྐད་ཅིག་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་མདོར་བསྡུས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ལ་རིགས་ལྔའི་བུམ་དབང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ཞལ་བསྲོ་རྒྱས་གདབ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱལ་རིགས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དབུས་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་བཀུག །དབུས་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་འཁོར་ལོའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འགྱུར་མེད་སྐུའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་མི་བསྐྱོད་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེའུའི་རིགས་དང་ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་དང་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ཤར་བུམ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རིན་འབྱུང་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་སེར་པོ་ཟུར་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཏྲཱྃ་སེར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་སའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཏྲཱྃ་དང་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ལྷོའི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ལྷོ་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཏྲཱྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་རྩོལ་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དམངས་རིགས་དང་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། ནུབ་བུམ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་པདྨའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་འགག་མེད་གསུང་གི་ཚེ་བཅུད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཁྱེད་རང་དོན་གྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་ཁ་སྦྱོར་བའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཚེ་རྟེན་ཨཱཿལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གདོལ་པའི་རིགས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཨཱཿདང་འོད་ཟེར་ལྗང་གུའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བྱང་གི་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཅིང་ཚེ་འགུགས། བྱང་བུམ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རུ༔ སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དང་ཚེའི་བཅུད་ཀྱིས་ལུས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཨཱཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་རྒྱ་གྲམ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིངས་པས་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཕྲིན་ལས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་ཚེ་སྐོར་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟར་མཛོད་ཅིག །ཚེ་ལྷ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་བདག༔ སོགས་གསོ་བ་གསུམ་ལྡན་ནང་གི་བསྟོད་པའི་ཚིག་མཇུག །རྣམ་སྣང་ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སོགས་བསྒྱུར། བར་མཚམས་རྣམས་སུ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་སྦྱར་ལ་སྒོ་མ་བཞི་ཡན་ཆད་ཚང་བར་བསྐུར། ཚེ་འབྲང་ཐོགས་ལ། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྭངས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་། མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངོ་བོར་སྨིན་ཏེ་སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཚེ་འབྲང་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག༔ སོགས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ལྷའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་ཚེ་དཔག་མེད་པར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་ས་བོན་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་མཐར་འཁོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བཅུད་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། རིགས་ལྔའི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་སོགས་སྔགས་ཚན་ལྔ་པོ་ཚར་གསུམ་རེ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ་རྟེན་སྙིང་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། མཐའ་རྟེན་དུ་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་བདེ་སྐྱོང་ཡངས་པའི་སྣོད་དུ་ཟུང་འཇུག་ཚེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བཏུང་བ་འདི་ཉིད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་ལྕེ་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་སྦུབས་ནས་བརྒྱུད། རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང་སྟེ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་སྨིན། གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གངས་རི་ལྷུན་ཆགས་གཡུ་མཚོ་གཏན་འཁྱིལ་དང༔ སོགས་བརྗོད། དེས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་སྐད་དང་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་ཛཔ྄་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་མར་མེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རིག་མདངས་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་གསལ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་བས་དེ་དག་ལས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རྟོག་སྒྲིབ་མུན་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྭའུ་སྔགས་ཕྲེང་སྲོག་ཡིག་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ངང་དུ་རང་རིག་འོད་གསལ་ཁྱབ་བདལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གཤིས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཚེ་རྟེན་མར་མེ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་ལུས་མཚོན་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རུ༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད། དེས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མཐའ་དག་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པ་ལ། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཚེ་ཆང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བསྲོའི་སྐྱེམས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་ཚེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་གཤམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། སྐབས་འདིར་གལ་ཆེན་ལ་ཟབ་པའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་གུད་བྱང་བཞིན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། དབང་བསྐུར་དཀྱུས་ཙམ་ལ་མི་དགོས། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུའི་ཚེ་དང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ། གྭའུ་ལྔ་པོ་ཁ་འགྲིགས་ཤིང་ཕྱག་མཚན་རྣམ་ལྔས་རྒྱས་བཏབ། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་གནས་ལུགས་གཞིའི་ཁམས་ལྔའི་ངོ་བོར་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་པས་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་དང་དབྱེར་མེད་རྟག་པ་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་རིགས་ལྔ་པོ༔ སོགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་ནས་འཐོར། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། རྟེན་སྙིང་བཟླ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་དབྱངས་སུ་གྱེར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེས་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་ཐོབ༔ བགྲེས་མེད་སྐུ་དང་རྒུད་མེད་གསུང༔ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་ཐུགས་ལ་སོགས༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང༔ ཞེས་སོགས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏོང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་ཆོག་ནས་ཤིས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བར་གསང་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །སྐྱེ་འཆིའི་བདུད་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་བདག་རིགས་ལྔ་རང་རིག་དང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །འདི་ལ་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ་དང་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་གང་རུང་གི་སྦྱོར་མཇུག་དང་སྦྲེལ་དགོས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་སྔོན་སོང་སློབ་མ་ལ་དངོས་གཞིའི་རྒྱུན་ཙམ་སྤེལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དམིགས་ནས། གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-013&oldid=127565"\nThis page was last edited on 15 January 2019, at 14:55.


Wylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po - gDams Ngag mDzod\nWylie:Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\n(Redirected from Thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po)\nthugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 616-618 / Folios 6b3 to 7b6\nVolumes List > Volume 16 > Text #37 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 616-618. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 616-618. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzhes pa'ang bya bral ma Ni pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos shin tu blo dman rnams la phan pa'i bsam pas ngag 'don snying por dril te sbyar ba'i dge bas 'gro kun thugs rje chen po'i go 'phang myur tu thob pa'i rgyur gyur cig/\nLine 1:༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།\n@#/_/thugs rje chen po'i dmar khrid mi tra lugs kyi rgyun gyi rnal 'byor ngag 'don snying po bzhugs so/\nLeft side print: མ་ རྩ་ བདུན་ ཁྲིད་\nma rtsa bdun khrid\nBegin-End Pages (Western): 616-618\nBegin Tibetan page and line #: 6b3\nEnd Tibetan page and line #: 7b6\nXXX ༈ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་མི་ཏྲ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད། མཁས་པ་དང་གྲུབ་བའི་སྐྱེས་བུ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་འོངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བླ་མ་དང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཤེལ་དཀར་ལས་གྲུབ་པའི། །བྱང་ཆུབ་མཆོད་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པ། །བང་རིམ་བཞི་ལ་སྒོ་སྟོང་ལྡན་པའི་དབུས། །པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་ནི་\nXXX སྒོ་སྟོང་ལ། །རིགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་བཞུགས། །སྙིང་གར་པདྨ་འདབ་སྟོང་ལྟེ་བ་རུ། །རང་སེམས་འཕགས་མཆོག་ཁ་སར་པ་ཎི་དང༌། འདབ་མ་སྟོང་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་སྟོང༌། །མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན། །འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །བརྒྱུད་འདེབས་རྒྱས་པའམ་བསྡུ་ན། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅི་ནུས་མཐར། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ཡི། །སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་གྱུར། །དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ། །པད་དཀར་ཟླ་སྟེང་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར། །གཡས་གཡོན་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས། །ཡིད་འཕྲོག་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དབུས་སུ། །ཟླ་སྟེང་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་ཡོངས་སྦྱངས་ནས། །ཕྱི་སྣོད་རྣམ་དག་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་ཞིང༌། །ནང་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་\nXXX སྐུ། །སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་སྙིང་གའི་ཡི་དམ་དང༌། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཨ་ཡིག་སྟོང་ལ་ཐིམ། །མཆོད་རྟེན་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ། །སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཐིམ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །རིམ་གྱིས་འོད་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་འཕགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། འཕོ་བ་དང་བསྲེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཤིན་ཏུ་བློ་དམན་ནམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Thugs_rje_chen_po%27i_dmar_khrid_mi_tra_lugs_kyi_rgyun_gyi_rnal_%27byor_ngag_%27don_snying_po&oldid=49236"


རྒྱལ་བ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ། - Wikipedia\n༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ 1876 – 1933) དགུང་ལོ་གསུམ་ཐོག་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་མཚན་ལ་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཞི་བའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༧༩ལོར་པོ་ཏཱ་ལའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ།\nཁོང་ནི་ཆབ་སྲིད་མཁས་ཅན་ཞིག་དང་གསར་བརྗེ་བ་ དམག་དོན་ དཔལ་འབྱོར་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ཐུགས་རྒྱ་ཡངས་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་ཡིན། དབྱིན་ཇི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་རྒྱལ་ཁམས་བར་དུ་གནས་པའི་བོད་ཀྱི་ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་སྐབས་སུ་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། བོད་དུ་ཕྱི་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་སྤེལ་བ་དང་དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་བཅས་ཀྱི་བྱ་གཞག་གསར་གཏོད་བྱས། ལྷ་སའི་གྲོང་དུ་ཉེན་སྲུང་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌། སྦྲག་ཁང་དང་ཏར་ཁང་སོགས་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆ་འཕྲིན་ལས་ཀ་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌། དེ་རྗེས་དངུལ་ཁང་གསར་དུ་བཙུགས་པ་སོགས་བོད་དུ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་གསར་བརྗེ་ལས་འགུལ་གང་མང་ཞིག་བཀའ་དྲིན་བསྐྱངས་གནང་།\nརྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ནི། ཡབ་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན་དང༌། ཡུམ་བློ་བཟང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པའི་མེ་བྱི་ སྤྱི་ལོ་1876ལོར་དྭགས་པོ་གླང་མདུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཐོག་མའི་མཚན་ལ་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་གསོལ། དེའི་ཕྱི་ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་ངག་དབང་དཔལ་ལྡན་དང་བཀའ་ཤག་གི་ལས་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱོང་གི་ལུང་དང་རྨི་ལྟས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་གླང་མདུན་ཚང་གི་སྲས་བློ་བཟང་ཐབས་མཁས་རྒྱ་མཚོ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་ལྷ་སར་གདན་འདྲེན་ཞུས།\nདགུང་ལོ་གསུམ་པའི་ས་སྟག་ སྤྱི་ལོ་1878ལོར་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བརྒྱད་པ་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་གིས་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་མཚན་རྗེ་བཙུན་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་བཞི་པའི་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་1879ལོར་པོ་ཏ་ལའི་གསེར་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་བདུན་པ་ཆུ་རྟ་ སྤྱི་ལོ་1882ལོར་པཎ་ཆེན་དང་རྟ་ཚག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞེས།\nདགུང་ལོ་བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཁྱི་ སྤྱི་ལོ་1886ལོར་རྒྱལ་ཚབ་རྟ་ཚག་སྐུ་གཤེགས། དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུ་སླར་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་འཁོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ནས་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས་སོགས་མཁས་པ་དུ་མ་བསྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་གསན་སྦྱོང་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང༌། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པའི་ཤིང་ལུག་ སྤྱི་ལོ་1895ལོར་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེའི་མདུན་དུ་ཡོངས་འཛིན་ཕུར་ལྕོག་བྱམས་པ་རྒྱ་མཚོས་མཁན་སློབ་སྦྲགས་མ་དང༌། ཡོངས་འཛིན་གླིང་སྤྲུལ་བློ་བཟང་ལུང་རྟོགས་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གསང་སྟོན་པ། སྒྲུབ་ཁང་སྤྲུལ་སྐུས་དུས་བསྒོ་བ་བཅས་མཛད་དེ་རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཞུས། ལོ་དེར་བོད་འབངས་དཔོན་རིགས་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱིས་རེ་སྐུལ་ལྟར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་ཏེ། དགྱེས་སྟོན་གཟབ་རྒྱས་སྤེལ།\nསྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་རྣམས་དབང་ཆ་རྩོད་པའི་རྙོག་འཛིང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞི་པའི་ས་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1899ལོར་རྒྱལ་ཚབ་དེ་མོ་ངག་དབང་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་དང༌། ཚ་བོ་ནོར་བུ་ཚེ་རིང་དང་དོན་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་གཟུང་རྒྱུའི་རེ་བས། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་དགུང་སྙིང་མཚན་གསལ་བཀོད་པའི་ལིངྒ་བཅས་པ་དང༌། གནོན་གཏད་ཀྱི་རྫས་སྦྱོར་མང་པོ་ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་སྦས་ནས་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ལྟས་ངན་འབྱུང་རེ་ཡིས་དཔལ་རི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཉག་སྤྲུལ་སོགས་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་ག་མང་པོ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དུག་སྦྱོར་གྱིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དཀྲོང་རྩིས་བྱས་པ་མཐིལ་བརྟོལ་བྱུང་བས། དེ་དག་ལ་ཁྲིམས་ཆད་འོས་འཚམ་བཅད།\nདབྱིན་ཇིས་རྒྱ་གར་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་བལ་ཡུལ་དང་ འབྲུག འབྲས་ལྗོངས་སོགས་ཉེ་འཁོར་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་ཟ་སེམས་ཀྱིས་ཞི་དྲག་གི་ཐབས་ཤེས་རིམ་པར་བྱས་ཤིང། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ་ 1868 ལོའི་དབྱིན་འབྲུག་དབར་ཆིངས་ཡིག་གི་ནང་དོན་དང།. སྤྱི་ལོ་ 1885 ལོར་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་མན་ཇུ་དབར་བཞག་པའི་ཆིངས་ཡིག་ནང་དབྱིན་ཇི་བ་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་དུ་ལྟ་སྐོར་འགྲོ་སྐབས་བོད་ནས་འགྲོ་བསྐྱོད་ཆོག་པའི་ཆོད་དོན་བཞག་པ་བཅས་ལ་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཤིང་ ས་གནས་རྫོང་གཞིས་ཁག་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་མི་གཅིག་ཀྱང་བོད་ནང་གཏོང་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་ཁྱབ་གནང།\nས་བྱི་སྤྱི་ལོ་ 1888 ལོར་འབྲས་ལྗོངས་དང་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལུང་ཐུར་ཁུལ་དུ་དབྱིན་ཇིས་ཚུར་རྒོལ་བྱས་པ་མ་ཟད་ དེ ་རྗེས་ལྕགས་སྟག་སྤྱི་ལོ་ 1890 ལོར་རྒྱ་གར་དང་མན་ཇུ་ཨམ་བན་དབར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བརྒྱད་ཅན་ཞིག་དང་། ཤིང་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་ 1893 ལོར་རྡོར་གླིང་དུ་དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་ཚབ་དབར་ཚོང་དོན་སྒྲིག་འཛུགས་ཟེར་བའི་ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་དགུ་ཅན་བཅས་རིམ་འཇོག་བྱས་པར་བོད་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་ནམ་ཡང་མ་བྱས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། ཤིང་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་ 1904 ལོར་ཡཱང་ཧ་སེ་བན་གྱིས་གཙོས་པའི་དབྱིན་དམག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་འཕྲུལ་མདའ་དང་མེ་སྒྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བོད་དམག་རྣམས་ཕམ་ཉེས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ། ་གཞིས་ཀ་རྩེ་དང་རྒྱལ་རྩེ་སོགས་བཙན་བཟུང་གིས་ལྷ་ས་དང་ཉེ་བའི ་ལྕགས་ཟམ་གྲུ་ཁར་འབྱོར་འཕྲལ། སྐབས་དེའི་སྲིད་སྐྱོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གཙོས་པའི་བོད་གཞུང་གི་སྐུ ་ཚབ་ཀྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་སྐུ་ཚབ་དཔང་པོ་བཙུགས་ཏེ་དབྱིན་ཇི་དང་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ བཅུ་ཅན་ཞིག་བཞག་པའི་ནང་ བོད་ནང་དབྱིན་ཇིའི་ཚོང་ར་འཛུགས་རྒྱུ་དང་བོད་འབྲས་ས་མཚམས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་སེལ་ཐབས། དབྱིན་གཞུང་ལ་དམག་གི་འགྲོ་གྲོན་གུན་གསབ་སློག་ཆ་སྟེར་རྒྱུ་སོགས་འཁོད་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ 1890 ལོར་གཞུང་ཞབས་བསྐོ་བཞག་སྐབས་མིའི་འཇོན་ནུས་དང་སྤྱི་མོས་དྲང་ཚུགས་སོགས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པ་ལས་ སྔར་ལམ་ཕ་གཞིས་རྒྱུན་འཛིན་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་རུང་བའི་རྒྱས་དཔྱད་དང། གདན་ས་གསུམ་གྱིས་གཙོས་རིས་མེད་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་འདོམས་ཚུལ་བཞིན་དགོས་པའི་ལས་སྣེ་ཚོར་བཀའ་བསྒྱུར་དང་ཆོས་སྡེ་སོ་སོར་དཔྱད་ཁྲ་སྩལ། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཤོག་དངུལ་ཊམ་ལྔ་བཅུ་དང་ ཊམ་ཉེར་ལྔ་སོགས་དང་ ཟངས་ཊམ་བཅུ་སྒོར་དཔར་འགྲེམས་གནང་བ་མ་ཟད་ གསེར་ཊམ་ཡང་པར་འདེབས་མཛད་\nསྤྱི་ལོ་1904ལོར་བོད་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ཉིན་དབྱིན་དམག་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཤུར་ལྕགས་ཟམ་ཁར་འབྱོར། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་འཁོར་ཧྲག་བསྡུས་བཅས་ཉེན་ཁ་གཡོལ་ཆེད་སོག་ཡུལ་དུ་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང༌། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་1905ལོར་སོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པས་མཚན་སྙན་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ། ཟང་ཟིང་གི་འབུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱུང༌། སྤྱི་ལོ་1906ལོར་སི་ཁྲོན་ཙུང་ཏུ ་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་བོད་ཤར་ཕྱོགས་ཁམས་པའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས།\nསྤྱི་ལོ་1908ལོ་བར་ལོ་ངོ་གཉིས་ཙམ་རིང་ལ་བོད་མི་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་ལྷག་ཙམ་ཧམ་བསད་བྱས་པར་གྲགས། ཐོག་མར་འབའ་བསྟན་གཉིས་དགོན་པའི་ནང་གི་བླ་གྲྭ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུ་ཁང་ནང་དུ་དུས་གཅིག་ལ་མེ་བསྲེགས་བཏང༌། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་འབའ་དང༌། ལི་ཐང༌། སྡེ་རོང༌། ཕྱག་ཕྲེང༌། སྨར་ཁམས། བྲག་གཡབ། ཆབ་མདོ་སོགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ། བཙན་ཤེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ལ་རྒྱ་མིང་འདོགས་པ་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་བཅུག་ཅིང༌། གལ་སྲིད་རྒྱ་མིང་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་མི་སྦྱོང་མཁན་ལ་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བཀོད་པ་དང༌། ཆེ་ན་སྲོག་ཆད་བཅད་པ་སོགས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་མནར་གཅོད་མང་པོ་བཏང༌། རྒྱ་མིང་བེད་སྤྱོད་པ་དང་རྒྱ་ཡིག་སྦྱོང་མཁན་ལ་ཁྲལ་མི་བཀོད་པ་སོགས་མི་རིགས་རིགས་འགྱུར་ཐབས་ཤེས་གང་མང་བྱས་པ་མ་ཟད། ས་གནས་སོ་སོའི་དཔོན་རིགས་རྣམས་བསད་ནས་རྒྱ་དཔོན་བསྐོས་པ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཡུལ་དཔོན་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཞེས་གྲགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་དུས་འབའ་ལི་རྒྱལ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཕྱོགས་སུ་བོད་པ་རྒྱ་མིང་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་1908ལོར་མན་ཇུ་གོང་མས་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་ལ་བོད་སྡོད་ཨམ་བན་གྱི་ལས་འགན་བསྐོས་པ་དང༌། བོད་ནས་ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་བོད་དུ་ཡོང་ན་དེ་བས་ཀྱང་མི་མང་པོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པར་དོགས་ནས་མན་ཇུ་གོང་མ་ལ་ཡི་གེ་བཏང་སྟེ། ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་གིས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱིས་བསད་གཅོད་འཕྲོག་བཅོམ་བྱས་ཚུལ་དང༌། ལྷ་སར་ཡོང་ན་དགའ་བསུ་མེད་ཚུལ་རྣམས་ཞུས་པར། གོང་མས་དེ་མ་ཐག་ཨམ་བན་གྱི་གོ་གནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཏེ། ཀྲོ་ཨེར་ཧྥེང་ཆབ་མདོ་ནས་ཕྱིར་ཁྲེན་ཏུར་སྐད་བཏང༌། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པའི་ས་སྤྲེལ་ སྤྱི་ལོ་1908ལོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་བརྒྱུད་ནས་པེ་ཅིང་དུ་ཕེབས། མན་ཇུ་གོང་མ་འོད་གསལ་དང་མཇལ་འཛོམས་བྱུང༌།\nདགུང་ལོ་སོ་གཉིས་པའི་ས་བྱ་ སྤྱི་ལོ་1909ལོར་སྐུ་འབུམ་བརྒྱུད་ནས་དབུས་སུ་ཕེབས། ལྷ་སར་འབྱོར་ཁར་བོད་བཞུགས་ཨམ་བན་ལྱེན་ཡུས་སྐུ་འཁོར་རྣམས་བསུ་བར་ཕེབས་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་གིས་དགྱེས་ཚུལ་མ་བསྟན་པས་དེ་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ཏེ་ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་ཆ་ཁྱེར་ཡོད་པ་ལ་ཁ་གཡར་ནས་སྔོག་བཤེར་བྱས་པས་སྐུ་ཆས་མང་པོ་བོར་བརླག་སུ་སོང༌། རྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བོད་བཞུགས་ཨམ་བན་ལ་འབྲུ་རིགས་དང་གཟན་ཆས་མཁོ་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བོད་ཁམས་ཡོངས་ལ་བསྒྲགས།\nཟི་ཁྲོན ་ནས་ལུའུ་ཅུན་རྒྱ་དམག་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་ 1910 ལོར་ལྷ་སར་འབྱོར་ནས་ མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་དང་་. འཕྲོག་བཅོམ་ཚོད་མེད་བྱས་ཏེ་ཟིང་ཆ་བསླངས་པར་བརྟེན་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེ་བས་ སྐབས་དེར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཚེ་སྨོན་གླིང་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བསྐོས་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་རྣམས་་གྲོ་མོ་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་དུ་ཡུལ་བྱོལ་དུ་ཕེབས། ཀ་ལོན་སྦུག་ཏུ་བཞུགས་སྐབས་མན་ཇུ་གོང་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་གོ་ས་གནས་དབྱུང་བྱས་ཏེ་ཡང་སྲིད་གསར་དུ་གསེར་བུམ་དཀྲུགས་ནས་བསྐོ་བཞག་བྱ་རྒྱུ་ཞེས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཀྱང། དོན་ཐོག་ལ་རྒྱལ་དབང་མཆོག་ནི་བོད་མི་ཐ་དག་གི་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་པའི་དབུ་ཁྲིད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་དང་ བོད་ཡོངས་རྫོགས་ནི་གཞུང་ས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྔར་བཞིན་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པས་ཆིན་སྲིད་གཞུང་ལ་ཐེ་བྱུས་གང་ཡང་མེད།\nདགུང་ལོ་སོ་དྲུག་པའི་ལྕགས་ཕག་ སྤྱི་ལོ་1911ལོར་འབྲུག་པ་རྒྱལ་པོས་ཀམལོན་སྦུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཡངས་ཤིང་བཀོད་པ་ལེགས་པའི་སྤྲོ་མང་ཞིག་ཕུལ་བས་དེར་བོད་དུ་ཕྱིར་ལོག་མ་མཛད་བར་བཞུགས། རྒྱ་ནག་ཏུ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱིས་གསར་བརྗེ་བྱས་ནས་མན་ཇུ་སྲིད་གཞུང་མེད་པར་བྱས།\nལྕགས་ཕག་ཕྱི་ལོ་ 1912 ལོར་རྒྱ་ནག་ཏུ་སུན་ཀྲུང་ཧྲན་གྱི་འགོ་འཕྲིད་འོག་རྒྱ་ནག་མི་མང་མན་ཇུའི་དབང་སྒྱུར་མཐར་སྤྲོད་གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ་བོད་མི་ཚོས་བོད་ནང་ཡོད་པའི་ཀྲའོ་ཨར་ཕུང་དང་ལུའུ་ཅུན་གྱི་དཔུང་དམག་ལ་ཕར་རྒོལ་གྱིས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་སྟེ་. ྋརྒྱལ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སྟོན་འཁོར་ལྷ་སར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་བ་བཅས་། ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་ 1913 ལོར་བོད་དང་ཕྱི་སོག་དབར་སོག་པོའི་རྒྱལ་ས་ཨུར་གར་ཏེ། ད་ལྟའི་ཨོ་ལན་བྷྭ་ཐུར་དུ་ཆིངས་ཡིག་བཞག་པ་དང་། བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ལ་སྤང་བླང་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་དང་སྦྲགས་བོད་རང་སྐྱོང་ངོས་གཙང་ཡིན་པའི་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ 1913 ལོར་སྦྲག་ཟམ་དང་་. ཏར་ཁང་གསར་འཛུགས་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག་སྦྲག་ འཛིན་ཁ་གང་དང་་. སྐར་ལྔ་. སྐར་ཕྱེད་བརྒྱད་. ཞོ་གང་་. ཊམ་གཅིག ཊམ་གཉིས་སོགས་འདོན་འགྲེམས་དང་་. ཕག་རི་ནས་རྒྱལ་རྩེ་ བརྒྱུད་ལྷ་ས་དང་་. དེ་ནས་ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ་བར་ཡིག་སྐྱེལ་ཏར་གཏོང་གི་ལམ་ཁ་ཚུགས་. ལོ་དེར་རྩིས་དཔོན་ལུང་ཤར ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རྒྱལ་གྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ས་གཏེར་འཚོལ་ཞིབ་དང་་. གློག་ལས་སྦྲག་ཏར་སོགས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྦྱོང་མི་བོད་ ཕྲུག་བཞི་དབྱིན་ཡུལ་ལོན་ཀྲོན་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཆེད་གཏོང་གནང།\nསྤྱི་ལོ་ 1913 ལོའི་ཟླ་ 1 ཚེས་ 8 ལ་ྋརྒྱལ་དབང་མཆོག་ནས་བོད་རྒྱ་ཁྱབ་ཡོངས་ལ་རྩ་ཚིག་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་ཁྱབ་བསྒྲགས ་མཛད་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ངོས་གཙང་ཡིན་པའི་གནས་བབས་གསལ་འདོན་དང་་. བོད་ཁམས་ཀྱི་རིས་མེད་དགོན་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་ གི་མཆོད་རྒྱུན་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང། གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་གསོ་གཅེས་སྤྲས་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུལ་ཁྲིམས་ནན་སྲུང་ཐོག་མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གཟབ་ནན་དགོས་པ་མཁན་པོ་བླ་སྤྲུལ་དང་དགེ་བཤེས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཞིབ་བཤེར་. བུ་ཚས་ཕ་མར་བཀུར་བསྟི་. གཞུང་གི་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་ཡོངས་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་དང་་. ཁྲིམས་གནོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཅི་མཆིས་དྲང་པོས་གཞུང་ བསྲང་དགོས་པ་ལས་ཆབ་འབངས་སྡུག་མནར་བརྡབ་གསིག་གིས་ཆགས་ཐབས་བྲལ་བ་དང་ལེ་ཐོགས་ཕྲན་བུར་བསྙད་དེ་ས་ཁང་གཞུང་ལེན་སོགས་ཀྱི་བྱ་ངན་དེ་རིགས་མིང་ཙམ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་. གཡོག་རིགས་རྒན་རྒོན་ཐ་ཉེས་སུ་གཏོང་མི་ཆོག་པ་ལམ་འཁེལ་རྫོང་ཁག་གི་རྟ་ཁལ་མི་སོགས་ཀྱི་ཁྲལ་རིགས་ཆག་ཡང་གཏོང་བ་. སྤྱི་ས་རི་ཀླུང་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་པར་ལྷག ་པ་ཇི་ཡོད་ལ་བོད་མི་ཁྱིམ་པ་ཉམས་མྱོང་དང་རྩོལ་བ་ཅན་སུས་ཀྱང་ས་ཞིང་འདུལ་བ་དང་་. སྦྱར་བ་དང། ལྕང་མ་སོགས་ཤིང་རིགས་འདེབས་འཛུགས་བྱས་ན་གཞུང་དང་། སྒེར་པ། ཆོས་སྡེ་བཅས་སུས་ཀྱང་བཀག་འགོག་བྱས་མི་ཆོག་པ་སོགས་རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་ཆབ་སྲིད་བརྟན་པ་ཡུལ་དང་ཡུལ་མིའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས་སྐོར་བཀོད་ཁྱབ་ཞིབ་ནན་མཛད།\nཁོང་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་ཚན་རིག་གི་ལག་ཤེས་སྤེལ་བ་དང༌། དམག་དོན་སྦྱོང་བརྡར་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་མང་པོ་དབུ་བཙུགས། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་ཆུ་གླང་སྤྱི་ལོ་༡༩༡༣ལོར་གཞུང་སྒེར་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཉར་བྱས་པའི་ས་སྟོང་རྣམས་མི་སུས་བརྐོས་ནས་ས་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ན་རང་མོས་སུ་བེད་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཁྲལ་འཇལ་མི་དགོས་པའི་བཀའ་བསྒྲགས་པ་སོགས་ཞིང་ལས་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཤུགས་སྣོན་མཛད།\nསྤྱི་ལོ་ 1914 ལོར་ྋརྒྱལ་དབང་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱ་ཞི་བདེ་ཡུན་གནས་ཡོང་ཐབས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་དགོངས་ཏེ། རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་དབྱིན་ཇི་བར་བཞུགས་ཀྱིས་ཆིངས་དོན་འཇོག་པར་བཀའ་བློན་བཤད་སྒྲ་བ་དཔལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ལས་རོགས་རྒྱ་གར་དབྱིན་གཞུང་གི་དབང་ཚད་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་མེག་མ་ཧོན་དང་། ལས་རོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དབང་ཚད་ཆ་ཚང་ཡོད་པའི་སྐུ་ཚབ་ཨེ་ཕེ་ཙན་དང་། ལས་རོགས་བཅས་བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་གྱི་སྐུ་ཚབ་རྣམས་སིམ་ལར་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་ཆིངས་དོན་བཞག བགྲོ་གླེང་སྐབས་བོད་རྒྱ་གཉིས་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་ཐད་རྩོད་གླེང་མང་དུ་བྱུང་མཐར་། དབྱིན་གཞུང་སྐུ་ཚབ་མེག་མ་ཧོན་གྱིས་དགོངས་འཆར་ལྟར་བོད་ཀྱི་བདག་དབང་དང་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་རྩོད་རྙོག་སྟབས་བདེ་ཡོང་སླད། བོད་ཕྱི་མ་དང་ནང་མ་ཞེས་དུམ་བུ་གཉིས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཐོག་རྒྱ་ནག་ལ་མིང་ཙམ་གྱིས་བདག་དབང་ཡོད་ཅེས་ཆིངས་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་དབྱིན་བོད་གཉིས་སྐུ་ཚབ་སོ་སོས་མིང་རྟགས་བཀོད་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་མིང་ཐག་བཀོད་མ་ནུས་རྐྱེན་བོད་དབྱིན་གཉིས་དབར་ཆིངས་ཡིག་འཕར་མ་ཞིག་བཞག་སྟེ། ཆིངས་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ནང་ཆིངས་ཡིག་ནང་འཁོད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་རྩ་མེད་དང་བོད་རང་ས་རང་སྐྱོང་སྐོར་ཞིབ་གསལ་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 1914 ལོར་བོད་དམག་བཅོས་སྒྲིག་དང་རྒྱ་བསྐྱེད་མཛད་དེ་བོད་དམག་ཚོར་ཉི་ཧོང་དང་། ཨུ་རུ་སུ། དབྱིན་ཇི། རྒྱ་ལུགས་བཅས་ཀྱི་དམག་རྩལ་སྦྱོར་བརྡར་མཛད། སྤྱི་ལོ་ 1916 ལོར་གྲྭ་ས་ཁག་དང་གཞིས་དགོན་ཁག་ནས་གྲྭ་པ་ལོ་གཞོན་ཤེས་རིག་བཀྲ་བ་དྲག་འདེམས་གྲྭ་ཆག་བསྐྱོན་ཏེ་སྨན་རྩིས་ཁང་གསར་བཛུགས་གནང་ཞིང་། ད་ལྟར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀའི་གྲགས་ཆེ་བའི་སྨན་རྩིས་ཁང་དང་། སྨན་རྩིས་ཀྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་ཡོད་པ་འདི་ཡང་ ྋརྒྱལ་དབང་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ཁོ་ན་ལགས་སོ། །\nསྤྱི་ལོ་ 1916 ནས་ 1919 ལོའི་བོད་ཟླ་ 8 བར་ལོ་གསུམ་རིང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྗགས་བསྙེན་གྲུབ་པར་མཛད་པ་སོགས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་ཉམས་བཞེས་སུ་བསྟར་གནང་མཛད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ 1922 ལོར་ནོར་གླིང་གཟིམ་ཆུང་སྤྱན་གསལ་ཕོ་བྲང་གསར་བཞེངས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ 1923 ལོར་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བདེ་འཇགས་ཆེད་སྐོར་སྲུང་དམག་སྟེ། པུ་ལི་སིའི་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་དང་། ཇ་ཆུང་རིང་དུ་ཇ་ཤིང་འདེབས་ལས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ། རྒྱལ་རྩེར་དབྱིན་ཡིག་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་པ་བཅས་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་ཆུ་ཕག་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༣ ལོར་ཇ་སྡོང་འདེབས་འཛུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་གནང་སྟེ་ལས་འགོ་དངོས་སུ་བརྩམས། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཉེན་སྲུང་དམག་སྒར་གསར་འཛུགས་གནང་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་གནང༌།\nསྤྱི་ལོ་ 1927 ལོར་རྒྱ་གར་ནས་རླངས་འཁོར་ནང་འདྲེན་དང་རྒྱ་ལམ་གསར་བཟོ་དང་། དངུལ་པར་ཚོན་ཁྲ་ཅན་གྱི་བོད་ཀྱི་ཤོག་དངུལ་བཅས་ཚང་མ་གློག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ལམ་གསར་གཏོད་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ནན་ཅིན་དུ་བོད་ཀྱི་དོན་གཅོད་ཁང་བཙུགས་ དེ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་རྫོང་གཞིས་སོ་སོར་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ལོ་གཞོན་ཤེས་རིག་བཀྲ་བ་རྣམས་ཡིག་རྩིས་སྦྱོང་དགོས་རྒྱུའི་བཀོད་རྒྱ་གནང་བ་དང་། ཁྲིམས་འགལ་ཉེས་ཅན་ལྕི་བར་དབང་པོ་ཡན་ལག་འབྲེག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུན་རྩ་འགོག་དགོས་པ། རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་ནས་རང་བྱུང་གི་རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས་སྲུང་སྐྱོབ། ལྷ་བྲིས་དང་རྟེན་བཞེངས། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས། འཇིམ་པ། རྡོ་ཤིང་། ཚེམ་བཟོ་སོགས་དང་ཤིང་དང་བ་སོར་དཀྲུགས་རྐོས། སྣམ་རིགས་རུམ་དང་གྲུམ་རྩེ། ཕྱིང་པ་སོགས་བཀལ་འཐག་གི་ལག་རྩལ་བཟོ་ལས་དང་། སོ་ནམ་དཀར་ཤེ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་ཉེས་འགྲན་བསྡུར་དང་། ཡར་ཐོན་རིགས་ལ་མིང་གནས་དང་ཐབ་རྟེན་སོགས་གང་ལ་གང་འོས་ཀྱི་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་དགའ་གནང་།\nསྦག་དང་སྟག་སེ་རྒྱན་བཙུགས་རྩེད་མོའི་རིགས་མི་ཆོག་པ་དང་། ཉལ་ཐག་དང་། ཤིག་རས། རྡོ་ཐ་སོགས་འཐེན་བཏུང་ཉོ་ཚོང་མི་ཆོག་པའི་རྒྱས་བཅད། རང་རང་དཔལ་འབྱོར་དང་མི་མཐུན་པའི་བུ་ལོན་གཡར་ནས་བུད་མེད་ལ་རྒྱན་ཆ་བཟོས་ཏེ་ཕན་ཚུན་དོན་མེད་འགྲན་པའི་རིགས་ལ་བཀའ་འགོག ལྷ་སའི་བར་སྐོར་ནང་སྟེང་ཤོད་དུ་ས་འགོ་ཆུ་ཡུར་བཟོ་སྐྲུན་སོགས་ཡུལ་ལུང་ཡར་རྒྱས་དང་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་བདེ་རྩར་སྨན་པའི་ཐབས་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྤེལ་བར་མཛད། ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱས་བཏབ་ར་མོ་ཆེ། རྩེ་ཕོ་བྲང་། འབྲི་གུང་ཞྭ་ལྷ་ཁང་། ཁྲ་འབྲུག་བཀྲ་ཤིས་བྱམས་སྙོམས་གཙུག་ལག་ཁང་། སྤུ་ཧྲེང་ཇོ་ཁང་། བྱང་སྐྲ་བདུན། རུ་ལག་གྲོམ་པ་རྒྱང་། བལ་ཡུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཞིག་གསོ་དང་གསར་སྐྲུན་གང་འོས་བསྐྱངས། བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་རིས་མེད་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པའི་གསུང་འབུམ་མང་པོའི་ཤིང་དཔར་གསར་སྐྲུན་ཐོག་པར་ཤིང་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་འབྲུ་བསང་ཉམས་གསོ་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་མཆིས་སོ་ཅོག་གི་རང་ལུགས་སྒྲིག་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ལ་དག་ཐེར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་རྣམས་རྩོད་རྒྱུགས་བཞེས་ཏེ་ཨང་གནས་ཟིན་རིགས་མ་གཏོགས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབུ་མཛད། མཁན་པོ། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་སོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཕེབས་མི་ཆོག་པའི་རྒྱས་བཅད་སོགས་བསྟན་དོན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རླབས་ཆེན་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་ང་བརྒྱད་བཞེས་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ཆུ་བྱ་སྤྱི་ལོ་ 1933 ལོའི་བོད་ཟླ་ 10 པའི་གནམ་གང་ཉིན་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །\nLast edited on ༢ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༩, at ༢༢:༣༠\nཤོག་ངོས་འདི་ཡི་བཟོ་བཅོས་མཐའ་མ་༢ ཟླ་དང་པོ། ༢༠༡༩ ཀྱི་ ༢༢:༣༠ ལ་རེད།


Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений - Дхарма\nШикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\n№226401 Добавлено: Ср 17 Дек 14, 07:12 (4 года тому назад) Шикшатраянама сутра - Сутра трех обучений\nསངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན།\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་ན། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་དང༌། གྲོང་སྤྱིལ་བུ་ཅན་དུ་བྱོན་ཏེ།\n།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག །འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ།\n།འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན།\nཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།\nཤེས་རབ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་\nདག་ལས་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འཕགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ནི་བདག་གི་ཟག་པ་འདི་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་ནི་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། Copyright © 2012 by the Asian Classics Input Project. All rights reserved.\nВсем буддам и бодхисаттвам поклоняюсь! Так я слышал однажды.\nБхагаван странствуя, шествовал в местности Вайшали и придя к Обладающему соломенной хижиной, на северной стороне дома Обладающего соломенной хижиной в роще деревьев сала,\nпребывал вместе с великой общиной монахов.\nЗатем, Бхагаван сказал монахам: «Монахи! Эти [практики] в действительности есть нравственная дисциплина. Это в действительности есть медитативная концентрация.\nЭто в действительности есть мудрость. Монахи! Если привыкать [в обучении] к нравственной дисциплине, будет обретено долгое пребывание в медитативной концентрации. Если привыкать к медитативной концентрации, будет обретена мудрость. Если привыкать к мудрости, то так ум истинно и исключительно полностью освободится от страстной привязанности, ненависти и неведения. В соответствии с этим благородные шраваки, чьи умы истинно и исключительно полностью свободны [от клеш] говоря: «Эти мои загрязнения исчерпаны, чистое поведение есть опора [того], эта деятельность исполнена. Из этого сансарные живые существа другие не знают», истинно и исключительно познают. Когда Бхагаван так сказал, возрадовались монахи и воочию воздали хвалу сказанному Бхагаваном. Сутра трех обучений завершена.\n0.037 (0.358) u0.032 s0.001, 19 0.004 [231/0]


སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་གསར་བསྡུའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ རེས་གཟའ་པ་སངས།\n༄༅། །དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་ལས་ཐོག་པ་རྣམས་དང་གསར་ཞུགས་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་དུས་ཡུན་རིང་ཐུང་འདྲ་མིན་ཐོག་ལས་བྱེད་འོས་སྦྱོང་དང་ཟབ་སྦྱོང་ཕུལ་བ་དག་དངོས་སུ་སྲི་ཞུ་སྒྲུབ་སྐབས་ཕན་ཐོགས་གང་ལེགས་བྱུང་དང་བྱུང་མུས་ཡོད་ཅིང་། སྐབས་ ༡༥ པའི་བཀའ་ཤག་གི་དགོངས་གཞི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཨ་རི་ (USAID) ལས་གཞིའི་རོགས་སྐྱོར་འོག་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཏུ་མ་འོངས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མ་ལག་ནང་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་སྒོར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་སྦྱོང་ཐེངས་གཉིས་པ་དེ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༧ ཚེས་༣ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཟླ་གྲངས་བཅུའི་རིང་གནང་གཏན་འཁེལ་བས་འོས་སྦྱོང་བ་གྲངས་ ༣༠ ཡིག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་གསར་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ནས་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\n༡༽ རང་ལོ་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ།\n༣༽ དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་འབབ་ ༢༠༡༧།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས་འབུལ་དགོས།\n༤༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་ (RC) དུས་འགྱངས་ཡོད་པའི་ངོ་བཤུས་ དགོས་ཀྱང་། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་ཁུལ་གྱི་སྐྱབས་བཅོལ་བོད་མི་ཚོར་ས་འགོ་ལས་ཁུངས་ནས་རྒྱབ་གཉེར་ཡོད་ཚེ་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས་མེད་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༥༽ ཁྲིམས་མཐུན་སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ (Birth Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས་བཅས་ཚང་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་ནས་དག་མཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༥།༠༠ འགྱངས་མེད་རང་ཁྱིམ་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་པར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ (Email) སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སོ་སོའི་འཚང་སྙན་དང་མཉམ་དུ་འབུལ་དགོས། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ།\nཟུར་མཆནཿ ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་ཚུད་རྒྱུགས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་གནང་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པས། དུས་ཐོག་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་རྣམས་ལ་ཚུད་རྒྱུགས་ཆེད་འབོད་བརྡ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་རིགས་ནས་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འབྱོར་ཐོ་འགོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ནས་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ལ།།\nDistt. Kangra, H.P. – 176213


Difference between revisions of "Terdzo-ZA-003" - Rinchen Terdzö\nThugs rje chen po yang snying 'dus pa\nGu ru chos kyi dbang phyug\nRTZ Volume 22\nDifference between revisions of "Terdzo-ZA-003"\nRevision as of 22:39, 12 July 2016 (view source)\nm (Text replace - ";[ ]* " to " ")\nRevision as of 21:11, 29 August 2016 (view source)\nm (Text replace - "TSAGLI image gallery goes here" to "")\nRevision as of 21:11, 29 August 2016\nthugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub thabs rgyun khyer mdor bsdus pa'i rim pa\nrevealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ (Thugs rje chen po yang snying 'dus pa)\nVolume 22 (ཟ) / Pages 39-42 / Folios 1a1 to 2b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #3 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po yang snying 'dus pa'i sgrub thabs rgyun khyer mdor bsdus pa'i rim pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 39-42. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ་\nzhes pa'ang gter gzhung rtsa ba'i dgongs don nyung gsal snying por dril ba'i tshul gyis bya bral ma Ni ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa ste/_dge bas mtha' yas pa'i sems can thams cad thugs rje chen po'i go 'phang myur du thob pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\ngter mdzod chos dbang thugs chen yang 'dus\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཟབ་གཏེར་དམ་ཆོས་འདུས་པ་སྐོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ༔ ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་སྟོང་གསལ་ངང༔ ཀུན་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་ལས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་ཧྲཱིཿདཀར་གསལ༔ ཧྲཱིཿལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ འདབ་དྲུག་མུ་ཁྱུད་པད་སྡོང་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ མཉམ་ཡངས་འོད་ཀྱི་ཁང་པར་གསལ༔ དེ་དབུས་རང་རིག་ཧྲཱིཿའོད་འབར༔ རྣམ་སྨིན་ལུས་བསྲེགས་ཧྲཱིཿདེ་ཉིད༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་པད་སྟེང་བདུད་རྩིའི་བུམ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་མཆོག་གསང་ཡེ་མ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་དུ་འཁྲིལ༔ འཇའ་རིས་འོད་ལྔའི་རྒྱབ་ཡོལ་མཛེས༔ སྤྱི་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར༔ ནོར་འཛིན་སྲས་མཆོག་གཡས་ནས་འདུད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ འདབ་དྲུག་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་དང་། །ཕྱི་རིམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྒོ་བཞིར་ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་སོགས། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འགྲོ་བ་དྲངས་ཤིང་བསྒྲལ་སླད་དུ། །དུག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དུག་ལྔ་འཇོམས། །སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་ཅོད་པན་དབང༔ འབྲུ་བརྒྱད་གསལ་བསྒོམ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཧྲཱི༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་བཅས་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེ་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་དུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེའི་བདག༔ རིགས་བདག་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡས། དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། ན་མོ་པཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ས་ཕྱག་བྱ། ཧྲཱི༔ ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི༔ བཤོས་གཙང་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་དང༔ འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་གཏོར་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་དང༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏ་ན་ག་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིགས་འདུས་རང་ལས་སྤྲུལ་འཁོར་རྣམས༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདག༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ལྷ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿམཐར་ཡི་གེ་དྲུག་མས་བསྐོར༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག༔ སྐུ་མཆོག་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བདག་ལ་འདུས་ཤིང་འོད་ཟེར་དེས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ལུས་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ། སྤྱི་གཙུག་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་ཕོག༔ གསུང་མཉེས་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ངག་ཀུན་དབང་དུ་གྱུར༔ ཞེས་དང་། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་མཆོད་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་དབང་འདུས་གྱུར༔ ཞེས་སོ་སོར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང། སྐབས་སུ་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཙོན། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་དགོངས་དོན་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-003&oldid=59862"


མི་སྔའི་ཡིག་ཚགས་ཀྱི་གཞི་གྲངས་ཁུངས་བཟོ་བཅོས་བྱེད། ཡིག་དུམ་བསྒརའཛུད་བྱས་པའི་ནང་དོན་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་མངོན་དགོས་ན་ ཚབ་བརྗེར་སྤྱོད་པའིགཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ངེས་པར་དུ་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་ཡིག་དུམ་མིང་ཚུད་ཡོད་དགོས།\nཚལ་ཐོ་:[རྩོམ་སྒྲིག་] - [གཞི་གྲངས་མཛོད་བརྗེས་པ་...]\nདཔེར་ན་ གལ་ཏེ་རྣམ་གཞག་འཕྲིན་ཡིག་ན་གི་གནས་ཡུལ་ཡིག་དུམ་ནི་གནས་ཡུལ་གཞི་གྲངས་མཛོད་ནང་ནས་བསྒརའཛུད་བྱས་པ་ཞིག་ ཡིན་ན་དེ་མིན་གྱི་གནས་ཡུལ་གཞི་གྲངས་མཛོད་དེ་གཞི་གྲངས་མཛོད་དེར་ཚབ་བརྗེར་བེད་སྤྱད་ཆོག་པ་ཡིན་ལ་ མ་གཅིག་པའི་གནས་ཡུལ་བསྒརའཛུད་བྱས་ཆོག\nLists the databases that are registered in LibreOffice.\nReplaces the current data source with the data source that you selected in the Available Databases list.\nChoose Edit - Exchange Database.\nThis page is: /text/swriter/01/04180400.xhp\nTitle is: གཞི་གྲངས་མཛོད་བཟོ་བཅོས།