ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : March 2017\nཉེ་ཆར་བོད་ལ་ཡོད་པའི་ངོས་ཀྱི་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་སྲིང་མོ་དེའི་གནས་སྟངས་དེས་རྐྱེན་བྱས་གནས་སྐབས་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་ཡང་། ཐག་རིང་འདི་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཙམ་གྱིས་མོ་རང་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ང་ཡི་སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་དེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཞིང་འཕོང་གདན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་བསྡད་པས། སེམས་ཁམས་འཁྲུགས་རྒྱུ་ཕར་ཞོག་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་གྱུར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོག་འདོན་བཟང་ཙམ་དུ་གྱུར། ནམ་རྒྱུན་ནང་ཆོས་ལས་སྒོམ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཡིན་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དུ་རང་རེད་འདུག སྲིད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དམ་ཆོས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་ངོ་སྤྲད་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁྱེད་དུས་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\nThe situation of my beloved sister these days in Tibet has me worried at the moment. Just worrying about her from afar doesn’t help her, however, and it could drive me crazy! Therefore, when I put to use my former practice of Dharma that I have done up to now through listening, contemplating, and meditating, and continuously remaining on my meditation cushion, far from being mentally disturbed by the situation, by taking negative conditions on to the path, it has givenahuge boost to my practice. Meditation on Dharma is said to be medicine for the mind and that is really true! O benevolent root Guru, your kindness in introducing me to the jewel-like profound shunyata of holy Dharma that is so difficult to encounter in this world is impossible for me to ever repay! I will never forget you. Thank you!\nthe beast teaching from MILAREPA\nMilarepa, the king of great yogis of Tibet was not onlyafollower of Tibetan Buddhism, but asaBuddhist, his life story is not unknown to many. He had many followers, but of his so-called sun, moon and star followers, his best and sun-like student was Gampopa. For many years, Milarepa bestowed on Gampopa all the empowerments, transmissions and instructions of Dhakpo Kagyu that he himself received fromasuccession of his teachers, from Dorjee Chang, Tilopa, Naropa to Marpa. Not only this, he also gave Gampopa the view of Mahamudra and the meditations of the Six Yogas of Naropa, the highest Kagyu teachings in their most absolute form, as if water poured from one vase to another.\nOne day Milarepa said to Gampopa, “You have lived with me for many years and made progress in your practice withadiscerning edge. Now, son, with your recognition of the nature of emptiness and progress in your experience, it is time for you to benefit others. There is no need to stay with this old man. Go south to the Gampo mountains and be of benefit to beings. However, my son, before you leave, I will give youapith instruction, that I have never given to anyone before.” Gampopa thought to himself. “For all these years, not only have I received the complete view, practice and conduct instructions of Mahamudra, but also received many empowerments, transmissions and teachings. Forayogi like myself, who has gained instant recognition of the nature of emptiness, made the spontaneous decision and sought conviction in it, what could this instruction be?”\nWhen the day came for Gampopa to return home, Milarepa accompanied him to see him off. The separation of teacher and student was an unbearable moment for both. Milarepa saw him off at the bank of the river. As Gampopa reached the other side of the river, he suddenly remembered the last pith instruction that his teacher was to give him. From the other side of the river, Gampopa shouted, “Aye, old father Milarepa, I forgot about the last important instruction that you were going to give me. I am coming over.” Milarepa answered, “Aye, my son, no need to come here. My last pith instruction is this.” Milarepa raised the rag he wore and showed Gampopa his bottom. He asked, “did you see it, did you really see it?” Gampopa said he did and replied, “now, I really saw it”. Milarapa’s bottom was hardened with callouses from his prolonged sitting in meditation. The message in showing his bottom was that even though Gampopa had recognized the nature of emptiness, it was important for him to follow his recognition with meditation to attain the final goal of enlightenment.\nBoth teacher and student coming together by the river signified that the secret Kagyu teachings would thrive like the continuity of the flow of water. The symbolism of both being on either side of the river was that they would never meet again.\nཁར་རྩང་སྟེ། གུས་པའི་ཆོས་ཚོགས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནས་གོ་སྒྲིག་ལྟར་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་མ་ང་བརྒྱད་པ་དེ་སྲུང་གཙི་ཞུས། ས་གནས་འདིར་གཉུག་མར་གནས་བསྡོད་བྱེད་མཁན་ང་དང་། བལ་ཡུལ་ནས་འབྱོར་བའི་བོད་པ་མི་ཚང་གཅིག་དང་། གཟའ་ཟླ་ཨ་རི་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་དམན་ཞིག་བཅས་མི་འགའ་ཤས་ལས་མེད་ཀྱང་ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་ལོ་དྲུག་རིང་རྒྱལ་བའི་འཁྲུངས་སྐར་གཙོས་བོད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གལ་ཆེའི་དུས་ཆེན་ཁག་གཏན་ནས་ཆད་མྱོང་མེད། ལྷག་པར་དུ་ཁར་རྩང་གི་ཉིན་མོ་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་འདི་ནི་ཆེས་གལ་ཆེན་དུ་སྲུང་གཙི་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སྐབས་སྐབས་སུ་ཁྲོམ་སྐོར་ལ་འགྲོ་མཁན་མི་གཉིས་གསུམ་རེ་མ་གཏོགས་མེད་པ་བྱུང་མྱོང་། ཁར་རྩང་ནི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་མི་གཙོས་ཕྱི་རྒྱལ་བ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་དང་བོད་རིགས་ཁ་ཤས་ཞིག་སླེབས་འདུག ལག་ཏུ་སྦྱར་བྱང་འདྲ་མིན་དང་བོད་པའི་གངས་སེང་རྒྱལ་དར་བཅས་ཁུར་ནས་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་སོང་། ལམ་བར་ནས་རླངས་འཁོར་གྱི་ཅོང་བརྡ་ཙིར་ཙིར་གོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ང་ཚོའི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་བརྡ་རེད་འདུག ད་ལོའི་ལས་འགུལ་གཙོ་བོ་ནི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ནས་མི་མང་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་བྱས། དོན་ཚན་དང་པོ། སྐྱེ་དགུ་མདོ་ནས་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་སྲུང་སྐྱོབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཕྱུག་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པ། ནག་ཆུ་ཁ་ནས་ཡིན་པའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་གྲྭ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། དོན་ཚན་གསུམ་པ། བླ་རུང་ཆོས་སྒར་ཆེན་མོའི་སྐོར་ལ་མིང་རྟག་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་ས་གནས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་འབུལ་རྒྱུ་བྱས། ད་ལོའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་དེ་གཞུང་འབྲེལ་ཅན་ཞིག་དང་མ་ཟད་ལས་ཀ་ཧ་ཅང་འཇོན་པོ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པས་ལས་ཀ་རྣམས་ཧ་ཅང་ཚག་ཚུད་པོ་འདུག དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ནས་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་དབྱིན་སྐད་ཐོག་འདོན་བཅུག ངན་དགུ་འཇོམས་པའི་ཁྲག་དང་མཆི་མའི་རྒྱུན།། མྱུར་དུ་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད།། ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གྱི་སྐབས་སུ་མི་རྣམས་དབུ་ཧར་འཕེན་བྱེད་པ་དང་འགའ་ཤས་ཀྱི་མིག་ནས་མཆི་མ་འདོན་བཞིན་འདུག འདོན་པ་ཚར་མ་ཐག་ངས་བོད་ནང་གི་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་དགོངས་གཞི་དབུ་མའི་ལམ། ད་ལྟའི་རྒྱལ་བཅེས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གང་ཤེས་བཤད་པས་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་ངོས་ཀྱི་སྐྱེ་སྐར་རྫུན་མ་དེ་ཉིན་མོ་འདིར་ཁེལ་ཡོད་སྟབས་ཆོས་ཚོགས་དང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་ལྟར་འོ་སྤྲིས་རྩབ་ཧྲལ་ལ་གཏང་ཞིང་། སྐྱེ་སྐར་དེང་དུས་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ལྟར་འུར་དིར་གྱིས་བསུས། ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་གང་འདོད་ལ་རོལ། མཇུག་ཏུ་ངས་དེ་རིང་སུམ་བཅུ་དུས་དྲན་ལ་ཕེབས་མཁན་ཡོངས་ལ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་བྱས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་ཞུས་ནས་དེ་རིང་གི་མཛད་སྒོ་དེ་གནས་སྐབས་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ།། ད་ནངས་ཞོགས་པ་ཁ་པར་གྱི་ཐིར་སྒྲ་ཞིག་ཡོད་དེ་ནི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཤིང་ཊོན་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་རེད། རླུང་འཕྲིན་པ་མདོ་འཛིན་ནས་ཁ་སང་ས་གནས་འདིའི་ཁྲོམ་སྐོར་དང་སུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་མཛད་སྒོའི་སྐོར་རེད་འདུག ངས་ཀྱང་སྐར་མ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཁུལ་བྱས། དོ་ནུབ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱངས་སྲིང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་སྐད་འདུག།\nང་ནི་མི་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་བདེ་སྡུག་ཡོད། ང་ནི་བོད་རིགས་ཡིན། ངས་ཡ་རབ་བྱེད། ང་ནི་གྲྭ་པ་ཡིན། ངས་ཆོས་བྱེད། ང་ནི་མཁན་པོ་ཡིན། ངས་ཆོས་བཤད་བྱེད། ནི་བོད་པ་ཡིན། ངས་བོད་དོན་སྒྲོག། ང་ནི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཡིན། ངས་དུས་ནམ་ཡང་ཕ་ཡུལ་མི་བརྗེད།\nཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་སྤྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་པ་ཉེར་དྲུག་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གུས་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་པོ་ཆེ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན། འདས་ཟླའི་སྤྱི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ཉིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་དགུང་མོ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཚོགས་མི་མང་གིས་ཡོངས་སུ་ཁེངས། རིན་པོ་ཆེའི་འདས་མཆོད་འདི་ནི་ང་ཡི་ཆོས་ཚོགས་ནང་དུ་ཡོངས་གྲགས་སུ་སྲུང་གཙི་བྱས་པ་ཐེངས་མ་དང་པོ་དེ་ཡིན། གང་ལྟར་དོན་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་། བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་རྒན་དེ་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་པོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་ད་ནངས་ཞོགས་པ་སྔ་བོར་རྒྱུན་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉིད་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ནས། ཐུན་མཚམས་སུ་བླ་མ་རྒྱངས་འབོད་ཀྱང་བྱས་པས་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དེ་དྲན་ནས་བཟོད་རླག་མེད་པར་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར། ཁྱད་མཚར་ཞིག་ལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་གུས་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་བཤད་གྲབས་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ཞེས་མཚན་བོས་པ་དང་ལྷན་མཆོད་སྟེགས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་དེ་ཧྲག་གེ་མར་ཟག་ནས་ངོས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྐུ་པར་དེ་ཁ་ཡར་འཁོར་ནས་བསྡད། མི་ཚང་མ་ཞེད་སྔངས་དང་སེམས་ཆུང་འགའ་ཡིས་སྐད་ཅོར་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱབ། ངས་ནི་བླ་མའི་སྐུ་པར་བཟུང་ནས་བསྡད་པ་ལས་ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་རང་མི་འདུག། ཟུར་ནས་སྐད་བསྒྱུར་བྱམས་པ་དང་ཚོགས་གཙོ་རེའུ་ཆོ་གཉིས་ནས་བླ་མ་ཕེབས་སོང་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་རབ་སོགས་སྐད་རྒྱབ་ནས་ཆོས་ཚོགས་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ངས་ཀྱང་དེ་རིང་མཚོན་བྱེད་དོན་གྱི་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད། མཚོན་བྱ་དཔེ་ཡི་བླ་མའི་སྐུ་པར་ལ་ཞུགས་ནས་ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟགས་རེད་ཅེས་བཤད། ད་མང་པོ་སྒྲོ་བཏགས་མི་བྱེད། གང་ལྟར་སྐུ་པར་ཟག་སྟངས་ཁྱད་མཚར་ཞིག་བྱུང་། ཐོག་མར་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དེབ་ཆུང་དེ་ཉིད་མི་མང་ལ་ལུང་རྒྱུན་ཕུལ། གུས་པས་ཞུ་བསྐུལ་བྱས་ཞིང་ཀརྨ་པས་མཛད་པའི་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ལོ་མང་རིང་གུས་པའི་ཆོས་གྲོགས་འགའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་ལྟར་ཁོ་བོས་བྲིས་པའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཅས་མགུར་འདེབས་ཀྱིས་དབྱིན་བོད་རེས་མོས་མཉམ་འདོན་བྱས། དབང་ལེན་སྐབས་སུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་སྐུ་པར་ཡང་བཞག དེ་རིང་བླ་མའི་འདས་མཆོད་ཀྱི་མཛད་སྒོ་ལ་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།\nགུས་པར་མཚོན་ན་བཤད་འོས་པའི་མཁས་པའི་ཡོན་ཏན། བཙུན་པའི་འདུལ་ཁྲིམས། བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སོགས་གང་ཡང་མེད། ཡོན་ཏན་སྣ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཅུང་ཙམ་ཡོད། དེ་ནི་རང་རེ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་མཁྱེན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་ན་དེས་ཆོག་མེད་ན་ཐེབས་ཆག་དེ་རེད།\nPrayer to Japa Sangye Tenzin\nje nyam-me la-ma rin-po che\nbang du-kay ne-le tar-dze ching\ntar-pay kam-sar jog-dze pa\nje sang-gye ten-zin shab-la du\nIncomparable Master, precious Guru,\nWho frees disciples from the places of suffering\nAnd sets them onto the shore of Liberation;\nMaster, Sangye Tenzin Rinpoche, I bow at your feet.\nmö-gu gyal-tsen yo-way tser\nshen-log nor-bu rin-po che\nnyam-tog gö-dö ö-du bar\nje yi-shin nor-bu khye-la du\nAtop the waving victory banner of conviction and devotion,\nThe precious jewel of revulsion for cyclic existence\nBlazes with the light of realization, fulfilling all needs,\nWishfulfilling jewel ofaMaster, I prostrate to You.\nkor-way gya-tso chen-po na\nnyön-mong ne-kyi dung-wa la\nmen-pay gyal-po rin-po che\nje dug-nga sel-la chag-tsel tö\nFor those tormented by disease of delusion\nIn the vast ocean of samsara,\nYou areaprecious King of Doctors,\nWho dispels the five poisons; Master, homage to You.\ndro-dug sem-chen tam-che la\ntug-jey char-gyun che-me kyi\nchen-re si-kyi dze-pa tön\nje dro-wa dren-la chag-tsel tö\nFor all sentient beings of the six realms,\nWith an unceasing rain of compassion,\nYou show the deeds of Avalokitesvara;\nHomage and praise to You, Spiritual Guide of Beings\nkye-la de-pay kye-wo kun\ndig-pa rab-ze tog-pa char\ntug-je jin-lab shug-ne kyang\nje kye-dang drel-wa me-par shog\nFor all living beings who have faith in you,\nEvil is eliminated and realization dawns,\nAnd the blessings of compassion enter into them;\nMaster, may I never be parted from you!\nje chö-kyi ying-su sheg-na yang\nla-ma me-nyam mi-sem par\nnang-si la-may kyil-kor du\ngo-shing tog-ne dröl-gyur chig\nMaster, though you have passed to the sphere of reality,\nWithout thinking that I lackaGuru,\nMay I realize the whole of existence\nAs the Guru’s mandala and so be Liberated.\nje sang-gye kun-dang gong-pa nyam\nbang dag-la sang-gye kun-be lhag\npa dren-da me-pay la-ma de\nchog du-kun ta-shi de-leg shog\nMaster, You equal all Buddhas in realization,\nYet, for this disciple, you surpass them all.\nFather, unrivaled Guru, may all be auspicious\nFor your presence in all places and times!\nདེང་དུས་ཀྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་འོས་པ། ཇ་པ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་གྱི་གསོལ་འདེབས་མགུར་མའི་ཚུལ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས། མཁན་ཀརྨ་བསྟན་སྲུང་སོགས་ནས་བསྐུལ་ངོར། ཀརྨ་པ་འབོད་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་པས། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ཟླ་༦་ ཚེས་ ༢༦ ཤར་མར་བྲིས་\nRequested by Khenpo Karma Tensung and others to compose this prayer of request in the form ofadoha\nto Japa Sangye Tenzin who was one of the holiest Masters of our current times, I, the Karmapa named\nOgyen Trinle wrote this on June 26, 2004 spontaneously without break.


Terdzo-ZA-027 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dkyil 'khor du slob ma rjes bzung dbang gi cho ga don zab bcud 'dus\nVolume 22 (ཟ) / Pages 577-610 / Folios 1a1 to 17b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po pad+ma rgyal po'i dkyil 'khor du slob ma rjes bzung dbang gi cho ga don zab bcud 'dus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 577-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces don zab dgongs pa'i byin rlabs gcig tu 'dus pa'i smin byed kun mkhyen bla ma rdo rje gzi brjid kyi bka' drin las skal pa bzang po'i dpyid du legs par thob pas/_chos tshul 'di'i rgyun nyag phra ba la zhabs tog tu 'gyur ba'i lhag blos de bI ko Ti tsa 'dra rin chen brag tu pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes yig cha snga phyi rnams kyi don ma nor bar bsdebs pa dge legs 'phel\nAgain, this work combines three different treasures, revealed by three different tertons.\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བརྟེན་ན་ཐར་པའི་སྲོག་བརླིང་ཞིང་། །ཞི་བ་འཆི་མེད་བདག་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་སུ།། མོད་ལ་སྦྱོར་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟང་། །སྨིན་བྱེད་འབྱུང་གནས་བླ་མ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོངས། །ཐེག་དགུ་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད་འདུས་ཆོས་ཀུན་ལ། །རང་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དབང་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །རང་གཞུང་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་འབྲི་བ་ལ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་གནང་ཞིང་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །ཟབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དོན་ཟབ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དག་གི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་ཐོག་མར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་རྣམ་པ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། ཐུན་མིན་བསླབ་གསུམ་མངའ་བ་བཅུད་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད། འཕགས་ནོར་བདུན་གྱིས་འབྱོར་པ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ལེགས་ལམ་དུ་ཕྱོགས་པ་དགེ་ལྡན་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབེན་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དབེན་ལྡན་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དབང་སྒྲུབ་རྟེན་མཆོད་བྱིན་ཆས་འཛོམ་པ་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་། བླ་མ་ལ་སྔ་རོལ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བླ་མ་སྟ་གོན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟ་གོན། ཐེག་དགུའི་ཆོས་རྣམས་བསགས་པ་དབང་རྫས་སྟ་གོན། སྒྲུབ་མཆོད་བདག་འཇུག་བླང་བ་ལྷ་སྟ་གོན། སློབ་མ་རྣམས་སྐྱབས་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་མཎྜལ་ལ་འབད་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་སྐབས་ཀྱི་ཐོག་མར་གཤོམ་གྱི་ལག་ལེན་ནི། སྟེགས་བུ་གཙང་མར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ། མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་ཆུང་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ་དྲུག་བཀོད་པའི་ཁར་ཁྲིའུ་ལ་གཞུང་པོད་དམ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་དར་དམར་ལ་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོ་བྲིས་པས་དགབ། དེའང་སྔ་ནས་ཚད་ལྡན་བསྒྲུབས་པ་ཡོད་ན་རབ། མེད་ནའང་གཞུང་མཐུན་བྲིས་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན། མདུན་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་ལྡན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ། རྒྱབ་ངོས་སུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་ནམ་ཟླུམ་གཏོར་པད་འདབ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དབང་རྫས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་གསེག་ཤང་སྲུང་སྐུད་དམར་པོ། རང་རྒྱལ་ལ་ཤིང་ཏོག་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སོ་ཤིང་། བྱང་སེམས་ལ་དུང་པུསྟི་རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་བསྣོལ། ཀྲི་ཡ་ལ་མིག་དར་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། ཨུ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ། ཡོ་ག་ལ་གསེར་ཐུར་དང་མེ་ལོང་། མ་ཧཱ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི་སྔར་བཀོད་དེས་ཆོག་ཅིང་། ཨ་ནུ་ལ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩི་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་དང་རིག་ཙཀ་མེ་ལོང་རྣམས་དང་། ཨ་ཏིའི་སྐབས་འབུལ་རྒྱུ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུའི་མཎྜལ། སྤྱི་ལ་ལས་བུམ། མཎྜལ་མེ་ཏོག་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྐོར་རམ་ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་བཞག །གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། ཆད་བརྟན། ཡུངས་ཐུན་སྤོས་རོལ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོགས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་གི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བརྩམ། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབས། བཟླས་པའི་སྐབས་འཛབ་ཁང་ཕྱེས་ལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་རྫས་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟིམ་ཞིང་ཡིག་བཅུ་རེ་རེ་བཞིན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྐུལ་བ་བྱ། དེ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་། །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་འཚེར། །འདོར་སྟབས་མེ་ཀློང་ཧྲཱིཿསྒྲ་སྒྲོག །སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་གྱུར། །ཅེས་མོས་ལ་ཧྲཱིཿབཟླ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་པའང་བཟླས་ལ་བཞག །དེ་ནས་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ཕུད་འབུལ་བ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ཚང་བ་བདག་འཇུག་ཏུ་བླང་། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་ཐེག་དགུའི་དབང་སྦྱིན་པ། རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་བཟུང་ལ་སོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། སྒོ་དྲུང་དུ་གནས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་དད་པས་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་གནས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་སྒོ་ཕྱེས༔ ཞེས་ཞུ། དེ་ནས་རིགས་དང་སྐལ་པ་བརྟགས་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དང༔ ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་དང༔ བློ་ཆུང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་དང༔ སྐལ་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དམ་ཚིག་མེད་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་གྱི་མཇུག་ཏུ། མ་ཡིན་ལགས། །ཞེས་ཞུ། ཡང་བླ་མས། དད་གུས་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སམ༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནུས་སམ༔ སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཟབ་དོན་ཡེངས་མེད་སྒོམ་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དད་གུས་སྐལ་པར་ལྡན་ལགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར་ནུས་ལགས། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་སྲུང་ནུས་ལགས། །ཟབ་དོན་ཡེངས་མེད་སྒོམ་ནུས་ལགས། །ཞེས་ཁས་བླང་དུ་གཞུག །བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དང་། རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་པ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་ལ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་རོལ་མོ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲས་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ། ཐར་སྦྱར་བཅས་ནང་དུ་འཁོད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོག་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སོགས་ནས། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་གཏེར་བདག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཧོ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཉམ་ཐག་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར༔ སོ་སོའི་སྐལ་དུ་གང་ལ་གང་འཚམ་པར༔ ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུ། དེ་ནས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཏེར་གཞུང་གི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དང་ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ལ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གསན་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟུར་ཙམ་བརྗོད་ན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་མ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་མདངས་ཤར་བའི་སྐུ་གསུམ་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་རང་ངོ་ཤེས་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་རྩལ་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་རྒྱས་པས། ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཚད་དང་རིས་སུ་བྲལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་རྩོལ་མེད་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྣང་བརྙན་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་དང་འཚམ་པར་སྣང་བའི་སྐུ་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་རང་བྱོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདེ་ཆེན་འོད་ལྔ་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་རིགས་ལྔ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལས་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འཛམ་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་འོད་ཟེར་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲོས་པས། དྷ་ན་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྡོང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲངས་དེ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་སྟེ་གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད། ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་གདོང་དམར་མུན་པའི་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་ཏེ་དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བཅས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད། དེ་ཉིད་དར་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིད་པར་བཟུང་ནས་བསྟན་པའི་གཞི་མ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཆོས་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་ཕྱིར་དབང་རྟེན་གཟུངས་མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་བཙལ་ཏེ་སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་རྣམས་གནང་བའི་རྗེས་སུ་ཤངས་ཀྱི་ཟམ་བུ་ལུང་བྲག་དཀར་ཡངས་རྫོང་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་ཨཱརྻ་ས་ལེ་རྣམས་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག །དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་ལུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་དོན་ཏིག་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས། དག་པའི་སྣང་བར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀོད་པའི་ཆ་ཤས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་ཞིང་དང་། འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཚང་བར་བསྟན། སླར་དག་སྣང་ལས་སད་པ་ན་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་གདམས་ངག་རྣམས་དྲུག་ཚན་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་ནས་ཤངས་མཚལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཀོད། གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་ཕྱིས་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གཏེར་སྟོན་དྲི་མེད་ལྷུན་པོ་ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་རྩལ་གྱིས་ཙ་རི་རྡོ་རྗེ་སྒོམ་ཕུག་ནས་དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མང་ཡུལ་བྱམས་སྤྲིན་རྣམ་སྣང་སྐུ་ཕྱལ་ནས་ཟབ་ཏིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་བསམ་གཏན་གླིང་པས་དཔལ་བྲག་བདེ་ལྡན་འོད་གསལ་ཕུག་ནས་དགོངས་འདུས་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་སྤྱན་དྲངས་པའི། སྔ་མ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་འགྲེལ་སོགས་ཆོས་ཚན་མང་ཉུང་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ཞུ་དག་ཕེར་ཞིང་། གྲུབ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ་དོན་ཏིག་དང་ཟབ་ཏིག་གཉིས་ཀའི་བཀའ་བབས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་མའང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་བསྣོན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་སྔ་མ་གཉིས་དང་ཚིག་དོན་མཚུངས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་འདྲེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགོངས་པའི་ཡང་ཏིག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། དབང་སྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རྩ་བ་ལས། སློབ་བུ་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་ལམ་འཇུག་གམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་དགུ་ལ་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཐེག་པ་དགུ་ཡང་གསང་འདུས་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་དམན་ལ་དགོངས༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་དགོངས༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ༔ གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལ་དགོངས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐེག་དགུའི་སྨིན་བྱེད་རིམ་པར་བགྱི་བ་ལ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གསུམ། བྱིན་རླབས་རིག་པ་གཏད་པ་གསུམ། དབང་གི་རིམ་པ་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ལའང་། ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་མཆིས་པའི་ཐོག་མ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཤམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་རང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བར་མོས་ལ་ཕྱག་ལན་གསུམ་འཚལ་ཞིང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དེ་དག་གིས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སྤངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་འདུལ་བའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པ་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཙུག་ཕུད་བྲེགས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་གསེག་ཤང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་ཟུངས་ལ༔ སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང༔ དམ་ཆོས་འདུལ་བ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲུང་སྐུད་གདགས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཞེས་པས་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ། ལྟ་བ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། སྒོམ་པ་མི་སྡུག་པ་དང་འགོག་པའི་ཞི་གནས་སྒོམ། སྤྱོད་པ་རང་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་སྤོང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཁྱད་པར་དུ་སྤང་། འབྲས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །གཉིས་པ་མདོ་སྡེའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་རྣམས་ཀྱིས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་མདོ་སྡེའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་གསུང་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྲུལ་པའི་རང་རྒྱལ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤིང་ཏོག་དང་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་གཏད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པར་སོ་ཤིང་འདོར་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྟེན་འབྲེལ་འདི་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས༔ དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྱོད་པའི༔ དམ་ཆོས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མེ་མེ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་རང་རྒྱལ་གྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་རྒྱལ་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་དུ་རྟོགས། སྒོམ་པ་ནི་ཤིང་ཐོག་གམ་རུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་སྒོམ། སྤྱོད་པ་དགེ་བཅུར་རང་དོན་དུ་སྤྱོད། ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་སྤོང་། འབྲས་བུ་བསེ་རུའམ་ནེ་ཚོ་ལྟ་བུས་བདེ་ཆེན་སར་སྐྱེལ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གསང་གནས་སུ་ཡི་གེ་མེ་དཀར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ། མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ཡི་དྭགས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ལྔ་ནས་ས་བཅུ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །གསུམ་པ་མངོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་ཅན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་བར་བྱ༔ དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་གང་བསླབས་པ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བདག་བཟུང་ནས༔ དམ་ཆོས་མངོན་པའི་བཀའ་ལུང་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཀྱེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ཚུར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དུང་དང་པུསྟི་ལག་ཏུ་གཏད། རྩྭ་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྟན་དང་སྔས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཚུར་ཤོག་ཚུར་ཤོག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་སེམས་སྨོན་འཇུག་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ༔ དམ་ཆོས་མངོན་པ་འཛིན་པར་གྱིས༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་པད་པད༔ དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པའོ། །སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའོ། །སྤྱོད་པ་ཚད་མེད་བཞི་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་རང་ལས་གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གཏི་མུག་སྤོང་། འབྲས་བུ་ས་བཅུ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་པད་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་པད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་དུད་འགྲོར་མི་སྐྱེ་ཞིང་། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཉན་ཐོས། གསུང་རང་རྒྱལ། ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སོང་ནས། གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལའང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ཀྲི་ཡའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་མ་ཞུགས་པའམ་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཞེས་གདོང་བཅིང་། ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཆུན་པོ་རེ་ཐོགས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། དེ་ནས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཕྱིའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང༔ རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབུའི་མཛོད་སྤུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ་དཀར་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་ཁྲུག་ཁྲུག་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །སྤོས་གུ་གུལ་རོལ་མོ་བཅས། ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔར་ཤར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་ཤིང་བྱིན་དབབ་པས། སྐུའི་བྱིན་ཕེབ་པའི་རྟགས་སུ་འདར་བ་དང་མཐོང་སྣང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འབྱུང་བས་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སླར་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་འཁོད་པར་མོས་ལ་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་དུ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བར་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཁ་དོག་དྲི། དེ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་མཐོང་ན་ཞི་བ། སེར་པོས་རྒྱས་པ། དམར་པོས་དབང་། ལྗང་གུས་མངོན་སྤྱོད། མཐིང་གས་མཆོག །ཁྲ་བོར་མཐོང་ན་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ནོ། །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཞལ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་དང་སྦྱར་ལ། གསང་མཚན་རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ། མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བཏགས། མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་རབ་རིབ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཐུར་མ་ཐོགས་ལ། ཀྱེ༔ མ་རིག་རྨོངས་པས་ལྡོངས་པ་རྣམས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མིག་མཆོག་དམ་པ་དབྱེ་བར་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་འདི་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས། འདི་ལྟར་བརྡ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས། རྟགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེའང་། དོན་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །བརྡ་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་འདིས་མཚོན་ནས། རྟགས་རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་དེའང་། དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དོན་རྟགས་བསྟན་ལ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཅོད་པན། རྡོར་དྲིལ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང༔ མིང་གི་དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཀྲི་ཡ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཎི་ཎི༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བླུད། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀྲི་ཡ་བའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ནས་འཇུག །ལྟ་བ་དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཀུན་རྫོབ་རང་དང་ལྷ་རྗེ་འབངས་སུ་ལྟ་བའོ། སྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ལྷ། སྒྲའི་ལྷ། གདན་གྱི་ལྷ། ཡིག་འབྲུའི་ལྷ། ཕྱག་མཚན་གྱི་ལྷ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་ཁྲོ་སྤོང་བའོ། །འབྲས་བུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་པ་རྩར་ཡི་གེ་ཎི་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་ཎི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་དུའང་མི་ཁོམས་པའི་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མི་ཚེ་བདུན་ན་ས་བཅུ་གཉིས་པ་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟེད་དོ། །གཉིས་པ་ཨུ་པའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ནང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐྱེ་འགག་འཁྲུལ་མེད་རང་གི་སེམས༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པས་མི་སྤང་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་བསྒྲུབ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྗགས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་གང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་ཁྲུགས་ཁྲུགས་འདུག་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ཅིག །བྱས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲངས་མང་དྲག་ཏུ་བཟླ། གསུང་གི་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་ངག་རང་རྡོལ་དུ་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་གསུང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །མགྲིན་པར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་དང་ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཀྱི༔ ཕྱག་ན་གནས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱང་བཅང་བར་གྱིས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཨུ་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་མ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨུ་བྷ་ཡའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇུག །ལྟ་བ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དཔོན་གཡོག་ཏུ་བལྟ་བའོ། །སྒོམ་པ་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་གཞན་དོན་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་ཕྲག་དོག་སྤང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟག་པར་ཡི་གེ་མ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མི་ཚེ་ལྔ་ནས་ས་བཅུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡོ་གའི་རིག་པ་གཏད་ནས་ཡིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སླད་དུ་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། གསང་བའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རྟོགས་པས༔ ཉོན་མོངས་སྤང་བར་མི་བྱེད་ཅིང༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔ རྟོག་བྲལ་ཆེན་པོར་གནས་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས༔ བླ་མ་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐིང་ཁྲུགས་ཁྲུགས་པས་གང་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏོད་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སེམས་གཏོད་དུ་གཞུག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་རྡོ་རྗེས་བདུད་རྩི་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་པས་བརྟན་པར་བྱ། མིག་ཐུར་དང་མེ་ལོང་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ༔ མིག་ཐུར་མ་རིག་སྒྲིབ་སེལ་སྤྱན་ལྔ་ལྡན༔ མེ་ལོང་ཆོས་རྣམས་གསལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་དང༔ ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་འཇུག་པའོ། །ལྟ་བ་ནི་དོན་དམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །སྒོམ་པ་ནི་གདན་གྱི་བྱང་ཆུབ། སྐུའི་བྱང་ཆུབ། གསུང་གི་བྱང་ཆུབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྒྲུབ་ཅིང་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཁྱད་པར་དུ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ནམ་ཡང་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མི་ཚེ་གསུམ་ནས་འོག་མིན་གྱི་ས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ལྟར་སྐུ་ཀྲི་ཡ། གསུང་ཨུ་པ། ཐུགས་ཡོ་ག་གསུམ་གྱིས་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་གིས་བྱིན་རླབས་རིག་པ་གཏད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སོང་ནས། གསུམ་པ་དབང་སྐུར་བ་ལའང་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐ་མི་དད་པར་བཞུགས་པ་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་པདྨ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིན་གྱིས༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ འདི་ནི་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མའི་དམ་ཚིག་ཆུ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་འགྱུར༔ ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟུ་ན་ར་ཀན༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་དྲང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བབས་པས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོཾ་ཨཱོཾ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད། འདིར་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་རྣམ་བདུན་གྱི་དབང་སྤྱི་འགྲེ་བསྐུར་བའང་བཤད་དོ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བུམ་དབང་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་བུམ་དབང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པ་གསང་དབང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པས་ཤེར་དབང་། སྒོམ་མཁན་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ། འདིར་བུམ་པའི་དབང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། གཞན་དུ་ས་སྟེགས་བས་འདིར་པུསྟི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་རྡུལ་ཚོན་བས་འདིར་ཡི་གེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་ལྷ་བསྟན་པ་བས་འདིར་ལྷའི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བས་འདིར་མཆོད་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལྟ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒོམ་པའོ། །སྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་གནས་འགྱུར་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨཱོཾ་དཀར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱོཾ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བརྟེན་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པས་དབང་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་སྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཤེས་རབ་མ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྡུག་བསྔལ་ནད་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་མཛེས་མ་འདི་ལ་དགྱེས་མཛད་ནས༔ བདུད་རྩི་བདེ་བའི་རྒྱུན་དེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་བར་ཞུ། ཞེས་གདོང་གཡོགས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་གི་ཞལ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུའི་བཅུད་དུ་གྱུར་ནས། རྡོ་རྗེའི་ནང་ནས་ཐོན། པདྨའི་ནང་དུ་ཕབ། པདྨའི་ནང་ནས་ཐོན། ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར། གདོང་གཡོགས་བསལ། ཧྲཱི༔ ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་མིག་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བླ་མེད་མཆོག་གི་རྫས༔ འདི་ལ་སྤྱད་ན་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ གོང་གི་དུས་སུ་ཕྱིའི་དལ་ཡིན་ཏེ༔ འདིར་དེ་ལས་ཟབ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུའི་དལ་ཡིན་པས༔ ང་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐ་མི་དད་པའི་གནས་ནས༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་འཕྲོས་པས༔ ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་ནས་ལུས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ ཀ་པཱ་ལའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ བདེ་ཆེན་བཅུད་ལྡན་ཡབ་ཀྱི་བྱང་སེམས་འཕྲོས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་གསང་དབང་འདི་ལ་ཡང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་བུམ་དབང་། དེའི་རོ་མྱང་བས་གསང་དབང་། བདེ་བས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བལྟས་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿདམར་པོ་རེ་སྒོམས་ལ་ཨཱཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་གནང་མཛད་ནས༔ ཟག་མེད་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་གི་མེ་ལོང་བསྟན་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདི་ལྟ་བུ༔ དམ་ཚིག་གཟུངས་མ་ལས་ཀྱི་དཔའ་མོ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་བྷ་ག་ལ༔ གཉིས་མེད་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ནུས་ལགས། ཞེས་བརྗོད། རིག་མ་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཁྱེད་རང་ལ་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པའི་རིགས་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཏད་པ་དང་སྲིན་ལག་སྦྲེལ་བར་མོས། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་གཉིས་ཀྱི་མགོ་ཐོག་ཏུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་གཉིས་ལྷར་གསལ་རྡོ་རྗེ་པདྨར་སྦྱོར༔ བྱང་སེམས་བསྐྱིལ་བ་བཟློག་དང་བཀྲམ་པ་ཡིས༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འདྲེས༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བཞི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་འདི་ལ་ཡང་། སློབ་བུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་བུམ་དབང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕབ་པ་གསང་དབང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ཤེར་དབང་། བདེ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་ཚིག་དབང་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་འཇུག་སྒོ་ནི་གསང་དབང་དང་ཤེར་དབང་སྟེ། གསང་དབང་ནི་གོང་གི་བུམ་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དེ་ཡང་པུསྟིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བླ་མའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁྱད་པར་འཕགས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལས་བླ་མའི་ཡུམ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ལྷའི་འདྲ་འབག་ལས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་གསལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། རྒྱན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི་གསང་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བླ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་བས། རང་ལུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བླ་མའི་ཡུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ལས། བདག་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བྱང་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པ་ལས། རང་ལས་སྐྱེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། རང་ལ་གནས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ལྟ་བ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དོ། །སྒོམ་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་བའོ། །འབྲས་བུ་ནི་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རེ་སྒོམས་ལ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། འཆི་ཁར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད། གསུམ་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་སྨན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུའི་མཎྜལ་རྣམས་རིམ་བཞིན་འབུལ་མཛོད། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བློ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བསྟན་མཛད་ནས༔ ཡང་དག་ཟབ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ འདིར་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སྟོད་གཡོགས་ཕུད་དེ་ལངས་ལ་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་པར་གསུངས་པས་དེ་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། བླ་མས་དལ་བུས་འདི་ལྟར་བརྗོད། ཀྱེ་ཧོ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་འདི་ལྟར་སྒོམས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གམ་གམ་སོང༔ འགྲོ་མཁན་རང་གི་སེམས་ལ་ཅེར་གྱིས་ལྟོས༔ མ་ཕྱིན་མི་གནས་སྤྲོས་བྲལ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ཞེས་པའི་མཐར། དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་རང་མལ་དུ་བཞུགས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འོ་ ཁྱོད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་དུ་རྟོགས་ཤིག །སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལ་མ་ཤར་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན་རང་གི་སེམས་ལ་དངོས་པོ་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདུག་གམ། དེ་མི་འདུག་ན། འོ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་འདི་གང་གིས་ལེན། དེ་སེམས་འགྱུ་དང་བཅས་པའི་བློ་འདིས་ལེན་ན། སེམས་ཟད་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ཧྲཱིཿདེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཇེ་མཐོ་ཇེ་མཐོར་སོང་ནས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ སེམས་ཟད་བློ་ཟད་འཁྲུལ་པ་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་མཐའ་བྲལ་བདེ་ཆེན་ཀློང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་རྟོགས་ན༔ ཀ་དག་རྒྱལ་ས་ཟིན་ནས་སླར་མི་ལྡོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྩལ་དབང་འདི་ལ་ཡང་། སྣང་བ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་བུམ་དབང་། སེམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་གསང་དབང་། སྟོང་པ་བདེ་ཆེན་དུ་བསྟན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་། བདེ་ཆེན་བློ་འདས་སུ་བསྟན་པ་རྩལ་དབང་སྟེ་རིག་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་སྐུར་པ་ཐོབ་ནས་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཨ་ཏིའི་འཇུག་སྒོ་རྩལ་དབང་ངོ་། །ཞེས་པས། འཇུག་སྒོ་རྩལ་དབང་ཡིན་ཏེ། འདི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། ཕྱི་རོལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བདེ་བ་ལས། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས། བློ་ལས་འདས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རེ་དོགས་མེད་པའོ། །སྒོམ་པ་བློ་འདས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཤར་གྲོལ་བླང་དོར་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དག་པའོ། །འབྲས་བུ་ལྷུན་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལམ་དུ་ཁྱེར་སྙམ་པས་ཧྲཱིཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བར་ཞུ། ཞེས་བཟླར་གཞུག །དེས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་ཅིང་། སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཟེངས་བསྟོད་དོ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བ། སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གཞུང་ལྟར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དབང་སྐུར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེས་མ་ཡི་བུ་བཞིན་སྐྱོང༔ ཡི་གེ་བཅུ་པ་རྒྱུན་དུ་བགྲང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་གྱིས༔ ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དཀྱུས་བཞིན་དུ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །སྲིད་མཚོར་ཡུན་རིང་དུབ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་། །བསྟན་ལ་རིམ་འཇུག་ནས་བཟུང་བློ་འདས་ཀྱི། །ཐེག་པའི་བར་དུ་ཡུད་ཀྱིས་བགྲོད་བྱེད་པའི། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་རྨད། །ཐེག་སྒོ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བསྡུས་པ་ལ། །དོན་ཟབ་དགོངས་འདུས་ཞེས་སུ་མཚན་གསོལ་བའི། །ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་འགྲིབ་མེད་ཀུན་གསལ་ཤོག །ཅེས་དོན་ཟབ་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་དཔྱིད་དུ་ལེགས་པར་ཐོབ་པས། ཆོས་ཚུལ་འདིའི་རྒྱུན་ཉག་ཕྲ་བ་ལ་ཞབས་ཏོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ལྷག་བློས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཡིག་ཆ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-027&oldid=116399"


西藏本教 | 曼日法王唁函悼词集（不断更新……）\n本教文献 - 曼日法王唁函悼词集（不断更新……）\n时间：2017-9-16 10:58:47　作者：西藏本教　访问量：\nཆེད་ཞུ། ད་ལམ་འོ་སྐོལ་བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་བླ་ན་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ཞང་བོད་ཤེས་རིག་གི་མེ་དཔུང་འཛམ་གླི ང་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རླབས་ཀྱིས་སྤར་བའི་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད། ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་ ༧ སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གདན་ས་ཆེན་མོ་ ༧ དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་བླ་བྲང་དུ་ཐུགས་དམ་གཡོ་མེད་ངང་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་ཕྲལ། གནམ་འོག་གི་འགྲོ་བ་ཀུན་དང་། སྒོས་སུ་འདི་གའི་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་གཙོས་རང་ཅག་བོན་འབངས་ཡོངས་ལ་བཟོད་ཐབས་བྲལ་བའི་གྱོང་གུན་ཚབ་ཆེན་དང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སུ་གྱུར། འདིར་ ༧ རྒྱལ་བ་གཤེན་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་ཁྲིད་ལམ་སྟོན་འོག་གཡུང་དྲུང་བོན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གདུང་ཤུགས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པའི་བོན་འབངས་ཡོངས་ལ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བྱེད་པའི་འབོད་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་རབས་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་གཙང་ ༧ བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་དང་རྗེ་མཉམ་མེད་བླ་མ་ཆེན་པོའི་གསེར་ཁྲིའི་མདུན་སར་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱས་འབུལ་ཞུ་སྟེ་དམ་པ་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་ཟབ་མོའི་བཞེད་དོན་ལྷུན་འགྲུབ་དང་། གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་སྐྱབས་འོག་བོན་འབངས་ཀུན་ཀྱང་དམ་ཚིག་གོང་བུ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་བདལ་བའི་རེ་སྨོན་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༥ ཉིན།\nཀ་དག་བོན་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་ མ་གཡོས་ཀྱང་། 净法身空性中不动摇\nཛ་ཡ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་ཏུ། ། 传承佛陀思想之详和\nའ་བུའི་འདྲེན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་འོག ། 众信徒在您的恩慈下\nཨ་མའི་བུ་ཁྱེད་འདི་ལྟར་བཞུད་གྱུར་ཚེ། ། 圣者勇士毅然寂静涅��时\n༧དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་སྙིགས་མའི་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་ཆེན་དམ་པ་༧ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་བཞིན་བསྐལ་ཁུག་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གྱེན་དུ་སྤར་མཛད་མཚན་དཔེ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བསྟན་ནས། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བཀོད་པ་བསམ་མཐའ་ཡས་པར་མཛད་དེ། ཞྭ་དཀར་བོན་གྱི་བསྟན་སྲོག་དམ་དུ་འཛིན་པའི་འཕྲིན་ལས་ཟླ་མེད་མངོན་པར་འཕགས་ཤིང་ལྟོས་བཅས་བུ་སློབ་དུ་མར་ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡངས་པའི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཞང་ཞུང་རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མདོ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་པ་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རླབས་ཆེན་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བསྒྲངས་ལས་འདས་པར་བསྐྱངས་ཤིང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་དག་གེགས་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། ཁར་སང་གདན་ས་སྨན་རི་གླིང་དུ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བོན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བསྡུས་པའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཐོས་བྱུང་བར་ཡིད་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་བ་མ་ཟད། དམ་པ་གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་གེགས་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། བདག་ཅག་ལྟོས་བཅས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྗེས་འཛིན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་མི་འགྱང་མྱུར་བར་བདེ་འཁོད་ཡོང་བའི་རེ་ལྟོས་ཚད་མེད་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག གང་གི་དགོངས་རྫོགས་སུ་རང་དགོན་གྲྭ་བཙུན་ཡོངས་དང་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད་པའི་རང་རེའི་སློབ་འབངས་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་ཀྱིས་མཆོད་འབུལ་ཚོགས་བསགས་དང་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་སོགས་རྣམ་དཀར་གྱི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་སྟེ་དམ་པ་གང་གི་བླ་ན་མེད་འི་བཀའ་དྲིན་མཚོན་པར་བྱེད་ཐོག་དུས་གསུམ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱར་འདེབས་པ་དང་བཅས།\nཀྱཻ་ཧུ། ྄ཟླ་འདིའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་དགུང་མོར། སྐུད་མེད་ཀྱི་འཕྲིན་ལམ་བརྒྱུད་དེ། ཉན་མི་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ངའི་རྣ་བར་ལྷུང་དུས་གློ་བུར་དུ་གོ་ལ་ཟླུ་པོ་ཡོམ་ཡོམ་དུ་འགུལ་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་འདི་སྨག་ནག་གིས་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་སྟེར་ཏེ། བྲང་གཞུང་བཙན་གྱིས་གཤགས་འདྲའི་ན་ཟུག་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་ཕངས་སེམས་ཤིག་གིས་མནར་བས། རེ་ཞིག་དྲན་མེད་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ་ཡུན་ཙམ་ལྷག། ཡིན་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདས་གྲོང་གི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རང་ཁ་མ་འམ་རྟག་འཛིན་ཅན་གྱི་བློ་ལྡོག་བའི་ཆེད་དུ་མཛད་འཕྲིན་བསྐྱང་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ཙམ་ཡིན་པ་ལས་ང་ཚོ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བར་མིན་པར་སྙམ་ཏེ་སླར་ཡར་རང་སེམས་ལྷོད་ལ་བཞག་བྱུང་། གང་ལྟར་སྙིགས་དུས་སུ་ཆགས་འཇིག་གི་གཤེད་མ་རྒོད་ཀྱང་རླུང་ཁའི་མར་མེ་གཟིམས་ལ་ཁད་དུ་གྱུར་བའི་ཉིན་དེེེར། མེ་ཡིས་བསྲེགས་ཀྱང་མ་ཚིག་ལ། བྲང་གཞུང་མཚོན་ཆའི་ཁ་ལ་གཏད་པའི་དཔའ་བོ་གང་ཉིད་དེ་རིང་ལྷག་ཏུ་དྲན་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་གཅེས་པའི་ཕ་ས་སྤངས་ཤིང་། ལྕི་ཏིག་ཏིག་གི་རྡོག་ཁྲེས་རྒྱབ་ལ་ཁུར་ཏེ་ཁྲག་ཐིགས་གི་རྐང་རྗེས་གངས་ལ་དཔར་ཞིང་། དཀའ་སྡུག་གི་མྱོང་བའི་ལོ་ཟླའི་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གང་སར་འགྲིམས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ཡང་དེ་རིང་གླེང་རིན་མེད་པའི་གཏམ་ཐུང་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། ཡི་ན་འང་ཁོང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་མཛད་རྣམ་ངས་དེ་རིང་འདིར་བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་ལ། ཨེན་ཙམ་བརྗོད་འདོད་ཡོད་ཀྱང་འགོག་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་མིག་ཆུས་མིག་སྒོར་འཚང་ཁ་རྒོད་པས་རེ་ཞིག་འབྲིས་མཚམས་འདི་ནས་བཞག་དགོས་བྱུང་བ་ལགས།དེ་མིན་༧ རྗེ་མཉམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འཛིན་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོ་ལས་ནམ་ཡང་འདོར་བ་མེད་ཅིང་། སླར་ཡང་གང་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ ༧ རྒྱལ་བ་བྲི་ཡི་རིང་ལུགས་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་གང་ཉིད་འོ་ཅག་དད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ལྷང་ངེར་གསལ་ཞིང་ཡངས་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ང་ཚོ་བོན་འབངས་ཡོངས་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཤར་བའི་རེ་སྨོན་དང་བཅས།\n――2017年09月17日 堪布纳玛泽仁 小西天尕咪总寺\nསྤྱིར་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་དཔོན་གསས་བླ་མ་ཆེན་པོ་དང་།. དགོས་ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ།. ཡང་སྒོས་སུ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་སྐབས་ཀྱི་ཡང་དར་བསྟན་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙུག་བརྒྱན་དམ་པ་ ༧ རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་རེ་ཞིག་ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣམ་པར་གཤེགས་ཏེ། དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐེམས་པ་ང་ཚོ་བོད་འབངས་ཡོངས་ཀྱིའི་སེམས་སྡུག་ཡིད་ཕམ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངང་ན་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་དགེ་བསྐུལ་འདས་མཆོད་གང་གྲག་ཞུ་བཞིན་པའི་ངང་ན་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ཀྱི་ཐོག་ནས་དད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་དྲན་རྟེན་དད་སེམས་འཛད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་གྱེར་ཏེ།\nགངས་ལྗོངས་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་བསྐལ་ཆེན་སྟོན་པ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེའི་གསོལ་. འདེབས་དད་པའི་འོད་བརླབས་བཞུགས།\nམཐར་ཐུག་བླ་མེད་སྐུ་གསུམ་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ། །།\nཅེས་པ་འདི་ལྟར་དགོས་ཆེད་ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་བརྒྱན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་རབས་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་མེ་བྱ་ལོར་སྟོན་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་དང་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་བ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༤ པའི་ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཚོད་ ༦ དང་སྐར་མ་ ༢༥ པའི་དུས་ཚོད་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་ཚུར་གོ་ཐོས་བྱུང་མ་ཐག་བསྟན་འགྲོ་སྤྱི་ལ་གྱོང་གུན་ཚབ་ཆེན་བསམ་ནས་ཡིད་སྐྱོ་གདུང་གི་སྣང་བ་དཔག་མེད་ཤར་བཞིན་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་ནས་རྣམ་རྒྱལ་སྨོན་ལམ་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྔ་གསང་གྱེར་བའི་མཚམ་གསེང་ནས་ཀླུ་དགོན་གྱི་བླ་མིང་རག་བཙུན་ལུང་རིག་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོས་དད་རྟེན་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་ལྷ་ལྡན་ཉི་མའི་གཉེན་ཐང་བསྟན་པའི་ནོར་གཞོང་ནས་སྤྱི་ལོ ༢༠༡༧ ལོའི་ཟླ་བ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཤར་མར་མགྱོགས་བྲིས་དགྱེས་པས་གང་སྐུའི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷོ་གླིང་ལྗོངས་འདིར་ནུབ་མེད་རྟགས་དུ་ཤར་ཞིང་ཐུགས་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཞག་ཀྱེ་མ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་དུས་གསུམ་ཀུན་དུ་མི་འདོར་བར་བརྩེ་བས་དམ་དུ་བཟུང་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་ཅིག ། །། སརྦ་འབུ་དྷ་ལམ།།\nམི་ཚེ་འདིར། སྐྱེ་བ་འདིེར། མཁན་གྲུབ་བཟང་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་སྨན་རིའི་བ་ཁྱེད་ལས་སྐྱབས་ཡུལ་གཞན ་མེད། ཁྱེད་ལ་སྙིང་ནས་གུས། ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བས་འདུད། ཁྱེད་ལ་དུང་བས་འཚལ། མདོར་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་སྙིང་ནས་དྲན། ངག་གིས་བསྟོད། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་རིང་མ་ཡིན་པར། སང་ཉིན་ཡང་མ་ཡིན་པར། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སྙིང་ནས་དྲན། དྲང་མོ་བཤད་ན། མ་གསང་བར་བཤད་ན། ཁྱེད་ཉིད་སྐུ་གཤེགས་པར་ཐོས་མ་ཐག་སྐྱོང་གདུང་གི་མིག་ཆུ་བཞུར་སོང་། ཁ་བའི་བླ་ཆེན་ཁྱེད་ཉིད་།འཛམ་གླིང་གི་ཉི་མ་སེར་པོ།བོན་འབངས་ཡོངས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ།བོན་གཤེན་བསྟན་པའི་ཀ་ཆེན།དག་པའི་ཞིང་ལ་འགྱེལ་སོང་།ཡིད་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་གུས་པ་ངེད་སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་ཐེངས་གཅིག་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་བས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ནོངས་འགྱོད་ཆེ་པོར་ཡོད།ནམ་ཡང་། རྟག་ཏུ། སྐུ་ཉིད་བརྗེད་མི་སྲིད།


Grwa pa mngon shes - Rinchen Terdzö\ndbang phyug 'bar\ng.yo ru gra\nShubu Palgyi Senge · Vairotsana\nma gcig lab sgron · Btsan kha bo che\nGrwa pa mngon shes on the LIB\nGrwa pa mngon shes on the DNZ\nThe dates given here taken from BDRC run counter to Kongtrul's assertion that he was born during the 1st rabjung, which would make the dates 1072-1150. However, these latter dates would make Drapa some twenty years the junior of his student Machik Labdron.\nName in Gyatsa: གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ (grwa pa mngon shes)\nPage #s for bio of this person: 425 to 426\nFolio #s for bio of this person: 43a1 to 43b5\nཇིང་དང་རྒྱ་རྣམས་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་འདྲ༔ ཇོ་མོ་གླིང་གསུམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེ་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ས་སྟེང་གནས་གཞི་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་འགེངས༔ གྲ་མངོན་འདི་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་འབྱུང༔ རྒྱལ་པོས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་བདག་པོ་བྱེད༔ ཅེས་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲ་པ་མངོན་ཤེས་ནི། ཤུད་བུ་དཔལ་སེང་གི་སྐྱེ་བར་གྲགས་ཤིང་བཻ་རོའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུའང་བགྲང་། གང་ལྟར་ཡང་རབ་བྱུང་དང་པོའི་ཆུ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ལ་གཡོ་རུ་གྲའི་སྐྱིད་རུ་ཞེས་པར་མཆིམས་རྡོ་རྗེ་སྤྲེའུ་ཆུང་གི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། སྐུ་གཞོན་ནུ་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་སད་པས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭར་བྱོན། ཀླུ་མེས་ཀྱི་མཁན་བུ་ཡམ་ཤུད་རྒྱལ་བ་འོད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཡུལ་གྲ་ཡིན་པས་གྲ་པ། མངོན་པ་ལ་མཁྱེན་པ་རྒྱས་པས་མངོན་ཤེས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་དབང་ཕྱུག་འབར་དུ་གྲགས། དབུ་རྩེའི་སྒོ་སྟེང་ནས་ཛམ་དམར་གསང་སྒྲུབ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་ཕྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱད་པར་ཞང་བློན་གྱིས་ལུང་བསྟན་ལྟར་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེའི་བར་ཁང་ཀ་བ་བུམ་པ་ཅན་ནས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོས་བསྒྱུར་པའི་གསོ་བ་རིག་པ་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་བཞིའི་བླ་དཔེ་ས་ཕོ་སྟག་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གསུམ་སོང་བའི་དུས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དཔེ་བཤུས་པའི་ཕྱི་མོ་རང་གནས་སུ་གཞུག །བུ་དཔེ་ལོ་སྐོར་གཅིག་གསང། ཕྱིས་ཡར་ལུང་གི་དགེ་བཤེས་ཁུ་སྟོན་དར་མ་གྲགས་ལ་གནང་བ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ལ་བཀའ་བབས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་བསྐྱངས་པ་འདི་གཅིག་པུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ངོ་མཚར་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཛམྦྷ་ལ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་གསེར་གྱི་བདོག་པ་བསྩལ་པ་ལ་གཞི་མཛད་དེ་གྲ་ནང་གི་མདར་དཔལ་གྲ་ཐང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཏབ་པས་མཚོན་གནས་གཞི་མང་དུ་བཞེངས། དེ་རྣམས་དང་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་གྲྭའི་བདག་པོའང་མཛད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོར་སྣང་། གོང་གི་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཅི་རིགས་པ་དང་གསོ་དཔྱད་རྒྱུད་བཞིའི་བཤད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བ་བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཕྱག་རྡོར་དམར་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་གཞུང་ཉུང་ངུ་ཟབ་འདྲིལ་ཅན་ཞིག་རྗེ་བླ་མར་བཀའ་བབས་པའང་བཞུགས།\njing dang rgya rnams grog ma'i tshang bshig 'dra:_jo mo gling gsum sbas pa'i gter kha 'di:_mi bzhag 'don pa'i rtags de bstan nas 'byung:_gter ston gra pa mngon shes zhes bya 'byung:_sa steng gnas gzhi brgya dang rtsa brgyad 'gengs:_gra mngon 'di la gtsug lag khang zhig 'byung:_rgyal pos bzhengs pa'i lha khang bdag po byed:_ces pa'i gter ston gra pa mngon shes ni/_shud bu dpal seng gi skye bar grags shing bai ro'i rnam 'phrul du'ang bgrang /_gang ltar yang rab byung dang po'i chu pho byi ba'i lo la g.yo ru gra'i skyid ru zhes par mchims rdo rje spre'u chung gi gdung rgyud du 'khrungs/_sku gzhon nu nas dam pa'i chos kyi rigs sad pas bsam yas kyi chos grwar byon/_klu mes kyi mkhan bu yam shud rgyal ba 'od las rab tu byung /_yul gra yin pas gra pa/_mngon pa la mkhyen pa rgyas pas mngon shes/_rab tu byung ba'i mtshan dbang phyug 'bar du grags/_dbu rtse'i sgo steng nas dzam dmar gsang sgrub dang gnod sbyin rdo rje bdud 'dul phyi rgyud sgrub thabs dang bcas pa spyan drangs/_khyad par zhang blon gyis lung bstan ltar bsam yas dbu rtse'i bar khang ka ba bum pa can nas lo chen bai ros bsgyur pa'i gso ba rig pa dpal ldan rgyud bzhi'i bla dpe sa pho stag lo ston zla ra ba'i tshes bco lnga'i nam phyed chu tshod gsum song ba'i dus su spyan drangs shing dpe bshus pa'i phyi mo rang gnas su gzhug_/bu dpe lo skor gcig gsang/_phyis yar lung gi dge bshes khu ston dar ma grags la gnang ba gangs ri'i khrod kyi sman pa'i rgyal po gnyis pa g.yu thog yon tan mgon po la bka' babs te phrin las bskyangs pa 'di gcig pu'i phrin las dang ngo mtshar yang bsam gyis mi khyab/_dzam+b+ha la bsgrubs pas dngos grub gser gyi bdog pa bstsal pa la gzhi mdzad de gra nang gi mdar dpal gra thang gi chos grwa chen po btab pas mtshon gnas gzhi mang du bzhengs/_de rnams dang bsam yas kyi chos grwa'i bdag po'ang mdzad pas dge ba'i bshes gnyen chen por snang /_gong gi gnod sbyin gnyis kyi dbang lung gi rgyun ci rigs pa dang gso dpyad rgyud bzhi'i bshad lung gi brgyud pa bar ma chad du byung ba bdag cag gis kyang legs par nos shing /_phyag rdor dmar po'i sgrub skor gzhung nyung ngu zab 'dril can zhig rje bla mar bka' babs pa'ang bzhugs\n'go ba'i lha lngas skyob pa'i gdams pa (4 of4Texts)\nGrwa mngon dzaM dmar (4 of4Texts)\nPhyag na rdo rje gtum po dmar po (3 of3Texts)\nPhyag rdor khang bu brtsegs pa (1 of 1 Texts)\nSgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang (4 of 70 Texts)\nཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ (Vol. 28, Text 9)\nའཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས། (Vol. 44, Text 42)\nལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསོད་ནམས་དཔལ་སྐྱེད་ (Vol. 44, Text 43)\nའགོ་བའི་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་མཆོད་བསང་དང་བཅས་པ་ཡར་ངོའི་ཟླ་རྒྱས་ (Vol. 44, Text 44)\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་ (Vol. 45, Text 17)\nཛམ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཅས་ (Vol. 50, Text 27)\nརྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ (Vol. 50, Text 29)\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Grwa_pa_mngon_shes&oldid=118216"


བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལས་འགན་ཏེ། ནང་བསྟན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགོས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་གཏོང་བའི་དགོས་པ་སྟེ། དགོས་པ་གཉིས་པོ་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་མཁོ་བའི་ངག་གི་རིག་པ་ཁྱབ་ཆེ་ཁྱད་གཟུགས་ཅན་དག་ལ་ཚོད་རྟོག་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་མཁས་པས་སྡོམ་དུ་མཛད་པའི་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་སྤྱི་ལ་མཆིས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་རང་མཚན་པ་དག་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི་སྟེང་། རང་གིས་དཔྱད་ཅིང་རྙེད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བརྒྱན་པར་བྱས་ཡོད་དོ།།\n[གནད་ཚིག] བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག དུས་རབས་ཀྱི་ལས་འགན། སྒྱུ་རྩལ་རང་མཚན་པ།\nརྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྟགས་ལས་དེའི་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གེགས་དང་བྲལ་བ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་གཏན་མེད་ཡིན་པ་བཞིན། བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སྔོན་སོང་སྟེ། བོད་སིལ་བུར་སོང་ནས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་མ་བྱོན་པའི་བར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལ་ཉེ་བའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་རིང་བའི་དུས་ཚོད་ནང་དུ་གཅིག་མཐུན་གྱི་སྲིད་དབང་མེད་པས་གང་སར་ཁེ་ཕན་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་དམག་འཁྲུག་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱུང་བ་དང་། དེ་བས་མུ་གེ་དང་ནད་ཡམས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་བཟོས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་རྒུད་པ་ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པ་མང་པོས་ཐོས་བསམ་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་ཙམ་དུ་བསྐྱངས་པ་དང་། ལྷག་པར་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ནས་བཟུང་བོར་ཟིན་པའི་རིག་གནས་བསྐྱར་དུ་ལེན་པའི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལས་སྤྱོད་པའང་ངན་པར་སོང་བ་དག་སུན་འབྱིན་ཕྱིར་མཁས་བརྒྱ་འགྲན་གླེང་གི་རིགས་པའི་རྩལ་འདོན་ཡང་ཡང་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གི་དབུ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་སྟེ་བཙན་པོའི་དུས་ལས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་མཚོན་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་གནད་གཞོལ་ཚུལ་དང་། སྐད་བརྡའི་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། བརྗོད་བྱའི་གནད་གཞོལ་ཚུལ་ནི་བཙན་པོ་དུས་སུ་གཙོ་བོ་མི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་ནང་ཆོས་དེ་ཙམ་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་མ་སོང་ཡང་། དད་མོས་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་དགོས་མིན་ཀྱི་ཐད་ལ་བཙན་པོའི་བཀའ་ཡིས་བཅད་ཟིན་པས་དེ་དག་ལས་ཟློག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཉུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའང་བཙན་པོའི་བཀའ་ལ་འཇིགས་ནས་ཕག་ཏུ་ཡིབ་ནས་མི་མངོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྒྱ་སྐྱེད་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབར་གྱི་འགལ་ཟླ་ཅི་ཡོད་ཐག་ལེགས་པར་གཅོད་དགོས་པ། གནའ་བོའི་ འདུ་ཤེས་སྟེ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་པ་དག་ལ་དཔའ་བོར་བརྩི་ཞིང་དམངས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀུར་ལ་བརྩི་བའི་གཤིས་གོམས་ཤུགས་ཆེར་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་ཡང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ཅིང་། ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ནས་བཟུང་དུས་ཡུན་མི་ཐུང་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བསྟན་པ་ཉམས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་རྐྱེན་གསང་སྔགས་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་ལོག་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སྐྱ་སེར་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་། ལྷག་པར་གོས་དཀར་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་ཁས་ཆེ་བ་དུ་མས་ནག་ཆང་ལོངས་སྤྱོད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་རང་གི་འདོད་ཞེན་གྱི་ཆེད་དུ་སྡོམ་ཁྲིམས་རྨང་ནས་བཤིག་པ། ལུང་རིགས་ཐོག་ལྕེས་ཇི་ཙམ་སྡིགས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་རལ་ཟིན་པས་ཉམ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། རང་རང་གི་ལྟ་སྤྱོད་ལོག་པ་ལ་དད་མོས་དང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་མཁན་གྱི་མི་ཚོགས་ཇེ་མང་འདུ་ཕྱིར་ཡུལ་དཔོན་སྡེ་སྐྱོང་བ་རྣམས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་སོགས་དམིགས་བསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་ནས་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱ་གཅོ་བོ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སུ་གཞོལ་ཏོ། །ལོ་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་པུ་ཧྲངས་སུ་ཕེབས་ཙ་ན། བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སུ་འཆོས་པ་གཅིག་རྩྭ་འཇག་མའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་སྡོད་པ་ཞིག་ལ་མི་ཚང་མས་དད་གུས་བྱེད་པ་དེ་པེ་དཀར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་མཁྱེན་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བཞུགས་རྗེས་སྡིགས་མཛུབ་གཅིག་བསྟན་པས་ཁོ་མགོ་རྟིང་ལོག་སྟེ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་དེའི་ནུས་པ་ཉམས་པར་གྱུར། ཅེས་པའི་དོན་ལ་རྩོམ་རིག་གི་ལམ་ནས་བརྟགས་ན་ཡང་། དགེ་བཤེས་སུ་འཆོས་པ་དེ་ནི་སྐབས་དེའི་ཉེས་པ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བཞིན་པར་ཡོངས་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཀོད་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སེམས་ལ། ཁོ་པ་ཚོས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་གཏོགས་པ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་རྒྱུར་དྲན་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་ཐབས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་སྤྲུགས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་རྫུན་གྱི་ཁུང་བུ་བརྡོལ་རྒྱུར་མང་མང་རྣམས་བླ་མ་ལོ་ཙཱ་བ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་ཆེན་མང་དག་གི་ཐུགས་སྐྱེད་དང་འཕྲིན་ལས་ལ་རེ་བཞིན་པ་དང་། ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་བར་རྨེག་མེད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་སོགས་མང་མང་གི་འདུན་པ་དྲག་པོ་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་སྙམ་པས། དེ་འདྲའི་རེ་འདོད་དང་རྩོལ་བ་སོགས་ཀྱང་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་གིས་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་རིག་གི་སྐད་བརྡ་ལ་བསམས་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་འགྱུར་ནི་སྐད་བརྡ་འཕེལ་འགྱུར་འགྲོ་བའི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་པ་བཞིན་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་དང་བསྡུར་ན་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་དང་བརྡ་སྤྲོད་སོགས་ལ་ཁྱད་་པར་མི་ཉུང་བ་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ལས། སང་པྱི་ནི་གནངས་སླད་ན། །འབངས་ཀྱིས་ནི...།ཞེས་པ་སོགས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་བའི་ཞིང་འདི་ནས། །ནུབ་ཕྱོགས་གང་ག་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད། །ཅེས་པ་སོགས་ཕན་ཚུན་བསྡུར་ན་འགྱུར་བ་ཇི་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཕྱིན་པའི་ནང་རྒྱུ་དང་ཕྱི་རྐྱེན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དཔྱད་ན་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་ནང་དུ་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་འདི་འདྲའི་འཕེལ་འགྱུར་གྱི་གོམ་འགྲོས་མྱུར་བའང་མི་རིགས་གཞན་ལ་དཀོན་པའི་ཚོད་དུ་གདའོ། །ཁྱད་པར་གསུམ་པ་ནི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོད་འབྲི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། འདི་ནི་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་དང་བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་ཆོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་འདོད་པས། བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་རྩོམ་འབྲིའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་དེའི་དགོས་པ་དང་བྱེད་ནུས་འགའ་ཞིག་རང་གི་འདོད་ཚུལ་བཞིན་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབློ་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་མ་སོང་བའི་འཇུག་པ་ཐ་དག་གྱ་ཚོམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རང་གཞན་གྱི་དོན་ཀུན་ལེགས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ད་དུང་ཁད་ཐག་རིང་། བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་མེད་པས་སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུན་ཚོགས་མི་འབྱུང་བ་འགྱུར་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ལུགས་ཡིན་པས། དམིགས་པ་ཅི་ཡོད་འདོད་སར་སླེབས་དགོས་ན་དེའི་འགལ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དག་སེལ་བའི་རིགས་པའི་རྣམས་གྲངས་འདྲ་མིན་རེ་དགོས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་འདྲའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་ནི་དོན་དངོས་ཐོག་རྩོམ་རིག་གི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པ་དང་དོན་གྱི་འབབ་ས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་མིའི་བློ་ཡི་འཇུག་པའི་རྒྱུན་མ་ཆད་བར་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཟད་དུ་མེད་པ་བཞིན་རྩོམ་རིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡོ་ལང་ཇི་བཞིན་ཟད་མཐའ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་སྒྱུ་རྩལ་དེ་དག་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་མི་འདྲ་བ་དང་། རིག་གནས་ཀྱི་དར་ཚད་མི་འདྲ་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ། མིའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་བློ་རིག་གི་འཕེལ་ཚད་སོགས་དང་མཐུན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། ། མིའི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གསར་དུ་བྱུང་བ་ཞེ་ཅིག་དང་། མིའི་བློ་རིག་ཀྱང་བྱིས་བློའི་གནས་སྐབས་ནས་རིམ་པར་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཇེ་མང་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་དོར་ཞིས། མེ་ཏོག་འབུམ་ཕྲག་དཀྲིགས་པའི་དགའ་ཚལ་ལས། །ལ་ལས་གུར་ཀུམ་ལ་ལས་ཀུ་མུ་ད། །ལ་ལས་ཨུཏ་པལ་ལ་ལས་སེ་བ་འཐུ། །དགའ་ཞེན་བག་ཆགས་དབང་གིས་སོ་སོར་ཕྱེས། །དད་ལྡན་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ན་ཆུང་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར། །ཚོང་བས་མེ་ཏོག་བཙུགས་པ་རིན་གྱི་ཕྱིར། །བསམ་པའི་དམིགས་ཡུལ་སྟེང་ནས་ཐ་དད་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོ་སྒེར་དང་། དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་མོད། བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་གི་དམིགས་པ་གཏད་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཐབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་བོད་མིའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཐུབ་བམ་སྙམ་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་འདྲའི་དམིགས་པ་འགྲུབ་པར་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་མང་དག་དགོས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐད་ཆའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁོ་ན་ཐབས་གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་ཤིག་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མིན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་མཛད། །ཅེས་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལས་གསུང་གི་མཛད་པ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ཐུབ་པ་བསྟན་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་། མཛད་པ་ཀུན་ལས་གསུང་གི་ནི། ། མཛད་པ་མཆོག་ཡིན་དེ་ཡང་ནི། །འདི་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར…། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། གསུང་དེའང་སེའུ་བརྒྱད་པའི་ངག་དང་ཐབ་རྩའི་རྒན་མོས་གནའ་གཏམ་གླེང་ལུགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། ཉན་མཁན་གྱི་ཁམས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དག་དང་འཚམ་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེས་ན་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚོས་གཙོར་བྱས་པའི་སྐབས་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་ངག་གམ་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཐབས་ཀྱང་མེས་པོ་ཚོའི་བློ་རིག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་། རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་གསར་གཏོད། གཞན་ཡང་ཐོས་རྒྱ་ཡངས་པོར་བསྐྱེད་དེ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཆིས་པའི་ཐབས་རྩལ་རྣམས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གྲོགས་སུ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་འདྲེན་པ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པར་སྙམ། གནའ་བོའི་ཀི་རི་སིའི་མཚན་ཉིད་སྨྲ་བ་པོ་ལཱ་ཐུ（柏拉图）ཡིས། ཁབ་ལེན་རྡོ་ལ་ལྕགས་ལུང་འཐེན་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ནུས་པ་དེ་ཕར་ལྕགས་ལུང་གཞན་ལའང་སྤྲད་པས་ལྕགས་ལུང་དེ་དག་གིས་ཁབ་ལེན་རྡོ་དང་འདྲ་བར་ལྕགས་ལུང་གཞན་རྣམས་འདྲེན་ཐུབ་པ་རེད། སྐབས་རེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྕགས་ལུང་མང་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག་འབྱར་ནས་དཔྱང་ཐག་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་ཁབ་ལེན་རྡོ་དེ་ཉིད་ལས་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙན་ངག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདི་འདྲའི་ཁབ་ལེན་གྱི་རྡོ་ཇི་བཞིན་ཐོག་མར་རང་གི་རིག་འཕྲུལ་གཞན་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པ་དང་། མྱོང་བ་པོ་དེ་དག་གིས་མྱངས་ནས་སླར་གཞན་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པས་མྱོང་བ་པོ་གཅིག་མཇུག་གཉིས་མཐུད་དཔྱང་ཐག་བཞིན་དུ་ཡོང་བ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། ཉག་ཕྲ་བོར་གྱུར་པའི་བསྟན་པ་གསོ་དགོས་ན་དེ་བས་དེ་འདྲའི་རིག་འཕྲུལ་ཅི་ལ་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པར་དགོས་སོ་སྙམ། དེས་ན་སྔོན་ཡོད་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རིག་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་སྣོན་པ་བཏབ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཉམས་རྟོག་བཟང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཟུར་བརྒྱན་ཏེ། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འབབ་སའང་གཙོ་བོ་བསྟན་པ་ཉམས་པ་གསོ་རྒྱུ་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་སྣ་ཚོགས་འདུམ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་མོ། ། 《ལྷ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྤྲིངས་ཡིག》ལས། འདོད་ལྔ་བུ་མད་རྫབ་ལས་མ་ཐར་བར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །མི་དགེ་བཅུ་སྤྱོད་ཁྱི་ཕག་རྟུལ་བཞུགས་ཅན། །མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ངེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། །བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་པ་ལ་མཚོན་ན། འདོད་ལྔ་བུ་མད་རྣམས་དྲི་ངན་ཅན་གྱི་རྫབ་དོང་གི་གཟུགས་དང་། དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལས་བྱོལ་བ་དེ་དག་ཁྱི་ཕག་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་ནས་སྐྱུག་བྲོ་ཞིང་ཞེ་མེར་བའི་རྣམ་པར་བྲིས་པ་བོད་སྔ་མའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ལུགས་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དང་། ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་རང་གི་རྟོག་པའི་ངོས་སུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པ་ཁེགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་གཞག་དངོས་སུ་མ་སྨྲས་པར། ཡ་མཚན་ཆེ་ཞེས་ཉན་མཁན་ཀུན་གྱི་བློ་འགུགས་ཐབས་བྱས་པའི་ཚིག་ཤུལ་དུ་ཟུར་ཟ་དང་ཁྲེལ་དགོད་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོན་པར་བྱས་ཡོད། འདི་འདྲའི་རྩོམ་པ་པོ་དག་ནི་གོང་དུ་གནའ་བོའི་ཀི་རི་སིའི་པོ་ལཱ་ཐུ་ཡི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་ཞིག་ལུང་དུ་བཀོད་པ་བ་བཞིན། རང་གི་རིག་འཕྲུལ་གཅིག་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱ་ཡིས་སྟོང་ལ་མྱོང་དུ་འཇུག་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཁོངས་སུ་འཇོག་ནུས་པ་ཡིན་སྙམ། ཡང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་འདྲི་ཚིག་དང་ངེས་ཚིག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གཅིག་དེ་མ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་དེ་ཡིན་དགོས་པ་ལས་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགོངས་ས་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉམས་དང་། ཡང་ན་བསླུས་སམ་ཞེས་མང་མང་གི་རྟོག་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རོང་དུ་ལྷུང་བར་བཟོས་ཤིང་དེ་ལས་ཐར་ཐབས་ཀྱི་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བཞིན་པའི་མོད་ལ་སྨྱོ་བར་ངེས་ཞེས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལན་ཐག་ཆོད་པོ་ཞིག་བཏབ་པས། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀློང་ནས་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་སྲིད་པ་དག་དེ་མུར་མེད་པར་བཟོས་ཤིང་། ཡ་མཚན་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མུ་ནས་རྟོག་པ་འཐོམ་རུམ་དུ་ལྷུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སུ་ཁས་འཆེས་པ་དེ་དག་ངོ་མ་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་སྙམ་པའི་བསམ་གཞིག་གི་འཕག་འཚག་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས་ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་ལན་གསལ་བར་བཏབ་པས། དེ་དག་ངེས་པར་བདུད་ཀྱིས་བློ་བྲིད་པར་ངེས་ལ་བློ་འཆོལ་ནས་སྨྱོ་བར་ཡང་ངེས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཚིམས་ཀྱི་ཤུགས་རིང་ཡང་འབྱུང་བར་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་། བདུད་ཀྱིས་བསླུས་སམ་ཡང་ན་སྨྱོ་བར་ངེས། །ཞེས་པའི་ཚིག་རྐང་དེ་ལ་དེ་འདྲའི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་སྐྱོང་ལུགས་ཤིག་ཅི་ལ་ཡོད་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་འཛིན་པ་ཡོད་དུ་ཟད་ཀྱང་། ཚིག་གི་མ་ཕྱི་དང་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་འབྲེལ་བ་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་དཔྱད་ན་བསམ་པའི་གོ་རྒྱ་ཅུང་ཟད་ཡངས་ཤིང་རིགས་ཚོར་ཅུང་ཟད་རྣོ་བ་དག་གི་ཡིད་ངོར་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉན་མཁན་རྣམས་དེ་འདྲའི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱ་རུ་ཚུད་པར་བཟོས་ཏེ་དེ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་གཞིག་གི་ངལ་བའི་ཁྲོད་ནས་རང་གིས་རྟོགས་པའམ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ཡོད་ནམ་ཡང་བརྗེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཡིན། མདོར་ན། རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལམ་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པ་དང་དེ་དག་གི་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དག་ལ་བདེན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དཔྱང་ཐག་བཟུང་བཞིན་པ་རྣམས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་ལས་བདེན་རྫུན་གྱི་ངོ་གདོང་གསལ་ལེར་འདནོ་ཐབས་བྱས་ཡདོ། ཐརོ་སི་ཐེ（托尔斯泰）ཡིས། ཁོ་བོས་ཏ་ཉི་ཡ་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་། དེ་དང་སུ་ཉི་ཡ་མཉམ་དུ་བསྲེས་པ་ལས་ནཱ་ཐ་ཧྲ་ཉིད་ཐོན་བྱུང་།ཞེས་གསུངས་པར་ཕྱིས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་མང་པོས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་སུ་གྱེར་བ་བཞིན། གོང་གི་བཀའ་ཤོག་གི་ཚིག་དུམ་དེ་ལའང་དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཡང་། མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཤུལ་ལས་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཞེ་ནས་མི་སྡང་བར་དེ་བས་དེ་དག་ལ་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅེས་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ཏེ་ཁྱེད་དང་ཁྱོད་ཅེས་པའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་དང་། ཡང་ན་ཁྱེད་ཅེས་པ་མང་བའི་དོན་དུ་བཀོལ་བའང་ཡིན་པར་སྲིད་དེ། ས་པཎ་གྱི《མཁས་འཇུག》ལས། ཁམས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཏི་ངན་ཏ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། སྐྱེས་བུ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང་པོ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའོ། སྐྱེས་བུ་བར་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་སོགས་པའོ། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ནི་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའོ། དེ་རེ་རེ་ལའང་གཅིག་གི་ཚིག་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚིག མང་པོའི་ཚིག་གིས་དགུར་འགྱུར་རོ། དཔེར་ན། ལྷས་བྱིན། ལྷས་བྱིན་དག ཁྱོད། ཁྱེད། ཁྱེད་རྣམས། ང་། ངེད། ངེད་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་ལ་རྣམས་སྒྲ་སྦྱར་ཀྱང་མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། །ཅེས་པ་ཚེག་དབར་སྙོམ་ཕྱིར་ཚིག་སྡུད་བྱས་པའང་སྲིད་དམ་སྙམ། མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས། འདོད་ལྔ་བུ་མད(བུད་མེད)རྫབ་ལས་མ་མཐར་བར། །ཞེས་བུ་མད་བུད་མེད་དུ་བཅོས་ཀྱང་དེ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ་སྟེ། བུ་མད་ཞེས་པ་བུ་དང་བུ་མོར་རམ་ཡང་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་བཟའ་མི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པར་གོ་དགོས་ཤིང་ཕ་སྤད་དང་མ་མད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་མུ་སྟེགས་འབའ་འཇི་བ་ཡི་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱེད། ། ཅེས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ཀྱང་རང་གི་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་ཚུལ་བཞིན་གྱི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱང་ཞར་ལ་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ། མཁས་མཆོག་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། ལར་སྔོན་གྱི་རྒྱ་སྐད་གདངས་ཅི་ལྟར་ཐོན་པ་ཙམ་བོད་ཡིག་ལ་བྲིས་པ་ལས་མི་འདུག་ཅིང་། འབའ་འཛར་སོགས་ལའང་། འབར་འཛར་སོགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་མཚན་གཤམ་དུ་གསལ་བའི་ཕྱག་བྲིས་ལ་ཡང་འདུག་པས། ལེགས་སྦྱར་གཙང་སང་རྒྱ་ཡིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྲིས་ཆོག་པ་འདི་དུས་ཕྱིས་ཙ་ན་མཛད་པ་ཞིག་ཏུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་འདིའི་པྲཛཉ་སོགས་རྒྱ་ཡིག་བཞིན་བྲིས་པས་ད་ལྟའི་ཀློག་ལ་བོད་སྐད་ཀྱི་དཔེ་བཀབ་སྟེ། ཊ་ཛཉར་སོང་ཞིང་། གནའ་བྲིས་ཕལ་ཆེར་དུ་པར་འགྱའ་ཞེས་བྲིས་པས་ཀློག་ལ་དེ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། ། ཞེས་བསྟོད་པ་ཕུལ་ཡུལ་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་ཡིན་པའང་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། བཤེས་གཉེན་དོར་ཞིས། གཞུང་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཏན་ཚིག་རིག་པ་དང་། བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་གྱི་གསུང་རྩོམ་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པའང་། དེ་དག་གི་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བདེན་པའམ་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པ་ལས། དེ་དག་ལ་རྩོམ་པ་པོའི་བློ་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་སྤྱད་མེད་པའམ་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ཞེས་པའང་དོན་དུ་བློ་ཐབས་དང་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པས་ཐབས་དང་བྲལ་བའི་འདུན་པ་ཇི་ཡོད་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་སྟོང་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲ་ཐོས་པའི་མཛོད་དུ་གྱུར་ཅིང་དོན་གྱི་གཏིང་རིག་པ། བསམ་བྱུང་གི་གོ་རྟོགས་ཀྱང་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་མི་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོའམ་གཡོལ་དུ་མེད་པ་ཞིག་ནི་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་མདོ་རྒྱུད་གསུང་རབ་དང་བཅས་པའི་དགོངས་པ་རྨ་མེད་པ་སེར་སྐྱ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་གཙོ་བོ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་སྐབས་དེའི་མཁས་པ་ཚོའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་སྒྱུ་རྩལ་མཐོར་འདེགས་དགོས་པའི་རེ་བའང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ། བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་ལས་ཀྱང་། གང་དག་རྒྱུན་དུ་མཆོད་བྱས་ནས། །འཆི་ཁར་དབུགས་ལེན་བྱེད་པ་མཐོང་། །དེ་འདྲའི་ལྷ་ངན་འདྲེ་བས་གཙོག །མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་བརྡུང་པར་རིགས། །དེ་བས་ཕྱི་མ་ངན་འགྲོར་འདྲེན། །མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་ཅིག་གིས་འཇོམས། །རྡོར་ལེགས་པེ་དཀར་ལ་སོགས་པ། །དོན་མེད་དགོངས་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅེས་པའང་གནས་སྐབས་དེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་མཆོད་ཅིང་དེ་ལ་བསྙད་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་སྲོག་དབུགས་ལེན་པ། དེ་འདྲའི་དབང་གིས་ཅི་བྱས་བསྟན་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་ཞིང་མི་མང་གི་འཚོ་བའང་ཁ་བའི་སྟེང་དུ་བ་མོའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་དག་འགོག་བྱེད་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་གདུག་འདྲེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལམ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་མོད། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་ཚིག་སྦྱོར་སྤྱིར་བཏང་བ་དག་ལས་དམིགས་བསལ་ཐུན་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ངོམས་ཐུབ་པ་ནི་མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་བརྡུང་པར་རིགས་ཞེས་པ་འདི་ཡིན་སྙམ། ཚིག་གི་རྐང་པ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས་ཞེ་གཏིང་ནས་འཕྱུར་བའི་སྡང་ཞེན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཚིག་འཇམ་མངོན་ཆུང་གི་ལམ་ནས་ཟུར་ཏེ། རང་གི་ཆགས་སྡང་གི་སེམས་དེ་རྡོ་དང་དབྱུག་པའམ་ཁུ་ཚུར་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དང་རྟོག་བཅས་རྟོག་མེད་གང་ཞིག་ཅི་འདྲའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པའང་ཚིག་གི་ལམ་དུ་དངོས་སུ་མངོན་པ་ཞིག་མི་དགོས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་མངོན་པའི་གཏིང་རུམ་ན་སྦས་ཀྱང་། ཀློག་པ་པོས་ངག་ནས་གྱེར་བའི་ཚེ་ཐུན་མོང་བའི་གོམས་ལོན་ངེས་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་འགོད་བྱའི་གཟུགས་དེ་རྟོག་པའི་ངོས་ལ་ཁྲ་ལམ་གྱིས་འཆར་ཐུབ་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ནུས་པའང་བརྡུང་ཞེས་པ་དེ་འོས་ཤིང་འཚམ་པར་བཀོལ་བ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་ཞིང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མཆོད་འཕྲོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པས་རྩོམ་པ་པོས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་མྱུར་བ་ནས་མྱུར་དུ་གཡོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་ཐག་པའི་འདོད་ཞེན་དེ་ངང་སྒུག་གི་ལོང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་དོན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞོལ་འདོད་ཀྱི་རེ་བའང་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུན་རིང་རུམ་དུ་བཅངས་པའི་རྡོ་ཆེན་ཞིག་དེ་མུར་ས་རུ་ལྷུང་བས་ཡང་སེང་ངེ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་སྐྱེ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཀློག་པ་པོ་ཀུན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ལམ་ལས་གཞན་དུ་ལྡོག་དཀའ་བའི་ནུས་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་ཡིན་པར་སེམས། ཁེ་ལིན་ཝུ་ཏེ(罗宾 • 科林伍德)ཡིས། རང་གི་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་ཚོར་འདུ་དག་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལམ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པ་ཁ་གསལ་ཞིག་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རོལ་མྱོང་བྱེད་པོ་ཀུན་ལ་བརྗོད་དོན་ལ་ཚད་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང་། སྒྱུ་རྩལ་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ལུས་སྟེང་གི་ཁུར་པོ་ས་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་སེམས་ཀྱི་ངོས་ན་མཆིས་པའི་སྡང་ཞེན་དེ་ཡང་ཏི་ཅལ་དུ་འགྲོ་ཞེས་དང་། ཡང་ཁོང་གིས། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་ངག་གྱེར་བའི་སྐབས་སུ་སྙན་ངག་པའི་ཚོར་འདུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་མ་ཟད། སྙན་ངག་པའི་ངག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་ཚོར་འདུ་ཡང་མཚོན་ཐུབ་པས། དེས་ན་སྙན་ངག་པའི་ཚོར་འདུ་དེ་དག་ཀློག་་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་འདུར་འགྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པའང་འདི་འདྲའི་རྩོམ་གྱི་འབྲི་ཐབས་ལ་ལེགས་བསྟོད་བྱས་པ་ཡིན་པར་ངེས་སྙམ། དེས་ན་རང་གི་ཚོར་འདུ་ཕྱི་རུ་ཕྱུང་ཚུལ་ལ་དབྱར་སྤང་ཆུ་རྡོལ་དང་། སྦུར་མ་ཚང་སྒོར་བུད་འདྲ་སོགས་མང་ཞིང་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་རང་རང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལེགས་ཆ་ལྡན་མོད། གོང་དུ་དྲངས་པའི་ཚིག་རྐང་དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་དབྱར་སྤང་ལ་ཆུ་རྡོལ་བས་མཐའ་སྐོར་ཀྱི་རྩྭ་སྙིགས་དང་ཤིང་ཐུར་ཇི་ཡོད་དེ་མུར་གནས་པའི་སྐབས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེ་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་མང་དག་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་འདུ་དྲག་ཏུ་འཁྲུག་པའི་ཁྲོད་ལས་རྙེད་པའོ། །གཞན་ཡང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། ཤིས་སོ་ཕན་བདེའི་ལྗོན་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས། །གཙང་ངོ་བཀའ་རྒྱུད་རྣམ་ཐར་དྲི་མ་མེད། ། བརྒྱུད་དོ་རྒྱལ་བ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བར་བརྒྱུད། །བར་དུ་ལྷད་མ་བཞུགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །ཞེས་པ་སོགས་དང། རྫ་རྔ་ཕྱག་རྒྱ་གླིང་བུ་འཛིན་པའི་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་རྐེད་པ་མཉེན་ཅིང་རབ་ཏུ་གཡོ། །ནུ་མའི་པད་འབུར་སྟོན་ཅིང་འཛུམ་བག་ཅན། །ལ་ལ་རྒན་དང་དར་མའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། །འཇིགས་བྱེད་རི་བོ་པང་དུ་ལེན་པར་གདའ། ། ཞེས་པ་སོགས་དཔེར་བརྗོད་དུ་འོས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འདིར་ཅུང་ཟད་རེ་དཔེར་དྲངས་པའི་དགོས་པའང་སྐབས་འདིའི་རྩོམ་རིག་ལ་གནའ་བོའི་ངག་ཐོག་སྙན་རྩོམ་ལ་མཆིས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་དང་། རྒྱ་གར་སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡང་ལེན་ཅི་ཐུབ་གནང་བཞིན་པ། རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་གི་བློ་གྲོས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་དུ་མས་ཀྱང་སྤུད་བཞིན་པ་ཤེས་བྱེད་དང་། དེ་བས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་འབབ་ས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་བཟང་པོར་བཅོས་ཏེ་མང་མང་ཞི་བདེའི་དཔལ་ལ་རོལ་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་པ་ཇི་ཡོད་ལོག་པའི་བསམ་སྤྱོད་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བའི་ཐབས་དམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཇི་ཡོད་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་སེལ་དགོས་པའི་གོ་རྟོག་རྙེད་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང། སྐྱོན་ཡོན་མ་བཤད་ན་བླང་དོར་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་འཇུག་ཚུལ་ཡང་མི་ཤེས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཡ་བྲལ་དུ་སོང་དང་མ་སོང་བའི་སྐྱོན་ཡོན་སྣ་ཚོགས་འལ་འོལ་དང་། སབ་སོབ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུད་འཛིན་དང། གཡོར་ལེན། གསར་གཏོད་བཅས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ནོ། །\nབོད་པའི་ཁ་དཔེར། ནང་བཀྲ་མ་ཤིས་ན། ཕྱི་དོན་མི་འགྲུབ། ཅེས་པ་ལྟར་འཁྲུག་འཛིང་གི་སྨུག་ལོང་ཁྲོད་ནས་བདེ་བའི་ལམ་བུ་མཐོང་མི་ཐུབ་པས་མང་དག་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཅོང་རོང་ཟབ་མོར་ལྷུང་འགྲོ་ཞིང་། དེ་འདྲའི་ཚུལ་ལས་ལེགས་པར་ལྡོག་དགོས་ན་དེའི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྤོངས་དགོས་ཤིང་། རྒྱུ་དེ་སྤོང་བར་ཡང་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ནོར་བར་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་ནང་ཆོས་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བའི་དགོས་པའང་དགེ་བཅུ་ལག་ཏུ་བླངས་པས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འགོད་ཡོང་རྒྱུ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱང་རིམ་པར་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་མང་མང་གི་ཕྱིའི་འཚོ་གོས་དང་ནང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་འདོད་པ་དེ་ཡིན་ན། དེའང་ཐོག་མར་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མི་ཐུབ་ན་འཆགས་པ་དང་སྡོམ་པའི་བློ་ནམ་ཡང་སྐྱེ་དཀའ་བས་ཉེས་ལྟུང་གི་སྦུབས་སུ་ཚུད་འགྲོ། རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐ་དག་ཀྱང་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་གཞག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་འདྲའི་འདུན་པ་དམིགས་ཐོག་ལ་དབབ་དགོས་ན་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ལེགས་པར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན་སྙམ། འོན་ཀྱང་སྐབས་དེའི་མི་ཕལ་ཆེར་ནི་འཚོ་བས་འཕོངས་ཤིང་ཡིག་རྨོངས་དང་ཡང་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཞེ་ཅིག་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ངེད་ཀྱི་སྤྲས་ཀྱི་འོ་ཐང་ན། ཆུ་མེད་པས་ལོ་ཡག་ཙམ་མི་འོང་། ལྷང་ཟན་བཟའ་བས། ལན་ཅིག་ཕ་སྤད་གསུམ་གྱིས་སྨེའུ་ཟན་བྱས་པས། བུ་ཆུང་ཤོས་སྤྱང་ཤས་ཆེ་རེ་བ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་གི་ཟན་སྐལ་རྒྱབ་ཏུ་སྦས་ནས། ཕ་དང་ཕུ་བོའི་ཟན་ལས་ཟོས་པས། ཁོ་རང་གི་ཟན་རྒྱབ་ནས་ཁྱིས་ཁྱེར་བས་ངུས། ཟན་ཁྱིས་ཁྱེར་བ་ལ་ངུའམ་མ་ངུ་བྱས་པས། བརྒྱ་མ་ལན་ཅིག་གི་རྨེའུ་ཟན་དེ་ཁ་ན་ཁྱིས་ཁྱེར་ཟེར། ཞེས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཡང་བྱང་དུ་མུ་གེ་ཞིག་གི་དུས། དབུལ་ཕོངས་བཟའ་མི་མང་ཙམ་ཞིག་ལ་ཟས་སུ་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་མེད་པས། ཕ་དེས་བསམ་པར། ནང་མི་མང་པོ་འདི་ལ་ཤ་གཟུག་འདིས་གར་མི་ཕྱིན་པས། ངས་ཡུལ་གཞན་ནས་འཚོ་བ་བཙལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཤ་གཟུགས་ཀྱང་དེས་ལམ་གྱི་འཚོ་བར་འཁྱེར་ནས་ལ་འུར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་འཚོ་བ་བཙལ་ཏེ་ནང་མི་དེ་རྣམས་གསོས་ནས། ཁོ་ཤེད་ངས་ཁྱེད་ཅག་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཤ་གཟུག་དེ་མ་བྱིན་པར་ང་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་མིན། ངས་ཁྱེད་ཅག་བློས་མ་ཐོངས་པར་འཚོ་བ་འདི་ལྟར་བཙལ་བ་ཡིན་ཟེར་རོ།ཞེས་པོ་ཏོ་བའི་དཔེ་ཆོས་སུ་དྲངས་པ་ལྟར་དེ་འདྲའི་དཔེ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དག་ལས་སྐབས་དེའི་འཚོ་གོས་ཀྱི་ཁ་སྟབས་ཇི་ལྟར་ཡིན་མིན་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། ཡང་།　དབུས་སུ་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་མོ་རང་གི་ཚོད་ཐལ་གྱི་ཁ་ནས་བཏོགས་ནས་ཚོགས་གསོག་ཅིག་བྱས་པས། དགེ་བཤེས་པས（པོ་ཏོ་བ） ཚོགས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་གསུངས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ཨ་ཅེ་མ་རྒན་མོས་དཀའ་ལས་དེ་ཙམ་བྱས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་རྒྱུ་གང་ན་མཆི། རྒན་མོ་རང་གི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ་ཟེར་རོ།ཞེས་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟེ་དགེ་སྡིག་གི་འབྱུང་རྩ་ངོས་མི་ཟིན་པའི་དབང་རྟུལ་ཅན་དང་། བུད་མེད་གཤིས་ངན་མ་ཞིག་མོ་ཁྱོ་དང་འགྲོགས་མ་ཤེས་ནས་བྲལ་ནས་འགྲོ་ཙམ་ན། གྲོང་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དང་། འོ་དོད་འབོད་ཅིང་སྡུག་གྲོང་བ་ཁྱེད་རྣམས་དང་། ང་མ་འཐབ་པ་སུ་ཡོད་ཟེར་ལོ(རོ)། ལྟ་བུ་རང་སྐྱོན་ཕུགས་སུ་སྦས་ནས་གཞན་སྐྱོན་རླུང་ལ་འཕྱར་བ་མཚོན་བྱེད་དང་། ཡང། སྔགས་པ་ཡེ་འབྱུང་བྱ་བས་དབུས་སུ་མར་ནག་འཚོང་བས། སྲང་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བྱས་ནས། དང་པོ་སྲང་ཆུང་ཤོས་ཕུ་དུང་ནང་དུ་སྦས། སྲང་ཆེ་བ་མི་ལ་བསྟན། ཚོང་བྱེད་ཁར་གཞན་གྱིས་བྲེ་སྲང་བསྡུར་བས། སྲང་ཇོ་བོའི་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཁོ་ན་རེ། སེམས་ཅན་་ཉོན་མོངས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། བྲེ་སྲང་གང་དགའ་བ་ལ་གྱིས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནས་ཉོ་བ་བག་ཙམ་ཡེངས་པ་ལ། ཕུ་དུང་ནང་གི་སྲང་དང་བརྗེས་ནས་ཚོང་བྱས་ལོ（སོ）།ཞེས་པ་ལྟ་བུས་ཆོས་ལ་བསྙད་ནས་གཞན་མགོ་རྡུང་རྡེག་བྱེད་པའི་རིགས་མཚོན་པ་དང་། འཕན་ཡུལ་གྱི་རྨ་སྒྲོ་གཉིས་འཐབས་པས། རྨ་རྒྱལ་ནས། སྒྲོའི་ཕྱ་མཁར（འཕན་པོའི་ལྷུན་གྲུང་རྫོང་ཡིན་ཏེ་རྗེ་ཕ་བོང་ཁའི་ལམ་རིམ་རྣམ་གྲོལ་ལག་བཅངས་ལས་སྔོན་རྒྱལ་མཆོག་སྐལ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་ལམ་རིམ་གསུངས་པའི་སྐབས་མི་ཞིག་གིས་དེ་རིང་བློ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་འཕན་ཡུལ་རྨ་ཡི་ཕྱ་མཁར་ཟེར་བ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོང་རེད་གསུངས་བྱུང་ལྟ་བུར་མི་འགྲོ་བ་དགོས་ཞེས་གསལ）རྨ་ཡིས་ཐོབ་པས། རྨའི་རྒན་པོ་ཚེ་རིང་བ་ཅིག་ན་རེ། སྒྲོའི་ཕྱ་མཁར་ཐོབ་པ་འདི་རྨི་ལམ་མིན་ན་རུང་སྟེ་ཟེར་སྐད།ལྟ་བུས་ན་སོ་རྒས་ཤིང་ལུས་ཕུང་གོག་པོར་སོང་ཡང་ད་དུང་རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་བསམ་བློ་ཅན་མང་དུ་མཆིས་པ་རྟོགས་ཐུབ་པ་སོགས་དེ་འདྲའི་ཤེས་བྱེད་ཤིན་ཏུ་མང་བས། དེ་དག་གི་རྒྱུས་ལ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་བསྟན་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤིང་ལག་ལེན་དུའང་འཁྱོལ་བར་དགོས་ན་གང་བསྟན་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དབང་མོས་པ་དང་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་དང་འཚམ་པའི་ཐབས་སྟེ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ལ་རེ་དགསོ་པ་ཡིན་སྙམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆསོ་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པའང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ངེས་པ་མིན་ཞེས་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ་བར་སྤོབས། དེས་ན་བཀའ་གདམས་པའི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཁྱད་པར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། དེ་དག་གི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་སྤེལ་སྟངས་ལ་གནས་སྐབས་དེ་དང་མཐུན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་ལམ་ཞིག་བསྟར་དགོས་པའི་དགོས་པ་ཞིག་ངང་གིས་བྱུང་ཡོད་དོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་དེ་གཉིས་འགྲུབ་ཕྱིར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ལ་གཤམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སམ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དག་བྱུང་བར་སེམས་སོ། །\nགང་གདུལ་བྱའི་སྐད་གཤིས་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་དང་འབྲི་བ་ནི་འཆད་པ་པོའམ་རྩོམ་པ་པོར་འཆད་འབྲི་སླ་མིན་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཆིས་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་དོན་གྱི་འཇལ་ལོན་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མང་དག་ལྡན་པས་ན། དེ་འདྲའི་སྐད་གཤིས་ལ་བརྟེན་ན་རང་གི་སེམས་ལ་འཛིན་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་འཆད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པས། བརྗོད་དོན་ཚིག་གི་ལོ་མས་མ་བསྒྲིབས་པས་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལགས། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཉན་ན་དོན་མི་གོ་བས་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་མི་ཤེས། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་སྡིག་པ་སྤོང་ཚུལ་དེ་བས་མི་ཤེས་པས་བཀའ་གདམས་པའི་དུས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཕལ་ཆེར་མང་མང་གིས་གོ་བདེ་བའི་ཆོས་སྐད་དམ་ཡང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉན་པ་པོའི་འཁོར་གྱི་སྐད་གཤིས་་དང་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་ཆོད་ལྡན་ཡོད། གནས་སྐབས་ཉན་པ་པོའི་ འཁོར་ལ་དམིགས་པའང་ངག་ནས་འཆད་པོ་དང་ཡི་གེར་འགོད་པོ་དེ་དག་ཡུལ་སྐད་དག་གིས་བསླུས་པ་མིན་གྱི་ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་བསྟུན་པའམ་བླ་མའི་ཚིག་ལ་རང་གི་བསྲེ་ལྷད་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པར་སེམས། སྐབས་དེའི་བརྩམས་ཆོས་དང་ཆོས་བཤད་སོགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན། གསུང་རྩོམ་དག་གི་ཚིག་སྦྱོར་ནི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སྟེ། བརྒལ་ལན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དམག་ཟེར་མཆུ་ཉུང་། །ཟུར་ཟ་རང་བཟོ་བསྡུས་དོན་མི་མཛད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཚིག་ཉུང་དོན་ཀུན་གོ །མང་ཐོས་ལུང་ལྡན་དོན་གྱི་ས་མཚམས་ཕྱེས། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན། །ཅི་བཤད་སྒོམ་དོན་བློ་སྣ་སྒྱུར་ལ་མཁས། །ཉམས་པ་ཟུར་གསོ་ཚིག་འབྲུ་དམ་པ་བཀྲོལ། །འཁྲུགས་པ་ཀུན་བསྡེབས་འབྱམས་པ་ངག་ཏུ་འདྲིལ། །བཀའ་ཆད་འགྱུར་འཁྲུགས་འགྱུར་མང་དག་ལ་བལྟ། །མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་འགྲེལ་ཊིག་དུ་མ་དང་། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་བློ་གྲོས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་བཤད་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལྟར་གསུང་རྩོམ་ཕལ་ཆེར་ཆོས་སྐད་དེ་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་དང་། ཚོགས་ཆོས་སོགས་ནི་ཉན་པོའི་སྐད་གཤིས་ལ་དམིགས་ནས་གསུངས་པ་མང་བས་དེ་གཉིས་ཀའི་དམིགས་པ་འབབ་སའང་དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཅིང་ཚིག་ཉོག་གིས་མ་བསླད་པར་གོ་སླ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཤ་ར་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ནའང་། ཁོ་བོས་རོམ་སྐད （རང་སྐྱེས་ཡུལ་རོམ་པོ་སྟེ་དེའི་ཁ་སྐད）འདི་འཇོག་པར་ཡང་སློབ་གཉེར་རབ་ཅིག་བྱས་པ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པའང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དང་ཆོད་བཤད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང་། འོན་ཏེ་ཆོས་གསུངས་ཚེ་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཉན་པ་པོའི་སྐད་གཤིས་དང་བསྟུན་པའང་ངེས་པར་སྲིད་སྙམ། ལས་ཆེན་གྱི་བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་ཤ་ར་བས་ཕལ་སྐད་དང་བསྲེས་པའི་ཆོས་གསུངས་བར་མི་མཛད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གསུང་རབ་དང་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་རྩོམ་དུས་དང་ཚོགས་སུ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སོགས་ནམ་ཡིན་རུང་ཡུལ་ལུང་བྱེ་བྲག་པའི་སྐད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཁ་ངོ་མི་སྒྲིབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཤ་ར་བའི་གསུང་རྩོམ་གྱི་མ་དཔེ་དངོས་རང་ལག་དུ་མ་སོན་ཡང་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུར་དེའི་གསུང་སྒྲོས་འགའ་ཞིག་དྲངས་པ་དག་ལ་བལྟས་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བོད་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་མིན། རྒྱ་ནག་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་སྣོན་འདེབས་ལ་དགའ་ཞིང་ལན་གཉིས་སུ་ལྡབ་རྒྱང་དུ་བསྒྱུར་བ（སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་དོན་རྒྱང་ཁད་རིང་བ） ཡིན་པས་ཁུངས་མི་བཙུན། ཆོས་ཀྱི་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་ཀླད་དུ་བྲིས་པས་ཆོས་དེ་དེ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁུངས་བཙུན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། སྔོན་རྣམ་གཞག་མ་ཉམས་པའི་དུས་ན་བོད་མ་ལ་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་ནག་མ་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཟེར། རྒྱ་གར་ནས་འགྱུར་ཡང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་བཅོས་མ་གྲུབ་པ་དང་ཞུ་ཆེན་མ་བྱས་པ་ལ་རྒྱ་གར་སྐད་དང་ཞུས་རྒྱ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཐེབ་རྒྱ་ཀུན་ཕྱིན་ནས་མེད། དེ་ཀུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དབུ་རུ་རྒྱ་གར་སྐད་བྲིས། ཞབས་སུ་ཞུས་རྒྱ་དང་རྒྱལ་པོའི་མཐེབ་རྒྱས་ཀྱང་བཏབ་ནས་བཞུགས་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། བར་དུ་བསྟན་པ་ལ་སྐེད་ཉག་བྱུང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ནི་མེད་པས་བོད་མ་ལྡག་ལྡོག་ཀུན （རྡག་གེ་རྡོག་གེ་སྟེ་ཆེ་ཆུང་ཀུན）ལ་ཡང་རྒྱ་གར་སྐད་བཅུག རྒྱ་ནག་མ་ཀུན་ལ་ཡང་གར་དེ་ཆད་པ་ཡིན་སྙམ་ནས་བཅུག་པས་དེང་སང་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་སོང་བ་ཡིན།ལྟ་བུའི་གསུང་ལ་བརྟགས་ན་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་མེད་པ་བཞིན། འབྲོམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བས་ཆོས་སྐད་བཟང་པོར་བརྟེན་པས་ཚིག་ལ་མཁས་ཉམས་མེད་ཀྱང་དོན་གྱི་རྡོ་ཁ་གསལ་བས་བློའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་མང་མང་གི་དྲན་པའི་གསོས་སུ་འགྱུར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲོམ་གྱིས་ཞང་འཕྲང་ཁ་བ་ལ་བཏང་བའི་འཕྲིན་ལས། ཆགས་ན་ལྷ་ལ་ཆགས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །ཞེན་ན་ཆོས་ལ་ཞེན་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཕྱུག་པོ་གསེར་སྲང་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་དང་། །དབུལ་པོ་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཆགས་པ་གཉིས། །ཐར་པའི་བར་དུ་གཅོད་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །ཤི་བའི་རོ་དེ་ཙན་དན་མེར་བསྲེགས་སམ། །ཆུར་བརོ་དངོ་བསྐྱུར་བྱ་ཁྱིས་ཟསོ་པར་མཉམ། །ཤུལ་དུ་གཏམ་སྙན་གཏམ་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བདག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་མི་འོང་སྟེ། །གསོན་ཚེ་དགེ་སྡིག་གཉིས་པོ་གང་བྱས་པའི། །འབྲས་བུ་དེ་ཡི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་རབ་ཡིན་ཏེ། །རི་དྭགས་ལྟ་བུར་ཤི་བ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་ཤི་བ་ཐ་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་ཆིག་ལབ་རིང་མོ་ལས། དེས་ན་སྐྱེ་གནས་དེ་རྣམས་སུ་མཇུག་མ་ཁྲ་རིལ་ལེའམ། ནོག་ལྐོག་ཤལ་ཅ་རེའམ། རྭ་ཅོ་རྐང་ལག་ཟིང་ངེ་བའམ། མཆུ་སྡེར་དང་འདབ་གཤོག་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་སེ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་འགང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་བསྐལ་པར་ཡང་ལྷ་མིའི་ལུས་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་འདས་ཆོས་སུ་སོང་བས་ཐབས་གང་ཡང་མེད་པར་སྒྱོགས་ཐག་ནམ་མཁར་ཆད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་སོང་། ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཇི་ཡོད་མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་དང་བླ་མའི་མན་ངག རང་གི་ལག་ལེན་དང་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོམ་ཉམས་ཏེ། ཚིག་ཉུང་ཞིང་དོན་ཇི་བཞིན་གོ་སླ་ཞིང་། གོ་སླ་ཚུལ་ཡང་བྱིས་པ་དག་གི་ངག་བཞིན་བློ་ལ་ཤར་ཚུལ་ངག་གིས་བཅད་གཏུབ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ལ། ཉན་པ་པོའི་ཡིད་འཁུལ་ཐུབ་ཀྱང་རྒན་མོས་རྒད་པོར་སླ་ཡུས་ཀྱི་ངུ་བཤུམ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན། རང་བཟོ་མེད་པས་ཡིད་ཐུབ་ཀྱང་ལུག་ལ་བལྟས་ཏེ་འབའ་འབའ་དང་ར་ལ་དམིགས་ནས་སླེ་སླེ་ལྟ་བུ་དེ་བས་མིན། བསྡུས་དྲགས་པས་དོན་གྱི་རང་ཞལ་མི་འཇལ་བ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ལག་སྒམ་དང་རྒྱས་ཆེས་པས་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་མི་ཐུབ་པ་གཉིད་ལ་ཤོར་བའི་ལུག་རྫིའི་ལུག་ཁྱུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བས་ཉན་པ་པོའི་བློ་སྣ་སྒྱུར་ལ་མཁས་པའི་ངག་གི་དཔལ་དུ་ངོམས་ཆོག་པའི་སྒྱ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ནས་དུ་མར་སྤུངས་ཡོད། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་དག་ཅིག་གི་གསུང་རྩོམ་གྱི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་གོང་བརྗོད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དེ་འདྲ་ལྡན་དོན་ཀྱང་རྩོམ་པ་པོ་རང་རང་ཚིག་ལ་མཁས་ཉམས་དང་དོན་གྱི་སྒྲོབ་ཉམས་བོར་ཏེ། ཡུལ་ཉན་པོའི་བློ་རིག་གི་ཁ་སྟབས་དང་བསྟུན་ཅིང་། ཞི་བ་དང་བདེ་བའི་སྐེད་ཉག་ཕྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་སྐེད་རགས་ཉྭ་སྟེང་དུ་ལྷུང་བའི་ཚུལ་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའི་ཐུགས་སྐྱེད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་སྙམ་མོ། །\nཚོགས་ཆོས་སམ་ཆོས་བཤད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་ངག་སྦྱོར་ནི་གསུང་རྩོམ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚོགས་སུ་བསྡུས་པའི་ཉན་པ་པོ་ཕོན་ཆེ་བའི་གོ་བདེ་མིན་ལ་དམིགས་པ་མང་ཞིང་། དེ་ཡང་ཆོས་གསུང་པ་པོའི་ངག་ལ་གོམས་པའི་སྐད་གཤིས་དེ་རྩད་ནས་བསྒྱུར་བཏུབ་པ་དཀའ་ཡང་། སྤྱད་བྱའི་མིང་བརྡ་ཐ་སྙད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱི་གོ་བ་ཆགས་ཚུལ་བཞིན་བརྗོད་ཆོག་ཆོག་ཡིན་པས། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་མང་དག་གི་གསུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཕྱིས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་གླེགས་བམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་བ་དག་ལ་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་བརྗོད་བདེ་འཛིན་སླ་འདུས་ཆེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་ལོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་མཐར་ཐུག་པ་ཡང་། བརྗོད་བདེ་བས་ཉན་པ་པོ་དག་གིས་རང་གིས་བསམ་རྒྱུ་དང་གཞན་ལ་བརྗོད་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མཆིས་པས་ཆོས་བཤད་དང་བརྩམས་ཆོས་སོགས་ཀྱིས་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་རྒྱ་ཆེར་སྨིན་ཐུབ་པ་དང་། ངག་ལ་འཁྱེར་བདེ་བས་ཡིད་ལ་བཟུང་སླ་ཞིང་དོན་ལག་ལེན་གྱི་སྐུལ་འདེབས་སུའང་ནམ་དགོས་སུ་ངང་གིས་འཆར་ནས་ཡོང་བ། འདུས་ཆེ་བས་དཔྱད་ན་དོན་ཟབ་ཅིང་བློའི་འཁུལ་ཁྱད་ཟབ་པ་དང་། མྱངས་ན་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་ རོ་མངར་བས་ལེགས་སྤེལ་ཉེས་འགོག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ངང་གིས་འདུས་ནས་ཡོང་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་རྒྱ་ཆེར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་འདྲའི་སྣང་ཚུལ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་གིས་རང་གི་སྐྱེས་འཚར་བྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་ཁ་སྐད་སྤྱད་པར་སེམས་མོད། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ས་པཎ་གྱིས། བློ་ཅན་རྣམས་ལ་ཟབ་རྒྱ་ཆེ། །བློ་ཆུང་བཟུང་བདེ་གོ་སླ་བ། །དེ་ལས་ལྡོག་ན་མཁས་རྨོངས་ཀྱིས། །སློབ་མ་དགའ་བ་སྐྱེད་མི་ནུས། །ཞེས་པ་ལྟར་བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་དེ་དག་བཟུང་བདེ་བ་ཡང་གོ་སླ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གོ་བ་མ་ཆགས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། བཟུང་བདེ་གོ་སླ་ཡང་ངེས་པར་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་དགོས་པས་ཉན་པ་པོའི་སྐད་གཤིས་ལོགས་སུ་བོར་ཏེ་རང་གི་ངག་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་དོན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ། གོ་བརྡ་མ་འཕྲོད་པས་གང་འཆད་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་དགོས་དོན་དང་། བསྡུས་དོན་དང་། ཚིག་དོན་གང་ཡིན་ཆ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་འདྲས་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་མི་ཐུབ་པ་དང་། པོ་ཏོ་བ་སོགས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པས་བློ་རབ་འབྲིང་མཐའ་གསུམ་གང་གིས་ཀྱང་གོ་བདེ་བ་ཡང་གཙོ་བོ་བཀའ་གདམས་པ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཚིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་བའི་ཐབས་བཟང་པོ་རྒྱུད་འཛིན་བྱས་པ་ཡིན་སྙམ་ཏེ། པོ་ཏོ་བས། ཨ་ཕའི་སྐད་དུ་ཞེས་པ་ནི། བུས་པ་ཞིག（བྱིས་པ་ཞིག）ཕ་མི་འདུག་ཤུལ་དུ་རྐུན་མ་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། ཕའི་སྐད་དུ་བཅོས་ནས་ཁྱི་ཟའོ་ཟེར་ལོ（རོ）། དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཀྱང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་གསུང་དུ་བརྫུས་ནས་བཤད་དེ།ཞེས་པོ་ཏོ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་དོན་ཚིག་གི་པང་བར་བཅལ་དུ་འགྲེམ་ཚུལ་ཡང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཇི་བཞིན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་བླ་མ་བྱ་བ་བཤད་ན་འབྱམས་ཀླས་པར་གོ་བར་སྐྱེད་ལ། ལག་ཏུ་ལེན་པ་ན་བསྟན་པའི་མཐའ་མ་ལ་གང་ཕན་དང་། ཐད་ཀར་ངན་དུ་གང་གྱུར་སྟོན་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་།ཞེས་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་གཙོ་བོ་གོ་བདེ་ཁ་གསལ་དོན་གནད་ཕུག་པ་ཞིག་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགྱུར་གྱི་མྱོང་བ་འདོན་དགོས་ན་ངག་རིག་ཁྱད་འཕགས་ལ་བརྟེན་དགོས་ཤིང་ངག་རིག་དེའང་མདོར་བསྡུས་ན་དོན་གྱི་གོ་བ་སྟེར་བའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་རྩལ་ཁྱད་འཕགས་ཤིག་ཡིན་པ་ལས། འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བ་སྟེར་དཀའ་བ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སེམས་པར་ཧམ་ལི་ཐི（哈姆雷特）བརྒྱ་ཐམ་པ་ལ་ཀློག་པ་པོ་བརྒྱ་ཐམ་པ་ཞེས་གཞན་གྱི་སྐད་ཆའི་སྙིང་པོ་ཅི་ཡིན་ལ་འདང་རྒྱག་མེད་པར་ཟེར་སྒྲོས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཡིད་ཚིམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ནི། དང་པོ་ཚིག་མ་ཟིན། དེ་ནས་དོན་མ་གོ མཐའ་མར་རང་གི་བློར་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པར་ཅི་དྲན་འདི་དྲན་མི་ཡོང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡིན། ས་པཎ་གྱིས། འགའ་ཞིག་འགོག་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚིག །ལ་ལ་སྒྲུབ་པ་དགག་སྒྲ་ཅན། །ཁ་ཅིག་དོན་བཞིན་འཇུག་པས་ན། །ཕལ་ཆེར་གནས་སྐབས་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཅི་སྟེ་མེད་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཚིག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦས་དོན་དང་ངེས་དོན་སོགས་རྟོགས་དཀའ་སླ་མང་དུ་ཡོད་མོད། ས་པཎ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པོ་དེའི་འགྲེལ་པར། ཚིག་གི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ཚིག་གི་ཤུགས་དང་དོན་གྱི་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་དཀའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་ནི། སྨྱོན་པའི་གཏམ་ལ་ཅི་ཡིན་འདི་ཡིན་གྱི་གོ་བ་སྟེར་དཀའ་བ་ལ་ཡ་མཚན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཞར་དུ་བརྗོད་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ན། པོ་ཏོ་བས། དཔེར་ན་ཏི་ཏོས་མར་མཐོང་ན་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར（སྲོག་ལ་མི་འཛེམས་པ）འོང་། ཁྱིས་ཁྲག་མཐོང་ན་བདག་པོ་དང་ལའང་དམར་འཁྲེན་བྱེད་ཅིང་འོང་། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འོ་སྐོལ་ཡང་འདོད་པ་མཐོང་ཙམ་ན། སྦྱིན་པ་མི་དྲན་གྱི་སྟེང་དུ་གཞན་ཚུན་ཆད་ལ་དམར་འཁྲེན་བྱེད་ཅིང་འོང་བ་འདིས་མ་བཏུབ། འུ་ཅག་ལྟོ་འགྲངས་པས་མི་ཆོག་ཞིམ་ཞིམ་པོ་ཞིག་དགོས། རྒྱབ་དྲོས་པས་མི་ཆོག་བཟང་བཟང་པོ་ཞིག་དགོས། འཚོ་བ་འཕྲལ་གང་ཕྱིས་པས་མི་ཆོག་ནམ་ཕུགས་ཀྱི་གསོག་རུན་བྱེད།ཅེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འབྲོམ་གྱིས། དགེ་བཤེས་གསང་ཕུ་བ་འདི་ཁ་རྩང་ནས་ཇི་ཙམ་པ་རྣ་བར་བཏང་ཡང་། དེ་རིང་དེ་མི་ཤེས་པར་དེ་ཙམ་ཞིག སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་དང་། སྙད་ཏ་སྙོད་ཏ་མ་མང་། མིང་དངོས་ནས་འབོད་ན། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་བྱས་པས་ཆོག བསྟོད་ར་གཏོང་སྙིང་འདོད་ན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག སྨད་ར་ཙམ་བྱེད་ན་འབྲོམ་ཁོའི་ཙམ་བྱས་པས་ཆོག་པ་ལ། མི་ཐོབ་པའི་བསྟོད་ར། ཁྱི་ལ་སེང་གེ། ང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མ་ཡིན་པས། དུས་དིང་སང་གི་བར་དུ་འདི་འདྲ། དི་རིང་ངའི་སྐྱེས་རབས་དང་ཟ་ཏ་ཟི་ཏ་མང་པོ་མི་དགོས། ཞེས་མཁས་བཙུན་མང་པོ་དང་། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་གསུངས་པའི་གཏམ་འདི་འདྲ་བ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་ཤིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོ་བདེ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་ཤིང་ཉན་པོ་ཕལ་ཆེར་ཀྱང་འཕན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མང་བར་ངེས་པས་དེ་དག་གི་སྐད་གཤིས་དང་བསྟུན་པ་མང་བ་ཙམ་མ་ཟད། ཚིག་གི་ཟུར་ངོས་གང་ནས་ཀྱང་ཉན་པོའི་བློ་འཁུལ་ཐུབ་རྒྱུར་སྨན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ལག་ཐབས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བསྟར་ཡོད་དོ་སྙམ། གསུང་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེར་འགོད་པོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ཞུས་དག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐད་གཤིས་རྩད་ནས་མ་བསྲེས་པ་ཞིག་ནི་དཀའ་མོད། འོན་ཏེ་ཕལ་ཆེར་རང་སོར་བཞག་པ་མངོན་ཏེ། 《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི》རྩ་འགྲེལ་ལས། དེ་ཡང་ཅི་ཐོད་ཐོད（ཐོས）ཀྱང་འབྲི་བ་མིན། བླ་མའི་གདམ་ངག་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་དང་མི་འགལ་བ་ཞིག་འབྲི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་ལྷད་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། སྤྱན་སྔ་བ་དང་ཕུ་ཆུང་བའི་གསུང་ཅིག་གེ་བ་ལས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་རག་ལས་ཏེ།　དེའང་ཅིས་ཤེས་ཞེ་ན། དགེ་བཤེས་རིན་པོ་ཆེས་འདི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་བྱ་བ་པོ་ཏོ་བས་གསུངས་གསུང་བ་ཡིན།ཅེས་གསུངས་པ་སོགས་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཕན་པོའི་སྐད་ཤུགས་ཆེ་བའི་གསུང་རྩོམ་ལ་དགེ་བཤེས་པོ་ཏོ་བས་བརྩམས་པའི《བེའུ་བུམ་སྔོན་པོ》དང་《དཔེ་ཆོས་འགྲེལ་པ》སོགསཡོད།ཅེས་གསུངས་པའང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་ཀྱཱ་ཡོངས་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཚིག་འགྲེལ་ཀྱང་མང་དུ་བརྩམས་དགོས་པ་བྱུང་ཞིང་། ཡུལ་སྐད་འགའ་ཞིག་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའང་མང་དུ་བྱུང་མོད། ཞིབ་པར་བསམས་ན་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེ་འདྲའི་ངག་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་འཚམ་ཤོས་སུ་སྣང་སྟེ། གོ་སླ་ཡང་དོན་ཟབ་པའི་ཁྱད་ནུས་མ་ཤོར་པ་དང་། ཕྱིའི་ངག་ལ་འཁྱེར་བདེ་ཡང་གཏིང་གི་སྙན་རོ་ཟད་དུ་མེད་པ། འདུས་ཆེ་བས་དཔྱད་ན་དོན་ཆེ་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྟེར་ཚབས་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མས་སྤུད་ནས་ཡོད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་སྣེ་དུ་མ་ནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དཔྱད་རྒྱུ་མཆིས་མོད། རེ་ཞིག་འདི་ཙམ་གྱིས་རང་གི་དཔྱད་དོན་ཆོག་པར་བྱས་སོ། །\nསྤྱིར་རྩོམ་རིག་ནི་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་བརྒྱུད་ནས་ནང་སེམས་སུ་ཇི་ལྟར་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་དྲང་འཁྱོག་གི་ཐབས་ཅི་རིགས་པས་མཚོན་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། མིའི་རྣམ་རྟོག་ལ་འདི་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་གི་ངེས་པ་དཀའ་བས་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་དག་ལ་མཆིས་པའི་རྩོམ་གྱི་རིག་པའང་མཐའ་བཟུང་བར་དཀའ་མོད། འདི་ན་སྔོན་གྱི་བཀའ་གདམས་པ་དག་གི་གསུང་ལ་གྲགས་པ་དང་། རང་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་འབྲས་ཟུང་ཁུ་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྗོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། 《པོ་ཏོ་བ་རིན་ཆེན་གསལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛེས་པའི་པད་མོ》ལས། བརྒལ་ལན་སུན་འབྱིན་ཆོས་དམག་ཟེར་མཆུ་ཉུང་། །དབང་ཟ་རང་བཟོ་བསྡུས་དོན་མི་མཛད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མཐའ་ཆོད་ཚིག་ཉུང་དོན་ཀུན་གོ །མང་ཐོས་ལུང་ལྡན་དོན་གྱི་ས་མཚམས་ཕྱེ། །ཐོག་མཐའ་མ་འདྲེས་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན། །ཅི་བཤད་སྒོམ་དོན་བློ་སྣ་བསྒྱུར་ལ་མཁས། །ཉམས་པ་ཟུར་གསོ་ཚིག་འབྲུ་དམ་པ་བཀྲོལ། །འཁྲུགས་པ་ཀུན་བསྡེབས་འབྱམས་པ་ངག་ཏུ་འདྲིལ། །བཀའ་ཚད་འགྱུར་འཁྲུགས་འགྱུར་མང་དག་ལ་ལྟ། །མཁས་པའི་རྩོམ་ལུགས་འགྲེལ་ཊིག་དུ་མ་དང་། །བླ་མའི་མན་ངག་རང་གི་བློ་གྲོས་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་བཤད་དེ་ལྟར་མཛད། །ཅེས་དང་། ལས་ཆེན་གྱིས། སྙན་ངག་ཤས་ཆུང་ཆོས་སྐད་བཟང་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །བརྒལ་ལན་ཟེར་སྒྲོས་ཉུང་ལ་དོན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། གཤགས་རལ་དང་ཟུར་ཟ་ཉུང་ལ་དོན་རྣ་བར་སྐྱེལ་མཁས་པ། ཞེས་སོགས་དང་། དེ་དག་གི་སྣོན་པའི་ཚུལ་དུ་རང་གིས་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པའི་མྱོང་བ་ནི། ཚིག་སྦྱོར་བདེ་ཞིང་སྐད་གསར་ལུགས་སུ་གནས། །སྤྱིར་ན་བརྡ་སྤྲོད་སུམ་རྟགས་ལུགས་དང་མཐུན། །བརྗོད་བྱ་ལྷ་ཆོས་གཙོར་བྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མི་ཆོས་བཟང་པོས་ཟུར་ནས་ལེགས་པར་བརྒྱན། ། ཚིགས་བཅད་རྩོམ་ལུགས་སྡེབ་སྦྱོར་ཉམས་པ་ཉུང་། །ཤུ་ལོཀ་རྣམ་དབྱེའི་ལག་ལེན་འབྱུང་བ་ལ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་ཤིང་སྔོན་གྱི་རྩོམ་རིག་ལས། །སྒྱུ་ཐབས་འཕྲུལ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས། །བོད་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་འོ་མའི་མ་རྒན་ལས། །འཁྲུངས་ཀྱང་མ་ལས་བུ་རྫིག་མར་གསར་ཡིན། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཉུང་མངོན་བརྗོད་སྤྱི་ན་མེད། །དཔེ་དང་དཔེ་ཆོས་རྩམ་དྲི་འོ་དྲི་འཐུལ། །བཙན་བརྗིད་ཚིག་སྡུད་ཆུང་བས་རྩོམ་གཤིས་འཇམ། །བརྒལ་བརྟག་སུན་འབྱིན་མཆུ་དམག་རྩོམ་པ་ཉུང་། །སྐུང་ཡིག་ཨང་ཡིག་བྲིས་མགྱོགས་སྣག་ཤོག་གཅེས། །སྐབས་འགར་མིང་བརྡ་བཀོལ་ཁྱད་ཅུང་ཟད་མཆིས། །སྔོན་གྱི་རྩོམ་རིག་རྒྱུན་བཟུང་རང་དུས་ཀྱི། །རིགས་པ་དང་ནི་གཞན་ལས་ཐོབ་པ་སོགས། །ལེགས་པར་འདོན་ཞིང་སུམ་རྐང་མེད་པ་སོགས། །མེ་ལོང་མ་ཡི་རྩོམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལས། །མངོན་པར་གསལ་བའི་དགར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞེས་པ་སོགས་སོ། །\nདེ་ཡང་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་ལ་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཚགས་ཚུད་དགོས་ན། འདི་འདྲའི་རྩོམ་ཐུང་དག་གིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་མོད། འོན་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྨང་རྡོར་བྱས་ཏེ་རིམ་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ་དཔྱད་ན་མི་རིང་བར་བཀའ་གདམས་རྩོམ་རིག་གིས་སྦྲུམ་པའི་ངོ་མཚར་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བུ་ཆུང་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པས་གཞལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བ་གདོན་མི་ཟའོ་སྙམ་མོ། །\nདཔྱད་རྩོམ་འདི་ནི2013ལོའི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་སྟེ། ཆོག་མཆན་ཨང་རྟགས13BMZ028ཀྱི་དཔྱད་འབྲས་ཤིག་ཡིན་ནོ། །\nདོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སྙན་ཚིག་རིག་པའི་ཤེས་བྱ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་བཤད་སྦྱར་རྩོམ་རིག་འཇུག་སྒོ། [M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004：P50-51.20.\n 柏拉图著，朱光潜译 . 柏拉图文艺对话集 [M].北京：人民文学出版社，2008：6.\n 外国名作家传[M].北京：中国社会科学出版 社，1979：431.(ནཱ་ཐ་ཧྲ་ནི《དམག་འཁྲུག་དང་ཞི་བདེ》ཞེས་པའི་ནང་གི་མི་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་ཚ་མོ་ཟུང་གི་གདོད་གཟུགས་སྲེ་འབྲི་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།）\nམཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས། བདེ་ཁང་བསོད་ནམས་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། མདའ་དང་འཕང་། སྟོད་ཆ།[M] ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2007：51.\nདགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བརྩམས། རྒྱལ་ཁམས་རིག་པས་བསྐོར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་ལས་སྔོན་དང་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས། [M]ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རྩོམ་རིག་དངོས་གཞི་འཛིན་གྲྭས་བསྒྲིགས། 2003：6.\nཇོ་བོ་རྗེ། ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་འབུམ། ཕ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ལས་ལྷ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ལེའུ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006：9.\n转引自朱立元主编 . 当代西方文艺理论[M]. 上海：华东师范大学出版社，2008：35.\nབཀའ་ཆེན་ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བློ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཡིག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། དེབ་བདུན་པ། [Z]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1988：35. 75.21.\nལྕེ་སྒོམ་རྫོང་པ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲིགས། དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །[Z] དེབ་བཅུ་བདུན་པ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990：219.266.223.267.268.32.229.\nལས་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། བཀའ་གདམས་ཆོས་འབྱུང་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།2003：465.\nརྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་གྱི་འགྲེལ་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009：35-36.\nས་པཎ། མཁས་པ་འཇུག་པའི་སྒོ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1981:94-95.\nཇོ་བོ་རྗེ་དང་འབྲོམ་སོགས་ཀྱིས་མཛད། འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1994：549.\nཔོ་ཏོ་བ་དང་ཇོ་བོ་ལྷ་འབྲི་སྒང་པས་མཛད། བཀའ་གདམས་ཀྱི་མན་ངག་བེའུ་བུམ་སྔོན་པོའི་རྩ་འགྲེལ། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དེབ་བཅུ་བདུན་པ། [Z]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991： 52.\nདུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། སྐད་ཡིག་དང་སློབ་གསོ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 320.