14th Dalai lama history by gedun dhonyoe - issuu\n༄༅ འཚེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕར་མ་ཡོང་རྒྱུ་ལས་མེད་ དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་\nཱ ་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་།iརྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་དང་པོ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ།\nཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཁོང་གི་མི་མང༌། ཁོང་གི་འཐབ་རྩོད། ཁོང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བ་བཅས་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་མུ་\tཏེ་ཚུ སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེ།སྦྲེལ་རི་མོའ་ི སྒྲུང་གཏམ་དུ་བཅོས་པ་དགེའོ། །རྣམ་ཐར་སྒྲུང་དེབ་《BioGraphicNovels》ཅེས་པ་འདི་འཛམ་གླིང་འདིར་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དེབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན།\nEmotional Content LLC.\nP.O. Box 251863\nLos Angeles.CA 90025Email: info@biographicnovel.com\nWeb: http://www.emotionalcontent.netབསྐྱར་སྐྲུན་བདག་དབང་©2008 Emotional Content LLC.པར་དེབ་འདིའམ་འདིའི་ཆ་ཤས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐྱར་སྐྲུན་བྱེད་མི་ཆོག\nམཁན་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད།བྱང་ཨ་མི་རི་ཀའི་ནང་པར་སྐྲུན་བྱས།རྒྱབ་ཤོག་སྐུ་པར་ཁག་སྐུ་ཞབས་སི་ཊི་ཕན། བོལླིན་འཇར།©LCCN:iiའོན་ཀྱང་དཔེ་དེབ་ལ་དཔྱད་ཞིབ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་2008swissphoto australiaལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང་ནས་མཐུན་འགྱུར་གནང༌།\nཨཙཱརྱ་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར།v༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ།ལྷ་སར་ཕྱི་ལོ་༡༩༣༣ ལོར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་འཕྲེང་༡༣ པ་\nམཇལ་སྐབས་ཡི་གེ་ཨཿ ཀཿ མཿ\nཐུབ་པ་དགོས།ཨ་མདོ།བལ་ཡུལ།དབུས་གཙང༌།རྒྱ་གར།འབྲུག* ལྷ་ས།བངྒ་ལ་དེཤ།ཀེའུ་ཚང་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱེད་རང་\nབཞིན་ཞུས་ཆོག56“ ཏཱ་ལའི ་ ”ཞེ ས ་པ་སོ ག ་པོའི་ སྐད་དུ་”རྒྱ་མཚོ་\n”ཟེར་བ་རེད།རྒྱ་གར་གྱི ་ སྐད་དུ་གུ་རུ་ཟེ ར ་བ་\nཀྱི ་ རྒྱ ལ ་ བ སྟ ན ་ གྱི ་ མ ང འ ་\nབདག་རེད།འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟི ག ས་ཀྱི ་\nསུ་ཡང་སྲིད་བྱོ ན ་པ་དེ ས ་རྒྱུན་འཛིན་\nགནང་བ་རེད།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༩ ལོར་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་\nངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད།8དེ ་ དུ ས ་ ང ་ ར ང ་ ལོ ་\nགཉིས་རེད།ཨ་མདོའ ་ི ནང་གི་སྐུ་འབུམ་དགོན་པ།ཕལ་ཆེར་རྭ་སྒྲེང་རིན་པོ་\nརོགས་རམ་བྱེད་དགོས།ཨ་མ། ཁོ་ཚོ་རྒྱ་མི་ཨེ་རེད།ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ། མི་གཅིག་གིས་\nགནང་རོགས།ཡིན་ད་ཡིན། འགྲིག་གི ནང་\nབདེ་ལེགས།ཨ་ལེ ་ ་་་་་ང་རང་སྐུ་ངོ ་\nཟེར་གྱི་ཡོད།མ་རེད༌ ༌ ༌ ༌ མ་རེད།\tཁྱེད་རང་སེ་རའི་\nཨ་ལགས་རེད།ལྷ་མོ་དོན་འགྲུབ་ལོ་གཉིས།13སེ་རའི་ཨ་ལགས།\tསེ་རའི་ཨ་ལགས།གཅིག་བྱས་ན། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་ཕ་\nགི་ཡིན་སྲིད།འོ་༌༌ བྱས་ཙང༌༌༌༌༌༌14འོ་ཛི་༌༌ ཁོས་ངའི་མིང་\nཁ་ལག་ཡིན་ད།ཨ་ཕ༌ ་ ་ ་ འདི་\nངའི་སྡོད་ས་རེད།ཨ་ཙི་ ་ ་ ་ ད་ཡང་ག་རེ་\nས་རེད།ཧ་་་་ ་་་ཧ་་་་ ཧ་་་\nངའི་ལས་དོ ན ་དེ ་ འགྲུབ་\nའོ ་ ན་བྱེ ་ མ་ཀ་ར་ཏོ ག ་\nབལ་དང་། རས་ཆ། རྟ་ཡང་ཉོ་\nཐུབ་ཀྱི་རེད།བུ་ ༌ ༌ ༌ ཁྱེད་རང་གིས་སྒྱེ་མོ་\nའགྲོ་རྩིས་ཡིན།16ཡིན་ད་ ་ ་ ་ ང་ལྷ་སར་འགྲོ་\nམཁན་ཡིན།ཨ་ལེ་ ་ ་ ་ དེ་འདྲ་\nབདམས་པ་དེ་ངོ་མ་རེད།དེ་ཚོ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༣ པས་བེད་སྤྱོད་གནང་མྱོང་ཡོད།\nལེགས།20ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༤ པ།ཕྱི་ལོ་༡༩༣༩ ལོའ ་ི དབྱར་དུས།ཇོ་ཇོ་ཐུབ་བསྟན། ད་ག་རེ་\nཡང་སྲི ད ་དུ་གཞུང་འབྲེ ལ ་གྱི ས ་ངོ ས ་འཛི ན ་བྱས་ཏེ །\nགདན་དྲངས། ༡༩༣༩ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༢༣ ཉིན་ལྷ་\nཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བསྩལ་གནང་མཛད།272829༡༩༣༩ ལོའ ་ི དགུན་ཁ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ལྷ་སར་\nའདི་གར་བཞུགས་དགོས།ཨ་ལེ་ ་་་ ངའི་ཕ་མ་\nཡིན་པ་འདྲ།༡༩༤༠ ལོའ ་ི དགུན་ཁ་དེར། ང་སྡོད་ས་ནོར་བུ་\nགསར་པ་ཞིག་དབུ་ཚུགས་པ་རེད།སྐུ་མདུན་དགུང་ལོ་ ༡༨ ལ་མ་\nལྕག་དེ་བློ་བཟང་གི་ཆེད་དུ་རེད། སློབ་སྦྱོང་ཡག་པོ་མ་གནང་ན་བེད་སྤྱོད་གཏོང་རྒྱུ་རེད།ནང་ཆོས་དང་བརྡ་སྤྲོད། སྨན་\nམ་ཁུག་པ་གང་ཡིན་ནམ།དཔོན་པོ་ ་ ་ ་ ཨ་མ་དྲན་གྱི་\nའཛི ན ་གནང་མཁན་རྭ་སྒྲེ ང ་རི ན ་\nབྱུང་བ་རེད།ད་ཆ་ཆབ་སྲི ད ་ཀྱི ་ དབུ་འཁྲི ད ་\nམཁན་རྒྱལ་ཚབ་ཡོ ད ་མ་རེ ད །\nག ས ར ་ པ ་ ཞི ག ་ བ སྐོ ་ བ ཞ ག ་\nག ཞུ ང ་ གི ་ ཆ བ ་ སྲི ད ་ ཀྱི ་\nའགན་འཛི ན ་པ་གསར་པ་\n43ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་ཕོ ་ བྲང་པོ ་ ཏཱ་ལའི་\nབཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང༌།དགུང་ལོ་བཅུ་གྲངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ།44ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང།དུས་ཡུན་ཏོག་ཙམ་རྗེས། ངོས་ནས་རྭ་\nསྒྲེ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་ཁོ ང ་རང་གི ་ ཁེ ་ ཕན་\nལ་དགོ ང ས་ནས་སྲི ད ་དོ ན ་ཀྱི ་ བྱ་བར་\nམང་གི ་ རེ ་ བར་ལྟོ ས ་མེ ད ་ཀྱི ས ་སྐྱ་སར་\nརྭ་སྒྲེ ང ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ས ་སྲི ད ་\nདོ ན ་བཞག་ནས་ལོ ་ དྲུག་\nགི་རྗེས་སུ།༡༩༤༧ ལོའ ་ི དཔྱིད་སྟོད་དུ།བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་\nཉིད་གང་ཡིན་ནམ།འོ་ ་་་ སངས་རྒྱས་\nཟེར་ན་་་་ ཨུམ་་་་་དགུང་གྲངས་༡༢ སྐབས།45ང་ལ་ཞལ་བསྟན་ནས་\nལན་གནང་རོགས།སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁོ ར ་\nཆེ ད ་དུ་རྭ་སྒྲེ ང ་གི ས ་སྟག་བྲག་ལ་\nཔ་གཞན་ཞི ག ་གསོ ད ་རྒྱུའི ་\nཔ་རྙི ང ་གྲས་རྭ་སྒྲེ ང ་དགོ ན ་པ་\nདེ ས ་མི་མང་ལ་དཀའ་ངལ་ཅི་\nམོ ་ རྩེ ་ རྒྱུའི ་ གོ ་ སྐབས་མེ ད ་ཙང༌།\nཔོའ་ི ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་རེད། གང་ལྟར་དམག་འཁྲུག་\nབ་དེས། མི་མང་པོའ་ི ཤི་རྐྱེན་བྱེད་\nགསོན་དང་་་་་འོ་ ་ ་ ་ སྐུ་མདུན་\nཅིང་ ༡༩༤༩ ལོའ ་ི ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡ངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་མང་སྤྱི་མཐུན་\nརྒྱལ་་་་་སྐུ་མདུན་ ་ ་ ་ གནས་ཚུལ་\nདེ་རྒྱ་ནག་དམར་པོའ ་ི རིང་\nཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་གོ་བྱུང༌།བོ ད ་ དེ ་ རྒྱ ་ ན ག ་ མི ་\nལན་འདེ བ ས་ཀྱི་གསར་\nབ ཀྲོ ལ ་ ད མ ག ་ ད པུ ང ་ བ སྡུ ་\nབསྐྱོ ད ་བྱ་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ཨང་\nཛ་དྲག་གི ས ་ཚོ ག ས་འདུ་ཧྲག་བསྡུས་\nདང༌། ཨ་མེ་རི་ཀ རྒྱ་གར། མདོར་\nདག་ལ་སྐུ་ཚབ་ཆེ ད ་གཏོ ང ་\nབྱས་པ་རེད།རེད་དེ་ ་ ་ ་ ཡིན་ནའང༌།ཡཱ་་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཡཱ་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཡཱ་་་་་་ཨཱ་་་་་་་་་་་་་ཕིྱ་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོའ་ི ཟླ་ ༡༠ཚེས་ ༧ ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་\nརེད།59སྐབས་དེ ར ་མདོ ་ ཁམས་ཁུལ་\nཐུབ་ཐབས་བྲལ་བ་རེད།60རྒྱ་ནག་གི ་ དམག་མི ་ ཁྲི ་ བརྒྱད་ལས་མང་བ་\nའབྲི་ཆུ་བརྒལ་ཏེ ་ ཆབ་མདོ འ ་ི ཤར་རྒྱུད་ནས་\nབོ ད ་ཀྱི ་ ས་ཐོ ག ་ཏུ་སླེ བ ས་ཡོ ད ་པའི ་ གནས་\nཡག་གི་རེད།61ྋགོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ ར ་རྒྱལ་སྲི ད ་\nཔ་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ།ཨ་མདོའ ་ི ནང་གནས་\nནས་ད་ཆ་དགོ ན ་པ་ཚང་མ་སྟོ ང ་པ་\nགཟོས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་ཀྱི་རེད།69སྐུ་མདུན། འཕྲལ་དུ་ལྷ་ས་ནས་ཕེབས་རོགས། རྒྱ་དམག་གིས་ཨ་མདོ་\nབསམ་གྱི་འདུགགཅེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ལགས། ད་འགྲིག་སོང་་གཅེན་པོ།ཤོད་མི་དགོས།སྐུ་མདུན་་་་་་ གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་\nཔའི་སྐབས་དང༌། ཡང་ ༡༩༡༠ ལོར་རྒྱ་ནག་ཆིང་གོང་\nཨི ན ་ཇི འི ་ དམག་དཔུང་གློ ་ བུར་དུ་ཕྱི ར ་\nབྱེད་རྒྱུའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ནམ།་་་་་་་་་་ ་ ་ ་ རང་ས་སྲུང་མ་ནུས་ན།༸རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི ས ་མཚོན་བསྟན་འཛི ན ་སྐྱེ ས ་\nའཕགས་མིང་མེད་དུ་འཇོམས་ཤིང༌།༡༩༥༠ ལོའ་ི ཟླ་༡༡ པའི་ཚེས་༡༧ ཉིན་གསེར་ཁྲིར་\nལུགས་ཀྱི ་ ཆ་ནས་བོ ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་སྲི ད ་གཉི ས ་ཀྱི ་\nབདག་པོར་གྱུར་པ་རེད།་་་་ བསྟན་འཛི ན ་ཆོ ས ་བྱེ ད ་དགེ ་ འདུན་གྱི ་\nསྡེ འི ་ འཛི ན ་དབང་ཆོ ས ་རྒྱུན་བཅས་པ་རྩ་\nཕ་གཞིས་རྒྱུ་ནོར་རྩ་འཕྲོགས་་༌༌73་་་་ དགྲ་ཡི་བྲན་དུ་དབང་མེད་འཁྱམས་ཤིང༌།༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ །\nད་ཆ་ང་རང་གི ་ ལུང་\nདམག་སྣོན་འབྱོར་བཞིན་འདུགངས་བློ ན ་ཆེན་བློ ་ བཟང་བཀྲིས་དང་ཀླུ་ཁང་པ་གཉིས་ལ་སྲིད་བློན་གྱི་དབང་ལུང་སྐུར་བ་ཡིན་པས་ང་ཕྱིར་ལོག་མ་བྱུང་བར་དུ་གཞུང་གི་\nདང༌། ཨིན་ཡུལ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་\nཕེབས་རོགས།ང་ཚོ ་ འགྲུལ་པ་དཀྱུས་མ་རང་\nཤེ ས ་ མ ཁ ན ་ མ ང ་ པོ ས །\nའཛི ན ་སྐྱོ ང ་ཐད་ལེ ག ས་བཅོ ས ་\nཚོ་དང་འབྲེ ལ ་བ་གང་\nགཉིས་ཀྱི་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་\nདང་པོ འ ི་ ནང་བོ ད ་ལྷོ ་ ཁུལ་གྱི ་ ས་\nདང་། ཨིན་ཡུལ། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་བཅས་\nའཕྲད་པའི ་ མི ་ དེ ་ ཚོ འི ་ སྐོ ར ་\nརུང་ཆོ ས ་དད་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་ དང༌།\nཡུག་དང་མཐུན་པོ་འདུགརྒྱུ་དངོ ས ་པོ ས ་ཕོ ང ས་ནའང་ཆོ ས ་\nདད་ཀྱི ས ་ཕྱུག་པ་རང་གི ་ ཕ་མེ ས ་\nད ང ་ མི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀར་\nཞིག་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་སོང༌།ང་ཕོད་ཀྱིས་ག་རེ་བཤད་འདུགགྲོས་མོལ་་་་ ཨེ་་་ཆབ་མདོའ་ི ས་ཁུལ་ཕལ་ཆེ་བ་རྒྱ་\nཟེར་བ་ཙམ་ལས་ ༌ ༌ ༌ ངས་བྱས་\nརེད་བསམ་གྱི་འདུགཕྱི་ལོ་༡༩༥༡ ཟླ་༧ པའི་ཚེས་༡༦\nབདེ ན ་དང་འདྲ་མཉམ་གྱི ་\nལྟ་བ་ཤོ ད ་མཁན་ཡི ན ་ཙང་\nམེ ད ་པའི ་ ལས་ཀ་འདི ་ འདྲ་ཡོ ང ་\nལ་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་རེད།དམག་སྤྱི ་ ཀྲང་གི ས ་ངོ ས ་ལ་གྲོ ས ་\nཕྲ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།གྲོ ས ་ མ ཐུ ན ་ འ དི འི ་ ན ང ་\nབ ཅི ང ས ་ བ ཀྲོ ལ ་ ད མ ག ་\nེ ་ཀྱི་འདུག འོན་ཀྱང་དཀའ་\nདུ་སྡོད་དགོས་པ་དང༌། རྒྱ་མིའ་ི དམག་\nཔའི་རྗེས་སུ། ༡༩༥༡ ལོའ ་ི ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཟླ་མཇུག་ཏུ་སླར་ཡང་ལྷ་སར་བྱོན།སྐ བ ས ་ དེ ར ་ ག ན ས ་\nལྷ་ས་རང་གི ་ མི ་ འབོ ར ་ཁྲི ་ བདུན་\nདུང་ཟ་འབྲུ་ཊོན་ ༢༠༠༠ ཁྱེད་རང་\nམི་འདུགདེ་ག་རང་རེད། གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧\nགི ་ དམག་དཔུང་དང་བོ ད ་མི ་ དཀྱུས་\nཨེ་འདུགའོ་་་་་རེད། དེ་ག་རང་རེད། རྒྱ་\nདམག་ལ་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་ཀྱི ་\nདམར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་དགོས།95རྒྱ་མི ་ ལ་ཟུར་ཟ་ཚི ག ་རྒྱག་གི ་\nཚོ ས ་རང་ངོ ས ་ནས་བྲི ས ་པའི ་\nམཐུད་དེ་བྱས་སོང༌།ཕྲུ་གུ་ཚོ ས ་ཀྱང་རྒྱ་དམག་\nལ ་ རྡོ ་ ག ཞུ ས ་ པ ་ སོ ག ས ་\nདེ ་ བོ ད ་མི ་ མང་པོ ར ་ཚེ ་\nགཡོ ག ་འདྲ་བའི ་ གནས་\nབཟོ ་ བར་བཙན་འདེ ད ་\n96དེར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རིག་\nམང་པོ་རྒྱ་ནག་ལ་བཏང་སོང༌།ལྷ་སར་རྒྱ་ནག་གི་མི་སེ ར ་སྤེ ལ ་\nཡུལ་སྲི ད ་ཇུས་ལ་ལྷ་སའི ་ བོ ད ་མི ་\nའ དི ་ ག ་ རེ ་ ཡི ན ་\nབློ ན ་བློ ་ བཟང་བཀྲ་ཤི ས ་ཁྱེ ད ་\nམེད་ན་ ་ ་ ་བཙན་རྒྱལ་རིང་\nཐེ་བྱུས་བྱ་རྒྱུ་མིན་ ་ ་ ཞེས་ ་ ་ ་ གྲོས་\nཁྱེད་ཚོ་རེད། འདི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧\nགཏོང་དགོས་ཟེར་གྱི་ཡིན།༡༩༥༢ ལོའ ་ི དཔྱིད་སྟོད།ངས་གནས་ཚུལ་གསལ་པོ་ཤེས་ཀྱི་\nདག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།ཡིན་ན་ཡང་ ་ ་ ་ རྣམ་པ་\nཔ་ཡིན།དེ་འདྲ་རེད་དེ ་ ་་་ ང་ཚོས་རྒྱ་\nའགྲོ་སྟངས་ ་ ་ ་ ཤེས་ཡོན་ལམ་ལུགས་ཡར་\nརྒྱས་ ་ ་ ་ ས་ཞིང་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ང་ཚོའི་\nགཞི ་ གང་ལའང་རྒྱ་ནག་གི ས ་\nཕེབས་སོང༌།102པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་༡༩༥༢ ལོའ ་ི ཟླ་ ༤ པའི་\nཔཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༠ པ།ངས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་\nཡོད།ཏཱ་ལའི ་ བླ་མའི ་ རྗེ ས ་སུ་བོ ད ་ཀྱི ་\nབླ་ཆེ ན ་མཐོ ་ཤོ ས ་དེ ་ པཎ་ཆེ ན ་\nཡང་ཡོང་གི་ཡོད།ཁོ ང ་ཚོ ་ ལ་བདེ་བ་བྱུང་ན་\nརང་གཏོང་གི་ཡོད།ར ང ་ ཉི ད ་ ལ ས ་ ལོ ་\nཔ ཎ ་ ཆེ ན ་ དེ ་ སྐུ ་ ན ་\n་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང༌།104འོ ན ་ཀྱང་རྟག་པར་ཁོ ང ་\nའདས་པ་རེད།105ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་བོད་ལྷོ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་གར་ས་མཚམས་\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་༸རྒྱལ་བ་དང་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་\nརྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེཧཱ་རུ་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས།106ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།༡༩༥༤ ལོར་རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་སྐབས།\tཔེ་ཅིང་དུ་མའོ་ཙེ་ཏུང་དང་མཇལ་འཕྲད་སྐབས།\nཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།107རྒྱ་ནག་པེ་ཅིང་དུ་ ༡༩༥༤ ཟླ་ ༩ པའི་ནང་།གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་ངོས་རང་\nདང་པཎ་ཆེ ན ་རིན་པོ་ཆེ ་\nངོས་རང་རྒྱ་ནག་པེ ་ ཅིང་དུ་\nའ གྲོ ་ རྒྱུ ར ་ བོ ད ་ མི ་ ཚོ ར ་ མི ་\nརྒྱ་ནག་ལ་མ་ཕེབས་རོགས།རྒྱ་ནག་གི ་ མགྲོ ན ་བརྡ་དེ ར ་ང་ཚོ ས ་ཡ་ལན་\nཡུལ་ངོ ་ མ་གང་ཡི ན ་ཤེ ས ་རྒྱུར།\nགཙོ ་ འཛི ན ་མའོ ་ དང་དངོ ས ་སུ་\nམི ་ ཚོ ག ས་ཆེ ན ་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོ ན ་གྱི ་ ཚོ ག ས་\nཚོས། རང་སོ་སོའ་ི བསམ་ཚུལ་\nཚོ ད ་གཅི ག ་རང་ཡོ ད ་པ་དེ ་ ནི །\nརིན་པོ་ཆེ།ཉི་མ་གཅིག་གློ ་ བུར་དུ་\n༡༩༥༥ ལོའ ་ི དཔྱིད་ཀར།ཁོང་གདན་ཞུ་བྱས་\nལས་རྒྱུ་འབྲས་རྩ་གཏོ ར ་གཏོ ང ་\nརེད།117༡༩༥༦ ཕྱི་ཟླ་ ༤ པ། ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་མདུན་གྱི་\nཨུ་ཡོ ན ་ལྷན་ཁང་གསར་\nཆ་དང༌། འཕྲེད་དར། གཙོ་འཛིན་མའོ་དང་\nསྟངས་དེ ་ རང་གི ས ་གྲ་སྒྲི ག ་ཨུ་\nཔ་ཆ་ཚང་བསྟན་ཡོད།གྲ ་ སྒྲི ག ་ ཨུ ་ ཡོ ན ་ ལྷ ན ་ ཁ ང ་\nབཙུགས་ཚར་བའི་རྗེ ས ་སུ།\nཀྲུའུ་ཞི་དང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མ། པཎ་ཆེན་\nམཐུན་གནང་ཚར་བ་རེད།121ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་ལ་སྤྱན་འབུལ་\nའདྲ།འོ་ཛི་ ་ ་ ་\nདཔེ་སྲིད་དོགས་མེད།གྲ ་ སྒྲི ག ་ ཨུ ་ ཡོ ན ་ ལྷ ན ་ ཁ ང ་\nབ ཙུ ག ས ་ པ ་ ན ས ་ བ ཟུ ང ༌ །\nཁ མ ས ་ ཁུ ལ ་ དུ ་ རྒྱ ་ ན ག ་ གི ་\nལ་ཉན་འཇོ ག ་མི ་ བྱེ ད ་མཁན་\nརྒྱ་དམག་ལས་བྲོ ས ་ཐར་བ་རེ ད །\nཕྱི ས ་སུ་མི ་ དེ ་ ཚོ ས ་འགོ ་ འཁྲི ད ་དེ ་\nརྒྱ་ནག་དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ར ་དཀའ་\nངལ་སྤྲད་པ་རེད།༡༩༥༦ དབྱར་དུས། ཁམས་ནང་གི་\nདང་དགོ ན ་པ་རྣམས་ལ་\nརྒོལ་བྱས་འདུགདེ ར ་བརྟེ ན ་དགོ ན ་པ་དང་\nགྲོ ང ་སྡེ ་ སྟོ ང ་ཕྲག་མང་པོ ་\nའདོམས་ནན་པོ་གནང་གི་རེད།ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ ་ ་ ་ ་127མའོ་ཀྲུའུ་ཞི་ནས་བཀའ་\nགང་ཡང་མི་འདུགགྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ ༡༧ ཟེར་བ་ནུས་\nརེད་འདུག128ག་རེ་ཡིན་ནམ་ ་ ་ ་\nཕྱིན་སོང༌།གཙོ་འཛིན་མའོ་ ་ ་ ་\nགླི ང ་གི ་ ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཆེ ད ་དུ་ཡི ན ་\nཞེས་པའི་དམར་པོའ ་ི རིང་ལུགས་པ་\nབསྟན་པ་རེད།༌ ༌ ༌ ༌ ཁྱེད་ཀྱིས་རང་དབང་དང།\nཆུབ་ཆེ ན ་པོ འ ི་ ཆོ ས ་ཚོགས་ཀྱིས་མགྲོ ན ་\nའབོད་བྱུང་བ་ལྟར། ངོས་རང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦\nསོགས་གྲུབ་པའི་རྗེ ས ་སུ་བཅོམ་ལྡན་\nརོགས།སྐབས་དེ ར ་བོ ད ་ནང་གནས་\nསྟ ང ས ་ ཧ ་ ཅ ང ་ ཛ ་ དྲ ག ་ པོ ་\nཀྱི ་ སྐུ་འཁོ ར ་ཚོ ས ་ང་རྒྱ་གར་\nད ང ་ ད ག འ ་ སྤྲོ འི་\nམེད་པ་བྱུང༌།རྒྱ ་ ག ར ་ དུ ་ བ ཞུ ག ས ་\nཀྱི ་ རོ ག ས་སྐྱོ ར ་བཙལ་\nལ་ཀ་ཏར་བགྲོ ་ གླེ ང ་ནང་\nགང་ཡིན།མི ་ མང་པོ ་ ཞི ག ་གི ས ་ངོ ས ་རང་\nཔོ ་ གཱན་དྷཱི ་ ཞུགས་འབུལ་ཞུ་སའི ་ གནས་\nབཙན་དབང་འོ ག ་གནས་པ་ལས་གྲོ ལ ་\nལྟ་གྲུབ་ལ་བརྟེ ན ་ནས་རྒྱ་གར་ལ་རང་\nསྲི ད ་ཀྱི ་ དཀའ་རྙོ ག ་སེ ལ ་དགོ ས ་པར་\nཡང་ཡལ་གྱི་མ་རེད།ྋགོང་ས་མཆོག་ ༡༩༥༧ ལོའ ་ི དབྱར་དུས་ལྷ་སར་\nགྱི ས ་ ཡུ ལ ་ ལུ ང ་ ཡོ ང ས ་\nགོ ་ ལག་ཆ་ཚང་ཕལ་ཆེ ་ བ་ཨ་\nའདུག་ཟེར་བ་ཡིན་ནམ།ངས་གོ་ཐོས་བྱས་ན། ཨ་རི་བས། ཨིན་\nཡོད། ག་རེ་ཤོད་ཀྱི་ཡོད།138ག་རེ་ཡིན་ནམ། ངོ་ལོག་\nསྣུར་བྱས་པ་ཡིན།ངས་གང་མྱུར་གཞུང་ཆེ ན ་\nནས་་་་་ ་ ་ ་ བོ ད ་ ཀྱི ་ ཆོ ས ་ སྲི ད ་\nགཉི ས ་ཀྱི ་ འགོ ་ ཁྲི ད ་བྱེ ད ་\nལོ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་ ༡༩༥༩ ལོའ ་ི ལོ་\nཔའི་ཚེས་ ༡༠ ལ་\nམཇལ་ཆོག་པ་ཞུ།དགེ ་ བཤེ ས ་ལྷ་རམས་པའི ་ རྒྱུགས་\nབཤེས་ཀྱི་མཚན་གནས་ཐོབ་པ་རེད།དགའ་སྤྲོའ་ི དུས་ ཕྱི་ཟླ་༣ ཚེས་ ༧ །\nའདུག མ་ཕེབས་རོགས།ག་རེ་བྱས་ཀྱང༌། ཡག་\nགསང་ཐུབ་པ་དགོས།གང་ལྟར་་་་་་་་་་་ནོར་གླིང་ཕོ་བྲང་ནང་༡༩༥༩ ལོའ ་ི ཟླ་༣ པའི་\nཚེས་༡༠ སྔ་དྲོ།142དེ་མིན། ཟིང་ཆ་\nམཐོང་གསལ་རེད། རྒྱ་དཔོན་ཚོས། ྋགོང་ས་\nཟེར་བ་འདི་ཚོ་ ་ ་ད་ ་ ་ ཡང་རྒྱ་མིའི་མོ་\nཡོང་རྒྱུ་རང་རེད།ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༡ །འདིར་འདུ་འཛོམས་མ་བྱེད་\nའགོ་ཁྲིད་ཚོའི་ལས་འགན་རེད།151ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༦ །བོད་རང་དབང་རང་\nཁ་མེ ད ་པར་རང་གནས་སུ་\nལོ ག ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུའི ་ ཐབས་\nཤེས་ཨེ་ཡོད།འདི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ ་ རེ ད །\nཁྲོ་ཞི་ཐབས་མི་འདུག༸རྒྱལ་བ་རི ན ་པོ ་ ཆེ འི ་ ཆེ ད ་དུ་\nགཏོང་བྱ་རྒྱུར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུགམི་མང་འདི་ཚོ་ནོ ར ་བུ་གླིང་\nཁར་འཛོ མ ས་ནས་མ་བསྡད་\nའཇུག་རྒྱུ་དང་འདི ་ ཚོ འི ་ སྲོ ག ་\nསྐྱོབ་ཐབས་ཡོད་དམ།གནད་དོ ན ་འདི ་ ང་ལ་ཐུག་གལ་ཏེ་ང་རང་མ་བསྡད་ན་མི་\nམང་རྣམས་འདི ར ་འཛོ མ ས་\nདགོས་དོན་གང་ཡོད།པ་ཡིན་དུས་ ་ ་ ་ ང་རང་\nའདིར་མ་བསྡད་ན།ད་བྱས་ན་ཐབས་ཤེ ས ་ཡག་\nརང་ཕེབས་ན་བཟང༌།154ལྟོས་དང་ ་ ་ ་ འདི་ནོར་བུ་གླིང་\nཚེས་༡༧ །འོ་ན་ ་ ་ ་\nཞིག་ཡོད་ཟེར་ན།ང་དོ་དགོང་ཐོན་ཡོང་ ་ ་ ་\nདམ་པོ་གྱིས་ ་ ་ ་ང་ཚོ་ཐོན་ཟིན་པ་གཏན་འཁེལ་\nརིམ་བྱས་པ་ཡག་བྱུང༌།བཀའ་དྲིན་ཆེ།ཏོག་ཙམ་འགོར་སྲིད།གང་ལྟར་ང་ལོག་ ་ ་ ་\nཡོ ང ་རྒྱུའི ་ དམ་བཅའ་\nབ་གནང་དགོས།ད་ཆ་རྒྱ་མི ས ་ཧ་གོ ་ བ་ཡི ན ་ན།\nཡོང་རྒྱུ་རེད་ ་ ་ ་གང་ལྟར་འདི་ནས་བྲོས་\nཐར་བ་དགོས་ ་ ་ ་ ་ཀོ་གྲུའི་ནང་\nཟིན་སོང༌།འོ་ཡ༌ ༌ ༌162ད་ཉེན་ཁ་མེད།འགྲིག་ཤག\nཐུགས་རྗེ་ཆེ།ཡིན་ ་ ་ ་ ཐུགས་འཚབ་\nམེ་སྒྱོགས་བརྒྱབ་འདུགཆུ་ཚོད་ ༤༡ རིང་མེ་\nགཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ ་ ་ ་ ་མི་མང་གི་དཀྱིལ་དུ་མེ་\nཔའི་རོས་ཁེངས་ ༌ ༌འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡིན་\nནམ་ ་ ་ ་ རེད་མི་\nའདུགག་བར་ཡོད་འགྲོ།རོ་འཚོལ་བར་རྒྱུག167བདུན་ཕྲག་གཉི ས ་ཀྱི ་ རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་གར་\nས་མཚམས་དང་ཉེ ་ ས་ལྷུན་རྩེ ་ རྫོ ང ་དུ་\nདོན་ཚན་ ༡༧ ཟེར་བར་\nརྒོལ་བྱས་ན༌ ༌ ༌ ་ད་རྒྱ་གར་ལ་རེ་བ་བཅོལ་\nན་མ་གཏོགས་ ་ ་ ་རྒྱ་ནག་གི་གནམ་\nགི་འདུགབྱས་ན་ ་ ་ ་ དགའ་\nབོ་བྱུང༌།169སྐུ་མདུན།སྐུ་མདུན་ ་ ་ ་\nགནས་སྐབས་བསྡད་ན།མ་རེད་ ་ ་ ་\nཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།170སྐུ་མདུན།པཎ་ཆེ ན ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ ལ་ག་རེ ་\nགནང་རོགས།171༌༌༌༌༌ ༌༌༌༌༌172ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་སངས་རྒྱས་མྱ་\nགནང་བཞིན་པ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།173༡༩༥༩ ལོའ་ི ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་ལྷ་སར་མི་མང་གྱེན་ལངས།ལྷ་སར་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༠ ཉིན་གྱི་རྒྱ་མིའི་དྲག་དཔུང་གི་རྣམ་པ།\t174ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ལམ།༸གོང་ས་མཆོག་དང་སྐུའི་གཅུང་པོ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང།175གཙོ་འཛིན་མའོ་\nགང་ཡང་མེད།འགྲིག་ཤག་ ་ ་ ་ ཡིན་\nབསུ་ཞུས་འདུགཨ་མ་ལགས། ཁྱེད་རང་་་་ སྐབས་རེ་\nབསམ་ཀྱི་འདུགརྒྱ་ནག་གི ་ དཔོ ན ་རི ག ས་ཚོ ས ་\nགྱེ ན ་ལང་ངོ ་ རྒོ ལ ་ནང་ཐེ ་ བྱུས་\nཔས་ནང་སེ མ ས་ཀྱི་ཞི་བདེ ་ དང་\nརིག་གཞུང་ ་ ་ ་ང་ཚོས་འདི་རང་ནས་བོད་རྒྱལ་\nལེན་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད།183པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ ་ ་ ་184བཀག་ཉར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་\nཁེ་ཕན་ལེན་དགོས།ལོ ་ རྗེ ས ་ མ འི ་ སྨོ ན ་ ལ མ ་\nཚོ ག ས་ཆེ ན ་ཐོ ག ་ཁོ ་ ལ་ཏཱ་\nལའི་བླ་མར་སྐྱོ ན ་བརྗོ ད ་\nདམ་བཅའ་འབུལ་དུ་ཆུགས།185ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ལོའ ་ི སྨོན་ལམ་ཆེན་མོའ ་ི སྐབས།\nལ་ཞུ་རྒྱུར་ ་ ་ ་ ྋགོང་ས་སྐྱབས་\nམགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ ༌ ༌ ༸གོང་ས་\nམཆོག་ནི་ངོ་མ་དེ་རེད་ ་ ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་སྐྱོན་འཛུགས་\nདང་མཚན་སྨད་བྱེད་དགོས།ཚང་མ་ཉོན་ཨ་ ༌ ༌ ༌ ཏཱ་\nདོན་དམ་དུ་ ་ ་ ་ཉིན་མ་གཅིག་བོད་ལ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་\nབོད་རྒྱལ་ལོ།ལོག་སྤྱོད་པ༌ ༌ ་སྐུ་མདུན་མཁྱེན།187བ དེ ་ བ ་ ངོ ་ མ ་ དེ ་\nགང་ཡིན་ནམ།སེ མ ས་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞིག་\nབསྔལ་མི་འདོད་པ་ ་ ་ ་188འདི་ཚོ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་བཞིན་\nགྱི་འདུན་པ་རེད་ ་ ་ ་དེ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་མི་\nཐུབ་པའི་རྐྱེན་་་་ རེ་བ་དེ་རེད།རེ་བ་དེ་ཡོང་ཐབས་ ་ ་ ་ ཅི་\nའདྲ་ཡིན་ནམ།བོ ད ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི ་ ས་མཚམས་\nསུ་བོད་མིའི་འཇབ་དམག་ཡོད།ཁོ ་ ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་བཅིངས་བཀྲོ ལ ་\nདམག་མི་དང་འཐབ་རྒོལ་བྱས།191ཨ་རི ་ CIAརོ ག ས་སྐྱོ ར ་ཐོ བ ་པར་བརྟེ ན ་ཐེ ང ས་\nདམག་དེ་ཚོས་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་རེད།དྲག་པོ འ ི་ དམག་འཐབ་འདི ་ ལྟ་\nབུར་རེ་བ་བཅོལ་ན་ ་ ་ ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ བར་བོད་མི་ས་\nལྷག་གི ་ ཚེ ་ སྲོ ག ་ཤོ ར ་ཟི ན ་པ་མ་\nའཕར་བཞིན་པ་རེད།192དེ་ནོར་བ་རེད་ ་ ་ ་ གནས་སྐབས་\nསྟོ ང ་བརྒལ་བ་རྩ་གཏོ ར ་\nའཛམ་གླི ང ་འདི ར ་དགྲ་བོ ་ གཅི ག ་\nཀྱང་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ།ནང་གི ་དགྲ་བོ་ཁོང ་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་སོག ས་\nབོ་བཅོམ་ཀྱང་ཕན་པ་དེ་ཙམ་མེད།གང་ལགས་ཟེ ར ་ན་སང་ཉིན་\nཔོ ་ ཡོ ད ་པ་དེ ་ ཚོ འི ་ ཆེ ད ་དུ་བུ་གསོ ་ ཁང་\nབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན།ད་ལྟའི ་ ཆར་བོ ད ་མི ་ ཆི ག ་\nམུས་ཡིན།བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལ་དེ ་ ད་ཆ་ཕུན་སུམ་ཚོ ག ས་\nབཟུང་བསྐྱར་གསོ་བྱས་ཡོད།མི ་ འགའ་རེ ས ་ང་ཚོ འི ་ ཧུར་བརྩོ ན ་\nབྱེ ད ་པའི ་ རྒྱུ་མཚན་གང་ཡི ན ་ནམ་\nའདས་པའི ་ ལོ ་ བཅུ་ཕྲག་མང་པོ འ ི་\nཔོ ར ་གནས་ཐུབ་པ་གང་ཡི ན ་ནམ་\nདྲན་མཁན་ཡང་ཡོད།195དེ ་ ནི ་ གཙོ ་ བོ ་ འཛམ་གླི ང ་གང་\nབྱམས་བརྩེ་ཐོ བ ་པ་ལ་བརྟེན་\nརེ ་ བ་གོ ང ་འཕེལ་དུ་འགྲོ ་ བར་\nཕན་ཐོགས་བྱུང་ཡོད།ངོ ས ་རང་སྒེ ར ་གྱི ་ རང་དབང་\nདེ་རང་ལོ་ ༡༥ སྐབས་སུ་\nཤོར་བ་རེད།འདས་པའི་ལོ་ ༥༠ རིང་ངས་\nལས་འགན་ཆེན་པོ ་ ཞིག་\nསྒྲུབ་བཞི ན ་བཙན་བྱོ ལ ་དུ་\nབསྡད་ཡོད།དེ ་ ནི ་ བོ ད ་ ལ ་ མི ང ་ དོ ན ་\nཏཱ་ལའི་བླ་མ་དགུང་ལོ་ ༧༣ །196རྣམ་པ་ཚོས་ད་རེས་ངོས་རང་\nརྒྱུ་བྱུང་བར་དགའ་བོ ་ བྱུང༌།\nལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཧ་ཅང་ཆེ ན ་པོ ་\nཝུཊ་དང་ ་ ་ ་མི་འདི་ཚོའི་བྱམས་\nཚོས་ཀྱང་ ་ ་ ་ཅིག་བྱས་ན་ཡ་མཚན་པོ་\nམཐོང་སྲིད་ ་ ་ ་ད་ཆ་ངས་རྒྱ་རི ག ས་སྤུན་ཟླ་\nཕོ ་ མོ ་ ཚོ ར ་རི ན ་ཐང་ཆེ ་ བའི ་\nལེ ག ས ་ སྐྱེ ས ་ཤི ག ་ འ བུ ལ ་\nགཉེར་བ་མང་པོའ་ི སྲོག་ཤོར་བ་རེད།མང་གཙོ་དང་། དོན་དམ་པར་དྲང་བདེན།\nརྒྱ་ནག་གི ་ དཔལ་འབྱོ ར ་ཧ་\nངས་བྱས་ན་ནང་སེ མ ས་ཀྱི ་\nགྱི་འདུག198ངའི ་ རེ ་ བར་རྒྱ་ནག་གི ་ བཟང་\nཔོ འ ་ི ཡོ ན ་ཏན་འདི ་ དག་བསྐྱར་\nལ་བརྩེ ་ སེ མ ས་ཀྱི ས ་འབྲེ ལ ་བ་བྱས་ན་\nསྐྱོ ང ་བྱ་རྒྱུའི་ས་བོ ན ་ཞིག་\nལྷན་སྐྱེ ས ་ཀྱི ་ ཁྱད་ཆོ ས ་ཤི ག ་\nཆོ ས ་ལུགས་དང་གྲུབ་མཐའི ་\nསྐད་ཆ་མགོ ་ རྙོ ག ་པོ ་ དེ་འདྲ་\nདགོས་དོན་མེད།ང་ཚོའི་མཆོ ད ་ཁང་ངོ ་ མ་དེ་\nཕན་ཐུབ།199དེང་སང་གི་དྷ་རམ་ས་ལ།བུ་ཁྱེ ད ་རང་གི ་ ཕ་མ་\nག་བར་ཡོད་ ་ ་ ་200ཕ་མ་གཉིས་བོད་ནས་\nང་རང་གཅིག་པུ་ཡིན།བྲོས་ ་ ་ ་ བྲོས།ཕྱི་མིག་མ་བལྟ།\nབྲོས༌ ༌ ༌ ༌201ཕྲུ་གུ་འདི་ལ་སྡོད་ས་\n་ ་ ༌ ཨ་ལེ་ ༌ ༌ ངལ་གསོ་\n་ ་ ཉོན་ཨ་དེ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་ ་ ་ ་202དེ་རེད། དངོས་\nགསར་འཛུགས།204ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།ྋགོང་ས་མཆོག་གཞིས་སྒར་སྨན་ཁང་དུ་ནད་པར་གཟིགས་ཞིབ་དང་སེམས་གསོ་གནང་བཞིན་པ།ཁུངས: ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ལས་ཁང༌།\nནེལ་སོན་མན་ཌེལ་ལྷན་རྒྱས།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་ནོ་འབེལ་\nཞི ་ བ དེ འི ་ ག ཟེ ང ས ་ རྟ ག ས ་\nགཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་སྐབས།ྋགོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་གསུང་བཤད་\nགནང་དོན་ ་ ་ ་ང་རང་གང་ཟག་སྒེར་ལ་བྱ་དགའ་འདི་\nབྱེད་ཀྱི་ཡོད།ལྷ་སའི་ཇོ་ཁང་མདུན་དུ་རྒྱ་ནག་ཉེན་རྟོག་མི་སྣའི་སྤྱོད་ཚུལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ །\nམཐུན་འགྱུར་དང་བདག་དབང༌། Pedro Saraiva, 2005213214འབྲས་སྤུངས་དགོན་པར་བོད་མི་རྒན་ཁོག་ཅིག་གིསྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཇལ་བཞིན་པ།\nམཐུན་འགྱུར་དང་བདག་དབང༌། Gert Holmert, 1986མཐའ་མཆན་།ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར་གནམ་བདེེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་ཐང་ཆེན་དུ་མི་མང་སྡེབ་གསོད་བྱུང་རྐྱེན་ཐད་ྋགོང་ས་མཆོག་\nགིས་གསུང༌ ་ ་ ་“རང་དབང་དང༌ མང་གཙོ་ འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་མཐོང་གི་ཆེད་དུ་རྒྱ་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཕོ་མོ་ས་ཡ་མང་པོས་རང་གི་འདོད་དོན་ཞི་བའི་ལམ་ནས་མངོན་ཐབས་བྱས་ཏེ་་་་་ རང་གི་དགོས་འདུན་དང་འཚམས་པར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་ལ་བསྟེན་པ་དེ་ངོ་མཚར་གྱི་གནས་རེད་ རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་འདི་ལ་རྒྱལ་\nསྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཤུགས་དང་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་པའི་ཡིད་ཆེས་ཤུགས་ཆེ་ཡོད་ རྒྱ་ནག་ལ་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང༌ མང་གཙོ་ ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་\nབཅས་རེད་ འདི་དག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རང་དབང་དང༌ ཡར་རྒྱས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ བརྟན་ལྷིང༌ ཞི་བདེ་བཅས་ཀྱི་རྨང་གཞི་རེད་་་་་ དེར་བརྟེན་རྒྱ་ནག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་འདིའི་མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཨ་མའི་ཁོངས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་ཐབས་\nཤེས་ཡོད་རྒུ་རྩལ་སྤྲུགས་བྱེད་དགོས་”ཞེས་བཀའ་བསྩལ་འདུག་།ང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་ཚུལ་དེས་ཁོང་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་བའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པ་དང༌ ང་རང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁོང་གི་གསུང་དེ་ཟབ་མོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་གོ་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱུང༌།འདི་ག་Emotional Content ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཞབས་ཨཱི་ཇི་ཧན་ ཤི་མི་ཛུ་ལགས་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་ལྷག་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་དང༌ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་\nབྱུང་རྐྱེན་རྣམས་མུ་སྦྲེལ་སྒྲུང་གཏམ་གྱི་རི་མོར་འབེབ་རྒྱུའི་དགོངས་ཚུལ་གསུང་བྱུང༌དེ་ནས་བཟུང་ཉིན་བསྟར་རེ་བཞིན་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་གོ་དོན་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་མ་ཟད་ འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་དེ་ གནོད་འཚེའི་བྱ་གཞག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ དགྲ་ཟླ་ཕན་ཚུན་གྱི་བར་དུའང་གོ་ཤེས་ཉན་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པ་བསྐྲུན་རྒྱུར་\n215ཐོག་བསམ་ཚུལ་མཐུན་པ་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ཡོང་བ་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད་ ངའི་བསམ་པར་སྔོན་ཐོན་གྱི་བསམ་བློ་འདི་འདྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ ང་ཚོས་མ་འོངས་པར་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་དང༌ འཛམ་གླིང་འདིར་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་ལེགས་ཕྱོགས་ཀྱི་\nབློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང༌།བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་དབང་སྒྱུར་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བོད་ལ་ཞི་བའི་བཅིངས་བཀྲོལ་གཏོང་དགོས་ཟེར་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་དང་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་རེད་།འདས་མ་ཐག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་དེའི་ནང་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་བྱས་པ་ནང་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་འདིས་དུས་སྐབས་མང་པོར་དམག་དུས་ཀྱི་ཐལ་ཆ་དུ་མ་བྱུང་བའི་ཁ་གཡོར་ས་གཅིག་པ་རེད་།\tམུ་སྦྲེལ་རི་མོའི་ཐབས་ལམ་འདི་ཉིད་གནད་དོན་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟེན།་ ངའི་རྩོལ་བ་འདིས་འཚེ་བ་སྤངས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཁྱབ་སྤེལ་དང༌ རྩོད་རྙོག་ཐ་དག་ཞི་བའི་ཐབས་ཤིག་བསྐྲུན་\nཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད་།ཏེ་ཚུ་ སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེཝ་ག་ཡ་མ་ ཉི་ཧོང༌༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་བ་ ༦ པ་།216ཐུགས་རྗེ་ལེགས་གསོལ།ཉི་ཧོང་དང་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཁང་གི་མཐུན་འགྱུར་མེད་པར་ལས་\nཉི ་ ཧོ ང་སྐུ་ཚབ་དོ ན ་གཅོ ད ་བརྒྱུད་ནས་བོ ད ་མི ་ བཙན་བྱོ ལ ་པར་རོ ག ས་སྐྱོ ར ་གནང་\nའདོད་ཡོད་ན། http://www.tibethouse.jp/support/index.html དྲ་\nྋགོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའ ་ི མཛད་རྣམ་《བཙན་བྱོལ་དུ་རང་དབང་》དང་སྐུ་\nཞབས་མཱར་ཊིན་[Martin Scorsese] གྱིས་བཟོ་བསྐྲུན་གནང་བའི་གློག་བརྙན་《སྐུ་མདུན་》\nཡུལ་བཀོད་དང༌། ཁང་བཟོ། ཆས་གོས་སོགས་གང་བྲིས་པ་རྣམས་དོན་དངོས་དང་ཉེ་བོ་ཡོད་\nབ་སྐུ་ཞབས་Pedro Saraiva, Gert Holmertz, Stephan Bollinger, བཅས་ཀྱིས་ང་ཚོའི་ལས་\n1.Tsering, Chope Paljor. Personal interview. Dec. 2006.\n2.Tshoko, Lhakpa. Personal interview. Aug. 2007.DVDs\n1.Biography - Dalai Lama: the Soul of Tibet. DVD. A&E Home Video, 2005.\n2.COMPASSION IN EXILE: the Story of the 14th Dali Lama. Dir. Mickey Lemle. DVD. 1992.\n3.Dalai Lama on Life and Enlightenment. DVD. Hannover House, 2006.\n4.Escape Over the Himalayas. Dir. Maria Blumencron. DVD. Tibet Support Group KIKU, 2006.\n5.Kundun. Dir. Martin Scorsese. Perf. Tenzin Thuthob Tsarong. DVD. 1998.Books\n1 Gyalpo, Pema. Tibet Nyumon. Tokyo: Nicchu Shuppan, 1998.\n2. Ishihama, Yumiko, and Kazuo Nagahashi. Zusetsu Tibet Rekishi Kikou. Tokyo: Kawade Shobo Shinsha,\n3.Tenzin Gyatso, Dalai Lama, and Howard C. Cutler. The Art of Happiness:aHandbook for Living. New\nYork: Riverhead Hardcover, 1998.\n4.Tenzin Gyatso, Dalai Lama. Freedom in Exile: the Autobiography of the Dalai Lama. New York: HarperCollins, 1990.\n5.Tenzin Gyatso, Dalai Lama. Idaku Kotoba. Tokyo: East P, 2006.Websites\n1. Latest News. His Holiness the 14th Dalai Lama.\nThe Office of His Holiness the Dalai Lama. Mar. 2006\n2. Messages from His Holiness the Dalai Lama.LIAISON OFFICE OF H.H.THE DALAI LAMA for Japan & EastAsia. 20 May 2006<http://www.tibethouse.jp/dalai_lama/message/index.html>.\n3. Present Situation in Tibet. Tibet Government in Exile’s Official Web Site.\nThe Government of Tibet in\nExile. May 2008 <http://www.tibet.com/Humanrights/index.html>.\n4. Tenzin Gyatso, 14th Dalai Lama. Wikipedia the Free Encyclopedia.\nWikimedia Foundation, Inc. Aug.\n5. Tibet in Exile. The Official Website of the Central Tibetan Administration. The Central Tibetan Administration. Aug. 2007 <http://www.tibet.net/en/tibet/exile.html>.\n6. Tibet News. International Campaign for Tibet. International Campaign for Tibet. June 2006\n<http://www.savetibet.org/news/index.php>.218རྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད།ཉི་ཧོང་པ་ཏེ་ཚུ། སཱ་ཡེ་ཝཱ་ཡེ་(Tetsu Saiwai) ནི་མུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་སྒྱུ་རྩལ་པ་ཞིག་རེད།\nམུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་འབྲི་རྩོམ་ཙམ་མ་ཟད། ཏེ་ཚུ་ལགས་ཨ་ལད་པད་ཀོའ་ི གསང་ཐག་\nདང་འབྲེལ་བའི་གསང་ཐག་ལྷ་མོའ ་ི ཟློས་གར་དཔུང་ཁག་ཅིག་འགོ་འཛུགས་གནང་འཆར་\nhttp://blogs.yahoo.co.jp/saiwaimiyuki/folder/1587623.html (Japanese)\tEmotional Content གྱི་ངོ་སྤྲོད།འདི་ནི་ཉི་ཧོང་ནང་གི་རང་དབང་ཅན་གྱི་མུ་སྦྲེལ་བརྙན་དེབ་དང་འགུལ་སྐྱོད་པར་\nཁྱབ་སྤེལ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་སྤེལ་ཐབས། ནུས་པ་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐབས་ཀྱི་ལས་ཀའི་གྲུབ་\n220Emotional Content LLC.\nLos Angeles.CA 90025\ninfo@biographicnovel.comAll pages:3465066788594100101102128136144158184190197198201202204222223InfoSaveLikeShareDownloadMore14th Dalai lama history Published on Oct 2, 2011 His Holiness The 14th Dalai Lama, Tenzin Gyatso, is the spiritual leader of Tibet. He was born on 6th July 1935,farming family, inasmall h...See MoregangchengbaFollowRead moreRead moreSimilar toPopular nowJust for youGo explore


ཞབས་མཆན་ནི་ཤོག་ངོས་ཀྱི་མཐིལ་སྣེར་འབྲེལ་ཡོད་གཙོ་དོན་ཞིག་གི་ཆ་འཕྲིན་མང་པོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ མཇུག་མཆན་གྱིས་ཡིག་ཚགས་ནང་ཀྱིས་མཇུག་སྣེར་དཔྱད་གཞིའི་ཆ་འཕྲིན་མཁོ་འདོན་བྱེད། LibreOffice ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་ལ་རང་འགུལ་ཨང་སྒྲིག་བྱེད།\nཚལ་ཐོ་[བསྒར་འཛུད་] - [ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་...]འདེམས་པ་དང་ འདི་སྤྱད་དེ་"ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་བསྒར་འཛུད་"གླེང་སྒྲོམ་ཁ་འབྱེད་དགོས།\nIn the Numbering area, select the format that you want to use. If you select Character, click the Choose button and select the character that you want to use for the footnote.\nཙིག་རྟགས་བཀོལ་སྤྱོད་སྤྱད་ནའང་ཞབས་མཆན་བྲིས་རྟགས་ནས་ཞབས་མཆན་སྟེང་མཆོངས་ཐུབ། ཙིག་རྟགས་སྟོན་མདའ་ཞབས་མཆན་བྲིས་རྟགས་སྟེང་སླེབས་ན་ དེཧ་མཐོང་རིས་བརྗེ་འགྱུར་བྱེད།\nཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་གྱི་ཡི་གེ་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ན་ ཟུར་མཆན་ནང་རྐྱང་རྡེབ་བྱ་ ཡང་ན་ཡི་གེའི་ནང་གི་ཟུར་མཆན་བྲིས་རྟགས་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nཞབས་མཆན་ནམ་མཇུག་མཆན་ནས་ཡིག་དེབ་ནང་གི་ཟུར་མཆན་བྲིས་རྟགས་ལ་མཆོངས་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་PageUp མཐེབ་གནོན་དགོས།\nཞབས་མཆན་བྲིས་རྟགས་སམ་མཇུག་མཆན་བྲིས་རྟགས་ཀྱི་ཨང་སྒྲིག་གཏོགས་གཤིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་ན་བྲིས་རྟགས་སྔོན་དུ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ་ དེ་རྗེས་[རྣམ་གཞག་] - [ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་...]འདེམས་དགོས།\nLibreOffice ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ན་ [རྣམ་གཞག་] - [ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་...]འདེམས་དགོས།\nཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་གྱི་ཡི་གེའི་ས་ཁོངས་གཏོགས་གཤིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱ་ན་ [ཡིག་ཆ་] - [ཤོག་ངོས་བཀོད་སྒྲིག་...]བདམས་རྗེས་ "ཞབས་མཆན་དང་མཇུག་མཆན་"འདེམས་གཞི་ཁཱ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nTitle is: ཞབས་མཆན་ནམ་མཇུག་མཆན་བསྒར་འཛུད་དང་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་


ཏ་ལི་བྷན་དྲག་དམག་གིས་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་གཞུང་བཙན་བཟུང་བྱས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nTaliban fighters take control of Afghanistan’s presidential palace in Kabul. Photo: AP\nའདས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་རིང་ནས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་དུ་ཡོད་པའི་ཨ་རི་དང་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱི་དམག་རྣམས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་པ་དང་བསྟུན། ཡུལ་དེའི་ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་གཞུང་དམག་རྣམས་བསྟུད་མར་ཕམ་ཉེས་སུ་བཏང་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ཕལ་མོ་ཆེ་བཙན་བཟུང་གིས་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་འབྱོར་སྐབས། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་ཨབ་གྷན་གྱི་ལས་ཐོག་སྲིད་འཛིན་ཨ་ཤི་རབ་གྷ་ནི་ (Ashraf Ghani ) ཕྱི་རྒྱལ་ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕྱིན་པར་བརྟེན། དེ་རིང་སྔ་དྲོར་ཏཱ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་བཙན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་སུ་ཤོར་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་དེ་(Islamic Emirate of Afghanistan) ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཚར་ཡོད་འདུག\nད་ལན་གྱི་རྒྱལ་ཁ་དང་བསྟུན་ཏ་ལི་བྷན་དྲག་དམག་གིས་ལོ་ངོ་ ༢༠ དམག་འཁྲུག་དེ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་མཇུག་སྒྲིལ་ཟིན་སྐོར་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དམག་ཚོགས་དེའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཛ་བྷི་ཧུ་ལ་མུ་ཇ་ཧིཌ་ (Zabihulla Mujahid) ཞེས་པ་ཞིག་གིས། ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་དེ་ཞི་བདེ་དང་འདོད་བློ་ཁེངས་པའི་ཐོག་ནས་རྩིས་སྤྲོད་མ་བྱས་བར་དུ། ཏ་ལི་བྷན་གྱི་དམག་མི་རྣམས་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་སྡོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། མིའི་ཚེ་སྲོག་དང་རྒྱུ་དངོས་བཅས་ལ་གནོད་འཚེ་ཕོག་རྒྱུ་མིན་པ་དང་། ཀུ་བྷུལ་ནང་གནས་སྡོད་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ཉེན་ཁར་འཕྲད་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག མགྲིན་ཚབ་པ་གཞན་ཞིག་གིས་ད་ལྟའི་ཆར་འབྲེལ་ཡོད་ཕྱོགས་གཏོགས་ཁག་དང་ལྷན་དུ། བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་གསར་འགོད་རང་དབང་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་གྱི་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nཨ་རིས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ནེ་ཊོ་དམག་གིས་ལོ་ངོ་ ༢༠ ཡར་སྔོན་དུ། ཨོ་ས་མ་བྷིན་ལ་ཌིན་(Osama Bin laden) གྱིས་མཚོན་པའི་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པར་རྒོལ་རྡུང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཨབ་གྷན་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ། ད་ལྟ་ཕྱིར་འཐེན་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཁག་ནང་ཡོད་པའི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་སེར་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་མཁར་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་བློས་བཏང་ནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་འབྲོ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ཨ་རི་དམག་གིས་རང་གི་གཞུང་ཚབ་ལས་བྱེད་དང་མི་སེར་རྣམས་དམག་དོན་གནམ་གྲུ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་གནམ་གྲུ་བརྒྱུད་ཕྱི་ལ་དབོར་འདྲེན་བྱས་ཡོད་པ་ལས། མི་མང་གི་ཆེད་དུ་ཀ་བྷུལ་གྱི་གནམ་ཐང་རྣམས་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡོད་འདུག་ལ། གནམ་ཐང་གི་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཉེན་གཡོལ་ཆེད་གནམ་ཐང་ནས་ཐོན་ཟིན་པར་བརྟེན། ད་ལྟ་ཀ་བྷུལ་གྱི་གནམ་ཐང་གཡས་གཡོན་དུ་མི་མང་གི་ཟིང་འཁྲུག་ཆེན་པོ་འབྱུང་མུས་ཡིན་འདུག\nད་ལྟ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཨ་ཤི་རབ་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཏཱ་ཇི་ཀི་སི་ཐན་ (Tajikistan) ནམ། ཡང་ན་ཨུ་ཛི་བྷེ་ཀི་སི་ཐན་(Uzbekistan) ལ་བྲོས་བྱོལ་ཕྱིན་ཡོད་སྐོར་བཀོད་འདུག་ལ། ཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱི་དྲག་ཆས་སྤྲས་པའི་དམག་མི་དང་མགོ་འཁྲིད་སྐོར་ཞིག་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ནང་དངོས་སུ་འཛུལ་ཏེ། སྲིད་འཛིན་གྱི་ལྕོག་རྩེའི་ཐོག་བསྡད་པའི་པར་རིས་དང་བརྙན་ཐུང་རིགས་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་འདུག ཁ་སང་ཨ་ཤི་རབ་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་དེབ་སྟེང་རང་ཉིད་བྲོས་བྱོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་དོན་དེ་ཀུ་བྷུལ་ནང་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་མེད་པའི་ཐོག་ནས་སྲིད་དབང་རྩིས་སྤྲོད་ཡོང་ཆེད་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག་ཀྱང་། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་སྟེང་ཁོ་པས་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་བློས་བཏང་བ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱེད་བཞིན་འདུག\nAfghan President Ashraf Ghani said he left the country in order to avoid bloodshed.\nསྤྱིར་ཨ་རི་དང་ནེ་ཊོའི་དམག་རྣམས་ཟླ་བ་གཅིག་གོང་ནས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་ཟིན་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལྟ་ཨབ་གྷན་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རིའི་གཞུང་ཚབ་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་རྣམས་དབོར་འདྲེན་གྱི་ཆེད་དུ་དམག་མིའི་རུ་ཁག་གཅིག་མངགས་ཡོད་པ་ལྟར། ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མཚོན་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཨབ་གྷན་ནང་ཡོད་པའི་རང་རང་གི་གཞུང་ཚབ་རྣམས་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད་ལ། དེ་རིང་ཨབ་གྷན་གྱི་སྲིད་དབང་ཡོངས་རྫོགས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་དང་བསྟུན། ཨ་རི་དང་དབྱིན་ཡུལ་གྱིས་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ ༦༠ ལས་མང་བས་མཉམ་འབྲེལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ། ཨབ་གྷན་གྱི་མི་སེར་རྣམས་ལ་བདེ་འཇགས་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་འཚོ་གནས་བྱ་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ་ལྟར། ཨབ་གྷན་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་བསྐྱར་གསོ་དགོས་ལ། ཏ་ལི་བྷན་ངོས་ནས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱི་ལ་ཐོན་འདོད་ཡོད་པའི་མི་སུ་ཡང་རུང་བ་བཀག་རྒྱ་བྱ་རྒྱུ་མེད་སྐོར་བརྗོད་འདུག གཞན་ཡང་དབྱིན་ཇི་སྲིད་བློན་བྷོ་རི་སི་ཇོན་སོན་(Boris Johnson) མཆོག་གིས་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཚོས་གྲོས་ཆིངས་ཤིག་མ་བཞག་བར་དུ་ཨབ་གྷན་གྱི་གཞུང་གསར་པར་ངོས་འཛིན་མི་བྱ་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nA US Chinook helicopter flies over Kabul. Photo: AP\nཏ་ལི་བྷན་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ ༡ གོང་ནས་ཨབ་གྷན་གྱི་དམག་དང་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེར་ཨ་རི་དང་ནེ་ཊོའི་དམག་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕམ་ཉེས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཛ་རན་ཇི་ (Zarnj) ཟེར་བ་བཙན་བཟུང་བྱས་རྗེས། ཉིན་གྲངས་ ༡༠ ནང་ཚུད་ལ་ཨབ་གྷན་གྱི་རྒྱལ་ས་བླངས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་ལ། གཞུང་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མགོ་བཏགས་ཞུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་ཁུལ་མང་པོ་གསོད་རེས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nཨ་རིའི་གཞུང་གི་གྲངས་ཐོ་ལྟར་ན། ཨབ་གྷན་གྱི་དམག་འཁྲུག་ཆེད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༢ བར་ལོ་ལྟར་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༡༠༠ ལྷག་སོང་ཡོད་ཅིང་། དུས་སྐབས་དེར་ཨབ་གྷན་ནང་ཨ་རིའི་དམག་དཔུང་འབུམ་ ༡ ལྷག་ཡོད་པ་རེད་འདུག ཡང་ཨ་རིའི་བྷ་རོན་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ཞིབ་འཇུག་སྙན་ཐོ་ལྟར་། ཨ་རིའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་ཨབ་གྷན་དང་པཱ་ཀི་སི་ཐན་ནང་དམག་དོན་ཆེད་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༩༧༨ ལྷག་བཏང་ཡོད་འདུག གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་རྗེས་ཨབ་གྷན་ནང་དམག་མི་ཕོན་ཆེ་ཤོས་གཏོང་མཁན་ནི་དབྱིན་ཡུལ་དང་འཇར་མ་ནི་གཉིས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དབྱིན་ཡུལ་གྱིས་ད་བར་ཨབ་གྷན་ནང་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༣༠ དང་། འཇར་མ་ནི་ཡིས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་ ༡༩ ལྷག་བཏང་ཡོད་པ་རེད་འདུག\nཏ་ལི་བྷན་ཞེས་པའི་དམག་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནང་ཨུ་རུ་སུ་(Soviet Union) དམག་མི་རྣམས་ཨབ་གྷན་ནས་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་རྗེས་གསར་འཛུགས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་ནང་རྒྱ་སྐྱེད་བྱས་ཏེ་མཐར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་རྒྱལ་ས་ཀ་བྷུལ་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༨ ལོར་ཏ་ལི་བྷན་གྱིས་ཨབ་གྷན་གྱི་ས་ཁུལ་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལ་དབང་བསྒྱུར་ཡོད་ཅིང་། དབང་བསྒྱུར་གྱི་རིང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ (Sharia Law) གཞིར་བཟུང་ཉེས་ཆད་གཅོད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཨག་ཚོམ་འཇོག་དགོས་པ་དང་། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་བྷུར་ཁ་(Burka)ཆ་ཚང་གྱོན་དགོས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་བརྙན་འཕྲིན་དང་གླུ་གཞས། གློག་བརྙན་ཁང་སོགས་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། རང་ལོ་ ༡༠ དང་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་སློབ་གྲྭར་སྐྱོད་མི་ཆོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲིམས་གཞི་བཙན་པོ་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ལོར་འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་པས་ཨ་རིའི་གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ཏུ་ཡོད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་ལས་ལྟེ་གནས་ (Twin Tower) ལ་དྲག་རྒོལ་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་ཨབ་གྷན་གཞུང་ནས་ཨོ་ས་མ་བྷིན་ལ་ཌིན་དང་ཁོ་པས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་ཨལ་ཁེ་ཌ་ (Al-Qaeda) འཇིགས་སྐུལ་དྲག་སྤྱོད་ཚོགས་པར་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོགས་གཞིིའི་འོག ཨབ་གྷན་ལ་དམག་དྲངས་ཏེ་ཏ་ལི་བྷན་གྱི་སྲིད་དབང་འཕྲོག་སྟེ། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་གཞུང་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་པ་རེད།


Curriculum for Upper Class – Page 2\nག༽ སྲིད་དོན་ཚན་རིག (POLITICAL SCIEN...\nགཞི་རིམ་གོང་མའི་གནས་སྐབས་འདིར་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཐབས་དང། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་ནས་དེང་གི་དུས་རབས་སུ་ཇི་ལྟར་སླེབས་པའི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་སྲིད་དོན་གྱི་རྣམ་གཞག་དང། བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་བཅས་ཚུད་པ་བྱ་དགོས། དམིགས་ཚད། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ནི། སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་རྣམ་བཞག་ལ་བརྟེན་ནས། ལེགས་ཉེས་དབྱེ་འབྱེད་དང་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང་བྱ་རྒྱུ། མི་གཞན་གྱི་ལྟ་ཚུལ་ལ་གུས་བརྩི་དང་ཉན་འཇོག་གི་ནུས་རྩལ་སྐྱེད་སྲིང། འཚོ་གནས་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་པ་གང་མང་ངོ་སྤྲོད། རང་གིཉེ་འཁོར་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཁག་ནང་འཛུལ་ཞུགས་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཉེ་རབས་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་ངོ་སྤྲོད་དང། ཤེས་རྟོགས་དབྱེ་ཞིབ་བཅས་བྱས་ནས། གཉན་འཕྲང་དུས་སྐབས་སུ་སྲིད་དོན་ཚན་རིག་གི་སློབ་སྦྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ནང་ནུས་པ་འདོན་ཐབས། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག སྡེ་ཚན་ཀ ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག ༡་༡ ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་ངོ་སྤྲོད། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་གོ་དོན། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་ནང་ཅི་ཞིག་སྦྱོང་དགོས། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་ལག་ལེན་ལ་འགེལ་ཚུལ། • ཆབ་སྲིད་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དོན། ༡་༢ རང་དབང་། • རང་དབང་གི་གོ་དོན། དམིགས་ཡུལ། • ང་ཚོར་ཅིའི་ཕྱིར་བཙན་སྐུལ་བྱ་དགོས། • གནོད་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ལྟ་གྲུབ། • དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རང་དབང། Negative and Positive Freedom ༡་༣ འདྲ་མཉམ། • འདྲ་མཉམ་གྱི་གོ་དོན་དང་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན། • འདྲ་མཉམ་གྱི་འདོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས། • འདྲ་མཉམ་ཡོང་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས། ༡་༤ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དྲང་བདེན། • […]\nགཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་སྐབས་སུ་ས་ཁམས་རིག་པ་དེ་ངེས་སྦྱོང་མིན་པའི་སློབ་ཚན་གཙོ་གནད་ཅིག་ཏུ་བཞག་ཡོད། ལོ་ངོ་བཅུའི་རིང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་སློབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་ནས་རང་གི་འདོད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་ལས་སློབ་ཚན་གདམ་གསེས་བྱེད་པའི་ཐོག་མའི་དུས་ལ་ཐོན་ཡོད་སྟབས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་དང་གཏིང་ཟབ་ཙམ་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ས་ཁམས་རིག་པ་ནི་ནང་དོན་དང། བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས། ལག་རྩལ། རིན་ཐང་བཅས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གཙོ་གནད་སློབ་ཚན་ཞིག་ཡིན་པས། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ས་ཁམས་རིག་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོའི་ཐོག་གོ་རྒྱ་སྐྱེད་པ་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱ་དགོས། ས་ཁམས་རིག་པས་མི་དང་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གླེང་གི་ཡོད་སྟབས། ས་ཁུལ་དང་མངའ་སྡེ། རྒྱལ་ཁབ། འཛམ་གླིང་སོགས་རིམ་པ་སོ་སོའི་ས་བབ་དང་མི་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་གི་འབྲེལ་བར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། མི་རྣམས་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་ཇི་ལྟར་ཆགས་པའི་བཀོད་རིས་གསལ་པོར་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ནང་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁམས་དང་བྱེ་བྲག་བོད་ཀྱི་ས་དབྱིབས་དང། གནམ་གཤིས། ཁོར་ཡུག རིག་དངོས་སོགས་ཚུད་པར་བྱ་དགོས། དམིགས་ཚད། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཁམས་རིག་པའི་བསླབ་གཞིའི་དམིགས་ཚད་ནི། ས་ཁམས་རིག་པའི་གཞི་རྩའི་རྣམ་བཞག་དང། ལྟ་གྲུབ། ཐ་སྙད་སོགས་ལ་མྱོང་འདྲིས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། ས་གོ་ལའི་ཐོག་མི་དང་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་དང་སྣང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་དང་བཀོད་རིས་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ། མི་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་ཤེས་རྟོགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ། ས་གནས་དང། རྒྱལ་ཁབ། འཛམ་གླིང་སོགས་རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་དཀའ་ངལ་དག་ལ་ས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བེད་སྤྱད་དེ་དཀའ་ངལ་ལ་གདོང་ལེན་བྱ་ཐབས། གནས་ཚུལ་བསྡུ་རུབ་དང། ལས་སྣོན། དབྱེ་ཞིབ་བཅས་བྱེད་པའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་ནུས་རྩལ་བསྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། ས་ཁྲ་དང། རི་མོ། གློག་ཀླད་སོགས་བཀོལ་ནས་སྙན་ཐོ་བཟོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ། ཁོར་ཡུག་དང། སྤྱི་ཚོགས། དཔལ་འབྱོར། རིགས་རུས། ཕོ་མོ་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཁག་ལ་ས་ཁམས་རིག་པའི་སློབ་སྦྱོང་བེད་སྤྱད་དེ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག ས་ཁམས་རིག་པ། དང་པོ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པའི་ས་ཁམས་རིག་པའི་གྲུབ་ཆ་གཙོ་བོ། ༡) ས་ཁམས་རིག་པ་ནི་སྦྱང་གཉེར་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ། ས་ཁམས་རིག་པ་ནི་སྦྱང་གཉེར་བྱེད་ཐབས་དང་ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ། ས་ཁམས་རིག་པའི་ངོས་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་ཚུལ། ༢) སའི་གོ་ལ། སའི་གོ་ལ་ཐོག་མར་ཆགས་ཚུལ་དང་། འཕེལ་འགྱུར་བྱུང་རིམ། སའི་གོ་ལའི་ནང་རོལ། Wegener ཝེ་ཇེ་ནེར་གྱི་གླིང་ཆེན་དང་ས་སྡེར་ཆགས་ཚུལ་གྱི་རྣམ་བཤད་མདོར་བསྡུས། […]\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་དོན་འགངས་ཆེ་བ་ཁག་གི་ཐོག་སྦྱང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་རིམ་ཁག་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་སྦྱང་བཤད་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་བྱུང་རིམ་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། ལོ་རྒྱུས་སྦྱོང་བར་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་བཟོ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་མཁོ་སྒྲུབ་བྱས་པ་ཙམ་མིན་པར། ལོ་རྒྱུས་ནི་ཉེར་མཁོའི་བསླབ་གཞི་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདྲི་རྩད་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་པའི་བྱ་ཐབས་ཤིག་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ་རྒྱུ། དུས་ཚོད་དང་གནས་སྐབས། ས་གནས་མི་འདྲའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་དོན་ཁག་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱ་ཐུབ་པ་དང། ལོ་རྒྱུས་དང་སློབ་ཚན་གཞན་དག་དབར་འབྲེལ་ཆགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་གསར་པའི་ནང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གང་འཚམ་འཇུག་ཐབས་བྱ་དགོས་པ་དང་། འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པ་བར་རྒྱ་གར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་ཟིན་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་འཇུག་འགོད་མི་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཉུང་འཕྲི་གང་འོས་བྱ་རྒྱུའི་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས། སྡེ་ཚན་ཀ༽ ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད། ཅི་ཞིག་ལ་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་གལ་གནད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་འབྱུང་ཁུངས། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྟེན་ལྟོས་རྒྱུ་རྐྱེན། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཁྱབ་ཚད། ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་བའི་བཤད་ཚུལ། སྡེ་ཚན་ཁ༽ འཛམ་གླིང་ལོ་རྒྱུས་སྤྱི་བཤད། ༡། གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད། ཆེས་གནའ་བོའི་དུས་ནས། ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་མ་འཁྲུངས་སྔོན་གྱི་ལོ་ངོ་༡༥༠༠༠ གོང་གི་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་དང་ཡུ་རོབ། མིའི་རིགས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཐད་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས། གནའ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས། དེང་རབས་ཀྱི་རྔོན་པ་དང་འཐུ་མཁན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐད་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བའི་འདོད་ཚུལ། ༢། གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར། རྒྱ་གར་གྱི་ཧཱ་རཱ་པཱན་༼སེང་གེ་གཙང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་༽དཔལ་ཡོན་དར་སྤེལ། གྲོང་བརྡལ་འཕེལ་སྟངས། གནའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱད་ཆོས། ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ཚོོས་ཧཱ་རཱ་པཱན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟ་ཚུལ། སྡེ་ཚན་ ག༽ གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས་ངོ་སྤྲོད། ༣། གླིང་ཕྲན་གསུམ་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས། གཙོ་གནད། རཽ་མན་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁམས། ཕྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་ལོ་༢༧ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༦༠༠ བར། སྲིད་དོན་རིམ་འགྱུར་འཕེལ་རིམ། དཔལ་འབྱོར་རྒྱ་སྐྱེད། ཆོས་ལུགས། གནའ་དངོས། […]\nའཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་སློབ་ཚན་ནི་ལོ་རྒྱུས་དང། ས་ཁམས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག དཔལ་འབྱོར་སོགས་སུ་དབྱེ་མཚམས་ཕྱེ་ཡོད་ཀྱང་། བསླབ་གཞི་དེ་དག་གི་བརྗོད་གཞི༌རང་མཚན་ཐོག༌སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་མ༌ཟད། བསླབ་གཞི་ཕན་ཚུན་ཡ་མ་བྲལ་བར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིར་རམ་འདེགས་ཡོང་ཐབས་བྱ་དགོས། འབྱུང་རིག་སྡེ་ཚན་གྱི་བསླབ་གཞི་ནི་བོད་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ལ་བསམ་གཞིག་གིས་བཟོ་འགོད་བྱ་དགོས་ཤིང། སློབ་ཁྲིད་སྐབས་ངེས་པར་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཤེས་བྱ་དང་འཇོན་རྩལ་ཐོབ་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་པ་དང། གསར་གཏོད་དང། མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ། ལྟ་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཁག་བསླབས་ཏེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ཚོར་ཐུབ་པ། དཀའ་ངལ་བསལ་ཐབས་བཅས་ཁྲིད་སྟོན་དགོས་པ་དང། སྒྲ་དང་འགུལ་བརྙན་གྱི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ། པར་དང། རེའུ་མིག ས་ཁྲ། གློག་བརྙན། དངོས་བསྐྱོད་ཞིབ་འཇུག༌སོགས་ཀྱི་ཁུངས་དག་ཡིག་ཆ་སྤྱད་པའི་བསླབ་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས།\nཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན། ཚན་རིག་སློབ་ཚན་གྱིས་སློབ་ཕྲུག་གི་རྟོག་ཤེས་དང་། ཡིད་འགྱུར། (Affective) ལུས་སེམས་འགུལ་སྐྱོད་ (Phycomotor) བཅས་ཡར་རྒྱས་ཡོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཐོན་གྱི་ཡོད་ལ། དེས་སློབ་ཕྲུག་གི་འདྲི་རྩད་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་དང་། གསར་གཏོད་ལ་དང་བ་བསྐྱེད་པ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་རྒྱུས་ལོན་ཆེད་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་བརྟག་ཞིབ་དང་བསམ་གཞིགས་གཏོང་རྒྱུར༌བློ་སྟོབས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཚོར་ཤེས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་གཞི་རིམ་བར་མའི་གནས་སྐབས་སུ། ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་གོ་རྟོགས་ཕྲན་བུ་ཡར་རྒྱས་ཡོང་ཆེད། ལྟ་ཞིབ་དང་། ལྟ་ཞིབ་ཐོ་འགོད། དཔེ་རིས། རེའུ་མིག ཐིག་རིས་བཀོད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་སློབ་ཕྲུག་ཚོར་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་ངེས་ཤེས་ཅུང་ཙམ་རྙེད་པར་བྱས་ཡོད། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་སྐབས་དོན་སྤྱི་ (Abstraction) དང་གྲངས་འབོར་ལ་བརྟེན་པའི་གཏན་ཚིགས་ (Quantitative Reasoning) གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་པའི་ཚན་རིག་སློབ་སྦྱོང་ལ་འཇུག་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཚན་རིག་དེ་རིག་ཚན་གཞན་དང་སྤྱི་མཚུངས་སུ་ཡོད་ནའང་། སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་དངོས་ཁམས་རིག་པ༌དང་། རྫས་འགྱུར་རིག་པ། སྐྱེ་དངོས་རིག་པ་བཅས་ཀྱི་རིག་ཚན་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་འགོ་བརྩམས༌ཡོད། བསླབ་གཞི་འདིའི་ནང་། དངོས་ཁམས་རིག་པ་དང་། རྫས་འགྱུར༌རིག་པ། སྐྱེ་དངོས༌རིག་པ། ཁོར་ཡུག་ཚན་རིག་བཅས་གཞི་རིམ་གོང་མའི་ཚན་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་དེ་སྡེ་ཚན་ཆེ་ཁག་བཞི་ལ་དབྱེ་སྟེ། སྡེ་ཚན་སོ་སོའི་ནང་དོན་གནད་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད། དམིགས་ཚད། གཞི་རིམ་གོང་མའི་ཚན་རིག་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ནི། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཚན་རིག་གི་ཤེས་བྱ་འདི་རྣམས་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་མ་མཐར་ཡང་གཤམ་གསལ་དགོས་འདུན་ཁག་འགྲུབ་ཐབས་བྱ་དགོས། ཚན་རིག་གི་གོ་དོན་དང་། རྩ་འཛིན། ཁྲིམས་བཅས་ལ་གོ་རྟོགས་ཡོང་བར་བྱས་ཏེ་གཞི་རིམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐོབ་པར་བྱ་རྒྱུ། ཚན་རིག་གི་འཕྲུལ་ཆས་གསར་གཏོད་དང་། དཀའ་རྙོག་བསལ་བའི་འཇོན་ཐང་བསྐྱེད་པ། ཚན་རིག་གི་གཤིས་སྤྱོད་དང་། བསམ་བློའི་འཁྱེར་སོ། རིན་ཐང་བཅས་གོང་འཕེལ་བཏང་སྟེ། བློ་རྒྱ་ཡངས་ཤིང་། གཞུང་དྲང་ཞིང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་བའི་གདེང་འཇོག། འདྲི་རྩད་ལ་གོམས་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་མཐོང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ། ཀུན་སྤྱོད་དང་། མི་ཆོས། མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་བཅས་གོང་སྤེལ་བཏང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་དང་མི་སྒེར་གྱི་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་དུ་བྱ་བ། ཚན་རིག་མཁས་དབང་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་། […]\nརྩིས་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ནི། རིག་ཚན་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་བསྟུན་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་དང། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཡང་ད་ཡོད་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ (༢༠༠༥) དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་སོ་སོའི་གཞི་རྩའི་ལམ་སྟོན་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་འོག་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས་པར་བརྟེན། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་རྩིས་རིག་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱིས་གཞི་རིམ་རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ནང་དོན། གལ་གནད་བཅས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། གཞི་རིམ་གོང་མའི་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་རྩིས་རིག་དེ་ཉིད་རིག་ཚན་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཉིན་རེའི་བྱེད་སྒོ་ལས་བྱུང་བའི་དཀའ་རྙོག་རྣམས་རྩིས་རིག་གི་ལམ་ནས་བསལ་ཐུབ་པའི་འཇོན་ཐང་བསྐྱེད་བསྲིང་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། དེ་ལྟའི་དམིགས་ཚད་ལེགས་འགྲུབ་ཡོང་སླད་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་གྲངས་ཀྱི་མ་ལག་དང། ཚབ་རྩིས། ཟུར༌གསུམ་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་བེད་སྤྱད་དེ་མཐོ་ཚད་དང་རིང་ཚད་གྱི་དཀའ་རྙོག་འགྲོལ་བའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག འཇལ་ཚད་དང། སྡོམ་རྩིས་རིག་པ། གནས་ཚད་དབྱིབས་རྩིས། (Coordinate Geometry) སྲིད་ཕྱོད་རྩིས་རིག་བཅས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྣམ་གཞག་ལའང་གོ་བ་ཆགས་ཤིང་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་རྩལ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས། རྩིས་རིག་སློབ་ཚན་རྣམས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང། རྩིས་དཔེ། རྩིས་ཕྲེང། རེའུ་མིག པར་རིས། རྩེད་མོ། མགོ་རྙོག ལས་འཆར། ཀམ་པུ་ཊར། ལས་བྱ། བྱེད་སྒོ། ཚོད་ལྟ་བཅས་ཡོ་ཆས་དང་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་རྩིས་རིག་སློབ་ཁྲིད་ནུས་ལྡན་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང། ཁྱད་པར་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་སྦྱོང་བཞིན་པའི་རིགས་ལམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་རྩིས་རིག་སློབ་སྦྱོང་གི་ལག་ཆར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཏེ། སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་ཤེས་སྟོབས་དང་བསམ་གཞིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་མཐོར་གཏོང་དགོས། དམིགས་ཚད། བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་གྱི་དམིགས་ཚད་ནི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་རྩིས་རིག་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་དེ། གཞི་རིམ་བར་མའི་སྐབས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་དང་འཇོན་རྩལ་ལ་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས། རྩིས་རིག་གི་གཞི་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང། ནང་དོན། རྩ་འཛིན། མཚོན་རྟགས། བརྒྱུད་རིམ། ཐབས་རྩལ་བཅས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱ་དང་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ་རྩིས་རིག་ལ་སྤྲོ་བ་སླེབས་པ་དང་འཆར་སྣང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ། ཚབ་རྩིས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་བྱང་རྩལ༌གོང་མཐོར་གཏོང་བ། ཐོབ་འབྲས་བདེན་དཔང་ཆེད་བཤེར་རྩིས་རྒྱག་པ་དང་། དཀའ་རྙོག་འགྲོལ་བར་རྒྱུ་མཚན་ལྷུག་པོར་སྨྲ་བའི་གདེང་སྤོབས་ལྡན་པར་བྱ་བ། དཀའ་རྙོག་འགྲོལ་བར་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་རྩལ་གཅིག་ལས་མང་བ་སྤྱོད་ནུས་པ། རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོར་བཤད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་གཞིགས་དང་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་བའི་འཇོན་ཐང་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། རྩིས་རྒྱག་འཕྲུལ་འཁོར་དང། ཀམ་པུ་ཊར་སོགས་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཐབས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏོང་བ། རྩིས་རིག་གི་རྩིས་ཕྲེང་དང་གོ་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་རིག་དེ་ཉིད་ཁྱབ་ཁོངས་འདྲ་མིན་གྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་ཐབས་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་པར་བྱས་ཏེ། རྩིས་རིག་གི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། རྩིས་རིག་མཁས་དབང་དང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ལ་ཕུལ་བའི་རྩ་ཆེའི་ལེགས་སྐྱེས་ལ་གུས་བརྩི་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པ། རྩིས་རིག་ལ་སྤྲོ་བ་སྤེལ་ཆེད་རིག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་དང་རྩེད་རིགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་མང་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པ། རྩིས་རིག་གི་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སློབ་ཕྲུག་ཚོའི་རྒྱུན་གཏན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་བཀོལ་སྤྱོད་དང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུས་སྟོན་བྱེད་པ། […]\nསྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན། སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ནི་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་ནང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སློབ་ཚན་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་སྤྱིར་བཏང་ཤེས་ཡོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་བཀོད་ཡོད། སློབ་ཕྲུག་གིས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་དང། རྒྱ་ཆེ་ས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བ་དང། ཉམས་མྱོང་གསོག་པ། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་བསམ་བློའི་ཆུ་ཚད་རིམ་པ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་བཏང་སྟེ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ནུས་ཚད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བ་ཡིན། དེར་བརྟེན་སློབ་ཕྲུག་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་བརྒྱུད་དེའི་ཁོངས་མི་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་བྱེད་སྒོ་ཁག་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱི་འཇོན་ཐང་གོང་མཐོར་བཏང་སྟེ། སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཡར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་གཏོང་ཐུབ༌ཀྱི་ཡོད། འཛིན་རིམ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་རྣམས་ས་ཁམས་རིག་པ་དང། ལོ་རྒྱུས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་རིག་པ་བཅས་གཙོ་བོ་བཞིར་བསྡུས་ཡོད་ལ། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ་དང་ཚོང་རྩིས་སྐོར་ཡང་ཅུང་ཙམ་བཀོད་ཡོད། འདིའི་ནང་དུ་གཙོ་ཆེ་བའི་བསླབ་གཞི་ཆེ་ཁག་གསུམ་སྟེ། འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་ཤེས་བྱ་དང། བོད། རྒྱ་གར༌བཅས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་ནང་དོན་རིམ་པ་བཞིན་མང་ཉུང་འཚམས་པོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བར་བརྟེན་ནས་སློབ་ཕྲུག་གིས་ཟུར་དང་ངོས་མ་འདྲ་བ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་མཐའ་སྡོམ་བརྒྱབ་པ་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ཆེ་ས་དང་གཙོ་གནད་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། གཞི་རིམ་བར་མ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་བསླབ་གཞིའི་ཁོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་གསར་བཅུག་ཐོག ཉེ་རབས་དང་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ངོ་སྤྲོད་གནད་དུ་སྨིན་པ་ཞིག་བྱས་ཡོད་པས། གཞི་རིམ་བར་མ་དང་གོང་མའི་སྤྱི་ཚན་དགེ་རྒན་གྱིས་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཁག་དང། རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ༌བཅས་ཀྱི་ཆེད་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་མ་ཟད། བོད་དང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་། ས་ཁམས་དང་། ལོ་རྒྱུས། སྲིད་དོན་ཚན་རིག དཔལ་འབྱོར་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ངོས་མ་འདྲ་བ་ནས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སློབ་སྟོན་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཐད། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་བརྒྱ་ཆ་༤༠ དང། བོད་ཀྱི་སྐོར་བརྒྱ་ཆ་༣༠ རྒྱ་གར་གྱི་སྐོར་བརྒྱ་ཆ་༣༠ འཇོག་དགོས། རྒྱུགས་ཞིབ་སྐབས་བྲིས་རྒྱུགས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སློབ་མའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་མཉམ་ཞུགས་དང། རྣམ་དཔྱོད། ནང་སྦྱོང། ལག་ལེན་གྱི་ནུས་པ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་རྒྱུན་མཐུད་གདེང་ཞིབ་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱ་དགོས། དམིགས་ཚད། བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་འདི་དག་གི་དམིགས་ཚད་གཙོ་བོ་གཤམ་གསལ། དུས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་སའི་ངོས་ནས་འགྲོ་བ་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་དང་། འགྱུར་ལྡོག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཆོས་ཉིད་སྐོར་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲེན་ཐུབ་པ། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་དང། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེ་ཁག་གི་བྱུང་བ་དང། སྣང་ཚུལ། དཀའ་རྙོག་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་རྐྱང་པ་མ་ཡིན་པར་དུས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རིམ་དུ་མ་ཞིག་ནས་ལྟ་སྟངས་ཤེས་པར་བྱེད་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སྤྱོད་པ་དང། རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཕྲལ་ཕུགས་དམིགས་ཡུལ་དང་སྲིད་བྱུས་དང་རྩ་འཛིན་སྒྲོམ་གཞི་ཁག། འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་གི་བརྒྱུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེང་རབས་ཀྱིི་རྒྱ་གར་དང་རང་བཙན་ཐོབ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་འཕེལ་རིམ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་བ། རྒྱ་གར་གྱི་རང་བཙན་འཐབ་རྩོད་དང། དེའི་རིན་ཐང་དང་མིག་དཔེ་བཟང་པོ། ས་ཁུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་མི་འདྲ་བའི་མི་མང་གིས་དེར་ཕུལ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་བཅས་ཀྱི་གལ་ཆེའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་བོད་ཀྱི་རང་དབང་སླར་གསོ་དང། བོད་མིའི་ཐུན་མིན་རིག་གཞུང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་སླད། […]\nENGLISH CURRICULUM FOR CLASS XI AND XII ENGLISH ELECTIVE The course is intended to give studentsahigh level of competence in English with an emphasis on the study of literary texts. The course will provide extensive exposure toavariety of rich texts of world literature as well as Indian and Tibetan writings in […]\nཀ) ངེས་སྦྱོང་མིན་པའི་ཨིན་ཇིའི་སློབ་ཚན། (Elective English) རྒྱབ་ལྗོངས། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གདམ་ང་ཅན་གྱི་ཨིན་ཇིའི་སློབ་ཚན་ཁག་ནི་གཙོ་བོ་རྩོམ་རིག་དང་རྩོམ་རིག་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས། ཚད་མཐོའི་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་སྤེལ་ཐབས་བྱ་རྒྱུར་གཙོ་འདོན་བྱ་དགོས། དེར་བརྟེན་བསླབ་གཞིའི་རྩ་འཛིན་ནང་འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་ཁག་ལས་ལེགས་ཆ་གཅེས་བཏུས་དང། བོད་ཀྱི་མཁས་པས་ཨིན་ཡིག་ནང་བྲིས་པའི་རྩོམ་རིག་ཁག་ལས་ཀྱང་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ། ཨིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་འཛམ་གླིང་གི་གྲགས་ཅན་བརྩམས་ཆོས་ཁག་ལ་རོལ་མྱོང་དང། སློབ་སྦྱོང། དབྱེ་ཞིབ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་གནའ་དེང་རྩོམ་རིག་ཀློག་འདོན་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཐབས་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་གོང་མ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ། ཚད་མཐོའི་སྐད་ཡིག་གི་ནུས་རྩལ་གོང་མཐོར་གཏང་སྟེ། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ཨིན་ཡིག་གི་སློབ་ཚན་ཁག་བདེ་བླག་ངང་གོ་རྟོགས་ཐུབ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་འཐུས་ཚང་བྱ་དགོས། དམིགས་ཡུལ། • གནའ་དེང་གི་ཨིན་ཇིའི་རྩོམ་བྲིས་སྣ་མང་ལ་གོ་རྟོགས་རྒྱ་གང་ཆེར་སྤེལ་རྒྱུ། • རྩོམ་རིག་གི་འདུ་ཤེས་བསྐྲུན་པ་དང། སྐད་ཡིག་གི་གསར་གཏོད་ནུས་པ་རྩལ་འདོན་བྱ་རྒྱུ། • ཚིག་མཛོད་དང། མངོན་བརྗོད། ཤེས་བྱ་ཀུན་བཏུས་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་མའི་ཐ་སྙད་ཇེ་ཕྱུག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ། • རྣམ་དཔྱོད་དང་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་རྩོམ་རིག་ཀློག་འདོན་གྱི་སྤྲོ་བ་གོང་མཐོར་གཏོང་རྒྱུ། • ཨིན་ཇིའི་བརྡ་སྤྲོད་དང། སྐད་རིགས་ཀྱི་རྨང་གཞི། སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། • སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྐད་ནས་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཕབ་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང། ཨིན་ཡིག་ནས་མ་སྐད་ཐོག་ཕབ་སྒྱུར་བྱ་ཐབས། • གཞུང་ལུགས་དང་རྩོམ་རིག་ལ་ལྟ་སྣང་འདྲ་མིན་ཐོག་ནས་དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། དམིགས་ཚད། གཞུང་ལུགས་ལ་གོ་བ་ལོན་ཐུབ་པ་དང། སྤྱི་ཁོག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། རྩོམ་རིག་གི་ནང་དོན་གཙོ་ཕལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ཐུབ་པ། རྩོམ་ཡིག་གི་བསླབ་བྱའམ་བསྟན་དོན་དང་རྒྱས་བཤད་འབྲེལ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ། དཔེར་ན་ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱིའི་གོ་རྟོགས་སྤེལ་བ་དང། མཚུངས་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ལམ་ཅི་རིགས་ཐོག་ནས་རྩོམ་ཡིག་གི་མཇུག་བསྡོམས་བྱ་རྒྱུ། ཞིབ་ཕྲའི་སྐབས་ས་གནས་དང་དོན་དངོས་ངོས་བཟུང་བ་དང། རྩོད་པ་བྱེད་པ། གོ་རིམ་འབྲེལ་ཆགས་པ། སྤྱི་ཁྱབ་རང་བཞིན་ལྡན་པ། མཇུག་བསྡོམས་ལེགས་པར་བྱེད་པ་སོགས་ལ་དོ་ནན་བྱ་དགོས། གནད་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཇུག་བསྡོམས་བྱེད་པ་དང། ཞིབ་ཕྲ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པ་བཟོ་བ། གྲུབ་འབྲས་ལ་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ། ཞིབ་ཕྲའི་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ངོས་བཟུང་ཐུབ་པ། རང་གིས་བཀླགས་པ་རྣམས་གཞན་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་ཐུབ་པ། སྒྱུ་རྩལ་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པ་དང། […]\nENGLISH CURRICULUM FOR CLASS IX AND X Introduction In the words of Humboldt: “Man is man through language alone”. Language, spoken or written, is man’s chief instrument of communication though may not be the only one. We use language to communicate our thoughts and ideas. Moreover, there is no denying the fact that language communication […]


ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན། : April 2017\nཉེ་ཆར་ངོས་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ཨ་རི་བ་མི་ཚང་འབྱོར་ལྡན་ཞིག་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གོང་ནས་དུས་ཆད་བྱས་པ་དེ་རིང་ང་ཚོར་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་མཉམ་བསྐོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། སྐྱེ་དམན་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་དབང་མོ་དང་གཟའ་ཟླའི་ཆོས་མིང་དུ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་འབོད། ཁོང་གཉིས་ནི་ནམ་རྒྱུན་བསྡད་ས་ལོན་སན་རྗེན་སེ་ཡིན་ཀྱང་ས་གནས་འདིར་སྤོས་ནས་ལོ་གཉིས་ཙམ་ཡིན། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་འབྱོར་ལྡན་རྣམས་རྫིག་ཉམས་སྟོན་ནས་འདུག་ས་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་ས་ཆ་ཁར་མེལ་ལ་ཁང་པ་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་ནང་དུ་བསྡད་ཡོད། ང་འདུག་ས་ནས་རླངས་འཁོར་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ལས་མི་འགོར། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནི་བོད་རྒྱུད་ནང་ཆོས་ལ་ཆེས་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མི་གཞི་བཟང་ཞིང་གཉིས་ཀར་དེང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ། ལྷག་པར་དུ་ང་ལ་ར་གན་གསེར་རློམ་གྱི་དད་འདུན་ཧ་ཅང་ཆེ། དགོང་མོ་ཚུ་ཚོད་བདུན་པར་ངས་བོད་ཟས་འཐེན་ཐུག་བསྐོལ་སྟངས་བསླབ་ནས་ང་ཚོ་གསུམ་འཐེན་ཐུག་མཉམ་དུ་བསྐོལ་བཞིན་གད་མོས་ཐབ་ཚང་འུར་སྒྲས་ཁེངས། ཁོང་གཟའ་མི་གཉིས་ནས་ང་མི་བཟང་རབས་དང་ཡག་རབས་ང་ཡི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་ཞིམ་རབས་སོགས་འུར་སྟོད་ལུང་པ་གང་བྱས། གང་ལྟར་ད་ནུབ་ང་ཚོ་གསུམ་པོས་བྲོད་གོག་དེ་འཐེན་ཐུག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ངས་ཉོས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་བའི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་གོག་པོ་ཨ་ཡེ་ཧྥོན་ལྔ་པ་དེར་བལྟ་ཙམ་བྱེད་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་དེ་རིང་ངས་ཁ་པར་གསར་པ་ཞིག་ཉོ་གི་ཡིན་ཅེས་བཤད། ངས་གནས་སྐབས་ཁ་པར་འདི་བུ་མོའི་ཚོད་མག་པའི་དཔེ་ལྟར་འཚམས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱང་ཧ་ཅང་བདེ་བོ་ཡོད་པས་ཁ་པར་མི་དགོས་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མ་ཕན་ནས་དགོང་ཟས་ཚར་མ་ཐག་ཁ་པར་ཉོ་སའི་ཚོང་ཁང་དུ་བཙན་གྱིས་ཁྲིད། དེང་དུས་ཐོན་གསར་ཨ་ཡི་ཧྥོན་ iPhone7Plus བདུན་པའི་སྒང་ཐོན་ཅན་གསར་པ་ཞིག་ཉོས་ནས་སྤྲད། མ་ཟད་ཟླ་རེའི་ཁ་པར་གྱི་གླ་ཆ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ནས་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་སོང་། སྤྱིར་གཏང་ནི་ལུང་པ་འདིའི་མི་རྣམས་རང་གར་བག་མེད་མི་ལ་རྒྱུ་ནོར་སྤྲད་པ་ཧ་ཅང་དཀོན། ཆོས་དགེ་ལའང་ཆོས་བཤད་ཀྱི་གཏང་རག་མནྡལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ཏོག་ཙམ་ལས་མེད། ད་རེས་སྤྲོ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བན་རྒན་ང་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་ལག་འཛིན་ཁ་པར་ཆེན་པོ་ཞིག་སྤྲད་པ་ལ་ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞེས་པའི་བེད་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ཚིག་བཟང་འདི་འཇམ་པོའི་སྒོ་ནས་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས་བྱ་ཐབས་གཞན་མེད། གང་ལྟར་དེ་རིང་ཁ་པར་དེ་ནི་གཟའ་མི་གཉིས་པོར་སྔ་ནས་ཉོ་བསམ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་སྟབས་དགོངས་ཟས་འཐེན་ཐུག་རྡི་ཁོ་གང་གིས་ཁ་པར་སྤུས་ལེགས་ཞིག་ཁུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཞེས་མཚར་རྩེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤད། ཁོ་རང་གཉིས་ནས་ཀྱང་མཚར་རྩེད་དང་སྦྲག་ཁྱེད་རང་གི་འཐེན་ཐུག་དེ་ཧ་ཅང་གོང་ཆེན་རེད་འདུག་ཟེར།\n- April 26, 2017 1 comment:\nན་མོ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཡ། བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འདིའི་ནང་ནས་བླ་མ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་དུ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་མ་བསྟེན་པའི་གོང་དུ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཚང་མིན་བརྟག་དཔྱད་དགོས་ཞེས་ཡང་ནས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་ཞེས་པ་འདི་བོད་སྐད་ཡིན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་གུ་རུ་ཞེས་འབོད། བླ་མ་ཞེས་པ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་མཐོ་བ་ཞིག་དང་ངོ་བོ་ལྕི་བ་ལ་གོ་དགོས། གང་གིས་མཐོ་བ་དང་གང་གིས་ལྕི་ཞེ་ན། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཐོ་བ་དང་། གྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་གྱིས་ལྕི་བར་གོ་དགོས། མདོར་ན་བླ་མ་ཞེས་པ་དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཞིག་དགོས། དེ་འདྲའི་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་མིན་དང་པོ་ནས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས། དང་པོ་བླ་མ་བརྟག་ལ་མཁས་པ། བར་དུ་བླ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ། ཐ་མ་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་ཡོད། བསྟེན་འོས་བླ་མ་ཉིད་དབང་ཆོས་གང་རུང་གིས་འབྲེལ་བས་བསྡུས་ཚར་ནས་བཟུང་སྟེ། སློབ་མས་བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་སུ་བསམ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་སློབ་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། བླ་མ་བསྟེན་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བླ་མ་བཟང་ངན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སློབ་མའི་ངོས་ནས་མོས་གུས་བཟང་ངན་གྱིས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་མིན་ཡོང་གི་ཡོད། བླ་མ་ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཡིན་ཀྱང་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་མེད་ན་སློབ་མར་ཕན་ཐོག་དཀའ། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རིང་ལུགས་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་སློབ་མས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཐག་བཅད་ནས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ།\nབླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞིག་མ་ཞུགས་ན། སེམས་ཉིད་འདི་ལ་ལྟས་པས་མི་མཐོང་། བཟུང་བས་མི་ཟིན། བཀག་པས་མི་ཁེགས། རང་གི་སྣང་བ་འདི་སྤངས་བས་མི་སྤོང་། བཤིག་པས་མི་ཤིགས། དེ་བས་ན། ཚོགས་གསོག་པར་འདོད་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བར་འདོད་པ། བར་ཆད་ཞི་བར་འདོད་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ། སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འདོད་པ་དང་། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཁོ་ན་བསྟེན་པ་དང་སྒྲུབ་པ་ལས་ལམ་གཞན་མེད། ཅེས་གསུངས་སོ།\nགུས་པའི་རང་རྒྱུད་ལའང་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ཡོད་ཅེས་པ་ཞིག་མེད། གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཐོག་ནས་བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་གྱི་རྩ་བར་བཟུང་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་ནམ་ཡང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདི་ང་འདྲའི་ཐ་མལ་བ་སོ་སྐྱེ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་མ་མྱོང་། དེ་ནི་བླུན་དད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བླ་མར་ལོ་མང་རིང་མཉམ་འགྲོགས་བྱས་ནས་བརྟག་ཞིང་དཔྱད་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་ཡིན། བླ་མ་བཟང་པོ་ནི་ག་ཚད་མཉམ་འདྲིས་དང་གསུང་ཆོས་ཞུས་རིམ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཇེ་ཆེ་ལ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མ་བཟང་པོ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ནི་ང་ཡི་བླ་མ་ལ་ཡོད། ཁོང་ལ་ག་ཚད་མཉམ་འགྲོག་བྱས་ཀྱང་དད་པ་ཇེ་ཆེ་རེད། ལར་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པ་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་པུ་ལས་མ་གཏོགས་གཞན་པའི་ཐབས་ལམ་གང་ཡང་མེད། ལྷག་པར་དུ་རང་རེ་མཉམ་མེད་འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དང་མོས་གུས་ཀྱི་བཀའ་བབས་གཅིག་པུ་ཡིན། དེ་ནི་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་པུར་བསྟེན་དགོས། མོས་གུས་རབ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་རབ་དང་། མོས་གུས་འབྲིང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་འབྲིང་། མོས་གུས་ཐ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཐ་མ། མོས་གུས་ཡེ་ནས་མེད་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཡེ་ནས་མི་འབྱུང་ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་སྲོལ་ལྟར་ཡིན།\nད་ལྟའི་ཚུལ་མཐོང་གི་ངོར་སོ་སྐྱེ་བླ་མ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ལྷག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱའི་རྣ་ཐོས་ཙམ་དང་གསུངས་རྣམས་མཇལ་རྒྱུ་ཙམ་ལས་ཞལ་མཇལ་ནས་ཆོས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་མྱོང་མེད། དེ་ཡང་མདོ་ལས།\nཅེས་གསུངས་སོ། ད་ལྟའི་བླ་མ་འདིས་ནི་བླང་དོར་གྱི་གནས་མ་ཡིས་བུ་ལ་གདམས་པ་ནང་བཞིན་ཡང་དག་སྟོན་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ནས་ད་ལྟ་རང་འཁོར་བའི་གྲོང་ནས་ཅུང་ཐག་རིང་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཁོང་གི་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། ད་དུང་བླ་མས་གང་གསུང་གི་མན་ངག་རྣམས་མ་བརྗེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐར་པའི་སྐམ་སར་བླ་མ་འདིས་འཇོག་ངེས་ཅན་ཡིན། རང་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་མེད་ན་བླ་མ་དང་མ་ཟད་མི་ཚེ་དེར་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཉམ་དུ་བསྡད་ཀྱང་རང་སེམས་ལ་མི་ཕན་པ་མ་ཟད་ད་དུང་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་སྲིད། དཔེར་ན། ཆུ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་རྡོ་ཆུ་དང་སྐད་ཅིག་འབྲལ་བ་མེད་ཀྱང་རྡོ་རང་གི་གཤིས་ལ་རྡོ་ཕལ་པ་ལས་འཁྲེག་ས་ཡོད། དེ་ནི་བླ་མའི་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཞུས་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་འཁྲེག་ཏུ་སོང་ན་སྨན་དུག་ཏུ་སོང་བའི་དཔེ་ལྟར་རེད། ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་ལག་རྗེས་སུ་རང་རྒྱུད་སྔར་དང་མ་འདྲ་བ་ཡོང་ཐུབ་དགོས། དེ་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཆོས་ཞུས་བླ་མ་བསྟེན་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན། རང་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་མེད། བྱིན་རླབས་ངེས་པར་འཇུག་ངེས་ཡིན། སྤྱིར་གཏང་བླ་མའི་སྐོར་སྐད་ཆ་བྱེད་དུས་ང་རང་ལ་བདེ་བོ་མི་འདུག རང་བསྟོད་བྱས་པ་འདྲ་བོ་འདུག དེ་རིང་ངས་ང་བླ་མ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ང་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་གྱིས་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་མེད། ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་འདས་ནས་མི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་འདི་དང་བསྟུན། རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཟུང་རང་ཉིད་སློབ་མ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་། བླ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་སེམས་ལ་ཕན་ཐོག་ཇི་ལྟར་བྱུང་མིན་སྐོར་ཁྱེད་རང་ཚོར་བཤད་པ་ཡིན། ཁ་སང་ང་ཚོའི་འདས་མཆོད་ཉིན་མོ་ཧ་ཅང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མང་ཆོས་ཚོགས་སུ་འཛོམས་ཚར་དུས་ང་ཡར་ལངས་ནས་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་། སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་བར་ངས་བླ་མའི་མཚན་བོས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཏག་ཏག་མཆོད་གཤམས་སྒང་གི་སྐུ་པར་དེ་མར་ཟག་ནས་ང་ཡི་མདུན་དུ་རིལ་སོང་། དེ་ནི་ཧ་ཅང་རྟེན་འབྲེལ་ཡག་པོ་ཞིག་བྱུང་། བླ་སྒྲུབ་མ་བཏོན་པའི་གོང་ནས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བྱིན་རླབས་རྟེན་གྱི་སྐུ་པར་ལ་ཞུགས་ནས་བླ་མ་དངོས་སུ་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཕེབས་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་རེད། བླ་སྒྲུབ་དེ་ཚར་ནས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་མཚན་མོར་བར་མ་ཆད་པར་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྨི་ལམ་གཏང་བྱུང་། ཁོང་དངོས་སུ་ཞལ་མ་བཞུགས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་པ་ད་དུང་ཡང་ཡོད་ཏན་ཏན་རེད་འདུག\nལར་ནི་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ལ་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཡོད། དངོས་གནས་ཁོང་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རེད། ང་ཚོ་ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་རེད། ང་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལ་བསྡད་པའི་རིང་ལོ་བར་པ་དང་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླ་མ་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་ཞིག་སྐྱེ་བྱུང་། ང་ནི་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བླ་མ་དངོས་སུ་མཇལ་ན་ལྟ་ཅི་མཚན་ཁ་ནས་བོས་པ་དང་། ཡང་ན་པར་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་གྱི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོའི་སྒྲུབ་གྲོགས་གྲྭ་པ་དགུ་པོ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད། ང་ཡི་མིང་ལ་ངུ་བའི་བླ་མ་ཞེས་མིང་འདོག་ཐོག་པ་རེད། མིང་འདོག་དེས་གོ་ཆོད་ཡོད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་ཡང་འབྲི་གུང་སྐྱོབ་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཞལ་ནས།\nཅེས་གསུངས་ཡོད། སྤྱིར་གཏང་ཡིད་ཆེས་ཟེར་བའི་ཚིག་འདི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་ཀྱང་མི་ཡི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཡང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད་འདུག དཔེར་ན། སྨན་པ་ཞིག་བསྟེན་དགོས་ནའང་སྨན་དང་སྨན་པ་གཉིས་ཀར་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་སྨན་ཡག་པོ་དང་སྨན་པ་མཁས་པ་ཡིན་ཀྱང་ནད་པར་ཕན་ཐོག་མི་འདུག་ཅེས་ཚན་རིག་པས་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། གཟའ་ཚང་ཕན་ཚུན་བར་ཡིན་ནའང་ཡིད་ཆེས་གལ་ཆེན་རེད་འདུག བླ་མ་ལའང་དང་པོ་ཡིད་ཆེས། གཉིས་པ་དད་པ་སྐྱེ། གསུམ་པའི་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་མིག་ནས་མཆི་མ་ཤོར་བ་དང་ལུས་ནས་བ་སྤུ་ཟིང་བ་བཅས་ཡོང་། མཆི་མ་དོན་པ་ནི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡིན།\nབླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་ཐབས་གཞན་གང་ཡང་མེད། སྤྱིར་གཏང་བླ་མ་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་ནི་ཁྱད་པར་ཧ་ཅང་ཆེ་སྟེ། བླ་མ་ནི་རང་ལས་ཡོན་ཏན་གང་རུང་ཞིག་མཐོ་བ་ཞིག་གིས་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་རུང་ཐོབ་པ་མ་ཟད་ཐ་ན་ཡི་གེའི་བརྡ་དག་སློབ་མཁན་ལའང་བླ་མ་ཞེས་འབོད་ཆོག རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་སྟོན། མན་ངག་གིས་རང་སེམས་ངོ་སྤྲད་ནས་སེམས་ལ་སྔར་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེས་ཞིང་བླ་མའི་གདམས་ངག་དེ་ཉིད་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་སྤངས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་འབོད་དགོས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ང་ལ་དད་མོས་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད། རང་གིས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཉམས་མྱོང་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་མཆོད་གཤམས་ཐོག་ཏུ་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུ་པར་རེ་འཇོག་ན་ཁྱེད་རང་ཚོའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་ངེས། གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོའི་ཚང་མར་བྱིན་རླབས་ཡོང་གི་ཡོད། ཁོང་གི་མཚན་དེ་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡོད། སངས་ཟེར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བློ་བུར་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་སངས་ཞིང་། རྒྱས་ཟེར་བ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང་། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་གི་མཚན་དང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཅིག་པ་རེད། བསྟན་ཟེར་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གོ་དགོས། འཛིན་ནི་འཆང་བ་བཟུང་བ་ལ་གོ་དགོས། མདོར་ན་ཁོང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་སྲུང་བ་བཅས་ལ་གོ་དགོས། ཁོང་ནི་དངོས་གནས་ཀྱི་མཚན་དོན་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ངས་བླ་མ་དེ་མཇལ་མྱོང་མེད་དབང་ཆོས་ལུང་ཁྲིད་གང་ཡང་ཞུ་མྱོང་མེད་མ་བསམ། ཁྱེད་རང་ཚོ་ང་ཡི་སློབ་མ་རེད། ཁོང་ང་ཡི་རྩ་བའི་བླ་མ་རེད། ང་ཚོ་ནང་མི་གཅིག་པ་ནང་བཞིན་རེད། དད་པ་དང་མོས་གུས་ཡོད་ན་ངེས་པར་ཁོང་གི་ཐུགས་རྗེས་རྒྱངས་ནས་གཟིགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་ཁོང་གི་སློབ་མར་གྱུར་པ་ཚང་མས་དགའ་བ་བསྒོམ་དགོས་རེད།\nབླ་མའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་འདི་ཉིད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་སུ་བྱོན་པའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་སྐྱབས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་རེ་ཞིག་ཞིང་དུ་ཕེབས་ནས་བགྲང་བྱ་ཧྲིལ་བོ་བཅོ་ལྔ་འཁོར་བའི་ཉིན་མོ། ཉིས་སྟོང་བཅུ་བདུན་ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བདུན་ཉིན་༢ ༢༦ ༢༠༡༧ བླ་མའི་འདས་མཆོད་སྐབས་སུ་བླ་མ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་འགའ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས། དབྱིན་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བདེ་བའི་ཆེད་ཕལ་སྐད་བྱས་ནས་ཉིན་ཐོའི་ཚུལ་དུ་གང་གི་ཐུགས་རྗེས་གྲིབ་བསིལ་ལ་འཚོ་བའི་སློབ་བུ་ཐ་ཤལ་བ་འདུ་གསུམ་པ་མཁན་མིང་ཙམ་འཛིན་པ་ཀར་བསྟན་དེས་ཨ་རིའི་ཀི་ལི་ཧྥོ་ཉའི་བྱང་ཕྱོགས་མོན་ཊེའུ་རེ་ས་གནས་རང་ཤག་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་གླིང་དུ་སྦྱར་བའོ།།\nif you have devotion.The guru is always with you!\nToday being the anniversary of my root Guru’s passing, I wanted to take the opportunity to sayafew words about the Guru.\nNAMO GURU BUDDHAYA\nHomage to the Guru Buddha!\nIn the tantric Buddhism of Tibet the Guru is perceived as extremely important. In both Sutra and Tantra, however, it is often stated that before acceptingaGuru you should check to see if they are properly qualified or not. The word ‘Lama’ isaTibetan word. In Sanskrit the word is ‘Guru’. Lama means someone higher than oneself, who is heavy. What is higher and heavy? They have higher scholarly knowledge than yourself, and they are heavy with realized qualities attained through practice. In short,alama should be someone who is bothamaster scholar and an accomplished practitioner. We should first check for these scholastic and realized qualities inaGuru. It is said that we must first be skillful in checking the Guru; in the middle we should be skillful in our manner of relying upon the Guru; and finally we should be skillful in emulating the Guru’s realization and conduct. Once you have connected withaGuru who is suitable for you to rely upon, if the disciple practices with the perception of the Guru as an actual embodiment of Buddha it is auspicious and conducive for the disciple to swiftly develop realizations. When relying uponaGuru, whether blessings enter the mind ofadisciple or not depends not so much upon the quality of the Guru as it does upon the quality of the disciple’s own faith and devotion, (the strength of their conviction that the Guru is Buddha and their gratitude for the Guru’s kindness.) Even if the Guru is Buddha himself, if there is no faith and devotion in the disciple’s mind it is difficult for them to receive any help from the Guru. It isaspecial characteristic of our Kagyu tradition in particular that by firmly deciding that the Guru is the nature of all the Buddhas, special realizations will develop in dependence upon practice of the profound path of Guru Yoga alone.\nThe incomparable Dagpo Rinpoche said,\n‘If you don’t receive the Guru’s blessings you will not see the nature of mind when you look; you can’t hold onto what you have perceived; you can’t refute what you have rejected; appearances you give up will not be abandoned; and logically dissecting phenomena will not eliminate them. Therefore, those who wish to gather accumulations; who wish to purify obscuration; who wish to eliminate obstructions; who wish to develop realizations; who wish to overcome appearances; in short, for those who wish to completely accomplish the welfare of themselves and others there is no way other than to rely upon the Guru and to practice Guru Yoga.’\nI myself have no qualities of scholarship or accomplishment to speak of. The one thing I can say is that I practice Guru Yoga as my root practice on the basis of perceiving my kind root Guru asaBuddha in actuality. I have never perceived my root Guru as an ordinary person like myself. This is not mere blind faith but the proven conclusion from having examined him in close association for many years. When faith inaGuru grows stronger and stronger the more you get to know them and receive teachings from them, it is the sign of an excellent Guru. That was the case with my Guru. The more I accompanied him, the stronger my faith became. Moreover, to develop understanding of selflessness that has not yet been developed, and for understanding that has been gained not to decline but to deepen and expand, there is no other method than through the compassion and blessings of the Guru. In particular, the incomparable Protector of Beings Dagpo Rinpoche’s Kagyu lineage isatransmission of blessings received solely through faith and devotion. We must single pointedly rely on the path of Guru Yoga. With the best faith and devotion you will have the best meditation on emptiness; with middling faith and devotion you will have middling meditation on emptiness; and with the least faith and devotion you will have lesser meditation on emptiness. With no faith and devotion you will have no emptiness meditation at all! This is according to the sayings of the Kagyu Gurus.\nWhen we see this as just described, the Guru who appears to us in an ordinary form is equal to Buddha in terms of realization, but their kindness to ourselves is even greater than that of Buddha. We only hear of Buddha who lived about 2500 years ago and see his teachings, but we have never heard even one verse of Dharma directly from his lips. As said in Sutra,\nBefore what is called the ‘Guru’\nEven the name ‘Buddha’ doesn’t exist.\nThe thousand Buddhas of this eon\nAll arose in dependence upon Gurus.\nThus it is said. Compared to many years of Yidam Deity retreat and mantra recitation, one session of meditation on Guru Yoga practice is more beneficial. Furthermore, as said in the Ati Köpa Tantra of Dzogchen,\nCompared to meditation on hundreds of thousands of Deity forms,\nThinking of the Guru for an instant is superior.\nCompared to millions of mantra recitations in retreat,\nOne prayer to the Guru is superior.\nOur present Guru correctly teaches us what to practice and what to abandon likeamother instructing her child and, in dependence upon these instructions of holy Dharma, we begin to distance ourselves somewhat from the abodes of samsara; this is due solely to the Guru’s kindness. If we don’t forget the instructions given to us by the Guru and continue to practice them, it is certain that it is the Guru who will eventually set us onto the dry land of Liberation’s eternal bliss. If we have no faith and devotion, even if we spend our whole lives with the Guru, or even with Buddha himself, there will be no benefit; instead, we will see more and more faults in him. For example, likeastone in water, although the stone and water are together for the moment, the stone remains an ordinary hard stone. If your mind just becomes more and more rigid and jaded the more we sit before the Guru receiving teachings, it is as if the medicine of Dharma has becomeapoison. The effect of relying on the Guru and receiving Teachings should be that our mind can improve from its previous state. If that occurs the purpose of relying on the Guru and receiving teachings from them has been well served. If we ourselves have faith and devotion, the Guru’s compassion knows no bias; it is certain that we will definitely receive blessings.\nIn general, talking about the Guru is not comfortable for me. It seems as if I am praising myself. I am not saying today that I amagood Guru and that you should have faith and devotion in me. Accordingly, on this special occasion commemorating my Guru fifteen years after his passing I am speaking to you about the experiences I have had being his disciple since I was twelve years old and the kinds of benefit I have received through doing the practice of Guru Yoga. Yesterday, on the day of the commemoration,avery auspicious sign occurred. What was it? After everyone had gathered at the Dharma Center I stood up thinking that I should give an introduction about my root Guru. No sooner had I uttered the name of my Guru than that very moment his picture on the altar fell down in front of me. It was an extremely good auspicious sign. Prior to our reciting the Guru Yoga practice, the blessings of the wisdom-being Guru entered into our picture that we had to represent him. It was like the Guru came to our Dharma Center in person! Every single night foraweek following our Guru Yoga practice I had dreams of my root Guru. Even though he is no longer alive, the power of his compassion and blessings have not disappeared.\nDuring his life there were many amazing stories about him. He really had the characteristics ofaholy being. We are so fortunate to be his followers. When I was doing my three year, three month, three day retreat in the practice hut, during the second and third year I developed genuine unfabricated faith in the Guru. Not to mention whenever I saw my Guru, whenever I uttered his name or just sawapicture of him, without choice tears would come to my eyes and I would weep. This was common knowledge among the nine monks who were my practice companions. I was nicknamed the weeping lama. I think I have lived up to that name.\nFurthermore, as said by Drigung Kyobpa Jigten Sumgon,\nIf the sun of faith and devotion does not shine\nOn the snow mountain of the Guru’s four kaya-bodies,\nThe river of blessings will not flow;\nEmphasize the mind of faith and devotion!\nGenerally speaking, even apart fromaDharma context, what we call ‘belief’ is something very important in society. For example, even if we have to go seeadoctor, if we have no belief in the doctor or the medicine, although the medicine is an important one and the doctor very skilled, the patient will not be helped, it is said. This is something that even scientists say. Belief is also important between members ofafamily. When you have belief inaGuru and then develop faith, finally, because of the force of your faith, blessings will cause you to cry and get goosebumps. The tears areasign of blessings received.\nBlessings received in dependence upon the Guru are the only way for realization of emptiness to arise. Generally speaking, there isahuge difference betweenaguru andaroot guru. A Guru is anyone with more knowledge that yourself from whom you have received initiation, teaching, transmission, or commentaries. Even someone who taught you to read can be calledaGuru. Root Guru, on the other hand, should be someone who has conferred initiation upon you, given you tantric commentary and oral instructions, and through introducing these instructions to you, you develop special realizations that you never had before. Their kindness to you can never be repaid; this is what is called the ‘kind root Guru.’\nEven though you are my disciples, I am not telling you that you must have faith and devotion for me. I am telling you about my experience relying upon my own Guru. If you keepapicture of my root Guru on your altar you will be certain to receive blessings. Why is that? Because you are my disciples we will all receive blessings. Even his name is very wonderful. ‘Sang’ means clearing, the clearing of adventitious mental afflictions and their imprints. ‘Gye’ means increase, the increase of realized qualities such as compassion and wisdom realizing emptiness. His first name, ‘Sang-gye’ means ‘Buddha’, the same name as Buddha, himself. ‘Ten’, means Teachings, the Teachings of Lord Buddha. ‘Tzin’ means to hold, to uphold. In short, his name means that he isaholder,aprotector, of Lord Buddha’s Teachings. He wasaspecial Guru who was really endowed with the meaning of what his name implies. We are all disciples of the same compassionate Guru. Don’t think that you have never met my Guru, that you have never received initiation, teachings, or transmissions from him. You are my disciples. He is my root Guru. We are like one family. If you have faith and devotion he definitely extends his compassion to you and watches over you. Everyone who has become the disciple of this Guru should rejoice.\nFather, venerable precious Guru,\nAlthough you have long beenaBuddha,\nTo the immeasurable good fortune of all short sighted beings like myself\nYou show yourself in the aspect ofaVirtuous Spiritual Guide.\nThrough conventional virtues of body and speech\nPrimordial ultimate truth is not realized.\nTherefore I and others shall always\nClosely serve the glorious Guru!\nThat the dry field of my mind could receive\nThe water and fertilizer of bodhicitta\nTo growagood harvest of holy Dharma\nIs due solely to your kindness alone!\nEach of your priceless Dharma Teachings\nExposesamistaken, false hallucination.\nO Lord Protector of Beings, Vajradhara,\nWhatajoy that you are here now!\nThis ultimate truth, emptiness of unfabricated mind:\nSeeing it nakedly, being introduced to it,\nMy mind turning in the direction of shunyata, selflessness,\nLord Guru, this is due to your kindness.\nIn the tracks of the Father Guru who once passed this way\nYour child, yearning with faith and devotion, calls to you!\nThe cool raindrops of your compassion\nDispel the torment of my disciples.\nTo the minds of your subjects who grasp at permanence,\nMaster, your form-body has left foramoment.\nBut for transcendent wisdom of children who have devotion,\nWe are never apart, likeabody and its shadow.\nFather Guru, You are delighted by your attendants’ service;\nYour son promises to serve you for the rest of his life.\nPlease bless me to be like you\nWith expanse of realization bursting forth!\nThis inside talk about the Guru, Kyabje Sangye Tenzin Rinpoche,afully enlightened Buddha who came to this world in the form ofahuman being, whose kindness can never be repaid, was written on the 26th of February, 2017, fifteen years after he withdrew his form to the Pure Land, on the occasion of the offering ceremony commemorating his passing. Because of some special signs that occurred when practicing his Guru Yoga, his inferior disciple Khenpo Karten wrote what he thought in easy to understand colloquial language to post in his daily blog, in his room of Manjushri Dharma Center in California, North America.


Terdzo-RA-021 - Rinchen Terdzö\nRkyang po grags pa dbang phyug\nSum pa byang chub tshul khrims\n'bre shes rab 'bar\n'dar 'phyar ba rin chen bzang po\npad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i rdzogs rim ye shes gsang lam zab mo\nby བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་ (Lachen Chöpal Zangpo)\nrevealed by རྐྱང་པོ་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་, སུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཚུལ་ཁྲིམས་, འབྲེ་ཤེས་རབ་འབར་, འདར་འཕྱར་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ (Kyangpo Drakpa Wangchuk, Sumpa Jangchub Tsultrim, Dre Sherab Bar, Darcharwa Rinchen Zangpo)\nin cycle རྟ་མགྲིན་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ (Rta mgrin pad+ma dbang chen yang gsang khros pa)\nVolume 25 (ར) / Pages 433-453 / Folios 1a1 to 11a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 25 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nbla chen chos dpal bzang po. pad+ma dbang chen yang gsang khros pa'i rdzogs rim ye shes gsang lam zab mo. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 25) by 'jam mgon kong sprul, 433-453. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di slob dpon pad+ma'i rta skad thengs gcig gi dgongs pa dang /_bskyed rdzogs zung 'jug lta khrid sems bzung /_me dmigs bco brgyad pa la sogs rdzogs rim khrid kyi go rim du mdzad de gnang ba bla chen chos dpal bzang po kho bos zin bris su btab pa'o/_/nyes pa rnams bla ma mkhas la bzod par mdzad du gsol\n༄༅། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པདྨེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གྷུ་ཡ་ཀྲོ་ཏ་ཛྙཱ་ན་གྷུ་ཡ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བསྟན་པ་ནི། །དབང་ཐོབ་ལུང་བསྟན་མན་ངག་ཅན། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་བྱ། །རྫོགས་རིམ་གསང་བའི་ལམ་ཁྲིད་ནི། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ། །སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྒོམ་བཟླས་ཡིག་བརྒྱ་ཞག་བདུན་བཟླ། །ཚོགས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ། །བཞི་པ་མི་རྟག་དྲན་བསྐུལ་གྱིས། །སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཀུན་དང་མཐུན། །རེ་རེ་ལ་ནི་ཞག་གསུམ་ལྔ། །བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་བསྒོམ། །དེ་ནས་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ལས་སྣང་སྤྱད་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ། །རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རིམ་པར་སྦྱང་ཞིང་ཉམས་དང་སྦྱར། །དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་དང་། །བྱོལ་སོང་བླུན་རྨུགས་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མི་ལ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལྷ་ལ་ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །རིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལས་རྣམས་བཅད། །རུ་ཤན་གཅད་པར་བྱ་བར་གཅེས། །དེ་ནས་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མར་འགྲོ་ས་བསམ། །བྱུང་ས་མེད་ན་རྒྱུ་མེད་ཅི་ལ་སྲིད། །འགྲོ་ས་མེད་ན་བློ་གཏད་གང་ལ་བྱེད། །ངེས་པར་གོ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི། །དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ས་གཞི་རང་ཡང་སྟོང་པའི་ངང་ལས་གྲུབ། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་རྣམས་ནི། །ངོས་བཟུང་མེད་དེ་སྟོང་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཐ་མ་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ག་ལ་སྲིད། །དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཚེ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་དག་ལ་འཇིག་རྒྱུ་མེད། །དེ་བཞིན་ལུས་དང་འཛིན་པའི་ལུས་སྣང་འཇིག །སྟོང་པར་འགྲོ་སྟེ་སེམས་འདི་སྟོང་པ་མེད། །མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་ཡིན། །རང་རིག་མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་བོར་ལྟོས། །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་རྣལ་མ་ཡིན། །གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་གོལ་ས་ཆོད། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྤོར། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་འདྲ། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་གསུང་དབྱངས་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོས་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་སྟོན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་བྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་རྒྱུངས་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡོད། །དེ་ཡང་མེ་ལོང་མན་ཤེལ་འདྲ་འབག་དང་། །རྒྱ་དར་སྨུག་པོ་ལ་སོགས་ལེགས་པར་བསྟན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་རིམ་པ་བསྟན། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ཟ་ར་ཚགས། །ལྕགས་སྒྲོག་ལྟ་བུ་ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། །འོད་རྣམས་གྱེན་འགྲེང་རྩིབས་ཤར་མདུང་ཚུགས་དང་། །སྒྲ་ཆེན་འུར་སྒྲ་དྲག་པོ་སྒྲོག་པ་དང་། །ཟེར་ལྔ་མཚོན་ཆའི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་དང་། །སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་ཉམས་ལེན་སྒྲིལ་ནས་བལྟས་པ་ཡིས། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པས་ཉམས་ལེན་བྱ། །འོད་ལྔའི་ནང་ནས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྣམས་འཆར། །དང་པོ་གཙུག་ཏོར་དེ་ནས་ཕྱེད་སྐུ་དང་། །སྐུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཤར་བའི་དུས། །འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་གྲུབ། །ཟེར་ལྔ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པ་དང་། །སྒྲ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་ཤེས་པ་དང། །རིག་པ་རང་གི་འོད་དང་སྐུ་ལ་ཐིམ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་དག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ས་ལ་གནས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ། །ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །གསུང་མཆོག་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཆོས་དབྱིངས་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །པདྨ་དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ལམ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ༈ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ལགས། དཔལ་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡི། །རྫོགས་རིམ་པདྨ་གསང་ལམ་གྱི། །ཉམས་ལེན་རིམ་པ་གསུང་དུ་གསོལ། གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ། ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན། རང་གི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པ་ནི། ཤེལ་དང་མེ་ལོང་རྒྱ་དར་སྨུག་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས། རང་ལ་གནས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས། སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་འོད་ཁྱིམ་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །ཀྱེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་ན། རང་གི་སྙིང་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཅེར་གྲོལ་དུ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་གསལ་ལ་ཟང་ཐལ་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད། འཁྲུལ་སྣང་འགག་པའི་དུས་སུ་སྐུ་ཆེན་པོ་རི་རབ་ཙམ་ལྟ་བུའམ། ཆུང་ངུ་ཡང་འཆར་བས། དེ་ལ་མི་སྐྲག་པར་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་གོ །རང་གི་རིག་པ་འོད་ལྔར་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས། དེ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། བདེ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །རང་གི་ཀླད་པའི་ནང་ན། སངས་རྒྱས་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་སོ། །རང་གི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དོ། །ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པས། རང་རིག་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེར་མེར་བ། རང་འོད་ལ་འཆར་ནུབ་མེད་པ། དུས་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་མིག་ནས་འཐོན་ནས། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། རང་འོད་རང་གིས་ཤེས་ནས་འོད་ལ་ཐིམ་ན། ལས་དང་བག་ཆགས་སྦྱང་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་པོ་ལགས། ཆོས་སྐུའི་རྟགས་ནི། རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པའི་ཝལ་ལེ་བ་འདི་ཁོ་ནའོ། །ལོངས་སྐུའི་རྟགས་ནི། མེ་ལོང་ལ་བལྟས་པས་ལོངས་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྟགས་ནི། རང་གི་མིག་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་མདངས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་མ་ལྷུང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྙིང་དང་མིག་གཉིས་འབྲེལ་བའི་དང་སང་ངེ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ནི་སྙིང་ནང་ན་གནས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་ཤེས་པ་ཧུར་རེ། རྗེན་ནེ་བ། གཟུང་འཛིན་མ་ཞུགས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་གསུམ་གྱི་གདམས་པའོ། །རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར་རོ། །ལོངས་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ལ། མན་ཤེལ་གྱི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལ་བལྟའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་ལ་བལྟའོ། །སྒྲ་ནི་རྣ་བ་བཀག་ལ་བལྟའོ། །འོད་ནི་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་ལ་བལྟའོ། །ཟེར་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལ་བལྟའོ། །རྩ་ནི་རོ་མ་རྐྱང་མ་དབུ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རོ་མ་ནི་སྙིང་ཡིན་ལ། གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་། དབུགས་ཆད་ཙ་ན་དར་ཅིག་རོ་འདྲ་འཐིབས་པས་ནའོ། །རྐྱང་མ་ནི་མིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིག་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྒྲིབ་པར་རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རྐྱང་པར་འཆར་བའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི། སྙིང་དང་གློ་བ་ཁ་སྣ་འབྲེལ་པ་ན། དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་སེམས་ཀྱི་མིས་ཞོན་ནས། རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ན། རྩ་ཀུན་འདར་མ་འགྲིམ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དོའི་དུས་སུ་དུག་ལྔའི་ལམ་ལ་ཞག་ལྔ་འགྲིམ། དེའི་དུས་སུ་འོད་དཀར་པོ་བཀྲག་མེད་ཅིག་འཆར། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས་ལྷའོ། །འོད་སྔོན་པོ་ལྷ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་སེར་པོ་མིའོ། །འོད་དམར་པོ་ཡི་དྭགས། འོད་སྔོ་ནག་བྱོལ་སོང་། འོད་ནག་པོ་དམྱལ་བ་རུ་སྐྱེའོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་འོད་ལ་ཤེས་པ་ཞུགས་པས། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་ནས་མུན་པ་སངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེས། གཤིན་རྗེའི་གན་དུ་ཁྲིད་དེ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་ནས། རྡེའུ་དཀར་ནག་བརྩིས་པས་དེ་དུས་སྒྲིམ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཚེ་འདས་དེས་རང་སྣང་འོད་ལྔར་ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ནས། འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས་མི་སྲིད་དོ། །སངས་རྒྱས་རང་གི་སྙིང་ནང་ན་བཞུགས་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་བཏུམས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་རང་གི་མིག་ལམ་ན་མཐོང་ཞིང་གསལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན། རིག་པ་སྐྱེ་ཤི་དང་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་འདི་ཀ་ཆོས་སྐུ །རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྒྲ་དང་། ལྕེས་རོ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་དང་། དགའ་བདེ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་རིག་ཏུ་རང་གིས་སྣང་། རང་གི་རིག་པ་རང་ལོག་ཏུ་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བྲན་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་འོད་ལྔ་པ་རང་ལ་གསལ། རང་འོད་ཀྱི་ངང་དུ་དག་ནས་མན་ཤེལ་དང་སྣང་བ་ལྟར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚིག་ལས་འདས་ནས། རང་སྣང་གི་སྐུ་ལས་སངས་རྒྱའོ། །གཅིག་ཤེས་པས་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱའོ། །གཟུགས་ལས་འདས་ནས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ། འོད་ལྔའི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གནས་སོ། །དོན་དེ་ལ་བསྒོམ་མི་དགོས། ཞེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ནས་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་གསུམ་ཕུལ་ལོ། །དཔལ་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རྟ་མགྲིན་གྱི་དབང་བཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །བློ་གྲོས་མཉམ་མེད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེ་མཉམ་མེད་འགྲོ་ལ་བུ་བཞིན་བརྩེ། །ཕྲིན་ལས་མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བླ་མའི་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་ཆུ་འཛིན་འཁྲིགས་པ་ལས། །ཟབ་ལམ་ཆར་པའི་རྒྱུན་གྱིས་བདག་བློའི་ཞིང་། །བངས་བར་བྱས་ནས་བྱུང་བ་འདིར་བཀོད་བྱ། །པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། སྒོ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས། སེམས་དང་འདྲེས་ངེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་མང་བྱས་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དཀར་པོ་ལ་འབད་པ་དང་། ནག་པོ་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ལ། འདོར་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་ཕ་མའི་དྲིན་དྲན་པས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་པ་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ལ་བཅོས་མིན་གྱི་ཤས་མི་བཟོད་པ་ལྟ་བུ་རེ་སྐྱེས་པ་དང་། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་གལ་ཆེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འདི་ཡན་ཆད་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ་བྱེད་དགོས་པས་དམིགས་སྐོར་གཅིག་བྱེད། དེ་ནས་བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ཡན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡུན་བསྲིང་ངོ་། །དངོས་གཞི་ལ། སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་ནི། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་ནུབ་པས་མཚན་པའི་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རྩ་བ་ནས་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲངས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་ནས་ནག་ནུར་གྱིས་ཐུར་དུ་ཐོན་ནས་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ་མོ། །མཐར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས་རང་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསམ་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དམིགས་སྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་སྨིན་མཚམས་སུ་རཏྣའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསམ། དེ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པ་བསྟིམ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་པ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ། གསོལ་བ་དྲག་པོ་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་བཏབ་མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ་པས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྤྲོས་མེད་དུ་བཞག་གོ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས། ཀུན་རྫོབ་སྒྲ་དབྱངས་འབྱུང་བའི་གནས་དག་ནི། །བདག་ཉིད་ལས་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དབུ། །གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་སྐད་དེ་རང་གི་ཡ་རྐན་མ་རྐན། མགྲིན་པ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་བ་ལྟས་ཤིང་རྩད་བཅད་པས། རང་གི་བློ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ངོར་འབྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྒྲ་དབྱངས་དེ་བྱུང་འདུག །ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་འཁྲུལ་གཞིའི་སེམས་མ་གྲུབ་འདུག་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་ཆོད་པར་རང་ངོ་སྤྲད་དོ། །སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གི་དགོངས་པར། རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་དཔེ་ནི་ནམ་མཁར་བཞག །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་མཚོན་པས་མྱ་ངན་འདས། །གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་། དེའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་དབང་ཆེན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ལམ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་དུ་ཐང་སྐུ་ལེགས་པ་ཉེ་རིང་མཐོ་དམན་རན་པར་བཀྲམ་ལ། དེ་ལ་མིག་དང་སེམས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་གསལ་བ་དང་། ལོགས་སུ་དམིགས་པ་སྤོས་ལ་སེམས་བཟུང་། མི་གསལ་ན་ཐང་སྐུ་ལ་ཡང་དམིགས་པ་སྤོས་ཀྱིན་རེས་འཇོག་ཏུ་བྱ། མཚན་མོ་རང་དབང་ཆེན་དུ་བསྒོམས་པ་ལ་གསལ་ན་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་། མི་གསལ་ན་སྐུའི་ཆ་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ་ཀྱིན་བསྒོམས་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གསལ་བ་དང་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གོམས་པ་དང་། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་དེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་བཟུང་ཆེ་བ་ལ་སྦྱོང་བའོ། །ཕྲ་བ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ལ་དོད་པ་མཐེ་བོང་ཙམ་མམ། ནས་རྡོག་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྦྱང་ཞིང་བསྒོམ། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ངམ་མདུན་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུ་གསལ་བ་དངོས་སུ་གྲུབ་ཡོད་ཡོད་པོ་རྟག་རྟག་པོ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་བོ། །མང་པོ་སྦྱོང་བའམ། སྤྲོ་བ་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕོག །གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། སེམས་ཅན་ལ་ཕོག་པས་དབང་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ་ཅིང་། སྣོད་བཅུད་དབང་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བསྒོམ། བསྡུ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་རིམ་པར་དབང་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། རང་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་རང་དབང་ཆེན་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པས་ཁེངས་ཤིང་གསལ་བར་བསྒོམ། ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཐེ་བོང་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་དབང་ཆེན་སྐུ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར་མ་སོང་། སྐུ་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་ཡངས་དོག་མེད་པར་བསྒོམ། ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེ་ལ་སྐུ་ཆུང་བ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། ཡང་སྣ་རྩེར་གཞལ་ཡས་ཁང་ལྷ་དགུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྐུ་གསུམ་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལ་སོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་ཁས་ལེན་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཆུ་ཟླའམ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། འཇའ་ཚོན་ལྟར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ནི་ལོངས་སྐུའོ། །དེའི་ཐུགས་ཀ་སོགས་ཆ་གང་ནས་ཀྱང་རུང་འོད་ཟེར་རམ་སྐུ་སྤྲོ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའོ། །དབང་ཆེན་གསལ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གོ །ཞིབ་ཏུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཤོག་དྲིལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་བུམ་དབང་གི་ལམ་མོ། །བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་དེའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས། སྣ་བུག་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བྱུང་། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ནས་ནང་དུ་རྔུབས། རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། སྔགས་ཡིད་ཀྱིས་བགྲངས་པ་དང་། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་། གནས་པ་གསུམ་དུ་བསྟུན་ལ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཏད་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་གི་ལམ་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ནམ། མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་གང་རུང་བྱ། རླུང་དྲག་ལ་རིང་བ་ལན་གསུམ་བསལ་ལོོ། །དེ་ནས་དལ་ལ་རིང་བས་ནང་དུ་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཆིལ་མ་དང་བསྟུན་ལ་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ཐུབ་ཚད་དུ་རླུང་སེམས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་གྱི་ཚད་དུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་གཏང་ངོ་། །དེ་ནས་མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་ཐོག་མར་་་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འོག་གི་གདན་སྲ་བ་མཁྲེགས་པའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལྕིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཇེ་ལྕི་ལ་སོང་ནས་རང་མནན་པས་དྲོད་འབར་བར་བསམ། གཉིས་པ་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་དྲོད་ནི།་་་གཞི་རྩ་བ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད། ཕྱི་འབྱུང་བ་བེམ་པོའི་དྲོད། ནང་འབྱུང་བ་སོར་བཞག་གི་དྲོད། རང་ལུས་རྫ་མ་ཆེན་པོ་ལྟོ་བ་ཁོག་ཆེ་བར་བསྒོམ། གསུམ་པ་འབྱུང་བ་སོར་བཞག་གི་དྲོད་ནི།་་་ཙཎྜཱིའི་རྩ་བའི་སྡོང་པོ་དེ་ལའང་ཕྱི། ལུས་ཀྱི་རྫ་མ་ལ་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་དམར་སེང་ངེ་བ། སྐམ་ཐག་གེ་བ། ཚ་ཧུ་རེ་བ་གཅིག་བསྒོམ། བཞི་པ་ཙཎྜཱི་ལ། རྩ་བའི་སྡོང་བུ་རྐང་མཐིལ་དུ་གཟབ་ཆུང་གི་རཾ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཚ་ཧྲིད་པ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ནི།་་་མེ་འབར་བའི་དམིགས་པ་ནི། རཾ་མཾ་དམར་པོ་གཉིས་ལས་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་ཐོན་པར་བསྒོམ། དྲུག་པ་ནི།་་་མེ་ཆེར་འབར་བའི་དམིགས་པ་ནི། མེ་ལྕེ་ཇེ་རིང་ལ་སྒྱིད་ཁུང་དུ་སླེབ་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། བདུན་པ་དམིགས་པ་ནི།་་་འདྲོས་པའི་དམིགས་པ། མེ་སུམ་མདོར་ཐི་ལི་ལི་བསྒོམ། བརྒྱད་པ་ཚ་སྐམ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ནི། བསྣོལ་མཚམས་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཁོག་པ་ཚ་ཧུར་ཏུ་སོང་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་སོར་བཞི་ཙམ་མ་སླེབ་པའོ།་་་ནང་སྲོག་ཤིང་གི་དམིགས་པ། དགུ་པ་ནི། ཚ་སྐམ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་རྩེ་མོ་ལ་མེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་གཅིག་ཧུ་རེ་བསྒོམ། བཅུ་པ་ནི། མེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དམིགས་པ་ནི། ལྟེ་བར་མེའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རཾ་བསྒོམ་རྩེ་མོ་དྲུག་ཏུ་ཚ་ངར་དང་ལྡན་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། མེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དེ་ལས་རྩེ་མོ་དྲུག་ཏུ་མེ་ནར་བྱུང་བར་བསམ། བཅུ་གཉིས་པ་མེ་ལྕེ་དེ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ནས་ཐུར་དུ་ཐལ་ལུས་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བབས་པས་རྐང་མཐིལ་དུ་སོང་། དེ་ནས་ཡར་ལོག་མེ་ལྕེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གསང་གནས་སུ་ཐིག་ལེ་འབར་བའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། མེ་ཚ་སྐམ་བསྣོལ་མཚམས་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་དཀྱིལ་གནས་ཕར་ཕུག་མེ་ལྕེ་ནར་སོང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚ་རིང་རིང་བ་བསྒོམ་མོ། །བཅུ་བཞི་པ་ནི།་་་འབར་བའི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་ལྐོག་མར་སླེབ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི།་་་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམིགས་པ། ཉི་མའི་དལ་གྱི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་མགྲིན་པར་སླེབ་ཙམ་དུ། ཐོད་པའི་ནང་ཚ་འུ་རུ་རུ་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅུ་དྲུག་པ།་་་སྲོག་ཤིང་གི་དམིགས་པ། མེ་ལྕེ་ཚངས་བུག་ན་ཡར་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅུ་བདུན་པ་ནི།་་་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམིགས་པ། ཉི་མའི་དལ་གྱི་དམིགས་པ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ཉི་མའི་དལ་མེ་ལོང་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ། བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི།་་་ཉེ་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཁོག་པའི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུ་ལས་མེ་བྱུང་འོད་ཟེར་བ་སྤུ་ལྟ་བུ་ཟི་ཐིབ་ཕྱིར་ཐལ་བྱུང་། ཕྱི་ཉི་མའི་དལ་ཀྱང་མེའི་འོད་ཟེར་བ་སྤུ་ཙམ་པ་བ། སྤུའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་ནང་དུ་སོང་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་དྲོད་དུ་འུར་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམ། ཞིབ་ཏུ་མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པར་བལྟའོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང་། གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་དང་། ཚེ་བདག་ནས་གསུངས་པའི་ཙཎྜ་ལཱི། འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཁོག་པ་སྟོང་པ་དམར་སེང་ངེ་བ་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཕྲ་སེང་ངེ་བ་གཅིག་སྤྱི་གཙུག་ནས་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་རཀྟས་གང་བ། གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་ཁུ་བས་གང་བར་བསྒོམ། སྦོམ་ཕྲ་ཐེ་ཆུང་ཙམ་པ་དབུ་མ་དང་འདྲ་བར་བསྒོམ། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དམར་པོ་ལྟེ་བ་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །འདབ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། མགྲིན་པར་ཨཱོཾ། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་འདབ་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པ།་་་རྩེ་ཐམས་ཅད་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཐུར་དུ་བལྟ་བར་བསྒོམས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་། གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་། ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་དམར་པོར་གྱུར་ཧཾ་ལ་རེག་མ་རེག་ཙམ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྐྱང་མ་ནས་སྐྱ་ན་ར་ར་བྱུང་། ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཡང་དཀར་པོར་གྱུར། ཨ་ཤད་ལ་རེག་ཙམ་གྱིས་ཡང་མེ་འབར། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ཨཱོཾ་དམར་པོར་གྱུར། ཧཾ་ཞུ་བྱང་སེམས་མར་བབས་པས་མེ་དེ་ཉིད་སྙིང་གར་རཀྟའམ། མེ་སེན་མོ་ཙམ་མམ། བྱང་སེམས་ཅོག་སྒོང་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་སྲན་མ་གཤག་པ་ཙམ་ཁ་སྤྲད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རླུང་ཁ་སྦྱོར། རྩ་འདབ་བཞི་ལ་སྦྱོང་བ་ནི། ལྟེ་བར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ཡ་ཤ །ཕྱི་རིམ་ལ་ཀཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཡིག་མགོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། སྙིང་ཁར་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨཾ་ཛྲི་ཁཾ། མཚམས་བཞིར་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། མགྲིན་པར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཨཾ། འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ། འདབ་མ་རྣམས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བ་དེ་ཡང་སྟེང་རླུང་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མནན། དེ་ནས་འོག་རླུང་འཐེན་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་། གཡས་རོ་མ་ནས་ཡར་སོང་སྙིང་ཁ་དང་། མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་སོང་། སྤྱི་གཙུག་གི་ཡིག་འབྲུ་ཧཾ་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་པས་བྱང་སེམས་ཞུ་ནས་སྐྱ་ཁྲུལ་བྱུང་། གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་བབས། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁའི་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསམ་ལ་གསལ་གདབ། ཡང་ཨ་ཤད་ལས་མེ་བྱུང་དབུ་མ་ནས་ཡར་སོང་། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་རྣམས་མེའི་རང་བཞིན་དུ་སོང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཾ་ལ་རེག་ཙམ་ལས་བྱང་སེམས་སྔར་ལྟར་བབས་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་གང་། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རེག་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །དབང་གསུམ་པའི་ལམ། རང་དབང་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཡུམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གསལ་གདབ། འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ། སྒྲ་ལ་བསླབ་པ། དྲི་ལ་བསླབ་པ། རོ་ལ་བསླབ་པ། རེག་བྱ་ལ་བསླབ་པ་སོགས་བྱ། དེ་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐ་མལ་པའི་ཆགས་པ་སྤངས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ། དབབ་པ། བཟློག་པ། བཟུང་བ། བཀྲམ་པ་ལ་མཁས་པ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། མཐར་རྫོགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །ཞིབ་ཏུ་ཞལ་ལས་དྲིས། དབང་བཞི་པའི་དོན་ལྟ་བའི་དུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཉམས་ལེན་མཛད་དོ། །རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ཞེས་པ་འདི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་གི་དགོངས་པ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལྟ་ཁྲིད་སེམས་བཟུང་། མེ་དམིགས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་དུ་མཛད་དེ་གནང་བ་་་བླ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་་་ཁོ་བོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། །ཉེས་པ་རྣམས་བླ་མ་མཁས་ལ་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ྀཨཚ། །། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RA-021&oldid=115594"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 20:04.