Terdzo-ZA-032 - Rinchen Terdzö\nyang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu\nVolume 22 (ཟ) / Pages 727-750 / Folios 1a1 to 12b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i gnas lung gi cho ga ye shes 'od kyi lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 727-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces rgyal rgyam rtsa gzhung du gshin po rjes 'dzin bya bar gsungs pa tsam las cho ga dngos gzhan la kha 'phangs pas/_'dir nyer mkho'i cha rkyen du rje gter chen bla ma nyid las bka' lung gi rjes su gnang ba zhus te yang gter pad+ma rgyal po las 'byung ba nyid gter kha rigs mthun pa'i phyir sngags tshig gi kha bsgyur phran bus brgyan te/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grwar bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་འགྲོ་དྲུག་སྐྱོབ་པའི་ཡབ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཞབས་པདྨོ། །སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་གཞན་ཕན་རྨད་བྱུང་བ། །གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་དགོད་བྱ། །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ལུང་གི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞི་སྟེགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྔ། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན་ཁར་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བ་བཞག་པ་ལ་སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར་སྙིང་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ་དང་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། བྱང་ཤར་དུ་ལས་བུམ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཚན་བྱང་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་བཞག །གཞན་ཡང་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་ཙཀ །རིག་དྲུག་དལ། བྱེ་མ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་དྲུག །ཟས་བསྔོ། བགེགས་གཏོར་གཉིས། ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བསྙེན་པ་དང་ལས་སྦྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བཅས་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་བྱེ་མ་ལའང་གདབ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བུམ་པ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཚོ་རྫིང་དྭངས་པར་ཟླ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་པར་བསམ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་དང་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རིང་ཡང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་དང་བྷཉྫ་བསྣམས་པ་གསལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་མཐར། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཆུར་གྱུར་པས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ལས་བྱང་གི་གཏོར་འབུལ་དང་། སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་གཏང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་སོང་བ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཡུངས་ཐུན། བྱེ་མ་རྣམས་དང་། པདྨའི་གདན་ལ་མཚན་བྱང་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་དལ་དང་ལན་ཆགས་གཏོར་མ་སོགས་བཤམ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། མཚན་བྱང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ལྷའི་བུའི་རྣམ་པ་གཞོན་ཚུལ་གོས་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་པུས་གཙུགས་གུས་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ རྣམ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི་དད་མོས་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་རྟེན་འདིར་གཉིས་མེད་མཆིས་གྱུར་ཅིག༔ ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤཱ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག །ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབས་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྔོ། བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པ་ནི༔ དབྱངས་སྙན་པོས། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཕུང་པོའི་རྟེན་གནས་ཞིག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིང་གཞི་ཚོགས་པའི་ལུས༔ བར་དོའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་སྤྱོད་པས་ན༔ གནས་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟོས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེད༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་སྙེགས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གདམས་པས་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཁྲུས་ཀྱི་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། རྣམ་བུམ་ནས་བུམ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ལས་བུམ་དུ་བླུགས། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་བཅས། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཕྱི་ལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བགོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་སླར་ལས་བུམ་དུ་བླུགས་པས་མཚན་བྱང་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔ་མ་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཀྲུ༔ འབྱུང་བཞིའི་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱི་འབྱུང་བཞིའི་དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅེས་མོས་ལ་བྱབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཀུ་ཤས་བྱབ་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བཞིའི་ཉེར་ལེན་རྐྱེན་ལ་བརྟེན༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ དུག་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འབྱུང་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཐིམ༔ ཚེ་འདས་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨ་པ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཆེན་པོས༔ ཚེ་འདས་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་གཏོར༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཡིག་དྲུག་གཤམ་དུ་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་སོ་སོར་བཏགས་པ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་རྣམས་བཟླ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་ལ། དང་པོ་ནི། མཚན་བྱང་དམྱལ་བའི་དལ་དུ་བཞག །ལན་ཆགས་གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿལན་གསུམ་གྱིས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ དམྱལ་བའི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བཟོད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞབས་མཐིལ་ནས་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚ་གྲང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཧཱུྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ཡི་དྭགས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་གསང་བ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཁ་འབར་དེ་བ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀྲེས་སྐོམ་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་བྲེཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་དྲངས་ལ༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ གསུམ་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ བྱོལ་སོང་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་བྱོལ་སོང་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ལྟེ་བ་ནས་བྱོལ་སོང་གི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཀོལ་སྤྱོད་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཏྲཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་དྲངས་ལ༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ བཞི་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་མིན་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་གི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་མིན་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་མཐར། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མགྲིན་པ་ནས་ལྷ་མིན་གྱི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཐགས་བཟང་རིས་མཆོག་གིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཀྵཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་ལྷའི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་མིན་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ ལྔ་པ་ནི། གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ ལྷ་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་བྷྲྀཏ་བྷྲྀཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བསམ་གཏན་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་གཡེང་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་སྲུཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ དམིགས་རྟེན་མིའི་གནས་སུ་དྲང༔ རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་ལྷ་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ དྲུག་པ་ནི། ལན་ཆགས་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབས་ལ་བསྔོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི༔ ཚེ་འདས་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི༔ མི་ཡི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་སྦྱང་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་བྷྱཿབ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ཉུངས་དཀར་གྱིས་གཏོར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི༔ ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་མི་རུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཉོན་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ལྷག་མེད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ལས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་ཕྱུང་བས༔ གཉིས་མེད་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་དོང་སྤྲུགས་གཟུངས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་བྱེ་མས་བྲབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པར་མོས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ བརྩོན་འགྲུས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཉོན་མོངས་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་ཤོག༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ༔ དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་མདུན་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཚེ་འདས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སྐུ་ཙཀ་གིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུབ་ཆེན་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཕོ་འགྱུར་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནི་ཡེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དམིགས་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་དྲང་། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ས་འདི་མན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་མི་ཡི་ཡུལ༔ འབར་བ་མེ་ཡི་འོབས་བཞིན་ཤེས་བྱས་ནས༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུང་དུ་སྙེགས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏི་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ མཐར་མིའི་གནས་ནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ༔ ཉེ་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བཅས༔ ན་མོ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གདུང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་དྲངས་ནས་ཀྱང༔ གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་སྐུར་ལམ་མཆོག་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་མོས་གདུང་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཚེ་འདས་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཚན་བྱང་སློབ་དཔོན་མདུན་པད་སྟེགས་སུ་བཞག །ཚེ་འདས་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་འདུན་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཟློས་བྱེད་པར་མོས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ །སེམས་བསྐྱེད། ཚོགས་གསག །སྡོམ་བཟུང་རྣམས་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་ཁམས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས༔ ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པས་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་ལས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ བླ་མ་ལ་ཐིམ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཡང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་འོད་དུ་ཞུ༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འབར་བར་སྒོམས་ཤིག༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་པར་བྱ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ན༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༔ དབང་ཐམས་ཅད་ཐོབ༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་གྱུར༔ ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་བུམ་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བསྐྱེད་པའི་རིམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། གུ་ཧྱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨཱ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བས་གང༔ གསལ་སྟོང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དམ་རྫས་ལ་བརྟེན་གསང་དབང་ཐོབ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་དག་རྩ་རླུང་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག༔ སིནྡྷུ་རའི་མེ་ལོང་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གསང་བའི་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། པྲ་ཛྙཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཧཱུྃ༔ སིནྡྷུ་རས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་འགོད་ཚུལ་བྱ། དེས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་བསྐུལ་བས༔ ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ཤིག༔ ཕོ་ཉ་ལ་བསྟེན་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཐིག་ལེའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་དང་། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་ཨ་ཨ་ཨ༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་བཞི་པ་ཐོབ༔ སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་དག་གཉུག་མའི་ལམ༔ བསྒོམ་པར་དབང་ཞིང་བདེ་ཆེན་སྐུའི༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་འོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། འདོད་ཡོན་བསྔོ་བ་ནི། བཟའ་བཏུང་སོགས་འདོད་ཡོན་མྱོང་བ་དང་ཚོར་བས་གྲོལ་བའི་རྫས་བཅས་སྦྱར་བའི་དྲི་བསུར་བསང་སྦྱང༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདོད་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཆར་བར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པས་སྤེལ༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤེལ་བའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་མཆོག་གིས་རོལ་པ་ཡིས༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས། ཚེ་འདས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕུལ་བས་དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ༔ ཕུད་ཀྱིས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་རོལ་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་བསམ། ལམ་བསྟན་སྦྱོང་ནི༔ མར་མེ་གསལ་བ་བསྟན་ལ། ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གནས་ལ་མ་ཆགས་པར༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེད༔ འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན༔ མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༔ ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་སྨིན་གྲོལ་འགོད༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་གྱིས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་མཐུས༔ ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱོངས༔ མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས་ཐོབ་ནས༔ སྤྲུལ་པ་དུ་མས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་སུ་ཁ་བ་ཏཱི་པདྨ་ཨུྞབྷ་ཝ་བྷ་ཝནྟུ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད༔ གནས་སྤོར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་དྭངས་མ་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི༔ ལྕགས་ཀྱུས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཅན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛ་ཏེ་ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས༔ ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་སྣང་བའི་དྭངས་མ་རྡུལ་བྲལ་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དྲངས་ཏེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས། བྱང་བུ་བསྲེག་པ་ནི། མར་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ༔ སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་ཐབས་ཤེས་ཡིད་དང་ཆོས༔ ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དམིགས་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དང༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་འབར་བས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་མཛད་གསོལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྡིག་ལྟུང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ལ་བསྲེག །བདེ་སྨོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཐེག་ཆེན་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་ཚད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གཏེར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས༔ ཚེ་འདས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་དང༔ དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ན་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ལྟ་བུའང་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱངས་ཐག་འཕྲུལ་པོ་ཆེས། །སྲིད་མཚོར་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱས་གཙེས་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་དྲངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྒྱལ་རྒྱམ་རྩ་གཞུང་དུ་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་ག་དངོས་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་པས། འདིར་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཉིད་ལས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ་ཡང་གཏེར་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཏེར་ཁ་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཚིག་གི་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-032&oldid=116934"


རང་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་རྙིང་མའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཀྱང་གསར་རྙིང་གི་ཕྱོགས་རིས་དེ་འདྲ་མི་གནང་། ཡུལ་མི་ཚོས་ཁོང་སྨན་པ་དང་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་དད་འདུན་ཙམ་མིན་པར་མི་གཤིས་དྲང་ཚུགས་དང་ཚུལ་མཐུན་ལ་དགའ་མོས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་མཁན་གང་འཚམ་མང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉེ་བའི་ལོ་རབས་ནང་ཡུལ་འདིར་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྙན་གྲགས་དང་བྱས་རྗེས་ཆེ་བའི་རྒན་བཀྲ་ཤིས་ལགས་ (1941–2017) ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་རྒན་དང་བླ་མ་གཅིག་ལྕོགས་ལྟ་བུར་བརྩི་ཞིང་དད་མོས་ཤུགས་ཆེར་གནང་། སྤྱིར་ཁོང་ནི་རྩ་རིག་རྣོ་བས་སྦྲུམ་མའི་མངལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ཕོ་མོ་ཚུད་ཆད་མ་ནོར་བར་ངོས་འཛིན་ཐུབ། བཅོས་དཀའི་གཅོང་ཅན་ནད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྨན་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་སྟེ་ཁོང་གིས་སྨན་བཅོས་གནང་ནས་དྲག་སྐྱེད་བྱུང་བའང་དུ་མ་ཡོད། སྨན་དཔྱད་རྣམས་ལས་ཚུག་དང་། འཇིབ་རུ། ཁྲག་གཏར་བ་རྣམས་ཅུང་མང་ཞིང་མེ་བཙའ་དང་། མེ་བུམ། ཚ་ཐུར་རྒྱག་རྒྱུ་སོགས་དེ་ཙམ་མི་གནང་། མཚམས་རེར་སྨན་མར་བསྐོལ་བ་དང་ལུམས་བཅོས་སོགས་ཀྱང་གནང་། དམིགས་བསལ་དུ་ཆུ་བརྟག་སྐབས་ལྕེ་ཡིས་བྲོ་བ་མྱོང་རྒྱུ་དེ་དཀའ་མོ་ཡིན་ཡང་ཁོང་གིས་སྣང་དོགས་མེད་པར་གནང་། དེ་མིན་བོད་ཀྱི་སྨན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་སྨན་རིན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྨན་སྦྱིན་ཞིང་སྨན་བཅོས་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན། ཁོང་གིས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་སྨན་ཡོན་གཏན་འབེབས་གནང་ཏེ་རིན་འབབ་བླངས་མ་མྱོང་།\nཁོང་གི་ཡབ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་ནི་དཔོན་ཡོ་འཕགས་ཚེ་ [?] དང་ཡུམ་ཟླ་ནག་བཟའ་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཞིང་ཡབ་གཞིས་དཔོན་ཡོ་ཚང་ནི་ཁྱུང་པོ་རྨེ་རུ་ཤོག་གསུམ་གྱི་དཔོན་ཁག་ཆེ་བཞི་ལས་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་ཚང་ཡིན། ཁོང་ལ་སྤུན་མཆེད་དཀོན་མཆོག་དང་། བློ་གྲོས། བློ་ལྡན་བཅས་བུ་སྤུན་བཞི་དང་། དཀོན་མཆོག་མཚོ་དང་བུ་མོ་ཨ་ཉག་བཅས་སྲིང་མོ་གཉིས་ཡོད་པར་གྲགས། ཁོང་ལ་བཟའ་ཟླ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་སྔ་མ་གནས་ལྕགས་བཟའ་ལས་རྨེ་རུ་ཤོག་གསུམ་གྱི་དཔོན་ཆེན་དང་གཏེར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ (b. 1950) ཡབ་ཆེན་དཔོན་ཡོ་རྣམ་རྣམ་ [?] འཁྲུངས་པ་དང་། བཟའ་ཟླ་ཕྱི་མ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ལ་བུ་རྒྱུད་གསུམ་བྱུང་སྐོར་འོག་ཏུ་འཆད། སྟབས་མ་ལེགས་པར་བར་སྐབས་ནས་ཁོང་ལ་འབམ་ནད་ཐེབས་ཏེ་མཐར་ཞ་བོར་གྱུར། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གཞིས་བསྐྱངས་ཤིང་དཔོན་རྒྱུད་བཟུང་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན་མོང་ཧུག་ [= མང་ཕུག] བྲག་ཕུག་ཏུ་གནས་སྤོས། དེ་གར་བཞུགས་པའི་གཏེར་ཆེན་གནམ་ལྕགས་རྩ་གསུམ་གླིང་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་གནམ་ལྕགས་བཟོད་པ་རབ་བརྟན་མདུན་ནས་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་སྦྱང་བ་མི་དམན་པར་ཐོབ། ཁྱད་པར་དུ་རི་བོ་ཆེའི་སྟག་ལུང་དགོན་གྱི་དབུ་བླ་དང་བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་བླ་མར་གྱུར་པ་རྗེ་དྲུང་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པའི་འབྱུང་གནས་ (1856–1922) བསྟེན་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ལུང་མན་ངག་དང་། ལྷག་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ལག་ལེན་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། མདོར་ན་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་བར་ཡུལ་འདིའི་སྐྱེ་བོ་ནད་པ་དུ་མ་ཞིག་ལ་སྨན་དཔྱད་དང་སྨན་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་དོན་གནང་ཞིང“མཐར་དམངས་གཙོ་བཅོས”བསྒྱུར་སྐབས་ཙམ་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐབས་དེར་མོང་ཧུག་ [= མང་ཕུག] བྲག་ཕུག་ནི་ཡུལ་འདིའི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ལྟ་བུར་གྱུར་ཡོད་པ་སྟེ། གོང་གསལ་གསོ་རིག་ལ་མཁས་པའི་གནམ་སྤྲུལ་བཟོད་པ་རབ་བརྟན་དང་། འཇམ་དཔལ་དཔོན་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་དེ་ལས་ཆད་པའི་ལི་ཆུང་དཔོན་ལྷའི་ཁྱིམ་རྒྱུད། དཔོན་ཡོ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་གྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བཅས་གསོ་རིག་གི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་སློབ་བརྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཕུག་པ་སྟེང་ཤོད་དང་གཡས་ཟུར་གཡོན་ཟུར་དུ་གནས་ཆགས་ཤིང་ཕན་ཚུན་སློབ་སྟོན་དང་ཉམས་མྱོང་སྤེལ་རེས་སོགས་གནང་སྟེ་ཡུལ་འདིར་གསོ་རིག་གི་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་དར།\nཁོང་གི་ཡུམ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ནི་ (1891–1974) ཡབ་གླ་རུ་ [?] ཚེས་བཅུ་དང་ཡུམ་དབང་རུ་བཟའ་སྨུག་རིལ་མ་གཉིས་ཀྱི་བུ་མོ་ཡིན། སྤྱིར་ཁོང་ནི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཡིན་པས་ཞ་རེངས་སུ་གྱུར་པའི་ཁྱོ་བོ་དང་བུ་ཕྲུག་གཉིས་ལ་མི་ཚེ་གང་པོར་ལྟ་སྐྱོང་གནང་སྟེ་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད། ཁོང་དང་ཁྱོ་བོ་ཚེ་རིང་ཆོས་འཕེལ་གཉིས་ལ་བུ་ཆེ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་སྲུང་དང་། ཆུང་བ་མཚེ་མ་གཉིས་བཅས་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་མཚེ་ཡ་གཅིག་ལྷ་རྗེ་ཀརྨ་དོན་ལྡན་འདི་ཉིད་ཡིན་ཞིང་གཞན་དེ་བཙས་མ་ཐག་ནས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར།\nཁོང་ཉིད་དགུང་ལོ་བཞི་ལྔ་ཙམ་ནས་ཡབ་ལས་བོད་ཡིག་སློབ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་སྦྱོར་ཀློག་རན་ཙམ་ཤེས་སྐབས་ཡུལ་འདིར་ཡི་གེ་ཀློག་རྩལ་ཆེས་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་ཨ་མཆོད་ཆེན་མོ་སྐྱུར་ཚེ་མགོན་བསྟེན་ནས་སྒྲ་དག་ལ་སྒྲོས་གཙང་ཞིང་ཀློག་མགྱོགས་པའི་ཡིག་རྩལ་དང་། “ཤིང་ལོ་རླུང་རྡེབ་མ”སོགས་ཡུལ་འདིའི་ཨ་མཆོད་ཚོའི་ཐུན་མིན་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འདོན་དབྱངས་སོགས་ཀྱང་བསླབས། གཙོ་བོ་རང་གི་ཡབ་ཆེན་མདུན་ནས་བརྡ་སྤྲོད་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན། ཁྱད་པར་གསོ་བ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ནས་«ཕྱི་མའི་རྒྱུད་»ཀྱི་ནང་ཚན“རེག་པ་རྩ་དང་མཐོང་བ་ཆུ་ལ་བརྟག་པ”སོགས་ནས་བཟུང་ལག་ལེན་དང་བསྡེབས་ཏེ་རིམ་གྱིས་བསླབས། སྐབས་རེར་གནམ་སྤྲུལ་བཟོད་པ་རབ་བརྟེན་དང་། ཉེ་རབས་ཡུལ་འདིའི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་དཔོན་ལྷ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཡབ་ཆེན་འཇམ་དཔལ་ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་སྨན་གཞུང་གི་ཁྲིད་ལུང་ལག་ལེན་སོགས་ཀྱང་བསླབས། དབྱར་སྟོན་གཉིས་སུ་ལོ་གཅིག་ལ་འདང་བའི་སྨན་ལྡུམ་སྡུད་པ་དང་། ཉིན་རེ་བཞིན་སྨན་སློང་དུ་སླེབ་མཁན་རྣམས་ལ་དཔྱད་འབྲས་དང་བསྟུན་ཏེ་འཕྲལ་དུ་སྨན་གསར་པ་སྦྱར་ནས་སྦྱིན་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བྱེད། དེ་མིན་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཆེད་ཕྱི་ནང་གི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཨ་ཅང་བརྗོད་མེད་རེད།\nདེ་ནས་ཁོང་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ (1941) ནས་དབྱི་ཤོད་རི་བོ་ཆེའི་དགོན་ཆེན་དཔལ་སྟང་ལུང་མར་ཐང་གི་གདན་ས་ཆེན་མོའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས། དགོན་དེར“གསར་རྙིང་གྲྭ་གསུམ”ཞེས་ཚན་ཁག་གསུམ་ཡོད་པ་ལས“རྙིང་མ་གྲྭ་ཚང”དུ་བཞུགས་ཏེ་སློབ་གཉེར་གནང་ཞིང་དམིགས་བསལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལས་ཁྲིད་དང་མན་ངག་ཞུས་ཏེ་ཉམས་བཞེས་ཀྱང་ཆད་མེད་མཛད། སྐབས་དེར་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཁྲིད་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ཟིན་ཐོ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་གཅེས་སྤྲས་དང་ཉར་ཚགས་གནང་ཞིང་ད་ལྟ་ཡང་འགུ་ལུམ་ཚང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཁོང་རི་བོ་ཆེར་བཞུགས་སྐབས་འཚོ་བ་རང་ངོས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་རྐྱེན་ཟླ་བ་རེའི་མཚམས་སུ་རྒྱགས་ཆས་ལེན་པར་ཁྱིམ་དུ་ལོག་དགོས། ཁྱིམ་ནས་ལྷམ་ལ་རྡོག་ལ་གསར་པ་རེ་བརྒྱབ་ནས་ཕར་ཕེབས་དུས་རི་བོ་ཆེའི་འདྲ་ལ་ལ་མོ་མ་ཕོག་སྔོན་ནས་ལྷམ་བུག་ཚར་འགྲོ་བས། དགོན་པར་འབྱོར་མ་ཐག་འབིགས་དང་རྒྱུན་བུ་བཙལ་ཏེ་སྟེང་རྡོག་ (རྡོག་པའི་གང་གི་ལྷན་པ་) རྒྱག་དགོས་ཁེལ་ཚུལ་ཞལ་དྲོད་མོས་གསུངས་མྱོང་། གང་ལྟར་ཁོང་ཕར་ཚུར་ཕེབས་དུས་རྐང་ཐང་དུ་ཕེབས་དགོས་པ་དང་རྒྱགས་ཆས་ཀྱང་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་འདང་ཙམ་ལས་ཁུར་རྒྱུ་མེད་པ་སོགས་ལ་བལྟས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ་ཞན་ཙམ་ཡིན་པ་རྟོགས་ནུས།\nདེ་ལྟར་རི་བོ་ཆེ་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་རྗེས་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིར་ལོག་ནས་ཕ་མར་ཞབས་ཕྱི་བསྒྲུབས། སྔར་ཆུང་དུས་ཡབ་ཆེན་གྱི་མདུན་ནས་སྦྱངས་པའི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཁག་ལ་ལག་ལེན་དང་སྦྲགས་ནས་གོང་འཕེལ་རྒྱ་ཆེར་བཏང་། རྩ་ཆུ་བརྟགས་ཏེ་སྨན་སྦྱིན་པ་ཙམ་མིན་པར་གཏར་བསྲེག་ལུམས་བྱུག་སོགས་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ནང་གི་ལག་ལེན་ཚད་མཐོ་གྲས་ཀུན་ལའང་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ཁོང་གི་ཡབ་ཆེན་སོགས་སྨན་པ་ཆེད་མཁས་པ་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་སྨན་པའི་ཆུ་ཚད་གོང་འཕེལ་བཏང་བ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་མི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཙམ་གྱི་རིང་ཡུལ་འདིར་སྨན་དཔྱད་དང་སྨན་སྦྱིན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས།\nདེ་ནས་མི་རིང་བར་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་འགོ་ཚུགས་པ་དང་ཡབ་དམ་པ་དགོངས་པ་རྫོགས། དེ་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་ (1966–1976) སྐབས་མོང་ཧུག་[= མང་ཕུག་]ནང་དུ་བཞུགས་མ་ཆོག་པར་སྤོ་ཡོ་གྲོང་དུ་གནས་སྤོས་ཏེ་བཞུགས་རིང་ཡང་སྨན་བཅོས་ནད་སྐྱོབས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བར་མ་ཆད་པར་གནང་། དེ་གར་ལོ་ཤས་ཙམ་ལས་མ་བཞུགས་པར་ཉིད་ཀྱི་སྤུན་རྒན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷ་སྲུང་གི་བུ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་མནའ་མ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱི་མ་ཁྱིམ་སྟེ་འགུ་ལུམ་ཚང་དང་གཞིས་སྡོམ་ (1968) བྱས་ཏེ་སྐྱིད་མཁར་ཚུན་ (村) ཉིན་སྟོད་གྲོང་ཚོར་ (组) གནས་སྤོས། ཁོང་ཉིད་རིག་གསར་སྐབས་སུའང་ལོ་ཤས་རིང་མི་དམངས་ཀུང་ཏྲེའི་སྨན་པའི་མིང་ཐོག་ནས་བོད་ལུགས་གསོ་བ་རིག་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་ནས་བསྐྱངས་ཤིང་རྗེས་སུ་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་ཏེ་སྨན་པའི་ལས་འགན་སྒྲུབ་ཆོག་པར་གྱུར། སྤྱིར་ཡིན་ན་སྐབས་འདིར་འོས་མེད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་ཕལ་མོ་ཆེ་སྐྱ་སར་བབས་པའི་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཡང་ཁོང་ནི་ཉེས་པའི་མ་གོས་པའི་རབ་བྱུང་རྣམ་དག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཐུབ་པ་འདི་ཡང་ལས་སླ་པོ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན།\nདེ་ནས་ (1979) འགན་གཙང་སྒེར་ལ་བགོས་ཤིང་རིམ་བཞིན་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འགོ་ཚུགས་པ་ནས་བཟུང་སྐུ་མ་གཤེགས་བར་སྨན་གྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མར་གནང་། དེ་ཡང་སྔ་སྟོད་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་སྨན་ལྡུམ་སྡུད་དུ་ཁོང་རང་ཉིད་ཕེབས་ཤིང་མཚམས་རེ་ང་ཚོ་ཡང་ཚ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་ནས་སྨན་རྩྭ་བསྡུ། དེ་མིན་བོད་ལ་མེད་པའི་སྨན་རྫས་བཟང་དྲུག་སོགས་གཞན་ལས་ཐབས་ཤེས་ཕྲན་བུ་འཚོལ་ཡང་། གཙོ་ཆེ་ཤོས་ནི་སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་མཆོག་ནས་སྨན་རྫས་རིན་མེད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གནང་བས་དཀའ་ངལ་དེ་ཙམ་མེད། ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་བཤད་ན། ཆོས་དད་རང་དབང་གི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱུང་ནས“རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོ་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང”ཉམས་གསོ་མ་གྲུབ་པའི་བར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ། གནམ་སྤྲུལ་འཕགས་པ་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་དང་། གསེར་པ་བླ་མ་ཡབ་སྲས་རྣམ་གཉིས། མདོ་སྡེ་སྤྲུལ་སྐུས་གཙོས་པས་རོམ་ཐང་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་མི་རྒན་གཞོན་བར་གསུམ་འཛོམས་ཏེ་དགོན་པའི“སྒྲུབ་ཆེན”འཚོགས་པ་དང་«བཀའ་འགྱུར་»ཀློག་པ་སོགས་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་སྤེལ་ཡུལ་དུ་རང་ཁྱིམ་འགུ་ལུམ་ཚང་གི་ཁང་པ་སྟེང་ཤོད་ཀུན་གཡར་ནས་མཐུན་སྦྱོར་ཞུས། སྐབས་དེར་རྒན་རབས་པ་འགའ་ཤས་ལས་གཞོན་སྐྱེས་རིགས་ཕལ་མོ་ཆེར་གསང་སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དབང་ལུང་བརྒྱུད་པ་དང་། མདོ་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་སོགས་གང་ཡང་མེད་པས། གསེར་བླ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་མཆོག་ནས་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་དང་ལྷ་རྗེ་ཀརྨ་དོན་ལྡན་གང་ཉིད་ནས་ནག་ཟིང་དང་པདྨ་བསྟན་འཛིན་སོགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་གནང་བ་སོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས། ཡང་སྒྲུབ་ཆེན་འཚོགས་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲིག་གཤོམ་གྱི་རྒྱན་བཀོད་དང་། བུམ་པ་སོགས་མཆོད་ཆས། རྒྱ་གླིང་སོགས་རོལ་ཆ། (ལོ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་དུང་ཆེན་མེད་པར་སྙམ།) «ཞི་ཁྲོ་ངེས་སྙིང་»སོགས་འདོན་ཆའི་ཡིག་རིགས་དང་བཅས་པ་མང་དག་ཅིག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཞུས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་རོམ་ཐང་གནས་ཁྲ་མོའི་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་གྲུབ་ནས་སྐུ་ཚེའི་མཇུག་བར་དུ་དགོན་པ་འདིའི་རབ་བྱུང་སྡེའི་རྒན་རབས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་ཏེ། དབྱར་གནས་སྐབས་དགོན་པ་རང་ལ་བཞུགས་ཤིང་«ཐུགས་ཆེན་ངན་སོང་རང་གྲོལ་»སོགས་འཚོགས་རྒྱུའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་པ་དང་བཅས་རང་ནུས་གང་འཇོན་གྱིས་དགོན་འདིར་སྲི་ཞུ་བསྒྲུབས།\nམཐར་བོད་རབ་བྱུང་ 17 པའི་ས་སྟག་བོད་ཟླ་ 11 པའི་ཚེས་ 17 དང་སྤྱི་ལོ་ 1999 ལོའི་ཟླ་བ་ 1 དང་པོ་ཚེས་3ཉིན་གྱི་དགོང་མོའི་ཆར་རང་ཤག་ཏུ་སྐུ་གཤེགས། ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོར་མལ་སར་ལྷུང་བའི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེའི་སྔས་མགོར་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུངས་ཤིང་ཐུགས་བསྐྱེད་རིམ་གྲོ་སོགས་མཛད། ཉིན་རྒྱབ་གསོལ་བ་ཞོ་བཞེས་དཀར་གང་མཆོད་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་གསོལ་གྲོད་ཅུང་སྙུང་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཉི་མ་བཞུད་ལ་ཉེ་སྐབས་པདྨ་(ཡང་ཚ་མོ་)སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་གདན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་གྲབས་བྱས་པར་ཁོང་གིས་ནན་གྱིས་འགྲོ་མ་བཅུག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨན་སྒྲུབ་ཐུན་གཅིག་མཆོད་ནས་གཟིམས། དེ་རྗེས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཙམ་སོང་སྐབས་པདྨས“ཨ་ཁུ་ཅི་འདྲ་འམ”ཞེས་སྔ་ཕྱི་ཚར་གཉིས་ལ་ཞུས་པར་ཁོང་གིས“ང་མི་སྐྱོན་ཁྱོད་གཉིད་སྡོད”ཅེས་རིམ་པར་གསུངས་ནས་ན་ཟུག་མི་བཟོད་པའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་མེད། ཕྱི་མའི་སྐབས་ཁོང་གིས་ཞལ་འདོན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གསུངས་ཀྱང་ད་སྐབས་མི་དྲན། དེ་ནས་ཅུང་ཙམ་སོང་རྗེས་དབུགས་རིང་འཐེན་པའི་སྒྲ་ཞིག་གྲགས་པ་དང་པདྨ་མགྱོགས་པོར་ལངས་ནས་ལྟ་སྐབས་ཁོང་དབུ་ནུབ་དང་ཞལ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་། ཕྱག་གཡས་འགྲམ་པའི་འོག་དང་གཡོན་པ་བརླ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ“སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས”ཀྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བར་སྐུ་གཤེགས་ཟིན། ཕྲན་རང་ཆུང་སྐབས་ཁོང་གིས་མདོ་ལུགས་ལ“སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས”གལ་ཆེ་ཚུལ་གསུངས་མྱོང་བ་བཞིན་ད་ལྟ་ཁོང་སེངྒེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་འདི་སྟབས་ལེགས་ལྟས་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མིན་པར་དཔོགས་ནུས། སྐུ་གཤེགས་རྗེས་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་མེད་ཙམ་ལས་ཞལ་མདངས་གསོན་པོ་ལྟར་ཉིན་གསུམ་ཙམ་བཞུགས་མཐར་ཤང་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་ཅུང་བབས་ཤིང་དབུ་ཡང་དུད་པར་གྱུར། སྐབས་དེར་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོ་ཚེ་རིང་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཕོ་ཁ་གཅོང་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་གསོན་པའི་རེ་བ་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཁྱིམ་འདིར་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་བྱུང་ཡང་། སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཚ་བོ་གནམ་སྤྲུལ་འཕགས་པ་རྒྱལ་མཚོ་མཆོག་དང་། སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་གཙོ་བོར་བཞེས་ཤིང་། གཞན་གསེར་པ་བླ་བྲང་དང་རོམ་ཐང་སྒོམ་པ་གྲྭ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་ཐོག་སྐུ་གདུང་ཞུགས་འབུལ་དང་རྗེས་འཇུག་གི་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པ་དང་། མ་ཟད་མྱ་ངན་དང་དཀའ་སྡུག་གིས་མནར་བའི་ནང་མི་རྣམས་ལའང་རོགས་སྐྱོར་དང་སེམས་གསོ་རྒྱ་ཆེར་གནང་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ 2019 ཟླ་བ་ 12 ཚེས་4ཉིན་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཚ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ནས་བྲིས།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - December 12, 2019


Terdzo-OM-006 - Rinchen Terdzö\nnyang gter drag dmar bde 'dus kyi sgrub thabs dang dbang bka' rdo rje spyi blugs\nrevealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Nyangral Nyima Özer, Dorje Lingpa, Pema Lingpa)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 79-93 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #6 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. nyang gter drag dmar bde 'dus kyi sgrub thabs dang dbang bka' rdo rje spyi blugs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 79-93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po bde 'dus dang rdor gling pad gling gi drag sgrub rnams thun mong du sbyor tshul gyi le'u tshan no\nAccording to the karchag, this work integrates the revelations of Dorje Lingpa and Padma Lingpa.\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་གར། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་པོར། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཤད། །འདིར་བླ་མ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་གཞུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་གསུམ་ལྡན་རྩིབས་བཞི་ཐོད་རས་བསྐོར་བ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གང་བ་བཞག །གཞན་ཡང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུའི་ཙཀླི་རྟེན་རྫས་དང་བཅས་པ་དང་། དབང་གི་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་ལྔ། ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་གཉིས་མེད་དོན་ཕྱིར་དུ༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་བསྒྲུབས་ནས༔ སྙིང་པོ་བླ་མེད་མཆིས་པ་དང༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་བསྟིམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སྦྱངས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་རུས་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ། བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་གསེར་འཁོར་དང་མེ་འཁོར་རྩེ་བསྣོལ་དུ་འཁོར་བའི་རྩིབས་རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འཕྲོ་བ། རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་དཀྲིས་ཤིང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་པུ་རིའི་བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང་ཞིང་གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཅན་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་མས་མཚན་པ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དང་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དུག་སྦྲུལ་གཟུང་བ་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་རྭ་བར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱན་ལྷའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་འབར་བར་གྱུར་ཅིང་། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པ་དང་། མེ་དབལ་མཐིང་ནག་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས་ཐོགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩེ་བསྣོལ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསད་བཅད་གཏུབས་ཏེ་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གུར་ཐབས་སུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་སྔགས་ཤམ་སྦྲེལ་ལུགས་ནི་གཞན་དུ་བལྟའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་རྫས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ཡཾ་རཾ་ཀཾ་གསུམ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་གཏོར་མ་ལ་བསྟིམས། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨཱོྃ་བརྩེགས་པ། ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིནྟ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པས་སྟེང་གི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་དེ་ལ་འདྲེས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་བཀོད་པ་ལ་གཏོར་མགྲོན་རྣམས། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སོགས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཧཱུྃ། བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སོགས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ མཐུ་རྩལ་རྨད་བྱུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་པདྨ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་རང་གཞུང་་་་ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔སོགས་རྗེས་སུ་བཞག་ཡོད།མཆན།ངམ། རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ནས། གཏེར་སྲུང་སོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཡང་གཏོང་ཞིང་། ཚོགས་མཆོད་བྱེད་ནའང་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐུན་གྱི་མཐར། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་གུར་ཁང་ལ་བསྡུ། དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་གི་བར་རིམ་བཞིན་བསྡུས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་གཞག །དེ་ནས་ལྷ་སྐུར་ལངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་ཚད་ནི་དུས་ཟླ་བ་དྲུག །གྲངས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག །རྟགས་ནི་ལྷ་འདྲེ་ཐུལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རྟགས་ཏེ་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་བའོ། །བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་ལས་ཚོགས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྒྱུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་པས་བར་ཆད་ཞི་ཉམས་ཆག་སྐོང་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་འདུ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལས། ཁྱད་པར་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། ཁྱད་པར་གདུལ་བྱ་ཞི་བས་མི་ཐུལ་བ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་ཆེ་མཆོག་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ་ནས་གཙིགས་ལ་ཕབ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་རབ་འབྱམས་ཟབ་འདྲིལ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ལས། འདིར་ནི་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་བླ་མ་དྲག་སྒྲུབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་གཞུང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོར་ཏེ། གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ལས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། རྡོར་གླིང་དང་པད་གླིང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གདམས་པའི་ཆུ་བོའང་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྙེད་པ་ཤ་སྟག་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པ་ལགས། བརྒྱུད་པ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། གཞུན་ཆེན་མ་ཡིག་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཚང༔ རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་ཟློག༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིང་། མེ་ཏོག་གཏད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་གཟུང་འཛིན་ཞགས་པས་བཅིངས༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཅད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་གི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཅི་ཞིག་བྱ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ བརྒྱ་ལམ་ན་ནི་རེས་འགའ་ཙམ༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲི། སློབ་མས། བདག་ནི་རིག་པའི་བུ་གཅིག་པོ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་ལྡན་ཡིན༔ རྩ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདག་གིས་བསྲུང༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྐོར་བ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྡོམ་གཟུང་རྣམས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐབས་འདིར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཡོན་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གསལ་བཏབ། གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། ཡེ་ཤེས་ཕེབས་ནས་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། ཧོ༔ གུ་རུ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་རིག་སྣང་བའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་བདག་སྤྲོད་ཅིག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ། ཆེ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་མིང་བཏགས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་འཛིན༔ དབང་རྟགས་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་མིག་འབྱེད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་ལིང་ཐོག་ཉིད༔ རིག་པའི་ངང་དུ་དེང་ཕྱེ་བས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྟན་ལ་ངོ་སྤྲད། དབང་གི་དངོས་གཞི་ནི། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་བཟང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བུམ་རྫས་རང་གསལ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་དག་པའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དོན་མཛད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ དད་མོས་ཅན་ལ་སྤྱི་གཙུག་མངོན་སུམ་འབྱོན༔ པདྨ་ལྟར་གསལ་དྲི་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། རྡོར་དྲིལ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ངང༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གསལ་བ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་དང་པུསྟི་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་མཆོག་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཏེ༔ རྨོངས་པའི་བློ་སེལ་དུག་ལྔའི་བདུད་ལས་གྲོལ༔ ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་རང་སྒོ་འབྱེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མུཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ མགྲིན་པར་ཕུར་བུ་དང་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་རྟེན་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་གསུང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྒྱལ་འགོང་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕྲིན་ལས་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱཿཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་དང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་མཆོག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་མཐུས༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཟའ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ནུས་རྩལ་གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ གསང་བར་ལས་བུམ་དང་མེ་དབལ་གྱི་སྐུ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ གདོན་བགེགས་གནོད་བྱེད་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་གནས་ལྔར་ཁྱུང་ལྔ་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་ཕྲིན་ལས་བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཌ༔ མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་བྲན༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རེ་བ་སྐོང་བའི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌ༔ རཏྣ་ག་རུ་ཌ༔ པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཚེ་གཏོར་རམ་སྣང་མཐའི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་བདེ་གཤེགས་གསུང༔ འཆི་མེད་ལྕགས་སྲོག་རྡོ་རྗེ་འདྲ༔ མི་ཤིགས་ཨཱ་ཡུའི་དབང་མཆོག་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་བགྲང་ཕྲེང་གཏད་ལ། ཧོ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་མཚུངས༔ གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ལྷ་སྔགས་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྐབས་འདིར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་སྒོམ་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སོགས་ནས། ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །སློབ་དཔོན་ཡང་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀློང་ཕྱག་རྡོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཐོན། ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཞེས་བྱས་ལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་བྱིན། ཐོད་རྔ་དང་ཐོད་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་གི་རྟེན༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བ་འདྲེན་མཛད་དྲག་པོ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་འགྲོ་ཀུན་ལམ་སྣ་དྲངས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་བྱོན་ཐོས་བསམ་སྒྲོན་མེ་སྦར༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་བྱོན་གདུག་པ་མ་ལུས་བཏུལ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དད་ལྡན་ཀུན་ལ་འབེབས༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་དང་གདམས་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་འདི་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་ནས་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བློ་གནས་སུ་འཇུག་གོ །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གཏོར་འབུལ། མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། །། ༄༅། །པད་གླིང་གཏེར་མའི་དྲག་པོ་ལ་འདི་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་གམ་ཐོད་ར་རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུའི་རིམ་པ་ཅན་སྒོ་ཕན་ཆད་དང་དབང་རྫས་སོགས་བཤམ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའི་གདན་བསྐྱེད་པ་ཡན་གོང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དྲག་པོ་རྩ་ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། ཞལ་གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་བ། ཕྱག་གཡས་གསུམ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་གཡོན་གསུམ་བྷནྡྷ་ཁ་ཊྭཱཾ་སྡིག་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ཅན་ཡུམ་ཕག་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་ལྔར་ཐིམ། གཡས་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་གུ་རུ་ཞི་བ། དབུས་ཞལ་ལ་འོད་དཔག་མེད། གཡོན་ཞལ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ། དཔྲལ་བའི་འཇམ་དཔལ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་དབྱུག །མགྲིན་པའི་རྟ་མགྲིན་རྡོར་དབྱུག་དང་སྦྲུལ་ཞགས། ཐུགས་ཀར་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་སྡིག་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ་དམར་ལ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མཐིང་ག་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ཅན་ལ་རང་འདྲའི་འཁོར་རིགས་བཞིས་བསྐོར་བ། གསང་གནས་སུ་ཧཱ་ལས་མེ་དབལ་སྨུག་ནག་མེ་ཡི་ཐོ་བ་དང་མེ་ཞགས། སྤྱི་བོ་དང་དཔུང་པ་གཉིས་པུས་མོ་གཉིས་རྣམས་སུ་ཁྱུང་ལྔ། གཙོ་རྐྱང་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཙམ་དང་། འཁོར་ཅན་དུ་བྱེད་ན། རྩིབས་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་དྲག་པོ། རྩིབས་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ། གྲུ་ཆད་ཀྱི་གྲ་བཞིར་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ་རིགས་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་རྣམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་བསྟིམ། བཟླས་དམིགས་གསལ་འདེབས་པ་རྣམས་བྱས་ནས། སྔགས་ཚིག་ནི་བྷ་ག་ཝ་ཏེའི་མཐར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་བཟླ། འདིར་དམིགས་སུ་མ་སྨྲོས་པ་རྣམས་འདོན་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཐུན་བར་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དབང་ནི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་སྔ་མ་དང་འདྲ་མཚུངས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྔོན་འགྲོ་སྒོ་སྲུང་ཞུས་ལན་སོགས་ནི་དབང་བཀའ་དཀྱུས་མ་ལ་མི་དགོས་ཤིང་། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་སྲུང་སྐུད་གདགས། ཕྱག་རྡོར་དང་མེ་དབལ་གྱི་དབང་གི་བར་དུ་མཁའ་འགྲོའི་ཌཱར་ཐོད་ཀྱི་དབང་་་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཁྲག་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧོ༔ སྣང་བ་དབང་སྡུད་ཌཱ་མ་རུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཐོད་ཁྲག་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོའི་སྲོག་རྟེན་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་མཆོག་ཐོག་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔༽ འཇུག་པ་དང་བྱིན་འབེབ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཁ་ཙམ་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་བྱས་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་འཁྲུལ་མེ༵ད་གཞུང་། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་དྲག་སྒྲུབ་བཅུད། །ཉང་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི །གདམས་པའི་གནད་ལ་འཇུག་བདེའི་སྐྱེས། །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི་དྲག་སྒྲུབ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-006&oldid=116879"\nThis page was last edited on 16 December 2019, at 05:13.


ཁ་བརྡ། | ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ???\n༄༅། །སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེས་སྣེ་ཁྲིད་པའི་བཀའ་ཤག་གིས་ཁ་མཆུ་ཨང་།༢༠ པའི་བཅད་ཁྲར་གུས་བརྩི་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲྭ་ཐོག་འདོད་ལ་མ་འདོད་ངང་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། དེ་ནི་གསལ་བསྒྲགས་ཙམ་ཞིག་ལས་འདིས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་བཅད་ཁྲ་བཏང་བའི་བཅད་ཁྲའི་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དོན་ཚན་དང་པོའི་ཚིག་རིས་ཇི་བཞིན་དགོངས་སེལ་ཞུས་པར་མཚོན་མི་ཐུབ། གཅིག་བྱས་ན་བློ་སེང་གིས་བོད་ཡིག་ཡག་པོ་མ་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐའ་མའི་བཅད་ཁྲ་ཤོག་ངོས་གཅིག་པུ་དེའི་བརྗོད་དོན་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་ཞིག་མ་གོ་བ་སྟེ་རྟོགས་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་སྲིད། གང་ལྟར་བཀའ་ཤག་གིས་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་ལྷིང་འཇགས་ཡོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། བཀའ་ཤག་ནས་བཤད་ཁྲའི་ནང་འཁོད་པའི་(བརྗོད་དོན་འདི་རང་བཀོད་པའི་དགོངས་སེལ་ཞུ་ཡིག་) ཅེས་པར་བརྩི་སྲུང་གིས་བཅད་ཁྲའི་ལམ་སྟོན་ཇི་བཞིན་དགོངས་སེལ་ཞུ་དགོས། ཐོག་མའི་ཆར་ཞུ་སྦྱོར་བ་དང་རྩོད་ལན་པ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཐག་གཅོད་ལ་ཁས་ལེན་ཞུ་གི་ཡིན་ཞེས་བློས་བླངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ས་རྟགས་བཀོད་པ་ལྟར། ཕྱོགས་གང་རུང་ཞིག་གིས་ལག་ལེན་དོན་འཁྱོལ་མ་ཞུས་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་མངོན་གསལ་དོད་པོས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་འགོག་རྒོལ་གྱེན་ལོག་བྱས་པར་མཚོན་ཅིང་། གནས་སྟངས་འདི་ལྟའི་སྐབས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པས་བཅད་ཁྲར་རྒྱབ་སྣོན་ཚུལ་མཐུན་གནང་དགོས། གལ་ལྟར་དེ་ལྟར་གནང་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་དཔོན་རྣམ་པ་ཡང་ཁྲིམས་འགལ་གནང་མཁན་ཆགས་སྲིད་ཅིང་། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལག་བསྟར་གནང་མཁན་རྣམ་པས་རང་འཁྲིའི་ལས་འགན་རྒྱབ་སྐྱུར་གནང་བ་ཡིན་ཚེ། བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་མཁན་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་བརྩིས་མེད་རྡོག་རོལ་བཏང་བར་མཚོན་ཅིང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཡང་ལས་མེད་ཀྱི་དཔུང་ཁག་ཅིག་ཆགས་རྒྱུ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་གྲོས་མོལ་དང་གྲོས་ཆོད། གཏན་འབེབས་གནང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ངག་ཀྱལ་འབའ་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་སྟེ། ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་དང་། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། འཛིན་སྐྱོང་བཅས་ཚང་མ་ལྟ་ཁུངས་འདི་ཁུངས་རྩ་བ་ནས་མེད་པའི་ཁྲིསམ་འགལ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། སྐབས་དེ་དུས་མི་མང་གིས་ཀྱང་བརྩི་འཇོག་རྩ་བ་ནས་ཞུ་མི་སྲིད། གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་ཡིན་ན། མང་གཙོའི་ཀ་བ་གསུམ་རྨང་ནས་འགྱེལ་བ་ཡིན་ལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱང་འཐོར་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། གཏན་ཚིག་རིག་པའི་སྤྱི་འགྲོས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་གནས་ལུགས་རྣམས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གྱི་འབྲེལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གནད་དོནཤ་སྟག་རེད། འབྱུང་འབྲས་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེའི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་འཁྱེར་དགོས་ལ། དེ་དུས་མི་མང་གིས་ཀྱང་བསམ་བློ་གང་འདྲ་ཞིག་གཏོང་མིན་ཚོད་དཔག་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་ད་ལྟའི་བཀའ་ཤག་གིས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་ཁས་ལེན་བྱས་ནས་ས་རྟགས་བཀོད་པ་བཞིན། ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱ་ལ་བརྩི་སྲུང་གིས་བཅད་ཁྲའི་ཚིག་རིས་བཞིན་དགོངས་སེལ་ཞུས་དགོས་གཡོལ་དུ་མེད་པའི་རང་འཁྲིའི་འགན་དུ་མཐོང་བ་མ་ཟད། མགོ་འོག་ལུས་ཆུག་གིས་དོན་དངོས་ཀྱི་འགལ་ཟླར་མི་ལང་བའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ལ། དགོངས་སེལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གསལ་པོ་ཞིག་མི་མང་གིས་གང་མགྱོགས་མཐོང་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། །\n2019 Nov 9, in སྣ་ཚོགས། |\n“ ཡིག་ཐོག་ནས་དགོངས་སེལ་ག་དུས་ཞུ་གི་རས། ??? ”སྐོར་ལ་མཆན་9འདུག\nNovember 11th, 2019 at 1:55 am\nའོ་ད་དབྱར་རྩ་དགུན་འབུ་ལགས་ནས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྲིས་གནང་འདུག ང་ཚོ་མི་མང་མང་པོས་དེ་ག་རང་བསམ་གྱི་ཡོད། ད་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བླུན་༼བློན་མ་རེད་ད་བླུན་རང་རེད།༽ཚོ་ད་ག་རེ་སྒུག་བསྡད་ཡོད། མི་མང་གྱན་ལངས་སྒུག་གི་ཡོད་དམ། ཡང་མིན་ན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དཀྲུགས་འདོད་ཡོད་དམ་གཞན་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་མ་གཏོགས་གང་ཡང་ལྷག་མེད། རང་གི་བཟོས་པའི་ཆང་དེ་ཞིམ་པོ་མེད་ན་ཐུང་རྒྱུ་རེད།\nNovember 11th, 2019 at 9:36 pm\nདེ་རིང་ཕྱི་ཟླ་11པའི་ཚེས་12 རེད་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཅད་ཁྲའི་དུས་ཚེས་དེ་ཕྱི་ཟླ་11། གི་ཚེས་15 རེད།\nཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་སྔོན་ནས་དགོངས་དག་ཞུ་ཚར་བ་ཡིན་སྲིད་པ་རེད། དེང་གི་བློ་སེང་དང་བཀའ་ཤག་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་མེད་པས་རྐྱེན་པས། དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་དྲན་མི་སྲིད་པ་རེད།\n#5 sonam ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ལགས། དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཧ་གོ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དགོངས་སེལ་ག་ཚོད་འགྱོགས་པ་ཞུ་ན་དེ་རྩིས་ཀྱི་ཡག་པ་ཡོད། གང་ལྟར་ཞུ་ནི་ཞུ་དགོས་རེད། ཉིན་འགྱངས་ཞག་འགྱངས་བྱེད་ན་རྐྱོན་མ་གཏོགས་དགེ་གང་ཡང་མཐོང་གི་མིན་འདུག\n#6 sonam ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་བླུན་དེ་ཚོ་རྙོ་མེད་ན་གང་ཤེས། ད་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུའི་ཚབ་ལ་ཡི་གེ་འདྲ་མིན་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པ་དེ་འདྲ་བཏང་འདུག་པ་ད་དངོས་གནས་སྐབས་འདིའི་བཀའ་ཤག་རང་ཤེས་ EGO ཚ་དྲག་ནས་ཚིག་དགོངས་དག་ཞིག་ཀྱང་དོན་ས་མ་རེད། ད་མི་མང་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ལབ་ཚད་འདི་ཚད་མེད་པ་ཆགས་སོང་། མི་མང་ནང་རྙོགས་གླེང་བྱུང་ན་བཀའ་ཤག་ལ་འགན་ཡོད། ད་ནས་ཟུང་མི་མང་ནས་བཀའ་ཤག་གི་བཀའ་བླུན་སུ་ལའང་གུས་བརྩི་ཞུ་གི་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་མཐོང་མེད་ནུས་མེད་ཆགས་རྒྱུ་ཉག་གཅིག་རེད། སྲིད་སྐྱོང་ནི་ལོ་འཁོར་མོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཏུ་འགྲོ་མ་ཚར་སྡད་སོང་། ད་གཞི་ཆགས་ཁག་ལ་མིག་མ་གོ་སྟག་ཁུང་ཡང་བལྟ་ཡི་མ་རེད། གཞིས་ཆགས་མི་མང་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ཁོ་པར་གང་ཡང་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་བ་མེད་པ་ཧ་གོ་ཚར་རེད།\n#7 sonam ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nགཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསིད་ནམས་ལགས་ད་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གནང་བའི་དུས་ཚོད་༼༢༠༡༩།༡༡།༡༥༽ ཟིན་ཚར་སོང་ད་བཀའ་ཤག་ནས་དགོངས་སེལ་ནམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་རང་སྲིད་སྐྱོང་གཙོས་བཀའ་བླུན་ཚོ་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་དང་།\n#8 ཨོ་རྒྱན་སྐྱབས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nམེ་ཌམ་ནན་སི་ཕོ་ལོ་སི། སྐུ་ཞབས་རི་ཆར་སི་གི་རིན། ངའི་གྲོགས་པོ་ཡག་ཤོས་གོངས་ས་སྐྱབས་དགོན་ཆེན་པོ། ཁམས་པའི་དཔུང་སྐྱབས་ཆེ་ཤོས་ཟམ་གདོང་རི་པོ་ཆེ། དེ་བཞིན་ངའི་གྲོགས་པོ་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བློ་ཟངས་འདྲེགས་པ་བཅས་ལ།\nསྤྱི་ཟུར་པེན་པ་ཚིག་རིལ་གྱིས་ང་ལ་སྙོན་བཙུགས་བྱས་པའི་གྱོག་གཞི་དེ་ལ་ངས་དང་ཐོག་ནས་ངོས་ལེན་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གྱོད་གཞི་དེ་དང་ང་རང་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཀྱི་མེད། གྱོད་གཞི་དེ་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་སྲིད་སྐྱོང་ལ་བཙུགས་པ་ལས་ང་ལ་བཙུགས་མེད། ང་རང་ནི་མིང་ཙམ་འཛིན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་བ་ངོ་མ་ནི་ང་རང་མིན་པ་སྤེན་ཚིག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད།\nཤ་ཡེ་ཡག་མོ། ཨ་ཁུ་སྤེན་ཚེ་གཅིག་པུར་ལུས་སོང་། ཤ་ཡེ་ཡག་མོ། ཨོ་ཨོ་ཤ་ཡེ་ཡག་མོ།


Wylie:Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig\nkhro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 25-29 / Folios 1a1 to 3a7\nVolumes List > Volume 10 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པ་དཔལ་. ༄༅། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 25-29. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkhro phu lo tsA ba byams pa dpal. khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 25-29. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nkhro phu bka' brgyud\nzhes khro lo tsA ba chen po gnubs byams pa'i dpal gyi gzung rab man ngag brgya rtsa las byung ba'o//_//\nLine 1: ༄༅། །ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/khro phu bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po yi ge bzhi pa'i khrid yig bzhugs so//\nLeft side print: ཐ ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\ntha khrid gcig yig\nགཡོན་: ཐ ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: tha khrid (tibfolio#) yig\nLeft: khro phu'i phyag chen/\nBegin-End Pages (Western): 25-29\nEnd Tibetan page and line #: 3a7\n༢༥ ཁྲོ་ཕུ་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །\n༢༦ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ན་རོ་པའི་གདམས་ངག་སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། གདམས་པ་དངོས་པོ། དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སྡུད་པ་པོས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བཤད། དེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏཻ་ལོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ནཱ་རོ་པ་ལ་བཤད། དེས་རྗེ་བཙུན་ལྷོ་གྲག་པ་ལ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། དེས་རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཀུན་ལྡན་རས་པ་ལ། དེས་གནུབས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ལའོ། །གཉིས་པ་གདམས་པ་དངོས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་ཟེར་ཡང་། ཚིག་འབྲུ་བཞི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཉིད་འདི་ག་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། ཐ་\n༢༧ མ་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གཅིག་ཏུ་འདུག །བར་དུ་གནས་པ་མེད་དེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། འགྱུ་བ་སྟོང་རྒྱུ། སྣང་བ་སྟོང་སྣང་དུ་འདུག །ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དེ། འདིར་སོང་རྗེས་མེད་པས་འགྱུ་བ་རང་གྲོལ་རང་སངས་ཞིག་འདུག །དེས་ན་སེམས་ཉིད་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ས་མ་བསྐྱེད་པས། ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག །དུས་གློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བས་གང་སྟོངས་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱོགས་རིས་སུ་མ་ཆད། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས། འདིས་མཚན་དུ་མེད་པ་ཅིས་ཀྱང་མ་འགག་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་ཤི་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་པས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བློ་མི་གནས་པར་བྱ་བའི་\n༢༨ ཐབས་ལ་དྲུག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བཞག །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་གསལ་མདངས་དང་ལྡན་པར་བཞག །བུ་ཆུང་ལྷ་ཁང་བལྟ་བ་བཞིན་དུ། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ་འཛིན་ཆ་མེད་པར་བཞག །ཆུའི་རྦ་རླབས་བཞིན་དུ། བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཞག །ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་རྗེས་མེད་དུ་བཞག་གོ །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གོལ་ས་གཅོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་ན་གོལ་བས། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། མར་འཁོར་བ་ལ་དགོས་ན་གོལ་བས། རང་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལོགས་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་བཅད། བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། ནང་གི་ཉམས་ལ་ཞེན་ན་གོལ་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་གོལ་བས། རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་མི་བསླུ་བར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །བཞི་པ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་སྟེ། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་ཆ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་གཏོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་པར་རྒྱས་\n༢༩ གདབ། འཁྲུལ་པ་རང་བཞིན་མེད་པས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མར་རྒྱས་གདབ། སྒྱུ་མ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྟོང་པར་རྒྱས་གདབ་བོ། །ནང་ནུབ་འདོད་ཡོན་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཅི་ཟ་ཅི་འཐུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པར་རོལ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད། བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད། སྲོད་ལ་དབང་པོ་བཞི་ལ་བསྡུ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཉིན་མོའི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་དྲན་པ་གང་ཤར་ལ་ཅེར་ཅེར་བལྟའོ། །ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྙིང་ག་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་བསྒོམ། རྟོག་པའི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བསྡུའོ། །ཉིན་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ནས་གཉིད་ལོག་པས་འོད་གསལ་དུ་འཆར་རོ། །ཐོ་རངས་རིག་པ་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཆོས་སྤྱི་དང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོས་རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་གསལ་གདབ་བོ། །འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་བཏང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་འཆི་ཁའི་ཚེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆགས་ཞེན་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། དོན་ལ་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁོ་ཐག་བཅད་དོ། །མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་སེམས་ཟང་ཐལ་དུ་སོང་ནས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ། །ཞེས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱི་གསུང་རབ་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་ལས་བྱུང་བའོ།། །།\nThe Instructions on Mahamudra Without Words from the Tradition of Trophu Kagyu.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khro_phu_bka%27_brgyud_las_byung_ba%27i_phyag_rgya_chen_po_yi_ge_bzhi_pa%27i_khrid_yig&oldid=49520"


The Fourth Zhechen Rabjam, Garwang Chokyi Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཞེ་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་དང་། གནས་ངེས་ཅན་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ནར་འཛིན་པའི་གཏེར་སྟོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཕྲ་ཆ་ཙམ་ལས་ལག་ཏུ་མ་སོན།\nb.1811? - d.1862\nདགེ་རྩེ་གེ་ཏོག ༠༣ འགྱུར་མེད་བསྟན་འཕེལ་ཆོས་བཟང།\nWylie: zhe chen rab 'byams 04 gar dbang chos kyi rgyal mtshan\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Rab 'byams bzhi pa gar dbang chos kyi rgyal mtshan. In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp 498. Beijing: Krung go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC W27401


མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་མདོ་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་ལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད་རེད། དང་པོ་དེ་སྔར་གྱི་བོད་ཡིག་གི་བཀའ་འགྱུར་ནང་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད། གཉིས་པ་དེ་རྒྱའི་སློབ་དཔོན་བྱོན་ཙང་གིས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་རྒྱ་སྐད་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་བཞག་པ། ངས་རྒྱ་སྐད་ནས་བོད་སྐད་ཐོག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nསྤྱི་བཏང་མགོན་པོ་མི་འཁྲུགས་པ་དེ་ལས་འབྲས་སྦྱང་བ་ལ་མཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཁོང་རང་གིས་ཐུགས་སྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ས་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་བྱང་ཆུང་མཆོག་གི་ཐུགས་སྐྱེད་སྐབས་ལ་ཡ། ངས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་སུ་ལ་ཡང་གནོད་སེམས་དང་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ཀྱིན་མིན་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་གནང་མཛད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། ཁོང་ལ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་མཚན་ཐོབ་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྨོན་ལམ་དེ་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་པ་རེད།\nསྤྱི་བཏང་དེང་སང་ལས་སམ། ཡང་ན་karma ཟེེར་བའི་ཚིག་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཆགས་ཚར་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། ཚིག་ཐོག་གི་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་ལས་འབྲས་གྱི་རྣམ་བཞག་ཤེས་ཐུབ་ཡ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ལབ་པ་ཡིན་ན། ལས་འབྲས་ཟེར་བ་དེ་ང་ཚོ་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་བསམ་སྟངས་དང་བྱེད་སྟངས་ཕྲ་མོ་མཚོན་བྱེད་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་རང་གི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་དང་ཕན་གནོད་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་ལས་འབྲས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཤེས་ཐུབ་ཡ་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད།\nདེ་རིང་གི་རིམས་ནད་འདིས་ཀྱང་ལས་མཇུག་འབྲས་ཟེར་བ་དེ་ལྟ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གཅིག་པུ་མིན་པར། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྤང་བླང་བྱེད་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོ་བྱས། ང་རང་ཚོས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་བྱུང་ཡོད་རེད། སྤྱི་བཏང་ནམ་རྒྱུན་ང་ཚོས་ལས་ཀ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ནའང་། མཐའ་མའི་འབྲས་བུ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་པོ་ཞེ་རྩིས་ཀྱིན་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་འབྲས་བུ་དེ་ཐོན་ཡའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཀུན་སློང་སོགས་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཡང་ང་ཚོས་གལ་ཆེན་པོ་རྩིས་དགོས་ཡ་དེ་གནད་གག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་རེད།\nགང་ཡིན་ཟེར་ན། དཔེར་ཆ་བཞག་པ་ཡིན་ན། ནད་མ་ཕོག་པའི་དོན་ལ་ལག་པ་འཁྲུས་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱང་ཁད་བྱས་པ་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་མ་རྩིས་པའི་ཡིན་ན། རིམ་ནད་ཕོག་འདོད་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འགྲིག་ཐབས་མེད་པ། དེ་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན། མི་གཅིག་ལ་རིམ་ནད་ཕོག་པ་ཡིན་ན། མི་གཞན་པ་ལ་འགོས་ཐུབ་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཙ་ནས། ང་ཚོ་ཡིས་རང་གི་བདེ་སྡུག་གི་འགན་དེ་ཁུར་བ་ཙམ་མ་ཟད། གཞན་གྱི་བདེ་སྡུག་ལ་ཡང་འགན་ཁུར་དགོས་པ་དེ་གནད་གག་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་རེད།\nཡིན་ནའང་དེང་སང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཚང་མ་ལས་རེད་ལབ་ནས། ལས་དེ་ཁག་འཇོག་ས་ལྟ་བུ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོ་འཛིན་བྱས་ཡོད་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། ལས་ཟེར་ཡ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དེ་མདུན་བསྐྱོད་ཀྱི་གོམ་པ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཡ་གཅིག་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འགན་ཁུར་གྱི་སྤོབས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཆགས། དེ་ལས་འབྲས་བཤད་པའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དགོས་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚང་མས་ཐུགས་ལ་བཞག་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱིན་འདུག\nཞམ་ལ་མི་འཁྲུགས་པའི་མདོ་དེ་འདོན་ཡ་ཡིན། དེས་ནས་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོས་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་འདོན་ན་འགྲིག་གི་རེད། བོད་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་རང་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཐོག་ནས་གསུང་པ་ཡིན་ན་འགྲིག་གི་རེད་བསམ་དྲན་གྱིན་འདུག ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ང་རང་དང་མཉམ་དུ་འདོན་དགོས་ཡ་གལ་ཡོད་མ་རེད། གལ་སྲིད་ངས་འདོན་པ་དེ་ཚོ་དལ་དྲག་པ་ཡིན་ན། བོད་རིགས་དང་བོད་ཡིག་ཤེས་མཁན་ཚོ་གཉིད་ཁུག་ཡའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས། སྟབས་གང་བདེ་བྱེད་ཡ་རེད།\nNow we will recite the two sutras.Those of you who do not speak Tibetan may recite them in your own language. It’s not necessary to keep up with me. If I recite too slowly, Tibetans and people who can read Tibetan, will fall asleep.\n信息来源：英文摘自https://kagyuoffice.org、中文摘自法露微信公众号、藏文: 砸钱请高手听打的、视频摘自Youku 噶玛金刚法光频道和Youtube Karmapa频道


མདུན་ངོས། / གསར་རྩོམ། / ལྷུག་རྩོམ། / ནང་དོན་དངོས།\nཡོང་ཁུངས། ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། 2016-08-08 17:08:12 རྩོམ་པ་པོ། ཀླུ་ཚང་དགོན་པའི་དགེ་ཚུལ་དག ཀློག་ཐེངས།\n༄༅།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཉིན་ཐོ་འདི་ནི་ཀླུ་ཚང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭའི་སྔོན་འགྲོའི་རིག་གནས་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་དག་གིས་བྲིས་ཡིན། ཉིན་ཐོ་འདི་དག་ལས་དྭངས་ཤིང་གསལ་ལ།ལྷད་མ་འདྲེས་པའི་སེམས་པ། བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་བཅས་མངོན་པས་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བས་ཆེད་དུ་ལེ་ཚན་འདི་བསྒྲིགས་པ་ཡིན།\nབསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n2016.2.11. གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་དྭངས།\nམདང་དགོང་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་སྲོག་གཅོད་དང་འཕྲོག་བཅོམ་བྱེད་པ་རྨིས། སད་མ་ཐག་ངའི་སྡིག་པ་བྱས་སོང་འདོད་ནས་སེམས་སྡུག. འོན་ཀྱང་དེ་རྨི་ལམ་རེད། རྨི་ལམ་ནང་སྲོག་གཅོད་པ་རྨིས་ན་དགའ་བ་སྐྱེས་མི་ཉན། དགའ་བ་སྐྱེས་ན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་ལ་ལྷུང་འགྲོ། དེ་ནས་ང་དགའ་བ་མ་སྐྱེས།\n2016.2.14. གཟའ་མིག་དམར། གནམ་ངོ་འཁྲུགས།\nདེ་རིང་སྔ་མོ་ཡར་ལངས་ཏེ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་སྐབས་ཁ་བ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་འབབ་བཞིན་འདུག སྨུག་པ་ཡང་འཐིབས་འདུག ང་རང་བར་སྣང་ན་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིག་བྱིན། ང་འགྲོ་སྐབས་ལམ་ཁ་ན་བྱི་ལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་གྲང་བཞིན་འདུག ངས་ཁོ་སྙིང་རྗེ་ནས་ལག་པའི་ནང་སྡོམ་ན་འདོད། འོན་ཀྱང་ང་ཡང་ཧ་ཅང་གྲང་བས་ཁོ་འཛིན་མ་ཐུབ་ངའི་སེམས་སྡུག་བཞིན་སློབ་གྲྭར་སོང་།\nཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ།༡༤ འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ།\nམིག་ཆུ་ཕྱིས་མི་ཚར་བ་ཞིག་བཞུར། སྐབས་དེར་ཞི་ལ་ཆུང་ཆུང་སྔོ་སྐྱ་ཞིག་འོངས་ནས་བདག་གི་པང་དུ་བསྡད། ངའི་སེམས་སུ་ཁོ་ནི་ང་ལ་སེམས་གསོ་དང་། ང་ཡི་མིག་ཆུ་ཕྱི་རུ་ཡོང་བ་ཡིན་པར་སྙམ། ངའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱོ་སྡུག་ཡོད་ཚད་ཞི་ལ་ཆུང་ཆུང་དེས་ཤེས་ཡོད་པ་འདྲ།\nཧོར་ཟླ་ ༢ ཚེས ༨ གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་ངོ་རུབ\nང་སྐྲག་ནས་དགེ་རྒན་ལ་ཤེས་སུ་མ་བཅུག ངས་བྱིའུ་ཕྲུག་ལ་གོ་རེ་ཙ་གེ་ཙིག་གེ་བལྡད་ནས་བྱིན། དེ་ནས་གཟའ་སྤེན་པའི་སྔ་དྲོའི་རྟགས་གསལ་འཕངས་རྗེས་སློབ་གྲྭ་གྲོལ།\nངས་བྱིའུ་ཕྲུག་ལམ་བར་གྱི་བྱིའུ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ནང་དུ་བཞག དེ་ནས་ང་འགྲོ་དུས་བྱིའུ་ཕྲུག་གིས་ང་ལ་བལྟས་འདུག ངའི་སེམས་པ་ཧ་ཅང་སྐྱོ། འོན་ཀྱང་འདི་ལས་དབང་རེད།\nརུ་མང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༤ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦.༢.༢༥ གཟའ་ཕུར་བུ། གནམ་ངོ་དྭངས།\nརྨི་ལམ་དེས་ང་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་སྐྱེ་རུ་བཅུག རྨི་ལམ་ནང་དུ་མི་མང་བོ་གངས་ནང་དུ་འཕེན་པ་དང་།མེ་ནང་ལ་འཕེན་པ་ད་དུང་སྣུམ་ནང་དུ་བཙོ་བ་སོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག ངས་དེ་མཐོང་ནས་ཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་ན་འདོད།\nའོན་ཀྱང་ང་རང་ཉིད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ལས་ཐར་མེད་པས་ངས་ཁོ་ཚོ་སྐྱོབ་ག་ལ་ཐུབ། དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ལས་ངོ་མ་མིན། ངོ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱོབ་ཐུབ།\nའབའ་རྫོང་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༥ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས༢༠ཉིན། གཟའ་ཟླ་བ། གནམ་གཤིས་དྭངས།\nའོད་སྲུང་རྒྱ་མཚོ། ལོ11 འཛིན་གྲྭ་དང་བོ།\nདེ་རིང་གནམ་གཤིས་མི་ཡག ང་རང་སྔར་བཞིན་སློབ་གྲྭར་སོང་བ་ཡིན།ངའི་ཅོག་ཙེ་སྟེང་ན་དཔེ་ཆ་མང་བོ་ཡོད། ད་དུང་སྨྱུག་སྒམ་ཞིག་ཡོད།དེ་ནི་ཁང་པ་ཞིག་དང་མཚུངས། དེའི་ནང་ཁེ་གྲི་ཆུང་ཆུང་གཅིག འགྱིག་སུབ་སྨྱུ་གུ་འགའ་བཅས་ཡོད། ཐོག་ན་བསྐོར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད། དེ་བསྐོར་ན་དབྱངས་སྙན་མོ་ཞིག་གྲགས་པས་ང་ནམ་རྒྱུན་དེ་ལ་རྩེ་རྒྱུར་དགའ། སེམས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ལ་དེ་རིང་ཆག་འདུག\n༢༠༡༦.༢.༢༧ གཟའ་མིག་དམར། གནམ་དྭངས།\nའབའ་ཀུན་དགའ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༣ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\nདེ་རིང་སྐུ་རིམ་འདོན་དུས་ཨ་ཁུ་འཇམ་དབྱངས་ཐོན་ཏེ་ང་ཚོས་མཉམ་དུ་བཏོན། དེ་ནས་ངས་དགེ་རྒན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོ་བསྒོམས་པ་ཡིན།རང་གི་བླ་མ་དང་སྟོན་པ་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་མཐའ་སྐོར་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཏེ་དཀྱིལ་གྱི་སྟོན་པ་བླ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། ཕྱི་དྲོ་གློ་བུར་དུ་ཆར་བ་བབས་བྱུང་། དེ་རིང་ནི་ཆར་བ་འབབ་པའི་ཉིན་དང་བོ་ཡིན་པས་ངའི་སེམས་ཧ་ཅང་སྤྲོ་བ་ཞིག་རེད།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། ར་རྒྱ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ 14\n2016ལོའི་ཟླ་3པའི་ཚེས་3ཉིན། གཟའ་སྤེན་པ། གནམ་ངོ་བཟང་།\nདེ་རིང་སྔ་མོ་ཉི་མ་ས་གཞིར་འཕྲོས་མ་ཐག་དཔེ་ཁུག་ཁུར་ནས་སློབ་གྲྭར་སོང་། ཆོས་གྲྭ་གྲོལ་ནས་མེ་ཏོག་ལྡུམ་ར་ལས་སྐབས་ངའི་ཁ་ནས་ཚིག་རྩུབ་ཅིག་ཤོར་སོང་། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངས་ཚིག་རྩུབ་བཤད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་ཡར་མར་ལ་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། ངས་དེ་ལྟར་མ་བཤད་ཅེས་ཁོ་ལ་བཤད་པ་ན་ཁོས་ང་ལ་མི་དགའ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་མི་སྙན་པའི་སྐད་ཆ་འགའ་བཤད་རྗེས་ང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ནས་ཁོ་ལ་སྐད་དམའ་མོས་ཚིག་ལོག་བརྒྱབ་པ་ན་ཁོ་སོང་ནས་དགེ་རྒན་ལ་བཤད་། དེ་ནས་ངེད་གཉིས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ཆད་པ་བཅད་དེ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དུ་བཅུག ཉིན་གུང་ཤག་ཏུ་ཡོང་ནས་སེམས་སུ་དེ་རིང་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པ་དེ་མ་འགྲིག་འདོད་ནས་ཨ་ཁུ་སྐུ་ལོའི་གཟིམ་ཁང་མདུན་དུ་དགེ་སྤུན་ཚོ་གཅིག་ལ་མ་བཤད་པར་ང་གཅིག་བུ་སོང་ནས་ཕྱག་ཉེར་གཅིག་འཚལ་རྗེས་གནས་དེར་བསྡད་ནས་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་སོགས་སྙིང་དུ་སྒོམ་ཞོར་དུ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ནས་དེ་རིང་གི་ཉེས་པ་དེ་བཤགས་པ་ཡིན།\nཕྱི་དྲོ་རྫོང་ཐོག་ལ་སོང་ནས་ཟླ་བ་དང་ངེད་གཉིས་རྒྱ་སྲང་ལ་འབྲི་དེབ་ཉོ་རུ་འགྲོ་སྐབས་ཨ་མ་ལོ་ལོན་དབུལ་བོ་ཞིག་གིས་མོ་ལ་བུ་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་སློབ་སྦྱོང་ཡོ་ཆས་ཤིག་ཉོ་བཞིན་ཡོད་པས་ཟླ་བ་ལ་འུ་གཉིས་ཀྱིས་ཨ་མ་ལོ་ལོན་དེའི་དངོས་བོ་དེ་ལ་སྒོར་མོ་སྟེར་ཞེས་བཤད་པ་ན་ཁོས་ཀྱང་སྟེར་ཟེར་ནས་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་སྒོར་མོ་བྱིན། ཨ་མ་ལོ་ལོན་དེས་བན་ཕྲུག་གཉིས་ཀ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར། ངས་དེ་རིང་དགེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་སོང་འདོད་ནས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་ཕྱིར་ཡོང་།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། ནག་རོལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༥\nདེ་རིང་ནི་རྒྱུན་ལྡན་ལྟར་ང་ཚོའི་གཟའ་འཁོར་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན། དེ་རིང་ངས་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་དོན་དག་ཞིག་བཟོས་སོང་། དེ་ནི་ཉིན་གུང་ང་ཚོས་ལས་ཀ་ལས་སྐབས་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་འཁོན་འཛིང་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འཁོན་འཛིང་དེ་ཡིས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ཚོའི་སེམས་སུ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཞིག་བཟོས། ང་རང་ཁོང་ཁྲོའི་དབང་དུ་སོང་བས་རང་གིས་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་སོང་། ད་ལྟ་ང་ལ་དགེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས་རྗེས་སུ་ང་ཤི་ན་དམྱལ་བ་ནས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ཐག་རེད།ངས་མི་ཚོགས་མང་པོའི་ནང་དུ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ང་རང་ནོར་ཡོད་པས་ངས་ཁྱེད་ལ་དགོངས་དག་ཞུས་པ་ཡིན། དགེ་རྒན་གྱིས་ངེད་གཉིས་ལ་ཆད་པ་བཅད་ནས་ནང་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད་། ནང་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱས་ན་ཕན་ཡོན་ཡོད་པས་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཡིན། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ན་ང་རང་དམྱལ་བ་ལ་འགྲོ་མི་དགོས་ནའང་ཐང་།\nགོང་བ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n2016.3.9 གཟའ་པ་སངས། གནམ་རུབ།\nདེ་རིང་ཕྱི་དྲོ་དཔེ་ཀློག་སློབ་ཐུན་སྐབས་ང་ཚོ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་འཕྲོ་མཐུད་ནས་གསུངས། དེའི་ནང་དོན་གལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རབ་བྱུང་གི་བརྩི་སྲོལ་ནི་སྤྱི་ལོ་༡༠༢༧ལོར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙྭ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲོལ་བཏོད་པ་དང་། རབ་བྱུང་གཅིག་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཡིན་པ། ད་སྐབས་རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པ་སོགས་དང་། ཁོང་གིས་་དགུང་ལོ་བདུན་སྟེང་ཁུ་བོ་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ལྷུན་འགྲུབ་ཀྱི་མདུན་ནས་ཡི་གེ་སྦྱངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་གནས་བརྟན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མདུན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ལ་བློ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་གསོལ་བ་རྣམས་གསུངས།\n2016 ལོའི་ཟླ་2 པའི་ཚེས19 ཉིན། གཟའ་ཉི་མ། ཉི་མ་དྲོ།\nདེ་ནས་ང་རང་ཆུ་ལེན་དུ་འགྲོ་སྐབས་གོ་ཟེའུ་ནང་དུ་འབུ་ཞིག་ལྷུང་། ངས་འབུ་སྐྱོབ་འདོད་ནས་གོ་ཟེའུ་ནང་གི་ཆུ་ཐང་དུ་བླུགས། ཤུལ་ནས་ཆུ་ཅུང་ཙམ་བསྐྱུར་རྗེས་ནང་ལ་བལྟས་པ་ན་འབུ་མེད་། ཐང་ལ་བཙལ་ཀྱང་འབུ་མ་རྙེད་།\nའཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ། བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༢\nའཇིགས་མེད་གྲགས་པ། འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ། ལོ 14\n2016 .3.15 གནམ་ངོ་རུབ།\nདེ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལ་སློབ་ཐུན་མ་འཚོགས་པར་ལྒང་ལུ་རྩེད་སྐབས་གློ་བུར་དུ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་གཡུགས་ནས།མི་ལ་ལའི་མིག་ནང་ལ་ས་རྡུལ་སོང་ནས་མིག་ཆུ་ཆུ་བོ་ལྟར་བཞུར་གྱིན་འདུག ང་ཚོ་མུ་མཐུད་དུ་རྐང་རྩེད་སོགས་རྩེད་འཇོ་ལ་རོལ། པི་པི་བུས་པ་དང་ཆབས་ཅིག་འཚོགས།\nདེ་ནས་ངའི་སེམས་ལ་ཐུག་པ་སོགས་འཕོ་ན། རང་གི་བསོད་ནམས་ཟད་འགྲོ་བསམ།ཤག་ལ་འགྲོ་སྐབས་དོན་དག་དེ་ལ་བསམ་བློ་བཞི་གསུམ་བཅུ་གཉིས་བཏང་ནས་སོང་། དགེ་སྤུན་གྱིས་ནུབ་ཚ་དྲི་ཞིམ་ཅན་ཞིག་བསྐོལ་ནས་འཐུང་རྗེས། ཁྱམས་ནས་ལས་བྱ་འབྲི་སྐབས་ཁ་བ་འབབ་བཞིན་འདུག\nདེ་མཐོང་ནས་ངས་སེམས་ལ་སྔོན་ཆད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཚོས་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་སློབ་སྦྱོང་བྱས། ང་ཚོས་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་སྦྱངས། ཨ་ཁུས་གློག་མཆོད་ཁང་ཀླད་ནས་བཀར་བ་དང་ཆབས་ཅིག་ངེད་དགེ་སྤུན་ཚོ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདུ་ཁང་ལ་མཇལ་དུ་སོང་བ་དང་།དེར་མཆོད་མཇལ་བ་མང་པོ་ཡོད་ལ།ད་རུང་འདུ་ཁང་རྣམས་དང་གྲྭ་ཤག་སོགས་ཀྱི་གློག་གི་སྒྲོན་མེ་ནི་མཛེས་ཤིང་ལྟ་ན་སྡུག་པ་ཞིག་རེད་དོ།།\n༢༠༡༦.༤.༢༡ཉིན། གཟའ་པ་སངས། གནམ་ངོ་བཟང་།\nདེའི་དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གོས་དཀར་བོ་གྱོན་པ་དང་། དོར་ཐུང་དང་ཕུ་ཐུང་ཅན་གྱོན་པ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་རིང་བོ་འཇོག་པ་སོགས་ཡིན་ལ། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོར་གཅིག་ལས་བཞག་མི་ཆོག\nམིག་སྤུ་དང་མཆན་སྤུ་སོགས་བྲེག་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཡིན། སེན་མོ་འབྲེག་དུས་ཁབ་རྩེ་ལྟར་བྲེག་མི་ཆོག སྐྲ་བཞར་དུས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་འདུ་སའི་གནས་སུ་སྐྲ་བཞར་མི་ཆོག་པ་དང་ད་དུང་སྐྲ་བཞར་ཚར་རྗེས་དགེ་འདུན་འདུ་སའི་གནས་དང་གདན་སྟེང་སོགས་ལ་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས།\nདེ་ལས་གཞན་པའི་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཤིག་ཡིན་དགོས། ངའི་བསམ་ཚུལ་ནི་ཆོས་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་སྒྲུབ་ནས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ལས་མ་ཉམས་དགོས། གཉིས་པ་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་བླ་གོས་དང་མཐིང་གོས་སོགས་ཡོད་ན་ལུས་དང་མི་འབྲལ་བ།གསོ་སྤྱོང་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་གདིང་བ་འཁྱེར་དགོས།\nདེ་ལས་གཞན་སྐྲ་དང་འུག་པའི་སྒྲོ་ལས་བཟོས་པའི་གོས་མི་གྱོན་པ། དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་བའི་ཆ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། གསུམ་པ་མཁན་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་མཁན་པོ་ལ་གུས་བཀུར་མི་བྱེད་པ་དང་།མཁན་པོ་ལ་ཕ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇོག་པ་སོགས་དང་། མཁན་པོ་ཕེབས་དུས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་འདུག་སར་གྲ་སྒྲིག་དགོས་པ་སོགས་གསུངས།\n༢༠༡༦.༥.༢༢ གཟའ་ཉི་མ། གནམ་དྭངས།\nངས་དེ་རིང་གློག་གི་རྒྱུ་མ་བཙལ་སྐབས་འབུ་ཞིག་སྡོམ་ཐག་ལ་འབྱར་ནས་འགྲོ་མ་ཐུབ། དེ་ནས་སྡོམ་ཡོང་། ངས་འབུ་དེ་སྐྱོབ་ན་འདོད། འོན་ཀྱང་ངའི་སེམས་སུ་འབུ་བསྐྱབས་ན་སྡོམ་དེའི་ཁ་ནང་ལ་ཟ་མ་མི་ཡོང་། ཡང་འབུ་དེ་མ་བསྐྱབ་ན་འབུ་དེ་འཆི་བ་རེད། ངས་ཅི་བྱེད་བྱེད་དགོས་པ་མི་ཤེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་བསྐྱབ་ན་བཟང་མི་ཤེས། དེ་ནས་ངས་མིག་བཙུམས་ཏེ་བུད་སོང།\nརབ་གསལ་རྒྱ་མཚོ། ལོ༡༤ འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ།\n༢༠༡༦.༥.༢༥ གཟའ་ལྷག་པ། གནམ་དྭངས།\nངའི་སེམས་ལ་འབུ་དེ་སྐྱོབ་དགོས་ན་སྡོམ་དེ་ལ་ཤ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཞག་ན་སྡོམ་དེ་ལ་ཟ་མ་ཟ་རྒྱུ་ཡོད། གལ་ཏེ་འབུ་དེ་མ་བསྐྱབ་ན་སྡོམ་ལ་ཟ་མ་ཡོད་ཀྱང་འབུ་དེ་ལ་ཟ་རིན་མེད་། སྡོམ་གྱི་གྲོད་པ་ད་དུང་ཡང་ལྟོགས་པ་ཡིན།དེ་ནས་ཡང་སྡོམ་གྱིས་འབུ་ཞིག་བཟུང་ནས་ཟ་ངེས་ཡིན།དེ་ལས་ཤ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བཞག་ན་སྡོམ་གྱི་གྲོད་པ་མི་ལྟོགས་པ་རེད།\nགསལ་འདེབས། རྩོམ་འདིའི་པར་དབང་ངེད་དགེ་ལུགས་པའི་དྲ་བར་གཏོགས་པས་གང་འདོད་དུ་གཞན་དུ་མི་འགོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་འགོད་ན་རྩོམ་ཁུངས་དང་སྦྲེལ་ཐག་གསལ་པོར་དགོད་པར་ཞུ། དྲ་བའི་སྦྲེལ་ཐགhttp://www.tb1025.cn


སོ་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་ལ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐབས། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nPrevious Article ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཤེས་བྱ།\nNext Article བྱ་རིགས་ཀྱི་ཆམ་རིམས་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ།\nསོ་སྲིན་ནི་སོ་ལ་འབུ་ཕྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་དལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན། སོ་སྲིན་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་བའི་ནད་རིགས་ཨང་གསུམ་པར་བཀོད། དེ་ཡང་སྐྲན་ནག་དང་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་འཕྲོ་ཡིན། གཅིག ཅི་ཞིག་ལ་སོ་སྲིན་ཟེར། སོ་སྲིན་ནི་སོ་ལ་འབུ་ཕྲ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ནས་དལ་གྱིས་གནོད་པ་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན།\nསོ་སྲིན་ ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་པས། འཛམ་གླིང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་གཏོང་བའི་ནད་རིགས་ཨང་གསུམ་པར་བཀོད། དེ་ཡང་སྐྲན་ནག་དང་སྙིང་གི་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་འཕྲོ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་གི་གནས་ཚུལ་འོག་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་མེད་པས།མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཆེན་མི་བྱེད་པ་རེད།།\n1.འབུ་ཕྲའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་སོ་ནད་བྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་ཞིག་རེད།འབུ་ཕྲ་ནི་གཙོ་བོ་སོ་དྲི་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་ཐོག་ཏུ་འབྱར་ཡོད། ཟས་ཐེངས་རེ་ཟོས་རྗེས།སོ་ཐོག་གི་འབུ་ཕྲ་དེ་དག་ཟས་ནང་གི་མངར་ཆའམ་ཡང་ན་བྱིང་ཕྱེ་དང་རྫས་འགྱུར་གྱི་བྱེད་ནུས་བྱུང་སྟེ་སོ་རུལ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱུར་གཤིས་དངོས་རྫས་ཆགས། ཡུན་རིང་པོ་སོང་ན་སོའི་ཕུང་གྲུབ་ལ་གཏོར་བརླག་བྱས་ནས་སོ་ལ་བུ་ག་བྱུང༌།\n3.བཟའ་བཏུང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་བཟའ་བཏུང་ནང་གི་མངར་ཆའམ་ཐཱན་ཆུ་འདྲེས་འགྱུར་རྫས་འཐུང་བ་མང་བ་ལ་ཟེར། མངར་ཆ་དེ་འབུ་ཕྲར་ཞུགས་རྗེས།འབུ་ཕྲའི་ནང་གི་སོ་རུལ་བྱེད་འབུ་ཕྲས་མངར་ཆ་དེ་སྐྱུར་རུ་བཅུག་ནས་སྐྱུར་གཤིས་དངོས་རྫས་བྱུང༌། སྐྱུར་གཤིས་དངོས་རྫས་དེ་དག་སོ་ཐོག་ཏུ་འབྱར་ནས་སོའི་ཕུང་གྲུབ་ལ་གནོད་པ་བཟོས་ཏེ་རུལ་ནད་བྱུང༌། སོ་སྐྱེས་པའི་སྐབས་སུ།དྲོས་ཇ་དང་དགུང་ཇའི་བར་དང༌།ཉལ་ཁར་ཀ་ར་ཟོས་ན་གནོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ།\n4. དུས་ཚོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན།རུལ་ནད་བྱུང་བ་དང་དེ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡུན་རིང་གི་གོ་རིམ་ཞིག་རེད། ཐོག་མའི་རུལ་ནད་དང་རུལ་བུག་འབྱུང་བར་ལོ1.5-2དགོས་པས། རུལ་བཟོ་འབུ་ཕྲ་དང༌། སྐབས་འཕྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག ཤེས་སླའི་རྟེན་གཞི་བཅས་དུས་མཉམ་དུ་གནས་ཀྱང༌། རུལ་ནད་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད། རྒྱུ་རྐྱེན་འདི་གསུམ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་གནས་ན་ད་བཟོད་རུལ་ནད་འབྱུང༌།\nནད་བྱུང་བའི་དང་ཐོག་སོ་རུལ་སའི་ཁ་དོག་དང་དྭངས་ཚད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ནས། མདོག་དཀར་པོ་དང༌།ཁམ་མདོག ཁམ་ནག་ཏུ་གྱུར།སྐབས་དེར་ནད་རྟགས་ཅི་ཡང་མེད།\nཁག་འབྱེད་གཏོར་བརླག་མུ་མཐུད་དུ་བྱས་པ་དང་བསྟུན་ནས། སྲ་འཐས་ཀྱི་སོའི་ཕུང་གྲུབ་མཉེན་མོར་གྱུར།མཐར་གཏིང་ཚད་མི་འདྲ་བའི་བུ་ག་བྱུང༌། སྐབས་དེར་ཟས་རིགས་སྐྱུར་མངར་འཁྱག་རིགས་ཅན་ཟོས་ན་སོ་ན་བ་རེད།\nནད་འགྱུར་དེས་མུ་མཐུད་དུ་གཏིང་ཟབ་སའི་སོའི་རྐང་མར་རུལ་ནས། སོའི་རྐང་མར་ལ་མྱུར་དུ་གཉན་ཚད་འབྱུང་དུ་བཅུག་ན། རང་བྱུང་ཅན་དང་དུས་སྐབས་ཅན་གྱི་སོ་ན་བ་བྱུང་བ་རེད། སྐབས་དེར་ཟས་རིགས་འཁྱག་པ་དང་ཚ་བ་ཟོས་པ་དང༌། ཡང་ན་དགུང་མོར་ན་བ་དེ་ཇེ་དྲག་ཏུ་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\nགཉན་ཚད་དེས་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་སོ་རྩའི་འཁོར་ཡུག་རུལ་པར་བྱས་ན། སོ་རྙིལ་དང་ངོ་གདོང་ལ་སྐྲངས་པ་དང་ན་བ་འབྱུང་དུ་འཇུག་སྲིད། ཚབས་ཆེན་ཡིན་ན་མ་མགལ་རུས་པའི་གཉན་ཚད་འབྱུང་བ་དང༌། ཐ་ན་ལུས་ཧྲིལ་བོར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན།\nསོ་སྲིན་བུ་ག་ཇེ་ཆེར་གྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས། མཇུག་མཐར་སོ་མི་འབལ་ཀ་མེད་བྱུང༌། དེ་ནས་འཆའ་བའི་དབང་པོའི་ཆ་ཚང་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་བ་དང༌། འཇུ་ནུས་ཇེ་ཉམས་སུ་གྱུར་ནས། ལུས་པོའི་བདེ་ཐང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན།\nསོ་སྲིནཀྱི་སྔ་དུས་ནད་རྟགས་མངོན་གསལ་མེད་ལ། བུ་ག་ལ་ཟས་རིགས་འཁྱག་པ་དང་ཚ་བ། སྐྱུར་བ། མངར་བ་བཅས་ཟོས་དུས། སོ་ལ་སྐྱུར་ན་བའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བ་རེད། གོང་གི་ནད་རྟགས་བྱུང་དུས། སྨན་ཁང་དུ་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་དགོས།\nནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནོར་འཕྲུལ་གྱིས་སོ་ན་བ་ཆེ་དྲགས་ན། སོ་ཚབ་འཛུགས་མི་རུང་པར་བསམས་ནས། རྟག་པར་དལ་འགོར་བྱས་ཏེ། སྨན་བཅོས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ལེགས་པོ་ཤོར། སོ་ན་བ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་སོང་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་པ་དང༌། སོ་ན་བའི་རིགས་གང་ཡིན་རུང་དུས་སྔ་མོར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nསོ་ཚབ་འཛུགས་པ་དེ་ནི་སོ་སྲིན་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཐབས་གཙོ་བོ་ཡིན། ནད་པ་མང་པོ་སོར་བུ་ག་བརྟོལ་པར་སྐྲག་པས། སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་དུས་་ཚོད་དལ་འགོར་བྱས། སྨན་བཅོས་ལས་དོན་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། མིག་སྔར་སྨན་ཁང་མང་ཆེ་བས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་མྱུར་མགྱོགས་སྒྲོ་གཤོག་འཕྲུལ་འཁོར་བཀོལ་བར་མ་ཟད། ད་དུང་སོར་བུ་ག་འབིག་དུས་སྨན་ཆུ་གཏོར་ཆས་བཀོལ་བས། ན་བའི་ཚོར་བ་ཕལ་ཆེར་མེད། སྨན་པས་ཚོར་བ་རྣོ་བའི་ནད་པར་སྦྲིད་སྨན་བབརྒྱབ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་རེད། སོ་ཚབ་བཙུགས་རྗེས་དུས་ཚོད2འགོར་རྗེས་ད་གཟོད་ཟས་རིགས་ཟ་ཆོག སོ་ཚབ་བཙུགས་རྗེས་ན་བ་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་མི་བདེ་ན། ཕྱི་ཉིན་ཡང་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་སྨན་པ་ལ་བསྟེན་དགོས།\n1. སོ་སྲིན་ལ་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ཁའི་འཕྲོད་བསྟེན་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་དགོས།\nནངས་དགོང་སོ་བཀྲུ་བ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་ཆུས་ཁ་བཤལ་་ནས།སོ་སྲུབས་ལ་ཤ་དང་ཚལ་སོགས་མི་འཛུལ་པ་དང་སོ་ལ་སོ་དྲི་མི་ཆགས་པར་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་མ་ཉལ་གོང་དུ་སོ་འཁྲུད་པ་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།ཨ་མས་ཕྲུ་གུ་དམར་འབྱར་ལ་ཟས་བྱིན་རྗེས། མཛུབ་མོར་སེང་རས་གཙང་མ་དཀྲིས་ནས་ཆུ་དྲོད་དུ་བསྒྲེས་རྗེས་ཕྲུ་གུའི་སོ་བཀྲུས་ན། ཕྲུ་གུའི་ནུ་སོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐུབ། བྱིས་པས་སོ་འཁྲུད་དུས་ཐོག་མར་ཁྱིམ་བདག་གིས་རོགས་རམ་བྱེདདགོས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སོ་འཁྲུད་སྟངས་ཤེས་དགོས།\n2. སོ་སྲིནཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། བཟའ་ཆས་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས།\nཀ་ར་ནི་སོ་སྲིན་འབྱུང་བའི"གནོད་རྐྱེན"ཡིན་པ་ཚང་མས་ཤེས། སོ་སྲིན་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་ཀ་ར་ཟ་ཚད་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ཟས་རིགས་རྩུབ་ཞིབ་སྙོམས་པོར་བསྲེ་དགོས་པ་དང༌། ཚི་སྣ་འདུས་པའི་ཚོད་མ་དང་སིལ་ཏོག་སོགས་འོས་འཚམ་ཞིག་ཟ་དགོས། བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ན། ཟས་བཅུད་འོས་འཚམ་ཞིག་ཡིན་པར་མཉམ་འཇོག་དགོས། ལྷག་པར་ལིན་དང་ཀའེ། འཚོ་བཅུད་སོགས་འདུས་པའི་ཟས་རིགས་མང་པོ་ཟ་འོས་པ་རེད། དཔེར་ན་སྲན་སེར་དང་སྲན་རིགས་བཟོས་ཆསདང༌། རུས་པའི་ཤ་ཁུ། ཧའེ་ཏའེ། འོ་མ། ཚོད་མ་དང་སིལ་ཏོག་གསར་བ་ལ་སོགས་པའོ།། ཟས་རིགས་དེ་དག་ནི་སོ་སྐྱེ་འཕེལ་དང༌། ཀའེ་འགྱུར་བཅས་ལ་ཕན་པ་ཧ་ཅང་ཆེ། བྱིས་པས་ཟས་ཐུན་གཉིས་བར་མངར་ཟས་ཟ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས་དང༌། ལྷག་པར་མ་ཉལ་གོང་དུ་ཀ་ར་ཟ་དགའ་བའི་གོམས་གཤིས(སོ་ལ་གནོད་པ་ཆེས་ཆེ་བ)མེད་པར་བཟོ་དགོས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཕྲུ་གུས་ནུ་འགོ་འཇིབ་པ་དང་ཡང་ན་ཁའི་ནང་ཀ་ར་བཟུང་ནས་ཉལ་དུ་འཇུག་མི་རུང༌། འབྱར་གཤིས་ཅན་གྱི་མངར་ཟས་དཔེར་ན་འོ་མའི་ཀ་ར་དང་སྒོ་ངའི་བག་ལེབ་སོགས་ཉུང་དུ་ཟ་དགོས།\n3. སོ་སྲིན་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། དུས་གཏན་དུ་ཁ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས།\nདུས་རྒྱུན་དུ་རང་གིས་ཁ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་དགོས། ལོ་ཕྱེད་ཀ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་ནང་སྨན་པ་ལ་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས་ཤིག་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། དུས་སྔ་མོར་སོ་སྲིན་ཡོད་པ་ཤེས་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་ལེགས། སོ་སྲིན་བྱུང་བའི་དུས་འགོར། ནད་པ་ལ་མི་བདེ་རྒྱུ་མངོན་གསལ་མེད། སོ་ན་བའི་སྐབས་ནི། སོ་སྲིན་ཇེ་ལྗིད་དུགྱུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེར་བརྟེན། དུས་གཏན་དུ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ནས། སྔར་མོ་ནས་སོ་སྲིན་ཤེས་པ་དང༌། སྔར་མོ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ན། སོ་མི་རུལ་པར་བྱེད་ཐུབ། སོ་ཆ་ཚང་བར་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི་ཧ་ཆང་གལ་ཆེ། ལོ་ཕྱེད་ཀ་ཙམ་ཡང་ན་ལོ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\nབྱིས་པའི་ནུ་སོ་ལ་སོ་སྲིན་འབྱུང་སླ། ཁྱིམ་བདག་གིས་རྒྱུན་པར་བྱིས་པའི་སོ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དང༌། སོ་སྲིན་ཡོད་པ་ཤེས་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n4. སོ་སྲིན་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་དགོས།\nཧྥོ་ཡིས་སོ་སྲིན་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་སོ་སྲིན་ནད་འབྱུང་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་པས། ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ནས་སོ་འཁྲུད་པའི་གྲོས་གཞི་བཏོན། སྤྱིར་བཏང་དུ་མི་དར་མས་སོ་འཁྲུད་ཐེངས་རེར་སོ་སྨན1g（10mm）ཡས་མས་བཀོལ་ཆོག་པ་སྟེ། ཧྥོ1mgའདུས་ཡོད། སློབ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པའི་མིད་ནུས་སྐྱེ་འཕེལ་དེ་འདྲ་མི་ལེགས་པ་དང༌། ལོ6མ་ལོན་པའི་བྱིས་པའི་གཏན་ སོའི་སོ་རྙིལ་ནི་གཏེར་འགྱུར་དུས་རིམ་ཡིན་པས། ཧྥོ་བཀོལ་བ་མང་དྲགས་ན་ཧྥོ་སོ་ནད་འབྱུང་སྲིད། དེར་བརྟེན། སློབ་ན་མ་སོན་པའི་བྱིས་པས་ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་དུས་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཡང་ན་ལྟ་སྐུལ་པས་རོགས་རམ་དང་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་དགོས། ཧྥོ་འདུས་པའི་སོ་སྨན་བཀོལ་ན་ཉིན་རེར་ཐེངས3དང༌། ཐེངས་རེར0.5gའམ5mm（མང་ཉུང་སྲན་མ་གཅིག་དང་འདྲ）ལས་མང་མི་ཉན། སོ་འཁྲུད་དུས་མིད་མི་ཉན། སོ་འཁྲུད་ཚར་རྗེས་ཆུ་གཙང་མས་ཁ་བཤལ་དགོས།\n5. སོ་སྲིན་ཅི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་ཞེ་ན། བུ་ག་སྦྱར་བ།\nབུ་ག་སྦྱར་བ་ནི་མི་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་ཧྥུན་ཙི་མཐོན་པོ་འདུས་པའི་ཤིང་ཚིལ་བཀོལ་ནས། སོ་འདེབས་པའི་རྒྱ་གྲམ་དབྱིབས་ཀྱི་བུ་གའི་ནང་དུ་སྦྱར་བ་དང༌། ཤིང་ཚིལ་གྱི་གཤེར་ཁུ་སོའི་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་བུ་གའི་སྲུབས་ཀར་སིམ་ནས་འོད་འཕྲོགས་པ་དང་སྲ་བརྟན་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་སོ་ལ་སྲུང་སྐྱོང་གོན་ཆས་ཤིག་བསྐོན་པ་དང་འདྲ་བས། སོ་ལ་ཟས་རིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་མི་ཐུབ་ལ། སོས་སོ་སྲིན་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། སོ་སྲིན་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐུབ་པའི་ནུས་ལྡན་ཐབས་ལེགས་པོ་ཞིག་ཡིནནོ།།\nབུ་ག་སྦྱར་བར་འཚམ་པའི་ལོ་ཚོད་ནི། ནུ་སོ་འཆའ་བའི་ལོ3－4དང༌། གཏན་སོ་འཆའ་བ་དང་པོ་ལོ6－7 གཏན་སོ་འཆའ་བ་གཉིས་པ་ལོ6－7 སོ་རྩེ་ཆ་ལོ9－13ཡིན། ཁའི་འཕྲོད་བསྟེན་མི་ལེགས་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་བྱིས་པ་ལ་མཚོན་ན། ལོ་ཅུང་ཙམ་ཆེ་ཞིང་སོ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཚོད་འགོར་བས། བུ་ག་སྦྱར་པའི་ལོ་ཚོད་ཅུང་ཙམ་ཆེར་བཏང་ཆོག


Terdzo-TSI-055 - Rinchen Terdzö\nByad 'grol yig rgod chang khrus\nMkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol\nmkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol gyi yig rgod\nAlternate Title: བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ (byad 'grol yig rgod chang khrus)\nby དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ (Drenpa Namkha)\nin cycle བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་ (Byad 'grol yig rgod chang khrus)\nVolume 47 (ཙི) / Pages 721-726 / Folios 1a1 to 3b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #55 (Scroll to Bottom)\ndran pa nam mkha'. mkha' 'gro ma thugs rje kun sgrol gyi yig rgod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 721-726. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngter mdzod zhi las byad 'grol dran nam\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་བཞུགས་སོ། །བྱད་འགྲོལ་ཡིག་རྒོད་ཆང་ཁྲུས་སུ་གྲགས་པ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞང་ཞུང་སྐད་དུ། བྱད་འཇོམས་ཆེན་མོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྐེག་སྲུང་ཆེན་མོ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ། མནའ་སྲུང་ཆེན་མོ། སུམ་པའི་སྐད་དུ། ཚེ་སྲིང་ནད་སེལ་ཆེན་མོ། བྲུ་ཤའི་སྐད་དུ། གཏད་ཟློག་ཆེན་པོ། བལ་པོའི་སྐད་དུ། བདག་སྲུང་ཆེན་པོ། ཟ་ཧོར་སྐད་དུ། གྲིབ་སྲུང་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་ཆེན་པོ། ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་། གཏད་ཟློག་སྒྲིབ་ཤིང་ཆེན་མོ་འདིའི་བྱུང་ཁུངས་ནི། བླ་ཆེན་དྲན་པ་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་ལུང་དངུལ་མཁར་ཕུག་ཏུ། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། ཡུལ་དེར་ཨ་ཙ་ར་ནག་པོ་འབྲས་བརླགས་བྱ་བ་གཅིག་གིས། རང་རེ་གཉིས་ཡུལ་འདིར་རྒྱལ་ས་རྩོད་དགོས་པར་འདུག་པས། ཞག་བདུན་ལ་ཚད་དོ་ཟེར། བླ་ཆེན་གྱིས་ཁོ་ལ་གསེར་སྲང་སྟོང་བྱིན། ཡུལ་འདིར་ཁྱོད་རང་སྡོད། བདག་གང་དབེན་དུ་བསྡད་པས་ཆོག་གསུངས་པས། གསེར་མ་ཁྱེར་བར་བཞག་སོང་། ཁྱོད་རང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབོད་ཅིག་ཟེར། བླ་ཆེན་ཐུགས་ལ་འཕྲིགས་པ་སྐྱེས་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག་ཕུལ་བས། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། བླ་ཆེན་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག །ངས་ཁྱོད་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མན་ངག་སྙིང་ཁྲག་ཡིག་རྒོད་ནག་སྒྱུར་འདི་བསྟན་གྱིས་ལག་ཏུ་ལོངས་ཤིག །འདིས་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ནད་རིགས་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཐུབ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ། མནའ་ཆད་སྟོང་གིས་མི་འཇིགས་ཏེ། བན་བོན་འབུམ་གྱི་བྱད་ཁ་དང་གཅིག །མ་མོ་འབུམ་གྱི་དལ་ཁ་དང་གཉིས། སྡེ་བརྒྱད་སྟོང་གི་ཆད་པ་དང་གསུམ། གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཁྲམ་བཏབ་དང་བཞི། བཙན་བདུད་གདུག་པའི་རྩིས་འདེབས་དང་ལྔ། མུ་སྟེགས་ངན་པའི་སྦྱོར་བ་དང་དྲུག །ཨ་ཙ་རའི་ངན་སྔགས་དང་བདུན། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་ངན་དང་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་སུན་མ་དང་དགུ། སྦྱོར་ངན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ངེས་སོ། །ནུས་པ་ཅན་སུ་དང་འགྲས་ཀྱང་ཁོའི་ནུས་པ་ཁོ་རང་གཤེད་དུ་ཡོང་བས། ཁོ་ཡིས་ལོ་བརྒྱར་བསྒྲུབས་པ་ཞག་གཅིག་གིས་བཤིག་པ་ཡིན་གསུངས་ནས། ནམ་མཁར་ཡལ་ནས་བྱ་ཐབས་ལག་ལེན་དང་བཅས་དངུལ་དཀར་ལ་བྲིས་ནས་གནང་ངོ་།། འདིའི་བྱ་ཐབས་ལ་ཉེར་དགུ་ནམ་བྱུང་ལ་ཡིག་རྒོད་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་ནས་ཆང་བཟང་པོས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དཀར་ཡོལ་མེར་ཁེངས་པ་དགུ་འཐུང་བས་ཁོ་ཞག་གསུམ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་འདུག །འདི་གོང་བཞིན་ཁྲུས་བྱས་ནས་འཕྲལ་ལ་འཐུང་ན་གོང་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རྫས་རྒྱ་སྣག །གསེར་མདོག །ཁ་ཆེ་གསུམ་མོ། །སྲུང་བ་འདི་ཉེར་དགུ་ལ་ཆང་གི་ཁྲུས་བྱས་ནས་ བཏུང་ན་བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་སོགས་འདི་ཡིས་མི་ཐུབ་པ་གང་ཡང་མེད། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་བཅུད་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤར། འདིའི་ཞལ་ཤེས་སྐོར་ལ་ཉེར་ དགུ་གང་ཡིན་གཅིག་གྲབ་ཡུལ་བྱས་ལ་་་བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་གི་ཉེར་དགུ་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ། དེ་མིན་ལོ་མཚམས་སོགས་གང་བདེར་བྱའོ།མཆན།ཆང་གཙང་མས་་་བཟང་དྲུག་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་བྱང་སེམས།བཀང་ བའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པ་གཅིག་ཏུ་ཁེངས་པར་བྱས། དཀར་ཡོལ་དཀར་སང་ཆུང་ངུ་དང་། གདན་སྟེང་འབྲུ་ཕུང་ཁར་ཟངས་གཞོང་གཞག་ལ་དབུས་སུ་དཀར་ཡོལ་བྱས། རྙིང་མ་སྤྱི་གང་ རུང་གི་ཡི་དམ་་་ཕག་མོའམ་བདག་མེད་མ།གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། མདུན་དུ་སྟེགས་ཁར་རྡོར་དྲིལ་བགེགས་གཏོར། ཉེ་ལོགས་སུ་བསྲུང་བྱ་སོགས་བཀོད་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བསང་སྦྱང་བྱས་ལ་བགེགས་རྣམས་གཏོར་མས་བརྔན་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བྱ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར་གཏོར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཁའ་འགྲོ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་བྱམས་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞེངས་པ། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཐོགས་པ་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་པར་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། སྐྲ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ནུ་འབུར་དང་བྷ་ག་རྒྱས་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཆང་བ་ཞིག་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ཡང་ཟློག་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རིགས་བཟླས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་མེ་ལོང་ལ་སྔགས་ཁྲུས་བྱས་ལ་དཀར་ཡོལ་དགུ་རེ་འཐུང་ན་ཚར་རེ་ཚར། དེ་ནས་གང་དཔོག་བྱ། དམིགས་པ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཕོ་ཡི་སྙིང་ག །མོའི་གསང་བ་ནས་བཀུག་ནས་པར་བུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་མི་ཐར་བར་དམིགས། བདེན་སྟོབས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། ཚར་བའི་དུས་མཁའ་འགྲོ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་བསྟིམས་ལ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅུང་ཞིག་བསྐྱངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ། །བྱང་བུའི་ཤིང་ནི་འབྲས་ཅན་ཀུ་ཤུ་སྟར་ག་རྒྱ་ལྕང་སོགས་ལ་བྱ། བྲི་རྫས་ནི། རྒྱ་སྣག་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་ཁ་ཆེ་བཏབ་པས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྫས་དེ་གསུམ་གྱིས་ཤིང་བྱང་ལ་ཡི་གེ་དག་པར་བྲིས་ལ་སྲ་རྩིས་མནན། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བ་ཆང་གིས་བཀྲུས་ལ་བཏུང་། བྱད་ཁ་ཚབས་ཆེ་ན་མེ་ལོང་ལ་རྫས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་བཀྲུ་འཐུང་བྱ། ཡང་ལག་ལེན་ཁ་ཅིག་ལ་ཡིག་རྒོད་ཤིང་ལ་བརྐོས་པ་ལ་རྫས་བྱུགས་ནས་བཀྲུ་འཐུང་བྱེད་སྲོལ་ཡང་སྣང་ངོ་། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-055&oldid=117080"