Sault Ste Marie འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར18ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.149 ཡིན།\nདེའི་རྗེས་སུ་ཨན་ནེ་མ་རིའེ་བྷུ་ ལོན་ཌོའུ་(Anne-Marie Blondeau)ཡིས་《ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ཐང་》 དང་སྟོན་པ་གཤེན་...University Press, 1967, pp.1-21. bBlondeau, Anne-Marie. "Le Lha-'dre bKa'thang" in Études tibétaines dédiées\nབྺུངྷྱརྗིངྲཱྀསྤིཝཥླྀ，2013．  ai' 。 a(Anne-Marie Blondeau)~ ]写 ’ 日1 'j茂。未 ཐྱེ ’ 1言 ’ q ཎྜ’ ' ^


Terdzo-HUNG-029 - Rinchen Terdzö\ndam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang\nrevealed by འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་, འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ (Trengpo Tertön Sherab Özer, Jatsön Nyingpo)\nin cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་, པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde, Pad+ma gsang ba'i thig le)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 895-897 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nrje drung phrin las byams pa 'byung gnas. dam pa rigs brgya rig 'dzin dang bcas pa'i lha dbang gi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 895-897 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThis work was adapted for use with the pad+ma gsang ba'i thig le cycle, rather than beingapart of it's actual treasure revelation.\nThe first part of this work seems to be extracted from the Grol tig dgongs pa rang grol cycle, while the latter part is from an unspecified revelation of 'ja' tshon snying po.\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དང་བཅས་པའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ༼རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལྷ་དབང་འཇའ་ཚོན་ཞི་ཁྲོ་ལས་བྱུང་བ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དབང་ཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔༽ ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿརྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་པས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-029&oldid=115270"


ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མྱ་ངན་གུས་འདུད། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་ཀ་སྦུག་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན་བྷུ་ཊི་ཡ་ལགས་དགུང་གྲངས་ ༥༨ ཐོག་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་དང་སྦྲགས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུས་ཡོད།\nདེ་ཡང་སྐལ་བཟང་བསྟན་འཛིན་བྷུ་ཊི་ཡ་ལགས་དམ་པ་ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་ས་སྐྱར་འཁྲུངས་ཤིང་། རྡོར་གླིང་གཏན་སློབ་ཏུ་སྔོན་འགྲོའི་སློབ་མཐར་རྗེས་ཀ་སྦུག་ཏུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་ཌོག་ཊར་གྷ་ར་ཧམ་Dr. Graham’s Homes སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༢ ལོར་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་སེན་སི་ཊི་ཕིན་མཐོ་སློབ་St. Stephen’s College, Delhi University ནས་རྒྱལ་རབས་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་དང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ལེགས་ཐོན་བྱུང་ཡོད། དེ་ནས་ཅན་ཌི་སྒར་དུ་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་Government College of Education, Punjab University, Chandigarh.ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༢ ནས་ ༡༩༨༥ བར་སྒང་ཏོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་དགེ་རྒན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༢ བར་དམ་པ་ཁོང་གིས་རང་ཉིད་ཆུང་དུས་སློབ་སྦྱོང་གནང་ཡུལ་སློབ་གྲྭ་ཌོག་ཊར་གྷ་ར་ཧམ་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱལ་རབས་སློབ་དགེ་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ཟླ་ ༨ པའི་ནང་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ནང་ལས་འཁུར་ཞུས་རྗེས་མོན་གྷོ་དང་། ཀ་སྦུག རྡོར་གླིང་། མ་སུ་རི་བཅས་ཀྱི་གཏན་སློབ་ནང་སློབ་སྤྱིའི་ལས་འཁུར་ཞུས་མྱོང་ཡོད། ཁོང་གིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་ནས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཡར་རྒྱས་ཐོག་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་བྱས་རྗེས་བཞག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་འཛིན་ཕྱག་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་གཟེངས་རྟགས་National Award to Teachers ཐོབ་ཡོད།\nདམ་པ་ཁོང་ལ་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་བཟའ་ཟླ་ཆུང་ལགས་དང་། བུ་ཕྲུག་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་འཛིན་འཛོམས་པ་བཅས་ཡོད་འདུག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དམ་པ་ཁོང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་དང་ཤུལ་ལུས་ནང་མི་ཚོར་གསུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུས་འདུག


Terdzo-TA-020 - Rinchen Terdzö\nzab chos rig 'dzin thugs thig las/_sngon 'gro phan bde'i char rgyun\nVolume9(ཏ) / Pages 299-304 / Folios 1a1 to 3b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume9> Text #20 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las sngon 'gro phan bde'i char rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 299-304. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes zab chos rig 'dzin thugs kyi thig le'i rim gnyis lam gyi sngon 'gro phan bde'i char rgyun zhes bya ba 'di ni gter gzhung gi las byang dang khrid yig las byung ba rnams dang /_der ma tshang ba ngag sgrig kha skong du 'gyur med rdo rjes bkod pa'o\n༄༅། །ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝཱ་ཡ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་སྟེང་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དཀར་འཕྲོ་འདུས་རྡོར་སེམས་དཀར་གསལ་འཚེར༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཞིང་ལོངས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ མཐའ་སྐོར་བཛྲ་སཏྭའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས༔ གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་འཁོར་བ་ཡི༔ སྔགས་ཕྲེང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མཎྜལ་ནི། རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྷུན་པོ་ཁོར་ཡུག་བཅས༔ གསེར་རི་རོལ་མཚོ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ༔ རྣམ་དག་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བར་བགྱི༔ གསོལ་འདེབས་ནི། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་མངའ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཁར་ཆེན་བཟའ། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་བཻ་རོ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་ཁྱབ་བདག་རིགས་བརྒྱའི་དངོས། །པདྨའི་གདུང་འཚོབ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་། །བཀའ་བབས་ལས་ཅན་རིག་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱབས་གསུམ་ངོ་བོ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཞབས། །བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ནས་སྐུ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅིར་སྣང་དག་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་གར། །བརྗོད་བྲལ་དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀུན་བཟང་གི །གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་མཆོག་བདེ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་གེགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཆོས་བཞིན་འབྱོར་ནས་བདག་གཞན་གྱི། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་བླང་བ་ནི། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ནས། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དབང་བཞི་བླང་ངོ་། །ཞེས་ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་གི་ལས་བྱང་དང་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། དེར་མ་ཚང་བ་ངག་སྒྲིག་ཁ་སྐོང་དུ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-020&oldid=115403"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 18:52.


Terdzo-GA-032 - Rinchen Terdzö\ndam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang\nVolume3(ག) / Pages 683-685 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #34 (Scroll to Bottom)\n'phreng po gter ston shes rab 'od zer. dam pa rigs brgya'i lha dbang gi bkol byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 683-685. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes rtogs pa bskyed do\nThis text seems to be out of order, in that it is situated between gnam chos texts instead of preceding them.\nAccording to Gene's catalog of the mtshur pu redaction, this text should be included with the grol tig dgongs pa rang grol cycle\nདམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་པ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །མ་ཧཱ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བོ་དྷི་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །པཱུ་ཛ་དེ་ཝཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་བསྲུང་། །ཏ་ཀྲྀཏ་སྒོ་བ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ། །སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་མུ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། འཇིགས་བྱེད་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །སརྦ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་། །འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི། །ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་། །སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཧཱུྃ། དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི། །མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ། །རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་སམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ངོ་བོར་དག་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་སེམས་ལྷག་པ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-032&oldid=123524"


Terdzo-SIDDHAM-003 - Rinchen Terdzö\nsman mchod cung zad\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 47-48 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #3 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. sman mchod cung zad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 47-48. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rtsa gsum dgongs 'dus bla sgrub kyi cho ga'i yan lag tu dz+nyA nas so\nསྨན་མཆོད་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར། །རང་རྩལ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྤྲིན། །མི་འགྱུར་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ། །རྒྱལ་པོ་ཛཿདང་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས། །མ་འགགས་རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་རྨ་གཉགས་གནུབས་ཆེན་སོགས། །བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཐུགས་རྗེ་གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། བཀའ་བབ་ལུང་ཐོབ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་བརྙེས། །མཁའ་འགྲོས་གཏད་རྒྱ་མ་འཕྱུགས་དུས་སུ་སོན། །ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཚོམ་བུ་དགུ་སོགས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ། །རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ཆ་མ་འགགས་རྩ་བ་གསུམ། །གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །ཞེས་པའང་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-003&oldid=122269"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 14:16.


སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – epub – 11.8 MB\nསྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། – pdf – 6.1 MB\n作者 རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ།\n16th Karmapa, 10th Sangye Nyenpa Rinpoche\n第十六世噶瑪巴, 第十世 桑傑年巴\n語言 བོད་ཡིག ། (+ English edition)\n印刷版 Benchen Monastery in Kathmandu, Rumtek Monastery\nin Sikkim, Kagyu Monlam in Bodhgaya,\nགྲུབ་དབང་སངས་རྒྱས་མཉན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས། "དུས་དེང་སང་ཕྱོགས་གང་སར་ཕྱིན་ཡང་། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་དཀོན་པ་དང་། མཚན་ཡང་འབོད་མཁན་ ཉུང་ཙམ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་དང་། གང་གི་ཞལ་དཀྱིལ་དང་། སྐུའི་མཛད་སྤྱོད། གསུང་གི་གདངས་སོགས་རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་། དང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ མོས་གུས་རྣམ་དག་གིས་གསོལ་འདེབས་དང་སྦྲགས་བླ་སྒྲུབ་འདི་ཉིན་བསྟར་རེ་བཞིན་མ་ཆད་ཙམ་འདོན་པ་དང་ཡིད་ལ་འཆང་གིན་ཡོད་པས། འདིར་འགྲེལ་ཆུང་གང་ཤེས་གང་དྲན་ཙམ་ཞིག་བྲིས་ཀྱང་དགེ་ལས་སྐྱོན་དུ་མ་མཐོང་བ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཀློག་ན་ཐར་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་འཇོག་ངེས་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་ཡོད།"\nའཕྲུལ་དེབ་འདི་ཉིད་ནང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ཆེད་སྒྲིག་བགྱིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་པར་བསྐྲུན་ཞུས་ཡོད། ༸རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་དེར་མནན་ན་བདེ་བླག་ཏུ་གཟིགས་ནུས།\nའགྲེལ་པ། སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད། །\nThe Means to Attain the Four Kayas (སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད། །) is H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche’s commentary on A Guru Yoga of the Sixteenth Lord, Rigpe Dorje (སྐུ་བཞིའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན།). As the Seventeenth Gyalwang Karmapa wrote in his foreword:\nBecause Rinpoche received the transmission of this guru yoga and the practice instructions directly from the Sixteenth Gyalwang Karmapa himself, his commentary is authoritative and of great value.\nAnd by the words of H.E. Sangye Nyenpa Rinpoche:\nThese days, wherever I go, encountering precious photos of the sixteenth supreme victor (that would plant seeds of liberation upon sight) and even hearing people speak his name is quite rare. Moved by such, ever recalling his countenance, his deeds, and his teaching, I supplicate him with pure awe-inspired longing and confident devotion through the recitation of this guru yoga every day, without fail. Continuously holding him in my heart, I have composed this brief commentary as it arose in my mind. Do not see this virtue as containing faults. I am certain that if others read it, the seed of liberation will be planted in their being.\nThis ebook features the commentary and the root text of the guru yoga, which is also published separately, recited by the Seventeenth Gyalwang Karmapa, as A Guru Yoga of the 16th Lord, Rigpe Dorje (link)\nBenchen Sungrab Gyunpel Khangབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བཅུ་དྲུག་པ། • 16th Karmapa • 第十六世噶瑪巴སངས་རྒྱས་མཉན་པ་བཅུ་པ། • 10th Sangye Nyenpa • 第十世 桑傑年巴


Terdzo-SHI-013 - Rinchen Terdzö\nkun bzang dgongs pa kun 'dus kyi snying po'i don khrid rin po che mdor bsdus pa'i dmigs rim zin bris\nby ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་ (Third Peling Sungtrul Tsultrim Dorje)\nVolume 57 (ཤི) / Pages 431-452 / Folios 1a1 to 11b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 57 > Text #13 (Scroll to Bottom)\npad gling gsum pa tshul khrims rdo rje. kun bzang dgongs pa kun 'dus kyi snying po'i don khrid rin po che mdor bsdus pa'i dmigs rim zin bris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 57) by 'jam mgon kong sprul, 431-452. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhib par bla ma'i gsung dang khrid yig gi yi ge rnams las 'byung zhing /_'dir che long tsam zhig bkod pa 'di chos skor ba sde pa chos rje karma thub bstan nyin byed pas bskul ba'i ngor/_pad gling gsum pa tshul khrims rdo rjes bsam gtan gyi thun bar la spel pa 'dis kyang sems can thams cad zab mo'i gnas lugs rtogs nas/_kun bzang mtha' bral klong yangs kyi go 'phang la bzang por spyod pa'i skal pa can du gyur cig\n༄༅། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཀུན་བཟང་ཀ་དག་ཀློང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསང་སྔགས་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པ་ལ། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུ་ཚང་བའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི། རྒྱུ། གྲངས། ངོ་བོ་གང་ལ་བསམས་ཤིང་དཔྱད་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། དེ་རང་གིས་ཐོབ་འདུག་པ་འདི་ཁ་རྗེ་དང་བསོད་ནམས་ཆེ་བསམས་ནས། སྙིང་ནས་དཀོན་པ་བསམ་ལ། གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་མི་ཆོག་འདི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་། ངེས་པར་འཆི། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཟློག་ཐབས་མེད། ད་ཕན་མ་ཤི་བ་ཡང་ཁ་རྗེ་ཆེ། ད་དེ་རིང་ནངས་པར་ཙམ་ཡང་མི་འཆི་བའི་གདིང་ནི་མེད་སྙམ་དུ་སྙིང་ཚ་འུབས་སེ་བ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ཙམ་བསྒོམ། གསུམ་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་བླང་བ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་ཤི་བས་མི་ཆོག་ཤི་ན་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མི་ཚོར་བ་ཡིན་ན་བཟོད་མོད་དེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། རྒྱུ་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ། དཔེར་ན་ས་བོན་མངར་བ་ལས་འབྲས་བུ་མངར་བ་དང་། ཁ་བ་ལས་འབྲས་བུ་ཁ་བ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་བསླུ་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བློ་ལ་གཅགས་ནས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོ་བདེ་བ་ནི་འདོད་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་འཛོལ་བ་གལ་ཆེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམས་ན་བཟོད་གླགས་མི་འདུག་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་སྡིག་པ་སྤང་དགོས་པ། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་ཚོ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བརྩི་ཞིང་མི་བརྩི་ན་ཡ་རབས་ཀྱི་ཁྱུར་མི་ཚུད། ལྷག་པར་ཆོས་པ། དེའི་ནང་གི་སྒོམ་ཆེན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མི་བརྩི་ན་ཅི་ཡང་མི་རུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་དོ། །བཞི་པ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཚད་མེད་བཞིའི་ཁྲིད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས། ད་ལྟ་རང་གིས་མ་ལ་བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པ་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་པས། དགྲར་འཛིན་པ་ལྟ་ཞོག །བཏང་སྙོམས་ཙམ་ལའང་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བས། བྱ་མོས་སྒོ་ང་བསྲོ་བ་ལྟ་བུའི་བྱམས་པ། མའི་གདོང་དུ་བུ་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ། མ་བུ་སྟོར་གྱིས་བུ་སླར་རྙེད་པ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ། དྲང་སྲོང་གིས་མགྲོན་འགྱེད་པ་ལྟ་བུའི་བཏང་སྙོམས་རྣམས་བསྒོམ་ཞིང་། དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་བདག་གི་བདེ་བ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བསམ་པ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་དོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ན་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྒོར་མི་ཚུད་པས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་འདིར་ཡང་སྐྱབས་འགྲོ་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། རྒྱུ་མཚན་སྤྱི་དང་འདྲ། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ། མེ་ཏོག་གིས་ནམ་མཁའ། ཡལ་འདབ་ཀྱིས་བར་སྣང་། རྩ་བས་ས་གཞི་ཁྱབ་པ། དེའི་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བཀབ་པ། དེའི་ཁར་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་ཁར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། བགྲེས་རྒུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་པར་སྐུ་ལང་ཚོ་དར་བ། ཕྱག་གཡས་པ་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སོགས་གསོལ་བ། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ། བསྟན་འཛིན་སྲིད་ཞི་རྣམ་རྒྱལ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས། དེའི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་སྲས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་དམ་པ་འདི་གཉིས་སྨིན་གྲོལ་རིམ་བབས་སུ་མ་བྱོན་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལས་ཅིག་ཅར་དུ་བཞེས་ཤིང་། ཁོ་བོས་ནི་དམ་པ་གཉིས་ཀ་ལས་སྨིན་གྲོལ་ནོས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་སྲས་རྣམ་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་རུང་མོད། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་པའི་རྟགས་སུ་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་གསོལ་ཅིང་། ཕྱག་གཉིས་བོ་དྷི་ཙིཏྟའི་ཐུགས་དམ་བགྲང་བ་དགེ་སློང་གི་ཆས་ཅན་དུ་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་ཚབ་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སྙིང་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་གྱི་མཁྱེན་སྤྱོད་མཐོ་དམའ་མེད་པར་བཞུགས་པ། གྲུབ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཅིང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་དབུ་སྐྲ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་ཌཱ་དྲིལ་བསྣམས་པ། སྐུ་ལ་དབང་གོས་ཕུ་དུང་ཅན་དང་ཆོས་གོས་པད་ཞྭ་སོགས་གསོལ་ཅིང་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་འུར་བའི་ཚུལ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་ལེགས་པའི་དོན་གྲུབ་འདུལ་བ་འཛིན་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་བསྟན་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཆེ་རྟགས་དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཤིང་། པུས་འཁྱུད་གསོལ་བ་ཁྲི་སྙན་གྱི་པགས་པའི་གདན་ལ་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་གཟིག་ལྤགས་ཀྱི་སྐུ་མཉེ་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་མཁྱེན་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེ་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེའི་སྤྱི་བོར་མཆོག་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཆོས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལམ་གྲུབ་པ་ཀུན་འདུས། དེའི་སྤྱི་བོར་རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་པད་ཞྭ་ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ། དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར་ཅན་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཐིང་ཁ་ཕྱག་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དཀར་མོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པར་འཕྲོ་བ། གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། བླ་མའི་གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་པོ་ཏི་རྣམས་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གདོང་དར་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ཆོས་གོས་གསོལ་བ་རྣམས་བསྐྱེད། མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་མོས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་གསལ་རྣམས་དང་། ཁྲིའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་འདིའི་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་དག་ལ་ཁ་ཙམ་མིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བདག་གཞན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ་བསམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། ངག་ཏུ། ན་མོ༔ སྣང་བ་མ་བཀོད་དབྱིངས་ཀྱི་ནང༔ ཞེས་སོགས་ཆོས་སྤྱོད་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་པུ་ཚར་གང་མང་འདོན། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རྗེས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །དྲུག་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་དགེ་བ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ། འཁོར་བ་ལས་ཐར་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སྨོན་སེམས་དང་། དེ་ལྟར་སྨོན་པ་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། སྨོན་འཇུག་གི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་བཞིན་པའི་ངང་ནས། ངག་ཏུ། སྣང་བ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཞེས་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཤྭ་ལོ་ཀ་བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲོ་གཏང་། བདུན་པ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་ཁྲིད་ནི། སྒྲིབ་པ་མ་དག་ན་སངས་མི་རྒྱ། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཐབས་གཞན་གང་ལས་ཀྱང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བཟླས་སྒོམ་ཟབ་ཁྱད་ཆེ་བས། ཁྲིད་ཡིག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་གང་འབྱུང་བ་བཞིན་འདིར་ཁྲིད་རྐང་བདུན་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་ཁར་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཞབས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སྙན་ཆ། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་ཤིང་། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་དཀྲིས་ཅོད་པན་ལྷབ་ལྷུབ་དུ་མས་བརྒྱན་ཞིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཁ་དོག་ཕྱོགས་མཐུན། དེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ནས་འབྲུ་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་དང་། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿརྣམས་ཁ་དོག་དཀར་རམ་མེ་བསམས་ནས་ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་རྒྱས་པའང་གཉིས་གསུམ་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡང་སྙིང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཟླ། དེའི་ངང་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་ཚད་རྡོར་སེམས་དང་། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་བཛྲ་སཏྭའི་སྒྲ་རུ་བསྒོམ། དེས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམ། མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར་རྡོར་སེམས་ཡལ་འགྲོ་ལུགས་ཇི་འདྲ་འདུག་གི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། བརྒྱད་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སངས་རྒྱ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚོགས་གསག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཙོ་བོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཟབ་པས། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ། མཎྜལ་སྟོང་པར་ཕྱིས་པ་ལ། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། ན་མོ༔ གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གང་མང་འབུལ། དམིགས་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང་ནས་འབུལ། ལོངས་སྐུ་ལ་ནི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད། དམིགས་པ་ཐིག་ལེ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། དབུས་སྔོན་པོས། ལྔ་ཚན་གྲངས་མེད་པ་བཀོད་པའི་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ཁམས་དམིགས་ཤིང་། ངག་ཏུ། དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་རུ༔ ཞེས་སོགས་ཚར་གང་མང་བརྗོད། དེ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བདུན་གང་རིགས་བཀོད། གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཉི་མ། ཟླ་བ། གསེར་རི། རོལ་མཚོ། ཕྱིའི་ལྕགས་རི་རྣམས་སུ་དམིགས་ནས། སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་སོགས་ཀྱི་ཚིག་གང་མང་བརྗོད། དེ་ནས་མཐར་ཁ་གསོས་ལ། ཆོས་སྐུའི་མཎྜལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འབུལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་བརྒྱད་ཚར་གང་མང་བརྗོད། མཐར་མཎྜལ་གྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་བདག་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ །དགུ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡར་རིམ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཐུག་གི་བར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་གོང་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་བསམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ། གསུང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། ཐུགས་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ལྟ་ལྟངས་ཟང་ངེ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པར་བསམ། ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་གིས་རེ་ས་ལྟོས་ས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་མཁྱེན་ནོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་བསམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་གནམ་ས་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད། ངག་ཏུ། ན་མོ༔ ཆོས་དབྱིངས་གདོད་མའི་མཁའ་རྒྱ་རུ༔ ཞེས་པ་ནས་གཟུང་གསོལ་འདེབས་རྫོགས་པ་ཚར་གཅིག་བཏང་། དེ་ནས། བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཚར་གང་མང་གཏང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་ཁར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འོད་དུ་ཞུ། རྡོར་སེམས་ལ་ཐིམ། རྡོར་སེམས་འོད་དུ་ཞུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དགའ་རབ་འོད་དུ་ཞུ་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཐིམ། ཨོ་རྒྱན་མཚོ་རྒྱལ་ལ། མཚོ་རྒྱལ་པདྨ་གླིང་པ་ལ། པད་གླིང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། དེ་བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ལ། དེ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ལ། དེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྔར་བས་ཀྱང་གཟི་བརྗིད་དང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། ཀུན་བཟང་ནས་གཟུང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་གོང་བུ་གཅིག་པོར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁ་འཕྲོས། བདག་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། མཐར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་རང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཐོབ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་མཐར་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་ནས་ཕཊ་བརྗོད། བཅུ་པ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་སྦྱོང་བའི་ཁྲིད་ནི། སྔོན་ཆད་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས། ད་ཕྱིན་ཆད་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་རྣམས་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྙིང་ཁར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་ལྗང་ཁུ། ལྟེ་བར་བྱོལ་སོང་གི་ས་བོན་ཏྲི་སྔོན་པོ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་པོ། རྐང་མཐིལ་གཡོན་པར་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་ནག་པོ་རྣམས་བསམ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྦྱོང་བའི་ཡི་གེ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བསམ་ལ། ངག་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཀར་པོ་འབར། ཨཱཿལས་མེ་དམར་པོ་འབར། ཧཱུྃ་ལས་མཐིང་ཁ་རྣམས་འབར་བས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྩ་སྦུར་མེས་འཚིག་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་མཐར་རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་ལུས་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བསྲེགས། ཡང་སྔར་བཞིན་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྲེག་པ་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ནུས་ཚད་བསྐྱལ། དེ་ཡན་ཆད་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ནོ།། །།དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཐོག་མར་བཅུ་གཅིག་པ་ལུས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཐོག་མར་དམྱལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས། ངལ་ཞིང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་དང་། ཕཊ་བྱས་དུམ་གཅིག་ངལ་གསོ། དེ་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་བྱས་ནས་ཕཊ་བརྗོད། དེ་ནས་བྱོལ་སོང་། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་ཤེས་སྤྱད་ནས་བར་དུ་ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་ངལ་གསོ། །དེ་ནས་ལུས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། བཞུགས་ཚུལ་བྱས་ཤིང་ཡང་ཕཊ་བྱ། དེའི་རྒྱས་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཀྲོང་གིས་ལངས། ལག་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། རྐང་པའི་མཐིལ་སྦྱར་རྐང་སོར་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད། རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ཀྱང་བསྲན་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ཙམ་ཚུགས་ཚུགས་སྡོད། དམིགས་པ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འབར་བསྒོམ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་གནས་སྐབས་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག །འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་དམྱལ་བ་ནས་གཟུང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། མི། ལྷ་མིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། བར་བར་དུ་ཕཊ་བྱས་ངལ་གསོ། དེས་ངག་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་སོང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་བློ་ལ་གང་ཡོད་བཟླས། ཡང་ཕཊ་བྱས་གཞག །དེའི་རྗེས་ངག་ལ་རྒྱས་གདབ་ཕྱི་ནང་། རྩལ་སྦྱོང་ཕྱི་ནང་། མཉེན་བཙལ་ལམ་གཞུག་དང་བཅས་པའི། དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ཤུགས་དྲག་ཞན་དལ་བྲེལ་འཚམ་པར་བཟླས་ཤིང་། དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་ཐོན་གཉིས་ཐོན་སོང་བས་ཐོག་མར་ཁྱིམ་ནང་། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྣང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་བསམ་ལ་དམིགས་ཐུན་གཅིག །ཡང་ནང་ཕུང་པོར་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཧཱུྃ་རྣམས་ཚུར་འདུས། རང་གི་ཁ་སྣ་ནས་འཛུལ་བས་ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་ཁེངས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། འོག་རླུང་འཐེན་ཞིང་སྟེང་རླུང་དུམ་རེ་གནན། དེ་ནས་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ངར་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བར་བཟླས་ཤིང་ཁ་སྣ་ནས་ཧཱུྃ་ཐོན་ལུགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། ཧཱུྃ་དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། རྣོ་བ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ། དྲག་པ་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་ལྟ་བུ། མྱུར་བ་རླུང་ལྟ་བུ། ཚ་བ་མེ་ལྟ་བུས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤོག་བུ་ལ་མེ་སྟག་ཡར་བའམ། མར་ལ་ལྕགས་སྲེག་ཕོག་པ་ལྟ་བུར་ཟང་ཐལ་དུ་ཕུག་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མ་ལྟ་བུར་སེང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སོང་སྦྱང་། དེ་ནས་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ཡང་ཧཱུྃ་དེ་ནང་དུ་ལོག་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ། ཡར་ཐལ་མར་ཐལ་དུ་ཕུག་པས། ལུས་འདི་ཡོད་དམ་མེད་དམ་སང་སེང་ཁྲོལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་སྙམ་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ནས་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་འཇམ་ལ་ཡུན་རིང་བ་བརྗོད་ཅིང་། མདུན་དུ་འཇག་མའམ་ཤིང་བུ་བཙུགས་པ་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་ཁ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐུད་པའི་ཐག་པ་གྲུ་གུ་བརྒྱང་པ་ལྟ་བུ་ན་ར་ར་ཐོན་ནས། ཤིང་བུ་ལ་གྱེན་དུ་དཀྲིས་ཤིང་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་ན་ངལ་གསོ། ཡང་མར་ལ་བཤིག་པ་ལའང་ངལ་གསོ། ཡང་དཀྲིས་ཡང་བཤིག་ལན་མང་བྱ་ཞིང་། མཐར་རི་དང་ཁྱིམ་མཐོན་པོ་དང་། ཤིང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་དཀྲིས་རུང་ཚད་ལ་ཡར་དཀྲིས་མར་བཤིག་པ་སོགས་བྱའོ། །ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་འཐེན་ཞིང་། རང་གི་མདུན་ནས་ཕར་སྲིན་བུའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཀྱག་ཀྱོག་བྲིས་པ་ལ་ཞུགས་ནས། རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མི་བོངས་གང་ཙམ་དུ་བྱས་ནས། ལམ་དེ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། དེ་ནས་ཡང་རིམ་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་མི་འགྲོ་བ་ལྟར་སྔར་འགྲོ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིན་ཞིང་། གྱེན་ཐུར་ལམ་གྱི་འཁྱོག་མཚམས་ཆུ་ལ་ཟམ་པ་བསྐོར་བ་སོགས་བྱས། སླར་ཡང་སྔ་མ་གར་ཕྱིན་པའི་ལམ་ནས་ཚུར་ལོག་རང་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་དང་བསྟུན་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བ་འཐེན། མཐར་ལུང་པ་ཁ་ནུབ་བྱང་དུ་བལྟ་བ་ལྕོང་རོང་དོག་པ་ཆུ་དྲག་པོར་འབབ་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་རི་གཟར་གཟུག་ཆེ་ཞིང་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ། ཤིན་ཏུ་དཀྱུས་ཐག་རིང་བ་ཞིག་གི་ཆུ་གཞུང་སྙེགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་སླེབ་དུས་མེད་པའི་སར་འགྲོ། བར་བར་དུ་ཆུ་འགྲམ་དང་ནེ་སིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད་སར་ངལ་གསོ། ཁྲུས་བྱས། ཡང་དེ་དག་ཏུ་རང་རང་གི་ཕ་མེས་མཛའ་བཤེས་སྔར་འདས་པ་ཚོ་དང་ཕྲད་ནས་ཕན་ཚུན་གླེང་མོ་དུམ་རེ་བྱས། ཡང་སོ་སོར་གྱེས་ནས་འགྲོ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྔར་ཤུལ་ལ་ཚུར་ལོག་ནས་སྡོད་སར་སླེབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་སེམས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་པས། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་བྱ་བའི་དྲན་དྲན་རིག་རིག །ཐམས་ཅད་ཚོར་ཞིང་ཐམས་ཅད་བྱེད་མཁན་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བྱུང་ས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ཅི་འདྲ་ཡོད། ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བལྟ། བལྟ་མཁན་རང་ཡང་ཅི་འདྲ་འདུག །གང་ནས་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གནས་ས་དང་། མཐར་འགྲོ་ས་ཨེ་འདུག །འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་འོལ་ཚོད་ཙམ་མིན་པར་རྩ་བ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བཙལ་ཞིང་རིག་ཐག་བཅད། དེའི་རྗེས་འདེབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་བལྟ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས། སྨན་དང་དུག །རྨི་ལམ་དང་མངོན་སུམ། འབྱུང་བ་ལྔ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སོ་སོའི་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ཡིན། གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉག་ཅིག་རིག་ཐོག་ཏུ་ཅེར་གྱིས་ཕབ་ནས་བལྟ། བལྟས་པས་ངོ་བོ་ལ་དབྱེ་བ་འདུག་ན་ཅི་འདྲ་འདུག །མི་འདུག་ན་མི་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་གཅད། དེ་ལ་ཞུན་ཐར་ཆོད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོ་སེམས་ལ་བྱུང་ས་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། བར་དུ་གནས་ས་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཐག་གཅད། དེ་ལྟར་ཐག་བཅད་པ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། རང་གིས་བསྒོམས་ཤིང་མཐོང་བ་དང་། བླ་མས་གསུངས་པ་གཉིས་ཏིག་ཐོག་ཏུ་ཏིག་ཁེལ་བར་བྱའོ། །བཅོ་ལྔ་པ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་ནི། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ཞེས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བཏང་བས་བྱ་བཏང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན། བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཁྲོ་བོའི་སྟངས་སྟབས་ཞེས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་དང་། ཆོས་བདུན་དང་། དོར་སྟབས། མཆོང་རྒྱུག །འཁྲབ་ཅིང་ལྡིང་བ་སོགས་བྱ་ཞིང་། སེམས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ལས་བསྒྱུར་བ་ཁ་གང་མེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གོང་གི་གཞག་ཐབས་དེའི་རྒྱབ་ཆོས་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལ་དབྱེ་ན་རང་གྲོལ། ཡེ་གྲོལ། ཅེར་གྲོལ། ཡོངས་གྲོལ་ཏེ་བཞི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རང་གྲོལ་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཡེ་གྲོལ་ཡིན་པས་བསྐྱར་མི་དགོས། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡོངས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་སོ། །བཅུ་བདུན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། དེ་ལྟར་སེམས་ངོ་ལེགས་པར་མཐོང་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཁྱད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་དང་ནི། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་དག་བསྟུན། །ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་ཡིན་པས་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མ་གཡོས་པ། ཡུལ་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ། རིག་པ་དབྱིངས་ལ་གཏད་ཅིང་རང་བབས་སུ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་རིམ་པར་འཆར་ཏེ། དང་པོ་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་དང་། ཟ་འོག་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ། གྱེན་སྒྲེང་། རྩིབས་ཤར། སྦ་ཕུབ། མཆོད་རྟེན་རིས་སོགས་ཇེ་ཆེར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་དག་གི་ནང་དུ་སྐུར་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཐིག་ལེ་རེ་རེ་ཡང་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ཚན་སོགས་འཆར་བ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། མཐར་བཟང་ངན་གང་གི་ཡང་རྟོག་པ་དག་ནས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའམ། སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བསྡུས་པ་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་ཞིང་། ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་ཟིན། རབ་ལ་རྨི་ལམ་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཚེ་ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་འདྲ་བ། གོང་འཕེལ་གྱི་ཚེ་ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་འདྲ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ། སེམས་རྩི་དུག་ཟོས་པ་འདྲ། ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྐབས་ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་པ་འདྲ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ། སེམས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟ་བུ་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཉམ་ང་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་ལད་མོ་ཟློས་ཤིང་འཛིན་པ་མེད། སེམས་ན་བུན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རང་དེངས་པ་རྣམས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་སྤྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣང་བ་ཡིས། །བར་དོའི་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་ཕེབས། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །རྫོགས་ཆེན་བྱ་བྲལ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །སྒྲོན་མ་དྲུག་ནི། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ། དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་སྟེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲོན་མ་གསུམ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་སྟེ་རིག་གདངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་གསུམ། འདི་དག་གི་རྒྱས་པ་མ་བུ་སྡེབ་ཚུལ་སོགས་ཞིབ་པར་སྒྲོན་བཞི་དབྱེ་གསལ་མེ་ལོང་དང་། ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་ལས་ཤེས་སོ། །ཐོད་རྒལ་འདི་ལ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་པ་ལས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ཆོས་སྐུ་སེང་གེ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུ་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་སྟེ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། མིག་གྱེན་ཐུར་ཐད་ཀ་སྟེ་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ། རིག་པ་དབྱིངས་ལས་མི་འགུལ་བའོ། །སྡོད་པ་གསུམ་ནི་ཕྱི་སྣང་བ་སྡོད། ནང་སྒྱུ་ལུས་སྡོད། གསང་བ་རླུང་སེམས་སྡོད། ཐོབ་པ་གསུམ་ནི། སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ། གདེང་བཞི་ནི། ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ། མ་ཐོབ་ཀྱི་མི་དོགས། མར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མི་དོགས་པ་དང་། མི་མྱོང་བར་རེ་བ་མེད་པས་ཡར་གྱི་རེ་དོགས་གཉིས་མཐའ་ཟད། མར་གྱི་རེ་དོགས་གཉིས་མཐའ་ཟད་དེ། གདེང་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། ཁྲིད་རྐང་བཅོ་བརྒྱད་པ་འབྲས་བུའི་ཁྲིད་ནི། དོན་ཁྲིད་འདི་ཐོབ་ནས་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་ཀྱིས་ལོ་གསུམ། འབྲིང་གིས་ལྔ། ཐ་མས་ཀྱང་བདུན་ལ་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཅིང་། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིབ་པར་བླ་མའི་གསུང་དང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་ཞིང་། འདིར་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་འདི་ཆོས་སྐོར་བ་སྡེ་པ་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་པས་བསྐུལ་བའི་ངོར། པད་གླིང་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྡོ་རྗེས་བསམ་གཏན་གྱི་ཐུན་བར་ལ་སྤེལ་པ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ནས། ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་བཟང་པོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHI-013&oldid=113505"