ཁ་བརྡ། | དོན་དངོས་སུ་ཋམ(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༥)\nའུ་ཚོ་དེ་འགྲོ་བ་མི་བྱུང་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བསྐྲུན་བྱས་ཞིང་། རིག་གནས་དེས་ཚུར་འགྲོ་བ་མིར་ཞབས་འདེགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད་། རིག་གནས་དེའང་འཁོར་ཡུག་དང་གཏུན་པའི་མི་རིགས་རེ་ལ་རང་གི་རིག་གནས་རེ་ཡོད་ལ་། རིག་གནས་དེས་མི་རིགས་རང་གི་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཁུར་སྟངས་སོགས་སུ་བག་ཆགས་ཟམ་མོ་བཞག་ཡོད་པ་རེད་། དེའི་ཕྱིར་། སྒང་བ་བོད་པ་ཚང་གིས་ལྟ་བ་རྟེན་འབྱུང་དང་། ལས་འབྲས་ཁས་ལེན་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་གཞུང་ཡོད་པ་། ད་དུང་མ་གྱུར་སེམས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་། དེ་ལྟ་བུ་རིག་གནས་ལྡན་པའི་བོད་པ་གང་མང་ཞིག་གིས་། རང་གི་མི་ཚེའི་རིན་ཐང་དང་སྤྱི་ཚོགས་མཛེས་འཛིན་ལྟ་ཚུལ་བཅས་སུ་མི་མཐུན་ཞིང་། མི་ལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་དུས་དེ་བས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་པ་། སྤྱི་ཚོགས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་དུས་དེ་བས་དཀྲུག་ཤིང་བྱེད་པ་། རིགས་རུས་དང་ཤ་མདོག་རྒྱུ་མཚན་བྱས་ནས་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མཁན་Tump་ཋམ་གྱི་བྱེད་ལས་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཁོ་ལ་དགའ་མོས་བྱས་ན་། འུ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོ་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་བ་དང་ཉམ་ཆུང་ཡིན་པ་། རྒྱ་ནག་གིས་ང་ཚོར་ཐུབ་ཚོད་བྱས་སོང་བས་རོགས་སྐྱོར་གནང་རོགས་སོགས་འཛམ་གླིང་ལ་བཤད་པ་ངོ་ཅུང་མི་ཚའམ་།\nབདེན་ཏེ་། སྤྱི་ཚོགས་ནི་ལྟ་བ་སྣ་མང་དང་བསམ་བློ་སྣ་མང་རེད་། ཡིན་ཡང་བོད་མི་རེ་རེའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་དང་། མཐུན་རྐྱེན་དང་། འཁོར་ཡུག་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་དབྱིན་སྐད་གང་ཙམ་ཤེས་ཀྱང་དབྱིན་ཡིན་ཀློག་ཚད་སྐྱོ་བ་། རེ་འགས་ཋམ་གྱི་Twitter དང་། ཁོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཁོ་ནའི་བཤད་རྒྱུན་ལ་ཉན་ཏེ་སེམས་ཚོར་གཙོ་བོ་འཛིན་པ་ལས་བདེན་མིན་རྟོག་དཔྱོད་མི་བྱེད་པ་། ད་དུང་གང་མང་ཞིག་ཆབ་སྲིད་ལ་དགའ་ཡང་དེའི་བསྐོར་ལ་དོན་སྣང་མེད་པའམ་། གཞན་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སོགས་ལ་བརྟེན་དེ་ཋམ་Trump སུ་ཡིན་ཡང་དག་པ་ཤེས་ཀྱི་མེད་། དེའི་ཕྱིར་། ངས་འདི་ནས་ཨ་རི་དང་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཋམ་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་རམ་། བྱ་བ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་བསྐོར་རགས་ཙམ་ཁ་བརྡ་བྱ་།\nདང་པོ་། ཨ་རིའི་དེང་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཤད་ན་། བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་ལ་། མང་ཆེ་བས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། ལྷག་པར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ George H.W. Bush ༡༩༩༡/༤/༡༦/ ཉིན་ཕོ་བྲང་དཀར་པོ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་མཇལ་རྗེས་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་རྗེས་མ་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་བ་ནི་གོམས་གཤེས་ལྟ་བུ་གྱུར་ཡོད་ལ་། རེ་འགས་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ལས་བྱེད་ཚོ་རྡ་རམ་ས་ལའང་བཏང་ཡོད་། དེ་བས་གལ་ཆེ་བ་ནི་ཁོང་ཚོ་རྒྱའི་སྲིད་འཛིན་དང་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆེ་མཐོའི་མི་སྣ་ལ་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་། ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ན་བསྐུར་འོས་བའི་ཞི་བདེའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དང་ལྷན་དུ་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བར་ཞི་གྲོས་བྱ་དགོས་ཚུལ་གསུང་གི་ཡོད་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་། དེ་ལྟ་བའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་དག་། ༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་གི་གལ་ཆེན་ལས་བྱེད་ཚོར་ཐུག་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་།\nགཉིས་པ་། ཋམ་གྱི་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཅི་ཙམ་བྱས་ཡོད་དམ་ཞེས་དྲིས་བའི་ལན་། ང་ལ་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐམ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་མ་དགོས་། ཁོས་ནམ་ཡང་བོད་དོན་བཤད་ཀྱི་མེད་ལ་། དེའི་བསྐོར་བཤད་པའི་འདོད་པའང་མེད་། ཁོའི་སྲིད་འཛིན་གཞོན་པ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་ཀྱིས་སྐབས་རེ་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཏེ་བོད་པའི་བསྐོར་ཅུང་ཙམ་རེ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནི་མཆེ་སྡེར་མེད་པའི་སྟག་ལྟ་བུ་ལས་ནུས་བ་གང་ཡང་མེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། ཋམ་གྱི་འདོད་པ་དང་དེ་ཟུང་གི་ལྟ་བ་མང་ཆེ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་པས་། ཋམ་གྱིས་ནམ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་། དཔེར་ན་། ཋམ་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་ John Bolton གྱི་དེབ་ཀྱི་ནང་དུ་། ཨ་རིའི་ཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སྐུ་ཚབ་ Nikki Haley ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་འདོད་ཡོད་ཀྱང་། ཋམ་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཁོང་ཁྲོ་མི་བླངས་བའི་ཆེད་ཐུག་ཕྲད་མ་འཇུག་པའི་བསྐོར་བཤད་པ་། ཕ་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ཉི་མ་དྲ་ཚིགས་ནང་ན་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་པའི་གལ་སྲིད་དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོན་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད་།\nhttp://www.phayul.com/2020/06/25/43766/ བོད་ཀྱི་ཉི་མ་དྲ་ཚིགས་། https://www.tibetsun.com/news/2020/06/25/trump-blocked-former-top-aide-from-meeting-dalai-lama-bolton-claims\nད་དུང་། ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་༢༠༠༢ ལ་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཟོས་བའི་ཁྲིམས་Tibetan Policy Act ནང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཆེད་དམིགས་གསལ་སྐུ་ཚབ་ངེས་བར་དགོས་པ་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་། ཋམ་སྲིད་གཞུང་གིས་༢༠༡༧/༡/༢༠་ཉིན་དེ་མེད་པ་བཟོས་འདུག་པ་བརྟེན་། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་ཚོགས་པའི་༢༠༢༠/༥/༡༢ ཉིན་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ནང་དུ་ཋམ་གྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་ངེས་པར་བོད་ཀྱི་ཆེད་སྐུ་ཚབ་གསར་བ་བཀོད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་འདུག་། དེའི་བསྐོར་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད་། https://www.uscirf.gov/news-room/press-releases-statements/uscirf-reiterates-call-appointment-special-coordinator-tibetan\nགཞན་ཨ་རིའི་གཞུང་ཞབས་པ་དང་། ཨ་རིའི་བོད་པ་ཚུད་པའི་ཨ་རི་བ་ཚོ་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཆོག་ཆེན་མི་སྤྲད་མཁན་རྒྱའི་ལས་བྱེད་པའི་མིང་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཋམ་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨ་རའི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ལ་འབུལ་དགོས་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་སྙན་ཞུ་ཕྱིར་འགྱངས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་བསྐོར་། ཧོང་གོང་གི་རྒྱའི་ལྷོ་ཕྱོགས་དྲ་ཚིགས་སུ་འདུག་པས་ཤེས་འདོད་ན་འདི་རེད་། https://www.scmp.com/news/china/diplomacy/article/3046650/us-state-department-report-tibet-month-overdue-congressional\nཋམ་གྱིས་ཨ་རིའི་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་འོག་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་ལམ་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་དང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་འགྲོ་སོང་ཉུང་ནས་ཉུང་དུ་བཏང་ཡོད་ལ་། དེའི་ནང་དུ་ VOA དང Radio Free Asia་ཚུད་ཡོད་པས་བོད་ལ་མཚོན་ན་གྱོང་གུད་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་། དེའི་བསྐོར་རྒྱས་བ་ཤེས་འདོད་ན་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད་། https://www.rferl.org/a/trump-administration-2020-budget-request-calls-for-closure-of-three-rfe-rl-language-services/29828716.html\nགསུམ་པ་། ཨ་རི་ནི་འཛམ་གླེང་སྟེང་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྐྱངས་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། མང་གཙོ་། འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཋམ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་དེ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མང་གཙོ་ལ་གོང་བསྐུར་མི་བྱེད་པ་མ་ཟད་། དུས་རྒྱུན་དུ་རྫུན་བཤད་པ་། དགྲ་ལ་བྱམས་ཤིང་གཉེན་ལ་སྡང་བ་། མིས་བྱས་ཉེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གོ་ལའི་ཚ་དྲོད་འཕེལ་བ་རྟོག་བཟོ་རེད་ཟེར་བ་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྒང་ན་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་ཡོད་པའི་མི་རིགས་ལ་། ཨ་གཞུང་གིས་དངུལ་སོགས་ཀྱིས་རོགས་རམ་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་དག་ཉུང་ནས་ཉུང་དུ་གཏོང་ཐབས་འབད་ཀྱི་ཡོད་པས་། གལ་སྲིད་ཁོའི་འདོད་པ་དེ་ལམ་འགྲོ་སོང་བ་ཡིན་ན་བོད་པའང་གཞན་པ་ནང་བཞིན་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གྱོང་གུད་ཕོག་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་གལ་ཆེན་པོ་རེད་།\nངས་གུང་ཁྲན་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མ་བཤད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། ང་གུང་ཁྲན་མིན་།\nདེའི་རྗེས་ཁོང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བའི་སྟེང་དུ་སླེབས་ཡོང་ཡང་། ངས་སྤྱི་ཚོགས་རང་ལུགས་པའི་ཆེད་དུ་གང་ཡང་མ་བཤད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། ང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ་མིན་།\nདེའི་རྗེས་ཁོང་ཚོ་ངལ་རྩོལ་མཉམ་མབྲེལ་པའི་སྟེང་དུ་སླེབས་ཡོང་ཡང་། ངས་ངལ་རྩོལ་མཉམ་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་གང་མ་བཤད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། ང་ནི་ངལ་རྩོལ་མཉམ་འབྲེལ་པ་མིན་།\nདེའི་རྗེས་ཁོང་ཚོ་ངའི་སྟེང་དུ་སླེབས་ཡོང་སྐབས་། ངའི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་ནི་སུ་ཡང་ལྷག་མི་འདུག་། །\nཆེས་ཐོག་མ་ཁོང་ཚོ་སླེབས་ཡོང་ཞེས་བའི་སྙན་ངག་དེ་ནི་། འཛམ་གླིང་དམག་འཁྲུག་གཉིས་པ་མཇུག་སྒྲུལ་རྗེས་ལྗརམན་ཡེ་ཤེའི་ཆོས་དཔོན་མའཌིན་ནེམོལར( Martin Niemöller) ཟེར་བ་ཞིག་གིས་བྲིས་བ་ཡིན་ཞིང་། རྩོམ་དེའི་ནང་དོན་ནམ་རྩོམ་དེ་འབྲི་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་། ཁོང་དང་ལྗརམན་བ་ཚོ་དཔའ་ཞུམ་དེ་(Nazi)ན་ཙས་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་མ་ཐུབ་པར(nazi)ན་ཙས་གང་བྱས་རྗེས་སུ་འབྲངས་དེ་། མཐའ་མ་(Nazi)ན་ཙས་སྟོབས་རྒྱས་སྐབས་ཁོང་ཚོའི་དད་མོས་མི་གཅིག་པ་དང་། རིགས་རུས་མི་གཅིག་པ་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་མི་གཅིག་བ་ཚོ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་ཐུད་ཀྱིས་རྩ་རྫོགས་བྱས་དེ་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་དུ་དམག་འཁྲུག་ལངས་ནས་འགྲོ་བ་མི་གྲངས་ལས་འདས་བའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བར་ཕངས་སེམས་དང་། གོ་སྐབས་ཡོད་དུས་ཁོང་དང་ལྗརམན་བ་ཚོ་(Nazi)ན་ཙས་ཁ་གཏད་དུ་མ་ལངས་བར་འགྱོད་པའམ་ཉེས་བ་ངོས་ལེན་བྱས་ནས་བྲིས་བ་ཞིག་རེད་འདུག་།\nརེད་དེ་། རྩོམ་དེ་བྲིས་ནས་དུས་རབས་གཅིག་ཙམ་བུད་སོང་མོད་ཀྱང་། རྩོམ་དེ་ནང་དོན་ནི་ཁ་སང་ལས་ཀྱང་དེ་རིང་གོང་ཐང་ཆེན་པོ་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། བརྡ་འཕྲིན་དུས་རབས་འདིར་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ཚོ་དང་། རང་དོན་ཁོ་ན་ཉེར་བའི་སྐབས་འཚོལ་བ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་། ཕྱོགས་རིས་ཆེ་བའི་གསར་འགྱུར་ཁང་དག་གིས་བརྡ་འཕྲིན་ལམ་ནས་ཁུངས་ལུང་མེད་པའི་འཆལ་གཏམ་དང་། གསར་འགྱུར་འཆལ་བོས་རིག་རུས་མི་གཅིག་པའི་མིའི་བར་དང་། ལྟ་ཚུལ་མི་གཅིག་པའི་ཚོགས་པའི་བར་འགལ་ཟླ་བཟོས་དེ་ཁོང་ཚོས་བསམ་དོན་འགྲུབ་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། དེའི་ཕྱིར་། འུ་ཅག་སྒང་བ་བོད་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོ་འགྱོད་པ་རྗེས་ནས་སྐྱེས་ན་བླུན་པོ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔེ་ཡི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བར་། གསར་འགྱར་གང་ཞིག་ལ་ལྟས་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དང་དམིགས་ཡུལ། ད་དུང་དེ་དག་གི་ཁུངས་ལུང་གང་ཞིག་ཡིན་མིན་ཀྱི་བདེན་པ་ངེས་བར་དུ་འཚོལ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་མང་བཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་། ཡོད་ཚད་ཁྲིམས་ཀྱི་འོག་ན་ཡོད་པ་ལས་རེ་འགའ་སྟེང་དང་ཁ་ཤས་འོག་ན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མིན་པས་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་། ཆབ་སྲིད་པ་ཚོས་ཁ་ནས་ཅི་ཞིག་བཤད་པ་དང་། ལག་ལེན་གང་ཞིག་བྱེད་པའམ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཐག་བཅད་པ་དེ་། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་མིན་ཡང་དག་པ་ཤེས་དགོས་ཤིང་། གལ་སྲིད་ཁོང་ཚོས་བྱས་ལས་རྣམས་ཁྲིམས་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་ཡོད་ན་། གནས་ལུགས་དང་བདེན་པར་བརྟེན་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱ་དགོས་བ་ལས་། ཡོད་ཚད་གཞན་ཟེར་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའམ་རི་བོང་ཅལ་འགྲོགས་བྱས་ན་། རང་ཉིད་གསར་འགྱུར་ཁང་དེ་དང་ཆབ་སྲིད་པ་དེའི་བྲན་གཡོག་དུ་གྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་???\n2020 Sep 6, in སྣ་ཚོགས། |\n“ དོན་དངོས་སུ་ཋམ(Trump)སུ་ཡིན་ནམ། (༥) ”སྐོར་ལ་མཆན་ 16 འདུག\nངས་དཔྱད་པ་བཏང་བ་ནོར་མེད་ན། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་འདི་སྐྱར་དུ་ཐོབ་ངེས་རེད། པྲོག་ཞུ་ན་ཚ་འདིས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གྱོང་གུད་ཧ་ལས་པ་ཐེབས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་འཛིན་ནས་ན་ཚ་སྔོན་འགོག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཚགས་ཚུད་པོ་བྱུང་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་ན་ཚ་འདིས་ཨ་རིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་གྱོང་གུད་ཐེབས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ཁྲོ་ཕུར་སྐྱར་དུ་ཐོབ་པར་གྲོགས་བྱེད་ངེས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་རྒྱ་ནག་དགྲ་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ཨ་རིའི་མི་མང་གིས་རྒྱ་དམར་ལ་ལྟ་སྟངས་ཡག་པོ་མེད། དེ་བས་ཀྱང་མི་རིགས་ནག་པོ་ཚོ་དང་མི་དཀྱུས་མ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱ་དམར་ཚང་དགྲ་ལྟར་འཛིན་གྱི་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་གཏད་ལ་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་འདི་ལས་ལྷག་གཅིག་མེད་པའང་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། ཨ་རིའི་མི་དཀྱུས་མ་ཕལ་མོ་ཆེས་དང་ཐ་ན་མི་རིགས་ནག་པོ་ཚོས་ཀྱང་ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་དགའ་མོས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཕྱིར་སྲིད་འཛིན་ཁྲོམ་ལ་འོས་ཤོག་བླུག་ངེས་རེད། །\n#2 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 7th, 2020 at 7:19 am\nད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ལ་གོ་ས་སྐྱར་དུ་ཐོབ་དང་མི་ཐོབ་ངས་མི་ཤེས་ཀྱང་། ཨ་རིའི་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཁོ་སྐྱར་དུ་མི་འདེམས་པ་ནི་ངས་ཐག་བཅད་ཐུབ་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། དེ་སྔོན་མི་མང་གི་ངོས་ནས་ཁོ་ལ་ཐོབ་མེད་།\nཨ་རི་བ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱའི་སྟེང་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ལངའ་བ་བདེན་ཀི་མོད་། དེ་བས་ཨ་རི་བ་མང་བ་ཞིག་་སྲིད་གཞུང་དང་ལྷག་པར་Tump གྱི་སྟེང་ལ་ལངས་ཀི་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། རྒྱ་ནད་ཡོངས་སྐབས་ཋམ་ལ་རྒྱལ་ཡོངས་རང་གྱིས་ནད་ངན་སྔོན་འགོག་ཐབས་ལམ་མེད་པ་མ་ཟད་། དེ་ནི་མིས་རྟག་བཟོ་ཡིན་ཚུལ་དང་། མཐའ་མ་མི་གང་མང་ཞིག་ན་སྐབས་ཋམ་གྱིས་དེ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞིན་ཡལ་འགྲོ་རེད་ཅེས་དང་། ཡང་སྤྱིད་ཀ་འཆམ་ནད་བཞིན་མེད་འགྲོ་རེད་ཅེས་འགོ་བསྐོར་བཏང་བ་རེད་། ནད་ངན་ཀྱིས་ཉིན་རེ་མི་མང་་སྟོང་ལས་རྒལ་བའི་གི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་སྐབས་་། ཡང་ཋམ་གྱིས་ཤ་ལྤགས་པར་གློག་འོད་རྒྱབ་པ་དང་ནད་རྡུལ་སྔོན་འགོད་རྫས་འགྱུར་གཙང་སྤྱོད་གཙང་མ་བཟོ་བྱེད་འཐུང་ན་ཕན་ཚུལ་བཤད་ནས་མི་ཁ་ཤས་ཤི་བའང་ཡོད་།\nགང་ལྟར་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་གིས་ཨ་རི་སྲིད་ཡོད་ཚད་ལས་ཋམ་ནི་རྒྱའི་སྟེང་ལ་མཁྲེགས་ཤོས་སུ་འདོད་གི་འདུག་། དེའི་ཕྱིར་ངས་དེ་བསྐོར་ལ་ཆུ་ཚོད་མང་ཙམ་བཏངས་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ངས་ལྟས་ན་ཋམ་ལ་སྲིད་འཛིན་སྔུན་མ་ནང་བཞིན་་བོད་ཀྱི་བསྐོར་ལ་ལངས་ཕྱོགས་འདི་ཡིན་ཞེས་བརྟན་པཔ་ཧང་ཡང་མི་འདུག་།ལ་དོན་་དངོས་སུ་རྒྱའི་སྟེང་ལ་མཁྲེགས་ཤོས་རེད་མི་འདུག་།\n༡, ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་འཛིན་འདྲན་བསྡུར་སྐབས་ཁོས་རྒྱ་ལ་ཚིག་ངན་མང་པོ་བཤད་ཡོད་། ཁོའི་བུ་མོའི་མག་པས་རྒྱ་ནག་ནས་ཚོང་ལས་ཁང་སྒོ་གསར་ཕྱེས་རྗེས་ཁོའ་ཚིག་ངན་དག་མཇའ་ལྟར་ཡལ་སོང་། དེའི་་རྗེས་ཨ་རྒྱའི་ཚོང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཋམ་རྒྱའི་བར་ཚིག་ངན་བཤད་རེ་བྱས་སོང་ཀྱང་དོན་དངོས་སུ་ཁོས་མཁྲེམས་པོ་བྱས་མེད་། སྐབས་དེར་ཁོས་རྒྱས་ཧོང་གོང་དང་ཡུ་གུར་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་བ་རྒྱའི་བདེ་འཇགས་ཆེད་དགོས་ངེས་རེད་ཟེར་ཡོད་། རྒྱ་ཁོང་ཁྲོ་མི་ལངས་ཆེད་ཨ་རིའི་ཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སྐུ་ཚབ་ Nikki Haley ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་དུ་འཇུག་མེད་། ད་དུང་། ༢༠༡༨/༤/༨/ ཉིན་ཁོས་དོན་དག་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་རྒྱའི་སྲིད་འཛིན་ Xi ་དང་ང་གཉིས་ནམ་ཡང་གྲོགས་པོ་ཡིན་ཟེར་ཡོད་། མི་བདེན་འདོད་ན་ཁོའ་Twitterའདི་ལ་ལྟོས་དང་་ཤེས་ཡོང་།\n༢,དེ་རིང་ཡང་སྐྱར་ཁོ་དང་ཁོའི་ཕྱི་འབྲེལ་བློན་ཆེན་ཀྱིས་རྒྱའི་སྟེང་ལ་ཚིག་ངན་ཡོད་ཚད་བཤད་ཀྱི་ཡོད་། དེ་ནི་ཁོ་ལ་རྒྱ་ནད་འགོག་པའི་ཐབས་ཤེས་མེད་པ་དང་། སྲིད་འཛིན་འོས་བསྡུར་ཐོན་ཡོད་པས་གནས་སྐབས་ཙམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དགོས་མཁོ་ལས་འོ་བསྡུ་ཚར་རྗེས་སྔོན་མ་ནང་བཞིན་ཡལ་འགྲོ་ཡི་རེད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། ཐེངས་དང་པོ་ནད་ངན་ཡོང་སྐབས་ཁོས་རྒྱ་ལ་བསྟོད་པ་བྱས་ཡོད་པ་ཁོའི་Twitter འདི་ལ་ལྟོས་དང་ཤེས་ཡོང་ང་།\n#3 ལས་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 8th, 2020 at 3:25 pm\nཁྱེད་རྣམས་ནས་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་རོགས། ངས་འདི་འདྲ་ཞིག་དྲི་དགོས་དོན་ནི་ཁ་རྩོད་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་མིན་ལ་ཟུར་མཆན་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བས་མིན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམ་པས་ངའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་མོས་མཐུན་མ་གནང་ཡང་དེ་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་ཞིག་རེད། གང་ཞེ་ན་མི་ཚང་མར་རང་ཉིད་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོང་ཆོག་གི་རེད།\nཁྱེད་རྣམ་པས་དགོངས་པ་ཞིག་བཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྣམ་པའི་དགོངས་པར་སྲིད་འཛིན་ཁྲོམ་ཕུ་ནི་མི་འགལ་འཛོལ་ཅན་ཞིག་རེད་བསམ་ན། དེ་དངོས་ཡོད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད། ཁྲོམ་ཕུ་ནི་ནེའུ་ཡོག་པ་ཞིག་རེད། ཁྲོམ་ནི་གཤིས་རྒྱུད་རྩིང་པོ་དང་སྐབས་རེ་སྤྱོད་པ་རྩུབ་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་སེམས་ཁམས་ལ་འཕོག་ཐུག་འགྲོ་ལས་སླ་པོ་ཡོད་ལ་རླུང་ཡང་ལང་ཆོག་ཆོག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྲོམ་ཕོ་ཡི་དགྲ་རུ་ལང་ཚེ། ཁོང་ནི་གཅིག་ལན་གཅིག་དང་གཉིས་ལན་གཉིས་སློག་མཁན་ཞིག་ཡིན། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཁྲོམ་ཕུ་ལ་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་གི་ཡོད། གང་ལཊ་ཞེ་ན། གསར་འགོད་པ་ཚོས་འགོད་འདོད་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཁྲོམ་ཕུས་ཕྱི་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nད་དུང་ཁྱེད་རྣམ་པར་ཞུ་རྒྱུར། ཁོང་གིས་གྲུབ་འབྲས་ཡོང་ཕྱིར་ཚ་འདེད་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྲོམ་ཕུ་ལྟར་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་འབད་ཐག་མ་བྱས་ཚེ་ཁྱེད་ཉིད་དེ་མ་ཐག་ལས་ཀ་ནས་གནས་དབྱུང་གཏོང་གི་རེད། ཁྲོམ་ཕུ་ནི་དྲི་བ་མང་པོ་དྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་གི་དྲི་བ་འདྲི་སྐབས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་ཚོགས་སྙན་པོའི་ཟབ་སྦྱོར་མེད་པའི་དྲི་བ་འདི་ཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན།༼སྡུག་ཤི་འདི་གང་འདྲ་རེད་དམ།༽\nལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་མང་པོའི་རིང་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གཉེར་པ་ཚོས་ཁ་རས་ཐེར་འབུམ་མང་པོ་ཐེངས་མ་གཅིག་བེད་སྤྱོད་བྱས་རྗེས་གཡུག་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྲོམ་ཕུས་སྡུག་ཤི་་ཁ་རས་དེ་ཚོ་གཡུག་དགོས་དོན་གང་ཡིན། དུག་སེལ་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་ཐེངས་མ་མང་པོ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་སྐབས། འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གཉེར་པ་ཚོས་ཁྲོམ་ཕུ་ནི་གླེན་པ་གླེན་ནག་རེད་ཞེས་བརྗོད། ད་ལྟ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་གཉེར་བ་ཚོ་གང་འདྲ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་དམ། ཁོང་ཚོས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཁ་རས་དེ་ཚོ་དུག་སེལ་བྱས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་ཐེངས་མ་མང་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nཁྲོམ་ཕུས་མྱུར་སྐྱོབ་གྲུ་ཟིང་སྨན་ཁང་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་ལ་གྲ་སྒྲིག་ཟིན་མཁན་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གཞན་པ་ཡིན་ན་གཞུང་ཞབས་ཀྱི་དཔོན་ཉམས་སྟོན་ཏེ་བདུན་ཕྲག་མང་པོའམ་ཡང་ན་ཟླ་བ་ཁ་ཤས་ཡང་འགོར་སྲིད། མི་ཚོས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་སྟབས་བདེ་སྨན་ཁང་སྐྲུན་མི་ཐུབ་ཞེས་བརྗོད་རུང་\nརྣམས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་། རང་མོས་རིང་ལུགས་པ། དེ་བཞིན་གཡོན་ཕྱོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་སྐད་ངན་བརྒྱབ་ཏེ་ཁྲོམ་ཕུ་ནི་ཕྱི་མིར་སྡང་འཛིན་པ་དང་མི་རིགས་འཐེན་འཁྱེར་བ་རེད་ཞེས་ཁ་སྡུང་དྲག་པོ་བཏང་། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ཁོང་ཚོས་བརྗོད་རྒྱུར་ཕྱི་མི་འགྲུལ་བཞུད་པ་དག་བཀག་སྡོམ་མགྱོགས་ཙམ་བྱས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ཅེས་ཟུར་ཟའི་དྲི་བ་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nཁྲོམ་ཕུ་ནི་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་དང་། རང་མོས་རིང་ལུགས་པ། དེ་བཞིན་གཡོན་ཕྱོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་\nཁ་རྡུང་གི་ཁྲོད་དུ་སྲིད་འཛིན་འོས་མིའི་ལངས་ཕྱོགས་ནི་མཐའ་མཚམས་བདེ་འཇཊ་འགན་སྲུང་དང་ཨ་རི་བ་ཚོའི་འགོ་སྟོན་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་བརྗོད་མཁན་དེ་ཡིན། ༼ཨོ་བྷ་མཱ་དང་ཁ་ལིན་ཕྲོན་གཉིས་ནས་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དེ་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་བའི་འཇོན་ཐང་མེད་པའི་རང་མདོག་བསྟན་ཡོད།༽ ཁྲོམ་ཕོ་ཡིས་མཐའ་ཁོབ་ནས་ཡོང་བའི་ནད་ངན་དེའི་ཁྲོད་མཐའ་མཚམས་ཚང་མ་སྒོ་བརྒྱབས་སྐབས་གཡོན་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་ཁ་རྡུང་་གི་ངུ་སྐད་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་། དེ་རྗེས་ཡོ་རོབ་སྤྱི་མཐུན་ཐེ་བའི་འཛམ་གླིང་གཞན་ཚང་མས་ཀྱང་ཁྲོམ་ཕོ་ཡིས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་ལྟར་མཐའ་མཚམས་སྒོ་བརྒྱབས།\nཁྲོམ་ཕོ་ཡི་སྲིད་ཇུས་ནི་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཨ་རི་ལེགས་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཨང་དང་པོར་བཞག་གི་ཡོད། ལོ་ངོ་དུ་མ་ཞིག་གི་རིང་ལ་ཨ་རི་བ་ཚོའི་འཚོ་བའི་ཐོག་དབུལ་ཕོངས་ཀྱིས་མནར་མིན་མ་ལྟོས་པར་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་མང་པོ་ཕྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེར་མི་མང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཁྲོམ་ཕོ་ཡིས་དངུལ་ལོར་ཕྱི་ཕྱོཊ་སུ་གཏོང་ཡས་དེ་ཆེས་ཉུང་འཕྲིར་བཏང་ཡོད།\nཁྲོམ་ཕོ་ཡིས་ཁོ་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་གི་ ཡོད་དམ། ཡོད་དང་ཡོད།\nསྲིད་འཛིན་ཞིག་ཡིན་པས་ཆ་ནས་ལས་དོན་ཆེད་ནུས་ཤུགས་གང་ཡོད་འདོན་མཁན་ཁྲོམ་ཕུ་ལྟ་བུའི་སྲིད་འཛིན་ད་ལྟ་བར་བྱུང་མ་མྱོང་ལ། ཁོང་གི་ལས་ཡུན་དུས་ཚོད་ནི་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་རྒྱུན་བསྲིང་གི་ཡོད། ཁྲོམ་ཕུ་རང་གི་གཞུང་ལས་ཁངདུ་འཛུལ་ནས་ལས་དོན་ལ་གཡོལ་གྱི་མེད་ལ། ཁོང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཚང་མ་མི་མང་གིས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད། ལས་དོན་གང་ཞིག་བྱས་ཡོད་མེད་ཉིན་རེ་བཞིན་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་ཡོད།\nཁྲོན་ཕུ་ཡིས་མི་མང་ཚོ་བློ་སྟོབས་སྐྱེས་ཕྱིར་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་གནས་དོན་གླེང་ཚེ། གཡོན་ཕྱོགས་རིངལུགས་པས་ཁོང་ལ་རྫུན་གཏམ་སྨྲ་མཁན་ཞེས་བརྗོད། ཁོང་ནས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཐད་ཀར་བརྗོད་ཚེ། གཡོན་ཕྱོགས་རིང་ལུགས་པས་ཁོང་ལ་མི་མང་བློ་སྟོབས་སྐྱེ་རུ་བཅུག་དགོས་ཞེས་བརྗོད། གང་ལྟར། ཁྲོམ་ཕུས་ཅི་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གཡོན་ཕྱོགས་རིང་ལུགས་པས་རྐང་བཙུགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཏེ་འུ་ཐུག་དགོས་བཟོ་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་ཁྲོམ་ཕུ་ནི་ཁོང་ཚོའི་འགོག་ཐབས་ལ་དཔའ་ཞུམ་མཁན་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན།\nབདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་ཉིན་དྲུག་དང་། ཐ་ན་གཟའ་ཉི་མར་ཐེངས་གཉིས་ཙམ་མི་མང་དཀྱུས་མ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བྱེད་མཁན་འགོ་ཁྲིད་ཁྲོམ་ཕུ་ལྟ་བུ་ཞིག་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཛེས་བཟོས་རྒྱན་པ་དང་། སྔ་ས་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་་པའི་བཏམ་བཤད་རམ་འདེགས་འཕྲུལ་ཆས་སྟེང་ཀློག་པ། དེ་བཞིིན་དྲི་བ་དྲི་ལན་ཀྱང་སྔ་ས་ནས་གྲ་སྒྲིག་ཟིན་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་བཅོས་མ་དེ་དག་དང་བསྡུར་ན་ཁྲོམ་བུ་ནི།——\nJust consider this…when you think the President isajerk; he is.\nHe’s the guy that campaigned on securing the border – protecting America – in the face of screaming Democrats and the liberal media. (Both Clinton and Obama talked aboutacrisis at the border and Obama did some things to address the crisis, but they proved insufficient.) When Trump shut down borders in the midst of the coronavirus virus, they screamed louder. Then the rest of the world followed suit, including the European Union with travel between their member countries. His policy is always ‘America First.’ For many years we have complained about sending billions abroad, while Americans suffer here. He’s minimized that outflow of money.\nTrump is working harder than I’ve ever seenaPresident work. Twenty-four-hour days. He isn’t hiding in his office; he’s out front – Briefing – every day.\nI’ll take this kind of leadership six daysaweek and twice on Sunday overa“polished, nice guy” politician who reads prepared speeches fromateleprompter and answers pre-scripted questions——\nHe is my President…\nSeptember 9th, 2020 at 1:41 am\nལས་དབང་གིས་ཡག་པོ་བཤད་འདུག འོན་ཀྱང་མི་ཁ་ཅིག་ལ་གོ་བརྡ་གཏན་ནས་འཕྲོད་ཀྱི་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་ངས་འདིར་སྨྲ་མཚམས་བཞག་པ་ཡིན། ཨ་རིའི་མི་མང་ལྐུག་པ་མ་རེད། ཁྲོམ་ཕུ་སྐྱར་དུ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་རེད། སྤྱིར་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པར་ཐོབ་ན་ཆོག་མོད། ཐ་ན་བྱང་ཁ་ལའི་ཧྥོར་ན་གཅིག་བུར་འོས་ཤོག་༥༥་ཡོད་པ་རེད། མངའ་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་འོས་ཤོག་གསུམ་དང་ལྔ་ལས་མེད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་མངའ་སྡེ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁྲོམ་ཕུ་ལ་དགའ་མོས་བྱེད་ངེས་རེད། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཕྱིར་ན་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པས་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་ངང་ནས་ཁྲོམ་ཕུ་སྲིད་འཛིན་ལ་བསྡད་པ་བཟུང་ཕུད་ཅི་ཐུབ་བལྟས་སོང་། དེ་ནི་ནོར་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ་ཤོས་ཏེ་རེད། མི་མང་ལྐུག་པ་མིན་སྟབས། ད་རེས་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་ཕམ་ངེས་རེད། །\n#5 བན་དེ་བ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 9th, 2020 at 3:11 am\nཊམ་གྱིས་བོད་དོན་གང་ཡང་སྒྲུབ་མེད། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཕལ་ཆེ་བས་གོང་ས་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་གདན་ཞུས་སམ་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་འོན་ཀྱང་ཊམ་གྱིས་གང་ཡང་་བྱས་མེད། གོང་ས་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་ཁོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་བཤད་ཕོད་མེད། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་ནད་འགོག་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ཁག་རྒྱ་ནག་ལ་བཀལ་སོང། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་དང་མ་འདྲ་བར་ཨ་རིར་ན་མཁན་མང་ཤོས་དེ་ཆགས་པ་རེད། མ་གཞི་ནས་ཊམ་ཟེར་བ་དེ་ཆོས་ལུགས་ཡེ་ཤུ་བ་ཁོ་ན་ལས་དད་སེམས་དང། མི་རིགས་སེར་པོ་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་ཞེན། རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རི་གཅིག་པོར་བསམ་མཁན་ཞིག་རེད། དེང་སང་དེ་འདྲ་ཡོང་ཐབས་མེད། འཛམ་གླིང་ཚང་མ་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་རེད། ཨ་རི་བ་ཕྱུག་པོ་ཆགས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྲང་པོ་ཚོས་བཀའ་དྲིན་ཡིན། ཁོང་ཚོ་ཚན་རིག་སྔོན་ཐོན་བྱུང་ནས་ཁོང་ཚོས་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་འཚོང་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཚང་མ་ཨ་རིའི་བྲན་གཡོག་རེད། རྒྱ་ནག་སྔོན་ཐོན་འབྱུང་བཞིན་བརྟེན་ཁོ་སྡང་ཞེན་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཉིན་ཞིག་རྒྱ་གར་སྔོན་ཐོན་སླེབས་དུས་ཁོང་ཚོས་རྒྱ་གར་ལ་གནོད་ཤུགས་སྤྲོད་ཀྱི་རེད། དེ་ནི་སྤྱིར་སྟངས་ཨ་རི་བའི་བསམ་ཚུལ་རེད།\n#6 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 9th, 2020 at 7:42 am\nལས་དབང་གིས་བསམ་ཚུལ་དྲང་བོ་དང་ལྷག་་པར་ཚིག་མཚོན་མ་འདེབས་ཀྱི་མེད་པར་དགའ་སུ་ཡོད་། ཁ་བརྡ་ནི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་པས་ངས་ཁ་བརྡ་བྱེས་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་ལན་གང་མང་ཡོད་པའི་ཆེད་དུ་མིན་། རེད་དེ་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་ན་Trump གྱིས་ཁས་ལེན་ལག་ལེན་ལྟར་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར་།\n༢,བདེན་ཀི་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་མང་པོ་Japan དང་Korea སོགས་སུ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཨ་རིའི་དམག་གི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གཏོང་དགོས་བའང་ཨ་རིས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གིས་དམག་དོན་ཡར་རྒྱས་མི་གཏོང་ཆེད་བདེ་འཇགས་ཁས་ལེན་ནས་མིང་རྟགས་བཀོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་། དེ་མ་ཡིན་པར་ཨ་རིས་བོད་གཞུང་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་ངལ་འོག་ན་ཡོད་པ་ལ་དངུལ་སྦྱིན་པ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཁ་ཁ་རེད་།\n༣,Trump གྱིས་ཉིན་གསུམ་ལ་སྨན་ཁང་བརྒྱབ་པ་རེད་ཟེར་། ས་དེ་གང་རེད་། གལ་སྲིད་ནེའུ་ཡོག་རེད་ཟེར་ན་དག་དག་ཅིག་འུ་ཡིན་ན་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། ནེའུ་ཡོག་་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཀྱིས་ནད་ངན་སྔོན་འགོག་ཆེད་འགན་ཁུར་ཡོད་པ་ལས་ཋམ་གྱིས་ཁུར་མེད་། མི་བདེན་འདོད་ན་བདེན་སྤང་དྲ་ཚིགས་འདི་རེད་། https://www.usnews.com/news/national-news/articles/2020-04-02/new-york-begins-construction-on-more-temporary-hospitals-as-coronavirus-spreads གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་ལ་ཁུངས་དག་མ་ཡོད་ན་དྲ་སྟེང་དུ་བཀོད་རོགས་།\n༤,ཡང་ཁོའི་ལས་ཡུན་ཉིན་དྲུག་རེད་ཟེར་། BBC གསར་ཁང་ལྟར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན་པ་མ་རེད་། དྲ་ཚིགས་འདི་རེད Trump’s daily schedule v Obama and Bush http://www.bbc.co.uk/news/world-us-canada-42610275་།་ཁྱེད་ཀྱི་ཁུངས་གང་ན་ཡོད་།\n༥, trump ནི་ཧ་ཅང་ནད་པའི་ཚེ་སྲོག་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་མཁན་རེད་ཟེེར་། དེ་ན་ཨ་རི་ཡར་རྒྱས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ལས་ངན་ཤོས་ཡིན་པ་ག་རེ་ཡིན་ནམ་།\n༦,ཁོས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དཔེར་ཞིག་བཤད་ན་། ཉེ་བའི་ཆར་North Carolina ནས་རྫུན་བཅུ་བཤད་པའི་སྐོར་CCN དྲ་ཚིགས་ན་འདུག་། Fact check: Trump makes 10 false and misleading claims about Biden during North Carolina rally\nhttps://www.cnn.com/2020/09/08/politics/donald-trump-north-carolina-rally-fact-check/index.html ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོས་རྫུན་མ་བཤད་པ་ལ་གཞན་པས་རྫུན་རེ་བརྗོད་ཀྱི་འདུག་ཟེར་། དེ་ན་རྫུན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྫུན་རེད་ཟེར་བའི་ཁུངས་གཙང་མ་གང་ན་ཡོད་།\nSeptember 9th, 2020 at 7:47 am\n#8 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 9th, 2020 at 7:55 am\n#9 ཅོ་རི་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 9th, 2020 at 3:40 pm\nད་ལྟ་འཛམ་གླིང་ཚང་མ་ཨ་རི་བྲན་གཡོག་ཡིན་ན་བོད་མི་དེ་དག་ཨ་རི་འགྲོ་འཐོབ་ཆེད་དུ་སྒོར་མོ་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་བཏང་ནས་འགྲོ་བསྡད་པ་དེ་དག་ཅི་རེད་དམ། བྲན་གཡོག་བྱེད་མཁན་འགྲོ་བསྡད་པ་ཨེ་རེད། ཨ་རིའི་དང་འབྲེལ་ལམ་བཟང་པོ་བཙུགས་ཐུབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་མཇར་པན་དང་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡ་གཉིས་ལ་ལྟོས་དང་་་ཡར་རྒྱས་དང་ཁེ་ཕན་ག་འདྲ་མི་འདུག་གམ་་་དེ་ནས་དེང་སང་ཐད་ཝན་ལ་ལྟོས་དང་་རྒྱལ་སྲུང་གི་རོགས་རམ་དང་ཚོང་ལས་སོགས་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུག་ག་་་\n#11 ཅོ་རི་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 9th, 2020 at 3:52 pm\n#18 ཅོ་རི་ཉི་མ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཨ་རིའི་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་པའི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་བྷི་ཤི་ལགས་གཙོ་བོ་གྱུར་པའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་དཔོན་རིགས་མང་པོས་ཕོ་རྒོད་ཁྲོམ་ཕི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་མ་ཟད་ལྕམ་ཧེ་ལེ་རི་ལགས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས། CNN གཙོ་བོ་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ལྕམ་ཧེ་ལེ་རི་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་རྒྱབ་ཆ་མཐོ་པོ་ཡོད་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས། རྩ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོའི་རྗེས་འབྲངས་པ་དག་དང་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ཁག་གི་ཁྱབ་བསྒྲགས་རྫུན་མའི་མགོ་སྐོར་འོག་ཏུ་ལྷུངས་སོང་བའི་བླུན་པོ་དག་གིས་ལྕམ་ཧེ་ལེ་རི་ལ་རྒྱལ་ཁ་འཐོབ་ཀྱི་རེད་བསམས་ཀྱི་ཡོད།\nལྕམ་ཧེ་ལེ་རི་ཟེར་བའི་དབུ་མེད་དེའི་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཡིས་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་ཀྱི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ཀྱིས་ཕོ་རྒོད་ཁྲོམ་ཕི་ལགས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མ་འོངས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཕོ་རྒོད་ཁྲོམ་ཕི་ལགས་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་པར་རྒྱབ་ཆ་བརྒྱ་ལྟ་བུ་རེད།\nཕོ་རྒོད་ཁོང་སྲིད་འཛིན་ཆགས་ཚར་དུས་ལྕམ་ཧེ་ལེ་རི་ཡི་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཐའ་ཕྱིན་པ་བྱས་ནས་མོ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཡོད། རྒྱུ་དང་གོ་གནས་ཟེར་བ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་དུས་མོ་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་སྲིད་པ་རེད། དེ་དུས་ཧེ་ལེ་རི་ཡི་རྒྱབ་སྐྱོར་བའི་བོད་མི་དེ་དག་བཙོན་ཁང་ནང་དུ་མཇལ་ཁ་ཕྱིན་ན་འགྲིག་གི་རེད་་་ཧཧཧ\nཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་ནང་དུ་འགྲོ་ལམ་དང་འབྲེལ་ལམ་བོད་མི་རང་གིས་ངོས་ནས་བཀག་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་ནས་ཤེས་དགོས་པའི་སྐད་ཆ་རེད། བསམ་བློ་སྔོན་ནས་ཐོངས། འགྱོད་པ་རྗེས་སུ་མི་ཡོང་བ་ཤིག་བྱོས་ཅེས་་་་ཞུ་འདོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡིན།\n#12 གནམ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདགྱ་འདྲེ་ཨེ་རེད? ད་ལྟ་དགྱ་འདྲེ་དང་དགྱ་དངུལ་གང་ས་ལ་བཏང་ནས། སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན། མི་རིགས་འདྲ་མིན་བསླུས་ནས། ཨ་རི་ཁ་བྲལ་ལ་གཏོང་འདོད་ཀྱི་གཡོ་ཐབས་བཏང་ཟིན་པ་རེད། འོས་ཤོག་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་ཨ་རི་ཕམ་འདོད་ཤར་བ་རེད།\nངས་བསམ་བློ་ཇི་ཙམ་ཞིག་བཏང་ཡང་། འདྲེ་འདི་ལ་དུས་ཚོད་འདུག། འདྲེ་འདི་ལ་དམུགས་ཡུལ་འདུག། འདྲེ་འདིས་ཁོ་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་མེད་ཟེར། དེ་འདྲ་ན། འདྲེ་འདིས་དྲ་རྒྱ་ནས་རྫུན་གཡོ་ཟོལ་གཏམ་བསྒུམས་ནས། ཁ་བརྡ་སྡིངས་ཆ་བཙལ་བ་འདི་ལ་ནག་ཉེས་ཡོད་དམ། ངས་ཁོ་ཨ་རིའི་ཐོབ་ཐང་མ་རག་པའི་བོད་མི་རླུང་རོ་མ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་ནི་མིན་པ་འདྲ། དེ་ལྟ་ན།\nཁ་བརྡ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཚོ་ལ། སེམས་བདེ་བའི་གསལ་བཤད་ཞིག་ཡོད་ན་བཟང་། ང་ཚོ་འདྲེ་ལག་ལ་ཐེབས་ཡོད་དམ་མེད?\nSeptember 10th, 2020 at 7:50 am\nངས་ནམ་ཡང་ཚིག་ངན་མི་བཤད་པ་ལ་འབད་ཀྱི་ཡོད་། ཡིན་ཡང་དེ་རིང་གནམ་ཟེར་བའི་བླུན་རྒན་དེས་མི་བཤད་ཐབས་མེད་བྱས་སོང་། མ་གཞི་གནམ་ཟེར་བ་བླུན་རྒན་དེ་དྲ་སྟེང་ལ་ཡོང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་མཁན་ཞིག་དང་། དྲ་སྟེང་ལ་ནམ་ཡོང་ལ་cyber Bullies བྱེད་པ་ལས་གནས་ལུགས་ལ་ནམ་ཡང་ལྟ་ཤེས་ཀྱི་མེད་། ང་ལ་Trump བསྐོར་བྲི་བར་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་། ཁྱོད་ལྟ་བའི་བླུན་རྒན་ཚོ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་འུ་ཤེས་བསམ་ནི་ཡིན་། ང་ལ་མཚོན་ན་ཁ་བརྡ་དྲ་ཚིགས་ནི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེ་བྱེད་སའི་གར་སྟེགས་ཤིག་དང་ང་དགའ་སའི་དྲ་ཚིགས་ཤིག་། ཡིན་ཡང་། ངས་བོད་པའི་བསྐོར་དང་ལྷག་པར་བོད་པ་རང་གི་ཆབ་སྲིད་བསྐོར་ཀྱི་རྩོམ་ནམ་ཡང་བྲིས་མེད་། དེ་བས་གཞན་པས་བྲིས་བའི་རྩོམ་དང་རྩོམ་པ་པོ་ལ་རྐྱོན་བརྗོད་ནམ་ཡང་བྱས་མྱོང་མེད་། ཁྱོད་ལྟ་བུའི་བླུན་རྒན་ཚོས་རང་མི་དགའ་ས་ཡོད་ཚད་ལ་རྒྱའི་རྒྱུག་ཁྱི་སོགས་བཤད་ནས་bullies བྱེད་ཀྱི་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་བཤད་མི་ཤེས་། ཁྱི་རྒན་གནམ་ཀྱིས་གཞན་ལ་bully མ་བྱས་སྔུན་ལ་མང་གཙོ་དང་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་གི་དོན་ཧ་གོ་བར་ཤེས་།\n#15 ལས་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 10th, 2020 at 4:06 pm\nཁྲོམ་ཕུས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་གད་སྙིགས་དོར་སའི་ལམ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་མེད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་རང་མཐོང་ཡོང་ཆེད་༧གོང་ས་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མེད། གཡོན་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་གསར་ཁང་NYT, CNN, BBC, NBC, སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གཅིག་པོར་ཆ་བཞག་ཏེ་ཁྲོམ་ཕུ་གང་འདྲ་ཡིན་མིན་ཤེས་ཐབས་བྱས་ཚེ་ཁོ་ངོ་མ་སུ་ཡིན་མིན་ཤེས་པར་རྒྱང་ཐག་རིང་སུ་ཕྱིན་ཏེ། ཐ་ན་ཁྲོམ་ཕུ་ནི་ཧི་ཐི་ལར་ལས་ཀྱང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་མི་ཞིག་དུ་གྱུར་ཉག་ཅིག་རེད། བོད་དོན་ཐོག་ལ་(Obama) ཨོའོ་བྷ་མས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད་ཡིན་རུང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་སེམས་ཁྲལ་ཡོད་ཞེས་ཚིག་གྲུབ་གཅིག་ནང་བཤད་ཡོད། དོན་དངོས་ཐོག་བྷའི་རྒྲན་(Biden)་སོགས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བྱ་གི་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གད་སྙིགས་དོར་སའི་ལམ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་མཐུང་ཆུང་བྱས་པ་ཞིག་རེད།\n#16 བཞག་ལྡོམ་ལྗང་ལོ་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 13th, 2020 at 9:58 am\nལས་དབང་ལགས་། མ་འབེབས་མ་བྱེད་པར་བསམ་ཚུལ་བཤད་པར་གུས་ཞབས་ཡོད་། ཁྱེད་ཀྱིས་”ཁྲོམ་ཕུས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕོ་བྲང་དཀར་པོའི་གད་སྙིགས་དོར་སའི་ལམ་ནས་གདན་འདྲེན་ཞུས་མེད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་རང་མཐོང་ཡོང་ཆེད་༧གོང་ས་མཆོག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མེད།” བཤད་པའི་བསྐོར་ལ་བསམ་ཚུལ་ཅུང་ཙམ་བཤད་ན་བསམ་བྱུང་། དང་པོ་། ཨ་རི་འཛམ་གླིང་དམག་འཁྲུག་གཉིས་པའི་རྗེས་ཆབ་དཔལ་རིག་གསུམ་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་ལས་ཡར་ཐོན་དང་སྟོབས་ཆེན་ཡིན་པས་། སྲིན་འཛིན་ལ་ལས་སླ་བོ་མཇལ་འཕྲད་བྱ་མི་ཐུབ་ལ་། སྲིད་འཛིན་ལ་འཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཚང་མས་དོན་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྲིད་འཛིན་ནི་ཨ་རིའི་མཚོན་དོན་ཡིན་ལ་ཁོ་ལ་མཇལ་བ་དེ་ཨ་རིས་གལ་ཆེན་འཛིན་པའི་རྟགས་ཡིན་། གཉིས་པ་། ༧གོང་ས་མཆོག་ཨ་རིའི་སྲིད་རིམ་པར་མཇལ་བ་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ན་བོད་ལ་ཤ་ཚ་བའི་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་དང་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཁུར་ཡོད་པའི་ཨ་རའི་བོད་པ་ཚོས་དཀའ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱབ་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ཁོང་ཚོའི་ཁས་ཕན་ཆེད་དུ་ཚུར་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་པ་མིན་། རྒྱུ་མཚན་ནི་། བོད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཁོང་ཚོར་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པ་དང་བསྡུར་ན་ཁས་ཕན་གང་ཡང་མེད་། དེའི་ཕྱིར་། དེ་རིང་གི་སྲིད་འཛིན་ཀྱིས་དོན་སྣང་བྱེད་མེད་། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་ཡང་ཨ་རིའི་བོད་པ་ཞིག་ཡིན་སྲིད་པའི་ཁྱེད་ཡོད་སའི་ས་གནས་དེའི་ཨ་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཕོ་བྲང་དཀར་པོར་འབྲེལ་བ་བྱེད་དང་ཧ་གོ་ཡོང་ང་།


Rgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun 'byung ma - Shangpa Resource Center\nRgyud sde lnga sogs ni gu chos drug gi 'jug sgo yon tan kun 'byung ma\nshangs pa bka' brgyud kyi chos skor rnams kyi 'jug sgo yon tan kun 'byung\nBDRC W23917 (p.1)\nBDRC W22103 (alt. p.136)\nBDRC W8LS32725 (alt. p.16+228)\nBDRC W22103 (p.136 alt. version)\nརྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་དང་། །འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་མཁས་གྲུབ་ཆོས་རྗེ་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཆོས་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལམ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ འཕོ་ཐེབས་བར་དོ་ཆོད་པར༴ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར༴\nའདིར་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་མོ།\nདང་པོ་ནི། ས་ཆོག་དགོས་པར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འགྲུབ་ན་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། གནས་ཁང་ཕྱག་བདར་དང་། རྟེན་འགྲམ། གྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། མ་གྲུབ་ན་མཎྜལ་བཞིའི་ཐིག་གདབ། དང་པོ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་དཀར་པོའི་དབུས་སུ། མེ་ཏོག་ཚོམ་པུ་ལྔ་འམ། ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་ནམ། ཐིག་ལེ་དགོད། དེའི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་དང་། རྩིབས་མཆན་དམར་པོ་དང་། དེའི་འོག་མ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མདོག །གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ །གསུམ་པ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ། མེ་རིའི་གཞི་ལྗང་གུ། ཟླ་གམ་མཐིང་ལྗང་དཀར་པོ། བཞི་པ་ལ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ། མེ་རིའི་གཞི་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལྗང་གུ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ནག་པོར་བྱ། མཎྜལ་ལས་མ་གྲུབ་ན། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྭ་མེ་རི་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་བྲི། འོག་མ་གསུམ་པོ་ལའང་ཚོམ་བུ་ལ་སོགས་ལྔ་དགོད། བུམ་པ་མཚན་ལྡན་བཅུད་དང་། མགུལ་ཆིངས་ཁ་བརྒྱན་རྡོ་རྗེ་གཟུངས་ཐག །དུང་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མཐུན་པར་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག །བཞི་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གཙང་ཞིང་བཟང་བ་མདའ་དར་དང་བཅས་པ་བཞག །ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱིས་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱི་རུ་མཎྜལ་དང་། སོ་སོ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གིས་འོད་ཀྱིས། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་གཙོ་བོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ། ཤཱུ་ནྱ་ཏ་དང་སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས། བསྲུང་འཁོར་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བདག་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མཎྜལ་དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་བཞིན་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གང་མོས་བསྒོམ་པར་བྱའོ།\n།ལྷ་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དྔ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲིཀྲ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་སོ།\n།དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་རྣམས་སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ་ལས་ཐོད་པ་གྲུ་གསུམ་ལས། ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་རྫས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱེད། རང་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རླབས་སོ།\n།མཎྜལ་དང་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྒོ་བཞི་པ། རྩིགས་པ་ལྔ། ཕྱི་ནས་རིམ་པར་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། སྔོ་བ། འདོད་ཡོན་དམར་བ། ཕ་གུ་སེར་བ། དྲ་ཕྱེད་སྔོ། མདའ་ཡབ་སྣ་ཚོགས། སྒོའི་ཐད་སོར་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ། པདྨ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། རི་དྭགས་གཉིས་གཉིས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ། གདུགས་ཕུབ་པ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མིག་མངས་རིས་སུ་བྲིས་ཤིང་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། དབུས་ཕྱུར་བུར་གྱུར་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་དང་། ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ། མཆོད་རྟེན་སྒོ་ལྔ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་། རྡོ་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནང་གི་ལྷ་རྣམས་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་གུའི་ཕྲོ་བྲང་དང་པོའི་དབུས་སུ་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་རིམ་གྱི་ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་ན་འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་མནན་པའི་བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་པ་བརྐྱང་བས་བཞེངས་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་བ།\nདེའི་ཤར་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ན། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་མནན་པའི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྔོན་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།\nལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཤུན་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ།\nཤངས་འབུད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་བ་སྐུ་ལུས་ཐུང་ཞིང་སྦོམ་པ། གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། སྦྲུལ་གྱིས་ལྷག་པར་བརྒྱན་པ། མཎྜལ་གཉིས་པའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ། ཡང་ལྷ་ལྔ་གོང་བཞིན་བསྐྱེད།\nམཎྜལ་གསུམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་དང་། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནག་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱྃ་ག །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བས་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་། འོད་ཟེར་འབར་བ། མེ་དཔུང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞལ་རེ་རེ། སྤྱན་གསུམ་གསུམ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པ། ཡབ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སེར་པོ་གྱེན་དུ་མཛེས་པ། ཡུམ་ཐམས་ཅད་སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཤ་རྒྱས་པ་ནུ་མ་འབུར་བ། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་སིལ་བུར་འཕྱང་བ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་གསུམ་པོའི་གྲུ་ཆད་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། ཁྱམས་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་ཞལ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། མཎྜལ་བཞི་པའི་སྟེང་དབུས་སུ། དཔལ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་བསྐྱེད། དེའི་ཁྱམས་སུ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གཙང་རིས་ཀྱི་མགོན་པོ་བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས། དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བསམ། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསམ། སྙིང་པོ་ཚིག་ཙམ་མམ། རྡོ་རྗེ་ཆོག་ག་གསུམ་ལས་བསྐྱེད་དོ།\n།ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཡང་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཁེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐམས་ཅད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མཆོད་པ་ལྔ། རོལ་མོ་གོས་ཟུང་རྣམ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་དབུལ། སྤྲོ་ན་ཚིག་བཅད་ཀྱང་བྱ། ནང་མཆོད་ཀྱང་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་རླབ་ལ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐའ་དང་། ཡི་དམ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་ལ་དབུལ། ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་དང་མཐུན་པར་དབུལ་ཞིང་ཅི་ཤེས་པས་བསྟོད་ལ། བུམ་བཟླས་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཁྱོར་ཆུ་དབུལ། བདག་འཇུག་བྱ། གཏོར་མ་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་རླབས། ལྷ་ལྔ་གང་རུང་གི་ཆོ་ག་གཞན་དང་མཐུན་པར་བྱ། སོ་སོའི་སྔགས་སམ། གོང་གི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། མགོན་པོ་ལ་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དབུལ་ལ་འཕྲིན་ལས་གཞོལ། སྤྱི་གཏོར་དང་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཕུལ། བགེགས་གཏོར་ཡང་བཏང་ངོ་།\n༢ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ༼སྐབས་འདིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་དང་མཐུན་པའི་གཏོར་མ་སྟ་གོན་གྲུབ་ན་ལེགས།༽\n༢༡ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འཇུག་ཡོན་ཕུལ་ནས་འཁོད་པ་ལ་འདི་བརྗོད་དོ།\nཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས། གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ནི། རུས་སྦལ་ཆུད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས། མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། དམ་ཆོས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས།\nརྙེད་པའི་ཚེ་མ་འབད་ན། འཁོར་བ་དུ་ཁའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཐར་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པས་ཆོས་ལ་འཇུག་དགོས། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་ཉན་ཐོས་རང་རང་ཞི་བདེ་ཙམ་ཐོབ་པར་འདོད། ལྟ་བ་གང་ཟག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཅིག་བཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་དེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ལྟོས་ནས། དམན་པར།\nསློབ་སྤྲིང་ལས། ཉེ་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །ཀློང་གི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བཞིན་དུ། སྐྱེ་ཤིང་འཕོས་པས་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བོར་ནས། རང་ཉིད་གཅིག་མཐར་བྱེད་ན་ཁྲེལ་བོར་གཞན་ཅི་ཡོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང་།\nམདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་གཉིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཡང་། རང་སེམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལྡན་པས། མྱང་འདས་ལ་མངོན་དག་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་འརྗོད། ཅེས་གསུངས་པས་ན། གཞན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་ཅིང་། ལྟ་བས་བདག་མཐའ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས།\nདེ་ལ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར། དོན་ཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན།\nདེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མགུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ། སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག ༼།རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལ།༽ །ཅེས་གསུངས་པའི་བླ་མེད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པས།\nདེའི་ཐོག་མར་དབང་ཐོབ་དགོས་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་གང་གི་ཚེ། བློ་ལྡན་ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ནས། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེ་ཡི་ཚེ་ན་སྣོད་དུ་འགྱུར། ཡང་དག་དབང་བསྐུར་གྱིས་དབེན་ན། སྒྲུབ་པོས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་སློབ་མར་མཚུངས་པར་ནི། མི་བཟད་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ། ཅེས་དང་།\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མེད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མེད། བྱེད་མ་བཙིར་ཡང་མར་མེད་བཞིན། གང་ཞིག་རྒྱུད་ལུང་ང་རྒྱལ་གྱིས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་འཆད་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཤི་མ་ཐག །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེ། དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། བླ་མ་ལ་ནི་དབང་ནོད་ཞུ། ཅེས་དང་།\nམཆོག་གི་དང་པོ་སངས་རྒྱས་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་སྔགས་འཆད་དང་། ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་སྒོམ་བྱེད་པ། དེ་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡང་། དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱིས་གྲོལ་བ་མིན། ཅེས་དང་།\nསངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་འབྱོར་ཚོགས་ཀུན། རྒྱུ་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་ནུས། དེ་བཞིན་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། དེ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མེད། ཅེས་དང་། ཐོབ་ན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་སྟེ།\nཐུན་གསང་ལས། དབང་བསྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ན། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། དེ་བས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་དེ། མ་བསྒོམས་པར་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཅེས་གསུངས་སོ།\nརྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་དེ། །ཞེས་དང་།\nཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་བསྐུར་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་ནོ། ཅེས་དང་།\nསྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ། ཏིང་འཛིན་མེ་ཏོག་རྡུལ་མཚོན་རིམ། ཅེས་གསུངས་པའི་ད་ལན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཀར་དུ་རིམ་པས་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན།\nདེ་ལ་བསྐུར་བྱེད་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། གཙང་མཁས་གཞན་ལ་མཁས་པར་བརྩོན། ཞེས་གསུངས་པར་འདུག་པས། སྒོ་གསུམ་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བ། ལུང་རིག་ཆོ་ག་མཁས་པ། བསམ་སྦྱོར་གཞན་ལ་ཕན་ལ་ཕན་པར་བརྩོན་པ་གཅིག་དགོས། བསྐུར་བྱ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། བློ་གསལ་དོན་གཉེར་བླ་མར་གུས། རྩེས་པས་འཛིན་སྤྱོད་ལ་བློ་གསལ། སྨིན་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ། བླ་མ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཅིག་དགོས་ལ། བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ཡོད་པས་ལས།\n༢༡༡ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཆོས་ཞི་བ་དོན་དམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། དགེ་འདུན་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསམ་པས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་ལ་བློས་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཞི་བ་དོན་དམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༢༡ དང་པོ་སྨོན་པ་ནི། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔར་མཆོད་ལ། བརྗོད་པར་འགྱུར་པའི་དོན་བསམས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱིའོ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༢༢ གཉིས་པ་འཇུག་སེམས་ནི། དེ་བླང་བའི་བསམ་པས་བརྗོད་པའི་དོན་སེམས་ཤིང་། སྔར་བཞིན་དགོངས་གསོལ་གྱི་རྗེས་སུ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་དུ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། ཕྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཐར་གྱི་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱི་སྦྱང་བ་དང་། མཐར་གྱི་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་གཏན་པོ་བསྐྱེད་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །ཕར་ཕྱིན་གཞན་ཡང་སོ་སོའི་མིང་བཏགས་སུ་བརྗོད་ནས། བསླབ་སྦྱངས་ནན་ཏན་གྱི་བསམ་པ་སྔར་བཞིན་བརྗོད་དོ། དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n༢༡༣ །སྤྱིའི་གསུམ་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྔར་ཕུལ་བའི་མཎྜལ་ཡོན་དུ་ཕུལ་ནས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་བྱའོ།\n༢༡༤ བཞི་པ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བུ་ཚུར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་ཡིན་ཏེ། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟབ་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེས་བརྩོམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འཇུག་པར་ཤེས་ནས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་མྱ་ངན་འདས། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ།\n༢༡༥ ལྔ་པ་རྟོག་པ་བསྡུ་བ་ནི། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་པོ་ལྡན་པས་ཉོན། །རྗོད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་དང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །ཅེས་པས་སོ།\n༢༡༦ དྲུག་པ་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །གསང་སྔགས་སུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆིས། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ།\n༢༡༧ །བདུན་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཅེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ།\n༢༡༨ །བརྒྱད་པ་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་དག །ཞེས་པ་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ་གིས་གདོང་བཅིངས།\n༢༡༩ །དགུ་པ་བདེ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་སུ་བཅུག་ནས། །དེ་བརྟན་པའི་དོན་དུ། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ཏ་ཡ་མི་ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རེག་ཅིང་། །ཨོཾ་སུ་ར་ཏེ་ས་མ་༼ཡ་༽སྟྭྃ་ཧོཿསིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐ་སུ་ཁཾ། །ཞེས་བརྗོད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །མ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཧཱུྃ་ཛ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའོ།\n༢༡་༡༠ །བཅུ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་པར་བསམ་ཞིང་། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས། མགོ་དུད་པ་རེ་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འཁོད་པ་ལ། །སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ནས། །ཡེ་ཤེས་གང་གིས་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །བུ་ཁྱེད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་། །སྙིང་གར་བཟུང་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི། །སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པར་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེགས། །ཅེས་དང་། །ཡང་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨྲས་ན། །འདིས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་བོ་འགེམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པས་ཉེས་དམིགས་དང་། །བུམ་ཆུ་དང་། བདུད་རྩི་བསྲེས་ལ། ཁྱོར་བ་གཡས་པར་སྦྱིན་ལ་འཐུང་དུ་གཞུག་ཅིང་། །འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་བསྲེག་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ། ཅེས་པས་གཉིས་ཀ་དང་ཡང་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཟུང་ལ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ང་ཡིན་གྱིས། ངས་གང་འདི་བྱོས་ཤིག་བྱས་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱ་དགོས་སོ། །ང་ལ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་ཅིང་། །བྱས་ན་ཡ་ང་བ་མ་སྤངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱས་ཏེ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ལྷུང་བར་གྱུར་ཏ་རེ། །ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམ་པས། །རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། །སློབ་མ་རྣམས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པར། །སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་ཅོག་པུར་འདུག །བླ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མོས་གུས་དྲག་པོ་གྱིས་ལ། །བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ཐོང་། །རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྐང་མཐིལ་གཞིབས་ནས་ལངས་པར་མོས་པའི་འོག་ཏུ་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་ནང་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་གཞུའི་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་དུ། །རྒྱུད་གྱེན་ལ་བསྟན་ལ་བསྟན་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཛཻཾ་མེའི་རང་བཞིན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས། མེ་འབར་བ་རྩ་ནང་ན་ཡར་སོང་། །སུམ་མདོའི་མེ་དང་། །ལྟེ་བར་རེ་རེ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲེས། །སྙིང་གར་མྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྲེགས་པ་ལས། །མགྲིན་པར་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྃ་གིས་མཚན་པར་བཀོལ། །སྤྱི་བོར་ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུས་འཐུར་དུ་གནས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐིམ་པར་སྒོམ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཨོཾ་ཧྲཱི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་བརྟན་པར་བྱའོ།\n༢༡་༡༡ །བཅུ་གཅིག་པ་མེ་ཏོག་དོར་ནས་མགོ་ལ་བཅིང་བ་ནི། །ལྷ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་ཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་པས་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། ལས་བསགས་པའི་ལྷ་གཅིག་ལ་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི༼ཙྪ༽་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་མེ་ཏོག་དོར་ནས། །གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷའི་སྙིང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྣ་སྭ་མི་མཾ། སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་ཨོཾ། ཅེས་པས་སྤྱི་བོར་སྦྱིན་ནོ།\n༢༡་༡༢ །བཅུ་གཉིས་པ་གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དེང་ཁྱོད་ཀྱིས། །མིག་འབྱེད་པ་ནི་བརྩོན་པར་མཛད། །ཕྱེ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བའི། །རྡོ་རྗེའི་མིག་ནི་བླ་ན་མེད། །ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཏ་ལཾ་ཧྲཱི་ཏྲཾ། །ཅེས་པས་གདོང་གཡོགས་བསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་བཞིན་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། །ཕྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ། །ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་ལ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ།\n།དཔལ་དུས་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཐུགས་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཆེ། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དེ། །བདག་ཉིད་གསང་བ་འདུས་པར་བརྗོད། །མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །ཐབས་འདི་དག་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ནི། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་དབང་བསྐུར། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔ་གང་བསྟན། །ཀླ་ཀློའི་སྐད་ཀྱིས་འདི་སྦས་པས། །ཐུབ་པའི་ཞལ་ཐེབས་གསང་བ་འདི། །སྙིང་པོ་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་དོན་གྱིས། །དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་བྱེད་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་པ་དང་།\n།སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལྷ་ཡི་གཙོ། །སྐུ་ནི་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསུང་ནི་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ཡིན། །ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདུས། །གཅིག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ཏེ།\n།རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་བ་གཅིག་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅེས་ངོ་སྤྲོད།\n༢༢ གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། །བུམ་པའི་དབང་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས།\n༢༢༡ །བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་དམ་ཆོས་སྣོད། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་དབང་བསྐུར་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་རིག་པས་སམ། །ཞེས་པ་ལྟར་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བསམ་ཞིང་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག\n།ཧཱུྃ་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་རྩམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། །ཞེས་པས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཅིང་། །ཁར་ཡང་ལུད་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བུམ་༼ལུས་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་༽དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།\n༢༢༡༢ །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། །བདེ་མཆོག་མྱུ་གུ་ལས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །སྲས་བཅས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་བསམ་ལ། །བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་སློབ་མའི་ཁ་ར་སྦྱིན་ཞིང་།\n།ཧཱུྃ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་སྦྱིན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། །ཅེས་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསང་དབང་༼སྒྲ་གྲག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་༽ཐོབ་པར་བསམ་མོ།\n༢༢༡༣ །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། །སྔར་སྦྱིན་པའི་༼བུམ་ཆུ་དང་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ་༽དབང་རྫས་བཐུང་པས། །སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། །གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་དག་པར་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མི། །ཅེས་བརྗོད་དོ།\n༢༢༡༤ །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་ན། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙ་ཏུར་ཨ་བྷི་ཥེཉྩ་མཾ། །ཞེས་བརྗོད་པས། །བུམ་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། །འཛིན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམ་མོ།\n༢༢༢ །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལ། །གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་དང་། །དབང་གདམས་ངག་དང་འགྲེལ་བ་ལས།\n༢༢༢༡ །དང་པོ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བ་བཞིན་བྱེ་བ་བཞིན་བསམ་སྟེ། །སློབ་མས་མཎྜལ་ཐེངས་གསུམ་ཕུལ་ལ།\nགསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། །རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བ་དང་། །ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ།\n།དེ་ནས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །སླར་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཞུ་བ་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན། །ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེས་གཏི་མུག་དག །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་ཨ་དམར་པོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཏྲྃ་སེར་པོ། ཨ་ལྗང་གུ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ལ། །ཡི་གེ་རང་རང་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུས། ཡི་གེ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པས། །དེ་ཞུ་ནས་ཚངས་བུག་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན་པས། །རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པས། །འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། ང་རྒྱལ། སེར་སྣ། ཕྲག་དོག་གི་དྲི་མ་རྣམས་དག །སོ་སོར་རྟོགས་པ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མཉམ་པ་ཉིད། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་གྱུར་ནས། རང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ།\n༢༢༢༢ །གཉིས་པ་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །མཎྜལ་གསུམ་པའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར། །རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སེང་གེས་བཏེགས་པར། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བདེ་མཆོག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་ནས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩབ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། །མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་སྨིན་ཕྲག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་བསང་དག །རང་ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་ཀྱང་གསལ་བར་བསམ། །ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་བྱུང་། །རང་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུར་སྔར་བས་གསལ་བར་བསམ། ཡང་མཆོད་དེ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དུ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལྷ་སྐུ་སྔར་བས་གསལ་བར་བསྒོམ། དེའི་ངང་ནས་ལུས་ཁོང་གློད། སེམས་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།\nདང་པོ་སྟོང་པས་གཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་སྤྱི་གཙུག་དང་གསང་གནས་སུ་ཐུགས་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ནང་དུ་སྙིང་གི་ཐད་ཀར། །ཨ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དེ་ངག་ཏུ་ཡང་མང་དུ་བརྗོད་པས་དབུ་མ་ཇེ་གསལ་མཐར་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་སིང་ངེ་བཞག་གོ\n།གཉིས་པ་རྩ་ལམ་སྦྱངས་ནས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་ཨ་ལྗང་གུ་བསམ། ཨོཾ་ལས་འོད་དཀར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་འཕྲོས། སྤྱི་བོའི་རྩ་མདུད་གྲོལ། མགྲིན་པའི་ཨཱཿགསོས། དེ་ལས་འོད་དམར་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། མགྲིན་པའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གསོས་དེ་ལས་འོད་ཟོར་སྔོན་པོ་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ལྗང་གསལ་སིང་ངེ་བ་བྱུང་། ལྟེ་བ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ། བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་པའི་ངང་ནས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ལམ་གྱིས་སྒོམ་མོ།\n།གསུམ་པ་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་སུ་གསལ་བ་དེའི་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་བསམ་ལ། ཧཱུྃ་གིས་ནུས་པ་ནོར་བུ་ཕྱིར་ཟློག་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་གར་སླེབས། སྨད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སངས་དག་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གྱི་རྩེ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་བསམ་ལ། དབུ་མ་ནས་ཡར་བྱུང་། སྙིང་གར་སླེབས་པས་གཏི་མུག་དག་པར་བསམ། ཞེ་སྡང་རང་དག་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་སྙིང་གར་རང་ཐག་བཞིན་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པ་བུམ་དབང་། གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་པ་བདེ་སིང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་པས་གསང་དབང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པས་དེ་སིང་སིང་བ་གསུམ་པ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པས་རང་འོད་དུ་ཡལ་སོང་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་ལྷན་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ།\n།དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་དྲུག་གའུ་མ་དང་བཅས་པའི་འཇུག་ཐུན་མོང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གང་ཟག་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། མཎྜལ་དང་པོ་གཉིས་དང་། བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ནས། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བཞི་ཡན་ཆད་བསྐུར་བ་ནི། སྤྱིའི་འཇུག་སྒོ། རྒྱུད་སྡེ་ལྔའམ། བཞིའི་དབང་ཡིན། དེ་ནས་མཎྜལ་བསྐྱེད་ཆོག་བཞིན། བདག་བསྐྱེད། བསྒོམ་བཟླས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱས། དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ཆད། དྲུག་པ་གོང་བཞིན་གྲུབ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཙམ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས། གདམས་ངག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་གོང་མའི་དམིགས་པ་ནི། གའུ་མའི་སྒོ་ནས་དབང་། དབང་གདམས་ངག་དང་འབྲེལ་བ་འོག་མའི་སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འོད་གསལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རྩ་ལམ་སྦྱངས་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་དང་སྲིད་པའི་དབང་ཞུ་བ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་། རང་ལུས་དག་པ་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་རྨི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དབང་དུ་ཡང་འགྲོ་སྟེ། རྨི་ལམ་ཟིན་ན་བར་དོ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་སོ། འཕོ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་གང་རུང་ཏེ། མཁའ་སྤྱོད་མའི་ཐོབ་ན་ལེགས་སོ།\nགང་ལྟར་ཡང་གསུམ་པའི་རྗེས་ལ་བླ་མ་ལ་ཡོན་ཕུལ། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་གཏོར་དང་། རྡོ་རྗེའི་གླུ། བཀྲ་ཤིས་དང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱ། གཏོང་རག་གི་མཆོད་པ་དབུལ། འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བཟོད་གསོལ་དང་གཤེགས་གསོལ་བྱ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདག་ཉིད་བསྲུང་། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ། འཆུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་འཇུག་གོ་དང་། །འཆི་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཟུར་ན་ཡོད། འདི་དག་གིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་གསུང་ངག་ལས། གྲུབ་ཐོབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་བ་ལས། རང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་ཚོད་རྣམས་བདེ་བར་དཀྲོལ་བ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྲུབ་ཐོབ་དར་མ་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་གུས་ལྡན་སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བཙུན་པ་གང་པས་ཡོས་བུའི་ལོ་ཟླ་བ་བཞི་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་གྲུབ་པར་དབེན་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །འདིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག\nཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐབས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་གདུག་པ་འདུལ། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་པ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།\n།ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མཆོག །གདོད་ནས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\n།མི་བསྐྱོད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག༴\nདུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་རྣམ་རོལ་པའི། །སྒྱུ་མ་ཆེན་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ།\n།ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རབ་འཇིགས་པའི། །དུད་ཁ་མུན་ཆེན་ཁྱོད་ལ་འདུད།\n།ཅེས་པས་བསྟོད། མདོར་བསྡུས་པ་ནི། །རིགས་ལྔའི་སྤྱི་བསྟོད་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ།\n།འདི་བྲིས་དགེ་བས་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་གྱུར་ནས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག། ཤུ་བྷཾ།།\nངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་སྨོན་འཇུག་བྱ། །གསོལ་གདབ་སྤྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཆོས་བཤད་གཏོང་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་གསང་བར་གདམས། །དམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །མིག་འབྱེད་ལྷ་བསྟན་ནང་དུ་འཇུག་པའོ། །གསོལ་གདབ་དབང་བཞི་བསྐུར་ནས་སྔགས་བཞི་བརྗོད། །གདམས་ངག་དབང་དང་དབང་སྡུད་གདམས་ངག་འབྲེལ། །སྟོང་པ་བཞི་བྱས་རྩ་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། །ལུས་ངག་ལྷ་སྐུ་སྲིད་བའི་དབང་ཡང་ཞུ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཎྜལ་གསུམ་གསུམ་དང་། །གསོལ་གདབ་ཏིང་འཛིན་དབང་བསྐུར་ཀུན་ལ་འགྲེ། །མཁའ་སྤྱོད་དམར་མོ་ཆོས་སྐྱོང་རྗེས་གནང་གིས། །ཆོས་དྲུག་འཇུག་སྒོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཆི་མེད་འཆུག་མེད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཤེས། །འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་སྡོམས་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། །ནོངས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཤགས།། །།\nRetrieved from "https://www.shanpafoundation-resourcecenter.net/index.php?title=Rgyud_sde_lnga_sogs_ni_gu_chos_drug_gi_%27jug_sgo_yon_tan_kun_%27byung_ma&oldid=16751"


ལས་བྱེད་གསར་འདེམས་གསལ་བསྒྲགས། (ཁ) – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཁོངས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཆེད་ཁྱད་ལས་པ་དགོས་མཁོའི་ལས་བྱེད་གཤམ་གསལ་ལྟར་གསར་འདེམས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཉུང་མཐར་ལོ་ལྔ་ཞབས་ཞུ་གནང་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་སྨན་པ་དྲུང་གཞོན་ ༣ དགོས་པར་དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ ལས་འགན། འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་སྨན་པ། (Doctor)\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་ཕྱི་ལུགས་སྨན་རམ་པ་(MBBS) ཐོན་པ།\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༣།༡༠།༢༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་རྣམས་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nཁ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དེང་རབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་དྲུང་གཞོན་ ༡ དགོས་པར་དགོས་\n༡༽ ལས་འགན། དེང་རབ་ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན།(Modern Education Officer)\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་གང་རུང་ནས་ཉུང་མཐར་འབུམ་རམ་པ་ (Phd.) ཐོན་པའམ། དེ་དང་མཉམ་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའི་ཐོག་འབྲིང་རིམ་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཐོན་པ།\n༤༽ ཉམས་མྱོང་། སློབ་གྲྭའི་ནང་ཉུང་མཐར་སློབ་འཁྲིད་ཉམས་མྱོང་ལོ་ ༥ ཡོད་པ།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་མི་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བསྐོ་གཞག་གནང་ཕྱོགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན།\nགོང་གསལ་ས་མིག་སོ་སོར་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net or www.154.35.136.131) གང་རུང་ནས་བོད་ཡིག་ཐོག་གཏན་འབེབས་ཡོད་པའི་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཞུས་ཏེ་ནང་གསལ་དོན་ཚན་རྣམས་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ།\n༢) མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང་ལག་འཁྱེར་ (Marks Card & Degree Certificate) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༤) གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར། (RC&RP) ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༦) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང་། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་(MC) ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་། ས་རྟགས་འཁོད་པ་ངོ་མ། (རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ཡིན་ན་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།)\n༨) ལས་བྱེད་ཁོངས་ཚུད་ན་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཞབས་ཞུ་གནང་རྒྱུའི་གན་ཡིག་རྗེས་སུ་འབུལ་ན་འཐུས་རྒྱུ།\n༩) གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་གང་རུང་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་ལས་ཡུལ་སྡེ་ཚན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་ (No Objection Letter)ངོ་མ་བཅས་མཉམ་འབུལ་དགོས།\nགོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་ངོ་བཤུས་ཁག་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ། ལས་བྱེད་འདེམས་ལྷན་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱས་པའི་ཟུང་དྲུང་གནས་རིམ་ཡན་སུ་རུང་གི་དག་ཆན་ལས་དམ་ (Attestation) ཞུས་ཏེ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༡ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་། ད་ལྟའི་སྡོད་གནས་སུ་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང་། ཁ་དཔར་ཨང་། གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་དྲུང་ཆེའི་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་འབུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་འགྲོ་རྒྱུ། དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་རྒྱུའི་ཐོག་ཡིག་རྒྱུགས་བཞེས་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༣ ལ།།


Teacher Training | Education Department\nFebruary 24, 2017 News, Training Programs\nB.Sc B.Ed Integrated Course\nདགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གསལ་བསྒྲགས། (Admission for B.Ed. Course)\n༄༅། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་ལོ་གཉིས་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་སོང་ན། གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་སློབ་གཉེར་བྱ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། ཉུང་མཐར་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (B.A/B.Com/B.Sc/Shastri) ཐོན་པ་དགོས་ཤིང་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (Master/Acharya) ཐོན་མཁན་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གནང་རྒྱུ།\n༢། ༢༠༡༧ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༨ མ་བརྒལ་བ།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\n༣། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོའི་དཔྱ་ཁྲལ་བསྡུ་འབུལ་ཞུས་པའི་ངོ་བཤུས།\n༦། སློབ་ཡོན་དང་། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༧། སློབ་ཐོན་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༨། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས། མཐའ་མའི་སློབ་ཐོན་ལག་ཁྱེར་ཨང་རིམ་དང་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\n༩། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སྦྲག་བརྒྱུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\n༡༠། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ལ།།\nDharamsala ‐ 176215, Distt. Kangra, H.P. India\nFax: 01892 – 223481 Tel: 01892 ‐ 222572/ 222721\nEmail: [email protected] website: www.sherig.org\nལོ་བཞི་ཅན་གྱི་ལག་ཁྱེར་སློབ་ཚན་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course སློབ་བསྡུ་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་ཝ་རཱ་ཎཱ་སི་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གཉིས་ཟུང་སྦྲེལ་ཐོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ནང་བྷུན་ཏར་དགེ་འོས་མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་ཁོངས་ནས་སློབ་ཐོན་སློབ་མ་གྲངས་ ༢༠ ལ་ལོ་བཞི་དུས་ཡུན་ཅན་གྱི་ B.Sc. B.Ed. Integrated Course གོ་སྒྲིག་ཞུ་གཏན་འཁེལ་བ་བཞིན་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་རིགས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་ཞུ་སྙན་འབུལ་དགོས།\n༡། འཛིན་རིམ་ ༡༢ རྒྱལ་ཡོངས་ཡིག་རྒྱུགས་ནང་བོད་ཡིག་སོགས་ཨང་ཐོབ་ཉུང་མཐར་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ ལོན་དགོས།\n༢། འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ལག་འཁྱེར་དང་། འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་རམ། ཡང་ན་འདི་ལོའི་རྒྱུགས་ཞུགས་ངོ་སྤྲོད་ལག་འཁྱེར་ (Admit Card) གྱི་ངོ་བཤུས།\n༡། འདེམས་ཐོན་བྱུང་རིགས་ལ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དོ་བདག་སོ་སོར་གློག་འཕྲིན་ནམ་ཁ་པར་བརྒྱུད་འབྲེལ་ལམ་ཞུ་རྒྱུ།\n༥། སློབ་ཡོན་དང་། ཟས་གྲོན་སོགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ནར་གཏོང་གནང་རྒྱུ།\n༦། སློབ་ཐོན་ཟིན་མཚམས་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་ཕྱག་ལས་གནང་རྒྱུའི་ཁས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༧། འདེམས་སྒྲུག་གནང་ཕྱོགས་འཛིན་རིམ་ ༡༢ ཡིག་རྒྱུགས་གྲུབ་འབྲས་ལ་གཞི་བཅོལ་རྒྱུ།\n༨། ཞུ་སྙན་འགེངས་ཤོག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ www.sherig.org ནས་ཕབ་ལེན་གྱིས་ཞིབ་ཕྲ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་སྦྲག་བརྒྱུད་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་དུས་བཀག་ནང་ཚུད་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས།\n༩། གོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་དང་ཡིག་ཆ་ཁག་གི་ངོ་བཤུས་སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཟུང་དྲུང་ཡན་ནམ། ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་སུ་རུང་གི་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་དགོས་པ་བཅས། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༢༣ ལ།།


Terdzo-'I-005 - Rinchen Terdzö\nlha chen gyi rjes gnang thun mong ma yin pa\nVolume 53 (འི) / Pages 217-227 / Folios 1a1 to 6a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #5 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lha chen gyi rjes gnang thun mong ma yin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 217-227. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nsha 'ug zab gter lha chen dbang phyug chen po'i rjes gnang gi cho ga thun mong ma yin pa 'di ni o rgyan rnam grol gyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa ste snod min la gsang ngo\n༄༅། །ལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་པ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་པད་རྭ་དང་འོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་དབང་གཏོར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བླ་རྡོ་རྟེན་རྫས་དང་། གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་དུ་ཞགས་པ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འདས་གཏོར་དང་ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་བའམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག །གོང་ནོན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྲིས་སྐུ། སྒྲུབ་ཡིག་གི་པུསྟི། ཐིག་ལེའི་རྫས་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་གཞུང་བཞིན་ནམ། བསྡུ་ན་གསང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་སྒོམ་བཟླས་ཙམ་བྱ་སྟེ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པའང་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ནའང་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་རྟེན་དར་དམར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅི་འབྱོར་པ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་གནས་སྐབས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དྲག་རྩལ་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཞེས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་འབུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ༔ དམ་ཚིག་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཐུ་ཆེན་གྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་རུང་ན་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲི། སློབ་མས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འདའ་ན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་ཁས་བླང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ནས། དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་གསུམ། རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་གདོང་བཞད་པ། གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་པདྨའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དེ། སློབ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་གནས་དང་གངས་དཀར་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ། ཞེས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྒྱས་དམ་ལ་བཞག །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་རོལ་ཆེན་ཀྱང་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྟ་མགྲིན་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བའི་སྐུ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གཉེན་པོའི་དབང་ངོ་། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འོད་ཕུང་དམར་པོར་ཞུ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཾ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ་ཞེས་པ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ། མདུན་གྱི་ལྷ་ཆེན་ལས་ལྷ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་མཐར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། ཡང་མདུན་གྱི་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ སོགས་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་ནོར་དང་འབྲུ་བཅུད་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲིལ་གྱིས་ཐིམ་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་པ་དང་བཅས་པས་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གསང་རྟེན་སྙིང་གར་གཏད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། སྲུང་བ་དང་། སྐྱབ་པ་དང་སྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་གཏོར་མ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་ནས། འདི་ནི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནས་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨཱོྃ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞགས་པ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་ཞགས་པ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད༔ འཆིང་བྱེད་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྟེ༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགུག་པ་དང་འཆིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་གཏད་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བྱེད་པར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་བཅུག་ལ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཅིང་ཟབ་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤེལ་བར་བྱ་འོ། །ཞེས་གདམས་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། སླར་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱའོ། །གར་དབང་རྣམ་འ༵གྱུར་ལྷ་ཆེན་པོར། །ཡོངས་བཞེངས་ཐོགས་མེ༵ད་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་དབང་སྡུད་ལྷའི། །སྙིང་པོ་མཆོག་འདི་དགའ་བས་ལོངས། །ཤ་འུག་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་སྟེ་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ངོ་།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-%27I-005&oldid=124226"


ཨོ་གླིང་དང་སི་ཁོ་ཊི་ལན་ཌི་གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་རྩལ་འགྲན་ཚོགས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ངོ་རྒོལ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཨ་རིའི་ཕོ་བྲང་དཀར་པོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་མཚོན་ཆེད་ཨ་རིའི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་ཐོག་མངག་གཏོང་གནང་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་དང་འབྲེལ། ཨ་རིའི་མཐུན་གྲོགས་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན། དེ་རིང་ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཉེན་བརྡ་ལ་མ་འཛེམས་པར་པེ་ཅིན་གྱི་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་ནང་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་རྣམས་མངག་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག\nདེ་རིང་ཨོ་གླིང་གི་སྲིད་བློན་སྐུ་ཞབས་སི་ཁོ་ཊི་མོ་རི་སོན་ (Scott Morrison) ལགས་ཀྱིས་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་གི་སྟེང་། ཨོ་གླིང་གཞུང་གི་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཤིན་ཅང་ཁུལ་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཨོ་གླིང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་བཞིན་པའི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་དང་། འདས་པའི་ལོ་ཤས་ནང་ཨོ་གླིང་དང་རྒྱ་ནག་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་ཇེ་སྡུག་ཏུ་ཕྱིན་ཡོད་པར་བརྟེན། ད་ལན་གྱི་ཐག་གཅོད་དེར་ཧང་སང་དགོས་དོན་མེད་ལ། དེ་ནི་ཨོ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག གཞན་ཡང་ཁོང་གིས། ཨོ་གླིང་ངོས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་གནད་དོན་མང་པོའི་ཐོག་ལ་གླེང་མོལ་ཞུ་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ད་བར་ཡ་ལན་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྤྲད་མེད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨོ་གླིང་གི་རྒྱལ་སྲུང་སྟོབས་ཤུགས་མཐོར་འདེགས་ཐད་ལའང་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་འདུག\nའདས་ལོར་ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་རྩད་གཅོད་དགོས་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་བ་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་གིས་ཧོང་ཀོང་ནང་རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཁྲིམས་ཡིག་ཟེར་བ་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དེར་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཐོག་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ། གཞན་ཡང་རྒྱ་ནག་དེ་ཨོ་གླིང་གི་རྒྱལ་སྲུང་བདེ་འཇགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཨོ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐེ་བྱུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་སོགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེར་ཡ་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཨོ་གླིང་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ནང་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་པའི་བལ་དང་། ཆང་། གླང་ཤ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ཁྲལ་སྤར་ཡོད་ལ། རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་རྣམས་ཨོ་གླིང་དུ་སློབ་ཆེན་འགྲིམ་རྒྱུ་མེད་པའི་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཉེ་ཆར་ཨོ་གླིང་གཞུང་གིས་ཨ་རིའི་ས་ནས་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ནུས་པ་ལྡན་པའི་མཚོ་འོག་གྲུ་གཟིགས་ཤིག་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུའི་གན་རྒྱ་བཞག་པ་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་དྲག་པོ་བྱས་ཡོད་པ་སོགས་ལ་བརྟེན། འདས་པའི་ལོ་གཉིས་ནང་ཨོ་གླིང་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱི་སྲིད་འབྲེལ་ལམ་དེ་ཆེས་ཛ་དྲག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་རེད།\nForeign ministry spokesman Zhao Lijian said China would take “resolute counter-measures”. Photo: Chinese foreign ministry\nད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གིས་ཨོ་གླིང་གཞུང་གི་ཐག་གཅོད་དེར་སྐྱོན་བརྗོད་ཐད་ཀར་བྱས་མེད་ནའང་། ཁ་སང་རྒྱ་ནག་ཕྱི་སྲིད་ལྷན་ཁང་གི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཀྲའོ་ལི་ཅིན་ (Zhao Lijian) ཟེར་བ་དེས་ཨ་རིའི་གཞུང་གིས་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ནང་མི་གཏོང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་རྫུན་གཏམ་དང་དཀྲོག་གཏམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཨ་རིའི་ངོས་ནས་རྩེད་འགྲན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་ཏེ་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་འགྲན་ཚོགས་ལ་བར་ཆད་བཟོ་མི་ཉན་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་མོལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་མཉམ་འབྲེལ་བྱ་འོས་པའི་གནད་དོན་གལ་ཆེན་གྱི་རིགས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཐེབས་ངེས་ཡིན་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཨ་རིའི་ཐག་གཅོད་དེར་རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་ཡ་ལན་ཏན་ཏན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་འདུག\nགཞན་ཡང་སི་ཀོ་ཊི་མན་(The scotsman) ཞེས་པའི་གསར་ཁང་གིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་དབྱིན་ཇིའི་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་སི་ཁོ་ཊི་ལན་ཌི་(Scotland) ངོས་ནས་ཀྱང་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་ཚབ་རྣམས་རྒྱ་ནག་གི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ནང་མངག་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་སྐོར་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་འདུག དེ་ཡང་ཡུལ་དེའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་རོ་སི་གྷེ་རིར་(Ross Greer) ལགས་ཀྱིས་སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་གཞུང་ལ་གནད་དོན་དེའི་ཐད་ཡིག་ཐོག་དྲི་བ་ཕུལ་བའི་ལན་དུ། ཡུལ་དེའི་རྩེད་རིགས་བློན་ཆེན་མ་རི་ཊོཌ་(Maree Todd) ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ནང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པར་བློ་འཚབ་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་དང་། སི་ཁོ་ཊི་ལན་ཌི་ངོས་ནས་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་པེ་ཅིན་གྱི་ཨོ་རྩེད་ལ་གཏོང་རྒྱུ་མིན་སྐོར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nProtesters have called foraboycott of the event. Photo: Reuters\nད་ལྟའི་ཆར་ཡོངས་ཁྱབ་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་རྩེད་ནང་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་མི་གཏོང་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་མཁན་གྲས་སུ་ཡུ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་དང་། ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི། ཨ་རི། ཨོ་གླིང་། སི་ཀོ་ཊི་ལན་ཌི་བཅས་ཡོད་ཅིང་། ལི་ཐུ་ནི་ཡ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཟླ་སྔོན་མའི་ཕྱི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་གཞུང་གིས་ཡུལ་དེའི་ནང་ཐའེ་ཝན་གྱི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས་དངོས་སུ་སྒོ་ཕྱེས་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཉིན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་གཞུང་དང་ཕྱི་འབྲེལ་གོ་བབ་ཆུང་དུ་བཏང་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་ཅིང། དེའི་རྗེས་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་གཞུང་གིས་པེ་ཅིན་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ནང་རང་གི་གཞུང་འབྲེལ་མི་སྣ་མངག་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་མིན་པའི་ཐག་གཅོད་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ལི་ཐུ་ནི་ཡ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་དགུན་དུས་ཨོ་རྩེད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པ་རེད། ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི་གཞུང་གིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འགྲིམ་འགྲུལ་སྟབས་མ་བདེ་བ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མང་པོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས། ཡུལ་དེའི་རྩེད་འགྲན་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམས་པེ་ཅིན་གྱི་ཨོ་རྩེད་ལ་བཅར་རྒྱུ་མིན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།


玛吉阿米-拉孜堆谐-歌词 / 小太阳\nནམ་མཁའ་ཡར་ལ་གཟིགས་དང། ཉི་ཟླ་ཡ་ལ་ཉམས་བཟང་ལ། དྲོ་སྐྱིད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར། ང་ཚོའི་ལུས་ལ་ཤར་སོང། ང་ཚོ་ཞང་པའི་དགའ་བ་ལ། སྐལ་བཟང་ཡར་འགྲོ་ལ། 专辑:仓央嘉措之歌 歌手:玛吉阿米藏族民间歌舞艺术团 歌曲:拉孜堆谐\nཔོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས།། རིག་འཇིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།། པོ་ཏ་ལ་རུ་བཞུགས་དུས།། རིག་འཇིན་ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ།། ལྷ་ས་ཞོལ་དུ་སྡོད་དུས།། འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ།། འཆལ་པོ་དང་བཟང་དབང་པོ།། བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འདུག།། བུ་མོར་འཆི་བ་མེད་ན།། ཆང་ལ་འཛད་པ་མི་འད\nསེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་། ཚོས་པ་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་། གངས་རིའི་རྩེ་ནས་ཤར་དུས་། སེམས་ཀྱི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་། ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མི་འདུག་། སེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ སེམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ ང་དང་ཁུ་བྱུག་གཉིས་ཀ་། འཛམ་གླིང་སྐོར་བ་བརྒྱབ་དུས་། སེམས་ཀྱི་གངས་ལྷ་མེ་ཏོག་། ནམ་ཡང་བརྗེད་ཐབས་མི་འདུག་། སེ\n(Music...) བྱ་དེ་ཁྲུང་ཁྲུང་དཀར་པོ།། གཤོག་རྩལ་ང་ལ་གཡར་དང་།། ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། ཧ....... ཐག་རིང་རྒྱང་ལ་མི་འགྲོ།། ལི་ཐང་བསྐོར་ནས་སླེབ་ཡོང་།། (Music...) རྒྱ་གར་ཤར་གྱི་རྨ་བ\n[ti:玛吉阿米] [ar:成林江措] [al:玛吉阿米] 玛吉阿米 作词:耷・琼培 作曲:官确嘉措 编曲:汪泓宇 演唱:成林江措 出品:爱琴海唱片 心中有一轮明月 一轮皎洁的明月 心中有一个姑娘 一个美丽的玛吉阿米 曾经你的温柔 让我生命灿烂 曾经你的美丽 让我魂牵梦绕 不曾问情歌是什么 只想聆听你那多情的话语 不问明月又去何方 只想守望给我最美的回忆 玛吉阿米 哦 玛吉阿米 哦--玛吉阿米 玛吉阿米 哦 玛吉阿米 哦--玛吉阿米 出品:爱琴海唱片 心中有一轮明月 一轮皎洁的明月 心中有一个姑\nརི་ལ་ཁ་ལག་རི་ཡི། རྩེ་མོ་ཡོར་ལ་གཟིགས་དང། རྩེ་མོ་གངས་ལ་བཅོལ་ཡོད། གངས་རི་ལ་ནི་དཀར་པོ། རི་འདི་ཁ་རག་རི་ཡི། སྐེད་པ་ཡར་ལ་གཟིགས་དང། སྐེད་པ་སྤང་ལ་བཅོལ་ཡོད། སྤང་གཞོང་ལ་ནི་བདེ་མོ། རི་འདི་ཁ་རག་རི་ཡི། རྩ་བ་འདི་ལ་གཟིགས་དང། རྩ་བ་མཚོ་ལ་བཅོལ་ཡོད། མ་ཕམ་ལ་ནི་གཡུ་མཚོ། 专\nཤར་ཕྱོགས་རི་བོའི་རྩེ་ནས།། དཀར་གསལ་ཟླ་བ་ཤར་བྱུང།། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང།། མ་སྐྱེས་ཨ་མའི་ཞལ་རས།། ཡིད་ལ་འཁོར་འཁོར་བྱས་བྱུང།། ཨ་ཡི་ཡ་ཡི་ཡ་ལ་ལི་སོ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། ཨ་ཡི་ཡ་ཡི་ཡ་ལ་ལི་སོ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། མ་སྐྱེས་ཨ་མ། ཨ་ཡི་སོ་པ\nགཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གནས་ཆེན་ཁ་བ་དཀར་པོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། རྒྱལ་ཐང་འོ་མའི་མཚོ་ཁ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་འཛོམས་སོང། གཡང་བྲོ་འཁྲབ་ཤོག་ལའོ། 专辑:仓央嘉措之歌 歌手:玛吉阿米藏族民间歌舞艺术团 歌曲:中甸锅庄\nདག་པ་ཤེས་རི་སྒང་ཆུ།། ཀླུ་བདུད་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་བ།། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཕབ་རྒྱུན།། ཆང་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ།། དམ་ཚིག་གཙང་མས་བཏུང་ན།། ངན་སོང་མྱོང་དགོས་མི་འདུག།། ང་དང་བྱམས་པའི་སྡེབ་ས།། ལྷོ་རོང་མུན་པའི་ནགས་གསེབ།། སྨྲ་མཁན་ནེ་ཙོ་མ་གཏོགས།། སུ་དང་གང་གིས་མི་ཤེས།། སྨྲ་མཁན\nསྤྲིན་ཆུང་དཀར་པོ་ལྷོ་ནས་ཕེབས་བྱུང། ཨ་སྔོན་དགུང་ལ་བལྟས་ནས་ཡོངས། སྦྲང་ཆར་ས་ལ་འབབ་པའི་དུས། ཨ་རོགས་ཡ། སྟོན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་དུས་རེད། སྤྲིན་ཆུང་དཀར་པོ་ལྷོ་ནས་ཕེབས་བྱུང། ཨ་སྔོན་དགུང་ལ་བལྟས་ནས་ཡོངས། སྦྲང་ཆར་ས་ལ་འབབ་པའི་དུས། ཨ་རོགས་ཡ། སྟོན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན\nརི་པོ་སྟག་མ་ལ་ཡི་ལ་གཤམ་ན། རྫ་ཆུ་ངོམ་ཆུ་གཡུ་འབྲུག་ཁ་སྤྲོད་འདྲ། ནོར་རྫས་གཏེར་ཟོག་གནོད་སྦྱིན་མཛོད་ལ་འགྲན། ས་ཆ་སྐྱིད་པོ་ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ་དྲན། ཆུ་བོ་རྒྱལ་རྡུལ་ཆུའི་འགྱིང་ཁུག་ན། རྫ་སྤང་གངས་སྟག་སེང་ཁྱུང་གསུམ་འདྲ། དགོས་འདིད་ལོངས་སྤྱོད་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་མཚུངས། ས་ཆ་སྐ\n达坡玛吉 泸沽湖 我向往的地方歌词\n泸沽湖 我向往的地方 - 达坡玛吉 蓝蓝的天上飘着那云彩, 古老的猪槽船荡漾在清清的湖面上, 多情的摩梭姑娘美丽善良, 清脆的歌声萦绕在我的心房. 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方. 清清的湖水波光粼粼, 神秘的木楞房飘来了苏里玛酒芳香, 圣洁的格姆山雄伟壮丽, 祖母房里祈祷着阿妈的期望, 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方. 哎,玛达米, 仙境般的泸沽湖,泸沽湖, 是我向往的地方,向往的地方 是我向往的地方,向往的地方 向往的地\n月亮落进山谷里 词曲:达坡玛吉 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 月亮落进山谷里 篝火点亮满星天,满星天 站在古街的木桥上 遥望马帮远去的背影 阿哥,阿哥 别告诉我你的心儿化成了云烟 别告诉我你的心儿化成了云烟 music 月亮落进山谷里 玉水沐浴雪山颠,雪山颠 走在清清的泉水边 聆听雪山融化的声音 阿哥,阿哥 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 别告诉我你的雪花飞上了蓝天 专辑:纳西珍珠 歌手:达坡玛吉 歌曲:月亮落进山谷里\n傈傈儿女 - 达坡玛吉 词:和文光 曲:和文光 桑好期待光北美 公特公密四喂喂 瓦及罗苦你其其 永母永路你桑桑 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 瓦及罗苦你其其 永母永路你桑桑 孔坡你第勤劳特 玛噶吃苏措玛卓 傈僳傈瓦你普普 木刮瓦刮瓦噶赤 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 傈僳傈瓦你普普 木刮瓦刮瓦噶赤 阳春三月布谷叫 岭上花儿遍地开 山水秀美气象新 家乡处处展风采 哎 岗勤瓦勒岗勤瓦 那桑瓦勒那桑瓦 山水秀美气象新 家乡处处展风采 春天来到傈家寨 家乡美景人人爱 傈家儿女幸福多 又唱又跳\n纳西祝酒歌 - 达坡玛吉 (纳西语演唱) 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 (汉语演唱) 朋友 朋友 请喝一杯酒一杯酒 祝福朋友们如意吉祥 祝福朋友们安康长寿 安康长寿 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 勿喝第话本汝事哈依伙 日特有 日特有 日气特高莫 特高莫 勿喝第话本高事过不伙 勿喝第话本汝事哈依伙 日气特高莫 专辑:纳西珍珠 歌手:达坡玛吉 歌曲:纳西祝酒歌\n格杰白玛 布达拉 作词:格杰白玛 作曲:民歌 专辑:没有你的草原 歌手:格杰白玛 歌曲:布达拉\n阿妹的情歌 词曲:和文光 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 洁白的雪莲花 开在那高高的山上 矫健的雄鹰哟 飞翔在蓝蓝的天上 只有春风吹来的时候 花儿才会开放喽 只有幸福吉祥的时候 雄鹰才会翱翔喽 嘿...嘿...嘿... 只有春风吹来的时候 花儿才会开放喽 只有幸福吉祥的时候 雄鹰才会翱翔喽 music 英俊的小伙哟 就象那金色的太阳 美丽的姑娘哟 就象那银色的月亮 只有青稞飘香的时候 小伙才会欢畅喽 只有遇到知心的情郎 阿妹才会歌唱喽 嘿...嘿...嘿... 只有青稞飘香的时候 小伙才会欢畅\n阿哥阿妹来相会 词:童童 曲:和文光 演唱:达坡玛吉 达坡阿玻 制作:等离子王子 鲜花遍地开哟, 弦子唱不尽, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来哥是蜂哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. 阿哥阿妹来相会, 妹是花来歌是蜂哟. music 雪山永不化哟, 情歌唱不尽, 情哥情妹来相会, 甜蜜岁月美如梦哟, 哩叽才木叽叽, 哩叽才木尼尼, 情哥情妹来相会, 甜蜜岁月美如梦哟. 哩叽才木叽叽, 哩叽才\n火 恋 作词:刘志毅 和文光 作曲:和文光 演唱:达坡玛吉 制作:等离子王子 阿哥走过来,走过来 阿妹走过来,走过来 篝火燃起来 欢歌升起来 哎依―― 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 music 阿哥跳起来,跳起来 阿妹跳起来,跳起来 围着篝火跳 哥妹乐开怀 哎依―― 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 阿哥阿哥火一样的情 阿妹阿妹火一样的爱 (火一样的情 火一样的爱 火一样的哥 火一样的妹) music 阿哥跳起来,跳起来 阿妹跳起来,跳起来\n作词:陈韦伶 作曲:陈韦伶 开过了的玫瑰 就不会再枯萎 记忆一旦起飞 那怕烧成了灰 爱过了多少回 以为寻求安慰 心一旦到疲惫 逐渐失去滋味 这杯咖啡 能否让我们有体会 或者陶醉 或者是流泪 曾经那么爱 ...\n魔刀侠情片头主题曲 恨 过 始 知 相 爱 滋 味 人 末 到 离 别 哪 懂 伤 悲 流 水 难 断 不 老 天 地 却 没 有 一 刻 再 给 我 共 你 历 遍 几 多 苦 痛 滋 味 无 奈 ...\n天跌落黎当粒米 各位快抛低麻麻烦烦问题与话题,不谈前途, 别谈社会的经济,交通挤塞不去计. 掟开一切,It's Alright, 跟那节拍飞跃不节制, 不必有规限范围,完完全全自创姿势. Everyb ...\nLeigh Nash Never Finish歌词\nI was just thinking about you Thought I could call you See if I should tell you That I never had suc ...\n伤心教堂 作词:俞琤/陈少琪 作曲:Tsuyoshi Ujiki 编曲:苏德华 --梅艳芳-- 慢慢步入这间教堂 模糊地热泪已不禁 两边坐满了嘉宾 纷纷带著笑等 伴著步伐奏起了琴 他给我轻吻 刺眼的钻 ...\n漫漫前路 演唱:古漩 专辑:漩曲重逢 歌词同步:酷我歌词组-泽军JNWZJ 漫漫前路有几多风光 一一细心赏 为甚留步回头望一望 心中一片迷茫 默默看看天际白云荡 就像你我志在四方 但愿与你欢笑的流浪 ...\nAbove the Golden State Words Don’t Act歌词\nHello my friend hear me now Words don't make sense until we let them all out Oh my dear friend I tho ...\n藏我在 翅膀荫下 遮盖我 在你大能手中 当大海翻腾波涛汹涌 我与你展翅暴风上空 父你仍做王在洪水中 我要安静知你是神 我灵安息 在基督里 你大能 使我安然信靠 当大海翻腾波涛汹涌 我与你展翅暴风上空 ...\nThe Candle Thieves Paper Aeroplanes歌词\n[00:00.00]Paper Aeroplanes [00:39.50]演唱者:The Candle Thieves [01:19.50] [01:39.43]On your paper aerop ...\n恋はﾐｽﾃｨ 稲垣潤一 ー空を翔けた 重なるシルエット 我想你就站在,站在大漠边疆歌词 汪小敏那首不要说话是什么歌 these days 歌词 Mandisa TrainVerandah Project justyzi 漫画本就算媽嗎被人睡了 漂亮的姑娘十呀十七八是哪首歌词 3.


poem – RYI Student Blog\nNature Poem Trekking\nThe Annapurna circuit ( ཨ་ན་ཕུར་ན་སྐོར་ར།)\nOctober 21, 2021 March 24, 2022 by Champa Lhundrup\nཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྩེ་ལ། གངས་རི་ལྷུན་པོ་བརྗིད་ཉམས་ཆེ། རི་འཁྱམ་ཨ་ཁུའི་སེམས་ཁོངས་ལ། ཞི་བདེའི་རེ་འདུན་མེ་ལྕེ་འབར། On the top of Himalayan mountains, The snow mountains are spontaneously majestic. In the mind of Mountain-Wondering-Uncle, The flame of aspiration for peace is ablaze. མ་ནང་རི་ཡི་ལུང་ཤོང་ལ། དབྱར་དཔལ་ལྷ་ཡིས་བཟོས་དང་མཚུངས། རི་འཁྱམ་ཨ་ཁུའི་སེམས་ཁོངས་ལ། ཕ་ཡུལ་དྭགས་པོ་ལྷང་ལྷང་དྲན། In the mountainous


21. November 2019 - 10:55\n21. November 2019 - 7:39\n,སྐྱིད་བདེ་མཁར་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་ནང་ ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐི་འདྲ་ ཆིག་སྟོང་ཐམ་པ་གསར་བཞེངས་ཀྱི་དོན་ལུ་ མདངུལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་ལེན་འབད་ཡོད།\nOrganized blood donation campaign on an auspicious day at Sarpang Dzangdogpelri...\n20. November 2019 - 9:21\n20. November 2019 - 6:56\nIt's in the Bag - Making care bags for disadventaged teenage girls


ཉིན་ཤས་བསྟུད་མར་རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་རྒྱུན་ཨུ་དང་། ཀྲུང་གོ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ཡིན་པའི་པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ལྷ་སར་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གནང་བ་རེད།\nཟླ་8ཚེས་3ཉིན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན་བོད་སྐྱོད་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུར་ཞུགས་ཤིང་། ཚོགས་འདུའི་ཐོག རྒྱལ་ཡོངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་གཞོན་པ་ཀུའོ་ཅུན་གྱིས་ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང“ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”གྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་འགྲོ་འོང་གི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་དང་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མིས་རང་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཚོགས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་སྤེལ་རེས་གཏམ་བཤད་གནང་བ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་ཆེ་གྲས་ཁག་དབར་གྱི་འཆམ་མཐུན་དང་ཞི་མཐུན་ནི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཆོས་ལུགས་འཕེལ་རྒྱས་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་མཚར་གཏམ་ཞིག་རེད། “ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”ནི་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཞི་བདེར་དགའ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གར་སྟེགས་ཐོག་ཞི་བདེ་དང་། བསྟུན་མཁས། མཛའ་གྲོགས། མཉམ་འདྲེས་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡག་པོ་བརྗོད་ཐུབ། ང་ཚོས་དུས་རབས་གསར་པར་མི་དམངས་སྲིད་གྲོས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དགོངས་པ་གལ་ཆེན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུའུ་ཞི་དབང་དབྱང་གིས“ཀྲུང་གོ་ཆོས་ལུགས་ཞི་བདེ་ཨུ་ལྷན”གྱི་ལས་དོན་ལ་བཏོན་གནང་བའི་ཐུགས་རེ་ཟབ་མོ་གཞིར་བཟུང་། ཐོག་མའི་བསམ་འདུན་བློ་ལ་བརྟན་པོར་འཆང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཕུགས་འདུན་བརྟན་དུ་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་མཐའ་འཁྱོངས་དང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཏང་གཅེས་དང་། རྒྱལ་གཅེས། དམངས་གཅེས། ཆོས་གཅེས་བཅས་ཀྱི་དར་ཆ་མཐོན་པོར་བསྒྲེངས་ནས། དད་ལྡན་མང་ཚོགས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་བྱ་གཞག་ནང་ཞུགས་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིབ་ཕྲ་དང་མངོན་ཚུལ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་མིག་རྒྱང་དེ་བས་རིང་བའི་སྒོ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་འགན་དང་འགན་འཁྲིར་ལྟ་སྟངས་བཟུང་བ་དང་བསམ་གཞིག་བྱས་ཏེ། ཆབ་སྲིད་ཐད་བློས་འཁེལ་བ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཐད་ཐོས་བསམ་ཟབ་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐད་དམངས་མགུ་བ། འགག་རྩའི་དུས་ནུས་པ་ཐོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཚད་གཞི་མཐའ་འཁྱོངས་དང་། དུས་རབས་དང་འཚམ་པ་དང་། དུས་རབས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ། དུས་བསྟུན་མདུན་སྐྱོད་བཅས་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་ལྷིང་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས། མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་བཅས་ཡོང་བར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཤིག་ཏུ་ཧུར་ཐག་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་གཏམ་བཤད་གནང་སྐབས། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་དང་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་གནང་སྟེ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་འགོག་རྒོལ་དམག་འཐབ་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་གལ་ཆེན་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཐོབ་པ་ལས། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་མཁས་མཛངས་རླབས་ཆེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་འཕགས་རང་བཞིན་གྱི་ལེགས་ཆ་ཟབ་མོ་ཚོར་བྱུང་། རླབས་ཆེན་མེས་རྒྱལ་མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་ལྡན་པ་དང་མི་རིགས་ཁག་གི་མི་དམངས་བདེ་སྐྱིད་ཁམས་བཟང་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nཟླ་8ཚེས་6ཉིན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ལས་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཚོགས་གཙོའི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་4པ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ནས། ཀྲུའུ་ཞི་དབང་དབྱང་གིས་བོད་དུ་བརྟག་ཞིབ་གནང་རིང་གི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་བ་དང་། ཧྲུའུ་ཅི་ཝུའུ་དབྱིང་ཅེས་ཆོས་ལུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་བརྒྱུད་བསྒྲགས་དང་སློབ་སྦྱོང་གནང་བ་མ་ཟད། འབྲེལ་ཡོད་ལས་དོན་གྱི་སྙན་སེང་ཡང་གསན་པ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་འཐུས་མིའི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་བཅུ་གཅིག་པ་འཚོགས་ཚུན། ཧྲུའུ་ཅི་ཝུའུ་དབྱིང་ཅེས་པན་ཀྲང་གནང་བའི་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་ཀྱི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དང་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་བོད་ཡན་ལག་མཐུན་ཚོགས་ཏང་ཙུའུ་ཡི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོས་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་དང་། ཏང་གི་ཆོས་ལུགས་ལས་དོན་གྱི་གཞི་རྩའི་མཛད་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ། ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྦྲེལ་ཟམ་འབྲེལ་ཐག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྲུང་གོ་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འཚམ་མཐུན་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་ཧུར་ཐག་གཏོང་བ་བཅས་བྱས་ཏེ། དུས་རབས་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་ཆེད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་བཏོན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་རེད།\nཔཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་བློ་མཐུན་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་སྲོག་ཤིང་གནང་བའི་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བྱམས་བརྩེའི་ཐུགས་ཁུར་དང་ལྗོངས་ཏང་ཨུད་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགྱུར་མེད་སྟོབས་ལྡན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་འོག ང་ཚོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་གཞོགས་འདེགས་ཧུར་ཐག་ཞུས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ལས་དོན་ལ་དོ་དམ་དང་། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན་ལ་མཐུན་སྒྲིལ་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་རང་རྟོགས་ངང་ཏང་དང་སྲིད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་ལེན་ཞུས་ཏེ་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སླར་ཡང་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nལྷ་སར་བཞུགས་རིང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། སྔ་རྗེས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། སྣེའུ་ཁུལ་གསར་གསང་ཕུ་དགོན། ཆུ་ཤུར་རྫོང་ར་སྟོད་དགོན་བཅས་སུ་གནས་གཟིགས་ལ་ཕེབས་པ་མ་ཟད། བཀའ་ཆོས་ཀྱང་གནང་བ་རེད།\nརང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་བསྟན་ཁོ་དང་། པད་མ་དབང་འདུས། ཚེ་སྨོན་གླིང་བསྟན་འཛིན་འཕྲིན་ལས། བློ་བཟང་འགྱུར་མེད། ས་ལུང་ཕུན་ལགས། བསོད་ནམས་རིག་འཛིན་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ཡོད་པ་རེད།\nCopyright © 2000 - 2020XINHUANET.com All Rights Reserved.\nཤིན་ཧྭ་དྲ་བ་མ་རྐང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིའི་བོད་ལྗོངས་ཡན་ལག་ཀུང་སི། ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་བོད་ལྗོངས་འཕྲིན་ལམ། ཞལ་པར་ཨང་གྲངས། ༠༨༩༡--༦༢༨༢༥༢༡\nCopyright @ 2000-2020 XINHUANET.com All Rights Reserved.\nའདི་ག་དྲ་ཚུགས་ཐོག་བཀོད་པའི་ཤིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་དང་ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་གསར་འགྱུར། ཆ་འཕྲིན། དེ་བཞིན་ཆེད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚང་མའི་བདག་དབང་ཤིན་ཧྭ་གསར་འགྱུར་ཁང་ལ་བདག་པས་གན་རྒྱ་དང་དབང་ཆ་སྤྲད་མེད་ཚེ་རང་དགར་ཕབ་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག