Wylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang - gDams Ngag mDzod\nWylie:Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang\n(Redirected from Khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang)\nkhrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang\nDamngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 47-66 / Folios 1a1 to 10b7\nVolumes List > Volume 18 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་. ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་སྣང་། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཚ་༽, 47-66. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' grol mchog. khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 18 (ཚ་), 47-66. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། འདི་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག།\nces khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa 'di'ang /_/'go tsam bris nas le los zhabs ma tshang bar yun ring du lus pa la bu dam tshig can rnam grol seng ge dpal bzang pos ched du bskul ba'i ngor snyoms las kyi bgyi ba cung zad spangs te/_grol mchog gi blo gros kyi rgya mtsho las legs par phyung ba'i yi ge pa ni kun dga' legs rgyal zhes bgyi bas so/_'di kyang rgyal ba'i bstan pa sgo thams cad nas phyogs thams cad du dar zhing rgyas la yun ring du gnas par gyur cig/\nLine 1: ༄༅། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་་་་ཞེས་པ་སྣང་། །\n@#/khrid brgya'i spyi chings rnam par spel ba ngo mtshar chos kyi sgo mang zhes pa snang /_/\nLeft side print: ཚ སྤྱི་ གཅིག་ ཆིངས་\ntsha spyi gcig chings\nགཡོན་: ཚ་ སྤྱི་ (གྲངས་ཀ་) ཆིངས་\nLeft: tsha spyi (tibfolio#) chings\nRight: gdams ngag mdzod khrid skor/\nBegin-End Pages (Western): 47-66\n[[notesforsearch:: The General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma". Requested by rnam grol seng ge dpal bzang po | ]]\n༤༨ ༀ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་དང་པོའ་སངས་རྒྱས་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཀུན་ནས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་མངོན་རྫོགས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་གཟེབ་འདིར་འགྲོ་དོན་ལ་དགའི་སྲེད་པ་འཛིན། །གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་བརྗོད་པས་དབུལ་བྱས་པས། །རྟག་ཆད་གཡངས་སའི་འཇིགས་པ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་དེ་རྒྱལ། །ལས་རྒྱ་སྲེད་པས་མ་བསྲུངས་ཤིང་། །ཡེ་རྒྱ་སྒྱུ་མར་མ་ཞེན་ལ། །དམ་རྒྱ་མཚན་མས་མ་བཅིངས་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དེས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྟོང་པ་སྤངས། །མྱང་བ་སྟོང་པའི་དུག་རོ་བྲལ། །མ་བརྟགས་པྲ་ཕབ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མ་མས་སྐྱོངས། །ཨེ་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི། །གང་ལ་གང་འཚམས་ཆོས་ཀྱི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཞིང་ས་གཤིན་པ་ལ། །སོ་སོའ་རེ་བ་འབྲས་ལྡན་གྱུར། །རང་བློའི་གླེགས་པུའི་མི་བརྗེད་གཟུངས། །འཛིན་མ་ཡི་ནི་ངོས་དག་ལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ཡི་སྣག་ཚ་ཡིས། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྙུ་གུའི་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཡི་གེ་པས། །བསྐལ་བརྒྱར་བྲིས་ཀྱང་ག་ལ་ལོངས། །དེ་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་ཅེས། །\n༤༩ སྙེམས་བཅས་ཉུང་དུའི་ཚིག་ཙམ་འགོད། །འདི་ནི་དཔྱོད་ལྡན་སྐྱེ་བོ་འགའ། །ཡིད་ཆེས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྒོ། །བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་ཁུངས་བརྗོད་པའི། །གླེང་གཞིའི་ངག་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྨྲེང་། སྔ་མའི་ལས་འཕྲོའི་དབང་གྱུར་པས། །བུ་ཆུང་དུས་ནས་ཟབ་ཁྲིད་ཉན། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་ཇི་ལྟ་བ། །ལན་རེ་ཐོས་པས་བརྗེད་གསོས་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་མི་འདྲའི་བཤད་ཚུལ་དག །རང་བློར་མ་འདྲེས་སིལ་བུར་གནས། །ཕན་ཚུན་མ་འཛིངས་མ་སྦགས་པའི། །བཞིད་ཁུངས་སོ་སོར་འབྱེད་ལ་བརྩོན། །གང་གང་གཞུང་ལུགས་དེ་དང་དེའི། །ཁུངས་སུ་བཞག་པའི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས། །དེ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །ལེགས་སྦྱར་གང་དེའི་ཆོས་ལུགས་སྤེལ། །མཁས་།།།་ས་རྡོག ས་ཁྲོ་།།།་ས་འབྲི་།།།་ས་དཀར་།།།་ས་དགེ་།།།་ཇོ་ཞལ་ལྟ་བུ། གྲུབ་ཕན་ཚུན་ཟུར་ཟློས་པའང་། །བདག་ཅག་ཡོངས་ལ་དད་པའི་རྒྱུས། །སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གནང་བཀག་བཞིན། །ཀུན་ཀྱང་ལྟོས་ཆོས་འགལ་མེད་འཛིན། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་ཡིད་ཆེས་གཟུང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལུང་ཚད་མ་ཉིད། །སུས་ཀྱང་མ་མྱངས་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །རང་གིས་བསོད་ནམ་བསྐལ་\n༥༠ བས་འཐུང་། །ཀྭ་ཡེ་ཤེས་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །བདག་ལ་དད་པའི་སེམས་འཆང་རྣམས། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་སྒྲུབ་འདོད་ན། །འཆང་ཚོ་ངག་གི་གཟེར་བུ་ཟུང་། །གང་སྨྲ་ཚིག་འབྲུ་མ་བཅོས་པ། །ཁུངས་ཉིད་སྟོན་ཚེ་རང་བཟོས་དབེན། འདི་དོན་འདི་ལས་མི་འདའ་ཞེས། །ཡི་གེས་དམན་པའི་གསང་བ་ལོངས། །རང་བཞེད་ཡི་གེའི་ལམ་མིན་ཞིང་། །དམན་པའི་ཡུལ་མིན་ཆེས་ཕྲ་བ། །ཡུན་དུ་སྦྱངས་པའི་བློ་ཅན་ལ། །རྣམ་པར་འབེལ་ཚེ་གསལ་བར་གྱུར། །ལྡབ་ལྡིབ་བརྗོད་ཚིག་བྱིས་པའི་ངག །བླུན་དད་མ་མའི་ངོ་གསག་ཅན། །དེང་དུས་རང་རང་མོས་པའི་ངོར། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྟེང་ཁྱབ། །བདག་ནི་གྲགས་པ་ལས་འབྱོལ་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་མིན་བརྩོན་འགྲུབ་རབ། །རང་བློས་མ་སྤྱད་གོང་མའི་སྲོལ། །ཇི་བཞིན་སྐྱོང་བའི་སྐལ་བ་རྙེད། །ཚེ་འདིར་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །གྲོག་མཁར་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་ཇི་ལྟར། །བླ་མའི་གསུང་ལས་ཐོས་པའི་ཆོས། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནད་འདི་ལྟར་ལགས། །དེའང་བདག་ཅག་ན་ཚོད་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དབུས་གཙང་གི་ཡུལ་ནས་འཁོར་བའི་རང་གི་སློབ་བུ་ཞིག་གི་ངག་ལས། །ཁྲིད་པ་སངས་རྒྱས་དཔལ་བྱ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྗོད་གླེང་ཐོས་པས་ཡིད་ལྷག་པར་གཡོས་ཏེ། རང་གིས་ཀྱང་ནན་ཏན་བགྱི་བ་དབང་ལུང་ལས་ཀྱང་ཁྲིད་ཚུལ་སྐྱོང་བའི་སྒོ་ཉིད་ལ་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། རྣ་བའི་ཁུང་བུར་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་བཀའ་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཉན་པས། །རང་ལོ་བདུན་གྱི་ན་ཚོད་ལ་ཡང་བསམ་བཏན་གྱི་བདུད་རྩིས་མ་ཕོངས་པར་སྲིད་བདེར་མ་ཆགས་པའི་ཡིད་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་པོས་བསྐུལ་བའི་དད་པ་གསུམ་བླ་ལྷག་ཏུ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ན་ཚོད་ཀྱི་ལང་ཚོ་ཇེ་འཕེལ་ལ་དྲན་པའི་\n༥༡ ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའི་ཚོད་འཛིན་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་བར་དུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། སླད་མའང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དུ་མའི་ཁུར་གྱིས་རང་བློ་ཡོངས་སུ་ཕྱུག་པར་སྔ་མ་ལ་ཡང་འདོར་ལེན་དུ་བགྱིས་པའི་གསར་ཐོབ་ཀྱི་ཁྲིད་མེད་མི་རུང་མང་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བྱས་ནས། གྲགས་པའི་ཕྱིར་འབྲང་གི་གནས་ཙམ་འདྲེན་པ་ལས་ལྡོག་ནས། །ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་དོན་དཔྱད་པས་བདེན་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་མི་འདོར་བ་དང་། །གང་ཟག་བློ་ཆུང་བས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་རྙེད་ཅིང་མི་གོ་བའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས། །ཁྲིད་ཚུལ་ཕན་ཚུན་མི་ཟློས་པ་གང་ཡིན་པའི་གཞུང་རྙིང་དེའི་ཚིག་དོན་བཅུད་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་སྤེལ་བ་ལ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཚོམ་ཅུང་ཞིག་སྤྱིར་བརྗོད་ན་འདི་ལྟར། རང་ཅག་དམན་མོས་པའི་ངོར་ཆོས་ཚུལ་འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་བཅུད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཐའ་དག་གིས་བརྫུན་བྲལ་བདེན་པའི་དབྱངས་གཅིག་གིས་ཆོས་མིན་དང་མ་འདྲེས་མ་སྦགས་པར་དམ་པའི་ཆོས་གཙང་མ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ལས་དྲངས་ཏེ། ཁྲིད་ཕྱོགས་རེ་རེས་ཀྱང་གང་ཟག་རེ་རེ་མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་གདིང་ལྡན་དུ་སྩལ་བའི་གནད་མ་འཆུགས་པའི་སྒོ་ནས། གང་ཡང་འདི་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་རིང་ལུགས་ལས་འོད་པའི་རྒྱ་ཆེན་མདོ་སྡེའི་བསྡུ་བ་སྐྱེས་བུ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱོང་དུ་ལས་འབྲས་སྤང་བླང་ནས་བརྩམས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་ཁྲིད་ཚུལ་ལྟར་དང་། ས་ཀར་གྱི་གྲུབ་མཆོག་ཆེན་པོ་དག་གི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར། ཟབ་མོའ་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་\n༥༢ གསང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་པོ་ཆེ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་ཕྱིན་པའི་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་པོ་དག་ནི་འདིར་བཤད་བྱའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལས། །དེ་ཉིད་ཡང་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྗེན་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་པའི་ཡིད་བརྟན་མཆོག་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས། སངས་རྒྱས་དགེས་པའི་ལམ་སྲོལ་ཉིད་དུ་མདོ་རྒྱུད་དཔང་པོར་བཞག་ནས་དངོས་ཤུགས་སྦས་གསུམ་གྱིས་འཕྲུལ་ཕྱེ་སྟེ། མཐར་ཐུག་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལས་མི་འཆུགས་པའི་གཟེར་ཐེབས་པའི་ངོ་སྤྲོད་འཐེབ་སྦྱོར་ནི་སྙིང་པོའ་ཡང་སྙིང་པོ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་གིས་སྐལ་པས་ཐོབ་པའི་ཟབ་ཁྲིད་ཇི་སྙེད་པའི་ངེས་གནས་འདི་དག་ཏུ་ཡང་རང་བློས་གཞལ་བའི་ལེགས་ལེགས་ཀྱི་རྟོག་བཟོའམ། ཡིད་དཔྱོད་མོས་ཞེན་གྱི་བླ་མའི་གསུང་བགྲོས་ཙམ་ལ་འཐས་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་ཡིག་བྲིས་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པའི་བསྲེ་བསླད་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ནི་ཆོས་སྤྱན་གཟིགས་པ་དག་གིས་དཔེའི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔྱད་པས་དགོངས་ཤིང་མཁྱེན་པའི་དབང་ལས་སོམ་ཉི་མི་སྤྱོད་པས། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རྩ་བའི་བླ་མ་གང་གིས་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་མཛད་པ་པོ་གང་སུའི་མཚན་གྱིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་མདོ་ཙམ་ནི། ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་འདིར་བྲི་ཞིང་། བརྒྱུད་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་གྱི་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ནི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གང་དེ་དང་དེའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ལུས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཞབས་ཐོག་པར་བགྱིས་པའི་སརྒ་ཕྱེ་བ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་ཀྱི་ཚུལ་སྤེལ་བ་ལས་ཤེས་ཤིང་། ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་དུས་འདིར་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལེགས་བྱས་རྣ་བར་སོན་པའི་ཐོག་མར་ནི། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་\n༥༣ བའི་གདམས་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་དང་ས་ཆེན་འཇལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རྩ་ཚིག །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཉམས་མགུར་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་འདིའི་རྒྱབ་བརྟེན་དུ་གསུངས་ཤིང་། ནུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲགས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལ་ཟིན་བྲིས་སུ་བྱས་པའི་ཁྲིད་ཐོ་དང་། བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཐོ་ཡིག་རྣམས་གཞིར་བཞག་ནས། ཁྲིད་དམིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཟར་བྱང་ཕུག་པ་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ནས་གནང་བར་མཛད་དེ། དེ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་སྙིང་ལ་བཞག །དད་སོགས་མོས་པས་དགེ་བའི་ས་བོན་གྲུངས་པོ་ཡང་ཐོག་མའི་ཁྲིད་འདི་ལ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་གྱིས་རྩིས་སུ་བགྱིས་ཏེ། རང་ལ་བློ་ལྟོས་འགེལ་བའི་དད་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་སྣང་ན་ཐོག་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲིད་པར་སེམས། ཁྲིད་འདི་ཡང་ཕྱིས་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གོ་བོ་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཞུས་ཤིང་། སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའ་ཁྲིད་ཡིག་ལས་ཀྱང་ཉན་ཏེ། རང་ཉིད་ནི་བརྒྱུད་པ་གོང་མ་ཐོག་མའི་ལེགས་བྱས་སུ་རྙེད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཏོད་པས། ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་འདེབས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲིས་པ་རང་རང་གིས་དད་མོས་ཀྱི་བགྱི་བས་བརྒྱུད་པ་སོ་སོ་གང་ལ་མོས་པ་རྣམས་དེ་བཞིན་ལྷུར་ལེན་པ་ཞུ་ཞིང་། །ཁོ་བོས་བླ་མ་སོ་སོ་ལ་བསྐྱར་ཞུས་སུ་ནོད་པའི་དགོས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དགེ་བའི་ཁྲིད་དེའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཉམས་ལེན་གྱི་མ་མོ། ཁྲིད་གཉིས་པ་ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཐོས་པ་ལ། རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བགྲང་དང་། དེ་དག་\n༥༤ གི་དོན་བསྡུས་བུ་ལེ་གངས་ཁྲོད་པ་རྒྱལ་སྲས་དཀོན་མཆོག་འབངས། མཚན་གཞན་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་འབོད་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས་དང་བཅས་པའི་བཤད་ལུང་དུ་ནོས་ནས། །དམིགས་པའི་གནད་དྲིལ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དངུལ་ཆུ་ཆོས་རྫོང་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་བཞིན་པ་འགྲོ་མགོན་དཔལ་ཡེས་མཛད་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ངག་ལས་མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཧོར་བཀའ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟུར་འདེབས་དུམ་བུ་ལྔར་བསྒྲིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྫོགས་རྗེ་སའང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བར་དངོས་གཞིའི་དམིགས་པའི་ཞི་བ་ལེན་ལོ་བསྐོར་མར་བཏགས་པ་ཞིག་འཇེན་པར་ཐོབ་རྗེས་སུ། །ཁྲིད་གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའ་མན་ངག་མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་དབུར་བཞུགས་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཞི་པ་སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་བས་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་ཟིན་ཐོར་གནང་བ་བཞིན་དང་། ཁྲིད་ལྔ་པ་སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཆོས་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་དང་། འོག་གི་སྨར་ཁྲིད་ཚོམ་བུ་ལུགས་རྣམས་སྩལ་ནས། །འདི་སྟེང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལ་རྒྱ་མ་བས་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་དེ་དབུས་གཙང་དུ་ཚོལ་ལ་ཐོབ་ངེས་གྱིས། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཁྲིད་དྲུག་ཚང་བ་ཡིན་ཅེས་རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བཀའ་སྩལ་མཛད་པ་ལགས་ཤིང་། སྐབས་ཞིག་ཏུ་མ་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡིད་སོང་ནས། ཟབ་དོན་སྒོ་དྲུག་སྐྱེ་མེད་དོ་པའི་ལུགས་དང་། རྟོགས་ལྡན་དཔལ་བཟང་པོས་བསྡེབས་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཐོབ་རྗེས། གཉག་སྟོན་བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་གྱི་བཀའ་གསར་མ་ལེའུ་བརྒྱད་མ་ཡིད་ཆེས་མར་ཐོབ་ཅིང་། འདིར་ཁྲིད་\n༥༥ དྲུག་པར་འདྲེན་རྒྱུ་ཡང་དེའི་ནང་གི་དོན་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་བདུན་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དཔེ་ནང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་མར་ཐོས་སོ། །ཡང་ཁྲིད་བརྒྱད་པ་རང་སེམས་དུབ་པ་ངལ་གསོ་ཁྲོ་ཕུ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་དང་། ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཞ་ལུ་པའི་ཁྲིད་ཆེན་གྱི་མིང་སྦྱར་ནས་ནོད་ལ། ཁྲིད་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་སྐྱེས་བུ་གསུམ། ཁྲིད་བཅུ་པ་བསྟན་རིམ་ཆེན་མོ། །ཁྲིད་བཅུ་གཅིག་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད། །ཁྲིད་བཅུ་གཉིས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོ། །ཁྲིད་བཅུ་གསུམ་པ་བཀའ་གདམས་ལྐོག་ཁྲིད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཤྭ་བོ་སྒང་པའི་རྡུང་འཐག་བསྐོར་གསུམ་མར་གྲགས་པ་དང་། ཁྲིད་བཅུ་བཞི་པ་ཐུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་སེམས་འཛིན། ཁྲིད་བཅོ་ལྔ་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ། །ཁྲིད་བཅུ་དྲུག་པ་མི་གཡོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་གཏུམ་པོའ་གེགས་སྲུངས། ཁྲིད་བཅུ་བདུན་པ་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་ཤེས་ལུང་སྟོན་ཏེ། བཀའ་གདམས་ལྟ་བཞིའི་ཁྲིད་འདི་རྣམས་དང་། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་སོགས་མཆིམས་ཆེན་ནམ་མཁའ་གྲགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཁོ་ནའི་སྟེང་ནས། སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲགས་པ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་དཔལ་བཟང་པོས་ཆོས་གྲྭ་དེ་ཉིད་དུ་ལོ་གསུམ་ས་སྡེ་བཙུགས་ནས་ཞུས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་བདག་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྩལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྐབས་སུ་སྔར་དང་མུ་འབྲེལ། ཁྲིད་པ་ཅོ་བརྒྱད་པ་པོ་ཏོ་\n༥༦ བའི་དཔེ་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཧོར་ཀ་བཞི་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་པས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་བཅུ་དགུ་པ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ནས་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས། བཀའ་གདམ་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་འདིར་ཡང་ཐོས་མོད་ཀྱང་སྔར་གྱི་ཁུངས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བའི་བཅོས་མའི་ཟོལ་སྦྱོར་དུ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉི་ཤུ་པ་ཤེར་ཕྱིན་བཀའ་བབ་དྲུག་གི་ཁྲིད། རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་གིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་འབུམ་ཊཱིཀ་དང་ལྷན་ཅིག་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་སྒོ་ནས་ཚིམ་པར་ཐོབ་ལ། ཁྲིད་ཉེར་གཅིག་བཞི་བྱེད་ལམ་ལྔའི་ཁྲིད་རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞིན་སྤྱང་ལུང་པའི་དྲུང་དུ་རྙེད་པ་གཅིག་པུ་གྲངས་སུ་སྨོས་པ་ཙམ་བྱས་ལ། གཞན་རྨ་སོ་ཀམ་གསུམ་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་ནས་ཁྲིད་ཚུལ་བཅུ་དྲུག་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་གྲངས་སུ་མ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་སྒོམ་རིམ་གསུམ་གྱི་གནད་འདོམས། ཁྲིད་ཉེར་གཉིས་པ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་མཚན་གཞིར་འཇོག་པའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱང་རོང་སྟོན་གྱིས་མཛད་པའི་ཐོག་ནས་མཁས་པའི་དབང་པོའ་མདུན་དུ་ལེགས་པར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་གསུམ་པ་བྱམས་པའི་ཆོས་ལྔའི་སྒོམ་ཁྲིད་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པ། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཀུན་མཁྱེན་དོན་ཡོད་དཔལ་བ་ལས་རྭ་སྟོན་ཡོན་ཏན་པས་གསན་པའི་རྒྱུན་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་བདག་གི་བྱམས་ཆོས་བརྒྱ་ཚར་འཛུག་དུས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བཟང་པོ་བརྟན་པས་ཀྱང་མཛུབ་བཙུགས་ཀྱིས་ཆེད་གཉེར་གནང་སྟེ་སྨིན་པར་ཐོས་ལ། པ་ཚབ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་ཞལ་ལུང་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ངེས་གནས་ཕུལ་བྱུང་། །\n༥༧ རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པའི་ཡི་གེ་ལྟར། ཁྲིད་ཉེར་བཞི་པར་འདྲེན་རྒྱུ་འདི་དང་། ཁྲིད་ཉེར་ལྔ་པ་གོང་གི་བཙན་ཁ་བོ་ཆེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་སྟོང་གི་ལྟ་ཁྲིད་ཁོལ་ཕྱུང་གཉིས་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པར་ཞུས། ཁྲིད་ཉེར་དྲུག་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་ཁྲིད་ཚུལ་གཉིས་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུར་འབྱེད་པའི་མཛུབ་ཁྲིད་ཟལ་མོ་བྲག་པ་གྲགས་པ་ཡེ་ཤེས་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བདུན་པ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་ཁྲིད་ཐོག་མར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བར་དུ་རྒྱ་སྒོམ་དང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ནན་ཆགས་སུ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་ཁྲིད་ཇོ་བོ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལུགས་གཉིས་རིམ་པར་ཐོབ་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་འདྲེན་པ་འདི་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་ཁྱད་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ཆེས་འཐད་པར་མཐོང་ནས་གྲངས་སུ་བགྱིས་ཤིང་། ཁྲིད་ཉེར་དགུ་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དཀར་པོའ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པ་འདི་དང་གོང་གི་གཉིས་ཀ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲ་རི་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་སུམ་ཅུ་པ་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའ་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཇོ་བོའ་གསུང་ལ་ཡོལ་སྒོམ་ཆོས་དབང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པའི་ཁྲིད་རྙིང་དང་། ཁྲིད་སོ་གཅིག་པ་བྱང་སེམས་ཟླ་རྒྱལ་ལུགས་ཞང་སྐྱི་ཚ་འོད་ཀྱི་ཐོ་ཆུང་ལ། འཛིམ་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གིས་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དང་། རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་སོ་གཉིས་པ་ཚེམ་བུ་ལུགས་རིན་པོ་ཆེ་ཤེར་འབུམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མྱང་ཁྲིད་ལྷག་པར་སྨིན་པ་དང་། ལུང་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་\n༥༨ པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་ལུང་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ལ་ཞུས། དེས་སྐྱེས་མཆོག་འབའ་ར་བ། དེས་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། །མ་ཎི་བ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན། མ་ཎི་བ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བཞུགས་པ་ཡང་ཐོབ་སྟེ་གྲངས་སུ་མ་བཏབ་ལ། ཕྱིས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྟོགས་ལྡན་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་ལུང་ཐོབ་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚེམ་བུ་ལུགས་སུ་སྣང་ལ། འདིར་ཁྲིད་སོ་གསུམ་པར་འདྲེན་རྒྱུ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཆོས་སྐུ་།།།་རིན་ཆེན་གྱིས་མཛད་པ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་ཐོབ་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་གི་སྨར་ཁྲིད་དང་། ཁྲིད་སོ་ལྔ་པ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་སྨར་ཁྲིད་གཉིས་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་བདེ་ཀྱེ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྒྱ་གཞུང་རེ་རེ་གདན་དུ་བཀོད་ནས་སྤྱིར་ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་ཅེས་པའི་ཚུལ་དུ་བཀྲལ་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བཅུད་རྭ་སྒྲེང་པ་།།།་བསོད་ནམས་ལས་བརྒྱུད་དེ་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ་བོ། །ཁྲིད་སོ་དྲུག་པ་ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་གྱི་རྫོགས་རིམ་བྱིན་རླབས་བཞི་ལྡན་དམར་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བྲག་དཀར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་སོ་བདུན་པ་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྲིད། གསང་བདག་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་རྙེད་དོ། །ཁྲིད་སོ་བརྒྱད་པ་ཆག་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་སེར་མོ་ཀུརྨ་པཱ་དའི་ཁྲིད་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེས་བྲིས་སྐུ་དང་བཅས་ཆེད་གཏད་དུ་སྩལ་ཞིང་།\n༥༩ ཁྲིད་སོ་དགུ་པ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་གསང་ཁྲིད་ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་ལ་བཏུད་ནས་ཞུས་ཤིང་། །ཁྲིད་བཞི་བཅུ་པ་སྦྱོར་དྲུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡི་གེར་གསལ་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྦྱོར་དྲུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་། ཇོ་ཞལ་སོ་སོའ་བཞེད་སྲོལ་ཐ་དད། ཕྱིས་འབྱུང་པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་ལུགས་སོགས་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་། འདིར་གྲངས་བཏབ་ཏུ་འཛིན་རྒྱུ་རྒྱུད་འགྲེལ་དངོས་བསྟན་ཙནྡན་དང་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟར་ཕྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མར་རྗེ་ལོ་ཆེན། བར་དུ་ཁྲ་རི་བ། མཐར་སྤྱང་ལུང་པའི་བར་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །ཁྲིད་ཞེ་གཅིག་པ་ཡི་གེ་མེད་པའི་དུས་འཁོར་སྙན་བརྒྱུད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་ཐོག་མར་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་ཞེ་གཉིས་པ་ཨུ་རྒྱན་བསྙེན་སྒྲུབ། ཐོག་མར་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྗེ་རང་བྱུང་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། བར་དུ་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཟླ་སེང་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ལུང་ཁྲིད་དང་། མཐར་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྟེང་ནས་མུན་ཁྲིད་དམ་པར་ཞུས་པ་འདི་གྲངས་སུ་འདེབས། ཁྲིད་ཞེ་གསུམ་པ་ལམ་འབྲས་སྤྱི་བབས་ལུགས་སྲོལ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་ཉེར་བཞི། །སྤྱིར་བསྡོམས་ན་བཅུ་གཉིས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་རྩ་བའི་གྱེས་བཞི་འབྲོག་མི་དང་གྱི་ཇོ་ལུགས་གཉིས་སུ་འདུས། དེ་ཡང་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔའི་ནང་ནས་ཞྭ་ལུགས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བའི་ས་ལུགས་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་བཞི་ལ་ཡང་ནང་གསེས་ཐེག་ཆེན་ལུགས་དང་། ངོར་ལུགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི། །བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐེག་ཆེན་པ་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་དགུང་ལོ་བརྒྱའི་མཐར་སོན་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ་ངོར་ཆེན་ལས་བརྒྱུད་དེ། །རྗེ་བཙུན་སྦས་\n༦༠ པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྲིད་ཡིག་སྦས་དོན་གསལ་བའི་སྟེང་ཁོ་ན་ནས་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་དང་། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལན་གསུམ་བཏུད་མར་ཐོབ་ཅིང་། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེའི་དྲུང་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཛད་པའི་ལམ་འབྲས་ཆོས་འབྱུང་དང་། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གཏེར། མ་པད་དུ་བུ་བཅུག་པའི་བཤད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པར་ཞུས་ཏེ། འདིར་གྲངས་སུ་འདྲེན་རྒྱུ་དང་། བརྒྱུད་འདེབས་གཉིས་ཀར་རྒྱ་རས་མེད་ན་གླིང་རས་རབས་ཆད་ཀྱི་དཔེར། རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་འདྲེན་ཅིང་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འོང་བའི། ཁྲིད་ཞེ་བཞི་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། ཁྲིད་ཞེ་ལྔ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དགུ། ཁྲིད་ཞེ་དྲུག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ། ཁྲིད་ཞེ་བདུན་པ་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས། ཁྲིད་ཞེ་བརྒྱད་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བ། ཁྲིད་ཞེ་དགུ་པ་སེམས་ཐག་གཅོད་པ། ཁྲིད་ལྔ་བཅུ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ། ཁྲིད་ང་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད་པ་སྟེ། ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དང་། ཁྲིད་ང་གཉིས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྲེ་བ། ཁྲིད་ང་གསུམ་པ་ཕྱི་རོལ་གདོན་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་ལྔ་པ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བ། ཁྲིད་ང་དྲུག་པ་ཕྱག་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་སེལ། ཁྲིད་ང་བདུན་པ་གཉུག་མ་དྲན་གསལ་ཏེ་སྒོ་དྲུག་ཆོས་འབྲེལ་དང་། ཁྲིད་ང་བརྒྱད་པ་དག་པ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད། འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་ལྟར། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་ང་དགུ་པ་རང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཉེར་དགུ་ནི་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོས། བརྒྱུད་པ་ལམ་འབྲས་ལྟར་གྱི། ཁྲིད་དྲུག་ཅུ་པ་ལམ་སྦས་བཤད། ཁྲིད་རེ་གཅིག་པ་བརྡའ་དོན་གསལ་བ། ཁྲིད་རེ་གཉིས་པ་གསང་འདུས་རིམ་\n༦༡ ལྔ་མར་ལུགས་ཀྱི་སྨར་ཁྲིད་རྗེ་ལོ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་བཤད་ལུང་ཞིབ་རྒྱས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྲིད་རེ་གཉིས་པའི་གྲངས་འདེབས་རིམ་ལྔ་འགོས་ལུགས་མུས་ཆེན་གྱི་གསུང་ལ་མང་མཁར་བ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པ་རྗེ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་རེ་གསུམ་པ་གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་རིམ་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་བྲག་དམར་བ་ཀུན་དགའ་ཚེ་འཕེལ་གྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གོང་ལྟར་ནོས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཁྲིད་རེ་བཞི་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱ་བ་ནས་དབང་ཁྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྣར་ཐང་མཁན་པོ་གྲུབ་པ་ཤེས་རབ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཐོབ་པར་འདྲེན་ཞིང་། ཆག་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྔོན་སོགས་སྤྲོས་མེད་མཛེས་རྒྱན་སོར་བཞག་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ། ཚོགས་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལས་ཀྱང་ཐོང་། ཁྲིད་རེ་ལྔ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གློ་བོ་ལོ་ཙཱའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཞུས་ཤིང་། རྭ་རྩེ་སེམས་འཛིན་སྐོར་ཚ་བ་རོང་པ་།།།་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་བློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཆོས་རྗེ་དགེ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཐོབ་ནའང་། ཁྲིད་རེ་དྲུག་པའི་གྲངས་སུ་སྔོན་མ་བགྲང་ངོ་། །ཁྲིད་རེ་བདུན་པ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མ་རྗེ་བཙུན་གྲག་པའི་ཡི་གེ་གདན་བཀོད། ཁྲིད་རེ་བརྒྱད་པ་ཡུམ་གྱི་རྩ་དབུ་མ་ལྟོས་བཞི་ཡབ་ལ་བཞག་ནས་ལྟོས་ཆོས་ཡུམ་དུ་ལེན་པའི་འཕྲུལ། ཁྲིད་རེ་དགུ་པ་དྲིལ་བུ་རིམ་ལྔ་རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་དྲུང་དུ་སྨིན་པར་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། འཕགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་ཕྱིས་མཁས་པའི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཚོགས་སྒོམ་\n༦༢ པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ཐོབ། ཁྲིད་བདུན་ཅུ་པ་ནག་པོ་རིམ་བཞི་ལམ་སློང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོའ་སྟེང་ནས་གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་སྨིན་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ངོར་ཆེན་ལྟ་མཆོག་སེང་གེ་ལ་ཡང་ཞུས། གླང་ཐང་པ་སྤྱན་སྔ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གཅིག་པ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་དཔྱལ་ཨ་མོ་གྷའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ལས་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། ཕྱིས་ཡི་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་མང་མཁར་བ་ཟླ་བ་མགོན་པོ་ལས་ཀྱང་ནོས། ཁྲིད་དོན་གཉིས་པ་གདན་བཞིའི་མཆན་ཁུངས་སོགས་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ནང་ལྟར་རྔོག་གདུང་བརྒྱུད་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་དོན་གསུམ་པ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་ཁྲིད་ཀྱང་རྗེ་མར་པའི་ཡིག་རྙིང་ཇི་ལྟ་བར་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་དེ་ཉིད་ལ་ཞུས། ཁྲིད་དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྲ་ཐིག་བལ་པོའ་བླ་མ་མ་ཧཱ་བོ་དྷིའི་ཁྱད་ཆོས་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ལེགས་པར་ཐོས་ཤིང་། །བློ་ལ་འཇེན་པའི་གསུང་བགྲོས་ཇི་ལྟ་བའི་བརྗེད་བྱང་ཡང་རང་གིས་བགྱིས་ལ། ཁྲིད་དོན་ལྔ་པ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་དཔྱལ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་ནང་བཞིན། གློ་བོ་མཁན་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ལས་ཐོས། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལུགས་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཐོབ་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པ་བགྲང་རྒྱུར། ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན། ཁྲིད་དོན་བདུན་པ་ནི་གུའི་སྐོར་ལ། སྤྱིར་བརྒྱུད་ལུགས་ཉེར་ལྔའི་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ་གསན་པའི་\n༦༣ རིང་བརྒྱུད་ནི་མུས་ལུགས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ནི་གུ་མས་གྲུབ་ཆེན་དངོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་བརྡའ་ཐབས་སུ་གནང་བ་གུད་དུ་ཕྱུང་། གཞན་ཉེར་བཞི་འཇག་བསམ་ཆུ་བབས་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། རེ་རེ་ལས་གྱེས་པ་ཕན་ཚུན་བརྒྱུད་ཚུལ་སོ་སོ་བ་དེ་དག་ཏུ་མ་འདུས་པ། གནས་རྙིང་པ་ཨ་སེང་། རས་ཆེན་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལས། འདིར་ཁྲིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་རྒྱ་སྒོམ་ལས་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཞིང་། ཁྲིད་དོན་བརྒྱད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གའུ་མ་འཇགས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཐད་བཞག །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིད་དོན་དགུ་པ་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ། ཁྲིད་བརྒྱད་ཅུ་པ་རང་སེམས་འཆི་མེད་ཀྱི་ཁྲིད། ཁྲིད་གྱ་གཅིག་པ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་ཤངས་པའི་ཡིག་རྙིང་ཀུན་ཏུ་ཐ་དད་མེད་ལ་ཕྱིས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཁྲིད་ཡིག་མཛད་པའི་ནང་ལྟར་ཀུན་སྤངས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་གཉིས་པ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ཞེས་པ་དོན་དུ་བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ཁྱུང་པོའ་ཡིག་རྙིང་ལྟར་རྒྱ་སྒོམ་ཆེན་པོ་ལས་ནོས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཐོབ་ཀྱང་། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྫོངས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེ་གྲངས་སུ་འདྲེན་ལ། ཁྲིད་གྱ་བཞི་པ་ཕྱག་ཆེན་ལྔ་ལྡན་ཆོས་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་དང་། ཁྲིད་གྱ་ལྔ་པ་ཕྱག་ཆེན་ཡི་གེ་བཞི་པ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལས་ཐོབ། ཁྲིད་གྱ་དྲུག་པ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཁྲིད་ཡིག་སྟེང་ནས། ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའ་ཞབས་ཕྱིར་དཀྲིས་ཏེ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་གྱ་བདུན་པ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོའ་གསུང་རྒྱུན་ལྷ་གཟིགས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གྱ་བརྒྱད་པ་རྗེ་མར་པའི་སྲས་མཁར་མ་གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་གིས་གཏེར་ནས་བཏོན་\n༦༤ པ་ཇི་བཞིན་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བསྲེ་བསླད་མེད་པ་དང་། ཁྲིད་གྱ་དགུ་པ་རྔོག་པའི་དགེས་རྡོར་རྫོགས་རིམ་བསྲེ་འཕོའ་སྐོར་རྣམས་དང་། ཁྲིད་དགུ་བཅུ་པ་སྙན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་རྣམ་བཞི་རྣམས་རྔོག་པ་གདུང་བརྒྱུད་ལས་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་གོ་གཅིག་པ་མི་ལའི་ཞལ་གདམས་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་རྙིང་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་གཉིས་པ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ལོ་ཆེན་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་གསུམ་པ་ཞང་གི་ཟབ་རྒྱའི་སྐོར་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོས་པ་དང་། ཁྲིད་གོ་བཞི་པ་དཔལ་་ལོའ་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་དང་། ཁྲིད་གོ་ལྔ་པ་ཕག་གྲུའི་ཕྱག་བཞེས་ཕྱག་ཆེན་ཚིགས་བཅད་མ། ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་གདན་ས་ཐེལ་ལུགས་རྣམས་སྤྱང་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ཐོབ་ཅིང་། ཁྲིད་གོ་དྲུག་པ་འབྲི་གུང་པའི་མོས་གུས་སྲོག་འཁོར་སོགས་དང་། ཁྲིད་གོ་བདུན་པ་སྟག་ལུང་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ཁྲིད་གོ་བརྒྱད་པ་བར་འབྲུགས་པའི་བླ་སྒྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་རོ་སྙོམས་སྐོར། ཁྲིད་གོ་དགུ་པ་སྨད་འབྲུག་པའི་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་རྣམས་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ནོད་ཅིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་པ་ཡང་དགོན་པའི་རི་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་རྗེ་ལོ་ཆེན་གྱི་གསན་ཡུལ་གྱི་བླ་མ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འཁོར་སྒང་པ་ལ་མཐའ་ཆོད་པར་ཞུས་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཅིག་པ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་ལུང་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ལ་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གཉིས་པ་གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་འདིར་གྲངས་སུ་ངོར་ཆེན་ལྷ་མཆོག་སེང་གེ་ལས། རྗེ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྱི་ཡི་གེའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་པ་དེ་འདྲེན་ཅིང་། འདིའི་ཞབས་ཅུང་ཟད་མ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཀུན་སྤངས་རྗེ་ནས་ཀྱང་ཐོས་སོ། །ཁྲིད་བརྒྱ་དང་གསུམ་པ་དོ་ཧའི་ཁྲིད་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་དབང་པོའ་ཞལ་ནས་རྒྱས་པར་ཐོས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་\n༦༥ དང་བཞི་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏྲེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཞུས་ཤིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་ལྔ་པ་པདྨ་ལམ་རིམ་སྐོར་རྗེ་བཙུན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྩལ་ཞིང་། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་དྲུག་པ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཡིག་དྲུག་ཤེས་རབ་དཔལ་འབྱོར་པས་གནང་ལ། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བདུན་པ་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་སྐོར་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཆེད་ཀྱིས་ཞུས། ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པ་སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོའ་སྟེང་ནས་སྤྱང་ལུང་པ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་དུ་ཞུས་ཤིང་། སྔ་གོང་རྗེ་ལོ་ཆེན་ལས་ཞ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེའི་ཁྲིད་ཐོ་ཆུང་དུའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ལུང་ཁྲིད་ཙམ་ཐོས་སོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་འབད་པ་ཆེན་པོའ་སྒོ་ནས་མི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་གི་བར་དུ་བཙལ་བའི་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་དེ་དག་ལས་གྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བླ་མ་གང་ལས་ཐོབ་པ་དང་། ཡི་གེ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཙམ་གསལ་བར་བརྗོད་པའི་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བ་ཡང་དེ་ཙམ་སྟེ་རེ་ཞིག་དབྲི་བསྣན་མེད་པར་ཕྱེ་བའི་ཡི་གེའོ། །བརྒྱུད་ལྡན་གང་རིའི་མགུལ་ནས་འོངས། །མདོ་རྒྱུད་ཚིག་འབྲུ་གཙང་མའི་ཆབས། །ཐོས་པ་ཆེད་གཉེར་བཏུང་བའི་མཆོག །སྲིད་པའི་སྐོམ་སེལ་འདི་འཐུངས་ཤིག །འདི་ན་ས་ཡི་རང་བབས་ཀྱིས། །འབབ་ཆུའི་རོ་ནུས་སྒྱུར་བྱེད་ལྟར། །མ་སྦྱངས་བླུན་པོའ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས། །གདམས་པའི་བཅུད་ཀྱང་ནུས་བྲལ་འགྱུར། །ནད་གང་གཉེན་པོའ་སྨན་བཞིན་དུ། །ཉོན་མོངས་དེ་དེའི་སྤོང་གཉེན་ལ། །རང་ཅག་སྐལ་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཉམས་ལེན་ཚུལ་ཡང་དེ་དེའོ། །མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཇི་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །བཀྲེས་ལ་གོས་གཡོགས་སྲི་ཞུ་ལྟར། །ཕན་སེམས་ཙམ་གྱིས་ག་ལ་སྐྱོབས། །\n༦༦ སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་ཟ་འོག་ཚོན། །ཕན་ཚུན་གྱེས་ཚུལ་བར་སྣང་སྤྲིན། །བལྟས་པས་མ་ངོམས་ནམ་མཁའི་འཇའ། །གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་སྲོག །ཆོས་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་པ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་འབབ་ཆུ་ལྟར། །ཐ་དད་མེད་པར་འདི་རྟོགས་མོད། །འོན་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྣང་ངོར་ཅི། །ཆུ་ཕྲན་ཀུ་ཅོའ་ངར་སྒྲ་སྒྲོགས། །འབབ་ཆུ་ཆེ་རྣམས་དལ་གྱིས་རྒྱུ། །སྙན་སྒྲོག་ངོ་སོ་བླུན་པོའ་ངག །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནང་དེ་ལྟར་མིན། །ཡོངས་ལ་དག་སྣང་རེས་མེད་པ། །དེ་ཚེ་མ་དག་གང་དུ་ཚོལ། །ཀུན་ཁྱབ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་པ། །དུས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་འདི་མཚར། །ཟབ་ཟབ་བསྡུས་པའི་བེའུ་བུམ་རྣམས། །ཡང་ཡང་བལྟས་ཚེ་བསྐྱར་ཟློས་ཉིད། །གང་གང་མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །ལྟོས་ལྟོས་དཔྱད་པས་ཟད་པ་མིན། །འབད་འབད་འབྲས་བཅས་ཞིང་སའི་དཔེ། །སྨིན་སྨིན་ལོ་ལེགས་སྙེ་མའི་གཟུགས། །ཚིམ་ཚིམ་ཡིད་བདེ་གྲོགས་པོའ་གཤིས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །སྤྲོ་སྤྲོ་རང་སེམས་དྭངས་པའི་ཤེལ། །སྨོན་སྨོན་ཚེ་རབས་ཆོས་སྤྱོད་པ། །ལེགས་ལེགས་སྡིག་བྲལ་དགེ་བའི་སེམས། །བསྔོ་བསྔོ་དགེ་དེ་འགྲོ་ལའོ། །ཅེས་ཁྲིད་བརྒྱའི་སྤྱི་ཆིངས་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མང་ཞེས་པ་འདིའང་། །འགོ་ཙམ་བྲིས་ནས་ལེ་ལོས་ཞབས་མ་ཚང་བར་ཡུན་རིང་དུ་ལུས་པ་ལ་བུ་དམ་ཚིག་ཅན་རྣམ་གྲོལ་སེང་གེ་དཔལ་བཟང་པོས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བའི་ངོར་སྙོམས་ལས་ཀྱི་བགྱི་བ་ཅུང་ཟད་སྤངས་ཏེ། གྲོལ་མཆོག་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལེགས་པར་ཕྱུང་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཀུན་དགའ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས་བགྱི་བས་སོ། །འདིས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།\nThe General Introduction to the One Hundred and Eight Instructions Called "The Wonders of Many Doors of the Dharma".\nRequested by rnam grol seng ge dpal bzang po\nA general outline of the various instruction lineages\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Khrid_brgya%27i_spyi_chings_rnam_par_spel_ba_ngo_mtshar_chos_kyi_sgo_mang&oldid=49028"\nKun dga' legs rgyal


སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཀྱི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ Mulayam Singh Yadav མཆོག་\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅཱརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་མཆོག་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་སྤྱི་འཐུས་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང། སྤྱི་འཐུས་སློབ་དཔོན་ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་རྒྱུའི་ལས་རིམ་འགྲོ་བཞིན་པར།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ Mulayam Singh Yadav མཆོག་དང། BJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་བརྒྱུད་འཕྲིན་དོ་དམ་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ Subhash Chandra མཆོག གཞན་ཡང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་དག་ཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཡོད་འདུག། སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ Mulayam Singh Yadav མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས། ཁོ་བོས་ད་བར་བོད་དོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང། གྲོས་ཚོགས་ནམ་ཚོགས་ལ་བོད་དོན་ཐོག་གླེང་སློང་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་ཡོད་འདུག\nBJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་དང་བརྒྱུད་འཕྲིན་དོ་དམ་པ་གྲགས་ཅན་སྐུ་ཞབས་ Subhash Chandra མཆོག\nསྤྱི་ལྷན་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པས་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་འགན་ཁུར་གཙོ་གནད་པ་དང་ BJP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་དབུ་ཁྲིད་བགྲེས་པ་སྐུ་ཞབས་ Shanta Kumar མཆོག་དང། སྐུ་ཞབས་ Bhagat Singh Koshyari མཆོག་རྣམ་གཉིས་ལ་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་མཚོན་རིང་མིན་ཚོགས་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་འདུའི་སྟ་གོན་འོག་གྲབས་སྐོར་ལ་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་ཡང་གནང་ཡོད་འདུག\nIndian National Congress ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ Moti Lal Vora མཆོག་དང། རྒྱ་གར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བགྲེས་པ་སྐུ་ཞབས་ K.T.S. Tulsi མཆོག སྐུ་ཞབས་ Vivek K Tankha མཆོག གཞན་ཡང་ TDP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ Narasimham Thota མཆོག་བཅས་ མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་ད་ལྟའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་། སྤྱི་ཡོངས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོང་ཐབས་ལ་རེ་བསྐུལ་ནན་པོ་ཞུས་བཞིན་ཡོད་འདུག\nIndian National Congress ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་སྐུ་ཞབས་ Moti Lal Vora མཆོག\nད་བར་ཁྱོན་ཉིན་གྲངས་བཞིའི་རིང་ཞུ་གཏུགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱི་ལས་རིམ་ནང་། རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ ༣༥ ལྷག་ཙམ་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས། ཁོང་རྣམས་པས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་གྲོས་ཚོགས་ནང་དང་། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་ཁག་གི་ཚོགས་འདུ་མང་དག་ཞིག་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་བགྲེས་པ་སྐུ་ཞབས་ K.T.S. Tulsi མཆོག\nདེ་མིན་བླ་མ་བ་ཀཱུ་ལ་ཐེབས་རྩ་ (Kushok Bakula Trust) ནས་སྤྱི་འཐུས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་སྐུ་ཚབ་དང་ཡུན་རིང་བོད་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་བླ་མ་བ་ཀཱུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་བརྒྱ་འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དུ་སྐུ་པར་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོར་གདན་ཞུས་ལྟར། Indira Gandhi National Memorial Arts and Cultural Center དུ་ཆེད་ཕེབས་གནང་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་སྙིང་བསྡུས་སུ།\nTDP ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ Narasimham Thota མཆོག


ཡིག་ཚགས་ནང་ཡིག་དེབ་ཡིག་དུམ་བསྒརའཛུད་བྱེད་པ་དང་ ཡིག་དུམ་དེར་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་ ཁ་ཕྱེ་བ་མ་ཟད་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན་ཡིག་དུམ།ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིག་དུམ་ནང་འཇུག་གིས་ཡིག་དེབ་ཐོག་སྤྱོད་ཆོག་ལ་ དེ་འགྱུར་ཚད་བརྒྱུད་ཐང་གསར་པ་གཏན་འཁེལ་ཡང་བྱས་ཆོག\nThis box displays the name that you entered in the Reference box of the Input Field on the Functions tab of the Fields dialog. The box underneath displays the contents of the field.\nཡིག་དུམ་ནང་གི་ཡིག་དུམ་རྗེས་མའི་ནང་འཇུག་བར་མཆོངས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས།ངོས་པར་དུ་འོད་རྟགས་དེ་ཐད་ཀར་ཡིག་དུམ་ནང་འཇུག་གི་མདུན་སར་བཞག་རྗེས་ མཐེབ་ Shift+Ctrl+F9 གནོན་ན་གཞི་ནས་གནོན་མཐེབ་འདི་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nTitle is: ཡིག་དུམ་ནང་འཇུག


Chos dbyings rin po che'i mdzod/Resources - Rangjung Yeshe Wiki Texts\nChos dbyings rin po che'i mdzod/Resources\nRevision as of 10:43, 18 June 2022 by Eric (talk | contribs) (→Semantic Cite)\nTwenty-one transmissions of the Category of Mind\nThree sections of the Category of Expanse\nFour sections of the Category of Direct Transmission\n1 CYZ Works Cited\n2.1 Sources Cited\n3 Semantic Cite\nCompendium in Verses that Synthesize Precious Noble Qualities of Enlightenment\npakpa yonten rinpoche yong su dud pa’i dō (’phags pa yon tan rin po che yongs su sdud pa’i mdo འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ། )\nalso known as the Compendium of Prajñāpāramitā\nExalted Discourse of the Ārya Triple Gem\nphakpa kon chog ta la la’i dō (’phags pa dkon mchog ta la la’i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ། )\nHeap of Jewels Sūtra\nkon chog tsek pa’i dō (dkon mchog brtsegs pa’i mdo དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ། )\nIrreversible Wheel Sūtra\nmi dōg pa khorlo’i dō (mi ldog pa ’khor lo’i mdo མི་ལྡོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ། )\nKing of Samādhi Sūtra\nting nge dzin gyalpo’i dō (ting nge’dzin gyi rgyal po’i mdo ཏིང་ངེའཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ། )\nPalpoche, pakpa sangye palpoche’i do (’phags pa sangs rgyas phal po che’i mdo འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ། )\nSūtra of the Great Bounteousness of the Buddhas\nsher trin gyi dō (sher phyin gyi mdo ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ། )\nSūtra of Individual Liberation\nso sor tar pa’i dō (so sor thar pa’i mdo སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ། )\nSūtra on the Wisdom of the Moment of Death\nphakpa da ka yeshé (’phags pa ’da’ ka ye shes འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས། )\nThe Discourse that Unifies the Transcendent State of All Buddhas\nsangye tam ched kyi gong pa dü pa’i dō (sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa ’dus pa’i mdo སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ། )\ndorje chöd pa (rdo rje gcod pa རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ། )\nWisdom of the Moment of Death\nAll-Creating Monarch Tantra\nkun ched gyalpo gyü (kun byed rgyal po rgyud ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད)\nArray of Ati\na ti köd pa (a ti bkod pa ཨ་ཏི་བཀོད་པ)\nalso known as Great Arrangement of Ati\na ti köd pa chenpo (a ti bkod pa chen po ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ)\nArray of Jewels\nnorbu tra köd (nor bu phra bkod ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད)\nCategories of Empowerments\nwang nam par che wa (dbang rnam par phye ba དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ)\nChapter on the Sacred Accumulations of Samādhi\nting nge dzin tsok dam pa’i le’u (ting nge ’dzin tshogs dam pa’i le’u ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ)\nConjoined Sun and Moon Tantra\ngyü nyi da kha jor (rgyud nyi zla kha sbyor རྒྱུད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར)\nDynamic Strength of the Lion\nsenge tsal dzog gyü (seng ge rtsal rdzogs rgyud སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་རྒྱུད)\nEssence Tantra of Secret Conduct\nsangwa chöd pa sa bon gyi gyü (gsang ba spyod pa sa bon gyi rgyud གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད)\nalso known as The Sole Heir of the Doctrine Tantra, ten pa bu chig gi gyü (bstan pa bu cig gi rgyud བསྟན་པ་བུ་ཅིག་གི་རྒྱུད)\nsang dü (gsang ’dus གསང་འདུས)\nGeneral Guidelines for the State of Perfection\ndzog pa chi ching (rdzog pa spyi chings རྫོག་པ་སྤྱི་ཆིངས)\nGreat Soaring Garuḍa\nkhyung chen kha ding (khyung chen mkha’ lding ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང)\nsangwa’i nyingpo’i gyü (gsang ba’i snying po’i rgyud གསང་བའི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད)\nSecret Essence Tantra, or Magical Manifestation Matrix Tantra\ngyü trul drawa gyü (sgyu ’phrul drva ba rgyud སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྒྱུད).\nrinpoche püng wa (rin po che spungs ba རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་བ)\ndü chig pa (dus gcig pa དུས་གཅིག་པ)\nPrecious Detailed Instructions concerning Appearances\nnang wa rinpoche’i tra trid (snang ba rin po che’i pra khrid སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད)\nRoot Tantra that Proclaims Purity and Emptiness\ndra thal gyur gyü (sgra thal ’gyur rgyud སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད)\nthe Great Perfection root tantra, formerly translated as Reverberation of Sound; also known as Tantra of Sound\nSamantabhadra’s Mirror of the Heart\nkuntuzangpo tuk kyi melong (kun tu zang po thugs kyi me long ཀུན་ཏུ་ཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང)\nScriptural Citation Great Unobstructed Perfection of Qualities\ntsal chen yon ten dzog pa’i lung (rtsal chen yon tan rdzogs pa’i lung རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང)\nSelf-Arisen Vidyā Tantra\nrigpa rang shar gyü (rig pa rang shar rgyud རིག་པ་རང་ཤར་རྒྱུད)\nSelf-Liberated Vidyā Tantra\nrig pa rang drol gyü (rig pa rang grol rgyud རིག་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུད)\nlong drüg (klong drug ཀློང་དྲུག)\nmu tig treng wa (mu tig phreng ba མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ)\nSuperb King Tantra\nmed jung gyalpo (rmad byung rgyal po རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ)\nyi ge med pa gyü (yi ge med pa rgyud ཡི་གེ་མེད་པ་རྒྱུད)\ntak pa nyi pa (brtags pa gnyis pa བརྟགས་པ་གཉིས་པ)\ncondensed version of the Hevajra Tantra\ngyé dor (dgyes rdor དགྱེས་རྡོར)\ndorje gur (rdo rje gur རྡོ་རྗེ་གུར)\nVajrasattva’s Mirror of the Heart Tantra\ndorje sem pa’i nying gi melong gi gyü (rdo rje sems dpa’i snying gi me long gi rgyud རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད)\njang chub sem pa’i chöd pa la jüg pa (byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ)\nSkt. bodhicaryāvatāra by Śāntideva\nchö ngon pa dzöd (chos mngon pa mdzod ཆོས་མངོན་པ་མཛོད) by Vasubandhu\nCommentary on Bodhicitta\njang chub sem drel (byang chub sems ’grel བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ)\nSkt. bodhicittavivaraṇa by Nāgārjuna\nCompendium of Logic\nnam drel (rnam ’grel རྣམ་འགྲེལ) by Dharmakīrti\nEntering the Middle Way\nüma la jüg pa (dbu ma la ’jug pa དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ)\nSkt. madhyamakāvatāra by Candrakīrti\nGarland of Jewels\nrinchen treng wa (rin chen phreng ba རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ)\nSkt. ratnāvalī by Nāgārjuna\ndé jé (’das rjes འདས་རྗེས)\nGarab Dorje’s last testament to Śrī Siṃha\nMadhyamaka Root Verses on Prajñā\nüma tsa wa sherab (dbu ma rtsa ba shes rab དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ)\nalso known as the Root of Prajñā by Nāgārjuna\nOrnament of Actual Realization\nngon tok gyen (mngon rtogs rgyan མངོན་རྟོགས་རྒྱན)\nSkt. abhisamayālaṃkāra by Maitreya\nüma tsig sal (dbu ma tshig gsal དབུ་མ་ཚིག་གསལ)\nSkt. prasannapadā by Candrakīrti\nPrecious Treasury of Clear Light\nöd sal rinpoche’i dzöd (’od gsal rin po che’i mdzod འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Longchen Rabjam\nthis is reference to the Precious Treasury of the Genuine Meaning\ntsig don rinpoche’i dzöd (tshig don rin po che’i mdzod ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད)\nPrecious Treasury of Philosophical Tenets\ndrub ta rinpoche’i dzöd (grub mtha’ rin po che’i mdzod གྲུབ་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Longchen Rabjam\nPrecious Treasury of the Supreme Vehicle\ntek chog rinpoche’i dzöd (theg mchog rin po che’i mdzod ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Longchen Rabjam\nPrecious Treasury of the Unborn\nkyé med rinpoche’i dzöd (skye med rin po che’i mdzod སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད) by Nāgārjuna\nlek shed nyingpo (legs bshad snying po ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ) by Tsongkhapa\ngyü lama (rgyud bla ma རྒྱུད་བླ་མ)\nSkt. mahāyānottaratantraśāstra by Maitreya\nTibetan authors seldom cite sources by their full titles; rather, they use contractions, and often different versions thereof. In the following list of sources, the entries are alphabetized according to the most commonly used short title. In many cases, we have provided the Tibetan for both the short and full titles, separated by semicolons. Where we have been able to determine that the source isaTibetan translation ofaSanskrit original, we have also listed the Sanskrit title. If known to us, we have noted the author's name.\nIn the commentary itself, we replaced any contraction that seemed ambiguous or ungrammatical in English––for example, The All-Creating (Kun byed)––withalonger version of the title––for example, The All-Creating Monarch (Kun byed rgyal po).\nAdornment Through Direct Introduction\nNgo sprod spras pa ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པ།\nNgo sprod rin po che spras pa'i zhing khams bstan pa'i rgyud ངོ་སྤྲོད་རིན་པོ་ཆེ་སྤྲས་པའི་ཞིང་ཁམས་བསྟན་པའི་རྒྱུད།\nKun byed ཀུན་བྱེད།\nKun byed rgyal po ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།\nChos thams cad rdzogs pa chen po byang chub kyi sems kun byed rgyal po ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།\n(Skt. Sarva dharma mahāśānti bodhicitta kulaya rāja)\nAmassing of the Rare and Sublime\ndKon brtsegs དཀོན་བརྩེགས།\n'Phags pa dkon mchog brtsegs pa འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ།\n'Phags pa dkon mchog brtsegs pa chen po'i chos kyi rnam grangs stong phrag brgya pa las sdom pa gsum bstam pa'i le'u zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟམ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya mahāratnakūṭa dharma paryāya śatasāhasrika granthe trisaṃvara nirdeśa parivarta nāma mahāyāna sūtra)\nArray of Inlaid Gems\nNor bu phra bkod ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད།\nNor bu phra bkod chen po'i rgyud ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nNor bu phra bkod rang gi don thams cad gsal bar byed pa'i rgyud ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་རང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད།\nPhal po che ཕལ་པོ་ཆེ།\nSangs rgyas phal po che zhes bya ba shin tu rgyas pa chen po'i mdo སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Buddha avataṃsaka nāma mahāvaipūlya sūtra)\nsKu gdung 'bar ba སྐུ་གདུང་འབར་བ།\nsKu gdung 'bar bu rin po che'i rgyud སྐུ་གདུང་འབར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད།\ndPal nam mkha' med pa'i sku gdung 'bar ba chen po'i rgyud དཔལ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་སྐུ་གདུང་འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nChapter on the Sacred Collections of Meditative Absorption\nTing nge 'dzin tshogs dam pa'i le'u ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་དམ་པའི་ལེའུ།\n(Skt. Samādhi sambhāra parivarta nāma), by Kṛṣṇapa\nTshig gsal ཚིག་གསལ།\ndBu ma rtsa ba'i 'grel pa tshig gsal ba zhes bya ba དབུ་མ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Mūla madhyamaka vṛtti prasannapadā nāma), by Chandrakīrti\nCommentary on the Awakening Mind\nByang chub sems 'grel བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ།\nByang chub sems kyi 'grel pa zhes bya ba བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Bodhicitta vivaraṇa nāma), by Nāgārjuna\nsDud pa སྡུད་པ།\n'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa sdud pa tshigs su bcad pa འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།\n(Skt. Ārya prajñā pāramitā sañcaya gāthā)\nCompendium of the Supreme Spiritual Approach\nTheg bsdus ཐེག་བསྡུས།\nTheg pa chen po bsdus pa ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ།\n(Skt. Mahāyāna saṃgraha), by Asanga\nConjunction of Sun and Moon\nNyi zla kha sbyor ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར།\nNyi ma dang zla ba kha sbyor ba chen po gsang ba'i rgyud ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཁ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གསང་བའི་རྒྱུད།\nDetailed Analysis of Empowerments\ndBang rnam par phye ba དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ།\nDetailed Commentary on Valid Cognition\nrNam 'grel རྣམ་འགྲེལ།\nTshad ma rnam 'grel gyi tshig le'ur byas pa ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Pramāṇa vārttika kārikā), by Dharmakīrti\nDiscourse of the Ever-Turning Wheel\nPhyir mi ldog pa 'khor lo'i mdo ཕྱིར་མི་།དོག་པ་འཁོར་ལོའི་མདོ།\n'Phags pa phyir mi ldog pa'i 'khor lo zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya avaivartacakra nāma mahāyāna sūtra)\nDiscourse of Ghanavyuha\nrGyan stug po bkod pa'i mdo རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ།\n'Phags pa rgyan stug po bkod pa zhes bya ba theg pa chen po'i m pa'i lung kun 'dus rig pa'i mdo theg pa chen po mngon par rtogs pa chos kyi rnam grangs rnam par bkod pa zhes bya ba'i mdo འཕགས་པ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མ་པའི་ལུང་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ།\n(Skt. Ārya ghanãvyūha nãma mahāyāna sūtra)\nDiscourse on the Most Majestic State of Meditative Absorption\nTing nge 'dzin gyi rgyal po ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ།\n'Phags pa chos thams cad kyi rang bzhin mnyam pa nyid rnam par spros pa ting nge 'dzin gyi rgyal po zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya sarva dharma svabāva samatā vipañcita samādhi rāja nāma mahāyāna sūtra)\nDiscourse Unifying the Enlightened Intent of All Buddhas\nSangs rgyas thams cad kyi dgongs pa 'dus pa'i mdo lung སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ལུང།\nDe bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs gsang ba'i ye shes don gyi snying po rdo rje bkod pa'i rgyud rna/ 'byor grub pa'i lung kun 'dus rig pa'i mdo theg pa chen po mngon par rtogs pa chos kyi rnam grangs rnam par bkod pa zhes bya ba'i mdo དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་རྣ།་འབྱོར་གྲུབ་པའི་ལུང་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ།\n(Skt. Sarva tathāgata citta jñāna guhyārtha garbha vyūtha vajra tantra siddhi yogāgama samāja sarva vidyāti sūtra mahāyānabhisamaya dharma paryāya vyūha nāma sūtra)\nDrops of Nectar: A Letter of Advice\nsPring yig bdud rtsi'i thigs pa སྤྲིང་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ\nsPyod 'jug སྤྱོད་འཇུག།\nByang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་།\n(Skt. Bodhisattvacaryāvatāra), by Śāntideva\nEntrance into the Middle Way\n'Jug pa འཇུག་པ།\ndBu ma la 'jug pa zhes bya ba དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Madhyamakāvatāra nāma), by Chandrakīrti\nExalted Discourse of the Rare and Sublime Meteor\n'Phags pa dkon mchog ta la la'i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ།\n'Phags pa dkon mchog ta la la'i gzungs shes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ཤེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya ratnolkā nāma dhāraṇī mahāyāna sūtra)\nExalted Discourse That Completely Consolidates Precious Enlightened Qualities\n'Phags pa yon tan rin po che yongs su sdud pa'i mdo འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྡུད་པའི་མདོ།\nExalted Discourse on Transcendent Timeless Awareness\n'Phags pa 'da' ka ye shes འཕགས་པ་འདའ་ཀཡེ་ཤེས།\n'Phags pa 'da' ka ye shes shes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya ātyaya jñāna nāma mahāyāna sūtra)\nRin chen phreng ba རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།\nrGyal po la gtam bya ba rin po che'i phreng ba རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ།\n(Skt. Rājaparikathā ratnamāla), by Nāgārjuna\ngSang 'dus གསང་འདུས།\nDe bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs kyi gsang chen gsang ba 'dus pa zhes bya ba brtag pa'i rgyal po chen po དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ།\n(Skt. Sarva tathāgata kāya vāk citta rahasya guhyasamāja nāma mahākalpa rāja)\nKhyung chen ཁྱུང་ཆེན།\nKhyung chen mkha' lding ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང།\nby Śrī Siṃha\nRin po che spungs pa རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ།\nRin chen spungs pa yon tan chen po ston pa rgyud kyi rgyal po རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\nHeart Essence of Secrets\ngSang snying sgyu 'phrul dra+wa ba གསང་སྙིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ།\nsGyu 'phrul gsang ba སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ།\ndPal gsang ba snying po de kho na nyid rnam par nges pa དཔལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པ།\n(Skt. Śrī guhyagarbha tattva viniścaya)\nrGyud bla ma རྒྱུད་བླ་མ།\nTheg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས།\n(Skt. Mahāyānottaratantra śāstra), by Maitreya\nYum bar ma ཡུམ་བར་མ།\nShes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag nyi shu lnga pa ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།\n(Skt. Pañcaviṃśati sāhasrika prajñā pāramitā)\nNatural Freedom of Awareness\nRig pa rang grol རིག་པ་རང་གྲོལ།\nRig pa rang grol chen po thams cad 'grol ba'i rgyud རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འགྲོལ་བའི་རྒྱུད།\nNaturally Arising Awareness\nRig pa rang shar རང་ཤར།\nRig pa rang shar chen po'i rgyud རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nDe bzhin gshegs pa thams cad kyi ting nge 'dzin yongs su bshad pa ye shes 'dus pa'i mdo theg pa chen po gsang ba bla na med pa'i rgyud chos thams cad kyi 'byung gnas sangs rgyas thams cad kyi dgongs pa gsang sngags gcig pa'i ye shes rdzogs pa chen po'i don gsal bar byed pa'i rgyud rig pa rang shar chen po'i rgyud དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་མདོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་བླ་ནམེད་པའི་རྒྱུད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསང་སྔགས་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nNaturally Occurring Perfection: The River of Empowerment\nrDzogs pa rang byung dbang gi chu bo'i rgyud རྫོགས་པ་རང་བྱུང་དབང་གི་ཆུ་བོའི་རྒྱུད།\nsKu thams cad kyi snang ba ston pa dbang rdzogs pa rang byung chen po'i rgyud སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན་པ་དབང་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nsGyu 'phrul rgya mtsho སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ།\nOrnament of Manifest Realization\nmNgon rtogs rgyan མངོན་རྟོགས་རྒྱན།\nShes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag gi bstan bcos mngon par rtogs pa'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Abhisamayālaṃkāra nāma prajñā pāramitopadeśa śāstra kārikā), by Maitreya\nOrnament of the sūtra Category\nmDo sde rgyan མདོ་སྡེ་རྒྱན།\nTheg pa chen po mdo sde'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Mahāyāna sūtrālaṃkāra nāma kārikā), by Maitreya\nMu tig phreng ba མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།\nMu tig rin po che phreng ba'i rgyud མུ་ཏིག་རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད།\nPerfect Dynamic Energy of the Lion\nSeng ge rtsal rdzogs སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས།\nSeng ge rtsal rdzogs chen po'i rgyud སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nPrecious Detailed Instructions Concerning Perception\nsNang ba rin po che'i pra khrid སྣང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་པྲ་ཁྲིད།\nPrecious Treasury of Philosophical Systems\nGrub pa'i mtha' rin po che'i mdzod གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།\nTheg pa mtha' dag gi don gsal bar byed pa grub pa'i mtha' rin po che'i mdzod ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, by kLong chen pa\nPrecious Treasury of the Sublime Spiritual Approach\nTheg mchog rin po che'i mdzod ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, by kLong chen pa\nPrecious Treasury of Utter Lucidity\n'Od gsal rin po che'i mdzod འོད་གསལ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།\nPrecious Unborn Treasury\nsKye med rin po che'i mdzod སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།\nReverberation of Sound\nThal 'gyur ཐལ་འགྱུར།\nsGra thal 'gyur rsta ba'i rgyud chen po སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རསྟ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།\nRin po che 'byung bar byed pa sgra thal 'gyur chen po'i rgyud རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད།\nSamantabhadra: Mirror of Enlightened Mind\nKun tu bzang po thugs kyi me long ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང།\nKun tu bzang po thugs kyi me long gi rgyud ces bya ba thams cad ston pa'i rgyud ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའི་རྒྱུད།\nScriptural Transmission of Supreme Dynamic Energy: The Perfection of Enlightened Qualities\nrTsal chen yon tan rdzogs pa'i lung རྩལ་ཆེན་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལུང།\nSecret Conduct: Tantra of the Potential\ngSang ba spyod pa sa bon gyi rgyud གསང་བ་སྤྱོད་པ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད།\nDus gcig pa དུས་གཅིག་པ།\nkLong drug pa ཀློང་དྲུག་པ།\nKun tu bzang po klong drug pa'i rgyud ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད།\nSource of Precious Riches\nsDeb sbyor Rin chen 'byung gnas zhes bya ba སྡེབ་སྦྱོར་ཪིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ།\n(Skt. Chandoratākaranāma), by Ratnākaraśānti\nSource Verses on Sublime Knowing\nrTsa ba shes rab རྩ་བ་ཤེས་རབ།\ndBu ma rtsa ba'i tshig le'ur byas pa shes rab ces bya ba དུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ།\n(Skt. Prajñā nāma mūla madhyamaka kārikā), by Nāgārjuna\nrMad byung rgyal po རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ།\nByang chub kyi sems rmad du byung ba བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ།\n(Skt. Bodhicitta sopaśika)\nYum chen mo ཡུམ་ཆེན་མོ།\nShes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།\n(Skt. Śatasāhasrikā prajñā pāramitā)\nSupreme System of Ati\nA ti bkod pa chen po ཨཱ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ།\nTantra of the Sphere of the Secret Moon\nZla gsang thig le'i rgyud ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད།\nTantra Without Letters\nYi ge med pa ཡི་གེ་མེད་པ།\nYi ge med pa'i rgyud ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད།\nYi ge med pa'i rgyud chen po zhes bya ba rin po che rgyal mtshan gyi rgyud rgyal po'i gdud rgyud lta ba nam mkha' dang mnyam pa'i rgyud chen po ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོའི་གདུད་རྒྱུད་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ།\n'Das rjes འདས་རྗེས།\nThorough Determination of Valid Cognition\nrNam nges རྣམ་ངེས།\nTshad ma rnam par nges pa ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ\n(Skt. Pramāṇa viniścaya), by Dharmakīrti\nTreasury of Higher Teachings\nChos mgnon pa'i mdzod kyi tshig le'ur byas pa ཆོས་མགནོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Abhidharma koṣa kārikā), by Vasubandhu\nbrTags gnyis བརྟགས་གཉིས།\nKye'i rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po ཀྱེའི་རྡོ་རིཨེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།\n(Skt. Hevajra tantra rāja nāma)\nbDen gnyis བདེན་གཉིས།\nbDen pa gnyis rnam par 'byed pa'i tshig le'ur byas pa བདེན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ།\n(Skt. Satya dvaya vibhaṇga kārikā), by Jñānagarbha\nUniversal Theme of Perfection\nrDzogs pa spyi chings རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིངས།\nrDo rje gcod pa རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ།\n'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa rdo rde gcod pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྡེ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ།\n(Skt. Ārya vajracchedikā nāma prajñā pāramitā mahāyāna sūtra)\nrDo rje gur རྡོ་རྗེ་གུར།\n'Phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur zhes bya ba' rgyud kyi rgyal po chen po'i brtag pa འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་ཞེས་བྱ་བའ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ།\n(Skt. Ārya ḍākinī vajra pañjara mahātantra rāja kalpa nāma)\nVajrasattva: Mirror of the Heart\nrDo rje sems dpa' snying gi me long རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང།\nrDo rje sems dpa' snying gi me long gi rgyud རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད།\n|citation text=I prostrate to the ocean of all the victorious ones.\n|citation text=Primordial self-existence, wondrous, marvelous Dharma;\nSelf-arisen wisdom, luminous bodhicitta;\nTreasury, source of the rising of all the phenomenal world;\nThe vessel as well as the essence, sa.msaara as well as nirvaa.na;\nI prostrate to that motionless simplicity.\n|citation text=Peak of the yaanas, Mount Meru\nSpace of the sun and moon\nNaturally radiant Space\nSpace of the vajra heart;\nNatural state of Space existing as it is;\nwithout any act of being established;\nListen while I explain the space of dharmadhātu,\nWondrous in its rising, eternal, and universal.\n|citation text=དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔལ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དམ་པ་བརྙེས་ནས་དབྱིངས་ལས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ། གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་དམ་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ་སྟེ། སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཞེས་པ་སྟེ། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བླ་མར་བྱོན་ནས། ཕྲིན་ལས་བཟང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལམ་སྟོན་པའི་དེད་དཔོན་དམ་པར་ཡེ་ནས་མངའ་དབང་རྫོགས་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལ། རྩོམ་པ་པོ་མངོན་པར་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒོ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དེ་འབའ་ཞིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལམ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོར་སངས་རྒྱས་པས་དེ་དག་དང༌། གཞི་དང༌། ལམ་དང༌། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔར་གནས་པ་ཀུན་ལ་བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བཞུགས་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་གནས་རིས་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་སྟེ། །རྣམ་འགྲེལ་དུ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་ཞིང༌། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་སྐུ་མངའ་བ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འོད་ཟེར་དག །ཀུན་ནས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རོལ་པར་རང་ཤར་བ་སྟེ། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཏེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་ཐར་པའི་མིག་རྙེད་པ་སྟེ་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། །རིག་པ་ཀུན་བཟང་པོ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་པ་སྟེ།\nRetrieved from "https://rywikitexts.tsadra.org/index.php?title=Chos_dbyings_rin_po_che%27i_mdzod/Resources&oldid=14701"\nChos dbyings mdzod - Sources\nThis page was last edited on2July 2022, at 19:16.


Wylie:Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig\nzab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig.\nVolume 014, (pha), 1a1-6b2\nTibetan: ༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།\nWylie: @#/_/zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig/\nyan lag gi chos - Instruction manual\nkar lugs- gcod yul khrid skor\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཕ་༽, ༡༧༣-༡༨༤. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrang byung rdo rje. zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (pha), 173-184. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །ཟབ་མོ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།\n@#/_/zab mo bdud kyi gcod yul gyi khrid yig/\nkarma pa rang byung rdo rjes mdzad/\nLeft side print: ཕ ཀར་ གཅིག་ ལུགས་\npha kar gcig lugs\nRight side print: 173\nགཡོན་: ཕ (གྲངས་ཀ་) ཀར་ལུགས་\nLeft: pha (tibfolio#) kar lugs\nLeft: gcod yul khrid skor\nVolume #: 014\nBegin-End Pages (Western): 173-184\nEnd Tibetan page and line #: 6b2\nTotal # of pages (Tibetan): 6\nPartial colophon in Tibetan: །ཚུལ་འདི་རྒྱལ་བས་བསྟན་ནོ་ཞེས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་མིང་ཅན་གྱིས། །ཡང་ཡང་བསྐར་ཏེ་སྨྲས་པ་ཡིན། གཅོད་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྫོགས་སོ༎ ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེངས་གེ། ཨཱརྱ་དེ་ཝ། དམ་པ་རྒྱ་གར། ལབ་སྒྲོན། ཁམ་བུ་ཡ་ལེ། ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ། གནམ་མཚོ་བ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའོ།\nPartial colophon in Wylie: /tshul 'di rgyal bas bstan no zhes/_/rang byung rdo rje'i ming can gyis/_/yang yang bskar te smras pa yin/_gcod kyi don bsdu ba'i tshigs su bcad pa rdzogs so//_!_'di'i brgyud pa ni/_yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas/_'jam dpal smra ba'i sengs ge/_Ar+ya de wa/_dam pa rgya gar/_lab sgron/_kham bu ya le/_dza+nyA na dzwa la/_gnam mtsho ba/_rang byung rdo rje'o/\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zab_mo_bdud_kyi_gcod_yul_gyi_khrid_yig&oldid=3799"