Terdzo-MI-032 - Rinchen Terdzö\nMchog ldan mgon po\nRTZ Volume 46\nsnyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms\nrevealed by མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Chokden Gönpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན (Dpal rta mgrin gnyen po lha lnga snyan brgyud snying po'i yang zhun)\nVolume 46 (མི) / Pages 421-445 / Folios 1a1 to 13a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. snyan brgyud rta mgrin gnyen po lha lnga'i phrin las dbang skur dang bcas pa gdug pa kun 'joms. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 421-445. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Mchog ldan mgon po\nces bka' drin mnyam med kun mkhyen bla ma rgyal dbang pad+ma'i zhal skyin gang gis smin grol zab mos rjes su bzung nas bka'i gnang ba bstsal pa ltar/_'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pas rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang du bklags pas grub par bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དུག་ལྔའི་རྩལ་རྫོགས་གདོན་བགེགས་འདུལ་བ་ཡི། །གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེར་འགོད། ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྦྱོར་བ། བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ན་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཙམ་བཤམ། དེའང་མི་འཛོམ་པའི་སྐབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཐུས། ཕྲིན་ལས་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚོགས་གསག་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿགུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུས༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིར་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་བཅོས་འོད་གསལ་གདངས༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི༔ རིག་རྩལ་རོལ་པས་སྣོད་བཅུད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ནས་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་དང༔ མི་ཕྱེད་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ འདར་ཞིང་འདུད་པ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་ལྷ༔ རིག་འཛིན་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྲོ་བོ་ལོད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཁྲོ་གཉེར་རབ་བསྡུས་ལྗགས་འདྲིལ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག༔ དར་ནག་བེར་གསོལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་དགུ་པ༔ སྡིགས་པའི་མཛུབ་མོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང༔ རྩེ་ལས་གདུག་པ་ཀླུ་གདོན་འདུལ་བའི་གཉེན༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་མཐིང་ནག་ཁྲ་ཐབས་འཕྲོ༔ ཕྱག་གཡོན་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས༔ བར་ཆད་བདུད་འདུལ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་འཚེར་བ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཤིག་ཤིག་ཡོམ་ཡོམ་འགུལ༔ རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་ཡི༔ གཉེན་པོའི་ལྷ་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོས་ཚེ་བཅུད་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀླུ་གཤེད་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་སྐུར་ལམ་མེར་གསལ༔ བདག་ཉིད་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་གཤེད༔ ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་དྲག་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཁྲག་འཐུང་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟིམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་མཐུ་རྩལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རོ་གཅིག་ཏིཥྛ་ལྷན༔ རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་དྷཱ་ཀི་ནཱིས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་བརྗིད་ཅིང་རྔམ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་སྦྱོར་སྒྲོལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཐུ་དབང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་འཇོམས༔ སྲོག་བདག་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་ཚར་གཅོད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་པ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་མཆོད༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བར་ཆོད་བསལ༔ འཆི་བདག་གདོན་དང་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ མ་རུངས་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་སོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་བྲན་དུ་བཀོལ༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་ཆོས་དབྱིངས་བསྟིམས༔ ཐམས་ཅད་ཀ་དག་རིག་པའི་གདངས༔ ལྷུན་གྲུབ་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་ནུས་སྟོབས་འབར༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང༔ དབྱེར་མེད་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གཙོ་འཁོར་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཟླས་པའི་མཐར། ལྷ་བཞི་སོ་སོའི་དམིགས་བཟླས་ནི། སྤྱི་བོའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཡར་དང༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་བསྡུས༔ ཞལ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས༔ སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྤྱི་བོ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐིང་ཐོག་ལྟར་སྤྲོས༔ སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ༔ གདུག་པ་ཅན་ཀུན་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ འོག་གདོན་གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་མ་རུངས་ཚར་བཅད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་སེར་ལྟར་འདྲིལ༔ བདུད་བཞི་ལ་སོགས་བར་ཆད་ཀུན༔ བསད་གཟིར་བསྐྲད་མནན་དབྱིངས་བསྟིམས་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ་སོར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དཀྱུས་སུ་འདི་ནས་བསྡུ་ལྡང་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་། གཞུང་ལས་དངོས་བསྟན་མེད་ཀྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཚོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་འདུ་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་བྱང་སེམས་ཆུས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྣོད་བཅུད་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཡངས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པས་བཤགས་པ་ནི། ཧོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དབྱིངས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ལྷ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཤ་ཁྲག་བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་རོལ་པའི་ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བཀའ་ཉན་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྒ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཞལ་བཞེས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱང་། དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་རྟེན་མེད་ན་གཤེགས། བདག་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོར་ཤར༔ འགགས་པ་ཉིད་ན་འགག་མེད་པ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཞེས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་པདྨའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ནི། དགེ་འདིས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གོ་འཕང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ནས༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ནོར་ལྷ་གཏེར་སྲུང་སོགས། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་ཚང་ངོ་།། །། ༈ འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱེད་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རྟེན་གཏོར་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་པད་འདབ་དང་ཀྱུ་གུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་སྨན་རཀ་གཏོར་མ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྤྲོས་འབྱོར་གྱིས་ལྕོགས་ན། ཚེ་འབྲང་དང་རིལ་ཆང་། རྟ་ཞལ། ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྡོ་རྗེ། ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱང་བཀོད། མེད་ན་གོང་སྨྲོས་ཀྱིས་ཆོག །ཐོག་མར་གནས་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འགྲེ་གཏང་། ལས་བྱང་དུས་བཞིར་གཞུང་བསྲང་། བསྟོད་པའི་རྗེས་སུ། རང་སེམས་རིག་པའི་རང་མདངས་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ངེས་ཤེས་གཏིང་ཚུགས་པ་དང་མ་བྲལ་བར། ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་བརྟན་པ་འཐོབ་པར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་གཞུང་གསལ་གྱི་དམིགས་གནད་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་ཉིད་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ཡིན་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞི། གཞན་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་ཡིན་ལ། སྤྱི་མཐུན་གདོན་བགེགས་ཐུལ་བའི་རྟགས་སོགས་ཐུན་མོང་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བ་སོགས་མཆོག་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་ཚད་དོ། །དགོང་ཐུན་ལྟ་བུའི་གཤམ་དུ་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། ཚོགས་མཆོད་སྤྲོ་ནའང་དེར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དམིགས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་འགལ་བ་མེད་པས། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས་འདོན་ཆ་རྩ་གསུམ་ལྟ་བུ་ནས་ལེན་ལ་སྒྲུབ་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་དབང་བླང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འོག་གི་དབང་གི་དུས་ལྟར་བཅའ་གཞི་བཤམ་སྒྲུབ་བྱས་ལ་དབང་ལེན་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ཏེ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨྲོས་པའོ།། །། ༄༅། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཐུན་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལྟེ་བར་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པ། མ་འབྱོར་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་ཁྲིའུར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་སྐུ་ཙཀ་ལྔ། རཀྴའི་ཕྲེང་བ། མེ་ལོང་། མར་ཚོན་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་རྔོག་མ་དམར་སེར་ཅན། གཡས་སུ་ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་འབྲང་རིལ་ཆང་དང་བཅས་པ། གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་ཕུར་བུ་རྣམས་བཀོད་ལེགས་པར་བྱ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་བསྐོར་བཤམ། གཞན་ཡང་ལས་བུམ། སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་ཐོག་མར་དབང་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ། བདག་མདུན་སོ་སོར་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་བཟླས་བྱ། ཚེ་བསྙེན་སྐབས་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལའང་ཚེ་བཅུད་བསྡུ། བུམ་བཟླས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་ན་གསལ་གདབ་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་སྤྱི་དྲིལ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་བསྟོད། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ལ་བགེགས་བསྐྲད་དང་མཚམས་གཅོད་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་བཅས་བྱས་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྩལ་ནས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་སྦས་པའི་གཏེར་ཁ་འདི༔ མི་བཞག་འདོན་པའི་རྟགས་དེར་བསྟན་ནས་འབྱུང༔ ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་བྱ་འབྱུང༔ ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་འབྱོན་པའི་ཡ་གྱལ་གཅིག་ཏུ་གཏེར་ཁ་མང་པོ་ནས་ལུང་བསྟན་ཅིང་། གུང་ཐང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་མཆོད་ཡོན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ནས་བསྟན་པའི་སྤྱི་རིམ་མཛད་པས་བོད་ཡུལ་དུ་རུཥྐའི་འཇིགས་པ་ལས་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱབས་པ་སོགས་སྙན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཨོ་རྒྱན་མདོ་སྔགས་གླིང་པའམ་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནག་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་ལས་སྦྱོར་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་ནས་ཐུགས་ལ་གབ་པ། སླད་ནས་རབ་ཚེས་མེ་གླང་སྣྲོན་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བར་རིག་འཛིན་མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་གདམས། རིམ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ལུང་མཐུན་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་བསྩལ་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ལྟ་དགོངས་གདིང་ལྡན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དག་པའི་སློབ་མ་ལ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་པས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆོད་ཀྱི༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་འགྱུར་ན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུར༔ ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་བསྒྲུབས་ནས། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་མ་བསྒྲལ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བསྒྲལ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས། ཡུལ་གྱི་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་བགྱི་བའི་བློས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔སོགས་ལན་གསུམ། ཕྱི་སོ་ཐར་ནང་བྱང་སེམས་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་བཞི་དྲེགས་པ་གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་འགོང་རྣམས་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པ། ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཧཱུྃ་སྒྲ་དྲག་པོར་སྒྲོག་པ། དར་ནག་གི་བེར་གསོལ་ཞིང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁར་སྒྲེང་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ནག་ཁྲ་ཐབས་སུ་སྤྲོ་བ། གཡོན་པས་རི་རབ་ཕུར་བུ་གསོར་བ་ལས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ལྗང་ནག་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ། ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བ། དབུ་གཙུག་རྟ་གདོང་ལྗང་ཞུར་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་རྔོག་མ་དམར་པོ་མེ་འབར་བའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཚེ་དཔག་མེད་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་པདྨ་དང་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་བཅས་ཏེ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིའི་གདན་དང་མེ་ཕུང་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲག་འཐུང་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་སོགས་བསྲེག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྤྱི་དྲིལ་སྙིང་པོའི་མཐར་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་གཞི་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དབང་གི་གཞི་བཅའ་ཞིང་བསྙེན་པར་དབང་བའི་བུམ་དབང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། མཐའ་རྟེན་ལས་སྦྱོར་རྫས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བཅས་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འོད་ཞུ་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱུད་དག་ཡེ་ཤེས་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་པདྨའི་རིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དེས་དབང་ཕྱི་མ་རྣམས་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་དང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོ་སོགས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དུས་མིན་འཆི་བའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་གཟའ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཁྲོཾ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ག་རུ་ཌའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཌཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྩལ་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ མ་རུངས་བདུད་བཞིའི་གཉེན་པོར་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེས་ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་གཟེར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་གསུང་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔར་གསལ་བའི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་བསལ། སྡེ་བརྒྱད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་ཚར་བཅད། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་འབར་ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཀྱི་ལྷ་ལྔ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཁྲོཾ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་རྣམས་དང་། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་ཤིང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐོག་རྒོད་ཀྱི་ཆར་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྟེང་གདོན་གཟའ་རྣམས་བྲན་དུ་བཀོལ་ཅིང་མ་རུངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོའི་ཁྱུང་ཆེན་ལས་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ཚོགས་ལྟ་བུ་སྤྲོས། འོག་གདོན་ཀླུའི་ཚོགས་གཟིར་ཅིང་མནན་ནས་ཚར་བཅད་པར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿནཱ་ག་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་གསུམ། ཕྱག་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་བུའི་ཆར་པ་སེར་རྒོད་ལྟར་བབས་པས་བདུད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐལ་བར་བརླགས་པར་དམིགས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་སེ་ན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །དབང་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གཉེན་པོ་སྟོབས་འདུས་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་ངག་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ལས་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤར་བ་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་གསལ་ཡང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་འདི་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ རང་བྱུང་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ནས་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གཤིས་ལུགས་ངང་བཞག་དང་རྟག་ཏུ་མ་བྲལ་བས། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གཉིས་སྣང་རྟོག་འཁྲུལ་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་རྫས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་འདི་ཉིད་ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཚེ་བདག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་གང་བས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ༔ ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས། སྤྱི་བོའི་རྟ་ཞལ་ས་གསུམ་གང་བའི་དབྱངས་སུ་འཚེར་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མོས་ཤིག །རྟ་ཞལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པའི༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བའི་སྒྲས༔ རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧི་ཧི་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྟོབས་བཅུའི་ནུས་མཐུ་བསྡུས་པའི་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་པ་གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་སྟོབས་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ལྕགས་རྡོར་གཏད་པ་གསོར་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལ༔ གསང་བདག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ གསོར་བ་ཙམ་གྱིས་སྟེང་གདོན་གཟའ་ཡི་ཚོགས༔ གཟིར་མནན་ལས་ལ་འཁོལ་བའི་ནུས་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་འོག་གདོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི་ནུས་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཁྱུང་ལྔའི་རིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཁྲོཾ༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀླུ་གདོན་གདུག་པའི་དབལ༔ འཇོམས་བྱེད་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གཉེན་པོ་རྫས་ཀྱི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ གདུག་པ་ནཱ་གའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་ཆོད་ཤོག༔ ཁྲོཾ་པཉྩ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྲས་མཆོག་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ངོ་བོ་ལས་ཕུར་བྱིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དགྲ་བགེགས་ལ་འདེབས་པའི་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་འདྲིལ་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི༔ ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས་པའི་དབང་སྐུར་པས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོབས་ཆེན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས། ༈ གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པ་ལགས་པས་ཚིག་སྙན་ལ་གཟུང་ཞིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ མི་རྟག་རྒྱུད་བསྐུལ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས་སྦྱང༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ ཐུགས་ཡིད་གཅིག་བསྲེས་ཀ་དག་དགོངས་པའི་ངང༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལྷ་སྔགས་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ ལུས་བསྲང་རླུང་དལ་མིག་འབྲས་ནམ་མཁར་གཏད༔ རིག་པ་མ་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བཞག༔ དེ་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་གཅོད་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པས༔ སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་འགྱུ་དྲན་རང་སར་གྲོལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་དུས་མིན་འཆི་བ་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་ཐིམ༔ ང་རྒྱལ་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་དང་བཅས༔ གསལ་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས༔ ཞེ་སྡང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་གཟའ་ཡི་གདོན༔ མྱང་སྟོང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཞི༔ འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ་བའི་གདུག་པའི་ཀླུ༔ བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས༔ ཕྲག་དོག་རླུང་དམར་འཚུབས་པའི་བདུད་ཀྱི་སྡེ༔ དྲན་སྟོང་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླངས་བདེན་ཞེན་བཤིག༔ རེས་འགའ་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱང༔ རྣམ་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་རིག་པའི་གཟེར༔ ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་རྟག་ཏུ་སུས་གོམས་པ༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་གདོན་ལྔ་རང་སར་གྲོལ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདིར་རྙེད༔ མི་མཐུན་གཟུང་འཛིན་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གོ་འཕང་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་ཟབ་ཅིང་གནད་འདྲིལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འདུག་པས་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་འབད་པར་ཞུ། དེ་ནས་སྤྱི་ལྟར་མཚམས་སྦྱོར་སྤྲོས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག །ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་བར་སྤྲོ་ན་ལས་གཞུང་ལྟར་གཏང་། ཚོགས་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དགོངས་པའི་གདིང་ཐེབས་ལྷ་སྣང་གྱད་དུ་གྱུར། །རིག་སྔགས་ནུས་པ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མེས། །གདུག་ཅན་བྲག་རི་ཐལ་བར་རློག་ནུས་པའི། ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཞལ་སྐྱིན་གང་གིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-032&oldid=115720"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:01.


དྲི་བ། ང་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། ད་ལྟ་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད།\nལན།བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་སེམས་ཐག་གཅིག་བཅད་པ་རེད། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱེད་རང་གི་“ང་ད་ལྟ་གང་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད།？ ངས་གང་འདྲ་བྱས་ནས་ང་དང་གནམ་བདག་བར་གྱི་འགྲུལ་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས་”ཞེས་འདྲི་སྲིད། དཔེ་ཆའི་ནང་དུ་གཤམ་གྱི་གོམས་སྟབས་ལྔ་པོ་བསྟན་ཡོད་པས་དེས་རང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་ངེས་རེད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་འགྲུལ་ལམ་ནང་གནད་དོན་གང་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། www.GotQuestions.org/Tibetan\n(a) དང་པོ། ཡར་འདྲེན་ཤེས་པ་འགན་ལེན་བྱེད་པ།1 John 5:13ཡི་ང་ཚོར་བཤད་པར།“ངས་ཅ་ལག་དེ་ཚོ་བྲིས་ནས་ཁྱེད་ལ་སྤྲད་པ་དེ།ཁྱེད་རང་དམ་པའི་མིང་ཐོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པས་ཡིན་ལ་ཁྱེད་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ནམ་ཡང་འཚོ་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་ཤེས་སྲིད་གནམ་བདག་གི་ང་ཚོར་ཡར་འདྲེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཀྱི་ང་ཚོ་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་འདོད་ཡོད།བསྡུས་ཙམ་བཤད་ན། ང་ཚོར་གཙོ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡར་འདྲེན་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་རུ་འཇུག་པ་ཡིན།ང་ཚོ་ཚང་མར་ནག་ཉེས་ཡོད། ཚང་མས་གནམ་བདག་ཐུགས་མ་སྤྲོ་བའི་ལས་བྱས་ཡོད།(Romans 3:23).\n(b) ནག་ཉེས་དེས་ང་ཚོར་ནམ་ཡང་གནམ་བདག་དང་རྒྱང་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་ཐོབ་ངེས་ཡིན།Romans 6:23).\n(c)ཡེ་ཤུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོག་བཤེགས་པ་དེ་ང་ཚོའི་ནག་ཉེས་ཚབ་བྱས་ནས་ཁྱེར་བ་ཡིན། (Romans 5:8;2Corinthians 5:21). ཡེ་ཤུ་རྒྱ་གྲམ་ཐོག་བཤེགས་པ་དེ། ང་ཚོའི་ཚབ་བྱས་པ་ཡིན། ཁོ་པ་འདས་ལོག་བྱས་པ་དེས་ཡེ་ཤུ་བཤེགས་པས་ང་ཚོའི་ཉེས་པ་འདང་ངེས་བཞིན་འཇལ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་ཡོད།\n(d)གནམ་བདག་གིས་ཡེ་ཤུར་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་ཚང་མར་གུ་ཡངས་དང་ཡར་འདྲེན་གནང་བ་དང་ཁོ་པ་བཤེགས་པ་དེས་ང་ཚོའི་ཉེས་པ་དག་ཐབས་བྱས་པ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (John 3:16; Romans 5:1; Romans 8:1).\nདེ་ནི་ཡར་འདྲེན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཡིན། གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཡེ་ཤུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ན། ཁྱེད་རང་སྐྱོབ་སྲིད་ལ་ནག་ཉེས་ཚང་མ་གུ་ཡངས་གཏོང་སྲིད། གནམ་བདག་ནམ་ཡང་ཁྱེད་དང་ཁ་མི་བྲལ་བའམ་ཁྱེད་གཡུག་མི་ཞོག་པའི་ཁས་ལེན་སྲིད། (Romans8:38-39; Matthew28:20). སེམས་ལ་ངེས་དགོས་པར་ཡེ་ཤུ་ཡིས་ཁྱེད་རང་ཡར་འདྲེན་བྱེད་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྤུ་ཙམ་མེད་པ་ཞིག་རེད།(John10:28-29).གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གི་ཡེ་ཤུ་ནི་རང་གི་མགོན་སྐྱབས་གཅིག་པུ་དེ་རང་ཡིན་པ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་ཚེ། རང་ཉིད་ལྷ་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་དུ་གནམ་བདག་དང་མཉམ་དུ་ནམ་ཡང་གནས་སྲིད།\nཆོས་ཁང་ནི་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་ན་མི་འགྲིག་སྟེ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་རེད། ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཡིན། དེ་ནི་ཆོས་ཁང་གི་དགོས་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཁྱེད་རང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་ཁྱེད་རང་གནས་སའི་ས་ཆ་ནས་གསུང་རབ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་གྱི་ཆོས་ཁང་སམ་ཡང་ན་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་འཆད་མཁན་ཞིག་བཙལ་རྒྱུའི་སྐུལ་འདེད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། ཁོ་པར་རང་ཉིད་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་བྱེད་འགོ་འཚུགས་པ་ཤེས་སུ་འཇུག་དགོས།\nཆོས་ཁང་གི་དགོས་པ་གཉིས་པ་ནི་དཔེ་ཆ་སློབ་པ་དེ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གི་གནམ་བདག་གིས་ཕྱོགས་སྟོན་དེ་གང་འདྲ་བྱས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་པ་ཤེས་ངེས་རེད། གསུང་རབས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ལོན་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དད་པའི་འཚོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་དང་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཆག་རྒྱུའི་འགག་རྩ་ཡིན།\n2Timothy3:16-17ཡི་བཤད་པར། གསུང་རབས་ཚང་མ་གནམ་བདག་ཡི་ཟུར་སྟོན་བྱས་པ་ཡིན། མི་ལ་བསླབ་བྱ་དང་བལྟ་སྐུལ། བཟང་པོའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ། སྦྱངས་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་བཅད་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པའི་སློབ་སྟོན་བྱེད་པ། གནམ་བདགའི་དབང་དུ་ཚུད་པའི་མི་ཚང་མ་ཆ་ཚང་བ་དང་ལས་བཟང་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ།\nཆོས་ཁང་གི་དགོས་པ་གསུམ་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ས་ཡིན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་གནམ་བདག་ཡིས་གནང་བ་ཐམས་བཅད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་བ་ཡིན། གནམ་བདག་ཡི་ང་ཚོ་སྐྱོབ་པ་དང་། ང་ཚོར་དགའ་བ། ང་ཚོའི་དགོས་མཁོ་སྐོང་བ། ང་ཚོར་ལམ་སྣེ་འདྲེན་པས་ང་ཚོས་ཁོང་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་ཞུ་བ་སྲིད་དམ？གནམ་བདག་ནི་ལྷ་ཡིན་ལ་དྲང་བདེན་དང། བརྩེ་སེམས། རྙིང་རྗེ། བཀའ་དྲིན་བཅས་ཀྱི་ཁེངས་ཡོད། བློ་གསལ་ཟིན་བྲིས།4:11ནང་དུ། ཁྱེད་ལ་ལོ་བ་ཡིན། ཁྱེད་ནི་ང་ཚོའི་བདག་པོ་དང་གནམ་བདག་ཡིན། གཟི་བརྗིད་དང་གཟེངས་བསྟོད་དེ་བཞིན་སྟོབས་ཤུགས་བཅས་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆམས་བཅད་གསར་གཏོད་བྱས་པས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ཚོ་གསར་གཏོད་བྱས་པས་ཡིན།\nཉིན་ལྟར་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་ནས་གནམ་བདག་ལ་ཆེད་མངགས་དོ་ཁུར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་དེ་ལ་“སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་”ཟེར་བ་དང་ཡང་ཁ་ཤས་ཀྱི་“ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གུས་འདུད་”དེ་ནི་ང་ཚོས་རང་ཉིད་གནམ་བདག་ལ་འབུལ་བའི་དུས་ཡིན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཞོགས་པའི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་པ་དང་ཁ་ཤས་ཀྱི་དགོང་མོའི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་དུས་ཚོད་དེ་གང་འདྲ་ཞིག་བདམས་པ་དང་ག་དུས་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གནམ་བདག་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་དུས་ཚོད་ཡིན། གནམ་བདག་དང་མཉམ་དུ་དོན་གང་སྒྲུབ་དགོས？\nསྨོན་ལམ་འདེབས་པ། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ནི་གནམ་བདག་དང་སྟབས་བདེའི་གླེང་མོལ་བྱེད་པ་ཡིན། རང་གི་དོ་ཁུར་བྱེད་པའི་དོན་གནམ་བདག་ལ་བཤད་ནས་གནམ་བདག་གི་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལམ་སྟོན་རག་པ་བྱེད་དགོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་དགོས། གནམ་བདག་ལ་རང་ཁོང་ལ་དགའ་པོ་ག་ཚོད་ཡོད་པ་དང་ཁོང་གི་གནང་བའི་ཐམས་བཅད་ཐུགས་རྗེ་ཞུ་གི་ཡོད་པ་བཤོད་དགོས། དེ་ནི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་ནང་དོན་ཡིན།\nཡི་ཤུའི་ཆོས་ཀང་དང་གུས་ཞབས་སློབ་གྲྭ་དེ་བཞིན་གསུང་རབས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་བ་ཕུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་རབས་ཀློག་དགོས་གསུང་རབས་ལས་རང་གྱིས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་དད་པ་ཞིག་ཆག་སྐབས་ཤེས་དགོས་ངེས་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཤེས་ཐུབ། དེའི་ནང་གནམ་བདག་གིས་རྣམ་སྤྱོད་དག་པའི་གདམ་ཁ་བྱ་ཐབས་དང་ ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་གནམ་བདག་གི་བསམ་བློ་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་དེ་བཞིན་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསམ་བློའི་སྦྱངས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་བ་སོགས་ཤེས་ཐུབ། གསུང་རབས་ནི་གནམ་བདག་གིང་ང་ཚོར་གནང་བའི་གསུང་རེད།\n1 Corinthians 15:33ཡིས་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་མི་རུང་ངན་གྲོགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཕུང་བར་བྱེད་ཅིང་དཔེ་ཆའི་ཟུར་གང་སར་འབོད་བསྒྲགས་སུ་མི་ངན་དེས་ང་ཚོའི་ལུས་ཐོག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་སྡིག་པའི་ལས་ཁོ་ནར་བརྩོན་མཁན་གྱི་མི་དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ཡང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཁྲིད་སྲིད་ལ་ང་ཚོའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་མི་ཚང་མས་སླད་དུ་ང་ཚོར་བསྒྲིབ་ཕོག་སྲིད་ འདི་ནི་གནམ་བདག་ལ་དགའ་མཁན་དང་གནམ་བདག་ལ་ལྷག་བསམ་བྱེད་མཁན་མི་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་དགོས་པའི་གཙོ་གནད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་གལ་སྲིད་རང་ཉིད་གྲོགས་བསྒྲིག་དགོས་བསམ་ན་ གཅིག་བྱས་ན་མི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཁང་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་སྲིད།\nདེ་ལྟར་བྱས་ཚེ་རང་ལ་སེམས་ཤུགས་སྦྱིན་ཐུབ།(Hebrews3:13;10:24)རང་གི་གྲོགས་པོས་རང་ལ་བལྟ་བསྐུལ་བྱེད་དགོས། ་རང་གིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་དེ་ལྟར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། རང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོ་མཉམ་དུ་ཡི་ཤུའི་བྱམས་སེམས་ཆེན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་དགོས།\nཆོ་ག་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ནི་རང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལ་ཕུགས་པའི་གོམ་པ་དང་པོ་དེ་རེད། གལ་ཏེ་རང་གྲིབ་སེལ་བྱེད་འདོད་ན་རང་གིས་ཆོས་དཔོན་ལ་གྲིབ་སེལ་བྱེད་འདོད་ཅེས་ལབ་ན་འགྲིག།


Terdzo-PHI-056 - Rinchen Terdzö\nyig sna dang thod pa ngan sngags 'khor lo rdzas ngan la sogs kun thub rta mgrin nag po'i las tshogs gnam skas ma\nVolume 44 (ཕི) / Pages 559-566 / Folios 1a1 to 4b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. yig sna dang thod pa ngan sngags 'khor lo rdzas ngan la sogs kun thub rta mgrin nag po'i las tshogs gnam skas ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 559-566. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nsprul sku rat+na gling pas lho brag gnam skas can nas gdan drangs pa'o\nngan pa kun thub\ngter mdzod srung ba'i las tshogs rat gling\nྈ ཡིག་སྣ་དང་ཐོད་པ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་དང་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཡང༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ རྫས་དང་མན་ངག་སྣ་ཚོགས་དགོས༔ དེ་ཚེ་བཅང་ན་ངན་པའི་རྫས༔ བསགས་ཀྱང་མི་གནོད་བསྲུང་བ་བསྟན༔ དང་པོ་ངན་སྔགས་ཡིག་སྣའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ཐུབ་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་ལ༔ སྨན་དང་དྲི་བཟང་སྣག་ཚྭ་ཡིས༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་བཞི་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ལིང་རྩེ་དགུ་བཅད་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱི༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་ཏྲཱཾ་བརྒྱད་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཀ་ལོ་ཀི་ཏ་ར་ཏི་ར་ཏ་ཀ་ཧྱ༔ ཙཀྲ་སརྦ་གྷ་ན་གུ་ཧྱ་གྷུ་ཐཱ་ཧྲཱི༔ ཡ་ཤ་ས་ས་ཤི་ནན་ནན༔ དུ་རི་དུ་རི༔ པྲ་ར་པྲ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ལ་ངན་སྔགས་ཕྲ་མེན་རླུང་འཁོར་སེལ་ནག་ལ་སོགས་ཡིག་སྣ་ངན་པ་འཆང་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ་ཧཱུྃ་བཅུ༔་་་ནང་བསྟན། རྩིབས་མཆན་ལ་མཾ་བཅུ་་་ཕྱིར་བསྟན།བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ནི་ར་ཤ་པ་ཡཱ༔ པར་ཤ༔ ནེར་ཨཱ༔ ཏྲིན་ཏྲིན༔ ཨ་ནི་ཨ་ནི༔ ཤ་མ་ར༔ ཤ་མ་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱ་ར་སིལ་ཀུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དུ༔ འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་སྣ་ངན་པའི་ཉེས་སྐྱོན་སརྦ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས༔ རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ལུས་སམ༔ ཡང་ན་རྟེན་སྒྲོམ་ནང་ངམ༔ ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པས་ཆོག་སྟེ༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲའོ༔ ྈ ྈྈྈ ྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་སྔགས་རིགས་ཐམས་ཅད༔ རླུང་འཁོར༔ སེལ༔ ཕྲ་མེན༔ འགོང་ཆོག་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ རྒྱུ་རྣམས་གོང་ལྟ་བུ་ལ༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་ཏེ༔ ལིང་ཙེ་དགུ་བཅད།་་་ལྟེ་བར་ལིང་ཙེ་རེ་རེར་ཡང་ཨེ་གྲུ་གསུམ་རེ་བྲི༔ ལྟེ་བར་ཕཊ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཟློག་རེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། མཚམས་བཞིར་བྷྱོ་རེ་བྲི༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཧེ་ཏ་ཧ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བྷེ་ཀུཾ་ཛ་ཝ་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་ཏིར་ཏ་ཀ་ཧྱ་དུ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ གཏད་ཁྲོམ་ཐམས་ཅད་སརྦ་བྷ་སཏྭཾ་ར་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ རྩིབས་མཆན་དུ༔ མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ གནོད་བྱེད་ངན་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ ངན་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔་་་ཡིག་མགོ་ཐམས་ཅད་ནང་བསྟན། ཨོཾ་གྷ་ཏེ་གྷ་ཏེ་པ་ར་གྷ་ཏེ་པ་ར་སམ་གྷ་ཏེ་བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀ་ཡ་གླིང་ཟློག༔ སརྦ་ཙ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨ་དྷི་ཏ་ཏེ༔་་་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན། བྷ་ར་བྷ་ར༔ བྷེ་ར་བྷེ་ར༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ པྲ་ཏྱཾ་གི་ར༔ ས་ར་ས་ར༔ ས་རཱ་ཡ་ས་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་མི་ཕྱུགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ངན་སྔགས་འཁོར་ལོ་ངན་པ་འཆང་བ་དང༔ གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་ངན་པ་སྲུངས་ཤིག༔ ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་ཆོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན།་་་ལྷ་ཡི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་རྒྱལ་པོ་ཐེའུ་རང་བཙན་དམུ་མུ་སྟེགས་རུ་དྲ་ཤ་ཟ་འཕྲོག་མ་ཤི་འདྲེ་ཕོ་མོ་ས་བདག་རྒྱལ་འགོང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམོད་པ་དགྲ་ལ་ཕོབ༔ བྷྱོ་ཟློག༔ བདག་ལ་ཡིག་སྣ་ངན་པ་དང༔ འཁོར་ལོ་རྫས་ངན་པའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་ལ་བཏགས་ན་སྔགས་ནག་སྟོང་གི་ནུས་པས་མི་ཚུག་གོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ལོ་དུས་སུ་རབ་གནས་བསྐྱར་ན་བྱིན་རླབས་ཆེའོ༔ ཁྱིམ་དུ་བཅང་ན་ཐོད་པ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་བཅུག་གོ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈ ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཐོད་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་རུ་བསྐོར་སྟེ༔ ལྟེ་བར་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དགུ་བྲིའོ༔་་་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་ཏི་ཀཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ མགོ་ཕྱིར་བསྟན།་་་ཨོཾ་ཨཱཿརཀྵ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ མི་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཅན་གཟན་གྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱ་ཡི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ རི་དྭགས་དང་མི་རྒོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་ཀ་ཀ་པཱ་ལ་ཧ་ལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་ལ་འཛུལ་ཆུ་ལ་འཛུལ་བྱོལ་སོང་གི་ཐོད་པའི་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་སུ༔ ཀཾ་ཅེས་པ་བཅུ་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིར༔ ཡུམ་ཆེན༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོ༔ སྒྲོལ་མ༔ གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་རྣམས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ་བྲི༔ དྲི་བཟང་བྱུག་ལ་རབ་གནས་ལེགས་པར་བྱས་ལ༔ ཐོད་པ་བཟང་པོར་བཞག་ལ་ཁྱིམ་དུ་བཅངས་པས་བཟང་ངན་གང་བརྟེན་ཀྱང་ཉེས་པ་ཀུན་ཐུབ་བོ༔ ཟབ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁ་ཐམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་ཀུན་ཐུབ་ནི༔ གོང་ལྟར་རྫས་ཀྱིས་ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་གོང་ལྟར་བསྐོར་ཏེ༔ དབུས་སུ་ལིང་ཚེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧ༔ ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་མ་བརྒྱད་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཀྵ་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱ༔ཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་ནཱི་ལམ་བྷ་ར་དྷ་ར་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བདག་ལ་སྣ་ཚོགས་རྫས་ངན་འཆང་བའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གྷརྫ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་རཱ་ཙི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུནྡྷ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བྲི༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ རྫས་ངན་པ་སརྦ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་མཆན་དུ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་གཙུག་ཏོར་ཡང་སྙིང་དང༔ ཁྲོ་འདུས་སོ་ལྔ་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཤམ་བུ་འདོད་གསོལ་གང་འདོད་བྲིའོ༔ རབ་གནས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་རྫས་ཁྲོད་དམ་ཐོད་པ་བསྭེ་སྒྲོམ་དུ་གཞུག༔ མདོར་ན་ཙཀྲ་འདི་རྣམས་གོང་གི་ཡིག་སྣ་རྫས་གང་ཡོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཇོག་པ་གནད་ཡིན༔ ཡིག་སྣ་འཁོར་ལོ་རྫས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་མདུན་ནམ༔ འོག་ཏུ་བཞག་ན་ངན་པའི་ཉེས་པ་ཐུབ་བོ༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ངན་ཐབས་ཀྱི་ཡིག་སྣ༔ རྫས་ངན་ཐོད་པ་གང་བྱེད་ཀྱི་བཅའ་གཞི་མ་རྫོགས་ན༔ ལྕགས་ཡོད་ཀྱང་མཚོན་མ་བརྡུང་བའམ༔ མེ་ཆུ་འཛོམ་ཡང་མེ་མ་གཏང་པའམ༔ ས་རྡོ་འཛོམ་ཡང་མཁར་མ་བརྩིག་པ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ཆུང་ངོ༔ སྦྱོར་བ་ཚར་བའི་རྫས་སམ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་བས་སྲུང་བ་འདི་དག་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐོད་པ་ངན་པ་ལ་དང་པོ་ནས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་ཅིང་ཞིབ་ཏུ་བྱའོ༔ འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གསལ་ཤིང་ལས་ཕྱུང་བ༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་དུས་ངན་གྱི་ཐ་མར་སྦྱོར་བ་རྩུབ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྔགས་དང་རྫས་གང་ཡང་འཛིན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར་བཀོད་དོ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ ྈྈ སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-056&oldid=115871"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 22:02.


བློ་བཟང་ཚན་རྩལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རྩིས་འཁོར་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་གཏོད་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་སྤྲིན་ཚོང་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྲི་ཀ་རྫོང་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསར་སྤེལ་གཉོར་སྐྱོང་གླིང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཡོད། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་་བེད་སྤྱོད་ནས་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས་དང་། ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས། ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ། ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སོགས་ལས་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚན་རྩལ་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་སྤེལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། བོད་ལྗོངས་བློ་བཟང་རྩིས་འཁོར་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་གྲངས་ཀའི་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གསར་གཏོད་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་བློ་བཟང་སྤྲིན་ཚོང་ཚན་རྩལ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི། མཚོ་སྔོན་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསོ་སྦྱོང་སློབ་གྲྭ་དང་ཁྲི་ཀ་རྫོང་བློ་བཟང་ལས་རིགས་གསར་སྤེལ་གཉོར་སྐྱོང་གླིང་ཚད་ཡོད་ཀུང་སི་སོགས་ཡོད། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་་བེད་སྤྱོད་ནས་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས་དང་། ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས། ཞིང་འབྲོག་ཚན་རྩལ། ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སོགས་ལས་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚན་རྩལ་ནི་ཁྲི་ཀ་རྫོང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་ཡོད་ལ། བོད་ཁུལ་ནས་ བོད་ཡིག་གློག་རྡུལ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ལྷུ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་ཐོན་སྐྱེད་ལྟེ་གནས་ཆེས་ཐོག་མ་དང་། བོད་ཡིག་རྩིས་འཁོར་ཉེར་སྤྱོད་ལག་རྩལ་ཆེད་ལས་གཉེར་མཁན་གྱི་ལས་རིགས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའང་ཆེས་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་པས།བློ་བཟང་ཚན་རྩལ་གྱིས་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་དང་། བཟོ་སྐྲུན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས། བཟོ་གྲྭ། ཀུང་སི་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ནས། སློབ་གྲྭ་ནས་གཞུང་ལུགས་སྦྱོང་བ། བཟོ་གྲྭ་ནས་ལག་རྩལ་སྦྱོང་བ། ཀུང་སི་ནས་དོ་དམ་སྦྱོང་བ། བཟོ་སྐྲུན་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ནས་ལས་གཞི་གསར་སྤེལ་གྱི་ལས་ཀ་གཉེར་བའི་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།\nབློ་བཟང་ཚན་རྩལ་གྱི་སའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་མུའུ་68 དང་། འཛུགས་སྐྲུན་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ10000ལྷག་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ནས་སྤྲད་པའི་ཁེ་དབང་དཔང་ཡིག 15དང་། ཞིང་ཆེན་དང་པུའུ་རིམ་པའི་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས11ལ་འགན་འཁུར་མྱོང་། ཀུང་སི་རང་གིས་གསར་སྤེལ་ཐོན་སྐྱེད་བྱས་པའི་ཐོན་རྫས20 ལྷག་ཡོད། དེ་མིན་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་སྲིད་དོན་དྲ་བ་དང་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བཤེར་མ་ལག་སོགས་ཀྱང་སྒེར་གཞུང་གཉིས་ལ་གསར་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n6 . བློ་བཟང་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭས་བོད་ཡིག་རྩིས་འཁོར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེན་ཚན་སློབ་མ་གསོ་སྐྱོང་དང་། བོད་ཡིག་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་གྱི་དུས་ཐུང་གསོ་སྦྱོང་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\n7. བོད་རྒྱའི་མཉམ་འབྲེལ་དྲ་བ་སྤྱད་ནས་ནུས་ཁུངས་གསར་པའི་དྲོད་རླངས་མ་ལག་གི་ལས་གྲྭ་དང་། རྒྱུ་ཆ་སྒྲིག་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-ZI-034 - Rinchen Terdzö\nRong zom chos kyi bzang po\nPad+ma mkha' 'gro\npad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtog pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu\nrevealed by རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Rongzom Chökyi Zangpo, Jamyang Khyentse Wangpo)\nin cycle ཡང་གཏེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (Yang gter pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 487-499 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #35 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. pad+ma gar dbang mkha' 'gro ma'i rtog pa las phyung ba'i khams gsum dbang du byed pa'i man ngag gi rgyun gyi bskyed bzlas zab mo bde chen bdud rtsi'i nying khu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 487-499. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, Rong zom chos kyi bzang po\nAuthor colophon: zhes pa'ang lho ljongs chos kyi rgyal khab chen po'i lha sras 'jigs med seng ge dbang phyug dang /_lha btsun skal bzang chos sgron yum sras nas thugs dam rgyun gyi nyams bzhes su ched du bka' bstsal bzhin snang srid dbang sdud pad+ma rgyal po'i bka' 'bangs dbang chen dgyes pa rtsal gyis gter gzhung rtsa ba'i man ngag khol phyung du bgyis pa 'dis kyang dpal ldan 'brug pa'i chos rgyal mchog gi chabs srid mnga' thang phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig\n༄༅། །པདྨ་གར་དབང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རྟོག་པ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་ཟབ་མོ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད་དྲིལ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་ལྷ་སྔགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གཡོ་འཁྲུལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་དབང་བྱེད་པའི་མན་ངག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད། །དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཆོས་རབ་རྩལ། །ལས་ཀྱི་དབང་མོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞབས། །མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་པདྨ་ཐེག་མཆོག་རྩལ། །འཇམ་མགོན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །བསྙེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་ཟིན། །སྒྲུབ་པས་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཕྲ་མོ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི། །གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་རླུང་སེམས་དབྱིངས་སུ་དག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་སྒྱུར་བྱེད་ཤོག །ཅེས་མངྒ་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནི། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དགོངས་པ་ཡིས༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ནཱ་གརྫུ་ན་དང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བར་དུ་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔ གསུང་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རིག་བྱེད་མར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་མཆོད་རྫས་རྣམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། གནས་ཡུལ་བདེ་ཆེན་པདྨོ་བཀོད༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་དབུས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྣང་བཅས་ལུས་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་གསལ་ཞིང་ཡངས་ལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཟུར་དྲུག་པ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ༔ དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་གཟུང༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ལ་ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྡུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ལྟར་གསལ་ཞིང་ཉི་མ་བྱེ་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་གཡོན་དུ་གཟིགས་ཤིང་དབུ་སྐྲ་སྣུམ་འབོལ་ལི་ཁྲིའི་མདོག་ཅན་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་སིལ་བུར་གྲོལ་བ༔ སིནྡྷུ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་གིས་ཐོད་བཅིངས་ཤིང་ནོར་བུ་དམར་པོའི་ཐོར་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗིད་པ༔ ཞལ་བཞད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་མོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ༔ ནུ་མ་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་པདྨོ་རྒྱས་པ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་འཇོ་སྒེག་འཆང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་མདའ་གཞུ་སྙན་གྱི་དྲུང་དུ་འགེངས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དབང་མེད་དུ་འདྲེན་པ༔ གཡས་འོག་མས་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བའི་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདར་ཞིང་གཡོ་བ༔ གཡོན་འོག་མས་ཀ་པཱ་ལ་ཁྲག་གིས་གང་བ་སྟ་ཟུར་གཡོན་དུ་འཆང་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཡིད་རང་དབང་མེད་པར་འཕྲོག་པ༔ མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་རློན་པ་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་མཛེས་པ༔ སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པའི་སོར་མོ་གཡོན་པའི་བརླ་ལ་གཏད་ཅིང༔ གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་བམ་རོ་དམར་སེར་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་ག་ནས་བརྫིས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ་པ༔ པད་འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ༔ ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ༔ ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ བྱང་དུ་ས་ལས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་ཁུ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་དམར་མདངས་རབ་ཏུ་འཚེར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་སྤྲས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་ཞིང༔ གཡོན་ཞགས་པ་འཆང་བ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་ཤིང་ཞབས་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་མི་རོའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞེངས་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་གདབ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ནི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ལག་གཉིས་གཤིབས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ནང་དུ་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན། གུང་མོ་གཉིས་སྒྲེང་བའི་རྒྱབ་ཏུ་མཛུབ་མོ་སྦྱར། སྲིན་ལག་རང་སར་བརྐྱངས་པ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པའི་ཡུམ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་འདི་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་སེ་གོལ་དང་ཐལ་མོ་བརྡབ་ལ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱ་དང་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གང༔ རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ ཆུ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་གཙོ་མོ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དབུ་གཙུག་ནས་དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་བ་དང༔ འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་མོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར༔ ལག་གཉིས་ཐལ་མོ་ཕྲད་དུ་སྦྱར། མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་རྟ་གདོང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་ལ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕོ་བྲང་འོད་འབར་དབུས༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲུལ་པའི་དམ་ཚིག་པར༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགྱེས་བཞུགས་ནས༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་མིའི་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་བའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ འཁོར་འདས་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་གཏོར་མའི་ཚོགས་སུ་སྦྱར༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གིས༔ དབང་མཛད་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་མཆོད༔ མི་ཟད་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིངྟ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ རྗེས་ཆགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཡུམ༔ འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་བསྟོད༔ རབ་དམར་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་འོད༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཚད་མེད་ཕྱག༔ ཐབས་ཤེས་མདའ་གཞུས་འཁོར་འདས་སྲོག༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅང་ཏེའི་སྒྲ་ཡིས་ཁམས་གསུམ་གཡོ༔ ཐོད་ཁྲག་སྲིད་གསུམ་སྙིང་རྩ་སྒུལ༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་ལ་བསྟོད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་རྫོགས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ དགའ་བཞི་བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས༔ དྲན་པས་འདོད་དོན་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཞེས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། ཙནྡན་དམར་པོའམ་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་མིང་མེད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བགྲང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ། གསལ་ཐེབས་ནས། དེ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ལྟེ་བའི་པདྨོ་ནས་ཞུགས༔ བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང༔ ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ༔ བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པས་བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཞེས་དམིགས་ལ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། རྗེས་འབྲེལ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། བཤགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་གཞན་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ་བཟོད་པར་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་དབྱིག༔ ནུས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩལ༔ མོས་པ་རྣམ་བཞི་འཇིག་རྟེན་གསུམ༔ དབང་བསྒྱུར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྒོ་གསུམ་མི་ཤིགས་དྭངས་མའི་སྲོག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་མཉམ་སྦྱར་བས༔ རིགས་ཀྱི་གཙོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་མོས་པ་དྲགས་པོས་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་བ་ལྷ་བསྒོམས་པས་སྒྲུབ་པའོ། །ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་གཏོར་མ་འབུལ་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྗགས་པདྨའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་དྭངས་བཅུད་དྲངས་པས་མཉེས་པར་གྱུར༔ བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱི་པཱ་ཐཱ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་གྲྀཧྞ་པ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ༔ ཞེས་ཚར་བདུན་སོགས་མང་དུ་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨརྒྷཾསོགས་ནས། ཤབྡ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྥརྴེ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གུས་ཤིང་གདུང་བས་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ༔ དབང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ མཆོད་གཏོར་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བཞེས་ལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཀརྨ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གསུམ་པ་སྣང་མེད་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་དབང་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཉེར་བསྡུ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའང་མི་དམིགས་པ་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ལ་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱིའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མོས༔ རྗེས་རིམ་ནི། བསྔོ་སྨོན། བདག་གིས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལ་སོགས༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་མཐུས༔ འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༔ དབྱེར་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར༔ བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྩོལ་མཛད་པ༔ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས༔ མི་འབྲལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀུན་དཀོན་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། དམན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། སྟངས་ཀྱི་སེམས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། གཙོ་བོའི་སེམས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པ་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ལྷོ་ལྗོངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྲས་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་དང་། ལྷ་བཙུན་སྐལ་བཟང་ཆོས་སྒྲོན་ཡུམ་སྲས་ནས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་ཆེད་དུ་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་འབངས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་མན་ངག་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་ཆབས་སྲིད་མངའ་ཐང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-034&oldid=119240"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 16:55.


གློག་བརྙན«ཐར་ལོ»དང་ཁྱོད་ཚོའི་ཧེ་བག | པྲ་དྲ།\nགློག་བརྙན་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ཚུར་སྣང་གི་རྣམ་འགྱུར་དང་སྐད་སྒྲ་ཅི་རིགས་གྲགས་པ་ནི་གློག་བརྙན་དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡིན། འོན་ཏེ། གློག་བརྙན་ལ་མ་དཔྱོད་པའི་དབང་འཛིན་གྱི་ཚོར་ཤེས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་མྱོང་རོལ་མ་བྱས་པར།དམིགས་བཙུགས་སུ་གློག་བརྙན ༼ ཐར་ལོ ༽ ནི་རྒྱ་ནག་གི་གློག་བརྙན་དང་མའོ་ཀྲུའུ་ཞིའི་མཛད་པ་སྣང་བའི་གློག་བརྙན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ལབ་བརྡོལ་གྱི་རླུང་འཚུབ་དང་ཁུངས་མེད་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྣང་བའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་བཟློག་འདི་བྲིས་པ་ཉིད།\nཧ་ལམ་དུས་རབས་གཅིག་ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ།འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ལའང་བོད་བརྙན་ལས་སྡུག་པའི་གློག་བརྙན་གྱི་རླུང་འཚུབ་དང་གློག་བརྙན་གྱི་ཐན་པ། གློག་བརྙན་གྱི་ས་དགྲ་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། དེ་བཞིན། ང་ཚོ་བོད་བརྙན་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་ལོ་ངོ་བརྒྱའི་རྗེས་སུ་ལྷགས་ཀྱང་། བོད་བརྙན་གྱི་འབྱོར་ཕྱུག་ནི་འཛམ་གླིང་གློག་བརྙན་འཕེལ་སྟོབས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དཀྱོགས་མཚམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བོད་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་པདྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་གློག་བརྙན་རྩ་དོན་དང་གློག་བརྙན་ཆེད་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་བརྙན་གྱི་ལམ་ཕྱོགས་གསལ་བོར་འབྱེད་བྱུང་བ་རེད།རིམ་གྱིས་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཞི་བདེ་ཉི་མ་དང་བོད་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཟོན་ཐར་རྒྱལ། སྒྲ་ལེན་པ་གདུགས་དཀར་ཚེ་རིང་། དེ་བཞིན་ན་གཞོན་དཔུང་སྡེ་ལས་འཁྲབ་ཁྲིད་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་དང་རྣོ་སྦྲེང་། མཁའ་བྱམས་རྒྱལ། སྙུག་བཅུད་ལེན། ཡར་སྒང་ཡར་རྒྱས།གཡང་ཕྱུག་འཚོ།བདུད་རྩི་སྐྱིད། དར་རྒྱས་བསྟན་འཛིན། པ་སངས་གསལ་སྒྲོན། བསྟན་འཛིན་ཉི་མ། ཀླུ་རྒྱལ་ར་ཏི། རྡོ་བྷ། ལྷ་དཔལ་རྒྱལ། འབྲོང་ཕྲུག རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ །ཟླ་མཛེས་ལ་སོགས་པ་ཆེད་ལས་ཅན་དང་ཆེད་ལས་མ་ཡིན་པ།ཉམས་ཞིབ་པ་དང་དཔུང་འཇུག་པའི་རིགས་དང་རིགས་ནི་རླབས་གསར་འཕྱུར་བ་ནང་བཞིན་ཡིན་པས། བོད་བརྙན་གྱི་ལམ་ཁ་ཇེ་ཡངས་དང་བོད་བརྙན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་རིམ་ལ་ནི་སྣ་ཁ་ཇེ་མང་དུ་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཟུར་ངོས་གཞན་ནས་མཐོང་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་བརྙན་དྲྭ་ཚིགས་དང་འཕྲིན་སྟེགས། བོད་བརྙན་ཆེད་དེབ་དང་གཞུང་ལུགས། བོད་བརྙན་ལས་ཤག་དང་བཟོ་ལས་གླིང་། བོད་བརྙན་གྲུབ་ལུགས་དང་རིགས་དབྱེ། བོད་བརྙན་རྩོམ་རིག་དང་བཅར་འདྲི། བོད་བརྙན་འགྲེམས་བརྡ་དང་ཚོང་ལམ། བོད་བརྙན་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་དང་བོད་བརྙན་ཚགས་ཤོག བོད་བརྙན་དཔུང་སྡེ་དང་ལས་གཞི་རིམ་གྱིས་རྒྱང་ལྟའི་མདུན་ལྗོངས་དངོས་ནི་རིམ་གྱིས་རྙེད་བྱུང་བ་རེད། དེ་ནི་དུས་རིམ་གྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་གཙོ་བོ༢༠༠༢ལོ་ནས༢༠༡༨ལོའི་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་འགྱངས་བའི་འཕེལ་རིམ་གྱི་སྐྱོམ་སྟངས་ཞིག་ཡིན།འདི་ལ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་བྱུང་བའི་དུས་སྐབས་ཀྱང་བཞེད་དུ་ཆོག་སྙམ་སོང་།\nརྒྱ་ནག་གི་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་སུའང་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་རིང་གི་གློག་བརྙན་འཕེལ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་རིག་གསར་མཇུག་རྫོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བར་གླགས་སུ་བྱུང་བའི་དམར་ལུགས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་གློག་བརྙན། རིག་གསར་བརྗོད་དོན་གློག་བརྙན་འཕེལ་བའི་དུས་སུ་བཞེད། ཡིན་ཡང་། བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་འཕེལ་རིམ་དང་རྒྱའི་གློག་བརྙན་འཕེལ་རིམ་ལ་འབྲེལ་ཆོས་དེ་འདྲའི་ཟབ་མོ་མེད།གལ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཚེ་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་འབྲེལ་བ་འདུགདེ་ཡང་བོད་བརྙན་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ལ་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་གྱི་འཕེལ་རིམ་བྱུང་མྱོང་། ཀྲུང་གོའི་སྔ་རབས་གློག་བརྙན་དུས་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཉུང་ཤས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། དཔེར་ན། བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན༼ ཞིང་བྲན ༽ དང༼ གསེར་དངུལ་ཐང ༽ ༼ ཁུ་རིའི་ཉི་མ་སེར་པོ ༽ ༼ ངའི་སྐལ་བཟང་མེ་ཏོག༽ ༼ གླག་དམར ༽ ༼ རྩྭ་ཐང་གི་དྲག་རླུང ༽ ༼ དྲག་ཏུ་བསྐྱོམས་པའི་གཙང་བོ༽སོགས་བྱུང་བས། བོད་བརྙན་ལོ་རྒྱུས་ལ་གློག་བརྙན་རིག་པའི་སྐྱ་ཐིག་ཙམ་བྱུང་མོད། བརྗོད་གཞི་ལས་རྒྱ་ནག་རང་ངོས་ནས་དམར་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་དང་དམར་ལུགས་པའི་བརྗོད་བྱ་འཛིན་པའི་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་རང་རེད། དེ་ནི་ལེ་ཉིན་གྱིས༼ གློག་བརྙན་ནི་ཆབ་སྲིད་པའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་སྤྱད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་གཙོ་བོ་ཡིན ༽ གསུང་བ་ནང་བཞིན་རེད། དེ་རྗེས་ཀྲུང་གོའི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་ཁྲིད་པའི་རབས་བཞི་བ་དང་རབས་ལྔ་བའི་སྐབས་ནས་ཀྱང་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་གསར་བ་ཁ་ཤས་བྱུང་། དེ་ལས༼ ལུང་གཞུང་དམར་པོ༽དང ༼ རྟ་རྐུན ༽ ༼ སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ. ༽ ༼ ཨ་ཆེན་གངས་རྒྱབ ༽ ༼ ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ ༽ སོགས་བྱུང་བ་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྐྱོར་མ་དང་རྒྱལ་གཅེས་མཛའ་མཐུན་གྱི་བརྙན་མིག་བཙལ་བའི་སྡེ་ནི་བྱུང་།\nསྤྱིར་ན་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྟོན་དར་བའི་དུས་སྐབས་ནི་ཧ་ལམ་ལོ་རབས་བདུན་བཅུ་ནས་བརྒྱད་བཅུ་འགོ་ཚུགས། ཕྱི་སྟོན་གློག་བརྙན་དང་བསྐོར་སྐྱོད་གློག་བརྙན་གྱི་ཐབས་སུ་གློག་བརྙན་ཐོར་རེ་ཙམ་ཡུལ་ལུང་གང་སར་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་རེད། རྫོང་ཁག་རིམ་པ་དང་ཁུལ་རིམ་པའི་ཁོངས་གཏོགས་སུ་གློག་བརྙན་ཁང་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་ལ་གཞི་བྱས་ནས་གློག་བརྙན་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ལས་རིགས་བྱུང་མྱོང་བ་རེད། དེ་དུས་གློག་བརྙན་ལས་སྣང་བའི་བརྙན་མིག་གི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ཀྲུང་གོའི་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག་དང་རིག་གསར་བརྗོད་དོན། རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས། དམར་ལུགས་པའི་བསམ་བློ་སྲོག་ཤིང་དུ་འཛིན་པའི་སྐྱ་མདོག་གློག་བརྙན་རབ་དང་རིམ་པ་བྱུང་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་རླུང་ནི་རི་དང་ལུང་བ། སྦྲ་གུར་སློབ་གྲྭ་དང་རོང་ཁུལ། འབྲོག་ཐང་དང་དགོན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྱུར། དུས་མཚུངས་སུ་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་སྨད་ནས་བཟུང་།ལྷག་པར་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་ཚོན་མེད་བརྙན་འཕྲིན་ནས་ཚོན་མདོག་བརྙན་འཕྲིན་དར་བ་ལ་གླགས་བྱས་ནས། དམར་ལུགས་པའི་མུ་འབྲེལ་བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་དང་མུ་འབྲེལ་འཇར་འགོག་དམག་འཁྲུག་ནི་ས་རྡོ་འབབ་འབབ་དང་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་བརྙན་རིས་ནི་མེ་རླབས་འཕྱུར་འཕྱུར་བྱས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དུས་སྐབས་ནས་བཟུང་། བོད་ཡུལ་ལུང་བའི་མི་དང་མིས་མིག་འབྲས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྣང་བའི་བདེན་མཛེས་བཙོག་གསུམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་བརྗོད་གཞི་དང་གཏམ་རྒྱུད་ལ་འཐིམས་སོང་།འདས་བའི་རབས་དང་རབས་མི་འདྲ་བའི་མི་རབས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ལ་གཞིགས་ནས། བོད་མིའི་སྤྱིའི་སྲོལ་རྒྱུན་མཛེས་དཔྱོད་དང་རིག་གནས་ལྟ་སྟངས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་དང་ཉམས་ཆག་བྱུང་བས། དེང་སྐབས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ལྟར་ན།བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་སེམས་ཁམས་རིག་པ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། ཕལ་ཆེར་བོད་ཁམས་ཀྱི་དམངས་ལས་ལོ་སྣ་བཞི་བཅུ་ནས་ལྔ་བཅུའི་ཡན་གྱི་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་བག་ཆགས་སུ་དམར་ལུགས་པའི་གློག་བརྙན་ནི་འཚོ་བའི་ལྟ་སྟངས་དང་རིན་ཐང་ལྟ་ཚུལ་དུ་ཆགས་པས།བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་གང་ཞིག་བྱུང་ན་མི་རིགས་ཀྱི་མཛེས་དཔྱོད་དང་རིན་ཐང་།བདེན་གྲུབ་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཞིག་ཏུ་མི་སེམས་པ་ནི་ཐད་ཀར་ལྟ་མཁན་གྱི་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་མྱོང་རོལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚུར་སྣང་། བག་ཆགས་འགྱུར་བ་བཅས་ལ་འབྲེལ་འདུག་པ་རེད།\nདེར་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་ཡུལ་ལུང་བར་གློག་བརྙན་བྱུང་བ་ནས་བསམ་བློ་ལ་ཡམས་ནད་དང་གྱི་ན་བའི་རིམས་ནད་འགོས་ལ།བརྙན་འཕྲིན་འགྲེམས་པ་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ལ་འཇིག་ཉེན་དང་གས་ཆག་ཐེབས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལས། ད་ནི་བོད་བརྙན་རིག་གསར་དང་བོད་བརྙན ༼ ཐར་ལོ ༽ ལའང་འཁྲུལ་བའི་བརྡ་དང་རྨོངས་བའི་གཏམ་ནི་ཆར་བརྡོལ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན། ༼ཐར་ལོ༽ནི་རྒྱ་འབྲེལ་གློག་བརྙན་ཡིན་རབས་དང. ༼ ཐར་ལོ ༽ ལས་སྣང་བའི་མིའི་བྱ་སྤྱོད་ནི་བོད་མིའི་ཀུན་གཞི་ལས་བརྒལ་བ། རྒྱ་ནག་གློག་བརྙན་གྱི་བསམ་བློའི་ཡང་སྙིང་བཟུང་ཚུལ་གྱི་བཤད་ཡམས་ལུང་བ་གང་བྱོ་བྱུང་། འདི་རུ་དམངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐད་དང་བརྡ་ཟེར་བ་ནི་མིན། ཁོ་ཚོ་ལ་གློག་བརྙན་གྱི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཡོད་ཅེས་ཟེར་ན་ཁག་པོ་འདུགགཙོ་བོ་ན་ནི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་དང་སྡེ། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་གཉེར་མཁན། སློབ་གསོའི་གནས་བབ་འཇུག་མཁན། མི་རིགས་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་མཁན། ཞིབ་འཇུག་ཆོ་ལོ་བརྩོན་མཁན་གྱི་རིགས་དང་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང་བསམ་སྦྱོར་ལས།གློག་བརྙན་ནི་ཁོ་ཚོའི་སྣང་ངོར་ཉི་མ་གཏོང་སྤྱད་དང་གཉིད་འགུག་བྱེད། གང་གི་ལག་རྡོ། གཟེངས་རྟགས་ལེན་ཐབས། མིག་གི་དགའ་སྟོན། དམར་ལུགས་པའི་རྫོབ་བརྙན་དུ་འཁྲུལ་བའི་འདོད་བློ་ཁབ་མིག་ཙམ་ཞིག་ཚད་མར་གླེང་བ་ལྟ་བུ་རེད།དུས་མཚུངས་སུ་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་རེ་བ་མེད་ཚུལ་དང་གློག་བརྙན་ལ་འཇུག་པའི་དཔུང་སྡེ་ནི་ཚད་རིམ་དམའ་ཚུལ། གློག་བརྙན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དོག་ཚུལ་གྱི་ཟུར་དང་ཟུར་སྣེ་ནི་སྐྱུག་ལྡད་བཞིན་དུ་སློག་ཡོང་བའི་ཚེ་ན། ངོ་མའི་ཁོ་ཚོས་བོད་ཀྱི་གློག་བརྙན་ལ་འཛིན་པའི་ཤེས་རྟོགས་ནི་མྱ་ངམ་ཐང་དང་འདྲ་བའི་ཚུལ་དུ་སྣང་སོང་། ཁོ་ཚོའི་བོད་བརྙན་ལ་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་ཐན་པ་དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐན་པ་མ་ཡིན་པར།མིའི་རང་ངོས་ནས་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཐན་པ་དང་མཛེས་དཔྱོད་ལོག་ལྟ་ཅན་གྱི་འགོས་ནད་ནི་དུས་བབ་དང་གནས་བབ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འཕེལ་རིམ་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་འདུག་པ་རེད། དྲང་མོར་བཤད་ན་ཁྱོད་དང༼ཐར་ལོ༽འི་བར་ལ་ལེ་བར་ཁྲི་སྟོང་ལས་བརྒལ་བའི་བསམ་བློའི་མཐོ་ཚད་ཅིག་དང་མཛེས་དཔྱོད་ཀྱི་གཏིང་ཚད་ཅིག་གི་བར་ཁྱད་ཆེན་པོ་འདུག་པར་ལད་པ་ལས།གློག་བརྙན༼ཐར་ལོ༽དང་གློག་བརྙན་པའི་སྤང་བླང་གི་རིན་ཐང་ལྟ་གྲུབ་ལད་པ་ནི་མི་སྲིད།\nའཁྲབ་ཁྲིད་པ་ཁོང་གིས་ཐར་ལོའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་ང་ཚོའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ལ་མི་རེ་རེ་ཡི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན༽ཞེས་བའི་གློག་བརྙན་གྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་ཡོད།དེ་ནི་བརྙན་ཡོལ་ལས་སྣང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ཡིན་ལ་མིའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལ་འཕྲད་པའི་དུས་འགྱུར་གང་ཞིག་གི་ཉེན་བརྡའང་ཡིན།འདིར༼ཐར་ལོ༽འི་གློག་བརྙན་དང་འཛམ་གླིང་གི་ཆེད་ལས་སྒྱུ་རྩལ་བ་དང་མཐོ་རིམ་ཤེས་ཡོན་པའི་གཅིག་བསྡུས་སུ་བཞེངས་བའི་ཐར་ལོའི་ཁུངས་སྣེ་ཡི་ཚད་དང་ཐར་ལོའི་ཕྱི་ནང་། ཐར་ལོའི་བདེན་པ། ཐར་ལོའི་མཛེས་བ་དངོས་ལ་འཇུག་ན། ཁྱོད་ཚོའི་སྣང་ངོར་འཁྲུལ་བའི ༼ ཐར་ལོ ༽ འི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ནི་དེ་ཙམ་ནི་ག་ལ་ཡིན།དོན་གྱིས ༼ ཐར་ལོ ༽ ཅེས་བའི་གློག་བརྙན་རིག་པ་བྱུང་བ་ནས་བོད་ཀྱི་པར་མིག་གི་ཁ་དོག་ལ་མཛེས་དཔྱོད་གཞན་ཞིག་བྱུང་བ་མ་ཟད།མཛེས་རིས་ཀྱི་མདངས་དང་བརྙན་མིག་གི་མཚོན་ཐབས། སྐྱ་རིས་སྒྱུ་རྩལ་དང་སྐྱ་པར་གྱི་མཛེས་དཔྱོད་རིག་པ་བྱུང་བ་རེད།ཚད་རིམ་མཐོ་ཤོས་སུ་རྩེན་པའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་གློག་བརྙན༼ཐར་ལོ༽ལས་ཡུལ་ལུང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་མི་ཚུལ་གྱི་འགྱུར་བ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་འགྱུར་མཚོན་པའི་བརྙན་ཐབས་ཟིན་འགོད་དེ་ནི་འདས་བའི་མིའི་སྣང་བརྙན་ལ་བཞེངས་བའི་རིག་གསར་གྱི་རྨ་ཤུལ་དང་སྤྱི་ཚོགས་གསར་རྙིང་ལས་བརྒལ་བའི་མི་ཚུལ་གྱི་ཟབ་ས། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནད་ས། དུས་འགྱུར་གྱི་འཇིག་ས། དེ་རིང་གི་དངོས་ཡོད་ཞིག་ཡིན་པས།༼ ཐར་ལོ ༽ ནི་ལུང་བ་གཅིག་གི་དར་རྒུད་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་འཕྲད་ཀྱིན་པའི་དུས་མཐའི་ཐོབ་ཤོར་དང་སྔ་ལྟས་ཀྱི་འཇིག་ཉེན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ།བརྗོད་གཞི་དང་འཕྲོས་ནས་འཇུག་ན།༼ཐར་ལོ༽ནི་སྒྲ་བརྙན་མཛེས་གསུམ་གྱི་ཁེངས་བ་ནི་གློག་བརྙན་རང་ངོས་ཀྱི་ལག་རྩལ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། འཁྲབ་ཁྲིད་པས་གློག་བརྙན་རིག་པའི་ཐབས་ལ་གཞིགས་ནས་ནང་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་ཞིག་མཚོན་ཐབས་བཟུང་བ་ཡིན།དེ་ནི་ཕ་ཡུལ་ལུང་བའི་དར་རྒུད་ཡིན་ལ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ལ་ཐེབས་བའི་མིའི་ཐོབ་ཤོར་དང་རྒུད་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཡིན།


རྡ་སར་བོད་མིའི་རང་དབང་སྒེར་ལངས་ཐེངས་༦༡་པ་སྲུང་བརྩི་ཞུས། - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nPrevious Article ཏོག་དབྱིབས་རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་འབྲེལ་གསལ་བསྒྲགས།\nNext Article གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཐེངས་༦༡་པའི་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་གནང་བའི་གསུང་འཕྲིན།\nདེ་ཡང་། དུས་དྲན་གྱི་མཛད་སྒོ་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Frantisek Kopriva) མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ (Ms. Dana Balcarova,founding member of the Czech parliamentary group of Tibet)། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གཙོས་པའི་བཀའ་བློན་རྣམ་པ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོས་པའི་འཐུས་མི་རྣམ་པ། སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་རྣམ་པ། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། བོད་མི་གཙོས་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་བཅས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་ཆེད་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nདང་ཐོག བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པས་རྔ་རོལ་དང་བཅས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་གླུ་བཏང་སྟེ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་དར་མཁའ་དབྱིངས་སུ་སྒྲེང་འཛུགས་གནང་སོང་། དེ་ནས་བོད་དང་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ཆེད་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བའི་རྒྱལ་གཅེས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་། མྱ་ངན་གུས་འདུད་སླད་ངག་བཅད་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ཞུས་སོང་།\nདེའི་རྗེས། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གིས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་ད་བར་མི་ལོ་ ༧༠ ལྷག་འགྲོ་བཞིན་པའི་རིང་བོད་མི་ས་ཡ་བརྒལ་བ་དུས་མིན་རྐྱེན་ལམ་དུ་བཏང་བ་དང་། དགོན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྩ་གཏོར་གྱིས་མཚོན་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གཏོར་བཅོམ་འཕྲོག་གསུམ་ཡ་ང་བ་བྱས་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་བྱེད་བོད་མིའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང། སྐད་ཡིག་སོགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་བྱུས་ངན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཤམས་ཏེ། ཐ་ན་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་པོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་ཚུན་ཆད་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་འོག་དམྱལ་བ་མི་ཡུལ་འཕོས་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་སྦྱོང་དང་མནར་གཅོད་ཚད་མེད་བཏང་བ་མ་ཟད་བོད་ཡུལ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྒྱུར་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མི་རྣམས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་ཐུབ་ཚོད་དེ་དག་བཟོད་ཐབས་རྩ་བྲལ་གྱིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་སྤེལ་དགོས་བྱུང་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་གཙོ་བོར་གྱུར་བའི་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་སུ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལས་འགུལ་གང་མང་སྤེལ་བར་རྒྱ་དམར་གྱི་དྲག་པོའི་དཔུང་དམག་གིས་གོ་མཚོན་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་སྤུ་ཙམ་མེད་པའི་རྡུང་རྡེག་ཚབས་ཆེའི་འོག་རང་རིགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་མང་པོ་སྐུ་སྲོག་ཤོར་ཡོད། དེས་མ་ཚད་རྒྱ་དམར་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བའི་མནར་གཅོད་དེ་དག་བཟོད་བསྲན་ཐུབ་ཐབས་བྲལ་ཏེ་བོད་མི་ཚོ་འུ་ཐུག་ཐབས་ཟད་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བཟུང་ ༢༠༡༩ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་བར་བོད་མི་གྲངས་ ༡༥༤ གྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་དགོས་བྱུང་ཡོད་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་ལ་བསམ་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མགོ་སྐོར་བསླུ་བྲིད་ཀྱི་རྫུན་གཏམ་ཁོ་ནས་རྒྱ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་འགེབས་སྦས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nབོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཡིན་པ་ལྟར་སྲིད་བྱུས་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཞི་མོལ་བརྒྱུད་བོད་རྒྱའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་འབད་བརྩོན་གནང་བཞིན་པ་ནི་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀར་སྨན་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་ཞི་བདེ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་བཟང་ཤོས་དེ་ཡིན་པར་སོང་ཨ་རི་དང་། ཡུ་རོབ། རྒྱ་གར་གཙོས་པའི་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་གཞུང་དང་། གྲོས་ཚོགས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་གཙོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་མི་སྒེར་སོགས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བསྔགས་བརྗོད་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་མང་གཙོ་དོན་གཉེར་ཅན། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ནང་ཡོད་པའི་རྒྱ་རིགས་གཟུར་གནས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་ཏེ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་གཞུང་དང་གྲོས་ཚོགས་ཁག དེ་བཞིན་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ཡོངས་ལ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ཉག་ཕྲའི་དུས་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་མཐུན་འགྱུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སྲིད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་དང་མི་མང་ཡོངས་ལ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་གསུངས་སོང་།\nདེ་ནས། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ལྕམ་སྐུ་ (Ms. Dana Balcarova) མཆོག་གིས་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཤག་གི་གསུང་བཤད་གནང་དོན། དེ་རིང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༠ ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་སར་ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཁྲི་ཕྲག་བརྒལ་བས་མ་བགྲོས་བསམ་པ་གཅིག་མཐུན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་དང་། བོད་མིར་མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་དྲག་གནོན་བྱས་པ་ལ་ཞི་བའི་སྒེར་ལངས་བྱས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༡ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་གྱི་ཉིན་མོ་དེ་ཡིན་ཞིང། དུས་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཙན་གནོན་དང་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཇི་ཙམ་སྤེལ་ཡང་གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཚོའི་སྙིང་སྟོབས་དང་། ཆོད་སེམས་བརྟན་པོའི་ཐོག་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུའི་སྨད་དང་། ༢༠༠༨ ལོའི་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། ༢༠༠༩ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་མུ་མཐུད་སྤེལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་དང་བཅས་པའི་སླད་དུ་རྩ་ཆེའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་བློས་བཏང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདེ་རིང་གི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་བོད་མི་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གནས་པའི་བོད་དང་བོད་མིའི་བདེན་དོན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་གཞུང་དང་དབུ་འཁྲིད། གྲོས་ཚོགས་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི། ཚོགས་པ་དང་སྒེར་པ་བཅས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། བདེན་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་མཉམ་འཛོམས་མ་བྱུང་བར་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མུ་མཐུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་ཆོལ་ཁ་གསུམ་གྱི་མི་མང་རྣམས་དམ་ཚིག་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་དང་། གཞིས་བཞུགས་བོད་མིའི་རེ་བ་སྐོང་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་མུ་མཐུད་ཞུ་བཞིན་ཡོད་ན། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་གཡེང་མེད་པའི་ཐོག་འཕྲལ་ཕུགས་རྒྱང་གསུམ་ལ་བསམ་གཞིག་གིས་ལས་དོན་བསྒྲུབ་གལ་དང་། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བཞུགས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་མགོ་སྐོར་འོག་མ་ཚུད་པར་སྤྱང་གྲུང་དང་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་པའི་རྩ་དོན་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་བསྒྲུབ་དགོས། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཁ་ལ་འཁྱེར་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་མཚན་སྨད་ཞུ་མཁན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུགས་ཏེ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་དགོས་འདུན་སྒྲུབ་མཁན། དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པའི་ཐ་ཤལ་གྱི་ལས་ཀ་བརྩམས་རིགས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་དང་གདོང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། མི་མང་ངོས་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།\nམཐའ་མ་དེར། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ (Hon. Frantisek Kopriva) མཆོག་གིས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པའི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་མཛད་སྒོ་གྲོལ་སོང་།\nརང་ལུས་མེར་བསྲེགས།\tདཔའ་བོ་དཔའ་མོ།\tདུས་དྲན་མཛད་སྒོ།\tགསུམ་བཅུ་དུས་དྲན།


སྒྲ་མཛོད། - Serajeyrigzodchenmo\nདཔེ་ཁྲིད་གསན་མཁན་རྣམ་པར་ཆེད་ཞུ། འདི་གའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྒྲ་མཛོད་དུ་ཤོང་ཚད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་། ཁྲིད་གཅིག་གི་ཚན་པ་རེ་རེ་ཡང་ ( Inode ) ནང་དུ་གྲངས་ཀའི་གྲས་སུ་ཚུད་འགྲོ་ཞིང་། ( Inode Limits ) ལ་ཚད་གཞི་ཡོད་པས་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་མི་འབྱུང་སླད། སྒྲ་མཛོད་ཕབ་ལེན་གྱི་ནང་དུ་གཉེན་ཆས་ (soundcloud) འདི་ཉོས་ཏེ་དྲ་ཚིགས་སུ་གང་ཡོད་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཚང་མ་མཉེན་ཆས་འདིའི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་ཅིང་། སྒྲ་མཛོད་ཀྱི་ཕབ་ལེན་དང་འབྲེལ་སྣེ་མཐུད་ཡོད་པས། རྣམ་པ་ཚོས་རང་ལ་མཁོ་བའི་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་རིགས་ཐད་ཀར་གསན་པའམ་རང་མོས་ལྟར་ཕབ་ལེན་ཡང་བྱེད་ཐུབ། རྒྱས་པར་གཟིགས་་་\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2021 ལོའི་ཟླ་བ། Dec ཚེས། 05 རེས་གཟའ། Sun\nཁྲིད་གཞུང་། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། [ཕ]\n༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༥ ཉིན་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས།\nསེར་བྱེས་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་ཐོགས་མེད་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༨ ལོར་མདོ་ཁམས་ནགས་ཤོད་འབྲི་རུ་ཀོ་ན་གྲོང་དུ་ཡབ་བྱམས་པ་ཡར་འཕེལ་དང་ཡུམ་སྐྱིད་དལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ལྟར་སྨོན་དགོན་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང་ནས་དགོན་དེའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་བཅས་པ་ཞིབ་པར་སྦྱངས། ༡༩༩༣ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ནས་སེར་བྱེས་མཁས་སྙན་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས། སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དབུས་པའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཟུང་སྤྱི་བོས་མཆོད་ཅིང་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་གནང་བའི་འབྲས་རྟགས་སུ། ཟུར་གསར་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་རིགས་ཆུང་ཨང་དང་པོའི་མཚན་གནས་བཞེས། དབུ་གསར་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་དོན་གཉེར་ཅན་དུ་མས་བསྐུལ་བ་མ་ཟད་སྐྱབས་རྗེ་ཆོས་ལྡན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་བཞིན་བློ་གསལ་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དབུ་འཛུགས་གནང་། འདུལ་བ་འཛིན་གྲྭའི་སྐབས་གདན་ས་གསུམ་གྱི་མཁས་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འཇང་དགུན་ཆོས་ཆེན་མོའི་མཚན་ཕུད་དམ་བཅའ་འཇོག་གནང་མཛད། ༢༠༠༩ ནས་དགེ་ལུགས་རྒྱུགས་སྤྲོད་དུ་ཕེབས། ལྷ་རམས་ལོ་རིམ་གཉིས་ལ་རྩེ་ཕུད་ཨང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་མཚན་གནས་ཀྱང་བཞེས། ༢༠༡༤ ལོར་སེ་ར་ཚོགས་ཆེན་དུ་རིགས་ཆེན་ཚོགས་ལངས་དང་། ལོ་དེར་ལྷ་རམས་དགེ་བཤེས་ཀྱི་དམ་འཇོག་གནང་ཞིང་ལྷ་ལྡན་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་གྲྭ་སྐོར་མཛད། ༢༠༡༥ ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ལ་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དཀར་སྤྲོའི་ཚོགས་ལངས་མཛད་ཅིང་དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་ཐོག་འགྲིམས། སྔགས་ཀྱི་རྩོད་འགྲན་རྩེ་ཕུད་ཨང་གཉིས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། དེ་ནས་སླར་ཡང་གདན་སར་ཕེབས་ནས་སྔར་བཞིན་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་པ་བཅས་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་སུ།\n1. འཁྲིད་མཚམས། ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ། ༡ ནས་ ༤ བར་དང་། 2. འཁྲིད་མཚམས། སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་སྐལ་བཟང་འཇུག་ངོགས། ༥ ནས་ ༤༠ བར་ཡིན།\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 101 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ། [ཕ]\nམཛད་པ་པོ། རྗེ་བློ་བཟང་གྲགས་པ། [༡༣༥༧-༡༤༡༩]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 89 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་དོན། [ཇ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 87 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་པའི་བསམ་གཟུགས་སྤྱི་དོན། [ཇ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 63 གཟིགས་འདུག\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད། [པ]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 147 གཟིགས་འདུག\nདྲ་ཐོག་འཇུག་དུས། 2021 ལོའི་ཟླ་བ། Jun ཚེས། 24 རེས་གཟའ། Thu\nཁྲིད་གཞུང་། རྣམ་འགྲེལ་ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད་ལེའུ་དང་པོ། [ད]\nཤོག་ངོས་འདི་ལ་ཐེངས་ 483 གཟིགས་འདུག\nངོ་ཤོག 1 ནས་ 115


Terdzo-TSI-007 - Rinchen Terdzö\nKlu bdud mched dgu\nklu bdud kyi zhags pa dgu 'grol\nVolume 47 (ཙི) / Pages 123-130 / Folios 1a1 to 4b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #7 (Scroll to Bottom)\nnyang ral nyi ma 'od zer. klu bdud kyi zhags pa dgu 'grol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 123-130. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon page 129: ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ\nRevealer colophon page 129: ces brjod la spang leb bam phub kyi khar sngar yod pa bzhin bzhag la:_gnod phyogs su yas bskyal lo:_'di lan gsum byas na klu bdud ji ltar 'gras che yang nad las grol bar nges so:_bsam yas mchims phu'i gter ma'o/_/mang+ga laM\n༄༅༔ ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་མཛད་དོ༔ འདི་ཡི་གསོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་ལིང་ཚེ་དགུ་བྱས་ལ༔ དབུས་སྔོ་ནག༔ ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སྔོ༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ མཚམས་བཞི་ནག་པོ༔ ཐ་མ་སེར་པོས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ༔ དེའི་མཐར་ཆུ་རིས་སྔོན་པོ༔ མཐའ་སྐོར་ནག་པོ༔ དེའི་མཐར་ཤིང་རིས་དང༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བས༔ རྟེན་སོགས་འཇིམ་པ་ལ་ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤེའུ་གཅིག༔ ལོགས་སྤེ་བཞི༔ ཟུར་སྤེ་བཞི་བཀོད་ལ༔ ལིང་ཚེ་དགུའི་སྟེང་གི་སྤེའུ་དགུའི་སྟེང་དུ་རྟ་པ་ནག་པོ་དགུ་བཞག༔ ནམ་མཁའ་གོང་སྔོན་མཐའ་ནག་དགུ༔ ལྗང་གུ་སྔོ་ནག་དགུ༔ མདའ་ལྟོང་སེར༔ འཕང་ནག་གཡུ་ལོ་ཅན༔ ཕོ་གདོང་རྣམས་དགུ་རེ༔ འབྲུ་སོགས་ལ་བཤོས་བུ་ནག་པོ་དགུ༔ གླང་ནག༔ གཡག་ནག༔ བྱ་ནག༔ ཁྱི་ནག༔ ལུག་ནག༔ སྦྲུལ་ཁྲ༔ སྦལ་ཁྲ༔ ཉ་ཁྲ༔ ལྕོང་ཁྲ༔ སྡིག་པ་ཁྲ་བོ་རྣམས་དགུ་དགུ་སྤེའུ་དགུ་པོ་ལ་བཀོད༔ ནད་པ་དང་བཟའ་ཚང་དུ་ཡོད་ཀྱི་དྲི་མ་བསྒོས་པའི་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཐའ་ལ་བསྐོར༔ སྤོས་ཆུ་དང༔ གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ༔ དམར་གསུམ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་གཞི་གཅིག་ཀྱང་བཤམ༔ རྟ་པ་ནག་པོ་དགུའི་ཏོང་ཚེ་རེ་རེ་རྟ་པ་རེ་ལ་གཏད༔ སྣེ་མོ་ངོས་གཅིག་ཐམས་ཅད་ནད་པའི་སྐེ་ལ་བཏགས་པ༔ ཀླུ་བདུད་རེ་ལ་ཐག་པ་རེ་འགྲོལ༔ ལྕུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབ་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཆུ་གཏོར་གཅིག་ཀྱང་གཏོང་ངོ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན༔ ཕྱག་རྡོར་བྱ་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་གི་ཕྲིན་གཞུང་བསྲང༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ་གྱེར་རོ༔ ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དེ་ལ་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆགས༔ དེ་སྟེང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ དེ་ལ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་སྲིད༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་བརྟེན༔ གླིང་ནི་ཁྱད་འཕགས་ཛམ་བུ་གླིང༔ དབྱིབས་ནི་སོག་ཁ་བརྡལ་བ་འདྲ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནས་ཀྱང་བཅས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མི་ལ་གནོད་པར་བྱེད༔ ཡས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་འབུལ༔ ཀྱཻ༔ སྡེ་བརྒྱད་ནང་ནས་གདུག་རྩུབ་ཅན༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་མཆེད་དགུ་བྱུང༔ བྲག་དང་ཆུ་མིག་སྦྲེལ་མ་དང༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་ལ་གནས༔ བྲག་དང་རྩི་ཤིང་དག་ལ་གནས༔ གནོད་པ་མི་དང་ཕྱུགས་ལ་གནོད༔ དེ་ལ་ཡས་དང་གླུད་འབུལ་གྱི༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དུག་སྦྲུལ་བསྒྱེལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གླུད་ལ་གཤེགས༔ མཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟར་མཆིས༔ དགུ་ཚན་ཡས་དང་གླུད་བཤམས་ཤིང༔ སྤྱན་གཟིགས་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་རྒོད་ལ༔ ཀླུ་བདུད་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་འཁྲུལ་དབང་གིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་མཆེད་དགུ་ལ༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་གླུད་འབུལ་བ་ནི༔ དགུ་ཚན་མང་པོ་བསགས་མདོས་དང༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་མོས་པར་བསྒྱུར༔ བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་བཤད༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མདོས་མཆོག་འདི༔ ཀླུ་བདུད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང༔ མཐུན་པའི་ཡས་དང་གླུད་འདི་འབུལ༔ དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ གནོད་པའི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད༔ དེ་ནས་བྱད་ཐག་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུའི་གཅེན་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ༔  དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ མཐུན་པའི་ཡས་གླུད་འདི་ལྟར་འབུལ༔ སྐུ་མཁར་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དང༔ མི་ནག་དང་ནི་རྟ་ནག་དང༔ ནམ་མཁའ་ནག་པོ་རྒྱང་ནག་དང༔ མདའ་ནག་དང་ནི་འཕང་ནག་དང༔ ཕོ་གདོང་བཞིན་ལེགས་འཛུམ་ཤོར་དང༔ བཤོས་བུ་ནག་པོ་འབྲང་རྒྱས་དང༔ གླང་ནག་གཡག་ནག་བྱ་ནག་དང༔ ཁྱི་ནག་དང་ནི་ལུག་ནག་དང༔ སྦྲུལ་ནག་དང་ནི་སྦལ་པ་སྔོ་ཁྲ་དང༔ ཉ་དང་ལྕོང་མོ་སྡིག་པ་དང༔ ངར་གླུད་སྤོས་ཆབ་གསེར་སྐྱེམས་དང༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དམར་གསུམ་དང༔ རྩི་སྨན་སྤྱན་གཟིགས་ཆེ་དགུ་འབུལ༔ མདོས་བདག་ཆེན་པོས་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་ཆེན་པོས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འདི༔ ཞགས་པས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་དུ་གསོལ༔ གདུག་པའི་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་འདི་སྦྱར་བ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ།་་་ཀླུ་བདུད་གདུག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་དེ་འོག་མ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ།།༽ ཞེས་སྲད་བུ་ནད་པའི་མགུལ་ལས་བཀྲོལ་ནས་རྟ་པ་གཅིག་ལ་གཏད༔ གོང་གི་སྔགས་བཟླ་བཞིན།་་་སྐྱུང་ཀའི་སྒྲོས་ནད་པ་ལ་བྱབས་ལ་ངར་གླུད་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འཛིན་ཤེས་གཏོང་མི་ཤེས༔ དཔོན་གཡོག་སོགས་འགྲེའོ། །ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྲིམས་ལྡན་རལ་པ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་རྟ་དགུ་མཁར་ལྡིང་ལེགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་འགྲམ་ནག་མ་གཅིག་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གཙང་པ་མགོ་དགུ་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྡིག་པའི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་གེལ་བ་གླང་གི་མགོ་བོ་ཅན༔ དཔོན་གཡོག༴ ཀྱཻ༔ ཀླུ་བདུད་དེ་ཡི་གཅུང་པོ་བ༔ ཀླུ་བདུད་སྙབ་པ་ལག་རིང་ལགས༔ དཔོན་གཡོག༴ དེ་ནས་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ ངར་གླུད་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འདི༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཀླུ་བདུད་ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ གླུད་མཆོག་འདི་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས༔ འབྲུ་མཆོག་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཀུ་བའི་མགོ་ལ་ཟེར་མོའི་སྐྲ༔ ལུང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ༔ རྒྱ་དར་ལྕེ་ལ་ཟངས་མའི་སྣ༔ གྲོ་ག་གཅུས་པའི་རྣ་བ་ཅན༔ ཞོ་ཤའི་དོན་སྙིང་བསེ་ཆེན་ཤ༔ མཚལ་གྱི་ཁྲག་ལ་དུང་གི་རུས༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལ་རྐང་གཡོན་ཟངས༔ ལག་པ་གཡས་སུ་གསེར་བ་བསྐུར༔ ལག་པ་གཡོན་དུ་གཡུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གླུད་དུ་འབུལ༔ གླུད་བདག་ལགས་ཀྱིས་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་རྣམས་ད་ནི་གཤེགས་མཛོད་ཅིག༔ རི་གསུམ་འདུས་པའི་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུ་རུ་གཤེགས༔ བྲག་ནག་དོ་བའི་རྩེ་རུ་གཤེགས༔ ཤིང་ནག་རྐང་གཅིག་རྩ་རུ་གཤེགས༔ ཆུ་མགོ་དགུ་ཡི་རྩ་རུ་གཤེགས༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་མ་གཅོག༔ ས་མ་ཡ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ ཡོན་བདག་འདི་ལ་མ་གནོད་པར༔ ཁྱོད་ཀྱང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ང་ཡང་དམ་ལས་མི་འདའ་འོ༔ མདོས་བདག་མདོས་བཞེས་ཤིག༔ གླུད་བདག་གླུད་བཞེས་ཤིག༔ ཕྱོགས་མཚམས་རང་རང་བདེ་བར་བཞུད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྤང་ལེབ་བམ་ཕུབ་ཀྱི་ཁར་སྔར་ཡོད་པ་བཞིན་བཞག་ལ༔ གནོད་ཕྱོགས་སུ་ཡས་བསྐྱལ་ལོ༔ འདི་ལན་གསུམ་བྱས་ན་ཀླུ་བདུད་ཇི་ལྟར་འགྲས་ཆེ་ཡང་ནད་ལས་གྲོལ་བར་ངེས་སོ༔ བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་གཏེར་མའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ༈ མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མར་གྲགས་པའི་ཀླུ་བདུད་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་འདི་ལ་བཅས་བཤམ་དང་ཆོ་ག་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། བདག་བསྐྱེད་རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ་གང་རུང་བྱས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་ལེན་ལ་ནཱ་ག་རཀྴ་མཛད་པས། དེའི་ལས་བྱང་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ཆུ་གཏོར་ཞིག་གཏང་གསུངས་པ་སྣ་སེལ་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་པས་སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་ཡང་རུང་། དེ་ནས་ནད་པ་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་བྱད་ཐག་མགུལ་ལམ་སྲིན་ལག་ལ་སྦྲེལ། གཏོར་ཡས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བརླབས་ལ། ཀྱཻ༔ དང་པོ་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཞེས་སོགས་ནས་མཐར་ཕྱུངས། ཡས་གླུད་བསྐྱལ་བ་དང་མཉམ་དུ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་བསྒོམ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། ༈ །ཡང་ཕྱག་ལེན་རྒྱས་པ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་ན། ཡར་གཞི་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་དཀྱིལ་གཞུང་ལྟར་དང་ཁྲུས་བུམ་ཀྱང་བཤམ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་སོ་སོར་བསྒྲུབ། ལས་བུམ་དུ་ནཱ་ག་རཀྴ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་དང་འོད་ཞུ་བཅས་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ། དེ་ནས་ཆོ་ག་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། བྱད་ཐག་བཀྲོལ་ཚར་ནས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ནཱ་ག་རཀྴའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཀྲུ་བ་དང་། ཨ་པ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་བཏགས་པས་བྱབ་པ་སོགས་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་བྱ། དེ་ནས། ཀྱཻ༔ ཇོ་བོ་ཀླུ་བདུད་འཁོར་བཅས་ལ༔ སོགས་གླུད་བསྔོ། ཡས་བསྐྱལ་བསྐྲད་སྔགས་དང་། སྲུང་འཁོར་ཚར་ནས། སྔགས་མཐར། རཀྵ་རཀྵ་བཏགས་པའི་སྲུང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་རྗེས་གནང་དང་གཏོར་དབང་བཅས་བྱ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-007&oldid=128532"


Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་ - gDams Ngag mDzod\nFrom gDams Ngag mDzod\nClick the picture above to view the original manuscript.\nbcom ldan 'das tshe dpag med kyi rjes gnang\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 259-268 / Folios 1a1 to 5b4\nVolumes List > Volume 16 > Text #10 (No Translation) (Wylie)\nPrevious TextNext Text\nXXX བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །\nXXX གང་སྐུ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྗིད་འོད་མཐའ་ཡས། །གང་གསུང་ལྷ་རྔ་ཚངས་དབྱངས་ལྟར་སྙན་ཅིང༌། །གང་ཐུགས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་མངའ་བ། །གང་དེའི་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཞབས་འདུད། །དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ། །མ་ནོར་གསལ་བར་ཡེ་གེར་བཀོད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བཀོད་པ་བཤམས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་པ་དང༌། བདག་འཇུག་བླང་བའོ། །དང་པོ་བཀོད་པ་བཤམས་པ་ནི། མཎྜལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བ་དམར་པོ། ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞི་མཛེས་ཚོན། དབུས་སུ་ལྷའི་མཚན་མའམ། ལྷ་ཚོམ་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མས་བསྐོར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་གཞུང་བཞིན་བཅས་ལ་བཞག །ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ལས་བུམ་ཀྱང་བཤམ། གཞན་ཡང་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་བདག་བསྐྱེད་དང་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་པ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་གདན་ལ་གནས་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། བྱེ་བྲག་ཏུ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱི་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབུས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི། རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པ། དེ་ཉིད་དབུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། དོན་གཉིས་བྱས།\nXXX ཚུར་འདུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་དམར་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ། ཞལ་འཛུམ་པ། སྤྱན་དཀྱུས་དང་སྨིན་དཀྱུས་ཤངས་དཀྱུས་རིང་ཞིང༌། དཔྲལ་བར་ཡངས་པ། མཛོད་སྤུ་དཀར་པོས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་ཅན། རལ་པའི་ཟར་བུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེ་ལྔས་རྩེ་བྲན་དང༌། སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་ཕྱག་གདུབ་སྐུ་རགས་དང་ཞབས་གདུབ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཀུན་ནས་མཛེས་པར་ཡོངས་སུ་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས། བདེ་བ་ཅན་ནས་རང་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། སླར་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱི་སྣོད་ལ་ཕོག་པས་གཞལ་ཡས་ཁང་\nXXX ནང་བཅུད་ལ་ཕོག་པས་འོད་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ། ཐུགས་ཁར་འཁོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་བསྐྱེད་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་བོ། །ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིད་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལས་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཞབས་གཉིས་བརྐྱངས་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། གཡས་དབྱུག་ཏོ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ། ཞལ་གདངས་ཤིང་དཀར་བའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་གཡོ་བ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་དུ་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམས་སེར་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ། སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་ཞིང་རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང༌། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དུ་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་རྣལ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་འཁོར་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སྔགས་གསུང་ཞིང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་སོགས་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས། ལས་བུམ་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཧ་ཧྱ་གྲཱྀ་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །ཅེས་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ་བསྙེན་པ་བསྐྱལ་ལོ། །སླར་དེ་དག་ལ་\nXXX མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ལས་བུམ་གྱི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་པའི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་བཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་གནང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། དངོས་གཞི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ནས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བླ་མ་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་ངའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་བྱིན། དེ་ནས་སེམས་སྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། དབུགས་མ་ཕྱིན་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་\nXXX མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་སོང་ནས། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཀྱེ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཚེ་དཔག་མེད། །བདག་ཅག་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །མུན་པར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་ལ་རེག་ཅིང་རྗེས་གནང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་ནས། ཚེ་དཔག་མེད་མངོན་རྟོགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཁའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐམས་ཅད་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པ། སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། ཕྱག་མཚན་གསལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང༌། བླ་\nXXX མའི་སྐུ་ལས་ཀྱང་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆད་དེ། སློབ་མའི་ལུས་ལ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟར་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ། མེ་ཏོག་གཏོར་བའམ། ཡང་ན་སྐུའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྤོས་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མི་དེ་ཝ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་རྗེས་གནང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ་ལ། དེ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེགས་དྲག་དང་བཅས་པ་ལ་གཟུངས་རིང་གིས་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་དམར་ཤར་གྱིས་ཐོན་ནས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿའཁོར་བར་དམིགས་ལ། གཟུངས་རིང་ཉེར་གཅིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་ཕྲེང་བ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་རེག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་རིག་སྔགས་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་པར་བསྒྱུར་ལ་བརྗོད། འདི་ལ་\nXXX གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང༌། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་མཁས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འགྲུབ་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་བ། གསོལ་བ་གོང་བཞིན་བཏབ་ལ། དེ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ་ཞིག་བསྒོམ་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པ་ལ་རིག་པ་གཏད། མཐར་ཧྲཱིཿདེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་སོང་བར་བསྒོམ་ལ། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་པར་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདི་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བུམ་པའི་ནང་གི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་\nXXX དག་ནས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དམར་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་བསམ་ལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཨ་མི་དེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས། བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་ཡང་གཞུག་གོ །སློབ་མ་མཉམ་བཞག་བྱས་པའི་ལག་ཏུ་བུམ་པ་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པས། འཆི་མེད་ཚེ་འདི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་བུམ་ཆུ་འཐུང་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ༌། །འདིའི་ཕན་ཡོན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གོང་ལྟར་བཏབ། དེ་ནས་སློབ་མ་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་ཞུ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་འཆིང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། དར་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་བཀབ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས། ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐའ་ཡས་པས་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ། །འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ལས། གནས་སྐབས་སུ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་འགྲུབ་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་\nXXX ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱོད་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མར་བཟུང་བ་དང༌། །ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ། བཀའ་དྲིན་ཆེའོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡང་བརྗོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔོན་སློབ་རྣམས་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་འདི་བླ་མས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན། །མ་ནོར་མ་འཆུག་དོན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར། །རྣལ་འབྱོར་འོད་དཔག་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས། །གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཡི་གེར་བཀོད། །དགེ་བས་འགྲོ་རྣམས་འོད་དཔག་མེད་ཐོབ་ཤོག། །།དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nInformation about Unicode Tibetan and the digitization of this text\nAs the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provideafully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Tibetan:བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྗེས་གནང་&oldid=53075"\nGdams ngag mdzod Volume 16\nThis page was last edited on 19 February 2019, at 19:25.\nContent is available under the Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike.


འདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༨ ཉིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ སྟེ་འཛམ་གླིང་ཁོར་ཡུག་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩིའི་སླད་ལྷའི་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་དུ་ཐེངས་དང་པོའི་ཁོར་ཡུག་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འགྲན་སྡུར་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བ། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༣ ཉིན།\nལྷ་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་དང་ཤེས་ཡོན་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་ཟླ་རེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོ་བྱེད་པའི་བྱ་འགུལ་དེ་འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བྱས་ཤིང་། ཁོར་ཡུག་གཙང་བཟོའི་བྱ་འགུལ་དེར་ལྷའི་ལས་བྱེད་རྣམས་དང་། ལྷའི་སྐད་ཡིག་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་མ། དང་བླངས་བ་སོགས་མཉམ་ཞུགས་གནང་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༢༠ ཉིན།\nསོག་རྫོང་ནས་ཡིན་པའི་བོད་མི་ཞིག་གིས་གནས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་གསལ་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་གྱི་དགོང་མོར་ཁམས་སོག་རྫོང་གཅུང་པ་རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་ཚོའི་གྲོང་ཚོ་ལྔ་པའི་ནང་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཏེ། མི་ཚང་བཞིའི་སྡོད་ཁང་ཆུས་ཁྱེར་ཡོད་པས་མ་ཚད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུས་ཧྲུའུ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ནས་གསའ་ཕྲུག་མཐོང་བ། ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་ཁང་ཟི་ལིང་ནས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུས་ཧྲུའུ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཁྲི་འདུ་རྫོང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ནགས་ལས་ཅུས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པར། རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༡༤ ཉིན།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་ཇོ་མོ་གླང་མ་རང་བྱུང་སྲུང་སྐྱོང་ཁུལ་དོ་དམ་ཅུས་(ཁང་)ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག་ཚེ་རིང་ནོར་བུས་ “ཕན་བདེ་བ”ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། ཚོགས་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཙུགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ རྒྱས་པར་གཟིགས།….\nའདོན་སྤེལ། ཕྱི་ལོ། ༢༠༡༧ ཟླ། ༦ ཚེས། ༡༢ ཉིན།\nབཟོ་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་དུས་རབས་གསར་པ་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གནས་མང་པོས་བཟོ་གྲྭའི་དུད་ཞགས་ཀྱི་དྲི་ངན་དག་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་དང་ཡར་ཐོན་གྱི་དྲི་བསུང་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་སྐབས་འདིར། སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་འདིར་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གོ་ལའི་ཐོག་ཏུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཆགས་ཡོད། རྒྱས་པར་གཟིགས།….