Terdzo-PHI-036 - Rinchen Terdzö\nRwa srung lcags sdong ma\nrwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma\nby རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)\nrevealed by རྒྱ་ཕུར་བུ་ (Gya Purbu)\nin cycle རྭ་སྲུང་ལྕགས་སྡོང་མ་ (Rwa srung lcags sdong ma)\nVolume 44 (ཕི) / Pages 407-418 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nrgya phur bu. rwa srung zab mo bla ma rgya phur bu'i gter ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 407-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །ལྕགས་སྡོང་མའོ། ། མན་ངག་རྭ་སྲུང་འདི་ལ་རྫས་གསག་པ་ནི། གཙོད་ཁྲག །ཕག་ཁྲག །མངལ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མི་ཁྲག །བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ནུས་པ་ཅན་གྱི་བདུད་རྩི། བཙན་དུག །རྭ་དུག །ཐང་ཕྲོམ། མུ་ཟི། ཤུ་དག་ནག་པོ། རི་ཤོ་བ། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཀེ་ཚེ་ནག་པོ། རྫས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏད་བྱེད་ན་བདུག་པའམ་བྱུག་པ་བྱ། སྐྲངས་པའམ་ལྷོག་པ་བྱུང་ན་ཡང་བྱུག་པར་བྱའོ། །རོ་འཁུར་ན་གློ་ལ་བཏག །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་ལ་ལྟོ་རུ་ཉ་མིག་ཙམ་གཏང་ངོ་། །ཀླུ་དང་ས་བདག་གནོད་ན་སྒོ་བདུན་དུ་བྱུག་པར་བྱའོ། །སེར་བ་འབེབ་ན་མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པར་སྔར་གྱི་རྫས་ཚོ་བླུགས་ལ། གཉན་སར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དུག་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ཟུར་གསུམ་བརྩིགས་པ་ལ་མཛེ་ཁྲག་བཏབ། རྭ་ནི་གཡག་དང་ར་ཡིའོ། །སེར་བ་རི་གཏིབ་ཙམ་འོང་། གནམ་ལྕགས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་དང་། གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བསྡུས་སོ། །གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོ་བཞི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། དུག་བརྒྱད་ལ། གསོད་བྱེད་སེར་པོ།་་་བསེ་ཞོ། ཟ་བྱེད་ནག་པོ།་་་བོང་ང་། ཧ་ལ།་་་བཙན་དུག །ཁ་རྟ་ར།་་་དབྱི་མོང་། སྨྱོ་བྱེད་སེ་ཏ་ར།་་་ཐང་ཕྲོམ། འོ་མ་ཅན།་་་ཐར་ནུ། ར་དུག་པ། རེ་ལྕག་པ་དང་བརྒྱད་དོ། ཁྲག་བརྒྱད་ལ། པདྨ་རཀྟ། དམེ་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །ཁྱི་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །གཏི་མུག་ནག་པོའི་ཁྲག་་་ཕག་པ། མཛོ་ནག་གི་ཁྲག །མིའི་ཁྲག་དང་བརྒྱད་དོ། །ཤ་བརྒྱད་ལ། མི། རྟ། སྦྲུལ། སྦལ་པ། ཉ། སྡོམ། རྨ་བྱ། ཁྱི་ཤ་དང་བརྒྱད་དོ། །དྲི་བརྒྱད་ལ། གླ་རྩི། ཚིལ་ཆེན། གུ་གུལ་ནག་པོ། ཤིང་ཀུན། སྒོག་སྐྱ། མུ་ཟི། ཤུ་དག །བདུད་རྩི་་་དང་བརྒྱད་དོ།སྨན་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན། དེ་ནི་གོ་ཆའོ། །ལྷ་ཡུལ་མི་ཡུལ་ཀླུ་ཡུལ་ན། །འདི་ལས་ཟབ་པའི་སྲུང་བ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བཙལ་ནའང་མི་རྙེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་རྗེ་ལ་གནང་། ཞལ་གདམས་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ནི། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ནས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། རྒྱ་ཕུར་བུ་བས་ལྷོ་བྲག་བུམ་ཐང་སྐྱེར་ཆུའི་གཏེར་ནས་བཏོན། གནམ་ལྕགས་ཨུར་མོའི་སྲུང་བ་འདི་ལ། མཚོ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཚོ་དང་གསུམ། ཁྲག་མཚོ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཁྲག་གསུམ། མི་ཁྲག །རྟ་ཁྲག །མཛོ་ནག་གི་ཁྲག་དང་གསུམ། མི་ཁྲག་གི་སྐྱོབས་ལ་བསེ་དྲི་ཅན་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག །མཛོ་རོག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་གཡག་རོག་པོའི་ཁྲག །རྟ་ནག་པོའི་སྐྱོབས་ལ་བོང་བུ་ནག་པོའི་ཁྲག །ཁྲག་ནག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་དྲེའུ་ནག་པོའི་ཁྲག་གོ །ར་རོག་ཕག་རོག་གསུམ་ཀ་ཡིན། དུག་གི་སྐྱོབས་ལ་ཀྱི་ལྕེ་བ། རི་ཤོ་བ། རེ་ལྕག་པ་དང་གསུམ་མོ། །སྤྲུ་ནག །མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་གསུམ་དུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོབས་སོ། །མེད་དུ་མི་རུང་བའི་བདུད་རྩི་གསུམ་ནི། སྒོམ་ཆེན་པ་བཟང་པོའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རོ། །དེའི་སྐྱོབས་ལ་ཁྱེའུ་རྣམ་ཤེས་ཚང་བའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཐིག་ལེའོ། །དྲི་ཆེན་གྱི་སྐྱོབས་ལ་སྔགས་པ་ནུས་ཅན་གྱི་དྲི་ཆེན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་ཁྲག་གོ །བདུད་རྩི་ཁ་གསོ་བ་ལ་དགེ་བཤེས་སམ་སློབ་དཔོན་དབང་བཞི་རྫོགས་པའི་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུའོ། །དེ་རྣམས་གཞན་སྲུང་བའོ། །རང་སྲུང་བ་ནི་གོང་གི་རྫས་ཚོའི་སྟེང་དུ་བུད་མེད་ཁྱོ་ག་དང་མ་འཕྲད་པའི་མངལ་ཁྲག །ཁྱེའུ་བུད་མེད་དང་མ་འཕྲད་པའི་ཐིག་ལེ། སྒོམ་ཆེན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དྲི་ཆུ་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ལྡོང་རོས་དང་བོང་ང་ནག་པོ། མུ་ཟི་ནག་པོ། གུ་གུལ་ནག་པོ། དམེ་ཁྲག །གཙོད་ཁྲག །གྲིར་ཤི་བའི་ཤ །སྟག་ཤ །ཝ་ཤ །གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལ་སོགས་ཤ་རྣམས་ཞིབ་པར་བཏགས་ལ། རྫས་ཚོ་དང་སྦྱར་བ་རྭའི་ནང་དུ་བླུགས་ལ་མཆན་འོག་ཏུ་བཏགས་སོ། །གཉན་ས་དང་ངན་བྱེད་ལ་སོགས་གདོན་བགེགས་རིགས་དང་། ནད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕན་ཡོན་མང་དུ་ཡོད་དེ་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །བན་བོན་དང་འགྲས་ན་ཕྱིར་ཟློག་གི་མན་ངག་ལ་མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་ཁྲུ་གང་བ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་ཞབས་བྲུས་ལ་ཤོག་བུ་ལ་ཁོའི་མིང་བྱང་བྲིས་ལ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཕུར་པ་བཏབ་ལ་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐོད་པར་བཅུག་ནས་རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་མནན་ན་ཁོས་ངན་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་ཅིང་ཁོ་རང་ལ་ཟློག་པའོ། །རང་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡཱ། ཁ་ཐཾ། ལྷ་ལྔ་མ་དགྱེས་པ་དགྱེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས། བྱ་རྒོད་ཚིལ་བུ། གཡག་གི་ཚིལ་བུ། གླ་རྩི། རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་གྲིལ་ལ་རྭ་དོང་དུ་བསྒྱུར། རྭ་ཡི་ཕྱི་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི། འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དགྱེས་པར་བྱའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ལ། ཕག་ཚིལ། མར་ནག །མི་ཚིལ། ཟེར་མོའི་བྲུན། སྲམ་གྱི་བྲུན། དེ་ལ་བྱ་ཕོ་མཚལ་ལུའི་ཁྲག་ཐིགས་གཅིག་བླུག །དེ་རྣམས་སླ་ངའི་ནང་དུ་མར་ཁུ་དང་བསྲེས་ལ་བཙོའོ། །དེ་རྭའི་ཕྱི་ལ་བཀུའོ། །རྭའི་ངར་འདོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །གདམས་པ་མ་བུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །དུག་ཁྲག་སྦྱར་བ་འདི་ལ་མཚོ་གསུམ་སྟེ། ཁྲག་མཚོ། དུག་མཚོ། དུག་ཁྲག་གཉིས་སྦྱར་བའི་མཚོ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཁྲག་མཚོ་ནི། གཡག་རུ་གཅིག་ཏུ་ཁྲག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་ལ་ལེགས་པར་རུལ་དུ་འཇུག །དུག་མཚོ་ནི་དུག་སྣ་རྙེད་ཚད་བསགས་པ་གཡག་རུར་བླུགས་ལ་ཁ་ཕུར་དྲི་མི་འཆོར་བར་བྱས་ལ་བཞག །སྦྱར་ལུགས་ནི་གཟའ་སྐར་བཟང་བ་གཅིག་ལ་ཐོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཁྲག་རུལ་ཚོ་བླུགས། དེ་ནས་དུག་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་དཀྲུག་ཅིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ། །སྔགས་བཟླས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔའམ་གསུམ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངར་བཏགས་པའི་རྭར་བླུག །རླངས་པ་མི་འཆོར་བ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་ཁྲག་གི་ནུས་པ་རུལ་ན་ཆེ། དུག་གི་ནུས་པ་སོ་མ་ཆེ། རྫས་ཀྱི་ངར་བཏགས་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། བཙན་དུག །ཤིང་ཀུན། ཕག་བྲུན། རྒྱ་ཚིལ།་་་སྤྱང་ཀིའི་བྲུན་ཟེར་བའི་མཆན་དཔེ་གཅིག་ན་འདུག་གོ །སྤྲུ་ནག་དེ་རྣམས་ཆང་གར་མ་ལ་ཐུན་གཅིག་སྦྱར་ལ་རྭའི་ནང་དུ་བླུག །རྫས་ཀྱི་ངར་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། འདི་ནི་སྲུང་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། འདིའི་ཡོན་ཏན་བསམ་ལས་འདས་སོ། །ྀཨཚ། ལས་ཅན་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་སློབ་བུ་ལ། །རྗེས་གནང་མན་ངག་ཞལ་གདམས་རྣམས། །དབང་མེད་ནན་གྱིས་བསྟན་དགོས་ན། །མཎྜལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བྱས་ནས། །འདི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། །ན་མོ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཞབས་ཏོག་དང་། །བདག་གཞན་དོན་ཀུན་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དུག་ཁྲག་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ཡི། །རྗེས་གནང་ཞལ་གདམས་བསྟན་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རྫས་མཆོག་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ནི། །གཞུང་བཞིན་ལག་ལེན་མཁས་པར་སྤྱོད། །སྙིང་ལ་སྦོས་ལ་ཀུན་ལ་གསང་། །དམ་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ན། །བྱིན་རླབས་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གསང་བ་དམ་ཚིག་གོ །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་། རྩ་སྔགས་སྙིང་པོ་བརྗོད་དོ། །རྫས་དབང་བསྐུར་ནས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་པའོ། །ྀཨཚ། ༈ རྭ་སྲུང་གི་མན་ངག་གུད་དུ་སྦས་པ་གུ་རུའི་གཏེར་མའོ། །ན་མོ་གུ་རུ། ཀྱཻ༔ མངའ་བདག་ཆེན་པོ་དུས་ངན་མཐའ་མའི་ཚེ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནད་མང་ལ་ཚེ་ཐུང་བས༔ ནད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མི་མཐུན་ནད་མང་སྟེ༔ འགོས་པར་གྱུར་པའི་ནད་རིགས་བསམ་ལས་འདས༔ དེ་དག་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས༔ སྲུང་བའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་གྲངས་མང་ཡང༔ ཁྱད་པར་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་དང་རྫས་དང་རིལ་བུའོ༔ ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་གྱུར་ཀྱང༔ འགོས་པའི་རིམས་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་བྱ༔ འགོ་བ་དག་དང་འཁྲུགས་དང་རབ་ཏུ་འགོ༔ དེ་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱང་རབ་ཏུ་དཀའ༔ སྲུང་བའི་གཉེན་པོ་སྐོར་གསུམ་གང་སྤྱོད་པ༔ དེ་ལ་ནད་དེ་དག་ཀྱང་འགོས་མི་འགྱུར༔ དྲག་པོ་རྣོན་པོའི་གདོན་ཀྱང་འཇོམས་བྱེད་དེ༔ དུག་ཁྲག་བསྲེས་པས་འགོ་བའི་ནད་དག་དང༔ གདུག་པའི་ཀླུ་རིགས་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རྫས་སྦྱོར་སྲུང་བས་འཁྲུགས་པའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་གདོན་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ རིམས་ལས་རབ་ཏུ་འགོ་བའི་ནད་རྣམས་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་འབྱུང་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་རིམས་རྣམས་སྲུང་བར་བྱེད༔ གོང་གི་སྲུང་བ་གསུམ་པོ་གང་འཆང་བ༔ དེ་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ༔ རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་དག་ཀྱང་འདི་ཡིས་ཐུབ༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ངོ་ཆེ་བས༔ སྲུང་བ་འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ མི་ནག་ལག་ཏུ་སོང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ལ་གནང་ངོ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ལོ་རྒྱུས་དང་ཞུས་ཁུངས་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། དེ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་སྲུང་བ་ནི། རྭ་སྲུང་སྔགས་དང་བཅས་པའོ། །རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་ནི་རྫས་སྲུང་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚད་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རྭ་སྲུང་ལ་སྔགས་མེད་ན་དུག་ཁྲག་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་སྤངས་པ་ལྟར་བསྐྲད་པའི་རྫས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སྔགས་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་འཁོར་ལོ་མེད་ན་རྫས་ལ་བྱུགས་ཀྱང་ནུས་པ་ཆུང་བས་འཁོར་ལོ་དང་འཛོམས་ན་ཁྱད་པར་ཆེ་གསུངས་སོ། །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་སྦྱོར་ཚད་མེད་ན་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས་སྦྱོར་ཚད་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ་གལ་ཆེའོ། །དབྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །རྭ་སྲུང་ནི་གོང་དུ་བཤད། རྫས་སྲུང་ནི་དྲག་པོའི་རྫས་རྒོད་བཅོ་ལྔ་སྟེ། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། མུ་ཟི་ནག་པོ། སྨུགས་པའི་བུ་མོ། སྦལ་ནག །སྦྲུལ་ནག །སྲེ་མོའི་ཤ །ནག་པོ་ཆིག་ཐུབ་བཞི། སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལྔའི་ཤ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་རིགས་མི་མཐུན་པ་བཞི་ལས་འབྱུང་བའི་རྫས་བཞི་ལ། རྨ་བྱའི་མདོངས། རྟ་ནག་གི་བོན་པ། ར་ཐུག་ལུག་ཐུག་གི་སྦྲེ།་་་ཆུ་ཁའི་དྲེག་པ། རྒྱ་ཚིལ། དྲི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྫས་གསུམ་ལ། གླ་རྩི། ཤིང་ཀུན། ལྡོང་རོས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་རྩིབས་དང་མུ་ཁྱུད་བཅས་པ་བྲིས་ལ་བཏགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྫས་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང་། བརྡུངས་ལ་ཞིབ་པར་བྱ་སྟེ་ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་གིས་མཉེས་ཏེ་སྣ་སྦུག་གཡས་གཡོན་དུ་བདུག །དུད་པ་མེད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུད་པས་ཁྱིམ་དང་གོས་དང་ལུས་སོགས་ཡ་ང་བ་ཐམས་ཅད་བདུག་གོ །རིལ་བུའི་སྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །དེ་ལ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྙིང་།་་་བཙན་དུག་འབྲི་ཚིལ་མ། སེང་་གེའི་ཤ།་་་དེ་དང་སུམ་འགྱུར་གྱི་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག །ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྲག་་་གླ་རྩི་ཨ་རུ་ར་སུམ་འགྱུར་རམ་ཉིས་འགྱུར། རི་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ།་་་ཤུ་དག་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། སྲིན་པོའི་རུས་པ།་་་རུ་རྟ་ཨ་རུ་ར་དང་མཉམ། དབྱར་གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་སྦ་བ་དང་།་་་རྫས་དེ་རྣམས་ཉིན་ཕྱེད་ནས་གཏུན་དུ་བྲུབ། དགུན་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལ་སྦྱར་བ་དང་།་་་ཉིན་ཕྱེད་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུས་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བུ་ཤ་བའི་རིལ་མ་ཙམ། འབྲིང་སྲན་མ་ཙམ། ཐ་མ་ཡང་ནས་ཙམ། ཚད་དང་ལྡན་པར་སྦྱར་ཏེ། ལྟོ་སྟོང་དག་ལ་ཁོང་དུ་གཏང་། ནད་ཚབ་ཆེ་ན་རིལ་བུ་རབ། ནད་འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ནད་ཐ་མ་ལ་ཐ་མའོ། །དེས་ནི་ནད་ཀྱི་རྩ་སྒོ་སྲུང༔ དོན་སྙིང་དག་གི་ནད་ཀྱང་སེལ༔ རྩ་སྒོ་སྙིང་དུ་འཇུག་པ་ཡི༔ བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དག་ཀྱང་སྲུང༔ ཁྱད་པར་དུག་གི་སྲུང་བ་དེས༔ རྫས་ལ་སྦྱར་བ་མཐའ་དག་ཐུབ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་མེད་པར༔ དྲག་པོའི་ལས་དག་བྱེད་པ་དང༔ ས་བདག་གཉན་ལ་བསྡོ་བ་དང༔ འགོ་བའི་ནད་ལ་འབགས་བྱེད་པ༔ སྦྲང་མ་མེ་ལ་མཆོང་བ་འདྲ༔ སྐོར་གསུམ་སྲུང་བའི་གདིང་ལྡན་པས༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ལྡན་གྱུར་ཏེ༔ སྲ་བའི་གོ་ལ་རྣོ་བའི་མཚོན༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ༔ བུམ་ཐང་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྣོད་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ནད་རྣམས་ཀུན་དང་གདོན་འཇོམས་ཤོག༔ གོང་གི་འཁོར་ལོའི་བྲི་ཐབས་ནི༔ སྔགས་བརྒྱད་པོ་འདི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་འབྲི༔ པདྨའི་འདབ་མར་འགོད་དོ༔ ཨཱོྃ་སུ་དྷ་ར་ནི༔་་་ཨཱོྃ་བུ་དྷ་ར་ནི་ཟེར་བ་འདྲ་འདུག་པས་བརྟག །མ་ཧི་བུ་དྷ༔ ར་ག་ཧ་ན༔ དུ་མ་མ་རཀྵ༔ ཧེ་དུན་མ་ཧཱ་ཙརྻ་བཛྲ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ་སུ་བཛྲ༔ མ་མ་རཀྵ་ནི་རཀྵ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོ་དེའི་མུ་ཁྱུད་ལ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱའོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བིནྡྷ་མ་ཧཱ་སུ་བཛྲཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་བི་མ་ལ་ཨ་ཀ་ཛ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ མ་ལེ་བན་ཙ་ཧ་ན་ཨ་པར་ཤ་ན་ཀྲུམ་ཡཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་བདག་ལ་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟེ་བ་ལ་བྲིས་ཏེ་མིང་རུས་གཞུག་གོ །མཐུན་པའི་རྫས་དང་མི་མཐུན་རྫས། ཞེས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དུག་ལ་སྨན་གྱིས་ངར་བླུད་པ་དང་། སྨན་ལ་དུག་གིས་རྣོ་གདགས་པ་དང་། སྦྱོར་ཚད་ཀྱི་ནུས་པ་འཕྲོད་སྡེབ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ངར་ཕྱུང་བ་ལ། བཟང་དྲུག་དུག་སྣ་དངོས། འཕྲོད་སྡེབ་བཙན་དུག་ལ་སོགས་པ་དུག་གི་རིགས། དྲི་མེད་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཇི་ཙམ་གཏོང་བ་དེའི་ཕྱེད་ཙམ་གཏང་། དུག་ཇི་ཙམ་གཏོང་བའི་སྨན་ཕྱེད་གཏང་ངོ་། །མི་སྐྱ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་འགོ་བའི་ལྷ་ཡོད་ན་དུག་ཁྲག་གི་དྲི་བསྐྱེད་པས་གུ་གུལ་དཀར་པོ་བག་ཙམ་བཏང་བའམ། མགུལ་དུ་གདགས་སོ། །མཐུན་པའི་རྫས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་རྫས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། སྤྱང་དུག །དབྱིག་དུག །མཛེ་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི། །གླ་རྩི། བོང་ང་། ཤུ་དག །གུ་གུལ། ཤིང་ཀུན། མུ་ཟི། ཨ་རུ་ར། ཤ་ཆེན་ཚོ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ས་མ་ཡཱ། གདམས་པ་རྫས་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་རྫས་སེལ་སྣོད་རྒྱུ་དང༔ གསོ་བ་རང་དང་འཁོར་ལོ་ལྔ༔ མཐའ་སྒྱུར་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡིན༔ ྀཨཚ༔ ༈ རྭའི་ངར་འདོན་པ་ལ། གཡག་གསར་གྱི་ཁྲག་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་བསྒྲུབ། སེལ་འདོན་པ་ལ་སྨན་ཆེན་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་ནས་རྐང་པ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན། ཁྲག་སེལ་འདོན་པ་ལ་མི་རྒོད་གྲིར་སོང་ཁྲག་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་རྐང་པ་གཡས་པའི་འོག་ཏུ་ལན་དགུ་འདོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-036&oldid=116893"


བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༠༩ཚེས་༠༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] འདིར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་OR8212ནང་གི་འབྲོག་རུ་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་དང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟངས་དཀར་རམ་དེང་སང་རྒྱ་གར་མངའ་འོག་གི་ལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་དང་ཡང་སྙིང་བྱུང་འཕེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དང་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ། དེ་མིན་ཟངས་ཀར་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་ད་གཟོད་རྒྱལ་རོང་དུ་ཆད་པ་དང་། ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་མི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་གང་ཡིན་པ་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་བཏང་སྟེ་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟངས་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ལས་ཆད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] ཟངས་དཀར། རྒྱལ་རོང་། མངའ་རིས། ཚ་ཁོ། ལ་དྭགས། ཞང་སྟོང་བཙན།\nས་འདིའི་མིང་གསལ་པོར་འཁོད་པའི་སྔ་རབས་ཀྱི་གསུང་དཔེ་གང་དག་ཡོད་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྨྲས་ན།《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》དུ་འབྲོག་རུ་ཟངས་དཀར་ཞེས་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་འབྲོག་སྡེ་ཡིན་པར་བཀོད་ཡོད་ལ། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་སུ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་པོ་དང་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་རྒྱ་ལ་རོང་གི་ས་ཆར་ཕྱག་ཕེབས་དུས་ས་འདི་བརྒྱུད་པ་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དུ་གསལ། དེ་མིན་ཀུན་མཁྱེན་སྐུ་ཕྲེང་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཚ་ཁོ་རྒྱ་རིས་ཞེས་པ་ཡུལ་ཟངས་དཀར་འདིར་སྐྱེས་པར་མངོན།\nསོ་མང་ནི་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ལྕགས་རི་ཚ་བ་ཁག་གསུམ་སྟེ་གཟི་འགག་དང་མཆོག་རྩེ། སོ་མང་བཅས་ཀྱི་གྲས་ཡིན། གནའ་དུས་སུ་སོ་མང་དང་བཅས་པའི་རྒྱལ་རོང་ཤོད་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་འདིར་ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཝེར་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་ཏ་རོག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ལུག་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས་དབང་མཛད་པར་གྲགས་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཁོ་འཕན་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་དང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་མགོན་རྒྱལ་ནག་པོ་གཉིས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་དུ་བསྐོས་ནས་འཕན་བཞེར་དང་མདོ་བཞེར་ཞེས་གྲགས། 《རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་》ལྟར་ན། འཕན་བཞེར་ལ་བུ་མ་བྱུང་བས། མདོ་བཞེར་གྱི་བུ་ཆེ་བ་ལྕགས་མགོན་ཁྲི་དཔོན་འཕན་བཞེར་གྱིས་རྒྱལ་སྲིད་གཏད་ཅེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཚ་ཁོ་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རབས་མང་པོ་སོང་རྗེས། དུས་རབས་བཅུ་གཉིས་ཡས་མས་སུ་གདུང་རྒྱུད་ཆད། དེ་ནས་བློན་འབངས་ཚོས་ཚ་ཁོ་རྒྱལ་པོར་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་ཅིག་གདན་འདྲེན་རྒྱུར་ཁ་འཆམས་ཏེ་རྡོ་ཁོག་གི་རྡོའི་ཤུག་ཆེན་གྱི་རྡོའི་སྟག་མོ་ངུར་རྫོང་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཞེས་པ་གདན་དྲངས་ཞེས་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་》ན་གསལ། མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ལས་རབས་མང་པོ་སོང་རྗེས་རྒྱལ་པོ་སྩ་བན་ཐར་གྱི་སྲས་གསུམ་སྲིད་ལ་མ་འཆམས་པས་ཚ་བ་ཁག་གསུམ་དུ་གྱེས་ཟེར། ཟངས་དཀར་དང་ཁྲོ་ཆུ། ཁོ་དྲུང་སོགས་ལ་མངའ་མཛད་པའི་སོ་མང་རྒྱལ་རབས་ནི་《རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》ལྟར་ན། མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ནས་ཚེ་མགོན་ལེགས་པ། སྩ་བན་ཐར་ནས་ནོར་བུ། དེ་ནས་ཀུན་དགའ་རིན་ཆེན། དོན་འགྲུབ་བཟང་པོ། ནང་སོ་སངས་རྒྱས་འབུམ། ནོར་བུ། སྒྲོལ་མ་མཚོ། བསྟན་པ། བསོད་ནམས་སྒྲོལ་མ། པདྨ་བདུད་འདུལ་དབང་དྲག སྙན་གྲགས་ཀུན་ཁྱབ། ཚེ་མགོན་རིག་འཛིན། བསོད་ནམས་དབང་ཆེན། བདུད་འདུལ་པདྨ་རིག་འཛིན། དབང་ཆེན། བསོད་རྒྱས་ཀོའུ། པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ། རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་བཅས་བཅིངས་འགྲོལ་མ་བྱས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གཏུགས། རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོ་མང་གི་མངའ་ཐང་ཆེས་ཆེ་བར་དར་ནས་དབལ་ཤུལ་ཁྲོ་ཁོ་མགོ་ལོག་ཚུན་ཆད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་བཤད་ཀྱང་། མངའ་ཞབས་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་གྱི་ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་། འབར་ཁམས་རྫོང་གི་སོ་མང་ཞང་། རྔ་བ་ཁུལ་ལི་རྫོང་གི་ཁོ་དྲུང་། དེ་མིན་ཧུང་ཡོན་རྫོང་གི་ཟངས་དཀར་སོགས་ཡིན། ཟངས་དཀར་འདི་ནི་རྒྱལ་རོང་གི་མངའ་ཞབས་ཡིན་ཚུལ་ནི་མདའ་དར་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་རྡོ་ཁོག་ནས་སོ་མང་དུ་གདན་དྲངས་སྐབས་གཤོང་རོང་ལ་མ་གོམས་སྟབས་རོང་མ་འབྲོག་གི་ས་ཆ་ཟངས་དཀར་སྨད་ཀྱི་ས་ལྷ་རྒྱལ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ས་བཙུགས་ཞེས་《ཇོ་ནང་ཆོས་འབྱུང་ཟླ་བའི་སྒྲོན་མེ་》རུ་གསལ།\nསྤྱིར་མངའ་རིས་ལ་མཚོན་ན་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་བུ་གསུམ་ལས་མཆེད་པའི་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་དང་ཟངས་དཀར་རྒྱལ་རབས། སྤུ་རང་རྒྱལ་རབས། དེ་ལས་མཆེད་པའི་ཡ་རྩེ་རྒྱལ་རབས་དང་གུ་གེ་རྒྱལ་རབས་སོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས།③དུས་རབས་བཅུ་པའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཧ་ཅང་དཀོན་པའི་གནས་ཡིན། 《འབེལ་གཏམ་ལུང་སྙིང་》ལས། “ཕུ་པ་ཁྱུང་ལུང་གི་སྐོར་དང་། བར་པ་དྭངས་ར་རྟ་སྒོའི་སྐོར། ཕྱི་མ་གྱིམ་ཤོད་ཤེ་ལེ་རྫོང་དྲུག་གི་སྐོར་”ཞེས་གསལ་ཞིང་། བོན་གྱི་མཁས་པ་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་གིས་བརྩམས་པའི་《ཞང་ཞུང་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་》སུ། “ཕྱི་མ་སྒོ་པ་ཞང་ཞུང་དངོས་ཀྱི་ཡུལ། ། སྟོད་ན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་མཚམས་སིང་པའི་ཕྱིན། ། བྱང་ཕྱོགས་ཧོར་གྱི་གངས་རྒྱུད་ཚུན་དང་སྨད། ། སུམ་པ་གླང་གི་གྱིམ་ཤོད་ཡན་ཆད་དང་། ། ལྷོ་རྒྱུད་རྒྱ་གར་བལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་ཚུན། །”④ཞེས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་ས་གནས་སྤྱི་བམ་པ་ཞིག་རིགས་འདེད་ཐུབ་པ་ཙམ་ལས། 《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》སོགས་ན་དེའི་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པ་ཧ་ཅང་དཀོན། ཡིན་ཡང་དབྱི་ཐ་ལིའི་བོད་རིག་པ་བ་Petechཡིས་བརྩམས་པའི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》ལྟར་ན། ལ་དྭགས་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་ནི་Dardisཡིན་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ས་དེར་མི་རྒྱུད་དེའི་ལྷག་འཕྲོ་ཡོད་པར་བཤད། མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་གྱི་སྐོར་ལ་རྒྱའི་གནས་སྐོར་བ་དག་གིས་ཟིན་རིས་སུ་བཏབ་པའང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཧྥ་ཤན་ལ་དྭགས་ལ་འགྲོ་མ་མྱོང་བ་མ་ཟད་དེའི་མཐའ་ཁུལ་ལ་ཡང་མ་ཐོན་པར་མངོན་ཞིང་། 《ཤཱཀྱའི་གནས་ཡིག》(《释迦方志》)དང་《ཐང་ཡིག》(《唐书》)ན་ཞོན་ཙང་གི་གོ་ཐོས་ལྟར་གུ་ལུ་ཏ་(Kuluta Kula)ནས་ལ་ཧོར་(Lahul)བར་གྱི་ལམ་ཐིག་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་འཕྲོར་ཡང་“བྱང་གི་རྒྱངས་གྲགས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་མ་ར་ས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ། ལམ་དོག་རི་གཟར། གངས་ཆེ་རླུང་ལྡང་”ཞེས་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད།⑤ འོག་མཆན་དུ་མ་ར་ས་ནི་སམ་སྙོ་ཧི་(三波诃)ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད།⑥ ཡི་གེ་འདིའི་གནས་གཞན་ན་ཡང་སུ་ལྷར་ཆིལ་(苏伐刺瞿罗国)ནི་སམ་བྷོ་ཧིའི་ནུབ་དང་འདབས་འབྲེལ་ནས་ཡོད་པར་བཤད་པས། ང་ཚོའི་སྐབས་འདིའི་མ་ར་ས་ནི་དེང་གི་ཟངས་དཀར་གནས་པའི་ལ་དྭགས་སྤྱིའི་ས་གནས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ།\nTucciལྟར་ན་དུས་རབས་བདུན་པའི་རྒྱ་གར་བས་མ་ར་ས་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཞང་ཞུང་ངམ་ཡང་ན་མ་མཐའ་ཡང་ཞང་ཞུང་ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁུལ་དག་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད།⑦ བོན་གྱི་ཡིག་ཚང་དུ་ཞང་ཞུང་སྨར་ཞེས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་བའི་སྨྲ་ཞང་ཞུང་ཞེས་པ་དང་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང་།⑧ ཞང་ཞུང་གི་སྐད་ལ་མར་ཞེས་པ་ནི་གསེར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ།⑨ དེ་ནི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའམ་ལྕགས་ཀྱི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དང་། མ་ར་ས་ཞེས་པ་དེ་ཞང་ཞུང་སྨར་དང་སྨྲ་ཞང་ཞུང་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ནི་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རིན་ཡོད་པར་འདོད། ཡང་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་བྱུང་བའི་མརད་མར་ཞེས་པ་ཡང་金国Suvaranabhumiཞེས་པ་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་ངེས།⑩\nསྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སུ་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ལ་སྟོད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། 《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་སྟོད་ཅེས་པ་ཐེངས་བདུན་བྱུང་ཡོད་ལ་ཚང་མ་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་མིང་བྱུང་བའི་སྤྱི་ལོ་761ལོའི་ཡས་མས་ཡིན་ཏེ། སྟོད་ཀྱི་མོན་ནི་701ལོར་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་757ལོར་ས་དེར་འདུན་མ་བསྡུས། 759ལོར་སྟོད་ཀྱི་མཁོ་ཞེས་པ་བྱུང་། སྟོད་ཀྱི་ལྕང་བུ་ནི་757ལོའི་བཙན་པོའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། སྟོད་ཕྱོགས་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྤྱི་མིང་ཙམ་ཡང་ན་དེ་ལས་ཀྱང་ནུབ་མཐར་ཡོད་པའི་ས་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད་ལ་དེ་ནི་སྔ་ཕྱིས་སུ་སྤྱི་ལོ་721དང་756ལོ། 760ལོ་བཅས་སུ་བྱུང་། དེ་བས་འདི་ཡང་ཁོངས་སྣེ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན།\nསྟོད་ཅེས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ནུབ་མཐའི་སའི་སྤྱི་མིང་དུ་འདོད་དེ། ལར་བོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་ཚིག་ལ་བལྟས་ན་སྟོད་ཅེས་པ་ནུབ་དང་སྨད་ཅེས་པས་ཤར་མཚོན་པ་སྟེ། སྟོད་རྒྱ་གར་སྨད་རྒྱ་ནག སྟོད་མངའ་རིས་སྨད་མདོ་ཁམས། སྟོད་སོག་སྨད་སོག་སོགས་ལས་རིགས་བསྒྲེ་བར་འོས། ཡིན་ཡང་སྐོར་གསུམ་དང་བསྐོར་གསུམ་ནི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་བཏགས་མིང་ཡིན། སྐོར་གསུམ་ཐེངས་དང་པོར་བྱུང་བ་ནི་《འཁོར་ཆགས་ཇོ་བོའི་དཀར་ཆག་》ཏུ། “སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་བུ་གསུམ་པོ་ལ་དྭགས་དང་། སྤུ་རང་། ཟངས་དཀར་བཅས་ཡུལ་ལུང་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ལ་གྱུར་ནས། ཁོང་གསུམ་གྱི་བདག་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཁག་གསུམ་པོ་དེར་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་དུ་འབོད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཐོག་མར་བྱུང་”ཞེས་གསལ། དེ་ནི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》སུ་དྲངས་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཤེས་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྟེ་དེར་“དེ་ནས་སྐྱིད་ལྡེ་ཉི་མ་མགོན་གྱི་སྲས་གསུམ་ལ་མངའ་རིས་སོ་སོར་གནང་སྟེ། ཆེ་བ་དཔལ་གྱི་མགོན་ལ་མངའ་རིས་མར་ཡུལ། བར་པ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་ལ་གུ་གེ་(དང)པུ་ཧྲངས། (ཡ)རྩེ་དང་བཅས་པ་ལ་མངའ་མཛད། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་ལ། ཟང་(ཟངས)དཀར་སྒོ་གསུམ། སྤི་ཏི། སྤི་ལྕོགས་དང་བཅས་པ་ལ་མངའ་མཛད་”ཅེས་གསལ། འདི་ལ་ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་⑪དང་གུ་གེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་འཐད་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད། སྐོར་གསུམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ལ་ཡང་སྤུ་ཧྲེང་དང་མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་གསུམ་སྐོར་གཅིག ཞང་ཞུང་དང་། ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག འཆིམ་མམ་ལི་དང་། བྲུ་ཤ་སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིག་སྟེ་སྐོར་གསུམ་ཡིན་ཞེས་《རྒྱ་བོད་ཚིག་མཛོད་》དུ་གསལ། ཡིན་ཡང་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་སྨད་སིལ་ཆད་ཀྱི་མངའ་རིས་མཚོན་པའི་ཚིག་ཅིག་ཡིན་ན་སྐོར་ཕྱི་མ་འདི་མ་དག་པར་འདུག་སྙམ། གལ་ཏེ་སྐོར་གསུམ་འདི་སིལ་མའི་སྔོན་གྱི་ས་རིས་ཀྱི་དབང་ཚད་ཅིག་ཏུ་ངེས་ན་ནི་དོན་དུ་གནས་མི་གནས་ལ་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བར་འདོད། བསྐོར་ནི་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པར་དང་ཡང་སྒོས་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པར་ལ་དྭགས་དང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་བར་གྱི་དམག་འཁྲུག་བྱུང་རྗེས་རུ་ཐོག་མཚོ་ཡིས་བསྐོར། གུ་གེ་གཡའ་ཡིས་བསྐོར། སྤུ་ཧྲེང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་བྱུང་ཡོད། བསྐོར་གསུམ་འདིས་ས་ཁྱོན་ནི་སྔར་གྱི་སྐོར་གསུམ་གྱི་སུམ་ཆ་གཅིག་ལས་མི་ཟིན་ཞིང་། བསྐོར་གསུམ་འདིར་ཟངས་དཀར་སོགས་ཚུད་མེད།⑫དེང་གི་ཟངས་དཀར་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ལྷོ་ནུབ་དང་སྤུ་ཧྲེང་གི་ནུབ་བྱང་དུ་ཡོད་ལ་ཤར་ན་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་མངའ་རིས་ཀྱི་རི་ཐོག་རྫོང་དང་། ནུབ་ན་པ་གེ་སི་ཐན་ཁོངས་ཀྱི་ཁ་ཤེ་མེར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས། བྱང་ན་ལ་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སླེལ། ལྷོ་ན་གར་ཞུ་དང་སྦི་ཏིའི་ལྗོངས་སོགས་ཡོད།\nའོ་ན་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཟངས་དཀར་འདི་ཉིད་སྟོད་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟངས་དཀར་ཏེ་དེང་གི་རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་འོག་ལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་ཤར་ལྷོའི་མཐར་ཁེལ་བའི་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ནི་ཞང་ཞུང་དང་དབུས་གཙང་སོགས་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སྲུང་བའི་དམག་རུ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ན། རྒྱལ་རོང་གི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་རུ་སྡེ་འདི་ཡང་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བའི་དམག་སྡེ་ཞིག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བར་མ་ཟད། རུ་སྡེའི་མིང་ཡང་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་མ་ཡོང་གོང་གི་ས་མིང་ལྟར་དུ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེ་ནི་ཕ་གཞིས་ཀྱི་ས་མིང་རུ་དམག་གི་མིང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ཤིང་། ཕྱིས་སུ་ས་འདིར་གཞིས་ཆགས་རྗེས། རུ་སྡེའི་མིང་ཡང་བསྐྱར་ས་མིང་དུ་སྤོས་པར་མངོན། ཟངས་དཀར་ལས་གཞན་རྒྱལ་རོང་གི་ས་འདིར་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་མིང་རང་སོར་བཞག་པ་དཔེར་ན་ཁྲོ་ཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཞང་ཞུང་ཞེས་པའི་སྡེ་པ་དང་། བཙན་ལྷ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་དྭགས་ཡུལ་ཞེས་པའི་སྡེ་མིང་སོགས་དེང་སང་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཆ་འཇོག་གཞན་ཞིག་ནི། སྔ་དུས་སུ་རུ་དམག་དག་སྟོད་དབུས་སོགས་ནས་མར་ཤར་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གཏོང་དུས། ས་ཆའི་སྒྲིག་འཛུགས་བཞིན་རུ་དམག་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ཡོད་དམ་སྙམ་ལ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་རོང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་གཅོང་རོང་དག་ཏུ་གྲོ་ནས་སོགས་སྐྱེད་པའི་རོང་པ་ཤ་སྟག་དང་། དེ་ལས་ཟངས་ཀར་སོགས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ནི་རྟ་ཟོག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་རོང་འབྲོག་གང་ལྟར་དུ་ཡོད་ན་མཐའ་མཚམས་སུ་བཏང་རྗེས་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་སོར་བཞག་བྱས་མེད་དམ་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་དེང་སང་ཡང་མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་ནི་འབྲོག་པ་མང་ཤས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སོ། ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སུ་མངའ་རིས་དང་དབུས་གཙང་སོགས་ནས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་ཐེངས་དུ་མར་རུ་དམག་བཏང་ཡོད་དེ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཝེར་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་ཏ་རོག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ལུག་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དག་གིས་རྒྱལ་རོང་དུ་ཡོང་ནས་དབང་མཛད་པར་གྲགས་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཁོ་འཕན་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་དང་། རབ་བརྟན་རྒྱལ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་མདོ་མགོན་རྒྱལ་ནག་པོ་གཉིས་རྒྱལ་རོང་ས་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་དཔོན་དུ་བསྐོས། འཕན་བཞེར་དང་མདོ་བཞེར་ཞེས་སུ་གྲགས། དེ་མིན་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་རུ་དམག་ཐེངས་ཁ་ཤས་བཏང་ཡོད་པར་མངོན། འོ་ན་ཟངས་དཀར་འདི་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་གནས་འདིར་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་ན། ཁྲི་སྲོང་གི་ཁྲི་ལོ་དྲུག་པ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་761ལོར་གནས་འདིར་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་མིང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིག་རྙིང་དུ་ཐོན་ཡོད་པས། མ་མཐར་ཡང་སྤྱི་ལོ་761པའི་སྔ་རོལ་ཙམ་ལ་གནས་འདིར་ཐོན་པ་ཡིན་དགོས། ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་OR8212ངོས་ཀྱི་ཐིག་ཕེང་74པ་ལྟར་ན་ཞང་སྟོང་བཙན་གྱིས་ཟངས་ཀར་དང་མཉམ་དུ་ཟོང་ཆུ་ཡང་ཕབ་པར་མངོན། དེ་བས་ཟོང་ཆུ་ཁུངས་བྱས་ཏེ་རྩད་བཅད་དུས། ཟོང་ཅུ་ནི་ཡིག་རྙིང་འདིར་ལན་གཉིས་སུ་བྱུང་ཞིང་། གཅིག་ནི་761ལོ་དང་གཅིག་ཤོས་ནི་701ལོ་ཡིན་ཞིང་། དེར་“༄། གླང་གྱྀ་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་དབྱརད་གསེར་ཞ་ན་བཞུགས་ཤྀང་། ཟོང་ཅུ་དང་ཐེའུ་ཅུར་དྲངསྟེ།”ཞེས་ཟོང་ཅུའི་ཟླ་ལ་ཟངས་དཀར་མ་བརྗོད་པར་ཐེ་ཅུ་གླེངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། “དྲངས་”ཞེས་པའི་ཚིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་761ལོར་“ཟོང་ཅུ་དང་ཟངས་ཀར་ཕབ་”ཅེས་བརྗོད་ཡོད། 701ལོ་དང་761ལོ་གཉིས་ལ་ཞིབ་ལྟ་བྱས་ཚེ་སྔ་མའི་ལོ་ལ་“དྲངས་”ཞེས་དང་། ཕྱི་མར་“ཕབ་”ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ་སྙམ། དམག་དྲངས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་རུ་སྡེ་ལ་དམག་དྲངས་པ་ཙམ་མམ། སྔར་རང་གི་མངའ་ཞབས་སུ་མ་འདུས་པའི་ས་དང་མི་ལ་དམག་དྲངས་པ་མཚོན་པ་ཤས་ཆེ། ཡིན་ཡང་ཕབ་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་མངའ་ཞབས་ངོ་ལོག་པའི་མགོ་མནན་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་གོ་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་བས་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དཔགས་ན། སྤྱི་ལོ་701ལོར་ཟོང་ཅུ་ཐེངས་དང་པོར་སྤུ་རྒྱལ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། ཟངས་དཀར་ནི་ལོ་དེར་མ་གླེང་ས་པས་ཐོག་མར་སྐབས་དེར་ཟངས་དཀར་ད་དུང་འདིར་ཐོན་མེད་པར་ཆ་ཞོག དེས་ན་ཟངས་དཀར་ནི་སྤྱི་ལོ་701ལོ་ནས་761ལོའི་བར་གྱི་རབ་བྱུང་འདིར་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་བ་ཙམ་ཡིན། ཡང་སྙིང་ལོ་གང་གི་ལོར་ཡོང་བ་ཡིན་པ་ཞིབ་ཕྲར་མ་སོང་བའི་སྔོན་ལ། སྤྱི་ལོ་601ནས་761ལོའི་བར་གྱི་སྐབས་ཡུན་ལ་མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་འདིར་བཀོད་ན།\nདུས་རབས་བདུན་པའི་དཀྱིལ་ནས་ཟངས་དཀར་སོགས་ཚུད་པའི་ཞང་ཞུང་བྲུ་ཤ་བཅས་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཁག་ནི། བོད་བཙན་རྒྱལ་དང་ཐང་རྒྱལ་རབས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་634ལོར་ཞང་ཞུང་བོད་བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་འདུས།⑬ 653ལོར་བོད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་དུ་མངན་དཔོན་བསྐོས།⑭ 662ལོར་མཁོས་བགྱིས།⑮ 677ལོར་ཞང་ཞུང་ལོག་ཀྱང་སླར་ཕབ།⑯ 719ལོར་རྩིས་བགྱིས་ཏེ་སྲིད་འཛིན་ལམ་ལུགས་ཡང་བསྐྱར་བཙུགས། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་སྟོད་རྒྱུད་དུ་ལྷགས་ནས། 696ལོར་བྲུ་ཤ་ཆེ་བའི་(སྦ་ཏ)རྒྱལ་པོས་ཐང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕོ་ཉ་མངགས་ཏེ་སྐྱེས་ཕུལ། 717ལོར་ཐང་གོང་མས་བསྩལ་བའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལེན་ཞུས། 719ལོར་ཁོས་ཕོ་ཉ་མངགས་ནས་གོང་མར་བཀའ་དྲིན་ཞུས། 720ལོར་གསར་དུ་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས་གོང་མས་བསྩལ་བའི་ཐོབ་ཡང་བསྐྱར་དང་ལེན་ཞུས།⑰ ཡིན་ཡང་ལོ་འདིའི་སྔ་གཞུག་ལ་སྦལ་ཏི་རྒྱལ་པོའི་བློ་ཁེ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིའི་རྗེས་ནས་ཐང་ལ་མངགས་པའི་ཕོ་ཉའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཟད། 721ལོར་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་བཙན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་《དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས་ལོ་ཚིགས་》སུ་གསལ།⑱ 722ལོར་ཐང་གིས་བོད་ཀྱི་དཔུང་ཤུགས་འོག་ན་ཡོད་པའི་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་(ཅིར་ཅི་ཐི་)ལ་རོགས་རམ་བྱས། དེ་ལས་ང་ཚོས་སྐབས་དེར་སྦལ་ཏི་སྟེ་བྲུ་ཤ་ཆེ་བ་ནི་བཙན་པོའི་མངའ་རིས་སུ་ཚུད་པ་ཧ་གོ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྦལ་ཏིའི་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་ཟངས་དཀར་ཡང་སྤྱི་ལོ་721ཙམ་ལ་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ད་གཟོད་སོང་བའམ་མ་མཐར་ཡང་དེའི་ཕྱིས་སུ་སྤུ་རྒྱལ་ལ་སྐྱེས་ཕུལ་བ་རེད། དེ་བས་གོང་དུ་སོང་ཟིན་པའི་701ལོ་ནས་761ལོའི་བར་གྱི་ཟངས་དཀར་རྒྱལ་རོང་དུ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དེ་ལོ་ཉི་ཤུས་ཇེ་ཐུང་དུ་བཏང་ནས་ཧ་ལམ་སྤྱི་ལོ་721ལོ་ནས་761ལོའི་བར་དུ་གཏན་ཁེལ་ཆོག སྤྱི་ལོ་737ལ་བོད་ཀྱིས་སྦལ་ཏིའི་སྒར་ས་ནས་བྲུ་ཤ་(Gilgit, little p'o lu)ལ་ཕར་རྒོལ་ཐེངས་གཅིག་བྱས། བྲུ་ཤའི་རྒྱལ་པོས་ཐང་གི་གོང་མ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ཞུས། གོང་མས་རོགས་རམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཉེ་འགྲམ་ནས་བོད་ལ་རྒོལ་བ་བྱས་ནས་རྒྱལ་ཀྱང་བྲུ་ཤའི་རྒྱལ་པོས་བོད་དམག་གི་དཔུང་ཤུགས་མ་བཟོད་པར་བཙན་པོ་པང་དུ་བླངས། དེ་མིན་སྤྱི་ལོ་753ལ་ཨན་ཞིའི་སྦྱི་ཁྱབ་ཀའོ་ཞན་ཀྲི་(安西都护高仙芝)ཡི་རྒྱུད་འཛིན་པ་ཧྥེང་ཁྲང་ཆིང་(封常清)གིས་སྦལ་ཏིའི་རྒྱལ་སར་སྐོར་བཅོམ་བྱས།⑲ དེ་ནི་ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་སྟོད་ཕྱོགས་ས་ཆར་སྤེལ་བའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་དམག་དོན་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ཟངས་དཀར་ནི་ཆེས་འཕྱི་ན་753ལོ་ནས་761ལོ་དང་ཡང་737ལོའི་བར་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་ཐོན་ཞིང་། མ་མཐར་ཡང་721ལོ་ནས་761ལོའི་བར་ལ་ཐོན་པ་ནི་གཏན་ཁེལ་ཐུབ་བོ། །\nདབྱི་ཐ་ལིའི་བོད་རིག་པ་བ་Luciano Petechཡི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》སུ་ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་མ་ཚུགས་པའི་གོང་སྟེ་དུས་རབས་བཅུ་པའི་གོང་རོལ་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ནང་གསེས་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར་འདིར་Dardisཞེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གནས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་ཡང་ས་དེར་མི་རྒྱུད་དེའི་ལྷག་འཕྲོ་ཡོད་པ་ནི་མི་རྒྱུད་རིག་པ་(Ethnical subtratum)དང་ས་མིང་ཞིབ་འཇུག་རིག་པ་(Toponimy)གཉིས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་ཐུབ་པ་ཡིན། ཞིབ་ཕྲ་ནི་Frankཡི་《ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་》ཀྱི་འོག་མཆན་བཅུ་དགུ་པ་ན་བཀོད་པ་ལྟར་དེང་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཀྱི་མདའ་ཞེས་པའི་སར་མི་སྡེ་ཁག་ཅིག་གིས་དེང་སང་ཡང་ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ལ་Maknopaཞེས་སུ་འབོད་ཅེས་比亚苏提ཡི་དཔེ་ཆ་ན་གསལ། དེ་བས་Dardisསྐོར་གྱི་སྔ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཀོད་པའི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་རྩད་བཅད་ན། ཞར་ལ་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡང་མངོན་ལ་འབུད་ཐུབ་པར་སྙམ། Herodesཡིས་ཐེངས་གཉིས་ལ་Dadikaiཞེས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་གླེངས་ཡོད་དེ། ཐེངས་དང་པོར་པར་སིག་གི་མངའ་སྡེ་ཁག་གི་མིང་ཐོ་དང་མཉམ་དུ་གླེངས་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་ཤོས་ནི་གྷེ་རི་སིར་བཙན་འཛུལ་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་པོ་Xerxcsཡི་དམག་རུའི་ཐོ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྐབས་འདིའི་Dadikaiནི་གངྒའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་Dadikhaiཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་དཔྱད་མི་གྲུབ་བཟོད་པ་ལྟར་དུ་སྣང་། ཐེངས་རྗེས་མར་Dardisགླེང་མཁན་གྱི་མི་ནི་རྗེ་བོ་Alexanderཡི་མཚོ་དམག་དམག་དཔོན་Nearchusཡིན། ལོ་ཉི་ཤུའི་རྗེས་སུ་Megasthenesཀྱིས་Derdaiམི་དང་གསེར་བརྐོ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་བར་བྱས་ཡོད། སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་དང་པོར། Plinyཡིས་བརྣན་པའི་ཚུལ་དུ་Dardlsནི་རླབས་ཆེན་གྱི་གསེར་བརྐོ་བ་ཡིན་པར་འཆད། Herrmannཞེས་པས་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདིའི་མགོ་ཁུངས་ནི་ལ་དྭགས་དང་སྦལ་ཏི། ཁྱད་པར་དུ་དཀར་དཀྱིལ་གྱི་གསེར་བརྐོ་བ་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཡོད། དེ་བས་དཀར་དཀྱིལ་ནི་ཟངས་དཀར་གྱི་མངའ་ཁོངས་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པས། ང་ཚོའི་དེང་གི་ཚ་ཁོའི་ཟངས་དཀར་གྱི་ཡོང་ཁུངས་ནི་མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྟེང་། མངའ་རིས་ཟངས་དཀར་གྱི་མི་ནི་གནའ་བོའི་Dardisམི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་པར་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་པ་ཙམ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་དང་པོ་ནི་དེང་སང་མི་ཕུང་བརྟག་དཔྱད་(anthropometrical measurcments)ལྟར་ན་ལ་དྭགས་དང་ཟངས་དཀར་གྱི་མི་ནི་བོད་(སོག་པོའི་མི་རྒྱུད། Mongloid)དང་Dardis(རྒྱ་གར་དབྱི་རག་གི་མི་རྒྱུད། Indo-Iranian)གཉིས་འཕེལ་བའི་མི་རྒྱུད་འདྲེས་མ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གྱིན་ཡོད། དེ་བས་མི་རྒྱུད་མཉམ་འདྲེས་དེ་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སོང་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་བཟུང་ན་གོང་གི་རྟགས་གྲུབ་པར་འདོད། རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་ནི་སྤྱི་ལོ་727ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཧུའེ་ཁྲའོ་(慧超)ཡི་ཟིན་ཐོ་རུ་བྲིས་པ་ལྟར་ན་“བྲུ་ཤ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། ཞང་ཞུང་། སེ་རིབ་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ནི་བཙན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ལྤགས་དང་བལ་གྱི་གོས་གྱོན། རི་གཟར་ཆུ་བྲུག དགོན་ལ་བཙུན་པ་ཡོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གལ་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་བོད་ལ་སོང་ན་ནི། ཆོས་ནི་ཕར་ཞོག དགོན་གྱི་མིང་ཡང་མེད་ཏེ། ས་འདི་ཧོ་ཡིན་པས་ཆོས་ནི་རྗེས་སུ་འཛིན་” ⑳ ཞེས་གསལ། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ཧོ་“胡”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཐང་གི་སྐབས་སུ་དབྱི་རག་ལ་བཀོལ་བས་ད་གཟོད་ཟངས་དཀར་དང་ལ་དྭགས་སོགས་Dardisམི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཏག་ཏག་མཚོན་ནུས་པར་འདོད། འོན་ཀྱང་ཞང་ཞུང་སོགས་ལ་ཚིག་དེ་མི་འོས་སོ། ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ་སྟེ་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་ནི་གསེར་ལས་འཕྲོས་པའི་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་ན་ཏག་ཏག་Dardisམི་རིགས་ཀྱིས་གསེར་བརྐོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྱོར་ཆེ་ན་ཡང་ཁུངས་དང་རིགས་པས་ཀུན་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་དམ་སྙམ་པས་རྒྱུ་མཚན་འདི་རེ་ཞིག་བཏང་སྙོམས་སུ་ཞོག ཟངས་ཀར་ཞེས་པ་སྤྱི་ལོ་621ནས་761ལོའི་བར་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་ཤར་རྒྱལ་རོང་དུ་ཡོང་བའི་དུས་ལ། ཟངས་ཀར་དམག་རུའི་ཕོ་རྣམས་ས་གནས་ཀྱི་མི་དང་བསྡེབས་ནས་ད་གཟོད་དེང་གི་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཞབས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པ་འདི་བྱུང་ལ། རྩྭ་ས་འཚོལ་བའི་འབྲོག་པ་ཡིན་རྐྱེན་རྗེས་སོར་ཡང་རྨ་ཆུའི་ལྷོ་འགྲམ་མདོ་སྨད་ཀྱི་འབྲོག་སྡེ་གཞན་དང་འདུས་ཡོད་ལ། ངག་རྒྱུན་ལ་ཡང་མཛོད་དགེ་བཞག་སྡོམ་གྱི་ཁྱིམ་དུད་བདུན་སོགས་ཆད་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པར་ཁྲོ་ཆུའི་མདའ་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཟངས་དཀར་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པར་གསལ། དེང་སང་སི་ཁྲོན་རྔ་བ་ཁུལ་ཁྱུང་མཆུ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཞང་གཉིས་ཡིན།\nཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་OR8212ནང་གི་ཟངས་ཀར་ཞེས་པའི་ས་ནི་དེང་གི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་རྔ་བ་ཁུལ་ཧུང་ཡོན་རྫོང་གི་ཟངས་དཀར་ཞེས་པའི་ས་ཡིན་ངེས་ལ། དེ་ནི་སྔ་མོ་ནས་རྒྱལ་རོང་རྒྱལ་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་གསེས་སོ་མང་རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་འཚོ། ཁོ་ཚོ་ཡང་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་མི་དག་ཐེངས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་ཤར་དུ་ཆད་པ་ལས། ཞང་ཞུང་ཁྲི་ཝེར་རྒྱལ་པོའི་སྐབས་སུ་ཏ་རོག་ཡུལ་ནས་ཡོང་བའི་ལུག་ཝེར་གྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་དང་བདུད་འདུལ་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་ཤེར་འོད་ཀྱི་བྱ་རུ་ཅན་གཉིས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དཀའ་ཞིང་། སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་འཕན་བཞེར་དང་མདོ་བཞེར་སོགས་ཀྱི་མི་རྒྱུད་ཡིན་པ་ཡང་ཁུངས་མེད་པར། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་དང་ལྡན། དེར་མ་ཟད་ཡོང་བའི་དུས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཡང་ཕལ་ཆེར་ཆེ་ས་721ལོ་ནས་761ལོའི་བར་དང་། ཆུང་ས་737ལོ་འམ་753ལོ་ནས་753ལོའི་བར་ཚོད་དཔག་བྱས་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ཙམ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་རམ་དེང་གི་རྒྱ་གར་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ལ་དྭགས་ཟངས་དཀར་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཁོ་ཚོའི་མེས་པོ་ནི་གསེར་བརྐོ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གནའ་བོའི་Dardisཞེས་པའི་མི་རིགས་སུ་ངེས་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ཡོད། མི་རིགས་དེ་ནི་བོད་སོག་མི་རྒྱུད་དང་དབྱི་རན་མི་རྒྱུད་ཀྱི་མི་རྒྱུད་འདྲེས་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དཀྱིལ་ལ་ཐོན་དུས་སྟོད་ཕྱོགས་ནས་ཡང་ཐང་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བར་ཁྱད་ཤོར་ནས་ཕལ་ཆེ་བ་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཀུན་ལ་ཟིང་འཁྲུག་དང་ཁེང་ལོག་མང་དུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། ཁོ་ཚོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་761ལོར་བོད་བཙན་པོ་ལ་གྱེན་ལོག་བྱས་པར་མངོན། ཡིན་ཡང་ཞང་སྟོང་བཙན་ལ་སོགས་པས་མགོ་མནན་ནས་ཡང་བསྐྱར་བཙན་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག དེ་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ཙམ་ལ་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་མངོན། སྤྱིར་བརྗོད་གཞི་འདིར་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཉུང་བ་དང་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན་གཤིས་རྟོག་དཔྱོད་དང་དཔྱད་ཞིབ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དང་རིགས་པ་དང་མ་འགལ་བ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་ཡང་། ལག་སོན་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་དག་ལ་ཐབས་ལམ་དུ་མ་ནས་ཞིབ་བསྡུར་བྱས་པའི་ཁུལ་ཡིན་ནོ། །\n① OR8212ཀྱི་སྤྱི་ལོ་761ལ་ཁེལ་བར། “（གླིང་གི་ལོ་ལ་བབསྟེ）དབྱར་བཙན་པོ་་ཕོ་་བྲང་ཟུ་སྤུགྀ་། ཕོ་བྲང་སྡྀང་སྣ་བཞུགས། དབྱར་འདུན་མལ་ཏྲོའྀ་་། བརྫེན་ཐང་དུ་འདུས། མདོ་སྨད་གྱྀ། དབྱར་འདུན་ཉས་གྱྀ་ཞོ་ཐང་དུ་འདུས། ། དགུན་ཕོ་བྲང་བར་གྱྀ་་ལྕང་བུ་ན་བཞུགས་་། དགུན་འདུན་སྐྱྀ་བར་དུ་འདུས། མདོ་སྨད་གྱྀ་དགུན་འདུན་གཙེ་ནམ་ཡོར་དུ་འདུས། ཏེ་བློན་སྐྱེས་བཟང་ལས་་སྩོགས་་པས་་། ཁང་ཙན་བ་མགོ་དང་ཀེའུ་ཤན་གཉོས་ཕབ། ཞང་སྟོང་རྩན་གྱིས་ཟོང་ཅུ་དང་། ཟངས་དཀར་གཉིས་ཕབ་པར་ལོ་ཅིག་”ཅེས་བཀོད་ཡོད།\n② སྤུ་ཧྲེང་དང་། མང་ཡུལ། ཟངས་དཀར་གསུམ་སྐོར་གཅིག་ཞང་ཞུང་དང་། ཁྲི་ཏེ་སྟོད་སྨད་གསུམ་སྐོར་གཅིག འཆིམ་མམ་ལི་དང་། བྲུ་ཤ་སྦལ་ཏི་གསུམ་སྐོར་གཅིག་ཅེས་དང་། ལ་དྭགས་རྒྱལ་རབས་སུ་ཆེ་བ་དཔལ་ལྡེས་མར་ཡུལ། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་ལྡེས་སྤུ་ཧྲེང་དང་གུ་གེ། ཡ་རྩེ། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་དང་སྦི་ཏི། སྤི་ལྕོགས་བཅས་ལ་དབང་མཛད་ཅེས་སྨྲས།\n③ གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《མངའ་རིས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ལྗོངས་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ》[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006ལོར། ཤོག་ངོས་21.57\n④ 《ཤར་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་གནའ་དཔེ་ཚོགས》[M] པོད་དང་པོ། ཁྲེང་ཏུའུ། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2017ལོ། ཤོག་ངོས་57\n⑤ “此北二千余里，经途险阻， 寒风飞雪， 至秣罗娑国。”\n⑦ Tucci, Giuseppe. Ihdo-tidetica.Roma: Reaie accademia d་Italia. 1932: 366\n⑧ ༄། ལུགི་ལོ་ལལ་བཙན་པོ་དབྱརད་བལ་པོ་ན་བཞུགས། དབྱརད་འདུན་དྲའི་ཟར་ཕུར་ཞང་བཙན་ཏོ་རེ་དང་། བློན་ཁྲྀ་སུམ་རྗེས་བསྡུ་སྟེ། རུ་གསུམ་གྱྀ་ཕྱིང་རིལ་གྱྀ་ཙིས་དང་། སོག་མའྀ་རྩིས་དང་། ཡོང་ཕྱི་གསེང་གུམ་སྟེ། བྲུང་པ་སེང་གོ་མོན་བུ་བཆུག་པའི་རྩིས་བགྱིས་། དགུན་བཙན་པོ་བྲག་དམའར་ན་བཞུགས་། དགུན་འདུན་ཚང་བང་སྣའར་ཞང་བཙན་ཏོ་རེ་དང་། བློན་ཁྲི་སུམ་རྗེས་བསྡུསྟེ། ཞང་ཞུང་དང་མརད་ཀྱི་ཕ་ལོས་བཀུག རྔེགས་མང་ཞབ་སྟག་ཙབ་གྱིས་ཙང་ཆེན་གྱྀ་པྱིང་རིལ་བཏབ། མདོ་སྨད་གྱྀ་དགུན་འདུན་བློན་ཆེན་པོ་ཁྲི་གཟིགས་གྱིས་ཡོལ་དུ་བསྡུས་ཕར་ལོ་ཆིག\n⑩ Lucimo Pctech,The Kingdom of ladakh 1979:38\n⑪ ཀ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་﹙1698-1755﹚ཀྱང་དྲངས་པའི་དཔེ་དེབ་ལས། “ཆེ་བ་རིག་པ་མགོན་གྱིས་མར་ཡུལ་བྲུ་ཤའི་བར་དང་། འབྲིང་བ་བཀྲ་ཤིས་མགོན་གྱིས་ཞང་ཞུང་ཡ་རྩེ་དང་བཅས་པ། ཆུང་བ་ལྡེ་གཙུག་མགོན་གྱིས་པི་ཏི་ཅོག་དང་ཟངས་དཀར་སྒོ་གསུམ་བཅས་བཟུང་ཞེས་ཁ་གསལ་གསུངས་འདུག་པས་དོགས་པའི་དྲྭ་རྒྱར་ཚུད་དགོས་པའི་\n⑫ མདོར་ན་དུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་དུས་མཇུག་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་གཞུང་ཡིག་དང་བཀའ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ནང་བརྗོད་པའི་མངའ་རིས་བསྐོར་གསུམ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སྤུ་ཧྲེང་རྫོང་དང་། མདའ་བ་རྫོང་། རྩ་ཧྲེང་རྫོང་། རུ་ཐོག་རྫོང་བཅས་རྫོང་ཁག་བཞི་དང་ཟ་རང་རུ་དཔོན། ཆུ་མོ་རྟི་དཔོན། གནམ་རུ་དཔོན། གཙོད་ཚོ་དཔོན། འབྲོང་པ་དཔོན། རུ་ཐོག་དོ་གལ་ཆེ་དཔོན་བཅས་དཔོན་ཁག་དྲུག་ཚུད་པའི་སྒར་རྫོང་དྲུག་སྦྲེལ་ལམ་རྫོང་བཞི་དཔོན་དྲུག་ཅེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལ་དྭགས། ཟངས་དཀར། དཀར་དཀྱིལ། ཏོག ནག་ཁོ། བལ་ཏི། རྐང་ཕྲན། ཁུ་ནུ། གར་ཞ། ཉུང་ཏི། སྤི་ཏི། སྐྱོ་ནམ། ཤ་ཁོག གུ་རུམ། རྟ་མང་། དོལ་པོ། ཡ་རྩེ་བཅས་པ་ཚུད་མེད་པས་སོ། །


གཙོ་སྒྲུབ་པས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ་\nAuthor Archives: གཙོ་སྒྲུབ་པས།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/06/29 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་(༢༩)ནས་ཕྱི་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་(༠༡)བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་བཞི་པ་ཡོ་རོབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གྲགས་ཅན་ཧྥ་རིན་སིའི་རྒྱལ་ས་བེ་རིས་སིའི་(Paris)ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་ཚོགས་ཆེན་མོ་གཤེན་བསྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n5,077 total views,3views today\nསྣ་ཚོགས། 2016/03/16 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tཉེ་ཆར་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་རེས་གཟའ་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་གཉིས་ལ་འཇར་མན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཧན་བར་ཀིའི་སློབ་ཆེན་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་གྱི་ཡི་གེ་བྲིས་མའི་ཤེས་རིག་སྐོར་གྱི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་གཟབ་རྒྱས་ངང་འཚོག་པ་རེད།\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/22 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་༧རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་མཆོག་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ ༡༨༠༣༣ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གཤེན་གྱི་དགེ་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ནང་གསུངས་གནང་མཛད་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/20 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ཟླ་བ་༢ཚེས་༢༠ཉིན་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་དགེ་བཤེས་རྩོད་རྒྱུགས་དམ་བཅའ་ཆེན་མོ་དབུ་འཛུགས་གནང་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/14 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཟླ་ཐིག་རྩེ་མོའི་བོད་རྒྱལ་ལོ་(༣༡༥༣)བོད་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བདུན་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་(༢༠༡༦)ཟླ་(༢)ཚེས་(༡༤)རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་ཆེན་མོའི་མཛད་སྒོ་རེད། དེ་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་བཤད་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་གར་འཆམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། དམིགས་པའི་གནད་ལ་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བོན་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་ཞིང་གསལ་སྣང་གི་རེག་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་པ་དག་པ་དྲན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གཞིལ་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tདེ་ཡང་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ཟླ་ཐིག་རྩེ་མོའི་བོད་རྒྱལ་ལོ་༣༡༥༣བོད་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་ལྔ་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༣ ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nམཛད་སྒོ་ཁག 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་ཞེས་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་གསུམ་ན་འབྲུག་བཞིན་ལྡིར་བའི་སྙིགས་དུས་གཡུང་དྲུང་བསྟན་སྲོག་འཚོ་བའི་ཞིང་ས། འཕགས་ཡུལ་བྱང་ཕྱོགས་ཧི་མ་ཅལ་གྱི་མངའ་སྡེ། བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་ལ་མགོ་རུ་གནས་ཆགས་པའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་རྩ་ལག་ཆེན་མོ་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ གི་མེ་སྤྲེལ་ལོའི་བོད་ཟླ་དང་པོའི་ཚེས་བཞི་དང་ལྔ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༢ དང་༡༣ ཉིན། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསུང་རྩོམ། 2016/02/13 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧སྨན་རིའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་༧སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ག་གཟི་དགེ་བཤེས་ཉི་མ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་པོད་དང་པོ་<<རིགས་སྨྲ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་>>ཞེས་པ་དཔར་བསྐྲུན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྔར་བྱོན། 2016/02/12 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\t༧རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དྭངས་བ་འདྲེན་བྱེད་ངོ་མཚར་པདྨོ་སྟོང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷཱོ།།\nཐོག་མར་བོན་སྐུའི་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔར་མངོན་བསྟན་ཚེ། །ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་མགོན། །རྒྱལ་བ་བྱེ་བྲག་དངོས་མེད་ཅེས། །རཱ་གའི་མདོག་འཆང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཕྱག་མཚན་ཆག་ཤིང་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཡུམ་ནི་དམར་མོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། ། གཡས་པས་ཉི་མ་གཡོན་པ་ཡིས། །ཟངས་ཕྲེང་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་ཀར་འདྲེན། །གཡུ་འབྲུག་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དང་པོའི་རིགས་བདག་དངོས་ཉིད་དོ། ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཚགས་དེབ 2016/02/12 by གཙོ་སྒྲུབ་པས།.\tབགྲེས་པོའི་སྔོན་གླེང་གནའ་གཏམ་རིང་མོ།\nApril 2017 March 2017 February 2017 January 2017 December 2016 November 2016 October 2016 September 2016 August 2016 July 2016 June 2016 May 2016 April 2016 March 2016 February 2016 January 2016 December 2015 November 2015 October 2015 September 2015 August 2015 July 2015 June 2015 May 2015 April 2015 March 2015 February 2015 January 2015 December 2014 November 2014 October 2014 September 2014 August 2014 July 2014 June 2014 May 2014 April 2014 March 2014 February 2014 \tCopyright © 2011 TheYungDrungBon.com All rights reserved.


Terdzo-THA-049 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum chos srung rgya mtsho'i skong bshags shin tu bsdus pa\nVolume 10 (ཐ) / Pages 813 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #49 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa gsum chos srung rgya mtsho'i skong bshags shin tu bsdus pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 813. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang 'jam mgon rdo rje 'chang pad+ma gar gyi dbang phyug gi bkas rjes su gnang ba la brten nas/_'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge legs mchog tu gyur cig\nརྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་རྣམས་གྲངས་མང་པོ་གསོག་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ། ལས་གཞུང་གང་ལ་བརྟེན་པའི་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐོང་གཏོར་སོགས་གསོ་བྲན་བྱས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། མཆོད་གཏོར་དང་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྟག་པ་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མཆོག་གསུམ་ཀུན་འདུས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་འཁོར་བཅས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་བཤགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཇུག་གཞུང་གི་རྗེས་ཆོག་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བཀས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-049&oldid=117662"


Terdzo-CHA-002 - Rinchen Terdzö\nbla ma gsang ba 'dus pa'i rgyun khyer snying por dril ba\nVolume6(ཆ) / Pages 33-39 / Folios 1a1 to 4a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #2 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma gsang ba 'dus pa'i rgyun khyer snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 33-39. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang many+dzu g+ho Shas so/_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu//\n༄༅། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ རང་རིག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་འོད་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ པདྨ་རིན་ཆེན་འབར་བར་སྤེལ༔ འཇའ་ཚོན་བྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ནང༔ ལྟེ་དབུས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་གནས་གྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབུ་ཡི་གཙུག༔ རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བདུད་བཞི་བརྫིས༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་འགྱིང་ཞིང་བརྗིད༔ གཡོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་འཁྱུད༔ ཆ་ལུགས་ཡབ་འདྲ་སྤྱི་བོའི་གཙུག༔ ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཞོན་ཚུལ་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དེ་ཉིད་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ པདྨ་གེ་སར་སྙིང་པོ་ལ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་རུས་རྒྱན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཕྱག་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕང་གཡོན་རིག་མ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ པད་མདོག་ནུ་མ་བྷ་ག་རྒྱས༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཅོད་པན་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་འོད་ལྡན་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལས་བཞི་བསྒྲུབ་ཕྱིར་མོས་པས་བསྐྱེད༔ འཁོར་ཡུག་འཇའ་ཡི་དྲྭ་བར་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི༔ འཛུམ་སྟེང་བར་སྣང་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་གསལ༔ ཧྲཱི༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་འབྲུའི༔ ནང་ཁོང་ཞིང་གི་གདན་བཞི་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྣམས༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟར་བསྐྱེད༔ སྣ་ཚོགས་པད་འཁོར་ཕྱི་མ་ལ༔ བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབ་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་ངང་དུ་གཅིག༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྣང་སྲིད་གཞལ་ཡས་བླ་མ་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྲོག་ཏུ་བཟུང་ནས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་ལ༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་ཞིང་། དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུར་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ཀྱང་བཟླ་བ་དང་། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རིགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་བསྐུལ་བས་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་བསྒྲུབ་པར་བསམས་ལ། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་པ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར་ཉེར་བསྡུ་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་འདུས་ཤིང་། དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་གཉིས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ངོ་། །བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ བདག་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཚུན་ཆད་ནས༔ ཐ་མ་ད་ལྟར་ཐུག་གི་བར༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ བླ་མ་སྐྱེས་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ བསྒོམས་བསྒྲུབས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང༔ བྲིས་བཀླགས་བཅངས་ཤིང་ཀུན་ཆུབ་བགྱིས༔ ལྟ་དགོངས་ལ་སོགས་དགེ་སྤྱད་པའི༔ འབྲས་བུ་དུས་འདིར་སྨིན་གྱུར་ནས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི༔ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རབ་རྫོགས་ཤིང༔ དུས་གསུམ་ཕ་མས་སྣ་དྲངས་པའི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པའི༔ བླ་མ་དམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གྲུབ་པའི༔ དོན་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྷ་ག་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་རང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ །འདིའི་སྒོ་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་འཕྱང་དྲུག་གི་ནང་ཚན་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་འཕྱང་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ས་ར་ཧེ་ཀ་ར་རེ་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་བསམ། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་དྲངས་པས་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་དཀར་ནར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་ཁོང་པའི་ནང་དུ་སོང་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝཱནྟཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས། རླུང་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་ཚེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཐོན་པར་བསམ། མཐར། མདུན་གྱི་གུ་རུ་ཉིད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཨཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཉེར་བསྡུ་སོགས་དཀྱུས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-002&oldid=123862"


JKCL-KABUM-02-KHA-049 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing\nVolume 2, Text 49, Pages 509-513 (Folios 1a1 to 3a1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 509-513. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/\nརྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བསྟོད་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཡེ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ཁམས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ཇི་སྙེད། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །སིནྡྷཱུའི་དྭངས་མཚོར་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་རང་བྱུང་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་སྐུ། །རྒྱལ་བས་རབ་བསྔགས་འཇིགས་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་བཏུད། ༡། ཐོར་ཅོག་ཅན་གྱི་སྲས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་དགྱེས་པར་རོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུལ་དུར་ཁྲོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན་མཛད། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད་དང་གཞན་ཡང་པཎ་གྲུབ་མང་པོ་ལས། །ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་གསན་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བརྟེན། ༢། མུ་སྟེགས་རྒོལ་བའི་ཀླད་པ་རབ་འགེམས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་རྔ་སྒྲོགས། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྣང་བ་རབ་འགྱེད་བློ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་པདྨོ་བཞད། །ཡང་དག་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་མངོན་གྱུར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྒྱལ། ༣། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱའི་གར། །བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་གྲུབ་པའི་གཟི་བྱིན་འབུམ་ཕྲག་གི། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་མཐུ་སྟོབས་ཚ་ཟེར་རེག་པའི་མོད། །ཁབ་ལེན་རྡོ་ཡི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱི་འདུན་ས་དུམ་བུར་འཐོར། ༤། དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་གྲལ་དུ་བཅུག་ཅིང་སྨྲ་བྱེད་དབང་པོར་བདུད་རྩིས་བྲན། །ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་ཅིང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆོས་དང་བསྟན་པ་སྲུངས་བར་བསྐོས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གྲུབ་པའི་འགྲམ་ཆང་གིས་མྱོས་བདེ་ཆེན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་ཝ། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྒྱལ། ༥། ཁྱད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བསྐུལ་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས། །འཕགས་པས་ཉེར་བཟུང་བསིལ་ལྡན་ལྗོངས་འདིར་འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང་པོས་དྲངས་ལས་ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁ་བཀོད། །དགེ་མཚན་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཤིང་བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར། ༦། དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་རབ་འཕེལ་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ལ་སྦྱོར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་གཞི་ཆེན་འདི། །རྗེ་རྒྱལ་འབངས་སོགས་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་ཆུ་བོ་བཞིས། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་ལས་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་བརྙེས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དངོས་སུ་མཉམ། ༧། སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཚབ་བརྒྱུད་མར་བྱོན་དང་ཟབ་ཆོས་ཀྱི། །བྱིན་བརླབ་ཚན་ཁ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་དང་སྲིད་ཞིའི་དགའ་སྟོན་རབ་འཕེལ་སླད། །ཆོས་ནོར་གཏེར་ཁ་བརྗོད་ལས་འདས་པས་འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་དོགས་པོར་བྱས། །དུས་བབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་བཙས་སུ་བསྐྲུན། ༨། བརྒྱ་ཕྲག་ལྷག་ཞིག་བོད་ཀྱི་དོན་མཛད་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་དེས། །ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་སྐུ་ཚབ་ལྔ་ཕྲག་ལྔ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་བཞག །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དད་པའི་ཡིད་མཁར་རྟག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་མོས་གུས་སྦྲང་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ། ༩། ད་ལྟ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་ས་སྤྱོད་ཟངས་མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར། །སྐུ་གསུམ་གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་ཉམས་དགར་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་བསྟེན། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་བདེ་སྟོང་གར་བསྒྱུར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མདུན་མཁར་བྱོན། །བདེན་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་འཇའ་འོད་གུར་ཁྱིམ་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དྲི་བསུང་འཐུལ། ༡༠། མ་ཧཱ་གུ་རུའི་མཚན་དཔེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མ་འབུམ་བརྗིད་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན། །ཐུགས་ནི་ཏིང་འཛིན་སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་དང་ལྡང་བར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཡས་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང་དང་རྫིང་རིང་མཐའ་ལྟར་བྱིས་པའི་བློ་ཡི་གཞལ་བར་དཀའ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་བསྟོད་བསྔགས་རྒྱུད་མངས་རྟག་པར་འཁྲོལ། །ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་འདི་བོད་ལ་གཡོ་བས་ཉི་མའི་ཟེར་མདངས་ལ་ཆིབས་གངས་ཅན་ཁྱབ་པར་ཉུལ། །གསང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པས་བོད་ལྗོངས་ད་ལྟ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གནས། །མདོར་ན་བསྟན་འགྲོར་ལེགས་ཚོགས་སྔོན་དང་ཕྱིས་འབྱུང་ཅི་མཆིས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་གདུང་བའི་བསྔགས་པ་དད་གསུམ་ཨུཏྤལ་འཁྲི་ཤིང་མོས་གུས་རླུང་གི་འདིར། །ཡུད་ཙམ་དགོངས་ལ་བདག་གཞན་ཁྱེད་ཀྱི་བསྟན་རྗེས་འབྲང་བའི་སློབ་བུ་རྣམས། །འབྲལ་བ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ལ་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བར་མཛོད། །རིས་མེད་བསྟན་དང་དེར་འཛིན་སྡེ་བཅས་དབྱར་གྱི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །བསྟོད་པའི་རབ་བསྔགས་དབྱངས་སུ་སྒྲོགས་པའི་དགེས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། །བླ་མ་པད་འབྱུང་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སོན་པའི་ཆུ་བྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དུས་ཚེས་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། །།\nrtsa gsum kun 'dus ma hA gu ru la bstod pa dad gsum ut+pal gsar pa'i 'khri shing zhes bya ba bzhugs so/____/na mo gu ru pad+ma kA ra ye/__sras bcas rgyal ba'i phrin las ngo mtshar zhing khams rdul gyi grangs ji snyed/____/gcig tu bsdus pa pad+ma'i rigs mchog bcom ldan mgon po 'od dpag med/____/sin+d+hU'i dwangs mtshor rgyu rkyen dang bral rang byung brdzus te 'khrungs pa'i sku/____/rgyal bas rab bsngags 'jigs bral mtsho skyes rdo rje'i zhabs kyi pad+mor btud/__1/__thor cog can gyi sras kyi tshul bzung rgyal po'i khab na dgyes par rol/____/brtul zhugs grub pa'i rdzu 'phrul gyis 'dul dur khrod DA ki'i tshogs dpon mdzad/____/rig 'dzin grub pa'i slob dpon brgyad dang gzhan yang paN grub mang po las/____/chos tshul rgya mtsho gsan bsam bsgom pa'i pha mthar phyin khyod rtag tu brten/__2/__mu stegs rgol ba'i klad pa rab 'gems sde snod gsum gyi rgyal rnga sgrogs/____/'chad rtsod rtsom pa'i snang ba rab 'gyed blo ldan yid kyi pad+mo bzhad/____/yang dag bde chen grub pa mngon gyur pad+ma he ru ka dpal rgyal/__3/__rgyal ba rnams kyi phrin las gcig bsdus 'bar ba chen po'i phyag rgya'i gar/____/bar chad bgegs 'dul lhag pa'i lha mchog grub pa'i gzi byin 'bum phrag gi/__snang srid dregs pa'i sde tshogs kun la mthu stobs tsha zer reg pa'i mod/____/khab len rdo yi lcags phye sdud bzhin khyod kyi 'dun sa dum bur 'thor/__4/__dkyil 'khor gnyen po'i gral du bcug cing smra byed dbang por bdud rtsis bran/____/tha tshig bsgrags cing phyi ma'i mthar yang chos dang bstan pa srungs bar bskos/____/sbyor sgrol grub pa'i 'gram chang gis myos bde chen pad+ma saM b+hA wa/____/dkyil 'khor rab 'byams spro dang bsdu ba ye shes sgyu ma'i gar mkhan rgyal/__5/__khyad par phyogs bcu'i bde bar gshegs kyi thugs rje'i bskul dang smon lam gyis/____/'phags pas nyer bzung bsil ldan ljongs 'dir 'jam dpal sprul pa'i rgyal po yi/____/thugs bskyed skya rengs dang pos drangs las zhabs mthil 'khor lo'i re kha bkod/____/dge mtshan snyan pa'i rol mo 'khrol shing bod khams dkar po'i phyogs su bsgyur/__6/__dam tshig bsgrags shing byin chen dbab pas rab 'phel rdzogs ldan dpal la sbyor/____/gtsug lag khang bzhengs mdo sngags chos bsgyur sangs rgyas bstan pa'i gzhi chen 'di/____/rje rgyal 'bangs sogs rigs can rnams la bskyed rdzogs rdzogs chen chu bo bzhis/____/sgo gsum smin las mchog thun grub brnyes o rgyan yul dang dngos su mnyam/__7/__snyigs ma'i mthar yang sprul pa'i rgyal tshab brgyud mar byon dang zab chos kyi/____/byin brlab tshan kha ches cher 'phel dang srid zhi'i dga' ston rab 'phel slad/____/chos nor gter kha brjod las 'das pas 'dzin ma'i khyon kun dogs por byas/____/dus bab spyod pa'i smon lam shis brjod bod yul bde ba'i btsas su bskrun/__8/__brgya phrag lhag zhig bod kyi don mdzad dran pas srid zhi'i 'jigs 'phrog des/____/nyid dang dbyer med sku tshab lnga phrag lnga ni phyi ma'i don du bzhag__/rtsa gsum kun 'dus pad+ma 'byung gnas rnam 'phrul dpag med dang ldan pa/____/dad pa'i yid mkhar rtag tu bkod cing mos gus sbrang rtsi'i mchod pa 'bul/__9/__da lta lho nub rnga yab gling du sa spyod zangs mdog dpal ri'i rtser/____/sku gsum gzhal med khang bzang nyams dgar grub pa'i rig 'dzin bye bas bsten/____/dpa' bo DA ki'i bde stong gar bsgyur sangs rgyas byang sems mdun mkhar byon/____/bden shis brjod cing 'ja' 'od gur khyim me tog char 'bebs dri bsung 'thul/__10/__ma hA gu ru'i mtshan dpe gzi brjid nyi ma 'bum brjid gsung dbyangs yan lag drug cur ldan/____/thugs ni ting 'dzin sgo mo brgya phrag du mar snyoms par 'jug dang ldang bar mi phyed cing /____/yon tan dpag yas rgya mtsho'i mjing dang rdzing ring mtha' ltar byis pa'i blo yi gzhal bar dka'/____/phrin las mkha' khyab lhun gyis grub par phyogs bcu'i zhing nas bstod bsngags rgyud mangs rtag par 'khrol/____/thugs rje'i sku 'di bod la g.yo bas nyi ma'i zer mdangs la chibs gangs can khyab par nyul/____/gsang gsum ye shes byin chen dbab pas bod ljongs da lta bstan pa dar zhing rgyas par gnas/____/mdor na bstan 'gror legs tshogs sngon dang phyis 'byung ci mchis rdo rje'i bla ma khyod kyi mthu/____/bka' drin dran pa'i gdung ba'i bsngags pa dad gsum ut+pal 'khri shing mos gus rlung gi 'dir/____/yud tsam dgongs la bdag gzhan khyed kyi bstan rjes 'brang ba'i slob bu rnams/____/'bral ba med par thugs rjes zungs la dgongs brgyud byin rlabs 'pho bar mdzod/____/ris med bstan dang der 'dzin sde bcas dbyar gyi chu gter bzhin du 'phel/____/'gal rkyen kun zhi bsam don kun 'grub phyogs las rnam par rgyal gyur cig__/rdo rje'i sku brnyes pad+ma 'byung gnas la/____/bstod pa'i rab bsngags dbyangs su sgrogs pa'i dges/____/mtha' yas 'gro rnams srid pa'i mtsho las sgrol/____/bla ma pad 'byung go 'phang myur thob shog__/ces pa'ang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rang lo sum cur son pa'i chu byi gnam lo gsar tshes kyi cho 'phrul zla ba'i dus tshes bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__/____//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-049&oldid=33117"


Beamer – newsfeed and push notifications – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nakeel2018 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 12 ཉིན།\nAJR_Computing 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 18 ཉིན།\nandersen55 2019 ལོའི་ཟླ7ཚེས 10 ཉིན།\nbrillian 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས7ཉིན།\nosbornhodges2000 2019 ལོའི་ཟླ5ཚེས 1 ཉིན།\ndeleted 2019 ལོའི་ཟླ4ཚེས 15 ཉིན།\n“Beamer – newsfeed and push notifications” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Beamer – newsfeed and push notifications” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།