Terdzo-WA-048 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las:_tshe sgrub rdo rje snying po'i dbang chog nor bu pad phreng\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ (Tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 665-679 / Folios 1a1 to 8a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #48 (Scroll to Bottom)\nzur mkhar zla ba'i 'od zer. bla ma'i thugs sgrub rig 'dzin bde 'dus las tshe sgrub rdo rje snying po'i dbang chog nor bu pad phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 665-679. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 678: rdo rje'i khri zhabs nas mchong dmar po'i bum pa phyi nang gang nas bltas kyang brda yig kho na yod pa zhig rnyed nas de las tshe sgrub rdo rje snying po 'od kyi drwa ba'i sgrub thabs 'di thob bo:_sum cu kha ral rgyal bas gdul dka' dus:_u rgyan nga nyid mnyam med lha rjer 'ongs:_mtha' ma'i dus 'dir sgyu 'phrul rdo rje'i skyabs:_mtsho rgyal nyams longs tshe yi rig 'dzin thob:_ma 'ongs don du bum par brda' yig stims:_mi 'gyur rab gnas rdo rje'i khri zhabs sbos:_gter srung sha za DA ki kha mo che:_bka' yi srung ma sde lnga lcam dral yin:_skal ldan bur sprod ra mda' ma g.yel cig:_chos bdag lnga dang slob ma nyi shu yod:_chos 'di gtod la yi dam gcig tu sgril:_dngos grub ma thob pad 'byung nga nyid min:_gnas skabs mthar thug mchog thun 'di yis 'grub:_snying ltar brtse ba'i thugs kyi dkyil du rgya:_tsit+ta rgya:_tsit+ta rgya:_tsit+ta rgya:_gsang rgya:_dam rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:\nRevealer colophon page 679: dpal gyi bsam yas mchims phu'i dbus ri rin chen 'bar ba'i rtse mo nas me stag zla ba drug pa'i tshes bco lnga la spyan drangs shing chog khrigs su bsdebs pa'o/_/sarba mang+ga laM/_\nྈ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད༔ མཚན་ལྡན་བླ་མས་སྣོད་ལྡན་སྨིན་འདོད་ན༔ དབང་ཆོག་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བསྟན༔ གཞུང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སློབ་བུར་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་གུར་བཅུག༔ མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་ངེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད༔ ཁྲ་ཁྲ་ཡི།༔ འགོན་བན་བླ་རྣ་ཤལ༔ འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིད་ལ་གཅགས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་ལ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་སྣོད་ཁ་སྦུབ་དང་ཞབས་རྡོལ་དུག་ཅན་གསུམ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བ་ཉན་པའི་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲི་མ་དྲུག་དང་བཅས་པ་སྤང་བྱར་ངེས་པར་བྱས་ནས། འདུ་ཤེས་བཞི་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྨན་པ་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ནན་ཏན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། འདི་ལྟར་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་རྟེན་འདི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་འགྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་དང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་པས་ན། ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་གནས་སྐབས། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་ཅིས་ལེན་ན། ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྟེན་འདི་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་དགོས་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། འཁོར་བར་སྲོག་ལས་གཅེས་པ་ནི། །ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆེད་དུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྒྱལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྩལ་པ་ལས། འདི་ནི་གང་ལས་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་ཞིང་འདིར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ། དྷ་ན་ཀོ་ཤར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཱ་ར་ཏཱི་ཀ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས་ནས། སྐུ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་བ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྱུར་ནས། སླར་ཡང་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པས། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས། བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་མ་ལུས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་གྲུབ། བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་བཏུལ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཏེགས། གངས་ཅན་མུན་པའི་སྨག་རུམ་བསལ། རྗེ་འབངས་སོགས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལས་ཅན་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་ཅིང་ཞུས་པའི་ངོར། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཀའ་དཔག་མེད་བསྩལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་དེའི་ནང་ཚན་ལས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནམ་སྙིང་ཟུང་གི་བྱིན་རླབས་འདུས་པ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེར་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བས་ཐུགས་ཀྱི་གནད་ཏིག་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་གཅིག་ཅར་དུ་ཕབ་ཅིང་། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གདམས་པ་ལས། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་སོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་དོན་མང་མཛད་པའི་མཐར། ལྔ་བདོའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་ཚོགས་ནས་དུས་ལ་བབས་པ་ན། རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་སམྦྷ་ཝས་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། གཏེར་སྲུང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བསྐུལ་བྱང་དང་བསྟུན། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབུས་རི་ནག་པོའི་རྩེ་མོ་ཨུ་ཙ་ལའི་དུར་ཁྲོད་ནས་རིག་འཛིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་བཀའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་རྣམས་ལ་རིམ་པར་སྤེལ་བ་ལས། འདིར་ནི་དེའི་ནང་ཚན་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་དང་དོན་དབང་འབྲེལ་མ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་འབུལ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ཀྱེ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་སོགས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཉོན༔ གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ནས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བསྲུང་ནུས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྟེར༔ སློབ་བུས། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་བཟུང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་བཀའ་བཞིན་དུ༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བདག་འདའ་རེ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧོ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ ཉམས་ན་དུག་ཡིན་བསྲུངས་ན་རྩི༔ ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་འདི་ལོངས་སྤྱོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ སློབ་བུས། ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁས་བླང། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཧོ༔ ལེགས་སོ་སྐལ་ལྡན་ལས་སད་བུ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ནང་ལྟར་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྒོ་བཞི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྟན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོས་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་མེད་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དངོས་གཞིར། འོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་གྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྟིམ་དགོས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་གནང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་ས་ཡུལ་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཐ་མལ་ལས་འདས་པ། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པ། སྒོ་བཞི་གྲུ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འཚེར་བཀྲག་ཅན་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་བ་མེད་པའི་སྣང་བ་དམ་པར་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲས་པ། གསང་བའི་དབང་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་དང་སྦྱོར་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཞུགས་པའི་གནས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གུ་གུལ་བསྲེག་ཅིང་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སོགས་ནས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ན་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་ནུས་སྟོབས། འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་། ཁྱད་པར་ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཁྱེར་བ། བརྐུས་པ། གཞོམ་པ། ཕྲོགས་པ། ཉམས་པར་བྱས་པ་སོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་ལེན་པ་ལྟར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་བསྟིམས་པས་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོས། བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཚེ་འགུགས་བྱ། དེ་ནས་གཙོ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་འདི་ཐ་མལ་མ་ཡིན་པར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ན་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་ནར་ནར་བབས་ཏེ་བུམ་པར་འཁྱིལ། སློབ་བུར་དབང་བསྐུར་བས་ཁོལ་ཞིང་ལུད། སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་མགྲིན་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རྩའི་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ སེམས་མ་སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་སོགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་སྟེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ མགོ་བོའི་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ནི། བྷནྡྷ་འདི་ཉིད་ཐ་མལ་མ་ཡིན་ཞིང་ཟླ་གམ་བདེ་ཆེན་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་མོས་པའི་ནང་དུ། ཚེ་བདག་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་ནར་གྱིས་བབས་ནས་བྷནྡྷར་འཁྱིལ་བ་མགྲིན་པར་བསྐུར་བས་བྱང་སེམས་ལུད། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རླུང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལར༔ མཉམ་སྦྱོར་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་འཇུག་རང་གྲོལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མགྲིན་པར་བཞག་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་ནི། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རར་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ༔ ལྟེ་བར་གཡུང་དྲུང༔ ལོགས་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས༔ ལྟེ་བར་བཾ༔ དེ་ཕྱིར་འོད་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིས་པ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྙིང་གར་གཏད། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་ལྡན་མ་འདི་ཉིད་ཁྱེད་ལ་གཏད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བས། དགའ་བཞིའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་འཕྲོད། གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །ལམ་ཐུགས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་ཚེའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་འབྱུང་གནས་མ༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་མགོན་པོ་ལྟར༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ཚིག་དབང་ནི། རང་སེམས་མཐའ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་མ་འགགས་རང་ཤར་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བརྡ་དབང་ཤེལ་འདི་བསྐུར་བས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་རྩོལ་བྲལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་མཚོན་དཔེ་རུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་དག་འདི་བསྐུར་བས༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཨཿཨ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་མཛོད་སྤུར་གཏད༔ ལྔ་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྫས་མཆོག་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་འདི་ཕུལ་བས། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཏན་སྲོག་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་གིས༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་སྒྲུབ་མཛད༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ཡིས་ཐོབ༔ དེ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་དམ་རྫས་འདི༔ དྭངས་མ་བཅུད་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྫས༔ སྦྱིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་རབ་གནས༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ཆང་ཡང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན། དྲུག་པ་རྒྱས་གདབ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་གི་རྟེན་ཚེ་མདའ་འདིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་བཏབ་པས། ཚེའི་ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། ཚེའི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་། ཚེ་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བའི་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ གཞོམ་བྲལ་ཀློང་དུ་ཚེ་སྦས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་མི་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་ཚོགས་མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། རྗེས་ཆོག་ཕྲིན་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་ནས་མཆོང་དམར་པོའི་བུམ་པ་ཕྱི་ནང་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བརྡ་ཡིག་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས་དེ་ལས་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ཐོབ་བོ༔ སུམ་ཅུ་ཁ་རལ་རྒྱལ་བས་གདུལ་དཀའ་དུས༔ ཨུ་རྒྱན་ང་ཉིད་མཉམ་མེད་ལྷ་རྗེར་འོངས༔ མཐའ་མའི་དུས་འདིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱབས༔ མཚོ་རྒྱལ་ཉམས་ལོངས་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ མ་འོངས་དོན་དུ་བུམ་པར་བརྡའ་ཡིག་སྟིམས༔ མི་འགྱུར་རབ་གནས་རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་ཞབས་སྦོས༔ གཏེར་སྲུང་ཤ་ཟ་ཌཱ་ཀི་ཁ་མོ་ཆེ༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བུར་སྤྲོད་ར་མདའ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ ཆོས་བདག་ལྔ་དང་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་ཡོད༔ ཆོས་འདི་གཏོད་ལ་ཡི་དམ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ༔ དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་པད་འབྱུང་ང་ཉིད་མིན༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་མཆོག་ཐུན་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ སྙིང་ལྟར་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ ཙིཏྟ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་དབུས་རི་རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་མེ་སྟག་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། འདིའི་དབང་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱལ་ཚབ་རིགས་ལྔ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཤྲཱི་སིང་ཧ། རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད། པདྨ་སམྦྷ་བ། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐེག་གླིང་རྒྱལ་སྲས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་རམ་རང་གྲོལ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། ལྕགས་ཟམ་བརྒྱད་པ་བསྟན་འཛིན་མཁྱེན་རབ་མཐུ་སྟོབས། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་གཏེར་སྟོན་ནས། ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་དབང་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། དེས་བདག་ལའོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-048&oldid=117587"\nThis page was last edited on 11 January 2018, at 15:55.


Terdzo-HA-001 - Rinchen Terdzö\ng.yu thog snying thig sngon 'gro phyi gtor bsngos pas kun tshims\nVolume 29 (ཧ) / Pages 1-5 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. g.yu thog snying thig sngon 'gro phyi gtor bsngos pas kun tshims. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 1-5. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang rang gzhung bcos med sor bzhag la cung zad gsal du btang ba po ni gu Na'i ming 'dzin no/_/dge legs 'phel\n༄༅། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། གཡུ་ཐོག་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྔོན་འགྲོ་བསྡུས་པ་གསར་བསྒྲིགས་ལྟར་ལ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གསུམ་དུ་དཀར་གཏོར་པད་འདབ་བཞི་པ་དང་། ཟན་རིལ་དྲུག་ལ་དཀར་མངར་དང་། བགེགས་གཏོར་དམར་ཟླུམ་གཡས་གཡོན་རི་དྭགས་རྣ་བ་འདྲ་བ་དང་། མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཤ་ཁྲག་ཆང་གིས་བྲན་པ་བཅས་གསུམ་བཤམས་ལ། དང་པོ་གཙང་གཏོར་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། རྫས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པར་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །ཨོཾ་ཞུ་ལྷ་རྫས་གཏོར་མ་མཆོག །ཟག་མེད་བདེ་སྐྱེད་མཁའ་མཉམ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ་ཨདྱནྣུཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགྲོན་རིགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལ། མགྲོན་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་དགྱེས་པར་བཞུགས། །དམ་ཚིག་དྲན་མཛོད་ཅི་ནུས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །རང་རང་མཐུན་རྫས་བཤམས་བཞེས་ཡོངས་ཚིམས་ནས། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། དཀར་ཕྱོགས་མངོན་པར་སྐྱོང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཙུག་ལག་སྲུང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས། །གཞི་བདག་གནས་བདག་གྲོང་བདག་གཉུག་མར་གནས། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདོད་ཡོན་མི་ཟད་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འབུལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །བར་ཆད་ཀུན་ཞི་འདོད་དོན་མ་ལུས་སྒྲུབས། །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་གཏོར་མ་དང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འབུལ། གཉིས་པ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མ་ནི། སླར་ཡང་རང་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་རྣམས་བོས་པར་གྱུར། །ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སརྦ་སཏྭ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སཏྭཱཿཔཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་ཡན་གྱི། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་ལ། །བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་བདེ་བས་ཚིམས་གྱུར་ཅིག །ཡ་ཧི་གཙྪ། ཞེས་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། གསུམ་པ་བགེགས་གཏོར་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པར་བསམ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བགེགས་རིགས་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ། །ཚུར་ཤོག་གཏོར་ལོངས་བཀའ་ཉོན་ཅིག །བི་ནཱ་ཡ་ག་སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོཿ སརྦ་པྲེ་ཏ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་མགྲོན་འགུགས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དམ་ལ་བཞག་ནས། ཧཱུྃ། བི་ནཱ་ཡ་ག་ཁམས་གསུམ་བདག་པོ་དང་། །དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་སྤྲིན་སྒྲོལ་མཐུ་ཆེན་སོགས། །རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་པའི། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཕྱོགས་མཚམས་ཉེ་རིང་གང་ནས་འོངས་ཀྱང་རུང་། །སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཡོད་ན་ཡང་། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་བྲལ་བར་གྱིས། །གདུག་པའི་སེམས་སྤོངས་ཞི་དུལ་ལྡན་པར་བྱོས། །རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་དཔེ་ལོངས་ལ། །གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་སྙིང་ནས་སྤོངས། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བཀའ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ །སྡིག་ལས་སྡུག་བསྔལ་དགེ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བསླུ་མེད་དྲན་གྱིས་ལ། །སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་སྡོམ་ལ་གནས་པ་དང་། །འདི་རུ་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་སོངས། །སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་བགེགས་གཏོར་རྒྱང་རིང་པོར་དོར་ལ། ལས་གཞུང་གི་བཀའ་བསྒོ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་པའང་རང་གཞུང་བཅོས་མེད་སོར་བཞག་ལ་ཅུང་ཟད་གསལ་དུ་བཏང་བ་པོ་ནི་གུ་ཎའི་མིང་འཛིན་ནོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-001&oldid=123878"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:18.


An Unbiased View of Does God Exist\nJanuary 18, 2018, 10:13 pm / paxtonoweop.ampblogs.com\nསྐབས་རེ་ང་ཚོ་འབད་བརྩོན་གང་མང་ག་ཚོད་བྱེད་ཀྱང་ལམ་འགྲོ་མེད་པར་ལས་དོན་སྒྲུབ་མ་ཐུབ་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད། དེར་སེམས་ཤུགས་མ་ཆགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ་རང་གི་ལས་དོན་དེ་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་སྒྲུབ་ཐུབ། ཁོང་ནི་རྒྱུ་ནོར་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོང་།\nभगवान दोर्जे शुग्देनले हामीलाई विभिन्न पक्षमा सहयोग गर्नुहुन्छ। उहाँले विधार्थीहरु, चिकित्सकहरु, व्यापरीहरु, परिवारहरु, किसानहरु र जादू, आत्मा र निराशाबाट पीडितहरुलाई पनि सहयोग गर्नुहुन्छ। उहाँले हामीलाई सुरक्षा पनि दिनुहुन्छ।\nརྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཞི་བདེ། སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉིན་རྟག་པར་བྱ་དགོས་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།། ཞེས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུ གས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདི་ཉིན་ལྟར་བཟླས་པར་བྱོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་དེ། བླ་མ་མཆོད་པ། སྒྲོལ་མ། སྨན་བླ་ཆོ་ག ཚེ་ལྷའི་ཆོ་ག་མཉམ་དུ་བྱེད་ཆོག སོ་སོའི་ཡི་དམ་ག་རེ་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཡང་དེའི་ཆོ་ག་མཉམ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཡང་འདོན་ཆོག\nएक बच्चा नया जूता पाकर खुश होता हैं, तो एक बच्चा पुराना जूता पाकर भी उतना ही खुश होता हैं।समझने की बात यह है कि मैं शाहरुख बनकर ही क्यों खुश हूँगा, दुर्गा प्रसाद बनकर क्यो नही।\n#हड्डियां_मज़बूत_करे : शरीर की हड्डियां मजबुत होती है।\nLet me realise this and act upon this now! At this crucial instant, you should may perhaps I haveavision of yourself, the impressive and merciful Dorje Shugden, to just take me to wherever I could system from the more info sky to continue my journey of spiritual waxing.\n"I pity Guys who occupy themselves solely Along with the transitory in things and drop them selves from the examine of what is perishable, due to the fact we are listed here for this very close-that we could make the perishable imperishable, which we could do only right after We have now acquired tips on how to solution each."\nI have an understanding of my wishes will not be the most beneficial, so I surrender on your wisdom for the result while it will not be what I keep in mind. Please bless myself and everybody that we may perhaps enter in the supreme town of liberation.\nநிம்மதி, அமைதி மற்றும் மெய்யறிவிற்கான மந்திரம்:\nஇறுதியில், அவர்களுடைய பயிர்களை அறுவடை செய்து, குளிர்காலத்தில் தங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை அறுவடை செய்த பயிர்கள் மூலம் ஓட்டிக் கொள்வர். அவர்களுடைய பயிர்கள் வளராமல், பயிராகாமல் இருந்தால், விவசாயிகள் கடுமையாக பாதிக்கப்படுவர்.\nComments on “An Unbiased View of Does God Exist”


Terdzo-TSHI-016 - Rinchen Terdzö\ngter chen po'i bum pa bzang po sgrub tshul spyi la 'jug pa shin tu mdor bsdus 'dod rgu'i char 'beb\nVolume 48 (ཚི) / Pages 209-220 / Folios 1a1 to 6b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #16 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gter chen po'i bum pa bzang po sgrub tshul spyi la 'jug pa shin tu mdor bsdus 'dod rgu'i char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 209-220. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du many+dzu g+ho Shas lhag pa'i bsam pas bris pa srid zhi'i dge mtshan dus rtag tu rgyas par gyur cig_/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu\n༄༅། །གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་བསྙེན་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འབྲི། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཤིང་། ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་དང་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་སྨན་སོགས་དཔལ་ཅན་གྱི་རྫས་དང་བཅས་ཏེ་བང་མཛོད་དུ་སྦ་བར་རྟོག་པ་དང་མན་ངག་ལས་གསུངས་པ་དག་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་ཛམྦྷ་ལ་རིགས་ལྔ་དང་། ལྷ་མོ་བརྟན་མ། ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པ་དམིགས་བསལ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། རང་གཞུང་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཟུར་དུ་མེད་པའི་སྤྱི་ཁྱབ་ལ། ནོར་བུམ་རིགས་རྣམས་ཆེ་ཆུང་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གཙང་མ་ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པའམ། དཀར་པོའི་ཚོན་གྱིས་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ལ་རྒྱས་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་བྲི། བསྡུ་ན་མདུན་རྟགས་ནོར་བུ་དང་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་པའི་ནང་དམིགས་བསལ་རང་རང་གི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ་ཐིལ་དུ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་བྱིན་ཅན་དགྲམ་པའི་སྟེང་། བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཁྲོལ་བུའམ་རིལ་བུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་སྣ། འབྲུ་དཀར་རིགས་སྣ་ཚོགས། དར་ཟབ་དང་གོས་ཆེན། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སོགས་བཟའ་བཏུང་གི་ཕུད་གཙང་མ། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སྣ། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཐབ་དང་ཁང་པ་ཞིང་ས་བཟང་པོའི་ས་སོགས་དཔལ་ཆེན་གྱི་རྫས་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པས་མཚོན་སེལ་ཅན་གྱི་ལག་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྐུ་གཟུགས་དང་། སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་དང་བཅས། སྲོག་འཁོར་རིགས་གང་ཡོད་རྣམས་ལག་ཚགས་དམ་པར་བཅུག །ཁ་འབྲུ་སྨན་བསང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཀང་། རས་དཀར་པོས་བཅད། སྤྲོ་ན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དམ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སོགས་བྲི། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་མགུལ་བ་བཅིངས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའམ་སྦྱིན་བདག་གི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། ས་བདག་དང་ཁྱད་པར་ཀླུ་བུམ་རིགས་རྣམས་སྤྱིན་མེད་པའི་བག་ཕྱེ་སོགས་ཀྱིས་དམ་དང་བཅས་དཀར་རྩིས་བྱུགས། མདུན་རྟགས་ནཱཾ་བྲི། ནང་གི་ཐིལ་དུ་ས་སྣ་ཆུ་སྣ་གཙང་མ་དགྲམ། གླ་རྩི་སོགས་ཀླུ་ལ་གནོད་པའི་དྲིས་མ་ཕོག་པའི་འབྲུ་སྣ་གཙང་མ། སྤང་སྤོས་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པའི་ཀླུ་སྨན་སོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་རང་རང་གི་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་སོགས་གང་རིགས་བཅུག །ཁ་རས་དཀར་གཙང་མས་བཅད་ཅིང་མགུལ་ཆིངས་བྱ། དེ་ནས་གཞི་གཙང་མའི་སྟེང་དུ་བཀོད་ལ། མཐར་རང་རང་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་ནོར་བུམ་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་རང་རང་གི་བདག་བསྐྱེད་དམ་ཕྱག་རྡོར་དང་། བརྟན་མ་དང་ཀླུ་བུམ་ལ་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོའམ་སེང་གེ་སྒྲ་སོགས་གང་འོས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ལས་བུམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའམ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམ་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་བ། མཆུ་འཕྱང་བ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པ། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། ཡང་ན་བསང་ཆུ། ཨ་མྲྀཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། སྤྲོ་ན་སྦྱང་ཁྲུས་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ལས་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པའི་ཁྲུས་གསོལ་མདོར་བསྡུས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་སོགས་ཀྱིས་སྐུ་ཕྱི་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་མདུན་རྟེན། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་གིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བུམ་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན།་་་པཾ་ལས་པདྨ་དང་སོགས་སྦྲེལ་ཞིང་། འོག་གི་ཚིག་ཀྱང་།་་་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ།་་་ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །མཆན། བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི། པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲུ་བཅུད་ཟས་ནོར་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔགས་རྒྱས་སྦྱང་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཡོ་བྱད་མ་དག་པ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། དེ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་སྤེལ་བ་ནི། ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་དུ་སྦྱར་བའི་ཚིགས་བར་པ་རྣམས་བཅག་པ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྒྱུར་བ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་སྟེ་མཐེ་བོང་བསྣོལ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྫས་རྣམས་མགྲོན་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། རྒྱ་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་འོད་ཀྱིས་སྔགས་རྒྱས་སྤྱོད་པར་དབང་བར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྔགས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། གཡས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་མཐེ་བོང་ལག་པའི་མཐིལ་དུ་བཞག་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་བ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་པས་མཉེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོ་བྱད་རྒྱལ་ཕམ་དང་རྩོད་པ་མེད་པར་སོ་སོའི་མོས་པ་བཞིན་ཐོབ་པར་གྱུར། དབང་བསྒྱུར་འཁོར་ལོའམ་ལྷ་མགོན་སྤྱིའི་སྔགས་རྒྱས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི། སོར་མོ་ནང་དུ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། མཐེ་བོང་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེངས་ལ། ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་ར་པྲ་བྷ་ཛྱོ་ཏི་ནི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་བདག་ལ་འགོ་ཞིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྲིན་ལས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་གྱུར། ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐོར་ཞིང་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། མགོན་དཀར་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚིག་ལྷུག་མེད་པའི་སྔགས་རྐྱང་པ་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བུམ་པའི་ནང་གི་འབྲུ་སྨན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། བྲིས་སྐུ་དང་སྔགས་བྱང་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་། ཞེས་སོགས་རང་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་བས་བརླབ། མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས་ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། རང་གཞུང་གི་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་གཙོ་བོར་བྱ། འདིའི་སྐབས་སུ་བུམ་པ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ཏེ་གཟུང་ཡང་ལེགས། བཟླས་དམིགས་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ནོར་བུམ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་བྱས། སྣོད་བཅུད་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་ལེགས་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། བརྟན་མ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ས་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ། ཀླུ་བུམ་སྐབས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་འོ། །ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་དང་། འདོད་གསོལ་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་རམ། ནོར་བུམ་ལ། མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྟན་མ་ལ། སའི་ལྷ་མོས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཀླུ་ལ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ། གཏོར་མ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཁྱབ་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་ལྷའི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། མཚན་སྔགས་སམ་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་ཕུལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་གསོལ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་གང་། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཐོགས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་གཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་འདི་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པའི་འཚོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་སམ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་ཞིང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། བདེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་དགེ་བསྔོ་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཁྱད་པར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སྟོན་མཆོག་བླ་ན་མེད། །ཆོས་རྗེ་ཉི་མ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདུད་དང་བགེགས་རིགས་གནོད་པའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ཆོས་མཆོག་བླ་ན་མེད། །དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གདུང་བའི་དགྲ་ཞི་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དཔལ་འབར་བ། །རྒྱལ་སྲས་ཕན་མཛད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་དགེ་ཚོགས་རྣམ་པར་འཕེལ། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚངས་དང་ལྷ་དབང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གནས་གྱུར་ནས། །དགེ་ལེགས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་མཚན་བདེ་ལེགས། །ཉི་མའི་གུང་ཡང་བདེ་ལེགས་ཤིང་། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱ། དེ་ལྟ་བུར་ཐུན་བཅད་ལ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྗེས། ནོར་ལྷའི་རིགས་ཀྱི་བུམ་གཏེར་མཛོད་དང་། ཁྱིམ་ཕུགས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་གོང་། བརྟན་མའི་བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་དབུས། མཁར་གྱི་རྩེ། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་དཀྱིལ། ཀླུ་བུམ་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་མཚོ་དང་། ཆུ་མིག །རྫིང་བུ་སོགས་ཀྱི་མགོའམ་མདུན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་གང་དུ་སྦས་པའི་སར་ལག་ཚགས་དམ་པར་བྱས་ལ་གཞུག །བཅུག་པའི་སྐབས་སུའང་ཆོ་ག་ཚར་རེ་བསྐྱར་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒུད་པ་ཞི་ཞིང་། དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་དུས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-016&oldid=114421"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 13:25.


☰ Menu  rKTs-K95 (Kanjur) [click ona↘ to expand or collapsealine]\n༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ ༎ ↘\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n- ༄ འཕགས་པ་ཆེན་པོར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པའི་མདོ\n- ༄ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ\n- ༄ འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ\n༄ आर्य ललितविस्तर नाम महायान सूत्र॥ ↘\n- ༄ आर्य ललितविस्तर नाम महायान सूत्र\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠭᠡᠳᠡ ᠴᠡᠩᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ ᠅ ↘\n- ᠀ ᠬᠣᠳᠣᠬ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠭᠡᠳᠡ ᠴᠡᠩᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠥ ᠶᠡᠭᠡ ᠭᠥᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nTshal pa group\n- KB Berlin Kanjur ↘\nKB Berlin Kanjur\n(Handlist prepared from H. Beckh's catalogue from 1914)\nmdo sde, kha 1b1-288b7 (vol. 54)\n- C Cone Kanjur ↘\nC Cone Kanjur\n(Handlist prepared from T. Mibu's catalogue from 1959)\nmdo sde, kha 1b1-268b5 (vol. 26)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo kha)\nBDRC Cone's node (experimental link)\n- D Derge Kanjur ↘\nD Derge Kanjur\n(Handlist prepared from H. Ui's catalogue from 1934)\nmdo sde, kha 1b1-216b7 (vol. 46)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནི་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་བ\n- Structure of the text ↘\nཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ལེུ་སྟེ། བཞི་པ (23b7)\nབསྐུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་གསུམ་པ (94b3)\nརྨི་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ། བཅུ་བཞི་པ (99a4)\nདཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་བདུན་པ (128b5)\nནཻ་རན་ཛ་ནའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅཝ་བརྒྱད་པ (134a1)\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཅུ་དགུ་པ (143a1)\nབདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ (164b7)\nག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ (187a7)\nབསྐུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ (192b7)\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ (213a6)\nམཇུག་སྡུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ (216b6)\n- Bampos ↘\ne-text from ADARSHA here (Local files on the rKTs server)\nSee digitized pages from BDRC (volume mdo kha) (Local files on the rKTs server)\nDual display (volume mdo kha) (Local files on the rKTs server)\nView BDRC scans (Work ID W4CZ5369 - Volume I1KG9172=mdo kha)\nView BDRC scans (Work ID W22084 - Volume 0931=mdo kha)\nView BDRC scans (Work ID W30532 - Volume 6393=mdo kha)\nVisit the Adarsha site\n- J Lithang Kanjur ↘\nJ Lithang ('jang sa tham) Kanjur\n(Handlist prepared from Y. Imaeda's catalogue from 1984)\nmdo sde, kha 1b1-246b6 (vol. 41)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\ne-text from ADARSHA here\nDual display (volume mdo kha)\n- KQ Peking Kanjur ↘\nKQ Peking Kanjur\n(Handlist prepared from T. Suzuki's catalogue from 1962)\nmdo sna tshogs, ku 1b1-246a5 (vol. 27, p.153)\nSee digitized pages of the reprint Kanjur made by rKTs (volume 063)\n- KD Dragon Kanjur ↘\nKQ Dragon Kanjur\n(Handlist prepared from the files from 國立故宮博物院 Taipei)\n- R Ragya Kanjur ↘\nR Ragya (rwa rgya) Kanjur\n(Handlist prepared by B. Lainé)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚྖ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་\n- U Urga Kanjur ↘\nU Urga Kanjur\n(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1980)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནེ་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nBDRC Urga's node (experimental link)\nThem spangs ma group\n- L London Kanjur ↘\nL London Kanjur\n(Handlist prepared from U. Pagel & S. Gaffney's catalogue from 1996)\nmdo sde, kha 1b1-270a6 (vol. 32)\n- S Stog Kanjur ↘\nS Stog Kanjur\n(Handlist prepared from T. Skorupski's catalogue from 1985)\nmdo sde, kha 1b1-322b1 (vol. 53)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་མུ་ནེ་བར་མདང་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nBDRC Stog's node (experimental link)\n- T Tokyo Kanjur ↘\nT Tokyo Kanjur\n(Handlist prepared from S. Kojun's catalogue from 1977)\nmdo sde, kha 1b1-281b8 (vol. 58)\n- V Ulaanbaatar Kanjur ↘\nV Ulaanbaatar Kanjur\n(Handlist prepared from G. Bethlenfalvy's catalogue from 1982)\nmdo sde, kha 1b1-272b8 (vol. 54)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མིཏྲ་དང ། དུ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ\n- Z Shey Kanjur ↘\nZ Shey Kanjur\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།\nNote: Missing folios: 1-4, 65b and 66a, 82b and 83a, 95b and 96a. The title is taken from the colophon since the first folio is missing.\n16་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས། །པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅུ་དྲུག་པའོ ()\n26་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ ()\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo kha)\n- He Hemis I Kanjur ↘\nHe Hemis I Kanjur\nmDo, Ka 1b1-290b2\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤི་ལ་དང། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ka)\n- Hi Hemis II Kanjur ↘\nHi Hemis II Kanjur\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷྱོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། ད་ན་ཤི་ལ་དང། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nNote: Beginning missing\nSee digitized pages from rKTs (volume mdo ga)\n- X Basgo "new Kanjur" ↘\nX Basgo "new" Kanjur\nmdo, Ga 1b1-361a6\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- H Lhasa Kanjur ↘\nH Lhasa Kanjur\n(Handlist prepared from the Vienna catalogue from 1998)\nmdo sde, kha 1b1-352a6 (vol. 48)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་ཝརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ།\nདེ་དག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་དོང། ག་གོན་དང། བཟང་པོའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ (305a6)\ne-text from ACIP here\nBDRC Lhasa's node (experimental link)\n- N Narthang Kanjur ↘\nN Narthang Kanjur\nmdo sde, kha 1b1-329a6 (vol. 48)\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མདང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nBDRC Narthang's node (experimental link)\n- A Dpe bsdur ma Kanjur ↘\nA Dpe bsdur ma Kanjur\n(Handlist prepared from the TBRC online catalogue )\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nདང་པོ། བླེང་གཞིའི་ལེའུ (46.2)\nགཉིས་པ། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་བའི་བེའུ (46.12)\nགསུམ་པ། རིགས་ཡོང་ས་སུ་དགཱ་པའི་ལེའུ (46.22)\nབཞི་པ། ཆོས་སྣང་བའི་སྒོའི་ལེའུ (46.44)\nལྔ་པ། བསྐྱོད་པར་བཱརྩམས་པའི་ལེའུ (46.57)\nདྲུག་པ། ལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་པའི་པེའུ (46.76)\nབདུན་པ། བལྟམ་པའི་བེའུ (46.101)\nབརྒྱད་པ། ལྷ་ཁང་དུ་ཁྱེར་བའི་ལེའུ (46.150)\nདགུ་པ། རྒྱན་གྱི་བེའུ (46.154)\nབཅུ་པ། ཡི་གེ་བསྟན་པའི་པའི་པེའུ (46.157)\nབཅུ་གཅིག་པ། ཞིང་པའི་གྲོང་གི་ལེའུ (46.164)\nབཅུ་གཉིས་པ། སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་པའི་ལེའུ (46.171)\nབཅུ་གསུམ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ (46.197)\nབཅུ་བཞི་པ། མི་ལམ་གྱི་ལེའུ (46.228)\nབཅོ་ལྔ་པ། མངོན་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ (46.240)\nབཅུ་ཟུག་པ། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས་པའི་ལེའུ (46.282)\nབཅུ་བདུན་པ། དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ (46.289)\nབཅོ་བརྒྱད་པ། ནཻ་རན་ཛ་ནའི་ལེའུ (46.311)\nབཅུ་དགུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ (46.323)\nཉི་ཤུ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བརྐོད་པའི་ལེའུ (46.346)\nཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། བདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ (46.356)\nཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ (46.400)\nཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པ། མངོན་པར་བསྡོད་པའི་ལེའུ (46.417)\nཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ། ག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ (46.420)\nཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ། བསྐུལ་བའི་ལེའུ (46.455)\nཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། ཚོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐརཱ་བའི་ལེའུ (46.468)\nཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ། མཇུག་སྡུད་པའི་ལེའུ (46.518)\ne-text from OSBL here\nBDRC dpe bsdur ma's node (experimental link)\n- F Phugbrag Kanjur ↘\nF Phugbrag Kanjur\n(Handlist prepared from J. Samten's catalogue from 1992)\nmdo sde, kha 1b1-342a9 (vol. 55)\n- Do Dolpo Kanjur ↘\nDo Dolpo Kanjur (will be split into Lg, Sk and Ns)\nmdo Kha 58a3-298a5\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ།། །།རྫོགས་ཤོ།། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང། ད་ན་ཤ་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་རྙིང་ཅད་གང་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ། རྫོགས་སྷོ།།\n- Lg Lang mdo Collection ↘\nLg Lang mdo collection\n(Handlist prepared by M. Viehbeck)\nmdo, Kha-L5 58a3-298a5\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ་།། །།རྫོགས་སྷོ་།། །། རྒྱ་གར་གི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤ་ལ་དང ། མུ་ནོ་འབར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། །།རྫོགས་སྷོ་།།\nNote: F169 contains double circle decoration, just like L3. Note that there is quiteabit of variation in the marginal title: rgya/rgya che/rol pa.\n- Ng Namgyal Kanjur ↘\nNg Namgyal Kanjur\nmdo, kha 53a1-277a9\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའ ། རྫོགས་སྷོ་།། །། ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་སྟེ ། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། རྫོགས་སྷོ་།།\nNote: Marking for Chapter 15 is missing.\nགླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ་ (kha 57a5)\nཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱ་བའྀ་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ་ (kha 61a3)\nརིགས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ་ (kha 70b4)\nཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་འི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཞི་པའོ་ (kha 76a2)\nབསྐྱོད་པར་བརྩམ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ་ (kha 84a2)\nལྷུམས་སུ་འཇུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ་ (kha 94b8)\nབལྟམ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་བའོ་ (kha 116a3)\nལྷ་གང་དུ་ཁྱེར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ་ (kha 117b6)\nབརྒྱན་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ་ (kha 118b9)\nཡི་གེ་བསྟནད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ་ (kha 122a1)\nཞིང་པའི་གྲོང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ་ (kha 125a4)\nསྒྱུ་རྩལ་བསྟནད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ་ (kha 136b1)\nབསྐུལད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ་ (kha 149b9)\nརྨི་ལམ་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ་ (kha 154b7)\nགཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་འོངས་པའྀ་ལེའུ་སྟེ ། བཅུ་དྲུག་པའོ་ (kha 176b6)\nདཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཅུ་བདུན་པའོ་ (kha 186a1)\nནེ་རན་འཛ་ནའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཅྭོ་བརྒྱད་པའོ་ (kha 191b2)\nབྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། བཅུ་དགུ་པའོ་ (kha 201a8)\nབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཀོད་པའྀ་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ ། ཉི་ཤུ་པའོ་ (kha 205b8)\nབདུད་བཏུལ་བའི་ལེའུ་ཞེས་སྟེ ། ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ་ (kha 224a3)\nམངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ་ (kha 231a5)\nམངོན་བར་བསྟོད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ་ (kha 236b3)\nག་གོན་དང་བཟང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ་ (kha 247a3)\nབསྐུལད་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ་ (kha 252b7)\nཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོརད་པའི་ལེའུ་ཤེས་བྱ་སྟེ ། ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ་ (kha 273b1)\nའཇུག་བསྡུ་བའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ་ (kha 277a6)\n- O Tawang Kanjur ↘\nO Tawang Kanjur\n(Handlist prepared by B. Lainé fromadkar chag))\nmdo sde Kha\n- # Ablaikit fragment. Kanjur (St Petersburg) ↘\n(Handlist prepared by B. Lainé according to А. Зорин)\nIOM, RAS Tib.979/197\n(these Kanjurs digitised by the Endangered Archives Programme (British Library) are still to be analysed in detail and assigned toagroup as Tshal pa, Them spangs ma or Ladakh/Mustang)\n- Cz Chizhi Kanjur (Them spangs ma group) ↘\nCz Chizhi Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-344a2\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde kha) [low resolution]\nSee the EAP display page (volume mdo sde kha) [high resolution]\n- Dd Dodedrak Kanjur (Tshal pa group) ↘\nDd Dodedrak Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-266a3\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\nSee digitized pages from EAP (volume mdo sde kha)\n- Dk Dongkarla Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated byaTshal pa Kanjur?) ↘\nDk Dongkarla Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-354b4\n- Gt Gangteng Kanjur (Them spangs ma group) ↘\nGt Gangteng Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-296b1\nSee digitized pages from EAP (volume mdo kha)\nSee the EAP display page (volume mdo kha) [high resolution]\n- Np Neyphug Kanjur (Them spangs ma group - rgyud contaminated byaTshal pa Kanjur?) ↘\nNp Neyphug Kanjur (details here)\nmdo Kha 1b1-348a4\n- Pj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘\nPj Phajoding I Kanjur (Phajoding Ogmin Lhakhang Monastery) (details here)\nmdo Kha 1b1-265a2\n- Pz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (Tshal pa group) ↘\nPz Phajoding II Kanjur (Phajoding Khangzang Lhakhang Monastery) (details here)\nmdo Kha 1b1-237b7\nColophon: འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང ། དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བརྨ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ\n- MMK Mongolian printed Kanjur ↘\nMMK Mongolian printed Kanjur\n(Handlist prepared from Ligeti's catalogue from 1943)\n᠀ ᠬᠣᠳᠣᠭ ᠳᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠴᠡᠨᠭᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠳᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\nKha Eldeb 1b 312a. Volume 61 page 2\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠ ᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠳᠠᠨᠠ ᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ ᠳᠣᠮᠳᠠᠳᠣ ᠮᠣᠨᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠡ ᠶᠡᠰᠡᠰ ᠰᠳᠡ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠣᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠢᠶᠡᠷ ᠪᠡᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠲᠠᠶᠢᠮᠢᠨᠭ ᠰᠡᠴᠡᠨ ᠴᠢᠨᠭᠭᠢᠰ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠣ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠵᠠᠷᠯᠢᠬ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠨᠭᠰᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠠᠨ ᠦ ᠺᠦᠯ ᠦᠨ ᠲᠣᠭᠣᠰᠣᠨ ᠦ ᠣᠷᠣᠢᠳᠠᠭᠠᠨ ᠠᠪᠣᠬᠰᠠᠨ ᠰᠠᠮᠳᠠᠨ ᠰᠡᠨᠭᠭᠡ ᠲᠦᠪᠡᠳ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠡᠴᠡ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠵᠣ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\nSee digitized pages from BDRC (volume 061)\n- MPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg ↘\nMPK Mongolian handwritten Kanjur kept in St Petersburg\n(Handlist prepared from З.К. Касьяненко's catalogue from 1993)\nMongolian: ᠀ ᠬᠣᠲᠣᠭ ᠲᠣ ᠠᠭᠣᠢ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠴᠡᠨᠭᠭᠡᠭᠰᠡᠨ ᠨᠡᠷᠡᠲᠦ ᠶᠡᠺᠡ ᠺᠦᠯᠭᠡᠨ ᠰᠣᠳᠣᠷ\neldeb gelmeli ga 1b 80a (vol. 75)\nColophon: ᠀ ᠡᠨᠡᠳᠺᠡᠭ ᠦᠨ ᠣᠪᠠᠳᠢᠨᠢ ᠵᠢᠨᠠᠮᠢᠲᠷᠠ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠳᠠᠨᠠᠰᠢᠯᠠ ᠯᠣᠭᠠ ᠳᠣᠮᠳᠠᠳᠣ ᠮᠣᠨᠢ ᠺᠢᠭᠡᠳ ᠶᠡᠺᠡᠳᠡ ᠳᠣᠺᠢᠶᠠᠯᠳᠣᠭᠣᠯᠣᠬᠴᠢ ᠺᠡᠯᠡᠮᠦᠷᠴᠢ ᠪᠠᠨᠳᠢ ᠶᠢᠰᠢᠰᠳᠢ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠵᠣ ᠨᠠᠶᠢᠷᠣᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠰᠢᠨᠡ ᠺᠡᠯᠡᠨ ᠢᠶᠡᠷ ᠪᠡᠷ ᠵᠠᠰᠠᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠶᠢᠨ ᠲᠨᠭᠷᠢ ᠲᠠᠶᠢᠮᠢᠨᠭ ᠰᠡᠴᠡᠨ ᠴᠢᠨᠭᠭᠢᠰ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠣ ᠬᠠᠭᠠᠨ ᠵᠠᠷᠯᠢᠬ ᠢᠶᠠᠷ᠃ ᠲᠡᠨᠭᠰᠡᠯ ᠦᠭᠡᠢ ᠳᠡᠭᠡᠳᠦ ᠬᠣᠲᠣᠬ ᠲᠠᠨ ᠦ ᠺᠦᠯ ᠦᠨ ᠲᠣᠭᠣᠰᠣᠨ ᠦ ᠣᠷᠣᠢᠳᠠᠭᠠᠨ ᠠᠪᠣᠬᠰᠠᠨ ᠰᠠᠮᠳᠠᠨ ᠰᠡᠨᠭᠭᠡ ᠲᠦᠪᠡᠳ ᠦᠨ ᠺᠡᠯᠡᠨᠡᠴᠡ ᠮᠣᠨᠭᠭᠣᠯᠴᠢᠯᠠᠵᠣ ᠣᠷᠴᠢᠭᠣᠯᠣᠭᠠᠳ ᠨᠠᠶᠢᠷᠠᠭᠣᠯᠵᠣ ᠣᠷᠣᠰᠢᠭᠣᠯᠪᠠᠢ᠃\n- MUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude ↘\nMUUK Mongolian handwritten Kanjur kept in Ulan Ude\n(Handlist prepared from Alekseev, Tsyrempilov & Badmatsyrenov's catalogue from 2017)\neldeb ga (vol. 62)\n- Andrew Glass Databank\nAndrew Glass Databank\n(Handlist prepared from Andrew Glass' files)\nMong N° 850\nText in volume 1\nPeking eql 763\nTitle Mong Qutuγ-tu aγui yekede čenggegsen neretü yeke kölgen sudur\nTitle Skt Ārya-lalitavistara-nāma-mahāyāna-sūtra\nTitle Tib 'Phags pa rgya cher rol pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nRef. Mong. volume 61\nRef. Mong. side 2\nSanskrit Mong. Ārya-lalitavistara nāma mahāyāna-sūtra\nsee entry in ᠮᠣᠩᠭᠤᠯ ᠭᠠᠠᠨᠵᠣᠷ ᠳᠠᠨᠵᠣᠣᠷ ᠣᠨ ᠭᠠᠷᠴᠠᠬ (p.83)\nCanonical collections from Western Tibet\n- Ta Tabo collection ↘\nTa Tabo collection\n(Handlist prepared from P. Harrison's catalogue from 2009)\nKa 13-17, 22-35, 38, 46-49, 51-60, 62-72, 74-79, 83, 85-91, 93-94, 97-100; Ke 1-8, 10-27, 31, 33-36, 39-41\nColophon: རྒྱ་གར་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནེ་བར་མ་དང ། ཞུ་ཅེན་གྱི་ལོ་ཙ་པ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུརད་ཅིང་ཞུས་ཏེ ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའ་།།\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn066)\n128-129, 132, 137-142, 144-146, 148-149, 152-155, 157-162, 168-171, 176-178\nNote: The red cross added to mark the hundreds is apparentlyalater addition.\nSee digitized pages from rKTs (volume Rn249)\n- Go Gondhla Collection ↘\nGo Gondhla collection\n(Handlist prepared from H. Tauscher's catalogue from 2008)\nKa 1b1-Ka-Na 91b5 (Vol. 11)\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་འཛི་ན་མྱི་ཏྲ་དང ། ད་ན་ཤི་ལ་དང ། མུ་ནི་བར་མ་དང ། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་།། སྐད་གསར་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པ ། ཞུས་དག ། །།\nNote: The volume includes an additional folio Kha 1, with the recto side blankandthe verso covering exactly the same passage as Ka 1b. The title of the text, however, is given as 'phags pa rgya chen rold pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\n- Notes ↘\n• The volume includes an additional folio Kha 1, with the recto side blankandthe verso covering exactly the same passage as Ka 1b. The title of the text, however, is given as 'phags pa rgya chen rold pa zhes bya ba theg pa chen po'i mdo\nSee digitized pages from rKTs (volume rgya rol)\n- Zl Zangla Collection ↘\nZl Zangla collection (details here)\n(Handlist prepared by B. Lainé & Á. Debreczeni photographed by Á. Debreczeni )\nColophon: རྒྱ་གར་གྱི་ཁན་པོ་འཛིན་ན་མི་ཏྲ་དང། དྷ་ན་ཤྲི་ལ་དང། མུ་ནེ་བར་མ་དང། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཚ་བ་བནྡྷེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་སྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ། སྐད་སར་ཅད་གྱིས་བཅོས་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ།།\n- Mt Matho Collection ↘\nMt Matho collection\n(Handlist prepared by H. Tauscher and B. Lainé)\nCanonical collections from Southern Tibet\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Southern Tibetan canonical collections\nNo entry for this text in the rKTs-database for the Dunhuang collections\n- EM Early Mustang Kanjur ↘\nEM Early Mustang Kanjur\n(Handlist prepared From Eimer's catalogue)\nNo bibliographical entry for this text in the rKTs-database\nSee entries for འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ in the BDRC database\nTranslation from 84 000 (The Play in Full)\nβ version - Dual display of this text (do not forget to read the "how to")\nRead or share working notes, comments on this entry


Terdzo-HUNG-028 - Rinchen Terdzö\nPad+ma gsang ba'i thig le\npad+ma gsang thig gnas 'dren skabs bdag 'jug gi dbang nang nang gses sku gsung thugs dbang sogs sbyor dgos pa'i zur byang dkyus bkod\nby དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ (Dakpo Tulku)\nrevealed by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)\nin cycle པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 891-893 / Folios 1a1 to 2a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #28 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. pad+ma gsang thig gnas 'dren skabs bdag 'jug gi dbang nang nang gses sku gsung thugs dbang sogs sbyor dgos pa'i zur byang dkyus bkod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 891-893 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nDwags po sprul sku;\nའདི་ལྟར་བདག་འཇུག་ནང་མི་གསལ་བ་དབང་ཆེན་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་འདོན་ཆོག་དཀྱུས་མའི་སྐབས་འཇུག་བདེར་ཟུར་བྱང་བཟོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་དང་གསུང་བཟླས་ལུང་ཙམ་ལས་གཞན་དགོས་མིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་། རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བདག་ཆེན་དབང་བཅས་དབང་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རང་གཞན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདྲ་བྱུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འདི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ\n'di ltar bdag 'jug nang mi gsal ba dbang chen nang 'gro dgos pa 'don chog dkyus ma'i skabs 'jug bder zur byang bzos pa yin zhing /_sku dang gsung bzlas lung tsam las gzhan dgos min gsal kha mi 'dug kyang /_rtsa dkyil gyi lha sngags yongs rdzogs dang bdag chen dbang bcas dbang chog dkyus ltar byas pas mi rung ba med snyam gyis zab chos khyad par can 'di rang gzhan lag tu len pa'i skabs 'dra byung na 'jug pa bde phyir dwags po sprul skus 'di ltar dkyus su bris pa yin no\nཔདྨ་གསང་ཐིག་གནས་འདྲེན་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ནང་ནང་གསེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སོགས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཟུར་བྱང་དཀྱུས་བཀོད་ཡིན། བུམ་དབང་གི་ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་མཚམས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་སྐུ་ཐོགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ལོངས་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་གུ་རུའི་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྔོན་ཚེ་པད་འབྱུང་ཁྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གཅིག༔ ད་ལྟ་བདག་དང་སློབ་མའི་སྟངས་བཟུང་སྟེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སོགས་ལྷ་དབང་ཟུར་བྱང་འདིར་སྦྱར་ནས། གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ལ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ། རྩ་སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རེ་བཟླ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། ཨཱ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་རུ་གནས་གྱུར་པའི༔ ངག་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོར་འབྱམས་ཀླས་པ༔ མི་འགག་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་དྭངས་གསལ་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་རིག་པ༔ འོད་གསལ་ཀ་ནས་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས༔ ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་འབྱམས་དགོངས་པའི་སྲོག་གཏད་པས༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལས་རང་སྣང་གི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏྲཱཾ༔ དགའ་བ་བཞི་དང་སྟོང་པ་བཞི༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་རང་ཤར་བའི༔ སྒེག་སོགས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་རབ་འབྱམས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱཻ་མཱ་ལྱེ་གཱིརྟཱི་ནིརྟཱི་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྗོད་ཅིང་མངའ་གསོལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱོས་ཤིག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་བཟུང་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ས་མ་ཡ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་པོ་གནས་དག་པའི༔ མི་ཤིགས་སྤྲུལ་པའི་སྒོ་མ་བཞི༔ ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་སོགས་གསང་དབང་ནས་བདག་འཇུག་མཐར་དབྱུང་། འདི་ལྟར་བདག་འཇུག་ནང་མི་གསལ་བ་དབང་ཆེན་ནང་འགྲོ་དགོས་པ་འདོན་ཆོག་དཀྱུས་མའི་སྐབས་འཇུག་བདེར་ཟུར་བྱང་བཟོས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྐུ་དང་གསུང་བཟླས་ལུང་ཙམ་ལས་གཞན་དགོས་མིན་གསལ་ཁ་མི་འདུག་ཀྱང་། རྩ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དང་བདག་ཆེན་དབང་བཅས་དབང་ཆོག་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་པས་མི་རུང་བ་མེད་སྙམ་གྱིས་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་རང་གཞན་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་སྐབས་འདྲ་བྱུང་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་འདི་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-028&oldid=117040"


Terdzo-NGA-040 - Rinchen Terdzö\nrje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog gi gdams skor shin tu zab mo cha tshang ba\nVolume4(ང) / Pages 797-836 / Folios 1a1 to 20b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume4> Text #40 (Scroll to Bottom)\nrin chen phun tshogs chos kyi rgyal po. rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin nor mchog gi gdams skor shin tu zab mo cha tshang ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 4) by 'jam mgon kong sprul, 797-836. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་གདམས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཆ་ཚང་བ་བཞུགས་སོ།། འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་དག་སྣང་མ་ྀཨཚ། ། རྫུན་བྲིས་དང་པོར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དེ་ཤ། ཨེ་མ་ཧོ། དུས་མཐའི་སྤྲང་བན་རཏྣའི་མིང་ཅན་བདག་གི་ས་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐེག་གི་ཐོག །གནམ་ལྷ་བརྒྱད་གངས་ཀྱི་རྭ་བས་བསྐོར་བའི་དབུས། རི་འབྲང་རྒྱས་འདྲ་བའི་ངོགས། བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོར། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ནས་བརྩམ། སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པའི་འདུན་པ་གཏད་དེ། ཞག་བཅོ་ལྔ་སོང་བའི་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མདོག་དཀར་རྒྱན་ཆ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། དར་དཀར་དང་རས་དཀར་གྱི་ཅོད་པན་རྣ་ལྟག་ཏུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་མར་མེ་བསྣམས་པ་གསུམ་རྒྱ་མཐོངས་ནས་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ལམ་སྐྱ་ཤ་རེ་བ་གསུམ་གྱི་སྣ་ལ་ཞུགས་ནས་ས་ལ་མ་རེག་པར་དགུང་སྔོན་གྱི་མཐོངས་ནས། དབུས་མས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད། རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་གདན་ས་རྙོགས་པར་སྤྲོའམ་གསུངས། སྤྲོ་ལགས་ཞུས་པས། གཡས་ཀྱི་དེས་ལོངས་སྐུ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་སྤྲོའམ་གསུངས། གོང་ལྟར་ཞུས་པས། གཡོན་གྱི་དེས་ངེས་དང་མ་ངེས་ཀྱི་རང་མདངས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བྱ་དྲང་བར་སྤྲོའམ་གསུངས། སྔར་ལྟར་ཞུས་པས། བུ་མོ་ཐ་མ་གཉིས་དབུས་མ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དབུས་མ་ཡང་བཞེངས་ནས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་་་་ད་ལྟའི་དུས་འདི་ཉིད་་་་ཚེ། །མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་ངང་གིས་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་་་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཉུང་། །ཆོས་དང་སེམས་ལ་ལོག་རྟོག་དུ་མས་བསྒྲིབས་་་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་དགོས། །ཆོས་བྱེད་སྒྲུབ་པོའི་ཚེ་སྲོག་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་་་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་དགོས། །དགེ་སྤྱོད་སྐྱེས་བུ་ཟས་ནོར་བཏུང་བས་དབེན་་་དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་དང་། ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས། །གདུལ་བྱའི་དད་སེམས་ཕ་རོལ་བདུད་ཀྱིས་བསྒྱུར། །རི་ཁྲོད་བས་མཐར་་་་སྒྲུབ་པ་བགྱིད་པ་གནས་ན་་་མི་དང་མི་མིན་གྱིས། །སྲོག་་་གཅོད་པའི་གཤེད་་དུ་་འཇིགས་པས་་་་བཀའ་སྲུང་ཁྲོ་ཆུ་དགོས་་་ཆོས་བྱེད་ཨར་ལ་གཏོད། །དེ་རྣམས་་རྩ་རླུང་་རང་་གི་་གནད་་དང་་བདུད་་ཀྱི་བར་ཆད་་བྱེད་་པ་་མ་ཤེས་པར། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ལ། །འདིས་ལེན་འདིས་ཉེས་ཞེས་་་་ལོག་རྟོག་དམ་ཉམས་་ན་དམྱལ་བ་་་་མནར་མེད་སེམས་སྡུག་་བསྔལ་་འཆར།་་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་བླ་དགོས། ལྟུང་མེད་དེ་རུ་ལྷུང་ན་ཐར་ཐབས་མེད་་་་གདམས་ངག་གི་དགོས་ཆེད་དུ་གསུང་བར་གོ །བག་ཡོད་མིག་ལྡན་ཡོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས། །ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཁོང་སེང་ལམ་་་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ། །དགོས་དགུའི་གཏེར་མཛོད་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་་་་ལས་མཐའ་ཕྲན་བུ་ཁ་བསྒྱུར་མང་དུ་ཡོད་པས་་་་ལམ། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་་རྟགས་མྱུར་དུ་འབྱུང་བས་མིག་འཕྲུལ་་་ལྟ་བུའི་་་ལམ། །ལམ་མཆོག་་ངལ་བ་མེད་པ་་་དེ་འདྲར་བདག་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱང་འདི་རུ་མ་འདུག་ང་ཕྱིར་འདོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འདི་སྐད་ཞུས། སྔོན་དུས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་་་སྐྱེ་བ་དྲན་སྣང་ཀུན་ཟུར་དུ་གསལ། །བོད་ཡུལ་འདི་ན་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་མང་བླངས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་གཞན་དབང་གིས་་་དཀའ་བར་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །གཞན་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །ད་ནི་ལུས་ལེན་སྐྱེ་བའི་མཐའ་རྫོགས་ཤིང་། །རྣམ་སྨིན་བྱས་བསགས་ཟད་པའི་དུས་ཡིན་པས། །སྤྲང་པོའི་ལུས་རྒྱ་བྲལ་ན་དགའ་བ་ལ། །སྤྲང་པོ་ཐོད་པ་བོར་ན་ང་རང་ཤེས། །རང་སེམས་བླ་མ་འདི་ནི་འབྲལ་ཐབས་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་དམ་ཚིག་སྲུང་སྡོམ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་བྱིའུ་ཆུང་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ལོག་རྟོག་དང་། །དམྱལ་བ་རང་སྣང་འཁྲུལ་བྱེད་རང་ལ་རག །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཁོང་པའི་ནང་ཞུགས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཙམ། །རང་སར་རང་བདེ་ཁྱེད་ཅག་གང་བདེར་གཤེགས། །ཞེས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པས། ཡང་དེ་ན་རེ། བདེན་ནོ་ཡུས་སོ་ཁྱེད་རང་ངེས་ཀྱིས་བདེན། །འོན་ཀྱང་མང་པོ་སྨྲ་བའི་ལོང་མེད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཤིང་བསྟེན་པའི་ལྷ་ང་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་འོངས། ཁྱོད་ལ་སྐྱེ་གནས་འཆི་བ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེ་བ་དང་། །བཟང་ངན་གཏམ་དང་ལོ་ཀ་དྷརྨ་སོགས། །གང་འབྲེལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་འདྲོངས་པ་དང་། །ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དོ་ནུབ་ད་ལྟ་ང་ཕྱིར་ད་འགྲོ་འོ། །ཞེས་ཟེར་བས། བདག་ཀྱང་ལངས་ཏེ། དཔེར་ན་བར་སྣང་ལ་སྣམ་བུ་བྲེས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ལ། བུ་མོ་དེས་མདུན་ནས་ལམ་སྣ་བྱས་སོང་བ་ལས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་བཀོད་པའི་མཐོང་སྣང་གསལ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཕྱིན་པས་ཐང་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ཞིག་གི་དབུས་སུ། བྲག་རི་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པ་འདྲ་བ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བ་དུ་མས་བསྐོར་བའི་དབུས། རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མེར་བའི་ལྟེ་བར། རི་ཆེན་པོ་རྩེ་མོ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་སླེབ་པ། རྩ་བ་རྒྱ་མཚོ་དེའི་ནང་དུ་ཟུག་པ། དེ་ཡང་རྩེ་མོ་གངས་རི། རྐེད་པ་སྤང་རི། རྩ་བ་བྲག་རིར་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་སྣང་བ་ལ། བྲག་དང་རཀྟ་འཐབ་པའི་བར་དེར། སྤྲིན་གྱི་ལམ་སྣེ་དེ་ཡང་དེར་ཟུག་སྣང་བས་ཕྱིན་པ་ལས། ཕྱི་དབྱིབས་ཆོས་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་ལ་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་མི་རུང་བ་སྣ་ཚོགས་བྲོ་བ་སྣང་། དེའི་ནང་དུ་ཡར་ལ་བལྟས་པས། རྒྱ་མཐོངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབུས་སུ་སྔོན་པོ། གཡས་སུ་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་སྟོང་ཧ་རེ་བ་གསུམ་སྣང་བ་ལ། བུ་མོ་དེས་འདིའི་ནང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། གྲུ་གུ་ཞིག་འཕངས་སོང་བ་ལ། དེའི་སྣ་ལ་གཉིས་ཀ་འཇུས་ཏེ་སོང་བས། ད་ཅིའི་དེ་ལས་ཡངས་པའི་ཕུག་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞིར་ཡོད་པ་སྣང་། ཡང་སྔར་ལྟར་སོང་བ་ལས། ཕུག་པ་ནང་གྲུ་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་སྣང། ཡང་སྔར་ལྟར་སོང་བ་ལས། ནང་ཟླ་གམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕུག་པ་ཞིག་སྣང་། ཡང་སོང་བས་ཕུག་པ་དཀར་སིལ་ཡངས་པ་ཞིག་སྣང་། ཡང་སོང་བས་བགྲོད་བཀའ་དཔངས་དམའ་བའི་ཕུག་པ་ཆུང་ངུ་བ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་སྣང་། ཡང་སོང་བས་སྤྲིན་དང་ན་བུན་གྱི་གུར་ཁང་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ། སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུས། དེའི་འོག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུས། དེའི་འོག་ཏུ་ཚེ་སྒྲོལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུས། དེའི་འོག་ཏུ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལ་དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུས། དེའི་འོག་ཏུ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུས། དེའི་འོག་ཏུ་རྣམ་སྲས་ལ་ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུས། དེའི་འོག་ཏུ་མགོན་པོ་ལ་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཞུས། དེ་ནས་རང་ལུས་སྤྲུལ་པ་དང་བསྒྱུར་བ་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་མདུན་རི་དེའི་རྩེར་ཕྱིན་པས་བུ་མོ་དེ་རང་གིས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲོད། ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད། རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམས་པ། ལུང་བསྟན་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གནང་སྟེ། བདག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། སླར་བུ་མོ་དེས་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་བསྐྱལ། བུ་མོ་དེ་རང་ཡང་བདག་ལ་ཐིམ་པའི་སྣང་བ་ལ་གཉིད་སད་པས། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་འཇུག་རན་པར་གདའ་འོ། །དེ་རྣམས་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་བཟུང་གི་སྐོར་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དང་པོར་བཀོད་པའོ། །ཤུ་བྷཾ། །ྀཨཚ། ༈ སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམ་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། གདམས་པ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་བཟུང་གི་སྐོར་དང་། དངོས་གཞི་ལུས་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་སྐོར་དང་། མཇུག་གི་ཆོས་ལ་བདུན་དུ་དབྱེ་བའི། དང་པོར་རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲོད་དང་གཅིག །ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་གཉིས། ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་དང་གསུམ། འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་དང་བཞི། རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམས་པ་དང་ལྔ། ལུང་བསྟན་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་དང་དྲུག །ཀུན་ད་ལུས་རྒྱས་བདེ་བ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་བཟུང་གི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས་དང་པོར་བཀོད་ནས། དངོས་གཞི་ལུས་སེམས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ། དང་པོ་མོས་གུས་སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ། དེའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། འདབ་མ་རྣམས་ལ་མདུན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཏེ་ལོ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ལྡན་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡས་སུ་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། རས་དཀར་གྱི་ཨང་རག་དང་སྒོམ་ཐག་བསྣམས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་འབུམ་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་འཆང་བ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། རྒྱབ་ཏུ་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ། སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། གཡོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་ཡབ་ཡུམ་བསྐྲུན་པའི་སྲས། །རང་བཞིན་རང་རིག་དངོས་གྱུར་པ། །ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བ་དང་། །རང་བྱུང་རང་ངོ་ཤེས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་བརླབས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རློབ་པའི། །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་ཤེར་བཟང་ལ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་བ་དང་། །རང་བྱུང་རང་ངོ་ཤེས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་ལུང་བསྟན་ཞིང་། །བཅུ་གཉིས་དཀའ་སྤྱད་རྗེ་དང་མཇལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི། །མཁས་པ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་ལ། མོས་གུས༴ ངེས་འབྱུང༴ རང་བྱུང༴ གསོལ་བ༴ གསང་སྔགས་མཆོག་གི་དོན་རྣམས་ལ། །མོས་དང་རྩོལ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །མོས་གུས༴ ངེས་འབྱུང༴ རང་བྱུང༴ གསོལ་བ༴ གསང་སྔགས་མཆོག་གི་དོན་རྣམས་ལ། །མོས་དང་རྩོལ་བ་དུ་མ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་པ། །མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལ། །མོས་གུས༴ ངེས་འབྱུང་བྱུང༴ རང༴ གསོལ་བ༴ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ལྷུར་བླངས་ཏེ། །རང་སྲོག་ཡལ་བར་བོར་ནས་ནི། །སྒྲུབ་པའི་བསྟན་འཛིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །མོས་གུས༴ ངེས་འབྱུང༴ རང་བྱུང༴ གསོལ་བ༴ ཡང་ཟབ་གསང་བའི་མན་ངག་གི །གདམས་མཆོག་ཆུ་རྒྱུན་འབེབས་མཁས་ཤིང་། །བསམ་ཞིང་སྲིད་པར་ཉེར་སྤྲུལ་པ། །རིག་འཛིན་གནམ་ལྕགས་མེ་འབར་ལ། །མོས་གུས༴ ངེས་འབྱུང༴ རང་བྱུང༴ གསོལ་བ༴ བཀའ་བརྒྱུད་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་འདི་ལྟར་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །རང་རིག་གདོད་མའི་དོན་རྟོགས་ཏེ། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་སུ་སྐུ་གསལ་བ་དང་། མཐར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་ཞིང་། མཐར་དབྱེར་མེད་བྱས་ལ། ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྔགས་ནི། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་བུདྡྷ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ། །མོས་གུས་སྲོག་བླའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ། །ྀཨཚ། ༈ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་མཎྜལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་ལུས་གཟུགས་ཕུང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་ཤེས་བཅས། །ཕྱི་རོལ་རི་དབང་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཚུལ། །འདོད་ཡོན་མཆོག་གི་འབྲས་སྟེར་མཎྜལ་འདི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་སོགས་བརྗོད། ཅེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་རང་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད། ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ནས་ཟིན་ཅིང་མཚན་ལྟས་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་གཙང་ཉང་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་སེ་བྲག་ནས་བླ་མ་ནམ་མཁའ་བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བ་ལས། བྱ་བྲལ་བ་རཏྣའི་མིང་ཅན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བྲིས་པའོ།། ༈ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ནང་དུ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞིའི་ལྟེ་བར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ༔ འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་ཅན་མ་བཞི་པི་ཝཾ་སྦྲེང་བ་བཞིས༔ སྒྲ་སྙན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་མ་འདས་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ངག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པ་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསལ་བ་དང༔ མཐར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་བྱ༔ ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཤ་ཤ་དྷ་ར་མི་བ་ཤུ་བྷྲཾ༔ ཥཌྒ་པུསྟ་ཀ་པཱ་ཎི༔ སུ་རུ་ཙི་ར་མ་ཤཱནྟི༔ པཉྩ་ཙི་རི་ཀུ་མཱ་རི༔ པྲི་ཐུ་ར་ཏི་ཝ་ར་མོཀྵཾ༔ པདྨ་སཏྟྲ་ཡ་ཙཀྵུ༔ ཀུ་མ་ཏི་དཧྣ་དཀྵཾ༔ མཉྫུ་གྷོ་ཥཾ་པྲ་ཎ་མེ༔ འདི་ཉིད་བར་དུ་བསྟན་པའི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ པྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་གདམ་པ་ནི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར༔ ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག༔ ཕྱག་གཉིས་ཚེ་བུམ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་པང་དུ༔ ཡུམ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཨུཏྤ་ལ་དང༔ གཡོན་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཡུམ་གྱི་ཞབས་པདྨོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁྲིལ་བ༔ འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བ་རེ་རེ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བརཿཊཱྀ་དང་ཏཱཾ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་ལས༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང༔ ལྷ་མི་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས༔ གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༔ བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་སྐུ་རྣམས་གསལ་བ་དང༔ མཐར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་བྱ༔ ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་པ་ར་མི་ཏཱ༔ ཏཱ་རཱ་དེ་ཝཱི་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཔུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་གདམས་པ་ནི༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར༔ ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ༔ གར་སྟབས་ལིང་ངེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་མདའ་འཕེན་པའི་ཚུལ༔ རུས་པ་དང་རཏྣས་བརྒྱན་པ༔ འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཞགས་པ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྲིད་པ་གསུམ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་དགུ་དང་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ་ཞིང༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་ལྷ་གསལ་བ་དང༔ མཐར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམས་ལ་དབྱེར་མེད་བྱ༔ ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཟླ་བར་བྱ༔ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་གདམ་པ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང༔ གཡོན་ཀཱ་པ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པས་འཇིགས་དུས་མནན་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་འབར་བས་བརྒྱན་པ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང༔ གཡས་བསྐུམ་པས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དང་སྟག་ཤམ་གྱི་རྒྱན་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ༔ ཡབ་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བཅིངས་དང༔ ཡུམ་གྱི་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་སྐྲ་གསེབ་ཏུ་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ་རེ་རེས་མཚན་པ༔ འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཐོད་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་འབར་བས་མཚན་པ་རེ་རེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་བཾ་མཐིང་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་སྔོ་དམར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་གཙོ་འཁོར་གྱི་བར་དང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བསམ༔ གང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསལ་བ་དང༔ མཐར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་བྱ༔ ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙ་ཀྲ་སཾ་བྷ་ར་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཙིཏྟ་མ་ཎི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གདམ་པ་ནི༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་ལྟེ་བ་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ༔ གསེར་གྱི་དགའ་བ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ༔ རྣམ་སྲས་སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ནོར་བུ་བཻཌཱརཡ་འབར་བ་དང༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ༔ སྐུ་ལ་རུས་པ་དང་དར་སྣས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པ༔ འདབ་མ་རྣམས་ལ་ནོར་བུ་འབར་བ་རེ་རེའི་ལྟེ་བར་བཻ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཕྱྭ་གཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་ཆར་བཞིན་བབས་ཤིང་གཙོ་འཁོར་བར་དང་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་དུ་བསམ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་སྐུ་གསལ་བ་དང༔ མཐར་འོད་ཕུང་དུ་བསམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་བྱ༔ ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ༔ སརྦྦ་སྭཱསྟི་མངྒ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་བར་བྱའོ༔ ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ གསང་གནས་བདེ་སྐྱོང་གི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ༔ ཁྲོ་ལས་གྲུབ་པའི་བྲག་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་དང༔ འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཡང་བསྐོར་བ༔ དེའི་དབུས་སུ༔ མགོན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་དང་དུར་ཕག་ནག་པོའི་གདོང་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་གཡང་གཞི་རང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ༔ དེ་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆ་ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་དང་ཡན་ལག་ཀླུ་གདོལ་པས་བརྒྱན་པ༔ མདུན་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་ཝང་གི་སྟེང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་ཨ་ཝ་གླང་མགོ་གླང་གི་མགོ་ཅན༔ གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ གཡས་ཐོད་དབྱུག་གདེངས་པ༔ གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཤན་པ་ར་མགོ་རའི་མགོ་ཅན༔ གཡོན་སྐམ་པ་དང་གཡས་གསལ་ཤིང་འཛིན་པ༔ དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གང་ཡིན་བཀུག་པའི་དུས་སུ༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ནས་བཟུང༔ དབྱུག་པས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིང་བཀུག༔ ཤན་པ་ར་མགོས་སྐམ་པ་དང༔ གསལ་ཤིང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་བརྒྱངས༔ ཨ་ཝ་གླང་མགོས་སླར་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་པས་ལག་གཉིས་བརྒྱངས་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་དང༔ གཞན་ཡང་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དགྲ་སྒོས་དགྲ་བྱད་མ་བན་བོན་ཐམས་ཅད་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ༔ དགུག་གཞུག་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ནི་ཁོ་རང་གི་བདུད་དུ་ཕབ་སྟེ་ལས་བྱེད་པར་བསམ༔ སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་གཡང་གཞི་ལས་ནད་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་དང༔ ཁྲོ་ཆུའི་ཚྭ་ཚྭ་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་ཐོག་ལྟར་ལྷུང་བས་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང༔ དབུས་སུ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་ཡང་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལ་བསྟིམ་ཞིང༔ མེ་ཕུང་གི་རྣམ་པས་སྐར་མདའ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བསམ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྴ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་བཟླའོ༔ དམིགས་པ་ནི༔ གཡང་གཞི་བརྡབས་པས་དགྲ་བོ་ཐལ་བར་བཏང་བར་བསམས་ལ་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ལ་འཁོར་གྱི་ལས་སྔགས་བཏགས་པའི་མཐར༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཁཱ་ཧི་བཏགས་ལ་འབུལ༔ འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ མཐར་ཕྱོགས་བཞིའི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་རྣམས་བྲག་རིལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ཁྲོ་ཆུར་ཞུ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཡང་ཁྲོ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེ་འོད་ཚ་ལ་རྩུབ་པ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བཞིན་པ་དམར་ཧྲི་ལི་ལི་བསྒོམ༔ མཐར་དབྱེར་མེད་བྱས་ལ་ཁྱབ་གསལ་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་དབྱིངས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ ལས་སྔགས་ནི༔ ཡཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཨེ་ཡ་མ་ཨ་ཝ་རཀྵ༔ སརྦ་བིགྷཱ་ནན༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ལ་མ་ཝ་རཱུ༔ ཀྴརཀྵ་ར་མ་གྷོ༔ ར་རཀྴ་རུ་རཀྵ༔ ཏེ་ཙེ་ཨེ་ཧུར་ཐུམ༔ སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཏྲི་དུ་རཱ་ཙ་ཕཊ༔ ཨེ་བཾ་ལཾ་བཾ་རིལ་རྦད༔ ཅེས་པ་ནི་ལས་སྔགས་སོ༔ བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ གོང་གི་རྩ་བའི་གདམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས༔ སླར་མདུན་རི་དེའི་རྩེར་སླེབ་པ་ལས༔ ལམ་སྣ་བྱེད་པའི་བུད་མེད་དེ་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྐུ་དངོས་སུ་བསྟན་ཏེ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་ངོ་སྤྲོད་འདི་དང༔ ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན༔ ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ༔ འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད༔ རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམས་པ༔ ལུང་བསྟན་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་རྣམས་གནང་བའོ༔ དང་པོ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་ཏེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ཡི་ཡུལ༔ སྲིད་པ་བརྟན་པ་སྣོད་རྣམས་ཀུན༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཁོ་ན་ལས༔ གཞན་དུ་གློ་བུར་བརྟན་ཟུག་མིན༔ རང་ལུས་རུས་པའི་རི་བོ་ལས༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་བྲག་རི་སྲ༔ རང་ལུས་ཤ་བེམ་སྲབ་མཐུག་ལས༔ ཕྱི་རོལ་ས་གཞི་ས་ཡི་ཡུལ༔ སྣབས་མཆིལ་མཆི་མ་དྲི་ཆུ་རྣམས༔ ཕྱི་ཡུལ་རླན་གཤེར་ཆུ་རིགས་སོ༔ སྐྲ་དང་བ་སྤུ་སྤུ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རོལ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྣང༔ སོ་སེན་དཀར་མདོག་སྐྲ་དཀར་ལས༔ གངས་རི་རྣམ་པ་དུ་མར་བཅས༔ ཁ་ལུས་རླུང་དྲོད་འབར་བ་ལས༔ སྤྲིན་དང་ན་བུན་མེ་དྲོད་འབར༔ མདོག་དབྱིབས་བཟང་ངན་གྱུར་པ་ལས༔ དུས་བཞི་ཕྲ་རགས་ཡུལ་ཉམས་གསལ༔ རྩ་འཁོར་བདུན་ལྡན་གནས་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་དག་པ་སངས་རྒྱས་བདུན༔ གཡས་ཐབས་རྐྱང་མ་ཀུནྡ་འབབ༔ ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་འཁོར་བཅས་དཀར༔ གཡོན་ཤེས་རོ་མ་ཁྲག་འབབ་རྩ༔ ཉི་མ་གཟའ་དང་དམར་ཁམས་གསལ༔ གཉིས་སྤངས་དབུ་མས་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ངེས་བྲལ་ཀུན་གསལ་ཐམས་ཅད་འདུ༔ ང་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ སྤྲིན་ལམ་འོད་ལུས་བུ་མོ་གསུམ༔ ཆོས་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ འོད་ཀྱི་ལམ་དང་མར་མེ་ཐོགས༔ ཤེས་རབ་དམར་ཆའི་དྭངས་མས་ཁྲིད༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་ལོ་གསལ་བ་དེ༔ ལུས་གནས་འགྲོ་དྲུག་རྩ་རླུང་གནད༔ ཐང་དམར་ཡངས་མར་སྣང་བ་དེ༔ ཆགས་བཅས་དམར་ཁམས་རྒྱས་པ་འོ༔ བྲག་རི་མཚོན་ཆ་གཟིངས་འདྲ་དེ༔ རུས་བསྐྱེད་ཞེ་སྡང་སེམས་ལས་གྲུབ༔ རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་མེར་བ་དེ༔ ཁྲག་བསྐྱེད་འདོད་ཆགས་སེམས་ལས་སྣང༔ རི་ཆེན་རྩེ་མོ་ན་བུན་དེ༔ སྲོག་ལྡན་སྤྱི་བོའི་རླངས་པ་འོ༔ རྩ་བ་རྒྱ་མཚོ་གདིང་མེད་སླེབ༔ གཉིས་མེད་གཏི་མུག་ཆ་ལས་བསྐྱེད༔ རྩེ་མོ་གངས་རི་ཧཾ་ལས་གྲུབ༔ རྐེད་པ་སྤང་རི་ཤ་ལས་མཐོང༔ རྩ་བ་བྲག་རི་རུས་ལས་བསྐྱེད༔ རི་ཆེན་འདི་ཉིད་རང་ལུས་ཡིན༔ བྲག་དང་རཀྟ་འཐབ་པའི་མཚམས༔ སྐུ་གསུམ་ཕུག་པ་ནང་གནས་ཏེ༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ས་ཡིན་ནོ༔ དེ་དབུས་མཐོང་ཚུལ་ཁུང་བུ་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ངེས་ཤེས་སྐྱེད༔ དབུས་ནང་གྲུ་གུ་འཕངས་པ་དེ༔ བྱང་སེམས་གྱེན་ལ་མས་བརྟན་འཕངས༔ དེ་སྟེང་གྲུ་བཞིའི་ཕུག་པ་དེ༔ ལྟེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ས་ཡིན་ནོ༔ སྔར་ལྟར་བགྲོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི༔ བྱང་སེམས་གྱེན་འཕངས་ཀུནྡ་བསྒྲིལ༔ དེ་སྟེང་གྲུ་བརྒྱད་ཕུག་པ་ནི༔ སྙིང་ག་ཀུན་འདུས་ས་ཡིན་ནོ༔ སྔར་གྱི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་པ་ཡིས༔ དེ་སྟེང་ཕུག་པ་ཟླ་གམ་དམར༔ དབང་བྱེད་མགྲིན་པའི་ས་ཡིན་ནོ༔ སླར་ཡང་མས་བཟློག་བྱང་སེམས་བགྲོད༔ དེ་སྟེང་བསིལ་ཡངས་ཕུག་པ་ཟླུམ༔ སྤྱི་བོ་སྲེག་སྟེར་བདེ་ཆེན་ས༔ དེ་སྟེང་སྔར་ལྟར་བགྲོད་པ་ལས༔ གྲུ་གསུམ་འཕང་དམའི་ཕུག་པ་ནི༔ གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ས་ཡིན་པས༔ མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ས་རུ་འདོད༔ དེ་སྟེང་སྔར་བགྲོད་སྦྱོར་བ་ནི༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་མཆོག་གནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་འགྲོལ་བའི་ས༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་གཏེར༔ ཕྱིར་ལོག་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པ་ཀུན༔ ཀུནྡ་ལུགས་འབྱུང་དབབ་དགྲམས་ལས༔ བྱིན་རླབས་ཤེས་རབ་ཚེ་དང་དགུག༔ མཆོག་ཐུན་ནོར་དང་མཐུ་སྒྲུབ་སོགས༔ དམིགས་བཅས་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་གདན་དང༔ དམིགས་བྲལ་སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་རྒྱན་སོགས༔ རྩ་རླུང་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་སུ༔ གདམས་པའི་འཁོར་ལོ་འབད་མེད་སྣང༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི༔ གབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་སྟེ༔ གདམས་པ་འདི་དང་ཚིག་དོན་མི་འདྲ་བ་རྣམས་འགལ་བར་འཛིན་པ་དང༔ ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིག༔ དོན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབུའི་གཙུག་ཏོར་སོགས་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཡང༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཤིང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་བློ་འདི་ཉིད་ལ་ཨ་འཐས་པས༔ མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ཉུང་བ་དེས་ལེན༔ དེ་བས་གཞི་ལུས་ད་ལྟ་ནས་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་ཤེས་དགོས་པས་འདི་གཅེས་སོ༔ གཡས་པ་ཐབས་དང་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡིན་པ་ལ༔ གཡས་ཁྲག་འབབ་པའི་རྩ་ཤེས་རབ་དང༔ གཡོན་དྲི་ཆུ་འབབ་པའི་རྩ་ཐབས་དང༔ དབུ་མ་ནས་ཁམས་འབབ་པར་བཟུང་ན༔ དོན་དུ་གཡས་གཡོན་གོ་ནོར་བ་དང༔ དབུ་མ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྤངས་སུ་མི་འགྱུར༔ འདི་མ་ཤེས་ན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཚ་གྲང་ལ་གནད་དུ་མི་འགྲོ་བ་དེས་ལེན༔ དེ་བས་གཡས་གཡོན་ཐབས་ཤེས་གོ་མ་ལོག་པ་དང༔ དབུ་མ་ནས་དྲི་ཆུ་འབབ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནད་ཆེ༔ རང་ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་དང་བླ་མ་སོགས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཉམས་རྟོགས་འཆར་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང༔ འདི་ཡང་བྲག་སྐམ་ལ་ཆུར་བལྟས་ནས་ཆུ་འདོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔ གྲུབ་ཐག་རིང་བ་འདིས་ལེན༔ དེ་བས་རང་ལུས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་གནད་ཆེ༔ གསང་གནས་སུ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩས་མི་སླེབ་པར་བཤད་མོད་ཀྱང༔ དེ་ལྟར་སོར་བཞག་ནས་བསྒྲུབས་ན༔ མཐུ་བྱས་ཚད་དམྱལ་བར་སྐྱེད་པ་དེས་ལེན༔ ལོངས་སྤྲུལ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་ཡོད༔ དེས་ན་གསང་གནས་ཉིད་དུ་རྩ་གསུམ་འདུ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུང་ངོ༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམ་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནི༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་པ་སོ་སོར་བསྟན་པ་རྣམས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོ་རངས་མི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་གཉིད་སད་ཕྲལ་དུ༔ ལུས་གནད་ནི་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྣོལ༔ ལག་པ་ཐབ་མགལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས༔ དེ་རྗེས་རླུང་རོ་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་མནན༔ འོག་རླུང་ཁ་སྦྱར་ལ་དཀྲུགས་རྗེས༔ རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད༔ དེས་ནི་སྣོད་ངན་པ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་མེད༔ དེ་རྗེས་ལུས་གནད་དེ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད༔ དངོས་གཞི་ནི༔ རང་ལུས་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་སྟོང་རར་བསམས་པའི་ཁོང་པའི་ནང༔ དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ༔ ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང༔ མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ༔ གཡས་སུ་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཡར་སྣེ་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་སླེབ་པ༔ གཡོན་རོ་མ་དམར་པོ་ཡར་མར་གྱི་སྣ་རྐྱང་མ་དང་མཚུངས་པ༔ གསུམ་ཀའང་སྦོམ་པ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་པ་ནས༔ ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ཙམ་པ་ཡན་འོད་ཀྱི་སྐུད་པ་འཐེན་པ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གསང་གནས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དམར་ནག༔ ལྟེ་བར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ༔ སྙིང་གར་ཟུར་བརྒྱད་སྔོན་པོ༔ མགྲིན་པར་ཟླ་གམ་དམར་པོ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ༔ གཙུག་ཏོར་བུམ་པ་ཆུ་ཤེལ་ལྟ་བུ་གྲུ་གསུམ་པ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་པའི་གུར་ཁང་རྣམས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་མས་ཡར་གནས་རྣམས་གསལ་བཏབ་རྗེས༔ ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དེ་དང་རླུང་ཐུན་རེ་སྦྲགས་ལ༔ གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས་བཀའ་སྲུང་གི་ཁྲོ་ཆུའི་དམིགས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རྩ་གསུམ་དང་བཅས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་མར་བབས༔ བུམ་པའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེས༔ དེ་ཡང་སྤྱི་བོའི་འོད་ཕུང་དང་བསྲེས༔ དེ་ཡང་མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་དང་བསྲེ༔ དེ་རྗེས་གསང་གནས་ཀྱི་མེ་འོད་ལྟེ་བའི་འོད་ཕུང་ལ་ཡར་བསྡུ༔ དེ་ཡང་སྙིང་གའི་འོད་ཕུང་དང་འདྲེ་བར་སྟབས་ཅིག་ཏུ༔ མགྲིན་པའི་འོད་ཕུང་མར་བབ་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེ༔ དེ་ནས་དམིགས་པ་མ་གསལ་གྱི་བར་རླུང་བཟུང་བ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ དང་པོར་རང་ལུས་ནང་འོད་ཕུང་ལ་ཕྱི་དབྱིབས་ཐུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ་བསླབ༔ དེ་ནས་དེར་འཛིན་ཀྱང་མི་དམིགས་པར༔ ཕྱི་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་སུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟས་ཏེ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག༔ དེ་ནས་ནི་མེད་དགག་གི་འཇོམས་ལྟ་མི་དགོས་ཏེ༔ འཇའ་ཚོན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གཞག་པས་ནི་ངོ་བོའི་རང་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གེགས་མེད་ཅིང༔ མྱུར་ཁྱད་འཇའ་ལུས་སུ་འཆར་རོ༔ ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་ཆའི་སྒོ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འཇའ་ཚོན་དུ་བྱས་ཏེ༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇའ་ལུས་སྣང་སྟོང༔ སྒྲ་ནི་འཇའ་འོད་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ༔ དྲི་ནི་འཇའ་འོད་རང་སྟོང་གི་དྲི༔ རོ་ནི་འཇའ་མཚུངས་འཛིན་མེད་ཀྱི་རོ༔ རེག་བྱ་ཡང་མཛེས་དབང་པོའི་གཞུ་ཚོན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པས་དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆར་རོ༔ མཚན་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་རྣམས་སུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྟགས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང༔ རྗེས་རྣམས་སུ་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་སྣང་ཆ་གང་ལའང་ཉམས་རྟོགས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དུས་འདའ་སྟེ༔ དེ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ཀྱང་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་བློ་སྤངས་ཏེ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བགྱིས་ན༔ ས་ལམ་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་འཚལ་བར་སྒྱུ་ལུས་འདི་ཉིད་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཞལ་གདམས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་རྣམས་ཡོད་པ་ལས༔ ཐོག་མར་སྲོག་བླའི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་ནི༔ གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་༄། རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་ཡིན༔ བཀའ་སྲུང་གི་རྒྱ་ཡོད༔ རང་བཟོ་མི་ཉན༔ པ་ལ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མེད་ན་མཆོག་མི་འགྲུབ་ཅིང་ཐུན་མོང་ལའང་རྟགས་མི་འབྱུང་བས༔ མོས་གུས་སྐྱེད་བྱེད་སྲོག་བླའི་ལས་་་་་ མཐའ་ནི༔ གོང་ལྟར་རྩ་གསུམ་གནས་བདུན་མས་ཡར་གསལ་གདབ་ལ༔ ཡས་མར་རིམ་པ་བཞིན་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུ་ཁོ་ནའི་དམིགས་ པ་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཁྱད་པར་ནི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དོད་དུ༔ འདི་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བླ་མ་རང་གི་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་བསྒོམས་ལ༔ མོས་་་་་ གུས་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་དང་གསོལ་གདབ་གནད་དུ་གང་འགྲོ་དང་བསྟུན་ལ་བྱ༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་མ་རྣམས་དང་ འདྲའོ༔ དེས་ནི་མོས་གུས་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིསའཆར༔ གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་འཆར་རོ༔ གཞན་རྒྱུད་ལོག་ལྟ་སྒྱུར་་་ ་ནོར་བུ༔ བུམ་པ༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང༔ མགྲིན་པ༔ སྙིང་ག༔ ལྟེ་བ༔ གསང་གནས༔ བྱེད་ནི་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྗེ་བར་བྱ་སྟེ་ཞལ་ལ་དྲིས༔ དེས་ནི་སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་ཚུད་པར་འགྱུར་རོ༔ སྲོག་བླའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཤེས་རབ་སྐྱེད་པར་འདོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གསུམ་དང་གནས་བདུན་རྣམས་ལྷ་སྐྱེད་ལུགས་ཡར་ཕྱིར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ གནས་རྣམས་སུ་གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་ནང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་སྐྱེད་ཅིང་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ་བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་བཞིན་འགྲེའོ༔ དེས་ནི་ཤེས་རབ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་རྒྱུད་ཤེས་རབ་སྐྱེད་བྱེད་ནི་ལུང་ལས་ལེགས་པར་དབོག་སྟེ་ཞལ་ལ་དྲིས༔ དེས་ནི་ཚིག་གཅིག་མི་ཟིན་པ་ཡང་ཐོགས་མེད་ཀྱི་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཚེ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གནས་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ཡས་མར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཚེ་ཡི་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་གིས་འགྲེ༔ དེས་ནི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་ཚེ་ལ་དབང་བར་འགྱུར་རོ༔ གཞན་གྱི་ཚེ་བསྲིང་བ་ནི་གཞན་བདག་ཡིན་ཏེ་ཞལ་ལ་དྲིས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་ ཕོ༔ བའོ༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་ཟླ་ཟེར་གྱི་གདམས་པའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ དབང་སྡུད་བྱ་བར་འདོད་ན༔ ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གནས་ལྷ་སྐྱེད་ལུགས་ཡས་མར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས༔ འཁོར་ས་རྣམས་སུ་མགྲིན་པའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་བྱས་ལ༔ ཕོ་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ཞགས་དམར་སྒྲིལ་བ་དང༔ མོ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་ཞགས་དམར་སྒྲིལ་མས་འགུགས་པའི་དམིགས་པས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང༔ སརྦའི་མལ་དུ་མིང་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་ཞལ་ལ་དྲིས༔ དེ་་ ལྟར་བསྙེན་པར་བྱ་ཞིང༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་གིས་འགྲེའོ༔ དེས་ནི་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་མྱུར་བར་དབང་དུ་འགྱུར་་ རོ༔ དབང་སྡུད་ཞགས་དམར་གྱི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔བྱིན་ མོ༔\tརླབས་\tདང་ངག་ནུས་ཆེ་བར་འདོད་ན༔ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གནས་ལྷ་སྐྱེད་ལུགས་ཡས་དམར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ འཁོར་ས་རྣམས་སུ༔ སྙིང་གའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་ལ༔ ཡི་དམ་དུ་མའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ལ་བསྟིམ་ཞིང༔ བསྙེན་པ་ལ་འབད༔ རླུང་སྦྱོར་འོད་ཕུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བྱ་བ་གོང་གིས་འགྲེ༔ བྱིན་རླབས་དྲག་པོས་སྨྱོ་འདུལ་བྱ་བ་ནི༔ ཁྲོ་ཆུ་དང་བསྲེས་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ༔ གང་ལ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རང་གི་གཟུགས་ལ་ཐོག་ཆེན་དབབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ལ་དྲིས་ཤིག༔ དེ་ནི་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ནོ༔ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་གི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ནོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་མཐའ་ནི༔ རྩ་གནས་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ཡས་མར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས༔ འཁོར་ས་རྣམས་སུ་ལྟེ་བའི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བཏབ་ལ༔ གང་འདོད་ཀྱི་ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་འབབ་པར་བསམ་མོ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ རླུང་སྦྱོར་ཕྱི་ནང་འོད་ཕུང་བསྲེ་བ་གོང་གིས་འགྲེའོ༔ མངྒ་ལའི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་པྲི་ཡང་ཀུ་རུ་བྷ་ཧཱུ་ཏ༔ རཏྣ་བྷ་ཧཱུ་ཏ༔ གོ་ར་བྷ་ཧཱུ་ཏ༔ མང་ས་བྷ་ཧཱུ་ཏ༔ སོ་ན་བྷ་ཧཱུ་ཏ༔ བཛྲ་ཧོ་བྷ་ཧཱུ་ཏ༔ མ་ཧཱ་ན་མེ་ཏི་ནི་བྷ་ཧཱུ་ཏ༔ སིདྡྷི་དྷེ་ཧཱུ་དྷེ་ཧཱུ་ཏ་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་འབྱིན་འཇུག་འདི་ཞལ་ལ་དྲིས་ཤིག༔ འདིས་ནི་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ༔ ནོར་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ བཀའ་སྲུང་གི་ལས་མཐའ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ བསྟན་དགྲས་འཚེ་བར་གྱུར་ན༔ གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུའི་ལས་མཐའ་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་རྩ་གནས་ལྷ་བསྐྱེད་ལུགས་ཡས་མར་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ ཁྱད་པར་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་གསང་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་བྱ་སྟེ༔ གཙུག་ཏོར་ནོར་བུར་གཡང་གཞི་བརྡབས་པས་དགྲ་བོའི་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས༔ བུམ་པར་གཡང་གཞི་བརྡབས་པས་བྱད་མའི་ལུས་ལ་ནད་ཀྱིས་ཟིན༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་དུ་བརྡབས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟེར་གྱིས་མནར༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་བསྟིམ༔ མགྲིན་པར་བརྡབས་པས་ངག་ལྐུག༔ སྙིང་གར་བརྡབས་པས་སྙིང་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་ཤིང་སྨྱོ་བ་དང་འབོག༔ རང་གི་སྟོད་ཚ་བའི་ནད་རྣམས་བསྟིམ༔ ལྟེ་བར་བརྡབས་པས་ལུས་པོ་ཞིག༔ གསང་བར་བརྡབས་པས་ཐལ་བར་བཏང་བར་བསམ་ཞིང༔ རང་གི་སྨད་གྲང་བའི་ནད་རིགས་སུ་གྱུར་པ་བསྟིམ༔ ལུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབུད་པའོ༔ སྔགས་ནི་བསྙེན་པའི་མཇུག་ཏུ་ལས་སྔགས་བཏགས་ལ་བཟླ༔ བར་བར་ཐལ་མོ་བརྡབ༔ དགྲ་བོའི་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མར་བསྔོ༔ མཐར་ཐུག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་ནི༔ དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུ་བ་ནི་ཧོམ་ཁུང༔ ནང་དུ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ་ཞིང༔ འོག་གི་ཐུན་སྒོ་གཉིས་སུ་སྒྲོལ་བྱེད་གཙོ་འཁོར་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བསྐྱེད༔ སྙིགས་མ་དུག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ༔ སྐམ་ཐུན་གཤེར་ཐུན་རང་བྱུང་གི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ སྐམ་ཐུན་ཐོག་མདའ་རི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ གཤེར་ཐུན་དུག་ཆུ་གསོད་བྱེད་དུ་བྱའོ༔ འདིའི་ཞལ་ཤེས་མེད་ན༔ གོང་མ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བས༔ འདི་ཞལ་ལ་དྲིས་ཤིག༔ བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ འདི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་མཐའ་ཕྲིན་ལས་ཟུར་བཀོལ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡོད་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ ལུས་གནད་ཙོག་པུར་བྱས་ལ༔ འདི་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ སྦྱང་བ་དང༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ལུས་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཕྲ་སྦོམ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ༔ རིང་ཐུང་འདོམ་གང་གི་ཚད་ལྡན༔ ནང་སྦུབས་ཡངས་པ་དང་བཅས་པ༔ མས་མཐིལ་རང་གྲུབ་ཀྱིས་བཅད་པ༔ སྟོང་སྦུབས་ཀྱི་སྣ་ཡང་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་བུག་པ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ༔ དེའི་མ་གདན་གྱི་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིའུའི་སྒོ་ང་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསམ༔ སྟེང་རླུང་མནན་ཅིང་རྒྱབ་རླུང་འཐེན་ནས་སླར་རླུང་མིག་སེམས་གསུམ་གྱེན་དུ་གཏད་ལ་དེ་ཉིད་བུག་པ་ལས་བརྒྱུད༔ ནང་དུ་འདྲིལ་ཞིང་སྦུད་པ་ལས༔ ཐིག་ལེ་སྤར་ཏེ་སྟེང་གི་བུག་པར་ཐུག་པར་བྱ༔ དེ་ཡང་རླུང་གིས་སྤར་བས་སྟེང་དུ་བུད་ལ་ཁད་དུ་བསམ༔ རླུང་ཕྱིར་དབྱུང་བས་མར་བབས་པར་བསམ༔ དེ་ལ་གོམས་པས་སྤྱི་བོ་ཟ་ཞིང་ན་བ་དང༔ ཤུ་ཐོར་འབྲུམ་བུ་འབྱུང༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ཚེ་བརྩོན་པ་ཅུང་ཟད་འདོར༔ དེ་ནི་སྦྱང་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་གོང་དུ་འདྲ་བ་ལ༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཟང་ཐལ་དུ་བྱ༔ རླུང་དང་སྦྱར་བས་ཐིག་ལེ་ཡར་འགྲོ་བ་དང་སྟབས་གཅིག་ཏུ༔ རྩ་ཡང་བསྡོགས་ཏེ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ཏེ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕང་ངོ༔ དེ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ༔ རྟེན་མེད་ནི་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའོ༔ གང་ལྟར་ཡང་ལུས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ་གསུང༔ འཕོ་བ་སྐར་མདའ་བསམ་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམ་པ་ཡོད་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གདམ་པ་ནི༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང༔ ཉམས་རྟོགས་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མས་བླ་མ་ལ་རང་ལུས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ༔ བླ་མས་རང་ལུས་ཞལ་གདམས་ལྟར་ལྷ་སྐུ་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་དང༔ གནས་རྣམས་སུ་འོད་ཕུང་རྫོགས་རིམ་རགས་པའི་འོད་ཟེར་གསལ་གདབ༔ དེ་ནས་བླ་མའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་འོད་ཕུང་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་གཙུག་ཏོར་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ ལུས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་གང༔ སྲོག་བླའི་སྒྲུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས༔ གཙུག་ཏོར་བུམ་པའི་འོད་ཕུང་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་གཙུག་ཏོར་བུམ་པར་ཞུགས༔ ལུས་འོད་དཀར་པོས་གང༔ ཡེ་ཤེས་མ་རིག་འཇོམས་བྱེད་སྒྲུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ བླ་མའི་ཀླད་པ་དུང་ཁང་གི་འོད་ཕུང་ལས་གཉིས་པ་སྤྲོས༔ སློབ་མའི་དུང་ཁང་དུ་ཞུགས༔ སླར་རང་ལུས་འོད་དཀར་པོས་གང༔ ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་སྒྲུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཕུང་གཉིས་པ་འཕྲོས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ༔ ལུས་འོད་སྔོན་པོས་གང༔ ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་སྙིང་སྒྲུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ ཡི་དམ་དུ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ བླ་མའི་གསང་གནས་ཀྱི་འོད་ཕུང་ལས་གཉིས་པ་ཆད༔ སློབ་མའི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས༔ ལུས་མེ་འོད་ཚ་ལ་རྩུབ་པས་གང༔ བཀའ་སྲུང་གཡང་གཞི་ཁྲོ་ཆུ་ཐལ་རྡེབ་སྒྲུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ མགོན་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་འཁོར་བཅས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ འོད་ཕུང་ཡར་མར་སྙིང་གར་འདུས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་འོད་ཕུང་གིས་གང་བར་བསམ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདིའི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཆོས་ཆ་ལག་མ་ལུས་པ་སྒྲུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལ་དབང༔ དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བ་ཅན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཚུལ་འཛིན་ཆ་ལུགས་སུ་སྟོན་པ་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསམ༔ འདི་དུས་བླ་མ་རང་ཡང་འོད་ཕུང་ཆེན་པོར་འབར་སྣང་བ་དང༔ སློབ་མ་ཡང་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་བསམ་པ་གཉིས་འདྲེས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཆེར་འབར་བས༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་འོད་ཕུང་དུ་བསམ༔ གདུལ་བྱ་ངེས་མེད་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་དབང་དང་ལྡན༔ མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དང་སློབ་མ་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ ནང་བཅུད་འོད་ཕུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའང་ཆེར་འབར༔ ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་གང༔ ཡར་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ནས༔ རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཁོར་ས༔ མ་མཐའ་དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རང་མདངས་འོད་ཀྱི་ཡུལ་རིས་དང་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣོད་བཅུད་སྦྱོང་བའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ཞིང༔ དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ གོང་གི་དགོས་ཆེད་གཉིས་པ་ནི༔ འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ན་བདག་འཇུག་བྱ་བ་དང༔ དེ་རྗེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམ་པ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ༔ མཎྜལ་ནི་ཐོག་མཐའ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲེ་བ་ཞལ་ལ་དྲིས་ཤིག༔ རིགས་བསྡུས་དམིགས་དབང་གི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ལུང་བསྟན་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་གྱི་གདམས་པ་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ལུང་བསྟན་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་ནི༔ དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར༔ གདམས་པ་མ་བུ་ཚང་བ་དང་བཅས་ཏེ༔ གང་ཟག་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དེ་དག༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་སུ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་མྱུར་ལམ༔ འདི་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ད་ལོ་སྦྲུལ་ལོ་ནས་གསུམ་བར་དག་ཏུ༔ གདམས་པ་འདི་ཡོད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦོས༔ དེ་རྗེས་ཡི་གེ་རིས་སུ་བྲི་བ་ནི༔ ཤོག་དཀར་དྲི་མེད་དཀྱུས་ནི་སོར་ཆེན་བདུན༔ ངོས་ཤིག་སོར་ཆེན་གསུམ་གྱི་ཚད་དག་ལ༔ ཁ་བྱང་མཇུག་ཏུ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་དང༔ བ་ཚག་ཚིག་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ སྡེ་ཚན་རང་གྲངས་གཡས་མ་སྤྱི་གྲངས་གཡོན༔ རྫོགས་མཇུག་ྀཨཚ་ཞེས་རྣམས་སྣག་ཚས་བྲིས༔ རང་ལུས་སྙིང་ཐད་གཡོན་དུ་བཅང་བར་བྱ༔ མཐར་ཡང་རང་ཉིད་གང་འགྲོར་འབྲལ་མི་ཉན༔ ཉིན་ཆ་རེ་ལ་ཞལ་གདམས་རྒྱུན་ལྟར་བསྒོམ༔ གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་བུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ ཁྱོད་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཚུན་ཆད་ལ༔ དབུས་འབྲོག་ཁམས་གཙང་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ ཉེར་གཅིག་ཕྱིན་ལ་བཅུ་བཞི་དེ་ནས་བདུན༔ དབུས་ནས་སྤྲེལ་སྟག་གླང་ལུག་ལོ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ བན་གཉིས་ལྷོ་བྱང་སྡེ་ཕྲན་ཚུལ་ཅན་ནོ༔ འབྲོག་ནས་བྱི་སྟག་ཡོས་འབྲུག་ལོ་པ་ནི༔ རིན་ཆེན་དགའ་བ་རབ་བརྟན་ཀུན་དགའི་མིང༔ བན་གཟུགས་ཆོས་ཚུལ་གནས་དང་མི་གནས་ཚུལ༔ ཁམས་ནས་སྦྲུལ་བྱ་ཁྱི་ཕག་ལོ་པ་ནི༔ ཤཱཀ་ཡེ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་ཏེ༔ བན་གསུམ་སྔགས་ཚུལ་གཅིག་དང་བཙུན་པ་གཉིས༔ གཙང་ནས་རྟ་ལུག་ཕག་སྦྲུལ་ཡོས་བུ་དང༔ འབྲུག་བྱ་ལོ་པ་བདུན་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ༔ བླ་ཆེན་གསུམ་དང་བླ་བྲན་གཉིས་གཞན་བཙུན༔ དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལུང་ཟིན་བུ༔ དེ་རྣམས་ལ་ནི་གདམས་པ་ཚང་བ་བྱིན༔ གཞན་ཡང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ༔ སད་བྱེད་ལུང་བསྟན་བྱུང་ན་དེ་ལ་བྱིན༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གྲངས་མེད་ཀུན་ལ་བྱིན༔ ཚེ་འདིར་ཐུན་མོང་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུང་ངོ༔ ལུང་བསྟན་མ་བུ་ཞལ་མཇལ་གྱི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ༔ གོང་གི་མཎྜལ་བདག་ལུས་གཟུགས་ཕུང་མ་དཀར་ཆག་ཏུ་སྐབས་འདིར་ཡོད༔ ༈ རྫུན་བྲིས་བར་མའི་སྐོར་རྣམས་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཡང་ཕྱིས་བྱི་བ་ལོ༔ རང་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་ལ༔ ཟླ་བ་བརྒྱད་པའི་ཡར་ཚེས་ནས་བཟུང༔ འབྲི་ཁུང་གི་གཟིམས་ཁང་མཚེའུ་ཁའི་མངོན་དགའ་ནང་མར་མཚམས་བཅད་པའི༔ ཚེས་བཅུ་བདུན་གྱི་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ༔ ཟླ་བ་གཅིག་ཤར་བྱུང་བའི་ཟེར་ལ་འོད་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བྱས་སོང་བ་ལས༔ གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲང་མདོར་མི་མང་པོ་ཚོགས་སྣང་བའི་དབུས་སུ་སླེབས་པ་ལས༔ བདག་གིས་བུད་མེད་གཅིག་ལ་འདི་རྣམས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་སྨྲས་པས༔ བུད་མེད་དེ་ན་རེ༔ འདི་ན་གྲུབ་ཆེན་མ་ཏང་གིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་གསུང་གི་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར༔ དེ་ན་བདག་ཀྱང་མཇལ་དུ་འགྲོ་བྱས་པས༔ མོས་ལམ་སྣ་བྱས་སོང་བ་ལས༔ སྲང་མདོ་ཆེན་པོ་དེའི་དབུས་སུ༔ སེང་གེ་མཇིང་བསྣོལ་གྱི་ཁྲི་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་ན༔ གྲུབ་ཆེན་ཛོ་ཀིའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང༔ གཡོན་པོ་ཏི་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་ཞལ་ནས་དབྱངས་གསལ་དང་སྒྲོལ་མའི་བསྙེན་པ་གསུང་བ་ཞིག་སྣང༔ དེ་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་འཚལ་དྲུང་དུ་བསྡད་ཙ༔ བུད་མེད་དེས་འདི་སྐད་ཅེས༔ མི་འདི་དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ༔ བཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་ལམ་འཕྲང་ལས་ཐར་ཏེ་འདིར་ལྷགས་པར་མཆིས་པས༔ ན་ནིང་འཕྲོ་མའི་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བའི་ཆོས་སྐོར་དང༔ གཞན་ཡང་ལུང་བསྟན་ཆེ་འབྲིང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་འགྲོལ་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་སྐུ་ལུས་ལ་ཐིམ་སོང་ངོ༔ དེར་གྲུབ་ཆེན་དེས་བདག་ལ་འདི་སྐད་གསུངས༔ ཨ་ཙ་མ་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ནས་འདིར་ས་ཐག་རིང་ཞིང༔ ཉེ་ཞོ་ཆེ་བ་ལ༔ ཇི་ལྟར་སླེབ་ཅེས་གསུང་བ་ལ༔ བདག་གིས་ཡོང་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་པར་ཞུས་པ་ལ༔ ཨ་ཅང་དེ་རྣམས་ང་རང་རྒྱུས་ཞིབ་པར་ཡོད༔ ཅེས་གསུང་ཞིང༔ གཞན་ཡང་བཀའ་རྒྱ་མང་པོ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ༔ ན་ནིང་སྔ་དུས༔ རི་འབྲང་རྒྱས་ཀྱི་ངོས་ང་ཡི་སྲིང་མོས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་མ་ཚང་ཡོད་པས་སྟེར་བ་ཡིན༔ དེས་ཆོས་འདི་ཆ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས༔ ཁྱོད་རང་ཡང་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་སྒོམས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར༔ ནམ་ཞིག་ཡིག་སྣ་རྣམས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་བུམ་པར་སྦོས་ལ༔ སྨོན་ལམ་ཐོབ༔ མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཆེར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད༔ ཁྱོད་ཀྱང་རྒྱུ་བ་རིངས་པའི་སྐྱོན་ལ་བརྟེན༔ གདམས་པ་ཀུན་རྒྱས་པར་ཡི་གེར་མ་བྲིས་སྣང་བ་ཡང་བྲིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བའི་གདམས་པ་ཚང་བར་གནང་བའི་རྗེས་སུ༔ བདག་ཀྱང་སྔར་གྱི་འོད་ལམ་ལ་ཡོང་བའི་སྣང་བ་ལ་གཉིད་སད་དེ༔ ཐོར་ཐུན་ལ་འཇུག་རན་པར་གོའོ༔ འདི་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་བཟུང་སྟེ༔ ལོ་རྒྱུས་བར་མ་བཀོད་པའོ༔ ྀཨཚ༔ ༈ ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བའི་གདམས་པ་ནི༔ དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ༔ དང་པོ་ལུས་ལ་དྲི་མ་མི་ཆགས་ཤིང༔ ཡང་རྩལ་ཆེ་བ་དང༔ གཟི་འོད་འབར་ཞིང༔ སྟོབས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའོ༔ གཉིས་པ་ནི་ཀུནྡ་ལུས་ལ་རྒྱས་པས༔ ལམ་དུས་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་སླ་ཞིང༔ མཚུངས་མེད་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར་ཉེ་བའོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལུས་གནད་ནི༔ རྐང་པ་རེའུ་མིག་ཏུ་བསྣོལ༔ ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ཁར་བསླངས་ལ༔ དཔྲལ་བར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དེ་རྗེས་གདམས་པ་མང་མ་རྣམས་ཉམས་སུ་ལེན་མུས་ཡིན་ན་ནི༔ རླུང་ཁྲུས་མི་དགོས་ཤིང༔ དེ་ལྟར་མིན་ན༔ རླུང་ཁྲུས་སོགས་སྦྱོར་བ་སྔོན་ལྟར་བྱས་ལ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རང་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས༔ ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ༔ ཆེ་ཆུང་བྱ་ཆེན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་དུ་གསལ་གདབ༔ སྟོད་རླུང་མནན་ཞིང༔ འོག་རླུང་འཐེན་ལ་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མནན་པས་བསྣུན་ཅིང༔ དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན༔ ཐིག་ལེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་ཤིང༔ ལུས་མདོག་དུང་དཀར་སྲིན་མེད་ལྟར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྡིག་སྒྲིབ་དང་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དྲག་པ་སྣུམ་གྱིས་སྦགས་པ་ལྟ་བུར་གོས་པ་ཀུན་ནང་གི་བྱང་སེམས་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་དྲོད་སྐྱེད་དེ༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་ལུས་དྲག་ནག་ཉིལ་ཉིལ་བུད་པར་བསམས་ལ༔ ལུས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་ཏེ་བདེ་ཧྲིལ་གྱི་ན་ཆོམ་ཆོམ་སོ་སོ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས༔ ལུས་ཀུན་བཀྲུ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལན་གསུམ་བྱའོ་གསུང༔ ཀུནྡ་ལུས་རྒྱས་བདེ་བའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་གདམས་པ་ཆ་ལག་ཕྲན་བུ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ༔ ཞལ་ཤེས་འདི་རྣམས་བླ་མ་རང་གི་ངག་ལ་དྲིས་ཤིག༔ ྀཨཚ༔ ྀཨཚ༔ ྀཨཚ༔ རྫོགས་སོ༔ ྀཨཚ་འདི་ཡན་གྱི་གདམས་པ། ༈ རྫུན་བྲིས་འོག་མའི་སྐོར་ཡོད༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ཡང་ཕྱིས་གླང་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་དབྱར་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་སུ༔ ཚེས་གསུམ་གྱི་ནུབ་རྨི་ལམ་དུ༔ རྟེན་མེད་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་གཟུགས་མེད་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ས་བོན་ཀུན་གྱི་གཞི༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་རྟེན་ཡུལ་མཆོག༔ ངོ་སྤྲོད་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པའི་ཟབ་ལམ་ལས༔ དྲུག་སྐྱེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་དག་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྲིད་པར་གཟུགས་བཟུང་ནས༔ མར་གྱུར་འགྲོ་སྒྲོལ་སྐྱེ་གཟུགས་རང་ཆོས་ཀྱིས༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཕྱིར་དུ་ཟབ་ཆོས་ཀུན༔ སྟེར་འབུལ་བྱ་བར་སེམས་གྱུར་དེ་སྨྲས་ཀྱང༔ ད་རེས་ལས་སྨོན་སྨོན་ལམ་ཤུགས་དྲག་པོས༔ འདུལ་བྱེད་སྐྱེ་སྤྲུལ་ཐ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ འགྲོ་ཀུན་འདི་སྟོན་སྐལ་བར་ལྡན་མི་ལྡན༔ སྤང་བླང་མི་བྱ་པོ་ཏིས་བྱིན་རླབས་བྱོས༔ དེ་རྣམས་མ་འོངས་ཆོས་འདིས་འདུལ་བར་བྱེད༔ གདམས་པའི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཟེར་ཏོ༔ ྀཨཚ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGA-040&oldid=128706"