བོད་ནི་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་འདུག - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༡ ཉིན། དབྱིན་ཡུལ་གྱི་ (Channel4News) གསར་ཁང་གིས་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ང་ཚོའི་གཞི་ཁྱིམ་ཁོ་ན་ (Our Only Home) ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་སྐབས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་དེ་ནི་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། གཙང་པོ་ཕལ་ཆེ་བ་སྐམ་པའི་དུས་ཤིག་ལ་བསླེབས་སྲིད་པ་དང་། ནམ་རྒྱུན་བོད་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡང་ཐོག་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། གཙང་པོ་ཆེ་ཁག་གི་ཁོངས་བོད་ཡིན་ནའང་། རིམ་བཞིན་བོད་ནི་ཨབ་གྷ་ནི་སི་ཐན་ (Afghanistan) ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་དགོས་སྐོར་གསུངས་འདུག\nགསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པ་ཀི་ཤི་ནན་གུ་རུ་མོར་ཊི་(Krishnan Guru-Murthy) ལགས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་མགོ་འཁྲིད་དག་གིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཟིགས་ཚུལ་ལ་མགོ་འཁྲིད་དེ་དག་གི་ལས་དོན་ལ་ཕན་འབྲས་འབྱུང་གི་མེད་པའི་ཐུགས་སྣང་ཡོད་མེད་དང་། དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ནང་མི་མང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་འོས་ཤོག་སྤྱད་དེ་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གོ་ལ་ཚ་འགྱུར་གྱི་གནད་དོན་ཁ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན་པ་དང་། རྒྱབ་ཁབ་ཆེན་པོ་དག་གིས་སྐྱེས་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་དོ་སྣང་མང་བ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དམག་འཁྲུག་དང་མཚོན་ཆའི་ཐོག་འགྲོ་སོང་ཧ་ཅང་འབོར་ཆེན་གཏོང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་དངུལ་དེ་གནམ་གཤིས་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་མགོ་འཛུགས་པར་ངོས་ཀྱིས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཅེས་དང་། ཐོག་མ་དེར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་དོན་ཤུགས་ཆེར་གནང་དགོས་པ་དང་། དེང་སྐབས་སྔོན་མ་དང་མི་འདྲ་བར་ང་ཚོ་ཕན་ཚུན་དབར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་གནས་སྟངས་སྔར་ལྷག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། གལ་སྲིད་ངོས་རང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཞིག་ནང་འཛུལ་དགོས་བྱུང་ཚེ་ལྗང་ཁུ་ཚོགས་པའི་ (Green Party) ནང་འཛུལ་འདོད་ཡོད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློ་ནི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཅེས་དང་། སློབ་གསོ་བརྒྱུད་སློབ་མར་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ནི་མདོར་དྲིལ་ན་རང་ཉིད་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་དགོས་པ་རེད། རང་འདོད་ཆེན་པོའི་བསམ་བློ་གཏོང་བ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་བ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཅི་ཙམ་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཁེ་ཕན་ཐོབ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་གསལ་པོ་རེད། རང་གཙོ་འཛིན་གྱི་བསམ་བློ་ཡིས་འཇིགས་སྣང་དང་དོགས་པ། ཁོང་ཁྲོ་བསྐྲུན་པ་རེད། གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་མི་ཡིན་པ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nདེ་བཞིན་གསར་ཁང་དེའི་གསར་འགོད་པས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་དང་འབྲེལ་ནས་འཛམ་གླིང་མི་མང་ཇི་ལྟར་འཚོ་གནས་དགོས་པ་དང་། མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་ལ་འགྱུར་བ་ག་རེ་གཏོང་དགོས་མིན་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། དེ་ནི་ཚབས་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་ཚོ་ཡི་གཙོས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱིས་མཚམས་རེར་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ཀྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་གཉན་རིམས་འདི་ཞི་ཐབས་སུ་གཟུངས་སྔགས་བགྲང་གི་ཡོད། སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཁོ་ནས་འདང་ངེས་ཤིག་མེད་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགར་ཅི་ཞིག་ཡོད།། གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི།། དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན།། ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོའི་མི་ཚེར་འགོ་ཡོད་སྟབས་མཇུག་ཞིག་ཡོང་ངེས་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nཡང་གསར་འགོད་པས་གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཛམ་གླིང་འདི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གཏོང་འདོད་ན་དེ་ལྟར་གཏོང་ཐུབ་ཚེ། འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གཏང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་ལན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ལྟར་ན་ང་ཚོར་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དུང་ཕྱུར་བདུན་ཅུ་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དགོས་ཀྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོས་ངའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཁོང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ། ངའི་ཆོས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆོས། ཞེས་དབྱེ་བ་ཤུགས་ཆེན་འབྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིས་ད་ལྟའི་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ཚང་མ་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་ཞི་བའི་ངང་གནས་ཐུབ་མིན་གྱི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་གནས་ཐུབ་ངེས་པ་དང་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པའི་མི་འབོར་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡིན་པའི་སྐོར་གསུངས་སོང་བ་དང་། གསར་འགོད་པས་༧སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ནི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་མཐའ་མ་དེ་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་རང་ཅི་ཙམ་འཚོ་གནས་བྱེད་རིང་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་བའི་འབད་བརྩོན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། མི་ཚེ་རྗེས་མ་ནི་ངོས་ཀྱི་ལས་དོན་མ་རེད། ངོས་ཀྱི་མི་ཚེ་རྗེས་མ་ནི་ཟླ་བའམ་གཟའ་ཆེན་མིག་དམར་སྟེང་དུའང་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\n༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཕྱག་དེབ་ང་ཚོའི་གཞི་ཁྱིམ་ཁོ་ན། འཛམ་གླིང་ལ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཞུ་འབོད་ཅིག་ (Our Only Home: A Climate Appeal to the World) ཞུ་བའི་ཕྱག་དེབ་དེ་ནི་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་རྩོམ་པ་པོ་ Franz Alt རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། འཛམ་གླིང་གི་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཤོག་གྲངས་ ༡༤༤ ཅན་གྱི་ཕྱག་དེབ་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གཏན་འབེབ་བྱེད་མཁན་ཚོས་གནམ་གཤིས་འགྱུར་ལྡོག་གི་གནད་དོན་ཐད་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་དང་འཛམ་གླིང་མི་མང་གིས་ཁོར་ཡུག་ལ་མཐུན་ཞིང་ཐབས་ལམ་མ་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ། མི་རབས་གསར་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་པའི་རང་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ལམ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་དུ་འཇུག་དགོས་པ་སོགས་གསུངས་ཡོད་འདུག\nHello ? Krishnan Murthy. Aap Sai Salamat Hai Na. Climate Modi Se Puchh Le. རྒྱ་གར་གང་འདྲ་ཧམ་པ་འདུག བོད་པ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་ཚབ་ལ་ འཁོར་ཡུག་དེ་ང་ཚོའི་སྒང་ལ་་་


Latest revision as of 14:19, 29 December 2017 (view source)\n|fulltitle=snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor:_gu ru spros med don gyi sgrub pa\n|citation=[[rol pa'i rdo rje]]. snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor gu ru spros med don gyi sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 559-664. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru spros med don\n|cycle=snyan brgyud mkha' 'gro'i snying khrag gi skor\n|versonotes=gter mdzod rol rdor snyan brgyud bla sgrub\n|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\n|colophonwylie=ces pa 'di kho bo rol pa'i rdo rje la li ta badz+ra la _______ bcu la spel ba'o//\n༁ྃ༔ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སུས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་མ་བསྲེ་ཞིག།\nམ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ན་མོ༔ ྈ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མི་དགོས་སོ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ པདྨ་གེ་སར་འོད་དུ་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ༔ དེ་སྟེང་ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་འཛུམ་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་བ༔ དབུ་ལ་པད་ཞྭ་སྒྲོ་དར་མེ་ལོང་དར་དཔྱང་གིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཅན་དང༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ༔ ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་འཛིན་པ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་གཡོན་འཆང་ཞིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ༔ འཇའ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་མངོན་པར་མེར་རེ་རེ་འཁྱིལ་བ༔ གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཕོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲོ་ཁྲབ་ཁྲབ་བྱེད་པ༔ གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་ཐིབ་ཐིབ༔ ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ལམ་ལམ༔ རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཚུབས་ཀྱི་ལི་ལི་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ སོགས་སྤྱན་འདྲེན་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྔ་ཡབ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་ཀྱང་དེ་དང་ཅི་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ༔ གུ་རུའི་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀའི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བར་མཚམས་མེད་པར་རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྙེན་ནོ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཤར་གྱིས་བྱུང་བས༔ རྩ་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡེར་གྱིས་ཁ་ཕྱེས་ནས༔ འཇའ་དེ་ཡི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་བྱོན༔ སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དེ་རྗེས་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ནས་སྔར་བཞིན་གུ་རུའི་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ༔ དེ་དག་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར༔ རང་ལུས་ཀྱང་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན༔ མདོར་ན་འཇའ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ མཐར། བླ་མ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ དཀར་པོས་བདག་སོགས་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་ཞི༔ སེར་པོས་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ དམར་པོས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རང་ལ་མོས་པའི་ཚུལ་དུ་འདུས༔ ལྗང་ནག་དྲག་པོས་ལོག་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རང་དང་བཅས་པ་དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ འདི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ འབྲིང་གིས་ཉིན་རེར་ཐུན་བཞིར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་རེར་ལན་རེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རབ་ཀྱིས་པདྨ་འབྱུང་གནས་དངོས་སུ་མཇལ༔ འབྲིང་གིས་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་མཇལ་ནས་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ ཐ་མ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ འོན་ཀྱང་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་དག་སྣང་མོས་གུས་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་འདི༔ ཤིང་ཕོ་སྤྲེལ་ལོར་ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་གྱི་ངོགས་སྐར་མདོ་ཞེས་བྱ་བར་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཉམས་སྣང་དུ་གསུངས༔ རང་གི་ཉམས་ལེན་མི་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་མེ་ཕག་ལོར་སྒྲུབ་ཁང་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ༔ རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་འདི་སྙིང་གི་བུ་ལ་སྟེར་སྲིད་དོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རི་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛ་ཛ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་བཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་ཌཱ་ཀི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་པའི་བུ་ལ་མ་གཡེལ་དུས་དྲུག་གཟིགས༔ བདེ་སྐྱིད་དབྱིངས་ནས་བདེ་ལེགས་མ་ལུས་སྟེར༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འཇིག་རྟེན་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཆུ་ལུག་ཟླ་ཚེས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་ཞལ་ནས་གསུངས་ཏེ༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱའོ༔ ྈ ཧཱུྃ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་མཛད༔ ཞི་དང་ཆགས་པའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་ལྟ་བུར་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པ་འདི་ཁོ་བོ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲ་ལ་ ་བཅུ་ལ་སྤེལ་བའོ།། །།\nLatest revision as of 14:19, 29 December 2017\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TA-037&oldid=114599"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 14:19.


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༨ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༨ཉིན།\n[གནད་བཏུས] དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གཏན་ལ་འབེབ་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་བཞེད་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་འབྱུང་ལ། གྲགས་ཆེ་བ་ནི་མངོན་པ་མཛོད་དང་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས། རྩོམ་ཐུང་འདིར་ལུགས་དེ་གཉིས་གཞིར་བཟུང་ཐོག་རིང་ཚད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇལ་བྱེད་སྨི་སོགས་དང་བསྡུར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཕྲན་ཙམ་བགྱིས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] དཔག་ཚད། སྨི། ནཱ་སྨི།\nདཔག་ཚད་ཅེས་པ་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཡོ་ཛ་ནཾ་ཟེར་ཞིང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ་དཔག་ཚད་སྐབས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྟེ། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཡིན།①ཞེས་གསུངས་འདུག རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་གྱི་འཇལ་བྱེད་ལས་ཆེ་ཤོས་ཡིན་ན། དེའི་ཆེ་ཆུང་གཏན་ལ་འབེབ་ཚུལ་ལ་རྒྱུགས་ཆེ་བ་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ལ། དེ་དག་སོ་སོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nམངོན་པའི་ལུགས་ལ་རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེར་གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པར་བཞེད།②ཅེས་འབྱུང་བ་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པས་རྒྱང་གྲགས་སོགས་འགྲུབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། རྩོམ་བྱེད་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། དེ་བདུན་སྒྲིལ་བས་རྡུལ་ཕྲན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་རྡུལ་དང། ཆུ་རྡུལ་དང་། རི་བོང་གི་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཤིག་དང། དེ་བཞིན་དུ་ནས་དང་། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མིའི་སོར་ཚིགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། གཞུ་འདོམ་དེ་དག་ལྔ་བརྒྱ་རྣམས་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དང། ཚད་དེ་ཙམ་གྱི་གྲོང་ལས་འཕགས་པ་ལ་དགོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང། རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འཇོག་པའི་ཕྱིར།③ཞེས་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གསལ་བོར་བཀོད་འདུག་པ་ནི་དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་དུ། དཔག་ཚད་ཀྱི་རྩི་སྟངས་ནི། ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་རྡུལ་ཕྲན་གཅིག རྡུལ་ཕྲན་བདུན་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག ལྕགས་རྡུལ་བདུན་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག ཆུ་རྡུལ་བདུན་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ（སྤུ་རྩེའི་ཆགས་པའི་རྡུལ）གཅིག རི་བོང་གི་རྡུལ་བདུན་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག ལུག་རྡུལ་བདུན་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག གླང་རྡུལ་བདུན་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་བདུན་ལ་སྲོ་མ་གཅིག སྲོ་མ་རྡུལ་བདུན་ལ་ཤིག་གཅིག ཤིག་བདུན་ལ་འབྲུ་གཅིག ནས་འབྲུ་བདུན་ལ་སོར་མོ་དབུས་མའི་ཚིགས་གཅིག སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང། ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པ་ཡིན།④ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཆེ་ཆུང་གསལ་བོར་གཏན་ཁེལ་བྱས་འདུག བརྩི་སྟངས་འདི་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན། གོང་གི་བདུན་ཚན་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ཕྲ་མཐོང་གི་གནས་སུ་གཞོལ་འདུག་ལ། སོར་མོ་དང་ཁྲུ། གཞུ་འདོམ་རྒྱང་གྲགས་རྣམས་ཆེ་མཐོང་གི་རྣམ་པར་གནས་པར་བསམ། དེས་ན་ཆེ་མཐོང་གི་འཇལ་བྱེད་དེ་དག་དཔག་ཚད་དང་བསྡུར་ཏེ། དེ་ཚོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བར་དབྱེ་ཞིབ་ཅིག་བྱས་ན་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ལྟར་ཡིན།\nརེའུ་མིག་འདི་ལས་དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སོར་མོ་སུམ་འབུམ་དང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང（3.84×105）ཡོད་པ་དང་། ཁྲུ་ལ་ཆིག་ཁྲི་དྲུག་སྟོང（1.60×104）། གཞུ་འདོམ་ལ་བཞི་སྟོང（4.00×103）། རྒྱང་གྲགས་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཤེས། རྒྱང་གྲགས་དང་སོར་མོ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་འགྱུར་ཚད་ལ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་སོར་མོ་བཞི་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང（4.80×104）། ཁྲུ་ཉིས་སྟོང་། གཞུ་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དང་། གཞུ་འདོམ་དང་སོར་མོའི་བར་ལ་དགུ་བཅུ་གོ་དྲུག་ཡོད་པ་ཤེས་སོ།།\nམངོན་པའི་ལུགས་ལ་རིང་ཚད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རྡུལ་ཕྲན། ལྕགས་རྡུལ། ཆུ་རྡུལ། རི་བོང་གི་རྡུལ། ལུག་རྡུལ། གླང་རྡུལ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ། སྲོ་མ། ཤིག འབྲུ། སོར་མོ། ཁྲུ། གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས། དཔག་ཚད་དེ་གྲངས་ཀ་བཅུ་དྲུག་བྱུང་ཡོད། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་ལ་འགྱུར་ཚད་བདུན་འགྱུར་ཡིན་པ་དང་ཕྲ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་ལྔ་པོ་ཆེ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་དུ་བརྩི་ན། དཔག་ཚད་དང་རྒྱང་གྲགས་གཉིས་ཀ་ཆེ་མཐོང་གི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ལས་འཇལ་བྱེད་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། གཞུ་འདོམ་དང་ཁྲུ། སོར་མོ་རྣམས་དེ་ལས་ཆུང་ཤས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པ་ཤེས།\nདུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་ལ་སོར་མོ་ཉེར་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་དང་། དེ་བཞི་ལ་གཞུ་འདོམ་གང་། དེ་ཉིས་སྟོང་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་དེ་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག ⑤ ཅེས་པ་དང་། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་རུ། དུས་འཁོར་གྱི་གཟུགས་གཞལ་བྱེད་ཆ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ། རྡུལ་ཕྲ་རབ། ཕྲ་མོ། སྐྲ་རྩེ། སྐེ་ཚེ། ཤིག ནས། སོར་མོ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བརྒྱད་འགྱུར་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་ལ་ཁྲུ། ཁྲུ་བཞི་ལ་འདོམ། འདོམ་ཉིས་སྟོང་ལ་རྒྱང་གྲགས། རྒྱང་གྲགས་བཞི་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་གོ། ⑥ཞེས་གསུང་པ་ལས་དཔག་ཚད་དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཕྲ་མོ། སྐྲ་རྩེ། སྐེ་ཚེ། ཤིག ནས། སོར་མོ། ཁྲུ་དང་གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས་བཅས་ལ་འབྲེལ་འདུག དེས་ན་དཔག་ཚད་དེ་སོར་མོ་དང་ཁྲུ། གཞུ་འདོམ། རྒྱང་གྲགས་བཅས་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ན་གཤམ་ལྟར་ཡིན།\nརེའུ་མིག་འདི་ལས་དཔག་ཚད་དང་འཇལ་བྱེད་གཞན་རྣམས་བར་གྱི་འགྱུར་ཚུལ་ནི་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་། བཞི། ཉི་ཤུ་རྣམས་ཡིན་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ལ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གོང་དང་རིགས་བསྒྲེའོ། །\nགོང་གི་ལུགས་དེ་གཉིས་བསྡུར་ན་མངོན་པ་དང་དུས་འཁོར་གཉིས་གང་ཡིན་ཡང་རིང་ཚད་ཀྱི་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་ཐུང་མཐའ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རིང་མཐའ་ལ་དཔག་ཚད་ཡིན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། མི་འདྲ་པའི་ཆ་ནི་མངོན་པའི་ལུགས་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་ལ་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་ལ་དེ་རྣམས་བར་གྱི་འགྱུར་ཚད་ལ་བདུན་འགྱུར་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས་སོར་མོའི་བར་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་གྲངས་ཀ་དྲུག་ལས་མེད་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་ཚད་བརྒྱད་ཡིན། སོར་མོ་ནས་མགོ་བཟུང་ནས་དཔག་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་གྲངས་ཀ་ལྔ་རེ་ཡིན་ནའང་འགྱུར་ཚུལ་ལ། མངོན་པར་བརྒྱད་དང་ལྔ་བརྒྱ། བཞི། ཉེར་བཞི་བཅས་ཡིན་ལ། དུས་འཁོར་ལ་བཞི་དང་ཉིས་སྟོང་། བཞི། ཉི་ཤུ་ཡིན། དེ་བས་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་སྟེ། མངོན་པའི་ལུགས་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སོར་མོ་སུམ་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སོར་མོ་དྲུག་འབུམ་བཞི་ཁྲི་ཡོད། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་ལྷག་ལ་སོར་མོ་ཉིས་འབུམ་ལྔ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་མཆིས།\nབོད་ཡུལ་གྱི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་པའི་འཇལ་བྱེད་ལ་དུས་འཁོར་ཀྱི་ལུགས་དང་མངོན་པའི་ལུགས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་མཆོག་གིས“བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རྒྱུན་སྲོལ་ཐོག་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་ལག་ལེན་བསྟར་བ་ནི་མངོན་པའི་ལུགས་དེ་ཡིན”⑦ཞེས་གསུངས་པས། མངོན་པའི་ལུགས་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་ན་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་དེ། “རྩོམ་བྱེད་དང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནས། རྒྱང་གྲགས་དེ་བརྒྱད་ལ་དཔག་ཚད་གཅིག་འཇོག་པའི་ཕྱིར།”⑧ཞེས་འཁོད་པའི་འཇལ་བྱེད་དེ་དག་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་རིང་ཚད་དང་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན་གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན།\nགོང་གི་བརྩི་ཚུལ་འདི་སྨི་གང་ལ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེས་པའི་རྒྱའི་ཧྲི་ཁྲེ（市尺）གཞིར་བཟུང་བ་ཡིན། དེས་ན་སྨི་གཅིག་ལ་ཁྲུ་ཐིག་ཚེག་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ལ། གཞུ་འདོམ་གང་ལ་སྨི་གཅིག་ཚེག་གསུམ་གསུམ་དང། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ལ་སྨི་དྲུག་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རེ་དྲུག་ཚེག་དྲུག དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སྨི་ལྔ་སྟོང་གསུམ་བརྒྱ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་ཡིན། དེང་དུས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ནཱ་སྨི( nanometer )ནི་ཆུང་ཤས་ཀྱི་རིང་ཚད་ཚད་འཇལ་བྱེད་པར་བརྩི་མོད། དེ་བོད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་དང་བསྡུར་ན་ཆུ་རྡུལ་གྱི་གྲངས་རིམ་ཚད་དང་མཚུངས་ལ། བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་ཁྲོད་དུ་ཆུ་རྡུལ་ལས་ཆུང་བ་ད་དུང་ལྕགས་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཡོད། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་སྐར་མ་དང་སྐར་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བར་ཀྱི་བར་ཐག་ཚད་འཇལ་བྱེད་སྐབས་འོད་ལོ (光年light-year)འཇལ་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་བོད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་པར་རྟེན་རླུང་དཀྱིལ་དང་ཆུའི་དཀྱིལ་དང་། བརྟེན་པ་རི་རབ་རོལ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་འཇལ་བྱེད་པའི་འཇལ་བྱེད་དཔག་ཚད་དང་བསྡུར་ན། དཔག་ཚད་ནི་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་རེའུ་མིག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་ལ་གྲངས་གནས་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་ཡོད་པས་འཇལ་བྱེད་དེ་འདྲ་ཆེ་བ་མེད་ཀྱང་གྲངས་ཀ་གྲངས་མེད་ལ་སོགས་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ན་ཆོག་པས་སོ། །\nགཞན་ཡང་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མིའི་སོར་ཚིགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་བདུན་འགྱུར་དུ་བྱས་པའི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་ཁྲུ་གང་ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་བའི་མི་ཞེས་པ་མི་ཐ་མལ་ནད་མེད་ཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་ན་སོ་དར་ལ་བབ་པའི་སྐྱེས་པའི་སོར་ཚིགས་ཉེར་བཞིའི་ཚད་སྨི་ཐིག་ཚེག་གསུམ་བདུན་དང་མཚུངས་བ་དེ་ལྟར་དུ་བརྩིས་ན། གཞུ་འདོམ་གང་ལ་སྨི་གཅིག་དང་ཚེག་བཞི་བརྒྱད་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཚད་སྨི་བདུན་བརྒྱ་དང་བཞི་བཅུ། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཚད་ལ་སྨི་ལྔ་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཡིན། གྲངས་ཀ་འདི་ཧ་ལམ་སྨི་དྲུག་སྟོང་དང་ཉེ་བས། དཔག་ཚད་གཅིག་ལ་སྤྱི་ལེ་དྲུག་ཡོད་ཅེས་བཤད་ཀྱང་ཆོག འཇལ་བྱེད་ཆུང་ཤས་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཀར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མོད་གྲངས་རིམ་གཅིག་འདྲ་ཡིན་པས་རིགས་བསྒྲེའོ།།\nགོང་གི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པས་ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལྟར་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་བསྟན་བཅོས་སུ་རིང་ཚད་གཅིག་པུའི་རྒྱུན་བཀོལ་གྱི་འཇལ་བྱེད་ལ་ལུགས་སོ་སོ་ནས་བརྩི་ན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅུ་གཅིག ཁྱོན་བསྡོམས་པའི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་ཉེར་བདུན་ཡོད་ལ། ཞིབ་ཏུ་བརྩི་ན་བསྐྱར་ཟློས་སུ་སོང་བ（ལུགས་གཉིས་ལས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་ཤིག སོར་མོ ཁྲུ། རྒྱང་གྲགས། དཔག་ཚད་རྣམས་མིང་གཅིག་འདྲའི་བྱུང་འདུག་ལ། རྡུལ་ཕྲན་དང་ཕྲ་མོ་གཉིས་དང། འབྲུ་དང་ནས་གཉིས། གཞུ་འདོམ་དང་འདོམ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི།）རྣམས་དོར་ན། ཁེར་རྐྱང་གི་རིང་ཚད་འཇལ་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། རིང་ཚད་ཁོ་ནའི་འཇལ་བྱེད་གྲངས་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་མི་རིགས་གཞན་པའི་རིག་གནས་སུ་མཐོང་དཀའ་འོ།།\n① དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1288.\n③ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་གསུང་འབུམ། ༼ཐ༽ འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2002 P429.\n④དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1287.\n⑥ དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009 P1093.\n⑦ མཁས་དབང་དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་འབུམ། དཔྱད་རྩོམ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004 P89.\n⑧ ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཐུབ་བསྟན་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཞེད་དོན་ཀུན་གསལ། འབྲས་སྤུངས་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་དཔེ་མཛོད་ཁང་། 2002 P429.


Terdzo-THA-030 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las:_phrin las dgos 'dod kun 'byung\nVolume 10 (ཐ) / Pages 397-429 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las: phrin las dgos 'dod kun 'byung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 397-429. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal lha'i sras po ye shes rol pa rtsal gyi rnam 'phrul rtsod bral dus babs kyi sprul pa'i gter ston chen po 'gro 'dul mchog gyur bde chen gling pa'i spyan sngar/_kho bo mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po'i gsal snang gi nges pa brtan por yang nas yang du shar bas mtshams sbyar te lan gcig ma yin par gsol ba btab pa'i rten 'brel zab mos sgo dbye ba las/_mdo khams rtsi ske 'dus pa'i nor bu spun gsum gyi brag nas rab byung bcu bzhi pa'i sa rta smin drug zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcu'i nyi shar la/_gu ru'i sku tshab bde ba chen po dngos grub dpal 'bar dang lhan cig tu spyan drangs pa'i o rgyan rin po che'i phyag bris mthong grol bdud rtsi lnga'i 'phrul shog las/_lo de nyid kyi mgo zla'i yar ngo'i tshes bcur mdo khams sde dge chos rgyal chen po'i pho brang lhun grub steng gi byang phyogs lcang lo can 'chi med rdo rje bkod pa'i dga' ba'i tshal chen por gtan la phab rim bzhin du rdzogs par bris pa'i dge bas mtha' yas yid can kun gyi phan bde'i bsam rgu lhun gyis grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//\nབླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད༔ བདག་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ད་ལྟའི་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་དང༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན་ཆེད་དུ༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་མཛད༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་འདི༔ སུ་འཕྲད་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་ཕྱི་རབས་དད་ལྡན་རྣམས༔ འདི་ལ་རྟག་ཏུ་ནན་ཏན་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོག་མར་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་པའི༔ དབེན་གནས་བཙལ་ལ་ཡོ་བྱད་བསགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བཀོད་ལེགས་སྟེང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཡིད་འོང་དང༔ སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ལུས་གནད་བསྲང༔ རླུང་རོ་བསལ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི༔ བསམ་པ་དྲག་པོས་ཀུན་བསླངས་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོར་འཇུག་པ་ལ༔ སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོར་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ལས༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་ཡུལ་སྔགས་འདིས་བསྐུལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བ་ནི༔ བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གསུམ་པ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ བཞི་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བ་ནི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཚོགས་ཞིང་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བར༔ རྣམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་གཏོར་མའི་དངོས་པོ་སྦྱང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གསུམ་པ་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བགེགས་རིགས་དགུག་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་ཞིང་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར༔ གསུམ་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་ཚོགས་སྤྲོས་པས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གུར་ཆེན་པོ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བཤགས་པ་བྱ་བར་བཞི༔ དང་པོ་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་དབྱིངས་སུ་སྣང་སྲིད་ཀུན༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རང་རིག་བརྡ་ཡི་སྒོ་དབྱེ་འོ༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་གསལ་གདབ་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རིག་སྟོང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སྒྲིབ་བསལ་ནས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་བཤགས་ནི༔ ཧོཿ ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་གིས༔ ཉོན་མོངས་ལས་སྒྲིབ་ཅི་བསགས་པ༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ལྷ༔ དེང་འདིར་བདག་གི་སེམས་སུ་རྟོགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང༔ ཡང་དག་སྙིང་པོ་བཟུང་བར་བགྱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་བྱིན་ཆེན་འབེབ་པ་ནི༔ སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་བྱ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་རྩེ་གཅིག་པས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་གསང་བ་གསུམ༔ སྤྱན་དྲངས་བདག་གནས་རྫས་ལ་ཐིམ༔ བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་རྫས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འདིར་ཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་མ་དག་དངོས་ཀུན་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷནྡྷ་རྣམ་གསུམ་དུ༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཨཱཿལས་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ ཧྲཱིཿལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ བདུན་པ་རང་རིག་གསལ་གདབ་ནི༔ བརྡ་སྒོ་ཕྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ༔ རང་དང་དབྱེར་མེད་ང་རྒྱལ་བཟུང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷ་སྐུ་དང༔ དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བཞག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ༔ རྣམ་བདུན་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་རྣམ་གྲོལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཧྲཱི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཁའ་ལ་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་དྭངས་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་དབུས༔ རྒྱུ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞིའི་ཁ་དོག་རྣམ་པར་བཀྲ༔ རིམ་ལྔའི་རྩིག་པ་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས༔ འདོད་སྣམ་དམར་པོར་བདེ་བའི་མཆོག་སྟེར་མ༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་ཡས་སྤྲོ༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེ༔ འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང༔ ཡིད་འོང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྙིང་པོ་རུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ རྒྱུ་ཡི་ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དཔལ་ཆེན་ཆེ་བའི་མཆོག༔ སྨུག་ནག་སྐུ་ནི་བརྗིད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་ཐོད་འཁར་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འབར༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བཞི་་་ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་མཐིང་ནག་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག །ལྷོར་སྐོས་རྗེ་དྲང་དཀར་མཐིང་ག་ཁྲམ་ཤིང་དང་བདུད་ཞགས། ནུབ་ཏུ་ཡམས་ཤུད་དམར་པོ་མདུང་དར་དང་བཙན་ཞགས། བྱང་དུ་གངས་བཟང་ནག་པོ་བེ་ཅོན་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པའོ། ལས་བྱེད་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་པའི༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་གདུལ་བྱའི་དཔལ་དུ་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པའི་དབུས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན༔ སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོ་དང༔ ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དམར༔ ཟ་འོག་བེར་སྨུག་དབང་གི་མདོག་ཅན་གསོལ༔ དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་བརྗིད་པས་མཛེས༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་གཟུགས༔ སྐུ་ཡིས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཟེར་འབར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་བཅས་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་བཅས༔ རེ་ལྟོས་སྐྱབས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་པདྨ་སྨན་གྱི་རྒྱལ༔ བཻཌཱུར་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་ཨ་རུ་ར༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ རིགས་བཞིའི་དྲང་སྲོང་་་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྨན་མཆོག་འཛིན་པས་བསྐོར༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་ནོར་ལྷ་དབང་གི་རྒྱལ༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང༔ གཡོན་པས་འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་ཐོད་པ་བསྣམས༔ ནོར་བདག་རིགས་བཞི་་་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཡིད་བཞིན་བསམ་འཕེལ་འཛིན༔ དབུལ་བའི་གདུང་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་ཡི་དམ་དབང་གི་རྒྱལ༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་གཡས་པས་པདྨ་དང༔ གཡོན་པས་འཛད་མེད་གཏེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་གཏེར་སྲུང་སྡེ་བཞིས་་་གཟའ་མཆོག་དུད་ཁ་མདའ་གཞུ། མ་མོ་མཐིང་ནག་གཡུ་སྤྱང་། རྒྱལ་པོ་མཐིང་ག་དགྲ་སཏྭ། ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདོད་དོན་ཀུན་སྩོལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་སྒྲུབ་པོའི་རེ་སྐོང་རྒྱལ༔ མ་རྒད་མདོག་ཅན་ཕྱག་གཡས་བ་དན་འཕྱར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་བར་ཆད་བགེགས་ལ་གཟིར༔ ཡུལ་ལྷ་སྡེ་བཞི་་་གཉན་ཆེན་དཀར། སྨུག །དཀར་སེར། ལྗང་གུ་བ་དན་འཛིན་པས་བསྐོར༔ ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རིན་ཆེན་ཆ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་གུ་རུ་དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས༔ དཀར་གསལ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་པའི་ཌཱ་རུ་འཁྲོལ༔ གཡོན་པས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས༔ དཔའ་བོ་གིང་བཞི་་་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ལྷོ་རུ་གུ་རུ་འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་རྒྱལ༔ མཐིང་གསལ་གཡས་པས་བུམ་པ་རི་རབ་དང༔ གཡོན་པས་མེ་དང་རླུང་གི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ འབྱུང་བཞིའི་ལྷ་མོས་་་སེར་སྔོ་དམར་ལྗང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་འཛིན༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་གུ་རུ་མ་རུངས་སྐྲོད་མཛད་ནི༔ དམར་གསལ་ཕྱག་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་གདེངས༔ གཡོན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་འཆིང་ཞིང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་་་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་ཆུང་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ འཇིགས་པ་ཀུན་འདུལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བྱང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅན༔ སེར་གསལ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་འདེབས་པའི་ཚུལ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུས་གདུག་པའི་སྙིང་ནས་འཛིན༔ འཁོར་དུ་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་མོ་་་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་འཛིན་པ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཤར་ལྷོར་གུ་རུ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་བརྐྱང༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའ་་་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་བཞི་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཅན་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་འདྲེན་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ལྷོ་ནུབ་གུ་རུ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་འཇོམས༔ དམར་སེར་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང༔ གཡོན་པས་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོ་བསྣམས༔ གཟུང་འཛིན་རྩད་གཅོད་མི་གཡོ་་་དཀར་སེར་དམར་མཐིང་རལ་གྲི་ཞགས་འཛིན་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ནུབ་བྱང་གུ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ དམར་ལྗང་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འབར་བ་དང༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན༔ ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གསང་བདག་་་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ་རིགས་བཞིས་བསྐོར༔ སྐྱེ་གནས་ངན་སྦྱོང་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ བྱང་ཤར་གུ་རུ་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སྐྱབས༔ དཀར་ལྗང་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང༔ གཡོན་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཁར་བ་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་་་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་རང་རྟགས་འཛིན་པས་བསྐོར༔ སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་བླ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བཅུ་གསུམ་པོ༔ ཀུན་ཀྱང་ནང་དུ་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཕོད་ཆེན་མཐིང་ཀ་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔ པདྨའི་ཞྭ་མནབས་ཞབས་གཉིས་བཞེངས་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་ཚུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་གཟི་བྱིན་ལམ་མེར་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་པད་ཉི་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ ཤར་སྒོར་ཧཱུྃ་མཛད་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་མི་གཡོ་སེར་པོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་ཚུལ་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང༔ གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རིག་འཛིན་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་ཉ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ངང༔ ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི༔ སྤོས་བསྲེག་ཐོད་རྔ་སྙན་པར་འཁྲོལ༔ མོས་གུས་གདུང་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འཛམ་གླིང་འདི་དག་གི༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་དབུས༔ ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི་བོའི་རྩེ༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྱི་ནང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱི་མ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་མཛེས་པ་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་གུས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ༔ ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དངོས་སུ་བཤམས་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ རང་གི་ཐུགས་ནས་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང་། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་བཟང་ཆབ༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མའི་དགའ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་དང༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བྱེད་འཆི་མེད་ཨ་མྲྀཏ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་ཆགས་པའི་སྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ བདེ་སྟོང་རྒྱས་ཕྱིར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འདོད་ཡོན་བ་ལིཾ་ཏ༔ རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་འདིས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་པས༔ རང་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་མོ་རྣམས༔ ལྷན་ཅིག་བསྟོད་པའི་གླུ་བླངས་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་རིག་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀུན་གཞི་འོད་གསལ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར༔ དྲི་མེད་དཀར་གསལ་སྙིང་རྗེའི་དམར་མདངས་འཚེར༔ ཐིག་ལེའི་ཞལ་གཅིག་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་གཉིས་ལྡན༔ མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱའི་སྟེང༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདོད་འབྱུང་ཀ་པཱ་ལ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་མི་འགྱུར་བཾ་ཡིག་མཚན༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང༔ ཕོད་ཆེན་མཐིང་ནག་ཆོས་གོས་དམར་པོ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཟབ་བེར་སྨུག་པོས་བཀླུབས༔ གདན་གསུམ་དབང་རྫོགས་སྙན་ཞུ་མཐོང་གྲོལ་བརྗིད༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཡིད་འཕྲོག་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞབས་ཟུང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ དམ་ཆོས་ཆར་འབེབ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་བསམ་འདས་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལས༔ རིག་རྩལ་མ་འགག་འགྲོ་འདུལ་བཅུ་གསུམ་ཤར༔ བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་ལྟར༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་ཡས་འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང༔ ཧོར་སོག་དམག་ཟློག་གུ་རུ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་གུ་རུ་སྨན་གྱི་བླ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་གུ་རུ་དབང་གི་རྒྱལ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་གུ་རུ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ སྒྲུབ་པོའི་ལམ་སྟོན་གུ་རུ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ འཇིགས་པ་སྐྱོབ་མཛད་གུ་རུ་གིང་གི་གཙོ༔ འབྱུང་བཞིར་དབང་སྒྱུར་གུ་རུ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ༔ མ་རུངས་འཆིང་མཛད་གུ་རུ་ཕྱག་རྒྱའི་བདག༔ བདུད་སྡེའི་གཡུལ་འཇོམས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ༔ འཆི་བའི་གདུང་སེལ་གུ་རུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བར་དོ་རང་གྲོལ་གུ་རུ་དུས་གསུམ་མཁྱེན༔ ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ༔ འགྲོ་དྲུག་མགོན་སྐྱབས་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བརྩེ་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ༔ སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སོགས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་མཛད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྒོ་བ་བཞི༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ དཔལ་ཆེན་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་སྲས་རིག་པ་འཛིན༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སེལ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་འབེབ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ རྣམ་པ་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཕཊ་ཛ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བྱེ༔ མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་ཉིད་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་ཛཔ྄་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་འགྱུར་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བླ་མའི་ཞིང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་མཛེས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་མཛེས་སྐུ་དགྱེས་འཛུམ་མཚན་དཔེར་འབར༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་དབྱངས་སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་མཆོག་མི་གཡོ་དགོངས་པའི་ངང༔ མ་གསལ་བར་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླས་པར་འབད༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་ཏིང་འཛིན་མི་བཏང་ངོ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གསུམ་པ་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་སྦུབས༔ ཧྲཱིཿཡིག་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འབར་བའི་མཐར༔ གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འདུས་པའི་བཅུད༔ སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་འགྲོ་བའི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ བདག་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་བརླབས༔ ལྷ་དང་བླ་མ་མཆོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱས༔ མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་བསྐུལ༔ བོད་ཁམས་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནག་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་གཟིར༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དཔུང་བཅས་ཐལ་བར་བརླག༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་དང་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ སྣང་སྲིད་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་འུར༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་ངང༔ བར་ཆད་ཀུན་ཞི་སྡུག་བསྔལ་རང་སར་གྲོལ༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པའི་བདག་ཉིད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ནི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་ཏེ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་བཟླས་པ་ཡིས༔ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང༔ དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཚེ༔ མཚན་མ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ གུ་རུ་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཚུལ་དུ་མཐོང༔ གཞན་ཡང་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་ཤིང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འདུས་པའི་ལྟས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄༔ མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སུ་བླང༔ གར་སྟབས་འཁྲབ་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ སྣང་བ་བན་བུན་ལང་ལོང་དང༔ རེ་དོགས་བྲལ་བའི་གདིང་རྙེད་ན༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགྲུབ༔ བཞི་པ་ཛཔ྄་ཁང་བསྡུ་བ་ནི༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གཟུངས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གོང་དུ་སྤེལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་འཛིན་འདུས་པ་བླ་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཛཔ྄་བསྙེན་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡོན་ཏན་རྗེས་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད༔ ཉམས་ཆག་ཀུན་བཤགས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས༔ འདོད་དོན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ༔་་་་སྤྱིར་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་ཚང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ལས་ཚོགས་བཅུ་གསུམ་སོ་སོར་རང་ཉིད་གང་འདོད་པ་དེ་གྲངས་གསོག་གོ །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ༔ མདུན་བསྐྱེད་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རང་འདྲའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་ཚོགས༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ གང་འདོད་དོན་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐམས་ཅད་རང་ལ་རྣམ་པར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དང༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་བསམ༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་རིམ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ ལུས་གནད་ཁོང་ལྷོད་དྲང་པོར་བསྲང༔ མིག་གནད་བར་སྣང་ཧ་རེར་བལྟ༔ རླུང་གནད་བར་རླུང་ཐད་ཀར་བརྒྱང༔ ཡིད་གནད་དུས་གསུམ་རྟོག་བྲལ་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མར་བཞགཿ སྐབས་སུ་ཧཱུྃ་ལྔའི་གླུ་ལེན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་སྦྱང༔ སྐབས་སུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བླ་མར་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ༔ སྐབས་སུ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་བསྐྱེད་གཏོང་ལེན་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཚེ་གཅིག་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་བདུན༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ༔ རྣམ་བདུན་ཐོག་མར་བསང་སྦྱང་ནི༔ ཐབས་ཤེས་འདུ་བར་འོས་པའི་རྫས༔ རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཤམ༔ མེ་རླུང་གཡབ་ཅིང་བསང་ཆུས་བྲན༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩལ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཏེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་བག་ཆགས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས༔ མ་བཅོས་གསལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་ཐབས་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དངོས༔ མེ་རླུང་སྦྱོར་བས་དམ་ཚིག་རྫས་སུ་ཞུ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཐོད་རྔ་འཁྲོལ་བའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཚོགས༔ འགག་མེད་མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་བཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་བདེ་བ་ཆེ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ གསུང་གི་གདངས་གླུ་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལམས་སེ་ལམ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཟེར་ཐག་བྲེངས་སེ་བྲེང༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་སི་ལི་ལི༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཚོགས་ཁང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་སྒྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཚོགས་རྫས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ངང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཀུན༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཞི་པ་ཚོགས་མཆོད་སྟོབ་པ་ལ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ ཚོགས་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་འབུལ་ལགས་ན༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་བཞིན་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་བཀྲམ་པ་འདིས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ མཆོད་པར་འོས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྷུན་གྲུབ་ངང་ལས་རིག་པ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རང་རྩལ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་པའི༔ གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་མཁའ་འགྲོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད༔ བཀའ་བབས་གཏེར་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གུ་རུའི་ཞལ་ཚབ་གདམས་པ་ཀུན་ལ་སྤེལ༔ ཤོག་སེར་ཚིག་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཉན་བཤད་སྒོམ་སྒྲུབ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མཛད༔ མན་ངག་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་པའི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འགྲོ་ཀུན་ཞི་བདེའི་ངང་ལ་འདྲེན་མཛད་པའི༔ གསུང་རབ་དམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་ནས་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལྟ་སྒོམ་མཁྱེན་པ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སྐྱེས་མཆོག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྟེར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་རྒུ་སྩོལ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཞིང་སྣོད་བཅུད་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ གནས་བདག་གཞི་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་མགྲོན་གྱུར་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རྫས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་སོགས༔ ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ༔ ཁྱད་པར་མཆོག་གི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ རྨད་བྱུང་དམ་ཚིག་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆག་བཟོད་བཞེས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧོ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས༔ ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་ཁས་བླངས་བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱང༔ མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བག་མེད་མ་གུས་པས༔ དེ་དང་འགལ་བར་གྱུར་པ་གང་བགྱིས་པ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་གདུང་བས་མཐོལ་ལགས་ན༔ ཉམས་ཤིང་ཆག་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་མང་བཟླ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ ཕོ་ཉ་སྤྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚོགས༔ མཚན་མའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བི་གྷྣཱ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ གསལ་གསུམ་ལྡན་པས་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར༔ ཕུར་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ཏེ་བསྒྲལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཕྱག་ན་སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་བཏབ་པ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རང་ལ་ཐིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔའི་རྩད་བཅད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བསྟན་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ནི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་བྱ༔ ཧོ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་ལུས་ལྷར་སྣང་འདོད་ཡོན་ཀུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱད་པས༔ རྩ་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་གང༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པར་བསམ༔ ཚིམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དྲུག་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ལྷག་མ་ཀུན་བསྡུས་ལ༔ ཡས་མར་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་བཏབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བརྡ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་ལྟར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གནས་འདིར་འདུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ལྷག་གཏོར་འདི༔ དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་ཡིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་བྱས་ནས༔ གཉིས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་རྩལ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མ་གཡེལ་མ་འཕང་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་སྣང་དགོངས་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དབུས་མ་ལ༔ འོད་གསལ་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདེ་ཆེན་བརྡ་ཡི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ མ་ངེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་པད་འབྱུང་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་མཐུ་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་གཟུགས་མཆོག་གསལ་བར་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ད་ལྟ་རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་འདིར༔ གུ་རུ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༔ སྨོན་ལམ་དབང་གིས་དེ་ཉིད་བཏོན་ཅིང་སྤེལ༔ དེང་འདིར་བདག་གིས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཞི་པ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་གནད་ནས་སྐུལ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་འདུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དང་ཕོ་ཉར་རྒྱུགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བདུན་རྒྱུད་རིགས་ཀྱང་རྩད་ནས་བརླག་པར་མཛོད༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཐམས་ཅད་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྔམ་སྟབས་བཅས༔ གཏོར་མ་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་དཔག༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲག་པོའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསེར་སྐྱེམས་བཏང་ཞིང་གཟུ་དཔང་གཟུག༔ གཏོར་མའི་ཟ་ལམ་དགྲ་ལ་བསྟན༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ ཐལ་མོ་དང་ནི་དུལ་མོ་བརྡབ༔ ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་སླར་ལོག་སྟེ༔ སྒྲུབ་ཁང་སྒོ་དྲུང་སླེབ་པ་དང༔ ལྔ་པ་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྷྱོ༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མའི་སྡེ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་འཁོར་བཅས༔ བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་འདི་གསོལ་ལ༔ བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཕན་དང་བདེ་ལ་འགོད་པ་དང༔ ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འབར་བའི་འོག༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བརྟུལ་ཞུགས་གར་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་མཚོན་ཆས་གཏུབས༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཐལ་བར་བརླགས༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་གསུམ་མཚན་མ་རང་སར་དག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲོལ་ནས་ཀྱང༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ བདུན་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ༔ རྣམ་པ་ལྔ་ལས་དང་པོ་ནི༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་དངོས་གྲུབ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ དྲན་པས་གདུང་སེལ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་བཅས༔ བདག་ཅག་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ དང་པོར་བསྙེན་ཅིང་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབས༔ དེང་འདིར་ཐུགས་རྗེ་སྐུལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དང༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ གཉིས་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསྟོད༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་པ་ལ༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་གང་གྱུར་ཀུན༔ དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླ༔ གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་དེ་ལ་བསྟིམ༔ རྟེན་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ ཡང་ན་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་བསྡུ་ལྡང་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་བདག་ཐིམ་དེ་ཡང་ཧྲཱིཿལ་འདུས༔ ཧྲཱིཿཡིག་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ཀློང་ཐིམ་ནས༔ གང་ཤར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སླར་ཡང་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མི་འགྱུར་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་དང་ལྡན༔ ཅིར་སྣང་བླ་མའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་ངང༔ རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧོ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཡི༔ བསོད་ནམས་གང་མཆིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་ལམ་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ དགེ་ལེགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ བསོད་ནམས་ཞིང་མཆོག་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བྱིན་རླབས་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འདོད་འབྲས་བུ་སྨིན་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་ཕྱི་ནང་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཕན་བདེའི་བསམ་ཀུན་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང༔ མཐར་ཐུག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་འབེབ་ཅིང༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་དགའ་སྟོན་སྤྱད༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རིག༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བལྟ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཟབ་རྒྱས་བྱེ་བའི་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་རྨད་བྱུང་འདི༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ན༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་ངེས་པར་འོང༔ རབ་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་ཡང་སྲིད༔ འབྲིང་ལ་ཉམས་སྣང་གསལ་པོར་འཆར༔ ཐ་མ་བ་སྤུ་གཡོ་བ་དང༔ མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མོས་གུས་འབྱུང༔ དེ་ཚེ་བདག་ཉིད་འབྱོན་པའི་རྟགས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་བྱས་ཏེ༔ གང་འདོད་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འཐོབ༔ གཞན་ཡང་འདི་ཡི་སྒྲུབ་མཆོད་ཙམ༔ གང་དུ་བགྱིས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེར༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཕབ་པའི་མཐུས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དང་མཚུངས༔ ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབབ་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས༔ ཀུན་ཀྱང་བདེ་སྲིད་ལྡན་པར་འགྱུར༔ བསླུ་མེད་ཡིན་ནོ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ ངེས་པར་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དེ་ཕྱིར་མ་འོངས་ཕྱི་རབས་དོན༔ རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ལས་ཅན་དག་གིས་རྙེད་ནས་ཀྱང༔ གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ དཔལ་ལྷའི་སྲས་པོ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་སྤྱན་སྔར། ཁོ་བོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསལ་སྣང་གི་ངེས་པ་བརྟན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཤར་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོས་སྒོ་དབྱེ་བ་ལས། མདོ་ཁམས་རྩི་སྐེ་འདུས་པའི་ནོར་བུ་སྤུན་གསུམ་གྱི་བྲག་ནས་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་རྟ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུའི་ཉི་ཤར་ལ། གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་མཐོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྔའི་འཕྲུལ་ཤོག་ལས། ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེ་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་བྲིས་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་ཡིད་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕན་བདེའི་བསམ་རྒུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-030&oldid=116556"


མདའ་མོ་འཕེན་འདོད་མ་རེད།། གཞུ་མོ་བཅག་འདོད་རེད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ལ་ཡི་རང་ཞུ་འོས། ཡིན་ནའང་ཁ་སང་དེ་རིང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ངོས་ལེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་འདི་ཚོ། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་ཡིན་པ་བདེན་པ་ཡིན་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གུས་བརྩི་མེད་པར་སྒོ་ཆེན་ཐོག་འཕྲེད་དར་སྦྱོར་དགོས་དོན་མེད་པ་དང་། དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་དང་གསར་འགོད་པར་ཡང་ཉེན་བརྡའ་གཏོང་དགོས་དོན་མི་འདུག སྤྱང་ཀི་ཡིན་ན་སྐྱ་ཐག་ཆོད་པ་དང་འཕར་ར་ཡིན་ན་དམར་ཐག་ཆོད་ཕྱིར། བཙན་བྱོལ་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཁྲིམས་དོན་མཁས་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བཙུགས་ནས། ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་གནང་མཁན་ཚོར་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གསུམ་ཁྲིམས་དོན་གང་ལ་ཅི་ལྟར་འགལ་ཡོད་མེད་དྲི་བ་དྲིས་ལན་བྱེད་པ་དང་། གསར་འགོད་པའི་མདུན་སར་དངོས་སུ་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་དུ་ཕེབས་བསུ་ཞུ་དགོས་ངེས་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐད་འབོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དངོས་བདེན་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ པར་འགལ་བའི་དམ་འབུལ་གནང་མཁན་ཚོར་ཡང་སྐད་འབོད་གནང་དགོས་ངེས་རེད། གྲོས་བསྡུར་བཀག་སྡོམ་གྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་རྩིས་མེད་གནང་མཁན་ཡང་གླེང་དགོས་ངེས་རེད།\nབཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་པ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་དགོས་པ་དང་། དེ་ཡང་དྲང་བདེན་ཞིག་ཡིན་དགོས། དེ་མིན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་དང་དྲ་ཐོག་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་མང་རབས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས། བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་འགུལ་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ལུང་འདྲེན་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྙན་ཞུ་བྲིས་ནས་ཕུལ་ན། དེ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ལན་འདེབས་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་ལྟར་བཅའ་ཁྲིམས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་རྒྱུ་མ་ཕུ་འདེེད་ཀྱིས་བདེན་ལུང་པ་གཉིས་ལ་ཕུ་ཐག་རིང་རྫུན་ཨ་བྲ་གཉིས་ལ་རྔ་མ་ཐུང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་མཐའ་ལ་གཏུགས་པའི་དུས་སུ་སླེབས་འདུག དེ་མིན་ཞབས་བཀྱག་སྟོང་བ་བཟོ་དགོས་པའི་དགོས་འདུན་ནི་ཅུང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཟླ་ཤས་རིང་ཁྲིམས་ཁང་གི་ཞབས་བཀྱག་སྟོང་བར་བཞག་ཡོད་པས་སྐབས་དེར་བློ་བདེ་བོ་བྱུང་སོང་ངམ། མུ་མཐུད་ནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་མེད་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་དགོས་སམ། སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མ་དང་སྐབས་དེའི་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལག་ཏུ་ཅི་ཞིག་རྙེད་སོང་།\nལས་དོན་དེ་རིགས་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་ཙང་འཇུག་སྐྱོང་གནང་མ་ཐུབ་པ་རེད། ཕྱོགས་ཞེན་དང་རང་དོན་ཁོག་བཅུག་བཅས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་མི་ཐུབ། དོན་ངོ་མའི་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་མཁན་ཡིན་ན་མདུན་དུ་ཐོན་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བའི་གྲལ་དུ་ཞུགས་པའི་སྤོབས་པ་ཡོད་དགོས། དེས་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཡག་པོ་ཞིག་རྙེད་ངེས་རེད། དེ་མིན་ཡི་མ་རང་བ་དང་འཇིག་སྐུལ། ཕར་ཕྱོགས་ཀྱི་གདུང་ལ་མཛུབ་མོ་བཙུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཞེ་མི་མཐུན་པའི་ལས་དོན་ཡིན་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ལྟར། བཅའ་ཁྲིམས་སྐྱོབ་འདོད་མིན་པར། སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་འདོད་ཡིན་འདུག་གོ། །\nདགེ་ཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དོན་དངོས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། དེང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ག་དུས་ཡིན་ཀྱང་དགྲ་དགའ་གཉན་སྡུག་གི་ལས་ཀ་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་མི་ངན་འགའ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཟུར་ལྟས་ལེབ་མཐོང་རེད། དེ་ཚོ་དོད་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཁག་གཅིག་དང་། ལི་ཐང་ཨ་ཐར་གྱི་རྗེས་འབྲང་པ་ཨོ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་དང་ཁོའི་རྒྱུག་ཁྱི་མི་ངན་ཁག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་དམར་གྱིས་བྱེད་མ་ཐུབ་དེ་ཚོ་་ཁོ་ཚོས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེེར་ཁོ་ཚོར་རྒྱ་དམར་གྱིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྐྲུགས་ཆེད་ཀྱི་དངུལ་འབོར་ཆེན་འགྲོ་གྲོན་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་མི་དེ་ཚོ་ཡོང་འབབ་ཡོད་པའི་ལས་ཀ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་འབུམ་མང་པོའི་ཁང་པ་རྒྱབ་ཡས་དང་ས་ཆ་ཁྱོན་ཆེ་ཉོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་དངུལ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་དབུ་རྒྱན་སྟོབ་རྒྱལ་གྱི་ས་ཁང་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་གཞིས་ཆག་གཅིག་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེའི་དངུལ་གང་ནས་བྱུང་བ་རེད་དེ་བཞིན་སེར་རྟའི་འགྲོ་སོང་ཆེ་བའི་དངུལ་གང་ནས་བྱང་བ་རེད། མི་ངན་དེ་ཚོ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཙི་ཙི་སྒམ་པོའི་འདྲ་བ་ནང་བཞིན་སྡད་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟ་མི་ཀླད་སྟོང་འགའ་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་ཞིབ་རྟོག་མེད་པར་མི་ངན་དེ་ཚོའི་ཇུས་ངན་འོག་ཏུ་ཚུད་བཞིན་འདུག་པས་ཟབ་ནེན་བྱེད་དགོས། ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ནི་སྐབས་ ༡༦ པའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དེ་དག་གིས་ཚབ་ཆེའི་ནོར་འཕྲུལ་གྱིས་ལས་ཀ་བྱས་པ་དེ་དག་ཚང་མས་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས།\nGeshe la, just to remind you that those who use freedom of expression and protest against the judges are not conditioned to be legal expertise by the Charter. Every ordinary Tibetan have the right to express their opinions and it does not mean to challenge the law. There is nothing valuable gem in your article. It is something like village leader chide on poor man.\nNo doubt BUT he/she should be sensible to express his/her opinions. You can’t simply say anything without any reason to express. First read what is being expressed and then point out the points you don’t agree with reason. Without any reason to express your opinion you just can’t say anything against any person. You yourself are objecting to his freedom of expression.\nབོད་མིའི་མིང་འཁུར་ནས་ནང་ཁུལ་དམ་ཚིག་དང་བོད་མིའི་ཆིག་སྒྲིལ་གཏོར་བཤིག་པ་ཚོ། ཝ་མི་བརྒྱལ་ཀ་མེད་འདྲེ་ཡི་འགྲམ་ལྕག། ཁྱི་མི་ཟུག་ཀ་མེད་རྐུན་མའི་ནག་འབུར།། ཞེས་པ་ལྟར། དགྲ་བོའི་དངུལ་དངོས་བླངས་ཟིན་པས་ཝ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། ཁྱོད་ཚོ་མི་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡིས་བོད་རྩམ་གཟན་པ་རྣམས་ངོ་རེ་ཚའོ།། གྲྭ་པའི་མིང་འཁུར་ཨོ་རྒྱན་སྟོབས་རྒྱས་དང་དེ་ཡི་ཇག་པ་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་དོ།། ཁྱེད་རྣམས་ཐར་མི་ཡོང་ངོ་།།\nདགེ་ཤེས་བློ་བཟང་ལགས་ཀྱི་གསུངས་པ་དེ་ངོ་མ་བདེན་པ་རེད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དོན་དག་ཡག་པོ་ཧ་མ་གོ་བར་བཙན་དབང་དང་། འཇིགས་བསྐུལ་དེ་འདྲ་སུས་ཀྱང་བྱས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དཔའ་བོ་ཡིན་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་བདེན་པ་བྱས་ནས་བཤད་ཐུབ་ན་དེ་དཔའ་བོ་ངོ་མ་རེད། དེ་མིན་བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་ག་རེ་བཤད་ཀྱང་ཐབས་སྡུག་རེད་དོ།\nའདི་ཚོའི་འཁན་ཁུར་ཡིན་ཟེར་མཁན། ནོར་བཟང་ཟེར་གྱི་སྐད་ཆའི་རྒྱུད་རིམ་ནང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཚིག་གཅིག་བཤད་པ་གོ་མ་སོང་། གཅིག་གོ་བ་ནི། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་༤༧ འགག་ཚར་རེད་ཟེར། ཧཧ


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣་་༢༠༡༤ ལོའི་ ༼ན་གཞོན་ལས་མེད།༽ ལས་རིགས་སྦྱོང་བརྡར་ཐེངས་གཉིས་པའི་གསལ་བསྒྲགས།\nSKILL TRAINING OPPORTUNITY FOR (UNEMPLOYED) TIBETAN YOUTH 2nd BATCH YEAR – 2013-14\n1) Course Name: BASIC & ADVANCE COURSE IN HAIR DRESSING (སྐྲ་བཟོ།)\n2) Course Name: Medical Transcription (སྨན་བཅོས་སྙན་ཐོ་ཡིག་བྲིས།)\n3) Course Name: Basic and Advance course in Beautician (མཛེས་བཟོ།)\n4) Course Name: BASIC & ADVANCE COURSE IN COOKERY (མ་བྱན།)\nCourse Brief Contents: Basic & advance courses in Indian, Continental & Chinese foods.\n5) Course Name: TAILORING (འཚེམ་བཟོ།)\n1.Last date for submission of application to DoH is 31st Aug, 2013.\n2.Skill Training course will start from 1st Oct, 2013.\n3.Start-up Soft Loan will be provided for setting up of Micro-enterprise after the training\n4.Contact Local Tibetan Settlement Offices or Department of Home (YES) for detail.\n5.You can also visit our website “www.centraltibetanreliefcommittee.org” for more information


Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེ – Vimala Treasures\nDudjom Lingpa, compiled by Kyabje Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje\nDecrease quantity for Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ།\nIncrease quantity for Dudjom's Troma Nagmo Intermediate Sadhana ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ།\nཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ཡི༔ སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ༔ Dudjom Lingpa's intermediate length sadhana practice of Troma Nagmo called Sun of Wisdom. The complete Ganachakra practice compiled by Dudjom Rinpoche. This text is written in the uchen Tibetan script. One Volume.


The Twenty-Eighth Ganden Tripa, Gendun Gyeltsen - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nདགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉེར་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༦༠༣ ནས་༡༦༠༧ བར་ཁྲི་པ་མཛད། དེ་སྔ་སེ་ར་དང་རྒྱུད་སྨད་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་སྟེ་དགོན་ཆེན་དེ་དག་ཏུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས། དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་དུའང་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་གནང་།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༨ དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།\nb.1532 - d.1607\nTwenty-eighth Ganden Tripa of Ganden\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༨ དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༨ དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; ཁྲི་ཆེན ༢༨།; ཁྲི་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; ལྷ་ས་བ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།; རྒྱུད་སྟོད་མཁན་ཆེན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན།\nWylie: dga' ldan khri pa 28 dge 'dun rgyal mtshan\nDon rdor and bstan 'dzin chos grags. 1993.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna,bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, pp. 613-614.\nGrags pa 'byungs gnas and Blo bzang mkhas grub. 1992Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, p. 1875.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 64.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, p. 87.


Terdzo-JI-008 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 16:26,7February 2019 by Mort (talk | contribs)\ndpal ldan sras mchog ma mgon lcam dral gyi smin byed cho ga mthu dbang drag rtsal rab 'byed\nVolume 37 (ཇི) / Pages 165-178 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan sras mchog ma mgon lcam dral gyi smin byed cho ga mthu dbang drag rtsal rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 165-178. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces byin rlabs thun mong dang thun mong ma yin pa bka' brgyud rgyal ba yab sras dang sprul pa'i gter chen nyid las nos te/_gzhan phan gyi lag len gsal byed du pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟག་པར་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་གཏུམ་པའི་ཁྲོ་གཟུགས་ཀྱིས། །བགེགས་དཔུང་ཕྱེ་མར་བརླག་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་བདག་ལ་སྐྱོངས། །སྲས་མཆོག་ཁྲོ་ཆེན་ཀིངྐ་ར། །ལས་ཀྱི་མགོན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །དེ་ཡི་སྨིན་བྱེད་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐུན་མིན་བཀའ་གཏེར་བཅུད་འདུས་སོ། །ཟབ་བདུན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་བཤམ་བཀོད་ནི། དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ནག་པོའི་ཁར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་ཅན་ནམ། བསྡུ་ན་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མཐིང་ནག་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་ཧཱུྃ་བྷྱོས་མཚན་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ཁར། ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་ཕྱེ་མ་ཤ་ཁྲག་དང་སྦྱར་བའི་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལྟོ་ཁྲ་འཁོར་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ནག་པོས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་སོགས་གང་བདེར། སྐུ་ཙཀ་དང་སྔགས་བྱང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ། ཕྱག་མཚན་གྲི་ཐོད་མེ་ལོང་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀླི། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་དང་སྨན་རཀ །དྲག་མཆོད་གཡས་སྐོར་དུ་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བདག་བསྐྱེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཟབ་མདུན་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས། མདུན་རྟེན་ལ་དམིགས་ཏེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལྟར། མདུན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་བསྟིམ། བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི། དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་སོང་ནས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་གོང་གནོན་བཟླས་དམིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་དང་བྷྱོ༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཅི་བཅོལ་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཡཀྵ་བེ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་སྦྲེལ་མ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། རང་སྔགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླངས་ལ་གནང་བ་ནོད་དོ། །དབང་དངོས་གཞི་ལ། སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པའི་སློབ་མ་གཅིག་གམ་ཧ་ཅང་མང་པོ་མ་ཡིན་པ། ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ལ་མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བཤད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་སྲས་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བེར་ནག་ཅན་ལྕམ་དྲལ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། མགོན་པོ་འདི་ལའང་ནང་གསེས་སུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་བེར་ནག་ཅན་དང་། ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྲས་མཆོག་བེར་ནག་ཅན་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་དྲེགས་བྱེད་བེར་ནག་ཅན་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡབ་རྐྱང་དང་། ལྷ་མོ་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་ལའང་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སོགས་ཡུམ་རྐྱང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཚན་དང་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་མི་འདྲ་བར་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་དུ་མ་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་ཅིང་གཉན་པ་མ་མགོན་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་རས་སྟག་ནམ་མཁའི་ལྷ་བཟུང་ལ་བསྩལ། དེ་ནས་བརྩམ་སྔགས་འཆང་མི་རབས་ཉེར་བརྒྱད་མཐར་གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་པཀྴི་ལ་མ་མགོན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་ཕུལ་ཅིང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་བཀའ་བབས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀཾ་ཚང་ལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་དང་། སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་གདམས་ཟབ་འདི་ཉིད་ལྷ་སྲས་རྣམ་རོལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཙོ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་པ་སྟེ། བཀའ་གཏེར་གཉིས་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་པ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཙོ། ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མདུན་བསྐྱེད་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པ་བླ་མ་རྗེ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བར་གཅོད་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ནོད་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འབད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སྨོན་འཇུག་དང་། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ༔ ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ཡོངས་དག་པ༔ དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཅིང་རྟག་བརྟན་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་སྟེ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ མཆོག་དམན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། དབང་གི་རྟེན་ནམ་སྲོག་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་གཟུང་དགོས་པས། སྤྱིར་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག །བྱེ་བྲག་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ནས་གསུངས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཁྱད་པར་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། གསང་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན༔ ཚེ་འདིར་མི་རུང་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་སྲུང་བ་ཡིས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེས་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་པས་ཐ་ཚིག་གི་ཆུ་ནན་འཐུང་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་ཐོད་མཁར་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར། པདྨ་ཉི་མ་དགྲ་བགེགས་ཕོ་མོ་སྒྱེལ་བའི་གདན་ལ་བདུད་རྟ་ནག་པོ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྟན་དང་སྒ་སྲབ་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་དུ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་སྲས་མཆོག་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། སྤྱན་གསུམ་ཉི་མ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་སྨར་སྨིན་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཏུ་འཕྱོ་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རོལ་པ། དར་ནག་གི་བེར་ཆེན་བརྩེགས་མར་གསོལ་བའི་ནང་མ་ལ་གསེར་རྐེད་དང་མི་ལྤགས་སྐ་རགས་སུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་བེང་ཕུར་སྒོ་གསུམ་པ་བཙུད་པ། ཐོད་སྦྲུལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཉིས་སག་ཏིའི་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་གསོལ་ནས་ཆིབས་ལ་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ། ཡུམ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་རེ་མ་ཏི་མཐིང་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་མེ་ལོང་དང་ཕུར་པ་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་མེ་རླུང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། འོག་མིན་གྱི་གནས། བསིལ་བ་ཚལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བྱང་ཤར་རླུང་ནག་དགུ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་སོགས་སོ་སོའི་གནས་ནས་དཔལ་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །གུ་གུལ་ཤ་ཆེན་དུད་པ་དང་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ ཞེས་བཟླས་ལ་དབབ། རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དགུ་ཕྲུགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། དབང་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ སྐུ་ཡི་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་པ་སོགས་གནས་གསུམ་འགྲེ། ཡང་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ གསུང་གི་གདངས་སྐད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ༔ ཐུགས་ནི་སྒྲོལ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བགྱི་བ་ལ་ཐོག་མར་སྐུའི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་སླད་དུ་དམིགས་འདུན་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་སྐུ་དཀར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་མགོན་དཀར་པོར་ལམ་སྟེ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྤྲུལ་པ་སོགས་ནས། བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་པས། སྙིང་པོའི་མཐར་གསུམ་ཀ་ལ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྐུ་དམར་པོའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསུང་མགོན་དམར་པོར༴ སོགས་གོང་ལྟར། ཡང་ལྕམ་དྲལ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་མཐིང་གའི་ཚོགས་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་མགོན་མཐིང་གར་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད་ལ་སྐུ་ཙཀ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་དཀར་པོའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དེས་འགྲེས་ཏེ་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་སྦྱར་ཅིང་། སྔགས་གསུམ་ཀར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་སོགས་སྦྱར་ཅིང་སྔགས་བྱང་སོ་སོར་བཞག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམ་གསུམ་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། དཔྲལ་བ་ནས་ཕྱག་མཚན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་གཟི་བརྗིད་འབར་བ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུའི་གསང་བ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །དེས་གསུང་དང་ཐུགས་ལའང་འགྲེས་ཏེ་ཚིགས་གཅད་དང་། སྔགས་རྣམས་ཙིཏྟ་ཁོ་ན་སྦྱར་ལ་ཕྱག་མཚན་གནས་རྣམས་སུ་བཞག །འདི་ཕྱིན་ཆད་སློབ་མ་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་ལས་བྱར་མི་རུང་ལ། བྱ་དགོས་པའི་ཚེ། གསུམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཏོར་མ་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསལ་བ་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་གནས་རྣམས་དང་། ན་བཟའི་སུལ་ལ་སོགས་པ་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པ་ཆར་ཆེན་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྲས་མཆོག་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རི་རབ་མཆོག་གི་སྟེང་ཤེད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་གཟི་བརྗིད་ཅན། །འདིར་གཤེགས་འདི་ལ༴ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར༴ མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །ཀུན་ནས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལས་བཞི་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཀྱིས་འགྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེའང་། །འདི་ལ་དེ་རིང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས། །བརྩེ་བའི་སྤྱན་གྱིས་འདི་ལ་གཟིགས། །ལུང་བསྟན་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡི། །བཀའ་བསྩལ་འདི་ལ་གནང་དུ་གསོལ། །བྷྱོ། །མ་གཅིག་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཛུ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མ་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱི་ནི་དྲ་བ་ལས། །ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་འགྱེད། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེ་མ་ཏི། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་བདུད་བཅོམ་ནས། །ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རེ་མ་ཏི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དང་སྤྱི་འགྲོའི་བཀའ་བསྒོ་བརྗོད། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པ་ཁྱེད་རང་གིས་རོལ་པས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་གཏང་རག་སོགས་དང་། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྟིམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །ནག་པོ་ལྕམ་དྲལ་གསང་ཆེན་དང་། །དབྱེར་མེད་མངོན་སྤྱོད་གནམ་ལྕགས་ཐོགས། །བདུད་དགྲ་དཔུང་བཅས་མགོར་དབབ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཇོམས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱིན་རླབས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀའ་བརྒྱུད་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་དང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ལས་ནོས་ཏེ། གཞན་ཕན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-008&oldid=128071"\nThis page was last edited on7February 2019, at 16:26.


Proof Factor – Social Proof Notifications – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Proof Factor LLC\n19seanbain65 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས3ཉིན།\ndigibillonaire 2021 ལོའི་ཟླ5ཚེས 30 ཉིན།\nxcansahin 2021 ལོའི་ཟླ3ཚེས 29 ཉིན།\nalim2021 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 11 ཉིན།\ndavemunn 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས 20 ཉིན།\nclaudiograf 2020 ལོའི་ཟླ4ཚེས 26 ཉིན།\n“Proof Factor – Social Proof Notifications” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Proof Factor – Social Proof Notifications” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།


Dudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོ – Vimala Treasures\nཔདྨ་ལུང་རྟོགས་རྒྱ་མཚོ། Pema Lungtok Gyatso\nDudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།\nDecrease quantity for Dudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།\nIncrease quantity for Dudjom Lingpa's Chod Commentary ཉེ་བརྒྱུད་གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ།\nPema Lungtok Gyatso's commentary of the practice of chod. This text is written in the u-chen Tibetan script. Computer input. 20th volume of Dudjom Lingpa's collected works published by Lama Kuenzang Wangdu, Thimphu, Bhutan. 1 Volume.


Teaching to International Dharma Students\nཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ ༸ བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་གདན་སའི་གཙུག་ལག་བཤད་གྲྭའི་ཚོགས་ཆེན་ལྷ་ཁང་དུ་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་ས་ནས་ཆེད་དུ་ཕེབས་པའི་རིས་མེད་ཆོས་ཞུ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་གྱི་ལམ་སྟོན་སྤྱི་དང་། དགོས་སུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་ལེགས་བཤད་རྣམས་ད་ཆ་ཚན་རིག་དང་འཕྲུལ་ཆས་སོགས་ཕྱི་དངོས་པོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཡང་རྩེར་སོན་ཀྱང་ནང་སེམས་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་ཇེ་རགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་དང་། འཕྲལ་ཡུན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་རུང་དྲང་བདེན་དང་ལྷག་བསམ། འཇོན་ནུས་དང་ལྡན་པས་སྒྲུབ་དགོས་སྐོར་སོགས་གནད་ལ་སྨིན་པའི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བསྩལ་སོང་།\n2017年12月7日, 金刚持第十二世慈尊广定大司徒巴在八蚌智慧林佛学大学主要大殿, 给予大约300名来自世界各地的国际佛法学员开示。 金刚持第十二世慈尊广定大司徒巴给予这些学员广泛的开示, 和感动人心的忠告, 开示的内容从实修有益者, 离弃负面者等一般指导, 到阐述佛法的法教可以非常有益于现代世界, 即使现在科技及技术等外在领域似乎达到相当的高峰, 然而内在的痛苦却持续增加而更明显, 因此金刚持第十二世慈尊广定大司徒巴鼓励大家,无论我们做什麽, 都要有关照的心, 用虔敬, 纯淨 , 尽力去做。\nOn the afternoon of December 7, Guru Vajradhara the 12th Chamgon Kenting Tai Situpa gaveateaching to over three hundred Dharma students from all over the world. The teaching took place at the main temple of the Palpung Sherabling Monastic College. Guru Vajradhara gave the international Dharma students an extensive teaching and heartfelt words of advice, beginning with general guidance on practicing what is beneficial and abandoning what is negative. He continued the lecture by explaining that the Buddhist teachings can be extremely beneficial at this present time, when although the progress in the outer fields of science and technology has reached its summit, inner mental suffering has increased and become more evident. Therefore, he advised, we have to be mindful that whatever we do, we do it with sincerity, purity and ability.


139 རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་དེའི་ཕག་གི་སེམས་ཁྲལ། ཅེས་པར་དཔྱད་མཆན་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན། 5\nསྤྱིར་ན་ཟླ་བཞི་བ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་ཚད་ལ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་པའི་དུས་ཚིགས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མེ་ཏོག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་གསུང་སྙན། གཡུ་འབྲུག་གི་ངར་སྐད་དང་བསྡོངས་པའི་ སྦྲང་ཆར་གྱི་ཤག་སྒྲ་སྟེ། རིན་མེད་ཡོན་མེད་དུ་མྱོང་འོས་པའི་རང་བྱུང་གི་དཔལ་ཡོན་མཐའ་དག་ལ་ སེམས་པ་ལྷོད་ཀྱིས་གླན་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་ད་ལོའི་ཟླ་བཞི་བས། ད་སྔ་རྣ་བས་མ་ཐོས་ལ་མིག་གིས་མ་ མཐོང་ཞིང་། དྲན་པའི་ཡུལ་དུའང་མ་འཁོར་བའི་ཆག་འཇིགས་ཡ་ང་བ་ཞིག་བསྣམས་ནས། མཐོ་སྒང་ ལ་སླེབས་སོང་། བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོང་། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་ལ་སླེབས་སོང་།\nཟླ་བཞི་བའི་ཁ་དབུགས་འཁྱག་ཤུར་རེ་བ་དེ་དང་འགྲོགས་པའི། ས་གཞི་ཆེན་པོའི་ངམ་ནག་གི་ གདོང་བ་སྟོན་ཐེངས་གཅིག་གིས། གནའ་སྔ་མོ་སྔ་མོ་རུ་རྨོག་རུའི་ཚོན་མདངས་མཁའ་ལ་བསྲེས་པའི་ལོ་ རྒྱུས་ཀྱི་ས་རིས་གསལ་ཞིང་། ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་ལང་ཚོ་ཞི་བས་འཚོས་ལ། ཕ་ས་གསེར་གྱི་གཞོང་བ་ནས་གླུ་གར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་མེར་རེ་བསྐྱིལ་མྱོང་བའི་གངས་ཅན་བོད་དུ་ཁྲག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སོང་། རོ་ཡི་མཁར་རྫོང་བརྩིགས་སོང་། འོ་དོད་ཀྱིས་རི་རབ་སྒུལ་བར་བྱས་ སོང་། འདིའི་སྐབས་སུ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཙག་ཤད་རྒྱུག་ངེས་ལ། ང་ཡི་སེམས་ལ་མྱ་ངན་ཡང་འཁོར་པར་འགྱུར་ཏེ། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་རྩ་ལམ་དུ་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་རྒྱུན་གཅིག་ཅིང་། ང་ཚོའི་ སྙིང་ཁ་ན་འཕགས་པའི་ཨ་ཡིག་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པས་རེད། དེ་མིན་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་པ་དོགས་པས་ཨ་ ལོང་གིས་གཡོགས་པར་འགྱུར་ངེས་ལ། ང་ཡི་སྙིང་ཆུང་ཡང་དྲི་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས་ཟིན་པར་འགྱུར་ངེས་ཏེ། གནམ་རྒན་མའི་མིག་ཞར་སོང་བ་ཡིན་ནམ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་རུལ་སོང་བ་ཡིན། ཡང་ན་རྒྱུ་ འབྲས་ཀྱི་རྐང་འདག་སོང་བ་ཡིན། དོན་ལ་དྲིས་ལན་མེད་གང་ཡང་པའི་དྲི་བ་འདི་དག་གིས་ཅི་བྱེད་ དམ། ཤི་བོ་ཕེབས་པའི་ལམ་སྣ་སུ་ཡིས་སྐྱོང་། གསོན་པོ་འཚོ་བའི་རྟེན་གཞི་གང་ལ་བྱེད། ཤི་གསོན་ མཚམས་ན་ལུས་པའི་རྨས་མ་ཅི་ལྟར་གསོ།\nརེད་ཡ། སྐད་ཅིག་མ་དེ་ནས་བཟུང་ས་མཚམས་ཆུ་མཚམས་དང་རིགས་དབྱེ་མཐའ་དག་གི་མཁར་རྫོང་ཡོངས་སུ་གཏོར་ཏེ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་སྐ་རགས་བསྡམས་ཤིང་། ལག་ལེན་གྱི་དཔུང་རྡང་སྦྲེལ་ནས། འདི་ལྟར་རྒུད་སྐྱོབ་ཀྱི་ལམ་ཁར་རབ་དང་རིམ་པར་འཚངས་ཤིང་། འདི་ལྟར་དྲོད་འཇམ་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ལ་དང་ལུང་ནས་བསྩལ་བས། ད་གཟོད་མི་གཤིས་ཀྱི་མཛེས་ པའི་རི་མོ་རེ་རེ་ཕྱི་ལ་མངོན་ཏེ། ངུར་སྨྲིག་གི་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བཏུམས་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཅི་དགར་ཐོས་ཐུབ་ལ། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་མངར་ཁས་ཟིན་པའི་ཟས་རིགས་ཀྱི་རྔམ་ཁ་དང་། དྲོད་འཇམ་གྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པའི་གྱོན་ཆས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། ཚེ་སྲོག་གི་གཟུང་ཐག་ཏུ་སྨིན་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་སོགས། མཛེས་སྡུག་གི་བྱ་དངོས་དང་སྣང་ཚུལ་མང་བོ་ཞིག་ཀྱང་གང་དགར་མཐོང་ཐུབ་པ་བྱུང་ལ།མི་ཡུལ་འདི་གཡུལ་ས་ཁོ་ན་ཙམ་མིན་པར་བརྩེ་བའི་འོད་དང་དྲོད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡ་ མཚར་བ་ཞིག་ཏུའང་གོ་ཆོག་པར་བྱས་སོང་། འོ་ན ༤.༡༤ ཉིན་བྱུང་བའི་བདུན་ཚེག་གཅིག་ཅན་གྱི་ས་འགུལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བའི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་དེ་ད་ལྟ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཤེས་འདོད་ལ། ངས་ཀྱང་རྟོགས་འདོད་པའི་དོན་དངོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་རེད། དེས་ན་གཤམ་ནས་ དེའི་གནས་ཚུལ་རེ་དྲངས་ན།\nཉེ་སྔོན་མཚོ་སྔོན་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པས་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་ཧྲུའུ་ཅི་ཆང་བེ་ལ་ཙུང་ལིས་བུན་ཅཱ་པའོ་ཡིས་ཡུས་ཧྲུའུ་ཡི་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་གྱི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་གཟིགས་ཞིབ་ཐེངས་གཉིས་པ་མཛད་སྐབས་དུས་རིམ་སྔོན་མའི་བྱ་བར་གདེང་འཇོག་མཐོན་པོ་མཛད་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་ན་དུས་རིམ་སྔོན་མའི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་གང་དག་བླངས་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པར། ཧྲུའུ་ཅི་ཆང་བེ་ཡིས་བཤད་དོན། ཡུས་ཧྲུའུ་ལ་ས་འགུལ་བརྒྱུགས་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་བཅུ་བདུན་པར། ཙུང་ལིས་བུན་ཅ་པའོ་དང་ཙུང་ལིས་གཞོན་པ་ཧའོ་ ལིང་ཡུས་རྣམ་གཉིས་ཡུས་ཧྲུའུ་ཡི་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་ཡང་བསྐྱར་ཕེབས་པ་དེས། ཏང་ཀྲུང་ དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ལ་ཐུགས་ཁུར་ཟབ་མོ་གནང་བ་མཚོན་ཞིང་།ང་ཚོར་ལྡབ་འགྱུར་གྱི་དྲོད་ཁོལ་དང་ངར་ཤུགས་ བསྩལ། ཟླ་ཕྱེད་ལྷག་ལ་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱས་པའི་བྱ་བར་སྤྱི་སྡོམ་བྱས་ན། ང་ཚོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དང་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་དང་ཙུང་ ལིས་བུན་ཅ་པའོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཛུབ་སྟོན་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་།རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱང་ཁང་གི་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་སྤྱིའི་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ཡི་ཚན་རིག་ལྡན་པ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ། གཅིག་གྱུར་ཡིན་པ། ནུས་པ་ཡོད་པ། གོ་རིམ་ལྡན་པ། ཕན་ནུས་མཐོ་བ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་རེ་འདུན་ལྟར་དུ།སྔར་ལས་ལྷག་པའི་དཔའ་འཛིང་རྟུལ་ཕོད་ཀྱིས་འབད་འཐབ་བྱས་ཏེ།གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱ་བར་དུས་མཚམས་རང་བཞིན་གྱི་ གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་ཞིང་། གཙོ་བོ་ཕྱོགས་བཅུ་ནས་མཚོན་ཡོད་དེ།\nགཅིག་ནི་ཚེ་སྲོག་འཚོལ་སྐྱོབ་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། མྱུར་སྐྱོབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེས་མང་དུས་མི་ཁྲི་གཅིག་དང་སྟོང་བདུན་དུ་སླེབས་ཤིང་། ས་འགུལ་གྱི་ཞིག་ རོ་ལས་མི་སྟོང་གཅིག་དང་བཞི་བརྒྱ་ང་ལྔའི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་དང་། ད་ལྟ་གནོད་ཐེབས་ས་ཁུལ་དུ་ད་ རུང་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོགས་དཔོན་དམག་འདུས་པའི་རོགས་སྐྱོར་མི་སྣ་ཁྲི་ གཅིག་དང་སྟོང་གཅིག་ཙམ་བསྡད་ཡོད།\nགཉིས་ནི་རྨས་མར་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ད་ལྟའི་བར་དུ་རིམ་བསགས་ཀྱིས་མི་ཁྲི་ལྔ་དང་སྟོང་གཉིས་ཉིས་བརྒྱ་ལ་སྨན་བཅོས་བྱས་པ་དང་།རྨས་མ་སུམ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི། ས་ཆ་གཞན་དུ་གནས་སྤོས་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས། མིག་སྔར་ རྨས་མ་བདུན་བརྒྱ་དང་ཞེ་བཞི། སྨན་ཁང་ནས་ཕྱིར་བུད་པ་དང་། ས་ཆ་གཞན་པར་གནས་སྤོ་སྨན་ བཅོས་བྱེད་པར་བསྐྱལ་བའི་རྨས་མ་བཞི་རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་མ་གཏོགས། གཤགས་བཅོས་ཐེངས་ཆིག་ སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་གྱ་བཞིར་བྱས་ཤིང་། དེའི་ནང་རྐང་ལག་བཅད་པའི་མི་བཅུ་དགུ་མ་གཏོགས་མེད་པ་ དང་། རྨས་མ་ལྗིད་མོ་ཤི་ཚད་ཆེས་དམའ་བ་དང་། དབང་བོ་སྐྱོན་ཅན་དུ་གྱུར་ཚད་ཀྱང་ཆེས་དམའ་བ་ རེད།\nགསུམ་ནི་དངོས་རྫས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ཐེངས་འདིར་རིམ་བསགས་ཀྱིས་རས་གུར་ཁྲི་དྲུག་དང་སྟོང་བདུན་ལྷག་དང་ཉལ་ཐུལ་འབུམ་གཉིས་ དང་ཁྲི་གཉིས་ལྷག ལྭ་བ་འགག་རིང་འབུམ་གཅིག་དང་ཁྲི་གཉིས་ལྷག སྟབས་བདེའི་ཐུག་པ་དང་ བཏུང་ཆུ་ཏུན་སྟོང་གཉིས་དང་བརྒྱད་བརྒྱ། དེ་མིན་བྲེལ་བསྟུན་གློག་དང་ལྕགས་ཐབ། རྡོ་སོལ། ལྟེབ་སྒྲིལ་ཉལ་ཁྲི། སྤོ་བསྒྱུར་སྤྱོད་ཁང་། ཅོག་ཙེ། རྐུབ་སྟེགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་སྡུད་སྒྲིག་སྐྱེལ་ འདྲེན་བྱས་པས། གནོད་ཐེབས་མང་ཚོགས་འདུག་ས་ཡོད་པ་དང་ཟ་རྒྱུ་ཡོད་པ། ཆུ་གཙང་མ་འཐུང་ ཐུབ་པ། ནད་ཡོད་ན་སྨན་པར་བསྟེན་ཐུབ་པ། སློབ་མ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་ཐུབ་པ་བཅས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་ ཐུབ་སོང་།\nབཞི་ནི་གཞུང་ལམ་ཞིག་གསོ་དང་འཕྲིན་གཏོང་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དེར་གནམ་གྲུ་ཐང་གི་གཞུང་ལམ་ཆད་པ་མྱུར་དུ་ཞིག་གསོ་བྱས་ནས་། རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་བྱེད་ཐུབ་བྱུང་བ་དང་། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དེའི་དགུང་མོའི་དུས་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་གནམ་གྲུ་ཐང་དུ་འཕྲིན་གཏོང་སླར་གསོ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཉིན་གཉིས་པའི་ནངས་ སྔ་མོ་ནས་བཟུང་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་གི་འཕྲིན་གཏོང་སླར་གསོ་བྱས། ད་སྔ་ཡུལ་ཤུལ་དུ་བགྲོད་པའི་གཞུང་ ལམ་ཤར་བགྲོད་ཐུབ་པ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཡོད་ལ། སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་རྡལ་གྱི་མཁར་དཀྱིལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ སྒྲིག་ལམ་རྒྱུན་ལྡན་རེད།\nལྔ་ནི་ཆུ་དང་གློག་གཉིས་ཀ་འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ཐད་ནས་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་གཉིས་པར། བཀོད་འདོམས་པུའུ་དང་བཀོད་སྒྲིག་ས་ཚིགས། སྨན་བཅོས་ ས་ཚིགས་བཅས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་དུ་གློག་ཤུགས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ་འགན་སྲུང་བྱས་པ་དང་ས་ཆ་ཁ་ཤས་ཤིག་གི་ཆུ་འདོན་མ་ལག་སླར་གསོ་བྱས། ཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉི་ཤུའི་ཉིན་བར་དུ། ཞང་དང་གྲོང་ རྡལ་བརྒྱད་ཀྱི་བྲེལ་བསྟུན་ཆུ་འདོན་བཟོ་བཀོད་སླར་གསོ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་སྔོན་ཡང་ཁྲོན་པ་གསུམ་ བདེ་བླག་ངང་བརྐོས་པས། གནོད་ཐེབས་མང་ཚོགས་ཁྲི་གཉིས་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་དགོས་མཁོ་བསྐངས། མིག་སྔར་སྐྱེ་རྒུ་ས་ཁུལ་གྱི་གློག་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གིས། གནས་སྐབས་སུ་གློག་འདོན་སྤྲོད་ བྱེད་ཆོག་པའི་ཁྱིམ་ཚང་གི་སྤྱི་གྲངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་དགུ་བཅུ་ལྷག་ཟིན་ཡོད། ད་ལྟ་མང་ཚོགས་ལ་གནས་ སྐབས་ཀྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ས་རེ་ཡོད་ན་གནས་དེར་ཆུ་གློག་གཉིས་ཀ་ཐོན་ཐུབ་པར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nདྲུག་ནི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་བཞི་བར། ཡུས་ཧྲུའུ་དྭ་ཕྲུག་སློབ་གྲྭས་མགོ་བཟུང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་ བྱས་པ་དང་། མིག་སྔར་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་མཚམས་ཆད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ སློབ་ཁྲིད་སླར་གསོ་བྱས་ཡོད།\nབདུན་ནི་ཚོང་ལས་དང་དངུལ་རྩའི་སྒྲིག་སྲོལ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས་པ། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་དྲུག་པར། ང་ཚོས་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཚོང་ལས་ཁེ་ལས་ཆེ་རིགས་ཁ་ཤས་ ལ་ཡུལ་ཤུལ་སྐྱེ་རྒུ་གྲོང་རྡལ་དུ་ལས་གཉེར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ས་ཆ་དེའི་ཚོང་ལས་ཁེ་ལས་དང་སྒེར་གཉེར་ཚོང་ལས་ལ་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་པ་དང་། དངུལ་ཁང་དང་སྦྲག་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་གཉེར་དྲ་ ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་བྱེད་སྒོ་སྤེལ།\nབརྒྱད་ནི་ཁང་བའི་ཞིག་རོ་དང་གད་སྙིགས་གཙང་དག་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ས་འགུལ་བརྒྱུགས་པའི་ཉིན་ལྔ་བར། ང་ཚོས་གྱང་ཆག་དང་གད་སྙིགས་གཙང་དག་བྱེད་མགོ་བརྩམས་པ་དང་། སྔོན་དཔོག་བྱས་ན་མུས་རྒྱ་དཔངས་གྲུ་བཞི་མ་ས་ཡ་བཞི་ལྷག་གི་ཁང་བའི་ཞིག་རོ་དང་གད་སྙིགས་ཟླ་དྲུག་པའི་ཟླ་མཇུག་བར་གཙང་དག་བྱེད་ཚར་ངེས་ཡིན།\nདགུ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་སྒྲིག་ལམ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། མང་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བཀོད་སྒྲིག་ས་ཚིགས་དང་ཏང་སྲིད་སྡེ་ཁག་གི་བར་བརྒལ་ཁང་བ་བྲེལ་ མྱུར་ངང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་ལ། ས་གཤིས་དང་གནོད་འཚེ་ལ་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་པ་ དང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཧུར་ཐག་སྒོས་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་དང་དབྱར་རྩྭ་བརྐོ་བར་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་། ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་མྱུར་དུ་སླར་གསོ་བྱེད་ཀྱིན་ ཡོད་པ་དང་། གནོད་འཚེ་ཐེབས་པའི་རྗེས་ཀྱི་བསྐྱར་འཛུགས་བྱ་བར་ཡང་གྲ་སྒྲིག་བཟང་བོར་བྱེད་ ཀྱིན་ཡོད།\nབཅུ་ནི་དྲིལ་སྒྲོག་དང་གླེང་ཕྱོགས་ལ་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པར་གྲུབ་འབྲས་གལ་ཆེན་བླངས། ང་ཚོས་གསར་འགྱུར་ལྟེ་གནས་བཙུགས་པ་དང་གསར་འགྱུར་མགྲིན་ཚབ་པ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། བྱ་བའི་བྱེད་སྟངས་སྣ་ཚོགས་དང་བོད་རྒྱ་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྒུད་སྐྱོབ་ཆ་འཕྲིན་དང་རྒུད་ སྐྱོབ་འཕེལ་རིམ་དུས་ལྟར་དུ་སྒྲོག་གཏོང་འགོད་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། སེམས་འགུལ་ཐེབས་པའི་གནས་ ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། དམངས་སེམས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་གནོད་སེལ་རྒུད་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྤྱི་ ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་བོ་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད།\nའདི་ནི་ངོས་གཅིག་ལས་ཤར་མེད་མེད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་གཏམ་བཤད་དང་སྤྱི་སྡོམ་ཙམ་རེད། ཁྱོད་ཀྱི་ ཁོག་ན་རང་ལ་དབང་བའི་རྒྱ་མ་ཞིག་ཡོད་ཚེ་འདི་ཙམ་གྱི་ངོ་གདོང་དང་ཡང་ལྕི་འཇལ་བར་དཀའ་ ཁག་ཅི་ཡང་མཁོ་བ་མ་རེད་ལ། གལ་སྲིད་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་གཏམ་དུ་ཆེ་ཡང་འདི་ཙམ་གྱིས་ས་ཡོམ་ གྱི་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ཚར་བ་ཡིན་ནམ། འདི་ཙམ་གྱིས་གནོད་ཐེབས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྨ་ཁ་གཙང་ མར་གསོས་ཟིན་པ་ཡིན་ནམ། དོན་དུ་འདི་ཚང་མ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་ཙམ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པར་བསྒྲགས་པའི་ གསར་འགྱུར་ཁག་ཅིག་སྟེ།དུས་ཚོད་དང་གྲུབ་འབྲས་འདིའི་སྒང་ནས་ཚོད་དཔག་རགས་པ་ཙམ་སྔོན་ དུ་བཏང་ནའང་ད་ནི་ཟླ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་ཟིན་པས་ས་ཡོམ་གྱི་རྒུད་པ་ཡོངས་སུ་གསབ་ཟིན་ཚོད་ རེད་ཨང་།\nཡིན་ཡང་ང་ཚོས་ཅིས་ཀྱང་ངེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཐེངས་འདིའི་ས་ཡོམ་ནི་རང་བྱུང་གིས་ང་ཚོར་བཏོན་པའི་རྒྱུགས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ད་རུང་ང་ཚོས་ལན་ཐོབས་མེད་ས་ དང་། ང་ཚོས་འབྲི་དགོས་ལ་ནམ་ཡང་ཉམས་མྱོང་དུ་འཛིན་དགོས་ས་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། ཐ་ན་ང་ཚོས་རང་གི་དད་མོས་དང་རྨོངས་འཐོམས་ལའང་གཏར་ཁ་གང་འོས་ཤིག་གཏོང་དགོས་ཚོད་འདུག་ན།\nང་ཚོས་ནམ་ཡང་གཅིག་གྱུར་གྱི་དཔུང་རྡང་ལྷོད་མི་རུང་ལ། ང་ཚོའི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གོམ་ཁ་གཏན་དུ་འཇགས་མི་རུང་སྟེ། ད་རུང་ང་ཚོས་ཨ་མའི་ནུ་ཞོ་ཁ་ནས་ཤོར་བའི་བྱིས་པ་བདག་མེད་ཀྱི་འཚར་ ལོངས་ལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་མི་ཐུབ་ཅིང་། རྒན་རྒོན་ཤུལ་ལུས་ཀྱི་ཚེ་མཇུག་ལ་ཉི་འོད་བསྐྱིལ་བའི་ལས་གཞིའི་ཕ་མཐའ་མི་རིག་ལ། ཁྱིམ་ཟད་ནོར་ཟད་ཀྱི་རྨས་མ་ཚོའི་ལོག་མལ་དང་དེའི་རྒྱུ་སྤུས་ལ་སྔོན་ དཔག་གི་རྒྱང་མཐོང་འཛུགས་ཐབས་བྲལ་བས་སོ། །\nདེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་སང་ཉིན་དེ་རིང་ལས་མཛེས་ཤིང་། ས་རྡོ་དང་ཨར་འདམ་གྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་ལོ་ངོ་ཁྲི་ཡི་སྦྲ་ནག་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་སོ་ཞེས་ཁ་མཚོན་ཀྱང་གཅོད་མ་སྔ་ཨང་། བདག་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམ་པ། གང་ལྟར་ང་ཚོས་ད་རུང་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གོམ་ཁ་ཡེ་ནས་ལྷོད་མི་རུང་ངོ་། ཡེ་ནས་ལྷོད་མི་རུང་ཨང་།\n. གོང་གི་གསར་འགྱུར་དེ་མཚོ་སྔོན་རླུང་འཕྲིན་དྲ་བ་ལས་དྲངས། .\n༢༠༡༠ ༥ ༢༣ ཉིན།\nVIDEO PORNO XXX that's what the arrows are for\nWedding Dresses Direct to Consumer Figi's\nPORNO Gordana is one of my favorite characters\nFree Games Top handles with 8\nKostenlose Pornos von you can easily hide your flaws and highlight your features\nfree xxx inevitably it will come back to earnings\nPORNO XXX miraculous lace can easily hard sun shield\nDarmowe Porno Participation in hands on projects is mandatory