བཀོད་པ 26 – Genesis 26 – The Life of Yeshu\nNovember 21, 2021 November 15, 2021 Bro Brian.\n26:1 ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དུས་སུ་ཡུལ་གྱི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་མུ་གེ་སྔོན་མའི་རྗེས་སུ་ཡང་མུ་གེ་གཞན་ཞིག་བྱུང་བས། ཨི་སཱག་ཡུལ་གྷེ་རར་དུ་ཡོད་པའི་ཕེ་ལེ་ཤེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་བྱ་བའི་རྩར་ཕྱིན་ནོ།\n26:2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་གཟིགས་གནང་ནས། ཁྱོད་ཨི་ཇིབ་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག། ངས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནང་སྡོད་ཅིག་གསུངས་སོ།\n26:3 འདིར་སྡོད་ཅིག་དང་། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་གནས་ནས་ཁྱོད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཏེ་མངའ་ཁུལ་འདི་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལ་སྤྲད་པར་བྱའོ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་དང་བྱས་པའི་དམ་བཅའ་ཆ་ཚང་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན།\n26:4 ནམ་མཁའི་སྐར་མ་ལྟར་ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་སྤེལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་ཡུལ་འདི་ཐམས་ཅད་སྤྲད་པ་དང་། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་བརྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲད་པ་ལྟར། མི་རིགས་ཚང་མས་ང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུ་བར་བྱའོ།\n26:5 ཨབ་ར་ཧམ་གྱིས་ངའི་བཀའ་ལ་སྲུང་བ་དང་ངའི་སྤྲད་པའི་བཀའ་བསྒོ་བ་རྣམས་དང་། ངའི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་དང་ངའི་ཁྲིམས་རྣམས་དང་ངའི་ལུགས་སྲོལ་རྣམས་སྲུང་བས་ངའི་ཁྱོད་ལ་བྱིན་རླབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན།\n26:7 རེ་བྷེ་ཀ་ནི་བལྟ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པོ་ཡོད་པས། སྐྱེས་པ་ཚོས་ཨི་སཱག་གི་ཆུང་མའི་སྐོར་འདྲི་རྩད་བྱེད་སྐབས་མོ་འཕྲོག་ནས་ཁོ་ལ་བསད་ཡོང་ཞེས་ཁོ་འཇིགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རི་བེ་ཀ་ཁོའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ།\n26:8 ཨི་སཱག་ཡུན་རིང་ཞིག་ས་གནས་དེར་བསྡད་ནས། ཕེ་ལེ་ཤེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཉིན་གཅིག་སྒེ་ཁུང་ནས་ལྟ་སྐབས། ཨི་སཱག་གིས་རེ་བྷེ་ཀ་ལ་བྱམས་བརྩེ་བྱས་པ་མཐོང་ངོ་།\n26:9 རྒྱལ་པོས་ཨི་སཱག་ལ་བོས་ནས། རི་བེ་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ཡིན་ཞེས་ག་རེའི་དོན་དུ་རྫུན་བཤད་དམ། མོ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དེ་ངས་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པས། ཨི་སཱག་གིས་ལན་དུ། ངའི་ཆུང་མ་ཡིན་ཞེས་ལབ་ན་ང་ལ་བསད་ཡོང་བསམ་བྱུང་ཞེས་ལབ་པ་དང་།\n26:10 ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཁོ་ལ། ཁྱེད་ཀྱི་ང་ཚོ་ལ་འདི་ལྟར་ག་རེའི་དོན་དུ་བྱས་སམ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་སྣང་མེད་དུ་རིབེ་ཀ་དང་མཉམ་དུ་ཉལ་ན། ང་ཚོའི་ཉེས་ཆད་ཀྱི་འགན་དེ་ཁྱོད་ཐོག་འཕོག་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲསོ།\n26:11 དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་མི་དམངས་ལ། མི་སུས་ཀྱང་ཨི་སཱག་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་མཉམ་དུ་ངན་སེམས་བྱས་ན་གསོད་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟོན་བརྡ་བཏང་ངོ་།\n26:12 ཨི་སཱག་གི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེར་ས་བོན་བཏབ་ནས་ལོ་དེ་རང་ལ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། གང་ལ་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོ་ལ་བྱིན་རླབས་གནང་ངོ་།\n26:14 ཨི་སཱག་ལ་ར་ལུག་དང་། བ་ཕྱུགས་དང་། གཡོག་པོ་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕེ་ལེ་ཤེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་སོ།\n26:16 དེ་ནས་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་གིས་ཨི་སཱག་ལ། ཁྱོད་ང་ཚོ་ལས་དབང་ཆེ་བར་འགྱུར་བས། ང་ཚོའི་ས་གནས་ནས་ཕར་སོང་ཞིག་སྨྲས་སོ།\n26:18 ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དུས་སུ་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པ་དེ་དག་ཁོང་གྲོངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕེ་ལེ་ཤེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སས་བཀབ་བོ། ཨི་སཱག་གིས་ཁྲོན་པ་དེ་རྣམས་སྐྱར་དུ་བྲུས་ཤིང་རང་གི་ཕས་མིང་བཏགས་པ་དེ་རང་བཏགས་སོ།\nthe herdsmen of Gerar quarreled with Isaac’s herdsmen, saying, “The water is ours.” So he called the name of the well Esek, because they contended with him.\n26:21 ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་གཞན་ཞིག་བྲུས་པས། དེའི་སྐོར་ཡང་འཁོན་འཛིན་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་འཁོན་འཛིན་ཞེས་བཏགས་སོ།\n26:22 ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁོང་སྤོས་ཏེ་ཁྲོན་པ་གཞན་ཞིག་བྲུས་པ་དང་། འདི་ལ་རྩོད་པ་གང་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཨི་སཱག་གིས་ཁྲོན་པ་དེའི་མིང་རང་དབང་ཞེས་བཏགས་སོ། ཨི་སཱག་གིས། ས་ཆ་འདིར་བསྡད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ཚོར་རང་དབང་གནང་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་ཚོ་ཡར་རྒྱས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n26:24 མཚན་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཨི་སཱག་ལ་ཞལ་མཇལ་གནང་ནས། ང་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཨབ་ར་ཧམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་ཡིན་པས། ང་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་དུས་རྒྱུན་དུ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱོད་མ་འཇིགས་ཤིག ངས་ངའི་བྲན་པོ་ཨབ་ར་ཧམ་ལ་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་བུ་བརྒྱུད་མང་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།\n26:25 ས་གནས་དེར་ཨི་སཱག་གིས་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་དོ། དེ་ནས་དེར་ཁོང་གིས་གུར་ཕུབ་ནས་གཡོག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲོན་པ་ཞིག་བྲུས་སོ༎\n26:26 དེ་ནས་ཡུལ་གྷེ་རར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨ་བྷི་མེ་ལེག་དང་། ཁོང་གི་གྲོས་སྟོན་པ་ཨ་ཧུཛ་ཛད་དང་། ཁོང་གི་དམག་སྤྱི་ཕི་ཀོལ་བཅས་ཨི་སཱག་ཐུག་ཏུ་ཡོང་ངོ་།\n26:27 དེར་བརྟེན་ཨི་སཱག་གིས་དེ་དག་ལ། ཁྱོད་ཚོས་ང་ལ་དགྲ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་ནས་བཏོན་པས། ད་ག་རེའི་དོན་དུ་ངའི་རྩར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པས།\n26:28 ཁོང་ཚོས་ལན་དུ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་དང་མཉམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པས། ང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཁ་ཆད་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་བྱུང་།\n26:29 ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་ཀྱང་ང་ཚོར་གནོད་པ་མ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་མནའ་སྐྱེལ་བ་ང་ཚོས་འདོད་དོ། ང་ཚོས་ཁྱེད་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ནས་ཞི་བདེ་བར་འགྲོར་བཅུག་གོ ད་ལྟ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱེད་ལ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་དེ་གསལ་པོར་ཆགས་སོ།\n26:31 སང་ཞོགས་སྔ་དྲོ་ཁོང་གཉིས་ཀས་དམ་བཅའ་བྱས་ཏེ་མནའ་སྐྱེལ་བ་དང་། དེ་ནས་ཨི་སཱག་གིས་དེ་ཚོ་ལ་བཏང་ངོ་། དེ་ཚོ་ཞི་བདེར་ངང་ཕྱིར་ལོག་གོ།\n26:32 ཉིན་དེ་རང་ལ་ཨི་སཱག་གི་གཡོག་པོ་རྣམས་ཁོང་གི་དྲུང་དུ་ཡོང་ནས། དེ་ཚོས་བྲུས་པའི་ཁྲོན་པའི་སྐོར་ཨི་སཱག་ལ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཚོས་ང་ཚོ་ལ་ཆུ་ཐོབ་བྱུང་ཞེས་ཞུས་སོ།\n26:33 ཨི་སག་གིས་ཁྲོན་པའི་མིང་ལ་མནའ་ཞེས་བཏགས་སོ། དེའི་ཕྱིར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡང་བིར་ཤེ་བ་བྱུང་ངོ་།།\n26:34 ཨེ་སའོ་ལོ་ བཞི་བཅུ་ལོན་པ་དང་ཧི་ཏི་པའི་ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་གཉིས་དང་ཆང་ས་བརྒྱབ་བོ། གཅིག་ནི་བྷི་རིའི་བུ་མོ་ཡུ་དིད་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་དེ་ནི་ཨེ་ལོན་གྱི་བུ་མོ་བྷ་སི་མད་ཞེས་པའོ།\nBible Study – Jesus the Messiah #001\nBible Study – Jesus the Messiah #002


I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona by DAWA TSONA | Free Listening on SoundCloud\nI'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona by DAWA TSONA\npublished on 2012-07-23T17:42:58Z\nComment by paljor17\n2014/07/09 16:31:42 +0000\nComment by user430909160\nur de best tib rapper.. lluv al ur songs..\n2014/06/17 07:14:59 +0000\nComment by Tenzin Chodup 1\n2014/06/07 18:54:07 +0000\n2014/06/07 18:53:39 +0000\n2014/05/31 15:39:32 +0000\nComment by Tenzin Jampa 2\nདེང་སང་གི་དུས་འདིར་ཁྱེད་རང་གི་གཞས་འདྲ་པོ་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དེ་ཚོ་་དགོས་ངེས་རེད། བོད་མི་རིགས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་དོན། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་སོགས་ངེད་གངས་ཅན་པའི་ན་གཞོན་ཚོས་ཤེས་དགོས་པའི་ཤེས་བྱ་རིག་གནས་རྣམས་གླུ་དབྱངས་སྙན་མོ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཡག་བྱུང་། །\n2014/04/28 12:55:23 +0000\nComment by shine ward\n2014/04/17 06:57:16 +0000\nComment by user456853148\nI found the melody\n2014/03/14 19:13:25 +0000\nComment by apsgobs\n2014/02/18 10:38:56 +0000\nComment by Pema Wangjay\nkull song.... (y) it!!\n2014/01/24 08:56:20 +0000\nComment by user649178394\nI like ur song;)\n2013/11/12 18:49:54 +0000\nComment by 10zino\n2013/11/04 16:25:14 +0000\nComment by Samyang\n2013/10/28 15:32:08 +0000\nComment by Tibet Coolest Tashi\ni am sorry to all............wat am done\n2013/07/14 06:02:52 +0000\nComment by Dekyi Sonam\nNice song it is great!!!! Keep it up\n2013/04/19 23:13:27 +0000\nComment by user340353524\n༄༅།། བཀའ་དྲིན་ཆེ། བསྟན་འཛིན་ཟླ་བ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་གླུ་གཞས་ཤིན་ཏུ་སྙན་པོ་འདུག་ལ། གཞས་ཚིག་གི་ནང་དོན་ཡང་ཟབ་མོ་འདུག བོད་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ངས་ཐག་རིང་གི་ཕ་ཡུལ་མདོ་སྨད་རྟའི་ཆོལ་ཁ་ནས། ལག་ཟུང་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་དར་ཞིང་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་བ་ཡིན། ངོ་མ་སྙན་མོ་འདུག མུ་མཐུད་དུ་ལོངས་དང་། ནམ་ཡང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n2013/03/15 16:35:48 +0000\n2013/03/15 16:35:42 +0000\nComment by Norbu Heal Norbu\nkeep it up Dawa la\n2012/12/12 10:05:40 +0000\nDownload I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nUsers who like I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nUsers who reposted I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nPlaylists containing I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nGroups containing I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona\nMore tracks like I'm Sorry - Tenzin Dawa Tsona


Terdzo-PA-029 - Rinchen Terdzö\nye shes rab 'bar las:_thun mong 'dzab dbyangs rig sngags bcud bsdus\nVolume 13 (པ) / Pages 363-365 / Folios 1a1 to 2a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #29 (Scroll to Bottom)\nklong gsal snying po. ye shes rab 'bar las thun mong 'dzab dbyangs rig sngags bcud bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 363-365. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes bde chen gnam chen brag dkar nas gdan drangs pa'i rin po che'i shog ser las/_sde brgyad drag rtsal gdug rtsub can gyis brtsegs pa'i khri la bzhugs pa pad+ma drag po'i rnal 'byor pa klong gsal snying pos phab pa'i yi ge'i brtson pa pad+ma kun bzang stobs chen gyis lags so/_/mang+ga laM\nཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་ནི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ྈ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་འཇུག་གི༔ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་འཇུག་པའི་བཅུད༔ དམར་ནག་མེ་ཡི་འཕྲེང་བ་ལས༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་བཅུད་བླངས་ནས༔ རང་གིས་གྲུབ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ཏེ༔ གཞན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རང་ཉིད་དྲག་པོར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་དམར་མཚན་པའི་མཐར༔ མ་བཅོས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིག་མདངས་རིག་སྔགས་བཅུད་རྒྱས་པའི༔ འོད་ཟེར་མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར༔ སྙིང་པོ་ལས་འཕྲོས་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་དམར་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་ནི༔ དམར་པོ་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལྟར༔ རབ་འཕྲོས་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཡང་སྙིང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ལས་ཨོཾ་ནས་འཁོར་རིམ་བཞིན༔ ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྩལ་བསྡུས་ནས༔ གཅིག་ནུས་གཅིག་འབྱིན་ཆེར་རྒྱས་ཏེ༔ ཀུན་འདུས་མ་བཅོས་རྩ་བར་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསང་སྔགས་འདུས་པའི་རིག་མདངས་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ནུས་རྩལ་མ་བཅོས་རྩ་བར་ཐིམ༔ རྩ་གདན་ཉི་མའི་གདན་འོག་ཏུ༔ འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་པད་གདན་ལ༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་རང་རིག་རྩལ་འདུས་བཞིན་བསྡུ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿན༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྲོག་སྙིང་འདི༔ རྟག་ཏུ་གཏའ་རུ་འཛིན་པར་བྱ༔ གང་མ་ཆུན་པའི་ནུས་པ་བསྡུས༔ རིག་སྔགས་འདུས་པའི་ཀློང་དུ་གཅུན༔ གང་དང་གང་གིས་རིགས་འགྱུར་འདྲེས༔ དེ་དང་དེ་བཞིན་སྙིང་པོ་བསྡུ༔ དབུས་གཏེ་གཞན་ནི་ཆུན་བཅིངས་ཏེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གདན་བྱ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ གེགས་སེལ་ནི༔ ལྷ་དང་སྙིང་པོ་མདངས་གསལ་ཏེ༔ རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་གཅོད༔ དག་པ་གཞན་གྱི་གནས་གསལ་ཞིང༔ གསལ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲོམ་དུ་ཚུད༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་སྐབས་འདིར་བོགས་འདོན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་བལྟ༔ གསལ་ཞིང་གསལ་བའི་ངང་ནས་ལྷ་གསལ་གདབ༔ ཨོཾ་ནས་རིམ་པར་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་གདབ༔ འོད་ཟེར་ཚ་ལ་རྩུབ་པའི་འདུ་འཕྲོ་རོལ༔ ཡོན་ཏན་བཅུད་བསྡུས་རྩ་བའི་ངོ་བོར་འདུས༔ དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་བསྒྲུབ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ངས་མ་བཤད༔ ཐུན་འགོ་དྲག་པོའི་སྲོད་ནས་ཡོངས་བཟུང་སྟེ༔ ཐུན་རེར་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ལས་ཉུང་མི་རུང༔ དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་གནད་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐ་མར་གྲོལ་ས་ཞི་བའི་གནས་སུ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོའི་དུས་སུ་བཤགས་པའི་སྒྲིབ་སྦྱོང་གཅེས༔ མཚམས་གཅོད་སྐབས་སུ་སྲུང་བའི་གནད་འཕོ་གཅེས༔ དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་རིག་སྔགས་འཁྲུལ་འཁོར་གཅེས༔ དེ་ནས་ཟུང་འཇུག་བསྲེ་འཕོ་ནན་ཏན་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ མཚན་མའི་ལྟས་བཟང་ཚུལ་བཞིན་མངོན་གྱུར་སྐྱོང༔ ཡ་མཚན་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བ་གཅེས༔ མཆོག་གི་ཟབ་མོ་ལམ་དུ་མངོན་ཞེན་ཕྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་རིག་ལྷ་ལ་མཇལ་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ ཚད་ནི༔ སྔོན་སྦྱངས་བརྩོན་འགྲུས་ཤུགས་ཀྱིས་མ་ངེས་ཤིང༔ དུས་གྲངས་མཚན་རྫོགས་རྟག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ་དེ་ནས་བར་ཆད་བྲལ༔ འདི་ཕྱི་གཏན་གྱི་བདེ་ལ་རེག་པར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲག་པོ་སྲོག་བདག་གིས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ྈྈ ཞེས་བདེ་ཆེན་གནམ་ཆེན་བྲག་དཀར་ནས་གདན་དྲངས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤོག་སེར་ལས། སྡེ་བརྒྱད་དྲག་རྩལ་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱིས་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་པདྨ་དྲག་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་བརྩོན་པ་པདྨ་ཀུན་བཟང་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་ལགས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-029&oldid=117001"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 06:46.


མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ལ་སྤྲིངས་པ། སྙན་ངག་རིང་མོ། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nརེ་རྐང་གླིང་གིས་བསྒྱུར། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2017-03-02\nསྒྱུ་རྩལ་བརྩམས་ཆོས་དུས་ནམ་ཡང་བརྩམས་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་དགོས་པ་ནང་བཞིན། སྐྱེ་བ་རྗེས་མར་འདས་ལོག་རྒྱག་ཐུབ་སྟེ། གཞན་གྱིས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ཁས་ལེན་པའི་དུས་རབས་གང་མང་ཞིག་གི་གཤིན་རྗེ་ཕྲང་ལམ་བརྒྱུད་དགོས། -- ཡ་པའོ་ལའོ་ཁི།\nའགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས ཁྱོད་རང་ཤི་བར་གྱུར་ཏེ འདས་ཟིན་པར་གཏོགས་ཡོད་སྙམ\nཡིན་ན་ཡང འདི་ཉིད་དོན་དངོས་ཤིག་མ་ཡིན་ཏེ རྒྱུ་མཚན\nཡིན་ནའང སྐད་ཆ་འདིའི་དོན་དུ ཁོ་མོས་བློས་གཏོང་བྱས་ཡོད་དེ\nསྨོས་མེད་དེ བླ་ལྷག་ལ་ཁྱོད་ཡོད་པས སྙན་ངག་གིས་དུས་དེ་ནས་བཟུང\nདེ་ཡིས མི་སྔར་ལས་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་ཁུར སྲུང་སྐྱོབ་ཞུས་ཡོད\nཁྱོད་ཀྱི་འཇུར་རྟའི་སྟེང་གི་འདམ་རྫབ་དང ཁྲ་ཐིག སྣུམ་དྲེག་ཁོ་ན་ལས་མཐོང་མི་སྲིད\nའདས་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་དེ་དག་ལ དམར་གསོད་ཡོད་ལ ཕྱི་གྱར་དང མནར་གཅོད དབང་བཙན\nམ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི དེ་ལྟར་ནའང མིའི་རིགས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏོར་མ་ནུས\n༼ཁོ་མོ་དུངས་སམ མ་དུངས་རུང ངས་མཁྲིག་མ་བཙུར་རྒྱུ་ལས་འོས་མེད་ཅིང\nཡིན་ནའང མིན་ཏེ འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཡིན་མི་སྲིད་ལ\nད་དུང་པྰ་པའོ་ལོ་ཉི་ལུའུ་ཟླ་དང་པྰ་ལའེ་ཧོ། ཨ་ཏིས་ལྰ། ནའེ་ཚི་ཝར། ཞིས་ཁི་མུའུ་ཐྲི།\nདེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས ཁྱོད་རང་འཆི་འཕོས་པའི་དུས་ལ ཁྱོད་ཀྱི་གཅེན་པོ་ངོ་རིང་སྟེ\nཅི་ལྟར ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་ངང འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་གྲོང་ཁྱེར་བརྒལ་བ་མཐོང་ཡོད\nསྨོས་མེད་དེ ཁོ་ཚོས་ལན་འདེབས་པར་དཀའ མྱ་ངན་གྱི་སྐད་སྒྲ་དེ\nལྷ་མེད་སྨྲ་བ་དང ཆོས་དད་པ ཤ་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ལུས་པོ་སྟོང་ཕྲག\nམགོ་ཁྲིད་དང་ཚོང་དཔོན ཨ་དཔོན ཡེ་ཤུའི་ཆོས་འཆད་མཁན སྤྲུལ་སྐུ\nཡང་ན འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་བདམས་ག་སྟེ སྙན་ངག་གི་སྒྱུ་རྩལ་ཡིན་ནོ\nདུས་རབས་མཐའ་དག་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་ངེས་ལ དེ་ཉིད་མིག་གི་དཔང་པོ་རུ་འཆར་ངེས་སོ། །\n1. མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི 1893--1930 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་རླབས་ཆེན་གྱི་སྙན་ངག་པ། 1930ལོའི་ཟླ4བའི་ཚེས14ཉིན་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད། ཕྱི་རྗེས་སུ་བམ་པོ13པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་བརྩམས་ཆོས་བསྐྱུར་ཡོད་པར་བརྗོད།\n2. ཡ་པའོ་ལའོ་ཁི། 1880--1921 ཨུ་རུ་སུའི་མཚོན་རྟགས་རིང་ལུགས་གྲུབ་མཐའི་སྣེ་ཁྲིད་པ།\n3. གུ་བ་ལྰ། 1928--1967 ཨ་ཀེན་ཐིན་དུ་སྐུ་བལྟམས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་ཁི་པའི་གསར་བརྗེ་ཡི་སྲོག་ཤིང་ལྟ་བུའི་མི་ཞིག\n4. སངས་ཏེ་ནའོ། 1893--1934 ཉི་ཅ་ལ་ཀྭ་མི་རིགས་བཅིངས་འགྲོལ་འཐབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་པ། ངེས་མེད་རྡོལ་རྡུང་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་མཁས་པ།\n5.ཚི་ཝེ་ཐ་ཡེ་ཝ། 1892--1941 ཨུ་རུ་སུའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པར་བརྗོད།\n6.ཨེ་ལོན་ཅིན་སི་བྷོ། 1926—1997 ཨ་རིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པ། ༼རྒུད་པའི་མི་རབས་གཅིག༽གི་སྣེ་འཁྲིད་པ་རུ་བཤད།\n7.པའོ་ལིས་ཁི། 1891—1978 མིང་ཧྲིལ་བོར་ལི་ལིས་ཡ་པའོ་ལིས་ཁི་ཞེས་སུ་འབོད། མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ཡི་གཞིས་སྡོད་དགའ་མ་ཡིན།\n8. ཡ་ཁི་ཧྥུའུ་ལེ་ཝ། 1906—1991 མིང་ཧྲིལ་བོར་ཐྰ་ཅི་ཡ་ན་ཡ་ཁི་ཧྥུའུ་ལེ་ཝ་རུ་འབོད། ཧྥ་རན་སི་རུ་གཞིས་སྡོད་བྱས་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་ཕྱི་སྡོད་ཡུལ་མི། མ་ཡ་ཁོབ་སི་ཀི་ཡིས་འཛེམས་དོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཁོ་མོ་འཐོབ་རྒྱུར་བརྩོན་ལེན་བྱས་མྱོང་།\n9. པྰ་པའོ་ལོ་ཉི་ལུའུ་ཟླ། 1904—1973 ཆི་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་སྐྱེས་ཤིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་ལ་ཏེན་མེ་གླིང་གི་སྙན་ངག་པར་བརྗོད།\n10.པྰ་ལའེ་ཧོ། 1892—1938 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་ཆེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེ་བའི་ལ་ཏེན་མེ་གླིང་གི་གདོང་ལེན་སྨྲ་བའི་སྙན་ངག་པ།\n11.ཨ་ཏིས་ལ། 1905—1937 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཧང་ག་རིའི་ཆེས་རླབས་ཆེ་བའི་སྙན་ངག་པ།\n12.ནའེ་ཚི་ཝར། 1900—1958 མིང་ཧྲིལ་བོར་ཝེ་ཅེ་སི་ལ་ཧྥུའུ་ནའེ་ཚི་ཝ་རུ་འབོད། ཅེ་ཁེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དངོས་ཡོད་ལས་བརྒལ་བའི་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སྙན་ངག་གི་འཐུས་ཚབ་པ།\n13.ཞི་ཁི་མུའུ་ཐྲི། 1902—1963མིང་ཧྲིལ་བོར་ནྰ་ཆི་མུའུ་ཞི་ཁི་མུའུ་ཐྲི་རུ་འབོད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཐུར་ཁེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་འབྱེད་ཤིང་རྟ་བར་བརྗོད།\n14.པའོ་ལའོ་ནེ་ཧྥུ་སི་ཇི། 1897—1962 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཕོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་བརྗེ་སྙན་ངག་པ།\n15.ཡྰང་ཉོའུ་སི་ལིས་སའོ་སི། 1909—1990 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཀེ་རི་སེ་རླབས་ཆེ་བའི་གསར་བརྗེ་སྙན་ངག་པ། ཀེ་རི་སེའི་དེང་རབས་སྙན་ངག་གི་སྲོལ་འབྱེད་པའི་གྲས་ཤིག\n16.ཕྰ་སའོ་ལིས་ཉིས། 1922—1975 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་དབྱི་ཐ་ལིའི་སྙན་ངག་པ་གྲགས་ཅན། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། སྔོན་ཆད་དབྱི་ཐ་ལིའི་གུང་ཁྲན་ཏང་ནང་ཞུགས་མྱོང་།\n17.ལའོ་དབྱི་ཨ་ལ་ཀུང་། 1897—1982དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ཧྥ་རན་སིའི་སྙན་ངག་པ། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་པ། ཏ་ཏ་རིང་ལུགས་དང་དངོས་བརྒལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ཚབ་མཚོན་མི་སྣ་ཞིག\n18.ཕྰ་སི་ཅེ་ཨར་ནྰ་ཁི། 1895—1960 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་སྙན་ངག་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ།\n19.ཡེ་སེ་ཉིང་། 1895—1925 དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ནང་གི་ཨུ་རུ་སུའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྙན་ངག་པ། ཞིང་སྡེའི་སྙན་ངག་སྨྲ་བའི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ།\n2017-03-02 རེ་རྐང་གླིང་གིས་བསྒྱུར། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


རེགས་དབྱེ་འདི་ལ་གློག་རྡུལ་རེའུ་མིག་གི་གྲངས་རིག་པ་རྟེན་གྲངས་ཚུད་ཡོད།རྟེན་གྲངས་སྣེ་སྟོན།ཁ་ཕྱེ་དགོས་ན་ བསྒར་འཛུད་ -རྟེན་གྲངས།འདམས་པ།\n0 ནས་ 1 བར་གྱི་བསྟུན་ཧྲིལ་གྲངས་ཕྱིར་ལོག་པ།\nNumber ནི་ 10 ཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་ནས་རྩིས་རྒྱག་པའི་གཏད་གྲངས་ཐང་ཡིན།\nཞབསགྲངས་ཉིད་ 10 ཡིན་པའི་3གྱི་གཏད་གྲངས་ཐང་ནི་ 0,48 ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\nBottom དང་ Top བར་གྱི་སྐབས་བསྟུན་ཧྲིལ་གྲངས་ཤིག་ཕྱིར་ལོག་པ་(གོང་འོག་མཚོན་ཚུད་) Shift+Ctrl+F9 མནན་ན་བསྐྱར་དུ་རྩིས་རྒྱག་ཐུབ།\nRANDBETWEEN (Bottom; Top)\n=RANDBETWEEN(20;30) གིས་འབྲས་བུ་ནི་ 20 ནས་ 30 གྱི་ཧྲིལ་གྲངས་ཡིན་དགོས།\nPi དོར་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་ཐང་ནི་ 3.14159...\nཚང་གནས་ number དང་ count སོ་སོར་ 34,5678དང་1 མཐེབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ 34,5 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཐང་ -5 མཐེབ་འཇུག་གིས་ཆ་འཁྱོག་དྲང་ཕྲད་ཐང་ -1 འཚོལ་དགོས།\n-90 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -5,19 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པའི་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -1,57འཚོལ་དགོས།\nསོ་སོར་ཚང་གནས་ Number 1;2 དང་3མཐེབ་འཇུག་ 2;3དང་4བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཐོབ་གྲངས་ཐང་9ཡིན།\nSUM(A1;A3;B5) དྲ་མིག་3གྱི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱག་དགོས། SUM(A1:E10) དྲ་མིག་ས་ཁོངས་ A1 ནས་ E10 བར་གྱི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་བསྡོམས་རྩིས་རྒྱབ་པའོ།\nAND ཐག་སྦྲིདསྦྲིད་གྱི་ཆ་རྐྱེན་གྱིས་གཤམ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྟར་རྟེན་གྲངས་ SUM() དང་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པ་སྟེ།\nདཔེ་གཞི། ཁྱེད་ཀྱིས་རེའུ་མིག་ནང་ཚོང་ཟོག་སྤྲོད་ཐོ་ནང་འཇུག་བྱས་ཟིན། སྟར་པ་ A ཡིས་ཚོང་ཟོག་སྤྲད་ཐོའི་ཚེས་གྲངས་ཐང་ཐོ་བཀོད་པ་ སྟར་པ་ B ཡིས་གྲངས་ཚད་ཐོ་བཀོད། ཁྱེད་ནས་སྤྱི་བགྲོས་བེད་སྤྱད་ནས་གཏན་འཁེལ་ཟླ་གྲངས་རྩིས་རྒྱག་གཏན་འཁེལ་བྱེད་ དཔེར་ན་ 99 ལོའི་ཟླ་ 1 ཚེས་ 1 ནས་ 99 ལོའི་ཟླ་2ཚེས་ 1 བར་གྱི་ཁྱོན་དངུལ་ཁོ་ན་རྩིས་རྒྱག་དགོས། བའི་ཚེས་གྲངས་འདིའི་དྲ་མིག་ས་ཁོངས་ནི་A1:A40རྩེས་རྒྱག་གྲངས་ཚད་གང་གནས་སའི་ས་ཁོངས་ནི་ B1:B40ཡིན། དྲ་མིག་ C1 ནང་གསོག་ཉར་བྱས་པ་ནི་ ཚོང་ཟོག་སྤྲད་ཐོའི་འགོ་ཚུགས་ཚེས་གྲངས་99 ལོའི་ཟླ་བ་ 1 ཚེས་ 1 དང་ C2 གསོག་ཉར་བྱས་པ་ནི་ 99 ལོ་འི་ཟླ་བ་2ཚེས 1 ཡིན་རྩིས་རྒྱག་ཚེས་གྲངས་ལ་གོང་པ་ཚུད་ལས་རྗེས་མ་ཚུད་མེད།\nགྲངས་ཚོའི་སྤྱི་བགྲོས་འདི་ནང་འཇུག་བྱ་དགོས་ན་ ངེས་པར་དུ་ Shift བཀའ་ཚིག་+ Ctrl + Enter མཐེབ་གནོན་འཛིན་བྱ་དགོས་པ་ལས་སྟབས་བདེའི་སྒོ་ནས་ Enter མཐེབ་མནན་ནས་སྤྱི་བགྲོས་སྒོ་རྒྱག་པ་ཡིན།སྤྱི་བགྲོས།ཚང་ནང་སྤྱི་བགྲོས་འདི་ཉིད་མངོན་པ་དང་དེའི་སྔ་རྗེས་སུ་གུག་རྟགས་སྒོར་མོ་ཡོད།\nསྤྱི་བགྲོས་འདི་ཉིད་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འཛུགས་པ་ དཔེར་ན་ཆ་རྐྱེན་དང་མཐུན་ན་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུ་ནི་ 1ཡིན་ དེ་ལས་ལྟོག་པ་ 0ཡིན། རྐྱང་པའི་གཤིབ་སྡུར་འབྲས་བུ་ནི་ལིང་ཚེ་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་ནས་ལིང་ཚེའི་བསྒྱུར་ཐོབ་རྩིས་རྒྱག་དགོས་མཐར་ལིང་ཚེ་སོ་སོའི་གྲངས་ཐང་ཀྱི་སྤྱི་འབོར་རྩིས་རྒྱག་དགོས། SUM() རྟེན་གྲངས་ཀྱང་ཐབས་ལམ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཆ་རྐྱེན་མང་དུ་ཚུད་པའི་རྟེན་གྲངས། COUNTIF() དང་མཉམ་དུ་སྤྱད་ཆོག\nNumberནི་eཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་སྟོན་གྲངས་ཡིན།\nnumber yནི་ Y མདའ་ཡི་གྲངས་ཐང་ལ་བརྗོད།\nཟུར་ཚད་ 3.14 (Pi) རྒྱུད་གྲངས་ 1ཕྱིར་ལོག་པ་ -1\nགལ་སྲིད་ F11 ནས་ H11 བར་གྲངས་ཐང་ 2、3 4ཚུད་ཡོད་ན་ =MULTINOMIAL(F11:H11) འབྲས་བུ་ནི་ 1260ཡིན་དེ་ནི་སྤྱི་བགྲོས་ =(2+3+4)! / (2!*3!*4!)\nསོ་སོར་ 123,343 དང་2,མཐེབ་འཇུག་བྱས་ 123,35 འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ number ནང་567,56དང་ཚང་གནས་ count2 མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་ནི་567.56འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ནང་ Number མཐེབ་འཇུག་ -4,5 འབྲས་བུ་ནི་ -1\nཞབས་གྲངས་ཤིག་ 3ཡིན་ 10 ཡི་གཏད་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ 2,1ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\n-0,1 ,མཐེབ་འཇུག་གིས་དོར་འཇུག་ལས་གྲུབ་པའི་གྲངས་ཐང་ -1 ཐོབ།\n23,74 མཐེབ་འཇུག་གིས་དོར་འཇུག་ཟིན་པའི་གྲངས་ཐང་ནི་ 23 ཡིན།\nགྲངས་ཀྱི་ཕོ་མོའི་ཐང་གི་གཏོགས་གཤིས་ཕྱིར་ལོག གལ་སྲིད་ཕོ་གྲངས་ཐང་ཡིན་ན་རྟེན་གྲངས་འབྲས་བུ་ནི་ 1ཡིན། གལ་སྲིད་མོ་གྲངས་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་ནི་ -1 གལ་སྲིད་གྲངས་ཀ་ནི་ཀླད་ཀོར་ཡིན་ན་རྟེན་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཀླད་ཀོར་ཡིན།\nཚང་གནས་ནང་ Number མཐེབ་འཇུག་ 3,4 འབྲས་བུ་ནི་ 1\n"-56" མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་ལྟོས་མེད་གྲངས་ཐང་ 56 འཚོལ་དགོས།\n"56"མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་ལྟོས་མེད་གྲངས་ཐང་ 56 འཚོལ་དགོས།\nཚང་གནས་ཡུལ་མཐེབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཧྲིལ་གྲངས་ 17 ལ་ -1,4 ཡིས་བགོད་ནས་ལྷག་གྲངས་ -1,2 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་དང་ PI བསྒྱུར་ཐོབ་ཀྱི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་རྩིས་རྒྱག་དགོས།\n=SQRTPI(2) དོར་འཇུག་རྗེས་ཀྱི་གྲངས་ 2.506628ཕྱིར་ལོག\n-5 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་དེའི་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་ལྷག་རྒྱུད་ཐང་ 74,21 འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཞིག་གི་ཐེམ་སྒྱུར་རྩིས་རྒྱག་དགོས། FACT(0) ཕྱིར་ལོག་ 1 FACT(n) ཕྱིར་ལོག་ 1*2*3*4* ...*n\nFACT(10) ཕྱིར་ལོག་ 3628800\nFACT(0) མཚན་ཉིད་སྟར་ 1ཕྱིར་ལོག\nཚང་གནས་ Number ནང་16མཐེབ་འཇུག་བྱས་པས་དེའི་རང་ཉིས་སྒྱུར་གཞི་4ཐོབ།\n1མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྟོག་པ་ཆ་འཁྱོག་གི་དྲང་ཕྲད་ཐང་0འཚོལ་དགོས།\nགྲངས་ཐང་ -5 ནང་འཇུག་གིས་དེའི་ཆ་འཁྱོག་དྲང་རྒྱུད་ཐང་ -74,2 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་དེའི་ལྟོག་པའི་དྲང་ཕྲད་ཐང་ -0,79\nམཐེབ་འཇུག་ -1 བྱས་ནས་ལྟོག་པའི་ལྷག་རྒྱུད་ཐང་ 3.14ཕྱིར་ལོག་པ།\nཨང་གི་ 0,01 ,མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་གྲངས་ཐང་ 2འཚོལ་བ་\n1,01མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་3འཚོལ་དགོས།\n=QUOTIENT(11;3) ཕྱིར་ལོག་3བགོས་གྲངས་2འདུས་པའོ།\ncount 1 ནི་གཞི་རྒྱུའི་སྤྱིའི་ཁ་གྲངས་ལ་བརྗོད།\ncount2ནི་གཞི་རྒྱུ་བདམས་པའི་གྲངས་ལ་བརྗོད།\nཚང་གནས་ count 1 དང་ count2སོ་སོར་ཨང་ཀའི་2 མཐེབ་འཇུག་བྱས་ན་1 གི་འབྲས་བུ་འཚོལ་ཐུབ།\nཚང་གནས་ count 1 དང་ count 2སོ་སོར་2མཐེབ་འཇུག་གི་འབྲས་བུ་ནི་3འཚོལ་དགོས།\nསོ་སོར་ཚང་གནས་ Number 12དང་3མཐེབ་འཇུག་23 དང་4བྱས་ནས་བསྒྱུར་ཐོབ་གྲངས་ཐང་ 24 ཡིན།\nགལ་སྲིད་ number ཡིག་དུམ་ནང་ 17.546 ནང་འཇུག་བྱས་ནས་དོར་འཇུག་གྲངས་གནས་ 1ལ་གཏན་འཁེལ་ན་འབྲས་བུ་ནི་ 17.5\nགལ་སྲིད་ number ཡིག་དུམ་ནང་ -32.483 ནང་འཇུག་བྱས་ནས་དོར་འཇུག་གྲངས་གནས་3ལ་གཏན་འཁེལ་ན་འབྲས་བུ་ནི་ -32.48\nཧྲིལ་གྲངས་དེ་3ཀྱི་ལྡབ་གྲངས་དང་ 15.5 དང་ཉེ་ཤོས་སོགས་\n=MROUND(1.6;0.5) 1.5ཕྱིར་ལོག་པ་སྟེ་ 1.6 དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱིས་ 0.5 ཡི་ཧྲིལ་གྲངས་ལྡབ་གྲངས་སོ།\nརིགས་དབྱེ་ཕྱོགས་སུ་རྩིས་རྒྱག་དགོས། གལ་སྲིད་ས་ཁོངས་ཤིག་ལ་རིགས་དབྱེ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚད་ཡོད་ན་དེ་དག་གོམ་གང་གིས་རྩིས་རྒྱག་པར་སྤྱོད་མི་རུང་། རྟེན་གྲངས་འདི་དང་རང་འགུལ་འཚག་འདེམས་གཉིས་མཉམ་དུ་སྤྱད་ན་འཚག་འདེམས་བྱས་ཟིན་པའི་ཁོ་ནའི་ཟིན་ཐོ་རྩིས་རྒྱག་པའོ།\nརྒྱུན་གྲངས་e(2.71828182845904) ཡིས་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་རང་བྱུང་གཏད་གྲངས།\ne ཡི་ཞབས་གྲངས་བྱས་པའི་3ཀྱི་རང་འབྱུང་གཏད་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ 1,1 ཡིན།\nText ནི་དངུལ་ལོར་གི་གཞུང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཡིག་ (དཔེར་ན་"EUR")ཡིན། དང་པོའི་གྲངས་ཀྱིས་ཕབ་བསྒྱུར་དགོས་Text པའི་ཁུངས་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཐང་སྤྲད་པ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ Text དམིགས་ཚད་ཀྱི་དངུལ་ལོར་ཐང་སྤྲད་པའོ།\n=CONVERT(100;"ATS";"EUR") ཨོ་སི་ཁྲུ་རི་ཡའི་ཤན་ལིང་100 ཡོ་སྒོར་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ།\n=CONVERT(100;"EUR";"DEM") 100 ¬§ཉེད་འཇར་མན་གྱི་མ་ཁེངས་ལ་½ཕབ་བསྒྱུར་བྱེད་པ།\nཟུར་ཚད་ -45 དེ་ལྟག་ཕྲད་གྲངས་ -0.62ཕྱིར་ལོག\nཟུར་ཚད་ 90 དེ་ལྟག་ཕྲད་གྲངས་ -0.5ཕྱིར་ལོག\nsum_range ནི་སྤྱོ་འབོར་གྱི་གྲངས་ཐང་སོ་སོའི་ས་ཁོངས་ལ་བརྗོད། ཞུགས་གྲངས་ནང་འཇུག་བྱས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ས་ཁོངས་ནང་གི་གྲངས་ཐང་སྤྱི་འབོར་ཁོ་ན་བརྩིས་རྒྱབ་པའོ། ས་ཁོངས་ནང་གི་གྲངས་ཐང་གི་སྤྱི་སྡོམས་རྩིས་རྒྱག་ཐུབ།\n90 ,མཐེབ་འཇུག་བྱས་ནས་ལྟོག་པའི་ཆ་འཁྱོག་གྲངས་འཕྲད་ཐང་ལྷག་མ་ 1 འཚོལ་དགོས།\n-1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ལྷག་ཕྲད་ཐང་ 2,36 འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 3,14(Piཡི་གཞུ་ཚད་ཐང་མཐེབ་འཇུག་གི་དེའི་དྲན་རྒྱུད་ཐང་0 འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 6.28 (2Pi) ལྷག་རྒྱུད་གྲངས་ 1ཕྱིར་ལོག་པ།\n1,1 མཐེབ་འཇུག་གིས་དེའི་ཆ་འཁྱོག་ལྷག་ཕྲད་ཐང་ 1,52འཚོལ་དགོས།\nཟུར་ཚད་ 3,14(Pi)གཞུང་ཚད་གྲངས་ཐང་གི་དྲང་ཕྲད་ཐང་ནི་0 ཡིན་པ་འཚོལ་དགོས།\nBase3དང་ Power -2 མཐེབ་འཇུག་གིས་འབྲས་བུ་ 0,11 འཚོལ་དགོས།\n1,2,3 ཡི་ཚང་གནས་ Integer ནང་སོ་སོར་ 512;1024 དང་ 2000 བཅས་མཐེབ་འཇུག་བྱས་ན་སྤྱིའི་དབྱི་གྲངས་ 16 འཚོལ་ཐུབ།\nTitle is: གྲངས་རིགས་རྟེན་གྲངས།


སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་ཆུ་ཐོར་ནད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུར་གནོད་འཚེ་མི་ཕོག་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-09-14 10:28:29 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\n2. བཟའ་ཚང་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་མཚན་ནད་ཕོག་ཚེ། འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་དུས་མཚུངས་འཕྲལ་མར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེས་མ་ཚད་དེའི་བཟའ་ཟླས་ཀྱང་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n3. སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོའི་ཆུ་ཐོར་ནད་ཀྱིས་ཕྲུ་གུ་དང་བྱིས་པར་གནོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་ལ། དེར་དམིགས་བསལ་གྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་མེད་པས། སྦྲུམ་མས་སྔོན་འགོག་ལ་སྣང་ཆེན་གྱིས་མངལ་ཆགས་དུས་འཁྲིག་སྤྱོད་བྱེད་མཚམས་འཇོག་དགོས།\n4. གལ་ཏེ་མངལ་ཆགས་སྐབས་སྐྱེ་འཕེལ་དབང་པོར་ཆུ་ཐོར་གྱི་ནད་ཕོག་ཚེ། སྨན་པའི་མཛུབ་སྟོན་འོག་སྨན་བཅོས་དང་གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་མ་འགོས་པ་བྱེད་དགོས། གལ་ཏེ་སྦྲུམ་མར་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་ནད་གཞི་དེ་རིགས་འགོས་པ་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ཚེ་གྲོད་ཁོག་གཤགས་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་དགོས། །


Terdzo-DA-013 - Rinchen Terdzö\nVolume 11 (ད) / Pages 275-288 / Folios 1a1 to 7b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #13 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. gsang thig bla ma mkha' 'gro'i me mchod sgrib gnyis 'joms byed ye shes 'od kyi dkyil 'khor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 275-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang nyer mkho'i cha rkyen du dus zhabs kyi sngags btsun rang byung lhan skyes rdo rjes sbyar ba 'dis kyang nyams chag gi mun pa bcil te don gnyis bzang po'i snang ba gong 'phel gyi rgyur gyur cig\nrang byung lhan skyes rdo rje was the 15th Karmapa, i.e. mkha' khyab rdo rje\n༄༅། །གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག་མོ། །རང་རིག་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར། །འདུད་དོ་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་བསྐྱེད། །འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གིས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་ཉམས་སུ་མྱང་བར་འདོད་པས་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པར་མེ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ་བའི་ཚུལ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དགེ་བའི་གནས་སུ་རང་ཉིད་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ས་ལྷར་དཀར་གཏོར་བསྔོ། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བདུད་རྩིའམ་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་པས་ས་བཟུང་སྦྱང་གི་གོ་བཅད། ཤིས་པའི་སའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པར་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རེ་ཁཱ་སྔོ་སྐྱ་ཅན་བསྣོལ་མ། སྟེང་མའི་རྩེ་མོ་མདུན་བསྟན་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དཀར་པོ། འདབ་བཞིར་འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་དང་། ཆོས་འབྱུང་གི་ཟུར་དྲུག་ལ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་དམར་གཡོན་འཁྱིལ་རེ། ཕྱི་རིམ་དུ་རྡོར་ར་དང་མེ་རི་གཡོན་འཁོར་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སེལ་མ་ཞུགས་པའི་ཚོན་གྱིས་བཅད་འཐེན། ཐབ་ཀྱི་ཁར་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་ཤིང་ངམ། བ་གླང་གི་ལྕི་བས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་བསང་ཆུ་ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཐོད་རྔ་མེ་ཏོག་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར། མེ་ཡོལ་སོགས་དང་། གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་མར་ཁུ། བལ་ལུའམ་ལྕང་མ་སོགས་ཀྱི་ཡམ་ཤིང་མཛུབ་གང་བའི་རྩེ་མར་ཁུས་ཉུག་པ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་ཏིལ། སྨན་སྣ་དང་། རིན་པོ་ཆེ། དར་ཟབ། ཤིང་ཏོག །ཟས་ཕུད་སོགས་ཁ་དོག་དཀར་པོ་གཙོ་བོས་རྫས་སྤུངས། གོས་ཟུང་། རྒྱན་ཕྲེང་། སོ་རྩི་རྣམས་བཤམས། སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ཆས་དང་བསམ་པ་འདུག་སྟངས་བཅས་ཀྱིས་འཁོད། གཉིས་པ་ལ་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྒྲུབ་མཆོད་དང་འབྲེལ་ཚེ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་སོང་བས་འཐུས། མ་འབྲེལ་ཚེ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་ཏེ་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། བསང་ཆུ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་འཚེར་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང། ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་སུ་བཞེངས་པའི་ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས། མཐར་ལྷ་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་པས་མི་མཐུན་པའི་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་འབག་བཙོག་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང་། མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང་། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་པས་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཨ༔ འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མོས་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཐབ༔ གོས་དཀར་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རབ་འབར་མེ་ལྕེ་འཁྱིལ་བའི་དབུས༔ འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ༔ སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལ། ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ བདེ་སྟོང་འཁྱིལ་བའི་ཐིག་ལེ་བཾ༔ ཞེས་བསྒྱུར་ཞིང་། དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སོགས་བསྐྱེད་བརླབ་དྲངས་བསྟིམ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་མཐའ་བར་བཏང་། བྱོན་སྐྱེམས་ནི། ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་་་་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་དང་། མར་ཁུ་གཟར་བུ་བདུན་གྱིས་དགང་གཟར་བཀང་བའི་མཆུ་ལས་བབ་པའི་མར་ཁུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་ནས་རྫས་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ ཐབས་མཆོག་བླུག་གཟར་ཝཾ་ཡིག་གིས༔ ཟུང་འཇུག་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་ཐིམ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པའི། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མ་སྲིང་གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་སྣང་སྲིད་མ་མོར་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་དགྱེས་པར་བསྐང་། །གཡར་དམ་གཉན་པོ་སོར་ཆུད་ནས། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དགོངས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་མ་མོ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱོངས། །སྡེ་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་ཟློག །ཐུན་མཆོག་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་མཛོད། །མ་རིག་དབང་གྱུར་སྤྱོད་ངན་གྱིས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་པ་ཀུན། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞི། །འཁྲུགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྒྱུར། །བདག་ཅག་ཕན་བདེས་སྐྱོང་བར་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར། །སྲེག་བླུག་མཆོད་པས་དགྱེས་དགོངས་ཏེ། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་གསལ་སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་ལན་གཅིག་གི་ཐོག་དྲངས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བྷྲྀཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་རྫས་སྔགས་གྲངས་མཉམ་གྱིས་ཡམ་ཤིང་འབུལ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་སོགས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། སྤྲོ་ན་ལྷ་སྔགས་རྫས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་བཅས་སྦྲེལ་ལ་གྲངས་བཟུང་བ་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར། དེ་བཞིན་མཆོད་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་སྔོན་འགྲོས་གོང་ལྟར། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མར་ཁུ། ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏིལ། ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྫས་སྤུངས་རྣམས་སོ་སོར་འབུལ། བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། འདིར་བསྙེན་སྔགས་རྐྱང་པས་རྫས་སྤུངས་གྲངས་ཅི་ཙམ་དགོས་པ་འབུལ་ཞིང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཡེལ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ལ་སོགས་ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་འདིས་གོང་འོག་རྣམས་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དབྱེ་ཤེས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་ཏེ། ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཁའ་འགྲོ་ཁྲོས་ཤིང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད་ཡོན་སྦྲེང་། ཨོཾ་བཛྲ་གྲི་ཀྵེ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་ཆུའི་བསང་གཏོར་འཐོར། ཨོཾ་བཛྲ་ཝཱསཏྲ་ཡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་གོས་ཟུང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཨ་ལངྐ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱན་ཕྲེང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་སོ་རྩི་རྣམས་འབུལ། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལས་ཆུ་དང་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒྲུབ་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་མཐར། མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་མར་ཁུས་སྦག་པའི་གཏོར་མ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧཱ་ཨ་མྲིཏ་ཁཱ་ཧིས་སྨན། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧིས་རཀྟ་བཅས་སོ་སོར་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ཚོགས་མཆོད་རྒྱས་པ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན་གཏོར་འབུལ་དོར་ལ། རང་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཚོགས་ཕུད་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཐབ་དཀྱིལ་དུ་ཕུལ་བའི་རྗེས། གོང་སྨོས་སྨན་རཀ་འབུལ་ཞིང་འདོད་གསོལ་བྱ། འདིར་ནང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་རོལ་རྣམས་བགྱིས་ན་དེ་དང་དེའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འགྲུབ་པས་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷག་མ་བཏང་ལ་ཐབ་ཟུར་དུ་སྤུངས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ནང་མཆོད་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་མཆོད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷཻ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་འགྲོ་དོན་མཛད༔ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དམ་ཚིག་པ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བསྔོ་སྨོན་ནི། ཧོ༔ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཕུལ་བའི་མཐུས༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ༔ དགོངས་བརྡའ་སྙན་བརྒྱུད་རིག་རྩལ་འཆང༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་མཛད་བདེ་ཆེན་སྤེལ༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ མངོན་སུམ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་བདེ་ལེགས་སུ་སྤེལ། མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ་ལོང་མེད་ན་འོ་མའི་ཆུས་གཞིལ་ལ་ཐལ་སོལ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོར་སྦྱང་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། ཡང་ཞར་བྱུང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་དྲག་པོ་གསུམ་གྱི་མེ་མཆོད་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་གོང་དུ་ཞི་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། མེ་ཐབ་ཀྱི་ཚོན་དང་ས་བོན་རྣམས་ལས་སོ་སོའི་མདོག་དང་། བུད་ཤིང་རྒྱས་པ་ལ་བདུད་རྩི་དང་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་། དབང་ལ་སེང་ལྡེང་མཛོ་མོ་ཤིང་འོམ་བུ། དྲག་པོར་སེ་སྐྱེར་སོགས་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པར་གྲུ་བཞི། ཟླ་གམ། ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩེགས། མཆོད་གཏོར་དང་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ལས་མཐུན་གྱི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ། བསྲེག་རྫས་རྒྱས་པར་བུད་ཤིང་དང་མཐུན་པའི་ཡམ་ཤིང་ཁྲུ་གང་པ་བདུད་རྩི་དང་མངར་གསུམ་གྱིས་ཉུག་པ་དང་། ཟས་མཆོག །དབང་ལ་ཡམ་ཤིང་སོར་མོ་ལྔ་པ་ཆང་དང་བུ་རམ་གྱིས་ཉུག་བ། ལི་ཁྲི་དང་ཆང་གླུམ། ལན་ཚས་སྦགས་པའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ། དྲག་པོར་ཡམ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་དུག་ཁྲག་དང་ལན་ཚས་ཉུག་པ། ཚ་བ་གསུམ་དང་དུག་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པའི་ལིངྒ་འམ་མཐེབ་ཀྱུ་ཟུར་གསུམ་པ། གསུམ་ཀར་རྫས་སྤུངས་ལས་མཐུན་གྱི་མདོག་གིས་བསྒྱུར་བ་བསགས་ཤིང་། མཆོད་སྲེག་རྫས་རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་ཞི་བ་བཞིན་དང་། དྲག་པོར་གོ་ལྡོག་སྟེ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱན་དང་བསམ་པ་འདུག་སྟངས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དངོས་གཞིའི་མེ་ཐབ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས། རྒྱས་པར། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་ཐབ༔ དབང་ལ། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་པདྨའི་ཐབ༔ དྲག་པོར། མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཨེ་ཡི་ཐབ༔ ཅེས་བསྒྱུར། བྱོན་སྐྱེམས་མཐར་སྤེལ་ཚིག །རྒྱས་པར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་ཤེས་རབ་འབྲུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་བསོད་ནམས་ཀླུང་རྟ་འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། དབང་ལ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་རྒྱལ་བློན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བརྟན་གཡོ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དྲག་པོར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཀག་དང་སྲི་ངན་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བསྒྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་དགང་གཟར་སོགས་ནས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། ཞེས་པའི་མཚམས། རྒྱས་པར། རིང་འཚོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ། །ཤེས་རབ་རྩལ་དང་ཟས་ནོར་འབྲུ། །འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་རིན་ཆེན་དབྱིག །འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྟོབས། །བརྒྱུད་འཛིན་སྲས་དང་ལེགས་པའི་དཔལ། །ཀླུང་རྟ་མངའ་ཐང་བདེ་སྐྱིད་ཚོགས། །འགྲོ་དོན་ཕྲིན་ལས་ཉམས་རྟོགས་རྣམས། །ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་སྤེལ། །བདག་ཅག་ཕན་བདེས་སོགས། དབང་ལ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ལྷ་མི་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་བཙུན་མོ་དང་། །སྐྱེ་འགྲོ་ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོའི་ཚོགས། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། །འབྲུ་ནོར་རྟ་གླང་ཟས་གོས་ནོར། །རིན་ཆེན་རྩི་སྨན་དབྱིག་གི་ཚོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་དང་། །འཁོར་འདས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ལུས་པ་མེད་པར་དབང་དུ་སྡུས། །བདག་ཅག་སོགས། དྲག་པོར། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་དང་། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕུང་བའི་སྲི། །བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྟས་ངན་བྱུར། །ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མཚོན་ཆའི་དབལ། །ཕུང་སེལ་གཏད་ཁྲམ་སྦྱོར་བ་དང་། །གཟུང་འཛིན་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བདུད། །དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བཟློག་བསྒྱུར་བརླག་པར་མཛད་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་སོགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། རྒྱས་པའི་ཟས་མཆོག་ལ། ཨོཾ་སརྦ་སམྤ་དེ་སྭཱ་ཧཱ། དབང་གི་མེ་ཏོག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་རཱ་ག་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དྲག་པོའི་རྫས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སོ་སོར་འབུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། རྒྱས་པར། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་སེར་པོ་གསེར་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། དབང་ལ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་དང་ཆགས་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ། འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད། རླུང་སེམས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། དྲག་པོར། དེ་ལྟར་ཕུལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྔམས་པའི་སྟོབས་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ་ལས། འོད་ཟེར་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་སེར་ཕབ་པས། སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་མཐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྩོལ་བར་བསམ། ཞེས་བསྒྱུར། རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་མེ་རང་ཞིར་འཇོག་པའམ། ལོང་མེད་ན་རྒྱས་པ་ལ་དྲི་སེར་པོ། དབང་ལ་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་གཞིལ་ཞིང་། དྲག་པོ་ལ་དུག་ཁྲག་གི་ཆུས་ཧུར་ཐུམ་དུ་བསད། རྒྱས་པའི་ཐལ་སོལ་མཛོད་ཀྱི་ཕུག་གམ་རི་བོ་འཕེན་བཟང་དུ་སྦ། དབང་ལ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་མཐུན་པའི་རླུང་ལ་བསྐུར། དྲག་པོ་ལ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་མནན་པས་མཚོན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ་སོར་འཕྲུལ་ཞིང་། ཆོ་ག་གཞན་རྣམས་ཞི་བ་བཞིན་བགྱིས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་ཆེན་མེ་ཕུང་གིས། །གཉིས་སྣང་སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ། །བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་བ་ཀུན་བཟང་མོའི། །ལྷུམས་སུ་རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྔགས་བཙུན་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་གི་མུན་པ་བཅིལ་ཏེ་དོན་གཉིས་བཟང་པོའི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-013&oldid=127843"\nThis page was last edited on 22 January 2019, at 17:10.


ཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། • dharmaebooks.org • Library of Buddhist Ebooks\nཚད་གྲུབ་ལེའུ། མངོན་སུམ་ལེའུ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ།\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། ཚད་གྲུབ་ལེའུ། – epub – 2.9 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། ཚད་གྲུབ་ལེའུ། – pdf – 2.9 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། མངོན་སུམ་ལེའུ། – epub – 2.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། མངོན་སུམ་ལེའུ། – pdf – 1.8 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – epub – 2.3 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – pdf – 1.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – epub –2.5 MB\nཚད་མ་རིགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་གི་ལེའུ། – pdf –2.5 MB\n作者 རྩ་བ་རྩོམ་པ་པོ། སློབ་དཔོན་ཆོས་གྲགས། འགྲེལ་པ་མཛད་པ་པོ། ༧ཀརྨ་པ་བདུན་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།\n7th Karmapa Chodrak Gyatso, Dharmakirti\nOne major issue for all thinkers and spiritual practitioners is how to know whether the teachings they are following are true and valid and whether their understanding of them is correct. The study of validity, which developed out of the works of Dignaga and Dharmakirti, gives them the necessary tools to determine this for themselves. This books present the Seventh Karmapa Chödrak Gyatso's The Ocean of Literature on Logic - which he composed entirely from memory while sitting in meditation without referring to any texts.\nཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། • Dharmakirti • 法稱論師ནི་ཏཱརྠ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Nitartha Internationalབོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།རྒྱལ་དབང་བདུན་པ། • 7th Karmapa • 第七世噶瑪巴


རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱིས་བོད་སྨན་གྱི་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nརྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་གཉིས་ཀྱིས་དུས་རབས་མང་པོའི་གོང་ནས་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ས་རྩོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ༡༩༥༠ ལོར་རྒྱ་ནག་དམག་དཔུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་གར་ནས་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་ཏྰ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བ་རེད། ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ས་མཚམས་ཀྱི་དམག་ལ་བཞུགས་དགོས་ཐུག་པ་རེད། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱ་ནག་དང་འབྲུག་ཕན་ཚུན་ས་ཆ་ཞིག་གི་ཐོག་རྩོད་གླེང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐབས་དེར་རྒྱ་གར་ནས་འབྲུག་གི་རྒྱབ་རྩ་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nརྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་དབར་བྱུང་བའི་ཉེ་དུས་ཀྱི་རྩོད་རྙོག་གསར་ཤོས་ཤིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་བ་རིག་པའི་ཤུལ་འཛིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད་རེད། འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀར་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ངོས་འཛིན་དང་མཐོང་ཆེན། ད་དུང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་ངེས་ཅན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་ངོས་ནས་ “མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་རིག ཚན་རིག་དང་རིག་གཞུང་ཚོགས་པ།” (United Nations Educational, Scientific, and Cultural Organization) ལ་གནད་དོན་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཤིང་། གསོ་རིག་གི་ལུས་ཁྲུས་ཏེ་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཤུལ་བཞག་གི་རིག་གཞུང་གྲས་སུ་ཚུད་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཡུ་ནི་སེ་ཁོའི་ (Unesco) དྲ་ཚིགས་ནང་གསལ་བ་ལྟར་ན་རྒྱ་ནག་གིས་སྙན་ཞུ་དེ་ལོ་རྗེས་མ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་འདུག རྒྱ་གར་ངོས་ནས་ཀྱང་དུས་ཚོད་དེ་རང་ལ་གསོ་བ་རིག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཡོང་བའི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད།\nཝཱར་ཎ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རིག་བདག་གཞོན་པ་དགེ་བཤེས་ངག་དབང་བསམ་གཏན་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བརྗོད་དོན། “གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་ནས་སྙན་ཞུ་འབུལ་གྱི་ཡོད་ན་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་ཀྱང་དབུལ་ཆོག་པ་ཞིག་རེད། འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་ཡང་རེད།” ཅེས་བརྗོད་ཡོད།\nཁོང་ཚོའི་བསམ་པ་ལྟར་ན། གལ་སྲིད་འཛམ་གླིང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་ལ་སྨན་བཅོས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གང་མང་སྐྲུན་ཐུབ་པ་དང་། བོད་སྨན་གྱི་ལས་དོན་གཉེར་མཁན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་ལས་རིགས་དྲག་གྲས་རྙེད་པ་དང་། བོད་སྨན་ཐོན་སྐྱེད་ཚགས་ཚུད་ཡོང་སླད་དུ་སྒྲིག་ཁྲིམས་གསར་པ་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐུབ་པ་སོགས་འབྱུང་ཚེ་ད་གཟོད་གཞི་ནས་དོན་ཐོག་གི་དགེ་མཚན་ཡོང་སྲིད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག\nདེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་གྱི་རྐྱེན་པས་ལས་རིགས་འདིའི་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་ལ་ཁེ་ཕན་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་གི་སྒང་ལ་དོན་སྨིན་ཡོང་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསོ་རིག་སྨན་དཔྱད་ཀྱི་མན་ངག་དག་རྗེས་རབས་པ་ཚོར་འཐུས་སྒོ་ཚང་བའི་ཐོག་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ནས་སྨན་རྫས་ཚད་མེད་བསྔོག་གདོན་བྱེད་པ་སོགས་དོ་ཕོག་ཡོང་དོགས་ཀྱི་སེམས་ཁྲལ་ཡང་ཡོད་པ་རེད།\nབོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། “བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་སྨན་དེབ་ཐོག་མ་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་མི་ཉན།” ཞེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nགསོ་བ་རིག་པ་ནི་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར། ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་འབྲུག སོག་པོ་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ལ་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ནི་གསོ་རིག་རྒྱུད་བཞི་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པ་མང་པོས་དེ་ནི་དུས་རབས་ ༡༢ པའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་མཁས་པ་ཞིག་གི་ཕྱག་རྒྱུན་ཡིན་པར་རློམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་དུས་རབས་བརྒྱད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་གོང་གི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་རེད།\n༧གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་དྷ་རམ་ས་ལར་བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ཁང་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༡༠༠ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྐབས།\nནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་དབང་དག་ལ་གཞིགས་ན། “དུས་ཕྱིས་ཕྱིས་ཏེ་ ༡༩༩༠ ལོའི་མགོ་སྟོད་ཙམ་ལ་རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་དབར་བོད་སྨན་གྱི་ཐོག་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱས་པ་དེ་འདྲ་མངོན་གསལ་འདོད་པོར་གྱུར་མེད་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ལོ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་གོང་ནས་ཚང་མས་བོད་སྨན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རིན་ཐང་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་རེད།”\nཝི་ཨེ་ནར་ཡོད་པའི་ཨོ་སི་ཐྲི་ཡའི་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་མི་རིགས་དཔྱད་ཞིབ་རིག་པའི་སྨན་པ་སཱི་ཌེ་ཧྥིན་ཁུ་ལོ་སེའི་(Stephan Kloos)རྩིས་རྒྱག་ལ་གཞིགས་ན། “ཁོང་རང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རྩིས་ལ་བལྟས་ན་ལས་རིགས་འདི་ནས་ཨ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་གཅིག་ཡོང་འབབ་ཡོད་ཅིང་། བོད་མི་མ་ཡིན་པ་ཚོས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་ནི་ཚོང་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་འདུག”\nཡིན་ཡང་ཁྱད་ལས་མཁས་པ་ཚོས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་འབབ་ཆེ་བའི་ལས་རིགས་འདི་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་ཤུགས་ཆེན་བརྟེན་དགོས་པ། དཔེར་ན། རང་བྱུང་གི་སྨན་རྩ་དང་རི་དྭགས་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་ཤུགས་ཆེན་རྒྱབ་བརྟེན་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ནི་དཔལ་འབྱོར་ལས་རིགས་ཆེན་པོ་ལ་དེ་ག་ཙམ་གྱིས་འཚམ་པོ་མེད་པར་བརྗོད་ཡོད་འདུག\nཌར་ཊི་མྰའོ་ཐི་སློབ་ཆེན་(Dartmouth College)གྱི་མི་རིགས་དཔྱད་ཞིབ་རིག་པའི་ཕྱག་སྦྲེལ་སློབ་དཔོན་སྰེ་ན་རྰ་དྷ་ཁི་རེ་ཀེ་ (Seinna Radha Craig) ནི་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ཁྱད་ལས་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་མོས་བརྗོད་དོན་ལ། “མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལས་རིགས་འདིར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་སྲིད་ཀྱང་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་འགན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་དེ་འདྲ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།” རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག ད་དུང་བལ་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ནང་ལས་རིགས་འདི་རྒྱ་སྐྱེད་ལ་ཤུགས་སྣོན་ཁོ་ན་བྱས་རྐྱེན་ “འདེབས་ལས་དང་སྲུང་སྐྱོབ་” ཐོག་རྗེས་སུ་ལུས་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། ཁོ་མོས་མུ་མཐུད་དེ། “གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ན་གང་འཚམ་ཞིག་ནས་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་པར་འགྱུར་ངེས་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\n༢༠༡༠ ལོར་རྒྱ་གར་ངོས་ནས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་རིགས་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཞིག་གི་སྟེང་བཀོད་དོན་ལ། “གསོ་རིག་སྲོལ་རྒྱུན་འདིའི་ཡོང་ཁུངས་སྐོར་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཤས་ཡོད་ཀྱང་། འདིའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་མང་པོ་ཞིག་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨ་ཡུར་བེ་དའི་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས།” ཞེས་བྲིས་འདུག རྒྱ་གར་ཕྱོགས་ནས་ཨ་ཡུར་བེ་དའི་བོད་ནང་ཐོག་མ་དུས་རབས་གསུམ་པའི་ནང་དར་བར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་སྟངས་འཛིན་འོག་ཡོད་པའི་ “རྒྱལ་སྤྱིའི་དུས་བབ་” ཅེས་པའི་ཚགས་ཤོག་སྟེང་། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནང་ཡོད་པའི་མི་རིགས་རྩད་ཞིབ་རིག་པ་བ་ཆིན་ཡྰོང་ཛྷང་ (Qin Yongzhang) གི་སྐད་ཆ་དུམ་བུ་འདི་འདྲ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། “དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དེ་རྒྱ་ནག་ནས་དར་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ད་དུང་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་རྒྱ་སྐྱེད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།”\nརྒྱ་ནག་གིས་ཉེ་ཆར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕུལ་བའི་སྙན་ཞུའི་ནང་འཁོད་དོན། “བོད་ཀྱི་ཆུ་ཚན་དང་སྨན་རྩྭའི་ལུས་ཁྲུས་གསོ་ཐབས་ཏེ། བོད་པ་ཚོས་ལུམས་ཞེས་པའི་སྨན་དཔྱད་ལུས་ཁྲུས་ཐབས་ལམ་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ནུབ་ཁུལ་ས་ཆ་མང་པོར་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nསྙན་ཞུ་དེའི་ནང་ད་དུང་འཁོད་དོན། “མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོངས་ཆེན་ཐོབ་ཚེ། ལུས་ཁྲུས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་བཞིན་རྒྱ་རིགས་མི་མང་ཁྲོད་ཁྱབ་སྤེལ་ཐུབ་པ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་ནང་ལ་ཡང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་གུས་བརྩི་ཡོང་བའི་བགྲོ་གླེང་གི་སྐུལ་སློང་ཐུབ་པའི་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚུལ།” བྲིས་ཡོད་འདུག\nཁོ་ལིམ་པི་ཡའི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་ནང་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོའི་གོ་ས་བཞེས་བཞིན་པའི་རའོ་བྷེ་ཊེ་ཐར་མཱེན་ (Robert Thurman) གྱིས་བརྗོད་དོན། “རྒྱ་ནག་ནས་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ས་ཆ་མང་ཆེ་བ་ཧམ་བཟུང་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཁོང་ཚོས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་སྙན་ཞུ་ཕུལ་བ་དེར་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཡོད་པ་རེད།” ཅེས་དང་། ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དོན། “ཡིན་ཡང་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གསོ་རིག་གི་མགོ་ཁུངས་ནི་རྒྱ་ནག་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ཅུང་ཆོ་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད” ཅེས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་ནང་བྲིས་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་ནག་གི་ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁ་པར་ལེན་མཁན་མིང་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་གིས་བརྗོད་གསལ་ལ། “རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་ཡིག་ཆའི་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཚང་མ་གསང་བ་བྱས་ཡོད་པ་རེད” ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣས། “ཡིག་ཆ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་བཞིན་པ་དག་གི་སྐོར་ཕྱིར་འགྲེལ་བཤད་བྱེད་སྲོལ་མེད་པ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། བྷང་ཁོག་ཏུ་ཡོད་པའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ནོའུ་ལེ་བྷུ་ཝིན་ (Neol Boivin) གྱིས་གློག་འཕྲིན་ཞིག་ནང་བརྗོད་དོན་ལྟར་ན། “རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ལས་མང་བས་དབྱིབས་མེད་རིག་གཞུང་ཤུལ་བཞག་གི་མིང་དོན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།” ཟེར།\nཔེ་ཅིན་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཚེ་རིང་འོད་ཟེར་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་གསལ་ལ། “སླར་ཡང་འདི་ལྟར་བོད་མིའི་མངོན་འདོད་ལ་སྣང་མེད་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་བོད་མིའི་ངོ་ཚབ་མཚོན་ཐབས་བྱས་པ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཞིག་རེད།” ཅེས་དང་། ཁོ་མོས་མུ་མཐུད་དོན། “ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་གོ་སྐབས་དང་མ་དངུལ་གྱི་ཁེ་ཕན་ལ་མ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན་བོད་སྨན་དང་སྟབས་བསྟུན་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་ཡང་རིམ་པས་ཡལ་འགྲོ་ངེས་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nནེའུ་ཡོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་ལགས་ཀྱིས། “རྒྱལ་ཁབ་གང་རུང་གིས་སྙན་ཞུ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད།” ཅེས་དང་། “ཡིན་ཡང་དེར་ཆ་རྐྱེན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡུ་ནེ་སི་ཁོའི་ངོས་འཛིན་ཐོག་གསོ་རིག་གཞུང་ལུགས་འདི་བོད་མི་ཚོར་དབང་བར་ངོས་འཛིན་ཁ་གསལ་ཡིན་གཅིག་བྱ་དགོས་པ་དེ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nསྨན་རིགས་ཐོག་མི་རིགས་དཔྱད་ཞིབ་རིག་པ་བ་སྐུ་ཞབས་ཁུ་ལོ་སེས་བརྗོད་དོན་ལ། “གསོ་རིག་ལག་ལེན་བྱེད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་དེ་གསོ་རིག་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་གདེང་འཇོག་དགོས་པ་བདེན་ན། ཚང་མས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་མོད། ཡིན་ཡང་སྨན་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡིན་ཡང་ཆབ་སྲིད་དང་ཟུར་འདོན་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད།” ཅེས་བརྗོད་འདུག\nཨྰ་ཡི་ཤ་ཝེན་ཁྰ་ཏ་རྰ་མན་(Ayesha Venkataraman) གྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་མུམ་བྷེ་ནས་གནས་ཚུལ་མཐུན་སྦྱོར་དང་། པེ་ཅིང་ནས་ཁྰེ་རོ་ལྰི་ན་ཁེན་ (Karolina Kan) ནས་ཞིབ་འཇུག་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱས།\nDear UNESCO ལགས། སྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུ།\n“……. Surely, according to principle I uphold, the last Voice in regard to Tibet should be the voice of the people of Tibet and of nobody else.\n” Pt. Jawaharlal Nehru, The first prime minister of India.\nUNESCO ལགས་སུ། ད་ལྟ་་་ བོད། ཤི་མེད། ༡༽ བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་་་ ལག་ཙ། སེར་ཁབ། ༢༽ རྒྱ་གར་གྱི་གསོ་བ་རིག་པ་་་ Ayuverdic ། རྒྱ་ནག་གི་གསོ་བ་རིག་པ་་་ Aqupenture ། ཁ་ཁ་རེད།\n” Is Tibet lost for ever ? No. A thousand times No. Tibet will not die because there is no death for the human spirit.” Prof. Jayaprakash Narayan…….


བོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ལྷན་དུ་ཞི་བདེ་མཉམ་མཐུན་བྱེད་དགོས་པར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཤད། | Tsem Rinpoche\nAug 25, 2019 | Views: 242\nབོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད།\nཉེ་བའི་དུས་སུ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ངམ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་འདུ་བཀོང་ཚོགས་བྱས་ཤིང་། དེ་སྐབས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་གྲགས་ཅན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་སྲིད་ཇུས་བཟོ་མཁན་མང་ཆེ་བ་དེ་དག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་ཟུར་བགྲོས་བྱས་པའི་ཧ་ཅང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཞུ་འབོད་བྱས་ཤིང་། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱུང་བའི་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་དེ་རེད། ད་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོ་ཆིག་སྒྲིལ་མེད་པ་ཆག་ཉེན་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས། འདི་དངོས་འབྲེལ་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་གིས་བསམ་བློ་གཙང་མའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོ་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་ངོ་མ་དེའི་སྐོར་བཤད་འོང་དུས་ངལ་དུབ་སངས། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་དངོས་འབྲེལ་གནོད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གྲངས་མེད་སྐབས་དེ་དག་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་དེའི་ཚབ་ཏུ་མ་འོང་པའི་ཡར་རྒྱས་དམིགས་དོན་དུ་བཟུང་ནས་བཤད་པ་རེད།\nབོད་མི་ཚོ་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་གར་དུ་མ་བྲོས་སྔོན་ནས་རྒྱུན་དུ་ཤོག་སྡེར་ཁ་བྲལ་གཏོང་བའི་རང་གཤིས་ངན་པ་ཞིག་ཡོད། ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ནི་མངའ་ཁུལ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཁྲུག་རྩོད་རྙིང་པ་དེ་དག་བསྐྱར་བཤད་བྱས་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ཡང་ཉེ་བའི་དུས་སུ། བོད་མི་དེ་དག་གི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ་ཤས་དང་འབྲེལ་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་བ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རང་བཙན་མི་མང་ཚོ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་འོག་ཏུ་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་གི་ལམ་ལུགས་དགོས་པའི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་རྗེས་སུ་འབྲང་མཁན་དེ་དག་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་འགྲེལ་བཤད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁ་བྲལ་དུ་གཏོང་མཁན་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཀརྨ་པའི་གནད་དོན་དང་། གནོད་སྐྱོན་བྱུང་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩོད་རྙོག་གི་སྐོར། གནད་དོན་དེ་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་གི་བོད་མི་ཁོ་ནར་ས་ཁུལ་གཅད་མཚམས་བཟོ་བ་མ་རེད། སྡང་སེམས་དེ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་ཡང་དར་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་སུ་དར་ཡོད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་དེ་འདྲའི་དཀའ་ངལ་དེ་ཚོ་བྱུང་འདོད་མེད་ཅེས་གསལ་པོར་གསུངས་པར་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ནག་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱིས་གཏམ་བཤད་དེ་ཛ་དྲག་ཆེན་པོའི་དུས་ཚོད་སྐབས་བྱུང་མ་སོང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་འོག་གི་བཙན་འབྱོལ་ནང་ཉེ་བའི་དུས་སུ་རྒྱུ་མཚན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཐོར་འགྲོ་ཡི་འདུག སྡེ་ཚན་དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོར་མྱོང་བའི་དབྱེ་འབྱེད་དུ་གླ་ལས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མ་འདང་བ་དེ་ལས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་མྱོང་བ་ནང་བཞིན། དེར་མ་ཟད་བཙན་འབྱོལ་ནང་གིས་བོད་མི་ཚོས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་འོག་ན་གནས་པའི་མ་འོང་མཐོང་ཐབས་མེད་པ་ཆགས་ཡོད། དེ་དུས་དེ་ག་རང་དུ། རྒྱ་ནག་གི་ས་ཕྱོགས་མང་ཆེ་བ་ཡར་རྒྱས་སོང་བས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉུང་དུ་སོང་ཡོད། ཡིན་ནའང་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དེ་དག་དང་དམངས་གཙོ་དང་འགལ་བའི་དབུས་བོད་མི་སྒྲིག་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་སྲིས་ཇུས་སྒང་ལ་དོ་སྣང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བཞིནའདུག\nདམངས་གཙོ་དང་འགལ་བའི་སྲིད་ཇུས་མང་ཤོས་ནང་ནས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གནོད་སྐྱོང་གཏོང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་ཡིན་ཞིང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་སྐབས་བཤད་ཡོད་པ་དེ་རེད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་དད་གཞི་བཟུང་གི་དབྱེ་འབྱེད་མུ་འཐུད་པ་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་བཤད་པ་དེར། སྔར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས་དེ་དུས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་གང་ཡང་མ་གསུངས་ནའང་མི་མང་གིས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་གནང་བའི་བཀག་སྡོམ་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་སྨད་ཞུ་ཞིང་བོད་གཞུང་གི་ཡང་མིང་ནག་པོ་བཟོ་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་གསལ་སྟོན་བྱས་ཡོད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་བཀག་སྡོམ་དེ་ལས་ཁེ་ཕན་གང་རུང་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཁོ་ཚོ་སྒང་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པར་སྐད་གཏོང་ཡོད་ཅིང་། དེ་ནས་ཁོ་ཚོར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་མཐུན་སྒྲིལ་དུ་ཇི་ལྟར་མི་ཕན་པའི་སྐོར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་ཡོད།\nདོལ་རྒྱལ། – ཟེར་བ་དེ་ནི་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རེད། དོལ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་ནི་དོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འདྲེ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་སྲུང་རེད་ཟེར་ནས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བའི་གསལ་བསྒྲགས་ཡིན་པ་རེད། དོལ་རྒྱལ་ཟེར་བ་ནི་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་པའི་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རེད།\nསྤྱི་འཐུས་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་ནི་ཧ་ཅང་གི་གལ་གནད་ཅན་ཞིག་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྩོད་རྙོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཁོ་རང་ཚོ་རང་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་གང་ཞིག་མ་རེད། ད་རིང་ད་དུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་འཛམ་གླིང་རྒྱ་ཁྱབ་ཀྱི་བོད་མི་ཚོའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བརྩི་མཐོང་མ་བྱེད་པར་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔེར་ན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ལུགས་རིས་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་བསྡུ་སྐོང་ག་ཚོད་བྱེད་ཀྱང་། དེ་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་དེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་གད་མོ་ཤོར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ཁང་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་མི་འདུག དེ་བཞིན་བོད་གཞུང་གི་གཞུང་ཞབས་ནང་དུ་ཡང་གོ་གནས་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འོ་མའི་ལྕག་ཊིན་ཙམ་ཉོས་པར་ཚོང་ཁང་ཁག་ཏུ་འཛུལ་མི་ཆོག་ཟེར་ནས་གསལ་སྒྲགས་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།\nཁ་བྲལ་དུ་བཏང་བ་འདི་ཚོ་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཤེས་ཤིང་ཁོ་ཚོས་དེ་ལས་མང་བ་དམ་བསྒྲགས་བཀའ་ཆད་གཏོང་བ་གང་ཡོད་དམ། དེ་བཞིན། ཁོ་ཚོ་རྩོད་རྙོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པ་ནས་བཟུང་འགྱུར་ལྡོག་དངོས་འབྲེལ་གྱི་དཔང་པོ་བྱེད་པར་བོད་གཞུང་དབུ་ཁྲིད་ནས་ཐག་གཅོད་གཏན་ལ་འབེབ་དགོས། དེ་ནས་དེ་སྐབས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་འགའ་ཤས་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དངོས་སུ་ལག་སྟར་མ་བྱེད་བར་དུ་གཏམ་བཤད་འདི་ཚོ་ནི་ཁ་སྟོང་ཞབས་ཞུ་ཙམ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་རེད། དཔེར་ན་ཆ་བཞག་ན། བོད་གཞུང་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྡེ་མཚན་རྩ་མེད་གཏོང་དགོས་ཟེར་བ། འདི་ལྟ་བུ་དབྱེ་འབྱེད་རིགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མཚམས་འཇོག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཐབས་ཤེས་འདི་ལྟ་བུ་དགོས་ཞེས་ལམ་སྟོན་བྱེད་དགོས། དེ་ལ་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་རེ་བ་དངོས་འབྲེལ་རྒྱབ་རྒྱུ་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ལ་བོད་གཞུང་དེས་ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་རྣམས་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་སྐོར་ཚབས་ཆེན་ཡོང་བའི་དཔང་པོ་བྱེད་ཐུབ།\nབོད་གཞང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དྲ་ཚིགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡེ་མཚན་གྱི་དཀའ་ངལ་དེ་རྩ་མེད་མ་གཏོང་བར་དུ་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་གང་བཤད་ཀྱང་ཁ་སྟོང་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་སྡེ་མཚན་འདི་ནི་བོད་གཞུང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དངོས་འབྲེལ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གི་དཔང་པོ་བྱེད། བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། འདི་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་ཚིགས་རེད། གལ་སྲིད་བོད་ཀྱི་རང་བཙན་ཡོད་པ་བྱེད་ན། དྲ་ཚིགས་འདི་ནི་ཁོ་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་རྣམ་པར་མཚོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི་རེད། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་གཞུང་གི་རྣམ་པར་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་ཚིགས་སྒང་དེས་ཆོས་དད་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཅིང་ཆོས་ཧུར་པོའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཤུག་གཅོག་ཞིང་ཆོས་དད་གྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་གཞུང་གང་ཡོད་དམ། འདིས་ཁོ་ཚོ་ཇི་ཙམ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་དོན་མ་མཐུན་པ་དངོས་འབྲེལ་རེད་དེ་ཡོད་རེད།\nབོད་མི་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ཁོ་རང་གཅིག་པོས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ཁོང་གིས་འདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་ཚུལ་གསལ་པོར་གསལ་བཤད་གནང་། འདིས་ཁོང་གིས་ཁྲབ་སྟོན་གང་བྱས་པ་དེ་ཁོང་རང་སོ་སོའི་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོག་སླ་པོ་བཟོ་ཞིང་། – ཁོང་ལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བཤད་པ་དེར་རག་རྒྱུ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།–དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་བ་ནི་དངོས་གནས་རྒྱལ་གཅེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་རེད། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་དང་རིག་གཞུང་ཡུན་རིང་པོ་མུ་འཐུད་ནས་གནས་ཐུབ་པར་གང་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གཏན་འབེབ་བྱེད་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་འགའ་ཤས་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁོ་ཚོ་རིག་གཞུང་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ནི་གལ་ཆེན་ཡིན་པའི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཡིན་ནའང་མི་མང་དངོས་འབྲེལ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བར་དོ་སྣང་མ་བྱེད་བར་དུ་ཇི་ལྟར་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ།\nའདི་ནང་། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ནི་ཁོ་རང་གཅིག་པོ། མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་མཁན་སྐད་གྲགས་ཅན། དམིགས་བསལ་ཅན་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས། བོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་མང་པོས་བོད་མི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་ཕན་པའི་སྐོར་བཤད་འདོད་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། བོད་མི་མང་ལ་གལ་སྲིད་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོ་སོ་སོའི་དགོས་དོན་གྲུབ་འདོད་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེ་ཚོ་བོད་མི་ཚོ་དང་དེ་ཚོའི་མ་འོང་གི་སྐོར་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་བསམ་པའི་རེ་བ་སྐྱེད་བཅུག ཡིན་ད་ཡིན། སྒེར་གྱི་ལས་འཆར་དེ་དག་གིས་ཐོག་ནས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཅིང་རྙོག་དྲ་མང་པོ་བཟོ་ཡི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོ་རྣམས་སྒྲིགས་འཛུགས་དང་འགལ་ཞིང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་འགལ། ཡང་ན་བོད་མི་མང་གི་རྒྱབ་འགལ་བའི་མཐོང་སྣང་མི་འདོད་ཅིང་ཁེ་བཟང་ཅན་གྱི་གོ་གནས་ཤོར་བའི་ཉེན་ཚབས་མི་འདོད། མི་མང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ། སྒེར་གྱི་མངོན་འདོད་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་སྐྱེལ་བ་དེ་ནི་བོད་མི་མང་ཆིག་སྒྲིལ་ལས་ཞེ་པོ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་དེའི་ཆོས་ལུགས་གཅེས་སྲུང་གི་འགན་ལེན་བྱེད་པ་དེ། དེ་ནས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་གཏམ་བཤད་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱས་པའི་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་རྒྱབ་ཁ་གཏད་ཅན་དེས་དངོས་འབྲེལ་དྲང་འབྲེལ་བོད་མི་མང་གི་མ་འོང་མི་ཚེའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱེད་པ་གསལ་པོར་སྟོན།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་རྡ་རམ་ས་ལར་ངོ་རྒོལ་གོ་སྒྲིག་བྱས། ཁོང་གིས་གནས་ཆུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱབ་འགལ་རེད་ཅེས་ནས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པ། ཁོང་ལ་ད་དུང་ཁོང་གི་ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་ལའང་སྐད་འབོད་བྱས་འདུག རྣམ་འགྱུར་འདི་འབྱུང་སྲིད་པ་ཡིན་པ་ཁོང་གི་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ནའང་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་གིས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གནས་ཆུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་སྲིད་ཇུས་ཉམས་པའི་ཁ་གཏད་དུ་བཤད། ཆེ་རུ་གཏོང་ནོན།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཉམས་ཆག་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཁ་གཏད་དུ་ཇི་ལྟར་བཤད་དགོས་པའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་ཅིང་། དེར་ད་དུང་ཁོང་གིས་ཁོང་སྒེར་པ་སོ་སོར་ཉེན་ཚབས་བྱེད་ནས་བཤད། ལོ་གཉིས་ཙམ་གྱི་སྔོན་ལ། ཁོང་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གནས་ཆུང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་སྐོར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ནས་ཁོང་གི་བསམ་འཆར་བཤད་ནས་སྒྲི་གཡོག་སེལ་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་གི་སྐུ་རྟེན་དེ་ནི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་བསྟེན་གཏུགས་བྱེད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་དགོས་དོན་ནི་གནས་ཆུང་ལ་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་པ་དེ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བོད་གཞུང་དེ་རྒྱུན་དུ་རྙིང་པའི་བཟོ་ཅན་དུ་སྒྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་ལས་འདས་པའི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་སོ་སོའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དཔྱད་གསུམ་དག་པའི་ལྟ་བར་བསྟེན་དགོས་པར་གནོན་ཤུགས་རྒྱག ། གནད་དོན་ཕྲད་སྐབས་དེའི་ཐབས་ཤེས་རྙེད་ཐབས་མ་བྱེད་པ་དེར། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་དེ་ནི་འདུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་རེད་ཅེས་བསམ་ནས། དེ་ད་ལྟ་བར་དུ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་པོ་དེ་ཐག་གཅོད་པར་བསྟེན་པ་དེ་ནི་ནོར་ཞིང་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཁོང་གིས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་དཔང་པོ་བྱས་ནས་བཤད།\nབསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱི་གནས་ཆུང་གི་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི་ཞེ་པོ་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་གནས་ཆུང་སྐུ་རྟེན་ནི་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཐུགས་ཐག་གཅོད་པ་དེ་སྒང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་ཡོད། གྲུབ་འབྲས་སུ། ཁོང་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱབ་འགལ་བ་རེད་ཅེས་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དང་དངོས་སུ་ཐབ་རྒོལ་བྱས། མི་མང་ཚོས་ཁོ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོས་བྱས་པའི་ནག་ཉེས་སྐྱོན་འཛུགས་ཀྱི་སྐད་འབོད་གོ་སྒྲིགས་བྱས། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ལ་ཁོང་གི་བསམ་འཆར་སྒང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དེས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་བསམ་ཤེས་ཇི་ཙམ་གྱི་སྐྱོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་དེང་སང་གི་གཞུང་སྒང་ལ་ཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཇི་ལྟར་སེལ་ཐབས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྲ་སྒྲིག་མེད་པ་གསལ་པོར་སྟོན།\nགློ་བུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་དེ་སྒང་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་དེ་གནས་ཆུང་རེད་འདུག ཡིན་ནའང་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་གི་གནས་ཚུལ་རྙིང་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བཀག་སྡོམ་དེར་མ་ལྟོས་པར། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་དེས་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་ཡར་རྒྱས་གང་ཡང་བཟོ་ཡི་མི་འདུག དེ་ནས་དངོས་འབྲེལ་དུ་མགོ་འཇུག་རྟིང་སློག་གི་ཐོག་གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་འདུག དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་ནི་ཞེ་པོ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན། བོད་མི་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མཐུན་སྒྲིལ་དུ་སྐུལ་མ་གཏོང་ནས་ཉེན་མེད་བཟོ་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་དེར་བསྟེན་དགོས་པ་ནི་ཞེ་དྲག་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྣམ་རྟོག་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའི་ཚབ་ཏུ་དེ་དྲ་བྱེད་ན་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡོད་རེད། དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ནི་རྒྱུགས་ཆུ་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་རྒྱག་པར་ཞེ་སྣང་མེད་མཁན་ཞིག་སྟོན། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་གིས་གང་བྱེད་པ་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ་རེད་ཅེས་ཁོང་གིས་ཤེས།\nསྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་དད་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་མི་མང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་ཟེར་དུས་ང་ཚོས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆ་ཚང་བར་བྱེད། དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དངོས་གནས་དེས་སོ་སོའི་མི་མང་གི་མཚོན་དོག་དང་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་བྱེད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། བསམ་བློ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཡག་པོ་མ་རེད་དམ། ཡིན་ནའང་གཞུང་གང་རུང་ཞིག་གི་གཞི་རྩ་མང་ཆེ་བ་ནི་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད། དངོས་འབྲེལ་བྱེད་ན། དེ་ལ་སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་སུ་ཡང་གཞུང་དེས་གནས་སྟངས་དཀྲོག་རྐྱེན་བཟོ་བ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་དེ་བསམ་ཚུལ་བརྗོད་མི་དགོས་པ་ཞིག་དགོས་རེད། དབྱེ་འབྱེད་དེ་འགོ་འཛུགས་ཤིང་འབྱུང་ཆོག་གི་ཡོད་མ་རེད། བོད་མི་ཚོར་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་གང་འཚམ་དུ་གནོད་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གང་བཤད་པ་དེའི་སྐོར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཁས་རྩལ་དང་དམིགས་གསལ་གྱི་སྦྱོང་རྡར་དེ་འདྲ་གང་ཡང་དགོས་མ་རེད། བོད་མི་ཚོས་སོ་སོའི་ཆེད་དུ་ལེགས་ཉེས་དཔྱོད་ཅིང་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ཁོ་ཚོས་དངོས་སུ་མཐོང་།\nསྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནོད་སྐྱོན་དེ་དག་བོད་གཞུང་གིས་མནར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་པ་གསལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་འདུག མི་མང་པོ་ཐག་གཅོད་གཅིག་པ་དེར་སླེབ་པ་དེ་ནི་གསལ་པོ་འདུག དཔེར་ན། Arjia Rinpoche ཨར་ཛ་རིན་པོ་ཆེ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གྲོགས་པོ་ཉེ་པོ་ཡིན་མཁན་ཞིག་གི་ཡང་བོད་མི་བར་ལ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་ཡིན་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སློབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟ་བུ་འགྲན་བསྡུར་གྱི་དུས་ཚོད་སྐབས། ཨ་རི་དང་སྟོབས་མཉམ་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་དེ་འཛམ་གླིང་གསར་པ་དེ་ནང་རིམ་པ་བཞིན་མདུན་སྐྱོད་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་ཚོ་སྒྱུར་བཅོས་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། བོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་བཟང་སྤྱོད་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར། ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དེས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་ལ་ངེས་པར་དུ་ཕན་ཐོག་འབྱུང་གི་རེད། གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ནའང་། ང་ཚོ་མི་མང་གི་ཆེད་དུ། བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་དངོས་གནས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པའི་བོད་པའི་དཔའ་བོ་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་ཁོང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཇིགས་སྣང་དང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཐོག་བློ་སྤོབས་སྤེལ་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འདྲེ་ཡིན་ན་འདྲ་ལྷ་ཡིན་ན་འདྲ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གནད་དོན་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་འདོན་འདྲེ་དང་ལྷ་གང་རུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ན་ཁྱད་པར་གང་བཟོ་ཡི་ཡོད་དམ། ཁོ་ཚོ་ད་དུང་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བརྩི་མཐོང་བྱེད་ཅིང་བོད་མི་གཞན་གྱི་ནང་བཞིན་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་ཡོད་དགོས། འདི་ནི་རང་དབང་གི་སྐོར་ཡིན། དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབྲེལ་ནང་དབྱེ་འབྱེད་གང་ཡང་མེད་པར་ང་ཚོས་གང་འདོད་པ་དེར་གསོལ་བ་འདེབས་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནི་གནད་དོན་དངོས་གནས་དེ་རེད།\nང་དང་བོད་མི་ཚོས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་རེ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་གི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ཚོ་ཡང་ཁོང་གི་མི་མང་དུ་ངོས་ལེན་གནང་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ཤོར་བཞིན་པའི་མཐུན་འབྲེལ་དེ་བསྐྱར་བཟོ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ངས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ཁ་བྲལ་བའི་དགོན་སྡེ་དེ་དག་རྣམས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ཞིང་བཀག་སྡོམ་དེའི་རྗེས་འབྲས་སུ་འགྱུར་བའི་ཐོར་ཟིན་པའི་མི་ཚང་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མི་མང་ལ་རྡ་སར་མགྲོན་འབོད་བྱེད་ནས་ཚོགས་འདུ་ལེགས་པར་ཞིག་ཚོགས་དགོས། ཁོ་ཚོས་འགྲིགས་འཇགས་དང་དྲག་སྐྱེད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས། ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ང་ཚོ་དང་འདྲ་མཉམ། གྲོགས་པོ། བོད་མི་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་དགོས། ངས་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དབྱེ་འབྱེད་ཁོ་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མ་མཐུན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་ཡོད་པའི་ཁ་འབྲལ་དེ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།\nདེ་ནས་མཐར་ངའི་རེ་བར། གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་སུ་གནོན་ཤུགས་བྱེད་ནས། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐར་བོད་མི་ཚོ་དེ་ཚོའི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྲུང་དང་། མི་ཚེའི་འགྲོ་སྟངས། ཆོས་ཕྱོགས། སོ་སོའི་དད་པ་མ་བརྩིས་པ་དང་། དེ་དག་སོ་སོའི་ཆོས་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཆིག་ཏུ་སྒྲིལ་དགོས་པ་མཐོང་གི་རེད། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་དེས་མཐར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བྱས་པའི་དབྱེ་འབྱེད་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་པ། མི་རིག སྡེ་ཚན་གཅིག་གི་ཁོངས་གཏོགས་སམ་གྲལ་ནས་འབུད་པ་དེ་དག་རྣམས་ཁོ་ཚོས་མགྲོན་འབོད་བྱེད་པའི་ང་ལ་རེ་བ་ཡོད། འགན་འཁུར་ཅན་གྱི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བོད་གཞུང་དེ་དང་པོ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ནས་གཏོར་བཤིག་བཏང་པའི་འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མཉམ་དུ་མཐུན་འབྲེལ་བྱེད་ནས་དྲག་སྐྱེད་ཐབས་ལམ་གཏོང་ཞིང་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་འགྲོ་ལམ་འགོ་འཛུགས་དགོས་སོ།།\n« Bigfoot in Kechara????\nMount Wutai – The Earthly Abode of Lord Manjushri »\nOne Response to བོད་མི་དཔའ་བོ་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ནས་བོད་གཞུང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མི་མང་ལྷན་དུ་ཞི་བདེ་མཉམ་མཐུན་བྱེད་དགོས་པར་གྲོས་ཚོགས་ནང་བཤད།\nSamfoonheei on Oct 11, 2019 at 1:27 pm\nTenpa Yarphelabrave , notable Member of the Tibetan Parliament (MP) speaking against the odds up and telling the truth. That’s wonderful and truly inspiring of one who dares to speak up when no one bother to speak. A true patriot Tenpa Yarphel, who really cares for the welfare and need of the Tibetan living miserable unknown to many. The Tibetan Leadership (CTA) has instituted the ban against Dorje Shugden for the past 20 years. Has indeed cause hardships, disharmony among the Tibetans in-exile. Broken families and monasteries divided are some of it. They are denied services to hospitals, schools and so forth. It’sasad situation no religious freedom at all. Well time will tell us the truth , hopefully the ban soon goes down into history asamemories. May more Tibetans speaking for the sake of everyone.


བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་བཤད་པ། - ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།\n[ཟླ་ཚེས། 2015-09-28 22:27:31][རྩོམ་པ་པོ། བྱ་བཏང་སྤྲུལ་སྐུ་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས།][རྩོམ་ཁུངས། ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན།][ཀློག་གྲངས། ]\nསྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཐའ་དང་བྲལ། མ་འགག་སྣང་སྲིད་བཀོད་པ་རང་བཞིན་རྫོགས། ཐུགས་རྗེས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་གདལ། གཞི་གནས་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཕགས་ཚོགས་སྡེ། གོང་མ་ཆེ་དྲུག་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག་དང་། གདུང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་མཁས་བཞི་ཨ་སྙན་རྫོགས། རྒྱུད་པ་རིམ་བྱུང་ད་ལྟའི་མཁན་སློབ་བར། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་འཛིན་ཚོགས་ལ་འདུད། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་སྤང་བསྒྱུར་གྲོལ་བའི་ལམ། འཆད་རྩོད་རྩོམ་དང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་སོགས། བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། གེགས་མེད་སྡོང་མཛད་རྩ་གསུམ་བོན་སྐྱོང་ཚོགས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་འབུལ། མཆོད་པར་བརྗོད་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་འོ། བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས། རབ་བརྒྱད་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་དེས། དང་པོ་སྟོང་གསུམ་ཞིང་འདིར་འདུལ་བའི་ཐབས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་འཕྲིན་ལས་མ་འགག་པས། རིགས་དྲུག་ཞིང་དང་ཁྱད་པར་ལྷ་ཀླུ་མི། ཞང་ཞུང་སྒོ་ཕུག་བར་གྱི་གནས་མཆོག་སོགས། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བློ། འདུལ་བྱེད་བོན་ཡང་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུང་། གསུང་པའི་བོན་ནི་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང་། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་དྲང་དོན་ངེས། སེམས་ཅན་བློ་ཚོད་དེ་དང་མཐུན་པར་གསུང་། རབ་ལ་གྲོལ་ལམ་འབྲིང་ལ་བསྒྱུར་ལམ་དང་། ཐ་མར་སྤང་ལམ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡིས། ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་ཕྲིན། ལྔ་རེ་སྟོན་ཏེ་མཛད་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་།\nཡེ་ཤེས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུང་པ་བཞིན། སྟོན་པའི་བསྟན་ཡུན་མི་ལོ་ཁྲི་གསུམ་རིང་། སྐུ་བསྟན་ཁྲི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུང་བསྟན་ཁྲི། ཐུགས་བསྟན་ཁྲི་གཅིག་ད་ལྟ་གསུང་བསྟན་སྐབས། ཞལ་ནས་གསུང་དང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བཀའ། རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་བཅས་གླེག་བུམ་གྲངས། བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་ཁྲི་སྟོང་གསུང་ན་ཡང་། བོན་ལ་རྐྱེན་ངན་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་བྱུང་། དང་པོ་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས། གཉིས་པ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གླང་དར་དང་། ཐ་མ་རིག་གསར་ཡན་ལ་བསྟན་པ་འདི། བར་ཆོད་དབུ་གཡོག་ཐེངས་བཞི་བྱུང་བའི་རྐྱེན། དེང་གི་ཆ་ལ་བདག་ཅག་སྟོན་པའི་བཀའ། མིག་སྔར་པོད་གྲངས་བརྒྱ་དང་དོན་བརྒྱད་ལས། མ་བཞུགས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པའི་དབང་། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། འོན་ཀྱང་རིག་གསར་གོང་ལ་བཀའ་འགྱུར་ནི། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་མཐའ་དག་ལ། ལག་བྲིས་གཙང་མ་བརྒྱ་སྐོར་ཡོད་སྐད་གྲགས། བཤད་སྒྲོས་ཞིག་ལ་འདི་འདྲ་ཟེར་སྲོལ་འདུག ཀ་རུ་དཔོན་གྱིས་ཤིང་པར་དབུ་འཛུགས་མཛད། ཁྲོ་སྐྱབས་རྒྱལ་པོས་ཁྲོ་པར་བསྐོས་ཆག་མཛད། ཡིན་ཡང་པོ་ཏི་ཁ་ཤས་བཞེངས་པ་ལས། ལེགས་གྲུབ་མ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བཤད་སྲོལ་སྣང་། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་ཅུང་ཞིག་བཤད་པ་ལའང་། གོང་ལྟར་ད་ལྟའི་མིག་སྔར་བཀའ་འགྱུར་འདི། ཟུར་ཙམ་བརྗོད་འདོད་སྔར་ནས་ཡོད་ན་ཡང་། གླེང་བའི་གོ་སྐབས་དེ་རིང་དངོས་སུ་བྱུང་། སེར་ཆེན་ཧོར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱལ་པོ་ཡི། ཀློང་ཆེན་ག་རྒྱ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ཉག་རོང་བསྟན་གཉིས་གསང་སྔགས་གླིང་པ་ལ། བསྟན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁོང་ལ་ཕུལ། ག་རྒྱ་གྲྭ་པ་ལགས་ནས་བཀའ་འགྱུར་དང་། གསང་གླིང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སོགས་ཉག་ཡུལ་དུ། བླ་བསྟན་རྣམ་གཉིས་གཙོར་བྱས་སྐུ་འཁོར་ཚོ། ལོ་གྲངས་ཟླ་གྲངས་དཀའ་ལས་ཀྱ་ཀྱོག་དང་། རྟ་ཁལ་ཐོག་ལ་ཆེ་བཅོལ་ལེགས་པར་ཞུས་། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་འདི་ཉིད་མ་གཏོགས་པ། སྟོད་སྨད་བར་ལ་ཡ་འཐོར་རེ་འགའ་ལས། ཆ་ཚང་ཡོད་མཁན་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་ཡིན། འོ་ན་འདི་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཚུལ། སྦྱིན་བདག་ཁམས་ཆེན་ག་རྒྱ་འགྲམ་ནག་དང་། བླ་མ་བྱིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས། དཔའ་རྩལ་བློ་ཁོག་ཆེ་བ་ཉག་ཡུལ་མིས། དབལ་ཁྱུང་སྡེ་དགོན་གཉིས་ཀྱིས་ནུས་ཤུགས་ལས། ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་བཀའ་འདི་སྲུང་སྐྱོབ་མཁན། ཉག་སྨད་ཕར་རྒྱབ་བུ་ཡིས་བྱས་རྗེས་ཡིན། རྒྱུན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོའི་ཐུགས་ཁུར་འོག། བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་སོན་རྩྭ་འདི་ཉིད་ལྷག རིག་གསར་རྗེས་ལ་བསྟན་པ་སླར་གསོའི་སྐབས། གཅིག་དགུ་བརྒྱད་བཅུ་ཐམ་པའི་དབྱར་སྟོད་ལ། གྲུབ་དབང་དམ་པ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ། ང་རང་ཁུ་དབོན་གཉིས་བཅས་ཉག་ཡུལ་དུ། སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་དབང་། ས་ནག་རི་ཁྲོད་སླེབ་ནས་ཟླ་ཤས་རྗེས། གལ་གནད་ཆེན་པོ་དགོངས་ནས་དབལ་ཁྱུང་དགོན། བཀའ་འགྱུར་མཇལ་ཁ་ཞུ་མཁན་དང་པོ་ཆགས། མཇལ་ཁ་ཞུས་པའི་གནས་སྐབས་དམ་པ་ཁོང་། བཤུམ་ཐེངས་ལེན་གསུམ་མཛད་པའི་ཐ་མ་ལ། བླ་ཆེན་དྲན་པའི་ཞལ་ནས་འདི་འདྲ་གསུང་། ང་ཡི་བོན་འདི་ནུབ་པ་འདྲ་ལ་ནུབ་མི་སྲིད། གསུང་ཡང་སྟོད་སྨད་བར་ལ་བཀའ་འགྱུར་འདི་ལས་མེད། མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ཉམས་པ་སླར་གསོའི་དོན། ཉག་ཁོག་བླ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་བདུད་འདུལ་དང་། ཁྱུང་པོ་རི་ཁོད་ཨ་གཡུང་རིན་པོ་ཆེ། སུ་ལ་མཁས་གྲུབ་གཡུང་དྲུང་དབང་རྒྱལ་དང་། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་སོགས། སྐྱེས་ཆེན་བླ་སྤྲུལ་མཁས་གྲུབ་རྣམ་པ་ཚོས། བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་མཉམ་བཞུགས་ཐེངས་མང་མཛད། དེ་རྗེས་ཨ་ཚོང་སྐལ་བཟང་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཨ་གཡུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྣམ་གཉིས་ནས། པར་བསྐྲུན་དང་པོར་མཛད་དེ་སྟོད་སྨད་ཁྱབ། དེ་རྗེས་ལྷ་སྲས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། ལོ་མང་རིང་ལ་དཀའ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། དུས་ངན་མི་ཡི་དྲང་བདེན་བྱེད་མཁན་དོགས། སྟོད་སྨད་བར་གྱི་ལྷ་སྲས་ཡིད་ཆེས་དཀོན། དཔལ་འབྱོར་མཐུན་རྐྱེན་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་མཁན་ཉུང་། དེ་ཡི་གོང་དུ་ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་དང་། ཨ་ཁུ་དམ་པ་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་གྲོས་འདི་ལྟར་བཞག ཨ་ཁུ་དམ་པས་འཕྲུལ་འཁོར་སྤུས་ལེགས་ཞིག། ཉོ་སྟེ་སྟེང་ཆེན་རྫོང་ལ་ཆུ་གློག་ཆ་རྐྱེན་བཟང་། བཀའ་འགྱུར་པར་བསྐྲུན་སྟེང་ཆེན་མཛད་ཆག་གནང་། འཕྲུལ་འཁོར་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་ང་ཚོའི་མི། ཉག་ཡུལ་རྒྱ་ཞིག་གྲྭ་པ་དབང་ལི་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་རིང་དེ་གཉིས་ལོ་ཤས་རིང་། བཟོ་གྲར་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་མི་བཞག་ན་ཡང་། བོན་འབངས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞན་པ་དང་། བསྟན་པ་འདི་ལ་བར་ཆོད་མང་བའི་རྐྱེན། གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་ཞིང་ཁམས་གཞན་ལ་གཟིགས། མཁའ་སྤྱོད་དབང་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་གྲལ་གཤེགས། གོང་གི་འཆར་གཞི་དེ་ཚོ་དེ་མཚམས་ལུས། ཀུན་གྲོལ་ལྷ་སྲས་དཔལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་ཞན། དེ་དུས་བདག་གི་ཧོར་ཁྱུང་སྟོད་སྨད་དང་། བོད་ལྗོངས་མངའ་ཁུལ་ཡོངས་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཞུས། བཀའ་འགྱུར་རེ་ལ་སྒོར་མོ་བཞི་སྟོང་བསྡུས། ཁྱོན་བསྡོམ་ཁྲི་ཚོ་ལྔ་བཅུ་ཡན་མན་ཞིག། དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས། དེ་ཚོ་བཀའ་འགྱུར་མ་རྩའི་ཁོངས་ལ་གཏོགས། གཡུང་དྲུང་རྒྱལ་བས་ཧོར་གྱི་མཆོད་རྟེན་གཉིས། བཞེངས་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ལྷ་སྲས་གདན་འདྲེན་ཞུས། དེ་དུས་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་ཡག་པོར་ཕྱིན། བཀའ་འགྱུར་ཆེད་ལས་ཡར་མར་ཕེབས་སྣོད་ཞིག རྨ་རོང་གྲགས་པས་རླུང་འཁོར་སྤུས་ལེགས་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རླུང་རྟ་ཡར་དར་སྐབས། ཕྱི་ནང་མི་མཐུན་གེགས་རྣམས་རང་སར་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་གང་མང་སོང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅི་བསྟན་འཛིན་དང་། ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་གཉིས་རྒྱབ་སྐྱོར་འོག བཀའ་འགྱུར་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུའི་ཆོག་མཆན་ཐོབ། ཐ་མའི་རྒྱལ་ཁ་རང་ལ་ཐོབ་པའི་སྐབས། མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་པོར་གནང་། འཛམ་གླིང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་མཛད། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེས། གོང་གི་ག་རྒྱའི་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ནི། བྲིས་པ་མང་པོས་སུག་བྲིས་བྱས་པའི་དབང་། བརྡ་གསར་དག་ཆའི་འགྲོས་ལ་བསྟན་པའི་ཚེ། དག་ཆ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་དགོངས་རྗེས་སུ། ར་མ་ཀུན་བཟང་ལ་སོགས་མཁས་མང་འགས། དག་བཅོས་མང་ཙམ་གནང་སྟེ་པར་བསྐྲུན་མཛད། བྲིས་གཟུགས་ལེགས་པར་ཁྲ་བྲིས་གཞི་བཟུང་ནས། ཁ་དོག་མཛེས་པར་མཚོན་ཁྲའི་པར་བསྐྲུན་གནང་། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་ཀུན་ལ་མཁོ་འདོན་སྤེལ། ཡང་གཅིག་རག་ཤི་ཀུན་གསལ་སྙིང་པོ་ནས། བོན་བསྟན་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་བཀའ་བབས་བཞིན། བཀའ་འགྱུར་དེབ་གཟུགས་ཅན་ཞིག་དགོས་གལ་ཆེ། ཀུན་གསལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཙོ་འགན་ཆེ་བཞེས་འོག མཁས་པའི་ཚོགས་དང་མཐུན་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ནས། རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཆོག་གསུང་བཞིན་ཀུན་གསལ་ནས། ལོ་མང་རིང་ལ་ནག་ཆུ་ས་གནས་སུ། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་སྡོད་གནས་མཐུན་རྐྱེན་སོགས། བརྩོན་འགྲུས་ཚགས་༼ དཀའ་ངལ་༽དང་ཡོ་བྱད་རྒྱུ་གཏོང་སྟེ། དག་ཆ་ཞུ་དག་ཆེད་བསྒྲིགས་སྟ་གོན་སྐབས། རྗེས་སུ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བའི་སྨོན་འདུན་གཙང་མ་ཞུ།\n༡. ད་དུང་རྩེ་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་འོད་ཟེར་ནས། བཀའ་འགྱུར་ཆ་ཚང་རྒྱ་ཡིག་ཕབ་བསྒྱུར་དང་། ལོ་ཙཱ་རྒྱ་བོད་མཁས་ཅན་མང་དག་ཞིག ཇུས་བཀོད་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་གནང་བཞིན་མཆིས། ཕྱི་རྒྱལ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་མཁས་གྲུབ་ཚོས། བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ཐོག དེང་སྐབས་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་གོ་ཐོས་བྱུང་། དེ་ཚོ་ཚང་མ་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་ནོ། །\n༢. བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཐར་ཐུག་གཟིགས་མཁན་ཚོ། མ་འོང་བསྟན་པའི་སོན་རྩ་མེ་ལོང་དེ། མི་རབས་རྗེས་མའི་མི་ལ་བཞག་དགོས་ཚེ། བརྡ་གསལ་དག་ཆའི་ཞུ་དག་མཛད་པའི་དུས། དང་པོ་ཚིག་དེ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པ། གཉིས་པ་མིང་གཞི་སྔོན་རྗེས་ཡང་འཇུག་དང་། འདོགས་ཅན་སྒྲ་འཕུལ་ལ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན། གློག་ཀླད་ནང་དུ་ཆེད་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་སྐབས། དག་དང་མ་དག་ཉེན་ཁ་དེ་དུས་ཆེ། མ་དཔེ་དེ་ལ་དག་ཆ་ཡོད་ན་ཡང་། གློག་ཀླད་ནང་དུ་དག་ཆ་མེད་པའི་ཁར། ཚིག་གི་མགོ་འཇུག་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཆེར་མཐོང་། བཀའ་འགྱུར་པོད་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཡན་མན་ཞིག མཁས་པ་རེ་འགས་ལོ་ཟླ་ཁ་ཤས་རིང་། དག་བཅོས་ཕྲན་ཙམ་བྱས་མཐར་མགྱོགས་མྱུར་དུ། པར་བསྐྲུན་སུ་སྔ་གང་མགྱོགས་འགྲན་རྩོད་འོག ཚོང་ཁེ་འཁོར་རྒྱུག་ཡོངས་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས། དེ་འདྲ་དག་བཅོས་པར་བསྐྲུན་བརྩོན་ན་ཡང་། དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཡིན་དང་མིན་ནམ་དཔྱད། དེ་ལས་མ་དཔེ་ཇི་བཞིན་སོར་བཞག་བསྐྲུན་ན་སྙམ།\n༣. འོ་ན་དག་བཅོས་བྱས་ན་ཅི་འདྲ་བྱེད་དགོས་སམ། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་མཁས་པའི་ཚོགས། ནུས་ཤུགས་གཅིག་བསྒྲིལ་ཐོག་ནས་འབད་བརྩོན་བྱེད། མཁས་པ་ཉིས་བརྒྱ་ཡན་མན་བགྲོ་གླེང་འོག མཁས་པ་རེ་ལ་པོ་ཏི་རེ་རེ་སྤྲད། པོ་ཏི་རེ་ལ་མང་ཉུང་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་རོགས་སྐྱོར་གནང། ཟླ་འཕྲིན་དུས་རབས་བཟང་པོའི་མཐུན་རྐྱེན་འོག དགེ་བཤེས་གླིང་དང་གཤེན་བསྟན་གླིང་ས་དང་། རྫོགས་ཆེན་གླིང་སོགས་གླིང་སྟེགས་མང་པོ་ཡོད། དོན་མེད་རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་ཟུར་ཟ་དང་། དེང་དུས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དག་དང་མ་དག་སྐོར། འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་འཆལ་གཏམ་འབའ་ཞིག་དང་། པར་རིས་ཡིག་ཉུབ་མང་ཙམ་མཁོ་འདོན་བྱེད། དེ་ཚོ་ཡང་བལྟ་བྱས་ཏེ་དུས་འདའ་ལས། དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བགྲོ་གླེང་གནང་ན་བསམ།\n༤. བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་མཁན་མི་ཡིན་སྟབས། བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཕྱག་ལས་ངོ་མ་དེ། མི་མེད་ཡུལ་དུ་སོང་ཡང་ལྷ་ཀླུས་སྡོང་གྲོགས་མཛད། གསུང་པ་དེ་ནི་བོན་ཉིད་ཁོ་ན་ཟད། རྩོད་ལྡན་མར་འགྲིབ་དུས་ཀྱི་བསྐལ་ཁུག་ལ། གསུང་བསྟན་ཐ་མ་སྟོང་ཕྲག་ཡ་མ་ཟུང་། ཐར་པ་དང་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། དེ་ཚེ་དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་ཤེས་ལྡན་མིས། ཐོས་བསམ་ལྟ་དཔྱོད་བྱེད་ཡུལ་སྟོན་པའི་བཀའ། བཀའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམ་དག་དང་། དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་ཞལ་གདམས་ཐོལ་ལེ་བ། གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་སྟེ་དངོས་པོའི་གཤིས། ཕྱི་ལྟར་ཚན་རྩལ་དངོས་པོའི་རྦ་རླབས་ཤུགས། ནང་ལྟར་ཤེས་ལྡན་རིག་པའི་དབལ་སོ་རྣོ། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་འབད་བརྩོན་འོག གོང་་གི་དཔར་བསྐྲུན་རིམས་པའི་རྒྱུ་རྩལ་རྣམས། འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཡིན་ནའང་། བསྟན་རྩ་མཐར་ཐུག་ཉག་ཡུལ་དབལ་ཁྱུང་དུ། ལག་བྲིས་གཙང་མ་བཀའ་འགྱུར་དེ་ཉིད་ཡིན། འདི་ཉིད་ཐོག་མཐའ་བར་གྱི་བདག་གཅེས་མཁན། ད་ཕྱི་གང་ལ་བཞུགས་པའི་དྲིན་ཆེན་རྣམས། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་དང་། སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་སུ་འདྲ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། བློ་དཔྱད་བསམ་གཞིགས་བྱེད་མྱོང་ཨེ་ཡོད་དམ། ཤ་ཐུད་ཞིམ་པོ་མར་དང་ཚིལ་གྱི་དྲིན། ཚང་མའི་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་བཞག་རོགས་གྱིས། མ་འོང་པ་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐོར། མདོ་དབུས་ཁམས་ཀྱི་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་ཚོར། གལ་གནད་ཆེ་བའི་དོན་ཞིག་ཞུ་དགོས་ན། བསྟན་པའི་སོན་རྩ་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་དེ། རིག་དངོས་ཤུལ་བཞག་ནང་ལ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་རིག་དངོས་དེ་ལ་རིམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། དེ་ལ་བཞག་པའི་ཐབས་ཤེས་གང་འདྲ་དགོས། གཞན་གྱི་ངག་ལས་ཐོས་པའི་ཚིག་ཞིག་ཞུ། དབལ་ཁྱུང་དགོན་པའི་གཙོ་འཛིན་ངོ་མ་ནི། བླ་རྒན་གཡུང་དྲུང་དོན་འགྲུབ་གསུང་ཚུལ་ལས། ཉག་རོང་རྫོང་སོགས་སྲིད་གཞུང་རིམ་པ་ལ། སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ཕྱི་ནང་རྟེན་དང་བཅས། ཡར་ཞུ་ཐེངས་མང་བྱས་ཀྱང་དོན་མ་སྨིན། དེ་བཞིན་པར་བསྐྲུན་བྱེད་རིམ་མང་ན་ཡང་། དེ་སྔོན་ཐུགས་ཁུར་གནང་མཁན་སུ་མ་བྱུང་། བོན་གྱི་བླ་སྤྲུལ་སྐྱེས་ཆེན་མི་དྲག་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་སོགས། ཁེ་ཚོང་བེད་སྤྱོད་མཛད་མཁན་མང་ན་ཡང་། རྒྱབ་སྐྱོར་རོགས་རམ་བྱེད་མཁན་སུ་མ་མཆིས། གསལ་པོར་ཞུས་ན་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་དེ། བཤམས་སའི་ལྷ་ཁང་བརྟེན་པོ་གཙང་མ་ཞིག ད་ལྟ་བར་དུ་མ་འགྲུབ་གསང་བའི་གཏམ། ཐོས་པའི་གཏམ་དེ་གསལ་པོར་ཞུ་དོན་ནི། བསྟན་གཙོ་དེ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཁོ་ན་སྨོན། དེ་ལྟར་སྟོད་སྨད་བར་གྱི་དགོན་སྡེ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་རྣམ་པ་ཚོ། ཚོང་ལས་ཁེ་དཔོག་ཆེ་བའི་དད་སྦྱིན་ཚོ། བསྟན་ལ་ཤ་ཞེན་ཡོད་པའི་བློ་མཐུན་ཚོ། འདི་ལ་བསམ་གཞིགས་ཏོག་ཙམ་བཏང་ན་བསམ། བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ཁ་རི་ཁ་ཐུག་ཡིན། དོན་གྱི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་གང་ཡོད་ལྟར། ཡར་བསྟོད་མར་སྨད་འཕྲུལ་ལྡེམ་བྱས་པའི་ལུགས། དེ་འདྲའི་གཤིས་ཀ་རང་ལ་ཡེ་ནས་མེད། གོང་ཞུས་གཏམ་ཉོབ་དེ་ཚོ་གཟིགས་པའི་སྐབས། དོན་ཡོད་ཕྲན་ཙམ་འདུག་ན་ཐུགས་དབུས་འཇག དོན་མེད་ཐུགས་ལ་ཕོག་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། བོད་ཟླ་༦པའི་གཟར་སྐར་འགྲུབ་སྦྱོར་ལ། རྨེའུ་བྱ་སྤྲུལ་ཤེས་བློ་བདག་གིས་སྦྱར།


རྒྱལ་སྤྱི། Archives - Page 163 of 164 - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༣༠ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 27 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༢ ཀློག་གྲངས།\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༢༧ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 27 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༥ ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ནང་གནས་ཚུལ་རྒྱུག་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཕྱི་ཚེས་༡༦ ནས་༢༣ བར་ཚོགས་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་དེ་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་ཆེན་དེ་པི་རུའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གོ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། འཛམ་གླིང་དཔལ་འབྱོར་ཡར་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་༢༡ ཚོགས་ཞུགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔལ་འབྱོར་དང་ཚོང་ལས་འཁོར་རྒྱུག་ཉམས་ཆག་ཕྱིན་པར་བསྒྱུར་བཅོས་དང་སླར་གསོ་གཏོང་བའི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་ཆེན་དེའི་ནང་འཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་གྲགས་ཅན་༨༠༠ ཐམ་པ་འཛུལ་ཞུགས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nUN Panel Presses China on Torture, Arbitrary Detentions in Tibet:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༢ ཀློག་གྲངས།\nTibet.net: 12 November 2008 Dharamshala: A United Nations (UN) watchdog investigating torture allegations on Monday pressed China to provide details of Tibetans who were arrested, disappeared, brutally tortured and killed during the crackdown on Tibetans across Tibet since March this year.\nEnvoys to Hold Eighth Round of Talks with China:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༠༤ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: October 30: The much talked about eighth round of talks between the envoys of H.H.The Dalai Lama and the representatives of Chinese government is going to take place soon, according to Xinhua dated October 29, China’s official mouthpiece.\n2008 Nobel Prize for Peace and Literature\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས ༡༨ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\n“The Norwegian Nobel Committee has decided to award the Nobel Peace Prize for 2008 to Martti Ahtisaari for his important efforts, on several continents and over more than three decades, to resolve international conflicts.\nNew President of Pakistan:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༣༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAccording to the news released in different Medias, Pakistan People’s Party Co-chairman, Asif Ali Zardari was elected as the next President of Pakistan after securing majority of votes in the presidential elections held in Islamabad on September 6.\nSurgery to Indonesia’s tree man:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༩ ཚེས ༡༥ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༡ ཀློག་གྲངས།0Comments\nAn Indonesian man dubbed the “tree man” because of gnarled growths on his body has returned home from the hospital after 13 pounds of warts were surgically removed from his body,\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༦ ཀློག་གྲངས།0Comments\nChina: Crack down in Tibet away from the eye of the media in new violation of Olympics pledge:\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༨ ཚེས ༠༦ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༩ ཀློག་གྲངས།0Comments\nOn March 17 2008, Reporters Without Borders strongly condemned steps taken by Beijing to prevent media coverage of demonstrations and an ongoing crackdown in Tibet and in provinces where Tibetans live. Foreign journalists have been stopped from entering the province and tight censorship has been imposed on the Internet and in the Chinese press.\n༢༠༠༨ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༣ 2013 ཟླ་བ་ 08 ཚེས 28 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༢༣ ཀློག་གྲངས།0Comments\nDharamsala: China on Thursday officially confirmed thatasenior Communist Party official had met envoys of the Dalai Lama.\nPage 163 of 164« First«...160161162163164»


Terdzo-PHI-054 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_sde brgyad kyi gdong gtad srung ba\nVolume 44 (ཕི) / Pages 543-548 / Folios 1a1 to 3b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #54 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las sde brgyad kyi gdong gtad srung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 543-548. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nRevealer colophon: sangs rgyas gling pa'i gter ma'o//_\nPrinter colophon: dpe'u ris khungs thub ma rnyed pas 'jog thabs ma byung /_zhe chen par las pas zhu//\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ སྐྱོབ་བྱེད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གོ ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ་བབ་ཚེ༔ གྲོ་ཤོག་ལ་སྔགས་པ་ནུས་པ་ཅན་གྱི་ཁྲག་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དམ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས༔ ཙཀྲ་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ་དམིགས་པའི་དཀྱིལ་དུ་བསྲུང་བྱ་ཚུད་ནས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ལ་བཀོད་པའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ མེ་ཏོག་གཏོར༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ ལྷ་དང་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཙཀྲ་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས་པའོ༔ དེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ ལུས་ཕྱི་ནང་གི་སྲོག་ཆགས་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ སྤྱང་ཀི་དང་འུག་པ་བྱི་ལའི་ཁྲག་དང་སྡིག་པ་ནག་པོའི་ཤ་སྣག་ཚྭར་བསྲེས་པས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པས༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་རྩ་བ་གསུམ་བསྐྱེད་ཅིང་ཙཀྲའི་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་པས་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་སྦྲུལ་ལྤགས་སམ་སྦལ་པའི་ཤུན་པས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས༔ བསྲུང་བྱའི་ལུས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་འབར་བ་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པས་ཙཀྲ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ༔ ལྗི་ཤིག་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཅིས་ཀྱང་ཐུ་ན༔ དངུལ་ཐལ༔ གླ་རྩི༔ ཧ་ལོའི་མེ་ཏོག་རྣམས་སྦྲང་སྨྱོན་དང་སྦྱར་ནས་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གུ་གུལ༔ ཤུ་དག་ནག་པོ༔ གླ་རྩི༔ བྱི་ཏང་ཀ༔ མ་རུ་ཙེ༔ ལང་ཏོང་ཙེ༔ སོམ་ནག་གི་མར་ཁུ་སྦྱར་ནས༔ ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་བཙོས་པའི་ཁུ་བར་ཞག་གསུམ་བསྙལ་ཅིང༔ རང་གི་རྣམ་སྣང་སྐམ་པའི་ཕྱེར་བསྲེས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་བྱ༔ དེ་ནས་ནངས་རེ་ལྟོ་སྟོང་ལ་གསུམ་གསུམ་དུ་བཏང་བས༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་སྲིན་གྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་གནོད་འཚེ་བསྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་ཕྱུགས་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར༔ རྟ་ཕྱུགས་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་གཟུགས་དང་མིང་སྤེལ་སྲུང་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ༔ ཙཀྲ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་ཞིང༔ ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་མང་དུ་བཟླས་ཤིང་རབ་གནས་བྱ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་རོ་རས་ཀྱིས་གཏུམས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས་པས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ རྟ་ཕྱུགས་དུད་འགྲོ་གང་ཡིན་དེ་ལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཆོམ་རྐུན་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་སྲུང་བའོ༔ གཡུལ་ངོའི་མཚོན་ཆ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ དར་དམར་པོ་ལ་མགར་བ་གྲིར་ཤི་བའི་ཁྲག་གིས་ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་ཡི་གེ་དབུ་ཅན་དུ་བྲིས་ནས་མཚོན་རྩེས་བྲི་སུབ་མ་སོང་བ་བྱ༔ དེ་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བར་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བར་དམིགས་ལ་ཙཀྲའི་སྔགས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་རབ་གནས་བྱ༔ མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པར༔ རང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་རང་གི་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ༔ གུ་གུལ་དུད་པས་བདུག་ཅིང་ཙཀྲ་དར་དམར་པོ་མཚོན་མ་ཕོག་པ་དྲི་མས་མ་གོས་པས་དྲིལ་ཏེ་བསྲུང་བྱ་ལ་གདག༔ བསྲུང་བྱ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེར་བསྲེག་ཅིང་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་འཕྲོ་བྱེད་པ་ལ༔ ཙཀྲ་གངས་ཆུ་ག་པུར་གྱི་ཁ་ཚར་ཅན་གྱིས་ངར་བླུད་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ༔ སྤྱི་མཐུན་གྱི་གཏོར་དབང་ཞིག་བསྐུར་ཏེ༔ དེས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་མཚོན་ཆའི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་ཏུ་ཙཀྲ་བུད་མེད་དང་མགར་བས་མ་མཐོང་ཞིང༔ མ་རེག་པ་གལ་ཆེ༔ དེས་མཚོན་གྱི་གནོད་པ་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པས༔ ག་པུར༔ གྷི་ཧཾ༔ གླ་རྩི༔ ཤིང་ཀུན་གྱི་ཆུ་སྣག་ཚར་བསྲེས་ཏེ༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་ལྟར་བྲིས་ཤིང༔ གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ༔ ཙཀྲ་དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བའི་དབུས་སུ༔ བསྲུང་བྱ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲའི་རང་སྔགས་དང་བཅས་པས་རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ལྔའམ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་གདགས༔ ཤིས་པ་བརྗོད༔ དེས་ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ ཆུའི་འཇིགས་པ་དང༔ ཐོག་ཀྱང་ཐུབ༔ མེའི་འཇིགས་པ༔ གཅན་ཟན་གྱི་འཇིགས་པ༔ དུག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ༔ དུག་གི་འཇིགས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ༔ མི་རྒོད་དགྲ་ཇག་གི་འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་སྲུང་བའོ༔ གནོད་བྱེད་གོད་ཁ་བསྲུང་བར་འདོད་པས༔ ཙཀྲ་དཔེའུ་ཆུང་བྲིས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པའི་རབ་གནས་བྱ་ཞིང༔ ཙཀྲ་ལ་གནོད་བྱེད༔ གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་བསྟིམ༔ གནོད་བྱེད་གོད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ནས་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ་ལ༔ ཙཀྲ་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་བཏགས༔ ཙཀྲ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ༔ གོད་འདྲེའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས༔ ཁྱིམ་གྱི་སྒོ་ཐོག་དང༔ བང་བའི་མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། དཔེའུ་རིས་ཁུངས་ཐུབ་མ་རྙེད་པས་འཇོག་ཐབས་མ་བྱུང་། ཞེ་ཆེན་པར་ལས་པས་ཞུ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-054&oldid=114936"


Terdzo-THA-012 - Rinchen Terdzö\ndam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying\nVolume 10 (ཐ) / Pages 181-192 / Folios 1a1 to 6a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #12 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 181-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis de bI ko Ti'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod mchog gling bla ma dgongs 'dus\n༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མའི་གཙོ། །དགོངས་པ་འདུས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །དད་བློས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འཇུག་གསོལ། །དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབག་དང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། དེ་དག་བརྩེགས་མ་མི་བདེ་ན་སྐུ་འབག་ཤེལ་རྡོ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །གཟུངས་རྡོར་དུང་ཆུ། རྒྱབ་ངོས་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྐོང་བ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་བསྔོ་བའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་མཆོག །མི་སྲུན་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལོངས་སྐུ་མཚན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚངས་ཆེན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་འགྲོ་འདུལ་དྲུག་སོགས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ངོ་མཚར་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པས་བདག་གཞན་མཐའ་དག་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། བདག་གི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་བརྒལ་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡི་དམ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་་་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བླངས་ནས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་འདིར་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་གཅག༔ གསང་བའི་དོན་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སློབ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ སྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་སྦྱོར་དབྱངས་བཅས་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དབང་དངོས་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དབང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་ཆ་ལུགས་གསུམ་དང་པད་ཞྭ་སོགས་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ཏེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་ཕྱི་མཚན་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་རུས་རྒྱན་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡུམ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ལས་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་་་་་་་་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་བཛྲའི་སྐུར་གསལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ པདྨ་བཛྲའི་སྔགས་ལ། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འཕོ་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གསུམ་པ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་གསལ། ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་དེ་ཉིད་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོར་གྱུར་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་འཁྲིལ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན། འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མར་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་འོད་གསལ་རྟོགས༔ ལོངས་སྐུའི་སྔགས་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། བཞི་པ་ཀུན་གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ། སྐུ་འབག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་མཐུ་ལས་གཞི་ཀ་དག་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ཡན་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོས་མཚོན་ནས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལྷོང་སྟེ་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་སྣང་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་གོ་བར་་་་་མཛོད་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཡང་གསང་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིག་ཅན་ལགས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོས་བདག་གཞན་རྒྱུད། །མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ། །བཀྲོལ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-THA-012&oldid=116342"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 01:51.


Reports – Bulletin & Reports\n1.སྐད་འཕྲིན་ནང་དུ་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟར་རྩོམ་གྱི་ཡོད་དམ། ང་ཚོའི་ཐེངས་སྔོན་མའི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་ཁོངས་སུ། སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་གཉེར་ཁང་གིས། རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་དང་སྦྲེལ་ཡོད་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྐད་འཕྲིན་གྱི་ནང་དུ་བཏང་བའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་པར་རིས་སོགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་གྱིས་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ངོས་ཐད་ནས་གནས་ཚུལ་རིགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་དོན་ནི། གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ཁག་རྒྱང་རིང་གི་དྲ་བའི་ཞབས་ཞུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཡོད། སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སྐད་འཕྲིན་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ་འཕྲིན་ཐུང་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ། འཕྲིན་ཐུང་དེ་སྐད་འཕྲིན་གྱི་བཟོ་ཚོང་ཁང་གཙོ་བོ་ “ཐིན་ཞུན”་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཐིན་ཞུན་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་འཕྲིན་ཐུང་དེ་གཏང་ཡུལ་ལ་མ་བཏང་གོང་། དེའི་ནང་དུ་མིང་ཐོ་ནག་པོའི་ཁོངས་སུ་བཅུག་ཡོད་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་རིགས་ཡོད་མེད་བརྩད་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་བཀག་འགོག་བྱས་རུང་། འཕྲིན་ཐུང་གཏོང་མཁན་དང་གཏང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་དེའི་སྐོར་གྱི་བརྡ་ལན་གང་ཡང་སྤྲོད་ཀྱི་མེད། གཤམ་གྱི་ཁ་པར་འཆར་ངོས་ཀྱི་པར་རིས་འདིའི་ནང་དུ། རྒྱ་ནག་ནང་དུ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་སྐད་འཕྲིན་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་མི་གཉིས་བར་གྱི་གླེང་མོལ་བསྟན་ཡོད། འཛད་སྤྱོད་པ་གཅིག་གིས་ཧྥ་ལུན་གུང་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་གནད་ཡོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཅིག་གཏོང་ཐབས་བྱས་པ་དེ་བཀག་ཡོད་རུང་། གཏོང་མཁན་དང་གཏང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་ཐ་སྙད་དེ་བཀག་ཟིན་པའི་བརྡ་ལན་གང་ཡང་སྤྲད་མེད།…\nNew Report on WeChat Surveilliance\nCitizen Lab has releasedanew report on how WeChat international users are unwittingly building up WeChat’s Chinese…\n བོད་མི་ཚོ་དམིགས་འབེན་དུ་བཟུང་བའི་གནོད་འཚེ་ལྡན་པའི་མཉེན་འབུའི་འཇབ་རྒོལ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཡར་འཕར་བཞིན་ཡོད། འཛམ་གླིང་ནང་གི་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་དང་། ཉམས་ཞིབ་པ་སོགས་ལ་བརྫུས་པའི་དྲ་ཐོག་གི་འཇབ་རྒོལ་བ་ཚོས། བོད་མི་ཚོར་མཉེན་འབུ་ཁུར་བའི་འབྲེལ་ཐག་གཏོང་གི་ཡོད། འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྒང་ལ་མནན་པ་ཙམ་གྱིས། དེས་འཇབ་རྒོལ་པར་ཁྱེད་རང་གི་ཁ་པར་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། རྣམ་རྒྱལ་སྒྲོལ་དཀར་ལགས་ནི། དེ་འདྲའི་འཇབ་རྒོལ་ཕོག་ཡུལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན། https://blog.tibcert.org/category/reports/ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨་ལོའི་ཟླ་༡༡་པའི་ཚེས་༡༢་ཉིན། ངྷ་སའི་གནམ་གཤིས་བཟང་ལ། དྲོད་འཇམ་གྱི་ཉི་འོད་རི་ལུང་ཐང་གསུམ་ལ་འཕྲོས་འདུག་པས་ཧ་ཅང་མཛེས་སྡུག་ལྡན། རླངས་འཁོར་ཚོས་དུང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་ཡར་རྒྱུག་མར་རྒྱུག་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། སྔ་ཉིན་གྱི་མཚན་མོར་ལྡི་ལི་ནས་ཡོང་བའི་སྤྱི་སྤྱོད་རླངས་འཁོར་དེ་ཡང་ཀྱག་ཀྱོག་ཆེ་བའི་ངྷ་སའི་ལམ་ཆུང་ནང་འཛུལ་བའི་སྟ་གོན་བྱེད་བཞིན་འདུག ས་གནས་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་སྐོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ངྷ་སའི་མེག་གྷན་གྱི་རི་གྲོང་ཆུང་ཆུང་དེ་སྔར་ལས་འདུ་འཛི་ཆེ་རུ་ཕྱིན་འདུག ཉིན་དེའི་མཚན་མོར། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ཞིག་གི་ལས་བྱེད་རྒན་གྲས་ཤིག་ལ།…\nTibetans targeted by spyware for Iphone and Android\n Malicious malware attacks targeting Tibetans is on the rise. Attackers pretending to be journalists or researchers from…\nཀུ་ཤུ་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིང་པོ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩་ལོར། ༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བཀོལ་ཆས་ཁ་ཤས་ཀུ་ཤུའི་མཉེན་ཆས་ཕབ་ལེན་གྱི་མཛོད་ནང་ནས་མེད་པར་ཆགས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཕྱིར་ཐོན་ཡོད་རུང་།\nApple hasalong history of censorship when it comes to information about Tibet. In 2009, it was…