ཁམས་འཚོ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༠༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་ས་མིང་དང་སྦྲགས་འབྲེལ་ཡོད་རེབ་ཀོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་ཀྱིས་ས་མིང་དེ་ནི་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བྱུང་ཚུལ། དེང་སྐབས་སྤྱོད་འབྲི་བྱེད་བཞིན་པའི་རེབ་གོང་ལས་གོང་ནི་སྔར་གྱི་རེབ་ཀོང་གི་ཀོང་དང་སྡེ་པ་མཐུན་པའམ་མཚུངས་པའི་ཆ་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཚུལ་གླེང་བརྗོད་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བཟུང་ཡུལ་དེ་ལས་སྒྱུ་རྩལ་མཁས་པ་རིམ་པར་ཐོན་པ་དང་། ཏུན་ཧོང་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་ད་གཟོད་རེབ་ཀོང་རིག་གནས་ཀྱི་མཚན་སྙན་གྲུབ་ཚུལ་སྐོར་གླེང་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] K928[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -094-08\nདེ་ཡང་མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ས་ཆ་འདི་ནི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་ཁུལ་དང་དམག་འཁྲུག་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཡུལ་ས་གཙོ་བོ་ཡིན་སྐོར་ལ་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ》ལས། “རྒྱ་དང་དམག་འཐབ་པའི་གཡུལ་གྱི་ཞིང་ཕལ་མོ་ཆེ་ནི་ཨ་མདོའི་ཡུལ་ཆ་འདི་དག་ཡིན་ལ། རྨ་ཀླུང་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ན་རྒྱ་ཁྲག་ཐང་དང་རྒྱ་དུར་ཐང་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཆགས་པའི་ས་མིང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཏུ་རྒྱ་དང་འཐབ་མོ་བཀྱེ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གནས་སོ་”①ཞེས་བྱུང་བ་དང་། ས་འདིའི་མི་ཕལ་ཆེར་ཡང་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་སོ་སྡེ་ཁག་ལས་མཆེད་ཚུལ་《མདོ་སྨད་ཆོས་འབྱུང་》ལས། “མདོ་སྨད་ལྷོ་བྱང་གི་མི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེར་བོད་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱ་བོད་སོ་མཚམས་སུ་བཞག་པ་ལས་མཆེད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐད་རིགས་ལའང་བརྡ་རྙིང་མ་འགྱུར་བ་མང་”②ཞེས་དང་། ཡང་《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》ལས། “ཨ་མདོའི་རིགས་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་སྔོན་གྱི་དམག་མི་ཕྱོགས་དེར་སླེབས་པ་དག་ལས་མཆེད་པར་མངོན་ཅིང་། གནའ་དུས་ཀྱི་དབུས་གཙང་གི་རུས་རྙིང་སྐྱི་དང་ཉང་དང་ཁྱུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་མི་སྡེ་ཡང་མང་། ཅོ་ནེ་པ་རྣམས་སྲོང་བཙན་གྱི་དམག་ཡིན་པ་སོགས་ངག་སྒྲོས་ཀྱང་སྣང་”③ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ཨ་མདོའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ལས་རེབ་གོང་གི་མཆེད་ཁུངས་སྐོར་ལ་《རེབ་གོང་རུས་མཛོད་ལྟ་བ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱོགས་བྲལ་》ལས། “བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཞེ་གཅིག་པ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བའི་ཕ་བུ་གྲགས་ཆེན་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་གཙང་ཉི་མ་ལ་སྟོད་ཡིན་པ་དང་། རུས་ནི་བོད་དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ནང་ཚན་ལྡོང་གི་རུས་ཆེན་དུ་གཏོགས་པར་མཆིས་སོ་”④ཞེས་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དང་ཁོང་ལ་སྲས་བཅུ་ཡོད་པའི་ཐ་ཆུང་སྟེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཕ་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་བཙན་པོ་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལྟར་བོད་རྒྱའི་ས་མཚམས་སྲུང་བར་ཕེབས་པ་ལས་བྱུང་བར་འདོད། དེ་དུས་མངགས་པའི་དམག་དཔུང་ནི་བོད་ཀྱི་རུས་ཆེན་སྒ་ལྡོང་འབྲི་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ལྡོང་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ལས་གཡི་ཚ་དང་། ཁྲོ་ཚ ། སྐོང་ཚ། གཅན་ཚ། རེབ་ཚ། སྡུས་ཚ། སྐྱིད་ཚ་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཟད། “བོད་རྒྱ་སོ་མཚམས་སྲུང་བར་དམག་ལ་བྱོན་པའི་ནང་གི་སྐྱིད་ཚའི་དམག་དཔོན་བསྟན་པ་ཕྱག་རྡོར་དེའི་ཐོབ་མིང་ལ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྲོ་ཚའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་ཟེར་བ་དཔའ་བློ་གཉིས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། དམག་ཁྲིམས་ཆ་ཚང་དང་དགྲ་བོ་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཐུབ་པའི་གངས་ཀྱི་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མ་མཆིས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཚ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དམག་དཔུང་ཁག་ནས་ཚ་ཆེན་དམག་དཔུང་འགའ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་དམག་ལ་བྱོན་ཏེ། རྒྱ་དམག་ནག་རིའི་སྒང་བར་མཐའ་སྤྲོད་དུ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་མཁའ་བ་ཀླད་བྱང་མའི་རྫ་རི་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་སྟེ་ས་དེ་ནས་རྡོ་གོར་མོའི་རྡོ་མཁར་གྱི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་......ཞིག་ལས་བ་ལ། ས་དེའི་མིང་འགྱུར་ནས་དར་རྒྱལ་ཀླད་དང་དར་རྒྱལ་རྡོ་མཁར་ཞེས་་་་་་་དམག་རུ་རྣམས་རྫ་རི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནས། ས་དེ་ལ་དར་རྒྱལ་ཟེར་དོན་ནི་དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དར་སྟོང་རྒྱལ་མཚན་དང་གཅོད་དགའ་དར་རྒྱལ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་......ས་དེ་ནས་དམག་སྒར་བརྒྱབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་མིང་དེ་ལྟར་ཐོགས་སོ་”⑤ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nརེབ་གོང་བའི་རྒྱུད་པ་དང་ས་མིང་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་ཡར་བཙན་པོའི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པ་ཡིན་ཅིང་། གྲོང་ཁྱེར་ཏུན་ཧོང་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཨང་རྟགས་db. t.0328ཤོག་དྲིལ་ལས། “རེབ་ཀོང་འདྲོན་་་་་་་”ཞེས་དང་། “......བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ། ཆེན་པོ་དགུང་དང་མཚུངས་པའྀ་ཞ་སྔ་ནས། ང་མོ་ཞྀག་དུ་ཡང་ཞལ་མ་མཐོང་ན་ཐུགས་བདེ་བར་སྨོན་ཏེ་མཆྀད་ཡྀ་གེ་གསོལ་ཞིང་མཆྀས་ན་འདྲུལ་བའྀ་འདབ་ལས་བཀའ་སྩལ་པར་ཇི་གནང་། དེ་ལྟར་གནང་གིས་་་་་་”⑦ཞེས་བྱུང་བས། དེ་ནི་ད་ཕན་ཁོ་མོས་མཇལ་བའི་རེབ་ཀོང་གི་མིང་ཡི་གེར་འཁོད་པ་ཆེས་སྔ་ཤོས་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་ལ་ལས་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་དེ་དག་ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ སྤྱི་ལོ་1035ལོར་གཏེར་དུ་སྦས་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པས་⑧བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་ཤིག་ནས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་བྱུང་བ་ལས་དེའི་ཡར་སྔོན་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་མིན་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་གོང་གི་ཤོག་དྲིལ་ལས་བྱུང་བའི་“བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྀ་ཞ་སྔར། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བའ་”ཞེས་པ་དེས་ལན་ཁ་གསལ་ཞིག་འདེབས་ཐུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་བཀའི་བློན་པོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་དུས་སུ་རྒྱ་དང་མཇལ་དུམ་བྱེད་པའི་ཆབ་སྲིད་དོན་ཆེན་ནང་དུ་ཞུགས་ལུགས་ཆབ་མདོའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེར་གསལ་བ་མ་ཟད། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་ཆོས་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རྗེ་བློན་མནས་བསྒགས་པའི་བཀའ་གཅིགས་ཡི་གེ་ལས་ཀྱང་“ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་མན་ཆད་བློན་པོ་ཆེ་ཕྲ་བྲོ་བསྩལ་བ་ལ། བན་དེ་བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ། བན་དེ་བྲན་ཀ་ཡོན་ཏན་”⑨ཞེས་དང་། དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་བྱང་ངོས་ཡི་གེར་སྐབས་དེའི་བོད་ཕྱོགས་མནའ་གན་ནང་ཞུགས་མཁན་དཔོན་རིགས་བཅུ་བདུན་གྱི་མིང་ཐོ་གསལ་བ་ལས། “བཀའ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་ཆབ་སྲིད་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་”ཞེས་གསལ་བ་སོགས། བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་སྐབས་དེའི་མཇལ་དུམ་སོགས་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་བཀོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞིགས་ན། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་སྐབས་དེ་ཤེད་ཀྱི་བོད་བློན་ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་པར་གོར་མ་ཆག་ལ། ད་དུང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་》ལས། “ཡོན་ཧི་ཁྲི་ལོ་ལྔ་པར། སྤྱི་ལོ་810ལྕགས་ཕོ་སྟག་ཐང་ཞན་ཙུང་ལི་ཁྲུན། ཚི་པུའུ་ལང་ཀྲུང་གི་ཐབས་ཡོད་པ་ཞུ་ཧྥུའུ་བྱ་བ་བྷོད་དུ་ཕོ་ཉར་མངགས་ཏེ། བནྡེ་ཆེན་པོ་ལ་ཡི་གེ་ཕུལ། བནྡེ་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ནི་བྷོད་ཀྱི་བཙུན་པས་སྲིད་དོན་གཉེར་བའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། བནྡེ་ཆེ་བོ་ཞེས་ཀྱང་བ་”⑩ཞེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལས། བྲན་ཀ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་པ་ཅན་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་བློན་པོ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་དོགས་པ་ཟ་མི་དགོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཀྱང་བོད་བློན་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་ཡིན་པ་གསལ་པོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་གོང་གི་མཆིད་གསོལ་བའི་ཡི་གེ་དེ་ལས་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་སྐོར་གསལ་པོ་ཤེས་མ་ཐུབ་ནའང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབང་འཛིན་པ་བན་དེ་ཆེན་པོ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལྟ་བུའི་བློན་ཆེན་ལ་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་སྤྲིངས་ཏེ་གནས་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བས་པའི་དོན་དངོས་ལ་གཞིགས་ན། རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་དང་གནང་བཙན་ལེགས་གཉིས་ལའང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་ཤུགས་སུ་རྟོགས་ཐུབ། དེ་བས་རེབ་ཀོང་འདྲོན་ཞེས་པ་དང་རེབ་ཀོང་མདོ་བརྩན་ཞེས་པ་སོགས་ལས་རེབ་ཀོང་ཞེས་པའི་མིང་འདི་ཡང་ཡར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་སམ་མ་མཐར་ཡང་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་ལ་འདེད་ཆོག་པར་འདོད།\nསྐབས་དེར་ཏུན་ཧོང་དུ་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་མ་ཟད། དེའི་སྒྲིག་གཞི་དམ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད། ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཆའི་ནང་འཁོད་པར་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་བཙུན་མོ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་ལོ་ཙཱ་བ། འབངས་མི་སེར་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་བྲིའི་ལས་ལ་ཞུགས་ཏེ། 《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་》དང་། 《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་》《གདུགས་དཀར་》《སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་རྩ་འགྲེལ་》《ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་རྣམ་འགྲེལ་》《རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་》《སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་》《བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་》སོགས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། གཅིག་གྱུར་གྱི་ཆོས་ལུགས་སྒྲིག་གཞི་ཞིག་ཀྱང་ཆགས་ཡོད། དེ་ཡང་ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས། “བོད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། རྒྱ་གར་མཁན་པོ་དེ་སྭ་དྭ་ལས་བསྩོགས་པའི་སློབ་མ་ནི། འབའ་བཙུན་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བོ། དབལ་དཔལ་དབྱངས། ངན་ལམ་རྒྱལ་མཆོག་དབྱངས། འགོ་འབོམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཇིང་གསལ་རབ་རིན་པོ་ཆེ། མྱང་མཆོག་རབ་གཞུ་ནུ། མྱང་གཤའ་མྱི་གོ་ཆ། ་་་་་་ཀམ་ཅུའི་ཆོས་གྲྭའི་སློབ་དཔོན། ལྭང་ཤེས་རབ་ཟླ་བ། ་་་...ཨན་དགེ་ལམ།......གོག་ཅུའི་ཆོས་གྲའི་སློབ་དཔོན་མྱང་རིན་ཅེན་བྱང་ཆུབ། ཞ་སྔ་འཇམ་པའི་སྙིང་པོ། འགོ་འབོམ་ས་མུན་ཏ། འགྲེང་རོ་དགེའི་བློ་གྲོས། ཕུང་དགེ་རྒྱལ་ལས་བསྩོགས་ཤིང་གོང་བུ་ནས་......བརྒྱུད་པ་ལགས་སྟོ་”⑾ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རགས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་ད་ལྟ་རིག་གནས་འདི་འདྲ་ཞིག་དར་བའང་གནའ་བོའི་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཏུན་ཧོང་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ། གཞན་ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་གི་ནང་དུའང་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའི་མཚན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིར་ཉར་བའི་ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགསp. t. 1591/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་སྦྱར་བྱང་དུ། “གཙུགཏོར་བྲིས། ཡུག་གུ་སུ་ཉིས་གཅིག་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t. 1595/109《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུ “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་བྲིས་སྷོ། ཁྲོམ་ཟིགས་གྱིས་ཞུས་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p. t.1600/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མ་ཞིག་གི་ཐོག་ཏུའང། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ། ། ཁང་དར་ཚེ་གྱི་དཔེ་ལགས་སོ། །་་་...གཡུ་བརྩན་གྱིས་བྲིས། ། རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་དང་ཞུ་”ཞེས་དང་། ཡིག་ཆ་ཨང་རྟགས་p.t.1604/110《ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་ཤོག་དྲིལ་གྱི་སྦྱར་བྱང་དུ། “རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་གྱྀས་བྲྀས་པ་ལགས་གྱྀས། ལང་ཙེའི་བྲི་བའྀ་......ལེགས་བཞེར་ལ། ། སྙན་ལེགས་གྱྀ་མཆྀད་གསོལ་བ། བདག་ནྀ་མཚར་་་་་་་བན་དེ་དཔལ་གྱི་མཆིད་གསོལ་བའ།......བདག་ངན་པ་ཤ་ཅུ་ན་སྐུ་ཡོན་ཤེས་རབ་འབུམ་་་་་་་འདྲི་བའྀ་ཞུ་ཆེན་པ་འཚལ་བའ་”ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་སྔར་ཏུན་ཧོང་དུ་རེབ་ཀོང་བའི་ཡིག་མཁན་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་“རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོན་”དང་“རེབ་ཀོང་དགེ་བརྩན་”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་གཞུང་བྲི་བཤུའི་ཡིག་མཁན་དང་། “རེབ་ཀོང་སེ་སྨ་”ཞེས་པ་ནི་ཞུས་དག་བགྱིས་མཁན་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། ལྷག་པར་དུ་ཡིག་ཆp. t. 1600/110ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་》ཞེས་པའི་བྲིས་མའི་ཐོག་ཏུ། “རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་བྲིསྟེ་ཡི་གེ་ལེགས་ལ་ཆད་ཀྱང་མྱེད་དོ་”ཞེས་རེབ་ཀོང་གཙུག་ལ་ཏོར་ནི་ཡི་གེའི་འབྲི་རྩལ་ལ་ཧ་ཅང་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ལས་ཡུལ་རེབ་ཀོང་ནས་བོད་བཙན་པོའི་དུས་ནས་བཟུང་དཔོན་སྣ་འཛིན་པའི་བློན་པོ་དང་རིག་གནས་ལ་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་གང་ལེགས་བྱེད་ཐུབ།


Wylie:Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu\n(Redirected from Phyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu)\nphyag chen lhan cig skyes kyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin nor bu\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 1-19 / Folios 1a1 to 10a3\nVolumes List > Volume 10 > Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nསྟག་ལུང་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་. ༄༅། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 1-19. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nstag lung khri, 1st. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu bzhugs//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 1-19. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nstag lung bka' brgyud\nམཉམ་མེད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་རྣམས། བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས། ཡི་གེར་གསལ་བ་བྱས་པ་ལ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། མི་མཉེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཉམས་ལེན་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་འདིས། འགྲོ་ནམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག\nmnyam med dam pa rin po che'i nyams myong man ngag smar khrid rnams/_ban de bkra shis dpal nyid kyis/_yi ger gsal ba byas pa la/_bla ma mkha' 'gro ma lus pa/_mi mnyes nongs pa bzod par gsol/_nyams len man ngag smar khrid 'dis/_'gro nams la phan thogs shog\nLine 1: ༄༅། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས༎ ༎\n@#/_phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig gzhung chung rdo rje'i tshig rkang yid bzhin gyi nor bu bzhugs//_//\nLeft side print: ཐ་ ཕྱག་ གཅིག་ ཆེན།\ntha phyag gcig chen/\nགཡོན་: ཐ ཕྱག་ (གྲངས་ཀ་) ཆེན།\nLeft: tha phyag (tibfolio#) chen/\nLeft: rtag lung/\nBegin-End Pages (Western): 1-19\nNumber of lines per page:7(2 lines of 5, 1 page of 3)\n༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་གཞུང་ཆུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞུགས།། །།\n༢ ན་མོ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ། བླ་མ་དང་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གཅིག་ལ་བྱོན་བ་གཅིག་ལ་མི་འབྱོན་པས། རང་རང་གི་སྐལ་བ་ལྟར་དུ་མ་བཞུགས་པ་ཡིན། འདིར་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་ཚུལ་ནི། སྒོམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཁོང་ནས་བརྡོལ་བ་ཅིག་དགོས་ངེས་སྣ་དྲངས་ནས། མིའི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་བླ་བ་དང་། ཤི་ནས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་དུཿཁ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་སྡིག་པ་སྤང་པའི་བླང་དོར་བྱ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྦྱི་བོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མལ་གཅིག་ཏུ་ངག་བཅད་\n༣ ལ་བཟླ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་ནས་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ། དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པས། སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་དཀྱིལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་བླ་མ་རང་ལ་ཐིམ་པས། བྱིན་བརླབས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། དེ་རྣམས་སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ཞེས་བྱའོ། དངོས་གཞི་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སེམས་གཞན་དུ་མིའི་འགྲོ་བར་བཟུང་། རླུང་ཕྱིར་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་དང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཟུང་། ཡར་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ཡིན་པར། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམས་པ་སེམས་བཟུང་། ཡང་དེར་ཐུབ་པའི་དབང་པོའམ་ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་གྱུ་བ་འདི་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་སྣང་། དེ་གང་ནས་བྱུང་གང་དུ་གནས། གར་འགྲོ་སོགས་རྩད་བཅད་ཅིང་བསྒོམ། བྱུང་གནས་འགྲོ་བ་དང་། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་མ་རྙེད་པའི་དོན་དེ་ལ་ལྷན་ཙེར་བཞག་གོ། དེ་རྣམས་\n༤ ནི་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞི་རྩ་གཅོད་པའོ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་བརླབས་དང་མོས་གུས་ཡིན་པས། གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ། ལར་ཡང་ལུས་གནད་གལ་ཆེ། སེམས་གང་ཤར་ལ་བཟོ་བཅོས་དང་། སྤྲ་སྤྲོ་མི་བྱེད་པར་བཞག །དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་རྣལ་མའི་འདུག་ཚུལ་འདི་ཡོད་པ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད། མེད་དོ་ཞེས་སྟོང་པར་མ་ལུས། གང་སྣང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཀ་གཉུག་མའི་རང་བབས་འདི་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་ནོ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་རྩ་བྲལ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བལྟས་པས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ། ང་དང་བདག་ལ་བལྟས་བས་ང་མེད་བདག་མེད། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས། དུ་མ་རོ་གཅིག །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། འདི་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པས། རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྐྱེས་བ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ། དེ་ནས་སྒོམ་གོ་ལས་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། བདེ་གསལ་ལ་མ་ཞེན་པ། ལྟོང་པོར་མ་ཤོར་བར་བྱ། མོས་གས་དང་སྙིང་རྗེ་བོགས་འདོན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བོགས་འདོན་པའི་རྩ་བ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དགོས་པ་ཡིན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་བསྒོམས་ཙ་ན། ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བ་ཡིན། རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་གུས་གནད་དུ་སོང་ན། ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཙ་ན། རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་རིམ་གྱིས་སམ། གཅིག་ཆར་དུ་འཆར་བ་ཡིན། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་རེ་རེའང་གསུམ་གསུམ་དུ་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ། གེགས་སེལ་བོགས་འདོན་དང་འབྲས་བུའི་འཆར་ཚུལ་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནོ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཉམས་\n༥ སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལས་བྱོན་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གདམས་པ། །བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཡི་དམ་ལགས་སོ། ཨཱི། ༈ དཔལ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། གཏུམ་མོ་ལ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་གཉིས་དང་པོ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་ཆོག །དམིགས་པ་འཕྲོ་འཕྲོར་སྤོ་བ་ཡིན། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི་ཙོག་པུར་བསྡད། རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་གོས་སྟན་ལ་བཅུད་སྐོར་འདྲ་བ་ཞིག་བྱས་ལ། རང་གི་འཕོངས་ཞབས་སུ་བཅུག་ལ། རྐང་བབས་སོར་བཞིས་མཐོ་བར་བྱ། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མགོ་བོ་ཧ་ཅང་མི་སྒུ་དགྱེ་སྒུ་རན་པར་བྱ། སྒོམ་ཐག་ཅིག་བཅུག་ལ་དེའི་ཞབས་ན་ཚུར་ལ་ལག་པ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྣོལ་ལ། ལྟེ་བའི་འོག་སོར་གསུམ་གྱིས་ན་ཚུར་མནན་ནོ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རོ། སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བློ་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ནང་དུ་རྒྱ་རྒྱུ་ལྟ་ལྟོ་ཉལ་ཉིལ་མེད་པ། སྟོང་སོང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ་པ་ཁྲིད་གཅིག་ཡིན། དེ་ནས་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ལྟེ་བ་ནས་ཨ་ཤད་དམར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་གཞུང་ནག་ཏུ་འདུག་པར་འབར་བར་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། རླུང་གི་བཅོས་ལུགས་ནི། དང་པོ་སྣ་སྒོ་ནས་ལན་གསུམ་གཡས་གཡོན་དུ་བསལ་ནས། རྔུབས་དང་དགང་དང་གཞིལ་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་བཞིའོ། ཞེས་གསུངས་པས་དང་པོ་མི་རིང་ཚུར་རྡུབས་ལ། རིང་ན་གྲང་བར་འགྲོ། དེ་ནས་\n༦ རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ནས་མངལ་ཏེ་བར་སོང་ནས། ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཏིམ་ཏིམ་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་དགོང་བའོ། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་མར་མནན། འོག་རླུང་ཡར་གང་ཟབ་ཅིག་འཐེན་ནས་མནན་པ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཞི་བས་ན་གཞིལ་བའོ། རླུང་མ་ཐུབ་ནས་བཏང་བའི་དུས་སུ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་བུག་པ་དཀར་ཧ་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ན་ཡར་ལ་སྔོ་ཕྱུར་ཕྱུར་སོང་བ་ནི་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་དང་བཞིའོ། རླུང་མི་སྒོམ་ཙ་ན་སྤྱི་བོའི་བུག་པ་དེ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེན་མོ་ཟླུམ་པོ་ཙམ་གཅིག་གིས་བཅད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་ནུས་ཚད་བསྒོམ། རྗེས་ལ་བདག་གིས་གཏུམ་མོ་བསྒོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་སྦྱོང་བར་འདོད་པས། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་ལྟོང་ལྟོང་གི་ནང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བར་ༀ་དམར་སེང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ་པའི་ༀ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི་བར་བྱ། གསལ་པོར་རྨི་བར་བྱ། རྨི་ལམ་དུ་བླ་མ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞལ་བལྟ་བར་བྱ། རང་གི་ལུས་ལས་འོད་འཕྲོ་བར་བྱ་སྙམ་བའི་འདུན་པ་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱ། དེ་ནས་གཉིད་ལོག་ཁར་ༀ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱ། ཉིན་པར་ཅི་མཐོང་མཐོང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བསྒོམ་མོ། །འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲའོ། །དམིགས་པ་སྤོ་བ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གའི་བར་དུ་སོར་ཕྱེད་དང་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་སོར་བཞི་ཙམ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེ་མ་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་\n༧ ལ་རླུང་གཅིག་མནན་དེ་ལྟར་སྒ་ར་ར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟ་བའི་ༀ་གྱི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྣམས། སྒོས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དམིགས་པ་དེ་ལ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་ནི་ཅིས་ཀྱང་རྨི་ལམ་མང་པོར་རྨི། གསལ་པོར་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། མ་ཟིན་ན་ད་ཅི་མ་ཟིན་པས་ད་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་ཡང་སད་ཀོ་ཅོག་བྱའོ། །ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཟས་ཟ་བའང་རྨི་ལམ་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྤོ་བ་ནི། ལྟེ་བ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་དུ་འབར་བའི་མེ་དེས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རེག་རེག་ཙམ། སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ན་ཡར་ལ་དམར་སེང་ངེ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེའི་ས་བོན་ལས་མེ་སྐྱེས་པས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་ཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་ལུགས་སུ་བསྒོམ་པ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚད་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་བླ་མ་མི་ལའི་ལུགས་ཡིན། རྨི་ལམ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུལ་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་བའི་མདུན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་\n༨ དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའི་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ལ། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཨ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། ཨ་དེ་རང་ཡང་བསྒོམ་པའི་ངང་དུ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། སད་ཀོ་ཅོག་ཀྱང་ད་ཅི་མ་ཟིན་པས་ད་ཟིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཟུང་བ་ནི་སྲོད་ལ་བཟུང་། ཟིན་པ་ནི་ཐོ་རེངས་ཟིན་པ་ཡིན་པས་ནམ་སང་སེང་ལ་ཟིན་ནས་འོང་། ཟིན་པར་བྱུང་ན་ཉི་མའི་སྲབ་མདའ་ལ་བཟུང་ལ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའམ་རི་རབ་ཀྱི་ཁར་འགྲོ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་བྱ། ནུབ་ཕྱོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ལམ་ཡིན་པས་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་བལྟ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་བྱའོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱའོ། གཏུམ་མོ་ལ་སྟེང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་དམིགས་ལ། མེ་དེ་ལས་སོར་བཞི་སྐྱེས་པས་སོར་བཅུ་དྲུག་གི་ས་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེའི་ས་བོན་དེ་ལས་མེ་སྐྱེས་ནས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་གསུམ་སྒ་ར་ར་བྱ། རྨི་ལམ་ལ་དམིགས་པ་གོང་གི་ཐམས་ཅད་བཞག་ལ། རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ནུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དམིགས་པ་གཏད། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་མ་ཟིན་ན། ད་གོ་ཟློག་རྣམ་གསུམ་བྱ་བ་ནི། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་རྨི་ལམ་ཟིན་པ་དང་། རྨི་བའི་འདུན་པ་གཞན་མི་བྱ་བར། དོ་རེད་མཇིང་ལ་སད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་གཉིད་ཞིམ་པ་ནུན་ཅིག་ལོག །དེ་ནས་མཇིང་ལ་སད་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་\n༩ སེམས་དཔའ་དང་། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་གསོལ་བ་གདབ། ཐོ་རངས་སད་པར་བྱའི་སྙམ་པའི་འདུན་ལ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་སད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མགྲིན་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་ནུ་སེར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ལ་ཉལ་ལོ། དེ་ལྟར་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱའོ། །གཏུམ་མོའི་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། མེ་དེ་ལས་ཡང་སོར་བཞི་སྐྱེས་པས་སྙིང་ག་ནས་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་མཐོ་བ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། མེས་ལུས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ལུས་ཁོལ་བུར་ནི་དྲོད་འབྱུང་། ལུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་བྱུང་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་འཁོར་ལོ་གཅིག་བསམས་པའི་ནང་དུ་རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་རླུང་མནན། དེ་ཙུག་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དྲོད་ཆེ། ནང་དུ་ནི་དྲོད་ཆུང་ཞིང་གྲང་བར་འདུག་ན། ནང་དུ་རྩ་གསུམ་ཀའི་ནང་ན་ཡར་ལ་མེ་ད་ལ་ལ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་མནན་ནོ། །དེ་ཙུག་བསྒོམས་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་ཁོལ་བུར་ན་ཚའམ་ཟུག་གཟེར་བྱུང་ན། གང་ན་པའི་ས་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྕེ་དེ་ལ་གཏད་ལ་རླུང་མནན་ཅིང་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པ་ནི་ཁོ་རང་གི་སྒོམ་ལུགས་དང་བཅོས་ཐབས་དང་གེགས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་གོང་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། ཡང་ཉལ་ཁར་རང་གི་མགྲིན་པའི་ནུབ་ངོས་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཏ་དམར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཧྲབ་ཧྲིབ་ཙམ་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱང་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཆུ་ཆེན་པོ་རྨི་སོ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུས་ཁྱེར་བ་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སླར་འབོག །ཕྱམ་\n༡༠ ཆེན་པོ་བྱུང་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ཕྱམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སླར་མཆོད། དེ་ལྟར་དུ་ཉི་ཟླ་མཐོང་ཡང་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བའམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གནས་ལྟ་བའམ། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་སྦྱང་བའོ། །སྤེལ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དུ་ཁྱིའམ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་རྨིས་ན། རྨི་ལམ་ཡིན་པས་ཅི་ཡང་བཏུབ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མང་པོར་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །ཧྲབ་ཧྲིབ་ཟིན་ནས་དེ་ལྟར་བྱ། འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་སོང་ནས་ཡེ་ཟིན་དུ་མ་ཉན་ན། འཁྲུལ་འབྱམས་རླུང་གིས་གཅོད་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་སྟེང་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་ཐུབ་ཐང་བདུན་རེ་བྱ་ཞིང་། དེའི་རྗེས་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཏ་དམར་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ཅིང་འདུན་པ་བྱས་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞག་གྲངས་སྔར་དང་འདྲ། ཡང་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ་བ་བྱས་ནས། སྙིང་ག་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བས་མེ་དེས་མགྲིན་བབས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་ལ་འབར་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ལུས་མེས་གང་བ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན། དེ་གསུམ་ཀ་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བྱའོ། རྨི་ལམ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ། བླ་མ་སྤྱི་པོར་བསྒོམ་ལ། ནུབ་མོ་ཉལ་ཁར་རང་གི་མགྲིན་པའི་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཡོད་པའི་རང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི། བྱང་ངོས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོ་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱའོ། དེས་མ་ཟིན་ན་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱ། རྟོག་པར་བར་མ་ཆོད་པར་བྱས་ལ་གཉིད་ལོག་གོ །ཡང་སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱ། ཡང་ནམ་མཁའ་སང་\n༡༡ སེང་ལ་གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་བྱ། བར་བར་དང་སྐབས་སྐབས་སུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བླ་མ་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཉིན་པར་ཡང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་འཕྲེད་ཀུན་ལ་ཉལ་ཞིང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་བཟུང་བ་ནི་སྲོད་ལ་བཟུང་ནས། ཟིན་པ་ནི་ཐོ་རངས་ཟིན་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཐོ་རངས་ཟིན་ནས་འོང་། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན་ཡང་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡང་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། གཏུམ་མོའ་འཁྲུལ་འཁོར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཨ་ཝ་་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེ་རབ་འདྲ། ཞེས་པས། རྩ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་ཡར་ལ་དྲང་སང་ངེ་ཡར་རྩེ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ཟུག་པའི་ནང་ན་མར་ལ་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མགོ་མར་ལ་བསྟན་ནས་བའི་ནུ་མ་བཞིན་ཙ་རེ་ཡོད་པར་བསམ། མར་རྩེ་ལྟེ་བར་ཟུག་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཡོད་པར་བསམ། རྩ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་བར་བསམ་ལ། སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་མགྲིན་པའི་མེ་སོར་གཉིས་པོ་དེ། མགྲིན་པ་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བས། ཧཾ་ལས་བདུད་རྩི་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་སྟེང་རླུང་མནན་པ་ཞག་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་འོག་རླུང་ཡར་འཐེན་ནས་ཚུར་བསྡམས་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་དམར་ནར་གྱིས་ཡར་འབར་བས་ཧཾ་ལ་རེག་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་ཙམ་དཀར་ནར་གྱིས་མར་བྱུང་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་གསོས། ཨ་ལས་མེ་ཡར་འབར་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་མར་འཛག་འདི་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། པའི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ཞག་བཅུ་གཅིག་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་བས་བདེ་བ་སྐྱེས་ན་ལག་པ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བྲང་དུ་བསྣོལ་ལ་ལུས་ཁྱབ་པར་དགྲམ་མོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་འདི་བྱིན་ཆད་འོག་རླུང་ཡོད་གསུང་། རྨི་ལམ་ལ་ནུབ་མོ་གཉིད་\n༡༢ དུ་ཧྲིབ་ཧྲིབ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ། མགྲིན་པའི་པདྨའི་ལྟེ་བའི་ༀ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སང་འདི་བྱ་དང་། གནང་འདི་བྱ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་མགྲིན་པའི་པདྨའི་སྟེང་གི་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་ཤས་པ་གཏད། དེ་ནས་སྔས་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་གཡས་ཀྱི་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་རྟོག་པ་བྲིང་ཙམ་འོང་བའི་དུས་སུ་རྒྱབ་ཀྱི་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་གཡོན་གྱི་ར་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ནས་གཉིད་དུ་ཧཱུམ་གྱིས་སོང་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ༀ་དང་བླ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག །དེ་ནས་དེ་ཕན་ཆོད་ལ་འདུན་པ་འདིས་ཆོག །རྨི་ལམ་མང་པོ་རྨི། གསལ་པོར་རྨི། རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་འདིས་ཆོག་གོ། འདི་ནི་ཁྲིད་ཚར་ནས་རྒྱུན་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟིན་ན་སྤེལ་སྦྱང་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། རྨི་ལམ་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །རླུང་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། རྩ་གསུམ་སྨིན་མཚམས་སུ་འཕྲོད། དེ་ནས་གྱེས། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་གཡས་གཡོན་གྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་བསམ་པའི་རྩའི་མདོ་དབུ་མའི་ནང་དུ་མི་མོ་ཁབ་ཙམ་ཞིག་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏད། འོག་སྒོ་ཚར་བསྡམས་ལ་སྟེང་། རླུང་མར་མནན། མ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་རྡུབས་ཆུང་ཕྱེད་འཛིན་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་ཐུན་འཚམས་མེད་པར་བསྒོམ། འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་སེམས་གསུམ་བསྒོམ་པ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། ནུབ་མོ་གཉིད་གར་ཙོག་པུ་དང་གློ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉལ་ཐབས་གང་ཡང་འདི་ལ་གཏུབ་པས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྙིང་གི་ནང་དུ་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་གཅིག་གི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམས་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དེ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་བར་བྱ་ཞེས་བའི་འདུན་པ་བདུན་རེ་ཙམ་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་བ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། སད་ཀོ་ཅོག་དེ་ལྟར་བྱའོ། །\n༡༣ ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་བསྒོམས་པ་རང་གིས་ཆོག །གཞན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་གསུང་། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་སྣ་སུབ་ཅིང་བྱུང་ན་ཚུར་ལ་བཀུག་དྲགས་པས་སྣ་རང་དུ་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ཡིན་པས། དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི། ཡང་ན་ལྟག་པས་མཇིང་པ་མནན། ཞེས་པས། ཕྱིར་དགྱེ་པའི་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ་ན་དེས་སེལ་ལོ། །གཏུམ་མོའི་དམིགས་པ་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བསྒོམ། མ་བདེ་བ་བྱུང་ན་དེར་ཨ་ཞིག་བསམ་ལ་དེ་ཞུ་བས་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་བསམ་གསུང་། འོད་གསལ་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་པདྨའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་བསམ། དེ་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་ཞལ་ཚུར་བསྟན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། གཉིད་ཁར་དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་མི་རྨི་བར་བྱ། གཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པར་བྱ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེས་པའི་འདུན་པ་བདུན་བྱས་ལ་ཨ་དང་བླ་མལ་ཤེས་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་སད་ཀོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ། ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་སྦྱང་མི་དགོས། བསྒོམ་པ་རང་ཡིན་དེས་ཆོག །བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་དྲོད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ། བདེ་བ་ཆུང་ན། སྔར་གྱི་གཏུམ་མོའི་མེའི་མལ་དེར་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་རློན་པ་ཙམ་ཅིག་ལ་དམིགས་ལ་རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་རེས་མོ་ཁབ་ཙམ་གསུམ་རེས་བྱ་གསུང་། མ་བདེ་ན་མོ་ཁབ་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེས་གང་ན་སར་ཕུག་པར་བསྒོམ་གསུང་། འདི་ནི་ཚད་པ་ཅན་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། ལར་ལུས་དྲོད་ཆེ་ཡང་གྲང་འདར་བྱེད། གྲང་བའི་བབས་ཡོད་ན་རྩ་གཡོན་པ་ནས་དབུ་མར་རླུང་འཕོ་མ་ནུས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཕོ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་ནི་རླུང་གནོན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་གསང་གནས་ཀྱི་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཅིང་བསྒོམ། ཁ་ཟས་ཀྱིས་བཅོས་པར་བྱའོ། འོད་གསལ་མ་ཟིན་ན། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་སྔོན་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ནུ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་གོང་བཞིན་དུ་\n༡༤ འདུན་པ་བཏང་ངོ་། །གཏུམ་མོ་ལ་སྔར་གྱི་མེ་མོ་ཁབ་ཙམ་གྱི་མལ་དེར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཅིག་གི་སྟེང་ན། མེ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཞིགས་ལྟ་བུ་ཀྱོག་པོ་ཅིག་ལྟེ་བར་སླེབ་ཙམ་དུ་འབར་བ་ལ་དམ་གསལ་རླུང་མནན། འདིའི་མིང་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཤད་ཟེར་རོ། །རེས་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་རང་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུའམ་དམར་ནག་རེ་བསམ་ལ་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་བསྒོམ། རམ་ལ་དམིགས་བདེ་ཐུན་མགོ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་ཙམ་རེ་ལ་དམིགས་ཏེ་རླུང་གོང་མ་གསུམ་དང་དམིགས་པ་བཞི་རེ་མོས་སྒ་ར་ར་བྱ་གསུང་། བསྒོམ། རྒྱུན་དུ་མང་ན་ཐིག་ལེ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་ཉུང་བར་བྱ། རཾ་བསམས་པའམ་བླ་མ་བསམ་པའང་ཡོད། གཏུམ་མོའི་སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་མེ་ལྕེ་ལྟེ་བར་སླེབ་པའི་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དེ་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག །སྙིང་གར་སོར་དྲུག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རླུང་ཐུན་རེ་མནན་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། རླུང་བཏང་བའི་དུས་སུ་མིའི་ས་བོན་ལ་ཚུར་འདུས་པར་བསམ། ཐུན་འཇོག་ཁར་ཡང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་གོང་བར་བསམ་པ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་མིན་ཚེ་མེའི་ས་བོན་སྙིང་གར་ཅུང་མ་སླེབས་པ་ལ་དམིགས་པར་བྱ། རེས་མེ་ཟངས་མའི་མོ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་ལ་བསྒོམ། རེས་མཁལ་མ་གཉིས་ཀྱི་རམ་ལ་དམིགས་ལ་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །འོད་གསལ་ལ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཏ་དམར་པོ་ལ་དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྟོད་ན་བའམ། གྲོག་མ་འགྲོ་བ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་རང་གི་ཁ་རྒྱབ་ཏུ་བསྟན་ཞིང་བསྒོམས་པས་ཆོག་གོ། གཏུམ་མོ་ལ་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་སྔར་གྱི་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་སོར་དྲུག་གིས་མཐོ་བ་ན་ཡར་ལ་འབར་བའི་མེ་དེས། རང་གི་སྙིང་ག་ན་ཡར་སླེབས་པར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། སྤྲོ་བསྡུ་དང་ཐུན་གྲངས་གང་\n༡༥ ལྟར་བྱའོ། །འོད་གསལ་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་གཡོན་ཕྱོགས་གྱི་འདབ་མའི་སྟེང་དུ་ར་ལྗང་གུ་བསམ་ལ། ཤེས་པ་གཏད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦ་བ་ཡིན་པས་གོང་བཞིན་བྱ། གཉིད་ཁར་འདུན་པ་བརྗེད་ན་ཉིན་པར་དོ་ནུབ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འདུན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱ། གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་ས་བོན་སྔོན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། འོད་གསལ་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། རྟོག་བ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་གའི་པདྨའི་སྟེང་གི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཨ་དང་བླ་མ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སང་དང་གནང་ཀྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། སྔས་བདེ་མི་བདེ་ཙམ་དྲན་པའི་དུས་སུ་ཏ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ཕྱིའི་སྣང་བ་འགགས། ནང་གི་ཤེས་པ་མ་འགགས་ཙམ་པའི་དུས་སུ་ར་ལ་གཏད། གཉིད་དུ་འགྲོ་བདེ་བའི་དུས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་ལ་ཅོག་གིས་གཉིད། ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གོང་དང་འདྲ་འདི་ལ་འདུན་པ་དེ་གཉིས་གཉིས་བྱའོ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་གསལ་གྱི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །གཏུམ་མོའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་འདྲ། མེ་སྙིང་ག་བས་སོར་དྲུག་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་ཀྱང་སོར་གཉིས་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ། བར་དོའི་ཁྲིད་དང་པོ་ལ་ད་ལྟའི་རང་གི་ཤེས་པ་ལ་བལྟས་ལ། ད་ལྟ་རང་གི་ཤེས་པ་འདི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་རང་དང་འདྲ་བར་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་གཉིས་རང་དང་འདྲ། སྤྲོས་བ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་ཉིན་མཚན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྣམས་དྲན་པའི་དུས་སུ་འདུན་པ་བདུན་བདུན་ཙམ་རེ་བྱའོ། དེ་ཡང་བླ་མ་རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། གསུངས་པའང་འདི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་\n༡༦ གསུང་། གཏུམ་མོའི་གཞན་ཐམས་ཅད་གོང་དང་འདྲ། དམིགས་པ་སྔར་གྱི་མེ་མགྲིན་པ་བས་སོར་གཉིས་ན་ཡར་འབར་བ་དེ། རླུང་ཐུན་གཅིག་མནན་པས་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་ལ་ཐུན་གཅིག་མེས་ལུས་གང་བ་ལ་ཐུན་གཅིག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་ལ་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པ་སྒ་ར་ར་བྱའོ། བར་དོའི་ཁྲིད་གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཧྲམ་མེར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། ད་ལྟའི་སེམས་འདི་དང་། རྨི་ལམ་དང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་གསུམ་ཀ་ཡང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་ཉིན་མཚན་མེད། ནམ་དྲན་ནོ་ཅོག་འདུན་པ་བྱའོ། ཡང་རང་གི་མགྲིན་པ་བས་སོར་བརྒྱད་ཙམ་ན་ཡར་འབར་བ་དེས། ཡི་གེ་ཧཾ་ནི་སྟེར་བ་འདྲ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་འདོད་པ་འདྲ། ཞེས་པས་ཚངས་བུག་ན་མར་ལ། ཧཾ་བའི་ནུ་མ་བཞིན་དཀར་ཙ་རེ་ཡོད་པ་ལ་མེས་རེག་ཙམ་རེག་ཙམ་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་ཕྲལ་ཙམ་ཕྲལ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་རླུང་གོང་བཞིན་མནན། བར་དོའི་ཁྲིད་གསུམ་པ་ལ། ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སྤུང་ངེ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། བླ་མ་བཞུགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཨང་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན། སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་འདུག་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་ལ་རླུང་མནན་པ་ཙམ་གྱིས་སྔར་གྱི་མེ་དེས་ཧཾ་ལ་རེག་རེག་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐུད་པ་དཀར་པོ་བརྐྱང་པ་བཞིན་སྐྱ་ནར་གྱིས་མར་བབས་པས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། མེ་ཡང་ཧཾ་ལ་རིག་པར་བསམ་ཞིང་འདིའི་དུས་ཚོད་དུ་རང་གི་གསང་གནས་གཡས་གཡོན་དུ་མ་འཁྱོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲངས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པ་ལ་ཚེགས་མེད་གསུངས་\n༡༧ དེ་གཉིས་ཀྱི་འབར་འཛག་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་པ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་གི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། བར་དོའི་ཁྲིད་བཞི་པ་ལ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ། རང་གང་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུར་བསམ་ལ། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ཡང་མི་ཆགས་པར་བྱ། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོར་ཡང་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་བུད་མེད་དུ་སྣང་བ་ཡིན། སེམས་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་དང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སང་གནང་སྲིད་པ་བར་དོའི་སེམས་ཀྱང་ད་ལྟའི་འདི་དང་འདྲ། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་དྲན་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་པ་ནམ་དྲན་ནོ་ཅོག་གོང་བཞིན་དུ་འདུན་པ་བྱའོ། །བར་དོའི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ། །འདི་པའི་ལུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ལ་ཁྲིད་མི་བྱེད། བར་དོའི་ཁྲིད་གོང་གི་དམིགས་བ་ཀུན་གྱིས་ཚར་པ་དེ་རང་ཡིན། གཏུམ་མོ་ལ་ཡང་ཨ་ཐུང་འབར་འཛག་བྱ་བའི་ཁྲིད་ཚར་བ་དེ་རང་ཡིན། ཡང་ཨ་ཐུང་ལ་འདོད་ལུགས་མང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བ་དང་འགལ་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་མེ་འབར་བ་ལ་བྱེད། འགས་འདོམས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་མེའི་རང་བཞིན་ལའང་ཨ་ཐུང་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ཐུང་ལ་འདོད་ལུགས་ཀྱང་མང་ལ། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྩ་དབུ་མ་ཟུག་པའི་འདོད་ལུགས། ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་མི་འདྲ་བའི་འདོད་ལུགས། ལར་མང་ཡང་། ཨ་ཐུང་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་གོང་གི་གང་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་གནད་ལ། དང་པོ་རྩའི་གནས་ལུགས་གོང་ལྟར་ཅོག་པུར་བྱས་ནས། རྩ་དབུ་མའི་ཡར་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག །མར་རྩེ་ལྟེ་བའི་འོག་སོར་བཞིའི་ས་ན་ཉའི་ཁ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚངས་བུག་ཏུ་དབུ་མའི་ནང་\n༡༨ དུ་ཟུག །ཡང་གྱེས་པས་མགྲིན་པར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་སྙིང་གར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་ལྟེ་བར་དབུ་མ་ལ་ཟུག །ཡང་གྱེས་ནས་འདི་བའི་འདོད་ལུགས་ཀྱིས་ལྟེ་འོག་སོར་གསུམ་ཙམ་རྩ་དབུ་མའི་སེ་མོ་བས་སོར་གཅིག་གིས་མཐོ་བར་ཟུག་ནས་ཡོད་པའི་ལྟེ་འོག་སོར་གཉིས་ཙམ་པས་ཡང་མཐོ་བ་ནས་ལྟེ་བར་མནན་ཡང་གནད་ཆུང་། མར་སྣ་ནས་དབུ་མའི་རྩེ་མོ་མནན་ཡང་དབུ་མའི་ཁ་དབྱེ་དཀའ་གནད་ཆུང་བས་དབུ་མའི་རྩེ་ལྟག་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་རུས་མདུད་གཉིས་སྟབས་གཅིག་འོང་བ་དེས་མནན་ནས། དབུ་མ་ཉའི་ཁ་འདྲ་བར་ཡོད་བ་དེའི་ལྟག་པར་མནན་པས་ཁ་དྭངས་ཀྱིས་བྱེ་ནས་འོང་། དེ་ནི་རྩའི་གནད་དོ། །ཨ་ཐུང་ནི་དབུ་མའི་སྣེ་མོ་ནས་ལྟེ་བར་སླེབས་པ་ཙམ་གྱིས་ཟངས་ལྕགས་བསྲེགས་པ་འདྲ་བའི་དམར་ཙེ་རེ་བ་སོར་བཞི་པ། ཕྲ་སྦོམ་ཁབ་ཙམ་ཞིག་ལ་དམིགས་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ། མེ་ཁབ་ཙམ་དེ་ལས་གཞན་དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་བསྟུང་འབར་འཛག་གང་ཡང་མེད་དོ། །འདིའི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ནི་མིན། བོགས་འདོན་ཡིན་པས་རྒྱབ་གྲང་བར་བྱུང་ན་སྔོན་འགྲོ་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་ལ། རང་གི་བཅུ་དྲུག་མདོ་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་བར་དུ་སྒལ་པའི་སྟེང་སྲོག་པ་རྩའི་ནང་ན་ཡར་ལ་རྩད་དབུ་མ་དྲང་སང་ངེ་ཡོད་པའི་མར་སྣའི་ནང་དུ་མེ་གྲུ་གསུམ་གཅིག་ཡོད་པར་བསམ་ལ། རླུང་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་གྲུ་གསུམ་ལས་མེ་གཅིག་ཁྱུག་གིས་ཡར་ཚངས་བུག་ནས། སྤྱི་བོ་ན་ཡར་འབར་བར་བསམ་ཞིང་བསྒོམ། འདི་ལ་དམིགས་པ་སྦོ་བ་ནི་མེད། རང་གིས་བསྒོམ་དུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་དང་མི་ཆེ་ཆུང་ཡང་རང་གི་བློས་གང་ལྕོགས་ཀྱིས་ཆོགྨེའི་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཡང་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་སྤྱི་བོ་རང་གི་གང་བདེས་\n༡༩ ཆོག །ཐུན་གྱི་རྗེས་ལ་མེ་ཡར་འབར་བ་དང་། ས་བོན་ལ་མར་བསྟིམ་པ་ཡང་མི་དགོས། སྒོམ་འཕྲོ་ལ་བཞག་པས་ཆོག །ཐུན་མགོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ལས་མེ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་། ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། ནཱ་རོ་པའི་ཆོས་དྲུག །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ལུགས་ལ་ཁྲིད་དགོས་དགོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་སོ། །།།། མཉམ་མེད་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉམས་མྱོང་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་རྣམས། བན་དེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཉིད་ཀྱིས། །ཡི་གེར་གསལ་བ་བྱས་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་པ། །མི་མཉེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཉམས་ལེན་མན་ངག་སྨར་ཁྲིད་འདིས། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག །ཤུ་བྷཾ།\nThe Instructions on Mahamudra Lhenchig Chejor, the Small Text Vajra Words Called "Wishfulfilling Jewel".\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_chen_lhan_cig_skyes_kyi_khrid_yig_gzhung_chung_rdo_rje%27i_tshig_rkang_yid_bzhin_nor_bu&oldid=49487"


ཡོ་ཧ་ནན། 20 – John 20 – The Life of Yeshu\nཡོ་ཧ་ནན། 20 – John 20\n20:1 གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉིན་དང་པོར་ནམ་མ་ལངས་པའི་སྔོན༌ལ། མཱག་རྡལ་གྱི་མིར་ཡམ་དུར་ཁུང་གི་གམ་དུ་སླེབས་པ༌ན། དུར་ཁུང་གི་སྒོ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྡོ་ཕ་བོང་དེ་ཕར་བསྒྲིལ་ཟིན་པ་མཐོང༌བས།\n20:2 མྱུར་དུ་སི་མོན་པེ་ཏྲོ་དང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་བྱམས་ཤིང་གཅེས་པའི་ཐུགས་སྲས་ཅིག་ཤོས་དེའི་མདུན་དུ་སོང་སྟེ་ན༌རེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་གདུང་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དུར་ཁུང་ནས་ཁྱེར་ཞིང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་གང་དུ་བཞག་ཡོད་པའང་མ་ཤེས་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌།\nBoth of them were running together, but the other disciple outran Peter and reached the tomb first.\n20:5 མགོ་བོ་སྒུར་ནས་དུར་ཁུང་ནང་དུ་བལྟས་པ་ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་སྐུ་གདུང་བཏུམ་བྱེད་ཀྱི་སོ་རས་ཤུལ་དུ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་དང་ཁོ་རང་ནང་དུ་མ་སོང་ངོ་།།\n20:6 དེ་ནས་སི་མོན་པེ་ཏྲོ་ཡང་སླེབས་ཏེ་དུར་ཁུང་ནང་དུ་སོང་བ༌ན། སོ་རས་ཤུལ་དུ་ལུས་ཡོད་པ༌དང༌།\nThen Simon Peter came, following him, and went into the tomb. He saw the linen cloths lying there,\n20:7 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུའི་དབུ་བཏུམ་བྱེད་ཀྱི་རས་དེ་སོ་རས་དང་མཉམ་དུ་མེད༌པར། གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་དཀྲིས་ཏེ་བཞག་ཡོད་པ་མཐོང༌།\nand the face cloth, which had been on Jesus’ head, not lying with the linen cloths but folded up inaplace by itself.\nThen the other disciple, who had reached the tomb first, also went in, and he saw and believed;\n20:11 དེ་ནས་མཱག་རྡལ་གྱི་མིར་ཡམ་དུར་ཁུང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ལངས་བསྡད་དེ་ངུས༌ཤིང༌། ངུ་བཞིན་མགོ་བོ་སྒུར་ནས་དུར་ཁུང་ནང་དུ་བལྟས་པ༌ན།\n20:13 དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གཉིས་ན༌རེ། ཀྱེ། བུད༌མེད། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པ༌ལ། ཁོ་མོ་ན༌རེ། ང་ཡི་གཙོ་བོའི་སྐུ་གདུང་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་གང་དུ་བཞག་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌།\nThey said to her, “Woman, why are you weeping?” She said to them, “They have taken away my Lord, and I do not know where they have laid him.”\n20:14 ཁོ་མོ་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་བ༌ན། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བཞེངས་ཡོད་པ་མཐོང༌ཡང༌། ཁོ་མོས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་སོ།།\n20:15 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཀྱེ། བུད༌མེད། ཁྱོད་རང་ཅིའི་ཕྱིར་ངུ་བ་ཡིན༌ནམ། ཁྱོད་ཀྱིས་སུ་ཞིག་འཚོལ་ལམ་ཞེས་གསུངས་པ༌ན། མིར་ཡམ་གྱིས་མི་དེ་ནི་སྐྱེད་ཚལ་སྲུང་མཁན་ཡིན་པར་སྙམ༌སྟེ། ཇོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོང་གི་སྐུ་གདུང་ཁྱེར་བ་ཡིན་ན་གང་དུ་བཞག་པ་བདག་ལ་སྨྲོས་དང་ང་རང་ལེན་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\nJesus said to her, “Woman, why are you weeping? Whom are you seeking?” Supposing him to be the gardener, she said to him, “Sir, if you have carried him away, tell me where you have laid him, and I will take him away.”\n20:16 དེ་ནས་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་མིར་ཡམ་ཞེས་ཁོ་མོའི་མིང་ནས་བོས༌ཤིང༌། མིར་ཡམ་ཁོང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཁོར༌ཏེ། ཨིབ་རིའི་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད༌དུ། རཱབ་པོ་ནེ་ཞེས་ཞུས་ཤིང་སློབ་དཔོན་ལགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ།།\nJesus said to her, “Mary.” She turned and said to him in Aramaic, “Rabboni!” (which means Teacher).\n20:17 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ང་རང་ད་དུང་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འཕགས༌པས། ང་རང་དམ་པོར་འཛིན་པར་མི༌བྱའོ།། ཁྱོད་རང་བདག་གི་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་སོང་ནས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ང་རང་ནི་བདག་གི་ཡབ་དང༌། ཁྱོད་ཅག་གི་ཡབ། བདག་གི་དཀོན༌མཆོག་སྟེ་ཁྱོད་ཅག་གི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\nMary Magdalene went and announced to the disciples, “I have seen the Lord”—and that he had said these things to her.\n20:19 གཟའ་འཁོར་གཅིག་གི་ཉིན་དང་པོའི་མཚན༌མོར། ཐུགས་སྲས་རྣམས་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་རྣམས་ལ་འཇིགས་ཏེ་སྒོ་བརྟན་པོར་བརྒྱབ་ནས་སྡོད་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བྱོན་ནས་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་ཡར་བཞེངས་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སྨོན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n20:21 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་གྱུར༌ཅིག ཡབ་ཀྱིས་ང་རང་ཇི་ལྟར་མངགས་པ་བཞིན་བདག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་དེ་ལྟར་མངག་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས༌ཤིང༌།\n20:22 དེ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཕུ་བཏབ་སྟེ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལོངས་ཤིག\n20:23 ཁྱོད་ཅག་གིས་མིའི་སྡིག་པ་བསལ་བ་ཡིན་ན་མིའི་སྡིག་པའང་དག་པ༌ཡིན། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་སུ་ཞིག་གི་སྡིག་པ་མི་བསལ་ན་མི་དེའི་སྡིག་པའང་ལུས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n20:24 སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་ཕེབས་ཡོང་བའི་དུས༌སུ། ཐུགས་སྲས་བཅུ་གཉིས་པོ་ལས་མིང་གཞན་ལ་མཚེ་མ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་པའི་ཐོ་མཱ་ནི་ཁོ་ཚོ་དང་མཉམ་དུ་མེད༌པས།\n20:25 ཐུགས་སྲས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཅག་གཙོ་བོ་ལ་མཇལ་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་པ༌ན། ཐོ་མཱ་ན༌རེ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་ཟུང་སྟེང་གི་གཟེར་མས་བསྣད་པའི་རྨ་ཤུལ་མཐོང་བ་དང་བདག་གི་མཛུབ་མོས་རྨ་ཤུལ་ལ་རེག༌ཅིང༌། ཡང་ངའི་ལག་པ་ཁོང་གི་གཞོགས་སུ་འཇོག་པ་མིན་ན་ང་རང་ཡིད་མི་ཆེས་ཞེས་སྨྲས་སོ།།\n20:26 དེ་ནས་ཉིན་བརྒྱད་འགོར་བའི་རྗེས༌སུ། ཐོ་མཱའང་ཐུགས་སྲས་གཞན་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་སླར་ཡང་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་བསྡད་ཅིང་སྒོ་བརྟན་པོར་བརྒྱབ་པ༌ལ། སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུ་གནས་དེར་བྱོན་ནས་ཁོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་བཞེངས་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་བདེ་བར་སྨོན་ཞེས་གསུངས་པ༌དང༌།\n20:27 ཐོ་མཱ་ལ་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་མཛུབ་མོ་བརྐྱངས་ནས་བདག་གི་ལག་པ་ལ་རེག་པར༌གྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་བརྐྱངས་ནས་བདག་གི་གཞོགས་ལ་ཞོག༌དང༌། མི་དད་པའི་སེམས་སྤོངས་ལ་དད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།།\n20:28 དེ་ནས་ཐོ་མཱས་ང་ཡི་གཙོ་བོ༌ལགས། ང་ཡི་དཀོན་མཆོག་ལགས་ཞེས་ཞུས་སོ།།\n20:29 ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་ནས་ད་གཟོད་དད་པ་བྱས་པ༌ཡིན། ང་རང་མ་མཐོང་བར་དད་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་བདེའོ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n20:31 འོན་ཀྱང་འདིར་བཀོད་པའི་དོན་རྣམས་ཁྱོད་ཅག་གིས་ཡེ་ཤུ་ནི་སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པར་དད་པ་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་ལ་དད་པ་བྱས་ཏེ་ཁོང་གི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་མེད་པའི་ཚེ་སྲོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན༌ནོ།།\nགསུང་མགུར 73 – Psalm 73 March 1, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (Extras) February 28, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (09) February 27, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (08) February 27, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (07) February 27, 2021\nBible Study – Gospel of John #020 February 26, 2021\nགསུང་མགུར 72 – Psalm 72 February 26, 2021\nBible Study – Gospel of John #019 February 25, 2021\nགསུང་མགུར 71 – Psalm 71 February 25, 2021\nBible Study – Gospel of John #018 February 24, 2021\nགསུང་མགུར 70 – Psalm 70 February 24, 2021\nBible Study – Gospel of John #017 February 23, 2021\nགསུང་མགུར 69 – Psalm 69 February 23, 2021\nBible Study – Gospel of John #016 February 22, 2021\nགསུང་མགུར 68 – Psalm 68 February 22, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (06) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (05) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (04) February 21, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (03) February 20, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (02) February 20, 2021\n༄༄། །ཡེ་ཤུ་པའི་ཆོས་ལུགས་སྐོར་དྲི་བ་དྲིས་ལན། – Questions and answers about the Christian Faith (01) February 20, 2021\nBible Study – Gospel of John #015 February 19, 2021\nགསུང་མགུར 67 – Psalm 67 February 19, 2021\nBible Study – Gospel of John #014 February 18, 2021\nགསུང་མགུར 66 – Psalm 66 February 18, 2021\nBible Study – Gospel of John #013 February 17, 2021\nགསུང་མགུར 65 – Psalm 65 February 17, 2021\nBible Study – Gospel of John #012 February 16, 2021\nགསུང་མགུར 64 – Psalm 64 February 16, 2021\nBible Study – Gospel of John #011 February 15, 2021\nགསུང་མགུར 63 – Psalm 63 February 15, 2021\nBible Study – Gospel of John #010 February 12, 2021\nགསུང་མགུར 62 – Psalm 62 February 12, 2021\nBible Study – Gospel of John #009 February 11, 2021\nགསུང་མགུར 61 – Psalm 61 February 11, 2021\nBible Study – Gospel of John #008 February 10, 2021\nགསུང་མགུར 60 – Psalm 60 February 10, 2021\nBible Study – Gospel of John #007 February 9, 2021\nགསུང་མགུར 59 – Psalm 59 February 9, 2021\nBible Study – Gospel of John #006 February 8, 2021\nགསུང་མགུར 58 – Psalm 58 February 8, 2021\nBible Study – Gospel of John #005 February 5, 2021\nགསུང་མགུར 57 – Psalm 57 February 5, 2021\nBible Study – Gospel of John #004 February 4, 2021\nགསུང་མགུར 56 – Psalm 56 February 4, 2021\nBible Study – Gospel of John #003 February 3, 2021\nགསུང་མགུར 55 – Psalm 55 February 3, 2021\nBible Study – Gospel of John #002 February 2, 2021\nགསུང་མགུར 54 – Psalm 54 February 2, 2021\nBible Study – Gospel of John #001 February 1, 2021\nགསུང་མགུར 53 – Psalm 53 February 1, 2021\nགསུང་མགུར 52 – Psalm 52 January 28, 2021\nགསུང་མགུར 51 – Psalm 51 January 27, 2021\nགསུང་མགུར 50 – Psalm 50 January 26, 2021