སྤེལ་བའི་དུས་ཚོད། : 2017-01-17 ཡིག་གཟུགས། 【 ཆེ། 】 【 འབྲིང་། 】 【 ཆུང་། 】\nརྩ་ཁྲིམས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཁྲིམས་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡིན་ལ། ལུང་པའི་ནང་གི་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་དུ་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་གཞི་རྩའི་རྩ་འཛིན་དང་རིན་ཐང་ཁག་སྟེ། རང་དབང་དང་འདྲ་མཉམ། དྲང་བདེན་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཐོག་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་སེར་དབང་སྒྱུར་དགོས་པའི་འགྲེལ་བཤད་ཁག་ཁ་གསལ་པོའི་ངང་ཡིག་ཆ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་པ་ཞིག་ལ་རྩ་ཁྲིམས་ཟེར། ཡིན་ཡང་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་དང་ཡིག་ཐོག་ལ་མ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། འཛམ་གླིང་ནང་གི་རྩ་ཁྲིམས་རྙིང་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་(United States)ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་འཛམ་གླིང་ནང་གི་རྩ་ཁྲིམས་རིང་ཤོས་སུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་པའི་རྒྱ་གར་(India)གྱི་རྩ་ཁྲིམས་སོགས་ནི་ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ།་ཨིན་ཡུལ་(United Kingdom)ལ་ཆ་མཚོན་ན། ཡིག་ཐོག་ལ་ཕབ་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཞེས་ཡིག་ཆ་རྡོག་རྡོག་ཅིག་སྟོན་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་། རྩ་ཁྲིམས་(constitution)ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་(constitutionalism)འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་མང་ཆེ་བར་རྩ་ཁྲིམས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ད་དུང་དབུ་བརྙེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དཔེར་ན། ཙི་ནའི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཆ་མཚོན་ན། རྩ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པ་ཞིག་༡༩༨༢་ལོར་བཟོས་ཡོད་ལ། ༢༠༡༥་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ལོ་རེའི་ཟླ་༡༢་པའི་ཚེས་༤་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་རྩ་ཁྲིམས་ཉིན་མོར་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུར་ཐག་བཅད་ཡོད། དེ་ཡང་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱིས་༼རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ནི་ལག་བསྟར་གྱི་སྒང་ན་ཡོད༽་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། (1)རྩ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་བའི་གཞི་རྩའི་རིན་ཐང་དང་རྩ་འཛིན་ཁག་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན། འོན་ཀྱང་། ལུང་པ་ཁ་ཤས་ནང་རྩ་ཁྲིམས་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་ས་དམའ་བས། ལུང་པའི་ནང་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ཐོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nརྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ས་ཐིག་ཅིག་འཐེན་གྱི་ཡོད་ལ། སྲིད་འཛིན་དང་སྲིད་བློན་སོགས་སུ་ཡིན་རུང་། ས་ཐིག་དེ་ལས་ཕར་བརྒལ་མི་ཆོག་པ་རྩ་ཁྲིམས་ནང་ཁ་གསལ་གཏན་འབེབས་གནང་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་རིག་པའི་མཁས་པ་་སི་ཀྲེ་ཧྥིན་་ཧོམ་(Stephen Holmes)གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་བརྒྱུད་ནས་མི་དམངས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། དབང་སྒྱུར་མཁན་ཡང་དབང་སྒྱུར་དགོས་༼ “rulers, too, need to be ruled.” ༽གསུངས་པ་བཞིན།(2) རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒང་དུ་སུ་གང་ཡང་ཡོད་མི་ཆོག་ལ། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཛམ་གླིང་གི་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་གྲགས་ཅན་་ཧྥི་རན་སེ་སིས་་ཧྥོ་ཀོ་ཡ་མ་(Francis Fukuyama)ལགས་ཀྱིས། སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་པོའི་རིན་ཐང་ཁག་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཁག་མི་སེར་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ལུང་པའི་ནང་གི་དབང་ཚད་ཆེས་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱང་དམ་པོར་འཆིང་བ་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་(The rule of law≠ Rule by law)ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (3)དེ་བས་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་དང་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་མིན་པའི་སྲིད་གཞུང་གཉིས་དབར་གྱི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོ་དེ། གཞུང་གི་དབང་ཆ་ཚོད་འཛིན་༼limiting power is the key feature of constitutional democracy༽(4) བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་སྒང་ནས་འཇོག་དགོས།\nརྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ནི་མི་སེར་གྱི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་གྲངས་ཉུང་གི་གནས་སྟངས་ཁྲོད་ལྷག་པའི་མི་ཚོའི་རང་དབང་འགན་ལེན་བྱེད་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང་། སྲིད་གཞུང་གིས་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་དབང་ཆ་དང་བཀོལ་ནས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། མི་དམངས་མངོན་འདོད་ཁག་ལ་འགན་ལེན་དགོས་པ་དེ་ལ་སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་(positive constitutionalism)ཟེར། ཡིན་ཡང་གནས་སྟངས་མང་པོའི་ཁྲོད་དུ་སྲིད་གཞུང་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་རང་དབང་ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་མ་ཡིན་པར། དེ་དག་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་རིག་པའི་མཁས་པ་་ཨན་སྒྲི་ར་སི་་ས་ཇོ་(Andras Sajo)ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བ་བཞིན་༼རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆ་ལ་ཚད་བཀག་བཟོས་ནས་སྤྱི་དམངས་ཀྱི་ཞི་བདེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ༽་ཞིག་ལ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཟེར་གྱི་ཡོད། (5) དེ་ལ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་(negative constitutionalism)ཀྱང་ཟེར། དམངས་གཙོའི་བརྒྱུད་རིམ་དྲང་བདེན་དང་ཡང་དག་པ་ཞིག་གི་ཁྲོད་དུ་རྟག་དུ་ཁྲིམས་ལུགས་ཡང་དག་པ་བཟོ་པའི་ངེས་པ་མེད། དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་ཀྱང་ནོར་བ་ཡིན་སྲིད། དེ་བས་སྲིད་གཞུང་གི་དབང་ཆར་ཚད་བཀག་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ།་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མི་དམངས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འདྲ་མཉམ་གྱི་རང་དབང་དང་། ལྷག་པར། དམངས་གཙོའི་མཆེ་ཁ་ནས་གྲངས་མང་གིས་བཙན་དབང་བྱེད་མ་བཅུག་པར། གྲངས་ཉུང་གི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་བྱ་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན།(6)\nརྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ལ་རྩ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གི་བྱེད་ལས་མཐའ་དག་རྩ་ཁྲིམས་དེའི་རྨང་གཞིའི་སྒང་ནས་རྩོམ་གྱི་ཡོད་ཚེ། ལུང་པ་དེ་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་ནང་དུ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།རྩ་ཁྲིམས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཚོ་གནས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ། ཙི་ནའི་རྒྱལ་ཁབ་དང་། རྩ་ཁྲིམས་མེད་ཀྱང་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་འཚོ་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཨིན་ཡུལ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་དྲན་ཤིང་གི་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཨན་སྒྲི་ར་སི་་ས་ཇོ་(Andras Sajo)་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་བ་བཞིན། (7)དབང་ཆ་ལོག་པར་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་དེ་མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡུལ་གྱི་མི་དམངས་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་གསལ་ལྷང་ངེར་གནས་ཡོད་པས། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་སྔར་གྱི་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དེའི་ཁྲོད་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དུ་དབང་ཆ་བེད་སྤྱོད་ལོག་པར་བཏང་བ་ངོས་འཛིན་ཡང་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་བས་རྩ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་ནི་སྔར་གྱི་བྱུང་བ་དང་ཉམས་མྱོང་ཁག་གཞི་ལ་བཞག་ནས་བཙན་གནོན་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ནོ།།\nརྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ། (Constitutional Democracy)\nརྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་ཟེར་དུས་རྩ་ཁྲིམས་དང་དམངས་གཙོ་གཉིས་མཉམ་དུ་སྦྱར་བའི་མིང་ཚིག་ཅིག་ཡིན་པས། དེའི་དོན་རྟོགས་པར། དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཀྱང་འཚམས་སྦྱོར་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་ཆགས་ཡོད། དམངས་གཙོ་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་འདྲ་མིན་ཡོད་ལ། མཁས་པ་རེ་རེའི་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་འགྲེལ་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་ལ།་མི་རིགས་འདྲ་མིན་གྱིས་དམངས་གཙོ་གོ་བ་ལེན་སྟངས་ཡང་མི་འདྲ། དེ་མ་ཚད། ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེས་མང་གཙོར་འགྲེལ་སྟངསདང་མང་ཚོགས་ཀྱི་དམངས་གཙོའི་ལྟ་ཚུལ་དབར་ལ་ཡང་ཧེ་བག་ཆེན་པོ་ཡོད། ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་མང་ཆེ་བས་དམངས་གཙོའི་འགྲེལ་བཤད་དེ་བརྒྱུད་རིམ་(Procedural terms)གྱི་ཐོག་ནས་རྒྱག་གི་ཡོད་ལ། དཔེར་ན། ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་ཀྲོརཀལ་བེལ་(Tocqueville)དང་རོ་བྷེར་ཁྲི་་རྡའལ་(Robert Dahl)ཇོ་སེ་ཧྥུ་་ཞོན་ཕེ་ཁྲིར(Joseph Schumpeter)སེ་མིལ་་ཧན་ཁྲིན་ཁྲོན་(Samuel Huntington)་སོགས་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་ནི་མི་དམངས་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་རམ་སྲིད་གཞུང་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ལ། རང་དབང་དང་དྲང་བདེན། ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་གྱི་འོས་བསྡུའི་གོ་རིམ་བརྒྱུད་ནས་སྲིད་གཞུང་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེ་ལ་འོས་བསྡུའི་དམངས་གཙོ་(Electoral democracy)ཡང་ཟེར། འགྲེལ་ཚུལ་འདིའི་སྒང་ནས་དམངས་གཙོ་ཆེད་མཁས་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཚན་རིག་པ་ལེད་རེ་་སྒྲད་མོང་ཌི་(Larry Diamond) ལགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ལུང་པ་ཁག་དམངས་གཙོ་ཡིན་མིན་གྱི་ས་མཚམས་དགར་གྱི་ཡོད་ལ། ཁོང་གི་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞིར་བཞག་ན། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༤ནས་༢༠༡༣་དབར་འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲངས་འབོར་༣༥་ནས་༡༢༠་ལ་ཡར་འཕར་ཡོད་ཚུལ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དུས་མཚུངས་སུ་འཛམ་གླིང་ནང་གུ་ཡངས་དམངས་གཙོའི་(Liberal Democracy)འཕེལ་ཚད་ཅིག་ཀྱང་ལོགས་སུ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་(8)་གཤམ་གྱི་དཔེ་རིས་ནང་གསལ་ལྟར་རེད།\n(དཔེ་རིས་ཡོངས་ཁུངས། Larry Diamond, Facing Up to theDemocratic Recession,2015)\nདམངས་གཙོ་དང་ཆབ་སྲིད་རང་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་ཨ་རིའི་ནང་གི་རང་དབང་ཁང་པ་(Freedom House)ཚོགས་པས་ཀྱང་། དམངས་གཙོ་འགྲེལ་ཚུལ་སྲབ་མོའམ་(thin definition)འོས་བསྡུ་གཞིར་བཞག་ནས་ལུང་པ་གང་ཞིག་དམངས་གཙོ་ཡིན་མིན་དབྱེ་བ་དགར་གྱི་ཡོད། (9) ཡིན་ཡང་ར་ཞི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་ཕུ་ཀྲིན་(Vladimir Putin)དང་། ཧང་ཀི་རེའི་སྲིད་འཛིན་བེ་ཁི་ཁྲོར་་ཨོར་བྷིན་(Victor Orban)སོགས་འོས་བསྡུའི་ལམ་ཁ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཆགས་ཡོད་རུང་། འོས་བསྡུ་ཚར་རྗེས་མི་དམངས་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་རྐང་རྫིས་གཏོང་བ་དང་། རིམ་བཞིན་ལུང་པའི་ནང་གི་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་(དཔེར་ན། ཁྲོམ་སྐོར།་སྨྲ་བརྗོད།་གསར་འགོད་རང་དབང་)ཁག་ག་ལེར་དམ་དྲག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ།སྣང་ཚུལ་དེར་ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་གསར་འགོད་པ་གྲགས་ཅན་་ཧྥེ་རེ་སྒྲི་་རྫ་ཁ་རེ་ཡ་(Fareed Zakaria)་ཡིས་གུ་དོག་དམངས་གཙོའི་ཉི་ཤར་(The rise of illiberal democracy)་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པའི་འོས་མི་་སྒྲོ་ནིལ་་ཁྲི་རོམ་ཕི་(Donald Trump)ལགས་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཆགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩོམ་པ་པོ་ཁོང་གིས་ཨ་རིའི་དམངས་གཙོ་དེ་ཡང་གུ་དོག་དམངས་གཙོ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་འདུག སྣང་ཚུལ་འདི་དག་གི་སྟེང་ནས་ཁོང་གིས་འཛམ་གླིང་ནང་དམངས་གཙོ་དར་ཁྱབ་འགྲོ་གི་ཡོད་རུང་། རྩ་ཁྲིམས་གུ་ཡངས་རིང་ལུགས་དར་ཁྱབ་འགྲོ་གི་མེད་(Democracy is flourishing; constitutional liberalism is not)(9) ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nརྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ལམ་ལུགས་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཆའི་ཚད་བཀག་ཁ་གསལ་པོའི་ངང་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ཡོད། རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོས་དབང་སྒྱུར་མཁན་དང་དབང་བསྒྱུར་ཡུལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གླེང་གི་ཡོད། མི་དམངས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འཐུས་མི་བརྒྱུད་ནས་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཁྲིམས་ནི་མི་དམངས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཡིན་པས།་དེ་ལ་གུས་བརྩི་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་བཤད་གི་ཡོད། ཡིན་ཡང་། རྩ་ཁྲིམས་དང་དམངས་གཙོ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་ཁ་རུ་ཁ་ཐུག་ཅིག་མིན་པར་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། དམངས་གཙོ་མཚམས་རེར་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡིན། དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་ནི་མང་མོས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལྟར་དོན་དག་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཡོད་ཚད་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། ལུང་པའི་ནང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་རྡོག་རོལ་གཏོང་བའི་གྲངས་མང་གི་བཙན་དབང་(the tyranny of the majority) ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད། (10)རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོས་གྲངས་མང་གི་དབང་སྒྱུར་(the rule of the majority) གཞིར་འཛིན་པ་གང་ཞིག་ལ། གྲངས་ཉུང་གི་ཐོབ་ཐང(the right of the minority)སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད། དེ་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྩ་ཁྲིམས་ནང་དབང་ཆ་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟོས་མེད་ཀྱི་མ་ལག་ཀུན་ལ་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་སོ་ལྟ་དང་གཟབ་ཉན་བྱས་ཏེ་དབང་ཆ་གཅིག་སྡུད་ཡོང་མ་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོས་ཡོད། དེ་བས་རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་སྲིད་ལུགས་སྲ་བརྟན་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཆོག\nའོས་བསྡུ་དམངས་གཙོ་(electoral democracy) ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོ་(constitutional democracy) དང་གུ་ཡངས་དམངས་གཙོ(liberal democracy) ཡོད་པའི་མ་ཁྱབ་ཀྱང་། གུ་ཡངས་དམངས་གཙོ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་ལུང་པ་ཚང་མ་རྩ་ཁྲིམས་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡིན།རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ངས་དུས་རྒྱུན། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དམངས་གཙོ་(Democracy) ནི་མི་དམངས་གཙོ་བོ་དང་ མི་དམངས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཤིག་རེད་ཅེས་ཚིག་གི་ངོ་གདོང་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་ན།་ཁྱེད་རང་ད་དུང་ཡང་གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་དུས་རབས་སུ་ལུས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ལ། གནའ་བོའི་གྷི་རེ་སིའི་ཐད་ཀར་དམངས་གཙོ་ནས་དེང་རབས་འཐུས་མིའི་དམངས་གཙོ་དབར་གྱི་ལོ་ངོ་༢༥༠༠ ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་དམངས་གཙོའི་གོ་དོན་དང་མཚན་ཉིད་ལ་ཡུལ་དུས་གནས་བབ་ལ་དཔགས་པའི་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིན་ཡོད། དམངས་གཙོ་ལམ་ལུགས་ཟེར་དུས་བྲག་རྡོ་ཡུག་གཅིག་པ་ལྟ་བུའི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ཤིག་མ་ཡིན་པར། བཟོ་དབྱིབས་དང་མ་དཔེ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཆོག་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པའི་ལམ་ལུགས་ཤིག་ཡིན། ཤར་རྒྱ་གར་ནས་ནུབ་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་རི་ནང་གི་༼བྱ་བསྲེག་ཟས་༽ཚང་མའི་མིང(KFC)་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ཡང་བྱ་ཤ་བསྲེགས་མའི་བྲོ་བ་ལོགས་ཀ་ཡིན་པ་བཞིན། ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་དབར་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལུང་པ་ཚང་མ་དམངས་གཙོ་ཡིན་པ་བདེན་ཀྱང་། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་དང་མ་དཔེ་མི་འདྲ་བ་མ་ཟད། བཟོ་དབྱིབས་རེ་རེར་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།\nLui, Bruce. 2015. “China Marks First Anniversary Of Constitution Day With Awkward Silence”. China Change. https://chinachange.org/2015/12/04/china-marks-first-anniversary-of-constitution-day-with-awkward-silence/. 4. Larry Diamond, The Spirit of Democracy, 20-26.\nHolmes,Stephen. 1995. Passions And Constraint. 1st ed. Chicago: University of Chicago press, ཤོག་ངོས་༥་ལ་གཟིགས།\nFrancis Fukuyama, 2014. Political Order And Political Decay. 1st ed.དཔེ་དེབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚན་པར་གཟིགས།\nDimitrijevic,Nenad. 2015. “Constitutionalism, constitution, and democracy Central European university. Department of political science, Budapest. January.2015. Lecture.\n5. Sajó, András. 1999. Limiting Government. 1st ed. Budapest: Central European University Press, ཤོག་ངོས་༢༢༥་ལ་གཟིགས།\nSajó, András.Limiting Government. ཤོག་ངོས་༡༢་ལ་གཟིགས།\nFrancis Fukuyama, “At the ‘end of history’still stands democracy.” The Wall Street Journal6(2014): 06-14.\nLaza Kekic,”The Economist Intelligence Unit’s index of democracy.” The Economist 21 (2007): 1-11.\nTocqueville De, Alexis – Democracy In America – Volume I. Nalanda Digital Library, Chapter 30.ཤོག་ངོས་༤༤༤་ནས་༤༦༢་ལ་གཟིགས། Mill, John Stuart. On Liberty. 1st ed. Raleigh, N.C.: Alex Catalogue.དཔེ་དེབ་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ཚན་པར་གཟིགས།\nZakaria, Fareed. 1997. “The Rise Of Illiberal Democracy”. Foreign Affairs 76 (6): 22. doi:10.2307/20048274.ཤོག་ངོས་༡་ལ་གཟིགས།\nFareed Zakaria, 2017. “America’s democracy has become illiberal” Washington post.


ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད།\nདབྱིན་ཡིགatype of delusion that sometimes comes when meditating.\n1.བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད། 在修止及修平等舍心的时候，反复萦缠内心的烦恼现行。此种烦恼，分为三等：凡属连续不断、无惭无愧、庆幸欢喜、不以为过者为上品缠；不以为过，其余三支不全者为中品缠；其余三支虽全，但能视以为过者为下品缠。\n2.སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ལས། ཞི་གནས་དང༌། བཏང་སྙོམས་སྒོམ་སྐབས་སུ་སེམས་ཡང་ཡང་དཀྲི་བར་བྱེད་པའི་ཉོན་མོངས་ཤིག་དེ་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པ། དགའ་ཞིང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བ་བཅས་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཆེན་པོ་དང༌། ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་ཡན་ལག་གཞན་དག་མ་ཚང་ན་འབྲིང་བ། ཡན་ལག་གཞན་དག་ཚང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་ན་ཆུང་བ་བཅས་དབྱེ་བ་གསུམ་ཡོད།\n1 སེར་སྨད་དགེ་བཤེས་བློ་བཟང་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》\n2 ཀྲང་དབྱིན་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986-10པར་ཐེངས་གཉིས་པ།\n3 Melvyn C.Goldstein． The New Tibetan-English Dictionary of Modern Tibetan： University of California Press.\nཞི་གནས། བཏང་སྙོམས། ཉེས་དམིགས། དབྱེ་བ།


གཞོན་ལམ་གྱི་ཟིན་རྩོམ་ཆེད་བསྒྲིགས།(ཕྱི་དུམ།) | རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ།\n2020 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 14 ཉིན། 541 3\nནུ་བོས། “ཁོ་རང་ཡོད་སའི་སློབ་གྲྭ་དེ་གཅུན་སྡོམ་ཤིན་ཏུ་ཛ་དྲག་མོད། སློབ་འབྲས་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཡི་སློབ་གྲྭ་ཐམས་ཅད་ལས་གཞུག་ནས་བརྩིས་པའི་ཨང་དང་པོ་རེད་” ཟེར། དེས་གཅུན་པ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་ལྡོག་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་ཁ་གྲག་གིན་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས། “ལ་ལས་ལོ་བརྒྱར་སྦྱངས་པ་གང་། །ལ་ལས་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་ཤེས། །” ཟེར། དེས་སློབ་སྦྱོང་ལ་དུས་ཚོད་ངོམས་རྒྱུ་མེད། ཐབས་ལམ་གལ་ཆེ་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་། ཟླ་བ་གྲགས་པས། “ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་འགྲུས་རྗེས་འགྲོ་” ཟེར། དེས་ཡོན་ཏན་ནི། ཁོ་རང་ལ་རྩེ་གཅིག་དགའ་མཁན་གྱི་བློ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་ལས། སྒྱིད་ལུག་པ་ལ་རང་དགར་འོང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་པས་ཆེད་དུ་འཕྲོག་པ་ལྟ་བུ་བྱ་ཐབས་མི་འདུག་གསུངས་པ་རེད།\nཡང་། ཞི་བ་ལྷས། “བརྩོན་གང་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་འོ། །” ཟེར། དེས་བརྩོན་འགྲུས་ནི་དགའ་བའི་བློ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། མི་དགའ་བཞིན་རང་གིས་ཨུ་ཚུགས་བྱེད་པའམ། གཞན་གྱིས་བཙན་པོ་བྱེད་པ་ནི་མིན་ནོ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཡང་། མགོན་པོ་ཀླུས། “ངང་པས་ཆུ་ནང་ནས་ནི་འོ་མ་བཞིན། །གང་ཞིག་གཅེས་པ་དེ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །” ཟེར། དེས་རིག་གཞུང་ཐམས་ཅད་སློབ་པས་མི་ཚར། རང་གིས་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་སྦྱོང་ཨ་ཞེས་གདམས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nབསྡོམས་ན། སློབ་སྦྱོང་རྩེ་ལ་སོན་ཏེ་མི་ཚེའི་བདེ་སྐྱིད་ཚུགས་མཁན་དག་ནི། བློ་ཞིག་གི་རང་དབང་དང་། བློ་ཞིག་གི་ཐབས་ཤེས་དང་། བློ་ཞིག་གི་དགའ་ཕྱོགས་དང་། བློ་ཞིག་གི་བདམས་གའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nབློ་དེའི་ཆེས་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བསླབ་བྱའི་ཡུལ་དེ་ལ་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་ལབ་ཆོག་པ་རེད། དེ་ནི་ཐོག་མར་ངང་གིས་འཇུག་ཅིང་། བར་དུ་ངང་གིས་འཁྱོངས་ལ། མཇུག་ཏུ་ངང་གིས་མཐར་ཕྱིན་འགྲོ།\nགནད་དེ་གཟིགས་པའི་ཐུབ་པ་མཆོག་ནས་བཟུང་། དེ་རིང་གི་སློབ་གསོ་མཁས་པ་དག་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་“རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས”ལྷན་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་དགོས་ཚུལ་ལུང་རིགས་ཉམས་མྱོང་གསུམ་གས་བསྒྲུབས་ནའང་། ང་ཚོས་དེ་གསོད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་རྩོམ།\nམ་གཞི། རང་བཞིན་གནས་རིགས་ལ་མཆིལ་མ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ལ་འགྲམ་ལྕག་རྒྱག་པར་ང་ཚོས་ “སློབ་གསོ་” ཟེར་ཨང་།\nདེ་ལྟ་ན། གང་དུ་སྒྱིད་ལུག་ཅིང་རེ་བ་ཆད་པའི་མི་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་ན། དེ་རུ་ “རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས”མེད་པ་ཡིན་ལ། གང་དུ་གསོན་ཤུགས་རྒྱས་ཤིང་རེ་བས་འཚོས་པའི་མི་ཚོགས་ཡོད་ན། དེ་ན་“རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས་” ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཁྱད་པར་སྟེ། ཆེས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ་། །\nཨེ། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་སྙིང་ཉེ་བའི་མི། ཁྱོད་ཀྱང་སློབ་པ་ལ་སུན་གྱི་ཡོད་དམ། དཀའ་ཡི་འདུག་གམ། གལ་ཏེ། ཡོད་ན། འདུག་ན། ཐང་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱོད་ལན་པ་མ་རེད། ཆེས་རྩ་བའི་ཆ་ནས། ཁྱོད་རང་ཉིད་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར། གཞན་གྱིས་འདེད་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད།\nདེ་ནི་བསླབ་ཡུལ་གྱི་ངོས་ནས་སམ། སློབ་ཚུལ་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་སམ། སྩོབ་མཁན་གྱི་མི་གང་གི་རྐྱེན་ཡིན་ནའང་འདྲ་སྟེ། “རང་གི་ངང་གིས་འོང་བའི་སེམས”མེད་པ་ཁོ་ནས་ལན་པ་རེད། དེའི་མདུད་པ་འཁྲོལ་ཐབས་ཀྱང་གཅིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། གང་ལའམ་གང་གིས་“ངང་འོང་གི་སེམས་”འབྱུང་གི་འདུག་བལྟས་ནས་བསྟུན་པ་ལས། དེ་ལ་རྟོགས་ལྡན་མི་རོ་རྒྱབ་སྤྲོད་མི་བྱེད་པའོ། །\n༢༠༢༠. ༡༠. ༢༩ཉིན།\nགཞུང་ལུགས་ཆེན་མོ་དག་ཏུ། “འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར”ཞེས་པའམ། “འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་” ཞེས་པ་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་ཐོན་ཡོང་སྟེ། དེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བཤད་རྒྱུའི་དོན་དེ་དང་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་གཉིས་ནི་མེ་ཆུ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དམ། ཡང་ན། ས་རླུང་བཞིན་དུ་ང་ང་ཁྱོད་ཁྱོད་ཡིན་པའི་གོ་དོན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nརིག་གཞུང་ནང་གི་ལྟ་ཚུལ་གསེར་འདྲ་བ་དག་ཤོག་ངོས་སུ་ལུས་ཤིང་། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ལས། འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས་ཤ་ཐིམ་རུས་ཐིམ་གྱི་གོམས་གཤིས་སུ་ཆགས་མ་ཐུབ་པའི་ང་ཚོར་མཚོན་ན། གོང་གི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་དེ་ཡང་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དང་སྦྲེལ་མ་ཐུབ་པར་ལུས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་དུ་སྣང་།\nདྲང་པོ་བཤད་ན། ང་ཚོས་རིག་གཞུང་མང་པོ་ཞིག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབ་ཅིང་བསྡར་ཤ་གཅོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་། གང་བྱས་བྱས་མཐའ་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། རང་གི་ཚེ་སྲོག་གི་རྣམ་བཞག་དེ་ཉིད་མ་འཕྱུགས་མ་ནོར་བ་ཞིག་ཡོང་བའི་ཆེད་ཡིན་པས་ན། ཆེས་ཤིན་ཏུ་ནན་ཏན་བྱ་འོས་པ་ནི། སོ་སོའི་ཚེ་སྲོག་གི་དུས་ཚོད་བེད་སྤྱད་ནས་དེ་དང་ “འབྲེལ་མེད”ཀྱི་ལས་ཀར་གཞོལ་གྱི་ཡོད་མེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མིན་ནམ།\nསྔོན་མ་ཞིག་ཏུ། ངས་གྲོགས་པོ་ཁ་ཤས་ལ་ལ་ཟིན་ལུང་ཟིན་གྱི་གཏམ་ཉོག་ལབ་དུས་ན། ཁོ་ཚོས་རྩེད་མཚར་དུ“དེ་ང་དང་འབྲེལ་བ་མི་འདུག”ཅེས་ལན་བཏབ་མྱོང་། ཕྱིས་སུ། ང་ལའང་དེ་ལོབས་ཏེ། སྐབས་དང་སྐབས་སུ་འདྲིས་ཆེ་བ་དག་གིས་ངག་འཁྱལ་བའི་གཏམ་ཡན་བཤད་དུས་ན། “དེ་ང་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག་”ཟེར་མྱོང་ཞིང་། འདྲིས་མི་ཆེ་བ་དག་གིས་བཤད་དུས་ན། ཁ་ནས་ཐད་ཀར་ལབ་ཐབས་མེད་ཙང་། འོ་རེད་རེད་ཟེར་ཞོར། སེམས་སུ་ “དེ་ང་ལ་འབྲེལ་བ་མི་འདུག་” ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་ཐོན་ཡོང་བས། གཅིག་པུར་དགོད་བྲོ་བའང་བྱུང་།\nཡིན་ནའང་། དོན་དངོས་པོའི་ཐོག་ནས། ང་དང་ང་ཚོས་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་མཐའ་དག་ལ་འབྲེལ་མེད་དུ་བལྟས་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། གཏན་གཏན་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་སྟེ། གཞན་གྱིས་བསྟོད་པའམ་སྨད་པ། ཡང་ན་གཞན་དག་གིས་གང་བྱེད་པའམ་མི་བྱེད་པ་སོགས་ནི། རང་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད་མོད། འབྲེལ་བ་མེད་བཞིན་དུའང་། རྟག་པར་བསྟོད་སྨད་ལས་དགའ་སྡུག་འཕེལ་ཞིང་། བྱེད་མི་བྱེད་ལས་རྣམ་རྟོག་ལངས་ཏེ། ཡར་བཤད་མར་བཤད་ལུང་པ་གང་བྱ་གིན་ཡོད་པ་མིན་ནམ། ཐ་ན། ཐ་ན། ཐ་ན། གཞན་གྱི་ཉལ་ལུགས་ཟ་སྟངས་འཐུང་ཚུལ་ཚུན་ལ་ཇུས་གཏོགས་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པ་མིན་ནམ།\nགལ་ཏེ། རང་དང་འབྲེལ་མེད་དག་གི་སྟེང་ན་བཞག་པའི་བསམ་བློ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་དེ་ཚོ་རང་ངམ་རང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་བཀོལ་ཏེ་སོང་ན་ནི། སྔ་ས་ཞིག་ནས་སླེབས་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཚར་ཞིང་། ཐོན་ས་ཞིག་ཏུ་ཐོན་ཚར་ཏེ་ཡོད་ངེས་པས་ན། “འགྲོ་མཚམས་བཞག་ནས་ཁྱི་ཟུག་ཚད་ལ་རྡོ་གཞུས་ན། ནམ་ཡང་དམིགས་ཡུལ་དུ་མི་སླེབས་” ཞེས་གསུངས་པ་དེའང་། ཅི་འདྲའི་ཉམས་མྱོང་གིས་ཕྱུག་པ་ཞིག་རེད་ཨང་། རེད་ནི་རེད་དེ། ང་ཚོས་ད་དུང་། ད་དུང་། ད་དུང་། ཁྱི་ཟུག་ཚད་ལ་རྡོ་གཞུ་གིན་བསྡད་བསྡད་ནས། ད་དུང་། ད་དུང་། ད་དུང་། འདོད་སར་མ་སླེབས་པའི་སྡུག་ཡུས་འཕོ་གིན་པ་ནི་མཚར་རེ་ཆེ།\nཉིན་འདི་དག་ལ། ང་རང་ཧ་ཅང་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག་སྟེ། བཅོས་མི་དགོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་སྔོན་ཆད་གང་བྱས་པ་དག་རང་ཉིད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་ཞིང་། ད་ལྟ་སྒྲུབ་ཀྱིན་པ་དག་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་ཡི་འདུག དེ་ལྟར་བསམ་བློ་བཏང་པས། ང་ནི་ལན་རེ་རང་ལ་དགོད་བྲོ་ཞིང་། མཚམས་རེར་རང་ལ་ཡིད་ཀྱང་ཆད་དོ། །\nགཞན་དང་གཞན་གྱིས་ག་རེ་བྱེད་ཅིང་ག་རེ་བཤད་པའང་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་འཆར་སྣང་ཞིག་གིས། སྔོན་ཆད་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དག་ལ་དོ་སྣང་ཅི་ཡང་བྱ་མི་འདོད་ཅིང་། སྔོན་ཆད་བསམ་གཞིག་བྱ་ས་དག་ལ་ད་ནི་བསམ་གཞིག་ཀྱང་བྱ་མི་འདོད་དེ། དྲང་མོ་བྱས་ན། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ངའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་བློ་ཞིག་རྒྱ་མཚོ་འཕྱུར་འཕྱུར་དང་། ཆར་པ་འབབ་འབབ་བྱ་གིན་འདུག\nདེ་སྔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཉལ་ཉིལ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་འབྲེལ་ཡོད་དུ་བཟུང་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་མོད། གཅིག་བྱས་ན། ང་ཙམ་རེད་མི་འདུག་སྟེ། སུས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་འབྲེལ་མེད་འབའ་ཞིག་ལ་མེད་ཐབས་མེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་དུ་བཟུང་ནས་ངལ་ངལ་བའི་མཐར་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ། གང་ཡང་མ་རག་པར་སོང་དང་འགྲོ་གིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། མ་རེད་དམ། ཨ། ཁྱེད་ཚོ་ནང་བཞིན་ཡོད་ཚད་རང་ལ་འབྲེལ་བ་ཨེ་ཡོད་བསམ་བསམ་གྱི་གཏམ་སྤྱོད་ཀྱང་ཡག་པོ་མི་འདུག་ལ། ང་ནང་བཞིན་ཡོད་ཚད་རང་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་བསམ་བློ་ལའང་ཡག་པོ་མི་གདའ་བས། རང་དང་འབྲེལ་ཡོད་ནི་འབྲེལ་ཡོད་དང་། འབྲེལ་མེད་ནི་འབྲེལ་མེད་དུ་ཁ་ཁ་སོ་སོ་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་ནམ་འོང་ན།\nདེ་དང་དེའི་དབང་གིས། གཟབ་ནན་གྱིས་འཚོ་བ་རོལ་འདོད་ཚེ། ཐོག་དང་པོར་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ས་མཚམས་ཁྲིག་ཁྲིག་བྱས་པའི་ཐོག སུ་ཡང་འཆོས་ཐུབ་པ་དང་། གང་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པའམ། ཡང་ན་གཞན་དག་རང་གི་རེ་བ་ནང་བཞིན་འོང་དགོས་པར་འདོད་པའི་ “ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་” དང་། “རྟོག་པའི་ཕོ་ཚོད་” སྤངས་དགོས་པ་འདྲ། དེ་ནི་ད་ཚོད་ང་རང་ལ་མེད་པ་དང་། ང་རང་ལ་དགོས་པ་གཉིས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\nཨེ། ཁོ་རེ། མོ་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ག་ལེ་ག་ལེར་ལྷོད་ལ་བབ་ནས་བསམ་བློ་ཐོངས་དང་། ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ནི་ག་རེ་རེད། མེད་པ་ནི་ག་རེ་རེད། ཡོད་ན་ཡོད་ལུགས་ཤེས་པ་གྱིས། མེད་ན་མེད་ལུགས་གོ་བ་གྱིས། ལུག་སྨུག་པའི་ནང་དུ་སོང་བ་བཞིན་བྱས་བསྡད་ན་ནི། འགྲོ་ས་དང་རྒྱུག་ས་ཙམ་ཡང་མེད་ན། སླེབས་ས་ཞིག་དང་ཐོན་ས་ཞིག་ནི་ག་ལ་ཡོད།\nད་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ག་རེ་བྱེད་མིན་ནི་ང་ལ་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ “གོ་ལ་སྤྱི་འཁོར” ་ཡིན་ལ། ངས་ག་རེ་བྱེད་པའང་ཁྱོད་དང་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད་པའི་ “གོ་ལ་རང་འཁོར་” ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་གཉིས་ཀའི་ས་ན་འགྱུར་མེད་བདེན་དོན་དུ་གྲུབ་ཡོད་ཙང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱག་ལག་དེ་དྲི་མ་ཕ་ལེ་ངའི་འཇིག་རྟེན་དུ་རྐྱོང་མ་ཡོང་རོགས། ངས་ཀྱང་ངའི་སྡུག་སུག་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ས་མཚམས་ལ་ནག་རོག་གེ་བརྒལ་མི་ཡོང་། དེ་ནི་ད་གཟོད་ངེད་གཉིས་མི་གཉིས་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ། མི་གཉིས་ཡིན་པའི་འཚོ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །\nདེའི་ཡན་གྱིས། འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་རགས་ཙམ་ཞིག་ལབ་ཚར། གལ་ཏེ། “ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་” དང་། “རྟོག་པའི་ཕོ་ཚོད་” ཐད་ནས་ཀྱང་ཉན་འདོད་མཆིས་ན་ནི། ངས་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་གཞན་ཞིག་ཏུ། རྐང་གི་སྣུམ་ས་དང་། ཤ་ཡི་ཚོ་ས་ནས་བཅད་དེ་སྦྱིན་ཆོག དེ་ནི་དེ་སྟེ། དེ་རིང་འབྲི་འདོད་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པས་དེ་ག་ཙམ་དུ་འཇོག་ཆོག་པ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་རིང་གི་དོན་དེ་རིང་ཚར་ན། སང་ཉིན་གྱི་དོན་སང་ཉིན་བྱ་ཆོག་པས། དེ་ལ་སྔ་བརྡ་བྱ་དགོས་དེ་ཙམ་མ་མཆིས་སོ། །\n༢༠༢༠. ༡༠. ༡ཉིན།\nཆོས་དང་རིག་གཞུང་གང་ཞིག་ཡིན་ནའང་། དེའི་ “སྣོད”ཡིན་མིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མི་བརྟགས་པར་གང་འདོད་དུ་འཆད་ཅིང་སྒྲོག་པ་དང་། དེ་དང་ལེན་མི་ཐུབ་པ་བྱུང་ཚེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་དུ་མཐོང་གི གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དག་གི་གཞུང་ལ་འཇལ་ན། “སྣོད”ཡིན་མིན་ལྟ་བ་ནི། གཞུང་ལུགས་འཆད་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྩིས་འདུག་སྟེ། གལ་ཏེ་སྣོད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་ན་ནི། ཕན་མི་ཐོགས་པའི་ཁར་གནོད་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །\nདཔེར་ན། སྔགས་ལ་ནི། ཚད་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཐོན་ན་འདི་བསྟན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་ས་མཚམས་གསལ་པོ་ཡོད་པ་སྨོས་མི་དགོས་པའི་ཁར། མདོ་ཡི་དོན་ལ་མཚོན་ནའང་། སྟོང་ཉིད་སྣོད་མིན་ལ་སྟོན་མི་རུང་བར་མ་ཟད། གལ་ཏེ་བསྟན་ན་སྟོན་མཁན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་ལ་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པའང་འོང་བར་གསུངས་སྣང་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་གཞུང་རེ་རེ་ལ་དེའི་སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་དང་། རུང་ན་སྟོན་ལ་མི་རུང་ན་མི་སྟོན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་མི་དགོས་པ་ཞིག་ནི་རྒྱ་གཞུང་ལ་དཀོན་པོར་མཐོང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་མངོན་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པའང་གནད་འདིས་ཏེ། སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་ནི་ཁམས་མོས་ལས་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེ་ལྟར་སྣོད་མིན་ལ་དོན་དེ་སྟོན་མི་རིགས་པ་ལ། རྒྱུ་མཚན་ནི། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་དྲིས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་ལན་གང་ཡང་མ་གསུངས་པ་ལྟར། གཅིག་ནས་དེའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའམ་དོན་མི་གོ་བ་དང་། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་ཆེན་ལས། “འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་” ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཉིས་ནས་ཕ་རོལ་པོ་དོན་དེ་ལ་དངངས་སྐྲག་འབྱུང་བས་དང་། གསུམ་ནས་གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་བྱས་ན་ཕན་ཚབས་ཆེ་བ་སོགས་དགོངས་པའི་གཏད་སོ་དུ་མ་འདུག\nདེ་ལྟར་ན། ཆོས་གང་དང་གང་གི་སྣོད་དུ་རུང་མིན་ལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་སྡོམ་འདི་ལྟར་གནང་ཡོད་དེ། གང་བསྟན་བྱའི་ཆོས་དེ་ཡི་ཆགས་ཕྱོགས་དང་སྡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་མ་ལྷུང་བའི་གཟུ་བོར་གནས་པ། གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེའི་འཐད་པ་ལེན་ལ་མི་འཐད་པ་འདོར་ཐུབ་པའི་བློ་གྲོས་ལྡན་པ། གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ་བའི་དོན་གཉེར་ཡོད་པ་གསུམ་ནི། ཡོད་ན་དེས་ཆོག་དང་། མེད་ན་དེས་ཐབས་ཆག་པའི་ “སྣོད” ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞེད་ཅིང་། ཟླ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཆོས་དེ་དང་དེ་སྟོན་རུང་བའི་ “ས་བོན”གལ་ཆེ་ཤོས་སུ་བགྲང་དགོས་པ་ཡིན།\nགང་ལྟར་ནའང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་ན། ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་གསང་སྔགས་སོགས་ཟབ་ཟབ་གང་འདྲ་བསྟན་ཀྱང་ཕན་མི་ཐོགས་ལ། སྣོད་དུ་རུང་ན། མི་རྟག་པའི་སྐོར་ཞིག་བསླབ་པས་ཀྱང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་འགྲུབ་པས། སྣོད་དུ་རུང་མི་རུང་ནི་དོན་ཆུང་ཞིག་མིན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་གཞི་ཞིང་ས་ལྟར་དུ་མཁས་པས་གསུངས་ལ། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་གནས་པ་ཕར་བལྟས་ཚུལ་གསལ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །\nདེང་རབས་སློབ་གསོ་རིག་པ་བ་དག་གིས། “བྱིས་པའི་འདུ་ཤེས་ནང་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱ་མི་རུང་”དང་། “ཀླད་བཀྲུའི་སློབ་གསོ་གཏོང་མི་རིགས་”དང་། “བྱིས་པ་ཁམས་མོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱོང་དགོས”དང་། “བྱིས་པ་ལ་རང་དབང་སྤྲད་དགོས་”དང་། “བྱིས་པ་རང་ངོས་ནས་འཚར་དུ་འཇུག་དགོས”སོགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་ཇི་སྙེད་བཏོན་པ་ཐམས་ཅད་དུ། མི་རེ་རེ་ནི་སྣོད་རེ་རེ་ཡིན་པ་དང་། སྣོད་རེ་རེ་ལ་བླུགས་བྱ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པའི་བསམ་བློས་གཞི་གཏིང་ཡོད་དོ། །\nགནད་དེ་དག་ཤེས་ན། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་ཞེས་པ་སོགས་ནི། སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་སྣོད་དུ་འཁྲུལ་ནས་ཆོས་དེ་དང་དེ་བསྟན་པ་ལས་འོང་ངེས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་མཐོང་འོང་ལ། ནང་བསྟན་རིག་པའི་གཞུང་དུ། “ལམ་རིམ་” ཞེས་བསླབ་བྱའི་དོན་ལ་གོ་རིམ་གསལ་པོ་སྒྲིག་གིན་པའི་དགོས་པ་ལ་ཡང་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཐུབ་པ་དང་། གནའ་དེང་ཤར་ནུབ་གང་དུའང་གྲུབ་མཐའ་དང་ལྟ་བ་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་འོང་བའི་གཞི་རྩའི་འབྱུང་སའང་རྟོགས་ནུས་པས་ན། རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་བསམ་བློ་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་ཉོན་འོས་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་གྱི་རློམ་སེམས་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །\nལྷག་ཏུ། དགེ་སློབ་ཀྱི་འཆད་ཉན་ལ་མཚོན་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་གང་འཆད་བྱའམ་འཆད་འདོད་པ་དང་། སློབ་མས་གང་ཉན་བྱའམ་ཉོན་འདོད་པ་ལྷུ་མི་ཐུག་པའི་ “བླུག་བྱ་དང་སྣོད་ཀྱི་འགལ་ཟླ་” རྟག་པར་འོང་གི་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་ནི་སྣོད་ཀྱི་གནད་ལ་ཐུག་པ་མ་ཤེས་ན། དགེ་རྒན་གྱི་ངོས་ནས་ནི། སློབ་མ་འདི་དག་ཨ་རེ་སྡུག་སྙམ་དུ་ཡི་ཐང་ཆད་པ་དང་། སློབ་མའི་ངོས་ནས་ནི། དགེ་རྒན་འདི་དག་སུན་པ་ལ་ཨང་སྙམ་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་ནི། དགེ་རྒན་གྱིས་བཤད་གོ་མ་ཆོད། སློབ་མས་ཉན་གོ་མ་ཆོད་པའི་ཡ་མ་བརླ་ཡི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་སྨིན་པ་རེད།\nགལ་ཏེ། དགེ་སློབ་ལྷུ་མི་ཐུག་པ་དེ་ནི་སྣོད་ཙམ་གྱི་གནད་ཡིན་པ་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ན། དགེ་རྒན་གྱིས་བླུག་བྱ་དང་འཚམ་པའི་སྣོད་བཙལ་ཆོག་ཅིང་། སློབ་མས་སྣོད་དང་འཚམ་པའི་བླུག་བྱ་བཙལ་ཆོག་པས། གཉིས་ཀ་ལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་དགོས་མེད་ཀྱི་རྙོག་གྲ་མི་འོང་བ་དང་། རང་རང་གི་ཁམས་མོས་རང་རང་གི་འདུན་པ་ལྟར་སྨིན་ནས། ཤེས་བྱ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚེ་མི་རྫོགས་པར། འཚོ་བ་དང་ནང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའི་བློ་འབྱེད་པ་དང་སློབ་སྦྱོང་པ་དུ་མ་འཁྲུངས་ངེས་པ་མིན་ནམ་སྙམ།\nདེ་དག་གི་གོ་བ་རྙེད་ཚར་ན། གཞི་ནས་ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ལ་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འོང་སྟེ། འུ་ཅག་གིས། ངས་འདི་ཤེས་ལ། དེ་ཡང་ཤེས་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲན་ཚད་གོ་ཚད་འཆད་པ་དང་། གང་ཟབ་གང་རྫིག་འབའ་ཞིབ་ཁྲོམ་བསྒྲགས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་གྲས་སུ་འཚང་གིན་པ་ཡིན་ནའང་། མགོན་པོ་ཀླུས་ནི། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས། །ཞུས་ན་རྒྱལ་བ་མི་གསུང་བཞུགས། ། གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཆོས། ། སྟོན་པས་འགྲོ་ལ་མི་གསུངས་པ། ། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་མཁས་རྣམས་ཀྱིས། ། ཀུན་མཁྱེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་ཤེས། ། ཞེས་ཆོས་ཟབ་མོ་འགྲོ་ལ་མི་སྟོན་པ་དེ་ག་རང་ཀུན་མཁྱེན་དུ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་པའི་ཟབ་ས་དེ་ན་གོ་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ལྷག་པོ་ཞིག་མི་འདུག་གམ།\nསྤྱིར། བདག་གིས་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དེ་དག་ནི། བོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གཉེར་བ་ཕལ་ཆེ་བས་མི་ཤེས་པའི་དོན་དག་མིན་སྲིད་ནའང་། དེ་ལ་གལ་ཆེན་དང་གནད་འགག་ཏུ་བརྩི་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་དྲགས་ནས་མེད་པའི་ཚོད་དུ་འདུག་པས། ཚུལ་དེ་ལ་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་འདང་ཞིག་རྒྱག་པའི་རེ་བས་བྲིས་པ་ཡིན་མོད། ཅི་སྟེ། དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་འཕེལ་ཞིང་སྡང་ཟུག་གིས་མནར་བའི་རྒྱུ་རུ་སོང་ན་ནི། རྩོམ་འདི་ཡང་རང་སེམས་གསོ་སྤྱད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཉར་བ་ལས། གཞན་པའི་དམིགས་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །\n༢༠༢༠. ༩. ༢༥ཉིན།\nང་གཞན་གྱི་མིག་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། གཞན་ང་རང་གི་བློ་ལ་མི་འཐད་པ་འོང་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་མཁན་དེ་དག་ནི། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་རྣམ་པ་རེད། ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན། མི་གྲལ་དུ་སྐྱིད་པོར་འདུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་བསྐྱུར་ནས། ཆེད་དུ་ཁྱི་གྲལ་ལ་སྙེག་གི་ཡོད་ཅིང་། ཁྱི་གྲལ་ནས་ལམ་དུ་བུད་ན། ད་གཟོད་ལྷ་གྲལ་འཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པར་དགོངས་ཀྱི་འདུག\nཁོང་རྣམ་པར་མི་ཚེའི་ཕུགས་བསམ་གསལ་ལྷང་ངེར་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཤི་བའི་དཀའ་ཁག་ལ་ཐུག་ཀྱང་འདི་དང་དེ་བྱ་རྒྱ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་སྲ་ཁྲིག་གེར་གནས་པས། འགྲོ་བའི་སྔོན་དུ་གཞན་གྱིས་གཤོལ་མི་ཐེབས་ལ། སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྱོད་པའི་རྔ་མའང་ལྷག་མེད། ཅི་ཞེ་ན། ཁོང་རྣམ་པ་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེ་ག་རང་དུའང་། སོ་སོ་རང་རང་གིས་ག་རེ་བྱ་བཞིན་པ་སེམས་གཏིང་ནས་ཚོར་ཡོད་པས། ལུག་སྨུག་པའི་ནང་དུ་འཐོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་རང་རེར་ག་ལ་མཚུངས།\nགཏམ་རྒྱུད་དག་ཏུ་གསང་བའི་མན་ངག་དང་། དཔེ་དེབ་དག་ཏུ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྟར། བཀའ་གདམས་པའི་དགེ་བཤེས་ཚོར་ཡང་། ཁོང་རྣམ་པས་སྐུ་ཚེར་བསགས་བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཡོད་པ་ནི། ཕུགས་ནོར་བཅུ་སྟེ། གོང་དུ་གོ་སླ་མོས་བྲིས་པ་དེ་དག་གོ །ཁོང་ཅག་ལ་མཚོན་ན་ནི། མི་གྲལ་དུ་ཚུད་མིན་ལ་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་། ཁྱི་གྲལ་དུ་ལྷུང་མིན་ལའང་གནད་དུ་མི་བརྩི་སྟེ། མཐར་ལྷ་གྲལ་ཐོབ་མིན་ནི། ད་གཟོད་མི་ཞིག་གིས་གཏན་གྱི་འདུན་མ་གྲུབ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་དགོངས་ཀྱིན་འདུག\nལྷ་ཟེར་དུས་ལྷ་ལ་མི་གོ་སྟེ། མི་ཞིག་མི་མ་ཡིན་པར་གྱུར། ཁྱི་ཡིན་པར་གྱུར། ཁྱི་ནས་ལྷ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་མོད། མི་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། མི་ཚོས་མི་འདང་མེད་པར་ཁྱི་གྲལ་དུ་འཇོག་པའི་ལམ་ཁ་དེད་ནས། མཐར་མི་སུས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་འཆོར་བའི་ལྷ་ཡི་ཁྲི་ཁ་རུ་འཛེགས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་མི་འདྲ་བའམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་འཁོར་འདས་རྟེན་འབྱུང་གི་གཏན་ཚིགས་དང་ཅི་འདྲའི་འཕྲོད་ཅིང་འགྲིག་པ་ལ་ཨང་།\nངས་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་གློ་བུར་དུ། “མིང་མ་ཐོབ་ན་ཕན་པའི་ལས་བྱ་ཡི་མ་རེད་”ཅེས་ཁ་ནས་ཤོར་ཐལ། འོན་ཀྱང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་མིང་ལ་ཐུགས་རེ་མེད་པར་ཕན་པའི་ལས་མཛད་མཁན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤིག་དྲན་ཡོང་། ཁྱི་ཚོགས་ཤིག་དྲན་ཡོང་། དེ་འདྲའི་ཁྱི་ལམ་ནས་ལྷ་ལམ་དུ་འགྲོ་མཁན་དག་ཕུད་ན། མིའི་མཚན་གཞི་ནི་གཞར་ཡང་དྲན་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ །\nཁོང་རྣམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་དུས་ངུ་མཁན་ཡིན་པ་ལས། ངུ་ཁུལ་བྱེད་མཁན་མིན་ལ། ཁོང་རྣམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་དུ་མྱོང་མཁན་ཡིན་པ་ལས། མྱོང་ཁུལ་བྱེད་མཁན་མ་རེད། ཁོང་རྣམ་པ་ནི། བློ་ཡོད་ཚད་གཏད་ནའང་བསླུ་མི་སྲིད་པའི་མི་ཤིགས་པའི་ཀ་བ་ཡིན་ལ། མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། མི་འཇིག་པའི་ཕ་ལམ་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བའི་མཉམ་བཞག་ཀྱང་ལགས་སོ།།\nཁོང་རྣམ་པའི་གྲས་ཀྱི་དགེ་བཤེས་གླིང་རས་པས། “འཁོར་བ་རྣམ་རྟོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རོ་ལངས་རྒྱུ། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་དེ་ན་གདའ། །བླ་མ་རོ་སྙོམས་ཤིག་མཛད་ན་དེ་རུ་མཛོད། །”ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཁྲོད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རོ་ལངས་ཡིན་པ་དང་། རོ་ལངས་དེ་དག་ཚོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་མཛད་རྒྱུ་ནི། ཁོང་དང་ཁོང་རྣམ་པའི་གྲས་ཀྱིས་“ཆོས་ཀྱི་མ་མཐའི་ས་མཚམས་”སུ་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་བརྒྱད་ལའང་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཕྱེས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཅིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ཞིག་མཛོད་ཅེས་གཞན་ལ་གདམས་ཤིང་། རང་གིས་ཀྱང་ལེན་ནོ།།\nརོ་ལངས་ཚོས་རོ་ལངས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཁུར་ཏེ། གྲོག་ཚང་འགུལ་བ་ཇི་བཞིན་ཉིག་ཉིག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་དུས་འདི་ན། རོ་ལངས་ཀྱི་རོ་གྲིབ་མི་ཕོག་པ་ནི་ཧ་ཅང་དཀའ་ལ། རོ་གྲིབ་ཕོག་ཚར་ན། ལམ་སང་དྲག་རྒྱུའང་ཁག་པོ་ཡིན་པ་རེད། དེད་ཡོང་ན། ང་རང་ཉིད་ལའང་རོ་གྲིབ་ཕོག་པ་ཚབས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་གིན་འདུག་པས། ད་ནི་ག་རེར་ཐུག་ཀྱང་། རོ་ལངས་ཚོ་དང་ཐག་རིང་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཨེ་ཡོང་ན་སྙམ། ལུས་པོ་མ་བྲལ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་དྭངས་ཤོས་དང་། གསལ་ཤོས་དང་། བདེ་ཤོས་དེ་ཚོ་རོ་གྲིབ་དང་ཁ་ཐག་ཇེ་རིང་གིས་རོ་སྙོམས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་ཨང་།\nདེ་ལྟ་ན། ང་ལ་ནི་སྨོན་ལམ་གཞན་མང་པོ་ཅང་མེད་དེ། “ང་གཞན་གྱི་མིག་ལ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་དང་། གཞན་ང་རང་གི་བློ་ལ་མི་འཐད་པ་འོང་བར་ཤོག” དང་། “མི་གྲལ་ནས་ལྷུང་། ཁྱི་གྲལ་དུ་བརྒྱབ། ལྷ་གྲལ་ལ་སོན་པར་ཤོག”དང་། “དང་པོ་གཤོལ་མི་ཐེབས། ཐ་མ་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ། བར་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པར་ཤོག”དང་། “འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རོ་ལངས་ལ་མགོ་རྡུང་གཏོང་བར་ཤོག”དང་། དེ་དག་གི་མཐར། “བསམ་པ་གཙང་མས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད། །བསམ་པ་གཙང་མས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤོག”ཅེས་སོ།།\nགལ་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཁྱོད་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལྟ་ཞོག ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་ཚོགས་པའང་མེད་པས། ཐོག་མ་དང་བར་དུ། ཁྱོད་ནི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་སྟེ། དུས་ནམ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གཏོགས་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སྣང་ཚོད་ཀྱི་ཕམ་ཁ་རེག་དང་རེག་མོད། མཐར་ལྷ་ཡི་གནས་སུ་སོན་དུས་ན། གནས་ཚོད་ཀྱི་ཁེ་ཐོབ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་རྒྱལ་དུའང་འགྱུར་མི་སྲིད་པ་མིན། ཅི་སྟེ། དེ་མ་ཐོབ་ནའང་། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །\nདེ་རིང་ཆོས་གྲོགས་ཤིག་གིས། “ཟེར་ཟློས་ཙམ་མིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་ག་འདྲ་བྱའམ”ཞེས་དྲིས་བྱུང་བར། ངས་ཕར་ལ། “སྒྲ་མི་རྟག་པ་རེད་ལབ་ན། ཟེར་ཟློས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་དུ་བརྩིའམ”ཞེས་བཤད་དུས། ཁོང་གིས། “བརྩིའོ”ཟེར།\nངས་དེ་ལ། “བདག་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། དེ་ལ་རིགས་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དག་གིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གསུངས་འདུག་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ཙམ་ནི་ཟེར་ཟློས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་དམ་པ་དམ་གིས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་གསུངས་ལ། གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ལའང་འཐད་དེ། གནས་ལུགས་འདི་དང་རྒྱུ་མཚན་འདིའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན། ཟེར་ཟློས་ཙམ་མིན་པའི་རིགས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དུ་འདོད་ཀྱི་ཡོད”ཅེས་ཞུས་པ་ཡིན།\nདེ་ལྟ་ན། རིགས་པས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཕྱིན་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཤེས་པ་དང་ཤོད་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད་ལ། སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐོན་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཡིན་པའི་ངེས་པའང་མེད་པར། གང་བསླབ་པའི་དོན་གྱི་གནད་འགག་ཟིན་མིན་ཁོ་ནས་དེའི་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་པར་སྙམ།\n༢༠༢༠. ༩. ༣ཉིན། ལམ་གྱིས་ཁ་བརྡ་ཟིན་ཐོར་བཏབ།\n（གསལ་བཤད།）དེ་རིང་ངོ་ཤེས་ཤིག་དང་ཁ་བརྡ་ལབ་དུས། ང་ལ་མཚོན་ན། མི་ཆེ་གེ་མོ་དེ་དང་མཁས་པ་ཆེ་གོ་མོ་དེ་གཉིས་བསྡུར་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་པ་ན། ཁོས། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་གཙོ་བོ་མ་རེད། དོན་དངོས་ཀྱི་མི་ཁོ་རང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་ལ་ལྟ་དགོས་ཟེར། ཕར་བལྟས་ཚོད་དུ། སྐད་ཆ་དེ་ལ་བདེན་ཁ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཁར། སྔོན་མ་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བསམ་མྱོང་བ་ཡིན། འོན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་སྣང་ཚུལ་བཞག་ནས་དོན་དེར་ལྟ་དགོས་ཟེར་ན། དེ་ཡང་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས། འོག་གི་འདི་ལན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན།\n“ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་དེ་ལབ་པ་རེད། ངས་ངའི་མཐོང་ཚུལ་ལབ་པ་རེད། ཁོས་ཁོའི་མཐོང་ཚུལ་ལབ་པ་རེད། ང་ཚོ་གསུམ་གས་རང་གི་མཐོང་བ་དེ་མི་དེ་དངོས་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོ་ནི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། འདི་འདྲ་ཞིག་མ་རེད་དྲན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་སོ་སོ་ལ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། རང་ལ་འཆར་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ། མི་དེ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ཚོ་སུས་ཀྱང་ཧ་གོ་བ་མ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཡོད་དྲན་གྱི་ཡོད་ངེས། ཡིན་ནའང་དེ་ཏག་ཏག་ཡིན་མིན་ཤེས་མ་རེད། ངས་ནི་གང་ལྟར། ཁོ་རང་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་ལ་ཚད་ཐིག་མི་ཕོག་པས། གོང་དུའང་ང་ལ་མཚོན་ན་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཡིན། དོན་གཅིག་ལ་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བས་མཐོང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ཆོག་པ་དང་། དེ་མཐུན་གྱི་ལྟ་བའང་ལབ་པའི་དབང་ཆ་ནི་སུ་ལའང་ཡོད་ངེས། ཡིན་ནའང་། དེ་ནི་ངའི་དྲན་ཚུལ་དང་འདྲ་གི་མི་འདུག་པས། གཟུར་གནས་མ་རེད། ཕྱོགས་རིས་རེད་ལབ་པ་དེ་ནི་ངས་བལྟས་ནས་བསམ་བློའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། དེའི་ནང་དུ་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དྲི་མ་ཡ་ང་བ་ཞིག་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་སྙམ་མོ། །\nགཅིག་བྱས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་ཡོད་ཤས་ཆེ། ཀླུ་དགོངས་སུ། ཡོད་མེད་དྲིས་དུས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ཤར་རམ་མེད་པར་ཤར་ཞེས་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། ལན་འདེབས་དུས་ཀྱང་དེ་མཚུངས་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་ཡོད། དེ་ལ་བདེན་ཆ་ཆེ། ང་ཚོས་དཔྱད་གླེང་དང་། དགག་སྒྲུབ་ག་འདྲ་བྱས་ནའང་། དོན་དེ་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་ཚུལ་ལམ་དེ་ལ་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ལབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲན་པ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སྙམ། དེ་དང་དངོས་པོའི་བར་དུ་བརྒྱ་ཆ་ག་ཙམ་གྱི་བར་ཐག་ཡོད་མེད་ནི། ང་ཚོས་དུས་གཏན་དུ་ཤེས་ཐབས་མེད། སོ་ཁི་ར་ཐེས། ངས་གཅིག་ཤེས་པ་ནི། རང་གིས་གང་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེའོ་གསུངས་པའང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འུ་ཅག་ནི་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་པོ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་མི་འཚོ་ཐབས་མེད་ཡིན་པས། རང་གི་སྣང་ཚུལ་ནི་རང་གི་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་བཞག་ནས། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བདེན་ནོ་སྙམ་པའི་ཨུ་ཚུགས་བསྐྱུང་ན། འཚོ་བ་སྟབས་ཇེ་བདེར་འགྱུར་བ་ཡིན། འདི་ང་རང་གི་དྲན་ཚུལ་མིན་པར། མྱོང་བའོ། །”\nསྐད་ཆ་འདི་ནི་ང་རང་གི་སེམས་གཏམ་ཡིན། སྔོན་ཆད་ཡིན་ན། གཅིག་ཚད་མ་ཡིན་ན་གཞན་དག་ནོར་དགོས་པ་དང་། རང་གི་དྲན་ཚུལ་དང་མ་འདྲ་དུས་ཁོས་ཧ་གོ་མི་འདུག་སྙམ་པ་སོགས་ཧར་ལངས་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་འདྲ་ང་ལའང་ཡོད་མོད། ད་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དོན་གང་ལའང་ལྟ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དང་། མཐོང་ཚུལ་འདྲ་མིན། བཤད་ལུགས་མང་པོ་ཡོང་བ་ནི། སེམས་ལྡན་གྱི་མི་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས། དེའི་ཐད་ནས་ཨུ་ཚུགས་དེ་འདྲའི་མི་ཆེ་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཤུགས་ཙམ་ནི་ད་དུང་བསྡད་ཡོད་པ་ཡིན།\nལུགས་བརྒྱ་ལྡན་ཞེས་པ་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་འདུག དེས་བལྟས་ན། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་མཐའ་གཉིས། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དྲུག་སོགས་རང་རང་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནས་ལུགས་དག་ལའང་། གཅིག་བདེན་ན་གཅིག་ནོར་དགོས་པ་དང་། གཅིག་ཡང་དག་པ་ལ་གཞན་དག་ལམ་གོལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སོགས་ཀྱི་བསམ་བློའང་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་གི་འདུག་སྟེ། རིང་ལུགས་དང་རྣམ་བཞག་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཚད་གཅིག་ནས་བལྟས་ན། “ཟུར་མང་བའི་བསམ་གཞིག་” ལས་བྱུང་བ་རེད་ལ། ཟུར་རེ་རེ་ནས་བལྟས་ན། སུ་ལའང་བདེན་ཁ་ངེས་ཅན་རེ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟུར་བཞག་སྟེ་དཀྱིལ་ནས་བལྟས་ན་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་འཇུ་ས་འཆང་ས་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཏེ། ཟུར་གཅིག་འབའ་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་དང་། འདི་ནི་མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་གོ་སོགས་ཀྱི་རིས་སུ་ཆད་པའི་རྣམ་རྟོག་འོང་ཞིང་། དེས་ཆགས་སྡང་དྲངས་ནས་སྡུག་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན།\nཡང་དག་མ་དག་དང་། ཚད་མ་དང་ལོག་རྟོག་གང་ཡིན་འབྱེད་པའི་ར་བ་ཆུང་ཆུང་དེ་ལས་ཕྱིར་དོན་ཏེ། མཁས་པ་དག་གི་བཞེད་པ་ལ་དཔྱད་ན། འོ། ཁོང་གི་དགོངས་པའི་གཏད་སོ་ནི་དེ་ཡིན་པར་འདུག ཁོང་གི་བཞེད་པའི་དམིགས་ས་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཟུར་སྣ་ཚོགས་པ་ནས་བློ་སྐྱེད་འོང་བས་ན། སློབ་གཉེར་བྱ་ཚུལ་ལ། དེ་ལས་ཡིད་ཚིམས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག དེས་ན། མི་ལ་ལྟ་ཚུལ། དོན་ལ་དཔྱོད་སྟངས། གཞུང་ལུགས་སློབ་སྟངས་སོགས་གང་ལའང་། ཟུར་སྣ་ཚོགས་པ་འོང་བ་ནི། འོས་པ་དང་རིགས་པ་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་སོང་ན། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་ཞིང་གུ་ཡངས་པའི་ལམ་དུ་སོན་པར་སྙམ་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ནི་ནམ་མཁའ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་རྒྱ་མེད། དེ་དག་རེ་རེ་ནི་རྒྱ་མཚོ་རེ་རེ་ཡིན་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པས། ངས་ཡོད་ཚད་ཤེས་ཡོད། ང་ནི་བདེན་པའོ་སྙམ་པ་སོགས་ནི་ཅོལ་ཆུང་གི་བསམ་བློ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ།\n༢༠༢༠. ༨. ༡༡ཉིན། ལམ་གྱིས།\nམི་འགའ་རེ་དང་ཐོག་ནས་དམིགས་ཡུལ་དང་བཅས་ཏེ་ང་ཚོའི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཐོན་ཡོང་གི་ཡོད། ལ་ལ་ནི་དང་ཐོག་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་ཐོན་ཏེ་མཐར་དམིགས་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ནའང་། ཕན་ཚུན་བར་དུ་བརྩེ་བ་རྣམ་དག་དང་། དུང་བ་ལྷད་མེད་འོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད།\nལྡོག་སྟེ། བྱིས་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་ནི། དང་པོ་ནས་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་ཐོན་ཞིང་མཐར་ཡང་དམིགས་ཡུལ་མེད་པར་སེམས་ཉེ་ཉེ་དང་། དགའ་དགའ་དང་། དུང་དུང་བྱེད། དེས་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་གཏིང་དང་། སྲོག་གི་གནད་སྒུལ་བར་བྱེད་དོ། །ང་རང་བྱིས་པའམ་བྱིས་གཤིས་ཅན་ལ་དགའ་དོན་ཡང་དེས་ཏེ། ང་རང་བྱིས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་འབད་དོན་ཡང་དེའོ། །\nངའི་སེམས་སུ་བྱིས་པའི་ཡོད་ཚད་ནི་དངོས་བསྟན་ཡིན་པ་དང་། གཞན་དང་གཞན་ལ་སྦས་དོན་གྱི་ཆས་གང་ནས་ཡོད་པས། སྔ་མར་རབ་ཏུ་དུང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དགའ་དོན་ཡང་དེས་སོ། །\nང་རང་གི་ཚོར་བ་ལ། དམིགས་ཡུལ་ཅན་དག་ཉེ་སར་བཅར་དུས་ན། ཁུར་པོ་རེ་སྣོན་ཡོང་ཞིང་། དེ་དག་ཁ་བྲལ་དུས་ན། ཁུར་པོ་རེ་ཡང་དུ་འགྲོ་གིན་འདུག ང་ཁུར་པོ་དེ་ལ་སྐྲག་ནས། “རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གྱི་མི་ཞིག་བྱ་”རྒྱུའང་བདམས་པ་ཡིན་ལ། བུ་ལོན་ལྟ་བུའི་མི་དང་དེའི་ལས་ཀ་དག་ལ་རྒྱང་ནས་གཟུར་དོན་ཡང་དེ་གས་སོ། །\nཉིན་འགའི་སྔུན་དུ། སེམས་ནང་གི་ཆོས་པ་ཞིག་དང་མཇལ། ཁོང་གིས་གསུང་རྒྱུར། “དྲིན་ལ་དྲིན་ལན་དགོས་མོད། དྲིན་ལ་དྲིན་རེ་མི་རུང་། སྔ་མ་མེད་ན་མི་ཁྲེལ་མེད་ཡིན། ཕྱི་མ་ཡོད་ན་རང་སྡུག་རང་ཉོས་ཡིན་” གསུངས། ཁོང་གིས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ག་རང་སྟེ། ཚུར་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་མི་བརྗེད་ཅིང་། ཕར་ལ་དྲིན་ཆེ་བ་བརྗེད་པའི་ “ཆོས་གཤིས”རྣལ་མའོ། །དེས་ན། དམིགས་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་འཚོ་བ་བདམས་ན། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་དྭངས་ཤོས་དང་གཙང་ཤོས་དང་བདེ་ཤོས་ཤིག་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་པར་ཁོ་བོ་ཡིད་གཏིང་ནས་ཆེས་སོ། །\nཚུལ་དེས་ན། འབྲེལ་བ་ལ་མཉམ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་། ཉེ་བའི་འབྲེལ་བ་དང་། གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཁེ་ཕན་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་། མཉམ་ཁེ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་དོན་ཡོད་པ་ལས། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དེ་དག་ཡོད་མི་རུང་ལ། ཡོད་ན་དེ་ནི་ཉེ་བ་དང་གྲོགས་པོའི་འབྲེལ་བ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ་ཟིན་ཏོ། །\nཕྱོགས་གཅིག་ནས། ང་ནི་རོལ་རྩེད་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ནའང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་ངས་རོལ་རྩེད་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་པ་ནི་དོན་ཡག་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས། རོལ་རྩེད་ཡོད་ཆོག་མེད་ཆོག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ། “གལ་ཏེ། ཁྱོད་རང་རོལ་རྩེད་ལ་དབྱིངས་ཞུགས་མེད་ན། གཏན་ཆོད་བྱས་ན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཆོད་ས་འདུག་གམ་”ལབ་པ་ཡིན། ཁོས་ལན་དུ། “ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་ནས་མི་རྩེ་སྙམ་དུ་ཆེད་མངགས་མ་བཅད་པར། དེ་ག་རང་དུ་སྣང་མེད་བཏང་ན་ཆོད་ས་རེད་”ཟེར།\nརེད་ཨ། སྤྱིར་བཏང་ཡིན་ན། ཆེད་མངགས་བཅད་ན་ཆོད་པ་དང་། མ་བཅད་ན་མི་ཆོད་པར་སྙམ་པ་ནི། ང་ཚོའི་རྒྱུན་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་མོད། དོན་དུ་བཅད་ན་མི་ཆོད་པ་དང་། གཅོད་མི་གཅོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་གིས་དོན་དེ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བཟོས་པར་སྣང་མེད་བཏང་ན། གང་འཚམས་ཤིག་ནས་རང་གིས་ཀྱང་མི་ཤེས་པར་ཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཧ་ཅང་མང་པོ་རེད། མདོར་ན། དོན་གང་ཞིག་ལ་འཇོག་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་“较劲”ཅི་ཙམ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་སེམས་སུ་དམ་པོར་འབྱར་བ་ནི་མི་གཤིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་སྣང་སྟེ། འདི་ག་ས་གང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nཡང་། ང་རང་གྲོགས་ཤིག་དང་ལྷན་དུ་ནང་སེམས་ཀྱི་མོལ་མཆིད་བྱ་དུས་ན། སྐབས་ཤིག་ཏུ། “གལ་ཏེ། དེ་དེ་མ་བྱུང་ན་དེ་བྱེད། འདི་འདི་མ་བྱུང་ན་འདི་བྱེད།”ལྟ་བུའི་སྐད་ཆ་ཞིག་ཐོན་བྱུང་། ངས་ལམ་སང་། “དེ་དེ་མ་བྱུང་ན། དེ་བྱེད་ཟེར་མཁན་དེས་ནམ་ཡང་དེ་བྱ་གི་མ་རེད་ལ། འདི་འདི་མ་བྱུང་ན་འདི་བྱ་སྙམ་པ་དེས་ཀྱང་ནམ་ཡང་འདི་བྱ་གི་མ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ན། མི་དེ་དང་དེ་ལ་མཚོན་ན་ནི། དེ་དེ་མ་བྱུང་ན་དང་འདི་འདི་མ་བྱུང་ན་ཟེར་བའི་སྒྲ་འཇུག་ས་གཅིག་ལ་གཅིག་འཐུད་དུ་འོང་ནས་ཟད་དུ་མེད་པས། དེ་བྱ་བ་དང་། འདི་བྱ་བའི་དུས་ལ་ཐུག་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད་”ལབ་པ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ། འདི་བྱུང་ན་འདི་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། དེ་བྱུང་ན་དེ་བྱེད་སྙམ་མཁན་གྱིས་ཀྱང་། བྱ་འདོད་པའི་དེ་དང་འདི་ཕལ་ཆེར་བྱ་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། མི་དེ་རིགས་ནི། གོ་སྐབས་ལ་“སྒུག་”མཁན་ཡིན་པ་ལས། གོ་སྐབས་“བཟོ་”མཁན་མིན་པས་རེད། འདི་ང་རང་གི་དེ་སྔའི་ཉམས་མྱོང་ལས་ཀྱང་གསལ་པོར་ངོ་འཕྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གཏོགས། འོན་ཏེ། བྱ་བ་དེ་དང་འདི་བྱ་མཁན་དངོས་གནས་པ་དག་ལ་མཚོན་ན་ནི། དེ་དེ་བྱུང་ན་མ་བྱུང་ན་དེ་བྱ་གི་ཡིན། འདི་འདི་བྱུང་ན་མ་བྱུང་ན་འདི་བྱ་གི་ཡིན་སྙམ་པའི་ཆོད་སེམས་གཙང་མ་ཡོད་མཁན་དང་། “རྒྱུན་འཁྱོངས། རྒྱུན་འཁྱོངས། ད་དུང་རྒྱུན་འཁྱོངས་”གི་ལམ་དུ་ཞུགས་མཁན་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །\nདེ་རིང་དཔེ་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བས། ཤེས་ལྡན་གྱི་དྲྭ་གྲོགས་མང་པོས་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐང་མ་རེ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ཤས་ཆེ་སྙམ་སྟེ། གྲོགས་ཚོམས་ཐེངས་གཅིག་ཁ་ཕྱེས་པ་ཡིན། བསམ་པ་ལྟར། དངོས་གནས་བསམ་འོས་པ་དང་ལེན་འོས་པའི་གདམས་ངག་དང་རྩོམ་ཡིག་མང་པོ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་།\nཡིན་ནའང་། དབུ་བཙུགས་ནས་མཇུག་གྲུབ་པའི་བར་དུ་ལོ་བཅོ་ལྔ་སོང་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་མོ་ཞིག་ལ། སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་མཆན་འགྲེལ་བྲིས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྦྱོར་མཐོང་བས། ལམ་སང་ཁོང་གི་སྦྱངས་བརྩོན་གྱི་རྒྱ་མའི་ནང་དུ་དམ་པ་དེའི་ཤེས་རབ་ཤོང་ཨེ་ཡོད་ན་སྙམ་པ་ངང་གིས་བྱུང་། གོ་བདེ་མོ་བཤད་ན། འགྲེལ་བྱའི་གཞུང་ནམ་མཁའ་ཡིན་པ་ལ། འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་ལུས་ཡོད་མེད་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར།\nབོད་ལ་མཚོན་ན། མཁས་པ་སྔ་མ་སྔ་མའི་གསུང་བརླིང་ཞིང་ཟབ་པ་དག་ལ་འགྲེལ་བ་ཆ་ཆོ་མེད་པ་བྲིས་ཡོད་པ་མང་དུ་མཐོང་སྟེ། རྩ་བ་ཟབ་པ་ལ་འགྲེལ་བ་ཚིག་འཁྲི། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འགྲེལ་བ་ཨུ་ཚུགས། རྩ་བ་གནད་ཐིངས་ལ་འགྲེལ་བ་ངག་འཁྱལ། རྩ་བ་གཟབ་ནན་ལ་འགྲེལ་བ་ཚབ་ཚུབ། རྩ་བ་སྡེབ་ལེགས་ལ་འགྲེལ་བ་བརྡ་ལོག རྩ་བ་ཤོང་ཡངས་ལ་འགྲེལ་བ་ཁ་རུབ། རྩ་བ་ཉི་ཤར་ལ་འགྲེལ་བ་མུན་ནག་བྲིས་ཏེ། འགྲེལ་བྱ་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་། འགྲེལ་བྱ་འགྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནམ་མཁའ་ལག་མཐིལ་ཏུ་གྱུར་ནའང་། ད་དུང་། རློམ་ཞིང་ང་རྒྱལ་གྱིས་ར་རོ་བར་གྱུར་པ་རྩི་རྩི་གྲངས་མེད་མིན་ནམ།\nངས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་ཞོར། རང་གིས་སྔར་བྲིས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཁས་པ་སྔ་མའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཁུལ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་བསྐྱར་དུ་དཔྱད་དགོས་པའི་བློ་སྐྱེས་ཤིང་། མ་གཞི་ཟུར་གཅིག་ནས་གསུང་གཅིག་ལ་ལྟ་བའི་རིས་ཆད་ཀྱི་གོམས་གཤིས་བོར་ཏེ། ལོ་རྒྱུས། ཉམས་མྱོང་། མཚོན་དཔེ། རྒྱུས་ལོན། ཞིབ་འཇུག བྱང་ཚད་སོགས་རྩ་བ་རྩོམ་མཁན་ལས་མ་བརྒལ་ནའང་། དེ་དང་རིགས་མཐུན་ཞིག་ནི་ཅིས་ཀྱང་ཡིན་དགོས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས།\nའདི་དཔེ་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་དུས་ཆེན་ལ་འབྲེལ་བ་ག་རེ་འདུག་ཅེ་ན། ང་ཚོ་བློ་ཞུམ། བག་འཁུམས་ཏེ་ཨ་འགྲེལ་ཡང་འགྲེལ་ཁོ་ན་ལ་འཐམས་བསྡད་ན། རྩ་བའི་འགྲེལ་མཛད་དག་གི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་མི་ལོན་པའི་ཁར། དེ་དང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཤེས་བྱ་སྐམ་པོ་ཙམ་གྱི་ཆེད་དུ་མི་ཚེ་བཟད་ཉན་ཡོད་ལ། སྟབས་མ་ལེགས་ན། རྩ་བའི་དགོངས་པ་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱི་ལམ་དུའང་ཁྲིད་ཤས་ཆེ།\nའགྲེལ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ལོ་ཁོང་ཅག་གི་རྟོག་པས་བཟོས་པའི་ཚད་དང་བཀག་རྒྱས་རང་གི་ཤེས་རབ་ལ་དམུ་གབ་ཕབ་ནས། མཐར། མཐའ་མེད་པའི་ཤེས་བྱའི་གསང་བ་འཚོལ་མི་ཐུབ་པར། རིལ་རིལ་མིན་ན་གོར་གོར་ཡིན་དགོས་པ་དང་། ལྗང་ཁུ་མིན་ཚད་ཁ་དོག་ཏུ་མི་རིགས་པ་དང་། ཁ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མིན་ན་ཡག་པོ་མིན་པས་ཁྱབ་པ་སོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་རིས་ཆད་ཁོ་ནའི་འགལ་འདུའི་ནང་དུ་མི་ཚེ་འདའ་བར་ངེས།\n་་་དེས་ན། ངེས་པར་དང་པོ་ནས་ཚད་དང་ཕྱོགས་སྟོན་མེད་པར་སྤྲིན་གྱིས་དག་པའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་པས། ཆེད་དུ་ཕྱོགས་སུ་མ་ཡོ་ཞིང་། ངང་གིས་ཕྱོགས་སུ་མི་འཐེན་པར། རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་དག་གི་དགོངས་པ་ལེན་འདོད་ན། ལྟ་དགོས་པ་ནི། འགྲེལ་བ་མིན་པར་རྩ་བ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་བ་དགོས་ནའང་རང་འགྲེལ་མཆོག་ཏུ་བརྩི་བ་ལས། གཞན་དང་གཞན་གྱི་དགོངས་འགྲེལ་དང་རྣམ་བཤད་ཡིན་ནོ་ལོ་དག་ལ་ནི། “ཐུབ་དབང་གི་སྐུ་ལ་བསེ་རག་གིས་འདོམ་འཇལ་”བྱས་པའམ། “བསྟོད་པའི་བོང་བུ་ལ་བཞག་སྟེ་ནམ་མཁར་འཕུར་དུ་བཅུག་”པའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསླད་ཆེ་བས། ཡིད་ཆེས་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །\nཨེ། ཁྱོས་བཤད་པ་ལ་ངས་དཔྱད་ཚར་བས། ངས་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱོས་དཔྱད་ཤོག་ཨ། མ་དཔྱད་ན། འུ་གཉིས་འདྲ་མཉམ་འོང་གི་མ་རེད། གོ་ཨེ་ཐལ།\nགལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་རྐུ་མ་འཚོས་བསྡད་ཡོད་ན། ཡང་ན་རང་ཉིད་ལྐོག་གསོད་གཏོང་འདོད་མཁན་ལ་ཐད་ཀར་བལྟས་ཤིང་མཐོང་ཡོད་ན། དེ་ཚོས་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་གཏོང་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་མར་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་རང་མ་གཞི་ནས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁར། དེ་དག་མཐོང་ན་ནི། གནོད་པ་གཏན་ནས་བྱ་མི་ཐུབ་པའང་སྲིད་པ་རེད། ལྡོག་སྟེ་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཤེས་ན་ནི། ཁོ་ཚོ་ལ་གོ་སྐབས་མང་པོ་རག་ཚར་བ་རེད།\nདེ་དང་འདྲ་བ་ནི། ང་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་རྟག་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་རེད། གལ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་མིག་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཁོ་ཚོ་ལ་བལྟས་ན། ཁོ་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གནོད་སྐྱེལ་བའི་གོ་སྐབས་ཆེན་པོ་མར་ཆགས་ཡོད་ལ། ཁྱོད་རང་མ་གཞི་ནས་སེམས་ལ་སྟོབས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། གནོད་པ་གཏན་ནས་འོང་མི་ཐུབ་པའང་སྲིད་པ་རེད། ལྡོག་སྟེ་སེམས་ལ་རྨུ་གབ་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་གིས་དམག་འཁྲུག་རྒྱབ་ནའང་། མཐོང་མི་ནུས་ན། ཁྱོད་རང་གི་ནང་སེམས་ནི་གད་སྙིགས་ཀྱི་སྒམ་བཞིན་སྡུག་ཚད་ངན་ཚད་བླུགས་སའི་སྣོད་དུ་འགྲོའོ།།\nདེ་བཞིན་དུ། རྐུ་མའམ་གསོད་འདོད་མཁན་ལ། སྙིང་སྟོབས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཐབས་འདྲ་མིན་བསྟེན་ཆོག་སྟེ། བྲོས་པའམ། འཛིང་བའམ། གྲོགས་པོ་བྱེད་པའོ། །བྲོས་ན་ཐར་བའི་ངེས་པ་མེད་ལ། འཛིང་ན་ཁེ་བའི་ངེས་པའང་མེད་པས། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཁེ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདང་འཇོག་པའོ།\nདེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ནི། རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ལས་འབྲོས་དགོས་ན། ཐར་པའི་གོ་སྐབས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ལ། དེ་དག་ལ་འཛིང་ནའང་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཤིན་ཏུ་དོག་གོ །དེས་ན་གཉིས་ཀ་ལ་ངལ་བ་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀ་ཁེ་བའི་ཐབས་ཤིག་ནི། ཁོ་ཁོ་སར་བཞག་སྟེ་མཐོང་བར་བྱས། རང་རང་སར་བཞག་སྟེ་མཐོང་བར་བྱས་ནས། ཞི་བདེའི་ངང་དུ་གྲོགས་སྒྲིག་ནས་འདུག་པ་ཡིན།\nསྤྱིར་ཕྱིའི་དགྲ་སུ་ལའང་བྱམས་བརྩེ་ལས་ལྷག་པའི་འདུལ་ཐབས་མེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ནང་ཉོན་མོངས་ལ་ཡང་དེ་ག་རང་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཟེར་ནའང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དགྲའང་སེམས་ནས་འདུལ་དགོས་པས། དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འདྲ་ཁར། ལྷག་ཏུ། རང་གི་ཉོན་མོངས་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་འོང་ཁུངས་ལ་བལྟས་ན། རང་ལའང་རང་གི་བྱམས་བརྩེ་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བ་གང་ཡང་མེད་པས། དེ་ལ་དྲོད་དང་འོད་དང་འཇམ་པ་བྱིན་ན། ཁོ་ཡང་ཞི་བ་དང་དགེ་བ་དང་དག་པ་རུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན། གཞན་ལ་གང་མི་འཛའ་བ་དེ་རང་ལའང་མི་འཛའ་འོ།།\nསྔགས་ལ་ཆེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐབས་ཡོད་གསུངས་པའང་། མདོ་ནས་དགག་དགོས་པ་ལ། སྔགས་ནས་བཞག་པས་ཆོག་ཅིང་། མདོ་ནས་གཡོལ་དགོས་པ་ལ། སྔགས་ནས་མྱོང་བས་ཆོག་པ་དང་། ལྷག་ཏུ། མདོ་ནས་གནས་ལུགས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཆོས་དགོས་པ་དག་ལ། སྔགས་ནས་ཉམས་མྱོང་དང་བྱམས་པས་འགྲོགས་ཆོག་པ་ཡིན་པའི་གནད་དེ་ལ་ཐུག་ཡོད་དེ། འཐབ་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གང་ཡིན་ཡང་མ་ཞི་བ་ཡིན་ལ། འགྲོགས་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གང་ཡིན་ཡང་ཞི་བའོ། །གང་ལྟར། མདོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་གཙོ་ཞིང་། སྔགས་ལ་ནི་ཚོར་བ་གཙོའོ། །\nཡུན་རིང་ཙམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བའི་འཕྲིན་ཕྲན་རྒྱབ་ལོགས་ཀྱི་པར་འདི་དེ་རིང་བརྗེས་བཞག་པ་ཡིན། བརྗེ་བྱ་དང་བརྗེ་བྱེད་བར་དུ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ག་ལ་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་། བརྗེ་བྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཚོར་བ་ཟབ་པས་འདི་བླངས་ནི་བླངས་ཀྱང་། གང་བྱུང་དུ་འཕེན་མི་བྲ་བས། ཟིན་ཐོ་ཉུང་ངུ་ཙམ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་བར་འདོད་བྱུང་།\nགོང་གི་པར་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་མིག་རྒྱང་བསྲིངས། ཡིད་རྒྱ་བསྐྱེད། ཁོང་སོ་གློད་ཅེས་ཚིག་གསུམ་བྱུང་བ་འདི་ནི། བཀའ་གདམས་པ་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་ཡིན་པས། གོ་བ་ཟབ་ལ་གནད་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཁར། གང་དུ་བཞག་ནའང་དེ་རུ་འཕྲོད་པ་ཞིག་སྟེ། ཐེག་ཆེན་པ་དག་གིས། མིག་གི་རྒྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བསྲིངས། ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསྐྱེད། ཁོང་གི་སོ་རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་ལ་གློད་ཅེས་འགྲེལ་ལོ། །\nགལ་ཏེ། ཉན་ཐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ། གོང་དེར་གོ་བ་ཤོད་ཅིག་ཞུས་ན། འདི་ལྟར་གསུངས་ངེས་ཡིན་ཏེ། མིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་ཕར་སྲིངས་ཤིག ཡིད་ནི་བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཚུར་སྐྱེད་ཅིག ཁོང་ནི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡར་གློད་ཅིག་ཅེས་སོ། །\nཚད་མཐོ་ས་ནས་ནི། དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་ལ། ཡིན་ཀྱང་ལོས་ཡིན་མོད། ཡིན་ནའང་། གདམས་ཟབ་འདི་དང་ཁ་འབྲལ་མི་འདོད་ཅིང་། གོང་ནས་གསུངས་པ་ཐད་ཀར་ཉམས་སུའང་མི་ལོན་པ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། རིན་ཐང་གཞལ་མེད་ཀྱི་གསུང་དེ་རིམ་པ་ཁ་ཤས་མར་ཕབ་སྟེ། རང་གི་འཚོ་བ་ལ་སྦྱར་ཨེ་ཐུབ་ཅིས་ཀྱང་ལྟ་ངེས་རེད། ངས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཙངས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱ་ཨང་།\nདེས་ན་འདི་ལྟར་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མིག་རྒྱང་མ་འོངས་པའི་ལེགས་གྲུབ་ལ་ཁྲ་ཧྲིག་ཧྲིག་སྲིངས། ཡིད་རྒྱ་ཉིན་རེ་ཡི་ལས་དོན་ལ་གྲུང་ཏིག་ཏིག་སྐྱེད། ཁོང་སོ་བར་ཆད་དང་རྐྱེན་ངན་ལ་འོད་ཆིལ་ཆིལ་གློད་ཅེས་པའོ། །ཡང་ན། མིག་གིས་དེ་རིང་ཙམ་མིན་པར། སང་ཉིན་ལའང་ལྟོས། ཡིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཙམ་མིན་པར། གཞན་དག་ཀྱང་ཟུང་། ཁོང་སོས་ལུས་ངག་ཙམ་མིན་པར་སེམས་ཀྱང་ལྷོད་ལ་གློད་ཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཆོག་ཆོག་གོ །\nདེ་ལས་ཀྱང་བཅར་ན། མིག་རྒྱང་སེམས་ལ་བསྲིངས། ཡིད་རྒྱ་ངག་ལ་བསྐྱེད། ཁོང་སོ་ལུས་ལ་གློད་ཟེར་ནའང་འདྲ་ཆགས་པོ་ཨེ་འདུག་སྙམ། བཤད་སྟངས་བརྗེས་ན། མིག་རྒྱང་བསྲིངས་ཏེ་ལུས་ལ་གཅེས་སྤྲས་གྱིས། ཡིད་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་ངག་གི་གཏམ་ལ་གཟོབ། ཁོང་སོ་གློད་དེ་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཚོལ་ཞེས་སུ་འདོན་ཆོག་ཆོག་དང་བསམ་ཆོག་རེད།\nད་དུང་ཇེ་བདེར་བཏང་ན། གཙང་སྦྲ་ཡག་པོ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཀྱང་གོ་རུང་སྟེ། དང་པོ་ནང་དང་། དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་རིམ་པ་ངེས་ལ། དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བའང་ཡོད་དོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བསམ་ན། བརྒྱ་གོ་གཅིག་ཆོད་དང་། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱང་ཞེ་ནས་དྲན་ངེས་ལ། མཐུད་ནས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞེ་གཏིང་དུ་འཁོར་ངེས་ཡིན་ནོ། །\nརྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། “གོམས་ན་སླ་བར་མི་འགྱུར་བའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །”ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གནས་ལུགས་སྐམ་པོ་ཙམ་ཞིག་མིན་པར། ཤ་འདྲེས་པགས་འདྲེས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གི་གདམས་པ་ཞིག་རེད། གདམས་པ་དེ་ཞེ་ཕུགས་སུ་བཞག་ནས། སེམས་ཀྱིས་རིག་གཞུང་གང་ཞིག་ལ་བསླབ་ནའང་འདྲ། ངག་གིས་སྦྱོང་བསྡར་ཅི་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆོག ལུས་པོ་གོམས་གཤིས་ག་འདྲར་བསྲེས་ནའང་རུང་སྟེ། གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་དཀའ་ནའང་། མཐར་སླ་མོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ན་དྲོད་ཞིག་འཁྱིལ་འོང་། དྲོད་དེས་རང་ཉིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལ་སྐུལ་ཏེ་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་འོང་། དེ་བྱུང་ན་ནི། ཆོས་ཀུན་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་འོང་། གང་ལྟར། སོ་ན་མི་གནས་པར་འགྱུར་གྱིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི། ང་ཚོས་གོ་སྐབས་ལེན་སའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བར་སྣང་ངོ་། །\nམཛོད་ལས། “འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག། །ཐར་པར་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ།།དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ།།”ཞེས་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་དུ། དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐོན་པར་འགལ་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཆེ་ཤོས་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པའམ། སྐྲག་ནས་འགྲོ་འདུན་མེད་པ་དང་། འགྲོ་འདུན་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ནོར་བ་དང་། ལམ་མ་ནོར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ནས་འགྲོ་མི་ཕོད་པའོ། །\nདེ་ཇི་ལྟ་བར། ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལའང་བར་ཆད་གསུམ་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་ནས་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་འདོད་ཀྱང་ལམ་ནོར་དུ་འཁྲིད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་པས་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟོས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཕོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་པ་སོ་སོས་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། སོང་ཡང་ནོར་བ་དང་། མ་ནོར་ཡང་འགྲོ་མི་ཕོད་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པའི་གནད་ཞིབ་མོ་ཡོད་ནའང་། མདོར་བསྡུས་ན། ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་ཀྱང་། འགྲོ་མི་འདོད་པའི་སྒྱིད་ལུག་བོར་ནས་ལམ་མ་ནོར་བ་ཞིག་འཚོལ་བ་དང་། དེ་རུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བློ་རྩེ་གཅིག་གིས་འགྲོ་དགོས་པར་བསྟན་འདུག\nདེ་ལྟ་ན། འགྲོ་མི་འདོད་པའི་ཡིད་འབྱུང་འགོག་ཆེད་དུ་སྙིང་སྟོབས་སྐྱེད། སོང་ཡང་ནོར་བ་མི་ཡོང་བའི་དོན་དུ་སློབ་སྦྱོང་གྱིས།མ་ནོར་ཡང་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་དུ་བློ་རྩེ་སྒྲིམ། སྙིང་སྟོབས་དེས་སློབ་སྦྱོང་ལ་སྐུལ། སློབ་སྦྱོང་དེས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིམ་སྟེ་སོང་ན་འདོད་པའི་དོན་འཐོབ་བོ་ཞེས་པ་ནི། གསུང་འདིས་བསྟན་པའི་གནས་ལུགས་ངོ་མ་དེའོ། །\nམགོན་པོ་ཀླུ་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀའི་གསུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྟེ། “ཚེ་ནི་ཡུན་ཐུང་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མང་། །ཚེ་ཡི་ཚད་ཀྱང་ཅི་ཙམ་མི་ཤེས་པས། །ངང་པས་ཆུ་ལས་འོ་མ་ལེན་པ་ལྟར། །རང་གི་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །”ཞེས་པ་ནི། བསུབ་ཀྱང་མི་ནོག་པའི་ལེགས་བཤད་འབུར་དུ་དོད་པ་ཞིག་རེད་ཨང་།\nཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ད་ཚེ་ནི་ཐུང་ཐུང་རེད། ཤེས་བྱ་ནི་མང་པོ་རེད། ཚེ་ཐུང་བའི་ཁ་ལ་ཚེ་ཚད་ཅི་ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་རེད། ད་དངོས་གནས་མང་པོ་མང་པོ་ཞིག་ལྟ་ཞིང་སློབ་འདུག་པའི་དུས་ཚོད་ཡོད་པ་མ་རེད། འོ་ན། ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ངང་པས་ནི་འོ་ཆུ་འདྲེས་བསྡད་ནའང་། འོ་མ་ཟུར་དུ་ལེན་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟར། རང་རང་ལ་འདོད་པ་ག་རེ་ཡོད་ན། དེ་ཉིད་དང་ལེན་གྱིས་སློབ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་པ་རེད། གཞན་དག་གི་རེ་བ་ལྟར་ཨེ་ཡོང་བཞག་སྟེ། སོ་སོ་རང་རང་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་པ་རེད།\nཡི་གེ་འགའ་རེ་ལྟར་ན། “རང་གི་འདོད་པ་དང་པོར་བླང་པར་བྱ། །”ཞེས་འབྱུང་སྐད། དེ་ལྟ་ན། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་གཅིག་ཏུ་བབ་ན། ཨ་ཡག་ནང་གི་ལྷ་ཡག་ལོས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་ཟླར་གྱུར་ན། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ནས། རང་གི་འདོད་པ་དང་པོར་ལེན་དགོས་གསུངས་པ་རེད། གཞན་ལ་ལྟོས་ན། གཞན་གྱི་འདོད་པ་རྩ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ལྟར། རང་ལ་ལྟོས་ནའང་། རང་གི་འདོད་པ་ལས་རྩ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་མ་རེད་གསུངས་པ་རེད།\nཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ། དུས་ཚོད་ཀྱི་རང་བཞིན། མི་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུམ་འབྲེལ་གྱིས་གནང་བའི་ཉམས་མྱོང་གི་བསླབ་བྱ་འདི་ནི། ཇི་ཙམ་བསམ་ན་དེ་ཙམ་བདེན་དུ་མཐོང་བའི་མི་ཚེའི་ལམ་ཡིག་གི་ཁ་བྱང་རང་ངོ་། །\nམདོར་ན། ངང་པས་འོ་མ་འདོད་ཀྱི་ཆུ་མི་འདོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གཞན་ངོར་འོ་ཆུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནའང་། སོ་སོའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་འོ་མ་ལོགས་སུ་བླངས་པ་ལྟར། ང་ཚོས་ཀྱང་ག་རེ་ནི་རང་གི་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ག་རེ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཤ་བསལ་འབུ་བསལ་གྱིས་དབྱེ་བ་ཕྱེས་ཏེ། རང་གི་འདོད་པ་དངོས་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལེན་པར་བྱའོ་གསུངས་པ་རེད།\n“འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ། །” ཞེས་པ་ནི། མ་བཅོས་པ་དེ་ག་རང་དང་། མ་བསླད་པ་དེ་ག་རང་གལ་ཆེ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་ཞིག་རེད། དྲིས་ན། མང་ཤོས་ཀྱིས་འདི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ཚིག་རེད་གསུང་སྲིད་ནའང་། དོན་དུ་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཚིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། སྟོན་པ་དང་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་ཚོས་གསུང་འདི་ལ་མཐོང་ཆེན་ཅི་ཙམ་གནང་བ་ཤེས་ཐུབ།\nའདིས། ཁྱོད་ད་ལྟའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་འདོད་དམ། འདོད་ན། ཡུལ་ཁ་ན་ཡོད་པ་དེ་དེ་ག་རང་དུ་གནས་པ་ལས་ཚུར་ལེན་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡང་ཡོད་མ་རེད་ལ། ཕར་ལྷག་པོའང་ཅུང་ཟད་འཇོག་ཉན་མ་རེད། ག་རེ་གདའ་ན་དེ་གདའ་སྙམ་དུ་ལྟོས་དང་གྲོལ་འགྲོ་འོ་གསུངས་པ་རེད། ཅི་འདྲའི་སྟབས་བདེ་མོ་གསུང་འདུག་ནའང་། དེ་འདྲའི་ལག་ལེན་དཀའ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་ཨང་། དེ་ཤེས་ནས་སྨྲ་མཁན་ཚོར། “མཐོང་ན་འཇིག་པའི་བདེན་པ་གཅེར་བུ”ཟེར་བའི་བརྡ་སྟོབས་ཆེན་ཡང་བྱུང་ངོ་། །\nརྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས། ད་ལྟའི་སེམས་ཁམས་རིག་པ་བ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་། གནད་འདི་ཁོ་ན་ལབ་ཀྱི་འདུག་སྟེ། ནང་པའི་མཁས་ཆེན་དག་གིས། “རྟོག་པའི་དྲ་བ་རྣམ་བསལ་”ཞེས་པའི་ཚབ་ལ། ཁོ་ཚོའི་སྐད་ལྟར་ན། “འཁྲབ་གཞུང་ལས་ཐར་པ་” ཞེས་ཟེར་བའོ། །ཡིན་ཀྱང་ལོས་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་གཉེར་མཁན་དག་གིས་བྱས་བྱས་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་ཚང་མའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། གང་ཡང་ཚུར་མ་བླངས་ལ། ཅི་ཡང་ཕར་མ་བཞག་པའི་ “དེ་ག་རང་” རྙེད་ཆེད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ།\nསྔོན་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་ལམ་རིམ་ལྟ་དུས། སངས་རྒྱས་མཆོག་གིས་བྱིས་པའི་ཐད་ནས་གསུང་འགའ་གནང་བ་དྲངས་པ་ལ་མི་ཟད་པའི་བྲོ་བ་བྱུང་མོད། ད་ལྟ་གཞི་ནས་གསུང་དེ་དག་འདུལ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་ཤེས། དེར་ག་འདྲ་གསུང་འདུག་ཅེ་ན། བྱིས་པས་བསྟོད་པ་གང་ཡིན་དང་། །མཁས་པས་སྨོད་པ་གང་ཡིན་པ། །འདིར་ནི་མཁས་སྨོད་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བྱིས་པས་བསྟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་བྱིས་པ་བྱིས་ཉིད་རིག །དེ་ལ་དེས་ན་དེ་མཁས་ཡིན། །བྱིས་པ་མཁས་པར་རློམ་བྱེད་པ། །དེ་འདིར་ཤིན་ཏུ་བྱིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །\nམ་གཞི། གསུང་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཟིགས་ན། སྟོན་མཆོག་གིས། ཆེས་ཤིན་ཏུ་བུལ་ཞིང་ཆུང་བའི་མི་ཞིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་སྟེ། ཡིད་ཆད་པ་ལ་རེ་བ་བྱིན་པ་དང་། བློ་བུལ་བ་ལ་བྱམས་པས་བསྐྱངས་ནས། གླེན་རྟུག་ཅིག་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་སློབ་གསོའི་ལག་ལེན་དད་པའི་ཡི་ག་ཕྱེ་བ་མཇལ་འོང་སྟེ། “རྡུལ་སྤང་ངོ་། །དྲི་མ་སྤང་ངོ་། །” ཞེས་པ་ཡང་། དེས་ང་ཚོ་ལ་བཞག་པའི་བསྐལ་པར་མི་ནུབ་པའི་ལེགས་སྐྱེས་ཡིན་ཨང་། གང་ལྟར། བྱུང་བ་དེ་གོ་བྱེད་ལ་ངས་“བློ་འབྱེད” ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་སྤྱོད་འདོད་པ་ཡིན།\nཟུར་དུ་འཕྲོས་པ་དཀྱུས་སུ་དྲངས་ན། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས། བྱིས་པའམ་བླུན་པོས་བསྟོད་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམ་པར་འཇོག་འོས་ཏེ། དེ་ལས་ཀྱང་མཁས་པས་སྨད་པ་དགའ་བ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་ན། བླུན་པོས་ནི་མི་ཤེས་པས་བསྟོད་ཀྱང་བསྟོད་པའི་སྙིང་པོ་མེད་ལ། མཁས་པས་ནི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ཀྱང་སྨད་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །ཚིགས་བཅད་གཉིས་པས་ནི། སུས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་ཤེས་ན་མཁས་པ་ཡིན་ལ། སུས་རང་ཉིད་མཁས་སོ་སྙམ་ན་དེ་བླུན་པོའོ་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་དང་འབྲེལ་ནས་ཐད་ཀར་དྲན་ཆོག་པ་ནི། སོ་ཁེ་ར་ཐེ་མཁས་པ་ཡིན་པ་དེ་རེད་ལ། ང་ཚོའང་ལམ་སང་མཁས་པར་བཟོ་ཆོག་པ་དེ་རེད\nགང་ལྟར་ནའང་། ཚིགས་བཅད་སྔ་མས་ནི། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བས། “སུ་བྱུང་ལ་སྣ་ཤ་སྦྱིན་དུ་མི་བཏུབ་” ཟེར་གྱི་འདུག་ལ། ཚིགས་བཅད་ཕྱི་མས་ནི། ཧ་ཅང་གཟབ་ནན་གྱིས། “སྐད་མགོ་བག་ཙམ་ལྷོད། ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་” ཟེར་གྱི་འདུག་གོ\nརྟ་དང་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཉོ་ཚོང་ལ། །ཀུན་ལ་འདྲི་ཞིང་བརྟག་ནས་དཔྱོད། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ལ། །དེ་ལྟའི་འབད་པ་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉེས་ནི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་རག་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདི་ཁྱི་ཁ་ཟས་བཞིན། །བཟང་ངན་གང་དུའང་མི་དཔྱོད་པར། །གང་འཕྲད་དེ་ལ་གུས་པར་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི། དབུགས་ཐེངས་གཅིག་ལ་ང་ང་ཞེས་ང་བརྒྱད་མཐུད་ཐུབ་མཁན་གྱི་མཁས་པ་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་རེད།\nཁོང་གིས། མི་དང་ཁྱི་ཡི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ནི། མིས་ཟ་མ་བརྟག་ནས་ཟ་བ་དང་། ཁྱིས་གང་འཕྲད་ཟ་བ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ཟ་མ་དེ་ལའང་ལུས་གསོ་སྤྱད་དང་། སེམས་གསོ་སྤྱད་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཟ་མ་གང་འཕྲད་འཕྲད་ཟོས་ན་ནི། མི་ཡི་ནང་གི་ཁྱི་རེད་ཅེས་བརྡ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཆ་ཕྱེས་ན། ཁྱི་ལའང་ཟ་མ་ཞིམ་པོ་གང་དགའ་དགའ་མ་གཏོགས་མི་ཟ་མཁན་ཡོད་པས། མི་དེ་དག་ནི་ཁྱི་ཡི་ནང་གི་ཁྱི་འཁྱམ་རེད་ཅེས་ཟུར་ནས་མཚོན་པར་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་ལ་ཁྱི་འཁྱམ་དེ་འདྲ་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱི་འཁྱམ་ཡིན་ནམ།\nམ་གཞི་ང་བརྒྱད་མཁས་པ་ཁོང་ནི། དུད་འགྲོ་དང་མི་བསྡུར་བར་ཞེ་དྲག་དགའ་པོ་ཡོད་དེ། ཁྱི་རྒན་གྱི་ཀུ་ཅོ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་ལྟེ་བ། ཡ་སོ་ཅན་གྱི་བ་གླང་། སྤུ་མེད་པའི་ཕག་པ། ཁྭ་ཏའི་མཆུ་ནད་སོགས་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་དུ་ཆེས་གསོན་ཉམས་དོད་པོར་ཡོང་བ་ཤ་སྟག་མིན་ནམ། ཚིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་ཁྱི་འཁྱམ་ནང་བཞིན་དུ་འཁྱམ་འཁྱམ་ནས་ད་ཚོད་གང་དུ་ཐོན་ཡོད། ད་གང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཞེས་རང་གིས་རང་ལ་འདྲི་འདོད་པའོ། །\n༢༠༢༠ ༡༠ ༢༩ཉིན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས།\nདེ་རིང་ཡང་། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནས་འགྲུལ་པ་དུ་བུད་སོང་ངམ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་འགྲུལ་པ་དུ་ཐོན་བྱུང་ངམ། གཉིས་ཀ་འགྲུལ་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ། མེ་ཏོག་བཞད་པའི་ལམ་གྱི་མདོ་ནས་ཐུག་ཅིང་། བྱེ་མ་སྤུར་བའི་ལམ་གྱི་མདོ་ནས་གྱེས་དགོས་པ་དེས་ཁྱོད་ལ་གཏམ་རྒྱུད་ག་རེ་བཞག་བྱུང་ངམ། རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མཇལ་ཞིང་། དངོས་ཡོད་བཞིན་དུ་འབྲལ་བ་དེས་མི་ཚེ་ལ་ཁ་དོག་ག་རེ་འབྱུག་སྲིད་དམ། ངོ་ཤེས་བཞིན་དུ་གདོང་ལ་གདོང་བསྟན་པ་ནས། རྒྱུས་མེད་བཞིན་དུ་རྒྱབ་ལ་རྒྱབ་སྤྲད་པ་དེས། མི་ཚེའི་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་མཚོན་ནམ། ཡང་ན། མི་ཚེའི་འོད་ཟེར་དང་མུན་པ་མཚོན་ནམ། སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱེད་ལ་མཉམ་དུ་གསོན་ཅིང་། སྐྱེ་བ་ད་རེས་ཀྱི་ཚེ་ཕྱེད་ལ་ཁ་ཁར་བུད་འགྲོ་བ་དེས། སེམས་ཀྱི་ཁང་ཆུང་དུ་ལྷ་འདྲེའི་རྣམ་བཞག་ག་ཚད་བྲིས་ཡོད་དམ།\nའཇིག་རྟེན་དུ་ལམ་མི་འདྲ་བ་དུང་ཕྱུར་ན། རྐང་པ་མི་འདྲ་བ་དུང་ཕྱུར་བགྲོད་ཀྱིན་དུ། ད་ལྟ་རང་ལ་ཁྱོད་ཁམས་བཟང་ཟེར་ཞོར། ད་ལྟ་རང་ལ་ཁྱོད་བདེ་མོ་ཟེར་བའི་འཕྲོ་འདུའི་ཚ་རླབས་སུའི་བློ་ལ་ཆུད་དམ། འདི་ནས་བལྟས་ན་འོང་གིན་པ་ལ། དེ་ནས་བལྟས་ན་སོང་ཚར་བའི་རྟེན་འབྱུང་འདིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་མངར་རམ། ངའི་ལྕེ་ཁའམ། འདས་པ་མཐོང་གིན་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ་ཅིང་། མ་འོངས་པ་མི་མཐོང་བཞིན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་འདིས། མི་ཚེའི་འཆར་གཞི་ནང་འཇའ་ཚོན་བྲིས་ཡོད་དམ། ཡང་ན་རླུང་དམར་གཡུགས་ཡོད་དམ།\n3 ལྷམ་སྒྲོག གཞོན་ལམ་གྱི་ཟིན་རྩོམ་ཆེད་བསྒྲིགས།(ཕྱི་དུམ།)


ཁ་བརྡ། | རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་བསྒྱུར་གྱི་ལེའུ། (༢)\n← རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་གི་ནང་ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲ་སྒྲིག་གནང་ཟིན་འདུག\n12 མི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ན། ནོར་འཁྲུལ་ཅུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་དག་པའི་འབྲེལ་ལམ་དེ་གཅོད་མི་རུང་། བརྩེ་སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ།།\n13 Happiness is when you realize your children have turned out to be good people.\n14 Do not fall in love with the face and body. Fall in love with the spirit, heart and character.\n14 བརྩེ་བ་ནི་ངོ་གདོང་དང་གཟུགས་པོ་སྙིང་རྗེ་ཞིག་ཡོད་པར་བསམས་ནས་སྤྲོད་རྒྱུ་མིན་པར། སེམས་དང་བསམ་པ། ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་བསམས་ནས་སྤྲོད་པ་གལ་ཆེའོ།།\n15 A pretty face gets old. A nice body will change. Butagood woman will always beagood Beautiful Words woman.\n15 ཡིད་འོང་གི་བཞིན་རས་རྒས་འགྲོ སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པའི་གཟུགས་པོ་འགྱུར་འགྲོ འོན་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་བའི་བུ་མེད་ནི་ནམ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཤོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཡིན།\n16 Don’t depend too much on anyone in this world because even your own shadow leaves you when you are in darkness.\n16 འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཁྱེད་རང་གཞན་བརྟེན་གྱི་བསམ་པ་ཤུགས་ཆེ་མི་རུང་། རྒྱུ་མཚན་མུན་ནག་གི་ཁྲོད་ནས་རང་གི་གྲུབ་གཟུགས་ཀྱང་རང་ཉིད་དང་བྲལ་འགྲོ་བ་དེའོ།།\n17 Health does not always come from medicine. Sometimes it comes from peace of mind, peace in the heart, peace of the soul. It comes from laughter and love.\n17 འཕྲོད་བསྟེན་ནི་དུས་རྒྱུན་སྨན་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར། ཡིད་ཀྱི་ཞི་བདེ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞི་བཞེ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཞི་བདེ། དགོད་སྒྲ་དང་བརྩེ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེའོ།།\n18 No one notices your tears, No one notices your sadness, No one notices your pain, But they all notice your mistake.\n18 ཁྱེད་ཀྱི་མིག་ཆུ་དང་། སྐྱོ་གདུང་། ན་ཟུག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་ཁྱེད་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་ངེས།\n19 My Family is my greatest treasure. Although we are not all together in these challeging times . I love them with all my heart.\n19 ནང་མི་ནི་ངའི་ཆེས་རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་འགྲན་རྩོད་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་མཉམ་དུ་གནས་མེད་ཀྱང་། ང་ཁོ་ཚོ་ལ་སེམས་གཏིང་ནས་དགའ།\n20 True love requires faith, trust and loyalty. Not chocolate, flowers and expensive gifts.\n20 བརྩེ་བ་ངོ་མ་མཁོ་བ་ནི་དང་བ་དང་། ཡིད་ཆེས། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཡིན་པ་ལས། ཅོག་ལེ་ཊི་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་སོགས་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ལེགས་སྐྱེས་གཏན་ནས་མིན།\n2020/1 /2/ བློ་བཟང་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྱུར་ཁུལ་བྱས།\n2021 Jan 2, in སྣ་ཚོགས། |


བོད་སྐད། - Wikipedia\n(བོད་སྐད ལས་ ལོག་བཏང་ཡོདཔ་)\nབོད་སྐད་ནི་བོད་ཡུལ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྐད་དེ། སྤྱིར་རོང་འབྲོག་གཉིས་ལས་འབྲོག་པའི་སྐད་ནི་འབྲོག་སྡེ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཅིང་གྱོང་ཉམས་ཆེ་ལ་སྔོན་གྱི་སྒྲ་སྦྱོར་གྱི་ཟུར་མ་ཉམས་པར་ཐོན་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་ལུང་རྣམས་སུ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པས་གདངས་འདོན་ཚུལ་སོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས། ད་ཆར་ཡོངས་གྲགས་སུ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནང་གསེས་རིགས་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། སྟོད་དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་། བར་ཁམས་པའི་སྐད་དང་། སྨད་ཨ་མདོའི་སྐད་རྣམས་སོ། བོད་སྐད་ནི་ཧོར་སོག་ལ་སོགས་པ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་པ་ཁག་ཅིག་གིས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། བལ་པོ་དང་། འབྲས་ལྗོངས། འབྲུག་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་སུའང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད།\nབོད་སྐད་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཡུལ་གྲུའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ། དེང་སང་སྤྱི་ཁྱབ་སྒྲའི་འདོན་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། རྒྱ་ནག་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་བོད་ཁུལ་ཡོངས་དང་། འབྲུག་དང་འབྲས་ལྗོངས། ལ་དྭགས་དང་བལ་ཡུལ་སོགས་ཚུད་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱི་སྐད་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ལ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རླབས་ཆེན་སྐད་ཡིག་ཅིག་ཀྱང་ཡིན། འདི་ནི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་ཀུན་གྱི་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་ཡིན། འབྲུག་པ་སོགས་སྙིང་ཆུང་ཆུང་སྡར་མ་འགའ་རེ་རྒྱ་མིར་སྐྲག་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས་རབས་བརྗོད་མོད། འོན་ཀྱང་། དེ་ནི་མིག་ཅན་གྱིས་གཟུགས་ཅན་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པ་དག་གིས་བལྟས་པ་དང་ཀློག་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ནུས། ད་དུང་འབྲུག་རྒན་སྡར་མ་དེ་ཚོས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གསེར་ལྟ་བུ་འདྲ་བོ་དེར་ཧིན་སྐད་དང་བལ་སྐད། དེ་བཞིན་དབྱིན་སྐད་སོགས་ཀྱིས་བསྲེས་ལྷད་ཅུང་ཙམ་བརྒྱབ་རྗེས་སྐད་ཡིག་འདིའི་མིང་ལ་རྫོང་ཁ་ཟེར་བ་ལས་བོད་སྐད་ཡིག་མི་ཟེར་ཅེས། མཛེ་བོ་རང་སྣང་མཐོ་བ་ལྟ་བུར་བླུན་པོ་གཅེར་རྒྱུག་བྱེད་པ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིག་གཞུང་གིས་ཟིན་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གྱོང་གུན་རེད་དོ། །\nཀ [ka] ཁ [ˈka] ག [ɡa] ང [ŋa]\nཅ [tɕa] ཆ [ˈtɕa] ཇ [dʑa] ཉ [ɲa]\nཏ [ta] ཐ [ˈta] ད [da] ན [na]\nཔ [pa] ཕ [ˈpa] བ [ba] མ [ma]\nཙ [tsa] ཚ [ˈtsa] ཛ [dza] ཝ [wa]\nཞ [ʑa] ཟ [za] འ [ɥa] ཡ [ja]\nར [ra] ལ [la] ཤ [ɕa] ས [sa]\nཧ [ˈa] ཨ [a]\nབོད་སྐད་ནི་ཡུལ་ཁག་ལྔའི་ནང་གི་ཡུལ་མིས་བེད་སྤྱོད་བྱེད། བོད། འབྲུག བལ་པོ། རྒྱ་གར། པ་ཀི་སི་ཐན་བཅས་ཡིན། བོད་སྐད་ནང་ཁུལ་ལ་ཡུལ་སྐད་མི་འདྲ་བ་ཆེ་ཁག་ཁ་ཤས་ཤིག་གཤམ་དུ་བཀོད་ཡོད། དེ་ནི་ངའི་བློ་ངོར་ཡོད་ཚད་རགས་བསྡུས་ཀྱིས་བཀོད་པ་ཙམ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཐུབ་མེད། སྣོན་འཕྲི་དང་། མིང་འདོགས་སྟངས། དབྱེ་བ་དགར་སྟངས་སོགས་ལ་བསམ་འཆར་འདོན་རོགས།\n• དབུས་སྐད། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁོང་གཏོགས་ཀྱི་རྫོང་ཁ་ཤས། • གཙང་སྐད། གཞིས་རྩེ་ས་ཁུལ། • ཀོང་པོའི་སྐད། ཉིང་ཁྲི་ས་ཁུལ། • སྟོད་སྐད། མངའ་རིས་ཁུལ། • ལྷོ་ཁའི་སྐད། ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ། • ཧོར་སྐད། ནག་ཆུ་ཁུལ། • ཁམས་སྐད། ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ། དཀར་མཛེས་ཁུལ། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ། བདེ་ཆེན་ཁུལ། ཁམས་སྐད་བཤད་མཁན་ནི་ད་དུང་ཀན་ལྷོ་ས་ཁུལ་ཅོ་ནེ་དང་མངའ་རིས་ཁུལ་དགེ་རྩེ་རྫོང་སོགས་སུ་ཡང་ཡོད། • ཨ་མདོའི་སྐད། མཚོ་ཤར་ཁུལ། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ནུབ་ཁུལ། མཚོ་བྱང་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ། མགོ་ལོག་ཁུལ། ཀན་ལྷོ་ཁུལ། རྔ་བ་ཁུལ། ད་དུང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་གསེར་རྟ། ལི་ཐང་། དཔལ་ཡུལ་སོགས་འབྲོག་སྡེ་མང་པོ་ཞིག་ནི་ཨ་མདོའི་སྐད་རྒྱག་མཁན་ཡིན།\n• རྫོང་ཁ། རྫོང་ཁ་ནི་འབྲུག་གི་གཞུང་སྤྱོད་སྐད་ཡིན། རྫོང་ཁག་ཉི་ཤུའི་ནང་གི་རྫོང་ཁག་བརྒྱད་དེ། ཐིམ་ཕུ། སྤ་གྲོ། པུ་ན་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། སྒར་ས། ཧའེ། རྡ་གར་ན། ཆུ་ཁ་བཅས་ཀྱིས་ཡུལ་སྐད་ཡིན། • ཁྱོད་ཅ་ང་ཁ། ལྷུན་རྩེ་དང་མོན་སྒར་རྫོང་སོགས། • ལ་ཁ། དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་གི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས། • མེ་རག་ས་སྟེང་འབྲོག་སྐད། བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་འབྲོག་སྡེ་ཁག་གཅིག • དུར་གྱི་འབྲོག་སྐད་དམ་འབྲོག་སྐད། བུམ་ཐང་གི་འབྲོག་པ་ཁག་གཅིག\n• ཤར་པའི་སྐད། ཤར་པའི་སྐད་ནི་རི་བོ་ཇོ་མོ་གླང་མ་དང་གངས་ཅན་མཛོད་ལྔའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁག། དེ་ཡང་ཤར་ཁུམ་བུ། རྡོ་ལ་ཁ། ཏྲ་པོལ་ལྗོངས། སན་ཁུ་ཝ་ས་སྦ། སེན་དྷུ་པལ་ཅོག་སོགས་དང་ད་དུང་བོད་ཀྱི་འགྲམ་ས་ཁུལ་དུ་ཡང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ཡོད། • དོལ་བོའི་སྐད། དོལ་བོ་རྫོང་། • གློ་བོའི་སྐད། གློ་སྨིན་ཐང་རྫོང་། • གྲོག་པོ་སྒོ་ལའི་སྐད། ཏྲ་པོལ་ལྗོངས་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས་ཤིག\n• འབྲས་ལྗོངས་སྐད། འབྲས་ལྗོངས་སམ་སི་ཀིམ་མངའ་སྡེའི་ཁུལ། • ལ་དྭགས་སྐད། འཇམ་མུ་ཀ་ཤི་མིར་མངའ་སྡེའི་ལ་དྭགས་རྫོང་། སྐར་རྒེལ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་ཟངས་དཀར་སོགས། • པུ་རིག་སྐད། ལ་དྭགས་ཁོངས་ཀྱི་སྡེ་ཚོ་ཁ་ཤས། • སྤི་ཏི་སྐད། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཁོངས་ལ་ཧུལ་དང་སྤི་ཏི་སོགས། • གར་ཞྭ་སྐད། ལ་ཧུལ་དང་སྤི་ཏི། • ཉམ་སྐད། ཁུ་ནུ་རྫོང་།\n• སྦལ་ཏིའི་སྐད། སྦལ་ཏི་སི་ཐན་དང་རྒན་ཆེ་སོགས་པ་ཀི་ཐན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ས་ཁུལ།\nSándor Kőrösi Csoma 1834 Essay TowardsaDictionary, Tibetan and English Printed at the Baptist Mission Press \nSandor Csoma de Körös 1834 A grammar of the Tibetan language Baptist Mission Press Volume 1\nH. A. Jäschke 1865 A Short Practical Grammar of the Tibetan Language, with Special Reference to the Spoken Dialects\nH. A. Jäschke 1866 Romanized Tibetan and English Dictionary\nH. A. Jäschke 1871 Handwörterbuch der Tibetischen Sprache, Part 1 Unitätsbuchhandlung\nHodgson, B. H. (Brian Houghton) 1874 Essays on the languages, literature, and religion of Nepál and Tibet London, Trübner & co.\nH. A. Jäschke 1881 Tibetan-English Dictionary Taylor & Francis \nHeinrich August Jäschke 1881 A Tibetan-English dictionary, with special reference to the prevailing dialects: To which is added an English-Tibetan vocabulary Printed by Unger Brothers (T. Grimm)\nHeinrich August Jäschke 1883 Tibetan grammar Trub̈ner & co. \nHeinrich August Jäschke 1888 Tibetan grammar Trub̈ner & co.\nSarat Chandra Das 1902 A Tibetan-English dictionary with Sanskrit synonyms, Volume 1 Bengal Secretariat Book Depot Volume 2\nSarat Chandra Das 1902 A Tibetan English Dictionary With Sanskrit Synonyms Motilal Banarsidass Publ. \nŚarac Candra Dāsa 1902 A Tibetan-English Dictionary: Compact Edition with Sanskrit Synonyms Asian Educational Services\nVincent C. Henderson 1903 Tibetan Manual Inspector General of Chinese imperial maritime customs\nHannah, Herbert Bruce 1912 A grammar of the Tibetan language, literary and colloquial. With copious illustrations, and treating fully of spelling, pronunication, and the construction of the verb, and including appendices of the various forms of the verb Calcutta, Printed at the Baptist mission press\nBell, Charles Alfred, Sir 1919 Grammar of colloquial Tibetan Calcutta, The Bengal secretariat book depot\nHerbert Bruce Hannah 1996 A Grammar of the Tibetan Language: Literary and Colloquial (with Copious Illustrations and Treating Fully of Spelling, Pronunciation and the Construction of the Verb and Including Appendices of the Various Forms of the Verb) Motilal Banarsidass Publ.\nH. A. Jäschke 2003 Tibetan-English Dictionary Courier Dover Publications\nH. A. Jäschke 2004 Tibetan-English Dictionary Routledge\nPlease translate this article into Dzongkha or check its translation.\n"https://dz.wikipedia.org/w/index.php?title=བོད་སྐད།&oldid=28604" ལས་ སླར་འདྲེན་འབད་ཡོདཔ།\nThis page was last edited on ༡༢ སྤྱི་ཟླ་བཅུ་པ། ༢༠༢༡, at ༡༧:༥༥.


All the Windows 8 Activator སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྒེའུ་རྟགས་ཅན་ ༨ པའི་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཅིག་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་\nསྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ དེ་ཚད་ལྡན་མིན་ཚེ་ཟླ་ཤས་རྗེས་ནས་ལས་ཀ་ཏག་ཏག་བྱ་མི་ཐུབ། མ་ཟད་གནོན་སྐྱོན་དེའི་རྒྱུད་ནས་དྲ་དུག་འཛུལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རིགས་མི་གཞན་གྱིས་རྐུ་འཁྱེར་ཡང་བྱ་སྲིད། དེས་ན་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་གནང་ན་དཀའ་ངལ་དེ་དག་སེལ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཡང་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རེད། མཉེན་ཆས་འདི་དྲ་བའི་ཁྲིམས་ཆད་ལ་གཟབ་ཕྱིར་པར་གྱི་གཟུགས་སུ་བཅོས་ཡོད་སྟབས་དེ་ཇི་བཀྲོལ་སྟངས་འདིར་གཟིགས་རོགས།\nYou can activate all the Windows 8 Versions via our software. Check it out.\nDownload here ཕབས་ལེན་འདི་ནས་གནང་རོགས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:47:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows\nSkype Video Call recoder མཁའ་གླེང་བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས།\nའདི་ནི་ Skype བརྙན་འབེབ་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། དེའང་ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱིས་སི་ཀིཔི་\nརྒྱུད་ནས་སོ་སོའི་ངོ་ཤེས་གྲོགས་པོ་དང་། དགའ་ཉེ་སྤུན་མཆེད་རྣམས་དང་ལྷན་གློག་བརྙན་གྱི་ལམ་ནས་གཏམ་གླེང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་དང་། ལྷག་དོན་དེང་སང་སི་ཀིཔི་ནི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་ཉན་གནང་ས་དང་། ཆབ་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད་ས། རྩོམ་པོ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་གླེང་ས། ན་གཞོན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེད་དགའ་རོལ་ས། མི་རྐྱང་འཁྱམས་པོ་བ་རྣམས་གྱིས་ཉི་མ་འཕུད་ས་ཞིག་རེད། ད་ལན་འདིར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་འདིའི་རྒྱུད་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕར་རོལ་པོ་ལ་གང་གླེང་བ་དང་། ཕར་ཕྱོགས་ནས་གང་མཐོང་བ་རྣམས་ཚེགས་མེད་ཐོག་བརྙན་གཟུགས་སུ་འབེབ་ཐུབ།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:43:00 am0མཆན། comments\nUniblue Driver Checker 2013 Full ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་བྱེད།\nའདི་ནི་རིག་མཛོད་མ་ལག་གི་“ཁ་ལོ་བ་རྣམས་རྟོག་”ཐོན་རིམ་གསར་ཤོས་ཏེ་མཉེན་ཆས་སྤུས་ལེགས་ཞིག་རེད། དེའང་སྐབས་འགར་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ལ་དྲ་དུག་ཕོག་པའམ་ཡང་ན་མ་ལག་ཁག་འཁྲུག་ནས་དེ་དག་གི་ཁ་ལོ་བ་རྩ་མེད་དུ་ཕྱིན་པ། ཡང་ན་ཁ་ལོ་བ་ཐང་པོ་མེད་པ་སོགས་བྱུང་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འགག་པ་དང་དལ་པོར་འགྲོ་བ་སོགས་འབྱུང་གི་ཡོད། སྐབས་དེར་ཁྱེད་ཀྱིས་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་ན་ཁ་ལོ་བ་\nམུ་མཐུད་ཀློག Read more »\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:35:00 am0མཆན། comments\nVarious Activator for all སྣ་འཛོམས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད།\nའདི་ནི་སྣ་འཛོམས་གསང་ཟ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། དེའང་མཉེན་ཆས་འདིས་རིག་མཛོད་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༧ དང་ ཝི་ས་ཊ། མཉེན་ཆས་ཡིག་ཚང་ཐོན་རིམ་ ༧། ༡༠། ༡༣། དེ་བཞིན་པར་བཟོའི་མཉེན་ཆས་ཨེ་ཌོབྷི སི ཨཱེས་ཐོན་རིམ་ ༣། ༤། ༥། བཅས་ཀྱི་གསང་ཟ་འབྱེད་ཐུབ་ཟེར།\nWindows Vista, 7,\nMicrosoft Office 07, 10, 13\nPhotoshope Cs3, 4, 5\nDownload here འདི་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་དགོས།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:32:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Key, Key གསང་ཨང་།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:28:00 am0མཆན། comments\nཅན་གྱི་གཙོ་པང་ལྗོངས་བཀོད་འཆར་བྱེད་ཅིག་རེད། དེའང་འདིར་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢ དང་ ༦༤ གཉིས་ཆར་བཀོད་ཡོད། འོན་ཀྱང་གལ་ཆེའི་གཟབ་ནན་ཞིག་ལ་གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་རྙིང་པའམ། ཡང་ན་སྐྱོན་ཡོད་པ། དེ་མིན་ཤུགས་ཚད་ཆུང་རིགས་སོགས་ཡིན་ཚེ་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་མ་གཏང་ན་ལེགས། རྒྱུ་མཚན་ནི་མཉེན་ཆས་འདིའི་མ་ལག་གཙོ་གྲས་ཁག་ཅིག་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་སྟབས་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་འགུལ་མི་ཐུབ་པ་བཟོ་སྲིད། ཟུར་གྱི་པར་ངོས་དེ་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་གྱི་གཙོ་པང་ཞིག་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་གཙོ་པང་དུ་གྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་རེད།\nWindows 32 bit སྒེའུ་ཀུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༣༢་ཆེད།\nWindows 64 bit སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་མ་ལག་ ༦༤ ཆེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:26:00 am0མཆན། comments\nWindows 8 USB installer maker སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པ་སྟབས་བདེའི་འཇུག་ཆས།\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༨ པ་སྟབས་བདེའི་འཇུག་ཆས་ཞིག་ཡིན། སྤྱིར་རིག་མཛོད་མ་ལག་སྒེའུ་ཁུང་ནང་འཇུག་ཚེ་ཕལ་ཆེར་འོད་སྡེར་དང་སྡུད་སྡེར་སོགས་ནས་འཇུག་དགོས། འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེང་རབས་ཚན་འཕྲུལ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་མཛོད་ཀློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་རྣམས་སྨྱུག་བྱང་ངམ་སྡུད་སྡེར། ཡང་ན་སྡུད་བྱང་(Pen drive, disk drive or memory card) སོགས་ནས་འཇུག་ཆོག་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ད་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 10:21:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows 8\nWindows7download (one click) སྒེའུ་ཁུང་རྟགས་ཅན་ ༧ ཡོངས་རྩེ་ཅན །\nའདི་ནི་སྒེའུ་ཁུངས་རྟགས་ཅན་ཐོན་རིམ་ ༧ པ་ཡོངས་རྩེ་ཅན་ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་སྟེ། མ་ལག་ ༣༢ ཅན་དང་ ༦༤ ཅན་ (Windows7Ultimate, system 32+64 bits) གཉིས་ཀའི་ཆེད་དུ་སོ་སོར་ཡོད། ཕབས་ལེན་སྐབས་སུ་གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་ལ་ཐེངས་གཅིག་རང་སྣུན་ན་རང་འགུལ་གྱིས་ཕབས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་རིག་མཛོད་ཀྱི་མ་ལག་གང་ཡིན་དང་བསྟུན་ནས་ཕབས་ལེན་གནང་རོགས།\nWindows7Ultimate 32 bits མ་ལག་ ༣༢ ཆེད།\nWindows7Ultimate 64 bits མ་ལག་ ༦༤ ཆེད།\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:31:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Windows 7\nའདི་ནི་ཡིག་ཆ་དང་དེབ་སོགས་ཀློག་བྱེད་མཉེན་ཆས་ཞིག་རེད། སྤྱིར་བཏང་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་དང་དེབ་སོགས་“སྟབས་བདེའི་ཡིག་ཆས་སྒྲིག་བཀོད་” དམ་ PDF བཟོས་ཟིན་པ་རྣམས་ Adobe PDF reader ཞེས་པའི་ནང་ཀློག་གིན་ཡོད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་འདིར་དེ་རིང་ངོ་སྤྲོད་ཞུ་བཞིན་པའི་མཉེན་ཆས་ Foxit Reader འདི་ནི་གོང་གི་ PDF Reader ལས་ཆེས་མགྱོགས་པ་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:26:00 am0མཆན། comments\nསྤྱིར་འདི་ནི་ཝི་སྦར་ཞེས་པའི་ཁ་པར་ནས་རིན་མེད་ཕན་ཚུན་སྐད་ཆ་བཤད་སའི་མཉེན་ཆས་ཞིག་ཡིན། མཉེན་ཆས་འདི་བྷེ་ལ་རུ་ས་ནས་ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་དང་ཨན་ཌི་རོ་སོགས་ཀྱི་མ་ལག་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ལོར་ཐོན་པ་ཞིག་རེད། ད་བར་མཉེན་ཆས་འདི་བེད་སྤྱོད་མཁན་ས་ཡ་གཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཅིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། འདི་ཉིད་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བེད་སྤྱོད་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:22:00 am0མཆན། comments\nདུག་འགོག་དང་གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག་གསར་ཤོས།Tuneup 2013 + Key and Crack\nTune Up 2013 གློག་ཀླད་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་མ་ལག Tune Up ཞེས་པ་ནི་གློག་ཀླད་མདུན་ངོས་ཀྱི་བཀོད་སྒྲིག་སྙོམ་བྱེད་དང་། གློག་ཀླད་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ལས་རྟགས། ཡིག་སྣོད་སོགས་ཀྱི་དབྱིབས་གཟུགས་རང་གི་འདོད་མོས་ལྟར་པར་དང་བསྒྲགས་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་ཐུབ། ད་དུང་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། རིག་མཛོད་ལ་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་མེད་ལྟ་ཐུབ་པར་མ་\nཤམ་བྷ་ལ་ནས། Posted by Shambhala ཟླ་ཚེས། 6/14/2013 08:13:00 am0མཆན། comments\nསྡེ་ཚན། Labels: Anti Virus, software\nNewer Posts རྩོམ་གསར། Older Posts རྩོམ་རྙིང་། Home མདུན་ངོས།


དཔལ་ལྡན་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་ལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ། – བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས།\n༄༅། །བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༤༨ རབ་གནས་ལྕགས་གླང་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༦ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་ཉིན་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་སྲིད་སྐྱོང་ཚོགས་ཁང་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གི་མདུན་དུ་བཀའ་ཤག་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་རྣམ་པས་ལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད། གོང་ཚེས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་རྡ་ས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གནས་ཆུང་སྒྲ་དབྱངས་གླིང་གྲྭ་ཚང་། དགའ་གདོང་གསལ་བྱེད་གླིང་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་མཆོད་མཇལ་དུ་ཕེབས་ཡོད། དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠།༡༥ ཙམ་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་དབུས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་མཆོག་དང་བསྟན་འཛིན་ལུང་རྟོགས་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཁན་པོ་བསོད་ནམས་བསྟན་འཕེལ་མཆོག་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་མཆོག རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན། དྲུང་ཆེ་དང་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་གནས་ཆུང་སྒྲ་དབྱངས་གླིང་གི་དགེ་འདུན་བཞི་གྲས་ཤིས་བརྗོད་གསུང་འདོན་གནང་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་མཚམས་བདམས་ཐོན་བཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་། རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་བཅས་ནས་རིམ་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་པར་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་ལས་ཁུར་དང་གསང་རྒྱའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་ཡོད།\nདེ་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གིས་བཀའ་བློན་རྣམ་པར་རྟེན་འབྱུང་མཇལ་དར་སྒྲོན་འབུལ་གནང་གྲུབ་མཚམས་དམ་འབུལ་མ་དེབ་ཏུ་མཚན་རྟགས་བཀོད་རྗེས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་སོ་སོའི་བཞུགས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་དང་། དེ་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ་དང་། དྲུང་ཆེ་། འགན་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་༸རྒྱལ་བའི་བཞུགས་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེར་མཎྜལ་རྟེན་དོད་དང་མཇལ་དར་ཕུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་བློན་རྣམ་པར་རྟེན་འབྱུང་མཇལ་དར་བསྒྲོན་གྲུབ་མཚམས་རྟེན་འབྱུང་གསོལ་ཇ་དང་འབྲས་སིལ་འདེགས་འབུལ་ཞུས་རྗེས་བཀའ་བློན་རྣམ་པའི་དམ་འབུལ་གྱི་མཛད་སྒོ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་གྲོལ་ཡོད།\nབཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༤ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། རྡོར་གླིང་ཡབ་གཞིས་སློབ་གྲྭ་དང་། རྡོར་གླིང་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་འགྲིམས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ལོར་གཞི་རིམ་སློབ་མཐར་སོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༡ ནས་ ༡༩༨༥ བར་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ནས་ ༡༩༨༨ བར་ལྡི་ལི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་གྲགས་ཅན་ཁྲིམས་ལུགས་སློབ་ར་ (Faculty of Law) ནས་ཉེ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་རབ་འབྱམས་པ་སློབ་སྦྱོང་ (B.A LL.B) གནང་། ཁོང་སློབ་ཕྲུག་སྐབས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་བུ་མོ་སློབ་ཕྲུག་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་མྱོང་བ་མ་ཟད། སློབ་ཕྲུག་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ཚོགས་པ་གསར་འཛུགས་ཀྱིས་ཚོགས་གཙོ་གནང་། དེ་ནི་བཙན་བྱོལ་ནང་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་ནང་ཁུལ་བདེ་སྡུག་ཆེད་ཚོགས་པ་བཙུགས་པ་ཐོག་མ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་པན་ཇབ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ (Govt. College of Girls) མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱལ་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་འཁུར་བཞེས། ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་སྐབས་བོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་གཙོས་རྒྱ་གར་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ་མང་དག་ཅིག་གི་གཞོན་ནུ་སྡེ་ཚན་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་གསར་འཛུགས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ནས་ ༡༩༩༡ བར་དབུས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་རྒྱུན་ལས་དང་། ལྡི་ལི་ས་གནས་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་བཅས་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པའི་ལས་སྣེ་ཉམས་མྱོང་འབུར་དུ་ཐོན་པ་མ་ཟད། དབུས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་ཡང་གནང་མྱོང་ཡོད།\nསྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་བསྒྱུར་ཆེད་མཛད་པ་ཆེར་བཞེས་ཤིག་སྤེལ་གནང་མཛད་སྐབས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་དགུང་ལོ་ ༢༦ སྟེང་སྐབས་ ༡༡ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་ནང་དགུང་ལོ་ཆུང་ཤོས་གྲས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་ཡིན་པ་མ་ཟད། སླར་ཡང་སྐབས་ ༡༢། ༡༣། ༡༤ སོ་སོར་མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་སུ་བདམས་ཐོན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་གཞོན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། བསྟུད་མར་སྐབས་གཉིས་རིང་ཚོགས་གཞོན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ནས་ ༢༠༡༦ བར་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༤ པའི་ནང་སྲིད་བཀའ་བློན་གྱི་མཛད་འཁུར་བཞེས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྐྱོང་འོས་བསྡུའི་ནང་ཆ་ཤས་ལེན་མཁན་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\nབཀའ་བློན་ལྕང་ར་ཐར་ལམ་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༡ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། སྒང་ཏོག་དང་སྦེལ་ཀོབ། མའེ་སོར་ (Nirmala Convent) བུ་མོའི་སློབ་གྲྭ་བཅས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་གནང་། མའེ་སོར་བུ་མོའི་མཐོ་སློབ་ (Teresian College) ནས་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (B.A) དང་། མའེ་སོར་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་དཔལ་འབྱོར་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (M.A) ཐོན། མའེ་སོར་ (St. Joseph) ཞེས་པའི་མཐོ་སློབ་ནས་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ (B.Ed.) ལེགས་ཐོན་གནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་ཐོག་མར་དམའ་རིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་ལོ་ངོ་ ༡༤ ལྷག་རིང་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ཌལ་ཧོར་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ནས་ ༢༠༠༣ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ནས་ ༢༠༠༩ བར་སྦེལ་ཀོབ་ཉིན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༠ བར་བདེ་སླར་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ནས་ ༢༠༠༥ བར་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༡༣ བར་མོན་གྷོ་གཏན་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི་བཅས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་མི་ལོ་ ༣༧ ལྷག་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་སྤྱིའི་ཞབས་ཞུ་གནང་སྟེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་རྒས་ཡོལ་ཐོན། སྦེལ་ཀོབ་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་དང་། (Dalhousie Public School) དང་། (Hill Top School) ཞེས་པའི་སློབ་གྲྭ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་གནང་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ལོར་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་དགེ་རྒན་གྱི་གཟེངས་བསྟོད་གྲགས་ཅན་ (National Award for Teachers) ཞེས་པ་རྒྱ་གར་སྲིད་འཛིན་མཁས་དབང་ཨབ་དུལ་ཀ་ལམ་ (A.P.J. Abdul Kalam) མཆོག་གི་ཕྱག་ནས་ཞུ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་འདུག\nབཀའ་བློན་ནོར་འཛིན་སྒྲོལ་མ་མཆོག་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༨ ཉིན་འཁྲུངས་ཤིང་། ཀོ་ལི་གྷལ་དང་སིམ་ལ་བོད་གཞུང་གཏན་སློབ་གཉིས་ནས་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ལོར་ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༣ ནས་ ༡༩༩༦ བར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཊེ་རེ་ཤི་ཡན་ (Teresian) མཐོ་སློབ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BA) དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་ ༡༩༩༨ བར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཨིན་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MA) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ནས་ ༢༠༠༨ བར་ཨ་རི་བོད་མིའི་སློབ་ཡོན་ལས་འཆར་འོག་སྦོ་སི་ཊོན་ཊཕ་སི་ (Tufts University, Boston) སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཧྥེ་ལེ་ཅར་ (Fletcher) སློབ་གཉེར་ཁང་དང་། ཧར་ཝཌ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་མཉམ་འགྲིམས་བརྒྱུད་ ༡། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། ༢། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཞི་མོལ་དང་འདུམ་འགྲིག་ཐོག་ཆེད་ལས་ཁྲིམས་དང་རྒྱལ་འབྲེལ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་ (MALD) ཐོན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོར་མའེ་སོར་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་དཔེ་མཛོད་དང་ཡིག་ཚགས་རིག་པའི་ཐོག་ཉེ་བའི་རབ་འབྱམས་པ་ (BLISc) ཡང་ཐོན། སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་ནར་མར་ཤེས་ཡོན་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་གསོལ་རས་ཆད་མེད་དང་། མའེ་སོར་ཨཡིངྒར་བྱ་དགའ་ (All Mysore Iyengar Memorial Award) དང་། མ་དྷར་ཡུ་ཕ་རེ་ཤི་ཡའི་བྱ་དགའ་ (Mother Euphrasia Award) ཊའོ་རོ་མེ་མོ་རི་ཡལ་བྱ་དགའ་ (Tauro Memorial Award) སོགས་ཐོབ་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠ ནས་ ༢༠༠༦ བར་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་། ལས་འཆར་ལས་འཛིན། ལག་བསྟར་འགན་འཛིན། འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཅས་གནང་། དེ་བཞིན་ཨ་རིར་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་རྗེས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིར་ལོག་གིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་ ༢༠༡༡ བར་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་། ཡུ་རོབ་མཐུན་ཚོགས། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚན་པའི་འགན་འཁུར་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ནས་ ༢༠༢༠ བར་ཨ་རི་བོད་ཀྱི་ཐེབས་རྩར་དཔལ་འབྱོར་འདུ་འགོད་དང་རོགས་སྐྱོར་ལས་འཆར་བའི་འགན་འཁུར་ཡང་གནང་ཡོད།\nསུད་སིར་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་ཆེན་ ༥༩ པ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ ༦༡ པ། མུམ་བྷེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་ཆེན། ཐའེ་ལནཌ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་སྤྱི་མང་སྒྲིག་འཛུགས་དབར་འབྲེལ་ལམ་ཚོགས་ཆེན། ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡ་དང་ལྷོ་ཨ་ཕི་རི་ཀར་འཛམ་གླིང་སྲོལ་མཐུན་འཛུགས་སྐྲུན་ཚོགས་ཆེན་སོགས་སུ་བོད་དོན་གཏམ་བཤད་སྤེལ་ཡོད། ཁོང་ནས་ << ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་བོད་ཀྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོ། བྱུང་རིམ་དང་དཔྱད་ཞིབ། >> དང་། << སྤྲུལ་སྐུ་བསྟན་འཛིན་བདེ་ལེགས་ལ་ཁྲིམས་ཆད། >> << གསེར་རྟ་བླ་རུང་སྒར་གཏོར་བཤིག །>> << ལོ་ངོ་ ༢༥ དམིགས་བསལ་སྙན་ཐོ། >> <<་བལ་ཡུལ་ས་འགུལ་གོད་ཆག་དང་འདུས་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་སླར་གསོ།>> སོགས་ཨིན་ཡིག་ནང་ཕྱག་དེབ་དང་། སྙན་ཐོ་རྩོམ་འབྲི་གནང་ཡོད།


མེ་བརྒྱ•སངས་རྒྱས་དོན་འགྲུབ། པདྨ་སྐྱིད། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༢༨ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་རླུང་རྟ་ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་མཚོན་པའི་འབྱུང་བཞི་འདི། བྱ་བའི་ལེགས་ཉེས་དང་སྐྱིད་སྡུག ལུས་ཁམས་བདེ་མིན་སོགས་ལ་རེག་ལས་པས། རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ཏེ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་བསྟིམས་ན། འབྱུང་གཞི་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟོང་རྟ་དང་ཁྲི་རྟ་བྱེད་ཅིང་། ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རྒྱུ་སྤུས་མེད་པ་དག་ཚོགས་དབུས་དང་། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་སོགས་སུ་སྤུར་ནས། རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣང་མེད་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་ལ། ཁོར་ཡུག་འབག་བཙོག་དང་ཉེན་ཡོད་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད་པར་དམིགས་ནས། རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་སྐོར་གླེང་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] རླུང་རྟ། ཆོ་ག རྟེན་འབྲེལ། ཕན་ནུས། འབག་བཙོག ཉེན་འབོད།\nསྤྱིར་རླུང་རྟ་ནི“ཁམས་དང་བྱ་བ་ལམ་འགྲོའི་དོན་ཏེ། རྒྱག་དང་མི་རྒྱག་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད། ཐེབས་དང་མི་ཐེབས་རླུང་རྟའི་སྟེང་ཤོད་ཡིན།”ཞེས་པ་ལྟར་གནའ་མིའི་སྲོལ་དང་འབྱུང་རྩིས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་སྡེ་བཞི་ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གིས་མིའི་བདེ་ཐང་དང་དབང་ཐང་། རྒྱུ་འབྱོར་བ་སོགས་འཕེལ་བར་རྟགས་ངེས་ཅན་རེ་བཀོད་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་དུ་རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད། མིའི་བསམ་དོན་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་བར་སྣང་དུ་སྤུར་ཏེ་ཀི་བསོ་བསོ་ཆེན་མོའི་རྒྱལ་ཁ་སྒྲོག རླུང་རྟ་ནི་ཁ་ལས་དང་དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཧ་ཅང་རྒུད་པ་དག་གིས་རླུང་རྟའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབས་ཏེ་རས་ཤོག་རྐྱང་པའི་སྟེང་ལ་མཚན་གཟུངས་དང་། སྨོན་ཚིག རི་མོ་སོགས་བཀོད་ནས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་འགྱུར་ལས་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཁ་གྲངས་ཅུང་མང་པོ་འབུམ་རྟ་དང་ཁྲི་རྟ་སོགས་བྱས་ན་བཟང་བ་དང་། མི་ལ་ལས་བདེ་ཐང་གི་ཆེད་དུ་རླུང་རྟའི་ཁ་གྲངས་བཅུ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ནས་སྟོང་ཕྲག་ཡས་མས་བྱས་ན་བཟང་བ་སོགས་བཤད་སྲོལ་མཆིས། ཡང་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོས་རླུང་རྟའི་ཁ་གྲངས་མང་དྲགས་ན་བསོད་ནམས་དང་ལས་རླུང་གིས་མི་ཐེག་ཟེར་ནས་མང་ཉུང་གི་ཚོད་རན་པ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་མོད། དེང་དུས་ནི་སེམས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་དང་དམིགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་གད་སྙིགས་དང་ཤོག་ཉོབས་ལས་གྲུབ་པའི་རླུང་རྟའི་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་མེད་པ་དག གཞན་གྱིས་ཁྲི་ཉོས་ན་ངས་འབུམ་ཉོ་སྙམ་ནས་འགྲན་སེམས་དང་། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་སློང་ཁོ་ནས་དྲངས་པས། ཤོག་ཉོབས་དེའི་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ངོམ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་ལས་དམིགས་བྱ་གང་ཡང་མེད་པ་མཐོང་ན། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་རུ་བསམས་པའི་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྲོག་ཤོར་བའི་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ཚོང་ཟོག་ཤོག་ཉོབས་དེ། མང་པོ་ལག་ལ་གང་འོང་གིས་གཏོར་བའི་སྲོལ་གསར་དེ་ནི་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་བཟོས་ན་བཟང་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུས་ད་ལྟའི་རླུང་རྟ་ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་མ་ཟད། ཤོག་ཉོབ་དེ་གཏོར་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་འབག་བཙོག་བཟོ་བ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་རིག་གནས་རྩ་བ་ནས་ཉམས་སྲིད་པས། རླུང་རྟའི་ཕན་ནུས་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཆེ་བར་མཐོང་ནས། ངག་རྒྱུན་དང་གསུང་རྩོམ་སྐོར་ཞིག་གཞིར་བཟུང་ནས་ན་མཉམ་གྲོགས་པོ་ཚོར་ཟུར་ཙམ་བཤད་ཁུལ་བགྱིས་པ་ཡིན།\nརླུང་རྟ་ནི་ཤོག་བུ་རྐྱང་བུའི་སྟེང་དུ་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་ཅིང་། དབུས་སུ་ཅང་ཤེས་རྟའི་སྒལ་སྟེང་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཀལ་བ་དང་། རི་མཐོ་ས་དང་ས་གཙང་ས་ནས་རླུང་ལ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།“དེའང་འབྱུང་བ་ལྔའི་ཁམས་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པ་ནས་མཐུན་པར་བགྲོད་པ་དང་། ལྟས་ངན་པ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པར་བགྲོད་པ། རྐྱེན་ཆགས་ངན་པ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བགྲོད་པ། བགྲོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན།”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལམ་འགྲོའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ཡིན། རླུང་རྟ་ལ་ཤོག་བུས་མ་ཚད་ད་དུང་རས་དར་སོགས་སྤྱོད་པའང་ཡོད་ལ། གནས་རི་དང་མིང་དུ་གྲགས་པའི་གཙང་པོའི་ ཁ་རུ་འཕྱར་བཞིན་ཡོད། འདིར་བརྗོད་པ་དུག་ཤོག་དང་གད་སྙིགས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་མ་ཡིན་པས། བོད་རང་གིས་རྩི་ཤིང་དང་ལོ་མ། སྡོང་བོའི་ཤུན་པགས་ཀྱིས་བཟོས་པར་རབ་གནས་སམ་མནོལ་བསང་བྱས་ཡོད་པའི་ཤོག་བུའི་རླུང་རྟ་ལ་བྱ། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཕྱི་རུ་འགྲིམ་པ་དང་། ལས་ཆེ་ཆུང་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དུས་སྐར་བཟང་པོ་ཞིག་ལ། གནས་རི་དང་གཞི་བདག ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་དད་པ་བྱེད་ཡུལ་དེ་དག་ལ་མཆོད་བཀུར་བྱས་ནས། ལྷ་འབོད་ཀླུ་གཏོར་བཅས་བསང་མཆོད་བྱས་ཏེ་དུང་འབུད་པ་དང་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་ནས་རྒྱལ་ཁ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་སྟོབས་ཤུགས་སྩོལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\nརླུང་རྟ་ཐོག་མར་ཅི་ལྟར་དར་བ་དང་འཕེལ་བའི་སྐོར་ལ་བཞེད་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་གྲགས་སུ“བོད་ཀྱི་གནའ་སྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཆོད་སྲོལ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་དང། ཆོ་ག་དེ་གཡང་ཤེས་ཕྱྭ་བོན་དང་སྦྱར་ནས་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་གོང་རོལ་དུ་དར་ཡོད”པར་བརྗོད་ཡོད། རླུང་རྟའི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ན་འབྱུང་རྩིས་བརྩི་སྲོལ་ཡང་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་འཁྲུངས་སྐབས་སུ་དར་ཡོད་པར་བསྟན་འདུག དེས་ན་བླ་མཚོན་པའི་དབང་དུ་བཏང་ནའང་བོད་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། རས་དར་སྟེང་དུ་བཀོད་པའི་མཚན་གཟུངས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དུ། ལྷ་རྣམས་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསལ་པོར་བཀོད་པར། བོན་ཆོས་རིག་གནས་དང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། མིའི་རིགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་ཚོགས་པ་དང་། དེ་ནས་སྡེ་ཤོག རྒྱལ་ཕྲན་ནས་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་གཅིག་འོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་སྐབས་སུ། དར་མདུང་ངམ་རླུང་དར་སོགས་གནས་མཐོ་ས་ཞིག་ཏུ་འཕྱར་ནས། དོན་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དེ་ཇི་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན། བསྒྲུབས་པ་དེ་བཞིན་འགྲུབ་པའི་ཡིད་ཆེས། དཀའ་ངལ་ཁྱད་སོད་ཀྱི་སྤོབས་པ།ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཁེངས་ནས་ལས་གཞི་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། མི་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nཤོག་བུས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་རུ་ཟུར་བཞིར་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་དང་། དཀྱིལ་དུ་རྟ་མཆོག་བྲིས་ནས་སྒལ་སྟེང་དུ་ནོར་བུ་བཀོད་པ། ཁ་ཅིག་གིས་སྡེ་བཞིའི་གཟུགས་བཀོད་པ་དེས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཚོན་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་འདུག་པ་དེའང་བདེན་མོད། དོན་དངོས་ལ“འབྱུང་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་གོ་དགོས་ཏེ། སྟག་ནགས་ཚལ་དུ་གནས་པས་འབྱུང་བ་ཤིང་ཁམས་སམ་རླུང་གི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། སེང་གེ་རི་བོར་གནས་པས་སའི་ཁམས་མཚོན། ཁྱུང་བར་སྣང་དུ་གནས་ལ་རྭ་ལས་མེ་འབར་བས་མེའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། འབྲུག་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པས་ཆུའི་ཁམས་མཚོན་པ་དང་། རླུང་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་མཚོན” ཞེས་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོས་འབྱུང་བ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆགས་ཚུལ་ཡང་ཐོག་མར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པ་བསྟན་ཡོད་ལ། སྐྱེས་དངོས་དང་སྲོག་ཆགས། བེམ་པོ་ལ་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་འབྱུང་ལྔར་མ་བརྟེན་པ་མེད་པས། བོད་མིས་གནའ་ནས་བཟུང་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་།གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟག འདབ་ཆགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱུང་། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབྲུག་བཅས་མཆོག་གྱུར་དག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ། གནས་རི་ཞེས་ས་བརྐོ་རྡོ་སློག་མི་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་བོའི་ཐོན་འབབ་ལ་འབོག་བཙོག་མི་བཟོ་བ། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ་ལ་ཀླུ་སྡོང་ཞེས་གཏོར་བརླག་མི་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་དང་། རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་བརྩི་སྲུང་གི་འདུ་ཤེས་སྔ་མོ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་མཚོན་དོན་འདི་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nགཞན་ཡང་། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་གཟུགས་རིས་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་དངོས་ནི་བླ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། 《བོད་མི་བུ་གདོང་དྲུག་གི་རུས་མཛོད་མེ་ཏོག་སྐྱེད་ཚལ》ལས། “སྔོན་བོད་འདིར་རུས་ཆེན་ལྔ་འདི་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེ་ནི། ལྡོང་གི་ཤ་བ། འབྲིའི་གཡག སྦྲའི་རྐྱང་། སྒའི་ལུག སྒོ་ཡི་བླ་ཟོག་ར་ཡིན་པར་བཞེད་སྲོལ་དེ་བཞིན”ཞེས་དང་། 《འབྱུང་རྩིས་ཉེར་མཁོའི་བུམ་བཟང》ལས།“གདོང་ནི་ས་ཁམས་ཤ་བ་བླ། འབྲུ་ནི་ཆུ་ཁམས་གཡག་ལ་བླ། སྦྲ་ནི་ལྕགས་ཁམས་རྐྱང་ལ་བླ། སྒོ་ནི་མེ་ཁམས་ར་ལ་བླ། སྒ་ནི་ཤིང་ཁམས་ལུག་ལ་བླ།”ཞེས་དང་། 《གཙུག་ལག་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་སྣང་སྲིད་མེ་ལོང་ལས་ནག་རྩིས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ》དང《མདའ་དང་འཕང》སོགས་ལས་དཔེ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རིམ་བཞིན་རུས་ཆེན་ལྔའི་བླ་རྟེན་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བ་དང་། ཐོན་སྐྱེད་ནུས་ཤུགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་ངལ་རྩོལ་གྱི་ལས་ཆོད་མུ་མཐུད་དུ་མཐོར་འདེགས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། རུས་རྒྱུད་ཁག་གི་མངའ་ཁོངས་རྩོད་གླེང་བྱེད་པ་དང་། རུས་ཚོ་དང་རུས་ཚོ་འཐབ་དུས་རུས་རྒྱུད་རང་རང་གི་བླ་ཟོག་དེར་མཆོད་བཀུར་གསོལ་འདེབས་བྱེད་པར་མ་ཟད། རུས་རྒྱུད་རང་གི་མཚོན་རྟགས་སུ་དམག་དར་སྟེང་བླ་ཟོག་གི་གཟུགས་རིས་འགོད་པར་བྱེད། དུས་སྐབས་དེར་དམག་འཁྲུག་གི་ཆེད་དུ་རི་སྒང་མཐོན་པོ་བརྩད་ནས་རང་གི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་བླ་དར་བསྒྲེངས་ཏེ། མཆོད་བཀུར་བྱེད་པའི་སྲོལ་དུས་ད་ལྟའང་རྒྱུན་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་ཁྱིམ་རེ་རེའི་སྒོ་སྟེང་དུ་དར་མདུང་རེ་བསླངས་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་མོའི་ནང་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་དགྲ་ལྷར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཕྱིའི་དགྲ་ལ་འཐབ་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་ལ། རང་གི་ཚོ་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་སོགས་ཐུན་མིན་གྱི་དད་མོས་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་བཀོད་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་མཚོན་པའི་བརྡ་ལ་རླུང་རྟ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་པ་ལ། སྙན་བཟང་པ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་ནས 《རླུང་རྟའི་རིག་གནས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་དང་མཚོན་དོན་ལ་དཔྱད་པ》ཞེས་པར་གསལ་པོར་བརྗོད་ཡོད་པས། འདིར་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་མཆིས།\nགོང་དུ་བཀོད་པ་ནང་བཞིན་ཤོག་བུས་གྲུབ་པའི་རླུང་རྟ། སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོའི་མཚོན་དོན་ནི་བླ་དང་འབྱུང་བཞི་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་ཆོས་ཤེས་དགོས་པའང་དེང་སྐབས་གལ་ཆེན་དུ་འདུག དེས་ན་བླ་ལ་བླ་རི་དང་། བླ་མཚོ། བླ་ཤིང་། བླ་གཡུ། བླ་གཡག བླ་འབྲོང་། བླ་བྱ། བླ་གནས་སོགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས་ལ། སྤྱིར་བླ་ནི་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་དང་། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྟེང་གི་བག་ཆགས་ལ་འདོད་པ་སོགས་བཞེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ནའང་། “གསང་ལུང་ལས། བླ་ནི་སྲོག་གི་རྗེས་འགྲོ་བྱེད། ཅེས་གང་ཟག་གི་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་གྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་འདུ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། གལ་སྲིད་བླ་འཁྱམས་པ་བྱུང་ན་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལ་ན་ཚ་དང་གོད་ཆག་ཡོང་བས་ནམ་རྒྱུན་བླ་རྟེན་གསོ་བ་དང་། བླ་གཡུ་འདོགས་པ་སོགས་བླ་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། བླ་ནི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་ཤིང་། བག་ཆགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་སྡོང་ནས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པར་འདོད།”ཅེས་རླུང་རྟའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་མངོན་པར་བརྗོད་ལ། མི་སུ་དང་སུ་ཡིན་རུང་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་མི་བྱེད་པ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པའི་གནའ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་མཁན་སུ་ཞིག་མཆིས། དེ་བས《ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ》ལས།“མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་ཤུགས་ལྡན་ལ། །སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་སྲུང་བཞིས་ལེགས་བསྐོར་བའི། །ཀླུང་རྟའི་སྣང་བརྙན་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ་ཡིས། །དབང་ཕྱུག་སྟོབས་ཀྱིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །རྩལ་གསུམ་སྟོབས་ལྡན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །ཕས་རྡོལ་ཡིད་ལ་འཇིགས་པའི་དཔལ་སྟེར་ཞིང་། །བཀྲག་མདངས་འོད་འབར་ཁྲོམ་ཚོགས་ཟིལ་གནོན་པའི། །ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ངར་སྐད་སྟོབས་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་སྔོན་མོ་ཡིས། །ཁེ་དྲེགས་དབང་ཆེན་བཙན་པོའི་ཚིག་ལ་དབང་། །གང་ཉན་གཏམ་ལ་ཀུན་ཉན་གུས་འདུད་པའི། །ངག་ལ་ཚིག་བཙུན་བདེན་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །དཔའ་བོའི་སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་སྟག་དམར་པོ་ཡིས། །དཔའ་མཛངས་བརྟུལ་ཕོད་ཆེ་ཞིང་ལྡན་པའི་སེམས། །གར་ཤར་ལེགས་ཤིང་ཆོས་མཐུན་བློ་འགྱུ་བའི། །ཡིད་ལ་འཆར་སྒོ་ཡངས་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །དྲེགས་པའི་སྟོབས་ལྡན་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ལུགས་ཟུང་བྱ་བའི་དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་ཤིང་། །དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་ནུས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་བརྩམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཐོགས་མེད་མྱུར་བའི་ཤུགས་ལྡན་པའི། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །”ཅེས་དང་། 《གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས》ལས།“ལས་ཀླུང་སྟོབས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱིས། །ཆོས་སྲིད་འདོད་དགུའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཕས་རྒོལ་ཟིལ་གནོན་དུང་སེང་དཀར་མོ་ཡིས། །འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །སྙན་གྲགས་དགྲ་བརྒྱ་དགོད་པའི་གཡུ་འབྲུག་གིས། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དབུ་འཕང་མཐོར་འདེགས་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཆེས་བཙུན་དབང་སྡུད་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །དཔའ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་བརྟན་པའི་རྒྱ་སྟག་གིས། །དགྲ་འདུལ་དྲག་པོའི་ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད། །ཀླུང་རྟ་ཡར་ལ་བསྐྱེད་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱིས། །འཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་མྱུར་འགྲུབ་སྟེ། །དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་དབུས། །ཚེ་སྲོག་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལྟར་བརྟན་མཛོད། །”ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མཚོན་དཔེར་བཀོད་ནས། རང་ལུས་ལ་ཁྲོམ་ཆེན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་ཞིང་། ངག་ལ་ཀུན་ཉན་འདུད་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་པ། ཡིད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལེགས་པ། དགྲ་འདུད་དབང་སྡུད་ཆེ་ལ་ཚེ་སྲོག་རིང་དུ་བརྟན་པ། འཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་བསམ་དོན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ལ། སྐྱེ་བོ་རང་གི་ཚེ་བསོད་སྙན་གྲགས་རྒྱས་པ་དང་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་འཁྱིལ་བའི་རླུང་རྟ་རྟ་རྒོད་རྒྱུགས་རྒྱུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བགྲང་གིས་མི་ལང་ངོ་། །\nརང་རེ་བོད་ལ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་ཅེས་ངོས་འཛིན་བྱུང་བ་ནས་མི་དང་སྲོག་ཆགས་བར་དད་མོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་པ་ནི། ཨ་མྱེས་ཡུལ་ལྷའི་བཅིབས་པ་རྟ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་མྱེས་སེ་བོན་གྱི་བཞོན་པ་གཡག་ཡིན་པ། ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་རྨ་རྒྱལ་སྦོམ་རའི་སྒོ་ཟོག་ལུག་ཡིན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་ཨ་མྱེས་སྲིན་པོའི་སྒོ་ཟོག་གནའ་བ་ཡིན་པ་སོགས་གནས་རི་དེ་དག་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་འཚེ་ཅི་ཡང་མི་གཏོང་བར་རྩེ་གཅིག་གིས་དད་པ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་མི་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་གཏིང་རིམ་ལ་ཟུག་ཡོད་དེ། གཞི་བདག་གནས་སའི་རྟེན་ནི་རི་བོ་ཡིན་ལ། བླ་རྟེན་དུ་འདོད་པའི་བླ་ཟོག་རིམ་འགྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། རིགས་མཐུན་ལས་མཆོག་གྱུར་གྱི་སྟག་སེང་ཁྱུང་འབྲུག་གི་རི་མོ་བཀོད་འབྲི་བྱེད་པའི་སྲོལ་དར་བ་རེད། དེས་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་མཚོན་པ་དང་བླ་མཚོན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལ་རག་ལས་པས། རང་གི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་ཆེད་མཆོད་པ་གསོལ་བའི་ཚུལ་ནི། 《དགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ》ལས། “ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དགྲ་ལྷ་དང་། །ལྷ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ)། །དེ་རིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་བཀོད། །ལྷ་ཀླུ་མི་གསུམ་ལ་སོགས་པའི། །སྨྲ་མཁས་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་ལྷ་ཏེ(སྟེ)། །དེ་རིང་མི་ཡི་ལུས་ལ་བཀོད། །འཇམ་དཔལ་ཀོང་ཙེ་འཕྲུལ་རྒྱལ་དེས། །བསྔགས་པའི་དགྲ་ལྷའི་ཐུགས་འཆར་སྒོ། །དེ་རིང་མི་ཡི་སེམས་ལ་བཀོད། །ཅེས་ཁྲབ་དང་རྨོག མདུང་། མདའ། གཞུ། རྟ།”ཞེས་གྱོད་དང་ཁ་མཆུ་བྱུང་ན་གྱོད་པའི་ངག་སྒོ་ཡངས་ལ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མྱུར་བ། དམག་ཐབས་ཀྱི་མཁོ་ཆས་གཙོ་བོ་ཁྲབ་རྨོག་གིས་རང་ལུས་སྲུང་བ། མཚོན་ཆ་ལ་གས་ཆག་མ་བྱུང་བར་དགྲ་སྲོག་ཆོད་པ། 《གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས》ལས།“ཤར་ཕྱོགས་དུང་སེང་གཡུ་ཡི་རལ་བ་ཅན། །ལོག་རྟོག་མཚན་འཛིན་འཇོམས་པའི་ཀླུང་རྟ་བསྐྱེད། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྩལ་ལྡན་གཡུ་འབྲུག་ཟངས་མཆེ་ཅན། །ཉམས་རྟོག་སྒྲ་བརྒྱ་རྒོད་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱི་མཛེས་བཀྲ་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་སྙིང་སྟོབས་འཕེལ་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །བྱང་ཕྱོགས་བྱ་རྒྱལ་ནོར་བུའི་ཐོར་བཙུགས་ཅན། །སྲིད་ཞིའི་ཕ་མཐར་ལྡིང་བའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །དབུས་ཕྱོགས་མགྱོགས་མགྲོས་རྟ་མཆོག་བང་རྩལ་ཅན། །རྣམ་མཁྱེན་ས་ལམ་རྟོགས་པའི་ཀླུང་རྟ་སྐྱེད། །”ཅེས་རླུང་རྟའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐུན་མིན་བྱེད་ནུས་ཀྱིས་སྤོབས་པའི་གདེངས་ཐོབ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་མ་ལུས་དྲུངས་ནས་བྱུང་ཞིང་། སྒྲུབ་པའི་བློ་རྩ་བརྟན་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕེལ་བ། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ། རྒུད་པའི་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་གསོ་བ། ཚེ་བསོད་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གཡང་དུ་འགུགས་པའི་བསམ་བློའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་སྤྱིའི་རླུང་རྟ་གསོལ་བ་རེད།\nརླུང་རྟ་ཞེས་བླ་སྲོག་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་འདི་ད་ལྟ་རྒྱ་གྲོང་གི་ནང་། མི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས། མི་ཁྱིའི་རྡོག་ལམ་དང་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྒྱུགས་ལམ་དུ་སྤུངས་པར་འདུག་ལ། མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གཙང་སྦྲ་ལ་འགན་མི་ཁུར་མཁན་ཞེས་འཕྱ་དམོད་བྱེད་པར་མ་ཟད། གནས་རི་དག་གི་ལབ་རྩེ་དང་དཔལ་མཁར་ལ་མེ་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཉེན་འབོད་ཁོ་ནར་གྱུར་པ་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་དྲ་ངོས་སུ“བོད་གངས་ཅན་གྱི་དགྲ་བླ་གཉན་པོ་ཨ་མྱེས་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་ལབ་ཙེ་ནུ་བོ་དགྲ་འདུལ་དབང་ཕྱུག་གི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་ཤོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་མཆོག་གཉན་པོ་གཡུ་རྩེའི་ཁང་སར་རྒན་མཛའ་མཐུན་དཔལ་མཁར་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ། ཨ་སྐྱོང་ཁང་སར་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གཉན་སྲས་དུང་སྐྱོང་དཀར་པོའི་དཔལ་མཁར་འབར་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་ཟོ་དོར་སྨིན་མོའི་གསེར་དེའུ་མཐོན་པོའི་དཔལ་མཁར་མེར་ཐེངས་གསུམ་ལ་འབར་བ། བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་མིང་གྲགས་ཅན་གླིང་གེ་སར་གྱི་རྗེས་ཤུལ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་ཆེ་བའི་གནས་མཆོག་སྒོ་རྣའི་བྲག་དཀར་གྱི་དཔལ་མཁར་མེ་ལ་འབར་བ”སོགས་མེ་སྐྱོན་ཤོར་བ་ཤོག་ཉོབས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་རླུང་རྟ་ཡིན་པ་ཐག་གཅོད་བྱས་ཡོད་ལ། ཉབས་ཉོབས་མང་ཆེས་པས་དུ་བ་འཐེན་མཁན་ཚོས་མཉམ་འཇོག་མ་བྱས་པར་མེ་ལ་སྒྲོན་འདུག གནས་ཚུལ་དེའི་རིགས་ལ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་མི་མང་པོས་རྟེན་འབྲེལ་མི་ལེགས་པར་བལྟས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཚན་རིག་ལག་རྩལ་འཕེལ་བར་བརྟེན་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ་སོགས་གནས་རི་མང་པོའི་ཁོག་སློགས་ནས་ས་ཡི་བཅུད་ཤོར། སྐྱེ་འགྲོའི་གཡང་ཉམས་ཤིང་ཡོད་ཚད་ཚར་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར་སྐྱེ་བོ་མཆོག་དམན་མེད་པས་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པ་ལྷོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མཐོང་ཆུང་སྣང་མེད། དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་གྱི་རིགས་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་དག་མིན་པ། མི་རིགས་རང་གི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཕ་ནོར་རིག་གནས་ཉམས་དམས་སུ་ཤོར་པས། ས་སྟེང་འོག་གཉིས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གཏེར་རིགས་དང་རང་བྱུང་སྐྱེ་དངོས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་ལ་གཅེས་སྤྲས་མ་ཐུབ་པ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་མ་ཤེས་པའི་དན་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་ལ། ད་དུང་བོད་པའི་གཟི་བརྗིད་དུ་རྩིས་ནས་གང་སར་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་པ་ནི་ང་ཚོའི་མི་རིགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ཟེར་བཞིན། མགྲིན་པ་གཟེངས་སུ་བསྟོད་ནས་ཀི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན། དངོས་པོ་གང་ཞིག་དང་ལས་གང་ཞིག་སྒྲུབ་སྐབས་དེ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡོད་དང་དགོས་པ་གང་ཡོད་ལ་གཞིག་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཚང་བའི་མི་རྒྱུན་ལྡན་ཞིག་གིས་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། ད་ལྟ་གཙང་བཙོག་དང་རྒྱུ་སྤུས་ལ་མི་བལྟ་བར་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་བློ་དང་ལག་ལེན་གང་ཡང་བསམ་པའི་ཟུར་ན་མེད་པར་རང་སྣང་གང་ཤར་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྲོ་སོང་ཆེར་མི་དགོས་པའི་ཤོག་ཉོབས་མང་ཐལ་ཆེ་བ་རེ་དཔལ་མཁར་དག་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྤུངས་པ་ལ་མེ་འབར་ཏེ་ཚིག་པ་ཤ་སྟག་རེད་འདུག དེས་ན་དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་སྟངས་དེ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་མ་ཟད་ཤིན་ཏུ་མི་ལེགས་མི་ཟེར་ཐུ་མེད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རླུང་རྟ་སྤུར་བའི་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ནས་གནའ་བོའི་ བོད་མིའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་གྱི་ཆོ་ག་དག་གི་གཞུང་ན་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་ཡུལ་ནི་སའི་དཔལ་དང་དཔྱད་ལེགས་པའི་རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་བཤད་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་རྒྱུའི་རླུང་རྟ་དེར་ཡང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་གཙང་སྦྱང་རབ་གནས་དགོས་པ་དང་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཆོག་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་དགྲ་བླ་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་དགོས་པའི་སྲོལ་དང་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ལྡན་ཞིག་ཡིན་མོད། དེང་དུས་ཀྱི་རླུང་རྟ་ནི་ཡུལ་སྲོལ་དང་ཆོ་གའི་གཞུང་ལུགས་གང་ལ་ཡང་བརྟེན་མི་དགོས་ཤིང་ལག་ལ་འོང་ཚད་ཀྱིས་ཁྲི་རྟ་དང་སྟོང་རྟ་བྱས་ནས་གང་སར་བསྐྱོད་པ་འདི། བོད་རང་གི་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ལྟར་ན། བོད་པའི་ཁ་ལས་རླུང་རྟ་མནོལ་བཙོག་ཅན་གྱི་ལམ་དུ་ལྷུང་སྟེ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ངན་པ་ཞིག་མཚོན་གྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་བོད་རང་གི་མེས་པོ་གོང་མ་དག་གི་ཡུལ་སྲོལ་རིག་གནས་ལ་བསྟུན་ན་ཡང་སྲོལ་ལུགས་ཀྱི་རྐང་ཤོར་ཏེ། བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རིན་ཐང་། ཆེས་ཚད་དམའ་སར་ལྷུང་བཞིན་པ་མཚོན་འདུག་པ་ལས་མཚོན་བྱ་གང་ཡང་རྙེད་རྒྱུ་མི་འདུག་གོ།\n1.རླུང་རྟའི་བྱེད་ནུས་དང་རླུང་རྟའི་རིག་གནས་གཅེས་སེམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མཐོར་འདེགས་ཡོང་དགོས་ན། རླུང་རྟའི་ཚད་དང་རྒྱུ་སྤུས་གཙང་སྦྲ་སོགས་རྣམ་དག་ཡོང་ཆེད་རླུང་རྟ་སྐྱེད་ཕྱོགས་མེས་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ལ་བསྟུན་ཏེ་རླུང་རྟའི་གྲངས་འབོར་རན་ཙམ་ལས་མང་ཐལ་དུ་གཏོང་མི་རུང་། རླུང་རྟ་དེ་ཡང་རབ་ཡིན་ན་མི་རང་རང་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་ལྟར་ལག་དཔར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་མི་རིགས་རང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་རླུང་རྟ་ཚད་ལྡན་གཉེར་འཚོལ་བྱེད་དགོས་པ། གཙོ་ཆེར་མི་རིགས་གཞན་གྱི་ལག་ནས་རླུང་རྟའི་གཟུགས་བརྙན་ཉ་ཉོག་ཉོ་ཚོང་མི་བྱེད་པའམ་རྒྱུ་སྤུས་ལའང་བལྟ་དགོས།\n2.རླུང་རྟ་མཆོད་ཡུལ་དང་མཆོད་དུས་ཆོ་གའི་གཞུང་དང་མེས་པོའི་ཞལ་ལུང་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རབ་ཡིན་ན། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་གནས་སུ་རླུང་རྟ་རབ་གནས་དང་བསང་གཞུང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་གའི་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། རན་ཚད་མཆོད་དེ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྡོག་ཞབས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བྱེད་རྒྱུ། ཐ་ན་དཔལ་མཁར་དང་ཁོར་ཡུག་ལ་མེ་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚོགས་དབུས་སོགས་སུ་རླུང་རྟ་ལ་མནོལ་གྲིབ་མི་འབྱུང་ཕྱིར།བསང་རྫས་དང་མཉམ་དུ་བསང་མེ་ལ་སྦར་ན་ཡང་མི་ཆོག་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ལུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེ་སྙམ།\n3. རླུང་རྟ་མཆོད་དུས་ཀྱི་དམིགས་པ་རབ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ། འཛམ་གླིང་ལ་ཞི་བདེ་འབྱུང་བ། གངས་ལྗོངས་རང་གི་རིག་གནས་བཅུའི་བསྟན་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བདེ་འཇགས་ངང་དངོས་བསམ་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་གྱི་ལམ་ནས་འཛམ་གླིང་མདུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཆེན་ལ་གོམ་པ་མཉམ་ལེན་ཐུབ་པ། བོད་མིའི་ཁ་ལས་དགེ་བ། རླུང་རྟ་དར་བ། བསམ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ལ་གནས་པའི་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་སྲིད་སྐྱོང་དག་དང་། སྒོས་སུ་བོད་རང་གི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཆོད་ཅིང་སྡོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཡུལ་སྐྱོང་ཟོ་དོར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚོགས་དགྲ་བླ་ཝེར་མའི་རིགས་དགྱེས་པའི་རྫས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ་རྒྱུ་དང་། བོད་མི་རིགས་དང་དེ་ལས་ཀྱང་ས་གནས་སྡེ་ཁག་གཅིག་པ། རུ་དང་ཚོ་པ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའི་ནང་ཕན་ཚུན་དུ་ཁོ་ལས་ང་དར་བར་ཤོག གན་ལས་ང་རྒྱལ་བར་ཤོག་སྙམ་པའི་བསམ་བློ་དུག་ཅན།ཕོ་རུས་དང་ལ་རྒྱ་མེད་པའི་རུལ་སུངས་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་པ་ངན་པའི་ཕྱོགས་དོར་ཏེ་རླུང་རྟ་བསྐྱོན་རྒྱུ་དེ་ཆེས་བཟང་པའི་ཐབས་ཚུལ་བཟང་ཤོས་ལགས།\nདེས་ན་དུས་ད་ནས་བཟུང་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་རླུང་རྟ་མཆོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་རིག་གནས་ཉམས་ཉེས་ལས་སྐྱོབ་ཕྱིར་རླུང་རྟའི་རྒྱུ་སྤུས་དང་མང་ཉུང་གི་ཐད་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། མཆོད་པའི་གནས་དུས་སོགས་མེས་པོའི་སྲོལ་དང་བན་བོན་རང་རང་གི་རླུང་རྟའི་ཆོ་ག་དག་ལ་བསྟུན་ཅི་ཐུབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའོ། །\n ནམ་མཁའི་ནོར་བུའི་གསུང་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། [M] ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་བསྐྲུན་ཁང་། 1994:319.\n ཆ་ཕྲེང་ཟླ་བ། བོད་ཀྱི་རླུང་དར་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ། [J] བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག 2009(2):83.\n ཀླུང་རྟའི་བསངས་མཆོད་བྱེད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 4\n གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 5-6.\nདགྲ་ལྷའི་ཀྭ་འཛུགས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། སྣ་རིང་ཤིང་དཔར། 9-10.