༄༅།། བོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ། ~ tehor.net\n3/31/2015 09:29:00 PM PHOENIX མཆན་བུ་མེད།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། དཔྱད་རྩོམ་འདིར་གདོད་མའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དང་། ནང་ཆོས་རིམ་གྱིས་དར་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་གོང་འཕེལ་ཕྱིན་ཏེ། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་གང་འདྲ་བྱུང་ཚུལ། མཐར་ད་ལྟའི་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཞན་དུ་སོང་བའི་མཚོན་ཚུལ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན། དེ་ཡོ་བསྲང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་སོགས་ལ་མདོ་ཙམ་དཔྱད་ལ་བགྱིས་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། བོད་མི། སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས། བྱུང་འཕེལ། ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག\nསའི་གོ་ལའི་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དག་གི་དྭངས་གསལ་གྱི་གསོན་ཤུགས་ཉམས་དང་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དེང་གི་དུས་འདིར། གངས་ཀྱི་ར་བ། ཆུ་བོའི་མགོ་ཁུངས། རི་མཐོ་ས་གཙང་གི་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་འདི་ད་ལྟའི་ང་ཚོས་གཏོར་བརླག་དང་སྦགས་བཙོག་མ་ཐེབས་པའམ་ཐེབས་པ་ཆེས་ཆུང་བའི་དྭངསས་གཙང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ལ། འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་བཟུང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་རྣམ་འགྱུར་ལས་ཐད་ཀར་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཞིང་། ཟུར་གཞན་པ་ཞིག་ནས་བལྟས་ན། འདི་ནི་བོད་མིའི་གནའ་དེང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུའང་ཡིན་ངེས། དེ་བས་ང་ཚོས་ནོར་བུ་རང་ལ་ཡོད་དུས། །ནོར་བུའི་ནོར་ངོ་མ་ཤེས། །ཞེས་པའི་སྐྱོ་གར་མི་འཁྲབ་སླད། མེས་པོ་གོང་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ལེགས་ཉེས་ལ་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་། མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཤོར་ཡུག་ལ་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་གང་ལེགས་བྱ་དགོས་པས། ཁོ་བོས་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་འགྱུར་གསུམ་ལ་དཔྱད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་གོམ་སྟབས་དང་པོ་ནི། བོད་མིའི་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བྱུང་ཚུལ་ཐད་ཀྱི་གཞིའི་རྩའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་དགོས་པ་དེ་ཡིན། བོད་མིའི་འཇིག་རྟེན་སྣོད་བཅུད་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ལྟ་གྲུབ་ནི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེ་ཤས་ཤིག་ཡིན་པ་སྨྲས་ཅི་སྒོས།\nབོད་དུ་ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ་བརྗོད་པའི་རིག་གཞུང་དང་ལོ་རྒྱུས་དེར་ཐེར། ལྷ་སྒྲུང་། ངག་རྒྱུན་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་གར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྟག་དཔྱད་རེ་བཏང་ན། དེ་ལས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གསལ་བོར་མངོན་ཡོད་དེ། 《རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ》ལས། "འབངས་ཀྱི་མི་རབས་ལ་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་བོ་ལས། སྒོ་ང་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོང་། ཕྱིའི་སྒོང་ཤུན་ལ། ལྷ་བྲག་དཀར་པོ་ཆགས། ནང་གི་སྒོང་ཆུ་ལ། དུང་མཚོ་དཀར་མོ་འཁྱིལ། བར་གྱི་སྒོ་ངའི་དར་ཆ་ལ། རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ཏུ་གྲོལ། སྒོ་ང་ཕྲུམ་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ཆགས། སྒོ་ང་བཅོ་བརྒྱད་འབྲིང་བ་དེ། དུང་སྒོ་གཅིག་ཏུ་ཡར་ནས་བྱུང་། དེ་ནི་སྨོན་པའི་མི་བོ་ལུམ་ལུམ་ཡིན།"① ཞེས་གསུངས་པ་ལྟརམེས་པོའི་རྒྱུད་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ནི་ཨ་མ་གཅིག་གི་མངལ་ལས་བཙས་པའི་བྱིས་པ་མཚེ་མ་གཉིས་དང་འདྲ་བར་གཅིག་འདུས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞིག་ཏུ་འདོད་ལ། རང་བྱུང་ཁམས་ལ་རང་གི་སྤུན་མཆེད་ལྟར་སྙིང་ཉེ་ལ་ཤ་ཚ་བ། རང་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ལྟ་བ་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་ཤེས་ཐུབ།\nདེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཆགས་གླུ་དང་སྲིད་པས་བ་ཆུང་བཤས་གླུ་སོགས་ལས་ཀྱང་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ལ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་བྱ་དངོས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོའམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མཁན་ནི་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མི་རིགས་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཕྱིའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་བྱུང་དང་ལྷ། མི། སྲོག་ཆགས་བཅས་མཉམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གྲུབ་པའི་ཕུང་བོ་གཅིག་གྱུར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་བསམ་བཞིན་འདུག རང་བྱུང་ཁམས་དང་མིའི་རིགས་བར་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་དང་འགྲིག་མཐུན་མཉམ་གནས་ཅི་ལྕོགས་བྱེད་དགོས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པའང་ཤེས་སླ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡུང་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བཤད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་གདོད་མའི་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་ལྟ་བ་ཆགས་པའི་རྨང་གཞི་དང་འབྱུང་ཁུངས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ངེས། བོད་མི་རིགས་ནི་ཕ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་ལས་མཆེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་འདིའི་ཤུགས་ནའང་བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་ཚང་མ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་དང་མཉམ་དུ་གནས་པའི་སྤུན་ཟླ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་པ་མཚོན་ལ། དེ་ལས་བོད་མིས་རང་བྱུང་ཁམས་དང་བཅས་ཀྱི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ཡོད་རྒུ་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཐོག་མ་ནས་ཆགས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nབོད་ཀྱི་གནའ་དེང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མང་པོའི་བཞེད་ལུགས་ལྟར་ན་བོན་ཆོས་ལ་གདོད་མའི་བོན་དང་གཡང་དྲུང་བོན་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་ལ། གདོད་མའི་བོན་ནི་བརྡོལ་བོན་དུ་ངོས་འཛིན་དགོས་པ་དང་། དེ་ནི་སྐལ་བ་ཡ་ཐོག་གི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ལའང་ཤེས་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་མོ་མེད་པས། མུན་ནག་གི་འཚོ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་ཚེ། དེར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་འགྲེལ་རྒྱག་མ་ཐུབ་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་འཁྱུགས་ནས་ཐོག་རྒྱག་པ། དུག་སྦྲུལ་དང་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བར་འགོག་ཐབས་རྩ་བ་ནས་བྲལ་བས། རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོར་མིའི་བློ་རིག་དང་སྟོབས་ཤུགས་ལས་ལྷག་ཏུ་ཆེ་བའི་བདག་པོ་སྟེ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བཞིན་པར་འདོད་ནས་རང་བྱུང་ཁམས་ཆེན་པོར་དད་ཅིང་ཞེན་པའི་འཇིགས་སྣང་གི་བསམ་བློ་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས། ཁོ་ཚོས་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་དབང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་རྩྭ་ལྗང་མེ་ཏོག་ལྗོན་ཤིང་ནགས་ཚལ། རི་ཀླུང་མཚེའུ་ཀུན་ནི་མི་དང་མཚུངས་བར་རྣམ་ཤེས་ལྡན་ཞིང་སྣང་སྲིད་ལྷའི་རྣམ་རོལ་དུ་སྨྲས་ནས། དེ་ཚོར་གོང་བཀུར་དང་གཅེས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་བྱུང་བ་ནི་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་དངོས་སུ་ཆགས་པའི་མཚན་རྟགས་ཡིན།\nདེ་ཡང་གདོད་མའི་བོན་ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཀུན་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡིན་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ཡོངས་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ལྷ་ཀླུ་གཉན་གསུམ་གྱིས་མིའི་རིགས་ལ་བདེ་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གནང་བར་འདོད་པས། དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་ཞེན་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་ནས་མཆོད་འབུལ་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཡང་དར་ཚུལ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་དུ་འཁོད་ཡོད་དེ། "རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་གོང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་བོན་ཆོས་དེ་ནི་བོད་ས་གནས་རང་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་བོན་ཆོས་ཡིན་པས་བརྡོལ་བོན་ཟེར། ཆོས་ལུགས་དེ་ནི་སྔར་ཡོད་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་འབྱུང་བ་ལྔའི་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ། ཁྱིམ་ལྷ། དགྲ་ལྷ། ཞང་ལྷ་སོགས་ལྷ་རིགས་མི་འདྲ་བླ་ན་མེད་པང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོར། སེམས་ཅན་བ་ཕྱུགས་དང་། ར་ལུག ཤ་བ་སོགས་བསད་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མི་ཤི་ཚར་ནས་འདྲེ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ལྷ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷ་འདྲེ་ཤི་ནས་མི་ལ་སྐྱེས་པའང་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཁས་ལེན་ཀྱི་ཡོད།"② ཅེས་པ་ལྟར་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་མ་སྐྱོང་བའི་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་སུ་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ཅུང་ཙམ་ཆགས་ཡོད་ན་ཡང་། སྐབས་དེར་བོད་མིའི་སྲོལ་རྒྱུན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་སྒོ་ཕྱུགས་སྣ་ཚོགས་དམར་མཆོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ལས་དུས་དེར་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་ནར་མ་སོན་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་དང་ཡོངས་སུ་མཚུངས།\nདེ་ནས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་སོང་རྗེས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ་སྐུ་འཁྲུངས་ལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་མགོ་ཚུགས། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས"བསྟན་པའི་ལས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བསམ་པ་བཟང་པོ་གསེར་ལྟར་འཆང་། །"③ཞེས་སེམས་པ་བཟང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་མང་དུ་སྤེལ་ནས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་བཞག་ཅིང་། ཡ་ཐོག་གི་གདོད་མའི་བོན་གྱིས་ར་ལུག་དང་ཤ་བ་སོགས་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་སྲོལ་ངན་དེ་རྩ་བ་ནས་མེད་པར་གཏོང་ཆེད་དུ། གཏོ་ཐབས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའིནང་། གལ་སྲིད་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་དགོས་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐད་ཀར་སྲོག་མི་གཅོད་པར་དཔར་ཤིག་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འདི་ཟན་གོང་སྟེ་སྤགས་རིལ་ཐོག་བླངས་ཏེ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། སྲོལ་འདི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེའི་རྗེས་འབྲངས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱིས་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ད་ལྟ་ཡང་ཟན་དཔར་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། ཟན་དཔར་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འདི་སྲོལ་དུ་བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། བོན་པོས་སེམས་ཅན་བསད་དེ་དམར་མཆོད་འབུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་ཡོངས་སུ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་དང་། བོད་མིའི་སྐྱེ་དངོས་སྲོག་ཆགས་ལ་བདག་སྐྱོང་དང་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ལ་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་འདི་ནས་དངོས་སུ་མགོ་ཚུགས། དེ་ཡང་རྗེས་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་དང་དགོན་པའི་བཅའ་ཡིག་སོགས་བྱུང་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཞིག་བཞག་པ་ལས་ཡིན་སྙམ།\nབོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དབུ་བརྙེས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འགྱུར་ལྡོག་མངོན་གསལ་བྱུང་ཞིང་། ལྷག་པར་དུ་ལྷ་ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག་གི་ནུས་པའི་འོག་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བ་རེད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སུ་བོད་དུ་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་བྱུང་བའི་ཐད་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས། "དེ་ལྟར་འདི་ཕྱི་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཡི། །བཟང་པོའི་བཙན་ཁྲིམས་གཉའ་ཤིང་དམ་པར་བསྡམས། །རི་དྭགས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་བོའི་དཀོར་ནོར་མཛད། །ར་ལུག་བེའུ་ལ་སོགས་རང་ཡིན་གཏོང་། །"④ ཅེས་འཁོད་པ་བཞིན་རི་དྭགས་དང་ར་ལུག་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མཛོད་ནོར་ཁྲོད་དུ་བཞག་ནས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་གང་འདོད་དུ་གནོད་པ་བཏང་མི་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་ནན་མོ་མཛད་ཡོད། དེ་ལས་ཀྱང་དུས་སྐབས་དེ་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་མེས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཚད་རང་གི་རིགས་མཐུན་གྱི་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞག་སྟེ། ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལམ་ནས་གཅེས་སྐྱོང་དང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ཐོད་བརྒལ་རང་བཞིན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་མཚོན་ནོ། །\nཕག་གྲུ་བ་ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས་སྔར་ཡོད་ཀྱི་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལུགས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་ཁྲིམས་ལུགས་གཡུ་འབྲུག་སྒྲོག་པའི་ཞལ་ལྕེ་བཅོ་ལྔ་དང་བཀའ་ཡིག་ཡོད་བཞིན་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་སོགས་གསར་དུ་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཏཱ་སི་ཏུ་ཁོང་ཉིད་ཤེས་རྒྱ་ཆེ་ལ་མིག་རྒྱང་རིང་བ། རང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁས་པའི་མི་བུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་ཤིང་འཛུགས་ནགས་བཟོའི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེན་གནང་བའི་དམིགས་ཡུལ་ཡང་ང་ཚོའི་མི་རབས་རྗེས་མའི་ཆེད་ཡིན་པའི་སྐོར་ལ་ཏཱ་སི་ཏུའི་གསུང་མགུར《གསོལ་འདེབས་རིང་མོ》ལས། "ང་མི་རྒན་ཁམས་ནི་བཟང་རིང་ལ། སྐྱེ་ཤིང་གང་ཚུགས་འཛུགས་པ་དང་། མཁར་ལམ་གང་བསམ་པ་འདི། ཕྱི་རབས་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན།"⑤ ཞེས་གསུངས་ཡོད་ལ། གཅིག་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་ཤིང་ཉུང་ཞིང་ཞིག་རུལ་ལ་སོང་ཡོད་པ། གཉིས་ནས་ལྷ་ཁང་དང་སྡོད་ཁང་། གྲུ་ཟམ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པར་དུ་ཞིག་གསོ་མི་བྱེད་ཐབས་ཟད་པས། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ཚང་མར་ལོ་རེ་བཞིན་སྐྱེ་ཤིང་ལྕང་མ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། ལྕང་ཁྲིམས་པ་ཞེས་པའི་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་པ་ཆེད་བསྐོས་གནང་སྟེ་ཞིབ་ཕྲ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྩིས་ལེན་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་། ཞིག་རུལ་དུ་སོང་བའི་ཤིང་གཅོད་སྐབས་ཀྱང་ཤིང་གི་རྩད་པ་བཀོག་མི་ཆོག་པར་ཟོར་བ་དང་སྟ་རེ་སོགས་ལག་ཆ་རྣོན་པོས་ཡིད་གཟབ་ངང་བཅད་དེ་བཅད་ཤུལ་ལ་འཇིམ་པ་སོགས་བྱུག་ནས་ཤིང་སྡོང་མི་སྐམ་པར་བྱ་དགོས་པ་སོགས་ཤིང་འཛུགས་ནགས་བཟོའི་བྱ་གཞག་ཐད་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བརྒྱབ། བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་ཤིང་སླར་སྐྱེས་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བྱུང་ནུས་ཁུངས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ལུགས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པའི་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་ཆགས་ཐུབ་པ་གསལ་བོར་བསྟན་ཡོད།\nཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གཉི་གའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་འཕགས་མཆོག་གིས་སྔར་ལས་ཁ་གསལ་ལ་གོ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་མཛད་པ་རེད། "རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ནི་མི་འཇིགས་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཆེད་དུ་སྐབས་དེའི་སྲིད་གཞུང་གིས་འཕར་སྤྱང་དང་བྱི་ལ་ཕུད། དེ་བཞིན་སྐམ་གཤེར་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆེ་ཕྲ་ཅི་ལ་ཡང་གནོད་འཚེ་མི་ཆོག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་ཟེར་རོ། །"⑥ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་བདག་མེད་སེམས་ཅན་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་རང་གནས་སུ་བདེ་བར་འཁོད་པའི་ཆེད་དུ་ལོ་རེའི་ནང་གི་ཉིན་བཟང་དུས་བཟང་ལ་འབྲོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམར་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་འདོད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་སྲོལ་དར་བ་དང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པའི་བཅའ་ཡིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་རེད།\nགཙང་བ་སྡེ་སྲིད་ཀརྨ་བསྟན་སྐྱོང་དབང་བོས་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་དུས་མཚུངས་སུ་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་དྲུག་གཏན་འབེབས་གནང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་གསུམ་པ་རྒྱལ་བོའི་མེ་ལོང་གདོང་གི་ཞལ་ལྕེའམ་སྣེ་མོ་ལས་འཛིན་གྱི་ཞལ་ལྕེ་ཞེས་པའི་ནང་དུ"དུས་ཆེན་གྱི་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡོམས་པ"⑦ཞེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བ་སྟེ་བོད་ཟླ་དང་པོ་ནས་བོད་ཟླ་ལྔ་བའི་བར་གང་བྱུང་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་བྱས་མི་ཆོག་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྲོལ་བཟང་འདི་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དུས་སྐབས་སུ་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་ངང་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་བསྐྱངས་པའི་སྐོར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་དུས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ཡིག་ཞལ་ལྕེ་བཅུ་གསུམ་ནང་གི་ཞལ་ལྕེ་དང་པོ་ནང་དུའང"དུས་ཆེན་གྱི་ཟླ་བ་ལྔ་ལ་རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་རྣམས་དང་། གཉེར་ཚང་དཀར་སྡོད་བྱེད་པ"⑧ཞེས་བཀོད་ཡོད་ལ། དེའི་རྗེས་ནས་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཁྲིམས་སྲོལ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གོང་བཀུར་དང་དར་འཕེལ་ཆེན་པོ་བཏང་པས། རིམ་གྱིས་བཀའ་རྒྱ་བསྡམས་པའི་སྲོལ་ཞིག་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ་རི་ཀླུང་རྩ་ཚིག་ཅེས་པར་གྲགས་པ་དམངས་གཙོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་རག་བར་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར་རོ། །\nབཞི་པ། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མཚོན་ཚུལ། ཅི་ལྟར་ཡོ་བསྲང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་སྐོར།\nདེང་དུས་ང་ཚོའི་བོད་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་རི་སྐྱེ་སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་གང་བྱུང་དུ་ལྐོག་གསོད་བྱེད་པ། ས་རྐོ་རྡོ་སློག་བྱས་ནས་གཏེར་ཁ་འདོན་པ། དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་སོགས་སྨན་རྩྭ་བརྐོས་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་རྩྭ་ཐབ་བརླག་པ། ནགས་ཚལ་གཅོད་འབྲེག་བྱེད་པ། གད་སྙིགས་གང་འདོད་དུ་འཕངས་པ་སོགས་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ངན་ཇེ་སྡུག་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དོན་དངོས་ཤ་སྟག་རེད།\n(1)བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་རིམ་གྱིས་དར་བ་ནས་བཟུང་། ཆོས་ལུགས་དེའི་དགོངས་དོན་མང་པོའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ལ་སྔར་བྱུང་མ་མྱོང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་བོད་མིའི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་དེ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཁམས་འདུ་ཤེས་ནང་དུ་འཐིམ་ནས་ངོ་བོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་སོང་ཞེས་བཤད་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད།\nགནའ་དུས་ཀྱི་བོད་མིའི་རྒྱུད་དུ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྲོག་ལྡན་ཞིང་རང་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་ཚོགས་བསགས་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་བ། སྲོག་མི་གཅོད་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐ་ན་རྩྭ་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་རི་ཆུ་ནགས་གསུམ་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཟང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཕྱིར། དེས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་ད་ལྟའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་དད་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཉམས་ཞན་དུ་ཕྱིན་ཞིང་བསམ་བློའི་རྟེན་གཞི་བྲལ་བ། ཐ་ན་དད་ལོག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཁོ་ཚོས་རང་གི་གཞིས་ཁྱིམ་གྱི་ཡིད་དུ་འོངས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ལ་གཏོར་རླག་དང་རི་སྐྱེ་སྲོག་ཆགས་རྨེག་མེད་དུ་འཇོམས་བཞིན་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པར་ཐོག་མར་བོད་མིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་མོས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགོས།\nདེང་དུས་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། དེང་སྐབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་དོན་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ནུས་པ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་འདོན་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པར་ཚང་མས་ཁས་ལེན་བྱས་ན་བཟང་སྙམ། དེ་ཡང་ད་ལྟ་ང་ཚོ་བོད་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་ནུས་པ་ཐོན་བཞིན་པའི་མཚོན་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། སྒོ་ཕྱུགས་ཚེ་ཐར་གཏོང་སྲོལ། དུར་འཇུག་གི་སྲོལ། སྲོག་ཆགས་བླ་རུ་བཀུར་བ། མཚོ་གཏེར་རྒྱག་པའི་སྲོལ། ལབ་ཙེ་བསྟོད་པའི་སྲོལ། ཀླུ་བསང་ཕུད་པའི་སྲོལ་སོགས་ལྟ་བུའོ། །དམངས་སྲོལ་འདི་དག་གིས་གནའ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་མདོ་དབུས་མཐོ་་་་་་་སྒང་གི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟེན་ནས། དེ་རིང་ང་ཚོའི་ཕ་ས་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་གྲུ་གང་མང་ཞིག་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་བོ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་གནས་མཇལ་དང་ལྟ་སྐོར་དུ་འགྲོ་སའི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་དམངས་སྲོལ་འདི་དག་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ནས་སྒོར་མོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་མི་ལས་དགུ་ལས་བྱས་པས་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གི་སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་ཡག་པོ་མི་འདུག་པ་ཚང་མས་ཤེས་གསལ་རེད།\n① ⑤ཏཱ་སི་ཏུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་སོགས། རླངས་ཀྱི་པོ་ཏི་བསེ་རུ་རྒྱས་པ།.བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986：4.408.\n②དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་སྐོར་བཤད་པ།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:7.\n③ནམ་མཁའི་ནོར་བུ། ཞང་བོད་ལོ་རྒྱུས་ཏི་སེའི་འོད།.ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1996:50.\n④དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1985:194.\n⑥ཟླ་བ་ཚེ་རིང་དང་བསྟན་འཛིན་རྣམ་རྒྱལ། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་དེང་དུས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:277.\n⑦⑧བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བསྒྲིགས། སྔ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིམས།.མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2004:188.233. རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་པ་ཀ་ཤུལ། རྩེར་སྙེག (དུས་ཚིགས་རེའི་དུས་དེབ)སྤྱིའི་དེབ་གྲངས128 2014ལོའི་དེབ་གསུམ་པ། (2014ལོའི་ཟླ་དགུ་པར་སྤེལ)\nརྩོམ་པ་པོ་ངོ་སྤྲོད། ། ཁ་གྱའི་སྟག་ཚེ ཕོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་རིག་པའི་སློབ་གླིང་གི2012ལོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མ།\n← རྩོམ་ཡིག་གསར་པ། གཙོ་ངོས།


ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་སྒོ་འབྱེད། - Buddhist Digital Resource Center\nལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ངེད་ཚོགས་པས་འདི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དང། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ (SCDLN) ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་སྐུ་ཞབས་རའ་བྷར་ཐི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཏེ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ལས་གཞི་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་དཔེ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ངེས།\nལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་འདི་ནི་ང་ཚོའི་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་བསྒྲུབས་པའི་བུདྡྷ་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་(BUDA) ཀྱི་ཆ་ཤས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། སྐད་རིགས་སྣ་མང་ཅན་དང་ལས་རིགས་ཁྱད་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་ཏེ། ཉར་ཚགས་དང་བལྟ་ཀློག དྲ་ཐོག་མཉམ་ལས་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན།\nSpeaking to the importance of Sanskrit and Chinese Buddhist Library Network inarecent interview with the Paper News, Dr. He had the following comments:\nIn the past century, the mainstream studies of European and American Buddhist scholars have tended to use Sanskrit and Tibetan literature as the basic material, and to emphasize on the comparative study of Indian Buddhism and Tibetan Buddhism. The studies based on Chinese Buddhist literatures have not received enough attention. This approach has certain historical and social reasons, but mainly because the international distribution channels of Chinese Buddhist literature are very narrow. For example, some commonly used words in the international academic context such as "Guanyin 观音", "Fa 法", and "Chan 禅" are generally written as "Avalokiteshvara", "Dharma" and 'Zen", the first two words are in Sanskrit and the last word is in Japanese. In recent years, although many scholars have advocated the use of Chinese phonetic alphabet to express such vocabulary, but it is only limited to the scope of some Chinese Buddhist studies, and is not generally accepted in the fields of Indian, Tibetan, Japanese Buddhist Studies.\nདེའི་ཕྱིར་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་གསར་འཛུགས་བྱས་པ་འདི་ནི། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདི་ལེགས་སྦྱར་དང་གདན་ཐོབ་གཅིག་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱས་པ་ཐོག་མ་ཡིན། དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་འདི་ནི་དཔེ་ཆ་འཚོལ་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཀྱི་དཔེ་ཆ་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆའི་ནང་དོན་ཕན་ཚུན་སྦྲེལ་ཡོད་པ། ཡིག་ཆ་ཕན་ཚུན་གཤིབ་བསྡུར་གྱིས་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ག་ནང་བཞིན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་བཅས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དང་སྐད་ཡིག་ཆེད་མཁས་པ་ཚོར་ཞིབ་འཇུག་དང་མཁྱེན་རྟོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་པར་མ་ཟད། རྒྱའི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྦྱང་བརྩོན་ལ་ནམ་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱད་ཆོག་པའི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དང་རྒྱལ་སྤྱི་གང་ལ་མཚོན་ནའང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐད་ཡིག་ཅིག་ལ་ཡང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ཡིན།\nThe Sanskrit and Chinese Buddhist Library Network will becomeacentral hub of both scanned and searchable Buddhist e-texts. In the next three years, we will identify, classify, and link existing digital collections. To describe and manage these digital texts, we will implementastate-of-the-art digital repository based on semantic web and linked open data. This effort will generate more than 500,000 digital objects connected by more than 2,000,000 relationships which can be mined and analyzed by scholars and researchers. These objects and relationships will createarich and interlinked cultural heritage database.\nདྲ་ཐོག་དཔེ་ཆ་རྣམས་བལྟ་ཀློག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པ་བརྒྱུད་ནས། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲྭ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱིས་ཡིག་ཆ་མ་འདྲ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་རིམ་པ་གསར་པ་ཁག་བཏོན་ཡོང་། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་མ་འདྲ་བའི་ནང་གི་དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་དེ་དག་གཤིབ་བསྡུར་གྱི་འཚོལ་ཞིབ་བཅས་བྱེད་ཐུབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཡིག་གསར་པ་ཁག་གི་ནང་ཡིག་བསྒྱུར་གྱི་ཚད་གཞི་ཡང་མགྱོགས་སུ་གཏོང་ཡོང་བ་ཡིན། དེས་ད་དུང་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་དེ་དག་ནང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་ལ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ལག་ཆ་རྣམས་ཀྱང་བསྐྲུན་ཡོང་།\nམཉེན་ཆས་ཀྱིས་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་། ད་དུང་ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་བ་ཨང་བསྒྱུར་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོངས་དང་། དན་གྲངས་གོང་མ་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་རྣམས་ཨ་རིའི་"ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རྟག་བརྟན་ཨང་བསྒྱུར་ཡིག་ཚགས་ཞབས་ཞུ་"ཟེར་བའི་ནང་ཕུགས་བརྟན་རང་བཞིན་གྱིས་ཉར་ཚགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཐབས་ལམ་འདི་བརྒྱུད་ནས་གཞུག་ཕྱོགས་འཚོལ་ཞིབ་སྟབས་བདེ་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ལ་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཀྱང་བྱ་ཐུབ་པ་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་ལས་གཞི་འདིའི་སྦྱིན་བདག་གནང་བཞིན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། སྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་དྲ་རྒྱ་བརྒྱུད་ནས་ནང་བསྟན་སློབ་གཉེར་ཚད་ལྡན་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཞིག་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། དེའི་ཤུགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ། ཚད་ལྡན་ཞིག་བཟོ་ཕྱིར་ལས་གཞི་འདིའི་ཐད་མཉམ་འབྲེལ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་བྱས་ཡོད། ལེགས་སྦྱར་དང་རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་གིས་སྦྱིན་བདག་བྱས་ཏེ་ང་ཚོས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་པཱ་ལི་དང་ལྷོ་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་ལས་གཞི་དང་། ངེད་ཚོགས་པའི་མིག་སྔའི་བོད་དཔེ་བྲིས་མ་ཉར་སྲུང་གི་ལས་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་གཙོ་བོ་ཞིག་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ནི་501(c)(3)ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན་། རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཉར་སྲུང་དང་དར་སྤེལ་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱེད་པའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་སྟེ། ང་ཚོས་ཨང་བསྒྱུར་འཕྲུལ་རིགས་ཀྱི་ཆེད་མཁས་པའི་སྡེ་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། རྩ་ཡལ་སོང་མེད་པའི་རྩ་ཆེའི་གནའ་བོའི་ཤེས་རབ་དང་། ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་རྒྱུན་འདི་མྱུར་སྐྱོབས་དང་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཚོས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་བཞིན་ཡོད།\nནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(BDRC)ནི་ཨ་རི་བ་རྗེན་སི་མེས་ཐི་(1936-2010)ཡིས་༡༩༩༩ ལོར་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་(TBRC)ཀྱི་ངོ་བོར་གསར་འཛུགས་བྱས། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་གྱི་རིང་ང་ཚོས་བོད་སྐད་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད། སོག་སྐད་བཅས་ཀྱི་ནང་བཞུགས་པའི་རྩ་ཆེའི་ནང་བསྟན་གསུང་རབ་རྣམས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཏེ། ཨང་བསྒྱུར་བྱས་པ་དང་དཀར་ཆག་བསྒྲིགས་པ། ཉར་སྲུང་བྱས་པ་ད་བར་ཁྱོན་བསྡོམས་ཤོག་ངོས་ས་ཡ་བཅུ་གཉིས་ལྷག་ཡོད། གསུང་དཔེ་དེ་དག་ཡུན་གནས་ཐུབ་པ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བདེ་ཕྱིར་བཤེར་འབེབས་སྐབས་ཤོར་བའི་ཤོག་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་གཙང་བཟོ་ཚད་ལྡན་བྱས་ཡོད།\nང་ཚོའི་བཤེར་འབེབས་བྱས་པའི་དཔེ་ཆ་དང་དན་གྲངས་གོང་མ་ཡོད་ཚད་བརྟན་གནས་ཐུབ་ཆེད་ཨ་རིའི་"ཧ་ཝར་ཌི་གཙུག་ལག་སློབ་ཆེན་གྱི་རྟག་བརྟན་ཨང་བསྒྱུར་ཡིག་ཚགས་ཞབས་ཞུ་" ནང་ཉར་ཚགས་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངེད་ཚོགས་པའི་དྲ་ཐོག་དཔེ་མཛོད་ནི་འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་པ་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་དགེ་རྒན། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས། ལོ་ཙཱ་བ། དཔེ་སྐྲུན་པ། དེ་བཞིན་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་མང་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་མཉམ་སྤྱོད་ཀྱི་རྩ་བའི་དཔེ་མཛོད་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཅུ་བདུན་རིང་ངེད་ཚོགས་པས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རིག་གཞུང་གི་ཞབས་ཞུའི་ཤུགས་རྐྱེན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nདེང་སྐབས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་བཞིན་པའི་ངེད་ཚོགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་ལས་གྲོགས་ཡོངས་དང་། ངེད་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་དགོས་འདུན་བཏོན་པ་བཞིན། ང་ཚོས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ལས་གཞི་རྒྱ་བསྐྱེད་དང་ལས་བྱེད་ཆེད་གཏོང་བྱས་ནས། སྤྱིར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་སྟངས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་འཇིག་ཉེན་ལ་ཐུག་པའི་ཡུལ་ལུང་སོ་སོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་གསུང་དཔེ་རྣམས་ཉར་སྲུང་དང་། དར་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི་སྒྲུབ་མུས་སུ་མཆིས། ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འདི་དུས་རབས་དང་བསྟུན་པའི་ཉར་སྲུང་བྱ་ཕྱོགས་ཐད། ལོ་ངོ་༡༧ ལྷག་ལ་བསགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པའི་ལས་འཆར་གསར་བ་འདི་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nསྐུ་ཞབས་རའ་བྷོར་ཐི་དང་ཁོང་གི་ཧོ་ནང་མིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ནི་ཧོང་ཁོང་ལ་རྟེན་གཞི་བྱས་ཤིང་། ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་སྦྱིན་བདག་བྱེད་པའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་རང་སྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན། ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་ལ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་མཁྱེན་རྟོགས་ཟབ་མོ་དང་བརྩི་མཐོང་ཡོང་བར་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་སྐབས་ཐོག་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནང་ཆོས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་ཟབ་མོ་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།


Terdzo-CHA-028 - Rinchen Terdzö\ntshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang\nVolume6(ཆ) / Pages 567-583 / Folios 1a1 to 9a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i don dbang nor bu lugs bla ma'i phyag bzhes 'grigs chags su bkod pa 'chi med bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 567-583. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n/ces pa'ang zab chos 'di nyid kyi bka' babs pa'i rig 'dzin bla ma brgyud pa dang bcas pa'i rgyun gyi phyag bzhes ji lta bar pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dpal spungs yang khrod 'chi med grub pa'i dga' tshal du rgyas pa'i phyogs kyi tshes bzang por sbyar ba dge legs 'phel//\n༄༅། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྣཱ་ཐཱ་ཡ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་གཟི་འབར་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད། །གསང་གསུམ་ཟླ་བ་བསྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་མཆོག་གི་ཚེ་དབང་སྩོལ། །འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བུམ་བཟང་བཞིན། །ཚེ་མཆོག་སྦྱིན་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། །གསང་འདུས་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་ནི། །བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དུ་བཀོད། །འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ། དབང་བསྐུར་བརྒྱ་རྩ་དོན་གཉེར་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་གང་གི་སྐབས་སུའང་བཤམ་བཀོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་བྱང་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ལྟར་ཚང་བར་བྱ། དེ་སྟེང་ཆང་དང་འོ་མ་མངར་གསུམ་ཟན་སྤོད་སྦྱར་བའི་ཚེ་བུམ་ཟླུམ་པོ་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བའང་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ། དབང་བསྐུར་ཚར་གཅིག་ཡིན་ན་སྤྱི་ལྟར་ཚོགས་ལ་མ་རོལ་པའི་གོང་དང་། བརྒྱ་རྩ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་ཚོགས་ལྷག་ཡན་གྲུབ་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་སྟབས་བདེ་བས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། གང་ལྟར་དབང་གི་སྐབས་སུ་བསང་ཆུའི་དོད་དུ་ལས་བུམ་བཅས་ཏེ་ཐོག་མ་ནས་བསྒྲུབ། སྐབས་འདིར་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ༔ གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ཏེ་འཁོར་འདས་དང་ཁྱད་པར་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་བདག་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་ནས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཆེན་དབུར་འབྱུང་བ་ཉིད་རང་ལུགས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ལ། དེ་མི་ལྕོགས་ན་ལས་བྱང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི། ཀྱེ༔ རྗེ་བཙུན་ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་གཏོར་གྱིས་དབང་བླང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་མྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། དེའང་ལྷ་ཆོས་མི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ནི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་བ་ཡིན་པས་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། གསང་འདུས་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་ཚེ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྔགས་ཤིང་། དེའང་བསྒྲུབ་བྱའི་གཞི། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས། རྣམ་པའི་རྟགས། གསོ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ། གསོ་བའི་སློབ་དཔོན་སོགས་རྣམ་གཞག་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་འབྱུང་བའི་ནང་ཚན་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་གཙོར་བཏོན་ཏེ་འཆི་མེད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་པ་གསོ་བར་བགྱིད་པ་ཡིན། དེ་ལའང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་དག་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ཡིན། དེ་ལའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ནང་ནས་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། ཆོས་རྒྱལ་རཏྣ་གླིང་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷོ་གཏེར་རིན་ཆེན་འབྲས་བུའི་ཆོས་སྡེ། ཟབ་མོ་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་ཡ་གྱལ། མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྩོད་དུས་སྐྱེ་དགུ་ལ་དབུགས་དབྱུང་སྟེར་བ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཡབ་སྲས་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་ཚད་དུས་མིན་འཆི་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཞིང་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་བྱོན་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཡིད་ཆེས་སུ་སྟེར་བར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོ་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་གཏོར་དབང་དང་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་ལེགས་པར་སོང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་རེ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་མངའ་བདག་གཙོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ མི་བྱེད་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ མགོན་པོས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་ཞུ། རིགས་བརྟག་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་འདོད་དོན་གང༔ ཇི་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བར་ཞུ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མེ་ཏོག་འཐོར། བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསང་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གསག་སྦྱོང་གི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིད་དོ་སྙམ་པས་སོ་སོའི་བསྒོམ་དོན་གསལ་འདེབས་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་དང༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམིགས་པའི་དབང་ཁོ་ན་ཡིན་པས༔ དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྒོམ་མོ༔ སློབ་མ་རང་རང་དམ་ཚིག་གི་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་སྒོམས༔ དེའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ༔ འོག་ཉི་མ༔ སྟེང་ཟླ་བ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱར་བ་གཅིག་སྒོམས༔ དེའི་ནང་དུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ནྲྀཿལྗང་གུ་གཅིག་སྒོམས༔ འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ༔ དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྲོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ༔ གཡོན་ཕྱོགས་ན་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དང་གསུམ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བ་ཅན་ནས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དང༔ རྔ་ཡབ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྱིན་ཆེན་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་གནས༔ ཚེ་ལ་དབང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་དང༔ ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ནས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་ཆེན་སྐུར༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་འབེབ་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད༔ འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་མཆོག༔ ཨོ་རྒྱན་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བར་བསྒོམ། ཚེའི་ཕོ་ཉ་ལྷ་མོ་བཞི། མགྱོགས་མ་བཞི་དང་སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བུམ་པར་ཚེའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བུམ་པར་སིབ་རུག་རུག་བླུགས་པར་སྒོམས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཛྙཱ་ན་ཛ་ཛ༔ཞེས་པའི་བར་བརྗོད། སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླ། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ནས་བསྡུས་ཏེ། གཙོ་བོའི་བུམ་པར་སིབ་རུགས་སེ་བླུགས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལའང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །བཅུད་རྣམས་དལ་གྱིས་བུམ་པར་སིབ་ཀྱིས་བླུགས། །ཆིལ་གྱིས་བཀང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །སྔགས་སྒྲ་ཏིར་ཏིར་དབང་བསྐུར་ཚངས་བུག་ནས། །བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་ལྟེམས་སེ་གང། །བུམ་པའི་མཆུ་ནས་དཀར་ན་ར་ར་བབ་པར་བསམས་ལ། ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་མཉམ་གཞག་བུམ་པ་ནས། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་རང་གི་ཚངས་བུག་བབས། །གསང་གནས་ཡན་ཆད་རྐྱལ་པ་ཞོས་བཀང་ལྟར། །གང་ནས་ལུས་ལ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འབར། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱཿཔདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ནི་ལུས་ཀྱི་ནང་། །བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་བཅུད་རྣམས་ཀྱིས། །གང་བའི་དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཡང་སྙིང་ཀུན། །སྙིང་གའི་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་ཁ་བྱེ་བས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་འུབ་འུབ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་འདུས་པ་ལྟར། །གྭའུཡི་ནང་གི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ། །བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། དབང་ཐང་། ཆུས་སྲིད། བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན། མི་འགྱུར་བའི་སྲོག་ཤིང་། ལུས་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ལྟར་སྲ་ཞིང་། ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་ཡུམ་ལྔའི་སྤྲུལ་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ཚེ་ལྷ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་ཀླུ་དབང་། འགྲོ་བ་མིའི་སྲོག་ནྲྀཿདང་། ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་འབྱུང་བའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བུམ་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ། ཡང་འོད་དུ་མེ་རེ་རེ་འདུས་ནས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་ནས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་གདིང་སྐྱེད་ཅིག །སླར་ཡང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཚེ་འགུགས་མ༔སོགས་ནས། ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་འདི་སྡོམས། བར་བརྗོད། སླར་ཡང་ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཐ་ཚིག་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཚེ་བདག་གཙོ་འཁོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་འཕགས་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད། མགུལ་གྱི་བུམ་པ། ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས་ཚེའི་དྭངས་མ། བཅུད་ཀྱི་ས་བོན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣམས་བཀུག་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནྲྀཿལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད། ཚེ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་བུམ་པ་ནས༔ འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བབས་པ་སྦྲག་སྟེ༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ལུས་རིམ་པར་གང་སྟེ༔ དཔེར་ན་རྐྱལ་པ་ཞོས་གང་བ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས༔ དེ་ནས་ཚེའི་ངོ་བོ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་བཅུད༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཧུབ་ཀྱིས་དྲང་བའམ༔ རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བླངས་པ་ལྟར༔ ཚེའི་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ནྲྀཿཡིག་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས༔ སླར་ཡང་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཏེ༔ འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ༔ སླར་ཡང་ནྲྀཿཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་བཅས་པ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བ༔ སྐུ་ནི་ནམ་མཁའི་རྡུལ་བག་མེད༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕྱག་ན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བསྣམས༔ བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་གྭ་འུ་ནས༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་སྐུར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ཤིང་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཞག །སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཨཱོཾ་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཅིག༔ མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་བཅུད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་བསྟིམས༔ ནང་འབྱུང་བ་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ གཡང་ཞག་འཁྱིལ་པའི་དམ་རྫས་ནི༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཚེ་དང་དཔལ་གྱི་འཕྲོ་འདུར་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ངག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱཿཡུ་ཤེ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་གནས་བཞིར་གཏུག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དང་། བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་རྫས་ལ་རོལ་པས་ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ཐེབས་པ་ལྟར་སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གནས་གྱུར་པར་སྒོམས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས༔ འབྱུང་བ་ཕྱི་ཡི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས༔ རྣལ་འབྱོར་ནང་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ནས༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཚེ་རིལ་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ། དམ་རྫས་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདིས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་སྦྱིན། དེ་ནས་བླ་རྟེན་མདའ་དར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ གསེར་ནི་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་བླ་རྟེན་མཛོད༔ གཡུ་ནི་ཟ་མ་མོ་ཡི་རྟེན༔ བལ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་གཡང་གི་རྒྱུ༔ ཤྭ་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་གི་རྟེན༔ དུང་ནི་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་རྫས༔ ཚེ་ནི་མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྟིམ༔ ཕོ་ཡི་བླ་རྟེན་ཕོ་ལ་གཏད༔ མོ་ཡི་བླ་རྟེན་མོ་ལ་གཏད༔ བྱིས་པའི་བླ་རྟེན་ཆུང་ལ་གཏད༔ ཉིན་མོ་བཀྲ་ཤིས་མཚན་བཀྲ་ཤིས༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་གསལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས་ཏེ༔ འོག་ནས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྭ་བཞི་གྱེན་ལ་ལངས༔ བསྣོལ་མར་རྒྱས་བཏབ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་གཅིག༔ འགྱུར་མེད་དབང་རྟགས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གཞོན་ཤ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚར་གཅིག་རྐྱང་པ་ཡིན་ན་འོག་གི །ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག་སོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་དེ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་བས་ཆོག །གལ་ཏེ་དབང་བརྒྱ་སོགས་གྲངས་གསོག་དགོས་ན་འདི་མཚམས་བཀྲ་ཤིས་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བརྗོད། སླར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་འབྲིང་བསྡུས་གཉིས་ལས་འབྲིང་པོ་བྱེད་ན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རྗེས་ཟློས་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པ་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ ཧྲཱིཿ ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ནས། །སོགས་ནས། གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འབར་བར་གྱུར། །བར་གྱིས་བུམ་དབང་བསྐུར། ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བར་གྱིས་ཚེ་བུམ་གྱི་དབང་དང་། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ། ཧཱུྃ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་སོགས་ཚོ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ། ཧཱུྃ༔ མདའ་ནི་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་རྟེན༔ སོགས་ཀྱིས་མདའ་དར་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ ཡན་དང་ཤིས་བརྗོད་ཤྭ་ལོ་ཀ་གཅིག་བྱ། སླར་མཎྜལ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གྲངས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན་གཏོར་དབང་པྲ་ཁྲིད་དང་། བུམ་དབང་མི་སྦྱར་བར། དོན་དབང་ཁ་རྐྱང་ལ་གྲངས་གསོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་གོང་གི་དབང་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་། སླར་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་འཕྲོས་སུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་སོགས། འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སོགས། འདི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་སོགས་ནས། དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་སྒོམས༔ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་དང་ཚེ་གཏོར། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསལ་བའི་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁའི་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་སོགས་ནས། ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་མཛོད༔ བར་གྲངས་གསག་པར་བྱའོ། །རྒྱས་བསྡུས་གྲངས་གསོག་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་སྐབས། དེ་མཐར། ཧཱུྃ་ཏྲ་ཏྲ་ཤག༔ མུ་ཏྲ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་བརྟན་པ་སོགས་ནས། དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་སོགས་དང་། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཨོཾ༔ སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སོགས་ནས། ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བར་ལས་བྱང་ལྟར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཚེ་ལྷ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མེད། །སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། སླར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་སོགས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དེ་དག་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དོན་ཟབ་གནད་དུ་དྲིལ་བའི་དབང་བསྐུར་ནོར་བུ་ལུགས་དང་གཏོར་དབང་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། སྲོག་གཅོད་རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། སྲོག་བསྐྱབ་དང་རྟེན་གསུམ་གསོ་བ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སླར་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་མི་ཉམས་པའི་སླད་དུ་ལོངས་ཁྱབ་དང་ལྡན་ན་ལས་བྱང་བསྙེན་བཟླས་བསྐྱར་ཏེ་བདག་དབང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་ལས་བྱང་མཇུག་ཆོག་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་འཆི་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་གྭའུའི་བསྙེན་པ་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གྭའུ་ལྔ་སོ་སོར་གཏད་པ་ཙམ་ལས་གོང་ལྟར་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་ཞིང་དབང་གྲུབ་མཚམས་ཚོགས་སྐོང་དང་རྗེས་ཆོག་བྱ། བླ་བསླུ་དང་སྦྲེལ་ན་མདོས་བོར་གྲུབ་མཚམས་དབང་ལ་འཇུག །བླ་ལུག་སོགས་བླ་རྟེན་རྣམས་མདའ་དར་དང་མཉམ་དུ་གཏད། དབང་གྲུབ་ནས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅན་གྱི་སྨན་ཡོན་དུ། །གྱུར་ནས་འགྲོ་ཀུན་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། །དམ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་རྟག་བརྟན་ཅིང་། །དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འཆི་མེད་མགོན་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟ་བར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཟང་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-028&oldid=124283"


Four Mandala Tara Puja on 4/22/20 – Sera Jey Foundation\n༢༠༡༤༧/༢/༣༠ ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༤ ནས་ ༨ བར་སེར་བྱེས་དགེ་རྩ་ཚོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བོད་ཟླ་གཉིས་པའི་གནམ་གང་གི་སྒྲོལ་ཆོག་ཚོགས་སྐབས་འདས་གསོན་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་སྨོན་ལམ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཡང་འདོན་རྒྱུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་གནས་ནས་ཐུགས་སྨོན་དང་འབྲེལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གང་མང་བསག་རོགས།།\nཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦ ནས་སྒྲོལ་མ་ཚར་བདུན་ ༼༧x༣=༢༡༽ འདོན་རིང་ Facebook བརྒྱུད་ཐད་གཏོང་བྱ་རྒྱུ་ལགས་ན་དོན་གཉེར་ཡོད་རིགས་ནས་དེ་དོན་ཡིད་འཇགས་འཚལ།།\nArya Tara Puja and Monlam prayers for all mother sentient beings on April 22, 2020 from 4pm to 8pm at Sera Jey Foundation\nYou can join Facebook Live from 6pm during recitation of “Praises To The Twenty-One Taras” seven times (7 X3= 21)\nOn behalf of all sentient beings, Sera Jey Foundation Geshe Lobsang Dorji and Geshe Lobsang Cholphal will be performing Four mandala Tara Puja on April 22nd, 2020 from 4pm to 8pm at Sera Jey Foundation, but we ask that you do not come to the center. We request you to pray and recite Tara Mantra at the same time from your location.\n色拉傑基金會即將於 4/22/20 下午4-8點, 舉行聖救度母法會，祈願新型冠狀病毒帶來的疫情與恐慌，能夠速速止息。\n← སྒྲོལ་ཆོག Tara Puja on 3/24/20\nCelebrating Sera Jey Foundation’s Third Anniversary-Long Life Offering Ceremony to His Holiness →


མི་ནོར་དབང་དུ་བསྡུ་ན་འབྲུག་གི་ཙཀྲ་གདགས། གཤེད་བཞི་ཕཌ༔་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཕྱོགས་ངན་དུ་འགྲོ་ན་གདགས། ནོར་དབང་དུ་སྡུད་ན་བྱི་བའི་ཙཀྲ་གདགས། བཤེད་བཞི་འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་མནའ་གཉན་བསྐྱལ་ན་གདགས། ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ན་རྟའི་ཙཀྲ་གདགས། མཐུ་བྱེད་ན་ཁྱིའི་ཙཀྲ་གདགས། ཀླུ་གཏད་བྱེད་ན་སྦྲུལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གདགས། ཐོག་སེར་སྲུང་ན་པག་གི་ཙཀྲ་གདགས་སོ།\nmi nor dbang du bsdu na 'brug gi tsakra gdags/ gshed bzhi phaD: kyi 'khor lo 'di phyogs ngan du 'gro na gdags/ nor dbang du sdud na byi ba'i tsakra gdags/ bshed bzhi 'byung ba'i 'khor lo 'di mna' gnyan bskyal na gdags/ lha 'dre dbang du sdud na rta'i tsakra gdags/ mthu byed na khyi'i tsakra gdags/ klu gtad byed na sbrul gyi 'khor lo gdags/ thog ser srung na pag gi tsakra gdags so/\n73 79 74 80 75 76 77 78\nདབང་བསྡུ་ (dbang bsdu - gain mastery - power over) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) དབང་བསྡུ་ (dbang bsdu - gain mastery - power over) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) དབང་བསྡུ་ (dbang bsdu - gain mastery - power over) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off)\nམི་ནོར་ (mi nor - poverty) ཕྱོགས་ངན་ (phyogs ngan) No information. མནའི་ཉེས་ (mna'i nyes - faulty oaths - misguided customs) ལྷ་འདྲེ་ (lha 'dre) མཐུ་ (mthu - spells) ཀླུ་ (klu- nagas), གཏད་ (gtad - curses) ཐོག་སེར་ (thog ser - hail and lightning)\nའབྲུག་ ('brug - dragon) No information. བྱི་བ་ (byi ba - mouse) No information. རྟ་ (rta - horse) ཁྱི་ (khyi - dog) སྦྲུལ་ (sbrul - snake) པག་ (pag - pig)\nNo information. No information. ནོར་ (nor - wealth) No information. No information. No information. No information. No information.


ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགའ་བརྗོད་པ། | བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 13 ཉིན། བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ།\tདཔྱད་མཆན 18 ཡོད།\nསྤྱིར་བཏང་དུ་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཞིག་ཉོ་དགོས་བྱུང་ཚེ། བོད་པ་ཚོས་དོ་སྣང་བྱ་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཡོད་པ་ནི་ཁ་པར་དེའི་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་མེད་དེ་རེད། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། ཀུ་ཤུའི་ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཟད་གཏག་ཐབས་ཀྱང་འདུས་ཡོད་མོད། རིན་གོང་ནི་ཅུང་མཐོ་བས་མང་ཆེ་བས་ཉོ་ཐུབ་པ་མ་རེད། དེས་ན་ཁ་པར་གཞན་པ་ནི་ཕལ་ཆེར་བའི་མ་ལག་ཨན་གྲོལ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་འདུག་པ་དང་། སམ་སུང་(Samsung)ཟེར་བའི་ཁ་པར་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། དེའི་མིང་ལ་རྒྱ་ཡིག་གིས་སན་ཤིན（三星）ཅེས་འབོད་ལ། དེ་ཡང་སྒྲ་བསྒྱུར་ཡིན་པ་ལས་སྐར་གསུམ་ཟེར་བའི་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། ཡིན་ཡང་གླེན་པ་ཁ་ནག་འགས་ཅི་ཞིག་ཤེས་མདོག་གིས་སྐར་གསུམ་ཁ་པར་ཟེར་བ་ནི་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། ཁ་པར་དེ་ནི་ཁོ་རེ་ཡ་ལྷོ་མས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་སྐད་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་ན་སམ་སུང་ཅེས་འབོད་པ་རེད། སམ་སུང་ཕུད་ད་དུང་ཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཡིན་པའི་ཁ་པར་ནི་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་རེད།\nམིག་སྔར་བོད་ཡིག་འདུས་པའི་ཁ་པར་ནི་ཨཱོ་ཕོ(OPPO)ཟེར་བ་དེ་དང་ཐོ་བ(锤子)ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་པར་དེ་གཉིས་ཡིན་འདུག་ཅིང་། ངེད་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བས་ཁྱེད་ཚོར་འདི་གཉིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིན། བོད་ནང་གི་ཉོ་མཁན་ཚོས་ཀུ་ཤུ་མ་ཡིན་པའི་ཁ་པར་ཁྲོད་ནས་ཐོག་མར་འདི་གཉིས་ལ་བསམ་བློ་འཁོར་ཆོག་གི་རེད།\nཐོ་བ(锤子)ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འཇོག་པའི་གྲོས་གཞི་འདོན་མཁན་ནི་བོད་ནང་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ལུག་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་བའི་དངོས་མིང་ལ་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་ཞུ་བ་དེ་རེད་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་ཐོ་བ་ཁ་པར་ནང་དུ་བོད་ཡིག་འཇོག་པར་རམ་འདེགས་ཚད་མེད་བྱས་ཤིང་། བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་རེད།\nདེ་ནས་སམ་སུང་ཁ་པར་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། ཁ་པར་དེའི་ནང་དུ་སྤྱིར་བཏང་བོད་ཡིག་འདུས་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་རེ་འདུན་མཐོན་པོ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་ཤིན་ཏུ་སླ་པོ་ཡོད་པ་རེད། རོ་ཐུ(root)བྱེད་མི་དགོས་པར་ཐད་ཀར་ iFont爱字体 ཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཕྱེ་ཚར་རྗེས་ཀོར་ཐིག་ཚོན་མདོག་ཅན་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གིས་ 藏 བོད་ཅེས་པ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ། དེ་མནན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་མང་པོ་ཡོད་ལ་རང་གི་དགའ་ཕྱོགས་ལྟར་གཅིག་འདེམས་ནས་ཕབ་ལེན་བྱ་དགོས། སྒྲིག་འཇུག་ཚར་རྗེས་སྒྲིག་འགོད（设置）ནང་ལ་བསྐྱོད་དེ། ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་བཀོད་པ（字体风格）ཞེས་པའི་ནང་ནས་རང་གིས་སྒྲིག་འཇུག་བྱས་ཟིན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་དེར་གཏན་འཁེལ་གནང་ན་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། དེ་ལྟར་ཚར་རྗེས་ཡིག་གཟུགས་སྒྲིག་འཇུག་གི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། ད་ནི་བོད་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་རེད།\nཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་གི་གཏག་ཐབས་འགའ་ཤས་འདུག་མོད། ངེད་བོད་ཡིག་བརྡ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་དྲ་བས་ཁྱེད་ཚོར་འོས་སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་མིང་ལ Multiling Keyboard ཟེར་བའི་མཉེན་ཆས་དེ་ཡིན། ཕབ་ལེན་བྱེད་གནས་ནི། Multiling Keyboard མཉེན་ཆས་དེ་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་སླ་བས་འདིར་མི་འགོད། དེ་ལྟར་གྲུབ་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་སམ་སུང་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་བདེ་བླགས་ངང་བཅུག་ཚར་བ་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྐད་འཕྲིན་གྱི་འཕྲིན་སྟེགས་ཁྲོད་ཀྱི་བོད་ཡིག་རྣམས་འཐོར་འདུག་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་འཕྲད་སྲིད། གནད་དོན་དེ་སེལ་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རོ་ཐུ(root)བྱེད་དགོས།\nརོ་ཐུ(root)ཅི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་དང་ཨན་གྲོལ་མ་ལག་ཁྲོད་དུ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བོད་ཡིག་བླུགས་སྟངས་ཤེས་འདོད་ན། ངེད་དྲ་བའི་རྩོམ་པ་པོ་རྩེ་གངས་བུ་ལགས་ནས་བཟོས་པའི་“ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དུ་བོད་ཡིག་སྒྲིག་འཇུག་བྱེད་སྟངས། གཟུགས་བརྙན་སློབ་ཁྲིད།”དེ་ལ་གཟིགས་རོགས་ཞུ།\n“ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པའི་གནད་འགའ་བརྗོད་པ།” ལ་དཔྱད་མཆན 18 ཡོད།\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན། 11:06\n2017 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 16 ཉིན། 10:34\n2016 ལོའི་ཟླ6ཚེས9ཉིན། 20:01\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:28\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:26\n2015 ལོའི་ཟླ4ཚེས3ཉིན། 05:16\nསམ་སུང་ནི་ཀོ་རི་ཡའི་ཁེ་ལས་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན་པས་མིང་དེ་ཡང་ཀོ་རི་ཡའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡིན་འདུག་ཅིང་། མིང་ཟུར་གཉིས་ལས་སམ་ཞེས་པ་གསུམ་དང་སུང་ཞེས་པ་སྐར་མ་ལ་གོ དེས་ན་དེ་གཉིས་བསྡེབས་ན་སྐར་མ་གསུམ་མམ་སྐར་གསུམ་དུ་གོ །རྒྱ་ཡིག་གི་སཱན་ཤིན（三星）ཞེས་པ་ཡང་སྒྲ་སྒྱུར་ཙམ་མིན་པ་འདྲ། དེས་ན་དེ་ལ་སྐར་གསུམ་ཟེར་ཡང་མི་ཆོག་པ་མེད་སྙམ། ཀོ་རི་ཡའི་ཚིག་སཱམ་ཞེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གྲངས་མང་བ། སྟོབས་ཅན་དང་། སུང་ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སྦྲེལ་བའི་མིང་ཚིག་དེས་ཁེ་ལས་ཚན་པའི་ངོ་བོ་དང་དམིགས་ཡུལ་སྟོན་པ་རེད།\nFirst, we ought to mention that Samsung isacompany based in Seoul, South Korea, and as such, its name is purely Korean. Samsung is actuallyaword made of two parts – Sam and Sung, and each of them hasameaning. Sam stands for ‘three’ and Sung means ‘stars’, so combined together Samsung literally translates as ‘three stars’ or ‘tristar’. This Korean symbol (‘hanja’) stands to signify something that Samsung is “big, numerous, and powerful” (translated from the ‘sam’ hanja), and ‘eternal’ (as in the ‘sung’ hanja). Summing it all up, we have something big, powerful, and eternal embedded right in Samsung’s DNA, its brand name.\n2015 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 17 ཉིན། 11:25\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 14 ཉིན། 14:19\n2015 ལོའི་ཟླ2ཚེས 12 ཉིན། 20:29\nRootནང་འཇུག་བྱེད་ཐུབ་གི་མི་འདུག། རྒྱ་ཡིག་འདི་ཤར་ནས་འདུག 试一下Pc版ཤེས་མཁན་ཡོད་ན་མཛུན་སྟོན་ཞིག་གནང་རོགས།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན། 23:48\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 29 ཉིན། 22:31\n爱字体 ཞེས་པ་དེ་ཕབ་ལེན་ཚར་རྗེས་“我的字体”ནང་ནས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་གདམ་ག་བྱེད་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་འདི་“ 主题不是官方网站下载，请从官方网站下载同类主题”；ཐོན་ནས་ཡིག་གཟུགས་གདམ་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་ སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱི་རོགས་རམ་གནང་རོགས་ཞུ།།།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 16:28\nཨན་གྲོལ་ཁ་པར་གྱི་Android version 4.1.2 དང་། འདིའི་ཡན་ཡིན་ཚེ་རོ་ཐྲི་(root)བྱ་མི་དགོས་པར་iFont ཞེས་པའི་མཉེན་ཆས་ནང་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁ་པར་བོད་ཡིག་གཙང་དག་འཆར་བ་ཡིན། ཡིན་གཟུགས་ཀྱང་ཧི་མ་ལ་ཡ། བོད་-འབྲུག་ཡིག་སོགས་ཡིག་གཟུགས་བཅུ་གྲངས་ལྷག་འདུག ཡིན་ཡང་། ཐེབ་གནོན་ཟུར་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་ཡོད་ཚད་དུ་ཐེབ་གནོན་ལེན་མི་ཐུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ། གོང་གི་འདི་དག་སམ་སུང་ལ་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་རེད།\nབོད་ཡིག IT དྲ་བ། ལགས་ཀྱིས:\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 17:12\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 19:28\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 19 ཉིན། 19:31\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 20:58\nཁ་སང་དེ་རིང་ཨན་གྲོལ་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་ནང་འཇུག་བྱེད་པ་དེའི་བརྒྱུད་རིམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་སྟབས། ཁ་པར་འདི་གཉིས་ཞེས་གཏན་ལ་དབབ་ན་མི་འགྲིག་གི དམངས་སྒོར་༣༠༠བརྒྱ་ཡས་མས་ཀྱི་ཅན་གྱི་ཁ་པར་ལ་བོད་ཡིག་འཇུག་ཆོག་གི་རེད། དེ་བས། ཚོང་ལས་སེམས་ལ་བཟུང་ནས་འཛད་སྤྱོད་པར་མགོ་སྐོར་མ་གཏོང་ལགས།\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 15 ཉིན། 17:11\n2015 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 14 ཉིན། 10:36\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་ དགའ་སྤྲོ་ཧ་ཅང་ཆེ་ སྐུ་ལས་ཁག་སོང་ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཁོ་བོ་ལ་ཤེས་བྱ་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྟེར་བྱུང་།\nམཆན་སྤེལ་ཡུལ་ནི་ རས་པ། ལན་དོར།\nགློག་འཕྲིན་ཀུན་པོར་མི་བསྒྲགས། རྟགས * ཅན་ངེས་པར་དུ་བླུགས་དགོས།\nཡིག་ཚགས། ཟླ་བ་འདེམས། ཟླ་བཞི་བ། 2018 ཟླ་གཉིས་པ། 2018 ཟླ་དང་པོ། 2018 ཟླ་བཅུ་གཉིས། 2017 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2017 ཟླ་དགུ་པ། 2017 ཟླ་ལྔ་པ། 2017 ཟླ་བཞི་བ། 2017 ཟླ་གསུམ་པ། 2017 ཟླ་དང་པོ། 2017 ཟླ་དགུ་པ། 2016 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2016 ཟླ་དྲུག་པ། 2016 ཟླ་ལྔ་པ། 2016 ཟླ་གསུམ་པ། 2016 ཟླ་གཉིས་པ། 2016 ཟླ་དང་པོ། 2016 ཟླ་བཅུ་གཉིས། 2015 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2015 ཟླ་བཅུ་པ། 2015 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2015 ཟླ་བདུན་པ། 2015 ཟླ་དྲུག་པ། 2015 ཟླ་བཞི་བ། 2015 ཟླ་གསུམ་པ། 2015 ཟླ་དང་པོ། 2015 ཟླ་བཅུ་གཅིག 2014 ཟླ་བཅུ་པ། 2014 ཟླ་དགུ་པ། 2014 ཟླ་བརྒྱད་པ། 2014 ཟླ་བདུན་པ། 2014 ཟླ་དྲུག་པ། 2014\nསོའུ་གོའུ (Sougou) ཁ་པར་གཏག་ཐབས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མཐེབ་གཞོང་བསྣན་པའི་གནས་ཚུལ།\nབོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད། ༡.༠ ཕབ་ལེན།\nརྩིས་འཁོར་རིག་པ། – རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར། [PDFཕབ་ལེན།]\nབྱ་མདོ་པདྨ་རྒྱལ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ཁྲོད Word ནང་དུ་བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྲིག་ལ་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས།\nབླ་བྲང་བ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས།\nགཅོད་པ། ལགས་ཀྱིས་ ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་ནང་དུ་སྤྱོད་རུང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོད་ཡིག་གཏག་ཐབས།\nདུང་དཀར། ལགས་ཀྱིས་ སོའུ་གོའུ (Sougou) ཁ་པར་གཏག་ཐབས་ཁྲོད་དུ་བོད་ཡིག་མཐེབ་གཞོང་བསྣན་པའི་གནས་ཚུལ།\nནོར་བུ། ལགས་ཀྱིས་ Microsoft Office 2016 for Mac (15.32) ཀུ་ཤུའི་གློག་ཀླད་པར་མ།\nCopyright © 2007-2018 tibetitw.com དགའ་སྤོབས་དང་བཅས WordPress སྤྱད་ནས་བཟོས་པ་ཡིན། 青公网安备 63010302000039号 青ICP备11000166号


འོད་ཟེར་ནས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༢༣ 2018 ཟླ་བ་ 04 ཚེས 17 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༡༧༣ ཀློག་གྲངས།\nང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དེའི་འགན་འཁྲི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ RFA ལ་ཡོད་པ་ལས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཡོད་པ་མ་རེད།\nཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་རོ་རཱ་པ་ཆེས་（ Dana Rohrabacher）དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་ཕུལ་བའི་ཡི་གེ་མཐོང་དུས། ང་ནི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་སྐུ་ཞབས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་གོ་བ་ལྟར་ཡ་མཚན་སྐྱེས། མིག་སྔའི་ནང་འདི་སྐོར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཁ་གསལ་རག་གི་མེད་པ་དང་། ལྷག་ཏུ་སྐད་ཡིག་གི་འགོག་རྐྱེན་ཡོད་དུས། གཅིག་བྱས་ན་གོ་བ་ལོག་པ་ཡོད་སྲིད། འོན་ཏེ་སོ་སོའི་མཐོང་ཐོས་ལྟར་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་འདོན་རྒྱུའང་དགོས་ངེས་རེད་སྙམ།\n1. སྐུ་ཞབས་ང་ཕོད་འཇིགས་མེད་ཨ་རིའི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་ལས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནས་གནས་དབྱུང་བཏང་བ་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར། འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེས་དོན་རྐྱེན་འདིའི་རྩད་གཅོད་བྱེད་སྟངས་ལ་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་བྱ་དགོས། ངས་བསམས་ན། སྐུ་ཉིད་ནས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་དབང་འཛིན་ཚོར་ཁ་གཏད་བྱ་དགོས་པ་ལས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་མ་རེད་སྙམ།\n2. ངས་བསམས་ན། མི་སྒེར་པའམ་རྩ་འཛུགས་གང་རུང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་ག་གེ་མོར་དགའ་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་སོགས་བྱ་ཆོག་ལ། བབ་མཚུངས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡང་འདོན་ཆོག བསམ་འཆར་ཙམ་བཏོན་པས་ས་མཚམས་བརྒལ་གྱི་མ་རེད།\n3. གལ་ཆེ་ཤོས་ནི་བརྒྱུད་ལམ་རང་ཉིད་ཚང་རེད། ཕྱི་ཕྱོགས་རྣམ་འགྱུར་ལས་ནང་ཁུལ་གྱི་མི་སྣ་དང་གསར་འགྱུར་ནང་དོན་བཅས་ལ་འགྱུར་བ་གཏོང་མི་ཉན་ལ། གསར་འགྱུར་རང་དབང་ལ་མགོ་གནོན་བྱ་མི་རུང་། མ་གཞི་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཡིན་སྲིད་མོད། གསར་འགྱུར་རང་དབང་དང་མང་གཙོའི་རྨང་གཞིའི་རྩ་དོན་ལ་རྒྱབ་འགལ་བཟོ་མི་ཉན། དེ་ལྟར་བྱས་པས། དོན་དག་ངོ་མའི་ཐོག་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་གཞི་ལས་ཅི་གང་མེད།\n4. དུས་རབས་ཕྱེད་བརྒལ་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་གྱི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱས་རྗེས་བཞག་ཡོད། འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེས་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ནས་སྐུ་ཞབས་ང་ཕོད་འཇིགས་ མེད་གནས་དབྱུང་བཏང་བའི་གནས་ཚུལ་འདིའི་སྐྱོན་མཚང་ལ་བརྟེན་ནས། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱོན་འགེབས་བྱ་མི་རུང་།\n5. ངས་བསམས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱང་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས་ལ། དོན་དམ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དེང་རབས་ཅན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། འདི་ལྟ་བུའི་དེང་རབས་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་མང་གཙོ་མ་རེད། དེ་ནི་མང་གཙོའི་འདུ་ཤེས་དང་རྩ་དོན་སྒང་གི་དོན་དངོས་གོ་བ་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ སྟངས་ཞིག་རེད། ལྷག་ཏུ་ནང་དོན་སྣེ་མང་ཅན་དང་། སྐྱོན་བརྗོད་ལ་ངོས་ལེན་ཡོད་པ། དབང་འཛིན་པ་ནང་ཁུལ་ལ་ལྟ་སྐུལ་ཡོད་པ་བཅས་ནི་མང་གཙོའི་དོན་དམ་གྱི་བསླབ་བྱ་རེད་སྙམ།\n6. འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། སྦྲགས་ཏེ། འཐུས་མི་རོ་རཱ་པ་ཆེ་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་པ་དེའང་ཕྱིར་བསྡུ་བྱ་རོགས། གནད་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་མིན་ཨེ་ཤ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་རང་ཁོངས་ལས་མི་བརྒལ་བ་ཞུ།\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༥ ཚེས ༠༩ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། 0\n༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༤ ཚེས ༢༣ བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། No Comments ༤༤༧༢༧༥ ཀློག་གྲངས།


ཁ་བརྡ། | གྲོགས་ཞོགས་དུང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་རགས་པ།\nཉེ་དུས་ཁམས་ཕྱོགས་ཡུལ་ཤུལ་དུ་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཡང་ལ་དཔྱངས་པར་གྱུར་པས། རྒྱལ་ཁབ་ཡུལ་ལུང་མི་གཅིག་པ་སྐད་རིགས་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བགྲང་ཡས་པའི་སེམས་པ་མྱ་ངན་གྱིས་རབ་ཏུ་ནོན་པར་གྱུར་པའི་དུས་མཚུངས་སུ་སོ་སོའི་སྙིང་རྗེའི་ལག་ཟུང་རིང་དུ་བརྐྱངས་ཏེ་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་རྒུད་སྐྱོབ་རོགས་རམ་གང་ཅི་འཇོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་རོ། ། འོན་ཀྱང་། ཚང་མའི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ནི་བདག་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཐེངས་འདིའི་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཤི་རྨས་སུ་སོང་བའི་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་ཀྱིས་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་འདོན་བཞིན་པའི་སྐབས་ཏག་ཏག་ལ། ང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་ཞོགས་དུང་རྒྱལ་ཁབ་ཉེན་རྟོག་པས་གློ་བུར་དུ་ཁྲིད་སོང་།\nསྤྱི་ཟླ༤པའི་ཚེས༢༣ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་དུས་ཚོད༥དང་ཕྱེད་ཀའི་སྟེང་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉེན་རྟོག་ཅུ་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་ཞིག་གིས་ཁོ་རང་ལས་ཁུངས་ནས་ཁྲིད་དེ་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཁང་སོགས་སུ་བཤེར་སློག་དང་བརྙན་པར་གང་འཚམ་བརྒྱབ་རྗེས་གཞི་ནས་ཁྲིད་སོང་ཟེར། དགོང་མོ་དུས་ཚོད༡༠ཡས་མས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་སླར་ཡང་ཁྱིམ་ལ་ཡོང་སྟེ་རྩིས་འཁོར་གཉིས་ཀ་དང་གཞན་ཡིག་དཔར་སོགས་ཁྱེར་སོང་། ཉེན་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཅུང་ཞི་འཇམ་ཡིན་ཚོད་དུ་སྣང་། ཞོགས་དུང་གི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དེ་ཉིན་གྱི་མཚན་གུང་དུས་ཚོད༣ཡས་མས་སུ་ཉེན་རྟོག་པ་ཡང་བསྐྱར་ཁྱིམ་ལ་ཡོང་སྟེ་ཞོགས་དུང་དངོས་སུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱེད་པའི་བརྡ་ཡིག་བྱིན་པ་དང་ཁོ་རང་ལ་མཁོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉལ་ཆས་སྟབས་བདེ་ཙམ་ཁྱེར་ནས་བུད་སོང་ཟེར། ཕྱི་ཉིན་སྔ་དྲོ་བཀག་སྐྱིལ་ཡི་གེའི་སྟེང་གསལ་བ་ལྟར་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་འཚོ་མོ་སོགས་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་བཀག་སྐྱིལ་ཁང་དང་པོ་རུ་ཐེངས་འགར་ཕྱིན་ཀྱང་ངོ་ཐུག་མ་ཐུབ་པར་མ་ཟད་ད་ལྟ་དངོས་གནས་དེ་རུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཤེས་དཀའ་འདུག\nས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་བའི་ཉིན་གསུམ་པར་ཞོགས་དུང་སོགས་ཡུལ་ཤུལ་དུ་ཆས་རྒྱུ་བྱས་ཀྱང་སྒེར་ངོས་ནས་ལམ་ཡིག་མ་ལོན་པས་ཁེགས་པར་གྱུར། དེ་བས་ཟི་ལིང་དུ་བསྡད་དེ་རོགས་སྐྱོར་དངོས་རྫས་དབོར་འདྲེན་ལ་རོགས་འདེགས་དང་སྨན་ཁང་དུ་འབྱོར་བའི་རྨས་མར་སེམས་གསོ་རོགས་རེས་ཀྱི་ལས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་རང་མ་བཀག་སྔོན་གྱི་ཉིན་དེ་དག་ལ་དབུགས་དལ་བའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡེ་ནས་བྱུང་ཡོད་པ་མིན། ཏག་ཏག་སྐབས་དེ་ཚོད་ལ་ཁོ་ཁྲིད་སོང་བས་ཁོ་པའི་ཁྱིམ་མི་དང་གྲོགས་པོ་དག་ལ་མཚོན་ན་སྡུག་ཐོག་སྡུག་གིས་མནན་སོང་བ་ནི་སྨོས་མེད་རེད། ཡིན་ཀྱང་ད་ཐེངས་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་ཁྲོད་ཀྱི་ཤི་གསོན་སྤུན་ཟླ་དག་ལ་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན། ཡང་གཞན་དང་གཞན་ལ་འདང་རེ་བརྒྱབ་ན་དེ་འདྲ་མ་སྡུག་ན་འགྲིག་སྙམ། ཁོ་རང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པའི་ཉིན་གཅིག་པུ་འདིའི་རིང་ལ་གྲོགས་པོ་དང་ངོ་ཤེས་མིན་གང་མང་ཞིག་གིས་བསྟུད་མར་ཁ་པར་གྱི་ལམ་ནས་དོན་དངོས་འདྲི་རྟོག་དང་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བྱེད་ལ་ཧང་སང་བའི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་སོང་། ཡིན་ཡང་ང་ཚོས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ཞིབ་འདང་བརྒྱབ་ན་ཧང་སང་དགོས་དོན་མི་འདུག་སྙམ་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ལྷག་གི་སྔོན་དུ་མཛོད་དགེའི་ཀིརྟི་སྐྱབས་སོགས་དགེ་རྒན་གསུམ་འཇུས་སོང་སྟེ་ད་དུང་གློད་མེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ནུབ་བྱང་གི་ཐེའུ་རང་དང་ཞོགས་ལྗང་གཉིས་འཇུས་སོང་སྟེ་ད་ལྟའང་གང་དུ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་སང་གི་ཉིན་ལ་ང་ཚོ་ཡང་སུ་ཡོད་སུ་མེད་ངེས་ཆ་ཡོད་པ་མ་རེད།\n2010 Apr 25, in གསར་འགྱུར། |\n“ གྲོགས་ཞོགས་དུང་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་སོང་བའི་གནས་ཚུལ་རགས་པ། ”སྐོར་ལ་མཆན་ 52 འདུག\n#1 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཉི་གཞོན་ལགས། ཞོགས་དུང་ཟེར་ན་སུ་རེད། རྩོམ་པ་པོ་སྐད་གྲགས་ཅན་བཀྲ་རྒྱལ་ལམ་སྨྱུག་མིང་ཞོགས་དུང་ཟེར་བ་བག་ཆགས་དུང་དཀྲུགས་དང་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་རྩོམ་པ་པོ་ཞོགས་དུང་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཞོགས་དུང་གཞན་པ་ཞིག་རེད།\n#2 Metok Ma ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 11:40 am\nz;Ý¼-ºôÅ-Ç+Ý-ŸzÅ-ŸôGÅ-hÝP-G®ôÅ-GôP-ºDôh-Çtäm-¹-hï-hG-ZïÅ-¤ïh-z;G-BÛ¾-‚Å-q-È-TP-„Àô-w¤-‚ãP.ü ºhÛºÛ-fh-M-mG-GŸÝP-¾-z;G-BÛ¾-‚Å-VôG-qºÛ-FÛ¤Å-¤fÞm-Oæz-‚ïh-¤ïh-q-uÛ-¤±ßPÅ-¿e¼-»P.ü ÇkÝG-GTÛG-GÛ-fôG-¾-ZÛÅ-z¯ïGÅ-‚ïh-q-ºhÛ-GÝP-ƒm-GŸÝP-GÛÅ-zÅ¤-zŸÛm-zôh-¼ÛGÅ-±ôºÛ-Åï¤Å-ÅÞ-¤ï-Ç~¼-zŸÛm-qÅü P-±ôÅ-PïÅ-q¼-bà-¼P-hG¼-ºWôG-fzÅ-ƒ¾-ŸÛP.ü hï-»P-G®ô-zô-zôh-mP-GÛ-ÁïÅ-»ôm-qºÛ-Çkï-DG-GÛÅ-h¤ÛGÅ-zÅ¾-ºGm-¾ïm-hGôÅ-ÁÛP.ü Ç+Ý-ŸzÅ-ŸôGÅ-hÝP-JÀô-zÞ¼-FÛh-q-hï-¸Û-¾P-hP-ºhz-ºƒï¾-hÝ-Hã¼-zºÛ-ÁïÅ-»ôm-q-hP-ÇÀôz-IÔ-Vïm-¤ô-zºÛ-Çkï-mÅ-Å-»ô¤-¾-h¤ÛGÅ-zÅ¾-DÞ¼-„ÀPÅü GhÝP-Åï¤Å-¤Z¤-zBïh-‚Å-qºÛ-ÁÝGÅ-Aïm-hP-n¤-ºHã¼-¾-M-mG-GŸÝP-Ç‰ÛP-m-mÅ-»-¾m-ÇÀôG-zŸÛm-q-fG-GÛÅ-Vôh-qÅü zôh-¼ÛGÅ-uÛ-hP-ÇKôÅ-ÅÞ-qïm-¯ô¤-q-qôÅ-¤fÞm-±ôGÅ-mÅ-²-iG-GÛÅ-DÞ¼-¾ïm-¼ôGÅü\nབཀུར་འོས་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གཙོས་གོང་འཁོད་སྤུན་ཟླ་དེ་དག་ཉེས་མེད་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པ་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་། འདིའི་ཐད་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཆོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་སྤྱི་མཚུངས་ལྟར་ཡང་། སྡུག་གཅིག་གི་ཐོག་ལ་ཉིས་བརྩེགས་བྱེད་པ་འདི་གུང་བྲན་གཞུང་གིས་བསམ་བཞིན་བོད་རིགས་ཚོའི་སེམས་སུ་མེ་སྦར་བཞིན་པས། ང་ཚོས་ངེས་པར་ཏུ་རང་དགར་འཇོག་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་བོད་ནང་གི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེ་ཁག་གིས་དམིགས་བསལ་འགན་ལེན་དགོས་ཤིང་། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གློ་བུར་ཁྲིད་པ་དེ་ཟི་ལང་དང་འདབ་འབྲེལ་དུ་གྱུར་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་བའི་སྡེ་ནས་ས་ཡོམ་ལ་དམིགས་བསལ་ཁུར་བླངས། གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་སྙིང་ན་ནས་ཡ་ལན་སློག་བཞིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་པས། བོད་རིགས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་པེན་རྩོམ་པ་པོས་མཐུན་ཚོགས་ནས་ཛ་དྲག་གིས་ཁུར་ལེན་རོགས།\n#4 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#5 ཀརྨ་རྡོ་རྗེ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 3:24 pm\nསྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ནི། བོད་ཞེན་ཅན་ཡིན་མིན་ནི་ཁོང་འཛིན་བཟུང་དེ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་པ་རེད། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་མཆོག་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་འགྱུར་ཅིག\n#6 ཨ་རིའི་བོད་པ་ནས་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nང་ཕྱོགས་དུང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ལར་ཞེན་གཅིག་ཡིན་པ་སྔོན་ནས་ཤེས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཐབས་ལམ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་དམིགས་གཅིག་ཡིན་པ་སྔོན་ནས་ཤེས་ཡོད།\n#7 མགོ་རུལ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#8 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#9 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#10 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐྱེས་ལོ་མ་ཤེས། སྐྱེས་་ཡུལ་གཅན་ཚ། སློབ་གསོ་མཐོ་རིམ་མཐར་ཕྱིན། ཁྱིམ་མི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཞིག་ཡོད་རབས་བྲིས་འདུག ལས་གནས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ།\n#12 རྭ་རྒྱ་བློ་དབང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#13 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#14 གླེན་པ་ལུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 4:44 pm\n#15 གླེན་པ་ལུག ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསློབ་གསོ་མཐོ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ཡིན་པར་ཁོང་གི་རྩོམ་ན་འདུག སློབ་གྲྭ་གང་ཡིན་མ་ཤེས། ཁྱིམ་མི་ཆུང་མ་ལྷ་འཚོ་དང་བུ་མོ་ཞིག་ད་དུང་གཞན་དག་ཡོད་ངེས། སྐྱེས་ཡུལ་གཅན་ཚ། ལས་གནས་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ། བརྩམས་ཆོས་ལ། དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་དང་། དོགས་སློང་སྙིང་སྟོབས། གནམ་ས་གོ་འབྱེད། ད་དུང་བླ་དཔེ་ཚོགས་ནང་གི་དེབ་གཅིག་ཡོད་མོད། དེབ་བྱང་དྲན་མ་སོང་། ཤེས་རིག་ཅིག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ།\n#16 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 5:13 pm\n#17 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོགས་དུང་གི་ལྟ་བ་དེ་དག་དེ་ལྟར་རིན་ཐང་ཆེ་བ་མཐོང་གི་མེད་མོད་ཞོགས་དུང་ལ་རིགས་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་ཞིག་དང་འགན་ཁུར་གྱི་བློ་སྟོབས་ཤིག་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཞོགས་དུང་འཁྲིད་འགྲོ་བ་དེ་རྒྱ་ནག་གི་འཁོན་ལན་སློག་པ་ཡིན་པ་མོས་མཐུན་ཡོད། ཉེ་ཆར་ཡུལ་ཤུལ་གོད་ཆག་ནང་བོད་རིགས་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། དགེ་འདུན་ཚོའི་སྟོབས་ཤུགས། སློབ་མ་ཚོའི་ལ་རྒྱ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མི་མང་པོ་ཧང་སངས་པར་གྱུར་ཡོད་ལ། རྒྱ་གཞུང་ཡང་འདར་སིག་ཤོར་དགོས་པ་བྱུང་ཡོད་པས་ད་ལྟ་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞོགས་དུང་ཐོག་འདྲེ་ལག་འཆང་ནས་ར་བསད་ལུག་འདར་གཏོང་འདོད་པ་རེད། དོན་འདི་ལས་སླ་པོར་མ་བཞག་པར་ཕྱི་སྡོད་བོད་མི་དང་ལྷག་པར་དུ་ནང་ཁུལ་གྱི་སློབ་གྲ་ཆེ་ཆུང་ཁག་དང་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཁྲོད་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་གྱུར་ཡོད། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཞིག་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཙམ་མེད་པར་བཙོན་དུ་འཕེན་ན་ཤུལ་དུ་ལུས་པའི་ཤེསཡོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཁེ་དབང་རྩོད་དགོས་པ་ནི་འོས་འགན་ཡིན་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་མདུན་ལམ་ཡང་སྲུང་བ་རེད། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་ཐུབ་ན་ཞོགས་དུང་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བོ་ཐོན་ཡོང་བ་དང་། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་མ་ཐུབ་ན་ང་ཚོའི་ཁེ་དབང་ཁ་རུབ་བཞིན་མཆིས་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་རྩོད་དགོས། ཞོགས་དུང་སྐྱོབ་དགོས། རྩོམ་ཡིག་ཆར་ལྟར་འབེབས་དགོས་པ་དང་སྐད་འབོད་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར་རྒྱག་དགོས། ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུས་སྐྱོབ་དགོས།\n#18 ཨ་རིའི་བོད་པ་ནས་་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#19 གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྔར་དགུ་བཅུ་གོ་གྲངས་ཞིག་ལ་བགས་ཆགས་དོང་སྤྲུགས་བཀླགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཞོགས་དུང་ཟེར་ན་སྙིང་ནང་གི་ཚེར་མ་ལྟར་གྱུར་སོང་། ཁ་སྔོན་ག་ས་གང་དུ་ཁོང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཟེར་བའི་དེབ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་སྐོར་འདུག ཀློག་སྙིང་འདོད་མ་སོང་། ད་ནིང་ཞོགས་པ་འདིར་ཁོ་སྲིད་གཞུང་གིས་འཛིན་བཟུང་བྱས་པའི་གསར་འགྱུར་བཀོད་འདུག རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ཡིན་མ་ཤེས་པས་ལམ་སང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ནང་དུ་དཔེ་དེབ་དེ་བཅུགས་འདུག་པ་ཀློག་པའི་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན། ཆུ་ཚོད་དྲུག་གི་རིང་ལ་ཀློག་ཡོད། ཀློག་གིན་ཀློག་གིན་སེམས་ལ་ཚ་ཤ་ལངས་ཡོང་གི་འདུག ཀློག་པའི་མཚམས་བཞག་ནས་འདིར་མཆན་འདེབས་སྙིང་འདོད་སོང་། མཆན་འདེབས་པ་ནི་གཙོ་བོ་རྡ་སར་ཡོད་པའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་གི་ངོས་ནས་ལམ་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་པན་ལ་སྙན་ཞུ་གཏོང་དགོས་པ་འདུག ཁོང་གི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལ་ལྟོས་ཡོང་དུས་རྒྱ་ནག་གིས་ལས་སླ་བོར་བསྐྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། པན་ཚོགས་པས་ངེས་པར་དུ་བལྟ་སྲུང་བྱེད་དགོས་འདུག དེ་མིན་གསར་འགོད་པ་རྣམས་ནས་ཀྱང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས་པ་འདུག\nདེ་མིན་བོད་གཞུང་གི་ངོས་ནས་སྔར་འབའ་བ་ཕུན་དབང་གི་དེབ་ལ་དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཚོགས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལ་ཡང་མཛད་སྒོ་ཚོགས་དགོས་པ་འདུག དེ་གཉིས་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་འདྲ་སེ་འདུག\nད་ཡང་བསྐྱར་རྩོམ་ཡིག་མུ་མཐུད་ནས་ཀློག་རྒྱུ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཀློག་འདོད་ཡོད་མཁན་ཡོད་ན་གཤམ་གྱི་དྲ་བྱང་ཐོག་འདུག http://www.tibettimes.net/news.php?showfooter=1&id=2504\n#20 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#21 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#22 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#23 སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདི་ཚོ་ཚང་མ་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འགྱུར་བ་རེ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་སྙིང་སྟོབས་ལས་འཕྱུར་བའི་གསར་བརྗེ་རེ་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་\n#24 རིག་སྒྲོན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nསྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ད་རེས་རྒྱ་གཞུང་ནས་བཙོན་བཅུག་བྱེད་དགོས་དོན་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་བོད་མི་རིགས་ལ་བརྩེ་སེམས་དང་ལ་རྒྱ་ཞིག་ཡོད་པས་རེད། ང་ཚོ་གངས་ཅན་པ་མི་རེ་ངོ་རེས་རང་དང་མི་གཞན་ཕན་ཚུན་དབར་གནད་དོན་འགའ་རེའི་ཐོག་ལྟ་བ་དང་ལང་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་བོད་སྤྱི་པའི་གནད་དོན་ལ་འགོག་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས། ང་ཚོ་ཚང་མས་ཁོང་གི་ལྷགས་བསམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། སྤུན་ཟླའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེས་གནང་རོགས་ཞུ།\n#25 ཤར་རལ་གྲི ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 10:19 pm\nཉིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྔོན་ན་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་གིས་བྲིས་པའི་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་གང་འཚམ་ཀློག་པ་ཡིན་དེ་དུས་ངའི་སེམས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དངངས་འཚབ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་ལྡན་པ་འདིའི་མ་འོངས་པའི་མདུན་ལམ་དེ་ག་འདྲ་ཆགས་ཡོང་སྙམ་པའི་སེམས་ཁྲེལ་བྱུང་། ཡིན་ནའང་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་གོད་ཆགས་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་ལ་སྡུག་ཐོག་ལ་སྡུག་གི་དཔེ་ལྟར་འདི་འདྲའི་བློ་བུར་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད། གང་ལྟར་ད་ལྟ་རང་གྲོགས་པོའི་ཁ་པར་ལས་འབྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་ལྟར་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་སྤུན་ཟླ་དང་མི་རིགས་མང་བོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་དང་འབྲེལ་ལམ་མང་བོ་བྱ་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་ཐོས་པའི་སེམས་པ་ཅུང་མར་ལ་བབས། ཡིན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་དང་ལས་སྐལ་ཡོད་ཚད་རང་ཁོ་ནའི་ཕྲག་ཏུ་ལེན་སྤོབས་པའི་རིག་པའི་དཔའ་བོ་དེའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་ཚད་བཀག་ཏེ་རྒྱའི་མུན་ནག་གི་བཙོན་ལ་བཅུག་ན་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་གི་ན་ཟུག་དེ་ཇི་ལྟར་དྭངས། ཞོགས་དུང་ལགས་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་གི་ཆུང་མ་དང་བུ་ཕྲུག གཉེན་ཉེ། འཁོར་བ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་སྟེ་མི་རིགས་འདིའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲག་ཏུ་འཁུར་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ན་ཟུག་ཡོད་ཚད་ལ་ང་ཚོས་གདུང་སེམས་མཉམ་རོལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n#26 ཁ་ཕྱོགས་མེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 25th, 2010 at 10:40 pm\nཁོང་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་མིག་དཔེ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་མེད་སོང་ན་བོད་མི་རིགས་ལ་གྱོང་གུད་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཁོང་ནི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་མང་བོའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན། ཁོང་ནི་ང་ཚོར་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་སྒེར་བ་དང་ཚོགས་པ་གང་ཞིག་ཐུབ་ཚོད་ཀྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟངས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བརྒྱུད་རྒྱ་ནག་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་དེ་ཁོང་མྱུར་ཏུ་སྐྱོབས་གང་ཐུབ་བྱེད་དགོས།\nApril 25th, 2010 at 11:40 pm\nཨ་ཁ་་་་་ད་ཡང་ང་ཚོའི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་བོ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ལ་འཇུས་ཚར་འདུག ངོ་མས་རྒྱ་འདྲེ་ཁོག་ལ་ཚུད་པའི་བོད་རིགས་རྒྱ་དགའ་དེ་ཚོ་མིན་ན། རྒྱ་རྒན་ཚོས་ཞོགས་དུང་ཁོང་སུ་ཡིན་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད་ལ་ཁོང་གི་ཕྱག་རྩོམ་ལའང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱལ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་སོགས་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱིན་མ་རེད། དེས་ན་ངས་འདི་ནས་རྒྱ་རྒན་ཚོར་སྡིག་གིན་མེད། བོད་ཡིག་ཐར་འཐོར་ཤེས་པའི་བོད་མི་རྒྱུགས་ཁྱི་དེ་ཚོར་སྡིག་གིན་ཡོད། ཁྱེད་ཚོས་ལྟོས་ན་དེ་ཨེ་རེད་སྤུན་ཟླ་ཚོ། རྒྱ་རྒན་ཚོས་བོད་རིགས་འཛིན་རྒྱུ་ཨེ་རྙེད་གང་སར་བལྟས། བོད་རིགས་ཀླད་མེད་ཚོས་ཕར་ལ་སྒོར་རྡོག་ཆ་རེའི་ཆེད་དམ་རང་གི་གོ་སའི་ཆེད་དུ་བཙོང་འགྲོ་གིན་ཡོད་ནི་རེད་ལགས།\n#28 རྐང་དུང་། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#29 ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་གིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:39 am\nསྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་སྐོར་ལ་ངེད་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྙན་ཞུ་ཏན་ཏན་འབུལ་ངེས་རེད། གལ་སྲིད་དེ་འདྲ་མ་བྱས་ཚེ་ངེད་ཅག་གི་མིངཁྱི་སྐེ་བཏགས་ན་བཟང་གི་སྙམ།ངས་རྒྱུན་ལས་ཚོ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན། རང་ཉིད་ཚོགས་མི་ཞིག་དང་སྤྱི་ཚོགས་མེ་ལོང་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་དེའི་ཚོད་ཀྱིས་ལས་ཀ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་བ་ཡིན། གལ་སྲིད་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་གཞུང་གིས་དཔར་སྐྲུན་མི་བྱེད་ན་ངེད་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་ཞིང་རྩོམ་པ་པོ་ལ་དུང་མཁན་དག་གིས་སློང་བརྒྱབས་ཏེ་ཐབས་ཤེས་ཏན་ཏན་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཕྲན་ལ་མཚོན་ན་ཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་རིག་ལ་དགའ་མཁན་དང་ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཟུར་ཟ་བྱེད་པ་ལ་མི་དགའ་ནི་ཞིག་ཡིན།\n#30 ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་གིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:43 am\nད་ལྟ་ཕྲན་གྱིས་ས་ཡོམ་བརྒྱབ་པ་ལ་བྲིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་དེབ་ཅིག་འདོན་རྒྱུའི་མགོ་བརྩམས་མ་ཐག་ཡིན། དེ་འགྲུབ་རྗེས་ཏན་ཏན་ཞོགས་ཀི་དེབ་ལ་ལག་པ་འཆང་རྒྱུ་ཡིན། བོད་གཞུང་གིས་དཔར་ན་མཐོང་ཆེ་བ་དང་གཞིས་ལུས་སྤུན་ཟླ་ཚོའི་སེམས་ནང་དུ་དྲོད་ཐིགས་ཤིག་སླེབས་ངེས་རེད།\n#31 བཀྲ་ཤིས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:47 am\nཞོགས་དུང་ཟེར་བ་འདི་རྩོམ་པ་པོ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཁུལ་རེད། དོན་དངོས་ལ་ཁོང་ནི་བོད་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ལུང་པ་འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་མཇུག་འབྲས་ལ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཕོག་པ་རྒྱག་མཁན་ཞིག་རེད། ང་ཚོས་ད་རུང་ཡང་གྲོས་ཚོགས་ནང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་སྐད་ཆ་ལ་ཉན་ཡོང་དུས་ཞོགས་དུང་གིས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་བོད་འདི་དམངས་གཙོ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཆགས་ཐུབ་མེད་པའི་ཁར་བཀས་བཀོད་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་རྨོངས་དད་ཀྱིས་སྒོ་ནས་སྤྲུལ་ལ་དད་པ་བྱེད་པའི་མུན་ནག་ཅིག་གི་ནང་ལྷག་བསྡད་ཡོད་པ་གསལ་བོ་གསལ་རྐྱང་རེད། གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ནས་ཞོགས་དུང་ནང་བཞིན་དགག་པ་གནད་དུ་ཁེལ་བ་འབྲི་མཁན་ཞིག་ད་བར་བྱུང་མེད། དེས་ན་ཁོང་ནི་དངོས་གནས་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཞིག་རེད།\n#32 དྲངས་བདེན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 1:56 am\n#33 ཐུབ་བསྟན། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#34 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 2:43 am\n#35 ཀླུ་མཁར་བྱམས། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 2:55 am\nཡུ་ཤུལ་གྱི་ས་འགུལ་དེ་བོད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེའི་མི་དམངས་ཀྱི་སེམས་འགུལ་ལ་སྒྱར་མཁན་ཡང་། ཁྱེད་ཅག་ལྷན་རྒྱས ༼ ༼སྨིན་དྲུག ཞོགས་དུང་། བྱང་སྐར། ཉི་གཞོན། སེང་རྡོར། འགྱན་སངས་རྒྱས་དོན་གྲུབ། འབར་རྡེའུ། མེ་ལྕེ། ༽ སོགས་གཙོ་བོའི་གྲས་ཡིན་པ་དང་། ངེད་ཅག་ཕྱིར་སྡོད་བོད་རིགས་རྣམས་ས་ཡོམ་དེ་ལ་ཁ་གདང་མིག་ཅེར་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁ་ཐུག་འདིར། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལ་སྐྱེན་ངན་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་གོ་ཡོང་དུས། ཁ་དཔེར་མགོ་ན་བའི་གང་ལ། གཡུ་འབྲུག་གི་ཙག་སྒྲ། སེམས་སྐྱོ་བའི་གང་ལ། ཁུ་བྱུང་གི་སྐད་སྒྲ། རང་ཡིན་མོས། སྤྱིར་རང་བྱུང་གི་གནོད་འཚེ་སོགས་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི། ༼ གོད་ཆག་༽ རང་ཡིན་ནའང་། ལྷན་རྒྱས་རྣམ་བཞིན་བསམ་ཕོད་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་མི་བུ་རུས་རྐང་ཅན་ཚོ་སྟེ། ཞོགས་དུང་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་སྟངས་དེ་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་རང་གཤིས་རྣལ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། གང་ལྟར་མི་རིགས་འདི་འཚོ་ཐུབ་ན་འཚོ་སྟངས་དེ་རང་ཡིན་ལ། ཤི་དགོས་ན་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་དེ་ག་རང་ཡིན། ཨ་མའི་བུ།\nགཞན་ཡང་། ཁ་སྔོན་ཞོགས་དུང་གི་དེབ་གནམ་ས་སྒོ་འབྱེད་སླེབས་མ་ཐག ཕྲན་གྱིས་འདི་གར་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ལུང་རིག་རྒྱལ་གཙོས་\nའབྲེལ་ཡོད་རྩོམ་པ་པོ་རྣམས་ལ་གོ་བསྡུར་ཞུས་པ་བརྒྱུད། དེབ་དེ་དང་འབྲེལ་༼ ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཞུ་ནས་གནམ་ས་སྒོ་འབྱེད་བར། ༽ ཞེས་པ་འི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོག་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་སྒང་ཡིན་མོད། ཏན་ཏན་ཁ་ཐུག་འདིར་ཞོགས་དུང་ལ་སྐྱེན་ངན་བྱུང་བར་བརྟེན། ད་ནི་རིམ་གྱིས་ལྟ་ཆོག\n#36 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 2:56 am\n#37 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 3:26 am\n#38 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 6:09 am\n#39 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nད་ལྟ་བཙོན་དུ་ཡོད་པ་དང་། བཙོན་དུ་འགྲོ་ཉེན་རྣམས་གཡང་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཐག་པ་དང་། དངངས་འཚབ་ངང་ག་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པར་ལུས་པའི་རིགས་གཅིག་སྤུན་ཟླ་རྣམས་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ངེས།\n#40 བསྟན་འཛིན་བདེ་བྱེད ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཕྱི་བཞུགས་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་ཡིན་ཟེར་མཁན། རིག་གནས་བ་ཡིན་ཟེར་མཁན། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་ཝ་མོ་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་ ད་ཡིན་ན་ དལ་ཅག་གེར། གར་སོང་ཆ་མེད་རེད་འདུག་ག\n#41 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 7:46 am\n#42 འབྲོང་བུ་ཟླ་བ་ཚེ་རིང། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nApril 26th, 2010 at 8:07 am\nརྐྱེན་ངན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་རེད་འདུག སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་པར་བློ་ཕམ་ཡོད། ད་དུང་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས་འདུག འདི་ནི་༼གནམ་ས་གོ་འབྱེད།༽འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་གཞུག་ཏག་ཏག་ལ་རེད། བོད་ཞེན་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཁོ་མྱུར་དུ་གློད་གྲོལ་ཡོང་བར་འབད་པ་བྱེད་དགོས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚང་མས་གནད་དོན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཅན་དུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\n#43 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\n#44 རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nའདིར་མིང་ཚིག་གི་འཇུག་སྟངས་ཤིག་མི་བཤད་ཐབས་མེད་བཤད་སོང་། གྲོགས་ཞོགས་དུང་བཀག་སྐྱིལ་ཟེར་བའི་བཀག་སྐྱིལ་དེ་མི་འཇུ་བཟུང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པ་འདྲ། སྐྱིལ་ཟེར་བ་དེ་ཆུ་སོགས་འཁྱིལ་བའི་དོན་གྱི་བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་ཤིག་མ་རེད་དམ།\n#46 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཞོགས་དུང་གི་རྩོམ་སྔོན་མ་རྣམས་སུ་རིག་པའི་སྟ་རེ་འཕྱར་ས་ཕལ་ཆེ་བ་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་སྣང་མོད། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ནི་08ལོའི་བོད་མིའི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་པོ་གཙོར་བཟུང་ནས་དཔྱད་བརྗོད་བྱས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འབངས་གྱེན་ལོག་ཕུད་ད་རེས་ཀྱི་བོད་མིའི་འོས་ལངས་དེར་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལྟ་བུའི་གསར་བརྗེ་ལོ་རྒྱུས་ན་བྱུང་མྱོང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་གདེང་འཇོག་བྱས་ཡོད། དེབ་འདིའི་ནང་ཁོང་གིས་ཆོས་དང་རིགས་ལ་དམའ་འབེབས་པའི་ཆ་སྤྱིར་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པར། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་འཕྲལ་བཙན་པོ་དབང་ཡོད་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་རྡུང་རྡེག་ཕོག་པའི་དཀའ་ཚེགས་བཟོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་བསད་ཐུབ་ངེས་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་འདུག དེ་ལས་ཁོང་གི་མི་རིགས་རང་སྐྱོབས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ལམ་བུ་ལ་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་བསམ་པ་ནི་དོགས་སློང་དང་། གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་དག་བག་ཆགས་དོང་སྤྲུགས་སོགས་དང་མི་འདྲ་བར་དམར་ཤོག་གི་སྙིང་ནད་དུ་འགྲོ་ངེས་པས་ཁོང་རང་བཙོན་དུ་འཕེན་དོན་ཡང་དེབ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མིན་ནམ་སྙམ་མོད། ཞོགས་དུང་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞོགས་དུང་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེ།\n#47 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nརྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡིན་ཟེར་མཁན་བོད་གཞུང་གིས་གསོས་བསྡད་པའི་ཉམས་ཞིབ་པ་དེ་ཚོ་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ཞོགས་དུང་འཇུས་པ་ལྟ་བུ་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་འདི་འདྲ་ལྷག་ཀྱང་རྩོམ་རྐང་གཅིག་དབྱིན་བོད་རྒྱ་གསུམ་ན་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག བོད་དོན་ལ་སྐད་ཆེན་པོ་རྒྱག་ཐུབ་མཁན་ནི་སྒེར་པ་འདི་ཚོ་རེད་འདུག རྒྱ་ནག་ནས་འོད་ཟེར་དང་། ཕྱི་ནས་བདེ་ཆེན་ཕན་ཐོག་སོགས་པའི་མི་སྒེར་དག་རེད་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མཐར་ཡང་དཔྱད་བརྗོད་རེ་རང་གིས་གང་བསྐོལ་བཞིན་པའི་ཡིག་རིགས་དེའི་ཐོག་ནས་སྤེལ་དགོས་པ་མ་རེད་དམ། ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོ། ཁྱོད་ཚོ་འདི་ལྟར་འདུག་མི་ཉན་ཨ།\n#48 lala ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདགོངས་དག གོང་གི་མིང་དེ་བདེ་ཆེན་སྤེན་པ་ཞེས་བཅོས་རོགས། བདེ་ཆེན་ཕན་ཐོགས་ནི་ང་རང་གི་དགའ་ས་རྙིང་པ་དེའི་མིང་རེད། ལག་ནོར་ཤོར་སོང་། ཁ་བརྡའི་རྒྱ་ནག་ཉམས་ཞིབ་པ་ཡང་བདེ་ཆེན་སྤེན་པའི་ཚོགས་མི་ཡིན་ས་རེད། ཁྱེད་རྣམ་པས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱིས་ལས་ཀ་ནུས་པ་ཐོན་པ་གནང་གི་འདུག་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྟོད་བསྔགས་ཡོད། མུ་མཐུད་འབད་རོགས།\n#49 ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nདྲ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་ལ་རྒྱ་དང་ལྷགས་བསམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ནང་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་སྟེ་ཚགས་པར་སོགས་ཀྱི་ནང་བཏོན་ཟིན་པ་དང་འདོན་བཞིན་པ་ཐོས་པས་ང་དངོས་གནས་དགའ་སོང་། བུ་རྒོད་ཚོ། དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས། འདི་ནི་ང་ཚོའི་འོས་འགན་ཡིན།\n#50 Metok Ma ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nཁ་སྔོན་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ལ་ཛ་དྲག་ཐོག་འབོད་སྐུལ་བྱས་པ་ཡིན་མོད། ད་དུང་བརྒྱུད་ལམ་གང་དུའང་ལན་འབྱོར་གསལ་མི་འདུག དེ་རིང་ཆེད་དུ་ཚོགས་གཙོ་ཆབ་བྲག་ལྷ་མོ་སྐྱབས་ལགས་སུ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། རྡ་རམ་ས་ལ་ལྟེ་བ་བྱས་པའི་ཚོགས་མི་ཡོད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མར་གནས་ལུགས་སྦྱངས་བཤད་ཀྱི་ལས་འགུལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གཞུང་ཚབ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་མི་ཡིན་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསར་འགོད་པ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱིས་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཐབས་ལ་འབད། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ། ལྷག་དོན་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཁག་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་སྟེ་མཉམ་རུབ་ཐོག་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད།\n#51 ཕན་བདེ། ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nMay 3rd, 2010 at 4:01 am\nཞོགས་དུང་ཡག་པོ་རེད་དང་ཡག་པོ་མ་རེད་ཅེས་ཐག་བཅད་མི་ཐུབ། དེ་ནི་དེང་དུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་རྩོད་ཅིག་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་དང་མཐུན་མིན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད། ཡིན་ན་ཡང་མི་རིགས་ལ་ཞེན་ཁོག་ཡོད་པ་ཁོང་གི་དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་པ་འདུག\n#52 Tenzin Deshal ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSherab Gyatso. Nga tsho के लेखक दुखी (प्रकाशित भागा 2007). 2008 में कैद. उनकी रिहाई की खबर उच्च Peaks पवित्र धरती द्वारा जनवरी 2009 में दिया गया था. देखें:


Wylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 43-53 / Folios 1a1 to 6a7\nVolumes List > Volume6> Text #5 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 43-53. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrje btsun grags pa rgyal mtshan. @#/_/slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 43-53. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\n།ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོར་བྱས་ནས་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་ཞབས་ཅན། ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ཆེན་པོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཤྲཱི་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ནས་རྗེ་ཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་བ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱསྟ་མི་ཏི༎\n/shrI dzA lan+dha ra chen po'i gdams ngag la brten te/_slob dpon brtul zhugs kyi spyod pa nag po pa'i gtum mos lam yongs su rdzogs pa zhes bya ba'i gdams ngag_bla ma gong ma rnams kyis mdzad pa'i yi ge rnams gab yig lta bur cung zad mi gsal ba rnams gsal bar bya ba'i phyir lan mang du gsol ba 'debs pa'i dor byas nas shAk+ya'i dge bsnyen theg pa mchog gi rnal 'byor pa grags pa rgyal mtshan gyis dpal sa skya'i dben gnas su bris pa yin no/_'di'i brgyud pa ni/_rje btsun rdo rje rnal 'byor ma/_rdo rje dril bu pa/_ru sbal gyi zhabs can/_shrI dzA lan+dha ra ba chen po/_/nag po spyod pa ba/_shrI ga ya d+hA ra nas rje tsun sa skya pa'i bar du rim par brgyud de 'ongs ba yin no/_/sa mAs+ta mi ti//\nLine 1: ༄༅། །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་སྤྱོད་པས་མཛད་པའི་གཏུམ་མོ་ལམ་རྫོགས་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/slob dpon nag po spyod pas mdzad pa'i gtum mo lam rdzogs bzhugs so//_//\nLeft side print: ཆ་ གཏུམ་ གཅིག་ མོ།\ncha gtum gcig mo/\nགཡོན་: ཆ་ གཏུམ་མོ། (གྲངས་ཀ་) ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ།\nLeft: cha gtum mo/ (tibfolio#) lam skor phyi ma/\nBegin-End Pages (Western): 43-53\n༤༤བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཤྲཱི་ཛ་ལན་དྷ་ར་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ནག་པོ་པའི་དགོངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་འདུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་འདུ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཏུ་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། སམྦུ་ཊིར་འདུ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲིལ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ། ནག་པོས་སྡོམ་དྲུག་ཏུ་མཛད་དེ། དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྩའི་སྡོམ། གསང་བའི་དེ་ཉིད་ཚིག་གི་སྡོམ། ཨོ་ལ་པ་ཏི་མངོན་པར་རྟོག་པའི་སྡོམ། སྙིང་པོ་བསྡུ་བ་དོན་གྱི་སྡོམ། སྡོམ་པ་བཤད་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྡོམ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྡོམ་སྟེ་དྲུག་མཛད། དེ་རྣམས་ཀྱིའནག་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་ཨོ་ལ་པ་ཏིར་འདུ། དེའི་གདམས་ངག་དྲིལ་བ་ནི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལྟ་བ་ནི། ཐོག་མ་དང་ཐ་མེད་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐའ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ས་ལམ་རིམ་པ་བཞིའམ་ལྔར་བཞེད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ།\n༤༥གསང་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཞིའི་སྟེང་དུ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔར་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་སྡོམ་དྲུག་ལས་ནི། གསང་བའི་རིམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དེ་ནི་ཆོས་མཐུན་བརྩིས་པ་ཡིན་ལ། དོན་གྱིས་ན་རིམ་པ་ལྔ་ཀས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཆོད་པར་བཞེད་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་རྣམས་མངོན་ཏུ་བྱས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་ཀ་ལའང་། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་། རིམ་པ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་དེ་གསུམ་གསུམ་དུ་འདུ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་བའོ། །སྔགས་ནི་ལྟེ་བའི་ཨྃ། རིམ་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སྤར་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་བར། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་འཕར་གཡོ་ལ་སོགས་པའོ། ཡེ་ཤེས་ནི་མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས། རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བྱིན་པ་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་སྨིན་ཕྲག་གི་བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འཆར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་ནི་སྲོག་འཛིན་པའི་རླུང་། རིམ་པ་ནི་སྣའི་རྡོག་མའི་ནང་དུ་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པས་རླུང་སྐྱོན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སེལ་བ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་ལུས་རས་བལ་\n༤༦གྱི་ཟེགས་མ་བཞིན་ཡང་ཞིང་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བས་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ནམ། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའོ། །རིམ་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ནི་མངོན་ཤེས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཆོད་དོ། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། གནས་དང་། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རིམ་པ་བཞི་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་བསྡད་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སྔོན་ཏུ་སོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཕྱོགས་གཡོན་སྐོར། མཚམས་གཡས་སྐོར་གྱིས་སྣ་བུག་གཡས། ཕྱེད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་དང་བསྟུན་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། མཐར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ་པས། ཨྃ་ལས་འོད་བྱུང་ནས་ལས་བྱེད་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་དང་། འཁོར་ལོ་གོང་མ་བཞི་མས་རིམ་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་གསུམ་རོ་རྐྱང་ཡཾ་གེས་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ཡང་གཤད་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། སུམ་མདོར་རྃ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཐུར་ལ་བསྟན་ཅིང་གྱེན་དུ་འབར་བ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་བསྒོམ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད། ཕྱི་སྐོར་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གཡས་སྐོར། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་གཡོན་སྐོར། དེའི་རྗེས་སུ་དབྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་དྲུག་སྟེ། ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་ངོ་། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ནག་པོ་འདབ་བརྒྱད། ཕྱོགས་\n༤༧བཞིར་་བྷྲཱུྃ་ཨཱྃ་ཛིྃ་ཁྃ་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། མཚམས་བཞིར་ཡ་ར་ལ་ཝ། མགྲིན་པར་ཁ་དོག་དམར་པོ་ནང་སྐོར། འདབ་མ་བཞི་ལ་དབྱངས་རིང་པོ་བཞི་སྟེ། ཨཱ་ཨི་ཨཱུ་ཨེ། དབུས་སུ་ཨཻ། ཕྱི་སྐོར་འདབ་བཅུ་གཉིས་ལ་དབྱངས་མ་ནིང་དང་བྲལ་བའོ། །སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྃ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་ལ་བལྟ་བའོ། །དེ་ནས་གཡས་རོ་མ་ཉི་མ་མེའི་རང་བཞིན། ཁ་དོག་དམར་པོ་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་པ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཟླ་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཐུར་ལ་ལྟ་བ་ཨཱ་ལི་མགོ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་རེའི་བར་དུ་ཀཱ་ལི་མགོ་ཐུར་ལྟ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བཀག་བ་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་བརྒྱར་གཤག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དྲང་ལ་ཕྲབ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ལ་རྩ་རོ་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཁོར་ལོ་རྣམས་མས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་བརྟེན་ནས། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་ཡས་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། རླུང་གནས་པ་དང་བསྟུན་ལ་དབུ་མ་དང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་འབའ་ཞིག་གསལ་གདག་རླུང་དང་མི་བསྟུན་པར་གསལ་གདབ་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་ཞིང་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚོད་ནི་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་འམ། བདུན་ནམ། དགུའམ། བཅུ་གཅིག་གིས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་ལོ་ཟླའི་བར་དུ་ཡང་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མདོར་ན་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་བཞེད་པས་འཁོར་ལོ་དྲུག་དང་རྩ་གསུམ་ལག་མཐིལ་གྱི་རི་མོ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་བཅུད་ཆེ་བར་ཟ། སྔ་མ་\n༤༨བས་སུམ་ཆས་དབྲི། ལུས་ཀྱི་གནད་ལག་པ་སྒོམ་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་པུས་མོ་ལ་འཁྱུད། བརླ་དང་ལྟོ་བ་དྲག་ཏུ་གཅེར། རྐང་གཉིས་ཕོངས་དང་གསུམ་ལྕིང་མཉམ་པར་བྱ། དེ་ནས་གཤང་སྒོའི་རླུང་གིས་སུམ་མདོའི་མེ་འབར་བའི་དོན་ཏུ་འོག་རླུང་ལན་བདུན་ཙམ་བསྐུམ། དེས་སུམ་མདོའི་མེས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་སྦར་བར་བསམས་ལ། སྟེང་མཆིལ་མ་དང་བཅས་པ་མིད་དེ། སྟེང་རླུང་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་གཏད་ནས་སྟེང་རླུང་ཐུབ་ཚད་མནན། དེ་ལྟར་དྲག་ལ་ཡུན་ཐུང་བར་བྱས་ཏེ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། ཨྃ་གི་མེ་དེ་སོར་གཅིག་སོར་གཉིས་ནས་མགྲིན་པའི་བར་དུ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད། ལྕེ་དང་དཔུང་པ་འཕེལ། སྐོམ་དད་དང་ཆགས་པ་ཆེ། གཏུམ་མོའི་མེ་སྟོབས་སུ་གྱུར། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་སྙམ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་མེ་གྱེན་ཏུ་མི་སྦར་བ་དང་འོག་རླུང་མི་བསྐུམ་བར་བཞེད་དེ། སྔགས་རིམ་གྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། དེ་ནས་སྔགས་རིམ་དངོས་ནི། མེ་རང་དབང་མེད་པར་འབར་བ་སྙམ་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་བྱུང་བ་དང་། གཡས་རོ་མས་དྲོད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་མེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཡོན་རྐྱང་མས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེད་པས་གཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས། མ་རྩེ་སྤྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ལོང་འབྱེད་འཛུམ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུམ། ཨྃ་གི་མེ་འབར་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས། དེ་ནས་མེ་དེ་གཡས་རོ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ་སོང་ནས་སྙིང་གར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་ཡུམ་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་ནས་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བསྲེག །དེ་བཞིན་ཏུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་གནད་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས་སྣ་བུག་གཡས་པའམ་རྣ་བའི་བུ་ག་གང་བདེ་བ་ནས་མེ་དེ་འཕྲོས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྒོམ། དང་པོ་གཅིག་ལ་བྱ། དེ་ནས་བཅུ་ནས། བརྒྱ་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བར་ལ་རིམ་\n༤༩གྱིས་བློ་སྦྱང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཤངས་ཀྱི་བུག་གཡས་པའམ། ཞབས་ཀྱི་བྱིན་བ་གཡས་པ་ན་ཡར་ཞུགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རོ་མའི་མེ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། མེ་ཡར་ལྡོག་མར་ལྡོག་འགའ་བྱས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཁམས་བདུད་རྩི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ནས། སྲིན་བུ་སད་པས་ཁྲག་འཇིབས་པ་བཞིན་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྐྱང་མ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ཤངས་ཀྱི་བུ་ག་གཡོན་པའམ། སྙན་གྱི་བུ་ག་གཡོན་པ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས། བདག་གི་བྱིན་པ་གཡོན་པའམ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས། སྟེང་འོག་ནས་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ། རང་གི་རྐྱང་མས་དབང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་གསོས་བཏབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱས་པའམ། ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་མས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་ཨྃ་ལ་ཕོག་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས་དབུ་མ་ཁ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དང་མགྲིན་པའི་ༀ་ཡང་ཞེན་ཐོག་མེད་པར་བཅོམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཧྃ་ལ་ཕོག །ཧྃ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འབར་བས་འཛག་པ་སྟོབས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་བྱུང་ནས་ཨྃ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ནས་གང་ཙམ་མམ་ཨྃ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབར་འཛག་ཏུ་བསྒོམས་ན། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་གསལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ། འཕར་གཡོ་དང་འདར་སྦྲུག་དང་། ཀུ་ཅོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་། དེ་ཞི་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་མགོ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་ཤིང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འབུད་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱ། དེས་མ་ཞི་ན་ཧྃ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྟོད་ཁ་ཡེད་དུ་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། བདེ་བ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེས། ཧྃ་ལས་ཕབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་གནས་སུ་ཕབས་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐུན་གཅིག་རང་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད། ཞག་གྲངས་སམ་\n༥༠ཟླ་བ་ཅི་རིགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་དམིགས་པ་འཕྲོ་བཅད་ལ། སྤྱི་བོ་ནས་ཕབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ཕབ་ལ། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་སྐྱེས་ནས་དགའ་བའི་དགའ་བའོ། །དེར་སྐྱེས་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐེད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། དགའ་བའི་མཆོག་དགའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བ་མི་བཟོད་ན་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་བསྒོམས་ཏེ། དགའ་བའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་ཏེ། དགའ་བས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་དུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ། མཆོག་དགའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ཅིང་སྙིང་འདར་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་མཆོག་དགས་བསྡུས་པའི་དགའ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས། ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་བར་གནས་སུ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ་དགའ་བྲལ་གྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན། གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་མགྲིན་པར་སེམས་བཟུང་སྟེ། དགའ་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེར་ཡང་གཏད་པས་བདེ་བས་མི་བཟོད་པ་དང་སྐད་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་ན་དགའ་བྲལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགའ་བ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས།\n༥༡ཡང་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །དེ་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་གི་གནས་སུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་དགའོ། །དེར་ཡང་མི་བཟོད་ན་གྱེན་ཏུ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བྲལ་ལོ། །དེར་ཡང་བདེ་བས་མི་བཟོད་ན་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་སྟེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནས་རེ་རེར་ཉམས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་མ་སྐྱེས་ན་སྔར་གྱི་གནས་སུ་ལོག་ཅིང་བསྐྱར་ལ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འཆར། བདེ་བས་སྙོམས་པའམ་མྱོས་པ་ལྟ་བུ་འོང་། འགྱེལ་བའམ། དངོས་པོ་གང་ལ་དམིགས་ཤིང་བལྟས་ཀྱང་བདེ་བས་མྱོས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ན། དེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་གསང་བའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་དངོས་དང་། རླུང་གི་སྐྱོན་ཞི་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་སྒོམ་པ་ནི། གསང་བ་ནི་རླུང་ཡིན་ལ་རིམ་པ་ནི་དེ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པའོ། །དེའང་སྣ་གཉིས་ཀྱི་བར་ཀ་བ་མེད་པ་སྒོ་ང་སྟོང་བ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྲོག་རླུང་ཆ་མཉམ་སྟེ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་བཞིན་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱུང་ནས་སྣའི་རྡོག་མའི་རྩར་ཁྱུ་ལུ་ལུ་ཁྱུལ་ནས་ཕར་མི་འགྲོ་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པས་སྲོག་འཛིན་བརྟན་ཅིང་། ནད་རྙིང་པ་ཞི་ཞིང་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་། སྐབས་འདིར་རླུང་སྐྱོན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས། རླུང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་གོ་ལྡོག་གི་སྦྱོར་བས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རོ་སྨད་བཤལ་ཞིང་མི་ཐེག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། འགྲོ་འོང་གི་བར་དུ་ཟུག་ཅིང་ན་ན་ཐུར་དུ་སེལ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པས་སྣ་རུས་ན་བ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་ཞིང་\n༥༢འུར་འུར་ཟེར་ན་གྱེན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟེ་བར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་ལྟེ་བར་ཟུག་ཅིང་སྦ་བ་སྙམ་བྱེད་ན། མེ་དང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་མ་མཆུ་སྤྲིད་ཅིང་འགགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙིང་གར་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དོ། །ཡང་སྙིང་འཆུ་ཞིང་སྤྲུགས་པ་སྙམ་བྱེད་ན། སྙིང་ལ་གནས་པའི་རླུང་ཟིན་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནོར་བུའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་གཏད་ལ། དེ་ལྟར་གཏད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ན་ཞིང་སྤྲིད་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བེར་བ་ལངས་ན། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་པས། བདེ་བས་ལུས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཞི་བའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུ་ཅོའི་སྒྲ་འདོན་སྙིང་འདོད་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་རྒྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ལ་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཤིན་ཏུ་མྱོས་ཤིང་དྲན་པ་མེད་པར་གྱུར་ན། ཞི་གནས་ཤས་ཆེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཆ་མཉམ་སྟེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམས་པས། ལུས་རས་པ་ལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་ཡང་བ་དང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འོང་སྟེ། གཟུགས་དུ་མ་སྟོན་པའི་ཚེ། གང་ཞིག་སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་དང་། ལ་སོགས་པའི་བརྡས་བར་ཆད་བསྲུང་། བརྡ་མི་ཤེས་ན་རྟོག་མེད་དུ་བསྲུང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར་རོ། །གསང་བའི་རིམ་པའོ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ། ཡུལ་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པར། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ཚོར་ཅི་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་\n༥༣བསྒོམ། ཡང་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་ཏུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མི་དམིགས་པར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་གཉིས་རིམ་གྱིས་བགྲོད། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཡན་ལག་བདུན་ལས། ཆོས་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་གསུམ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཡན་ལག་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་པའི་གཏུམ་མོས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གདམས་ངག །བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་གབ་ཡིག་ལྟ་བུར་ཅུང་ཟད་མི་གསལ་བ་རྣམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་མང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངོར་་བྱས་ནས་ཤཱཀྱ་དགེ་བསྙེན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ས་སྐྱའི་དབེན་གནས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ། རུ་སྦལ་གྱི་ཞབས་ཅན། ཤྲཱི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་བ་ཆེན་པོ། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ། ཤྲཱི་ག་ཡ་དྷཱ་ར་ནས་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པའི་བར་དུ་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱ་སྟ་མི་ཏི།\nThe Inner-Heat (Tummo) Complete Path Written by Lopon Nagpo Chopa.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_nag_po_spyod_pas_mdzad_pa%27i_gtum_mo_lam_rdzogs&oldid=48963"


༄༅། །སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གནས་མཆོག་རྡོར་རྗེ་གདན་དུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༨ ནས་ཚེས་ ༣༡ བར་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་དང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༩ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༩ བཅས་སྐྱེས་རབས་བཅས་སོ་སོར་གསུང་ཆོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྩོལ་སྐབས་གྲྭ་བཙུན་དང་། རང་ལོ་ ༦༠ ཡན་བགྲེས་སོང་། དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན། རྒྱ་གར་བ། ཕྱི་རྒྱལ་བ་བཅས་ལ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། བོད་རིགས་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ནས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུ་དགོས་མེད།\nགསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུ་བདེའི་སླད་དྲ་རྒྱ་ "www.dalailamateaching.com" ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལུགས་ཐུགས་སྣང་ཡོང་བ་ཞུ། དྲ་རྒྱ་དེའི་དྲ་ཐག་ www.dalailama.com དང་ www.tibet.net བཅས་ནས་ཀྱང་གཟིགས་རྒྱུ་ཡོད། དྲ་རྒྱ་དེར་ཐོ་འགོད་གནང་གྲུབ་རྗེས་དྲ་ཐོག་བཀང་བའི་འགེངས་ཤོག་ངོ་བཤུས་དང་། སོ་སོའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་ཆ་ (Passport/Aadhaar Card/Voter ID/Green Book/RC) བཅས་གང་རུང་མཉམ་འཁྱེར་ཐོག་རྡོར་གདན་གསུང་ཆོས་ཐོ་འགོད་ལས་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་གྱིས་ཕྱག་འཁྱེར་བཞེས་དགོས། གལ་ཏེ་ཆོས་ཞུ་བ་སུ་ཞིག་ནས་དེ་སྔ་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཞུས་ཡོད་ཚེ་དེ་སྔའི་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་ཨང་རྟགས་(ID)ཐོག་དོ་བདག་ངོ་བཅར་གྱིས་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁྱེར་གསར་པ་བཞེས་ཆོག དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མི་ཤེས་མཁན་རིགས་ནས་རྡོར་གདན་ཐོ་འགོད་ཁང་དུ་ངོ་བཅར་གྱིས་དེ་སྔ་བཞིན་གསུང་ཆོས་ཕྱག་འཁེར་ཞུ་འཐུས་ཆོག་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་བདེ་སྲུང་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢༣ ལ།།\nརྡོར་གདན་ས་གནས་སུ་ཐོ་འགོད་ཁང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༨ ནས་སྒོ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡིན།\nWe are pleased to announce that the registration for obtaining Teaching Pass to attend teachings of His Holiness the Dalai Lama at Bodh Gaya will made available online. The Initiative is taken to expedite the process of obtaining Teaching Pass.\nThose who are planning to attend the Bodh Gaya, (Bihar State) teaching on Gyalsey Thokme Sangpo's 37 Practices of Boddhisattva (laklen sodunma) and Dharamkirti's Pramanavartika - Commentary on Valid Cognition (tsema namdrel) from December 28 to 31, 2018 and one day teaching on 19 February, 2019 will be able to register online from 1 November, 2018 at www.dalailamateaching.com. The web-link shall be available on www.dalailama.com and www.tibet.net.\nTeaching Pass will be issued at Bodh Gaya (Registration Counter) after producing your online registration form along with any of following documents; Passport/Aadhaar Card/Voter ID/Green Book/RC.\nBodh Gaya Registration counter will be open from 18 December, 2018\nCopyright © Department of Security Database | TCRC CTA


མཐའ་མའི་བསྐྱར་བཅོས། (༡༧༢༠༢༠༠༦༠༥)\tའབྲི་མཁན། གངས་དཀར་སེམས། ༠༩༢༠༢༠༠༧༡༦\nརྒྱ་ནག་ལ་གནས་སྡོད་ཨོ་གླིང་རྒྱང་གྲགས་ཚོགས་པའི་གསར་འགོད་པ་བྷིལ་བྷེ་ཋིལ་ Bill Birtles གྱིས་ཉེ་དུས་འཕྲུལ་དེབ་ཐོག་བརྙན་ཐུང་དེ་བརྒྱུད་མཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་ཧཱུའུ་པེའི་ཨར་ལས་རྒྱག་སར་སྐྱེས་འདུག ཅེས་སྤེལ་ཡོད།\n— Bill Birtles (@billbirtles) July 3,2020\nབརྙན་ཐུང་ནང་སྐྱེས་པ་མང་པོ་ཨར་ལས་ས་གནས་སུ་ལང་སྡོད་པ་དང་། ཡང་ན་སར་སྡོད་ནས་ངལ་གསོ་བྱེད་བཞིན་པ་འདྲ། དེའི་ནང་བཟོ་པ་གཅིག་གིས་དབྱུག་པ་རྒྱུ་ཆར་བཟུང་ནས་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྒྲ་དང་འགྲོག་སྟེ་མཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ལད་ཟློས་བྱེད་བཞིན་འདུག དེར་ལ་ལ་དགོད་མོ་གད་ཅིང་། ཡང་གཞན་ཁ་གཅིག་གིས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་དགའ་བསུའང་ཞུ་བཞིན་འདུག\nམཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གོམ་བགྲོད། moonwalk ཞེས་པའི་སྒེར་གྱི་རྟགས་མཚན་ཅན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ཞིག་ཡོད། ཞབས་བྲོ་དེ་མཐོང་སྣང་ལ་འཁྲབ་མཁན་མདུན་དུ་གོམ་པ་སྤོ་བཞིན་པ་ལྟར་ཡང་། དོན་དངོས་ཐོག་ཕྱི་སྣུར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་མི་རྣམས་ལ་འདྲེན་སྤྱོད་ཐག་པའི་ཐོག་གོམ་པ་སྤོ་བཞིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་སྟེར།\nཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཞབས་བྲོ ཅེས་པ་དེ་མཱེ་ཁི་ཅེ་སིན་གྱིས་གསར་གཏོད་བྱས་པ་ཞིག་མིན། འོན་ཀྱང་ཁོས་འཁྲབ་སྟངས་དེ་འཁྲབ་སྟོན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚང་མས་དེ་ཤེས་པ་མ་ཟད། ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་སྟངས་དེ་ནི་ཁོའི་དམིགས་བསལ་གྱི་རྟགས་མཚན་གྲལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར།\nགཞོན་ནུས་དེའི་མཱེ་ཁེ་ཅེ་སིན་གྱི་ཞབས་བྲོ་ལད་ཟློས་བྱས་པར་དྲ་གྲོགས་མི་ཉུང་བས་བསྟོད་ཅིང་། གཞན་ལ་ལས་འཁྲབ་མཁན་དེ་ས་གནས་རང་གི་ཨར་ལས་བཟོ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཡིད་མ་ཆེས་པར་གྱུར། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོའི་འཁྲབ་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞབས་བྲོས་འཚོ་གོས་ཙམ་ཡང་རག་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་ལས་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཡིན། ཡང་ལ་ལས་ཆེད་ལས་ཞབས་བྲོ་མཁན་གྱིས་ཨར་ལས་ས་གནས་སུ་འཁྲབ་སྟོན་ཐེངས་ཤིག་བྱས་བཞག་པ་ཞིག་ཡིན་མིན་ལའང་ཐེ་ཚོམས་ཟ་མཁན་ཡོད།\nབུ་དེའི་འཁྲབ་སྟོན་ལ་ཨ་རིའི་ཐེབས་རྩ་ཁང་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་བདག་གམ་ཧཱེ་མན་ཐེབས་རྩ་དོ་དམ་ཚོགས་པའི་ Hayman Capital Management གསར་གཏོད་པ་ཁཱེ་ལི་པཱ་སི་ Kyle Bass ཡིས་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཁཱེ་ལི་པཱ་སིས་འཕྲུལ་དེབ་དྲ་བར་ཁོས་ ( ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་མཁན་ལ་གོ) ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རིན་ཐང་བཅས་( གཞན་ལ་) ངན་བསྐུལ་དང་ མགོ་གཏིང་བསློག་པ། ( འདི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་ལ་གོ ) དེ་བཞིན་( ནུབ་ཕྱོགས་པའི་ཤེས་བྱ། ) དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་པའི་ཉེས་མིང་འོག་འཛིན་བཟུང་བྱ་སྲིད་པ་རེད། ཁོས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གི་འཆར་གཞི་གསར་པར་རྒྱུས་ལོན་མེད་པ་ཡིན་སྲིད། ཅེས་བྲིས་ནས་སྤེལ།\nHe’s going to be arrested for sedition, subversion, and promoting western values. He must not understand the CCP’s new rules.\n— Kyle Bass(@Jkylebass)July 3,2020\nདྲ་གྲོགས་ཀྱིས་དེར་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ཀྱང་གཞན་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན། ཁོ་ཚོའང་རང་དབང་ལ་དགའ་ཞེན་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་རོལ་དབྱངས་དང་གློག་བརྙན་བཅས་ལའང་དགའ་པོ་ཡོད་པ་རེད། ནུབ་ཕྱོགས་པའི་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་ལ་སྡང་གཟུགས་ངོ་མ་བྱེད་མཁན་ནི་དམར་ཤོག་རེད། ཅེས་ལན་འདེབས་བྲིས་ཡོད་པ་རེད།\nལག་བསྟར་རྩོམ་སྒྲིག་པ། མཱོ་ལི། 茉莉