འགུལ་རིས་བརྙན་འཕྲིན་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཉི་ཧོང་བ་ཀོང་ཆི་ཅིན་གྱི་བདམས་བཀོད་ལེགས་བཤད་འགའ། བཙན་གྱིས་དབྱིན་ཡིག་ལས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nI’m not going to make movies that tell children, “You should despair and run away.”\nPersonally I am very pessimistic. But when, for instance, one of my staffs hasababy you can’t help but bless them foragood future. Because I can’t tell that child, ‘Oh, you shouldn’t have come into this life.’ And yet I know the world is heading inabad direction. So with those conflicting thoughts in mind, I think about what kind of films I should be making.\nབདག་ནི་འཁོར་བར་ངེས་འབྱུང་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མོད། འོན་ཀྱང་སྐབས་ལ་ལར།དཔེར་ན་བདག་གི་ལས་བཟོ་བ་ཞིག་ལ་བྱིས་པ་བཙའ་དུས། བདག་གིས་རང་དབང་མེད་པར་ཁོ་ཚོས་འོད་སྟོང་འབར་བའི་མདུན་ལམ་ཞིག་རྙེད་པར་སྨོན་ལམ་རྒྱག་ཀི་ཡོད་ལགས།རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་མི་རུང་སྟེ”གནམ་རྒན་མ། ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡོང་བ་ནོར་འཁྲུལ་རེད” འོན་ཀྱང་བདག་གིས་གསལ་བོ་ཤེས་པ་སྟེ་འཛམ་གླིང་འདི་ཇེ་སྡུག་ནས་ཇེ་སྡུག་གི་གནས་སུ་གཤེགས་བཞིན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཀླད་པའི་ནང་དུ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་པའི་བསམ་བློ་ཁྱེར་ནས་གློག་བརྙན་ཇི་འདྲ་ཞིག་དཔར་བར་འདང་རྒྱག་གིན་ཡོད་ལགས།\nI’ve become skeptical of the unwritten rule that just becauseaboy and girl appear in the same feature,aromance must ensue. Rather, I want to portrayaslightly different relationship, one where the two mutually inspire each other to live- if I’m able to, then perhaps I’ll be closer to portrayingatrue expression of love.\nབདག་གིས་ཡོངས་གྲུབ་མིན་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་ལ་དོགས་པས་ཁེངས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞོན་ནུ་གང་དང་གཞོན་ནུ་མ་གང་ཡོད་པའི་ཟློས་གར་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན་དེར་མཐུད་ནས་ངེས་པར་དུ་བརྩེ་དུང་གི་ཟློས་གར་ཞིག་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་གིན་ཡོད། དེ་ལས་ཟློག་པར་བདག་གིས་ཅུང་འགྲོ་འོང་ཡོད་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་འདོད་ཀི་ཡོད། ཕན་ཚུན་བར་བསྐུལ་འདེད་སྒོས་འཚོ་བ་རོལ་བའི་འབྲེལ་བ།–གལ་སྲིད་ནུས་ཚེ།བདག་གིས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལེགས་པའི་སྒོས་དོན་ངོ་མའི་བརྩེ་བར་ཞིབ་བརྗོད་བྱེད་ཐུབ།\nMany of my movies have strong female leads-brave, self-sufficient girls that don’t think twice about fighting for what they believe in with all their heart. They’ll needafriend, orasupporter, but neverasaviour.\nབདག་གི་གློག་བརྙན་མང་པོའི་ནང་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་རེ་སྙེག་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་གཏམས་ཡོད། ཡིད་རྟོན་གྱིས་ཁེངས་བའི་བུ་མོ་དག་དད་འདུན་གྱི་སླད་དུ་ཁོ་ཚོས་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་མི་སྲིད། ཁོ་ཚོར་ལྷན་གྲོགས་མཁོ། ཁོ་ཚོར་རྒྱབ་སྐྱོར་མཁོ། འོན་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་ནམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་མགོན་མི་མཁོའོ།།\nཀུན་གླེང་།, གསར་འཕྲིན།, འོས་སྦྱོར།


TWA’s from 39 Regional Chapters, the Central executive & Former Presidents & executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama – Tibetan Women's Association\nད་ལྟའི་ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༤ ཉིན་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྒྲོལ་མ་དབྱངས་ཅན་མཆོག་ནས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་སྐུ་མགྲོན། ཡུ་རོབ་རྒྱ་བོད་མཐུན་བསྒྲིལ་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་བློ་བཟང་དབང་དུས་ལགས་དང་། ཧྤ་རན་སི་དང་ཇར་མ་ནིར་གནས་བཞུགས་རྒྱ་རིགས་བོད་དོན་དོན་གཉེར་བ་ (ཀྲང་ཡེ་མང་དང་ཀོ་ཅན། ཧོང་ཅན་ཞུན་) དེ་བཞིན་ཡུ་རོབ་རྒྱ་རིགས་འབྲེལ་མཐུད་པ་བློ་བཟང་ཉི་མ་ལགས་བཅས་ལྷན་དུ་མཇལ་འཕྲད་ཞུས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nTWA’s from 39 Regional Chapters, the Central executive & Former Presidents & executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama\nBy Tibetan Women's Association in Other news, Tibet in exile news, བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འགྱུར།\nབོད་ཀྱི་བུད་མེད་ལྷན་ཚོགས་ནས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ ཟླ་༡༠ ཚེས་༡༣ གཟའ་སྐར་དགེ་བའི་ཉིན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གདུང་འཚོབ་པ་ཆེན་པོ། བསྟན་འགྲོའི་སྲོག་རྩ་དམ་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། ༸ལྷར་བཅས་སྲིད་བཞིའི་གཙུག་ནོར། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། གངས་ཅན་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། ༸གོང་ས་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན་༸སྐྱབས་མགོན་༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ལ་༼བྱམས་བརྩེའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟེངས་རྟགས་༽ ཞེས་པ་འབུལ་བཞེས་མཛད་རྒྱུའི་བསྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་ཐོབ་ཡོད།\nTibetan Women’s Association from 39 Regional Chapters, the Central executive and Former Presidents and executive members of TWA gathered at Tsuklakhang to confer an award to express our sincere gratitude to His Holiness the great 14th Dalai Lama. It wasagreat day for the members of the Tibetan Women’s Association for having received this golden opportunity of getting blessing from His Holiness the Dalai Lama.\nWe wish His Holinessagood health and long live!!\nTibetan Women’s Association, Central in collaboration with the Regional Chapter of Dharamshala is organizingaPeaceful Protest Rally from Tibetan Martyr Pillar


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༤ཚེས་༢༩ཉིན།\nཟླ་4ཚེས་25ཉིན་གྱི་ཆུ་ཚོད་11ཙམ་ལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཉིང་ཁྲི་གྲོང་ཁྱེར་བྲག་ཡིབ་ཆུས་ནགས་ཚལ་མེ་ཟོན་རུ་འབྲིང་ལ་བྲག་ཡིབ་ཆུས་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས་ཀྱི་བརྡ་ཐོ་འབྱོར་ཏེ། སྟོང་མཇུག་ཤང་གི་མང་ཚོགས་ཤིག་གིས་ཁ་པར་བརྒྱབ་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་དོན། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ཤིག་ཐོན་སྐྱེད་བཟོ་ཁང་དུ་འཛུལ་ཡོང་བས་རོགས་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཟེར།\nཉེན་བརྡ་འབྱོར་རྗེས་རུ་འབྲིང་གིས་མྱུར་སྐྱོབ་ཚོགས་ཆུང་མངགས་ནས་འཕྲལ་མར་ཡུལ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ལ། ཉེ་གྱར་གྱི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་སྲུང་སྐྱོང་སྲོག་ཆགས་ར་རྒོད་རེད། མེ་ཟོན་མི་སྣས་ར་རྒོད་ཀྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་ཚགས་བྱས་པ་ན། དེའི་ལུས་ལ་རྨ་ཤུལ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་མེད་ཅིང་། ཚེ་སྲོག་ལུས་རྟགས་རྒྱུན་གཏན་ཡིན།\n2. གལ་ཏེ་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐུག་རེག་བྱ་དགོས་ཚེ་ངེས་པར་དུ་འགོག་སྲུང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཁ་རས་དང་ལག་ཤུབས་སོགས་གྱོན་དགོས་ཤིང་། འགོག་སྲུང་ཆ་རྐྱེན་མེད་མཁན་གྱིས་རོགས་སྐྱོབ་བྱས་རྗེས་དུས་ཐོག་ཏུ་ལག་པ་དང་ངོ་གདོང་སོགས་ཕྱིར་མངོན་སར་བཀྲུ་དགོས།\n3. གལ་ཏེ་ཕྱི་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་སམ་ཡང་ན་དབྱེ་འབྱེད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་སྐྱེ་དངོས་རིགས་མཐོང་ཚེ་རང་དགར་སྲོག་ཐར་གཏོང་མི་རུང་བར། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་སྤྲད་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།


༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྟན་སྲིད་ཀུན་དགེའི་སློབ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཟང་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་སོ་ལན་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དང༌། བལ་ཡུལ་བོན་དགོན་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་གདམས་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ ༢༠༠༢ ལོར་༸དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་ཞུས།\n༡༩༩༥ ནས་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ལོ་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དགེ་རྒན། ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ད་དུང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཁུར་ཁག་འགའ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཐའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས། ༢༠༠༦ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆེད་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་མ་ཟད་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ལས་རྒྱུན་རིང་ཐོབ་གསེང་ཡང་གང་ཉུང་ཞུ་དགོས་གཙོར་འདོན་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཆད་པར་བཅར་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྐབས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ལས་དོན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ཞུས་ཡོད་པ་དང། ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་དང་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ནང་ལས་དོན་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།\n༡༩༩༨ ལོར་ཀོང་པོ་བོན་རིའི་དཀར་ཆག་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོའི་སྤྱོད་ཚུལ། ༡༩༩༩ ལོར་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས། བོད་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགོན་དེབ་ནང་བཀོད་ཐོན་བྱུང༌། ༢༠༠༢ ལོར་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར། ༢༠༠༣ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུབ་དེབ་ཁག་འགའི་ནང་མུ་འགོད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བ་དང༌། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐོར། ༢༠༠༥ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ། ༢༠༠༧ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དེང་རབས་སློབ་ཁྲིད་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐབས་བཞི་པའི་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཐོན་པའི་ཆེད་དེབ་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་ནང་བཀོད། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཅི་རིགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁག་དང་བསྟུན་ནས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། བླ་ཆེན་མི་ཆེན་མང་པོའི་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སྟོན་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མི་ཉུང་པ་ཞིག་བྲིས། དེ་མིན་བོན་སྒོ་དང༌། བགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ། རྩམ་པ་སོགས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཁག་འགའ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ་ ༥༠ རིང་གི་ཚགས་ཤོག་དང་དུས་དེབ་སྐོར། གཞན་ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སོགས་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་རིགས་འབྲི་བཞིན་པ་སོགས་ཡིན།\n༡༩༩༧ བོན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༢༠༠༢ ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༣ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཉེར་ལྔའི་དྲན་དེབ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཡིག་ཆ་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ་དང་ ༤ པ། ༢༠༠༤ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༥ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༢ པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ ༡༨ པ་དང་ ༡༩ པ། ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ། ཝཱ་ཎ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་ ༩ པ། གཤེན་ཚེ་ཚང་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༦ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ། ༢༠༠༧ ལོར་ངག་དབང་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུབ་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་གནའ་དེང་ཤེས་བྱ་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ངོ་སྤྲོད། དམིགས་བསལ་ ༢༠༠༡ ནས་ ༢༠༠༥ བར་ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུམ་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་ ༡༣ གྱི་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་དང༌། ཁོམ་བསྟུན་ཞུ་དག དེབ་གཞིའི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་གང་ལེགས་ཞུས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཚོགས་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་དེབ་གྲངས་ ༢༡ གི་མཐའ་མའི་ཞུ་དག་དང་། དེབ་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སོགས་ཞུས།\n༢༠༠༡ ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་བརྒྱད་ནང་སྐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༢ ལོར་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་ནས་ གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཚིགས་སྐོར། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་ཝཱ་ཎ་རྒྱ་གཞུང་རིག་སྡེ་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་(མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུ་)ཞེས་པའི་ནང་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་བྱས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཆོས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོའི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་སོགས་བྱས།\n༡༩༩༨ ལོར་ཧོ་ལནཌ་ནས་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧེངྐ་བྷི་ལེ་ཛར་ནས་བོན་གྱི་དབལ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༌། རྙིང་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང༌། གཞན་ཡང་བོན་གྱི་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ལམ་སྟོན་དང་རོགས་འདེགས་ཞུས། ༡༩༩༨ ལོ་ནས་ ༢༠༠༢ བར་ཝཱ་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་ དོན་གྲུབ་ཀྱིས་“སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལས་བདེན་གཉིས་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པ་བྲིས་སྐབས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་དང་ཞུ་དག བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བཤད། ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་བཅས་ཞུས། ༢༠༠༠ ལོར་ཨ་རིའི་ཧིན་ཌི་རིཀས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་མཁས་དབང་ཝི་ལི་ཡམ་ཨེམ་གྷོ་རོ་ཝིན་ནས་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གསར་རྙིང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྐབས་གསལ་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་མཁས་དབང་བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་འཕགས་བོད་ཆོས་ འབྱུང་འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་ འབྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་གནང་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ལ་ཞུ་དག་དང༌། དྭོགས་གཅོད། དངོས་དོན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་སོགས་ཞུས།\n༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་ ༢༠༠༢ བར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། རིག་གནས། བསྟན་འབྱུང༌། གྱེར་དབྱངས། རྒྱུན་སྤྱོད་བོན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཉིན་རེ་ཐེངས་རེ་མ་ཆད་པ་བྱས། ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༠༦ བར་གོང་གསལ་ལྟར་ལ་ཉིན་རེ་སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་གཉིས་རེ་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཆོས་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད། ༢༠༠༥ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སློབ་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཅས་སློབ་ཁྲིད་བྱས།\n༢༠༠༠ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དང་པོ་དང༌། ༢༠༠༣ ལོར་སྐབས་གཉིས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༤ ལོར་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༥ ལོར་སྐབས་གསུམ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ་དང༌། ྋསྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སྟོན། ༢༠༠༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། གཞན་ཡང་ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་གཉིས་སུ་གློག་བརྙན་བཟོ་སྒྲིག་དང༌། འདྲ་པར་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་འཚམས་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་བཅས།།\n1968 in Khyungpo Karru, Easern Tibet. After finishing his primary education, he studied and practiced Bon Sutra, Tantra, Tsalung yoga and Dzogchen in five different Bon monasteries from 1984 to 1992.\nAfter coming into exile in 1992, he was inspired to serve in the Tibetan community after his audience with His Holiness the Dalai Lama. He then received his Tibetan linguistics and Grammar teaching in general and Bon Sutra, Tantra, Dzogchen teaching in particular from Pal Shenten Menriling, in India, and Palden Triten Norbutse, in Nepal, and many other Bon scholars and teachers. Later he was honored and ordained with PhD at Menri Monastery in 2002.\nFrom 1995 he served as Chanter at the Menri Monastery for six years. He wasalinguistic teacher at Bon Dialectic School and the Director of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture. He also served as the President of the Camping on Yungdrung Bon and the member of the regional Election Commission. He has been participating in the various scholars meeting.\nHe was elected to the 14th Tibetan Parliament-in-Exile and currently serving as the member of the Parliamentary Standing Committee.\n1998Kong po Bon ri'i dkar chag nyung bsdus (Summary of the catalogue of Kongpo Bonri) and gsang ba sngags kyi 'jug sgo'i spyod tshul (way to the entrance of Tantara).\n1999History of Pal Shenten Menri Ling (It is in the book of monasteries published by Department of Culture and religion in Tibetan in-Exile)\n2002Summary of history of Zhang-Zhung and the linage of Tantra.\n2003History, view and sect of Yungdrung Bon. (Those articles were in the Sherig journals published by Department of Education in Tibetan in-Exile)\n2004rdzogs chen dang dbuma pa'i lta ba'i 'brel ba, (Connection between the view of Zogchen and Madhyamika) and G-yung drung bon gyi gter dang gter ston gyi skor, (History of treasure and treasure rediscoverer Yungdung Bon)\n2005G-yung drung bon gyi 'chad nyan gyi lam srol, (The regulation of the teaching and practice of Yungdung Bon)\n2007The modern teaching on Yungdrung Bon.(it was published in the book, Sheyon , which isaspecial journal of fourth secondary teacher training, under the Department of Education in Tibetan in-Exile). Other, there are many articles, according to camping on religion and policy. And I also have written many articles in Bon-sGo magazine, Drepo'i Beltam magazine, Tsampa magazine and different news papers.\nEditing, Proof-reading and designing etc.\n1997The collection of good saying of Bon.\n2002First serial publication of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture.\n2003The memorial book of silver jubilee for Yungdrung Bon Dialectic School and the third and fourth serial publication teaching books of Bon Dialectic School.\n2004The first serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.\n2005The second serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School, eighteenth and nineteenth serial publication of the library at Palden Triten Norbutse, the biography of H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche, the ninth serial publication Yungdrung Bon Students' Committee in Varanasi and the first poem composition of Woser Gyaltsen Shentsetshang.\n2006The third serial publication Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.\n2007The traditional and modern knowledge for protection of Environment and introduction of International wildlife, written by Ngawang Rabgyal. Especially in 2001 and 2005 work of collecting master copies, proof-reading and designing on the thirteen volumes of the books written by H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche.\nFinal revising and editing the 21 volumes of Kungo Juchen Thubten Namgyal's (a former Prime Minister of theTibetan Government-in-Exile) autobiography which is taught about contemporary Tibet history with named the Universal Mirror of Advising collection. (Nye rabs bod kyi byung ba brjod pa gtam tshogs srid p'i melong)\nParticipating the campaigns.\nSince 2001 speech during the seven times Campaigns on Yungdrung Bon.\n2003The lecture on the history and geographical location of Zhang-Zhung and linage of Tantra, under the organization of library at University of Varanasi.\n2004The lecture on the Connection between the view of Zogchen and Madhyamika, inaInternational conference on the Connection between the view of Nagarjuna and the Tibetan religious traditions organized by Department of Moolshastra at University of Varanasi.\nParticipating and giving talks on the political campaigns which is organized by officially and non-officially.\nAssistance and Instruction to internal and external scholars on Yungdrung Bon.\n1998Assisted Dr Henk Blezerascholar of International Association for Tibetan Studies on the twenty eight Walmos (dbal mo) of Bon, twenty eight Wangchugmas (dbang phyug ma) of Nyingma and researching for Bon Tantra.\nSince 1998 to 2000 Supervising to Phuntsok Dhondupasenior Lecture in Moolshastra at University in Varanasi for his book titled ston pa sha'kya thub pa dang ston pa gshen rab gnyis kyi byung ba dang/ de gnyis kyi lugs las bden gnyis 'dod tshul gyi kyad par la dpyad pa (Life stories of Sakyamuni Buddha & Tonpa Shenrab and analytical study on the two truths According to the two masters) and editing of it as well.\n2000Explaining and assisting Dr William M. Grovine Ph.D., Asian Professor of Hendrix College, USA, with his field research on Biography of Sharza Tashi Gyaltsen and the new Bon and old Bon.\n2001Helping and assisting Dr Geshe Beri Jigme Wanggyal on the part of Yungdrung Bon in hisabook 'phags bod chos 'byung 'dzam bu gser gyi 'khri shing (The golden creeper of Jambu - The history of Indo-Tibet).\n2003Proof-reading and explaining the subjects of Yungdrung Bon inabook written by Sonam Gyaltsen, senior teacher of Tibetan history, at College for Higher Tibetan studies, Sarah.\nSince 1994 to 2002 teaching the Yungdrung Bon doctrine, Cultural science studies, history of Bon, chanting and ritual of Bon to primary students of Bon Dialectic school one time for each day.\nSince 2002 to 2006 teaching those students as before subjects two times for each day.\n2003Teaching the history, view and theory of Yungdrung Bon to the religious teacher trainers at College for higher Tibetan studies, Sarah.\n2005Teaching about the rules of Yungdrung Bon's teachings and practices to the first teacher trainers of Basic Educational policy for Tibetans in Exile at College for higher Tibetan studies, Sarah.\nExperience of editing movies and taking photography.\n2000The first Campaign on Yungdrung Bon.\n2003Second Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse.\n2004The twelfth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.\n2005Third Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse and the anniversary of eighth birthday H.E Yongzin Ponlob Tenzin Namdak Rinpoche.\n2006The thirteenth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.\nOther movie editing and photography work in the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture at Pal Shenten Menri Ling and the library of Palden Triten Norbutse.\nཨིན་སྒྱུར་བ་དགེ་བཤེས་འོད་རྒྱན། ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ།། །།\nརྩོམ་པ་པོ། ཁྱུངཿསྨོན་ལམ། དུས་ཚོད། 9:54:00 PM


Terdzo-NGI-032 - Rinchen Terdzö\ngsang ba thugs sgrub phag mo lha lnga'i bdud rtsi'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa\nVolume 34 (ངི) / Pages 425-434 / Folios 1a1 to 5b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #32 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gsang ba thugs sgrub phag mo lha lnga'i bdud rtsi'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 425-434. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་རྩ་གཞུང་གི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ\nzhes rtsa gzhung gi gsal byed lag len mdor bsdus pa'i tshul du/_pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel/_/sarba dA mang+ga laM\n༄༅༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ལ་རྟག་སྤྱད་ན༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སྙིང་པོ་ལྔ་ནི་བདུད་རྩིའི་གཏེར༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་གནས་སུ༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དཔེ་ཆུང་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ༔ མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྐྱོབས་ལྔ་དང༔ གཞི་ལྔ་གྲོགས་ལྔ་བསྟུན་ཏེ་སྦྲུ༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དང༔ བྱང་སེམས་པདྨ་རཀྟ་དང༔ བདུད་རྩི་རྩ་བ་ལྔ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་སྐྱོབས་ལྔ་བསྟན་པ་ནི༔ སྤོས་ཆེན་དྲི་ཆེན་སྐྱོབས་ཡིན་ཏེ༔ གླ་རྩི་དྲི་ཆུའི་སྐྱོབས་སུ་བཤད༔ ཤིང་ཀུན་ཤ་ཆེན་སྐྱོབས་ཡིན་ཏེ༔ ཅུ་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོབས༔ གུ་གུལ་རཀྟའི་སྐྱོབས་སུ་བཤད༔ ཀ་ར་དྲི་ཆེན་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ མར་ནི་དྲི་ཆུའི་གཞི་ཡིན་ནོ༔ བུ་རམ་ཤ་ཆེན་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ འོ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི༔ སྦྲང་ནི་པདྨ་རཀྟའི་གཞི༔ གྲོགས་སུ་ཤ་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་གྲོགས་སུ་གླང་ཆེན་ཤ༔ དྲི་ཆུའི་གྲོགས་སུ་མི་ཡི་ཤ༔ ཤ་ཆེན་གྲོགས་སུ་ཁྱི་ཡི་ཤ༔ བྱང་སེམས་གྲོགས་སུ་རྟ་ཡི་ཤ༔ རཀྟའི་གྲོགས་སུ་བ་གླང་ཤ༔ དེ་ལྟར་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་སྦྱར་ལ༔ རྩ་བ་ཞོ་རེ་གྲོགས་ཕྱེད་ཚད༔ སྐྱོབས་ནི་དེ་ཡི་སུམ་འགྱུར་ལ༔ གཞི་ནི་དེ་ཡི་བཞི་འགྱུར་རོ༔ ལེགས་པར་སྦྱར་ལ་ཐོད་པ་བཀང༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཁྲི་སྟེང་བཞག༔ དར་སྣས་དྲིལ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བསྐོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆར་དུ་འབེབ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་ཉིད་གདགས༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དེ་ཡི་བསྙེན་པ་བཟླས་པ་ཡིས༔ འོ་མ་ཟངས་སུ་ལུད་པ་ལྟར༔ བདུད་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་བསམ༔ དྲི་ཞིམ་ཉམས་ནི་དགའ་བ་དང༔ མང་དུ་འཕེལ་ན་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ལྷ་མོའི་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད༔ རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་ཏུ་ཟ༔ གང་ཟོས་ཐོགས་མེད་མཐུ་དང་ལྡན༔ དེ་ཡིས་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས༔ ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དྲི་ཆེན་ཕག་མོའི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དྲི་ཆུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རཀྟ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤ་ཆེན་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སྤྱོད་ཅིང་ཟོས་ན་ཡོན་ཏན་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་སྐུ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དྲི་ཆེན་ཕག་མོ་ཆེན་མོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལོངས་སྐུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ དྲི་ཆུ་རིན་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ རཀྟ་པདྨ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཤ་ཆེན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐུབ་པ་ལྔ༔ དྲི་ཆེན་ཀླུ་དང་མཛེ་ནད་ཐུབ༔ བྱང་སེམས་ལྷ་གདོན་མཁྲིས་པ་ཐུབ༔ རཀྟས་མ་མོ་རྒྱུ་གཟེར་ཐུབ༔ ཤ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཀླད་གཟེར་ཐུབ༔ དྲི་ཆུས་བདུད་དང་འབྲུམ་ནག་ཐུབ༔ ནད་ལྔ་གདོན་ལྔ་ཞི་བར་བྱེད༔ ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ སྦྱར་དུག་བཙན་དུག་ཤ་དུག་རྣམས༔ དུག་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ ཚེ་ནི་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གནས༔ ཚེ་འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་སྐྱོང༔ ཕྱི་མ་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཟས་སྐོམ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད༔ བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་སྒྲུབ་པ་འདི༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ཕག་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཕག་ལྔའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་ལ་དོན་གསུམ། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྫས་བསྟེན་ཚུལ་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། རྩ་བ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞོ་གང་གི་ཚེ་གྲོགས་ཤ་ལྔ་ཞོ་ཕྱེད། སྐྱོབས་ལྔ་ཞོ་གསུམ། གཞི་ལྔ་ཞོ་བཞི་སྦྱར་བའི་རིལ་བུ་བྱ་ཚུལ་ལྔ་ཚན་བཞི་པོ་སྦྱར་ཚད་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། དམ་རྫས་རྩ་བ་ལྔ་པོ་གོང་མའི་ལུང་གིས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་ཐོབ་ངེས་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་བཤད་པའི་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་སྦྱར་བ་དགོས་ཀྱང་། དེང་སང་དཀྱུས་མཐུན་གྱི་ཕྱག་ལེན་སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་གོང་མའི་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏེར་བྱོན་གཙོས་ཕབས་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་གཞིར་བྱ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་རིལ་དུ་བུངས་མང་ལ་རྩ་བ་ལྔ་པོ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཚད་ཙམ་འབྱོར་དཀའ་བས་གང་འཛོམ་དང་། གྲོགས་ཤ་ལྔའང་དེ་མཚུངས་སྔོན་གྱི་ཕབས་རྒྱུན་བསྲེས་ལ་དེ་དག་ཕབས་གཏར་སྦྱར། སྨན་ལྔའི་སྐྱོབས་རྣམས་ལ་དྲིའི་ལས་བྱེད་གཉིས་པོ་ཉུང་ན་ལེགས་ཤིང་གཞན་གསུམ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་གྲོགས་སུ་ཨ་རུ་ར་སྦྱར་བ་གཞུང་གཞན་རྣམས་སུ་བཤད་ཅིང་ད་ལྟའི་ཕྱག་ལེན་དུའང་མཛད་པ་ལྟར་བུངས་བསྐྱེད། བཅུད་ལྔའི་གཞི་འོས་བསྟུན་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེའང་ཐོག་མར་སྨན་རྣམས་ཞིབ་པར་བརྡུང་། ཕབས་གཏའ་རིལ་བུ་སོགས་དང་གོང་མས་བསྒྲུབས་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཡོད་ན་དེ་དག་ལེགས་པར་སྦངས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུ། གཞི་ལྔ་པོའང་བཞུས་ཏེ་བསྲེ། རིལ་བུ་སྤུས་ལེགས་པ་བྱེད་སྐབས་མར་དང་འོ་མ་ཧ་ཅང་མང་བ་མི་ལེགས་པས་ཚོད་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བོད་སྲན་རློན་པའི་ཚད་དུ་དྲིལ། རིལ་ཆག་ལེགས་པར་བྱས་ལ་སྐམ་ཐག་ཆོད་པར་བྱ། གཞུང་ལས་གཞི་ལྔ་བཞི་འགྱུར་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་དྲིལ་བར་གསུངས་པ་ནི་བཅུད་ལེན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེང་སང་དམ་རྫས་ཙམ་བྱ་བའི་སྐབས་ནི་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་རྫས་གྲུབ་པ་ན། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་ཞིང་འཇིགས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དམ། གྲུབ་ཐོབ་རིག་འཛིན་གོང་མའི་སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་ཆགས་ལ་མ་ཉམས་པར་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་གཙོར་གྱུར་པའི་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་དུས་བཟང་པོར། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་གསལ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དུ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླུགས་ཤིང་དར་སྣས་བཀབ་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས། མཆོད་གཏོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། རིགས་ལྔར་བསྙེན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པས་བཅུད་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་བྱང་གསར་རྙིང་གང་གི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཆོག་མོད། སྨིན་ལུགས་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ལམ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་བསང་གཏོར་དང་སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སོང་ནས་བསྙེན་པ་ཅི་འགྲུབ་མཐར། ཐུན་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། མདུན་རྟེན། སུམྦྷ་ནིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་དཀྱིལ་དབུས། །མི་མགོའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པའི་ནང་། །མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །དབུས་སུ་དྲི་ཆེན་གླང་པོའི་ཤ །ཤར་དུ་དྲི་ཆུ་མི་ཡི་ཤ །ལྷོ་རུ་བྱང་སེམས་རྟ་ཡི་ཤ །ནུབ་ཏུ་རཀྟ་བ་ལང་ཤ །བྱང་དུ་ཤ་ཆེན་ཁྱི་ཡི་ཤ །བདུད་རྩི་རླངས་པ་མ་ཡལ་ཞིང་། །ཤ་ལྔ་དྲོད་མ་ཡལ་བར་གསལ། །དེ་སྟེང་ཨ་ལས་ཟླ་དཀྱིལ་སྟེང་། ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་སྭཱ་སེར་པོ། །ཨཱཿདམར་ཧཱ་ཡིག་ལྗང་གུ་རྣམས། །རིམ་པར་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གསལ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་དུག་ལྔ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་འབྲུ་ལྔའི་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས། །ཐོད་པའི་རྫས་ལ་ཕོག་པ་ཡིས། །མ་དག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་བསྒྱུར། །ནུས་བཅུད་མཆོག་ཏུ་སྤེལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས་ནས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཉུང་མཐར་ཡང་འབུམ་ཐེར་གཅིག་འགྲོ་ངེས་པ་བཟླ། ཐུན་མཐར། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་འོད་ཞུ་དམ་ཚིག་གི །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དམིགས། ཐུན་མཚམས་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གྱི་བར་བྱས་ལ་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ཐུན་གཉིས་པར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏོར་འབུལ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་སྔར་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་བཞིའམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བྱེད་ན་འདི་ཞག་གསུམ་བྱེད། ཡུན་རིང་ཐུང་གཞན་ལ་དེས་འགྲེ །འདི་ནི་སྨན་ཁྲོལ་བུར་སྒྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་བཞུ་བཏུལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པས་བཅུད་བསྡུ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གསུམ་པོ་བརྩེགས་མར་བཤམ་པ་སོགས་ལས་བྱང་དབུ་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ཐོད་པའི་ནང་དུ་རིལ་བུ་བླུགས། མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་མཆོད་ཅི་འབྱོར་གཟབ་སྟེ་བཤམ། ལས་བྱང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་བདུན་ནས་གཟུང་། བདག་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་བསྟོད་པ་ཡན་བཏང་ལ་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་བཅས་རྩ་བསྙེན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ནི་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆར་ལྟར་བབས། །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས། །ཞུ་ཁོལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །འཕྱུར་ཞིང་ལུད་དེ་སྣང་སྲིད་གང་། །ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གྱུར། །ཅེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པས་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་བཟླ། ཐུན་མཐར་གཏོར་འབུལ་དང་གཏོར་མགྲོན་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས། ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་དང་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །སླར་ཡང་མཆོད་ཁ་གསོ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཕྱིན་ཆད་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཆ་ཚང་བ་རེ་བཏང་ལ་ཐུན་དུ་གཅད། སྲོད་ཐུན་ལ་གཏོར་འབུལ་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། ལྷག་མ་བཙོན་འཛིན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཞག་དུས་ཀྱི་གྲངས་ཐེམས་པའི་ནངས་མོར། ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་དང་བཅས་སྔར་ལྟར་ལ་བུམ་བཟླས་ཀྱང་བསྣན། གཏོར་འབུལ་རྗེས་སུ་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ་ཞིང་བུམ་ཐོད་ཀྱི་བཅུད་བླང་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་དང་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་དང་ཕག་ལྔའི་མེ་མཆོད་ཀྱང་རྒྱས་པར་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། གཏོར་མ་བསྐྱང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྫས་བརྟེན་ཚུལ་དང་ཕན་ཡོན་ནི། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུ་དེ་ཉིད་རབ་ཐུན་དྲུག །འབྲིང་ཐུན་བཞི། ཐ་མ་ཐུན་གསུམ། མི་འགྲུབ་ན་ནངས་མོར་རེ་རེ་ཅི་ནས་བསྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་སུ་གདོན་ལྔ་སྲུང་། ནད་ལྔ་སེལ། དུག་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། ཚེ་རིང་པོར་འཚོ། མཐར་ཐུག་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ཅིང་། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་སོགས་རྩ་བའི་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྩ་གཞུང་གི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་དུ། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-032&oldid=113927"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:42.


Terdzo-TSI-041 - Rinchen Terdzö\nVolume 47 (ཙི) / Pages 557-586 / Folios 1a1 to 15b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 47 > Text #41 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 3rd. gtsug tor gdugs dkar gyi cho ga. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 557-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nགཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ཉེར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་མཆོག་གིས་མཛད། །གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལིང་མན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ཙོ་རོག་སྟོན་དང་སྨན་སྟོན་གྷུ་དེ་བ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་མཁར་བ་དང་བྲག་མཁར་དགོན། །གཞོན་ནུ་གདུགས་དཀར་ཞེས་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ལག་ལེན་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་འདི། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན། །དགེ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག\ngtsug tor gdugs dkar cho ga'i rim pa 'di/_/rgyal ba'i gtsug tor nas byung nyer bsdus pa/_/rdo rje sems dpa' dga' rab rdo rje dang /_/'jam dpal bshes gnyen las brgyud sgrub pa'i thabs/_/dri med bshes gnyen mkhas pa'i mchog gis mdzad/_/gu ru siM ha dz+nyA na ku mA ra/_/rin chen mchog dang ling man lo tsA dang /_/tso rog ston dang sman ston g+hu de ba/_/chos rje brag mkhar ba dang brag mkhar dgon/_/gzhon nu gdugs dkar zhes grags las brgyud pa'i/_/lag len rim pa tshul bzhin bris pa 'di/_/brgyud pa'i gdams pa tshul bzhin mthong ba dang /_/blo dman rnams la phan par bya ba'i phyir/_/rang byung rdo rjes gsal bar bsdus pa yin/_/dge des rgyal ba'i bstan pa rgyas pa dang /_/gdug pa'i tshogs rnams kun las rgyal gyur cig\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs rang byung rdo rje\n༄༅། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པར་འདོད་པས། སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ས་ཆོག་དང་། ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ནོ། །དང་པོ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་དགོས་པ་བརྟགས་ཏེ། དགོས་པའི་ས་ནི་སྣང་མི་སྣང་ལ་བསླང་སྟེ། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་བྱིན། །ནོར་འཛིན་གནས་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ། །བསྐྱེད་འགུགས་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བ་གདབ། །གནང་བ་བྱིན་བསམ་བདག་གིར་བྱ། །སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བྱ་བས་སྦྱང་། །ཧཱུྃ་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གཞིར་བྱ་འོ། །སྔར་བྱས་གནས་སུ་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གི་ས་བོན་གྱིས། །བསྲེག་སྦྱང་གཏོར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ས་ཡི་བྱ་བ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཐིག་སྐུད་ཚོན་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཕུར་པ་འཁོར་ལོ་མཆོད་གཏོར་དང་། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་དག་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་འོ། །དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐིག་གདབ་བྲི་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་དགོད། །མཆོད་གཏོར་ལེགས་བཤམ་སྔོན་འགྲོ་འོ། །སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྲུང་འཁོར་དང་། རིག་པ་གཏད་པ་དང་། སྨད་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའམ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་གང་རུང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ལས་གང་བསྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། འབྱུང་པོ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ནས་སྲུང་བའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། མཚམས་བཅད་དོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཨ་གནས་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨུཏྤ་ལའི་གསུང་གི་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སཱ་ལའི་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻ་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔའ་བརྟན་པའི་སྡེ་མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནོར་བུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླང་པོའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞོན་ནུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀླུའི་གདུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དག་པར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷའི་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་འདོར་བ་དང་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཛིན་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚངས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དཀའ་ཐུབ་ཟློག་པའི་བདག་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པར་མོས་པ་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་ལ་བསྡུས་པ་ལས། །ཨ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡཾ་རཾ་ཁཾ་གི་སྦྱོར་བ་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རཾ་གྱིས་བསྲེགས་ཤིང་ཡཾ་གིས་གཏོར། ཁཾ་གིས་བཀྲུས་པས་དག་པར་བསམ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་། །དེ་ནས་འབྲུ་ལྔའི་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྔོ་ནག་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ། །རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར། ཁཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་དཀར། །མཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་གྱུར། །དེ་སྟེང་པཾ་ལས་པདྨ་སྟེ། །ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གྱུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན། །རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་སྣམ་བུ་དང་། །རྩིག་པ་ལྔ་ལྡན་ཕ་གུས་མཛེས། །དྲྭ་བ་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །གསེང་མ་རིན་ཆེན་ཤར་བུས་བསྐོར། །ཐོག་ནི་ཕྱུར་བུ་ཁ་དོག་བཞི། །རིན་ཆེན་ཆར་ཁེབས་ཏོག་གིས་མཛེས། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་པ་ཡི་སྟེང་། །དབུས་སུ་རྣམ་པར་བསམ་པ་ནི། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་སེང་གེའི་ཁྲི། །པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དེ། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་དུ་བསམ། །ཕྱོགས་བཞི་ཕྱོགས་བཅུ་སྒོ་མཚམས་སུ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པར་བསྒོམ། །དབུས་ཀྱི་གདན་སྟེང་ཡི་གེ་ཧཱུྃ། །ཡོངས་གྱུར་ཨ་བྷྲཱུྃ་དཀར་སེར་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས། །ཐམས་ཅད་ལྷུང་བཟེད་མཁར་གསིལ་གྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཀང་སྟེ། །སླར་འདུས་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྐུ་མདོག་གསེར་མདོག་འབར་བ་ལ། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལྡན། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་སྟེ། །ཐུགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །དེ་འདྲ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུས། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་རྣམས། །ཏིལ་གོང་བཞིན་དུ་གང་བར་བསྒོམ། །བདེ་གཤེགས་དེ་ཡི་གཙུག་ཏོར་ལ། །པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན། །ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་གྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། །དེ་ལས་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞི་བའི་ཚུལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དང་པོ་ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །འོག་མ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་གཞག་ཅན། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་བྷྲཱུྃ་ལྔ་འཕྲོས། །བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །བྷྲཱུྃ་བཞི་གཙུག་ཏོར་བཞི་ལ་ཐིམ། །འོད་དུ་ཞུ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཐུགས་ཀའི་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །གསེར་མདོག་དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོ་བསྣམས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་འཛིན། །ནུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །དམར་པོ་པདྨ་བུམ་པ་བསྣམས། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །དེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བྷྲཱུྃ་ནི་གཉིས་གཉིས་འཕྲོས་པ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་ནི། ཁ་དོག་སྔོ་སྐྱ་དཀར་ནག་སྔོ། །སྟེང་འོག་གཙུག་ཏོར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དཀར་དང་གནག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །སྔོ་དང་སེར་བའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་གཉིས་ལ་ཐིམ། །པདྨའི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །དམར་དང་སྨུག་པའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་གཉིས་ལ་ཐིམ། །ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཐུགས་ཀ་ནས། །ལྗང་དང་དུད་ཁའི་བྷྲཱུྃ་གཉིས་འཕྲོས། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་གཉིས་ལ་ཐིམ། །དེ་རྣམས་རང་རང་ཁ་དོག་བཞིན། །འོད་དུ་ཞུ་བས་བྷྲཱུྃ་དུ་གྱུར། །བྷྲཱུྃ་ལས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པས་གཙུག་ཏོར་གཡོན་བུམ་པ། །རེ་རེའང་སྤྲུལ་པ་བཅུ་བཅུ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །བརྗིད་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་གནས་བསྒོམ། །རྒྱལ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་པདྨར་ཨཱཿཡིག་དམར། །ཐུགས་དཀྱིལ་ཉི་མར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། །ལྟེ་བར་སྭཱ་ཡིག་སེར་པོ་སྟེ། །གསང་བར་ཧཱ་ལྗང་པདྨར་གནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་མཆོད། །ཚུར་འདུས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭཱ་མཾ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སྤྱི་བོ་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དང་། །ལྟག་པ་དཔྲལ་བ་དག་ཏུ་དགོད། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་རུ་གྱུར་པར་བསམ། །བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ། །རྫོགས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམ་བཞི་འཕྲོས། །སྒོ་བཞིའི་ཕུར་པ་བཞི་ལ་ཐིམ། །ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དཀར། །ལྷོ་རུ་ཞགས་པ་འཛིན་མ་སྔོ། །ནུབ་ཏུ་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་སྟེ། །བྱང་དུ་དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་འོ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམ་བཞི་འོ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞི། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱས་ནས། །ཚུར་འདུས་ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ནས། །ཕྱི་རོལ་སྣམ་བུའི་ཕུར་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་སྐུ །དབུ་སྟོང་ཕྱག་ནི་སྟོང་ཕྲག་མ། །སྤྲུལ་པའི་མཚོན་ཆ་འབུམ་གྱིས་བརྒྱན། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་དབལ་དྲག་ཅན། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་དང་། །བཀའ་ཉན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་རྫོགས་ནས། བདག་ཉིད་ལྷའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་འཕྲོས་པར་བསྒོམས་ནས། སླར་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཞུག་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ། ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་ན། །རྒྱལ་བ་གང་བཞུགས་འཁོར་དང་བཅས། །གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨུཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་སྤྱན་དྲང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཚུར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་སྟེགས་དང་སེང་གེའི་ཁྲི་མཆོག་ལ། །ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེངས་སུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་སྟོན་པ་མི་དང་ལྷ་ཡི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །མཐོན་མཐིང་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །ཡ་མཚན་རྨད་བྱུང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སྐུ །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ། དེ་ནས་མཆོད་པ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་བསང་སྟེ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱཉྩ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པྲོཀྵ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཆུ་བཞི་ཕུལ་ལ་སྔར་གྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དཔག་མེད་ན། །མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །བདག་གིས་གུས་པས་བཤམས་པ་འདི། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་བདག་འབུལ་ན། །ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་དུ་གསོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། བདུག་སྤོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྣང་གསལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ། རྗེས་སུ་ཡང་། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡ་ཞེས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། བསྟོད་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཆེ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟར་མཛེས་པ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རབ་ལྡན་པའི། །དྲི་མེད་སྐུ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་གསུང་ལྡན་ཞིང་། །མི་ཤེས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པར་མཛད། །ལམ་ཡང་དྲི་མེད་ཉེར་སྟོན་པའི། །ཐུབ་པའི་གསུང་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཐུགས་གཏིང་དཔག་རབ་དཀའ་བས། །དཔག་ཡས་ཐུགས་མངའ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལས་རབ་འཕྲུལ་ཞིང་། །ཅོད་པན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ཚུལ། །ཀུ་མུད་ཟླ་བཟང་ལྟ་བུར་མཛེས། །གདུགས་དཀར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་བུམ་འཁྲུངས་པས། །རྒྱན་ལྡན་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྱག །ཕྲེང་བ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་སྦྱིན་དང་། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་གཙུག་ཏོར་ནི། །འཛམ་བུའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་གིས་མཛེས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རིགས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པའི། །རབ་དཀར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ནི། །རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཕྱག་འཚལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ནི། །བཻ་ཌཱུརྻ་ལྟར་དག་པའི་སྐུ །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་རིན་ཆེན་དང་། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆུ་བདག་ཕྱོགས་སུ་ཉེར་མཛེས་པ། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །པདྨོ་བུམ་པས་ཕྱག་མཛེས་པ། །པདྨ་དམར་འདྲ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ནི། །མརྒད་མདོག་ཅན་རྒྱ་གྲམ་དང་། །ལྕགས་ཀྱུས་ཕྱག་གིས་ཉེར་མཛེས་པའི། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །བྷྲཱུྃ་གྱི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི། །རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་བཅུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཙུག་ཏོར་དང་། །བུམ་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས་བྱུང་བའི། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། །གཏུམ་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དཀར་མོ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །འབར་བའི་ཕྲེང་བ་གོས་དཀར་མོ། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་ཞེས་གྲགས། །པདྨའི་མངོན་མཚན་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མཁར་བསྣམས་འཇོམས་པ་མོ། །ཞི་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ། །གཟུགས་ཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ཅན། །འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གཞན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རིག་འཛིན་མ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རིག་གསེར་ཕྲེང་། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་རིན་ཆེན་མོ། །སྣང་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྲགས། །རྣམ་པར་བསྒྱིངས་མ་རྡོ་རྗེ་དང་། །གསེར་འོད་ལྟ་བུའི་སྤྱན་མངའ་མ། །རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་དང་དཀར་མོ་དང་། །པདྨའི་སྤྱན་དང་ཟླ་འོད་དང་། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། །མཆོད་ཅིང་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མེ་ཏོག་བདུག་པ་མར་མེ་མ། །དྲི་ཆབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་བྱེད་མ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཚངས་དང་དབང་པོ་སྲེད་མེད་བུ། །དཀའ་ཟློག་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་སོགས། །ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་པ། །དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་ཅིང་། །བདུད་བཞིའི་སྟོབས་རྣམས་རབ་བཅོམ་སྟེ། །བླ་མེད་ཆོས་རྒྱལ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་མན་ངག་བཞིན་དུ་ཟློག་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་མཚམས་ལ་བབ་པའི་ཚེ། སྲུང་བའི་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ནི། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། བི་ཥ་དེ་བི་ཥ་དེ། བཻ་ར་བཻ་ར། བཛྲ་དྷཱ་ར་ཎི། བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། ཨོཾ་དྲཱུཾ་བནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསྙེན་པའི་སྔགས་སོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། མ་མ་རཀྵ་རཀྵ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཥྚོཾ་བནྡྷ་བནྡྷ། བཛྲ་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་མཱུརྡྷ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཤི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པདྨ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། དྷ་ཀ་དྷ་ཀ །དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་ན་ལེ། ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་ར་བཻ་ར། སཽ་མེ་སཽ་མེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཨ་དྷིཥྛཱི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༈ ཨོཾ་རྀ་ཥི་ག་ཎ་པྲ་ཤཱསཏྲ་ཡ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཥྞཱི་ཥ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཛམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། པ་ར་བིདྱཱ་སཾ་བྷཀྵ་ཎ་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་དུཥྚཱ་ནཱཾ་སཏྭམྦྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། སརྦ་ཡཀྵ་རཀྵ་ས་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭཾ་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཙ་ཏུ་རཱ་ཤཱི་ཏཱི་ནཱཾ་གྲ་ཧ་ས་ཧ་སྲཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་བིཾ་ཤ་ཏཱི་ནཱཾ་ནཀྵ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་པྲ་སཱ་དྷ་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། ཨཥྚ་ནཱཾ་མ་ཧཱ་གྲ་ཧཱ་ཎཱཾ་བི་དྷྭན་ས་ན་ཀ་རཱི་ཧཱུྃ་དྲཱུཾ། བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཞེས་ཚར་ཅི་རིགས་བརྗོད་ནས། རྗེས་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ། ཕྱག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། དབུ་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། སྤྱན་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་མངའ་བ་ཆེན་མོ། མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་ས་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངའ་མཛད་པ་ཆེན་མོ། ཀུན་ནས་བདག་ལ་སྲུང་དུ་གསོལ་སྲུང་དུ་གསོལ། ཨོཾ་རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། མེའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆུའི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་གི་འཇིགས་པ་དང་། མཚོན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་དང་། ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང་། ལྕེ་འབབ་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ས་གཡོ་བའི་འཇིགས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་དང་། སྐར་མདའ་ལྟུང་བའི་འཇིགས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་འཇིགས་པ་དང་། ཀླུའི་འཇིགས་པ་དང་། གློག་གི་འཇིགས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། ལྷའི་གདོན་དང་། ཀླུའི་གདོན་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་དང་། རླུང་ལྷའི་གདོན་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གདོན་དང་། དྲི་ཟའི་གདོན་དང་། མིའམ་ཅིའི་གདོན་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོའི་གདོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་དང་། སྲིན་པོའི་གདོན་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་དང་། མཁའ་འགྲོ་མའི་གདོན་དང་། ཤ་ཟའི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་གདོན་དང་། སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། ལུས་སྲུལ་པོའི་གདོན་དང་། སྐེམ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། སྨྱོ་བྱེད་ཀྱི་གདོན་དང་། གྲིབ་གནོན་གྱི་གདོན་དང་། གནོན་པོའི་གདོན་དང་། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །གཟི་བརྗིད་འཕྲོག་པ་དང་། མདངས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མངལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཁྲག་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ཞག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཚིལ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྐང་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་སྐྱུག་པ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མི་གཙང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཅིན་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་ལྷག་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་མཆིལ་མ་འཐུང་བ་དང་། ཟས་སུ་སྣབས་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་རྣག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་གཏོར་མ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ཕྲེང་བ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་དྲི་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་བདུག་པ་ཟ་བ་དང་། སེམས་འཕྲོག་པ་དང་། ཟས་སུ་མེ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་འབྲས་བུ་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་ལོ་ཏོག་ཟ་བ་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་ལས་བདག་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །རིམས་ཉིན་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གཉིས་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་གསུམ་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་བཞི་པ་རྣམས་དང་། རྟག་པའི་རིམས་རྣམས་དང་། རིམས་མི་བཟད་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ལྡང་དུབ་པ་རྣམས་དང་། འབྱུང་པོའི་རིམས་རྣམས་དང་། རླུང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞོག་ཕྱེད་ན་བ་དང་། ཡི་ག་འཆུས་པ་དང་། མིག་ནད་དང་། སྣ་ནད་དང་། ཁ་ནད་དང་། མགུལ་ནད་དང་། སྙིང་ནད་དང་། ལྐོག་མའི་ལྷ་གོར་ན་བ་དང་། རྣ་བ་ན་བ་དང་། སོ་ན་བ་དང་། སྙིང་ན་བ་དང་། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རྩིབ་ལོག་ན་བ་དང་། རྒྱབ་ན་བ་དང་། ལྟོ་བ་ན་བ་དང་། རྐེད་པ་ན་བ་དང་། ཆུ་སོ་ན་བ་དང་། བརླ་ན་བ་དང་། རྗེ་ངར་ན་བ་དང་། ལག་པ་ན་བ་དང་། རྐང་པ་ན་བ་དང་། ཡན་ལག་ན་བ་དང་། ཉིང་ལག་ན་བ་རབ་ཏུ་བསལ་དུ་གསོལ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དྲག་ཤུལ་ཆེ། ཞེས་པ་ནས།་་་སྔར་གྱི་བསྟོད་པའི་སྐབས་ལྟར། ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་ལ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཏོར་མ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་ལ། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡི། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཙུག་ཏོར་ལས། །ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་སྐུ །ཞལ་གཅིག་མཆེ་གཙིགས་ཡེ་ཤེས་སྡང་མིག་ཅན། །ཕྱག་བཞིས་རིགས་བཞིའི་ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །རང་བཞིན་རྒྱས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་དབུ་སྟོང་ཁ་དོག་ཅིར་ཡང་གསལ། །ཕྱག་ནི་འབུམ་ཕྲག་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་གོ་ཆ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་གསལ། །འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རིག་སྔགས་དྲག་པོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་འཇོམས་ཤིང་། །ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པ། །ལོག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཏང་། འབྱུང་པོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་གཅིག །སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དབུལ་ཞིང་བདེན་པ་བདར། ཐུན་མཚམས་སུ་དགུག་གཞུག་བྱ་ཞིང་། ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་བསྐུལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཚར་འགའ་ཡང་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སུ་གཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ༈ །གཉིས་པ་རིག་གཏད་སྦྱིན་ཞིང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གདགས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པ་དྲུག་གམ་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་གདུགས་དཀར་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་གཏུམ་མོ་ཆེ། །འབར་མ་ཆེན་མོ་སྟོབས་ཆེན་མོ། །ལྷ་དཀར་སེར་དང་སྔོ་ལྗང་མ། །གཡས་གཡོན་མཐུན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བརྟེན་པ། །བུམ་པ་བཟུང་པས་འགྱིང་བ་འོ། །ཉི་ཟླའི་གདན་བཞུགས་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གོས་དཀར་མོ་དང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །ཕྲེང་བ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་མོ་ཕྲེང་མ་ཨུཏྤལ་མ། །སྔོ་བསང་ལྗང་གུ་དམར་པོ་འོ། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་སྒྲ་གཅན་མ། །མཆོད་མོ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་མོ་ནི། །དཀར་དང་སེར་ནག་ལྗང་གུ་མ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབྱུག་པ་བསྟེན། །ནུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ། །སྤོས་དང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རིང་བསྲེལ་ཕྲེང་། །དམར་དང་སེར་ལྗང་དཀར་ལྗང་མ། །རྡོ་རྗེ་དང་ནི་བགྲང་ཕྲེང་བསྣམས། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་མ། །གཙུག་ཏོར་འགྱིང་མ་གསེར་སྤྱན་མ། །དམར་མོ་དཀར་དང་ལྗང་ཀུ་སེར། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བགྲང་ཕྲེང་མ། །སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནམ་མཁའ་མ། །འགྱིང་བ་སྐྱབས་སྦྱིན་བསམ་པར་བྱ། །པདྨའི་སྤྱན་ནི་འོག་ཏུ་བསམ། །དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་འཛུམ་གཙོ་ལ་གཟིགས། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་གསལ་བར་བསྒོམ། །སྒོ་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ཡེ་ཤེས་གཞུག །དབང་བསྐུར་དབུ་བརྒྱན་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དེ་ནི་བུམ་པའི་རིམ་པ་འོ། །ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་རིག་པ་གཏད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལས་ཀྱི་བུམ་པས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སྔོན་དུ་ཕྱག་བཙལ་བ་བྱས། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་མ་ཆེན་མོས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་གདབ། གཙུག་ཏོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། ཨོཾ། དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་། འདིར་ནི་དབང་བསྐུར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཏགས་ལ། ཨ་ན་ལེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ཞེས་པ་དང་། བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས། དབང་བསྐུར་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན། སྲུང་སྔགས། རྀ་ཥི་ག་ཎ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་འདོགས་ན་ཡང་གདགས། བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་སྨད་ལས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་བསྒོམས་ནས། ལིངྒ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཕོ་ཉ་བཞིས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ཅིང་། ངག་ཏུ། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་། གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། སྡང་བ་དང་། གདུག་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མྱུར་དུ་ཁུག་ཅིག །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་གཙུག་ཏོར་ནི། །སྤྲུལ་པའི་དབུ་སྟོང་སྣ་ཚོགས་མངའ། །སྤྱན་ནི་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མངའ། །མི་ཕྱེད་འབར་བའི་མཚན་རྟགས་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཡངས་པ་ཆེན་མོ་ནི། །ས་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་མཛད་མ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་དབང་མཛད་ཅིང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སྙིང་ནས་ཁུག །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རིན་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ཞགས་པ་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ཞགས་པ་འབར་བས་དུམ་བུར་ཆིངས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། པདྨ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མྱུར་དུ་ཁུག །ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་ཡན་ལག་སྡོམས། །མྱུར་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལས་ཀྱི་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ། །སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོས་མྱུར་དུ་ཁུག །དྲིལ་བུ་འབར་བས་མྱོས་པར་མཛོད། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་པོ་ཅན་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་བཀའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ། སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱའོ། དེ་དག་ནི་གཞུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་དགུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨ་སི་ཏཱ་ན་ལཱརྐ་པྲ་བྷཱ་སྥུ་ཊ་བི་ཀཱ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ། ཁཱ་ད་ཁཱ་ད། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། དྷ་ར་དྷ་ར། བི་དྷ་ར་བི་དྷ་ར། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཧེ་ཧེ་ཕཊ། ཧོ་ཧོ་ཕཊ། ཨ་མོ་གྷཱ་ཡ་ཕཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏཱ་ཡ་ཕཊ། པ་ར་པྲ་དཱ་ཡ་ཕཊ། པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་ཡ་ཕཊ། ཨ་སུ་ར་བི་དྲཱ་པ་ཎ་ཀ་རཱ་ཡ་ཕཊ། སརྦ་དེ་བེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ནཱ་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་སུ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་རུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ག་རུ་ཌེཿབྷྱཿཕཊ། སརྦ་གནྡྷརྦེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀིནྣ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མ་ཧོ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡཀྵེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རཱཀྴ་སི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པི་ཤཱ་ཙེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀུམྦྷཎྜེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཊ་པཱུ་ཏ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐནྡྷེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨུནྨ་དེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཙྪ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་པསྨཱ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨོསྟཱ་ར་གེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་རེ་བ་ཏཱི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཡ་མ་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤ་ཀུ་ནི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་མཱ་ཏྲི་ནནྡི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་སྐམྦུ་ཀི་མ་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཨ་ལམྦ་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀ་ཏ་ད་ནེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུརླཾ་གྷི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་དུཥྤྲེ་ཀྵི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཛྭ་རེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཀརྨ་ཎཱ་ཀཱ་ཁོར་དེ་བྷྱཿཕཊ། ཀི་ར་ཎ་བཻ་ཏཱ་ཌེ་བྷྱཿཕཊ། ཙིཙྪ་པྲེ་ཥ་ཀ་དུཤྩྩརྡི་ཏེ་བྷྱཿཕཊ། དུརྦྷུཀྟེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཏཱརྠི་ཀེ་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་ཤྲ་མ་ཎི་བྷྱཿཕཊ། སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཛ་ཡ་ཀ་ར་མ་དྷུ་ཀ་ར། སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ཀེ་བྷྱོ། བིདྱཱ་ཙ་རེ་བྷྱཿཕཊ། ཙ་ཏུར་བྷྱོ་བྷ་གི་ནི་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཀོཽ་མཱ་རཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། བིདྱཱ་རཱ་ཛྙཱི་ཡེ་བྷྱཿཕཊ། མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་རེ་བྷྱཿཕཊ། བཛྲ་ཤྲྀཾ་ཁ་ལཱ་པྲ་ཏྱཾ་གི་ར་རཱ་ཛཱ་ཡ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ་མ་ཏྲྀ་ག་ཎ་ན་མཿཀྲྀ་ཏཱ་ཡ་བྷྱཿཕཊ། བིཥྞ་བཱི་ཡེ་ཕཊ། བྲཧྨ་ཎཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨགྣཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་ཡེ་ཕཊ། ནིྱྱི་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། བ་རུ་ཎ་ཡེ་ཕཊ། མ་རུ་ཏཱི་ཡེ་ཕཊ། སཽ་མཱ་ཡེ་ཕཊ། ཨཱི་ཤཱ་ནཱི་ཡེ་ཕཊ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀ་པཱ་ལཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨིནྡྲཱི་ཡེ་ཕཊ། རཽ་དྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཽ་མཱ་རི་ཡེ་ཕཊ། བཱ་རཱ་ཧཱི་ཡེ་ཕཊ། ཙ་མུནྜཱི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་རཱ་ཏྲཱི་ཡེ་ཕཊ། ཡ་མ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཀཱ་ལ་དཎྜཱི་ཡེ་ཕཊ། ཨ་དྷི་མུཀྟི་ཤྨ་ཤཱ་ན་བཱ་སི་ནཱི་ཡེ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། སེམས་ཅན་གང་སུ་དག་བདག་ལ་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། གཟི་བྱིན་འཕྲོག་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། རླུང་ལྷ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་། དྲི་ཟ་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། སྲུལ་པོ་དང་། ལུས་སྲུལ་པོ་དང་། སྐེམ་བྱེད་དང་། སྨྱོ་བྱེད་དང་། གྲིབ་གནོན་དང་། བརྗེད་བྱེད་དང་། གནོན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། བྱའི་གདོན་རྣམས་དང་། མ་མོ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་འབྲང་བ་དང་། ཚེར་མ་འདོན་པའི་གདོན་རྣམས་དང་། ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་རྣམས་དང་། མངལ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། ཁྲག་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ཞག་ཟ་བ་དང་། ཤ་ཟ་བ་དང་། ཚིལ་ཟ་བ་དང་། རྐང་ཟ་བ་དང་། བཙས་པ་ཟ་བ་དང་། སྲོག་འཕྲོག་པ་དང་། སྐྱུགས་པ་ཟ་བ་དང་། མི་གཙང་བ་ཟ་བ་རྣམས་དང་། གཅིན་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྟོར་ཁུང་ནས་འབབ་པ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། ལྷག་མ་དང་། མཆིལ་མ་འཐུང་བ་རྣམས་དང་། སྣབས་དང་། ངར་སྣབས་དང་། རྣག་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། དྲི་དང་། བདུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ལོ་ཏོག་དང་། ཟས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་ཟ་བ་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གདོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ཕྱུགས་བདག་ཆེན་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཡང་དག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་དང་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །མིའི་ཐོད་པ་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་པོ། །རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་དང་། སྦྲང་རྩིར་བྱེད་པ་དང་། དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །སྲིང་མོ་བཞིས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བྷྲིཾ་གི་རི་ཏི་དང་དགའ་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དང་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགེ་སྦྱོང་གཅེར་བུས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །དགྲ་བཅོམ་པས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་བྱས་པའི་རིག་སྔགས་བཅད་དོ་ཕུར་བུས་གདབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཆེན་མོ་འདིས་དཔག་ཚད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རིམས་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡའ་བ་དང་། འབྲས་དང་། འབྲུམ་བུ་ཕྲ་མོ་དང་། མཛེ་དང་། ཕོལ་མིག་དང་། བས་བལྡགས་དང་། མེ་དབལ་དང་། གཡན་པ་དང་། ལྷོག་པ་དང་། སྐེམ་པ་དང་། སྐྲག་པ་དང་། དབྱིག་དུག་དང་། དུག་སྦྱར་མ་དང་། བྱད་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། མི་ངས་དང་། བདུད་དང་། དགྲ་དང་། གནོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ག་དང་། ཏྲཻ་ལ་ཏ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྲེ་མོ་དང་། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། དོམ་དང་། དྲེད་དང་། སྤྱང་ཀི་དང་། ཆུ་སྲིན་དང་། བུང་བ་ལྟ་བུས་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཟི་བརྗིད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིག་སྔགས་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གདོན་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བགྱིའོ། །མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། དང་པོ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཚར་ཁ་ཡར་བྱ། ཐོན་པའི་དུས་སུ་སྔགས་རེ་རེས་ཕུར་པ་རེ་རེ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གདབ། དེ་ནས་བསྲེག་པའི་ལིངྒ་བྱ་བ་ནི། དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། དབུས་སུ་གྲི་གུག །མཐར་ལྕགས་ཀྱུ། རྡོ་རྗེ་མེ་རི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའམ་བརྩིག །དུག་ཤིང་དང་དྲག་པོའི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་གྱིས་ཟུར་གསུམ་དུ་བརྩིགས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོའམ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་དགུག་གཞུག་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ཏེ་ལིངྒ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་དང་སྦྲགས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམས་ཤིང་། ཞལ་དུ་འབུལ་བར་བསམས་ཏེ་བསྲེག་གོ །དང་པོ་ཕུར་བུ་བཏབ་ཐོན་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་གཅིག་གིས་བཏབ་ཅིང་། ངག་ཏུ། ཧཱུྃ། ང་ནི་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་མ་ལུས་ཀུན། ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ང་ལ་ཡོད། །དབལ་དྲག་ཕུར་པ་སྙིང་ལ་ཡ། །སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ལ་རེ། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་བར་མཛོད། །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་དཔལ་གྱི་ཕུར་པ་འདི། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་དབལ་དྲག་གདུག་རྩུབ་འབར། །འཕྲོ་འདུ་བརྗིད་པས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ། །བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད། །མ་བཏབ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཏབ་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་པར་བྱེད། །གཏི་མུག་མུན་པས་གཏིབས་པའི་མགོ་ལ་རྒྱོབ། །ང་རྒྱལ་དྲེགས་པས་འགྱིངས་པའི་ཁ་ལ་རྒྱོབ། །འདོད་ཆགས་ཞེན་པས་གདུང་བའི་ལྟོ་བར་རྒྱོབ། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་གསང་བར་རྒྱོབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ །དབལ་དྲག་འབར་བའི་ཕུར་པ་ཆེན་པོ་འདིས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་ཐལ་བར་རློགས། །གནོད་པར་བྱེད་པ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་གཏོར། །གཞན་གྱི་རྦོད་གཏོང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཆོད། །ཕུར་བུ་ཡིས་ནི་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་ཐུན་དང་ཕུར་པས་གདབ་ཅིང་གཏུབ་བསྲེག་གོ །མར་གྱི་དགང་བླུག་དང་དུག་ཁྲག་ཡུངས་དཀར་ཀེ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔགས་ཨ་སི་ཏཱ་ཨ་ན་དང་། ཤཱ་ས་ན་གང་རུང་དབུལ། གཏོར་མ་བཏང་ལ། ཐལ་བ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མནན། ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐུལ་ཚིག་ནི་སོ་སོར་གདགས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། ཆོ་ག་ཐོན་པའི་ཕྱི་ཉིན་གཙུག་ཏོར་རྣམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོར་བཏགས་ནས། མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་བཅས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བསྐོར་ཞིང་། དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་དང་མཆོད་པ་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱའོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཚོགས་ནི་གཞུང་དང་གདམས་ངག་ན་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཆོ་གའི་རིམ་པ་འདི། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ཏོར་ནས་བྱུང་ཉེར་བསྡུས་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལས་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་མཁས་པའི་མཆོག་གིས་མཛད། །གུ་རུ་སིཾ་ཧ་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། །རིན་ཆེན་མཆོག་དང་ལིང་མན་ལོ་ཙཱ་དང་། །ཙོ་རོག་སྟོན་དང་སྨན་སྟོན་གྷུ་དེ་བ། །ཆོས་རྗེ་བྲག་མཁར་བ་དང་བྲག་མཁར་དགོན། །གཞོན་ནུ་གདུགས་དཀར་ཞེས་གྲགས་ལས་བརྒྱུད་པའི། །ལག་ལེན་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྲིས་པ་འདི། །བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསལ་བར་བསྡུས་པ་ཡིན། །དགེ་དེས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSI-041&oldid=119977"


Terdzo-MI-025 - Rinchen Terdzö\nlha brag gter byon las khyung gi 'phrin las gnam lcags rdo rje'i thog mda'\nin cycle ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་ (Las kyi bya khyung nag po'i chos skor)\nVolume 46 (མི) / Pages 329-342 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nDalai Lama, 5th. lha brag gter byon las khyung gi 'phrin las gnam lcags rdo rje'i thog mda'. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 329-342. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 335: ces lha brag gter byon las khyung gi 'phrin las gnam lcags rdo rje'i thog mda' 'di ni ngag dbang shes rab kyis bsnyen mtshams byed khar nan gyis bskul ba la brten nas/_cung zad kha 'gengs dgos pa rnams gter tsheg med cing /_phal cher gter gzhung mkha' 'gro'i kha rlangs nyams pa med pa kho nas brgyan te/_/kun bzang thugs rje'i zlos gar zur chen chos dbyings rang grol gyi bka' drin la brten pas chos tshul 'di la goms pa za hor gyi ban d+hes bkod pa'i yi ge pa ni chang khyim blo bzang dngos grub bo/_/sarba mang+ga laM\nSecond colophon page 341: zhes pa'ang yig rnying mdzad byang mi gsal ba zhig la mtshams sbyor sogs kyi gsal byed rnams bla ma'i phyag bzhes ltar sbyar te/_mkhas shing dngos grub brnyes pa'i sgrol ston 'jam pa'i dbyangs chos kyi rgyal mtshan las tshul 'di'i bka' drin nos pa'i tshe mkhyen brtse'i dbang pos zin bris su btab pa dge legs su gyur cig/_\n༄༅། །ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ནག་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་གདེངས་པ་བྱ་ཁྱུང་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ལ། །ཆོས་བདག་གཏེར་སྲུང་དགྱེས་པའི་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལས་ཁྱུང་གཉིས་ལས། ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་ངག་འདོན་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། ཚོགས་གསག་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་གསལ་བ་ཡི། །ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །གནོད་བྱེད་མཐར་བསྐྲད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས། །སུམྦྷ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །ཆིག་དྲིལ་སྔགས་ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་མཐར། ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་མཆོད་པ་བརླབ་པ་ནི། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ༔ ཧྲཱིཿམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཀྟ་མནྡྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨ་དྷཱུ་པུ་ཨཱ་གྷ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ལ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་སྟོང་པའི་དབྱིངས། །པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མ་དང་། །ཀླུ་རྒྱལ་མང་པོ་གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་། །རང་སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གནག་ཅིང་འཚེར། །དབུ་དགུ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བར་ནོར་བུས་བརྒྱན། །དབུ་སྐྲ་སྨིན་མ་དམར་སེར་རབ་ཏུ་འབར། །ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་སྤྱན་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་དང་ཀྲིང་ཀྲོང་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག །ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཕྲན་མང་པོ་བཟུང་ནས་ཟ། །སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །ཡེ་ཤེས་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་སྒྲོ་གཤོག་བརྐྱང་། །མཆུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྡེར་མོ་མ་ལུས་པ། །སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་དུ་བཀུག །བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་བཞུགས་པའི། །དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ཡི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཁྲོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་སྙན་གསོན་ཅིག༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ རིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི། ཁྲོཾ༔ རབ་འཇིགས་དྲག་པོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་འཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་ནི། ཁྲོཾ༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་པ་ཡི༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་བ་ལིཾ་རྒྱན༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཤ་ཁྲག་རུས་ལ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿམ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས། མ་ཧཱ་རཀྟ། མ་ཧཱ་ཙིཏྟ། མ་ཧཱ་བྷ་སུ་ཏ། མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན། མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་པ། །ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །བརླག་མཛད་མཐུ་སྟོབས་དབང་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །མན་ངག་ལྟར་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཛཔ྄་ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་འཇིགས་པ་ལ༔ ཁྱུང་རུ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་གསིགས༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་མིག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན༔ སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐུ་ལུས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིའི་གཤོག་སྒྲོ་འདེབས༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་མིག་གིས༔ ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་མཛད༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད༔ ཀླུ་རྒྱལ་མང་པོ་གདན་དུ་བཏིང༔ ཀླུ་བྲན་མང་པོ་ཟས་སུ་ཟ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྲིཾ་ཀྲོང་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ ཀླུ་རྣམས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུལ་བའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་བསྐུལ་གཞུང་ལྟར་བྱ། མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པ་ལ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་འབྲིང་པོའི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཀ་དག་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི། དགེ་འདིས་འགྲོ་ཀུན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱི། །དུག་དབལ་མྱོང་དང་མྱང་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །བྱང་སྟེ་རང་རིག་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་ནས་གྲོལ་བར་ཤོག །ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སེམས་ལ་རིག་སྟོང་ཏིང་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྟག་ཏུ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་སྐབས་སྦྱར་ནས་བྱའོ། །གང་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བ། །བྱ་ཁྱུང་ཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །ལྷ་བྲག་གཏེར་གྱི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་ལས། །རང་བཟོས་བསླད་པའི་ཟོག་ཆོས་འདི་ན་མེད། །ལ་ལ་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩོམ་འདོད་བློས། །མུན་པའི་མདའ་ལྟར་སྔ་འགྱུར་སྒྲུབ་འཕྲིན་ལ། །གསར་མའི་རྒྱས་འགེབས་བྱེད་རྣམས་རང་གཞན་གྱི། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་སྣག་ཤོག་གྲོན་དུ་ཟད། །སྔགས་རློམ་རིགས་ཀྱི་སྙེམས་པ་ཙམ་མིན་པར། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པར་སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་བཅད་མཐུས། །སྨྲ་བའི་མགྲིན་པ་བཏེག་ནས་བཀོད་པའི་དགེས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི་ནི་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་ཁར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཚེག་མེད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དྷེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆང་ཁྱིམ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་བོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༄༅། །ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཏེར་བྱོན་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ་བར་འདོད་ན། སྟེགས་ཀྱི་ཁར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་དཔལ་གཏོར་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་རྩི་དམར་བྱུགས། སྐུ་ཙཀ་ཡོད་ན་འཛུག །མཐར་མཆོད་གཏོར་དང་། ཉེ་ལོགས་ཅི་རིགས་པར་ལས་བུམ་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་བྱ། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐོར་ལ་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ད་ལམ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དང་། གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཚོགས་ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་འདིའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མས་བྱ་བའི་རིམ་པ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ནི༔ ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྩོལ༔ རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒྱུད་པའི་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དངོས་གཞི་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག་གཅིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པ༔ ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་མང་པོ་གདན་དུ་བཏིང་བ༔ ཀླུ་ཕྲན་མང་པོ་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ སྐུ་ལུས་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་འབར་བ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཤོག་པ་ཅན༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་མིག་ཅན༔ ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བའི་མཆུ་སྡེར་ཅན་དུ༔ གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ། དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུའི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། སྟེང་ནས་ཁ་ཆར་འབབ་པ་ལྟ་བུ། འོག་ནས་ས་རླངས་ཐོན་པ་ལྟ་བུ། བར་ནས་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡོམ་ཡོམ་ཤིག་ཤིག་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱ།་་་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལ་མེད། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། སྤོས་རོལ་བྱ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ངག་སྔགས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿདང་སྤོས་རོལ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་དང་སྤོས་རོལ་བྱ། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཆེན་པོར་གསལ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས། མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པས་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་རང་སོ་སོའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཁྱུང་ནག་གི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མར་མེ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བང་བ་འབྲུས་ཁེངས་པ་ལྟར་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་གི་སྐུས་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་ལྷག་མེད་དུ་སོང་། ལུས་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས། སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐུགས་མོས་མཛོད། སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་དང་། བསྡུ་ན། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིག་གསུམ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག །བར་གདོན་འབྱུང་པོ་རྒྱལ་བཙན་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དཔལ་དང་འབྱོར་པ། མཐུ་དང་ནུས་པ། ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སྔགས་མཐར། བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ཡིག་རྙིང་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།འདིའི་བྱིན་རླབས་ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། ཐོག་མར་གཏོར་དབང་གི་རྗེས་བར་རྒྱས་པར་བྱ། དེ་ནས། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོར་གསལ་བཞིན་པའི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ནག་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་སྔགས་ཕྲེང་། ཐུགས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒོ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་ཨོཾ་དྲུང་དྲུང་། དུར་དུར། ཆེམ་ཆེམ། ཁཾ་ཁཾ། སོད་སོད། རྦད་རྦད་སྭཱ་ཧཱའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་རང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་དང་། བསྡུ་ན་སྔགས་མཐར་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཏགས་པས་དབང་བསྐུར། ཤིས་བརྗོད་གང་རུང་ཤྭ་ལོ་ཀ་རེ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་རོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-025&oldid=119257"\nThis page was last edited on 30 March 2018, at 19:28.


དམིགས་སྒོ་འདི་བཟུང་ནས། ལས་གཞི་འདིས་ཀློག་འདོད་སྣ་ཚོགས་སྐོང་བ་སྟེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྣམ་ཐར་བར་དང་། དེ་བཞིན་མི་ཚེའི་བླང་དོར་སྟོན་པའི་དཔེ་དེབ་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་བཅས་བརྗོད་གཞི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་དེབ་ཕྲེང་ཞིག་སྤེལ་བར་འདོད། “འགྱུར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་”ཀྱི་དཔེ་དེབ་རེ་རེ་བཞིན་ཕབ་ལེན་དང་བརྒྱུད་སྤེལ་གྱི་ཆེད་དུ་རིན་མེད་ཀྱི་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན། ལས་གཞི་ལ་ཞལ་འདེབས་སློང་ཆེད་མཚམས་རེ་ཤོག་དེབ་ཏུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ནས་བླུ་རྒྱུ་ཡོད་པར་བྱེད།\nTranslated by Gedun Rabsal.\n“ལམ་ལ་”ཞེས་པ་འདི་ནི་ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་མི་ཚེའི་ནང་དངོས་སུ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པ་ལ་གཞིར་བཞག་ནས་བྲིས་ཡོད། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་ཀྱི་ནང་དུ་རང་གི་བློ་ཉེའི་གྲོགས་པོ་ནིལ་ ཁེ་སེ་ཌེ་སྟེ། བརྩམས་སྒྲུང་གི་ནང་དུ་ཌིན་ མོ་རི་ཡར་ཋི་ཞེས་པའི་མི་སྣར་གྱུར་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་དུ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་ཤར་ནུབ་ལྷོ་བྱང་དུ་ཐེངས་འགའ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞི་འཛིན་བྱས་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་ནེའུ་ཡོག་ནས་ཌན་ཝར་དང་། སན་ ཧྥ་རན་སི་སི་ཁོ། མེག་སི་ཁོ་གྲོང་ཁྱེར། དེ་བཞིན་ས་ཆ་དེ་དག་གི་བར་ལ་ཆགས་པའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནི་“ལམ་ལ་”ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འདིའི་ནང་གི་ཕམ་པའི་མི་རབས་ཞེས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་གྱུར་ཅིང་། ཐོལ་བྱུང་དང་འཁྱམ་མྱུལ་གྱི་འཚོ་བ་དེར་ཇེ་ཛི་རོལ་དབྱངས་དང་། འཁྲིག་སྤྱོད། ཉལ་ཐ། ཆང་རག་བཅས་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་དང་། འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་འདོད་པ་བཅས་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་ཡོད།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༧ ལོར་དེབ་འདི་ཐོག་མར་པར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སྐབས་རྩོད་རྙོག་མེད་པ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་། གང་ལྟར་དུས་དེ་ནས་བཟུང་“ལམ་ལ་”ཞེས་པའི་བརྩམས་སྒྲུང་འདི་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་གྲགས་རྩོམ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཟད། མུ་མཐུད་ནས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་མི་རབས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཙོ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པ། མི་ཚེའི་དོན་སྙིང་འཚོལ་བ་བཅས་ལ་སྐུལ་ལྕག་ཐེབས་བཞིན་ཡོད་དོ།།\nOn the Road is Jack Kerouac’s best known work. Kerouac based the novel on his real-life adventures involving several cross-country road trips with his close friend Neal Cassady, upon whom the character Dean Moriarty is based, in the late 1940s. From New York, to Denver, San Francisco, Mexico City, and everywhere in between, On the Road epitomizes the Beat philosophy, chroniclingaspontaneous and wandering way of life fueled by jazz, drinking and drugs, sex, and the irresistible call of the road.\nNot uncontroversial when it was originally published in 1957, On the Road has since becomeamodern classic, and continues to inspire young generations around the world in their exploration of self, counterculture, and the meaning of life.\nཨ་མེ་རི་ཀའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་སྙན་ངག་པ་ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ལགས་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༢ ལོར་མ་སི་ཆུ་སེད་མངའ་སྡེའི་ལོ་ཝེལ་ཞེས་པའི་གྲོང་དེར་སྐྱེས། དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཉེས་ཀྱི་ཡིད་མུག་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་དུས་སྐབས་སུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་རིམ་བཞིན་རྩོམ་པ་པོའམ་ཡང་ན་ལུས་རྩལ་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཕུགས་བསམ་བཟུང་ཞིང་། ལུས་རྩལ་ནི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་སྐྱོར་ཐོབ་པའི་འཚོ་ལམ་རེད། རྐང་རྩེད་སྤོ་ལོའི་སློབ་ཡོན་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ལོམ་བྷི་ཡ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་འགྲིམས་མོད། ལུས་པོར་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་དགོས་བྱུང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཟབ་ནན་གྱིས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མགོ་བརྩམས། ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རང་གི་གྲོགས་པོ་ཨ་ལེན་ གྷིན་སི་བྷག་དང་། ཝིལ་ལམ་ ཨེ་སི་ བྷི་རོའུ་སི་གཉིས་དང་འཕྲད་ནས་གྲོགས་བསྒྲིགས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་ཁོང་ཚོ་གསུམ་ནི་“ཕམ་པའི་མི་རབས་”ཞེས་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་དུ་གྱུར་ཅིང་། “ཕམ་པའི་མི་རབས་”ནི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་རིག་གཞུང་ལ་ཡིད་ཐང་ཆད་པ་སྟོན་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བྱ་འགུལ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ཀ་རྣལ་མ་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་སྟོན་པ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་བཅས་བརྒྱུད་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད།\nཁོང་གིས་དེབ་ཁ་ཤས་བརྩམས་ཏེ་པར་སྐྲུན་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་རྩོམ་གཤིས་དམིགས་གསལ་ཅན་ལྡན་ཞིང་། ཐོལ་བྱུང་དང་སྒྲོམ་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་རྩོམ་ལ་དགའ་ཕྱོགས་མངོན་ཡོད། ད་དུང་ཧེའུ་ཁུ་ཞེས་པའི་སྙན་ངག་དང་། རྩོམ་རིག་གི་“སྐྱ་བྲིས།” དེ་བཞིན་ཇེ་ཛི་རོལ་དབྱངས་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད། ཁོང་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་དང་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་མ་ཟད། ནང་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དང་དེབ་ཁ་ཤས་ཀྱང་བྲིས་ཡོད། དེ་བཞིན་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་འདས་རྗེས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས། ཇག་ ཁེ་རོ་ཨག་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༩ ལོར་རང་ལོ་ ༤༧ སྟེང་གྲོངས་སོ།།\nJack Kerouac is an American writer and poet who was born in Lowell, Massachusetts, in 1922. Asayoungster growing up during the Great Depression, he dreamed of becomingawriter or an athlete, the latter beingamore secure path to financial security. He attended Columbia University onafootball scholarship, but dropped out after an injury. It was only then that he began to write seriously. In New York City, he met and befriended fellow writers Allen Ginsburg and William S. Burroughs. The three would eventually become the seminal leaders of the “Beat Generation,”aliterary movement so-called to signify the weariness of its adherents to conventional society and cultural norms, as well asalevel of beatification to which an individual could achieve through self-expression, illumination, and spirituality.\nHe published several books inadistinct literary style that favored spontaneous and unstructured composition. His writing also came to be influenced by jazz, literary “sketching,” and haiku poetry. He also studied and practiced Buddhism, and wroteafew books and essays based on Buddhist thought, as well asabiography of the Buddha, published posthumously.\nJack Kerouac died in 1969 at the age of 47.\nསེེམས་ཁྲལ་མ་བྱེེད། སྤྲོོ་ཐུང་བྱོོས། སྐད་ཅིིག་རེེ་རེེ་དོོན་ལྡན་དུ་བསྒྱུར་བའིི་ཡིིད་འགུལ་ཐེེབས་པའིི་གཏམ་རྒྱུད།\n< i=""><>Don't Worry, Be Grumpy: Inspiring Stories for Making the Most of Each Moment.\nTranslated by Pema Tsewang Shastri.\nགྲགས་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བཙུན་པ་ཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་གིས་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་དགོད་བྲོ་ཞིང་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྒྲུང་ཐུང་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བརྗོད་ཡོད། “སེམས་ཁྲལ་མ་བྱེད། སྤྲོ་ཐུང་བྱོས།”ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་སྒྲུང་རྣམས་ནི་ཀློག་པ་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མོས་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བྲིས་ཡོད། རྩོམ་པ་པོ་འདིས་རང་ཉིད་དང་རང་གི་སློབ་མའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་སྒྲུང་རྣམས་བརྗོད་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུན་འབྱམས་ཀྱི་གཏམ་དཔེ་དང་ངག་སྒྲོས་རྣམས་ཕྱི་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་དུ་དྲངས་ཏེ་ཀློག་པ་པོ་རྣམས་ལ་མཚར་སྣང་སྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཚེའི་ཟུར་སྣེ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནས་ལྟ་བའི་བློ་སྒོ་ཕྱེ་ཡོད།\nIn this book, popular author and Theravadan monk Ajahn Brahm tells stories that are full of humor and wisdom. Comprised of 108 brief stories, Don’t Worry, Be Grumpy is written inastyle that will appeal toawide range of readers. The author shares stories from his and his students’ lives, twisting familiar parables and sayings inaway that will delight and surprise, and inspire readers to look at life fromadifferent perspective.\nཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་ནི་དབྱིན་ཡུལ་དུ་འཁྲུངས་པ་དང་། གཞོན་དུས་ནས་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ཆོས་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཆེད་ཐའེ་ལནད་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བསྐྱོད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁོང་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་སི་ཋི་རི་ལི་ཡའི་ནང་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲགས་ཆེ་བའི་བཀུར་འོས་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། ཨེ་ཤེ་ཡའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡོད་པའི་གནས་བརྟན་པའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་དེའི་མཁན་པོ་ཡང་རེད། ཁོང་གིས་ད་དུང་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་གཞན་དུའང་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་གསར་འདེབས་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཨ་ཇན་ བྷི་རམ་མཆོག་ནི་མི་མང་ལ་གསུང་བཤད་གནང་མཁན་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགོད་བྲོའི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་གོ་སླ་བའི་གསུང་ཆོས་དག་ལ་ཉན་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུ། ཁོང་གིས་དེབ་གཞན་འགའ་ཡང་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་མཐའ་ལ་ཡང་སྐད་ཡིག་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་ནང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་དུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nAjahn Brahm was born in England, and asayoung man, moved to Thailand to train and becomeamonk in the Therevadan tradition. He has since becomearevered and popular teacher of the Buddhist Society of Western Australia, and abbot of the largest Theravadan Buddhist monastery outside of Asia.. He has also founded monasteries and centers in other parts of the world. Ajahn Brahm isapopular public speaker, whose teachings are accessible and presented inahumorous way that draws big audiences. He has written several other books, and his works have been translated in at least 20 different languages and published around the world\n< i=""><>Pride and Prejudice.\nTranslated by Ashul Tsering Kyi.\nཇེན་ ཨོ་སི་ཋིན་གྱི་ “ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ལོ་ ༡༨༡༣ ལོར་ཐོག་མར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཤིང་། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་ཆེས་དགའ་སའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཏུ་གྱུར།\nདུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྨད་ཆའི་དབྱིན་ལནད་དེ་སྒྲུང་འདིའི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་བླངས་ནས། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྐྱེས་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་ཨི་ལི་བཟའ་བྷེད་ བྷེན་ནེད་དང་། སྐུ་དྲག་འབྱོར་ལྡན་ས་བདག་ཅིག་སྟེ། ཧྥི་ཚི་ཝི་ལིམ་ ཌར་སི་གཉིས་བར་ལ་བརྩེ་དུང་གི་འབྲེལ་བ་བྱུང་བའི་སྐོར་སྒྲུང་དེབ་འདིས་བརྗོད་གཞིར་བཟུང་ཡོད། སྒྲུང་རྩོམ་འདི་རྣོ་མྱུར་གྱི་བློ་རིག་དང་མི་སྣའི་གཤིས་ཀ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་ནས་གྲུབ་ཅིང་། སྐབས་དེའི་གུས་ལུགས་དང་། བླང་དོར། ཀུན་སྤྱོད། སློབ་གསོ། གཉེན་སྒྲིག་བཅས་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནད་སྨིན་བྱས་ཡོད། དུས་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་བརྗོད་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཀློག་པ་པོ་བཀུག་ཡོད།\n“ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”གི་སྙན་གྲགས་ནི་ལོ་ངོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཉམས་ཞན་དུ་སོང་མྱོང་མེད། དེབ་གྲངས་བྱེ་བ་གཉིས་ལྷག་བཙོངས་ཡོད་པ་དང་། སྐད་རིགས་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་ཕབ་བསྒྱུར་བྱས་ཡོད། ད་དུང་གློག་བརྙན་དུ་མ་དང་། པར་རིས་ཀྱི་དེབ་དུ་མ། འཁྲབ་གཞུང་དུ་མར་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྩོམ་རིག་ལ་དུང་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་ནང་གི་བརྗེད་དཀའ་བའི་མི་སྣ་དང་བརྗོད་བྱ་ལ་ལད་ཟློས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱང་མང་པོ་ཐོན་ཡོད།\nJane Austen’s Pride and Prejudice isanovel of manners. First published in 1813, it has become one of the most beloved books in the English language.\nSet in England in the late 18th century, the book centers on the turbulent relationship between Elizabeth Bennet, the daughter ofacountry gentleman, and Fitzwilliam Darcy,arich aristocratic landowner. The novel is written with incisive wit and superb character delineation, and isafascinating study of manners, upbringing, morality, education, and marriage of the time, but with universal themes that have captured the adoration of readers around the world.\nPride and Prejudice’s popularity has endured for over 200 years. It has sold over 20 million copies, and has been translated into over 50 languages. It has also been adapted inanumber of films, comic books, plays, as well as many works of “fan” literature—novels and stories imitating Austen’s memorable characters and themes.\nརྩོམ་པ་པོ་ཇེན་ ཨོ་སི་ཋིན་(1775–1817) དབྱིན་ལན་གྱི་ཧན་ཕུ་རྫོང་ཞེས་པར་འཁྲུངས་ལ། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ནང་དུ་ཆེས་སྐད་གྲགས་ཅན་དང་ཆེས་དགའ་སའི་རྩོམ་པ་པོ་(མོ)ཞིག་ཡིན། ཁོང་ནི་མི་དཀྱུས་མའི་ཉིན་རེའི་འཚོ་བ་བྲིས་ནས་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་རྩོམ་ལུགས་ཀྱི་ནང་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་འདོན་མཁན་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་“ཁེངས་དྲེགས་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་”ཐེ་བའི་སྒྲུང་རྩོམ་དྲུག་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། བརྩམས་ཆོས་དེ་དག་གི་ནང་དུ་རྩོམ་པ་པོས་ཕྲ་ཞིབ་ཀྱི་བློ་རིག་དང་ཕུལ་བྱུང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་སྟོད་ཀྱི་དབྱིན་ལནད་ཀྱི་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཚོ་བ་གསོན་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྲིས་ཤིང་། དེ་དག་དུས་ཚོད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཐར་ཏེ་ཁོང་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་གྲགས་པ་ཉམས་མེད་དུ་གྱུར་ཡོད།\nJane Austen, (1775–1817) born in Hampshire, is one of the most popular and loved writers in English literature. She was the first to give the novel genre its distinctly modern character through her treatment of ordinary people in everyday life. She published six major novels, including the classics Sense and Sensibility, Pride and Prejudice, Persuasion, and Emma. Her works vividly depict English middle-class life during the early 19th century with precise insight and great wit, and they became timeless classics that remained critical and popular successes for over two centuries after her death.\n< i=""><>The Lady of the Camellias.\nTranslated by Dorje Tseten.\n“ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་ནི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༨༥༠ ལོར་དཔེ་སྐྲུན་བྱས། དེ་ནི་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་སྒྲུང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད། སྒྲུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་ཝིར་ཌི་ཡི་ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ཞེས་པ་དང་། ཨོ་སི་ཀ་ཡི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཐོབ་པའི་རོལ་དབྱངས་ཀྱི་མུ་ལེན་ རུ་ཤི་ཞེས་པ། བྷ་ལེ་ཟློས་གར་དང་གློག་བརྙན་མང་པོར་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཡོད། “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་རང་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་ནང་གི་དངོས་བྱུང་ཞིག་སྟེ། སྨད་འཚོང་མ་མ་རི་ ཌུ་ཕེ་ལེ་སི་ཞེས་པ་དེ་དང་མོའི་དགའ་རོགས་ཡིན་ལ་སྒྲུང་རྩོམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཡང་ཡིན་པ་བུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་གཉིས་བར་ལ་བྱུང་བའི་བརྩེ་དུང་གི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་བྱུང་རིམ་ངོ་མ་ཞིག་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་བརྩམས་ཡོད།\nསྒྲུང་རྩོམ་འདི་ “ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་”ཞེས་གྲགས་དོན་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་གྱི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་མར་གྷར་རི་ཋི་ གྷོ་ཋི་ཨེ་ཞེས་པ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་པ་རི་སི་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་མཛེས་ཤོས་དང་། ངོ་ཚ་མེད་པ། རིན་གོང་མཐོ་བའི་སྨད་འཚོང་མ་དེ་ནམ་ཡང་མོ་རང་དགའ་ཤོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ཐོགས་ནས་མངོན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཡིན། མོ་ལ་དགའ་རོགས་མང་པོ་ཡོད་ན་ཡང་། ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་ཕོ་ཉམས་དོད་པ། མོ་ལ་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་གིས་དགའ་བའི་ཨར་མོནད་ ཌུ་ཧྥལ་ལ་ཐུག་པའི་བར་དུ་མོ་ལ་བརྩེ་བ་ངོ་མ་ཞིག་བྱུང་མེད།\nThe Lady of the Camellias, originally published in the 1850s, is widely considered to be one of the greatest love stories of all time. It is the inspiration for Verdi’s opera La Traviata, the Oscar-winning musical Moulin Rouge!, and numerous ballets, stage plays, and films. The Lady of the Camellias itself was inspired by the real-life nineteenth-century courtesan Marie Duplessis, the lover of the novel’s author, Alexander Dumas fils.\nTranslated and retranslated into over 30 languages, this tragic love story is universal and timeless.\nབུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་(1824-1895)ནི་ཧྥ་རན་སིའི་རྩོམ་པ་པོ་དང་འཁྲབ་གཞུང་འབྲི་མཁན་ཞིག་ཡིན། བརྩེ་དུང་གི་སྒྲུང་རྩོམ་ཨ་ཅེ་མེ་ཏོག་གཡང་འཛིན་མ་ནི་ཁོང་གི་གྲགས་པ་རྒྱས་ཤོས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན། སྒྲུང་རྩོམ་དེ་ལྷ་མོའི་ཟློས་གར་དང་། གཏམ་བརྗོད་ལ་འཁྲབ་སྟོན་དང་། གློག་བརྙན་ལ་ཕབ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད།\nབུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ཡི་བུ་ཡིན་སྟབས་ཁོང་ལ་བུ་ཨ་ལེག་བཟན་ཌ་ ཌུ་མ་སི་ཞེས་འབོད། སྤྱི་ལོ་༡༨༧༤ ལོར་ཁོང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཧྥ་རན་སིའི་སློབ་གླིང་(The Académie Française)ཞེས་པའི་ནང་དུ་ཚུད་ཅིང་། ༡༨༩༤ ལོར་ཧྥ་རན་སིའི་དམག་དོན་དང་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་མཐོ་ཤོས་མཚན་སྙན་ཅན་གྱི་དམག་སྡེ་(Légion d’honneur)ཞེས་པ་དེ་ཐོབ།\nAlexandre Dumas fils (1824–1895) wasaFrench author and playwright, best known for romantic novel The Lady of the Camellias, which was adapted into an opera,aplay, and films.\nDumas was the son of the famous novelist Alexandre Dumas. He was admitted to the French Academy in 1874, and was awarded the Legion of Honor, the highest award in recognition of military and civil merits in France, in 1894.\nDragon Thunder: My Life with Chögyam Trungpa.\nDiana J. Mukpo with Carolyn Rose Gimian. Translated by Pema Tsewang Shastri.\nའབྲུག་སྒྲ། ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་དང་ལྷན་དུ་བསྐྱལ་བའི་ངའི་མི་ཚེ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཌ་ཡ་ན་ཇེ་སྨུག་པོ་ལགས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་གསང་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྩོམ་པ་པོ་རང་གི་མི་ཚེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་། འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་སྐུ་སྤྱོད་ལ་རྒོད་བག་མངོན་ཡང་འགྲོ་དོན་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པ། ཕྱི་ལྟར་ན་བག་ཡངས་སུ་རྩེན་ཡང་དོན་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ། “ཡེ་ཤེས་འཆོལ་”ཡང་བསྟན་དོན་མི་འཆོལ་བའི་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་ཐུང་དེ་གློག་བརྙན་ལྟར་མངོན་ཡོད།\nDragon Thunder: My Life with Chögyam Trungpa is Diana J. Mukpo’s story about her marriage to husband Chögyam Trungpa (1939–1987), one of the most influential and dynamic Buddhist teachers of our time.\nIn this detailed memoir, the reader gains insight into how Chögyam Rinpoche’s actions and methodology, seen by many as unconventional, was always firmly motivated towards the benefit of sentient beings. However free or unstructured his teachings, he was undeniablyadülja (གདུལ་བྱ།), strictly adhering to the concept of doing the best for his students. The book provides readers with an intimate portrait of the magical, almost cinematic, life of Chögyam Rinpoche and Lady Diana Mukpo.\nརང་རྣམ་འདིའི་རྩོམ་པ་པོ་ཌ་ཡ་ན་ ཇེ་ སྨུག་པོ་ནི་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་སྟེང་ནས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མཚམས་ཅམ་འཇོག་དང་། མཐོ་རིམ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་རས་སུ་བོར་ནས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གི་གསང་ཡུམ་དུ་གྱུར། དེ་དུས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་ནི་ད་དུང་མཛད་འཕྲིན་དང་སྙན་གྲགས་རྒྱས་མེད་པའི་སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དགུང་གཞོན་ཞིག་ཡིན། དུས་རབས་གོང་མའི་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་སྟོད་ལ་ཌ་ཡ་ན་ལགས་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་ཨ་རི་ལ་གནས་སྤོར་གནང་། དེར་ཆོས་རྒྱམ་དྲུང་པ་མཆོག་གིས་ནུབ་ཕྱོགས་ལ་ནང་ཆོས་སྤེལ་བའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གཞོགས་འདེགས་མི་དམན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་ཡོད། ད་དུང་ཌ་ཡ་ན་ལགས་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་ལུགས་ལ་སྦྱོང་བ་མི་དམན་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་གིས་རླུང་རྟ་ཞེས་པའི་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་ལྟེ་གནས་ཤིག་བཙུགས་ཡོད་ལ། ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཊ་ཡི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་འགྲུལ་སྐྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདུལ་སྦྱོང་གི་སློབ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་གནང་གི་ཡོད།\nDiana J. Mukpo was the wife of the Tibetan Buddhist master Chögyam Trungpa Rinpoche. During their marriage, she pursued intensive study of dressage. Now the owner and director of Windhorse Dressage, she travels and teaches dressage clinics throughout the United States and Canada.\nThe compiler and editor of The Collected Works of Chögyam Trungpa, Carolyn Rose Gimian has been editing the works of Chögyam Trungpa for more than twenty-five years. She is the founding director of the Shambhala Archives, the archival repository for Chögyam Trungpa’s work in Halifax, Nova Scotia.\nReadastatement by Lady Diana J. Mukpo on the release of the Tibetan-language translation of Dragon Thunder (in English and Tibetan).\nViewadiscussion on Dragon Thunder with translator Pema Tsewang Shastri with 108 Translations’ Gendun Rabsal.