Wylie:Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa\n(Redirected from Dgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa)\ndgongs gcig rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 369-408 / Folios 1a1 to 20b6\nVolumes List > Volume9> Text #24 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. ༄༅། །དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 369-408. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. @#/_/dpal 'bri gung pa'i dam chos dgongs pa gcig pa'i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 369-408. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1: ༄༅། །དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/dpal 'bri gung pa'i dam chos dgongs pa gcig pa'i rtsa ba lhan thabs dang bcas pa'i gzhung chings khog dbub dang bcas pa bzhugs so/_/\nLeft side print: ཏ རྩ་ གཅིག་ ཆིངས།\nta rtsa gcig chings/\nRight side print: 369\nBegin-End Pages (Western): 369-408\nEnd Tibetan page and line #: 20b6\nTotal # of pages (Western): 40\nTotal # of pages (Tibetan): 20 folios\n༣༦༩ དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་རྩ་བ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ཆིངས་ཁོག་དབུབ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །\n༣༧༠ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་བྷྱཿ དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །དེས་སྡེ་སྣོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་པས་གོ་ལུགས་རྟོགས་ལུགས་སོ་སོར་བྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ནི་རང་གཞན་གྱི་བཞེད་པའི་ཁྱད་པར་བག་ཙམ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་སྣང་བས། དེ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པ་ལས། དེ་ཡང་ཚོམས་བདུན་གྱིས་གཅོད་ཀྱི་དམིགས་འབྱེད་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ༡ སྤྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་\n༣༧༡ པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པས་དེས་གང་ལྟར་བཞེད་པ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཤིས་སམ་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་འཇུག་སྒོ་ཡང་གང་རུང་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གདུལ་བྱ་གང་མོས་པའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པར་བཞེད་དོ། ༤ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ཡང་རིགས་ཅན་ཐ་དད་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བཞེད་དོ།། ༥ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་བརྗོད་བྱ་ཐ་དད་པས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། །\n༣༧༢ ༦ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་དོན་འབྲེལ་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་ཚིག་གིས་མཚན་པ་མི་གསལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ས་བྱོན་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །འཁོར་ལོ་གསུམ་ནི་གནས་དང་དུས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མདོ་དང་དོན་གྱི་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་བཞེད་དོ།། ༨ །བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༩ །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བར་པ་ཡིན་ལ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ངེས་དོན་དུ་སྟོན་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཉིད་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ།། ༡༠ །བཀའ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པས་འགའ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐབས་ཀྱིས་བརྫུན་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐའ་དྲུག་དུ་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་དུ་བཞེད་དོ།། ༡༡ །དབུ་མའི་བཀའ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་བཀའ་ཐ་དད་པར་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། སེམས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་དབུ་མ་སྟོན་པར་བཞེད། ༡༢ །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདོད་དེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་། ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ས་བཅུས་བགྲོད་ལ་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་ས་ཅུའི་བཅུས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ།། ༡༤ །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་དང་གཅིག་ཆར་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནས་ཉོན་མོངས་\n༣༧༣ པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མཐར་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྔོན་ལ་སྡོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཚད་མ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཚད་མ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་སུན་འདོན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་སུན་འདོན་པར་བྱེད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་པོ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༢ །མཚན་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་གསང་བསྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་དུ་བཞེད་དོ། ༢༣ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་སྔགས་གཉིས་གང་རུང་དེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་\n༣༧༤ མཚན་ཉིད་གང་མེད་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མི་འཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །སྡོམས་པ་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་སྤང་བྱ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་གནད་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ། ༢༥་།བསྲུང་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་བར་བཞེད་དོ།། ༢༦ །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁོ་ནར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །ཚད་མེད་བཞི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚད་མེད་པ་བཞི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ལམ་ཐ་དད་ཅིང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བཞེད་དོ།། ༣༠ །ཉན་ཐོས་དང་ལོག་སྲེད་ཅན་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པ་དང་ཉན་ཐོས་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་དགོངས་པས་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མཐར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལ་སྤྱིའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སུམ་ཅུ་པ་སྟེ་སྐབས་དང་པོའོ། ༈ །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དུ་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་ཐག་བཅད་ན་ལུང་མ་བསྟན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །རྟོག་པ་མང་\n༣༧༥ པོའམ་ཆོས་ཐ་དད་གཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་འདོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཆར་མི་འཇུག་ཅིང་སེམས་པར་འགྲོགས་ནས་མི་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༢ །སེམས་གཞིར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སེམས་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལས་སེམས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༣ །འཁོར་བར་འཁོར་བ་ནི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བར་ལུས་འཁོར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལ་མ་རིག་པ་ཆ་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་པའི་གཡོས་སུ་བཞེད་དོ། ༥ །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ནི་ཆ་གསུམ་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཚང་བ་བཞེད་དོ། ༦ །ལོ་ཀའི་ཁམས་ཀྱི་ཚད་སྣ་ཚོགས་དང་བྱུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དག་ནི་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སེམས་ཐ་དད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་ཐ་དད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་པ་རགས་ལས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གང་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་དུས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བ་ལས་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཕན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ད་ལྟ་རང་ཡང་བྱར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ།། ༩ ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་མཐོང་ཆོས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོར་འབྱུང་བར་བཞིད་དོ། ༡༠ །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་ཆོས་ཡིན་ལ། ལྷ་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྷ་ཆོས་དང་གཅིག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།། ༡༡ །བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཕྱིར་ནས་\n༣༧༦ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕལ་ཆེ་ཆུང་ལས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༢ །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །བསྟན་པ་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཞིང་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཞིང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་ལ་ཕན་པ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་གཉིས་པའོ། །།༈ ༡ །འགའ་ཞིག་གི་ལུགས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །འདུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་གསལ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༤ །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་ཆད་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་མ་ཡིན་པ་ར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི་སྤོང་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་ལུགས་ལེགས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༦ །ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་དང་དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཉིས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟུང་བ་\n༣༧༧ མཐའ་དག་ལ་བཅས་པ་བས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་འགྱུར་པར་བཞེད་དོ།། ༧ །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །འཆི་འཕོ་ལ་སོགས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་གིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །ཕམ་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བུ་ལོན་ནོར་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ལྟར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་ན་དེའི་ཉེས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཀྱང་མྱང་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རང་བཞིན་མི་གནང་བཀག་པ་ཡིན་ཅིང་བཅས་པ་ལ་ནི་གནང་བཀག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་བཅས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༢ །རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་བ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པར་བཞེད་དོ།། ༡༣ །བཅས་པ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་དགེ་སློང་དགེ་བསྙེན་ཁོ་ནས་བཅས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་དྲུག་སྤྱི་ལ་བཅས་པ་བཞེད་དོ། ༡༤ །འགྲོ་བ་གཞན་དག་ལ་བཅས་པ་ལ་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བཅས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་དམིགས་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ།། ༡༥ །བསླབ་པ་བླངས་པས་བཅས་པ་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དུ་འགྱུར་ལ། །གཞན་ལམ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འགྲོ་དྲུག་གང་གིས་བསྲུངས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །བཅས་པ་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་དགག་བཅས་ནི་གནང་བའི་ཚེ་ན་ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀག་པ་ནི་\n༣༧༨ ཉེས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སྤྱིར་བཀག་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་བཀག་ལ་གནང་བ་ཡེ་གནང་དུ་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཆོས་མེད་པར་བསྲུངས་ཀྱང་ཆོག་པར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གྲགས་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་འདོད་ལ་མི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་ལྷག་པར་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ།། ༡༩ །ངན་འགྲོའི་གནས་ནི་དམྱལ་བ་དམན་ལ་དུད་འགྲོ་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ།། ༢༠ །བསླབ་པ་བླངས་པས་ཉེས་པ་སྤྱད་པ་ནི་ལྕི་ལ། གདོད་ནས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བས་མ་ཐོབ་པ་ཉེས་པ་ཆེ་ཞིང་ལྕི་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ། ཚོམས་སམ་སྐབས་གསུམ་པའོ།། ༈ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སྐྱེ་བའི་ངེས་པ་མེད་པས་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་དུ་བཞེད་དོ།། ༢ །འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ས་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྐྱེ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་མཐུད་ན་འཇུག་སྡོམ་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐ་དོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ཅི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་\n༣༧༩ མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་མི་དགེ་བ་རྣམས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་མི་དགེ་བ་གནང་བ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༦ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ན་མ་དག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཟེར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་དགེ་བ་མེད། ཡོད་ན་མི་དགེ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༧ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐབས་ལ་མ་མཁས་ན་རང་གཞན་བརྗེ་བ་དེ་ཉིད་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༨ །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བུ་བདེ་བར་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནོད་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནོད་པ་ལ་བདེ་བ་འབྲེལ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །འཕེན་བྱེད་དགེ་བས་འཕངས་ནས་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བས་རྫོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡོན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲེ་བར་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་སོ་སོར་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ནག་པོའ་ཆོས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆོར་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་བཀག་ནས་བཟང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེན་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པར་བཞེད་དོ། །\n༣༨༠ དོ། ༡༣ །ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སེམས་ཙམ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་རིང་དུ་སོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ས་དང་པོ་ནས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པས་བརྒྱད་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ་དང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་པ་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ས་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་སྦྱོངས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་ཚུལ་མུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ས་དང་པོ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་མངོན་རྟོགས་ཐུན་མོངས་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་ཚོགས་གསོག་པའི་ཞིང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐོ་དམན་གང་དུ་ཡང་ཞིང་ཡར་གདམས་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༡ །བདག་འཛིན་མེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བས་བདག་འཛིན་སྤོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཚོགས་བསགས་ན་ཐབས་མཁས་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གིས་ཅི་ལྟར་བྱས་པའི་བསྔོ་བ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་བསྔོ་བར་བཞེད་དོ། །\n༣༨༡ ༢༣ །སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྔོ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པར་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་ལ་ཡང་བསྔོ་བ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ །བསླབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཉེར་བཞི་པ་སྟེ་སྐབས་བཞི་པའོ།། ༈ །།སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་མི་འབྱུང་བར་གསུང་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་སྔགས་ནི་བསྟན་པ་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་གོ་བ་ཆོ་གས་བསྐུར་བ་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བླ་མས་བསྐུར་བའི་དབང་གི་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད་དོ། ༢ །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིགས་ཐ་དད་མ་ཚང་ན་དབང་བསྐུར་དུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༣ །དབང་གསུམ་པ་དཔེ་དོན་མི་མཐུན་པར་སྟེན་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔེ་དོན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པར་བཞེད་དོ། ༤ །བསྐྱེད་རིམ་མ་ཡིན་ལ་བརྟགས་པ་ཀུན་བཏགས་སུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཡོངས་གྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་བྱུང་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས་པས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་པར་འདོད་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཞལ་ཕྱག་ཐ་དད་པ་གདུལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ་གཙོར་བྱ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༨་།སྐད་\n༣༨༢ ཅིག་དྲན་རྫོགས་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཡིན་ལ། ཆོ་ག་མང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་པས་ཆོད་མི་ཆེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་དགོས་ཤིང་གལ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༩ །ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་དྲང་དོན་དུ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་གཞུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་ནི་གསང་བ་སྔགས་ཁོ་ན་ཟབ་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུག་ཚུལ་དང་ལས་འགའ་ཞིག་སྨན་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བས་རྩ་རླུང་གི་མན་ངག་དང་གདམས་པ་ཆུང་ཟབ་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཞན་པ་གྱིས་མི་ཟབ་པ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་དེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་ཟབ་པའི་གདམས་ངག་མེད་ན་ཟབ་མོ་རྩ་རླུང་གིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མ་བཤད་པ་ཞིག་མྱོང་ངམ་རྟོགས་ན་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི་ལོག་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༡༦ །དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པས་ཕྱོགས་རེ་རེ་མཐུན་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བཀའི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་མེད་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་ནི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་\n༣༨༣ རྣམས་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གདམས་ངག་ལྟར་མི་འོང་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད་དོ། ༡༨ །སྐུ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྐྱོན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུར་བཞེད་དོ། ༡༩ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༠ །སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་འདུལ་བ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཁ་མེད་དུ་བཞེད་དོ། ༢༡ །གསང་སྔགས་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གྲུབ་པར་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །གསང་སྔགས་ནི་གཞི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་བསྒྱུར་བའི་ལམ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དགེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །གསང་སྔགས་ནི་མི་དགེ་བ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་སྤྱད་པས་དགེ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འདུལ་བར་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་དགེ་ལ་འདུལ་བར་མི་དགེ་བ་དེ་སྔགས་སུ་ཡང་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༢༤ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་གདུང་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྡིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དགེ་བར་འགྱུར་བས་གནང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྟན་པ་ལས་མངོན་སྤྱོད་མ་གནང་བར་བཞེད་དོ། ༢༦ །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ནི་དམྱལ་བ་གཞན་ལས་ལྷག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་\n༣༨༤ ནི་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཉིད་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་མི་ཐོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདྲོངས་པར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉེར་བརྒྱད་པ་སྟེ་སྐབས་ལྔ་པའོ།། ༈ །།འགའ་ཞིག་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་པ་མེད་མར་འབྱུང་བ་དང་། ས་ཆོས། གནམ་ཆོས་གཏེར་མ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བརྒྱུད་པ་ལས་བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཟབ་ཅིང་ངོ་མཚར་བར་བཞེད་དོ ༡ །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྣམས་ནི། ནང་གི་བློ་དང་མ་འབྲེལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་བཞེད་དོ། ༢ །འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་གཟུགས་སུ་བཞེད་དོ། ༣ །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཤིས་ལ་མི་གནས་ནི་བལྟས་པས་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༤ །མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་ནུས་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐའ་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བཞེད་དོ། ༧ །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་མཐོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་\n༣༨༥ ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་པའི་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། ༨ །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་རྣམས་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཤོར་ས་དང་གོལ་སར་བཞེད་དོ། ༩ །སྒོམ་པ་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བྱེད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ་གོམས་པར་བྱེད་པ་བསྒོམ་པར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱད་པ་ནི་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་དང་བྲལ་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། །འདིར་ནི་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་དང་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེར་བཞེད་དོ། ༡༡ །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ནི་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པ་མགོན་པོའ་ཁྱད་ཆོས་བླ་ན་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཐ་དད་པར་འདོད་པ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞེད་དོ། ༡༤ །མཉམ་བཞག་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་ལ་རྗེས་ལ་འབྱུང་བར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཉམ་བཞག་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༥ །རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ཟད་པས་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༡༧ །རྟོགས་པ་ཡོད་ཕྱིན་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྟོགས་\n༣༨༦ པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་དུ་རོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ལྷག་པར་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་རིག་སྤྱོད་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༩ །མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་བྷུ་སུ་ཀུ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་བྷུ་སུ་ཀུ་ཆོས་གསུམ་མེད་ན་ཞིག་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །ཁྱད་པར་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་པའི་གནད་བསྡུས་ཀྱི་ཚོམས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་སྟེ་སྐབས་དྲུག་པའོ།། ༈ །།སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་མེད་པར་འདོད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་བཞེད་དོ། ༢ །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་བཞེད་དོ། ༣ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་སྐད་ཅིག་གཉིས་ལས་ཕན་ཆད་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་དུས་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༤ །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཆེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། ༥ །ཆོས་སྐུ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལས་འདས་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་བཅས་པར་བཞེད་དོ། ༦ །སངས་\n༣༨༧ ནི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པས་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༧ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐུགས་གཅིག་པུ་ཡང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཚུན་ཆད་དུ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༨ །སངས་རྒྱས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་ཚད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །སངས་རྒྱས་ནི་ཞིང་ཐ་དད་པ་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་མ་རྒྱས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་འགྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྤྲུལ་པས་ཆོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་པས་རང་རྒྱུད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །སྐུ་གཉིས་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་སྣང་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྐུ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྨོན་པ་ལས་ལོངས་སྐུ་དང་འཇུག་པ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་བར་གསུང་སོ། ༡༣ །སྐུ་གསུམ་ནི་གནས་ཐ་དད་ན་འཁོར་ཐ་དད་ལ་ཆོས་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༤ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་འོག་མིན་ནམ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ན་བཞུགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་བསྡུས་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་སྐབས་བདུན་པའོ།། ༈ །།\n༣༨༨ འདི་རྣམས་ནི་བཞེད་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་བཞེད་ལུགས་མཐའ་ཡས་པར་འགྲོ་བས། བཞེད་པ་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས་ཤིང་གཞིག་འགྲེལ་ཚུད་པས་ཐུབ་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་རང་ཉིད་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས། ཕ་མཉམ་པ་མེད་པའི་མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པ་དེའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ནི་བཞེད་པའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་ཚོམས་ཏེ་སྐབས་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱོད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་དམད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེས་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡིས་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཆེན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་\n༣༨༩ ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེས་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་འདི། །བན་ལྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཕས་བྱས་བསགས་པ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཁྱད་ནོར་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་གྱི་འབྲི་གུང་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ངག་འདོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འགྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི། །དམ་ཆོས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ཚུལ་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་འབྲི། །ཆོས་ཀུན་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་བསྟན། །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པར་གཅིག །སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིན། །ཆོས་འཁོར་རྣམ་གསུམ་འཁོར་གྱི་རྟོག་པའི་ཁྱད། །འཁོར་ལོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་། །ཕྱི་མའི་\n༣༩༠ ས་བོན་སྔ་མ་སྔ་མར་གནས། །མདོ་དོན་གནད་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ངེས། །འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ཏེ། །ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཡིན། །མཐའ་དྲུག་དགོངས་པ་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་བཞེད། །སེམས་ཙམ་བཀའ་ཡིས་མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་སྟོན། །ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་བྱེད་ནུས། །ཇི་སྙེད་ལམ་རྣམས་ས་བཅུས་བགྲོད་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཁོ་ནར་ངེས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐོག་མར་སྤོང་བའང་ཡོད། །ཚད་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཚད་མའི་འབྲས་བུ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྟོན། །གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་པ། །མུ་སྟེགས་པ་ལའང་དགེ་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་མང་། །ཕྱི་ནང་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཡིན། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབང་ཡིན་ཏེ། །དེ་གཉིས་གང་མེད་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་མི་སྲིད། །སྡོམ་གསུམ་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གནད་གཅིག་ལ། །བདག་པོ་འཕོས་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་དུ་འོང་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོར་ཡོད། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞི་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་གཅིག་ཐེག་པ་གཅིག །ཉན་རང་ལོག་སྲེད་ཅན་ཡང་རྣམ་མཁྱེན་འགྱུར། །ཆོས་འཁོར་གནོད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། །།དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་ལུང་མ་བསྟན་གཞན་མེད། །རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་ལ། །སེམས་བྱུང་ལས་ཀྱང་སེམས་ནི་འབྱུང་བའང་ཡོད། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལུས་ཉིད་འཁོར་བར་བཞེད། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མ་རིག་ཁོ་ནའི་གཡོས། །བཅུ་གཉིས་དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཚང་། །སེམས་ནི་ཐ་དད་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡང་། །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབས་\n༣༩༡ འབྲས་བུར་སྤྱོད། །དུས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིག་ད་ལྟར་བྱར་ཡོད་ཡིན། །ཚེ་འདི་རང་ལ་མཐོང་ཆོས་གཙོ་བོར་འབྱུང་། །མི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ལྷ་ཆོས་གནད་གཅིག་སྟེ། །གཙོ་ཕལ་ཙམ་ལས་འབྲས་ཐོབ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཤེས་རབ་བསླབ་པ་ཐོག་མར་འགྲོ་བའང་ཡོད། །ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་གཅིག་ཉམས་ལེན་དགོས། །ཞིང་གཅིག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འབྱོན། །རྟེན་འབྲེལ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ།། །།དམ་ཆོས་འདུལ་བ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ལྷག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་གསལ་བཞུགས་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །བར་ཆད་ལྡན་ལའང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ངོ་བོ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་གཟུགས། །ལྟུང་བ་མཐའ་དག་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་དགོས། །གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་མི་གཏོང་བ་ཡང་ཡོད། །ཕམ་པ་བཞི་ནི་བུ་ཡོན་ནོར་ཅན་བཞིན། །སྣ་གཅིག་བསྲུངས་པས་འབྲས་བུ་མྱང་འདས་ཐོབ། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་གཅིག །སྡིག་ལྟུང་ཐ་དད་མེད་ཅིང་གཅིག་པ་ཡིན། །བཀག་པ་ཡེ་བཀག་གནང་བ་ཡེ་གནང་ལ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་འགྲོ་བ་སྤྱི་ལ་བཅས། །འགྲོ་བ་གང་གིས་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་དང་། །སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ཡང་ནི་ཀུན་ལ་འབྱུང་། །བསྟན་ལ་ཆོ་ག་ལྷག་པར་གལ་ཆེ་ལ། །མི་ཤེས་གཏི་མུག་ཉེས་པ་གཞན་ལས་ལྕི། །དུད་འགྲོ་གཏི་མུག་ཆེ་བས་དམན་པ་ཡིན། །ཉམས་ལས་མ་ཐོབ་ཉེས་པ་ཆེ་བར་བཤད། །སོ་ཐར་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཐ་དད་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྟེན་ཅན་བཞེད། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འཇུག་སྡོམ་སྐྱེ། །ཅི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པའི་སྡོམ་པར་\n༣༩༢ འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལྟུང་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཉེས་པར་མི་འགྱུར་མི་དགེ་གནང་བ་མེད། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་ལ་མི་དགེ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གཞན་བརྗེ་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་སྐབས་ཡོད། །སེམས་དཔར་གནོད་བྱས་བདེ་བར་མི་འབྲེལ་ཞིང་། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བརྗེད་ལ་འཆོར་མི་སྲིད། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་གསུམ་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པར་གཅིག །ཇི་སྙེད་གྲུབ་མཐས་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྒྲིབས། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་གཅིག་མཐོང་། །ས་དྲུག་མན་ཆད་ཉན་རང་ཐུན་མོང་སྟེ། །སེམས་ཙམ་པ་ནི་ས་བདུན་མངོན་རྟོགས་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ས་བརྒྱད་མངོན་དུ་བྱས། །རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ས་ལམ་མ་ལུས་བགྲོད། །ས་ཐོབ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ་མུ་དྲུག་ཡོད། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །མཐོ་དམན་ཀུན་ཏུ་ཞིང་ནི་གདམས་པ་ཟབ། །བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་བསགས་ཐབས་མཁས་བཞེད། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བསགས་ཡོད་དགེ་བ་བསྔོ། །སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ་ཡངས་སྔོ་བ་དགོས། །བྱང་སེམས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།གསང་སྔགས་བསྟན་པ་གཞན་ལའང་འབྱུང་བ་ཡོད། །དབང་དོན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐོབ་པར་བཞེད། །ལྷ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་འགྲོ། །རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་དཔེ་དོན་ཁོང་མི་ཆུད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གདོད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ། །རང་བྱུང་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དགོས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཚན་དཔེའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །མདོ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལྷ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱ། །དབང་པོ་རབ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དགོས། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་\n༣༩༣ ནི་ཟབ་མོའ་འཁོར་ལོར་བཞད། །གནས་ལུགས་འགའ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྦས། །ལས་དང་འདུག་ཚུལ་འགའ་ཞིག་སྨན་རྒྱུད་ཟབ། །གཞན་གྱིས་མི་ཟབ་པ་རྣམས་འདིར་ཟབ་སྟེ། །དེ་མེད་རྩ་རླུང་གདམས་པས་སངས་མི་རྒྱ། །བཀའ་དང་འགལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ལོག་རྟོག་ཡིན། །དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །གདམས་ངག་ལྟར་མིན་བཀའ་ལྟར་འོང་བར་བཞེད། །སྐྱོན་མེད་ཏིང་འཛིན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །སྐུ་གསུམ་རེ་རེ་ལ་ཡང་གཞན་གཉིས་ཚད། །གསང་སྔགས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ཀ་མེད། །འདོད་པས་བར་དུ་གཅོད་པར་མདོ་སྔགས་གཅིག །སྔགས་ཀྱི་མི་དགེ་དགེ་བར་འགྱུར་སྐབས་བེད། །འདུལ་བར་མི་དགེ་སྔགས་སུའང་དགེར་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་དག་འབྲས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཐུ་བསྟན་ཙམ་ལས་མངོན་སྤྱོད་གནང་བ་མེད། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལ་སོགས་ཡིན། །སློབ་དཔོན་རྒྱུད་ཚོད་མཐོ་ན་མྱུར་དུ་འདྲེན། །གསང་སྔགས་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ།། །།དམ་པའི་ཆོས་གང་བརྒྱུད་པར་འབྲེལ་པ་ཟབ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ། །རྒྱུ་འབྲས་སྐད་ཅིག་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། །གཤིས་ལ་མི་གནས་བལྟས་པས་འགྱུར་མི་སྲིད། །མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མི་ནུས། །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཐབས་མོས་གུས་ཁོ་ནར་ངེས། །ལྟ་བའི་མཆོག་གྱུར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། །ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་མ་རེག་རྟོགས་པའི་མཆོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་གོལ་ཤོར་ཡིན། །རྟོགས་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་བྲལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཞེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག །\n༣༩༤ ཕྱག་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་གནད་གཅིག་ཁྱད་པར་ཆོས། །ཕྱག་ཆེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དེ། །མཉམ་པར་བཞག་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །རྒྱུ་ནི་མ་བསྒྲུབས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཉིད་དུ་ལྡང་། །རྟོགས་ལྡན་ལ་ཡང་ཐབས་ལམ་ལྷག་པར་དགོས། །རིག་སྤྱོད་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །ཆོས་གསུམ་མི་ལྡན་ཉིད་རང་ཁྱད་པར་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་དྲུག་པའོ།། །།སངས་རྒྱས་ས་ན་བདེན་གཉིས་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ཡང་དག་འདས། །སངས་རྒྱས་དུས་ན་རྟག་ཏུ་ཚད་མར་བཞུགས། །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཅན་བཞེད། །ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅས། །མཐའ་ཐུག་སངས་རྒྱས་ས་ནའང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོད། །ཐུགས་ནི་རྟག་ཆད་ལྟ་བ་ཚུན་ལ་འདི་འབྱུང་། །ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་བྱེད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་བཞེད། །རྒྱུ་མེད་སྤྲུལ་པ་མི་སྲིད་རང་རྒྱུད་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྐུ། །སྨོན་འཇུག་ལོངས་སྤྲུལ་རྒྱུ་རུ་བཞེད་པའང་ཡོད། །སྐུ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་བཞུགས། །འབྲས་བུ་གནད་བསྡུས་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་བདུན་པའོ།། །།ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་ཡི་བུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཕལ་པའི་འབྱོར་པ་ལྡན་གྱུར་ཀྱང་། །ཕ་ཡི་ཁྱད་ནོར་གཞན་ལ་མེད་པ་དག །མ་ཐོས་མི་འཛིན་དེ་ནི་སྨད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཚུངས་མེད་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་དག །སྔོན་ཆད་མ་གྲགས་ཕྱི་དུས་འཇིག་རྟེན་འདིར། །རྗེ་འབྲངས་སྲས་ཀྱིས་མི་འཛིན་དེ་དང་མཚུངས། །དེ་\n༣༩༥ ཕྱིར་རིགས་ལྡན་ཕ་ཡི་གདུང་འཚོབ་པ། །རིགས་འཆོལ་གཞན་ལ་སྨོན་པ་མི་བྱེད་པར། །གྲགས་ལྡན་དེ་ཡི་བཞེད་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོས་འཛིན་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །བསྟན་འཛིན་ཆོས་མཛད་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས། །བུ་སྟོང་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་རྒྱལ་གྱི། །མཚན་ལྡན་སྲས་ནི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་བཞིན། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་མཛེས། །ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །རབ་འབྱམས་ཐུབ་པའི་བཀའ་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ཕྱི་རོལ་རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཝ་ཚོགས་ཀྱིས། །གངས་ཅན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱ་ལ། །མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་བསྟན་པ། །དམན་དང་མཆོག་གིས་བྱེ་བྲག་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྙན་པའི་སྒྲ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས། །དེ་ལྟར་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་མེད་པའི། །དགོངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལྟར་ཡོངས་པ་ལས། །སྐྲ་རྩེའི་ཆུ་ཐིགས་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་པ་འདི། །བན་སྡོམ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་བྲིས། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་འདིས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐའ་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྱན་སྔ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དེ་ཉིད་སོར་བཞག་ལ། །རང་གཞན་འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་སྐྱོབ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པའི་བློ་ཅན་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་ཁྱི་ལོ་ཧོར་ཟླ་དང་པོའ་ཉེར་གསུམ་ལ་ཁམས་ཀྱི་བེ་རི་ཐང་གི་སྒར་ཐོག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་བཞི་བཅུ་\n༣༩༦ བཅུ་རྩ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཅི་ལྟ་བར། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་འདྲེན་པ་རྣམས་ལས་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་དུས་གསུམ་ཁེགས་པའི་སྟོན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་རྟག་པར་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོགས་པས། སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བཀྲམ་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་དཔེ་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། །འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་དུས་རྟག་པར་བཞུགས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཏུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་བླ་མ། ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེ་འབྲི་ཁུང་གླིང་པ་དེའི་ཞལ་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་དང་བསྟན་པའི་བབས་ནི་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐ་དད་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཅེས་ཟེར། འདིར་ནི་ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢ །སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའ་ཚད་ནི་བལ་གླང་གི་རྒྱལ་ཁལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཡང་། འདིར་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉོན་མོངས་པའི་\n༣༩༧ གཉེན་པོར་བཞེད་དོ། ༣ །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་སུ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༤ །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་མིན་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་བཞེད་དོ། ༥ །སྡེ་སྣོད་གསུམ་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐུག་རེག་མེད་པ་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་འདྲེས་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་གསུམ་ཀ་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༦ །སྤྱིར་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ལ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་ཟེར་ཏེ། འདིར་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཚང་བར་བཞེད་དོ། ༧ །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་ལ་འདོད་ལུགས་མང་ན་ཡང་། འདིར་ནི་ཐུན་མོང་གི་མདོ་དང་སེམས་ཙམ་བསྟན་པའི་བཀའ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཞེད་དོ། ༨ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༩ །མུ་སྟེགས་དང་བོན་ལ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་མི་འགལ་བར་བཞེད་དོ། ༡༠ །ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྡོམ་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བྱ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུང་བ་དང་སྙིང་ཕྱིར་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༡ །རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་\n༣༩༨ ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་ཀྱང་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བར་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༢ །མཚན་ཉིད་དང་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དེ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་དང་ཉམ་ལེན་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༡༣ །སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གོང་ནས་གོང་དུ་དོག་དུ་འགྲོ་བར་བཞེད་དོ། ༡༤ །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཚུན་ཆད་ཚོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོས་བགྲོད་པར་བཞེད་དོ། ༡༥ །ཉན་རང་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཆད་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས་མཐར་ཐུག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། ༡༦ །ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། ཐེག་པ་དང་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༡༧ །འཁོར་བ་མཐའ་ཡོད་དུ་འདོད་པ་དང་མཐའ་མེད་དུ་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྤྲོས་པ་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༡༨ །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་རེ་རེའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཆོས་ཀུན་སོ་སོར་ཐར་སྡོམ་རེ་རེར་འདུ་བར་བཞེད་དོ། ༡༩ །དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་འདོད་པར་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་པ་བཞི་ཆར་གྱི་རྩ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཞེད་དོ། ༢༠ །རྨི་ལམ་དུ་ས་བོན་ཉམས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྒྲུབ་པས་ནུས་པ་ལས་རྨི་\n༣༩༩ ལམ་དུ་ཉམས་ཀྱང་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༡ །ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ས་ཐོབ་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སོང་བ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། ༢༢ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་མར་ལ་གསག་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུ་སཱ་ལའི་ཚོགས་གསོག་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༣ །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ནད་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་རྣམས་སེལ་བའི་ཐབས་མཆོག་ལམ་གཏོང་དང་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༤ ༈ །གསང་སྔགས་ནི་སྡེ་སྣོད་བཞི་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་འདོད་ལུགས་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་དང་གསུམ་ཆར་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༢༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ནི་བསྐུར་ཡང་མི་འཐོབ་པ་དང་མ་བསྐུར་ཡང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ཆོ་ག་ཟབ་པས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༢༦ །སྐུ་གསུམ་གྱི་མཛད་པ་གསུམ་དུ་ངེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལྷ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཞེད་དོ། ༢༧ །ལྷ་རེ་ལ་མཚན་ངེས་པ་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་འདིར་ནི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ལྷག་པའི་ལྷས་གཟུང་བར་བཞེད་དོ། ༢༨ །གསང་སྔགས་ནས་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བ་འདོད་མོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དུས་བཞིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གནང་བའི་དུས་སྐབས་མེད་པར་བཞེད་དོ། ༢༩ །འགའ་ཞིག་ན་རེ་ལྷ་ལ་དང་པོ་ནས་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཟེར། འདིར་ནི་ལྷ་ལ་གཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་གནད་ཟབ་པ་བཞེད་དོ། ༣༠ །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པའི་གྲངས་གཙོ་བར་འདོད་\n༤༠༠ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ལྷ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པས་འགྲུབ་པར་ཤེས་དགོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༡ །དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྷ་ལ་བརྙེས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་སུ་བཏགས་པས་དམད་པར་བཞེད་དོ། ༣༢ །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྔོན་མ་གསུམ་པོ་དྲང་དོན་ཡིན་པས་མི་ཟབ་པར་འདོད་བླ་མེད་གཅིག་སུ་ཟབ་པས་ངེས་དོན་ཡིན་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དྲང་དོན་ངེས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་དེ་གོས་པར་བཞེད་དོ། ༣༣ །དབང་ནི་དང་པོ་ནས་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་གཅིག་གི་སྒོར་འཇུག་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་གང་གིས་འདུལ་བར་གྱུར་ན་བསྡུས་པར་ཡང་བཞེད་དོ། ༣༤ །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཁྲོ་བོ་དང་རྡོ་རྗེ་རྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། ༣༥ །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ་ནི་རྩ་རླུང་གི་གདམས་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་འདོད་དེ། འདིར་ནི་རྩ་རླུང་གི་གནད་ལྷག་པར་ཡང་འདུལ་བ་ཆེ་བར་བཞེད་དོ། ༣༦ །དུས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་མ་དག་པ་དག་པར་བྱེད་དགོས་ཟེར་བ་ལ་མཐུན་ཏེ། འདིར་ནི་སྙིགས་མ་དུག་བཅས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༣༧ །སློབ་མའི་དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་གཉན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཚིག་མི་གཉན་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དམ་ཚིག་མཉམ་པར་བཞེད་དོ། ༣༨ ༈ །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་ཟུར་རེ་ཙམ་ལས་མ་མཐོང་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པས་ཀུན་གཞི་དུས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བར་བཞེད་དོ། ༣༩ །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ནས་དཀར་པོ་ཟང་ཡག་གི་ལམ་དུ་འདོད་\n༤༠༡ པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ནས་བཅུ་པ་ཡང་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བར་བཞེད་དོ། ༤༠ །བསླབ་པ་གསུམ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ལམ་རིམ་འདུལ་བ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་གསུམ་ལམ་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཐེག་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ལམ་དུ་བཞེད་དོ། ༤༡ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀས་སྒྲིབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ངོ་བོས་ཆོས་སྐུ་ལ་སྒྲིབ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། ༤༢ །བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པར་བཞེད་དོ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་གཉིས་འདྲེས་ནི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་སུ་བཞེད་དོ། ༤༣ །རླུང་གི་རྩོལ་བ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ཟབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་རླུང་མི་འཛིན་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་གནད་ཟབ་པར་བཞེད་དོ། ༤༤ །འཕོ་བ་ནི་ཧཱུྃ་ངམ་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའམ། ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་མཆོག་གི་འཕོ་བ་རྣམ་ཤེས་བླ་མ་འོད་གསལ་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ་ཤིང་ཟད་མེ་ཟད་བཞིན་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གཟུགས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་བཞེད་དོ།། ༈ །།རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག ༈ །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་ལྷན་ཐབས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས་སོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྡུལ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུབ་དབང་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམ་པ་མཆོག་དེའི་ཞལ་གྱི་པདྨོ་\n༤༠༤ སཱུ་ས་སྩལ་བའོ།། ༈ །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་རྣམ་བཞི་བཞུགས། དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །དེའང་། ༈ །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་དགོངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདི། ཆིངས་རྣམས་པ་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་གསུམ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྐྲུན་པས་ན་ཡུམ་དུ་གཅིག །འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས་གཤེགས་ཤུལ་དུ་གཅིག །དཔེར་ན་གྲུ་གོང་གི་མི་བཞིན་ནམ་མ་བུ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་རོར་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཐ་སྙད་མཁན་པོའ་ཚིག་དང་རྟོག་གེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དཔེར་ན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། མི་\n༤༠༥ ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། བོད་རྒན་སྤྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་འདིར་དཀོན་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། །ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཅིག །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྟོང་བ་མེད་པ་དང་གཉིས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་གསུམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བླ་མ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ན། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཆོས་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཉིས། གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་བློས་སྤངས་པ་གཅིག་དགོས་བྱ་བ་དང་གསུམ། གནས་རི་ཁྲོད་དང་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྩ་བ་བཞི་ལ། རེ་རེ་ཡང་བཞི་བཞི་བགྱིས་པ་འདི། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་ཡིན་ཞེས་དཔལ་དམ་ཆོས་གླིང་བ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་མེད་འབྲི་ཁུང་པའི། དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྐང་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། ཚོམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཡོད། ཁོག་དབུབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱུད་པ་བྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ཡོད། གཞུང་ལྔ་ལྡན་ཡོད། ཉམས་ལེན་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཡོད། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡོད། །ངོ་སྤྲོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །གཏན་འབེབས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད། །གཙོ་བོར་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད། །གཞིར་བཞག་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡོད།\n༤༠༦ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདུས། འཁོར་འདས་གཉིས་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་བསྟན་ལ་ཕབ་པས། དོན་དེས་ན། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁོག་ཕུབ། གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་འདི་སོང་ན་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བྱ་བ་ཤ་མོང་གི་སུལ་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཤམ་ཕྱི། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། གདུགས་ཀྱི་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཐེག་བསྡུས་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཞེས་པས་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། ༈ །ཁོག་དབུབས་པ་དམིགས། ཁོག་དབུབས་ཀྱིས་དམིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོམས་འདི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་གསུང་བ་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཐག་གཅོད་ན། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དང་པོ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་སད་བྱེད་\n༤༠༧ ཀྱི་རྐྱེན་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཏོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས། རིམ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་བཀྲལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་འབྲེལ་ཀྱང་། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནས་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་ཆེད་མང་པོ་ཡོད་པས། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་བདུན་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཁམས་སྦྱངས་པ་ལས་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕྱིས་འཆད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོམས་ནས་བསླབ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་ན་མི་གནས་པའི་\n༤༠༨ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དེས་ཆོས་གསུངས། གང་གསུངས་ན་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་གཞན་གསུམ་དང་བཞི་པོ་འདི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོའ་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྣམ་གཉིས་གསལ་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། ༈ །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་དང་གོ་རིམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཡང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། དག་རྒྱུ་ཁམས། བདག་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ། དག་རྒྱུ་ཁམས། རྐྱེན་ལམ་སྟོན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། རྒྱུན་བཞིར་ངེས་ཞེས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག། །།སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།\nThe Gong Chig (One Mind) Teachings of the Drikung Tradition, the Root Text and its Manual.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dgongs_gcig_rtsa_ba_lhan_thabs_dang_bcas_pa%27i_gzhung_chings_khog_dbub_dang_bcas_pa&oldid=49376"


ཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ། | ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས།\nཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭ་ནི། ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཟླ་༢ ཚེས་༢ ལ་གསར་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་མངའ་སྡེའི་ཏིན་སུ་ཀི་ཡ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མེ་འཁོར་འབབ་ཚུགས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༡༧༠ ཙམ་དང༌། སྐོར་ལམ་པར་ཤུ་རམ་བརྒྱུད་ཀི་ལོ་མི་ཊར་༢༩༠ ཙམ་གྱི་སར་ཏི་ཛུ་དར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་གྲོང་སྡེ་བཞི་པའི་ས་ཁོངས་སུ་ཆགས་ཡོད།\nཏི་ཛུ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ནི་ཐོག་མར་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རོགས་སྐུ་ཞབས་ཌོ་གལ་(B.S. Dougal)ཞེས་པས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༣ ལོར་ས་ཆ་འཚོལ་ཞིབ་གནང་བ་དང༌། དེ་རྗེ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་ཨ་སམ་དང་ན་ག་ལན་ཌི་མངའ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ཝིཤི་ནུ་ས་ཧེ་(Vishnu Sahay)ནས་གཞིས་ཆགས་སྒོ་འབྱེད་གནང་འདུག\nདེ་སྔ་ཨ་སམ་གྱི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ལ་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་མཐའ་ཁུལ་(NEFA)ཟེར་ཞིང་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་པའི་ནང་བོད་དང་ས་འབྲེལ་གྱི་རི་རྒྱུད་ཁུལ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ཞེས་ལོགས་སུ་གྱུར། ཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ་དང་གཞིས་ཆགས་འདི་ལོ་ཧིད་རྫོང་(Lohit)གི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆགས་ཡོད། ས་ཁུལ་འདི་དག་ཏུ་ལྷུན་སྟུག་ནགས་ཚལ་དང་སྔོ་ལྗང་ཁོར་ཡུག་གི་མཛེས་ཉམས་རབ་ཏུ་ངོམ་ཞིང༌། དབྱར་དུས་ཚ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་ཆར་ཞོད་ཧ་ཅང་མོད་པ་ཞིག་ཡིན།\nཏི་ཛུ་ཉིན་སློབ་འདི་ཐོག་མར་འཛིན་ཁང་དང་དགེ་རྒན་ལས་ཤག མི་མང་རང་འགུལ་གྱི་ཐོག་ནས་གསར་རྒྱག་གནང་བའི་སྨྱུག་ཁང་ཐེབས་ཆག་ཁ་ཤས་ནང་འགོ་འཛུགས་གནང༌། སློབ་གྲྭའི་མིང་གཞུང་རྙིང་པའི་ནང་གསལ་སློབ་ཕྲུག་ཁ་གྲངས་༢༠ དང༌། དེ་རྣམས་ཐོད་བརྒལ་ཐོག་ནས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་ལ་བཞག་ཡོད། དགེ་ལས་ཁ་གྲངས་༤ ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་ཆེ་དང༌། ཨིན་ཇི་དགེ་རྒན་གཅིག་ལྕོགས་སྐུ་ཞབས་ར་ཝལ་(D.V.S. Rawal)དང༌། བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ། སློབ་གྲྭའི་ལས་དྲུང་ལྕམ་ཨར་པ་ན་བཅས་རེད་འདུག\nཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ལོར་ལོ་ཧིད་ས་གནས་རྫོང་དཔོན་ལས་རོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་འོག་སློབ་གྲྭ་འདིའི་ཨར་པོའི་འགན་ལེན་པ་རྒྱ་གར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཟུར་པ་ཅོ་ཀི་ལ་མོན་གོ་ཧེན་ལ་སྤྲད་པ་དང༌། ཨར་པོའི་ལས་གཞི་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༤ ཟླ་༦ ཆེས་༡༥ ལ་འགོ་བཙུགས་ནས་མཐའ་མ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༥ ཟླ་བ་༢ ཚེས་༡༥ ལ་ལེགས་གྲུབ་བྱུང༌།\nདེ་སྔའི་དགེ་ལས་སྡོད་ཁང་སྨྱུག་ཁང་རྣམས་ཞིག་རལ་དུ་གྱུར་ནས་དགེ་ལས་རྣམས་ཏི་ཛུ་གྲོང་རྡལ་ལ་བཞུགས་དགོས་པའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༤ ལོར་དགེ་ལས་བཞུགས་ཁང་༡༢ གསར་སྐྲུན་གནང༌།\nདེ་སྔ་བརྒྱབས་པའི་འཛིན་ཁང་དང་ཡིག་ཚང་རྣམས་ཨ་སམ་གྱི་ཁང་པ་ཡིན་སྟབས་སླར་ཡང་སྐྱར་ བེད་ཆེད་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༠ ལོར་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱིས་འཛིན་ཁང་༨ དང་ཡིག་ཚང༌། དཔེ་མཛོད་ཁང༌། གཉེར་ཁང་བཅས་གསར་རྒྱག་གནང༌། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ འཛིན་ཁང་གསར་པ་༣ དང་ལུས་རྩལ་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཆས་འཇོག་ས་བཅས་ཁང་མིག་༥ གསར་རྒྱ་གནང༌།\nད་བར་འཛིན་ཁང་ལ་ཉམས་བཟོ་ཆེ་གྲས་༡ དང་ལས་ཤག་ལ་དེ་སྔ་ཉམས་བཟོ་ཐེངས་གཅིག་དང༌། ད་ཆ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་དགུ་ཡི་ཉམས་བཟོ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nསློབ་གྲྭའི་གློག་ཀླད་སྦྱོང་བརྡར་ཁང་ནང་གློག་ཀླད་གྲངས་༡༤ དང༌། པར་སློག་འཕྲུལ་ཆས་ཆེ་ཆུང་༢ དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཡོ་ཆས་གསར་པ་ཡང་མང་པོ་ཡོད།\nསློབ་གྲྭ་འདི་ནས་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ ནས་༢༠༠༨ བར་ཉུང་མཐར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་༥༠༠ ཙམ་སློབ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་༡༢ ཚེས་༣༡ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་ལྟར་ན། ལོར་དེར་སློབ་ཕྲུག་བུ་༦༣ དང་བུ་མོ་༦༠ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་སློབ་ཕྲུག་༡༢༣ ཡོད་པ་ཚང་མ་ཉིན་སློབ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་སློབ་ཕྲུག་༡༢༠ བོད་རིགས་དང༌། སློབ་ཕྲུག་༣ ཡུལ་མིའི་ཕྲུ་གུ་ཡིན། དགེ་རྒན་༡༡ དང་སྤྱིར་བཏང་ལས་བྱེད་༣ བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་དགེ་ལས་༡༤ ཡོད།\nཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོའི་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་འཛིན་རིམ་ལྔ་པ་དང་བརྒྱད་པའི་ལོ་འཁོར་ཡིག་རྒྱུགས་ཁྲོད་སློབ་གྲྭ་འདིར་ཡིག་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་༡༠༠ ཐོབ། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ས་ཁུལ་ཆ་རྐྱེན་ཞན་ས་ནས་སླེབས་རྐྱེན་ཁང་ཚན་ནང་ཁུལ་གྱི་རྩོམ་རིག་ དང་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོ་དང༌། རྩེད་མོ་དང་ལུས་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་སློབ་གྲྭའི་རིག་གཞུང་བྱེད་སྒོའི་ནང་དང་དོད་ཆེན་པོས་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད། བྷལ་ཇཱ་གྷད་ཟེར་བའི་རྒྱལ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་རླུང་འཕྲིན་ལས་རིམ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ ལོར་མཚོ་ན་མིད་རྒྱ་མཚོའི་རླུང་འཚུབ་གནོད་སྐྱོན་སྐབས་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་རུབ་སོགས་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུའི་ལས་རིམ་སྤེལ།\nསློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཚང་མ་ཆེད་ལས་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་འོས་འཚམས་སུ་མཉམ་འབྲེལ་ལམ་ལོགས་བཀར་ཅི་རིགས་ཐོག་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་ཚན་དང་གནད་དོན་འདྲ་མིན་ཐོག་དགེ་ལས་རྣམས་ལ་ཟབ་སྦྱོང་རིམ་པ་གོ་སྒྲིག་གནང་བར་བརྟེན། དུས་རབས་ཀྱི་འགྱུར་འགྲོས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་ལས་ཚོའི་གོ་རྟོགས་དང་ནུས་རྩལ་ཡར་རྒྱས་བཏང་སྟེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྤུས་ཚད་གོང་མཐོར་གཏོང་ཐབས་བྱས་ཡོད། ཁྱད་པར་ས་ཁུལ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་གནས་ཡོད་སྟབས། འགྲིམ་འགྲུལ་དང་བརྡ་འཕྲིན་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་མེད་པ། མི་མང་གི་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཞན་པ་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞན་ཆེ་བ་བཅས་ལ་བརྟེན། དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་གདོང་ལེན་ཆེད་དབུས་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་ངོས་ནས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འབད་རྩོལ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད་ལ། དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་པའི་གྲུབ་འབྲས་གང་ཙམ་བླངས་ཡོད་སྙམ།\nལོ་རེར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་འཛིན་རིམ་དྲུག་པ་ཡན་གྱི་སློབ་མ་ཚོར་བོད་ཡིག་རྩེ་ཕུད་བྱ་དགའ་གསོལ་རས་གནང་བ་དང༌། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་འབྲི་རྩོམ་འགྲན་བསྡུར། རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་གཟུགས་ཕུལ་བྱུང་འདེམས་སྒྲུག་ལས་རིམ་སོགས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་ལ། ལས་རིམ་འདི་དག་ནང་ཏི་ཛུ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་མ་རྣམས་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ཏེ་གྲུབ་འབྲས་གང་ལེགས་བླངས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༣ ཟླ་༩ ཚེས་༤ ཉིན་གྱི་འགྲན་བསྡུར་ནང་སློབ་གྲྭ་འདིའི་འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པའི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྒྲོན་ལ་ཨང་རིམ་གཉིས་པའི་ལག་ཁྱེར་དང་གསོལ་རས་ཐོབ་ཡོད་ལ། འཛིན་རིམ་སོ་སོའི་བོད་ཡིག་རྩེ་ཕུད་སློབ་མར་བྱ་དགའ་གནང་མུས་ཡིན།\nདེ་རྗེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་རང་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་རྣམ་པ། མངའ་སྡེའི་བློན་ཆེན་དང་དཔོན་རིགས་ཆེ་ཁག དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་རིམ་བྱོན། ཤེས་ཡོན་འགན་འཛིན་རྣམ་པ་བཅས་ཀྱིས་ཐུགས་ཁུར་ཆེན་པོས་དུས་སྐབས་སོ་སོའི་དགོས་མཁོ་ལ་གཞིགས་པའི་ལམ་སྟོན་རིམ་པར་གནང༌། ཁྱད་པར་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ ནང་བོད་མིའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དགེ་སློབ་མི་མང་ཡོངས་ལ་ནང་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ངོ་སྤྲོད་དང༌། དེང་དུས་འཛམ་གླིང་གི་འགྱུར་འགྲོས་དང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སྐོར། ནང་ཆོས་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གཞུང་གི་འཕྲལ་ཕུགས་ཕན་ནུས། གནའ་དེང་གཉིས་ཀའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་བརྩོན་ཆེར་བསྐྱེད་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་ཟབ་རྒྱས་སྩལ་བས་དགེ་སློབ་མི་མང་རྒན་གཞོན་ཚང་མར་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།\nསྔོན་ཆད་དང་བསྡུར་ན་ཕྲུ་གུའི་གཙང་སྦྲ་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། དེང་སང་འཛིན་རིམ་འོག་མ་དང་བར་མ་ནས་སློབ་མཚམས་བཞག་ནས་འགྲོ་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ། ཁྱིམ་ཚང་ཕ་མ་དང་ཕྲུ་གུ་བཅས་ནས་དོ་སྣང་ཆེན་པོས་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད།


Terdzo-SIDDHAM-005 - Rinchen Terdzö\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 57 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. tshogs bsdus. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 57. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon: ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།།\nSecond colophon: ཛྙཱ་ནས་སོ།།\nFirst colophon: ces pa'ang rang lo sum cu rtsa gsum pa me byi zla _1_tshes _17_la 'jigs bral ye shes rdo rje rang nyid khams 'dus kyi rim gror rdzogs chen pa 'khrul zhig rdo rjes mkha' 'gro'i tshogs skong brgya phrag bsgrubs pa'i nub kyi tho rang rmi lam du bud med cig gis tshig 'di lhang lhang 'don par thos pa gnyid sad pa na'ang ma brjed par 'dug pas 'khrul snang gi ri mo yi ger btab pa ste/_de'i phyir nyin nas nad las grol ba'i dge mtshan yang byung ngo\nSecond colophon: dz+nyA nas so\nThere are two concise tshogs offerings included here, the first of which is commonly known as dbyings kyi bhandhar.\nརཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷར་རིག་པའི་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔ སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་འདོད་ཡོན་བཀྲ༔ ངོ་མཚར་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟོག་པའི་གྲྭ་ཟུར་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ འཁྲུལ་སྣང་གཞི་ཐོག་སད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཅེས་པའང་རང་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མེ་བྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༧ ལ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རང་ཉིད་ཁམས་འདུས་ཀྱི་རིམ་གྲོར་རྫོགས་ཆེན་པ་འཁྲུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སྐོང་བརྒྱ་ཕྲག་བསྒྲུབས་པའི་ནུབ་ཀྱི་ཐོ་རང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཚིག་འདི་ལྷང་ལྷང་འདོན་པར་ཐོས་པ་གཉིད་སད་པ་ནའང་མ་བརྗེད་པར་འདུག་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་རི་མོ་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་ནད་ལས་གྲོལ་བའི་དགེ་མཚན་ཡང་བྱུང་ངོ་།། །། ༄༅། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གུ་རུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གྷ་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཛྙཱ་ནས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-005&oldid=122271"\nThis page was last edited on 29 October 2018, at 15:29.


སྐུའི་བླ་སྨན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས་གནང་ཡོད། – བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་རྒྱ་གར་མང་གཙོའི་དུས་དྲན་ཐེངས་ ༦༩ ཐོག། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུའི་བླ་སྨན་ཟུར་པ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པར་སྔ་བར་ཕྱི་གསུམ་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ལྷ་རྗེ་མཁས་དབང་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་མཆོག་ལ་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་པདྨ་ཤྲི་གཟེངས་རྟགས Padma Shri གནང་ཡོད་པའི་དོན་བཟང་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པར་བརྟེན། ཕྱི་ཚེས་༢༧ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པའི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་དང་། ཕྱི་འདྲེལ་འགན་འཛིན་གཉིས་ཁོང་ལ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བར་ཆེད་བཅར་ཞུས་གནང་ཡོད།\nThe office of National Democratic Party of Tibet congratulate former personal physician of HH the Dalai Lama proffessor ven. Dr.Yeshi Dhonden on his auspicious receiving prestigious award Parma Shri Award 2018 from the Govt. of India.He is forever very grateful toward our organisation in many ways. He deserved it and it is our pride to have suchaDr.though he is (93) years old.Still he is taking care of many people. We are very proud of his remarkable PADMA Shri award recieved from Govt.of India asaTibetan.We National Democratic Party of Tibet visit his resident to congradulate him…\nPrevious Previous Post: ཡིད་སྐྱོའི་གནས་ཚུལ།\nNext Next Post: བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་གསར་ཕེབས་ལ་འཚམས་འདྲི་ཞུས་ཡོད།


མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣༠ ཉིན། རེ་བའི་རླུང་འཕྲིན་གྱི་གསར་འགོད་པ་ཅིན་རུའུ་ཡིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞིབ་འཇུག་པ་སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་སུ། ཉེ་ཆར་རྒྱ་གཞུང་ << མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>> གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ“སི་ཁྲོན་བོད་ཁུལ་གྱི་ན་གཞོན་སེར་མོ་བས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གི་དོན་རྐྱེན་གླེང་བ” ཞེས་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་སྤེལ་འདུག་པའི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་གླེང་མོལ་བྱས་ཏེ། རྩོམ་ཡིག་དེའི་བཀོད་པའི་འཁྱོག་བརྗོད་ཧམ་བཤད་ཁག་ཐེར་འདོན་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\nཅིན་རུའུ། སྐུ་ཞབས་གནམ་ལོ་ཡག ཁྱོད་བདེ་མོ། <<མི་དམངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར>>གྱི་ཕྱི་གླིང་པར་ངོས་སུ་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་དེར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་སྟངས་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་རྩོམ་ཡིག་དེ་མཐོང་སོང་། རྩོམ་མཁན་ཡོད་པའི་རྩོམ་ཡིག་ཅིག་རེད། རྩོམ་མཁན་གྱི་མིང་ལ་ཧྭ་ཙི་འབོད་ཀྱི་འདུག རྒྱ་ནག་ལ་མིང་འདི་བཀོལ་མཁན་ཅུང་མང་ནའང་། རྩོམ་ཡིག་འདི་བཞིན་ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་ཡིན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། གནས་ཚུལ་ཡོང་ཁུངས་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ནི་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་གི་བོད་འབྲེལ་སྲིད་ཇུས་ཐད་ཀྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཞིག་རེད་ལ། ཧ་ལམ་ལོ་ན་ལྔ་བཅུའི་དཀྱིལ་ལ་སླེབས་ཟིན་པའི་པིས་ཧྭ་ལགས་སྔར་ཐེན་ཅིན་ནན་ཁེ་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་ནང་མཁྲེགས་འཛིན་མི་སྣ་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གྱི་གཞོགས་འདེགས་འོག་དཔོན་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་ཞུགས་ཡོད་པའི་ཁར། གོ་སའང་འཕར་འདུག ཁོ་མོའི་པིར་མིང་ལ“ཧྭ་ཙི”བཀོལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁ་ཤས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་མྱོང་། ཕྱི་ལོ ༢༠༠༢ ལོེར་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་པེ་ཅིན་བར་འབྲེལ་མོལ་བྱུང་བ་ནས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་པིས་ཧྭ་དང་ཀྲུའུ་ཞའོ་མེན་གཉིས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་ནས་ལས་གནས་སྤོར་འདུག པིས་ཧྭ་ལགས་པེ་ཅིན་བོད་རིག་པའི་ལྟེ་གནས་ཟེར་བའི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཆགས་འདུག ཧ་ལམ་ལོ་གསུམ་གྱི་རྗེས་ནས་ཁོ་མོ་ཡང་བསྐྱར་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་དུ་ལས་གནས་སྤོར་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ལས་དོན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། གོ་ས་འཕར་ཟིན་པར་ལྟ་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།\nལས་ཁུངས་འདི་དག་ནི་རྒྱ་དམར་དཔོན་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཏཱ་ལའི་རུ་ཚོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་རྒོལ་སྟོབས་ཤུགས་ཟེར་བའི་རྒྱ་ནག་ལ་ནང་ཟིང་སློང་བ་དང་འཇིག་ཉེན་བཟོ་བཞིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་མིན་པ་ཡིན་པར་བཟོ་བའི་ལག་ཆ་རེད་ལ། སྣང་ཚུལ་འདི་བཞིན་ཚད་མཐོའི་རིམ་པར་སླེབས་ནས་ངན་འགྱུར་འཁོར་རྒྱུན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཞུགས་ཡོད། དོན་ལ་ལས་ཁུངས་འདི་དག་གིས་ཕྱི་དགྲའི་ཞེད་སྣང་གསར་བཟོ་བྱས་ནས་འགྲོ་གྲོན་འབོར་ཆེན་གྱི་སྔོན་རྩིས་འོས་མཐུན་གྱི་ལམ་ནང་འཇུག་གིན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ནུས་ཤུགས་ཆེན་པོ་འདོན་བཞིན་པའི་འཁྲབ་སྟོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\nའཁྲབ་སྟོན་འདིས་མི་རིགས་ཁག་གི་འབྲེལ་བར་དོ་ཕོག་དང་འགལ་བ་ཛ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁར། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་གི་རྒྱ་ནག་གི་རྣམ་པ་ཡང་ནག་པོ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཡིན་ནའང་། འཛམ་གླིང་སྟེང་མི་འདི་དག་གིས་ངོ་མདངས་ཙམ་ཡང་མ་འགྱུར་བའི་ལམ་ནས་མི་རྣམས་ལ་བཤད་ཕོད་པ་ནི། ཉེ་ཆར་བོད་ནང་དུ་བྱུང་བའི་ངོ་རྒོལ་མཐའ་དག་ངྷ་རམ་ས་ལ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བྱ་སྤྱོད་དུ་བཤད་ངེས། རྟོག་བཟོ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐྲུན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་དག་ལ་ཉན་སྐབས་འོས་འཚམ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཡོད་པའང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཁེ་ཕན་ལ་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་སླད་གཞན་སྡུག་བསྔལ་འོག་འཇུག་གིན་ཡོད། སྐབས་ལ་ལར་རང་ཉིད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་གཡོ་འོག་ཏུ་ལྷུང་གི་འདུག\nལོ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྔོན། ཧོང་ཀོང་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་སྤེལ་བ་ལྟར་ན། པིས་ཧྭ་ཡི་གློག་ཀླད་ནང་གློག་རྡུལ་རྐུན་མ་འཛུལ་ནས་བོད་འབྲེལ་གསང་བའི་ཡིག་ཆ་བོར་བརླག་བྱུང་བས། རྒྱ་དམར་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ལ་དངངས་སྐྲག་བསླངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ཡིས་དངོས་སུ་དོན་རྐྱེན་དེར་ཞིབ་བརྩད་གཏོང་དགོས་པའི་བཀའ་ཕབ་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ནས་ཅང་ཙེ་མེན་དུས་རབས་ཀྱི་མི་སྣ་སྐད་གྲགས་ཅན་པིས་ཧྭ་ལགས་ལས་དབྱུང་གཏོང་དགོས་ཐུག་འདུག་ལ། དེི་ནི་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་དང་ཧམ་པས་རང་ཉིད་བརླག་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་འདུག སྐབས་དེར་པིས་ཧྭ་ངོ་ཤེས་པའི་མིས་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྒོར་མོ་དང་དབང་ཆར་ཧམ་སེམས་ཆེ་དྲགས་པའི་མཇུག་འབྲས་ཡིན་པར་བཤད། དེ་བས། དེང་གི་ཆར་པིས་ཧྭ་ཕྱི་ལ་ཐོན་པ་ནི་ཉེས་པ་ཁུར་ནས་བྱས་རྗེས་འཇོག་འདུན་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད་པས། ཁོ་མོའི་སྐད་ཆའི་ནང་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་ངན་འཆར་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་ཚུལ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ཉེ་ཆར་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་གྲྭ་བའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་ཐད་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མི་སྣས་ན་གཞོན་གྲྭ་བའི་རྩང་སྤྱོད་ཀྱི་ངན་འབྲས་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། བྱ་སྤྱོད་འདིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་མཚན་སྙན་ལའང་གནོད་པ་བཟོས་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་སེམས་ཁུར་ཆེན་པོ་གནང་བཞིན་འདུག ཁྱོད་རང་གིས་བཤད་སྟངས་འདིར་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ན་གཞོན་སེར་མོ་བའི་ཚེ་སྲོག་མཇུག་བསྡུས་པར་སེམས་ཁུར་བྱེད་ཀྱིན་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་གནང་བཞིན་འདུག ཡིན་ནའང་། སེམས་ཁུར་གནང་སྟངས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅིང་། རྒྱལ་ནང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱིན་པས། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་དགོས་ཐུག་པའི་བོད་ཐོག་བཟུང་བའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་བསྐུལ་འདེད་གླེང་སློང་བྱེད་ཕོད་ཀྱི་མ་རེད། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣས་མཇུག་འབྲས་དང་ཚེ་སྲོག་གཞིར་བཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་ཀྱི་འདུག་ལ། མེར་བསྲེག་གཏོང་རྐྱེན་ཡང་གླེང་འདུག ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱིས་ངོས་ལེན་དང་བརྒྱུད་འཛིན་གནང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཕྲན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པའི་སར་ཤེས་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་དང་ལུས་པོ་མེར་མཆོད་གཏོང་བ་ཐེངས་དུ་མར་བྱུང་མྱོང་ཞིང་། དེ་ནི་དད་ལྡན་པའམ་ཉམས་ལེན་པས་མི་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་དད་སྤོབས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟོན་བཞིན་པར་མ་ཟད། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་ཡོད་པའི་དགོན་པ་དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཐོག་མའི་ཆར་དགོན་པ་དེའི་མིང་ལ་རྒྱལ་སྲས་མེར་མཆོད་དགོན་འབོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་བོ་ཞིག་གི་སྲས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་མཆོད་བཏང་བར་རྗེས་དྲན་དུ་བཞེངས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་བཤད། ད་དུང་དགེ་སློང་ཞུའུ་ཡོན (༡༨༤༠ ནས ༡༩༥༩) རང་ལོ ༥༨ སྟེང་ནས་ཉིན་པའོ་དགོན་པར་བསྐྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བསྲེལ་ལ་མཇལ་ཞིང་། མཐེ་བོང་མེར་མཆོད་ལ་ཕུལ་ནས་ཨ་མར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་འདུག འོན་ཀྱང་། རྒྱ་དམར་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་འོག་འཚར་ལོངས་བྱུང་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོར་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བརླགས་འདུག\nདེང་སྐབས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བོད་མི་བརྒྱུད་ནས “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི ” ཚད་མཐོར་སླེབས་ཡོད། འདི་ན་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་རང་དབང་ཡོང་བར་འབོད་བསྐུལ་གནང་བཞིན་པ་ལས་གཞན་གནོད་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་འདྲེས་མི་འདུག་ལ། ད་དུང་རྒྱ་ནག་དམངས་གཙོ་ཅན་ལ་འགྱུར་བར་ཡར་ཐོན་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བསྐྲུན་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མཐོང་མི་འདོད་པའང་དེ་རེད། དྲང་མོར་ཞུས་ན། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་མི་སྣར་ཁག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། རིགས་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སར་འགྲེངས་ནས་རང་དབང་འཚོལ་སྙེག་བྱེད་མཁན་དུ་གྱུར་ཡོད་ལ། གྲངས་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་མང་ཆེ་བ་རེད། རིགས་གཞན་གཅིག་དེ་གཉའ་གནོན་མྱོང་མཁན་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲེངས་ནས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱིན་པས། འདི་ནི་ནང་བསྟན་ཉམས་ལེན་པའི་ངོ་ཚ་རེད་ལ། ནང་བསྟན་མཚན་སྙན་ལ་གནོད་པའི་འགོའང་ཚུགས་ཟིན་པ་རེད། དངོས་གནས་དྲང་གནས་ནང་བསྟན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་ཆེད་དུ་སྐད་ཆ་བཤད་མི་སྲིད་པའི་ཁར། ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འགྱུར་བ་ཨེ་ཐུབ་ལྟ་རྒྱུ་ལས་ལྷག་མེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། དེ་ལས་ཀྱང་ཧང་སངས་པ་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཡུལ་གྱར་བྱས་པའི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་བོད་མིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་ཅིག་གིས་དོན་རྐྱེན་འདི་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱས་པའི་མགྱོགས་ཚད་ལ་ཧང་སངས་དགོས་པར་མ་ཟད། ཐལ་ཆེ་རང་བཞིན་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། ཁོ་རང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་དོན་རྐྱེན་བྱུང་ཡུལ་གྱི་འདྲ་པར་དང་གནས་ཚུལ་སོགས་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་སྟེང་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བཞིན་འདུག ད་དུང་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་བཏང་ནས་གཤེགས་ཟིན་པ་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༤༠༠༠༠༠ དང་རྨས་སྐྱོན་ཕོག་མཁན་རེ་ལ་ཧིན་སྒོར ༣༠༠༠༠༠ གསབ་དངུལ་སྤྲད་པའི་གོང་ཚད་བཅད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་དག་འདི་དག་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ངས་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་ཀློག་རྗེས། རྒྱ་གར་ནང་ཁ་པར་བཏང་ནས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་ཡིན། ཀིརྟི་བྱེས་པ་གྲྭ་ཚང་འདུ་བའི་ངས་ངོ་ཤེས་པའི་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་ཏུ་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་གསབ་དངུལ་སྤྲད་རྒྱུ་བྱས་པའི་དོན་དག་ཅིག་བྱུང་མི་འདུག ཡིན་ནའང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་འགུལ་སློང་བའི་དོན་རྐྱེན་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་ཁོང་ཚོར་འབྱོར་འདུག་ལ། གནས་ཚུལ་འབྱོར་རྗེས་ཕྱི་བསྒྲགས་གནང་རྒྱུ་ནི་ལྡོག་མེད་ཀྱི་འོས་འགན་ཞིག་དང་གྱོང་གུད་མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nབོད་མིའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཤད་ན། མི་གྲོངས་རྗེས། མི་ཚང་དེར་དངུལ་ཡོད་མཁན་གྱིས་དངུལ་སྤྲོད་པ་དང་ཇ་ཡོད་མཁན་གྱིས་ཇ་སྤྲོད་པ། མར་ཡོད་མཁན་གྱིས་མར་སྤྲོད་པ་དང་རས་ཡོད་མཁན་གྱིས་རས་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད་ལ། དེ་ནི་གྲོངས་མཁན་གྱི་ནང་མིར་སེམས་གསོ་དང་འདས་མཆོད་བྱེད་རོགས་གནང་བ་ཞིག་རེད། ཧ་ལམ་མི་མང་ཆེ་བས་ན་ནིང་མཚོ་སྔོན་ཡུལ་ཤུལ་དུ་བྱུང་བའི་ས་ཡོམ་སྐབས་སུ་བོད་མི་ཚོའི་གཏོང་ཕོད་དང་རོགས་རེས་སྙིང་སྟོབས་གཟིགས་ཡོད་ལས་ཆེ།\nཡིན་ནའང་། ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད། དུས་མཚུངས་སུ་མི་རྣམས་ལ་བོད་མིས་རང་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་བར་འཁྱོག་འགྲེལ་རྒྱག་གིན་པ་ཞིག་ཡིན་པས། “ མེ་གཏོང་མཁན་གྱི་སྐད་མགོ་མེ་གསོད་མཁན་ལས་མཐོ ” ཞེས་པའི་གཏམ་དཔེ་དེ་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཁར་ཐེངས་ཤིག་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་ལས་མ་འདས།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། ནམ་རྒྱུན “ འཚེ་མེད་ཞི་བར ” ཁས་ཆེ་མཁན་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་རྒྱ་གར་ངྷ་རམ་ས་ལ་ནས “ དམིགས་བསལ་གསུང་ཆོས ” ལ་འགོ་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། རང་ལུས་མེར་བསྲེག་གཏོང་མཁན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་རོགས་རེས་སྐད་ཆ་བཤད་འདུག ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགཅིག སྔར་ནང་བའི་སྟོན་པས་ཀྱང་བསྔགས་བརྗོད་གནང་མྱོང་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་དེང་སྐབས་ “ རང་ལུས་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རང་དབང་སྐྱོབ་པའི་མཐོ་སར་སླེབས” ཡོད་པས། སྟོན་པ་ཤཀྱྰ་ཐུབ་པ་ལས་བརྒལ་ན་འདོད་ཀྱིན་པ་ཞིག་གིས་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་བསྙོན་འབྱིན་བྱེད་བདེ་ཆགས་ཀྱི་མེད་ལ། སྒོས་སུ་བྱ་སྤྱོད་འདི་བཞིན་ནང་བསྟན་པ་ཡོངས་ཀྱིས་གཞན་ཕན་གྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ལ་ལྟ་བཞིན་པས། བྱ་སྤྱོད་འདིས་མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་སློང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཆ་མེད་ཅིང་། མི་སེམས་ལ་གཡོ་ཡོམ་བསླངས་པའང་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་རང་དབང་ཕྱིར་མི་རྣམས་ལ་སྤྲོད་དགོས་པའི་འབོད་བསྐུལ་ལས་མ་འདས།\nགཉིས། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བའི་ཆོ་ག་དེ་གཙོ་སྐྱོང་གནང་ཡོད་པ་དང་སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ལའང་ཞུགས་འདུག་པ་ལས་ཟས་གཅོད་བྱ་འགུལ་མ་རེད། ཆོས་ལུགས་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཅུང་ཙམ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན། སྨྱུང་གནས་བྱ་འགུལ་ནི་ཆོས་ལུགས་མང་ཆེ་བར་ཡོད་ཅིང་། ཆོས་དད་ཀྱི་རྩ་གནད་གཞིར་བཞག་གིས་དུས་ཚེས་ངེས་ཅན་ལ་ཟས་མི་ཟ་ཞིང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མཐོ་བའི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་བས། སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་གཅོད་གཉིས་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱིས་ལྟ་རུང་བ་ཞིག་མིན། རྒྱ་ནག་གི་གནའ་བོའི་གོམས་སྲོལ་ལ་མཚོན་ནའང་། མཐོ་རྒྱལ་བོ་ནས་དམའ་འབངས་མིའི་བར་དུ་འདས་མཆོད་སྨྱུང་གནས་དང་ཆོས་ལུགས་ཆོ་གའི་སྨྱུང་གནས་སྲུང་བརྩི་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་མཚུངས་སུ་འདས་པོར་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་པ་ནི་ནང་བའི་རྗེས་འཇུག་པ་སྤྱི་ཡི་རེ་སྨོན་ཞིག་རེད་ལ། སྒོས་སུ་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བསྔོ་སྨོན་གསུངས་རྒྱུ་རེག་ན་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བཞིན་ཡོད་པས། དེར་མི་རིགས་དང་ཤ་མདངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་ཡོད་མཁན་ཚོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་བ་ཀྲའོ་ཙི་ཡང་གིས་ཀྱང་མི་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་རང་ཉིད་འདས་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་རོགས་ཞེས་ཞུས་འདུག དེ་བས། ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་ཆོས་ལུགས་ཤེས་རིག་ཐད་ཅི་ཡང་མགོ་ཚོས་ཀྱི་མེད་པའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞིག་གནང་འདུག་ལ། འདི་ནི་རྒྱ་དམར་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པའི་འཁྲབ་སྟངས་ཤིག་ཀྱང་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་ད་དུང་བསྟན་དོན། ན་གཞོན་གྲྭ་བ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེག་མ་བཏང་བའི་ཡར་སྔོན་བོད་ལ་རང་དབང་དགོས་དང་བོད་རང་བཙན་སོགས་ཀྱི་འབོད་སྐད་བསྒྲགས་ཡོད་པས། འདིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དགོས་འདུན་ཞིག་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ཞིག་གིས་ཁོང་ཚོས་སྐད་འབོད་དེ་ལྟར་བྱེད་དགོས་ཐུག་པ་རེད་དམ། གསལ་བཤད་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་ཕྱེད་ཀ་ལས་བཤད་མེད་པའི་ཁར། སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ངས་སྐད་འབོད་གཞན་དེ་འདིར་ཁ་སྐོང་བྱེད་ཆོག་ལ། དེ་ནི “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པ་དེ་རེད། ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར “ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་ལོག་དགོས ” ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་འདིར་གཡོལ་བཞིན་ཡོད་དམ། དོན་ལ་སྔར་རྒྱ་དམར་དམག་དཔུང་གིས་བོད་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་ནས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་དབུ་ཁྲིད་པའི་བོད་གཞུང་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་པ་ནི “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ ” གྱི་ཐོན་རྫས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་བས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས “ ཨུ་ཡོན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཟུར་བ་ཁོང ” ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་རྒྱུར་ཁ་གཏད་སྐབས། “ གཡས་རྒོལ་ལས་འགུལ་གྱི་ཉེས་ཕོག་པ་ཀུན ” ལ་དཀར་འདོན་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་མའོ་ཙེ་ཏུང་གི་ཡང་དག་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གནད་དོན་ལ་འཕྲད་ཡོད། གལ་སྲིད་མའོ་ཙེ་ཏུང་ནི “ ནོར་འཁྲུལ་གསུམ་དང་བྱས་རྗེས་བདུན ” ཅན་ཞིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་ཡོད་པ་དེར་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་ལའང་འགུལ་ལྕོག་བརྒྱབ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་གཅིག་ལ་འཁྱོག་བཤད་བྱས་འདུག ཁོ་མོས “ བོད་རང་བཙན” ཞེས་པ་ནི་དོན་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ “ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ ” དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། “ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད།\nཅིན་རུའུ། རྩོམ་ཡིག་ལས་བསྟན་དོན་ལྟར་ན། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཞོན་རྒྱ་འདུན་བླ་མས(སྒྲ་སོར་འཇོག་བྱས་ཡོད)དཔྱད་བརྗོད་སྤེལ་དོན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ལ་བསྒྱུར་བཞིན་པར་དོགས་ཟོན་བྱེད་དགོས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིའི་ཐད་ཇི་ལྟར་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་དམ།\nགནམ་ལོ་ཡག གནད་དོན་འདི་ནང་བསྟན་གྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་དོན་ལ་ཐེབས་ཀྱིན་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཁྲོད་བཞག་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་ལྡོག་ན། དུ་བ་ལས་གྲོང་སྡེ་མཐོང་མི་ཐུབ་པའི་དཔེ་རུ་འགྱུར་སྲིད་པར་འདོད།\nནང་བསྟན་རྒྱ་གར་ནས་དར་བ་དང་འདས་པའི་དུས་ཡུན་ཁྲོད་དེང་གནས་སོར་འཇོག་ལས་དངོས་ཡོད་འཚོ་བའི་འཕྲོག་རྩོད་ཁྲོད་ཞུགས་པ་ཉུང་ཉུང་རེད། ཡིན་ནའང་། དེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བའི་དཀྱིལ་ཙམ་ནས་བོད་ཀྱི་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གཉའ་གནོན་སྲིད་ཇུས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མི་རིགས་ཧྲིལ་བོ་གདུག་རྩུབ་འོག་ཐར་འདུན་འཆིང་ཡོད་པས། གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེ་རིང་བར་རྒྱུན་བསྐྱངས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད་ལ། དེང་སྐབས་བཙན་དབང་མ་བཟོད་པར་རང་ལུས་མེར་མཆོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་རིམ་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པས། དཔའ་བོའི་ཚེ་སྲོག་གིས་ཡང་བསྐྱར་མི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་དང་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆོད་སེམས་ལ་ཚོད་བགམ་ཐེངས་ཤིག་གནང་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་དུས་མཇུག་ལ། ནང་བའི་ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚོགས་པ་གོད་ཆག་ཆེན་པོར་འཕྲད་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nདུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་དེ་རིང་། འབར་མའི་དགེ་འདུན་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ཚ་རླབས་འཕྱུར་ཡོད་ཅིང་། འཛམ་གླིང་ཧྲིལ་བོར་དོི་སྣང་སླེབས་ཐུབ་ཡོད། འབར་མའི་སྲིད་དོན་ལྟ་གྲུབ་མི་མཐུན་པའི་ན་གཞོན་དགེ་འདུན་མནའ་འབྲེལ་ཚོགས་པས་དམག་སྲིད་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བར་ཐོག་མའི་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པའི་ཁར། ཁ་གཏད་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་ལྕམ་ཨང་བསྲན་བསོད་སྐྱིད་ལའང་འབར་མའི་ནང་བསྟན་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་མི་སྣའི་རྒྱབ་བསྐྱོར་རེག་ནས་འབར་མའི་རང་དབང་ལས་འགུལ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་བཞིན་པའི་སྒང་རེད།\nམདོར་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། ནང་བསྟན་གྱིས་ཨེ་ཤ་ཡ་སྐམ་སའི་ཆབ་སྲིད་འགྱུར་བའི་ཁྲོད་དུ་གོ་བབ་ངེས་ཅན་ཞིག་བཟུང་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་། དེང་གི་བར་ཐལ་ཆེ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ནང་བསྐྱོད་མེད། རང་ཉིད་མེར་མཆོད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་བློ་མིག་སད་དུ་རེ་བ་དང་རང་ཉིད་དང་བཅས་ཉེས་མེད་གཞན་སྲོག་གཅོད་པ་གཉིས་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། བླ་མ་འདི་དག་གིས་གཉའ་གནོན་གཏོང་མཁན་ལ་རོགས་པ་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་ཤེས་པ་ལས་དོན་རྐྱེན་བྱུང་དགོས་དོན་དང་དེ་ལ་ཡོ་བསྲང་གནང་ཐབས་བཤད་ཤེས་ཀྱི་མ་རེད།\n༼ལྕམ་ཧྭ་ཙི་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མང་ཚོགས་ལ “ གུན་གསབ་རིན་དོད ” ཟེར་བ་བསྒྲགས་སྐབས། ང་ཚོས་བསམ་བློ་གཞན་ཞིག་མི་གཏོང་རང་གཏོང་ཆགས་པ་ནི། ཁོ་མོས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་མིར་གུན་གསབ་རོགས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱིན་པར་ཁ་གཡར་ནས། རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་མེར་མཆོད་གཏོང་མཁན་གྱི་ནང་ཚང་ཁག་ལ་གཉའ་གནོན་དང་ཁེར་རྐྱང་དུ་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་པ་ཞིག་རེད།༽ འདི་གནད་འགག་རེད་ལ། གསར་འགོད་པ་དང་ཉམས་ཞིབ་པ་ཚོས་རྗེས་འདེད་རང་བཞིན་གནང་དགོས་པའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་གཅིག་ཀྱང་རེད། དེ་ལྟར་འདས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་མིར་རོགས་ཕན་ཅུང་ཙམ་ཡོད་ངེས་རེད། ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་འདིའི་ཐད་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་གནང་བཞིན་ཡོད་དམ།\nརྩ་བའི་ད་ལྟའི་འཆར་རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་དེ་ཆེས་སྟོབས་ཆེན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ནའང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་དུང་ཕྱུར་༡༣ ལྷག་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ང་ཚོ་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་དེ་ཡང་ཆེས་མཐའ་མའི་དབང་ཚད་མི་དམངས་ལ་ཡོད་ལ་ཆེས་མཐའ་མའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱང་མི་དམངས་ཡིན།\nཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན་གྱིས་བོད་བསྒྱུར་རྩོམ་ཡིག་དེར་བལྟས་ཟིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མ་རྩོམ་དང་བོད་བསྒྱུར་གཉིས་ཀ་གུས་པའི་ངོ་དེབ་དང་འཕྲུལ་སྒྲ་སོགས་སུ་འདྲེན་བཀོད་བྱས་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་འབྲས་ལའང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\nགྲོགས་གནམ་ལོ་ཡག་གིས་དྲི་བ་རེ་རེའི་ལན་དུ་རྒྱ་མོ་ཧྭ་ཙི་ཡི་རྩོམ་ཡིག་དེར་དགག་ལན་རང་བཞིན་གྱི་ལན་བཏབ་པ་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱས་བཤད་གནང་འདུག ད་དུང་ནང་བསྟན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་དང་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གྱི་དབྱེ་བ། རྒྱ་ནག་གི་སྔ་མོའི་ཡུལ་གོམས་དང་བསྒྲེལ་ནས་དེ་དག་ངོ་སྤྲད་པ་སོགས་ངོ་མ་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ།\n“ གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན” ཟེར་བའི་ནང་དུའང “ བོད་དེ་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ལོག་པ ” ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས། བོད་འདི་བཞིན་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་རྒྱལ་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་མ་ལོག་པའི་ཡར་སྔོན་རང་བཙན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད། དེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་ཇུས་དང་། ཁྱིམ་གཞི་བཙན་འཕྲོག་དང་གཏོར་སྐྱོན། ལ་རྒྱར་རྡོག་བརྫིས་གཏོང་བཞིན་པར་ཁ་གཏད་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་འོས་པའི་དགོས་ངེས་རང་བཞིན་ཤེས་ཡོད་པ་རེད་ལ། རྒྱ་དམར་སྲིད་གཞུང་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གཉའ་གནོན་མྱོང་མི་དགོས་པར་ཆོས་དད་འདུ་བའི་རང་དབང་གི་འཚོ་བར་རོལ་འདུན་ཡོད་པ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཅིག་བཤད་ན། བོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་སྔར་མེད་པ་ཞིག་ནས་རང་བཙན་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་མེད་པར་རང་ཉིད་ལ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་དགོས་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་རེད་ལ། བོད་རྒྱའི་བར་དུ་དོན་དངོས་གོ་བརྡ་འཕྲོད་རྒྱུ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེན་རེད། ཟེར།\nདེང་རབས་ལ་སླེབས་འཕྲལ་བེ་ཐུ་ནམ་ལྷོ་མའི་སྲིད་གཞུང་གིས་ནང་བར་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་བློ་རྙིང་བ་ཐ་དག་རྩ་མེད་བཟོ་འགོ་བརྩམས་པས། དགེ་སློང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་སྐུ་ལུས་མཆོད་མེར་ཕུལ་ནས་ངོ་རྒོལ་གནང་ཞིང་། རང་སྲོག་བཏང་ནས་ནང་ཆོས་སྐྱོབ་པའི་ལས་སུ་ཞུགས་པ་རེད། ཟེར།\nཐ་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་མིང་འཆལ་ལའང་མི་འཛེམས་པར་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཁག་ཅིག་གི་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་བཀོག་ཡོད་ལ། འཛམ་གླིང་ལ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བའི་སྐྱོ་གར་ཞིག་དང་མང་ཚོགས་དྲག་གནོན་གྱི་ཟིལ་ཤུགས་ངོམ་སྟོན་བྱས་ཡོད། ཡིན་ནའང་། ཆོས་འཁོར་རྩ་རླུང་སྒོམ་སྒྲུབ་པས་མགོ་བོ་མི་སྒུར་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་གནང་ཡོད་པར་མ་ཟད། << རྒྱ་དམར་ཤོག་ཁག་ལ་དཔྱད་པ་དགུ་བསྐོར་མས>> ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་གདོང་འབག་བཤུས་ཡོད།\nགལ་སྲིད་མེད་ན་ཚོགས་སྐྱིད་ཁག་གིས་དངུལ་གྲངས་གཏན་ཕབ་བྱས་འདུག་ཅེས་པ་འདིར་རྒྱ་མི་རྣམས་ཧང་སངས་ངེས་པར་མ་ཟད། སྐུ་སྲོག་ཕུལ་མཁན་གྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དངོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པས། རྒྱ་མོ་འདིའི་གཏིང་ཧ་ཅང་གི་ནག་པོ་རེད།\nཇོ་གནམ་ལོ་ཡག་པོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ. སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཚོས་གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་དམར་རྫུན་ཐེར་འདོན་དང་. རྒྱུད་སྒྲོག་ལ་འབད་རོགས་ཞུ་ཞེས་སོར་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱོར་གྱིན་ཡོད་དོ.\nའདས་པོའི་ནང་མི་ལ་རྒྱུ་འབྱོར་གྱིས་འབུལ་སྐྱེས་བཏེགས་པ་ནི་གདུང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་བྱས་པའི་མཚོན་དོན་རེད་ལ། དེའི་མིང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་མེད་འཁྱེར་བ་ཟེར་བ་རེད། སྣང་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཁྱབ་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཞིག་རེད།\nདངོས་ཡོད་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་འདི་དག་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་བསམ་བཞིན་དུ་འཁྱོག་བཤད་ངོ་བོ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཐབས་བྱེད་མཁན་འདི་ཚོར་ཅི་འདྲའི་གདུག་རྩུབ་ཅིག་ཆེ་བ་ལ། འདི་ཚོའི་གྲས་འདིས་རང་གི་ཁེ་ཕན་ཅུང་ཟད་ཆེད་དུ་ཡང་མི་སྙིང་དྲོན་མོར་ཟ་ངེས་རེད་ལ། རང་གི་བདེ་སྐྱིད་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟེང་ནས་འཚོལ་མཁན་རེད།\nམི་ལ་ངོ་ཚ་ཟེར་བ་ཞིག་མེད་སོང་ན་མིག་གིས་བལྟས་བལྟས་ལ་སྐྱག་བརྫུན་འདི་ལྟར་བཤད་པ་རེད་པས། མི་དེའི་གྲས་མི་ལ་མི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོགས་པར། ཁྱི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་འོས་པ་རེད། ཁ་དཔེ་ལ། མི་ལ་ངོ་ཚ་མེད་ན་ཁྱི་ཡིན། ཁྱི་ལ་རྔ་མ་མེད་ན་འདྲེ་ཡིན། ཟེར་བ་རེད།\nཧ་ཅང་གིས་ཡག་པོ་འདུག དེ་ལྟར་རྒྱ་རིགས་མི་མང་གི་རྟོགས་པ་སད་རྒྱུ་ནི་ང་ལ་ཆེས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་པ་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་རེད་ལ་འོས་འགན་ཡང་རེད། བློ་མཐུན་གནམ་ལོ་ཡག་ལགས་བཀའ་དྲིན་ཆེ།


"Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས། | གློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།\n"Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས།\n50wadanamso 2013/01/22\nང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་བཟོ་བའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཤམ་གཤམ་དེར་"Simple template. Powered by Blogger" ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད། མི་མང་པོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་དགོས་མིན་མ་ཤེས།\nང་ཚོས་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་བཟོ་བའི་སྐབས་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་གཤམ་གཤམ་དེར་"Simple template. Powered by Blogger" ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་འགའ་ཤས་ཡོད། མི་མང་པོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མེད་པ་བཟོ་དགོས་མིན་མ་ཤེས། ད་རེས་ངས་དེ་གསུབ་སྟངས་སྟབས་བདེ་པོ་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡིན། ཡིན་ཡང་སྔོན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་འདྲ་ཤུས་གཅིག་(backup)ཉར་རོགས། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་འཕྲོག་བརླག་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་མཁོ། གཤམ་གྱི་ལམ་སྟོན་ལྟར་བགྱིས།\n༡༽ཐོག་མར་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་ནས་ Template > Edit HTML\n༢༽ འཐེབ་ཞོང་ནས་ Ctrl+F བསྣོན་ནས་"Attribution"འཚོལ་\n༣༽ save template ལ་བསྣོན།\n༤༽ དེ་ནས་ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་ལས་ Layout > Attribute > Edit ལ་བསྣོན།\n༥༽ Attribute གྱི་འདེམས་ག་སླེབས་ངེས། དེ་འོག་དེར་ Remove བསྣོན་ཚེ་ད་བཟོད་ཟིན་བྲིས་འོག་གི་"Powered by Blogger"དེ་མེད་པ་བཟོས་ཟིན།\nགུ་གུལ་ལམ་གྲོལ། ཐབས་ཇུས་ཟབ་མོ་ ཟིན་བྲིས་བཟོ་བཀོད་\nགློག་ཀླད་དང་ཁ་པར།: "Powered by Blogger" མེད་པ་བཟོ་སྟངས།


Terdzo-AA-031 - Rinchen Terdzö\nphyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 147-148 / Folios 1a1 to 1b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #31 (Scroll to Bottom)\ndwags po sprul sku. phyi skor khrid kyi byin rlabs dgongs nyams glu'i skabs bod kyi bka' babs bcu las ma tshang ba btsal dgos gsungs pa btsal nas go chod rgyus zur byang du bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 147-148. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhus dpyad pa dwags po sprul skur 'bod pas bka' thang sde lnga dang bai ro'i 'dra 'bag las btus pas go chod min dpyad par bya dgos pa'o\nཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ་ནི། ༥༽རྒྱལ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་སྲིན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཁར་ཚོགས་འཁོར་དང་བདོག་རྒུའི་གཅེས་ནོར་འཕུལ་ཏེ་ལྷ་ཕྱག་མང་པོ་བཙལ་ནས། བླ་མེད་བླ་མའི་འདུ་ཤེས་བཅོས་མིན་འཁྲུངས་པའི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། །རྗེ་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒྲོན་མ་ཅན༔ རྟོགས་པའི་དྲ་བ་གཅོད་མཛད་པའི༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རལ་གྲི་ཅན༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་འཇོམས་མཛད་པའི༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་དམག་ཚོགས་ཅན༔ འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཅན༔ དགེ་བའི་བར་ཆད་ཞི་མཛད་པའི༔ གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་མཛད་པའི༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་འབྱུང༔ མངོན་པར་ཤེས་པའི་ངེས་དོན་ཅན༔ གདམས་ངག་གང་དང་གང་ཞུས་ཀྱང༔ དགྱེས་ཤིང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བསྟན་པའི་གཙོ་དང་ཐ་མི་དད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་མི་སྲིད༔ ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མ་ལགས་པ༔ སུ་ལ་ཡང་ནི་མི་ལྟོས་པས༔ བདག་གི་རེ་ལྟོས་གུ་རུ་རྗེ།། ཞལ་མཇལ་གསུང་ཐོས་ང་རེ་འཚེངས།། །། ༡༡༽བོད་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གྲུབ་ཅིང་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་ནས། རྒྱལ་པོའི་མངའ་ཐང་རྒྱས་ཏེ་སྙན་གྲགས་ཉི་འོག་ཁྱབ་པས་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚེ། སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་ཚོགས་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་ལྟ་བའི་གདེངས་བརྙེས་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་འདི་སྐད་དོ། ། ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་མི་ང༔ མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ཉམ་ང་ན༔ བྱ་འདབ་གཤོག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་མི་ང༔ ཉ་འཕྱོ་རྦ་ལ་འཕྱོ་བ་ཉམ་ང་ན༔ ཉ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་མི་ཆོག༔ ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་རྡོས་ཆོག་ན༔ ལྕགས་ལ་ཞུན་ཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་མི་འཇིག༔ བན་དེ་སྔགས་པ་དགྲས་འཇིག་ན༔ མི་ཚེར་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྣམ་དག་མ་བཅོས་ཐིག་ལེར་བསྒྲལ། །མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དག་པའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲོལ། །ཞུས་དཔྱད་པ་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་འབོད་པས་བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ་དང་བཻ་རོའི་འདྲ་འབག་ལས་བཏུས་པས་གོ་ཆོད་མིན་དཔྱད་པར་བྱ་དགོས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-031&oldid=123348"


Terdzo-KI-032 - Rinchen Terdzö\nrdo rje phur pa yang gsang bla med kyi gsang sgrub rgyun gyi phrin las rnam rol snying po\nVolume 31 (ཀི) / Pages 843-854 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #36 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdo rje phur pa yang gsang bla med kyi gsang sgrub rgyun gyi phrin las rnam rol snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 843-854. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di chags med rin po ches dzapa? bzlas yan chad mdzad nges par snang zhing /_de phyin grong sngags pa mi mkhas pa 'dras skong zlog bsdus par ming du btags pa'i bsgrigs brtsams nor 'khrul rgya 'byams can du snang bas/_thugs kyi nying khu'i gter gzhung dngos dang chags med gsung yin nges rat+na lugs kyi gsang sgrub rgyun khyer gtsang mar bsdebs te dpal spungs yang khrod de bI ko Tir pad+ma gar dbang rtsal gyis bris pa'o\n༄༅། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་ནི། །གོང་མའི་བཞེད་པ་རབ་གསལ་བྱ། །གཏེར་ཆེན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་རང་གཞུང་དང་སྔ་ཕྱིའི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལྟར་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ལས་བྱང་བསྡེབ་དགོས་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར་དང་། དོན་དབང་གི་དབང་སྒྲུབ་སོགས་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་མི་འཁྱོངས་པའི་སྐབས། སངས་གླིང་ཕུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་ཚིགས་བཅད་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཉུང་ངུར་བཙུད་པ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྱིར༔ ཚད་མེད་བཞི་རུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། མཚམས་གཅོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་ལ༔ བགེགས་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་གསལ་བར་རབ་རྟོགས་པས༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བརྡལ་ཁྱབ་ཀ་དག་ཡང་དག་ལྷུན་འབྱམས་ལ༔ བཤགས་དང་བཤགས་བྱའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ༔ འོན་ཀྱང་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྲིད་ན༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་མཆོག༔ རྒྱུ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ༔ རྣམ་གསུམ་འཛད་མེད་བཅུད་ཆེན་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བའི་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་སྟེ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏེ༔ གཡས་པས་ཨུཏྤལ་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ དཔྲལ་བར་ཧཱུྃ་ཀཱར་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དམར༔ ཐུགས་ཀར་གཤིན་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ ལྟེ་གོང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་སེར༔ ལྟེ་བར་མི་གཡོ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་ནག༔ གསང་གནས་སྟོབས་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ དཔུང་གཡས་རྣམ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ དཔུང་གཡོན་དབྱུག་སྔོན་ཡབ་ཡུམ་སྔོ༔ བརླ་གཡས་འདོད་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དམར་སྐྱ༔ བརླ་གཡོོན་ཁམས་གསུམ་ཡབ་ཡུམ་སེར་ནག༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཟ་གསོད་བཅས༔ དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་ཉེར་བཞི་རྣམས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་གདོང་ཅན་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ སྲས་དང་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ བདག་ཉིད་ཤྭ་ན་ས་བདག་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་རྣམས་རང་རང་སྤྱི་བོར་ཨཱོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདང་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིས༔ དབང་རྟགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ རང་དང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཞེན་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱར་ཕྱི་ནང་གསང་བཀོད་པའི༔ མཆོད་པ་རྣམ་མང་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་པ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་ཆེན་པོ༔ ཉོན་མོངས་མཁའ་དབྱིངས་གསང་བའི་རཀྟ་མཆོག༔ བཅུད་ཆེན་རྫས་མཆོག་གཏོར་མར་བཅས་ཏེ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་རང་བཞིན་རི་ལྟར་བསྙིལ༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོར་བཅས་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ༔ ཐབས་ཤེས་སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ སྤྲུལ་པ་ལས་ལ་མངགས་པའི་ཁྲ་ཐབས་ཚོགས༔ ཟ་གསོད་མཆེ་བ་རྟགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་སྐྱོང་བའི་སྒོ་མ་བཞི༔ གསོད་པའི་ལས་མཛད་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང༔ བསེ་ལྕགས་དུང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ༔ ཕུར་པའི་སྲུང་མར་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་ཚོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབས༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཀློང་ནས་ཁྲོ་གར་མཛད༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ བདག་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྩ་གསུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བར་མ་ཆད་པར་ཐིམ། ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སིབ་སིབ་བྱོན་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པ་དང་། ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་དང་གཞན་ཡང་རྩ་གནས་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་བཟླ་བར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་ནི་བསྙེན་པའོ། །སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དང་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཡབ་ཞལ་ཡུམ་ཞལ་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས། རང་གི་རྩ་གནས་ལྷ་ཡིས་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག །སྔགས་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྟན་ཡེ་སརྦ་བིགྣཱཾ་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་བ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གཅིག་དྲིལ་ལོ། །མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཚེ་ཐོག་མ་ནས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་ཞིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོར་བྱ། སྔགས་ཕྲེང་ཞལ་ནས་ཐོན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཞལ་དང་ལྟེ་བའམ་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད་པའི་དོ་ལིའི་བཟླས་པ་བྱ། མཐར་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་དམིགས་པ་ནི་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཐུན་མཐར་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ཨཱོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཚོགས་གཞོང་རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོར་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཉི་ཟླ་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་འབར་བ། དེ་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་བྱུང་སྟེ་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། ཧཱུྃ་མཱུཾ། ཨོཾ་ལཱཾ། སྭཱ་མཱཾ། ཨཱཾ་པཱཾ། ཧཱ་ཏཱཾ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གསང་བར་ཡོངས་བཀོད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་ག་ཎ་ཙཀྲར་བྱིན་བརླབས་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༔ ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ཕུར་སྲུང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་སུ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བསྐལ་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྣང་བ་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པ་ཆེན་པོས་བསྐང༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་རྩལ་ངང༔ འཁྲུལ་མེད་རྟོག་བྲལ་ཉམས་ཆག་རང་སར་གྲོལ༔ སྣང་སེམས་འཛིན་པ་ཞུགས་ན་དབྱིངས་སུ་བཤགས༔ ཞེས་བསྐངས་ཤིང་བཤགས། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འགུགས། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས༴ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས༴ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས༴ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས༴ ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས༴ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕུར་བུ་སོགས་མཚོན་གྱིས་གདབ་ལ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ལྔ་ཕུང་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་དང༔ འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞལ་དུ་སྟོབ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་རོལ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ། ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུཙྪིཥྚ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆེད་ལྕམ་བསྐངས༔ ཐ་མ་ལྷག་མའི་གཏོར་མ་འདིས༔ གང་ལ་དབང་བ་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕྱིར་བཏང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་གནད་ནས་སྐུལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ༔ གཏོར་མ་ལོངས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་བརྟན་སྐྱོང་གནས་འདིར་བྱོན༔ བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུ་དྲུག་རྐྱེན་བཞིའི་ཚོགས༔ མ་རིག་གིས་བསྐྱེད་བག་ཆགས་རྣམས༔ རང་བྱུང་རིག་རྟོགས་རི་རབ་འོག༔ གཞི་རྫོགས་བར་མཚམས་མེད་པར་མནན༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མདུན་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ནོངས་བཤགས་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་དང་། བསྡུ་རིམ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་གསལ་བ༔ སྣོད་བཅུད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་འོ༔ བསྔོ་བ་ནི། བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཅི་བསགས་པ༔ བསྒྱུར་རྫོགས་ཡང་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་འབྲས་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨཱོཾ༔ ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཨཱཿ ལོངས་སྐུ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ངང་དུ་ཤོག༔ ཧཱུྃ། སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱིཿ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་སྙིང་རྗེའི་ངང་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །ཚུལ་འདི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་ཛཔ྄་བཟླས་ཡན་ཆད་མཛད་ངེས་པར་སྣང་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་གྲོང་སྔགས་པ་མི་མཁས་པ་འདྲས་སྐོང་ཟློག་བསྡུས་པར་མིང་དུ་བཏགས་པའི་བསྒྲིགས་བརྩམས་ནོར་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས་ཅན་དུ་སྣང་བས། ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་གཏེར་གཞུང་དངོས་དང་ཆགས་མེད་གསུང་ཡིན་ངེས་རཏྣ་ལུགས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་གཙང་མར་བསྡེབས་ཏེ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་པདྨ་གར་དབང་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །བདུད་འདུལ་རྒྱལ་མོའི་གསུང་གི་གསེར་བཟང་ལ། །གསང་སྒྲུབ་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ་བསྟར་པ་འདིས། །རིག་འཛིན་གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དུ། །གྱུར་ནས་མཆོག་བསྟན་ལང་ཚོ་གསར་བཞད་ཤོག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-032&oldid=128370"\nThis page was last edited on 18 February 2019, at 16:21.


བཀོད་པ 8 – Genesis 8 – The Life of Yeshu\nབཀོད་པ 8 – Genesis 8\nOctober 22, 2021 October 18, 2021 Bro Brian.\n8:1 དཀོན་མཆོག་གིས་ནོ་ཨ་དང་གྲུའི་ནང་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗེད་གནང་མེད་པ་དང་། ཁོང་གིས་རླུང་ཞིག་རྒྱུག་བཅུག་པ་དང་ཆུ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བར་འགོ་ཚུགས་སོ།\n8:2 སའི་གཏིང་དུ་ཡོད་པའི་ཆུ་མིག་རྣམས་སྐམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཆུའི་སྒོ་ཚང་མ་བརྒྱབ་ནས་ཆར་པ་ཆད་དོ།\n8:3 ཉི་མ་ ༡༥༠ བར་དུ་ཆུ་དལ་པོར་འཇོམས་སོ།\nand the waters receded from the earth continually. At the end of 150 days the waters had abated,\nand in the seventh month, on the seventeenth day of the month, the ark came to rest on the mountains of Ararat.\nAnd the waters continued to abate until the tenth month; in the tenth month, on the first day of the month, the tops of the mountains were seen.\nAt the end of forty days Noah opened the window of the ark that he had made\n8:7 ཕོ་རོག་ཞིག་སློད་དེ་དེ་ནི་ཚུར་མ་ལོག་གོ འོན་ཀྱང་ཆུ་ཚང་མ་སྐམ་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ཕན་ཚུན་འཕུར་ནས་བསྡད་དོ།\nand sent fortharaven. It went to and fro until the waters were dried up from the earth.\n8:9 འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་ས་ཐམས་ཅད་ཆུས་ཁེངས་ཡོད་པས། འང་གུ་དེ་ལ་བསྡད་ས་མ་ཐོབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གྲུའི་ནང་ལོག་ནས་ཡོང་ཞིང་། ནོ་ཨས་འང་གུ་བཟུང་སྟེ་གྲུའི་ནང་བཞག་གོ\nHe waited another seven days, and again he sent forth the dove out of the ark.\n8:11 འང་གུ་དེ་ཁ་སྐྱུར་པོའི་ཤིང་གི་ལོ་མ་སོས་པ་ཞིག་མཆུ་ལྟོར་འཁུར་ནས་དགོང་དྲོ་ནོ་ཨའི་རྩར་ལོག་ཡོང་ངོ་། ནོ་ཨས་ཆུ་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་སོ།\n8:12 དེ་ནས་སླར་ཡང་ཉི་མ་བདུན་སྒུག་པའི་རྗེས་སུ་འང་གུ་དེ་ཡང་ཐེང་ཅིག་བཏང་བས། ད་ལན་འང་གུ་དེ་ཕྱིར་ལོག་ནས་མ་ཡོང་ངོ་།\nThen he waited another seven days and sent forth the dove, and she did not return to him anymore.\n8:13 ནོ་ཨ་ལོ་ ༦༠༡ ལོན་པའི་ཟླ་བ་དང་པོའི་ཚེས་དང་པོའི་ཉིན་ཆུ་སྐམ་ཡོད་པས། ནོ་ཨས་གྲུའི་ཐོག་ཕྱེས་ཤིང་ཕྱོགས་བཞིར་ས་སྐམ་བཞིནཡོད་པ་མཐོང་ངོ་།\nIn the second month, on the twenty-seventh day of the month, the earth had dried out.\n“Go out from the ark, you and your wife, and your sons and your sons’ wives with you.\n8:17 བྱ་བྱིའུ་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁྱོད་ཚོ་མཉམ་དུ་ཕྱིར་རུ་འཁྲིད་ཅིག། གང་ལ་ཟེར་ན། དེ་རྣམས་འཕེལ་ནས་ས་གཞི་གང་བའི་ཕྱིར་རོ།\n8:18 དེ་ནས་ནོ་ཨ་དང་། ཁོའི་ཆུང་མ་དང་། ཁོའི་བུ་རྣམས་དང་དེ་ཚོའི་ཆུང་མ་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རུ་ཐོན་ནོ།\nSo Noah went out, and his sons and his wife and his sons’ wives with him.\n8:20 ནོ་ཨས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་ཁྲི་ཞིག་བཟོས་ནས། ཁོང་གིས་ཆོ་ག་ལྟར་སེམས་ཅན་དང་བྱ་བྱིའུ་འདྲ་མིན་གཙང་མ་ཁ་ཤས་ནས་རེ་རེ་བླངས་ཤིང་མཆོད་ཁྲིའི་ཁར་ཆ་ཚང་བསྲེག་ནས་དམར་མཆོད་ཕུལ་ལོ།\n8:21 དམར་མཆོད་དེའི་དྲི་ཞིམ་གྱིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཐུགས་དགྱེས་ནས། ཁོང་རང་གི་རང་ཉིད་ལ་མིའི་རིགས་ཆུང་དུས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ད་ནས་བཟུང་མི་ཡི་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ས་གཞིར་ནམ་ཡང་དམོད་པ་མི་བཏང་ངོ་། ད་ལན་དང་འདྲ་བ་སྲོག་དང་ལྡན་པའི་རིགས་ཚང་མ་ངས་མེད་པར་མི་བཟོའོ།\n8:22 འཛམ་གླིང་འདི་ནམ་བར་གནས་རིང་། ས་བོན་བཏབ་ནས་སྟོན་ཐོག་རྔ་བའི་དུས་ཚོད་བྱུང་བར་འགྱུར། རྒྱུན་དུ་ཚ་གྲང་དང་། དབྱར་དགུན་དང་། ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཡོང་བར་འགྱུར་རོ༎\nབཀོད་པ7– Genesis 7\nBible Study – Exodus 5:1-2