ཀྲུང་གུང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་དང་། མཐོ་སྒང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དེང་རབས་སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པའི | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-03-01 11:21:18 མཚོ་སྔོན་བོད་ཡིག་གསར་འགྱུར། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་རྫོང་བསྐྲུན་པའི་བྱ་བ་གོ་སྐབས་སུ་བརྩིས་ནས་རྫོང་དང་ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་དང་ཟོང་དབོར་ཞབས་འདེགས་མ་ལག་བཙུགས་ནས། ཞིང་སྡེའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུ་ས་ཚིགས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། དེར་བརྟེན་ནས་ཟོང་སྐྱེལ་གཞི་རིམ་དུ་སྐྱོད་པའི་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཞིང་སྡེར་སྐྱོད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐོན་ལས་ར་བ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆས་རྟགས་ཁྱབ་གདལ་དང་ཟོང་དབོར་སྡུད་འགྲེམ།འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་རྒྱབ་སྐྱོར། སྤུས་ཀ་བདེ་འཇགས་སོགས་ནུས་རྩལ་ཞབས་ཞུ་བྱས་ཏེ། གསར་དུ་ཐོན་པའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐད་སྤྲོད་ཐད་འཚོང་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས།\nརྨང་གཞི་ཞན་པ་ནི་རང་ཞིང་གི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཕེལ་རྒྱས་ཐད་ཀྱི“མི་འདང་ས་གཙོ་བོ”ཡིན་པས། ངེས་པར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མི་སྡོད་ཁོར་ཡུག་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞུགས་པ། མཁར་གྲོང་གཞི་ཕུང་གཅིག་འགྱུར་ཡོང་བའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འདེགས་སྐྱོར་མ་ལག་མྱུར་དུ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n16.མུ་མཐུད་དུ་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གཏན་འཇགས་ཅན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་དབྱེ་མཚམས་བཅད་དེ་ཆེས་ནན་མོ་ཡིན་པའི་གཞི་རྩའི་ཞིང་ས་སྲུང་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་ལག་ཏུ་བསྟར་བ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ས་ཤུགས་ཆེན་པོས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཚད་གཞི་མཐོ་བའི་ཞིང་ས་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བཅས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མཐོར་འདེགས་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། བཟོ་འགོད་བྱེད་སྟངས་དང་སྐྱེ་དངོས་བྱེད་སྟངས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ། རྨོ་ཞིང་གི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཞིང་ཆུ་བེད་ཐད་ཕྱོགས་མང་པོའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་མྱུར་དུ་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། མུ་མཐུད་དུ་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་ཆུང་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། ཧུར་ཐག་གིས་བྱ་དགས་ཁ་གསབ་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་ལ་འཛུགས་སྐྲུན་དང་རྗེས་སུ་ཁ་གསབ་བྱེད་པ། དམངས་སྒྲུབ་གཞུང་རོགས་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱོད་གོ་ཆོག་པའི་བྱེད་ཐབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་ལས་བདག་གཉེར་གཙོ་བདག་གསར་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་བརྩོན་སེམས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཆུ་མཛོད་དང་ཆུ་རྐ། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆུ་གཏོང་ཡུལ་ཆེ་འབྲིང་ཁུལ་གྱི་མཐུད་སྐྲུན་ཆ་སྡེབ་དང་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱས་ནས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ཅིང་། ཞིང་ལས་ཆུང་བར་ཆུ་འདྲེན་པའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་དང་། ཆུས་གཏོར་བརླག་དང་གནོད་སྐྱོན་བཟོས་པའི་ཆུ་བེད་བཟོ་འགོད་བྲེལ་མྱུར་གྱིས་ཞིག་གསོ་བྱེད་དགོས། སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་བསྡུས་སྒོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་བེད་མྱུར་དུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཁའི་ཆུ་རྐའི་ཆ་སྡེབ་བྱ་བ་དང“ཆུ་བེད་ཆུང་བ་ལྔ”ཡི་བཟོ་འགོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལེགས་འཛིན་བྱས་ནས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་རྨང་གཞི་བརྟན་པོར་འདིང་དགོས། ཞིང་ལས་ཐད་བཀོལ་བའི་ཆུའི་མཁོ་ཚད་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་བཟོ་འགོད་ལེགས་སྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་ཤུགས་ཆེན་པོས་ས་ཁོངས་གཞི་ཁྱོན་ཅན་དང་ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་ཆུ་གྲོན་ཆུང་བྱེད་པའི་ཆུ་གཏོང་གོང་དུ་སྤེལ་དགོས།\n17.ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། ཞིང་པ་ལས་མི་དང་འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ། དམག་ཁོངས་ནས་ཕྱིར་ལོག་པའི་དམག་མི་བཅས་དང་ཚན་རྩལ་མི་སྣ་སོགས་ཕྱིར་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སོང་ནས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། མཁར་གྲོང་གི་ངལ་རྩོལ་པ་འདྲ་མཉམ་སྒོས་ལས་ཀར་ཞུགས་པའི་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཐབས་ལམ་མང་པོ་ནས་ལས་ཀར་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་གསར་ཐོན་དུས་རབས་དང་ལས་རིགས་ཀྱི་རྐྱེན་ནད་ཐེབས་པ་སོགས་ཀྱི་ཞིང་པ་ལས་མིར་འཕྲད་པའི་གནད་དོན་ཐག་བཅད་དེ། ཞིང་པ་ལས་མིའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱིས་ལས་སྐྲུན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་ཚོང་རར་ཞུགས་ཆོག་པ་དང་།ནོར་སྲིད་ཁྲལ་བསྡུ། དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ། བཀོལ་ཞིང་དང་གློག ལས་སྐྲུན་གསོ་སྦྱོང་། སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་ལ་སོགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་ཧྲག་སྡེབ་དང་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་རང་ཡུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་གཞི་རིམ་དུ་སོང་བའི་མི་སྣས་གསར་སྐྲུན་གསར་གཏོད་ར་བ་དང་ལས་སྐྲུན་སྒོང་རུམ་རྟེན་གཞི། གསར་གཏོད་མཁན་ལ་ཞབས་ཞུ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་བཅས་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས། སྒོ་འབྱེད་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྒེའུ་ཁུང་བཙུགས་ནས། ས་ཚིགས་གཅིག་ནས་འགྲོ་ལུགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། རྩོལ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོས་གོང་དུ་སྤེལ་ནས། མུ་མཐུད་དུ“མཚོ་སྔོན་གྱི་འཐེན་ཐུག”སོགས་རྩོལ་ལས་ཆས་རྟགས་སྐྱེད་སྲིང་དང་རྒྱ་སྐྱེད་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཁྱིམ་ཐོ་བཟོས་པའི་རོང་འབྲོག་པའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དབང་ཆ་དང་ཁང་པའི་གཞིས་ས་བེད་སྤྱོད་པའི་དབང་ཆ། ཐུན་མོང་གི་ཡོང་སྒོ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་པའི་དབང་ཆ་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པས་སྤོ་སྒྱུར་ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།\n18.ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་ལ་བརྟེན་ནས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ལས་ཚན་རྩལ་ར་བ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཞིང་སྡེའི་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཞིང་ཆེན་བསྐྲུན་པ་གནད་ཆེ་ས་བྱས་ཏེ། “1020”སྐྱེ་ཁམས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་གནད་ཆེའི་ཚན་རྩལ་འདེགས་སྐྱོར་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཚན་རྩལ་ཞབས་འདེགས་ཉོ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་འབྲས་བུའི་ཁེ་དབང་གི་བགོ་སྤྱོད་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་མི་འདང་ས་ལ་ཐོག་མར་ཁ་གསབ་བྱེད་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་སྟེགས་བུའི་སྣེ་ཁྲིད་དང་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་བཟོ་འགོད་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་བྱེད་སྟངས་སྒྱུར་བའི་བླང་བྱར་འཕྲོད་མཐུན་བྱས་ཏེ། ཐོན་ལས་དང་སློབ་གྲྭ། ཞིབ་འཇུག་བཅས་གསུམ་ཕན་ཚུན་ཟུང་སྦྲེལ་དང་ཞིབ་འཇུག་དང་ཁྱབ་གདལ། བེད་སྤྱོད་བཅས་གསུམ་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་དམིགས་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་གསར་གཏོད་ཁ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཆེ་ས་ལེགས་སྒྲིག་དང་། དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་ཀྱི་ལག་རྩལ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། སོན་རིགས་ཐོན་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་གསར་སྤེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནན་འཛིན་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལུག་ཕན་ནུས་མཐོ་བར་གསོ་སྤེལ་དང་ནོར་གནག་ནོར་རྒྱུད་སླར་གསོ་བྱེད་པ། ནོར་ལུག་ཚད་གཞི་ཅན་དུ་ལག་གསོ། གཟན་ཆས་དང་གཟན་རྩྭ་ལས་སྣོན་གསོག་ཉར་བེད་སྤྱོད། སྲོག་ཆགས་དང་རྩི་ཤིང་གི་འབུ་གནོད་འགོག་བཅོས། འབྲིང་མཐོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་རྫས་གསར་སྤེལ་ཟབ་མོ་དང་ཞིབ་མོ་བྱེད་པ། ཐོན་ཚད་དམའ་འབྲིང་གི་ཞིང་ཁ་ལེགས་བཅོས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ལས་འཕྲུལ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར། ཁྱད་ལྡན་ནགས་ལས་ཐོན་རྫས་ཐོན་ཁུངས་གསོ་སྐྱོང་། གསོག་ཉར་ཟོང་དབོར་སོགས་དངོས་སྤྱོད་ལག་རྩལ་སྐོར་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ། དཔེ་སྟོན། ཁྱབ་གདལ་བཅས་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་ཐོན་ཚད་མཐོ་བ།ཕན་ནུས་མཐོ་བའི་གསར་སྐྲུན་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། གཙོ་བོ་སྤུས་ཀ་ལེགས་ཤིང་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རིགས་སྣ་དང་མ་གནས་གྲོན་ཆུང་དང་འཛད་གྲོན་དམའ་རུ་གཏོང་བའི་འཁོར་རྒྱུག་བེད་སྤྱོད་ལག་རྩལ་གྱི་དཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས།\n19. རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བསྟུད་མར་འཕར་སྣོན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོ་དང་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་བོར་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་མངོན་མེད་ནུས་ཤུགས་སྔོག་འདོན་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱས་ཏེ། ལས་ཞུགས་ལས་སྐྲུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ། འབད་བརྩོན་སྒོས་ལས་ཞུགས་ལས་རྐང་དང་ལས་སྐྲུན་གོ་སྐབས་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་བསྐྲུན་ནས་ཟླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས། བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། ཆ་འཕྲིན་ཅན་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བའི་ཁྲོད་ཕུང་གཅིག་ཅན་དུ་འཕེལ་བའི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ནོར་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གསོན་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བཏང་ནས་ཆགས་པའི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དང་། ས་ཁུལ་སོ་སོས་མ་རྐང་དབང་ཆ་སྡེ་བ་དང་ཁྱིམ་ཚང་ལ་བགོ་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དེ་སྡེ་བའི་ཐུན་མོང་དང་ཡང་ན་རོང་འབྲོག་ཁྱིམ་ཚང་གི་མ་རྐང་དབང་ཆར་བརྩིས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པར་ཡུན་རིང་པོར་ཁེ་ཕན་ཐོབ་ཏུ་འཇུག་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་འཕར་སྣོན་བྱེད་པའི་འགུལ་ནུས་གསར་པ་འགྲོལ་བ་དང་སྤོ་སྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་བར་སྟོང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ།\nབཞི། རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས། རོང་འབྲོག་པའི་ཡོང་སྒོ་བརྟན་བརླིང་ངང་འཕར་སྣོན་བྱེད་དགོས།\n20.དེང་རབས་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། “གསོ་སྤེལ།རྒྱུད་སྤེལ།ཁྱབ་གདལ”ཕུང་གཅིག་ཅན་གྱི་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ། ས་བོན་གསོ་བའི་ཐད་གསར་སྐྲུན་དང་སོན་བཟང་སྤྲོད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། མུ་མཐུད་དུ་ས་བོན་བཟོ་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དུག་སེལ་ཞོག་ཁོག་དང་ནས། དཔྱིད་ཀའི་ལོག་དཀར་བཅས་གསོ་སྤེལ་དང་སོན་བཟོ(རྒྱུད་སྤེལ)རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ལས་ལོ་ཏོག་གི་ས་བོན་རྟེན་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་ནས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་ཏོག་གི་རིགས་གསར་པ་དང་། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཕྱུགས་རྩྭ་དང་ཁྱད་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་ནགས་ཚལ་གྱི་རིགས་བཅས་སྐོར་ཞིག་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས། མཐོ་སྒང་ས་ཆར་དམིགས་བསལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱུགས་བྱའི་རིགས་དང་ཉ་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྤེལ་ཁྱབ་གདལ་དང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། སོན་བཟང་གི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལ་མཉམ་འབྲེལ་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས།འབྲུ་རིགས་ལོ་ཏོག་གཙོ་བོའི་རེས་གསར་པའི་གསར་སྒྱུར་ཐོན་བརྗེ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། འཕྲུལ་ཆས་ཅན་གྱིས་ཐོན་སྐྱེད་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སྤུས་ལེགས་ཐོན་མཐོ། གནོད་འགོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་ཞིང་འདེབས་རྒྱ་ཆེ་བའི་རིགས་གསར་པ་གསོ་སྐྱོང་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་དགོས། དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་དང་འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་ཀྱི་རང་བདག་ལས་སྐྲུན་བཟོ་འགོད་གལ་ཆེན་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། ཁེ་ལས་ཀྱི་ས་བོན་གསར་གཏོད་བྱེད་པའི་གོ་གནས་གཙོ་བོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱལ་ནང་དུ་མིང་གྲགས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་དེང་རབས་འདེབས་འཛུགས་ཁེ་ལས་མྱུར་དུ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་དགོས།\nདབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་པ་ནི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ལས་འགན་གལ་ཆེན་གྲས་ཀྱི་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར། ངེས་པར་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་དང་གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་ཐབས་ཇུས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་སྔར་ལས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ། འགན་སྲུང་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ། རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱིས“རྫོང11གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ500དང་།དབུལ་ཕོངས་མི་གྲངས་ཁྲི14དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ”ཡི་ལོ་འཁོར་མོའི་དམིགས་འབེན་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས།\n22.གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་གྱི་སྲིད་ཇུས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ། “བྱེད་ཐབས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ”ཡི་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། དབུལ་སྐྱོར་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བའི་འགན་སྲུང་གི་ལམ་ལུགས་གཉིས་བར་མེད་དུ་སྦྲེལ་དགོས། བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་སྤྱད་དེ་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གྱི་བསམ་བློ་དང་འགུལ་སྐྱོད་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་སྣེ་ཁྲིད་དགོས། དབུལ་ཐར་ཕྱུག་བསྒྱུར་གྱི་བརྩོན་སེམས་དང་རང་འགུལ་རང་བཞིན་སྐུལ་སློང་བྱེད་པ་དང་བརྟན་བརླིང་ངང་དབུལ་ཐར་གྱི་ཡུན་ཕན་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་དང་ཧྲག་སྡེབ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་་དུ་གཏོང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཐད་ཀྱི་སྐྱེད་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་བཟོ་བཅོས་བྱེད་དགོས། ཉེན་འགོག་ལས་རིགས་ཀྱིས་གནད་ཁེལ་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མཛུབ་སྟོན་བསམ་འཆར་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་གི་དབུལ་ཕོངས་ཞྭ་མོ་ཕུད་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་སྡེ་བ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་ཕོངས་ལས་ཐར་བ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་མཐུད་དབུལ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས།\n23. གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འགན་སྲུང་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དབུལ་ཕོངས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཡིག་ཚགས་དང་བྱང་བུ་བཙུགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་འགུལ་ཚུལ་ལྟར་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་མ་མཐའི་འཚོ་བར་འགན་སྲུང་དང་ཚད་མཐའ་སྲུང་བའི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། འགན་སྲུང་ནང་ཚུད་པ་དང་ཕྱིར་ཕུད་པ། འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་ཚང་མར་འགན་སྲུང་བྱེད་པ།ཚད་ལྡན་ཡིན་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པ་ཞིག་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ་ལས་གཞིའི་མཛོད་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་།སྡེ་བ་བཅས་རིམ་པ་ལྔ་ཡི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཧྲུའུ་ཅིས་དབུལ་ཕོངས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡར་ཞུ་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་སྡེ་སྡོད་ཀྱི“123”རོགས་སྐྱོར་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཅིང་ཧྲུའུ་ཅི་དང་པོ་དང་སྡེ་བར་སྡོད་པའི་བྱ་བའི་རུ་ཁག་གི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། “འབྲེལ་གཏུག་པ་དང་པོ”ཡི་འགན་འཁྲི་དངོས་འབེབངས་ནན་ཏན་བྱེད་ཅིང“རོགས་སྐྱོར་གཉིས”ཀྱི་སྤུས་ཀ་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས“བཅོས་སྐྱོང་གསུམ”གྱི་དམིགས་འབེན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་དངོས་འབེབས་ནན་ཏན་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ཐུང་ལས་རིགས་སློབ་གསོ་དང་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། “གཞོན་ནུའི་ལས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགུལ་སྐྱོད”མུ་མཐུད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་པ། དབུལ་ཕོངས་སློབ་ཆེན་པས་ལས་སྐྲུན་ལས་ཞུགས་བྱེད་པར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་དབུལ་ཕོངས་ཅན་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། གནས་སྤོ་དབུལ་སྐྱོར་གྱི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་མཐུད་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། གནད་ཁེལ་དབུལ་ཐར་བྱེད་པའི་རོགས་སྐྱོར་དཔེ་དབྱིབས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་ཅིང་།ཆ་བསྒྲིགས་སློབ་རོགས་དང“ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་སྡེ་བ་བརྒྱ་ལ་རོགས་སྐྱོར་དང་ཁེ་ལས་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱིམ་ཚང་བརྒྱ་ལ་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་པ”སོགས་བྱ་འགུལ་སྤེལ་དགོས།\n24.ཐོན་ལས་ཀྱིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་ནས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཐོན་ལས་ར་བ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། འོད་ཧྥུ་བཟོ་འགོད་སོགས་དབུལ་སྐྱོར་ལས་གཞི་དང་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་གློག་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ཐོན་ཁུངས་གསར་སྤེལ་ལ་དམིགས་ནས། རྒྱུ་ནོར་ཡོང་སྒོ་ལེན་པའི་དཔེ་དབྱིབས་གསར་པ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་དེང་རབས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་འཕེལ་བའི་མ་ལག་ནང་ཚུད་དུ་འཇུག་ཅིང་། “ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་ལ་བྱེད་ཐབས་གཅིག”དང“སྡེ་བ་གཅིག་ལ་སྲིད་ཇུས་གཅིག”ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཆེད་ལས་མཉམ་ལས་ཁང་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་འདེབས་གསོ་དང་མི་རིགས་ལག་བཟོ། ཞིང་སྡེའི་ཡུལ་སྐོར། ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་སོགས་ལེགས་ཆ་ལྡན་པའི་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་བར་གྱི་ཕན་ཁེ་འབྲེལ་བ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་དགོས། ངལ་རྩོལ་པ་ཕྱིར་གཏོང་ས་ཁུལ་དང་ནང་འདྲེན་ས་ཁུལ་གཉིས་བར་གྱི་གནད་ཁེལ་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ནང་རྐྱེན་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་བརྟན་བརླིང་ངང་ལས་ཀར་ཞུགས་པ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་གྲགས་ཅན་མཚམས་སྦྱོར་ཚོང་གཉེར་བྱེད་པའི་ཐད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྫོང〔གྲོང་ཁྱེར་དང་ཆུས〕གིས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་ར་བ་འཛུགས་ཅི་ཐུབ་བྱས་ནས།དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ཞུགས་ཚད་མཐོ་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཞིང་ནགས་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་སྐྱེད་རྟེན་གཞི་སྐོར་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་།\nདབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཐོན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྲིང་བའི་ཐད་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ་ཟུར་སྣོན་རིན་ཐང་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ས་ཁུལ་བརྒལ་ནས་དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་སྤེལ་བར་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱེད་དགོས། དབུལ་ཕོངས་རྫོང་སོ་སོས་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ནས་རང་བདག་གིས་གྲངས་ཀ་ངེས་ཅན་ལྡན་ལ་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལས་རྐང་གསར་སྤེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ལ་སྤྲོད་པ་དང་། གསར་དུ་སྣོན་པའི་སྤྱི་ཕན་རང་བཞིན་གྱི་བདག་སྐྱོང་པ་ཚང་མ་དབུལ་ཕོངས་མི་འབོར་ནང་ནས་གདན་ཞུ་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩ་ཡིས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་རྫོང་རིམ་པའི་དབུལ་སྐྱོར་གསར་སྤེལ་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས།\n25. ཕྱོགས་མང་པོ་ནས་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་མ་དངུལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཚད་འོས་འཚམ་གྱིས་འཕར་བ་མུ་མཐུད་དུ་རྒྱུན་སྲུང་བྱས་ཏེ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐད་མ་དངུལ་བཏང་བའི་འཕར་ཚད་དེ་ནོར་སྲིད་ཡོང་སྒོ་འཕར་ཚད་ལས་མཐོ་བ་དང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་བཏང་བའི་མ་དངུལ་དེ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་བེད་སྤྱད་པའི་བསྡུར་ཚད་ལོ་སྔོན་མ་ལས་མཐོ་བ། ཞིང་ས་བཤུག་སྤྲོད་ཡོང་སྒོ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་པའི་འཕར་ཚད་སྔོན་ལོ་ལས་མཐོ་བ་བཅས་བྱེད་དགོས། ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་།རྫོང་རིམ་པའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་ལ་མ་དངུལ་གཅིག་གྱུར་དང་ཧྲག་སྡེབ་བྱས་ནས་བཀོལ་བའི་དབང་ཆ་སྩོལ་དགོས། དམིགས་འབེན་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་དང་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ཁ་ཕྱོགས་མཚུངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཞིང་ལས་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་མ་དངུལ་ཧྲག་སྡེབ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས། “གཏོང་ཐུབ་ལ་སྒྲུབ་ཐུབ་པ།བཀོལ་བཟང་བ”བཅས་ཡོང་བར་ཁག་ཐེག་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས། “ཁ་གསབ་གསུམ་དང་ཧྲག་སྡེབ་གཅིག”གི་སྲིད་ཇུས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་ཇེ་མཐོར་བཏང་བའི་ཁ་གསབ་འཕར་ཚད་དང་གསར་དུ་བསྣན་པའི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོར་ཁ་ཕྱོགས་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་དེ་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་འཁྲི་དང་སྦྲེལ་བའི་བྱེད་ཐབས་འཚོལ་ཞིབ་ཅི་ཐུབ་བྱས་ཏེ། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་བཀོལ་བའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། ནོར་སྲིད་མ་དངུལ་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་འཇའ་འདེགས་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་ཅིང་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་རུབ་བསྡུ་བྱེད་པའི་བྱེད་སྟངས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པ། pppདཔེ་དབྱིབས་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱིས་སྔར་ལས་མང་བའི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་མ་རྩ་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་ནང་ཞུགས་པར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱས་ཏེ།མ་དངུལ་གཏོང་བ་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མ་རྩའི་དངུལ་ཐོ་འགོད་པ་དང་གཞུང་སྒེར་མཉམ་གཉེར། མ་དངུལ་གཏོང་བར་ཁ་གསབ། དངུལ་བུན་སྐྱི་བར་སྐྱེད་ཀ་སྤྲོད་པ་སོགས་བྱེད་སྟངས་སྤྱད་དེ་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཅིང་།རིགས་སོ་སོའི་བདག་གཉེར་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་རང་བདག་གིས་འཕེལ་བའི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས།\n26.ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་འབྲེལ་བ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་འགན་ལེན་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ས་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཧུར་པོར་གཏོང་བ་དང“དབང་ཆ་གསུམ་ཁ་བྲལ་བ”ཡི་བྱེད་ཐབས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་བྱེད་ཐབས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པ་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྤེལ་བ་དང་། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་རྩྭ་ས་འགན་ལེན་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་ཚོད་ལྟའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁང་གཞི་དང་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཞིང་ས་གཞུང་བསྡུ་དང་ཐུན་མོང་གི་བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ཚོང་ར་རུ་ཞུགས་པ་དང་།ཁང་གཞི་ལམ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཚོད་ལྟའི་བྱ་བར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དགོས། “ཁང་པ་དང་ཞིང་ས་ཕུང་གཅིག་ཅན”ཡིན་པའི་ཞིང་སྡེའི་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་ས་ངོས་འཛིན་པའི་ཐོ་འགོད་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་པའི་བྱ་བ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཐུན་མོང་གི་ནགས་ཞིང་འགན་ལེན་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་གཏན་འཇགས་སུ་གཏོང་བ་དང་།ཞིང་ས་འགན་ལེན་དང་ཁང་གཞི་དང་ཐུན་མོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་བཀོལ་བའི་ཞིང་སའི་ཐུན་མོང་ལ་དབང་བའི་དབང་ཆ་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ། ཞིང་ཁྱིམ་གྱིས་ཁྲིམས་ལྟར་འགན་ལེན་བྱས་པའི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་ས།ཁང་གཞི།ནགས་ས་སོགས་བཟུང་བའི་དབང་ཆ་དང་བདག་གཉེར་བྱེད་པའི་དབང་ཆར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། རོང་འབྲོག་པར་སྔར་ལས་མང་བའི་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་སྤྲོད་པ་དང་རྒྱུ་ནོར་རང་བཞིན་གྱི་ཡོང་སྒོ་འཕར་བའི་ཁེ་སྤོགས་གློད་འགྲོལ་བྱེད་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ནོར་མ་རྐང་གི་དབང་ཆའི་ནུས་པ་སྔར་ལས་ཆེར་སྐྱེད་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་ཁོངས་མི་ཡིན་མིན་གྱི་དབྱེ་མཚམས་གཅོད་པ་དང་། མ་རྩ་གཙང་བཤེར། བདག་གཉེར་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་དེ་མ་རྐང་དུ་བརྩི་བ་བཅས་ཏན་ཏན་ཏིག་ཏིག་གིས་སྤེལ་ནས། ཞིང་པའི་ཐུན་མོང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། ཞིང་པའི་མ་རྐང་མཉམ་ལས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་བར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལས་ཕན་འབྲས་འབྱུང་དུ་འཇུག་པ། ཐོན་ཁུངས་མ་རྩར་འགྱུར་བ་དང་མ་རྩ་མ་རྐང་དུ་འགྱུར་བ། ཞིང་པ་མ་རྐང་འཇོག་མཁན་དུ་འགྱུར་བ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྤེལ་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“རྒྱུ་ནོར་གསུམ”ལ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་སྟེགས་བུ་འཛུགས་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་ཐོན་དབང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ཚོང་ར་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཞིང་ས་དང་རྩྭ་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་ཚད་ལྡན་དང་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣེ་ཁྲིད་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཅིང་། བཟོ་ཚོང་མ་རྩ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཞིང་ས་བོགས་མར་གཏོང་བར་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་ཤུགས་ཚད་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་དང་ལས་གཞི་ཞིབ་བཤེར།རིམ་པ་བགོས་ནས་ཐོ་འགོད་བྱེད་པ། ཉེན་ཁ་འགོག་པའི་འགན་སྲུང་མ་དངུལ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་བཙུགས་ཏེ། རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དངོས་གནས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས།\n27.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་དངུལ་རྩ་རྩ་འཛུགས་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་བཏང་ནས། ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་དངུལ་རྩའི་ཕྱོགས་བསྡུས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས། ཞིང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དངུལ་རྩ་ལས་ཁུངས་སྐྱེད་སྲིང་དང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ། ཞིང་སྡེའི་ཡིད་རྟོན་མཉམ་ལས་ཁང་མ་རྐང་ལམ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་བའི་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། “གཞི་གཉིས་མཉམ་སྒུལ”གྱི་དངུལ་རྩའི་ཞབས་ཞུ་ནང་རྐྱེན་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་གཏོང་དགོས། ཞིང་སྡེའི་འགན་ལེན་ཞིང་སའི་བདག་གཉེར་དབང་ཆ་དང་ཞིང་པའི་སྡོད་ཁང་དང་རྒྱུ་ནོར་ཁེ་དབང་གཏའ་མར་བཞག་ནས་དངུལ་བུན་སྐྱི་བའི་ཚོད་ལྟ་བྱ་བ་བརྟན་བརླིང་ངང་སྤེལ་དགོས།ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་ཁག་ཐེག་བྱེད་པའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། དངུལ་རྩའི་སྡེ་ཁག་གི་ཡིད་རྟོན་གྱི་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་ནས།“530”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་བཟོ་འགོད་དངོས་འབེབས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་སྐུལ་མ་བཏང་ནས“ཞིང་གསུམ”ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་སྡེ་དང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཁེབས་ཚད་ཀྱི་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས།སྤོ་བདེ་དངུལ་རྩ་སོགས་ཚན་རྩལ་བྱེད་ཐབས་གང་ལེགས་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས། དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་གྲོང་གསེབ་བར་དུ་བསྲིངས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དངུལ་གཏོང་ཐེབས་རྩ་སྣ་ཚོགས་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་འཛུགས་དགོས།མ་རྩའི་ཚོང་ར་ཧུར་ཐག་གིས་བེད་སྤྱད་ནས།ཞིང་ཕྱུགས་ཁེ་ལས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡངས་པོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐེབས་རྩའི་མ་དངུལ་གྱི་མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཉེན་འགོག་དངོས་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། འདེབས་འཛུགས་ལས་རིགས་དང་ནགས་ལས་ཀྱི་འགན་གཙང་ལེན་ཁྱབ་ཁོངས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། འབྲོག་ལུག་དང་ནོར་གནག་གི་ཉེན་འགོག་ཁེབས་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་རྒན་གསོ་བདེ་ཐང་ཉེན་འགོག་དང་གྲངས་འབོར་ཉུང་བའི་མི་ལུས་ཉེན་འགོག་སོགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་བའི་ཉེན་འགོག་ལས་སྒོ་ཧུར་ཐག་གིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་དགོས།\n28.གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་ཀྱིས་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྣ་ཚོགས་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས“ཆུ་བདག་ལམ་ལུགས”སྐུལ་སྤེལ་བྱས་ནས། 2018ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར།རྫོང་།ཞང་བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་ཆུ་བདག་དོ་དམ་མ་ལག་ལ་ཁག་ཐེག་བྱས་ནས། ཁག་བགོས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པའི་འགན་འཁྲི་གཙོ་བོ་ཁ་མིན་དོན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱེད་དགོས།ཆུ་བེད་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བ་དང་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་ནང་རྐྱེན་བཅོས་བསྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཆུ་བེད་དངུལ་གཏོང་ཀུང་སི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཁོར་སྐྱོད་བདག་གཉེར་བྱེད་པར་ཁག་ཐེག་བྱེད་དགོས། ཆུ་བེད་བཟོ་སྐྲུན་ཆུང་བའི་དོ་དམ་སྒྲིག་སྲོལ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཞིང་སའི་ཆུ་བེད་བཅོས་བསྒྱུར།ཞིང་ལས་ཆུ་གོང་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་དབང་ནགས་ར་བཅོས་བསྒྱུར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས། ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་མ་ལག་སྔར་ལས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། རྫོང་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་ནགས་དབང་འཁོར་རྒྱུག་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་དགོས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། མཁོ་འཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་དེ་རྒྱུན་འཁོར་ཞབས་ཞུ་ནས་འགྲོ་ལམ་ཧྲིལ་པོའི་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་སྤྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ་རུ་བསྲིང་དགོས་པ་དང་། ཞིང་སྡེའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་དང་རོང་འབྲོག་པའི་མཉམ་ལས་ཁང་གི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ར་ཁེ་ལས་ཅན་དང་ས་རྒོད་སློག་པའི་ས་ཁུལ་སྡེ་ཚོགས་ཅན་དེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ས་རྒོད་གསར་སྦོལ་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱས་ནས། ཁེ་ལས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་ནུས་རྩིས་སྤྲོད་པའི་སྲིད་གཞུང་དོ་དམ་གྱི་གོམ་སྟབས་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་གླིང་སྒྲིག་སྲོལ་ཚོད་ལྟའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཟུང་དུ་སྦྲེལ་ནས། རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་རྒྱུ་ནོར་དོ་དམ་དང་ཐོན་དབང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ལས་ས་བཀོལ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས། ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་འཁྱག་ཉར་དང་ཐོག་མའི་ལས་སྣོན། སྤྲོ་གསེང་བརྐོ་འཐུ། མཛོད་ཉར་སོགས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས།\nབདུན། མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བ་ཡང་བསྐྱར་སྐས་རིམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་འབུད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\n“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ལེགས་པར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྱོན་ཡོངས་དང་རྩ་བར་རག་ལས་ཡོད་པས། ངེས་པར“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་དེ་ཏང་ཡོངས་ཀྱི་བྱ་བའི“གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན”དུ་འཇོག་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གི་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར“ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ནུས་པ་དང་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\n29.“ཞིང་གསུམ”བྱ་བ་ཧྲིལ་པོའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས“ཞིང་གསུམ”གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དེ་གལ་ཆེའི་ནང་གི་འགངས་ཆེན་ཡིན་པ་མི་འགྱུར་བ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ཞིང་ལས་ལ་མཐོང་ཆེན་དང་ཞིང་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པའི་གདངས་དབྱངས་འགྱུར་མི་རུང་བ་དང་ཤུགས་ཚད་འཕྲི་མི་རུང་བ། བྱ་བའི་གནད་ས་དེ་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཐད་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་རང་བཞིན་གྱི་བཅོས་བསྒྱུར་སྟེང་ལ་སྤོ་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག ནོར་ཤུགས་གཏོང་འཇོག ལས་བྱེད་པ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རུ་དངོས་འབེབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཏང་ཨུས་གཅིག་གྱུར་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་ཏང་སྲིད་ཀྱིས་མཉམ་འཛིན་དོ་དམ་བྱེད་པ།ཏང་ཨུའི་ཞིང་སྡེ་བྱ་བ་ཕྱོགས་བསྡུས་སྡེ་ཁག་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་རང་གི་འགན་ཁུར་པའི་ཞིང་སྡེ་འབྲོག་ཁུལ་བྱ་བའི་མགོ་ཁྲིད་སྒྲིག་སྲོལ་དང་བྱ་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྐབས་བརྗེའི་རྗེས་སུ་གསར་དུ་བསྐོ་འཇོག་བྱས་པའི་ཞིང་པའི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་གི་ཁོངས་མིའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་འཐབ་ཇུས་གོ་གནས་དང་ཞིང་ལས་ཞིང་སྡེ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གསར་པ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པ་དང་།ཞིང་པའི་རེ་འདུན་གསར་པ་དང་བསྟུན་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བར་སེམས་ཁུར་དང་གནད་དོན་འབུར་ཐོན་ཐག་བཅད་ནས། “ཞིང་གསུམ”བྱ་བའི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། “ཞིང་གསུམ”གྱི་སྔོན་མཐོང་རང་བཞིན་དང་ཁྱོན་ཡོངས་རང་བཞིན།གསོག་འཇོག་རང་བཞིན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤུགས་བསྣན་ནས། ཇུས་ཆོད་གྲོས་འདྲི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ལག་ལེན་གསར་གཏོད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ནས། གཞི་རིམ་དུ་སྔོན་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་།སྐུལ་མའི་ནང་རྐྱེན་དང་གུ་ཡངས་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཐོན་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་ཚོང་ར་ཚད་ལྡན་འཁོར་སྐྱོད། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྲུང་སྐྱོབ། ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཏན་ཏིག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཞིང་ལས་ཁྱབ་བཤེར་ཐེངས་གསུམ་པ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས།\n30.མུ་མཐུད་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི“གཞི་གསུམ”འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། “སློབ་པ་གཉིས་དང་བྱེད་པ་གཅིག”གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་ནས། ཏང་གི་རྩ་འཛུགས་འཚོ་བ་གཟབ་ནན་བྱེད་པ་དང་། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཏང་གཟབ་ནན་གྱིས་སྐྱོང་བ་གཞི་རིམ་དུ་བསྲིངས་ཤིང་། ཏང་འཛུགས་བྱ་བའི་འགན་འཁྲི་ལམ་ལུགས་གཟབ་ནན་གྱིས་དངོས་འབེབས་བྱས་ནས། ཞང་ཧྲིལ་པོར་སྐུལ་འདེད་དང་རྫོང་ཧྲིལ་པོར་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་དང་ཏང་སྲོལ་སྲིད་གཙང་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་དངོས་གནས་ཤུགས་སྣོན་དགོས། “ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གཉིས”ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚན་ཁག་སྐབས་བརྗེའི་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་དང་།རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གཞི་རིམ་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་མཁན་ལེགས་པར་འདེམ་པ་དང་ལེགས་པར་དོ་དམ།ལེགས་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་བྱས་ནས། སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ཧྲུའུ་ཅིར་རྫོང་རིམ་པའི་ཐོ་འགོད་དོ་དམ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། “རྗེས་ལུས་དག་ཐེར། དཀྱུས་མར་སྐུལ་འདེད། སྔོན་ཐོན་སྲ་བརྟན”གྱི་རྩ་དོན་ལྟར། གོ་ས་རིམ་སྤར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས་པ་དང་།ནུས་མེད་ཉམས་ཞན་སྡེ་བའི་ཏང་རྩ་འཛུགས་ལ་བསྟུད་མར་དག་ཐེར་བྱས་ནས། གནད་དོན་གྱི་རྩིས་ཁྲ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་དང་།ལེགས་བཅོས་ཀྱི་རྩིས་ཐོ་གསར་དུ་འཛུགས་དགོས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་ཐུན་མོང་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་ཆེ་རུ་བཏང་ནས། སྡེ་བ་རིམ་པའི་འཁོར་རྒྱུག་གྲོན་དངུལ་གྱི་འགུལ་ཚུལ་འཕར་བའི་ནང་རྐྱེན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་སྡེ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་གླ་ཆ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། “རྒན་གསུམ”མི་སྣའི་འཚོ་བའི་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་ཚད་གཞི་འོས་འཚམ་གྱིས་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་པའི་ཏང་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི“གཉིས་སྦྱོར་གཉིས་འདེམ”ལམ་ལུགས་ཤུགས་ཆེན་པོས་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས། ཕུལ་བྱུང་རོང་འབྲོག་པའི་ཁྲོད་ནས་ཏང་ཡོན་སྐྱེད་སྲིང་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཤུགས་ཚད་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n32.རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོས་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ། རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་དམངས་གཙོའི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འདུ་ཤེས། སྤྱི་ཚོགས་འགན་འཁྲིའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། ཁ་དན་ཚིག་གནས་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ནས། གན་རྒྱའི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཚན་རིག་སྙིང་སྟོབས་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། རོང་འབྲོག་པའི་དཔལ་ཡོན་གྱི་བྱང་ཚད་དང་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་ཡོན་ཆུ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས། རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས། མང་ཚོགས་ལ་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་རྒྱས་སྤྲོས་ཆུད་ཟོས་དང་མནའ་མ་བསུ་ལེན།གཤིན་པོ་དུར་སྐྱེལ་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རྒྱས་གཤོམ་དང་ངོ་སོའི་བུ་ལོན་སོགས་ཀྱི་སྲོལ་རྙིང་གོམས་ངན་མཐའ་དག་བཀག་ནས་ཡ་རབས་ཚུལ་མཐུན་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། རོང་འབྲོག་པར་ཁྲིད་སྟོན་གྱིས་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་རང་སྟོབས་ཉམས་མེད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བཟང་པོ་དར་སྤེལ་གཏོང་བ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་རོགས་རེས་དང་དབུལ་སྐྱོར་དཀའ་སེལ།འདྲ་མཉམ་མཛའ་བརྩེ།འགྲིག་པོ་འཆམ་མཐུན་ཡིན་པའི་རོང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་གོམས་སྲོལ་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས། དཔལ་ཡོན་སྡེ་གྲོང་དང“སྐར་ལྔ་རིམ་པའི་དཔལ་ཡོན་དུད་ཁྱིམ”དང“ལྔ་བཟང་དཔལ་ཡོན་ཁྱིམ་ཚང”གསར་འཛུགས་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་དང་འཚམ་པོ་ཡིན་པ། ཞིང་སྡེ་གསར་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་མཐུན་པོ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་སྲོལ་བཟང་པོ་དང་དཔལ་ཡོན་ཡུལ་སྲོལ། ཡུལ་བཟང་རིག་གནས་གསར་པ་བཅས་གསོ་སྐྱོང་དར་སྤེལ་བྱེད་དགོས།\n2017ལོ་ནི་མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱིས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྔོན་ཐོན་ཁུལ་འཛུགས་པར་རྒྱལ་ཁ་ལེན་པའི་ལོ་ཡིན་པས། ད་ཆའི་མཚོ་ལྷོའི་ག་ས་ཀུན་ཏུ་འཆམ་མཐུན་ཡར་ཐོན་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མངོན་འདུག འདི་ནི་ཞིན་ཧེ་རྫོང་བྲག་དཀར་སྤྲེལ་རྫོང་དགོན་པའི་རྐང་ཐང་དུ་བགྲོད་པའི་བྱ་འགུལ་སྟེང་རྩི་གོར་ཐང་གྲོང་རྡལ་མཁར་ནུབ་ཆུས་ནས་ཡོང་བའི་རོང་འབྲོག་མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་འགུལ་རང་སྤེལ་གྱིས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་འགུལ་སྤེལ་བའི་ཚུལ་རེད། །\n2016ལོར། རང་ཞིང་གིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕེན་གྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པ་དང་ནང་སྒོས་སུ་མཚོ་སྔོན་ལ་གཟིགས་ཞིབ་གནང་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་ལག་ལེན་ནན་ཏན་བྱས་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་ཡིག་ཆ་ཨང་དང་པོ་དང་ཀྲུང་དབྱང་ཞིང་སྡེ་བྱ་བའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ད\nབོད་ལྗོངས་ཀྱིས་ཞིང་ཕྱུགས་ལས་ཚན་རྩལ་གསར་སྐྲུན་བྱ་བ་གཏིང་ཟབ་ངང་སྤེལ་བ།ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བའི་འཕྲིན། 2016ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས20ཉིན། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་སྡེ་གསར་བའི་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་རྫོང་གི་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་བའི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་གཞིས་ཀ་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་སྐྱ་རྫོང་ན\nམཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དམངས་ཆེན་རྒྱུན་ཨུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་སོ་གཅིག་པས་ཟླ12པའི་ཚེས20ཉིན་ཐག་བཅད་པ་ལྟར་ན། ལས་གནས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་བའི་དབང་གིས་ཧའོ་ཕིན་གྱིས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཧྲིན་ཀྲང་གི་གོ་གནས་དགོངས་ཞུ་བྱས་པ་དང་། ཝང་


༄༅། བཙན་འབྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་དང༌། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས། རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་སོ་སོའི་ཆེད་ལས་བྱེད་ས་མིག་སྟོང་པ་ཐོན་པར་ཁ་སྐོང་གསར་འདེམས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ན། གཤམ་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་དོན་དམ་སྲི་ཞུའི་ལས་བྱེད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞབས་ཞུ་མུ་མཐུད་ཞུ་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་འཐུས།\nཀ༽ ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་དཔར་པའི་ས་མིག ༡ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། ཁྱད་ལས་པའི་དྲུང་གཞོན་ལས་རོགས།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་སློབ་ཞིག་ནས་དཔར་པའི་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའམ་གནས་ཚད་མཉམ་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\nBachelor in Photo Journalism OR equivalent degree)\n༣༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༩།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༤༽ ཉམས་མྱོང༌། གསར་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བའི་པར་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པའི་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོངཉུང་མཐར་ལོ་ ༡ ཡོད་པ།\n༥༽ ལས་འགན། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ལ་པར་མཁོ་སྤྲོད་ཆེད་ས་གནས་གང་སར་འགྲོ་བསྐྱོད་དང༌། དེང་དུས་ཀྱི་འཕྲུལ་\nཆས་ཀམ་སྤུ་ཀྲར་ནས་དགོས་མཁོ་བཞིན་བཟོ་བཏོན་བྱ་རྒྱུ། གཞན་ཡང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆགས་ལས་བགོས་ཇི་ གནང་ལ་དྭངས་ལེན་ཞུ་དགོས།\n༦༽ རྒྱུགས་གཞི། ཁྱད་ལས་པའི་འདེམས་རྒྱུགས་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ངག་རྒྱུགས་ལེན་རྒྱུ་བཅས།\nཁ༽ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཆེད་ཁྱད་ལས་པའི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་ས་མིག་གྲངས་ ༡ ཡོད།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་རྒྱལ་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས། བསམ་བློའི་ཚན་རིག\n(Psychology) ཐོག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ (M.A.or MSc. in Psychology) ཐོན་པའམ། ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་རིག་པའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པ་(M.A.Education) ཐོན་པའི་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ལ་གྲུབ་འབྲས་ཨང་སྡེ་གཉིས་པ་ (2nd Div.) ཡོད་ངེས་ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཁང་གང་རུང་ནས་ཐོན་པ། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་ (Guidance & Counceling) ཐོག་ཉུང་མཐར་དུས་ཡུན་ཟླ་དྲུག་རིང་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་ (Post Graduate Diploma) གང་རུང་ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་དེ་ཉིད་སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པ་(Master Degree in career Counseling & Guidance) ཐོན་པ་ཡིན་ཚེ་གོང་གསལ་མཐོ་རིམ་ཁྱད་སྦྱོང་གི་ལག་འཁྱེར་ཟུར་དུ་མེད་ཀྱང་འགྲིག་རྒྱུ།\n༣༽ ཉམས་མྱོང༌། སློབ་ཕྲུག་གི་མདུན་ལམ་དང་བྱ་སྤྱོད་ལམ་སྟོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་རིགས་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་རིགས་ལ་དམིགས་བསལ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུ།\n༤༽ ལས་འགན། མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་ལས་རོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུ་དགོས།\n༥༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༠༩།༣༠ ཉིན་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས།\n༦༽ རྒྱུགས་གཞི། ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲག་འདེམས་ཀྱིས་བསྐོ་གཞག་གནང་རྒྱུ།\nག༽ སྤྱི་ཁྱབ་རྩིས་ཞིབ་ལས་ཁུངས་ཆེད་འགན་འཛིན་སྡེ་ཚན་ཁོངས་དྲུང་གཞོན་ ༣ དང༌། ལས་བྱའི་སྡེ་ཚན་ཁོངས་སྡེ་འགན་ ༡ བཅས་ས་མིག་གྲངས་ ༤ ཡོད།\n༡༽ གནས་རིམ། དྲུང་གཞོན་དང༌། སྡེ་འགན།\n༢༽ ཤེས་ཚད། ཉུང་མཐར་ཚད་ལྡན་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཞིག་ནས་ (B.com) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པའམ་ཡང་ན་དེ་དང་མཉམ་པའི་རྩིས་འབྲེལ་ཤེས་ཚད་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ།\n༣༽ ཉམས་མྱོང༌། དྲུང་གཞོན་ཆེད་རྩིས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཉུང་མཐར་ལོ་ ༥ ཡན་ཡོད་པ།\n༤༽ ལོ་ཚད། ༢༠༡༢།༡༠།༡༥ བར་དྲུང་གཞོན་གནས་རིམ་ཆེད་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༣༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དང༌།\nསྡེ་འགན་གནས་རིམ་ཆེད་རང་ལོ་ ༢༡ ལས་མི་ཉུང་ཞིང་ ༤༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་དགོས་རྒྱུ།\n༥༽ རྒྱུགས་གཞི། བོད་ཡིག་དང༌། རྩིས་ཀྱི་འབྲི་རྒྱུགས་ཐོག་བོད་དབྱིན་ངག་རྒྱུགས་བཅས་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་ལེན་རྒྱུ།\nགོང་གསལ་ས་མིག་སོ་སོའི་ཆེད་ཆ་རྐྱེན་ལྡན་རིགས་ནས་སྙན་ཞུའི་འགེངས་ཤོག་འདི་ག་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང༌། གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ (www.tibet.net) གང་རུང་ནས་ཞུ་བཏོན་བྱས་ཏེ་འཚང་སྙན་འགེངས་ཤོག་འཚེམས་ལུས་མེད་པ་བཀང་སྟེ་གཤམ་གསལ་ཡིག་ཆ་མཉམ་འབུལ་དགོས།\n༢ མཐའ་མའི་ཤེས་ཚད་ཨང་ཤོག་དང༌། ལག་འཁྱེར་ (Mark Sheet Certificate) ངོ་བཤུས།\n༣ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ། གཉིས་པ། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ངོ་བཤུས།\n༤ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་རམ་ཡིག་ཆ། ཡང་ན་ལག་འཁྱེར་R.Cཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང༌། དུས་འགྱངས་ཞུས་པའི་མཐའ་མའི་ངོ་བཤུས།\n༥ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་བོད་སྨན་ཁང་ཡོད་ན་དང༌། དེ་མིན་སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ནས་ནད་གཅོང་དང་འགོས་ནད་རིགས་མེད་པར་གཟུགས་བབ་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་སྨན་པའི་ངོས་སྦྱོར་ཁ་གསར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་དཔར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་དག་མཆན་ལས་དམ་འཁོད་པ།རྡ་ས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གི་ངོས་སྦྱོར་ལ་སྨན་པ་ས་འདུ་ཚེ་བརྟེན་རྡོ་རྗེའི་ངོས་སྦྱོར་ཞུ་དགོས།\n༦ སྐྱེས་ཚེས་ལག་འཁྱེར་ཡོད་ན་དང་དེ་མིན་ཁུངས་སྐྱེལ་ཆེད་འཛིན་རིམ་ ༡༠ པའི་ལག་འཁྱེར་ངོ་བཤུས་གང་རུང༌།\n༧ རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྦྱོད་ཐལ་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། (character certificate)\n༨ གལ་སྲིད་ད་ལྟ་སྤྱི་སྒེར་སྡེ་ཚན་གང་རུང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་རིགས་ཡིན་ན་སྡེ་ཚན་དེའི་འགན་འཛིན་ནས་དགག་ཆ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་བཅས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༣༠ དང༌། རྩིས་ཞིབ་ས་མིག་ཏུ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༥ འགྱངས་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞིས་དང་སླད་འབྲེལ་བ་གནང་བདེའི་ཁ་བྱང་དང༌། ཁ་དཔར་ཨང༌། གློག་འཕྲིན།E-Mailཁ་བྱང་སོགས་ཁ་གསལ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་མཚན་བྱང་ཐོག་འབུལ་འབྱོར་ཟིན་པ་དགོས་རྒྱུ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་དང་ཚོད་བལྟའི་དུས་ཚེས་གཙང་བའི་ལས་བྱེད་ཡིན་མུས་སུ་རུང་གནས་རིམ་འོག་མ་ནས་ཀྱང་སྒྲིག་གསལ་ལྟར་འཚང་སྙན་འབུལ་ཆོག་རྒྱུ། གོང་གསལ་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ནམ་གོང་འཁོད་ཡིག་ཆ་འབུལ་འབྱོར་བྱུང་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། འཚང་སྙན་དུས་ཐོག་འབྱོར་རིགས་རྣམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་ཆུང་ནས་ཞིབ་འཇུག་དང་འབྲེལ་འོས་ཆོས་ལྡན་པ་ཚོར་དུས་ཐོག་འབོད་བརྡ་བྱ་རྒྱུར་སྐབས་བསྟུན་ལག་འཁྱེར་སོགས་ཡིག་ཆ་ངོ་མ་ཁག་མཉམ་འཁྱེར་གྱིས་འབྱོར་ཐོ་འགོད་བཅར་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ལྷན་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡ ལ།།


2019.09.04 ཁུངས། ཀློག་གྲངས། 87\nམཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཁུལ། རྫོང་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུའུ། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། གློག་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་སྒྲིག་སྦྱོར་ལས་ཁུངས་སོ་སོ། སྦྲེལ་དྲའི་གསན་གཟིགས་ལེ་ཚན་གྱི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཁུངས་བཅས་ལ།\nཞི་ཅིན་ཕིང་དུས་རབས་གསར་པའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ཏང་གི་སྐབས་བཅུ་དགུ་པའི་དགོངས་པ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ། རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། ཕྱིར་གཏོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཕུལ་བྱུང་དྲ་ལམ་བརྙན་ཐུང་བརྩམས་ཆོས་བརྒྱུད་ནས་ཀྲུང་གོ་གསར་པར་དཔངས་བསྟོད་བྱེད་པ་དང་། དུས་རབས་གསར་པར་འབད་པས་བསྐྱོད་པའི་ཁོར་ཡུག་བླ་མེད་བསྐྲུན་ཆེད། དྲ་ལམ་སྟེང་ནས་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ70འཁོར་བར་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་དུས་གསར་སྒྲ་དབྱངས་རབ་ཏུ་བསྒྲག་པར། མཚོ་སྔོན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུའུ་ཡིས་ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་དཔང་ཡིག་ཡོད་པའི་ཞབས་ཕྱིའི་ལས་ཁུངས་དག་མཉམ་འབྲེལ་རྩ་འཛུགས་བྱས་ཏེ། “མཚར་སྡུག་གི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ། འབད་འཐབ་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ”ཞེས་པའི་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ70འཁོར་བ། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་ངོ70འཁོར་བའི་དྲ་ལམ་གསར་རྩོམ་བརྙན་ཐུང་བསྡུ་བ་དང་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nརོགས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཟི་ལིང་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་མི་རིགས་སྐད་གློག་བརྙན་འཕྲིན་སྒྱུར་སྐྲུན་ལྟེ་གནས།\nགཞུང་དྲ། ཁྲང་ཡོན་དྲ་བ།（མཚོ་སྔོན་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང） གངས་ལྗོངས་མེ་ལོང་། ཟི་ལིང་དྲ་ལམ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\nལག་ཁྱེརAPP གཙང་གསུམ་འབྱུང་ཡུལAPP གངས་ལྗོངས་མེ་ལོངAPP ཕྱག་མཐིལ་ཟི་ལིངAPP སོགས་ཡིན།\nགཞུང་ཕྱོགས་སྐད་འཕྲིན་སྤྱི་སྟེགས། མཚོ་སྔོན་གསན་གཟིགས། ཉིན་རེའི་གངས་ལྗོངས། ཟི་ལིང་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གཞུང་ཕྱོགས་འཕྲིན་སྟེགས། ཞཱ་ཏུའུ་བར་མེད་གཞུང་ཕྱོགས་སྐད་འཕྲིན་སོགས་ཡིན།\n“མཚར་སྡུག་གི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ། འབད་འཐབ་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པ” ---ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ།\n1.བསྡུ་རུབ་བྱ་ཡུལ། ལས་ཁུངས་སོ་སོ། ཚོགས་པ་དང་མི་སྒེར།\n2.བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རིགས། དྲ་རྒྱའི་ཟློས་གར། དྲ་ལམ་གློག་བརྙན༼གློག་བརྙན་ཐུང་ངུ༽། དྲ་ལམ་དངོས་བཤུས་གློག་བརྙན། དྲ་ལམ་འགུལ་རིས་བརྙན་འཕྲིན། དྲ་ལམ་གསར་འགྱུར་བརྙན་ཐུང་དང་དྲ་ལམ་བརྙན་ཐུང་བརྩམས་ཆོས་གཞན་དག དེའི་ནང་༼དྲ་ལམ་གསར་འགྱུར་བརྙན་ཐུང་༽ཅེས་པ་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་དཔང་ཡིག་ཡོད་པའི་དྲ་ཚིགས་དང་། སྦྲེལ་དྲའི་གསར་འགྱུར་ཞབས་ཕྱི་དྲ་ཚིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡར་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\nབརྩམས་ཆོས་ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་བའི་གཙོ་ཐིག་འདི་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་དགོས། གལ་ཆེའི་དུས་ཚོད་ཀྱི་མཚམས་ཚིགས་དང་གལ་ཆེའི་དྲིལ་སྒྲོག་བརྗོད་བྱ་གཙོར་དམིགས་ཏེ། དུས་རབས་གསར་པ་ཟིན་ཐོར་འགོད་ཅིང་། བསམ་བློ་གསར་པར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་པ། གྲུབ་འབྲས་གསར་པ་མངོན་པར་བྱས་ནས། སྣང་ཚུལ་གསར་པ་ལྷུག་པོར་སྟོན་དགོས། ནང་དོན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\n1. ཀྲུང་གོ་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བ་དང་། མཚོ་སྔོན་བཅིངས་འགྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་འཁོར་བདུན་ཅུ་འཁོར་བའི་རིང་། དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས། སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་ལས་རིགས་སོ་སོ། ཁྱབ་ཁོངས་སོ་སོའི་ཐད་བླངས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་དང་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་འཕོ་འགྱུར་སྟོན་དགོས།\n2. ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་གོང་འོག་ཚང་མས་གཟབ་ནན་གྱིས་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གིས་མཚོ་སྔོན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བཏོན་པའི¬༼ཏན་ཏིག་བཞིའི ༽བླང་བྱ་གལ་ཆེན་ལག་ལེན་མཐར་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང་། ༼ལྔ་བཞིའི་འཐབ་ཇུས༽དང་༼སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས༽ཀྱི་གསོན་ཉམས་ལྡན་པའི་ལག་ལེན་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་སྟོན་དགོས།\n3. སྐྱེ་ཁམས་དཔལ་ཡོན་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དབུལ་སྐྱོར་འགག་སྒྲོལ་གྱི་གྲུབ་འབྲས་མངོན་ལ། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་གྱི་མི་སེམས་འགུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མཚོན་པ། པུའུ་ཨུ་སོ་སོའི་མཚོ་སྔོན་རོགས་སྐྱོར་ལས་བྱེད་དང་། ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རོགས་སྐྲུན་ལས་བྱེད། འབུམ་རམས་ཞབས་ཕྱི་ཚོགས་པ། ཕུལ་བྱུང་ཁེ་ལས་པ་སོགས་རིགས་སོ་སོའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་མཚོ་སྔོན་དུ་སྡོད་སྐབས་མི་སེམས་འགུལ་བའི་བྱས་རྗེས་བསྐྲུན་པ་བཅས་མཚོན་དགོས །\n4.ལས་རིགས་སོ་སོར་བྱུང་བའི་དཔེ་སྟོན་མི་སྣ་དང་སྔོན་ཐོན་བྱ་གཞག་སྟོན་པ་དང་། ཀྲུང་གོ་བས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་རླབས་ཆེན་བསྐྱར་དར་གྱི་ཀྲུང་གོའི་འདུན་མ་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བར་དཀའ་སྤྱད་འབད་བརྩོན་དང་། སྙིང་རུས་མདུན་སྐྱོད། རང་གི་རིན་ཐང་མངོན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིན་ཐང་མངོན་འགྱུར་བྱས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྔོག་འདོན་བྱ་བ།\n5.ཀྲུང་གོ་བས་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་དང་། ལག་རྩལ་སྒྱུ་རྩལ། དམངས་སྲོལ་རྒྱུད་འཛིན་དར་སྤེལ་བྱ་བར་འབད་པ་ལྷུར་ལེན་བྱས་པ་སྟོན་པ། གམ་གྱི་མི་དང་གམ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བརྗོད་དེ། ཀྲུང་གོ་བས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་སྲོག་ཤིང་རིན་ཐང་ལྟ་བ་བསྒྲུབས་པའི་ཡིད་སེམས་འགུལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྔོག་འདོན་ཟབ་མོ་བྱེད་པ།\n1.བསྐུར་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མངོན་གསལ་ཡིན་དགོས་ལ། མཚོན་དོན་ལ་ཐུན་མིན་གསར་ཤས་ལྡན་དགོས། དྲང་ནུས་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ། བསམ་བློའི་རང་བཞིན་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རང་བཞིན། ལྟ་འདོད་རང་བཞིན་ཅུང་མཐོན་པོ་ལྡན་དགོས་ལ། སྒྱུ་རྩལ་མཚོན་ནུས་དང་ཡིད་དབང་འགུག་ནུས་ཅུང་མཐོ་བ་དང་། ཁྱབ་སྒྲོག་གི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་དགོས།\n2.བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲིག་སྦྱོར་ཆུ་ཚད་བརྩམས་ཆོས་འགྲན་སྡུར་གྱི་ཚད་ལྡན་ལག་རྩལ་དང་མཐུན་དགོས་པ་དང་། (MP4རྣམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ) དྲ་ལམ་སྟེང་གཏོང་བའི་ཚད་གཞི་དང་མཐུན་དགོས།\n3.བརྩམས་ཆོས་ནི་བསྐུར་མཁན་གྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པ། མི་སྒེར་གྱི་གསར་རྩོམ་ཡིན་དགོས་ལ། རྩོམ་གྱི་བདག་དབང་ཁྲིམས་དང་མཐུན་དགོས། བཏང་ཟིན་པའི་བརྩམས་ཆོས་དང་ཐེངས་འདིའི་བྱེད་སྒོའི་སྟེང་ལ་ཆེད་དུ་གསར་རྩོམ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་གང་རུང་བསྐུར་ཆོག གལ་ཏེ 《བདག་དབང་ཁག་ཐེག་ཡི་གེའི》སྟེང་བསྐུར་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་བདག་དབང་བཀོད་མེད་ཚེ། བྱེད་སྒོའི་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་བསྐུར་མཁན་ལ་བདག་དབང་དེ་ཡོད་པར་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན།\nབྱེད་སྒོའི་སྟེང་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་རིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་མཁས་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་པ་སོགས་གདན་འདྲེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བསྡུ་རུབ་བྱས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་སྡུར་དང་མཇུག་མཐའི་དཔྱད་སྡུར་བཅས་བརྒྱུད་ནས། དཔྱད་འདེམས་མཇུག་འབྲས་དཔྱད་འདེམ་པའི་མིང་མི་འགོད་པའི་ལམ་ནས་འདེམས་ཤོག་འཕངས་ཏེ་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nདཔྱད་འདེམས་བྱས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དག བྱེད་སྒོའི་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ནང་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱང་སྒྲོག་གློག་བརྙན་འཕྲིན་གྱི“བཅུ་ཅན་དྲུག”གི་སྤུས་ལེགས་ལས་གཞིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ནང་དུ་འཇོག་པ་དང་ལྷན་དུ། ལེགས་འདེམས་བགྱིས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་དང་ཀྲུང་གོ་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་ལེ་ཚན་ཞབས་ཕྱི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲུབ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བྱེད་སྒོའི་ནང་དུ་ཡར་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\n2. 《“མཚར་སྡུག་གི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ། འབད་འཐབ་ཀྱི་དུས་རབས་གསར་པའི”དྲ་ལམ་གསར་རྩོམ་བརྙན་ཐུང་ལེ་ཚན་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་སྒོའི་མཚམས་སྦྱོར་རེའུ་མིག》 ཤོག་བུ་ཅན་དང་ཡང་ན་གློག་རྡུལ་འདྲ་བཤུ་ལ་ཐམ་ག་བརྒྱབ་ཡོད་པ་གཉིས་དགོས། (རེའུ་མིག་ཟུར་བཀོད་དང་པོར་ཡོད)\n3. 《བདག་དབང་ཁག་ཐེག་ཡི་གེ》ཤོག་བུ་ཅན་དང་ཡང་ན་གློག་རྡུལ་འདྲ་བཤུ་ཐམ་ག་བརྒྱབ་ཡོད་པ་གཉིས་དགོས། (རེའུ་མིག་ཟུར་བཀོད་གཉིས་པར་ཡོད)\n1. དྲ་ལམ་བརྒྱུད་པ། འབྲེལ་ཡོད་འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་དང་ཡང་ན་རྒྱུ་ཆའི་སྤྲིན་སྡེར་སྦྲེལ་གནས་དེ་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཡོད་པའི་ཡིག་སྒམ་དུ་བསྐུར་དགོས།\n2. སྦྲག་ཁང་བརྒྱུད་པ། འབྲེལ་ཡོད་འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་ཡིག་ཆ་དེ་སྦྲག་ཁང་བརྒྱུད་ནས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུའུ་དྲ་ལམ་གསན་གཟིགས་དོ་དམ་ཚན་ཁག་ལ་བསྐུར་དགོས།（青海省广播电视局网络视听节目管理处） བསྐུར་ཡུལ། ཀྲང་ཝུའུ་ཞང་།（张武祥） སྦྲག་ཨང་། 810008 བྱེད་སྒོའི་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་འགྲན་ཞུགས་རྒྱུ་ཆ་ཚང་མ་ཕྱིར་ལས་ཁུངས་དང་། ཚོགས་པ། མི་སྒེར་ལ་མི་བསྐུར།\nབརྩམས་ཆོས་བསྡུ་རུབ་དུས་ཚོད་ནི2019ལོའི་ཟླ8པའི་ཚེས20ཉིན་ནས་ཟླ10པའི་ཚེས20ཉིན་བར་ཡིན། བསྐུར་བའི་ཉིན་མོ་ནས་བརྩི་རྒྱུ་ཡིན། འབྲེལ་གཏུག་མི་སྣ། ཀྲང་ཝུའུ་ཞང་། འབྲེལ་གཏུག་ཨང་གྲངས། 0971- 6320103\n□网络剧 □网络电影（含微电影） □网络动画片\n□网络纪录片 □网络新闻短视频 □其它\n（盖章、签字）： 日期： 年 月 日


Posted on 2020-12-28 By ཁ་བརྡ\t9 Comments on རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།\n1 Knowledge will give you power, but good character will give you respect.\n1 ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་སྦྱིན་མོད། འོན་ཀྱང་གཤིས་རྒྱུད་བཟང་པོས་ཁྱོད་ལ་བརྩི་འཇོག་སྦྱིན་ངེས།\n2 Don’t change yourself to win someone’s heart. Stay true and you’ll find someone who likes you for being you.\n2 མི་གཞན་གྱི་ཡིད་སེམས་འགུག་ཆེད་རང་ཉིད་མ་བསྒྱུར་བར་བདེན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན། ད་གཟོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་དགའ་བའི་མི་ཞིག་རྙེད་ཐུབ།\n3 Trust is like glass，once broken it will never be the same again。\n3 ཡིད་ཆེས་ནི་ཤེལ་དམ་ཞིག་དང་མཚུངས། ཐེངས་གཅིག་གཏོར་བརླག་ཏུ་སོང་ཚེ། ནམ་ཡང་སྔར་བཞིན་འགྱུར་རྒྱུ་མེད།\n4 Always love your friends from your heart and not from your mood or need.\n4 རང་གི་བློས་ཐུབ་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ལ་རྒྱུན་དུ་སེམས་སྟེང་ནས་བརྩེ་བ་སྤྲོད་དགོས་པ་ལས། རང་གི་ཁམས་དང་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བརྩེ་བ་སྤྲོད་མི་བྱ།\n5 Never lie to someone who trusts you and never trust someone who lies to you.\n5 ཁྱོད་ལ་ཡིད་རྟོན་བྱེད་པའི་མི་ལ་ནམ་ཡང་རྫུན་བཤད་མི་རུང་ཞིང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཤད་པའི་མི་ལ་ནམ་ཡང་ཡིད་རྟོན་བྱ་མི་རུང་།\n6 Don’t change so people will like you. Be yourself and the right people will love the real you.\n6 རང་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་བར་རང་ཉིད་ངོ་མ་དེ་བྱོས་དང་། མི་མང་པོ་ཞིག་ཁྱེད་ཉིད་ལ་དགའ་བར་ངེས་ལ། དོན་དམ་གྱི་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་བརྩེ་བ་སྤྲོད་ངེས།\n7 Keep your distance from people who will never admit they are wrong and always try to make you feel like it’s all your fault.\n7 ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་མི་ལ་རྒྱང་ཐག་འཇོག་དགོས། ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་རང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཁྱེད་ལ་འགེལ་ངེས།\n8 Success is not always what you see.\n9 Broken trust is likeamelted chocolate, no matter how you tried to freeze it it will never return to its original shape.\n9 ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ནི་ཅོག་ལེ་ཊི་ཞུ་བ་དང་མཚུངས། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྱག་པ་བཟོས་ཀྱང་སྔར་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལོག་མི་ཐུབ།\n10 When someone is so sweet to you, don’t expect that person will be like that all the time. Remember, even the sweetest chocolate expires.\n10 མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་སྤྲོ་སྣང་སྤྲོད་སྐབས། ཞིམ་མངར་ལྡན་པའི་ཅོག་ལེ་ཊི་ལའང་དུས་ཚོད་རྫོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བཅིངས་ནས། ཁོས་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་རེ་བ་མ་གནང་།\n11 Never stop trying. Never stop believing. Never give up. Your day will come.\n11 བརྩོན་པ་མ་ལྷོད། ཡིད་ཆེས་མ་བརླག་པར་མདུན་དུ་བསྐྱོད་ཚེ། ཉིན་ཞིག་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་འདུན་ལ་སླེབ་ངེས།\nPrevious Post: ལ་དྭགས་མཁས་དབང་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་སྐུ་གྲོངས་པ།\nNext Post: རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་སྲིད་སྐྱོང་གི་འོས་ཆོས་མང་། ལེའུ་གཉིས་པ།\nComments (9) on “རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་དབྱིན་སྒྱུར་གྱི་ལེའུ།”\n2020-12-29 at 6:52 am\n2020-12-29 at 8:33 am\nཡོ་བ་བསྲང་ཡ་ཡོད་མེད་གས་ཤེས་མ་སོང་། གང་ལྟར་ང་ནི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཏུ་ལེན་མཁན་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དགའ། ཤིན་ཏུ་གུས། བཀའ་དྲིན་ཆེ།\n1 ཤེས་ཡོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་སྟོབས་ཤུགས་སྤྲོད་ཐུབ་ཀྱང་། ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་བརྩི་མཐོང་འོངས།\n2 མི་གཞན་པ་ཞིག་གི་ཡིད་སེམས་འགུག་པར་རང་བློ་སྒྱུར་མི་ཉན། རང་ཚུགས་མུ་མཐུད་ནས་སྡོད་དང་། ཁྱོད་རང་ལ་དགའ་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རང་གིས་ཤེས་ཐུབ།\n3 ཡིད་ཆེས་ནི་ཤེལ་ནང་བཞིན་རེད། ལན་ཅིག་ཆག་སོང་ན། སྔར་ནང་བཞིན་ཡང་སྐྱར་ནམ་ཡང་མི་འོངས།\n4 རང་སྐྱིད་པོ་ཡོད་མེད་དང་། དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་མ་ཡིན་པར། རང་གིས་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་སྙིང་གུང་ནས་དགའ་དགོས།\n5 ཁྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་མི་ལ་རྫུན་ནམ་ཡང་ཤོད་མི་རུང་། ཁྱོད་ལ་རྫུན་བཤད་པའི་མི་ལ་ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད།\n6 སྒྱུར་བ་མ་གཏོང་བར་སྡོད་དང་། མི་ཚོས་ཁྱོད་ལ་དགའ་པོ་བྱེད་འོངས། ཁྱོད་རང་ཁྱོད་རང་ནང་བཞིན་སྡོད་དང་། མི་དངོས་གནས་ཡག་པོ་དེ་ཚོས། ཁྱོད་རང་ལ་དངོས་གནས་དགའ་ཡོང་།\n7 སོ་སོའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཐུབ་མཁན་དང་གཅིག ཁོ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་ཚད་ཁྱོད་རང་ལ་ཡོད་པར་བློ་དྭོགས་བཟོ་མཁན་དེ་ཚོ་དང་ཐག་རིང་ཙམ་སྡོད་དགོས།\n8 ཁྱེད་རང་གིས་རྒྱུན་དུ་གང་མཐོང་བ་དེ། ལམ་ལྷོང་མ་རེད།\n9 ཆག་གྲུམ་ཤོར་བའི་ཡིད་ཆེས་ནི། ཅོག་ལེ་ཊི་ཞུ་བ་དང་གཅིག་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་འབད་ནས་འཁྱག་པ་བཟོས་ཀྱང་། སྔར་གྱི་ནང་བཞིན་བཟོ་དབྱིབས་རྙིང་པར་སྐྱར་ལོག་མི་ཐུབ།\n10 དུས་ཞིག་ལ་མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་དགའ་སྣང་སྐྱེ་སོང་ན། མི་དེ་ལས་རྟག་པར་འདི་འདྲ་འོངས་བའི་རེ་བ་རྒྱག་མི་ཉན། དཔེར་ན། དུས་ཚོད་ཡོལ་བའི་ཅོག་ལེ་ཊི་ཀྱང་། དགའ་སྣང་འོངས་ཐུབ།\n༼མཆན། ཨིན་སྐད་དུ། sweet , sweet གཉིས་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་འགྱུར་ནང་ལ། དགའ་སྣང་། དགའ་སྣང་གཉིས་ཡོད་པ་བཟོས་ཡོད། ༽\n11 བརྩོན་པ་ནམ་ཡང་མ་ལྷོད། ཡིད་ཆེས་ནམ་ཡང་མ་བརླག རེ་བ་ནམ་ཡང་མ་ཆད། ཁྱོད་ཀྱི་ཉི་མོ་དེ་འོངས་ངེས།\n2020-12-29 at 9:07 am\nདྲ་གྲོགས་བློེ་རིན་ལགས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་། ཡོ་སྲང་གང་ཡང་བྱས་པ་མིན། དིང་དུས་ང་ཚོའི་བོད་སྐད་སྤྱི་སྐད་འབྲི་སྟངས་ལ་ཞབས་ཞུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཞུ་ཐུབ་ན་སྙམ་ནས། གོ་སྐབས་ཡོད་ཚད་ལ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བྱུས་གཏོགས་བྱས་ནས། གཞོན་སྐྱེས་འགའ་ལ་ཕན་ན། སྙམ་ནས་བསྒྱུར་བའོ།།\n2020-12-31 at 4:21 pm\n2021-01-01 at 3:10 am\nཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ཡང་། ཆོས་པོ་ཏིའི་བོང་ཚོད་ལ་མ་ཡིན་པར། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། དུག་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་བཞི་རུ་ཕྱེ་ནས། རེར་རེས་ལ་ཉི་ཁྲི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ཉི་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གསུངས་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་མིན་པོ་ཏི་ཙམ་ལ་བརྩིས་ན། ཡོད་པ་ལས་ཉམས་པ་མང་བ་ཡང་ཡོད་་སྲིད་པས། ད་ཡོད་བཀའ་བསྟན་དེ་དག་གི་ས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཆ་ཚང་མེད་པར་ཁས་ལང་དུ་སོང་བས་སྐྱོན་ཡོད་རེད།\n2021-01-01 at 4:18 am\n2021-01-02 at 2:31 am\nརྒན་ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་དང་བདེ་འཇགས་ཕོ་ཉ་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་མཆན་བཀོད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། ལྷག་དོན་རྒན་ཀརྡོ་རབ་འབྱམས་པ་ལགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ང་ནི་དབྱིན་ཡིག་ཤེས་འདོད་ཡོད་པའི་ལས་དང་པོ་བ་ཞིག་ཡིན། དེའི་སྟབས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་གི་ལམ་སྟོན་ཧ་ཅང་མཁོ། བཀའ་དྲིན་ཆེ།


Happy New Year - 2017 from Ringu Tulku Rinpoche - Many Roads\nHappy New Year – 2017 from Ringu Tulku Rinpoche\nCircumambulating the freshly renovated Boudhanath stupa I observed thousands of people from all over the world walking around it peacefully with their prayers in heart. This world heritage pilgrimage place was not built byapowerful king,awealthy sponsor orateacher with many followers. It was built byapoor and ordinary village woman who worked at the kings chicken farm solely with her resolution, resourcefulness and resilience.\nI would like to share with you the peace and tranquility of this stupa and wish that you will face 2017 with resolution, resourcefulness and resilience.\nགསར་དུ་ཉམས་གསོ་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ་དལ་གྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་སྐབས་འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཡོང་བའི་སྐྱེ་བོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཞི་འཇམ་གྱིས་སྐོར་བཞིན་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་རྒྱབ་བཞིན་པ་མཐོང་། འཛམ་གླིང་གི་ཕ་ནོར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱལ་པོ། རྒྱུ་ཆེན་གྱི་ཡོན་བདག འཁོར་མང་གི་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་མ་ཡིན་པར། བུད་མེད་དཀྱུས་མ་དབུལ་པོ་བྱ་རྫི་མ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཐབས་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་ཁོ་ནས་བཞེངས་གྲུབ་པ་ཞིག་རེད།\n2017 ལོ་སར་གྱི་ཉིན་མོ་འདིར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་འོད་འཕྲོ་བས་ལུས་ལ་བདེ་ཐང་དང་སེམས་ལ་ཞི་བདེ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཟད། མ་བྱ་རྫི་མའི་སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ལོ་འདི་ལེགས་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ཐུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དྲག་པོ་དང་བཅས། 2017 གནམ་ལོ་གསར་དུ་བཞད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བཞིན། རི་མགུལ་སྤྲུལ་མིང་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ནས་གུས་ཕུལ། །\n← HUMOUR Lifting the Lid on foraging and community gardening →


As the online debate surrounding proposed “reforms” to bilingual education in Amdo continues, High Peaks Pure Earth presents an English translation of an important voice in that debate, that of prominent lama, scholar and Professor, Alak Dorshi (Dorshi Rinpoche).\nOne early piece on this topic was Tsering Kyi’s open letter to the Party Secretary of Tsolho which was written on April 4, 2017 and this openly critical essay by Alak Dorshi was circulated on WeChat on April 11, 2017. Even though the essay was deleted from WeChat very quickly, this particular WeChat link has stayed up.\nAlak Dorshi’s essay was written in Chinese and translated into Tibetan by Teba Tenpa. The English below has been translated from the Tibetan version.\n“I Too Can Speak About Education”\nBy Alak Dorshi\nTranslated from Chinese by Teba Tenpa\nAlak Dorshi – Tibetologist, translator, Buddhist scholar, author, and senior Professor at the Northwest University for Nationalities.\nI began in teaching Tibetan language in 1953, first in primary school, then middle school, university, post-graduate research and doctoral research, so I have lived through what nationality officials call the “golden age of nationality work” as well as the stormy years.\nApril 14, 2017 at 3:19 pm · Reply\nའཛམ་གླིང་ཡང་རྩེ་མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་དུ་རིགས་རྒྱུད་མ་ཆད་རིག་པ་མ་ཉམས་པར་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི། ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཕྱི་དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ལུས་ཐེབས་ཡོད་རུང་། འདས་པའི་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་རིང་ལ་རིམ་གྱིས་ཆགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོསགས་པ་ཡོད། མཐོ་ཞིང་གྲང་ལ་གསོ་རླུང་དཀོན་པའི་ཁོར་ཡུག་འཇིགས་སུ་རུང་བ་འདིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མི་རིགས་རྒྱུད་རྒྱུ་དང་རིག་གནས་རྒྱུད་རྒྱུ་བསྐྲུན་ཡོད་ལ། རིག་གནས་ཐོག་ཏུ་བླངས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཤེས་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་མིག་དབང་འཕྲོག་པར་བྱས་ཡོད། ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་རིག་གནས་དེ། ཤར་ཕྱོགས་ཤེས་རིག་ནོར་མཛོད་ཁྲོད་དུ་བཀྲག་མདངས་འཚེར་བའི་ནོར་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད།\nདཔལ་རྒྱ་གར་ནཱ་ལེནྡྲའི་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་ཆེན་མོའི་སྒྲིག་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་ནས་བཏབ་པའི། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གླིང་ཐོག་མ། གསང་ཕུའི་བཤད་གྲྭ་དེ་སྤྱི་ལོ་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་བཙུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་པེ་ཅིང་སློབ་ཆེན་ལས་ཀྱང་ལོ་ངོ་༨༠༠ཡིས་སྔ་བར་བྱུང་ཡོད། ད་ཡོད་བོད་ཡིག་ཐོག་ཨི་གི་དཔེ་དེབ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཤིང་པར་མ་པོ་ཏི་ཁྲི་༡༠ལ་འབུད་ཅིང་། པོད་རེའི་ཡིག་གྲངས་ཁྲི་༣༠ཡིན་པར་གཞིར་བཞག་གིས་བརྩིས་ན། གྲངས་འབོར་དེ་ནི་གནམ་རིག་སྐར་རྩིས་ཀྱི་རྩིས་གཞི་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་འདིའི་རྒྱུན་ཐག་གཅོད་དགོས་ཟེར་ན། མི་རིགས་སུས་དང་དུ་ལེན་རྒྱུ་རེད་དམ། ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་གི་“རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་”ཟེར་བ་འདིས། ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློ་ཀུན་སྤྱོད། སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་གཞི་བཅས་ལ་གཏོར་བརླག་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་མཇུག་འབྲས་དང་། མི་རིགས་གནད་དོན་ཐད་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཁ་འཐོར་དུ་གྱུར་བའི་ཨུ་རུ་སུའི་དོན་དངོས་བཅས་ལས་ཉམས་མྱོང་དང་བསླབ་བྱ་བསྡུད་ལེན་བྱེད་དགོས། སོག་ཁི་རེ་ཋི་ཡིས། “མི་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་། ནོར་འཁྲུལ་གཅིག་དེ་བསྐྱར་ལྡབ་བྱེད་མི་རུང་།” ཅེས་གསུངས་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགར་བོད་ཁུལ་དུ། མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ཐོག་ནས་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་བསྡུ་ལེན་མི་ཅིང་། ཏང་གི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་མི་བྱེད་པར། རང་བློས་ཁེབས་ཚོད་དང་རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཡིག་ཆ་བཏོན་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློ་མ་ཁེངས་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་གི་ཡོད། དོན་དག་ཅིག་བྱུང་རྗེས། ལམ་སེང་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་བེད་སྤྱད་ནས། འགན་ཁུར་ཚང་མ་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འདེད་ཅིང་། སྟབས་བདེ་རྩུབ་སྤྱོད་ཀྱི་བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལག་ཐབས་བཀོལ་ནས་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་བྱེད་ཐབས་ལ་མཇུག་འབྲས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་། དེ་ནི་དམངས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། ཆག་སྒོའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡིན། བརྟན་བརླིང་སྲུང་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་ཞེས་པ་ནི། “ཆུ་སྟོར་ནས་མེ་གསོད་པ་”མ་ཡིན་པར། “མེའི་རྩ་བ་”མེད་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་རེད། འདིའི་ཐད་ལ་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་བློ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་བསམ་བློ་བཏང་མེད།\nསྲིད་གཞུང་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་གིས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཐད་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡང་འདོན་གྱི་མེད་ལ། ད་དུང་མཐའ་ན་རྐང་བཙུགས་ནས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མེད་པར་བཟོ་བའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་ལ། འདིས་མང་ཚོགས་རྣམས་སྲིད་གཞུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤོར་དུ་འཇུག་གི་ཡོད། མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ནི་རྟེན་ས་དང་རེ་ས་ཞིག་མིན་པ་མཐོང་ནས། ཞིང་འབྲོག་ས་ཁུལ་མང་བོ་ན་མང་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་སླར་གསོའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་རྩ་འཛུགས་ཚུགས་བཞིན་པའི་དཔེ་མཚོན་ག་ས་གང་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་དམངས་ཁྲོད་ལ་དེད་པ་འདི་ནི། དམངས་སེམས་འགུག་ནུས་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་མ་ཡིན།\nདྲ་ཐོག་ནས་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཁྲོད་དུ། འགའ་རེས་ཚིག་སྦྱོར་རྣོ་ངར་ཅན་སྤྱད་ཡོད་ལ། ལ་ལ་སེམས་ཚོར་གྱིས་དྲངས་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་མོད། ཚང་མའི་ནང་དོན་ནི་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ངོས་དང་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་མི་རིགས་བསམ་འདུན་མཚོན་ཡོད། “ཁྲི་རྟའི་འཚེར་སྐད་གནོན་པའི་”དུས་རབས་དེ་ཡོངས་སུ་འདས་ཟིན་ལ། སྲིད་གཞུང་དང་འགོ་ཁྲིད་ལ། རེ་བ་དང་བསམ་འཆར། ཐབས་ཇུས་བཅས་འདོན་པ་ནི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྲིད་གཞུང་ལ་རེ་བ་བཅངས་པའི་མངོན་རྟགས་ཡིན་པས། འདི་ནི་“རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པར་”བརྩིས་ནས་བསམ་འཆར་གྱི་ལམ་བུ་འགོག་པའི་བྱེད་ཐབས་དེ་བཀོལ་མི་རུང་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དེ་ཡུན་རིང་ལ་བསགས་ནས། རིམ་བཞིན་“སྐད་མེད་པའི་འབྲུག་སྒྲ་”རུ་འགྱུར་དུ་འཇུག་མི་རུང་ངོ་།།\n1. ཨ་ལགས་ཀྱི་རྩོམ་འདི་ཁ་སང་ནས་མཐོང་བྱུང་ལ། གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་མི་ཆེན་ཁོང་འདྲ་གདོང་ལ་བུད་པ་འདི་མི་རིགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་རེད་བསམ་ནས། ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་།\n2. སྤྱིར་ད་ཐེངས་ཀྱི་མཚོ་ལྷོའི་སློབ་གསོའི་ཐད་ལ་ཚང་མ་མཉམ་འུར་ཡག་པོ་བྱས་སོང་ལ། དེ་མཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱང་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། འོན་ཀྱང་། བཀྲ་ཤིས་སྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟེར་བ་ལྟར། ད་ཐེངས་འདིའི་ནང་དུ་མི་སུའི་རིགས་མཉམ་ཞུགས་བྱས་མེད་པའི་ཐད་ལའང་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ཐད་རྩོད་པའང་བྱང་ཡོད། དེ་དག་ནི་རིགས་སུ་བགར་ན་གཉིས་ཡོད། རྒྱ་མོ་ཞིག་གིས་དྲ་ཐོག་ཏུ་བོད་པ་བཙོག་རབས་དང་དབུལ་རབས་བཤད་དུས་གྲི་ཚུན་ཆད་ངོམ་མཁན་དང་། རྒྱ་མི་འཁྲབ་སྟོན་པ་ཞིག་བླ་མའི་ཁྲི་ལ་བཀོད་པར་ཧ་ལས་ལས་བྱས་ནས་དྲ་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྡིགས་དམོད་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་མཁན་གྱི། བོད་ཡིག་གཙོ་བོའི་སློབ་གསོ་མ་མྱངས་པའི་བོད་པ་ཁག་དང་། ནམ་རྒྱུན་ཆོས་རིག་ཁ་ལ་འཁྱེར་བའི་སེར་མོ་བོའི་སྡེ་རེད། རིགས་སྔོན་མ་འདི་དག་གིས། ཁོང་ཚོས་ངོ་གདོང་དམར་པོར་གྱུར་ནས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་ཞེས་རྩོད་པའི་རིག་གནས་འདིའི་རྒྱུན་ཐག་བོད་ཡིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་མཁྱེན་མེད་པ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་མཁྱེན་ཡང་སྤྱན་གཅིག་བཙུགས་ནས་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་མ་ཤེས། འོན་ཀྱང་། སེར་མོ་ཡི་སྡེ་ཡིས་རྒྱ་ཡིག་མི་མཁྱེན་པས་ད་ཐེངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་གནད་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཤས་ཆེ།\n3. དེ་བས་སྐབས་བབས་ཀྱི་རྩོམ་ཡག་འདི་འདྲ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་མོད། ད་ནངས་བར་དུ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་མཁན་མེད་ལ། དྲང་མོར་བཤད་ན་སྔོན་མའི་རྒྱ་ཡིག་ཐོག་གི་རྩོམ་ཡག་ཁག་ཀྱང་བོད་ཡིག་ཏུ་སྒྱུར་མཁན་མ་བྱུང་། དེ་བས་རྒྱ་ཡིག་ལས་ཞོར་ནས་སྦྱངས་པའི་དབྱིན་བོད་ལོ་ཙཱ་བ་ངས་འགན་འདི་དང་དུ་མི་ལེན་རང་ལེན་དུ་གྱུར་སོང་། ཚིག་ནོར་དོན་ནོར་ཡོད་ན་རྩོམ་པ་བོ་ཁོང་དང་ཀློག་པ་ཡོངས་ལ་དགོངས་དག་ཞུ།\nLeaveaReply to Chopathar Cancel


ཨ་རུ་ན་ཅལ་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བ། – vot\nརྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ཅལ་ནང་གི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་གཟའ་འཁོར་སྔོན་མའི་ནང་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་འདྲ་མིན་ཁག་ཅིག་ཏུ་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བདེའི་འབྲེལ་ལམ་གསལ་འདོན་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་དང་། དེང་སྐབས་འཕགས་བོད་མཐའ་མཚམས་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་གདོང་ཐུག་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་བ་མ་ཟད། ཕྱི་ཚེས་༢༠ ཉིན་མོན་རྟ་དབང་ཁུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་རྡུང་གི་ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་འདུག\nདབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་གནས་སུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་ལྟར་ན། ཞི་བའི་གོམ་བགྲོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་དེའི་ཐོག སྐུ་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས Sh. Surendra Kumar ལགས་དང་ཁུལ་དེའི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་བཟང་ལགས། ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་ཁུལ་གྱི་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་འཇམ་དཔལ་དབང་འདུས་ལགས་སོགས་གཙོས་པའི་ཁུལ་དེའི་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་གྲྭ་མང་དང་བོད་མི། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སོགས་ཚང་འཛོམས་ཀྱིས་རྟ་དབང་དགོན་པ་ནས་དབུ་འཛུགས་ཀྱིས་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་གྲོང་སྡེ་ཚོགས་ཁང་བར་དུ་སྐད་འབོད་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདུག\nསྐབས་དེར་སྐུ་ཞབས་ Sh. Surendra Kumar ལགས་ཀྱིས། འཕགས་བོད་གཉིས་ལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཞི་བདེ་མཉམ་གནས་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དང་། གནའ་སྔ་མོའི་དུས་སུ་འཕགས་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འོང་གི་མཐོང་མཆན་སོགས་མི་དགོས་ནའང་། དེང་སང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་ཧིན་སྒོར་བྱེ་མ་མང་པོའི་འགྲོ་གྲོན་བཏང་ནས་འཕགས་བོད་ས་མཚམས་ཁུལ་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པ་དང་ཆབས་ཅིག བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྷཱན་དྷཱི་མཆོག་གི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་སྐོར་མངོན་གསལ་གནང་བ་མ་ཟད། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་ནང་དུ་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔལ་ཡོན་ཁྲོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བའི་བྱམས་བརྩེ་དང་སྙིང་རྗེ་ཡི་ལྟ་གྲུབ་དེ་དག་བསྐྱར་གསོ་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པར་བརྟེན་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་ནི་རྒྱ་གར་མི་མང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོགས་སྡེ་དང་མི་སྒེར་མང་པོ་དབུས་གཞུང་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུས་ཏེ་རྒྱ་གར་ནང་གི་མི་སེར་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཆེ་ཤོས། Bharat Ratna ཞེས་པ་དེ་མགོན་པོ་༸གང་ཉིད་མཆོག་ལ་འབུལ་བཞེས་གནང་རྒྱུར་རྩོད་འདོན་གནང་དགོས་བ་གསུངས་འདུག\nརྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཨ་སམ་དང་མཱ་གྷ་ལ་ཡིའི་ཁུལ་གྱི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ལས་འགུལ་བ་དང་རྩོམ་པ་པོ་སྐུ་ཞབས་ Sh. Soumyadeep Datta ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ནཱ་ཅལ་གྱི་གཙོས་པའི་ཨ་སམ་སོགས་བརྒྱུད་ནས་བཞུར་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། དེང་སང་རྒྱ་ནག་གིས་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་གློག་ཁང་གསར་རྒྱག་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙང་པོ་ཁ་བསྒྱུར་གྱི་ལས་གཞི་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་བཞིན་པར་བརྟེན་མི་མང་གི་འཚོ་བར་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཉེན་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ། རྒྱ་ནག་གི་དམག་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ལ་དཔུང་འཇུག་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་གར་ནང་གི་དྲག་ཤུགས་ངོ་ལོག་གི་ལས་འགུལ་བར་དངུལ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མངོན་གསལ་གནང་སྟེ། འདི་ལོའི་ Guwahati དཔེ་སྟོན་དུས་ཆེན་སྐབས་སུ་བོད་དོན་འབྲེལ་མཐུད་པས་བོད་ཀྱི་ཚོང་ར་སྒོ་འབྱེད་ཀྱིས་བོད་མི་རྣམས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་མ་འོངས་ཀྱི་མངོན་འདོད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ན་དགེ་མཚན་ལྡན་སྐོར་ལམ་སྟོན་གནང་འདུག


གསུང་མགུར 78 – Psalm 78 – The Life of Yeshu\nགསུང་མགུར 78 – Psalm 78\nMarch 8, 2021 March 4, 2021 Bro Brian.\n1 ང་ཡི་མི་འབངས་ང་ཡི་བསླབ་བྱར་ཉོན། ང་ཡིས་སྨྲས་པའི་གཏམ་ལ་ཉོན།\n2 ངས་ཤས་རབས་ཀྱི་གཏམ་རྣམས་མཛོད་རྒྱུ་ཡིན། སྔོན་གྱི་གསང་བའི་གནད་དོན་རྣམས་ངས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན།\n3 དེ་རྣམས་ང་ཚོས་ཐོས་ཡོད་པ་དང་རྒྱུས་ཡོད། ང་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ང་ཚོར་བཤད་ཡོད་དོ།\n4 དེ་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་ནས་མི་སྦས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་མཛད་པ་ཡ་མཚན་རྣམས་ཀྱི་སྐོར། རྗེས་མའི་མི་རབས་ཚོར་ང་ཚོས་ཤོད་རྒྱུ་ཡིན།\n5 ཁོང་གིས་ཨིསི་རཱཨེལ་པ་ཚོར་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་གནང་བ་དང། ཡ་ཀོབ་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་ཁོང་གིས་ཞལ་གདམས་རྣམས་གནང་ངོ། ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་དེ་ཚོའི་ཕྲུ་གུས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཚོ་ལ་བཀའ་གནང་ངོ་།\n6 དེ་ལྟར་རྗེས་མའི་མི་རབས་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཤེས་པ་དང། རང་གི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར།\n7 འདི་ལྟར་དེ་ཚོས་རེ་བ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་བཅོལ། ཁོང་གི་མཛད་པ་རྣམས་ལ་མ་བརྗེད་པར། འོན་ཀྱང་ཁོང་གི་བཀའ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྲུང་།\n8 དེ་ཚོ་ནི་རང་གི་ཕ་མེས་ཚོ་འདྲ་བ། ངོ་ལོག་ཅན་དང་བཀའ་མི་སྲུང་མཁན་གྱི་རིགས་བརྒྱུད་ལྟར་མི་འགྱུར། ཕ་མེས་དེ་ཚོ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་བཅོལ་བརྟན་པོ་མ་བཞག་པས། དེ་ཚོ་ཁོང་ཕྱོགས་སུ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་གནས་སོ།\n10 དཀོན་མཆོག་དང་དམ་བཅའ་བཞག་པར་ཁས་མི་ལེན། དེ་ཚོས་ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་ལ་མ་ཉན།\n11 ཁོང་གིས་མཛད་པའི་འཕྲིན་དང་། རང་གི་མཐོང་བའི་ཁོང་གི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་བརྗེད་དོ།\n12 དེ་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མདུན་དུ། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་རྣམས། ཨི་ཇིབ་ཡུལ་དང་ཛོ་ཨན་ཐང་དུ་གནང་།\n13 ཁོང་གིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཁག་གཉིས་བཟོས། དེ་རྣམས་འདི་ཡི་བརྒྱུད་དེ་ཕར་ཕྱོགས་སྐྱེལ་གནང་། ཁོང་གིས་ཆུ་རྣམས་ལྕགས་རི་ལྟ་བུར་སྒྲིལ།\n14 ཉིན་མོར་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྤྲིན་ཞིག་དང་། མཚན་གང་མེ་འོད་ཀྱིས་ནི་སྣེ་འཁྲིད་མཛད།\n15 འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་བྲག་རྣམས་ཁག་གཉིས་མཛད། དེ་ཡི་གཏིང་ནས་ཆུ་རྣམས་དེ་ཚོར་སྟེར།\n16 བྲག་རིའི་ནང་ནས་གྲོག་ཆུ་རྣམས་ནི་བཏོན། ཆུ་ལ་གཙང་པོ་ལྟ་བུར་རྒྱུག་བཅུག་གོ།\n17 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་སྟེང་སྡིག་པ་མུ་མཐུད་བྱེད། འབྲོག་སྟོང་ཁག་ཏུ་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་གྱེན་ཟླག་བྱས།\n18 དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་རྐང་བཙུགས་ནས་ཚོད་ལྟ་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཚོས་ཁ་ཟས་རང་འདོད་བཞིན་དུ་སློངས།\n19 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་འབྲོག་སྟོང་དུ་ང་ཚོར་ཁ་ཟས་གནང་ཐུབ་བམ། ཟེར་ནས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས།\n20 ཁོང་ནི་བྲག་རི་དེ་ལ་བཞུས་གནང་ནས། ཆུ་རྣམས་གྲོག་པོར་འགྱུར་བ་བདེན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ང་ཚོར་བག་ལེབ་དང་། རང་གི་འབངས་ཆེད་དུ་ཤ་སོགས་གནང་ཐུབ་བམ།\n21 དེར་བརྟེན་དེ་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། རང་གི་འབངས་ཐོག་མེ་ཡིས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཁོང་གིས་ཁྲོ་བ་འབར།\n22 གང་ལགས་ཟེར་ན་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་མ་དད་པར། ཁོང་གི་སྐྱབས་ལ་བློ་གཏད་མ་བྱས་སོ།\n23 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ནམ་མཁར་བཀའ་གནང་ནས། མཐོ་རིས་སྒོ་རྣམས་ཕྱེ་བར་མཛད་གནང་ངོ་།\n24 དེ་ཚོར་ཟ་ཕྱིར་མན་ན་ཕབ་གནང་ཞིང་། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་མཐོ་རིས་ནས་འབྲུ་གནང་ངོ་།\n25 དེར་བརྟེན་ཕོ་ཉའི་ཁ་ཟས་དེ་ཚོས་ཟས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་གང་འདོད་བཞིན་དུ་གནང་།\n26 ཁོང་གིས་ཤར་རླུང་རྒྱུག་བཆུག་སྟེ། ཁོང་གི་མཐུ་ཡིས་ལྷོ་རླུང་འབྲེལ་བཅུག་གོ།\n28 དེ་རྣམས་ནི་དེ་ཚོའི་སྒར་གྱི་ཁྲོད་དང། གུར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕབ་མཛད་དོ།\n29 དེར་བརྟེན་མི་མང་ཚོས་ཟས་ནས་ལེགས་པར་འགྲངས། དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གནང་།\n30 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་རང་གི་འདོད་པ་མ་ཁེངས་པས། དེ་ཚོས་ད་དུང་ཟ།\n31 དེ་སྐབས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་བཞེངས་པ་དང། ཨིསི་རཱཨེལ་ན་གཞོན་ཡག་ཤོས་སྟེབས་ཆེན་རྣམས་བསད་དོ།\n32 དེ་རྣམས་བྱུང་ཡང་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མུ་མཐུད་གྱིས། ཁོང་གི་ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྣམས་མཐོང་ན་ཡང་དེ་ཚོས་ཁོང་ལ་བློ་བཅོལ་མེད་དོ།\n33 དེའི་ཕྱིར་དེ་ཚོ་ཉིན་མོ་དབུགས་ལྟར་ཡལ། དེ་ཚོའི་སྲོག་ནི་གློ་བུར་དུ་ཡོང་བའི་བྱུས་ཉེས་ཀྱིས་མེད་པར་བཟོས།\n34 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སུ་ཞིག་གསོད་པའི་སྐབས། དེ་ནས་ལྷག་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཕྱོགས་བསྒྱུར། འགྱོད་པ་སྐྱེད་ནས་ཁོང་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས།\n35 དཀོན་མཆོག་ནི་དེ་ཚོར་སྲུང་མཁན་ཡིན་པ་དེ་ཚོས་དྲན། ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་དེ་ཚོའི་རོགས་སུ་ཕེབས།\n36 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོའི་གཏམ་ནི་རྫུན་གཏམ་དང་། དེ་ཚོས་ཇི་ལྟར་སྨྲས་པར་ཡིད་ཆེས་མེད།\n37 དེ་ཚོ་ནི་ཁོང་ཕྱོགས་དམ་ཚིག་གཙང་མ་མི་བྱེད་དོ། ཁོང་དང་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་རྩིས་སྲུང་མི་བྱས་སོ།\n38 འོན་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ནི་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་ཡོད་པས། དེ་ཚོའི་སྡིག་པར་བཟོད་གསོལ་གནང་བ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་ནི་ཚར་བཅད་མ་གནང་ངོ་། ཁོང་གིས་རང་གི་ཁོང་ཁྲོ་ཐེངས་མང་བཟོད་སེམས་གནང་། ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་དྲག་པོ་ལན་མང་བཀག།\n40 འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་དེ་ཚོས་ལན་ཇི་ཙམ། ཁོང་གི་སྟེང་དུ་ངོ་ལོག་ཞུ་ཡོད་ཅིང་། ཇི་ཙམ་ཁོང་སེམས་སྐྱོ་རུ་བཅུག།\n41 ཡང་ནས་ཡང་དེ་ཚོས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས། རཱཨེལ་གྱི་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྡུག་ངལ་སྤྲད།\n42 དེ་ཚོས་ཁོང་གི་མཐུ་སྟོབས་མི་དྲན་ཞིང་། དགྲ་བོའི་ལག་ནས་སྐྱབས་པའི་ཉིན་མི་དྲན།\n43 ཁོང་གི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟས་རྣམས་ནི། ཨི་ཇིབ་ཛོ་ཨན་ཐང་དུ་སྟོན་གནང་ངོ་།\n44 ཁོང་གི་གཙང་པོ་རྣམས་ནི་ཁྲག་ཏུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོར་འཐུང་ཆུ་མེད།\n45 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་སྡུག་ངལ་སྤྲད་ཕྱིར་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་སྦྲང་ཚོགས་དང་། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ནི་ཡོངས་སུ་མེད་པར་བཟོས་པའི་ཕྱིར་སྦལ་པ་རྣམས་བཏང་ངོ།།\n46 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་སྟོན་ཐོག་ནི་ཟ་བ་དང་ས་གཞི་མེད་པར་བཟོས་པའི་ཕྱིར། ཆ་གའི་འབུ་རྣམས་བཏང་གནང་ངོ་།\n47 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་རྒུན་ཤིང་རྣམས་སེར་བས་དང་། སེ་ཡབ་ཤིང་རྣམས་འཁྱགས་ཟིལ་གྱིས་མེད་པར་མཛད།\n48 ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ཕྱུགས་རྣམས་སེར་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ར་ལུག་རྣམས་གློག་འཁྱུག་གིས་བསད་གནང་ངོ་།\n49 ཁོང་གིས་འཆི་བའི་ཕོ་ཉ་ཡོང་བ་ལྟར་རང་གི་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཁྲོ་བ་དྲག་པོ་ཕོས་ནས་དེ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་ཚབ་ཆེ་བཏང་གནང་ངོ།\n50 ཁོང་གི་ཐུགས་ཁྲོ་ཞི་བར་མ་མཛད་དོ། དེ་ཚོའི་སྲོག་ནི་འཆི་བ་ལས་མ་སྐྱབས། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་ནད་ཡམས་བརྒྱུད་ནས་བསད།\n51 ཨི་ཇིབ་ནང་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྔོན་སྐྱེས་ཀྱི། བུ་རྣམས་ཚང་མ་ཁོང་གིས་བསད་གནང་ངོ་།\n52 དེ་ནས་ལུག་རྗི་ཞིག་ལྟར་ཁོང་གིས་རང་གི་འབངས་ལ་ཕྱིར་དབུ་འཁྲིད་གནང། ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་འབྲོག་སྟོང་དུ་སྣེ་འཁྲིད་གནང་བར་མཛད།\n53 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་བརྟན་པོར་འཁྲིད་ནས་མ་འཇིགས་སོ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་མཚོས་དེ་ཚོའི་དགྲ་བོར་བཀབ།\n54 ཁོང་གིས་དེ་ཚོར་དམ་པའི་ས་གནས་བར། འཁྲིད་ནས་རང་ཉིད་བདག་པའི་རི་བོར་བཞག།\n55 ཁོང་གིས་རང་གི་མི་འབངས་མདུན་སྐྱོད་བྱེད་དུས་དེ་ཡི་ཡུལ་མི་ཚོར་དེད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའི་ས་གཞིང་ཨིསི་རཱཨེལ་སྡེ་རིགས་ཁྲོད་ལ་བགོས། དེ་ཚོའི་ཁང་ཁྱིམ་རང་གི་མི་འབངས་ལ་གནང་།\n56 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོས་ཀུན་དབང་ལྡན་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། ངོ་ལོག་གྱིས་ནས་ཁོང་ལ་ཚོད་ལྟ་བྱས། ཁོང་གི་བཀའ་ཁྲིམས་རྣམས་མ་སྲུང་ངོ་།\n57 འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རང་གི་ཕ་མེས་ལྟར། ངོ་ལོག་གྱིས་ནས་དམ་ཚིག་མ་སྲུང་ངོ་། བློས་འཁེལ་མེད་པའི་མདའ་ཀྱོག་ཀྱོག་ལྟར།\n58 དེ་ཚོའི་མཆོད་པའི་ས་གནས་མཐོ་པོས་ཁོང་ཁྲོར་བཅུག། དེ་ཚོའི་འདྲ་སྐུ་བརྒྱུད་ཁོང་ལ་ཕྲག་དོག་ལངས་བཅུག་གོ།\n59 དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དེ་གཟིགས་ཏེ་ཐུགས་ཁྲོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་འབངས་རྣམས་སྤངས་གནང་ངོ་།\n60 ཁོང་གིས་ཤི་ལོ་རུ་ཡོད་པའི་རང་གི་གུར་དེ་ཡང་སྤངས་གནང་ངོ་། དེར་ཁོང་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་གནས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།\n61 ཁོང་གིས་དམ་བཅའི་སྒྲོམ་དེ་དགྲ་བོར་བདག་ཏུ་བཅུག། དེ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྟགས།\n62 ཁོང་གིས་རང་གི་མི་འབངས་མཉམ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། དེ་ཚོར་དགྲ་བོའི་ལག་ཏུ་བསད་བཅུག་གོ།\n63 དེ་ཚོའི་གཞོན་ནུ་དམག་སར་འཆི་བ་དང་། དེ་ཚོའི་ན་ཆུང་བག་སྟོན་མེད་པ་དང་།\n64 དེ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་དྲག་པོས་འཆི། དེ་ཚོའི་ཡུག་མོར་མྱ་ངན་བྱས་མ་འཇུག།\n65 མཐའ་མར་གཙོ་བོ་མནལ་ནས་བཞེངས་ལྟ་བུ། ཆང་གིས་བཟི་བའི་སྟོབས་ལྡན་མི་ལྟ་བུ།\n66 ཁོང་གིས་དགྲ་བོ་ཚོར་ཕྱིར་འདེད་མཛད། དེ་ཚོ་ངོ་ཚའི་ནང་ནས་ཕམ་འཇུག་གོ།\n67 འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་ཡོ་སེབ་རིགས་བརྒྱུད་སྤངས། ཨེཕ་ར་ཡིམ་གྱི་སྡེ་རིགས་ཡང་མ་འདམས་སོ།\n69 དེ་རུ་ཁོང་གི་མཆོད་ཁང་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཕོ་བྲང་ལྟ་བུ་ཡོད། ས་གཞི་དང་འདྲ་བརྟན་པོ་དང་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆེད་བཙན་པོར་འཇོག་གནང་ངོ་།\n70-71 ཁོང་གིས་རང་གི་ཞབས་ཕྱི་དཱ་བིད་ལ་འདམས་གནང་བ་དང། རང་གི་ལུག་ཁྱུའི་བལྟ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་རྩྭ་ཁའི་ནང་ནས་འཁྲིད་གནང་ངོ་། ཁོང་གིས་ཁོ་ལ་ཨིསི་རཱཨེལ་རྒྱལ་པོར་བསྐོས། དཀོན་མཆོག་མི་འབངས་ཚོ་ཡི་ལུག་རྫི་བཟོས།\n72 དེའི་ཁོང་གིས་སྙིང་ནས་དེ་ཚོ་ལ། དྲང་བདེན་རྩལ་ལྡན་ལྟ་བུར་དེ་ཚོར་འཁྲིད༎\n2 I will open my mouth inaparable; I will utter dark sayings from of old,3things that we have heard and known, that our fathers have told us.\n6 that the next generation might know them, the children yet unborn, and arise and tell them to their children,7so that they should set their hope in God and not forget the works of God, but keep his commandments; 8 and that they should not be like their fathers,astubborn and rebellious generation,ageneration whose heart was not steadfast, whose spirit was not faithful to God.\n12 In the sight of their fathers he performed wonders in the land of Egypt, in the fields of Zoan.\n15 He split rocks in the wilderness and gave them drink abundantly as from the deep.\n16 He made streams come out of the rock and caused waters to flow down like rivers.\n21 Therefore, when the Lord heard, he was full of wrath;afire was kindled against Jacob; his anger rose against Israel, 22 because they did not believe in God and did not trust his saving power.\n26 He caused the east wind to blow in the heavens, and by his power he led out the south wind; 27 he rained meat on them like dust, winged birds like the sand of the seas; 28 he let them fall in the midst of their camp, all around their dwellings.\n30 But before they had satisfied their craving, while the food was still in their mouths, 31 the anger of God rose against them, and he killed the strongest of them and laid low the young men of Israel.\n42 They did not remember his power or the day when he redeemed them from the foe, 43 when he performed his signs in Egypt and his marvels in the fields of Zoan.\n46 He gave their crops to the destroying locust and the fruit of their labor to the locust.\n47 He destroyed their vines with hail and their sycamores with frost.\n51 He struck down every firstborn in Egypt, the firstfruits of their strength in the tents of Ham.\n52 Then he led out his people like sheep and guided them in the wilderness likeaflock.\n53 He led them in safety, so that they were not afraid, but the sea overwhelmed their enemies.\n56 Yet they tested and rebelled against the Most High God and did not keep his testimonies, 57 but turned away and acted treacherously like their fathers; they twisted likeadeceitful bow.\n60 He forsook his dwelling at Shiloh, the tent where he dwelt among mankind, 61 and delivered his power to captivity, his glory to the hand of the foe.\n62 He gave his people over to the sword and vented his wrath on his heritage.\n63 Fire devoured their young men, and their young women had no marriage song.\n67 He rejected the tent of Joseph; he did not choose the tribe of Ephraim, 68 but he chose the tribe of Judah, Mount Zion, which he loves.\n70 He chose David his servant and took him from the sheepfolds; 71 from following the nursing ewes he brought him to shepherd Jacob his people, Israel his inheritance.\nBible Study – Gospel of John #025\nBible Study – Gospel of John #026


Revision as of 11:29, 18 May 2012 by Domschl (talk | contribs) (→Root Text)\nཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། ། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། All teachings shareasingle objective.\nདཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གཟུང༌། ། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། Of the two witnesses, rely upon the principal one.\nཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། ། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། Always maintain onlyajoyful attitude.\nཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། ། ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། If this can be done even when distracted, you are proficient.\nསྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། Train constantly in three basic principles.\nའདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག Change your attitude, but remain natural.\nཡན་ལག་ཉམས་པར་བརྗོད་མི་བྱ། ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། Don’t speak of injured limbs.\nགཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། ། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། Don’t ponder others’ flaws.\nཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང༌། ། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱངས། Train first with the strongest destructive emotions.\nའབྲས་བུའི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། Abandon any expectations of results.\nདུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤངས། Give up poisonous food.\nགཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན། Don’t be so loyal to the cause.\nཤག་ངན་མ་རྒོད། ཤུགས་ངན་མ་དགོད། Don’t lash out in retaliation.\nའཕྲང་མ་བསྒུག འཕྲང་མ་སྒུག Don’t lie in ambush.\nགནད་ལ་མི་དབབ། གནད་ལ་མི་དབབ། Don’t strikeavulnerable point.\nམཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱོ། Don’t transfer the ox’s burden to the cow.\nམགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མི་གཏོད། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་བརྟོང་། Don’t be competitive.\nགཏོ་ལོག་མི་བྱ། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། Don’t misperform the rites.\nལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། Don’t reduce gods to demons.\nསྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། Don’t seek others’ misery as crutches of your own happiness.\nRetrieved from "https://www.rigpawiki.org/index.php?title=Seven_Points_of_Mind_Training&oldid=68868"


Terdzo-WA-021 - Rinchen Terdzö\nDge slong A nan+ta ma ti\n'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang\nVolume 20 (ཝ) / Pages 303-312 / Folios 1a1 to 5b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #21 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 303-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes 'chi med yang snying kun 'dus kyi bsnyen yig tho byang tsam du bkod pa 'di yang go 'jo mkho khyim bla ma rnam grol bzang po'i gsung gis bskul ba las/_gnyos btsun d+harma shrIs chu stod zla ba'i tshes bcu'i snga dro thun gcig la shar mar spel ba'i yi ge pa ni dge slong A nan+ta ma ti'o\n༄༅། །འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཚུལ་ལ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། གསུང་རབ་བཀླག་པ་སོགས་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དགེ་བའི་དཔུང་ཅི་འགྲུབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དབེན་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་ཕྱག་དར་གྱིས་དག་པར་བྱས་ལ། དམིགས་རྟེན་གྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྦྲེལ་ནས་བྱེད་ན་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོར་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚེ་རྫས་དང་བཅས་པའི་གཤོམ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྙེན་རྐྱང་ཙམ་ལས་མི་བྱེད་ན་མཆོད་གཏོར་ཅི་འབྱོར་བཤམ། དེ་དང་ཁ་སྤྲོད་དུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་འོག་ཏུ་འབྲས་སམ་ས་དཀར་གྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་སོགས་བཀོད། གཞན་ཡང་མཚམས་གཡོག་སྨན་པ་འཚོ་ཆས་སོགས་མཚམས་འོག་ཏུ་ཆུད་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོའི་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ཤིས་པའི་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སོགས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཅུང་ཟད་བཟླས་ནས། ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལ་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ། ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་བསམ་ལ་དྲག་སྔགས་ཐུན་བྲབ་གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ནན་ཏན་བྱས་རྗེས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་བཅོལ་བྱས་པས་འཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་ཐབས་ཀྱི་གུར་གྱིས་བཅིངས་པར་བསམ་སྟེ་ཕྱི་མཚམས་བཅད། དེ་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ལ། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་གསལ་བའི་སོགས་ཤྭ་ལོ་གཅིག་གིས་ནང་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿཞེས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་འགག་མེད་གསལ་བའི་རང་མདངས་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་རང་སྒྲ་སྒྲོག་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་ལ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་སྟེ་ནང་མཚམས་སོ། །དེ་ནས་བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པས་གསང་མཚམས་བཅད། དེ་ལྟར་མཚམས་བཅད་ཕྱིན་ཆད་སྔར་དམིགས་འོག་ཏུ་མ་ཆུད་པའི་ངོ་གསར་དང་མི་འཕྲད་ཅིང་ཆས་ཀ་གཏོང་ལེན་མི་བྱ། སྲུང་འཁོར་འདི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་ཐ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུའང་ཆོ་གའི་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསལ་འདེབས་བྱའོ།།དེ་ཡང་ཞག་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་དང་། ཞག་གཉིས་པ་ཕན་གྱི་ཐོར་ཐུན་གྱི་འགོར་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་དང་། ཐུན་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་སྲུང་འཁོར་ནས་བརྩམ་སྟེ་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག །གང་ལྟར་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་ཏེ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བཏབ་ནས་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐར། ཡུལ་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་པ་དོན་དམ་བྱང་སེམས། དེའི་རང་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལངས་ལ་མཚམས་བཅད་ནས། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་བསྐུལ་པས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བྱིན་དབབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུས་མཆོད་རྫས་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པས་བརླབ། དེ་ནས་ཧྲཱི༔ མི་དམིགས་སོགས་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སད་པར་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་པའི་ལྷར་སད། ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་པད་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལཱ་སྱེ་སོགས་སེམས་མ་བཞི། མཚམས་བཞིར་དྷཱུ་པེ་མ་སོགས་མགྱོགས་མ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་གསལ་བཏབ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ་པའི་བར་བྱས་ལ། སྐབས་འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལྟར་གསོལ་འདེབས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་འཇའ་གུར་གྱི་དབུས་སུ་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་དང་། བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་བཟླས་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་ལྔའི་མདངས་དང་། བཅུད་ཀྱི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བུམ་ནང་གི་བདུད་རྩི་ཁོལ་ཞིང་ལུད་པ་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་ལྔ་རིམ་གྱིས་གང་བའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་ཡིད་བཟླས་བྱ་ཞིང་ངང་བསྐྱང་། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམས་ལ་བུམ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་ཡིད་བཟླས་དང་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་པར་བསམ་ལ། མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བརྒྱད་གྱེས་པའི་ལྟེ་བར་ཟླ་དཀྱིལ་གྱི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་དམར་གསལ་རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་པར་ལྡེམ་མེ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ལྷ་སྔགས་སྤྲོ་བསྡུའི་རོལ་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ངག་བཟླས་བྱ། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་རེས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་གདངས་སུ་མོས་ལ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོར་བཟླས་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་སྒྲས་འབྱིན་པའི་ཚེ་འོད་ཟེར་སྤྲོས། ཨོཾ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཚེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྡུ། ཨཱཿས་གནས་པའི་ཚེ་བསྟིམ་ལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་ཤིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་བཤམས་ཡོད་ན་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་རེའང་བྱ་སྟེ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཚེ་མདའ་གཡབ་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་ཚེ་འགུགས། དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་པ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་བསྟིམས་ནས་སྦ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཉལ་བའམ་ཐུན་བསྡུ་བ་ན། ཨ༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་མཐའི་ཚིག །སྐྱེ་མེད་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ༔ ཞེས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་རེག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡི་བར་དུ་བསྡུ། དེའང་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མི་དམིགས་ཁྱབ་གདལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཉལ་བ་ལས་ལྡང་བའམ། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ལྷར་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བཟླ་བ་ནི་གྲངས་བསྙེན། ལོ་གཅིག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་གམ། གསུམ་ནི་དུས་བསྙེན། དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་རུང་ལ་དགེ་བའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་བ་ནི་མཚན་མའི་བསྙེན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སང་གྲོལ་རྒྱུའི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་མཆོད་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་སམ་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། ཁྱད་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་མདུན་རྟེན་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་ཛཔ྄་བཟླས་མཐར། ཨོཾ། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་མཇུག་ཆོག་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེེད་ན་ཚེའི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཚང་བར་བཤམས་ཤིང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་ནས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་དང་། བཟླས་པའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ཡང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱིས་སྔར་ལྟར་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་དང་། དེ་དག་གི་རྩེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་མ་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས། སྟོང་གསུམ་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་མདངས་དང་བཅུད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། དམིགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་སྤེལ་བས་ཐུན་གྱི་གཞི་བཟུང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བུམ་བཟླས་དང་། ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པའང་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེ་དང་། ཚེ་འགུགས་བསྟིམ་སྦ་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་གཅོད་ཚུལ་བསྙེན་པ་དང་འདྲ། གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་ལ་སྔར་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཞིང་། སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་དུ་དབང་ཆོག་ལྟར་ཚེ་དབང་བླང་ངོ་། །གང་ལྟར་ཡང་མཚམས་ཁོངས་དེར་བསྙེན་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་བཟླས་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། ཐོ་འགྲོལ། གནས་སྲུང་སོགས་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ཡང་གོ་འཇོ་མཁོ་ཁྱིམ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་བཙུན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུའི་སྔ་དྲོ་ཐུན་གཅིག་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སློང་ཨཱ་ནནྟ་མ་ཏིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-021&oldid=115824"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 21:44.


རྒྱ་གྲམ་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་མཐུ་ཟློག་བྱེད་ན་གདགས། རྩིབས་བཞི་རཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གྱིས་གནོད་ན་གདགས། ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་འཁོར་ལོ་འདི་ཀུན་ལ་ཕན་ཕྱིར་གང་འདོད་ན་གདགས་སོ༎ ཚེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་སྲོག་རྒུད་ན་གདགས། རྩིབས་བརྒྱད་བྲུཾ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཞིང་གི་གཉན་ས་རྐོ་ན་གདགས་སོ༎ པརྞ་ཤ་བ་རིའི་འཁོར་ལོ་འདི་ལུས་རྒུད་ན་གདགས། ལྷ་མོ་བཞི་ཕུར་པའི་ཙཀྲ་ཕུར་ཁ་ཟློག་ན་གདགས། རྒྱ་གྲམ་བྷྱོའི་ཙཀྲ་འདི་བྱད་ཁ་ཟློག་ན་གདགས།\nrgya gram raM gyi 'khor lo 'di mthu zlog byed na gdags/ rtsibs bzhi raM gyi 'khor lo 'di sa bdag klu gnyan gyis gnod na gdags/ kun thub rgyal po yin no 'khor lo 'di kun la phan phyir gang 'dod na gdags so// tshe bhrUM gyi 'khor lo 'di srog rgud na gdags/ rtsibs brgyad bruM kyi 'khor lo 'di zhing gi gnyan sa rko na gdags so// par+Na sha ba ri'i 'khor lo 'di lus rgud na gdags/ lha mo bzhi phur pa'i tsakra phur kha zlog na gdags/ rgya gram bhyo'i tsakra 'di byad kha zlog na gdags/\n85 86 81 87 82 88 83 84\nNo information. No information. No information. No information. No information. No information. ལྷ་མོ་བཞི་ (lha mo bzhi) No information.\nཟློག་ (zlog - reverse or avert) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) གྲུཔ་པ་ (grup pa - accomplish - achieve) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) སྲུང་བ་ (srung ba - protection - to ward off) ཟློག་ (zlog - reverse or avert) ཟློག་ (zlog - revsere or avert)\nམཐུ་ (mthu - spells) གནོད་པ་ (gnod pa - harm), ས་བདག་ (sa bdag), ཀླུ་ (klu- nagas), གཉན་ (gnyan) No information. སྲོག་རྒུད་ (srog rgud - declining health) No information. ལུས་རྒུད་ (lus rgud - physical atrophy) མི་ཁ་ (mi kha - slander - gossip) བྱད་ཁ་ (byad kha - curses)\nNo information. No information. ཕན་ (phan - benefit) No information. No information. No information. No information. No information.


Terdzo-BI-004 - Rinchen Terdzö\ngza' thog rbab gsum srung ba\nrevealed by རཏྣ་གླིང་པ་, གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ (Ratna Lingpa, Guru Chökyi Wangchuk, Drodul Ledro Lingpa)\nVolume 45 (བི) / Pages 35-40 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 45 > Text #4 (Scroll to Bottom)\nba ri lo tsA ba. gza' thog rbab gsum srung ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 35-40. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nRat+na gling pa, Gu ru chos kyi dbang phyug, 'gro 'dul las 'phro gling pa\nFirst colophon page 35: འདི་ནི་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕ་བོང་ནས་བཏོན་པ་དང་། རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་མཚུངས་པར་བྱུང་ངོ་།།\nSecond colophon page 36: ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའོ།།\nThird colophon page 36: ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། མངྒ་ལཾ།།\nFirst colophon page 35: 'di ni ba ri lo tsA bas rdo rje gdan gyi pha bong nas bton pa dang /_rat+na gling pa'i gter kha gnyis mtshungs par byung ngo //_\nSecond colophon page 36: chos dbang rin po che'i gter kha las byung ba'o//\nThird colophon page 36: las 'phro gling pa'i gter ma'o//_mang+ga laM//_\ngza' thog rbab srung\ngter mdzod srung las bka' gter zung bsdus\nགཟའ་ཐོག་རྦབ་གསུམ་སྲུང་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་རུ་ཎི་ཕྃ་བྷ་རེ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཟུར་དྲུག་ལ། ཨོཾ་ཧེ་ཧེ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་བྷནྡྷ་ར་ཡ་ཎི་ཡེ་རུརྡྷ་ནི་རུརྡྷ་ཐོག་སེར་གཟའ་འཁྱུག་རྦབ་རྒོད་ཀྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཨུརྞྜྷ་མ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ག་རུ་ཊཿཧེ་ཧོཾ་ས་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱུྃ། ཟུར་མཚམས་རྣམས་སུ༔ ཡུལ་འདིའམ་འཆང་བ་པོ་འདི་ལ་ཐོག་སེར་གཟའ་འཁྱུག་རྦབ་རྒོད་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་ལ་མེ་རི་བྲི། རབ་གནས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། རྒྱལ་མཚན་ནམ་དར་ཅོག་གི་རྩེར་བཏགས་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་ཐུབ། རྡོ་ལ་བརྐོས་པ་ཁ་གྱེན་བསྟན་དུ་བཞག་པས་ཁང་ཁྱིམ་ཐུབ། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ཏེ་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་འཆང་བ་པོ་དེ་ལ་ཐུབ་བོ། ྀཨཚ༔ འདི་ནི་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕ་བོང་ནས་བཏོན་པ་དང་། རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་ཁ་གཉིས་མཚུངས་པར་བྱུང་ངོ་།། །། ࿊ ཐོག་སྲུང་ལུགས་གཅིག་ནི། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མ་ཟུར་དྲུག་པ་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ། འཆང་བ་པོ་ལ་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟུར་དྲུག་ལ་རྒྱབ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ། ཨོཾ་ ཏ་ ཀྵ་ རཀྵ༔ ཧ་ བཾ་ ཞེས་བྲི། རང་སྔགས་དང་ཡེ་དྷརྨས་རབ་གནས་བྱ། ནང་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་བཞག་ནས་ལུས་ལ་འཆང་ན་ཐོག་གིས་མི་ཚུགས། སྦྲ་ཁང་ལ་བཏགས་ན་ཁྱིམ་བསྲུང་། ས་གཉན། རི་གཉན། ཁྱིམ་གཉན། བྲག་གཉན། ཆུ་གཉན་སོགས་ལ་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཡ་ང་དང་བག་ཚ་མི་དགོས། རང་གསང་བདག་དང་མཚུངས་པས་ལྷ་ཀླུ་ཀུན་ལ་དོ་བསྡོས་ཀྱང་ཐོག་སེར་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་ བའོ།། །། ࿊ ཡང་ཐོག་སྲུང་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ལྟར་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་པྲ་དུ་ཏ་ཨ་ག་བྷ་ལ་ཙ་ཨུར་ལེ་བྷ་དྷ་ས་ར་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ སརྦ་ཁ་རི་ཙྱ་ཐ་འདི་འཆང་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཚུན་ལ་ཐོག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག །སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། ཟུར་ལྔ་ལ་ཕཊ་རེ་བྲི། སྲུང་བའི་དཀྱིལ་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང་། རིང་བསྲེལ་ཡོད་ན་གཞུག །རང་ཡི་དམ་གྱི་ས་མཱ་དྷི་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་གནས། དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་དྲིལ་ལ་མགུལ་དུ་ གདགས་པར་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཚུན་གྱི་ཐོག་གི་གནོད་པ་ངེས་པར་ཐུབ། བདུད་དང་བཙན་ལ་ཅོ་ལོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། མངྒ་ལཾ།། །། ࿊ ཡང་གཏེར་ཁ་གཞན་ཞིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོག་སྲུང་ནི། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ས་ཁྱི༔ ཁ་ལ་བྷ་དྲ༔ ཛ་ལ་ཛ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ༔ ཞེས་བརྗོད་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུར་གཡུགས། བཅུ་གསུམ་བཟླས་པས་འབྲུག་སྐད་ཆག །ཉེར་གཅིག་བཟླས་ན་ཐོག་ར་མར་ལྟར་ཞུ་བར་འགྱུར་གསུངས།། ࿊ ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོག་སྲུང་ནི། འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བཅོ་བརྒྱད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྦྲང་རྩི་ཅན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་དེའི་མཚན་གང་དག་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ན། གྲོང་ངམ་ཕྱོགས་སུ་ལྕེ་འབབ་པ་དེའི་ཚེ་ན། པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །བདེན་པ་གང་དང་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀླུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན་ཀླུར་གྱུར་པས། གང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ཉམ་ང་བ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱས། ཀླུ་མང་པོ་དང་། ཀླུ་མང་པོ་བརྒྱ་དང་། ཀླུ་མང་པོ་སྟོང་དང་། ཀླུ་མང་པོ་བརྒྱ་སྟོང་རྣམས་ཉམ་ང་བ་ལས་ཐར་བར་བྱས་པས། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་གནས་པའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་ཀླུ་གང་དང་གང་དག་གིས་ལྕེ་འབབ་པའམ། གནོད་པའི་སེར་བ་འབེབ་པར་འགྱུར་བའམ། འཇིགས་པའམ། ནད་དམ། གནོད་པའམ། ནད་འགོ་བ་གཏོང་བ་དེར་བདག་གི་མིང་བརྗོད་ན་གནོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །བདེན་པའི་ཚིག་དེས་བདེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་བདེན་པ་དང་བདེན་པའི་ཚིག་དེས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་བཞག་གོ །ཀླུ་རྣམས་ལྕེ་གཏོང་བ་ཡང་མཚན་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀླུའི་སྐྱེ་གནས་དེ་ལས་ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཡང་མོས་པ་དང་མངོན་པར་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་དྷ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྲི་ལོ་ཀྱ། ལོ་ཀ་ནི་ཤུ་པ་ལ་མ་ཎི་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་གཟུངས་ཆེན་པོ་གང་དུ་བསྒྲགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཐོག་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ࿊ མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ཤར་ཕྱོགས་ན་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་སྐད་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་འོད་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །བྱང་ཕྱོགས་ན་རྒྱུན་གྱི་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད་དོ། །གློག་འདི་བཞིའི་མིང་ཤེས་པ་དེ་ལ་གློག་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་སུ་མི་གསུང་བས་ངེས་པར་གསུངས་པའི་བདེན་པའི་བདེན་པས། བདག་དང་བསྲུང་བྱ་འཁོར་བཅས་ལ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་རྒོད་དང་གློག་གི་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་སྲུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཏདྱ་ཐཱ། ནི་མི་ནི་མི་ནི་མི་ནི་མི་མི་ན་དྷ་རི། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལག་ན་རྩེ་གསུམ་པས་ཕྱོགས་འདིར་གློག་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་ལ་སྲུངས་ཤིག་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གློག་གི་མིང་བཞི་པོ་ཁང་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྲི། འདི་ལ་བརྟེན་པའི་ཙཀྲ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པའི་ལྟེ་བའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་རེ་སྦྲེལ་མར་བཀོད་པས་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་བདུན་པོའི་གཡས་ཕྱོགས་ནས་བརྩམ། ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུན་ཏི་ཨཿ ཞེས་རེ་རེ་ཕྲེང་དུ་བྲི། དེ་རྒྱབ་གྲུ་བཞིའི་རི་མོ་གཉིས་བཅད་པའི་ནང་དུ། ཤར་ཕྱོགས་ན་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གློག་ཡོད། ཅེས་མདུན་དང་། ལྷོ་གཡས་སོགས་རིམ་པར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་རི་མོ་ཟླུམ་པོ་གཉིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ། ཏདྱ་ཐཱ། ནི་མི་སོགས་ཚང་བར་བྲི། མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་གྱིས་འབྲུ་བདུན་བྲིས་པའང་ལྟེ་བར་བཞག །མུ་ནི། རང་སྔགས། ཡེ་དྷར་རྣམས་མང་དུ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྟེབ་བཅིང་སྤྱི་འགྲེ་བྱ། འབྱོར་ན་རིང་བསྲེལ་ཡང་མཉམ་དུ་གཞུག་ལ་མགུལ་དང་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་སུ་བཏགས་པས་ངེས་པར་སྲུང་ཐུབ་པ་ལག་བླངས་མའོ།། །། ࿊ ཡང་ཟབ་གཏེར་གྱི་གདམས་ངག་གཞན་ལས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་སྟེང་ཕྱོགས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་ལྟེ་བར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། རྩིབས་སྟོང་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བཞུགས་པར་བསྒོམས་པས་གནམ་ཐོག་སྲུང་། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་མེ་འབར་བ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་བསྒོམས་པས་འཁྱུག་སྲུང་། རྐང་འོག་ཏུ་གཡུ་ཡི་གྲོད་པ་ཞིག་མེར་མེར་མནན་པར་བསྒོམས་པས་འོག་ཐོག་སྲུང་། ངག་ཏུ་མུ་ནི་དང་དྲན་ཆོག་སྔགས་འབྲུ་བདུན་པོ་བརྗོད་པས་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་ན་སྲུང་ངེས་པ་ལག་བླངས་ཅན་ནོ།། ࿊ གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སོགས་དྲག་པོར་བསྒོམ། ནམ་མཁར་ཐོག་རིས་ཟུར་བདུན་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཟུར་རྣམས་ལ་ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུན་ཏི་ཨ༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་རེ་བསྒོམས་ལ་མུ་ནི་དང་། སྔགས་འབྲུ་བདུན་ངག་ཏུའང་བརྗོད་པས་ངེས་པར་སྲུང་བར་འགྱུར། ཡང་མཐིང་ཤོག་ལ་སྔགས་དེ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ནས་མགུལ་ལམ་ཞྭ་མོ་ལ་བཏགས་པས་ཀྱང་སྲུང་བར་བཤད་དོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-BI-004&oldid=126085"