རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་ཞིག་སྐུ་གྲོངས་པར་ཐུགས་གསོ་མཛད། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་སྔ་དྲོར་བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ (George Fernandes) མཆོག་ཡུན་རིང་ནད་མནར་གྱི་རྐྱེན་པས་དགུང་ལོ་ ༨༨ སྟེང་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་གི་སྐུ་ཟླ་ལེ་ལཱ་ཀཱ་བྷིར་ (Leila Kabir) ལགས་ཀྱི་མཚན་ཐོག་ལ་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་བསྩལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རླབས་ཆེན་ཞིག་སྐུ་གྲོངས་བར་བློ་ཕམ་བྱུང་ཞེས་གསུངས་འདུག་ལ། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་ཐུགས་གསོ་གནང་བ་དང་འབྲེལ། བློན་ཆེན་ཁོང་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་དང་པོ་དེ་རྒྱ་ནག་རེད་ཅེས་གསུང་མཁན་བློན་ཆེན་ཐོག་མ་དེ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ཁོང་གི་གསུངས་པ་དེ་དངོས་སུ་ར་འཕྲོད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་གསུངས་འདུག་ལ། སང་ཉིན་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༣༠ ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབས་ཏེ་དམ་པ་ཁོང་གི་ཆེད་དུ་མཆོད་འབུལ་སྨོན་ལམ་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག\nཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས། ངོས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་མནར་ཏེ། དེ་རིང་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་ཐོས་པས་ཧ་ཅང་བློ་ཕམ་བྱུང་། རླབས་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པར་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་དང་ཁྱེད་གྱི་ནང་མི་རྣམས་ལ་ཐུགས་གསོ་ཞུ་ཡི་ཡོད། ངོས་རང་ཁོང་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱུང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྔ་ཙམ་འགོར་བའི་རིང་ཁོང་དང་རྟག་པར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱག་ལས་ནས་དགོངས་པ་ཞུས་རྗེས་ཀྱང་མུ་མཐུད་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nཡང་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ངོས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་བསྔགས་བརྗོད་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོང་གིས་དཀའ་ཁག་ཅན་གྱི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་ཡིན་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་དོན་དག་རྣམས་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གིས་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་དང་དྲང་བདེན་ལ་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། མི་ཚེ་གང་བོར་ཁོང་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཉམ་ཐག་དང་རོགས་རམ་མཁོ་ངེས་ཅན་ས་ཡ་མང་པོའི་མགྲིན་ཚབ་པ་ཞིག་དང་། དཔའ་མཛངས་ལྡན་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་རེད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nབོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་འགྱུར་བ་མེད་པ་གནང་ཡོད་པའི་སྐོར་ལ་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ཁོང་ནི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཐོག་མའི་དུས་ནས་བོད་དོན་ཐད་སེམས་ཚབ་ཅན་དང་། བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་དང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་གནད་དོན་གླེང་སློང་བྱེད་པར་གོ་སྐབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་ཤོར་དུ་བཅུག་མེད་པ་རེད། ཁོང་དང་ངོས་གཉིས་ཆོགས་ལུགས་ཁ་ཁ་ཡིན་ནའང་། ངོས་རང་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་སླར་ཡང་མི་ལུས་བླངས་ཏེ་ཁོང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་མང་ཉམ་ཐག་ཚོར་ཞབས་ཞུ་སྒྲུབ་ངེས་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། དེ་བཞིན་ངེད་གཉིས་ཐུག་འཕྲད་སྐབས་བཤད་པ་བཞིན་ངོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་ནམ་ཡང་སེམས་ནས་དྲན་ངེས་ཡིན། ཞེས་གསུངས་འདུག\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག་ནས་གནང་བའི་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ནང་། ཕྲན་རང་ཉིད་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨ ནས་ ༡༩༩༤ བར་ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་ཏུ་འགྲིམ་སྐབས། རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་བོད་དོན་ཐོག་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡུན་རིང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་དང་ལྷན་ཐེངས་ཁ་ཤས་ཐུག་འཕྲད་བྱ་རྒྱུའི་སྐལ་བཟང་གི་གོ་སྐབས་ཐོབ་བྱུང་། སྐབས་དེ་དུས་ནས་བཟུང་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཡིན་པའི་སྐབས་དང་ཕྱིས་སུ་བགྲེས་ཡོལ་ཞུས་ཟིན་པའི་སྐབས་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད། དམ་པ་དེ་ཉིད་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ་ནི། བོད་མི་ཚོར་མཚོན་ན་བོད་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་གྲོགས་པོ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་བ་རེད། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་རྒྱ་གར་གྱི་དགྲ་བོ་ཨང་དང་པོ་ནི། རྒྱ་ནག་རེད། ཅེས་གསུང་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བློན་ཆེན་ཞིག་གིས་གསུངས་པ་ཆེས་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཁོང་གིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་དེ་ད་ཆ་དངོས་བདེན་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོས་ར་འཕྲོད་ཐུབ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསུངས་འདུག\nགཞན་ཡང་། རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མུ་དྷི་མཆོག་ནས་ཁོང་སྒེར་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་དུ་ཐུགས་གསོའི་གསུང་འཕྲིན་ཞིག་སྤེལ་བའི་ནང་། ང་ཚོས་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་སྐབས། ཁོང་ནི་དྲང་བདེན་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་མཁན་གྱི་ཚོང་དོན་སྐྱིད་སྡུག་གི་མགོ་འཁྲིད་ཅིག་དང་། ཁ་བཤད་ལ་མཁས་པའི་ཆབ་སྲིད་པ་ཚོ་ཉམ་ཆུང་དུ་གཏོང་པའི་མགོ་འཁྲིད་ཅིག དེ་བཞིན་ཕུགས་བསམ་ལྡན་པའི་མེ་འཁོར་ལྕགས་ལམ་བློན་ཆེན་ཞིག་དང་། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་འདི་སྟོབས་ཆེན་དང་བདེ་འཇགས་ལ་བསྒྱུར་མཁན་གྱི་བདེ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཞིག་མིག་ལམ་ལ་འཆར་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁོང་གི་ནང་མི་ཚང་མར་ཐུགས་གསོ་གནང་འདུག\nསྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགར་བོད་དོན་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་བོད་མིར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་གནང་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗེ་ཧྤར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་དང་ཁོང་གི་སྐུ་ཟླ་བཅས་གནད་ཡོད་མི་སྣ་ ༤ ཆེད་དུ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་ཏེ། བོད་དོན་ཐད་གཏམ་བཤད་གནང་ཡོད་ཀྱང་ཁོང་དགུང་ལོ་བགྲེས་པ་དང་ནད་གཞིའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏམ་བཤད་གནང་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པས། བདེན་པ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་གི་རེད་ཅེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དེ་ཚབ་མཚོན་དུ་བཏང་ཡོད་འདུག\nསྐུ་ཞབས་ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་མཆོག་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༣༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ཉིན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མེང་གྷ་ལོར་གྲོང་འཁྱེར་དུ་སྐྱེས་ཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧ ལོར་བྷི་ཧར་གྱི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིའི་འོས་བསྡུ་ནང་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ། ཐེངས་དང་པོར་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མིར་གྱུར་ཏེ། གྲོས་ཚོགས་འོག་མའི་འཐུས་མི་སྐབས་ ༩ རིང་གནང་ཡོད་འདུག ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་ཡུན་རིང་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་མེ་འཁོར། རྒྱལ་སྲུང་། དེ་བཞིན་ཚོང་དོན་ལས་ཁུངས་སོགས་ཀྱི་བློན་ཆེན་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཐོག་མའི་ཆར་མི་མང་དྷལ་(Janata Dhal) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིས་སུ་ཚོགས་པ་དེ་རྒྱུན་གནས་མ་ཐུབ་པར་བརྟེན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་ཁོང་གིས་ས་མ་ཏ་ཚོགས་པ་ (Samata Party) ཞེས་པའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་གསར་པ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་བྷི་ཇེ་པི་ཚོགས་པར་ཟླ་སྒྲིལ་བཏང་སྟེ། སྔ་ལོར་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཟུར་པ་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྐུ་ཞབས་ཨ་ཊལ་བྷེ་ཧཱ་རི་ཝཱ་ཇི་པཱ་ཡེ་ (Atal Bihari Vajpayee) མཆོག་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་མགོ་བརྩམས་ཡོད་པ་དང་། ཇོར་རྗི་ཧྥར་ནན་ཌེ་སི་ལགས་ཀྱིས་དུས་སྐབས་གཉིས་ཀྱི་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་གྱི་འགན་འཁུར་གནང་སྟེ། རྒྱ་གར་གྱི་པོག་རན་(Pokhran) ཞེས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆ་ཚོད་ལྟའི་ལས་གཞི་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་ཡོད་འདུག\nརྒྱ་གར་་་ དགྲ་བོ་ཨང་དང པོ་ རྒྱ་དམར་ཡིན་ན་ བོད་དེ་རྒྱའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ མུ་མཐུད་གསུང་དོན་ ? ! ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལ་ དགྲ་བོ་ཨང་དང་པོ་དེ་་་ ཉོན་མོངས་ ? ! མི་གང་མཛའ་་བ་མི་བརྟན་པ། །དེ་དང་འགྲོགས་པ་སུ་ཞིག་ནུས། །ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་མདོག་མཛེས་ཀྱང་། །རྒྱན་དུ་རེ་བ་བླུན་པོ་འཁྲུལ།། དང་པོ་ཉིད་ནས་དགྲ་བོ་དང་། །མཛའ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད། །ཁ་ཟས་མ་བཞུ་དུག་ཏུ་འགྱུར། །དུག་ཀྱང་ཤེས་ན་སྨན་དུ་འགྱུར།། ཆོས་རྒྱལ་དགྲ་དང་འཕྲད་པ་ན། །ལྷག་པར་འཁོར་ལ་བྱམས་པ་སྐྱེས། །ན་བའི་བུ་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མ་ནི་གདུང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར།།


Terdzo-HA-007 - Rinchen Terdzö\nsman rgyal g.yu thog pa chen po'i thugs tig bla ma sgrub pa'i don dbang mdor bsdus bklag chog tu bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 29 (ཧ) / Pages 189-204 / Folios 1a1 to 8b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 29 > Text #7 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sman rgyal g.yu thog pa chen po'i thugs tig bla ma sgrub pa'i don dbang mdor bsdus bklag chog tu bkod pa byin rlabs bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 29) by 'jam mgon kong sprul, 189-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i yig cha tshad ldan dkon cing kha cig gzhung don dang ma 'byor pas rang gzhan la phan pa'i cha rkyen du rig lam 'di dang zab chos 'di la'ang mos dge'i bag chags mnga' ba karma ngag dbang yon tan rgya mtsho blo gros mtha' yas pa'i sdes/_sman ston rim byon gyi gdan sa dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །སྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་གུ་ཎ་ནཱ་ཐཱ་ཡ། སྨོན་ལམ་བཅུ་གཉིས་གྲུབ་པས་ལུས་ཅན་ཀུན། །འཚོ་མཛད་བཻ་ཌཱུའི་མདངས་འཛིན་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གུ་ཎའི་ཞབས་པད་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་འདུད་དོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པའི་དོན་འདུས་ཤིང་། །ཤེས་བརྩོན་དམན་རྣམས་འཇུག་པར་སླ། །སྤྲོས་པ་ཆུང་བས་ཁྱེར་བདེ་བ། །དྲིལ་དབང་མཐོང་ཤེས་འདིར་འགོད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྐུ་བརྙན་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣ་སྤོད་སྣ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་སྨན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་སྟོད་ཟུར་གསུམ་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བཞི་དང་ཚེ་རིལ་གྱིས་བསྐོར་བ། ལོགས་ལ་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གི་གཟུགས་དང་ཟུར་དུ་མེ་རི་རྩེར་ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གུར་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ་བཀོད། གཡས་སུ་དཀར་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་སྨན་སྣ་བླུགས་པ། གཡོན་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྒྱུད་འདེབས། སྔོན་གཏོར་མཚམས་གཅོད་སོགས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད། བསྟོད་པའི་རྗེས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་དང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བཀའ་སྲུང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་བྱ། ལས་བུམ་ལ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མ་ཉིད་གངས་ཅན་ལྗོངས་འདིར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གདམས་པའི་བཅུད་བསྩལ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ངོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་རྗེར་བསྟན་ནས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་སྲོག་འཚོ་བའི་རིག་པ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གཙོ་བོར་མཛད་པས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྐྱེ་དགུ་མཆོག་དམན་མཐའ་དག་ལ་གནས་སྐབས་མི་འཇིགས་སྲོག་གི་སྦྱིན་པ་སྩོལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་གསང་དཔལ་གྱི་བེའུའི་མཛོད་ནས་ངེས་དོན་སྙིང་ཐིག་ནོར་བུའི་དབྱིག་བཏོན་ཏེ། སྐལ་ལྡན་གྱི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སར་བགྲོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྩལ་པ་གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་སྒྲོན་མེ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་འོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དོན་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་བར་མནར་པ་བདག་ལ་གཟིགས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །དེ་རིང་བདག་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། རྣམ་གཡེང་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རྣམས། །ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ཉན་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི། །ཡིད་གཞན་ཡེངས་ལ་འཇུག་མི་འགྱུར། །སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་དྲི་མ་དྲུག་སྤོངས་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བྱས་པ། །གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སྙིང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ལན་གསུམ། བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་པ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྒྱལ་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་བསྒྲུབས་ནས། །ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཡིས། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནོད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །དུས་འདི་ནས་ནི་བྱང་ཆུབ་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི། །སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་བཟུང་། །སེམས་ཅན་འགྱུར་མེད་བདེ་ལ་འགོད། །ལན་གསུམ། གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བསྲུང་བ་བྱ། ནང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་བྱུང་བར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་ལམ་གྱི་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། བོ་དྷོ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། གསང་ཆེན་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་མཆོག །ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཁྱོད་ཉིད་འགྲུབ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །གཞན་དུ་སྨྲས་ན་དེ་ལྟར་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བླུད་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །འཐུངས་ནས་དམ་ཚིག་མ་བསྲུང་ན། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ཁྱོད་སྲེག་ཅིང་། །བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་འདོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ཤིང་སྤྱི་གཙུག་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ཆོས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འབེབ་རྫས་བདུག་དབྱངས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱིན་འབེབ་གྱེར། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ནས་དང་བདུད་རྩི་འཐོར། རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་ཕབ་པའི་རྒྱུན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་སྔགས་བརྗོད་ལ་འབྲུ་འཐོར། དེ་ནས་དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དེའང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་སུ་གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པར་བཤད་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་གཏོར་མའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཕྱོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་བཞིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི། སྟེང་གི་ཆ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། འོག་གི་ཆ་ལ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་རིགས་འདུས་སྨན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐ་དད་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་གསལ་ལམ་གྱིས་བྱུང་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཀུན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་བདག་བསྐུལ་ན། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕྱི་ནི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་རྒྱན་དང་ལྡན། །རོ་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །ནང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག་པ་དང་། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད་ཅིག །དེས་སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་དང་སྐུ་ཡི་མལ་དུ་ངག་གི་དང་། གསུང་གི་ཞེས་དང་། སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྒྲར་གྲགས་ཚད་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་དུ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་ངག་གིས་བཟླས་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རེ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ཡིད་ཀྱི་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཞེས་དང་། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བསྒྱུར། གཏོར་མ་སྙིང་གར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་རང་བབ་བསྐྱང་མཛོད། དེས་ཡིད་ཀྱིས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཧྲཱིཿཡིག་དང་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་ཀར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བར་མཛད་འཚལ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ། དཔལ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རིག་པ་འཛིན་པ་འདི་རྣམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བྱིན་རླབས་བྱ། མཐའ་རྟེན་དྲང་སྲོང་གི་བཀའ་གཏད་ནི། དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། གཏོར་མ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དང་མིའི་སྨན་གྱི་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་སྨན་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷའི་སྨན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུམ་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅི་ལ་སོགས་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལྷག་མ་ནད་མེད་པ་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི། འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱོགས་བཅུའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དེ་དག་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་མཛོད། དཀར་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་སྨན་རྒྱལ་བཀའ་ཡི་འཁོར། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཕྱི་ནང་སྡེ་བཞི་པོ། །སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ཐུགས་དམ་དྲན་མཛོད་ལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཅེར་མཐོང་མངོན་ཤེས་ནད་ངོས་ཟིན་པ་དང་། །སྣང་སྲིད་སྨན་གྱི་རོལ་པར་འཆར་འགྱུར་ཞིང་། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལུས་བདེ་ལ་འགོད་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་བཀའ་གཏད་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཐོད་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ངོ་བོ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམ་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ། ཡུམ་མཆོག་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི། འཁོར་གྱི་དྲེགས་པ་སྡེ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བསྔོ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་མཆོད། ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །སྒྲུབ་པོའི་སྐུ་དགྲ་སྒྲོལ་བར་མནའ་བོར་བ། །དམ་ཅན་སྡེ་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད། ཟིལ་གྱིས་གནོན། བྲན་དུ་ཁོལ་ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་གནས་པ་ལ་ཞང་བློན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྨན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་ཆེད་དུ་གཏད་པས། བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་ཎས་བཀའ་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམར་གཏོར་མགོ་ལ་བཞག་ནས་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། ཧཱུྃ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་བཀའ་སྲུང་ཞིང་། །དམ་ལས་མི་འདའ་སྨན་གྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སོགས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་མིང་སྲིང་འཁོར་དང་བཅས། །འདིར་གཤེགས་རང་རང་མཐུན་པའི་དམ་རྫས་བཞེས། ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་འདི་ཡི་བྲན་ཉིད་དུ། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་གིས་སྦྱིན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བཀའ་གཉེར་གཏད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྲོག་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་རྗེ་བཙུན་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་སྙིང་ཐིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལས་དོན་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་འདི་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་གསོ་བྲན་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་དང་། ཚོགས་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་ལྷག་མའི་བར་དང་། ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ་ཕྱིན་ཆད་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །གསོ་རིག་མཆོག་དམན་ཀུན་ལ་དར་དྲགས་ཀྱང་། །དེར་བརྟེན་མཆོག་དངོས་དོན་དུ་གཉེར་བ་དཀོན། །མོས་ལྡན་བློ་དམན་ཕལ་ཆེར་རྒྱས་པས་སྤངས། །འཇུག་བདེ་འདི་འདྲ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་ཟུངས། །འདིར་ཡང་རྨོངས་པས་རང་བཟོའི་ལྷན་པ་བཏབ། །གཞུང་དང་འགལ་མཐོང་གཞུང་དོན་མ་བཀྱོག་པའི། །ཟིན་བྲིས་འདི་བགྱིས་འདིར་བརྟེན་སྐྱེ་དགུ་ཀུན། །སྨན་རྒྱལ་གུ་ཎས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཤོག །འདིའི་ཡིག་ཆ་ཚད་ལྡན་དཀོན་ཅིང་ཁ་ཅིག་གཞུང་དོན་དང་མ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་རིག་ལམ་འདི་དང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལའང་མོས་དགེའི་བག་ཆགས་མངའ་བ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། སྨན་སྟོན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HA-007&oldid=127392"


Custom Icons for Elementor – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Michael Bourne\naethronos 2022 ལོའི་ཟླ4ཚེས 10 ཉིན།\ndorfamco 2021 ལོའི་ཟླ6ཚེས 12 ཉིན།\nfrankbaku 2021 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས7ཉིན།\ndako77 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 23 ཉིན།\nadamids 2020 ལོའི་ཟླ3ཚེས 11 ཉིན།\nshayt 2019 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 28 ཉིན།\nགདེང་འཇོག 31 ཡོངས་སུ་ཀློག\n“Custom Icons for Elementor” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“Custom Icons for Elementor” has been translated into4locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “Custom Icons for Elementor” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nམཐའ་མའི་གསར་བཅོས: ལོ 1 སྔོན།\nChinese (China), English (US), French (France), Persian དང་ Spanish (Spain).\nསྐར་མ། 1 3


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བ།\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2020/7/21 ལྟ་ཀློག (3281) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nགནད་བསྡུས། ཆུ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྲུང་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་རིགས་ལ་བསམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་། དད་མོས། དད་བཀུར་ཀྱང་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཆུ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཏོན་ཡོད་ལ། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆར་བརྟེན་ནས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆགས་ཚུལ། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་བཅས་བརྗོད་ཡོད། ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་དེ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁྲོད་མཚོན་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཞིབ་འབྲི་བྱས་པ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུར་ཟུར་ཚད་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགནད་ཚིག བོད་རིགས། ཆུའི་རིག་གནས། ཆུ་ལ་དད་བཀུར།\nམཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་དུ་ཆུ་བོ་དང་མཚེའུ་མང་པོ་ཡོད་པས“ཡ་གླིང་གི་ཆུ་མཛོད”ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཆུ་ནི་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཚོ་གནས་བྱེད་པའི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་སྤྱོད་པའི་ཆེས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གྲས་སུ་གྱུར་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཆུ་ནི་རང་བྱུང་གི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། དུས་མཚུངས་སུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་བསྣན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆུའི་རིག་གནས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བརྗོད་ན་ཆུ་ཡིས་ཁོང་ཚོའི་ཚེ་སྲོག་བསྐྱངས་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བསམ་པའི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཡང་མཁོ་འདོན་བྱས་ཡོད།\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། གདོད་མའི་མེས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་ཡང་དག་མེད་པས། “ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱུང་ཞིང་། དེས་དད་བཀུར་བྱེད་ཡུལ་ནི་རང་བྱུང་གི་བྱ་དངོས་སམ་ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན། རླུང་དང་། ཆུ་བོ། སྐར་མ། ནམ་མཁའ་སོགས་ལྟ་བུ། ཡང་ན་ས་གཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ལས་དོན་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན། རྩི་ཤིང་དང་སྲོག་ཆགས། བྲག་རྡོ་སོགས་ལྟ་བུ། དེར་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་ཞེས་འབོད་ཀྱིན་ཡོད།”དེ་དང་འདྲ་བར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་ཀྱང་རང་བྱུང་གི་སྣང་ཚུལ་དང་ཚེ་སྲོགཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཚར་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཚོར་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་སམ་ཡང་ན་སྣང་ཚུལ་ཚང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་ལྷ་གནས་ཡོད་པ་དང་། བྱེད་ཐབས་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷ་ལ་ཐུགས་བདེ་བར་བྱས་ཚེ་གཞི་ནས་ཁོང་ཚོའི་རེ་བ་མངོན་འགྱུར་ཐུབ་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ཁོང་ཚོས་ཆུ་དང་། རི། ཐོག རྡོ་སོགས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། མཆོད་འབུལ་ལམ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་རྒྱབ་ཀྱི“སེམས་ཤུགས་གནས་པ”ཟེར་བ་ལ་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་ཆར་ཆུ་དུས་སུ་འབབ་པ་དང་བདེ་བར་གནས་ཤིང་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་པའོ། །\nགདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དུས་མཇུག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གནས་པའི་མཆོད་འབུལ་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་གོ་རིམ་ལྡན་པར་གྱུར་པས། བོད་རིགས་ཀྱི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་བོན་ཆོས་གྲུབ་ཡོད། བོན་ཆོས་བྱུང་བ་དེས་གདོད་མའི་དད་བཀུར་གྱི་གོམས་སྲོལ་བསྡུ་ལེན་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་དེ་ལ་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དང་། དྭངས་གསལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཡོད། བོན་ཆོས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་དེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཚད་ལྡན་དུ་བཏང་བ་རེད། དེར་བརྟེན་བོན་ཆོས་ཀྱིས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་བྱ་སྤྱོད་དེ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མཚོ་བསྐོར། གསོལ་འདེབས། རླུང་རྟའི་དར་ལྕོག་བཙུགས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nབོད་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྗེས་སུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་བོད་དུ་དངོས་སུ་དར་བ་དང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་དུ་མས་འབད་བརྩོན་བྱས་པ་བརྒྱུད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་ཀྱི་ས་གཞིར་དར་སྤེལ་བཏང་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་སུ་ཟུག་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དར་བ་དེས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམ་པ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་རེད། མ་གཞིར་བོན་ཆོས་ལས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་རིམ་བཞིན་ནང་བསྟན་གྱི་ཕྱི་གོས་གཡོགས་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཞིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཆུ་ཡིས“དྭངས་གཙང་ལྷིང་འཇགས”མཚོན་གྱིན་ཡོད། སེམས་རྣམ་པར་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཟེར་བ་ནི། སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཆུ་ལྟར་དྭངས་གཙང་ལྷིང་འཇགས་དང་། ཐལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་འགོས་པ་བྱས་ན་ད་གཟོད་ནང་པའི་ཆོས་རྟོགས་ཐུབ་པ་དྲན་སྐུལ་བྱས་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཁྲོད་ཆུ་ཡིས་ད་དུང་བློ་གྲོས་མཚོན་པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆུ་དེར་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་ཞེས་འབོད་ལ། དགེ་ཆུ་ཡང་ཟེར་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆུ་དེ་མིའི་ལུས་སྟེང་དུ་གཏོར་ན་གནོད་འཚེ་སེལ་བ་དང་འདོན་འགོག་གི་ནུས་པ་ལྡན་པ་དང་། གོང་གི་ནང་ཆོས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གནང་རྗེས་རང་བྱུང་གི་གཞི་རྒྱུ་ཆུ་དེ་སྔར་ལས་ལྐོག་གྱུར་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ནང་དོན་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་ནང་བསྟན་རིག་གནས་ཁྲོད་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་རགས་ཙམ་ཆགས་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་གྲུབ་པ་དེ་ཐེག་གཟུགས་སུ་གྱུར་བའི་ཆུ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ཐེག་སའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་གཙང་པོ་དང་མཚེའུའི་ཁྲོད་གཏིང་ཟབ་ཅིང་། གནའ་སྔ་མོ་དང་། སྣ་མང་བའི་མིའི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ནང་དོན་འདྲེས་ཡོད། དེ་གྲུབ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་དང་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། གཞི་རྒྱུ་དེ་དག་ཆུའི་རིག་གནས་དང་གཞི་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་རྗེས་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ལ་རྫོགས་མཐའ་མེད་པའི་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཚོན་མདོག་ཅིག་བསྣན་ཞིང་། ཆུ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྙིང་ལྡན་ཡོད།\nམཐོ་སྒང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མེས་པོ་ཚོས་ཕྱུགས་རིགས་སྤོ་འཚོ་ལྟ་བུའི་གཞིས་ཆགས་མེད་པའི་འཚོ་བ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རྩྭ་ཆུ་དང་བསྟུན་ནས་འཚོ་སྡོད་བྱེད་པའི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་འོག་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྲོག་པའི་རིག་གནས་ཤིག་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རུ་སྤོ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ཆུ་ནི་ཁོང་ཚོའི་འཚོ་གནས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་ཚོའི་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཞིག་རེད། ཆུ་རྒྱུན་ཡོད་པའི་ས་ཆར་འབྲོག་པ་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་རླུང་རྟའི་དར་ལྕོག་འཛུགས་པ་དང་བསང་ཕུལ་ནས་ཆུ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་བཞིན་ཡོད། རང་ཁྱིམ་གྱི་ནོར་རྭ་དང་ལུག་རྭ་ནང་ལ་ཁོ་ཚོས་ཆུ་གཏོར་བའམ་ཡང་ན་འཁྱགས་པ་ནོར་རྭ་དང་ལུག་རྭའི་གྱང་ཁར་བཞག་ནས་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཀ་མེད་པ་དང་རང་ཁྱིམ་ལ་རྒྱུ་ནོར་རག་པར་གསོལ་པ་འདེབས་བཞིན་ཡོད།\nམཐོ་སྒང་གི་ཞིང་ལས་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་བྱུང་མེད་པ་དང་། མཐོ་སྒང་གི་ཞིང་ལས་ནི་གནམ་ཆུར་བརྟེན་དགོས་པས། ཆུ་ཡིས་ཞིང་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཐད་ཀར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བས་ཆར་ཆུ་འབབ་ཚད་ལ་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད། ཞིང་རྨོ་ཁུལ་གྱི་མི་དམངས་ལ་མཚོན་ན། ལོ་རེར་བབས་པའི་ཆར་ཆུ་ཚད་རན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཐོན་འབབ་ཀྱི་དུས་ཚིགས་སུ་སེར་བའི་གནོད་འཚེ་མི་ཕོག་པ་སོགས་ནི་ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན་ཆེས་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་སྨོན་འདུན་རེད། དེར་བརྟེན་ཆར་པ་འབབ་རྒྱུར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་བའི་གནས་ཚུལ་འོག་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་རྣམ་ཤེས་སྤྲད་དེ་ཆུ་ལ་བཀུར་ཞིང་སྐྲག་པ་དང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཟད། མཆོད་འབུལ་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་ལོ་རེར་ཆར་པ་འབབ་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། སེར་བ་མེད་པའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་བརྟན་ལྷིང་གི་གོམས་གཤིས་ཤིག་ཆགས་པ་མ་ཟད། རིམ་བཞིན་ཞིང་རྨོ་རིག་གནས་སུ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད།\nནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་དར་བ་ནས་བཟུང་། དང་ཐོག་གི་རང་བྱུང་ལ་སྟབས་བདེ་ཡིས་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ནང་བསྟན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྣན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཟད། ད་དུང་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱབ་ཡོད། དུས་དེ་ནས་བཟུང་། ཆུ་ནི་གཙང་པོ་དང་མཚེའུ་ཡི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གནས་པ་ཙམ་མིན་པར། ལྷ་མཚོ་དང་བླ་ཆུ་ཡི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད། རང་བྱུང་དུ་གནས་པའི་གཙང་པོ་དང་།ཆུ་བོ། མཚེའུ་བཅས་ཕུད་ད་དུང་བསྙེན་བཀུར་སོགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཛད་སྒོའི་ཁྲོད་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་སྤྱད་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ཡོད།\nབོད་མི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་དུ་མཆོད་ཁང་ཡོད་པ་དང་། མཆོད་ཁྲིད་ཀྱི་མདུན་དུ་ཆུ་གཙང་ཕོར5ཡན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཉིན་ལྟར་ཞོགས་པར་ཆུ་ཕོར་ནང་ཆུ་གཙང་མ་འབུལ་བ་དང་མཆོད་མེ་བསྒྲོན་དགོས་ལ། དད་སེམས་རྣམ་དག་གིས་ལྷ་མདུན་དུ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་བཀྲ་ཤིས་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བཞིན་ཡོད། ས་སྲོད་ཀྱི་སྔོན་ལ་ཆུ་གཙང་ཕོར་ནང་གི་ཆུ་ཕྱགས་དགོས།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཆུ་དང་ཚེ་སྲོག ཞིང་ལས་སྐྱེ་དངོས་ཀྱི་སྐྱེ་འཚར་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་ཚོར་ནས། ཆུའི་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྣ་ཚོགས་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཁྱབ་ནས། ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གོམས་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཡོད། གོམས་སྲོལ་དེ་དག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་ལྡོག་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བའི་འོག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་དུས་ཆེན་ཞིག་ཏུ་རིམ་བཞིན་ཆགས་ཡོད། ས་གནས་ཁག་གི་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུའི་འབྲེལ་ཡོད་དུས་ཆེན་དང་དེ་བཞིན་དུས་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གོམས་སྲོལ་སོགས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། ཆུ་ཡིས་བོད་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་དད་མོས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་བ་མ་ཟད། བོད་རིགས་ཀྱི་དུས་ཆེན་རིག་གནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད།\n1. བོད་ཀྱི་ལོ་སར་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན། ཀན་སུའུ་ཝུན་རྫོང་དང་སི་ཁྲོན་ནན་ཕིང་རྫོང་རྒྱུད་ཀྱི་གནམ་ལོ་གསར་ཚེས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་བུད་མེད་ཚོས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་ཆུ་རྫ་དང་ཆུ་ཟོམ་ནང་དུ་ཆུ་གང་བླུགས་ནས་ལོ་གསར་པའི་ནང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཡོང་བ་མཚོན་པ་དང་། ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་སུས་ཀྱང་ཆུ་འཁུར་མི་ཆོག དེའི་ནང་དོན་ནི་མིས་ལོ་གསར་དུས་ཆེན་རོལ་ན། ཆུ་ལྷ་ཡིས་ཀྱང་དུས་ཆེན་རོལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་རེད།\nསི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཕིང་ཝུའུ་རྫོང་པད་མ་བོད་རིགས་ཀྱིས་ལོ་གསར་རོལ་སྐབས“གྲོང་ཚོའི་ནང་གི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་གྱི་ཐོ་རེངས་སུ་བྱ་སྐད་གྲགས་སྐབས་ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་འགྲམ་དུ་མེ་ཤིང་ཕུང་པོ་ཞིག་བསྒྲོན་པ་དང་། དེ་རྗེས་བུད་མེད་རྣམས་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལེན་པར་འགྲོ་གི་ཡོད། ཆུ་བླངས་རྗེས། གླུ་ལེན་ཞོར་དུ་ཁང་པའི་ནང་དུ་ཆུ་གཏོར་བ་རེད། དེར“ཆུའི་གསོལ་བའམ”ཡང་ན“ཆུའི་མཆོད་པ” ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་ཆུ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་ད་དུང་ཁུར་ཡོང་བའི་ཆུ་གསར་གྱིས་ཇ་བསྐོལ་བ་དང་ཆང་སྦང་བ། ཁ་ལག་བཀྲུས་པ་སོགས་བྱས་ཏེ།དེ་ནང་དོན་ནི་ལོ་གསར་གྱི་འགོ་བརྩམས་པ་དང་ནད་དག་ཡོད་ཚད་བཀྲུ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་བདེ་སྐྱིད་དང་བདེ་ཐང་ཡོང་བར་བྱེད་པ་རེད།\n2. ས་ཁུལ་རང་བཞིན་གྱི་དུས་ཆེན་བྱུང་བ། བོད་ཀྱི་ལོ་རེའི་ཟླ་བདུན་པའི་ཟླ་སྟོད་དུ། བོད་ལྗོངས་སུ་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ནས་གྲོང་ཚོ། འབྲོག་ཁུལ་ནས་ཞིང་ཁུལ་བཅས་སུ་མང་ཚོགས་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་པོ་འཁྲུ་བའི་བྱེད་སྒོ་ཞིག་ཡོད། ལོ་གཅིག་དུས་གཅིག་གི་ལུས་འཁྲུད་བྱེད་སྒོ་དེ་ནི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་འཁྲུད་དུས་ཆེན་ཡིན་ལ་ལུས་འཁྲུད་གཟའ་འཁོར་ཡང་ཟེར། ཉིན་བདུན་པོ་དེའི་ནང་། ཉིན་ལྟར་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་མཚམས་སུ་མི་རྣམས་རྒན་སྐྱོར་བྱིས་ཁྲིད་ཀྱིས་ཆུ་ཕྲན་ནང་དུ་ཡོང་ནས་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་མགོ་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ནས་ལུས་སྟོད་ཕུད་དེ། ཆུས་ལུས་པོ་ཕྱིས་པ་དང་། མཇུག་མཐར་ཆུ་ནང་དུ་འཛུལ་ནས་ལས་པོར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་ཉིན་དེ་དག་ལ་ལྷ་ས་སྐྱིད་ཆུའི་ནང་དུ་ལུས་པོ་ཁྲུས་བྱས་ན་ལུས་སྟེང་གི་བཙོག་པ་འཁྲུ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ནད་གཞི་དང་གནོད་འཚེ་སེལ་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཡོང་བའི་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།\n3. མཚོ་སྐོར་དུས་ཆེན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་སེམས་སུ་མཚེའུ་ནི་དྭངས་ཤིང་གཙང་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་མཚོན་བྱེད་ཡིན། ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་པའི་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་མཚེའུ་ལ་ལྷ་མཚོ་ཟེར། ལྷ་མཚོ་ནང་གི་“ལྷ་ཆུ་”ཡིས་མིའི་ཤ་ཤུན་སྟེང་གི་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ད་དུང་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་སྟེང་གི་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག ང་རྒྱལ།ཕྲག་དོག་བཅས་དུག་ལྔ་ཀྱང་བཀྲུ་ཐུབ་པར་སྙམ། དབྱར་ཁ་དང་སྟོན་ཀའི་དུས་སུ་སླེབས་སྐབས་ནང་བསྟན་ཆོས་ལུགས་པས་རྒན་སྐྱོར་བྱིས་ཁྲིད་ཀྱིས་ལྷ་མཚོར་གནས་མཇལ་དུ་འགྲོ་བའམ་ཡང་ན་མཚོ་སྐོར་ལ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཡང་ན་སེམས་ཁམས་འཁྲུ་བ་སོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་སྐབས་མཚོ་ཆུ་ཤེལ་དམ་གང་འཁྱེར་བ་ནི་གཉེན་ཉེ་ཚོར་ཁྱེར་པའི་ལག་རྟགས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད། ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་མཚོ་སྐོར་དུས་ཆེན་རིམ་བཞིན་གྲུབ་བཞིན་ཡོད།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཆུ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཆགས་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་རྒྱུན་བསྲིངས་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། བོད་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་སོ་སོས་ཆུ་ལྷ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་སྟངས་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་དང་། སྨོན་འདུན་ཞུ་དོན་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེད། གཞི་བདག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་སྲོལ་དང་བསྡུར་ན་ཆུ་ལྷར་མཆོད་པ་འབུལ་རྒྱུ་དེ་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་མི་འཛེམ་པར་གང་འདོད་དུ་མངོན་པ་རེད། ཆུ་རྒྱུན་བརྒྱུད་པའི་ས་ཆར་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གསར་དང་དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་སུ་ཆུ་འགྲམ་དུ་བསང་གཏོང་བ་དང་། དར་ལྕོག་འགེལ་བ། རླུང་རྟ་སྤུར་པ་བཅས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། མཚོ་ཁུལ་དུ་སྡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་པ་དང་མཚོ་སྐོར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་ལྷ་མཚོ་ལ་མཆོད་འབུལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དཔེར་ན་མཚོ་སྔོན་པོའི་མཚོ་སྐོར་ནི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་མཚོན་བྱེད་ཞིག་རེད། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འདུན་མཚོན་པའི་བུམ་པ་མཚོ་སྔོན་པོར་འབུལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད། ས་ཁུལ་ཁ་ཤས་སུ་ཆུ་ནི་གཤེར་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྐྱང་རྐྱང་སྟེང་ནས་ཆུ་ལྷ་ལ་དད་བཀུར་བྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར།ཆུ་ནི་དར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཡང་མངོན་གྱིན་ཡོད། རྨ་ལྷོ་ས་ཁུལ་དུ་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ལོ་སར་སྐབས་སུ། ལོ་རྙིང་གི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་ཉིན་མོར་བྱིས་པ་དང་རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་འགྲམ་དུ་དར་བླངས་ནས་ཁྱིམ་དང་སྡོད་སའི་མཐའ་འཁོར་དུ་བླུགས་ནས་ཆུ་ལྷ་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཁྱིམ་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱིན་ཡོད།\nཆུ་ནི་ཚེ་སྲོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན། མིའི་རིགས་ཀྱིས་རིག་གནས་གསར་སྐྲུན་བྱེད་པའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ལ། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བསམ་པའི་འཚོ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན། གཙང་པོ་དང་མཚེའུ་སོགས་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པ་སྣ་མང་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་ཆུ་ཡིས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཁོར་ཡུག་གི་འགན་ལེན་བསྐྲུན་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཕེལ་འགྱུར་བྱེད་པའི་ཆབས་ཅིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣ་མང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ལ་ངོས་འཛིན་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རང་བྱུང་ཁམས་ལ་ངོས་འཛིན་དང་སྒྱུར་བཀོད་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་ཆུའི་རིག་གནས་བཏོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་རྣམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏོད་ཡོད།དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། མིའི་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རིག་གནས་ཀྱི་མཆོག་ནོར་ཞིག་ཀྱང་རེད།


Terdzo-OM-039 - Rinchen Terdzö\nrin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 459-468 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #39 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rin chen gling pa'i nA ga rak+sha'i sgrub thabs dang rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 459-468. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'jam dpal nA ga rak+sha'i sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོར། །ཆེར་ཁྲོས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོའི་ཚུལ། །དེ་ལ་བཏུད་ནས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་འདིར་བཤད་བྱ། །རིན་ཆེན་གླིང་གཏེར།་་་འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རྗེས་གནང་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་པའི་ཤས་བརྒྱན་པའམ། དཀར་གཏོར་ཟླུམ་པོར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཀྱང་ཡོད་དེ། གང་ལྟར་ཡང་སྐུ་རྟེན་ཙཀླིས་བརྒྱན། དེའི་མདུན་དུ་དཀར་གཏོར་ཆ་ལྔ་དང་། མཆོད་པ་ལྔ་བཤམ། རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་རྣམས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་ལས་བསྐྱབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། རང་སེམས་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་འཇིག་རྟེན་འདས་མ་འདས་ཀྱི་མཚམས་སུ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདན་དུ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ། རང་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །རྩ་ཞལ་སྲིན་པོའི་གདོང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྡང་མིག་ཟུར་གསུམ་བསྒྲད་ཅིང་དུག་ཅན་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྦྲུལ་མགོ་དགུའི་གདེངས་ཀ་བར་སྣང་དུ་འཕྱོ་བ། སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་སྤྱི་བོར་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་ཁང་བུར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་བཞུགས་པ། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་གྲི་གུག་གཡོན་པ་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གདེངས་པ། སྐུ་སྟོད་སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་རི་རབ་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ་བ། ཞལ་ཐམས་ཅད་ནས་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ། རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས་སྡོམ་སྡིག་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔ་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་གདོལ་པ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་མནན་པ། ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་ཞིང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་ཞིང་གདེངས་ཀ་བྱས་པའི་སྙིང་གར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླའོ། །དེས་རྟགས་མ་ཐོན་ན་སྔར་ལས་ཁྲོ་ཞིང་དུག་རླངས་འཕྲོ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་འབར་བས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་དང་སྦྲེལ་ནས་ཞག་ཉེར་གཅིག་དྲག་ཏུ་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་ནི་ཞི་སྔགས་སྟོང་ཚོ་ཙམ་དང་། དྲག་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག །སླར་ཡང་ལྷར་ལངས་ཏེ་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། གཏོར་མ་དང་པོ་གསུམ་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་བཅུད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ་ལ། གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། གཏོར་མ་དང་པོ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་བ་ག་ཎ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་གང་བྱེད་ལ་ཕུལ་བའི་མཐར། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་སྤྱིར་མཆོད་ནས། བསྟོད་པ་ནི། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས༔ བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན༔ མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ༔ དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ༔ ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི༔ འཇིགས་པ་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ སྦྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས༔ སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས༔ མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས༔ ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན༔ བཱ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ༔ རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས༔ དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་རྐེད་ལ་དཀྲིས༔ རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན༔ གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་རིག་རྒྱལ་ཉིད་ལ་བསྟོད་ནས། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བསྟོད་པ་གང་འོས་བྱས་པའི་མཐར། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། གཏོར་མ་བཞི་པ་གཞི་བདག་ལ་བསྔོ་བ་ནི། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་བཀུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨཱོྃ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ། གཞི་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཀླུ་ལ་ཆབ་གཏོར་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་པས། འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་བ་ཏ་ལི་བ་ཏ་ལི་མ་ཧཱ་བ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿཛཿསྭཱ་ཧཱས་འགུགས། སྦྲུལ་གཟུགས་དང་གདེངས་ཀའི་རྒྱ་དང་། ཨཱོྃ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་མ་ཧཱ་ཧི་ལི་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་དང་། ཨཱོྃ་བྷཀྵ་ཡ་བྷཀྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཕྲུཾ་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཡེ་དྷར་དང་། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ། ཀླུའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་བདག་ཅག་ལ་གནོད་ཅིང་ལན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་ནས། གནོད་འཚེ་དང་གདུག་སེམས་ཞི་སྟེ་ཕན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་གཙྪ། མཁའ་ལྡིང་རྒྱས། ཨཱོྃ་ག་རུ་ཌཿཧཾ་ས་ཧེ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནག་པོའི་ཀླུ་རྣམས་བསྐྲད་དོ། །མཐར་ནོངས་པ་བཤགས། གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པའམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། མདུན་གྱི་མཎྜལ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེ་ལས་ཕེ་ནག་པོ་འཕྲོས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཕེ་ནག་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། སྙིང་གའི་ཕེ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འབུལ་བ་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གཏི་མུག་གདུག་པའི་གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཆེད་དུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་བྷ་ལ་སཾ་ཏྲར་རྒྱལ་པོ་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་བུ་མཐའ་ཡས་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་གཅིག་ས་བདག་དམངས་རིགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། བླ་མཆོད་དུ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རི་བོ་མགྲིན་བཟང་ན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པའི་ནང་ན་ཀླུ་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ལོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བྱ་བ་བྱུང་བས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྒྱལ་བུ་ནད་ལས་བཀྲོལ། ཕྱིས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་འཁོར་བསམ་ཡས་བཞེངས་དུས་མལ་གྲོའི་ཀླུས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་བསླན་ཕྱིར་གཟུགས་སྟོན་པར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལས་གཟི་ཅན་གྱིས་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་དུག་གིས་ཕོག་པས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བར་གྱུར་ཅིང་། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་བཞུགས་པས་ཕན་པའི་ཐབས་མཆིས་སམ་སྙམ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ཞུས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་བསྙུན་ལས་གྲོལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་རབས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི་ནི་ཇི་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུ་རྣམས་འཇོམས༔ ས་བདག་ས་སྲིན་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་གཤེད་མ་ནི༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཀླུ་རྣམས་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ལ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་པས་འབྲི་ཐང་ཀོ་རོ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དྲིན་ཅན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་མ་ཉམས་པར་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །གཙོ་ཆེན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །མ་ལུས་རྗེས་གནང་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སེམས་དང་རྒྱུན་བཤགས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་དང་མདུན་གྱི་རྟེན་རྣམས། ཕེ་རཀྴ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པ་ནས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷར་གསལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་གཏོར་མ་ལྷ་སྐུར་གསལ་བའི་སྦྲུལ་མགོ་དབུས་མའི་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་དང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཡང་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བུམ་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ༔ ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ངག་འཇམ་དཔལ་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་གསང་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཡིད་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་ཤེར་དབང་ངོ༔་་་སྤོས་རོལ་བྱ། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྡུས༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་དང་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ༔ དེ་རྣམས་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་གསོལ་འདེབས་དང་སྤོས་རོལ་ཡང་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཏོར་དབང་མཛད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་གདའ་བས་དེ་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴར་དངོས་སུ་སྒོམས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས་ཞལ་དུ་ཆོམ་ཆོམ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་འབོགས་པའང་སྐབས་འགར་མཛད་པར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་སྦྲུལ་དཀར་པོ་འཁྱིལ་བའི་ཐུགས་སྲོག་ཕེ་ཡིག་ནག་པོ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་བྱས་ལ་ཞི་དྲག་སོ་སོར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཐར་མེ་ཏོག་འབུལ་སྟེར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ། ཡོན་འབུལ་སོགས་དང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་མི་བཟད་ཀླུ་སྲིན་སྐུར། །གཉིས་མེ༵ད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཤར་པ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ༵་རྗེ༵་རིག་རྒྱལ་གྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་ཉེར་མཁོའི་མཆོག །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-039&oldid=114681"


ཁང་སྐྱིད་བསོད་བསྟན། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༣ཚེས་༢༧ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ལས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཡོད་ཅིང་། རྒྱ་ཆེའི་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ལ་ད་བར་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་དེ་ཙམ་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་དམིགས་ནས། བརྡ་དེད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཐོག་ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་ཚུལ་དང་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]བསླབ་ཚན། བསླབ་གཞི། བརྡ་དེད། བོད་འགྱུར།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] C45[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)02 -097 -08 གླེང་གཞི།\nརང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་གསར་པའི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་བྱས་པ་དང་དུས་མཚུངས། བོད་སྐད་ཡིག་རིག་ཚན་གྱི་ཁྲོད་དུ་ཡང་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་མི་སྣ་དུ་མའི་ཁྲོད། ཐ་སྙད་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་འཇུག་ཚུལ་ཐད་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་ཞིག་མེད་པའི་དབང་གིས་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་དགོངས་དོན་སློབ་སྦྱོང་དང་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་སློབ་ཚན་དུ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སློབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་ཐད་ནས་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་དགོངས་དོན་དང་དམིགས་ཚད་སོགས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་ཐབས་བྲལ། དེས་ན་འདིར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་བྱུང་ཚུལ་དང་གོ་དོན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བོད་འགྱུར་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་རང་བློས་གང་དཔོག་ཞིག་གླེང་བར་བྱའོ།།\nརྒྱའི་སྐད་ཡིག་ཁྲོད་ཀྱི་(课程)ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། ཐོག་མར་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག རང་རྒྱལ་གྱི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་(施良方)གིས། “བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་ཆེས་ཐོག་མར་དབྱིན་ཇིའི་སློབ་གསོ་མཁས་པ་སེ་པིན་སའི་( H. Spen-Cer)ཡིས་1859ལོར་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་《རིན་ཐང་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ནི་གང་ཡིན་》ཞེས་པའི་ནང་དུ་བྱུང་ཞིང་། དེ་ནི་ལྭ་ཏིང་ཡི་གེའི་རྒྱུགས་ལམ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་རེད་”①ཅེས་དང་། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་(钟启泉)གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ་》(现代课程论)ཞེས་པའི་ནང། “དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གི་‘ curriculum' (课程)ཞེས་པ་ཡང་ཐོག་མར་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཀྱི་‘ curSum,raCe, Course'ཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་རེད་འདུག ལྭ་ཏིང་སྐད་དུ་དེར་‘རྒྱུགས་ལམ་'(跑道)ཞེས་པའི་དོན་ཞིག་གོ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག་ཅིང་། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་རིམ་བཞིན་འགྱུར་ཏེ། སློབ་གསོའི་ཆེད་སྤྱོད་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མཁན་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལམ་ཐིག་ཅིག་དང། ཡང་ན་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་སྟོན་”②ཞེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན།བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་ལྭ་ཏིང་སྐད་ཡིག་ཡིན་པ་དང། དེའི་“རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་གོ་དོན་དེ་རིམ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་གི་ལམ་རིམ་མམ་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ལ་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ཡོད་ལྭ “རྒྱུགས་ལམ་”ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་བ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱས་པ་ལས། སློབ་གསོའི་དམིགས་ཚད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། དུས་བཀག་གི་རང་བཞིན། དེ་བཞིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ནང་དོན་གྱི་རང་བཞིན། སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་རང་བཞིན་སོགས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་རེད།\n“དེང་རབས་སློབ་གསོའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་སློབ་གསོ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཕུད། འགྲོ་རྒྱུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཞན་ཞིག་ནི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་”③ཞེས་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་རིག་པ་ནི། དེང་རབས་སློབ་གསོ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་རིག་ཚན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་དང་ཆ་མཚུངས་པའི་རིག་ཚན་གཞན་ཞིག་ནི་སློབ་ཁྲིད་རིག་པ་(教学论)ཞེས་པ་དེ་རེད། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཚོས། ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔེའི་ཁྲོད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བཙལ་རྙེད་ཐུབ་ཡོད་ཀྱང། དེ་དག་གི་གོ་དོན་ནི་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་གོ་དོན་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཐ་ན་གོ་བའམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་མཚུངས་མ་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཧྲེ་ལེང་ཧྥང་གིས་བརྩམས་གནང་བའི་《བསླབ་ཚན་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་》ཅེས་པའི་ནང་། ཀྲུང་ཕྱིའི་སློབ་གསོ་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྲོད་ཡོངས་གྲགས་སུ་༡༩༡༨ལོར་ཨ་རིའི་མཁས་པ་པོ་བི་ཐེ(博比特 F. BOb-bitt)ཡིས་བརྩམས་པའི་《བསླབ་ཚན་》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པ་ནས་བཟུང་། བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་འདི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། པོ་བི་ཐེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་ནི་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དོན་ཞིབ་འཇུག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པར་སླེབས་རྗེས་ཁྲ་ཐེ་སི་(查特斯 W. W. Chaters)ཞེས་པས་《བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་》ཅེས་པའི་དཔེ་དེབ་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་ཚན་རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་བསམ་ཚུལ་དང་བྱེད་སྒོ་བཅས་ཁག་གཉིས་ནས་གྲུབ་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་ཡོད་པ་དེས། བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་ཐོད་བརྒལ་གསར་པ་བྱུང་ཞིང་། དེ་རྗེས་རིམ་བཞིན་ཨ་རིའི་སྔོན་ཐོན་སློབ་གསོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་༡༩༣༤ལོ་ནས་༡༩༤༢ལོའི་བར། སྐད་གྲགས་ཤིན་ཏུ་ཆོད་པའི་《ལོ་བརྒྱད་རིང་གི་ཞིབ་འཇུག་》ཅེས་པ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་རིག་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཐའེ་ལེ་(泰勒、R. W. Tyler)ཡི་དགོངས་པ་གྲུབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཞིང་། རྗེས་སོར་ཐའེ་ལེ་ཡི་དགོངས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་དེང་རབས་ཀྱི་བསླབ་ཚན་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དཔེར་ན། རིག་ཚན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་བསྒྱུར་བཀོད་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ། སློབ་ཕྲུག་ལྟེ་བར་སྨྲ་བའི་བསླབ་ཚན་རིག་གཞུང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེ་དག་གིས་ཐད་ཀར་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་དང་ལྷག་དོན་དེའི་གོ་དོན་གི་འཕེལ་འགྱུར་ཐད་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད།④\nགཞན་ཡང། བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲུང་ཆི་ཆོན་གྱིས་བརྩམས་གནང་བའི་《དེང་རབས་བསླབ་ཚན་རིག་པ་》ཞེས་པའི་ནང། “སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭ་སོ་སོའི་ལོ་རིམ་ཁག་དང་རིག་ཚན་ཁག་གི་དུས་ཚོད་བཀོད་སྒྲིག་གི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མཚོན་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེང་རབས་བེད་སྤྱོད་པའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི། དེ་འདྲའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་(外部轮廓)ཕུད། ད་དུང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བསླབ་གཞིའི་དབྱེ་ཚུལ་དང་གྲུབ་ཚུལ། གཞན་ད་དུང་འཆར་འགོད་ལྡན་པའི་(计划化)སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གདེང་འཇོག་(教学活动组织及评价)སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཡང་ཚུད་ཡོད་པས། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེར་སོང་ཡོད་”⑤ཅེས་འཁོད་པ་ལྟར། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཐོག་མའི་གོ་དོན་ནས་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དེ་ཉིད་དེང་རབས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའམ་ཡང་ན་བསླབ་ཚན་རིག་པ་ཞེས་སློབ་གསོའི་ཞིབ་འཇུག་ཁྱབ་ཁོངས་ཁྲོད་ཆེས་རྙོག་འཛིང་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འགྱུར་བར་བརྟེན་ནས་བསླབ་ཚན་དང་འབྲེལ་བའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་གཏན་ཆགས་དང་ཐུན་མོང་ཅན་དུ་གྲུབ་ཐབས་མེད་པར། སློབ་གྲྭའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་དང་། ལས་རིག་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་དམིགས་བསལ་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་ན་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རིག་ཚན་མི་འདྲ་བར་ལྟོས་ནས་སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་ལྟ་བུ་རིག་ཚན་སོ་སོར་སྦྱར་བའི་བསླབ་ཚན། གཞན་ཡང་བསླབ་ཚན་རང་ངོས་ཀྱི་མངོན་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་སྟེང་ནས། མངོན་གསལ་དོད་པའི་བསླབ་ཚན་དང་མངོན་གསལ་མེད་པའི་བསླབ་ཚན་(显性课程与隐性课程)ཞེས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་ལ། བསླབ་ཚན་གྱི་དམིགས་ཚད་དམ་རིམ་གྲས་མི་འདྲ་བའི་ངོས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་དང་ས་གནས་ཀྱི་བསླབ་ཚན། དེ་བཞིན་སློབ་གྲྭའི་བསླབ་ཚན་(国家课程，地方课程 校本课程)ཞེས་རིམ་གསུམ་བསླབ་ཚན་(三级课程)གྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དེའི་ཐོག་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཐུབ་ལ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཚན་ཉིད་འཇོག་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གང་ལེགས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nཀྲུང་ཕྱིའི་གནའ་དེང་གི་སློབ་གསོའི་མཁས་དབང་དུ་མས་ཕྱོགས་མང་པོའི་ཐད་ནས་བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་མཚན་ཉིད་དུ་མ་ཞིག་འཇོག་གནང་མཛད་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་བསླབ་ཚན་ནི་འཆར་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ།“བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཆར་གཞིའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་”⑥( Taba, 1962) ཟེར་བ་དང། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་མཇུག་འབྲས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ། “བསླབ་ཚན་ནི་སློབ་གྲྭའི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་སློབ་ཕྲུག་ལ་ཐོབ་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་ཚད་ཡིན་”⑦( Foshay,1969)ཞེས་པ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་རིག་ཚན་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་ཏེ། “བསླབ་ཚན་ནི་རིག་ཚན་སློབ་གསོའི་ཁྲོད་ཀྱི་དགེ་རྒན་དང་། སློབ་ཕྲུག རིག་ཚན། དེ་བཞིན་ཁོར་ཡུག་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཅིག་ཡིན་” ⑧( Westburyand Steimer,1971) ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཕྱིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱལ་ནང་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་རིག་པའི་མཁས་དབང་ཀྲང་ཧྭ་(张华) ཡིས་བསླབ་ཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ནང་དོན་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཡོད་པ་སྟེ། “གཅིག བསླབ་ཚན་ནི་རིག་ཚན་དང་སློབ་གསོའི་ནང་དོན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང། གཉིས། བསླབ་ཚན་ནི་དམིགས་ཚད་དང་འཆར་གཞི་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཇིན་བྱེད་པ། གསུམ། བསླབ་ཚན་ནི་མྱོང་ཞིབ་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཇིན་བྱེད་པ་བཅས་”⑨གསུམ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསླབ་ཚན་ལ་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་དང་། གཙོ་གནད་དམ་འཇིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཐད་ནས་མཚན་ཉིད་གཅིག་གྱུར་ཅིག་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཡང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་འཕེལ་འགྱུར་དང་སྒྲ་ཡངས་དོག་གི་འཇུག་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་སྙམ། ཡིན་ནའང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གྲྭ་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་གྲྭའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་ལ་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ཇུས་གཞི་(方案)དང་། བྱ་ཐབས། འཆར་གཞི། ནང་དོན། དམིགས་ཚད། བརྒྱུད་རིམ། གདེང་འཇོག་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་ཚུད་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ནི་རིག་ཚན་རང་སྟེང་དུ་སྦྱར་ཡང་རིག་ཚན་དེའི་སློབ་གསོ་གཏོང་བའི་ཇུས་གཞི་དང་བྱ་ཐབས། འཆར་གཞི་དང་ནང་དོན། དམིགས་ཚད་དང་བརྒྱུད་རིམ། དེ་བཞིན་གདེང་འཇོག་བཅས་ཆ་ཚང་ཚུད་པའི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཆོག་པར་སྣང་། དེས་ན། བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། བསླབ་ཚན་ཞེས་པར་སྤྱིར་ན་སློབ་གསོ་སྤྱི་ལ་ལྟོས་པའི་གོ་དོན་ལྡན་ཞིང་། སྐད་ཡིག་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞི་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས། རིག་ཚན་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པའི་གོ་དོན་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nབསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་དང་། གོ་བའི་ཐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་བྱེད་སྐབས། དེ་ནི་ཧ་ལམ་སུས་ཀྱང་སྔར་མེད་གསར་སྤྲོས་བས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་བྱུང་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་གདོད་མའི་སློབ་གསོ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་བསླབ་གཞི་ཡང་བྱུང་བར་སྙམ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་ལད་ཟློས་ཞེས་པ་ཆེས་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ན། ལད་མོ་བྱ་ཡུལ་དེ་ནི་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞི་ཡིན་པ་དང་། ལད་མོ་བྱ་བའི་ནང་དོན་དཔེར་ན་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་སྟངས་སྟབས་ཤིག་གམ་ཡང་ན་ངག་ལས་སྒྲ་གང་རུང་ཞིག་འདོན་པ་དེ་ནི། གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞིའི་ནང་དོན་ཡིན་ཅིང་། ལད་མོ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ལད་མོ་བྱེད་མཁན་གྱིས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་པའི་བྱ་བྱེད་དེ་ནི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ཆོག དེ་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་གཞི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཙེང་ཐན་ཧྲན་(曾天山)མཆོག་གིས། “བསླབ་གཞིའི་འབྱུང་ཁུངས་ནི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་རིག་འདེད་བྱེད་ཆོག སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་དང་བྱ་ལུགས་བྱེད་ལུགས་སློབ་པ་དག་གདོད་མའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་ཡིན་ན། སྐབས་དེའི་གདོད་མའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་གཞི་ཡང་སྒྲ་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆུ་ཚད་དུ་སླེབས་ཙམ་ཡིན་”⑩ཞེས་གསུངས།\nདེང་གི་ཆར་དགེ་རྒན་གྱིས་ནག་པང་ཐོག་ཡིག་གཟུགས་གང་རུང་ཞིག་བྲིས་ཟིན་རྗེས། སློབ་མས་ཡིག་གཟུགས་དེ་རང་ཐེངས་མང་པོར་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་ཟློས་ཏེ་འབྲི་བ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དགེ་རྒན་གང་དེའི་རྒྱུད་དུ་ཡོད་པའི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་རྩལ་གྱི་འཇོན་ནུས་དེ་དང་། ནག་པང་། དེ་བཞིན་ནག་པང་ཐོག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ནི་བསླབ་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཁྲོད་ད་དུང་འབྲི་བྱེད་ཀྱི་སྨྱུ་གུ་དང། འབྲི་བའི་གོ་རིམ་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད་པས། བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་དེ་ཤོག་བུ་མགོ་བཙེམ་བྱས་པ་ལས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ནང་དོན་གང་རུང་བ་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་ཞིང་། དགེ་སློབ་གཉིས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་བརྒྱུད་རིམ་དུ་སྤྱོད་པ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་རགས་པ་ཞིག་བྱས་ནས་དོན་འཕྲོད་ཐབས་བྱས་ཚེ། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལ་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལོན་ཐབས་མེད་པར། དེས་བསླབ་གཞིའི་ངོས་འཛིན་ལ་ཚད་བཀག་གིས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་སྤྱི་ལ་འགལ་འཛོལ་མང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན་པ་དཔེར་ན། དབྱིན་སྐད་ལ་མཚོན་ནས་བཤད་ན་“ instructional materials་”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི་དང།“ subject mat-ter”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་བའི་བསླབ་གཞི “ curricu - lun materials”ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་གོ་བའི་ཆ་ནས་འཇུག་པའི་བསླབ་གཞི་ཟེར་བ་(11)སོགས་བརྡ་འཕྲོད་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱུང་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་སྐད་ལ་མཚོན་ནའང་“教材”ཞེས་པ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆའམ་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། “教科书”ཞེས་པ་རིག་ཚན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ། “课本”ཞེས་པ་སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་བསླབ་གཞིའམ་སློབ་དེབ་ཅེས་པའི་ཕལ་སྐད་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་དག་ལས་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་དོན་ངོས་འཕྲོད་ཚུལ་ཐད་ལ། སློབ་གསོ་སློབ་ཁྲིད་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཟུར་ངོས་མི་འདྲ་བ་ནས་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་ཡོད་པ་རྟོགས་ཐུབ། གཞན་ཡང་ཨ་རིའི་དངོས་སྤྱོད་རིང་ལུགས་པའི་མཚན་ཉིད་རིག་པ་དང་སློབ་གསོ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཏུའུ་ཝེ་(杜威)ཡིས།“བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་ལྟ་ཞིབ་དང་། དྲན་གསོ། ལྟ་ཀློག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱེད་པའི་བྱ་དངོས་སྣ་ཚོགས་དང་། དེ་དག་ལས་བསྐྱེད་པའི་འདོད་ཚུལ་ལ་བརྗོད་”⑿ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རེན་ཏན་ཧྥང་(任丹凤)གིས་བསླབ་ཚན་གྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་དང་དམིགས་ཚད་གཞིར་བཞག་ཐོག་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་བསླབ་ཚན་ཇུས་གཞིའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཞི་འཛིན་ཡིན་”⒀ཞེས་དང་། བསླབ་གཞི་རང་ངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཟུར་ངོས་ནས། “བསླབ་གཞི་ནི་ཤེས་བྱའི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་དགེ་སློབ་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཕན་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་”⒁ཞེས་གསུངས་པ་དང། ཤད་ལིད་ལིན་(谢丽玲)གྱིས། “བསླབ་གཞི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག་གིས་མཉམ་དུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་གིས་སྦྱོང་བའི་སློབ་སྦྱོང་གི་རྒྱུ་ཆ་ཞིག་ཡིན་⒂ཞེས་དགེ་རྒན་དང་སློབ་ཕྲུག དེ་བཞིན་སློབ་ཁྲིད་བཅས་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་གཞིར་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད་པ་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང། མིག་སྔར་རང་རྒྱལ་གྱི་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ་ཚོས་སྤྱིར་བསླབ་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ཚུལ་ཐད། གཤམ་གསལ་རིག་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་འདུག་སྟེ། དང་པོ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་དང་དོག་འཇུག་གི་ངོས་ནས་གོ་ཚུལ། སྒྲ་ཡངས་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ཡོད་ཚད་ལ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ནི་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་ཐད་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཡིན་ཏེ། སློབ་དེབ་དང་། ཁྲིད་ཟིན། འཆད་ཁྲིད་གནད་བསྡུས། དཔྱད་གཞིའི་དཔེ་དེབ། ཟུར་ཁྲིད་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྒྲ་དོག་འཇུག་གི་བསླབ་གཞི་ནི། སློབ་དེབ་ཁོ་ནར་ངོས་འཛིན་བྱེད། གཉིས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་བ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཐད་ནས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་ཚུལ།(泛指)དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ།(特指)ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་(专指)བཅས་ལས། རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་གོ་བའི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་ནི་སློབ་ཕྲུག་གིས་རིག་ཚན་གང་རུང་ཞིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཡིག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱི་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དམིགས་སུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་ཁྲིད་རྩ་འཛིན་ནམ་བསླབ་ཚན་ཚད་གཞི་གཞིར་བཞག་ཐོག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སློབ་དེབ་དང་། དྲི་གཞི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། སྦྱང་གཞིའི་དེབ། སློབ་ཁྲིད་དཔར་རིས། སྒྲ་གཟུགས་བསླབ་གཞི སློབ་ཁྲིད་མཉེན་ཆས། འདེམ་སྦྱོང་བསླབ་གཞི། སློབ་ཁྲིད་དཔྱད་གཞི། སློབ་ཁྲིད་མཛུབ་ཁྲིད་སོགས་དགེ་སློབ་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཆ་ལ་བརྗོད་པ་དངག། ཆེད་དུ་གོ་ཚུལ་ནི་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་དོ།\nའདིར་བསླབ་གཞིར་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡང་དག་ཅིག་འཇོག་འདོད་པ་མ་ཡིན་པར། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེའི་གོ་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བའི་དུས་སུ་བསླབ་གཞིར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་བྱུང་བའི་གནས་ལུགས་བརྗོད་འདོད་པ་དེ་ཡིན། དེས་ན་བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་སྐབས་འགར་སློབ་དེབ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། སྐབས་འགར་མཉམ་འགྲོས་སྦྱང་གཞི་སོགས་ལ་ཡང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་ཡོད་དོ།\nདེ་ཡང་ཐོག་མར་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཟེར་བའི་བསླབ་ཅེས་པ་ནི། 《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》 ལས།“སློབ་ཀྱི་མ་འོངས་པ་”⒃ཞེས་དང་། 《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས་ཀྱང་“བསླབ་པ་ཞེས་པ་སློབ་པའི་མ་འོངས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བསླབ་པ་བཅའ་བ། བསླབ་པ་དྲལ་བ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་”(17)ཞེས་པ། དེ་བཞིན་《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་ཡང་“ཐ་དད་པ། བསླབ་མ་འོངས། སློབ་ད་ལྟ་བ། བསླབས་འདས་པ། སློབས་སྐུལ་ཚིག གཞན་ལས་ཡོན་ཏན་སློབ་པའམ་གཞན་ལ་ཡོན་ཏན་སློབ་པའི་དོན། གཞན་ཡང་བརྡ་རྙིང་དུ་འབུལ་བའི་དོན་”⑩ཞེས་གཙོ་བོ་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འགྲེལ་འདུག གཞན་ཡང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་སུ་“བསླབ་སྐྱོན་བྱུང་རིགས་”དང་“བསླབ་ཁྲིམས་”“བསླབ་གཉེར་”“བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་”“བསླབ་པ་གསུམ་”“བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་”“བསླབ་བྱ་བརྒྱད་བསྡུས་ཡན་ལག་གསུམ་”“བསླབ་བྱ་བཅུ་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་ཚིག་གི་ཐད་ནས་འཇུག་པའི་མིང་ངམ་མིང་ཚོམ་ཤ་སྟག་ཡིན་ལ། གཙོ་བོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཅས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་ནང་པའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ནང་དོན་ནམ་བརྒྱུད་རིམ་བསྟན་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞན་ཡང་《མཁས་འཇུག་》ལས། “མཁས་དེས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་”⒆ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དུ་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་སློབ་གསོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་རིག་པའི་གནས་ཆེ་ཆུང་ལྔ་ཡང་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས། “བསླབ་གཉེར་”ཞེས་པ་དེང་དུས་“སློབ་གཉེར་”ཞེས་འབྲི་བ་མང་། དཔེར་ན་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་《སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ་》ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཚན་གྱི་དོན་ནི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ལས། “༡ རླབས་སམ་ཚད། ཁ་ཚན་ཆེན་པོ། བཞའ་ཚན། ལྟོ་ཆས་ཟ་ཚན། ཨ་རག་འཐུང་ཚན། ཤེད་ཚན། ༢. སྐོར་རམ་ཚོ། སྡེ་ཚན། གཉེན་ཚན། ལྔ་ཚན་⒇ཞེས་རླབས་སམ་ཚད་དང་སྐོར་རམ་ཚོ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་དང། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གཞི་ཡི་དོན་ནི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་“༡. ས་ཆ་དང་གནས་ཡུལ། ༢. རྩ་བ་དང་ངོ་མ། ༣. དངོས་པོ་དང་ཆོས།༤.རྒྱུ་དང་ས་བོན་”（21）ཞེས་དོན་གྱི་འཇུག་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་བཞི་ཙམ་བསྟན་འདུག\nགོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ནང་དོན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་སྐབས། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བོད་སྐད་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་སྤྱིའི་ཆ་ནས་དོན་ཉེ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མཐོང་ཐུབ། རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པའི་ནང་དམིགས་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་སམ་མ་སླེབས་པའི་དོན་གོ་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ནང་དོན་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སམ་ནང་དོན་སྐོར་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་དོན་ཡང་ལྡན་ཞིང་། ནང་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཚོའམ་ཇི་ལྟར་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཚོགས་པའི་དོན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བསླབ་པ་ཞེས་པའི་དོན་དེ་ནང་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་རིག་གནས་སློབ་གསོར་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ནང་བསླབ་བྱའི་ནང་དོན་དང་། རིམ་པ། ཁྲིམས་སམ་སྒྲིག་ལམ་སོགས་ཀྱང་འདུས་ཐུབ་པས། དེས་ན་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་(课程)ཞེས་པ་བསླབ་ཚན་དུ་བསྒྱུར་བར་རང་ངོས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན། བསླབ་གཞི་ཞེས་པ་རང་སྐད་དུ་སྔར་ནས་སྤྱོད་སྲོལ་འདུག་སྟེ། སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། “བསླབ་པ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་ཅིང་། རིག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་”ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལྕང་སྐྱ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཆོས་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་《བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞལ་ཤེས་བློ་བཟང་ཞལ་ལུང་》ལས། “སྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས། ས་ལྟར་ཆོས་ཀུན་གཞིར་གྱུར་པས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་ལེགས་འགྲོ་ཞིང་། དེ་ཡིས་བསླབ་པའི་ཆོས་ལ་བསླབ་”ཅེས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》དང་《དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད》སོགས་སུ་ཡང་“བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་”“བསླབ་པ་གཞི་ལྔ་”“བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་”ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་གང་བསླབ་པར་བྱ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ལས། དེང་དུས་ཀྱི་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན། ལྷག་དོན་དུ་《བོད་རྒྱ་ཆིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》ཡི་ནང་། བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་འདུག་ཀྱང་དེའི་དོན་ནི“སྡོམ་གསུམ་བསླབ་གསུམ་སོགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའམ་རྩ་བ་（22）ཞེས་འཁོད་པ་ལས་རྟོགས་ཐུབ་པ་ཡིན།\nའོ་ན། བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལག་སོན་བྱུང་བའི་དཔྱད་གཞིར་བལྟས་ན། ཕལ་ཆེར་༢༠༠༥ལོའི་ཡས་མས་སུ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གསར་པའི་བསྒྱུར་བཅོས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བར་སྙམ། དེ་ཡང་༢༠༠༥ལོར་གསར་དུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་སློབ་དེབ་ཀྱི་ཁ་ཤོག་ཐོག་ཏུ་“ལྗོངས་ཞིང་ལྔའི་མཉམ་སྒྲིག་བསླབ་གཞི། འགན་འབབ་སློབ་གསོའི་བསླབ་ཚན་གྱི་ཚད་གཞིའི་ཚོད་ལྟའི་སློབ་དེབ་”ཅེས་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་ནུས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༥དང་༢༠༠༦ལོའི་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ་》ཞེས་པའི་དུས་དེབ་ཐོག་སྤེལ་བའི་དཔྱད་རྩོམ་ཁག་གིས་བསླབ་ཚན་དང་བསླབ་གཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་སློབ་ཚན་དང་སློབ་གཞི་ཞེས་པ་ཤ་སྟག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་འདུག་པ་དང་། ༢༠༠༧ལོ་ནས་བཟུང་གཞི་ནས་བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་གསར་དུ་ཐོན་ཏེ། རིམ་བཞིན་རྒྱ་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད། བསླབ་གཞི་དང་བསླབ་ཚན་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་འགའ་ཞིག་གི་གོ་དོན་ཚད་འབེབས་བྱས་ན། བསླབ་ཚན་ཏེ། གོང་དུ་བརྗོད་ཟིན་པའི་སྒྲ་ཡངས་དོག་སོགས་གི་གོ་དོན་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་སྤྱི་མ་སྦོམ་ཞིག་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)ལ་གོ་བ་དང་། སློབ་ཚན་ཏེ། སློབ་ཁང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ལྟོས་པའི་དགེ་སློབ་དབར་གྱི་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྒོའི་བརྒྱུད་རིམ་དང་ཁྲིད་བཞིན་པའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཏེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(课程)དང(课文)ལ་གོ་བ། བསླབ་གཞི་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཆ་སྤྱིའི་མིང་ཙམ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教材)ལ་གོ་བ། སློབ་དེབ་སྟེ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའམ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྒྲིག་པའི་གཞི་འཛིན་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཆ་སྟེ། རྒྱ་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་(教科书)དང་(课本)ལ་གོ་བ། ཡིན་ནའང། ཐ་སྙད་དེ་དག་ནི་སྐབས་ཐོག་སོ་སོའི་འཇུག་ཡུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་ལས་ངེས་པར་དུ་དེ་དག་སོ་སོར་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ཅིག་འཇོག་པའི་དགོས་པ་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་པ་དང་བཅས་སོ།\n①④施良方:《课程理论一课程的基础、原理与问题》教育科学出版社; l996 年 8 月第一版; P3 10 - 14\n②⑤钟启泉:《现代课程论》 上海教育出版社;2006 年; P227\n③邢俊利:《课程论的新进展》西藏人民出版社;20 l2 年2 月第一版; Pl\n⑥⑦⑧靳玉乐:《课程定义的批判分析》 焦作教育学院学报(综合版) ;200l 年; p4\n⑨张华:《课程与教学论》 上海教育出版社;2000 年 l l 月第一版; P67 -69\n⑩曾天山:《教材发展的比较研究》西北大学学报(社会科学版) ; l994 年第4 期; p52\n⑾陈柏华:《教师教材观研究》浙江大学出版社;20 l2 年 l2 月第 l 版; P8\n⑿约翰 ་ 杜威:《民主主义与教育》 上海教育出版社;200 l 年5 月第2 版; Pl97\n⒀任丹凤:《优秀教材应具备的条件和品质》 上海教育科研;2002 年第 l l 期; p55\n⒁任丹凤:《新教材设计:突出三重对话功能课程 . 教材 . 教法》2004 年7 月第 24 卷;第7期;P3\n⒂谢丽玲:《教材改革 -新课程实施的血液和土壤》湖南师范大学教育科学学报;2005 年 l l 月第6期; P26\n⒃《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༧༩ལོའི་ཟླ་༦པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P855\n⒄⒇（21）（22）《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ལོའི་ཟླ༧པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P3055、2260、2417、3058\n⒅《བྱ་ཚིག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་༡༠པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P485⒆ས་པཎ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན། 《ཟློས་གར་དང་མཁས་འཇུག་》མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༢པ། དཔར་གཞི་དང་པོ། P87


Association Of Tibetan New Generation\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 2:27 PM 1 comment:\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ ༥་ཚེས ༡༨ ཉིན་ཆུ་ཚོད་༡་༣༠ ནས་༥་ ༣༠བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སི་ཛུ་རིག་ནང་སུད་སི་ཡུ་རོབ་སྐུ་ཚབ་སྐལ་བཟང་རྒྱལ་མཚན་དང་། སུད་སི་རི་ཀོན་བོད་ཡིག་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་ཟམ་མདོ་བྱམས་པ་ལགས། གཞན་སུད་སི་ནང་ཡོད་པའི་ཆོལ་ཀ་གསུམ་གྱི་ཚོགས་གཙོ་དང་སྐུ་ཚབ། ཡུ་རོབ་གཞོན་ནུའུ་མཐུན་ཚོགས། སུད་སི་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ནས། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་འདྲ་མིན་སྒང་ལ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་སོང་།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 11:29 AM No comments:\n(གསར་འགྱུར་མཁོ་གཏོང་བ། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་རྒྱུན་ལས་ཁང་ཡིན་ལ། གསར་འགྱུར་འདིའི་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་འཁུར་ངེས་ཡིན།)\nསྤྱི་ཟླ་༢ ཚེས༢༣ ཉིན་སུད་སི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་གིས་ད་ལོའི་ལོ་སར་དགོང་ཚོགས་ཀྱི་གསོལ་སྟོན་གོ་སྒྲིག་དང་། གསོལ་སྟོན་དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་བོད་མི་མང་པོར་མགྲོན་ཤོག་བཏང་འདུག་ཅིང་། མགྲོན་ཤོག་བཏང་བ་ལྟར་གསོལ་སྟོན་དེར་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་མཁན་སུད་སི་གནས་སྡོད་བོད་མི་ཁ་ཤས་མཉམ་ཞུགས་བྱ་འཆར་འདུག་པ་ཐོས་རྗེས། བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་དང་། གཞན་སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊཡན་བོད་རིགས་མི་མང་གི་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་ཀརྨ་་བང་རིམ་ལགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་དང་བླངས་པ་ཁག་ཅིག་བཅས་ས་གནས་དེར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 3:10 PM No comments:\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 2:13 PM No comments:\nཉིན་དང་པོ་ཚོགས་མི་རྣམས་པའི་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་དོན་ཚན་དགུའི་ཐོག་ཚོགས་མི་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་དང་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་ཡོད་པ་དང་། མ་འོངས་ལས་དོན་སྤེལ་ཕྱོགས་ཐད་ལ་ཡང་གཏན་འབེབ་མ་ཉུང་བ་ཞིག་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། ཉིན་གཉིས་པར་ཡོ་རོབ་སྐུ་\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 1:47 PM No comments:\nརྒྱ་གཞུང་གིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁ་འཐོརགཏོང་ཆེད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དགུ་འདོན་གྱིན་ཡོད་པའི་ཁྲོད། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཚབ་གྱི་གོ་སྒྲིག་འོག རྒྱ་བོད་གཉིས་མཉམ་གནས་དང་མཛའ་མཐུན་གཅིག་སྒྲིལ་བྱ་དགོས་པའི་ལས་དོན་ཁག་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ། ལོ་སར་སྐབས་དང་དུས་ཆེན་ཁག་ནང་བོད་པ་མང་པོ་བསླུ་འགུག་བྱས་ཏེ་རྒྱ་བོད་གཉིས་མཛའ་འབྲེལ་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་བོད་པ་ཚོས་ངེས་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ས་འདི་དག་ཡོད།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 10:23 AM No comments:\nདེ་རིང་སྤྱི་ཟླ་༡༢ཚེས་༢༣ཉིན་བོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག སུད་སི་གྲོང་ཁྱེར་ཛུ་རིག་གི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་རྣམས་གཙོས་པའི་མི་གྲངས་བཅུ་གྲངས་ཤིག་གིས། ལུས་སྟོད་དམར་ཧྲང་ཐོག་འབར་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་མཚོན་པའི་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་སོགས་བྲིས་ཏེ། བོད་གནས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འགྲེལ་སྤེལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཡོད། ལས་འགུལ་འདི་སྤེལ་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ད་ལྟ་སྔ་བོད་མི་ཚོས་སྐད་འབོད་ལས་འགུལ་དང་གོམ་བགྲོད་ལས་འགུལ།\nPosted by ༄༅། བོད་ཀྱི་མི་རབ་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས།། at 3:52 PM No comments:\nབོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་པའི་མཐུན་ཚོགས་ཞེས་པའི་ཚོགས་པ་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ལ་སེམས་ཤུགས་དང་ཤ་ཚ་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་མཉམ་རུབ་བྱས་ཏེ། གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་དགོངས་དང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལངས་ཕྱོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གཙང་མ་ཡོད་པའི་ཐོག་ བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ཁ་འཐོར་དུ་འགྲོ་གཞིའི་རིགས་སྔོན་འགག་དང་། བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་མཐུན་སྒྲིལ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་ཐབས་ཐད་ལས་འགུལ་ཅི་འོས་སྤེལ་བའི་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།\nབོད་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་སུ་ཡིན་ཡང་དོལ་རྒྱལ་བསྟེན་གསོ་བྱེད་མི་ཆོག་ལ། དོལ་རྒྱལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་མི་ཆོག་མ་ཟད། གདོན་འདྲེ་གསོ་མཁན་རིགས་ཀྱི་སྐུར་འདེབས་དང་རྫུན་བཟོ་འཆལ་གཏམ་ཁག་ནུས་མེད་དུ་གཏོང་ཐབས་ཐད་གདོང་ལེན་ཅི་འོས་བྱ་རྒྱུ།\nབོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སྤྱི་དང་། སྒོས་སུ་བོད་ཀྱི་རིགས་གནས་དང་གོམས་སྲོལ། ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་ཁམས་སོགས་ལ་ཕྱིར་བལྟ་དང་། ད་ལྟའི་ཛ་དྲག་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་ཉག་ཕྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་བསམ་ཞིབ་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་གླེང་ན། སྤྱིར་མི་རིགས་ཞིག་གི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་དང་། ལངས་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ། དེ་བཞིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སོགས་མང་དྲག་པ་ནི་ལས་དོན་ལམ་ལྷོང་མི་ཡོང་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱུང་རབས་ལས་ཉམས་མྱོང་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་གྱི་གཉན་ཕྲེང་གི་དུས་སྐབས་འདི་དང་དཀའ་ངལ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དུས་ཚོད་འདི་ལ། སྤྱི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ངོས་མ་ཟིན་པར་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་གྱི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་གཙོ་བོ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་རྐང་པ་སྤོ་སའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལས་བརྒལ་བའི་འུར་གཏམ་ཅི་ཆེ་སྒྲོག་པ། སྤྱིི་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་བར་སྣང་འཇགས་མི་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཆོལ་ཀ་དང་ཆོས་ལུགས། ལུང་ཚན་དང་གང་ཟག་སྒེར་གྱི་ལྟ་བའམ་ཚོར་བའི་ཞེན་ཁོག་ཤུགས་དྲག་སྤེལ་བ་ལས། དངོས་ཡོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ངོ་མར་འགན་མི་འཁུར་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་མི་སྣ་གང་མང་མངོན་འདོད་དང་མངོན་འདོད་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ནི། ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་མག་མོག་ཏུ་བཟོ་བྱེད་ཉེན་ཚབ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འདས་ཚར་ཞིང་རུལ་ཚར་པའི་སྐུ་དྲག་དང་དཔོན་འཛིན་རིང་ལུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཙམ་བསྐྱར་ཟློས་ཁོ་ན་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་འབྱུང་འགྱུར་མི་རབས་གསར་པ་གང་མང་ཞིག་ལ་རིགས་ཞེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་བག་ཆག མཉམ་ལས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་བཅས་འབྱུང་བར་གཏོར་བཤིག་ཚད་མེད་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གོ་རྟོགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་གནས་བབ་བེད་སྤྱད་དེ། གཞུང་དང་མི་མང་གཉིས་ཀྱི་བར་ཐག་རིང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལངས་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲིལ་ཐད་འགག་རྐྱེན་ཅི་ཆེ་སྤྲོད་ཀྱིན་པ་རྣམས་ནི་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ལམ་ལྷོང་མི་ཡོང་པའི་ནང་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།\nདྲ་རྒྱ་ཇུས་འགོད་པ་མཁར་འཕགས་ནས་ . Awesome Inc. theme. Powered by Blogger.


Revision as of 08:47, 11 May 2016 (view source)\n|citation=[[‘jam mgon kong sprul]]. rnam 'joms mthing ga'i sgrub thabs khrus chog dang bcas pa bdud rtsi'i snying po bklag pas kun shes. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 241-260. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|deity=rdo rje rnam 'joms;\n|versonotes=gter mdzod zhi ba’i las tshogs smin lugs\n|colophontib=ཅེས་མདོ་ཁམས་པ་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་དར་རྒྱས་ཆོས་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོས་བགྱིས་སོའི་མཐའ་ཅན་ལ་མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌི་ཡ་ནས་ནག་འགྲོས་མཛད་པ་ཉིད་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སྟབས། ཞལ་བསྒྱུར་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ཏེ་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ


PETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church – The Life of Yeshu\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church\nActs Chapter4verse 32 to Chapter5verse 11 – God uses Peter to warn the Church\n32 ཡང་དད་ལྡན་གྱི་མི་ཚོགས་བློ་སེམས་གཅིག་མཐུན་པར་བཞུགས་ཏེ། ཁོ་ཚོའི་ནང་ནས་རང་ནོར་རང་གི་ཡིན་ཟེར་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་བྱས།\n33 ནུས་མཐུ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤུ་འཆི་བ་ནས་སླར་གསོན་པར་དཔང་པོ་མཛད། དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁོང་ཚོ་ཚང་མར་བབས་སོ།\n34-35 དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དབུལ་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་ས་ཞིང་ངམ་ཁང་པ་ཡོད་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་བཙོངས་ནས་དངུལ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་ལྡན་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞག དེ་ནས་ཁོང་ཚོས་མི་རེ་རེ་ལ་དགོས་པ་བཞིན་དུ་བགོ་བཤའ་བརྒྱབ།\n36 ཡང་ཀིབ་རུ་གླིང་ཕྲན་ནས་ཡིན་པའི་སྐྱེས་པ་ཡོ་སེབ་ཟེར་མཁན་ཞིག་ཡོད་དེ། ཁོང་ནི་ལེ་ཝི་པ་ཞིག་ཡིན། སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མིང་པར་ན་པཱ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།\n37 ཁོང་ལ་ཡོད་པའི་ཞིང་ཁ་ཞིག་བཙོངས་ནས་དེའི་རིན་གོང་འཁྱེར་ཡོང་བ་དང༌། སྐུ་ཚབ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཞག་གོ །\n3 ཡང་སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ “ཨ་ནན་ཡཱ། བདུད་སཱ་ཏན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཁྱབ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་རྫུན་བཤད་དེ། སའི་རིན་གོང་ཆ་ཤས་རང་ལ་བཞག་པ་དེ་ཅི་ཡིན།\n4 ཞིང་ཁ་དེ་མ་བཙོངས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོད་རང་གི་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་བཙོངས་པའི་རྗེས་སུ་སའི་རིན་གོང་ཁྱོད་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་ནམ། བསམ་པ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་ལ་མ་བཤད་ཀྱི། དཀོན་མཆོག་ལ་རྫུན་བཤད་” ཅེས་གསུངས།\n5 གཏམ་དེ་གོ་མ་ཐག་ཨ་ནན་ཡཱ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་ཤིའོ། དེའི་སྐོར་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཇིགས།\n8 སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ཁོ་མོར་ “ང་ལ་ཤོད་དང༌། ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ས་ཞིང་བཙོངས་ནས་རིན་གོང་འདི་ཙམ་ཐོབ་བམ་” ཞེས་གསུངས་པས་ཁོ་མོས་ “ལགས་ཡིན། རིན་གོང་དེ་ཙམ་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།\n9 སྐུ་ཚབ་པེ་ཏྲོས་ཁོ་མོར་ “དཀོན་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་བྱས་པ་དེ་ཅི་ཡིན། ལྟོས་ཤིག ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱོ་བོའི་ཕུང་པོ་དུར་དུ་འཇུག་མཁན་སྒོ་ལ་འདུག ཁོ་ཚོས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁུར་ངེས་ཡིན་” ཞེས་གསུངས་མ་ཐག\n10 ཁོང་གི་ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྱེལ་ནས་ཁོ་མོ་ཤིའོ། གཞོན་ནུ་རྣམས་ནང་ལ་ཡོང་ནས་ཁོ་མོ་ཤི་བར་མཐོང་བས། ཁོ་མོའི་ཕུང་པོ་ཕྱིར་འཁུར་བ་དང༌། ཁྱོ་བོའི་དུར་སའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་དུར་དུ་བཅུག\n11 ཡང་དོན་དེའི་སྐོར་ཐོས་མཁན་དང༌། ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མི་ཚང་མ་འཇིགས་སྐྲགས་སྐྱེས་སོ།།\nSee how the whole community of believers were enjoying such Christ-like compassion in their relationships with each other!\nChapter4verses 32-37 Now the full number of those who believed were of one heart and soul, and no one said that any of the things that belonged to him was his own, but they had everything in common. And with great power the apostles were giving their testimony to the resurrection of the Lord Jesus, and great grace was upon them all. There was notaneedy person among them, for as many as were owners of lands or houses sold them and brought the proceeds of what was sold and laid it at the apostles’ feet, and it was distributed to each as any had need. Thus Joseph, who was also called by the apostles Barnabas (which means son of encouragement,aLevite,anative of Cyprus, soldafield that belonged to him and brought the money and laid it at the apostles’ feet.\nAnd thenaterrible event happened, bringing such fear to the community!\nChapter5verses 1-6 Butaman named Ananias, with his wife Sapphira, soldapiece of property, and with his wife’s knowledge he kept back for himself some of the proceeds and brought onlyapart of it and laid it at the apostles’ feet. But Peter said, “Ananias, why has Satan filled your heart to lie to the Holy Spirit and to keep back for yourself part of the proceeds of the land? While it remained unsold, did it not remain your own? And after it was sold, was it not at your disposal? Why is it that you have contrived this deed in your heart? You have not lied to men but to God.” When Ananias heard these words, he fell down and breathed his last. And great fear came upon all who heard of it. The young men rose and wrapped him up and carried him out and buried him.\nWere Ananias and Sapphira pretending to be generous and Christ-like?\nYes. It was revealed to Peter by the Holy Spirit that Satan had made them dare to pretend to give all the money while keeping some for themselves.\nYet they “agreed together” to do it in the sight of God who knows everything (v.9).\nSo, what did they pray to the Holy Spirit? Was it? ‘See how holy we are in giving so much!’ And then did they say to each other? ‘Surely God knows how good we are and will not mind if we keep justalittle for ourselves; and people will think we gave it all.’\nSo, see how they lied in persuading themselves that they could be both selfish and unselfish at the same time, then how they lied to men in pretending to give all, but – above all – how they lied to God because what they prayed to the Holy Spirit was not true and what they did was actually self-serving.\nPeter recognized Ananias’s death as being the judgment of God, and expected it to fall on Sapphira as well. So, when he accused her, she also died (vv.7-10).\nThey had “tested the Holy Spirit” (v.9), and the Holy Spirit showed his anger. It wasastern lesson for all of us who believe, that we may be saved. There will beafar worse death on God’s Day of Judgment, if we also do not listen but choose to have two minds and hypocritical pretence in our behaviour.\nVerse 11 And great fear came upon the whole church and upon all who heard these things.\nThis is the first use of the word ‘church’ (chos-tschoks). That day it was to the whole churchalesson bringing “great fear” (vv.5,11) both for those who believed then, and also for all who would believe down through all the years since then,alesson for us not to be hypocritical and self-serving in our service to God.\nJesus had hard things to say about the hypocritical Jewish lamas, the religious leaders, who pretended to be holy (Matthew 23:27-28).\nIt isatemptation for all of us. But, for those who wish to give money and help to the needy without letting everyone know about it, he gave helpful advice (Matthew 6:1-4).\nPETER APOSTLE OF JESUS CHRIST Acts Chapter5verses 12 to 42 – The Apostles are imprisoned, but God releases them


Bible Study – Jesus the Messiah #003 – The Life of Yeshu\nNovember 27, 2021 November 23, 2021 David Z\nསེ་བཟིར་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒ་ཟི་ཏུ་ཡིས་རོ་མཱ་གོང་མ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབངས་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་ཐོ་འགོད་དགོས་པའི་བཀའ་གནང༌ཞིང༌། དེ་ནི་ཀི་རེ་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སིར་ཡཱ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་དཔོན་པོ་ཡིན་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་མིའི་མིང་ཐོ་བཀོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན། མི་ཐམས་ཅད་རང་གི་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག་པའོ།། ཡོ་སེབ་ནི་དཱ་བིད་ཀྱི་རིགས་རྒྱུད་དང་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མི་ཡིན་པས་ག་ལིལ་ཡུལ་གྱི་ནཱ་ཙ་རེལ་གྲོང་རྡལ༌ནས། ཡར་ཡ་ཧུ་དཱའི་ཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་དཱ་བིད་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་པེད་ལེ་ཧེམ་དུ། ཁོ་དང་གཉེན་རྟགས་བརྒྱབ་ཡོད་ཅིང་མངལ་དང་ལྡན་པ་མིར་ཡམ་གཉིས་མིང་འགོད་དུ་སོང༌། ཁོ་གཉིས་གནས་དེར་སྡོད་སྐབས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའི་དུས་ཐོན༌ཏེ། བུ་སྐྱེས་འགོ་བཙས་ཤིང་མགྲོན་ཁང་དུ་སྡོད་ས་མེད་པས་ཕྲུ་གུ་རས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཁ་རའི་ནང་དུ་བཞག༌གོ།\nཡུལ་དེའི་མཐའ་སྐོར་ནས་ལུག་རྫི་འགའ་ཞིག་ཐང་རྒོད་དུ་བསྡད་དེ། མཚན་མོར་རེས་བསྐོར་ནས་རང་གི་ལུག་ཁྱུ་སྲུང་བཞིན་ཡོད་ལ། གཙོ་བོའི་ཕོ་ཉ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་ལུག་རྫི་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཕེབས༌ཤིང༌། གཙོ་བོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་འོད་སྣང་ཡང་ཁོ་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ་པས་ཁོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སོ།། ཕོ་ཉས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་སྐད༌དུ། མ་འཇིགས༌ཤིག ངས་ཁྱོད་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་འོས་པའི་འཕྲིན་བཟང་མི་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་འཆད༌དེ། དེ་རིང་དཱ་བིད་ཀྱི་གྲོང་རྡལ་ནས་ཁྱོད་ཅག་གི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་འཁྲུངས༌ཤིང༌། ཁོང་ནི་གཙོ་བོ་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན། ཡང་ཁྱོད་ཅག་གིས་རས་ཀྱིས་བཏུམས་ནས་ཁ་རའི་ནང་དུ་བསྙལ་བའི་ཕྲུ་གུ་ཞིག་མཐོང་ངེས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཅག་ལ་གནང་བའི་རྟགས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་པ༌དང༌། གློ་བུར༌དུ། ནམ་མཁའི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཕོ་ཉའི་དཔུང་ཚོགས་ལས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་གནས་དེར་སླེབས་ཤིང༌། ཕོ་ཉ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་བཞིན་འདི་སྐད༌དུ།\nབླ་མེད་གནས་སུ་དཀོན་མཆོག་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་འབུལ་བ༌དང༌།། ས་གཞིར་ཁོང་ཉིད་དགྱེས་པའི་མི་ལ་ཞི་བདེ་འཐོབ་པར་ཤོག །\nIn those daysadecree went out from Caesar Augustus that all the world should be registered. This was the first registration when Quirinius was governor of Syria. And all went to be registered, each to his own town. And Joseph also went up from Galilee, from the town of Nazareth, to Judea, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and lineage of David, to be registered with Mary, his betrothed, who was with child. And while they were there, the time came for her to give birth. And she gave birth to her firstborn son and wrapped him in swaddling cloth and laid him inamanger, because there was no place for them in the inn.\nThe birth of Jesus happened as according to the will of God\nHeavenly host proclaimed and celebrated the birth of Jesus the Christ\nShepherds out in the field witnessed the exultation of Christ by angel and heavenly host\nThrough Jesus the Christ, God will grant peace to those who seek to be God-fearing and to walk in the ways of godliness\nThe birth of Jesus the Christ revealed the salvation and redemption will of God


vikas | ESD | བོད་ཡིག། | Page 2\nམ་ཟིན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་གསར་འགྱུར་དཔྱད་ཞིབ་པ་ཀོ་ཤིཁ་རོའི་ཡིས། རྒྱ་གར་སྒེ་དབྱེ་གཉིས་པ་འགོ་འཛུགས་མ་བྱེད་གོང་སྲིད་བློན་ན་རེན་དར་མོ་དྷི་མཆོག་གིས་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་གཏམ་བཤད་གནང་དོན། རྒྱ་གར་ལ་ཆར་...\nརྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གིས་ TikTokདང་། Helo WeChat སྐད་འཕྲིན་ཚུད་པའི་ལག་ཐོག...\nརྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་བདག་དབང་དང་ཆ་ཚང་རང་བཞིན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་སྲུང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདེ་འཇགས་དང་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་ལམ་སྲུང་བའི་ཆེད་དུ་ལག་ཐོ་ཁ་པར་གྱི་སྒུལ་བདེའི་ཉེར་སྤྱོད་...\nད་བར་རྒྱ་གར་ནང་མི་འབུམ་ 3.21 ལྷག་ཙམ་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་ཁྲོད་ནས་དྲག་སྐྱེ...\nརྒྱ་གར་སྲིད་གཞུང་གིས་རེས་གཟའ་ཟླ་བའི་ཉིན་བཤད་རྒྱུར། ད་ལྟའི་བར་དུ།རྒྱལ་ཡོངས་སུ་ཁྱོན་བསྡོམས་ 3, 21,723 ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འགོས་ཡོད་པའི་མི་དེ་དྲག་སྐྱེས་བྱུང་བ་རེད།འདས་ཟིན་པའི་ཆུ་ཚོད་ཉེར་བཞིའི་ནང་མི་ 12,0...\nJammu དང་ Kashmir དབུས་གཞུང་ཐད་གཏོགས་མངའ་ཁོངས་ཀྱི་ས་ཁུལ་དུ་ཕ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་དམག་དཔུང་གིས་མདང་དགོང་ Kashmir བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ Kupwara ཁུལ་Tangdhar ཚོད་འཛིན་ལམ་ཐིག་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་གཡུལ་སར་དོན་མེད་དུ་མ...\nརྒྱ་གར་གྱིས་ཕ་ཁི་སི་ཐན་གྱི་ཕྱི་འབྲེལ་་བློན་ཆེན་གྱི་ Karachi འཇིགས་སྐུལ...\nརྒྱ་གར་གྱིས་པ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་བློན་ཆེན་གྱིས་ Karachi དུ་འཇིགས་སྐུལ་འཇབ་རྒོལ་ལ་དཔྱད་གཏམ་སྤེལ་བ་དང་ལེན་མ་བྱས་པ་མ་ཟད་དེ་ནི་ཁུངས་མེད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལྷ...\nཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ (Harsh VardhanShringla）དང་ཧྥ་རན་སིའི་ཡོ་རོབ་དང་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་ ་ François Delattre རེས་གཟའ་ཟླ་བར་བརྙན་འཕྲིན་གྲོས་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱི་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་རིམ་པའི་གྲོས་བསྡུར་བྱས་པ་རེ...\nDhaka ཉེ་འགྲམ་དུ་ Buriganga ཆུར་གྲུ་གཟིངས་ཤིག་ནུབ་ནས་མི་ 28 རྐྱེན་ལམ་ད...\nགནས་ཚུལ་སྤེལ་བར་གཞིགས་ན།. གཟའ་ཟླ་བའི་སྔ་དྲོར།. གྲུ་གཟིངས་ཤིག་ Dhaka ནང་གི་ Shyambazar ས་ཁུལ་ཉེ་འགྲམ་གྱི་Buriganga ཆུ་ནང་དུ་ནུབ་པས་ཉུང་མཐར་ཡང་མི་28རྐྱེན་ལམ་དུ་ཤོར་བ་རེད། གཞུང་ཕྱོགས་གསར་འགྱུར་ཁང་ BSSཡི...


ང་ཚོས་ཡག་ཤོས་ཤེས། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nབོད་མི་རིགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གཏུམ་དྲག་གི་བཙན་གནོན་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་ཕྲག་དང་ངལ་རྩོལ་མི་དམངས། དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་བཅས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར།\nདྲུག་བཞིའི་དོན་རྐྱེན་བྱུང་སྟེ་ལོ་ ༢༠ འཁོར་གྱིན་པའི་སྔ་ཉིན་འདིར། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པས་དྲུག་བཞིའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་མི་སྣ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་མཚོན་ཆེད། འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་བོད་མི་རྣམས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཕྱི་ཚེས་ ༤ ཉིན་སྲང་བར་ཁག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་དུས་དྲན་འདི་སྲུང་གཙི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར། བོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ལྷ་སྒྲོན་བཀྲས་མཐོང་ལགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གཏུམ་དྲག་གི་བཙན་གནོན་དེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ང་ཚོས་ལོ་ ༢༠ ཡར་སྔོན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་དང་ངལ་རྩོལ་ཚོགས་པ་ཁག སློབ་ཕྲུག་ཁྲི་ཕྲག་བཅས་ཊན་ཁུ་ཡིས་སྡེབ་གནོན་བྱས་པ་དེར་རྗེས་དྲན་མྱ་ངན་དང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བོད་མི་རྣམས་དང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཉིན་འདིར་སྲང་བར་ཀག་ཏུ་ཐོན་ཏེ་དུས་དྲན་འདི་སྲུང་གཙི་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཟེར།\nབོད་རང་དབང་སློབ་ཕྲུག་ཚོགས་པའི་ངྷ་སའི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་བསྟན་འཛིན་ཆོས་དབྱངས་ལགས་ཀྱིས་གསུངས་དོན། མི་ལོ་ ༢༠ ཕྱིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་མུ་མཐུད་ནས་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་དང་། ཁྲིམས་རྩོད་པ། བོད་མི་རྣམས་བཅས་དམངས་གཙོ་དང་རང་དབང་གི་དོན་དུ་མངོན་གསལ་གྱིས་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་རྣམས་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་ཁོང་ཚོའི་ནག་ཉེས་ལ་ཁག་འཁུར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ང་ཚོས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནི་གནམ་བདེ་སྒོ་མོ་ཆེའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་ལུས་མི་སྣ་དག་དང་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོའི་དོན་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩར་ལངས་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་གིན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད།\nReality is here, as His Holiness said “Never give up”, this woman and man get it in there heart and show to us how to be in life and they are chinese. Sorry I don’t know tibetan langage, but my husband is tibetan and we look evryday the news and he translate me all. Please give me tibetan news in english or french… prehaps it’s not so good because I begin to learn tibetan, khamkie, I know now little bit khamkie because my husband is khampa and I am really proud to share your culture evry minute! I give you my e- mail : mckalers@yahoo.fr, Tashi Delek!\nརྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཏང་ལ་མཁོ་བ་དེ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་མེད་ན་དྲག་པོའི་མེ་མདས་སྲུང་རྒྱུ་སོང་ན་ཉི་མ་གང་འཁྱོལ་བལྟ་ཆོག ད་ལྟོས་དང་མཐོ་མཉམ་དང་གཡང་ལྗིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ག ང་ཚོས་དྲང་བདེན་ལ་བློ་བཅོལ་ཆོག་པ་དང་། ཡིན་ཡང་འདིའི་ཕྱོགས་ལ་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ལ་ངོ་རྒོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་།


JKCL-KABUM-02-KHA-044 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་གད་མོ་དང་བང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs/ i ha ha/ i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs\nVolume 2, Text 44, Pages 487-490 (Folios 1a1 to 2b4)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngams pa'i gad mo dang bang chen rta yi 'dur dbyangs i ha ha i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 487-490. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\nrta mchog rol pa\nFirst colophon page 488: ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།\nSecond colophon page 489: ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ།\nFirst colophon page 488: ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/\nSecond colophon page 489: ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/\nདཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལ་བསྟོད་པ་དབང་ཆེན་རྔམ་པའི་གད་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དཔལ་གྱི་རྗེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་ལྕགས་ཀྱུ་ནི། །ཤུགས་དྲག་རྣོ་མྱུར་རེག་པའི་མོད་ལ་སིལ་ཁྲོལ་བསྒྱུར་བས་ཡི་ག་འཕྲོག །དབང་དུ་སྡུད་མཛད་དབང་མཛད་ཁྲོ་བོ་རབ་དམར་བྱེ་རུའི་མདོག་ཅན་ནི། །ཕྱག་མཚན་འབར་མ་མེ་ཡི་ཕྲེང་དང་གློག་གི་གར་འཁྱུགས་རབ་འཕྲོ་བསྣམས། ༡པདྨའི་དབྱུག་དང་ཀེང་རུས་མགོ་དང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་བྷཉྫ་སོགས། །ངེས་དང་མ་ངེས་ཕྱག་ཆ་སྟོང་ལྡན་བརྗིད་པའི་སྐུ་ཡིས་ས་གསུམ་ཁྱབ། །དབུ་ནི་སྲིན་ཞལ་ཆགས་དང་གཏུམ་རྔམ་བཞད་པའི་ཉམས་ལྡན་གཅིག་དང་རྩེ་མོའི་གྲངས། །མཐའ་ཡས་རོལ་གར་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཅུང་ཀའི་མཆུ་ལྟར་གུག་པ་ཡི། ༢། སྡེར་མོ་རབ་རྣོ་ཞབས་བཞི་དག་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱི་སྦྱོར་བ་བརྒྱས། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དྲེགས་བྱེད་ཚོགས་རྣམས་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་ན་གར་དགུས་སྒེག །བཅོམ་ལྡན་རབ་ཁྲོས་སྙིང་རྗེས་ཡོངས་གང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཧྱ་གྲཱི། །མ་ཆགས་ཆགས་ཅན་བདེ་ཆེན་རོས་མྱོས་པདྨ་གཟི་ལྡན་རྟག་པར་རོལ། ༣། སྤྱི་གཙུག་རྟ་གདོང་ཧ་ཧིའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་སྒྲོགས་པ་ནི། །ཁམས་གསུམ་སྡུད་པའི་དབུས་དང་གཡས་གཡོན་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཚེར་བ་ན། །སྣོད་བཅུད་བརྟན་པ་དབང་མེད་གྱུར་ནས་ཀུ་ཤའི་རྩེ་བཞིན་རབ་བསྐྱོད་དང་། །རང་དབང་གྱུར་ཏེ་བྲན་དང་འབངས་སུ་གཙིགས་ལ་ཕབ་ཅིང་དམ་བསྒྲགས་པའི། ༤། འཁོར་འདས་རྗེ་བཙན་རྟ་ཡི་མགྲིན་བུ་པདྨའི་རིགས་ཁྲོས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྙིང་རྩ་འདར། །གསུང་གི་ཤས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་སྒྲ་ཡང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཏུམ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ངོམ་ལྟར་གནག༥། མི་སློབ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཁའ་དབྱིངས་ཡངས་པའི་སྤྲིན་དུ་བཀོད། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རོལ་མོས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་འདར་བྱེད་ན། །བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དུམ་བུ་དུམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་ནི་བཤད་དུ་ཅི། །རྡོ་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་སྡང་མིག་བགྲད་ཅིང་མེ་ལྕེའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ནི། ༦། གངས་ཆེན་མཚོ་ཡི་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་འབར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྐྲག་ཅིང་བསྔངས། །རྒྱུན་མཐར་གནས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་འཇོམས་ན་གཞན་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། །དེ་ལྟའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོར། །བསྟོད་པའི་དགེ་བས་བདུད་སྲིན་དབང་སྡུད་དབང་ཆེན་གསང་བ་གསུམ་འགྲུབ་ཤོག༧། ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཤིང་བྱ་ས་ཟླའི་ཚེས་༢༡ལ་བསྟོད་སྨོན་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈། དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་འདུར་དབྱངས། ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཞིར་རྫོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི། །རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འདུས། །གཞན་དུ་མ་གྲུབ་རང་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྟ་སྐད་ཐེངས་གསུམ་འཆར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །དབང་ཆེན་རྟ་ཡི་མགྲིན་གླུས་རྒྱས་ཐེབས་པས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་སྐུ་གསུམ་གྲུབ། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་ཤར། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། གཞི་ཉིད་འབྲས་བུར་སྨིན་པ་ཨ་ཏིའི་ལྷ། །ཡེ་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་ཤར་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཧཱི་ཧཱི་ཧཱི། དེ་ལྟར་ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་གདིང་ཚད་ཀྱིས། །ཧཱི་ཧཱིའི་སྒྲ་དབྱངས་སྲིད་གསུམ་འཚེར་བ་ལས། །ལོག་རྟོག་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་པདྨ་དབང་ཆེན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་ཟླ་༥ཚེས་༤ལ་མ་ཏིས་སོ། །༈ཨི་ཧ་ཧ། ཨི་ཡི་འདྲེན་པས་འཁོར་བ་ཞལ་དུ་རྔུབས། །ཧ་ཡི་མྱང་འདས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཧ་ཡི་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རྟ་མགྲིན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཧོ། །ཨི་ཧ་ཧ། །ཨི་ཡི་ཀུན་བརྟག་བཅོས་མའི་བསྐྱེད་པ་རྣམས། །ཧ་ཡི་ཟབ་གསལ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་བསྡུ། །ཧ་ཡི་མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རང་ཤར་གསལ་ཁྱབ་ཧོ། །ཨི་ཡི་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་དྭངས་མ་འདྲེན། །ཧ་ཡི་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོར་བརྟན་པ་དང་། །ཧ་ཡི་སྙིང་མགྲིན་ཙཀྲར་གནས་པ་ལས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་འཕྲོ་བརྡལ་ཧོ། །ཨི་ཡི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ངང་། །ཧ་ཡི་ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྣང་མངོན་དུ་བྱེད། །ཧ་ཡི་རྟ་མགྲིན་དཔལ་ཆེན་མངོན་སུམ་སྨིན། །འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཨི་ཡི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཧ་ཡི་བདེ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཧ་ཡི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་གྲུབ། ། །།\ndpal rta mchog rol pa la bstod pa dbang chen rngam pa'i gad mo zhes bya ba bzhugs so/____/oM swasti/__dpal gyi rje ni khams gsum kun khyab ye shes nyi ma'i lcags kyu ni/____/shugs drag rno myur reg pa'i mod la sil khrol bsgyur bas yi ga 'phrog__/dbang du sdud mdzad dbang mdzad khro bo rab dmar bye ru'i mdog can ni/____/phyag mtshan 'bar ma me yi phreng dang glog gi gar 'khyugs rab 'phro bsnams/__1pad+ma'i dbyug dang keng rus mgo dang rdo rje ral gri b+hany+dza sogs/____/nges dang ma nges phyag cha stong ldan brjid pa'i sku yis sa gsum khyab/____/dbu ni srin zhal chags dang gtum rngam bzhad pa'i nyams ldan gcig dang rtse mo'i grangs/____/mtha' yas rol gar khrag gis sbags pa'i cung ka'i mchu ltar gug pa yi/__2/__sder mo rab rno zhabs bzhi dag ni brkyang bskum gar gyi sbyor ba brgyas/____/bdud dang log 'dren dregs byed tshogs rnams bsgyel ba'i steng na gar dgus sgeg__/bcom ldan rab khros snying rjes yongs gang dpa' bo chen po h+ya grI/____/ma chags chags can bde chen ros myos pad+ma gzi ldan rtag par rol/__3/__spyi gtsug rta gdong ha hi'i nga ro 'brug stong dus gcig sgrogs pa ni/____/khams gsum sdud pa'i dbus dang g.yas g.yon phyogs bcu kun tu 'tsher ba na/____/snod bcud brtan pa dbang med gyur nas ku sha'i rtse bzhin rab bskyod dang /____/rang dbang gyur te bran dang 'bangs su gtsigs la phab cing dam bsgrags pa'i/__4/__'khor 'das rje btsan rta yi mgrin bu pad+ma'i rigs khros khro bo'i rgyal/____/dpal dang dur khrod chas kyis rab brgyan mthong ba'i mod la snying rtsa 'dar/____/gsung gi shas kyis bskal pa'i 'byung ba 'khrugs pa'i sgra yang zil gyis gnon/____/gtum chen khros pa'i thugs kyi rang bzhin phyogs kyi rgya mtsho'i ngom ltar gnag5/__mi slob lam gyi rgyan lnga'i yon tan mkha' dbyings yangs pa'i sprin du bkod/____/phyogs dus rgyal ba'i phrin las rol mos srid pa gsum po 'dar byed na/____/bdud dang log 'dren dum bu dum bu'i tshogs rnams la ni bshad du ci/____/rdo rje'i shugs kyi sdang mig bgrad cing me lce'i phung po chen po ni/__6/__gangs chen mtsho yi zhing kun khyab 'bar rgyal ba rnams kyang skrag cing bsngangs/____/rgyun mthar gnas pa'i 'phags pa'i tshogs kyang 'joms na gzhan dag lta ci smos/____/de lta'i dpal chen rta mchog rol pa dbang gi dkyil 'khor rgya mtsho'i gtsor/____/bstod pa'i dge bas bdud srin dbang sdud dbang chen gsang ba gsum 'grub shog7/__ces pa'ang rig 'dzin gyi gral mthar 'khod pa pad+ma ye shes rdo rjes shing bya sa zla'i tshes 21la bstod smon du bris pa dge legs 'phel/__!/__dbang chen rta yi 'dur dbyangs/__hI hI hI/__snang srid thams cad gzhir rdzogs rta mgrin gyi/____/rig pa byang chub sems kyi ngo bor 'dus/____/gzhan du ma grub rang dang dbyer med cing /____/'khor 'das chos kun rta skad thengs gsum 'char/____/hI hI hI/__lam gyi chos rnams gsang gsum phyag rgyar shar/____/dbang chen rta yi mgrin glus rgyas thebs pas/____/sgo gsum 'khrul pa ru ldog sku gsum grub/____/gnyug ma don gyi rta mchog rol par shar/____/hI hI hI/__gzhi nyid 'bras bur smin paati'i lha/____/ye rdzogs dpal chen dkyil 'khor lhun gyis grub/____/rang shar ye grol chen po mngon du gyur/____/chos rnams dbyings ye gnyis med rdzogs pa che/____/hI hI hI/__de ltar h+ya grI wa'i gding tshad kyis/____/hI hI'i sgra dbyangs srid gsum 'tsher ba las/____/log rtog 'byung po dbang du bsdu ba dang /____/thams cad pad+ma dbang chen grub gyur cig__/ces pa'ang zla 5tshes 4la ma tis so/____/!i ha ha/__i yi 'dren pas 'khor ba zhal du rngubs/____/ha yi myang 'das thams cad dbyings su bsgral/____/ha yi 'khor 'das kun khyab rta mgrin gyi/____/dkyil 'khor chen por lhun gyis rdzogs pa ho/____/i ha ha/____/i yi kun brtag bcos ma'i bskyed pa rnams/____/ha yi zab gsal stong pa'i klong du bsdu/____/ha yi ma bcos gnyug ma'i phyag rgyar shar/____/rdzogs pa'i rim pa rang shar gsal khyab ho/____/i yi bde chen phyag rgya'i dwangs ma 'dren/____/ha yi lte ba'i 'khor lor brtan pa dang /____/ha yi snying mgrin tsakrar gnas pa las/____/rang byung ye shes nyi 'od 'phro brdal ho/____/i yi srid gsum ka dag stong pa'i ngang /____/ha yi lhun grub 'od snang mngon du byed/____/ha yi rta mgrin dpal chen mngon sum smin/____/'pho chen rdo rje'i sku grubema ho/____/i yi rnam kun mchog ldan chos sku'i ngang /____/ha yi bde chen rta mchog longs spyod rdzogs/____/ha yi srid zhi kun khyab sgyu 'phrul gar/____/dbyer med bde chen srog gi thig ler grub/__/____//_\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-02-KHA-044&oldid=33112"


literature Archives - Latse\nPosted by Kristina Dy-Liacco\nWe are deeply honored to presentapoetry recitation by H.H. The Karmapa Orgyen Trinley Dorje as the final offering of our extended Poetry Month...\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བེ་རི་འཇིགས་མེད། Poetry Month: Beri Jigme\nངེད་ཚོས་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པའི་སྙན་ངག་ཟླ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གཅིག་ཤོར་གཉིས་ཤོར་དང་། གསན་པ་པོ་མང་པོས་མཉེས་པོ་གནང་བར་ང་ཚོ་སྤྲོ་བ་འཕེལ། འདིར་དམིགས་བསལ་ད་རེས་ལས་འགུལ་འདི་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་མཁན་གྱི་སྙན་ངག་པ་རྣམ་པ་དང་། ཡིག་སྒྱུར་བ། གྱེར་ཀློག་པ་བཅས་ཚང་མར་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།...\nTags: Beri Jigme, literature, Poem, Poetry Month, བེ་རི་འཇིགས་མེད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nToday’s Poetry Offering is Latse’s good friend Tenzin Dickie,apoet, essayist, and literary translator whose works have been widely published...\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། བོད་གཞུག་སྐྱིད། Poetry Month: Wo Jik Jil\nWe are extending Poetry Month to fill out the rest of the week, plus we haveacouple more wonderful submissions we would like to share with you. Thank you to all who have participated! Let’s takealyrical trip to Amdo today...\nTags: literature, Miranda Smith, Poem, Poetry Month, Wo Jik Jil, བོད་གཞུག་སྐྱིད།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྗང་བུ། Poetry Month: Jangbu\nJangbu, who is one of Tibet’s leading and most influential modern poets, shares with us an evocative recitation and video of his poem, “The Queen’s Road in Queens,” for our last week of Poetry Month...\nTags: Jangbu, literature, Poem, Poetry Month, ལྗང་བུ་, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། འབྲོང་། གཅན་མེ་སྟག Poetry Month: Drong and Chen Metak\nWe haveaspecial guest for Latse’s Poetry Month today. Internationally-acclaimed director and writer Pema Tseden has recordedarecitation of one of his favorite poems to share with us all...\nTags: Chen Metak, literature, Pema Tseden, Poem, Poetry Month, གཅན་མེ་སྟག, པད་མ་ཚེ་བརྟན།, འབྲོང་།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ། Poetry Month: Dzakyé Purwa\nདི་རིང་གི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་ནི་རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ཡིན། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་དང་། རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲའི་དྲ་བ་༼changdrok.com). ༽གཙོ་གཉེར་བ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག “མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདེན་པ།”ཞེས་པའི་ནང་ལ་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་པའི་རང་གི་མི་ཚེའི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ནས་...\nTags: Dzakyé Purwa, literature, Poem, Poetry Month, རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། ལྕགས་མོ་འཚོ། Poetry Month: Chakmotso\nཟླ་བ་བཞི་པའི་མཐའ་མཇུག་གི་གཟའ་འཁོར་ནི། སྙན་ངག་ཟླ་བའི་གཟའ་འཁོར་མཐའ་མ་ཡང་ཡིན། དཀའ་ཚེགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་འདི་ལ། ངེད་ཚོའི་སྙན་ངག་གི་བྱེད་སྒོ་འདིས་ལྷན་རྒྱས་ལ་བག་ཡངས་ཅུང་འཕེལ་བའི་རེ་སྨོན་ཞུ། དི་རིང་རྣམ་པ་ཚོས་དགའ་པོ་གནང་བའི་སྙན་ངག་མ་ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གཅིག་ངེད་ཚོའི་པོད་འཕྲིན་ལ་བཞག་ཡོད། ལྕགས་མོ་འཚོ་ལགས་ནི་ལ་རྩེའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་པར་སྐྲུན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་བྱས་ཡོད།\nTags: Chakmotso, literature, Poem, Poetry Month, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nསྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། གཏེར་བདག་གླིང་པ། Poetry Month: Terdak Lingpa\nIt’s Friday of our third week honoring Poetry Month. We hope all of you find some time for calm and maybe some extra sleep during the weekend. To get off toagood start, we are pleased to share with youapoetry offering from Dr. Dominique Townsend, professor of Buddhism at Bard College andaspecialist in Tibetan Buddhism and Tibetan Buddhist literature...\nTags: Dominique Townsend, literature, Poetry Month, Terdak Lingpa, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།\nShort Stories by Pema Bhum in Polish and Online\nWhat's in the library? Stories about the Cultural Revolution in Tibet by Pema Bhum.\nTags: books, literature, Pema Bhum, translation, པད་མ་འབུམ་