ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2017-10-30 09:13 རྡེབ་ཚད།：486\nཞིང་ཆེན་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། ཐད་སྐྱོང་གྲོང་ཁྱེར་སོ་སོའི་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་པུའུ་ཨུ་སོ་སོ་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་བཅས་ལ།\nཀྲུང་གོའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་འཆར་འགོད།(2017—2025ལོ)ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བྱ་བར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ནད་རིགས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་དང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། འབད་བརྩོན་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་དུས་འཁོར་ཡོངས་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་ཆེད། ｫ“བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོ2030”ཡི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད ｻལྟར་འཆར་འགོད་འདི་གཏན་འབེབས་བྱས།\nའཆར་འགོད་འདིའི་ནང་ཡུན་ནད་ཅེས་བའི་ཁོངས་སུ་གཙོ་བོ་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད། འབྲས་སྐྲན། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་དང་ཁ་སྦུག་གི་ནད། ད་དུང་གསང་རྒྱུད་ཟགས་གཤེར། མཁལ་མ། རུས་ཀྲང་། དབང་རྩ་སོགས་ཀྱི་ནད་རིགས་འདུ། ཡུན་ནད་ནི་རང་རྒྱལ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འཇིགས་སྐུལ་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་ནད་རིགས་ཞིག་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ངན་ཤུགས་ཐེབས་པས་སྤྱི་པའི་གཙང་སྦྲ་གནད་དོན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཡུན་ནད་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་དར་ཁྱབ་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས། མི་འབོར། བྱ་སྤྱོད། ཁོར་ཡུག་སོགས་ལ་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་བཟོ་ལས་ཅན་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན། མི་འབོར་རྒན་རྒོན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་འགྲོས་ཚད་ཇེ་མགྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ཐེབས་པའི་གནོད་པ་རིམ་གྱིས་གསལ་བོར་མངོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་འཕར་བའམ་ཕོག་པ་དང་འཆི་བའི་མི་གྲངས་མཚམས་མེད་འཕར་བས། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ནད་རིགས་ཀྱི་ཁུར་བོ་ཉིན་རེ་བཞིན་ལྕི་རུ་ཕྱིན། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལྡན་པས་འགོག་བཅོས་ལས་འགན་ལ་ཡུན་རིང་རང་བཞིན་དང་དཀའ་ཚེགས་རང་བཞིན་ལྡན་པ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཡོད།\nཉེ་ལམ་ལོ་ཤས་རིང་ལ། ས་གནས་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་གྱིས་མཐར་ཕྱིན་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱེད་དེ། གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་བཅོས་་སྒྲིག་དང་རྡོ་ཐ་ཚོད་འཛིན། ལུས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་དང་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཤུགས་ཆེན་པས་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པས། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་དང་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དྲ་རྒྱ་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ཡོད། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་དོ་ཁུར་ཚད་མཐོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། བདེ་ཐང་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ལེགས་བཅོས་བྱས་པ་དང་། མང་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད་རིམ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་བཏང་བས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་འབྲིང་གི་འཆར་འགོད་གཏན་འབེབས་དང་ལག་བསྟར་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་གལ་ཆེན་བཏིང་ཡོད།\nཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་བཞི་བ། ལྔ་བ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གསུང་བཤད་གལ་ཆེན་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསར་བ་བསམ་བློ་གསར་བ་དང་འཐབ་ཇུས་གསར་བ་བཅས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་པ་དང་། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ནན་ཏན་གྱིས་དོན་བྱེད་པ། “སྣ་ལྔ་གཞི་གཅིག”གི་སྤྱི་ཁོག་བཀོད་པ་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐུལ་འདེད་དང“ཕྱོགས་ཡོངས་བཞིའི”འཐབ་ཇུས་བཀོད་པ་མཐུན་སྦྱོར་ངང་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དེ། གསར་གཏོད་དང་མཐུན་སྦྱོར། ཞི་མཐུན། སྒོ་འབྱེད། མཉམ་སྤྱོད་བཅས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་འཛུགས་པ་དང་ལག་བསྟར་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཅིང་། ཡང་དག་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་བདེ་ཐང་ལས་ཀའི་བྱེད་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དེ། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དང་། གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བ་སྒུལ་ཤུགས་བྱེད་པ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་དང་བདེ་ཐང་རྒྱབ་སྐྱོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་པ། བདེ་ཐང་སྐུལ་འདེད་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པ་ཐབས་་ཤས་བྱས་ཏེ། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་དང་། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ནད་ཕོག་ཉེན་ཁ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ། ནད་པའི་འཚོ་གནས་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། སྔོན་འགོག་ཐུབ་པའི་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་ཕོག་པ་དང་འཆི་བ། དབང་སྐྱོན་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། ནད་བཅོས་ལྟེ་བར་འཛིན་པ་དེ་བདེ་ཐང་ལྟེ་བར་འཛིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་དགོས་ཞིང་། མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བདེ་ཐང་ལ་སྐུལ་འདེད་དང་སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏང་སྟེ། བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་དགོས།\nགཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ཐོན་ཁུངས་སོ་སོར་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་དང་སྡེ་ཁག་གིས་མཉམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ལ་སྐུལ་སློང་། དམངས་ཡོངས་ཐེ་ཞུགས་བྱེད་པའི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་འགོག་བཅོས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། སྲིད་ཇུས་ཚང་མའི་ཁྲོད་དུ་བདེ་ཐང་གི་ནང་དོན་འདྲེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་སྒེར་སོ་སོར་འགོག་བཅོས་བྱ་བར་ཞུགས་པའི་བརྩོན་སེམས་སྐུལ་སློང་བྱེད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ཕན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་སྐྲུན་དགོས།\nམཉམ་འཛུགས་དང་མཉམ་སྤྱོད་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། “མི་བུ་སོ་སོར་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་འགན་འཁུར་མཁན་དང་པོ་དེ་ཡིན། ” ཞེས་པའི་འདུ་ཤེས་དར་སྤེལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། མང་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཆགས་པར་་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་དགོས། རང་སྒེར་གཙོར་འཛིན་དང་མིའི་བར་རོགས་རེས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར། སྲིད་གཞུང་གིས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་མ་དཔེ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ། མི་ཚང་མ་ཞུགས་ཐུབ་པ་དང་མི་ཚང་མས་ཤུགས་འདོན་པ། མི་ཚང་མས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་དགོས།\nསྔོན་འགོག་གཙོར་འཛུན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། བྱ་སྤྱོད་དང་ཁོར་ཡུག་གི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་པར་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་ལ་དུས་སྔ་མོ་ནས་འཚག་བཤེར་དང་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ནད་རིགས་སྨན་བཅོས་དེ་བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒྱུར་བ་སྐུལ་འདེབས། སྨན་བཅོས་དང་སྔོན་འགོག་མཉམ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་ཤུགས་བསྣན་པ་དང་ཀྲུང་སྨན་དང་ཕྱི་སྨན་གཉིས་ཀར་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དེ། སྡོད་དམངས་ལ་དྲང་སྙོམས་ཡིན་ཞིང་རེག་ཐུབ་པ་དང་མ་ལག་ཚང་ཞིང་རྒྱུན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས། ཁམས་སོས། བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་སོགས་གཞི་གཅིག་ཅན་གྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས།\nརིགས་དབྱེ་ནས་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་དང་མི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ཡུན་ནད་ཁྱབ་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འགོག་བཅོས་དགོས་མཁོ་ལྟར། དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་བཅོས་དམིགས་ཡུལ་དང་ཐབས་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་དང་། སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་གོ་འཕེར་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དེ། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n2020ལོར་སླེབས་ཚེ་ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་ཁོར་ཡུག་མངོན་གསལ་གྱིས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱིས་བཟོས་པའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ། ལོ30-70ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད2015ལོ་དང་བསྡུར་ན10%ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། 2025ལོར་སླེབས་ཚེ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་ཐོན་པ་དང་མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་ནས། ལོ30-70ཅན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་སྐྲན་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད། གཅིན་སྙིའི་ནད་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དུས་མིན་འཆི་ཚད2015ལོ་དང་བསྡུར་ན20%ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བརྩོན་ལེན་བྱ་དགོས། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་རེ་སྨོན་ཚེ་ཚད་རིམ་གྱིས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་ཚོད་འཛིན་ནུས་ལྡན་བྱ་དགོས།\nདམིགས་ཚད་གཙོ་བོ།\tགཞི་ཐིག\t2020ལོ\t2025ལོ\tངོ་བོ།\nསྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་ཀྱི་ཤི་ཚད།( ཁྲི1/10)\tཁྲི241.3/10\t10%མར་ཆག\t15%མར་ཆག སྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nསྤྱིའི་སྐྲན་ནད་ལོ5གསོན་ཚད། (%)\t39.9%\t5%ཡར་\nའཕེལ།\t10%ཡར་འཕེལ།\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nནད་བྱུང་ཚད་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྲན་ནད་སྔ་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཚད། (%)\t48%\t55%\t60%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ70མན་གྱི་མི་ཚོགས་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་ཀྱིས་ཤི་ཚད། ( ཁྲི1/10)\tཁྲི11.96/10\t10%མར་ཆག\t15% མར་ཆག\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ40ཡན་གྱི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་གློ་ནུས་བརྟག་ཚད།\t7.1%\t15%\t25%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པའི་དོ་དམ་མི་གྲངས།(མི་ཁྲི)\t8835\t10000\t11000\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nགཅིན་སྙིའི་ནད་པར་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་མི་གྲངས། (མི་ཁྲི)\t2614\t3500\t4000\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་པར་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་བྱས་ཚད།(%)\t50%\t60%\t70%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ35ཡན་གྱི་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་ནང་ཁྲག་ཚིལ་བརྟག་ཚད།(%)\t19.4%\t25%\t30%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ65ཡན་གྱི་རྒན་པར་ཀྲུང་སྨན་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་ཚད། (%)\t45%\t65%\t80%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nསྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད། (%)\t10%\t20%ལས་ཆེ་བ།\t25%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nདམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་རྫོང(ཆུས)ཁེབས་ཕྱོད།(%)\t80.9%\t90%\t95%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nདུས་རྒྱུན་དུ་ལས་རྩལ་སྦྱོང་བརྡར་ནང་ཞུགས་པའི་མི་གྲངས། (མི་དུང་ཕྱུར)\t3.6\t4.35\t5\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nལོ15ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་མག་འཐེན་ཚད།(%)\t27.7%\t25%ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ།\t20%ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་།\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nམི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་ཉིན་རེར་ཚྭ་སྤྱོད་ཚད། (ཁེ)\t10.5\t10%མར་ཆག\t15%མར་ཆག\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\nརྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་ཁེབས་ཕྱོད། (%)\t9.3%\t15%\t20%\tསྔོན་དཔག་རང་བཞིན།\n1. ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དམངས་ཡོངས་ལ་སྤེལ་དགོས། བདེ་ཐང་སློབ་གསོའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་འཛུགས་པ་དང་། བདེ་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་གདལ་བཏང་སྟེ། མང་ཚོགས་ལ་ཡང་དག་པའི་བདེ་ཐང་གི་ལྟ་བ་ཆགས་པར་སློབ་གསོ་དང་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གིས་ཆེད་མཁས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ནས་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་དང་ཆ་འཕྲིན་ཕྱོགས་སྟོན་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་ཏེ། ཆེད་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱ་དགོས་ཤིང། ཚུལ་མཐུན་པའི་བཟའ་བཅའ་དང་ཚད་རན་པའི་སྦྱོང་བརྡར། དུ་ཆང་གཉིས་ཀ་ཚོད་འཛིན། སེམས་ཁམས་སྙོམས་སྒྲིག་སོགས་བདེ་ཐང་གི་ཚན་རིག་ཤེས་བྱ་རྒྱ་ཁྱབ་ངང་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཚན་རིག་ཁྱབ་གདལ་དོ་དམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གཙོ་རྒྱུག་སྨྱན་བྱད་དང་སྨྱན་བྱད་གསར་བ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱེད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་རྣམ་པ་ཚོགས་སྤེལ་བ་དང་། མི་ཚོགས་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྟར་དམིགས་ལྟར་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བདེ་ཐང་དྲིལ་བསྒྲགས་སློབ་གསོ་སྤེལ་དགོས། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བྱང་ཚད་ལ་སྐུལ་སྤེལ་འགུལ་སྐྱོད་དང་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོ་སྐྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་ནས། བདེ་ཐང་སློབ་གསོའི་གྲུབ་འབྲས་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། 2020ལོ་དང་2025ལོར་སླེབས་ཚེ། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་གནད་འགག་ཤེས་བྱ་ཤེས་ཚད་སོ་སོར60% དང70%སླེབས་པར་བྱེད་དགོས།\n2. བདེ་ཐང་ཡ་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་དར་སྤེལ་གཏོང་དགོས། སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་གསར་གཏོད་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཏོང་བ་དང་། ནད་རིགས་གཏན་འགོག་གི་འདུ་ཤེས་ལག་ལེན་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ནས། བྱིས་སྐྱོང་ཁང་དང་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་འཚོ་བཅུད་དོ་མཉམ། ཁ་སྦུག་བདེ་སྲུང་། མཐོང་ནུས་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་དང་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་སྟངས་སློབ་གསོར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྔོན་འགོག་ལས་ཀའི་འགག་སྒོ་སྔོན་དུ་བསྣུར་བ་མངོན་འགྱུར་བྱས་དགོས། ལས་ཁུངས་དང་ཁེ་ལས་ལས་དོན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལུས་གསེང་ལུས་སྦྱོང་དང་ལས་བཟོ་བའི་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས། བདེ་ཐང་གོམ་བགྲོད། བདེ་ཐང་ཤེས་བྱ་འགྲན་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་བར་སྐུལ་མ་གཏོང་། སྡེ(སྡོད) དམངས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་རང་འདུན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་རྩལ་སྦྱོང་ཁྲིད་སྟོན་པ། བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་སོགས་རྩ་འཛུགས་བྱེད་པར་བརྟེན་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་དོ་དམ་བྱེད་པར་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་མཛུབ་སྟོན་བྱ་དགོས། ནད་མ་བྱུང་གོང་དུ་་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཀྲུང་སྨན་གྱི་དགེ་མཚན་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱེད་དེ། ཟུངས་གསོ་ལས་སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་རྒྱ་ཆེའི་ངང་སྤེལ་དགོས། དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པ་དང་། “འཕྲི་བ་གསུམ་དང་བདེ་ཐང་གསུམ།”(ཚྭ་འཕྲི་བ། སྣུམ་འཕྲི་བ། ཀ་ར་འཕྲི་བ། བདེ་ཐང་གི་ཁ་སྦུག བདེ་ཐང་གི་ལུས་ལྗིད། བདེ་ཐང་གི་རུས་ཀྲང་། )སོགས་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་འགུལ་སྐྱོད་སྤེལ་བ་དང་། བདེ་ཐང་ལ་འཕྲོད་པའི་ལག་རྩལ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ལག་ཆ་གསར་སྤེལ་དང་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་ནས། མང་ཚོགས་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཇེ་དྲགས་སུ་གཏོང་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན 1 བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ལས་གཞི།\nདམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཀྱི་འགུལ་སྐྱོད་ནི། “འཕྲི་བ་གསུམ་དང་བདེ་ཐང་གསུམ།”(ཚྭ་འཕྲི་བ། སྣུམ་འཕྲི་བ། ཀ་ར་འཕྲི་བ། བདེ་ཐང་གི་ཁ་སྦུག བདེ་ཐང་གི་ལུས་ལྗིད། བདེ་ཐང་གི་རུས་ཀྲང་།) སོགས་ཀྱི་ཆེད་དམིགས་འགུལ་སྐྱོད།\nབདེ་ཐང་སློབ་གསོ་ནི། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་བྱང་ཚད་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པའི་འགུལ་སྐྱོད། བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོར་སྐྱོད་པའི་བྱེད་སྒོ། བདེ་ཐང་ཁྱིམ་ཚང་འགུལ་སྐྱོད།\n(གཉིས།) སྔ་བརྟག་དང་སྔ་བཅོས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས།\n1. ཡུན་ནད་སྔ་ཙམ་ནས་རྟོགས་པར་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལོ35ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་ནད་བརྟག་ཐོག་མ་ཁྲག་ཤེད་ཚད་འཇལ་པ་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བའི་ནད་པ་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཡོད་ན་མགྱོགས་མྱུར་ངང་ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས། སྡེ་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གིས་ཁྲག་མངར་ཁྲག་ཚིལ་བརྟག་དཔྱད་དང་། ཁ་སྦུག་ནད་འགོག་བདེ་སྲུང་། སྟབས་བདེའི་གློ་ནུས་བརྟག་འཇལ་དང་དྲི་ཆེན་ཁྲག་བཤེར་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་རིམ་གྱིས་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ནད་ཐོག་ངོས་འཛིན་ཐུབ་པ་དང་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ཡོད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་དང་ལེན་ཐུབ་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་འགན་འཁུར་ཐུབ་པའི་ནད་རིགས་འཚག་བཤེར་ལག་རྩལ་དག་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་ཐབས་སུ་འགོད་དགོས། ནད་བྱུང་ཚད་མཐོ་བའི་ས་ཁུལ་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འཇུ་ལམ་འབྲས་སྐྲན་དང་མངལ་ཁའི་འབྲས་སྐྲན་སོགས་གནད་སྨིན་པའི་འཚག་བཤེར་ལག་རྩལ་འཛོམས་པའི་འབྲས་སྐྲན་ལ་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀ་རིམ་གྱིས་སྤེལ་དགོས། བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར་ལ་ཚད་ལྡན་དོ་དམ་བྱེད་དེ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སློབ་མའི་བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར་གྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒན་པའི་ལུས་བཤེར་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲས་སྐྲན། ཀླད་གཟའ། སྙིང་རྩ་རེངས་བ་སོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ལ་གོ་སྐབས་རང་བཞིན་གྱི་འཚག་བཤེར་བྱེད་པར་སྐུད་འདེད་བྱེད་དགོས། ཁ་སྦུག་གི་བདེ་ཐང་ཞིབ་བཤེར་དེ་རྒྱུན་ལྡན་ལུས་བཤེར་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་པ་དང་། གློ་ནུས་ཞིབ་བཤེར་དང་རུས་པའི་སྟུག་ཚད་ཞིབ་བཤེར་ལས་གཞི་དེ་ལོ40ཡན་གྱི་མི་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་ལུས་བཤེར་གྱི་གྲས་སུ་འཇོག་དགོས།\n2.རང་གཤིས་ཅན་གྱི་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་སྤེལ་དགོས། ཆེད་ལས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས། ཐ་མག་གཅོད་པའི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར་འཛུགས་པ་དང་། ཐ་མག་གཅོད་པའི་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ་ཐ་མག་གཅོད་པར་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའི་ནུས་པ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། རྩལ་སྦྱོང་དང་སྨན་བཅོས་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་ལས་ཁུངས་སུ་ལུས་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་ཁང་བཙུགས་ཏེ་ལུས་རྩལ་བདེ་ཐང་གི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། སྡེ་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་དང་ཤང་ངམ་གྲོང་རྡལ་འཕྲོད་བསྟེན་ཁང་གིས་ལུས་པོ་ལྗི་དྲགས་པ་དང་རྒྱགས་དྲགས་པ། ཁྲག་ཤེད་དང་ཁྲག་མངར་མཐོ་བ་དང་ཁྲག་ཚིལ་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་ནད་ཕོག་པའི་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་དང་ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་རིམ་གྱིས་སྤེལ་བ་དང་། བཟའ་བཅའ་དོ་མཉམ་དང་ལུས་ཕུང་སྦྱོང་བརྡར། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་། གཟུགས་གཞི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་ཀྱི་བློ་འདྲིའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་དང་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་མ་གནས་ཕན་འབྲས་ཅུང་བཟང་བའི་གློ་ཚད་དང་ཆམ་རིམས་སོགས་ཀྱི་འགོག་སྨན་རྒྱག་པར་སྐུལ་མ་གཏང་དགོས། སོ་མཐའ་རུལ་ནད་དང་སོ་སྲིན་ནད་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་གི་རྒྱུན་མཐོང་ནད་ལ་ཐེ་གཏོགས་དང་། བྱིས་པར་ཧྥོའུ་ཆ་ཤས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་སོ་སྲུབས་སུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་བདེ་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱས་ནས། ལོ12ཅན་གྱི་བྱིས་པ་སོ་སྲིན་ནད་ཕོག་ཕྱོད30%ནང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། མི་རྒན་པའི་རྒྱུན་མཐོང་ཡུན་ནད་དང་ཁ་སྦུག་ནད། སེམས་ཁམས་བདེ་ཐང་བཅས་ལ་མཛུབ་སྟོན་དང་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག རྗེས་འདེད་བཅར་འདྲི། ཐེ་གཏོགས་མཛུབ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ལས་བཟོ་ཡིས་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ནས་སྤེལ་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན2ཡུན་ནད་ལ་འཚག་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱེད་པའི་ལས་གཞི།\nསྔ་ཙམ་ནས་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པ་ནི། འབྲས་སྐྲན་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་བྱེད་པ་དང་། ཀླད་གཟའ་དང་སྙིང་རྩ་རེངས་བ། སྙིང་རྩའི་ནད། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་སོགས་ལ་འཚག་བཤེར་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ལ་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྦུག་ནད་ལ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པ།\nབདེ་ཐང་དོ་དམ་བྱས་པ་ནི། སྡོད་དམངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཡིག་ཚགས་དང་། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ། ཡུན་ནད(ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད་སོགས) ཕོག་མཁན་གྱི་བདེ་ཐང་དོ་དམ། མི་རྒན་པའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་གྱི་བདེ་ཐང་དོ་དམ།\n1.རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ལམ་ལུགས་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་བྱ་དགོས། སྔོན་ཐོབ་ཀྱིས་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་དག་ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཁྲག་ཤེད་མཐོ་བ་དང་གཅིན་སྙིའི་ནད། སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད། འབྲས་སྐྲན་དང་འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་སོགས་ཕོག་མཁན་ལ་རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་ཧུར་ཐག་གིས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས་ལ། གཞི་རིམ་ནས་སྨན་བཅོས་མགོ་མ་བྱེད་པ་དང་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ། གོང་འོག་མཉམ་འགུལ་བྱེད་པ། དལ་དྲལ་རིགས་བགར་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་བཅས་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྨན་པ་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་ལམ་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྨན་བཅོས--ཁམས་སོས--ཡུན་རིང་ནད་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་མུ་རྒྱུན་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་དང་ཕོག་སླའི་ནད་བྱུང་བའི་ནད་པས་ཐོག་མར་གཞི་རིམ་གྱི་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བར་མ་ཟད་རིམ་གྱིས་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་གྱི་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྩོལ་ནུས་ངེས་གནས་དང་ཞབས་ཞུ་ནུས་པ་ལས་བརྒལ་བའི་ཡུན་ནད་ཡིན་ན། གཞི་རིམ་གྱི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ནད་པར་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་གཉིས་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། དལ་གཤིས་སྐབས་དང་སླར་གསོ་སྐབས་ཀྱི་ནད་པ་འོག་རིམ་དུ་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ལམ་བགྲོད་བདེ་བ་བྱེད་དེ། རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བའི་གསོ་སྨན་ལས་ཁུངས་བར་དུ་གོ་རིམ་ལྡན་པར་ངང་ནས་གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐུབ་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n2.ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་སྤུས་ཀ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། སྨན་བཅོས་སྤུས་ཀའི་དོ་དམ་དང་ཚོད་འཛིན་ཆ་འཕྲིན་ཅན་གྱི་ལས་སྟེགས་འཛུགས་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ལ་དུས་ལྟར་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྨན་བཅོས་སྤུས་ཀ་དང་བདེ་འཇགས་རིམ་གྱིས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དོ་དམ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་གཏོང་བ་དང་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ། སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་འཕར་བ་ནས་སྨན་བཅོས་གོ་ཆོད་བྱེད་རག་བར་གྱི་དུས་ཚོད་ཧུར་ཐག་གིས་ཇེ་ཐུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། འབྲས་སྐྲན་ལ་མི་སྒེར་ཅན་གྱི་ཚད་ལྡན་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཏང་སྟེ། ནད་པ་ཤི་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཞིབ་བཤེར་དང་ཞིབ་དཔྱད་མཇུག་འབྲས་ཕན་ཚུན་གྱིས་ཁེས་ལེན་པ་ངོས་འཛིན་པ་ཕལ་ཆེར་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས།\n1. ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཁུངས་དང་དཔུང་སྡེའི་ནུས་པ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཀྲུང་གོའི་ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལྟེ་གནས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྙིང་རྩའི་ནད་ལྟེ་གནས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲས་སྐྲན་ལྟེ་གནས་བཅས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་བློ་འདྲི་དང་ཚད་གཞིར་ཚད་ལྡན་ལ་གཏན་འབེབས། བརྟག་འཇལ་དཔྱད་འཇོག འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་། ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་སོགས་ཐད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ད་ཡོད་ཐོན་ཁུངས་ལ་བརྟེན་ནས་སྙིང་རྩའི་ནད་དང་འབྲས་སྐྲན་སོགས་ཡུན་ནད་ས་ཁོངས་ལྟེ་གནས་འཛུགས་དགོས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་ཁོངས་དང་གཞི་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཀྲུང་སྨན་ཆེད་ཚན་ནད་རིགས་སྨན་བཅོས་ལྟེ་གནས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱས་པས་ཀྲུང་སྨན་ཆེད་ཚན་ནད་རིགས་འགོག་བཅོས་མ་ལག་འཛུགས་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོས་བྱེ་བྲག་གི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ནས་མངའ་ཁུངས་ཀྱི་སྙིང་ཀླད་རྩའི་ནད་དང་འབྲས་སྐྲན། འབྱིན་རྔུབ་མ་ལག་གི་ཡུན་ནད་རིགས་དང་། གཅིན་སྙིའི་ནད་སོགས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ལག་རྩལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པའི་འགན་འཁུར་ངེས་གསལ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྨན་ཁང་དུ་ཆེད་གཉེར་མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་འགན་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་ཀའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་ལ་གཞིགས་ཏེ། སྤྱི་པའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་བཏང་ནས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་དགོས།\n2.ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་པའི་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་སྐྱོང་བྱ་དགོས། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་དང་སྨན་ཁང་ངམ་གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལས་བགོས་མཉམ་སྒྲུབ་དང་ལེགས་ཆ་གསབ་རེས་ཀྱི་མཉམ་ལས་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་འཛུགས་དགོས། ནད་རིགས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་དང་དེའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ། རིམས་ནད་རིག་པ་བརྟག་དཔྱད། ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཐེ་གཏོགས་ཐབས་ཇུས་དང་། བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བའི་མཛུབ་སྟོན་དང་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཕན་ནུས་དཔྱད་ཞིབ་གདེང་འཇོག་སོགས་འགན་འཁུར་དགོས། སྨན་ཁང་གིས་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་དཔེ་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུ་དང་ཉེན་ཁ་ཚ་དྲག་གི་ནད་པའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཀའི་འགན་འཁུར་བ། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ལག་རྩལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་དང་། ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ངོས་འཛིན་དང་མཛུབ་སྟོན། ནད་པར་ཐེ་གཏོགས་དང་རྗེས་འདེད་བཅར་འདྲིའི་དོ་དམ་སོགས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། སྨན་འགོག་དང་སྔོན་འགོག་མཉམ་སྒྲུབ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས་དོ་དམ་སོགས་མཉམ་འདྲེས་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས།\n3. བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཡུན་ཕན་ལས་ཀའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས། སྲིད་གཞུང་དང་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས། ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་ཕྱོགས་སོ་སོའི་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཐད་ཀྱི་འགན་འཁུར་ངེས་གསལ་བྱས་པ་དང་། བདེ་ཐང་དོ་དམ་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ནང་དོན་དང་ཞབས་ཞུའི་བཟོ་རིམ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རིམ་གྱིས་ཆ་རྐྱེན་དང་ཚན་པའི་འབྲས་སྐྲན་དང་ཀླད་གཟའ་སོགས་ཡུན་ནད་ལྗི་གྲས་ལ་སྔ་བརྟག་སྔ་བཅོས་བྱས་པའི་འོས་འཚམ་ལག་རྩལ་གཏན་འབེབས་ལྟར་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དུ་འཇུག་དགོས། སྲིད་གཞུང་གིས་ཞབས་ཞུ་ཉོ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་དེ། ཁེ་ལས་དང་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས། ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས་སོགས་ཡུན་ནད་ཉེན་ཆེ་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་དང་བདེ་ཐང་བློ་འདྲི། བདེ་ཐང་དོ་དམ་བཅས་ལ་ཞུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་གང་ལེགས་བྱེད་པ། རང་གཤིས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུ། ཚོགས་མིའི་ལམ་ལུགས་ཀྱི་བདག་གཉེར། སྤྱི་ཡོངས་ཅན་གྱི་སྐུལ་སྤེལ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་ཐོན་ལས་གསོ་སྐྱོང་བྱ་དགོས།\n1. སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ལམ་ལུགས་དང་རོགས་སྐྱོབ་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་སྒོ་བསྟེན་སྨན་བཅོས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱེད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་ལ་མི་གྲངས་ལྟར་སྨན་རིན་ཐུམ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། རིམ་པ་མི་འདྲ་བའི་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་གི་ཁྱད་འཇལ་ཅན་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་སྲིད་ཇུས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་བ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་ཀའི་གནད་ཆེ་ས་མར་སྣུར་བ་དང་ཐོན་ཁུངས་མར་འབེབས་པར་སྐུད་འདེད་བྱ་དགོས། བདེ་ཐང་གི་འགན་བཅོལ་ཞབས་ཞུ་སྣ་མང་སྤེལ་བ་དང་། ཐོབ་ཐང་ལྡན་པའི་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་སྦྲེལ་བའི་ཐུབ་བའི་ཚོང་ལས་བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་གྱི་ཐོན་རྫས་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། ཡུན་ནད་རིགས་མི་འདྲ་བར་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་དགོས། གཏན་འབེབས་ལྟར་ཆ་རྐྱེན་དང་འཚམ་ཞིང་ཡུན་ནད་ཕོག་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དམའ་སྲུང་བྱ་ཡུལ་དང་། དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་ཡོད་བའི་མི་སྣ་དག་ལ་སྨན་བཅོས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་བྱ་དགོས། ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་སོགས་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས་གྱིས་སྐུལ་སློང་གང་ལེགས་བྱེད་ནས་ཐོན་ཁུངས་སྤུས་ལེགས་ཅན་དབུལ་ཕོངས་ས་ཁུལ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པར་སྐུལ་མ་བཏང་སྟེ། དམིགས་བསལ་གྱི་མི་ཚོགས་ལ་སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་བྱ་དགོས།\n2. སྨན་རྫས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་དང་མཁོ་སྤྲོད་འགན་སྲུང་བྱ་དགོས། ཆེད་ཁེ་དུས་ཡུན་ལོན་པའི་སྨན་རྫས་ཀྱི་འདྲ་བཟོ་དང་ཐོན་སྐྱེད་བྱ་བ་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས། འདྲ་བཟོས་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ་གཅིག་མཐུན་གྱི་དཔྱད་འཇོག་བྱེད་པའི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་འདྲ་བཟོས་སྨན་རྫས་སྔོན་ཐོབ་ངང་འདེམས་སྤྱོད་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ནང་ནས་འདྲ་བཟོ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་སྨན་རྫས་ཡིན་ན། སྨན་རྫས་རིན་གོང་གྲོས་མོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོ་སྒྲིག་རིན་གོང་ལུགས་མཐུན་གྱི་ངང་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས། རྒྱུན་མཁོའི་སྨན་སྣའི་དཀར་ཆག་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་བ་དང་། རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྨན་ཁང་དང་གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྨན་སྤྱོད་བྱ་བའི་སྦྲེལ་ཐུབ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྨན་ཚོང་ཁང་གི་གཞི་རིམ་ནས་སྨན་རྫས་མཁོ་སྤྲོད་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཏེ། སྨན་རྫས་རེག་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས། ལོ་བགྲེས་པའི་ཡུན་ནད་ཕོག་མཁན་ལ་ཁྱིམ་ཚང་གིས་ཆིངས་བཞག་སྨན་པའི་ཡུན་རིང་སྨན་རྫས་ཀྱི་སྨན་ཐོ་བྱིན་ཆོག་ལ། བྱ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནད་པའི་སྨན་རྫས་དགོས་མཁོ་སྐོང་བར་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཁྲོད་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་གྱི་དགེ་མཚན་དང་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས།\n1. བདེ་ཐང་གི་ཐོན་སྐྱེད་འཚོ་བའི་ཁོར་ཡུག་བསྐྲུན་དགོས། ལྗང་མདོག་དང་དྭངས་གཙང་གི་ཐོན་སྐྱེད་ལ་སྐུལ་འདེབས་དང་། ལས་སྒྲུབ་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རྡུལ་དུག་གི་གནོད་པ་ཚོད་འཛིན་ནན་མོ་བྱེད་དགོས། ལས་རིགས་ནད་གཞི་འགོག་བཅོས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་གཙང་དག་བྱ་དགོས། མིའི་འཚོ་གནས་ཁོར་ཡུག་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། རིག་གནས་དང་ཚན་རིག་སློབ་གསོ། སྤྲོ་གསེང་། ལུས་སྦྱོང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱས་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། བདེ་ཐང་བགྲོད་ལམ་དང་བདེ་ཐང་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གླིང་ལ་སོགས་ཀྱི་ལུས་སྦྱོང་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་པ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་སྤྱི་པའི་རྩལ་སྦྱོང་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་ཚད་ཐིག་དང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭའི་ལུས་རྩལ་ར་བ་དང་ལུས་རྩལ་ཁང་གི་སྒྲིག་བཀོད་དེ་སློབ་ཁྲིད་གྲོལ་རྗེས་སམ་གུང་གསེང་གི་དུས་སུ་རང་སློབ་གྲྭའི་དགེ་སློབ་ཡོངས་དང་སྤྱི་དམངས་ལ་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྒོ་འབྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ལ་ཁེབས་ཤིང་ཅུང་འཐུས་ཚང་བའི་དམངས་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དམངས་ཡོངས་ལུས་སྦྱོང་དང་དམངས་ཡོངས་བདེ་ཐང་གཏིང་ཟབ་དུ་འདྲེས་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། ལྗང་མདོག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། རླུང་ཁམས་དང་། ཆུ་དང་ས་རྒྱུས་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་འགུལ་སྐྱོད་འཆར་གཞི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། བརྫད་དངོས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་མཁའ་དབུགས་སྤུས་ཀ་དང་འཐུང་ཆུའི་མགོ་ཁུངས་ཀྱི་ཆུ་སྤུས། ས་རྒྱུ་ཁོར་ཡུག་གི་སྤུས་ཀ་སོགས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་ལེགས་བཅོས་བྱ་དགོས། ཁོར་ཡུག་དང་བདེ་ཐང་ལ་བརྟག་འཇལ་དང་བརྟག་དཔྱད། ཉེན་ཁ་དཔྱད་དཔོག་བཅས་བྱས་པའི་ལམ་ལུགས་འཛུགས་པ་དང་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཁོར་ཡུག་སྦགས་བཙོག་གིས་བདེ་ཐང་ལ་ཐེབས་པའི་ངན་ཤུགས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་དགོས།\n2. སྲིད་ཇུས་ཁོར་ཡུག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ｫརྡོ་ཐ་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྒྲོམ་གཞིའི་སྤྱི་ཆིངསｻདང་དུ་བླངས་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པ་ནས་སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་སུ་ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་སྲོལ་ཡིག་དངོས་སུ་འདོན་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས་ལ། ས་ཁུལ་རེ་རེའི་ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་འཕེལ་རིམ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཐ་མག་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཁྲིམས་ལྟར་ཤུགས་ཚད་ཇེ་ཆེར་གཏོང་དགོས། རྡོ་ཐ་དང་ཆང་རིགས་ཀྱི་ཁྲལ་བསྡུ་སྲིད་ཇུས་ལ་འཐུས་ཚང་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་དང་ནར་མ་སོན་པའི་མི་ལ་དུ་ཆང་བཙོང་མི་ཆོག་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་གཏན་འབེབས་ནན་ཏན་གྱི་ལག་བསྟར་བྱེད་པ་དང་། སྡོད་དམངས་ཀྱིས་ལུས་ཕོང་ལ་གནོད་པར་ཆང་འཐུང་བ་ཇེ་ཉུང་གཏང་བ། ཟས་རིགས་བདེ་འཇགས་དང་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ལས་དོན་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། འཚོ་བཅུད་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛུགས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས། ཟས་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལེགས་སྒྲིག་དང་ལེགས་སྒྱུར་བྱ་དགོས། བཟའ་བཅའ་སྣ་མང་ཅན་ཡར་སྐུལ་དང་འཚོ་བཅུད་རྟགས་བྱང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་དགོས་ལ། ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་སྐྱེད་ཕྱིར་ཚོང་བྱེད་པ་དང་འཛད་སྤྱོད་པས་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་འཚོ་བཅུད་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཟས་རིགས་འདེམ་སྤྱོད་བྱེད་པར་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས།\n3. ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་འཆང་གཟུང་བྱས་ནས། ས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སོ་སོར་འཚམ་པའི་ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་མ་དཔེ་སྐྱེད་སྲིང་བྱེད་དགོས། དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དེ་འཕྲོད་བསྟེན་མཁར་གྲོང་གསར་འཛུགས་དང་བདེ་ཐང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་བླང་བྱ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་པོ་བྱས་ནས། རིམ་དབྱེའི་ནད་བརྟག་སྨན་བཅོས་དང་ཁྱིམ་ཚང་སྨན་པའི་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུ་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་འདྲེས་ཡོང་བ་བྱ་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་སྤུས་ཀ་མཐོ་རུ་འདེགས་དགོས་དང། སྲིད་གཞུང་གི་གཙོ་གཞིའི་འགན་འཁྲི་ཇེ་དྲགས་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། སྡེ་ཁག་སོ་སོའི་བྱ་བའི་ལས་འགན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ། མི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དཔེ་སྟོན་དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དོ་དམ་ཆུ་ཚད་སྤྱི་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བར་སྐུལ་ཁྲིད་བྱ་དགོས།\nཆེད་བསྒྲིགས་ལེ་ཚན3བདེ་ཐང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི།\nབདེ་ཐང་ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྲུན་ནི། རླུང་ཁམས་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་དང་བཙོག་ཆུ་གཙང་བཟོ། འབབ་རྒྱུད་གཙོ་བོའི་ཆུའི་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་ལས་གཞི། འཕྲོད་བསྟེན་མཁར་གྲོང་གསར་འཛུགས་དང་བདེ་ཐང་མཁར་གྲོང་འཛུགས་སྐྲུན། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན།\nཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་ཚོད་འཛིན་ནི། རྡོ་ཐའི་གནོད་འཚེ་ཉུང་འཁྲི་འགུལ་སྤྱོད་དང་དབུལ་ཕུང་ས་ཁུལ་གྱི་བྱིས་པའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་ལས་གཞི། ཞིང་སྡེའི་འགན་བབས་སློབ་གསོའི་སློབ་མའི་འཚོ་བཅུད་ལེགས་བཅོས་འཆར་གཞི།\n1. སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་སློང་བྱ་དགོས། སྤྱི་ཚོགས་སྟོབས་ཤུགས་ལ་སྐུལ་སློང་དང་ཁྲིད་སྟོན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་སྤེལ་བའི་སྨན་བཅོས་དང་ལུས་བཤེར། རྒན་སྙོར། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁུངས་དང་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་དགེ་ལས་རྩ་འཛུགས་དང་ཚོང་ལས་འགན་བཅོལ་ལས་ཁུངས། ལས་རིགས་མཐུན་ཚོགས་དང་རིག་ཚོགས། འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་ཁེ་ལས་སོགས་ཀྱིས་འགྲན་རྩོད་བཟང་འདེམས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་དེ། གནས་སའི་ས་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་། བདེ་ཐང་དོ་དམ་དང་སྐུལ་སྤེལ། བདེ་ཐང་འགན་བཅོལ་དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་ལ་ཞུགས་དགོས་ཤིང་། ཞབས་ཞུ་མ་ལག་གསར་གཏོད་བྱས་པ་དང་མི་ཚེ་ཧྲིལ་བོར་ཁེབས་ཤིང་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་གྲུབ་ཚུལ་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པས་བདེ་ཐང་ཞབས་ཞུ་ལས་རིགས་ཀྱི་མ་ལག་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། སྣ་མང་ཅན་གྱི་མ་དངུལ་གྲབས་གསོག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་བྱ་བར་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་མ་རྩ་བསྡུ་རུབ་བྱས་པས་ཐབས་ལམ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་མ་རྩ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཞབས་ཞུ་དང་སྡེ་ཁུལ་གྱི་བདེ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོག་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་དགོས།\n2.སྨན་བཅོས་དང་སྙོར་སྐྱོང་མཉམ་འབྲེལ་ངང་གོང་དུ་སྤེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་ཀྱི་རྒྱལ་རིམ་ཡོངས་སུ་འགོག་བཅོས་དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་དེ་ཁྱིམ་སྡོད་དང་ སྡེ་ཁུལ་དང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རྒན་སྙོར་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དམ་དུ་འབྲེལ་བར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་ཁུལ་ལམ་སྡོད་དམངས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་ལ་ཟབ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒན་པའི་བདེ་སྲུང་དང་དལ་གཤིས་ནད་ཁམས་སོས་བདག་སྐྱོང་སྤེལ་བ་དང་། མི་རྒན་པའི་དབང་བའི་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱེད་དགོས་པ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་བའི་ཡན་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་སྨན་ཁང་དང་ཀྲུང་ལུགས་སྨན་ཁང་དུ་རྒན་ནད་ཚན་ཁག་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པ་དང་། རྒན་པའི་ནད་ཁྲི་ཇེ་མང་བཏང་སྟེ། རྒན་པས་སྨན་པ་བསྟེན་པར་སྔོན་ཐོབ་ཀྱི་སྟབས་བདེའི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས། རྒན་སྙོར་ལས་ཁུངས་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྒྱང་རིང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཞུའི་ཚོད་ལྟའི་གནས་ལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། གཞི་རིམ་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་དང་མི་རྒན་པའི་ཁྱིམ་ཚང་བར་ཆིངས་བཞག་ཞབས་ཞུའི་འབྲེལ་བ་འཛུགས་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་། སྒོ་རྩར་བསྐྱོད་ནས་སྨན་བཅོས་ལྟ་ཞིབ་དང་བདེ་ཐང་ལུས་བཤེར། བདེ་ཐང་དོ་དམ། ཟུངས་གསོ་བདེ་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབས་དགོས།\n3. འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བའི་གསར་གཏོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་བདེ་ཐང་ཐོན་ལས་མཉམ་འདྲེས་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང། བློ་གྲོས་བདེ་ཐང་ཅན་གྱི་ཐོན་ལས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བ། ཡུན་ནད་བདེ་ཐང་དོ་དམ་ཞབས་ཞུའི་མ་དཔེ་གསར་བ་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། གནས་སྤོ་སྨན་བཅོས་དང་། བདེ་ཐང་གི་དོ་དམ་ཁྲིམས་སྲོལ་དང་ཚད་གཞི་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་དང་། གནས་སྤོ་འཕྲིན་སྦྲེལ་དྲ་བ་དང་སྤྲིན་རྩིས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ། ཟོངས་འབྲེལ་དྲ་བ་བཅས་དང་བདེ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཐོན་ལས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་མཉམ་འདྲེས་པར་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས། ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དང་ལས་ཀའི་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གཏོང་དགོས། སྔོན་ཆིངས་སྨན་བཅོས་དང་དྲ་ཐོག་བཅར་འདྲི། ནད་རིགས་དོ་དམ། བདེ་ཐང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཞབས་ཞུ་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་འདེབས་བྱས་ཏེ། སྤུས་ལེགས་སྟབས་བདེའི་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་ཤིག་འདོན་སྤྲོད་བྱ་དགོས།\n1.བརྟག་འཇལ་དཔྱད་དཔོག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ནད་གཞི་རྐྱང་བ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་རྐྱང་བའི་ཡུན་ནད་དང་དེའི་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱི་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་མ་ལག་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་པ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཤི་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ་དང་འབྲས་སྐྲན་ཐོ་འགོད་སྙན་ཞུའི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ་དང། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་དང་ས་ཁོངས་བཅས་ཀྱི་ཡུན་ནད་དང་འཚོ་བཅུད་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱའི་སྙན་ཞུ་རྐྱེན་སྲོལ་འཛུགས་དགོས་ཤིང་། རིམ་གྱིས་འགོས་ནད་གཙོ་བོ་འཕར་བ། ཕོག་པ། ཤི་བ་དང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ཆ་འཕྲིན་དུས་དང་བསྟུན་ནས་གསར་སྒྱུར་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་བརྟག་འཇལ་ཆ་འཕྲིན་དུས་ལྟར་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་དགོས། ས་ཁུལ་རིམ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་སྡེ་ཚན་བྱས་ནས་མངའ་ཁུངས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་གནས་ཚུལ་དང་ཤུགས་རྐྱེན་བཟོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན། ནད་གཞི་ཁུར་བོསོགས་ཕལ་ཆེར་མཐིལ་རྟོགས་དགོས། འཚོ་བཅུད་དང་ཡུན་ནད་ཀྱི་ཉེན་ཁའི་འབྱུང་རྐྱེན་ལ་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་དང་། ནད་རིགས་དོ་དམ་བྱེད་པའི་རུ་སྒྲིག་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་ལག་རྩལ་བཀོད་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཆ་འཕྲིན་དབྱེ་ཞིབ་དང་བེད་སྤྱོད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཀྱི་མཆེད་ཚུལ་ཆོས་ཉིད་དང་ཁྱད་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། བདེ་ཐང་གི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་སྲིད་ཇུས་དང་ཐབས་ཇུས་གཏན་འབེབས་བྱས་ཏེ་བརྟག་གཞིག་ཁུངས་ལུང་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་དགོས། ཆུ་དང་ས་རྒྱུ་དང་མཁའ་དབུགས་སོགས་ཁོར་ཡུག་སྦྲེལ་རྟ་དང་ལས་ཀ་བསྒྲུབས་གནས་སོགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྤུས་ཀ་དང་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀའི་བདེ་འཇགས་བརྟག་འཇལ་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། རིམ་གྱིས་ལས་རིགས་བརྒལ་བ་སྡེ་ཁག་བརྒལ་བ་རིམ་པ་བརྒལ་བའི་གོང་ཕྱོགས་སྙན་ཞུ་དང་འཕྲེད་ཕྱོགས་བརྗེ་རེས་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་ཟས་རིགས་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བདེ་ཐང་གི་ཉེན་ཁར་འགུལ་རྣམ་གྱིས་དཔྱད་དཔོག་དང་ཉེན་ཟོན་ཉེན་བརྡ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\n2. ཚན་རྩལ་གྲུབ་འབྲས་འཕེར་སྒྱུར་དང་འོས་འཚམ་ལག་རྩལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས། མ་ལག་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གི་བཀོད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞིར་སྐུལ་འདེབས་བྱེད་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནད་ཐོག་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་དང་མཉམ་ལས་གསར་གཏོད་དྲ་རྒྱའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྔར་བས་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཡུན་ནད་གཙོ་བོའི་ཞིབ་འཇུག་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། ཆ་འཕྲིན་དང་སྐྱེ་དངོས་དང་གསོ་རིག་ཚན་རྩལ་གྱི་མཉམ་འདྲེས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཞིབ་འཇུག་དང་མྱུར་སྤྱོད་ཞིབ་འཇུག ཕབ་སྒྱུར་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུག་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཤུགས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་ཀྱི་ཕོག་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ནད་འཕར་རྐྱེན་སྲོལ། སྔོན་འགོག་ཐེ་གཏོགས། སྨན་བཅོས་ཁམས་སོས། སྨན་བཅོས་འཕྲུལ་ཆས། འགོག་སྨན་གསར་བ། གསར་སྐྲུན་སྨན་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་བ་དང་། གནད་འཁེལ་སྨན་བཅོས་དང“ སྦྲེལ་དྲ+” བདེ་ཐང་སྨན་བཅོས། གཞི་གྲངས་ཆེན་མོ་སོགས་བེད་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་ལག་རྩལ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་འགག་གཏོར་བྱེད་པ་དང་། གཞི་རྒྱུ་བརྟག་དཔྱད་སོགས་ལག་རྩལ་གསར་བ་དང་ཐོན་རྫས་གསར་བ་དག་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་མངའ་ཁོངས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྤྱོད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་ལ་དགེ་མཚན་མངའ་བའི་ཡུན་ནད་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཡུན་ནད་ལ་ཀྲུང་སྨན་གྱིས་བདེ་ཐང་ཐེ་གཏོགས་བྱས་པའི་ཇུས་གཞི་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཆེ་དུ་མྱུར་སྤྱོད་བྱ་དགོས། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། གནད་སྨིན་ཞིང་གོ་ཆོད་པའི་ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས། ཁམས་སོས་བདེ་སྲུང་བཅས་ཀྱི་ལག་རྩལ་འོས་འཚམ་འདེམས་སྒྲུག་བྱས་ཏེ། གྲུབ་འབྲས་ཕབ་སྒྱུར་དང་མྱུར་སྤྱོད་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། ཡུན་ནད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ནད་གཞི་འཁུར་བོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱས་པའི་ཐབས་ལམ་གོ་ཆོད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཆེད་ལས་འཇོན་མི་གསོ་སྐྱོང་སྦྱོང་བརྡར་དང་ཆ་འཕྲིན་འབྲེལ་མཐུད་དང་མཉམ་སྤྱོད། འགོག་བཅོས་ལག་རྩལ་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས། ནུས་པ་འཛུགས་སྐྱོང་སོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་བརྗེ་རེས་དང་མཉམ་ལས་ནང་ཧུར་ཐག་གིས་ཞུགས་དགོས།\nཡུན་ནད་བརྟག་འཇལ་ནི། ནད་གཞི་བརྟག་འཇལ (ཡུན་ནད་དང་འཚོ་བཅུད བརྟག་འཇལ་དང་ཤི་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ་དང་འབྲས་སྐྲན་བཅར་འདྲི་ཐོ་འགོད།)དང་། ཁོར་ཡུག་གི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ (གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་འཕྲོད་བསྟེན་བརྟག་འཇལ་དང་ཞིང་སྡེའི་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་བརྟག་འཇལ། སྤྱི་པའི་འདུ་གནས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་བརྟག་འཇལ། མཁའ་དབུགས་སྦགས་བཙོག་སོགས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་ལ་ངན་ཤུགས་ཐེབས་ཚུལ་བརྟག་འཇལ། ལུས་ཕུང་སྐྱེ་དངོས་བརྟག་འཇལ། ) གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་བདེ་ཐང་བརྟག་འཇལ། (སློབ་མའི་བདེ་ཐང་ཉེན་ཁ་འབྱུང་རྐྱེན་དང་རྒྱུན་མཐོང་གི་ནད་རིགས་བརྟག་འཇལ།)\nཡུན་ནད་ཚན་རྩལ་གྱི་ལས་གཞི་དང་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ནི། བདེ་ཐང་འགན་སྲུང་གི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚན་རྩལ་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ལས “སྨན་རྫས་གསར་བ་གལ་ཆེན་གསར་བཟོའི”ཆེད་དམིགས་ལས་གཞི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་འཆར་གཞི་ལས“གནད་འཁེལ་གསོ་རིག་ཞིབ་འཇུགི”དང“དལ་གཤིས་ཀྱི་འགོས་ནད་མིན་པའི་ནད་གཞི་སྤྱི་གྲོས་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག”སོགས་ཆེད་དམིགས་ལས་གཞིའི་འབྲེལ་ཡོད་ནང་དོན།\n(གཅིག)རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ས་གནས་སོ་སོས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་དེ་བདེ་ཐང་ཀྲུང་གོའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་གསོ་སྨན་འཕྲོད་བསྟེན་ལམ་སྲོལ་བཅོས་སྒྱུར་ཟབ་སྤེལ་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དམངས་འཚོའི་ལས་གྲྭ་གལ་ཆེན་ནང་དུ་འཇུག་དགོས་ཤིང་། ལས་ཀའི་དམིགས་ཡུལ་དང་དཔྱད་ཞིབ་དམིགས་ཚད་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། རང་ས་གནས་ཀྱི་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་འཆར་འགོད་དང་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱ་དགོས། རྩ་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་མཐུན་སྦྱོར་རྐྱེན་སྲོལ་འཐུས་སྒོ་ཚང་བར་བཙུགས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་ཁྲོད་ཀྱི་གནད་དོན་གཙོ་བོར་དུས་ལྟར་ཞིབ་འཇུག་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས།\n(གཉིས།)སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཆར་འགོད་འདི་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད་བརྟག་འཇལ་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས། འཕེལ་རྒྱས་བཅོས་སྒྱུར་སྡེ་ཁག་གིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་དེ་དཔལ་འབྱོར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འཇོག་པ་དང་། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་བྱེད་ནུས་འཛུགས་སྐྱོང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ནོར་སྲིད་སྡེ་ཁག་གིས་སྲིད་གཞུང་གི་འཕྲོད་བསྟེན་ཐད་མ་དངུལ་གཏོང་བའི་སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གྲོན་དངུལ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བའི་བླང་བྱ་སྤེལ་དགོས། མི་ཤུགས་ཐོན་ཁུངས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འགན་སྲུང་སྡེ་ཁག་དང་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་སྡེ་ཁག་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་བསྟེན་སྨན་ཁང་གི་འབྲེལ་ཡོད་འགན་སྲུང་སྲིད་ཇུས་དང་འགྲོ་སོང་གཏོང་སྤྲོད་རྐྱེན་སྲོལ་སྔར་ལས་ལྷག་པར་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ་དང་། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ནུས་འདོན་སྤེལ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་ནད་གཞི་སྤྱི་གྲོས་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་པུའུ་རིམ་པའི་མཉམ་འབྲེལ་གྲོས་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་གཅིག་གྱུར་འཆར་འགོད་དང་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས། སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རྩལ། བཟོ་ལས་དང་ཆ་འཕྲིན་ཅན། དམངས་སྲིད། ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་། གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་སྡོད་ཁང་འཛུགས་སྐྲུན། ཞིང་ལས། ཚོང་དོན། གསར་འགྱུར་པར་སྐྲུན་རྒྱང་བསྒྲགས་བརྙན་འཕྲིན། རྩལ་སྦྱོང་། བདེ་འཇགས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཟས་རིགས་སྨན་རྫས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ། ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་སོགས་ཀྱི་སྡེ་ཁག་གིས་འགན་འཁྲི་ལག་ལེན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་བྱས་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལས་ཀའི་སྡོམ་ཤུགས་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།\n(གསུམ།)འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཕན་པའི་སྲིད་ཇུས་ཐབས་ལམ་འཐུས་ཚང་གཏོང་བ། བདེ་ཐང་སློབ་གསོ་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ། སྨན་བཅོས། སྤྱི་པའིའཕྲོད་བསྟེན། ནད་གཡོག ཁམས་སོས་དང་ཀྲུང་ལུགས་གསོ་སྨན་སོགས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འཇོན་མི་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན། སྨན་བཅོས་དང་སློབ་གསོ་མཉམ་ལས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སློབ་ཆེན་དང་སློབ་གླིང་གི་སློབ་གསོ་བཅོས་སྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བ། གསོ་རིག་སློབ་མར་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཤེས་བྱ་དང་ནུས་པའི་སློབ་གསོ་སྐྱེད་སྲིང་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་རུ་རྒྱབདེ་ཐང་སྐུལ་སྤེལ་དང་བདེ་ཐང་དོ་དམ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆེད་ལས་འཛུགས་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་གཏད་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུན་མཐུད་གསོ་རིག་སློབ་གསོར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་འཇོན་མི་སྣ་འཛོམས་ཅན་གོ་འཕེར་ཅན་སྐྱེད་སྲིང་ཅི་ནུས་བྱ་དགོས། ཆེད་ལས་ལག་རྩལ་གྱི་ལས་གནས་ཐོབ་ཐང་ཞིབ་དཔྱད་གཏན་འབེབས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། འཇོན་མི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བ་དང་ལུགས་མཐུན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེབས་གཏོང་དགོས།\n(བཞི།)ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་བསྐྲུན་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་དམངས་བདེ་ཐང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་དང་སྐུལ་སྤེལ་བྱས་པའི་སྐོར་གྱི་འཐབ་ཇུས་བསམ་བློ་དང་བྱེད་ཕྱོགས་སྲིད་ཇུས་གལ་ཆེན་རྒྱ་ཆེར་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱེད་པ་དང་། ཡུན་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་དང་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་དང་ཐབས་ཇུས་བྱེད་ཐབས་བཅས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། དྲང་ཕྱོགས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གླེང་ཕྱོགས་ལྟ་སྐུལ། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་ཁྲིད་སྟོན། དཔེར་མཚོན་སྤེལ་གཏོང་བཅས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་ངོས་འཛིན་པར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱིས་ཡུན་ནད་འགོག་བཅོས་ལ་དོ་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nརྒྱལ་ཁབ་འཕྲོད་བསྟེན་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་འཆར་འགོད་འདིའི་ལག་ལེན་ལས་བགོས་ཇུས་གཞི་གཏན་འབེབས་བྱེད་དགོས་ལ། འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་རང་འགན་རང་འཁུར་བྱས་ནས་ལས་ཀའི་འཕེལ་རིམ་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པ་དང་། དུས་ལྟར་ཆ་འཕྲིན་བརྗེ་རེས་དང་། མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དང་ཕན་འབྲས་གདེང་འཇོག་བྱེད་དགོས། 2020ལོར་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་དུས་དཀྱིལ་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས་ལ། 2025ལོར་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པར་མཇུག་མཐའི་དཔྱད་དཔོག་བྱ་དགོས། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་དང་དཔྱད་འཇོག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་གྱི་སྒྲུབ་ཚད་དང་ཕན་འབྲས་ལ་དཔྱད་འཇོག་བྱ་དགོས་ལ། འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་སྲིད་གཞུང་གི་ལྟ་སྐུལ་དང་སྒྲུབ་སྐུལ་གྱི་དོན་ཚན་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས། འཆར་འགོད་ཀྱི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་སོ་སོ་དོན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བར་་སྐུལ་འདེབས་བྱ་དགོས།


发表时间: May 13, 2015 阅读数:2515【大 中 小】\nབཟང་མོ་འཚོ་ནི་སྤྱི་ལོ༡༩༧༨ལོར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་གི་ཨ་བསེ་སྡེ་བར་སྐྱེས།རང་ལོ་བདུན་གྱི་སྟེང་ནས་ཨ་བསེ་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཀ་ཁའི་དབུ་ཁྱུད་ཐོག་མར་འབྲི་མགོ་བརྩམས།དེ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་བཀའ་དྲིན་འཛད་མཐའ་བྲལ་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་འོག རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་བཏིང་རྗེས་སློབ་མཐར་ཕྱིན།༡༩༩༢ལོར་དཔའ་རིས་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དུ་ཞུགས་ནས་མི་ལོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་དཔའ་རིས་མཆོག་གྲུབ་སོགས་དགེ་རྒན་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་དམའ་འབྲིང་དང་མཐོ་འབྲིང་གི་བསླབ་བྱ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་མཐར་གྲུབ་འབྲས་གཡུར་དུ་ཟ་བ་ཞིག་སྨིན་ཏེ། ༡༩༩༨ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་ལྡན།དེ་ནས་བགྲང་བྱ་བཞིའི་རིང་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ་མཆོག་དང་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཚང་།རྒན་ཧྭ་ཁན་ཚང་སོགས་ཀྱི་མདུན་ནས་བོད་རྒྱའི་རིག་གནས་ལ་འབད་བརྩོན་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། ༢༠༠༢ལོའི་ཟླ་དྲུག་པར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩོམ་རིག་ཆེད་ལས་ཀྱི་སློབ་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ལོ་དེའི་སྤྱི་ཟླ་བརྒྱད་པར་དཔའ་རིས་རྫོང་ཆུ་ཆ་སློབ་གྲྭ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁུར་ཏེ་ལས་གནས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས།དེ་ནས་ལོ་ངོ་དྲུག་གི་རིང་ལ་སྤྱིར་རྒྱལ་ཁབ་དང་སྒོས་སུ་བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་ཞུ་བསྒྲུབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་དམའ་འབྲིང་དང་སློབ་ཆུང་གི་འཛིན་གྲྭ་དུ་མ་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་ནན་ཏན་གྱིས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བསུ་དང་གདེང་འཇོག་མི་དམན་པ་ཐོབ། རང་ཉིད་ཀྱི་ཕུགས་འདུན་དང་ཡོན་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་ལ་གྲ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱས་རྗེས།༢༠༠༨ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མར་རྒྱུགས་འཕྲོད་སོང་།དེ་ནས་བགྲང་བྱ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་གེ་སར་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱང་བ་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་བྱས་ཏེ།༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༦པར་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་རིག་པའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རམས་པའི་དམ་བཅའ་བཞག ལོ་དེའི་ཟླ༩བ་ནས་༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༧པའི་བར་དུ་ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་དཔའ་རིས་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་འཁུར། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༩བ་ནས་ད་བར་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་གླིང་ནས་དགེ་རྒན་བྱས་ཏེ། གཙོ་བོ་བོད་ཡིག་རྨང་གཞི་འཛིན་གྲྭའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁ་བརྡ་དང་བོད་སྐད་ཀྱི་མཐོང་ཐོས།བོད་ཀྱི་དག་ཡིག་རིག་པ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་འཁྲིད་བཞིན་ཡོད་དོ། །\n༡༩༩༩ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཞེས་པའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ།༢༠༠༣ལོའི་ཟླ༦པར་དཔའ་རིས་རྫོང་གི་༢༠༠༣ལོའི་སློབ་ཆུང་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ༡༡པར་༢༠༠༣ལོའི་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་དམའ་འབྲིང་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ།༢༠༠༥ལོའི་ཟླ༤བར་མཆོད་རྟེན་ཐང་སློབ་ཁུལ་གྱི་༢༠༠༤ནས༢༠༠༥ལོའི་སློབ་སྐབས་དང་བོའི་མཇུག་རྒྱུགས་ཞིབ་བཤེར་ཁྲོད་དུ་ལོ་རིམ་བདུན་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱུགས་འབྲས་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་པའི་གཟེངས་བསྟོད་ཐོབ།༢༠༡༠ལོའི་ཟླ༤བར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་རིག་གཞུང་དཔྱད་རྩོམ་འགྲན་སྡུར་སྐབས་བཞི་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱ་དགའ་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ།༢༠༡༢ལོའི་ཟླ༡༡པར་སློབ་གྲྭ་རིམ་པའི་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དང་། ལོ་དེའི་ཟླ༡༢པར་རྫོང་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་འབྲིང་བོད་ཡིག་དགེ་རྒན་གྱི་སློབ་ཁྲིད་འགྲན་སྡུར་ཁྲོད་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།༢༠༡༤ལོ་ནས་༢༠༡༩ལོའི་བར་དུ་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་གཞི་སློབ་མའི་མཛུབ་སྟོན་དགེ་རྒན་ཕུལ་བྱུང་ཅན་ཞེས་པར་ཐེངས་གསུམ་ལ་བདམས་པ་རེད།\n༢༠༡༠ལོར་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་བོའི་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ༽༢༠༡༠ལོའི་དེབ་དང་བོར་བཀོད། ལོ་དེར་གླིང་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་རིགས་དང་ཁྱད་ཆོས་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༽（བོད་ཡིག་མ）༢༠༡༠ལོའི་དེབ་དང་བོའི་སྟེང་དུ་བཀོད། ༢༠༡༡ལོའི་ཟླ༡༢པར་གེ་སར་སྒྲུང་གིས་དཔའ་རིས་ཀྱི་དམངས་གླུ་ལ་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་སྐོར་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ་ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་བའི༼གེ་སར་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས༽ཞེས་པའི་ནང་དུ་བཀོད།༢༠༡༠ལོར་བོད་ཁུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ༽༢༠༡༠ལོའི་དེབ་བཞི་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད།༢༠༡༡ལོར་ཆའང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁུངས་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༽༢༠༡༡ལོའི་དེབ་གཉིས་པར་བཀོད།༢༠༡༤ལོའི་ཟླ༤བར་གེ་སར་སྒྲུང་ལས་ཟློས་སྒྲའི་མིང་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནུས་པ་ལ་དཔྱད་པ་ཞེས་པ༼ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ༽༢༠༡༤ལོའི་དེབ་དང་བོའི་སྟེང་དུ་སྤེལ་ལོ།།\n6. 浅谈《格萨尔王传》中重叠词的特点及作用.《中国藏学》. 2014年第1期。\n2. 本人参加了题目为“藏语方言有声资料库建设研究”的国家教育部社会科学研究项目。10yjc740089。 （已结项）


Byang gter - Rinchen Terdzö\nByang gter is an all inclusive term used for the revelations of Rigdzin Godem. For the most part it is composed of revelations associated with two separate events that occurred in 1366, the second of which brought forth the vast majority of the treasure teachings included within this cycle. Said to have been discovered in the form ofamaroon leather treasure casket containing five smaller caskets color-coded and arrayed likeamandala, the overarching structure of the Byang gter is extremely intricate. Therefore, this cycle page is stillawork in progress and will hopefully be improved upon in the future in order to better represent the complex organization of this important set of teachings. Furthermore, it should be noted that this cycle also includes material from other revealers, such as the famous Supplication in Seven Chapters revealed by Zangpo Drakpa and later entrusted to Rigdzin Godem who decoded it, as well as the further revelations by Godem's incarnation, Lekden Dudjom Dorje.\nIf you have further information on the internal divisions of this cycle, please feel free to contact us here.\nBla ma rig 'dzin gdung sgrub\nDag snang tshe gur sbrags ma'i sgrub skor\nDbang sdud 'khor lo\nGsang mtshan thugs kyi sgrub pa\nKa dag rang byung rang shar\nLas kyi bya khyung nag po'i chos skor\nLongs sku 'chi med 'od snang\nThugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor\n93 Text(s) in this Cycle\nVolume 5, Text 32, Pages 571-616\ngter mdzod byang gter le'u bdun ma\nVolume 5, Text 33, Pages 617-634\ngter mdzod byang gter 'chi med 'od snang\nVolume 6, Text 21, Pages 391-412\nByang gter, Kun tu bzang po dgongs pa zang thal\nདེ་ལྟར་བྱང་གཏེར་གྱི་ཆོས་བཀའ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ་ལོངས་སྐུ་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར་འཁྲུགས་བསྡེབ་དང་ཆོག་བསྒྲིག་སྣ་ཚོགས་ཤིག་འདུག་པ། རང་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་དག་ལའང་ཕན་པར་སྲིད་སྙམས་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་དང་ཚིག་རྐང་གཅིག་གཉིས་ཙམ་མ་གཏོགས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ་བཅོས་ལྷད་བསྣོན་དབྲི་མ་ནུས། མེད་དུ་མི་རུང་བ་རྣམས་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་ནས་བླངས། གཏེར་གཞུང་ལ་གཏེར་ཚགས་དང་། གཞན་མ་ཤད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་བཀླག་ཆོག་ཚུལ་དུ་བཀོད་པ་༼རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་༽འདིས་ཀྱང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།\nVolume 6, Text 22, Pages 413-434\nཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚེ་མཐའ་ཡས་དངོས། ཁྱབ་བདག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དགྱེས་པས་བསྩལ་ཅིང་བཀའ་ལུང་གིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། བརྒྱུད་པ་གོང་མའི་གསུང་རྒྱུན་སོར་བཞག་པ་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་གྱི་ཁྲིགས་རིམ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\ngter mdzod byang gter bla sgrub\nVolume 6, Text 38, Pages 831-865\nRevealer colophon: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་སྐད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ། །མངྒ་ལཾ།\nEditor colophon: ཞེས་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་སྤྲད་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་མར་གྲགས་པ་ལ་སླར་ཡང་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ལྟར་བསྣན་འོས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nVolume 6, Text 39, Pages 867-890\ngter mdzod byang gter thugs sgrub\nVolume 12, Text 3, Pages 21-37\nFirst colophon page 32: བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་སྐལ་པ་ཅན༔ གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་དུ་སྦས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nSecond colophon page 33: ཅེས་པ་འདི་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མཛད་པའོ།\ngter mdzod byang gter thugs sgrub hU~M` phrin\nVolume 12, Text 4, Pages 39-64\nབྲག་རི་སྦྲུལ་གདུག་སྤུངས་འདྲའི་སྐེད། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nVolume 12, Text 5, Pages 65-66\nVolume 12, Text 6, Pages 67-68\nVolume 12, Text 7, Pages 69-86\nཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལུག་གི་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཐོ་རངས་སྟག་གི་དུས་སུ་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\nbyang gter thugs sgrub rdo rje drag po rtsal\nVolume 12, Text 8, Pages 87-156\nVolume 12, Text 9, Pages 157-186\nVolume 12, Text 10, Pages 187-205\nདེ་ལྟར་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། ཉེ་བར་གནས་པ་དགེ་སློང་ངག་དབང་གིས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་ལོ་ང་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གནས་ཐུབ་བསྟན་གྱི་མཚམས་མལ་དུ་ཐུན་བར་ལ་བྲིས་པའི་དགེ་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཨོ་རྒྱན་བླ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ\nVolume 12, Text 11, Pages 206-209\nཞེས་པའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་ཁྲིད་ཡིག་གི །ཟིན་བྲིས་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་གསལ་བྱེད་འདི། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསུང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར། །བཀའ་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་ལྡོམ་བུ་པ། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་གང་དེས་བྲིས་པ་ལ། །ནོངས་པ་མཆིས་ན་ཆོས་སྲུང་ཀུན་ལ་བཤགས། །དགེ་འདིས་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག\nVolume 12, Text 12, Pages 211-290\nདེ་ལྟར་ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །དགེ་སློང་རྒན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཞུང་དོན་གཙོར་བྱས་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། །ལེགས་བརྒྱན་རང་བཟོའི་བཅོས་བསླད་མ་བགྱིས་པར། །བྲིས་འདི་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པར་འཚལ། །དགེ་འདིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ལམ་བཟང་པོ། །སྔ་འགྱུར་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱིས། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཉམས་མྱོང་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །དེ་ཡང་ཁྲིད་ཡིག་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་མ་ལོན་པའི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྲུང་འཁོར་རྟེན་བརྟེན་པའི་དམིགས་ཁྲིད་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། གཞུང་དོན་རྣམས་རང་སོར་བཞག་པ་སོགས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་སུ་བྲིས་པར་བརྟེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩོད་བྲལ་གྱི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་བཀས་རྩོམས་ཤིག་པར་ནན་ཏུར་ཆེན་པོས་བསྩལ་པ་ལྡོག་པར་མ་ནུས་ཤིང་། རང་ལ་ཉམས་མྱོང་དང་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཁྱད་པར་ན་ཚོད་ཀྱིས་གཏུགས་ཤིང་མིག་ཀྱང་མི་གསལ་བ་བཅས་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བར་སྣང་ཡང་། བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་པའི་སླད་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ཕན་པར་བསམས་ཏེ་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དཔེ་དངོས་ལ་གཏུགས་ཤིང་། ཟུར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཟིན་བྲིས་སུ་ཀ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྔོན་འགྲོར་ཞལ་འཕངས་སུ་གནང་བས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་གཞན་རྣམས་གཙོ་བོར་ལྷོ་གསེར་མཛོད་དང་། དབུས་སྙིང་མཛོད་སོགས་སུ་ཁ་འཐོར་ཡང་། འདི་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དུང་མཛོད་དུ་ཀ་དག་གི་ཆོས་སྐོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཟབ་གཏེར་དུ་བཞུགས་པ་སོགས་རིགས་མཐུན་པས་ཁ་འགེངས་རྣམས་དེ་ལས་བགྱིས་ཤིང་། གཞན་དུ་རང་བཟོ་དང་བསྲེ་བསླད་མ་འདྲེས་པར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། རང་ལོ་དོན་གཉིས་སུ་སླེབས་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམར་ཆའི་གང་བ་སྤེན་པ་སྣར་མའི་འགྲུབ་སྦྱོར་གྱི་ཉིན་རྫོགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་པདྨ་ཕན་བདེས་བགྱིས་པའི་དགེ་དེས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཀ་ལྱཎ་ཝརྦྷནྟུ། མངྒ་ལཾ།།\ngter mdzod byang gter tshe gur sbrags ma\nVolume 12, Text 13, Pages 291-313\n།དེ་ལྟར་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཟབ་ཆོས་ཚེ་གུར་སྦྲགས་མར་གྲགས་པ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་གྲུབ་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་སོགས་འཁྲུལ་མེད་དམ་པ་དུ་མའི་ཞབས་པད་སྤྱི་བོར་བརྟེན་པ། ལྷ་རིགས་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར། རིག་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་གསུང་ལ་གཞི་བྱས། དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ། རང་གནས་ཆོས་སྨྲ་བའི་འདུན་ས། ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་བླ་བྲང་ཡང་རྩེར་དབོ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སརྦ་མངྒ་ལམ།།\nVolume 12, Text 24, Pages 539-553\nTreasure colophon page 552: སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཡང་གསང་དགོངས་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ འདི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཡང་འབྱངས༔ འདི་དང་འཕྲད་ན་ཆོས་ཀུན་འདུས༔ དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདུས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་ཙམ་ན༔ རྒྱུད་དོན་སྤངས་ནས་དོན་ལོག་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཚེ་འདིས་གཡེངས༔ གནད་མེད་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངལ༔ དེ་དུས་ཡེ་ཤེས་གསང་འདུས་འདི༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག\nContributor colophon page 553: ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཆན་བུ། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་འདེབས་པར་གནང་ངོ\nVolume 12, Text 25, Pages 555-578\nVolume 12, Text 26, Pages 579-586\nབརྟན་མའི་གཏོར་འབུལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་ནས༔ དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ་གདམས་པ་རྫོགས་སོ༔ ཡང་གཏེར་སྙིང་པོའི་གཏེར་སྲུང་དུ་བྱོན་པའོ༔\nVolume 12, Text 27, Pages 587-600\nVolume 12, Text 28, Pages 601-611\nFirst colophon page 609: །དེ་ལྟར་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་བསྙེན་ཡིག་འདི། །ལྷ་མདུན་བླ་མ་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ངོར། །དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཐུན་གཅིག་ལ་བྲིས་དགེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཤོག །མངྒ་ལམ།།\nSecond colophon page 611: དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མཐིལ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི། །གསང་བའི་མན་ངག་སྙིང་ལ་བརྣག །བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཕ་ཆོས་མཐར་ཐུག་འདི་དང་མཇལ། །འདི་འདྲའི་གདམས་པ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད། །ཟབ་ཟབ་གཞན་ལ་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །རང་རིག་ཨོ་རྒྱན་དྲག་པོ་རྩལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐལ་ཐོབ་ནས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དགེ་སློང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཆག་མེད་ཀྱི་ཡི་དམ་མོ།།\ngter mdzod rgod ldem bka' brgyad rang shar\nVolume 15, Text 7, Pages 139-142\nFirst colophon page 140: ཅེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་ཕྱིར་པདྨ་ཡིས། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་གྱི། །བར་ཁང་ཉིད་དུ་བཀོད་པའི་དགེ་བ་ཡིས། །རྒྱུད་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཤོག་\nVolume 15, Text 8, Pages 143-171\nTreasure Revealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ༔ བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nAuthor colophon: ཞེས་གཏེར་གཞུང་མ་བུ་གབ་སྤྲད་པ་ལས་སྨན་མཆོད་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་ཤིང་། ལྷག་མ་དང་ཆད་མདོ་གསེར་མཛོད་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས་བླངས། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ནར་བྱུང་དུ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཙམ་ལས་བཅོས་བསླད་མ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་གྱུར་ན་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིང་ནས་བཤགས་པས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའང་མགྱོགས་དབང་དང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་འགྲོས་འདི་ཀས་བརྒྱན་ཏེ་གཏང་བ་ཉིད་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་གི་སུག་རྗེས་སོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་\nVolume 15, Text 9, Pages 173-181\nསྤྲུལ་སྐུ་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་སྐེད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ འདི་བྲིས་རྣམ་དཀར་པདྨོའི་གཉེན། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པས། །ཆོས་ཁམས་ཀུནྡ་འཛུམ་མཁས་དེས། །འགྲོ་ཀུན་འབྱོར་པས་ཚིམ་པར་ཤོག་\nVolume 15, Text 10, Pages 183-187\nVolume 15, Text 11, Pages 189-195\nདེ་ལྟར་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་བསྙེན་ཐབས་འདི་ཡང་། དད་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པ་རབ་བྱུང་དོན་ལྡན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་འཆང་བ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་རྫོགས་ཤེལ་ནགས་ཀྱི་འདབས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་གྲོ་བཞིན་གྱིས་ཉ་བའི་རྒྱལ་བ་ཕྱི་མར་བསྐུལ་བ་པོའི་འདོད་ངོ་ལྟར་ལུང་རིགས་དགག་བཞག་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བོར་ཏེ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་གང་ཤར་སྦྱར་བའོ།\nVolume 15, Text 12, Pages 197-283\nVolume 15, Text 13, Pages 285-316\nVolume 15, Text 14, Pages 317-324\ngter mdzod byang gter tshe sgrub lcags sdong ma\nVolume 19, Text 12, Pages 245-265\nFirst colophon (treasure) page 251: ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ཤར་བས་ཚེ་ཚད་ཐུང༔ ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ཞིང་བར་ཆད་མང༔ དམ་པའི་དོན་ཡང་མི་འགྲུབ་ཡི་རེ་ཆད༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉམས་མྱོང་འདི༔ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་དུས་ངན་འབྱུང་དུས་སུ༔ ལས་ཅན་ང་ཡི་བུ་དང་འཕྲད་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ སྙིགས་མའི་དུས་སུ་ལས་ཅན་བུ་ལ་གཏོད༔\nFirst colophon (revealer) page 251: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོའི་ནང་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nSecond colophon (treasure) page 255: ཨེ་མ་ཧོཿབསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་རྟགས་རྣམས་འབྱུང༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་ཕྱིར༔ འགྲོ་བ་འགའ་ཞིག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ང་ཡི་གདུལ་བྱ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔\nThird colophon (revealer) page 259: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།\nFourth colophon (treasure) page 262: ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་དབུས་སུ་སྦས༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཚེ་སྒྲུབ་འདི་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་རིལ་བུ་རྒྱུན་དུ་བཅངས་ན༔ སྲོག་མི་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ལྷ་མོ་ཙནྡྷ་ལཱིའི་བཀའ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 262: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔\nFifth colophon (revealer) page 265: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ\ngter mdzod byang gter lcags sdong lha mang\nVolume 19, Text 13, Pages 267-292\nngag dbang kun dga' blo gros\nFirst colophon page 286: ཅེས་བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མའི་དབང་ཆོག་འདི་ཡང་དྲིན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གསལ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་ལན་གྲངས་དུ་མའི་བར་དུ་ཐོབ་པ་བཞིན་ལ། ས་སྐྱ་པ་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་དབང་ཆོག་བཀླག་ཆོག་མ་འདི་བཞིན་གཏེར་གཞུང་དང་། མཁན་ཆེན་ཞ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དཔལ་བཟང་པོས་གསུང་མཆན་ཀ་བརྡ་དཀྲུགས་བསྡེབས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་རང་བཟོའི་སྐྱོན་མེད་དོ\nSecond colophon page 292: ཞེས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདི་ནི་ངེད་རང་གི་ཟླ་བོ་འགགས་པ་བསོད་ནམས་དར་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་ས་སྐྱ་པ་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མོན་མཚམས་ཤོ་སྨུག་སྒར་ཆེན་དུ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་ཏོན་དུ་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\nVolume 22, Text 19, Pages 467-468\nནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཤེས་ཀྱི་གསུང་འཕྲོས་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ༔ ཁྲིད་དང་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཡོད་དེ། བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡོད༔ གསུངས་སོ། །ཤུབྷཾ།།\ngter mdzod byang gter cong zhi'i bcud len\nVolume 30, Text 32, Pages 701-718\nFirst colophon page 709: ཞེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་བྲག་མཛོད་ལྔའི་ཟབ་གཏེར་སྙིང་པོ་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་བཅུད་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ་\nSecond colophon page 718: བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་དང་དམིགས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ་\ngter mdzod spyi'i yan lag byang lugs\nVolume 41, Text 20, Pages 505-506\ngter mdzod thung mong las tshogs byang gter\nVolume 43, Text 10, Pages 243-275\nFirst colophon (treasure) page 255: རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་དུས༔ ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ལ་སྦས་པའི༔ གཏེར་བདག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལ་བཅོལ་ལོ༔\nFirst colophon (revealer) page 255: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nSecond colophon (treasure) page 274: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བག་ཆགས་སྟོབས་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་འདི༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་ཞུས༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གདམས༔ མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་དུ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ལ༔ ཆོས་རྒྱལ་གདུང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ༔ བོད་ཁམས་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཡི༔ མན་ངག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པ་འདི༔ གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟླ་ལ་སྦོས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ གཏེར་ཆེན་མན་ངག་ལོངས་སྤྱོད་ལ༔ བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་བརྒྱད་དང་ནི༔ ཁྱད་པར་གནས་གསུམ་སྦས་ཡུལ་བདུན༔ ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་རྫོགས་པར་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གྱིས༔ གདུལ་བྱ་མཐའ་རུ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ སྙིགས་མའི་དུས་ན་མན་ངག་འདི༔ དགོས་ཕྱིར་གཏེར་ཁ་མང་བར་སྦས༔ སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་ལྷ་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབས་ལ་སེམས་ཅན་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བཀའ་འདི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས༔ ྈྈྈ ྈྈྈ ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས༔ འདི་བཅུ་པའོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 275: ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nVolume 43, Text 29, Pages 537-580\nAuthor colophon page 578: གཏེར་སྟོན་རིགས་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nEditor colophon page 580: ཅེས་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་༧ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ནས་འཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།ལྷ་ལྡན་དེ་མོ་བསྟན་རྒྱས་གླིང་གི་ཤིང་པར་ལྟར་ཡིན་ནོ\nPrinter colophon page 580: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ\ngter mdzod srung ba'i las tshogs byang gter\nVolume 44, Text 85, Pages 969-1003\nser srung tsakra\nVolume 44, Text 86, Pages 1005-1006\nser srung zin bris\nVolume 44, Text 87, Pages 1007-1015\nཚུལ་འདི་རང་སློབ་སྔགས་འཆང་གནས་ཆུང་བ། །ཀུན་དགའ་བློ་བཟང་བསྐུལ་པའི་བཞེད་པ་ལྟར། །རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དགེ་སློང་པད་ཕྲིན་པས། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་ཆུ་ཕུག་གི་གནས་སུ་བྲིས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བཀའ་གཏེར་བསྟན། ཁྱད་པར་ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་ཤིང་རྟའི་སྲོལ། །རྒྱས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ཀུན་བདེར་འཁོད་ནས། །དགེ་ལེགས་ཕྱོགས་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག\nsrad srung sprin go\nVolume 45, Text 6, Pages 47-60\nTreasure colophon: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སད་སྲུང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དང༔ གང་དགོས་ལས་ཚོགས་མ་ལུས་པ༔ ལས་ཅན་བུ་ཡི་དོན་དུ་བཞག༔ སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་མཛོད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon: ལྕགས་མཛོད་ནག་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nVolume 45, Text 7, Pages 61-82\nRevealer colophon page 81: རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་གདམས་སྐོར་ལས་ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །དགེའོ། །བཀྲ་ཤིས་\nsad srung lag len\nVolume 45, Text 8, Pages 83-122\nཅེས་སད་སྲུང་གི་རིམ་པ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་དང་ཡིག་ཆ་དུ་མ་ཞིག་ལས་བཏུས་ཤིང་། མཚམས་སྦྱོར་འོས་རིགས་རྣམས་རང་གིས་ཁ་སྐོང་བྱས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་ལག་ལེན་འདོན་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་། མན་ངག་ཞལ་ཤེས་རྣམས་གབ་སྦས་སྦ་བསྲི་མེད་པར་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་པུས་ཆོག་པའི་བལྟས་ཆོག་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བྲིས་ན་རིས་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས། སྣ་ཚོགས་དབྱིག་ཅེས་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལོ་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་དགེ་བར་གླིང་གཤིས་བཀྲ་ཤིས་མཐོང་སྨོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཀུན་བཟང་བློ་གྲོས་པས་སྦྱར་བའི་ཉེས་འགལ་ནོར་འཁྲུལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག་\nmig nad srung thabs\nVolume 45, Text 15, Pages 189-190\nRig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can, Sna nam 'brog pa thub rgyal\nVolume 45, Text 22, Pages 261-272\nFirst colophon page 266: སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། བྱང་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་ཞང་ཤེས་རབ་འབུམ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ། །བསམ་ཡས་རྟ་མགྲིན་ཞབས་འོག་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །\nSecond colophon page 272: ཞེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་བཤུས་པའོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་\nbal mo'i jag chings\nVolume 45, Text 27, Pages 319-332\nFirst colophon (treasure) page 323: སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལམ་དུ་གཅན་འཕྲང་གི་འཇིགས་པ་འོང་བས༔ ནུས་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་མཁན་པོ་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཇག་ཆིངས་ཞུས་པས༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི་གནང་ངོ༔ པདྨས་ལོག་བྱེད་མང་པོ་བཅིངས་ནས༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བྱོན་པས༔ སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པའི་བཀའ་རྒྱ་དང་ཞལ་གདམས་གསུངས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡི༔ སྐྱེས་བུ་ཞིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དགོན་པར་རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་སྦས༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྫོགས་ཀ་རུ༔ དུས་ཀྱི་སྙིག་མ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་ཟད༔ མི་ལོ་མང་པོ་མི་ཐུབ་ཀྱང་གཞན་གྱི་སྲོག་གཅོད༔ ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་ཞིང་མི་ངན་དཔོན་བྱེད་པས༔ ཕ་དང་བུ་འཐབ་དཔོན་གཡོག་བྱེ་ཞིང་འབྲལ༔ ཆོས་པས་ཆོས་བཞིན་མི་བྱེད་ཆོས་རྭ་རུ་འཛིང༔ རང་སྡུག་མི་ཁ་བསྡུས་ནས་ངན་སོང་འཁྱམས་པར་མཆིས༔ སྐྱེ་བོ་མནའ་ཟ་ཆོས་པའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག༔ ཐ་མ་ཀླུ་ནད་སྨྱོ་འབོག་བྱུང་ནས་ཕུང་བར་འགྱུར༔ སྔགས་པ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལོག་པ་ཆོས་སྐྱོང་འདྲེ་རུ་ཟ༔ སྔགས་པ་ནུས་པ་མི་འབྱུང་དོན་མེད་བྲག་ཆ་འདྲ༔ སྒྲུབ་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བྱུང་ཡང་སྒྲུབ་ལོང་མེད༔ ཡུན་རིང་མི་སྒྲུབ་སྙིང་རུས་མེད་པས་ལེན༔ དུས་མཐའ་ཡི་གེས་ཕྲོག་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ སློབ་དཔོན་མང་པོ་བཙལ་ནས་མན་ངག་ཟེ་གཏོགས་བྱེད༔ ཡིག་སྣ་ཕྲན་མང་གསོགས་ནས་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་བརྩམས༔ མཐུ་རྡུག་རང་བརླག་བྱེད་པར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ རང་ལུས་ཚགས་སུ་མ་ཚུད་དྲེགས་པའི་སྲོག་འཕྲོག་བྱེད༔ བསྙེན་པ་རྟགས་དང་མི་ལྡན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་རིངས༔ སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་མི་ནུས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འཁང༔ རང་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ཡོང་བར་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ ལས་ལ་སྤྱད་ཀྱང་དོན་མེད་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ༔ དད་པ་རྒྱུད་ལ་མེད་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་འཆོལ༔ དཔེ་ཆ་མང་པོ་སོག་ཅིང་བླ་མ་ཐབས་ཀྱིས་སྤོང༔ བླ་མ་དེ་ལ་ཞེ་འཁོན་འགྲན་སེམས་བྱེད༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་རང་བཟོས་ཚོད་བྱེད་དར༔ འདིར་འཕུང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དབྱར་ཚོད་མཆིས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་དམ་ལོག་བན་བཙུན་མང༔ ཉོན་མོངས་རང་རྒྱུད་སྤྱོད་པའི་རིགས་དང་མི་འཕྲད་ཤོག༔ ཆོས་བྱེད་སྙིང་རུས་ལྡན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་རིགས༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ནས་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆེན་འདོན༔ དེ་དུས་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་མང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་དུ༔ ངོ་མཚར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མན་ངག་བརྒྱ་རྩ་གཅིག༔ གཏེར་ན་ཡོད་པ་བླངས་ཏེ་ཉམས་ལེན་བྱས་པ་ཡིས༔ དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་བསྒྲུབས་ནས་དུས་འདིར་བསྟན་པ་འཛིན༔ དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ གཞན་ལ་མ་སྤེལ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མཛོད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྷུ་ཡ་ཁ་ཐཾ༔\nSecond colophon (treasure) page 327: ལོག་བྱེད་མ་རུངས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་མོ་ནག་མོའི་ངན་སྔགས་འདི༔ སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ༔\nThird colophon (treasure) page 329: སྔོན་གྱི་དུས་ན་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་ཇག་ཆིངས་འདི༔ སྲིན་པོའི་དམག་བདུན་འབུམ་གྱིས་ལྷ་མོ་དེད་པ༔ ལྷ་མོས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་བོས་པ་དང༔ ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ༔ དྲེགས་པའི་སྟོབས་འཕྲོག་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་གཏད་པས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ནག་མོས་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཞིག་ལ་གཏོད་པར་འདོད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ལ་བཤད༔ དེས་སྲིན་པོའི་རིག་འཛིན་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་ལ༔ རྫས་སྦྱོར་གྱི་ལེའུ་བཤད༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ ཕྱི་ཐུན་རྫས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་ཅིང༔ རྫས་སྦྱོར་སྲིན་པོའི་ཡུལ་ན་ཡོད༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པས༔ དྷ་ན་རཀྴས་སྲིན་པོ་ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་སོ༔ ཇག་ཆིངས་འདི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ མཁས་པ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ གཟའ་སྐར་བཟང་པོའི་དུས་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག༔ རང་གིས་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བསྐྱལ་དགོས་སོ༔ གར་ཐོད་ཐོད་བྱར་མི་རུང༔ བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ་ཐུག་ན་ཁ་ཕྱེའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཡུལ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཁ་བརྒྱུད་ནས༔ དྲག་སྔགས་ངན་སྔགས་ཀུན་བཙལ་བས༔ ཇག་ཆིངས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ བལ་མོ་རོ་ཟན་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ མུ་སྟེགས་དྷ་ན་རཀྴ་ལ༔ དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་ཞུས་པ་ཡིན༔ བལ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ནས༔ ལེ་འུ་དགུ་པའི་རྟོག་པ་འདི༔ ཇག་ཆིངས་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་བླངས༔ བོད་དུ་ཡོང་བས་ངན་སྔགས་འདི༔ དུས་ལ་མ་བབས་གཏེར་དུ་སྦེད༔ དགུན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གསུམ་གྱི༔ སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ སློབ་དཔོན་ངན་ལམ་ཡིག་མཁན་གྱིས༔ དཔེ་ལ་བྲིས་ནས་སོ་སོར་སྦེད༔ ཡན་ལག་ཚང་བ་གཅིག་ལ་བཀོད༔ ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་རྐེད་ལ་སྦས༔ ནམ་ཞིག་བསྟན་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཆོས་བྱེད་དགེ་བ་ནུབ་ནས་ཀྱང༔ ཇག་འཇོམས་ནང་འཁྲུག་བྱེད་པ་འོང༔ དེ་དུས་གཏེར་འདི་རྙེད་པར་ཤོག༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་པར་གྱིས༔ རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན༔ ལྕགས་མཛོད་ནག་པོའི་ཁ་ཕྱེ་ནས༔ ཞིང་བཅུ་འདུལ་བའི་དྲག་སྔགས་བརྒྱ༔ མཚོན་འདྲ་དུག་འདྲ་ཐོག་འདྲ་ཡོད༔ མ་གཡེལ་སྒྲུབས་ཤིག་རྟགས་ཐོན་པས༔ ཕོངས་པ་ཁ་ཞན་རྒྱབ་རྟེན་གྱིས༔ དར་གྲགས་འཕན་པོའི་གཉའ་བ་ཆོགས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་དར་བར་གྱིས༔ ལྷ་ཁང་གླེགས་བམ་མང་པོ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་དགེ་བའི་དཔེ་ལུགས་ཚུགས༔ འཁོར་སྲུངས་དགྲ་བགེགས་ཕྱིར་ལ་ཟློགས༔ བདུད་ཐུལ་དམག་འཁྲུག་ཞི་བར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་སྲིངས༔ བྱ་ཐབས་ལྕགས་མཛོད་ནག་པོར་ལྟོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་རྫོགས་སོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔\ngo brgyad mtshon skyob\nVolume 45, Text 32, Pages 383-393\nVolume 46, Text 5, Pages 27-78\nVolume 46, Text 6, Pages 79-99\nཅེས་པ་འདི་ཡང་རང་འདྲའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ། རྩ་བའི་གཞུང་དང་བདུད་འཇོམས་ཡང་སྲིད་༧པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསུང་རབ་སྦས་དོན་ཀུན་གསལ་སོར་བཞག་ལ། ༧ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་རྒྱུན་གྱི་གནད་ཟབ་མོ་སོགས་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ\ngter mdzod zhi ba'i las tshogs byang gter\nVolume 46, Text 7, Pages 101-128\nTreasure colophon page 126: སྲུང་བ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦོས༔ ཕྱི་རབས་ལས་ཅན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ལ་གཏོད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nRevealer colophon page 126: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གདན་དྲངས་པའོ\nkhyung nag sngaD 'khor\nVolume 46, Text 8, Pages 129-131\nRevealer colophon page 129: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་སྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\ngter mdzod zhi las byang gter khyung nag\nVolume 46, Text 24, Pages 313-328\nFirst colophon (treasure) page 317: ཅེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཟབ་མོའི་གཏེར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྩ་བའི་མན་ངག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་མཛད་དེ༔ མ་འོངས་པའི་དོན་དུ་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (treasure) page 326: དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་ཟ་འོག་གི་ན་བཟའ་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟབ་སྐོར་གྱི་རྒྱན་ཕུལ་ནས་གུས་པས་བསྟོད་པ་དང་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ༔ གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་པ་ལ༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ཏུ་སྦས་སོ༔ བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་བཅོལ་ལོ༔ ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ནག་པོའི་སྔགས་སྨན་དང་བསྡེབས་ཏེ༔ གཉན་ལྷོག་རིམས་ནད་སྲུང་བ་དང་གསོད་པའི་མན་ངག་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nSecond colophon (revealer) page 326: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་པ་འདྲ་བའི་སྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nThird colophon page 327: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ལྷོ་གསེར་མཛོད་སེར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nVolume 46, Text 25, Pages 329-342\nFirst colophon page 335: ཅེས་ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་འདི་ནི་ངག་དབང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྙེན་མཚམས་བྱེད་ཁར་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཅུང་ཟད་ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་གཏེར་ཚེག་མེད་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་གཏེར་གཞུང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་བརྒྱན་ཏེ། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་རྗེའི་ཟློས་གར་ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་པས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ་གོམས་པ་ཟ་ཧོར་གྱི་བན་དྷེས་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཆང་ཁྱིམ་བློ་བཟང་དངོས་གྲུབ་བོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nSecond colophon page 341: ཞེས་པའང་ཡིག་རྙིང་མཛད་བྱང་མི་གསལ་བ་ཞིག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།\ngter mdzod zhi las bum gter byang gter\nVolume 48, Text 7, Pages 51-56\nTreasure colophon: མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆ་རྐྱེན་དུ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་རུ་སྦས་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཐྱཾ་ཐྱཾ་ཐྱཾ༔\nRevealer colophon: སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\ngter mdzod rgyas las gshin rje 'chi zlog byang gter\nVolume 49, Text 31, Pages 367-398\nAuthor colophon page 397: དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཆོག་སྒྲིག་འབྱམས་པ་སོགས། འཆོལ་བར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨན་མཆོག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nVolume 50, Text 50, Pages 755-770\nབྱང་ཕྱོགས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད། བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཟབ། ྀཨཚ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 50, Text 51, Pages 771-773\ngter mdzod rgyas las byang gter phywa phrin\nVolume 51, Text 2, Pages 19-50\nརིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nVolume 51, Text 3, Pages 51-68\nVolume 51, Text 36, Pages 387-398\nFirst colophon (treasure) page 395: མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས༔ ཞལ་ཆེམས་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་དུ་སྦས་སོ༔\nFirst colophon (revealer) page 395: གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ༔ ཤོག་སེར་བུ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དཔེ་ལས་བཤུས་སོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nVolume 51, Text 37, Pages 399-404\nVolume 51, Text 38, Pages 405-434\nSecond colophon (treasure) page 405: དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་ངས༔ འཇིག་རྟེན་གདུལ་བྱ་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཀོད༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་བསྒྲུབས༔ སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་དོན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཛམ་གླིང་སྲོག་གི་བཅུད་བསྡུས་པ༔ བོད་ན་གཅེས་པའི་མན་ངག་འདི༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་བཞག༔ ལན་གཅིག་བསྟན་པ་སྐྱོང་ནུས་པའི༔ སྐྱེས་བུ་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷས་གཏེར་འདི་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བའི༔ བཀའ་ཡི་བྱ་ར་ལེགས་པར་གྱིས༔\nSecond colophon (revealer) page 406: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ\nThird colophon (treasure) page 411: རྒྱལ་པོ་ལ་མངའ་གསོལ་པའི་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་ནས་བཏུས་ནས༔ གུང་ཐང་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོར་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ༔ གཏེར་བདག་གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ལ་བཅོལ་ལོ༔\nThird colophon (revealer) page 411: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ\nFourth colophon (treasure) page 418: ང་ཡི་མན་ངག་འདི་རྣམས་ཀྱང༔ ནམ་ཞིག་བོད་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར༔ ཉི་མ་ནུབ་བྱང་མཚམས་ཤེད་ན༔ བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲ་ཡོད༔ དྲག་པོའི་གནས་བརྒྱད་གཏེར་དུ་སྦེད༔ འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་རེ་རེ་ཐོབས༔ སྙིང་ཐིག་ཞལ་ཆེམས་རེ་རེ་ཞོག༔ ལས་དང་སྨོན་ལམ་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ ཐུགས་རྗེའི་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་འགྱུར༔ ལན་གཅིག་བོད་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད༔ གཏེར་བདག་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཡིས༔ ང་ཡི་བཀའ་འདི་ལེགས་པར་སྲུངས༔ ལས་ཅན་བྱུང་ཚེ་གཏད་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ྈྈྈ རྒྱ༔རྒྱ༔རྒྱ༔\nFourth colophon (revealer) page 418: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nVolume 51, Text 39, Pages 435-446\nVolume 51, Text 40, Pages 447-465\ngter mdzod rgyas ba'i las tshogs byang gter\nVolume 51, Text 45, Pages 503-508\ngter mdzod dbang las byang gter lha chen\nVolume 53, Text 1, Pages 1-142\nFirst colophon page 17: རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།།\nSecond colophon page 22: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nThird colophon page 30: ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ནང་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན། ཟབ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།།\nFourth colophon page 45: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ།།\nFifth colophon page 49: སྔགས་བྱང་ཐེམས་ཡིག་ཟབ་མོ་འདི༔ ལས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་པདྨ་བདག་གིས་གསུངས༔ མཆིམས་ཀྱིས་འཕྲི་བསྣན་མ་བྱས་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྫོགས་སོ༔\nSixth colophon page 62: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད༔ བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ་\nSeventh colophon page 73: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའི་མཛོད་ལྔའི། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱས་བསྡུས་ཚང་མར་འདུག་པ་ལས་ཞལ་བཤུས་སོ་ཨེ་ཝཾ།།\nEighth colophon page 81: རྒྱ་གསུམ་བཏབ་སྟེ་སྦས་པ་རུ་ལག་རྒྱང་གི་མགོན་པོ་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་\nNinth colophon page 94: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ་\nTenth colophon page 109: ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔\nEleventh colophon page 116:ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བྲག་ཧོམ་ཁུང་འདྲ་བའི་ནང་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནང་། ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བདུན། རྩ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར། གཏེར་སྟོན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ས་ཕོ་རྟའི་ལོ་རྒྱལ་དང་ཕུར་བུ་འཛོམ་པ་ལ་གཏེར་ནས་བཏོན་པའོ།།\nTwelfth colophon page 119: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nThirteenth colophon page 127: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གིི་གཏེར་མ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།\nFourteenth colophon page 138: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་རྐེད་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ་\nFifteenth colophon page 142: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་བསེ་སྒྲོམ་སྨུག་པོའི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །དགེའོ།།\nVolume 53, Text 2, Pages 143-148\nRevealer colophon: བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་གི་ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བཀྲ་ཤིས། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།\nVolume 53, Text 3, Pages 149-174\nSkal bzang pad+ma dbang phyug\ngter mdzod drag las ar gtad byang gter\nVolume 54, Text 32, Pages 415-424\nFirst colophon page 418: ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ།།\nSecond colophon page 421: བྲག་རི་དུག་སྦྲུལ་སྤུངས་འདྲའི་རྐེད་ནས་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།\nVolume 54, Text 33, Pages 425-454\nzhi khro'i lhan thabs\nVolume 56, Text 18, Pages 591-594\nAuthor colophon: སྐྱབས་སེམས་ཙམ་མ་གཏོག་འདི་ལ་ལྷན་ཐབས་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་མ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྔ་འགྱུར་གཏེར་ཁ་གཞན་དང་འདོན་ཚིག་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་སྔར་གྱི་གསུང་རྒྱུན་གྲུབ་མཆོག་ཞལ་ལུང་ཞེས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ལས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་བློས་ཁོ་བོ་འགྲོ་འདུལ་པས་བྱས་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།\nVolume 56, Text 19, Pages 595-629\nzhi khro'i las rjes\nVolume 56, Text 20, Pages 631-636\nFirst printer colophon: ཨ་འཛོམས་འབྲུག་སྒར་པར་མ་ལས་ཟུར་འདོན་ཞུས་པའོ།།\nSecond printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།\ngter mdzod rdzogs chen byang gter ka dag rang shar\nVolume 56, Text 21, Pages 637-658\nVolume 58, Text 11, Pages 281-380\nbu 'bor bkra shis rgya mtsho\nཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལས། །ཟབ་ཁྲིད་མི་འདྲ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་ལག་ལེན་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་ཟབ་ཡིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་མེད་སྙམ། །འདི་ནི་མཚུངས་མེད་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན་གྱི། །ཟབ་དོན་མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལས། །བླ་མས་ཞལ་ཤེས་ལག་ཁྲིད་བྱས་པ་རྣམས། ཁོ་བོས་་་བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བྲིས་པ་ལ། །དོན་དུ་མ་གྱུར་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡོད་རྣམས། །བླ་མ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Byang_gter&oldid=127746"\nThis page was last edited on 16 January 2019, at 16:39.