འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། | Tsem Rinpoche\nJun 9, 2018 | Views: 233,063\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ ༼༡༥༩༤-༡༦༥༡༽ ནི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན་དཔྱད་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས། ཁོང་དང་ཁོང་གི་ཞབས་ཕྱི་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་ཡོད་པའི་དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ལྡེབས་རིས་ཞིག་རེད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་ཞེས་པའི་མིང་སྟོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཚོས་ས་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་ནང་ཚན་ཞིག་ཡིན་པ། རྫོང་ཆེན་པོ་རྙིང་པ་དཀར་པོ་ཡོད་པ། ཤིང་ནགས་གཙང་མ་སུ་ཞིག་ཀྱང་འགྲོ་མ་མྱོང་བའི་འཁོར་གཡུག་ཡག་པོ་ཡོད་པ། རི་མང་པོ་ཡོད་ས། ནང་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་རིག་གཞུང་ཡོད་པ། ཡུལ་མི་ཚོ་སམས་པ་བཟང་པོ་དང་གཞན་ལ་རོགས་པ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་མཁན། དྲང་པོ། ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱིད་དེ་ཚོ་གལ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཅིང་། རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མ་བྱེད་མཁན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཆེ་བ་ནང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཐོག་མ་ནས་རང་དབང་གཙང་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད། རྒྱ་ནག་དང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཀྱང་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་གནས་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ས་མཚམས་ཀྱི་སྐོར་རྩོད་རྙོག་བྱུང་ཀྱང་དེ་ཚོས་ས་མཚམས་མཐུན་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་མཉམ་དུ་སྤྱོད་ཡོད་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ད་དུང་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་དབང་དུ་བསྒྱུར་མེད་ཅིང་། མི་འགས་བཤད་སྲོལ་ལ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོས་འཆར་གཞི་གདིང་མཁས་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་ཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མཁས་པ་དང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཉམས་ལེན་ཆ་ཚང་ཞིག་གནས་ཡོད་པའི་གོང་འཕེལ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་གྲགས་སོ།།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། ད་བར་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་འབྲུག་གི་གཞུང་གི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཡིན་པ་དང་། དེ་སང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་གཙོ་བོ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་དེ་ཧ་ཅང་གི་བརྟན་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཆེ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་རེད། ལོ་མང་པོའི་རྗེས་ལ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ནི་གཞུང་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ཆགས་ནས། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་དེང་གི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཡུལ་ཆགས་པ་རེད། གནས་ཚུལ་བདེན་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མི་ཚོས་ཡག་པོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་དེ་ཚོས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ནི་མང་པོས་ཤེས་ཀྱི་མེད་པ་རེད། འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གསུང་འབུམ་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་ཁ་བྲལ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེ་ནས་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་བླ་མ་གཞན་ཞིག་གིས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐངས་གསོ་ཡོད། དེའི་མཚན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ། ཅེས་གསལ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་ནང་བཞུགས་ཡོད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གི་གསུང་འབུམ་ནང་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་བཞི་པ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་ཞིག སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་འཕྲིན་མཛད་ནས་འབྲུག་མི་རྣམས་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་རེད། ཁོང་གི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པར་གྲགས། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་སམྦྷ་བ་དང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གདན་ས་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་བཅས་ཡོད་པས། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་ཞལ་ཐང་དུ་བོད་ཡིག་ཤླཽཀ་གཅིག་གི་ནང་འོག་ཏུ་གསལ་ཡོད་པ་རེད།\nལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་དེས་འབྲུག་པའི་མི་མང་དང་མི་གཞན་རྣམས། དེང་སང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་བྱུང་བའི་རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་རྣམས་མི་འོས་ཤིང་ནོར་བ་དང་། དེ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། འདི་ལ་རྟེན་ནས་ལོག་བཤད་དེ་ཚོ་བསལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་ཚོ་བདེན་པ་མིན་པར་ཤེས་ཐུབ། ཕྱག་དཔེ་དེ་ཚོ་དང་། བསྐང་གསོ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལུགས་བཀའ་བརྒྱུད་དང་ས་སྐྱ་རྙིང་མ་སོགས་ཀྱི་ནང་དུའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དང་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡང་སྲིད་རྩ་ཆེན་དེ་དག་གི་སྐུ་སྐྱེས་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བས་དེ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་ང་ཚོས་དོགས་པ་བྱེད་དགོས་མེད་པ་དང་དེ་ཚོ་ནི་བོད་གཞུང་གིས་གང་བཤད་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ།། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ནི་ཁུངས་ལུང་ལྡན་པ་དང་ཕན་ཐོགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་ཆེ་མཐོང་ཅན་གྱི་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པ་ལྟར་རེད། དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་ནས་ངོས་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་དེ་ཚོས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་མཛད་གཙོ་ཚོས་མཁྱེན་པ་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།\nབོད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཚོས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་དང་ནོར་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། ཁོང་ཚོས་དངོས་སུ་བཤད་ཡ་ལ་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། དེ་ཚོ་བདེན་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ངས་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགན་དེ་མེད་གསུང་གི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱབ་ནས་དབང་ཆ་ཆ་ཚང་དང་སྟངས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད།\nའབྲུག་གཞུང་ལ་ཆ་བཞག་ན་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་འགལ་བ་རྟག་རྟག་རེད་དེ་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་མི་དམངས་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་འབྲུག་རྒྱལ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་དྭང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་འགྱུར་བ་བཏང་ནས་འོས་བསྡུས་ལམ་ནས་མི་དམངས་ནས་བདམ་པའི་སྲིད་བློན་ཡོད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་སྤྲད་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞུང་དེ་དང་རྟག་རྟག་འགལ་བ་རེད། མི་དམངས་སོ་སོས་ལྷ་གང་བསྟེན་རང་དབང་མེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། དེང་སང་འབྲུག་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པས། ཁ་ཤས་ནས་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད་ཟེར་བ་དེའི་ལན་ལས་སླ་པོ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེ་ཚོ་བོད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་དང་། བོད་གཞུང་ནས་སྔ་ཕྱི་མང་པོར་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ལ་གནོད་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས། བོད་གཞུང་ནས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོའི་ལུང་པའི་ནང་ལ་དཀའ་ངལ་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱི་རེད་བསམ་པའི་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཕལ་ཆེར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་ཡིན་པ་འདྲ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མཆེད་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་གྲོས་ངན་བྱེད་ནས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་བསད་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཚོའི་གནས་ཚུལ་འབྲུག་གཞུང་དང་མི་མང་ནས་འབྲུག་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲུག་ཟིང་ལངས་ནས་དེ་ཚོའི་དབང་ཆ་ཕྲོག་རྒྱུའི་ལས་འཆར་བྱས་པ་དེ། ག་ལེར་དེ་གསལ་པོ་ཧ་གོ་ནས་བོད་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྲུག་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ཙམ་མ་ཟད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རྙོག་ཁྲ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་བཏང་བ་ནང་བཞིན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་དུའང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྩིས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་ཆབ་སྲིད་ཐོག་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཞེ་སྣང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དངོས་གནས་བྱེད་ན་འབྲུག་པའི་མི་དམངས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ཧ་ཅང་གི་ཡག་པོ་ཡོད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་ལ་རྙོག་ཁྲ་བཟོས་ཀྱི་ཡོད་པ་འབྲུག་པས་ཤེས་ཞིང་དེའི་ཐོག་ལ་ལག་པ་འཆང་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད།\n༼དོལ་རྒྱལ་ཤུགས་ལྡན༽་ཞེས་པའི་དོལ་རྒྱལ་ལམ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ཞིབ་ཚོགས་པ་ནས་སྟོན་པའི་དེབ་འདིའི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྩོམ་པ་ཡང་བྱུང་རབས་གནང་གསལ་འདུག ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་ནོན་རོགས་གནང་།\nདངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་བྱས་ན། བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ག་བ་ཡིན་ནའང་དཀའ་ངལ་བཟོས་བཞིན་ཡོད། དེ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཟོས་པ་མ་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བསྡུར་བ་ཡིན་ན། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཧ་ཅང་གི་ཡར་རྒྱས་ཆེ་བ་དང་། མི་མང་རྣམས་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མི་མང་ནས་དབུ་ཁྲིད་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་འཐབ་རྩོད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་འགོ་ཁྲིད་ནས་མི་དམངས་ལ་བལྟ་སྐྱོངས་ཡག་པོ་བྱེད་ཐུབ་མེད་པའི་རྟགས་མཚན་གསལ་པོ་རེད།\nའོག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་། སྟེང་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འམ་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམྦྷ་བ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྙིང་པ་ཞིག འགའ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་བརྒྱུད་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་མཁན་ཞིག་རེད་ཟེར་བ་ནི་བདེན་པ་མིན་པ་འདིས་སྟོན། ཞལ་ཐང་འདིའི་ནང་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་མ་སོགས་བསྡུས་ཡོད་པས། དཔེ་རིས་ཀྱི་ལམ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་རྩོལ་གྱི་ཡོད་པ་སྟོན། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་། ལྷ་སྲུང་མ་སྐོར་ཤེས་ཆེད་དུ་འདིར་ནོན་རོགས།\nབོད་དེ་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ཤོར་བ་རེད། ད་ལྟ་བོད་དེ་སོ་སོའི་ལག་པར་མ་རག་པར་བྱས་ནས་བསྡད་དེ་ཡོད་པ་རེད། བཤད་ཡ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་བཞག་པ་ཡིན་ན་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་རེད་ཅེས་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། ད་ག་རེ་བྱས་པ་རེད། བོད་དེ་དབུ་ཁྲིད་སྐྱོ་དྲགས་ནས་སོ་སོའི་ལུང་པ་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་ལུང་པ་ཤོར་བ་མ་རེད། འགན་འཛིན་བྱེད་མཁན་སྐྱོ་དྲག་ནས་ཤོར་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་གཞག་བྱེད་པ་དེས་ཀྱང་བོད་རང་བཙན་ཐོབ་རྒྱུ་ལ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡང་མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་པ་དེས་ཆོས་ལུགས་ཕྱོགས་རིས་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་ཧམ་པ་དང་གནོད་འཚེ་ཅན་གྱིས་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ལོག་བཤད་ཤ་རྟག་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ངས་འོག་ཏུ་རྣམ་པ་ཚོར་དཔང་རྟགས་དེ་ཚོ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲུག་པའི་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་བསྟན་གྱི་ཡིན།\nབོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དེ་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་རེད། དགེ་ལུགས་པ་ཁོ་ནའི་སྲུང་མ་རེད་ཟེར་བ་དང་། ཁོས་ཆོས་བརྒྱུད་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པ་མིན་པ་གསལ་པོ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་ལའང་བསྟེན་མཁན་ཡོད་པ་དེས་ཁོང་ཚོས་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དེ་རྫུན་མ་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཚོས་གང་བྱས་ནས་བསྟེན་གྱི་ཡོད་རེད། གང་བྱས་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། གང་བྱས་ནས་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་ན་ཁོང་ཚོས་ནམ་ཡང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དུས་གནོད་པ་ཅན་ཞིག་མིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་མ་ལྟོས་པར་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་བོད་གཞུང་ནས་འབྲུག་ནང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ཁ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་འབྲུག་པ་མི་མང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་དམའ་འབེབས་དང་ཐུབ་ཚོད་བཏང་བ་རེད། བོད་གཞུང་གཅིག་པུ་ཞིག་འགྲིགས་བསྡད་པ་དང་གཞན་པ་ཚོ་ནོར་བ་རེད་ཟེར་བ་ནི། ཧ་ཅང་གི་ནོར་འཁྲུལ་ཆེན་པོ་རེད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་པ་དང་། དེས་བསྟེན་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་ཚིག་ངན་སྣ་ཚོགས་ཟེར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་མི་འོས་པའི་གཏམ་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད།\nངས་ད་ལྟ་ཁྱེད་རྣམ་པར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་བཞི་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི་རྩོམས་དེ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཐུབ་པར་ཧ་ཅང་གི་དགའ་པོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲུག་ནང་གི་བླ་མ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པ་དང་། འབྲུག་ནང་གི་མི་མང་ཚང་མས་ནང་ཞབས་དྲུང་གི་སྐུ་དང་སྐུ་དཔར་ཐང་ཀ་སོ་སོའི་ནང་ལ་ཡོད་པས་ཧ་ཅང་གི་དད་མོས་ཆེན་པོ་ཞུས་ཀྱི་ཡོད། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་བརྩམས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་མིན་པ་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དེ་གསལ་པོ་ཆགས་པ་རེད། མི་དབང་ཞབས་དྲུང་ཐུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་ནི་རྟོགས་པ་མཐོ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་དེ་དག་བྱུང་མི་སྲིད། ཁོང་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་བཞིན་དེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ནི་མ་འོངས་མངོན་མཁྱེན་གྱིས་ད་ལྟའི་དུས་སུ་དཀའ་ངལ་དེ་དག་བསལ་ཆེད་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད།\nམི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཧ་མ་གོ་བའི་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་གཞུང་དེ་དག་གསལ་པོ་བཟོ་ཐུབ་པས་ང་རང་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་དང་དེ་ལ་བརྟེན་བོད་གཞུང་གི་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་བྱེད་པ་དེ་ཚོ་བྱ་མ་རླུང་གིས་འཁྱེར་བ་བཞིན་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་བཞིན་འབྲུག་གི་རིག་གཞུང་དེ་དག་འབྲེལ་བ་སྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་པ་རེད། ངས་འབྲུག་གི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཉེ་འབྲེལ་རྣམས་དང་། གང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་འཚམས་འདྲིས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། མི་དབང་མཆོག་གིས་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་མཐའ་དག་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། འབངས་མི་སེར་རྣམས་ཀྱང་བདེ་དགའ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་དུས་རྟག་ཏུ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།\nའབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལུང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ནགས་ཚལ་དང་སྐམ་ས་ཆེན་པོས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་དེ་ལ་ལྷོ་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡང་ཟེར། འདིའི་ས་མཚམས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་འཁེལ་བ་དང་། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་མངའ་སྡེ་སི་ཀིམ་མམ་སྒང་ཏོག་དང་། བོད་ཀྱི་ཆུ་འབི་ལུང་པའི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། དེར་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེ་ཨ་རུ་ན་ཅལ་དང་ཨ་སམ་གཉིས་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ་ཅིང་། བྱང་བེང་གལ་དེ་ཉིད་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འཁེལ། ཐིམ་པུ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་ས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཕུན་ཚོགས་གླིང་ནི་དངུལ་འབབ་ཀྱི་བསྟི་གནས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཆག་གི་ཡོད།\nདུས་རབས་བཅུ་བདུན་པའི་ནང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་གནང་། འབྲུག་ཡུལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་ས་ཆ་དང་འབྲུག་པ་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད། ལུང་པ་དེའི་ཆོས་དང་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་དང་པོ་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཡིན་པས། ཁོང་གིས་སྡང་ཟུག་ཅན་གྱི་ས་བདག་སོགས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་མཁན་དེ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་ལས་འདས་རྗེས་ཁོང་གི་དབང་བསྒྱུར་ལམ་ལུགས་དེ་ཉིད་ཉམས་ནས་དུས་རབས་བཅུ་དགུར་རྒྱབ་ཁབ་ནང་འཁྲུག་བྱུང་། མངའ་རིས་དེ་དག་ནང་ནས་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་དེ་དབང་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་དང་ལྡན་མཁན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༠༧ནང་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བརྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་འཛིན་པ་འགོ་འཛུགས་པ་ཡིན་པས་ད་བར་རྒྱལ་བརྒྱུད་འདིའི་གཞུང་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་པོ་བཟོས་པ་ཡིན་པས་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་ཡང་ཨིན་ཡུལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་བར་གྱི་བར་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཡོང་བ་ཞེས་རེ་འདུན་འཆར་འགོད་མཛད་དོ།།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་གཉིས་པ་འཇིགས་མེད་དབང་ཕྱུག་གིས་གསར་དུ་བཞེས་པའི་རྒྱ་གར་དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲེལ་བ་སོར་གནས་བྱས་པ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་འབྲེལ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཁབ་ལ་རག་ལུས་པ་དང་། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རང་བཙན་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གཞུང་དང་དོན་གཅོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཟབ་པར་བཏང་པས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ལ་དུས་འགྱུར་སྐབས་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁོང་ཚོས་འབྲེལ་བ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བ་དང་བརྟན་ཚུགས་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་དེ་དང་འབྲེལ།\nའབྲུག་རྒྱལ་པོ་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་གིས་རྒྱལ་སྲིད་སྐབས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་སྲིད་ཇུས་ཐོག་འགྱུར་བ་ཐེབས། རྒྱལ་ཁམས་ནང་དེང་རབས་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། དམངས་གཙོ་གཞུང་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ་སོགས་བྱུང་། འབྲུག་རྒྱལ་པོ་འཇིགས་མེད་གེ་གསར་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་སྐབས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནང་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ནས་རྒྱལ་ཁབ་མང་གཙོ་ཅན་དུ་བསྒྱུར་བས་ལོ་འདིའི་ནང་ཁོང་ཚོས་མི་མང་འོས་བསྡུའི་ལས་དོན་དང་པོ་འཚོག་པ་རེད།\nརྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་ན། དུས་རབས་བདུན་པར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་འབྲུག་པའི་ཡུལ་དུ་ནང་ཆོས་འགོ་ཚུགས་པ་དང་། ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་ནང་པའི་ལྷ་ཁང་དང་པོ་དེ་བཞེངས།\nའབྲུག་བུམ་ཐང་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སི་དྷུ་ར་ཇ་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས་སྐབས་ནང་ཆོས་དར་ཞིང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ས་གནས་ཀྱི་གཞི་བདག་མ་དགའ་བ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་སྙུང་བས། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཞབས་བརྟན་སྒྲུབ་པར་ནང་པའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས། སྐབས་དེ་དུས་དང་ཕྱིས་སུ་ཐེངས་གཉིས་འབྲུག་རྒྱལ་དུ་ཕེབས་པས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་ཡུལ་གནས་ས་ཆ་མང་པོར་མཚམས་དུ་བཞུགས་པ་དང་། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་རྗེས་སུ་ནང་ཆོས་རྙིང་མ་རུ་གྲགས། དེང་དུས་རྙིང་ལུགས་དེ་ལུང་པ་གང་སར་ཆོས་ལུགས་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཆགས།\nདུས་རབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ནི། བོད་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་བོད་རྭ་ལུང་དུ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་བ་དང་། གདན་ས་དེ་ཉིད་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་གནས་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། གཙང་པ་རྒྱ་རེ་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་པོ་ཡིན།\nདུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་མཐར། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་བཞི་པ་ཀུན་མཁན་པདྨ་དཀར་པོ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གི་གོ་གནས་ལ་ཐོབ་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཁག་གཉིས་བྱུང་། གཙང་པ་རྒྱལ་པོས་མི་དབང་དཔག་བསམ་དབང་པོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས། ཐ་མར་ཁོང་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་ལྔ་པར་ཁྲི་འདོན་ཞུས། གཙང་གི་རྒྱལ་པོས་དབང་འཛིན་གྱིས་སྡུག་སྦྱོང་ལས་ཐར་བའི་ཆེད་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དེ་ནས་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་། ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་ཕེབས་རྒྱུའི་རྟགས་མཚན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷོ་འབྲུག་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས། དེར་ཁོང་གིས་ལུང་པ་མང་པོ་དབང་དུ་འདུས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་བ་དང་། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རྩ་འཛུགས་བྱས་པས་དེ་ནས་བཟུང་ནང་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡུལ་འདིར་ཆགས།\nདུས་དེ་ནས་བཟུང་འབྲུག་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་བས། བྱང་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པའི་བོད་དུ་འགོ་འཁྲིད་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། འབྲུག་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལྷོ་འབྲུག་སྡེ་ཚན་དེ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ཀྱིས་འགོ་འཁྲིད་བྱས། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགན་དེ་རྗེ་མཁན་པོས་གནང་རྒྱུའི་ལུགས་སྲོལ་གཏན་འབེབས་གནང་།\nསྔོན་གྱི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དེ་ཉིད་བར་འབྲེལ་བ་ཟབ་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། དེ་ལྟར་བྱུང་རབས་ཀྱི་འགོ་ནས་མཇུག་བར་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ལ་རག་ལས་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནས་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་མཁན་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་བརྩོམ་གནང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྣམས་ལ་ཡང་གུས་བཀུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ། ༼༡༥༩༤ – ༡༦༥༡༽\nའབྲུག་ཡུལ་གྱི་གནད་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་སྐྱེ་རིམ་པའི་སྐོར་བཤད་པ་ཡིན་ན། ཞབས་དྲུང་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཆག་གི་ཡོད་པ་དང་། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མ་བརྗོད་པར་འབྲུག་ཡུལ་གྱི་བྱུང་རབས་གསལ་བཤད་བྱེད་ཁག་པོ་ཡིན། ཡབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩི་བའི་རྭ་ལུང་ཁྲི་འཛིན་ ༡༨ པ་བརྒྱུད་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ནི། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་གཙང་པ་རྒྱ་རེ་དེའི་རྒྱལ་པོ་སྐྱོང་བའི་རིགས་བརྒྱུད་ནས་ཕེབས་པ་ཡིན། ༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་དང་པོ་དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བདེན་པར་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་སྐྱེ་གོང་མ་གྲགས་ཅན་ནང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རལ་པའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་སོགས་བྱུང་ཡོད།\nསྔོན་མ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་༧རྒྱལ་དབང་འབྲུག་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་ཁྲི་འཛིན་གྱི་འོས་དམིགས་དུ་ཞུགས་ཡོད་པས། གཙང་རྒྱལ་པོས་ཁོང་འཇུ་བར་སླེབས་སྐབས་ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧ་ཀ་ལ་བྱ་རོག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་འབྲུག་གི་ཕྱོགས་སུ་ཕེབས་དགོས་པར་རྟགས་མཚན་སྟོན་ནས་ཁོང་འབྲུག་ཡུལ་དུ་བྲོས་བྱོལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་དུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ན་ཕེབས་ཞེས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ཡང་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་ནི་འབྲུག་ཡུལ་ནང་ཁུལ་གཅིག་གྱུར་བཟོས་མཁན་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་དེང་རབས་ཀྱི་འབྲུག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པ་ཚང་མས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གིས་ལོ་༣༥རིང་གར་འབྲུག་ནང་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་དབུ་ཁྲིད་འགན་འཁུར་བཞེས་པ་དང་། འབྲུག་ནང་ཁོང་གི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ནི་བོད་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གོ་གནས་དབང་ཆ་དང་འདྲ་བ་ཡོད།\nགཙང་གི་རྒྱལ་པོས་འབྲུག་ཡུལ་གློ་བུར་དུ་བཙན་རྒོལ་བྱེད་པར་བོད་པའི་དམག་མི་གཏོང་བ་དང་། འབྲུག་ཡུལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོང་ནས་འབྲུག་པའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གཏོར་བཅོམ་མི་ཡོང་བའི་དོན་དུ་རྫོངས་གང་མང་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དམག་མི་བཏང་ཡོད་པ་རེད། རྫོངས་དེ་དག་ད་ལྟའི་དུས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྟི་གནས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་བཞིན་ཁོང་གིས་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་གྱི་བཅའ་ཡིག་ཆེན་མོ་གསར་གཏོད་བྱེད་ནས་ཡུལ་ལྗོངས་གང་སར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ནས། ས་གནས་ཁག་གི་དམག་དཔོན་སོགས་གཞུང་འཛིན་གྱི་འོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། དེ་ནས་གཞུང་གི་དབང་ཆ་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བས། གཞུང་གི་ལས་དོན་སྒྲུབ་མཁན་སྡེ་སྲིད་དང་། དགོན་པ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་མཁན་དེ་རྗེ་མཁན་པོ་སོགས་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཞིག་འགོ་འཛུགས་གནང་། དེ་བཞིན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༠༧ ན་སྡེ་སྲིད་བཀོད་ཁྱབ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་དུ་འགྱུར་བ་རེད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་འབྲུག་མི་མང་གི་ངོར་སྙན་གྲགས་ཅན་ཡིན་པས། ཁོང་སྐུ་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གསང་བ་བྱས་ནས་ཉར་བ་རེད། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༥༡ ལོར་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ། ཁོང་གསང་བའི་སྒོ་ནས་མཚམས་བཞུགས་ཡོད་ཅེས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད་ཅིང་། འབྲུག་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བཀའ་ཤོག་གནང་བ་དེ་དག་ཁོང་གི་མིང་བེད་སྤྱོད་བཏང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༠༥ བར་སྟངས་འཛིན་བྱས། ད་ལྟ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཉིན་དེར་རྒྱལ་ཁབ་ཆ་ཚང་གུང་སེང་བཏང་གི་ཡོད་པ་དང་། དུས་ཆེན་དེ་འབྲུག་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཁེལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད།\nཐིམ་པུ་གསུམ་མདོ་ཁ་རྫོངས་དུ་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ས་གནས་ཞིག་ནང་སྡོད་མཁན་འདྲེ་ཞིག་དབང་དུ་འདུས་ནས་བྲག་ཞིག་གི་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཡིན། རྫོངས་འདི་ནི་བྲག་དེའི་སྒང་དུ་བཞེངས་ཡོད། འདིའི་མིང་ལ་གཤིན་མོ་༼འདྲེ༽ ལྟོ་ ༼གྲོད་པ་༽ ཁ་ ༼སྒང་༽ ཡིན་པས། གཤིན་འདྲེའི་ལྟོ་བ་སྒང་དུ་ཡོད་པའི་རྫོངས་ཞེས། འདི་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༢༩ ལོར་བཞེངས་པ་ཡིན།\nཕྱག་རི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྲྭ་ཚང་ངམ་ཕྱག་རི་དགོན་པ་དེ་ཉིད་རི་ཁྲོད་དང་གྲྭ་ཚང་ཡིན་པའི་འབྲུག་གོང་མར་ཐིམ་ཕུ་ལུང་པར་ཡོད་པ་དང་། གྲྭ་ཚང་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༦༡༩ ནང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་བཞེངས་པའི་གྲྭ་ཚང་དང་པོ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་ཕྱག་བཏབ་གདན་ས་དང་པོ་དེ་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༡༩ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༠ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༡ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༢ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་གི་ཡང་སྲིད་དེ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཕེབས་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། སྔར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་ནི་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཙོ་བོ་རུ་ངོས་འཛིན་ཅིང་། ཡིན་ན་ཡང་ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་ནང་ཁོང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོར་མི་བརྩི་ཞིང་། ཞབས་དྲུང་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་ཞེས་པའི་བརྩི་ཚུལ་ནི། ཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ནས་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་ཡོད།\nཞབས་དྲུང་དང་པོ་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ། ༼༡༧༢༤ – ༡༧༦༡༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། ༼༡༧༦༢ – ༡༧༨༨༽\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༧ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nསྤྱི་ལོ་ ༡༨༣༡ ལྕགས་ཡོས་ལོར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦྲ་མིའི་རྩེརུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ཡབ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་དང་ཡུམ་འབྲུག་རྒྱལ་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཡབ་ཀྱི་སྐུ་བརྒྱུད་ནས་བྱེད་ན། ཁོང་སྔོན་སྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་པདྨ་གླིང་པའི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་སྲས་རིན་པ་ལས་བྱོན།\nགཞོན་ནུ་སྐབས་ཁོང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་པ་དང་། ཁོང་ཞབས་དྲུང་ཆེན་པོ་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཡང་སྲིད་བཞི་པར་ངོས་འཛིན་ཞུ། ཁོང་རྒྱལ་སར་གདན་དྲངས་ཏེ་ཁྲིར་འདོན་གནང་།\nརྗེ་མཁན་པོ་༢༥འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དང་རྗེ་མཁན་པོ་ ༣༡ ཡོན་ཏན་རྒྱལ་མཚན་རྣམ་གཉིས་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་འགོད་པར་བྱེད་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཞུས། འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྐུ་མདུན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་ཞུས། པདྨ་བཟང་པོ་དང་རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བསྟེན། པདྨ་མ་བཟང་པོ་ནི། རྗེ་མཁན་པོ་༢༧དང་༢༩ཁྲིད་འཛིན་པ་ཡིན་ཅིང་། རྗེ་འཇམ་དཔལ་རྒྱ་མཚོས་རྗེ་མཁན་པོ་༣༠ཁྲིད་འཛིན་གནང་།\nགཞུང་གྲྭ་ཚང་ནས་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་ལྟར་ ༡༨༥༠ དབྱར་ཁར་ཐིམ་ཕུར་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་ཁྲིར་བཀོད། ཁོང་ནས་རའི་རྫི་བོ་མི་འོངས་བཞིན་དུ་རྟ་རྫི་བྱེད་པ་གཉིས་མེད་སེངྒེའི་དཔེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གོ་ས་དེ་ཉིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་བྱས་སོ།།\nཁོང་སྡེ་སྲིད་གོ་གནས་འཛིན་པའི་སྐབས་ཞིག་ལ་ཁོང་གི་གཏོར་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་འབྲུམ་ནད་ཀྱི་འཁོན་པའི་ཚབས་ཆེན་པོ་ན་བ་རེད། གང་ལྟར་ཡང་། ཁོང་གི་ཆེད་དུ་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་སྒྲུབ་ནས་གེགས་ལས་གྲོལ། མི་རིང་བར་བཀྲས་རྫོང་གི་གཟིམ་ཁང་ཐོག་གི་རྡོ་གཞོང་ཆེན་པོ་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ཟགས་པའི། དེ་རིང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བླ་མ་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱས། གང་ལྟར་ཁོང་གིས་ང་གསོན་པོར་གནས་པ་ནི་ཡ་མཚན་དགོས་པ་དང་རྐང་པ་གཡས་ཀྱི་སྤྱི་མགོ་བརྡུང་ཙམ་ལས་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་།\nགནས་ཚུལ་དེ་དག་གིས་གཞོན་ནུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་དཀྲོག་ཡོད་པས། དགུང་ལོ་༢༡ཙམ་ལ་ཕེབས་སྐབས་ཁོང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་སྐུ་གཤེགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སོ་སོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གཉིས་དང་སྦྱིན་བདག་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྐུ་གཤེགས་ཡོད། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགན་འཛིན་དང་སེམས་ངལ་དེ་དག་ལ་རྟེན་ནས་ཁོང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་བྲལ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ནར་བཞུགས་པར་འདོད། ཁོང་གི་སྙན་རྩོམ་ཞིག་གི་ནང་འདི་ལྟར་བྲིས་ཡོད།\nགང་ལྟར་ཡང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སྡེ་སྲིད་ཀྱི་གོ་གནས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐབས་དེ་དུས་འབྲུག་ནང་ཐིམ་ཕུ་དང་སྤུངས་ཁའི་ཤོག་ཁག་གཉིས་བར་ནང་འཁྲུག་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཡིན། ལོ་གཅིག་རྗེས་ ༡༨༥༢ ནང་དམག་མིའི་གྱེན་ལངས་ཏེ་ཁོང་ལ་སྡེ་སྲིད་རྩ་དགོངས་ཞུ་བར་བཙན་བསྐུལ་བྱས།\nཁོང་རང་སྤྱིར་མི་སྐྱ་བོ་བྱེད་ནས་ཆོས་བྱེད་འདོད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞག་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་དེ་གསང་ཡུམ་བླངས། ཁོང་གི་ཆུང་མ་བདེ་ཆེན་འཚོ་མོ་དང་བུ་མོ་རིན་ཆེན་འཚོ་མོ་ཡོད་པ་རེད། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་དེང་དུས་ཀྱི་འབྲུག་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་མི་དགའ་བ་བྱས།\nཁོང་གི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་གོ་གནས་ཉམས་པར་གྱུར་བ་དང་དངུལ་རྩིས་རྒྱབ་སྐྱོར་སོགས་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁོང་སོ་སོའི་གདན་ས་རྟ་ལོ་གསང་སྔགས་ཆོས་གླིང་དེ་ནས་ཐོན་འགྲོ་བ་ཐག་གཅོད་གནང་སྟེ་བོད་དུ་གནས་མཇལ་དུ་ཕེབས། ཁོང་གི་བྲིས་པ་ནི།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལྷ་སར་ཉིན་འགའ་ཤས་གནས་པས་རེ་སྒྲེང་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནས་མགྲོན་བསུ་ཧ་ལས་པ་ཡག་པོ་གནང་། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་༡༢པ་ཆེན་པོ་གཞོན་ནུའི་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་བཞེངས། ཁོང་ལ་སྨན་ཆུའི་བཙན་པོ་སེང་ཕེང་ནས་འབྲུག་པ་ཨིར་ཏི་ནི་ཞེས་གོ་གནས་ཡང་ཐོབ།\nབཙན་བྱོལ་དུ་གནས་སྐབས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་སོ་སོའི་ཇ་ཕོར་ནང་དུ་རྩམ་པའི་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདྲ་བ་ཞིག་བཞེངས་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འདིར་ཇ་སྲུབ་མ་བླུག་སྟེ། བདག་གིས་འདོད་ན་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་འདི་ལྟར་ཆུས་འདེད་ཐུབ་ཞེས་རྟགས་མཚན་སྟོན། ཕྱི་ལོ་ ༡༨༦༣ ནང་སྤུ་ན་ཁ་རྫོངས་ཆ་ཙམ་ཆུ་ལོག་ཆེན་པོའི་འདེད་འཁྱེར་བ་རེད།\nརྗེས་སུ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་གི་ཡོངས་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདན་ས་སྤ་རོ་གོ་རི་ན་རུ་ལོག དེར་ཁོང་༡༨༦༡ལྕགས་བྱ་ལོར་འཆི་བོ་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རེད། དེ་དུས་ཁོང་དགུང་ལོ་སུམ་བཅུ་ཙམ་རེད།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༣༢༨ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཞབས་དྲུང་ངག་དབང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་ཐུགས་སྤྲུལ་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གི་གསུང་འབུམ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༡༠༧༡ ཡོད་པ་དེ་དག་འབྲུག་རྒྱལ་ཡོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་ཡོད། གསུང་འབུམ་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ཁག་གཉིས་ཡོད།\nཆོ་ག་དང་པོ་དེ་གསུང་འབུམ་༼ ན ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༧༣༥ ནས་ ༧༨༥ བར་ལ་ཡོད། འདིའི་མཚན་བྱང་དུ་”བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་གསལ་ཡོད། བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་འདིའི་ནང་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ཤོག་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ནང་།\nབཀའ་གཏེར་བསྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་རིམ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། (རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག) ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ། གསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ པའི་ནང་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་ཕྱག་དཔེ་ཞིག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nདེ་ཁྱོན་སྡོམ་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དང་འདིའི་ནང་། ཆོས་སྐྱོང་མི་འདྲ་བ་མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ། གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ། ཞིང་སྐྱོང་མ། ཕ་མ་བུ་གསུམ། ཙིའུ་དམར་པོ། བྱ་ཁྲིད་བཙན་རྒོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཇག་པ་མེ་ལེན་བཅས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཚོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་ཡོད།\nམཇུག་བྱང་དུ་མི་ཕམ་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཟིལ་གནོན་པདྨ་དབང་དྲག་རྩལ་ཞེས་པ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཞིག་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། བསྡུས་ན། (འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་) ཞེས་པས། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག ། ཁོང་གིས་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་ཕེབས་སྐབས་སྔན་ལུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་མཆོད་ཁང་ཆེན་པོ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འཁྱིལ་དུ་བྲིས་པའོ།\nབསྐང་གསོ་དེ་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nབསྐང་གསོ་དེ་ལེའུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ལེའུ་གཉིས་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་དང་། ཁོང་གི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་དང་འཆི་མེད་དབང་ཕྱུག་ཞེས་པ་ཁོང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་དྲ་རྒྱའི་རེའུ་མིག་ནང་བཀོད་ཡོད་འདུག ། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཕྱག་དཔེ་དེའི་འཇུག་བྱང་དུ་སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩལ་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པ། བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་ནས་མཚན་འདི་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་བཀོད་འདུག བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོས་ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་ལ་དད་ཅིང་འཕྲིན་བཅོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་བསྐང་གསོ་བསྡུས་པ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྩོམས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་ལ་བཀའ་རྩོམ་གནང་དགོས་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་ལྟར་མཛད།\nཔོད་ ༼ ན ༽ ནང་ལོར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དོན་ཚན་ཞིག་དེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ལངྐའི་གྲོང་དང་ལྷ་ལྡན་(ལྷ་ས་)ནས་སྤྱན་འདྲེན་བྱས་པ་དང་། ཟུར་དུ་ལངྐ་ཞེས་པ་མཚན་འབོད་དུས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ཞིག་ནས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་ཁུངས་གཏུགས་པ་གནང་། ངོ་སྤྲོད་ནང་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྣམ་རོལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་། རྙིང་མའི་གཏེར་སྟོན་པདྨ་གླིང་པ། དེའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་གཞན་དང་དེ་ཚོའི་སྲུང་མའི་སྐོར་ལ་བཤད་འདུག །\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་ནང་ཡོད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་གཞན་ཞིག་ནི་དེའི་གསུང་འབུམ་པོད་༼ ཕ ༽པའི་ཤོག་གྲངས་ ༩༡༠–༩༣༠ ནང་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ “རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།” ཞེས་པ་དང་། དེའི་ནང་ལ་བསྐང་གསོ་སྤྱི་འགྲོ་ལྟར། མངོན་རྟོགས་སྤྱན་འདྲེན། གཏོར་འབུལ། བཤགས་པ། བསྐང་བ། བསྟོད་པ། མངའ་གསོལ་རྣམས་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག ། ཤོག་གྲངས་ ༢༡ ཙམ་ཡོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགཞན་ཡང་བསྐྱར་དུ་ཞུ་རྒྱུ་ལ། རྒྱལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཀྱི་ནང་། ཤློཀ་དང་པོ་དེ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་བསྟོད་ཕྱག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ནི་འདི་ལྟར། “དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།” ཞེས་བྱུང་། དེའི་ནང་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཚར་ཁ་ཤས་ཞིག་ཐོན་གྱི་འདུག སྤྱིར་སྟངས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་ནས་རྙིང་མ་དང་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟེན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་དང་འཕྲིན་བཅོལ་ནང་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བའི་མཚན་ཐོན་པ་དེས། གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་ཡིན་པ་དང་རྙིང་མ་དང་རྒྱབ་འགལ་ཅན་རེད་ཅེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདེན་མིན་དང་རྫུན་མ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད།\nཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་པ་དང་། ཁོང་གིས་གསོལ་འདེབས་རྩོམ་ཡིག་གི་ནང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་གསོལ་འདེབས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་དགོས་པའི་གཉེར་གཏད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གནང་འདུག །\nགལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་དང་གནོད་པ་ཅན་གདོན་འདྲེ་དེ་འདྲ་ཡིན་ན། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོའི་གསུང་འབུམ་ཁག་ནང་གསོལ་འདེབས་ཐོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས་ཁོ་བོ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏོ།། བསྟོད་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའི་བསྟན་པ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་འཁོད་འདུག་པ་དེ་གང་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ་མིག་ཕྱེ་སྟེ་ཟབ་ཟབ་བྱེད་ནས་བལྟས་པ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་གི་འབྲེལ་བ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་པ་དང་དེ་ལ་དགོས་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་གསལ་ལོ།།\nགཞན་ཡང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་མཆོག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་བཞེད། བོད་གཞུང་ནས་གདོན་འདྲེ་ཡིན་པར་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་རྒྱབ་པ་དེ་དག་རྫུན་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་གོང་གི་ཚིག་འདི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྐྱེ་འམ་ཡང་སྲིད་དེ་ཚོ་ནི་འབྲུག་ནང་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ནི། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་སྐུ་པར་ཞལ་ཐང་སོགས་འབྲུག་པའི་མི་ཚང་ཚང་མའི་ནང་ལ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་དེ་དག་ཚང་མ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པས། ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཁོ་ན་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཟེར་དུས། འདི་ལ་ཁོང་གིས་འབྲུག་ནང་དེའི་མི་མང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་རེད་ཅེས་བཀའ་གནང་བ་ནོར་འཁྲུལ་གནང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། འདིས་གང་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་གང་ཟག་སོ་སོ་ཆོས་བརྒྱུད་དང་མི་རིགས་སོགས་གང་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་ཐུབ།\nཞབས་དྲུང་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་སྐྱེ་རྣམས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་གནོད་སེམས་ཅན་གྱི་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཅེས་གསུངས་ཐུབ་བམ།\nབཤད་དགོས་རྒྱུའི་གནད་དོན་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོའི་དབུ་ལ་བལྟས་པ་ཡིན་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་གསུང་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཤིང་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཉུང་ཙམ་ཡོད་པ་མཐོང་། གོང་གི་གསོལ་འདེབས་དེ་ཚོ་འབྲུག་པའི་བླ་མ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་བརྒྱུད་ནས་གཅིག་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་གསལ་པོར་སྟོན།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་བདག་མོ་སྐལ་བཟང་ཀརྨ་མཚོ་མོ་ནི། ཕྱིའི་སྣང་ཚུལ་ལྟར་ན་མི་སྐྱུ་མ་ཞིག་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་བརྩོམས་པར་བསྐུལ་བས་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མི་མང་དང་བླ་ཆེན་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཏིང་ཚུགས་པ་ཞིག་བསྟེན་གསོལ་གནང་གི་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་གསལ་པོ་འདུག་དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། དགེ་ལུགས་པ་གཅིག་པུས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་བ་དེ་དག་ནི་རྫུན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་དགོས། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཚོ་དང་མི་མང་ཚང་མའི་ནང་དུ་བསྟེན་གསོལ་དེ་སིམ་ནས་ཁྱབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།\nཔོད། ༼ ན ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ན ༽ ནང་། མགོན་པོ། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བསྐང་གསོའི་ཆོ་ག ། ཞེས་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་མཛད་པ་དང་། ཆོ་ག་འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡང་སྲུང་མ་དེ་དག་གི་ནང་བཅུག་ཡོད། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་མཛད་པའི་ཤོག་གྲངས་ ༥༠ ཙམ་ཡོད་པའི་བསྐང་གསོ།\nཔོད་ ༼ ན ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཔོད། ༼ ཕ ༽\nགསུང་འབུམ་པོད་ ༼ ཕ ༽ པའི་ནང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ ༢༥ ལས་ལྷག་པ་དེ་དག་ལ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཞིག་མཛད་ཡོད་པ་དང་། འཕྲིན་བཅོལ་གྱི་ཆོ་ག་འདི་དག་ནང་། ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་རང་ཉིད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཅིག་པུའི་བསྐང་གསོ་ཞིག་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་མཛད་ཡོད།\nཔོད་ ༼ ཕ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\nཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ་དེ་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ལྟེ་གནས་ཁང་དྲ་མཛོད་ནང་ཡོད་པ་དང་། ཨ་རིར་དེབ་སྐྱེས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པས་ནང་བསྟན་དཔེ་ཚོགས་ཉར་སྲུང་དང་ཁྱབ་སྤེལ་ཁོངས་སུ་བཞག་ཡོད། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་ལ་གནན་རོགས།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟོད་ཆ།\n༼གཡོན་དུ།༽ སྒྲོལ་ལྗང་། ༼གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དྲག་པོ། ༼འོག་གི་གཡོན་མར།༽ གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼འོག་གི་གཡས་ཕྱོགས།༽ བྱ་ཁྱུང་།\nགུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་དེའི་དུས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་ལོག་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་རྣམ་གཉིས་མཉམ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བསོད་ནམས་དམན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་ཆར་མཐོང་རྒྱུ་ལ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཞབས་འོག་ཏུ་དབུ་ཞ་སྒོར་སྒོར་བཞེས་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཞབས་ཀྱིས་གནན་ནས་ཡོད་པ་དེ། མི་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་གྲྭ་པའི་བཟོ་འདྲ་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ཞེས་འཛིན་ནས་ཁོང་གདོན་འདྲེ་ཞིག་རེད་ཞེས་བསམ་བློ་ལོག་པ་འཛིན་གྱི་ཡོད། ཡིན་ན་ཡང་། ཞལ་ཐང་རྩ་ཆེན་པོ་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་བསམ་བློ་ལོག་པ་ཡིས་དོན་དངོས་དེ་མེད་པ་བཟོ་མི་ཐུབ།\nརྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། ༼ དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞལ་ཐང་ཆེན་པོ།༽\n༼རྩེག་རིམ་དང་པོ།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼རྩེག་རིམ་གཉིས་པ།༽ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་གསུམ་པ། སྒྲོལ་དཀར། ༼རྩེག་རིམ་བཞི་པ།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། ༼རྩེག་རིམ་ལྔ་པ།༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡོན་དུ།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼རྩེག་རིམ་དྲུག་པ་གཡས་སུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nའདིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པས། ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་མཁན་གྱི་ཆོས་དད་པ་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་འདྲ་མང་ཡོད་པ་རེད། དེ་དྲང་པོ་དང་བདེན་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རང་གིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁོང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་གི་རེད།\n༼གཡོན་རྩེར།༽ གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། ༼གཡས་རྩེར།༽ རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་དང་པོར།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གཉིས་པར།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་གསུམ་པར།༽ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། ༼གཡོན་མཐིལ་ནས་བཞི་པར།༽ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད།\nསངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྙོང་པོ་ཡིན་པ་དང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་བ་དེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་དང་། ལྟ་བ་དེ་སྲུང་གནང་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་དམ་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕེབས་པ་ཡིིན། གང་ལྟར་ཡང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ངེས་པ་དོན་ལ་ཐར་པ་ཐོབ་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ང་ཚོ་ཆོས་ལུགས་དང་ཆོས་རྒྱུན་གང་ནས་ཡིན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཐུབ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཡིན།\nརྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ༼སྟེང་གཡས།༽ དཔལ་གུར་གྱི་མགོན་པོ། ༼བར་གྲལ་གཡས་སུ།༽ མགོན་པོ་བེར་ནག་ཅན། ༼འོག་གཡོན།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གཡས་སུ།༽\nརྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞེས་པ་ནི་ཡི་དམ་དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བདེ་མཆོག་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་རེད། སྐུ་འདྲའི་བཟོ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུ་རྩལ་ལྟར། ཁོང་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡུམ་བཀའི་ལྷ་མོ་ཡིན་ཞིང་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་མོང་པོའི་ནང་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དམིགས་བསལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོར་བྱས་ཡོད། བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསུང་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གངས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཡོད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། དེར་མ་ཟད། ཀརྨ་པ་དང་པོ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། ༼༡༡༡༠-༡༡༩༣༽ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་གནང་ནས་རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་བསྐྱེད་ཡོད་ཅེས་གསུངས། མགོན་པོ་བེར་ནག་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ནང་གི་སྲུང་མ་གཙོ་བོ་རེད།\n༼སྟེང་གཡོན་དུ།༽ སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ༼འོག་གི་གཡོན་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་དཀྱིལ་དུ།༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ༼འོག་གི་གཡས་སུ།༽ སྒྲོལ་དཀར།\nདུས་འཁོར་ཞེས་པའི་དོན་ནི་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཟེར། དུས་འཁོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡི་དམ་ཞིག་རེད། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་ལ་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཞིག་དང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་ཚེ་གཅིག་ལ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནང་གསུང་ཡོད་པ་རེད། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་དེ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེན་དེང་སང་ཨམ་ར་ཝར་ཏི་ཞེས་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་རྒྱལ་པོ་དང་པོ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་པ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེར་མ་ཟད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་པ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཆེན་དམ་པ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོས་བོད་ནང་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཁྱབ་གདལ་དུ་གཏོང་ཞིང་མི་ཉམས་བརྒྱུད་འཛིན་བྱེད་པར་ཐུགས་འཁུར་གནང་ཡོད། ཆོས་སྐྱོང་གི་བསྐང་གསོའི་དཔེ་ཆ་ལ་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། ཆོ་ག་འགོ་འཛུགས་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་གནས་རྩ་ཆེན་ཁག་དང་དུས་འཁོར་གྱི་རྒྱུད་དང་ཉམས་ལེན་གནས་ས་ཤམྦྷ་ལའི་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼ མཚན་གཞན་དྲེའུ་ལྷས ༽་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་པ།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་༼༡༤༥༥ – ༡༥༢༩༽\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་དང་། འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ཚང་མས་དགའ་མོས་བྱེད་སའི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བུད་མེད་སྐྱེས་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ནི་ཡ་མཚན་པོ་ཆོས་པ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་ནི་གྲུབ་ཐོབ་ཤཱ་ཝ་རི་པའི་སྐུ་སྐྱེ་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས།\nཆོས་པ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྲོག་གཏམ་ཚ་པོ་བྱས་རྗེས་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ར་བཟིའི་སྐོར་ཡོང་གི་ཡོད་པས། ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་དེ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དང་ཚང་མས་མོས་པོ་ཡང་བྱེད། ཁོང་གི་ཆོ་ག་མང་པོའི་ནང་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྐོར་དང་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ཚིག་བཙོག་པའི་རིགས་དེ་ཚོ་བད་སྤྱོད་བཏང་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་ལྷ་ཁང་སོགས་ནང་ཡང་དེ་འདྲ་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། སྤུ་ན་ཁ་ལུང་པའི་འཆི་མེད་ལྷ་ཁང་ནི་སྐྱེ་འཕེལ་གྱི་ནུས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱི་ཡོད།\nཁོང་གིས་འདྲེ་དང་འདྲེ་མོ་སོགས་དབང་དུ་འདུས་བ་དང་། དེ་དག་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་དང་། བུད་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་འདོད་པ་སྤྱོད་དེ་ཁོང་ཚོ་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་བཞུགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བཟའ་ཆས་ཆེད་དུ་སེམས་ཅན་སོགས་གསོད་ནས་ཡང་སླར་གསོ་བྱེད་པ་དང་། མི་ཚང་གི་བྱ་སྤྱོད་བཟང་ངན་དེ་དང་བསྟུན་ནས་བྱིན་རླབས་དང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། མཚན་མའི་རི་མོ་དང་སྣང་བརྙན་སོགས་བཟོ་བར་འཛུགས་སྐྲུན་གནང་། ཁོང་གི་བརྩོམ་པའི་སྔགས་དེ་འདྲ་ནང་ཚིག་ཐ་མལ་ཡོད་པས། དེས་ལག་ལེན་པ་རྣམས་ལ་འཐོབ་བྱ་མཐོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། གཙེར་བུའི་ངང་ཚུལ་དང་ཞལ་ཐང་སོགས་ལ་གཅིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་ཡང་བྱེད་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་རྩོད་རྙོག་དང་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་ཡོད། མཐར་ཐུག་ཁོང་དང་འཕྲད་པའི་ཆོས་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nསྤྱིར་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ནི་ད་ལྟའང་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སོ་སོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལྷ་ས་ཇོ་ཁང་དུ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་འདྲའི་ནང་བཞག་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབས་པར་སྒུག་བཞིན་ཡོད་པར་ཚང་མས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nའཆི་མེད་ལྷ་ཁང་། འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། སྐྱེ་འཕེལ་ནུས་མེད་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་གནས་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༣ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྟོད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༢༧༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nའབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ ༼དྲེའུ་ལྷས༽ སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ།\nསངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ༼དབུས་སུ༽ གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ། ༼རྩེ་གཡོན།༽ རྫེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ། ༼རྩ་ེགཡས།༽ འོག་གི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ནི། ༼གཡོན་ནས་གཡས།༽ མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད། པར་རིས་སྤུས་དག་ཞིག་ཕབས་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག །\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༤ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༥ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nཐོན་ཁུངས། དོན་བརྒྱུད་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་བཤད་ནོར་བུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༼སྨད་ཆ་༽ ཤོག་གྲངས་ ༥༤༦ ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདྲ་པར་འདིར་གནན་རོགས་གནང་།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ་འདི། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་ཀ་པའི་༼ཤོ་གྲངས་ ༢༨༣ ནས་ ༢༩༦༽ནང་བཞུགས་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་འདི་སྔ་ཤོས་གྲགས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ཏེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན།\nཤོག་གྲངས་བཅུ་བཞི་བྱེད་པ་”རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ“། ཕྱག་དཔེ་དེ་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ས་སྐྱའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་གཉིས་ནས་རྩོམས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བེའུ་འབུམ་པོད་༼ ཀ ༽་པའི་ནང་བཞུགས་ཡོད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nརྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་གསོལ་ཁ་འཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་པ། ཕྱག་དཔེ་འདིའི་མཛད་པ་པོ་ནི་དྲེའུ་ལྷས་༼གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ༽་དང་རྨོན་ཆེན་༼རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ༽་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཡོད་པ་རེད། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་འམ་ངེས་པའི་དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་ཡིན་པར་གསུངས་ཡོད། ཆོ་ག་དེ་འགོ་བཙུགས་དུས་དེ་ལྟར་གསུངས་ཡོད། དཔེར་ན།\nའདི་ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་གཉིས་ནས་མཉམ་དུ་མཛད་པའི་དམིགས་བསལ་ཅན་གྱི་བསྐང་གསོ་འམ་འཕྲིན་བཅོལ་ཞིག་ཡིན། འདི་ནི་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་ཁ་བརྩམས་པ་དང་པོ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནི་དེ་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་དག་ས་སྐྱར་སྔ་མ་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྐབས་སུ་ས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ། ཙིའུ་དམར་པོ་དེ་གསུམ་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཞེས་གསོལ་མཆོད་གནང་གི་ཡོད།\nས་སྐྱའི་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན། ཙིའུ་དམར་པོ། ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བསེ་ཁྲབ་བཅས་དེ་གསུམ་ཡིན་ནོ།། ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དེང་སང་དགེ་ལུགས་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་གསེར་སྐོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་གོང་གི་བླ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་ལྗགས་བརྩོམ་གནང་བའི་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་འཕྲིན་བཅོལ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་གསོ་རྒྱས་པ་ཞིག་མཛད་པ་དང་བླ་མ་གཉིས་པོ་དེའི་མཚན་དང་གསོལ་ཁའི་སྐོར་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། བླ་ཆེན་དེ་གཉིས་ནི་ཧ་ཅང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་སུ་ཞིག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མི་རུང་བ་ཞིག་རེད། ཕྱག་དཔེ་དེའི་ནང་ངོ་བོ་དང་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་པ། ཕྱག་དཔེ་དེའི་མཚན་ལ་ཆོས་སྐྱོང་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྐང་ཆོག་རྒྱས་པ་ཞེས་ཟེར་གྱི་ཡོད།\nསོག་ཡུལ་དུ་ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ཀྱིས་སྐུ་གསོལ་ཞིག་གི་སྐབས་སུ་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་དགོས་ཚུལ་གྲྭ་བ་ཞིག་ལ་བཀའ་གནང་བ་རེད་གསུང་བ་དང་། དེ་ནས་བཟུང་སོག་ཡུལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱབ་སྤེལ་དེ་དག་བྱུང་བ་རེད། དེ་རྗེས་སོག་པོའི་བླ་མ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་ནས་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞུ་ནས་བེའུ་འབུམ་དེ་བཟོ་བ་གནང་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོའི་མཛད་པའི་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་མཇལ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཕན་ཐོག་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ཚོར་གྱི་ཡོད། འཕྲིན་བཅོལ་དེ་བོད། སོག་པོ། འབྲུག་ཡུལ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་ཚང་མར་ཁྱབ་པ་རེད། འཔྲིན་བཅོལ་དེ་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཚད་ལྡན་དུ་ངོས་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། ༧རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར་ལ་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདོན་བཅུག་པ་རེད། ཆོས་སྐྱོང་བསེ་ཁྲབ་ནས་ཀྱང་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། བཀའ་བརྒྱུད། ས་སྐྱ་དང་དགེ་ལུགས་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། བླ་མ་རྩ་ཆེན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཕྱོགས་ཆོས་བརྒྱུད་ཚད་མཐོ་ཡིན་པས་བླ་མས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ནས་འདི་འདྲ་བ་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ས་སྐྱའི་བླ་ཆེན་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་འགྲུབ་དང་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ག་འདྲ་སེ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་རེད། ངེས་དོན་གྱིས་དབང་དུ་བྱས་ན། ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་དང་། བསེ་ཁྲབ་སོགས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པ་ཞིག་བོད་གཞུང་གིས་སྡུག་ཅག་ཡིན་པ་ག་འདྲ་བཤད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྟེན་རྟེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། དམིགས་ཡུལ་ཞིག་དང་གསང་བའི་ལས་འཆར་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པ་སོགས་རྒྱབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མི་མང་ལ་གནོད་འཚེ་ཅན་ཞིག་རེད།\nདེར་མ་ཟད། དེ་རྗེས་ཀྱི་བླ་མ་གསེར་ཀོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སོག་པོ་བློ་བཟང་རྟ་མགྲིན་དང་ཛ་ཡ་པཎྜིཏ་སོགས་ཀྱིས་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་བརྩམས་པའི་འཔྲིན་བཅོལ་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དེ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་གྲྭ་ཚང་དང་། བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ། དགེ་འདུན་པ་རྣམས་དང་། སེར་སྐྱ་མི་མང་སོགས་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འདོན་གྱི་ཡོད་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེ་ནས་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་ཚད་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཡོད་མེད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཁོ་ནར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་དུང་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་དེ་དག་དང་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་མཁན་དང་། ཕྱོགས་སྒྲིག་གནང་མཁན། གསུང་ཆོས་གནང་མཁན། བློ་སྟོབས་སྤེལ་མཁན་བླ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་ག་ནང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་ནི། ས་སྐྱ་བཀའ་བརྒྱུད་དགེ་ལུགས་སོགས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཚང་མ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་། དཔེར་ན་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་། ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུ་སོགས་མི་རབས་སྔ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་འབྲུག་པ་ཀུན་ལེགས་ཀྱི་སྐྱེ་ཕྲེང་གྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོས་འཕྲིན་བཅོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་བརྩམས་སྲིད་ཀྱི་རེད། གྲུབ་ཆེན་དེའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་ལྟ་བུས་འབྲུག་མི་མང་ལ་འདི་འདྲ་བ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་གདོན་འདྲེ་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཇིལྟར་ཡོང་སྲིད་དམ། འདི་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད།\nགྲུབ་དབང་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་དང་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་ནོར་བུའི་བསྐང་འཕྲིན་དེ་དཔང་རྟགས་ཡག་ཤོས་ཞིག་རེད། དེ་ཚོ་དངོས་སུ་མཐོང་ཡོང་དུས་ཁྱེད་རང་ཚོས་བཤད་ཡ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོད་པ་མ་རེད། བཤད་རྒྱུ་གཅིག་དེ་ནི་སྐྱག་རྫུན་བཤད་རྒྱུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤགས་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཡིན་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་པ་རེད། ཁོང་གིས་ཆོས་བརྒྱུད་དང་རིགས་རུས་སོགས་གང་ལ་ཡང་མ་གཟིགས་པར་སོ་སོས་ཀུན་སློང་བཟང་པོའི་ཐོག་ནས་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཐུབ་ན་གྲོགས་འཕྲིན་ལས་གནང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པ་མ་རེད། གནང་གི་རེད་དོ།\nཔོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཀ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཁ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ག ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ང ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཅ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཆ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཇ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཉ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཏ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ད ༽\nཤོག་གྲངས། ༧༣༨ – ༧༤༡: མངོན་རྟོགས།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༢ – ༧༤༧: སྤྱན་འདྲེན།\nཤོག་གྲངས། ༧༤༨ – ༧༥༢: མཆོད་པ་འབུལ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༢ – ༧༥༧: གཏོར་མ་བསྔོ་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༥༧ – ༧༦༥: བསྟོད་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༦༥ – ༧༧༢: བསྐང་བ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༢ – ༧༧༤: བཤགས་པ།\nཤོག་གྲངས། ༧༧༦ – ༧༨༥: དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་རྒྱུན་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་མཛད་མེད་ཀུན་བཟང་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ན ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ པ ༽\nཤོག་གྲངས། ༨༠༧-༨༣༠ ༼ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༣༠-༨༥༡ ༼དམ་ཅན་སྡེ་གསུམ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༥༣-༨༦༧ ༼བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༦༨-༨༧༧ ༼བསྟན་བསྲུང་བྱ་རོ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༧༧-༨༨༥ ༼ལས་མཁན་ཙི་མ་ར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༥-༨༨༨ ༼རྡོ་རྗེ་གཟི་ལྡན་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༨༩-༨༩༧ ༼ལྷ་བཙན་ཞི་དྲག་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༨༩༧-༩༠༣ ༼དྲག་པོ་མེ་ལྕེ་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༣-༩༠༨ ༼གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༠༨-༩༡༠ ༼རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་མངའ་གསོལ།༽\nཤོག་གྲངས། ༩༡༠-༩༣༠ ༼རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༠-༩༣༨ ༼དགོན་སྡེ་མ་ལག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༣༩-༩༤༤ གཞི་བདག་ཕ་རིའི་བྲག་བཙན་དང་ཤིང་དཀར་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༤༤-༩༤༩ ༼ཇོ་བོ་རི་བསྲུང་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༠-༩༥༤ ༼གཞི་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ་མཆོད་འབུལ་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༤-༩༥༧ ༼ལྷ་བཙན་རྡོ་རྗེ་གཟི་འབར་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༥༨-༩༦༢ ༼མཙོ་སྨན་བདུད་སྡེ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༤-༩༦༩ ༼རྡོ་རྗེ་བྲག་བཙན་མངའ་གསོལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༦༩-༩༧༣ ༼དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་པདྨ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༧༤-༩༨༠ ༼དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་གེ་སར་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༡-༩༨༥ ༼དབྱར་སའི་གཞི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༨༥-༩༩༢ ༼སྒྲུབ་སྡེ་གསར་འདེབས་ལ་མཆོད་ཅིང་འཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༩༩༣-༡༠༠༤ ༼ཀླུ་སྨན་བདེ་ཆེན་བཟང་མོའི་མཆོག་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །\nཤོག་གྲངས། ༡༠༠༥-༡༠༡༨ ༼གཞི་བདག་དམ་ཆོས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༡༩-༡༠༢༩ ༼གསང་སྔགས་རིག་འཛིན་དགའ་ཚལ་གྱི་གཞིའི་བདག་གི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༡-༡༠༣༨ ༼ཝང་འདུལ་དགྲ་ལྷའི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༣༩-༡༠༤༦ ༼གཞི་བདག་སྒང་བཙན་བཀྲ་ཤིས་རབ་བརྟན་གྱི་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཤོག་གྲངས། ༡༠༤༧-༡༠༥༨ ༼བསྟན་བསྲུང་སྨན་མོ་རི་བཙན་གྱི་ཆོ་ག །༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ ཕ ༽\nཕབ་ལེན་དུ་འདིར་ནོན་ཞིག པོད། ༼ བ ༽\nཔོད་ ༼ ཀ ༽ འཐེན་པར་འདིར་གནན་རོགས།\n« The Promise - Tsem Rinpoche's inspiring biography now in ebook format!\nCarlos Castaneda: Godfather of the New Age Movement »\n42 Responses to འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།\nSanphel ngag Cho on Jan 6, 2021 at 10:12 am\nSamfoonheei on Oct 11, 2019 at 1:30 pm\nFinally the truth is reveal after all these years . Bhutanabeautiful, peaceful and landlocked Buddhist kingdom on the Himalayas known for its monasteries, fortresses and dramatic landscapes. Bhutan is sometime called the land of the Thunder Dragon, and the Tiger Nest Monastery is well famous to many tourist. Buddhism was first introduced to Bhutan in the 7th century. Its hasalong hidden history where many do not know. Dorje Shugden is in fact in all the lineages of Tibetan Buddhism although the Tibetan leadership tries to hide this truth. Buddhism is the most widely practiced religion where numerous famous religious figures have left their marks influenced the history of Buddhism in Bhutan. Dorje Shugden is closely related and have deep connections with Bhutan and their Kagyu heritage . The practice was promoted by the highest lama of Bhutan 4th Zhabdrung Rinpoche himself. It has proven that Dorje Shugden’s practice is beneficial and important no matter which sect they come from in Bhutan history. Great lamas at that time also wrote Dorje Shugden prayers as well.\nMay more and more Bhutanese got to read this interesting article to understand more that Dorje Shugden is once been practiced before.\nPastor Shin Tan on Mar 17, 2019 at 4:43 am\nPastor Shin Tan on Dec 10, 2018 at 11:44 am\nTsem Rinpoche on Nov 26, 2018 at 1:35 pm\nPastor Niral Patel on Nov 25, 2018 at 6:05 am\nBeatrix Ooi on Nov 25, 2018 at 2:04 am\nTsem Rinpoche on Nov 23, 2018 at 5:48 am\nTsem Rinpoche on Nov 20, 2018 at 1:30 pm\nPastor Shin Tan on Nov 20, 2018 at 3:59 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:12 am\nWorld peace! on Oct 26, 2018 at 3:11 am\nHey everyone who is following Shugden, most probably Tsemrinpoche… I urge you to not to creat any contradiction within people. if you all are real buddhist, please be compassionate and don’t try to put your hand on other. If you belive and trust on shugden, just do yourself… DON’T TRY BRAIN WASH PEOPLE’S MIND! Moreover plz don’t try to misslead and mock on great Rinpoches’, no people can understand the real state of their thought!\nI’m not shugden follower, but i am buddhist and i don’t want you people to create chaos and misslead people…\nBuddha once said, ” my religion will be put to end by my own follower” please Shugden! don’t be that follower who wana put end to buddhism! I know you shugden and follower are buddhist, so whatever you all do, please don’t try to put end to Buddhas’ teaching… Be real buddhist! This is request from peace loving people all around the globe, The World Buddhist Society.\nValentina Suhendra on Oct 6, 2018 at 5:14 pm\nJoy Kam on Sep 20, 2018 at 2:31 am\nPastor Shin Tan on Sep 15, 2018 at 1:23 am\nPastor Adeline Woon on Sep 9, 2018 at 5:32 pm\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:57 am\nWhy does Bhutan’s lama Dzongsar Kyentse Rinpoche behave and dress inaway that makes people lose faith in Buddhism and it’s teachers? ? Why do some Bhutanese accuse other lamas badly when they pray to Dorje Shugden. Look at Dzongsar Kyentse Rinpoche who makes so many lose faith in Buddhism as that is worse than anything else. Why doesn’t the Je Khenpo of Bhutan tell Dzongsar Kyentse to behave nicely and likeateacher? Why Je kenpo ban Dorje Shugden in Bhutan but does not ban bad lamas like Dzongsar Kyentse Rinpoche? ?Why is Dzongsar Kyentse Rinpocihe friends with the evil Sogyal Rinpoche? Why does Dalai Lama keep quiet about them? Why does Dalai Lama support Sogyal Rinpoche shameful behaviour?\nDisappointing on Aug 23, 2018 at 8:46 am\nPastor Adeline Woon on Aug 22, 2018 at 11:29 pm\nDrug gi paw on Aug 17, 2018 at 4:25 pm\nI really hate those who are talking about our beutifull country Bhutan, without any reason. There are thousands of monks and professor in our country. They will know very well la. please which called Tsemrinpoche we never respect you or any བོད་པ་ guys this is our kind request, dont be make yourself proudy even you didn’t have your country name also .\nBeatrix Ooi on Aug 10, 2018 at 5:16 am\nPastor Adeline Woon on Aug 4, 2018 at 3:16 am\nMade in Japan on Jul 30, 2018 at 6:49 am\nValentina Suhendra on Jul 30, 2018 at 4:23 am\nPastor Adeline Woon on Jul 29, 2018 at 1:58 am\nPastor Adeline Woon on Jul 28, 2018 at 12:40 pm\nJoy Kam on Jul 26, 2018 at 2:46 am\nJoy Kam on Jul 25, 2018 at 5:32 am\nPastor Adeline Woon on Jul 20, 2018 at 9:31 pm\nBrian McDonough on Jul 8, 2018 at 8:16 pm\nBe carefull! on Oct 26, 2018 at 3:29 am\nThis massage is to let you know that, His Holiness The Je Khenpo of Bhutan is one of the greatest buddhist master alive in this very late 21st century with extra-ordinary accomplishment in mind training and all kind of buddhist practise. The word you have written here will cost you one fine day! It doesn’t matter you belive in cause and effect or not, but the cause you mocked at him will creat some effect soon or later in your very life… i’m sharing this for your own good. Please be carefull before you speak something… Good day!\nJoy Kam on Jun 28, 2018 at 2:41 am\nThimphu boy on Jun 20, 2018 at 3:33 am\nI am surprised Dzongsar KyentseRinpoche behave and act liek this. Can high lama act like this? Will our Je Khenpo accept this in Bhutan?\nPema Karzi on Jun 15, 2018 at 7:47 am\nDid you know the 10th Zhabdrung Jigdrel Ngawang Namgyal was arrested asachild and has not been seen since 2014? Click on picture of article to read more. http://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=40,3674,0,0,1,0#.WyK4w1Uzayp\nTsem Rinpoche on Jun 14, 2018 at 7:47 am\nབླ་མ on Jun 12, 2018 at 2:55 pm\nསྔོན་མ་ག་རེ་ཡིན་ན་ཡིན། དེང་སང་ཚང་མ་དོལ་རྒྱལ་མི་རུང་བ་ཡིན་པ་ཚོར་བ་རེད། མཁས་པའི་སྔ་མའི་གསུང་ལས་ཕྱི་མའི་གསུང་སྤུས་གཙང་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། དེས་ན་སྔ་མའི་མཁས་པ་ལས་དེང་སང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལ་མཐོང་ཆ་བཞག་དགོས་རེད།\nསྒྲིབ་སེལ on Jun 12, 2018 at 10:59 am\nTsem Rinpoche on Jun 12, 2018 at 9:48 am\nBeautiful painting of Guru Rinpoche and many other related artworks free for download. May you be blessed: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62528\nK.Palden on Jun 9, 2018 at 10:02 pm\nལོ་རྒྱུས་འདི་དངོས་གནས་ཧང་སང་ཡ་རེད་འདུག དེ་ནས་འབྲུག་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ད་ལྟ་བར་དུ་ཧ་གོ་མ་སོང་། གནས་ལྟང་འདི་ལ་ལྟ་ནས་ང་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དགའ་པོ་བྱུང་། ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཁྱབ་བསྡད་འདུག ལོ་རྒྱུས་འདི་ཀློག་ནས་ཞེ་དྲགས་དགའ་པོ་བྱུང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་གནང་།???


JKW-KABAB-02-KHA-046 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes\nVolume 2, Text 46, Pages 301-316 (Folios 1a to 8b5)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 301-316. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nIn the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CA-023\nAuthor colophon page 315: །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས་གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བའི་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བླཽ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཞིག་བཞེངས་དགོས་བཀའ་སྩལ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག\nEditor colophon page 316: །ཅེས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་ལ་སོགས་ཁོང་ཕྱུང་ཤིང་ཡིག་ཆུང་ལ་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསར་བུ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཕྲན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བགྱིས་པའོ།།\nAuthor colophon page 315: ces pa'ang mdo smad byang phyogs reb kong rig pa'i 'byung gnas su rin chen gter mdzod chen mo'i chos sgo 'byed pa'i skabs gser mdog cod pan 'chang ba'i pis mdo mkhan chen ngag dbang blau bzang bstan 'dzin rgya mtsho zhes mkhas btsun bzang po'i yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba gang gis deng sang chos lugs kyi sdang zhen de shin tu skyon chen po 'dug__/kho bo mang du thos shing na tshod rgan bzhin bstan pa thams cad 'gal med mthong gi 'dug pas rin chen gter mdzod las kun go gcig chod kyi dbang lung khrid dang bcas pa zhig khyod las zhus te bsnyen sgrub kyi 'brel pa bzhag nas/__gzhan la'ang ci nus spel te skye ba rjes ma rnying ma bka' gter yongs rdzogs 'chad spel nyams len byed pa'i smon lam dang*/__gter mdzod kyi phyag dpe yongs rdzogs zhig bzhengs dgos bka' stsal bzhin zab chos mchog 'di'i dbang khrid lung bcas dgyes ston du phul zhing*/__rang nyid nas kyang gsang bde'i dbang dang rgyud bshad chos 'brel du zhu skabs zin bris su spel ba po sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug ste rdo rje'i rigs can du grub pa'i skal ba mchog tu gyur cig\nEditor colophon page 316: ces dil mkhyen rin po che bkra shis dpal 'byor gyi gsung la sogs khong phyung shing yig chung la 'byin 'jug phran bu bcas/__mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs/__rdo rje'i slob dpon gsar bu dag la phan pa'i bsam pas phran phun tshogs rnam rgyal pas bgyis pa'o\n༄༅། །རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་དེ་ཝ་མཎྜལ་ཙཀྲ་ཨི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་གུ་ར་ཝེ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་གཏོར་དར་གདུགས་སྐུ་ཙག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་གཏོར་བསྔོས་ཤིང༌། བདེན་བརྗོད་རྗེས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་གཟིར། སྲུང་འཁོར། མིག་དར། མེ་ཏོག་བཅས་གཏད་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་བླ་མ་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་འཕོ་འགྱུར་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་གདུལ་བྱའི་མཐའ་དང་སྙོམས་པར་སྣང་བ་ལས། ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང༌། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་སྒོ་ཀུན་ནས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམ་བྷ་ཝ་སྟེ། རྗེ་དེའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གུ་རུ་བཅུ་གསུམ། འཕྲུལ་མཚན་བཞི་བཅུ། མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་མཚོན་མཐའ་ཀླས་པ་བསྟན་ཏེ་གོང་བཞིན་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བགྲང་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རང་རྩལ་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཀྱི་རབ་ཕྱེ་བའི༔ ཆོས་འཁོར་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་སྐད་དང་བསམ་པ་བཞིན༔ གང་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཟབ་པའི་བཅུད༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རུ་འདུས༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་ཡི༔ ཕྱག་རྒྱའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བླ་མའི་ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ འདི་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ཞེས་དང༌། དེ་བས་མཚན་དང་རྣམ་ཐར་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ མི་འགལ་དངོས་གྲུབ་ཐབས་ཆེན་པོ༔ བསླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་པས་ཆོས་སྒོ་གང་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་དང་མཐུན་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ནི་རྩ་གསུམ་ཀུན་དྲིལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་དང་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྤྲུལ་པ་གངས་ཅན་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་རྣམ་བདུན་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ཞིང་བསྔགས་པའི་གཟེངས་སུ་བསྟོད་པའི་གཉིས་པ་ས་གཏེར་དངོས་ལའང་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་རྫས་ནོར་གཏེར་མཐའ་ཀླས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་སྐབས་ཕྱག་ཏུ་སོན་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལས་བཀའ་བབས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་གཅིག་དྲིལ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པ་ཆོས་ཚན་རྩ་བའི་སྐོར་འདི་ཙམ་ལས་མི་མངོན་པར་རྒྱས་བཏབ་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་ཡང་སྙིང་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ། ལན་གསུམ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བརྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང༌། །དག་པ་མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་བླང་བའི་ཡུལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླང་བྱའི་སྡོམ་པ་སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞི་ལ་མི་གནས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཆེད་བཟུང་བར་བགྱི་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་འགྱུར་ཤོག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཟུང་རྗེས་ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ནི། ས་མ་ཡ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཤར་སྒོ་ནས་རིམ་པར་འཁྲིད་པར་མོས་ལ། སྒོ་སོ་སོར་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བ་དང་བསྟུན་ནས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མཱ་མི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ། ལན་བཞིར་བརྗོད་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་འཁོད་པར་བསམས་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པར་གསལ་བཞིན་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དང༌། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་བརྒྱད་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭོཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩཽལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད། ཨོཾ་པྲ་ཏིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་དབུ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་བ། སླར་ཡང་ལྷག་པའི་ལྷས་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ལ། པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་ས་ཏྭཱ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ། ཞེས་དང༌། ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་དང་མིག་རས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བླང་བ་ནི། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའྀ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབས་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་བདག་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ཐུགས་དགྱེས་པར་བསམས་ལ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཐོག་མར་བུམ་དབང་ནི། རྣམ་བུམ་བཟུང་ལ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་ཧཱུྃ། །བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ནི། །བདེ་གཤེགས་བཞུགས་པའི་ཕོ་བྲང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དབང་མཆོག་དེ་ཡང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན། །རྩ་སྔགས་མཐར། །བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་བསྐྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རྩའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དག་པ་བརྗོད། གསང་དབང་ནི། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗཻ་བཀོད་པ་ལས།་་་་་།དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆེན་པོ། །ཀུན་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡི། །དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག །རྩ་སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག །ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་ལུང་བླང་བར་མོས་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་གསུང་གི་ངོ་བོར་དག་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་ནང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ངག་གི་ལས་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རླུང་དང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེར་དབང་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐར་པ་བསྟེན་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པ་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་བྱོན་པར་བསམས་ནས་དངོས་སུ་རིག་ཙཀ་གམ། དྲིལ་བུ་བླངས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱྀན་པ་མོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱར་ལོངས། །བུ་ཡིས་བླ་མེད་མཆོད་པར་གྱིས། །རྩ་སྔགས་མཐར། ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་པའི་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རོལ་མོས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁྱུད་རྒྱ་བྱ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་བསམ་ལ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས།་་་་་་་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་ཞིང༌། །རྡུལ་བྲལ་བར་ནི་ཞི་བའི་ཆོས། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དོ། །རྩ་སྔགས་མཐར། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། དཔེའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱངས་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། རགས་པ་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་བསྐུར། མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་གིས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པས་གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་གདན་ལ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མ་འཕྲོ་བཞིན་པ་འཕྲོས་པས་སློབ་མའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕོ་བྲང་ནས། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷིཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ཎི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛཿཀཱ་ཡ་ཝཀཱ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ། གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་བཞི་སྦྱང༌། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞི་ངེས་པར་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་འདི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་རོལ་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་གཏོར་རྫས་རོལ། །དེ་དག་གིས་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདེན་ཚིག་དགྱེས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་ཆབས་ཅིག་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་བསམ། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །གཟོད་ནས་རབ་ཞི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་དབྱིངས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་མཚོ་སྐྱེས་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡཱ་ར་བར་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ཅན། །སྣ་ཚོགས་ཞིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང༌། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གྲངས་མེད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཁྱོད་དུ་མཐོང་བས་མཆོག་དངོས་འགྲུབ། །མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་བཞིན་འབེབས། །དྲན་པ་ཡིས་ཀྱང་མི་མཐུན་རྒུད་པ་འཕྲོག་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་འབྱོར་པ་རབ་རྒྱས་ཤིང༌། །མཐར་ཐུག་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་ཤིས་པར་བརྗོད་ལ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཁས་བླང༌། མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་གཞུང་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་པའོ། །ཅེས་པའང་མདོ་སྨད་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་ཀོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོའི་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་པའི་སྐབས་གསེར་མདོག་ཅོད་པན་འཆང་བའི་པིས་མདོ་མཁན་ཆེན་ངག་དབང་བླཽ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་གང་གིས་དེང་སང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྡང་ཞེན་དེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོན་ཆེན་པོ་འདུག །ཁོ་བོ་མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ན་ཚོད་རྒན་བཞིན་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་མཐོང་གི་འདུག་པས་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཀུན་གོ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལས་ཞུས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འབྲེལ་པ་བཞག་ནས། གཞན་ལའང་ཅི་ནུས་སྤེལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྗེས་མ་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་འཆད་སྤེལ་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་ཡོངས་རྫོགས་ཞིག་བཞེངས་དགོས་བཀའ་སྩལ་བཞིན་ཟབ་ཆོས་མཆོག་འདིའི་དབང་ཁྲིད་ལུང་བཅས་དགྱེས་སྟོན་དུ་ཕུལ་ཞིང༌། རང་ཉིད་ནས་ཀྱང་གསང་བདེའི་དབང་དང་རྒྱུད་བཤད་ཆོས་འབྲེལ་དུ་ཞུ་སྐབས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་པོ་སྔགས་བཙུན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དིལ་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གསུང་ལ་སོགས་ཁོང་ཕྱུང་ཤིང་ཡིག་ཆུང་ལ་འབྱིན་འཇུག་ཕྲན་བུ་བཅས། མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་བསྐྱར་བསྒྲིག་སྐབས། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གསར་བུ་དག་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་ཕྲན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་པས་བགྱིས་པའོ།། །།\n@#/__/rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang gi mtshams sbyor ye shes snang ba'i sprin mdzes zhes bya ba bzhugs so//na mo de wa maN+Dal tsakra i shwa ra ma hA gu ra we/__rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i dbang bskur 'bog pa la rten gyi dkyil 'khor 'du bya ba'i skabs su/__rtsa gsum spyi gtor dar gdugs sku tsag gis brgyan pa bshams pa dang*/__brten pa bdag mdun bskyed bzlas kyi gzhung bsrang zhing bdag nyid 'jug pa'am rig pa'i me tog dor ba rnams bdag 'jug ltar byas la/__slob ma rnams khrus nas dbyung*/__bgegs gtor bsngos shing*/__bden brjod rjes/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sogs kyi mthar/__hU~M bzhi'i sngags yungs thun gyis gzir/__srung 'khor/__mig dar/__me tog bcas gtad la/__lo rgyus kyi khyad par/__de la 'dir gnas lugs don gyi bla ma srid zhi brtan g.yo kun la khyab pa'i dpal du gdod nas kun khyab chen po 'pho 'gyur bri gang bral bar bzhugs kyang de nyid mngon du byed pa mtshon byed brda'i bla ma sangs rgyas kun gyi mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi phung po gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo phyogs dus gdul bya'i mtha' dang snyoms par snang ba las/__ngo mtshar ba'i rnam thar dang phrin las rnam 'dren kun dang mtshungs pa med cing*/__mdzad pa'i phrin las kyang sgo kun nas 'gran zla dang bral ba ni rdo rje'i bla ma pad+ma sam b+ha wa ste/__rje de'i mtshan dang sku yi bkod pa ni/__bla ma sku gsum/__thod phreng sde lnga/__gu ru mtshan brgyad/__rnam 'phrul bcu gsum/__yid bzhin nor bu lta bu'i gu ru bcu gsum/__'phrul mtshan bzhi bcu/__mdo sngags ston pa brgya rtsas mtshon mtha' klas pa bstan te gong bzhin sgrub tshul yang spyi dang bye brag bgrang las 'das pa ste thugs sgrub chen po'i phrin las bde gshegs 'dus pa las/__so sor rtog pa'i ye shes kyis:__rang rtsal gzhom med nA da'i rgyud:__rdo rje dbyangs kyi rab phye ba'i:__chos 'khor bye ba bsam yas pa:__'gro kun skad dang bsam pa bzhin:__gang 'dul cir yang snang ba las:__thams cad kun gyi zab pa'i bcud:__rgyud dang sgrub pa'i sde ru 'dus:__de la ye shes klong dgu yi:__phyag rgya'i bye brag ji snyed kun:__bla ma'i thugs las byung ba'i phyir:__'di sgrub bde gshegs thams cad 'grub:__zhes dang*/__de bas mtshan dang rnam thar dang :__sgrub pa'i thabs tshul ji snyed kun:__mi 'gal dngos grub thabs chen po:__bslu ba med pa nyid yin kyang :__zhes gsungs pa ltar gsung rdo rje snang mtha' yas pa gsang sngags kyi sa lam yongs su rdzogs pa'i rdo rje'i rig pa 'dzin pa'i skur bzhengs pas chos sgo gang bstan pa thams cad rgyud lung man ngag gi gnad dang mthun zhing dngos grub sgrub pa la bslu ba med pa thams cad kyang*/__mdor bsdu na bla ma sku gsum rtsa ba gsum gyi phyi nang gsang ba'i sgrub tshul du 'dus pa las/__'di ni rtsa gsum kun dril bde gshegs 'dus pa'i chos skor te/__de yang rje btsun 'jam dpal dbyangs dngos yab gcig khri srong dang rgyal sras lha rje dbyer med pa'i sprul pa gangs can thub bstan yongs su rdzogs pa thugs bskyed gser gyi 'khor lo'i rang dbang bsgyur ba sangs rgyas gnyis pa pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la ngo mtshar bka' babs rnam bdun 'byung bar lung bstan zhing bsngags pa'i gzengs su bstod pa'i gnyis pa sa gter dngos la'ang bla rdzogs thugs gsum/__rgyud lung man ngag gi chos rdzas nor gter mtha' klas pa'i bye brag rtsa gsum bde gshegs 'dus pa zhes sku na gzhon pa'i skabs phyag tu son pa rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum las bka' babs thugs sgrub rnam gsum gcig dril lta bur bzhugs pa chos tshan rtsa ba'i skor 'di tsam las mi mngon par rgyas btab kyang zab chos yang snying bka' gter chu bo gcig 'dres kyi smin byed snying po sgrub pa la/__thog mar dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du dmigs te maN+Dal phul/__phyag thal mo me tog dang bcas te gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos/__kun mkhyen ye shes phung po can/__/srid pa'i 'khor lo rnam sbyong ba/__/de ring bshad pa'i rin chen gter/__/gtso bos bdag la bka' drin stsol/__/sangs rgyas rnams ni thams cad kyi/__/gnyis med ye shes las byung ba'i/__/rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor du/__/mgon pos bdag ni gzhug par 'tshal/__lan gsum dang*/__tshogs kyi zhing rab 'byams kyi spyan sngar bsags sbyang gi snying po rgyun bshags yan lag brgyad pa'i rjes zlos/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/__/dus gsum bzhugs la phyag 'tshal lo/__/mchog gsum brten pa'i zhing gyur la/__/gnyis med yid kyis skyabs su mchi/__/dngos 'byor yid kyis rnam sprul pa'i/__/dag pa'i mchod pa bzhes su gsol/__/dngos grub chu bo gcod pa'i bgegs/__/nyes byas ma lus bshags par bgyi/__/phyogs bcu 'khor gsum dag pa'i chos/__/ma chags spyod la rjes yi rang*/__/dag pa mtha' bzhi'i dri ma med/__/rdzogs pa'i byang chub sems bskyed do/__/bde gshegs dbang phyug sems can la/__/dgos pa gsum phyir lus 'bul lo/__/tshe rabs bgrang ba'i las rnams kun/__/bsdus te byang chub chen por bsngo/__/lan gsum/__sdom pa blang ba'i yul rgyal ba sras dang bcas pa chos kyi dbyings dang mnyam pa'i spyan sngar/__blang bya'i sdom pa so thar byang sems gsang sngags kyi dam tshig dang sdom pa rgya mtsho'i srung mtshams las mi 'da' bar mkha' khyab kyi yid can srid zhi la mi gnas pa'i go 'phang thob pa'i ched bzung bar bgyi snyam pas rjes zlos/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag 'gyur shog__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang*/__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__/lan gsum gyis sdom pa bzung rjes phyi ltar 'jug pa ni/__sa ma ya pra we sha ya hU~M/__zhes brjod pas dkyil 'khor gyi sgo bzhi shag gis bye bar bsam/__las kyi rdo rjes shar sgo nas rim par 'khrid par mos la/__sgo so sor thal mo gnas gsum du sbyar ba dang bstun nas/__oM na ma ste hU~M/__oM na mA mi hU~M/__oM na mo na ma hU~M/__lan bzhir brjod pas sku gsung thugs kyi phyag byas te/__dkyil 'khor gyi shar sgo dbang stegs pad+ma 'dab brgyad la 'khod par bsams la/__nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i slad du/__rang nyid yi dam yongs 'dus dbang chen rta mchog rol par gsal bzhin pa'i thugs ka'i ye shes sems dpa' rdo rje thod phreng rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros pas rang bzhin gyi gnas dang*/__/rnga yab dpal ri pad+ma 'od kyi pho brang nas rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs ma lus shing lus pa med pa thams cad sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin spyan drangs te rang gi gnas gsum du sib sib thim pas phung khams skye mched tshogs brgyad dbang yul dang bcas pa sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs par mos la/__oM hU~Mala la hoH__b+ha ga wAn/__sa ma ya hoH__sa ma ya s+t+woM/__'phags mchog thugs rje'i dus la bab/__/khyad par bstan pa'i dus la bab/__/mthu rtsal dbyung ba'i dus la bab/__/byin gyis brlab pa'i dus la bab/__/dbang mchog bskur ba'i dus la bab/__/dngos grub stsol ba'i dus la bab/__mthu chen bdud 'dul bcom ldan 'das/__/byin chen byin phob bcom ldan 'das/__/dbang chen dbang skur bcom ldan 'das/__/dngos grub mchog stsaul bcom ldan 'das/__/bdag cag las 'bras mchis par mdzod/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH__oM badz+ra A be sha ya A be sha ya AHAH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes lan mang du brjod pas byin dbab/__brtan pa'i phyir spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/__tiSh+Tha badz+ra zhes brjod/__oM pra tits+tsha badz+ra hoHsa dkyil 'khor gyi gtso bo'i dbu la me tog phul ba/__slar yang lhag pa'i lhas spyi bor bcings par mos la/__pra ti gr-ih+Na i maM sa twA ma hA bA la/__zhes dang*/__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT/__ces pas ma rig pa'i ling tog dang mig ras lhan cig tu bsal bas rig pa ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum du mthong bar bsam mo/__/gnyis pa zhugs nas mngon par dbang blang ba ni/__maN+Dal sngon du 'gro bas/__thal mo sbyar te/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la/__mchod chen ji ltar stsal ba ltar/__/bdag kyang bskyab pa'i don gyi phyir/__/nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa'i thugs ka'i 'od kyis phyogs bcu'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad dbang gi lha gdan gsum tshang ba'-i dkyil 'khor gyi 'khor lo'i rnam par oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs pa la/__oM sarba ta thA ga ta ar+g+haM sogs kyis mchod/__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang*/__sogs kyis bstod/___rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyobs pa'i ched du dbang*/__/yon tan 'byung gnas ji ltar stsal/__/de ltar bdag la'ang stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang bskur ba'i dgongs pa mdzad/__gshegs ma rnams kyis dbang bskur/__/sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/__sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/__/khro bo rnams kyis bgegs bskrad de kun kyang dbang gi bya ba la thugs dgyes par bsams la/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__/kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/ces shis par bya ba sngon du 'gro bas/__thog mar bum dbang ni/__rnam bum bzung la/__rdo rje bkod pa'i rgyud las/ hU~M/__/bkra shis chen po'i bum pa ni/__/bde gshegs bzhugs pa'i pho brang ste/__/dkyil 'khor rdzogs par gyur pa yi/__/dbang mchog de yang khyod la sbyin/__/rtsa sngags mthar/__/badz+ra kA la shaab+hi Shiny+tsa oM/__zhes gsung zhing bum pa'i chus dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang*/__dri ma thams cad dag__/chu'i lhag ma spyi bor brtan pa yongs su gyur pa las rigs kyi bdag pos dbur brgyan par bsams la/__dbang gi lha rnams kyang rang nyid la thim par bsam/__su pra tiSh+Thas brtan par bya/__de ltar na phyi bskyed pa ting nge 'dzin gyis sprul pa'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/__rags pa lus kyi las dang phra ba rtsa'i sgrib pa sbyangs/__lam snang stong zung 'jug bskyed pa'i rim pa bsgom pa la dbang*/__'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/zhes dag pa brjod/__gsang dbang ni/__bla ma he ru ka yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgras rgyal ba sras dang bcas pa spyan drangs/__yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes su chags pa'i mes 'od du zhu/__byang chub kyi sems rdo rje nor bu'i lam nas yum gyi mkhar babs pa dang thod pa'i bdud rtsi ro gcig tu 'dres pa lce thog tu bzhag par mos la/__hU~M/__rdo rjai bkod pa las/ /dga' ba byang chub sems chen po/__/kun tu tshim par byed pa yi/__/dkar dmar lhag pa'i byang chub sems/__/dbang thob khyod kyi lce la bzhag__/rtsa sngags mthar/__bo d+hi tsit+taab+hi Shiny+tsa AH__zhes b+han+d+ha mgrin par bzhag__/a ho ma hA su kha hoH__zhes pas bdud rtsi de nyid myangs pa la brten nas rtsa khams thams cad byang chub sems kyi bdud rtsis khyab ste bde gsal mi rtog pa'i ye shes khyad par can rgyud la skyes par bsam/__rjes 'brel du bzlas lung blang bar mos na/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags kyi phreng ba mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byung ba zhal nas thon/__rang nyid kyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs brgyud/__thugs ka'i sa bon gyi mthar g.yas skor du 'khor bas brtan g.yo'i sgra skad thams cad grags stong gzhom med gsung gi ngo bor dag par bsams la/__sngags lan gsum brjod/__de ltar na nang kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/__rags pa ngag gi las dang phra ba rlung gi sgrib pa sbyangs/__lam gsal stong zung 'jug rlung dang gtum mo bsgom pa la dbang*/__'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/sher dbang ni/__dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas thar pa bsten pa la bskul ba'i rig ma gzugs dang lang tsho rdzogs pa shes rab ma snyems ma'i ngo bo can pang du byon par bsams nas dngos su rig tsaka gam/__dril bu blangs la/__lha mo 'di ni phyag rgya che/__/mtha' yas bde ba sby-in pa mo/__/rnam pa kun tu phyag rgyar longs/__/bu yis bla med mchod par gyis/__/rtsa sngags mthar/__karma mu draab+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes byin pa'i rig ma dang 'du shes gsum ldan gyi sgo nas snyoms par zhugs pas rjes su chags pa'i rol mos dga' ba bzhi'i ye shes nyams su myangs pas lhan skyes kyi bde ba rgyud la brtan par bsams la/__oM sarba ta thA ga ta ma hAanu rA ga Na badz+ra swa b+ha wa At+ma ko\_u0f85haM/__zhes brjod cing 'khyud rgya bya/__de ltar na gsang ba phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/__rags pa yid kyi las dang phra ba thig le'i sgrib pa sbyangs/__bde stong zung 'jug pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/__'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/dbang bzhi pa ni/__chos thams cad kyi gnas lugs 'od gsal gnyug ma'i ye shes mtshon pa'i slad du dkyil 'khor gyi gtso bo'i zhal nas rdo rje'i tshig gis dbugs phyung bar bsam la/__rta mchog rol pa'i rgyud las/ ye shes 'di ni shin tu phra/__rdo rje snying po mkha' 'dra zhing*/__/rdul bral bar ni zhi ba'i chos/__/rang gi rang bzhin de nyid do/__/rtsa sngags mthar/__d+harma d+hA tu dz+nyA naab+hi Shiny+tsa a/__zhes brjod cing rang bzhin med pa'i chos nyid la mnyam par bzhag pas/__dpe'i thabs la brten nas don dam lhan cig skyes pa'i ye shes brjod bral gyi gnas lugs nyams su myangs bar bsam/__de ltar na de kho na nyid don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/__rags pa kun gzhi'i las dang phra ba shes bya'i sgrib pa sbyangs/__lam rig stong zung 'jug 'od gsal rdzogs pa chen po bsgom pa la dbang*/__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid kyi sku 'grub pa'i skal ba can du byas pa yin no/__/ces bskur/__mtha' rten gtor ma'i dbang gis dbang bzhi'i ye shes skyes brtan gong 'phel du bya ba'i phyir gtor ma'i dbang bskur ba ste/__de yang gtor ma shes pa gsum ldan du bshad pa ste/__dang po mchod rdzas su shes pa/__gnyis pa lha dbang du shes pa/__gsum pa dngos grub tu shes pa gsum gyi dang po phrin las kyi skabs su song zin/__gnyis pa lha dbang du shes pas gtor ma 'byung lnga rim brtsegs rin chen 'bar ba'i gzhal yas khang gi dbus su pad+ma'i gdan la rtsa gsum bde gshegs 'dus pa'i lha tshogs yongs rdzogs su gsal ba'i spyi bo mgrin pa snying ga lte ba rnams su oM dkar po AHdmar po hU~M mthing ga hrIHdmar po rnams kyis mtshan par mos la/__gsol ba drag tu btab pas gnas bzhi'i yi ge las 'od zer dkar dmar mthing ga sna tshogs pa yig 'bru dang bcas pa byin rlabs bdud rtsi'i zeg ma 'phro bzhin pa 'phros pas slob ma'i gnas bzhi'i yig 'bru rnams la thim pas dbang bzhi gcig char du thob par bsam la/__gtor ma gnas bzhir bzhag ste/__oM AHhU~M/__sku gsum dbyer med pho brang nas/__/pad+ma thod phreng lha tshogs kyis/__/'dir 'dus rnal 'byor bdag cag la/__/mchog dang thun mong dngos grub stsol/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dza sid+d+hipha la hU~M AH__hrIHma ha ri Ni sa tsit+ta hrIM hrIM dzaHkA ya wakA tsit+ta sarba sid+d+hi pha la ho:__zhes brjod de/__gtor chen gnas bzhir bzhag ste dbang bskur bas/__dbang bzhi thob/__lam bzhi sgom par nus/__sgrib bzhi sbyang*/__dngos grub rnam pa bzhi thob/__sa bon bzhi byang chub sems kyi rang bzhin du gnas pas dbang bzhi nges par bskyed/__snang grags thams cad dag pa'i snang bar rgyas thebs/__sku bzhi thob pa'i rten 'brel 'grig__/de ltar dbang zhu yul zhu mkhan bskur thob thams cad rang sems rig pa'i cho 'phrul du 'dzin med khyab brdal chen por rang grol ba 'di gtor ma'i brda don du nges pa'o/__/gsum pa gtor ma dngos grub tu shes pa'i bdud rtsir 'khyil pa rol pas bdag nyid rtsa ba gsum gyi lha tshogs rnams dgyes shing tshims te dngos grub rnam gnyis thob par bsam la gtor rdzas rol/__/de dag gis bla ma rtsa ba gsum gyi dbang dang byin rlabs dngos grub thob pa skyes brtan gong 'phel du bya ba'i phyir mkha' dbyings khyab pa'i rgyal ba sras dang bcas pas bden tshig dgyes pa'i glu dbyangs dang chabs cig lha rdzas kyi me tog char du bsnyil bar bsam/__bkra shis gang zhig sku dang ye shes rgya mtsho'i dngos/__/gzod nas rab zhi rnam kun mchog ldan 'od gsal dbyings/__/gdod ma'i mgon po kun bzang chos sku mtsho skyes rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig snang cha bde chen thod phreng rtsal/__/stong nyid shes rab man+dA ra bar mnyam sbyor ba'i/__/brtan g.yo kun khyab longs spyod yongs rdzogs he ru ka'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig spros bral ngang las ma g.yos kyang*/__/rnam pa gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo can/__/sna tshogs zhing du sprul pa'i bkod pa mtha' klas pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig bla ma kun 'dus pad+ma 'byung*/__/yi dam zhi khro rab 'byams yongs kyi 'khor los sgyur/__/grangs med dpa' bo mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyi rje'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig khyod du mthong bas mchog dngos 'grub/__/mtshan tsam 'dzin pas thun mong dngos grub char bzhin 'bebs/__/dran pa yis kyang mi mthun rgud pa 'phrog mdzad pa'i/__/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig mkha' dbyings khyab pa'i mchod sprin dbus/__/mtsho skyes bla ma rig 'dzin DA ki'i tshogs bcas kyis/__/me tog char 'bebs shis pa'i tshig gis dbugs dbyung ba'i/___/bden pa des kyang 'chi med 'grub pa'i bkra shis shog__/bkra shis gang zhig gnas skabs rnam bzhi'i phrin las kyis/__/bdag gzhan 'gro kun phan bde'i 'byor pa rab rgyas shing*/__/mthar thug 'og min pad+ma drwa ba'i zhing khams su/__/'chi med sku gsum go 'phang 'grub pa'i bkra shis shog__/ces shis par brjod la/__gtso bos ji ltar sogs khas blang*/__maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngo rnams bya zhing slob dpon gyi tshogs mchod sogs gzhung bzhin mthar dbyung bas 'grub pa'o/__/ces pa'ang mdo smad byang phyogs reb kong rig pa'i 'byung gnas su rin chen gter mdzod chen mo'i chos sgo 'byed pa'i skabs gser mdog cod pan 'chang ba'i pis mdo mkhan chen ngag dbang blau bzang bstan 'dzin rgya mtsho zhes mkhas btsun bzang po'i yon tan phun sum tshogs pa mnga' ba gang gis deng sang chos lugs kyi sdang zhen de shin tu skyon chen po 'dug__/kho bo mang du thos shing na tshod rgan bzhin bstan pa thams cad 'gal med mthong gi 'dug pas rin chen gter mdzod las kun go gcig chod kyi dbang lung khrid dang bcas pa zhig khyod las zhus te bsnyen sgrub kyi 'brel pa bzhag nas/__gzhan la'ang ci nus spel te skye ba rjes ma rnying ma bka' gter yongs rdzogs 'chad spel nyams len byed pa'i smon lam dang*/__gter mdzod kyi phyag dpe yongs rdzogs zhig bzhengs dgos bka' stsal bzhin zab chos mchog 'di'i dbang khrid lung bcas dgyes ston du phul zhing*/__rang nyid nas kyang gsang bde'i dbang dang rgyud bshad chos 'brel du zhu skabs zin bris su spel ba po sngags btsun 'gyur med theg mchog bstan pa'i rgyal mtshan gyis bris pa 'gro kun bla ma sku bzhi'i dkyil 'khor du 'jug ste rdo rje'i rigs can du grub pa'i skal ba mchog tu gyur cig__/ces dil mkhyen rin po che bkra shis dpal 'byor gyi gsung la sogs khong phyung shing yig chung la 'byin 'jug phran bu bcas/__mkhyen brtse'i bka' babs bskyar bsgrig skabs/__rdo rje'i slob dpon gsar bu dag la phan pa'i bsam pas phran phun tshogs rnam rgyal pas bgyis pa'o//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-046&oldid=8064"