Terdzo-ZA-030 - Rinchen Terdzö\nyang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i phrin las khol phyung bklag chog tu bkod pa phan bde'i snying po\nVolume 22 (ཟ) / Pages 701-721 / Folios 1a1 to 11a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #30 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. yang zab thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho'i phrin las khol phyung bklag chog tu bkod pa phan bde'i snying po. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 701-721. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ntshul 'di gter gzhung nyid shin tu zhal gsal yang blo gros dman pa dag gis khyer bde ba'i slad du nag 'gros byung na legs zhes gter chen bla ma thams cad mkhyen pa nyid kyi bka' bstsal ltar 'du gsum pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong sar bkra shis lha rtse'i chos grar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་ར་བེ། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀུན་གྱི་བདག །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་དགོད། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ནི། དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་བཤམ་བཀོད་གཞུང་གསལ་བྱ་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་མཆོད་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཙམ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། སྔོན་གཏོར་དང་ཆད་བརྟན། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཙམ་འདུ་བྱའོ། །ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་མཐའ་ཡས་འོད་མི་འགྱུར། །ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་པདྨ་བཛྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ཡོངས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་རྒྱས་བཀའ་ཡི་སྡུད་པོ་མཁར་ཆེན་བཟའ། །འོད་བྱེད་སར་བཞུགས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྷ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ཡོངས་གྲུབ་སྩོལ། །ཟབ་གཏེར་མཁའ་བདག་དྲི་མེད་ཀུན་དགའ་དང་། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་། །དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ཡོངས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་དང་། །གནས་གསུམ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དོན་གཉིས་ཡོངས་གྲུབ་སྩོལ། །གསག་སྦྱང་མཐར་ཕྱིན་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག །བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་ཐོབ་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཐབས་མཆོག་བདེ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་གྱུར་ཤོག །འགྲོ་འདུལ་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ལྡོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས། །འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །གཉིས་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཀུན༔ མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ དྲག་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད་དོ༔ གསུམ་པ་སྲུང་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བས་གཏམས༔ བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་མཆོད་རྫས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ༔ ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་བླ་མ་འཕགས་མཆོག་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ ཁྱེད་ཤེས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། བདུན་པ་ཚོགས་གསག་པ་ནི༔ ཧོ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས༔ ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བརྒྱད་པ་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་འདུལ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༔ སྔགས་ཀྱི་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ མ་ལུས་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་དམ་བཅའ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དགུ་པ་ཚད་མེད་བཞི་ལ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ༔ འཕགས་པའི་བདེ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང༔ བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མེ་འོད་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་དང་བཅས་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འདྲིལ་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་ཤིང༔ གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང༔ གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་དང་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ༔ གཉིས་ཀའང་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་རྒྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་པ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐིང་གསལ༔ ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་རིན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེར་གསལ༔ ནུབ་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ༔ བྱང་དུ་ཨཱཿལས་དོན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྗང་གསལ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ༔ རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ༔ སྒོ་བཞིར་ཧ་རི་ནི་ས་ལས་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན༔ གཡས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་མཚན་མས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་གྲི་གུག་དང༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་རོའི་གདན་ལ་རོལ་པ༔ གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཟླ་ཉི་རྡོ་རྗེ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་དང༔ སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པར་གྱུར༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ངག་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྤོར༔ ཡིད་ལ་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དགོངས་པ་སྐྱེད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡེ་ཤེས་མཐུ་བསྐྱེད་ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་བརྟན༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི༔ སུ་ར་ཏ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ ལྔ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་པའི་མཚན་དོན་སྦྱར། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུན་ཚོགས་འདོད་འབྱུང་གཏེར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨ༔ བདུན་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་བདེ་བ་མཆོག་གི་ཐུགས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་སྣང༔ གསང་བ་དྷཱ་ཀི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བརྒྱད་པ་བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཛཔ྄་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་སྙིང་པོའི་ཛཔ྄་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དབྱིངས་ནས་གསལ༔ གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ མ་གསལ་བར་དུ་ལྷར་སྣང་ཏིང་འཛིན་བརྟན༔ མ་འགྲུབ་བར་དུ་སྙིང་པོ་མི་གཏང་ན༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་མནྟྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བསྐུལ་ནས༔ དམིགས་བཟླས་ནི། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་བྷཉྫ་བསྣམས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཀློང་དུ་ཟླ་དཀྱིལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་གསལ་བར་བྱས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་རྟགས་མཐོང་བར་གསུངས་སོ། །ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་ལས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་ནི། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་ཨ༔ དེ་སྟེང་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཨ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་འཕོ་ལྟུང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཁོ་ན་དང༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ ཨ་དེ་ཝ་སརྦ་དུཿཁ་ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླའོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་ས་བོན་སུ༔ དེ་སྟེང་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་མ་ཡིག་ལྗང་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སུ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་འཐབ་རྩོད་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ལྷ་མིན་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ སུ་ཨ་སུ་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས་སྔགས་ཤམ་སྦྱར༔ སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ༔ དེ་སྟེང་མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཎི་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ནྲྀ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བྲེལ་ཕོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་མི་ཡི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ ནྲྀ་ན་ར་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི༔ དེ་སྟེང་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་པད་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཏྲི་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བླུན་རྨོངས་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་དུད་འགྲོའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ ཏྲི་ཏིརྻ་ཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ གསང་གནས་ཡི་དྭགས་ས་བོན་པྲེ༔ དེ་སྟེང་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་མེ་ཡིག་དམར་གསལ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་པྲེ་ཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་བཀྲེས་སྐོམ་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་ཡི་དྭགས་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ པྲེ་པྲེ་ཏ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ༔ དེ་སྟེང་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དུཿཡིག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས༔ རང་རྒྱུད་ཚ་གྲང་རྒྱུ་འབྲས་བསལ༔ སླར་འཕྲོས་དམྱལ་བའི་གནས་རིགས་ཁྱབ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡིག་དྲུག་དང༔ དུཿན་ར་ཀ་སརྦ་དུཿཁ་སོགས༔ དེའང་སོ་སོར་ཡིག་དྲུག་འབུམ་ཕྲག་རེ་དང༔ སྔགས་ཤམ་སྟོང་ཕྲག་ཐེམ་པར་བྱ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་གཟུངས་ནི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ༔ མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ་སཱ་ག་ར༔ གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་བཟླ་བར་གསུངས་སོ། །དགུ་པ་བཟླས་པའི་ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་འབུལ༔ གྲགས་སྟོང་ཛཔ྄་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལ་འབུལ༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ། ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མ་སཱུརྻ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་འདྲེན་འདི་མི་དགོས། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་དགྱེས་པར་གྱུར༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ པི་པ་ཧོ༔ ཛི་གྷྲ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཕུལ༔ སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་བདེ་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྙན་གྲགས་སྤེལ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལོ༔ སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་རྫས་རྣམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཚོགས་མཆོད་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབང་དྲག་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས༔ འབུམ་ཕྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་བཞེས་དམ་སྐོངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨཱ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཚོགས་ཟན་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྒུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་འགུགས་བསྟིམས་བྱས་ལ། ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ནས་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་དགུག་བསྟིམ་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུན་ཛཿ་ཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བཅས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ། གཉིས་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི༔ བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷག་གཏོར་དབང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལངྐའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕམ་ཕབ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ བསྐྲད་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ པདྨ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ སྨན་རག་ཕུད་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཇི་ལྟར་ཞལ་བཞེས་མ་གཡེལ་བར༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་སྲིངས༔ དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ ཟ་བའི་མཆེ་རྣོན་དགྲ་ལ་གཙིགས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་སྐྱེད༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ གང་བཅོལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་མཆོད་ཅིང༔ ཧྲཱི༔ གནས་ནི་གངས་ཅན་མཐའ་དབུས་ཀྱི༔ གངས་བྲག་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་ནས༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་རྒྱུ༔ སོ་ཁ་སྲུང་བར་དམ་མནོས་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་ཡ་མའི་ཚོགས༔ ཚུར་གཤེགས་བཤལ་ཆུའི་བདུད་རྩི་བཞེས༔ ལོག་ལྟ་མཐའ་དམག་དཔུང་བཅས་སྲུངས༔ ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ བོད་ཁམས་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་གྱི༔ ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི༔ དམིགས་བྱ་གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་བཀུག་པའི་སྟེང་རྒྱ་གྲམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ལ། ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟ་གདོང་རྔམ་བཞད་ཕྱོགས་བཅུར་འཚེར༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་བཅོམ༔ གཟུང་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཨེ་ཀློང་དུ༔ བར་ཆད་དམ་འགོང་སྤྱི་ནས་མནན༔ མི་འགྱུར་ལྷུན་པོའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མ་སྐྱེས་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾཿཨེ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན༔ གཏོར་གཞོང་གཟེད་ལ་འབྲུ་འཐོར། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ཕུལ། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་མཛོད༔ ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་ལགས་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་ཡོད་ན་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་མྱང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས་པས་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དྲུག་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཕུང་ཁམས་ཚོགས༔ འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སྐྱེ་མེད་ཁྱབ་གདལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དགོངས་པའི་གདེངས་བསྐྱང་ངོ༔ བདུན་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སླར་ཡང་ཆུ་ལས་རླབས་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས༔ རང་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་སྤྱོད༔ ཧྲཱིཿཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་གིས་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་ཚོགས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཀུན་ཀྱང་ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དགུ་པ་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དང༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་ཉིན་མཚན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ༔ འདིས་ཀྱང་འདི་བསྟན་སྲིད་པའི་མཐར་འཕེལ་བའི། །ཆ་རྐྱེན་མཆོག་གྱུར་དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གསང་བ་གསུམ་པོ་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཚུལ་འདི་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་ཡང་བློ་གྲོས་དམན་པ་དག་གིས་ཁྱེར་བདེ་བའི་སླད་དུ་ནག་འགྲོས་བྱུང་ན་ལེགས་ཞེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་འདུ་གསུམ་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZA-030&oldid=114591"


Pema Lhundrub Gyatso - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nThe Second Great Abbot of Palyul\npad ma lhun grub rgya mtsho\nThe Great Palyul Pema Lhundrub Gyatso (1660–1727), was born in the province of Do Kham inaplace known as Seng-gang in the eleven rabjung year of the Iron Rat. His birth was prophesised by Rigdzin Dudul Dorje, as the reincarnation of Sogpo Lhapal, one of the twenty-five disciples of Guru Rinpoche.\nFrom the age of eight, he started to receive all the Namchö empowerment, transmission and secret instruction from Namcho Mingyur Dorje. At sixteen years of age, he went to Palyul Monastery to receive more profound instruction on personal attainment from his uncle, Rigdzin Kunzang Sherab. By the time he was twenty-five, he came into direct experience with the true nature of the mind. Under the continued guidance of his uncle Kunzang Sherab who transmitted to him the Secret Oral Transmission lineage, Lhundrub Gyatso advanced his accomplishment with great enthusiastic perseverance. He took on the responsibility of transmitting the sutra and tantra at the Palyul Monastery after Kunzang Sherab dissolved his body into the pure realm of the ultimate truth at the age of sixty-four. At the age of fifty-four, he became the second Throne Holder of the Palyul Lineage.\nAt the age of sixty-eight, on the tenth day of Saga Dawa in the year of the Fire Sheep (1727), Pema Lhundrub Gyatso entered intoastate of meditative equipoise, then his body dissolved into the sphere of clear light while loud thunder reverberated and streaks of lightning lit up the sky.\n༈ གདན་རབསགཉིས་པ་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ནི། བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལུང་བསྟན་ལས། ལྷ་དཔལ་སྤྲུལ་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྨེ་བ་ཅན༔ མདོ་ཁམས་ཤར་ནས་རྒྱལ་གྱི་མིང་ཅན་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདུག་པའི་གཅན་གཟན་གཉའ་ནས་མནན་པའི་འབངས་རིགས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཏེ། བྱིས་པའི་དུས་ནས་བཟུང་ཕྱིས་ཀྱི་བར་མགོན་རྒྱལ་བྱ་བ་དང༌། ཐུགས་ཀའི་སྨེ་བ་སོགས་ལུང་དོན་འགྱུར་བ་མེད། རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་དབོན་རིགས་སུ། དཔལ་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡུལ་སེང་སྒང་ཞེས་པར་རྒྱ་ནག་ར་བའི་བརྒྱུད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པའི་གདུང་རིགས་སུ་རབ་བྱུང་བཅུ་གཅིག་པའི་ལྕགས་བྱི་ལ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་འབྲི་ཀློག་ཚེགས་མེད་པར་མཁྱེན། རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་གནམ་ཆོས་དབང་ཁྲིད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་གསན། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་དཔལ་ཡུལ་དུ་ཉིད་ཀྱི་ཁུ་བོ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་མས་གཙོས་པའི་བཀའ་ཆོས་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་གསན། ཟབ་ཁྲིད་གསན་པ་རྣམས་ཐུགས་བརྩོན་དྲག་པོས་བསྒོམས་པས་ཞི་གནས་ལ་བརྟན་ཆ་ཐོབ་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང༌། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་མངལ་བཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་བརྩིས་པའི་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཁན་པོ། ལས་སློབ་ཉེ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བརྟན་གྱིས་བགྱིས་ཏེ་དད་པའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བའི་དབུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་མཚན་པདྨ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། སྐུ་བཙུན་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར། བར་ཁྱིམ་དཔལ་མོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཡོངས་འཛིན་ཉེར་ལྔ་ཙམ་བསྟེན་ནས་མདོ་མང་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་བཀའ་འགྱུར་ཕལ་ཆེ་བ་དང༌། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལས་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་དབང་དང་བཤད་ཁྲིད། གཞན་ཡང་ཉང་གཏེར། ཆོས་དབང༌། རྡོར་གླིང༌། རཏ་གླིང༌། པད་གླིང༌། ཀར་གླིང༌། བྱང་གཏེར། འཇའ་ཚོན། བདུད་འདུལ། ཀློང་གསལ། གནམ་ཆོས་ཕལ་ཆེར་དང༌། ཀུན་མཁྱེན་ཀློོང་ཆེན་པའི་གསུང་སྐོར། རྩེ་ལེའི་བཀའ་འབུམ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྐོར་ཕལ་ཆེར་བཅས་གསན་ཅིང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་བྱུང་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ཉེར་གཅིག་པར་ལས་འཕྲོ་དང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་ཚོགས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི་རིག་སྟོང་རྩོལ་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་མཐོང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་སྨིན་ཁྲིད་གསན་པས་མི་འགུལ་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཐེབ་པའི་ལྟ་སྟངས་ལ་གནད་དུ་འདྲིལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་དང་ཐུགས་བརྩོན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བས་སྣང་བའི་འཕེལ་ཚད་མཐར་ཕྱིན། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ནས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་རྟོགས་པ་འཆར། དགུང་གྲངས་སོ་ལྔར་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་ཡང་བསྐྱར་ཐོད་རྒལ། ཁྲ་ཁྲིད། མུན་ཁྲིད། སྒྲ་ཆོས། རྨི་ལམ། ཞིང་ཁམས་ལྔ་སྦྱོང་སོགས་ཟབ་གནད་སྙན་བརྒྱུད་རྣམས་གབ་སྦས་མེད་པར་གནང་ནས། སློབ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེས་དོན་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པའི་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་རྡོ་་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་སོ་བརྒྱད་པར་རྗེ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོས་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཞིག་གི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་མཁན་པོར་མངའ་གསོལ་ནས་གསར་ཞུགས་སློབ་ཚོགས་ཕལ་ཆེ་བའི་མཁན་པོ་མཛད་པས། མཁན་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་གྲགས། ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་རྒྱས། འདུ་བ་གསུམ་དང་འབར་བ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ་རྣམས་བསྲི་ཚགས་མེད་པར་ཚོགས་སུ་བཏང༌། ལོག་སྲེད་ཅན་རྣམས་ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དད་པ་ཐོབ། བཀའ་དགོངས་རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས། རྟ་ཕྱག་ཁྱུང་གསུམ། ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་སོགས་དང༌། གནམ་ཆོས་ལས་གལ་ཆེ་བ་རྣམ་གྲངས་མང་པོའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པར། རྗེ་བླ་མས། ཀཿཐོག་ངེས་དོན་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་འདི། །གང་ལ་བབས་པ་དེ་ཡིས་འཛིན་དགོས་ཕྱིར། །གཞན་ངག་མ་ཉན་གནས་འདིར་ཁྱེད་བཞུགས་ལ། །ཕྱག་རྫོགས་འོད་གསལ་ཁྲིད་དང་སྡོམ་རྒྱུན་སོགས། །འཛིིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མ་གཡེལ་དང༌། །ཚེ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཕྱི་མཐའ་གསལ། །ཞེས་སོགས་ཞལ་གདམས་ལུང་བསྟན་གནང་ནས་ཐུགས་གསང་དང༌། གནམ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད། ཆོས་སྐྱོང་སྡེ་བདུན་ལ་བཀའ་བསྒོ་བཅས་མཛད་ནས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་བསྡུས། དེ་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་གདན་ས་འདིར་མདོ་སྔགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་འཆད་ཉན། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན་སོགས་གོང་མའི་མཛད་སྲོལ་མི་ནུབ་པར་མཛད། དགུང་གྲངས་ང་བཞི་ནས་གདན་སའི་འགན་འཛིན་མཛད། འཆད་ཉན་སོགས་ལྷག་པར་མཛད་དེ། བསྟན་པ་ཕྱོགས་ཀུན་དར་བར་མཛད། ཤུགས་འབྱུང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པའང་དྲིན་ཆེན་རྗེ་དང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་སོགས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་དང༌། ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་རྒྱ་ཆེར་མཛད། ཐུབ་པ་དང་པད་འབྱུང་གི་སྐྱེས་རབས་ཞལ་ཐང་དང་བཀའ་དགོངས་སོགས་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་དང༌། འབུར་སྐུ་མང་པོ་བཞེངས། གསུང་རྟེན་རྒྱལ་བཀའ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྙིང་མའི་རྒྱུད་འབུམ། གཏེར་ཆོས་རིགས་མང་པོ། པཎ་གྲུབ་སྔོན་བྱོན་བླ་མ་མང་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བཞེངས། ཐུགས་རྟེན་ཀ་ནི་ཀ་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་མོ་དང༌། གསེར་གདུང་ཆེ་འབྲིང༌། དངུལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཞེངས་ནས་བརྡ་གོ་ལྷ་རི་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བཞུགས། རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་འདུ་ཁང་གནྡྷོ་ལར་གསེར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷ་གསར་ཁང་དུ་ཐུགས་ཆེན་གསང་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གླེང་སློང་ངོ་མཚར་བ་སྨན་འདམ་ལས་གྲུབ་པ་བཞེངས། རུང་ཁང་ཆེན་མོར་ཚོགས་ཟངས་ཆེན་པོ་གསུམ་དང༌། གཟུངས་སྤར་དང༌། སྐུ་སྤར་མང་པོ་བཞེངས། དགེ་འདུན་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨན་སྒྲུབ་ལན་དྲུག བུམ་སྒྲུབ་ལན་བཅུ་གསུམ། གཞན་སྒྲུབ་པ་ཆེ་ཕྲ་མང་ཙམ་བཙུགས། རྟེན་བཞེངས་དང་འགྲོ་དོན་སོགས་གང་ལའང་བཀའ་གནང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཉི་མ་མཁའ་ཁྱབ་དང༌། མཐོང་གྲོལ་སོགས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་འགྲོ་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེ། རྒྱ་ནག་བྲག་སྒོ་ནས་རི་ཆབ་མན་གྱི་བླ་དཔོན་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་བཀུར། སློབ་ཚོགས་དཔག་མེད་འདུས། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་རྩ་བའི་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ངོ་སྤྲོད་གནང་བ་སོགས་བྱུང༌། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པས་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩལ། ཟག་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞན་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་དང༌། དུས་གསུམ་ལེགས་ཉེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་གཟིགས་པས་ལུང་བསྟན་གང་གསུངས་མངོན་དུ་གྱུར། ནད་གདོན་སོགས་ལ་བྱིན་རླབས་དགོངས་པ་གཏད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཞི། གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ལ་ཚད་མེད། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད། ཤ་ཆང་སྤངས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་སྲུང་ནས་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་མཛེས་པའི་སློབ་མ་གྲངས་མེད། རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་གཞན་དོན་འབྱུང་ངེས་པའི་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་སྡེ་དགོན་གནས་བཟུང་ཞིང་དོན་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། ཞལ་ནས། བདག་ནི་ལོ་ན་མཐར་ཕྱིན་ན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་ད་ནི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སྦྱངས་པའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་ནས། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་མེ་ལུག་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནམ་ལངས་ལ་གསེར་སྐུ་བཞག་པ་ལྟར་གདེང་ཚད་བཞི་ལྡན་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་བསྡུས་སོ། །དེ་སྐབས་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ། ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྒྲ་དང་འོད་འཁྱུགས་པ། སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་ཚེ་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླུང་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོོོན་དུ་གྱུར་ཅིང༌། སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་སྐུ་དང་བུམ་པ་ལྗོན་ཤིང་འདྲ་བ་དང༌། མེ་སྒྲ་འུར་ཞིང་མེ་དུད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་གཟུགས་འཆར། གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབོན་པདྨ་རིག་འཛིན་ཞེས་དངོས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་འབྱོན་བཞུགས་མཛད་པའི་གྲུབ་ཆེན་དེའང་འདི་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་ནོ། །ཀ་དག་དབྱིངས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། །ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ། །གྲུབ་པའི་པད་ཚལ་ཅི་ཡང་བཞད། །ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་རབས་གཉིས་པའོ།། །།From A Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees\nA Garland of Immortal Wish-fulfilling Trees (pg.72)\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=Pema_Lhundrub_Gyatso&oldid=441295"\nThis page was last edited on 13 February 2009, at 19:23.


The Sixth Tseten Zhabdrung, Jigme Rigpai Lodro - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nའཇིགས་མེད་རིག་པའི་བློ་གྲོས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་བོད་ཀྱི་མཁས་དབང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྐད་ཡིག སྐར་རྩིས། ནང་བསྟན་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་པོ་མཛད་ཡོད་པ་རེད། དུས་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལ་བཞག་པའི་མཛད་རྗེ་ལ་གཞུགས་ན། བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་བར་རིག་གནས་རྒྱུན་མཐུད་མཛད་མཁན་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྗེས་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་དུ་བགྲངས་བས་སྙན་གྲགས་ཆེ། བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་དུས་རབས་བཅུ་པར་དབུས་སུ་གླང་དར་མས་བསྟན་པ་བསྣུར་སྐབས། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྣམས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཤར་མཐའ་རུ་བྲོས་ཡོང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན། དེ་བས་མཚན་འདི་ལས་ཨ་ལགས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་དང་། དུང་དཀར་བློ་བཟང་འཕྲིན་ལས། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱིས་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གོ་ཆག་རྗེས་སུ། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་དང་སྐྱ་བོའི་སྡེ་ཡི་རིག་གནས་བསྐྱར་དར་ལ་མཛད་རྗེ་ག་འདྲ་བཞག་ཡོད་པ་རྟོགས་ཡོང་། དེང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱི་ནང་ཀུན་གྱི་བོད་རིག་པ་སྨྲ་བ་མང་ཆེ་བ་ནི་ཁོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བུ་སློབ་ཡིན།\nཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང ༠༦ འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས།\nb.1910 - d.1985\nསེར་དྲིས་མ་ཎི་པ ༠༥ དགེ་འདུན་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན།\nཤར་གདོང ༠༥ བློ་བཟང་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས།; བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ།; དབྱངས་ཅན་རིགས་པའི་འདོད་འཇོ།; དགེ་འདུན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་རིགས་པའི་འདོད་འཇོ།; ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་།; ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས།; ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང ༠༦ འཇིགས་མེད་རིགས་པའི་བློ་གྲོས།\nWylie: tshe tan zhabs drung 06 'jigs med rigs pa'i blo gros\nA lags tshe tan zhabs drung 'jigs med rigs pa'i blo gros. 1987.Mnyam med shākya'i dbang bo'i rjes zhugs pa 'jigs med rigs pa'i blo gros rang gi byung ba brjod pa bden gtam rna ba'i bdud rtsi. InMkhas dbang tshe tan zhabs drung 'jigs med rigs pa'i blo gros kyi gsung rtsom,vol. 1. Xining: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang. Also published inTshe tan zhabs drung rje btsun 'Jigs med rigs pa'i blo gros mchog gi gsung 'bum,vol. 1. Beijing: Mi rigs dpe skrun khang, 2007.\nDung dkar Blo bzang 'phrin las. 2002.Mkhas dbang Dung dkar blo bzang 'phrin las mchoggyis mdzad pa'i bod rig pa'i tshig mdzod chen mo. Beijing: China Tibetology Publishing House.\nGrags pa 'byung gnas. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang.\nHualong huizu zizhixian biānzuăn weiyuanhui, eds. 1994.Hualong xianzhi. Xi'an: Shaanxi Renmin Chubanshe, pp. 749-750.\n'Jigs med chos 'phags. 1991.Mkhas dbang tshe tan zhabs drung gi dpyad rtsom mkho bsdus.Lanzhou: Gan su'u mi rigs dpe skrun khang.\nLauran Hartley. 2003.ConTextually Speaking: Tibetan Literary Discourse and Social Change in the People's Republic of China (1980-200).PhD Dissertation: Indiana University.\nMi nyag mgon po and Ye shes rdo rje, et. al. 1996.Tshe tan zhabs drung 'jigs med rigs pa'i blo gros kyi rnam thar mdor bsdus. InGangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, v. 2, pp. 466-471.\nNicole Willock. (Forthcoming). “Rekindling Ashes of the Dharma and the Formation of Modern Tibetan Studies: The busy life of Alak Tseten Zhabdrung.” InTrace Foundation's Latse Library Newsletter, volume 6.\nNicole Willock. (forthcoming).The Life ofaTibetan Buddhist Teacher in Modern China: In pursuit of knowledge. PhD Dissertation: Indiana University.\nPu Wencheng. 2009. “Huiyi daoshi caidan xiarong jiaoshou” onZhongguo zangzu wangtong. http://cn.tibetanol.com/chinese/renwu/content/2006-12/22/ as of May 13, 2009.


Terdzo-LA-049 - Rinchen Terdzö\nrta mgrin nag po lcags kyi ral pa can gyi gsol 'debs gter ston gyis mdzad pa\nVolume 26 (ལ) / Pages 891-892 / Folios 1a1 to 1b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #49 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. rta mgrin nag po lcags kyi ral pa can gyi gsol 'debs gter ston gyis mdzad pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 891-892. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di shar kaHthog gsang sngags kyi pho brang dam pa nas bka' gter theg pa rim dgu'i don gyi dgongs pa brnyes te/_spo bo rma kung lung du sgrub pa'i rgyal mtshan 'dzin pa chos rje smon lam rgya mtsho'i zhal slob 'bo ro bla ma dbang phyug rgya mtsho/_dkon mchog shes rab/_dge 'dun bzang /_byang chub seng ge_/smon lam byang chub/_pad+ma bzang po/_pad+ma rgyal po/_dge 'dun bkra shis/_shes rab dbang phyug rnams kyis rta mgrin bla ma brgyud rim gyi gsol 'debs shig dgos zhes bskul ba las rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug rtsal gyis snang rtser sbyar pa'o\nརྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། པདྨ་གསུང་གི་རིགས་བདག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་སེམས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འགྲོ་ལ་སྩོལ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལོག་འདྲེན་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་པའི། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚར་གཅོད་པདྨ་འབྱུང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བོད་ཡུལ་མུན་པ་སེལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་རྩུབ་འགྱུར་དུས་འདི་རུ། །ཟབ་གཏེར་མངའ་བདག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །བསྐྱེད་རིམ་གདིང་ཐོབ་གསང་སྔགས་བཟླས་མཐར་བརྩོན། །རྫོགས་རིམ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ནས། །སྐུ་བཞིའི་སེམས་དཔའ་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ཤར་ཀཿཐོག་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ནས་བཀའ་གཏེར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་བརྙེས་ཏེ། སྤོ་བོ་རྨ་ཀུང་ལུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་ཆོས་རྗེ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སློབ་འབོ་རོ་བླ་མ་དབང་ཕྱུག་རྒྱ་མཚོ། དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ། དགེ་འདུན་བཟང་། བྱང་ཆུབ་སེང་གེ །སྨོན་ལམ་བྱང་ཆུབ། པདྨ་བཟང་པོ། པདྨ་རྒྱལ་པོ། དགེ་འདུན་བཀྲ་ཤིས། ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་མགྲིན་བླ་མ་བརྒྱུད་རིམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་ཤིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་ལས་རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་སྣང་རྩེར་སྦྱར་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-049&oldid=127502"


ཚེ་བརྟན་འབུམ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༦ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] དཔྱད་རྩོམ་འདིའི་ནང་དུ། ཏུན་ཧོང་རྒྱའི་ཡིག་རྙིང་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་དང་བྲིས་རྙིང་། མཛད་པ་པོ་བཅས་དོན་ཚན་གསུམ་དུ་བཀར་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད་དེ། དོན་ཚན་དང་པོར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ནང་དོན་མཚོན་ཐབས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་པའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། དོན་ཚན་གཉིས་པར་ཡུལ་གནས་སོ་སོར་ཉར་བའི་བྲིས་རྙིང་ཁག་དང་དེང་རབས་མཁས་པས་དཔེ་བྡུར་བྱས་པའི་དེབ་གསར་ཁག་གི་གནས་ཚུལ་བསྡུར་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད། དོན་ཚན་གསུམ་པར་བསྟན་བཅོས་འདི་པའི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ངོས་འཛིན་དང་། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་གཞན་རྣམས་དང་འབྲེལ་ཡོད་རྒྱུ་ཆ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ནས་འཚོ་བཞུགས་ཀྱི་དུས་སྐབས་ལ་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་། ཐོས་བསམ་གྱི་གནས་སྐབས། བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བཅས་རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན། ཐཱན་ཁཱོང་། ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས།\nགསུང་རྩོམ་འདི་ལ་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་ཀ་འགའ་ཞིག་སྙིང་པོར་བཟུང་ནས་དྲི་བ་ལ་ལན་མཛད་ཅིང་། གླེང་གཞི་ཐུང་ངུ་ཞིག་དང་། དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ལ། དྲི་བ་རེ་རེའི་དབུར་ཨང་རིམ་སྦྱར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་དུས་རབས་གོང་མའི་དུས་མགོར་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ལས་བྲིས་དཔེ་ཕོན་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཁྲོད་ཆད་སྟོང་ངམ། རལ་སྐྱོན་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་འཁྱར་ནས་ལོ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིབ་འཇུག་དང་བདག་པོ་རྒྱག་མ་ཐུབ། 1964ལོར་འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང(上山大峻)གིས་འདི་ལ་ཐོག་མར་ཞིབ་འཇུག་གནང་བ་ནས་བཟུང་ཞིབ་འཇུག་གར་སྟེགས་སུ་རིམ་གྱིས་ཚ་དྲོད་རྒྱས། འདིའི་མཛད་པ་པོའི་སྐོར་ལ་བཞེད་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མཁས་པ་མང་པོ་དག་གིས་དཔྱད་འབྲས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་སྔ་རྗེས་སུ། བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་ཆོས་རྩོད་དེ་འབྲེལ་གྱི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་བ་ཐཱན་ཁཱོང་ལ་བཏང་བར། ཐཱན་ཁཱོང་གིས་དྲི་བ་རེ་རེ་ལ་ལན་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད། དེ་བས་གསུངས་རྩོམ་འདི་ནི་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྔ་རབས་རྒྱ་བོད་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་དན་རྟགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཡིན་ཡང། རྒྱ་ཡིག་གི་བྲིས་རྙིང་འདི་ད་བར་དུ་བོད་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་མེད་པར་མ་ཟད་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་འབྱུང་རྣམས་སུ་འདིའི་སྐོར་བརྗོད་པ་ཡང་ཕྲན་གྱི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་། དེ་བས་རྩོམ་ཡིག་འདིར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ། །\nབསྟན་བཅོས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཡོད་མོད། ཐམས་ཅད་འདིར་ཇི་བཞིན་འགོད་པར་ཡིག་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ་དགོས་པ་ཡང་མེད་པས། སྐབས་འདིར་དེ་དག་གི་ནང་དོན་རོབ་ཙམ་སྟོན་ཐབས་སུ་བསྟན་བཅོས་འདི་གའི་གླེང་གཞི་དང་དྲི་བ་རྣམས་འགོད་པར་བྱ།\nདེ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ལུང་ནི་ཟབ་ཅིང་ལྐོག་གྱུར་ཡིན་པས་དམན་པའི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན། ཟབ་མོའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ན། ཐཱན་ཁཱོང་ལྟ་ཅི། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རྒྱ་དམན་ཞིང་སློབ་པ་གཏིང་མི་ཟབ། ཐོས་པ་མང་པོ་འཚོལ་ཡང་བཀའ་བསྟན་ལ་ཕུ་ཐག་མ་ཆོད། འགྲེལ་བ་རྩོམ་ཡང་ཙག་ཙིག་གི་དོན་ལ་རྨོངས། ཡུན་རིང་མལ་དུ་བྲོ་འཚལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས། དབུགས་སྟོབས་ཉག་ཕྲ་བུར་གྱུར་ནས་ལམ་ལ་ཡང་ཆས་མ་ནུས། ཡུལ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་རས་ཡིད་ལ་འཁྲེན། ཟབ་གནད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གློ་བུར་འབྱོར་བ་ལ་བློ་ཡིད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར། ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གཡོལ་བར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཤ་ཚ་ལ་འགལ་བར་ཞུམ་སྟེ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་འཁུར་བཟོད་ཀྱིས་དོན་ཟབ་མོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། བཀའ་འདྲི་ནི་ཟབ་ལ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། ལ་ལ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སློབ་མྱོང་བ་དང་། ལ་ལ་ནི་སྔ་དུས་སུ་ཐོས་པ་མ་བྱུང་། རྟོགས་པ་རྣམས་རང་གི་མྱོང་བས་འགྲེལ་བ་དང་། མ་རྟོགས་པ་དག་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་འདོད་པ་ལ་མ་མཐུན་པ་དང་། དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འགལ་ཡོད་ཤས་ཆེ་བས། ཆེད་དུ་བཟོད་གསོལ་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་བློ་དྭངས་མར་རིང་ནས་བརྟག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །\nདྲི་བ་དང་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སྐྱེ་ཡི་ས་དང་བྲལ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་པར་མོས་པའི་ཆོས་ནི་གང་ལགས་སམ།\nདྲི་བ་གཉིས་པ། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་མཚོན་ན། ནང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཕྱིའི་སྐུ་ལ་མངོན་པར་གྱུར་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ནང་གི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་ནི་གང་། དེའི་ཆོས་དང་པོ་གང་།\nདྲི་བ་གསུམ་པ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་ལ། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྦྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་བཞི་པ། ཡང་ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་རང་གིས་མ་བཅིངས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བཀྲོལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་ལྔ་པ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕུང་པོ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་མྱང་འདས་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་མམ་བཏགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་དྲུག་པ། སངས་རྒྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་མཆིས་པ་ལས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུ་རེ་རེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད། འོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གམ་མི་གཅིག\nདྲི་བ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ནས་ཐོབ་པ་དང་། ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། རྣམ་པར་གཡོ་བ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་གང་ལགས།\nདྲི་བ་བརྒྱད་པ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ།\nདྲི་བ་དགུ་པ། ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ས་གང་དག་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ། ས་གང་དག་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་ཞིག་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་གསུམ་པ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་བྱ་ལ། མྱ་ངན་འདས་པར་མི་ཐོགས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་མ་གོས། ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་བཞི་པ། ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ཆོས་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་ནི་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས། སེམས་ཅན་གྱིས་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་འབྱོར་བ་དག་གིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་དང་སེམས་ཅན་དག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅོ་ལྔ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོས་ཡུལ་དྲུག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལགས།\nདྲི་བ་བཅུ་དྲུག་པ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སེམས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། ཆོས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདྲི་བ་བཅུ་བདུན་པ། ཡང་རིགས་གསུམ་པོ་འདི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པར་ཞུགས་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མྱང་འདས་སོ་སོ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས།\nདྲི་བ་བཅོ་བརྒྱད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས། ཐེག་པ་གསུམ་ནི་ཐབས་སུ་བཤད། ལ་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་གསུངས། ལ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཐུབ་པར་གསུངས། ཡང་ལ་ལས་ཐེག་པ་གཉིས་ཀར་སངས་རྒྱས་འཐོབ་མི་ཐུབ་པར་གསུངས། དེའི་དོན་ནི་ཇི་ལྟར་ལགས།\nདྲི་བ་བཅུ་དགུ་པ། མདོ་ལས། ཉན་ཐོས་ལ་ཐོབ་པའི་མྱང་འདས་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས། མཐར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ཡིན། དཔེར་ན། སྒྲོན་མེའི་མེ་ལྕེ་ཤི་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོགས་བསྟན་པ་འདི་ནི་ངེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལམ་མ་ངེས་པའི་བཤད་ཚུལ་ལགས།\nདྲི་བ་ཉི་ཤུ་པ། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་ཡོད་པས། ཡོངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟ་བུར་རྟག་ཏུ་ལམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ།\nདྲི་བ་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་པ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལ་དག་མ་དག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པ་ཡིན། དོན་ཅི་ལྟར་དུ་ལགས།\nདྲི་བ་ཉེར་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་ཆོས་གཅིག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་སུ་སྡེ་བཞི་རུ་གྱེས་ཏེ་མི་འདྲའོ། །སྡེ་བཞི་ལས་གང་ནི་ཆོས་དང་པོའི། །\nང་ཚོར་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ལ་སྔོན་ཏུན་ཧོང་བྲག་ཕུག་ནས་བྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་ཡུལ་གནས་མི་འདྲ་བར་ཉར་ཚགས་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་དགུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་མྱུལ་དཔྱད་པ་ཕོལ•པོ་ཞི་ཧོ(Paul Pelli- ot) ཡིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་གསུམ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་གནའ་རྫས་རྟོག་ཞིབ་པ་མཱ་ཁི•ཨོ་རོད•སི་ཏན་དབྱིན(Marc Au- rel Stein)གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པའི་བྲིས་རྙིང་བཞི། གཞན་ཡང་ཨང་གནས20པའི་རྟགས་ཅན་གྱི་བྲིས་རྙིང་གཅིག M ཨང1139པའི་ཨང་རྟགས་ཅན་གྱི་བྲིས་རྙིང་གཅིག་བཅས་བྲིས་རྙིང་དགུ་ཡོད་པ་དང་། དཔེ་སྡུར་དེབ་གསར་ལ་རྒྱའི་ནང་བསྟན་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ( 巴宙 )ལགས་ཀྱིས་དཔེ་བསྡུར་མཛད་པའི་དེབ་གསར་གཅིག དབྱང་ཧྥུ་ཞའོ(杨富学）དང་ལི་ཅི་ཧའོ(李吉和） གཉིས་ཀྱིས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པའི་དེབ་གསར་གཅིག་བཅས་ཡོད། བྲིས་རྙིང་དེ་དག་རེ་རེ་ངོ་སྤྲོད་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ན་ནི།\n1. p ཨང 2690 པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བྲིས་པ་ལས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མིང་གིས་མཚམས་སྦྱར་མི་འདུག བྲིས་རྙིང་འདིའི་སྟོད་ཀྱི་ཆའི་ཡི་གེ་ཆ་ཚང་ལ་མཇུག་གི་ཆ་ལ་ཆད་སྟོང་ཤོར་ཡོད། བྲིས་རྙིང་འདིར་མགོ་ནས་བཟུང་སྟེ་དྲི་བ་བཅུ་དགུ་པའི་བར་གྱི་ནང་དོན་མ་གཏོགས་མི་འདུག\n2. p ཨང 2287 པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མགོ་ཡི་ཤོག་ལྷེ་འགའ་ཆད་སྟོང་བྱུང་ཡོད་དེ། དྲི་བ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་གཉིས་ཐེད་རལ་དུ་སོང་ཆེ་བས་ཡི་གེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དཀའ་པོ་འདུག ཡང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཆ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ན་ཆད་སྟོང་དང་། བྲིས་ནོར། ཡིག་ནོར་གྱི་སྐྱོན་མང་པོ་ཡོད། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ816ལོར་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བྲིས་རྙིང་འདི་དང་། དང་པོ། གསུམ་པ་རྣམས་ནི་པོ་ཞི་ཧོ(Pelliot)རུས་ཅན་གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པས p ཞེས་རྟགས་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཧྥ་རན་སི་རྒྱལ་ས་པ་ལི་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད།\n3. p ཨང 2835པ།\n. s ཨང 2674པ།\nབྲིས་རྙིང་འདིའི་མཚན་བྱང་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཞེས་བྲིས་འདུག འདིའི་གླེང་གཞི་དང་དྲི་བ་དང་པོའི་ནང་དོན་མང་ཆེ་ཤོས་ལ་ཆད་སྟོང་བྱུང་ཡོད་དེ། ཕལ་ཆེར་རྒྱ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ150ཙམ་ཆད་འདུག དེ་མིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཅུང་ཆ་ཚང་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ787ལོར་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ ( 法灯）ཡིས་བཤུས་པ་ཡིན་ལ། སི་ཏན་དབྱིན(Stein)རུས་ཅན་གྱིས་སྡུད་ཉར་བྱས་པསsཞེས་རྟགས་བཀོད་ཡོད། ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་ཏ་དབྱིན་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ཡོད། འདི་ནི་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཨང2818དེ་ཡིན།\n5. S ཨང 4297པ།\n6. S ཨང 2707 Vཔ།\n7. S ཨང 4159པ།\n9. M ཨང1139 པ།\nརྒྱའི་ནང་བསྟན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་གོང་གི་བྲིས་རྙིངsཨང2674པ་དངpཨང 2690 པ། p ཨང2287པ་བཅས་ལ་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་ཆད་སྟོང་གི་སར་ཁ་སྐོང་དང་། ཡི་གེ་ནོར་སྐྱོན་བྱུང་བའི་སར་དག་བཅོས་བགྱིས་ནས། ཅུང་ཁ་ཚང་བར་བྲིས་ཡོད་པའི་དེབ་གསར་མ་དེ་རྒྱ་ཡིག་གི་དཀའ་འབྲིའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད་ལ། འདི་ལ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ13000ཙམ་ཡོད་པ་དང་། གསལ་བཤད་དང་འགྲེལ་བ374བཀོད་ཡོད།\nདབྱང་ཧྥུ་ཞའོ་དང་ལི་ཇི་ཧའོ་གཉིས་ཀྱིས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པའི་དེབ་གསར་མ།[2མཁས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གོང་སྨོས་བྲིས་རྙིང་དགུ་པོ་རྣམས་དཔེ་བསྡུར་བྱས་ཏེ། ཆད་སྟོང་གི་སར་ཁ་སྣོན་དང་། བྲིས་ནོར་གྱི་སར་སྐྱོན་སེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་གི་ཚེག་རྟགས་མང་པོ་བཀོལ་ཡོད་ལ། འདི་རྒྱ་ཡིག་སླ་འབྲིའི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱིས་བྲིས་ཡོད། མཇུག་ཏུ་ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་དང་བཅས་གསལ་བཤད་དང་འགྲེལ་བ330ལྷག་བཀོད་ཡོད། དེབ་གསར་མ་འདི་གཉིས་ནི་མིག་སྔར་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་དུ་ཆགས་འདུག་གོ།\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་ངོས་འཛིན་ཐད་མདོར་ན་རིགས་གཉིས་སུ་མཆིས་ཏེ། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་གཉེར་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཏུན་ཧོང་བོད་ཡིག་ཡིག་ཚགས། དེབ་དང་པོའི་ཚོན་པར 37པར། “pel.chin.2287 ཏེ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་མ” ཞེས་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པར་འདོད་པའི་རིགས་གཅིག་དང་། འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང་གི་བརྩམས་པའི《ཏུན་ཧོང་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག》 དང་། རྒྱའི་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག》ཅེས་པའི་དེབ་སོགས་སུ་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ཡིན་པར་འདོད་པའི་རིགས་བཅས་གཉིས་ཡོད། བཞེད་ཚུལ་སྔ་མ་ནི་བརྟགས་པས་མཐའ་མ་ཆོད་པའི་རྫོབ་རྟགས་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིངp.2287དངp.2690 p.2835སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་རུ“夫至教幽深，下凡不测，微言该远，上智犹 迷。况昙旷识量荒唐，学业肤浅” (ཟབ་མོའི་ཚིག་ནི་རྒྱ་ཆེ་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྨོངས་ན། ཐཱན་ཁཱོང་ལྟ་ཅི། ཁོ་བོ་ནི་ཤེས་རྒྱ་དམན་ཞིང་སློབ་པ་གཏིང་མི་ཟབ།) ཞེས་མཛད་པ་པོའི་མིང་མངོན་གསལ་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པས། འདི་ལས་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་འོས་མ་མཆིས། ཡང་བྲིས་རྙིང་འདི་ནི་དྲི་བ་དང་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་མཛད་པ་པོ་ཐཱན་ཁཱོང་གཅིག་པུ་ཙམ་ཡིན་ན་བློ་ལ་འཐད་དཀའ། དེས་ན་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་ཤེས་བྱེད་དུ་ཡང་། གླེང་གཞི་འདི་ལས “卧病既久，所苦弥深，气力转 微，莫能登涉，伏枕边外，驰恋圣颜，深问忽临，心\n神惊骇，将欲辞避，恐负□□〔恩宠？〕，力课疾 苦之中，恭答甚深之义”(ཡུན་རིང་མལ་དུ་བྲོ་འཚལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་གདུངས། དབུགས་སྟོབས་ཉག་ཕྲ་བུར་གྱུར་ནས་ལམ་ལ་ཡང་ཆས་མ་ནུས། ཡུལ་མཐའི་ཕ་རོལ་ཏུ་མལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་རས་ཡིད་ལ་འཁྲེན། ཟབ་གནད་ཀྱི་བཀའ་འདྲི་གློ་བུར་འབྱོར་བ་ལ་བློ་ཡིད་རྟབ་རྟབ་པོར་གྱུར། ཚིག་གཉན་པོ་ལ་གཡོལ་བར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཤ་ཚ་ལ་འགལ་བར་ཞུམ་སྟེ། ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་འཁུར་བཟོད་ཀྱིས་དོན་ཟབ་མོར་ལན་བཏབ་པ་ཡིན། ) ཞེས་བྲིས་འདུག ཚིག་འདི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་སྟོན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ང་ཚོས་ཟབ་གནད་ཀྱི་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ལྡན་མཁན་ཞིག་དང་། ཐཱན་ཁཱོང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བརྩི་བླ་མེད་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟོགས་ཐུབ། འོ་ན་རྒྱལ་པོ་དེ་སུ་ཡིན་པ་ནི། བྲིས་རྙིང་འདིའི་བརྩམས་གྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱབ་ལྗོངས་ནས་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིང s.2674ནི་མེ་ཡོས་ལོ(丁卯年)སྟེ་སྤྱི་ལོ787ལོར་བཤུ་བྲིས་གནང་བ་དང་། p.2287ནི་མེ་སྤྲེལ་ལོ(丙 申 年)སྟེ་སྤྱི་ལོ816ལོར་བཤུ་བྲིས་གནང་བ་རེད། ཡང་སྤྱི་ལོ788ལོའི་སྔོན་དུ་ཁོང་རང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་དེའི་ཏུན་ཧོང་གི་གྲྭ་བཙུན་ཞལ་གྲངས་ཀྱི་སྡོམ་རྩིས་མིང་དེབ་ཁྲོད་ཁོང་གི་མཚན་མི་འདུག དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་སྤྱི་ལོ787ལོའི་སྔོན་དུ་བརྩམས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྙོན་མེད་ཡིན། སྐབས་དེར་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཏའེ་ཙུང(德宗780-804)ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ལོ783ལོར་ཅིང་ཡོན་དམག་འགྱུར(泾原兵变) བྱུང་ནས་གོང་མ་རང་ཡང་ཧྥུན་ཐེན་དུ(奉天)བྲོས་བྱོལ་བྱས་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟིལ་ཆེན་པོ་མེད་པས་ཐང་གི་མངའ་ཁོངས་དེ་གོང་མ་གཉིས་དང་རྒྱལ་པོ་བཞིས་འཁྲུག་རྩོད་བཅད་བཟུང་གི་རྣམ་པར་ཆགས་པ། གོང་མ་རང་གི་སྐྱེད་ཡུམ་ཧྲེན་ཧོའུ(沈后)ཡང་བོར་ནས་རྙེད་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ། དེ་མ་ཟད། དགོན་པ་ཁག་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་དབུལ་དགོས་པའི་བཀའ་ཙམ་པོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཁོང་གིས་གནང་མྱོང་ཡོད་པས། ཁོང་ནི་ནང་བསྟན་ལ་མོས་དད་བྱེད་མཁན་ཞིག་དང་ཆོས་ལ་སློབ་པའི་སྐལ་བ་ལྡན་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ཁོང་གི་བློ་ལ་འཁྲུངས་དཀའ་བ་དང་། སྡེ་གཟེར་རྙོག་ཟིང་གི་དུས་དེ་ལ་ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་ནས་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གདན་འདྲེན་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཅང་མ་མཆིས་པས། ཐཱན་ཁཱོང་གིས་བླ་ན་གུས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་ཏའེ་ཙུང་མིན་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་བཙན་པོས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱངས་ནས། ཏུན་ཧོང་འདུས་པའི་རྨ་ཆུའི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐང་གི་ཅུ་ཁག་བཅུ་གྲངས་ལྷག་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་དྲུག(762ལོ་ནས848ལོ)གི་རིང་བོད་བཙན་པོའི་བཀའ་འོག་ཏུ་མཛད། བོད་ཆེན་པོའི་མངའ་ཞབས་སུ་གནས་པའི་ཡུལ་དེ་དག་གི་འབངས་ཐུན་མོང་གིས་བཙན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཡི་རང་དང་གོང་བཀུར་བྱེད་པ་རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལས“圣神赞普，万里化均” ཞེས་གསུངས་འདི་ལས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ། ཐཱན་ཁཱོང་ཡང་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་གླེང་གཞི་ལས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། ལོ་རྒྱུས་དེ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན(742ལོ་ནས797ལོ)ལ་འཁེལ་འདུག དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་ནི་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་དང་ལན་གདབ་མཁན་ནི་ཐཱན་ཁཱོང་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཡིན་ལ། འཇར་པན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཨཱོའུ་ཨཱད་ཡཱ་མཱ་དྷ་ཡིའུ་ཞུང་དང་རྒྱའི་མཁས་པ་པ་ཀྲོའུ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་གཅིག་མཐུན་དུ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །\nཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་མཛད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ཡིན། དེས་ན་མཛད་པ་པོ་ཁོང་གཉིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་ལ། དྲི་བ་གཏོང་མཁན་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དེབ་ཐེར་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ན་རླུང་ལྟར་གྲགས་ཆེ་བས་ཆེད་དུ་མི་བརྗོད་ལ། འདིར་དྲིས་ལན་མཛད་མཁན་རྒྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གི་སྐོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤེས་བྱེད་ལ་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བརྒྱད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་བྱང་བཅས་འཇོག་རྒྱུ་ལས། གཞན་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་ཐར་བརྗོད་པའི་ཡིག་ཆ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་བདག་གི་མཐོང་ལམ་དུ་མ་བྱུང་། དེ་བས་ཁོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་པོ་ཞིག་རྟོགས་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚེགས་ཆེ་སྟེ། རྒྱའི་རྒྱལ་རབས་སོ་སོའི་རྟོགས་ལྡན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཁོང་ལ་རྣམ་ཐར་མཛད་མེད་པར་མ་ཟད། ཁོང་གཤེགས་རྗེས་ཀྱི་དུས་རབས་འགའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་ཀྲུང་གོའི་བཀའ་བསྟན་ཁྲོད་དུ་ཡང་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཆོས་ཚན་གཅིག་ཀྱང་བཙུད་མེད། གལ་སྲིད་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ཐུང་ངུ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ཁོང་གི་མཚན་མངོན་མེད་ཚེ། ང་ཚོས་ཐེག་ཆེན་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་པོ་སུ་ཡིན་རྩ་བ་ནས་རྩད་གཅོད་དཀའ་བ་རེད། སྤྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན། ཁོང་གི་མཚན་བྱང་བླ་མ་གཞན་གྱི་མཛད་རྣམ་ཁྲོད་ཏག་ཏག་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཁོང་ཚོའི་འཁྲུངས་འདས་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཚུལ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་ཅུང་ཚེགས་ཆུང་ངེས་རེད། འོན་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ནི་འཚོ་གཞེས་ཡུལ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་པས་ང་ཚོས་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་མཇུག་བྱང་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིགས་ནས། འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཡུལ་དུས་སོགས་ཤེས་ཐབས་བྱེད་དགོས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས “初在本乡攻唯识、俱舍。后游京镐，专起信、金刚。虽不造幽微，而粗知卤亩。及旋归河 右，万事弘扬” (ཐོག་མའི་དུས་ལ་རང་ཡུལ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཐོས་བརྩོན་བྱས། རྗེས་ནས་ཅིན་ཧོ་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྩོན་པས་སྦྱངས། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གོ་བ་རགས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། ཡང་དེ་ནས་ཕྱོགས་སུ་ཉུལ་ཏེ་ཧི་ཡུག་ལ་འཁོར་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ།)ཞེས་གསུངས་ཡོད།\nགླེང་གཞི་འདི་ནི་ཐང་གི་ཏཱ་ལི་ཁྲི་ལོ་དགུ་པ(唐代大历九年 )སྟེ་སྤྱི་ལོ774ལོར་མཛད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་སྣེ་རབ་རིབ་འདི་རྣམས་ལ་གཞིགས་ནས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་སྒྲོམ་གཞི་ཙམ་བཟོས་ན་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དགར་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་ཕ་ཡུལ་གྱི་གནས་སྐབས། གཉིས་ནི་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་གནས་སྐབས། གསུམ་ནི་ཕྱིར་ཧི་ཡུག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ཏེ་འཆད་རྩོམ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་སྟེང་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་རྒྱུས་ལོན་པར་བྱའོ། །\nཁོང་ཕ་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འཚོལ་རྟོག་བྱེད་ན། ང་ཚོས་ཁོང་གི་ཕ་ཡུལ་དང་འཁྲུངས་ལོའི་འདྲི་གཞི་ལ་ཐོག་མར་ལན་གདབ་དགོས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི《དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོར་བཤད་པ》ཞེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དཔེ་མིང་གི་ཞོལ་དུ“建康沙门昙旷撰”(ཇན་ཁཱང་གི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་མཛད)ཅེས་བྲིས་ཡོད། དུས་རྒྱུན་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་གྱི་དབུར་རང་གི་ཡུལ་མིང་སྦྱར་ནས་ལྷན་དུ་འགོད་པ་དཔེ་ལྟར་ཆགས་ཡོད་པས། འདི་ལས་བྱུང་བའི་ཇན་ཁཱང་ཞེས་པའང་མཛད་པ་པོའི་ཕ་ཡུལ་ཡིན་པར་ཆ་འཇོག་ཐུབ་ལ། དེ་གནས་གང་ཞིག་ཡིན་པར་བརྟགས་ན། ཐང་ཡིག་གསར་མའི་ཁྲོད་ཇན་ཁཱང་གི་སྐོར་ལ་འདི་ལྟར་བརྗོད་ཡོད་དེ།“西北百九十里里，祁连山北，有建康军。”(ནུབ་བྱང་གི་ལེ་དབར་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་ཡི་མཚམས། མདོ་ལ་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཇན་ཁཱང་གི་དམག་དཔུང་མཆིས།)ཞེས་བྲིས་ཡོད། འདི་ལས་ཇན་ཁཱང་ཞེས་པ་ནི་མདོ་ལ་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀྲང་ཡེ(张掖)དང་ཀྱུག་ཆོན(酒泉)གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཡིན་པ་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་བོད་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གུང་བསྒྲིགས་ཤིང་ཞུ་དག་བྱས་པ་ཞེས་པའི་དེབ་ཀྱི་ཁ་བྱང་གི་འགྲེལ་དུ་བཀོད་ཡོད། འདི་ལས་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གི་ཕ་ཡུལ་ཡང་གནས་འདི་ཡིན་པ་དཔག་ནུས་སོ། །\nཁོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་ཁེལ་བ་ཞིག་ཞིབ་འཇུག་པ་སུས་ཀྱང་བཤད་མེད་མོད། ཕལ་ཆེར་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་མེད། ཏུན་ཧོང་གི་བླ་བཙུན་ཞེས་པའི་དེབ་ཏུ“大约生于武周圣历三年左右” ཞེས་སྤྱི་ལོ700ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་པར་འདོད། གཞན་ཡང་ཐཱན་ཁཱོང་ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁག་ཅིག་གི་མཚན་བྱང774ལོར་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་རུ། ཁོང་ནི་བསྟན་བཅོས་ལྔ་ལྷག་ཙམ་གྱི་འགྲེལ་བ་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན། ཁོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ནི་ཕལ་ཆེར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོའི701ནས710ལོ་ཙམ་ཡིན་ཤས་ཆེ། ཡང་རྒྱའི་ནང་བསྟན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ( 巴 宙 )ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་འབྲས་སུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་འགྲེལ་བ་ནི781ལོར་བརྩམས་པ་དང་། དེར་གཞིགས་ན781ལོར་ཁོང་ད་དུང་འཚོ་གཞེས་གནང་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཡང་ང་ཚོས་ཁོང705ལོ་ལ་འཁྲུངས་པར་ཆ་འཇོག་བྱས་ན774ལོ་ལ་ཁོང་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རེ་དགུ་ལ་སོན་ཡོད། དེ་བས་ཁོང705ལོ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པ་དང790ལ་འདས་པ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་ལྔ་ལ་འཚོ་གཞེས་གནང་བར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཆོག་པ་ཡིན།ཞེས་གསུངས་ཡོད། དཔྱད་གཞི་གཞན་ཞིག་ལས་ཁོང་ནི788ལོར་འདས་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།མདོར་ན་ཁོང་ཉིད་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་དུས་མགོའི་སྤྱི་ལོ700ཡས་མས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང790ཡས་མས་སུ་འདས་པ་གོང་གི་དཔྱད་གཞི་དག་ལས་ཤེས་ཐུབ་བོ། །\nཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས“初在本乡攻唯识、俱舍”(ཐོག་མའི་དུས་ལ་རང་ཡུལ་ནས་སེམས་ཙམ་པ་དང་མངོན་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་ཐོས་བརྩོན་བྱས།) ཞེས་གསུངས། འདི་ལས་ཁོ་རང་གཞོན་དུས་ཕ་ཡུལ་དུ་སྡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་གང་ཞིག་གི་ཆོས་གཞུང་དང་ཆོས་སྣ་གང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱའི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ན་ཡང་། 663ལོར་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཞོན་ཙང(玄奘)གིས་སེམས་ཙམ་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ(瑜伽师地论)རྒྱ་ཡིག་ཏུ་ལོ་ཙཱ་བྱས་པ་དང་། 563 ལོ་ནས568ལོའི་ནང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཡང་དག་བདེན་པས(真谛)སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ(阿毗达摩俱舍论)ཐོག་མར་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བསྟན་བཅོས་འདི་དག་རྒྱའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་གཙིགས་ཆེན་པོ་བྱེད་པས། སྐབས་དེར་རྒྱའི་ཡུལ་དུ་དར་ཞིང་གྲགས་ཆེ་བའང་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་ཞིང་། དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་ཁོང་གིས་ཀྱང་སྐབས་དེར་དར་ཆེ་བའི་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱས་པ་གོང་གི་ལུང་ཚིག་ལས་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་ཐུབ་བོ། །\n2.རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཐོས་པ་བཙལ་བའི་གནས་སྐབས། ཐཱན་ཁཱོང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཉུང་ཤས་ཙམ་བརྗོད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་གསལ་བའི་སྒོའ་ིབསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཏུ་ཐང་གི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་འབྱོར་ནས། བླ་མ་སུ་ཞིག་གི་མདུན་ནས་ཆོས་སྣ་གང་ཞིག་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད་པའི་ཞིབ་ཆའི་གནས་ཚུལ་གང་ཡང་གསུངས་མེད་མོད། ཁོ་རང་ཅིན་ཧོ(京镐)ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་དད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་བརྩོན་པས་སྦྱངས། ཟབ་མོའི་རྟོགས་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་གོ་བ་རགས་ཙམ་རྒྱུད་ལ་འབྱོར། ཞེས་པའི་ཚིག་དེ་ལས京镐ཡི”京”ནི་རྒྱལ་སའི་དོན་དང་། “ 镐”ནི镐京ཏེ་དེང་སང་ཧྲའན་ཞི་ཞིང་ཆེན་ཞི་ཨན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེར་གོང་སྨོས་བསྟན་བཅོས་གཉིས་གཙོ་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱངས་བརྩོན་བྱས། གསུང་ཚིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་གི་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚད་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཁ་ཚོན་གཅོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། ཀྲུང་ཧྭའི་ནང་བསྟན་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་ལས་ཐཱན་ཁཱོང་ནི “དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མ་ཟད། སེམས་ཙམ་པའི་གཞུང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཡིན།” ཞེས་བྲིས་ཡོད། ང་ཚོས་དེར་གཞིགས་ནས་ཁོང་གིས་ཆོས་སྐོར་གང་ཞིག་ལ་ཐོས་བརྩོན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་ཙམ་རྟོགས་ཐུབ། 705ལོ་ལ་འཁྲུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། 730ལོ་ནས735 ལོ་ལ། ཁོང་དགུང་ལོ25ནས30 ཙམ་ཡིན་པ་དང་། དུས་དེ་ཙམ་ལ་སྐབས་དེའི་རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་ལ་འབྱོར་བར་ངེས། ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་པ་ཀྲོའུ་ལགས་ཀྱིས་གསུངས། རྒྱལ་ས་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་ནི་ཞི་མིང་སི་དགོན་པ( 西明寺）དང་། ཆོས་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་སའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོའང་དགོན་པ་འདི་ཡིན་ངེས་ཏེ། ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་བཞིའི་མཚན་བྱང་གི་ཞབས་སུ“京西明道场沙门昙旷撰”(རྒྱལ་ས་ཞི་མིང་ཆོས་ཀྱི་གདན་སའི་དགེ་སྦྱོང་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་མཛད)ཅེས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། ཞི་མིང་སི་དགོན་པ་ནི་ཞན་ཆིང(显庆)ཁྲི་ལོ་ལོ་གསུམ་པར(西元658）ཐང་ཀའོ་ཙུང(唐高宗)གི་བཀའ་ལྟར་རང་གི་རྒྱལ་བུའི་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞོན་ཙང(玄 奘)དགོན་པ་དེའི་མཁན་པོར་གདན་ཞུ་གནང་བར་མ་ཟད། གནས་བརྟན་གྱི་དགེ་སློང་བཅུ་ལྷག་གིས་ཕྱག་རོགས་གནང་སྟེ་འཆད་རྩོམ་གྱི་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རེད། དེ་ལས་གཞན་དགོན་པ་དེ་རུ་མཁས་ཤིང་གྲགས་པའི་བླ་མ་མང་པོ་བཞུགས་མྱོང་ཡོད་དེ། ཡོན་ཚེ(园测)དང་། ཏའོ་ཞོན། (道宣) ཏའོ་ཧྲི། (道世) ཧུའེ་ལིང(慧琳)སོགས་རྒྱུན་བཞུགས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་དང་འགྲོ་དོན་མཛད་ཡོད་པས། ཞི་མིང་སི་དགོན་པ་ནི་སྐབས་དེར་ནང་བསྟན་ལ་ཐོས་བསམ་བྱེད་པའི་གདན་ས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པས། ཀྲུང་གོའི་ན་ལེནྡྲ་ཞེས་པའི་མཚན་སྙན་ཡང་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བས་ཁོང་དགོན་པ་དེ་རུ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་བཞུགས་ཏེ་ཆོས་ལ་འཆད་ཉན་མཛད་པ་ངང་གིས་རྟོགས་ཐུབ་བོ། །\nཧི་ཡུག(河右)ཅེས་འབོད་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་ཧི་ཞི(河西) དང་ཡུལ་གཅིག་སྟེ། རྨ་ཆུའི་གཡས་ཕྱོགས་སམ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན། དེང་སྐབས་ཀྱི་སུའེ་ཡོན(绥远)དང་ཧྲའན་ཞི། (陕西) ཉིང་ཞ(宁夏) ཀན་སུའུ(甘肃)ཞིང་ཆེན་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད། ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་ཕྱོགས་ལ་ཀན་སུའུ་ཧི་ཞིའམ་ཧི་ཞི་བརྒྱུད་ལམ་ཞེས་བརྗོད། ཁོང་ཕྱིར་ཧི་ཡུག་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་ནས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་ས་གནས་ཁག་ཅིག་ནི་ཁོང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཟུར་ལ་ཐོན་ཡོད་ཀྱང་། དུས་ནམ་ཞིག་ལ་རྒྱལ་ས་དང་བྲལ་ཏེ་ཧི་ཡུག་ལ་ལོག་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལ་དགོངས་ནས་ལོག་དགོས་བྱུང་བ་རབ་རིབ་ཀྱི་ཚིག་བརྡ་ཞིག་ལས་བསྟན་མེད་དེ། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་རུ“当侥薄之时，属艰虞之代，慕道者急 急于衣食”(བསོད་ནམས་ཟད་པའི་སྙིགས་མའི་དུས་ལ་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཟས་གོས་ཀྱི་དོན་དུ་རྒྱུགས)ཞེས་གསུངས་ཡོད། ཚིག་འདི་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་ལ་དཔགས་ན། 755ལོར། ཐང་ཞོན་ཙུང(唐玄宗)གིས་སྲིད་སྐྱོང་བའི་དུས་སུ། ཨན་ལུའུ་ཧྲན(安禄山)དང་ཧྲི་སི་མིང(史思明)ཞེས་པའི་མི་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་ཁྲིད་པའི་ཟིང་འཁྲུགས་བསླངས་ནས་སྨྱོ་ཧམ་ཆེན་པོས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཤམས། 755ལོ་ནས763ལོའི་བར་དུ་ཐང་གི་མངའ་ཁོངས་ཡོངས་སུ་མི་མང་གསོད་གཏུབ་དང་ལྟོ་གོས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཐ་ན་དམག་དཔོན་ཞིག་གིས་དམག་མིའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་རང་གི་ཆུན་མ་བློས་བཏང་བའི་བཤད་པའང་ཡོད།ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་འདི་ལ་དཔག་ན། 755ལོའི་ཟིང་འཁྲུགས་དུས་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་ཐཱན་ཁཱོང་རང་ད་དུང་ཁྲང་ཨན་དུ་ཡོད་ཤས་ཆེ། རྗེས་སུ་ཡུལ་བདེ་ཞོད་འཇགས་མིན་པ་དང་འཚོ་གོས་ཀྱང་དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ཡོད་སྟབས་རྒྱལ་ས་དང་བྲལ་ནས་དུས་བདེ་འཇམ་ས་ཞིག་ལ་གཡོལ་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་ལྟར་ཁོང་ཉིད་ཧི་ཞིའི་ཕྱོགས་སུ་སླེབས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ནང་ཆོས་འཆད་སྤེལ་དང་། བཀའ་བསྟན་ལས་ཆོས་ཚན་ཁ་ཤས་ལ་འགྲེལ་བ་བརྩམས། ཁོང་གིས་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླེང་གཞི་ལས“始在朔方撰金刚旨赞，次于凉城造起信销文，后于敦煌撰入道次第开决，撰百法论开宗义记。” [ཐོག་མའི་དུས་ལ་ཧྲུའོ་ཧྥང(དེང་སྐབས་ཀྱི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ལིང་ཝུའུ)དུ་རྡོ་རྗེ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་བསྟོད་པ་དང་། དེ་ནས་ལིའང་ཀྲོའུ(དེང་སྐབས་ཀྱི་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ཝུའུ་ཝེ)མཁར་རུ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་འགྲེལ་བ་བརྩམས། རྗེས་སུ་ཏུན་ཧོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་གསལ་བའི་སྒོའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་བུ་བརྩམས།] ཡང་བསྟན་བཅོས་ཁ་ཤས་ཀྱི་མཇུག་བྱང་དུ། བསྟན་བཅོས་འབྲི་བཤུ་བྱ་ཡུལ་གྱི་དགོན་པའི་མིང་དང་ལོ་ཚིགས་བཀོད་ཡོད། དེར་གཞིགས་ན་ཁོང་གི་འཆད་རྩོམ་གྱི་བྱ་བ་མང་པོ་ཚེ་སྨད་དུ་ཧི་ཞིའི་ཕྱོགས་སུ་མཛད་པ་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ། འཇར་པན་དུ་བསྒྲིགས་པའི་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་པའི་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་དག་གཤམ་གསལ་དུ་བཀོད་ན།\n8. ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས།པ་བཅས་སོ། །\nཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ནི་བསམ་ཡས་ཆོས་རྩོད་ཀྱི་རྗེས་ཏག་ཏག་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའི་འཕེལ་རྒྱས་སོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་བཏང་བ་ལ། རྒྱའི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐཱན་ཁཱོང་གིས་རེ་རེ་བཞིན་དྲིས་ལན་བཏབ། དེ་ནི་དྲི་བ་དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཁོང་གཉིས་ཐུན་མོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། བཙུན་པ་ཐཱན་ཁཱོང་གི་འཁྲུངས་འདས་ལ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་ཞིག་རྙེད་དཀོན་མོད། འདིར་ཁོང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆ་གུང་བསྒྲིགས་ནས། ཁོང་གི་མི་ཚེའི་གནས་སྐབས་གསུམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དྲི་བ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་བྲིས་རྙིང་ཁག་ངོ་སྤྲོད། ད་དུང་བསྟན་བཅོས་འདི་པའི་ནང་དོན་མཚོན་པའི་དྲི་བ་རྣམས་འདིར་བཀོད་པ་ཡང་། བོད་རྒྱའི་ནང་བསྟན་རིག་གནས་འབྲེལ་འདྲིས་ཕྱོགས་ལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཡིག་ཆ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་རེད་བསམས་ཏེ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་ཡང་སྙིང་ཁམས་ཆེན་པོས་དཔྱད་ཁུལ་བགྱིས་པ་རྫོགས་སོ། །\n 金雅聲、郭恩主编《法国国家图书馆藏敦煌藏文文献①》，上海世纪出版股份有限公司、上海古籍出版社，2006 年，彩图 37。\n《大乘二十二问本》 序，法 pel.chin.2287\n 苏莹辉：《敦煌论集》，台北学生书店，1967 年，246 页。\n《大蕃沙洲释门教法和尚洪 • 修功德记 1卷》，大正新修大藏经二八六二号，卷八五，\n 昙旷：《大乘起信论略述》，大正新修大藏经二八一三号，卷八五， 1089 页。\n屈直敏：《敦煌高僧》，北京：民族出版社，2004 年5月。( 敦煌往事文丛）\n 杨福学与李吉和：《敦煌汉文吐蕃史料辑校》第一辑，甘肃人民出版社，1999 年 11 月第一版，24 页。\n蓝吉富主编《中华佛教百科全书---昙旷》, 中华佛教百科文献基金会 , 1994 年台湾。\n袁枢：《通鉴纪事本末》，台北：三民书局，1956 年，2082 页。\n 昙旷：《大乘起信论广释》，大正新修大藏经二八一四号，卷八五， 1121 页。\n 昙旷：《大乘入道次第开决》，大正新修大藏经二八二三号，卷八五， 1206 页。\n 昙旷：《大乘百法明门论开宗义记》，大正新修大藏经二八一零号，卷八五， 1046 页。\n 昙旷：《大乘百法明门论开宗义记序释》，大正新修大藏经二八一一号，卷八五， 1065 页。\n 昙旷：《大乘二十二问本》，大正新修大藏经二八一八号，卷八五， 1184 页。


Chapter 7: Obtaining initiations and oral instructions | Nettle\nLama Marpa, from Himalayan Art.\nIn Chapter 7, Milarepa continues to try to satisfy the demands of his teacher, Marpa, until in despair he leaves to study with another teacher. In this Unit, you will read the seventh chapter of this abridged life story while continuing to learn new grammatical constructions and expressions. You will memorizeatraditional grammar verse about indefinite particles and practice word sequencing for some short Tibetan sentences. You will also learn how to useaTibetan dictionary.\nWhen you’re ready to study Chapter Seven, begin with 7.1 Grammar Preview and 7.2 Sentence Building. With those, you should be ready to try 7.3 Reading & Translation. You should also memorize the Tibetan grammar verse, review your grammar with 7.5 Sequencing Practice, and practice your pronunciation by following along with 7.6 Reading Aloud. Finally, in 7.7 you will learn how to look up words inaTibetan dictionary.\n7.1 Grammar Preview\nFrances Garrett offers strategies for reading sentences in Chapter 7.\n7.2 Sentence Building\nProfessor Garrett demonstrates sentence building withasummary of Chapter 7.\n7.3 Reading & Translation\nThe deed of obtaining the initiations and oral instructions\nདེ་ནས་མར་པས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱག་འབུལ་བའི་ངང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བླ་མ་རང་གིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་གསུང་བའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་འཛུབ་ང་ལ་གཏད་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། ང་ནི་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སྐད་མི་ཐོན་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཧར་གྱིས་བཞེངས་ཏེ། དབྱུག་པ་ཕྱར་ནས། ཡུམ་ལ་ཕྱག་འབེབས་སུ་ཆས་པ་ལས། ཡུམ་གྱིས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བྲོས་ཏེ་སྒོ་བཅད་པས། བླ་མ་སྒོ་ལ་ཕྱག་ཧྲད་ཧྲད་པ་འགའ་མཛད་པའི་མཐར། བཞུགས་གདན་གྱི་ཁར་བྱོན་ནས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཟེར་བའི་མ་བཅོལ་བ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་རང་། ངའི་ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་རྣམས་ད་ལྟ་རང་ལོང་ཤོག་ཅིག་གསུང་དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དེ་མ་ཐག་བླ་མ་རྔོག་པ་ཕྱག་ཕུལ་ནས་སྐུ་རྒྱན་དང་ཐུགས་དམ་ལེན་པ་ལ་ཆས་ནས་ཕྱིར་བྱོན་བྱུང་བ། ངས་ཀྱང་ཡུམ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱིར་བྲོས་ཏེ་བསམས་ཞིང་ངུ་བྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་། ད་ལན་གྱི་ལུས་འདི་ཆོས་མི་ཐོབ་པའི་ཁར་སྡིག་པ་ཆེ་ལ་མང་བ་སོག་པར་གདའ་བས་ལྕེབས་ནས་ཤི་སྡོད། ཕྱི་མ་ཆོས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་བྱས་ལྕེབ་གྲབས་བྱས་པས། བླ་མས་ང་བཟུང་སྟེ། སྤྱན་ཆབ་གསིལ་ཞིང་། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ཅིགགསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ལ། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལས་འདའ་ས་མེད་པས། དུས་ལ་མ་བབ་པར་འཕོ་བ་བྱས་རུང་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན། ལྕེབས་ན་དེ་བས་སྡིག་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། མདོ་ལུགས་ལའང་རང་སྲོག་རང་གིས་བཅད་པ་ལས་སྡིག་ཆེ་བ་མེད་པས་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྕེབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་བོར་ཅིགད་དུང་བླ་མས་ཆོས་གནང་བའང་སྲིད། མ་གནང་རུང་བླ་མ་གཞན་ལ་ཆོས་ཐོབ་པ་ཅིག་ངེས་པར་འོང་གསུང་། སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ཆད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་མཛད་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།\nThen Marpa said to Lama Ngokpa, “What is the reason for explaining the oral instructions, having given the initiation, to this bad person called Topaga?” Lama Ngokpa was terrified, and as he offered prostrations, he replied, “Precious Lama,\nEnraged, he aimedapointed finger at me, “How did all those [thing] come to you?” I suffered like my heart was being torn out, and terrified, like my voice would not come out, I replied, withashaking voice, “The lady gave them to me.” Suddenly he jumped up and raisedastaff and set off to beat the lady. The lady fled into the shrine room and shut the door. The lama scratched at the door several times and went to sit on his seat.\nHaving covered his head, he sat there. Right away Lama Ngokpa prostrated, and set off to get the ornaments and practice object. I also left at the same time as the lady, and thinking [about it all], I felt like crying. “Since this body in the present will not attain the dharma, and because I have accumulated great and many sins, I will die, having committed suicide. Being born inahuman body that will attain the dharma in the future, I ask that you hold me compassionately.” I was about to kill myself, and the lady caught me. Crying, “Uncle Great Magician, don’t do like that! In the Secret Mantra tradition, all our aggregates, constituents, and sense fields are deities, there is no chance of transcending that karma [of killingadeity]. Before it’s time, even if you do the transference, there will be the fault of killingadeity. If you commit suicide, it’s an even greater sin than that. Even in the sutra traditions, there is no greater sin than terminating oneself by killing oneself. You must understand this! Give up thoughts of suicide.\nThis is the second [supreme deed]: the deed in which he purified negativities and obscurations through misery and despair.\nགསུམ་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་བས། འོ་ན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མར་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྐྱེན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་པས། དེ་ནས་མར་པ་དགོངས་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། ངའི་བུ་སློབ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུང་། བླ་མ་ཐུགས་ཞི་ནས་ང་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས། ངས་ལས་ངན་པོ་ང་ལ་ནི་བླ་མ་ཐུགས་ཞི་རུང་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པས་ཕྱིན་རུང་བཀའ་བཀྱོན་དང་ཕྱག་འབེབས་ལས་མི་ཡོང་བྱས་ངུ་ཞིང་བསྡད་པས། གྲྭ་པ་དེས་བླ་མ་མར་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། སྔར་ཡིན་ན་ཁོ་བདེན། ད་དེ་འདྲ་བྱེད་མི་དགོས། ད་ལན་འབོད་པའི་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཐུ་ཆེན་ཡིན་པས། བདག་མེད་མ་སོང་ལ་བོས་ཤོག་ཅིག་གསུང་། དེར་ཡུམ་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་བཅས་བྱོན་ཏེ། ཨ་བོ་མཐུ་ཆེན་ད་རང་བླ་མས་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་འདྲ། ཐུགས་རྗེ་གཏིང་ནས་གཡོས་པའི་རྟགས་ལ་ད་ལན་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཁོ་ཡིན་པས་ང་རང་ལ་བོས་ཤོག་གསུང་། ང་རང་ལའང་བཀའ་བཀྱོན་ཡང་མ་བྱུང་། དགའ་བར་གྱིས་ལ་འདོང་ངོ་གསུང་བ་ལ། ད་དུང་བདེན་ནམ་བརྫུན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་ལོག་གེ་བ་ཅིག་ལ་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་གྲལ་འགྲིག་པ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་ནི་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྡིག་པ་སྦྱོང་ཐབས་སུ་སྡུག་བཏང་བ་མ་གཏོགས་རང་འདོད་ཀྱི་མཁར་ལས་ཡིན་ན་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་བཅོལ་བས་ཆོག། གྲལ་པ་ཆོས་མ་གོ་བ་རྣམས་དད་པ་མ་ལོག་ཅིག། ལར་རང་ངའི་བུ་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་ཆེན་པོ་ལན་དགུ་ཐོངས་ན། ཕྱིས་མི་ལུས་ལེན་མི་དགོས་པར་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་ལྷག་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལུས་པ་བདག་མེད་མ་བློ་ཆུང་བས་ལན། འོན་ཀྱང་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་འདག་པའི་ཡིད་ཆད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་སྣང་ཆུང་མང་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་བཅད་སོང་བ་ཡིན། ད་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་མི་རྒན་ང་རང་གི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་བྱིན་ཏེ། སྒྲུབ་བརྒྱགས་ཡང་ང་རང་གིས་སྦྱངས་ནས་སྒོམ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དགའ་བར་གྱིས་ཤིག་གསུང་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ངའི་ཡིད་ལ་འདི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུན་ཡིན། རྨི་ལམ་ཡིན་ན་གཉིད་མ་སད་ན་དགའ་སྟེ་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་ཚད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། ཡང་དགའ་དྲགས་ངུ་ཤོར་བའི་ངང་ནས་ཕྱག་ཕུལ་བའི་མཐར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །\nThree. Again, Rechungpa asked, “What were the circumstances in which Jetsun was accepted asafollower by Lama Marpa?” Then, Marpa rose from his contemplation. “I have compassion for my students, so call them,” he said. “The lama is calm, and so I have been sent to invite [you].” [I said,]\nA monk explained to Lama Marpa my reasoning. [Marpa replied,] “When in the past, he was right [in the past, he would have been right]. Now it is not necessary to act like that. This time, the main invited guest is the Great Magician. Dakmema, go and call him.” The lady arrived there withasmiling face, and said, “Uncle Great Magician, now it seems that the lama will accept you asadisciple. Asasign of his being moved by sincere compassion, he said that this time he [you] is the main guest, and he sent me to call [you]. He didn’t even scold me. Rejoice, and let’s go.” I wondered if it was true this time, irrationally doubtful in thinking that it wasalie, I went inside and sat in the line. The lama said, “Asatechnique of purifying the Great Magician’s sins, I have cast away his suffering, and not only that, if the tower work had been my own desire, it would have been possible to treat him gently. Those of you in line who do not understand the dharma, don’t lose faith. But if I had sent this son of mine to despair nine times, he would have becomeabuddha without physical remainder and without seeing to take another human birth. Since it didn’t happen like that, some residue of negativities and obscurations remains, brought by Dakmema’s foolishness. Still, [your] severe sins have been annihilated, from the point of view of the eight great cleansing despairs and the many minor [adversities].\nWhile shedding tears of intense joy, I prostrated, and the entire assembly gathered.\nདེ་ནས་ང་ལ་མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བཏགས་ཏེ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་དང་། བདེ་མཆོག་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གནང་། བླ་མའི་ཕྱག་ངའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བུ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་དང་པོ་ནས་ཤེས། ངས་ཁྱོད་དབང་གྲལ་ནས་བཏོན་པ་སོགས་མི་འཚམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཆད་མང་པོ་བཏང་བ་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དེས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་དང་པོར་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་སོགས་སློབ་མའི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བ་དང་། བར་དུ་ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་ཞིང་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་རི་ལ་སྒོམ་སྲན་ཆེ་བ་དང་། མཐར་ཉམས་མྱོང་དང་བྱིན་རླབས་མཁྱེན་བརྩེར་ལྡན་པའི་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཤས་དག་འབྱུང་གསུང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་། གཟེངས་བསྟོད། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་མཛད་དེ་སྐྱིད་པའི་མགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་གསུང་། དབང་དང་གདམས་དག་ཐོབ་པའི་མཛད་པ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།\nThe lama’s hand settled on my head, and he said, “Son, from the beginning I knew you to beaworthy student. By means of many cruelties, such as expelling you from the row of supplicants, I gave you much despair, and yet you never generated wrong views. Because of that, your descendants will, in the beginning, contain all the qualities ofastudent, such as faith, diligence, wisdom, and great compassion; in the middle, they will have little attachment to the pleasures of this life and, with endurance of austerities, great fortitude for meditating in the mountains; and finally, they will become fully qualified lamas who are endowed with experience, blessings, knowledge, and kindness.” The prophesy gave me confidence and encouraged me, and made me feel joy. That was the beginning of my happiness. [So Milarepa] said. This was the third [supreme deed], the deed of his receiving initiations and oral instructions.\nབཞི་པ་ནི། ཡང་རས་ཆུང་པས། གདམས་ངག་གསན་མ་ཐག་རི་ཁྲོད་ལ་བྱོན་ནམ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཞུས་པས། ང་ལ་བླ་མའི་གསུང་གིས་ལྷོ་བྲག་སྟག་ཉའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུགདེའི་ཚེ་ངས་མཆོད་ཀོང་མར་ཁུས་བཀང་བ་ལ་མེ་སྦར་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། མར་མེ་མ་རྫོགས་བར་དུ་ལུས་མི་འགུལ་བར་ཉིན་མཚན་ཐོག་ཐག་འདའ་བར་བྱས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་སོང་བ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་བསྣམ་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁོ་དེ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་ཙམ་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་སྒོམ་ནུས་པ་དགའ་རབ་ཡིན། ད་རེ་ཅིག་བུག་སྒོ་ཤིག་ལ་ཕ་རྒན་ངའི་འགྲམ་དུ་ཁམས་དུབ་པ་གསང་བ་དང་། ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཤོག་ཅིག་གསུང། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རང་ལོ་ཤས་ངའི་སར་སྡོང་དབང་དང་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་བ་ཡང་སྟེར་རྒྱུ་ཡོད། ཉམས་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པ་ཡིན་པས། འཚམས་དམ་པོ་ལ་སྡོད་གསུངས།ནཱ་རོས་ལུང་བསྟན་པའི་ཟངས་ཕུག་གི་ཕུག་པར་བསྡད། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།།\nསྡོང་ should be སྡོད་\n[Milarepa continued.] By the lama’s suggestion, I entered into meditation in Taknya cave in Lhodrak. At that time, I filled an offering bowl with melted butter and lit the fire, then placed it on my head. As long as the butter lamp was not exhausted, without moving my body, I did [this] passing through day and night, meditating, and eleven months passed. The lama and his wife came, carrying good supplies foraritual feast. The lama said, “Son, it is really advantageous for one to be able to meditate without the heat of your cushion dissipating for eleven months. Today, destroy the small window and next to me, old father, come rest your tired body and talk about how experiences arose [for you].” I went next to the lama, and the lama said,\nI stayed in Zangpuk cave, which has prophesied by Naropa. This is the fourth [supreme deed],\n7.4 Grammar Verse\nOn indefinite particles\nཅི་ཇི་སུ་གང་སྤྱི་སྒྲ་སྟེ། ། ཞིག་སྟེ་སླད་འདྲ་ཕྱིར་ལ་ཅི། ། སྙེད་སྲིད་ལྟར་བཞིན་སྐད་ལ་ཇི། ། སུ་ནི་གང་ཟག་གང་ཀུན་ལའོ། །\n7.5 Sequencing Practice\n7.6 Reading Aloud\nམར་པས་བླ་མ་རྔོག་པ་ལ་ཁྱོད་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་མི་ངན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གདམས་ངག་ཤོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། བླ་མ་རྔོག་པ་ཐུགས་སྐྲག་སྟེ། ཕྱག་འབུལ་བའི་ངང་ནས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་བདག་ལ་བླ་མ་རང་གིས་མཐུ་ཆེན་ལ་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་སྟོན་གསུང་བའི་ཕྱག་རྟགས། ནཱ་རོའི་སྐུ་རྒྱན། ཐུགས་དམ་པདྨ་རཱ་ག་རྟེན་དང་བཅས་པ་གནང་བྱུང་བས་བཀའ་བསྒྲུབས་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཐུགས་ཁྲོས་པའི་ཕྱག་འཛུབ་ང་ལ་གཏད་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། ང་ནི་སྙིང་ཐོན་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སྐད་མི་ཐོན་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། འདར་བའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས།\n7.7 Using Tibetan Dictionaries\nFrances Garrett discusses the importance of using print dictionaries in Tibetan Studies research, and givesaquick overview of how to look up words.