བཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11 – The Life of Yeshu\nབཀའ་ཁྲིམས་སྐྱར་བཤད་ 11 – Deuteronomy 11\n1 ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེབ་ཞུས་ཏེ། ཁོང་གི་ཁྲིམས་རྣམས་རྒྱུན་དུ་སྲུངས་ཤིག2ཁྱོད་ཚོས་རང་གི་ཉམས་མྱོང་གི་ཐོག་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐོར་ལ་གང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་དག་དེ་རིང་དྲན་གསོ་བྱོས་ཤིག ཁྱོད་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་ཉམས་མྱོང་འདི་དག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་མངའ་ཐང་དང་མཐུ་སྟོབས་དང་།3ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་མཛད་འཕྲིན་དག་མཐོང་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཁོའི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གང་གནང་བ་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད་པ་དང་།4ཨི་ཇིབ་ཀྱི་དམག་མི་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་དེད་ནས་ཡོང་སྐབས། ཁོང་གིས་ཇི་ལྟར་དེ་ཚོའི་ཤིང་རྟ་དང་བཅས་པ་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོར་སྐྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཚར་གཅོད་གནང་བ་དེའང་ཁྱོད་ཚོས་མཐོང་ཡོད།5ཁྱོད་ཚོ་འདིར་མ་སླེབས་པའི་སྔོན་ལ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱིར་འབྲོག་སྟོང་ནང་དུ་ག་རེ་གནང་བ་དེ་དག་ཁྱོད་ཚོས་ཤེས་གསལ་ཡིན་ནོ།6རུ་བྷེན་གྱི་སྡེ་རིགས་ནས་ཡིན་པ་ཨེ་ལི་ཨབ་ཀྱི་བུ་དྷ་ཐན་དང་། ཨ་བྷི་རམ་གཉིས་ལ་ཁོང་གིས་ག་རེ་གནང་བ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་དྲན་གསོ་བྱོས་དང་། ཚང་མས་མཐོང་སར་ས་གཞི་ཁ་ཕྱེ་ནས་དེ་དག་ནང་མི་དང་། གུར་དང་དེ་ཚོའི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་དང་ཟོག་སེམས་ཅན་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་ས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ།7གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལྟས་འདི་དག་མཐོང་མཁན་ནི་ཁྱོད་ཚོ་རང་ཡིན་ནོ༎\n8 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སྤྲད་པའི་ཁྲིམས་ཚང་མ་སྲུངས་ཤིག དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོ་གཙང་པོ་རྒལ་ནས་སླེབས་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།9སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་དང་། དེ་ཚོའི་རིགས་བརྒྱུད་ཚོར་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་ཕྱུག་པོ་དང་ས་ལུད་འཛོམས་པོ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་ལོ་མང་རིང་གནས་སྡོད་བྱེད་པར་འགྱུར། 10 ཁྱོད་ཆོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་ཁྱོད་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཨི་ཇིབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། ཨི་ཇིབ་ཏུ་ཁྱོད་ཚོས་ས་བོན་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོས་ཞིང་ཆུ་འདྲེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། 11 འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་སླེབས་རན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་རི་དང་ལུང་གཤོང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཞིག་ཡིན་པས། དེའི་ས་ཞིང་ཚང་མར་ཆར་ཆུ་འབང་ཞིང་། 12 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡུལ་དེར་ཐུགས་ཅག་གནང་སྟེ། ལོ་འཁོར་རིང་གཟིགས་སྐྱོང་གནང་ངོ་།\n13 དེ་བས་ན་དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་པའི་བཀའ་རྣམས་སྲུང་ཞིང་། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེ་བ་ཞུས་ཏེ། བློ་སེམས་རྩེ་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་ཁོང་ལ་ཞབས་ཏོག་ཞུ་དགོས། 14 ཁྱོད་ཚོས་དེ་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་དགོས་པའི་དུས་སུ་སྟོན་ཀ་དང་། དཔྱིད་ཀའི་དུས་སུའང་ཆར་ཆུ་བཏང་བ་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོར་འབྲུ་དང་རྒུན་ཆང་དང་ཁ་སྐྱུར་པོའི་སྣུམ་དང་། 15 གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཚོའི་ཟོག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྩ་ཁ་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོར་མཁོ་བའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་རིགས་ཚང་མ་འབྱོར་བར་འགྱུར། 16 དེ་བས་ན་ཁྱོད་ཚོས་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་མཆོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུས་ཞིང་། རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནས་ཐག་རིང་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག 17 གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོ་ལ་ཐུགས་དགོངས་འཁྲུགས་ཏེ། ཁོང་གིས་ཆར་ཆུ་བཀག་པ་གནང་བས། ཁྱོད་ཚོའི་ས་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྐམ་ནས་ལོ་ཏོག་མི་སྐྱེས་ཞིང་། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བཟང་པོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་རུང་། ཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་དེར་རིང་མིན་འཆི་བར་འགྱུར།\n18 བཀའ་རྒྱ་འདི་དག་དྲན་གསོ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་ཆོངས་ཤིག་དང་། དྲན་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་དེ་དག་རང་གི་ལག་ངར་དང་ཐོད་པར་བཏགས་ཤིག 19 རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་ལའང་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་སྟོན་བྱོས་ཤིག ནང་ལ་བསྡད་སྐབས་དང་ཕྱོགས་སུ་ཐོན་སྐབས། དེ་བཞིན་ངལ་གསོའི་སྐབས་དང་ལས་ཀ་བྱེད་སྐབས་གང་རུང་ལ་ཁྱོད་ཚོས་དེའི་སྐོར་གཏམ་གླེང་བྱེད་དགོས། 20 ཁྱོད་ཚོའི་སྒོའི་རེ་བཞི་དང་གཞུང་སྒོའི་ཐོད་ཁག་ཏུ་དེ་དག་བྲིས་ཤིག 21 དེ་ནས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕ་མེས་རྣམས་ལ་ཞལ་བཞེས་གནང་བའི་ཡུལ་དེར་ཁྱོད་ཚོ་རང་གི་བུ་ཕྲུག་དང་བཅས་པ་ཡུན་རིང་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་འགྱུར། ས་གཞིའི་ཐོད་དུ་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལྟར་ཁྱོད་ཚོ་ཡང་གནས་བར་འགྱུར།\n22 ངས་སློབ་སྟོན་བྱས་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས་ཤིག རང་གི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྩེ་ཞུ་ཞིང་། ཁོང་གི་བཀའ་ཚང་མ་སྲུངས་ཏེ། ཁོང་དང་དམ་ཚིག་མི་འགལ་བར་བྱོས་ཤིག 23 དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོ་མདུན་བསྐྱོད་བྱེད་སྐབས་མི་རིགས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ཕྱིར་སྐྲོད་གནང་ཞིང་། ཁྱོད་ཚོ་ལས་ལུས་སྟོབས་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་མི་རིགས་དེ་ཚོའི་ཡུལ་དེ་ཁྱོད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་པར་འགྱུར། 24 ཁྱོད་ཆོས་གོམ་སྤོས་གང་དུ་བྱས་པའི་ས་གཞི་ཚང་མ་ཁྱོད་ཚོར་ཐོབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲོག་སྟོང་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་ཁུལ་བར་དང་། དེ་བཞིན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་གཙང་པོ་ཡུབ་རད་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཌི་ཊ་རེ་ནི་ཡན་རྒྱ་མཚོ་བར་དུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། 25 དཁྱོད་ཚོ་ཡུལ་གང་དུ་ཕྱིན་རུང་སྔར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཞལ་བཞེས་གནང་བ་བཞིན་མི་རིགས་གཞན་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་མཐོང་ནས་ཞེད་དགོས་པ་ཞིག་བཟོས་གནང་བ་དང་། སུས་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོར་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་ཐུབ་བོ།\n26 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་བྱིན་རླབས་དང་དམོད་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་འདམས་ཀ་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད། 27 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་རྒྱ་རྣམས་ལ་སྲུང་པ་ཡིན་ན་ཁྱོ་ཚོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་རྒྱུ་དང་། 28 འོན་ཀྱང་བཀའ་རྒྱ་འདི་དག་མ་ཉན་པར་དེ་སྔ་ནམ་ཡང་མ་མཆོད་པའི་ལྷ་རྟེན་གཞན་ལ་མཆོད་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཚོར་དམོད་པ་འཕོག་ངེས་སོ། 29 ཁྱོད་ཚོས་བདག་འཛིན་བྱེད་རྒྱུའི་ཡུལ་དེར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་འཁྲིད་ཕེབས་སྐབས། ཁྱོད་ཚོས་རི་བོ་གྷེ་རི་ཛིམ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྨོན་ཚིག་དང་། རི་བོ་ཨེ་བལ་ནས་དམོད་པའི་གསལ་བསྒྲག་བྱེད་དགོས། 30 (རི་བོ་འདི་གཉིས་ནི་གཙང་པོ་ཡོར་དན་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡོར་དན་ལུང་གཤོང་ཁུལ་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་ཀ་ནན་པ་ཚོའི་ས་ཁུལ་དུ་འཁེལ་ཡོད་ཅིང་། རི་བོ་དེ་ཚོ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཚོ་གྷིལ་གཱལ་གྱི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པའི་ས་གནས་མོ་རཱེའི་ཤིང་སྡོང་དམ་པ་དེ་ཚོའི་ཉེ་ལྡབས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ།) 31 ཁྱོད་ཚོས་གཙང་པོ་ཡོར་དན་རྒལ་ཏེ་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཡུལ་དེ་བདག་འཛིན་བྱེད་རན་པས། ད་ཁྱོད་ཚོས་ཡུལ་དེ་དབང་འཛིན་བྱས་ཏེ་དེར་གཞིས་ཆགས་ནས་བསྡད་སྐབས། 32 དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ཚོར་སློབ་སྟོན་བྱེད་བཞིན་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཁྱོད་ཚོས་ཡོངས་སུ་རྩིས་སྲུང་ཞུ་རྒྱུའི་བློ་ཐག་ཆོད་ཅིག།\n“You shall therefore love the Lord your God and keep his charge, his statutes, his rules, and his commandments always.2And consider today (since I am not speaking to your children who have not known or seen it), consider the discipline of the Lord your God, his greatness, his mighty hand and his outstretched arm,3his signs and his deeds that he did in Egypt to Pharaoh the king of Egypt and to all his land,4and what he did to the army of Egypt, to their horses and to their chariots, how he made the water of the Red Sea flow over them as they pursued after you, and how the Lord has destroyed them to this day,5and what he did to you in the wilderness, until you came to this place,6and what he did to Dathan and Abiram the sons of Eliab, son of Reuben, how the earth opened its mouth and swallowed them up, with their households, their tents, and every living thing that followed them, in the midst of all Israel.7For your eyes have seen all the great work of the Lord that he did.


Terdzo-AA-029 - Rinchen Terdzö\nrdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor yi dam zhi ba'i dbang bskur\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 135-139 / Folios 1a1 to 3a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #29 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po sde gsum las phyi skor yi dam zhi ba'i dbang bskur. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 135-139. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ngter chen mchog gyur gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/sarba mang+ga laM/_/zhus so\nརྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་དབང༔ ཚུལ་བཞིན་བསྐུར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ བུམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་འཛོམ་ལ༔ བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་ནས་ཆས་ལྡན་བཤམས༔ རིགས་ལྔ་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་དང༔ སྐུ་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆས་སོགས་བསྒྲིགས༔ སྒྲུབ་མཆོད་ནར་མའི་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ དབང་བླངས་སློབ་མ་མདུན་དུ་དགུག༔ རྒྱས་པར་ཕྱི་འཇུག་ལ་སོགས་བྱ༔ སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཐལ་སྦྱར་ནས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ༔ བདག་ཅག་གཞུག་ཅིང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཨཱོྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་བསྐལ་པར་རྙེད་མི་འགྱུར༔ རྩོལ་བས་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པར་རྗེས་ཡི་རང༔ བུ་རྣམས་ཚུར་ཤོག་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སློབ་མས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཚོགས་གསག་འབུལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པ༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ སྡོམ་པ་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བཅུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱེད་དུ་རུང༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དེས་འཐོབ་བྱེད༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག༔ སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ༔ མགྲིན་པར་ལཾ༔ སྙིང་གར་བཾ༔ ལྟེ་བར་རཾ༔ རྐང་མཐིལ་ཡཾ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ འོད་དུ་ཞུ་ལུས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསམ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་སོ་སོའི་མཚན་སྦྱར་བསྐུར༔ དབུ་རྒྱན་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་དབུ་རྒྱན་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་ཏེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མི་ཆོད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འདི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་སྟེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དབྱངས་དང་ལྡན༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅོད་པན་བཅིང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མཚན་མཆོག་ནི༔ ཐོག་མ་བར་དང་མཐའ་མར་དགེ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བུདྡྷ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ༔ སྐུ་རྣམས་སོ་སོར་བསྐུར་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མཱུཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཨཱརྻ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཁ་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཧྲཱི༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ བཅོམ་ལྡན་བྱམས་པ་མགོན་པོ་ལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ལུས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱམས་པ་མགོན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་མཻ་ཏྲི་དྷཱ་ར་ཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སློབ་མ་ཁྲི་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོའི་དབང་ཐམས་ཅད༔ དེང་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདིར་རྫོགས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་གྱུར་ཅིག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ཤིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱས་པར་མཆོག་དབང་ལ་སོགས་པ༔ དབང་ཕྲེང་ཆེ་ཆུང་རྣམས་ནས་བླང༔ དེ་ལྟར་རྡོར་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་སྐོར་འདི༔ ཡང་ཟབ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེར་འདུ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-029&oldid=123975"


གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་བཞི་ཡི་ཚོགས་གཙོ་རྣམ་པར་བསམ་ཚུལ་ཞིག་ཞུ་དགོས་བྱུང་། - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nAuthor indicated himself involved with the Right party and refusing to look for amicable solution. Majority commentators here also indicated representing one sided group. We, the majority of Tibetans are not with the Right and Left parties. You people must stop all those provocative statements and writings for resolving pending issue for the national interest. In order to bring all three provinces into unity, these four NGOs are the first in Tibetan community who put their effort to find solution. They should be appreciated for their thoughts and initiative. After the impeachment of TSJC, the Centrex of three provinces located in Dharamsala are the first who created communal problem and fraction. People like you are adding fuel to the fire and escalate communal riot. This is what you are serving and contributing to the Tibetan community. Always writes nonsense, talk nonsense, seek further division. Everything is against the expectation of His Holiness.\nམཁའ་སྤྱོད་མའི་བསམ་ཚུལ་སྙིང་དོན་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་ཡོད། ཚོགས་པའི་བཞིའི་འཐུས་མིས་རྙོག་ཁྲ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་འབད་བརྩོན་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད་ཀྱང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་འགལ་བའི་ཐབས་བྱུས་ལ་ངོ་ལེན་མེད། དེ་ལྟའི་སྲོལ་ངན་གྱི་ངལ་བསེལ་མ་གནང་ན་ལེགས། བོད་རྒྱལ་ཡོངས་མང་གཙོ་ཚོགས་པ་ཕུད་པས་དེ་མིན་ཚོགས་པ་གསུམ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འབྲེལ་ཆེ་བས་ཚོགས་པ་དེ་དག་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་མང་གི་གནས་དོན་དུ་བསམ་ཞིབ་ནན་གཏན་ཞུ་དགོས་པ་ལས་གང་བྱུང་མང་བྱུང་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་བཏོན་ན་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་མིང་ཆད་ཡོང་གཞི་ལས་གཟབ་རོགས།\nམདོར་དོན་དུ་གང་ཟག་གི་དབང་ནུས་ལས་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ནི་སྤྱི་བའི་ནུས་པ་དང་ཕམ་བདེ་ལ་སོང་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་འོག་ནས་ཐབས་ལམ་འདོན་ཐབས་ཤིག་ཡོད་ན་གནང་རོགས། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདོད་དོན་འགྲུབ་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་གཞན་དེའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཐོབ་དབང་བོར་ནས་ལྷིང་འཇགས་སམ་ཐོབ་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁའི་ appeasement ཐབས་བྱུས་དེ་མ་གནང་ན་ཆེར་མི་བཟང་ངམ། མེད་ན་ངན་པ་ལངས་ཤོར་དང་གཉང་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཞིག་དགོས་གནད་མིན་འདུག་ལགས།།\nད་ལྟས་ངན་རེད། སྔོན་མ་ཡིན་ན། ཚོགས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་མི་དམངས་ནས་རེ་བ་དང་། ཡིད་ཆེས་གང་ཙམ་ཞིག་བཅོལ་ཡུལ་བྱས་ཏེ་ཆེ་མཐོང་ཡང་ཨའོ་ཙམ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་བསམས་ཀྱི་ཡོད། ད་ཚར་ཚར་འདུག རེ་བ་གང་ཡང་མེད། དེ་ལས་བོད་ཡོག་ཀློག་ཤེས་མཁན་བོད་རིགས་རྣམས་ལ་རེ་བསྐུལ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཤེས་རབ་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་བསྒྲིགས་གནང་བ། ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ། ཅེས་པའི་པོད་ཕྲེང་གཉིས་པོ་དེ་ཞིབ་མོར་བྱས་ནས་བཀླག་རོགས་གནང་དང་། སྔ་མོ་རང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཚོས་འདས་ད་མ་འོངས་པར་བྱས་རྗེས་ཅི་དང་གང་ཡང་བཞག་འདུག་པས། དེ་ལ་གཟིགས་མོ་གཟིགས་རོགས་གནང་། བསམ་ཞིབ་གནང་རོགས་གནང་། སུ་འགྲིག་དང་སུ་མ་འགྲིག་པའི་གནད་དོན་ནི། རང་རང་སོ་སོས་དཔྱད་དགོས། དཔེ་དེབ་ཆ་ཚང་ཀློག་མི་འདོད་ནའང་། ལེའུ་ ༣༩ གཞུང་འཛིན་ཤོག་ཁག་དང་སྟག་མཚེར་ཡག་གཞིས་ཚང་། ཞེས་པའི་ལེའུ་འདི་གཅིག་པུ་བཀླགས་ཏེ། གནད་དོན་གཅིག་རང་གཅིག་ལ་བསམ་ཤེས་ཡག་པོ་གནང་རོགས་གནང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ན་ཕྲ་དུས་སུའང་ཁོང་དང་། ཁོང་གི་ཡབ་གཞིས་སྐུ་འཁོར་གྱིས་སྐུ་ངལ་ག་ཚོད་བསྲན་བཞེས་\nགནང་དགོས་བྱུང་འདུག་པ་དེ་གཅིག་པུ་ལ་བསམས་ནའང་། རང་རེ་བོད་འབངས་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀྲིན་ནམ་ཡང་གསབ་མི་ཐུབ་པ་རེད་ལགས། ཚོགས་པ་བཞི་པོ་འདིས་རྡ་སར། འཁྲབ་སྟོན་སྣ་མིན་སྣ་ཚོགས་གང་འདྲ་བྱེད་རྐྱང་བྱས་ཀྱང་། དོན་དམ་པའི་བརྩི་བསྐུར་ཞུ་ས་ནོར་ཚར་དུས། ཅི་གང་ཡང་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་གསལ་གསལ་ཐང་ཐང་རེད་ལགས།། །།\n2021/08/04 ཉིན་མོ་འདི་ནི་ ལྟས་ངན་པས་ཚོགས་པ་བཞི། 1 གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ། ☠2བོད་རང་བཙན་སློབ་ཕྲུག ☠3བུ་མེད་ཚོགས་པ། ☠4བོད་རྒྱལ་ཡོངས་དམངས་གཙོ་ཚོགས་པ་ ☠ ཚོས་་་་་ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གཏོར་ཤིག་གཏོང་མཁན་ སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ཚོགས་གཞོན། སྤྱི་འཐུས་ཇག་ལང་ ༢༢ དེ་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པས་རྗེས་དྲན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད།།\nལྟས་ངན་པས་ཚོགས་པ་བཞིའི་་་ བཙན་བྱོལ་གཞུང་གཏོར་ཤིག་གཏོང་མཁན་ སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ། ཚོགས་གཞོན། སྤྱི་འཐུས་ཇག་ལང་ ༢༢ དེ་ལ་ རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་ དེ་དང་། དུས་རྒྱུན་ཁོང་ཚོས་ བོད་དོན་ལས་གུལ་ཐོག་ཞེ་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དོག་དོག་དེ་ གྲོད་ཁོག་བཙོང་ཡ་དང་འབྲས་དཀར་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་པ་རེད།།\nགཞན་གྱིས་བརྒྱུད་བསྐུལ་འོག་ནས་ཐོན་པའི་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་གཏོར་བྱེད་ཀྱི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་འདི་རིགས་ལ་བོད་མི་རྣམས་ནས་གཟབ་གལ་ཆེ། རྙོག་དྲ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མི་འདིའི་རིགས་ཚོགས་པའི་མིང་འཁྱེར་ནས་ཐོན་ཡོང་གི་འདུག བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནད་ཡམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བསྡད་པའི་སྐབས་ཁྱེད་ཚོ་མགོ་ས་ལ་འཛུལ་བསྡད་པ་མ་ཡིན་ནམ།


JKW-KABAB-02-KHA-021 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam\nVolume 2, Text 21, Pages 127-132 (Folios 1a to 3b6)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 127-132. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nzhes pa'ang rang nyid kyi brjed thor zin bris su bgyis pa shu b+haM\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཞུགས་སོ།།ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་བྱིན་ཅིང༌། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མདོ་སྔགས་ཐམས་ཅད་གདམས་པར་ཤར་བ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱིས་ལྟ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་དང༌། རྩ་འཇུག་གི་རྣམ་བཤད། དྲང་ངེས་རྣམ་འབྱེད། སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟོང་ཐུན་སྐལ་བཟང་མིག་འབྱེད་དང༌། ལྟ་ཁྲིད་ལྟ་ངན་མུན་སེལ། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་ཚུལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལངས་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་གདགས་གཞིའི་ངོས་ནས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་དམིགས་ཀྱང་གདགས་གཞིའི་སྟེང་དུ་མིང་དང་རྟོག་པས་ཕར་བཞག་ཙམ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་དང་དེར་སྣང་ཞིང་བྱ་བྱེད་སོགས་འཐད་ལྡན་དུ་འཇོག་ཤེས་པས། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཁེགས་ཀྱང༌། ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོ་ཙམ་ལ་སྐྱེལ་མི་དགོས་པར་རང་ལུགས་ལ་ཡང་ཚད་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླངས་པས་ཆོག་པར་མ་ཟད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ལ་ངེས་པ་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་ཆེར་འགྲོ་བས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་འཁྱེར་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོང་ཞེས་གསུངས། གཞན་དུ་ན་སྔ་རབས་པ་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་དགག་བྱ་མ་ལུས་པ་ཁེགས་པ་དང༌། བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ལས་འབྲས་བྱ་བྱེད་སོགས་བསྙོན་མེད་དུ་འཇོག་ཤེས་པའི་གཉིས་ཚོགས་དེ་སུས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པས་རྣམ་པར་འཁྱམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཚེ་དང༌། འཇོག་སྒོམ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པའི་དུས་སུ་ངའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟང་དམ་ཧྲིང་བ་དེ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་དེ་འགོགས་བྱེད་ཀྱི་རིག་པས་བཀག་པའི་གསལ་བའི་ངར་དང་མ་བྲལ་བ་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འབེན་མ་མཐོང་བའི་མདའ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། འདི་ལྟར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཉོན་ཤེས་སྒྲིབ་པ་རགས་པ་སྤང་ནུས་ཀྱང༌། ཕྲ་མོ་སྤང་མི་ནུས་པས་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འགོར་བས། དེས་ན་སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་ཤེས་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྤང་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། །དེར་ཞུགས་མཁན་གྱི་གང་ཟག་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་དབང་པོ་རྣོ་ཤོས་ལས་ཀྱང་ཆེས་རྣོ་བ་ཞིག་དགོས་པས། དེ་འདྲ་བའི་གདུལ་བྱ་དེས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་རྣམ་དག་རྙེད་པའི་ཚེ། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྫོགས་རིམ་རླུང་སྦྱོར་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་ནུས་པས་ཡིད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་སོང་བས་སྔར་གྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་གང་ཞིག ཡུལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། ཡུལ་ཅན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང༌། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དོན་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གསལ་བར་མཛད་པའི་གཞུང་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་དེ། དེའི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན། གང་གི་ཡ་གྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་རྣམ་དག་རྙེད་ཚུལ་མ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་ཙམ་དུའང་མ་སོན་པའི་ལྟ་བས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ཞིང༌། དེ་མི་རུང་བས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཙམ་སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་སྲོག་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དུ་སོང་བས་ན་ཆོས་སྐུའི་ལག་རྗེས་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པས་གྱི་ན་ཙམ་དུ་ཟད་ཅིང༌། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདིར་བསྟན་པ་བཞིན་རྙེད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དེའི་སྟེང་ཚེ་འདིར་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་མི་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་དེའི་ངོས་འཛིན་འགོས་ལུགས་སུ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཤིང༌། །མར་ལུགས་པ་དག །ལུས་ལྷ་སྐུ་ལ་བྱས་ནས་དེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྒྲུབ་གཞི་གཏན་ལ་དབབས་ནས་སེམས་དབེན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནང་གི་རྐྱེན་རྡོར་བཟླས་དང༌། ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་རླུང་སེམས་གཉིས་འཆི་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་དབེན་སྟོང་པ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ནས། སེམས་དབེན་མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་ལས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ལྡང་བ་ན། དེའི་བཞོན་པ་གཉུག་མའི་རླུང་དེ་ཡིས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་དེ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སུ་ལྡང་ཚུལ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཐུན་མོངས་པའི་ལམ་ངེས་འབྱུང་བྱང་སེམས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་ལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་མྱོང་བ་ཐོབ་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསྒོམས་ཤིང༌། ལྟ་བའི་དཔྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། སྔགས་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བརྗེད་ཐོར་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།\n@#/__/rje btsun blo bzang grags pa'i lta grub kyi bzhed tshul mdo tsam bzhugs so//na mo many+dzu g+ho ShA ya/__'jam dpal dbyangs kyis gsang ba'i mdzod chen po byin cing*/__shing rta chen po'i gzhung lugs la brten nas mdo sngags thams cad gdams par shar ba rje btsun blo bzang grags pa'i dpal gyis lta grub ji ltar bzhed tshul rgyas pa ni/__byang chub lam rim chen mo dang*/__rtsa 'jug gi rnam bshad/__drang nges rnam 'byed/__sras kyi thu bo gnyis kyis mdzad pa'i stong thun skal bzang mig 'byed dang*/__lta khrid lta ngan mun sel/__khyad par sngags kyi bde stong sbyor tshul gsang ba 'dus pa'i rim lnga gsal sgron sogs las shes par bya ba las smos kyis mi langs kyang*/__mdor bsdu na/__'khor 'das kyi chos thams cad rang rang gi gdags gzhi'i ngos nas don dam par grub pa rdul tsam yang mi dmigs kyang gdags gzhi'i steng du ming dang rtog pas phar bzhag tsam de tha snyad du tshad mas grub la/__chos thams cad rang rang gi ngo bos stong pa'i rgyu mtshan gyis tha snyad du de dang der snang zhing bya byed sogs 'thad ldan du 'jog shes pas/__rang bzhin gyis grub pa tha snyad du yang khegs kyang*/__las 'bras la sogs pa'i bya byed thams cad gzhan ngo tsam la skyel mi dgos par rang lugs la yang tshad grub tu khas blangs pas chog par ma zad/__rten 'brel gyi chos la nges pa drangs pa nyid kyis rang bzhin med pa la nges pa cher 'gro bas stong dang rten 'byung gcig grogs gcig 'khyer shes pa zhig yong zhes gsungs/__gzhan du na snga rabs pa dag don dam dpyod byed kyi rigs pas dpyad nas dgag bya ma lus pa khegs pa dang*/__bkag pa'i shul du las 'bras bya byed sogs bsnyon med du 'jog shes pa'i gnyis tshogs de sus kyang ma rtogs pas rnam par 'khyams so/__/de ltar rtogs nas nyams su blangs pa'i tshe dang*/__'jog sgom kho na ma yin par skabs su gang babs kyis spel ba dang*/__khyad par las dang po pa'i dus su nga'o snyam pa'i 'dzin stang dam hring ba de yul du byas nas de 'gogs byed kyi rig pas bkag pa'i gsal ba'i ngar dang ma bral ba cis kyang gal che ste/__gzhan du na 'ben ma mthong ba'i mda' bzhin du don med par 'gyur ba'i phyir ro/__'di ltar gyi lta sgom gyi gnad rnam par dag pa rnyed cing*/__bsod nams kyi tshogs mtha' yas pas grogs byas nas nyon shes sgrib pa rags pa spang nus kyang*/__phra mo spang mi nus pas 'tshang rgya ba la yun ring du 'gor bas/__des na snyigs dus kyi tshe thung gcig la shes sgrib ma lus pa spang nus pa'i rdo rje theg pa bla med kyi lam la 'jug cing*/__/der zhugs mkhan gyi gang zag kyang phar phyin theg pa'i dbang po rno shos las kyang ches rno ba zhig dgos pas/__de 'dra ba'i gdul bya des dbu ma thal 'gyur bas ji ltar bkral ba'i stong pa nyid dmigs rnam dag rnyed pa'i tshe/__bla med kyi dbang bskur ba zab mo dang*/__bskyed pa'i rim pa sngon du 'gro bas/__rdzogs rim rlung sbyor dang gtum mo sogs la brten nas rlung dbu mar zhugs gnas thim gsum gyi nus pas yid bde ba'i ngo bor song bas sngar gyi yul stong pa nyid du rtogs pa de gang zhig__yul bde ba chen po dang*/__yul can stong nyid rtogs pa'i lhag mthong zung du 'jug pa ni rgyud sde rnams dang*/__grub pa'i slob dpon rnams kyis bzhed pa'i bde stong zung 'jug ma nor ba yin pas/__shing rta chen po klu sgrub kyis ji ltar bkral ba'i don dpal ldan zla bas gsal bar mdzad pa'i gzhung la ma brten par sngags bla med kyis kyang grub pa thob par mi srid de/__de'i nyams len mthar thug pa ni bde stong zung 'jug yin na/__gang gi ya gyal du bzhag pa'i stong pa nyid dmigs rnam dag rnyed tshul ma ston pa'i phyir ro/__/des na sems tsam du'ang ma son pa'i lta bas sngags bla med kyi bde ba dang sbyor ba'i stong nyid du mi rung zhing*/__de mi rung bas na bskyed rdzogs tsam sgom lo byas kyang srog med pa'i gzugs brnyan du song bas na chos sku'i lag rjes 'jog rgyu med pas gyi na tsam du zad cing*/__lta ba rnam par dag pa 'dir bstan pa bzhin rnyed nas bde ba chen po'i thabs kyis zin pa dang*/__khyad par de'i steng tshe 'dir mtshan dpes spras pa'i rdo rje'i sku thob par byed pa ni sgyu ma'i sku sgrub tshul shes mi shes kho na la rag las pas de'i ngos 'dzin 'gos lugs su gsal bar ma gsungs shing*/__/mar lugs pa dag__/lus lha sku la byas nas de snang la rang bzhin med par ngo sprod byed pa tsam du 'dod kyang*/__'dir ni sgyu lus kyi sgrub gzhi gtan la dbabs nas sems dben la gnas pa'i rnal 'byor pa des nang gi rkyen rdor bzlas dang*/__phyi'i rkyen phyag rgya dang snyoms par zhugs pas sa chu la thim pa sogs kyi rim pas rlung sems gnyis 'chi rim ji lta ba bzhin du zhugs pa'i sems dben stong pa gsum du bsgyur nas/__sems dben mthar thug 'od gsal las lugs ldog tu ldang ba na/__de'i bzhon pa gnyug ma'i rlung de yis rigs 'dra phyi ma de ma dag pa'i sgyu lus su ldang tshul gsal bar bshad do/__/des na thun mongs pa'i lam nges 'byung byang sems/__yang dag pa'i lta ba gsum la snga ma snga ma la myong ba thob nas phyi ma phyi ma bsgoms shing*/__lta ba'i dpyad pa yongs su rdzogs pa na/__sngags bla med la zhugs te bde stong zung 'jug gi lhan cig skyes pa'i ye shes dang*/__sgyu lus kyi gnad khyad par can la brten nas tshe 'di nyid la phyag rgya chen po mchog gi dngos grub la sbyor ba yin no/__/zhes gsungs so/__/zhes pa'ang rang nyid kyi brjed thor zin bris su bgyis pa shu b+haM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-021&oldid=27115"


རྩོམ་པ་པོ། རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-6-6 10:10:00 རྩོམ་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱ་གར་ནི་ཆོས་ལུགས་དང་སྙན་ངག་གི་ཕ་ས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ1859ལོར། འཇར་མན་གྱི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་བྱ་བས་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་གི་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། སྒྲུང་གི་དཔྱད་ཞིབ་ལ་ཧྥིན་ལན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་འཛམ་གླིང་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་ལས་ཁྱད་དུ་འཕགས་ཤིང་། ཧྥིན་ལན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནི་སྒྲུང་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཤས་ཆེ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད།དེ་བཞིན་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་ཞེས་སྨྲ་མི་བཏུབ་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་རྒྱ་གར་ཡིན་པ་ནི་གནས་ཚུལ་ངོ་མ་ཡིན།”ཞེས་བཤད། རྒྱ་གར་དུ་སྔར་བྱུང་བའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ལ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་རབས་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒྲུང་རྒྱུད་ནི་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་དང་བླང་དོར་འདོམས་པ་གཉི་གའི་གང་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲུང་དང་གབ་སྒྲུང་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཞིང་། སྔ་མ་ནི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》བྱ་བའི་རྒྱུན་གང་ལ་མངའ་བ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་དང་། ཕྱི་མ་ནི《པཉྩ་ཏནྟྲ》འམ《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ཞེས་བྱ་བ་དང་དེའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྒྲུང་རྣམས་ཏེ། འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་སྔ་མའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའོ །《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཁ་ཆེའི་སྙན་ངག་མཁན་སོ་མ་དེ་ལྦ་སྟེ་ཟླ་བའི་ལྷས་མཛད་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ཞེས་པར་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་ནི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་མཛད་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ཞེས་པ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཅན་གྱི་སྙན་ངག་གཞུང་ཚད《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》དང་མཉམ་པ་དེ་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་ཉུང་བསྡུས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་གོ ། ངག་རྒྱུན་ལ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ནི་དང་པོ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཨུ་མར་བཤད་པ་དེའི་འཁོར་ཞིག་གིས་བརྐུས་ནས་ཉན་རྗེས་མི་ཡུལ་དུ་འོངས་ནས་ཤ་ཟ་ཞིག་ལ་བསྒྲགས། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཤ་ཟ་དེ་ལས་ཐོས་ཤིང་། རང་ཡང་སྐུགས་ཕམ་ནས་ཤ་ཟའི་སྐད་ལས་སྐད་རིགས་གཞན་ལ་སྤྱོད་པར་མི་དབང་བར་གྱུར་པས། སྐད་རིགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་བདུན་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་བདུན་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རང་གི་ཁྲག་གིས་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་མོད། རྒྱལ་པོས་དེ་ཤ་ཟའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་མཐོང་ནས་བླང་བར་མ་འདོད་དོ།། དེ་ནས་ཁོ་ཡི་མུག་སྟེ་གཏམ་རྒྱུད་ཀློག་བཞིན་ལོ་མ་རེ་རེ་བཞིན་མེ་ནང་དུ་འཕངས་པས་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་དྲུག་མེ་ལ་བསྲེགས་ཤིང་། ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་གཅིག་ཁོ་ན་ལུས་པ་ནི་ད་ལྟ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》རུ་གྲགས་པ་དེ་ཡིན་ཟེར།《སྙན་ངག་མེ་ལོང》ལས།\nཞེས་འབྱུང་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བརྗོད་བྱ་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས《རྒྱ་ཆེའི་གཏམ》མམ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ཞེས་འབྱུང་པོའམ་ཤ་ཟའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་དཔེར་བཀོད་པ་དེ་ནི་གོང་གི་གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བརྩམས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། ། ཁམས་སྤྲུལ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་སྙན་འགྲེལ《དབྱངས་ཅན་ངག་གི་རོལ་མཚོར》“འདིའི་རྒྱ་དཔེ་ཀུན་མཁྱེན་དྷ་རྨཱ་ཀ་རའི་གཟིགས་ལམ་དུ་ཡང་ཆུད་འདུག”ཅེས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》གཟིགས་མྱོང་བ་འདྲ་ཞིག་གསུངས་འདུག་ཀྱང་། གུ་ཎྰ་ཌྷ་ཡས་བས་པའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》ནི་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་ཕྱི་ནས་དཔེ་རྒྱུན་ཆད་པར་མངོན་པས། སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་གཟིགས་པ་ནི། ཟླ་བའི་ལྷའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》དང་། ཁྲེ་མེན་དྲའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ》དང་། བུདྡྷ་སྭཱ་མིན་གྱི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི་ཚིགས་བཅད་བསྡུས་པ》ཞེས་གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོའི》དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱི་དཔེ་གསུམ་ཡོད་པའི་གང་རུང་ཞིག་ཡིན་ངེས།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》མཛད་མཁན་ཟླ་བའི་ལྷ་ནི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ཡབ་ཀྱི་མཚན་ལ་རཱ་མ་ཟེར། ཁོང་ནི་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་ནན་ཏ་སྤྱི་ལོ(1029~1064ལ་ཁྲིར་བཞུགས)དང་དེའི་བུ་རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤ(སྤྱི་ལོ1064~1088ལ་ཁྲིར་བཞུགས)གཉི་གའི་དུས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་སྙན་ངག་མཁན་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་པོ་ཀ་ལ་ཤའི་ཡུམ་ཡུལ་ཛ་ལན་དྷ་རར་འཁྲུངས་པའི་སཱུརྱ་མ་ཏིའི་སྐྱོ་སྣང་བསངས་པའི་ཆེད་དུ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བརྩམས་པར་གྲགས།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ནི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་མིང་གི་བཏགས་དོན་ལྟར་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་ཡོད་དོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ(lambaka)བཅོ་བརྒྱད། རླབས་ཕྲེང(ལེའུ)བརྒྱ་ཉེར་བཞི། ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་གྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲུབ། བརྩམས་ཆོས་འདི་སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། རྒྱལ་པོ་ཨུ་ད་ཡ་ན་དང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ན་ར་ལྦཱ་ཧ་ན་དྷ་ཏའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཞུང་བསྲིངས་པ་ལ། གཏམ་རྒྱུད་རིང་ཐུང་མི་འདྲ་བ་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བར་བར་དུ་བཀོད་པ་ཞིག་གོ།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ནི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི》བརྗོད་བྱ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་པས།《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ》ད་ལྟ་མཐོང་དུ་མེད་ཀྱང་། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་ཅུང་ཟད་རྗེས་སུ་དཔོག་ནུས། སོ་མ་དེ་ལྦའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལྟ་བུ་བདེ་ཞིང་སྙན་ལ་འདུས་ཤིང་འདྲིལ་བ་དང་། ཚིག་དོན་མཐུན་སྡེབ་དེ་འདྲ་ལེགས་པའི་དཔེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ལས་མཐོང་དཀའ་བར་བཤད། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ཚུལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གནས་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དཀོན་པོ་དང་། འཛམ་གླིང་གི་རྩོམ་རིག་ལའང་ཤན་ཤུགས་ཆེ་བ། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བང་མཛོད་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》བྱ་བ་མཛད་ཅིང་། བསྟན་བཅོས་དེ་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོང་ལ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་མི་ཉམས་པའི་གྲགས་པ་ཐོབ།\n《པཉྩ་ཏནྟྲ》འམ《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》དང་།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉི་ག《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》རུ་བསྡུས་ཡོད་ཅིང་།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་ཉེར་བཀོད་ཀྱི་ཉེར་བཀོད་དུ་བྱས་ཏེ《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོའི》བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པར་བསྡུས་ཡོད།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ཞིག་ལ་བཤད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པར་བྱས་ནས་བམ་པོ་དེར་བཀོད་འདུག་ལ།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་དང་པོ《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》དང་མ་ལག་མི་གཅིག་པའི་བརྩམས་ཆོས་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། གུ་ཎཱ་ཌྷ་ཡའི《གཏམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ》རུ་དེ་ཡོད་མེད་མི་ཤེས་ཀྱང་། སོ་མ་དེ་ལྦས་དེ་རང་གི་བརྩམས་ཆོས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཆ་ཚང་བར་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་འདུག། འོན་ཀྱང་དེའི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ནི《པཉྩ་ཏནྟྲ》སོགས་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མའི་ལུས་སུ་ཡོད་པར་བསམས།\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་དང་། གླེང་བསླངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་བཞི་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་ནི་སྒྲུང་ཧྲིལ་བོ་མཇུག་སྡུད་བྱེད་དོ།། རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བརྒྱུ་བའི་ཕྲེང་རྡོག་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་ཉེར་བཞི་པོ་རེ་རེ་ནས་བརྒྱུས་པས། དོན་གྱི་བརྗོད་ཚུལ་ཕྲེང་བརྒྱུས་མ་དེ་འདྲ་ལ་སྒྲོམ་གཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་དོན་བརྗོད་ཚུལ་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དེ་འདྲའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྒྲུང་གི་རིག་ལམ་གྱི་བརྡ་ཆད་དུ“གཏམ་རྒྱུད་སྒྲོམ་བཅུག་མ”ཟེར།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་ཞིག་གིས་ལོ་བཅུ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་ཤིང་ཏོག་རེ་ཕུལ་ཅིང་། ཕྱིས་སུ་རྒྱལ་པོས་དེས་ཕུལ་བའི་ཤིང་ཏོག་རེ་རེའི་ནང་དུ་ནོར་བུ་རེ་ཡོད་པ་ཤེས་པས། དེ་ཡི་འདོད་པ་སྐོང་ཕྱིར་མཚན་མོར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས་མི་རོ་ཞིག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཁར་ཁྱེར་འོང་རྒྱུ་ཁས་བླངས། རྒྱལ་པོས་མི་རོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར་ཏེ་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་དུ་མི་རོའི་ཁོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་རོ་ལངས་ཀྱིས་ཁོ་ལ་སྒྲུང་བཤད་ཅིང་། སྒྲུང་བཤད་ཚར་རྗེས་ཁོ་ལ་ལན་འདེབས་དཀའ་བའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན། རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་ལན་བཏབ་པའི་ཚེ། ཁ་གྲག་མི་ཆོག་པའི་དམ་ཚིག་ཤོར་ནས་མི་རོ་དེ་སླར་དུར་ཁྲོད་དུ་འཕུར་བས་ཁོ་ཡང་བསྐྱར་ལེན་དུ་སོང་། དེ་ལྟར་ཐེངས་ཉེར་བཞི་བྱས་པས་སྒྲུང་ཉེར་བཞི་བཤད་ཅིང་། མཐར་རྒྱལ་པོས་ལན་གདབ་རྒྱུ་མ་ཪྙེད་དེ་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་བྱུང་བས། མི་རོས་དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་བ་དེས་ཁོ་རང་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱ་རྩིས་ཡོད་ཚུལ་སྨྲས་པས། རྒྱལ་པོ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བ་དེ་བསད་ནས་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱས་ཤིང་། དེ་ནས་རོ་ལངས་དེ་རྒྱལ་པོའི་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་ཅེས་པའོ །དེས་ན་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་ཞེས་པ་མཇུག་གི་ལེའུ་བསྣན་ཏེ་ཉེར་ལྔར་བྱེད་པ་ལས་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲུང་ཉེར་ལྔའི་གྲས་སུ་མི་འདྲེན་པ་ཆེས་མཐའ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པ་རང་དུ་གསལ་བོར་བྱུང་མོད། གཞུང་དངོས་མ་མཐོང་བས་འདྲེན་ཚུལ་ལ་མགོ་རྨོངས་པ་མང་ངོ་།། གཏམ་རྒྱུད་གཞན་མ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་ཚུགས་ཐུབ་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྐྱང་ཡིན་ཞིང་། བརྗོད་བྱ་ལ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད། སྒྲུང་འཆད་པ་ལ་འཆད་མཁན་དང་ཉན་མཁན་གཉི་ག་དགོས་པས། སྐབས་འདིའི་རོ་ལངས་ནི་སྒྲུང་མཁན་གྱི་དོད་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི་དོན་དུ་སྒྲུང་ཉན་མཁན་པའི་དོད་དོ། ། སྤྱིར《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》སྙན་ངག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཤིང་། དེ་ལས་ཀྱང《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ནི་ལྷག་པར་སྙན་ངག་གིས་ཀུན་ནས་བཅིངས་པ་དང་། གཞུང་ཚད་སྙན་ངག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་པོ་དྲུག་ཡོད་པར་བཤད།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལ་རྒྱ་གར་དུ་ད་དུང་འདི་ལས་གཞན་པའི་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་བ་ཅན་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་ཅན། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་ཅན་དང་། གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་ཅན། སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་ཀྱིས་བརྩམས་པ་དང་། བྷང་ག་ལའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ། ཧིན་དྷའི་སྐད་དུ་བརྩམས་པ་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་མཆིས་མོད། ཀུན་ལས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་སོ་མ་དེ་ལྦས་མཛད་པའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》འདིའོ། །\n《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་ནི་སཾསྐྲྀཏའི་སྐད་དུ་བེ་ཏཱ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། རང་རེ་ལ་གྲགས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་དང་། བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཞིག་གོ །། འདི་བེམ་རོ་ལ་ཞུགས་པའི་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ལ་གོ་བ་ལས་གཞན། རོ་ལང་དུ་འཇུག་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལ་གོ་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད་པ་འདྲ། རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་མང་དུ་འབྱུང་ལ། གསང་སྔགས་ཆེར་མ་དར་བའི་དུས་ཀྱི་ནང་པའི་གསུང་རབདག་ལས་ཀྱང་སྐབས་སྐབས་སུ་མཐོང་བར་འགྱུར། རང་རེའི་སྒྲོལ་བསྟོད་གྲགས་ཅན《ཕག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་མ》ལས་ཀྱང་།“གདོན་དང་རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་རྣམས།། འཇོམས་པ་ཏུ་རེ་རབ་མཆོག་ཉིད་མ།།”ཞེས་འབྱུང་། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ། ། རོ་ལངས་བྱ་བ《ཧ་རི་ཝཾ་ཤ》རུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གླེང་ལ།《སྔོན་གྱི་རབས》སུའང་འདྲེ་གདོན་གྱི་རིགས་ཤིག་ཏུ་བགྲངས་ཡོད་མོད།《མ་ཧཱ་བྷཱ་ར་ཏ》ལས་བེ་ཏཱ་ལ་ཛ་ན་ནི་བྱ་བ་ལས་རོ་ལངས་ཞེས་པའི་མིང་རང་རྐང་ནི་མ་བྱུང་ངོ་།། ཕྱི་རོལ་པའི་ཆོས་ལས་རོ་ལངས་ནི་དབང་ཕྱུག་པ་དང་འབྲེལ་ཆེ་སྟེ། ཕྱིས་སུ་བྱུང་བའི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་རོ་ལངས་ནི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་ཞིག་ཏུ་བརྩིས་འདུག། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་དེ་དང་པོ་ཕྱི་ནང་གང་གི་ཆོས་སུའང་མི་གཏོགས་པར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཕྱིས་སུ་ནང་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ཆོས་ལུགས་སུ་བླངས་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ།\nགང་ལྟར་ཡང་སྔོན་རྒྱ་གར་དུ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཟེར་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཡོད་དེ།《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》ལས། “དེའི་སློབ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་བྷ་གོ་སྟེ། དེ་ཡང་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ”ཅེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། ། དུར་ཁྲོད་ནས་བམ་རོ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ནི་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་རོ་ལངས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། རོ་ལངས་ནི་སྤྱིར་བཏང་དུ་བམ་རོ་ལ་ཞུགས་ནས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ལྷ་གཞན་དག་ནི་སྤྱན་དྲངས་པའི་མོས་པ་བྱས་པས་ཆོག་མོད། འདི་ནི་དེ་ལྟར་ལྗིད་ཏིག་གེར་རྒྱབ་ལ་ཁུར་འོང་དགོས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་སྣང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་ནི་ནད་འཆོས་པ་དང་། འཁོན་ལན་སློག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ལྟ་བུའི་འདོད་དོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་ཆེད་ཡིན། འདིའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱི་གཡའ་བ་ཞིག་སྟེ། མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མིའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བྱ་དགོས། དེའི་ཚུལ་ནི《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་འདི་ལྟར་འབྱུང་། མི་ཁྲག་གིས་བྲན་པའི་ས་ངོས་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་མཎྜལ་བྲིས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མི་ཁྲག་བླུགས་པའི་བུམ་པ་བཤམས་ལ། དེའི་དབུས་སུ་བམ་རོ་གན་རྐྱལ་དུ་འཇོག།མི་ཚིལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦོར། མིའི་མིག་འབྲས་བསྲེགས་པའི་བདུག་སྤོས་བདུག།ཀ་པ་ལ་ཁྲག་གིས་བཀང་བའི་ཡོན་ཆབ་དང་མི་ཤའི་མཆོད་པ་འབུལ། སྔགས་མཁན་གྱིས་སྔགས་ཟློ་བཞིན་དུ་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོགས་ཀྱིས་བམ་རོའི་ཁ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་སུ་ལྡུག།རོ་ལངས་ལ་མི་ཤ་དངོས་སུ་བཟའ་རུ་འཇུག་ཅིང་། དེས་མ་ཚིམས་ན་སྔགས་མཁན་རང་གི་ཤའང་བཅད་ནས་སྟེར་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པས་ཡིད་ཚིམས་པར་གྱུར་ན། རོ་ལངས་ཀྱིས་སྔགས་མཁན་གྱི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་མོད། རོ་ལངས་ཀྱི་གདམས་པའི་ལག་ལེན་ལ་ནོར་འཛོལ་བྱུང་ཚེ། སྔགས་མཁན་རང་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར་བའང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་གཡོག་གམ་རོ་ལངས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཚན་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པར་བཤད་དེ།《རྒྱ་གར་ཆོས་འབྱུང》ལས། མ་ག་དྷའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་གྲུབ་ཅིང་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ན་ར་དཱ་ཞེས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། དེ་རོ་ལངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གྲོགས་ལུས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ནད་མེད་ལ་དཔའ་བོའི་མཚན་མ་དགུ་ཡོད་པ། ངག་བདེན་པར་སྨྲ་བ། བློ་རྣོ་ཞིང་དཔའ་བ། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། བཟོ་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་པ\nཅེས་པ་སྟེ། རང་རེའི་ཡི་གེར་བཀོད་པའི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་འདི་ལས་སྔ་བ་མ་མཐོང་། རོ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཡིན་པ་དང་། ནང་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་གཡོག་ནང་པའི་དགེ་ཚུལ་ཡིན་པ། སྙིང་ཁམས་ཀྱི་ཉམས་སད་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་དཔའ་བའི་རྟགས་ཅན་དགོས་པ་ལས་ཤེས་ནུས་ལ། ལེགས་པར་གྲུབ་ན་རོ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། སྟབས་ཉེས་ན་སྒྲུབ་མཁན་ནམ་སྒྲུབ་གཡོག་སྲོག་དང་འབྲལ་བ་སོགས་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱི་གནད་རྣམས་གོང་གི་ཡི་གེ་ལ་ཆ་ཚང་བར་འདུ།《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་ངག་རྒྱུན་འདི་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིན་ངེས་མོད། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་དེ་མཐོང་མི་ནུས། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་འགངས་ཆེ་སྟེ། བདག་གིས་བསམས་ན། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ཐུན་མོང་གི་ཐོག་མའི་ས་བོན་ནི་འདི་ཡིན་ངེས་སྙམ།《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དང《དཔྱིད་ཀྱི་རྒྱལ་མོའི་གླུ་དབྱངས》སོགས་ཕྱིས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་གྲགས་ཅན་དག་ཏུའང《སྦ་བཞེད》ལས་བྱུང་བའི་རོ་སྒྲུང་གི་སྐོར་དེ་བཀོད་ཡོད་དོ། ། ཡང་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ཎ་ཐས་མཛད་པའི《བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྣམ་ཐར》ལས།\nཞེས་འབྱུང་། འདི་ལས་ཀྱང་རོ་ལངས་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་མཐོང་ཐུབ་ལ།དེ་དངོས་གྲུབ་ལེན་སའི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ལས་གཞན། སྐབས་འགར་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་རྦོད་པ་བཞིན་ཐད་ཀར་རང་གི་དགྲ་བོའི་ཐད་དུ་བཏང་ནས་ཕར་གནོད་པ་སྐྱེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྲོལ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ》ལས་བྱུང་བའི་རོ་ལངས་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་མཚོན་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་རོ །\n《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》ལས“མདོ་སྡེ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སུ་སྒྲུང་རྣམས་དར།།”ཞེས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱི་ལ་དེའི་གསལ་བྱེད་དུ་“རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང་དང་མ་སངས་ཀྱི་སྒྲུང་། མཆིལ་བའི་སྒྲུང་སོགས་ཉན་བཤད་དང་།”ཞེས་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་དགུ་པ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》སོགས་བོད་ལ་དར་བར་བཤད། བོད་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཁུངས་མ་དག་ལས《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》གི་སྐོར་གསལ་བོར་གསུངས་པ་ལ་དེབ་ཐེར་འདི་ཉིད་སྔ་བར་སེམས། འདིར་བཤད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དང་།《གཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ》ལས་བྱུང་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་ངེས། དེས་ན་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དབུ་བཪྙེས་པ་ནི་བཙན་པོ་ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་ཡིན་ལ། བོད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་ཆོས་དར་བའི་འགོ་ཚུགས་པའི་དུས་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་བའི་བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ནས་བོད་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་རོ་སྒྲུང་དར་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱས།《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ནི《ཙིནྟ་མ་ཎིའི་གཟུངས》དང་།《དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ》དང་།《ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ》སོགས་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིའི་ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་ཡིན་པར་མ་ཟད། འདི་ནི་འབངས་མིའི་ཁྲོད་དུ་དར་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བའི་རིག་གནས་དང་། ངག་ཐོག་གི་རིག་གནས་ཡིན་པས། བོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་མ་དར་གོང་ནས་དམངས་ཁྲོད་དང་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་དར་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱར་ར་སྤྲོད་བྱུང་ལ། དུས་ཚིགས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་ནས་ཡིན་པ་གསལ་ཁ་བྱུང་། དེས་ན་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རིའི་ཡར་སྔོན་གྱི་བཙན་པོ་ཉེར་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཆབ་སྲིད་སྒྲུང་ལྡེའུ་བོན་གསུམ་གྱིས་བསྐྱངས་ཟེར་པའི་སྒྲུང་དེའང་ཆ་ཤས་ཤིག་རྒྱ་གར་ནས་འོང་བར་ཁས་ལེན་དགོས།\nད་ལྟའི་བར་རང་རེ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི《རོ་སྒྲུང》བྱ་བའང་ཡིན་པ་ནི་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་ནས་ཡོད་པའི《རོ་ལངས་གསེར་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུང》ཞེས་པ་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་སྣང་ལ། ཏུན་ཧོང་གཏེར་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་“ཙེང་གི་རྦག་ཞིན་དང་སྤང་གི་བོང་བུ་སྟག་ཅུང”སོགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཆ་མི་ཚང་བ་དེའང་ཡིན་རྒྱུ་ནི《རོ་སྒྲུང》གི་དུམ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། དེ་ནི་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་དུས་ནས་རང་རེ་ལ《རོ་སྒྲུང》དར་ཡོད་པའི་དན་རྟགས་ཁུངས་བཙན་ཞིག་ཏུ་སོང་འདུག་པ་འདི་ནི་ཀུན་གྱིས་ངེས་པར་བསམ་པར་བྱ་འོས་པ་ཞིག་གོ ། །བཙན་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ལ་ཡི་གེ་བཟོས་པའི་བར་དུ་སྒྲུང་འདི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་ཐོག་བརྒྱུད་ནས་བྱུང་བ་སྨོས་མ་དགོས་ལ། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་བོད་ཡིག་བཟོས་པའི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་དང་རྣ་བ་ཁོ་ན་བརྒྱུད་ནས་དར་བར་ངེས། དེ་ལྟར་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་རྗེས། སྒྲུང་འདིའི་གདོད་མའི་རྣམ་པ་ལ་རྩ་བ་ནས་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཞིང་། རིམ་གྱིས་ཡི་གེར་ཡང་བཀོད་དེ་ངག་ཐོག་དང་ཡིག་ཐོག་གཉི་གའི་དར་རྒྱུན་བྱུང་། བོད་ཀྱི་ཡིག་ཐོག་གི《རོ་སྒྲུང》དང་པོ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་བྱུང་བ་སོགས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་མོད། གང་ལྟར་དེ་ལ་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། སྤྱི་ལོ1975ལོར་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བརྒྱབ་པའི《རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་། རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མི་རོ་གསེར་སྒྲུང་ཞེས་བྱ་བ》དང་། སྔོན་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི《དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་སྒྲུང་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས》སྤྱི་ལོ1980ལོར་བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉིར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ》ཡང་ལོ་དེར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》བཅས་པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ནི་ཁོ་བོའི་མཐོང་ལམ་དུ་གྱུར་ལ། སྔོན་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུའང《རོ་སྒྲུང》དཔར་མ་ཞིག་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ད་རེ་ལག་ཏུ་མ་ཚུད། པར་གཞི་དེ་དང་སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》གཉིས་ནི་སྔོན་ནས་ཤིང་དཔར་དུ་བཏབ་ཡོད་པས་དཔར་མ་དང་། གཞན་གསུམ་ག་ལས་རྒྱ་གར་གྱི་དེ་བྲིས་མ་ཡིན་པ་གསལ་ལ། འཕྲོ་མ་གཉི་གའང་ལྕགས་དཔར་དུ་མ་བཏབ་གོང་ལ་བྲིས་མར་སྣང་། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》དང་བོད་ཀྱི་པར་གཞི་མི་འདྲ་བའི《རོ་སྒྲུང》དེ་དག་བསྡུར་ནས་དཔྱད་ན། ཆེས་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་བའི་ཐུན་མོང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད། དེ་ལས་གཅིག་ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་པ་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གླེང་གཞི་ལྟ་བུའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ཕྲེང་རྡོག་ལྟར་རེ་རེ་ནས་དེ་ལ་བརྒྱུས་ཡོད་པའོ ། གཞན་ཞིག་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་སྐུད་པའམ་ཕྲེང་ཐག་ལྟ་བུ་དེ་རོ་ལངས་ཡིན་པས་སྒྲུང་མཐའ་དག་རོ་ལངས་ཀྱི་ཆིངས་གཅིག་གིས་བཅིངས་འདུག་པ་དེའོ ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་བཟོ་བཀོད་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་ཡང་དེ་ལས་མངོན་འདུག\nམཚུངས་ཆོས་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》གི་ཁུངས་ནི་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་པ་བསྟན། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཁ་དང་རྣ་བ་ལག་པ་གསུམ་ག་བརྒྱུད་བརྒྱུད་པ་ལས་ད་ལྟའི་བར་ལུས་འདུག་པའང་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ ། ། སྤྱིར་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་དེའི་ཞོར་ལ་འོངས་པའི་བྲམ་ཟེའི་རིག་གནས་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡིན་ཡང་། ཕལ་ཆེ་བ་ནི་དང་པོ་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་རྗེ་བློན་དག་གི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་འབངས་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དར་བ་ཡིན་མོད།《རོ་སྒྲུང》ནི་ཚུལ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། དང་པོ་འབངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོའི་ཁྲོད་དུ་དར་ཞིང་། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ། རིམ་གྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་གི《རོ་སྒྲུང》ཡི་གེར་བཀོད། རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་རིག་གནས་ཤིག་ལ་འདི་ཁོ་ན་ནི་དམའ་ས་ནས་མཐོ་སར་དར་བ་ཡིན། དང་པོ་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དང་རྣ་བ་བརྒྱུད་ཅིང་། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གི་སོར་རྩེ་བརྒྱུད་པས། ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལ་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》རུས་སྒྲོམ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལུས་མི་འདུག། རུས་སྒྲོམ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་གཅིག་པུས་གཏམ་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བརྒྱུས་པ་དང་། དེ་ཡང་རོ་ལངས་དང་འབྲེལ་བ་དེའོ། ། བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བ་དང་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རུས་སྒྲོམ་དེ་ཚུར་བླངས་པའི་སྟེང་ལ་ཤ་དང་ཁྲག་གིས་ཞལ་བ་བྱས་ཏེ། ཤ་དར་ཁྲག་དར་གྱི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》བཟོས།\nབོད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅོས་བསྒྱུར་ཇི་ལྟར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་ས་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་རོ་སྒྲུང་གི་ཁ་བྱང་ལ“དཔལ་མཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་རོ་ལངས་གསེར་འགྱུར་གྱི་ཆོས་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག་པ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་བཞུགས་པོ །”ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན། འདིའི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་བྱས་པས། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པ་ཀུན་གྱི་བློ་ངོར《རོ་སྒྲུང》ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཆགས་འདུག ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྒྱན་དྲུག་མཆོག་གཉིས་ལས་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡ་གྱལ་དང་། དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་འབྱེད་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སྟོན་པ་གཉིས་པར་གྲགས། འདི་པར《མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ》དང་།《དབུ་མ་རིགས་པའི་ཚོགས་དྲུག》《རིམ་པ་ལྔ་པ》སོགས་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་ཆ་ཚང་བར་བོད་སྐད་དུ་འགྱུར་ཞིང《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུས་ཡོད།《རོ་སྒྲུང》ཡང་དངོས་གནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཡང《བསྟན་འགྱུར》དུ་བསྡུ་བར་འོས་མོད། ད་ལྟའི་བར་བྱུང་བའི《བསྟན་འགྱུར》གྱི་པར་གཞི་དང་དཀར་ཆག་མི་འདྲ་བ་གང་དུའང་འདི་ཉིད་མ་བསྡུས་ལ། དེ་བཞིན་རྒྱའི་བཀའ་བསྟན་སོགས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི་བཀའ་བསྟན་དུའང་འདི་ཉིད་བསྡུས་པ་མ་མཐོང་། མཚོ་སྔོན་གྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་རྩོམ་མཁན་སུ་ཡིན་གྱི་སྒྲོས་མ་བྱུང་ཞིང་། སྡེ་དགེའི《རོ་སྒྲུང》དུའང་རྩོམ་མཁན་འདི་ཡིན་ཞེས་གསལ་བོར་མ་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པ་བསྟན་འདུག ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་སྒྲུང》བྲིས་མར་“ཀླུ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་”ཞེས་རྩོམ་མཁན་དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་བཤད། དེས་ན་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བཟོ་བཅོས་དང་པོ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པའི》གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ལ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམསབྱ་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་གིས་ཉིན་རེ་རེར་ཤིང་ཏོག་ཕུལ་བ་ལས་ཉེ་བར་བརྩམས་ཤིང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་དང་། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་པའོ ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》གི་གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་ནི་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་སྟེ། གཅིག་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དང་། ཕྱུག་པོའི་བུ་དང་། སྤྲང་པོའི་བུ་གསུམ་གྱིས་བྱ་རོག་གི་ཚང་བརྡུངས་པ་དང་། ཅིག་ཤོས་ནི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱིས་ནས་སྒྱུ་མ་བསླབས་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་མཁན་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་སྟེ། གླེང་གཞིའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྲང་པོའི་བུ་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་། གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་ནུ་བོ་དོན་གྲུབ་ཡིན་ལ། རོ་ལེན་དུ་འགྲོ་བར་རྫོང་མཁན་ནི་གཏམ་རྒྱུད་གཉི་གར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བོ །《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ་ནང་པའི་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་བཅུག ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བགྱིས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》དུ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་བུའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་མི་འདུག ། རྒྱ་གར་ལ་སྔོན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་ཟེར་བ་ཞིག་དངོས་གནས་བྱུང་མོད།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བཤད་པ་དང་འདི་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་པ་བཟོད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྟོག་བཟོ་ཁོ་ནར་ངེས་བསམ། འོན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོ་གཉིས་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྣ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི《བཤེས་པའི་སྤྲིངས་ཡིག》དང《གཏམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ》གཉིས་ནི་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་བཞིན་ནོ། ། མི་རོ་ལ་གསེར་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་གཉིས་ཡིན་པའི་སྒྲོས་ནི་ཅུང་ཟད་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་མངོན་ཏེ།《འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས》ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པའམ་ཁུ་ཆོས་གཉིས་པ་གྲོང་ཁྱེར་བདེ་ལྡན་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རྒྱལ་བུ་སྐྱབས་སྦྱིན་དུ་སྐུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཞེས་པར་ལོ་ཙཱ་བ་རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེའི་སྐོར་རགས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་བཀོད་ཡོད་ཅིང་། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སྒྲོས་དེ་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁུངས་ཤིག་མཆིས་ཀྱང་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། གོང་གི་སྐྱེས་རབས་དེར་རྔོག་ལོས“གོང་གི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་པཎྜི་ཏ་ཅིག་ལ་ཡམ་མེ་ཐོས”ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས“རོ་སྒྲུང”གི་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་དགོས་པར་ག་ལ་འགྱུར།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་སོ་སོའི་མི་སྣ་ཡོད་མོད།《རོ་སྒྲུང》སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ནི་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དང་། རོ་ལངས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པས། རོ་ལངས་གཅིག་པུ་སོར་བཞག་བྱས་ཏེ། སྒོམ་སྒྲུབ་པའི་ཚབ་ཏུ་སྒོམ་སྒྲུབ་པ་གསར་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཚབ་ཏུ་རྒྱལ་པོ་གསར་བ་བཅུག་སྟེ། གཏམ་རྒྱུད་སྤྱིའི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ལས་སུམ་གཉིས་བརྗེས་པ་དེའང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཟང་པོ་ཞིག་གོ ། ། རོ་ལངས་ནི་རོ་ལངས་ཉིད་དུ་བསྐྱུར་འདུག་པ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་དུ་བྱས་ན། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་རོ་དང་། སྤྲོ་བྱེད་དང་། མཚར་བྱེད་མཐའ་དག་རྩ་བ་ནས་ཉམས་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རོ་ལངས་ལའང་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱས་ཡོད་དེ། མིང་ལ་རོ་རྒན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བཏགས་ནས་མི་གཤིས་ཅན་དུ་བྱས་པས། སྔོན་གྱི་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་རོ་ལངས་དེ་ཅུང་ཟད་སྲུན་པོར་བཏང་།\nཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》པར་གཞི་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་བསྟན་བྱ་སྡུག་རུས་དང་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་མི་འགྲུབ་པའི་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་ལས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དཀའ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྤྱད་པར་འོས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་བསྟན་བྱ་ལྷ་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། མི་ཆོས་ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་གཞུང་བཟང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར། བསྟན་བྱ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལ་བལྟོས་པས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བྱ་དང་མཐུན་པའི་བརྫོད་བྱ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཁོ་ནར་སྣང་། དེས་ན་སྔར་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་པོ་དེ་ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་བརྒྱུད་རྗེས། རང་བཞིན་གྱིས་བོར་བའམ་ཆེད་དུ་དོར་བའང་སྲིད་དེ། གང་ལྟར་ད་ལྟ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷག་མི་འདུག ། དེ་བས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་བརྗོད་བྱའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་འདུག ། མ་ཞོ་ལིང་དང་། ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་དང་། ཐུན་ཅིན་ཧྭ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བས་པར་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་སྐུ་ཞབས་ཐིན་ཅིན་ཧྭས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་པའི་དོན་ཚན་གཉིས་པ《རོ་སྒྲུང》གི་སྐབས་སུ། རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འདྲ་མཚུངས་ཡིན་མིན་བཤད་མ་ནུས་པར་ལུས་འདུག་མོད། ད་རེ་ཁོ་བོས་ཉི་ཧོང་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བའི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》བཀླགས་ཤིང་། དེ་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》རྣམས་དང་བསྡུར་རྗེས། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་བོད་རང་གིས་གསར་དུ་བསྒྲིགས་པར་འདུག་ཅིང་།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བླངས་པ་རེ་གཉིས་ལས་མེད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས།《རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》དེ་ལས་ཀྱང《རོ་སྒྲུང》གི་སྒྲིག་པ་པོ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཡོད་མོད། དེ་མི་འཐད་ཚུལ་གོང་དུ་བཀོད་ཟིན་ཏོ། ། རོ་ཁུར་ནས་འོང་མཁན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་ཚུལ་ལའང་བོད་ཀྱིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་འདུག་སྟེ།《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉིར་ལྔ་པ》ལས་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་ལ་གཏམ་རྒྱུད་དེའི་བརྗོད་བྱ་ལས་བརྩམས་པའི་དྲི་བ་རེ་བཏོན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལན་མ་བཏབ་ན་མགོ་བོ་ཚལ་བར་གས་པར་འགྱུར་ཟེར་བ་ལ། ལན་བཏབ་པ་ན་ཁ་ནས་གཏམ་ཤོར་བས། རོ་ལངས་སླར་ལོག་པར་བཤད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དག་ཏུ་རོ་ལངས་ཀྱིས་གཏམ་རྒྱུད་རེ་བཤད་ཚར་རྗེས་རོ་འཁུར་མཁན་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མཚར་པོ་ལ་སེམས་གཡེང་ནས་ཁ་ནས་སྐད་ཆ་ཤོར་བར་བྱས་འདུག་པས། གཅིག་བཙན་གྱིས་འཆོར་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་རང་དབང་མེད་པར་ཤོར་བར་སྣང་། རོ་ལེན་སའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མིང་ལ་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་བཏགས་པ་སོགས་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཀྱང་བོད་རང་གི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་བཅོས། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པར》གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་ལྔ་མ་གཏོགས་མེད་མོད། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་རྒྱ་གར་ནས་པར་བཤུ་བྱས་པའི《རོ་སྒྲུང》གཅིག་པུ་ལའང་གཏམ་རྒྱུད་སོ་བདུན་ཡོད་དོ།།\nམདོར་ན། བོད་མི་ཚོས་དེ་ལྟར་དུ་མ་གཞི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་པ་ཞིག་རྩོམ་མཁན་དང་། མི་སྣ། བསྟན་བྱ། བརྗོད་བྱ། གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེའི་མཇུག་བསྡུ་ཚུལ། གཏམ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་མི་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་། གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་སོགས་ཆ་མང་པོ་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བྱས་ཏེ། མཐར་བརྩམས་ཆོས་ལ་དང་པོ་ནས་ཡོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རོ་ཉམས་ཀྱང་མ་ཡལ་ལ། བོད་རང་གི་ཁམས་དང་ཡང་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་པས། བོད་མིས་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ ། བོད་མིས《རོ་སྒྲུང》ལ་ཇི་ལྟར་བཟོ་བཅོས་བྱས་པ་དེའང་གནད་བསྡུས་ན་བོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད(བོད་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་དང་། ནང་པའི་གཏམ་རྒྱུད(ཆོས་སྒྲུང)དུ་བཅོས་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་འབངས་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་ཐོག་ནས་བཅོས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡིག་ཐོག་ནས་བཅོས་ཏེ་གྲུབ་པར་བསམས་ནུས། ཆོས་ལུགས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་མི་གཅིག་པའི་རྩོམ་རིག་གི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་མཐའ་མར་བོད་རང་གི་དྲི་རོ་དང་ཁ་དོག་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལ་རིག་གནས་ཀྱི་འཇུ་སྟོབས་ཞེས་གདགས་སུ་རུང་ཞིང་། དེ་ནི་རིག་གནས་ཤིག་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་གང་ཡིན་ཡང་སྐད་ཆ་དང་། ཡི་གེ། རིག་གནས་བཅས་ཉམས་དམས་སུ་འགྲོ་བའི་དུས་ལ་ཕར་འགྱུར་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ཚུར་བསྒྱུར་རྒྱུ་དཀའ་འོ། ། འོན་ཀྱང་། བོད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་འོངས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་སོགས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩིས་ཆེན་དུ་བྱས་ཏེ། བམ་པོའི་གྲངས་དང་། ཤོ་ལོ་ཀའི་གྲངས་དང་། ཚེག་བར་གྱི་གྲངས་ཀ་ཚུན་ཆད་ལ་གང་གཟབ་དང་ནན་ཏན་བྱས་འདུག་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་དེ་ལའང་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྩིས་ཀྱིས་ཆོས་ལོག་སྤེལ་བའང་ཡོད་མོད། འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་དག་སེལ་བྱས་པས་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་པར་སེམས། ལར་རིག་གནས་ལ་བཟོ་བཅོས་རུང་མི་རུང་གི་ཆ་གཉིས་ཡོད་དེ། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》དུ་རྒྱལ་པོ་རྣམ་གནོན་ཉི་མ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་བཟང་པོར་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་ནི་རུང་ཡང་། བོད་ཡིག་ནི་དབྱངས་གསལ་གྲངས་སོ་བཞིར་ངེས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་བསྣན་ན་གཉིས་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཟོ་བཅོས་བར་མི་རུང་བའོ།། ལར་རང་རེའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ལེགས་ཉིས་ལ་རག་ལས་པར་བསམས་ནས། དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོང་གི་སྙིང་ལས་ཀྱང་གཅེས་པར་མཐོང་བ་ལས་བཟོ་བཅོས་སུ་རུང་བའི་ཡུལ་དུ་གཏན་ནས་མི་འཛིན་ནོ། །\n《རོ་སྒྲུང》ནི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། སོག་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་སྒྲུང་རབས་ཆེན་མོ་སོགས་ངག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་དག་ལ་ཤན་ཆེན་མོ་བཟོས་འདུག་སྟེ།《དཔལ་ལྷ་ཀུན་བཟང་གི་གཏམ་རྒྱུད》དུ་ཡོད་པའི་“རྒྱལ་པོ་ལ་ཏ་ན་གནམ་ལ་བསྐྱལ་བ”ཞེས་པ་ནི“ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”ལས་འོངས་པ་གསལ་ལ། སོག་ཡིག་གི《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བོན་མང་པོ་ཞིག《རོ་སྒྲུང》ལས་བླངས་ཤིང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲའི”གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ《གེ་སར་གྱི་སྒྲུང》དང《ཇང་གུར་གྱི་སྒྲུང》གཉི་ག་ལས་མཐོང་ཐུབ།《རོ་སྒྲུང》གིས་སོག་པོའི་མཁས་པས་མཛད་པའི་ཡིག་ཐོག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལའང་ཤན་བཟོས་ཡོད་དེ། ཁལ་ཁ་ངག་དབང་རྒྱ་མཚོས《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ལ་སྦྱར་བའི་སྙན་ངག་རིང་པོ་མཛད་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ །སློབ་འབྲིང་གི་སོག་ཡིག་སློབ་དེབ་ཏུ“མོ་སྟོན་ཕག་མགོའི”གཏམ་རྒྱུད་བདམས་ཡོད་པས། ད་ལྟའི་ཚེ་ནའང་སོག་པོ་རྣམས《རོ་སྒྲུང》གླེང་ན་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་དྲན་པ་དང་། མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་གླེང་ན《རོ་སྒྲུང》དྲན་པ་ཙམ་དུ་འདི་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ།“རྫུན་མི་སྨྲ་བའི་རྟ་རྫི”དང་།“རྐྱལ་པོ་ཆོས་བཟང་བསམ་གཏན་དང་མེ་ཏོག་ས་ལེ་སྒྲོལ་མ”སོགས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》དུ་མ་བསྡུས་པའི་བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དག་ཀྱང་སོག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངག་རྒྱུན་དུ་དར་ཁྱབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གྲགས།\nབོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་སྔོན་མཉྫུའི་སྐད་དུའང་འགྱུར་ཞིང་། མཉྫུའི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》གི་མིང་ལ《མཉྫུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་གཅིག》ཅེས་བྱ་ཞིང་། བྲིས་མ་ལས་མི་འདུག་ལ། ཉི་ཆར་རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཡུན་ཧེ་བྱ་བས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་འདུག ། མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》ནི་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》གཞིར་བྱས་ནས་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་ངེས་པས། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་དང་པོར་ཨ་མདོའི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་བའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེ་སོག་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཅིང་། དེ་གཞིར་བྱས་ནས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་། ཡང་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉིར་གཅིག་ཅན་དེ་མཉྫུའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལས་མཉྫུའི་ཡེ་གེའི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ ། མཉྫུའི་ཡི་གེའི《རོ་སྒྲུང》བྱུང་བའི་དུས་ཚིགས་ནི་མཉྫུའི་གོང་མ་ཁང་ཤིའམ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་པོ་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་ཆེར་མ་འགྱངས་པའི་དུས་སམ་དེ་ལས་ཀྱང་ཅུང་སྔ་བའི་དུས་ཤིག་ཡིན་པ་ཡིག་གཟུགས་དང་ཚིག་སྦྱོར་སོགས་ལས་དཔོག་ནུསཔས་སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལས་འཕྱི་ལ། སོག་ཡིག་གི《རོ་སྒྲུང》ལེའུ་ཉེར་གཅིག་ཅན་ནི་སོག་པོ་ཤར་ཕྱོགས་པས་བྲིས་པ་དང་། དེ་གཙོ་བོ་སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དར་ཆེ་ཞིང་། སོག་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་མཐའ་ནི་མཉྫུའི་ཡུལ་དང་འདབས་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་ས་ཁམས་བརྒྱུད་ནས་ཕར་དར་བར་ངེས། མཉྫུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་བཟོ་བཅོས་ཅུང་ཟད་བྱས་ཡོད་དེ། མིའི་མིང་དང་ཡུལ་གྱི་མིང་སོགས་ཁོ་རང་ཚོའི་སྐད་དུ་བཅོས་པ་དང་། ལྷག་པར་རོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་ཚབ་ཏུ་འཕྲུལ་སྨན་གྱི་ལྷ་ཨེར་ཏི་ནི་བྱ་བ་བཅུག་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཉྫུའི་ཡུལ་དུ་གཏམ་རྒྱུད་འདི་སོག་ཡུལ་དུ་དར་བ་ཙམ་ཞིག་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་ཡོད་ཚོད་མི་འདུག\nགཞན་ཡང་རྒྱ་དང་། ཁྲའོ་ཞན། ཧོར། ཡུས་ཀུའུ། འཇང་། ཡུ་གུར། ཏའེ་རིགས། དབྱིས་རིགས། ཏ་ཝོར། ཝུའུ་ཙི་པིའེ་ཁེ། ཁོར་ཁེ་ཙི། པའོ་ཨན། ཏུང་ཞང་། ཧོ་ཀྲེ། ཡའོ་རིགས། ཏུང་རིགས། ཅིང་ཕོ། ཅིང་རིགས། ལི་སུའུ། མུའུ་ལའོ། ལི་རིགས། ཐུའུ་ཅ། ཧུའེ་རིགས་སོགས་མི་རིགས་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད“གསེར་གཡུ་སྐྱུག་པ”དང་།“མ་སང་ཡ་རུ་ཁ་ཁྲ”།“མོ་སྟོན་ཕག་མགོ”ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་”“དྲིན་ལན་འཇལ་བ”སོགས་ཁྱབ་གདལ་ཆེ་མོད། དེ་ནི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་བོའི་ཁ་ངག་བརྒྱུད་ནས་དར་བ་ཙམ་སྟེ། སོག་པོ་དང་མཉྫུ་བཞིན《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་བར་མི་རིགས་དེ་དག་གི་སྐད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །\nཤར་ཕྱོགས་ཉི་མའི་ཁབ་བམ་ཉི་ཧོང་གི་ཡུལ་དུའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་སྔོན་ཡུལ་དེ་ལ་ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བརྩམས་པ་ནས་རིམ་གྱིས་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་ཞིང་། ཉི་ཧོང་གི་ཡིག་ཆ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་ཡི་གེར་བཀོད་འདུག ། དེ་དག་ལས་གཏམ་རྒྱུད་ཁ་ཤས་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོག་མ་ནས་ཡོད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུར་གྱུར་འདུག་སྟེ།“ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར”ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་ཉི་ཧོང་དུ་དར་བའི་རྗེས་སུ་ཉི་ཟླའི་བྱུང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡུལ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་གྱུར་འདུག་པ་བཞིན་ནོ། ། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཉི་ཧོང་ལའང《རོ་སྒྲུང》ཆ་ཚང་ནི་མ་འགྱུར་བར་སྣང་།\n《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་དར་ཁྱབ་བྱུང་འདུག་སྟེ།《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》བྱ་བ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་གྲགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་ཡིན་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ལ། དེ་དང《རོ་སྒྲུང》གཉིས་བསྡུར་ན། གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་འདྲ་བ་ཤེས་ཐུབ།《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“བུ་མོ་ཐལ་རིལ་མ”ཞེས་པ་ནི《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“སྲིན་མོས་བུ་མོ་བསླུས་ནས་རང་གི་ཨ་མ་བསད། ཨ་མས་རང་གི་བུ་མོ་བློས་མ་ཐོང་བར་སྲིན་མོ་མ་མད་ལ་ངན་ལན་འཇལ་ཏེ་བུ་མོ་རྒྱལ་པོའི་ཇོ་མོར་གྱུར་པ”ཞེས་པ་གཉིས་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། “སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད”ནི་ཉེ་ཤར་དང་ཞི་པི་ལི་ཡའི་ལྷོ་ཁུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་དུ་ཁྱབ་ཡོད་པ་དང་། ཧོ་ལན་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱ་གར་གླིང་ཚོམ་ཤར་མ་དང་། ཧྥི་ལི་ཕིན། བྱང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་བཅས་སུ་དར་ཞིང་། ཧྥ་རན་སི་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་མུས་སུའུ་ལི་དང་། ཕུའུ་ཐའོ་ཡའི་སྐད་སྨྲ་བའི་མི་ནག་རྣམས་ཀྱིས་མ་ས་ཉི་སེའི་ཡུལ་རྣམས་སུ་ཁྱབ་གདལ་དུ་སྤེལ།\n“སྒྱུ་མ་མཁན་སྤུན་བདུན”གྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང《ཀི་ལིན་གྱི་བྱིས་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི“རྐུན་མ་སྤྱང་པོ་དང་དེའི་དགེ་རྒན”བྱ་བ་གཉིས་ཀྱང་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་ནི་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ ། མཚོ་སྔོན་ནས་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི《མི་རོ་རྩེ་སྒྲུང》གི་གཏམ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་པ“རྡོའི་སེང་གེ་ཁ་གདངས་པ”ཞེས་པ་དེ་དང་། གནའ་བོའི་གྷི་རིག་གི《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི་“གསེར་གྱི་སྟ་རེ་དང་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ”ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྤྱི་བབ་ཀྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས། གཏམ་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྩ་བའི་ས་བོན་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྔ་མོའི་དུས་ཤིག་ལ་རྒྱ་གར་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་འཐོར་བ་ཡིན་སྙམ། དེས་ན་རྒྱ་གར་གྱི《རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ནི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་ལྗོན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྩ་བ་དང་། བོད་ཀྱི《རོ་སྒྲུང》ནི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ལ། དེའི་ཡལ་ག་དང་ལོ་འདབ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བརྐྱངས་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའང་སོ་སོར་བཞད་ཅིང་སྨིན་པ་ཞིག་གོ །\nགཞན་ཡང《ས་སྐྱ་ལེགས་བཤད》ལས་བྱུང་བའི་“གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་བོང་བུ”དང་།《དཔེ་ཆོས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ》ལས་བྱུང་བའི་“ཁྱིའི་འཁུར་བ”སོགས་ཀྱང་སོ་སོར《ཡེ་སོབ་ཀྱི་སྒྲུང》གི“བོང་བུ་དང་སེང་ལྤགས”ཞེས་པ་དང་། “ཁ་ལ་ཤ་ཁྱེར་བའི་ཁྱི’སོགས་དང་ཕལ་ཆེར་གཅིག་པར་ངོ་འཕྲོད་ཐུབ།《རྒྱ་གར་གྱི་རོ་ལངས་ཀྱི་སྒྲུང་ཉེར་ལྔ་པ》ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དྲུག་པ“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པ་དེ་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས། འཇར་མན་གྱི་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཐོ་མ་ཟི་མན་ཞེས་པས“མགོ་བོ་བརྗེས་པ”ཞེས་པའི་སྒྲུང་རྩོམ་བརྩམས་པ་དང་། ཕྱིས་སུ་ཨ་རིའི་ཟློས་གར་རྩོམ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་སྒྲུང་རྩོམ་དེ་གཞིར་བྱས་ནས་གླུ་གར་ཞིག་བརྩམས་ཤིང་། འཁྲབ་སྟོན་ཡང་བྱས། གཏམ་རྒྱུད་བརྒྱད་པ“ཚོར་ཤེས་རྣོ་བའི་སྤུན་གསུམ”ཞེས་པ་གཞིར་བྱས་ནས་ཏེན་མག་གི་བྱིས་སྒྲུང་རྩོམ་མཁན་ཨན་ཐི་ཧྲིན་གྱིས“སྲས་མོ་སྲན་རིལ་མ”ཞེས་པ་བརྩམས། དེ་བཞིན་ཨ་ར་བྷིའི་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཅན《ཞག་མ་སྟོང་རྩ་གཅིག》ཅེས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁུངས་ཀྱང་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་པདང་། ཧྥ་རན་སིའི་རང་ལ་ཧྥང་ཏན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཚིགས་བཅད་མདང་། ཨུ་ཏ་ལི་ཡའི་ཆོ་བན་ནེ་པུ་ཀ་ཁིའི《ཉིན་མོ་བཅུའི་གཏམ》དབྱིན་ཇིའི་ཁྲ་ཟིར(Geoffreey Cdhaucer1340~1399)གྱི《ཁན་ཐི་པེ་ལེའི་གཏམ་རྒྱུད》སོ།གས་ལས་ཀྱང་རྒྱ་གར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་མང་པོའི་ཤན་མཐོང་ཐུབ།དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་ལ་འཇར་མན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སྐད་ཆ་རིག་པའི་མཁས་པ་པིན་ཧྥ་ཡུ་ཞེས་པས《པཉྩཏནྡྲ》འམ《ལུགས་ཆེན་པོའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྔ་པ》ལེགས་སྦྱར་ནས་འཇར་མན་གྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་གླེང་གཞི་གྲགས་ཅན་དེ་རུ། གཏམ་རྒྱུད་དེ་འཛམ་གླིང་གི་ས་ཁུལ་སོ་སོར་ཁྱབ་གདལ་དུ་སོང་བའི་རྗེས་ཤུལ་མཐའ་དག་བཙལ་ནས་ཪྙེད་ཅིང་། དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་བྱ་བའི་རིག་པ་གསར་བ་དེ་བཙུགས། ཁོས་འདི་སྐད་དུ། འཛམ་གླིང་གི་བྱིས་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན་ལ། གབ་སྒྲུང་མཐའ་དག་གི་ཕ་ཡུལ་ནི་གྷི་རིག་ཡིན་ཟེར། རྒྱའི་མཁས་པ་ཅི་ཞན་ལིན་གྱིས་ཀྱང“འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་མཐའ་དག་ལས་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཆེས་མང་དུ་བྱུང་བ་ནི་རྒྱ་གར་ཡིན། ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་དར་ཁྱབ་ཏུ་སོང་བའི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་དག་ནི་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། ཚུལ་དེ་མཁས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཁས་ལེན”ཞེས་དང“འཛམ་གླིང་གི་གབ་སྒྲུང་དང་བྱིས་སྒྲུང་ཡོད་དོ་ཅོག་རྒྱ་གར་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་མི་སྤོབས་མོད། དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན། དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་དང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགལ་”ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་སྒྲུང་གི་རིགས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ་ཐག་གིས་ཆོད་དེ། ཧྥིན་ལན་ཏིའི་ལོ་རྒྱུས་ས་ཁམས་ལུགས་སྡེའི་མཁས་པ་ཚོའི་བཞེད་ལུགས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་ནོ །\n《རོ་སྒྲུང》འདི་ཤིན་ཏུ་གྲགས་ཆེ་བས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་འདི་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བརྩམས་ཆོས་མཛད་པའང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དེ།《གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དང་དོན་གྲུབ་སྐུ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དད་པའི་པདྨོ་འཛུམ་པའི་ཉིན་བྱེད》བྱ་བ་ནི《ཉི་མ་འོད་ཟེར་དང་ཟླ་བ་འོད་ཟེར》རམ《ཕུ་ནུ་གཉིས》ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། བཤད་རྒྱུན་ལ་དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ནི་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་ཞིང་། སྐུ་ཞབས་ཐུན་ཅིན་ཧྭས་སྒྲིག་རྩོམ་བྱས་པའི《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས》སུ་ད་ལྟ་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་ཡོད་པའི《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》ཞེས་པ་དེ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁོང་གི་གསང་རྣམ་དང་བརྗོད་བྱ་གཅིག་པར་བཤད་མོད། འདི་པའི་གསུང་འབུམ་པོད་བཞི་གའི་ཁྲོད་དུ་དེ་འདྲའི་གསང་རྣམ་ཞིག་མ་མཐོང་ལ། གསུང་འབུམ་པོད་དང་པོར《ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་འོད་དཀར་ཅན་གྱི་ཕྲེང་བ》ཞེས་པའི་རང་རྣམ་པོད་ཆེན་པོ་ལྡེབས་བཞི་བརྒྱ་ཅན་ཞིག་བཞུགས་པ་དེ་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ཡང་དེ་འདྲའི་སྒྲོས་ཤིག་མ་བྱུང་བས་དེ་ད་དུང་རྩད་གཅོད་རྒྱུར་ལུས། འོན་ཀྱང《དོན་ཡོད་དོན་གྲུབ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་ཐར》རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གྱི་སྐྱེས་རབས་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་ཁུངས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཐར་འདིའི་མཆོད་བརྗོད་དུ།\nཞེས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཤུགས་ལ་གོ་ཐུབ། རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་མོའི་རང་རྣམ《དུ་ཀཱུ་ལའི་པོས་བཟང》ལས།“བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕལ་ཆེར་མོ་སྟོན་ཕག་མགོ་བའི་མངོན་ཤེས་སུ་འགྲོ་ཡིན་ཡོད་པ་གདའ”ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ལྔ་པ་ཆེན་མོ་ཁོང་ཉིད《རོ་སྒྲུང》ལ་རྒྱུས་མངའ་ཆེ་བ་མཚོན་ཞིང་། ཡང་། གུང་ཐང་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི《ཡང་སྤྲུལ་དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད》ཅེས་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་དྲང་པོར་བརྗོད་པའི་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེའང《རོ་སྒྲུང》ལས་བྱུང་བའི《ཤིང་བཟོ་ཀུན་དགའ་དང་ལྷ་བཟོ་ཀུན་དགའ》ཞེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ནས་བརྩམས་ཡོད་ཅིང་།\nརོ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་གཏམ་བཀླགས་ཚེ། ། དོན་འཆར་ཚུལ་གྱི་གོ་བ་འདི་སྐྱེས་ནས། །\nརང་སྐལ་མཉམ་བཅས་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས། །ཆོས་སྒྲུབ་འབྲས་འཛོལ་བ་མེད་པར་ཤོག །\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中. 民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版社. 2006. 219、 211)\nདམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་གི་ཁྲིད་ཡིག(万建中.民间文学引论[M]. 北京: 北京大学出版, 2006. 219、 211)\nགཏམ་གྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་བདམས་བསྒྲིགས། (黄宝生等译, 故事海选[M]. 北京: 人民文学出版社,2001 . 373)\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད། (陈岗龙. 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社,2001. 92）\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུར་དཔྱད།(陈岗龙. 蒙古民间文学比较研究[M]. 北京: 北京大学出版社. 2001. 105)\nསོག་པོའི་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག་བསྡུས་དཔྱད། (陈岗龙. 蒙古民间文学比较研究[M].北京:北京大学出版, 2001. 125)\nརྒྱ་གར་གྱི་ཤེས་རིག(刘建、 朱明忠、 葛维钧. 印度文明[M]. 北京: 中国社会科学出版,2004. 265)\nཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྩོམ་རིག་བསྡུས་བསྒྲིགས། (朱维之、雷石榆、梁立基主编. 外国文学简编亚洲部分[M]. 北京: 人民文学出版社， 1983. 128)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林.比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社,1991. 23)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林. 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 177)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林. 比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 31)\nགཤིབ་བསྡུར་རྩོམ་རིག་དང་དམངས་ཁྲོད་རྩོམ་རིག(季羡林.比较文学与民间文学[M]. 北京: 北京大学出版社, 1991. 46)


Terdzo-DZA-005 - Rinchen Terdzö\nrig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i sgrub thabs snying gi dum bu\nrevealed by མེ་བན་རིན་ཆེན་གླིང་པ་ (Meben Rinchen Lingpa)\nin cycle འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ ('jam dpal nA ga rak+sha)\nVolume 19 (ཛ) / Pages 107-118 / Folios 1a1 to 6b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 19 > Text #5 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. rig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i sgrub thabs snying gi dum bu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 19) by 'jam mgon kong sprul, 107-118. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nFirst colophon page 114: ཅེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཡོས་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། སའི་དབང་ཕྱུག་གནམ་བསྐོས་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་སླད་ཡི་གེར་རྒྱལ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བཀོད་པའོ\nSecond colophon page 116: ཅེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པ་འདིའང་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། པྲད་རིན་ཆེན་རྩེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་མྱོས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པས་སྦྱར་བའོ\nThird colophon page 118: ཞེས་པ་དེ་རྣམས་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མངྒ་ལཾ\nFirst colophon page 114: ces pa'ang rab byung bcu gsum pa me yos gro zhun zla ba'i dmar phyogs bzang po gsum pa la bod yul gangs ri'i khrod kyi rdo rje gdan lha ldan gtsug lag khang chen po'i 'dabs rgyal po'i pho brang du/_sa'i dbang phyug gnam bskos chos rgyal mchog gi dgongs bzhed bskang slad yi ger rgyal khams pa rig 'dzin tshe dbang nor bus bkod pa'o\nSecond colophon page 116: ces rig pa'i rgyal po nA ga rak+sha'i rgyun gyi nyams len shin tu khyer bder byas pa 'di'ang gtsang ru lag gi cha/_prad rin chen rtse'i skyed mos tshal du rab myos snron zla ba'i dkar phyogs kyi gang ba la rig pa 'dzin pas sbyar ba'o\nThird colophon page 118: zhes pa de rnams dpal rig pa 'dzin pa chen po rdo rje tshe dbang nor bu'i zhal snga nas ji ltar bstsal pa rnams ngag dbang chos kyi rgya mtshos zin bris su btab pa mang+ga laM\ngter mdzod 'jam dpal nA ga rak+sha\n༄༅། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། ཇི་སྲིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མི་ཕྱེད་དད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེ། །བསམ་བརྗོད་དམིགས་བཅས་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང་། །སྐད་ཅིག་རང་རིག་ངོ་བོ་ཕེ་ཡིག་ནག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་རབ་འཕྲོས་པས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་སེམས་ཅན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་རྒྱལ་ཀུན་བྱིན་རླབས་ཕེ་ལ་ཐིམ། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། ཕྱོགས་ཀུན་དུག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ་བའི་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ལས་བྱས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་མཛེས་པའི་དབུས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གཅལ་དུ་བཀྲམ། །འབྱུང་པོ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་ཁར། །པདྨ་ཉི་མ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཕེ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དམར་ནག་ཁྲག་རུལ་མདོག །མི་སྲུན་གཤིན་རྗེ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་གདོང་། །སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲག་གི་མཚོ་ལྟར་ཁོལ། །ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་ཟང་ཡག་གཙིགས། །ཤངས་ནས་བསྐལ་པ་འཇིགས་པའི་འཐོར་རླུང་འཕྱོ། །སྙན་ནས་སྟོང་གསུམ་འཆི་བའི་དུད་སྤྲིན་འཐུལ། །ཞལ་ནས་ཚ་གྲང་འཁྲུག་པའི་དུག་རླངས་འཕྱོ། །འཇིག་དུས་མེ་ལྟར་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་སྦྲུལ་གྱི་གདེངས་ཀ་དགུ །འཇིགས་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་གློག་ལྕེ་བསྐྱོད། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་གཟིགས་ཞལ་ནས་ཨིག་ཤ་སྒྲོག །དབུས་མར་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་པྲོག་ཞུ་བཅིངས། །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱན། །རལ་པའི་གསེབ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་སྐར་ལྟར་འཁྲུག །སྤུ་གསེབ་སྡོམ་སྡིག་སྦལ་སྦྲུལ་ཆར་ལྟར་འབེབ། །ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་འདོར་སྟབས་བགྲད། །སྦྲུལ་མཇུག་སྔོ་དམར་དུག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །བཅུ་དྲུག་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་བརྒྱད་གྲི་གུག་གདེངས། །དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་མགོ་སྙིང་དུམ་བུར་གཏུབས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་འཆིངས་ཤིང་མཛེ་ནད་བཅོ་བརྒྱད་འབེབ། །ཆེ་བའི་ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་བྱས། །རུས་པའི་ཁོག་སྦུབས་སྦྲུལ་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ། །དུག་གི་མེ་རླུང་འཇིག་དུས་བཞིན་འཁྲིགས་དབུས། །རྒྱབ་ཡོལ་རི་རབ་ལྷུན་པོར་མཛད་དེ་བཞུགས། །དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ། །གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འཛིན། །མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་ཕྱག་ན་པདྨའི་དབྱུག་ཏོ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག །མཐིང་ནག་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གསོར། །ཀུན་ཀྱང་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད། །ཉི་གདན་ལ་བཞུགས་རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་སྤྲས། །རིག་རྒྱལ་སྙིང་དབུས་ཉི་མར་ག་རུ་ཌ། །གསེར་མདོག་བརྐྱང་བསྐུམ་སྦྲུལ་ཞགས་ནད་རྐྱལ་འཛིན། །དེ་ཡི་སྙིང་དབུས་ཕ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ལྟེ་བར་ཕེ་ཡིག་མཐའ་མར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར། །གནས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་གྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ཐིམ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཿཧཱ། ཞེས་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་འཚལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱ་ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཕྱི་མཆོད། རྩ་སྔགས་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་སྔགས་སྦྲེལ་བ་ནང་མཆོད། མ་ཧཱ་བཛྲ་པདྨོ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་པྲ་བྷཉྩཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་དེར་འདུད། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། དེ་ནས་བཟླས་པའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཞི་སྔགས་དང་། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའམ། ཨོཾ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཙཀྲ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་པོའི་སྔགས་རང་བཞིན་དུ་ཅི་ནུས་དང་། གཞན་སྒང་གཤོང་འཐེན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་བཟླའོ། །ཐུན་བསྡུ་ན་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅིལ་ཞིང་། སླར་ཡང་སྒྱུ་མ་བཞིན་སྔར་ལྟར་ལྷར་ལྡང་། དགེ་བ་བསྔོ། སྨོན་ལམ་གདབ། ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཨཱཿལས་གཏོར་སྣོད་ཀ་པཱ་ལའི་ནང་དུ། ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས། ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེངས་པར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་མདུན་དུ་བཀུག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་འབུལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་མཚམས་ཤེད་ན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་དྭངས་པའི་དབུས། །བསྐལ་པའི་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ། །བདུད་ཀྱི་བདུད་གཅིག་འཆི་བདག་ཀླུ་ཡི་བདུད། །སྐུ་ནི་རི་རབ་ངོས་ལ་བརྟེན། །མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། །དབུ་ནི་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྱོ། །ཞལ་ནས་གདུག་པའི་སྒྲ་སྐད་ནི། །འཇིགས་པའི་ཨིག་ཤའི་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག །སྤྲུལ་ནག་རལ་པ་སྤྲུགས་པ་ལས། །སྡོམ་དང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །སྤྱན་ནི་དྲག་པོ་ཧུར་ཐུམས་གཟིགས། །མཆེ་བ་རྣོ་དབལ་དམར་ནག་གཏམས། །ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གདུག་པ་ཅན། །བ་སུ་རིགས་དྲུག་ཟས་སུ་ཟ། །རྒྱལ་རིགས་མགུལ་ཆུ་དོ་ཤལ་བྱས། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་གདུབ་བྱས། །དམངས་རིགས་ཀླུ་ཚོགས་སྐེད་ལ་དཀྲིས། །རིགས་ངན་གདོལ་པ་ཞབས་འོག་གནོན། །གདུག་པའི་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་བརླག་པར་མཛད། །འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡི། །ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད་པའི་མཐར། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་སྩོལ་ཞིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་བསྟབས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་རང་ངམ་མཐུན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཆུ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་བ་ཡང་ངེས་པར་དགོས། རིག་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་འཆི་བདག་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཀའ་གཏེར་དུ་མ་མཐུན་པར་འབྱུང་བཞིན་གཞིར་བཞག །མན་ངག་སྙན་བརྒྱུད་འགའ་ཡང་ད་ནི་ཆད་པར་ཉེ་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཇི་རིགས་པར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་ལ་ཚན་ཆེ་བ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཇི་འདྲ་བའི། །མན་ངག་དཀོན་ནོ་ལྷུག་པར་སྤེལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །ལུས་ཅན་མ་རིག་ནད་ལས་གྲོལ། །རང་རིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་སྐུ །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་གསུམ་པ་མེ་ཡོས་གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གསུམ་པ་ལ་བོད་ཡུལ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གདན་ལྷ་ལྡན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་འདབས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ། སའི་དབང་ཕྱུག་གནམ་བསྐོས་ཆོས་རྒྱལ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་བསྐང་སླད་ཡི་གེར་རྒྱལ་ཁམས་པ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་བཀོད་པའོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཕེ་མཐིང་ནག །ཕེ་ཡིག་གྲངས་མེད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས། །ཕེ་རཀྵ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། རིན་ཆེན་བཀྲམ་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྦྲུལ་རིགས་ཀྱི། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྟེང་། །རང་ཉིད་རིག་རྒྱལ་ནཱ་ག་རཀྴ་ནག །དབུ་དགུ་སྲིན་པོ་ལྟ་བུར་ཆེས་ཆེར་ཁྲོས། །སྦྲུལ་མགོ་དགུ་ཡི་གདེངས་ཀ་དབུས་མ་ལ། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་བས་བརྒྱན། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དྲུག་གཡས་བརྒྱད་རལ་གྲི་དང་། །གཡོན་བརྒྱད་སྦྲུལ་ཞགས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་མཇུག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འཁྱིལ། །རི་རབ་ལྷུན་པོར་རྒྱབ་ཡོལ་ཚུལ་དུ་མཛད། །དབུ་སྐྲའི་གསེབ་ནས་གདུག་པའི་སྲོག་ཆགས་འགྱེད། །ཨིག་ཤའི་སྒྲ་སྒྲོག་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རང་བཞིན། །སྙིང་དབུས་མཁའ་ལྡིང་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཅན། །དེ་ཡི་སྙིང་གར་པད་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ཕེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་བའིརྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་དམིགས་མེད་དུ་བཞག །ཅེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེར་བྱས་པ་འདིའང་གཙང་རུ་ལག་གི་ཆ། པྲད་རིན་ཆེན་རྩེའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་རབ་མྱོས་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་བ་ལ་རིག་པ་འཛིན་པས་སྦྱར་བའོ།། ༈ ནཱ་ག་རཀྴའི་དམིགས་པའི་མན་ངག་ཞལ་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཟླས་དམིགས་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པར། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་བཏབ་པ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་འདེབས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་འདེབས་པ། ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་འདེབས་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ལ་བཏབ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་པར་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་འབྲུ་བཞི་ས་ཡ་ཙམ་འགྲུབ་ན་རབ། ཐ་མའང་འབུམ་གཅིག་བཟླ། གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རང་ལ་འདེབས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྦུབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཕྱེད་པ། ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཕེ་ནག་པོའི་མཐར་འབྲུ་བཞི་བཀོད། འདབ་མ་བརྒྱད་ལའང་ཀླུའི་སྲོག་སྔགས་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྤྲོ་ན་བཀོད་དེ། ས་ཡའམ་འབྲུ་འབུམ་ཕྲག་སོགས་བཟླས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་སོ་སྙམ་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་ཟ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཚ་ཞུམ་པ་དྲོད་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལས་ཐལ་ན་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་སུ་ཐེབས་རྟགས་འོང་། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀླུ་ལ་འདེབས་པ་ནི། རང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་འོག་ཏུ་རུ་སྦལ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསམ། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྟིམས་ནས་རང་གི་ལུས་ལས་ཀླུའི་དུག་རྣམས་དེ་ལ་བསྟིམ། བཞི་པ་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་དགྲ་ལ་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རང་གི་དགྲ་བོ་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་གི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་སྒང་གཤོང་འཐེན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ནི་སྒང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་སྔགས་ཅུང་ཟད་ལས་མི་བཟླ་བ་ནི་གཤོང་། དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་རིང་སྔགས་ཡེ་ནས་མི་བཟླ་བར་རང་དང་ཀླུ་གདོན་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ་བའི་དམིགས་པ་ལ་འབད་པ་ནི་འཐེན་པ་སྟེ། ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། འདིའི་སྒོ་ནས་ཀླུ་གཏད་བྱེད་སྐབས་སུ་ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་དབང་རྒྱལ། རྗེའུ་རིགས་ཀྱི་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་ནོར་བུ་འབར་བ། བྲམ་ཟེའི་ནུ་མ་གཡས་སུ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པ། དམངས་རིགས་ཀྱི་བྱིན་པ་དང་། གདོལ་པའི་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཀླུ་གཏད་བྱས་ཀྱང་དགྲ་ལ་མི་གནོད་པར་བཟང་བར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་དགོས། ཞེས་པ་དེ་རྣམས་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་རྣམས་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DZA-005&oldid=122905"\nThis page was last edited on7November 2018, at 05:44.


Terdzo-TSHA-026 - Rinchen Terdzö\n'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed\nVolume 18 (ཚ) / Pages 403-406 / Folios 1a1 to 2b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 18 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'jam dpal nag po yang zab thugs kyi nying khu'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 18) by 'jam mgon kong sprul, 403-406. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes dad ldan slob mas bskul bas 'jam dpal nag po'i sgom bzlas la nyer mkho'i dris lan mtshon byed 'di yang dkar phyogs bzang po gnyis par dpal rig pa 'dzin pas kong yul ljon pa lung du bris pa sarba mang+ga laM\nའཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དགེ་བའི་ཡིད་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐོར་རྒྱས་པར་བྲིར་མ་ལོང་ཡང་། མཚོན་བྱེད་ཙམ་སྨོས་ན། རང་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྙེན་གཤམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་བསྙེན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རུང་ལ། དེ་ཚེ་སྐབས་འདིར་སྐྱབས་སེམས་བྱས་ཀྱང་ལེགས་ལ། མ་བྱས་ཀྱང་ཆད་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར། རང་ལུས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སེམས་ཉིད་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པ་ནི། ཚུལ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་གྱིས་གནད་དེ་ལྟ་བུ་མ་གོ་བ་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་དུ་སྣང་། གཞན་ཡང་གཞུང་འགར། རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུངས་པ་ཡང་། ཐ་མལ་བེམ་པོའི་ལུས་འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ལུས་ངོས་བཟུང་དགོས་པ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཡང་དག་པ་ཡིན། ལུས་འདི་ཀ་ལྷར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ན། སྭ་བྷཱ་ཝ་དང་། ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱངས་མི་དགོས་པས། སྔགས་དེས་ཀྱང་ལུས་འདི་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་གཉུག་མའི་ལུས་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལགས། དེས་ན་ཚུལ་དེས་མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལ་སོགས་པ་ལྷར་བསྒོམ་པ་དང་། དེ་བཞིན་མགོ་བོ་སྤྱི་གཙུག་ལྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ལྷ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཐ་མལ་ལུས་འདི་སྦྱང་བྱ་དང་། དེའི་སྦྱང་གཞི་གཉུག་མའི་ལུས་ལ་བསྒོམ་དགོས་པ་ནི། གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མན་ངག་སྤྱི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཡིན། ཡང་བྱེ་བྲག་དམིགས་བསལ་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་ཀ་གནས་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་འགལ་བ་ཅན་དུ་ནི་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་གོ་དོན་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ཉན་པ་ལས་འདིར་བྲིར་མ་ལོང་། རྩིབས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནི། ཞེ་སྡང་ང་རྒྱལ་འདོད་ཆགས་ཕྲག་དོག་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་བཞི་པོའི་ངོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་བཞི་དང་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཡ་ལ་ནི་ཚེག་དྲག་མི་འཚལ་གྱི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཅིག་པོ་ལོང་ཁྱབ་དང་བསྟུན་རྒྱུན་བཟླས་ངེས་པར་རུང་བ་ཡིན། ཐུན་མཚམས་ལྷ་སྐུ་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཤིང་། སླར་ལྷར་ལྡང་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ། སྐབས་སུ་གཤིན་རྗེ་རང་གཞུང་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཚུལ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་མ་ངེས་ཚེ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྲུང་འཁོར་དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་འཐུས། སྒྲུབ་གཏོར་ནི་ཟངས་ལྕགས་སོགས་སྣོད་གཙང་མར། ཟུར་གསུམ་ཐོག་མདེའུ་ལྟ་བུ་འཁོར་བཞི། ཐོད་དབྱུག་མར་ཚོན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀ་གི་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོ། ཐུན་མཚམས་རྒྱུན་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ལ་བ་ལིན་བཞིས་བརྒྱན་པ། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དཔེའུ་རིས་ཟུར་གསལ་མ་མཐོང་ལ། ཁོ་རང་ནང་དུ་ཁ་ཤིན་ཏུ་གསལ་གཤིས་དེ་ཀས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་སྣང་། ཟློག་པའི་སྐབས། མདུན་གྱི་ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱས་འདྲ། ལྷ་དབྱེ་བསྒྲལ་ལས་མི་དགོས། སྔགས་ཀྱི་སྐབས། གནོད་བྱེད་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ། ཞེས་པ་ལས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་འཇུག་མི་དགོས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རཱུ་པ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བ་སོགས་འགྲུབ་ཚེ། ཤ་དུམ་ལ་འགུགས་གཞུག་སོགས་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འགལ་ཡང་། ཕལ་ཆེར་དེ་བྱས་ན་ནུས་པ་ཆེ། ཟློག་གཏོར་ནི། ཟུར་གསུམ་རྩེ་མོ་དང་དབལ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་སྐྱེར་རྩང་གིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། ཟློག་སྔགས་བཟླ་བའི་དུས་ནི་ཉི་མྱུར་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་སྐབས་ནམ་དུ་བཟླས་ཀྱང་རུང་བ་ལགས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཞིག་ཀྱང་སླད་མར་བྲི་ནས་འབུལ་རྩིས་ཞུ། ཞེས་དད་ལྡན་སློབ་མས་བསྐུལ་བས་འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་འདི་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་བཟང་པོ་གཉིས་པར་དཔལ་རིག་པ་འཛིན་པས་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པ་ལུང་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༅། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ཀ་ཁ་ག་ང་། ཅ་ཆ་ཇ་ཉ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ཙ་ཚ་ཛ་ཝ། ཞ་ཟ་འ་ཡ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ། ཏ་ཐ་ད་ན། པ་ཕ་བ་མ། ར་ལ་ཤ་ས། ཧ་ཨ།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHA-026&oldid=116912"


རི་མཐོན་པོ་དྲན་གླུ།\tPosted on April 6, 2012\tby Tibet in the Western World འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་བརྩམས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར།\nShare this:TwitterFacebookLike this:Like Loading...\tAbout Tibet in the Western World\nརིག་གཞུང་བསྟི་གནས། བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གལ་གནད་ཁག བོད་\nའཕྲིན་འདི་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\tView all posts by Tibet in the Western World →\tThis entry was posted in རྩོམ་ཡིག, Uncategorized. Bookmark the permalink.\t← ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་དང་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལ་མཇལ་འཕྲད།\nབསོད་ནམས says:\tMay 6, 2012 at 2:34 pm\tགནས་ཚུལ་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག་ཀྱང་ད་ལྟ་བོད་མི་རྣམས་སྡར་མ་རུ་གྱུར་བཞིན་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\nReply\tchugzi says:\tMay 7, 2012 at 3:18 am\tདཔེ་ཡག་པོ་འདུག་་་་་་གུས་བཀུར་དང་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་་་་་་་་་་ཡིན་ནངའ་ཡིག་འབྲུ་ཅུང་ཆུང་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་རགས་ན་སེམས།\nReply\tསྨར་ཁམས says:\tJune 24, 2012 at 4:39 am\tམཁས་དབང་ཁོང་གི་མཚན་སྙན་ལ་ངོ་མ་ཉམས་འདུག་་་་་་་ད་དུང་ཁོང་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག་་་\nRecent Posts\tཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ།\nWordPress.com\tནུབ་གླིང་གི་བོད།\tTheme: Twenty Ten\tBlog at WordPress.com.


བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས། – Page 52\n9. July 2020 24. June 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nལྷོ་བྲག་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ནི། དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པའི་མགོ་སྟོད་ཙམ་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་མཚན་སྙན་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་ལོ་ཙྭ་བ་ཕྱིས་ཀྱི་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཞིག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་བླ་མའང་ཡིན། རབ་བྱུང་གོང་གི་ལོ་སྐོར་དྲུག་ཅུའི་ཐ་མ་ཆུ་བྱི་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༡༢ ལོར་ལྷོ་བྲག་ཆུ་ཁྱེར་གྱི་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། མཚན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སུ་གསོལ། དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནས་འབྲོག་མི་ལོ་ཙྭ་བ་ཤཱཀྱ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སཾ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དང་སྒྲ་རིག་པ་སྦྱངས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལན་དུ་མ་ཕེབས། རྗེ་ནཱ་རོ་བ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཀུ་གུ་རི་བ། མཻ་ཏྲི་བ་ཞི་བ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་མང་པོ་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་ཡས་པ་གསན། གྲོང་འཇུག་གི་གདམས་པ་དང་། བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་སོགས་དུ་མ་ཐོབ། དེ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཚུར་ཕེབས་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་དཔེ་མང་པོ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར། རྒྱ་གར་དུ་བྱོན་ཚུལ་གྱི་ཉམས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་བསྐྱངས། དགུང་ལོ་གྱ་བརྒྱད་པ་རབ་བྱུང་གཉིས་པའི་མེ་གླང་ཕྱི་ལོ་ ༡༠༩༧ ལོར་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་མར་པ་ལོ་ཙས་ཕྱག་བཏབ་པའི་འགྲོ་མགོན་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དགོན་པ་སྔ་ཤོས་ཞིག་ཡིན་པར་གྲགས་པ་བཞིན་དོན་ལ་གནས་པའོ།།