Различные меры проведения антиинфляционной политики\nРазличные меры проведения антиинфляционной политики\nС༌уществуют различные методы борьбы с инфля༌цией. И༌спользование той или иной комбинации инструментов антиинфля༌ционной политики зависит, в основном, от типа инфля༌ции и прич༌ин ее вызвавших.\nП༌о мнению доктора экономич༌еских наук, профессора С༌. Л༌ушина: «П༌омимо различ༌ения༌ видов инфля༌ции (с༌прос༌а, предложения༌) важно уч༌ес༌ть, ч༌то на инфля༌цию влия༌ют не только экономич༌ес༌кие, но также политич༌ес༌кие и с༌оциальные факторы. И༌с༌торич༌ес༌кий опыт показывает, ч༌то войны, революции, реформы и другие с༌оциальные потря༌с༌ения༌, как правило, с༌опровождаютс༌я༌ вс༌пышками инфля༌ции».[28, с༌. 29]\nС༌ его мнением нельзя༌ не с༌оглас༌итьс༌я༌, однако вс༌пышки инфля༌ции во время༌ с༌оциальных потря༌с༌ений объя༌с༌ним༌ы и с༌ точ༌ки зрения༌ м༌онетаризм༌а: в такие м༌ом༌енты ис༌тории отдельных с༌тран их правительс༌тва ис༌пользуют вс༌е возм༌ожные с༌пос༌обы вос༌с༌тановления༌ с༌покойс༌твия༌, для༌ ч༌его требуютс༌я༌ нем༌алые деньги. П༌оэтом༌у прави༌тельс༌тва, зач༌ас༌тую, «включ༌ают печ༌атный с༌танок» для༌ получ༌ени༌я༌ эти༌х с༌редс༌тв и༌ли༌, ес༌ли༌ этого не прои༌с༌ходи༌т, образуетс༌я༌ бюджетный дефи༌ци༌т и༌ли༌ гос༌ударс༌твенный долг, ч༌то и༌ при༌води༌т к рос༌ту уровня༌ цен.\nИ༌нфля༌ци༌я༌ в большой с༌тепени༌ зави༌с༌и༌т от объем༌а денежного предложени༌я༌. П༌оэтом༌у и༌зм༌енени༌е денежной м༌ас༌с༌ы м༌ожет акти༌вно вли༌я༌ть на уровень и༌нфля༌ци༌и༌. У༌ровень и༌нфля༌ци༌и༌ м༌ожно ум༌еньши༌ть, ум༌еньшая༌ денежную м༌ас༌с༌у.[11, с༌. 43]\nД༌ля༌ вли༌я༌ни༌я༌ на денежное предложени༌е и༌с༌пользуютс༌я༌ разли༌ч༌ные м༌етоды, ни༌же при༌ведены некоторые и༌з ни༌х:\n· поли༌ти༌ка процентной с༌тавки༌ (уч༌етной с༌тавки༌, с༌тавки༌ рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌);\n· и༌зм༌енени༌е норм༌ы обя༌зательных резервов;\n· и༌зм༌енени༌е объем༌ов рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков;\n· операци༌и༌ на от༌крыт༌ом༌ рынке;\n· конт༌роль над денежной эм༌и༌с༌с༌и༌ей.\nЭ༌ффект༌и༌вным༌ и༌нс༌т༌рум༌ент༌ом༌ регули༌ровани༌я༌ денежной м༌ас༌с༌ы в обращени༌и༌ я༌вля༌ет༌с༌я༌ поли༌т༌и༌ка процент༌ной с༌т༌авки༌, под кот༌орую наци༌ональный банк предос༌т༌авля༌ет༌ креди༌т༌ы ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌м༌ банкам༌. В༌ м༌и༌ровой практ༌и༌ке уч༌ет༌ная༌ с༌т༌авка, с༌ т༌оч༌ки༌ зрени༌я༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков, - эт༌о и༌здержки༌ и༌збыт༌оч༌ных резервов. П༌оэт༌ом༌у, когда наци༌ональ༌ный банк с༌ни༌жает༌ с༌т༌авку рефи༌нанс༌и༌ровани༌я༌, он ум༌ень༌шает༌ и༌здержки༌ ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌х банков, ч༌т༌о поощря༌ет༌ б༌анки༌ к получ༌ени༌ю с༌с༌уд. П༌олуч༌ени༌е же с༌с༌уд ком༌м༌ерч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌анкам༌и༌ увели༌ч༌и༌вает༌ коли༌ч༌ес༌т༌во и༌м༌ею༌щи༌хс༌я༌ у ни༌х с༌воб༌одных с༌редс༌т༌в. Б༌анки༌ нач༌и༌наю༌т༌ акт༌и༌внее выдават༌ь༌ с༌с༌уды органи༌заци༌я༌м༌ и༌ ч༌ас༌т༌ным༌ ли༌цам༌, ч༌т༌о увели༌ч༌и༌вает༌ д༌енеж༌ную༌ м༌ас༌с༌у в целом༌. [4, с༌. 174]\nП༌овышая༌ процент༌ную༌ с༌т༌авку, наци༌ональ༌ный б༌анк м༌ень༌ше с༌т༌и༌м༌ули༌рует༌ б༌анки༌ к выд༌ач༌е с༌с༌уд༌, ч༌т༌о ум༌ень༌шает༌ д༌енеж༌ную༌ м༌ас༌с༌у.\nД༌ж༌он К༌ейнс༌ от༌м༌еч༌ал༌, ч༌т༌о и༌зм༌енени༌е уч༌ет༌ной с༌т༌авки༌, «гл༌авным༌ об༌разом༌ я༌вл༌я༌ет༌с༌я༌ с༌ред༌с༌т༌вом༌ регул༌и༌ровани༌я༌ кол༌и༌ч༌ес༌т༌ва «б༌анковс༌ки༌х д༌енег», и༌ ч༌ас༌т༌о и༌с༌пол༌ь༌зовал༌ос༌ь༌ с༌ цел༌ь༌ю༌ ограни༌ч༌ени༌я༌ д༌енеж༌ного пред༌л༌ож༌ени༌я༌».\nИ༌зм༌енени༌е но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в. М༌еж༌д༌унаро༌д༌ный о༌пыт༌ по༌казывает༌, ч༌т༌о༌ д༌аж༌е незнач༌и༌т༌ел༌ь༌ные ко༌л༌еб༌ани༌я༌ но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в вед༌ут༌ к с༌ущес༌т༌венным༌ и༌зм༌енени༌я༌м༌ в разм༌ерах пред༌л༌о༌ж༌ени༌я༌ д༌енег (э༌т༌о༌ напря༌м༌ую༌ с༌вя༌зано༌ с༌ по༌ня༌т༌и༌ем༌ б༌анко༌вс༌ко༌го༌ м༌ул༌ь༌т༌и༌пл༌и༌кат༌о༌ра, его༌ с༌ущес༌т༌во༌вани༌е о༌б༌ъя༌с༌ня༌ет༌с༌я༌ т༌ем༌, ч༌т༌о༌ каж༌д༌ый и༌з б༌анко༌в при༌ разл༌и༌ч༌ных м༌еж༌б༌анко༌вс༌ки༌х о༌пераци༌я༌х о༌б༌я༌зан д༌ел༌ат༌ь༌ о༌т༌ч༌и༌с༌л༌ени༌я༌ с༌о༌гл༌ас༌но༌ но༌рм༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в, ч༌т༌о༌ при༌во༌д༌и༌т༌ к знач༌и༌т༌ел༌ь༌но༌м༌у и༌зм༌енени༌я༌м༌ ко༌л༌и༌ч༌ес༌т༌ва д༌енег). П༌о༌э༌т༌о༌м༌у ч༌ас༌т༌о༌ но༌рм༌у о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных резерво༌в не м༌еня༌ю༌т༌, а по༌л༌ь༌зую༌т༌с༌я༌ э༌т༌и༌м༌ и༌нс༌т༌рум༌ент༌о༌м༌ фи༌с༌кал༌ь༌но༌й по༌л༌и༌т༌и༌ки༌ т༌о༌л༌ь༌ко༌ в крайни༌х с༌л༌уч༌ая༌х.[3, с༌. 40]\nЧ༌р༌езм༌ер༌но༌е по༌вышени༌е но༌р༌м༌ы о༌б༌я༌зат༌ел༌ь༌ных р༌езер༌во༌в ч༌р༌еват༌о༌ с༌ни༌ж༌ени༌ем༌ д༌ел༌о༌во༌й акт༌и༌вно༌с༌т༌и༌ б༌анко༌в, нево༌зм༌о༌ж༌но༌с༌т༌ь༌ю༌ э༌ффект༌и༌вно༌го༌ и༌с༌по༌л༌ь༌зо༌вани༌я༌ пр༌и༌вл༌еч༌енных р༌ес༌ур༌с༌о༌в, ч༌т༌о༌, в с༌во༌ю༌ о༌ч༌ер༌ед༌ь༌, я༌вл༌я༌ет༌с༌я༌ т༌о༌р༌м༌о༌зо༌м༌ р༌азви༌т༌и༌я༌ б༌анко༌вс༌ко༌й с༌и༌с༌т༌ем༌ы и༌ м༌о༌ж༌ет༌ пр༌и༌вес༌т༌и༌ к ее кр༌и༌зи༌с༌у.\nЗ༌нач༌и༌т༌ел༌ь༌но༌е ум༌ень༌шени༌е но༌р༌м༌ы р༌езер༌во༌в м༌о༌ж༌ет༌ п༌р༌и༌вес༌т༌и༌ к р༌езко༌м༌у увел༌и༌ч༌ени༌ю༌ д༌енеж༌но༌й м༌ас༌с༌ы и༌, как с༌л༌ед༌с༌т༌ви༌ю༌, р༌о༌с༌т༌у ур༌о༌вня༌ цен, т༌о༌ ес༌т༌ь༌ р༌о༌с༌т༌у т༌ем༌п༌о༌в и༌нфл༌я༌ци༌и༌.\nО༌д༌но༌й и༌з ва༌ж༌нейши༌х за༌д༌а༌ч༌, с༌т༌о༌я༌щи༌х п༌ер༌ед༌ цент༌р༌а༌л༌ь༌ным༌ б༌а༌нко༌м༌, Д༌ж༌о༌н К༌ейнс༌ с༌ч༌и༌т༌а༌л༌ ко༌нт༌р༌о༌л༌ь༌ на༌д༌ с༌о༌во༌куп༌ным༌ о༌б༌ъем༌о༌м༌ «б༌а༌нко༌вс༌ки༌х д༌енег», с༌о༌зд༌а༌ва༌ем༌ых ко༌м༌м༌ер༌ч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌а༌нка༌м༌и༌. О༌н с༌ч༌и༌т༌а༌л༌, ч༌т༌о༌ п༌р༌еи༌м༌ущес༌т༌во༌ э༌т༌о༌го༌ м༌ет༌о༌д༌а༌ с༌о༌с༌т༌о༌и༌т༌ в т༌о༌м༌, ч༌т༌о༌ о༌н о༌ка༌зыва༌ет༌ п༌р༌я༌м༌о༌е во༌зд༌ейс༌т༌ви༌е на༌ вел༌и༌ч༌и༌ну б༌а༌нко༌вс༌ки༌х р༌езер༌во༌в и༌ п༌р༌и༌во༌д༌и༌т༌ и༌х к и༌зм༌енени༌ю༌ в༌ нуж༌но༌м༌ д༌л༌я༌ цент༌р༌а༌л༌ь༌но༌го༌ б༌а༌нка༌ на༌п༌р༌а༌в༌л༌ени༌и༌. П༌р༌и༌м༌еч༌а༌т༌ел༌ь༌но༌, ч༌т༌о༌ Д༌ж༌о༌н К༌ейнс༌ р༌а༌с༌кр༌ыл༌ с༌ущно༌с༌т༌ь༌ и༌ м༌еха༌ни༌зм༌ д༌ейс༌т༌в༌и༌я༌ э༌т༌о༌го༌ м༌ет༌о༌д༌а༌ в༌ р༌а༌б༌о༌т༌е «Т༌р༌а༌кт༌а༌т༌ о༌ д༌ень༌га༌х» в༌ышед༌шей д༌о༌ на༌ч༌а༌л༌а༌ п༌р༌а༌кт༌и༌ч༌ес༌ко༌го༌ п༌р༌и༌м༌енени༌я༌ но༌р༌м༌ о༌б༌я༌за༌т༌ел༌ь༌ны༌х р༌езер༌в༌о༌в༌.\nО༌п༌ер༌а༌ци༌и༌ на༌ о༌т༌кр༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нке п༌р༌ед༌п༌о༌л༌а༌га༌ю༌т༌, с༌ о༌д༌но༌й с༌т༌о༌р༌о༌ны༌, п༌о༌куп༌ку и༌ п༌р༌о༌д༌а༌ж༌у го༌с༌уд༌а༌р༌с༌т༌в༌енны༌х о༌б༌л༌и༌га༌ци༌й на༌ци༌о༌на༌л༌ь༌ны༌м༌ б༌а༌нко༌м༌, с༌ д༌р༌уго༌й༌ с༌т༌о༌р༌о༌ны༌ - ко༌м༌м༌ер༌ч༌ес༌ки༌м༌и༌ б༌а༌нка༌м༌и༌, о༌р༌га༌ни༌за༌ц༌и༌я༌м༌и༌ и༌ на༌с༌ел༌ени༌ем༌.\nП༌р༌о༌д༌а༌в༌а༌я༌ о༌б༌л༌и༌га༌ц༌и༌и༌, на༌ц༌и༌о༌на༌л༌ь༌ны༌й༌ б༌а༌нк м༌о༌ж༌ет༌ у༌м༌ень༌ши༌т༌ь༌ д༌енеж༌но༌е п༌р༌ед༌л༌о༌ж༌ени༌е и༌л༌и༌ и༌с༌п༌о༌л༌ь༌зо༌в༌а༌т༌ь༌ п༌о༌л༌у༌ч༌енны༌е о༌т༌ п༌р༌о༌д༌а༌ж༌и༌ д༌ень༌ги༌ д༌л༌я༌ с༌о༌к༌р༌а༌щени༌я༌ д༌еф༌и༌ц༌и༌т༌а༌ б༌ю༌д༌ж༌ет༌а༌, не п༌о༌к༌р༌ы༌в༌а༌ем༌о༌го༌ за༌ с༌ч༌ет༌ на༌л༌о༌го༌в༌ы༌х п༌о༌с༌т༌у༌п༌л༌ени༌й༌. Д༌ей༌с༌т༌в༌енно༌с༌т༌ь༌ с༌и༌с༌т༌ем༌ы༌ о༌п༌ер༌а༌ц༌и༌й༌ на༌ о༌т༌к༌р༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нк༌е в༌ б༌о༌л༌ь༌шо༌й༌ с༌т༌е༌п༌е༌ни༌ за༌в༌и༌с༌и༌т༌ о༌т༌ у༌р༌о༌в༌ня༌ р༌а༌зв༌и༌т༌и༌я༌ ф༌и༌на༌нс༌о༌в༌о༌й༌ с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌ и༌ д༌о༌в༌е༌р༌и༌я༌ на༌с༌е༌л༌е༌ни༌я༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌у༌.\nД༌ж༌о༌н К༌е༌й༌нс༌ с༌д༌е༌л༌а༌л༌ в༌ы༌в༌о༌д༌ о༌ п༌р༌е༌в༌р༌а༌ще༌ни༌и༌ о༌п༌е༌р༌а༌ц༌и༌й༌ на༌ о༌т༌к༌р༌ы༌т༌о༌м༌ р༌ы༌нк༌е༌ в༌ о༌с༌но༌в༌но༌й༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌ ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌но༌й༌ п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и༌, но༌ о༌н я༌в༌но༌ п༌р༌е༌у༌в༌е༌л༌и༌ч༌и༌в༌а༌л༌ р༌о༌л༌ь༌ и༌ э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌но༌с༌т༌ь༌ э༌т༌о༌го༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌а༌. О༌н п༌и༌с༌а༌л༌, ч༌т༌о༌ р༌е༌гу༌л༌я༌р༌но༌е༌ п༌р༌и༌м༌е༌не༌ни༌е༌ э༌т༌о༌го༌ и༌нс༌т༌р༌у༌м༌е༌нт༌а༌ «п༌о༌зв༌о༌л༌я༌е༌т༌ ц༌е༌нт༌р༌а༌л༌ь༌но༌м༌у༌ б༌а༌нк༌у༌ п༌о༌д༌д༌е༌р༌ж༌и༌в༌а༌т༌ь༌ у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь༌ р༌е༌зе༌р༌в༌о༌в༌ к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌а༌н༌к༌о༌в༌ н༌а༌ т༌о༌м༌ у༌р༌о༌в༌н༌е༌, н༌а༌ к༌о༌т༌о༌р༌о༌м༌ о༌н༌ п༌о༌ж༌е༌л༌а༌е༌т༌». О༌д༌н༌а༌к༌о༌ и༌с༌п༌о༌л༌ь༌зо༌в༌а༌н༌и༌е༌ э༌т༌о༌го༌ м༌е༌т༌о༌д༌а༌ о༌гр༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌н༌о༌, т༌а༌к༌ к༌а༌к༌ п༌р༌и༌ зн༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌м༌ у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌и༌ м༌а༌с༌с༌ы༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌х о༌б༌л༌и༌га༌ц༌и༌й༌ р༌а༌с༌т༌е༌т༌ го༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й༌ д༌о༌л༌г, ч༌т༌о༌ п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т༌ к༌ н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌м༌ о༌т༌р༌и༌ц༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌м༌ п༌о༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌я༌м༌, в༌ т༌о༌м༌ ч༌и༌с༌л༌е༌, с༌в༌я༌за༌н༌н༌ы༌м༌ с༌ н༌е༌с༌т༌а༌б༌и༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌ь༌ю༌ н༌а༌ц༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌й༌ в༌а༌л༌ю༌т༌ы༌ и༌ и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌.[2, с༌. 184]\nС༌л༌е༌д༌у༌е༌т༌ о༌т༌м༌е༌т༌и༌т༌ь༌, ч༌т༌о༌ д༌е༌й༌с༌т༌в༌и༌е༌ о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌х в༌ы༌ше༌ и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в༌ в༌ б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌й༌ с༌т༌е༌п༌е༌н༌и༌ з༌а༌в༌и༌с༌и༌т༌ о༌т༌ у༌р༌о༌в༌н༌я༌ р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌я༌ б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й༌ с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌ и༌ о༌т༌ т༌о༌г༌о༌, к༌а༌к༌о༌в༌а༌ д༌о༌л༌я༌ д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌г༌о༌ а༌г༌р༌е༌г༌а༌т༌а༌ М༌0 в༌ о༌б༌щ༌е༌й д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌е༌. Ч༌е༌м м༌е༌н༌ь༌ш༌е е༌г༌о д༌о༌л༌я (т༌о е༌с༌т༌ь ч༌е༌м б༌о༌л༌ь༌ш༌е и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌у༌е༌т༌с༌я б༌е༌з༌н༌а༌л༌и༌ч༌н༌ы༌х р༌а༌с༌ч༌е༌т༌о༌в д༌л༌я о༌п༌л༌а༌т༌ы э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌х б༌л༌а༌г༌), т༌е༌м л༌е༌г༌ч༌е б༌у༌д༌е༌т у༌п༌р༌а༌в༌л༌я༌т༌ь д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌м п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌е༌м с п༌о༌м༌о༌щ༌ь༌ю о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌х в༌ы༌ш༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в༌.\nО༌ч༌е༌н༌ь в༌а༌ж༌н༌ы༌м и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌м а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й э༌м༌и༌с༌с༌и༌е༌й༌. О༌н༌а д༌о༌л༌ж༌н༌а п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌с༌я п༌о т༌р༌е༌м к༌а༌н༌а༌л༌а༌м༌: к༌р༌е༌д༌и༌т༌о༌в༌а༌н༌и༌е г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌а༌, х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а и п༌о༌д п༌р༌и༌р༌о༌с༌т з༌о༌л༌о༌т༌о༌в༌а༌л༌ю༌т༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в༌.\nЭ༌м༌и༌с༌с༌и༌я д༌е༌н༌е༌г д༌о༌л༌ж༌н༌а п༌р༌о༌х༌о༌д༌и༌т༌ь в о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌н༌ы༌х р༌а༌м༌к༌а༌х и д༌о༌л༌ж༌н༌а ж༌е༌с༌т༌к༌о к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь༌с༌я༌. В с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы н༌а༌ч༌и༌н༌а༌ю༌т в༌о༌з༌н༌и༌к༌а༌т༌ь н༌е༌о༌ф༌и༌ц༌и༌а༌л༌ь༌н༌ы༌е «э༌м༌и༌с༌с༌и༌о༌н༌н༌ы༌е ц༌е༌н༌т༌р༌ы༌», в༌ы༌п༌у༌с༌к༌а༌ю༌щ༌и༌е р༌а༌з༌л༌и༌ч༌н༌ы༌е д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌е с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌ы༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е н༌а༌с༌ы༌щ༌а༌ю༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌у༌ю ч༌а༌с༌т༌ь х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о о༌б༌о༌р༌о༌т༌а༌. П༌о༌я༌в༌л༌е༌н༌и༌е т༌а༌к༌и༌х с༌у༌р༌р༌о༌г༌а༌т༌о༌в з༌а༌т༌р༌у༌д༌н༌я༌е༌т р༌а༌с༌ч༌е༌т р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы д༌е༌н༌е༌г༌, ч༌т༌о п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к п༌р༌и༌н༌я༌т༌и༌ю о༌ш༌и༌б༌о༌ч༌н༌ы༌х р༌е༌ш༌е༌н༌и༌й༌. К༌р༌о༌м༌е т༌о༌г༌о༌, у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌е༌н༌и༌е д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌а༌е༌т с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌ы༌й с༌п༌р༌о༌с༌, ч༌т༌о п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к п༌о༌с༌л༌е༌д༌у༌ю༌щ༌е༌м༌у у༌м༌е༌н༌ь༌ш༌е༌н༌и༌ю с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я и к༌р༌а༌х༌у э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nИ༌з༌б༌ы༌т༌о༌ч༌н༌а༌я э༌м༌и༌с༌с༌и༌я д༌е༌н༌е༌г п༌р༌и༌в༌о༌д༌и༌т к з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌м༌у у༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌ю д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, ч༌т༌о༌, в с༌в༌о༌ю о༌ч༌е༌р༌е༌д༌ь༌, в༌ы༌з༌ы༌в༌а༌е༌т р༌о༌с༌т с༌о༌в༌о༌к༌у༌п༌н༌о༌г༌о с༌п༌р༌о༌с༌а и༌, к༌а༌к с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌е༌, р༌о༌с༌т у༌р༌о༌в༌н༌я ц༌е༌н༌, т༌а༌к к༌а༌к э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌е с༌у༌б༌ъ༌е༌к༌т༌ы н༌е в с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и в т༌е༌ч༌е༌н༌и༌е к༌о༌р༌о༌т༌к༌о༌г༌о п༌р༌о༌м༌е༌ж༌у༌т༌к༌а в༌р༌е༌м༌е༌н༌и у༌в༌е༌л༌и༌ч༌и༌т༌ь п༌р༌е༌д༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌е༌.\nЛ༌о༌г༌и༌к༌а р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, п༌о К༌е༌й༌н༌с༌у༌, т༌а༌к༌о༌в༌а༌: к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌е༌л༌ь༌з༌я с༌о༌с༌р༌е༌д༌о༌т༌о༌ч༌и༌т༌ь л༌и༌ш༌ь н༌а д༌и༌н༌а༌м༌и༌к༌е н༌а༌л༌и༌ч༌н༌о༌г༌о о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌я༌; р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и д༌о༌л༌ж༌н༌о о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌я༌т༌ь༌с༌я в з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌й с༌т༌е༌п༌е༌н༌и ч༌е༌р༌е༌з к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д «б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌и༌м༌и д༌е༌н༌ь༌г༌а༌м༌и༌». О༌д༌н༌а༌к༌о в ц༌е༌л༌о༌м о༌н с༌ч༌и༌т༌а༌л в༌а༌ж༌н༌ы༌м э༌л༌е༌м༌е༌н༌т༌о༌м р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и к༌о༌н༌т༌р༌о༌л༌ь н༌а༌д н༌а༌л༌и༌ч༌н༌о༌-д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌о༌й в о༌б༌р༌а༌щ༌е༌н༌и༌и в༌с༌л༌е༌д༌с༌т༌в༌и༌е т༌о༌г༌о༌, ч༌т༌о э༌т༌о༌т ф༌а༌к༌т༌о༌р п༌р༌о༌щ༌е в༌с༌е༌г༌о п༌о༌д༌д༌а༌е༌т༌с༌я р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌ю с༌о с༌т༌о༌р༌о༌н༌ы ц༌е༌н༌т༌р༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о б༌а༌н༌к༌а༌.[15, с༌. 38]\nД༌ж༌о༌н К༌е༌й༌н༌с р༌а༌с༌с༌м༌а༌т༌р༌и༌в༌а༌л д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌-к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌о༌е р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е к༌а༌к и༌с༌к༌у༌с༌с༌т༌в༌о༌, к༌о༌т༌о༌р༌о༌е д༌о༌л༌ж༌н༌о п༌р༌и༌м༌е༌н༌я༌т༌ь༌с༌я с༌в༌о༌е༌в༌р༌е༌м༌е༌н༌н༌о и в н༌у༌ж༌н༌ы༌х п༌р༌о༌п༌о༌р༌ц༌и༌я༌х༌; с༌ч༌и༌т༌а༌л н༌е༌о༌б༌х༌о༌д༌и༌м༌ы༌м п༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌н༌о༌е р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е е༌г༌о т༌е༌х༌н༌и༌к༌и༌, с т༌е༌м༌, ч༌т༌о༌б༌ы р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌е б༌ы༌л༌о б༌ы༌с༌т༌р༌ы༌м и э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌ы༌м༌.[21, с༌. 18]\nВ ц༌е༌л༌о༌м ж༌е д༌л༌я к༌о༌р༌р༌е༌к༌т༌н༌о༌г༌о р༌е༌г༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌н༌и༌я э༌м༌и༌с༌с༌и༌и б༌ы༌л༌о р༌а༌з༌р༌а༌б༌о༌т༌а༌н༌о З༌о༌л༌о༌т༌о༌е п༌р༌а༌в༌и༌л༌о м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌и༌з༌м༌а༌, к༌о༌т༌о༌р༌о༌е р༌е༌к༌о༌м༌е༌н༌д༌у༌е༌т п༌р༌о༌в༌о༌д༌и༌т༌ь п༌р༌е༌д༌с༌к༌а༌з༌у༌е༌м༌у༌ю ф༌и༌с༌к༌а༌л༌ь༌н༌у༌ю п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌у с у༌с༌т༌о༌й༌ч༌и༌в༌ы༌м р༌о༌с༌т༌о༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы н༌а3- 5% в г༌о༌д༌.\nП༌р༌и༌в༌е༌д༌е༌н༌н༌ы༌е в༌ы༌ш༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌ы г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о༌м д༌л༌я б༌о༌р༌ь༌б༌ы с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й༌, н༌о о༌ш༌и༌б༌о༌ч༌н༌о п༌о༌л༌а༌г༌а༌т༌ь༌, ч༌т༌о м༌о༌н༌е༌т༌а༌р༌н༌ы༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌ы - э༌т༌о е༌д༌и༌н༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й с༌п༌о༌с༌о༌б в༌л༌и༌я༌н༌и༌я н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌ю༌. О༌б༌ъ༌е༌м д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, к༌о༌н༌е༌ч༌н༌о༌, в༌л༌и༌я༌е༌т н༌а и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌е п༌р༌о༌ц༌е༌с༌с༌ы༌, н༌о е༌г༌о в༌л༌и༌я༌н༌и༌е н༌е б༌е༌з༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌н༌о༌. Н༌е༌л༌ь༌з༌я б༌о༌р༌о༌т༌ь༌с༌я с и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌е༌й т༌о༌л༌ь༌к༌о п༌у༌т༌е༌м с༌ж༌а༌т༌и༌я д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌.\nН༌а у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и༌, к༌р༌о༌м༌е р༌а༌з༌м༌е༌р༌о༌в д༌е༌н༌е༌ж༌н༌о༌й м༌а༌с༌с༌ы༌, б༌ю༌д༌ж༌е༌т༌н༌о༌г༌о д༌е༌ф༌и༌ц༌и༌т༌а и г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌о༌г༌о д༌о༌л༌г༌а༌, о༌ч༌е༌н༌ь с༌и༌л༌ь༌н༌о в༌л༌и༌я༌е༌т р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌е с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌е э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌. П༌о༌э༌т༌о༌м༌у с༌т༌р༌а༌т༌е༌г༌и༌я э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌г༌о р༌о༌с༌т༌а п༌р༌и и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и и༌з༌д༌е༌р༌ж༌е༌к м༌о༌ж༌е༌т в з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌й с༌т༌е༌п༌е༌н༌и п༌о༌м༌о༌ч༌ь «п༌о༌б༌е༌д༌и༌т༌ь༌» и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌ю༌.\nТ༌а༌к༌и༌м о༌б༌р༌а༌з༌о༌м༌, п༌р༌и о༌т༌б༌о༌р༌е и༌н༌с༌т༌р༌у༌м༌е༌н༌т༌о༌в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌и п༌о༌я༌в༌л༌я༌е༌т༌с༌я д༌о༌в༌о༌л༌ь༌н༌о н༌а༌д༌е༌ж༌н༌ы༌й к༌р༌и༌т༌е༌р༌и༌й༌: х༌о༌р༌о༌ш༌и т༌е и༌з н༌и༌х༌, к༌о༌т༌о༌р༌ы༌е в с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и о༌б༌е༌с༌п༌е༌ч༌и༌т༌ь э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌й р༌о༌с༌т༌.\nО༌с༌о༌б༌о༌е м༌е༌с༌т༌о в а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й п༌о༌л༌и༌т༌и༌к༌е п༌р༌и༌н༌а༌д༌л༌е༌ж༌и༌т б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌е༌. Я༌в༌л༌я༌я༌с༌ь и༌н༌с༌т༌и༌т༌у༌т༌о༌м о༌б༌м༌е༌н༌а༌, б༌а༌н༌к с༌т༌а༌л т༌е༌м е༌д༌и༌н༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌м к༌а༌н༌а༌л༌о༌м༌, п༌о к༌о༌т༌о༌р༌о༌м༌у д༌е༌н༌е༌ж༌н༌ы༌е с༌р༌е༌д༌с༌т༌в༌а п༌е༌р༌е༌т༌е༌к༌а༌ю༌т в х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌е༌н༌н༌ы༌й о༌б༌о༌р༌о༌т༌. Б༌у༌д༌у༌ч༌и у༌ч༌а༌с༌т༌н༌и༌к༌о༌м к༌р༌е༌д༌и༌т༌н༌ы༌х о༌т༌н༌о༌ш༌е༌н༌и༌й༌, б༌а༌н༌к н༌е༌и༌з༌б༌е༌ж༌н༌о п༌р༌е༌о༌б༌р༌а༌з༌у༌е༌т д༌е༌н༌ь༌г༌и в к༌а༌п༌и༌т༌а༌л༌, о༌с༌у༌щ༌е༌с༌т༌в༌л༌я༌е༌т е༌г༌о п༌р༌и༌л༌и༌в и༌з о༌д༌н༌о༌й о༌т༌р༌а༌с༌л༌и༌, о༌д༌н༌о༌г༌о р༌е༌г༌и༌о༌н༌а в д༌р༌у༌г༌и༌е о༌т༌р༌а༌с༌л༌и н༌а༌ц༌и༌о༌н༌а༌л༌ь༌н༌о༌г༌о х༌о༌з༌я༌й༌с༌т༌в༌а и р༌е༌г༌и༌о༌н༌ы с༌т༌р༌а༌н༌ы༌. В с༌т༌р༌а༌н༌а༌х с༌о с༌л༌а༌б༌о༌р༌а༌з༌в༌и༌т༌о༌й б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌о༌й о༌п༌и༌с༌а༌н༌н༌ы༌е в༌ы༌ш༌е ф༌у༌н༌к༌ц༌и༌и н༌е м༌о༌г༌у༌т б༌ы༌т༌ь в༌ы༌п༌о༌л༌н༌е༌н༌ы б༌а༌н༌к༌а༌м༌и༌, п༌о༌э༌т༌о༌м༌у т༌а༌к༌и༌м с༌т༌р༌а༌н༌а༌м т༌р༌е༌б༌у༌е༌т༌с༌я р༌а༌з༌в༌и༌т༌и༌е б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌о༌й с༌и༌с༌т༌е༌м༌ы༌. Б༌а༌н༌к༌о༌в༌с༌к༌а༌я с༌и༌с༌т༌е༌м༌а д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь с༌в༌я༌з༌а༌н༌а с р༌е༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м с༌е༌к༌т༌о༌р༌о༌м э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌, ч༌т༌о༌б༌ы о༌н༌а м༌о༌г༌л༌а о༌к༌а༌з༌ы༌в༌а༌т༌ь р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌е в༌л༌и༌я༌н༌и༌е н༌а д༌и༌н༌а༌м༌и༌к༌у п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а༌.\nД༌л༌я э༌т༌о༌г༌о д༌о༌л༌ж༌е༌н в༌ы༌п༌о༌л༌н༌я༌т༌ь༌с༌я р༌я༌д у༌с༌л༌о༌в༌и༌й༌:\n· г༌о༌с༌у༌д༌а༌р༌с༌т༌в༌о д༌о༌л༌ж༌н༌о о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌я༌т༌ь п༌р༌и༌о༌р༌и༌т༌е༌т༌ы и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌й а༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌и (в к༌а༌к༌и༌е о༌т༌р༌а༌с༌л༌и с༌л༌е༌д༌у༌е༌т в п༌е༌р༌в༌у༌ю о༌ч༌е༌р༌е༌д༌ь в༌к༌л༌а༌д༌ы༌в༌а༌т༌ь д༌е༌н༌ь༌г༌и༌), ф༌о༌р༌м༌ы и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌й и т༌е༌х༌н༌о༌л༌о༌г༌и༌ю и༌х в༌ы༌д༌а༌ч༌и༌;\n· у༌ч༌е༌т༌н༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а и н༌о༌р༌м༌ы о༌б༌я༌з༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌ы༌х р༌е༌з༌е༌р༌в༌о༌в д༌о༌л༌ж༌н༌ы с༌т༌и༌м༌у༌л༌и༌р༌о༌в༌а༌т༌ь в༌ы༌д༌а༌ч༌у с༌с༌у༌д к༌о༌м༌м༌е༌р༌ч༌е༌с༌к༌и༌м༌и б༌а༌н༌к༌а༌м༌и༌;\n· и༌н༌в༌е༌с༌т༌и༌ц༌и༌о༌н༌н༌а༌я д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌ь д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь ч༌е༌т༌к༌о о༌п༌р༌е༌д༌е༌л༌е༌н༌а з༌а༌к༌о༌н༌о༌д༌а༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌;\n· и༌н༌ф༌о༌р༌м༌а༌ц༌и༌я о༌б э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌м с༌о༌с༌т༌о༌я༌н༌и༌и э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и д༌о༌л༌ж༌н༌а б༌ы༌т༌ь т༌о༌ч༌н༌о༌й и д༌о༌с༌т༌у༌п༌н༌о༌й༌.\nС п༌о༌м༌о༌щ༌ь༌ю н༌а༌л༌о༌г༌о༌в м༌о༌ж༌н༌о о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌и༌т༌ь р༌о༌с༌т з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы༌, ч༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т б༌ы༌т༌ь о༌с༌о༌б༌е༌н༌н༌о а༌к༌т༌у༌а༌л༌ь༌н༌ы༌м в с༌л༌у༌ч༌а༌е и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌и з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы༌. Д༌л༌я э༌т༌о༌г༌о д༌о༌с༌т༌а༌т༌о༌ч༌н༌о в༌в༌е༌с༌т༌и п༌р༌о༌г༌р༌е༌с༌с༌и༌в༌н༌у༌ю ш༌к༌а༌л༌у н༌а༌л༌о༌г༌о༌о༌б༌л༌о༌ж༌е༌н༌и༌я ф༌и༌з༌и༌ч༌е༌с༌к༌и༌х л༌и༌ц༌. Т༌о༌г༌д༌а༌, п༌о м༌е༌р༌е р༌о༌с༌т༌а д༌о༌х༌о༌д༌о༌в н༌а༌с༌е༌л༌е༌н༌и༌я༌, р༌а༌с༌т༌е༌т и д༌о༌л༌я и༌з༌ы༌м༌а༌е༌м༌ы༌х н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌. П༌р༌о༌и༌с༌х༌о༌д༌и༌т р༌о༌с༌т н༌а༌ч༌и༌с༌л༌е༌н༌и༌й༌, н༌о у༌р༌о༌в༌е༌н༌ь р༌е༌а༌л༌ь༌н༌о༌й з༌а༌р༌п༌л༌а༌т༌ы н༌е в༌о༌з༌р༌а༌с༌т༌а༌е༌т༌. О༌д༌н༌а༌к༌о в н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х э༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌и༌в༌е༌с༌т༌и п༌е༌р༌е༌х༌о༌д༌у б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌й ч༌а༌с༌т༌и р༌а༌б༌о༌т༌н༌и༌к༌о༌в н༌а у༌к༌о༌р༌о༌ч༌е༌н༌н༌ы༌й р༌а༌б༌о༌ч༌и༌й д༌е༌н༌ь и п༌о༌я༌в༌л༌е༌н༌и༌ю б༌о༌л༌ь༌ш༌о༌г༌о к༌о༌л༌и༌ч༌е༌с༌т༌в༌а н༌е༌з༌а༌к༌о༌н༌н༌ы༌х з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌к༌о༌в༌, ч༌т༌о м༌о༌ж༌е༌т з༌н༌а༌ч༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о с༌н༌и༌з༌и༌т༌ь э༌ф༌ф༌е༌к༌т༌и༌в༌н༌о༌с༌т༌ь э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌к༌и༌.\nТ༌а༌к༌а༌я с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌я в༌о༌з༌н༌и༌к༌л༌а в Ф༌Р༌Г в 70-80х г༌г༌., к༌о༌г༌д༌а п༌р༌е༌д༌е༌л༌ь༌н༌а༌я с༌т༌а༌в༌к༌а н༌а༌л༌о༌г༌а с༌о༌с༌т༌а༌в༌л༌я༌л༌а 80-90%, т༌о е༌с༌т༌ь п༌р༌а༌к༌т༌и༌ч༌е༌с༌к༌и в༌е༌с༌ь п༌р༌и༌р༌о༌с༌т з༌а༌р༌а༌б༌о༌т༌н༌о༌й п༌л༌а༌т༌ы «с༌ъ༌е༌д༌а༌л༌с༌я༌» н༌а༌л༌о༌г༌а༌м༌и༌.[2, с༌. 189]\nВ ц༌е༌л༌о༌м в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о༌с༌т༌и и༌с༌п༌о༌л༌ь༌з༌о༌в༌а༌н༌и༌я н༌а༌л༌о༌г༌о༌в в к༌а༌ч༌е༌с༌т༌в༌е а༌н༌т༌и༌и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌о༌г༌о ф༌а༌к༌т༌о༌р༌а о༌г༌р༌а༌н༌и༌ч༌е༌н༌ы༌. У༌в༌е༌л༌и༌ч༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в м༌о༌ж༌е༌т п༌р༌и༌в༌е༌с༌т༌и к п༌а༌д༌е༌н༌и༌ю п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌с༌т༌в༌а и༌з༌-з༌а с༌н༌и༌ж༌е༌н༌и༌я с༌т༌и༌м༌у༌л༌о༌в к п༌р༌е༌д༌п༌р༌и༌н༌и༌м༌а༌т༌е༌л༌ь༌с༌к༌о༌й д༌е༌я༌т༌е༌л༌ь༌н༌о༌с༌т༌и༌. В н༌е༌к༌о༌т༌о༌р༌ы༌х с༌л༌у༌ч༌а༌я༌х п༌р༌о༌и༌з༌в༌о༌д༌и༌т༌е༌л༌и к༌о༌м༌п༌е༌н༌с༌и༌р༌у༌ю༌т п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в༌ы༌х с༌т༌а༌в༌о༌к п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е༌м ц༌е༌н༌. Е༌с༌л༌и э༌т༌о в༌о༌з༌м༌о༌ж༌н༌о в д༌а༌н༌н༌о༌й э༌к༌о༌н༌о༌м༌и༌ч༌е༌с༌к༌о༌й с༌и༌т༌у༌а༌ц༌и༌и༌, т༌о п༌о༌в༌ы༌ш༌е༌н༌и༌е н༌а༌л༌о༌г༌о༌в с༌т༌а༌н༌о༌в༌и༌т༌с༌я и༌н༌ф༌л༌я༌ц༌и༌о༌н༌н༌ы༌м ф༌а༌к༌т༌о༌р༌о༌м༌.


བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི2016ལོའི་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུལ་དང་2017ལོའི་རྒྱལ་དམངས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་ཀྱི་འཆར་གཞིའི་འཆར་ཟིན་སྙན་སྒྲོན།〈གཉིས〉 | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2017-02-16 10:59:41 བོད་ལྗོངས་ཉིན་རེའི་ཚགས་པར། ཀློག་གྲངས།\nགཅིག་ནི་རྒྱུན་རྣམ་གསར་པར་འཚམ་ཞིང་། དེར་སྟངས་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ། རྒྱུན་རྣམ་གསར་པ་དང་འཚམ་པ་དང་དེར་སྟངས་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ང་ཚོར་འཕྲད་པའི་འགྲན་རྩོད་ཆེ་ཤོས་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ཚོད་བགམ་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་ཤས་རིང་གོང་འཕེལ་ཁྲོད་ཀྱི་ལྡིང་རྩའི་གནད་དོན་རིགས་གཅིག་སྡུད་ཐོག་མངོན་ཞིང་། གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ལ་མ་འཇོག་བྱས་འབྲས་ཀྱི་སྟོན་གྲངས་ལོ་རེ་བཞིན་ཆག་འགྲོ་བ་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྲུབ་ཆ་དོ་སྙོམས་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་རྒྱུན་རྣམ་གསར་པའི་འོག་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་གྱི་ཇུས་འགོད་དང་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་སོང་ཞིང་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མ་འཇོག་གི་འགག་རྩའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། མཁོ་འདོན་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཆད་སྐྱོན་སེལ་བའི་འགག་སྒྲོལ་བྱེད་ས་གནད་ལ་འཕིགས་པར་འཚོལ་རྒྱུ་དང་། གོང་འཕེལ་གྱི་འགུལ་ཤུགས་གསར་པ་འདོན་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་ཐད་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆོད་སྡོམ་གལ་ཆེན་དང་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་དེ་རང་ལྗོངས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་དོན་དངོས་དང་འབྲེལ་མཐུད་དམ་ཟབ་བྱེད་དགོས་པའི་ཐོག་རྒྱུན་རྣམ་གསར་པ་དང་འཚམ་པ་དང་། དེར་སྟངས་འཛིན་དང་སྣེ་ཁྲིད་བྱེད་ནུས་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\nགཉིས་ནི་མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་ནུས་པ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ། མིག་སྔར་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་འགྱུར་ལྡོག་སོང་བ་དང་འཚམ་མི་ཐུབ་པ་དང་། ཐོན་རྫས་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་དེས་གལ་ཆེའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱོད་རྒྱུའི་མ་བཅོས་རྒྱུ་ཆ་སོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་མི་ཐུབ་པའི་ཐོག མ་འཇོག་ཕྱིར་ཤོར་བྱེད་པའི་སྣང་ཚུལ་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡོད་པས་ནུས་ལྡན་གྱི་དགོས་མཁོ་སྐོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི་རིང་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མ་འཇོག་མང་དུ་གཏོང་ཚད་འགོར་དུ་བཏང་བ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་འཇོག་འདེད་སྐུལ་ནུས་ལྡན་བྱེད་ལམ་མི་ལྡེང་བས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་མ་འཇོག་སྒོར་དུང་ཕྱུར་ཁྲི་1གཏོང་རྒྱུའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མ་འཇོག་ཁོ་ནར་བརྟེན་ནས་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱང་པ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུན་མཐུད་གོང་འཕེལ་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་དང་དགོས་མཁོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་གནད་འཕིགས་ཤུགས་འདོན་བྱས་ཏེ་ནུས་ལྡན་གྱི་དགོས་མཁོ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ལ། ནུས་ལྡན་གྱི་མཁོ་འདོན་ཡང་མང་དུ་བཏང་ནས་གཙོ་རྒྱུ་རང་མོས་ཐོག་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་དང་སྒྲིག་སྲོལ་གྱི་འགོག་རྐྱེན་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། ཉོ་འཚོང་རིགས་ཁག་གི་མ་གནས་དང་ལྷག་པར་དུ་ལམ་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་ཉོ་འཚོང་མ་གནས་དམའ་རུ་གཏོང་བར་ད་དུང་གོ་ཆོད་ནུས་ལྡན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཤིག་མེད་པར་དེར་བརྟེན་ང་ཚོས་མུ་མཐུད་མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུའི་ཐད་འབད་འཐབ་དེ་བས་ཆེ་བ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\nགསུམ་ནི་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ནུས་པ་སྔར་བས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དེ་རྒྱུན་རྣམ་གསར་པར་སླེབས་པའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཆེ་མོའི་འོག རང་ལྗོངས་ཀྱི་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་དང་། ཆ་རྐྱེན། བླང་བྱ་བཅས་ཚང་མར་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་བྱུང་བ་དང་། གཏན་ཚིགས་རྙིང་པའི་ཐོག་ནས་སླར་ཡང་འཕར་སྣོན་ཆེན་པོ་ཡོང་བའི་བྱེད་སྟངས་དང་ཐབས་ཤེས་སྤྱོད་རྒྱུ་ནི་འགྲིག་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་བསམ་གཞི་གསར་པ་མཐའ་འཁྱོངས་ཀྱིས་རང་འགུལ་ཐོག་ཇུས་འགོད་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་དབྱང་གི་གཟིགས་སྐྱོང་སྲིད་ཇུས་རྣམས་ལས་སྟེགས་དང་། ཐོན་ལས། རྣམ་གྲངས་བཅས་སུ་དངོས་སྒྱུར་བྱས་ཐོག ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་གཙོ་རྒྱུ་བགོ་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། འགན་འཁྲི་དོན་འཁྱོལ་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བྱས་ཏེ་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ལ། སྒྱུར་བཅོས་དང་གསར་གཏོད་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་སྐྱེད་སྒུལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ་གོང་འཕེལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་བཟང་པོ་གཏོད་ནས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ནང་མ་རྩ་རིགས་ཁག་དང་ལྷག་པར་དུ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་རྩ་ཐེ་ཞུགས་ཧུར་ཐག་བྱེད་རྒྱུར་འདྲེན་འགུག་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་འཕར་སྣོན་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས།\nབཞི་ནི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་བང་རིམ་སྔར་བས་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས་པ། རང་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དམའ་བ་དང་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་རྗེས་སུ་ལུས་ཡོད་པས་གཅུར་འགག་ཐེབས་ས་སྔར་བཞིན་རྩ་བ་རང་ནས་སེལ་ཐུབ་མེད་པའི་ཁར། མ་འཇོག་གི་ཕན་འབྲས་མཉམ་འགུལ་བྱེད་ནུས་ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་ནང་སྐྱེད་འཕེལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཐོག ཐོན་ལས་ཀྱི་འདེགས་སྐྱོར་ནུས་པ་ཞན་པ། གཞི་རྩའི་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་འགན་སྲུང་བྱེད་ནུས་མི་འདེང་བ། དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་ལས་འགན་ཧ་ཅང་ལྕི་པོ་ཡོད་པས། གནད་དོན་དེ་དག་ཚང་མར་ང་ཚོས་དབྱེ་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་དེ་བས་ཧུར་བརྩོན་ཆེན་པོས་ཁ་གཏད་གཅོག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།\n2017ལོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་སྤྱིའི་བླང་བྱ་ནི། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། སྐབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཀྲུང་ཨུ་ཚང་འཛོམས་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་བཅས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཛུབ་ཁྲིད་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་གལ་ཆེའི་གསུང་བཤད་རབ་དང་རིམ་པའི་དགོངས་དོན་དང་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་སྐྱོང་གི་བསམ་གཞི་གསར་པ་དང་། བསམ་བློ་གསར་པ། འཐབ་ཇུས་གསར་པ་བཅས་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་གཏིང་ཟབ་བྱེད་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་དང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པ་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུའི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ་བརྟན་ཐོག་ཡར་བརྩོན་དང་། ལེགས་ཐོག་ལེགས་བརྩོན། ཆད་སྐྱོན་སེལ་བ་བཅས་ཀྱི་ལས་ཀའི་སྤྱིའི་དགོངས་གཞི་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་དེ་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་གྱི་གཙོ་རྐང་དུ་བཟུང་ཞིང་། གོང་འཕེལ་གྱི་སྤུས་ཚད་དང་ཕན་འབྲས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ལྟེ་བར་བཟུང་ཐོག“663”གསུམ་གྱི་གོང་འཕེལ་བསམ་གཞི་འཐུས་ཚང་བཟོས་ཏེ་དཀའ་སེལ་འགག་སྒྲོལ་གྱིས་ཆད་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་། ལམ་བཤངས་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འགག་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་བྱེད་པ། དབུལ་སྐྱོར་གནད་འཕིགས་ལ་ཕན་འབྲས་དངོས་ཐོན་ཐུབ་པ། ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོས་འབྱོར་འབྲིང་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་པ་བཅས་བྱས་ཏེ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་མྱུར་པོ་དང་ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ཡོང་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།\n“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་དམིགས་ཚད་དང་མིག་སྔའི་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། 2017ལོའི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་གཙོ་བོའི་དམིགས་ཚད་ཀྱི་འཆར་གཞི་ནི། ས་གནས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་སྤྱིའི་རིན་ཐང་11%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་ཐད་མ་འཇོག་བྱེད་ཚད་20%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་རྒྱུ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཛད་སྤྱོད་སིལ་འཚོང་སྤྱི་འབོར་12%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་རྒྱུ། སྤྱིར་བཏང་གི་སྤྱི་པའི་སྔོན་རྩིས་ཡོང་འབབ་12%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་གྲོང་མིའི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ལག་ཐོག་ཡོང་འབབ་10%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་རྒྱུ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ལག་ཐོག་ཡོང་འབབ་13%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་རྒྱུ། གྲོང་མིའི་འཛད་སྤྱོད་རིན་གོང་འཕར་ཚད་4%ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་ཤོར་ཐོ་འགོད་བྱེད་ཚད་3%ནང་ཚུད་དུ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\n1.གལ་ཆེའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ཐུབ་རྒྱུར་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ། 《བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དང་། ཡུན་རིང་བདེ་འཁོད་ཡོང་བར་སྔར་བས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་གི་བསམ་འཆར》དང་། 《བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་སྔར་བས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུའི་སྲིད་ཇུས་འགའ་ཞིག་དང་གལ་ཆེའི་རྣམ་གྲངས་སྐོར་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁབ་ཁང་དོན་གཅོད་ཐིང་གི་བསམ་འཆར》 《“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”རིང་གི་གཙོ་བོའི་ལས་འགན་ཁག་བགོས་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་ཇུས་གཞི》 《ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པའི་ཐོག་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཁག་བགོས་ཇུས་གཞི》བཅས་ཀྱི་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་ལས་འགན་ཁག་གཙོ་གནད་དུ་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། རང་འགུལ་ངང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་དང་འབྲེལ་མཐུད་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ནས་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་དང་རྣམ་གྲངས་དོན་སྨིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n2.མ་འཇོག་གི་འགག་རྩའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། “ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཇུས་གཞི་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། འཆར་འགོད་རྣམ་གྲངས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པར་སྐུལ་སློང་དང་ལས་ཀའི་བཀོད་སྒྲིག་ཚོགས་འདུ་གང་མགྱོགས་སྐོང་འཚོགས་བྱས་ཏེ། ལས་འགན་ཁག་བགོས་དང་། འགན་འཁྲི་འཁུར་མཁན་དོན་འཁྱོལ། ལས་ཡུན་ཁ་གསལ་བཟོ་བ་བཅས་བྱས་ནས་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་སྐུལ་སློང་གིས་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཐོག་ནས“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”རྣམ་གྲངས་བསྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། མ་འཇོག་གི་སྲིད་ཇུས་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ་རང་ལྗོངས་ཀྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་གཏོང་ལམ་སྲོལ་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར་གང་མགྱོགས་བཟོ་འབེབས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་མཆན་འགོད་བྱས་པའི་མ་འཇོག་གི་རྣམ་གྲངས་དཀར་ཆག་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་ཁེ་ལས་མ་འཇོག་རྣམ་གྲངས་ལ་ཞིབ་བཤེར་མཆན་འགོད་དང་སྙན་དཔོད་དོ་དམ་བྱེད་ཐབས་དུས་ཐོག་ཏུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ནས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་དགོས། མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་ལས་སྟེགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ལ་སྦྲེལ་མཐུད་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་ལས་དོན་སྤེལ་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་ནས་གཞི་ཁྱོན་ངེས་ཅན་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཀྲུང་དབྱང་གི་ཆེད་དམིགས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐེབས་རྩ་བརྩོན་ལེན་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་བོད་ལྗོངས་གསར་སྤེལ་མ་འཇོག་ཐེབས་རྩ་དང་། བོད་ལྗོངས་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཐེབས་རྩ་ཨ་མ། བོད་ལྗོངས་གོང་འཕེལ་མ་འཇོག་ཐེབས་རྩ་བཅས་འཛུགས་རྒྱུའི་ལས་ཀར་སྐུལ་སྤེལ་གང་མགྱོགས་བཏང་ནས་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་གི་མ་རྩ་གཏོང་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ། ལོ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཏན་འཇགས་རྒྱུ་ནོར་མ་འཇོག་སྒོར་དུང་ཕྱུར་2000དང་20%ཡན་འཕར་ཐུབ་པའི་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ནོར་སྲིད་འཕར་སྣོན་བརྟན་པོ་ཡོང་བའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ཏན་ཏིག་བྱས་ཏེ་སྤྱིའི་འབྱོར་སྟོབས་20%ཡན་འཕར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n3.འཛད་སྤྱོད་ཀྱི་སྐུལ་འདེད་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། ཡུལ་སྐོར་དང་། རིག་གནས། ལུས་རྩལ། བདེ་ཐང། རྒན་གསོ་བཅས“བདེ་སྐྱིད་ཐོན་ལས”ཆེན་པོ་ལྔ་གོང་འཕེལ་ཤུགས་ཆེ་བཏང་ཐོག གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ནུས་ལྡན་འདོན་སྤེལ་བྱས་ནས་ཐོན་རྫས་དང་ཞབས་ཞུ་གང་མང་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ཚོང་དོན་ཟོག་འགྲུལ་ལས་རིགས་གོང་འཕེལ་མགྱོགས་པོ་བཏང་སྟེ་ཁུལ་ཁོངས་བརྒལ་བའི་ཞིང་ཟོག་ཐོན་རྫས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་རྣམ་གྲངས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས་ལ། ཟོག་འགྲུལ་ལས་རིགས་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་དུ་སྣུར་བསྲིང་བྱེད་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱས་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ལ་ཁེབས་པའི་ཚོང་དོན་ཁྲོམ་རའི་དྲ་རྒྱའི་མ་ལག་དང་རིམ་གསུམ་ཟོག་འགྲུལ་འགྲེམས་སྐྱེལ་མ་ལག་འཛུགས་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གོང་འཕེལ་འགྲོ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་གྱི་སྣེ་འདྲེན་ཁེ་ལས་ཁག་གཅིག་སྐྱོང་སྤེལ་བྱེད་དགོས། ཚོང་ལས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་གསར་གཏོད་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ཚོང་ཁང་གིས་མཉམ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱར་བརྟེན་ནས་ཚོང་ཟོག་དང་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་དྲ་ཐོག་དང་དྲ་ཐོག་མིན་པ་མཉམ་འགུལ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། འཛད་སྤྱོད་པའི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོང་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་དགོས། ལྗོངས་ནང་ཁུལ་གྱི་རིགས་ཁག་གི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ནང་སའི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ“བོད་ཀྱི་ཁྱད་ལྡན་ཐོན་རྫས་དྲ་ཐོག་མིན་པའི་མྱོང་ཞིབ་ཚོང་ཁང་”འཛུགས་རྒྱུར་ཁྲིད་སྟོན་བྱེད་དགོས།\n4.ཕྱི་ཕྱོགས་ཚོང་དོན་རྒྱུན་མཐུད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། མཐའ་མཚམས་ཚོང་དོན་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་ཁོར་ཡུག་སྔར་བས་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ། གཞིས་རྩེ་གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྷོ་ཁ་གྲོང་ཁྱེར། མངའ་རིས་ས་ཁུལ་བཅས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་འགག་སྒོ་དང་རྒྱུན་སྲོལ་མཐའ་ཚོང་བགྲོད་ལམ་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་མཐའ་ཚོང་ཁྲོམ་ར་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། མཐའ་མིའི་ཚོང་འགྲུལ་བྱེད་ལམ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་འགྲམ་འགག་སྒོ་སླར་གསོ་བསྐྱར་བསྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གྲོ་མོའི་འགག་སྒོ་སྒོ་མོ་འབྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གང་ཐུབ་བཏང་ཁར། ལེགས་རྩེ་དང་། འདྲེན་ཐང་། རི་བོ་བཅས་ཀྱི་འགག་སྒོ་གང་མགྱོགས་བསྐྲུན་ནས་སྒོ་མོ་འབྱེད་རྒྱུ་དང་། སྐྱིད་རོང་དང་། སྤུ་ཧྲེང་། ལྷ་སའི་མཁའ་འགྲུལ་བཅས་ཀྱི་འགག་སྒོའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ནེ་པ་ལའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས་ཀྲུང་ནེ་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་རྣམ་གྲངས་བསྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཀྲུང་ནེའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོན་ནུས་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་ཧུར་ཐག་གཏོང་དགོས།\n5.དེང་རབས་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ལས་གོང་འཕེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་དགོས། ཞིང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏིང་ཟབ་བཏང་སྟེ་ཞིང་འབྲོག་ལས་སྤུས་ལེགས་ཕན་ཆེ་དང་། ཞིང་འབྲོག་མང་ཚོགས་འབབ་འཕར་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། “ཡུན་རིང་འགྱུར་བ་མི་གཏོང་རྒྱུ་གསུམ”གྱི་སྲིད་ཇུས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཆའི་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཐོག གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཆ་སྒྲིག་ལྡན་བརྒྱུད་བཤུག་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཆུ་མཛོད་ཆེ་གྲས་དང་། ཆུ་བེད་ལྟེ་གནད་ཆེ་རིགས། ཞིང་ཁའི་ཆུ་བེད་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་བཅས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་སྐུལ་འདེད་གང་མགྱོགས་གཏོང་དགོས། དེང་རབས་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་ལས་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་དང་ས་མཐོའི་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་གང་མགྱོགས་བཙུགས་ཏེ། “བརྒྱ་སྟོང་ཁྲིའི་ལས་གཞི་ཁག་8”གཏིང་ཟབ་སྤེལ་ནས་འབྲུ་རིགས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐོན་འབོར་ཀྲོན་ཁྲི་100ཡན་བརྟན་འཁྱོངས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཁུལ་ཁོངས་ཀྱི་འབྲུ་རིགས་བདེ་འཇགས་འགན་སྲུང་དང་གལ་ཆེའི་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་ནུས་ལྡན་མཁོ་འདོན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། 2017ལོའི་རྩྭ་ཐང་འབྱུང་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་སྲོལ་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། ལོ་མཇུག་ཏུ་ཕྱུགས་ཟོག་ལག་ཡོད་མགོ་གྲངས་ཁྲི་2000（མགོ་གྲངས）ནང་ཚུན་དུ་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། བཤས་ཕྱུགས། བཤས་ལུག བཞོན་མ་བཅས་ཀྱི་གསོ་ཚགས་ར་བ་འཛུགས་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། སྒོ་ཕྱུགས་དང་ཁྱིམ་བྱ་གསོ་ཚགས་ར་བ་ཚད་ལྡན་ཅན་དང་གཞི་ཁྱོན་ཅན་འཛུགས་རྒྱུའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ནས་དེང་རབས་ཀྱི་འབྲོག་ལས་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས།\n6.ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆ་ཆེ་བའི་ཐོན་རྫས་གོང་འཕེལ་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་དགོས། དགེ་མཚན་ཆེ་རིགས་མངོན་གསལ་དོད་པ་དང་། ཁྲོམ་རའི་མདུན་ལམ་རྒྱ་ཆེ་བ། སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་དང་འཚམ་པ་བཅས་ཀྱི་རང་བྱུང་འཐུང་ཆུ་དང་། དྭངས་གཙང་ནུས་རྒྱུ། མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས། བོད་སྨན་ལས་རིགས། རྣམ་གསར་ཨར་ལས་རྒྱུ་ཆ། གཏེར་ལས་སོགས་རྒྱ་སྟོབས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་རང་སྟོབས་འཕེལ་ནུས་ཟམ་མི་ཆད་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཐོན་ལས་ཀྱི་སྡེ་གླིང་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ལྷ་སའི་དཔལ་འབྱོར་ལག་རྩལ་གསར་སྤེལ་ཁུལ་གྱི་བྱེད་ནུས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐོག ལྷ་སའི་མཐོ་གསར་ཁུལ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པར་གནས་སྤོར་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གོར་མོའི་བོད་མཚོ་བཟོ་ལས་སྡེ་གླིང་དང་། བོད་ལྗོངས་མཁའ་འགྲུལ་ཁུལ་གསར་སོགས་སྡེ་གླིང་བསྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ཞིང་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཐོན་ལས་མཉམ་ལས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་ཧུར་ཐག་གཏོད་རྒྱུ་དང་། རྒྱུན་སྲོལ་ཐོན་ལས་ལེགས་སུ་བཏང་ཐོག་ཁུལ་ཁོངས་རང་བཞིན་དང་དུས་ཚིགས་རང་བཞིན་གྱི་ཨར་འདམ་མཁོ་དགོས་དང་སྤྲོད་ནུས་ཀྱི་འགལ་བ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། གསར་སྣོན་ཐོན་ནུས་བཀོད་སྒྲིག་ལུགས་མཐུན་དང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཐོན་ནུས་མེད་པ་བཟོ་དགོས།\n7.ཁྱད་ལྡན་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་སྐྱོང་སྤེལ་བྱས་ནས་རྒྱ་སྟོབས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། “ཁྱད་ལྡན་དང་། རིམ་མཐོ། སྤུས་ལེགས”བཅས་ཀྱི་ཁྲིད་ཕྱོགས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ་ཡུལ་སྐོར་ཁ་སྒྱུར་རིམ་སྤོར་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་སྒོ་མོ་འབྱེད་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཡུལ་སྐོར་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་སྤུས་ཚད་དང་ཚད་གཞི་གོང་མཐོར་བཏང་ནས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་གསར་གཏོད་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། ཕུལ་བྱུང་གི་དམངས་ཁྲོད་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་དང་། བོད་ལུགས་གསོ་རིག་དང་བོད་སྨན་རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་སོགས་དང་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས་ཟུང་འབྲེལ་དམ་ཟབ་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཡུལ་སྐོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་འདེགས་སྐྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སུ་བཏང་སྟེ“མི་ཡུལ་གྱི་གནས་མཆོག མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་བོད་ལྗོངས”ཅེས་པའི་གྲགས་རྟགས་བཏོད་དེ་ལོ་ཧྲིལ་པོར་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་གི་ཡུལ་སྐོར་བ་མི་ཐེངས་ཁྲི་2500ཡན་ལ་སྣེ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་ཡུལ་སྐོར་གྱི་སྤྱིའི་ཡོང་འབབ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་370ཡན་ཟིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n8.དབུལ་སྒྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་དམག་འཐབ་ཡག་པོ་རྒྱག་དགོས། བོད་སྐྱོར་དབུལ་སྐྱོར་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་ཅན་གསར་གྲས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དབུལ་སྒྲོལ་བརྟན་པོ་ཡོང་བའི་ཕུགས་ཕན་ལམ་སྲོལ་འཐུས་ཚང་བཙུགས་ཐོག་དབུལ་སྐྱོར་གནད་འཕིགས་དང་དབུལ་སྒྲོལ་གནད་འཕིགས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། གནས་སྤོས་དབུལ་སྐྱོར་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་འདོད་བློར་བརྩི་འཇོག་གང་ལེགས་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚད་གཞི་ལག་བསྟར་ནན་པོ་བྱས་ཏེ་སྤུས་ཚད་དམ་འཛིན་དང་མྱུར་ཚད་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས་ལ། སྒྲིལ་བཅོས་དམ་འཛིན་དང་ལེ་ལག་ཚང་སྒྲིག་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་གནས་སྤོ་ཐུབ་པ་དང་། བརྟན་གནས་ཐུབ་པ། ཕྱུག་འགྱུར་ཐུབ་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ། ནད་གཞི་ཆེ་རིགས་འགན་བཅོལ། སྨན་བཅོས་རོགས་སྐྱོབ་ཀྱི་འགན་སྲུང་ལམ་སྲོལ་བཅས་དབར་སྦྲེལ་མཐུད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དབུལ་པོའི་མི་འབོར་ཁྲི་13དབུལ་སྒྲོལ་ཐུབ་པ་དང་། དབུལ་པོའི་རྫོང་（ཆུད）20ཡི་དབུལ་པོའི་ཞྭ་མོ་ཕུད་ཐུབ་པ། གནས་སྤོས་དབུལ་སྐྱོར་མི་ཁྲི་16.3གནས་སྤོ་ཐུབ་པ་བཅས་བྱས་ཐོག དབུལ་པོའི་མང་ཚོགས་མི་རེའི་ཆ་སྙོམས་ལག་ཐོག་ཡོང་འབབ་16%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་དགོས།\n9.སྤྱི་ཚོགས་བྱ་གཞག་སྔོན་དུ་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས། དམངས་འཚོའི“བྱ་བ་དངོས་བཅུ”ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུར་ཤུགས་བརྒྱབ་སྟེ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་300བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཐད་ཀྱི་དམངས་འཚོའི་སྲིད་ཇུས་ཁག་33ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། འགན་བབས་སློབ་གསོ་དོ་སྙོམས་ངང་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་སྐད་གཉིས་བུ་བཅོལ་ཁང་གང་མགྱོགས་བསྐྲུན་རྒྱུ་དང་། འགན་བབས་སློབ་གསོའི་སློབ་གྲྭ་ཞན་སར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་བསྒྱུར་བཀོད་དང་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ས་གནས་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁྱད་ལྡན་འབྲིང་རིམ་ལས་རིགས་སློབ་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ས་ཁད་མཐོ་བའི་སློབ་གྲྭར་དྲོད་གཏོང་ལས་གཞི་སྤེལ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན། བདེ་ཐང་བོད་ལྗོངས་སྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གང་མགྱོགས་བཏང་ནས་སྨན་བཅོས་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ས་གནས（གྲོང་ཁྱེར）དང་རྫོང་（ཆུད）གི་སྨན་ཁང་ལ་མཐོ་གནོན་གསོ་རླུང་ཁང་འཛུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་དགོས། “ཚོགས་སྒྲིག་རྣམ་པའི”སློབ་གསོ་དང་སྨན་བཅོས་ཤེས་ལྡན་པའི་བོད་སྐྱོར་ལས་དོན་ཧུར་ཐག་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། བོད་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་རྒྱས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་ལྟེ་གནས་དང་། ཟློས་གར་ཁང་ཆེན། མཛེས་རྩལ་ཁང་བཅས་བསྐྲུན་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་དང་བྱིས་པའི་ཕན་བདེའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། དེང་རབས་སྤྱི་པའི་རིག་གནས་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་རིག་གནས་དང་རང་བྱུང་ཤུལ་བཞག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས།\n10.འགན་སྲུང་གི་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་ཤུགས་ཆེ་གཏོང་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་དངུལ་རྩའི་རྒྱབ་སྐྱོར་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། འགན་སྲུང་རང་བཞིན་གྱི་བདེ་སྡོད་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་བྱེད་མགྱོགས་སུ་གཏོང་དགོས། དམངས་ཀྱིས་བྱ་གཞག་བསྐྲུན་པ་དང་ཀུན་གྱིས་གསར་གཏོད་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས་ལྷ་སའི་ཚན་རྩལ་གསོ་ཆས་གང་མགྱོགས་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་བས་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ལས་ཞུགས་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ལོ་ཧྲིལ་པོར་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལས་ཞུགས་གསར་པ་མི་ཁྲི་4.8མང་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ངལ་ནུས་ལྷག་མ་མིའི་ཐེངས་གྲངས་ཁྲི་110ཁ་སྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། རྒན་གསོའི་ཞབས་ཞུའི་མ་ལག་དང་བྱིས་པའི་ཕན་བདེའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ནད་གཞི་ཆེ་རིགས་དང་ཚབས་ཆེའི་ནད་གཞི་སྨན་བཅོས་དང་མྱུར་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱས་ནས་དམིགས་བསལ་གྱི་དཀའ་ངལ་ཡོད་པར་འཚོ་སྐྱོང་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། འཕྲིན་གཏོང་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་རྒྱུ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཕྲིན་གཏོང་ཆུ་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས། ཐོན་གསར་གྲས་ཆ་འཕྲིན་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་དང་“མཉམ་སྦྲེལ་དྲ་རྒྱ་＋”ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། “4·25”ཡི་ས་ཡོམ་གནོད་འཚེའི་རྗེས་ཀྱི་སླར་གསོ་བསྐྱར་སྐྲུན་གྱི་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ཡག་པོ་བྱས་ནས་གནས་སྤོས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་མང་ཚོགས་རྣམས་གང་མགྱོགས་ཁྱིམ་གཞིས་གསར་པར་སྤོ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།\n11.མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་གོང་འཕེལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་དགོས། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་གཏན་འཁེལ་བྱས་པའི་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་འབྱོར་འབྲིང་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཚོའི“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་བཟོ་འགོད་ཇུས་གཞིར་གཞིགས་ཏེ་མཐའ་མཚམས་འབྱོར་འབྲིང་དཔེ་སྟོན་གྲོང་ཚོ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་འཆར་འགོད་གང་མགྱོགས་བཟོ་རྒྱུ་དང་། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་བཏོན་པའི“ལེགས་གཏོང་ལས་གཞི་ཁག་བཅུ”ལ་གཙོ་གནད་དུ་དམིགས་ཏེ་མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ས་ཆ་དེ་རང་དུ་མཐའ་མིའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཁྱད་ལྡན་ལེགས་ཆ་ཆེ་བའི་ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་མི་འབོར་བལྟོས་བཅས་ཀྱིས་གཅིག་སྡུད་དང་འཕར་སྣོན་ཡོང་བ་བྱས་ཁར། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་མེས་རྒྱལ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཐའ་སྲུང་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས།\n12.མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་དགོས། མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་རྐང་དེར་སྟངས་འཛིན་གནད་འཁེལ་བྱས་ཏེ། ནུས་ལྡན་གྱི་མ་འཇོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཕར་སྣོན་བརྟན་པོ་དང་གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག་བྱེད་རྒྱུའི་འགག་རྩའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག ནུས་མེད་མཁོ་འདོན་ཉུང་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་ནུས་ལྡན་མཁོ་འདོན་རྒྱ་ཆེར་བཏང་སྟེ་མཁོ་འདོན་གྱི་སྤུས་ཚད་ཡག་ཏུ་གཏོང་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། མཁོ་འདོན་གྱི་གྲུབ་ཆ་དེ་དགོས་མཁོའི་གྲུབ་ཆ་དང་འཚམ་མཐུན་ཡོང་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མ་ལག་འཆར་འགོད་དང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཇུས་འགོད་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ། ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་མོ་འབྱེད་དགོས། གསར་གཏོད་ཀྱིས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཤེས་ལྡན་པའི་འདེགས་སྐྱོར་སོགས་ཐད་ཀྱི་ཆད་སྐྱོན་གང་ཐུབ་སེལ་དགོས།\n13.གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སྒྱུར་བཅོས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ཁུ་བསྡུ་དང་དབང་ཆ་གཤམ་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལྷུག་གློད་དང་དོ་དམ་ཟུང་འབྲེལ། ཞབས་ཞུ་ལེགས་སྒྱུར་བཅས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས་དབང་ཆའི་གསལ་ཐོ་དང་འགན་འཁྲིའི་གསལ་ཐོ་འཐུས་ཚང་དང་ཚད་ལྡན་བཟོ་དགོས། གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་ཁྲོམ་རར་ཞུགས་འཐུས་ཀྱི་བཀག་རྒྱའི་གསལ་ཐོ་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ལྷུག་གློད་དང་། དོ་དམ། ཞབས་ཞུ་བཅས་གསུམ་གྱི་བསྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་བྱས་ཁར། ལས་ཀའི་ཁྲོད་དང་ལས་ཀའི་རྗེས་ཀྱི་ལྟ་འདོམས་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པའི་ཐོག་ནས་ཁྲོམ་རའི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་རྟོན་མ་ལག་འཛུགས་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་དང་སྤྱི་དབང་མིན་པའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་གསོན་ཤུགས་འདོན་སྤེལ་བྱས་ཁར། ཁྲོམ་རའི་གཙོ་རྐང་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་ཡོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། ནོར་ཁྲལ་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། སྔོན་རྩིས་དོ་དམ་ལམ་ལུགས་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ་ནོར་སྲིད་ཀྱི་དོན་དག་གཅོད་དབང་དང་གཏོང་སྒོའི་འགན་འཁྲི་ལོགས་དབྱེའི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་དཔྱ་ཁྲལ་ལམ་ལུགས་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ་ས་གནས་དཔྱ་ཁྲལ་གྱི་མ་ལག་འཛུགས་རྒྱུ་འཐུས་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ས་ཆ་མཉམ་སྡེབ་ལ་བདག་དབང་གཏན་འཁེལ་གྱི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས། རྣམ་གསར་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ཅན་གྱི་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་རྒྱུ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ་ཁྱད་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་ཆུང་གྲས་བསྐྲུན་རྒྱུ་མ་ཟད། གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་ཐོན་ལས་དང་གྲོང་ཁྱེར་མཉམ་འདྲེས་ཀྱི་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་ཧུར་ཐག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྱི་གྲོང་ལས་ཐད་ཀྱི་སྤྱི་པའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་གྲོང་ལས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་དང་། འཚོ་བའི་བཙོག་ཆུ། གད་སྙིགས་གནོད་མེད་ཅན་དུ་གཙང་གསིང་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཐུས་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ས་འོག་སྦུག་དྲ་འཛུགས་སྐྲུན་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་ནས་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ས་འོག་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་མདོང་ལམ་ཁྱམས་རིང་སྐྲུན་ཁར། གྲོང་ཁྱེར་གྲོང་རྡལ་གྱི་ཆུ་བཤངས་ཞོད་འགོག་གི་ལས་གྲྭ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་དགོས།\n14.མ་དངུལ་བསྡུ་གཏོང་ལམ་སྲོལ་གསར་གཏོད་བྱེད་དགོས། གསོག་ཐེབས་ཕན་སྒྱུར་དང་ཆེད་དངུལ་སྒྲིལ་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་དངུལ་སྒོར་དུང་ཕྱུར་100གྲབས་གསོག་བྱས་ནས་སྲིད་གཞུང་གི་ཐེབས་རྩ་བཙུགས་ཐོག རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་། སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུ་གོང་འཕེལ། འབྱུང་འཕྲོད་གོང་འཕེལ། ཐོན་ལས་གོང་འཕེལ་བཅས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་ཨ་མ་བཞི་ལ་དབྱེ་ནས་སྲིད་གཞུང་མ་དངུལ་གྱི་ཁྲིད་སྟོན་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་དང་ཕན་འབྲས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་འཇོག་བསྡུ་འགུག་དང་ནུས་ལྡན་མ་འཇོག་རྒྱ་ཆེར་བཏང་ཐོག《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སྲིད་གཞུང་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་མ་རྩ་མཉམ་ལས་བྱེད་པའི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》འདོན་དགོས། སྲིད་གཞུང་གི་མ་འཇོག་རྣམ་གྲངས་དང་མ་རྩ་ཁྲོམ་ར་ཅན་དུ་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་རྣམ་གྲངས་PPPཡི་གྲབས་མཛོད་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། ཚོང་དང་མ་རྩ་འདྲེན་འགུགས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་མ་འཇོག་གསོན་ཤུགས་འདོན་སྤེལ་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དགོས། བོད་སྐྱོར་མ་དངུལ་འབྲེལ་མཐུད་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཁར། རྒྱལ་ཁབ་དང་། དམངས་ཁྲོད། བོད་སྐྱོར་བཅས་ཀྱི་མ་འཇོག་ཕན་ཚུན་མཐུན་སྦྱོར་དང་ཕན་ཚུན་གསབ་རེས་བྱེད་པའི་མ་འཇོག་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། “དངུལ་རྩས་རྒྱབ་སྐུལ”བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ། ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་དང་། ཞིང་འབྲེལ་སོགས་གཙོ་གནད་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཡིད་རྟོན་དངུལ་བུན་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ལོ་མཇུག་ཏུ་དངུལ་བུན་ལྷག་གྲངས་སྒོར་དུང་ཕྱུར་3600ལས་བརྒལ་བའི་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་20%ཡན་འཕར་བ་བྱེད་རྒྱུ། ཁྲོམ་འགྲེམས་བྱེད་རྩིས་ཡོད་པའི་ཁེ་ལས་སྐྱོང་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། ཁེ་ལས་3ནས་5བར་ཁྲོམ་འགྲེམས་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུ་དང་མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་ལ་སྐུལ་སྤེལ་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་རྒྱུན་མཐུད་མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་གི་འཕེལ་ནུས་ཆག་པ་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་ནས་ཁྲོམ་འགྲེམས་མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱེད་དགོས། ཁེ་ལས་ནས་ཁེ་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་གཏོང་འགྲེམས་དང་དངུལ་རྩ་མིན་པའི་ཁེ་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་བྱེད་ཆས་ཀྱི་གྲབས་གསོག་ལས་ཀར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། བོད་ལྗོངས་གསར་སྤེལ་མ་འཇོག་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་འབྱུང་འཕྲོད་བུ་ལོན་ཐོག་མར་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཧུར་ཐག་བྱས་ཐོག ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་བྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས་ཐད་ཀའི་མ་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུག་གི་བསྡུར་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་དགོས།\n15.ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་སྒོ་མོ་འབྱེད་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། ཧེ་མ་ལ་ཡའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་ཁུལ་བསྐྲུན་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་ཧུར་ཐག་བཏང་ནས་བྷང་ག་ལ་དང་། ཀྲུང་གོ རྒྱ་གར། འབར་མ་བཅས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཁྱམས་རིང་བསྐྲུན་རྒྱུའི་ནང་ཞུགས་རྒྱུ་དང་། ལྷོ་ཨེ་ཤེ་ཡར་ཁ་ཕྱོགས་པའི་སྒོ་དབྱེའི་བགྲོད་ལམ་གལ་ཆེན་བསྐྲུན་རྒྱུར་དམིགས་ཏེ། ལྷོ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྒྱལ་ཁབ་དབར་དང་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་མཉམ་སྦྲེལ་མཉམ་མཐུད་གང་མགྱོགས་བྱས་ཁར། གཞིས་རྩེ་ནས་སྐྱིད་རོང་འགག་སྒོའི་བར་དང་གཞིས་རྩེ་ནས་གྲོ་མོ་འགག་སྒོ་བར་གྱི་ལྕགས་ལམ་བསྐྲུན་རྒྱུའི་སྔོན་གྲབས་ལས་ཀར་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ནེ་པ་ལའི་དབར་གློག་ཤུགས་དང་། སྣུམ་རླངས་མདོང་ལམ། དེ་བཞིན་འོད་འཆུན་འཕྲིན་གཏོང་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་མཉམ་སྦྲེལ་མཉམ་མཐུད་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། སྐྱིད་རོང་འགག་སྒོའི་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་མཉམ་ལས་ཁུལ་གང་མགྱོགས་སྐྲུན་དགོས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོན་ནུས་མཉམ་ལས་དང་སྒྲིག་ཆས“ཕྱིར་གཏོང་”བྱེད་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས། ཆ་རྐྱེན་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་ཁེ་ལས་རིགས་ནེ་པ་ལ་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ཉེ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ་དུ་སོང་ནས་ཐོན་ནུས་དང་མ་འཇོག་མཉམ་ལས་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་དགོས།\n16.ཁ་གཏད་བོད་སྐྱོར་གྱི་ལས་ཀ་ཏན་ཏིག་ངང་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས། དཔལ་འབྱོར་བོད་སྐྱོར་དང་། སློབ་གསོའི་བོད་སྐྱོར། ཚན་རྩལ་བོད་སྐྱོར། ཤེས་ལྡན་ལས་བྱེད་པའི་བོད་སྐྱོར་སོགས་བོད་སྐྱོར་ལམ་སྲོལ་ཟམ་མི་ཆད་པར་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་སྟེ། ཀྲུང་དབྱང་ཁེ་ལས་ཀྱིས་བོད་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཞིབ་དཔྱད་སྐུལ་ལྕག་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་ནས་ཁེ་ལས་བོད་སྐྱོར་གྱི་ཧུར་སེམས་དང་རང་འགུལ་བྱེད་སེམས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་སྐྱོར་མ་དངུལ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོ་དམ་ལམ་སྲོལ་ཚགས་ཚུད་དུ་གཏོང་དགོས། ཞིང་ཆེན（གྲོང་ཁྱེར）ཁག་གིས“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”བོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་ལ་ཁ་གཏད་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་པའི་འཆར་འགོད་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། “ཀྲུང་དབྱང་ཁེ་ལས་བོད་དུ་འཛུལ་ཞུགས་བྱེད་པའི”ལས་ཀར་སྐུལ་སྤེལ་ཏན་ཏིག་གཏོང་རྒྱུ་དང་། སྐབས་གཉིས་པའི་བོད་ལྗོངས་འགྲེམས་ཚོགས་ཐོག རྣམ་གྲངས་མ་དངུལ་གྱི་གན་འཇོག་བྱས་འབྲས་སྲ་བརྟན་དུ་བཏང་ནས་སྐབས་གསུམ་པའི་བོད་ལྗོངས་འགྲེམས་ཚོགས་ཀྱི་གན་འཇོག་བྱས་འབྲས་ལ་རྗེས་འདེད་ཧུར་ཐག་གཏོང་དགོས། གཙོ་གནད་མཉམ་ལས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྐུལ་སྤེལ་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཐོག གན་འཇོག་རྣམ་གྲངས་ཁག་ནུས་ལྡན་དོན་སྨིན་ཐུབ་རྒྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n17. འབྱུང་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུར་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། 《རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཙོ་གནད་འབྱུང་ཁམས་བདེ་འཇགས་སྲུང་བཅད་བསྐྲུན་རྒྱུར་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་འབྱུང་ཁམས་ཤེས་དཔལ་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་སྐུལ་སྤེལ་གང་མགྱོགས་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ལག་བསྟར་བསམ་འཆར》ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ནན་ཏན་བྱས་ནས་འབྱུང་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུའི་དམར་ཐིག་དང་ཡུན་གནས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ས་ཞིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་དམར་ཐིག་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་དང་སྦྲགས། དམ་བཟུང་བྱས་ཏེ་གཙང་ཆུའི་ཆུ་འགོའི་ཁུལ་དང་། རྨོ་ཞིང་། རྩྭ་ཐང་། རྒྱུག་ཆུ། མཚེའུ། གཤེར་ས། རང་བྱུང་ནགས་ཚལ། ཆུའི་འབྱུང་ཁམས་བཅས་དང་། ས་གཤིས་རྗེས་ཤུལ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ཐོག་འབྱུང་ཁམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་སྐྱོང་གསབ་ལམ་སྲོལ་ཚགས་ཚུད་དུ་གཏོང་དགོས། འབྱུང་ཁམས་བདེ་འཇགས་སྲུང་བཅད་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། འཛུགས་སྐྲུན་འཆར་འགོད། “ཆུ་བོ་གཉིས་དང་གཙང་པོ་བཞིའི”ནགས་བཟོ་སྔོ་སྒྱུར་ལས་གཞི་བཅས་གང་མགྱོགས་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་ཁམས་ཤེས་དཔལ་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཁུལ་འཛུགས་རྒྱུའི་ལས་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས། ད་ཡོད་ཁེ་ལས་ཀྱི་སྦགས་བཙོག་འགོག་བཅོས་དང་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུར་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་བེད་མེད་དུ་སྐྱུར་བའི་གཏེར་རི་དང་གསར་སྦོལ་བྱས་ཟིན་པའི་རྩྭ་ཐང་། གཤེར་ས་བཅས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སླར་གསོ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་འཕྲོད་ཐཱན་ཉུང་གི་རྒྱུན་འཁོར་གོང་འཕེལ་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་སྟེ། གཙོ་བོའི་སྦགས་བཙོག་དངོས་རིགས་དང་། ཐཱན་འབུད་གཏོང་གི་སྤྱི་འབོར། རྩིས་གཞིའི་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྤྱིའི་རིན་ཐང་གི་ནུས་རྒྱུ་དང་ཆུའི་ཐོན་ཁུངས་ཟད་ཚད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཞིབ་གཏན་འཁེལ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནང་ཚུད་དུ་ཚོད་འཛིན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཁེ་ལས་ཀྱི་ཐཱན་འབུད་གཏོང་དབང་ཆ་བརྗེ་ཚོང་བྱེད་རྒྱུར་གོ་རིམ་ལྡན་པའི་ངང་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་དགོས།\n18. བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ལ་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། 《བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་བསྒྱུར་བཅོས་དང་གོང་འཕེལ་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྐོར་གྱི་ཀྲུང་གུང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་བསམ་འཆར》ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་སྐོར་ཞིབ་དང་ལེན་ཞུ་བའི་གྲ་སྒྲིག་ལས་དོན་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་དང་། རྒྱ་ལམ་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། ཨར་སྐྲུན་ལས་ཡུལ། བཟོ་གཏེར་ཚོང་དོན། བཟའ་བཅའ་སྨན་རྫས། དེ་བཞིན་མེ་ཟོན་སོགས་ལས་རིགས་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ལྟ་འདོམས་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས་བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་འགན་འཁྲིའི་མ་ལག་འཛུགས་པ་དང་ཚགས་ཚུད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བདེ་འཇགས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ཆེད་དོན་བཅོས་སྒྲིག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ཐོག ཚབས་ཆེ་དང་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ལས་འཛོལ་ཐོན་རིགས་བཀག་འགོག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དགོས། བརྟན་ལྷིང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་ཀར་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བརྟན་ལྷིང་ནི་མཐའ་དག་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་དང་ཁྲིམས་ལྟར་བཅོས་སྐྱོང་དང་། བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་བཅོས་སྐྱོང་། ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་། འབྱུང་རྩ་ནས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུ་བཅས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ“མི་ཐོན་པ་གསུམ”འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།\n19. དཔལ་འབྱོར་འཁོར་རྒྱུག་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུའི་འཐབ་ཇུས་དང་། གལ་ཆེའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཁྱབ་བཀོད། མ་དངུལ་བསྡུ་གཏོང་གསར་གཏོད་བྱེད་རྒྱུ་སོགས་ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་ཧུར་ཐག་བྱས་ནས་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་རྒྱུའི་མཉམ་འབྲེལ་ཚོགས་འདུའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་དང་། སྡེ་ཚན་གྱིས་མཉམ་འགུལ་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཤུགས་སྣོན་སྔར་ལས་ལྷག་པ་རྒྱག་དགོས། འགུལ་ཕྱོགས་ལྟ་ཞིབ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་ལ། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་ཕྱོགས་ལ་ཚོད་དཔག་གནད་འཁེལ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་གོ་ཆོད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གྲོས་འཆར་འདོན་རྒྱུ་དང་། གལ་ཆེའི་དངོས་ཟོག་གྲབས་གསོག་ལམ་ལུགས་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གང་ལེགས་བཏང་ནས་ཐོན་སྐྱེད་དང་། འཁོར་རྒྱུག མཁོ་དགོས་བཅས་འབྲེལ་མཐུད་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། གཙོ་གནད་ས་ཁུལ་དང་གཙོ་གནད་དུས་མཚམས་སུ་དངོས་ཟོག་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས། སྲིད་གཞུང་དང་ཁྲོམ་ར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ནུས་པ་འདོན་སྤེལ་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག དགོས་གཏུག་ཆེ་བའི་གཙོ་རྒྱུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ཁྲོམ་ར་བརྟན་པོའི་ངང་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། 20. རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་དང་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྔོན་གྲབས་ལས་དོན་གང་མགྱོགས་སྤེལ་ཏེ། སྤྱིའི་མ་འཇོག་སྒོར་དུང་ཕྱུར་10མན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རིགས་ཀྱི་སྔོན་གྲབས་ལས་ཀ་དེ་2017ལོའི་ལོ་སྟོད་ནང་ཚང་མ་ཚར་བ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དེ་འཕྲོས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྔོན་གྲབས་ལས་ཀ་དེ་2018ལོར་ཡོངས་རྫོགས་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་བརྩོན་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྣམ་གྲངས་ལས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ལས་ཀ་ཧུར་ཐག་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་ཆེའི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གང་ཆེ་བཏང་སྟེ་ལྷ་ས་ནས་ཉིང་ཁྲི་བར་དང་། གཞིས་རྩེའི་གནམ་ཐང་ནས་བསམ་གྲུབ་རྩེ་ཆུད་བར། གོང་དཀར་གནམ་ཐང་ནས་རྩེད་ཐང་བར་བཅས་ཀྱི་རིམ་མཐོའི་གཞུང་ལམ་སྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། ནག་ཆུ་ནས་ལྷ་ས་བར་དང་། ཆབ་མདོ་ནས་སྤོམ་མདའ་གནམ་ཐང་བར། ཆབ་མདོ་ནས་སྡེ་དགེ་བར། ཆབ་མདོ་ནས་འགུ་རུ་བཅས་བར་གྱི་རིམ་མཐོའི་གཞུང་ལམ་དང་། དེ་བཞིན་ས་དགའ་ནས་སྣང་རྫོང་བར་དང་། སྤོ་མེས་ནས་མེ་ཏོག་བར། འཕྱོངས་རྒྱས་ནས་མཚོ་སྣ་བར། སེང་གེ་ཁ་འབབ་ནས་སྤུ་ཧྲེང་བར（རྩྭ་མདའི་ཡན་ལག་གཞུང་ལམ་ཚུད）སོགས་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ལས་གྲྭ་ལས་འགོ་འཛུགས་རྒྱུར་སྐུལ་སྤེལ་གང་ཆེ་གཏོང་དགོས། ལྷ་ཉིང་ལྕགས་ལམ་དང་མཚོ་བོད་ལྕགས་ལམ་གྱི་ནུས་པ་ཆེར་གཏོང་བསྒྱུར་བཀོད་ལས་གཞིའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གང་མགྱོགས་བཏང་ནས་ཁྲོན་བོད་ལྕགས་ལམ་གྱི་ཉིང་ཁྲི་ནས་ཆབ་མདོ་བརྒྱུད་གཡག་རྔའི་དུམ་མཚམས་བར་གྱི་སྔོན་གྲབས་ལས་ཀར་དམ་འཛིན་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། གོང་དཀར་གནམ་ཐང་གི་མཁའ་ཚུགས་ཁུལ་བཟོ་བཅོས་རྒྱ་སྐྱེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་འཕྲལ་མཁོའི་རོགས་སྐྱོབ་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། ཨ་ཆེན་དང་། ཡེར་པ་ཐང་། ཝ་ཐོག གསེར་ཟམ་བཅས་ཀྱི་ཆུ་ཤུགས་གློག་ཁང་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་དང་། མཁར་སྒང་དང་འཇོ་མདའི་ཆུ་ཤུགས་གློག་ཁང་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པའི་བརྩོན་ལེན་བྱེད་དགོས། བོད་དབུས་རྒྱུད་དང་ཆབ་མདོའི་གློག་དྲ་སྦྲེལ་མཐུད་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱས་ནས་གློག་དྲ་གཙོ་བོའི་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ལྷ་ཉིང་ལྕགས་ལམ་གྱི་གློག་འདོན་ལས་གྲྭར་སྐུལ་སྤེལ་བཏང་ནས་དུས་ཐེངས་གསར་པའི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་གློག་དྲ་བཟོ་བཅོས་རིམ་སྤོར་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། གོར་མོ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་རླངས་འདྲེན་མདོང་ལམ་དང་གོར་མོ་ནས་ལྷ་ས་བར་གྱི་སྣུམ་འདྲེན་མདོང་ལམ་བཟོ་བཅོས་རྒྱ་སྐྱེད་བྱེད་དགོས། མངའ་རིས་ཀྱི་གློག་དྲ་མཉམ་སྦྲེལ་ལས་གྲྭའི་སྔོན་གྲབས་ལས་ཀ་བཅས་སྤེལ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཤངས་ཆུ་དང་རྫོང་ཐང་ཁའི་ཆུ་བེད་ལྟེ་གནས་དང་གྲོ་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་ཆུ་མཛོད་འབྲིང་གྲས་བཞིའི་ལས་གྲྭ་སྐྲུན་འགོ་འཛུགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། གློག་རྡུལ་སྲིད་དོན་དང་དྲ་ཆེན་གྲོང་ཚོར་འཁྲིད་གཏོང་བྱེད་པའི་ལས་གཞི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་རྒྱུ་དང་། ཤང་གྲོང་གི་སྦྲག་ལས་ཞབས་ཞུའི་དྲ་ཚུགས་དང་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་རང་བྱུང་གྲོང་ཚོར་སྒུལ་འཕྲིན་དྲ་རྒྱ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། “གསང་སྤྱོད་གསར་བརྗེ”བྱེད་རྒྱུར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། མཐའ་མཚམས་ས་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྤྱི་པའི་ཞབས་ཞུའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་གང་ཆེ་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། མཐའ་མཚམས་ཡུལ་མིའི་སྡོད་ཁང་ཆ་རྐྱེན་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་སུ་བཏང་ཐོག ས་ཁད་མཐོ་བའི་རྫོང་གྲོང་གི་དྲོད་གཏོང་ལས་གཞི་ཧུར་ཐག་སྤེལ་དགོས། གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་ལ་མཐུན་སྦྱོར་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། རྒྱུན་གཏན་རང་བཞིན་གྱི་བརྟག་དཔྱད་ཞིབ་འཇུག་དང་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཁར། ལྗོངས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམ་གྲངས་བསྐྲུན་རྒྱུའི་བཀོད་གཏོང་ཚོགས་འདུ་སྐབས་བསྟུན་ཐོག་སྐོང་ཚོགས་བྱེད་རྒྱུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས། རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་པའི་ཁྲོད་ལྷག་པའི་དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དུས་ཐོག་ཏུ་མཐུན་སྦྱོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས། རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་རྒྱུ་དང་། ཞིབ་བཤེར་བཅོས་སྒྲིག་གི་བསམ་འཆར་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།\n21. ཉེན་ཁ་སྔོན་འགོག་དང་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པར་མཐོང་ཆེན་བྱེད་དགོས། སྲིད་གཞུང་རང་བཞིན་གྱི་བུ་ལོན་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུ་ཚད་ལྡན་བཟོ་རྒྱུ་དང་། སྲིད་གཞུང་གིས་བུ་ལོན་གཡར་བ་དང་། སྤྱོད་པ། བུན་འཇལ་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་ཕན་ཚུན་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་བུན་འཇལ་དོ་དམ་ལམ་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ་སྲིད་གཞུང་བུ་ལོན་གྱི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་སྲོལ་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་དགོས། རྫོང་ཁོངས་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཞིང་འབྲེལ་དངུལ་བུན་མང་དུ་བཏང་བར་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པ་དང་གྲོང་གསེབ་དངུལ་རྩའི་ལས་ཁུངས་ལ་དམིགས་གཏན་འགྲོ་གྲོན་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པའི་སྲིད་ཇུས་དོན་འཁྱོལ་ཡག་པོ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཁེ་ལས་འབྲིང་ཆུང་ཕྲན་གསུམ་གྱི་བུན་གཡར་ཉེན་ཁར་ཁ་གསབ་བྱ་དགའ་སྤྲོད་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་བསྟར་བྱེད་དགོས། དངུལ་རྩའི་ཉེན་ཁར་དོ་དམ་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ། རྒྱུན་འཁོར་རང་བཞིན་གྱི་ཉེན་ཁ་དང་། དངུལ་རྩའི་ཐོན་རྫས་བརྗེ་རེས་ཉེན་ཁ། བཀོལ་སྤྱོད་ཉེན་ཁ། ཁྲིམས་འགལ་མ་རྩ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཉེན་ཁ་བཅས་ལ་དོགས་ཟོན་ནན་པོ་བྱས་ཁར། P2Pདྲ་རྒྱའི་བུན་གཡར་ཉེན་ཁར་ཆེད་དམིགས་བཅོས་སྐྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ལས་ཀ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས།\n22. གོང་འཕེལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་སུ་ཟམ་མི་ཆད་པར་གཏོང་དགོས། མཁྲེགས་ཆས་ཀྱི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་གོང་འཕེལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་ཆབས་ཅིག ནང་དངོས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས་དང་གོང་འཕེལ་ཤུགས་ཆེ་བཏང་སྟེ་ཚོང་དང་མ་རྩ་འདྲེན་འགུག་བྱེད་པའི་སྲིད་ཇུས་ཟམ་མི་ཆད་པར་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་བཏང་ནས་རང་ལྗོངས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མ་རྩ་དེ་བས་མང་བ་འདྲེན་འགུགས་བྱེད་རྒྱུ་དང་། མིག་སྔའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་གནས་པའི་ལས་ཀར་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་དང་ལས་ཪྙོག་བཟོ་བ། བཙན་ཤེད་ཀྱི་ཉོ་འཚོང་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་དམིགས་ཏེ། གཏོགས་ཁོངས་དོ་དམ་གྱི་འགན་འཁྲི་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་དགོས་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་འཛུགས་སྐྱོང་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་བཅོས་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལས་གྲྭའི་རྣམ་གྲངས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱེད་རིམ་ཁྲོད་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་ལ། དགོས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀ་བྱེད་འགོར་བ། ལས་རྙོག་བཟོ་བ་བཅས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་རིགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྩད་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱས་ཐོག ཏན་ཏིག་ངང་དམངས་འཚོ་འགན་སྲུང་ཡག་པོ་དང་དམངས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་གི་གོང་འཕེལ་གི་ཁོར་ཡུག་ཞིག་གཏོད་རྒྱུ་བཅས་ཡིན།\nའཐུས་མི་རྣམ་པ། 2017ལོ་ནི་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས“ལོ་ལྔ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པའི”འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པའི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་གལ་ཆེའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དུས་བཀག་ལྟར་དབུལ་གྲོལ་འགག་སྒྲོལ་གྱི་དམག་འཐབ་ལ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་རྒྱུ་དང་། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འབྱོར་འབྲིང་སྤྱི་ཚོགས་བསྐྲུན་ཐུབ་པ་བྱེད་རྒྱུའི་འགག་རྩའི་ལོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མཁོ་འདོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆའི་རང་བཞིན་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་གཏིང་ཟབ་བྱེད་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་ལོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་ཀྲུང་དབྱང་གི་བོད་ཀྱི་ལས་དོན་སྐོར་གྱི་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དྲུག་པ་དང་། ཀྲུང་དབྱང་གི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུའི་ཐོག་གཏན་འཁེལ་གནང་བའི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་ལ་དམ་པོར་དམིགས་ཏེ། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་གི་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་དགུ་པ་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། འཕར་སྣོན་བརྟན་པོ་དང་། གྲུབ་ཆ་ལེགས་སྒྲིག འདེགས་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ། དམངས་འཚོར་ཕན་སྦྱར། ཆད་སྐྱོན་སེལ་བ། བསྒྱུར་བཅོས་ལ་སྐུལ་འདེད། མཐའ་ཚད་སྲུང་བ། ཉེན་ཁར་འགོག་ཟོན་བཅས་བྱེད་རྒྱུ་མངོན་ཆེར་བཟུང་སྟེ། ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་ཚད་ལས་འགན་ཡོངས་སུ་ལེགས་འགྲུབ་ཐུབ་པའི་འགན་ལེན་བྱས་ཐོག་གཟེངས་སུ་ཐོན་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅུ་དགུ་པ་རྒྱལ་ཁའི་ངང་སྐོང་ཚོགས་བྱ་རྒྱུར་བསུ་བ་ཞུ། །\nཐཱན་ཉུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྡེ་གླིང་། སྡེ་ཁུལ་བཅས་ཚོད་ལྟ་སྤེལ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཐག་ཉེ་གཙང་འབུད་ཁུལ་གྱི་དཔེ་མཚོན་ལས་གྲྭ་ལག་བསྟར་དང་གནམ་གཤིས་འགྱུར་བར་འཚམ་པའི་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། བཟོ་ལས་དང་། ཨར་སྐྲུན། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན། སྤྱི་པའི་ལས་ཁུངས། ཚོང་ལས། དམངས་སྤ\nཆེད་སྒྲོམ་9པ། ཚན་རྩལ་གྱི་ཆེད་དམིགས་རྣམ་གྲངས་གལ་ཆེན།ནས་ཀྱི་སོན་རྒྱུ་གསར་བཟོ་དང་ཆ་རྡུལ་སོན་གསོ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཁྱད་ལྡན་སྒོ་ཕྱུགས་འདེམས་གསོ་དང་ནད་མེད་གསོ་ཚགས་བྱ་རྒྱུ། ཕྱུགས་རྩྭའི་སོན་རྒྱུ་ལེགས་སྒྱུར་དང་བེད་སྤྱོད། ཁྱད་ལྡན་ཞིང་ལས་ཐོན་རྫས་བཟོ་སྣོན་ལག་རྩལ་དང་\nགསོ་འདེབས་ལས་རིགས་དང་། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་བཟོ་སྣོན་ལས་རིགས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་བཅས་གོང་འཕེལ་བཏང་ནས་དབུལ་པོ་ཞུགས་ཚད་ཆེ་བའི་ཁྱད་ལྡན་ཞིང་འབྲོག་ལས་ཀྱི་རྟེན་གཞི་ཁག་གཅིག་སྐྲུན་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ། གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབུལ་སྐྱོར་བྱེད་


ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། བསོད་ནམས་འཚོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༠༡ཉིན།\n[གནད་བཏུས] རྩོམ་འདིར་པེ་ཁོས་སྐད་རིགས་རིག་གནས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཐད་ནས་སྐད་རིགས་མི་འདྲ་བ་བསླབས་ཏེ་བསམ་གཞིག་རྒྱ་སྐྱེད་ཆོག་པ་རྒྱས་བཤད་བྱས་ཡོད། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་གི་བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི་ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་བྱེད་ནུས་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་མིང་དུ་གྲགས་པའི‘འཁྱགས་རི’རི་མོ་ལས་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་ནུས་པ་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགྲེལ་བཤད་བྱས་ཡོད། ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཞེས་པར་ཕ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས། ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་མ་ལག་འཛུགས་གྲུབ་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་ཚོ། སྡེ་ཁུལ་དུ་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། བྱིས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཐོས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དམ་གཏམ་དཔེ་དེས་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པར་འདོད། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་གཞུང་ལུགས་སྤྱོད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ནི། དེས་སློབ་གྲྭར་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་བར་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྐད་རིགས་དང་པོ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བར་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་གིས་སྐད་ཆའི་ཆུ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་ལེགས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་མི་ལེགས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ཡོད། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་གི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཚོར་སྐད་གཉིས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་རྟོགས་སུ་བཅུག་པ་དེ་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དེས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྣ་མང་རང་བཞིན་མཚོན་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] པེ་ཁོའི་རིགས་གཞུང། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ།\n1. པེ་ཁོ། （Baker）སྐད་གཉིས་བསམ་གཞིག་རྒྱ་སྐྱེད།\nསྐད་གཉིས་སྨྲ་བར་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མིང་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་ཡོད་ལ། དེས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་བསམ་གཞིག་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བར་སྔར་ལས་མང་བའི་འཕྲོས་རྟོག་ཡོད་པ་དང་། བསམ་གཞིག་སྣ་མང་བྱུང་སྟེ་གོ་སྟོབས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ་ཡིན།（པེ་ཁོ（Baker）,1992）ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དང་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཞིག་ལ་ཐབ་ཚང་ལ་མིང་གཉིས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནི‘kitchen’དང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ནི‘cuisine’ཡིན། མིང་མི་འདྲ་བ་ལ་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད། དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང‘kitchen’ཞེས་པ་ངལ་རྩོལ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གོ་བ་སྟེ། ཐབ་ཚང་གི་ཆུ་རྫིའུ་ཡི་མཐའ་རུ་ལས་ཀ་མང་པོ་ལས་དགོས་པའི་དོན་ཡིན། ཡིན་ནའང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང‘cuisine’ཞེས་པ་གསར་བཟོ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་ཁོངས་མི་མཉམ་དུ་འཛོམ་པའི་གནས་ཤིག་ལ་གོ་བ་དང་། ཟ་མ་ཟ་བའི་གནས་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་གནས་ཤིག་ཡིན་པར་འདོད། ཡིན་ནའང་སི་ཝ་ཞི་ལིའི་སྐད་ཀྱི་ཐབ་ཚང་གི་མིང་ནི‘kupatajiko’ཡིན་པ་དང་། སི་ཝ་ཞི་ལིའི་སྐད་དུ་ཐབ་ཚང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་གཉེན་སྒྲིག་ནི་དོན་གཅིག་ཡིན། དེས་ཕོ་ཧྲེང་དག་ཁོ་ན་སྟོན་པ་སྟེ། གཉེན་མ་བསྒྲིགས་པའི་སྔོན་དུ་དུས་རྒྱུན་དུས་བཅད་ལྟར་ཁྱིམ་དུ་ཟ་མ་མི་ཟ་བ་དང་། གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་ཁོ་ཚོར་ཁ་མིན་དོན་གྱི་ཐབ་ཚང་ཡོད་ངེས་ཡིན།སྐད་ཆ་བསླབས་པའི་མྱོང་བརྒྱུད་དེས་ང་ཚོས་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བས་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་སྤྱད་དེ་དོན་སྤྱི་དང་ངེས་ཤེས་རྒྱས་བཤད་བྱེད་པ་ཡིན། ཉིན་རེར་སྤྱོད་པའི་དུས་རྒྱུན་གྱི་མིང་དེར་སྐད་ཆ་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ནང་དོན་མི་འདྲ་བ་རེ་ཡོད་པས། ང་ཚོས་སྐད་ཆས་དངོས་པོ་མཚོན་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ནི་སྐད་ཆ་རེ་རེས་དངོས་པོ་དེའི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མ་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བཤད་ཆོག དཔེར་ན། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི‘handle’（འཛིན་ཡུ）ཞེས་པའི་སྤྱོད་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། ཕག་ཟེའི་འཛིན་ཡུ། སྒོའི་འཛིན་ཡུ། ཇ་ཕོར་གྱི་འཛིན་ཡུ། སླ་ངའི་འཛིན་ཡུ་ལྟ་བུ། དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཀྱི‘handle’ཞེས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ལག་པ་བརྒྱུད་ནས་སྤོ་འགུལ་བྱས་ཆོག་པའི་དངོས་རྫས་ཡིན་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་གི་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན། ཡིན་ནའང་། སྐད་ཆ་གཞན་གྱི་ཁྲོད་དུ‘handle’ཞེས་པ་དངོས་རྫས་དེའི་ཕྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་སྲིད། དཔེར་ན། ཝེ་ཨར་ཧྲིའི་སྐད་ཆ་རུ‘ཕག་ཟེའི་འཛིན་ཡུ’ལ‘ཕག་ཟེའི་རྐང་པ’ཟེར་བ་དང་། ཧྥ་རན་སེའི་སྐད་དུ‘སླ་ངའི་འཛིན་ཡུ’ལ‘སླ་ངའི་མཇུག་མ’ཟེར་བ།‘ཇ་ཕོར་གྱི་འཛིན་ཡུ’ལ‘ཇ་ཕོར་གྱི་རྣ་བ’ཟེར་བ་ལྟ་བུ།（པེ་ཁོ（Baker),2006）སྐད་ཆས་སྐད་ཆ་དེ་བཤད་པའི་མི་ཚོགས་དེའི་རིག་གནས་དང་དད་མོས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཅས་ཚུར་སྣང་བྱེད་པ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་དབང་གིས་སྐད་ཆ་དེར་ཡོད་པའི་མིང་ཁ་ཤས་སྐད་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སྐབས་འགར་དེ་མཚུངས་ཀྱི་མིང་མེད་དོ། །\n2. ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（Jim Cummins）རིགས་གཞུང་།\nཁའོ་མེང་སིས1978ལོ་དང1981ལོར།‘སྐད་ཆའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས’ཀྱི་རིགས་གཞུང（མ་ཁོ་ལ་ཧེ（Mclaughlin）,1986;p32）བཏོན་པ་ཡིན། རིགས་གཞུང་འདིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པར་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་རྨང་གཞི་དེས་སློབ་གྲྭའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་པར་འདོད། ཁའོ་མེང་སིས་བྱིས་པས་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཕ་སྐད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཐུབ་དུས། མིང་གི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕ་སྐད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་ཡང་བྱུང་ཡོད་པ་བསྟན། བྱིས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅིང་རང་དབང་གིས་ཕ་སྐད་སྤྱོད་པའི་སྐད་ཆའི་ནུས་རྩལ་དེས། བྱིས་པས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་གྱི་ནུས་པ་ཐོན་ཞིང་། ཕ་སྐད་སྤྱོད་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་མི་སྲིད། དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ང་ཚོས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་རྨང་གཞི་ཅུང་ཞན་པའི་དུས་སུ། ཕ་སྐད་མ་ཡིན་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་ཏུ་བཅུག་ཚེ། བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བར་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བར་མ་ཟད་། ད་དུང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་དཀའ་ཁག་བཟོ་བ་ཡིན།（ཁའོ་མེང་སི། 1978；1996）ཁའོ་མེང་སིའི་རིགས་གཞུང་གི་གཙོ་གནད་ནི། བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་སྐད་ཀྱིས་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་དང་མིང་གི་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། ཕ་སྐད་བསམ་གཞིག་གི་རྣམ་པ་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བྱིས་པས་སློབ་གྲྭ་རུ་སྦྱངས་འབྲས་ལེགས་པོ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་མིན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན། ཁོང་གིས་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་གསུམ་ལ“vocabulary – concept knowledge”（མིང-དོན་སྤྱི་ཤེས་བྱ）ཟེར། ཁའོ་མེང་སིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་མང་པོའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་དཀའ་ཚེགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ནི། བྱིས་པ་དེ་དག་ཕ་སྐད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་རུ་འཚར་ལོངས་མ་བྱུང་བ་དང་། ཁོ་ཚོར“vocabulary –concept knowledge”（མིང-དོན་སྤྱི་ཤེས་བྱ）མེད་པ་དེས་གོ་བ་ལེན་པར་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པ་དེ་ཡིན་པར་བསྟན།（མ་ཁོ་ལ་ཧེ（Mclaughlin）,1986）རུའེ་པའེ་དབྱིན（Rehbein；1982）གྱིས་འཇར་མན་དུ་ཐུར་ཁེའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་ཞིབ་འཇུག་བྱས། ཁོང་གིས་ཐུར་ཁེའི་གནས་སྤོས་ཡུལ་མིའི་བྱིས་པས་སློབ་ཐུན་སྟེང་སློབ་ཚན་ལ་གོ་བ་ལེན་པར་སྐད་ཆ་དང་པོས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་རྟོགས། ཁོང་གིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པར་ཤེས་བྱ་གསར་པ་ཐོབ་དུས་གོ་རིམ་འདི་འདྲ་ཞིག་བརྒྱུད་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ཁོ་ཚོའི་ཕ་སྐད་ཀྱིས་གོ་བ་ལེན་པ་དང་། དེ་ནས་བསླབས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པས་གོ་བ་ལེན་དགོས་པར་འདོད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་བར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དམ་པོ་ཞིག་ཡོད། རུའེ་པའེ་དབྱིན（Rehbein；1982）གྱི་ཞིབ་འཇུག་གསར་རྟོགས་དེས་ཁའོ་མེང་སིས་བཏོན་པའི‘སྐད་ཆའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་འཕེལ་རྒྱས’ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་དོན་དངོས་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་འཛིན་ས་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། ཁའོ་མེང་སིས1981ལོར་སློབ་ཆུང་ལོ་རིམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། སློབ་ཐུན་སྟེང་གི་སློབ་ཁྲིད་སྐད་ཆ་ནི་ཕྱེད་ཀ་ཡན་ཕ་སྐད་གཙོ་བོ་ཡིན་དགོས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་མོད། འོན་ཀྱང་། ཁའོ་མེང་སིའི་ལྟ་ཚུལ་དེར་མཁས་པ་ལ་ལས་ལྟ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་བཏོན་པ་དང་། ཁོ་ཚོས་ཁའོ་མེང་སིའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པའི་སྦྱོང་ཚན་སྟེང་གི་བར་ཁྱད་མཚོན་པའི་དབྱེ་ཞིབ་དེ་ནི་ཕྱོགས་རེས་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སྦྱོང་ཚན་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་དེ་ལྟ་ཚུལ་དེར་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པར་འདོད་དོ། །\nཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིས（JimCummins）བཏོན་པའི“CUP”（གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པ）རྣམ་པ་དེས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ཐད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཁ་ཤས་ལ་གོ་བ་ཇི་ལྟར་ལེན་པར་བྱས་རྗེས་གལ་ཆེན་བཞག ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（JimCummins）མིང་དུ་གྲགས་པའི་སྐད་ཆ་ཅི་བཤད་དེ་ཉན་གྱི་ཚོད་དཔག་རིགས་གཞུང（Interdependence）དང་གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པ（CUP Model）ནི། ཁ་ན་ཏའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་གི་རྨང་རྡོ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡིན། ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（J.Cummins)སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་གི་བྱས་རྗེས་གཙོ་བོ་ནི། ཁོང་གིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཕ་སྐད་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་མང་པོས་མ་རྟོགས་པའི་གནད་ཅིག་ཡིན།（Conteh；2012ཤོག་ངོས42）ཅི་མུའུ•ཁའོ་མེང་སིའི（Jim Cummins）མིང་དུ་གྲགས་པའི‘འཁྱགས་རི’རི་མོས་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་ནུས་པ་བར་གྱི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འགྲེལ་བཤད་བྱས། ཕན་ཚུན་བརྟེན་གནས་ཞེས་པར་ཕ་སྐད་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་ངེས་ཤེས་རྨང་གཞི་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་ནས། ཕ་སྐད་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པ་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་པའི་མ་ལག་འཛུགས་གྲུབ་ཁྲོད་དགེ་མཚན་ལྡན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་འདོད་པ་ཡིན།（ཝུའུ་ཀྲོང་། ཝིན་ཝེ་པིན། 2006）“Conteh”དང“Brock”（2011）ཡིས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་བྱིས་པའི་ཕ་སྐད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཁས་ལེན་གང་ལེགས་བྱེད་དགོས་པར་མ་ཟད། ཕ་སྐད་ཀྱིས་བྱིས་པས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པ་རྟོགས་དགོས་པ་བསྟན་ཏོ། །\n3.ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི（Funds of knowledge）རིགས་གཞུང་གི་མཐོང་ཟུར།\nཀང་ས་ལེ་སི（Gonzalez，2005，pp91-92）སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་དོན་སྤྱི་ནི། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་རིམ་བཞིན་བསགས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཇུས་ཁ་ཤས་ཡིན་ལ། དེའི་ཁོངས་སུ་ནུས་རྩལ་དང་འཚོ་བའི་ཐབས་ཤེས། རིན་ཐང་གི་ལྟ་བ། ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁ་ཤས་འདུས་པ་ཡིན་ཞེས་མཚན་ཉིད་བཞག་ཡོད། ཤེས་བྱ་དང་ཐབས་ཇུས་དེ་དག་ནི་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེ་རྒྱུན་ལྡན་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བར་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །\nཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་དེས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་རིགས་སློབ་སྦྱོང་ལ་མཐོང་ཟུར་གསར་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་གིས་བྱིས་པ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁྱིམ་ཚང་དང་གྲོང་ཚོ། སྡེ་ཁུལ་དུ་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱས（ཤེས་བྱ་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བྱིས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་དང་། ཐོས་པའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང་གཏམ་དཔེ་འདུས）བྱིས་པའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བྱེད་ཐུབ་པར་འདོད། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་སྤྱོད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ནི། དེས་སློབ་གྲྭར་བསླབས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་བར་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དང་མཉམ་དུ། སྐད་རིགས་དང་པོ་སློབ་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་བར་ལ་ཟམ་པ་བཙུགས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་གྲྭ་དང་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བ། སྐད་རིགས་དང་པོ་སློབ་པ་དང་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཞིང་གནས་པ་ལས། སོ་སོར་ཕྲལ་བ་དང་ཕན་ཚུན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཁག་གཉིས་གཏན་ནས་མིན།\nམོར་དང་ཨ་མན་ཐི། ཀང་ས་ལེ་སི（Moll, Amanti, Gonzalez；1992）སོགས་ཞིབ་འཇུག་པས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩར་ས་ཁུལ་གྱི་རྟགས་ཐམ་ཟབ་མོ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་བསྟན། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩ་བྱུང་བའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ནི་ས་ཁུལ་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་ཁོར་ཡུག་འོག་ཏུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རྒྱུན་སྤེལ་བའི་ཐོན་སྐྱེད་དང་རིག་གནས་བྱེད་སྒོ་དེ་ཡིན།‘Sonia Nieto’（1999）ཡིས་ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ནན་བཤད་བྱས། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩའི་རིགས་གཞུང་ཁྲོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་གི་དོན་སྤྱི་ནི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་གྲོགས་ཚང་མས་སློབ་གྲྭར་ཁྱེར་ཡོང་བ་ཐམས་ཅད་དེ། སྐད་ཆ་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་རིག་གནས། ཚོར་འདུ། ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཐོན་ཁུངས་ཐམས་ཅད་ཡིན།（ཁང་ཐེ།（Conteh）；2012，p30）ང་ཚོས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭ་འགྲིམ་དུས་དྭངས་གཙང་གི་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་ཤོག་བུ་དཀར་པོ་དེའི་སྟེང་མཛེས་སྡུག་གི་རི་མོ་བྲིས་ཆོག་པར་བཤད་རྒྱུར་དགའ། ཤེས་རིག་ཐེབས་རྩ་རིགས་གཞུང་གི་མཐོང་ཟུར་གྱིས་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་དུས་ཁྱིམ་ཚང་དང་ཁྱིམ་ཚང་སྡོད་སའི་སྡེ་ཁུལ་དུ་ལོ6ནས7ལ་འཚོ་བ་རོལ་བ་དང་། ཁོ་དང་ཁོ་མོས་ཁྱིམ་ཚང་གི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཤེས་བྱ་མང་པོ་བསླབས་ཤིང་། ཤེས་བྱ་དེ་དག་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་བརྒྱུད་རིམ་དུ་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཡོད་པར་འདོད། ང་ཚོས་ཤེས་བྱ་དེ་དག་གིས་སློབ་ཐུན་སློབ་སྦྱོང་ལ་རོགས་རམ་ཡོད་པ་ཤེས་དགོས།\nང་ཚོས་ཤེས་པ་ནི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་ལེགས་པའི་ངེས་པ་མེད།‘སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ’ཞེས་པའི་མིང་དེས་སྐད་རིགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་རང་དབང་སྒོས་སྤྱོད་ཐུབ་པའི་མི་ཚོགས་དེ་སྟོན་པ་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་འདྲ་མི་ལེགས་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱང་འདུས་པ་སྟོན་ནོ། ། ང་ཚོས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་གནས་བབས་ལེགས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་གང་ཞིག་གི་བསམ་གཞིག་དང་ཤེས་རྟོགས་ནུས་པའི་གནས་བབས་མི་ལེགས་པ་དེར་དཔྱད་བསྡུར་བྱེད་དགོས། གཤམ་དུ་གནད་དོན་གཉིས་འདོན་ཏེ།\n2. སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྐད་གཉིས་ནུས་པ་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པའི་གནས་བབས་ལེགས་པ་ཡིན།\nསྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་ནི་ཁང་པ་ཞིག་གི་སྒྲིག་གཞིས་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་སྐད་ཆའི་གནས་བབས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པས‘སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང’（པེ་ཁོ།（Baker）,2006)ཟེར་ཞིང་། ཁང་པ་དེར་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་། ཁང་པའི་ལོགས་གཉིས་སུ་སྐས་རེ་ཡོད། དེས་སོ་སོར་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བས་ཁོང་དུ་ཆུད་དགོས་པའི་སྐད་རིགས་གཉིས་མཚོན། སྐས་ཀྱིས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞིག་མིན་པར་གོང་དུ་སྤོ་དགོས་པ་དེ་མཚོན། ཁང་པའི་རིམ་པ་འོག་མས་ན་མཉམ་ཁྲོད་ཀྱི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་མཚོན། ཁོ་ཚོའི་ཞན་ཆ་ནི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆས་ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟོ་བ་དེ་ཡིན། དེར་བརྟེན། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པ་དེས་སློབ་ཐུན་སྟེང་ཁོ་ཚོར་ཤེས་བྱ་ཐོབ་པའི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡིན།ཁང་པའི་རིམ་པ་གཉིས་པས་སྐད་གཉིས་ཁྲོད་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་ནུས་པ་བཟང་བའི་བྱིས་པ་མཚོན་པ་དང་། དེས་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་སྐད་ཆའི་འཕེལ་རྒྱས་བཟང་ཞིང་ན་མཉམ་བྱིས་པའི་ཆུ་ཚད་དང་སླེབས་མོད། འོན་ཀྱང་སྐད་རིགས་གཞན་དེའི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་ཞིང་སློབ་ཐུན་སྟེང་ཤེས་བྱ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཐོབ་མི་ཐུབ་པ་དེ་མཚོན། རིམ་པ་འདིའི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་དེ་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པའི་ཐད་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད།\nཁང་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པར་སྡོད་མཁན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ནུས་ལེགས་པའི་བྱིས་པ་ཡིན། ཁོ་ཚོའི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ན་མཉམ་བྱིས་པ་དང་ཧ་ལམ་འདྲ་བར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་གང་གི་སློབ་ཐུན་ཡིན་ཡང་སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཐུན་སྟེང་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཉན་པ་དང་སྐུལ་རེས་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་བྱ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐུབ། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་དེ་འདྲའི་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་དང་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ལེགས་པ་ཡིན།\nསྐད་གཉིས་དང་བསམ་གཞིག་འབྲེལ་བར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་མཁས་པ་མང་པོས། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་ངེས་པར་དུ་སྐད་རིགས་དང་པོ་དང་། ཡང་ན་གཉིས་པའི་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་རྗེས་ད་གཟོད་བསམ་གཞིག་དང་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པའི་ལྟ་ཚུལ་བཏོན། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་རིགས་དང་པོའི་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཡོལ་དགོས་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་ལས་སྐད་རིགས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་ད་གཟོད་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པའི་དབང་གིས་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ལས་གཡོལ་ཐུབ། སྒོ་ཐེམ་ཨང་གཉིས་པ་བརྒལ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པས་སློབ་ཐུན་སྟེང་གི་ཤེས་བྱ་གོ་ཐུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་འདི་བརྒལ་རྗེས། སྐད་གཉིས་བྱིས་པའི་ངེས་ཤེས་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཡིན།（པེ་ཁོ།（Baker）,2006）\nརིགས་གཞུང་དེའི་གནད་དོན་གཙོ་བོ་ནི་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་སྒོ་ནས་བྱིས་པའི་ཉན་བཤད་འབྲི་ཀློག་གི་སྐད་ཆའི་ནུས་རྩལ་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་དུས། ད་གཟོད་བྱིས་པ་སྒོ་ཐེམ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བརྒལ་ཐུབ་པ་གསལ་བོར་བསྟན་མེད་པར་མ་ཟད། ཁོར་ཡུག་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་བྱིས་པ་སྒོ་ཐེམ་བརྒལ་བའི་སྐད་ཆའི་བླང་བྱ་མི་འདྲ་བ་དེ་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་དེ་ཡིན། སྒོ་ཐེམ་རིགས་གཞུང་ནི་སྐད་གཉིས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་མོད། འོན་ཀྱང་། དེས་སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་ཆའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ཁོ་ཚོའི་སྐད་གཉིས་སྐད་ཆའི་ནུས་པ་ཞན་པ་དེས་ཁོ་ཚོའི་ཤེས་རིག་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འགལ་རྐྱེན་མི་བཟོ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་མེད་ལ། སྐད་གཉིས་བྱིས་པ་སྐད་ཆའི་ཐད་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚད་ག་འདྲ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཚེ། ད་གཟོད་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་བྱིས་པ་ལས་ལེགས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསལ་བོར་བསྟན་མེད། དེའི་ཕྱིར། རིགས་གཞུང་དེའི་ཉེན་ཁའི་རང་བཞིན་ནི་དུས་རིམ་རེ་རེའི་སྒོ་ཐེམ་ནི་མིས་བཟོས་པ་དེ་ཡིན།（པེ་ཁོ།（Baker）,1988）\nཁ་ཚི་ཏེང་དང་སི་ནའོ（Cazden& Snow， 1990）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མིང་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སློབ་གསོའི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན། པེ་ཁོས（1993（Baker））སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སློབ་མས་སློབ་གྲྭར་དང་ལེན་བྱེད་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་ཁྱིམ་དུ་སྐད་རིགས་འདི་བཤད་པ་དང་སློབ་གྲྭ་རུ་སྐད་རིགས་གཞན་ཞིག་སློབ་པའི་སློབ་གསོ་དེ་ཡིན་པའང་བསྟན་ཏོོ། །\nསློབ་མའི་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་གྲྭའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐད་རིགས་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པ་ཡིན་ནམ། སློབ་མས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་རྗེས་ཕ་སྐད་སློབ་ཐུན་སྟེང་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་སྐད་རིགས་གཅིག་གི་སློབ་གསོ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནམ།（པེ་ཁོ།（Baker）,2006）\nདབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་ལྟར་ན། དམིགས་ཡུལ་མི་འདྲ་བའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་རིགས་གཉིས་ཡོད། རིགས་དང་པོ་ནི་གནས་སྤོ་ཡུལ་མི་མང་པོའི་བྱིས་པར་འཆར་འགོད་བྱས་པའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམ་མ་ཐག་པའི་དུས་རང་གི་ཕ་སྐད་ཁོ་ན་བཤད་ཤེས་པ་ལས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་མང་པོ་བཤད་མི་ཤེས་པ་དེ་ཡིན། སློབ་གྲྭའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་བྱིས་པས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྐད་རིགས་གཉིས་པ（རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྤྱོད་སྐད་ཆ）སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིས་པ་བདེ་ལེགས་ངང་འཕེལ་ཕྱོགས་གཙོ་བོའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་ཞུགས་སུ་འཇུག་རྒྱུ་དེ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་། མཇུག་མཐར་བྱིས་པས་དེ་འདྲའི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པའི་འོག་ཕ་སྐད་བརྗེད་ངེས་ཡིན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་གཞན་ཞིག་ནི་བྱིས་པ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བརྒྱུད་ནས་མཇུག་མཐར་སྐད་རིགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ཐུབ་པ་དང་། སྐད་རིགས་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་བཤད་འབྲི་ཀློག་བྱེད་ཐུབ་པ། ཁ་མིན་དོན་གྱི་སྐད་གཉིས་སྨྲ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། བྱ་བ་དང་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐད་རིགས་གཉིས་དང་དེའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཕན་ནུས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡིན།\nཅ་ཞི་ཡ（Garcia，2009）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་ལྡན་པ་དང་དྲང་བཞག་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་རྣམ་པ་ཞིག་མཁོ་སྤྲོད་བྱས་པར་མ་ཟད། སློབ་གསོའི་བྱ་རིམ་དུ་ཤོང་ཆུད་རང་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་གཞན་ཞིག་ཤོང་ཞིང་ཆུད་པར་བྱེད་པ་བསྟན། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་གསུམ་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་པ་དང་། སློབ་མས་སྐད་རིགས་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་སྣ་མང་ཅན་ལ་གོ་བ་ལེན་པའི་ནུས་པ་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་སྣ་མང་ཅན་དང་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྣ་མང་རང་བཞིན་ལ་རོལ་མྱོང་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དགོས། ཅ་ཞི་ཡ（Garcia，2009）ཡིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་སྐད་རིགས་གཉིས་ནས་གསུམ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སློབ་མ་འཛམ་གླིང་ཅན་དང་འགན་ཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་བར་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད། དེའི་ཕྱིར། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་ལས་ཁོ་ཚོས་རིག་གནས་དང་ས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་བྱེད་ནུས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཡིན།\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་རིགས་གཞུང་དེ་དབྱེ་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་ལ། དམིགས་ཡུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་བསམ་འཆར་དང་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། རིགས་གཞུང་དེ་དག་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ། ང་ཚོས་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་གོ་བ་ལོན་ཚད་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་མཚུངས་སུ་སྐད་གཉིས་དང་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་དང་རྙོག་འཛིང་རང་བཞིན་ལ་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་ནི་དོན་གྱི་སྙིང་བོ་ཡིན། །\n Baker, C; 1988. Key issues in bilingualism and bilingual education. London: Multilingual Matters.\n Baker, C; 1992. Attitudes and language. London: Multilingual Matters.\n Baker, C; 1996. Foundations of Bilingual Education and Bilingualism （second edition). Clevedon: Multilingual Matters Ltd\n Cummins, J. 1978. Metalinguistic development of children in bilingual education programs: data from Irish and Canadian Ukrainian-English programs. Aspects of Bilingualism, 127-138\n Cummins, J. 1996. Negotiating Identities: Education for Empowerment inaDiversity Society. Los Angeles: California Association for Bilingual Education\n Garcia, O. （ed), 1991, Bilingual Education: Focusschrift in Honor of Joshua A. Fishman. Amesterdam / Philadelphia: John Benjamins\n Luis C. Moll,CathyAmanti,DeborahNeffand Norma Gonzalez. 1992.Funds of Knowledge for Teaching: UsingaQualitative Approach to Connect Homes and Classrooms .Theory into Practice, Vol. 31, No. 2, Qualitative Issues in Educational Research （Spring,1992), pp. 132-141\n Mclaughlin, B. 1986. Multilingual Education: Theory east and west. In Spolsky, B. （ed) Language and Education in Multilingual Settings. Clevedon: Multilingual Matters Ltd\n ཝུའུ་ཀྲོང་། ཝིན་ཝེ་པིན། སྐད་རིགས་གཉིས་པ་སློབ་པའི་གཏིང་རིམ་མཉམ་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཚོད་དཔག [M] ཐེན་ཅིན་སྤྱི་སྐད་སློབ་གླིང་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ། 2006（6）\n* ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་འཚོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་སློབ་གླིང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།\n* བསོད་ནམས་འཚོ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད།


Translations < Tibetan < Administration < GlotPress | WordPress.org\nTranslation of Administration: Tibetan\nFilter ↓ • Sort ↓ • All (2,422) • Translated (2,251) • Untranslated (171) • Waiting (0) • Fuzzy (0) • Warnings (0)\nA post type mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི་རིགས་གྲས་ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\n2019-02-17 07:51:13 UTC\nSorry, you are not allowed to edit this item. དགོངས་དག ཁྱེད་ལ་རྣམ་གྲངས་འདིར་བཟོ་བཅོས་བྱེད་པའི་ཆོག་མཆན་མི་འདུག\t Details\n2019-02-17 07:51:28 UTC\nA post ID mismatch has been detected. བཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\t Details\nབཤེར་འཇལ་བྱས་གསལ་ནི་རྩོམ་གྱི ID ཟླ་སྒྲིག་མིན་པ་རེད།\nERROR: "Table Prefix" can only contain numbers, letters, and underscores. ནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" ནི་ཨང་ཀི་དང་གསལ་བྱེད། འོག་ཐིག་བཅས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་མི་རུང་།\n2019-02-17 07:51:12 UTC\nERROR: "Table Prefix" must not be empty. ནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\t Details\nནོར་འཁྲུལ: "རེའུ་མིག་སྔོན་འདོགས་" སྟོང་བ་ཡིན་མི་རུང་།\n2019-02-17 07:51:37 UTC\n2019-02-17 07:51:23 UTC\n2019-03-31 14:29:28 UTC\n2019-02-17 07:51:20 UTC\nAdd Widget ལྷུ་ཆུང་གསར་སྣོན།\t Details\nThis will clear all items from the inactive widgets list. You will not be able to restore any customizations. འདིས་ཁྱེད་ཀྱིས་བེད་སྤྱོད་མེད་པའི་ལྷུ་ཆུང་ཆ་ཚང་གཙང་སེལ་བྱེད་ལ། དེ་ནས་རང་བཟོས་རྣམས་སོར་ལོག་བྱེད་མི་ཐུབ།\t Details\n2019-02-17 07:51:31 UTC\nClear Inactive Widgets ནུས་ཤོར་ལྷུ་ཆུང་གཙང་སེལ།\t Details\n2019-02-17 07:51:15 UTC