规划区位置、范围和面积：泽库县有机畜牧业产业园位于泽曲镇恰科日社区智禾龙村，地理位置东经101°2 8 ′～101 ° 29′，北纬35 °01 ′～35 ° 02 ′，园区北邻阿赛公路（省道203线）、南接措达路、西邻宁秀路、东至多禾茂路，规划总面积66.6667hm 2（1000亩）。\n规划期限：规划基准年2015年，规划年限为2016～2025年， 其中近期：2016～2020年；远期：2021～2025年 。\n公众 (1)对园区开发的基本态度； (2)对园区开发现状的意见和建议；(3)对园区环境质量现状的意见；(4)对园区环境保护措施的意见和建议。\n《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་བཅའ་ཁྲིམས》དང《ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་སྲོལ་ཡིག》《ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་གི་སྤྱི་ཞུགས་ཐབས་ལམ》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་གྱི་དོ་དམ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས《རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་གི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་ཀྱི（2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར）ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་སྙན་ཞུ》དེ་ཀྲུང་གོའི་ཡང་བའི་བཟོ་ལས་ཁྲིན་ཏུའུ་བཟོ་སྐྲུན་ཇུས་འགོད་ཚད་ཡོད་སྤྱི་གཉེར་ཁང་ལ་མངགས་བཅོལ་བྱས་ཏེ་སྒྲིག་བཟོ་བྱས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་ཡོངས་བསྒྲགས་སྒོས། འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལ་ཁོར་སྲུང་ཕྱོགས་ནས་སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་གང་ཡོད་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་ས་གནས་དང་། ཁྱབ་ཁོངས། རྒྱ་ཁྱོན། རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་ནི་རྩེ་ཆུ་གྲོང་རྡལ་ཆ་སྐོར་སྤྱི་ཁུལ་བྲག་ལུང་སྡེ་བར་གནས། ས་ཁམས་གནས་ཡུལ་ནི་གཞུང་ཐིག་ཤར་མའི101°28´～101°29´དང་། འཕྲེད་ཐིག་བྱང་མའི35°01´～35°02´སྟེང་དུ་ཡོད། གླིང་ཁུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཨ་གསེར་གཞུང་ལམ་དང་ཉེ（ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི203ལམ་རྒྱུད）ཞིང་། ལྷོ་ནི་མཚོ་དར་ལམ་དང་འབྲེལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཉིན་ཤུག་ལམ་དང་ཉེ། ཤར་ནི་རྡོ་དཀར་མོ་ལམ་ཡིན། འཆར་འགོད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྟོང་སྨི་གྲུ་བཞི་མ 66.6667（མུའུ 1000）ཡོད།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་ཡུན་ཚད། འཆར་འགོད་ཀྱི་གཞི་འཛིན་ལོ་ནི2015ལོ་དང་། འཆར་འགོད་ཀྱི་ལོ་ཚད་ནི2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ཉེ་དུས2016ལོ་ནས་2020ལོའི་བར་དང་། རིང་དུས་ནི2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར་ཡིན།\nའཆར་འགོད་ཀྱི་དམིགས་ཚད། ཉེ་དུས་ཏེ2016ལོ་ནས2020ལོའི་བར་གླིང་ཁུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ། ཐོན་ལས་གཅིག་བསྡུས་ཀྱི་སྟེགས་བུ་བསྐྲུན་རྒྱུ་མ་ཟད། ཆུ་གློག་ལམ་གསུམ་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བཟོ་སྐྲུན་ལ་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། ཚོང་འགུགས་དངུལ་འདྲེན་གྱི་བྱ་བར་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་འདིང་རྒྱུ། 2020ལོའི་བར་སྐྱེ་ལྡན་ཟས་རིགས་ལས་སྣོན་དང་། ཀྲུང་བོད་སྨན་རྫས་ལས་སྣོན། ཡུལ་སྐོར་རིག་གནས་ཐོན་རྫས་ལས་སྣོན་སོགས་གཙོ་གནད་ཐོན་ལས་གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟོང་འགྲུལ་གྱི་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་དང་སྤྱི་པའི་མཛོད་ཁང་། རིག་ནུས་ཉར་ཁང་སོགས་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཟོང་འགྲུལ་རྣམ་གྲངས་གཙོ་གནད་དུ་བཟུང་ནས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། རིང་དུས་ཏེ2021ལོ་ནས2025ལོའི་བར། གླིང་ཁུལ་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་གཞི་རྒྱ་ལྡན་པར་བྱེད་པ་དང་། གླིང་ཁུལ་གྱི་ཐེག་ནུས་དང་འགུགས་ཤུགས། ཕྱོགས་བསྡུས་ཞབས་ཞུའི་ནུས་པ་བཅས་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ། གནད་ཆེའི་ཐོན་ལས་ཀྱི་ཐོད་བརྒལ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་། རྩེ་ཁོག་སྐྱེ་ལྡན་ཟོང་རྟགས་ཀྱི་ཚོང་རའི་ཤུགས་རྐྱེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། 2025ལོར་བསླེབས་ན། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ལྡན་ལས་སྣོན་གཙོ་བོ་དང་། མི་རིགས་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་གྱི་ལག་ཤེས་ཐོན་རྫས་དང་མཐོ་གསར་ལག་རྩལ་སྐྱེ་དངོས་ཐོན་རྫས། བེད་མེད་དངོས་ཟོག་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་བཀོལ་སྤྱོད་བཅས་ཕལ་བ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་ལྡན་ཐོན་ལས་ཕྱོགས་བསྡུས་གླིང་ཁུལ་ཆགས་པར་བྱ་རྒྱུ།\nཐོན་ལས་ཀྱི་གནས་ཁེལ། རྩེ་ཁོག་རྫོང་གི་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ཁུངས་ནུས་ལྡན་སྡེབ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ། དབུལ་སྐྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་དང་ཚན་རྩལ་དཔེ་སྟོན་གླིང་། གཏོད་གཉིས་དཔེ་སྟོན་གླིང་སོགས་སྣ་མང་གཅིག་འདུས་ཀྱི་དེང་རབས་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཀྱི་འཁོར་རྒྱུག་དཔལ་འབྱོར་ཐོན་ལས་གླིང་ཁུལ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་བསྐྲུན་རྒྱུ།\n1. སྤྱི་པས་གླིང་ཁུལ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་བཟུང་བའི་གཞི་རྩའི་རྣམ་འགྱུར། 2.གླིང་ཁུལ་གསར་སྤེལ་གྱི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་ལ་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི། 3. གླིང་ཁུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་སྤུས་ཀའི་ད་ལྟའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར། 4.གླིང་ཁུལ་གྱི་ཁོར་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ལ་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི།\nའཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་དང་ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཁོར་ཡུག་འཆར་འགོད་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་དེ་སྦྱར་ཡིག་གམ་བརྡ་ཁྱབ། དྲ་རྒྱ་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་བསྒྲགས་སུ་བསྟན་པའི་ས་གནས་ལ་སྤྱི་པས་འཕྲིན་ཡིག་དང་གཟུགས་འཕྲིན་སོགས་བསྐུར་ཏེ་གླིང་ཁུལ་གྱི་འཆར་འགོད་དང་ཁོར་ཡུག་འཆར་འགོད་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་གི་བྱ་བར་བཟུང་བའི་བསམ་འཆར་དང་ལྟ་ཚུལ་བཏོན་ཆོག སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་འདོན་ཡུན་ནི་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་ཉིན་མོ་བཅུའི་ནང་ཚུན་ཡིན།\nཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་དཔྱད་འཇོག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས《རྩེ་ཁོག་རྫོང་སྐྱེ་ལྡན་ཕྱུགས་ལས་ཐོན་ལས་གླིང་གི་སྤྱིའི་འཆར་འགོད་ཀྱི（2016ལོ་ནས2025ལོའི་བར）ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་སྙན་ཞུ》ཡི་ནང་སྤྱི་པའི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་དངོས་སུ་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མ་ཟད། རིན་ཐང་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར་དང་གྲོས་གཞི་དེ་འཆར་འགོད་ལག་བསྟར་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཡར་ཞུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། 〔གསལ་བཤད〕སྤྱི་པས་བསམ་འཆར་འདོན་པ་དང་ལྷན་དུ་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཐབས་ཞིབ་གསལ་མཁོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་མཁྱེན།


Wylie:Dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me - gDams Ngag mDzod\nWylie:Dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me\nVolumes List > Volume4> Text #41 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nབློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་. ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆིའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ང་༽, 499-548. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nPaṇchen Lama, 1st; blo bzang chos kyi rgyal mtshan. @#/_dge ldan bka' brgyud rin po chi'i bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me zhes bya ba bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(ང་), 499-548. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་དགེ་ལྡན་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རང་གི་སློབ་མ་ལམ་འདི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་གནས་བཅུ་རབ་འབྱམས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤུན་བསམ་གོས་པའི་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་གིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ནས། རྩ་ཚིག་འདི་ལ་རྩོམ་པ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་རྒྱས་ཤིང་མཐའ་ཆོད་པ། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གསལ་ཞིང་འདྲིལ་བ་ལུང་རིག་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་ཚད་མ་དང་འབྲེལ་ཞིང་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་ཞུ་ཞེས་ནན་ཚར་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་སྤོང་བ་པ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མགྱོགས་པར་སུག་དྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་ཅིག སརྦ་མངྒ་ལཾ༎ ༎\nces dge ldan bka' rgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me zhes bya ba 'di yang rang gi slob ma lam 'di la nges pa rnyed nas sgrub pa snying por byed pa gnas bcu rab 'byams pa dge 'dun rgyal mtshan gyis chos brgyad kyi shun bsam gos pa'i sgrub pa'i me tog gis yang dag par mchod nas/_rtsa tshig 'di la rtsom pa po rang nyid kyis 'grel pa rgyas shing mtha' chod pa/_nyams su blang bya'i don gyi snying po gsal zhing 'dril ba lung rig kyi rgyab rten tshad ma dang 'brel zhing snyan rgyud kyi gdams pas brgyan pa zhig cis kyang zhu zhes nan tshar bskul ba la brten nas/_phyag rgya chen po so so'i grub pa'i mtha' rgya mtsho'i pha rol tu son pa'i spong ba pa blo bzang chos kyi rgyal mtshan gyis chos grwa chen po bkra shis lhun po'i gtsug lag khang du mgyogs par sug dris su bgyis pa'o/_'dis kyang bstan pa rin po che mi nub pa'i rgyal mtshan du gyur cig_sarba mang+ga laM//_//\nLine 1: ༄༅། དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆིའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།\n@#/_dge ldan bka' brgyud rin po chi'i bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me zhes bya ba bzhugs so/\nLeft side print: ང་ རྒྱས་ གཅིག་ བཤད་\nnga rgyas gcig bshad\nགཡོན་: ང་ རྒྱས་ (གྲངས་ཀ་) བཤད།\nLeft: nga rgyas (tibfolio#) bshad/\nBegin-End Pages (Western): 499-548\nThe Commentary to the Root Text on the Kagyu Mahamudra Teachings in the Gelugpa Tradition Called "The Lamp For Further Illumination".\nབློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་. དགེ་ལྡན་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསལ་སྒྲོན་མེ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༤༩༩-༥༤༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nblo bzang chos kyi rgyal mtshan. dge ldan bka' brgyud kyi bka' srol phyag rgya chen po'i rtsa ba rgyas par bshad pa yang gsal sgron me. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume4(nga), 499-548. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Dge_ldan_bka%27_brgyud_kyi_bka%27_srol_phyag_rgya_chen_po%27i_rtsa_ba_rgyas_par_bshad_pa_yang_gsal_sgron_me&oldid=49125"


Flames in Tibet: Five Years of Resistance and Repression by International Tibet Network - Issuu\nGANSU QINGHAI Themchen\nChabcha Tsapon Chentsa\n• Self-immolations • Further protests\nChigdril Machu Dzoge Pema Ngaba Dzamthang Serthar Kardze Barkham Dranggo Tawu\nRebkong Gepa Sumdo Tsekhok Sogpo\nSangchu Tsoe Amchok Bora Luchu\nFlames in Tibet: Five Years of Resistance and Repression On 27 February 2009 Tapey,ayoung Tibetan monk, walked out into the street in Ngaba carryingahomedrawn Tibetan ﬂag andaphotograph of the Dalai Lama. He doused himself in petrol and set himself on fire, shouting slogans as he burned. People’s Armed Police (PAP) personnel opened fire and shot Tapey, extinguished the ﬂames and took him away. Tapey is known to have survived but his current whereabouts and well being remain unknown. With Tibet still reeling from China’s crushing of plateau-wide mass demonstrations in 2008, this form of resistance appeared to be an isolated incident, until March 2011 whenasecond young monk from Ngaba, Phuntsok, set fire to himself and died. Five years after Tapey’s protest at least 127 Tibetans, young and old, men and women, have lit their bodies on fire across Tibet, calling for freedom and of their wish to bring the Dalai Lama home. The vast majority have lost their lives.1 Despite an increasingly aggressive official response, Tibetans continue to demonstrate their resistance to China’s rule in large numbers. In February 2014 over one thousand Tibetans gathered together to protest the detention of the highly respected Tibetan lama, Khenpo Kartse, displaying an unwavering determination and commitment to nonviolent resistance.2 China’s extreme, relentless and repressive policies, and the severe and worsening security crackdown, have createdacritical situation in Tibet. 1. See www.StandUpForTibet.org 2. Radio Free Asia, ‘Thousands of Tibetans Pressure Monastery to Push for Monk’s Release’\nབཀྲ་བྷེ། ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། མཁའ་དབྱིངས། ཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་ཉི་། ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཆོས་བཟང་པོ། སྣང་གྲྲོལ། ཚེ་རིང་སྐྱིད་། རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ། དགེ་བྷེ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས།Gudrub བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཤེས་རབ། བསྟན་པ་དར་རྒྱས། འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། ཨ་ཚེ། ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། བསོད་ནམས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། དར་རྒྱས། རི་སྐྱོ། རྟ་མགྲིན་ཐར། བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། ཚེ་དབང་རྡོྲོ་རྗེ། བློ་བཟང་བློ་འཛིན། བློྲོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Tsultrim Gyatso སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། གཅོད་པ། བཀྲ་ཤིས། ལུང་རྟོགས། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། དམ་ཆོས། པ་སངས་ལྷ་མོ། གཡུང་དྲུང་། དགུ་འགྲུབ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དོན་འགྲུབ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཚེ་སྤོ། བསྟན་འཛིན། ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། ཐུབ་དབང་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་། བསམ་གྲུབ། རྟ་མགྲིིན་མཚོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། Ngawang Norphel and Tenzin Khedup ཚེ་རྒྱས། སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། སྙིང་ཅགས་འབུམ། མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལྕགས་མོ་སྐྱིད། གསང་བདག་ཚེ་རིང་། དབང་ཆེན་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། དབང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། བན་དེ་མཁར། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། བློ་བཟང་དགེ་འདུན། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། པདྨ་རྡོ་རྗེ། པན་ཆེན་སྐྱིད་། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་མཆོག། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Tamdrin Tso འབྲུག་པ་མཁར། གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། རིན་ཆེན་། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། གསང་བདག། དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། སྐལ་སྐྱིད། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཕྱུག་མཚོ། བློ་བཟང་ཟླ་བ། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། ཞི་ཆུང་། ཚེ་རིང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nSince 2009 at least 131* Tibetan have set themselves on fire in Tibet, including over 20 teenagers,ahighly respected Tibetan lama,ayouth leader and seven mothers. The following case studies illustrate justafew of these Tibetans, highlighting the spread and diversity of the individuals who have chosen to resist in this way since February 2009.3\n43-year old Tibetan writer, Gudrub, died in October 2012 after setting himself on fire in Nagchu county, Central Tibet (Ch: TAR). Gudrub shouted slogans calling for Tibetan freedom and for the return of the Dalai Lama. In an article called The Sound ofaVictorious Drum Beaten by Lives, Gudrub wrote “[Tibetans] are sharpening our nonviolent movement … declaring the reality of Tibet by burning our own bodies to call for freedom in Tibet.”\nHighly educated and well respected Tibetan monk, Tsultrim Gyatso, died in December 2013 after he set light to himself Amchok, eastern Tibet (Ch: Gansu). He died instantly. Tsultrim Gyatso left behindanote, in the form ofapoem. Describing his anguish that the suffering of the Tibetan people was not being heard or addressed, he wrote, “To whom should the sufferings of the six million Tibetans be conveyed?”\nNgawang Norphel, 22, and Tenzin Khedup, 24, set themselves on fire inajoint protest in Dzatoe town, Jyekundo, Amdo (Ch: Qinghai). The two young Tibetan men carried Tibetan ﬂags and called for Tibetan independence as they burned in protest against China’s occupation of Tibet. Before their protest they wroteajoint note outlining how they felt they were unable to contribute to their religion or culture because of the conditions of life under Chinese rule. Tenzin Khedup,aformer monk, died shortly afterwards; Ngawang Norphel sustained serious injuries and diedamonth later. A heavy paramilitary presence was reported in the area after the protest, and friends and relatives of both young men were detained and interrogated by police. When Ngawang Norphel’s father visited his son in hospital before he died he was warned by police not to discuss his son with the media or he would “pay the price” 4\nThe 23-year old mother ofasix-year old boy set her body on fire and died in Rebkong, eastern Tibet in November 2012. Using petrol siphoned fromamotorbike, Tamdin Tso set fire to herself in the family’s winter pasture. She died at the scene and her body was taken to her family home. Hundreds of local people gathered at the site of her protest, with many of them calling for the long life of the Dalai Lama and for him to return home. Tibetan sources in exile said: “People from far away and monks went to Tamdrin Tso’s village to pay their respects and offer condolences. People said that there were over 300 vehicles at the spot of self-immolation.”\n*Correct at date of publication – 21 May 2014\n3. See 1. 4. International Campaign for Tibet, December 2012, ‘Storm in the Grasslands: Self-immolations in Tibet and Chinese policy’, pg 148.\nབཀྲ་བྷེ། ཕུན་ཚོགས། ཚེ་དབང་ནོར་བུ། བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། མཁའ་དབྱིངས། ཆོས་འཕེལ། ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་ཉི་། ཚུལ་ཁྲིམས། སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། བསོད་ནམས་རབ་ཡངས། བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། དམ་ཆོས་བཟང་པོ། སྣང་གྲྲོལ། ཚེ་རིང་སྐྱིད་། རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ། དགེ་བྷེ། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། བློ་བཟང་ཤེས་རབ། བསྟན་པ་དར་རྒྱས། འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། ཨ་ཚེ། ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། བསོད་ནམས། རྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། དར་རྒྱས། རི་སྐྱོ། རྟ་མགྲིན་ཐར། བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། ཚེ་དབང་རྡོྲོ་རྗེ། བློ་བཟང་བློ་འཛིན། བློྲོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། གཅོད་པ། བཀྲ་ཤིས། ལུང་རྟོགས། བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། དམ་ཆོས། པ་སངས་ལྷ་མོ། གཡུང་དྲུང་། དགུ་འགྲུབ། སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དོན་འགྲུབ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། ཚེ་སྤོ། བསྟན་འཛིན། ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། ཐུབ་དབང་སྐྱབས། རྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། རྡོ་རྗེ་། བསམ་གྲུབ། རྟ་མགྲིིན་མཚོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། ཚེ་རྒྱས། སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། སྙིང་ཅགས་འབུམ། མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། ལྕགས་མོ་སྐྱིད། གསང་བདག་ཚེ་རིང་། དབང་ཆེན་ནོར་བུ། དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། དབང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། སྐལ་བཟང་སྐྱབས། སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། བན་དེ་མཁར། ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། བློ་བཟང་དགེ་འདུན། དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། པདྨ་རྡོ་རྗེ། པན་ཆེན་སྐྱིད་། ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། གྲུབ་མཆོག། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། འབྲུག་པ་མཁར། གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། རིན་ཆེན་། ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། གསང་བདག། དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། སྐལ་སྐྱིད། ལྷ་མོ་སྐྱབས། དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། ཕྱུག་མཚོ། བློ་བཟང་ཟླ་བ། དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། ཞི་ཆུང་། ཚེ་རིང་རྒྱལ། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ། From top: Troops and trucks in Rongwo Town February 2013; PAP at Shoton Festival August 2013; PAP in Ngaba Town February 2014. © Free Tibet\nChina’s Merciless Crackdown For over six decades the Tibetan people have had their human and political rights violated at the hand of their Chinese oppressors, yet their resistance is stronger than ever. China’s response is brutal, using military force to break-up gatherings and detain Tibetans who demonstrate, regularly injuring and killing peaceful protesters. Since Xi Jinping became President in 2013, China’s grip on Tibet has tightened even further, witharenewed clampdown including mass detentions and an increase in violent military responses to demonstrations. Family and friends of protesters who burned their bodies have been threatened, punished, and turned into “criminals”,alarge number receiving severe prison sentences. Among the death sentences passed is the case of Dolma Kyab convicted of the “murder” of his wife, who is understood to have self-immolated.5\nVillages and monasteries where self-immolations occur are branded “untrustworthy” (according to measures published in the county of Dzoege in 2013), and face penalties including the withdrawal of government assistance, freezing of land and pasture rights, and payment of an “anti-self immolation guarantee of up to 500,000 yuan (US$81,978).6\nThe intensified crackdown has increased the risk of greater instability in Tibet and created an extreme and volatile situation. The international community should not expect Tibetans to live under such political and religious repression, which affects their everyday lives. China’s unacceptable policies in Tibet include interference in religious practice, vilification of the Dalai Lama, use of Patriotic “reeducation” campaigns, restrictions on education in the Tibetan language and the removal of Tibet’s nomads from their ancestral grasslands.\n5. International Campaign for Tibet, August 2013, ‘Death penalty for Tibetan after death of wife in Ngaba’ 6. Radio Free Asia, February 2014, ‘New Rules to Prevent Tibetan Burning Protests in Sichuan County’\nUnite for Tibet: Recommendations There isadiplomatic solution to this crisis. By standing together, governments can jointly pressure China to end its dangerously provocative policies in Tibet, and sendaclear signal that China’s bullying behaviour, in which it plays divide and rule with individual nations that support Tibet, is unacceptable. We call on like-minded governments, including the US, UK, EU, Canada, Germany, Australia and France, to hold regular meetings to discuss Tibet policy, and seize all opportunities to work together to help Tibet, for example: •\tG7 Foreign Ministers makeajoint statement of concern •\tTo call on China to urgently agree dates foravisit to Tibet by the current UN High Commissioner for Human Rights, Ms Navi Pillay before the end of her term. If this does not take place it will be the first time since X thataHigh Commissioner has NOT visited China. •\tHold Tibet-specific discussions the next time countries with bilateral human rights dialogues meet. •\tAgree collectively to express deep and consistent concern about Tibet directly to China’s President Xi Jinping during the G20 summit in Brisbane, Australia, in November 2014. Tapey བཀྲ་བྷེ། Phuntsog ཕུན་ཚོགས། Tsewang Norbu ཚེ་དབང་ནོར་བུ། Lobsang Kunchok བློ་བཟང་དཀོན་མཆོག། Lobsang Kelsang བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། Kelsang Wangchuk སྐལ་བཟང་དབང་ཕྱུག། Khaying མཁའ་དབྱིངས། Choephel ཆོས་འཕེལ། Norbu Damdrul ནོར་བུ་དགྲ་འདུལ། Tenzin Wangmo བསྟན་འཛིན་དབང་མོ། Dawa Tsering ཟླ་བ་ཚེ་རིང་། Palden Choetso དཔལ་ལྡན་ཆོས་མཚོ་། Tenzin\nPhuntsok བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས། Tennyi བསྟན་ཉི་། Tsultrim ཚུལ་ཁྲིམས། Lama Sopa སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་བྷ། Lobsang Jamyang བློ་བཟང་འཇམ་དབྱངས། Rinzin Dorjee རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ། Sonam Rabyang\nབསོད་ནམས་རབ་ཡངས། Tenzin Choedron བསྟན་འཛིན་ཆོས་སྒྲོན། Lobsang Gyatso བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ། Damchoe Sangpo དམ་ཆོས་བཟང་པོ། Nangdrol སྣང་གྲོལ། Tsering Kyi ཚེ་རིང་སྐྱིད་། Rinchen རིན་ཆེན། Dorjee རྡོ་རྗེ། Gyepe དགེ་བྷེ། Jamyang Palden འཇམ་དབྱངས་དཔལ་ལྡན། Lobsang Tsultrim བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Sonam Dhargye བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། Lobsang Sherab བློ་བཟང་ཤེས་རབ། Tenpa\nDhargyal བསྟན་པ་དར་རྒྱས། Chime Palden འཆི་མེད་དཔལ་ལྡན་། Thubten Nyandak Rinpoche སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་ཐུབ། Atse ཨ་ཚེ། Choephak Kyab ཆོས་འཕགས་སྐྱབས། Sonam བསོད་ནམས། Dorjee Tseten\nརྡོ་རྗེ་ཚེ་བརྟན། Dhargye དར་རྒྱས། Rikyo རི་སྐྱོ། Tamding Thar རྟ་མགྲིན་ཐར། Tenzin Khedup བསྟན་འཛིན་མཁས་གྲུབ། Ngawang Norphel ངག་དབང་ནོར་འཕེལ། Dickyi Choezom བདེ་སྐྱིད་ཆོས་འཛོམས། Tsewang Dorjee ཚེ་དབང་རྡོོ་རྗེ། Lobsang Lozin བློ་བཟང་བློ་འཛིན། Lobsang Tsultrim བློོ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས། Dolkar Tso སྒྲོལ་དཀར་མཚོ། Choepa གཅོད་པ། Tashi བཀྲ་ཤིས། Lungtok ལུང་རྟོགས། Lobsang\nKelsang བློ་བཟང་སྐལ་བཟང་། Damchoe དམ་ཆོས། Passang Lhamo པ་སངས་ལྷ་མོ། Yungdrung གཡུང་དྲུང་། Gudrub དགུ་འགྲུབ། Sangay Gyatso སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ་། Tamdin Dorje རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ།\nLhamo Kyab ལྷ་མོ་སྐྱབས། Dhondup དོན་འགྲུབ། Dorjee Rinchen རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། Tsepo ཚེ་སྤོ། Tenzin བསྟན་འཛིན། Lhamo Tseten ལྷ་མོ་ཚེ་བརྟན། Thupwang Gyab ཐུབ་དབང་སྐྱབས། Dorje Lhundrup\nརྡོ་རྗེ་ལྷུན་གྲུབ། Dorjee རྡོ་རྗེ་། Samdup བསམ་གྲུབ། Tamding Tso རྟ་མགྲིིན་མཚོ། Dorjee Kyab རྡོ་རྗེ་སྐྱབས་། Tsegyal ཚེ་རྒྱས། Kalsang Jinpa སྐལ་བཟང་སྦྱིིན་པ། Gonpo Tsering མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། Nyingkar\nTashi སྙིང་དཀར་བཀྲ་ཤིས་། Nyinghchag Bum སྙིང་ཅགས་འབུམ། Kharbum Gyal མཁའ་འབུམ་རྒྱལ། Tenzin Dolma ཏིང་འཛིན་སྒྲོལ་མ། Chagmo Kyi ལྕགས་མོ་སྐྱིད། Sangdag Tsering གསང་བདག་ཚེ་རིང་། Wangchen Norbu དབང་ཆེན་ནོར་བུ། Tsering Dundrup དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་། Lubhum Gyal ཀླུ་འབུམ་རྒྱལ་། Tamdrin Kyab རྟ་མགྲིན་སྐྱབས། Tamdrin Dorjee རྟ་མགྲིན་རྡོ་རྗེ། Sangay Dolma སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ།\nWangyal དབང་རྒྱལ། Kunchok Tsering དཀོན་མཆོག་ཚེ་རིང་། Gonpo Tsering མགོན་པོ་ཚེ་རིང་། Kalsang Kyab སྐལ་བཟང་སྐྱབས། Sangay Tashi སངས་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས། Wande Khar བན་དེ་མཁར། Tsering\nNamgyal ཚེ་རིང་རྣམ་རྒྱལ། Kunchok Kyab དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། Sungdue Kyab གཟུངས་འདུས་སྐྱབས་། Lobsang Gedun བློ་བཟང་དགེ་འདུན། Kunchok Pelgye དཀོན་མཆོག་འཕེལ་རྒྱས། Pema Dorjee\nཔདྨ་རྡོ་རྗེ། Wangchen Kyi པན་ཆེན་སྐྱིད་། Tsering Tashi ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས། Drupchok གྲུབ་མཆོག། Kunchok Kyab དཀོན་མཆོག་སྐྱབས། Lobsang Namgyal བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ། Drugpa Khar འབྲུག་པ་མཁར།\nNamlha Tsering གནམ་ལྷ་ཚེ་རིང་། Sonam Dhargye བསོད་ནམས་དར་རྒྱས། Rinchen རིན་ཆེན་། Phagmo Dhondup ཕག་མོ་དོན་གྲུབ། Tsesung Kyab ཚེ་གཟུངས་སྐྱབས། Sangdak གསང་བདག། Kunchok\nWangmo དཀོན་མཆོག་དབང་མོ། Lobsang Thogme བློ་བཟང་ཐོགས་མེད། Kalkyi སྐལ་སྐྱིད། Lhamo Kyab ལྷ་མོ་སྐྱབས། Kunchok Tenzin དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན། Chugtso ཕྱུག་མཚོ། Lobsang Dawa\nབློ་བཟང་ཟླ་བ། Kunchok Woeser དཀོན་མཆོག་འོད་ཟེར། Tenzin Sherab བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། Wangchen Dolma དབང་ཆེན་སྒྲོལ་མ། Kunchok Sonam དཀོན་མཆོག་བསོད་ནམས། Shichung ཞི་ཆུང་། Tsering\nGyal ཚེ་རིང་རྒྱལ། Kunchok Tseten དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན། Tsultrim Gyatso ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། Phagmo Samdrup འཕགས་མོ་བསམ་གྲུབ། Lobsang Dorje བློ་བཟང་རྡོ་རྗེ།\nThe International Tibet Network isaglobal coalition of 190 Tibet groups dedicated to campaigning nonviolently to restore the rights that Tibetans lost when China occupied Tibet sixty years ago.\nOn 27 February 2009 Tapey,ayoung Tibetan monk, walked out into the street in Ngaba carryingahome-drawn Tibetan flag andaphotograph of...


Terdzo-OM-026 - Rinchen Terdzö\nbyang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog\nin cycle ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་པོ་གསང་སྒྲུབ་ (Phyag rdor gtum po drag po gsang sgrub)\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 307-318 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #26 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. byang chub gling pa'i phyag rdor gtum po drag po'i sgrub thabs dang dbang chog . In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 307-318. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nphyag rdor gsang sgrub byang chub gling pa'i gter ma'i sgrub thabs dbang dang bcas pa'i le tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དེར་བཏུད་ནས། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདིར་བྱང་གླིང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་ཁར་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བཀོད། གཞན་ཡང་གསུང་རྟེན་སྔགས་བྱང་། ཐུགས་རྟེན་ལྕགས་རྡོར་རྩེ་ལྔ་པ། རྒྱན་ཆས། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །འོག་ཏུ་གཏོར་དབང་བྱེད་ན་སྐུ་རྟེན་ཉིད་གཏོར་མ་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་འགོད་པའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། རང་གི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །མྱ་ངན་མི་འདར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་འོད་ཕུང་སྔོན་པོར་གྱུར། དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས། བྷྲཱུྃ་ལས་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། སེང་གླང་གི་པགས་པ་དང་དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། མི་ལྤགས་ཀྱི་སྐད་དཀྲིས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བ་སྤུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འོད་ཟེར་འབར་ཞིང་། གནས་ལྔ་ནས་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔ་ཕོ་ཉར་འགྱེད་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཅུར་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགག་མེད་སྐུར་སྣང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཐུགས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་སྐྱོད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན། ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། མི་འགྱུར་མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ བརྗོད་མེད་ཡུལ་བྲལ་སྒྲ་ལས་འདས་པའི་གསུང༔ བདག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་ནས༔ གདུལ་བྱ་ཐར་པའི་ལམ་འགོད་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱག་བྱ། སྒོ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་དང༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རང་བྱུང་དག་པའི་རྫས༔ བདེ་ཆེན་རང་གྲོལ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛཿཧོ༔ ཞེས་མཆོད། བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་པོ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཅན༔ རབ་འཇིགས་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གསང་མཆོག་འབར་བའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་མམ་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ནས་སོགས་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའང་འགྲུབ་ན་བྱའོ། །རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་ཀློག་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཟླ། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའང་འབུམ་དུ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །ཡང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ནག་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་གང་འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབས་པར་བསམ་ལ་དུས་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་བཟླས་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲེང་བ་རཀྴ་དང་ལུང་ཐང་ཤིས། ཐུན་འཇོག་ཁར་འཁོར་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག །དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་དབུགས་ཆ་སྙོམས་ཏེ་ཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བ་ནི་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་པར་བཤད་དོ། །རྟགས་ནི། ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བབས་པ་དང༔ གོས་སྔོན་གྱོན་དང་མེ་འབར་དང༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་གདོན་འདུལ་ན། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། དབུས་རྭ་གཉིས་ཀྱི་སྦུབས་སུ་བཛྲ་རེ་རེ་རྭ་རྩེ་གཉིས་སུ་ཕཊ་རེ་རེ། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་སྟེང་འོག་ཏུ་མཆེད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། མེ་ལྕེ་གྱེན་ལ་འབར་བས་སྟེང་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་འབར་བས་འོག་གདོན་ཐམས་ཅད་དེད་སྦྱངས་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། སྔགས་བཟླ་ཞིང་སྦྱངས་རྗེས་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ཚ་གྲང་ཁམས་དང་སྦྱར་བས་ལུས་བསྲུང་བྱ་ཞིང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་མང་དུ་བཤད་མོད་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་སྔར་བཞིན་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་སྨན་རཀ་ཕུལ། རྩ་སྔགས་ལ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། སྔར་བཞིན་བསྟོད་པའི་མཐར། རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་སྩོལ། །བདག་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམས། །མཐར་ཕྱིན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ། འདིར་མ་གསུང་ཡང་འཁོར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་དཀར་གཏོར་ཨ་ཀཱ་རོས་ཕུལ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་རྣམས་བྱས་ན་དམིགས་ཕྱེད་ཅིང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལྟར་ཀྱང་གཏོར་མགྲོན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། ཆོ་ག་གོང་བཤད་ལྟ་བུས་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅུང་ཟད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཟབ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་དཔལ་ཐང་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་བྱ་ཁྱུང་གི་མཆུ་འདྲ་བའི་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་པས། འདིའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཞེས་བརྡ་སྤྲད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་གཟུང་གི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་པ་སོགས་དམིགས་པ་བརྡ་སྤྲད་ལ། གོང་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནམ། ཡང་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་ཧཱུྃ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་དང་། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ནས་སྐུའི་དབང་ནི། མདུན་གྱི་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྐུ་རྟེན་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེར་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིག་དྲལ་མེད་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ཡི་སྒོམ་ཐབས་ལེགས་པར་བསླབ༔ རྒྱན་དང་ལག་ཆ་རྫོགས་པར་གཏད༔ ཅེས་གསུངས་པས། གསང་བའི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་སྔར་ཕོག་པ་ལྟར་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད་ཅིག་བྱས་ལ། རྒྱན་གཏོད་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་བསྐོན་ཏེ་རྩ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིར་རྒྱན་དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོགས་ལ་མཛད་པའང་འདུག་མོད། གཞུང་ཚིག་གི་ནུས་པ་དང་གོང་མ་རྣམས་སྔ་མ་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་འཐད་དམ་སྙམ་མོ། །ལག་ཆ་གཏོད་པ་ནི། རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ་གསོར། དེ་བཞིན་ཏུ་ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཨ༔ ཞེས་གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ་དཀྲོལ་དུ་གཞུག །གོས་སྔོན་བགོ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གཟུང༔ སྐུ་ཡི་ང་རྒྱལ་འབྲལ་མི་བྱ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་གོས་སྔོན་བགོ་བ་དང་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞིང་ལྷ་སྐུའི་ང་རྒྱལ་དང་མི་འབྲལ་བ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་དབང་ཐོབ་པས་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ལུས་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་གསུང་གི་དབང་ནི། ཁྱེད་རང་དང་མདུན་གྱི་གསང་བདག་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཆེད། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་གྱུར། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསུང་གི་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་སྔགས་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ བསྟན་པ་སྒྲོག་པར་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་ཁྱོད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ནཱི་ལཱཾ་བ་ར་དྷཱ་ར་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་དོན་རྣམས་བཤད༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པ་བསྟན༔ ཞེས་པས་སྙིང་གར་འཁོད་པའི་སྔགས་ཕྲེང་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སྔགས་ལེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་དུ་འཇུག །ནོར་བུ་བཅང་ཞིང་གསང་སྔགས་དག༔ ཁོང་གི་དབུགས་བཞིན་བགྲང་བར་བྱ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཏུ། ནོར་བུ་ཞེས་པ་ཕྲེང་བ་སྟེ་ལུང་ཐང་ངམ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་བཅང་ཞིང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་དབུགས་འབྱིན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བཅོམ་ལྡན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསང་ཆེན་དོན་དམ་དབང་བསྐུར་ཅིང༔ གསང་བའི་བརྡ་དོན་རྗེས་གནང་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ལེགས་པར་བསྟན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གོ་བར་བཤད༔ ཅེས་པས་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པའོ། །ཞེས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཡོ་ཞིང་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བས༔ འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་དོན་ལ་འབད༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་འོ༔ ཞེས་པས། དམ་ཚིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་འགྱུར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། རང་རིག་འགྱུར་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའོ། །རྩ་བའི་གཞུང་ལས་མ་བཤད་ཀྱང་འདིར་གཏོར་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་མཛོད། གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་ཉིད་དྲག་ཏུ་བརྗོད། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། ཞེས་བརྗོད། གཏོར་དབང་བྱེད་མི་བྱེད་གང་གི་ཚེ་ཡང་། སློབ་མ་གསང་བདག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། མཐར་གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྔ་འ༵གྱུར་ཟབ་གཏེར་གསང་བདག་གི །སྒྲུབ་ཐབས་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་མཐུའི་དབང་། །རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་པའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན། །ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལགས། །ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-026&oldid=116770"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 05:15.


Terdzo-NYI-032 - Rinchen Terdzö\nLha sman rdo rje g.yu sgron ma dbu phyogs\nRTZ Volume 38\nRdo rje g.yu sgron ma\nlha sman rdo rje g.yu sgron ma'i gsol mchod bzhugs pa'i dbu phyogs\nin cycle ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་དབུ་ཕྱོགས་ (Lha sman rdo rje g.yu sgron ma dbu phyogs)\nVolume 38 (ཉི) / Pages 437-448 / Folios 1a1 to 6b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #33 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. lha sman rdo rje g.yu sgron ma'i gsol mchod bzhugs pa'i dbu phyogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 437-448. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞི་སྒྲུབ་འདི་ཀར་འབྲུག་ལུགས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་གནམ་ཆོས་མཐུན་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལ། ལུང་རིག་ཉི་མས་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་ཆོག་འདི་ནི་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། ལུང་རིག་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རཏྣ་ལུགས་དང་ཉང་ལུགས་པད་གླིང་སོགས་དང་མི་འགལ་བར། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ\nzhi sgrub 'di kar 'brug lugs klong chen rab 'byams pa gnam chos mthun par thugs srog hrIH yig la/_lung rig nyi mas ming yig dang po ste dkar po yin gsungs so/_/de ltar gtor chog 'di ni gnam chos las byung ba dang /_rje dbang phyug rdo rje dang /_mthu chen rdo rje 'dzin pa/_klong chen rab 'byams dang /_lung rig nyi ma rnams kyis mdzad pa'i khungs btsun la brten te/_rat+na lugs dang nyang lugs pad gling sogs dang mi 'gal bar/_sngags 'chang rA gaas+yas bsgrigs pa nyes 'gal mchis na lha mo nyid la bshags shing /_dge bas bdag gi brgyud pa nges par 'dzin pa rnams la phrin las thogs pa med par 'grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM\ngter mdzod chags med rdo rje g.yu sgron ma\nPer the title and colophon, this work seems to combine aspects of all the previous works on Yudronma.\n༁ྃ༔ ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་སོགས། ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། ལྷ་སྨན་གཡུ་སྒྲོན་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་ནས༔ ནེའུ་གསིང་ནང་ནས་མེ་ཏོག་འཐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་མདའ་དར་གཡོན་མེ་ལོང༔ བཤུད་གླུ་ཀྱུར་ཀྱུར་དགའ་བའི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ཚིག་ཅན༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿལས་སྐུར་སྤྲུལ་མ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ལྕམ་གཅིག་མ༔ ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་ཡུམ་གཅིག་མོ༔ དེ་རིང་མིང་པོས་འབོད་ལགས་ཀྱིས༔ སྤྱན་འདྲེན་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གཉེར་གཏད་ནས༔ གསང་སྔགས་སྲུང་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར༔ པད་འོད་ཨོ་རྒྱན་ཙ་རི་ཏྲ༔ གནས་ཆེན་རྣམས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ དམ་ཆོས་རྒྱས་པར་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ འཕགས་ཡུལ་གངས་ཅན་ལྗོངས་རྣམས་ཀྱི༔ ཆོས་འཁོར་རྣམས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་ཚ་བ་ཁེ་ཤོད་ཡུལ༔ བྲག་ནག་གངས་རིའི་ཅོད་པན་ཅན༔ ཆུ་ཀླུང་ནགས་མ་མེ་ཏོག་མཛེས༔ ཤེལ་གུར་དབུས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐུགས་རྗེས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཅི་བདེར་བཞུགས་ལ་འདོད་དོན་སྩོལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ འཁོར་བཅས་དགྱེས་བྱེད་མཆོད་པ་ནི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འོ་མའི་མཚོ༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨུཏྤ་ལ་དང་ཀུ་མུ་ད༔ པུཎྚ་ལ་སོགས་མེ་ཏོག་རིགས༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ག་རུ་དང་དུ་རུཥྐ༔ ག་པུར་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ༔ གཙང་མ་དྲི་ཞིམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྔ་ཆེན་དུང་དང་རོལ་མོའི་ཚོགས༔ ཡིད་འོང་མཛེས་པའི་སྒྲ་སྙན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ ཙནྡན་དྲི་དང་རོ་བརྒྱའི་ཟས༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་ལ་སོགས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་དང༔ ཀ་ར་བུ་རམ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག༔ ག་པུར་ལ་སོགས་སྨན་སྣ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་འབུལ༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩི་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ རྟེན་རྫས་སྤྱན་གཟིག་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འདི་ཕུལ་མཐུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བ་དང༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྒྱས་འབྱོར་པར་ལྡན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབས༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང༔ འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པར་ལྡན༔ གནས་འདིར་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས༔ འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ལེགས་ཉེས་སྤྱོད་ཚུལ་གསལ་བར་སྟོན༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་སོགས༔ ཅི་ལྟར་སྨོན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གསལ་བྱེད་པྲ་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདོར་ན་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་བ༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་ཞིང༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་སོགས༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་མ་དང་མཁའ་འགྲོར་སྟོན༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སྨན་མོས་འགྲོ་དོན་མཛད་ལ་བསྟོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་གནས་ལ་ངེས་པ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རི་རབ་གྲོང་དང་ནགས་ཚལ་མཚོ་གླིང་དང༔ ལྷོ་མོན་བོད་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི༔ ཡུལ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལ་བསྟོད༔ ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་དགོས་འདོད་འབྲས་སྩོལ་མ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་ཀྱི་གཙོ་མོ་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་མོ་ཁྱོད་ཁོ་ན༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྕམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་གང་དེ་བསྟོད༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་ཐོག་མར་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱང༔ ཤ་ཝ་རི་དང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ མི་བསྐྱོད་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སོགས༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ལྕམ་གཅིག་ཁྱོད་ལ་འདུད༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་བཞིན་དུ་འགྲོ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་དུ་གཟིགས༔ མ་བཞིན་བརྩེ་བས་སྐྱོང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཡོ་མེད་ཀུན་ཏུ་སྟོན་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ མི་འབྲལ་གཟུགས་མཆོག་བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་སྩོལ་བློན་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཐེག་པའི་དོན་རྟོགས་གླང་པོ་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ས་བཅུ་བགྲོད་མཛད་རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འདྲ༔ ཕས་རྒོལ་འཇོམས་མཛད་དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་འདྲ༔ དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟར་ནི་སྐུ་མདངས་ལེགས༔ ཨུ་དུམཝ་ར་ལྟར་ནི་སྐྱེ་བ་དཀོན༔ ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ནི་ཁ་དོག་ལེགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ནི་མཐུ་རྩལ་ཆེ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལྟར་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྟོད༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་གསོལ་ཁ་བྱེད་ན་སླར་གསོ་བྲན་དང་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་ན་རུང༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྐུ་མདོག་ཀུནྡ་ལྟར་དཀར་ཞིང༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལྷ་མོ་ནི༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྤྱན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས༔ གཡུ་ཡི་སྨིན་མ་དུང་གི་ཚེམས༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་ནམ་མཁར་ཕྱར༔ གཡོན་པས་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་འཛིན༔ སྨན་ཤ་ཡུ་མོ་ཆིབས་སུ་འཆིབ༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་དགུ་བརྩེགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ན་བཟའི་སུལ་རྣམས་ནས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཆར་དུ་འབེབ༔ སྒྲུབ་མཆོག་འདོད་པའི་རེ་བ་སྐོང༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རིགས་བཞིའི་སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་ནི༔ སྔོ་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ དྲེལ་རྟ་རྐྱང་དང་འབྲོང་ལ་འཆིབ༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷབ་ལྷུབ་མང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔོན་ཚེ་པདྨས་བཀའ་བསྒོས་བཞིན༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ནི༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ལྡན༔ སོ་སོའི་ཞོན་པ་སྣ་ཚོགས་འཆིབ༔ རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྱི་འཁོར་སྨན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་ཡང་འཁོར་བཅས༔ ལྷབ་ལྷུབ་ན་བཟའི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ སིལ་སྙན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས༔ བྲན་གཡོག་མང་པོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འདིར་བྱོན་གཙང་མའི་ཕུད་ལ་རོལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སོ་སོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔ་མ་ལས་བྱས་གཏང་རག་གཏོང༔ ཕྱི་མ་ལས་བཅོལ་ཞུ་སྐྱེམས་འབུལ༔ ད་ལྟ་ལས་ཀྱི་གཉེར་ཟས་འདི༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྟོན་པ་གསང་བདག་རྟ་མགྲིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་པདྨ་འབྱུང༔ བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་པ༔ སངས་རྒྱས་དབོན་པོ་གར་གྱི་དབང༔ སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར༔ མ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་དབང་མ་ཆེ༔ སྲིང་ལྟར་བསྟེན་ནོ་སྙིང་མ་རིང༔ མཛའ་ལྟར་བསྟེན་ནོ་གཞུང་མ་ངན༔ བྲན་ལྟར་བསྟེན་ནོ་ཞེ་མ་སྡང༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དབུ་འཕང་བསྟོད༔ བདག་གི་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་སྲུངས༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ ལུང་རྟོགས་ཆོས་སྲིད་འཛིན་པ་ཡི༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་སྐྱོང་བར་མཛོད༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས༔ བསྟན་དང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ༔ སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཐུལ༔ བྱིན་པའི་ཟས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས༔ ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ངག་ལ་ཉོན༔ བདག་གི་དགོས་པའི་དོན་རྣམས་སྒྲུབས༔ མ་རུང་གདུག་པའི་དགྲ་འདི་སོད༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་རྣམས་ཐུལ༔ བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ སྡོད་པའི་གནས་མལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྤེལ༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་ལས་རྣམས་སྒྲུབས༔ འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་འགྲོགས་ནས་ཀྱང༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་རེ་བ་ཀུན༔ འབད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་སྐོང་བ་བྱེད་ན་གནམ་ཆོས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཧྲཱི༔ སྲིང་ཅིག་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བདག་གིས་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ གང་བཅོལ་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས༔ མར་མེ་དྲི་དང་ཞལ་ཟས་དང༔ རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་བདུན༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཡག་ལུག་ར་གསུམ་ལྷ་འབྲི་དང༔ དཀོར་ནོར་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་སོགས༔ མཐུན་རྫས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ གཡུ་སྒྲོན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ བདག་ཅག་བག་མེད་དབང་གྱུར་ནས༔ སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བ་ཡི༔ ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་སྲིངས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆོད་སོལ༔ ཕ་རོལ་བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་དང༔ སྐག་དང་སྲི་དང་ལྟས་ངན་དང༔ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བདག་དང་བདག་ལ་སྡང་བ་ཡི༔ དམ་ཉམས་སྡིག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འདི༔ ལོ་ཟླ་ཞག་ཏུ་མ་བཞག་པར༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཁྱེད་དང་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ཕྱིར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ སྟེང་ཕྱོགས་དག་པ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ རིན་ཆེན་སྤྲིན་དཀར་བརྩེགས་པའི་གུར་ཁང་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་རྫས་གཙང་མ་བཤམ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་སྦྱིན་པའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ མཆོད་པ་བཞེས་ཤིག་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུད་གཏོར་ན་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པས་མཛད་པར་བདག་བསྐྱེད་དུ་མཛད་པར་བཤད། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་མཛད་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད། མ་ཎི་བསྒྲང་བ་སོགས་མཛད། ཡང་ན་གུ་རུ་བསྒོམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་གསུངས། ཀར་ལུགས་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞེས་དང་། ཨཱོཾ་བྷི་ལུག་ཀྵ་ན་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བསྙེན་སྔགས་སོ། །ཨཱོཾ་བྷི་ལི་བྷི་ལི་ཁྱི་ལི་ཁྱི་ལི་ཨ་ལོ་ཀྵ་ཁ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་རྒྱུན་དུ་བྱེད་ན་དེ་གས་ཆོག །ལས་སྦྱོར་པྲ་སྒྲུབ་སྔགས་ནི་གཞུང་དུ་གསལ། མཁས་གྲུབ་ལུང་རིག་ཉི་མས། མཚན་སྔགས་ནི། ཨཱོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཱ་ས་ན་མ་ཧཱ་བཱ་ལ་བྷི་རོ་ཙ་ནཱ་དཱི་པེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདི་མཛད། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པའི་རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ་ལས། ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནམ་ཆོས་ལས། ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཧྲིཾ་ཛཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ འབྲུག་ལུགས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་མ་མ་ལ་ལ་ལི་ལི༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞི་སྒྲུབ་འདི་ཀར་འབྲུག་ལུགས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་གནམ་ཆོས་མཐུན་པར་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། ལུང་རིག་ཉི་མས་མིང་ཡིག་དང་པོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏོར་ཆོག་འདི་ནི་གནམ་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དང་། མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། ལུང་རིག་ཉི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁུངས་བཙུན་ལ་བརྟེན་ཏེ། རཏྣ་ལུགས་དང་ཉང་ལུགས་པད་གླིང་སོགས་དང་མི་འགལ་བར། སྔགས་འཆང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བསྒྲིགས་པ་ཉེས་འགལ་མཆིས་ན་ལྷ་མོ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་གི་བརྒྱུད་པ་ངེས་པར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-032&oldid=115479"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 19:19.


The Fifty-Sixth Ganden Tripa, Lobzang Drime - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nབློ་བཟང་དྲི་མེད་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ང་དྲུག་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༧༥༠ ནས་༡༧༥༧ བར་ཁྲི་པ་མཛད། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་དུ་སློབ་གཉེར་གནང་། གསང་སྔགས་མཁར་གྱི་མཁན་པོར་ཕེབས། ཚལ་དུ་འདུ་ཁང་གསར་པ་ཞིག་བཞེངས། ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་གྲུབ་མཚམས་སྟོད་བྱ་ཡུལ་ཆོས་སྡེར་བཞུགས་ཏེ་དེར་གསེར་ཟངས་ལས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་འདྲ་སོགས་མཆོད་པའི་རྟེན་མང་པོ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།\nFifty-sixth Ganden Tripa of Ganden\nAbbot of Dechen Sangngak Khar\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༦༢ བློ་བཟང་སྨོན་ལམ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་དྲི་མེད།; བྱང་རྩེ་བློ་བཟང་དྲི་མེད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༥༦ བློ་བཟང་དྲི་མེད།; སྤོ་འབོར་བློ་བཟང་དྲི་མེད།\nWylie: dga' ldan khri pa 56 blo bzang dri med\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1017-1018.\nBstan pa bstan 'dzin. 1992.'Jam mgon rgyal wa'i rgyal tshab gser khri rim byon rnams kyi khri rabs yongs 'du'i ljon bzang.Mundgod: Drepung Gomang Library, p. 97.\nGrags pa mkhas grub.1810?.Khri thog lnga bcu nga drug pa khri chenspo 'bor byang rtse blo bzang dri medkyi rnam thar in Dga' ldan khri rabs rnam thar,pp.175-183 (TBRC digital page number); pp. tha 1-5b (original text page number).\nIf you haven't yet madeatax-deductible contribution, we're asking all readers to pitch in any amount so we can keep our collaborative resource growing in 2020 and beyond. No donation is too small— we deeply value your support and rely on it now more than ever.


བོད་རྒྱལ་ལོ། ༢༡༤༠ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ སྤྱིའི་འདོན་ཐེངས། ༡༥༢ ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་རྩོམ་སྒྲིག་ཚན་པ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་དང་པར་སྐྲུན་ཞུས།\nའཛམ་གླིང་དང་འཁོར་ལམ་ཉེ་ཤ ོས་དེ་གཟའ་པ་སངས་ཡིན། དེ་ཉིད་ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཉི་མ་ནུབ་རྗེས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འོད་འཕྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་གི་རེད། དེར་བརྟེན་ང་\nཚོས་དེ་ལ་དགོང་མོའ ི་སྐར་མ་ཞེས་འབོད་ཅིང་། བོད་པ་ཚོས་རྫི་བོའ ི་སྐར་མ་དང་། སྔ་དྲོ་ཤ ར་ཕྱོགས་སུ་མཐོང་བར་བརྟེན་ཐོ་རང་སྐར་ཆེན་ཞེས་འབོད། གཟའ་པ་སངས་\nནི་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཆ་ཚད་དང་འདྲ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉིད་གནམ་གཤིས་ཧ་ཅང་ཚ་བའི་ཆུ་མེད་གོ་ལ་ཞིག་ཡིན། ལས་ཀ་རག་ནས་ལོ་ལྔ་ཙམ་རྗེས་ཁོའ ི་འཚོ་བའི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ། ཁོས་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭར་\nགཏོང་བ་མ་ཟད། སྒེར་གྱི་ཁང་པ་ཞིག་ཀྱང་ཉོས། དུས་དེ་ནས་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་དྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ཞིག་\nཔས་ང་ཚོས་གླིང་ཆེན་རེད་བསམ་ན་ཆོག དེ་གཉིས་ལས་ཨིཤ་ཊར་ ཊེར་རཱ་ (Ishtar Terra) ཟེར་བ་དེ་བྱང་ཁུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཨེཕ་རོ་ ཌཻཊ་ ཊེར་རཱ་ (Aphrodite Terra) ཟེར་བ་དེ་དཀྱིལ་ཐིག་དང་ཉེ་ཙམ་དུ་ཆགས་ཡོད།\nསྟབས། ཁོའ ི་ངོ་ཤེས་རྣམས་མངར་མོར་འབུ་འཁོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཡོང་། ཁ་རྒྱུན་དུ་ལག་ལ་ཤ་ཡོད་ན་ནམ་ མཁར་བྱའི་དཔེ་ལྟར། དེ་སྔ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཕ་ཡུལ་གཅིག་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཐུག་འཕྲད་དུ་སླེབས།\nཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་དུ་དེ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་ལས་ཉི་མ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བར་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་\nཔའི་དབང་གིས་ཡིན། དེ་ཉིད་ཉི་མ་དང་བར་ཐག་རིང་དུས་སྒོར་དབྱིབས་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་\nའཛམ་གླིང་དང་ཉེ་ཙམ་སླེབས་སྐབས་ཆེ་རུ་འགྲོ་ཡང། སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་ཆ་ཤ ས་ཙམ་ལས་མི་མཐོང་། མཐར་དེ་ ཉིད་སའི་གོ་ལ་དང་རྒྱང་ཐག་ཉེ་ཤ ོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཚེས་གསུམ་གྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མི་མཐོང་བ་ཡིན། དགུན་དུས་ཁ་བ་སིབ་སིབ་འབབ་དུས་ལྷ་སའི་མཛེས་ལྗོངས་ཡིད་དུ་འོང་བས་མི་སེམས་ལྷང་ལྷང་དུ་ འཕྲོག་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལྷིང་འཇགས་སུ་གྱུར། བྱིས་པ་རྣམས་འཁྱགས་པའི་སྟེང་འཁྱགས་ཤུར་ གློད་པར་བྲེལ་ཞིང་། རྒན་གྲས་རྣམས་ཁྱིམ་ཚང་གི་ཐབ་མདུན་དུ་མེ་བསྲོས་ཏེ། བོད་ཇ་འཐུང་ཞིང་ཁྱིམ་གྱི་ བདེ་སྡུག་ཡོངས་རྫོགས་གླེང་བར་བྱེད། དེ་འདྲའི་དགོང་མོ་ཞིག་ལ་ཨ་མ་ལྷ་མོས་ཕ་བཀྲ་ཤིས་ལ་བོད་ཇ་ ཞུས་ཏེ་སེམས་སྐྱོ་བའི་ངང་། འདི་ལོ་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭར་བཏང་ནས་ལོ་བཞི་ཙམ་འཁོར་གྱི་ཡོད་དེ། ཁོའ ི་ ལོ་བབ་དང་གཟུགས་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་ཡོད་སྐོར་བཤད།\nདང་མི་འདྲ། གཟའ་དེའི་དུ་སྤྲིན་རྣམས་ང་ཚོས་ཤ ེས་པའི་སྐྱུར་རྫས་ནུས་ཤུགས་ཆེ་ཤ ོས་ཤ ིག་སྟེ། མུ་ཟིའི་སྐྱུར་(sulphuric\nacid) གྱི་ཟེགས་མ་ཆུང་ངུ་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཞིག་རེད། མུ་ཟི་དེའང་ལོ་མང་རིང་གཟའ་དེའི་ནང་དུ་མེ་རི་མང་པོ་འཕྱུར་བའི་ རྐྱེན་གྱིས་དེའི་རླུང་ཁམས་སུ་ཁྱབ་པ་རེད།\nའོན་ཀྱང་དེ་སྤྱིར་བཏང་གི་འོད་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་མི་ཐུབ། དེར་བརྟེན་རཱ་ཌར་འོར་ཟེར་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་ཐུབ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོད་\nཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཀྱིས་སློབ་གྲྭར་དེའི་སྐོར་ཞུ་གཏུག་བྱེད་དགོས་བསམས་ནའང་། ཁོའ ི་སེམས་ནང་རང་ ཉིད་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་གཏོང་མཁན་དང་། རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློག་མཁན་གྱི་ཉེས་མིང་འདོགས་པའི་ འཇིགས་སྣང་གིས་ལབ་མ་ཕོད། མཐར་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འདོད་བཞིན་དུ་བུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭ་ནས་ ལེན་པར་བསྐྱོད། སློབ་གྲྭའི་ཐག་གཅོད་དེ་ལ་སྒོ་རའི་ནང་གི་མི་ཚང་མས་མ་དགའ་ནའང་སུས་ཀྱང་ཡར་ བཤད་མི་ཕོད། དེ་དུས་བློ་བཟང་གི་སེམས་ལ་མི་རིགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་། མཐོང་ཆུང་། བརྙས་བཅོས་ ཀྱི་ན་ཟུག་ཆེན་པོ་ཞིག་ཕོག\nཟེར་དེར་དུ་སྤྲིན་ཕུག་ནས་ཐད་ཀར་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ནས་ ༡༩༩༢ བར་ལ་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་བར་\nམཚུངས་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་ལ་བྲག་རྡོ་ཅན་གྱི་ཕྱི་ཤུན་མཁྲེགས་པོ་ཡོད་ནའང་། འཛམ་གླིང་ལྟ་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དག་\nཀྱི་ངོ་བོར་གནས་མི་ཐུབ། ཕྱི་ཤུན་དེའི་མཐིལ་ན་ལྗིད་ཆེ་བའི་བྲག་རྡོའ ི་\nརིམ་པ་ཡོད་པ་དང་། དབུས་སུ་ཆ་ཙམ་གཤེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྕགས་ རིགས་ཀྱི་ནང་སྙིང་ཡོད།\nབུ་བློ་བཟང་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕྱིར་འབུད་བཏང་བ་ནས་བཟུང་། ཁོའ ི་སེམས་ནང་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་དང་ཞེན་ ཁོག རྒྱ་མི་རིགས་ལ་མ་དགའ་བ་ཤུགས་ཆེ་རུ་ཕྱིན། དུས་དེ་ནས་ཁོས་སྐད་ཆ་ཤ ོད་སྐབས་རྒྱ་སྐད་མི་ བསྲེས་ཤ ིང་། གོས་སུ་བོད་ལྭ་གྱོན་པ་དང་། ཅ་དངོས་མཐའ་དག་བོད་རིགས་ཚོང་ཁང་ཁོ་ན་ནས་ཉོ་བ་ སོགས་བྱེད། ཁོའ ི་བྱ་སྤྱོད་དེར་བོད་མི་མང་པོས་ཡི་རངས་དང་བཅས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བཟང་ སྙམ། རིམ་བཞིན་ཁོའ ི་བྱ་སྤྱོད་དེ་ལྷ་ས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། དེའི་ཐད་ལ་ཐོག་མར་ཕ་བཀྲ་ཤ ིས་ཅུང་བློ་འཚབ་ བྱུང་ཡང་། རྗེས་སུ་རང་གི་བུ་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེས། མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌\nསྤྱིར་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ཚ་ཚད་ནི་སའི་གོ་ལ་ལས་ཧ་ཅང་མཐོ་བ་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡིན་དོན་ནི། དེའི་རླུང་ཁམས་ནང་དུ་ཚ་དྲོད་\nའཛིན་པའི་རླངས་གཟུགས་ལྗིད་པོ་ཀར་བོན་འཚོ་རླུང་ཟུང་ལྡན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན། དེས་ལྗང་ཁང་གི་བྱེད་ལས་ ལྟ་བུར་ལོ་མང་རིང་རླུང་ཁམས་ནང་ཚ་དྲོད་ཇེ་མང་ཇེ་མང་བཟུང་བའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་བཞིན་དེའི་སྤྲིན་པའི་ཆགས་རིམ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌ གྱིས་ཀྱང་ཚ་དྲོད་བཟུང་སྟེ་ཚ་ཚད་ ༤༨༠༚C ཙམ་གྱི་ཚ་དྲོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་སླེབས་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nརྒྱལ་པོ ་ གཙུག་ན་ནོ ར ་བུ།\nཀ་ཡེ་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་འདིར་ཕེབས་དང་། ། ཁ་རོག་མི་སྡོད་དྲང་པོའ ི་གཏམ་ཞིག་ཤོད། །\nལྷན་དུ། ཨ་མའི་བུ་ཕྲུག་ཨ་མའི་ནོར་བུ་རེད། །\nཨ་མ་དགའ་ན་ཨ་མའི་བྱམས་སྐྱོང་འཐོབ། ། ཧ་གོ་དོན་རྟོགས་ཡོང་ཕྱིར་བུ་ཕྲུག་ཚོར། །\nབོུ། ས་སྟེང་འདི་ན་རིག་གནས་མང་དང་གཅིག །\nལ་ལ་ལེ་ལོའ ི་ངན་གོམས་ཆེ་དང་གསུམ། །\nབུ། ཅ་ཅོ་སྐད་ཅོར་མང་བའི་བུ་མོ་ཚོ། །\nརྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་གཉིས་ལ་སྲས་བདུད་རྩི་པདྨའི་གཙུག་བྱ་བ་རྒྱལ་པོའ་ི ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ ཚང་བ་ཞིག་འཁྲུངས་པས། རྒྱལ་པོས་དྲང་སྲོང་གི་དྲིན་གསབ་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས། དེའི་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེའི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྲིན་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྐམ་ཞིང་རིད་པ་ གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བདག་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་བཟའ་བཏུང་སློང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བྱིན།\nབུ། ཡ་མེད་འཛིན་ཆས་གཡང་ལ་གཡུག་དང་གཅིག །\nབོུ། ཏ་ཐ་ག་ཏའི་སྒྲུང་དེབ་དབྲལ་རྒྱུར་དགའ། །\nཐ་ཤལ་རྐུ་འཕྲོག་བརྙས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་སོགས། ། ད་ལྟ་ལོ་ཆུང་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ནས། །\nབོུ། ཝ་མོ་བཞིན་དུ་ངོ་ལྐོག་བྱེད་དང་གཅིག །\nབུ། པ་ཕ་ཨ་མའི་བཀའ་དྲིན་མ་བསམ་པར། །\nཕ་རོལ་གྲོགས་མོའ ི་རྔན་པར་ཞེན་ཆཌ་ཆེ། །\nབུ། མ་ཤེས་མི་འདྲི་ཁ་རོག་སྡོད་དང་གཅིག །\nབ་གླང་བཞིན་དུ་བཞུགས་སྟངས་མི་ཤ ེས་གཉིས། །\nབོུ། ཙ་ཀོ་ར་བཞིན་ངར་སྐད་འདོན་བཞིན་དུ། །\nཚ་གི་ཚི་གི་རྩེད་མོའ ི་རིགས་ལ་དགའ། །\nཛ་དྲག་ཐུག་ན་འདྲ་སྐུ་བཞེངས་པ་འདྲ། ། ཡང་སྲིན་པོ་དེས། འདི་དག་བདག་མི་འདོད་ཀྱི། བདག་འདོད་པ་ནི་འཕྲལ་དུ་བསད་པའི་ཤ་དང་། ཁྲག་མང་ པོ་འདོད། རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་སྟེར་བར་དམ་བཅས་ནས། བདག་གི་འདོད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ མཛད་པར་མི་འོས། ཞེས་བཤད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་པོ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ངང་ལུས། ཤ་ཁྲག་གསར་པ་མ་བྱིན་ ན་སྲིན་པོ་འདི་འདོད་པ་མི་ཚིམ་ལ། བྱིན་ན་མ་བསད་པའི་ཤ་ཁྲག་ཅིག་མི་རག བསད་ན་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་ འཚེ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པས་དེ་ལྟར་ག་ལ་རུང་སྙམ།\nབོུ། ན་ཆུང་ཡིན་ཡང་རིག་གནས་མི་སྦྱོང་གཅིག །\nབུ། ཞ་ལོང་འདྲ་བའི་བུ་མོ་རྣམས་པ་ཚོ། །\nབུ། ཉ་ཆུ་བཞིན་དུ་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་དང་གཅིག །\nབོུ། རྭ་ལྟར་གྱོང་བའི་སྤྱོད་པ་ཁྱེད་ཚོར་ཡོད། །\nཆ་ཤ ས་སྤྱི་རྫས་བདག་ཉར་མི་བྱེད་གསུམ། །\nཤ་ཚའི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཤེས་པར། ། ས་སྟེང་འབུ་ཡང་ཟ་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཆེ། །\nལྷན་དུ། ང་ཚོ་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་སོན་རྩ་ཡིན། །\nབུ། ཧ་ལས་ཧམ་པ་ཚ་བའི་བུ་མོ་ཚོ། །\nམཐར་ཐབས་ལམ་གཞན་མ་རྙེད་ནས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཞུས་ཀྱང་མ་གསན་པར་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ ཀྱི་ཤ ་ཁྲག་སྦྱིན་རྒྱུ་ཐུགས་ཐག་བཅད་དེ། རྒྱལ་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་སྲིན་པོ་དེའི་མགྲིན་ པའི་བར་ཤ ་ཁྲག་གིས་གང་བར་བྱིན། བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ཞིང་། ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འདར། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོའ ི་སྙིང་སྟོབས་ལ་ཞུམ་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་བརྒྱ་བྱིན་ཧང་སངས་ ཏེ། རང་གཟུགས་བསྟན་ནས་ལྷའི་སྨན་གྱིས་རྒྱལ་པོའ ི་ལུས་སྔར་བཞིན་གསོས།\nབཀོད་མངགས་ཤིག་ཕེབས་པའི་ནང་། ལུང་པའི་ནང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཡན་ཆད་དང་སུམ་ ཅུ་མན་ཆད་ཚང་མ་དམག་སྦྱོང་ལ་བསྐྱོད་དགོས་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཕེབས་དོན་ལྟར།\nདེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་འཁོར་བཅས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ཏེ། ཟས་ནོར་རྟ་གླང་སོགས་གང་འདོད་ སྟེར་ཞིང་། དཔག་ཚད་བརྒྱའི་ལམ་ཉིན་གཅིག་ལ་བགྲོད་པའི་གླང་ཆེན་བཟང་པོ་རི་ཡང་བློན་པོ་ཚངས་པའི་ ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིན། དེ་འདྲའི་སྐབས་ཤིག་ལ་མ་རི་ཙེའི་སློབ་མ་ཐུབ་པ་བཱ་ཧི་ཀ་ཞེས་པ་འོངས་ཏེ། བདག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རིག་པ་བསླབས་པའི་ཡོན་དུ་རྒྱལ་པོའ་ི བཙུན་མོ་པདྨ་ལྡན་སྲས་དང་བཅས་པ་ བྲན་གཡོག་ཏུ་འདོད་པས༌དེ་ལྟར་སློང་བ་ཡིན་ཞུས།\nརྒན་འཁོ ག ས་གཉི ས ་ལའང་བུ་བློ ་ བཟང་\nཤོས་དང་གོ་བ་ལེགས་ཤ ོས་རེད་ཅེས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་ལ་ལོ་ལྟར་མི་ཚོས་ དཔེ་ཀློག་ཏུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་ཡི་ཡོད།\nབ་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད། དེ་ནས་ཕ་ནོར་འཕེལ་ཨ་མཆོད་མདུན་དུ་ ཕྱིན་ནས་ཨ་མཆོད་ལགས་ཡི་གེ་འདི་ཀློག་རོགས་ཞེས་བརྗོད། སྐབས་དེ་དུས་ཨ་མཆོད་ གྲོང་པའི་མི་ཁ་ཤ ས་དང་མཉམ་དུ་ཤ ོ་རྩེད་བཞིན་བསྡད་ཡོད།\nམཆོད་ལ། “ངའི་བུའི་ཡི་གེ་ཞིག་ད་ལྟ་རང་འབྱོར་བྱུང་ཡང་“ཕ་ ནོར་འཕེལ་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་”ཞེས་པའི་ཡིག་ཕྲེང་འདི་གོ་བ་ལོན་གྱི་\nདམག་སྦྱོ ང ་ལ་གཏོ ང ་དགོ ས ་པའི ་ བཀའ་\nནས་ད་ཆ་ངེ ད ་བཟའ་མི ་ གཉི ས ་ལོ ་ ན་མཐོ ་ བའི་རྒན་འཁོགས་ཡིན་པ་དང་། ངེད་གཉིས་\nདགའ་སྤྲོའ་ི མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུ་ཡོང་བར་ཤ ོག་”ཅེས་པའི་དོན་རེད་ཅེས་ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་\nསྦྱོང་ལ་མ་འགྲོ་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་གཏོང་དགོས་བྱུང་བ་རེད། དེ་འཕྲལ་རྒྱལ་པོས། བཙུན་མོ་འདི་རང་གི་སྲོག་ལས་གཅེས་པས་འབྲལ་བར་མི་བཟོད་ཅིང་། སྲས་འདི་རྒྱལ་ ཚབ་ཏུ་འོས་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་འདོད་ན་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཡུམ་སྲས་གཉིས་བྱིན་ཞིང་། དྲང་སྲོང་ གི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ཕུལ། སྐབས་དེར་ཀུ་རུའི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོའ ི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་ཕྲག་དོག་ལངས་ཏེ། གླང་ཆེན་བཟང་པོ་རི་སློང་དུ་བཏང་བས། དེ་བློན་པོ་ལ་བྱིན་ཟིན་པས། བློན་པོ་ མུ་མཐུད་རྒྱུ།༌༌༌༌༌༌༌༌༌ ཁྲོས་ཏེ་ཀུ་རུ་ལ་དམག་དྲངས།\nམེད་པས། ཕ་མ་རྒན་འཁོགས་གཉིས་སེམས་ཁྲལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུངས། ཉིན་གཅིག་སྦྲག་ སྐྱེལ་པས་སྒོ་བརྡུངས་ནས་དེ་རིང་ཁྱེད་གཉིས་ལ་ཡི་གེ་ཞིག་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ནས་ཕ་ ནོར་འཕེལ་གྱི་ལག་ཏུ་ཡི་གེ་དེ་སྤྲད་ནས་སྦྲག་པ་ཁོ་ཐོན་ཕྱིན། གྱིས་ཡི་གེ་མགྱོགས་པོ་བཀླགས།\nརོགས་ཞེས་པའི་དོན་རེད།” ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། དེར་ཡོད་རྩེད་རོགས་ཚོ་ཡང་གད་མོ་\nརང་དབང་མེད་པ་ཤ ོར་བས། ཨ་མཆོད་དེ་ཁ་སྐྱེངས་པོ་ཆགས། དེ་ནས་བཟུང་ལུང་པ་ དེའི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་ཕ་མས་བསླབ་བྱ་གནང་དུས་ཨ་མཆོད་དར་རྒྱས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཀློག་པ་ ནང་བཞིན་མ་བྱེད་ཅེས་བསླབ་བྱ་རྒྱག་སྲོལ་བྱུང་བ་རེད།\nརྨ་བྱ་ལ་ལྟོས་པའི་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་བྱ་སྒྲོ་ཐལ་མདོག་ཡོད་པ་དངོས་འབྲེལ་བཞིན། རྨ་བྱས་ ཁྲུང་ཁྲུང་ལ་ཡང་སེ་ཁྲེལ་དགོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་གཏམ་འདོད་ཆེ་བའི་རྨ་བྱ་\nཡིས་ཁྲུང་ཁྲུང་ལ། ང་རང་གསེར་མདོག་དང་མུ་མེན་གྱིས་བརྒྱན་ཡོད་ཀྱང་། ཁྱེད་རང་ གི་གཤོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་པོ་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག་ག ཞེས་འཕྱ་སྨོད་བྱས།\nདེ འི ་ ཚེ ་ ཁྲུ ་\nཀྱི་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ལུག་རྫི་ལ་མཇུག་མ་གཡུག་བཞིན་སྤྲེལ་ལད་འཁྲབ། ལུག་རྫིས་ འདམ་སེང་གི་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ཞིབ་པར་བལྟས་པས།\nདུས་ཚོད་རིང་པོའ ི་རྗེས་ལ་ལུག་རྫི་དེ་མ་ཉེས་ཁག་གཡོགས་ཀྱིས་བཙོན་ ཁོས་ཉེས་པ་བྱས་པའི་ཉེས་ཆད་དུ་འདམ་སེང་མདུན་དུ་\nཕར་རྒོ ལ ་བྱེ ད ་རྒྱུའི ་\nཚབ་ལ་ཁོ འ་ི འཁྲི ས ་\nསུག་ལག་ཁོ འ ་ི པང་\nཁྱེད་རང་ཞིང་པའི་སྒོ་རྭའི་བྱིའུ་ཕྲུག་ནང་བཞིན། ས་སྟེང་ལ་སོ་སོའ ི་གཟུགས་པོ་དྲུད་\nགནས་ཚུལ་དེ ་ ཉི ད ་\nབསླབ་བྱ། མི་སུ་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ཡོད་པས་མཐོང་ ཆུང་བྱེད་མི་ཉན།\nགོ ་ མ ་ ཐ ག ་ འ ད མ ་\nསེ ང ་ དེ ་ བ སྐྱ ར ་ དུ ་\nའདམ་སེང་ཞིག་ནགས་ཚལ་ལ་འཁྱམ་ཉུལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་སུ་རྐང་པ་ལ་ཚེར་མ་ ཞིག་ཟུག་པ་རེད། རིང་པོར་མ་ཐོགས་པར་ཁོ་ལུག་རྫི་ཞིག་གི་འགྲམ་དུ་སླེབས་པ་དང་།\nཆའི་མཚམས་སུ་སྐྱེས་ཡོད་པས་གཉིས་ཀས་བདག་དབང་རྩོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་གཉིས་ ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པ་དེར་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་མཉམ་ཡོད་པར་བརྟེན།\nལཱལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་གནད་དོན་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་མངགས་ཏེ་བཏང་། སྐབས་དེ་ དུས་དགོང་དྲོ་ཡིན་པས་གཡོག་པོ་དེས་ཐོག་མར་རཱམ་ལཱལ་གྱི་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་ནས་\nསྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ཕྱེ་སྐབས། གཡོག་པོས། “སྐུ་ཞབས་ལགས། ང་ཁྱེད་རང་གི་ཁང་པ་\nཁོས་སྤྱང་གྲུང་དོད་པོས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་གྲལ་དུ་འཛུལ། ཁོང་ཚོ་ཤིང་སྡོང་ ཆེན་པོ་ཡོད་སར་འབྱོར་སྐབས་རྒྱུན་ལྡན་དང་མི་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ནི་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡལ་ག་ཆེ་ཤོས་དེར་བསྒྲིལ་ཏེ། མཇུག་མ་ལོ་མའི་གསེབ་ ནས་མི་མཐོང་ཡང་། མགོ་བོ་སའི་ངོས་སུ་ཐུར་དུ་དཔྱངས་པ་མཐོང་། དེ་ལྟར་ མཐོང་ཚེ་ཨེ་མི་ཀའི་སྙིང་རྩ་མྱུར་དུ་འཕར་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ཚ་པོ་ཆགས་ པ་དང་། དེ་ནས་གྲང་མོར་གྱུར་པ་སོགས་གདོང་གི་ཐོད་ལྤགས་ཀྱང་སྦྲིད། ཁོའ ི་ སེམས་ནང་འདི་སྦྲུལ་བཟང་པོ་རེད་བསམས་ཏེ། བྲོས་འདོད་སྐྱེས་ཀྱང་རྐང་པ་ གཉིས་པོ་ས་ལ་ཚུགས་པ་ལྟར་ཚོར།\nཟུག་པ་ཤེས་ཏེ། ཁོའ ི་སྦར་མོ་པང་པ་ལ་བཞག་ནས་ཚེར་མ་དེ་ཕྱི་ལ་བཏོན་པ་རེད། དེ་\nང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཡིན། ང་ལ་རོགས་སྐྱོར་ཞིག་གནང་རོགས། ཞེས་ལབ་\nསྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཁོས་སྔོན་ལ་བཤད་པའི་སྐད་ཆ་རྣམས་བསྐྱར་བཤད་བྱས་པས། སྐད་ ཆའི ་ མཇུག་མ་རྫོ ག ས་གོ ང ་ནས་ཤཱམ་ལཱལ་ཤི ང ་ཏོ ག ་ཨ་མྲའི ་ སྡོ ང ་པོ འ་ི ཕྱོ ག ས་སུ་\nརྒྱུགས། སྐབས་དེ་རང་དུ་གཡོག་པོ་དེ་ཐད་ཀར་བཱིར་བལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ནས་གོང་ གི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བཤད།\n“ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀར་ཤིང་སྡོང་དེའི་བདག་དབང་ཡོད་བཟོ་འདུག་ན། ངས་ཁྱེད་རང་ གཉིས་ལ་ཤིང་སྡོང་དེའི་ཕྱེད་ཀ་ཕྱེད་ཀ་སྤྲོད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།”\nབརྗོད། བཱིར་བལ་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས། “ཤིང་ཏོག་རྣམས་བསྡུས་ནས་ཁྱེད་གཉིས་\nཧ་ཡེ་ན་དང་གླང་ཆེན། བསེ་རུ་སོགས་སེམས་ཅན་ཚང་མས་རེ་མོས་བཞིན་རང་རང་ གི་སྨོན་འདུན་ཞུས། འོན་ཀྱང་རུས་སྦལ་ཟུར་ཞིག་ནས་དགོད་བཞིན་གནས། ཁོས་ སྦྲུལ་བཟང་པོར་ཡིད་ཆེས་གཏན་ནས་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་རེད། ཨེ་མི་ཀས་རུས་སྦལ་ དགོད་པ་ལ་བལྟས་པ་ན། ཁོས་ཨེན་ཌུ་མུ་དང་། ནི་ཛཱམ། མོན་གྷོ་གསུམ་སེམས་ལ་ ཤར། ཁོས་རང་ཉིད་བྱ་བཞིན་འཕུར་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུར་ཞུ་ཕོད་དམ། ཡུད་ཙམ་ནས་ སྦྲུལ་བཟང་པོས་ཨེ་མི་ཀ་ལ་མགོ་ལྕོག་ལྕོག་བྱས་པ་ན། ཨེ་མི་ཀས་རང་གི་རེ་མོས་ སླེབས་པ་ཤེས་འཕྲལ། ཀྱེ་སྦྲུལ་བཟང་པོ། ང་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱི། ཞེས་ཞུས།\nཐག་གཅོ ད ་དེ ར ་རཱམ་ལཱལ་དགའ་ཐག་ཆོ ད ་ནས་སྨྲས་པ།\n“བློན་ཆེན་མཆོག ངས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲང་བདེན་གྱི་ཐག་གཅོད་དེར་ཁས་ ལེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ།\nསྒྲིག་ཨང་གསར་ཡོད།” འོན་ཀྱང་ཤཱམ་ལཱལ་ནི་བཱིར་བལ་གྱི་ཐག་གཅོོད་ དེར་མོས་མཐུན་མེད་པ་དང༌།\nབཅས་ཁོས་བཱིར་བལ་ལ་ཞུས་དོན། “བློན་ཆེན་མཆོག ཐུགས་རྗེས་ གཟིགས། ཤིང་སྡོང་དེ་མ་གཅོད་རོགས་གནང་། ཤིང་སྡོང་དེ་ཆུང་ཆུང་\nརྩ་མེད་བཟོ་འདོད་མི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་དེ་རཱམ་ལཱལ་ལ་གནང་ སྦྲུལ་བཟང་པོས་རང་གི་མཇུག་མ་བསྲངས་ནས་རྡོ་ཞིག་མདུན་དུ་ཁྱེར་ཏེ།\nབརྒྱུད་ནས་ཡོང་སྐབས་མི་འགའ་ཤས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ཨ་མྲའི་སྡོང་པོ་ལས་ཤིང་ ཏོག་རྐུ་ཡི་འདུག ང་རང་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདིའི་སེམས་ཁུར་ཅན་གྱི་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་\nབསྐྱལ་བར་ཡོང་བ་ཡིན།” ཞེས་བརྗོད་པར། རཱམ་ལཱལ་གྱིས་གནས་ཚུལ་ཐོས་རྗེས་\nཁོའ་ི གདོང་ལ་སེམས་ཁྲལ་བྱུང་བའི་ཉམས་སྣང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངང། ཁོས་གཡོག་ པོ་དེར། “ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་བསྐྱལ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་ང་རང་འདིར་\nརོགས། ངས་རྩོད་ལེན་བྱེད་ཀྱི་མིན།” ཞེས་ཞུ་བཞིན་ཤཱམ་ལཱལ་གྱི་མིག་\nདངོས་གནས་འཕུར་འདོད་ཡོད་དམ། ཞེས་དྲིས། ཨེ་མི་ཀས། ལགས་འོང་། སྦྲུལ་ བཟང་པོ་ལགས། ཞེས་སྐད་དམའ་པོའ ི་ངང་ལན་བཏབ། དེ་ནས་སྦྲུལ་བཟང་པོས་\nགཉིས་ནས་མིག་ཆུ་ལྷུང་བཞིན་ཡོད་པས། བཱིར་བལ་སྟན་ལས་བཞེངས་ རྡོ་དེ་མདུན་ལ་བསྟན་ནས།\n“ཤཱམ་ལཱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་སྡོང་ལ་གཅེས་སེམས་ ཆར་དུས་མ་སླེབས་གོང་བྷའོ་བབ་(ཨཕྲི་ཀའི་ཡུལ་གྱི་འབྲས་ལྡན་སྡོང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ ཞིག)ཤིང་གི་པགས་པ་དང་སྨྱུག་མའི་ཀ་རྒྱུག་གསུམ་འཚོལ་ཏེ། རྡོ་དེའི་རྒྱབ་དུ་\nཡོད་པ་དེ་ནི། ཁྱེད་རང་ཤིང་སྡོང་དེའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དཔང་པོ་རེད།” ཅེས་བརྗོད།\nབཏང་སྟེ་སྨྲས་པ། “རཱམ་ལཱལ། ཁྱོད་རང་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཞིག་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཁང་ ཀྱང་རྡོ་དང་ཤོག་བྱ་གཉིས་པོ་འཕུར་ལྡིང་བྱེད་པར་འབྲེལ་བ་གང་ཡོད་བསམས་ ལ་མགོ་སྐོར་བཏང་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཤིང་སྡོང་ལེན་རྒྱུའི་ཐབས་ཤེས་བྱས་པ་\nཏེ་ཡ་མཚན་སྐྱེས། ཁོས་གཙོ་བོ་རང་ཉིད་བྱ་བཞིན་འཕུར་འདོད་ཡོད་པས་ཤོག་ བྱ་བཟོས་ནས་གང་ཡོང་ཞེས་ལབ་པར་འདོད་ནའང་། སྦྲུལ་བཟང་པོས་མུ་མཐུད་\nདེ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་དུ་ཁྲིམས་གཅོད་མྱོང་དགོས།” དེ་ནས་བཱིར་ ནས་བརྗོད་བཞིན་པའི་སྐད་ཆ། བཙས་མ་རྔ་བའི་དུས་སྟོན་གོང་ལ་ཤོག་བྱ་གཏོང་\nཁྲེ་ཞེས་པ་ནི། ལྗང་པ་ནས་དང་འདྲ་ཞིང་། སྙེ་མ་ཧ་ལམ་\nའབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང་མཚུངས་པའམ། བྱི་ལའི་མཇུག་མའི་ དབྱིབས་དང་འདྲ་པོ་ཡོད།\nདཀར་པོ་དང་། དམར་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡང་སྨན་གཞུང་ འགར་ཁྲེ་དང་། ཁྲེ་རྒོད་ཅེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡིན།\nསྐྱེ་གནས་ནི། བོ ད ་ ལྗོ ང ས ་\nཅིང་། ཁྲེ་རྒོད་ཀྱིས་འཁྲུ་བ་གཅོད་པ་སོགས་ལ་ཕན། རྒྱ་\nགར་ཚེ འི ་ རི ག ་བྱེ ད ་དུ་སྨན་དུ་སྦྱར་བྱ་ཆ་ཚང་ཡི ན ་པ་ བཞིན། མཁྲིས་པ་དང་། ཚ་བའི་ནད་རིགས། ཁོག་པ་ ཚ་ཤ ར་རྒྱག་པ། པ།\nཁུ ལ ་ དྲོ ད ་ ཆེ ་\nམིང་གཞན་ནི། ཙི་ཙི་ཡང་ ཟེར།\nནཱི་(da x uh)ཞེས་པ་སོགས་\nསོ ག ས ་ ཚ ་\nདང་། ཨིན་སྐད་དུ། ཕོཀྶ་\nསོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆེད་མངགས་འདེབས་ འཛུགས་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པའང་ཡོད། གྲུ་དེ་\nཡིན་ཞེ་ན། གྲུ་གཟིངས་ནང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ནང་མི་དང་། གྲོགས་པོ་དེ་\nརྗེས་ཏེ། ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༡༥ ཚོུད་ ༢:༢༠ ཐོག་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་།\nདེའི་རྗེས་ལ་གྲུ་གཟིངས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཆག་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ མེ་ལེ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་བར་དུ་དིམ་པ་རེད།\n༶༶ ཐག་མ་བཅད་ན་མི་ཆོད། ། འབྲུ་མ་བཏབ་ན་མི་སྐྱེ། །\n༶༶ ཐང་བདེ་མོར་སླེབས་དུས་གླུ་ཨ་ལ་ཐ་ལ།། འགག་དོག་པོར་སླེབས་དུས་ལྷ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ།། ༶༶ ཐིགས་པ་བསགས་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་། ། བྱེ་མ་བསགས་པའི་ཕ་བོང་། །\nལས་བསྟན་པའི ་ སྐྱེ ་ དངོ ས ་སྨན་རྫས་ཀྱི ་ དཔར་རི ས ་དང་ལག་ལེ ན ་གཅེ ས ་ བཏུས་》ཞེས་པ་ནས་སློབ་མའི་དགོས་མཁོ་ལྟར་བཏུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལགས།\n“ང་ཚོར་དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོར། འཕྲུལ་ལས་ ཡར་རྒྱས་སོགས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ཕྱིའི་ དངོ ས ་པོ ་ ཡར་རྒྱས་དང་འཛུགས་སྐྲུན་ཁོ ་ ནས་ སེ མ ས་ནང་བདེ ་ སྐྱི ད ་ངོ ་ མ་སྐྲུན་ཐབས་མེ ད ་ལ། དངུལ་དང་དཔལ་འབྱོ ར ་ལ་འདོ ད ་སྲེ ད ་ཤུ ཌ་ཆེ ་ དྲགས་པ་དང་། འགྲན་རྩོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤུཌ་ཆེ་ དྲགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། མི་ཕན་ཚུན་བར་ཡིད་ ཆེ ས ་བརླགས་པ་དང་དོ ག ས་ཟོ ན ་བྱ་དགོ ས ་པ་ ཆགས་ཡོད། དེང་སྐབས་འབྱོར་ལྡན་པ་མང་པོ་ ཞིག་གྲོཌ་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་ལུས་ཏེ་སེམས་སྡུག་ བསྔལ་གྱིས་ཁེངས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད། དུས་རབས་ ཉེར་གཅིག་ནང་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་གཞག་གིས་མཚོན་ པའི་རིག་གསར་གྱི་སྒོ་མོ་ཕྱེ་ཡོད་ཀྱང་། གསར་ བརྗེ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ནང་རྒྱལ་ ཁབ་ཕན་ཚུན་བར་འཇིཌ་སྣང་དང་དོཌ་ཟོན་སྔར་ ལས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། དཔེར་ན། ཉི་ཧོང་གྲོང་ ཁྱེར་ཧི་རོ་ཤི་མ་དང་ནཱ་ག་སཱ་ཀི་གཉིས་ལ་རྡུལ་ ཕྲན་མཚོན་ཆས་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད། སྔ་ལོ་ངོས་རང་ཉི་ཧོང་དུ་ཡོང་སྐབས་ས་ཁུལ་དེ་ གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཚོན་ཆས་གནོད་འཚེ་མྱོང་ མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་པ་ཡིན། ཁོང་ ཚོ ར ་དམག་ཆེ ན ་གཉི ས ་པའི ་ སྐབས་རྡུལ་ཕྲན་ མཚོན་ཆས་གོད་ཆག་ཚབས་ཆེན་ཕོག་པའི་རྐྱེན་ གྱིས། དུས་ད་ལྟའང་སེམས་ནང་འཇིགས་སྣང་\nཅེས་པ་འདི་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༤ ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉི་ཧོང་གྲོང་ཁྱེར་ ཡོ་ཀོ་ཧཱ་མའི་པེ་སི་ཕི་ཀོའ་ི འགྲེམས་སྟོན་ཚོཌ་ཁང་(Yokohama Pacifico Exhibition Hall)དུ། ཉི་ཧོང་ ས་གནས་མང་ཚོཌ་གཙོས་མི་མང་༦༥༠༠ བརྒལ་བར་ དགེ་བཤེས་གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་༼བློ་སྦྱོང་ཚིགས་ བརྒྱད་མ་༽བཀའ་ཆོས་བསྩལ་པའི་སྐབས་སུ་བཀའ་སློབ་ ཕེབས་པ་ནས་ཟུར་འདོན་ཞུས།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། རི་མོའ ི་དགེ་རྒན།\n༶༶ ཐུད་འཚོ་བ་མར་གྱི་བཀའ་དྲིན། ། མར་མེད་ན་ཕྱུར་བའི་སྤགས་སྒོང་། །\n༶༶ ཐུད་ཞིམ་པོ་བྱུང་བ་མར་གྱི་དྲིན། ། ངོ་དམར་མདངས་ཆགས་པ་ཟས་ཀྱི་དྲིན། ། ༶༶ མཐོང་ན་རྩེད་མོ། ། མ་མཐོང་ན་རྐུ་མ། །\n༶༶ དར་དུས་དགྲ་ཡང་གཉེན། ། གུད་དུས་གཉེན་ཡང་དགྲ། །\n༶༶ ད་ར་བླུད་པར་ངོ་མེད་པར། ། སྐྱུར་དུག་ཕོག་པའི་ཡ་ལ། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། སྐལ་བཟང་དབང་རྒྱལ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་འཁོར་ལོ།\nPHAYUL Shejai Bangzod DoE, Gangchen Kyishong, Dharamsala-176215 Distt. Kangra (H.P.) India\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་སྐལ་ལྡན། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nདྲི་ཞིམ་འཐུལ་བའི་གཏམ་དཔེ་གཅེས་བཏུས། ༶༶ སྟོད་གངས་རི་མེ་ཡིས་བཞུ་མི་སྲིད། ། བྱ་རྨ་བྱ་དུག་གིས་ཤི་མི་སྲིད། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ནོར་སྒྲོན། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་དགུ་པ་འཁོར་ལོ།\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་ལྷ་བུ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\n༶༶ སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་བ་ཡིན། ། གྲོད་པ་སྟོང་པ་ལྗིད་པ་ཡིན། །\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བསྟན་འཛིན་སངས་རྒྱས། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་བུམ་པ།\nནིཀ་གྲུ་གཟིངས་དིམ་པ་བལྟ་མ་བཟོད་ནས་སོ་སོའ ི་མིག་བཀག གང་\nརོ ང ་མཚམས་\nམི ་ སུ་ཞི ག ་གི ས ་ཀྱང་དེ ད ་དཔོ ན ་སི ་ མི ཐ ་ལ་ག་རེ ་ བྱུང་ བ་དང་། བལ་\nསོ ག ས ་ ས ་\nམིན་ངེས་བརྟན་ཤེས་ཀྱི་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། འགའ་ཤས་ཀྱིས་གྲུ་ ཡུལ། གཟིངས་དང་ལྷན་དུ་མར་དིམ་པར་བཤད་ཅིང་། གཞན་འགའ་ཤས་ཀྱིས་\nFax: +91 (1892) 223481 Back Issues at:www.tcewf.org E-mail: phayulshezod@gmail.com\nརི་མོ་འབྲི་མཁན། བློ་བཟང་བསམ་གྲུབ། དྷ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ། འཛིན་རིམ་བརྒྱད་པ་བུམ་པ།\nམཐར་དེད་དཔོན་སི་མིཐ་ཀྱིས་གྲུའི་ལས་བྱེད་རྣམས་ལ། ད་སོ་སོ་སོ་ ཀྱི ་ སྤོ ས ་ཡུལ་ སོའ ི་མགོ་བཏགས་འབུད་རོགས། ཞེས་བཀའ་མཐའ་མ་དེ་བཏང་། དེ་\nཕྱི ་ དངོ ས ་པོ འ ་ི ཡར་རྒྱས་ གཅིག་པུས་ནང་སེམས་ཀྱི་ བདེ་སྐྱིད་སྐྲུན་མི་ཐུབ།\nམངགས་ཉོའ་ི ཡིག་འབྲེལ་ཚང་མ་གཤམ་གསལ་ཁ་ བྱང་ཐོག་ཤེས་རིག་པར་ཁང་ལ་གནང་རོགས། Sherig Parkhang/TCRPC R-28 Ramesh Park Laxmi Nagar New Delhi 110092\nTel: 22453672 E-mail: tcrpc@rediffmail.com\nཆུ ་ རྒུ ན ་ འ བྲུ མ ་ ལ ་ citrusཞེས་པའི་ཤིང་ ཏོ ག ་ རི ག ས ་ ག ཞ ན ་ ལྟ ར ་ m o n o ter penes ཞེས་པའི་ རྫས་ཡོད། དེས་གཟུགས་པོའ ི་ནང་གི་འབྲས་རྒྱུའི་ (carcinogens)རིགས་རྣམས་བདས་ཏེ་འབྲས་ ནད་སྔོན་འགོག་ལ་ཕན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཁྱེ ད ་ ར ང ་ གི ་ ཁ ་ ལག་ལ་ཤི ང ་སྟག་ ཚེ ར ་(raspberr ies ) རི ག ས ་ ཁ ་ སྣོན་བརྒྱབ་ན། ཟས་ཀྱི་བྲོ་བ་འཕེལ་བའི་ཁར་ འབྲས་ནད་ན་ཉེ ན ་ཆུང་དུ་གཏོ ང ་བ་མ་ཟད། འཕྲོད་བསྟེན་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན།\nག ལ ་ ཏེ ་ ཁྱེ ད ་ ར ང ་ གི ་\nལ་གློ་རྒྱག་པའི ་ དཀའ་ངལ་ཡོ ད ་ ན།\nམི ག ་ཟུང་དཀའ་ལས་ ཁག་པ་ཡིན་ན།\nབལ་རྡོ ག ་བུ་ཆུའམ་འོ་


གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་། (གི་ 6:35).\n་ཧ་ནན་གི་མཆོ? དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ (གི་ 8:12).\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་གི་ཧེ་མ་ལུ། (གི་ 10:9).\nནན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་རྒྱུར་ནི་གི་མཆོས་ཤེགས་ཅི་ །ན་བྱོན་འདི་གི་རི་ནགས་མཆལ་ན་ལུ་སྨི་འདི་ སུ་ལུ་ཁྲས་གསོལ” ར་ནི་གི་མཆོས་ཤེགས་ཅི (གི་ 10:11, 14).\n་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འ། (གི་ 11:25–26).\n་མ་ལུ་གཏང? ཟུམ་ཟེ? ག་གི་སྲ? ་ཧེ་མ་ལུ, “་ཁྲས་གསོལ་གནང་འདི་སྡིབ་སས་ཡི་དོན་ལུ་སེམས་་མཆོས་ཤེགས་ཅི་” (གི་ 14:6).\n་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་ ་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འགི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་དི་ཁྱོད་གི དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲ (གི་ལམ6:23; གི་ 3:36).\nདང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ་གཏང་འདི་གི་ཁྱོད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འོང་།་ཧ་ནན་གི་མཆོས་།དང་ཕུ་ལུ་ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།ལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་ ཉན་ཅི་ངས་གི་ཞབས་རི་འདི་ཁྱོད་གི་ཧེ་མ་ལུ།ད་གི་ལམ་འདི་བསལ་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུ་ཟི་།\n“་སྲས་གི་འཕྲིན་བཟང་འདི་འདི་ཟུམ་ཟེ་རྒ་ཅུལུང་སྟན་མི་ཡ་ཤ་ཡ་གི་མདོ་ན་ལུ་གྲིས་འདི་གི་ཡོད་” (གི་ 3:16).


Terdzo-SI-024 - Rinchen Terdzö\ndga' rab rdo rje'i snying thig las/_yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb\nVolume 58 (སི) / Pages 765-776 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 58 > Text #26 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dga' rab rdo rje'i snying thig las yi dam khro bo'i sgrub pa'i dbang gi cho ga rdo rje bdud rtsi'i rgyun 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 58) by 'jam mgon kong sprul, 765-776. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter gzhung gi dgongs pa gsal zhing phyag bzhes mi 'khrul pa'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas dpal chen po'i pho brang du bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་དབྱིག །ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྲོག་སྒྲུབ་འདི་ཤེས་བྱ། །དཔལ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་ཕྱུང་པ་འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱོར་བ་གནས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ་པ། མ་འཛོམས་ན་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་དགུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུས་བཀང་བར་ཐོད་སྐུ་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ་བཞག་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྔགས་བྱང་དང་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། གཡས་སུ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་དགུ། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པས་བཀབ་པ། མདུན་ངོས་སུ་ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། མཐའ་སྐོར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས། བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཞི་བའི་ལས་བྱང་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཉིད་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སོགས་ནས། མཎྜལ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བར་སྦྱར། དེ་ནས་ཡང་ལས་བྱང་ལྟར། དུག་གསུམ་ཡེ་དག་རྡོ་རྗེ་གསུམ༔ ཞེས་སོགས་ལ་འཇུག་སྟེ་སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀཿ གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ལ། ཞེས་དང་། སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་འབར་བ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ། །ཞེས་བསྒྱུར། བསྟོད་པ་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་བར་བཏང་ལ། ཛཔ྄་བཟླས་པའི་སྐབས་ཁྲོ་སྒྲུབ་ལྟར། རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། མཐར་བདེ་ཆེན་དམིགས་བཟླས་ཡང་བྱ། དེ་ནས། འཆི་མེད་གཉུག་མ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་བྱ་ཞིང་ཚེ་འབྲང་སོགས་ལ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱ། མཐར་ཁ་སྐོང་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟུན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་གཡེལ་བ། །དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་གཏང་། སྤྲོ་ན་སྐོང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་ཆད་སྐྱོན་མེད། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པ་གནང་བ་ཞུའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བསྐྲད་ཅིང་མཚམས་གཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཞི་བའི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། གཤམ། གདམས་སྐོར་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་ཡི་དམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་མོས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་ཀུན་རྫོབ་གཞིའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གསུམ་པོ་རང་བྱུང་གདོད་མའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་དོན་དམ་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དབྱིངས་ཉིད་རྣམ་དག་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྨོན་པ་དང་དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་རང་རིག་སོགས་ལན་གསུམ། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་དམིགས་འདུན་དང་། དོན་དམ་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སོགས་ལན་གསུམ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་རང་བཞིན་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་། །རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་མཐའ་ཡས་རྒྱ་མཚོ་བཟུང་པ་ལྟར། །དེང་ནས་བདག་ཀྱང་ལམ་ཆེན་དེར་ཞུགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་སྔོ་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་འདོར་ཐབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་འབར་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ཆར་ཆེན་པོ་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་རོལ་དང་སྙིང་པོའི་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་གཞི་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་དོན་དམ་ངོ་སྤྲོད་བཞི་མཐའ་རྒྱས་བཅས་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་བཅས་པས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རུ་ལུའི་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟུགས་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱས་མཚན༔ གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་སྦྱིན་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་བཅས་པ། དེའི་ཐུགས་དབུས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་འབར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རུ་ལུ་ལན་གསུམ། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་གསུང་གི་ནུས་མཐུ་བརྟན་ཅིང་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ༔ བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བརྗོད་པ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་བྱུང༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་། རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་པས་གདོད་ནས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རང་ལ་གནས་པར་ངོ་འཕྲོད་ནས་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ མི་ཕྱེད་སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ གསལ་བ་དྲིལ་བུའི་སྒྲས་མཚོན་ནས༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་མགྲིན་པར་མྱང་བས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་བཅུད༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བསྟིམས་པ་ཡིས༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའི་ངོ་བོ་ཅན་ལག་ཏུ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་པ་དང་། མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས། སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བརྡར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རང་རྩལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་དང་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་གཏད་ལ། མཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་མེ་ལོང་དུ༔ བདེ་ཆེན་སིནྡྷུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱུཾ༔ དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་འབར་བའི་མར་མེ་དགུ་པོ་ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་སྣང་ཡང་། ངོ་བོ་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འུབས་ཆུབ་པའི་བརྡར་ཤེས་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཐོད་པའི་མར་མེ་དགུ་སྦར་བ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་ངང༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དགུ་རུ་འབར༔ གཏིང་གསལ་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨ་ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་གི་སླད་དུ། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བྷྲཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་འབར་བ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་བསྐྱིལ༔ འཆི་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཚེའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་པས་ཚེ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག༔ དབང་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་ཅིག༔ དངོས་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་གང་རིགས་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་གྲུབ་པ་ལགས་ཏེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་འདིས༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་བ་མཆོག་ཐོབ་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་སྨིན་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་གདུང་འཛིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕན་ཡོན་དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ལ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་བྱ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་དུ་ལས་བྱང་གི་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །འགྲོ་རྒྱུད་དྭངས་མའི་ཏི་ལ་ཀ །ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ། །སད་ནས་སྒྲིབ་གསུམ་རྒྱ་དྲལ་ཏེ། །སྐུ་བཞིའི་སྣང་བ་རབ་གསལ་ཤོག །ཅེས་པའང་གཏེར་གཞུང་གི་དགོངས་པ་གསལ་ཞིང་ཕྱག་བཞེས་མི་འཁྲུལ་པའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SI-024&oldid=111844"\nThis page was last edited on 28 December 2017, at 21:26.