སྤེལ་དུས 2019-11-06 ཡོང་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག རྩོམ་པ་པོ། སྙིང་ལྕགས་རྒྱལ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།]རྩོམ་འདིའི་ནང་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཕེལ་རིམ་སོགས་བརྒྱུད་དེ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་དང་། དེ་མིན་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་ནུས་པ། རིགས་དང་དབྱེ་བ། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་སོགས་རྟེན་རྫས་རིག་པའི་གཞུད་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་ཡོད་ཁར། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་དང་ལོ་ངོ་བཅུ་བཞིའི་རིང་རིག་དངོས་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཞལ་འདེབས། ཉོ་སྒྲུབ་དང་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་སོགས་རེའུ་མིག་གི་ལམ་ནས་བསྟན་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།]རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། ངོ་བོ་དང་ནུས་པ། རིག་དངོས། འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ།\n[ཀྲུང་གོའི་དཔེ་དེབ་དབྱེ་རྟགས།] G260[ཡིག་ཚང་མཚོན་བྱང་།] A[རྩོམ་གྱི་གོ་རིམ་ཨང་སྒྲིག]1002-946X(2014)03 -102-11\nརྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་ནི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་། ཞིབ་འཇུག སློབ་གསོ། ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ལས་ཐོན་པའི་དངོས་པོའི་ཆ་འཕྲིན་དང་རང་བྱུང་གི་དམར་དཔེ་སོགས་མིག་དབང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ས་ཞིག་དང་། དེ་མིན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས་སོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་རིག་གནས་དང་སློབ་གསོའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ལ་ཟེར། དེ་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རིམ་ཁྲོད་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང། ཆེས་ཐོག་མའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་དང་དཔེ་རྙིང་ཉར་ཚགས་བས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེར་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་དུrepositoryཞེས་འབོད། དེའི་གོ་དོན་ནི་རིག་དངོས་མཛོད་ཉར་ལྟེ་བའོ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡོ་རོབ་རིག་གནས་བསྐྱར་དར་སྐབས་སུ་ཕྱི་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མར་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བྱུང་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་མིང་དུ་muSeumཟེར། མིང་འདི་ནི་ཀེ་རུ་སིའི་( Greek)མིའུ་ཇིའམ་( Muses)ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྱུར་ལས་བྱུང་། དོན་ནི་ཀེ་རུ་སིའི་ལྷ་སྒྲུང་ལས་བསྟན་པའི་ཚན་རིག་དང་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བའི་ལྷ་མོ་ཨང་དགུ་པ་མཆོད་པའི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀེ་རུ་སིའི་རིག་གནས་ཀྱི་ནང་དོན་ཆ་ཚང་མཚོན་བྱེད་ཙམ་མོ། སྤྱི་ལོའི་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་གསུམ་པ་ནས་བཞི་པའི་སྐབས་མ་ཆི་ཏོན་( Macedonia)གྱི་ཨ་ལེ་སན་ཏ་( Alexandria)དང་དེའི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ཐོ་ལུ་སི་སོ་ཐོས་( Ptolemy ISoter)ཨེ་ཇིབ་( Egypt)ཀྱི་ཨ་ལེ་སན་ཏའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་ཀྱི་མིའུ་ཛིའམ་ལྷ་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པ་དང་། ཁོང་གཉིས་ཀྱི་དམག་དཔུང་གིས་ཡོ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཁ་སོགས་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་དཔུང་འཇུག་གིས་རྩ་ཆེ་བའི་རིག་དངོས་བཙན་འཕྲོག་བས་ཏེ་ལྷ་ཁང་དེར་ཉར་ཞིང་། ཕྱིས་སུ་ཆེད་ལས་མཁས་པར་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཁོ་འདོན་བྱས། ལྷ་ཁང་དེ་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཆེས་སྔ་བའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རྣམ་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་དེའི་མིའུ་ཛིའམ་ལྷ་ཁང་དེ་ནི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན།\nརང་རེ་བོད་ལ་མཚོན་ན། རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ། རིག་པའི་དཔའ་བོ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཕེབས་སྐབས་དེང་རབས་དབྱིན་ཇིའི་སྲོལ་ལྟར་བསྐྲུན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་མང་པོར་ལྟ་སྐོར་དུ་བསྐྱོད་གནང་བ་མ་ཟད། muSeumཞེས་པར་“ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་”ཞེས་བོད་སྐད་དུ་ཐོག་མར་བསྒྱུར་གནང་ཡོད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་འབུམ་》ཞེས་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་》ཞེས་པའི་ནང་ཐོག་མར་བྱུང་ཞིང་། དེ་ཡང་དེབ་དེའི་ནང་། “ས་ར་ན་ཐའི་གནས་ཞིག་རལ་དུ་སོང་བའི་རྟེན་རྣམས་ལ་ཡིད་དག་པའི་མཇལ་བའི་ཕྱིར་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པར་ཕེབས་ཆོག་” ཅེས་དང་།“པཊ་ན་ཁུལ་གྱི་ན་ལནྡྲའི་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་ནང་ཏེར་ར་ཀོ་ཊ་ཞེས་པའི་སྡེར་མའི་ལྡེབས་ངོས་སུ་སེང་གེ་ངར་སྐད་འདོན་བཞིན་པའི་འདྲ་པར་དང་”ཞེས་དང་། “ལན་དའི་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་སོགས་དང་”ཞེས་དང་། “གནས་དེ་དང་ཉེ་བར་མིའུ་ཛིའམ་ཞེས་པ་ངོ་མཚར་དངོས་རིགས་འདུ་ཁང་ནང་དུ་གནས་དེའི་ས་བསལ་བ་ནས་ཐོན་པའི་རྟེན་བྱིན་ཅན་དང་ཅ་དངོས་རྙིང་མ་དང་ཡིག་རིས་འཁོད་པའི་དངོས་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་མང་པོ་མཆིས་པ་གནས་འཇལ་བ་རྣམས་ལ་གནས་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བསྟན་པའི་ཆེད་བཞག་ཡོད་”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟར་གོང་གསལ་དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཕྱི་རྒྱལ་དང་ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་སྐོར་གྱི་muSeumཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བོད་དུ་སྒྱུར་མཁན་ཐོག་མ་དེ་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་མཆོག་ཡིན་པ་ངེས་ཤེས་བྱ་ཐུབ། རང་རེ་བོད་དུ་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལ་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་པའི་ནང་པའི་དགོན་སྡེ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ནི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཆོག འོན་ཀྱང་དེང་རབས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་གཅིག་ཉིན་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ནོར་བུ་གླིང་གའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཤར་ལྷོའི་ཁུལ་དུ་དབུ་བརྙེས་པའི་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཕྱིའི་བཀོད་པ་ནི་བོད་ལུགས་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་དང་། སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ23508དང་། འགྲེམས་དངོས་ཆོམས་ཆེན་གྱི་སྤྱིའི་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྤྱི་ཁྲེ་ངོས་སྙོམས་གྲུ་བཞི་མ་10451ཡོད། ཚོམས་ཆེན་གྱི་དབུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་ཁང་དང་། གཙོར་འགྲེམས་ཁང་། རྟེན་རྫས་མཛོད་ཉར་ཁང་བཅས་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནང་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཁྱོན་ཁྲི་བཞི་ལྷག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྲོད་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་ནམ་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་གོང་གི་ཤུལ་དངོས་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཆ་དང་བཟོ་བཀོད་མི་འདྲ་བའི་ལྷ་སྐུ། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་གསེར་བྲིས། དངུལ་བྲིས། བྱུ་རུའི་ཚོན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྟན་དང་གསུང་རབ། ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་ཐང་ག རོལ་ཆས་དང་མཆོད་ཆས། སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་གྱི་ཐོན་རྫས། གཞན་ཡང་ཁྱད་ཆོས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་རྫ་ཆས་དང་གཡང་ཊི་དཀར་ཡོལ་སོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱུག་ལ། དེ་དག་ལས་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་གནས་ཉིང་བཅུད་དང་ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱ་ཐུབ། རྩ་བའི་འགྲེམས་དངོས་ལ་ལོ་རྒྱུས་སྔོན་དང་། ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ལོ་རྒྱུས། རིག་གནས་དང་སྒྱུ་རྩལ། ཐང་གའི་སྒྱུ་རྩལ། དམངས་སྲོལ་རིག་གནས། ཡོན་མིང་ཆིང་རྒྱལ་རབས་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆས་དང་གཡང་ཏིའི་རིག་དངོས་སོགས་སུ་དབྱེ་ཡོད། ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ལྗོངས་ཕྱི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དེང་རབས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཆར་རྗེས་ཀྱི་ཤ་མོ་བརྡོལ་བ་བཞིན་གཅིག་རྗེས་གཉིས་མཐུད་དུ་བྱུང་བ་དཔེར་ན། མཚོ་སྔོན་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་དང་། གཞིས་ཀ་རྩེའི་རྫོང་རིའི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་། ཡར་ཀླུང་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་། དེ་མིན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་མི་སྣ་དང་སྐུ་དྲག་གི་གཞིས་ཀ་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཕ་ལྷ་གཞིས་ཀ་དང་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་འཁྲུངས་གཞིས་ཀྱི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཕུད། དེང་གི་ཆར་རིག་ཚན་གཞན་དག་གི་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་དཔེར་ན། བོད་ལྗོངས་ཚན་རྩལ་དང་ས་གཤིས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཞེས་པ་དང་། བོད་ལྗོངས་གཡག་རྟེན་མཛོད་གླིང་ཞེས་པ་སོགས་འཛུགས་གཉེར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དང་བྱེད་མུས་ཡིན།\nའཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོར་བྱུང་བའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཁག་གི་བྱེད་ནུས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་སྟེ། ལ་ལས་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་མཚོན་པ་དང། ལ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་རིག་གནས་མཚོན་པ། ལ་ལ་ནི་དམ་པ་ཞིག་ལ་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་བསྐྲུན་ཏེ། ཤུལ་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་ཐོག་ནས་དམ་པ་གང་དེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་དེས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཐོན་པའི་ནུས་པའི་སྐོར་བསྟན་པ། དེ་མིན་དེང་གི་ཆར་སྐྱེ་ཁམས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་སོགས་བསྐྲུན་ཏེ་གནས་དེའི་ཡུལ་སྲོལ་དང་སྐྱེ་ཁམས་སོགས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་རིག་གནས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ་སོགས་ལྟ་བུ་ཡིན། གང་ལྟར་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་བདག་གཉེར་དང་ཚན་རིག་གི་སྒོ་ནས་མི་རབས་རྗེས་མར་སྔོན་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་པའི་གཞུང་སྒེར་གང་རུང་ནས་བཙུགས་པའི་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉར་ཚགས། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག འགྲེམས་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་སྤེལ་ཏེ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག་གི་རིག་གནས་ཤེས་བྱ་སོགས་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་སྤྱི་འབངས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གནས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རིག་གནས་སྡེ་ཁག་གཞན་དག་དང་མི་འདྲ་བར། རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་དེ་མི་རྣམས་ལ་གོ་བསྐོན་སློབ་གསོ་གཏོང་གི་ཡོད། སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་བསྟུན་ནས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་བྱེད་ནུས་ཀྱང་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་ནས་དེང་གི་ཆར་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྤྱིར་ནུས་པ་གཙོ་བོ་ལྔ་ཙམ་ལྡན་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ། ཡིག་ཆ་དང་ཆ་འཕྲིན་འཚོལ་བསྡུ། གཉིས་པ། རིག་དངོས་དག་སྒྲིག་དང་བདག་གཉེར། གསུམ་པ། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག བཞི་པ། འགྲེམས་སྟོན། ལྔ་པ། སློབ་གསོའི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བཅས་ཡིན། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་ནི་སྤྱིར་ན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་སྣང་ཡང་། དེ་ལ་ཡང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཡོད་དེ། གཅིག་ནི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་དངོས། གལ་ཆེ་བའི་རང་བྱུང་གི་དམར་དཔེ་སོགས་ལ་བདག་གཉེར་དང་། གཉིས་ནི་སློབ་གསོ་དང་། ཚན་རིག་རིག་གནས་དང་ཤེས་བྱ་སོགས་བརྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་པ། གསུམ་ནི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་དོན་སྤེལ་བ། བཞི་ནི་སློབ་གསོ་ཁྱབ་སྤེལ་བཏང་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་གོ་རྟོགས་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འཚོ་བ་དང་བསམ་པའི་དཔལ་ཡོན་ལ་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ། ལྔ་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ལས་རིགས་དར་སྤེལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གནས་བརྗེ་རེས་ཐད་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན། གོང་དུ་ཞུས་པའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ནུས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་གི་མཁས་པས་ཡུན་རིང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པའི་ཆོད་སྡོམ་ཞིག་ཡིན། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་མཚོན་ན། འདིས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གདོད་མའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རིག་དངོས་སྣ་ཚོགས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་མེས་པོ་དག་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་འོད་སྟོང་འཕྲོ་བའི་རིག་གནས་སོགས་རྗེས་རབས་པར་ངོ་སྤྲོད་དང་། གནའ་རབས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་བརྒྱུད་བསྒྲགས། ཚན་རིག་གི་ཞིབ་འཇུག མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནུས་པ་འདོན་བཞིན་ཡོད།\nདེང་གི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་རིག་དངོས་ལ་དོ་དམ་བྱ་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་དང་འཚོ་བའི་ཆུ་ཚད་གོང་མཐོར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་ནས་སྣ་གཅིག་ཅན་ནས་སྣ་མང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཡོད། ཉེ་རབས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་དང་རང་བྱུང་ཚན་རིག མཛེས་རྩལ་རི་མོ་སོགས་ཀྱི་ནང་དོན་འདུས་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རིམ་བཞིན་རིག་དངོས་དང་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་བསྟུན་ནས་རིགས་དང་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བའི་རྟེན་མཛོད་ཁང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ་རང་རང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་འབུར་དུ་ཐོན་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་རྩ་བའི་ཆ་ནས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། ལས་རིགས་མ་ལག་གི་རིགས་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི་རིགས། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རིགས། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིགས་བཅས་སོ། ལས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆེད་ལས་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིགས་དང་། གསར་བརྗེའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རིགས། རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིགས། མི་རིགས་ཀྱི་རིགས། ཐོན་སྐྱེད་དང་ཚན་རྩལ་གྱི་རིགས་སོགས་ཡོད། རྗེས་དྲན་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་རྗེས་དྲན་ཁང་དང་ཡང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པའམ་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་སོགས་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་སོགས་ཡིན། ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་ས་ཁུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་སོགས་དང་། རང་བྱུང་ཚན་རིག་གི་རིགས་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་རང་བྱུང་རྟེན་མཛོད་ཁང་དང་། ཆེད་ལས་ཀྱི་རང་བྱུང་རྟེན་མཛོད་ཁང་། ལྡུམ་རའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་དཔེར་ན། སྲོག་ཆགས་གླིང་ག་དང་རྩི་ཤིང་གི་ར་བ་ལྟ་བུ། ཚན་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་རྟེན་མཛོད་ཁང་དང་ཚན་རྩལ་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་སོགས་ཡོད། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ནི་ས་ཁུལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན།\nརིག་དངོས་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཕྱིར། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་གི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱུད་དེ་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པ་དང་འཆར་གཞི་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ངོ་བོ་དང་འོས་འགན་ལ་དམིགས་ནས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་དགོས་ཤིང། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་མུ་མཐུད་དུ་ཇེ་མང་དང་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་གཏོང་བའི་གལ་ཆེའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་ལ་དོ་དམ་དང་བདག་གཉེར་བྱ་རྒྱུར་ཡང་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ་རྒྱུ་མ་ཟད། དེ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་གི་བྱ་གཞག་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྨང་གཞིའང་ཡིན། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལས་ཐོན་པའི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གནས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་སྟེང་ཐོན་པའི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩ་ཆེའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་མཇེས་རྩལ་སྐོར་གྱི་དངོས་རིགས་སོགས་དང་། གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་དང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཕྱག་བྲིས་དང་གནའ་དཔེ་སོགས། དེ་བཞིན་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་བྱུང་མྱོང་བའི་དུས་རབས་མི་འདྲ་བ་དང་མི་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཐོན་སྐྱེད། སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་དངོས་རིགས་སོགས་ཚུད་ཡོད། རྟེན་མཛོད་ཁང་སོ་སོའི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་ཕྱིར་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱང་མི་འདྲ་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཆ་མཚོན་ན་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་ནི། དང་པོ། ལོ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བ་མཆོན་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འགྱུར་ལྡོག གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་ཡིན་དགོས་པ། གཉིས་པ། ཐད་ཀར་དང་རིམ་ཅར་བའི་སྒོ་ནས་གྲལ་རིམ་འཐབ་རྩོད་དང་འབྲེལ་བ་མཚོན་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས། གསུམ་པ། འཐུས་ཚབ་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཞིང་ལས་དང་ལག་ཤེས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་ལག་མཐོན་སྐྱེད་བྱ་འགུལ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་ཆས་སོགས། བཞི་པ། གལ་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་། བསམ་བློ་བ། སློབ་གསོ་བ། ལག་ཤེས་བཟོ་པ་དང་ཆོས་ལུགས་མི་སྣའི་ཤུལ་དངོས་དང་བརྩམས་ཆོས། དེ་འབྲེལ་གྱི་ཡིག་ཚགས། ལྔ་པ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་ཁྲོད་བྱུང་བའི་རྩ་ཆེ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་རིགས་དང་མཛེས་རྩལ་དངོས་ཆས་སོགས། དྲུག་པ། མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་མཚོན་ཐུབ་པའི་ཐོན་སྐྱེད་ཡོ་བྱད་དང། འཚོ་བའི་ལག་ཆ། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ལག་རྩལ་དང་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ། ལོ་རྒྱུས་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཚགས། བདུན་པ། དུས་རབས་འདྲ་མིན་ནང་བྱུང་བའི་མི་རིགས་ཁག་གི་འཚོ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ཅན་གྱི་རིག་དངོས། བརྒྱད་པ། རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ་མཚོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་ཡང། རྗེས་དྲན་རིགས་ཀྱི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་ལ་མཚོན་ན། མི་སྣ་ཆེ་གེ་མོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་གལ་ཆེན་དང་དྲན་གསོའི་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་རིག་དངོག བརྙན་དཔར། ཕྱག་བྲིས། ཡིག་ཚགས། རི་མོའི་བརྩམས་ཆོས་སོགས་དང་། དེ་མིན་རྗེས་དྲན་བྱེད་སའི་འབྲེལ་ཡོད་གནའ་ཤུལ་དང་རྗེས་དྲན་གྱི་འཛུགས་སྐྲུན་དངོས་པོ་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རིག་དངོས་དང་ཡིག་ཆ་སོགས་འཚོལ་བསྔུ་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\nབོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལྟ་བུ་ནི་ས་ཁུལ་ལོ་རྒྱུས་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ཞིག་ཡིན་ཕྱིར། བོད་ལྗོངས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནའ་རབས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། དཔལ་འབྱོར། རིག་གནས། དམག་དོན། ལོ་རྒྱུས་སོགས་མཆོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་དང་། དེ་བཞིན་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྩམས་ཆོས་སོགས་འཚོལ་བསྡུ་གང་ལེགས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་བོད་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་རིག་དངོས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བརྟེན། རྗེས་སུ་དེའི་ཐད་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུར་རྨང་གཞི་ལེགས་པོ་ཞིག་འདིང་བ་དང་དཔྱད་གཞི་མཁོ་འདོན་བྱེད་དགོས།\nདང་པོ། གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ཞེས་པ་ནི་གནའ་དཔྱད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་སྟེང་ནས་གནའ་ཤུལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་ས་འོག་ཏུ་གནས་པའི་རིག་དངོས་གསར་དུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། རིག་དངོས་དེ་རིགས་ནི་ལས་ཁུངས་དང་མི་སྒེར་གྱིས་གང་འདོད་དུ་སྔོག་འདོན་བྱེད་མི་ཆོག་སྟེ ངེས་པར་དུ་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་དགོས་པ་མ་ཟད། སྔོག་འདོན་བྱེད་ཆོག་པའི་ལག་ཁྱེར་དགོས་ལ་གོང་རིམ་ནས་ཆོག་མཆན་ཡང་ཞུ་དགོས། ད་ཆ་བོད་ལྗོངས་སུ་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲས་སུ་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་དང་ལྷ་སའི་ཆུ་གོང་། ལྷོ་ཁའི་བྲག་མགོ་ཕུག འདམ་གཞུང་གི་ལྕགས་རི་ཐང་། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་དང་། ཁྱུང་ལུང་མཁར་གདོང་། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་དགོན་སོགས་ནས་ཐོན་པའི་རྡོ་ཆས་དང་རྫ་ཆས། གནའ་དཔེ་ཐ་ཐོར། ལྷ་སྐུ་དང་ཐང་ག་སོགས་ཡོད།\nགཉིས་པ། མིའི་རིགས་རིག་པའི་བརྟག་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཏུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་ཅིང་ཞིབ་འཇུག་གི་ཐབས་ཤེས་སྤྱད་དེ་གཞིས་སྡོད་མི་རིགས་ཁག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད། ཡུལ་སྲོལ་གོམས་འདྲིས་དང་འཚོ་བ་སོགས་མཚོན་ཐུབ་པའི་འཐུས་ཚབ་ཅན་གྱི་རིག་དངོས་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཀུན་དུ་གནའ་ནས་བཟུང་ཕ་མེས་ནས་བརྒྱུད་ཡོང་བའི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་གྱི་རིགས་ལ་རྫ་ཆས་བཟོ་སྟངས་དང་། རྫ་ཆས་ཀྱི་རིགས་དང་ནུས་པ། རྫ་ཆས་ཀྱི་ལས་རིགས། དེ་མིན་འབྲོག་ལས་དང་ཞིང་ལས། ནགས་ལས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་མཁོ་ཆས་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་དེ། མེས་པོའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་དང་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ལ་གསལ་བཤད་བྱ་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་ལྟ་བུའོ།\nགསུམ་པ། དམངས་ཁྲོད་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་ཁ་ཐོར་དུ་སོང་བའི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། ལས་དོན་དེ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ལས་བྱེད་མི་སྣས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དངོས་སུ་བསྐྱོད་དེ་འཆར་གཞི་དང་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཤིང་། དེར་རིག་དངོས་གཏོང་སྤྲོད་དང་། བརྗེ་སྤོར། རྩིས་སྤྲོད། ཞལ་འདེབས། གཡར་པོ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་རིགས་དྲུག་ཡོད་པ་སྟེ།\nརྩིས་སྤྲོད་ཅེས་པ་ནི་དངུལ་ཁང་དང་ལྕགས་རིགས་བཙོ་སྦྱངས་བཟོ་གྲྭ ཤོག་བཟོ་ཁང་། དེ་བཞིན་ཅ་དངོས་མཁོ་མེད་ཕྱིར་བསྡུ་སྡེ་ཁག་གི་ཆག་སྐྱོན་ཐེབས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་མེད་དངོས་རིགས་ཁྲོད་གདམ་གསེས་བྱས་པ་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་དག་རྩིས་སྤྲོད་དང་། དེ་མིན་རིག་དངོས་ཚོང་ཁང་ནས་མཁོ་འདོན་བས་པའི་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་རིག་དངོས་དག་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་པ་ལ་ཟེར། རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རིག་དངོས་ལ་ངེས་པར་དུ་རིན་གོང་གཏན་འཁེལ་བྱ་དགོས་ལ། གཞན་ཡང་སྤྱི་བདེ་དང་འགག་སྒོ བཟོ་ཚོང་སྲིད་འཛིན་དོ་དམ་ཚན་པ་ནས་གཞུང་བཞེས་བཏང་བའི་རིག་དངོས་རིགས་ཀྱང་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་དགོས། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་ད་བར་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་གིས་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་པའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ནི2800ལྷག་ཟིན་ཡོད།\nཞལ་འདེབས་ཞེས་པ་ནི་མི་སྒེར་དང་གཞུང་གིས་རིག་དངོས་རིན་ཐང་ཅན་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཏེ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་འཐུས་ཚང་དུ་གཏོང་བ་ལ་ཟེར། ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བའི་རིག་དངོས་རིགས་ངེས་པར་དུ་རྩིས་ལེན་འགྲོ་ལུགས་སོགས་གཉེར་ཚར་རྗེས་གཞི་ནས་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་ཆོག རྟེན་མཛོད་ཁང་ནས་རིག་དངོས་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་རིག སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་སོགས་ལ་གཞིགས་ནས་ཞལ་འདེབས་འབུལ་མཁན་ལ་བྱ་དགའ་དང་མཚན་སྙན་སྤྲོད་སྲོལ་ཡོད། ད་བར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་གནང་མཁན་གྱི་མི་སྣའི་ཁྲོད་ཕྱི་གླིང་བ་དང་རྒྱལ་ནང་གྱི་རྒྱ་རིགས་དོ་སྣང་ཅན། བོད་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་དང་ཆོས་ཚོགས་བཅས་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཚབ་མཚོན་ཅན་གྱི་མི་སྣ་དང་སྡེ་ཁག་རེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བཀོད་ན། སྤྱི་ལོ་1999ལོའི་ཟླ2པའི་ཚེས་5ཉིན་བོད་ཀྱི་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་མཁན་བློ་མཐུན་ཡེ་ཤིན་ཧྲིན་(叶星生)གྱིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར2330ལྷག་རིན་མེད་ངང་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་མིན་ཨ་མེ་རི་ཁའི་ཧྥུ་ཅི་ཉི་ཡ་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་( The University of Virginia)ཆེད་མཁས་པ་John \_/incent Bellezzaཡིས་བར་སྐོར་གྱི་ཁྲོམ་གཞུང་དུ་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ལག་ནས་མི་དམངས་ཤོག་སྒོར4500སྤྲད་དེ་ཉོས་པའི་རྟ་སྲབ་ཆ་ཚང་གྲངས་འབོར35དང་ལི་མའི་གྲི་ཆུང་བཅས་རིག་དངོས་ངོ་གྲངས36ཙམ་སྤྱི་ལོ2002ལོའི་ཟླ9པའི་ཚེས9ཉིན་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ། སྤྱི་ལོ2004ལོའི་ཟླ7པའི་ཚེས་12ཉིན། ཆབ་མདོ་སྟེང་ཆེན་རྫོང་ཞུ་ཚང་དགོན་པའི་བཙུན་མ་དཔལ་ལྡན་མཚོ་མོ་དང་ཉི་ཟླ་ཚེ་དབང་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པས་ཞང་སྟོན་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག་དང་། རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པས་ཞང་སྟོན་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག དེ་མོ་ཧོ་ཐོག་ཐུས་གཡུང་དྲུང་དཔལ་བཞི་སྡེ་ལ་གནང་བའི་བཀའ་ཤོག ཞུ་ཚང་དགོན་པར་གནང་བའི་བཀའ་རྒྱ་སོགས་གཞུང་ཡིག་རྩ་ཆེན་བཞི་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་ཚོགས་པས་རིག་དངོས་དུ་མ་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁྲོད་ལས་བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ2003ལོའི་ཟླ6པའི་ཚེས8ཉིན་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྩ་ཆེན་སྐུ་བརྙན་དང་ཐང་ག མཆོད་ཆས་སོགས་གྲངས་འབོར་132ཙམ་རིན་མེད་དུ་ཕུལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་རིག་དངོས8དང་རིམ་པ་གསུམ་པའི་རིག་དངོས29ཡོད་པ་བཅས་གོང་ཞུས་རྣམས་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་མོ།\nཉོ་སྒྲུབ་ཅེས་པ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་མི་སྒེར་གྱིས་བཙོང་འདོད་པའི་རིག་དངོས་ལ་འོས་འཚམ་གྱི་རིན་གོང་སྤྲད་ནས་ཚུར་བསྡུས་པ་ལ་ཟེར། དེའི་ཐད་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུ་བཏོན་ནས་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་དང་རིག་དངོས་ནག་ཚོང་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁྲོད་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་དང་དམངས་སྲོལ་རིག་དངོས་དུ་མ་རྩ་སྟོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་སྤྱི་ལོ2007ལོ་དང2011ལོར་རིག་དངོས་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་ནས་སྔ་རྗེས་སུ་དམས་སྲོལ་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར399བླུས་པ་སོགས། བོད་ཀྱི་རྩ་ཆེའི་རིག་དངོས་ཡུལ་གྲུ་གཞན་དུ་མི་གྱར་བ་དང་། རྩ་སྟོང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབསཡོད།\nབོད་ལྗོངས་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་གོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་ཐབས་ལམ་དེ་དག་སྤྱད་དེ་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་འཐུས་ཚང་ཅན་དང་མ་ལག་ཅན། ཚན་རིག་གི་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཁག་ཅིག་བསྐྲུན་ཆེད་སྔ་རྗེས་སུ་རིག་དངོས་འབོར་ཆེན་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད་པའི་སྐོར་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རྟེན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་ནས་རིག་དངོས་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཞལ་འདེབས། ཉོ་སྒྲུབ། གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་གྲངས་འབོར་སྐོར་རོབ་ཙམ་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།\nགོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱ་གཞག་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་ཐུགས་ཁུར་མེད་ཚེ་ལེགས་གྲུབ་འབྱུང་དཀའ་བ་ཞིག་ཡིན། གོང་གསལ་རེའུ་མིག་ལས་མངོན་པའི་རིག་དངོས་མང་ཆེ་བ་ནི་མི་སྒེར་དང་ཚོགས་པས་ཞལ་འདེབས་སུ་ཕུལ་བ་དང་། དེ་དག་ནང་འགག་སྒོ་དང་ཆོས་ཚོགས། མི་སྒེར་བཅས་ནས་ཕུལ་བའི་རིག་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འབོར་ཤིན་ཏུ་མང་ལ། གཞན་ཡང། རིག་དངོས་ཉོ་སྒྲུབ་ནི་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པས། དེང་གི་ཆར་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རིག་དངོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཐད་ལ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་རོགས་རམ་ཤུགས་ཆེན་གནང་བས། བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཁབ་རིག་དངོས་ཅུད་ལ་རེ་ཞུ་ཕུལ་བ་ལྟར་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་མ་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ཡོད་ཅིང་། རྟེན་མཛོད་ཁང་བཙུགས་པ་ནས་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཞི་ལོ་ཕུད་ལོ་རེ་རེ་ལ་གྲངས་འབོར་མི་འདྲ་བའི་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་ཡོད། དེ་ཡང་རྟེན་མཛོད་ཁང་གིས་སྔ་ཕྱིར་འབྲེལ་ཡོད་ལས་བྱེད་པ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལྷ་སའི་བར་སྐོར་གྱི་རྙིང་ཆས་ཚོང་ཁང་དང་མི་སྒེར་གྱི་ལག་ནས་རིག་དངོས་འབོར་ཆེན་ཞིག་ཉོས་ཏེ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཕུན་སུམ་ཇེ་ཚོགས་སུ་བཏང་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་ཐབས་ལམ་གཞན་ཞིག་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན་ཞིང་། ལོ་རྒྱུས་སྔོན་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་རིག་དངོས་མང་ཆེ་བ་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་བྱུང་བ་དང་། རིག་དངོས་དེ་དག་ལས་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་དང་། ལྷ་སའི་ཆུ་གོང། སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་རྩ་མདའ་རྫོང་གི་མཐོ་ལྡིང་དགོན་པ་དང་། དུང་དཀར་ཕྱི་དབང་། ཆབ་མདོའི་གོ་འཇོ། འཕྱོངས་རྒྱས། མལ་གྲོ་གུང་དཀར། སྐྱིད་རོང་། འབྲོང་པ། གཏིང་སྐྱེས། རིན་སྤུངས། ཁང་དམར་སོགས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ལ་སྔོག་འདོན་དང་ས་ངོས་ལས་འཚོལ་བསྡུ་བགྱིས་པ་ལས་ཐོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཡང། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོ་སོགས་དགོན་སྡེ་ཁ་ཤས་ལ་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་བྱས་ཀྱང་དགོན་ཤུལ་ནས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་དགོན་པ་རང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བགྱིས་པ་ལས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དང་ལྷོ་ཁའི་ཡར་ཀླུང་ལོ་རྒྱུས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བསྡུ་ཉར་བྱས་མེད། གོང་གི་རེའུ་མིག་ཁྲོད་ཀྱི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་་གྲངས་འབོར་མང་པོ་ཟིན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནི་གནའ་དཔྱད་སྔོག་འདོན་ལས་ཐོན་པའི་རིག་དངོས་རྣམས་ས་ཁུལ་དེ་གའི་རིག་དངོས་དོ་དམ་ལས་ཁུངས་དང་དགོན་སྡེ་སོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་དང་རེ་ཞུ། བསམ་འཆར་སོགས་ཀྱི་དགོས་དབང་ལ་བསྟུན་ནས་འོས་འཚམ་ངང་ཐག་བཅད་པ་ལས་རིག་དངོས་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་ངེས་གཏན་མེད་པས་ཡིན།\nརྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་རིག་དངོས་ཉར་ཚགས་དང་འགྲེམས་སྟོན། དེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པ་སོགས་བརྒྱུད་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་ཁག་ལ་རྒྱས་གཅེས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་ཐུབ་ལ། ཞིབ་འཇུག་པ་ཞིག་གི་ཆ་ནས་བཤད་ན་ཡང་། རིག་དངོས་བརྒྱུད་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་དོན་རྐྱེན་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། རིག་དངོས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ། དཔལ་འབྱོར་གྱི་རྣམ་པ་སོགས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་གི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཐུབ་པས། རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ལ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་གལ་ཆེན་ལྡན་ནོ།\nརྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གཟིགས་སྐྱོང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་བརྟེན། བོད་དུ་དེང་རབས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་མེད་པ་ནས་ཡོད་པ་དང་། མིག་སྔར་སྒྲིག་འཛུགས་དང་མ་ལག་ཅུང་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་ཡོད་པ་དེས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དང་དཔལ་འབྱོར། སློབ་གསོ་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་ཕྱར་བ་གྲུ་འདེགས་ཀྱི་ནུས་པ་བཏོན་དང་འདོན་བཞིན་ཡོད། གཤམ་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གིས་མ་འོངས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུའི་བྱ་བའི་ཐད་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་སྨིན་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་བགྲོ་གླེང་གི་ཚུལ་དུ་གླེང་རྒྱུ་འདི་ལྟ་སྟེ།\n(དང་པོ།) དེང་གི་ཆར་ཆེད་ལས་མི་སྣའི་སྡེ་ཁག་ཉུང་ལ་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་པོ་མེད་ཕྱིར། རྟེན་རྫས་དོ་དམ་དང་ཉམས་གསོའི་སྐོར་གྱི་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་མང་ཙམ་བྱ་དགོས་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་ཡོད། དེ་ཡང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཐོན་པར་བྱེད་དགོས་ན། ཆེད་ལས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གིས་རྫ་ཆས་དང་། ཀོ་ཆས། ལྕགས་ཆས། ཐང་ག གསེར་ཟངས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་སོགས་རིག་དངོས་ཀྱི་ཉམས་གསོ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སླད་ཕྱིན་འབྱུང་རྒྱལ་ཕྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་ཆེད་ལས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དང་ཆེད་ལས་མཁས་པ་བཅས་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་དེང་རབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆས་བེད་སྤྱོད་དང་དེ་འབྲེལ་ལག་རྩལ་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུར་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། དཔེར་ན། ཐང་ག་ཉམས་གསོའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ་དང་རྫ་ཆས་ཞིབ་འཇུག་མཁས་པ། དེ་མིན་ལོ་རྒྱུས་དང་། རིག་གནས། སྤྱི་ཚོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་རིག་དངོས་ཉམས་གསོ་བྱེད་ཐུབ་པའི་མི་སྣ་སྐྱེད་བསྲིང་བརྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n(གཉིས་པ།) རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུ་དང་ཉོ་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་མེས་པོའི་རིག་དངོས་རྣམས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་ཉར་ཚགས་ཀྱིས་མི་རབས་རྗེས་མར་བོད་ཀྱི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། ལྷག་པར་དུ་མཛོད་ཉར་རིག་དངོས་ཁྲོད་མཐོང་དཀོན་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་རྐྱེན་མཚོན་ཐུབ་པའི་རིག་དངོས་གལ་ཆེན་ཉོ་སྒྲུབ་བྱ་རྒྱུར་དེ་བས་གཙིགས་ཆེན་བྱ་དགོས།\n(བཞི་པ།) རྟེན་མཛོད་ཁང་ནི་སློབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་གྱི་སློབ་གསོའི་ལྟེ་བ་ཡིན་ཕྱིར། རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་མང་ཚོགས་དང་། དགོན་སྡེའི་གྲྭ་བཙུན། གཞུང་ཞབས་པ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་སློབ་མར་རྒྱལ་གཅེས་རིང་ལུགས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤེལ་ཏེ་གོ་བསྐོན་བློ་འགུགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོན་པ་བྱ་དགོས།\n(ལྔ་པ།) ད་ཆ་རང་རེའི་རིག་དངོས་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལག་རྩལ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བས་རྒྱལ་ཕྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་སྔོན་ཐོན་རྟེན་མཛོད་ཁང་གི་ལེགས་ཆ་བསྡུ་ལེན་བྱས་ཏེ་འགྲེམས་སྟོན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་བ་དང་། རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་ཆས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་བཅས་སོ། ཆེད་རྩོམ་འདི་འབྲི་བའི་སྐབས་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རིག་དངོས་འཚོལ་བསྡུའི་རེའུ་མིག་ལ་ཟུར་ལྟ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་བ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བོད་ལྗོངས་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་གི་རིག་དངོས་དོ་དམ་སྡེ་ཁག་གི་ཀྲུའུ་རིན་གཞོན་པ་ལིན་ཙེ་ཧུས་(林再会) ཀྱིས་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུའོ། །\n①《མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་གསར་རྙེད་གསུང་རྩོམ་》ལས་《རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ནང་པའི་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་མཆོག་བྱིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་མཐོང་ཐོས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ་》རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་གྱིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས། P71 P79 P97 P149 P159 P160\n②http://en .Wikipedia. Org//wiki//Museum\n③http://baike. baidu/com/view/1497.htm 博物馆 百度百科


Terdzo-YA-037 - Rinchen Terdzö\n'jig rten dbang phyug mi tra snying thig gi dbang bskur khyer bde bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi'i chu rgyun\nVolume 24 (ཡ) / Pages 669-701 / Folios 1a1 to 17a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #37 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. 'jig rten dbang phyug mi tra snying thig gi dbang bskur khyer bde bklag chog tu bkod pa zla shel bdud rtsi'i chu rgyun. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 669-701. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n'di la brgyud pa gong mas mdzad pa'i lag len yig cha kha gsal stabs bde ma bzhugs shing /_gter gzhung nyid spyi khog rgya che la lag len kha 'phang mang bas 'dir dbang rgyun tsam la phyag len khyer bder dmigs nas/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་གཟིགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གདོང་དམར་བོད་ལ་བརྩེར་དགོངས་པ། །རྒྱལ་ཀུན་བརྩེ་ཆེན་གཅིག་བསྡུས་པད་དཀར་འཆང་། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་བསྟི། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་སྲོལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མི་ཏྲའི་ཐུགས་ཐིག་རྨད་བྱུང་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་། །གཏེར་འབྱིན་རྒྱལ་པོ་ནུས་ལྡན་རྗེར་བབས་པ། །ཐར་པའི་སྲོག་འཚོ་ཉིད་ཕྱིར་དང་བས་སྤྱོད། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཏིག་འདིའི་སྨིན་བྱེད་རྩ་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ས་ཆོག་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་སྐབས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ཤིང་། འདིར་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་མགྱོགས་དབང་ཁྱེར་བདེའི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་དོན་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དང་དབང་བསྐུར། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་པའི་སྟེང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། དཀར་གཏོར་བཅས་བཤམ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྩ་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། སྔོན་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་བྱིན་བརླབ། པྲྀ་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་འགུགས། ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་སོགས་ཀྱི་མཐར། གྲྀཧྞ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཧཱུྃ༔ ས་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ཀུན་དང༔ གང་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་ཕུལ། མཆོད་པ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་རྣམས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་ལས་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ་པདྨ་དཀར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རི་དྭགས་ལྤགས་པས་ནུ་གཡོན་བཀབ་པ། འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མདུན་དུ་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མ། གཡས་སུ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་སྲས་མོ་གསང་སྔགས་འཛིན་མ་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཧྲཱིཿ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་གྱུར་པ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བ། །རྟག་པར་བརྩེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡིག་དྲུག་བཟླས་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བྱས་ལ། སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༔ ཁྱོད་ཉིད་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ༔ དེ་བཞིན་བདག་ཅག་གུས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས་ལྷས་ཀྱང་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་དང་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་གིས་ཁ་བརྒྱན་པའི་གསེབ་ཏུ་ཕྱག་མཚན་པད་དཀར་ཡོད་པ་དང་། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་བཅུད་ལྡན་སྟེགས་བུར་བཀོད། མཆོད་པ་སྔར་ལྟར་བཤམ། བུམ་པ་ལ་གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་བྲབ། རྟ་སྔགས་དང་སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གོང་གསལ་བྱ། ལས་སྔགས་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཏྲཱཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། བཾ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་ཡིག་དྲུག་བཟླ། མཐར་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དམར་པོ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་པ། དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ཅེས་དམིགས། གསུམ་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། ལས་བུམ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བདེན་སྟོབས་སྤྱི་མཐུན་དང་། རྟ་སྔགས་སུམྦྷ་ནི་བརྗོད། ཡུངས་ཐུན་དང་གུ་གུལ་དུད་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དེ་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བར་གསུངས་པས་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་དེ་ལྟར་བྱ། མགྱོགས་དབང་སྐབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་ཆེན་པོས་གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞིན་དུ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་སོགས། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཅི་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། སྔར་གསལ་བཏབ་པའི་ཡུལ་མཆོག་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་དང་མར་གྱུར་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ། ཕ་མ་ཁོ་ནར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཐམས་ཅད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ཞུགས་ཏེ་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ལ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་འདི་གཉིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་ལྕོགས་ན་གཞུང་ལས་ཟུར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །སྤྲོོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྣམས༔ ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར༔ བརྒྱ་ལམ་ཡང་ནི་རེས་འགའ་ཞིག༔ འབྱུང་ངམ་ཡང་ན་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་མཆོག་འདི༔ དེ་བས་ཀྱང་ནི་དཀོན་པ་འོ༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་ཡང༔ སྡིག་པ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་རྣམས༔ དེ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་འདྲ་བ༔ མཐོང་བས་བྱང་བར་འགྱུར་ལགས་ན༔ གྲགས་པ་མཐའ་ཡས་སྔགས་སྤྱོད་པའི༔ ཚུལ་ལ་གནས་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ རྙེད་པ་མཉམ་མེད་དེ་རིང་རྙེད༔ ཅེས་བརྗོད། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་མདུད་པ་གསུམ་ལྡན་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། རྡོ་རྗེའི་སྔགས་མདུད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་མོས་ཤིག །རྟ་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་དུ་དཔུང་སྐུད་བཅིང་། ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་དང་སོ་ཤིང་ཐོགས་ལ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་པྲ་ལྟས་བརྟག་པའི་སླད་དུ་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཟུངས་ལ་སོ་ཡི་དྲི་མ་འཁྲུད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དུ་འདོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་གཏད་ལ་འདོར་དུ་གཞུག །རྩེ་མོ་ཕྱོགས་བཞིར་བསྟན་ན་ལས་བཞི། མཚམས་སུ་ཕྲན་ཚེགས། སྟེང་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་འོག་གི་སྔགས་བཏབ་ལ། དགེ་དང་མི་དགེའི་ལྟས་རྨི་ལམ་དུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་སྔགས་འདི་ཉིད་བཟླ་བ་དང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་ཉལ་བའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་ནངས་པར་ངེད་ལ་སྨྲ་དགོས་པ་ལགས་སོ། །ཨོཾ་མུ་ཙི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མུ་ཁ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོ་ཧཱ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ད་ན་ཏི་ལི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དེས་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བར་མཛོད་ཅིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་འདེགས་པའི་རྒྱ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུཏྟིཥྛ། སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས། ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། སྟེགས་བུར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའམ་མ་འཛོམ་ན་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུ་ལ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ། མདུན་ངོས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྷ་ཙཀ་བཅོ་ལྔ། གཡས་སུ་ཡིག་དྲུག་གསེར་བྲིས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། གཡོན་དུ་ཕྱག་མཚན་ཤེལ་ཕྲེང་དང་པད་དཀར། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་དང་ས་བོན་སོ་སོར་ཕྲལ་བ། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཕྱོགས་བསྡུས་འཇའ་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྣམས་བཀོད། བར་མཚམས་སོགས་གང་བདེར་རྗེས་གནང་ཆས། གཞུང་གི་གླེགས་བམ། བཟླས་ཕྲེང་། དགང་བླུགས། ཁྲི་བེར་དབང་ཞྭ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི། དུང་། རྡོར་དྲིལ། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་བཞག །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བཤམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་དཀར་གསུམ་གཏོར་ཚོགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་ཚོགས་བཅས་རྒྱས་པར་བཏང་། སླར་མདུན་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟླས་པ་སོགས་ཚར་གཅིག་བཏང་བར་གསུངས་ཀྱང་། མི་ལྕོགས་ན་ད་ལྟ་ཕལ་ཆེར་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྱུང་བ་བཞིན་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་སོ་སོར་སྒྲུབ་ན་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། སྤྱན་འདྲེན་སྐབས་ནམ་མཁའི་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟིམ། བཟླས་པའི་སྐབས་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། འགྲུབ་ན་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔར་ལྟར་ཟུར་དུ་བྱ། མི་འགྲུབ་ན་བཟླས་པའི་སྐབས་དམིགས་རྣམ་ཕྱེས་པས་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་ཀྱང་མ་ལྕོགས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་ཙམ་བྱས་ལ་གནང་བ་ནོད། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ་བོ། །དེ་ནས་དབང་ལ་འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། མིག་དར་དང་མེ་ཏོག་གཏད། ནང་དུ་འོང་ནས་གྲལ་དུ་མ་འཁོད་པ་ལ། འོ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་རིགས་དང་སྐལ་པ་དྲི་བ་ཡིན་པས་གསོན་ཅིག ཀྱེ༔ ཁྱོད་ནི་སུ་ཡིན་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདག་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་སྟེ༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་མོས༔ སྐལ་པ་བཟང་ལ་བདག་དགའ་འོ༔ ཞེས་དྲི་བ་དང་ལན་བཅས་ཚར་གསུམ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་འདུག་པས་རང་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གྲལ་ལ་འཁོད། ཐམས་ཅད་ལ་ཟན་དུམ་རེ་གཏད་ལ་ཆངས་བུ་བྱས་པ་བསྡུས་ལ། བགེགས་གཏོར་གཏང་། མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་བཅས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ་གཟི་བརྗིད་འོད་དཔག་མེད་མགོན་ལས་མ་གཡོས་པར། ལོངས་སྐུ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་རིགས་ལྔར་སྣང་བས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་ཅིང་། བསྐལ་བཟང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཅན་དང་པོ་ཏ་ལ་ན་སྐུ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི། མདོ་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་གདམས་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་བྱོན་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་ཆེན་རལ་པ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བསྩལ་པས་ས་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཅོ་བརྒྱད་མངའ་བའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡའི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་གསན་ཏེ། བོད་ཡུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨཱརྻ་ས་ལེ་སོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མི་བཞི་ལ་གདམས་ནས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་ཨཱརྻ་ས་ལེའི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་འབྱིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསམ་གཏན་གླིང་པའམ་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲི་མེད་སྙིང་པོས། སྤུ་བོ་འདོངས་ཆུ་བྱམས་པའི་ལྷ་ཁང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ༔ དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་པོ༔ སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པའི༔ དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལྷ་ལ་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཕུད། བཞེངས་ལ་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ཏེ། ཧོ༔ བཅོམ་ལྡན་གཙོ་བོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དད་ལྡན་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བས་ལྷས་གནང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཅན་སྣོད་ཡིན་ཏེ༔ བུ་ཚུར་ཤོག་ཅིག་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༔ དེ་བཞིན་གང་དག་མ་འབྱོན་དང༔ ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མགོན་པོ་རྣམས༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་དག༔ ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས༔ དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཚན་མ་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་པ༔ སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི༔ དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ༔ དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བུ་ཡི་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཡོལ་བ་ཕྱེ། སྒྲིབ་པ་བཀྲལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷནྡྷ་ཏྲ་ཐ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྐོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བཀྱེད་པས། སོར་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བས་སློབ་མའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐ་ར་ར་གཏོར་བར་བསམ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་རྣམས་བསྡུས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་མེ་ཏོག་ཀྱང་འཐོར་རོ། །དམ་ཚིག་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་སྨྲ་མ་བྱེད༔ ཐེག་ཆེན་གསང་བ་སྟོན་བྱེད་པ༔ ང་ལ་བརྙས་པར་མ་བྱེད་ཅིག༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་བརྩོན་མཛོད༔ དུང་ཞལ་ནས་དྲི་བཟང་གི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་འདའ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཡོད་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་ལ་འཚེར་བ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུར་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤོས་དང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ། ཤར་སྒོ་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མོ་སངྒྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཡ༔ ལན་གསུམ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་པས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས༔ སྨིན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །སློོབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མི་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། མིག་དར་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་སྐྱེད་ཅིག །ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་འདི་ཡིན་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་འབྲལ་མེད་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཀྱེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡང་དག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་པ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ པདྨ་དམར་པོ་ཆགས་མེད་གསུང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འོད་ཀོར་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལྷ་བརྒྱད༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ བུམ་པ་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དོ༔ རྒྱལ་མཚན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གཅོད༔ པན་རག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་བྱེད་ཕ་གུ་སེར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔ ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དམར༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ལྔར་མདའ་ཡབ་དཀར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ད་རུ་ཀད༔ ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཆེན་ཀ་བ་ལ༔ དོན་དམ་མི་འགྱུར་གཡུ་གདུང་ངོ༔ ཐེག་པ་བཞི་ལྡན་རྟ་བབས་ལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆགས་པདྨ་དམར༔ ལོངས་སྐུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱས་བྱེད་སེར༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་གདུགས་དཀར་སྐྱོབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་གཙང་ཁང་སྟེ༔ དབྱིངས་ཡེ་མི་མངོན་དབུས་མཐོ་བར༔ ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ༔ གཞན་དོན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་བཟང༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མི་འགྱུར་བས༔ འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ༔ མི་མཐུན་དུག་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ བདེ་བ་འབྱུང་བ་པདྨའི་ཕྲེང༔ མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མེ་རི་དཀར༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་ཆོས་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པས༔ དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན༔ མེད་བཞིན་ཤར་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་ཅི་བཞིན་ནོ༔ འཇའ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ ལྟོས་བཞིན་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གདུལ་བྱ་མ་རྫོགས་དེ་ཡི་བར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བརྡལ༔ དད་ལྡན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གནས་སུ་བཀོད༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་པདྨོའི་ཀློང༔ བཟླུམས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ༔ མངོན་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་པས༔ བུ་རྣམས་དད་པ་རབ་ཏུ་བྱོས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུ༔ བྱིང་བ་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་དང་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དབང་བསྐུར་དངོས་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བདུན། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས་བུམ་པ་མདུན་དུ་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ། གོང་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱེད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་དབང་མཆོག་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བརྡར་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་པར་བསམ་ལ༔ སླར་ཡང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས། བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་པ་མྱུར་སེལ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་མ་ལུས་བསལ་ནས་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ༔ སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ཕྱི་ལྟར་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོད་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན། སྤྱི་བོར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཐབས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནོར་བུ་འཛིན༔ གསལ་བའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ལས་སྤྲུལ་རིག་སྔགས་འཛིན༔ སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་ཧྱ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ནཱིར་ཏེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡབ༔ སྟོང་པའི་ཡིག་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་འདོད་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ཡང་སྲས་ཆུ་གཏེར་དང༔ ཚོགས་བདག་དམར་ནག་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ༔ གཏེར་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་རྫོགས་གཏེར་ཆེན་ནོར་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ མིག་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ༔ མི་ཏྲ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་གཅིག་གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏ་ཛོ་ཀི་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ རྒྱ་བོད་འཛམ་གླིང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྤྲུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་སྤེལ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གཉིས་པ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་སྔགས་ཕྲེང་གསེར་གྱི་མདངས་ཅན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས་ངག་སྒྲིབ་དག་ངག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཡིག་དྲུག་སྔགས་བྱང་གསེར་བྲིས་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་གཙོ༔ ཡི་གེ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་གསུང༔ བྲག་ཆ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སེམས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤེལ་ཕྲེང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི༔ རིན་ཆེན་གཟུངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བའི༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ པད་དཀར་བཞག་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ པདྨ་དཀར་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་གཟུང་འཛིན་མ་རེག་པའི༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ བཞི་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དད་མོས་སྐྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་དད་པའི་སྟོབས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དོན་གསུམ་པ་ནང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། དང་པོ་རྣམ་སྣང་སྐུ་དང་ཨོཾ་ཐོགས། ཚིགས་བཅད་མཐར་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་མཚོན། རིགས་བཞི་ཀར་འགྲེ །བུའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ་གཅིག་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་སྐུའི་ལྷ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་ཀྲོང་གིས་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དབང་རྟགས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཔྲལ་བར་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས༔ ཨཱཿའོད་དུ་ཞུ་ནས་གསུང་གི་ལྷ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ངག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ དབང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རང་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ༔ དབང་རྟགས་སུ་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བུ་ཡི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཏྲཱཾ་ལ་ཐིམ༔ ཏྲཱཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྷ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་བསམ་མོ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་གུ་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཏྲཱཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཡོན་ཏན་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་དབང་རྟགས་སུ་རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་བཞུགས་པར་སྒོམས་མཛོད༔ ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ནི༔ བུའི་གསང་གནས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱ་ལྗང་གུ་གཅིག་བསམ་སྟེ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཧཱ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསང་བར་ཐིམ་པས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གྱུར་ནས༔ དབང་རྟགས་སུ་ལྟག་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་བརྒྱན་པར་སྒོམས་ཤིག༔ དྲུག་པ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་མའི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བསམ་སྟེ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ་སོའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔར་གྱུར་ཏེ་གནས་ལྔ་ལ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཙཀ་ལི་བསྡམས་པ་གནས་སོ་སོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་གནས༔ ཨཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ལ་གནས༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་འཆང་བ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས༔ ཏྲཱཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གནས༔ ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཆང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱ༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་ཀུན་དག་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུན་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རིགས་ལྔའི་ས་བོན་འཇའ་ལྔས་བསྐོར་བ་དང་ཤེལ་རྡོ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྣམས་ཐོགས་ལ། བུའི་སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་སྭཱ་སེར་པོ༔ རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་ཧཱ་ལྗང་གུ༔ ལྟག་པར་ཨཱཾཿདམར་པོ་གསལ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ས་བོན་ལྔ་ལ་ཐིམ༔ ས་བོན་ལྔ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཏེ༔ དུག་ལྔ་དག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དརྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཨ་ནུཥྠཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་ཆེ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་མཛད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་ལྡན༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆགས་སྡང་རྨོངས་དང་ང་རྒྱལ་དང༔ ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་ལྔ་དག་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས༔ དབང་རྟགས་སུ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་རབ་འབྱམས་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་གྱིས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧོ༔ རང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་འཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་ལ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟར༔ རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཙེན་ནེར་ཞོག་ཅིག༔ བྱས་ལ་དར་གཅིག་འཇོག །དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧོ༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ སྤྲོས་བྲལ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས། ཐོག་མར་རང་དོན་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གླེགས་བམ། སྔགས་ཕྲེང་། ཕྱི་མཆོད་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏད་ལ། ཧོ༔ རང་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་བླ་མེད་དོན་ལ་སྦྱོངས༔ སྔགས་བཟླས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒྲོངས༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ ཐུགས་དམ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་སྐོངས༔ ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷ་མཆོད་དོ༔ ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད༔ ལན་གསུམ་བྱ། གཉིས་པ་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་པོད་གླེགས་བམ། དགང་གཟར་བླུགས། དབང་ཆས་བུམ་ཙཀ །མཆོད་རྫས། ཁྲི་ཞྭ་དབང་བེར་སོགས་ཙཀླིར་བྲིས་པ། རྡོར་དྲིལ་དུང་དཀར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་འདིས༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད༔ ཅེས་ཇི་སྐད་གནང་བ་བསྩལ་པ་ལྟར་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། དེང་ནས་བུ་ཁྱོད་ས་བཅུར་གནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲས་ཡིན་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱ་བའི་ལས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས་ལ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ བསྟན་པ་འཛིན་དང་བསྟན་པ་སྐྱོང༔ བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྟན་འཛིན་སློབ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་སྐྱོངས༔ གདུལ་བྱ་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛོད༔ དེ་ལྟར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །རྟགས་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིམ་པར་གཏད་ལ། སྭསྟི༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཚ་གདུང་སྐྱོབ་པའི་གདུགས༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་མཐོ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨོའི་ལོ་འདབ་རྒྱས༔ གསུང་ལ་བཀྲ་ཤིས་དུང་དཀར་ཚངས་དབྱངས་སྒྲོག༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་བེ་འུ་འབར༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་ཉ་གཡས་སུ་འཁྱིལ༔ མགྲིན་པར་བཀྲ་ཤིས་བུམ་བཟང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ བཀྲ་ཤིས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྭསྟི༔ ཐེག་ཆེན་གླང་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འབར༔ དགའ་བཞིའི་བཙུན་མོ་གཡུལ་ཟློག་དམག་དཔོན་ཆེ༔ ཅང་ཤེས་རྟ་མཆོག་བློ་གྲོས་བློན་པོ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་ཡི༔ བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བུ་ལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་སྭསྟི༔ སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་རིན་ཆེན་ཐོད་བཞིན་ཁུར༔ གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤང་བྱ་ཞིང༔ ཕན་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་དང༔ རྫོགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ནི༔ བརྩོན་པས་འབད་དེ་བཟླ་བར་གྱིས༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་སོགས་དུས་ཀུན་ཏུ༔ མཆོད་པ་ཅི་ནུས་འབུལ་བར་གྱིས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ཀྱང༔ ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཉམས་བསྲུང་བར་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཐ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྔར་མ་གྲུབ་ན་འདིར་བྱ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་གསང་བ་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེང་དུས་སྐལ་དམན་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པའི་ལྟས། །བཀའ་གཏེར་ཟབ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཞ། །ཉི་ཚེའི་གཞུང་ཆུང་ཡོ་ལང་འགྱེད་པ་ལ། །ཕན་པར་དཀའ་ཡང་ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྦྱར། །འབྲེལ་ཚད་འཕགས་ཞལ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་དྲུག་སྙིང་གི་མུན་པ་བསལ། །ཕྱམ་གཅིག་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་བརྒྱུད་པ་གོང་མས་མཛད་པའི་ལག་ལེན་ཡིག་ཆ་ཁ་གསལ་སྟབས་བདེ་མ་བཞུགས་ཤིང་། གཏེར་གཞུང་ཉིད་སྤྱི་ཁོག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལག་ལེན་ཁ་འཕང་མང་བས་འདིར་དབང་རྒྱུན་ཙམ་ལ་ཕྱག་ལེན་ཁྱེར་བདེར་དམིགས་ནས། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-037&oldid=114327"


【版权声明】图/本刊首席摄影师 陈远明，文/本刊记者 郑君，辑/三每，转载请注明作者与出处。如果你喜欢这篇文章，请分享到朋友圈！\n关键词： 期刊 哥斯达黎加 鸟儿 海岸 打翻 杂志 调色盘 观鸟 颜色 身上 色彩\n这里色彩的颜色不仅鲜艳，而且多样得仿佛是要把这个世界所有的颜色都用完似的， 人们称它为 “ 一座漂浮在海上的彩色城市”。它就是智利的文化之都——瓦尔帕莱索。\n海岸生活杂志： 蛎 . 静放2018年8月6日\n第1句：学会自己照顾自己　没有人会搀扶你一辈子，你总得为自己谋一个吃饭的本事。　第2句：学会对痛苦说拜拜　爱情使\nགཅིག དགེ་རྒན་གྱིས། གྲྭ་བ་ཞེས་པའི་དོན་གང་རེད་ཅེས་དྲིས། སློབ་མས། གྲྭ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་དབེན་པའི་རི་ལ་\n海岸生活杂志： 蛎 . 静放


The Second Tukwan, Ngawang Chokyi Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཐུའུ་བཀྭན་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་ལྕང་སྐྱ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པའི་བུ་སློབ་ཡིན་ལ། དགོན་ལུང་བྱམས་པ་གླིང་དང་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་གཉིས་ནས་ཐོས་བསམ་མཛད། ཁོང་གིས་དགོན་ལུང་དགོན་གྱི་ཁྲི་རབས་ཉི་ཤུ་ཉེར་བཞི་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་ཁྲི་འདོན་མཛད་སྒོ་རྩ་འཛུགས་མཛད། ཕྱིས་སུ་གོང་མ་ལས་མམཚན་ཐོབ་དང་འཇའ་ས་ཡང་བསྩལ། མཚོ་སྔོན་དུས་འཁྲུགས་ཏེ་སོག་པོ་དང་བོད་རིགས་ཀྱིས་ཆིང་གོང་མར་གྱེན་ལོག་བྱས་པས་དགོན་སྡེ་མང་པོར་གོ་ཆག་བྱུང་བ་ཁོང་གིས་བསྐྱར་བཞེངས་མཛད་ཅིང་། དགོན་ལུང་གི་ལྟག་རྒྱབ་ཏུ་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཕྱག་བཏབ་ནས་ཚེ་སྨད་དུ་དེ་རུ་བཞུགས་པར་མཛད།\nཐུའུ་བཀྭན ༠༤ བློ་བཟང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན།\nཐུའུ་བཀྭན ༠༧ སྐལ་བཟང་དམ་ཆོས་ཉི་མ།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།; ངག་དབང་ཆོས་རྒྱམ་པ།\nWylie: thu'u bkwan 02 ngag dbang chos kyi rgya mtsho\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992. Gangs can mkhas grub rim byon ming mdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 797-798.\nMi nyag mgon po. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng, Vol.1. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 419-427.\nBlo bzang chos kyi nyi ma. 1983. Grub pa'i dbang phyug ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar dpag bsam ljon bzang. In Bla chen dgongs pa rab gsal sogs kyi rnam thar khag gsum, pp. 35-138. Delhi: Tibet House. Also published in: Blo bzang chos kyi nyi ma. 2000. Grub pa'i dbang phyug ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar dpag bsam ljon bzang. In Blo bzang chos kyi nyi ma'i gsung 'bum, vol. 2. Lhasa: Zhol par khang gsar pa.\n'Jigs med rig pa'i rdo rje. 1993. Thu'u bkan ngag dbang chos kyi rgya mtsho. In Chen po hor gyi yul du dam pa'i chos ji ltar byung ba'i bshad pa rgyal ba'i bstan pa rin po che gsal bar byed pa'i sgron me, pp. 222-234. Ziling: Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang.\nMi nyag mgon po. 1996-2000. Thu'u bka+wan ngag dbang chos kyi rgya mtsho'i rnam thar mdor bsdus. In Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus, pp. 451-459. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.


ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༩ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༣༡ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］རྩོམ་འདིར་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་སྐབས་ཀྱི་གབ་རིས་དང་གབ་སྤར། འདྲ་པར་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་ཉེ་བའི་ལོ་འགའི་རིང་སེར་ཤུལ་རྫོང་ནས་གསར་དུ་རྙེད་པའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཡིག་རྙིང་ངོས་བཤུས་བརྒྱུད། འབྲེལ་ཡོད་ལྷ་སྐུའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ཁྱད་ཆོས་གསལ་བཀྲོལ། དེ་བཞིན་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དང་སྐབས་དེའི་ལོ་རྒྱུས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་སོགས་ལ་དཔྱད་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་བྱས་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] སེར་ཤུལ། བཙན་པོའི་དུས་རབས། བྲག་བརྐོས།\nབྲག་བརྐོས་རྙེད་སའི་ས་ཁོངས་དག་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་ཁོངས་དབྱེ་ལུགས་ནས་བལྟས་ཚེ་འདན་མའམ་དེའི་སའི་ཉེ་འབྲེལ་དུ་གཏོགས་ཤིང་། བཙན་པོའི་སྐབས་འབངས་ཚོང་བ་ལྔའི་གྲས་སུ་འདན་མ་དར་འཚོང་①དང་སྨད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཁ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ།② དེ་བཞིན་ཀློང་ཐང་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ཁང་། བཟོ་སྐྱུ་ར་ལྷ་ཆེན་ལུགས་③སོགས་རིག་གནས་དང་ཚོང་འདུ་རྒྱ་ཆེ་ལ། 《རྒྱལ་པོ་བཀའ་ཐང་》ཟིན་བྲིས་སུ་འདེབས་པ་པོ་འདན་མ་རྩེ་མང་④སོགས་བློན་ཆེན་པོ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་⑤ཡང་མང་པོ་བྱོན་མྱོང་། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མཇུག་ཏུ་ཡང་ཇོ་བོ་སེ་བཙུན་གྱིས་གཙོས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོས་ཀྱང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་གསོ་བར་བྱས་རྗེས་བླ་མེད་བཞག་ཡོད་ཅིང་། གནས་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གནད་འགག་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང་ཕུད། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན་བཅས་ཞིང་ཆེན་གསུམ་གྱི་འདུས་གནས་འདིར་བོད་ཁུལ་དུ་གྲངས་འབོར་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེས་ཆེ་བའི་བཙན་པོའི་སྐུ་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་བྲག་བརྐོས་སྐུ་འདྲ་དང་ཡི་གེ་རྙེད་པས་ཀྱང་ར་སྤྲོད་ཞུ་ནུས།\nརྩོམ་འདིར་ངོ་སྤྲོད་གཙོ་བོར་ཞུ་བར་ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་ཡོད་ལ། རྩོམ་འབྲིའི་དགོས་མཁོ་དང་བྲག་བརྐོས་རྒྱུ་ཆའི་མང་ཉུང་ལ་གཞིགས་ནས་རྫ་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲོམ་བཟའ་འོག་མ་ཤང་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རི་འདབས་ཁག་ཅིག་དང་། འབྲི་ཆུའི་འབབ་རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་སུ་བགོས་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་དང་དགོན་གསར་གྲོང་། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་སྤྱི་ལོ་2012ལོ་ནས་2013ལོར་གསར་དུ་རྙེད་ཅིང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཀྲུང་གོའི་གནའ་དཔྱད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་ཐོན་པས་ན། སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་ཀྲུང་གོའི་གནའ་ཤུལ་གསར་རྙེད་ཆེན་པོ་བཅུའི་ནང་དུ་འདེམས་ཐོན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནི་སྤྱི་ལོ་1996ལོར་གཏེར་ལམ་བཙན་པོའི་བང་སོ་ཚུད་པ་ནས་བྱུང་བའི་བོད་འབྲེལ་གནའ་ཤུལ་གལ་ཆེན་གསར་རྙེད་ཨང་གཉིས་པ་ཡིན། སྤྱི་ལོ་2013ལོའི་《སི་ཁྲོན་རིག་དངོས་》དེབ་དྲུག་པར་ཐེངས་འདིའི་བརྟག་དཔྱད་སྙན་ཞུ་བཀོད་ཡོད་ལ། ⑥སྙན་ཞུ་དེར་གནའ་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དོར་བ། ཕབ་ནོར་མང་བ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འགག་གནད་མ་ཁྲོལ་བ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཚབས་ཆེ་བས། རྩོམ་པ་པོས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་འབྲི་མཁན་དང་བཀའ་མོལ་བརྒྱུད། གཞི་དང་པོའི་འདྲ་པར་དང་གབ་རིས（临摹） གབ་སྤར་（拓片）བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་རྨང་བྱས་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་དང་ཡི་གེ་ངོས་བཤུས་བྱས་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་གནས་རིའི་རི་འདབས་ཀྱི་བྲག་དང་རྡོ་ངོས་མི་འདྲ་བ་ཆེ་ཆུང་དུ་མའི་ངོས་སུ་བརྐོས་ཡོད་ལ། བྲག་བརྐོས་ཁག་གི་གཡོན་འདབས་སྒོམ་ཁང་དུ་ཚུད་ཡོད་ཅིང་། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་ལྟར་ན་རི་མོ་དང་ཡི་གེ་ཁག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གསུམ་དུ་བགོས་ཡོད་ཅིང་དེའི་ནང་ཡིག་རྙིང་ཁག་བརྒྱད་ཡོད།\nབྲག་བརྐོས་ཁག་དང་པོ་དེ་རྡོ་ལེབ་མོ་དཀྱིལ་བཀས་པ་ཞིག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་བཞེངས་སྐུ་ཞིག་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་སྐུ་ལ་ཕྱུ་བ་མནབས་ཅིང་སྐ་རགས་བཅངས་པ། དབུ་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་དང་ཕྱག་ལ་པདྨ་བསྣམས་པའི་གཡས་འགྲམ་དུ་བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་འཁོད་ཡོད་ཅིང་། ཐིག་ཕྲེང་བཞི་བ་དང་ལྔ་བའི་དབུ་དང་དྲུག་པའི་ཡི་གེར་བྲག་ངོས་ཞིག་པས་མི་གསལ་བ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་མཇུག་ལ་ཕྱག་ཐམ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཆུང་བ་ཞིག་བརྐོས་འདུག\nབྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པ་དེ་གནས་ཡུལ་བྲག་བརྐོས་དང་པོའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་ནར་མོ་རིང་བོ་ཞིག་གི་དབུ་སྟོད་དེར་གཟུངས་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་པ་དང་འདབས་སུ་བོད་ཡིག་ཡི་གེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རྡོ་ངོས་མི་སྙོམས་པས་བར་སྟོང་ཡིན། སཾ་སྐྲི་ཏ་དང་བོད་ཡིག་སོ་སོར་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་ཡོད་ལ། བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་ཀུན་གྱི་དབུ་རྡོ་ངོས་ཞིག་པས་མི་གསལ། གོང་འོག་བར་གསུམ་དུ་ཕྱིས་སུ་བརྐོས་པ་དང་རྩི་དཀར་པོ་བྱུགས་པའི་མ་ནྀ་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཡོད།\nམ་ཡིག ཨོཾ་ཏར་རྱ་ཐ་ཨོམ་ཨ་ན་ལེ་ཨ་/ན་ལེ་བཱྀ་ཤ་དེབཱིཤདེབཱེརབཱེརབཛངྷོ/བཱན་ངྷ་བཱན་ངྷ་ནྀ་བཱཛྲ་བཱ་ནྀ་ཕཊ་སྭ་ཧ：། ཧུཾ་ཧུཾ：བཱན་ངྷ：ཕཊ/སྭ་ཧའ།། སྲུང་ཤྀག་སྲུང་ཤྀག། ཿཿ།□□□ཡོན་གིས། བཚན་ཕོ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བརྩན་ཡབ་/□□□རྨོག་མཐོ་བར་སྨོན་ཏོ།།（གཡུང་དྲུང་རྟགས）།།མཐའ་ཡས：མུ་/□□□ྱལ་བའྀ：འཇྀག་རྟེན：ན་སེམས་ཅན་ཐཾས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་/ལས་བསྒྲལད་ཏེ་བླ་ན་མྱེད་པའི་ཆོས་དང་ནམ་□□□\nབྲག་བརྐོས་ཁག་གསུམ་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པའི་གཡོན་ངོས་སུ་རྡོ་ལེབ་མོ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ནང་ཟེར་མ་མེ་སྟག་ཙམ་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་དཀྱིལ་དྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ཐོར་ཚུགས་དང་ཕྱག་མཉམ་བཞག་བྱས་པ་དཔུང་རྒྱན་དང་ལྡན་ལ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་བ། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.85ཡོད། སྐུ་གཡོན་སྟོད་དང་གཡོན་ཞབས་སུ་བོད་ཡིག་འཁོད་ཡོད་ལ། རྡོ་ངོས་ཕལ་ཆེ་བ་ཞིག་པས་ད་ལྟ་ང་ཚོས་མཇལ་ལམ་དུ་ཡོད་པའི་ཡི་གེ་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཙམ་ལྷག་ཡོད།\nབརྐོས་ཁག་བཞི་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ཁག་གསུམ་པའི་གཡོན་ངོས་རྡོ་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་བྱས་པའི་སྟོད་ལ་ཕྱི་མེ་ལྕེ་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་དཀྱིལ་དྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོར་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་མ་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་དང་དཔུང་རྒྱན་ཡོད་པ། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་བནབས་ཡོད། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.64དང་། སྐུ་འདྲའི་གཡོན་འདབས་སུ་བོད་ཡིག་ཐིག་ཕྲེང་བརྒྱད་བརྐོས་ཡོད་ལ། སྐུའི་གཡོན་དང་ཡི་གེ་གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་“王”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\nམ་ཡིག༄།།⑦བསོད：ནཾས：/ལྷུན་གྱྀས་གྲུབ：སོ：སྐུ། བསྒྲིབས：/ཆོས：རྣཾས：ཡོངསུ：བསྩལྡ།།བྱང་ཆུབ：མཆོག་རྙེད་ཀུན/ཁབ།།ལྷུན：ཀྱིས：གྲུབ：པ：ཡེ་ཤེས：བཞིན། དམྱིགས：མྱེད：མཉཾ：པ：རྣམས：ཡེ་མ་བྱེད།།/མཱ་ར་རྟག：པ：གཡུང་དྲུང་སྟེ།།རྣཾ：པར：སྣང：མཛད：ཡང་དག་པས།།བདག་གྀས：གསོལ་/ཅིང་མཆོད་ཕྱག་འཚལ།།ཿ།།གཅུང：ཀྱྀ：སློབ：མ：□་སྨན་ལེགས་གུས：པའྀ：སེམས：ཀྱིས：□□/འགྲོ：བའྀ：སེམས：ཅན：སུ：ཞིག：གིས།།མཐོང་སྟེ：ཕྱག་འཚལ་□ས་ནསུ།།ཀླགས：ཤྀང་མཉན：ཏེ：བསྟན་པ：དང་།།/ས：མ：ལུས：སེམས：ཆན：ཀུན།།བླ་མྱེད་བྱང：ཆུབ：གྲུབ：པར：སྨོན（གཡོན་འཁོར་གཡུང་དྲུང་རྟགས）\nམ་ཡིག ༄།།ཕྱོགས་འདིའི་དཀོན་མཆོག་ཐཾ་/ཅད་ལ།།རྗེསུ་ཡྀ་རང་སྨོན་པ་ནི།། བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་སེམས་ཅན་ཀུན།།སྡྀག་/པ་གྲངས་མྱེད་ཞུ་བ་སྟེ།།བླ་མྱེད་བྱང་ཆུབ་གྲུབ་/པར་སྨོན།།\nབདག་ཉིད་ཚེ་རབས་གར་/སྐྱེས་ཀྱང་།།བླ་མྱེད་ལམ་དྔ་ཡོང་མྱྀ་འདའ། /བསམ་པ་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པར་སྨོན།།བྲག་བརྐོས་ཁག་དྲུག་པ་དེ་བྲག་བརྐོས་ལྔ་པའི་སྟེང་གི་རྡོ་ལེབ་མོའི་སྟེང་དབུས་སུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་རྡོ་ལེབ་མོའི་སྟེང་དབུས་སུ་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་ལ་རྒྱལ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོར་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་མ་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་མཉམ་བཞག་དང་ཕྱག་གཡོན་ཆོས་འཆད། སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་ཞིག་ཕྲག་པ་གཡོན་ནས་མཆན་འོག་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ། སྐུ་འདྲའི་སྤྱིའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.47ཡོད། སྐུ་འདྲའི་གཤམ་དུ་བོད་ཡིག་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་དྲུག་ཡོད་ལ། ཆ་ཚང་ལ་གསལ་པོར་གནས་ཡོད།\nམ་ཡིག ༄།།རྣཾ་པར་དག་པའྀ་སྐུ་མཆོག་མཛེས་པའྀ་གཟུགས།།ཡེ་ཤེས་རྒྱ་/མཚོ་གསེར་གྱྀ་རི་རབ་འདྲ།།གྲགས་པས་འཇྀག་རྟེན་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྣང་།།/རབ་དུལཾ་སྟོན་རྣཾ་པྼ་མྱྀག་བཙུམསྤ།།འགྲོ་ལ་ཁྱོད་ནྀ་ཉི་མ་བཞྣྀ་དུ་སྣང་།།/ནཾ་ཀའྀ་རང་བཞིན་ཤིན་དུ་གྲོལ་བཻ་སེམས།།སྙྀང་རྗེ་གྲགསྤ་ཡྡི་འྔོ་འཇྨ་པཻ་ཚིག། /ཐབས་དྔ་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་སེམས་ཅན་སྒྲོལ།།དེ་བས་/ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབསུ་མཆི།།\nམ་ཡིག ༄། ཨོཾ་བཛྲྀ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧ་བྷ་ལ། /ཧུམ་པཏ་སྭ་ཧ།།གསང་བཻ་མཚན་ནྀ་/ཕུན་སུམ་ཆོགས།། ཤེས་རབ་ཡོད་པ་སྟོབས་/པོ་ཆེ། སྤྱྀ་བོར་དབང་སྐུར་ཡིད་ཀྱང་རྣོ།།མཚྣ་/དང་ཡང་དག་ལྡན་པ□།།□སྤྱར་ཚུལ་ཁྲིམས་/ཤེས་རབ་ཆེ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་སྟོབས་པོ་/ཆེ།།བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མཐུ་ཡང་ཆེ།ཡོན་/ཏན་ཆེན་མོ་སྟོབས་པོ་ཆེ།།རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་/པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།སྔགས་དྔ་\nལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་ས་ཆར་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཁག་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་བྲག་ལྷ་མོ་དང་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་། དགོན་གསར་གྲོང་། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོ་བཅས་ཡིན།བྲག་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་འདི་དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་བར་འཇར་མན་དུ་བཞུགས་པའི་དགེ་བཤེས་པདྨ་ཚེ་རིང་དང་དབྱིན་ཇིའི་རས་ཆར་རྡི་སིང་ནས་ཕྱི་ལོགས་སུ་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཡོད་པ་ནས་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་དང་རི་མོའི་སྐོར་ལ་རྩོམ་མང་པོ་ཡོད།⑧ ཡིན་ཡང་རྩོམ་ཡིག་དེ་དག་ལ་ཡི་གེ་ཀ་པའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལས་ཡི་གེ་ཁ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཏུ་བྱུང་མེད། ཁག་གཞན་པ་གཉིས་སྤྱི་ལོ་2012ནས་སྤྱི་ལོ་2013ལོར་གསར་དུ་རྙེད་པའི་གྲས་ཡིན།\nབྲག་ལྷ་མོའི་བྲག་བརྐོས་འདི་བྲག་ངོས་སྙོམས་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་སེང་ཁྲི་པད་གདན་སྟེང་ཕྱི་ཟེར་མ་འཕྲོ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་དྲུང་དང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞགདབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་དཀྲིས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་ལ། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3.6ཡོད། གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཉིས་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང་ཀེར་བཞེངས་སྐུར་ཕྱག་ནང་མ་གཉིས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཕྱག་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་རེ་བསྣམས་ཡོད་ཅིང་། དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ལ་དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་ལྡན་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ལ། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་པ་དང་དབུར་འོད་གོར་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་འདྲ་གཉིས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3.2དང་3.3ཡོད། སྐུ་འདྲའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཆིས་པའི་ཡི་གེ་ཀ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་བདུན་དང་དེའི་གཤམ་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཡི་གེ་杨□杨二造仏也 ཡོད་ལ། སྐུ་འདྲའི་གཤམ་གྱི་ཡི་གེ་ཁ་བ་ལ་སྤྱིའི་ཐིག་ཕྲེང་བཞི་ཡོད།\nམ་ཡིག་ཀ་པ། ༄།།བཙན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔྰ་ཁྲྀ་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱྀ་སྐུའྀ་རིང་ལ་/བསོད་ནམས་ཆེ། དབུ་རྨོག་བརྩན་ཏེ།\nཕྱོགས་བཅུར་མཐུ་སྐྱེས་ན ས་ / □ □ □ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདཱོ་སྡེ་མྔ་མོ་ཞིག་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྒྱུར་ཏོ/□□□ཁྲི་རྒྱལ་ལ་སྩོགསྤ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ཞྀག་ཐྼ་པྼ་ཞུགསོ/□□□གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱས་པར་བརྩྀགསྟེ། རྐྱེན་འབངས་དུ་རྗེ་ཞྀང་ལ་/པ་ལྡན་པར་ཕུལ། དམ་པའྀ་ཆོས་ནམ་དུ་ཡྔ་མྱྀ་ིག་པར་/ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སོ།།\nམ་ཡིག་ཁ་པ། ༄།།སེམས་ཅན་གཅིག་གི་□། ཐོགྨ་མྱེད་པའྀ་དུས་ཙམ་གྱྀ་། སྐྱེ་ཤྀའི་རྣམ་གྲངས་སྙེད་ཀྱྀསུ། མྱྀ་སྐྱེ་བོ་སེམས་ཀྱྀས་དོན་□བྱ། དེ་ལྟར་དེ་བཞྀན་མ་ལུས་པཻ།/□□□མྱྀ་བུ་མ་སྐྱིད་ལུས་ཀྱང་སྐྱིད་པྼ་སེཾས་ཅན□མྱ་ངན་བཟླ་བར་སེམས་བསྐྱེདོ། ཆོས་ནི་སྟོང་སྟེ་མྱི་བམྱྀགས་བ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་གསལ་རྟོགས་ཏེ། ཐྦས་མཁྶ་ལྡན་པ་ཎྀ་དོན་ལྡན་པར། /དགེའ་བའྀ་རྣམ་གྲངས་ཀུན་རྫོགྶ་སྥྱད། དཾ་པཻ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་འདྀ་དག་□□ཐོས་ནས་རྟོགསྟེ་ཡི་རང་བ། /བླ་ན་མྱེད་པཻ་བྱང་ཆུབ་གྱི་ཕྱིར་བགྱི་པ་ཡིན་ཏེ་□\nལོ་ཕྱུག་གྲོང་དང་དགོན་གསར་གྲོང་ནི་ཕན་ཚུན་ཐག་ཉེ་ལ་དེར་རི་མོ་ཁག་གསུམ་དང་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཅིག་ཡོད། ཡིག་རྙིང་ཡོད་སའི་བྲག་བརྐོས་ཀྱི་སྟེང་ལ་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པའི་པད་འདབ་ཉིས་བརྩེགས་སྟེང་སྤྱན་རས་གཟིགས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྐུ་དང་འདྲ་བ་དཀྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་ཀ་ཅན། ཕྱག་གཡས་པ་བྲང་ཁར་བཀྱགས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་། སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་0.4ཡོད་ཅིང་། སྐུའི་གཡས་གཤམ་དུ་ཡིག་རྙིང་ཐིག་ཕྲེང་གཉིས་ཙམ་བརྐོས་ཡོད།\nམ་ཡིག ༄།།དགེ་སློང་དཔལ་/□□□ལོའ་སྤྱར་བའི་ཡོན་དུ། □□□\nདབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོའི་སྐུ་འདྲ་ནི་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་འབའ་དགའ་ཞང་དབྱེར་གོའམ་དབེན་གུག་གྲོང་ཚོར་ཡོད་ལ། བྲག་ངོས་སྙོམས་པོ་ཞིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པའི་པད་འདབས་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཞབས་གཉིས་དཀྱིལ་དྲུང་དང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག དབུ་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པའི་མཐའ་ལ་དབུ་རྒྱན་རྩེ་གསུམ་ལྡན་པ་དང་ཟུར་གཉིས་ལ་དར་སྣེ་ཡོད་པ། དཔུང་རྒྱན། ལག་གདུབ། སྐེ་རྒྱན་དཀྲིས་པ། དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་པ་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་ཅིང་།སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་ལ། སྐུའི་མཐོ་ཚད་ལ་རྨིད་3དང་། སྐུའི་གཡོན་ངོས་སུ་སྐུའི་མཚན་འཁོད་ཡོད། མ་ཡིག ན་མོ་རྣཾ་པར་སྣང་མཛད།\nགོང་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་མི་འདྲ་བ་ཆེ་བ་བཞི་ཙམ་གྱི་སྐུ་འདྲ་གཙོ་བོའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་སུ་ཡི་གེའི་ལམ་ལ་ཕབ་ཡོད་ལ། ཡི་གེའི་ལམ་ནས་ང་ཚོས་སྐུ་འདྲ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཁག་ཅིག་མཐོང་བ་ནི་གཤམ་གསལ་ལྟར་ཏེ།ས་ཆ་ཕལ་ཆེ་བར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་སྐུ་འདྲའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་སྐུ་ཡིན་པ། སྐུ་འདྲ་རྣམས་བྲག་ལ་བརྐོས་པའི་ལག་རྩལ་འདྲ་བ། པད་གདན་ཞེང་གི་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་ལ་བཞུགས་པ་དང་དབུ་ལ་དབུ་རྒྱན། སྐུ་འདྲ་ཀུན་གྱི་ལུས་སྟོད་ལ་དར་ཕྲ་མོ་གཅིག་གིས་ཕྲག་གཡས་ནས་མཆན་འོག་གཡོན་མར་གཡོག་ཡོད་པ་དང་སྐུ་སྨད་ལ་དར་གྱི་སྨད་གཡོག་མནབས་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་བཞུགས་སྐུ་ཀུན་ལ་མེ་སྟག་མཆེད་པའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་གོར་ལྡན་པ།ཐིག་རྩ་གཉིས་མཉམ་གཤིབ་དང་རྩེ་མོ་འབིགས་སུ་བཏོད་ཡོད་པ་བཅས་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་གིས་གོང་གི་སྐུ་འདྲ་ཀུན་རིག་གནས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་པ་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཧ་ལམ་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཏན་ཏན་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་འདི་དག་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་བརྐོས་པའི་ལྡན་མ་བྲག་བརྐོས་དང་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་ཅིང་ད་ལྟ་དབྱིན་ཇིའི་རྟེན་རྫས་ཁང་དུ་ཉར་བའི་ཞལ་ཐང་⑨བར་ཆ་ཡོངས་སུ་མཚུངས་པ་མ་ཟད། ལེབ་ཁོག་གི་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད་བྲག་བརྐོས་མའི་⑩བར་ཡང་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཅིང་། བྲག་བརྐོས་ཁག་བཞི་པར་གཡོན་འཁོར་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཡང་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་གི་ལྷོ་བྲག་ལྡེའུ་ཅུང་དང་སྨན་ཐང་གི་བྲག་བརྐོས་སུ་ཡོད།⑾ དེ་བཞིན་འདིར་བྱུང་བའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་ལ་ཡང་གུ་གེ་ཕྱིར་ལོག་དང་མ་ལ་ཡ་བཏགས་སྦྱར་བ། ཏིང་ཀྱོག་ཐིག་རྐྱང་བ་བཀོལ་བ།⑿ སྐུང་ཡིག་མང་བ། ཡི་གེའི་ཚེག་དཀྱིས་སུ་བཅུག་པ།⒀ གཟུངས་སྔགས་བོད་ཡིག་ཏུ་ཕབ་ཚུལ་དང་བཙན་པོ་ལ་བཚན་ཕོ། རིན་ཆེན་ལ་རིན་ཅེན་གྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས། ནའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་སྒྲའི་གི་དང་ཀྱྀ། ལ་མཇུག་ད་དྲག་སྦྱར་བ། རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་ཡོད་པ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐུང་ཡིག་པའི་དང་བའི་ཚབ་ཏུ་པཻ་དང་བཻ་བྱུང་ཡོད་པ། བཙན་པོའི་མཚན་དང་སྐབས་དེར་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་མིའི་མཚན་བྱུང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་གོང་གི་རི་མོའི་དུས་ཚིགས་དང་འདྲ་བར་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་བ་མཚོན་ཡོད་ཅིང་། ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བཟོ་དང་ཡིག་རྙིང་གི་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དགར་དགོས་ཚེ་སྐུ་འདྲ་དག་གི་ཐུན་མོང་བའི་ཆ་ལས་ཞིབ་ཕྲའི་ཆོས་མི་འདྲ་བར་འཇུག་དགོས།\nདེ་ཡང་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུམ་སྐུ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཟུར་དུ་བཞག་ན། ཆས་འདྲ་བའི་ཁྲོད་ནས་སྐུའི་མཐའ་འཁོར་དུ་མེ་སྟག་འདྲ་བའི་ཟེར་མ་འཇོག་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དམིགས་བསལ་བ་མངོན་པ་ནི། འོད་དཔག་མེད་ལ་ཟེར་མ་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ཟེར་མ་འོད་གོར་དང་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཕྱི་རུ་བྲིས་ཡོད་པ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་རྩ་བ་ནས་ཟེར་མ་བྲིས་མེད། དེ་བཞིན་ལོ་ཕྱུག་གྲོང་བརྡལ་རྒྱུད་དུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་མཚོན་ན། བྲག་ལྷ་མོའི་རྣམ་སྣང་ལ་འོད་གོར་ཐིག་རྩ་གཅིག་གི་མཐའ་ལ་མེ་སྟག་གི་ཟེར་མ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་སྟོད་ཀྱི་དར་སྣེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣེ་རིང་མོ་ཞིག་འཕྱང་ཡོད་པ་དེ་རྣམ་སྣང་གི་བྲག་བརྐོས་གཞན་གང་ལ་ཡང་མེད་ཅིང་། དཔུང་རྒྱན་དང་དབུ་རྒྱན་རི་མོ་འཁྱིལ་མ་ཞིག་བཞག་པ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཤུག་པ་གནས་རིའི་རྣམ་སྣང་མ་ཟད། དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོ་དང་ཡང་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་དེར་སྙན་དར་དང་དཔུང་རྒྱན། འོད་གོར་སྒོར་མོ་དང་མེ་སྟག་གི་ཟེར་མ་མེད་པ་བཅས་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཆགས་ཡོད། གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རིག་པའི་ལམ་ནས་དཔྱད་པ་བཏང་ཚེ་སྤྱིའི་ཆ་ནས་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་མངའ་བ། བྱེ་བྲག་གི་ཆ་ནས་སྐུ་འདྲའི་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་ཡང་ན་སྐུ་འདྲ་གཅིག་ལ་ཆ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་འདི་ས་མི་འདྲ་བར་ལུགས་དང་བཟོ་བོའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བའམ་ཡང་ན་དུས་ཚོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལ་འཇོག་དགོས། འོན་ཀྱང་རྩོམ་འདིར་བཀོད་པའི་སྐུ་འདྲ་དག་ས་ཁོངས་ནས་བལྟས་ན། ཡུལ་ཁུངས་གཅིག་ལ་གཏོགས་པ་དང་བཟོ་བོའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བར་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ལས་མཐོང་ནུས་ཤིང་། རྒྱུན་སྲོལ་གྱི་ནང་བསྟན་ལྷ་སྐུ་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་སྐུ་འདྲ་གང་ཞིག་ཁོང་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ངམ་མ་ཡིག་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་འབྲི་བ་ལས་རི་མོ་བ་སྒེར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤན་ཤུགས་ཞུགས་མི་ཆོག་ཅིང་། དེས་ན་ས་ཆ་གཅིག་ལ་སྐུའི་ཕྱི་ཚུལ་མི་འདྲ་བའམ་སྐུ་འདྲ་གཅིག་ལ་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ངེས་པར་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིར་འཇོག་དགོས། རི་མོ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཞོར་ནས་དེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་སྟེ། དང་པོ་ཤུག་པ་རིའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཉིས་པ་དང་ཁག་བཞི་པ་གཉིས་ཡིན། ཡིག་རྙིང་འདི་གཉིས་ལ་ཡིག་རྙིང་གཞན་ལ་མི་ལྡན་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་མངའ་བ་ནི་བྱེད་འབྲེལ་འཁྲུག་པ་དང་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་བྱུང་བས་ཡིན་ལ། བོད་ཁུལ་དུ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་མངའ་བ་ངན་ལམ་སྟག་སྒྲ་ཀླུ་གོང་གི་རྡོ་རིང་དང་བསམ་ཡས་བཀའ་གཙིགས་རྡོ་རིང་། གུ་ཙིའི་རྡོ་རིང་གསུམ་ཡིན་ལ། ཡིག་རྙིང་ཁག་འདི་གསུམ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་བསླངས་པ་ཡིན་པ་མ་ཟད། དེ་དང་མཚུངས་པར་ཡིག་རྙིང་ཁག་གཉིས་པ་འདིར་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཡབ་ཅེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད།⒁ གཞན་གཟུངས་སྔགས་འདི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་པར་གནད་དུ་ཆེ་ལ། སྔགས་ཡིག་འདི་དང་ཆ་མཐུན་པ་སྤྱི་ལོ་781ལོ་ནས་བོད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་དུ་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་མོད། རྣམ་བཅད་ཀྱི་ཚེག་མ་ཟད་འགྱུར་ཁྱད་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། (ཞིབ་ཏུ་འོག་ལ་གཟིགས)གོང་གི་ཡིག་རྙིང་དེ་གཉིས་ཕུད་གཞན་རྣམས་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནས་བཙན་པོ་ཁྲི་རལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པ་དང་སྤྱི་ལོ་822ལོར་བསླངས་པའི་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་གི་གོང་ལ་འཇོག་དགོས་བསམ་ཤིང་། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་འདིར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲི་སྟངས་ཁྱད་པར་ཅུང་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་ཚེག་འཇོག་ས་ཡི་གེའི་དབུ་དང་དོ་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། ཚེག་ཡི་གེའི་དཀྱིལ་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འདི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཇུག་དང་ཁྲི་རལ་བའི་སྐུ་ཚེའི་སྟོད་བར་གྱི་རྡོ་བརྐོས་ཁག་གི་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་རེད།\nཡིག་རྙིང་གི་སྔ་གཞུག་ཕྱེ་བ་ལས་སྐུ་འདྲའི་ལོའི་སྔ་གཞུག་ལ་ཡང་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཆོག་ལ། གོང་ལྷ་སྐུ་གཙོ་བོ་དག་ལས་ཤུག་པ་རིའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྐུ་འདྲ་གཞན་དག་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ནམ་ཁྲི་རལ་བའི་དུས་སུ་འཇོག་དགོས་ལ། ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་རིང་གི་སྐུ་འདྲ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པ་གོང་དུ་ཡང་བསྟན་ཡོད། དེ་བཞིན་སྐབས་འདིར་དོགས་སློང་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་དེ་སྔའི་ཞིབ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་བྲག་ལྷ་མོའི་ཡི་གེ་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་མཚན་ལ་གཞིགས་ཏེ་སྐབས་དེར་འཇོག་ཀྱིན་ཡོད་མོད། ཤུག་པ་གནས་རིའི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་སྣང་དང་དཔུང་རྒྱན། དབུ་རྒྱན་རི་མོ་འཁྱིལ་མ་ཞིག་བཞག་པ། དར་སྣེ་རྒྱབ་ཏུ་སྣར་བའི་ཆ་ནས་ཁྱད་ཆེ་ལ། ཡིག་རྙིང་གི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་དང་མི་འཚམ་ལ། ནང་དོན་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་ཆོས་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་སྤེལ་བ་བཤད་པ་ཙམ་ལས་ཡི་གེ་འདི་སྐབས་དེ་དུས་བརྐོས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་འདི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐབས་སུ་འཚམ་མིན་སོགས་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ལྷག་ཡོད།\nཤུག་པ་གནས་རིའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིག་དེ་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་སྔགས་ཡིན་ལ།⒂ གཟུངས་སྔགས་འདི་ཏུན་ཧོང་ནས་བྱུང་བའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་སྔགས་⒃དང་རྣམ་བཅད་ཚེག་གི་སྟེང་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་ལྟའི་པར་མའི་⒄བར་དང་ཕབ་འབྲི་བྱེད་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་ལྟར་དེ།\nགོང་གི་རེའུ་མིག་གཤིབ་བསྡུར་ལས་མཐོང་བ་ནི། ཤུག་པ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་དང་མཇུག་གི་ཚིག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཆ་འདྲ་ཞིང་གོ་རིམ་འཕྲོད་ལ། ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་པར་མའི་བར་མཇུག་གི་ཚིག་ཙམ་མ་ཟད་ཁ་ས་མེ་ཁ་ས་མེ། བཻ་རེ་བཻ་རེ། སཽ་མེ་སཽ་མེ། ཤཱནྟེ་ཤནྟེ། དཱནྟེ་དཱནྟེ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་མང་པོ་ཞིག་ཆད་པས་ན་བསྟན་པ་སྔ་དར་ཕྱི་དར་བར་གྱི་ཕྱི་མོའི་ཁྱད་མིན་ནམ་བསམ་ཞིང་། གཞན་ཤུག་པ་རིའི་གཟུངས་སྔགས་འདི་ད་ལྟའི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་ལས་ཀྱང་སྔ་བ་གོང་གི་ལེའུ་ལས་བསྟན་པའི་ཚེག་གི་ཁྱད་པར་དང་འགྱུར་ཁྱད་ཕུད། ཏུན་ཧོང་ས་ཆ་སྤྱི་ལོ་781ལོར་བཟུང་བ་དང་།དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་བོད་ཡིག་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཡིག་བསྒྱུར་བྱ་བ་རྣམས་ས་དེར་སྲིད་ཁྲིམས་བརྟན་བསླངས་དང་རང་གི་རིག་གནས་ཤན་ཅུང་ཟད་ཆགས་མ་ཆགས་ཀྱི་ལོ་བཅུའི་ནང་ཡོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། རིག་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ངོས་ནས་བལྟས་ཚེ་ཤུག་པ་རིའི་གདུགས་དཀར་མོ་ཆེའི་གཟུངས་འདི་ཏུན་ཧོང་གི་འགྱུར་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་ཡང་རུང་ལ། བོད་དང་ཏུན་ཧོང་ས་ཆའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འགྲོ་འོང་ཐད་རྒྱུ་ཆ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་སྣོན་བྱས་ཡོད།\nཤུག་པ་རིའི་ཡིག་རྙིང་དང་པོའི་མདུན་དུ་ཕྱུ་བ་མནབས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་དང་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་དབུའི་ཐོར་ཚུགས་མཐོན་པོའི་མཐའ་ལ་དབུ་རྒྱན་གསུམ་པ་བཀྲིས་ཤིང་སྐྲ་གཉིས་མདུན་དུ་ཕྱིང་བ། ཕྱག་ལ་པདྨ་བསྣམས་ཤིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པའི་འདྲ་སྐུ་ཞིག་ཡོད་ལ། སྐུ་འདྲ་འདི་བོད་བཙན་པོའི་སྐུ་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་རྣལ་མེད་དུ་འཁུམས་པ་མ་ཟད། བོད་པའི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྒྱལ་ལུགས་སྐུ་འདྲའི་བཞེངས་སྟངས་ཡིན་ལ།⒅ རི་མོ་དེ་དང་བོད་བཙན་པོའི་རིང་བཞེངས་ཤིང་ང་ཚོའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཧུན་ཧོང་གི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱི་ལྭ་བ་དང་ཆ་ཡོངས་སུ་མཚུངས། འདྲ་སྐུ་ཀུན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ལ་དར་གྱི་ལན་བུ་འཕྲེད་དུ་དཀྲིས་པ་འདི་སེར་ཤུལ་ས་ཆ་མ་གཏོགས་ལྡན་མ་བྲག དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་དུས་རབས་ལ་གཏོགས་པའི་ཡུས་ལིན་ཕུག་པ་ཨང་ཉེར་ལྔ་བའི་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད། དེ་བཞིན་ལོན་ཏོན་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བཞུགས་པའི་ཏུན་ཧོང་གོས་ཐང་སོགས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཀྱང་མི་ཆོག་པ་མེད།\nའདིར་བྱུང་བའི་བྲག་བརྐོས་རི་མོ་ཁག་ལས་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་ཡིན་ཞིང་། དུས་རབས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་བྱུང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་བརྟེན་⒆པའམ་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་གཞུང་ལྟར་ན་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྣམ་སྣང་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པའི་⒇ལུགས་བྱུང་བས་ཡིན་ལ།བོད་ལ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་རིང་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་དད་པ་དར་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད་ཚུལ་བསམ་ཡས་དགོན་པ་གཙོ་བྱས་མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་གྱི་དགོན་པ་ཁག་གི་གཙོ་སྐུ་ཁག་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་། དེ་བཞིན་ལྷོ་བྲག་རྣམ་སྣང་།མཁོ་མཐིང་རྣམ་སྣང་། འབོ་ཡུལ་རྣམ་སྣང་（21）སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དང་། ཁམས་སྐྱེ་དགུ་མདོའི་རྒྱུད་དང་བྲག་གཡབ། སྨར་ཁམས་རྒྱུད་དུ་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་སྲས་བརྒྱད། རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་རྡོར་བཅས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་བཅུ་ཕྲག་རྙེད་ཡོད།（22）ལོ་འདིར་ཆ་བཞག་ཀྱང་རྒན་ཚེ་རིང་རྒྱལ་བོ་མཆོག་ནས་སྨར་ཁམས་ལྷ་འབབ་ཐང་ནས་བཙན་པོའི་སྐུ་བརྙན་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཟོའི་ལྷད་མ་འདྲེས་པ་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྙེད་པས་མཚོན་ཞིང་།（23） རས་ཆར་རྡི་སིང་གིས་དུས་རབས་སྔོན་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བོད་ལ་རྣམ་སྣང་གི་དད་མོས་རྒྱུགས་ཆེ་བའི་གནས་ཚུལ་ཞིབ་བརྗོད་གནང་ཡོད་ལ།（24） དེ་དང་མཐུན་པར་ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མཆོག་ནས་ལྷ་འདུས་རྣམ་སྣང་དང་འབྲེལ་ནས་བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་ཡིག་ཚང་དང་སྐྱེས་རབས་རྣམ་ཐར་དུ་བཀོད་པའི་ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་བསྡུ་རུབ་གནང་ཡོད།（25） ཡིན་ཡང་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་པའི་ངོས་ཐད་ནས་ད་ལྟའི་རྣམ་སྣང་གཙོ་བྱས་པའི་རི་མོ་ཁག་ལ་བལ་ཡུལ་དང་ཏུན་ཧོང་རི་མོའི་ལུགས་ཀྱིས་ཤན་གཙོ་བོ་ཞུགས་ཡོད་པར་མཁས་པ་ཀུན་དགོངས་གཞི་མཐུན་མོད། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་འདི་ཇི་ལྟར་བོད་ལ་དར་བའི་སྐོར་ལ་རྒྱའི་མཁས་པ་ཁ་ཤས་ནས་ཕྱིས་བྱུང་ཡིག་ཆ་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཆ་གཞིར་བཞག་གིས་ལི་ཡུལ་ས་ཆ་ནས་བོད་ལ་དར་བ་（26）དང་རྒྱ་ནག་སི་ཁྲོན་ས་ཆའི་ཤུགས་ཀྱང་ཡོད་པ་（27）སོགས་བཤད་མོད། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལོ་རྒྱུས་སྨྲ་བ་ལ་མངའ་རྙེས་པའི་མཁས་དབང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་མཆོག་གི་ཉམས་ཞིབ་ལ་གཞིགས་ན། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་འདི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་དུ་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་ལོ་ཚོད་དུས་རབས་བདུན་པའི་བར་དཀྱིལ་ལ་འཁེལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཐོག་མར་དུས་རབས་བརྒྱད་པའི་སྟོད་ཆར་བསྒྱུར། དུས་རབས་དགུ་པའི་སྟོད་དུ་བོད་ལ་ཡང་རྒྱུད་འདི་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་འགྱུར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་དུ་མ་བཞུགས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བཅས་ལེའུ་དྲུག་བཞུགས་པར་གསལ་ན།（28）བོད་རང་ལ་ཡང་ལེགས་སྦྱར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཡོད་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་《སྦ་བཞེད་》དུ་བཀོད་པའི་བསམ་ཡས་དགོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྣམ་སྣང་གཙོ་སྐུར་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པ་དེ་རེད།（29） ཡིན་ཡང་བོད་དུ་བསྟན་པ་ཕྱི་དར་རིང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་པའི་བོད་ཀྱི་གསང་སྔགས་པའི་གལ་ཆེན་པོར་མ་བརྩིས་ཏེ། སྤྱོད་རྒྱུད་ཅེས་རིམ་པ་འོག་མར་བཞག་པའི་དབང་གིས་བོད་འགྲེལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཉུང་（30）བའམ་དེ་སྔ་རྒྱ་དང་ཉི་ཧོང་སོགས་སུ་དད་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུས་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་བོད་དུ་ཉམས་རྒུད་དུ་ཕྱིན་ཡོད།（31）\nཤུག་པ་གནས་རིའི་བྲག་བརྐོས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ། ལྔ་པ་གསུམ་ལ་འོད་དཔག་མེད་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གསུམ་རིམ་པར་བྱུང་ཡོད་ལ། དེ་ལས་བལྟས་ཚེ་ས་འདིར་དང་པོ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་མེད་དམ་བསམ་ལ། དེ་སྔའི་གསར་རྙེད་ཁག་ཏུ་རྣམ་སྣང་དང་ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་དང་། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཀྱི་མཉམ་བཞུགས་སྐུ་འདྲ་ལས་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མཉམ་བཞུགས་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་མེད་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདིར་དུས་རབས་སྔ་མོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་སྟེ། དུས་རབས་བཅུ་གསུམ་པའི་ཕྱིས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་འདྲའི་ཕྱག་གཡོན་མཉམ་བཞག་དང་ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་མཛད་ཡོད་མོད། དེ་ལས་སྔ་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་འདྲ་དང་ལྷག་པར་སྟོད་མངའ་རིས་ཕྱོགས་ནས་རྙེད་པའི་སྐུ་འདྲར་ཤུག་པ་རིའི་སྐུ་འདྲ་དང་འདྲ་བར་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཡོད།（32） གཞན་བྲག་བརྐོས་བདུན་པར་གཟུངས་སྔགས་བཛྲྀ་ཀྲོ་ངྷ་མ་ཧ་བྷ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡིན་ལ།（33） ཁོང་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཆ་ནས་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཡོད་ཅིང་། ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་སྐོར་གྱི་ཆོས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེར་དར་ཡོད།（34）\nཤུག་པ་གནས་རིའི་ཡིག་རྙིང་ཁག་བཞི་བར་སྐུ་འདྲ་བཞེངས་མཁན་དང་ཡི་གེ་བརྐོ་མཁན་གཅུང：ཀྱྀ：སློབ：མ：□་སྨན་ལེགས་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་བསྟན་ཡོད་ཅིང་། གཅུང་འདི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་གོ་ས་ཞིག་ལ་གོ་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་752ལོར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བཙན་གྱིས་འཇང་དབང་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་འཇང་རྒྱལ་པོར་བཙན་པོའི་གཅུང་གི་གོ་ས་བསྩལ་བ་མ་ཟད། ལོ་རྟགས་ཀྱང་བཙན་པོའི་གཅུང་གི་ལོ་རྟགས་སུ་ཕབ་ཡོད་པ་དང་།（35） གཞན་ཞིག་ནས་གཙང་ངམ་རིང་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ངམ་རུས་མིང་ཞིག་ལ་གཏོགས་པ་གཅུང་རི་བོ་ཆེ་དགོན་དང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་ཕྱི་དར་གྱི་མཚམས་སུ་ས་འདིར་མཁས་པ་གཅུང་པ་འཁར་སྟོངས་བཟུང་བ་ལས་ཚོ་མོ་ཆེ་བྱུང་བ་《སྦ་བཞེད་》དང་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་གསལ།（36）གཞན་སྨན་ལེགས་ཅེས་པ་མིང་འདོགས་སྟངས་ནས་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་མོད། ཡང་སྙིང་མི་སྣ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞི་ལེགས་སོན་བྱུང་མ་ཐུབ་ལ། དེ་བཞིན་སྐུ་འདྲའི་གཡོན་དང་ཡི་གེའི་གོང་དུ་རྒྱ་ཡིག་“王”ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ལྡན་མའི་བྲག་བརྐོས་（37）དང་བྲག་ལྷ་མོར་杨□杨二造仏也ཞེས་པའི་རྒྱ་ཡིག་བྱུང་བ་དང་ཆ་མཚུངས་པར་བྲག་བརྐོས་བཟོ་རིམ་ཁྲོད་རྒྱའི་མི་སྣ་ཡང་མེད་པར་བསམ། གཞན་ཡི་གེ་བརྐོ་མཁན་པ་ལེགས་ཀོང་གི་གནས་ཚུལ་ལ་ལྡན་མ་བྲག་གི་ཡི་གེར་རྡོ་མཁན་ཤོད་ལེགས་ཀོང་（38）ཞེས་པ་ཞིག་དང་། བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བྲན་ཀ་ལེགས་ཀོང་（39）བྱ་བ་ཞིག་ཡོད། བྲག་བརྐོས་ཁག་བརྒྱད་པའི་གཅུང་གི་སློབ་མ་ཡུལ་ཟིགས་ཅེས་པར་ཡང་གནད་དུ་འཁེལ་བའི་དཔྱད་གཞི་ལག་སོན་མ་བྱུང་མོད། སླེབས་རིའི་བང་སོ་ལས་བྱུང་བའི་རུས་ཐམ་ལ་ཁའུ་ཞང་ཟིག་ཅེས་པ་དང་སྐུ་ཞབས་ཙིག་ཞིས་ཁྲིན་ནས་ཉར་ཚགས་གནང་བའི་བཙན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཐམ་ཀའི་སྟེང་མང་ཟིགས་རྒྱ་ཞེས་བྱུང་ཡོད།（40） ལོ་ཕྱུག་དགོན་གསར་གྲོང་གི་ཡིག་རྙིང་ལ་དང་པོ་དགེ་སློང་གི་མཚན་དང་བྲག་ཏུ་བརྐོས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཡོད་པར་མཐོང་མོད། ད་ལྟ་སུབ་ནས་མཚན་གྱི་ཐོག་མ་དཔལ་ཞེས་པ་ཞིག་གིས་བསྔོ་སྨོན་ཞུ་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་མི་མཐོང་ལ། བཙན་པོའི་དུས་སྨད་ལ་དགེ་སློང་དཔལ་དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལུགས་མི་སྣ་ཅུང་མང་། དེ་བཞིན་དབྱེར་གོ་གྲོང་ཚོར་ན་མོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་ད་ལྟ་ཚིག་གི་སྦྱོར་སྟངས་དང་མི་འདྲ་བར་བརྡ་རྙིང་བའི་ཤུལ་མ་ཉམས་པར་གནས་ཡོད།\nམདོར་ན། སེར་ཤུལ་ས་ཆའི་བྲག་བརྐོས་ཁག་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པ་བརྒྱུད་དུས་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་སྔ་ཕྱི་ཁག་གཉིས་ཏེ།བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རིང་སྟེ་སྤྱི་ལོ་755ནས་796སྐབས་སུ་བརྐོས་པ་ཁག་ཅིག་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་དང་ཁྲི་རལ་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་པའི་རིང་སྟེ། སྤྱི་ལོ800ནས་840ཡས་མས་སུ་བརྐོས་པ་ཁག་གཉིས་དབྱེ་ཆོག་པར་འདོད་ཅིང་། དུས་རབས་སྔ་མའི་ཚབ་མཚོན་བྲག་བརྐོས་ཁག་གཉིས་པ་དང་ཁག་བཞི་པ་ཡིན་ལ། གཞན་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ནས་བཟུང་སྟེ་ས་འདིར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་རྒྱུད་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ། གདུགས་དཀར་མོ་ཆེ། ཁྲོ་བོ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྤྱོད་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དངོས་དཔང་གིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་བ་ནི་བྲག་བརྐོས་གསར་རྙེད་ཁག་གི་ནུས་པ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་རེད\n①ལྡེའུ་ཇོ་སྲས། 《ཆོས་འབྱུང་ཆེན་མོ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1987:p113. མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》 བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p259\n②མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p250\n④《བཀའ་ཐང་སྡེ་ལྔ》[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986:p88\n⑤《དབའ་བཞེད》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p290\n⑦ གསལ་བྱེད། མ་ཡིག་སྟེང་ཐིག་རྐྱང་བའི་ཏིང་ཀྱོག་ཅིག་ཡིན་མོད། འདིར་གློག་ཀླད་ལ་ཕབ་འཇུག་མ་ཐུབ་པས་ཐིག་རྐྱང་མའི་ཞབས་སུ་བརྩེགས་མ་ཞིག་བྱུང་ཡོད།\n⑧a，H.E.Rechardson,Early Tibetan Inscriptions Some Rescent Discoveries,Tibet Journal,12,2(1987):3-15.b,Heller,A.,Eighth- and Ninth-Century Temples & Rock Carvings of Eastern Tibet.”In Tibetan Art: TowardsaDefinition of Style. Jane Casey Singer and Philip Denwood, eds. London: Laurence King Publishing, (1997)86-103, 296-297.\nC,罗文华：四川甘孜地区民族与考古综合考察综述[J]，故宫学刊,第二辑, 2005;d,故宫博物院、四川省文物考古研究院，四川石渠县洛须“照阿拉姆”摩崖石刻，四川文物[J]，2006(3);e,谢继胜:川青藏交界地区藏传摩崖石刻造像与题记分析[J],中国藏学,2009(1);f,霍巍:青藏高原东麓吐蕃时期佛教摩崖造像的发现与研究[J],考古学报，2011(3)；g，པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིགས་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》 [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:p37\n⑨Heller,A.,Eighth- and Ninth-Century Temples & Rock Carvings of Eastern Tibet.”In Tibetan Art: TowardsaDefinition of Style. Jane Casey Singer and Philip Denwood, eds. London: Laurence King Publishing, (1997)p86-103, p296-297.\n⑿ཡི་གེ་ཁག་ཁ་ཤས་ལ་ཏིང་ཀྱོག་ཐིག་རྐྱང་མ་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། ཏིང་ཀྱོག་འདི་ད་ལྟ་སྒོར་དབྱིབས་ཕྱེད་ཀ་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་བརྩེགས་མའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་མེད་ལ། འདི་ཡང་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ཆོག\n⒀བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡིག་ཚང་རྙིང་བ་དག་གུང་བསྒྲིགས་ན་འདི་འདྲའི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་འདུག་པ་སྟེ། ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་མ་རྩིས་པའི་རྡོ་རིང་དང་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཀུན་ལ་ཚེག་ཡི་གེ་གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། ཡིན་ཡང་ལྷ་སའི་རྡོ་རིང་（སྤྱི་ལོ་822ལོར་བཙུགས）སྟེང་ཚེག་ཐིག་མགོ་དང་མཉམ་ལ། དེ་བཞིན་ཏུན་ཧོང་ཡིག་ཚང་ཕལ་ཆེ་བར་ཚེག་ཐིག་མགོ་དང་མཉམ་པར་ཐོན་ཡོད།\n⒄《a,《མདོ་སྔགས་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་བོ་མཚན་གཟུངས་མང་བསྡུས་ཀྱི་དཀར་ཆག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ》[M] གཡོ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ལྷ་རྩེ་པར་མ། ཤོག་ངོས་52; b,《སྟོད་སྨོན་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:p200.\n⒅བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། 《བྱ་བ་དཔྱད་དོན་བཞུགས་སོ》[M] བོད་ལྗོངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་ཉར་བའི་དཔེ་རྙིང་བྲིས་མ། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོ། 《རྟེན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ཉུང་ངུ་སྨྲ་མཁས་འདོད་པའི་ཁ་རྒྱན་བཞུགས་སོ》 (བཟོ་རིག་ཉེར་མཁོ་བདམས་བསྒྲིགས)[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990:p272-273.\n⒆OSTO, Douglas.2009 “Proto–Tantric” Elements in The Gaṇḍavyūha sūtra” in Journal of Religious History, vol.33, No. 2, June, pp.167-177.\n⒇ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《རྒྱ་གར་ནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང》 སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། p220.\n（21）Samdan G.Karmey.Inscriptions Dating from the Reign of btsan po Khri lde srong btsan’, Edited by Helmut Krasser, Michael Torsten Much, Ernst Steinkellner, Helmut Tauscher, Tibetan Studies,Volume i, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. Wien, 1997:p477-486.\n（23）གུ་གེ་ཚེ་རིང་རྒྱལ་པོ། 《གསར་དུ་རྙེད་པའི་བོད་བཙན་པོའི་སྐབས་བཞེངས་པའི་སྨར་ཁམས་རྫོང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐོར་རགས་ཙམ་བརྗོད་པ》[J] བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ། 2014(3).\n（24）H.E.Rechardson,The Cult of Virocana in Early Tibet,Tadeusz Skorupski(ed.),Indo-Tibetan Studies:Papers in Honour of Professor David L.Snellgrove’s Contribution to\nIndo-Tibetan Studies,Buddhica Britannica,Series Continua ii:Institute of Buddhist Studies,Tring,1990:p271-274.\n（25）ཇོ་སྲས་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་། 《སྨར་ཁམས་འབོམ་རྣམ་སྣང་ངམ། ལྷ་འདུས་རྣམ་སྣང་གི་སྐོར་ཅུང་ཟད་གླེང་བ》 Tibetan Studies in Honor of Samten Karmay,Edited by Francoise Pommaret and Jean-Luc Achard,Amnye Machen Institute,Dharamsala,2009.\n（28）（30）ཁང་དཀར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐལ་བཟང་། 《རྒྱ་གར་ནང་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང》[M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། P:220-229. P:223.\n（29）《དབའ་བཞེད་བཞུགས་སོ》 [M] བོད་ལྗོངས་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010: p110-113;p199-201.\n（31）Samdan G.Karmey.Inscriptions Dating from the Reign of btsan po Khri lde srong btsan’, Edited by Helmut Krasser, Michael Torsten Much, Ernst Steinkellner, Helmut Tauscher, Tibetan Studies,Volume i, Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften. Wien, 1997:p477-486.\n（34）Jacob Dalton &Sam van Schik.Tibetan Tantric Manuscripts From Dunhuang:A Descriptive Catalogue of the Stein Collection at the British Library,Brill Leiden•Boston,2006.\n（36）《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p297.གཞན་《ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་》དུ་གཅོང་ཞེས་བྲིས་ཡོད། མཁས་པ་ལྡེའུ། 《རྒྱ་བོད་ཆོས་འབྱུང་རྒྱས་པ》[M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p247.\n（38）པ་སངས་དབང་འདུས། 《སྤུ་རྒྱལ་བོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ཡི་གེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་མ་ཡིག་དག་བཤེར་དང་དེའི་ཚིག་འགྲེལ་དྭངས་སང་གངས་ཆུ》[M] བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2011:p95.\n（39）《རྦ་བཞེད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ལས་རྦ་བཞེད་ཞབས་བཏགས་མ》 [M] བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2010:p216


མད་ཐཱ། 16 – Gospel of Matthew 16 – The Life of Yeshu\nJune 16, 2022 June 12, 2022 Bro Brian.\n16:2 ལན་དུ་ཁོང་གིས་ “ཁྱོད་ཚོས་དགོང་མོ་ཆགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་པ་དམར་པོ་ཡིན་ཚེ་ནམ་དྭངས་ཡོང་ཞེས་ཟེར།\n16:3 ཡང་ཞོགས་པར་ནམ་མཁའ་འཐིབས་ཤིང་དམར་པོ་ཡིན་ཚེ་ཁྱོད་ཚོས་དེ་རིང་རླུང་འཚུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར། ནམ་མཁའི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་སྟངས་ཤེས་ཀྱང༌། དུས་འདིའི་གནས་ཚུལ་དཔྱོད་མི་ཐུབ།\n16:4 མི་རབས་འདི་ནི་ངན་པ་དང་ལོག་གཡེམ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་ཤིག་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱང༌། ལུང་སྟོན་པ་ཡོ་ནཱ་ཡི་རྟགས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ཅི་ཡང་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁོ་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕར་ཕེབས། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར།\n16:5 ཉེ་གནས་རྣམས་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་སླེབས་པ་དང༌། བག་ལེབ་འཁྱེར་རྒྱུ་བརྗེད་པ་ཤེས།\n16:6 ཡེ་ཤུས་ཁོ་ཚོར་ “ཁྱེད་ཚོས་བློ་རིག་བསྒྲིམས་ནས་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས།\n16:7 ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ལ་ “འདི་ནི་ང་ཚོས་བག་ལེབ་མ་འཁྱེར་བས་ཡིན་” ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌།\n16:8 ཡེ་ཤུས་དེ་མཁྱེན་ནས་ “ཁྱོད་ཚོ་དད་ཆུང་བ་རྣམས། ཁྱོད་ཚོས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་བག་ལེབ་མ་འཁྱེར་བའི་གཏམ་གླེང་བ་ཡིན་ནམ།\n16:9 ཁྱོད་ཚོས་ད་དུང་ཡང་མི་རྟོགས་སམ། མི་ལྔ་སྟོང་ལ་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་ལྔ་པོ་དང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཟས་ལྷག་མ་སླེ་པོ་ཇི་ཙམ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ།\n16:10 ཡང་ན་མི་བཞི་སྟོང་ལ་སྟེར་བའི་བག་ལེབ་བདུན་པོ་དང༌། ཁྱོད་ཚོས་ཟས་ལྷག་མ་སླེ་པོ་ཇི་ཙམ་བསྡུས་པ་མི་དྲན་ནམ།\n16:11 ངས་ཁྱོད་ཚོར་ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་ལས་བག་ལེབ་ཀྱི་གཏམ་མི་གླེང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག་” ཅེས་གསུངས་པས།\n16:12 དེའི་ཚེ་ཁོང་གིས་བག་ལེབ་ཀྱི་སྐྱུར་རྩི་ལ་དོགས་ཟོན་བྱེད་པར་མ་གསུངས་ཏེ། ཕཱ་རུ་ཤི་པ་དང་སཱ་ཅུ་སེ་པའི་བསྟན་པའི་སྐོར་གསུངས་པར་ཁོ་ཚོས་རྟོགས། པེ་ཏྲོས་ཡེ་ཤུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་པ།\n16:13 ཡེ་ཤུ་གྲོང་ཁྱེར་སེ་སར་རེ་ཡཱ་ཕི་ལིབ་པཱི་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “མི་རྣམས་ཀྱིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་སུ་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་བཀའ་འདྲི་གནང་བས།\n16:14 ཁོ་ཚོས་ “མི་ལ་ལས་ཁྲུས་གསོལ་མཁན་ཡོ་ཧ་ནན། ལ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཨེ་ལི་ཡཱ། ལ་ལས་ལུང་སྟོན་པ་ཡེ་རེམ་ཡཱ་དང༌། ཡང་ན་གནའ་རབས་ཀྱི་ལུང་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་སྨྲས།\n16:15 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “འོ་ན་ཁྱེད་ཚོས་བྱས་ན་ང་རང་སུ་ཡིན་ཟེར་” ཞེས་གསུངས་པས།\n16:16 སི་མོན་པེ་ཏྲོས་ “ཁྱེད་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་ཏེ་གཏན་དུ་གནས་པའི་དཀོན་མཆོག་གི་སྲས་ཡིན་ནོ་” ཞེས་ཞུས།\n16:17 ཡེ་ཤུས་ཁོང་ལ་ “ཡོ་ནཱ་ཡི་བུ་སི་མོན་ཁྱེད་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྣམས་མིན་ཏེ་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པའི་ངའི་ཡབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་མངོན་པར་མཛད།\nAnd Jesus answered him, “Blessed are you, Simon Bar-Jonah! For flesh and blood has not revealed this to you, but my Father who is in heaven\n16:18 ཡང་ངས་ཁྱེད་ལ་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱེད་པེ་ཏྲོ་ནི་བྲག་ཡིན་ཏེ། བྲག་དེའི་སྟེང་ལ་ངའི་ཆོས་ཚོགས་རྩིག་པར་བྱ། གཤིན་པོའི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་རྒྱལ་ལོ།\n16:19 ངས་དཀོན་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེད་ལ་སྟེར་བས། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་ལ་གང་འཆིང་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལའང་འཆིང་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱིས་ས་ལ་གང་འགྲོལ་བ་དེ་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ཁམས་ལའང་འགྲོལ་བར་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས།\n16:20 དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཁོང་ནི་མཱ་ཤི་ཀ་ཡིན་པ་དེ་མི་གཞན་ལ་ཟེར་མི་ཆོག་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བར་མཛད། སྟོན་པ་ཡེ་ཤུས་ཁོང་འདས་པའི་ལུང་བསྟན་པ།\n16:21 དུས་དེ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཁོང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་ཕེབས་ནས། ཡ་ཧུ་དཱ་པའི་མི་རིགས་ཀྱི་རྒན་པོ་དང་བླ་ཆེན་རྣམས། ཆོས་ཁྲིམས་ལ་མཁས་པའི་མི་བཅས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་སྡུག་པོ་མང་པོ་གཏོང་ཞིང༌། ཁོང་གསོད་པར་འགྱུར་ལ། ཉི་མ་གསུམ་པར་འཆི་བ་ནས་ཡར་ལང་བར་འགྱུར་དགོས་པར་གསལ་བཤད་མཛད།\n16:22 པེ་ཏྲོས་ཁོང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ཅིང་ནན་པོས་ཁོང་ལ་ “གཙོ་བོ་ལགས། དེ་འདྲ་རྩ་བ་ནས་མི་སྲིད། ཁྱེད་ལ་ནམ་ཡང་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་” ཅེས་ཟེར།\n16:23 འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤུས་ཞལ་ཕྱིར་སྐོར་ཏེ་པེ་ཏྲོ་ལ་ “བདུད་སཱ་ཏན་ཁྱོད། ངའི་རྒྱབ་ཏུ་སོང་ཞིག ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་དཀོན་མཆོག་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མི་བཞིན་ཡིན་པས་ངའི་བཀག་རྡོ་ཡིན་” ཞེས་གསུངས།\nBut he turned and said to Peter, “Get behind me, Satan! You areahindrance to me. For you are not setting your mind on the things of God, but on the things of man”\n16:24 དེ་ནས་ཡེ་ཤུས་རང་གི་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ “གལ་ཏེ་མི་སུ་ཞིག་གིས་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་འདོད་ན། རང་ཉིད་བློས་བཏང་ནས་རང་གི་རྒྱང་ཤིང་འཁུར་ཏེ་ང་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས།\n16:25 གང་ལགས་ཟེར་ན། མི་སུས་ཀྱང་རང་གི་སྲོག་ཐར་བར་བྱེད་འདོད་པ་དེས་བརླག་པར་འགྱུར། མི་སུས་ཀྱང་ང་རང་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྲོག་གཏོང་པ་དེས་རྙེད་པར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n16:26 མི་སུ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཧྲིལ་པོ་ཐོབ་ཀྱང་རང་སྲོག་བརླགས་ན་ཅི་ཕན། ཡང་ན་མིས་རང་གི་སྲོག་ཅི་དང་བརྗེའམ།\n16:27 མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་རང་གི་ཡབ་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཕོ་ཉ་དང་མཉམ་དུ་འབྱོན་ཞིང༌། དེའི་དུས་སུ་ཁོང་གིས་མི་རེ་རེ་ལ་དེ་ཚོའི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ལན་གནང་བར་འགྱུར་ངེས་ཡིན།\n16:28 ངས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། འདི་རུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགའ་ཞིག་གིས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་རྒྱལ་སྲིད་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར་འབྱོན་པ་མ་མཐོང་བའི་བར་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཆི་བ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nགསུང་མགུར 27 – Psalm 27