Terdzo-ZI-052 - Rinchen Terdzö\nrtsa gsum tshe'i zab pa las/_dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len\nVolume 52 (ཟི) / Pages 745-756 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #53 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rtsa gsum tshe'i zab pa las dbang byed pad+ma mkha' 'gro'i me mchod brtan g.yo'i lcags phye sdud pa'i khab len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 745-756. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang sprul pa'i gter chen rin po che nyid kyis chog sgrig rnams kyi bka' bab tu gnang ba bstsal cing /_skyabs mgon thams cad mkhyen pa rgyal dbang bcu bzhi pa'i bka' lung u dum+ba ra'i phreng ba gtsug tu bcings te/_pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal lam blo gros mtha' yas pa'i sdes/_dbang chen dgyes pa'i pho brang gi mdun tsa 'dra rin chen brag tu sbyar pa dge legs 'phel/_snod min nas dpe tsam yang mi mthong ba bka' srung lcam dral la gnyer du gtad do/_/sa ma ya/_sbas rgya\n༄༅། །རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ། ཀུན་རྟོག་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ཞལ། །འཁོར་འདས་དབང་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ། །རབ་འཕྲོ་པདྨའི་རིག་པ་མོར། །འདུད་དོ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྩོལ། །སྒྲུབ་པ་པོ་བསྟན་པ་དང་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉེ་བར་གནས་ཏེ་རང་འདོད་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་དྲོད་རྟགས་ཅན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དག་གིས། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་མེའི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་གི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསྔགས་པའི་གནས་སུ། མར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དགོང་མོ་དབང་གི་ཆར། ས་དམར་པོ་ལ་སྟེགས་བུ་ཟླ་གམ་དྲི་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་དུ། དབུས་སུ་སོར་མོ་ཉི་ཤུ། དེ་རྒྱབ་སོར་གསུམ་པ་གཉིས་ ཀྱི་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་བཅས་ཐོག་མར་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་། སླར་མདུན་ངོས་སུམ་ཆ་ཐིག་གིས་བཅད་དེ་ཟླ་གམ་བྱ། ཐབ་དཀྱིལ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་རེ་རེ། ཕྱི་རོལ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྲེང་བ། གྲྭ་བཞིར་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་རེ་རེ་བྲི། ཐམས་ཅད་འབྲི་བར་མ་ནུས་ན་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་ཤིང་། ཅིས་ཀྱང་ལོངས་ཁྱབ་དང་ཡོ་བྱད་དབེན་པའི་སྐབས་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་སྟེང་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་ཀྱང་རུང་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཐབ་ནི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལྟར་དེ་སྟེང་འཛོམ་ན་ཡམ་ཤིང་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཤིང་ངམ། མ་འཛོམ་ན་ཤུག་པ་སོགས་ཤིང་དམར་གང་རུང་གིས་ཆོག་པས་དེ་དག་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས་ལ་ནང་དུ་མེ་ཚང་བཞག །དར་དམར་གྱི་གཡབ་ཕུབ། ཐབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་རེ་རེའི་ཁར་མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཐུན་པའི་ཟངས་སོགས་སྣོད་དམར་པོ། དེའང་འཛོམ་ན་ཟླ་གམ་དབྱིབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། གཡས་སྟེགས་སུ་མཁའ་འགྲོའི་འབུལ་གཏོར་ཟླ་གམ་པད་འདབ་མཐེབ་ཀྱུ་བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་ཟླ་གམ་པད་འདབ་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་ངོས་སུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཚར་གཉིས་སམ་གཅིག་བྱེད་ན་ཁ་གསོ་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཐབ་གཡོན་སྟེགས་བུར་འབྲི་མར་སོགས་ཀྱི་མར་ཁུ་དང་། ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ་དང་སེ་བ་ལྟ་བུ་མངར་ཞིང་སྐྱུར་ལ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་ཕྲ་སྦོམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་པདྨས་མཚན་པ་ལ་ཆང་དང་མར་ཁུ་མངར་གསུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། གོང་གི་བུད་ཤིང་ལའང་རྫས་འདི་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱ་དགོས། ཤིང་ཐོག་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རིགས། དར་རས་དམར་པོ། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་མངར་ལ་སྐྱུར་བའི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ། ཟས་སྣ་ཚོགས་ཚད་དང་ཁྱད་པར་ཆང་གི་གླུམ། ལས་སྦྱོར་རྫས་སམ་མ་འབྱོར་ན་ཨ་མྲྀཏས་བྲན་པ་རྣམས་སྣོད་སོ་སོའམ། གྲངས་མང་དུ་གསོག་ན་སྣོད་ཆེན་པོར་རྫས་སྤུངས་སུ་བཀོད། མཆོད་བསྲེག་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁ་དོག་དམར་པོར་བསྒྱུར། སོ་རྩིའི་རྫས་དང་། གོས་ཟུང་དམར་པོའང་ཅི་བདེར་བཞག །མེ་ཐབ་རྫས་དང་བཅས་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པར་གདན་དམར་པོའི་སྟེང་སློབ་དཔོན་གོས་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་སྨིན་མཚམས་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བསྒོས་ཏེ་ཆགས་པའི་བསམ་པས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་འདུག་པའི་མདུན། མེ་ཡོལ་སྤྱི་འགྲེའི་ནང་བསང་ཆུ་འཐོར་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཌཱ་མ་རུ། རྡོར་དྲིལ་བར་དུ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་བཞིའམ་བརྒྱད། རྒྱ་གྲམ་དུ་ བཅིངས་པ་གཅིག །འཐོར་ནས་བཅས་བཀོད། གཞན་ཡང་སྔོན་གཏོར་གཉིས། མེ་སྒྲོན། རླུང་གཡབ། མེ་དར་དམར་པོ། འབུད་ཤིང་གསོ་བྱེད་སོགས་ཀྱང་ཉེ་ལོགས་སུ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཁ་སྐོང་དང་། ལས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་རྫོགས་པའི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆབས་ཅིག་བྱེད་ན། བདག་མདུན་གཉིས་ཀ་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་རྫས་སྤུངས་དང་ལྷ་སྔགས་མཐར་འབྲུ་གསུམ་སྦྱར་བ་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་འགྲོ་བ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རེ་རེ་བཞིན་ཁ་སྐོང་སྲེག་བླུག་སོ་སོར་བྱེད་ན་སྔགས་དང་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། ཕྱི་སྒྲུབ་སྐབས་བདག་བསྐྱེད་རྩ་གསུམ་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་བཅས་སྔོན་འགྲོས་མེ་ཐབ་ཏུ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད། ནང་གསང་གཉིས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱང་ནང་གསང་གི་སོ་སོའི་སྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཞིང་། འདི་དག་གི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་ཤོམ་ཡུལ་ཡོད་ན་སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་བྱ་དགོས་པ་ནི་གསང་བ་སྤྱིའི་དགོངས་སྤྱོད་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ནི་བསྙེན་པ་ནམ་རྫོགས་པའི་སྐབས་དེར་བྱ་བ་ལས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ངེས་པ་ཅན་གྱི་དུས་དང་བསྟུན་མི་དགོས། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གདམས་ཕྲན་འདིའི་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་མིན་ཡང་། སྤྱིར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་དེ་འགྲུབ་དགོས། ལྷ་འགྲུབ་བྱེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཡིན་ཞིང་དེའི་ལྷག་ཆད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཞིང་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པས་འདིར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལས་སྦྱོར་གྱི་མེ་མཆོད་ནི་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དཀར་གཏོར། སྐྱབས་སེམས། བགེགས་བསྐྲད་ནས་བརྩམ་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། ལོངས་ཁྱབ་ཡོད་ན་དེ་མཚམས་སྲུང་མ་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་འདིར་འཇུག །ལོངས་ཁྱབ་མེད་ན་བཟླས་པའི་འཕྲོས་སུ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ངོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་རྣམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་ཐབ་སྦྱོར་ལྗང་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་མེ་འབར་བའི་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུར་ཐིམ་པས་བགེགས་སྐྲོད་ཅིང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཡི་གེ་བརྒྱད་པ་བཟླས་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་རྡོར་དྲིལ་གཟུང་། དགང་བླུག་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧྲཱིཿལས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དགང་གཟར༔ ཐབས་ཀྱི་བླུག་གཟར་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ རྡོར་དྲིལ་བཅས་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དགང་བླུག་ཁ་སྦྱར་བ་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་རྣམས་ལ་རེག་པའི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཛྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གསུམ་བརྗོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་གསང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱིན་རླབས་བྱ། མཛའ་བཤེས་སམ་སྨད་ཚོང་མའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པའི་མེ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོས་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོ་ནས་སྦར་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་མེ་སྦར་བས༔ ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ༔ རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ་ལ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིང་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་གཡས་ནས་རྩེ་ནུབ་བསྟན་དུ་བཞག །གཉིས་པ་ནུབ་ནས་བྱང་། གསུམ་པ་བྱང་ནས་ཤར། བཞི་པ་ཤར་ནས་ལྷོར་བལྟ་བ་ཕྱི་མའི་རྟིང་པས་སྔ་མའི་རྩེ་མོ་ནོན་པར་བཀྲམ། ཐབ་མ་འཁོར་ན་ཆུན་པོ་བརྒྱད་བྱས་ལ་མཚམས་བཞིར་བཀྲམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཐབ་བསང་སྦྱང་། མེ་ཐབ་མི་དམིགས་སྟོང་ཉིད་ངང༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཟླ་གམ་ནང༔ རཾ་ལས་མེ་འབར་དེ་དབུས་སུ༔ མེ་ལྷ་ར་ཞོན་ཞལ་གཅིག་དམར༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན༔ རྒྱན་ཆས་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་མཛེས༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་གནས་གསུམ་གྱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ སོར་མོ་སྒྲེང་ཞིང་མཐེ་བོང་རྣ་བའི་དྲུང་དུ་ཚུར་གཡབ་ཅིང་མེ་དར་དམར་པོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་འབྱུང་པོ་ཆེ༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་བཞེས་སླད་དུ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡུངས་དཀར་མེ་ཐབ་ཏུ་གཏོར་ལ་ཕྱི་འབྲངས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད། ཀུ་ཤ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པ་ཐབ་ཏུ་འཕང་ལ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ སོ་སོའི་རྒྱ་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ན་མོ་ན་མ༔ མཆོད་ཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ། པཱ་དྱཾ་ པུཥྤེ་ དྷཱུ་པེ་ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ གནྡྷེ་ ནཻ་བིདྱཱ་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མེ་ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ༔ གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལའང་རཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པས་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨཱ་དི་བྱ་ཨཱ་དི་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བཱཧྣ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདུན་གྱིས་དགང་། སྔགས་དེ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཏགས་པ་དང་། པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཡས་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་འབུལ། བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་རྐྱང་པས་དགང་བླུག་གསུམ་ཕུལ་ཡང་རུང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདི་ནས་གཟུང་བསྲེག་རྫས་རེ་རེའི་མཐར་འོག་གི་འདོད་གསོལ་སྦྱར། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ ཞེས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་དམིགས་གསལ་ཡོད་ན་མིང་སྤེལ་དང་། མེད་ན་སརྦས་མགོ་མནན་པའི་གབ་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་ཀྱི་མཐར། པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་ཁོ་ནས། ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ། ཤིང་ཐོག །མེ་ཏོག །ཟས་སྣ། གཞན་ཡང་དར་རས་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་སོ་སོ་བྱེད་ན་བདུན་རེ། རྫས་སྤུངས་བྱེད་ན་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕུལ། མཐར་འདོད་གསོལ་ནི། ཧོ༔ དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་འབྲུ་བཅུད་དང༔ འབྱོར་ལྡན་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ ཐེག་ཆེན་བློ་ལྡན་དགེ་འདུན་དང༔ ཁྱེ་འུ་ཕོ་མོ་ལང་ཚོ་ཅན༔ འབྲུ་ནོར་དར་ཟབ་དབྱིག་གི་ཚོགས༔ བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས༔ ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་འབུལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕཊ་ཛ༔ མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་ཚང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད། དམ་ཚིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་གྱུར། བུད་ཤིང་གསོས་ལ། ཧྲཱི༔ དམིགས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་སོགས་བསྐྱེད་ཆོག་དང་ལས་བྱང་སྤྱན་འདྲེན་ནས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔འི་བར། ཆུ་གཉིས་སྦྲེང་ལ། ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པཱ་དྱཾ་སྦྱར། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སོགས་ནས། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔འི་བར་གཏང་། ལྷ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པའི་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་མཚན་པ། བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་དམར་པོའི་རང་བཞིན་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་གྱུར། སྙིང་པོ་ལན་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་དགང་ཞིང་སྙིང་པོའི་མཐར་འབྲུ་གསུམ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་དགང་བླུག་འབུལ་ཚུལ་མེ་ལྷ་དང་འདྲ། འདིར་ཡང་བསྡུ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཁོ་ནས་དགང་བླུག་གསུམ་འབུལ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་སོགས་དང་སྔགས་རེ་རེ་ནས་འགྲེས་ཕུད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དངོས་སུ་མཆོད། གཞན་ཡིད་སྤྲུལ་དུ་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་སྙིང་པོ་ལ་སྤེལ་ཚིག་ཞལ་ཤེས་ལྟར་བཏགས་པས་ཡམ་ཤིང་། མར་ཁུ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་ཞིང་། རེ་རེའི་བར་མཚམས་སུ། ཧཱུྃ༔ བདག་གིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ༔ དབང་དུ་འདུ་ཞིང་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྲེག་བླུག་ཡེ་ཤེས་མཆོད་སྤྲིན་འདི་འབུལ་གྱིས༔ མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསམ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་འདོད་གསོལ་ཚར་གྲངས་མང་དུ་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས་པས། གང་དབང་དུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བསྡུས་པ་ལྟར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༔ བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པ་དང་སྙིང་པོ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སོ་རྩི་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བསཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་གོས་ཟུང་དམར་པོ་མ་ཉམས་པ་འབུལ་ལ་འདོད་གསོལ་གོང་ལྟར་བྱ། སླར་ལས་གཞུང་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མཐར། ཧྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་རྣམས༔ སྲེག་བླུག་བདུད་རྩི་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་མེ་ལྷའི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ལས་སྦྱོར་སྐབས་དམ་ཡེ་མི་དབྱེ་བར། ལྷ་མོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་ཞུ་སྟེ་རང་གི་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་བཞག་ཅིང་རླུང་ཁུག་པ་བདུན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གཟུང་། སླར་མེ་གསོས་ལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ཕེཾ་ཛཿཧོ༔ མེ་ལྷ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔གིས་དགང་བླུག་གསུམ། བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་རྣམས་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་འབུལ། གཏོར་མ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཐབ་ཏུ་འབུལ་ལ། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཚངས་དབང་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས༔ མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲེག་བླུག་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ཤིང༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་འགལ་འཁྲུལ་གྱི༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ བཟོད་པར་བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། སོ་རྩི་དང་གོས་ཟུང་གོང་ལྟར་འབུལ། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན། །བྱིན་ཟ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་གཤེགས། །ཇི་བཞིན་དུས་སུ་སླར་འབྱོན་ལ། །བདག་གི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱིར་བསྐྱེད་པ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་ཕུང་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ཞུ་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཞུགས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མོས། སྔར་ཚོགས་མཆོད་བྱས་ཚེ་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་བྱ། ཚོགས་མེད་ན་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན། མེ་རང་ཞིའམ་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་ཁུ་བས་གཞིལ་བའི་ཐལ་བ་རི་རྩེ་ལམ་སྲང་ཚོང་འདུས་ལ་སོགས་པར་རླུང་ཆེན་ལ་བསྐྱོད་དུ་གཞུག་གོ །གང་བསམ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་ཕྱེ་བཞིན། །སྡུད་བྱེད་མན་ངག་གསལ་ཕྱེས་པའི། །དགེ་བས་སྣང་སེམས་རང་དབང་དུ། །འདུས་ནས་སྲིད་ཞིར་དབང་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་སྒྲིག་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཏུ་གནང་བ་བསྩལ་ཅིང་། སྐྱབས་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བཀའ་ལུང་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་བ་གཙུག་ཏུ་བཅིངས་ཏེ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས། དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་ཏུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། སྣོད་མིན་ནས་དཔེ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བ་བཀའ་སྲུང་ལྕམ་དྲལ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ། །ས་མ་ཡ། སྦས་རྒྱ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-052&oldid=127636"


Terdzo-PHI-073 - Rinchen Terdzö\ndmag zlog nyi shu rtsa lnga las:_spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa\nVolume 44 (ཕི) / Pages 741-755 / Folios 1a1 to 8a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #73 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las spyi ru zlog thabs kyi rim pa sde tshan du byas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 741-755. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ngangs can gyi ljongs su bstan dgra mtha' dmag zlog pa la ches zab cing mi shes su mi rung ba'i gdams skor zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter byon dmag zlog nyer lngar grags pa las 'dir rkang grangs kyi tho yig dang /_gdams phran rnams gud du phyung nas bkod pa ste/_mchod rten nag po'i bcas/_yul phyogs sgo tshan srung ba/_rtsa bar gyur pa khro bo stobs chen dang yul 'khor srung gi bsnyen sgrub las sbyor/_rgyal chen bzhi la yul khams gtad pa/_yul srung nag po'i sgrub pa/_dpal mgon gtor mdos/_bod kyi sgo srung 'phrang srung gi gtor chog sogs gal po che rnams ni gter gzhung dang yig cha gzhan las rtogs par bya dgos so/_/mang+ga laM\n༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྐང་གྲངས་ནི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟློག་པ་གསུམ༔ ཡུངས་དཀར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཞི༔ ངན་སྔགས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ལྔ༔ བཅས་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་དྲུག༔ གཤིན་རྗེ་དང་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པས་ཟློག་པ་དང་བདུན༔ ཆུ་ལ་རྫས་ཀྱིས་ངར་བླུད་དེ་ཟློག་པ་དང་བརྒྱད༔ རྫས་ཀྱིས་དམག་ཟློག་པ་དང་དགུ༔ ཟང་ཟིང་ཡས་དང༔ མདོས་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་གསུམ༔ འབྱུང་བ་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བཞི༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་ལྔ༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དྲུག༔ བཙུན་པ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་བདུན༔ མ་ཉམས་པ་གསུམ་གྱིས་ཟློག་པ་དང་བཅོ་བརྒྱད༔ ལུང་པ་སྒྲིབ་ཤིང་གིས་ཟློག་པ་དང་བཅུ་དགུ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མན་ངག་དང་ཉི་ཤུ༔ རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བ་དང་ཉེར་གཅིག༔ ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་ལ་དམག་དཔུང་ཇག་ཆིངས་བྱས་ཏེ་ལམ་གཅད་པ་དང་ཉེར་གཉིས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བ་དང་ཉེར་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་བཞི༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཟློག་པ་དང་ཉེར་ལྔའོ༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་གིས་བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པས་དེའི་དུས་སུ་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་ལ་འབད་པར་བྱས་པས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ཏེ་ངེས་པ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནའོ༔ དུ་རུ་ཀ་དང་གཞན་ཡང་དམག་གི་རིགས་དང༔ སྒོས་ཀྱི་སྡེ་འཁྲུགས་རྣམས་ལ་གང་དགོས་རིགས་པས་དཔྱད་པས་ཆོག༔ བཟློག་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱས་པས་ངེས་པར་ཟློག་གོ༔ ཨོཾ༔ ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མན་ངག་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་བསྟན༔ ཅི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་མར་ཞབས་ལ༔ མ་རུངས་མཐའ་དམག་ངན་པ་འདིས༔ བོད་ཁམས་སེམས་ཅན་ཉམ་ཐག་གཟིར༔ དེ་ཚེ་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ རམ་ཏུམ་རྫས་ཀྱིས་བཟློག་པ་བྱ༔ ས་ཡ་ཡ༔ བརྡ་ཐིམ༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་འབད་པ་བཏོན་ནས༔ དངོས་གཞི་ལ་ཡིག་དྲུག་སྒྲུབ་པ་བཙུགས༔ མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་ནས་ས་དང་ཆུ་བླངས་ལ་སྣ་མང་པོ་བསགས༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་ཤིང་སྣ་འབྲུ་སྣ་རྙེད་ཚད་ལ་རིལ་བུ་ཕུག་རོན་གྱི་སྒོ་ང་ཙམ་བྱས་ལ༔ འུར་རྡོ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་མཐིལ་དང་རི་བོང་གི་སྤུ་དང་ཡུགས་ས་མོའི་སྐྲ་ལན་ཕྲན་བྱས་ལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༡༽དམེ་པོའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་བརྡེག༔ ༢༽མི་གྲིར་ཤི་བའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་སྔགས་པ་དམ་ཉམས་ཀྱིས་བརྡེག༔ ༣༽བན་བོན་རབས་ཆད་ཀྱི་ཐུན་དང་རལ་པ་ལས་བྱས་པ་བཤན་པས་བརྡེག༔ ༤༽དམ་ཉམས་ཁྲིམས་ཉམས་ཀྱི་སྐྲ་ལས་བྱས་པ་བནྡེ་ཁྲིམས་ལྡན་གྱིས་བརྡེག༔ ༥༽ལུང་པའི་སྲོལ་ལམ་རི་མཐོན་པོའི་ཁ་ནས་བརྡེག་གོ༔ སྔགས་འདིས་ཞག་གསུམ་བར་དུ་སྒྲུབ༔ ཨོཾ་རམ་ཏུམ་ཧཱུྃ་དུ་རུ་ཀ་ཁྲི་ཉགས་ཙཀྲ་ཙ་རྦད་རྦད་ནན་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྙེན་པའོ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱོལ་དང་བྷྱོས་གདབ་བོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་རྒྱ་བཞི་ལྡན་པ་གཅེས༔ རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ༔ དེས་ནི་བདུད་ཀྱི་དམག་ཀྱང་ཟློག་ན་འཇིག་རྟེན་མིའི་དམག་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གུ་ཧྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ ཟང་ཟིང་ཡས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ལྷ་སེལ༔ ཀླུ་སེལ༔ མཁོན་སེལ༔ དམེ་སེལ༔ གདོན་སེལ༔ ལ་སོགས་པ་སེལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱ༔ ཁྲུས་ཆོག་དང་སྨན་བླའི་མཆོད་པ་དང༔ སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པའི་མཆོད་པ་བྱ༔ བཤགས་པ་དང༔ ན་རག་སྐོང་བཤགས་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་འདོན༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང༔ གཙུག་ལག་དང་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཚད་གསོ༔ གཡུལ་གྱི་འཁྲུགས་པ་བསྡུམ་པར་བྱའོ༔ གུ་ཧྱ༔ ཡས་ཀྱི་ཟློག་པའོ༔ ༄༅༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ མདོས་གང་བྱེད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གྲུ་གསུམ་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་དུ་རུ་ཀ་ཡི་མི་དང་རྟ་ཡི་ལིངྒ་རོ་རས་ལ་བྲིས་ལ་གཞུག༔ དམག་ཐམས་ཅད་མདོས་བདག་ལ་ཡས་སུ་འབུལ༔ མདོས་ཐབས་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་ལ་འདི་བཏགས་ལ་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ རུ་ཆོམས་ཙིཏྟ་ལ་ཧུར་ཐུམས་དབང་པོ་རྩ་ལག་སྡོམས་དམག་དཔུང་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སྲོག་ལ་མྱོག་སཏྭམ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཅེས་བཟླས་ལ་བྲབ་བོ༔ མདོས་དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརྡེག་གོ༔ མདོས་ཀྱིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ ས་ནག་པོ་ལ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་དེའི་ནང་དུ༔ སྤྱང་ཀི༔ སྲེ་མང༔ སྲམ་གསུམ་གྱི་བྲུན་ལ་དམག་དཔོན་གྱི་ལིངྒ་བྱས་ལ༔ གྱིམ་ཤང་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་བཅས་ཛྭ་ལ་རཾ་ཡ་རྨུགས་སྙིང་ལ་ཡམ༔ ཞེས་གྲོ་ག་ལ་བྲིས་ཏེ་སྙིང་གར་བཅུག༔ ཧོམ་ལ་ལིངྒ་གྲངས་འདས་བསྲེག༔ ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ༔ དམག་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཧོམ་བསྲེག༔ རང་སྟོབས་པོ་ཆེར་གསལ་བར་བསྒོམ་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དམག་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་བསམ༔ སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གཏོར་ཟོར་གྱིས་ཟློག་པ་ནི༔ ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་གཏོར་མ་དེ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་ལ༔ ཁོའི་འགོ་བའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་དེ་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བསམ་པའི་ནང་དུ་དམིགས་ནས་འཕངས་པས་དེའི་ནུས་མཐུ་དང་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བརླགས་ཏེ་ལ་ལ་རེངས༔ ལ་ལ་བརྒྱལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་འགུལ་མི་ནུས་པར་བསམ༔ རང་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་ལྡན་ནས་ལ་ལས་ཤ་ཟ༔ ལ་ལས་ཁྲག་འཐུང༔ ལ་ལས་སྙིང་འགེམས༔ ལ་ལས་རྐང་པ་དང་ལག་པ་འཆིང་བར་བསམ་ལ་བརྡེག་གོ༔ འདིས་ནི་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ཡང་འཇོམས་ན༔ མིའི་དམག་ཙམ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་དོ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྀཨཚ༔ ༄༅༔ གསུང་རབ་བསྒྲགས་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པ་ནི༔ སྤྱིར་བཀའ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བཀླག༔ ཟློག་པའི་མཆོག་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན༔ དཔུང་རྣམ་པར་བཀོད་པ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ༔ གདུགས་དཀར༔ ཕ་རོལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མདོ༔ བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས༔ ཟློག་པ་སྟོབས་ཆེན་གྱི་གཟུངས༔ གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཟུངས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་སྐྱོབ་པའི་མདོ༔ འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་གཟུངས་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་བསྒྲག༔ གསུང་སྒྲོག་པའི་མཁན་པོ་ནི༔ བནྡེ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་བཅུ་གཅིག༔ ཁྲིམས་མེད་པ་བདུན༔ སྔགས་པ་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་བཅུ་གཉིས༔ དམ་མེད་བདུན༔ བཙད་པོ་མངའ་ཐང་མ་ཉམས་པ་གཅིག་གིས་གྲལ་གྱི་མགོ་བྱ༔ དགེ་སློང་ཞིང་དག་པ་གཅིག་གིས་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བྱས་ལ༔ དམག་གང་ནས་འོང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་གསུང་བསྒྲག་གོ༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་དགོངས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱའོ༔ དེའི་ཉིན་མོ་ཚོགས་གསག་ཅིག་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ གསུང་སྒྲོག་གིས་ཟློག་པའི་མན་ངག་གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཔུང་ཡང་བཟློག་པར་འགྱུར་ན༔ དུ་རུ་ཀའི་དམག་སྡེ་ཙམ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ སཱ་པཀྴི་ཁ་ཐཾ༔ ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ ཐོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་གྱི་སྒྲིབ་ཤིང་དང༔ སྐུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ༄༅༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ ཡང་ན་མན་ངག་འདི་ལྟར་བསྟན༔ འདི་ལ་གཉིས་ཏེ་ཐུན་དང་རྫས༔ དང་པོ་ཐུན་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྡོ་ཐུན་ཡུངས་ཐུན་ལྕགས་ཐུན་ནོ༔ ལུང་པ་ཐུན་གྱིས་བསྲུང་བ་ལ༔ ཤོག་ཤོག་གམ་ནི་གྲོ་ག་ལ༔ ཨོཾ་སྟི་བྷསྟ་ཙཀྲ་མུན་ཐིམས༔ ཨོཾ་ཤོ་ཏ་ཡ་པྲ་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ཡུངས་དཀར་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ སརྦ་ཀ་ཏི་ཙཀྲ་མུན་མུན་དུ་རུ་ཀ་སཱུརྱ་ཐིམས་ངར་ཐིམས༔ ཅེས་བྲི༔ ལྕགས་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ མུན་མུན་ཐིབས་ཙཀྲ་རྦད་ནན༔ ཅེས་བྲི༔ རྡོ་ཐུན་དྲིལ་ལ་ཐོ་ལ་གཞུག༔ ཀུན་ལ་ཙཀྲ་རྩིབས་བཞི་པ༔ ལྟེ་བ་ལ་སྔགས་འདི་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧྲཱིཿ ཧ་སྭོ་ཨ་སྟི་ཏ་ཙཀྲ་རྦད༔ ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྩིབས་རྣམས་སྔགས་གསུམ་སོ་སོ་ནི༔ ཚང་བར་བྲིས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེ་དུས་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་གཟུངས༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་དང༔ ཕྱིར་ཟློག་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་བསྒྲག༔ དགྲ་ཟློག་དང་ནི་གཏོར་ཟློག་བྱ༔ འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཟློག་མདོས་བྱ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་བཟློག་པར་འགྱུར༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ནས་རྫས་གསག་འདི་ལྟར་བཅའ༔ སྟག་གི་མཆེ་བ་དོམ་གྱི་སྙིང༔ དྲེད་ཀྱི་སྡེར་མོ་སྤྱང་ཀིའི་ཁྲག༔ གྲི་ལྕགས་གཅན་གཟན་རིགས་རྣམས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་རྙེད་ཚད་བསགས༔ ཁམ་ས་སྔོན་པོ་དག་དང་བསྲེ༔ དེ་ལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་བྱས་ལ༔ གཡས་སུ་མི་བསད་པ་ཡི་གྲི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་དུ་མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲི་ཁྲག་ལ་བཏབ་གྲི་ལ་བྱུག༔ དེ་ཉིད་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འགོད༔ གཡོན་དུ་ཤེལ་ཤིང་ཕུར་པ་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨ་སྟི་སྟ་ཐིབས་མུན་པྲ་མོ་ཐིབས་སཱུརྱ་ཐིབས༔ ཅེས་པ་ཁྲི་ཚོ་གསུམ་དུ་གདབ༔ སྐུ་དེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རུ༔ མངའ་གསོལ་རབ་གནས་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ལས་བྱུང་བའི་དཔའ་བོ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མུ་སྟེགས་ལོག་འདྲེན་འཇོམས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མཆོག༔ དུས་མཐར་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པ༔ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་འདུལ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་པ་ཡང་བྱའོ༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆ་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱག་གཡས་པའི་དཔུང་པ་སེང་གེའི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གཡོན་པ་སྟག་གི་ཁ་ནས་ཕྱུང་བ༔ གུ་ལང་ནག་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྤྱི་གཙུག་ན་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་དབུ་བརྡོལ་པ་གཅིག་བཞེངས༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་ལྔའམ་བདུན་བྱའོ༔ དུ་ཡང་ཐིམས་ཡང་རུ་ཐུམས༔ ཨ་སྟི་སྟ། ཐིམས་མུན་མུན་པྲ་ཐིམས༔ ཉི་མ་ཐིབས༔ དུ་རུ་ཀ་རྦད་ནན༔ ཅེས་པའི་བསྙེན་པ་ཞག་གསུམ་བྱའོ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡང་དག་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་པ་བཙུག༔ དེས་མི་ཟློག་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཡུལ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་ཅིང་ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ ཟབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཉིང་ཁུ་མཆོག༔ ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་དང་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་འབྱིན༔ ལས་དང་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ནས༔ བསྟན་པ་དམ་པ་སྲུང་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཕྱི་རབས་བོད་འབངས་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གིས༔ ཉེན་ཏེ་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སོ་ཆུ་ཁའི་རི་རྩེར་འདི་བཅས་ན༔ མི་ལོ་དྲུག་ཅུར་མཐའ་ཡི་དམག་ཟློག་ཅིང༔ གཞན་ཡང་གང་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར༔ དུ་རུ་ཀ་ཡིས་ནམ་ཡང་བསླེབ་མི་སྲིད༔ ཕྱི་རབས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤོག་སེར་ལ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་རས་བཀོད་ནས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱའོ༔ བདག་འདྲ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཤོག་སེར་ངོས་ནས་དག་པར་ཕབ་པ། ཡི་གེ་པ་ནི་ལྷ་རྗེ་བློ་གྲོས་བཟང་པོས་བགྱིས་པའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་ཟློག་པ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲུང་དང༔ མངའ་རིས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ༔ ཕྱི་ཡི་དམག་དཔུང་ལྷགས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་ནི་བསྣུབ་སྲིད་པས༔ ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཀྱི༔ པཎ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡིས༔ སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་བཅུད་བསྡུས་ནས༔ མགོན་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཀྱང༔ ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའི༔ ལག་ལེན་བྱེད་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཡུལ་ཁམས་ཆེན་པོ་སྲུང་བ་དང༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་འགྲོ་བའི་ལམ་སྲུང་གསུམ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ནི༔ ཕྱི་རུ་ཐོ་བཞི་གཟུག་པ་དང༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་མཚན་འཛུག་པ་འོ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་གྲུ་བཞི་བཞག༔ རྒྱལ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་བའི་རྩ་སྔགས་དང༔ མཆོག་ཏུ་སྲུང་བའི་སྔགས་བྲིས་ཏེ༔ དེ་ལ་སྤྲ་རྩི་ལེགས་པར་བྱུག༔ དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་བཏགས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡང་བྱ༔ དམག་ཡོང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཕྱར༔ གྲོང་ངམ་ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོར་མངའ་ཡང་གསོལ༔ གཏོར་ཕུད་བཞི་ཡང་ཕྱོགས་བཞིར་བཏང༔ དེ་ནི་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ཡིན༔ གང་ཟག་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ་ནི༔ རྒྱལ་མཚན་གོང་བཞིན་བཅས་ནས་ཀྱང༔ ཐོག་ཁའི་དབུས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་གཟུག༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་བརྩིགས་ནས་ཀྱང༔ གཏོར་མ་དཀར་གཏོར་བཞི་བཅས་ནས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་རྩ་སྔགས་ལ༔ བ་ལིཾ་བཏགས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་འབུལ༔ དེ་ནི་གྲོང་གཅིག་སྲུང་བ་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་གར་འགྲོའི་ལམ་སྲུང་ནི༔ མིས་མ་འགོང་བའི་བྱེ་མ་ལ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྩ་སྔགས་ལ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྔགས་འདི་བཏགས་པ༔ བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླས་ནས་སུ༔ བྱེ་མ་དག་ལ་སྔགས་བཏབ་པས༔ གར་འགྲོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་བཅངས༔ འགྲོ་བའི་ལམ་ཀུན་འཇིགས་མི་འགྱུར༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བ་ལ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་བྱེ་མ་དེ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཏོར་བ་དང༔ ཐུམ་བུ་གཙང་མར་བྱེ་མ་བཏུམ༔ རྒྱལ་མཚན་དག་ལ་བཏག་པ་འོ༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་གྲངས་ཚད་ནི༔ རྩ་སྔགས་འབུམ་ལ་ལས་སྔགས་སྟོང༔ དེ་ནི་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཡིན༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩ་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ཧྲཱི་ར་ཙ་གུ་མ་གུ་མ་ཐི་ཐིང་སྭཱ་ཧཱ༔ ལས་སྔགས་སོ༔ གང་དགོས་དུས་སུ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ གཏོར་མ་བཞི་པོ་སྔགས་འདིས་འབུལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷཱ་ཀ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲཱ་མ་ཎ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏེར་སྒོ་གསུམ་བསྡམས་སོ༔ གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དབུ་རྩེར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཚངས་པ་རླུང་ཞོན་གྱི་བཀའ་སྡོད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྡམས༔ གཅིག་ནི་གཡས་རུ་ཤང་གི་ཟབ་བུ་ལུང་དུ་བསྡམས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་ཀྱང༔ སླད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདི་བཏབ་བོ༔ ལན་གཅིག་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་རུ༔ འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ མཐའ་མི་ཧོར་སོག་ལྷགས་པའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་དགྲ་འདི་ཡིས་ཐུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་རྒྱས་བཏབ་བོ༔ འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་སྲས་ལ༔ དམག་དཔུང་ཟློག་པ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཁོ་ནའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་སྔོན་གུ་རུ་ཆོས་བློས་ཟབ་བུ་ལུང་ནས་བཏོན་པ་དང་ཞུ་དག་ཕེར་བར་འདུག་གོ །དགེའོ།། །། ༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ དམག་དཔོན་ཡི་ག་གཅུ་བའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མུ་སྟེགས་ཆོམ་ལ་དབབ་ཐབས་བསྟན༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྒོམ༔ ལིངྒ་དུག་ཤོག་དག་ལ་བྲི༔ རཾ་གྲུམ་རྦད༔ མགོ་ལ་བྲི༔ གེ་སར་ནན་གྲུམ༔ སྙིང་གར་བྲི༔ ལྟེ་བར་མིང་དང་ཕོ་མཚན་ལ༔ དུ་རུ་ཀ་ནན་ཆིངས་རག་ཁྲག་རྦད༔ བྲིས་ལ་ལིངྒ་ཁྱི་ལུད་ཀྱི༔ གཏོར་མའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱ༔ དབང་ཕྱུག་ཁྲ་མགོ་ཅན་གྱི་གཟུགས༔ ལག་པ་ཚོན་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་བཀྱིག༔ ཁྱི་དང་སྤྱང་ཀུ་སྲེ་མོང་གི༔ བྲུན་ལ་དེ་ཡི་གཟུགས་བཅའ་འོ༔ དེ་ཡང་ལིངྒ་སྤྱི་ཚར་གཞུག༔ དྲག་སྔགས་འདི་ཡིས་གཏོར་མ་བྲབ༔་་་རི་ཆེན་པོའི་ཐལ་རྡོ་དུམ་བུར་བརྡུངས་པ་དང་ཡུངས་དཀར་ལ་སྔགས་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར་བྲབ་བོ། །བཛྲ་རྦད་ཙི་ཏི་ཁྲམ་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཛཿཡཾ་མཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི༔ དབང་ཕྱུག་ཆོམ་ལ་ཕབ་པ་འོ༔ ཐང་ལྷ་གཉན་གཏོར་གྲུ་བཞིས་མཆོད༔ དམུ་རྒྱལ་རལ་པ་སྤྱི་རིང་ལ༔ འབྲས་ལུག་ལུག་ནག་སྙིང་གིས་མཆོད༔ ཀླུ་རྒྱལ་ཛཱ་ཏི་མགོ་དགུ་པ༔ བག་ཕྱེའི།་་་ཀླུ་གཏོར་སྨན་གྱིས་བརྒྱན་པས་མཆོད༔ བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲམ་ཁ་ནི༔ གཏོར་ཀྱུ་དང་ནི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ དེ་རྣམས་གནོད་སྦྱིན་སྒོ་སྲུང་བཞི༔ ཡིན་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མཆོད་པ་གཅེས༔ ཁྲམ་སྟ་རི་དང་སྟག་ལུག་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཌཱ་ཀི་སྟག་གི་མགོ་ཅན་དང༔ ཁྱབ་བདུད་རཀྵ་མདུང་ཐོགས་ཏེ༔ འཕྲང་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཞལ་དཀར་མར་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཨོཾ་ཛ་ཛ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཕུ་དུ་ཡ་ས་ར་ར་ཡ་ཡ་ཙནྡྷ་ཙནྡྷ་ཕཊ་ཡ་ཡ་བྷྱོ༔ ཅེས་པས་གནོད་སྦྱིན་སྲོག་སྙིང་དྲངས༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཞེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བརྗོད༔ ཁྱི་ལུད་གཏོར་མ་ལིངྒར་བཅས༔ རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་མནན་པ་བྱ༔ ངན་སྔགས་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཡང་དྲིལ་འདི༔ ལོག་ལྟ་ཆོམ་ལ་དབབ་པའི་གདམས་པ་མཆོག༔ བདུད་སྲིན་དམག་དཔུང་གྲངས་མེད་སེམས་ནོན་ཏེ༔ སྐྲག་ནས་རང་ཡུལ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དུ་རུ་ཀ་ཡི་དམག་དཔུང་ཡི་ག་འཆུས༔ རྣམ་པར་ཉམས་ནས་རང་ཡུལ་བྱེར་བར་འགྱུར༔ ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས་ལག་ཏུ་ལོངས་དང་གསལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་མོན་བུ་ཨ་ཙ་ར༔ ཅོལ་ཆུང་སྙམ་དུ་བརྙས་པ་མ་བྱེད་པར༔ ང་ཡི་ལུང་ལ་ནན་ཏན་བྱོས་ཤིག་དང༔ དུས་མཐར་མཐའ་དམག་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་འདི༔ ཕྱག་རྡོར་སྤྲུལ་པ་དམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ བོད་ཡུལ་བསྟན་སྲུང་དེ་ཡིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ༔ གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་བསྟན་དགྲ་མཐའ་དམག་ཟློག་པ་ལ་ཆེས་ཟབ་ཅིང་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གདམས་སྐོར་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདིར་རྐང་གྲངས་ཀྱི་ཐོ་ཡིག་དང་། གདམས་ཕྲན་རྣམས་གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བཀོད་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ནག་པོའི་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་སྒོ་ཚན་སྲུང་བ། རྩ་བར་གྱུར་པ་ཁྲོ་བོ་སྟོབས་ཆེན་དང་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཡུལ་ཁམས་གཏད་པ། ཡུལ་སྲུང་ནག་པོའི་སྒྲུབ་པ། དཔལ་མགོན་གཏོར་མདོས། བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་འཕྲང་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་སོགས་གལ་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHI-073&oldid=114263"


ཁ་བརྡ། | སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\nསྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ །\n2017 Sep 27, in གློག་བརྙན་། |\n“ སྐབས་ ༡༦ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་༤ པའི་ཉིན་ ༨ ། ”སྐོར་ལ་མཆན་2འདུག\nཧཧཧ་ཁྲིམས་འཆར་དང་ཁྲིམས་སྒྲིག་བསྐྱར་བཅོས་ལ་བརྗོད་པ་དང་པོ་ ( དོན་གྱི་བརྗོད་པ་) meaning. བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ ( ཚིག་གི་བརྗོད་པ་) word. བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ (གཏན་འབེབས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ )\nལས་རིམ་རྣམ་བཞག་ point of order.\nཐུགས་སྣང་ཞེན་བསྐུལ་ calling attention.\nསྟོང་པའི་དུས་ཚོད་ zero hour.


མི་གསལ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༡༤ལོའི་ཟླ་བ་༠༨ཚེས་༡༢ཉིན།\nཕྱི་ལོ1958ལོར་མཚོ་སྔོན་ཁྲི་གཤོག་རྒྱལ་མོའི་ལྷོ་ངོས་རྨ་ཡུལ་ཁྲི་ཀ་རྫོང་སྟོང་ཆེ་ལུང་བའི་སྟོང་སྐོར་ཚང༌དུ་སྐུ་འཁྲུངས། ད་ལྟ་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ལས་གནང་བཞིན་ཡོད། སློབ་སྦྱོང་གི་ཐོབ་ཐང་ནི། རབ་འབྱམས་པ། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ནི། ཞིབ་འཇུག་མཁན།ཞར་བྱུང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་གནས་ནི། ཀྲུང་གོ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་ཤ་མན་རིག་གནས་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རྩོམ་རིག་ཚན་ཁག་གི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་བོད་སྨན་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་གདན་ཞུས་སློབ་དཔོན། མཚོ་སྔོན་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་གདན་ཞུས་ཞིབ་འཇུག་མཁན། ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཨ་ཞིས་ཡ་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཀྲུང་གོའི་ལས་གཞི་སྤྱིའི་བདག་གཉེར་བ།\n1 . བོན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གྲགས་ཅན་ལེགས་བཤད་མཛོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1982.6 ཟི་ལིང༌།\n2. བོད་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་སྐོར་གླེང་བ། མཚོསྔོན 《མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་བྱ་བ 》 1984.1 ཟི་ལིང༌།\n3. གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ནང་གི་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 1984.2 ཟི་ལིང༌།\n4. རྒྱལ་སྲས་ནོར་བཟང་ལ་དཔྱད་པ། 《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ 》 1985.6 ཟི་ལིང༌།\n5. བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་སྒྲུང་གཏམ་ལ་སམ་སྐྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཤན་ཞུགས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 《བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 》དེབ་གཉིས་པ། ཤོག་ལྷེ74ནས112བར། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ། པེ་ཅིན།\n6 . བོད་རྒྱལ་གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་བོད་དུ་ཕེབས་མྱོང་བའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992། ནོར་ཝེ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོདརིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《 Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ906ནས912བར་གསལ། 1994ལོ། ཨོ་སི་ལོ། ནོར་ཝེ།\n7. བོད་སྤྱི་འགྲོས་ཀྱི་སྐད་ཆའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་པ། 1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྐོར་གྱི་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཉིས་པ་སྟེང་གི་ཚོགས་བཤད་དཔྱད་རྩོམ། 《ལྷོ་ནུབ་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ 》 སྟེང་དུ་བཀྲམས་ཤིང་ཕྱིས་སུ《 བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ227ནས239བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n8 .དཀར་མཛེས་རྫོང་གི་དགོན་པ་བཅུ་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་བྲིས་པ་《 ཁམས་ཕྱོགས་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་སོ་སོའི་ལོ་རྒྱུས་གསལ་བར་བཤད་པ་ནང་བསྟན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》གི་དེབ་དང་པོར་གསལ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1999ལོ། པེ་ཅིན།\n9 . གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་དང་བཀའ་བརྟེན་གྱི་བྱུང་བ་ལ་དཔྱད་པ།《མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 2005.1 ཟི་ལིང༌།\n1. དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ལ་ཐོག་མར་དཔྱད་པ། 《 བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 1988.3 ལྷ་ས།\n2 . གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་སྐབས་ཀྱི་བོན་བསྟན། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1995.1 པེ་ཅིན།\n3. གངས་ཏི་སེའི་གནས་རིའི་མཆོད་པ་དང་དེའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་གནའ་རབས་རིག་གནས། 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1996.1 པེ་ཅིན།\n4 . ཡི་ཏ་ལིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ། ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཞིབ་འཇུག 》 གི་པོད་དང་པོ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n5. 《 བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རིག་གནས་ཚིག་མཛོད》ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། ཝང་ཡོ་དང་ཁྲིན་ཆིན་དབྱིན་གྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་ཀྲེ་ཅང་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1996ལོ། ལྷ་ས།\n6 . 《ཆོས་ལུགས་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ 》 ནང་གི་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བྲིས། རིན་ཇི་ཡུས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། ཧྲང་ཧེ་ཚིག་མཛོད་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1998ལོ།\n7 . 《 རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུ་འཇར་པན་ནས་འཚོགས་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 1999.4པེ་ཅིན། དེ་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག་1996.1དུའང་བཏོན། པེ་ཅིན།\n8 . 《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཀུན་འདུས་ཞལ་ཐང་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད་མཐོང་གྲོལ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང》གི་ཤོག་ལྷེ108ནས200བར་དུ་གསལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n9. 《 བོན་པོའི་གསས་ཁང་རིག་གནས་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ།》 《 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག 》 2001ལོ། པེ་ཅིན།\n10 .《བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནུབ་གླིང་ནས་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་བྱུང་བའི་སྐོར་གྱི་གཏམ་གླེང》 ལྷག་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་དགེ་ལེགས་ཀྱིས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ 《 དེང་སྐབས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་འགའ》ཤོག་ལྷེ229ནས250བར་དུ་གསལ། ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\n11. 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་བྱུང་བ་དང་འཕེལ་རྒྱས》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 2005ཡི་ལྷན་ཐབས།\n12 . བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྲྭ་བའི་སློབ་གཉེར་དང་ཐོབ་ཐང་སྐོར་གྱི་ཆེད་དམིགས་ཞིབ་འཇུག་ཟེར་བའི་ཞིབ་འཇུག་ལས་གཞི་ལ་ཞུགས་ཤིང་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀྲུང་གོ་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི2002ལོའི་བྱ་དགའ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ།\n13. 《གནའ་རབས་ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག་ལ་སྐྱར་དུ་དཔྱད་པ》 《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 2005.1། པེ་ཅིན།\n1. 《ཞང་ཞུང་གི་ཤེས་རིག》 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 རྒྱ་ཡིག1985.2བོད་ཡིག1985.3ལྷ་ས།\n2 . 《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞི་ལ་གསར་དུ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 བོད་ཡིག1988.1། རྒྱ་ཡིག1988.1། པེ་ཅིན།\n3. 《བོན་པོ་ཞིབ་འཇུག་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་འགའ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་བོད་ཡིག1988.3 རྒྱ་ཡིག1988.3། པེ་ཅིན།\n4 . 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དེའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ》《ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 གི་རྒྱ་ཡིག1990.2དང༌། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》གི་བོད་ཡིག1990.4། ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས Thcsis0nTibcbl0 in China 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཟེར་བར་པར་དུ་བསྐྲུན། 1996ལོ། པེ་ཅིན།\n1. The DralagM0nastery and TitsTribe1《གྲི་ལག་དགོན་པ་དང་དེའི་ལྷ་སྡེ》 1995ལོ་ཨོ་སི་ཁྲི་ཡ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒི་ར་ཚི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བདུན་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས 《Tibetan Studies 》 ཟེར་བའི་པོད་གཉིས་པའི་ཤོག་ལྷེ981ནས984གི་བར་དུ་གསལ། 1992ལོ། ཨོ་སི་ཁྲི་ཡའི་རྒྱལ་ས་ཝེ་ཨེན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. Lama 0f Bonpo Traditi0n inAmd0 andKhams 《ཨོ་མདོ་དང་ཁམས་ཀྱི་བོན་པོའི་བླ་མ》 1999ལོ་འཇར་པན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཁ་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོན་པོའི་རིག་གནས་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས《 New H0ris0n1 in Bon Studies 》《བོན་པོའི་རིག་གནས་ཀྱི་ས་མཚམས་གསར་བ》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ417ནས428བར་དུ་གསལ། 2000ལོ་ཨོ་ས་ཁ་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n3. B0np0Tantrics inK0k0n0rArea 《 མཚོ་སྔོན་པོའི་ས་ཁུལ་གྱི་བོན་པོའི་སྔགས་འཆང》1998.7.25ནས31བར་དུ་ཨ་རི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱད་པའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n4. A New Bonpo Cente Shar rdza Hemitage《བོན་གྱི་ལྟེ་གནས་གསར་བ་ཤར་རྫ་རི་ཁྲོད》 2000.6.24ནས 30 བར་དུ་ཧོ་ལན་གྱི་རྒྱལ་ས་ལེ་ཏིན་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་དགུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། ཚོགས་འདུ་དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་སྟེ 《Khams pa Histories: Visi0n1 0f People, Place andAuth0r》ཞེས་པའི་ཤོག་ལྷེ155ནས172བར་ཏུ་གསལ། K0ninklke BrillNV པར་སྐྲུན་ཁང༌། ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ལེ་ཏིན་གྲོང་ཁྱེར་ནས2002ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n5. Monastic Education of Bon in sNang zhig《སྣང་ཞིག་དགོན་པའི་བོན་བསྟན་གྱི་སློབ་གསོ》 2003.9.6ནས12བར་དུ་དབྱིན་ལན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ཁི་སི་ཧྥོར་དི་ནས་འཚོགས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཚོགས་ཐེངས་བཅུ་བའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ།\n6. A Survey0fBonp0 M0nasteries and Temples in Tibet and the Himalayas 《བོད་དང་ཧི་མ་ལ་ཡའི་བོན་བསྟན་གྱི་དགོན་པ་དང་གསས་ཁང་ཞིབ་འཇུག》 ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ་247ནས668བར་དུ་གསལ། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས 2003 ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\n7. ACatalogue ofthe Bon kanjur 《བོན་པོའི་བཀའ་འགྱུར་གྱི་དཀར་ཆག 》 ནོར་ཝེ་རྒྱལ་ཁབ་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཐོ་རིམ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་མགྲོན་འབོད་ལྟར་རྒྱལ་ས་ཨོ་སི་ལོ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཞིབ་འཇུག་པ་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་བསྒྲིགས་ཤིང༌། འཇར་པན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཨོ་ས་ཀ་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་གཉེར་མི་རིགས་རིག་པའི་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་པར་སྐྲུན་ཁང་ནས2003ལོ་པར་དུབསྐྲུན།\n8. The sNng zhig Fnmily and its Monastery An ethnographic study of the mang zhig kmily and its monastic influence in the Amd0 Bonpo society 《 ཨ་མདོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་སྣང་ཞིག་ཚང་དང་ཁོང་གི་དགོན་པའི་ཤན་ཞུགས་སྐོར་གྱི་ མི་རིགས་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག 》 ཧོ་ལན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི Brill པར་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་སྐྲུན་བཞིན་ཡོད།\n1. La Religi0ne B0neI su0i Rapp0rti c0n il Buddhi1m0 in Tibet 《བོད་ཀྱི་བོན་བསྟན་དང་བན་བོན་གཉིས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ》1992ལོ་ཡི་ཏ་ལི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གླིང་ཕྲན་ས་རྡན་ཉ་ནས་འཚོགས་པའི་ཡུ་ཤེ་ཆོས་ལུགས་དང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཟེར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རིག་གཞུང་གྲོས་དཔྱོད་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་གི་དཔྱད་རྩོམ། དེའི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཏེ M0nache1im0 tibetan0 in dial0g0 《བོད་ཀྱི་བཙུན་པའི་སྐོར་གྱི་དྲི་ལན》ཟེར་བའི་ཤོག་ལྷེ95ནས100བར་དུ་གསལ། ཡི་ཏ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོ་མ་ནས1995ལོ་པར་དུ་བསྐྲུན།\nཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་ནོར་བུས་བརྩམས་པའི《བོད་ཀྱི་ཡ་ཐོག་གི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར》ཞེས་པའི་དཔྱད་རྩོམ་བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 1988དེ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། རྒྱ་ཡིག་གི་དུས་དེབ《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1988.2ན་གསལ།\nཕེར་ཁི་ཝེར་ནེསPerKvaerne བརྩམས་པའི Literature0f B0n 《བོན་གྱི་བསྟན་བཅོས》 བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། བོད་ཡིག་གི《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》1998.3ན་གསལ།\nཨེ་ལིའོ་ཐི་སི་པེར་ལིནElli0t Sperling གྱིས་བརྩམས་པའི Thc 5th Kam1apa and s0mc aspects of the relationship between Tibet and the early Ming 《ཀ་རྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ་དང་བོད་དང་མིན་སྔ་རབས་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འགའ》 ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། 《ཕྱི་གླིང་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྒྱུར་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 དེབ་གཉིས་པ། བོད་ལྗོངས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1985ལོ་ལྷ་ས་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། དོ་ནལ་ལོ་ཕེ་ཙིDonald S. L0pez, JA ཡིས་བརྩམས་པའི Pris0ncrS0f Shangri-La 《ཤམ་བྷ་ལའི་བཙོན་མ》 ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་བ་སྟེ the Spell 《གཟུངས་སྔགས 》ཟེར་བ་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར། དེབ་དེ་ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་པར་སྐྲུན་ཁང་གིས་པེ་ཅིན་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན།\nདེབ་དང་པོ། དབྲ་སྟོན་སྐལ་བཟང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྩམས་པའི《ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་ཐར》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1990ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། 《དྲང་རྗེ་བཙུན་པའི་གཏེར་མ་མདོ་གཟེར་མིག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། སྤ་བསྟན་རྒྱལ་བཟང་བོས་བརྩམས་པའི《བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་དར་རྒྱས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 1991ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་བཞི་བ། རིག་འཛིན་ཀུན་གྲོལ་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་《གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌།1993ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་དང་པོ། ཕུག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《རྩིས་གཞུང་པད་དཀར་ཞལ་ལུང》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2002ལོ། པེ་ཅིན།\nདེབ་གཉིས་པ། ཀུན་གསལ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《ཞང་བོད་ཀྱི་བསྟན་འབྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལྷ་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་མ་བཅོས་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2003ལོ་པེ་ཅིན།\nདེབ་གསུམ་པ། དཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གསོ་རིག་འབུམ་བཞི》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང༌། 2005ལོ། པེ་ཅིན།\nད་དུང་མུ་མཐུད་དུ་པར་སྐྲུན་གནང་བཞིན་པ་དང་། 《གངས་ཏི་སེ་བོན་གཞུང》 གི་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པ། དེབ་ཕྲེང་ཉེར་ལྔ་དཔར་སྐྲུན་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱིས་གནས་བསྡུས་ཙམ་མོ།།


Terdzo-NGI-056 - Rinchen Terdzö\nmkha' 'gro gsang ba kun 'dus las/_mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan\nVolume 34 (ངི) / Pages 709-722 / Folios 1a1 to 7b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 34 > Text #56 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. mkha' 'gro gsang ba kun 'dus las mkha' 'gro yongs rdzogs mchod cing thugs dam bskang ba'i mdos kyi cho ga mkha' dbyings rol pa'i rgyan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 34) by 'jam mgon kong sprul, 709-722. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched bde gling klong gsal mkha' 'gro'i spyi mdos sogs kyi don bsdus/_'don cha phal cher gter kha rang mthun gyi gter gzhung khag nas btus shing /_bsgyur kha phran bus brgyan nas mkha' 'gro gsang ba kun 'dus kyi mchod skong rnams kyi 'gros bstun te/_7'jam mgon chos kyi rgyal po nyi zla zung gi 'bangs tha rang byung mkha' khyab bde ba'i rdo rjer 'bod pa'i ban sngags hral pos bris pas nyes tshogs ma sring mkha' 'gror bshags shing dge bas 'brel tshad don ldan du gyur cig\nyongs rdzogs mdos skong\n༄༅། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་གུ་ར་ཝེ། བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་ཞལ། །མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས། །མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་འདི་བཤད། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཕྱེ་གཙང་ཆང་གིས་སྦྲུས་པ་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་དང་བཅས་པ། ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ལྷུན་པོའི་དབུས་སུ། དཔལ་བཤོས་ཟླ་གམ་པད་འདབ་དང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་བརྩེགས་པས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་རང་འདྲ་བཞི་རྣམས་ལ། ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ནམ་མཁའ་རེ་གཙུག །མཚམས་བཞིར། ཤར་ལྷོར་བུམ་པ་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྔ་ཕྲག་ལྔའི་རྫས་དང་། བྱེ་བྲག་པ་དགོས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཆུ་སྐོང་གི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་རྫས་རྣམས་དང་དྲི་བཟང་འོ་ཆབ་ཀྱིས་བཀང་བ་ཁ་རྒྱན་ཅན་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སཱཙྪ་ལྔའམ་གཅིག་ལ་མཚོན་ལྔ་སོ་སོར་བཏང་པ་གཟུངས་ལྡན། ནུབ་བྱང་དུ་ཏིང་ལོ་དམར་པོར་ཞུན་མར་གྱི་རྫས་ལ་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་ནམ་བྱེ་བྲག་གི་རྫས་གོང་བཞིན་བསྲེས་པས་བཀང་བ། བྱང་ཤར་དུ་སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་སྤོས་ལྔ་ཚོམ་བུར་བཀོད་པ་དང་། རླུང་གཡབ། མཐའ་སྐོར་གྱི་ཤར་དུ་མར་མེ། ལྷོར་སྨན་ཐོད། ནུབ་ཏུ་བམ། བྱང་དུ་རཀྟ་རྣམས་ལྔ་རེ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། དེ་འོག་བང་རིམ་དང་པོའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་དཔལ་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གཉིས་པ་ལ་དམར་གཏོར་བརྒྱད། དེ་འོག་གསུམ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། སྣ་བདུན། ཕྱག་མཚན་སོགས་དཀོར་ཆའི་རིགས། དེ་འོག་བཞི་པ་ལ་གཟུགས་འགྲོས་ཐམས་ཅད། དེ་འོག་གི་འཁོར་ཡུག་ལ་བཤོས་ཕྲན། ངར་མི། ཟས་སྣ། སྨན་འབྲུ། རིན་ཆེན། དར་རས། སྣམ་ཕྲུག །གཅན་གཟན་ཤུན་གྱི་རས་མ་སྣ་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་གྱི་ལྕགས་རི་ལ་ཕྱོགས་མདོག་གི་ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ཤིང་རིས། མདའ་འཕང་། ཕོ་གདོང་། མོ་གདོང་། རྒྱལ་མཚན་ནམ་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བ་དན་རྣམས་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་བདུན་རེ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་འབྱོར་ན་འགེབས་ནས་ནོར་བུའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་དང་། གཏོར་མ་སོ་སོའི་སྐུ་ཙག་ལ་རྒྱབ་ཏུ་སྔགས་བྱང་ངམ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས་བྲིས་པའང་བཙུག །མདུན་དུ་ཞི་དྲག་གི་ཉེར་སྤྱོད། ཇ་ཆང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕུད་སྐྱེམས། བདུག་སྤོས། ཕྱེ་མར། ཞི་བའི་རྫས་དུག་རིགས་མིན་པའི་སྨན་སྣ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། རྒྱས་པའི་རྫས་རིན་ཆེན་དང་འབྲུ་སྣ། ཟས་སྣ། དར་ཟབ་རྣམས། དབང་གི་རྫས་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང་། ཆང་གླུམ། ལན་ཚྭ། ལི་ཁྲིའམ་སིནྡྷུ་ར་རྣམས། དྲག་པོའི་རྫས་ཤ་ཁྲག་རུས་ཕྱེ། ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་ཕྱེ། དུག་རིགས་རྣམས། མཆོག་གི་ལས་ལ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ། འབྲུ་སྨན། དར་ཟབ་ཟས་ཕུད་ཀྱིས་བུངས་བསྐྱེད་པ་རྣམས། སོ་སོར་ལས་མཐུན་གྱི་སྣོད་དམ་གས་ཆག་མེད་པའི་སྡེར་གཙང་དུ་བླུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཀོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཞུང་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་བཏང་ཞིང་། མར་མེའི་སྐོང་བ་གྲུབ་པ་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མདོས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས། །བྱེད་ལས་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་རྫོགས། །དེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག །རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །ལས་དང་དམ་ཚིག་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་པའི། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་མཐར། མདོས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག །འཁོར་འདས་སྟོང་སྲོག་དབང་དུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་བདེ་ཆེན་ངང་། །མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་རོ་གཅིག་པས། །ཀུན་འབྱུང་ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་མའི་རྩལ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དམ་ཚིག་དགོངས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་གནས་འདིར་གཤེགས། ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ། །འདུས་ལ་མཆོད་བཞེས་དམ་སྐོང་སྩོལ། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཛཿཛཿ ཞེས་བཀུག་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས༔ ངག་གིས་གྱེར་ཞིང་དོན་ལ་བསྒོམ༔ སྨྲེང་གིས་བཀྲོལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཅིར་ཡང་མ་སྲིད་པ༔ ཆོས་ཉིད་བརྡལ་བ་ཆེན་པོ་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔར་ཤར༔ དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་མཐུས་བརྟས་པས༔ སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཤར༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཉིད༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོར་བཤམས༔ ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་གདེངས་བསྐྱེད་དེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ཕྱག་རྒྱས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་དང་བཅས༔ མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་ཡོངས་སུ་སྦྱིན༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྲིད་པར་ཁྱབ་པའི་འདོད་ཡོན་བསྔོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས་ཆག་གསོས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག །ལྷན་སྐྱེས་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲན་མེན་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །སྣོད་ནི་འབྱུང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་མཛེས་པས་བསྐོར༔ སྟོང་གསུམ་གཅིག་ལ་ཆགས་ཚུལ་དྲུག༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ནི༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་རྙེད་གྲངས༔ ཕྱི་ནང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་དང༔ འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་བཞིན་འཐིབས༔ ཕོ་གདོང་ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་ལམས་སེ་ལམ༔ མོ་གདོང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་གཟུགས༔ སྒེག་ཆགས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་མདངས་བཞད༔ ནམ་མཁའ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ འོད་ལྔ་ཐགས་སུ་བཏགས་པའི་གཟུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ༔ གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བའི་ཚུལ༔ མདའ་བཀྲ་རིག་གདངས་རྣོ་བའི་མཚོན༔ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཐལ་འབྱིན་འབིགས༔ འཕང་བཀྲ་དབྱིངས་ཉིད་འཁྱིལ་བ་ཆེ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་ཏུ་བསྐོར༔ རྒྱང་བུ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་འཛིང༔ ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡི༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་བརྗིད་དང་ལྡན༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་རྟག་པའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་གདུང་བ་སེལ་བའི་བཅུད༔ དམར་ཆེན་རཀྟ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ འབར་དང་ཆགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་གསང་བའི་དངོས་གྲུབ་བམ། །བླ་མེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ། །བྱེ་བྲག་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ། །དྲི་མེད་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་ནས། །ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྡོང་ལས། །རྒྱས་བྱེད་འོད་ཟེར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས། །དབང་བྱེད་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྲིད་ཞིའི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱིས་འགུགས། །ལས་བྱེད་རླུང་གི་དྲི་བསུང་འཁྱིལ། །རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འབྱུང་པོ་བརླག །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦར། །མཁའ་འགྲོའི་དགྱེས་མཆོད་བླ་ན་མེད། །ཐུགས་དམ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་རྫས། །བླ་མེད་དམ་ཚིག་མདོས་སུ་བཤམས། །ཐུན་རྫས་ནད་མཚོན་དུག་གི་དངོས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་གཡོ༔ མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས༔ ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲུབ་པ་ཡི༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་རྫས་སུ་འབུལ༔ བསྐང་ངོ་མཆོད་དོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ལས༔ ཆག་ཉམས་འགལ་དང་རལ་པ་དང༔ ཉམས་དང་འདྲེས་ཤིང་བསྐངས་པ་སོགས༔ འཕྲལ་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་གཤགས༔ ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་གཡེལ་ཞིག༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་མ་གཏང་ཞིག༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་ཅིག༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྐང༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་རང་སར་གྲོལ༔ གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་ངང༔ བསྐང་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་ཅག་སྤྱོད་པ་གཡེལ་བ་དང༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡིས༔ ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ལས་བགྱིས་པ༔ སྙིང་ནས་བཤགས་སོ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ དམ་དང་འགལ་བ་བཟོད་པར་བཞེས༔ ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པ་དབྱིངས་སུ་སྟིམས༔ རྔམས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བགེགས་ལ་ཕོབ༔ ཁྱད་པར་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དང༔ འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང༔ འབྲས་བུ་མི་འདོད་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པ་སྦྱོངས༔ ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་འཚུབས་འགྱུར་ཆོད༔ རྨི་ལམ་རྟགས་མཚན་ངན་པ་ཟློག༔ བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པ་ཞི་བ་དང་། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་དང་འབྱོར་པ་དྲུག །བརྟན་པ་ཆོས་སྲིད་མངའ་ཐང་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དང་། །མཁས་བཙུན་དགེ་འདུན་བུ་སློབ་ཚོགས། །ཐིག་རླུང་སེམས་སྣང་ཡེ་ཤེས་མཆོག །རྩ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་སྡུས། །ལྟ་ལོག་ཀླ་ཀློ་དམ་སྲིའི་སྡེ། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་རིགས་གསུམ། །ཞིང་བཅུ་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོམས། །ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། །ཞུ་བདེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད། །ཀ་དག་གཏིང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས། །འཕོ་ཆེན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྣལ་འབྱོར་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྩོལ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་ལྟུང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ནཱ་ཌ་ཀཾ་བྷནྡྷ་ནི་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར་བ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་གསལ་ཞི་བ་ལ་ཞི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྱུར་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱས་པའི་ལས་ལ་རྒྱས་པའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་བརྡྷ་ནཾ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་བསྟན་པ་ཆོས་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ། དབང་གི་དོན་ལ་དབང་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ན་ཡ་ཨོཾ། ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོར་དྲག་པོའི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཕཊཿ ཅེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ལོག་པའི་རྟོག་འཁྲུལ་དགྲ་གདོན་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྷྱོ་ཟློག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་རྫས་མདོས་སུ་འབུལ་ཞིང་། སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾཿ ཞེས་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་སྐལ་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཅི་མངའ་བ་ཐམས་ཅད་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ། ཞེས་ཕུལ་པས་ལས་སོ་སོ་འགྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། སྣོད་བཅུད་མདོས་ཀྱི་མཆོད་རྫས་རྣམས། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ། །བསམ་ཡས་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་བཟང་ཞིང་གི་མཁའ་ལ་ཁྱབ། །རྒྱལ་བ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་། ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི། །དབང་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་དགྱེས་རྒུར་ཚིམས། །ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་ཡིད་བཞིན་མཛད། །བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མཁའ་ཀློང་སྐུ་ཡི་དབྱིངས་ནས་བབས། །བདག་ཐིམ་བྱིན་དབང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་རྫོགས། །ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལྷུན་གྲུབ་བསམ། །སྤྲོ་ན་མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱང་བྱའོ། །སླར་མཆོད་བསྟོད་བྱས་མཐར། མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གཉིས་པ་མཆེད། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན། སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟར་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་དགོངས་པའི་བྱིན་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། མདོས་དཀྱིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་ལྟུང་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ནས། ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་སྒྲུབ་ཅིང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ར་སཿཡོ་ནི་ཀཿཨུཏྤནྣ་མཎྜ་ལ་ཀཱ་ཡ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། རྗེས་རིམ་ནི། ལྷ་རང་ལ་བསྟིམས་པས་མཆོད་སྐོང་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་དབང་གི་སྐབས་སུའང་དེས་འཐུས་པར་སེམས། དམིགས་གསལ་མདོས་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་སྐོང་གཞུང་གི་སྨྲེ་བཤགས་ནས་གཟུང་། བསྟོད་བསྐུལ་མཐའ་བར་རྫོགས་པར་བཏང་མཐར། མདོས་དཀྱིལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས། མཚན་མའི་མདོས་གཏོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་མཁའ་ཀློང་འཁྱིལ་བའི་ཞིང། །ལྷུན་འབྱམས་ཁྱབ་གདལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་ཀྱང་། །མ་འགགས་ཐུགས་རྗེ་གཡོས་པའི་རྩལ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་མཎྜ་ལ། །མཆོད་སྐོང་བརྔན་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས། །མདོས་གཏོར་རྒྱན་མཆོད་ནམ་མཁའི་མཛོད། །ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྡན། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ཕུལ། །བསྔོ་འོ་མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ་བཞེས། །སྒོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །མཚམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་སོལ་ཅིག །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །གནམ་ས་བར་སྣང་ཆུ་བོའི་ལམ། །རྟ་རུ་ཆིབས་ལ་རང་གནས་གཤེགས། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཁྲམ་ཁ་ཕྱིས་ལ་ནད་ཁ་ཆོད། །སུན་མ་སྡུས་ལ་རྦོད་གཏོང་ཟློག །ཆག་ཆེ་ཉམས་ང་དགྲ་ལ་ཐོངས། ཁྲོས་འཁྲུགས་དྲག་ཤུལ་བགེགས་ལ་མཛོད། །བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་རྡུལ་དུ་རློགས། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བསམ་རྒུ་འགྲུབ་ཅིང་འདོད་རྒུ་འཇོ། །མཐར་ཐུག་མི་ཕྱེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གནས་ཐོབ་པའི། །མཆོག་ཐུན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མདོས་གཏོར་ཡང་སྟེང་ངམ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས་སུ་གཤེགས། བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་མཆོད་སྐོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ཡང་འདི་མཁའ་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ན། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཙམ་སོ་སོའི་གཞུང་བཞིན་སྦྱོར་ཞིང་། དབང་ལེན་པ་མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་སྒེར་ཆོས་ཡིན་པས་གཞན་ལ་སྦྱོར་མི་དགོས་ཤིང་། སྦྱར་ནའང་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་སྙམ་མོ། །བདེ་སྟོང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ། །སྲིད་པ་ཞི་ལ་མདོས་ཤིང་དག །སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་ཉི་མའི་གཟིས། །དོན་གཉིས་གསལ་བའི་ཆོ་ག་འོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་བདེ་གླིང་ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱི་མདོས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས། འདོན་ཆ་ཕལ་ཆེར་གཏེར་ཁ་རང་མཐུན་གྱི་གཏེར་གཞུང་ཁག་ནས་བཏུས་ཤིང་། བསྒྱུར་ཁ་ཕྲན་བུས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་སྐོང་རྣམས་ཀྱི་འགྲོས་བསྟུན་ཏེ། ༧འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གི་འབངས་ཐ་རང་བྱུང་མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་འབོད་པའི་བན་སྔགས་ཧྲལ་པོས་བྲིས་པས་ཉེས་ཚོགས་མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོར་བཤགས་ཤིང་དགེ་བས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NGI-056&oldid=118144"\nThis page was last edited on 28 March 2018, at 15:09.


Terdzo-TSHI-054 - Rinchen Terdzö\ntshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag\nin cycle ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ (Tshe'i dngos grub sgrub pa)\nVolume 48 (ཚི) / Pages 861-872 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #54 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshe'i dngos grub sgrub pa'i man ngag. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 861-872. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang mtshungs med thugs rje'i gter chen mchog sprul rin po che karma nges don dbang po'i gsung gis bskul ba ltar/_bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos zab gter dang dag snang gi gzhung zung du 'brel ba'i dgongs don shin tu gsal bar bsdebs pa sarba dA shrI yo b+ha ba tu/_dge'o\n༄༅། །ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་རྩལ་པཱ་དཱ་ཡ། རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་ཕ་རྒོད་གྲུབ་པའི་དབང་། །ཟབ་གཏེར་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་སྔགས་འཆང་། །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དེང་འདིར་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནད་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། ཐོག་མར་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གསལ་བར་དམིགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་དང་མཐུན། བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་སོགས་བྱས་རྗེས། ཚེ་དཔག་མེད་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་ཆེ་བ་དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་རྒྱ་མཚོ་ལ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་དབྱུག་ཐོ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་གྲུ་བཞི་པ་གཉིས་བསྣོལ་བ་ལ། ཟུར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་བཞི་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་ནྲྀ། ཕྱོགས་རེར་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན། དེ་སྔགས་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པའི་སྔགས་ཡེ་དྷརྨཱ་ལ་མཇུག་ཏུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེ་ལ་སྐོར་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་སྐུ་གང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་འོད་དུ་ཞུ། རིམ་གྱིས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐུག་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས། ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཡལ་བར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སླར་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པད་ཟླའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ་བར་སྣང་དུ་གནས་པ་གཅིག་བསམ་ལ། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་འོད་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་སིབ་སིབ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་ནམ་མཁའ་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ཞིང་དེ་ཁའི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་རྗེས། ཡང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་རྗེས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ། འདི་ཤིན་ཏུ་རང་ཟབ་པས་གསང་བར་བྱའོ། །ཕ་བླ་མ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ་ཚེ་རིང་བའི་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །ྀཨཚ། ཨེ་མ་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་རྗེས། །གསང་ལས་ཡང་གསང་ཉིང་ཁུའི་གདམས་པ་ནི། །གསང་སྔགས་འཆང་བ་ནམ་མཁའི་མིང་ཅན་ལ། །གསང་ཞིང་སྦ་བའི་དབྱིངས་ནས་གནང་བ་ཡིན། །གསང་བར་གདམས་སོ་སྟག་ཞོན་ཁྱོད་ལ་གཏད། །མ་གཡེལ་གསང་བར་བྱའོ་ཙིཏྟར་སྦོས། །ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཤུ་བྷཾ། རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་དུས་ཀྱི་ལོར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བྱ་གཤོངས་སུ་བཞུགས་དུས་བདག་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པའོ། །རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་དངོས་སུ་གནང་། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་གྱིས་གསན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ཕྲ་ཞིབ་ཕྱག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་ཆེན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་བ་རིན་ཆེན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཟིལ་གནོན་བཞད་པ་རྩལ། བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས། དེས་དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ། དེས་བདག་ལྷ་བཙུན་ལའོ། །ཡང་ན་རྗེ་དབང་རབ་ནས། གླང་ཕུ་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག །ལྕགས་ཟམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག །ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་མཆོག་མན་གོང་ལྟར་རོ།། །། ༄༅། །འཆི་མེད་ནམ་མཁའ་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་ཟབ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་རང་གདངས་ནམ་མཁའི་བཅུད། །སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཅན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཞབས། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །དེ་ལ་འདིར་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞང་སྣ་ནམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཞབས་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་མངོན་སུམ་དུ་གནང་བའི་གདམས་ངག །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བའི་ཟབ་ལམ། རྗེ་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་སོགས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དང་། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆོས་ཚན་བཅུ་དགུ་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་ཡང་གསང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། གསང་བ་རླུང་གི་བཅུད་ལེན་རྣམས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས། ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེར་མཐོང་བའི་སར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསམ་ལ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་དགོངས་པ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་བར་ཆད་སེལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ བརྩེ་གདུང་བྱམས་པའི་དགོངས་པ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་དངོས། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་ལན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སྤྲོ་ན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྙེན་པའི་ཚུལ་དུ་ཚེ་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས་ལ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། སྐུ་ཆེ་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་པ། དབུ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་སླེབ་པ། ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོ་མནན་པ། སྐུ་རྒྱབ་རི་རབ་ལ་གཏད་པ། ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་དཀར་པོ་མེ་འབར་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་བ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ་བསྣོལ་བ་ལ་ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། དེའི་དབུས་སུ་ཚེ་རྟེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་རྭ་རྣམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་སྲོག་གི་ངོ་བོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ། ཕྱོགས་བཞིར་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། ནྲྀའི་ཁོག་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་གདབ་ལ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ནས་འཐོན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨཱཿབྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་བཱཿ ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ྄། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ། ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿའགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་གྱུར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐོར་ཞིང་བཅིངས་པར་བསམ་ལ་སྔགས་དེ་ཉིད་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱ། སླར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡིད་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་པས། བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཁོང་གློད་དེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་ནི་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་སྲུང་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། རང་གི་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡི་གེ་རཾ་དམར་པོ་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མེ་དམར་ཧུར་གྱིས་འབར། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། རླུང་རོ་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་མཉམ་དུ་བསྲེགས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དུད་ཁུང་ནས་དུ་བ་འཐོན་པ་བཞིན་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང་ཞལ་འཛུམ་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་རྗེས། ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ་སེམས་ཞུགས་པ་བཞིན་གཏད་པས། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བུན་གྱིས་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་མཐའ་དག་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་དུ་བྱུང་བ། རླུང་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྔུབས་ཏེ་མཆིལ་མ་དང་བཅས་མིད་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སིབ་སིབ་ཞུགས་པས་བཅུད་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་ནམ་མཁའི་སྲོག་འགྲུབ་པར་བསམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ཅིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐུབ་ཚད་གཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ནམ་མཁའི་རང་གནས་སུ་ཆགས་པར་བསམ་ལ་རིག་པ་འཛིན་མེད་དུ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་རླུང་སྦྱོར་ལན་གསུམ་བདུན་ཉེར་གཅིག་སོགས་བྱས་པས་སྲོག་རླུང་མ་བུ་འཕྲད་པའི་རྟགས་སུ་སྒྲེགས་པ་ཆིལ་གྱིས་ཡོང་སྟེ། དེ་བྱུང་ན་ཉིན་ཞག་རེའི་འཆི་བ་བསླུ་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅིང་། རྒྱུན་དུ་མ་ཆག་ན་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སླར་ཡང་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གསལ་བ་ལས། འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ལུས་ཕྱི་ནང་གི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་གོ་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པས། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་ཅིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃཿ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། ཚེ་དང་ཁམས་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་སྤང་། སྲོག་བསླུ་དང་། ཉེའུ་འདོན་པ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་སོགས་ཚེ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དྲོ་གང་དང་། ཐོ་རངས་དང་། དགོང་མོ་སོགས་ཟས་རྙིང་པ་ཞུ། གསར་པ་མ་ཟོས་པའི་དུས་ནམ་དུའང་ཉམས་སུ་བླང་རུང་བར་གསུངས་མོད། གཙོ་བོར་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཉིད་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །ལེགས་འོངས་ལམ་བཟང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །འཚོ་གཞེས་ཕྲིན་ལས་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཚུངས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་དབང་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར། བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཟབ་གཏེར་དང་དག་སྣང་གི་གཞུང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དགོངས་དོན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་སརྦ་དཱ་ཤྲཱི་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ། དགེའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-TSHI-054&oldid=113831"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 10:04.


The Sixth Amdo Zhamar, Lobzang Jigme Tendzin Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡུན་རིང་དུ་གནག་རྫི་མཛད་དགོས་བྱུང་ཞིང་། ཁོང་གིས་གདན་ས་ངྷི་ཚ་དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་ཅུང་ཟད་མཛད་ནའང་། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་སྐུ་གཤེགས།\nཨ་མདོ་ཞྭ་དམར ༠༦ བློ་བཟང་འཇིགས་མེད་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie:amdo zhwa dmar 06 blo bzang 'jigs med bstan 'dzin rgya mtsho\nBstan pa bstan 'dzin. 2003. Chos sde chen po dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang grwa tshang gi chos 'byung dung dkar g.yas su 'khyil ba'i sgra dbyangs. Mondgod: Dpal ldan 'bras spungs bkra shis sgo mang dpe mzhod khang, vol. 1, pp. 626-627. TBRC W28810.\nBshad sgrub rgya mtsho. 1995. Mdo smad byang rgyud kyi bshad sgrub chos kyi dga' tshal dpal mi 'gyur dge ldan bkra shis chos sdings kyi gdan rabs. Xining; Mtsho sngon mi rigs dpe skrun khang, pp. 108-111.


Hor Donyon Rinpoche - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཧོར་མདོ་སྨྱོན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀཿཐོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དང་དྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོས་བསམ་མཛད། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀའི་ཐད་ནས་དགོན་པར་མཛད་རྗེས་མང་བོ་བཞག་ཡོད་པ་རེད། ཚེ་མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་རྒྱུ་ནོར་ཡོད་ཚད་དགོན་པར་ཕུལ་ཏེ་འདུ་ཁང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་ལེགས་སུ་བཏང་ཞིང་། དགོན་པར་འཆར་ཅན་དབྱས་གནས་བཙུགས་པ་རེད།\nWylie: hor mdo smyon rin po che\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa'i lo rgyus mdor bsdus.Chendu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, p.140. TBRCW20396


Śākya Śrī - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནི་ཁམས་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲགས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁམས་སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲེང་དྲུག་པ་དང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། འཇུ་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་དུས་སྐབས་དེའི་མཁས་དབང་གྲགས་ཆེན་དག་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད་ཅིང་། ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་གང་སར་ཕྱིན་ཏེ་རྒྱ་རྟགས་ཆེན་པོ་དང་རྫོགས་ཆེན་གྱི་འཆད་ཉན་སྤེལ། འབྲུག་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་དང་། འབྲུག་གི་རྒྱལ་རབས་དང་པོའི་གཅུང་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་བུ་སློབ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསྐྱངས་པར་མཛད།\nb.1853 - d.1919\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།; གྲུ་གུ་རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧའི་སྤྲུལ་པ་ཤཀྱ་ཤྲི་ཛྱ་ན།; ཀུན་བཟང་གང་ཤར་རང་གྲོལ།; རྟོགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།; ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩལ།\nWylie: shAkya shrI\nChos kyi rgya mtsho. 1980.Rje btsun bla ma rdo rje 'chang chen po shAkya shrI dz+nyA na'i rnam thar me tog phreng ba. Gangtok: Sherab Gyeltsen.\nNgag dbang chos grags. 1974.Dpal rgyal dbang 'brug pa'i gdan rabs mdor bsdus ngo mtshar gser gyi lde mig.Darjeeling: Kargyud Sungrab Nyamso Khang, pp. 46-47.\nNyoshul Khenpo. 2005.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, pp. 442-443.\nTulku Urgyen Rinpoche. 2005.Blazing Splendor: The Memoirs of Tulku Urgyen Rinpoche. Hong Kong: Rangjung Yeshe, pp. 129-134.


དེ་ལ་འདིར་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ་བརྗོད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། དང་པོར་དབུ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་དབུས་བསྙེས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ། དམིགས་ཡུལ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན། དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་པ་པོ་འགན་འཛིན་བྱུང་རིམ། ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་གྲུབ་འབྲས། མ་འོངས་པའི་ལས་འཆར་རོ།།\nབོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་འདི་དབུ་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པའི་ཚུལ་ནི། ྋསྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྩ་འགང་ཆེ་བའི་བཀའ་སློབ་དང་སྦྲགས། སྐུ་སྒེར་གཟིམས་ཆུང་ནས་མ་རྩ་གསོལ་རས་གནང་ཞིང༌། དེ་སྟེང་ཕྱི་ཁག་ནས་བུ་ལོན་ཐོག་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཐུགས་ཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༢༣ ལ་ཐོག་མའི་དབུ་འཛུགས་གནང་ཞིང༌། དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་བཀའ་བསྟན་གཉིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་འགང་ཆེ་བ་རྣམས་འཚོལ་སྡུད་ཀྱིས་བོད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གྲུ་དུ་མའི་ནང་དུ་འགྲེམ་སྤེལ་ཅི་ནུས་བྱེད་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་སྲི་ཞུ་བླ་ལྷག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཅིང༌། ད་ལྟའི་ཆར་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཚོགས་པའམ་ལས་ཁུངས་རྙིང་གྲས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ།།\nརང་རེའི་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ནས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཏེ། རྩ་ཆེའི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་གླེགས་བམ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་རྩ་གཏོར་བཏང་སྟེ་མིང་གི་ལྷག་མར་བཟོས་པའི་བཀའ་བསྟན་ལ་སོགས་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་སླར་གསོ་ཐུབ་ཐབས་དང༌། ལྷག་པར་རང་རིགས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སོན་རྩ་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་སྐད་ཡིག་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཚང་བའི་སློབ་དེབ་སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཉིས་བར་དང༌། དེ་ཡན་གྱི་སུམ་རྟགས་སྙན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐོར་དང། མདོར་ན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ཡི་སློབ་དེབ་ཉེར་མཁོའི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་དཔར་བསྐྲུན་མཁོ་འདོན་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ལ་དགོས་མཁོ་ཡང་ཡིན་ལ། བོད་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལ་དོ་སྣང་ཅན་དང་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡི་རི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་དད་ལྡན་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་རེ་འདུན་ཆ་ཙམ་སྐོང་ཆེད་ཐུགས་མཁོ་བཀའ་མངགས་རྣམས་དཔར་བསྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་ཞུ་ཐུབ་པར་ཡོད་ལ། རྗེས་སུའང་སྤུས་ཚད་ཇེ་ལེགས་ཐོག་མུ་མཐུད་དེ་དགོས་འདུན་བསྐོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་གཟུང་བྱས་ཡོད།\nགཞན་ཡང་ད་ལྟའི་སྐབས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རང་དབང་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་བཞིན་དང༌། མ་འོངས་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་གསལ་སྐབས་ད་ལྟའི་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་ལས་ཁུངས་ལྟེ་གནས་དེ་ལྷ་སར་འཛུགས་རྒྱུ་དང༌། ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཁག་ནི་སྟོད་མངའ་རིས་ནས་སྨད་མདོ་ཁམས་བར་གྱི་ས་ཆ་གང་སར་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་ཡོད།\nགསུམ་པ་དམིགས་ཡུལ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བཞི་སྟེ། ཤེས་དཔར་གྱི་ས་ཁང་དང་ས་གཞིས། ཤེས་དཔར་གྱི་འཛིན་སྐྱོང་གནས་སྟངས། ལས་བྱེད་གང་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐོར། ལས་དོན་དཔར་བསྐྲུན་གྱི་སྐོར་རོ།།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ལོར་ཌལ་ཧོར་བདེ་དོན་ནས་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་དུ་འགན་འཛིན་དགའ་ཤར་བློ་བཟང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཤེས་རིག་བཀའ་བློན་སྐུ་ངོ་ཀུན་བདེ་གླིང་མཆོག་ནས་བསྐོ་བཞག་ཕྱི་ལོ་༡༩༧༥།༥།༡ ཉིན་བསྩལ་སྐབས་ལས་བྱེད་པར་གླ་ཕོགས་རྩ་ཆད་དང་ཁང་བདག་ནས་ཁང་པའི་སྐོར་ཁྲིམས་གཏུགས་ཀྱིས་ཟླ་རེ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཁང་དུ་བསྟར་ཆགས་ལོ་གཉིས་རིང་འགྲོ་དགོས་སོགས་དཀའ་རྙོག་ཆེ་ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཤེས་དཔར་ཁང་གླ་དང༌། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོགས། སློབ་དེབ་ཁྱོན་ཆེ་ལམ་སེང་དཔར་སྐྲུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཤོག་བུ་སྣག་ཚ་གཏོས་ཆེ་དགོས་པར་བརྟེན། སྤྱི་སྒེར་ཁག་བཅུ་དགུ་ནས་དངུལ་བུན་བླངས་ཏེ། ཞོགས་སྔ་ལངས་དང་དགོང་ཕྱི་ཉལ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ཡོད་རྒུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ལས་ཁུར་ཚགས་ཚུད་ཞུས་ཤིང༌། ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ཐུགས་སྣང་གཟིགས་སྐྱོང་ཆེན་པོས་གཟིམ་ཆུང་སྐུ་སྒེར་ནས་སྒོར། ༡༥༠༠༠།༠༠ གསོལ་རས་བསྩལ་གནང་བྱུང་བ་དེས་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱིན་མཐུས། ལས་བྱུས་ལམ་ལྷོང་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ལགས་ལ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩།༧།༧ ཉིན་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་སྐུ་ངོ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་རེག་ཀ་མཆོག་དང་ SMT.. R.K.BHARDVAJ རྡ་ས་བོད་གཞུང་སྨན་རྩིས་ཁང་གི་གཤམ་འོག་ཏུ་ས་ཆ་རྒྱ་ཁྱོན་ KANAL – 11 MARLAS 14 ཁང་པ་ཞིག་སྤུས་གཟིགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༩ ལོར་ཤེས་དཔར་སྤོ་བཞག་མ་བྱས་གོང་ཐུགས་དམ་སྙན་སེང་དང་སྦྲགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་བསྒྲུབས་ཀྱིས་ཁང་པ་གསར་པར་སྤོ་བཞག་གནང་ཐུབ་པའི་ལས་གཞི་ལམ་ལྷོང་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༨།༢།༢༦ ཉིན་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་གི་རྡ་སའི་ཁང་པ་ཨར་ལས་ཀྱིས་ལས་ཤག་དང་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་བཞུགས་ཡུལ་ཁང་མིག་ཆུང་ངུ་ལྔ་བཅུ་ང་བརྒྱད་གསར་རྒྱག་བྱས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥།༩།༢༨ འཁོད་གནས་ནང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ལ་ཤེས་དཔར་འགན་འཛིན་མཆོག་གིས་ཡིག་ངག་གཉིས་ཐོག་བལ་ཡུལ་དང་ལྡི་ལི་གཉིས་ལ་ས་ཁང་ཉོ་ཆོག་པའི་བཀའ་འཁྲོལ་སྙན་སེང་ཞུས་དོན་ལྟར་བཀའ་འཁྲོལ་བསྩལ་ཡིག་གནང༌།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥།༡༡།༡༢ ཉིན་རྡ་ས་བཞུགས་སྒར་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ཁྱབ་ཁོང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་རིག་གཞུང་ཁྱབ་སྤེལ་ཆེད་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ས་ཁུངས་སུ་གཞིས་ཆགས་བོད་རིགས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལག་ནས་ས་ཆ་ཕུ་གྲུ ༣༢x༣༠ རྒྱ་ཁྱོན་ཡོད་པའི་ནང་ཁང་པ་སྟེང་ཤོད་ཁང་མིག་བརྒྱད་དང་ནུབ་བརྒྱུད་ཁང་ཆུང་བཅས་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་མ་ཟད༌། ཤེས་དཔར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ཀྱང་ཁང་གླའི་ཐོག་ཏུ་ཡོད། བོད་འགྲུལ་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་བླུ་ཡོན་འདི་ནས་ཞུས་ཚེ་བལ་ཡུལ་བར་དོ་པོ་བསྔོགས་བཤེར་དང་འགྲུལ་བཞུད་དཀའ་རྙོག་ཆེ་བར་བརྟེན་བལ་ཡུལ་དུ་ཤེས་དཔར་ཡན་ལག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་པར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་སྙམ།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ ལོར་ལྡི་ལི་མ་ཇུ་ཀྲི་ལའི་ནང་བཞུགས་དམ་ཆོས་ལགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་ས་གཞི་ཨང་ ༢༢ ཅན་དང་གུར་རང་འགྲིགས་བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་དཔར་ཁང་ནས་སྤུས་གཟིགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་ཁང་པ་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་ལ། སྒོར་ཉིས་འབུམ་སུམ་ཁྲི་ཡིས་ཐོག་བརྩེགས་གསར་རྒྱག་ཞུས་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་ལྡི་ལིའི་ཤེས་དཔར་ཡན་ལག་གི་ལས་ཁུངས་ལས་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཤག་དང༌། བཀའ་འགྱུར་དཔར་བསྐྲུན་འཛིན་ཆས་རྣམས་ཉར་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦།༡༡།༢༥ ཉིན་ཤེས་དཔར་འགན་ལྷན་ཐེངས་གཉིས་པའི་གྲོས་ཆོད་ནང་བཀའ་འཁྲོལ་ལྟར། ལྡི་ལི་ཤེས་དཔར་མ་ཇུ་ཀྲི་ལར་ཁང་པ་ཨང༌། ༢༢ ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ཅན་དེའི་ཁྱིམ་མཚེས་ཁང་པ་གསར་དུ་རྒྱག་པར་ས་འོག་ཁང་པ་ Basement བྲུས་རྐྱེན། ཤེས་དཔར་ཁང་པ་བབས་སྐྱོན་བྱུང་སྟེ་གས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟབས་ཐོག་རྩེགས་བཞི་དང་ཕྱེད་ཀ་ཅན་གསར་རྒྱག་ལེགས་བསྒྲུབས་ཞུས་པའི་ཁང་ཁུངས་སྟེང་ཐོག་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་བས་ལས་ཤག་གསུམ་དང༌། དེ་འོག་ཐོག་རྩེགས་གཉིས་ནང་ཁྱིམ་ཚང་ཆུང་བའི་ཁང་མིག་ཐབ་ཚང་རང་འགྲིག་ཁང་མིག་བརྒྱད་བཅས་ལས་ཤག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཡོད། དེའི་འོག་ལས་ཁུངས་དང་ཤེས་དཔར་དཔེ་དེབ་ཚོང་ཁང་གསར་འཛུགས་བཅས་གནང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༥།༡༥ ཤེས་དཔར་འགན་ལྷན་ཐེངས་བརྒྱད་པ་གྲོས་ཆོད་དང་པོའི་ནང་གསལ། ལྡི་ལིར་དཔར་ཁང་གསར་འཛུགས་ཆེད་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་སྤུས་གཟིགས་གནང་རྒྱུར་སྤྱི་མོས་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་ལྟར། འགན་འཛིན་ནས་ལྡི་ལིར་ལས་དོན་རྒྱ་བསྐྱེད་ཆེད་ས་ཁང་ཇི་དགའ་ཚོལ་ཞིབ་གནང་རྒྱུ་དང་རིན་འབབ་དང་ཡིག་ཆ་བཟོ་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཤེས་རིག་དང་གོ་བསྡུར་གྱིས་ཐག་གཅོད་གནང་ན་འཐུས་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱུང་བ་བཞིན།\nཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༩།༧།༢༩ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-28, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi-110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་རྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད། ༧༧༥༠༠༠༠སྒོར་ས་ཡ་བདུན་དང་འབུམ་བདུན་ཁྲི་ལྔ་ཡིས་མིང་བསྒྱུར་ཡིག་ཆ་སོགས་ཁམས་གཙང་ཐོག་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་བ་བྱུང་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༠།༤།༢༧ ཉིན་ལྡི་ལི་ R-27, Ramesh Park, Laxmi Nagar, Delhi- 110092. Mr. Zahir Ahmed 160 sqyds. ཅན་ས་འོག་རྩིས་པའི་ཁང་པ་ཐོག་བརྩེགས་ལྔ་ཛ་ཧིར་ཨེ་མདའ་བརྒྱུད་སྒོར། ༨༠༥༠༠༠༠ས་ཡ་བརྒྱད་དང་ཁྲི་ལྔ་ཡི་ཐོག་སླར་ཡང་སྤུས་གཟིགས་ཞུ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།


བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་རིམ་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཤེས་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་སྐོར་ལ་ཡང་གསར་གཏོད་ཀྱི་རིག་པ་མང་པོ་དར་སྤེལ་བྱུང༌། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྙན་གྲགས་ཆེ་ཤོས་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི།\n1 མགོན་ཤེས་ལྷ་བོན།2གཡང་ཤེས་་བོན།3འགྲོ་ཤེས་གླུད་གཏོང༌།4འདུར་ཤེས་སྲིད་གཤེན།5གཙང་ཤེས་སེལ་འདེབས།6འགྲོལ་ཤེས་གཏད་བྱས།7ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད།\n8 སྐོས་ཤེས་རྩིས་མཁན།9སྨྲ་ཤེས་གཏོ་དགུ། 10 ལྡིང་ཤེས་ཤ་བ། 11 འཕུར་ཤེས་ཇུ་ཐིག\n12 སྒྲོལ་ཤེས་འཕྲུལ་བོན་བཅས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བོན་དང་རིག་གནས་གཉིས་ཀའི་ཤེས་རིག་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཡོད་པའི་ཤེས་རིག་ཤ་སྟག་ཡིན།\nདཔྱད་བུ་ཁྲི་ཤེས་བརྒྱུད་ནས་སྨན་གྱི་མདོ་དགུ་འབུམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་དར་རྒྱས་བྱུང་བ་དེ་དག་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་ཆེད་གཉེར་གྱི་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཏེ་ཕན་ཤེས་སྨན་དཔྱད་ཅེས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་བྱུང་ཡོད། སྨན་དཔྱད་ལག་ལེན་བྱེད་པའི་མི་ལ་སྨན་པ་དང༌། ལྷ་རྗེ་ཞེས་ཟེར་ཅིང༌། དེའི་དོན་ནི་སྐབས་དེར་སྨན་པ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བརྩི་མཐོང་ཆེ་ལ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་ལྷ་ཞེས་འབོད་སྲོལ་ཡོད་ལ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བླ་སྨན་བསྟེན་ཞིང་རྗེ་བོར་བཀུར་བའི་ཕྱིར་ལྷ་རྗེ་ཞེས་བྱ་སྟེ《བཤད་རྒྱུད་》ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། དོན་དེས་སྐབས་དེའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་རིན་ཐང་ཡང་མཚོན་ནུས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ས་ཡི་ལེགས་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཕྱེ་བའི་སྲོལ་བྱུང་ཞིང་དེའི་སྐབས་སུ་ཡང་གསོབ་རིག་པ་འདི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞག་ཡོད་པ་བོན་གྱི་དཔེ་རྙིང་《ལུང་གི་སྙིང་པོ་》ལས།\nཅེས་གསལ་བ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རེ་ཡོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཆོད་གནས་དང་བླ་སྨན་གཅིག་ལྕོགས་ཡིན་པར་ངེས། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་དམུས་ལོང་མ་བཅོས་པར་ཡོད་པའི་སྐབས། འ་ཞའི་ཡུལ་ནས་སྨན་པ་བོས་ཏེ་མིག་ཕྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ལ་གཞིགས་ན། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པའི་ལག་རྩལ་དེ་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་ལ། ཡུལ་གྲུ་སོ་སོའི་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ལག་རྩལ་ཁྱད་ཆོས་རེ་ཡོད་པའང་ཤེས་ཐུབ། སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འཚོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་རྟོག་གེ་པ་འགའ་ཞིག་གིས། འོ་ན་སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་སུམ་ཅུ་པ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་སྐབས་སྨན་བཅོས་མི་བྱེད་པ་ཡུལ་མི་རྣམས་དང་གསོན་བྲལ་བྱས་ཏེ་དུར་ས་ལ་སྡོད་གནས་བརྩིགས་ཏེ་བཞུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་སྐོར་ལ་མཁས་རློམ་འགའ་ཞིག་གིས་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་ཞིག་ཡིན་མིན་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་འདུག་ཀྱང་། དེ་ནི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལ་སྐྱོན་ཆ་བཙལ་བའི་སྐུལ་སློང་གིས་བཤད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སླ། མཛེ་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བཅོས་པའི་ཐབས་ཀྱི་རྡུགས་ཏེ། ཡུལ་མི་དང་གཉེན་ཉེ་གཞན་ལ་མི་འགོས་པའི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དུར་སའམ། ལུང་སྟོང་གི་ནང་དུ་ཁང་པ་བརྩིགས་ཏེ། དེར་ནད་པ་སྡོད་དུ་བཅུག སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱུད་དེ་འཚོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྐོར་ཉིན་ལྟར་སྤྲོད་པའི་སྲོལ་དེ་འགྲོ་བ་མིའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་རྒྱུན་རིང་བར་གནས་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ལོ་༡༩༧༠ལོ་ནང་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གནས་ཡོད་པ། ཁོ་བོའི་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་གནས་སུ་ བྱུང་སོང༌། དེས་ན་གནད་དོན་འདི་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔྱད་གཞིའི་རིན་ཐང་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ།\n2. རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ནི། སྟོན་པ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེས་རང་གི་སྲས་འཕྲུལ་བུ་ཆུང་སོགས་ལ་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱི་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གྱི་གོ་ལའི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་གནམ་གཤིས་དུས་རྟགས་ལ་དཔྱད་པའི་སྐར་རྩིས་དང༌། ནང་འབྱུང་བཞིའི་བྱེད་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ཁམས་བདེ་ཐང་སྐོར་ལ་དཔྱད་པའི་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་དག་རིམ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དབྱེ་བའི་ནང་དུ་སྐོས་ཤེས་རྩིས་མཁན་ཞེས་པ། རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་གཙོ་གཉེར་བྱེད་པའི་སྡེ་ཚན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་དེས།\nགནམ་གྱི་སྐར་མ་བརྟགས་པ་དང༌། བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དང་རླུང་ལ་བརྟགས་པ། ས་གཞིའི་རྩི་ཤིང་ལ་བརྟགས་པ་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ནམ་ལས་ཀའི་སྔོན་བརྡ་གཏོང་བ་དང༌། འབྱུང་ཁམས་འཕྲོད་སྦྱོར་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆར་རླུང་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཁམས་ཀྱི་ནད་རིགས་ལ་སྔོན་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་བརྡ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་རིམ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རིག་པ་འདི་ལ་མཐོང་སྣང་དང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ཏེ། དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་དང་ལས་ཀའི་ནང་དུ་རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པ་དང༌། གཟའ་སྐར་བརྟགས་པ་སོགས་ཀྱི་རིག་པ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་ནི། གཙང་གི་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོ་ལོ་ངམ་གྱིས་སྤུ་རྒྱལ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་བཀྲོངས་པའི་སྐབས་སུ་རྩིས་ཀྱི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། “སྐར་མ་ས་རི་དང་ས་ག་ལ་འཐབ་པའི་དུས་བཏབ་ཅེས་དང༌། ས་རི་ས་ག་རླུང་སྐར་དུ་སོང་བས་རླུང་དམར་ཆེན་པོ་བྱུང་”ཞེས་སོགས་འཁོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ།\n3. བཟོ་རིག་ལག་རྩལ་གྱི་སྐོར་ལ། བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ལས་ལྡིང་ཤེས་ཤ་བ་ཅན་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་དེས། ས་འདག་དང་བག་ཕྱེ་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་བཅའ་བཟོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང༌། སྐུ་མཁར་ཡུམ་བུ་བླ་སྒང་སོགས་སྐུ་མཁར་དང་གསས་ཁང་བརྩིགས་པའི་ལག་རྩལ་དར་རྒྱས་སུ་ཕྱིན་ཡོད་པ། སྤུ་རྒྱལ་དགུ་པ་སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་བློན་པོ་རུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་བློ་རིག་གི་འཕྲུལ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལག་རྩལ་སྐོར་མང་པོ་ཞིག་གསར་གཏོད་དང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་དེ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། བོད་ཡུལ་འཕྲུལ་བློན་མཛངས་པའི་མི་བདུན་གྱི། །\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། བློན་པོ་འདི་ཡིས་ཤིང་བསྲེགས་ཏེ་ཆེད་གཏད་དུ་སོལ་བ་བཟོས་ཏེ་སོལ་བའི་མེ་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་བཞུས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྙིང་པོ་གསེར། དངུལ། ཟངས། ལྕགས་རྣམས་བཏོན་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུའི་གྲངས་འབོར་དང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེས་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ། དངོས་རྫས་བརྗེ་ལེན་སྐབས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཇལ་བྱེད་དང༌། མཛེས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱན་ཆ། ཉེར་མཁོའི་སྣོད་སྤྱད། ཐོན་སྐྱེད་ལག་ཆ། དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་སོགས་བོད་འབངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་པའི་དུས་རབས་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད། སྤྱིར་བོད་འདིར་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་སྔ་མ་ཞིག་ནས་ཡོད་པ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང༌། ལྷག་པར་དུ་ལོ་ངམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་བཀྲོངས་སྐབས་སྤུར་ཟངས་ཀྱི་གའུ་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་མ་བཏབ་ནས་མྱང་ཆུའི་ནང་དུ་དབྱུགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ན་གྲི་གུམ་བཙན་པོ་ཡན་ཆད་དུ་ལྕགས་དང་ཟངས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་མགར་བའི་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་མཐོན་པོ་ཞིག་ཏུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། ཞིང་ལས་དང་འབྲོག་ལས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་སྐྱེད་ལག་རྩལ་སྐོར་ལའང་ཡར་རྒྱས་བྱུང་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།\nཞེས་གསལ་བ་ལྟར། སྐབས་དེར་ཞིང་འབྲོག་གི་ལས་ཀ་ལ་ཧ་ཅང་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། རང་གི་འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ལས་བགོ་བགྱིས་པའི་སྐབས་སུ་ཞིང་ཁའི་ཚད་ལ་དོར་ཁ་བརྩི་བ་དང༌། ཞིང་ལ་ཆུ་དྲངས་ཏེ་ཆུ་མ་རྨོ། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་ཞེས་པ་བཞོན་མའི་གྲངས་དང་བསྟུན་ནས་ཤེ་བབ་བརྩི་བའི་སྲོལ་བཏོད་ཡོད། དེས་ན་སྐབས་དེ་དུས་ནས་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་ཏེ་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་སུ་སླེབས་ཡོད་པ་ཤེས་སླ། ། གཞན་ཡང་ས་ཞིང་རྨོ་རྐོའི་ལག་ཆའི་སྐོར་ལ་གཉའ་ཤིང་དང་ཐོང་གཤོལ་བཟོས་པ་དང༌། ཆུ་ལ་ཟམ་པ་འཛུགས་པ་སོགས་ཤིང་བཟོའི་ལག་རྩལ་ལ་ཡར་རྒྱས་བྱུང་བ་དང༌། ས་ལ་ཡུར་བ་བརྐོས་ནས་ཆུ་དྲངས་ཤིང་ཆུ་ཤུགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་མཆིག་སྐོར་ཞིང་ཡོས་འཐག་པ་ལ་རང་འཐག་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་དུས་རབས་དེའི་སྐབས་ཙམ་ན་བྱུང་ཡོད་པར་གྲགས། མགར་གྱི་ལག་རྩལ་ལ་དེང་དུས་ཀྱང་ཡིད་སྨོན་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་སྟེ། བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་གྲི་དང་མེ་མདའ་བཅས་མཚོན་ཆ་ལ་དགའ་ཞིང༌། རྟག་ཏུ་མཚོན་ཆ་ལུས་དང་འབྲལ་མེད་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བའི་སྲོལ་ཡོད་སྟབས། དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་ནང་དུ་བོད་རང་གིས་མགར་བའི་གྲི་དང༌། ཡུལ་གྲུ་གཞན་དང་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གྲི་བཅས་རལ་གྲིའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་བྱུང་ཡོད་ལ། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་ལ་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་འགའ་ཞིག་ནི་དེང་སང་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་རིགས་གནའ་རྫས་རིག་དངོས་ཀྱི་རིན་ཐང་དང་ལྡན་པ་ལྟ་ཅི། གྲི་ལྕགས་ཀྱི་རུས་དང་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་ལ་དེང་རབས་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་གི་ལག་རྩལ་གྱིས་ཀྱང་གདེང་འཇོག་བྱེད་དཀའ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ལས་དགུ་ཟི་ཞེས་པའི་རལ་གྲི་འདི་ནི་རྣོ་ངར་ཆེ་ལ་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་ཞིག་གི་གྲས་སུ་རྩི་ཞིང་ཡོད་ལ། གྲི་འདི་ཐོག་མར་སྤུ་རྒྱལ་བརྒྱད་པ་གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་མགར་ཡོད་དེ། 《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\n“དགུ་ཟི་གྱེས་པ་རྣམ་དགུ་ནི། ནམ་མཁའ་སྤུ་ཆོད། དགྲ་ལྷའི་གར་ཆོད་དང༌། གོང་ཁྲ་དགུ་ཆོད། ཆུ་ནང་ཉ་ཆོད་དང༌། གལ་རྒེའི་ཇོ་ཆོད་དང༌། ངན་ཐོའི་སྐས་ཆོད། ཨོ་ཚའི་བསམ་ཆོད་དང༌། གོང་གོའི་ཕག་ཆོད་བྱ་བ་དེ་དང་དགུ དེ་རྣམས་གྱེས་པའང་གཉིས་འགྱུར་ཡོད། དགུ་བདག་གྱེས་པ་རྣམ་གསུམ་ནི། ཤང་དཀར་ཤང་ནག ཟ་འུག་ཅན་དང་གསུམ། དགུ་ཟིའི་སྡེ་ཚན་དེ་ལས་མེད། ” ཅེས་དགུ་ཟིའི་རིགས་དང་རྣོ་ཚད་བཅས་བཤད་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་རེད། སྤུ་རྒྱལ་གདུང་རབས་བཅུ་པ་ཨེ་ཤོ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སུ། བློན་པོ་ལྷ་བུ་མགོ་དཀར་ཞེས་པས་ཞིང་ལ་དོར་ཁ་བརྩི་བ་དང༌། འབྲོག་ལ་ཐུལ་རྩིས་བྱེད་པའི་རིག་པ་གསར་གཏོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་བྱ། སྤུ་རྒྱལ་སུམ་ཅུ་བ་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུའི་རིང་ལ་བོད་དུ་དཀར་ཡོལ་བཟོ་རྒྱུའི་ལག་རྩལ་དར་ཡོད་པ་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་ཆེན་མོ་》ལས།\nཞེས་སོགས་བོད་དུ་དཀར་ཡོལ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དང༌། དཀར་ཡོལ་བཟང་ངན་བརྟག་ཐབས་སོག་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད་དོ། སྤུ་རྒྱལ་སོ་གཅིག་པ་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས་ཀྱི་སྐབས་སུ། བློན་པོ་མོང་གི་བུ་ཞེས་པས་དངོས་རྫས་རྣམས་ཚད་ལ་གཞལ་བྱེད་བྲེ་དང༌། སྲང་ལ་སོགས་པའི་ཚད་གཞི་གསར་དུ་བཟོས་ཏེ་འབྲུ་རིགས་བྲེ་ལ་འཇལ་ཞིང༌། མར་སྲང་ལ་བཏེགས་སྟེ་གཉིས་མཐུན་དགའ་བསྡེབས་ཀྱི་ཚོང་ལས་ཀྱི་འགྲོ་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྙེས་ཡོད་པ་《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས།\nཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ལྟར་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་དངོས་རྫས་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་པ་དང༌། བྲེ་སྲང་གི་ཚད་གཞི་བཟོས་པ་བཅས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཚོང་ལས་ལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་སྐུལ་འདེད་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཡོད་དེ། གསེར་དངུལ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་རྫས་ཀྱི་རིན་ཐང་འཇལ་བའི་ཚད་གཞི་བྱེད་ཅིང༌། བྲེ་དང་སྲང་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་གྲངས་དང་ལྗིད་ཚད་བཅས་ཏེ་ཉོ་ཚོང་དྲང་བདེན་གྱི་འགྲོ་ལམ་གསར་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབས།


CC Child Pages – WordPress མཐུད་སྣེ། | WordPress.org བོད་ཡིག\nརྩོམ་པ་པོ། Caterham Computing\nnzalmeida 2021 ལོའི་ཟླ 11 ཚེས 30 ཉིན།\nguygentil 2021 ལོའི་ཟླ 8 ཚེས 20 ཉིན།\nfitina20 2021 ལོའི་ཟླ2ཚེས 24 ཉིན།\nniallflynn 2020 ལོའི་ཟླ 12 ཚེས5ཉིན།\nbkjproductions 2020 ལོའི་ཟླ 10 ཚེས 23 ཉིན།\nflore89 2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 22 ཉིན།\n“CC Child Pages” is open source software. The following people have contributed to this plugin.\n“CC Child Pages” has been translated into2locales. Thank you to the translators for their contributions.\nཁྱེད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནང་ལ་ “CC Child Pages” ཡིག་སྒྱུར་བྱོས།\nསྐར་མ།537