ལ་དྭགས་ཀྱི་གནའ་བོའི་བྲག་རིས་ཁག་གི་གསར་རྙེད་དང་དེའི་གནས་ཚུལ། ཚངས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བས་བརྩམས། ཤ་བོ་མཁའ་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར། – བཙན་པོ་དྲ་བ།\nཔར།1.1 མདོ་མཁར་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་འགྲམ་གྱི་མི་དང་སྲོག་ཆགས་འཁོད་པའི་བྲག་རིས། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nགསལ་བཤད། བོད་ཀྱི་ག་ས་གང་དུ་བྲག་རིས་མང་པོ་ཡོད་ཕྱིན་དེང་གི་ན་གཞོན་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སྡེར་ཡང་བྲག་རིས་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། ཡིན་ཡང་ལས་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྟབས་ཀྱིས་སྣང་ཚུལ་འདི་ལས་དེ་མི་མཐོང་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་བྱེད་ཐབས་དང་སྒྲིག་གཞི་འགོད་ཚུལ། ལུང་རིག་གི་སྒྲུབ་སྟངས་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་ལེགས་ཆ་ལེན་པའི་ཆ་མང་དུ་མཐོང་ན་འདིར་ཆེད་དུ་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་བྲག་རིས་རི་མོ་ཕྱོགས་བསྡུས་སུ་ཞིབ་འཇུག་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས་པའི་རྩོམ་འདི་ལོ་རྙིང་གི་ཁོམ་སྐབས་བེད་སྤྱད་དེ་ངོ་སྤྲོད་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། བསྒྱུར་བ་བོས་བསྣན།\nལ་དྭགས་འདི་དེང་སྐབས་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་དང་འབྲེལ་མེད་ཁེར་རྐྱང་དུ་གནས་པ་དང་འདྲ་མོད། འདས་པའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ཨེ་ཤ་ཡ་ལྷོ་མ་དང་དཀྱིལ་མའི་ཚོང་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་ལམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། རྒྱུ་འགྲུལ་བ་དང་གནའ་བོའི་ཡུལ་མིས་བཞག་པའི་བྲག་རིས་སྟེ། གཟུགས་རིས་དང་རྟགས་མཚན་མང་པོ་རྡོ་ངོས་སུ་རྡུང་བརྐོས་བྱས་ཡོད་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཡུལ་ལུང་བཀང་ཡོད་ཅིང་། མང་པོ་ཞིག་རྒྱུ་འགྲུལ་གྱི་ལམ་ཁ་དང་ཟམ་ཁ། ཡང་ན་རབ་བརྒལ་སའི་ཉེ་སར་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ཆེས་གདོད་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་གོ\nལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་འདི་དག་ལ་མཁས་པས་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དུས་རབས་བཅུ་དགུའི་མཇུག་དང་ཉི་ཤུ་བའི་སྟོད་དུ་འཁེལ་ཡོད་པ་གཤམ་ལས་རྟོགས་ཡོང་མོད། ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས་ད་དུང་བྱིས་པ་བསམ་མེད་ཅིག་གི་ཚོད་ཡིན་པ་ནི་དེ་སྔའི་རྟོག་ཞིབ་ཐོ་འགོད་བྱས་པའི་བྲག་རིས་ཁག་སྤྱིའི་སྡོམ་གྲངས་ལས་ཆ་ཉུང་ཤས་ཤིག་དང་། བྲག་རིས་ཁག་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དགོས་མིན་ཐད་གནད་དོན་མང་པོ་ལྷག་ཡོད།\nརྩོམ་ཡིག་འདིར་འདས་པའི་ལོ་བཅོ་ལྔའི་རིང་ལ་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་སྔ་ས་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད་པའམ་གསར་དུ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་ཐོ་འགོད་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་པའི་སྐོར་ནས་ངོ་སྤྲོད་གཙོ་བོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནང་དོན་དངོས་མ་གླེང་གོང་ཐོག་མར་ལ་དྭགས་དང་སའི་ཉེ་འབྲེལ་བྲག་རིས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཕྱིར་བལྟ་དང་། རྩོམ་ཧྲིལ་པོའི་བྲག་རིས་ཁག་སྐྱ་རིས་དང་པར་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་དྲངས་ཡོད། བྲག་རིས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་གཏན་འཁེལ་བྱ་རྒྱུར་གནད་དོན་ཆེ་བ་གཤམ་ནས་རྟོགས་ཡོང་མོད། འདིར་དྲངས་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་སམ་ནང་བསྟན་ས་འདིར་མ་དར་བའི་སྐབས་སུ་འཁེལ་ཡོད།\nཡེ་ཤུའི་མོ་རོ་ཝན་ཆོས་ཚོགས་གྱི་ཆོས་སྤེལ་བ་（Moravian missionary）ཧྥུ་རན་ཁུ་ (August Herman Francke：1870–1930) ནི་ནུབ་གླིང་བའི་ཁྲོད་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཐོག་མ་ཆགས་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གིས་སྤྱི་ལོ་1902ལོ་དང་1903ལོར་རྩོམ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་གཉིས་དུས་དེབ་དུ་སྤེལ་ཡོད། རྩོམ་གཉིས་པོར་རྩོམ་པ་པོའི་མོས་པ་བཞིན་བྲག་བརྐོས་མཚན་བྱང་གཙོ་བྱས་ཞོར་ནས་བྲག་རིས་སྟེང་གི་སྲོག་ཆགས་དང་མཆོད་རྟེན། རྔོན་རྒྱག་པ། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་སྨད་ཀྱི་ཁ་ལ་རྩེ་དང་ཟངས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ལྷའི་རི་མོ་ཡང་ཕབ་བཤུས་གནང་ཡོད། དེ་བཞིན་ཏུའུ་ཆིས་（Giuseppe Tucci）ཀྱང་སྤྱི་ལོ་1935ལོའི་ས་འདིའི་འགྲུལ་བཞུད་ཁྲོད་ཧྥུ་རན་ཁུས་ངོས་བཟུང་པའི་གླེ་ནས་ཨལ་ལྕི། ཁ་ལ་རྩེའི་ལམ་བར་གྱི་བྲག་རིས་ཁག་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་པར་ཁག་ཅིག་ཨོ་རི་ཧྥེ་ནོ་ （Giacomella Orofino ）ནས་སྤྱི་ལོ་1990ལོར་སྤེལ་ཡོད། ཡིན་ཡང་ཉེ་ཆར་ལམ་ཁ་འདིའི་བརྒྱུད་ལ་ལམ་བཟོས་གཏོར་སྐྱོན་བྱུང་ཡོད་པས་གོང་གི་པར་རིས་ཁག་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན།\nསྤྱི་ལོ་1990ལོ་ནས་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འཕེལ་ཡོད་ལ། ཝོ་ར་ （Vohra） ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོ་དང་། སྤྱི་ལོ་1994ལོ། སྤྱི་ལོ་1995ལོ། སྤྱི་ལོ་2005ལོ་བཅས་སུ་ལ་དྭགས་གཤམ་དང་ནུབ་རའི་ཕྱོགས་དང་། ཧྥོ་ནི་ཡ་ན（Fonia）ས་སྤྱི་ལོ་1993ལོར་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་དང་རྡོ་ཆས་གསར་རྙིང་གི་གནའ་ཤུལ་སྐོར། མ་ནི་ （Mani） ནས་སྤྱི་ལོ་1998ལོ་ནས་1999ལོར་ལ་དྭགས་གཤམ་དང་ནུབ་ར། ཟངས་དཀར་ས་ཆའི་བྲག་རིས་སྐོར་ལ་སྙན་ཞུ་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ཧྥུ་རན་ཁི་ཧྥོར་རྡི་（Francfort）སོགས་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་1990ལོ་དང་སྤྱི་ལོ་1992ལོར་ཟངས་དཀར་ནས་གླེ ལ་དྭགས་གཤམ་སོགས་རྟོག་ཞིབ་སྙན་ཞུ་ལ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ལ། གནད་ཁ་ཤས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ས་ཕྱོགས་གཞན་བར་རིགས་བསྡུར་ཡང་བྱས་ཡོད། གཞན་ཝིར་ནིར་（Vernier）ནས་སྤྱི་ལོ་2007ལོ་དང་བྷི་རོ་ནོ་（Bruneau）ཡི་སྤྱི་ལོ་2010ལོའི་དཔྱད་འབྲས་ནི་ཉེ་བའི་ལོ་འདི་གའི་རིང་ལ་དྭགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་དཔྱད་འབྲས་སུ་མངོན།\nཉེ་བའི་ལོ་འདི་དག་གི་ནང་ལ་དར་ཆེ་ཞིང་ཁུངས་བཙུན་མིན་གསལ་བོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་ཉེ་འབྲེལ་དང་ས་ཐག་རིང་པོའི་བྲག་རིས་བར་གྱི་ཞིབ་བསྡུར་ཡིན་ལ། ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བོད་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲག་རིས་བར་ཐུན་མོང་གི་ཆ་རྙེད་པ་ཡ་མཚར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་མོད (Bellezza 2004)། དེ་མཚུངས་ཀ་སྨིར་བྷིར་ས་ཧོམ་（Burzahom）གྱི་རྡོ་ཆས་གསར་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྡོ་ལེབ་ངོས་ཀྱི་རི་མོའི་བར་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཆ་ཡོད (Sonwane 1992)། ད་ལྟའི་ངོས་ནས་ཆེས་གལ་ཆེ་བ་དང་ཞིབ་འཇུག་གཏིང་ཟབ་སོང་ཡོད་པའི་དཔེ་གཞི་ནི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བྲག་རིས་ཁག་ཡིན་ལ། སྤྱི་ལོ་1970ལོ་ནས་མགོ་བཟུང་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གནའ་དཔྱད་རྟོག་ཞིབ་རུ་ཁག་གཅིག་དང་འཇར་མན་ཧེ་རྡེ་བྷིར་སྒི་མིའི་རིག་པ་དང་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ （Heidelberg Academy of Humanities and Sciences）གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་ཆིས་ལ་ཉེ་འཁོར་གྱི་བྲག་རིས་ཐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་ཡོད (Jettmar & Thewalt 1985, 1987) ། ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་རིང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པའི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བྲག་རིས་ཁག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལ་གཞིགས་ལ། སྤྱི་ལོ་2007ལོར་འཇར་མན་པ་ཧ་རད་རྡི±ཧི་ཕི་ཐི་མན་（Harald Hauptmann） མཆོག་གིས་བསྟན་པ་བཞིན། ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་བྲག་རིས་དང་ཐུན་མོང་གི་ཆ་ཡོད་ལ། ལྷག་པར་ངོ་འབག་དང་འདྲ་ཆེ་བའི་བའི་བྲག་རིས་དང་སེ་པེ་རི་ཡ་ལྷོ་རྒྱུད་ཨར་ཐེ་ས་ཆའི་ཆར་ཁ་སིན་དང་མན་ནོ་ཕིན་ཟི་གཤོངས་སའི་（Charkassian-Minusinsk basin of the Altai）ཨོ་ཁོ་ནེ་ཝ་རིག་གནས་（Okunev culture）ཀྱི་རི་མོའི་བརྗོད་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། རིག་གནས་དེའི་ལོ་རབས་ནི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གསུམ་པའི་མཇུག་དང་སྟོང་ལོ་གཉིས་པའི་དུས་མགོར་འཁེལ། དེ་བཞིན་སར་སན་ནམ་ས་ཁ་དབྱི་རང་སྐད་ཁོངས་ཀྱི་འབྲོག་མིས་（Scythian or Saka Iranian-speaking nomads）སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་དང་པོའི་ནང་ས་འདི་བརྒྱུད་སྐབས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་སུ་འདོད་པའི་“ཡོ་རོབ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོའི་ལུགས（Eurasian animal style）”ལ་དྭགས་ན་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས་ཤིང་། འདིའི་སྐོར་གཤམ་དུ་ཡང་བགྲོ་གླེང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nད་ལྟའི་བར་བྲག་རིས་ལོ་ཚིགས་མཇལ་སྟངས་ཁུངས་ཐུབ་ཞིག་མེད་མོད། ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་བྲག་རིས་རིགས་བསྡུར་གྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་ལོའི་སྔ་ཕྱི་འབྱེད་ཐུབ་ཅིང་། སྟེང་དུ་ཆགས་པའི་གཡའ་འམ་བྱེ་ཐང་གི་འོད་འཕྲོའི་མདོག་འདི་བྲག་རྡོ་ས་ཁར་བུད་པ་ནས་བྱུང་པ་དང་། བྲག་རྡོའི་ངོས་ལ་རྡུང་བརྐོས་བྱས་པ་ནས་ཤུལ་གསར་བ་རིམ་གྱིས་སའི་དབྱངས་འགྱུར་གྱིས་མདོག་སྨུག་པོར་སོང་། རི་མོའི་ངོས་དང་རྡོ་ངོས་ཀྱི་མདོག་འདྲ་ཆེ་ན་རི་མོ་དེ་འདྲའི་དུས་ཚོད་འགོར་བའམ། རི་མོའི་བར་ཕན་ཚུན་གོང་འོག་མནན་པ་ལྟ་བུས་རི་མོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ལྟོས་བཅོས་ཀྱི་དུས་སྔ་ཕྱི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་བྲག་རིས་ཀྱི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ནང་དོན་གྱིས་ཀྱང་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། དཔེར་ན་རི་མོ་ཁ་ཤས་གཟུགས་རིས་ཀྱི་ངོས་ཡོངས་ཆ་སྙོམ་པོར་རྡུང་ནས་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། ཁ་ཤས་ལ་གཟུགས་རིས་ཀྱི་སྒྲོམ་ཙམ་ལས་ནང་སྟོང་པ་ཡིན། ལ་དྭགས་སུ་མིའི་གཟུགས་རིས་དང་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཧ་ཅང་མང་ལ། བྲག་རིས་ཁ་ཤས་ཐིག་རྩིས་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པས་ཆོས་ལུགས་སམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་བྱུང་བར་ཡང་འབྲེལ་མེད་དམ་སྙམ་ཞིང་། མཚོན་རྟགས་ཁ་ཤས་མི་སྒེར་དང་། ཁྱིམ་རྒྱུད། རིགས་རུས་དང་མི་རིགས་དང་འབྲེལ་བར་སྙམ།\nདེ་བཞིན་བྲག་རིས་བརྐོ་མཁན་གྱི་རི་མོ་བའི་སྟེང་ནས་ཡང་རིགས་དབྱེ་བྱས་ཆོག་ལ། རི་མོ་ཁ་ཤས་ལ་ཡུལ་ལུང་གཞན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པས་ཡུལ་ཕྱིའི་ལྗོངས་རྒྱུ་མགྲོན་པོས་བྲིས་པར་སྣང་ལ། རི་མོ་ཁ་ཤས་ས་གནས་རང་གི་མི་དང་ཡུལ་ལུང་ལ་འབྲེལ་ཆེ།\nལ་དྭགས་ས་ཆའི་བྲག་རིས་ཁ་ཤས་ཟངས་ཆས་དུས་རབས་སུ་གཏུགས་ཆོག་ལ། དཔེར་ན་ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་བྲག་རིས་ནི་དཔེ་མཚོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ས་དེའི་བྲག་ངོས་གཅིག་ལ་མདོག་གསལ་བོ་མེད་པའི་སྒོར་དབྱིབས་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། མདོག་འགྱུར་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཐེབས་འདུག་མོད། འོག་གི་རི་མོ་གཉིས་མིའི་ངོ་འབག་དང་འདྲ་ཆེ།\nངོ་འབག་རི་མོ་ལ་དྭགས་རང་ས་ཙམ་མ་ཟད་དེ་ལས་ས་ཐག་རིང་བའི་ཡུལ་གཞན་གྱི་ངོ་འབག་བར་ཡང་མཚུངས་ཆོས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ཝོ་ར་ནས་སྤྱི་ལོ་1993ལོར་གྱ་（Gya）ས་ཆ་ནས་ངོ་འབག་གི་བྲག་རིས་ཞིག་རྙེད་འདུག་ལ། ཧྥུ་རན་ཁི་ཧྥོར་རྡི་སོགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་ས་ཆ་ནས་ཡང་རིགས་འདྲ་བ་རྙེད་ཡོད། (1990ལོ། 1992ལོ། པར་5བ) དེ་བཞིན་རིགས་འདྲ་བའི་ངོ་འབག་གི་ངོས་ཐིག་གིས་བཞི་བགོས་བྱས་པའི་རི་མོ་ནི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེ་ར་ཐི་དང་པོ་（Ziarat I）དང་ཆིས་ལ（Chilas）། ཨེ་ཤེ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་ས་ཆ་ནས་ཡང་རྙེད་ཡོད (Jettmar & Thewalt 1987:12) །\nཔར།1.2ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་ངོ་འབག རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nཧི་ཕི་ཐི་མན་གྱིས་སྤྱི་ལོ་2007ལོར་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་འབག་དང་སེ་པེ་རི་ཡ་ལྷོ་རྒྱུད་ཨར་ཐེ་ས་ཆའི་ཆར་ཁ་སིན་དང་མན་ནོ་ཕིན་ཟི་གཤོངས་སའི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གསུམ་པའི་མཇུག་གི་ཨ་ཁོ་ནུ་ཝ་རིག་གནས་（Okunev culture）ལས་བྱུང་བའི་རི་མོའི་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་ཡོད་པ་མ་ཟད། བྱང་ཕྱོགས་རྩ་ཐང་གི་མཐའ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་པ་འདིས་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་བ་འདི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་དང་ལྷོ་མའི་རིག་གནས་བར་གྱི་འབྲེལ་གནས་ཆགས་འདུག་ཅེས་གསུངས་འདུག་ཅིང་། ས་སོ་མའི་ངོ་འབག་འདི་སེ་པེ་རི་ཡའི་ས་ཆ་ལས་ཆིས་ལ་དང་ཟངས་དཀར། གྱ་ས་ཆའི་ངོ་འབག་དང་འདྲ་ཆེ།\nཔར།1.3a. ལ་དྭགས་ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་ངོ་འབག b.ལ་དྭགས་གྱ་ས་ཆའི་ངོ་འབག (Vohra 1993); c. ཟངས་དཀར་ཆར་ས་ཆའི་ངོ་འབག (Francfort et al. 1990. Figure 5); d. ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་ཆིས་ལ་ས་ཆའི་ངོ་འབག (Francfort et al. 1990. Figure 6); e. སེ་པེ་རི་ཡའི་མུ་གུར་ས་རྒོ་ནས་རྙེད་པའི་ཨ་ཁོ་ནུ་ཝ་རིག་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་འབག\nདེ་བཞིན་ཧི་ཕི་ཐི་མན་གྱི་སྙན་ཞུ་ལྟར་ན་ཕ་ཀི་སི་ཐན་གྱི་བྱང་རྒྱུད་དུ་ཕོའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་། དཔུང་གཉིས་བརྐྱངས་པའི་གྱད་མི་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གི་གཟུགས་རིས་ཡོད་པ་དག་ཟངས་ཆས་དུས་རབས་སུ་བཞག་ཡོད་ལ། གཤམ་གྱི་རི་མོ་ལས་མཐོང་བ་ནི་མི་ཕལ་བའི་གཟུགས་རིས་བྲག་རིས་འདིའི་ཁྲོད་ཅུང་ཆུང་མོད། གྱད་མིའི་གཟུགས་རིས་ཕལ་ཆེ་བ་རྨིད་1.5ལས་མཐོ་བ་རྐྱང་ཡིན། གྱད་མིའི་རི་མོ་འདིའི་རིགས་ལ་དྭགས་ཀྱི་ས་ཁོངས་སུ་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། བྲང་རྩེ་སྡེ་བའི་བྲག་རིས་དེ་ལ་དབུ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་དེའི་སྟེང་པྲོག་ཞུ་རྩེ་གསུམ་མ་བརྒྱད་དང་རྣ་བ་གཉིས་ནས་ཐིག་རིང་བ་གཉིས་བརྐྱངས་ཡོད། ངོ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞིབ་ཆ་མི་གསལ་མོད། དཔུང་བ་གཉིས་ཡར་བཀྱགས་ནས་མཛུབ་མོ་ལྔ་བོ་རང་སོར་བཀྲམས་ཤིང་། རྐང་གཉིས་བཙོག་པོར་སྡོད་པ། རྐང་པའི་བར་གྱི་རི་མོ་ད་ལྟ་མི་གསལ་མོད། གྱད་མིའི་གཡས་གཡོན་དུ་སྒོར་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་རིས་ཡོད། དེ་བཞིན་ལྗང་±བྷེ་ལེ་ཙ་（John Bellezza）ནས་སྤྱི་ལོ་1999ལོར་བོད་བྱང་ཐང་ནས་ཀྱང་གོང་དང་རིགས་འདྲ་བའི་རི་མོ་རྙེད་ཡོད་ལ། ཁོང་གིས་རི་མོ་དེ་དང་སྲིན་མོ་གན་རྐྱལ་གྱི་རི་མོའི་བར་རིགས་འགྲེལ་བྱས་འདུག\nཔར།1. 4གྲང་རྩེའི་གྱད་མི། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nབྲང་རྩེའི་གྱད་མིའི་རི་མོ་(པར་1.4, 1.5a)གཞན་དེས་ཀྱང་དཔུང་གཉིས་བརྐྱངས་ཡོད་ཅིང་། ཅུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་པདྨའི་བྲག་རིས་ (པར་1.5c)སུ་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་དོམ་མཁར་དང་ནུབ་རའི་ས་སོ་མ་སོགས་སུ་ཡང་གྱད་མིའི་བྲག་རིས་ཡོད་མོད་འདིར་པར་རིས་དྲངས་མེད།\nཔར། 1.5 a, b. གྲང་རྩེའི་གྱད་མི། c. པདྨའི་གྱད་མི།\nམིའི་གཟུགས་རིས་ནི་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་ཁག་གི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་ལ། མི་སྣ་སྒེར་བ་འམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་ནས་མངོན་ལ། ཕལ་ཆེ་བར་རི་དྭགས་རྔོན་པའམ་བྲོ་འཁྲབ་པ། གཡུལ་ལ་ཞུགས་པ། ཆོ་ག་སྤེལ་བ་རྐྱང་ཡིན། འདིར་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཉུང་ཙམ་དྲངས་ན།\nཆུ་ལེན་（Chilling）ས་ཆའི་མིའི་རི་མོ་ (པར་1.6 a–c) ཕྱིའི་སྒྲོམ་ཐིག་གིས་བཟོས་ཡོད་ལ། ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་མིའི་རི་མོ་ཁག་གཟུགས་དབྱིབས་ནང་ཚང་མ་རྡུང་བརྐོས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕྱག་ཟུང་ཧ་ལམ་བཀྱགས་ཡོད་པ་དང་གྱད་མིའི་རྣམ་པ་ལྡན། དེའི་བསྟན་དོན་གསལ་བོར་མ་གཏོགས་མོད། ཆོ་ག་ཞིག་དང་འབྲེལ་མེད་དམ་ཡང་སྙམ། ཡིན་ཡང་གོང་གི་རི་མོ་ (པར་1.6 p–q)གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མིའི་རི་མོ་རྣམས་རི་མོ་གཞན་དང་མཚོན་རྟགས་དང་མཉམ་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དཀའ།\nབྲག་རིས་མང་པོ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་ལམ་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་འདུག་ཅིང་། རྒྱུགས་ཆེ་བ་ནི་མདའ་གཞུ་བཟུང་ཁྱི་ཁྲིད་ནས་རི་དྭགས་རྔོན་པ་དང་། གཞན་རྣམས་བྲོ་འཁྲབ་པ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ། ཆོ་ག་སྤེལ་བ་སོགས་རེད། རི་མོ་འདི་དག་ (པར་1.7a,b,c,d)ལས་སྣང་བ་ནི་རྔོན་བྱའི་ཡུལ་དེ་རྔོན་པ་ལས་བོངས་ཆེ་ལ། འདིར་རྔོན་བདེ་ལེགས་ཡོང་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆ་ཞིག་གམ་མི་མངོན་པའི་དད་མོས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་ཅིང་། (Sonawane 1992:280) རི་དྭགས་ཀྱི་རི་མོ་འདི་(པར་1.7e) ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་ཅིང་། སྐྱིན་མིན་ནམ་སྙམ་ལ། མཐའ་འཁོར་མིའི་གཟུགས་རིས་ཀྱིས་བསྐོར་ཡོད། རི་མོ་འདིར་ (པར་1.7f)མི་ཞིག་གིས་མཛད་སྒོ་ཞིག་སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་མངོན། རི་མོ་འདིར་ (པར་1.7i) སྐྱ་བཞོན་ཞིག་དང་རྟ་རྐྱང་ཞིག བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་（feline）གཅིག་དང་གནའ་བོའི་བོན་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཡུང་དྲུང་གཡོན་འཁྱིལ་མའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་ཡོད། བྲང་རྩེ་ས་ཆའི་རི་མོ་འདིར་ (པར་1.7j) མི་ཞིག་གིས་མདའ་གཞུ་བཟུང་ཡོད་ཅིང་། གྱོན་ཆས་ནི་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་བརྒྱུད་ཐད་ཕན་ཟམ་པའི་ （Thalpan Bridge） ཨི་ཐྲར་བྲག་རིས་ （Alter rock）སུ་བྱུང་བའི་དབྱི་རང་ནུབ་མའི་དམག་མིའི་ཆ་བྱད་ལྡན་ཞིང་། ཕྱི་མ་དེ་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གཅིག་ལ་བཞག་འདུག (Jettmar & Thewalt 1987, photo 6, plate 5)\nཔར། 1.6 a–c. ཆུ་ལེན་ལུང་བའི་གྱད་མི། d–n.ལ་དྭགས་གཤམ་གྱི་རི་མོ། o.གྲང་རྩེའི་རི་མོ། p. ག་རུའི་རི་མོ། q. གར་གུལ་ས་ཆའི་རི་མོ།\nཔར།1.7 འཚོ་བ་མཚོན་པའི་རི་མོ། a–b.ཆུ་ལེན་ལུང་པའི་རི་མོ། c–g. ལ་དྭགས་གཤམ་ས་ཆའི་རི་མོ། h. ནུབ་ར་ལུང་བའི་རི་མོ། i. གར་གུད་ས་ཆའི་རི་མོ། j. གྲང་རྩེ་ས་ཆའི་རི་མོ།\nསྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཞིག་རྨིག་པ་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། སེ་པེ་རི་ཡའི་སྐྱིན་དང་ལུག་ལྗང་། གནའ། གཙོད། གཡག་ལྟ་བུ། སྲོག་ཆགས་འདི་དག་ལ་དྭགས་སུ་མང་། རྟ། རྔ་མོང་། ཁྱི། བྱ་རྣམས་ཀྱང་ལ་དྭགས་སུ་ཡོད་མོད་བྲག་རིས་སྟེང་རྒྱུགས་ཆེ་བ་ཞིག་མ་རེད། རི་དྭགས་འདི་དག་གི་རི་མོ་འབྲི་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་དང་། དེ་ལས་རི་མོའི་འབྱུང་ཁུངས་འཚོལ་ཞིབ་ཐད་ཁུངས་སྣེ་ཞིག་སྤྲད་ཡོད།\nརི་མོ་འདི་ (པར་1.9)ནི་ཆུ་ལེན་ས་ཆའི་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། ཕྱིའི་གཟུགས་གཞིའི་སྒྲོམ་ནང་ཚེག་གིས་བཀང་ཡོད་ཅིང་། མགོ་ཆུང་ལ་རྔ་མ་རིང་བ། སྲོག་ཆགས་འདབ་རོལ་གྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་མའི་ནང་ཐིག་རྩིས་ལས་གྲུབ་པའི་རི་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་(པར་1.9b) ། རི་མོ་འདི་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དུ་དཔེ་གཞི་རྐྱང་བ་ཞིག་ལས་ཆ་འདྲ་བ་གཞན་རྙེད་མེད།\nཔར།1.8 ཕྱག་འཛུབ་བརྐྱངས་པའི་མི་ཚོགས་དང་སྲོག་ཆགས། བྲག་རྡོ་ཕྱེད་པདྨ་དང་མདོ་མཁར་བར་གྱི་ལམ་འོག་ཏུ་མནན་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nརྟའི་རི་མོ་འདི་ (པར་1.10a，b)ནི་རྔོག་མ་གཟེང་ལ་ཕོ་མཚན་བརྒྱངས་ཤིང་།ནུབ་རའི་ས་སོ་མའི་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། རྟགས་མཚན་འདི་(པར་1.10c) སྐྱིན་དང་གཡག་གི་མཉམ་དུ་ཡོད་ལ་མཚོན་དོན་མི་གསལ། གཤམ་གྱི་རི་མོ་འདི་ (པར་1.10d)ཡང་སྐྱིན་ཚོགས་ཤིག་ཡིན་ལ། སྐྱིན་ཁ་ཤས་ཀྱི་ཕོ་མཚན་ལངས་ཤིང་། རྭ་ཅོ་རྒྱུན་ལྡན་ལས་རིང་བར་བྲིས་ཡོད་པར་རིག་གནས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཞིག་མེད་དམ་སྙམ་མོད་དེའི་ཞིབ་ཆ་མ་རྟོགས། རི་དྭགས་སྐྱིན་ལ་ཕོ་མཚན་ལངས་པ་ཚད་ལས་བརྒལ་བའི་རི་མོ་རིགས་འདྲ་བ་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བྲག་རིས་སྟེང་ཡང་ཡོད (Jettmar & Thewalt 1987: Photo 53) །\nཔར།1.9 a, b. ཆུ་ལེན་ས་ཆའི་རི་མོ།\nཔར། 1.10 ནུབ་རའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོ།\nམདོ་མཁར་ནི་ལ་དྭགས་གཤམ་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་གཡས་འགྲམ་གྱི་མདོ་མཁར་སྡེ་བར་ཡོད་ཅིང་། བྲག་རིས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཡིན། བྲག་རིས་རི་མོ་འདི་ཡོད་སའི་ཧིན་རྡུ་གཙང་བོའི་འགྲམ་ངོགས་གཉིས་བར་ཐག་ཉེ་བའི་ཆ་ནས་བལྟས་ན་དེ་སྔ་གནས་འདི་གཙང་བོ་བརྒལ་སའི་ཟམ་ཁ་ཞིག་གམ་ཡུན་གཅིག་གི་རབ་ཁ་མིན་ནམ་སྙམ། མདོ་མཁར་བྲག་ངོས་སུ་འཕྲོ་བའི་མདངས་དང་གཡའ་ཆགས་པའི་རི་མོའི་གཟུགས་རིས་བར་མདོག་ཁྱད་ཁྱད་པར་བ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་བཞིན་གཟུགས་རིས་སྟེང་གི་གཡའ་བསྐྱར་ཆགས་ཀྱིས་གནའ་ཉམས་ཡོད་པ་ཤེས་ལ། དེ་དག་ལ་གཞིགས་ན་ནང་ཆོས་མ་དར་གོང་གི་ལ་དྭགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཧ་ལམ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཆོག་ཅིང་། གོང་གི་ཆ་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བྲག་རིས་འདི་ད་ལྟའི་བར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་གྱི་རི་མོའི་ཉམས་ཡག་ཤོས་དང་མི་སེམས་འགུག་ཤུགས་ཆེས་ཤོས་སུ་གྱུར་ཡོད།\nཔར། 1.11 མདོ་མཁར་ས་ཆའི་སྲོག་ཆགས་རི་མོ།\nཔར། 1.12 མདོ་མཁར་ཤྭ་བའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཡིག་གི་མཚན་བྱང་། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nས་འདིའི་རི་མོའི་ཁྱད་ཆོས་གཅིག་ནི་སྲོག་ཆགས་རི་མོའི་འབྲི་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ན་ཡོད་ཅིང་། སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་ཁྲོད་རྟ་དང་སྐྱིན། བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་རི་མོའི་ལུས་ལ་འགུལ་ཉམས་དང་རྨིག་སྣེ་ཡང་གསལ་བོར་བྲིས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལུས་སྟེང་སྒོར་འཁྱིལ་རི་མོ་ཁྱད་པར་བ་ཕབ་ཡོད། 【རི་མོ་འདིའི་ (པར་1.11d)འགྲམ་དུ་རྒྱ་ཡིག་ཡོད་ལ། ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ན་རྒྱ་ཡིག་ཡོད་པ་འདི་གཅིག་པོ་ཡིན། རི་མོ་འབྲི་སྟངས་ (པར་1.12)ལ་གཞིགས་ན་རྒྱ་ཡིག་འདི་མི་གཞན་ཞིག་གིས་བྲིས་པར་མ་ཟད་གཅིག་བྱས་ན་ཕྱིས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཏུ་ཡང་སྣང་།】སྲོགས་ཆགས་འདིའི་རྭ་ཅོ་རིང་ལ་རྨིག་པ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ཤྭ་ཡིན་པར་ཐག་གིས་ཆོད་ལ། བྷེ་ལེ་ཙ་ནས་སྤྱི་ལོ་2004ལོར་བོད་བྱང་ཐང་གི་རི་མོ་རིགས་འདྲ་བའི་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ས་འདིའི་རི་དྭགས་གཞན་ལ་རྭ་ཅོ་དེ་འདྲ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་རེད། རི་མོའི་ལུགས་འདི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་གཅིག་གི་རིང་གི་སར་སན་འབྲོག་པ་ཡོ་རོབ་ཨེ་ཤ་ཡའི་རྩ་ཐང་དུ་ཁྱབ་སྐབས་ཀྱི་རིག་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། སྲོག་ཆགས་རྨིག་རྩེ་ནས་ལངས་པ་འདི་ཁ་ཟ་ཁི་སི་ཐན་（Kazakhstan）ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་སུ་རྒྱུགས་ཆེ (Hauptmann 2003:5–6)། སར་སན་རི་མོ་རྣམས་ཧ་ལམ་མཚོན་གཞི་ཡོད་པའི་མཚོན་དོན་སྟེང་འདུ་ཡོད་ལ། དེ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་ལ་བརྣུན་བཞིན་པའམ། རི་དྭགས་གསོན་ཤ་དོད་པ། ཤྭ་རྭ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ། རི་དྭགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱིར་འཁོར་བ་བཅས་ཡིན་ལ། གཞན་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་བཀོལ་སྟངས་ལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་མིའི་ནུས་པས་རི་མོ་བདེ་ལེགས་ངང་འགྲུབ་པའི་ཁག་ཐག་བྱེད་པའམ། མཚམས་ལན་རེར་རི་དྭགས་དམིགས་གསལ་བ་ཁ་ཤས་ཚོ་ཁག་དེའི་རུས་རྒྱུད་ཀྱི་མཚོན་དོན་དུ་འགྲོ\nཔར། 1.13 གྲང་རྩེའི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nཔར། 1.14 གྲང་རྩེའི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ།\nསྒྱུ་རྩལ་གྱི་རིན་ཐང་མཐོ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རི་མོར་སར་སན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ནི་ལ་དྭགས་བྱང་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་གྲང་རྩེའི་བྲག་རྡོ་ཆེན་པོའི་ངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་། རྡོ་དྲང་མོར་ལངས་ཤིང་ཁ་ལྷོར་འཁོར་བ། ངོས་ཅུང་རྩུབ་པོའི་སྟེང་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གཅིག་གིས་ཤྭ་གཉིས་བདའ་བཞིན་ཡོད་ལ། (པར་ 1.13, 1.14) གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤྭ་བ་དེ་ཡང་རི་དྭགས་བདའ་བའི་རི་མོ་སྤྱིའི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ཝུ་ཅན་ཁེ་（仵君魁）ནས་སྤྱི་ལོ་1987ལོར་དཔལ་མགོན་མཚོ་དང་ཐག་ཉེ་བའི་བོད་ཀྱི་བྱང་ཐང་སའི་ཆ། རུ་ཐོག་རི་མོ་གདོང་ནས་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཞིག་གིས་ཤྭ་བ་བདའ་བའི་རི་མོ་གྲུབ་སྟངས་ཆ་འདྲ་བ་ཞིག་རྙེད་ཡོད་ལ། དུས་རབས་ལྕགས་ཆས་དུས་རབས་སུ་བཞག་འདུག བྱང་ཐང་གི་རི་དྭགས་བདའ་བ་དང་བྲང་རྩེའི་རི་དྭགས་བདའ་བ་གཉིས་ཆེས་མཚུངས་བའི་ཆ་ནས་རུས་རྒྱུད་ཚོ་བ་གཅིག་པའི་རི་མོ་བས་ཕྱོགས་འདི་གཉིས་སུ་རི་མོ་བསྐྱར་བཟློས་སུ་བརྐོས་པར་ཚོད་དཔག་བྱས་ཀྱང་ལུགས་མཐུན་ཞིག་རེད།\nཔར། 1.15 རི་མོ་གདོང་གི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ། ལྕགས་ཆས་དུས་རབས། (Francfort et al. 1990:Figure 12)\nཔར། 1.16 རི་མོ་གདོང་གི་ཤྭ་བདའ་བའི་རི་མོ།\nབྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་སམ་ཤ་གཟན་གཞན་གྱིས་རང་གི་གཟན་ཆས་ཤྭ་བ་དང་ལུག ར་སོགས་བདའ་བ་འདི་རིག་གནས་མང་པོར་ཡོད་པའི་ཐུན་མོང་གི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་སྟེ། དཔེར་ན་བྱི་ལའི་རིགས་ཀྱི་སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་ཤྭ་བ་བདའ་བ་སར་སན་དུས་སྐབས་སུ་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་རྡོ་བཤགས་སྒྱུ་རྩལ་ཁྲོད་ཁྱབ་ཡོད་ཅིང་། (Francfort et al.:154) དེ་བཞིན་ཧྥུ་རན་ཁི་ཧྥོར་རྡི་（Francfort et al. 1990:151）སོགས་ཀྱིས་ཟངས་དཀར་བྲག་རིས་སྟེང་གི་ཤྭ་བའི་སྐེ་ལྟག་པར་འཁོར་བའི་རི་མོ་དང་ཆ་འདྲ་བ་རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་དུས་རབས་དགུ་བའི་ཀྲིག་ནུབ་མའི་སྐབས་ཀྱི་གཡུའི་འདོགས་ཆས་སྟེང་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།\nཔར། 1.17 གྲང་རྩེའི་བྲག་རིས་ཁྲོད་ཀྱི་རྟགས་མཚན་བདམས་བཀོད།\nཔར། 1.18 ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ནེ་སི་ཐོ་རན་གྲུབ་མཐའི་མཚོན་རྟགས་རྒྱ་གྲམ་དང་སོག་གུར་མཚན་བྱང་། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nལ་དྭགས་བྱང་ཐང་གྲང་རྩེ་སྡེ་བའི་དཀྱིལ་གྱི་བྲག་རྡོ་གལ་ཆེན་བཞིའི་སྟེང་གི་བྲག་རིས་ནི་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དུ་ཆེས་གྲགས་ཆེ་བའི་བྲག་རིས་ཡིན་ལ། དེར་ལམ་འགྲོ་བ་དང་ཚོང་བ། བཙུན་པ་དང་ཆོས་སྤེལ་བས་བརྐོས་པའི་ཨ་རབ་ཡི་གེ་དང་། སོག་གུར་ཡི་གེ བོད་ཡིག བྲམ་ཟེའི་ཡི་གེ ཤ་ར་དྷའི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བྱང་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ནང་གི་སོག་གུར་ཡི་གེ་གཅིག་སྤྱི་ལོ་ 841ལོ་ནས842ལོའི་བར་བརྐོས་པ་ཡིན། དེར་མཚན་བྱང་ཕུད་གཤམ་གྱི་རྟགས་འདི་དག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད （པར་1.17）། དེའི་ནང་དུ་རི་མོ་འདི་དག་（པར་d-f）ནི་ཡེ་ཤུ་ཆོས་ལུགས་ནེ་སི་ཐོ་རན་（Nestorian Christian）གྲུབ་མཐའི་མཚོན་རྟགས་རྒྱ་གྲམ་ཡིན་མོད། ད་རུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚོན་དོན་མ་ཤེས།\nཔར། 1.19a, ལ་དྭགས་གཤམ་པདྨ་ས་ཆའི་མཚོན་རྟགས། b–d ཀེ་རེ་ཁ་རུ་ས་ཆའི་མཚོན་རྟགས།\nཔར། 1.20 ཀེ་རེ་ཁ་རུ་ས་ཆའི་མཚོན་རྟགས་དམིགས་གསལ་བ་ཞིག སྲོག་ཆགས་རི་མོ་གཡོན་གཤམ་ཏུ་ཡོད། རྩོམ་པ་པོས་པར་བླངས།\nརྩོམ་འདིར་འཁོད་པ་ནི་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་རི་མོའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་ལ། འདིས་ཀྱང་ལ་དྭགས་བྲག་རིས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གལ་ཆེའི་གནས་བབས་བསྟན་ཡོད་པར་རེ་བ་ཆེ་བ་ཕུད། འགྲེལ་བརྗོད་ཐད་གནད་དོན་མང་པོ་ལྷག་ཡོད་པ་ཡང་བསྟན་ཡོད།\nང་ཚོས་ངེས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གནའ་དུས་སུ་ཤུལ་བཞག་རི་མོ་འདི་དག་བསྐྲུན་དགོས་པའི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ཡང་དག་པའི་བསྟན་དོན་ད་དུང་རྟོགས་དཀའ་མོད། རི་མོ་འདི་དག་གི་ཁྲོད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁུངས་འཚོལ་སའི་སྣེ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་འདུ་ཡོད། དེ་ལ་ཐོག་མར་བྲག་རིས་ཡོད་སའི་ས་གནས་ལ་དབྱེ་ཞིབ་གཏིང་ཟབ་བྱ་དགོས་པ་དང་། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་བྲག་རིས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་རྒྱུས་གནས་སྐབས་སམ་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དུས་སྐབས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་དང་འབྲེལ་འདུག་པ་ནི་ཁ་ལ་རྩེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་ཧིན་རྡུ་གཙང་པོའི་འགྲམ་རྒྱུད་ཀྱི་རི་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དུས་རབས་སྔ་མོའི་སྐབས་མི་སྣ་མང་པོ་དང་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་ལམ་འགྲོ་བ་བརྒྱུད་པའི་དངོས་དཔང་ཡིན། བྲག་རིས་ཡོད་སར་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡོད་སྲིད་ཅིང་། གཅིག་བྱས་ན་མ་འོངས་བར་གནའ་དཔྱད་པས་བྲག་རིས་དང་དུར་སའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་རྟོགས་སྲིད་ཅིང་། མིའི་རིགས་རིག་པ་བས་རི་མོ་མང་པོར་ཆོ་གའི་དམིགས་ཡུལ་ཡོད་པའི་ཁུངས་སྣེ་ཡང་རྙེད་སྲིད། གང་ལྟར་རྔོན་རྒྱག་པའི་རི་མོ་དབྱེ་ཞིབ་བགྱིས་པས་འབྲོག་ལས་ནས་འདུས་སྡོད་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཐེབས་པའམ་འཚོ་སྡོད་བྱེད་སྟངས་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡང་རྟོགས་ཐུབ།\nགཉིས་ནས་བྲག་རིས་ཀྱི་གཟུགས་ངོས་མ་གཞིར་དབྱེ་ཞིབ་བྱ་དགོས་ལ། བྲག་ངོས་རི་མོའི་གྲུབ་སྟངས་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་ཞིབ་བརྒྱུད། བྲག་རིས་རི་མོའི་ཐོག་འོག་དབྱེ་བ་ཤེས་ནུས་ལ། དབྱེ་ཞིབ་འདིས་རི་མོ་མི་འདྲ་བའི་ལོའི་སྔ་ཕྱི་གུང་བསྒྲིགས་ཐུབ་ཅིང་། དེ་དང་མཚུངས་བར་བྲག་རྡོའི་ངོས་ཀྱི་གཡའ་ཆགས་སྟངས་ལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་ལོ་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་ཁུངས་བཙུན་པར་གཏོང་ཐུབ།\nགསུམ་ནས་ཡུལ་ཁོངས་མི་འདྲ་བ་དང་ཡུལ་ཁོངས་ནང་ཁུལ་བར་གྱི་རིགས་བསྡུར་གྱི་མཐོང་རྒྱ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས་པ་སྟེ། བྲག་རིས་ཁྲོད་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ངོ་འབག་དང་གྱད་མིར་མཚོན་ཡང་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལ་དྭགས་ཀྱི་བྲག་རིས་དང་་རིགས་འདྲ་བ་ཕ་ཀི་སི་ཐན་བྱང་རྒྱུད་དམ་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མ་ནས་རྙེད་ཐུབ་པ་ཧ་ཅང་མཚར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྨིག་རྩེའི་རི་མོས་སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི་སྟོང་ལོ་དང་པོའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དཀྱིལ་མའི་སར་སན་རིག་གནས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཤེས་ཐུབ། རྩོམ་འདིའི་བརྗོད་གཞི་གཙོ་བོ་ནི་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་དང་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་སྐོར་ཡིན་ལ། འབྲེལ་འདྲིས་འདི་མ་མཐའ་ཡང་ཡིག་འགོད་མ་བྱུང་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྐབས་ནས་འགོ་ཚུགས་ཡོད།\nམཇུག་ཏུ་ནན་བཤད་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཉེ་བའི་རིང་བྲག་རིས་ཀྱི་གནས་གསར་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རྙེད་ཡོད་མོད། ལས་ཀ་འདིའི་ཐོ་འགོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བར་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་ཞིང་། དེང་རབས་ཅན་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་ཉེ་ཆར་ལ་དྭགས་ས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་བྲག་རིས་ལ་གཏོར་བརླག་ཐེབས་བཞིན་པས་ན་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ལས་ཀ་འདི་དེ་ལས་ཀྱང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཆགས་ཡོད། བྲག་རིས་ཁག་གནའ་བོའི་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་རྒྱུ་ལམ་ན་ཡོད་པས་དེང་རབས་ལམ་བཟོས་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས་སླ་ཞིང་། ཁ་ལ་རྩེའི་ཉེ་འགྲམ་གྱི་གནའ་བོའི་གཙང་བོ་བརྒལ་སའི་བྲག་རིས་ཁག་ནི་འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་གཞི་གསོན་པོ་ཞིག་སྟེ། གནའ་བོའི་ཤིང་ཟམ་ད་ལྟ་ཨར་འདམ་དང་རྣོ་ལྕགས་ཀྱི་ཟམ་པས་ཚབ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེང་གི་ཟམ་པ་གཉིས་གཙང་འགྲམ་གྱི་ས་མི་འདྲ་སར་གསར་རྒྱག་བྱེད་རིང་བྲག་རིས་གལ་ཆེ་བ་མང་ཤོས་དང་ས་འདིའི་བྲག་བརྐོས་མཚན་བྱང་ཁག་སིལ་བུར་གཏོར་བ་དང་། དེ་བཞིན་ས་གཞན་དུ་ཡང་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་དགོས་མཁོས་བྲག་རིས་ཁག་གཏོར་བ་འམ་སྟེང་དུ་དེང་རབས་ཚོན་རྩི་བྱུགས་ནས་བརླག་པའི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད།\nམ་ཡིག་གི་རྩོམ་ཁུངས། Tashi Ldawa Thsangspa.“Ancient Petroglyphs of Ladakh: New Discoveries and Documentation” in Art and Architecture in Ladakh Cross-Cultural Transmissions in the Himalayas and Karakoram, Edited by Erberto Lo Bue and John Bray,Brill,2014:15-34.\nBellezza, John V. 1999. “Northern Tibet Exploration. Archaeological Discoveries of the Changthang Circuit Expedition 1999.” Asian Art Online Journal www.asianart.com/ articles/tibarcheo/index.html#r5.\n—. 2004. “Metal and Stone Vestiges: Religion, Magic and Protection in the Art of Ancient Tibet.” Asian Art Online Journal. www.asianart.com/articles/vestiges/index. html.\nBrentjes, Burchard. 1999. “Rock Art in Russian Far East and in Siberia. A Bird’s Eye View overaContinent.” In Tracce: Online Rock Art Bulletin 11. www.rupestre.net/tracce/ russib.html, downloaded on 11 July 2011.\nBruneau, Laurianne. 2010. Le Ladakh (état de Jammu et Cachemire, Inde) de l’Âge du Bronze à l’introduction du Bouddhisme: une étude de l’art rupestre.4vols. Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne. PhD thesis.\nDani, Ahmad H. 1982. “Prehistoric Rock Carvings at Chilas.” Studia Iranica 11:65–72.\n—. 1989. History of Northern Areas of Pakistan. Islamabad: National Institute of Historical and Cultural Research.\nFonia, R.S. 1993. “Ladakh Corridor to Central Asia. An Investigative Report of PreHistoric Cultures.” Journal of Central Asian Studies 4:35–40.\nFrancfort, Henri-Paul, Daniel Klodzinski, and Georges Mascle. 1990. “Petroglyphes archaiques du Ladakh et du Zanskar.” Arts Asiatiques 45:5–27.\n—. 1992. “Archaic Petroglyphs of Ladakh and Zanskar.” In Rock Art in the Old World. pp. 47–192. Ed. Michel Lorblanchet. Papers Presented in Symposium A of the AURA Congress, Darwin (Australia) 1988. New Delhi: Indira Gandhi National Centre for the Arts. English version of preceding article.\nFrancke, August Hermann. 1902. “Notes on Rock-carvings from Lower Ladakh.” Indian Antiquary 31:98–401.\n—. 1903. “More Rock-carvings from Lower Ladakh.” Indian Antiquary 32:361–363.\n—. 1923. Tibetische Hochzeitslieder, übersetzt nach Handschriften von Tag-ma-cig. Hagen and Darmstadt: Volkwang Verlag.\nHauptmann, Harald. 2003. Rock Carvings and Inscriptions along the Upper Indus, Unpublished presentation at the International Association for Ladakh Studies Colloqium at Leh, 2003.\n—. 2005. “Pre-Islamic Heritage in the Northern Areas of Pakistan.” In Karakoram: Hidden Treasures in the Northern areas of Pakistan, pp. 1–40. Ed. Stefano Bianca. Torino: The Aga Khan Trust for Culture.\n—. 2007. “Pre-Islamic Heritage in the Northern Areas of Pakistan.” In Karakoram: Hidden Treasures in the Northern Areas of Pakistan, pp. 21–39. Ed. Stefano Bianca. 2nd ed. Torino: Umberto Allemandi & Co.\nJettmar, Karl, and Volker Thewalt. 1985. Zwischen Gandhara und den Seidenstrassen, Felsbilder am Karakorum Highway. Entdeckungen deutsch-pakistanischer Εxpeditionen 1979–1984. Mainz: Philipp von Zabern.\n—. 1987. Between Gandhara and the Silk Roads. Rock Carvings along the Karakorum Highway. Mainz: Philipp von Zabern.\nMani, B.R. 1998–1999. “Rock Carvings and Engravings in Ladakh: New Discoveries.” Pragdhara 9: 65–74.\nMarx, Karl. 1897. “Eine ärtztliche Missionsreise im Jahre 1890.” In Eben-Ezer, Gedenkbuch der Familie Julius Marx: 55–99. Ed. Gustaf Dalman. Leipzig: privately published.\nOrofino, Giacomella. 1990. “A Note on Some Tibetan Petroglyphs of the Ladakh Area.” East and West 40, 1–4:173–201.\nSander, Lore. 1994. “A Graffito with the Quintessence of Buddhist Doctrine from Ladakh.” In Festschrift Klaus Bruhn zur Vollendung des 65. Lebensjahres, pp. 561– 570. Eds. Nalini Balbir and Joachim K. Bautze. Reibek: Verlag für Orientalische Fachpublikationen.\nSims-Williams, Nicholas. 1993. “The Sogdian Inscriptions of Ladakh.” In Antiquities of Northern Pakistan, Reports and Studies 2, pp. 157–163. Ed. Karl Jettmar. Mainz: Verlag Philip von Zaubern.\nSonavane, Vishwarao. 1992. “Significance of the Chandravati Engraved Core in the Light of Prehistoric Art of India.” In Rock Art in the Old World, pp. 273–283. Ed. Michel Lorblanchet. New Delhi: Indira Gandhi National Centre for the Arts.\nVernier, Martin. 2007. Exploration et documentation des pétroglyphes du Ladakh. 1996– 2006. Como: Fondation Carlo Leone et Mariena Montandon.\nVohra, Rohit. 1993. “Antiquities on the Southern Arteries of the Silk Route: Ethnic Movements and New Discoveries.” In Anthropology of Tibet and the Himalaya: 386–405. Ed. Charles Ramble & Martin Brauen. Zürich: Ethnological Museum of the University of Zürich.\n—. 1994. “Sogdian inscriptions from Tangtse in Ladakh.” In Tibetan Studies. Proceedings of the 6th Seminar of the International Association for Tibetan Studies. Fagernes 1992: 920–929. Ed. Per Kvaerne. Oslo: Institute for Comparative Research in Human Culture.\n—. 1995. “Arabic Inscriptions of the Late First Millennium A.D. from Tangtse in Ladakh.” In Recent Research on Ladakh4and 5: 419–429. Eds. Henry Osmaston and Philip Denwood. London: School of Oriental and African Studies.\n—. 1999. “Tamgas and Inscriptions from Tangtse in Ladakh.” In Studia Tibetica et Mongolica (Festschrift Manfred Taube): 279–304. Ed. Helmut Eimer, Michael Hahn, Maria Schetelich and Peter Wyzlic. Vol. 34. Indica et Tibetica. Swisttal-Odendorf: Indica et Tibetica Verlag.\n—. 2005. Petroglyphs in Purig Area in Ladakh. Himalayan Studies. Ladakh Series. Vol. V. Grosbous (Luxembourg): published by the Author.\n仵君魁、张建林：西藏日土县古代岩画调查简报[J].文物，1987年。引自Francfort et al. (1990, 1992).\n ཁ་རོ་·མར་ཁི་སི (Karl Marx) ་ནི་མོ་ར་ཝན་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་སྤེལ་བ་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ།སྤྱི་ལོ་1897ལོར་ཨལ་ལྕི་ན་ཐང་ས་ཆར་སྨན་བཅོས་ཆོས་སྤེལ་གྱི་འགྲུལ་བཞུད་གནང་སྐབས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་ས་འདིར་བྲག་རིས་ཡོད་པའི་ཐོ་བཀོད་འདུག\n སེ་པེ་རི་ཡའི་སྐོར་ལ་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ལ་གཟིགས་ཀྱང་ཆོག Brentjes (1999).\n གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཁག་ལ་གཟིགས། Dani (1989:118–123), Bellezza (2004), Francfort et al. (1990:152), Hauptmann (2007:12–13).\n སོག་གུར་མཚན་བྱང་དང་རྒྱ་གྲམ་སྐོར་མོ་ར་ཝན་ཆོས་སྤེལ་བས་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་དུས་མགོར་རྙེད་པ་ནས་དཔྱད་པ་གཏོང་མཁན་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ།ཉེ་བའི་ཆར་བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཁག་ཡིན། Sims-Williams (1993), Sander (1994) and Vohra (1994).\n2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན།\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས 10 ཉིན། 16:35\n2020 ལོའི་ཟླ2ཚེས2ཉིན། 15:10\nཨོ་ཡ་ཡ། བཀའ་དྲིན་ཆེ། སྒྱུར་རྩོམ་ཡག་བྱུང་།\n2020 ལོའི་ཟླ 1 ཚེས 31 ཉིན། 22:14\nརྒྭ་ལོ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དང་། ཁམས་པ་སྒ་ལོ། རོང་པ་རྒྭ་ལོ་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པའི་ཟིན་བྲིས། (184,531℃)\nདཔེ་འཕྲིན། 《དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སྐོར་གྱི་བཅར་འདྲི》ཞེས་པའི་དེབ་མཆོག་ཅིག་མི་ཡུལ་དུ་བལྟམས་པ། (156,499℃)\nལྷ་མཐོང་ལོ་ཙཱ་བའི་«བལ་པོའི་ལམ་ཡིག»བཀླགས་པའི་བརྗེད་བྱང་། ཚངས་དབང་དགེ་འདུན་བསྟན་པ། (153,212℃)


Terdzo-GI-028 - Rinchen Terdzö\nGtum po dregs pa kun 'dul\ngtum po dregs pa kun 'dul las/_phyi sgrub dang 'brel ba'i gtor ma'i dbang bskur bgegs 'dul gnam lcags myu gu\nin cycle གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gtum po dregs pa kun 'dul)\nVolume 33 (གི) / Pages 343-354 / Folios 1a1 to 6b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #28 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gtum po dregs pa kun 'dul las phyi sgrub dang 'brel ba'i gtor ma'i dbang bskur bgegs 'dul gnam lcags myu gu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 343-354. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\ntshul 'di smin byed rgyas pa ma thob pa la 'di tsam gyis bsnyen sgrub la 'jug tu rung bas nye bar mkho bar mthong nas/_'chi med bstan gnyis gling pas dpal de bI ko Ti'i yang khrod kyi sgrub sder bgyis pa dge legs 'phel\ngter mdzod rol rdor gtum po dregs 'dul\n༄༅། །གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཙཎྜཱ་ཡ། རྒྱལ་ཀུན་ཉོན་མོངས་བདུད་འཇོམས་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི། །ནུས་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཉིད་སོར་མོའི་རྩེར། །གསོར་བས་འཁོར་འདས་འཇིགས་བྱེད་གཏུམ་པོའི་ཞབས། །སྤྱི་བོར་བཀོད་པས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །གསང་བདག་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། སྔོན་འགྲོ་སྟེགས་བཟང་པོར་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེ་སྟེང་རྐང་གསུམ་ཁར་ཐོད་པའམ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། གཡས་སུ་ཐོད་པར་ཆང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་སྦྱར་བ་དང་གཡོན་དུ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ལྟར་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་ཆོག་ཀྱང་། བློ་རྟོགས་དམན་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་དང་གཏོར་མ་སོ་སོར་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བཏབ། སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་དེ་ནང་ལྟར་བྱེད། བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། གཙོ་བོ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་སློབ་མ་ཚོགས་ལ། རང་གཞུང་ངམ་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་དང་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བར༔ བར་ཆད་རྩོམ་པའི་ལོག་འདྲེན་འདིར་མ་འདུག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་ན་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་མ་འདུག་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་མཚམས་ལས་ནི༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སུ་ཡང་འདའ་མ་བྱེད༔ སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཤམ་དུ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། ཐུན་གྱིས་བྲབ་གུ་གུལ་བདུག་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ཞིང་སྲུང་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མེ་དཔུང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སློབ་བུ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། དེ་ལ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས། སྟོབས་བཅུའི་མཐུ་ནུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་གསང་བ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་འཛིན་པ། དཔལ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཐོགས། གཙོ་རྐྱང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ། ཡེ་ཤེས་དང་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀུན་ནས་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་བདུད་འདུལ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་གསང་བའི་བདག་མོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མཚོ་རྒྱལ་མ་ལ་གདམས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དགོངས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀེ་རོང་རྡོ་རྗེ་ཅོང་ཕུག་ཏུ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ངོ་མཚར་བའི་རྟགས་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་བདག་ཅག་སྨིན་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ནུས་ན་དབང་མཆོག་བསྐུར་གྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་གསོལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང༔ དེ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛོད༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ན༔ མཆོག་གསུམ་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༔ སྡིག་སོགས་ཉེས་ཀུན་བཤགས་པ་དང༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག༔ བླ་ན་མེད་པར་སེམས་སྐྱེད་ཅིག༔ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་དང་། ཉེས་ལྟུང་སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་བཤགས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ཆད་ཉེས་པ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་འཚལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་མགོར་རྡོ་རྗེ་བཞག །ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་བླུད་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་རྣམས་ང་ཡིས་བསྒོས་བཞིན་གྱིས༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ དམ་མེད་མདུན་དུ་མ་སྨྲ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཅིང༔ མ་བསྲུང་ཉེས་པས་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ རྡོ་རྗེ་འདིས་ནི་མགོ་བོ་འགེམས༔ ཆུ་འདིས་བརྒྱལ་བར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་བཞིན་དུ༔ གཅེས་པའི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང༔ འདའ་བར་མ་བྱེད་ས་མ་ཡ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་གྲིཧྞ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཐ་ན་ར་ཀན་སི་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་སོང་ནས། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ལས་ཆུ་འཐོར། བསང་སྦྱང། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཁྱེད་རང་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་ལ། རང་གི་ཤེས་རིག་གི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ༔ སོགས་ནས། བཅུད་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་པའི་བར་མངོན་རྟོགས་ལྟར་བརྗོད། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་འཁྲོལ། སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་དང་པོ་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ། དྲེགས་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་སྐུ་གཟུགས་བཅས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་སྐུ་འཕྲོས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ༔ ལུས་སྒྲིབ་དག་ནས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་འབར། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྣང་སྟོང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་དབང་ལ་ཐོག་མར་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ནས་གསུང་དབང་དངོས་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསུང་ལས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ངག་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་དང་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བབས༔ གསུང་གི་ངོ་བོ་ཡིག་འབྲུ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་ལྕེར་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་སྔགས་བཟླས་དབང༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་ལྡན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་ཤོག །རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། བཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་བཞག །བདུད་རྩི་བླུད་དོ། །དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ནུས་པ་བསྐྱེད། ལམ་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་དབང་། གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་གསུང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱག་མཚན་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ཡིད་ལ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་དགོངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་འགག་མེད་སྐུ་རུ་སྣང༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སློབ་མ་ཡི༔ སྙིང་ལ་རབ་ཐིམ་སྒྲིབ་དག་དོན་བསྒོམ་དབང༔ བདེ་སྟོང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར༔ འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཟད་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་སྙིང་གར་གཏོར་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བཞག་གོ །དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད། ལམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནས་སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་བཞག་གོ །དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་སྒྲིབ་དག་ནས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། ལམ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་འཚལ། གཏོར་མ་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་བ་ནས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་ཚོགས་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གསང་གནས་སུ་ཐིམ་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཐབས་མཁས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཞི་ཆགས་སྒེག་ཁྲོས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་གསང་བར་བསྐུར་ཚུལ་བྱའོ། །དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་མཐུ་སྟོབས་རྒྱས། ལས་བཞི་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། རྟག་ཁྱབ་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་གང་འོས་བྱ། དེས་གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གཟུང་ཞིང་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་དབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་ལྟ་བུའི་ཚོགས་སྐོང་བྱ། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བསྡུ་གཤེགས་སྤྱི་དང་མཐུན། མངོན་རྟོགས་གཤམ་ལྟར་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་དང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་གྲུབ་བོ། །ཟབ་ཁྱད་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་མངོན་སུམ་དུ། །གྲུབ་ཀྱང་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བྲན་ཉག་ཕྲ་བ། །འདིས་ཀྱང་རིས་མེད་སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུ་དྲངས། །དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཚུལ་འདི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་མ་ཐོབ་པ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བས་ཉེ་བར་མཁོ་བར་མཐོང་ནས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པས་དཔལ་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་ཡང་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-028&oldid=124112"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:40.


སྤེལ་དུས 2019-08-22 ཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། འཇམ་དཔལ་རྒྱལ།\nནང་དོན་གནད་བསྡུས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་འཁོར་བ་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་བར་ཏུ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚུལ་གླེང་ཡོད་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིག་པ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྣམས་ནང་དོན་རིག་པའི་གཞུང་ནས་བསྒྲུབས་ཚུལ་དང་། དེང་རབས་ནུབ་གླིང་ཚན་རིག་གིས་བསྒྲུབས་ཚུལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཡིན་པ་དང་། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། འདས་བྱས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་དེ། དེ་ལས་ཐར་བ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་གླེང་ཡོད།\nབརྡ་ཆད་གཙོ་བོ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག བསམ་བློའི་གཞུང་ལུགས།\nནང་བསྟན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་རིག་པའི་རྣམ་གཞག་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་ནང་ཚན་གྱི་རིགས་པ་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཚན་ཆེན་པོ་དང་རིགས་པ་ཆེན་པོར་འབྲེལ་ཡོད་ལ། མི་ལུས་གཅིག་གི་ཡན་ལག་ལྔ་བོ་ལྟ་བུར་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཕྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གླེང་བ་ལ། ནང་བའི་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་རིག་པའི་སྤྱི་ཁོག་ཙམ་བཤད་པའི་དགོས་པ་ཡོད།\nསངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདོད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་དེ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་འཁྲུལ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ཡོད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡལ་བ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་གྲུབ་པའི་སྟེང་ནས་བྱུང་བ་ལས་རྣམ་ཤེས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་ཆོག་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་བོ་ནི་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་ངེས་པ་དེའོ། །\nདགེ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་ནས༼ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་ཉེ་གྱུར་ན། ། དེ་ལྟར་མཁས་པའི་ཚིག་ནི་ལྐུག་འགྱུར་བས། ། རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ཆོམ་རྐུན་ཀུན། ། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་བར་བཤད། ། ༽ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་རློམ་པའི་འོད་ཚོད་དུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ལྡན་ཐམས་ཅད་བྱུང་བ་ལས་བརྟེན་ནས་འཛམ་གླིང་ཆེན་པོ་འདི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་ཕྱི་ཡུལ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་དང་ནང་ཡུལ་ཅན་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་འགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ལྟ་བ་མང་བོ་བྱུང་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གནས་ཞེས་བཤད་པས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ལ་གཙོ་ཕལ་མེད་པར་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཀྱིས་གནས་བར་འདོད་པའི་ལྟ་བ་བཏོན་ཡོད་ཅིང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༼རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། ། ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། ༽ ཞེས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་བཅོས་ཡིན་པའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་དོ། །\nརིགས་འདྲ་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་སོགས་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔོན་སོང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པ་ལས་ལུས་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ནུས་པས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ། རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེས༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་ལེན་པ་ན། ། འབྱུང་རྔུབ་དབང་བོ་བློ་དག་ནི། ། རང་གི་རིགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཅན། ། ལུས་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་མིན། ། ཧ་ཅང་ཐལ་ཕྱིར། ༽ ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས༼མངལ་ན་འདུག་པའི་སྔོན་རོལ་བློ་དེ་ནི། ། དེ་མ་ཐག་པའི་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་བློ། ། ༽སོགས་མང་དུ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nཉེར་ལེན་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྣོག་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བརྒྱུད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པར་འདུས་བྱས་དེ་མི་སྐྱེ་བར་འདོད། དེས་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལས་མ་འདས་དེ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྲུབ། དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས༼རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། ། ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲུབ། ། ༽ ཞེས་དང་། ༼ཞི་བ་འཚོས། དེ་ཕྱིར་ཐོག་མའི་རྣམ་ཤེས་ནི། ། རང་གི་ཉེར་ལེན་སྟོབས་ལས་བྱུང་། རྣམ་ཤེས་ཉིད་སོགས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། ། ད་ལྟ་བ་ཡི་རྣམ་ཤེས་བཞིན། ། ༽ ཞེས་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་དང་གྲོ་ཡི་ས་བོན་ལས་གྲོ་བྱུང་བ་བཞིན། རྣམ་ཤེས་ཡང་དངོས་རྒྱུ་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nགོམས་པ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་བློ་ཐམས་ཅད་གོམས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་ན་ཡོད་པའི་གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་དང་རང་ཕྱོགས་ནས་ཆགས་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གོམས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ཞིང་། བློ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་སྔོན་སོང་གི་གོམས་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར༼བློ་ཡི་མཐུ་སྟོབས་གསལ་བ་མེད་པ་དང་། ། དབང་བོ་རྣམས་ཀྱང་བླུན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། ། བཙས་མ་ཐག་ཏུ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པར། ། ཁ་ཟས་ཟ་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། ནུ་ཞོ་འཐུང་བར་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ། དེ་དག་ཚེ་རབས་གཞན་ལ་གོམས་པས་མཐུས། ། ༽ ཞེས་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད་པ་དང་། བཙས་མ་ཐག་པའི་བྱིས་པའི་བློ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་རང་གི་བློ་ཡི་བག་ཆགས་ཡིན་པ་ལས་ཕ་མའི་བློ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ཅིང་། ༼ཕ་ཡི་ཁུ་བས་རུས་པ་ཀླད་གཞུང་བསྐྱེད། ། མ་ཡི་ཟླ་མཚན་ཤ་ཁྲག་དོན་སྣོད་སྐྱེད། ། རང་གི་སེམས་ལས་དབང་བོ་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་། ། ས་ལས་ཤ་དང་རུས་པ་སྣ་དྲི་བསྐྱེད། ། ཆུ་ལས་ཁྲག་དང་ལྕེ་རོ་རླན་པ་བསྐྱེད། ། མེ་ལས་དྲོད་དང་མདོག་གསལ་མིག་གཟུགས་སྐྱེད། ། རླུང་ལས་དབུགས་དང་ཕགས་པ་རེག་བྱ་སྐྱེད། ། མཁའ་ལས་བུ་ག་རྣ་བ་སྒྲ་སྐྱེད་འགྱུར། ། ༽ ཞེས་རང་གི་སྔར་སོང་གི་བློའི་བག་ཆགས་ལས་ད་ལྟའི་རྣམ་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་གྲུབ་པར་བཤད་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒན་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཀྱང་༼གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྔར་མེད་པ་ཞིག་གསར་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། སྐྱེ་མ་ཐག་ནས་བསླབ་མ་དགོས་པར་ནུ་མ་འཐུང་ཤེས་པ་དང་། ལང་ཚོ་རྒྱས་དུས་མ་བསླབས་ཀྱང་ཕོ་མོ་ཕན་ཚུན་ཆགས་པ་སྤྱོད་ཤེས་པ་སོགས་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རིགས་ཡོད་དོན་མེད་དེ། དཔེར་ན། གསར་ཏུ་བཟོས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་མི་ལ་སྔོན་གོམས་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བྱུང་བྱ་སྤྱོད་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། ། ༽ ཞེས་གནད་དུ་ཐིངས་པའི་རིགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་དོ། །\nམྱོང་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེང་སྐབས་སྤྱི་ཚོགས་ཏུ་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཟད་མེད་པའི་བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མཆོད་ཆ་སོགས་ངེས་འཛིན་བྱ་ཐུབ་པ་སོགས་མང་ཞིང་། དེ་ལ་༼སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། བསམ་གཏན་གོམས་བྱས་དྲན་པ་གསལ་བ་ཡིས། ། ཚེ་རབས་སྔ་མ་དྲན་པའང་དེ་ན་ཡོད། ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག། ང་བདག་ལས་ཀྱང་མངོན་པར་མི་འགྱུར་རམ། ། ༽ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མྱོང་བ་སྔོན་སོང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་དབྱིན་ཇི་དང་། བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་ཀྱི་དཔེ་དེབ་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །\nམདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པའི་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལས་འབྲས་སོགས་བསྒྲུབས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་རིགས་པ་གཏིང་ཟབ་མོས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་༼ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ༽གྱི་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ལེའུར་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་རིགས་པ་བཏོན་ཡོད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཡོད་པས་དེ་དང་མཇལ་ན་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པར་ངེས་པ་རྙེད་སྲིད་དོ། །\nད་ལོ་དངོས་སུ་པར་བསྐྲུན་བྱས་མེད་པའི་ནང་ཁུལ་རྒྱུ་ཆའི་དཔེ་དེབ་གསར་བ་ཞིག་ལག་ཏུ་སོན་ཞིང་། དེ་ནི་（澳洲昆士兰大学商学院）ཨོ་གྲིག་ཁོང་ཧྲི་ལན་སློབ་ཆེན་ཚོང་རིག་སྡེ་ཁག་དང་ཀྲུང་གོའི་ཀྲུང་ཧྲན་སློབ་ཆེན་རི་བོ་ཝུའུ་ལུང་ལྷོ་རྒྱུད་སྡེ་ཁག་（中国中国山大学岭南学院）གི་དངུལ་རྩའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། འབུམ་རམས་པ་（钟茂森）ཀྲུང་མའོ་ཟིན་གྱིས་འཛམ་གླིང་ས་ཆ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ལ་སོང་ནས་གསུངས་བཤད་གནང་བའི་ཡིག་ཆ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་དེབ་ཀྱི་མིང་ལ་《因果轮回的科学证明》༼སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པའི་ཚན་རིག་གི་བདེན་དཔང་༽ཟེར། དཔེ་དེབ་དེ་ནི་གནའ་དེང་འཛམ་གླིང་གི་མཁས་པ་དང་སྨན་པ། ཚན་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མེད་ལ་ལོ་མང་བོར་ཚོད་ལྟ་དང་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན།\nནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་མང་བོའི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སུ་རྣམ་ཤེས་ལ་ཞིབ་འཇུག་མང་དུ་བགྱིས་ཡོད་ཅིང་། ཁོ་ཚོས་མིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལས་ཡུན་རིང་བོར་ལུས་གཅིག་ལ་གནས་མི་སྲིད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ནི་མི་ཤི་རྗེས་ལུས་དང་ཁ་བྲལ་ནས་གནས་ཐུབ་པ་སོགས་བཤད་ཡོད་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚན་རིག་རིག་གཞུང་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་ཞིག་ལ་(Near-Death Experience Study)འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག (濒死体验研究)ཏུ་འབོད་ཅིང་། ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་འདིའི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་རང་བྱུང་ལོ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་མི་དག་ཡིན་ཞིང་། ནད་པ་གཤགས་བཅོས་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་བརྒྱལ་ནས་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱི་ལ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཕྱིར་ལུས་པོར་ཞུགས་ཏེ་དྲན་སོས་ནས་སྨན་པ་རྣམས་ལ་སྙན་ཞུ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར། དོན་དངོས་སུ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཟེར་བ་ནི་སྣང་ཚུལ་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ༼ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ཀུང་ཟི་ཀེ་ལོའུ་ཕུ་ཀུང་ཟིའི་（盖珞普公司）བསྡོམས་རྩིས་ལྟར་ན་ཨ་རི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་མི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་ལ་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་བར་བཤད། ༽ ཡོད་།\nའཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཐབས་འདི་ནི་ཅུང་སྔ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ཡིན་ལ། ༡༩༥༩ལོར་ཨ་རིའི་སེམས་ཁམས་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པའི་ཆེད་ལས་མཁས་པ(Karlis Osis)ཁ་ལིས་ཟི་ཨོ་ཞིས་སི་ལགས་ཀྱི་ནད་ཤིའི་གོ་རིམ་ལུས་བཤེར་གྱི་ཞིབ་བཤེར་རེའུ་མིག་གཞིར་བཟུང་ནས༡༩༧༢ལོར་ཁོས（At the Hour of Death）༼འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ༽ཞེས་པའི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་སྙན་ཞུ་ཞིག་སྤེལ་ཞིང་། ཞུ་དོན་མདོར་བསྡུས་ན། ༼ནད་པ་མང་ཤས་འཆི་ལ་ཉེ་ཁར་བརྗེད་ངེས་ཁྱེར་ཞིང་། ཐ་ན་དྲན་རིག་ཉམས་པའི་སྣང་ཚུལ་ཡོད་ལ། ཡིན་ནའང་རང་གི་དྲན་རིག་གསལ་བོ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་། ཁོ་ཚོས་འཆི་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སོང་དང་གནས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཅིང་། དཔེར་ན། སྔར་འདས་སོང་གི་ཤ་ཉེ་དང་གྲོགས་པོའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཕྲད་པ་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་དང་ལྷ་སྒྲུང་གི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་བའི་མི་སྣ། འོད་སྟོང་གི་སྒོར་མོ་དང་། མཛེས་སྡུག་གི་ས་ཆ་སོགས་མཐོང་བར་བཤད་། འདི་ལྟ་བུའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྡན་ཏེ། ཁོ་ཚོར་ལྟས་མཚན་དང་། ལྷིང་འཇགས། བློ་བདེ་བག་ཕེབས་ཀྱི་སྐྱིད་སྣང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་སོགས་སྟེར་ནུས་སོ། ། ༽ ཚན་རིག་གི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདིས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་ར་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་ཁང་ནེ་ཐ་ཁི་སློབ་ཆེན(康奈迪克大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ་ཞིག་སྟེ། འབུམ་རམས་པ་ཁིན་ནེ་སི་རེན(Kenneth Ring)ལགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོ་ཆུང་ཞིག་གིས་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་བཞིན་ཡོད། ཁོ་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཆ་སྙོམས་ཀྱིས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ཆའི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ། མི་བཅུའི་ནང་གི་གསུམ་ལྟ་བུར་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་གྱི་སྣང་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་དེ། དེ་དག་འཆི་ཁ་མའི་རྣམ་ཤེས་ལུས་དང་བྲལ་ནས་ཅུང་ཟད་འགོར་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཚོར་ཁ་བརྡ་བྱེད་ཅིང་། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་མཐོང་སྣང་དུ་ཤར་མ་མྱོང་བའི་ས་ཆ་དང་ཡ་མཚན་གྱི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བར་བཤད་། འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། ཨ་རིའི་ཧྭ་ཧྲན་ཏོན་སློབ་ཆེན་གྱི(华盛顿大学)བྱིས་ཚན་སློབ་དཔོན། འབུམ་རམས་པ་མེར་བིན་མོར་སི(Melvin Morse)དང་། ཨ་རིའི་ནེ་ཧྭ་ཏ་སློབ་ཆེན་(美国内华达大学)གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་མོ། འབུམ་རམས་པ་རེས་མོན་ཏ་(RaymondA.Moody)དང་། ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ། (死亡问题专家)སེམས་ཁམས་སྨན་པ་ཡེ་ལིས་ཧྲ་པེ་བཅིས་པོར་ལོ་སི(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། འདིའི་སྐོར་གྱི་རིག་གཞུང་ཆེད་རྩོམ་ཧ་ཅང་མང་བོ་ཞིག་མིང་གྲགས་ཆེ་བའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་གྲགས་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་རིག་གཞུང་དུས་དེབ༼ལྕང་ལོའི་རྣོ་གྲི༽《柳叶刀》(The Lancet)དང་། ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག༽《濒死体验研究》(The Journal of Near Death Studies)སོགས་ཡོད། ༼མཁས་གྲགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་མང་བོའི་གྲོས་གཞི་ལས་༡༩༧༨ལོ་ནས་བཟུང་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་དངོས་སུ་ཚུགས་༽ པ་འདིས་ཀྱང་ཁྱབ་ཁོངས་འདིའི་རིག་གཞུང་གི་གནས་ཚུལ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་།\nགཞན་ཡང་ཨ་རིའི་སྐད་གྲགས་ཅན་གྱི་འཆི་བའི་གནད་དོན་ཆེད་མཁས་པ་ཡེ་ལི་ཧྲ་པེ་ཅིས་པོར་འབུམ་རམས་པ(Dr.Elisabeth Kubler-Ross)ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞིབ་བཤེར་བྱས་པའི་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་ཁྲི་གཉིས་ལྷག་ཡོད་ཅིང་། སྔོན་ཆད་ཁོ་རང་ཉིད་ལ་འང་འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར་བྱས་མྱོང་ལ། ཁོ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལུས་པོ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཕྱིར་ལུས་རྐྱ་རུ་ཞུགས་པའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་ཡོད། ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པའི་དེའི་སྐོར་གྱི་གསུང་རྩོམ་མང་བོ་ཡོད་དེ། ༼ཤི་རྗེས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག༽(On life After Death)《关于死后的生命》དང་། ༼འཆི་བ་དང་འཆི་ཁའི་སྐད་ཅིག་མ། ༽(On Death and Dying)《关于死亡与临终》ཁོ་མོའི་གསུང་རྩོམ་འདི་དག་འཛམ་གླིང་གི་སྐད་རིགས་མང་བོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱུགས་ཆེ་བའི་དཔེ་དེབ་ཡིན་ཞིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསོ་བ་རིག་པའི་བདེན་དཔང་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པ་བསྒྲུབས་ཡོད།\nསྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་རྣམ་ཤེས་ནི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་པ་དང་གསོ་རིག་དང་ཚན་རིག་ཚོད་ལྟའི་བརྟག་དཔྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབས་ཚུལ་ཡོད་ཅིང་། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ༼གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་ཚད་མ་གཉིས། ༽ཞེས་པ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་རྗེས་དཔག་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ། ནུབ་གླིང་དུ་གོང་གསལ་གྱི་ཚན་རིག་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ཐབས་འདི་མ་ཟད་གཞན་ད་དུང་མང་བོ་ཡོད་དེ། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གནས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་དེའི་ཅ་ལག་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་བརྟག་ཐབས་དང་། གཉིད་འགུག་གི་བྱེད་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཁམས་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་ནད་པར་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཕྱིར་དྲན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། ལུས་སྟེང་གི་ཁྱད་མཚར་བའི་ནུས་པ་སྟེ་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེའི་སྐོར་གྱི་འགྲེལ་བཤད་བོད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ༼དེ་ནས་རླུང་གི་རྒྱུ་བའི་ཁམས་ཤིན་ཏུ་ཞན་པར་གྱུར་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཕྲ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བརྩོན་པ་ན་ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་འབྱུང་རྔུབ་མི་བྱེད་པར་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་ལ། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་ནང་འཛིན་པ་ཤེས་པ་ལས་རྒྱང་ཆད་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་གཉིས་སྣང་རགས་པ་མཐའ་དག་ཐིམ་པར་གྱུར་ནས་མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་འཆར་བ་འབྱུང་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་ངོ་བོ་གསལ་རིག་གི་རྣམ་པ་རྗེན་པར་འབྱུང་ཞིང་གོང་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་དང་འདིའི་རྟགས་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་འཁྱེར་བསྒོམ་པའི་གསལ་འདེབས་སུ་གྱུར་མ་གྱུར་རྟོགས་པའི་ཤེས་བཞིན་ཤུགས་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཞེས་པའོ། ། ༽ ཞེས་དང་། དེ་མིན་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་དང་ལྷ་བ། གཉིད་ལོག་པའི་སྐབས་སུ་གློ་བུར་གཉིད་ལས་དཀྲོགས་མི་རུང་བ་སོགས་དུས་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུའང་མང་བོ་ཡོད་ཡང་གོང་གསལ་འདིས་མཚོན་ནུས་པས་རེ་ཞིག་ནུབ་གླིང་བས་ཚན་རྩལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་བསྒྲུབས་ཚུལ་ཆོག་པར་བྱ།\nམདོར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་འབྲས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་ཐར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པའི་རིགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་གོང་གསལ་གྱི་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བས་རྣམ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་ད་གཟོད་འཇིག་རྟེན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་བར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །\nའཇིག་རྟེན་ནི་སྲོག་མེད་དང་སྲོག་ལྡན་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཏུ་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་དད་པ་རྣམ་གསུམ་ཚང་བའི་མི་ལུས་པ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་། ཁྲེལ་མེད་པས་རྒྱུད་མ་རུང་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་བཤད། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་དགོས་ན་རྨང་གཞིའི་ཆ་རྐྱེན་འདི་བཞི་ཚང་དགོས་ཏེ། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཏེ་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བ། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཐབས་གདམས་པའི་མཆོག་གྱུར་བཞི་ཐོབ་ན་འབྲས་སུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ཞིག་བསྟན་ཡོད། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ནི་ཅི་ཡིན་པ་སོགས་རེ་རེ་ནས་བཀྲལ་བ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་རྣམས་སུ་མང་བས་འདིར་བཤད་པའི་དགོས་པ་མེད། སྤྱིར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིགས་པ་འདི་རྒན་དར་གཞོན་གསུམ་སུ་ཞིག་གི་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་ན་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་ཕན་པས་ལམ་འདིར་འཇུག་པ་ལ་ནང་རྐྱེན་གང་དག་ཚང་དགོས་པ་བཤད་པར་འདོད་།\nང་ཚོ་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལས་མང་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལས་མི་ལུས་ནི་ཧ་ཅང་གིས་ཐོབ་དཀའ་བ་དང་། དེ་ལས་དལ་བ་བརྒྱད་ནི་ཚང་དཀའ་བ་དང་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་འབྱོར་བ་བཅུ་ནི་ཐོབ་དཀའ་བ། དད་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞིག་ལེན་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་བསགས་དགོས་པ་སོགས་མང་དུ་གསུང་ཡོད། འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་མཇལ་ན་ད་ལྟའི་མི་ལུས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད། དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པར་འཇུག་པའི་ནང་བསམ་བློའི་རྨང་གཞི་དང་བོ་ཡིན།\nདེ་ནས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཤེས་པས་རང་གི་དོན་བྱ་ངེས་ཤིང་། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ༼ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལ་བསམ་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འདུན་པ་དྲག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ༽ དང་བདུན་ཡོད། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་གནམ་ས་ལྟ་བུའི་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་སྲིད་དེ། ༼པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ཆོས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་གལ་ཆེ་སྟེ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་བོ་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་བའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དང་བོ་ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་རྐྱེན་བྱེད། ཐ་མ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་གྲོགས་བྱེད། ཡང་མི་རྟག་པ་འདི་བསྒོམ་ན། དད་བོ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད། བར་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་རྐྱེན་བྱེད། རབ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་བྱེད། ༽ ལ་སོགས་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་དང་དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན།\nའཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཤེས་བྱ་ཡིན། མི་རྣམས་སྐྱེས་པ་ནས་འཆི་དགོས་པ་དང་ཤི་ནས་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་ཕྱིར་སྐྱེ་དགོས་པའི་གོ་རིམ་ཡོད་ལ། ༼སྤྱིར་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོའམ། ཟོ་ཆུན་གྱི་ཁྱུད་མོའམ། བུམ་ནང་གི་བུང་བ་བཞིན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བས་ཏེ། དེའང་བུམ་ནང་དུ་བུང་བ་བཅུག་ནས་ཁ་བཅད་པ་ན་བུང་བ་དེ་གང་དུ་འཕུར་ཡང་བུམ་ནང་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་མི་ནུས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཁོར་བའི་གནས་རིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བུམ་པའི་ལྟ་བུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་གནས་དང་། སྨད་ལྟ་བུ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་རིས་ཡིན། དེ་འགྲོ་བའི་གནས་རིགས་དྲུག་པོ་འདིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ། ༽ དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ན་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་རུ་མ་གྱུར་བ་མེད་པས་༼མ་ཡིན་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། ། རི་ལུར་དྲིལ་ཀྱང་ས་ཡིས་ལངས་མི་འགྱུར། ། ༽ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་འཐོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་འཆི་ལའང་གོ་རིམ་མེད།\nརིགས་དྲུག་ལས་འཁོར་ན་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་སོགས་སྡེ་ཚན་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་བྱིང་ན་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུམ་ཅན་དང་། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ལ་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཅིང་། དེས་ན་འཁོར་བ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་ཁྱབ་པ་མེད་ཅིང་དེ་ལས་ཐར་དགོས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕངས་ལ་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྟོགས་པས་སྲིད་པའི་བདེ་བར་མི་ཆགས་ཤིང་ལམ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་བློའི་སྟེགས་བུ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་རྗེ་མི་ལའི་ཉམས་མགུར་ལས་ཀྱང་། ༼སྡུག་བདེན་ཉེས་དམིགས་བསམ་ལ་མ་འབད་ན། ། ཐར་བ་དོན་གཉེར་ཇི་བཞིན་མི་སྐྱེ་ཤིང་། ། ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་མ་བསམ་ན། ། འཁོར་བའི་རྩ་ལག་གཅོད་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། ། སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བརྟེན་པ་དང་། ། འཁོར་བར་གང་གིས་བཅིངས་པ་ཤེས་པ་གཅེས། ། ༽ཞེས་གསུངས་སོ། །\nའདས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས་པས་ཚེ་འདིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སེམས་མི་ཆགས་ཤིང་། ཕྱིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གཉེར་པོར་གྱུར་ཏེ་སེམས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་ཤིང་། བློ་ངན་གྱི་དྲི་མ་དང་རིང་དུ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདིའང་ཐར་བའི་ཐབས་དང་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་དང་ཐག་ཉེ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡིན།\nལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང་དེའི་རིགས་དབྱེ་རྣམས་ནི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་དུ་དཔྱད་པ་གནད་དུ་ཐིངས་པ་བཏང་ཡོད་ཅིང་། རིགས་པ་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་ཡིན། ཁྱད་པར་ཏུ་དེ་དག་གི་རིགས་དབྱེ་སྟངས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དཔྱོད་ཤེས་ཡོད་དེ་དཔེར་ན། ལས་ལ་བསམ་པའི་ལས་དང་སེམས་པའི་ལས་ཞེས་རིགས་གཉིས་སུ་བགོས་པ་དང་། སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་དང་། སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་འདུ་བ་དང་། རིམ་བཞིན་༼ལུས་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། ། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། ། གང་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་པོ། ། ༽ཞེས་དང་། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ནང་གསེས་སུ་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་རང་ག་བའི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་བ་ཞིག་གོ། ཆ་ཚང་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུར་མཇལ་ན་ཡིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་། རང་གི་བྱ་སྤྱོད་ལ་བདག་དམ་བྱེད་ཐུབ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏུ་༼མདོ་སྡེ་བརྒྱ་བ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། ། དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། ། ༽ དང་། ༼ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། ། ༽ ཞེས་དང་། ༼མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ཆུང་བ་ལས་ཀྱང་། མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་ཡང་སྲིད། ། རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་ཡང་སྲིད། ། ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད། ། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་མཛད། ། ༽ཞེས་མཁས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་དང་རིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ཡོད་ཅིང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སུ་ཡིན་ཡང་དྲང་བདེན་གལ་ཆེར་འཛིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་སུ་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱོགས་པའི་རྐང་སྟེགས་ཡིན་ནོ། །\nམདོར་ན། གོང་གསལ་འདི་དག་དང་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་གི་ཁྱད་ཆོས་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པའམ་ཉོན་མོངས་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་དགོས་པ། འགོག་་བདེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། གང་གིས་གང་འགོག་ཅེ་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་སྡུག་བསྔལ་བཀག་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་མཁན་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ཟད་དུ་བཏང་བའི་བྲལ་ཆ་ཞིག་གྲུབ་པ་དེ་ལ་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཟེར། ལམ་བདེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཐར་བར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་སུ་གནས་པའི་བདག་མེད་མངོན་སུམ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཟེར་བ་བཞིན་བདེན་པ་བཞིན་ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་ལེན་ལ་ཕན་ཚུན་གཞོགས་འདེགས་སུ་སོང་ཡོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཡོད།\nགོང་དུ་གླེང་བའི་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་བོ་དང་རྟེན་མི་ལུས་རིན་ཆེན། རྐྱེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། ཐབས་དེ་ཡི་གདམས་ངག་བཅས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དག་ཚང་བ་མ་ཟད། བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྟེན་ཏེ་འདས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པ། ལས་འབྲས་ཡོད་པ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ནི་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་དེ་ལས་ཐར་དགོས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་རིགས་རྒྱུན་འདི་ལས། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། དེ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་རིམ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ལག་ཆ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རིགས་པ་ཡིན།\nཆོས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཆེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། དེས་ན་ཐར་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ཀྱང་མེད་པར་ཕྱིར་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པ་ལས་མེད། ༼དེས་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་སྙིང་བོ་ཅན་འདི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་དང་བྲལ་ན། ལྟ་སྒོམ་གྱི་ཆོས་ཇི་ཙམ་ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན། བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་རིམ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྣམས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཚེ་འདིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད། མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལའང་ལྟ་བསྒོམ་པ་སྔགས་བཟླ་བ། རྩ་རླུང་སྒོམ་པ། རྒྱུ་འབྲས་སྤངས་བླང་བྱེད་པ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་པོ་འདི་མེད་པས་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་མི་ནུས་པ་ཡིན། ༽ ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༼ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ནང་སེམས་འཁོར་ཡིན༽ དང་། ༼སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ། ༽ ཞེས་ཀྱང་གསུངས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཉམས་པ་དང་དེའི་ཁྱད་ཆོས། བྱང་སེམས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ཏུ་འདུ་ཞིང་། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིན།\n༼མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། ། རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག། ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་བོ་གསུམ། ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། ། གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། ། ༽ ཞེས་གྲངས་ངེས་མཛད་ཡོད་དེ། རེ་རེ་བཞིན་ཁོངས་བསྡུ་བྱས་ན། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཞིང་། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གསུམ་ཆར་གྱི་གྲོགས་ཡིན། དྲུག་པོ་འདིས་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་ཡོད།\nཐེགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གྲངས་ངེས་ཀྱང་མང་སྟེ། མངོན་མཐོའི་དོན་དུ་གསུམ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ། ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས། འཁོར་བའི་དོན་དུ་བཟོད་པའོ། ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས། ཞི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་གཏན། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་ཡང་བཤད་ཡོད། དེ་དྲུག་པོ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཆོག་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན། བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀར་གཏོགས། དྲུག་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །\nབྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་ཡོད་དེ། སྦྱིན་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མ་རུང་བའི་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། བཟོད་པས་གནོད་པ་བསྲན་ཐུབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱེད་པ། བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྲུལ་སྒྱུར་བྱེད་པ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་སྟེ། མདོར་ན་དེ་དག་སོ་སོའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པ་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོའི་ངེས་ཚིག་གི་སྐབས་སུའང་དབུལ་བ་འདོར་བར་བྱེད་པས་ན་སྦྱིན་པ་དང་། བསིལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས། ཁྲོ་བ་བཟོད་པར་བྱེད་པས་ན་བཟོད་པ། མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན་བརྩོན་འགྲུས། ཡིད་ནང་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན་བསམ་གཏན། དོན་དམ་པ་ཤེས་པས་ཤེས་རབ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་སྣང་ངོ་། །\nསྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲུག་པོ་གོ་རིམ་མེད་པར་འདོད་པ་བཞིན་བཤད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གོ་རིམ་བཞིན་གོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་ཅིང་། གོ་རིམ་བཞིན་གོམས་པའི་གནད་དེ་ནི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་རིགས་པ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན། རང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་གོ་རིམ་ལ། ༼གོ་རིམ་འདི་ལྟར་ངེས་པ་ནི། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་དང་། སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་བ་བཅས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་མཛད་པར་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་སོགས་གོང་མ་གོང་མ་རྒྱུ་དང་། འོག་མ་འོག་མ་འབྲས་བུར་བསྟན་ཡོད། ༽ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྐྱེ་ན། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་ལྡན། བཟོད་པ་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཤིང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། དཔེར་ན་ཆོས་སློབ་པ་ལ་མགོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བོད་ཡིག་སློབ་པ་ལ་མགོ་གསལ་བྱེད་ནས་བརྩམ་དགོས་པ་ལས། བྱིས་པ་དབང་ལོག་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་སྟ་རེ་བཞག་ནས་ཤིང་གསིལ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་དངོས་གང་ལ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཞིག་ཡོད་དོ། །\nཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་ཉམས་ལེན་ལ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ༼ལན་རེ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་ཡིན། ། ངོ་ལྐོག་ཆུང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། ། བཟོད་པ་ཆེ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ། འཆི་བ་དྲན་ན་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན། ། གཡེང་བ་སྤངས་ན་བསམ་གཏན་ཡིན། ། གཅིག་སྡུད་ཤེས་ན་ཤེས་རབ་ཡིན། ། ༽ ཞེས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་པས་གཙོ་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ངག་ཀྱང་གཙོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་ཡིན་ཞིང་གཙོ་སེམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཁ་ལོ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པས་ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མིན་སེམས་ལ་ཐུག་པར་བཤད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་ལ་གཙོ་བོ་བདག་འཛིན་སྤངས་དགོས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་སྤངས་དགོས་པ། བཟོད་པ་ལ་དོན་ལ་སྐྲག་མི་རུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཙོ་བོ་ཉམས་ལེན་ཡིན་པ། བསམ་གཏན་ནི་གཙོ་བོ་དང་ལ་གནས་དགོས་པ། ཤེས་རབ་ནི་གཙོ་བོ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་དགོས་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། སོ་སོའི་མཆོག་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་མཆོག་མ་ཆགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཆོག་སེམས་ཞི་བ། བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ། བཟོད་པའི་མཆོག་དམན་ས་བཟུང་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བྱང་ས་ཐོབ་པ་བཅས་ཡིན་ཞིང་། དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་རང་རྒྱུད་ནས་ཕྱི་དོར་བྱ་དགོས་པས་དེ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་གདམས་ངག་གམ་ཐབས་ལ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་བོར་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམ་པ། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་ལ་བདག་གཞན་ཉམས་པ་བསྒོམ་པ། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ། ཉོན་མོངས་ཆ་མཉམ་དུ་རགས་པའམ་རྣམ་རྟོག་མང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོགས་ནི་དུས་རྒྱུན་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་སྐྱ་སེར་སུ་ཡིན་ཀྱང་རང་རྒྱུད་སྦྱར་ནས་རང་སེམས་ལ་བརྟག་ན་འབྲས་བུ་ཤེས་ཐུབ་ཅིང་། བསྒོམ་པ་ཞེས་པའང་ལག་ལེན་ལ་གོམས་པའི་དོན་ཡིན། འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་འབྱུང་སྟེ། ༼འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ། ། བཟོད་པས་མདངས་ལྡན་བརྩོན་པས་བརྗིད། ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཞི་བློ་ཡིས་གྲོལ། ། ༽ ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་༼ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། མཐོ་རིམ་ཐར་བའི་བདེ་ལམ་གྱུར་བ་སྟེ། ། ལས་ལམ་བཅུ་བོ་འདི་ལས་ཉམས་མི་བྱ། ། འདི་གོམས་པའི་འགྲོ་ལ་ཕན་བསམས་པའི། ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར། ། ལུས་ངག་ཡིད་རྣམས་ཡང་དག་བསྡམ་བྱ་བ། ། མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་བས་གསུངས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ལུས་འདུས་པའི་གཞི་ཡིན་པས། ། དེ་ཕྱིར་འདི་དག་རྣམ་པར་སྦྱངས་བར་གྱིས། ། ༽ ཞེས་ཀྱང་མང་དུ་གསུངས་བ་མ་ཟད། ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ལ་ཕན་པའི་འཚེ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་དེ་ཡིན་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆུང་བ་མི་སྒེར་དང་ཆེ་བ་མི་རིགས་དང་རྒྱལ་ཁབ། མིའི་རིགས་ཡོངས་ལ་ཞི་བདེ་དང་། འཆམ་མཐུན། བདེ་སྐྱིད་དང་རང་དབང་གི་ཁོར་ཡུག་ལེགས་པོ་ཞིག་བསྐྱལ་ཡོང་ཐུབ་པ་མ་ཟད། ཐོས་བསམ་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྦྱངས་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་གདམས་པ་ཡོད་དོ། །\n1. རྩ་བ་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། འགྲེལ་བ་གོ་རམས་པ་བསོད་ནམས་སེང་གེ དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་རྩ་འགྲེལ[M]། སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༨ ༢ ཤ༧\n2.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ཤ༦༠\n3. དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲགས། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༥ ༡༠ཤ༨༣\n4.དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། སངས་རྒཡས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་སྐོར་གོ་བདེར་ཕབ་པ་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས། [M]ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༣ ༨ ༡ཤ༦༡\n5. ཁུ་བྱུག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། [M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ ༣ ཤ༩༥\n6. གཡུ་ཐོག་རྙིང་མ་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ། བདུད་རྩི་སྙིང་བོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད། [M]བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༨༢ ༣ཤ༥༣\n7. དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། མུན་འཇོམས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༦ ༡༡ ཤ༤༣༠\n8. Nsar-Death Experience Studyལ་རྒྱ་སྐད་དུ濒死体验研究ལྟར་འགྱུར་ཡོད་། བོད་སྐད་དུ༼འཆི་ཁའི་ལུས་བཤེར༽ཞེས་འོད་ཚོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན།\n12. ཡོངས་འཛིན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན། བླ་མ་མཆོད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གསང་བའི་གནད་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མན་ངག་གི་གཏེར་མཛོད་། [M]ཁྲིན་ཏུའུ་སམ་བྷོ་ཊ་པར་སྐྲུན་མཐུན་གཉེར་ཁང་། ༢༠༠༩ ༡༠ ཤ༥༢༤\n13. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༥༣\n14. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༣\n15. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༨༩\n16. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༩༠\n17.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n18.ལྷ་རྗེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན། དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་བ་རིནཔོ་ཆེ་རྒྱན། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༢ ཤ༨༧\n19. རྫ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙོང་ཐིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། [M] སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༨ ཤ༤༡༩\n20. 多识、《爱心中爆发的智慧》[M]民族出版社。1996.11 p153\n21.རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙ་ཝརྨ་དང་ལོ་ཙ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར། གངས་ཅན་རིག་བརྒྱའི་སྒོ་འབྱེད་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ། [M]དེབ་ཉེར་བཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་ཚོམས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༩ ༥ ཤ༡༥\n22.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས། [M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n23.ལྕང་སྐྱ་རོལ་བའི་རྡོ་རྗེ། མཁས་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས། [M]སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༠ ༡༠ ཤ༣༣༦\n24.ལུང་རིགས། ཆོས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་བསྡུས་འོད་ཀྱི་ཚོམས། [M]མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༦ ༦ ཤ༨༨\n25.ཁུ་བྱག སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གསར་དཔྱད། [M]མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ ༣ ཤ༣༣༠


Terdzo-GA-009 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 07:34,7November 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018")\nrdor sems thugs kyi sgrub pa'i slob ma rjes 'dzin gyi cho ga bklag chog tu bkod pa phrin las rab rgyas\nVolume3(ག) / Pages 161-182 / Folios 1a1 to 11b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume3> Text #10 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. rdor sems thugs kyi sgrub pa'i slob ma rjes 'dzin gyi cho ga bklag chog tu bkod pa phrin las rab rgyas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 161-182. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang lo chen rin po che'i yig cha lung rgyun ma bzhugs pas cung zad gsal bar byas te lha sngags 'di la rtse gcig tu mos pas g.yar dam 'cha' zhing rig sngags 'chang ba'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su sbyar ba dge legs 'phel//\nBased on the yig cha of Lochen Dharmaśrī\n༄༅། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་སརྦ་ཀུ་ལ་པ་ཏ་ཡེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག །སེམས་དཔའ་སྲིད་གསུམ་གཅིག་པུ་པ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དེར་བཏུད་ནས། །དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་པ་བྲི། །དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་བདག་གཅིག་འདིར་འདུ། །དེ་སྒྲུབ་བཀའ་གཏེར་ཟབ་དགུའི་སྙིང་པོའང་འདི། །གཞན་མཆོག་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་བཙལ་མེད་པའི། །རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པས་གུས་པས་བླང་བར་བྱོས། །གང་ཞིག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྣོད་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་འགྲོ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་གཞུག་པར་འདོད་ན། གཞུང་ལས། གང་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འདིར༔ སྨིན་འདོད་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པའི་ཚུལ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ལས། རྡུལ་ཚོན་མི་འགྲུབ་ན་ས་སློང་དང་དེའི་བྱིན་རླབས་དོར་ལ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའམ་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་ལྟོ་སྦྱར། ལོངས་ཁྱབ་དབེན་པའི་མགྱོགས་དབང་ལྟ་བུར་ལྷན་ཐབས་མེད་པའི་ཕྲིན་ཆོག་ཁོ་ནས་ཀྱང་འཐུས་ལ་དེའི་ཚེ་ནའང་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་སུ་ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གང་ལྟར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་དང་། བདག་མདུན་བུམ་བཟླས་བཤགས་པ་སོགས་ནས་རྒྱས་ན་བདག་འཇུག་བླང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཡན་གྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་བགེགས་གཏོར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་བསྔོ། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། དེང་འདིར་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ། ཞེས་དང་གུ་གུལ་དུད་པ་ཡུངས་ཐུན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ལྷན་ཅིག །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་བླ་བྲེ་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ནས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའམ། དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐེག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་དང་། །འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེན་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་བལྟ་བ་ལས། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་གཉིས་པའི་བསམ་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས། ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་དབྱེར་མེད་དེ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་དེ་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་སྤྱན་འདྲེན་པ་པོ་ཡོན་བདག །ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་། འཆད་པ་པོའི་པཎ་ཆེན། སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ། ཞུ་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག །བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཆེ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱིས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་དང་། ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་རང་སྐད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནང་རྒྱུད། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེ་གཉིས་ལས། འདིར་ལྷའི་ངོ་བོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དང་བརྒྱུད་པའི་བབས་སོའི་དབང་གིས་དེ་གཉིས་ཀའི་ཡང་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཡིན། སྤྱིར་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བབས་སོ་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་བཀའ་མ་ལས། བཀའ་བབས་ལུང་བསྟན། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་དང་། གཙོ་བོ་བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་ཞིང་གཏེར་ཡིག་གི་དཔེ་དཔང་མངའ་བས་ཁུངས་བཙུན་པ་དང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་དུས་དང་འཚམས་པར་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཟབ་ལམ་ནུབ་པ་མེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་གཏེར་ཁ་ཆེན་པོ་ལྔར་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་དབུས་གཏེར་ཟུག་པ་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངམ་ཤོད་བྱིང་གི་ཨོ་དཀར་བྲག༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འདྲ་བའི་ངོགས༔ བཀྲ་ཤིས་གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་འདྲ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གནས་དང་འདོན་པའི་དུས་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་སོགས་ཇི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་ངམ་ཤོད་བྱིང་མདའ་གནམ་ལྕགས་བྲག་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མ་ནས་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའམ། པདྨ་གར་དབང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ་ལ་སྔགས་སྲུང་རག་གདོང་མས་མངོན་སུམ་དུ་ཕུལ་བའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་པའི༔ ཡང་ཟབ་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་རྩེ༔ མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༔ དྲག་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་གསུམ༔ སོ་སོའི་གདམས་པ་ལེ་ལག་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། བསྡུ་ན། འདི་མཚམས་འོག་གི །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་སོགས་ལ་འཇུག །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཀུན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཡིན་པས་རྒྱུད་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཐའ་དག་རྩ་བ་འདི་ལས་འཕྲོས་ཤིང་། འདིར་མ་འདུས་པའི་ལྷ་སྔགས་མེད་པར་མ་ཟད་རྣམ་པ་ཙམ་དུའང་རྣམ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ཆེན་པོ་ལས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་གང་གིས་ཐོས་པ་དེས་རྒྱལ་བ་མང་པོ་ལ་སྔོན་དུ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞིང་ཁམས་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྲས་སུ་ངེས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་མིག་དང་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོར་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང། ངག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཚིག་ལ་རྡོར་སེམས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་དེ། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བླ་མེད་པ། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང། །སྡིག་པ་མ་ལུས་ཟད་བྱེད་ཅིང་། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ལུགས་འདིའི་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཡིག་བརྒྱའི་ཐོག་མཐའ་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཆེས་ཟབ་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འབྲེལ་བ་ནི་མ་མཆིས་པས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། དེ་ལའང་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ། ཞི་བ་ཞེ་གཉིས། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལས་འདིར་ནི་རྩ་རྒྱུད་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། མཁའ་དཀྱིལ་དྭངས་པའི་དབྱིངས་ཉི་ཟླ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྟངས་དཔྱལ་བསྒོམ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་ལུས་པར་ནི་བསྒོམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ལྷ་གཅིག་བསྒོམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། འདིར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཆ་རྣམས་མ་ཧཱ། རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྫོགས་རིམ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དྲིལ་གྱི་མན་ངག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བ་འོ་མའི་ནང་གི་རྩི་མར་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་ཚུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་མཐོང་གི་ལེའུ་ལས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་རྒྱལ་པོ་ཛཿལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་རྡོར་སེམས་ཀྱང་འདིར་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས། བི་མ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་གསུམ་གྱི་ཐུགས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་གདམས་ཟབ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་དགོངས་བཅུད་བསྡུས་པ་ཉིད་གང་ཟག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཐུལ་ལེ་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་མ་ཟད། རྡོར་གླིང་དང་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པ་སོགས་ཟབ་གཏེར་གཞན་ལས་བྱོན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་བོ་མཐའ་དག་ཀྱང་འདྲེས་པས་བཀའ་སྲོལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། པདྨ་བཀའི་ཐང་ཡིག་དང་། མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་གྱི་གཏེར་ལུང་དུ། ང་དང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྨོན་ལམ་ལས། །བྱ་ཡོས་ལོ་པ་བྱིས་སྤྱོད་ཧུར་འདྲོག་ཅན། །བསམ་ཡས་འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་འབྱུང་། །ང་ཡི་ཟབ་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་སྤེལ། །མཐར་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་དུ་བདེ། །ཞེས་དང་། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་ལུང་ལས། ཡང་ཅིག་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ལུང་པ་དོར་མ་བརྐྱངས་འདྲ་བསམ་ཡས་ལྷོར། །ངག་གམ་རྡོ་རྗེའི་མིང་འཛིན་ཤེས་རབ་ཅན། །ཤ་འུག་ལ་སོགས་གཏེར་ཁ་མང་དུ་འདོན། །བོད་ཡུལ་བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མངའ་རིས་གཏེར་སྟོན་གར་དབང་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་ལུང་དུའང་གསལ་བར་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད། ཀུན་དགའ་བོ། ཐུ་མི་སཾ་བྷོ་ཊ། བཻ་རོ་ཙ་ན། ཟུར་ཆེན་དང་རོང་ཟོམ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར། ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན། འགྲོ་མགོན་ཞང་ཚལ་པ་སོགས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཁས་གྲུབ་འབའ་ཞིག་པའི་སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ཞིང་། སྐུ་ཚེ་འདིར་ཡང་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད། གྲུབ་པའི་ཉམས་རྟོགས། མཛད་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམས་ཕྱོགས་རེར་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཁྱད་པར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པའི་མེ་རོ་རྨངས་ནས་གསོས་ཏེ་འཆི་ཀ་མའི་སྲོག་མཐུད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་བཀའ་སྲོལ་འབྱེད་པའི་ཤིང་རྟ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། ཀུན་དང་མཐུན་ཅིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གདམས་པ། དོན་གསང་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པ་ལ་ཚིག་གི་ཚོགས་ཉུང་ཞིང་གསལ་བས་མཁས་བླུན་བར་མའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཕན་ཐོགས་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་མཚན་དོན་མཐུན་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་གསར་རྙིང་གི་དཔྱོད་ལྡན་སུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གུས་པས་དང་དུ་ལེན་པས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཀུན་ལ་དབང་པོ་དང་སྐལ་པར་འཚམས་པ་ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ངོ་མཚར་བ་བྱུང་ཞིང་འབྱུང་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། བརྒྱུད་སྲོལ་ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་པ་ཆེན་པོ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནས། བི་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ། དབང་ཆེན་སྤྲུལ་པ་པདྨ་བསྟན་འཛིན། གནུབས་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། དེ་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཁྲི་ཆེན་པདྨ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྕམ་གྲུབ་པའི་དབང་མོ་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན་ཟུང་ལ་བརྒྱུད་པ་སྟེ་སྨྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁྲི་བརྒྱུད་བར་མ་ཆད་པ་དང་། སྔ་མ་ལས་གཏེར་ཆེན་ཉིད་དང་ཐུགས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསན་ཅིང་། དེས་ཁོ་བོ་ལ་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལས་གངས་ཅན་ཙམ་ན་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསན་ཅིང་། རྗེ་འདིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་རྡོར་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བརྡའི་སྒོ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་བསྩལ་པ་ཐོབ་པས་བརྒྱུད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ངོ་མཚར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གྲངས་དང་ལྡན་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་རིམ་པ་བདག་མདུན་བུམ་པ་བསྒྲུབས་ཤིང་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྔོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དྲུང་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གནས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་དབང་ཞུ་བའི་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ རྣམ་ཀུན་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་པ་ལས་ནི་ལྡོག་བགྱི་ཞིང༔ བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ རྟག་ཏུ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང༔ འགྲོ་གནས་བར་དུ་བཞུགས་སླད་དུ༔ བདག་ནི་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བསོད་ནམས་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། སྐབས་འདིར་སྡོམ་བཟུང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་སྲོག་གཅོད་མི་བྱ་སོགས་ལྷན་ཐབས་སུ་གསལ་བ་ཉིད་འདིར་བླང་ངོ་། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སོགས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སོགས་དེ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ལྟར་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ནན་ཏན་ཏུ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་སོགས་རྗེས་ཟློས་བྱས་ནས་སྡིག་སྦྱོང་ལ་འཇུག་གོ །དཀྱུས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོང་གི །རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སོང་ནས། ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཅུད་ཆགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་གསལ་འདེབས་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མེ་རི་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཅོམ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་བརྗོད་ལ་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སོགས་ངན་འགྲོའི་ས་བོན་གསལ་འདེབས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ་སྦྱོང་བ་དབང་བསྐུར་ལན་གསུམ་དང་མཐར་གཟུངས་སྔགས་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལྷན་ཐབས་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱེད་ཀྱི་དབང་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་གི་སྣོད་རུང་དུ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞི་ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་སོགས་ལ་འཇུག །དཀྱུས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན་གོང་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོག་དེ་ཀར། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་བཅའ་བ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བཅའ། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཡིད་ཀྱི་གནད་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གི་གདོས་བཅས་འདིས་མཚོན་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ་སོགས་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ལ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་སྙིང་གར་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ཁ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་ཐུགས་མོས་གནང་བར་ཞུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ལཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དབབ་ནས། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ནས། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲཿ དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས་སླར་ཡང་དབང་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། དེས་མཎྜལ་ཕུལ་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ལ། ཨོཾ༔ སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པ་ན༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བག་ཆག་དྲི་མ་ཀུན་བྱང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས། དབང་རྟགས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐོད་པ་ཐོགས་ལ། བླ་མ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱ༔ མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་གནས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རང་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་ཅན་ཁྱོད་རང་གི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་པས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་ཅན་པང་དུ་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་གཟུངས་མ་ཉིད་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མའི་ངོ་བོ་དང་ཁྱེད་རང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་རིག་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་དགའ་བཞིའི་རིམ་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བརྟན་པར་བསམས་ལ་ལག་གཉིས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མི་གཡོ། ངག་རླུང་རང་བབ། སེམས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོར་ལྟོས་ལ་རང་རིག་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྲིག་གེར་ཞོག །དེ་ཡང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་པས་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧོ༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པ་རིག་པའི་གཤིས༔ གཟུང་འཛིན་གང་དུའང་མི་དམིགས་ཤིང༔ སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བར་འཆར༔ དྲི་མེད་ཤེལ་ལ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ཞེས་གསུམ་པའི་མཐར་རྟོགས་པའི་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་མདངས་བསྐྱངས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཅེས་ངོ་བོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་མཐའ་རྟེན་དུ་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཆད། ཞལ་ནས་ཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་པར་བཏབ་པ་ལྟར་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་ཡིག་དྲུག་ལན་བདུན་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་སྣང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་རྣམས་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱི་ཞིང་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དབང་བཞི་ཟབ་མོ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འཕུལ་དུ་གཞུག །མཎྜལ་དུ་མ་ཟད་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་བཞེས་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་འདིས་མཚོན་ཏེ་རང་གཞན་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསུང་ཞིང་ཆོས་འདིའི་སྒོ་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་ཅན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནས་བརྩམ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་གཞུང་དོན་མ་འཆོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་འདིར། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བགྲོད་པ་གཅིག །འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་དེར་བསྙག་པས། །མཐར་ཐུག་ཆོས་སུ་གཅེས་པར་ཟུངས། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ་ཡིས། །སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཁན། །འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་དེ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་འདི་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་གཡར་དམ་འཆའ་ཞིང་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GA-009&oldid=124040"\nThis page was last edited on 29 July 2021, at 18:27.


Kelden Gyatso - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཏོ་རུ་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཤྲཱི་སིཾཧ་བཤད་གྲྭའི་མཁན་རབས་དགུ་པ་ཡིན། ཁོང་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཤྲཱི་སིཾཧ་ཡི་མཁན་རབས་གཉིས་པ་རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་སྲས་ཡིན།\nNinth Khenpo of Śrī Siṃha College\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གཏོར་རུ་མཁན་པོ་སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།; རྫོགས་ཆེན་མཁན་རབས ༠༩ སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།; སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།\nWylie: skal ldan rgya mtsho\nBstan 'dzin lung rtogs nyi ma. 2004. Gto ru mkhan po skal ldan rgya mtsho (mkhan rabs 9). In Snga 'gyur rdzogs chen chos 'byung chen mo, pp. 422-423. Beijing: Krong go'i bod rigs dpe skrun khang. TBRC P8745