བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དྲ་ཚིགས་སུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོར་ལོན་ཌོན་མེ་ཊོ་པོ་ལི་ཊེན་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་(London Metropolitan University) ནས་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སློབ་ཚན་ (B.Sc hons.Computing & Mathematics) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཐོག་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་པའི་སྐྱེ་དངོས་སྨན་དཔྱད་རིག་པའི་ (B. Sc. (hons.) Biomedical Science) ཐོག་ཨང་རིམ་རྩེ་ཕུད་ལོན་པའི་བུ་མོ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ལ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་ཕུལ་བྱུང་གི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད།\nདེ་བཞིན་སློབ་མ་དྭགས་པོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མར་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་དེ་ནས་(Biomedical Science prize) ཞེས་པའི་ཚན་རིག་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད། རྩ་བའི་སློབ་མ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༧ ལོར་རྡ་སྟེང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ནས་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཐོན་པ་དང་། བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་ཡོངས་ནས་ཚན་རིག་གི་སྡེ་ཚན་ནང་ཨང་དང་པོ་ལོན་མཁན་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོ་མོ་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་རྒྱལ་ཡོངས་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་ (Australian National University) དུ་ཚན་རིག་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ (M. Sc. Biotechnology) ཐོག་སློབ་གཉེར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག ཤམ་བྷ་ལའི་ཕོ་ཉ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ཟླ་༦ཚེས་༢༥ཉིན།\nབོད་ཀྱི་ན་གཞོན་བུ་བཟང་ བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་དང་ བོ་མོ་བསྟན་འཛིན་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ བོད་མི་རིགས་སྥྱི་ཡི་མིང་དང་རིགས་གཞུང་ལ་ཕན་པའི་བྱས་རྗེས་བཟང་པོ་ཞིག་བཞག་གནང་བ་ལ་སྙིང་ནས་གུས་བཀུར་དང་་་ ཁོང་རྣམ་གཉིས་ལྟ་བུའི་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་བོད་པའི་སྥྱི་ཚོགས་ནང་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཆེ།


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཁོན་ཐར་འཚོ། སྤེལ་དུས།：2019-08-29 12:14 རྡེབ་ཚད།：119930\nསྲིད་གཞུང་གི་འགོ་གཙོ་ལིའུ་ཉིང་ལགས། སྐུ་ཁམས་བཟང་། ང་ནི་མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ས་སྐྱེས་རྡོ་སྐྱེས་ཀྱི་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན། 2015ལོར་ང་དང་བཟའ་ཟླས་ལོ་མང་བསགས་པའི་དངུལ་ཀྱིས་ཧོར་གྲོང་རྫོང་ཁོང་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ནས་མི་ཚེའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁང་པ་དང་པོ་ཉོས་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ཁང་པ་རྩིས་སྤྲད་བྱས་མ་བྱུང་། ད་བར་ཁང་པ་དེའི་ཨར་ལས80%བར་བསྐྲུན་ཚར་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་ནང་ལས་མཇུག་འགྲིལ་ཐུབ་པའི་ཚད་ལ་བསླེབས་ཡོད་མོད་ཁང་པ་བསྐྲུན་མཚམས་བཞག་འདུག འགོ་ཁྲིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་བདག་པོ་གནང་རོགས།\nཁྱེད་སྐུ་ཁམས་བཟང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ང་ལ་འབྱོར་སོང་། ད་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བཏོན་པའི་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ལས་གཞི་སྐོར་གྱི་གནད་དོན་ལ་གཤམ་ནས་གསལ་བཤད་ཅིག་བྱས་ན། གཅིག ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་ལས་གཞིའི་གཞི་རྩའི་གནས་ཚུལ་ལ་མཚོན་ན། ད་སྔ་དུས་ཐེངས་དང་པོའི་སྡོད་ཁང་470རྩིས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་ལོངས་ནས2018ལོའི་ཟླ6པར་གནས་སྡོད་འགྲོ་ལུགས་གཉེར་འགོ་ཚུགས་འདུག དུས་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྡོད་ཁང923ལས85%ཡོངས་འགྲུབ་བྱས་ཡོད་ན་ཡང་། 2015ལོ་ནས་བཟུང་ལས་མཚམས་ཐེངས་དུ་མར་བཞག་ནས་ཧ་ལམ་ལོ་གསུམ་འགྱངས།\nགཉིས། ད་ལྟ་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་གྱི་ལས་གཞིར་བྱུང་བའི་གནད་དོན་ནི། (1)ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཁང་བདག་མང་ལ། ཁང་པ་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་རིང་པོར་འགྱངས་པ། ཨར་ལས་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པའི་གླ་ཆ་འགྱངས་ཆད་བཅས་གནས་ཚུལ་ཚབས་ཆེ་བ་དང་། གསར་སྤེལ་བྱེད་མཁན་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཁང་བདག་གི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པའི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་བཟོས་ཡོད་པས། ཁང་པ་ཉོ་མཁན་ཁང་བདག་རྣམས་དང་ཞིང་པ་ཞོར་ལས་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཁྲལ་བསླངས་པ་དང་། རང་རེའི་རྫོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་བརྟན་ལྷིང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཚབས་ཆེན་བཟོས་འདུག (2)ལས་ཀ་བསྐྱར་གསོའི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཏེ། ཅི་མགྱོགས་གང་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁང་པ་ཁང་བདག་རྣམས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་དང་ཁང་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོང་། རང་རྫོང་གི་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་ཡོང་ཆེད་ལ། རྫོང་སྲིད་གཞུང་གི་བཀོད་སྒྲིག་ལྟར་ཧོར་གྲོང་རྫོང་ཁང་ས་བདག་ཁོངས་ཀྱི་ཐོག་ཁང་རྙིང་རུལ་ལས་གཞིའི་མཐུན་སྦྱོར་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཁུར་བ་ཧུའུ་ནན་དང་སི་ཁྲོན་སོགས་ས་ཆ་མང་པོར་རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པར་མངགས་པ་མ་ཟད། རྣམ་གྲངས་དེའི་ལས་དོན་སྐུལ་འདེད་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་མང་འཚོགས་ནས་རྣམ་གྲངས་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་བ་གཏན་འཁེལ་བྱས།\nགསུམ། བསྐྱར་སྒྲིག་གིས་ཐག་གཅོད་ཐུབ་པའི་གནད་དོན་ནི། 1. མ་རྩ་བརྡིབས་པ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ཧྲུའུ་ཤིན་ཀུང་སིའི་རྒྱུ་ནོར་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ལག་བསྟར་གོ་རིམ་ཚང་མ་མཚམས་བཅད་དེ། འབྲེལ་ཡོད་བྱ་ཐབས་མེད་པར་བཟོས་ན། ལས་གཞིའི་འཕེལ་རིམ་ལ་སྐུལ་འདེད་ནུས་ལྡན་གཏང་ཐུབ། 2. བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་འགན་ལེན་འོག་ཁང་བདག་གི་སྒྲུབ་གཉེར་གཏའ་འཇོག་མ་དངུལ་དང་དེ་བཞིན་མ་དངུལ་འཇོག་མཁན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཆེ་རུ་ཕྱིན་ནས་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་ཐད་མ་དངུལ་དུས་ཐུང་ནང་གྲབས་གསོག་ཐུབ་པ་དང་། ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གང་མགྱོགས་ལེགས་འགྲུབ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་རེད། 3. ཧྲུའུ་ཤིན་ཀུང་སིའི་བུ་ལོན་རྩིས་ཐོར་བཅུག་ནས་སྐྱེད་ཀའི་མཚམས་བཞག་པ་དང་། ནོར་དོན་གྱི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་ནས་ལས་གཞི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ཆེར་གཏང་ཐུབ་པ་ཡིན། 4. རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཇུག་མ་རུལ་བ་བྱས་ནས་ཁང་པ་ཉོ་མཁན་གྱི་ཁྲིམས་མཐུན་ཁེ་དབང་འགན་སྲུང་བྱ་ཐུབ། 5.བྱེད་ཐབས་དེ་ལས་གཞིའི་ཚོང་ལས་དུས་ཐོག་ཏུ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ཁྲོམ་རའི་ཕན་འབྲས་ཇེ་ལེགས་སུ་འགྲོ་བར་ཕན་ཕྱིར། གཞི་རྩའི་ཆ་ནས་ཀུང་སི་དེའི་བུ་ལོན་ཡོངས་རྫོགས་གཙང་འཇལ་ཐུབ་པ་དང་། ཀུང་སིའི་གཉེར་སྐྱོང་སླར་གསོ་བྱེད་ཐུབ།\nབཞི། བསྐྱར་སྒྲིག་འཆར་གཞི། 1. རྫོང་སྲིད་གཞུང་གིས་གཙོ་ཁྲིད་འོག་ཧེང་ཤིན་ཀྲུང་དབྱང་ཐང་ཆེན་རྣམ་གྲངས་བསྐྱར་སྒྲིག་ལས་དོན་མཐུན་སྦྱོར་འགོ་ཁྲིད་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ལ། དེས་བསྐྱར་སྒྲིག་ལས་དོན་གྱི་མཐུན་སྦྱོར་ལ་སྐུལ་མ་དང་ལྟ་སྐུལ་ལག་བསྟར་བྱ་བའི་་འགན་འཁུར་ཏེ། ཁང་པའི་ཕྱིར་ཚོང་མ་དངུལ་ཚང་མ་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་རྩིས་ཐོའི་ནང་བཅུག་པའི་གནས་ཚུལ་དང་། ཆེད་དོན་ལས་གཞི་འཛུགས་སྐྲུན་གནས་ཚུལ་བཅས་ལྟ་རྟོག་དོ་དམ་བྱས་ནས་དང་ལས་གཞི་སྔ་མོ་ནས་མཇུག་འགྲིལ་པར་སྐུལ་འདེད་གཏང་རྒྱུ་ཡིན། 2.ལས་གཞི་དེ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་དུས“རང་སྐྱོབ”རྣམ་པ་སྟེ། “བསྐྱར་སྒྲིག་དང་། གཙང་སེལ། ཨར་ལས། འཚོང་བ”བཅས་ལས་མཚམས་མ་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་ཆོག དུད་ཚང་གི་གཏའ་དངུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨར་ལས་བྱ་བར་འདེགས་སྐྱོར་བྱེད་ཐུབ་པས་ཕྱི་ཕྱོགས་མ་དངུལ་གཏོང་འཇོག་གི་ལས་གཞི་ནང་འདྲེན་བྱེད་མི་དགོས་པར་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་གཏང་ཐུབ། 3.བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ལྟར་དོ་དམ་པ་དམིགས་སུ་བཟུང་སྟེ། ཀུང་སིའི་བུན་དབང་དང་བུ་ལོན་འགན་འཇལ་གཙང་སེལ་བྱས་ནས་བུན་དབང་མཁན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་རྒྱུ་དང་། ཚོགས་ཆེན་ཐོག་བསྐྱར་སྒྲིག་ཇུས་གཞི་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་བའི་ཆ་རྐྱེན་འོག ཨར་ལས་དང་། ཕྱིར་འཚོང་བྱས་ནས་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་མི་ཐེབས་པ་བཟོ་རྒྱུ། 4. བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་ལས་གཞི་དེ་ཧུའུ་ནན་ཁའེ་ལེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་ཨར་སྐྲུན་གྱི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་ཡིན་ལ། གང་མགྱོགས་ཅི་མགྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁང་པ་རྩིས་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ཞིག་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཏེ། འགྲོ་ལུགས་ཁག་ནར་འགྱངས་མི་ཡོང་བར་འགན་ལེན་བྱ་ངེས།\nལྔ། ད་སྔ་བསྐྱར་སྒྲིག་གི་གནས་ཚུལ་ཡིན་ན། ཨར་ལས་བྱེད་མཁན་ཧུའུ་ནན་ཁའེ་ལེ་བཟོ་སྐྲུན་ལས་གྲྭ་ཚད་ཡོད་ཀུང་སིས་ཧོར་གྲོང་རྫོང་མི་དམངས་ཁྲིམས་ཁང་ལ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུའི་རེ་ཞུ་ཕུལ་བས། ད་ཆ་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱེད་སྒང་ཡིན།


Terdzo-HUNG-010 - Rinchen Terdzö\nRdo rje phur pa,\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang\nVolume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 647-664 / Folios 1a1 to 10a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 63 > Text #10 (Scroll to Bottom)\nKhyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa rdo rje bdud rtsi'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 647-665. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nrtsa gsum 'od gsal snying tig gi kha skong yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gsar spros bklag chog tu bsdebs le'u tshan no\n༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿབཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡེ། རྡོ༵་རྗེ༵འི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཟི༵་བརྗི༵ད་འབར་བས་སྐལ་བཟང་གི། །ཡིད་ཀྱི་པདྨོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཀཱི་ལ་ཡ། །སྒྲུབ་པའི་དཔྱིད་དུ་འཆར་བའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བྱེ་བྲག་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ལས་འགྲིགས་བཅས་བཤོམ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུ་བཀོད་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྒྱན་ལྡན་བཅུད་ཀྱི་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། སྐུ་ཙཀ །སྔགས་བྱང་། ཡེ་སེམས་སྐུ་ཙཀ །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་ཕུང་ཕུར་པ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཙཀ་ལི། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །གདབ་ཕུར། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་། གཡབ་དར། མེ་ཧོམ། ཟོར་ཆས་ཕྱོགས་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ། སྨན་རཀ་གཏོར་མ། བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་སྒྲུབ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་ལ་བཟླས་པའི་དབུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ། བུམ་བཟླས་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་བཏང་། དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་བྱས། ནང་དུ་འཁོད་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་། སྲུང་འཁོར་བསྒོམས་རྗེས། ཆོས་བཤད་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་ལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཤིང་རྟ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱི་མ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ཡེ་ཤེས་དང་འཇིག་རྟེན་སོ་མཚམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྡེ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ལྔ་པ་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བཞེང་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ཞིང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ། དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕུར་པའི་མཁན་པོ་ཞེས་པཎ་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ། ད་ལྟའི་བར་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མཚན་རྟགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འདི་ལ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དུ་མའི་བཀའ་བབས་ཉེ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་ཅན་དུ་མ་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབས་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་གྱིས་རྒྱལ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཏེར་ཁ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེའི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བདག༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ཅག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཟབ་མོ་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བའི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པ་དང་། ནམ་མཁའི་མཐས་བཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀཿརྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་མཐར་སོན་པར་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཚོགས་མ་གསག་ན་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས། ཚོགས་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ཡི་རངས་སེམས་བསྐྱེད་ལུས་འབུལ་བསྔོ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་ལ་དབང་གི་བཅུད་མི་ཆགས་པས། འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལས་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་གོ་ཆས་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གཟུང་ཞིང་སྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་གཞི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་ལྕེ་ལ་མྱང་བ་སྙིང་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གཉིས་སུ་མེད་པར་སིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པས་སྲུང་ཉམས་ཀྱི་དཔང་པོ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྟེར་ལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདའ་ཀའི་ཆུ༔ སྙིང་ལ་སིམ་པས་དམ་བསྲུངས་ན༔ སེམས་དཔའ་མཆོག་གྱུར་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ འདས་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དངོས་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར་པ་བླ་མ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཁའ་གསང་ནས་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་སྤྲོས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླ་བདུད་བཞི་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྟོན་གནམ་དྭངས་པའི་མདོག་ཅན། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོས་གཉིས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ། ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། ཞབས་བཞི་གྱད་ཆེན་པོའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲད་པ། སྐུ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་སྔོ་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་བ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ལྷའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་པས་དབབ་བོ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་རྫོགས་ནང༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དམ་རྫས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ཁར་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་འཐུངས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་དག་པའི་གདན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས། དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པའི་ཟེག་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔས་རྒྱས་གདབ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས། དག་བྱ་ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དག་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་ལུས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་བརླབས་ནུས་འཇུག་གི་དབང་ལས། དང་པོ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་ལྷ་སྐུ་གཉིས་པ་སྤྲོས། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྐུ་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ འབར་བ་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱར་སད་པར་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་ཉི་སྟེང་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ལ་བསྙེན་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་པ་ལན་གསུམ་བཟླ། སླར་ཡང་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྒྲུབ་སྔགས་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཁར་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྣང་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཞིང་དང་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་བཞི་པ་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། སློབ་མའི་ཁར་བརྒྱུད་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ཅན་སྤྲོས་པས་བསྒྲལ་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སྤྱོད་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་ཚར་གཅོད་པའི་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀཱི་ལ་ཡས་གོང་མནན་པའི་ལས་སྔགས། མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླ། དེ་ཉིད་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ རང་བྱུང་གསང་བའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བཅུད་འཛིན་པ༔ སྙིང་པོ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་གྲགས་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱངས་ཀྱིས་བྱོན་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་དང་འདས་པའི་སྲོག་གི་གོར༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཚོན་གང་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབང་སྦྱིན༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པས་ལྷན་སྐྱེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་བརྡ་རྟགས་སུ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་བརྒྱན་ཚུལ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོབས་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ལེགས་མཚོན་པ༔ དྲེགས་པ་བསྒྲལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ རང་དོན་དུ་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་ནས་གཞན་དོན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ༔ འབར་བའི་རྡོ་རྗེས་མཚན་རྟོག་འཇོམས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་གསོད༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཐུགས་རྗེའི་མེ་དཔུང་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཉིས་པ་གསང་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་སློབ་མའི་ཁར་བྱིན་པ་སྙིང་གི་པདྨར་ཞུགས་པས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དང་བཅས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩིའི་གསང་རྫས་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་ཐབས་ཤེས་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་སེམས་སྤྲིན་སྦྱིན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང་། དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགགས། བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་ལས་རླུང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། དག་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག །གྲུབ་འབྲས་ངག་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གཙོ་བོའི་ཡུམ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ༔ པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རེག་པ་ཡིས༔ མངོན་སུམ་མྱོང་ཞིང་རྟོགས་པའི་དབང༔ ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རོལ་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ནས། དག་བྱ་ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག །གྲུབ་འབྲས་ཡིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་བྱས་ནས། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱིས་དགོངས་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེ༔ རང་ལ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དག་བྱ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱང་། དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། བསྒྲུབ་བྱ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས། གྲུབ་འབྲས་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། སྒྲོལ་དབང་སྤྲོ་ན། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞིས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་བུ། རྫོགས་རིམ་བྱང་སེམས་ཕུར་བུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དབང་གིས་རྟོགས་པས་བདག་བསྒྲལ་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བསྒྲལ། སྤྱོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པར་བྱས་ནས། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། གདུལ་དཀའ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་ལྷག་པར་འཛིན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་སྤྱན་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊཿ སརྦ་ཀརྨ་ཡཀྵ་བྷྱོ་ཛཿ སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་ལ་བཞེངས་ནས་དམག་དཔུང་གོ་གསར་བྱེད་པ་བཞིན་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕུར་པ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ དཔལ་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཕུར་སྲུང་བཅུ་གཉིས་དང་། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས༔ བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ། རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། གཡབ་དྲིལ་བཅས། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ནས། ཁྱད་པར་དུ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་། མ་རཀྨོ་སོགས་སྤུ་གྲིའི་མཐར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ པྲ་བཻ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཨཱ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་མྱོས། ལྷ་དང་ཕྲལ། གཤེད་དུ་དབབ་ལ། བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། སྒྲོལ་ཕུར་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་བཞིན༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ གཏོགས་ཤིང་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྲར་ཆུག་ཅིག༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བཤིག་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་གྷ་ཏ་ཡ་བྷ་ག་ཝཱན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿསརྦ་བིགྷྣཱན་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཀ་ར་ཨ༔ ཞེས་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་གདབ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་རོ་གཏུབས། ཐུན་གྱིས་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲོལ་བྱེད་འབར་བ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་ལས་བྱས་པས༔ ཉམས་པ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་སློབ་མ་ལ་བསྒྲལ་དུ་གཞུག །ལིང་རོ་བདུད་རྩིའི་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མར་བསྟབ། མེ་ཧོམ་སྦར་ལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། མེ་ཧོམ་དྲག་པོའི་ཐབ་ཁུང་ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་ཞལ་དུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་བསྟབ་པའི་ལས་ལ་རྔམས་ཤིང་དགྱེས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེའི་མེས་སྲེག་པའི་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཧོམ་འགྲིམས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཨེ་དབྱིངས་འབར་བའི་མེ་ཧོམ་དུ༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷར༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་ཀུན་འབུལ༔ བདུད་བགེགས་སྲེག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ཧོམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། ཐལ་བ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཀློང་མནན་ཏེ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་པས་ས་ལ་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མནན་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རི་རབ་ཀྱིས༔ མནན་ན་ལྷ་ཡང་བརླག་ནུས་པའི༔ དྲག་ཤུལ་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གདུག་པ་མཐའ་དག་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ཁྲག་འཐུང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆེན་དྲག་པོ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་མྱུར་མགྱོགས་རླུང་ལ་འཕང་བས་ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཟོར་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདུག་པ་ཟོར་གྱི་མཚོན་ཆ་ནི༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཕུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས༔ ཉམས་པ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འགྲིམ་ཞིང་མཐར་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དབང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ལས་བྱང་གི་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདུད་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་དྲག་པོ་རྩལ། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལས་རིམ་མཆོག །སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་བཙས་སུ་ཤར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གསར་སྤྲོས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-HUNG-010&oldid=119207"


སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཐེ་ཝན་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་དང་གཞན་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གི་གཞུང་ཚབ་མི་སྣ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་འདུག — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nབོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། སྤྱི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༤་ཉིན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་ནང་བཅའ་སྡོད་ཐེ་ཝན་གཞུང་གི་དོན་གཅོད་ཁང་དུ་ཆེད་བཅར་གྱིས། ཐེ་ཝན་གྱི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་སྐུ་ཞབས་(H.E. Baushuan Ger)་ལགས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་དོ་ཁུར་ཆེ་བའི་བརྗོད་གཞི་ཁག་ཅིག་གི་ཐོག ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་གྱི་རིང་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོར་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་མིན་ཡང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ཚབ་ཀྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྤྱི་ཟླ་༡༠་པའི་ཚེས་༣་ནས་༤་བར་གྱི་མཛད་རིམ་ཁག་ལེགས་པར་འགྲུབ་ནས། སྤྱི་ཚེས་༥་ཉིན་གྱི་ཞོགས་པར་བཞུགས་སྒར་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་གནང་གི་ཡོད་པ་ལྡི་ལི་དོན་གཅོད་ཁང་གི་དྲུང་ཆེ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་ལགས་ཀྱིས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།\nསྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་དེའི་སྔོན་སྤྱི་ཟླ་༦་པའི་ཚེས་༢༡་ཉིན་ལྡི་ལིའི་ནང་ཕེབས་ཏེ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་དཔོན་རིགས་ཁག་ཅིག་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྤྱི་ཟླ་༩་པའི་ཚེས་༡༣་ཉིན་ཡང་བསྐྱར་ལྡི་ལི་རུ་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་བློན་ཆེན་ཁེ་རན་ཇཱ་ཇི་ཇུ་(Kiren་Rijiju)་ལགས་དང་མཇལ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཤེས་རིག་བློན་ཆེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་དྲུང་ཆེ་དང་། དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཅིག་ལྕོགས་ལྕམ་སྐུ་(Smt. Lamchonghoi Sweety Changsan)་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ཁོངས་སློབ་གྲྭ་ལྷག་མ་དྲུག་རྩིས་ལེན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐད་བཀའ་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།


༄༅། །འཛིན་རིམ་སྔོན་མ་ཁག་གི་ནང་ཁྱེད་ཚོས་སའི་གོ་ལའི་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པར་བརྟེན། རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཚོའི་ཐོག་ཡོད་མེད་ད་དུང་གསལ་ཆ་མེད་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་སའི་གོ་ལར་ཚང་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། དམིགས་བསལ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ནི་རླུང་དང༌། ཆུ། ས། གཏེར་རྫས་སྣ་ཚོགས། དེ་བཞིན་གོ་ལ་འདི་ཉིད་ཚ་གྲང་གང་རུང་གི་མཐར་མ་ལྷུངས་པར་གནས་བྱེད་ཀྱི་ཉི་མའི་ནུས་པ་ལྡན་པ་བཅས་ཡིན། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་སྲོག་ཆགས་དང་དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཟས་ཀྱི་འབྱུང་རྩ་ནི། གཙོ་བོ་གོང་གི་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་དེ་དག་ཡིན།\nཁྱེད་ཀྱིས་སའི་གོ་ལ་ནི་ཚེ་སྲོག་ཡོད་སའི་གོ་ལ་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་མུས་རེད། སའི་གོ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་བརྒྱད་དང་མཉམ་དུ་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་ཚན་འདིའི་ནང་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་འདི་དག་གི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་པའི་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་ཤེས་གསལ་རེད།\nནམ་མཁའ་གཡའ་དག་ཅིང་ཟླ་བ་མེད་པའི་མཚན་མོ། ང་ཚོས་ནམ་མཁའ་རུ་གྲངས་ལས་འདས་པའི་སྐར་མ་མང་པོ་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་དག་ཁོངས་ནས་ལ་ལ་ནི་བཀྲག་མདངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཡང་ལ་ལ་ནི་མཐོང་བར་དཀའ། གནའ་བོའི་དུས་སུ་ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་མེད་པས། སྐར་མའི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ལ་བལྟས་ནས་ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཚོས་དུས་ཚོད་དང་རང་ཉིད་གར་སླེབས་བརྟག་ཞིབ་བྱས་ཡོད། སྐར་མར་བརྟག་པའི་ཤེས་བྱ་ནི། འགྲུལ་པ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་གྲུ་གཟིངས་སོགས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་བརྟག་པར་གལ་འགངས་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞིང༌། དེང་སྐབས་ང་ཚོས་སྐར་མ་རྣམས་དམིགས་ཡུལ་འདིའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཉུང་ཡང༌། དེ་དག་སྐོར་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ་ད་དུང་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། སྐར་མར་བརྟག་ཞིབ་བྱས་པར་བརྟེན་ནས་ང་ཚོས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ་རྣམས་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་ཅིང༌། འདི་ཚོའི་སྐོར་རྒྱས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཐུབ།\nསློབ་ཚན་འདི་སྦྱངས་པ་བརྒྱུད་ད་དུང་ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་མོའི་ནམ་མཁར་སྐར་མས་གྲུབ་པའི་བཟོ་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐར་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡང་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་འདྲའི་དབྱིབས་རིས་མང་པོར་རང་རང་གི་མངོན་ཚུལ་གཞིར་བྱས་ཏེ་མིང་དམིགས་བསལ་རེ་ཡང་བཏགས་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མའི་བཀོད་རིས་འགར་དམིགས་བསལ་གྱི་མིང་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་(Zodiac signs)སྐོར་ཡང་གོ་ཐོས་བྱུང་ཡོད་ཤག་རེད། ཧིནྡིའི་སྐད་ཀྱི་རཱ་ཤི་(Rashi)ཞེས་པ་དེ་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་ལ་འཇུག་ཅིང༌། ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཤེས་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བ་ནི་སའི་གོ་ལར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་(Natural satellite)ཞིག་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེང་སྐབས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་(Artificial satellite) མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་སའི་གོ་ལར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་སྤྱོད་སྒོ་མང་པོ་ཡོད་པ་དཔེར་ན། བརྙན་འཕྲིན་བརྒྱུད་གཏོང་དང༌། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁ་པར་དང་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་ཆ་འཕྲིན་གཏོང་ཐུབ་པ་འདི་དག་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། སློབ་ཚན་འདི་ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་སྐོར་གྱི་གཞི་རྩའི་ཤེས་བྱ་འགའ་ཞིག་ཤེས་ཐུབ།\nཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན། ཉིན་མོ་ང་ཚོས་ནམ་མཁའ་རུ་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང༌། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་ས་རུབ་འཕྲལ་ནམ་མཁར་འོད་མདངས་ཆེམ་ཆེམ་གྱི་སྐར་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་གང་ངེས་རེད། སྐར་མ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་ནས་བལྟ་སྐབས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། (དཔེ་རིས་ ༡་༡) ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་དུས་དང༌། ལྷག་པར་ཆར་པ་བབས་རྗེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་སྐར་མ་ ༣༠༠༠ སྐོར་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་བས་མང་བའི་སྐར་མ་མང་པོ་ཞིག་རྒྱང་ཤེལ་ལེགས་གྲས་ལ་བརྟེན་ན་མཐོང་ཐུབ།\nཟླ་བ་ནི་མཚན་མོ་ང་ཚོས་མངོན་གསལ་དོད་པོར་མཐོང་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན། དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མ་འདྲ་ཡང་འོད་མདངས་མི་འཚེར་བའི་དངོས་པོ་གཞན་ཡང་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་དག་ནི་ང་ཚོའི་སའི་གོ་ལ་དང་འདྲ་བར་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མཚན་མོ་ནམ་མཁར་རྒྱུན་རིང་བལྟས་ན། སྐར་མདའ་(Shooting star)ཁ་ཤས་ཀྱང་མཐོང་སྲིད། དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ངོས་ནས་བཀྲ་ཐིག་(འཁྱུག་འོད་Streak)ཡུན་ཐུང་རིང་འཕྲོ་བ་མཐོང་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྐར་མདའ་མཐོང་བ་ཡིན་སྲིད། ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་དང་སྐར་མདའི་སྐོར་ཚན་པ་རྗེས་མའི་ནང་ནས་ཤེས་ཐུབ། སྐར་མ་དང༌། ཉི་མ། ཟླ་བ། རྒྱུ་སྐར། སྐར་མདའ་རྣམས་ནི་ང་ཚོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་(Celestial bodies)རེད། ང་ཚོས་དེ་དག་རེ་རེའི་སྐོར་སྦྱོང་བར་བྱའོ།།\nསྐར་མ་ནི་འོད་དང་ཚ་དྲོད་བར་མ་ཆད་པར་འཕྲོ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན། དེར་བརྟེན་ཉི་མ་ཡང་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སའི་གོ་ལ་དང་ཉེ་བའི་ཆ་ནས་སྐར་མ་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཆེན་པོར་སྣང་གི་ཡོད། སྐར་མ་གཞན་རྣམས་ང་ཚོ་དང་རྒྱང་ཐག་རིང་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ཀྱི་མང་པོ་ཞིག་ཉི་མ་ལས་ཆེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ང་ཚོར་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ལས་མངོན་གྱི་མེད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མཚན་ལ་མ་གཏོགས་སྐར་མ་ནམ་མཁར་ཤར་གྱི་མེད་པར་བསམས་སྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར། ཉིན་མོ་སྐར་མ་མཐོང་མ་ཐུབ་པ་ནི་ཉི་མའི་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བས་རེད།\nསྐར་མ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཧ་ཅང་རྒྱང་རིང་དུ་གནས་ཡོད་སྟབས། ཐ་ན་དེ་ཚོའི་འོད་སའི་གོ་ལར་སླེབས་པར་ཡང་ལོ་ངོ་ས་ཡ་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་སྐར་མའི་བར་ཐག་ནི་འོད་ལོ་(light year)ཡི་ལམ་ནས་འཇལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་འོད་ལོ་གཅིག་ནི་འོད་ཀྱིས་སྐར་ཆ་གཅིག་ལ་ཀི་ལོ་མི་ཊར་འབུམ་གསུམ་(༣༠༠ ༠༠༠)ཙམ་འགྲོ་ཐུབ་པའི་མགྱོགས་ཚད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལོ་གཅིག་རིང་བགྲོད་པའི་བར་ཐག་ལ་ཟེར། འོད་ལོ་ནི་བར་ཐག་གི་ཚད་གཞི་སྟེ། དེ་ནི་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༣༠༠ ༠༠ X ༣༦༥ X ༢༤X ༦༠X ༦༠X ཆ་མཉམ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༩ ༤༦༠ ༠༠༠ ༠༠༠ ༠༠༠ ཡང་ན་ཀི་ལོ་མི་ཊར་ 9.46 X 1012 དང་མཚུངས་སོ།། སའི་གོ་ལ་དང་ཉི་མའི་བར་གྱི་བར་ཐག་རོབ་རྩིས་ནི་ཀི་ལོ་མི་ཊར་དུང་ཕྱུར་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་ (༡༥༠ ༠༠༠ ༠༠༠) ཡིན་པས། ཉི་མ་ནས་སའི་གོ་ལར་འོད་འཕྲོ་བར་སྐར་མ་ ༨ དང་སྐར་ཆ་ ༢༠ ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད། ཚིག་གཞན་གྱིས་བཤད་ན། ཉི་མ་དང་སའི་གོ་ལའི་དབར་གྱི་བར་ཐག་ནི་འོད་སྐར་(Light minutes) ༨་༣ མ་ཟིན་ཙམ་རེད། ཉི་མའི་རྗེས་སུ་སའི་གོ་ལ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྐར་མ་ནི་ཨལ་ཕ་ སན་ཆུ་རི་(Alpha Centuari)ཡིན་ཞིང་འོད་ལོ་ ༤་༣ ཙམ་གྱི་རྒྱང་ཐག་ཏུ་ཡོད།\nཉི་མ་ཚུད་པའི་སྐར་མ་ཚང་མས་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་ཁ་ཤས་སམ། དེ་ལྟའི་ཕུང་ཚོགས་(Group of body)ལ་མྱུར་ཚད་མཐོ་པོས་བསྐོར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟ་སྐབས་སྐར་མ་གང་རུང་གཉིས་དབར་གྱི་བར་ཐག་ནི་དེ་ཚོའི་མྱུར་ཚད་མཐོ་པོ་ལྟར་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་བ་མཐོང་གི་མེད། དེ་ནི་སྐར་མ་རྣམས་ང་ཚོ་དང་བར་ཐག་ཆེས་རིང་བར་བརྟེན་དེ་ཚོའི་བར་ཐག་གི་འགྱུར་བ་དེ་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་སམ་ཐ་ན་མི་ཚེའི་རིང་ལའང་ང་ཚོའི་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་གྱི་མེད།\nདཔེ་རིས་ ༡་༢ སྐར་མ་བརྟན་པ་ནི་སའི་གོ་ལ་འཁོར་བགྲོད་ཀྱི་རྟོག་བཏགས་སྲོག་ཤིང་གི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ཡོད་པ།\nསྐར་མ་ནི་ཤར་ནས་ནུབ་ཏུ་བགྲོད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང༌། འདི་ནི་སའི་གོ་ལས་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་(Imaginary axis)ཞིག་ལྟེ་བར་བཟུང་སྟེ་ནུབ་ནས་ཤར་ཏུ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པས་ཡིན། ཡིན་ནའང་སྐར་མ་གཅིག་འགུལ་བསྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་གི་ཡོད། སྐར་མ་དེ་ནི་བྱང་ངོས་སུ་ཡོད་ཅིང་མིང་ལ་སྐར་མ་བརྟན་པ་(Pole Star)ཟེར། སྐར་མ་བརྟན་པ་ནི་གནའ་བོའི་དུས་སུ་འགྲུལ་པ་ཚོར་ཆ་རྒྱུས་ཟབ་མོ་ཡོད་པའི་མཚན་མོ་ཕྱོགས་མཚམས་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་སྐར་མ་ཞིག་རེད།\nསའི་གོ་ལ་ནས་བལྟ་སྐབས། སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བཀོད་རིས་ཀྱི་རིགས་ཤིག་གྲུབ་པ་ཐེངས་མང་མཐོང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཚོས་སྐར་ཚོགས་མང་པོས་གྲུབ་པའི་བཀོད་རིས་དེ་དག་རང་གིས་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་བྱ་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་དམིགས་བཀར་གྱི་མིང་བཏགས་ཡོད། དེ་འདྲའི་སྐར་མའི་ཚོགས་ལ་སྐར་སྡེ་(སྐར་ཚོམ་)ཞེས་གྲགས་སོ།། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐ་ན་ཆུ་བུར་མིག་གིས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་སྐར་སྡེ་ཁག་ཅིག་ལས་སླ་པོར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐར་སྡེ་བྱེ་བྲག་པ་དེ་ཉིད་གཟུགས་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་དང༌། མཚན་མོ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་གང་ནས་མཐོང་ཐུབ་མིན་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་དགོས། བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་(Ursa Major or Vrihat Saptarshi )དང༌། བྱང་སྐར་དོམ་ཆུང་(Ursa Minor or Laghu Saptarshi) སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་(Orion or Mriga)བཅས་ནི་ངོས་བཟུང་སླ་བའི་སྐར་སྡེ་འགའ་ཞིག་རེད།\nབྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་གྱི་སྐར་སྡེའི་ཆ་ཤས་ཤིག་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐར་ཚོགས་གཙོ་བོའི་ཚོགས་དེ་ལ་བྱང་སྐར་སྤུན་བདུན་དུ་(Big Dipper) གྲགས་ཤིང༌། བྱང་སྐར་སྤུན་བདུན་ནི་སྐར་མ་མང་པོ་ལས་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་ཀྱི་སྐར་མ་བདུན་ནི་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆ་ནས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཞིང་ངོས་འཛིན་བདེ་བ་ཡིན། བྱང་སྐར་སྤུན་བདུན་གྱི་དབྱིབས་ནི་ཆུ་སྐྱོགས་ཆེན་པོ་ཞིག་གམ་དྲི་རྟགས་ལྟ་བུར་མངོན་པ་སྟེ། (དཔེ་རིས་ ༡།༣)\nདཔེ་རིས་ ༡་༣ བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་དང་དོམ་ཆུང་གི་ལྟོས་བཅས་གནས་སྟངས།\nཆུ་སྐྱོགས་ཀྱི་སྟེང་ངོས་སྐར་མ་གཉིས་དེ་ནས་བརྩིས་པའི་དྲང་ཐིག་གིས་ཏག་ཏག་སྐར་མ་བརྟན་པ་སྟོན་པའི་དབང་གིས་སྐར་མ་དེ་གཉིས་ལ་སྟོན་བྱེད་(Pointer)ཟེར། ཡིན་ནའང་ཨུར་ས་མ་ཇོར་(Ursa Major)རམ་བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་དུ་གྲགས་པའི་སྐར་སྡེའི་ཁོངས་ཀྱི་སྐར་མ་ཚང་མར་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་དཀའ་བ་ཡིན། བྱང་སྐར་དོམ་ཆུང་རམ་སྐར་མ་སྨིན་བདུན་(Small Dipper)དུ་གྲགས་པའི་སྐར་སྡེ་དེའི་ཁོངས་སུའང་གཙོ་སྐར་བདུན་ཡོད་(དཔེ་རིས་ ༡།༤)ཅིང༌། སྐར་མ་བརྟན་པས་དེའི་ལག་འཇུ་ལྟ་བུ་དེ་གྲུབ་ཡོད། ང་ཚོ་གནས་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནས་སྐར་སྡེ་འདི་དག་དཔྱིད་དུས་སུ་མཐོང་ཐུབ།\nསྨིན་དྲུག་ནི་དགུན་དུས་མཐོང་ཐུབ་པའི་སྐར་སྡེ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། སྐར་སྡེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། སྐར་སྡེ་དེར་ཡང་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་སྐར་མ་བདུན་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་བཞི་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། བྷེ་ཊལ་གྷའུ་སེ་ (Betelgeuse)ཞེས་པའི་སྐར་མ་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཤོས་དེ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དེའི་ཟུར་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་དང༌། རི་གལ་(Rigel)ཟེར་བའི་སྐར་མ་བཀྲག་མདངས་ཅན་གཞན་དེ་ཡང་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་གྲུ་ཟུར་དུ་གནས་ཡོད། སྐར་སྡེ་སྨིན་དྲུག་གི་གཙོ་སྐར་གཞན་གསུམ་ནི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་དེ་གའི་དབུས་སུ་དྲང་ཐད་དུ་གནས་ཡོད། (དཔེ་རིས་ ༡་༤ ལ་གཟིགས།) མཚན་དགུང་སྐར་སྡེ་འདི་ཚོ་གར་ཡོད་བརྟག་ཐུབ་པ་བྱོས།\nདཔེ་རིས་ ༡་༤ སྐར་སྡེ་སྨིན་དྲུག་གི་སྐར་མའི་ལྟོས་བཅས་གནས་སྟངས།\nཟླ་བ་ནི་ཉི་མ་ཕུད་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ནང་ནས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན། ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ཟླ་བའི་ངོས་ཧྲིལ་པོ་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་རྗེས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཟླ་བའི་ཆ་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རིམ་པས་བྲི་ནས་ཉིན་བཅོ་ལྔ་པར་ཟླ་བ་མཐོང་དུ་མེད་ཅིང་དེ་ལ་གནམ་གང་ངམ་གནམ་སྟོང་དུ་གྲགས། དེའི་ཕྱི་ཉིན་ཟོར་དབྱིབས་ཀྱི་ཟླ་བ་མཁའ་ལ་ཤར་ཞིང༌། དེ་ནས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་བའི་ཆ་དེ་ཉིན་རེ་བཞིན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ནས་མཐར་ཉིན་བཅོ་ལྔ་པར་ང་ཚོས་ཡང་བསྐྱར་ཟླ་བ་ཡོངས་སུ་ཉ་གང་བ་མཐོང་ཐུབ། འདི་ལ་ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་(Phases of moon)ཟེར། (དཔེ་རིས་ ༡་༥) ཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བར་འཕེལ་འགྲིབ་འབྱུང་དོན་གང་ཡིན་བསམ་གཞིགས་བྱས་མྱོང་ངམ།\nཁྱེད་ཀྱིས་ཟླ་བས་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ལྟར་འོད་མི་སྤྲོ་བ་མཁྱེན་གསལ་རེད། ང་ཚོས་ཟླ་བ་མཐོང་དོན་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟླ་བར་ཕོག་སྟེ་དེའི་ལྡོག་འོད་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོ་བས་རེད། དེར་བརྟེན། ཉི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་པའི་ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཁོ་ན་ང་ཚོས་མཐོང་གི་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། ཟླ་བས་སའི་གོ་ལར་སྐོར་བ་བྱེད་པར་མ་ཟད། སའི་གོ་ལ་དང་མཉམ་དུ་ཉི་མར་ཡང་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པ་ཡིན། དེའི་འབྲས་བུར་སའི་གོ་ལ་དང་ཟླ་བའི་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉིན་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དཔེ་རིས་ ༡་༦ གིས་ཟླ་བས་སའི་གོ་ལར་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁག་སྟོན་གྱི་ཡོད། ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྐབས་སུ་སའི་གོ་ལ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དབར་དུ་འཁེལ་བར་བརྟེན། ང་ཚོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན།\nདཔེ་རིས་ ༡་༥ ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རིམ་པ་མི་འདྲ་བ་ཁག\nགནམ་སྟོང་གི་ཉིན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གྱུར་ཏེ་ཟླ་བའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་ཉི་འོད་འཕྲོས་ཤིང་ཚུར་ངོས་སུ་གྲིབ་མ་བབས་པས་ང་ཚོར་ཟླ་བ་མི་སྣང་ངོ༌།། ཟླ་བའི་ཕྱེད་གཅིག་ཙམ་ནི་རྟག་ཏུ་ཉི་འོད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་ཀྱང༌། སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟས་ན། གནམ་གང་རྗེས་ཀྱི་ཉིན་དེར་ཉི་མས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཆ་དེ་ལས་ཟོར་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་སྣང་ཞིང༌། སའི་གོ་ལ་ནས་མཐོང་བའི་ཉི་མས་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཆ་དེ་ཉིད་རིམ་གྱིས་ཟླ་བའི་ངོས་གཅིག་ཆ་ཚང་སྣང་བའི་བར་དུ་འཕེལ་གྱི་ཡོད།\nདཔེ་རིས་ ༡་༦ ཀ༽ ཟླ་བས་སའི་གོ་ལར་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་མི་འདྲ་བ་ཁག\nཟླ་བས་ཉིན་ ༢༧་༣ ནང་སའི་གོ་ལར་གཞན་བསྐོར་གཅིག་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་དུས་མཚུངས་སའི་གོ་ལས་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་མདུན་བགྲོད་བྱེད་པར་བརྟེན། སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟས་ན། གནམ་གང་ནས་རྗེས་མའི་གནམ་གང་དབར་ཏེ། གཞན་འཁོར་གཅིག་རྫོགས་པར་ཉིན་ ༢༩ དང་ཕྱེད་འགོར་བར་སྣང་གི་ཡོད། ཚེས་ཟླའི་ལེ་ཐོ་( Lunar calander)ནི་འདི་ཉིད་རྨང་གཞིར་བྱས་ཏེ་བསྒྲིགས་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་སྔ་མའི་ནང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་སྐབས་འགར་ཟླ་འཛིན་ཡོང་སྲིད་པའི་སྐོར་སྦྱངས་ཟིན་པ་རེད།\nམཚན་མོའི་ནམ་མཁར་སྐར་མ་དང་འདྲ་བའི་འོད་མདངས་བཀྲ་བའི་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་མཐོང་དུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་ནི་སྐར་མ་གཞན་ལས་བཀྲག་མདངས་དང་བོངས་ཚད་ཆེ་བ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཞིབ་པར་བལྟས་ན། དེ་དག་སྐར་མ་ལྟར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་མི་བྱེད་པ་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཚོའི་གནས་ཡུལ་སྐར་མ་དང་ལྟོས་འཇོག་གི་ཆ་ནས་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་བར་ང་ཚོའི་མེས་པོ་ཚོས་དོ་སྣང་བྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་རྒྱུ་སྐར་ (Planets) ཞེས་བཏགས་ཤིང༌། དེའི་དོན་ནི་གནས་གཅིག་ནས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བའི་སྐར་མ་ཟེར་བ་རེད། ཧིན་དིའི་སྐད་དུ་རྒྱུ་སྐར་ལ་གརྷཱ་ (Grah) ཟེར། རྒྱུ་སྐར་ནི་ཉི་མར་འཁོར་འགྲོས་བྱེད་པའི་བར་སྣང་གི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ལས་འོད་འཕྲོ་བ་ལྟར་མི་འཕྲོ། དེ་དག་ང་ཚོར་སྐར་མ་ལྟར་བཀྲག་མདངས་ཅན་དུ་མངོན་དོན་ནི། རང་སྟེང་དུ་ཕོག་པའི་ཉི་འོད་ལྡོག་འཕྲོ་བྱེད་པས་ཡིན། རྒྱུ་སྐར་ལས་སྐར་མ་ལྟར་འོད་ཆེམ་ཆེམ་བྱེད་པ་མངོན་དུ་མེད་ཅིང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་གི་ནང་འོད་ཀྱི་དཀྱོག་འཕྲོའི་(Refraction of light)སྐོར་སྦྱོང་སྐབས། གཟའ་སྐར་ལས་འོད་ཆེམ་ཆེམ་མི་བྱེད་དོན་ཅི་ཡིན་ཤེས་ངེས་ཡིན།\nརྒྱུ་སྐར་འགའ་ཞིག་གི་སྐོར་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ། སྐབས་དེའི་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཚོར་ལྷག་པ་(Mercury) དང༌། པ་སངས།(Venus) སའི་གོ་ལ།(Earth) མིག་དམར།(Mars) ཕུར་བུ།(Jupiter) སྤེན་པ་(Saturn)ཞེས་བཏགས་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་འདི་དག་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་ཚོས་ངོས་འཛིན་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་མིན་གྱི་རྒྱུ་སྐར་གསུམ་ནི་མཚན་མོ་མཁའ་ལ་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱང་ཤེལ་བྱུང་ནས་མ་གཏོགས་གསར་རྙེད་ཐུབ་མེད། རྒྱུ་སྐར་གསུམ་དེ་ནི་གནམ་རྒྱལ་(Uranus)དང༌། མཚོ་རྒྱལ།(Neptune) གཤིན་རྒྱལ་(Pluto)བཅས་རེད། རྒྱུ་སྐར་དགུ་པོ་འདི་དག་ཚང་མས་འཁོར་ལམ་(Orbit)དུ་འབོད་པའི་རང་གི་རྒྱུ་ལམ་ངེས་གཏན་བརྒྱུད་ཉི་མར་འཁོར་འགྲོས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nདཔེ་རིས་ ༡།༦ ཁ༽ རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་དང་པ་སངས། སའི་གོ་ལ། མིག་དམར་བཅས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་གནས་སྟངས་རགས་པ།\nརྒྱུ་སྐར་འགའ་ཞིག་ལ་འཁོར་སྐར་ཡོད་ཅིང༌། འཁོར་སྐར་ནི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ཞིག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན། སའི་གོ་ལར་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་ཅིང༌། རྒྱུ་སྐར་ཕུར་བུ་དང༌། སྤེན་པ། མཚོ་རྒྱལ་ལ་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱུ་སྐར་ཁག་གི་སྐོར་མང་ཙམ་སྦྱོང་བར་བྱ།།\nཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་དེར་རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ཟེར། དེའི་བོངས་ཚད་ཧ་ལམ་ཟླ་བ་དང་མཚུངས་པས་སའི་གོ་ལ་དང་བསྡུར་ན་ཧ་ཅང་གིས་ཆུང་བ་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ཉི་མ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་ཉེ་བར་བརྟེན་དུས་མང་ཆེ་བར་ཉི་མའི་བཀྲག་མདངས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ཀྱིན་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་རེར་ཉི་མ་འཆར་ཁ་དང༌། ཉི་མ་ནུབ་རྗེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་བཀྲག་མདངས་ཅན་ཞིག་མངོན་པས་ན། ཐོ་རངས་སྐར་མའམ་དགོང་དྲོའི་སྐར་མ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས། རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ཞོགས་པའི་སྐར་མའི་ཚུལ་དུ་འཆར་ཅན་ཕྱི་ཟླ་དགུ་པ་དང་བཅུ་པའི་ནང་ཉི་མ་འཆར་ཁར་ཤར་ངོས་ཀྱི་མཁའ་ནས་མཐོང་ཐུབ་ཅིང༌། དགོང་དྲོའི་སྐར་མའི་ཚུལ་དུ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ནང་ཉི་མ་བཞུད་མ་ཐག་ནུབ་ངོས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནས་མཐོང་ཐུབ། རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་ནི་བརྟན་སྐར་མིན་ཡང་དེའི་བཀྲག་མདངས་ཀྱི་དབང་གིས་དགོང་དྲོའམ་ཐོ་རངས་སྐར་མ་ཞེས་གྲགས། ལྷག་པའི་ཁྱད་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་དང་ཟླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་འདྲ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཆེ་ཆུང་དང་གདོས་ཚད་(Mass )ཧ་ལམ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པར་མ་ཟད། ཟླ་བ་དང་ལྷག་པ་གཉིས་ཀར་རླུང་ཁམས་མེད་ཅིང་ཕྱི་ངོས་རྡོ་དང་རི་བོས་གྲུབ་ཡོད།།\nརྒྱུ་སྐར་པ་སངས་ནི་ཉི་མ་ནས་བརྩིས་ན་བར་ཐག་ཨང་གཉིས་པར་ཡོད་པ་དེ་རེད། དེ་ནི་མི་རྒན་གྲས་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཞོགས་པའམ་དགོང་དྲོའི་སྐར་མ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཡིན་ལ། ཁོང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱེད་བདེ་ཤོས་ཀྱི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། པ་སངས་ནི་སྐབས་རེ་ནུབ་ཀྱི་གནམ་སའི་སྦྲེལ་མཚམས་ཀྱི་ཐོད་དེར་སྲོད་སྐར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བར་མ་ཟད། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཡང་ཞོགས་སྐར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ས་གོ་ལ་ལས་ཉི་མར་ཐག་ཉེ་བའི་དབང་གིས་ལོ་ཧྲིལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་པ་མིན། པ་སངས་ནི་ཉི་མ་ནས་བརྩིས་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཨང་གཉིས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་རྗེས་སུ་ཡོད་པར་མ་ལྟོས་པར། ང་ཚོས་མཚན་མོ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ། རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཚུད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚང་མ་ལས་བཀྲག་མདངས་ཆེས་ཆེ་ཤོས་སུ་མངོན། པ་སངས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ནི་སྤྲིན་འཚུབ་ཀྱི་རླུང་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། རླུང་ཁམས་དེས་ཧ་ལམ་རང་སྟེང་དུ་ཕོག་པའི་ཉི་འོད་ཀྱི་བཞི་ཆ་གསུམ་ལྡོག་འཕྲོ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན། པ་སངས་དང་སའི་གོ་ལ་གཉིས་ཆེ་ཆུང་ཧ་ལམ་གཅིག་པ་ཡིན་ནའང་པ་སངས་ཀྱི་གདོས་ཚད་སའི་གོ་ལ་ལས་ལྡབ་ 4/5 ཙམ་གྱིས་ལྕི་བ་ཡོད། པ་སངས་ལ་རང་གི་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་མེད།།\nཉི་མ་དང་བར་ཐག་རིང་ཐུང་གཞིར་བཟུང་བརྩིས་ན་སའི་གོ་ལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཨང་གསུམ་པ་དེ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོར་འདིའི་དབྱིབས་དང་ཆེ་ཆུང༌། སྒྲོམ་གཞི། རླུང་ཁམས་བཅས་པའི་སྐོར་ལ་ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་གཅིག་སྟེ་ཟླ་བ་ཡོད། སའི་གོ་ལ་ནི་ད་ཕན་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ཚེ་སྲོག་ཡོད་སའི་རྒྱུ་སྐར་གཅིག་པུ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་ཚེ་སྲོག་འཕེལ་འགྱུར་དང་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་ཆ་རྐྱེན་གང་དང་གང་ཚང་ཡོད་པའང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མུས་རེད།\nདེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར། སའི་གོ་ལ་ལྷོ་བྱང་གི་སྣེ་མཚམས་སུ་འཁེལ་བའི་རྟོགས་བཏགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཞིག་ལ་རང་འཁོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སའི་གོ་ལ་རྟོགས་བཏགས་སྲོག་ཤིང་ལ་རང་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་དེ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ལ་ལྟོས་ན་ཕྲན་བུའི་གསེག་ལོག་ནས་བྱེད་ཅིང༌། སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་རང་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༌། སའི་གོ་ལས་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཉི་མར་གཞན་འཁོར་ཡང་བྱེད་ཅིང༌། ཉི་མར་གཞན་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་གཅིག་བྱེད་པར་ཉིན་གྲངས་ ༣༦༥་༢༥ འགོར་གྱི་ཡོད་པ་དེར་ང་ཚོས་ལོ་གཅིག་ཟེར། དོན་དངོས་སུ་རྒྱུ་སྐར་ཚང་མ་སའི་གོ་ལ་དང་འདྲ་བར་རང་འཁོར་བྱེད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཉི་མར་གཞན་འཁོར་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ནའང་རྒྱུ་སྐར་ཚང་མའི་རང་འཁོར་དང་གཞན་འཁོར་བྱེད་པའི་ཡུན་ཚད་མི་འདྲ་བ་ཡིན།\nདཔེ་རིས་ ༡་༧ སའི་གོ་ལས་རང་གི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཉི་མར་གཞན་སྐོར་བྱེད་སྐབས་དེའི་གནས་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་དང༌། སའི་གོ་ལའི་སྲོག་ཤིང་ཡོ་ནས་རང་འཁོར་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ནམ་དུས་འགྱུར་བ་བྱུང་ཚུལ།\nསའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ནམ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི། སའི་གོ་ལའི་སྲོག་ཤིང་གསེག་ལོག་ནས་རང་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་དང༌། ཉི་མར་ལྟོས་ཏེ་སའི་གོ་ལའི་གནས་བབ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེ་རིས་ ༡་༧ གྱིས་ལོ་གཅིག་ནང་སའི་གོ་ལ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་དུས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ཁག་བཞི་སྟོན་གྱི་ཡོད། ཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། སའི་གོ་ལས་རང་འཁོར་བྱེད་སྐབས་གསེག་ལོག་པའི་སྲོག་ཤིང་གི་ཁ་ཕྱོགས་གཏད་ས་ནམ་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡིན། དེའི་འབྲས་བུར་ལོ་འཁོར་མའི་ནང་ཉི་མར་ཁ་ཡོ་སྟེ་གཏད་པའི་སའི་གོ་ལའི་ལྷོ་བྱང་གི་ངོས་གཉིས་བརྗེ་འགྱུར་ཡོང་བ་སྟེ། སའི་གོ་ལའི་བྱང་ངོས་དེ་ཉི་མར་ཁ་ཡོ་ནས་ཡོད་སྐབས། ཕྱོགས་དེར་དབྱར་ཁ་འཆར་ཞིང་ལྷོ་ངོས་སུ་དགུན་ཁ་འཆར། སའི་གོ་ལ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་བགྲོད་སྐབས་ཉི་མར་ཁ་གཏད་པ་དང་རྒྱབ་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བར་མར་གནས་པའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ཁ་དང་དཔྱིད་ཀ་འཆར་བ་ཡིན།\nཐུགས་སྣང་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་སའི་གོ་ལ་ཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ཤོས་སུ་འཁེལ་བས་དེ་ཉིན་སའི་གོ་ལའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཉིན་རིང་ཤོས་དང་ལྷོ་ངོས་སུ་ཉིན་ཐུང་ཤོས་ཡིན་ཡང༌། ཕྱི་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༢༢ ཉིན་སའི་གོ་ལའི་བྱང་ངོས་སུ་ཉི་མ་ཐུང་ཤོས་ཡིན་ཡང་ལྷོ་ངོས་སུ་རིང་ཤོས་སུ་གྱུར། ཡང་ཕྱི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༣ དང༌། ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ ཉིན་ནི་ལྷོ་བྱང་གཉིས་ཀར་ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་མཉམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་སའི་གོ་ལའི་སྐོར་འདི་ལས་མང་བ་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་གི་ནང་སྦྱོང་རྒྱུ་ཡོང་གི་རེད།།\nཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ཐུང་གི་ཆ་ནས་བརྩིས་ན། དེ་རྗེས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ནི་མིག་དམར་ཡིན། རྒྱུ་སྐར་དེ་ཉིད་དམར་ཤས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ བརྟེན་རྒྱུ་སྐར་དམར་པོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། (དཔེ་རིས་ ༡་༨)མིག་དམར་ནི་སའི་གོ་ལ་ནས་ཧ་ལམ་ལོ་ཧྲིལ་པོར་མཐོང་དུ་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་སའི་གོ་\nལར་ལྟོས་ཏེ་ཉི་མའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གནས་དུས་མིག་ལམ་དུ་མངོན་ཆེ་ཤོས་ཡིན། སྐབས་དེར་རྒྱུ་སྐར་དེ་ཉིད་སའི་གོ་ལ་དང་ཐག་ཉེ་པོར་ཡང་གནས་ཡོད། མིག་དམར་གྱི་ཚངས་ཐིག་ནི་སའི་གོ་ལའི་ཚངས་ཐིག་གི་ཕྱེད་ཀ་ལས་རིང་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། དེའི་གདོས་ཚད་ནི་སའི་གོ་ལའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་ལས་མེད། དེ་ལ་རླུང་ཁམས་སྲབ་མོ་ཞིག་ལས་མེད་པར་བརྟེན་མིག་དམར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སའི་གོ་ལ་ནས་ལས་སླ་པོར་མཐོང་ཐུབ། གནམ་དཔྱད་པ་ཚོས་མིག་དམར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་འགྱུར་ལྡོག་ངེས་ཅན་འབྱུང་ཚུལ་མཐོང་བར་བརྟེན། རྒྱུ་སྐར་དེའི་ཐོག་ཆུ་ཡོད་སྲིད་པར་མ་ཟད་སྲོག་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པའི་བསམ་ཚུལ་བྱུང་བ་རེད། ཚེ་སྲོག་དང་ཆུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་ད་ལྟའང་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ནའང་ད་ཕན་མིག་དམར་ཐོག་ཆུ་དང་སྲོག་ལྡན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དཔང་རྟགས་ཐོབ་མེད། མིག་དམར་ལ་ཕོ་བྷོ་སེ་དང༌། ཌའི་མོ་སེ་ (Phobos and Deimos) ཞེས་པའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོད།།\nཕུར་བུ་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཚང་མའི་ནང་ནས་ཆེ་ཤོས་དེ་རེད། དེའི་གདོས་ཚད་ནི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཚང་མའི་གདོས་ཚད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བ་ཡོད། དེ་བཞིན་ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཕུར་བུའི་བར་གྱི་རྒྱང་ཐག་ནི། ཉི་མ་དང་བར་ཐག་ཉེ་བའི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་བཞིའི་རྒྱང་ཐག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལས་ཀྱང་རིང་བ་ཡོད། དེར་བརྟེན། སའི་གོ་ལ་དང་མིག་དམར་དང་བསྡུར་ན། རྒྱུ་སྐར་འདིར་ཉི་མའི་འོད་དང་དྲོད་ཐོབ་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་ཡང༌། རྒྱུ་སྐར་པ་སངས་དང་སྐབས་ངེས་ཅན་གྱི་མིག་དམར་གྱི་སྣང་ཚུལ་ཕུད་བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་ཐམས་ཅད་ལས་བཀྲག་མདངས་ཆེ་ཤོས་སུ་མངོན། (དཔེ་རིས་ ༡་༩) ཕུར་བུའི་བཀྲག་མདངས་ནི་རང་སྟེང་དུ་ཕོག་པའི་ཉི་འོད་ཕལ་མོ་ཆེ་ལྡོག་འཕྲོ་བྱེད་པའི་རླུང་ཁམས་མཐུག་པོ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན།\nདཔེ་རིས་ ༡་༩ ཕུར་བུ་དང་དེའི་འཁོར་སྐར་འགའ་ཞིག་གི་འདྲ་པར།\nརྒྱུ་སྐར་ཕུར་བུ་ནི་གཙོ་བོ་རླུང་ཧཡིཌོར་ཇན་དང་ཧེ་ལི་ཡམ་(Hydrogen and Helium) ཞེས་པ་གཉིས་ལས་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཅིང༌། དེའི་སྤྲིན་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱི་ངོས་ནི་གཉུག་རླུང་དང་པོ་རླངས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཟེ་རླངས་དྭངས་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པར་གྲུབ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢ ལོ་བར་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ཕུར་བུར་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་ ༢༨ ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་ད་དུང་གདུབ་བུ་མག་མོག་ཅིག་ཀྱང་ཡོད།།\nགནའ་བོའི་སྐར་དཔྱད་པ་ཚོས་རྒྱུ་སྐར་སྤེན་པ་ནི་རྒྱང་ཐག་རིང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད། དེ་དང་ཉི་མའི་དབར་གྱི་རྒྱང་ཐག་ནི་ཧ་ལམ་ཕུར་བུ་དང་ཉི་མའི་དབར་གྱི་རྒྱང་ཐག་གི་ཉིས་ལྡབ་ཙམ་ཡིན། དེའི་བོངས་ཚད་དང༌། གདོས་ཚད། གྲུབ་ཆ་རྣམས་ནི་ཕུར་བུ་དང་འདྲ་ཡང་ཕུར་བུ་ལས་གྲང་བ་ཡིན། སྤེན་པའི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་གསལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི། རང་ཉིད་ཁྱུད་མོར་བསྐོར་བའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་གདུབ་བུ་དེ་རེད། གདུ་བུ་དེར་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་མི་ཐུབ། (དཔེ་རིས་ ༡་༡༠) རྒྱང་ཤེལ་བརྒྱུད་དེ་རྒྱུ་སྐར་སྤེན་པར་བལྟ་བ་ནི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་མྱོང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་སྐར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྲོད་ནས་སྤེན་པར་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་མང་ཤོས་ལྡན་པ་སྟེ་ཁྱོན་ ༣༠ ཡོད་དོ།།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༠ སྤེན་པར་གདུ་བུ་ཡོད་པས་རྒྱུ་སྐར་ཁྲོད་མཛེས་ཤོས་སུ་སྣང་བ།\nགནམ་རྒྱལ་ནི་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྐར་ཐོག་མ་དེ་ཡིན། དེ་ནི་ཝི་ལིམ་ ཧར་ཆལ་(William Herchel) གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༧༨༡ ལོར་གསར་རྙེད་བྱུང་ཞིང༌། རྒྱུ་སྐར་དེའི་འཕྲེད་ཐིག་སའི་གོ་ལའི་འཕྲེད་ཐིག་ལས་ཧ་ལམ་ལྡབ་བཞིས་རིང་ནའང༌། རྒྱང་ཤེལ་བརྒྱུད་ལྟ་སྐབས་དེ་སྡེར་མ་ཆུང་ཆུང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་མངོན་དུ་མེད། རྒྱུ་སྐར་གནམ་རྒྱལ་གྱི་རླུང་ཁམས་ནང་ཧཡིཌོར་ཇན་དང་གཉུག་རླུང་དང་པོས་(Methane) ཁྱབ་ཡོད་ཅིང༌། ཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ལོས་ནི་རྒྱུ་སྐར་སྤེན་པའི་རྒྱང་ཐག་གི་ཉིས་ལྡབ་ཙམ་ཡིན། ད་ཕན་གནམ་རྒྱལ་ལ་འཁོར་སྐར་རམ་ཟླ་བ་ ༢༡ ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༠ ཁ༽ སྒང་ནས་མར་བརྩིས་རྒྱུ་སྐར་ལྷག་པ་དང་པ་སངས། སའི་གོ་ལ་དང་ཟླ་བ། མིག་དམར། ཕུར་བུ། སྤེན་པ། རྣམ་རྒྱལ། མཚོ་རྒྱལ་བཅས།\nཉི་མ་ནས་རྒྱང་ཐག་རིང་ལོས་གཞི་བཟུང་བརྩིས་ན་མཚོ་རྒྱལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཨང་བརྒྱད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ནི་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་གསར་རྙེད་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྐར་གཉིས་པ་དེ་རེད། དོན་དངོས་སུ་ཡུ་ ཇེ་ ལེ་ཝེ་རི་ཡ་(U.J. Leverrier) ཡིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༨༤༦ ལོར་རྒྱུ་སྐར་གནམ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ཡོད་པར་སྔོན་དཔག་གནང་ཡོད། ཁོང་གི་སྔོན་དཔག་ནི། མཚོ་རྒྱལ་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་རྒྱུ་སྐབས་ལམ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བརྟག་ཞིབ་ཐུབ་པ་གཞིར་བཞག་པ་ཞིག་རེད། ལེ་ཝེ་རི་ཡའི་རྩིས་སྐོར་སྟངས་ནོར་འཆུག་མེད་པ་བྱུང་བའི་དབང་གིས་རྒྱུ་སྐར་གསར་པ་དེའི་གདོས་ཚད་དང་བོངས་ཚད་འཁྲུལ་བ་མེད་པར་སྔོན་དཔག་ཐུབ་པར་མ་ཟད། བར་སྣང་གི་ཕྱོགས་གང་དུ་བལྟས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་ཐུབ་མིན་ཚུན་སྔོན་དཔག་ཐུབ་ཡོད། ཁོང་གིས་ཕྱོགས་སྟོན་གནང་བ་ལྟར་སྐར་དཔྱད་པས་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་སྐབས་རྒྱུ་སྐར་དེ་རྙེད་ཅིང་དེ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་རེད། མཚོ་རྒྱལ་གསར་དུ་རྙེད་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་སྐོར་སྟངས་དེའི་གཞི་རྩའི་ངེས་སྲོལ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་མིན་མཁྱེན་འདོད་འདུག་གམ། དེ་ནི་དེའི་གོང་གི་ལོ་ངོ་ ༡༨༠ ཙམ་དུ་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཚན་རིག་པ་ཨི་སག ནིའུ་ཊོན་(Isaac Newton)གྱིས་བཏོན་པའི་འཐེན་ཤུགས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན། མཚོ་རྒྱལ་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་འཁོར་སྐར་ ༨ ཡོད་དོ།།\nཊོམ་བྷག་(T.W. Tombaugh )གིས་ཕྱི་ལོར་ ༡༩༣༠ ལོར་རྒྱང་ཐག་རིང་ཤོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་འདི་གསར་རྙེད་ཐུབ་སྟེ་མིང་ལ་གཤིན་རྒྱལ་ཞེས་བཏགས། ཉི་མ་ནས་རྒྱུ་སྐར་འདིའི་ཐོག་འོད་སླེབས་པར་ཆུ་ཚོད་ ༣༢ ལྷག་ཙམ་འགོར་གྱི་ཡོད་པས། རྒྱུ་སྐར་འདི་ཉིད་ཉི་མ་ལས་རྒྱང་ཐག་ཅི་ཙམ་གྱི་རིང་པོར་གནས་ཡོད་མེད་ཚོད་དཔགས་བྱེད་ཐུབ། གཤིན་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལམ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་འོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཡོད་པ་སྟེ། འདིའི་འཁོར་ལམ་དང་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་ལམ་གཉིས་སྣོལ་འཛིང་ཐེབས་ཡོད་པས། འདི་ནི་རྒྱུ་སྐར་གཞན་གྱི་འཁོར་ལམ་དང་སྣོལ་འཛིང་ཐེབས་པ་གཅིག་པུ་དེ་རེད། རྒྱུ་མཚན་འདིའི་དབང་གིས་ད་ལྟའི་ཆར་དོན་དུ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་ལས་སའི་གོ་ལ་དང་བར་ཐག་ཉེ་བ་ཡོད། གཤིན་རྒྱལ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ཆུང་ཤོས་དེ་ཡིན་ཞིང༌། སྔོན་མ་གཤིན་རྒྱལ་ནི་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་འཁོར་སྐར་གཅིག་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ཕན་གཤིན་རྒྱལ་ལ་འཁོར་སྐར་གཅིག་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད།\nརེའི་མིག ༡་༡ ལས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་དགུའི་སྐོར་གྱི་སྤྲོ་བ་སྐྱེ་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཁག་མཁྱེན་ ངེས་རེད། རྒྱུ་སྐར་དེ་ཚོས་རང་རང་གི་ཟླ་བ་དང་བཅས་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ནི་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་རེད།\nརེའུ་མིག ༡་༡ ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུུ་སྐར་གྱི་གནས་ཚུལ་འགའ།\nལྷག་པ། ཀི་ལོ་མི་ཊར ༢༤༠༠ ༠་༣༨༧ ༠་༠༥ ཚོུད་ ༡༤༠༧ ཉིན་ ༨༨\nཔ་སངས། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༡༥༠ ༠་༧༢ ༠་༨ ཚོུད་ ༥༨༣༢ ཉིན་ ༢༢༤་༧\nའཛམ་གླིང། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༤༠༠ ༡་༠ ༡་༠ ཚོུད་ ༢༤ ཉིན་ ༣༦༥་༢༥\nམིག་དམར། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༣༤༠༠ ༡་༥ ༠་༡ ཚོུད་ ༢༤་༦ ཉིན་ ༣༨༧\nཕུར་བུ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༧༡༥༠༠ ༥་༢ ༣༡༨ ཚོུད་ ༩་༩ ཉིན་ ༤༣༣༡\nསྤེན་པ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༦༠༢༥༠ ༩་༥ ༩༥ ཚོུད་ ༡༠་༧ ཉིན ༡༠༧༤༧\nརྣམ་རྒྱལ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༢༥༥༠༠ ༣༠་༠ ༡༥ ཚོུད་ ༡༧་༢ ཉིན་ ༣༠༥༨༩\nམཚོ་རྒྱལ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༢༥༠༠ ༣༠་༠ ༡༧ ཚོུད་ ༡༦་༡ ཉིན་ ༥༩༨༠༠\nགཤིན་རྒྱལ། ཀི་ལོ་མི་ཊར་ ༡༢༠༠ ༤༠་༠ ༠་༠༠༢ ཚོུད་ ༡༥༣་༣ ཉིན་ ༩༠༥༨༨\nཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་ཉི་མ་ནི་ང་ཚོ་དང་ཐག་ཉེ་ཤོས་ཀྱི་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན། ཉི་མ་ནི་ལོ་ཐེར་འབུམ་ལྔའམ་འབུམ་ ༥༠༠ ཙམ་འདས་པའི་གོང་དུ་བྱུང་བར་འདོད་ཅིང༌། དེ་ནས་བཟུང་ཉི་མ་ནས་དྲོད་དང་འོད་ཕོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་སྤྲོ་བཞིན་ཡོད་པར་མ་ཟད། འབྱུང་འགྱུར་ལོ་ཐེར་འབུམ་ ༥ ཙམ་གྱི་རིང་ལའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྲོ་རྒྱུར་ཚོད་དཔག་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ཚོར་དེ་འདྲའི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདིའི་སྐོར་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་ལས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་དྲན་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ཉི་མ་ནི་ཉི་མར་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲོད་དང་འོད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཡིན།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༡ ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པ་གཟིགས་བདེར་བཀོད་པ།\nཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་སྐར་དང་མཉམ་དུ་རང་གི་ངེས་གཏན་གྱི་འཁོར་ལམ་ནང་ཉི་མར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། རྒྱུ་སྐར་དང་འཁོར་སྐར་རྣམས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་(Solar family)ཀྱི་ཁྱིམ་མིའམ་ཉི་མའི་མ་ལག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཤིག་ཡིན་པར་བཤད། དཔེ་རིས་ ༡་༡༡ གིས་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་གནད་རྣམས་སྟོན་ཅིང༌། རྒྱུ་སྐར་སོ་སོ་དང་ཉི་མའི་དབར་གྱི་རྒྱང་ཐག་ལ་རིང་ཐུང་སྣ་ཚོགས་མཆིས་པར་བརྟེན། དཔེ་རིས་གཅིག་གི་ནང་དེ་དག་ཚང་མ་ཞིབ་པར་སྟོན་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་སྐར་དེ་དག་རང་གི་འཁོར་ལམ་ནང་འགུལ་སྐྱོད་འབྱུང་རྐྱེན་ནི། ཉི་མའི་འཐེན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། འཐེན་ཤུགས་ཀྱི་ངེས་སྲོལ་སྐོར་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་གི་ནང་ནས་ཤེས་ངེས་རེད།\nཉི་མའི་འཐེན་ཤུགས་དབང་གིས་འགུལ་སྐྱོད་ཐེབས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅིང༌། དེར་བརྟེན་དེ་དག་ཀྱང་ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཅིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་དེ་དག་ལས་ཁག་ཅིག་གི་སྐོར་སྦྱོང་བར་བྱ།\nམིག་དམར་དང་ཕུར་བུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལམ་དབར་བར་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། བར་སྟོང་ཆེན་པོ་འདི་ཉི་མར་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ཆུང་ཆུང་མང་པོས་ཁེངས་ཡོད། དེ་ཚོར་རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ་ཟེར། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ་ཚང་མར་རང་རང་གི་འཁོར་ལམ་རེ་ཡོད་ཅིང༌། འཁོར་ལམ་དེ་དག་རྒྱང་རིང་དུ་ཁྱབ་སྟེ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོའི་བོངས་ཚད་ནི་ཆུང་བ་ཀི་ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་ནས་ཆེ་བ་ཀི་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་ལོངས་པའི་བར་སྣ་ཚོགས་ཡོད། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་ཅིང༌། དེ་དག་ནི་རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྣམ་པར་འགྲུབ་མ་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་རྡོག་རྡོག་དག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།།\nསྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང་ནི་ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་དུ་འཇོང་དབྱིབས་ཅན་གྱི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུང་ཆུང་དག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ཉི་མ་དང་ཐག་ཉེ་སར་སླེབས་སྐབས་སུ་མ་གཏོགས་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་ནས་མཐོང་མི་ཐུབ། དེ་ཚོའི་ཁྱད་ཆོས་ནི་མགོ་བོ་ཆུང་ལ་མཇུག་མ་རིང་བ་དེ་རེད། སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང་ཉི་མའི་ཉེ་སར་བཅར་སྐབས་མཇུག་མ་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉི་མ་ལས་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་སྐབས་མཇུག་མ་མི་མངོན་པར་འགྱུར་འགྲོ། འོན་ཀྱང་དེའི་མཇུག་མ་ནི་ག་དུས་ཡིན་རུང་ཉི་མའི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཀྱི་ཡོད། (དཔེ་རིས་ ༡་༡༢) སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང་མང་པོ་ཞིག་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་རྗེས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མངོན་གྱི་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་འདྲའི་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཧཱ་ལའེ་(Halley)དུ་བ་མཇུག་རིང་ལ་མཚོན་ན་ལོ་ ༧༦ ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཐེངས་རེ་འཆར་ཞིང༌། འཆར་ཐེངས་མཐའ་མ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༦ རེད།།\nསྐར་རྡོ་དང་གནམ་རྡོ། (Meteors & Meteorites)\nསྐར་རྡོ་ནི་ཉི་མར་འཁོར་ལྡིང་བྱེད་པའི་རྡོ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་སྟེས་དབང་གིས་སའི་གོ་ལའི་རླུང་ཁམས་ནང་འཛུལ་རྗེས་སུ་མ་གཏོགས་ང་ཚོས་སྐར་རྡོའི་སྐོར་ཤེས་ཚོར་མེད། སྐར་རྡོ་ཞིག་སའི་གོ་ལའི་རླུང་ཁམས་ནང་འཛུལ་སྐབས། དེ་ཉིད་རླུང་གིས་བརྡར་ཟད་ཐེབས་ཏེ་ཚ་པོར་གྱུར་ཅིང༌། ཚ་ཚད་འཕེལ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་སྐར་རྡོ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བཞིན་དུས་ཐུང་ནང་ཟད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེར་བརྟེན་མཚན་མོ་སྐར་རྡོ་རྒྱུ་ལམ་ནི་འོད་མདའ་ཞིག་ཏུ་མངོན་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་སྐར་མ་དངོས་མིན་ཡང་མིང་ལ་སྐར་མདའ་(Shooting star)ཞེས་གྲགས།\nདཔེ་རིས། ༡་༡༢ སྐར་མདའ།\n༡་༤ བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར། (Artificial Satellites)\nཁྱེད་ཀྱིས་བརྙན་འཕྲིན་བལྟ་སྐབས་ཨིན་ས་ཊི་ ༣བྷི་རྟགས་ཅན་ནམ། ཀལ་ཕ་ན་ ཅའོ་ལ་(INSAT 3B or Kalpana Chawla)ལྟ་བུའི་འཁོར་སྐར་གྱི་མིང་ཐོས་ཡོད་སྲིད། ད་ཆ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ལ་འཁོར་སྐར་ཟེར་བ་ཤེས་ཡོད། ཟླ་བ་ནི་སའི་གོ་ལའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཞིག་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་དང་ཟླ་བའི་དབར་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་དམ་དྲན་སྲིད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ཨིན་ས་ཊི་ ༣བྷི་རྟགས་ཅན་ནམ། ཀལ་ཕ་ན་ ཅའོ་ལ་(INSAT 3B or Kalpana Chawla)ལྟ་བུ་ནི་མིས་བཟོས་འཁོར་སྐར་གྱི་དཔེ་མཚོན་ཡིན་ཞིང༌། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་རྣམས་ཀྱང་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བར་སའི་གོ་ལར་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དེ་དག་ཟླ་བ་དང་བསྡུར་ན་སའི་གོ་ལ་དང་ཐག་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་ཡོད། ཚན་རིག་པས་འདས་པའི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་འཆར་འགོད་དང་བཟོ་སྐྲུན་གྱི་ལག་རྩལ་དར་སྤེལ་བྱས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་ཁོང་ཚོས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་དེ་དག་བར་སྣང་དུ་འཁྱེར་ཏེ་སའི་གོ་ལའི་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལས་འགོ་འཛུགས་སྤེལ་ཐུབ་པའི་འཕུར་སྟེགས་སམ་མེ་ཤུགས་འཕུར་མདའ་ཤུགས་ཚད་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་གསར་བཟོ་ཐུབ་ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་འཛམ་གླིང་ནང་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་བཟོ་བསྐྲུན་དང་སའི་གོ་ལའི་འཁོར་ལམ་ནང་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལག་རྩལ་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དྲུག་ལས་མེད་ཅིང༌། རྒྱ་གར་ནི་དེ་ཚོའི་ནང་གི་གཅིག་རེད།\nདཔེ་རིས་ ༡་༡༣ བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཚུལ་གསལ་སྟོན་ཐུབ་པའི་དཔེ་རིས་གཟིགས་བདེར་བཀོད་པ།\nབཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་ང་ཚོའི་འཚོ་བར་ཕྱོགས་དུ་མ་ནས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་སྤྱོད་སྒོ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐག་རིང་དུ་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་རྒྱང་བསྲིངས་དང༌། ཁ་པར་དང་ཆ་འཕྲི་དྲྭ་རྒྱ་བརྒྱུད་དེ་འབྲེལ་མོལ་བྱེད་པ་བཅས་ནི་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་རེད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ནི་ད་དུང་ཉམས་ཞིབ་དང༌། རྒྱལ་སྲུང༌། རྒྱང་ཚོར་(Remote Sensing)བཅས་སུའང་སྤྱོད་པ་རེད། རྒྱང་ཚོར་ཞེས་པ་ནི་རྒྱང་རིང་ནས་གནས་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པར་ཟེར་ཞིང༌། ལག་རྩལ་འདི་ཉིད་གནམ་གཤིས་དང༌། སོ་ནམ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཉའི་འགུལ་སྐྱོད་ཚུད་པའི་རྒྱ་མཚོ་དང་ས་ཁམས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བསྡུ་ལེན་བྱེད་རྒྱུར་སྤྱོད་པ་རེད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་འགའ་ཞིག་ནི་རྒྱལ་སྲུང་ལས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དངོས་རིགས་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བསྡུ་ལེན་བྱེད་པར་སྤྱོད། ཁྱེད་ཀྱིས་ལག་རྩལ་འདིའི་སྐོར་འཛིན་རིམ་གོང་མ་ཁག་ནས་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ངེས་ཡིན་པས། འདིར་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་བརྒྱུད་དེ་གནས་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཚུལ་གྱི་སྤྱི་ཁོག་ཅིག་ཤེས་ན་འཐུས།\nདཔེ་རིས་ ༡་༡༣ གྱིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་བརྟེན་ནས་བརྙན་འཕྲིན་ལེ་ཚན་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཚུལ་གསལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱང་རིང་ལ་གནས་ཚུལ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱི་མྱུར་ཚད་ནི་ངེས་པར་ཆུ་ཚོད་ ༢༤ ནང་སའི་གོ་ལར་སྐོར་བ་གཅིག་རྒྱག་ཐུབ་པར་སྙོམ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། དེའི་འབྲས་བུར་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་དེ་ཉིད་སའི་སྟེང་གི་བརྙན་འཕྲིན་རྒྱང་བསྲིངས་ས་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཏེ་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྟན་ཚུགས་ངང་གནས་རྒྱུ་རེད། དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་རྣམས་ཐོག་མར་པར་ཆས་སྤྱད་དེ་གློག་བརྡ་(electrical signal)རུ་བསྒྱུར་རྗེས། གློག་བརྡ་དེ་ཉིད་དམིགས་བསལ་གྱི་རླབས་རིགས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱང་བསྲིངས་གནམ་སྐུད་(Transmitting antenna)ཀྱིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ཐོག་སའི་གོ་ལའི་སྟེང་གི་བརྙན་འཕྲིན་རྒྱང་བསྲིངས་ས་ཚུགས་ཀྱིས་རྒྱང་བསྲིངས་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་ཡོ་ཆས་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་ཡོད་པ་ལྟར། དེས་བསྡུ་ལེན་བྱས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་རྣམས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ཐོག་སྒྲིག་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཡོ་ཆས་ཀྱིས་རྒྱ་སྐྱེད་དེ་ས་ཕྱོགས་ཁག་ལ་རྒྱང་བསྲིངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱི་གནས་ཡུལ་ཧ་ཅང་མཐོ་བར་བརྟེན་དེས་བཏང་བའི་བརྡ་འཕྲིན་རྣམས་སའི་གོ་ལའི་རྒྱ་ཁྱོན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཁྱབ་ཐུབ། སྐུད་བརྒྱུད་བརྙན་འཕྲིན་གཏོང་མཁན་(Cable operator)ཚུད་པའི་སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་བརྙན་འཕྲིན་ས་ཚུགས་ཚང་མར་བརྡ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་གྱི་གཏན་འཇགས་གནམ་སྐུད་ཡོད་པས། དེ་དག་གིས་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གྱིས་བཏང་བའི་བརྡ་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་དང་སྦྲགས་བསྐྱར་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱིམ་ཚང་སོ་སོའི་ནང་གི་བརྙན་འཕྲིན་ལ་སྐུད་བརྒྱུད་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་དྲྭ་བའམ། བརྙན་འཕྲིན་བསྡུ་ལེན་ས་ཚུགས་ནས་བརྡ་འཕྲིན་འབྱོར་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། མཐའ་མར་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བརྡ་འཕྲིན་དེ་དག་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་ངོ་བོར་སྒྱུར་གྱི་ཡོད།།\n༢། རང་བྱུང་དང་བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི། ཁྱད་པར་གང་རུང་གཉིས་བྲིས།\n༣། བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ནི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་དང་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་བཅས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nབཅོས་མའི་འཁོར་སྐར། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ། མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ། སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང༌། ཆ་འཕྲིན་བཅོས་སྐར། སྐར་སྡེ། འོད་ལོ། སྐར་རྡོ། གནམ་རྡོ། རང་བྱུང་འཁོར་སྐར། འཁོར་ལམ། ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ། སྐར་མ་བརྟན་པ། རྒྱང་ཚོར། སྐར་མདའ། སྐར་མ།\n▬ སྐར་མ་ནི་དྲོད་དང་འོད་སྦྱིན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཡིན། ཉི་མ་ནི་སྐར་མ་ཞིག་ཡིན།\n▬ སྐར་མ་ནི་ང་ཚོ་དང་རྒྱང་ཐག་ཧ་ཅང་རིང་བའི་དབང་གིས་དེ་ཚོའི་འོད་ཟེར་ང་ཚོའི་སའི་གོ་ལར་སླེབས་པར་ཡང་ལོ་མང་པོ་འགོར་གྱི་ཡོད། སྐར་མའི་རྒྱང་ཐག་ནི་འོད་ལོ་ཡིས་འཇལ་གྱི་ཡོད།\n▬ སའི་གོ་ལ་ནས་བལྟས་ན་སྐར་མ་བརྟན་པ་ནི་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ནའང༌། སྐར་མ་ཚུད་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚང་མ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བར་སྣང་ལ་འགུལ་སྐྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\n▬ ཉི་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནི་རྒྱུ་སྐར་དགུ་དང༌། རྒྱུ་སྐར་ཕྲ་མོ། སྐར་མ་དུ་བ་མཇུག་རིང༌། སྐར་རྡོ་དང་གནམ་རྡོ་བཅས་འདུས་པ་ལས་གྲུབ་ཡོད།\n▬ རང་གི་ངེས་གཏན་གྱི་འཁོར་ལམ་བརྒྱུད་ཉི་མར་འཁོད་བགྲོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྐར་དགུ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལས་དྲུག་ནི་ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་ནུས་པའི་ཆ་ནས་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཤེས་ཡོད།\n▬ ཟླ་བ་ནི་སའི་གོ་ལའི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཡིན། རྒྱུ་སྐར་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་རང་གི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཡོད།\n▬ ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ནི། ཟླ་བ་དང༌། སའི་གོ་ལ། ཉི་མ་བཅས་ཀྱི་ལྟོས་འཇོག་གནས་སྟངས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བ་རེད།\n▬ སའི་གོ་ལའི་ཐོག་གི་ནམ་དུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ནི། ཉི་མའི་མཐའ་འཁོར་དུ་སའི་གོ་ལ་བགྲོད་ཚུལ་དང༌། དེའི་སྲོག་ཤིང་ཡོ་བའི་ངང་རང་འཁོར་བྱེད་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང༌།\n▬ བཅོས་མའི་འཁོར་སྐར་ནི་ཐག་རིང་གི་ཆ་འཕྲིན་དང༌། ཉམས་ཞིབ། རྒྱང་ཚོར།(Remote Sensing) རྒྱལ་སྲུང་བཅས་སུ་བེད་སྤྱོད་བྱེད།\nཀ༽ ཨལ་ཕ་ སན་ཆུ་རི་Alpha Centuari ཁ༽ ཌའི་མོ་སེ་ (Deimos) ག༽ སྨིན་དྲུག (Orion) ང༽ ཕོ་བྷོ་སེ། (Phobos)\n༢། བྱང་སྐར་དོམ་ཆེན་(Ursa Major )ནི།\nཀ༽ སྐར་མ་ཞིག་རེད། ཁ༽ རྒྱང་ཤེལ་ལ་བརྟེན་ན་མ་གཏོགས་མཐོང་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། ག༽ སྐར་སྡེ་ཞིག་རེད། ང༽ མིག་དམར་གྱི་རང་བྱུང་འཁོར་སྐར་ཞིག་རེད།\nཀ༽ ཟླ་བས་ཉི་འོད་ལྡོག་འཕྲོ་མི་བྱེད་པའི་དབང་གིས་རེད། ཁ༽ ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་འགས་ལྡོག་འཕྲོ་བྱས་པའི་ཉི་འོད་སའི་གོ་ལར་འཕྲོས་པས་རེད། ག༽ སའི་གོ་ལའི་གྲིབ་མ་ཟླ་བའི་ངོས་སུ་ཕོག་པས་རེད། ང༽ ཟླ་བའི་ཆ་ཤས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་གཏོགས་འོད་མི་སྦྱིན་པས་རེད།\nཀ༽ སྐར་རྡོ། ཁ༽ ཞོགས་སྐར། ག༽ འཁོར་སྐར། ང༽ སྐར་སྡེ།\n༥། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཤིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐར་མའི་ཚོགས་ལ་ ་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ ཟེར།\n༦། མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་རྒྱུ་སྐར་ཞིག་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཟེར་ཞིང༌། བརྟན་སྐར་ཞིག་ལ་འཁོར་བགྲོད་བྱེད་ན་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཟེར།\n༧། རྡོ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་སའི་གོ་ལའི་རླུང་ཁམས་ནང་འཛུལ་སྐབས། མཚན་མོར་དེ་ཉིད་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཀྱི་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ལྟ་བུར་མངོན་པ་དེར་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་་ཟེར།\nསྤེལ་དུས། 9:38 PM\nAnonymous May 16, 2010 at 12:05 AM\nAnonymous May 16, 2010 at 8:09 AM\nཆ་ཚང་བཀླགས་པ་ཡིན། ཧང་སངས་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་། འདི་འདྲ་མུ་མཐུད་བསྒྱུར་ནས་སྤེལ་རོགས།


Latest News – Page2– Tibetan Health\nTibetan Sweater Sellers’ Association implored to ensure easy access to medical services ahead of business\n4 Sep at 5:41 am\n75th Covid-19 Taskforce Briefing. Photo Screen grab Dharamshala: In her address at the 75th weekly Covid-19 Taskforce briefing, Dr Tsamchoe updated the COVID-status of exile Tibetans, reporting 71 new cases.…\nThe delegates of Central COVID-19 emergency Task-Force visits Odisha Tibetan Settlement\n4 Sep at 5:08 am\nMeeting with the Odisha COVID-19 task-force Dharamsala: As recommended by the two advisory members of the Central COVID-19 emergency Task-Force, the delegates Health Secretary and Chairman of the Task-Force, Mr.…\nThe Department of Health, CTA carried out health awareness talk and Anemia checking at two TCV schools\nTenzin Chomphel giving presentation at Chauntra hall Dharamsala: For the Anemia Project under the Mother and Child, Reproductive, Maternal, Neonatal and Adolescence (MCHRMNA) section of the Department of Health, CTA,…\n30 Aug at 5:47 am\nMeeting with local COVID-19 Task-Force members of Kalimpong Dharamsala: As delegation of Covid 19 Emergency Task Force members are currently onavisit in Tibetan settlements and monasteries in NorthEast…\n30 Aug at 5:07 am\n74th Covid-19 Task Force Briefing. Image: Screengrab Dharamshala: The weekly Covid-19 taskforce briefing reported 36 fresh cases within the Tibetan communities in exile with most of the cases being reported…\n30 Aug at 5:02 am\nMembers of Task-Force visits Suja School Dharamshala: A delegation of Covid 19 Emergency Task Force members are currently onavisit to Tibetan settlements and monasteries in Himachal Pradesh from…\nHIS program manager Tenzin Dolma coordinating the training. Dharamsala:Health Information System (HIS) section of Department of Health, CTA heldavirtual training programme for the Executive Secretaries, Nurses and Community…\nThe Central COVID-19 Emergency Task-Force continues the monitoring program at Ravangla\nMeeting with local task force members Ravangla: The members of Central COVID-19 Emergency Task-Force led by Mr. Palden Dhondup, Secretary of Department of Health/Chairman of the Central COVID-19…\nThe central COVID-19 emergency Task-Force members visits Tenzingang Tibetan Settlement\n23 Aug at 6:42 am\nSecretary of the Department of Health/Chairman of the Central COVID-19 Emergency Task-Force, Mr. Palden Dhondup addressing the gathering Tenzingang: The members of Central COVID-19 Emergency Task-Force led by Mr. Palden…\nTeam lead additional Secretary Mr Jampa Phuntsok Dharamsala: As the world is still coping with the outbreak of the Covid-19 pandemic, since early 2020. With no specific cure for Covid-19…\nས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་བསྟན་འཛིན་སྒང་ས་གནས་སྨན་ཁང་དུ་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing གང་རུང་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༢༠།༣།༣༡ བར་གཙང་ཕུལ་ཟིན་པའི་ལག་དེབ་ཀྱི་ངོ་བཤུས། ༣། གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་ལག་འཁྱེར་གྱི་ངོ་བཤུས། ༤། རང་ཉིད་གཏན་སྡོད་བྱ་ཡུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནས་བྱ་སྤྱོད་ཉེས་སྐྱོན་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར། ༥། སྨན་པ་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕེར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོར་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་དམ་དང་མཚན་རྟགས་འཁོད་པའི་ཡིག་ཆ་ངོ་མ། ༦། ད་ལྟ་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་ཚེ་འབྲེལ་ཡོད་ནས་དགག་བྱ་མེད་པའི་ངོས་སྦྱོར་དགོས། གོང་གསལ་ཡིག་ཆའི་སྟེང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ནམ་གཞུང་ཞབས་གནས་རིམ་ཟུང་དྲུང་ཡན་གྱི་དག་མཆན་དང་ལས་དམ་བཀོད་དེ་གཤམ་གསལ་ཞལ་བྱང་ཐོག་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༠༡ ཚེས་ ༢༠ ཕྱི་དྲོ་ཚོུད་ ༤ གོང་འབུལ་དགོས། དོ་བདག་སོ་སོར་འབྲེལ་བ་ཞུ་བདེའི་སླད་ཁ་བྱང་དང་།…\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས། ༄།། །བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནངདགེ་ཆེ་ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཐོག་འཚང་སྙན་འབུལ་དགོས། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ ངོས་འཛིན་ཡོད་པའི་མཐོ་རིམ་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གང་རུང་ནས Graduate ཐོན་པ། ཡང་ན་ (TGT) ལག་འཁྱེར་ཐོག་ ཉུང་མཐར་ཉམས་མྱོང་ལོ་ ༡ དགོས་པ། ཡང་ན་ (Diploma / Certificate course in Special Education) དབང་པོ་ ནུས་མེད་ཐོག་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་མཐོ་སློབ་ཐོན་ཟིན་པའི་ལག་འཁྱེར། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་…\n༅བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ། TIBETAN VOLUNTARY HEALTH ASSOCIATION (Registered under the societies registration act XXI of 1860) ___________________________________________________________________________________ ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། ༄༅། །བོད་མིའི་དྭང་བླངས་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོཌ་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་ལས་གཞིའི་ཆེད་རྡ་སར་ཆོད་གན་སྨན་ཞབས་གཅིག་གི་ས་སྟོང་ཡོད་ན། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོཌ་ཁྲོད་ཞུགས་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ནས་འཚང་སྙན་ཕུལ་སྐབས་ཚང་དགོས་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཤམ་གསལ། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན་གཞན། ༡། སྨན་ཞབས་ General Nursing or B.Sc. Nursing ཐོག་ལོ་གཉིས་ལས་མྱོང་ཅན། ༢། དྭང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་…\nལས་བྱེད་ས་སྟོང་གསལ་བསྒྲགས་། ༄། ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁུངས་སྡེ་ར་ལྡུན་མངོན་དགའ་བོད་ཕྲུག་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་ཅན་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་ཆོད་གན་ཐོག་ཕྱི་སྤྱོད་གསོ་ཐབས་སྨན་པའི་ལས་རོགས་ (Physio-Assistant) ས་མིག་གཅིག་སྟོང་པ་ཡོད་ན། རང་རའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་གོང་གསལ་ས་མིག་ཐོག་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་ནས་གཤམ་གསལ་ཆ་རྐྱེན་ཐོག་ཚང་སྙན་འབུལ་དགོས་། དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཁག ༡༽ དམའ་མཐར་སྨན་ཞབས་སམ་ (Massage Therapy Course) ཐོན་པའི་ལག་འཁྱེར། ཡང་ན་འཛིན་རིམ་བཅུ་གཉིས་ཚན་རིག་སློབ་ཚན་ ཐོན་པ། ཡང་ན་འཕྲོད་ལས་པའི་ཕྱག་འཁྱེར་ཡོད་པ་བཅས་དགོས། ༢༽ དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ། དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ ༢༠༡༩ བར་གཙང་ཕུལ་ཞུས་པའི་ལག་དེབ་ ཀྱི་ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༣༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཏུ་ཁྲིམས་མཐུན་གནས་སྡོད་ཆོག་པའི་སྐྱབས་བཅོལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་འདྲ་པར་ཅན། མཐའ་མ་བཅས་ཀྱི་ ངོ་བཤུས་མཉམ་འབུལ་དགོས། ༤༽ སྨན་ཁང་ཚད་ལྡན་ནས་གཟུགས་གཞི་བདེ་ཐང་ལས་འཕར་ཡིན་པའི་ངོས་སྦྱོང་སྟེང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་པར་མཉམ་སྦྱར་ཐོག་སྨན་པའི་ལས་ …\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy for an Accountant TVHA Department of Health,Dharamshala. Applicant should send copies of the documents listed below on or before December…\nThe Department of Health, CTA is announcingajob vacancy foraPharmacist at the Miao Public Health Care Center, Choephelling Tibetan Settlement. Applicant should send copies of the documents…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy for an X-ray Cum Lab Technician at Bir and Mainpat Public Health Center. Department of Health Central Tibetan Administration…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraNurse at the Delhi Primary Health Center (PHC). Department of Health Central Tibetan Administration P. O. Dharamsala…\nThe Department of Health, CTA is pleased to announce job vacancy foraCook Assistant at Ngoenga School for Tibetan Children with Special Needs-based in Dehradun. Interest applicants are requested…


5. Сказка про котов и обезьяну\nСказка про котов и обезьяну\nཞི་མི་ཨ་མ་དང་ཐ་ནུ་ཟེར་བ་གཉིས་སྤུན་མཆེད་རེད། ཉིན་ཞིག་ཁོང་གཉིས་ལ་བག་ལེབ་གཅིག་རྙེད་པ་རེད། བག་ལེབ་དེ་བགོ་བཤའ་རྒྱག་དུས་ཁོང་གཉིས་ཥམ་པར་ཁ་འཛིང་ཤོར་བ་རརེད། སྤྲིའུ་ཨ་ལི་མ་ཟེར་བ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་ཡོད་པ་དེས་མཐོང་བ་རེད། ཁོས་ཞི་མི་གཉིས་ལ་། ཞི་ནི་སྤུན་གཉིས། ང་གྲོགས་པོའི་ཁ་ལ་ཉོན། ཁྱེད་གཉིས་སྤུན་ཆེད་ཡིན་བཞིན་དུ་ངངོ་ཚ་མེད་པ་དེ་འདྲ་རང་མ་བྱེད། བགོ་བཤའ་ངས་རྒྱག་ཆོག་ཅེས་བཤད་ནས་སྤྲེའུ་བག་ལེབ་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་བཏང་། རྒྱ་མའི་ནང་ཚད་འཇལ་དུས་ཆེ་བ་ཡོད་ས་དེ་ནས་གཏུབས་དེ་བཟས། དེ་ཆུང་དུ་ཕྱིན་ནས། ཡང་ཆེ་ས་དེ་ནས་གཏུབས་ཏེ་བཟས། མཐར་བག་ལེབ་ཆ་ཚང་སྤྲེའུ་བཟས་ནས་ཞི་མི་གཉིས་གྲོད་ཁོག་ལྟོབས་པར་ཨམ་ཆོག་ཀྲོང་ངེར་སྡོད་དགོས་བྱུང་བ་རེད།\nДва кота по имени Амо и Тану были братьями. Однажды они нашли хлеб. Когда они стали делить этот хлеб, весьма непристойно рассорились.\nСидевшая на вершине дерева обезьяна по имени Алима увидела это. Она сказала двум котам: «Два брата кота! Послушайте моего дружеского совета. Разве вы двое не братья? Не надо вести себя так бесстыдно! Позвольте мне разделить для вас этот хлеб».\nСказав так, обезьяна разрезала хлеб на две части. Взвесив на весах, от большего еще отрезала кусочек и съела, уменьшив его. Так она взвешилвала хлеб и опять отрезала по кусочку от большего и съе- дала сама.\nВ конце концов весь хлеб был съеден обезьяной, а двум котам пришлось остаться голодными с «лапшой на ушах».\nསྒྲུང་ история, рассказ\nཟེར་བ་ называемый, задние кавычки для названий, имен\nསྤུན་མཆེད། братья и сестры\nའཆམས་པོ། гармоничный, согласованный, дружественный\nཁ་འཛིང་། ссора, ругань\nཤིང་གི་རྩེ་ལ་ на вершине дерева\nགྲོགས་པོའི་ཁ་ дружеская речь,\nཡིད་བཞིན་དུ་ похоже, вроде бы\nངོ་ཚ་མེད་པ། нет стыда/ совести\nདེ་འདྲ་རང་མ་བྱེད། так не делайте\nདུམ་བུ་ кусок, часть\nརྒྱ་མ། весы, вес, мера веса\nཚད་འཇལ། взвешивать, измерять\nགཏུབས་ нарезать, резать на куски\nཆུང་དུ་ཕྱིན་ становиться меньше, уменьшаться\nམཐར་ в конце концов\nཆ་ཚང་ все части, весь\nསྟོགས་པ། голодный, пустой\nཀྲོང་ངེར་ вертикальные, навостренные\nཨམ་ཆོག་ཀྲོང་ངེར་ «навостренные уши», идиоматический оборот, имеющий значение: «быть обманутым лгуном», аналогично русскому «с лапшой на ушах»


Terdzo-KI-015 - Rinchen Terdzö\ndpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char\nVolume 31 (ཀི) / Pages 403-418 / Folios 1a1 to 8b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #17 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. dpal rdo rje phur bu'i phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 403-418. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\ndpal rdo rje phur pa'i 'phrin las dgra bgegs sgrol ba'i man ngag rdo rje'i me char zhes bya ba 'di ni/_ltar snang gi cho gas blo mi brid cing phrin las phur bu'i man ngag gi gsang ba khong du chud pa'i rigs sngags 'chang ba 'gyur med rdo rjes bag yod kyi lo smin drug gis nya ba'i yar ngo'i tshes bcu la sbyar ba'i yi ge pa ni lo tsA ba wA gin+d+ra d+harma shrI'o\n༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་སོན་པ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་བདེན་འཛིན་གྱི་དབལ་བཅོམ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པའི་སྔགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་ལྡན་པས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་དུ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རྩོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲིན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གདུག་པའི་ས་ལས་བྱས་པའི་བྲུབ་ཁུང་མེ་རི་རྩང་དམར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་དམིགས་བྱའི་དྲི་མ་དྲུག་གིས་སྦགས་པའི་གཟུགས་རྟེན་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་བྱས་ལ། དེའི་སྙིང་གར་དགྲ་སྲོག་སྤུ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པ་མན་ངག་བཞིན་བྲིས་པ་སྦྱར་ཐབས་སུ་བཞག་ནས། བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་ཅིང་མེ་འབར་བར་བསམ་ལ་སྔགས་བཟླས་པས། གཙོ་བོའི་འཁོར་ལོ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་སླར་འདུས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ཐོབ་པར་བསམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་། འཁོར་ལོ་དེ་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ནང་དུ་ཐོག་ལྟར་བབས་ནས་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པས། ཕོ་ཉ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོའི་སྟེང་དུ་རུབ་ནས་ལས་བྱེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམ་ཅན་གནད་འབེབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། གནད་གསུམ་པོ་འདི་ནི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གྱེར་བའི་ཚེ་ལས་གཞུང་གི་ཚོགས་བར་པ་ཡན་ཆད་སོང་བ་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དྲག་པོའི་རོལ་མོ་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ལས། ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབས། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས། །རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས། །མནྡྷ་ལ་ཡི་མཁར་སྒོང་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མཁར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས། །དགུང་གི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིས། །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོག་ལ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་རྒྱུད་པའི་ཚོགས། །འཕྲིན་ལས་དྲག་རྩལ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི། །ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་རྩ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་པ་ནས། ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་ཚིག་རྣམས་དོར་བས་དྲག་པོར་བསྐུལ་ལོ། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ སྔོན་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས། །ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་མོ་མགོ་དགུ་མ། །ཟངས་ཀྱི་ཝ་མོ་རྐང་གསུམ་མ། །བསེ་ཡི་འཕར་བ་ལྕེ་བརྒྱད་མ། །གཡུ་ཡི་ཁྱི་མོ་རལ་པ་ཅན། །ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་ལྡིར་ཞིང་ཟུག །ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འཐིབས། །མིག་ནི་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་འབར། བང་ནི་གློག་གི་འགྲན་མི་ནུས། །སྤུ་ནི་མཚོན་ཆའི་སོ་ལྟར་རྣོ། །དེ་འདྲའི་འཆིབ་ཀྱི་བརྗིད་ཚུལ་ལ། །འཇིགས་པའི་མི་མོ་བཟང་མོ་ཞོན། །མི་བསྲུན་གདུག་པའི་བུད་མེད་བཞི། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་འདྲེན། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་ཕུར་བུ་སྒྲིལ། །མུ་ཁ་མཆེད་བཞིའི་དུས་ལ་བབས། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བྱིང་བྱེད་མཚོ་ལ་གནས་བཅས་ནས། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །འབྲུག་དང་གློག་གི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཏྲི། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ རི་རབ་རྩེ་ལ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། །སད་དང་སེར་བའི་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ས་ཡི་གླིང་དུ་རྟེན་བཅས་ཤིང་། ཁ་བ་བུ་ཡུག་སྣ་འདྲེན་མ། །དཔལ་ལྡན་ནག་མོ་རེ་མ་ཛུ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། བལ་ཡུལ་ཡ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །མར་ཁུའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཡ་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། རོང་གི་དེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །ཞག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་དེ་བྱིན་རྩལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། མང་ཡུལ་བསེ་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། ཁྲག་གི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་བསེ་བྱིན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། སྙེ་ནམ་ཕག་བྱིན་ཡུལ་ལ་བརྟེན། །འོ་མའི་མཚོ་ལ་མངའ་ཡང་མཛད། །རྡོ་རྗེ་ཕག་བྱིན་མཐུ་མོ་ཆེ། །འདིར་བྱོན་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཧཱུྃ། དམ་ཅན་ཆེན་མོ་བཅུ་གཉིས་སོགས། །ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བདག་བསྒྲུབ་པས། །སྔོན་གྱི་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་བཤུགས་པ་དང་རྐང་གླིང་གིས་དྲངས་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ལོ། །གསེར་སྐྱེམས་ནི། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཕུར་སྲུང་བསྟན་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་དང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞིའི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་ཛ་གད་གསེར་དང་སྦྱར་བའི་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །གཟུ་དཔང་ནི། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་མཆོག་གསུམ་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། ཁྱད་པར་དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་གསན་དུ་གསོལ། །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་རོ་གཅིག་ལ། །མ་རྟོགས་སྒྲིབ་བསལ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །སྨིན་གྲོལ་ལམ་ཞུགས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་དངོས་གྲུབ་བླང་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་སེམས་ཀྱང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །ཚེ་འདི་བློས་བཏང་དབེན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་སེམས་ན་ཡང་། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོས་བྱེད་དུ་མ་སྟེར་རོ། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག །མ་ཉེས་མ་ལན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །སྡིག་ཅན་ལས་ངན་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིགས་དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་དམད། །བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་དགེ་འདུན་སྡེ་ལ་བརྙས། ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །རི་ལྟར་བརྗིད་ཅིང་རྩང་ལྟར་འཛུགས་པ་དང་། །མདུན་ནས་སྒུག་ཅིང་རྒྱབ་འདེད་ཟུར་ནས་གསོད། །ལུས་ཀྱིས་རྡུང་རྡེག་དཀོར་རྫས་རྐུ་ཞིང་འཕྲོག །ངག་གི་ཡ་གས་གཞན་གྱི་ནུས་མཐུ་བསྒུལ། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངན་དུག་ལྟར་གཡོ་བྱེད་པས། །སྔ་དགྲ་ལག་བདར་ཕྱི་དགྲ་ཡིད་སེམས་དང་། །ད་དགྲ་བདོ་བའི་དགྲ་བགེགས་གར་གནས་ཀྱང་། །དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་བཀའ་ཉན་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་འདིར་ཁུག་མངོན་སྤྱོད་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཤིན་རྗེའི་སྐབས་ལྟར་བདེན་པའི་ཤགས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བྲུབ་ཁུང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨེ་ལས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་གྲུ་གསུམ་བང་རིམ་དགུ་པ། ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ། འོག་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ་བ། ལོགས་ལ་ཞེ་སྡང་གི་མེ་རླུང་འཚུབ་པ། སྟེང་ན་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་གཏིབ་པ། མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ནད་དང་དུག་གི་རླངས་པ་འཕྱོ་བ། ཐན་དང་ལྟས་ངན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་མི་བཟད་པར་འཁྲུགས་པ། ལས་བྱེད་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་སེང་གེ་ལྟར་རྔམས་པ། སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ། སྲིན་པོ་ལྟར་ཁྲོས་པ། ཤ་ཟ་ལྟར་རྒྱུག་པ། རྒྱོབ་རྒྱོབ་དང་སོད་སོད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པས་གང་བ། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དྲག་པོ་དེའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དུད་ཁ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དགྲ་བོ་དེ་ཉིད་ལུས་གཅེར་བུ་རིད་པ། མདོག་ནག་ཅིང་དྲན་པ་ཉམས་པ། མྱ་ངན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་བུ་ག་དགུ་ནས་རྣག་ཁྲག་འཛག་པ། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིགས་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་དགུག །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་གཏང་བ་ནི། ཛཿ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་རྣམས། ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཞགས་པ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་ཡན་ལག་རྣམས། །བྱད་དུ་ཆིངས་ཤིག་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། །བཾ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་སྡོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་དབང་པོ་རྣམས། །དམ་པར་སྡོམས་ཤིག་བཛྲ་ཕོ་ཊ་བཾ། །ཧོ། དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ། །ལོག་འདྲེན་མྱོས་པར་བྱེད་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །འཁོར་བཅས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་ཡིད། །མྱོས་སུ་ཆུགས་ཤིག་བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཞེས་དགུག་འཆིང་སྡོམ་མྱོས་ཀྱི་ལས་བསྐུལ། དེ་ནས་གབ་པའི་སྤུ་གྲིའི་དགོངས་པར་ལྡན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཐབས་དངོས་ནི། རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་ཕྲལ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་དང་། །བྱད་དུ་གཞུག་དང་སྨྱོ་རུ་གཞུག །རྡུལ་དུ་བརླག་དང་ཞལ་དུ་བསྟབ། །དེ་ལ་ཕོ་ཉ་འཕྱོང་སྔགས་རྫས། །ཏིང་འཛིན་དམོད་པས་ལས་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལྷ་དང་ཕྲལ་བ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། ཧཱུྃ་ཛཿ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། །ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། །ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བབ་བརྒྱད་བསྐུལ་རྗེས་སུ། འཕྱོང་ནི། གཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧ་ས་ཡ་ར་ཧྲཱིཿདཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི། གུ་གུལ་སོགས་དབྱེ་རྫས་ཀྱིས་བདུག་ཅིང་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་དང་རུས་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འགོང་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྲལ་ནས་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར་བྱེར་བར་བསམ། དམོད་པ་ནི། དགྲ་དང་དགྲ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་གཉིས་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཕོབ་ཅིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦུབ་ལ་འབེབ་པའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་མང་པོ་དང་ཀླུ་ཆེན་འཇོག་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལིངྒ་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེའི་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་བྱད་དུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་དང་ཡུགས་སའི་སྐྲ་སྐུད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འཆིང་བའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་སྲོག་བདག་སྒྲོལ་གིང་འཁོར་བཅས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་རི་དྭགས་རྒྱར་ཚུད་པ་ལྟར་བཅིངས་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་འདི་གྲུ་གུ་ཐུལ་དུ་ཆིངས་ཤིག་སྡོམས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་སྨྱོ་རུ་གཞུག་པ་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས། །ཞེས་སྦྱར། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། དུག་སྣ་ཚོགས་དང་དྷ་དུ་རའི་ཁུ་བས་བྲབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་གནམ་ཐེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་སྨྱོ་དུག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དམིགས་བྱ་མྱོས་རྨོངས་དྲན་མེད་མུ་འཆོལ་དུ་སྨྲ་བར་བསམ། དམོད་པ། ཆེ་གེ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས་འབོག་ཏུ་ཆུགས་དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཁོངས་སུ་སྤུ་གྲི་ཆིག་ཤུར་གྱི་གདབ་ལས་འབྱུང་བས། དེ་ཡང་བདག་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་ཟླས་མཚན་པའི་བར་དུ་བསྙེན་ཕུར་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་དུས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་མོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་ཉེར་གཅིག་གི་མཐར། ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནཱན། མོ་ཧཱ་གྷ་ཏ་ཡ། བྷ་ག་ཝཱན། ཧྲཱིཿཥྚིཿབི་ཀྲིཏ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སརྦ་བིགྷྣཱན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཨ་ཕཊ། ཅེས་སྤུ་གྲིའི་གདབ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། དམིགས་བྱའི་སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་སུ་བསྒྲིལ་ཞིང་གདབ་པས་ཁོའི་གཟུགས་ཕུང་གི་འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་རིམ་བཞིན་འདུས་ནས་ཡལ། སྙིང་གར་ཚེའི་རྟེན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་ནྲྀ་དུད་ཁའི་གཟུགས་སུ་འདུས་པར། ཕུར་རྩེ་ཧཱུྃ་ལྡན་བཏབ་པས་ནྲྀ་ཐིག་ལེ་ཨར་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟན་པས་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཅན་དེ་བདག་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཚེ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་འབར། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་གཟས་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཡིག་གི་གཟུགས་ཀྱིས་འོག་མིན་དུ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་གནས་སྤར་པས་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས། ཀཱི་ལ་ཡ་བརྗོད་པས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཕུར་བུས་རིམ་པ་བཞིན་གདབ་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཧཱུྃ་མཛད། དཔྲལ་བར་རྣམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ། མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན། སྙིང་གར་འཁྱིལ་བ། དཔུང་གཡས་དབྱུག་སྔོན། དཔྱི་གཡོན་མི་གཡོ་བ། དཔྱི་གཡས་འདོད་རྒྱལ། དཔུང་གཡས་སུམ་རྒྱལ། ལྟེ་བར་སྟོབས་ཆེན་རྣམས་ཕུར་བུ་རང་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ་བོ། །དེ་ལ་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་དངོས་ལ་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ་ནི། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང། ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས། །ཞེས་གདགས། སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་ད་དྷ་ཡ་ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་དང་གཏུན་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བར་དུ་བརྡུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷ་བདུད་རྣམ་རོལ་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་ཐོ་བ་ཐོགས་ནས་དམིགས་བྱ་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ་ཡང་དྲུག་གི །ཕོ་ཉ། བབ་བརྒྱད་བསྐུལ། འཕྱོང་། བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་གདགས། སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཆེ་གེ་བྷིནྡྷ་ཡ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ རྫས། ཧོམ་གཟར་དུ་སྙིགས་མའི་ཤ་ཁྲག་སྟོབ་ཅིང། ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་རེ་མ་ཏིས་གྲོགས་བྱས་ཤིང་སྟོབས་པས་དགྱེས་པའི་སྐན་སྒྲ་དང་བཅས་རོལ་བར་བསམ། དམོད་པ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་མེད་པར་རོལ་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་ལིང་རོ་རྣམས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ་ཞལ་དུ་སྟོབ་ཅིང་། ཧཱུྃ། དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས། སྲིད་གསུམ་ཞིང་ཀུན་གང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ཁྲག་འཐུང་ཞལ་དུ་སྟོབ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཕུལ་བས་ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་ཏེ་ཧ་ཧ་ཞེས་བཞད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ། ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་པ་ནས་བཟུང་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་བྱང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་དག་གི་དོན་དུ་སྲུང་བ་དང་ཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་གཞན་དག་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ངན་རྟོག་གི་སྨྱོ་ཆུས་མ་བསླད་པའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་བརྟེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེང་དུས་ཕུར་བུ་མཁན་པོར་ཆེས་སྙེམས་འགའ། །ཟབ་དོན་གསང་བའི་ངེས་པ་མ་རྟོགས་པས། །རྩ་དུམ་གཞུང་ཉིད་རིམ་པར་བཀླགས་ཙམ་ལ། །གདབ་ཁ་དྲུག་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོའི་ཞལ་གྱི་ལུང་། །མི་བསྲུན་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོག །རྣོ་མྱུར་ཚན་ཆེ་དྲག་སྦྱོར་མན་ངག་གནད། །འཁྲུལ་མེད་གསལ་བར་བྱས་འདིར་ཡིད་དགར་བྱོས། །བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཐོབ་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་སོགས། །དྲག་སྦྱོར་འཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་མཁས་པའི། །སྔགས་པ་དེ་འདྲ་དཔལ་ལྡན་ཐུབ་པའི་བསྟན། །ཉིན་མོར་བྱེད་ལ་མེད་ཐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་འཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ལྟར་སྣང་གི་ཆོ་གས་བློ་མི་བྲིད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཕུར་བུའི་མན་ངག་གི་གསང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རིགས་སྔགས་འཆང་བ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བག་ཡོད་ཀྱི་ལོ་སྨིན་དྲུག་གིས་ཉ་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་ལ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལོ་ཙཱ་བ་ཝཱ་གིནྡྲ་དྷརྨ་ཤྲཱིའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-015&oldid=114255"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 12:34.


རྩོམ་པ་པོ། མེད དུས་ཚོད། 2013-03-26 རྩོམ་ཁུངས། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས། 175\n2. སྒྲུང་དང་སྒྲུང་གླུ། དེའི་ནང་ངག་ཐོག་ནས་ཁྱབ་སྤེལ་གཙོ་བོར་བཏང་བའི་དམངས་ཁྲོད་སྒྲུང་གཏམ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲུང་གཏམ།ལེགས་བཤད་ལས་འཕྲོས་པའི་སྒྲུང་ཐུང༌། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུང་གཏམ། མི་སྣའི་རྣམ་ཐར་དང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་གནས་ཚུལ་ཙག་ཙིག་སོགས་ཚུད་ཡོད།\n4. བསྟོད་པ་དང་བཤད་པ། ང་ཚོས་《རྦ་བཞེད་》ནང༌།བཙནཔོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་ (815-857 ལོ་ ) གྱིས་བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་གྲུབ་རྗེས་ཀྱི་རབ་གནས་ཐོག་གནང་བའི་བསྟོད་བཤད་དེ་མཐོང་ཐུབ། དམངས་ཁྲོད་དུའང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་གཅིག་ཁོ་ནའམ་མི་མང་པོས་མཉམ་དུ་འཆར་ཅན་གྱི་བཤད་པ་འགའ་ཕུལ་བ་ཕུད་སྤྱིར་ན་རང་དགར་གསར་གཏོད་ཀྱིས་འབུལ་གྱི་ཡོད། བསྟོད་པ་ཡང་སྐབས་དེ་དུས་བྱུང་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཏམ་གླུ་སྤེལ་མའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་ཞིག་རེད། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཤད་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཕྱོགས་གང་དང་འབྲེལ་བས་ནང་དོན་ཧ་ཅང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པོ་ཡོད། བསྟོད་པ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་བསྟོད་ཚིག་ཀློག་གིན་དུ་གླུ་ལེན་པའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་མ་ལོངས་ལོ་ཟླའི་ནང་དར་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་དང་བྱ་བ་ལམ་ལྷོངས་ཡོང་རྒྱུའི་སྨོན་འདུན་ཞུ་བ་ཞིག་རེད།\n7. འབྲས་དཀར་ནི་ལོ་གསར་སྐབས་དང་དགའ་སྟོན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉིན་མོར་སྒོ་རྩར་ཡོང་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བསྟོད་པ་འབུལ་བའི་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་པར་ཟེར། ཁོ་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་དམའ་པོ་ཡིན་པ་དང༌། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ལག་པར་འབྲས་རྒྱུག་དང༌།ཕྲག་ཏུ་གདོང་འབག ཨམ་ཕྲག་ཏུ་ཤིང་ཕོར་བཅས་བཅངས་ནས་སློང་མོའི་འཁྲབ་སྟོན་ཞུ་གི་ཡོད།\n8. སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོ། སྒྲ་སྙན་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཡུན་རིང་ལྡན་པའི་བོད་རིགས་ཀྱི་རོལ་ཆའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང༌། དེར་རྒྱུས་སྐུད་བརྒྱད་བྱས་པ་དང༌།བཅུ་དྲུག་བྱས་པ། ཉི་ཤུ་བྱས་པ། དྲུག་བྱས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་རྒྱུས་སྐུད་དྲུག་བྱས་པ་མང་ཤོས་དང་ཁྱབ་ཆེ་ཤོས་རེད། ས་ཁུལ་སོ་སོའི་སྒྲ་སྙན་ཞབས་བྲོའི་ནང་དོན་རྩ་བའི་ཆ་ནས་གཅིག་པ་ཡིན་རུང་སྒྲ་སྙན་གཏོང་སྟངས་ཐད་ཁྱད་པར་ཡོད།


चर्चित १० हाँस्य कलाकार, कस्का श्रीमती के गर्छन् ? Voice : Radhika Kandel Editor : Sanjip Shrestha Copyright: Forseenetwork ! हेर्न कै लागी Youtube : http://www.youtube.com/forseenetwork Official Website : http://www.forseenetwork.com Forseenetwork.com हेर्दै पढ्दै सुन्दै Facebook Page : http://www.facebook.com/Forseenetwork 2016\nप्रहरीको पूर्व हबल्दार र ९० रोपनी जग्गाको धनी यसरी पुगे यो अवस्थामा || Chhetra Bahadur Bhandari\nभुत देखेर केकीको गयो सात्तो, रिचाको यस्तो Prank - Keki Adhikari & Reecha Sharma\nReecha Prank on Keki Adhakari... Like us in FB: http://www.facebook.com/canadanepaldotnet For Business Inquiries: canadanepal015@gmail.com Ph: 012238872 Embedding on websites are allowed. © All Rights Reserved.\nChamgon Tai Situpa | Sonam Topden | Tenzin Kunsel | Official Music Video\nRecorded/Arranged/Music: Rabin Darsandhari/Alfa Studio Nepal Composed: Tsering Gyurmey Lyrics: Yougen Tenzin Directed/Camera/Edited: Taklha Tibet Camera Assistance: Tulku Tenzin Phuljung Piwang (Tibetan Violin): Tsering Gyurmey Flute: Raman Maharjan Guitar: Sujil Karmacharya Singer: Sonam Topden & Tenzin Kunsel Assistance: Dekyong & Lekmon ༄། །བྱམས་མགོན་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་པ།། H.H. Chamgon Tai Situpa རྩ་བའི་བླ་མ་༧བྱམས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་ རྣམ་ཐར་ལ་བསྟོད་གླུ་ཕུལ་བ་འདི་ཉིད་གྲྭ་ཟུར་ཀརྨ་སྨོན་ལམ་ལགས་ནས་ནོར་རྒྱས་བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་སྦྱིན་ བདག་གནང་ནས་དྲྭ་བརྙན་ཆོས་དབྱངས་སྤེལ་གནང་བར་ངེད་དཔལ་སྤུངས་ལྷག་བསམ་ཆོས་སྡེའི་གྲྭ་ཟུར་ཐུན་མོངས་ནས་ བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙིང་ནས་ཞུ།། གླུ་དབྱངས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲིག་སྦྱོར་དང་། བརྙན་ལེན་སྐབས་སོགས་སུ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན། གདན་ས་དཔལ་སྤུངས་ཤེས་རབ་གླིང་གི་ཕྱག་མཛོད་གཙོས་པའི་དབུ་ཆོས་རྣམ་པ་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན་གཙོ་བོ་མཁན་པོ་ཚེ་རིང་དཔལ་ལྡན། ཚིག་རྩོམ་པ་པོ་སྐུའི་གཅུང་པོ་ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། དབྱངས་རྩོམ་པ་པོ་རྒན་ཚེ་རིང་འགྱུར་མེད། རོལ་དབྱངས་བཟོ་སྒྲིག་པ་རཱ་བྷིན། གཞས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལྡན། གཞས་མ་བསྟན་འཛིན་ཀུན་གསལ། པར་པ་སྟག་ལྷ། པར་པ་ཕུལ་བྱུང་། བདེ་སྐྱོང་། ལེགས་སྨོན་བཅས་ལ་སྙིང་དབུས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལན་བརྒྱར་ཞུ། This Supplication Song to our Precious Guru Vajradhara, the 12th Chamgon Tai Situpa is sponsored by Karma Monlam through his store Norgay Handicrafts. All the former monks from Palpung Lhaksam Choedhe would like to thank Karma Monlam for making this Supplication Song into an online album.\n7790 ПРОСМОТРОВ 12 ДизЛайки 116 Лайки Лайки


མཉམ་རུབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་ཞིག་བཙུགས་འདུག - རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན།\nརྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་ཀྱི་ཆ་འཕྲིན་གསར་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བ་(ThirdPol VentureLink Pvt. Ltd)ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པའི་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས། པར་བ་ཆོས་ཉིད།\nPrevious Article མདོ་དབུས་མཐོ་སྒང་གི་ནོར་གནག་གི་གྲངས་འབོར།\n༢༠༡༧།༡༢།༡༥ཉིན་སྤེལ། "མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཚོང་ལས་བྱས་ན་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས། དེར་བརྟེན་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན། ཤེས་ཡོན། འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་ལས་ཁྲོམ་རའི་ནང་དུ་འཛུལ་སྟེ་དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ཕན་ཐོག་ཆེད་ཡིན།" ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་།\nའདི་ག་གསར་འགོད་པས་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་སུ་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བའི་སྐོར་ལ་སྐད་དྲིས་དོན། "ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་ཚོང་པ་རབ་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་ན་རེད། རྒྱ་གར་གྱི་ཀྱི་ཁྲོམ་ར་ཡིན་ན་རེད། གཟེངས་སུ་ཐོན་སྟེ་ཁྲོམ་རའི་ཚོང་ལས་སུ་ཐོན་ཐུབ་མི་འདུག་པས་ན། ང་ཚོས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་འདི་བཙུགས་དགོས་འཁེལ་བ་རེད་ལ། གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན། རང་ཁ་རང་གསོ། ཆིག་སྒྲིལ། བཀའ་ཤག་གི་རྩ་བའི་ལམ་སྟོན་གཅིག་པུར་བལྟས་ནས་མ་བསྡད་པར། རང་རང་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། གཞིས་ཆགས་ཡིན་ནའང་ཚོང་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གློག་གི་རིགས། ཞིག་གསོ་ཁང་སོགས་འཛུགས་པའི་འཆར་གཞི་གང་མང་ཞིག་སྒྲུབ་སྟེ་གཞི་ཆགས་ཀྱི་མི་མང་ལ་ལས་ཀ་རག་པའི་ཀུན་སློང་ཞིག་འཁུར་སྟེ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན།"ཞེས་དང་།\nདེ་མིན་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་པར། "ཚོང་ལས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པའི་ང་ཚོ་མི་གསུམ་གྱིས་མཉམ་རུབ་བྱས་ཏེ་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་རྩ་དོན་དུ་བཟུང་སྟེ། མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཚོང་ལས་བྱས་ན་སོ་སོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་གནས་སྟངས་ཡར་རྒྱས། དེར་བརྟེན་ནང་མིའི་འཕྲོད་བསྟེན། ཤེས་ཡོན། འཚོ་བ་ཡར་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པ་འདོན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་ལས་ཁྲོམ་རའི་ནང་དུ་འཛུལ་སྟེ་དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཚན་གྱི་ཆ་ཤས་ལེན་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་ན་ཕན་ཐོག་ཆེད་ཡིན།" ཞེས་དང་།\nདེ་བཞིན་དུ། "ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་ཚོང་ལས་བྱས་ན་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆར་སླེབས་ཐུབ་པའི་གདེང་ཚོད་ཆེན་པོ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ནང་གི་ཚོང་པ་དང་མཉམ་རུབ་བྱེད་པའི་སྡིངས་ཆ་ཞིག་བསྐྲུན་ཐུབ་ཀྱི་བསམ། དེ་མིན་ང་ཚོའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་མི་འདི་ནི་ད་སྔ་བོད་ཡིག་གི་མིང་ཚིག་གཏན་འཁེལ་ཆགས་མེད་མོད། ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་ཚང་མ་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་བཞིན་ཡོད། མིང་འདི་ནི་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།" ཞེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་བརྗོད་སོང་།\nགཞན་ཡང་། "གཙོ་བོ་ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མཉམ་རུབ་བྱེད་དུས་གཙོ་བོ་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་དམིགས་སུ་འཛིན་པ། དེ་ནས་སྡིངས་ཆ་བསྐྲུན་དགོས་ཀྱི་འདུག ང་རང་འགན་འཛིན་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཉེ་ལམ་ལས་ཁུངས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ནས་བཟུང་ད་ལྟ་བར་དུ། ལྷ་ཕྱོགས་གཞིས་ཆགས་ཁག་དང་བཀའ་ཤག སྤྱི་འཐུས། གཞུང་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཚང་མར་བཅར་སྟེ་ང་ཚོས་སྡིངས་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་དང་བསམ་ཚུལ་བསྡུ་ལེན། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དགོས་གལ་ཆེན་ཡིན་པ་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་དང་དཔལ་འབྱོར་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཡིན་ནའང་དུས་ཚོད་རན་པོ་ཞིག་ཆགས་འདུག ང་ཚོས་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ངོ་བོ་མཚོན་པའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་སུ་སླེབས་ཐུབ་པའི་སྤོབ་པ་ཡོད།"ཅེས་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་སོང་།\nཡང་ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བ་དེའི་ཚོགས་མིའི་སྐོར་ནས་བརྗོད་དོན། "ད་ལྟ་ང་ཚོའི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ནང་དུ་སློབ་སྟོན་པ་དང་ཆ་ཚང་བསྡོམས་ཏེ་ཚོགས་མི་ ༡༢ ཡོད། ང་ཚོས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་ཤོས་ནང་དུ་ཚོགས་མི་ ༣༠ འཛུལ་བའི་ས་མིག་ལ་འཆར་གཞི་གདིང་གི་ཡོད། ཚོགས་མི་རེས་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༡༠ རེ་མ་རྐང་དུ་བཞག་སྟེ། ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༣༠༠ ཡིས་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རྨང་གདན་བཏིང་ནས་མ་འོངས་པར་འཆར་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་སྟངས། མི་མང་གི་སྐྱོ་བོ་ཡན་ཆད་ནས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ནང་དུ་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཐུབ་པའི་འཆར་གཞི་ཡོད། དཔེར་ན། དངུལ་མང་པོ་ཅན་ཞིག་གིས་ང་དངུལ་ཚང་མ་མ་རྐང་དུ་འཇོག་གི་ཡིན་ལབ་ན། དེ་ཆོག་གི་མ་རེད། ཐོབ་ཐང་མི་མང་ཆ་ཚང་ལ་ཁྱབ་པ། ང་རང་ཚོས་ཀྱང་མཉམ་རུབ་བྱེད་དགོས་པའི་ལྟ་བའི་ལངས་ཕྱོགས་གཙོར་བཟུང་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། "ཞེས་དང་།\nད་རུང་ཁོང་གིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་བསྐོར་བསྐྱོད་བྱས་པའི་སྐོར་ལ་བརྗོད་པར། “ད་ལྟའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི་ང་ཚོའི་ཚོགས་པ་ངོ་སྤྲོད་རང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་མ་འོངས་པར་ང་ཚོས་ཏན་ཏན་མཉམ་རུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། འཆར་གཞི་ཧ་ཅང་གིས་ཡག་པོ་འདུག འཆར་གཞིའི་འགྲེལ་བཤད་ཆ་ཚང་གཏོང་རོགས་ཞེས་ལབ་མཁན་མང་པོ་བྱུང་སོང་། དེ་བས་མ་འོངས་པའི་སྐོར་བསྐྱོད་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ། ལས་ཁུངས་ངོ་སྤྲོད་དང་མཉམ་དུ་འཆར་གཞིའི་འགྲེལ་བཤད། ཁྱེད་རང་གིས་མ་རྐང་དངུལ་འདི་འདྲ་ཞིག་བཞག་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པར་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ཟེར་བའི་གསལ་བོ་ཞིག་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡིན།” ཞེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་སོང་།\nདེ་ཡང་ཐུབ་བསྟན་སྦྱིན་པ་ལགས་ཀྱི་སྐྱེས་ས་ནི་མོན་རྟ་དབང་ཡིན་ཞིང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་དང་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཤིང་། སེངྒ་པུར་དང་ཨིན་ལན་ཊི་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་སུ་ཚོང་ལས་སྐོར་གྱི་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། ཁོང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་འགྲིམས་འགྲུལ་ལས་ཁུང་(EarthLink)ཞེས་པ་ཞིག་བཙུགས་ཏེ་ལོ་ ༡༠ ལྷག་ཅིག་འགྲོ་ཡོད་པ་དང་། ད་ལྟ་ཁོང་དང་མཉམ་དུ་མི་གསུམ་གྱིས་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་གསར་བ་ཞིག་འགོ་བཙུགས་བྱས་ཤིང་། མིང་ལ་(ThirdPol VentureLink Pvt. Ltd)ཞེས་པ་ཞིག་རྒྱ་གར་གྱི་ཚོང་ལས་སྡེ་ཚོགས་ནང་དུ་དེབ་བསྐྱེད་བྱས་ཟིན་ཡོད་འདུག་ལ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་ལྡི་ལི་མ་ཅཱིང་ཊེ་ལའི་བོད་ཀྱི་གཞིས་ཆགས་ཡོད་སར་ལས་ཁུངས་སྒོ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ལས་ཁུངས་གཉིས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལིའི་(Corporate, Barakhamba Road)ལ་བཙུགས་ཡོད་པ་བཅས།།\nྋགོང་ས་མཆོག\tགསར་འགྱུར\tརྒྱལ་སྤྱི\tརང་དབང་\tཨ་རི་\tརྒྱ་མི\tབཙན་བྱོལ\tལོ་རྒྱུས\tནགས་གསེབ\tསྲིད་སྐྱོང་མཆོག\tགསལ་བསྒྲགས\tརྒྱ་གར\tརང་ལུས་མེར་བསྲེགས


མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་དང་། ཁམས་རྫོགས་ཆེན་དགོན་གྱི་མཁན་རབས་བདུན་པ་ཡིན། ཁོང་རྡོ་གྲུབ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོའི་སློབ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁམས་ཁུལ་དུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་པ་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས། ༸གོང་ས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཉེ་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་། འབྲེལ་བའང་དམ་ཟབ་བསྐྱངས། ཕྱི་ལོ་༡༨༤༢ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དགོན་པར་ས་འགུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བར་ཁོང་ནས་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་འབུལ་ལ་བརྟེན་ནས་དགོན་པ་ཉམས་གསོ་མཛད།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༡ འཇིགས་མེད་འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར།\nདྲི་མེད་ཞིང་སྐྱོང ༠༢ འཇིགས་མེད་རིག་འཛིན་མགོན་པོ།\nརྨོག་རྩ ༠༢ ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ།\nགླིང་བླ ༠༢ ཐུབ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་རྒྱལ་མཚན།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༣ ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།\nརྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ ༠༤ འཇིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ།\nརྡོ་གྲུབ་ཆེན ༠༢ འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས་འབྱུང་གནས།\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ།; མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ།; མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ།; རྫོགས་ཆེན་གདན་རབས ༠༧།; རྫོགས་ཆེན་གྲུབ་དབང ༠༤།; རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་ཀུན་བཟང་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན།\nBstan ’dzin lung rtogs nyi ma. 2004.Snga ’gyur rdzogs chen chos ’byung chen mo (snga ’gyur grub dbang rgyal ba rdzogs chen pa’i gdan rabs chos brgyud dang bcas pa’i byung ba brjod pa’i gtam yid bzhin dbang gi rgyal po’i phrang ba).Beijing: Krung go’i bod rigs dpe skrun khang, pp. 345-355.\n'Jam mgon kong sprul blo gros mtha' yas. 1976-1980.Gter ston brgya rtsa. InRin chen gter mdzod chen moParo: Ngodrup and Sherab Drimay, vol. 1, folio 226 ff.\nMi nyag mgon po. 1996-2000.Rdzogs sprul mi 'gyur nam mkha'i rdo rje'i rnam thar mdor bsdus. InGangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng, vol. 2, pp. 301-309. Beijing: Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang.\nNyoshul Khenpo.A Marvelous Garland of Rare Gems. Richard Barron, trans. Junction City, California: Padma Publication, 2005, pp. 401-404.\nTashi Tsering. 1985. “Ñag-roṅ Mgon-po rnam-rgyal: A 19th Century Khams-pa Warrior.” InSoundings in Tibetan Civilization. Edited by Barbara Nimri Aziz and Matthew Kapstein, 198-214. New Delhi: Manohar.\nTulku Thondup. 1996.Masters of Meditation and Miracles:The Longchen Nyingthig Lineage of Tibetan Buddhism. Boston: Shambhala, pp. 175-178.\nYe shes rdo rje. 1996. Gangs can mkhas dbang rim byon gyi rnam thar mdor bsdus bdud rtsi'i thigs phreng.Vol.2, Beijing:Krung go'i bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp.301-310.


(ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཐེངས་༡༤ནོར་ཝེའི་བྷར་ཀན་སློབ་ཆེན་དུ་འཚོགས་པའི་ཟིན་ཐོ།) རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོན་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་ནང་དོན་མང་ཞིང་རྣམས་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ལྡན་པའི་དད་མོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིག་ཡིན། ད་ཕན་ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་དུར་མཆོད་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་རགས་ཙམ་བྱས་ཡོད་ཕུད། དེ་བྱིངས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱ་མཁན་བྱུང་མི་འདུག འོན་ཀྱང་། ཆོ་ག་དེ་ནི་ང་ཚོས་གནའ་རབས་ཀྱི་བོད་མིའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་དང་འཕེལ་རིམ་དག་ཤེས་རྟོགས་བྱ་རྒྱུར་མཁོ་བའི་གལ་ཆེའི་དཔྱད་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nགསར་འགོད་པ་དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཡུ་རོབ་ནང་སྐོར་སྐྱོད་དང་བསྟུན་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༢ ཉིན། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རེ་སིའི་གྲོས་ཚོགས་སྤྱི་གླིང་དུ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་དང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་མཁས་པ་མཁར་རྨེའུ་བསམ་གཏན་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ། རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི་ཞུས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༢༥ཉིན་༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་བོན་ཕྲུག་བདེན་དོན་གྱི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་གཅིག་རིང་སློབ་ཕྲུག་གྲུབ་འབྲས་འབུར་ཐོན་རྣམས་ལ་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་མཛད་སྒོ་བསྡུས་ཡོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ཟླ་བ་༡༠ཚེས་༡༩་ཉིན་ནས་ཚེས་༢༡བར་ཉིན་གྲངས་གསུམ་རིང་ལ་ས་རཱ་བོད་རིག་པའི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དགུ་པ་ ༼ཉམས་རྒུད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་འཚོལ་བ་༽ ཞེས་པའི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་མཁས་པ་དང་དགེ་བཤེས་ཞིབ་འཇུག་པ་དང་སློབ་ཆེན་སློབ་མ་བཅས་མི་གྲངས་བརྒྱ་ལྷག་གིས་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༥ ཟླ་༡༠ ཚེས་ ༡༣ ནས་དབུ་འཛུགས་ཞུས་པའི་རིས་མེད་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཆེན་མོ་རི་བོ་དགེ་ལུགས་པའི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་དུ་ཚོགས་ཏེ་ཚེས་ ༢༡ ཉིན་མཇུག་བསྡོམས་མཛད་སྒོ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་། ཚོག་མགོན་དུ་ཤར་བྱང་གི་མཁན་པོ་གཉིས་དང་། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་བ། རྒྱལ་བ་བཀའ་རྒྱུད་པ། རི་བོ་དགེ་ལྡན་པ་སོགས་ནས་དབུ་ཚད་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པའི་དགེ་བཤེས་དང་མཁན་པོ་སོགས་མང་པོ་འཛོམས་ཡོད་ལ། ཆོས་རྒྱུད་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་རེ་རེས་བགྲོ་གླེང་དང་འབྲེལ་བའི་མྱོང་ཚོར་དང་། མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཐོག་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པར་གནང་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་སྨན་རིའི་གླིང་ནས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་དང་། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་ཉི་མ། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་དགེ་བཤེས་གཡུང་དྲུང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཚོགས་བཅར་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/10/23 by bonpo.\nསྤྱིར་ཐ་སྙད་འདི་དག་སྐོར་ཕྱིས་བྱུང་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་ཚོས་དང་པོ་གསེར་སྐྱེམས་ཞེས་པའི་“གསེར་”ནི་གསེར་གཡུ་སོགས་ཀྱི་གསེར་དང་། “སྐྱེམས་”ནི་བཏུང་བྱའི་ཞེ་ས་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དཔེར་ན་གསེར་སྐྱོགས་དང་གསེར་སྣོད་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆང་འབུལ་བ་དང་། ཡང་སྐྱེམས་ཞེས་པ་ཆང་ལ་ཞེ་ས་དང་ཆེ་རྟགས་རྗོད་ཚེ་གསེར་སྐྱེམས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་བ་དང་། ཡང་ཆང་ནང་དུ་གསེར་ཕྱེ་སོགས་བླུག་སྟེ་འཐུང་བ་དང་འབུལ་བ་སོགས་ལ་གོ་ཚུལ་ཡང་བཤད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nརིག་གཞུང་། 2015/07/31 by bonpo.\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་དེང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཉམས་ཞིབ་བྱ་ཚུལ། འཛམ་གླིང་འདིར་ཡར་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སྐད་རིགས་ཁག་གི་ནང་ནས་རང་ཅག་གངས་ཅན་པའི་སྐད་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐད་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཕྱུག་ལ། གཙོ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྐད་རིགས་འདིའི་ནང༌། ནང་དོན་རིག་པ་དང༌། གསོ་བ་རིག་པ་དང༌། གཏན་ཚིག་རིག་པ་སོགས་གཞུང་ལུགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་བཞུགས་ཡོད་པས་བོད་མི་ཙམ་མ་ཟད། རྒྱ་གར་བྱང་རྒྱུད་ས་ཁུལ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང༌། ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་དུ་མར་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་དུས་སུ་བོད་སྐད་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང༌། གསར་བཅོས་སོགས་ཚུལ་མཐུན་མཛད་འདུག་པ་དེ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ནུས། བར་སྐབས་དེར་སྐད་ཡིག་འདི་ལ་ཉམས་ཞིབ་དང་གསར་བཅོས་སོགས་མུ་མཐུད་བྱེད་སྲོལ་ཉམས་པ་དང༌། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཙམ་མ་འགྱུར་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྐད་དམ། ཆོས་སྐད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེས་བེད་སྤྱོད་བྱས་པའི་སྐད་གཉིས་པར་ཐག་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་མཐོང་སྣང་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རེད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་ལ་ཞིན་ནན་དུ་དཔྱད་དགོས་པ། ད་རམ་རང་གཞུང་ཤེས་རིག་ལྷན་ཁང་ནས་ཐུགས་འཁུར་ཆེ་བཞེས་ཀྱིས། ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་ལ་རྩ་འགང་ཆེ་བའི། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་བགྲོ་གླིང་གི་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་དང་པོ་འདི་བཞིན་དངོས་སུ་ཚུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང༌། མ་ཟད་གུས་རང་ལའང༌། བོང་བ་གསེར་གཟིགས་ཀྱི་དཔེ་ལྟར། མཁས་དབང་ལྷན་ཚོགས་འདིར་འོང་དགོས་བཀའ་ཕེབས་ནན་བསྐུལ་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པར་བརྟེན། ཐེངས་འདིའི་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་གནས་སྐོར་གྱི་བགྲོ་གླིང་ཚོགས་འདུ་འདིར་དངོས་སུ་བཅར་ནས། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »