རྡོ་རྗེ་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།］དཔྱད་རྩོམ་འདིར་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་རིང་བོད་ཡིག་གི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཡོད་པའི་བརྡ་སྤྲོད་སྐོར་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་། ཐ་སྙད། བརྡ་སྤྲོད། ཡིག་གཟུགས། ཡུལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཞིབ་འཇུག་གང་དང་ཅི་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་རགས་ཙམ་བརྗོད་ཡོད། དེ་ཡང་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བར་(1950-1980)གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་དང་། དུས་རབས་ཉི་ཤུ་པའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་བར་(1980-2015)གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་བཅས་དུས་རིམ་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ་བརྗོད་ཡོད།\n[བརྡ་ཆད་གཙོ་བོ།] བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་བདུན་ཅུ སྤྱི་ཁོག\nདེ་ཡང་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་དེ་དུས་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། གཅིག་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བར་(1950-1980)དང་། གཉིས་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ལོ་རབས་བཅུ་པའི་བར་(1980-2015)ཡིན།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་། 《ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན》《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས》 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 《རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ལ་སོགས་ནི་དུས་རིམ་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》དང་། 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་བཤད》 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད》 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ་》སོགས་ནི་དུས་རིམ་གཉིས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དུས་རིམ་དང་པོའི་སྐབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞིར་བཟུང་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་དེང་རབས་ནུབ་ཕྱོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་ཐབས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་དང་བསྲེས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ནང་དོན་དང་། ཁ་ཕྱོགས། དམིགས་ཡུལ། རྣམ་གྲངས་བཅས་ལ་སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་གསར་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་མཆིས་ཀྱང་། དེ་དག་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཆེད་དུ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། རྒྱ་ཡིག་གི་ངོས་ནས་《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དོན་》ཞེས་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས》 《སྐད་བརྡ་རིག་པ་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་རེ་གཉིས་ཙམ་གླེངས་ཡོད་ཀྱང་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བཀོད་མེད། འདིར་ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70རིང་བོད་ཡིག་གི་ངོས་ནས་བརྩམས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རེ་རེ་བཞིན་ཅུང་ཙམ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ།\nགཅིག དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་བཟུང་། “རང་རྒྱལ་དུ་ཏང་གི་མི་རིགས་འདྲ་མཉམ་དང་སྐད་ཆ་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་མཐའ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་ལག་བསྟར་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་དར་སྤེལ་གཏོང་བ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོང་བ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ། ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གླིང་དང་ཀྲུང་གོའི་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ཚོགས་པ་གཉིས་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་ཀྱི་མི་100ལྷག་བསྡུས་ཏེ་སྤྱི་ལོ་1956ལོ་ནས་1958ལོའི་བར་བོད་ལྗོངས་དང་། མཚོ་སྔོན། ཀན་སུའུ། སི་ཁྲོན། ཡུན་ནན་བཅས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཡུལ་སྐད་ཅུང་མི་འདྲ་བའི་ས་གནས་90ལྷག་བདམས་ཤིང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་གནས་སྟངས་ལ་གཞི་ཁྱོན་ཆེ་བའི་འཚོལ་སྡུད་སྔ་གཞུག་ཐེངས་གཉིས་བྱས།”①ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་བཤུལ་ལམ་རིང་མོ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་ཞིབ་འཇུག་མཁན་ཅིན་ཕེང་(金鹏)དང་། ཧུའུ་ཐན། (胡坦) དཔའ་མཁར་(华侃)ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། བོད་ལ་མཚོན་ནའང་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་(1884-1968)དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་།(1910-1985) རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། (1913-1992) དམུ་དགེ་བསམ་གཏན།(1913-1993)མཁྱེན་རབ་འོད་གསལ། (1925-1998) བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་(1907-1972)ལ་སོགས་པའི་མཁས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་། 《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ》 《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོའི་རྩ་འགྲེལ》 《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ》 《ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས་བྱིས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པ》 《ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ》 《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ》 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》 《སུམ་རྟགས་འགྲེལ་པ་ལེགས་བཤད་སྣང་བྱེད་ནོར་བུ》 《སུམ་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་》ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་། 《སུམ་རྟགས་》ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཉིད་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་དང་སྦྱར་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་མང་པོ་ཞིག་བརྩམས། དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེད་དུ་བརྩམས་ཡོད་པ་ཞིག་ད་སྔ་མ་མཐོང་ཡང་《དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་》དང་། 《དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་ལ་ཞུ་དག་གནང་བའི་སྐབས་ཀྱི་དཔྱད་གཏམ་》ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། དཔྱད་གཏམ་འདི་གཉིས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་དང་དཔྱད་ཐབས་གང་ཞིག་ཚད་མར་འཛིན་དགོས་པ་ལ་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན།\nདུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་སྐད་གདངས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ནས། བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཆ་འདུས་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཆ་སྟེ། སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་སྣང་། དེ་ཡང་དཔེར་ན། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 《རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ》 《ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བརྡ་སྤྲོད་པའི་བརྩམས་ཆོས་འདི་དག་གི་བརྗོད་བྱ་ནི་མཐར་གཏུགས་ན་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གནད་དུ་བཟུང་བའམ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་སྐྱེ་གནས་དང་འབྱིན་ཐབས། ཡི་གེའི་བཀླག་ཐབས། སྔོན་འཇུག་དང་རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སྐུལ་ཚིག་བཅས་བརྗོད་བྱའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་《སུམ་རྟགས་》དང་། 《སྨྲ་སྒོ་མཚོན་ཆ་》དང་། 《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་ཚུལ་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་སྒྲོམ་གཞི་ལས་འདས་མེད།《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》ལས། “གང་གི་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུང་ཡངས་ལས། ། ཉེ་བར་ཐོན་པའི་སུམ་རྟགས་ཡིད་བཞིན་ནོར། །རིས་མེད་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སླད། །གོ་སླའི་ངག་གིས་རྒྱ་ཆེར་དབྱེ་བར་བྱ། །”②ཞེས་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་གོ་སླ་བར་དབྱེ་ཞིབ་བགྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །\nམིང་ངམ་ཐ་སྙད་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆ་ནས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པ་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་བཀའ་འགྱུར་དང་བསྟན་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་འདྲ་བའི་མིང་དང་དོན་འདྲ་བའི་མིང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེའི་གོ་རིམ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་སམ་གྲངས་འདྲེན་གྱི་ལམ་ནས་བསྒྲིགས་པའི་དག་ཡིག་མང་དག་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པ་《སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆེ་འབྲིང་》དང་། 《དག་ཡིག་བསྡུས་པ》 《སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པ》《དག་ཡིག་ཉེ་མཁོ་བསྡུས་པ》 《དག་ཡིག་གངྒཱ》 《དག་ཡིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན》 《དག་ཡིག་སྨྲ་བ་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག》 《དག་ཡིག་ཟ་མ་ཏོག》 《དག་ཡིག་ལི་ཤིའི་གུར་ཁང》 《དག་ཡིག་ངག་གི་སྒྲོན་མ》 《དག་ཡིག་མཁས་པའི་འབྱུང་གནས་》ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དག་ཡིག་གསར་པ་སྐོར་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བཤེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་དག་མིང་ཚིག་གསལ་བ་》དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《དག་ཡིག་ཐོན་མིའི་དགོངས་རྒྱན་》ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《བོད་ཡིག་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《དུས་གསུམ་རྣམ་གཞག་བློ་མུན་སེལ་བའི་འོད་སྣང་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། བོད་སྐད་གསར་དུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱ་རིགས་བློ་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་མཁོའམ་རྒྱ་སྐད་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་ལོ་ཙཱའི་དགོས་མཁོ་ལ་དམིགས་ཏེ་དེང་རབས་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མིང་མཛོད་དམ་ཚིག་མཛོད་སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཙུའུ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད་》ཅེས་པ་དང་། བོད་ཡིག་རྩོམ་སྒྱུར་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཐ་སྙད་གསར་བསྒྲིགས》(དེབ་1-3པ) ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭའི་སྐད་ཡིག་ཚན་ཁག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 བསམ་གཏན་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《དག་ཡིག་གསར་བསྒྲིགས་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། གཞན་ཡང་།《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་རྒྱུན་མཁོའི་ཚིག་མཛོད་》དང་། 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད》 《ཨ་མདོའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 《ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད་》སོགས་དེང་རབས་མིང་མཛོད་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཚིག་མཛོད་དང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་དང་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་།\nཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་གིས་བརྩམས་པའི་《ཐོན་མིའི་མཛུབ་རིས་》དང་། 《བྱིས་པ་ཀློག་ལ་འཇུག་པའི་ཀ་དཔེ་ཐོན་མི་བཞད་སྒྲ》 《ཝརྟུའི་མ་ཕྱི》སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《ཡིག་གཟུགས་བློ་གསལ་སྤྱི་ནོར》 དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》ལས་“ཡི་གེ་བཏགས་པ་བ་བཤད་པ་”③ཞེས་པའི་ལས་ཚན་སོགས་བྱུང་ཡོད། དེ་ལྟར་དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་བཟུང་། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་དང་ཡིག་གཟུགས་རྣམས་མཆོག་ཏུའམ་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཁ་སྐད་དང་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཕལ་པར་བཟུང་བ་དང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ནི་མངོན་ཆུང་ནུས་ཞན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད།\n1. བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》དང་། སྔོན་གྱི་དག་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཤིང་། སྔོན་བྱུང་མཁས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེ་བར་གནས་ཡོད་པ་དང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་གང་རུང་ཞིག་གི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་དང་སྦྱར་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གསར་དུ་འབྱུང་བཞིན་པའམ་འགོ་ཚུགས་པ་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མངོན་ཡོད། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》 《རྟགས་འཇུག་དཀའ་གནད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་》སོགས་ནི་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། དེ་དག་ལས་《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ཞེས་པ་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་དེ་བས་ཀྱང་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་སུ་གྱུར་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་བོད་བོད་ཡིག་གསར་སློབ་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་དེབ་ཏུ་བརྩམས་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན། 《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས་》ཞེས་པར་རྣམ་དབྱེའི་གོ་དོན་དང་རིགས་དབྱེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྔོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དངོས་དང་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྐད་ཆ་དང་བོད་སྐད་ལས་ཆ་འཇོག་ཡོད་པའི་སྐད་ཆར་སྒོ་བསྟུན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་དངོས་སུ་སྦྱར་རུང་བ་གསུམ་ཙམ་ལས་མེད་པར་བཞེད་ཡོད་པ་དང་། ལས་སུ་བྱ་བའི་གནད་དོན། དགོས་ཆེད་ཀྱི་གནད་དོན། དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོན། གནས་གཞིའི་གནད་དོན། ཞར་བྱུང་ལའི་ཕྲད་ཀྱི་གནད་དོན་བཅས་དཔེར་བརྗོད་གནད་ལ་ཕོག་ཐུབ་ཐུབ་རེ་བཀོད་དེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་ཁ་སྐད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཀྱང་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་དང་སྐད་ཆའི་ལག་ལེན་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་ལ་དོན་གྱི་སྐོར་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེངས་ཤིང་གནད་དོན་མཐའ་འཁྱོལ་བར་བཀྲལ་ཡོད། དེ་ཉིད་ལས། “འདིར་རྣམ་དབྱེ་ཞེས་པ་མིང་ཞིག་གི་མཐར་སྦྱར་བ་ན་ཚིག་ཏུ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཞིག་ཡིན་ལ། སྒྲ་བཤད་ནི་མིང་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པར་བྱས་པས་རྣམ་དབྱེ་ཟེར། བོད་ཡིག་འདིར་རྣམ་དབྱེ་བདུན་ཡོད་པ་ལས་དངོས་སུ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པའི་རྣམ་དབྱེ་ནི་ངོ་བོ་གསུམ་ཏུ་ངེས་ཏེ། ལ་དོན་དང་། འབྲེལ་སྒྲ་བྱེད་སྒྲ་གསུམ་དུ་ངེས་”④ཞེས་པ་དང་།“བརྡ་སྤྲོད་ཀྱིས་མ་ལྡང་བའི་སྐབས་སུ་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་ཁ་གསབ་མི་བྱེད་ཐུ་མེད་བྱུང་བ་ལ་གོམས་སྲོལ་གྱི་སྐད་ཆའང་ཟེར། དེ་ཡང་རུང་སྟེ་མིས་མི་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚེ། བརྡ་སྤྲོད་མཁན་གྱི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་འགྱུར་ཕྱིར་ཤར་བའི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་བརྟོན་དགོས་ཀྱི། ཉན་མཁན་རང་གི་འདོད་པ་ལྟར་གོ་ན་མི་དེས་བརྡ་སྤྲད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ལ།”⑤ ཞེས་པ། “མིའི་བརྗོད་འདོད་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཤིང་ལོའི་རི་མོ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་རིག་པ་ཞིག་མི་སྲིད་དོ། །”⑥ཞེས་སོགས་གསུངས་ཡོད་པ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་ཤོད་དགོས་ན་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་དགོས་པ་དང་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཡིན་དགོས་པ་བསྟན་ཡོད། འདི་ནི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་དུང་བརྡ་ཐོག་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་ཀྱང་འདྲོངས།\n2. དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་དེ། དུས་སྐབས་འདིར་《བརྡ་སྤྲོད་གསར་པ་》དང་། 《གནད་བསྡུས་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་དཔེ་ཆ་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། ཡི་གེ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐད་ནང་ཚིག་ཕྲད་མི་ཉུང་བ་ཞིག་རིམ་བཞིན་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡང་ན་རྙོག་རྫོབ་ཆེ་བ་ནས་སྟབས་བདེ་པོར་སོང་བ། བྱ་ཚིག་གི་དུས་འགྱུར་རྣམས་ལའང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གནད་དུ་བཟུང་ཞིང་མཚན་མར་བྱས་ཏེ། སྔར་སྲོལ་གྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་། རྣམ་དབྱེ་ཚིག་ཕྲད་སོགས་ལ་བཅོས་བསྒྱུར་འགའ་རེ་བྱས། དཔེར་ན། དྲི་ཚིག་དང་། རྒྱན་སྡུད། འབྱེད་སྡུད། དགར་སྡུད། ལྷག་བཅས། རྫོགས་ཚིག་སོགས་ཡོད་པ་ཕལ་ཆེར་དོར་ནས་གཟུགས་ཙམ་ལས་སྒྲ་མེད་པའི་བཤད་རྟགས། དྲི་རྟགས། ཚིག་རྟགས། མཚམས་རྟགས། འབྱེད་རྟགས། ཚིགས་རྟགས། རྫོགས་རྟགས་རྣམས་བཀོད་པ་དང་། གི་གྱི་ཀྱི་འི་ཡི་ལྔའི་འབྲེལ་སྒྲ་ལ་གི་སྒྲ་གཅིག་པུས་ཆོག་པར་བྱས་པ་སོགས་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གནས་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག དེ་ལྟ་ན་ཡང་། མཁས་དབང་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་དང་ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་སོགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་བཅོས་བསྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་གསུང་རྩོམ་དང་འགྱུར་ཡིག་བཅས་ཀྱི་ཚིག་སྦྱོར་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་བཅས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་དེ། གི་ཀྱི་གྱི་འི་ཡི་སྒྲ་རྣམས་གི་སྒྲ་གཅིག་པུར་ཆོག་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་མི་བདེ་ཞིང་ཚིག་དོན་གོ་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གཟུགས་ཙམ་ལས་སྒྲ་མེད་པའི་བཤད་རྟགས། དྲི་རྟགས། ཚིག་རྟགས། མཚམས་རྟགས། འབྱེད་རྟགས། ཚིགས་རྟགས། རྫོགས་རྟགས་རྣམས་བཀོད་པ་ནི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏོར་ཅིང་། བོད་སྐད་ཡིག་གི་གཤིས་ལུགས་དང་བརྗོད་ལུགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མི་འཚམ་པར་མ་ཟད། བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཆོས་ཉིད་དང་རྒྱབ་འགལ་ཏུ་སོང་བའམ་མི་འཚམ་པའི་ལས་ཀ་ཞིག་ཏུ་སྡོམ་ཚིག་བཀོད། དེ་ལྟར་བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་སྐྱོན་ཆ་ཐེར་འདོན་གྱིས་ཡི་གེའི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱུན་འཆད་དུ་བཅུག་ཅིང་། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སླར་ཡང་སྔར་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་། ཕྱིས་བྱུང་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ཆེད་མཁས་པ་མང་པོས་བོད་ཡིག་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ལས་འགུལ་ཕམ་པ་ནི་ལོ་བཅུའི་རིག་གནས་གོད་ཆག་ཆེན་པོའི་ཤན་ཤུགས་དང་“གཡོན་”གྱི་ལྟ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་དབང་གིས་བྱུང་བར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། 《བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ལས་དོན་》ཏུ།“ཡིན་ན་ཡང་། 1958ལོའི་མཇུག་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གྱི་ཤན་ཞུགས་དང་ལོ་བཅུའི་གོད་ཆག་ཆེན་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་གསར་འཛུགས་དང་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡི་གེའི་ལས་དོན་མཚམས་བཅད་པ་དང་། བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་ཡང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་”⑦ཞེས་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས་》སུ། “མི་བཞི་ཤོག་ཁག་གི་འདྲེ་ལག་རྐྱོང་བའི་སྐབས་སུ། བོད་ཡིག་ལའང་གནོད་སྐྱོན་དང་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་ཕོག་མོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་ཆེའི་རིག་གནས་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མུ་མཐུད་ནས་རྩོམ་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ། རིག་གནས་མི་ཉམས་པའི་ལག་རྗེས་བཞག་ཡོད་ལ་”⑧ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་པ་ནས་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་རྡོ་སྦིས་དགེ་བཤེས་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ། བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ཀྱི་ཁོ་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁ་ཕྱོགས་ནི་སྔར་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་གསར་དར་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལམ་ཁ་ཞིག་གསར་དུ་གཏོད་ཡོད་དོ། །\nགཅིག དུས་རིམ་འདིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་བཟུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་》དང་།《བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན་》གྱིས་མཚོན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྒྱུན་མུ་མཐུད་དུ་སྐྱོང་བ་ལས། གཞན་ད་དུང་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》དང་། 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐད་ལ་དཔྱད་པའི་གཏམ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་》ལ་སོགས་པས་མཚོན་པའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱིས་ཕྱུག་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དར་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་དང་དམིགས་ཡུལ། རྣམ་གྲངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་རྒྱ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བའི་དུས་རིམ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད། དཔེར་ན། དཔྱད་བྱ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དང་ཚིག་ཕྲད། མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། སྔོན་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་དང་སྐུལ་ཚིག བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། བྱ་བྱེད་ཐ་དད་མིན། བྱེད་འབྲེལ་ལས་ཚིག་དང་བྱེད་མེད་ལས་ཚིག བྱ་ལས་དང་བྱེད་ལས། རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས་བཅས་ལས་འདས་ཏེ་བོད་སྐད་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་རམ་ཚད་ལྡན་སྐད་ཀྱི་འབྱུང་ཐབས་ནས་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བར་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་དེ། དབུས་གཙང་གི་སྐད་དང་ཁམས་པའི་སྐད། ཨ་མདོའི་སྐད་དང་འབྲུག་ཆུའི་སྐད། ཐེ་བོའི་སྐད་དང་ཡུལ་ཤུལ་སྐད། རྒྱལ་རོང་གི་སྐད་དང་སྦལ་ཏིའི་སྐད། མི་ཉག་གི་སྐད་དང་རྫོང་ཁའི་སྐད་སོགས་ཡུལ་སྐད་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་བོད་སྐད་ཁྲོད་ཀྱི་གཡར་ཚིག་དང་། བོད་སྐད་ཀྱི་དུས་མཚམས་དབྱེ་སྟངས། དུས་མཚམས་སོ་སོའི་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས། མིང་གི་འཕེལ་རིམ་ལས་རིག་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ། གནའ་བོའི་བོད་དང་ལི་ཡུལ་གྱི་ཡི་གེའི་སྐོར། བོད་ཀྱི་བརྡ་རྙིང་ཡིག་ཆ་དང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཞིབ་བསྡུར། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དག་ཏུ་དར་བའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་རྐྱང་པ་སྟོན་པའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་བསྟན་བཅོས་《སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》དང་། 《སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད》 《དམངས་སྲོལ་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་》སོགས་ཀྱང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། གནའ་རབས་བོད་སྐད་དང་དེང་རབས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་། ཡུལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་པ། རྒྱ་སྐད་དང་བོད་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་དཔྱད་འབྲས་མཚོན་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འབོར་ཆེན་བྱུང་ཡོད་པར་མ་ཟད། དཔྱད་འབྲས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་དཔེར་ན། “《ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག》 (《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ཡོད།)དང་། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ》 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 《 མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ》 《མཚོ་སྔོན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 《བོད་ལྗོངས་སྒྱུ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག》 《རྩེར་སྙེག》 《བོད་སྨན་སློབ་གསོ་དང་ཞིབ་འཇུག》《མཚོ་སྔོན་སློབ་གསོ་》(ད་ལྟ་《བོད་ཀྱི་སློབ་གསོ་》ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ཡོད།) 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གསོ》 《མདོ་སྨད་ཞིབ་འཇུག》 《གངས་ལྗོངས་སྨན་རྩིས》 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས》《སྦྲང་ཆར》 《གངས་ལྗོངས་རིག་གནས》 《ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས》 《བོད་ལྗོངས་ནང་བསྟན》 《སྤང་རྒྱན་མེ་ཏོག》 《མང་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ》(ད་ལྟ་《བོད་ཀྱི་དམངས་སྲོལ་རིག་གནས་》ཞེས་མིང་བསྒྱུར་ཡོད།) 《ལྷོ་ཁའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》 《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ》 《ཟླ་ཟེར》 《བདག་པོ》 《གངས་རྒྱན་མེ་ཏོག》 《བདེན་འཚོལ》 《གངས་དཀར་རི་བོ》 《བོད་ལྗོངས་གསར་པ་》 《རྒྱལ་གྱི་ཐེམ་སྐས་》སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེ་བཞིན་《ཀན་སུའུ་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་གྱི་རིག་དེབ》 《བོད་སྐད་ཡིག་ལས་དོན》 《རྔ་བའི་བོད་རིག་པ》 《ཞང་ཞུང་རིག་གནས》《གངས་དཀར་ཏི་སེ》 《ལྷ་སའི་སློབ་གསོ་》སོགས་ནང་ཁུལ་འགྲེམ་སྤེལ་གྱི་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་”⑨སྐོར་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད། གཞན་ཡང་《བོད་རྒྱ་གཏམ་དཔེ་རྣམ་དབྱེའི་མདོར་འགྲེལ་རྣ་བའི་བདུད་རྩི་》དང་། 《བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཐབས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《བོད་རིག་པའི་གྲོས་མོལ་ཚོགས་འདུའི་ཆེད་རྩོམ་འདེམས་བསྒྲིགས》 《གེ་སར་རིག་པའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སོགས་གཏམ་དཔེ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱང་མང་དུ་ཐོན་ཡོད་པ་དང་རགས་བརྩིས་བགྱིས་པ་ལྟར་ན་དཔྱད་རྩོམ་500ལྷག་སྤེལ་ཡོད། འདིར་དེ་དག་ལས་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག》 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ》 《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་དེབ་》སོགས་བོད་ཡིག་གི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་1979ལོ་ནས་2015ལོའི་བར་དུ་འཁོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་སྤྱི་བསྡོམས་བྱས་ནས་རེའུ་མིག་ཏུ་བཀོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།\nགོང་གསལ་གྱི་རེའུ་མིག་ལས། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་ལོ་རབས་བཅུ་པའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30རིང་ལ་《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》རུ་དཔྱད་རྩོམ་48སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་54 《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་33 《རྩེར་སྙེག་》ཏུ་དཔྱད་རྩོམ་37བཅས་སྤེལ་ཡོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་སྤུས་ཀ་མཐོན་པོར་ཁས་འཆེ་བའི་རིག་དེབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་སྤྱི་ལོ་1980ལོ་ནས་2015ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30ལྷག་རིང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། གཞན་ཡང་། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་གནའ་རྩོམ་གྲགས་ཅན་ནམ་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འཚོལ་སྡུད་ཀྱིས་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་དང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་སོགས་བོད་ཀྱི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་མང་པོས་བསྐྱར་དཔར་དུ་བཏབ་ཡོད་པ་ནི་《དག་ཡིག་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་》དང་།《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོ་རྩ་འགྲེལ》 《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ》《དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པའི་གསུང་པོད་གཉིས་པ》 《བོད་ཀྱི་བརྡའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བཤད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱན》《བོད་ཀྱི་བརྡའ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》《དཀར་ལེབས་སུམ་རྟགས་དཀའ་འགྲེལ》 《དག་ཡིག་སྐོར་གྱི་དཔེ་རྒྱུན་དཀོན་པོ་འགའ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ》 《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ》 《མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཛེས》 《བརྡ་སྤྲོད་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་》སོགས་མང་པོ་ཞིག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དེ་མིན་ད་དུང་ཀློག་རྡུལ་དང་སྒྲ་སྡུད་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། དེང་རབས་དཔྱད་ཆས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་མཚོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གསར་དུ་བྱུང་།\n1.དུས་རིམ་འདིའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡིག་སྐད་ཁོ་ནར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་ལས་འདས་ཏེ་རྒྱལ་རོང་གི་སྐད་དང་། འབྲུག་ཆུའི་སྐད། ཐེ་བོའི་སྐད། ཡུལ་ཤུལ་གྱི་སྐད། གཞིས་ཀ་རྩེའི་སྐད་སོགས་ཡུལ་སྐད་ཁག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་སྐོར་དང་། བོད་སྐད་དང་འབྱུང་ཁམས། གནའ་བོའི་བོད་སྐད་དང་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་སོགས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་ཡུལ་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་རྒྱ་ཆེ་རུ་སོང་ཡོད། དེ་དག་གཙོ་བོར་སྐད་གདངས་དང་མིང་ཚིག་དག་ཡིག་དང་ཡིག་གཟུགས་བཅས་སུ་འདུས་ཡོད་དེ།\n(1) སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》དང་《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ལ་སོགས་པའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་ཁག་ཏུ་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྐོར་ལ་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་གྱི་རིགས་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། 《ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་》ལ་མཚོན་ན། སྤྱི་ལོ་1988ལོ་ནས་2015ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་20ལྷག་གི་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་48་སྤེལ་ཡོད་པ་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་8བྱུང་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ངོས་པ་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་གི་སྒྲའི་སྐྱེ་གནས་དང་། ང་རོ་འདྲེན་ཚུལ། སྐད་ཡིག་གི་འགྱུར་བ་》ཞེས་པ་དང་། བློ་བཟང་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《འབྲུ་དྲུག་སྣོན་ཚུལ་ལ་དཔྱད་པ་》ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྤྱི་ལོ་1983ལོ་ནས་2013ལོའི་བར་གྱི་ལོ་ངོ་30རིང་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་54ལྷག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར་ནས་དཔྱད་རྩོམ་18ལྷག་སྤེལ་་ཡོད་དེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《ཨ་ཡིག་དབྱངས་ཡིན་མིན་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་དང་། སྡིངས་ཆེན་ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་དབྱངས་ཡིག་གི་གྲངས་ངེས་སྐོར་བཤད་པ་》ཞེས་པ། རྡོ་དགོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་འཇམ་རྩུབ་དང་། ལྕི་ཡང་། མཐོ་དམའ་བཅས་ཀྱི་སྐོར》 སྟོབས་ལྡན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་འགའ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ། གཞན་ཡང་།《ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》དང་《བོད་ལྗོངས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་རིག་གཞུང་དུས་དེབ་》ལ་སོགས་སུའང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྐོར་གྱི་དཔྱད་རྩོམ་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད་དེ། བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་ཀྱི་སྐོར་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་དབྱངས་གསལ་ཡི་གེའི་མང་ཉུང་དང་སྐྱེ་གནས་དང་བརྗོད་ཐབས་བཅས་འདུས་ཡོད་པ་དང་། མགོ་འདོགས་འཕུལ་གསུམ་དང་། རྐྱེན་དང་སྲོག་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་འདུས། རྣམ་དབྱེའི་རྐྱེན་དང་། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་སོགས་ཀྱང་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡང་མཐར་གཏུགས་ན་ཡི་གེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་ཆོག བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ནི་རྟག་བརྟན་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་དུས་དང་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཀློག་སྟངས་དང་སྐྱེ་གནས། ཡི་གེའི་སྦྱོར་ལུགས་སོགས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པས་དུས་རབས་བདུན་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེའམ་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་གི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེའམ་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དབུས་གཙང་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེའམ་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཨ་མདོ་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ཡང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་བས་བོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲའི་ཁྱད་ཆོས་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བགྱིས་ཡོད་པའི་དཔྱད་རྩོམ་ཀྱང་མང་དུ་སྤེལ་ཡོད། དཔེར་ན། དུད་བླ་བུ་ཆུང་དང་ཚེ་རིང་བུ་ཁྲིད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《གནའ་ཡིག་ལས་འ་ཡིག་གི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་དང་། སྤེན་པ་རྒྱ་མཚོས་བརྩམས་པའི་《དབྱངས་གསལ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོག་ནས་ཨ་ཡིག་དབྱངས་སུ་འདོད་ཚུལ་བཤད་པ་》ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་མིང་མཐའ་འདྲེན་ཚུལ། རྣམ་དབྱེའི་འདྲེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་སྐད་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ཏུ་བལྟས་ཆོག་པས་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་《བོད་སྐད་ཀྱི་སྡེབ་སྦྱོར་རིག་པའི་སྲོལ་འབྱེད་》དང་། ཚེ་དབང་ལྷ་མོའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ》 ཡེ་ཤེས་ཀྱི་《བོད་པའི་སྐད་ཀྱི་དུས་མཚམས་དབྱེ་སྟངས་དང་དུས་མཚམས་སོ་སོའི་སྐད་ཀྱི་གཞི་གདངས་ཁྱད་ཆོས》 སྤེན་པ་རྒྱ་མཚོའི་《བོད་ཡིག་གི་གནས་དང་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་བོད་སྐད་ཚད་ལྡན་དང་གཅིག་གྱུར་སྐོར་གླེང་བ》 སུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་གི་《བརྡ་རྙིང་མའི་ཀློག་ཚུལ་དང་དེའི་འཕེལ་འགྱུར་སྐོར་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ》 《བོད་པའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་གཞི་གདངས་འཕེལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་ལོང་ཙམ་བརྗོད་པ》དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་《བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་འགྱུར་རིམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བ་》ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཏུ་བགྲངས་ཆོག\n(2) ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐོར། 《སྐད་བརྡ་རིག་པ་སྤྱི་བཤད་》ཀྱིས་མཚོན་པའི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བོད་དུ་དར་ཁྱབ་བྱུང་བས་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་འགྲེལ་བཤད་རྣམས་སུ་བྱུང་བའི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་བཅས་ཀྱི་འགྲེལ་སྟངས་ལ་ཡང་འགྱུར་བ་བྱུང་། དེར་མ་ཟད། དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་བརྗོད་པ་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དེ་ལ་འདོད་རྒྱལ་གྱི་མིང་དང་རྗེས་གྲུབ་ཀྱི་མིང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་རེ་རེ་ལ་ཡང་དངོས་མིང་དང་བཏགས་མིང་གཉིས་སུ་ཕྱེས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལས་འདས་ཏེ། མིང་གི་བྱུང་ཚུལ་དང་། མིང་གི་འཕེལ་ཚུལ། མིང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། མིང་གི་སྦྱོར་ཚུལ་སོགས་རིགས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་སྲོལ་ལུགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》ལས། “མིང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དབང་བོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་འདུ་ཤེས་སོགས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཇི་སྙེད་པ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་ལ། མིང་གི་རིགས་ལ། དངོས་པོའི་མིང་དང་། ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་།བྱ་བའི་མིང་དང་། གྲངས་ཀའི་མིང་བཅས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །”⑩ཞེས་གསུངས་པ་དང་། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》ལས། “བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་སྐབས་འདིར་ཚད་མ་རིག་པའི་མིང་ཚིག་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་མངོན་པར་སྟོན་མི་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བོད་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མིང་གི་མཚན་ཉིད་འཇོག་ལུགས་ཤིག་ཡོད་དགོས་སྙམ་མོ་”⑾ཞེས་དང་། “མིང་རྣམས་ཚིག་སྦྱོར་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། བརྗོད་དོན་ཅི་ཞིག་སྟོན་པའི་བྱེད་ལས་དང་། ཚིག་གྲོགས་གང་དང་ལྷན་དུ་སྦྲེལ་བ། ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་གང་བྱེད་པ་དང་། མིང་རང་གི་སྒྲ་དེ་ཟློས་འཕྲལ་བྱེད་རུང་མིན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ནི་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ཡང་། ད་ཕན་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ལྗགས་གཡོས་པ་མ་མཐོང་བས། འདིར་མིང་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་དབྱེ་བ་གང་དུ་སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་ཅུང་ཙམ་ཞུ་བར་བྱའོ། །”⑿ཞེས་མིང་ལ་ཁྱད་གཞི་བརྗོད་པའི་མིང་དང་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པའི་མིང་། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་། གྲངས་ཀ་བརྗོད་པའི་མིང་། འཇལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་། ཤུགས་འདོན་པའི་མིང་། ངེས་གཟུང་གི་མིང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་མིང་སོགས་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་གི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དང་དབྱེ་བ། མིང་གི་གྲུབ་ཚུལ། མིང་དོན་གྱི་འགྱུར་ཚུལ་སོགས་ནས་དངོས་པོའི་མིང་། བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་། གྲངས་ཀ་བརྗོད་པའི་མིང་། འཇལ་མིང་བཅས་སུ་རིགས་བཀར་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གླེངས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་མིང་དང་མིང་རྐྱང་། བྱེད་ལས་དང་བྱ་ལས། བདག་གཞན་དུས་གསུམ་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡོད། མིང་མཛོད་སྒྲིག་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དག་ཡིག་སྒྲིག་སྟངས་ལས་འདས་ཏེ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་མིང་མཛོད་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་མིང་མཛོད་སྒྲིག་ཚུལ་དང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་མིང་མཛོད་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད། དཔེར་ན། ཝང་དབྱི་ནོན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་གཙོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད་》དང་། མཁའ་འགྲོ་སྐྱབས་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད》ཀྲང་དབྱི་སུན་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་》སོགས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག གཞན་ཡང་། བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྲིགས་པའི་《ཚིག་མཛོད་བརྡ་དག་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་》དང་། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་བོད་ཡིག་སློབ་དཔྱོད་ཙུའུ་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི་《རྒྱ་བོད་མིང་མཛོད》 དེ་བཞིན་《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཏམ་དཔེ་》དང་། 《སྐད་གསུམ་ཚིག་མཛོད་གསར་བ》 《སམ་བོད་རྒྱ་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ཚིག་མཛོད》《དབྱིན་བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད》 《བོད་སོག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ལུས་རྩལ་མིང་ཚིག་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་བརྡ་ཆད་གསར་པ》《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་རིས་འགྲེལ་མིང་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་ཆ་འཕྲིན་ལག་རྩལ་ཚིག་མཛོད》 《ཆོས་རྣམ་ཀུན་བཏུས》 《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་རྒྱུན་མཁོའི་ཚིག་མཛོད》 《དཔེ་ཆོས་ཚིག་མཛོད》 《དཔེ་ཆོས་རྣ་བའི་བདུད་རྩི》 《བོད་རྒྱ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གཞུང་གི་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད》 《ཨ་མདོ་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 《ཞེ་སའི་ཚིག་མཛོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཉེར་མཁོའི་ཐ་སྙད》《དམངས་ཁྲོད་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 《གསར་བྱུང་རྒྱུན་བཀོལ་ཐ་སྙད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》 《གངས་ཅན་པའི་ཟློས་སྒྲའི་ཚིག་ཚོགས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་དབྱིག་གི་མཛོད》《བོད་རྒྱ་མིང་མཛོད》 《དག་ཡིག་མ་ནོར་ལམ་བཟང》《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐོང་བ་ཀུན་བསྡུས》 《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་ལྷ་སའི་ཁ་སྐད་ཚིག་མཛོད》 《རྒྱ་བོད་དབྱིན་གསུམ་ཤན་སྦྱར་དེང་རབས་གསོ་རིག་མིང་མཛོད》 《བོད་ཡིག་ཚིག་གཏེར་རྒྱ་མཚོ》 《དེང་རབས་བོད་ཡིག་བསྐྱར་ཚད་ཀྱི་མིང་མཛོད》 《གསོ་བ་རིག་པའི་ཚིག་མཛོད་གཡུ་ཐོག་དགོངས་རྒྱན》 《བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་ཚིག་མཛོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང》《བོད་རྒྱ་ཤན་སྦྱར་གྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་བོད་སྨན་ལག་དེབ》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཕྱུགས་ལས་སྨན་བཅོས་ཚིག་མཛོད》 《བོད་རྒྱ་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་རྩིས་འཁོར་ཚིག་མཛོད》 《བྱ་ཚིག་ཚིག་མཛོད》《ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་བྱའི་ནོར་གླིང་འཇུག་པའི་གྲུ་གཟིངས》 《རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་》ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་པར་དུ་བསྐྲུན་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཚིག་མཛོད་འདི་དག་ནི་དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དངོས་སུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྐོར་གྱི་དཔྱད་འབྲས་ཀྱང་ཡིན།\n(3) བརྡ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐོར། ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེ་ནི་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་ཡོད་ཅིང་། 《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》དང་།《གནས་བརྒྱད་ཆེན་མོ་རྩ་འགྲེལ》 《སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ》《ཚོགས་གསུམ་གསལ་བ་》རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ཡོད་ཅིང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་རྒྱ་སྐད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་བོད་དུ་དར་བས་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ཞིབ་འཇུག་ཀྱང་ཕྲད་དང་རྣམ་དབྱེའི་ཁྱབ་ཁོངས་ལས་བརྒལ་ཏེ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད། ཚིག་དང་མིང་གི་ཁྱད་པར། ཚིག་སྦྲགས་མ། ཚིག་རྐྱང་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་ཡོད་དེ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》དང་། 《བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག》 《བརྡ་སྤྲོད་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང》 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》ལྟ་བུའོ། །ཡང་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ཁྲིད་རྒྱུན་རབ་གསལ་མེ་ལོང་》དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་བརྗོད་ཡོད་པ་ནི་རྣམ་དབྱེར་གཏོགས་པའི་ཕྲད། ཕྲད་གཞན་དབང་ཅན། ཕྲད་རང་དབང་ཅན། ཚིག་ཕྲད་གཞན་དག བྱ་ཚིག་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་བཅས་ལེའུ་བཞི་དང་། ལེའུ་དང་པོ་ལ་འབྲེལ་སྒྲ། བྱེད་སྒྲ། ལ་དོན་གྱི་སྒྲ། འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ། འབོད་སྒྲ་བཅས་ས་བཅད་བཞི་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ལ། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ། ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲ། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་སྒྲ། རྫོགས་ཚིག་གི་སྒྲ། ཚིག་ཕྲད་གིན་སོགས་དང་། ལེའུ་གསུམ་པར་ཕྲད་རང་དབང་ཅན་ལ། ནི་སྒྲ་དང་། དང་སྒྲ། དེ་སྒྲ། སྤྱི་སྒྲ། དགག་སྒྲ། བདག་སྒྲ་བཅས་དང། ལེའུ་བཞི་པ་ཚིག་ཕྲད་གཞན་དག་ལ་མིང་མཐའ། མ་རངས་པའི་ཚིག ངོ་མཚར་སོགས་ཀྱི་བརྡ། ལོས་སྒྲ།ཐོག་སྒྲ། ཚིག་ཕྲད་མ་ཟད་སོགས། རུང་སྒྲ་དང་མོད་སྒྲ། གཤིས་སྒྲ། ཕྱིན་སྒྲ་བཅས་དང། ལེའུ་ལྔ་པ། བྱ་ཚིག་སྤྱིའི་རྣམ་བཤད་ལ་བྱ་ཚིག་གྲུབ་ཚུལ། བྱ་ཚིག་གི་དབྱེ་བ། དངོས་པོ་བདག་གཞན་དང་བྱ་ཚིག་གི་གཟུགས་འགྱུར། དུས་དང་སྐུལ་ཚིག་སྦྱོར་ཚུལ་བཅས་འདུས་པར་བྱས་ནས་བརྗོད་ཡོད་པ་ལྟར་རོ། །འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་《བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་》ཏུ་“སྤྱིར་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི། བརྡ་ཇི་ལྟར་སྤྲོད་པའི་ངེས་སྲོལ་ཏེ་མིང་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་ཚིག་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་རིག་པ་དེ་ལ་ཟེར། བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྐད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་མིང་ཚིག་གི་གྲུབ་ལུགས་ཤིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། གློ་བུར་དུ་བློ་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན་”⒀ཞེས་པ་གཞིར་བཟུང་ནས་བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག ཕྲད་རང་དབང་ཅན་ནི་སྒྲ་གང་ལ་འཇུག་པའི་དོན་རགས་ཙམ་བཤད་པ། རྣམ་དབྱེ་གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་ཁོངས་གཏོགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་བཤད་པ་ཞེས་པ་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་གསུམ་དང་། དོན་ཚན་དང་པོ་ལ་ནང་གསེས་སུ་བདག་གཞན་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཞེས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་དུས་གསུམ། བྱ་བའི་དུས་གསུམ། བྱ་ཚིག་རྣམ་བཞི་བཅས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པ་དང་བདག་གཞན་གྱི་དབྱེ་བའི་སྐོར། བྱ་ཚིག་རྣམ་བཞི་དང་བྱ་བའི་དུས་གསུམ། བདག་གཞན་བཅས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ཞེས་པ་ཞེས་ནང་གསེས་སུ་དོན་དུ་མར་བགོས་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གླེངས་ཡོད། དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་》སུ་ཞེས་པར་“སྤྱིར་རྣམ་དབྱེ་ཟེར་བ་ནི། སྐད་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཤིག་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཁྱད་ཆོས་དེ་ཡང་མིང་མཐའ་བསྒྱུར་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་ཚུལ་ཁོ་ནས་མཚོན་པ་ཡིན་པ་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་ཟེར་བའི་གཞུང་དུ་གསལ། སྐད་རིགས་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ནི། སྐད་རིགས་རང་རང་གི་གོམས་གཤིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། སྐད་རིགས་སོ་སོ་མི་འདྲ།”⒁ ཞེས་དང་།“བོད་སྐད་ལ་རྣམ་དབྱེ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེས་པ་དེ། རྒྱ་གར་སྐད་ལ་དཔེ་བླངས་པ་ཡིན་ཀྱང་། དཔེ་དེ་དོན་ལ་མི་འབྱོར་ས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། སྒྲ་ལ་གཟིགས་རྟོགས་གནང་བའི་མཁས་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་”⒂ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་རྣམ་དབྱེ་བཤད་པ་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ལྡེ་མིག བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་གསར་སློབ་བདེ་ལམ། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བྱ་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་བཤད་པ་ཤེས་བྱའི་ནམ་འཕང་གཅོད་པའི་རིག་པའི་གྲུ་གཟིངས། བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལས་བྱ་ཚིག་གི་འཇུག་ཚུལ་སྡོམ་ཚིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལག་ལེན་གནད་བསྡུས། རྟགས་འཇུག་གི་གནད་དོན་འགའ་ལ་རགས་ཙམ་དཔྱད་པ་ནོར་བུ་བགྲུང་བྱེད་ཅེས་དོན་ཚན་ཆེན་པོ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད། བྱ་ཚིག་བཅས་བརྗོད་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་བྱ་བ་སྟོན་མི་སྟོན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་གསར་བཤད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཕྱུག་པས། བོད་སྐད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད། དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན་》དང་དེའི་ནང་དོན་ཁ་གསབ་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་སྦྱོར་བ་རྣམ་བཞི་རབ་གསལ་》བཅས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ། མིང་གི་སྦྱོར་བ། ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ལེའུ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་རེ་རེ་ལ་ཡང་བོད་ཡིག་གི་ལོ་རྒྱུས། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ། མིང་གི་སྤྱི་ཁོག་བསྟན་པ། མིང་གི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ། མིང་གི་རིགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་བྱུང་ཚུལ། ཞེ་ཚིག་གི་འཇུག་པ། སྒྲ་གདངས་མཐུན་པར་འགྱུར་ཚུལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཕན་ཡོན། མིང་གི་སྡེབ་སྦྱོར། རྣམ་དབྱེ་དང་ཕྲད། ཚིག་ཐུང་ངུའི་རིགས། ཚིག་གི་གྲུབ་ཆ་དྲུག་གི་སྦྱོར་བ། ཚིག་སྦྲགས་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཕྱེ་ནས་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དབྱེ་ཞིབ་མཛད་ཡོད། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》དང་། 《བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་པ་རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང་》གཉིས་ལས་《རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད་》དུ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བསྟན་པ། ཡི་གེའི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། མིང་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཚིག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཚིག་སྦྲགས་མ་བསྟན་པ། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ། ཚིག་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བསྟན་པ་བཅས་སྐབས་བརྒྱད་དང་། རེ་རེ་ལ་ཡང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྟན་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བསྟན་པ། མིང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པ། ཤད་དང་ཚིག་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་སོགས་ནང་གསེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཕྱེ་ཡོད་པ་དང་། 《རིག་འཕྲུལ་རྒྱན་ཕྲེང་》དུ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་གནད་དོན་གྱི་བྱུང་བ་ཐོག་མར་བསྟན་པ། ཚིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འགའ་ཞིག་བཤད་པ། བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་བཤད་པ། ཚིག་གི་སྒྲིག་གཞི་དང་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་མིང་གི་འབྲེལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ཚིག་གི་གྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ། ཚིག་གི་སྐྱེད་སྒྲུབ་བཤད་པ། ཚིག་གི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་བཤད་པ། ཚིག་གི་བསྟན་དོན་དང་དེའི་གོལ་ས་བཤད་པ། འདྲི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། ནི་སྒྲ་སྦྱར་བའི་ཚིག་སྦྱོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་བཅས་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་བོད་སྐད་ཀྱི་ཚིག་གི་བརྡ་སྤྲོད་ལུགས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཡོད། ད་དུང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ་》དང་། བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བས་རྩོམ་སྒྲིག་མཛད་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསར་འཇུག་སྒོ》 ཚེ་རྡོར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བརྡ་སྤྲོད་རྣམ་བཤད་》སོགས་ཀྱང་དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན།\n(4) ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར། བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ལ་དབུ་ཅན་དབུ་མེད་དང་། དབུ་མེད་ལ་ཡང་སུག་རིང་སུག་ཐུང་། འབྲུ་ཚ། དཔེ་ཚུགས། འཁྱུགས་བྲིས་སོགས་ཡོད་པ་དང་། དེ་མིན་ཧོར་ཡིག་དང་ལཉྪ་དང་ཝརྟུ་སོགས་ཀྱི་བྲིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཡང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། ཚེ་རིང་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་གི་འབྱུང་གཞིར་གསར་དུ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་དང་། ལྕགས་ཐར་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡི་གེ་བྱུང་འཕེལ་གྱི་རིམ་པ་བརྗོད་པ》 ཁ་སྒང་དཔལ་ཆེན་ཐར་གྱིས་བརྩམས་པའི་《འབྲུག་ཆུ་བཞུར་རྒྱུན་དུ་རྙེད་པའི་བོན་གྱི་ཡིག་ཆ་ལས་འབྱུང་བའི་འདྲ་གཟུགས་ཡི་གེ་ལ་དཔྱད་པ་》ཞེས་པ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དང། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ་》ལས།“ཡི་གེ་ཐོག་མར་དར་ཚུལ་སྐོར་ལ་དཔྱད་གཞི་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཁུངས་བཙན་ཞིང་། དཔྱོད་པའི་ཐབས་མཁས་པ། རིགས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཆེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཁས་དབང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་བྲིས་པའི་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས་སྐོར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་སྟབས་”⒃ཞེས་དང་། “དེ་ནས་བོད་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྱུང་ཁུངས་སྐོར་ལ་དེང་དུས་གསར་ཐོབ་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་རྣམས་དང་བསྡུར་ནས་བརྟག་དཔྱད་ཅིག་བྱས་ན་”⒄ཞེས་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པའི་སྐོར། བོད་ཡིག་འབྱུང་ཁུངས་དང་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་སྐོར། བོད་ཡིག་སྒྲ་སྦྱོར་སྐོར་བཅས་ས་བཅད་གསུམ་དང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ནང་གསེས་སུ་གནའ་བོའི་ཡིག་རིགས་རྙིང་པ་ཁག་གཅིག་དང་། གུཔྟའི་ཡི་གེ་དང་བོད་ཡིག་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་བ། བོད་ཡིག་གི་ཕྱི་མོ་ལཉྪ་དང་ཝརྟུ་མིན་ཚུལ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ་ཙ་ཚ་ཛའི་སྒྲ་མེད་པའི་ཚུལ། བོད་ཀྱི་ཡིག་རྙིང་གི་ཁྱད་ཆོས་འགའ་ཞིག བོད་ཡིག་གི་བྱུང་ཁུངས་ལ་དཔྱད་པ། ཐུ་མིའི་གོང་དུ་བོད་ལ་ཡི་གེ་མེད་ཅེས་པ་དེ་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ཟེར་བ་དེར་མི་འཐད་པ། བསྟན་པ་སྔ་དར་སྐབས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་འགྱུར་བ། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་ནས་དེང་དུས་བར་གྱི་འགྱུར་བ་ཞེས་ལེ་ཚན་དུ་མར་ཕྱེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལྟ་ཚུལ་གསར་པ་མང་པོ་བཏོན་ཡོད་པ་ལྟར་དང་། གཞན་ཡང་དཔེར་ན། གོ་བ་དབྱིག་དང་ཧྲི་ཞུའོ་ལིས་ནས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་《གངས་ཅན་མཁས་པའི་ཕྱག་བྲིས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་》དང་། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་གྱིས་བྲིས་པའི་《བོད་ཀྱི་དབུ་མེད་ཡི་གེའི་གཟུགས་ཆེ་ཆུང་གི་མ་ཕྱི་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》 དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་《ལན་ཛ་དང་ཝརྟུའི་ཕྱི་མོ་ཨུཏྤལའི་འཕྲེང་རྒྱན》 དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་འབྲི་ཚུལ་མཐོང་བ་ཀུན་སྨོན་》སོགས་བྱུང་ཡོད། ད་དུང་པ་སྣམ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་གིས་བྲིས་པའི་《ཡིག་གཟུགས་ལེགས་བཤད་ཕྲེང་བ》 འཇང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་གིས་བྲིས་པའི་《ཡིག་གཟུགས་སྣ་བརྒྱའི་ཕྱི་མོ་ཞལ་བསྡུས་མ》 ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གིས་བྲིས་པའི་《རྣམ་དག་ཡིག་གཟུགས》 བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་གིས་བརྩམས་པའི་《བོད་ཡིག་གཟུགས་རིས་ཀྱི་མཛེས་རྩལ》 འགྱུར་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་《གངས་ལྗོངས་མེས་པོའི་ཕྱག་རྒྱུན་བློ་གསལ་བུང་བའི་དགའ་ཚལ》 རིག་བསྟན་གྱིས་བརྩམས་པའི་《ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་དུང་གི་ཟླ་བ》 དཔལ་བསྡུས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་《ཐོན་མིའི་རྗེས་དྲན་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་ཀུན་འཛོམས》 པད་མ་ནོར་བུས་བསྒྲིགས་པའི་《ཐུ་མིའི་མཛུབ་བྲིས》 བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས་བྲིས་པའི་《གངས་ཅན་བྷོ་ཊའི་ཡིག་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མ་ཕྱི་གཡུ་ཁྲིའི་ཕྱག་བྲིས》 གཙང་པ་སྐལ་བཟང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་《མགོ་ལོག་སྡེར་ནང་ས་བྲིས》 མགོན་པོ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བྲིས་པའི་《གཞོན་ནུའི་ཡིག་རྩལ་སྦྱོང་དེབ་》སོགས་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་མཛེས་རྩལ་མངོན་པའི་གསར་བྱུང་གི་ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །\n2.བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་སྟོབས་ཆེན་དུ་གྱུར་པ། དུས་རིམ་འདིའི་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་ཇེ་མང་དུ་སོང་ཡོད་པར་མ་ཟད། སྐད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་གི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱང་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་ལས་བརྒལ་ཏེ་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་གཉིས་འཛོམས་ཅན་གྱི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་གྱི་དཔུང་སྡེ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་(1927-2012)དང་། དཔའ་མཁར།(1934-) འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་(1931-)དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། (1931-) དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ།(1936-) ཚེ་རྡོར། བདེ་མཆོག(1941-) ལྕགས་ཐར་རྒྱལ།(1963-) བཀྲ་ཤིས་ཟླ་བ། དུད་བླ་བུ་ཆུང་དང་ཚེ་དབང་ལྷ་མོ་སོགས་ལྟ་བུ་དང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་གཞུང་ཡང་མ་དོར་བར་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་མཁན་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་དཔྱད་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་མཁན་སུམ་པ་དོན་གྲུབ་ཚེ་རིང་དང་། ཆམ་ཚང་པད་མ་ལྷུན་གྲུབ། དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོ། ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེ། བསྟན་གོ། རྡོ་ལྷ། དཔའ་ཆེན་རྒྱལ། སངས་རྒྱས་ཚེ་རིང་། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས། ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་གཞོན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ་བ་དང་བརྡ་སྤྲོད་སྨྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་པ་ནས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ལོ་རབས་བཅུ་བའི་བར་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་ནི་དུས་རིམ་དང་པོ་ལས་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་དམིགས་ཡུལ། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་སོགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་གྱ་ནོམ་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཏུ་ཆགས་ཡོད་དོ། །\n1. ཉེ་བའི་ལོ་ངོ་70ལྷག་གི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་ལོ་རྒྱུས་ལ་དུས་རིམ་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། དུས་རིམ་དང་པོ་ནི་1950ལོ་ནས་1980ལོའི་བར་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་རྒྱུན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་ཏེ་ཡིག་སྐད་དམ་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐད་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟུང་ཞིང་། དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་ཁ་སྐད་ནི་ཞོར་ཆོས་སམ་ཕལ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། དུས་རིམ་གཉིས་པ་ནི་1980ལོ་ནས་ནས་2015ལོའི་བར་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ནི་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱི་གཞུང་དང་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱིས་ཡིག་སྐད་དང་ཁ་སྐད། གནའ་རབས་ཀྱི་སྐད་དང་དེང་རབས་ཀྱི་སྐད་ལྟར་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་ཡོད།\n2. བརྗོད་བྱའི་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བོད་སྐད་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་། མིང་དང་ཚིག ཡིག་གཟུགས་བཅས་འདུས་ཡོད་ཅིང་། ཡུལ་སྐད་དང་སྤྱི་སྐད། བརྡ་འཕྲིན་དང་བོད་ཀྱི་སྐད། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡུལ་ཁམས་བར་གྱི་འབྲེལ་བ། བོད་སྐད་ཡིག་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཚུལ། བོད་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་དང་། བོད་རྒྱ་དབྱིན་གསུམ་སྐད་ཀྱི་སློབ་གསོ། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་དང་བྱང་བུའི་ཡི་གེ། ཏུན་ཧོང་གི་ཡི་གེ་སོགས་ཀྱང་འདུས་ཡོད།\n3.བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་དཔྱད་རྩོམ་འབོར་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ལ། ད་དུང་《སྐད་བརྡ་རིག་པའི་སྤྱི་བཤད་》དང་། 《སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》སོགས་དེང་རབས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་དང་ཡིག་ཚགས་རིག་པའི་ལམ་ནས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་གསུང་རྩོམ་ཀྱང་འབོར་ཆེན་བྱུང་ཡོད་ཅིང་། གཞན་གནའ་དཔེ་ལེགས་བསྒྲིགས་དང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། །\n4. 《སྤྱི་ཚོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》དང་། 《ཡིད་བྱེད་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《གཞན་བསྒྱུར་རང་གྲུབ་ཀྱི་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《རིགས་རྣམ་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《ལོ་རྒྱུས་སྐད་བརྡ་རིག་པ》 《སྐད་རྩིས་སྐད་བརྡ་རིག་པ་》སོགས་སྐད་བརྡ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་གསར་དུ་དར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་བརྡ་འཕྲིན་ཅན་དང་དཔལ་འབྱོར་གཅིག་གྱུར་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་《སུམ་ཅུ་པ་》དང་《རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་》ཡི་གཞུང་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་འཛམ་གླིང་ལ་ཇི་ལྟར་ཁ་གཏོད་དགོས་པ་དང་སྐད་རིགས་འགྲན་རྩོད་དང་སྐད་རིགས་འཆམ་མཐུན་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་གཞུང་ལུགས་དང་ལག་ལེན་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་ཅིང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འཁྱོང་དགོས་པ་བཅས་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཞིབ་འཇུག་གི་མདུན་དུ་ལྷགས་པའི་གནད་དོན་གསར་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །\n①སྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད། སྐལ་བཟང་དབྱངས་ཅན། 《བོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐལ་རྣམ་བཤད》[M] པེ་ཅིན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2002ལོ། ཤོག་ངོས་4\n②ཚེ་ཏན་ཞབས་དྲུང་། 《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2016ལོ། ཤོག་ངོས་1\n③དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བརྡ་སྤྲོད་བློ་གསལ་དགའ་སྟོན》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་121-128\n④⑤⑥བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ། 《སུམ་རྟགས་ལས་ལ་དོན་གྱི་གནད་དོན་ཁ་ཤས》 [M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1978ལོ། ཤོག་ངོས་2; 19; 20\n⑧དམུ་དགེ་བསམ་གཏན། 《བོད་ཀྱི་ཡི་གེའི་སྤྱི་རྣམ་བློ་གསལ་འཇུག་ངོགས》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། ཤོག་ངོས་125\n⑨ཚ་བར་ཁ་ངག་དཀོན། 《རྒྱལ་ནང་བོད་ཡིག་དུས་དེབ་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་དཀར་ཆག་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》(སྟོད་ཆ)[M] ལྷ་ས། བོད་ལྗོངས་མི་དམངས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2018ལོ། ཤོག་ངོས་5-60\n⑩དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས། 《བརྡ་སྤྲོད་གསལ་བྱེད་ངག་སྒྲོན》[M] ཟི་ལིང་། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1999ལོ། ཤོག་ངོས་20\n⑾⑿ལྕགས་ཐར་རྒྱལ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་སྤྱི་རྣམ་རིག་འཕྲུལ་སྣང་མཛོད》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009ལོ། ཤོག་ངོས་91; 134\n⒀འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ། 《བདག་གཞན་གྱི་རྣམ་གཞག》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1986ལོ། ཤོག་ངོས་3\n⒁⒂དོར་ཞི་གདོང་དྲུག་སྙེམས་བློ། 《 བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་དོན་འགྲེལ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》[M] ལན་ཀྲོའུ། ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1990ལོའི་དཔར་ཐེངས་གཉིས་པ། ཤོག་ངོས་3; 4\n⒃⒄ཚེ་རིང་ལྷ་མོ། 《བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་རྣམ་བཤད་སྔོན་མེད་རིག་པའི་འཕྲུལ་ཤེལ》[M] པེ་ཅིན། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1998ལོ། ཤོག་ངོས་79


ཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར12ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.262 ཡིན།\nསི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་\nཁོང་གིས་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལ་ལོག་སྟེ་བརྙན་སྐར་མ་གྲགས་ཅན་མ་རུ་ལེན་མིན་རོ(Marilyn Monroe)དང་དུས་ཆད་གཏོང་བའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་ནའང་ཡང་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། མི་དམངས་དྲ་བ། ཀྲུང་གོ་གུང་ཁྲན་ཏང་གསར་འགྱུར་དྲ་བ། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ།\nཁོང་གིས་ཕྱིར་འདས་པའི་དུས་ལ་ལོག་སྟེ་བརྙན་སྐར་མ་གྲགས་ཅན་མ་རུ་ལེན་མིན་རོ(Marilyn Monroe)དང་དུས་ཆད་གཏོང་བའི་རེ་བ་རྒྱག་གིན་ཡོད་ནའང་ཡང་དོན་དེ་འདྲ་འབྱུང་མི་སྲིད་པར་ཁས་ལེན་གྱིན་ཡོད། སི་ཐེ་ཧྥེན་ཧའོ་ཁེན(Stephen Hawking)ནི་དབྱིན་ཇིའི་ཁམ་ཟམ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་དངོས་ཁམས་རིག་པ་བ་ཞིག་སྟེ། ཁོང་ནི་ཨེན་སི་ཐེན་གྱི་རྗེས་ཀྱི་ཆེས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རིག་གཞུང་དངོས་ཁམས་སྨྲ་བའིtheoretical\nMarilyn Monroe How to Draw Body Sketches When Fashion Designing Porn After this initial དགེ་ཆོས་དྲ་བ་ལས་བཤུས། ཉེ་ལམ། ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་དང་བོད་ཀྱི་ན་གཞོན་རྩོམ་པ་པོ་སྐྱབས་ཆེན་བདེ་གྲོལ་གྱིས་དགེ་ཆོས་དང་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་བརྗེ་རེས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྐབས་སུ། དགུ་རོང་སྤུན་གྲོལ་\nmovies in consideration of Dolce Gabbana Marilyn Monroe Dress from Fall porno To do so འུག་པ། དོ་ནུབ་བདག་ལ་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མི་འདུག ཕོག་ཐུག་གང་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་སམ། ཡང་ན་བརྙས་བཅོས་ཅི་ཞིག་གི་དབང་གིས། དོ་ནུབ་བདག་གཉིད་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཉལ་བའི་སེམས་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མི་འདུག\nས་ག་ཟླ་བར་བལྟ་རྒྱུའི་གློག་བརྙན༼ བུདྷ ༽ དཔྱད་མཆན་ཡོད།0Elvin 2015-04-28 15:11:16 I'm sorry, she's0Monroe 2015-04-28 15:05:19 We work together0Korey 2015-04-28 14:21:25 Very interesting\nIP: 188.143.232.* I'm sorry, she's 2015-04-28 15:05:19 #8903 Monroe IP: 188.143.232.* We work together པྲ་དྲ། མི་སྣ། ཕབ་ལེན། སྣ་ཚོགས། ཆེད་བསྒྲིགས། གཞུང་ལུགས། དཔྱད་བརྗོད། གློག་བརྙན་ཁང་། མདུན་ཤོག\n9. མ་རེ་ལེནམོན་རོ། (Marilyn Monroe) པར་བ། མ་སུའོཟེ་མར་མན། (Matthew Zimmerman) 1954 མ་རེ་ལེནམོན་རོ་ལ་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། 1. དཔའ་ངར་ལྡན་པའི་ངེས་མེད་རྒོལ་རྡུང་རུ་མི། པར་བ། ཨོ་བྷིར་ཐྲིཁོར་ཌ། (Alberto Korda) 1960\nདུས་རབས་གཅིག་གི་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་བཅུ། | པྲ་དྲ།\n9. མ་རེ་ལེནམོན་རོ། (Marilyn Monroe) པར་བ། མ་སུའོཟེ་མར་མན། (Matthew Zimmerman) 1954 མ་རེ་ལེནམོན་རོ་ལ་གཟུགས་པར་གྲགས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། Toggle navigation གསར་འགྱུར། ཏོག མི། བརྙན། དོན། ཕལ། སྐྱེ་བོ། འཁྲབ་ཁྲིད་པ། འཁྲབ་སྟོན་པ། བཟོ་སྐྲུན་པ།\nཙོ་བོ་ནི་ཨ་མེ་རུ་ཁའི་སློབ་གསོ་བ་མོན་རོའུ་（Paul Monroe，1869—1947 孟禄 ）ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཐོག་མར་ལེ་ཐུར་ནཱའ


༄༅།། མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཟོ་བའི་སྨན་རྫས་བཅུ། - ཚན་རྩལ་ཤེས་བྱ། - མདོ་ལྷོ་དྲ་བ།-甘南香巴拉在线\nདུས་ཚོད།2019-07-08 12:28:44 རྩོམ་གྱི་ཡོང་ཁུངས།ཀན་ལྷོའི་གསར་འགྱུར།　ཆུང་། | འབྲིང་། | ཆེ།\n1.ཚ་གཅོག་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་སྨན། ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན། པོའུ་ལོ་ཧྥིན་སོགས་ཙན་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་ཚད་འགོག་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་ངེས། ཉིན་རེར་ཡའེ་ཤན་ཨེམ་ཅའེ་ཧྥུན་ཁེ་གཉིས་དང་ཨ་སི་ཕི་ལིན་ཁེ 5ལས་བརྒལ་ཚེ་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་སྲིད།\n2. རིམ་འགོག་གཞི་རྒྱུ། ནད་ཐོག་སྨན་བཅོས་ལ་དུས་རྒྱུན་རིམ་འགོག་སྨན་གྱིས་ནད་དུག་ཕྲ་མོ་གསོད་འགོག་བྱེད་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་མྱུར་གཤིས་མཆིན་ཚད་དང་། གློ་བུར་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་པའི་བྱེད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་ངེས། དཔེར་ན། སི་ཧན་སོའུ་དང་། ལི་མི་སི་སོགས་ལྟ་བུ།\n3. འཇུ་བྱེད་མ་ལག་གི་སྨན། ལི་ནའེ་ཐེ་ཏན། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་སོགས་ཀྱིས་མཆིན་དུག་ཕོགས་སྲིད། ཞི་མེ་ཐེ་ཏན་ཟོས་པས་མཆིན་ནུས་ཤོར་བ་དང་མཆིན་ཚིལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ། ཚབས་ཆེའི་མཆིན་ཚད་ཀྱི་ནད་གཞི་འབྱུང་བའང་སྐབས་རེར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད།\n4. ཀླད་སྙིང་ཁྲག་རྩའི་ནད་ཀྱི་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་གི་སྨན་ལ་ཧྥ་ཧ་ལིང་དང་ཨེན་ཏེན་ཐུན་ཐ་ཏིང་རིགས་ཀྱི་སྨན་བསྟེན་པས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་འབྱུང་གི་ཡོད་ལ། ནད་པ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཨེན་ཏེན་ཐུན་འཐུང་བ་ཡིས་ཨེམ་མའེ་ཇེ་མཐོར་སོང་སྟེ། དལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ནད་སློང་བར་བྱེད།\n5. ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན། ཀུ་ལེ་ཆི་ཐུ། ཀི་ལི་ཐུན་སོགས་ཀ་ར་འབེབས་པའི་སྨན་གྱིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་མ་ཟད། མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བས་ཀུ་ལི་ཆི་ཐུ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཏེ། ཕུ་ཐོའོ་ཐང་གི་སྐྱེད་ནུས་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཆིན་ནུས་མི་བཟང་བ་དང་གཅིན་པ་མངར་འགྱུར་གྱི་ནད་པ་ཡིས་ཡང་དག་སྒོས་སྨན་བསྟེན་རྒྱུ་གལ་ཆེ།\n6. འབྲས་སྐྲན་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཙོ་ཕུའུ་ལིན་གྱིས་མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་རྟགས་སློང་བ་དང་།ཅཱ་ཨན་ཏའེ་ལིན་གྱིས་མཆིན་པ་སྲ་མཁྲེགས་ཅན་དུ་འགྱུར་སླ་བ་མ་ཟད། སའོ་ལེ་མེ་སུའུ་ཡིས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་ལྕི་མོ་ཕོགས་པར་བྱེད།\n7. སྨྱོ་ནད་རིམས་འགོག་སྨན། རྒྱུན་མཐོང་སྨྱོ་ནད་རིམ་འགོག་སྨན་ལའོ་པིན་ཆིན་གྱིས་མཆིན་པའི་ནང་མཁྲིས་ཁུ་བསགས་ནས་པགས་འབྲུམ་ཐོན་པ། ཚ་དྲོད་སྐྱེད་པ། མཁྲིས་སེར་དང་འཇུ་ལམ་གྱི་ནད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚབས་ཆེ་ན་མཆིན་ནུས་ཉམས་སྲིད།\n8. གློ་ཚད་རིམས་འགོག་སྨན། ལི་ཧྥོ་ཕིན་དང་ཡའེ་ཡན་ཅིན་གཉིས་ཀས་མཆིན་པར་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་མཉམ་དུ་བསྲེས་ནས་འཐུང་ནས་མཆིན་དུག་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ།\n9. འདོད་བསྐྱེད་ཀྱི་སྨན་དང་སྦྲུམ་འགོག་སྨན། ཅཱ་ཏེ་ཡོན་ཏུང་། ཡའེ་ནའོ་ཐུན། ཆའེ་ཚི་ཁྲོན་སོགས་ཀྱི་སྦྲུམ་འགོག་སྨན་འཐུང་ཚེ། མཁྲིས་སེར་གྱི་ནད་གཞི་སློང་ཞིང་མཆིན་པའི་བྱེད་ནུས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཐེབས།\n10. སྤུ་ལྡན་ཁྲག་གཅོད། སྒ་ཚུར་དྭ་བ་ཡིས་མཆིན་པར་སྤྱིར་བཏང་གི་གནོད་སྐྱོན་བཟོ་བ་དང་། སྨན་བུ། བ་རུ་ར་ཡིས་མཆིན་དུག་རང་བཞིན་གྱི་མཆིན་ཚད་སློང་བར་བྱེད་ཅིང་། བྱི་རུག་སེར་པོ། ཤུ་དག་དཀར་ནག་གིས་མཆིན་པར་སྐྲན་ནད་ཕོགས་སྲིད།།


ཁ་བརྡ། | ཤིང་གཅོད་མཁན་དང་སྟ་རེ།\nལེའུ་ལྔ་བ། ཨེ་ཤི་ཡའི་སྒྲོམ་གཞི། →\nགནའ་སྔ་མོ་ཞིག་ལ། ཤིང་གཅོད་མཁན་དབུལ་པོ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ནགས་གསེབ་ཏུ་ཤིང་གཅོད་པར་འགྲོ་གི་ཡོད། ཉིན་ཞིག་ལ་ཁོས་གཙང་འགྲམ་ཞིག་ནས་ཤིང་གཅོད་སྐབས་སྟ་རེ་ཆུ་ནང་ལ་ཟགས། ཆུ་གཏིང་ཟབ་པས་སྟ་རེ་ལེན་མ་ཐུབ་པར་དེ་མུར་ངུས་ཏེ་ལུས།\nགློ་བུར་དུ་ཆུ་ནང་ནས་ཀླུ་མོ་ཞིག་ཆུ་ཁར་ཐོན་ཏེ་ཤིང་གཅོད་མཁན་དེ་ངུ་དགོས་པའི་རྒྱ་མཚན་དྲིས་པ་ན། ཀླུ་མོར་ཇི་བཞིན་ལན་བཏབ་པས། ཀླུ་མོ་དེ་ཆུ་ནང་དུ་མཆོངས་ཏེ་གསེར་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་ནས་ཁོར་སྟེར་སྐབས། ཤིང་གཅོད་མཁན་གྱིས་སྟ་རེ་དེ་ངའི་མ་རེད་ཟེར། ཀླུ་མོ་སླར་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་མཆོངས་ནས་དངུལ་གྱི་སྟ་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་སྟེེ་ཁོར་སྟེར་རྩིས་བྱས་པ་ན། དེ་ཡང་ཁོའི་སྟ་རེ་མིན་པ་དྲང་མོར་ལབ། དེ་ནས་ཀླུ་མོས་ལྕགས་ཀྱི་སྟ་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་བ་ན། ཤིང་གཅོད་མཁན་དེས་དགའ་ལྷང་ལྷང་ངང་སྟ་རེ་དེ་ཚུར་བླངས་པས། ཀླུ་མོ་དེ་ཤིང་གཅོད་མཁན་གྱི་གཞུང་དྲང་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་ཡི་རང་སྟེ་སྟ་རེ་གཞན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཡང་ཁོ་ལ་རྔན་པར་སྤྲད་དོ།།\nསྒྲུང་ཐུང་འདིའི་ཤུགས་བསྟན་བསླབ་བྱ་ནི། “དྲང་མོ་ནི་ཐབས་ཇུས་ཡག་ཤོས་དེ་ཡིན།” ཟེར་བ་དེའོ།།\nThe woodcutter and His axe.\nMercury, the god of water appeared. He asked the reason of his weeping. The woodcutter told the whole story.\nMercury dived into the water and broughtagolden axe. The woodcutter refused to take it. Mercury again dived and broughtasilver axe. The woodcutter did not take it either.\nThen he brought an iron axe. The woodcutter took it gladly. Mercury was much pleased. He rewarded the woodcutter with the other two axes.\nMoral: Honesty is the best policy.\n2018 Aug 22, in འགྱུར་རྩོམ། |\n“ ཤིང་གཅོད་མཁན་དང་སྟ་རེ། ”སྐོར་ལ་མཆན་4འདུག\n#1 རབ་གསལ་ ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nAugust 25th, 2018 at 12:58 pm\n#2 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 8th, 2018 at 2:39 pm\n#3 ྸAbharu Jigwang ་ལགས་ཀྱིས་སྤེལ་དོན།:\nSeptember 8th, 2018 at 2:44 pm\n༄༅། སྟོད་མངའ་རིས་མེས་པོའི་ཡུལ་ནས། གངས་དཀར་པོ་ཏི་སི་མཇལ་དུས།།\nSeptember 10th, 2018 at 2:27 am


Terdzo-DA-047 - Rinchen Terdzö\nyang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can gyi brgyud 'debs byin rlabs char 'beb\nVolume 11 (ད) / Pages 841-842 / Folios 1a1 to 1b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #47 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. yang gsang bla ma'i sgrub pa thig le'i rgya can gyi brgyud 'debs byin rlabs char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 841-842. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang grub pa'i dpyid mkhyen brtse'i dbang pos dpal ldan pad+ma 'od gling du gang shar gsol ba btab pa'o/_/shu b+haM\nཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དང་། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དང་། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་ཀློང་ཆེན་པ། །དབྱེར་མེད་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དངོས། །དྲན་པས་གདུང་སེལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །དེ་ལྟར་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བཏབ་མཐུས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་གསང་ཆེན་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཁྱད་པར་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་རི་སུལ་དུ། །ཡང་གསང་བླ་མའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུས། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་བརྒྱུད་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་ཤར་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཟབ་མོའི་རྫོགས་རིམ་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་ཟད་སར་འཁྱོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣོད་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྣང་སྲིད་སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་རོལ་པར་ཤར། །ནང་གསལ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གདོད་མའི་ཀློང་། །མཐར་ཐུག་གྲུབ་མཐའ་སྙོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལས་སླར་ཡང་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་འཆར་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཆེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་གྲུབ་པའི་དཔྱིད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་གང་ཤར་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། །ཤུ་བྷཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-047&oldid=124225"


བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།ངེད་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༢ལོའི་ཟླ་བ་༠༢ཚེས་༢༨ཉིན།\nབསམ་གཏན་ཚེ་རིང་མཆོག་ནི་1962ལོར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ཡུལ་ཤུལ་གྲོང་ཁྱེར་སེང་ཟེ་གྲོང་སྡེ་རུ་སྐྱེས་ལ། ཆུང་དུས་ནས་སྐྱེས་སྟོབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྦྱོང་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་བརྒྱུད། 1968ལོའི་ཟླ་8པ་ནས་1974ལོའི་ཟླ་8པའི་བར། ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་སྐྱེ་དགུ་མདོ་སེང་ཟེ་གྲོང་ཚོའི་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་ནས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་གཙོར་བྱས་ཏེ་རྒྱ་ཡིག་དང་བསླབ་བྱ་གཞན་དག་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་འགོ་བརྩམས། 1974ལོ་ནས་1979ལོའི་བར། ཡུལ་ཤུལ་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་ཐོན་སློབ་གླིང་དུ་དམའ་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲིམས་ཤིང་། རིག་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་སུམ་རྟགས་དག་གསུམ། སྙན་ངག་སོགས་ཐུན་མོང་རིག་གནས་ལ་སྦྱོང་བ་གནང་། 1979ལོར་མི་རིགས་སློབ་གསོའི་ལས་དོན་ལ་དགའ་མོས་དང་།ལྷག་པར་དུ་ཕ་ཡུལ་གྱི་སློབ་གསོ་ལ་རང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ཞབས་འདེགས་རེ་སྒྲུབ་པའི་ཕུགས་བསམ་བཅངས་ནས་ཡུལ་ཤུལ་རྫོང་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང（ད་ལྟའི་ཡུལ་ཤུལ་མི་རིགས་སློབ་འབྲིང་དང་པོ）རུ་ལས་ཞུགས་གནང་ནས་དགེ་རྒན་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟེ་སློབ་མ་བསྐྱངས། ཁོང་གིས་ནམ་ཡང་ལས་ཀར་ནན་ཏན་དང་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་སྒྲུབ་ལ། སློབ་གསོའི་བྱ་བཞག་ལ་དུང་བས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་རྒན་བཟང་པོར་གྱུར། གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཁོང་ལ་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་དང་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་སྐོམ་པས་ཆུ་འདོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱང་འདོད་ཀྱི་བློ་དྲག་ཏུ་འཕྱུར་བས། སློབ་ཁྲིད་དང་ལས་ཞོར་དུའང་སློབ་སྦྱོང་འཐུས་ཤོར་དུ་མ་བཏང་བར་འབད་པས་སྦྱངས། དེ་ཡང་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བརྩོན་པའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། 1984ལོར་སློབ་ཆེན་འགྲིམས་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཐོབ། དེ་བས་་རིག་པའི་གནས་ཀུན་ལ་འཇུག་པའི་རེ་འདོད་དང་ཕུགས་བསམ་ཡིད་ལ་བཅངས་ཏེ། རིང་ནས་འདྲིས་པའི་སློབ་མ་དང་ཕ་ཡུལ་བསྐྱུར་ནས་རྡོག་ཁྲིག་ཁུར་ཏེ་རྒྱང་རིང་གྲོང་ཁྱེར་ལན་ཀྲུའུ་རུ་བསྐྱོད། དེར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གླིང་གི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཞུགས་ནས་ལོ་བཞིའི་རིང་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེའི་ཆེད་ལས་གཙོར་བྱས་ནས་རྒྱ་བོད་རིག་གནས་སྤྱི་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཤེས་རམས་ཞིབ་འཇུག་སློབ་མའི་སློབ་གནས་བླངས། 1988ལོའི་ཟླ་8པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་ཞུགས་ནས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་ཀ་གཉེར་འགོ་ཚུགས། སྔ་གཞུག་ཏུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་སུ་ཡིག་ཚགས་དཔྱད་ཞིབ་ཁང་དང་། དཔེ་མཛོད་ཁང་། བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་གྲ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུང་། ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་གཞུང་ལས་ཁང་བཅས་ཚན་པ་ཁག་ཏུ་ལས་ཀ་གཉེར་ལ། ཞིབའཇུག་གི་ལས་ཀ་གཙོ་བོར་བོད་ལྗོངས་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་དག་སྒྲིག །ཡིག་བསྒྱུར་དང་ཞིབ་འཇུག །བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་སྲུང་སྐྱོབ། པར་བསྐྲུན་བཅས་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་ཞིབ་འཇུག་དང་རྒྱུན་འཛིན་ལ་སྨན་པའི་ལས་ཀ་རབ་དང་རིམ་པ་སྒྲུབ། ཁོང་གིས་དེ་སྔར་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་གི་གྲ་སྒྲིག་ཚོ་ཆུངགི་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པའི་འགན་ཁུར་ལ། ད་ལྟ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་འགོ་གཙོ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པ་བཅས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཡོད། སྔ་རྗེས་སུ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་མིར་ཞུགས་ནས་ཨ་རི་དང་འཇར་མན། ཧྥ་རན་སི། ཁཱ་ན་ཏ། ཨོ་སི་ཁྲི་ལི་ཡ། ཧང་ག་རི། ཞང་ཀང་། ཨའོ་མོན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་དང་ས་གནས་ཁག་ཏུ་རིག་གཞུང་བརྗེ་རེས་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་བྱ་བར་ཕེབས།\n1. བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རིང་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པའི་ལས་གཞི་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བ། བསམ་གཏན་ཚེ་རིང་ལགས་ནི་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་མཛོད་དང་ཡིག་རྙིང་སྐོར་གྱི་ཆེད་མཁས་པ་ཡིན་པས་སྔ་གཞུག་ཏུ་རྒྱབ་ཁབ་རིམ་པ་དང་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་ཚན་རིག་ཞིབ་འཇུག་གི་རྣམ་གྲངས་གཙོ་གནད་མང་པོ་གཙོ་སྐྱོང་དང་འགན་འཁུར་གནང་ལ། དེ་ལས་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རིང་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཞེས་པ་\nནི་རྒྱལ་ནང་གི་བོད་དང་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མྱུར་སྐྱོབ་དང་རྒྱུན་འཛིན། བསྡུ་སྒྲིག་དང་ཞིབ་འཇུག །པར་བསྐྲུན་བྱེད་པ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས། ལོ་བཅུའི་རིང་\nལ་རང་རྒྱལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྡོ་བརྐོས་དང་ཅོང་དྲིལ་ཡིག་ཆར་ཡོངས་སུ་ཞིབ་བཤེར་བགྱིས་ནས། ཐོ་འགོད་དང་པར་རིས། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བཀབ་བཤུས་（拓片）སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྤྱད་དེ་ཉམས་ཉེས་ཐེབས་ཟིན་པའམ་ཐེབས་སླ་བའི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རྩ་ཆེན་འདི་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དེ་བརྒྱུད་ནས་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིག་གནས་བྱ་བཞག་ལ་གཞོགས་\nའདེགས། ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྣ་མང་རིག་གནས་དེ་སྔར་ལས་དར་སྤེལ་དང་ཇེ་རྒྱས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་བར་འབད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཁོང་གི་སྣེ་ཁྲིད་འོག་རང་རྒྱལ་གྱི་པེ་ཅིང་དང། བོད་ལྗོངས། མཚོ་སྔོན། སི་ཁྲོན། ཀན་སུའུ་སོགས་སུ་གནས་པའི་བོད་ཡིག་གི་རྡོ་རིང་ཡིག་ཆ་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་གླེགས་བམ་ལྔ་ཙམ་གྲུབ་པར་བྱས་ཡོད།\n2. ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་ལས་གཞིར་ཞུགས་པ། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭའི་རིག་གནས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་ལ། བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་དང་པར་བསྐྲུན་བྱ་བ་ནི་བོད་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོབ། རྒྱུད་འཛིན། དར་སྤེལ་གཏོང་ཐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ཀྲུང་ཧྭའི་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོ་ཞེས་པའི་ལས་གཞི་སྤེལ་ནས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་པར་སྐྲུན་བྱ་བའི་ལས་ཀ་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབས། དེར་ཁོང་གིས་ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཆེན་མོའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་རྒྱུན་ལས་ཀྲུའུ་རེན་གཞོན་པའི་འགན་འཁུར། ད་ལྟའི་བར་《ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔའི་བཀའ་འབུམ》དང《པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་གྱི་གསུམ་འབུམ》《རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་གྱི་གསུང་འབུམ》《མར་མི་དྭགས་ཀྱི་གསུང་འབུམ》《འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་འབུམ》སོགས་གསུང་འབུམ་པོད་2000ལོར་པར་སྐྲུན་འགྲེམ་སྤེལ་བྱས་ཤིང་། ལས་གཞི་འདིས་བོད་ཡིག་གི་དཔེ་རྙིང་ཁྲི་ལྷག་བསྡུ་སྒྲིག་པར་བསྐྲུན་གནང་འཆར་འདུག །\n3. གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའི་ལས་གཞི་གཞན་དག །《ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཚུན་ནས་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་སྒྱུར་སྒྲིག》ཅེས་པའི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་། ལས་གཞི་འདི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་བདུན་ལྔའི་འཆར་བཀོད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས་གི་གྲས་སུ་ཚུད་ལ། ད་ལྟ་དེབ་ཡོངས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས་ཡོད། 《ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་བོད་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》ཞེས་པའི་བསྡུ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀར་ཞུགས་ཤིང་།དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བརྒྱད་ལྔའི་འཆར་གཞིའི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམས་གྲངས་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་དེབ་ཡོངས་སུ་པར་སྐྲུན་བྱས།\nཁོང་གིས་ཞིབ་འཇུག་དང་ལས་ཀའི་ཞོར་དུ་བོད་ལྗོངས་རིག་གནས་སྲུང་སྤེལ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་གསུམ་པའི་ལས་འཛིན། ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཀྱི་ཆེད་མཁས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཁོངས་མི། ཀྲུང་ཧྭ་བོད་ཡིག་རིག་མཛོད་ཀྱི་བསྡུ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་ཨུ་ཡོན། མཚོ་སྔོན་དགེ་ཐོན་སློབ་ཆེན་པཎ་ཆེན་ཞིབ་འཇུག་གླིང་གི་གདན་ཞུས་ཆེད་མཁས་པ། ཆིན་ཧྭ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའི་འཛུགས་སྐྲུན་སློབ་གླིང་གི་གདན་ཞུ་ཆེད་མཁས་པ་བཅས་ཆེད་མཁས་ཀྱི་ལས་འགན་བཞེས་ཡོད།\n1. 《རྒྱ་ནག་རྟོགས་ལྡན་བྱང་ཆུབ་འཕགས་དབང་དང་རྒྱ་ནག་མ་ཎིའི་རིག་གནས་སྤྱི་བཤད》 2012ལོའི་ཟླ་12པར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན།\n2. ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཚུན་ནས་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་བར་གྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས།（དེབ་བདུན། བསྒྱུར་སྒྲིག་ཚོགས་མི།） དེབ་འདི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་བདུན་ལྔའི་འཆར་བཀོད་ཀྱི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམ་གྲངས་གི་གྲས་སུ་ཚུད། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེལ་སྤེལ་བྱས། 1999ལོར་རྒྱལ་ཁབ་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཐེབས་རྩའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གྲུབ་འབྲས་ཨང་གསུམ་པ་ཐོབ། 2010ལོར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་ཇོ་མོ་གླང་མའི་བྱ་དགའ་ལས་རྨང་གཞིའི་ཡིག་ཚགས་སྐོར་གྱི་བྱ་དགའ་ཨང་གཉིས་པ་ཐོབ།\n3. 《ཀྲུང་ཧྭ་མིན་གོའི་བོད་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང》（བསྡུ་སྒྲིག་ཚོགས་མི།）དེབ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་བརྒྱད་ལྔའི་འཆར་གཞིའི་གཙོ་གནད་ཚན་ཞིབ་རྣམས་གྲངས་ཡིན་ལ། 2008ལོའི་ཟླ་10པར། ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བཏབ། 2011ལོར་རྒྱལ་ཁབ་མི་རིགས་དོན་གཅོད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གི་སྐབས་གཉིས་པའི་རིག་གནས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་གི་དཔྱད་འབྲས་ལས་དཔེ་དེབ་རིགས་ཀྱི་ཨང་དང་པོའི་བྱ་དགའ་ཐོབ།\n4. 《ཁ་དོག་སྣ་ལྔའི་ཡུལ་ཤུལ། ----སེང་ཟེའི་རྒྱ་ནག་མ་ཎི་དང་ལེབ་པ་ཁོག་གི་རིག་གནས》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་གཙོ་སྒྲིག་བྱས། དེབ་འདི་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།\n6. 《ཀྲུང་གོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚགས་ཁང་དང་པོར་ཉར་བའི་བོད་ལྗོངས་དང་བོད་དོན་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཚགས་དཀར་ཆག》 （མཉམ་སྒྱུར་བྱས།）1999ལོའི་ཟླ་12པར་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས།


Wylie:Mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor - gDams Ngag mDzod\nWylie:Mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor\nmgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 747-757 / Folios 1a1 to 6a2\nVolumes List > Volume 12 > Text #42 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་. ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 747-757. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 747-757. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོ་ག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས། །རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ༎ ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ༎ ༎\nces pa bla ma mgon po dbyer med kyi rnal 'byor thun mong ma yin pa shin tu zab pa 'di ni/_rang gi bla ma'i zhal shes ji lta ba bzhin du/_rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rjes go bde bklags cho ga tu bsgrigs pa yin pas/_/rjes gnang ma thob pa dang snod min rnams la gsang bar bya'o/_/'dis kyang bstan pa rgyas par gyur cig_/mang+ga laM//_yig cha 'di'i steng nas khrid rgyun lung bcas ka chen(see note 1) blo bzang dge legs kyi zhal snga nas/_mkhyen brtse'i dbang pos chos grwa chen po bkra shis lhun por nos so//_//\n↑ བཀའ་ཆེན་ / bka' chen (sic, should be དཀའ་ཆེན་)\nLine 1: ༄༅། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱམའོ༎\n@#/_mgon po phyag drug pa snying zhugs dang 'brel ba'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/_/bka' rgyam'o//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ གཅིག་ ཡིག་\nna khrid gcig yig\nRight side print: 747\nགཡོན་: ན ཁྲིད་ (གྲངས་ཀ་) ཡིག་\nLeft: na khrid (tibfolio#) yig\nLeft: mgon po snying zhugs rgya can/\nBegin-End Pages (Western): 747-757\nNumber of lines per page:7(1 page of 2)\n[[notesforsearch:: Based on teachings by ka chen blo bzang dge legs onatext by rig pa 'dzin pa lcang skya rol pa'i rdo rje The Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart. | ]]\n༧༤༧ མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྙིང་ཞུགས་དང་འབྲེལ་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་རྒྱ་མའོ། །\n༧༤༨ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར་དུ་གུས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་མདོར་བསྡུས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ། ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་སླེབས་ཤིང་། མར་སྣ་སྙིང་ག་བུད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ་བུམ་སྐུ་ཁ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ཏོག་གིས་་རང་ཡི་དམ་གང་རུང་ངམ་མགོན་པོར་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་གསུངས། མཆན། མཚན་པ། པདྨའི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་ནང་དུ་རང་སེམས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་རྩེ་མོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་། ཞབས་ཀྱུ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ། མགོན་པོའ་སྐུ་དང་སྙིང་གའི་པདྨ་བུམ་སྐུ་ལས་མེ་འོད་དྲག་ཏུ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཾ་ལས་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་གདོང་པ་ཅན། ཕྱག་གཡས་ཐོད་པ་དང་གཡོན་ལ་ཕུག་འཛིན་པ། མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་གྲི་གུག་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་དྲུག་པ། ཆེར་འབར་བ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྔམས་པ། ཞལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་མཆེ་བ་རྣོན་པོ་བཞི་\n༧༤༩ གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པོ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་ཅིང་། ཁྲོ་གཉེར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ལྗགས་རྣམ་པར་འདྲིལ་ཞིང་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པ། ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གྲི་གུག །གཉིས་པ་ན་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། གསུམ་པ་ན་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་བ། ཕྱག་གཡོན་གྱི་དང་པོ་ན་ཐོད་ཁྲག །གཉིས་པ་ན་རྩེ་གསུམ། གསུམ་པ་ན་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། སྦྲུལ་སྔོན་པོས་དབུ་སྐྲ་བཅིངས་ཤིང་། དམར་པོས་སྙན་རྒྱན། ཁྲ་བོས་དཔུང་རྒྱན། དཀར་པོས་མགུལ་རྒྱན། སེར་པོས་ལག་གདུབ། ལྗང་གུས་དོ་ཤལ། དཀར་པོས་སྐ་རགས་དང་རྐང་གདུབ་བྱས་པ། སྟག་གི་པགས་པ་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་ལ། དར་ལྗང་གུའི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ལྟེ་བ་རབ་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་ཡན་ལག་རགས་ལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། མི་མགོ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་། ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་བྱས་པ། དཔྲལ་བར་སིན་དྷཱུ་རས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ། ཕྱག་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་ཅིང་། གླང་པོ་ཆེའི་པགས་པ་རློན་པ་གོས་སུ་གྱོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་ཤིང་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། མགོན་པོའ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། ཕྱག་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ། བླ་མ་དང་མགོན་\n༧༥༠ པོ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དྲིན་ཅན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་སྟྭཱ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱེ་ཀྱེ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བླ་མ་དེ་ཉིད་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཤར་ལྷོ་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཤིང་ཙནྡན་རྐང་གཅིག་པའི་དྲུང་ནས་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས། །ཚུར་བྱོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཀྵིཾ་ཀྵིཾ་ཉེར་གཅིག་དང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་པས་བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་བཞིན་པ་སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་ཉིད་མགོན་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་ཅིང་། རང་གི་ནད་གདོན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྟེང་གདོན་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར། བར་གདོན་བཙན་དང་རྒྱལ་འགོང་། འོག་གདོན་ཀླུ་དང་ས་བདག་གི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེག །གྲི་གུག་གི་སོས་ཉིལ་ཉིལ་གཏུབ་ཅིང་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཞལ་དུ་དམར་ཆིལ་ཆིལ་གསོལ་བར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད་\n༧༥༡ པར་བསམས་ལ། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། རཱུ་པ་ནས། བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དགྱེས་བར་གྱུར་པར་བསམ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་གནས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་པ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །མ་རུངས་ཀུན་འདུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །བསྟན་པའི་རུ་དྲ་འཇོམས་མཛད་པའི། །ནག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ས་གཞི་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་ཤིང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་མགོན་པོ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། འོད་དང་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འབར་འུར་འུར་སིལ་སིལ་གར་མཛད་ཅིང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་ལ་ཕོག་པས་བླ་མ་འོད་ཀྱི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། མཆན། རང་བཞིན་དུ་མེར་མེར་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག །བླ་མ་ཉིད་མགོན་པོ། མགོན་པོ་ཉིད་བླ་མ། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར། བདག་དང་ནམ་མཁའ་མཐའི་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ དཔལ་ལྡན་ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ལ རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པ་ཆེན་པོ་ལ གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་\n༧༥༢ ལ མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒང་པ་ཆེན་པོ་ལ གཉན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ མཉམ་མེད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ལ མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་ལ པཎ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ རྒྱལ་བ་བློ་བཟང་དོན་གྲུབ་ལ མཁས་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ པཎ་ཆེན་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ལ སྐྱིད་ཤོད་ངག་དབང་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་ཆོས་འཕེལ་ལ རྗེ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལ རྗེ་བློ་བཟང་སྦྱིན་པ་ལ རྗེ་ངག་དབང་མཆོག་ལྡན་ལ ཁ་སྐོང་ནི། ཀུན་མཁྱེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ རྗེ་བཙུན་དཀོན་མཆོག་བདེ་ཆེན་ལ འཇམ་དབྱངས་ཐུབ་བསྟན་ཉི་མ་ལ འཇམ་མགོན་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ ཞེས་སོ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལ མགོན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། མགོན་པོ་མྱུར་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །དེ་ལྟར་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མགོན་པོའ་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ལྷང་ལྷང་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མོ་གུ་རུ་ཧེ། བཛྲ་བཱི་ར་བཱི་རེ་ན་ཤྲཱི་ཡེ། ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི། ཛོ་ཀ་ཛོ་ཀི་ནཱི། སརྦ་བུདྡྷཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ཀྱཻ། ཞེས་གང་མང་བརྗོད་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་སྐུ་འདི་\n༧༥༣ སྐབས་སྤྱི་བོའ་བླ་མའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། མགོན་པོའ་གནས་གསུམ་ལས་སྐུ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་གསུངས། མཆན། ལས་བདུད་རྩི་དང་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་བོང་ཐུང་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ་མགོན་པོའ་ཞལ་དུ་གསོལ་བས་དག་པར་གྱུར་ཞིང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པས། མགོན་པོའ་སྤྱི་བོའ་ༀ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་དཀར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །མགྲིན་པའི་\n༧༥༤ ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་དམར་པོའ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་མགྲིན་པར་ཞུགས། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་མགོན་པོའ་སྐུ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་ཡིད་ལ་ཞུགས། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག །སླར་ཡང་གནས་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དང་། མགོན་པོའ་སྐུ་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་གནས་ལྔར་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ནས་སླར་ཡང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་།དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས །བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ མྱུར་བ་ཉིད་དུ འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཁྱད་པར་བདག་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའ་འཇིགས་པ་\n༧༥༥ ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་མགོན་པོའ་ཞབས་འོག་གི་ཚོགས་བདག་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཞལ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ། ཅེས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་དང་བཅས་ཏེ་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་བཞིན་པའི་གར་སྟབས་ལིངལྷིང་ངེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་བྱོན་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ་ཞིང་བླ་མའི་བུམ་སྐུའི་ཏོག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པར་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལས་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དུས་མཐའི་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། རང་གི་ཤ་རུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར། ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བྱ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའ་སྐུར་གྱུར་པས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་འུར་སྒྲོག་པར་མོས་ཏེ། ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀྞིཾ་ཀྵེ་ཏྲ་བིན་ན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང་། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ། ཤཱ་ས་ན། ཨུ་པ་ཧཱ་རི་ཎི། ཨེ་ཥོ་ཨ་པ་ཤྩི། མ་ཀཱ་ལོ྅ཡཾ། ཨི་དཾ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨ་པ་ཀ་རཱི་ཎེ། ཡ་དི་པྲ་ཏཱི་ཛྙ། སྨ་ར་སི་ཏཱ་ད། ཨི་དཾ་དུཥྚཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། མཱ་ར་མཱ་ར། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། བནྡྷ་བནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། དཱེ་ན་མེ་ཀེ་ན། མཱ་ར་\n༧༥༦ ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། མཇུག་ཏུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །མགོན་པོ་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ལ། །བདག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བར་ཆད་མ་ལུས་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་བརྗོད། དུས་རྒྱུན་དུ་སྔགས་བཟླ་ཤཱ་ས་ན་དང་བཅས། མཆན། བའི་ཚེ་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བཟླས་ན་ལེགས་མཐར་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཤིང་། གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ཀྱང་སྙིང་གའི་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ་བས་ཆོག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་ན་གནས་སྐབས་སུ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཤིང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་བཤད་སྒྲུབ་སོགས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གཞན་ལ་གསང་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཞིབ་ཆ་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །སྨྲས་པ། བླ་མ་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་ཡིད་ཆེས་གསོལ་བཏབ་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་བྱེད་ལྷ་མཆོག་དེར། །སྙིང་ནས་བློ་གཏད་གང་དེ་སྐལ་པ་བཟང་། །འདིར་འབད་པ་ལ་ཆེར་མཆན་གསལ་ལྟར་རོ། དགེ་བ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཟེར་ལྟར། །མཆོག་ཏུ་དཀར་བ་ཇི་སྙེད་ཐོབ་པ་དེས། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱིས། །རྗེས་བཟུང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་འདི་ནི། རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རིག་པ་འཛིན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གོ་བདེ་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་པས།\n༧༥༧ རྗེས་གནང་མ་ཐོབ་པ་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །ཡིག་ཆ་འདིའི་སྟེང་ནས་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་བཅས་ཀ་ཆེན་བློ་བཟང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་ནོས་སོ།། །།\n↑ Dan Martin. A Catalog of the Gdams-ngag Mdzod, 1993. 18.\nThe Guru Yoga Based on Six-Armed Mahakala Entering the Heart.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Mgon_po_phyag_drug_pa_snying_zhugs_dang_%27brel_ba%27i_bla_ma%27i_rnal_%27byor&oldid=48984"\nLcang skya rol pa'i rdo rje\nDka' chen blo bzang dge legs\nThis page was last edited on2February 2018, at 19:28.