A Preface to The Hundred Deeds by Khenpo Tsultrim Lodrö | 84000 Translating the Words of the Buddha\nFor information about sending wire transfers please email donate@84000.co. For information about sending wire transfers please email donate@84000.co. Please send checks to the following postal address: 84000: Translating the Words of the Buddha 43456 Ellsworth St. #3332 Fremont CA 94539-9991 Please send checks to the following postal address: 84000: Translating the Words of the Buddha 43456 Ellsworth St. #3332 Fremont CA 94539-9991\nA Preface to The Hundred Deeds by Khenpo Tsultrim Lodrö\nKhenpo Tsultrim Lodrö has writtenapreface to the sūtra. We encourage you to read this in conjunction with our 2020 publication of The Hundred Deeds.\nA Preface to The Hundred Deeds\nHomage to the Omniscient Teacher!\nThe Hundred Deeds focuses on the way happiness and suffering manifest as the results of virtuous and non-virtuous actions, and it includes ancillary discussions on past and future lives. Generally speaking, the teachings on the principle of karmic causality and on past and future lives are either presented by means analytical reasoning, or through scriptures that express the Buddha’s wisdom on the topic. This sūtra follows the latter approach, and it containsavariety of stories that make it easy to understand.\nKarmic causality and past and future lives are natural aspects of the true condition of phenomena. Different results arise on the basis of different causes and conditions—this is the way things are. Not only do causes and results not differ from each other in terms of their virtuous or non-virtuous characters, there is actuallyastrict correspondence between them. It is said in The Rice Seedling Sūtra:\nHere, outer dependent arising is to be seen in terms of five aspects. What five aspects? As not permanent, as not discontinuous, as not involving something that is transferred, as the production ofalarge result fromasmall cause, and asacontinuity of similar type.\nThe Rice Seedling / 1.16\nIn the context of external things such as plants, (1) the principle of karmic causality is not permanent, since causes cease once the results have arisen. (2) It is not discontinuous, since the results definitely arise when all the required causes and conditions are present. (3) It does not involve something that is transferred, since the results are not the advent of something that was already present. (4) Large results may be produced on the basis of small causes, just as large fruits like watermelons grow from small watermelon seeds. (5) There isacontinuity of similar types, since the results always correspond to the types of causes they arise from; they can never be of different types, just as watermelons always grow from watermelon seeds and beans always grow from bean seeds. These five aspects also apply to the strict correspondence between virtuous and non-virtuous actions and the arising of happiness and suffering that ensues.\nThis true condition of phenomena has not been created by anyone. It is said in The Rice Seedling Sūtra:\nWhether tathāgatas appear or not, this true nature of things will remain.\nThe Rice Seedling / 1.9\nIt is explained here that, whether buddhas appear in this world or not, results always arise on the basis of their respective causes and conditions. This has always been the true condition of the natural realm; it is not something the buddhas have created. The buddhas are therefore the knowers of the principle of karmic causality, not its creators.\nFor those reasons, if human beings engage in positive or virtuous actions, the result they will experience will be happiness, but if they engage in negative or non-virtuous actions, the result they will experience will be suffering. Whether we will experience happiness or suffering in the future depends solely on ourselves, so we shouldn’t put our hopes on others as no one will be able to protect us. We are therefore reminded that it is crucial to accomplish positive actions. Suchaconsideration will bring peace, happiness, and serenity to our individual lives, our societies, and our entire environment—this is highly relevant to our actual lives. If we understand well the principle of karmic causality and past and future lives, we will be able to gainacomplete comprehension of both our lives and the world, and we will therefore have the capacity to live meaningful lives, and to pursue our long-term aspirations with far-reaching vision.\nNowadays, these sūtras are being translated into Western languages under the leadership of Dzongsar Khyentse Rinpoche. This enormous project will undoubtedly benefit many beings, so I rejoice and make the aspiration that all his wishes become fulfilled without obstacles.\nThis was composed by Tsultrim Lodrö on the twenty-third day of the final month of autumn of the Earth Dog year (2018), during the auspicious day of the convergence of Puṣya and Bṛhaspati, at the Lotus City.\nལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་པ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བྱང་ཚུལ་དང་དེའི་ཞར་ལ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའང་བསྟན་ཡོད། སྤྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སྟོན་ཚུལ་ལ། རིགས་པས་དཔྱད་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ལུང་གིས་བཤད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་འདི་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེའང་འདིར་ནི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དང་སྦྱར་ནས་གོ་སླ་མོར་བྱས་ནས་བསྟན་ཡོད་དོ།།\nསྤྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་འདི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྐྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་བརྒལ་མེད་པར་མ་ཟད། དེ་དང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། འཕོ་བར་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང་། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་དུའོ།།ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྩི་ཤིང་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ནི། འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ན་རྒྱུ་འགག་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔར་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་འོངས་པ་མིན་པས་འཕོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ཆུ་ཀུབ་ཀྱི་ས་བོན་ལྟ་བུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཀུབ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རིགས་མཐུན་འབྱུང་བ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུ་འབྲས་རྒྱུད་འདྲ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལྔ་པོ་འདི་ནི། ལས་དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་ཚུལ་ལའང་གཅིག་མཚུངས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།\nདེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འཕགས་པ་སཱ་ལུའི་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཡང་རུང་ལ། མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་རང་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་སྔར་ནས་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མཁྱེན་པ་པོ་ཡིན་གྱི། བྱེད་པ་པོ་མིན་ཞེས་འདོད་དོ།།\nདེའི་ཕྱིར་མི་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བཟང་པོའམ་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་བདེ་བ་འབྱུང་ཞིང་། བྱ་བ་ངན་པའམ་མི་དགེ་བ་བྱས་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། རང་གི་མ་འོངས་པའི་བདེ་སྡུག་གི་ལས་དབང་ནི་རང་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་སུའང་རེ་མི་དགོས་ཤིང་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ནུས་པས་ད་ལྟ་བྱ་བ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན། འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྒེར་གྱི་འཚོ་བ་དང་སྤྱི་ཚཽགས་དང་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བདེ་དང་ལྷིང་འཇགས་ལེགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དངོས་ཡོད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱི་ལ་གོ་བ་ལེགས་པོ་ཞིག་ཆགས་ན། ཚེ་སྲོག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གོ་བ་ཅུང་ཟད་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ལེན་ཐུབ་པས་མིག་རྒྱང་ཇེ་རིང་དུ་སོང་ནས་ཕུགས་འདུན་དང་དོན་གཉེར་ཡོད་པའི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ།།\n文 / 慈誠羅珠堪布\n漢譯 / 張昆晟\n2《聖稻芉經》經文，漢藏譯本無法一一對應，此處經文係譯自藏文。既有的漢譯，可參考：闕譯附東普錄，《佛說稻芉經》（全一卷）（大正新脩大正藏經 Vol. 16, No. 709。CBETA 電子版）：「如是外緣生法以五事故。當知不斷亦非常亦不從此至彼。如牙種少果則眾多。相似相續不生異物。」\n文 / 慈诚罗珠堪布\n汉译 / 张昆晟\n2《圣稻芉经》经文，汉藏译本无法一一对应，此处经文系译自藏文。既有的汉译，可参考：阙译附东普录，《佛说稻芉经》（全一卷）（大正新修大正藏经Vol. 16, No. 709。CBETA 电子版）：“如是外缘生法以五事故。当知不断亦非常亦不从此至彼。如牙种少果则众多。相似相续不生异物。”


ཨང་སྒྲིག་གམ་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་རེའུ་འགོད་ནང་མཐེབ་ Enter གནོན་དུས་LibreOffice རང་འགུལ་ངང་གཤམ་གྱི་དུམ་བུར་ཨང་སྒྲིག་བྱེད། དུབ་བུ་གསར་པའི་ཨང་སྒྲིག་གམ་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་སུབ་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་བསྐྱར་དུ་མཐེབ་ Enter གནོན་དགོས།\nརེའུ་མིག་ནང་གི་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ན་དུམ་བུའི་མདུན་དུ་རྐྱང་རྡེབ་བྱས་རྗེས་མཐེབ་ Tab གནོན་དགོས།\nརེའུ་འགོད་ནང་གི་དུམ་མཚམས་ཡོད་ཚད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་སམ་ཨང་སྒྲིག་རྣམ་གཞག་བཟོ་བཅོས་བྱེད་ན་ ཁྱེད་ཀྱིས་འོད་རྟགས་རེའུ་འགོད་ནང་གནས་ས་འགན་སྲུང་བྱེད་དགོས་ དེ་རྗེས་"རྣམ་གྲངས་མཚོན་རྟགས་དང་ཨང་སྒྲིག་"འདེམས་པ་མ་ཟད་རྣམ་གཞག་གསར་པ་ལ་རྐྱང་རྡེབ་བྱ།\nChanging the Chapter Level of Numbered and Bulleted Lists\nTo moveanumbered or bulleted paragraph down one chapter level, click at the beginning of the paragraph, and then press Tab.\nTo moveanumbered or bulleted paragraph up one chapter level, click at the beginning of the paragraph, and then press Shift+Tab.\nTitle is: ཨང་སྒྲིག་དང་ཨང་སྒྲིག་བཟོ་ལྟ་


ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་འདུག (གཞུང་འབྲེལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན།) - བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུར་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་འདུག (གཞུང་འབྲེལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན།)\nཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བསྐྱར་དུ་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་གནང་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གྲངས་ལ་ནོར་བཅོས་བསྐྱར་སྣོན་གནང་།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་དེ་འབྲུག་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༥ ཡི་ས་གནས་ཁག་ ༥༧ ནང་གནང་སྟེ་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་ཡོད་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༨ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ཐོག་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་དུ། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ལོའི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༧ པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་ནང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༣༧༦༢ དང་། ཨ་རིའི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཟུར་པ་དབུ་དཀར་ཚང་སྐལ་བཟང་རྡོ་རྗེ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༤༠༣༡། བཀའ་ཟུར་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་ལགས་ལ་འོས་ ༡༣༡༧༡། བཀའ་ཟུར་འབྲོང་ཆུང་དངོས་གྲུབ་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༡༠༠༡༡། དེ་བཞིན་བཀའ་ཟུར་བློ་བཟང་སྙན་གྲགས་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༩༨༣ དང་། སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཞོན་ཨཅརྱ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ལ་འོས་གྲངས་ ༢༢༡ བཅས་ཐོབ་འདུག་ལ། འདི་ལོར་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཁྱབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུ་དེ་འབྲུག་ཕུད་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ ༢༥ ཡི་ས་གནས་ཁག་ ༥༧ ནང་གནང་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་འོས་བསྡུའི་ནང་དེབ་སྐྱེལ་བྱེད་མཁན་ཁྱོན་མི་གྲངས་ ༨༢༩༦༩ བྱུང་ཡོད་འདུག\nད་ལན་དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚོན་ ༤༩ པའི་ནང་གསེས་དོན་ཚན་ཀ་པ་གཞིར་བཟུང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་གཏན་འབེབ་མ་བྱས་གོང་ཐོབ་ཁུངས་སོ་སོའི་འོས་མི་རྣམས་ལ་དགོངས་ཞུ་ཕྱིར་འཐེན་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་ཆེད། དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ནས་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞི་རྩེ་ཕུད་ ༣༠ རེ་དང་། ཆོས་ལུགས་ཁག་ལྔ་དང་། ལྷོ་བྱང་ཨ་རི། ཡུ་རོབ་དང་ཨ་ཧྥེ་རི་ཀ་བཅས་ནས་འོས་གཞི་གྲངས་ ༦ རེ། གཞན་ཡང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤ་ཡ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡའི་ཁོངས་ནས་འོས་གཞི་གྲངས་ ༣ བཅས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་འདུག་ལ། སྔོན་འགྲོའི་གྲུབ་འབྲས་ནང་དབུས་གཙང་ཆོལ་ཁའི་རྩེ་ཕུད་བཅུའི་ཁྲོད་དུ་སྤྱི་འཐུས་ལས་ཐོག་ ༧ དང་གསར་པ་ ༣། མདོ་སྟོད་ནང་ལས་ཐོག་ ༦ དང་གསར་པ་ ༤། མདོ་སྨད་ནང་ལས་ཐོག་ ༧ དང་གསར་པ་ ༣ བཅས་བསླེབས་འདུག\nགསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་སྟེང་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་དཔེ་ཟུར་དབང་འདུས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། དེ་རིང་སྔོན་འགྲོའི་འོས་བསྡུའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་ཙམ་ལས་སྲིད་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་རྣམས་འདི་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༡ གསལ་བསྒྲགས་བྱ་འཆར་ཡོད་སྟབས། དེའི་བར་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞིའི་ནང་ཡོད་པའི་འོས་མི་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་གཏོགས་མང་ཚོགས་བཅས་ནས་འོས་བསྡུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་གཏམ་བཤད་རིགས་སྤེལ་མི་ཆོག་པ་དང་། ཡང་འདི་ལོར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་ནང་དྭང་བླངས་ཐོག་བཞེངས་མཁན་འོས་གཞི་ ༥ གཏན་འབེབ་བྱུང་ཡོད་སྐོར་དང་། ད་ལན་སྔོན་གྲོའི་འོས་གཞིའི་ནང་ཚུད་པའི་སྲིད་སྤྱིའི་འོས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ནང་ཚུད་དུ་རང་རང་གི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་ཆ་ཁག་ས་གནས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་བརྒྱུད་དབུས་ལ་འབུལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་སོང་།\nབཙན་བྱོལ ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་!! དོན་ཚན་ཉེར་གཅིག་པ་! སྲིད་སྐྱོང་དང་བཀའ་བློན་གྱི་འོས་ཆོས


1. Brazilian Wandering Spider བྷི་ར་རྫིལ་གྱི་སྡོམ་འཁྱམས།\nསྡོམ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་དུག་ཤུགས་ཆེས་ཆེ་བའི་འབུ་སྡོམ་ཨང་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་ ༢༠༡༠ ལོར་འཛམ་གླིང་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་ལ་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། མ་ཟད་འདིས་སོ་རྒྱག་པའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཧ་ཅང་ཆེ། འདིས་སོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་ཕྲ་ཕུང་དུག་ལྡན་དག་གིས་དབུགས་གཏོང་རྒྱུར་དཀའ་བར་བཟོས་ཏེ་མཐར་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དམིགས་བསལ་དུ་འདིའི་དུག་གིས་ཕོ་དབང་ནུས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་གནོད་ཚབས་ཧ་ཅང་ཆེ། སྨན་བཅོས་བྱ་བར་ངེས་པར་དུ་ཁབ་བརྒྱབ་དགོས། འགོག་ཁབ་བརྒྱབ་རྗེས་ཤི་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་གི་་ཡོད།\n2. Six-Eyed Sand Spider མིག་དྲུག་བྱེ་མའི་སྡོམ། སྡོམ་འདི་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་གི་ནད་དུག་ཆེ་གྲས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་འདི་ཉིད་མི་དང་འབྲེལ་བ་ཆུང་བའི་ས་གནས་དཔེར་ན་ཨ་ཧྥི་རི་ཁ་དང་ཨེ་ཤ་ཡའི་བྱེ་ཐང་དག་ན་ཡོད་ཅིང་ནུས་ཤུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་མེད། འདིའི་དུག་འདིས་ཁྱབ་ན་རུས་པ་བཤིགས་པ་དང་རྩ་ལམ་འགག་པ། པགས་པ་བརྡོལ་ཏེ་ཁྲག་འབབ་པའི་ནད་འབྱུང་ཞིང་མཐར་འཆི་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཆེ།\n3. Sydney Funnel-Web གསེསཌ་ནེས་ཧྥན་ནན་ཝེབ། གསེས་ཌི་ནེས་ཧྥན་ནན་ཝེབ་སྡོམ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་དུག་ཆེ་གྲས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཁོང་ཚོར་མཆེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོང་ཚོས་དུག་གཏོང་བར་སོ་མ་བརྒྱབ་པར་དུག་སྐྱེལ་བ་དང་སོ་ཡང་བརྒྱབ་གི་ཡོད། འདིའི་དུག་གིས་མཐོ་རིམ་སྲོག་ཆགས་ལ་ཧ་ཅང་སྡང་། དུག་འགོག་མ་བྱས་པའི་བྱིས་པ་ཞིག་ལ་དུག་བཏང་ན་སྐར་མ་༡༥ ནང་འཆི་གི་ཡོད།\n4. Black Widow Spider ཡུགས་མོ་སྡོམ་ནག སྡོམ་འདི་ནི་དུག་ཤུགས་དེ་ཙམ་མི་ཆེ་ཡང་འདིས་སོ་བཏབ་ན་ཤ་གནད་གཟེར་བ་དང་གནས་སྐབས་རིང་སྒལ་ཀླད་དང་ཀླད་པ་སོགས་ལ་གྲིབ་སྐྱོན་འབྱུང་སྲིད། འོན་ཀྱང་འཆི་སྐྱོན་འགྲོ་ཚད་ཧ་ཅང་ཉུང་།\n5. Redback Spider སྡོམ་རྒྱབ་ནག སྡོམ་འདི་ནི་ཡུགས་མོ་སྡོམ་ནག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུག་ཅན་འབུ་སྲིན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་ཨོ་སུ་ཐྲི་ལི་ཡའི་ཡུལ་དུ་ཡོད། དུག་འགོག་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་འདིའི་དུག་གིས་ཕོག་ན་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་། མགོ་ན་བ། དམན་ཁྲོ་བ་ཡོང་གི་ཡོད།\n6. Brown and Chilean Recluse Spider ཆ་ལེའི་ཁེར་སྡོད་ཀྱི་སྡོམ་རྒྱ་སྨུག ཆ་སྡོམ་རྒྱ་སྨུག་འདིའི་རིགས་དག་ནི་དུག་ཤུགས་ཆེ་ཡང་ཁོང་ཚོར་མཆེ་བ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་པས་གོས་ལོག་ཕུག་ཏེ་སོ་རྒྱག་པར་ཉེན་ཁ་དེ་ཙམ་མེད། ད་རུང་ཁོང་ཅག་ཡིབ་ནས་འདུག་པའི་གཤིས་ཀ་ཡོད་པས་སོ་འདེབས་པའི་ཉེན་ཁ་དེ་བས་མེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་སོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་རྨ་ཁ་སྐྲང་ནས་སོར་བཅུ་ཙམ་སྦོས་པ་དང་། མཁའ་མ་འཕྲོ་བརླག་འགྲོ་བ། དུག་ནད་ཕོག་པའི་ནང་གི་མི་བརྒྱ་ཆ་ ༣–༤ བར་འཆི་ལམ་དུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\n7. Mouse Spider བྱི་སྡོམ། སྡོམ་འདི་ཡང་ཨོ་ས་ཐྲི་ལི་ཡའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་ཁོང་ཚོ་ལས་མོ་རིགས་རྣམས་ནག་པོ་དང་ཕོ་རིགས་དག་ཁྲ་བོ་ཡིན། ཁོང་ཚོས་སོ་འདེབས་པའི་ཉེན་ཁ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སོ་བརྒྱབ་པ་ཡིན་ན་འཆི་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་པས་འཕྲལ་མར་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས།\n8. Chinese Bird Spider རྒྱ་ནག་བྱ་སྡོམ། སྡོམ་འདི་ནི་ལྷོ་ཨེ་ཤ་ཡའི་ཁུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་དུག་ཨེན་ཙམ་ཆེ་ལ་ནུས་ཤུགས་ཆེ་བས་འོ་འཐུང་སེམས་ཅན་ཆུང་གྲས་གསོད་ནུས་ཟེེར་བཤད།\n9. Fringed Ornamental Tarantula སྡོམ་ཞོལ་པ་མཛེས་རྒྱན་ཅན། སྡོམ་འདི་ནི་དུག་ཤུགས་འབྲིང་ཙམ་ཡོད་པའི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཚོར་མཆེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ནའང་མང་ཤོས་གྱིས་གནོན་སྐྱོན་གཏོང་གི་མེད། གལ་ཏེ་སོ་བཏབས་པ་ཡིན་གནོད་སྐྱོན་ཆེ་བ་བརྗོད་མེད་རེད།\n10. Yellow Sac Spider ཁུག་ལྡན་སྡོམ་སེར། སྡོམ་སེར་འདི་ནི་དུག་ཤུགས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་སྡོམ་ཞིག་ཡིན་ཡང་སོ་བཏབ་ན་གནོད་ཚབས་ཆེ། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོས་མི་ལ་སོ་འདེབས་པ་ཉུང་ཉུང་ཡིན། གོང་གསལ་སྡོམ་དུག་ཅན་བཅུ་ཐམ་པ་ཨང་རིམ་ལྟར་འཁོད་པ་དག་ནི་གནོན་སྐྱོན་ཆེ་རིམ་ནས་བཀོད་པ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ང་ཚོས་རྒྱུན་པར་ཟས་སྣོད་ནང་དུ་སྡོམ་ཤི་ཡོད་མེད་དང་། དེ་དག་གིས་སོ་བཏབས་ཡོད་མེད་སོགས་སྡོམ་ལ་འཛེམ་ཟོན་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གི་གལ་ཆེ།\n——ཁྱུང་གིས་ ༢༠༡༥-༤-༡༨ ལ་བྲིས།\nBy རིག་འཛིན་ཁྱུངཿ - April 19, 2015


ཕྱོགས་སྟོན་་་་ གཙོ་ངོས།» རྩོམ་རིག» དཔྱད་རྩོམ། »བོད་ཡིག་གི་དཔེ་དེབ་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་རག\nརྩོམ་སྒྲིག་པ། ཁཱ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། སྤེལ་དུས། 2020/8/11 ལྟ་ཀློག (2624) རྩོམ་ཁུངས: ངེད་དྲ་བ། པར་འདེབ།\nལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་མཚར་སྡུག་འོད་སྟོང་འབར་བའི་བཅུ་ཕྲག་རིག་གནས་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་བརྒྱུད་ཐུབ་པ་ནི་གནའ་སྔ་མོ་རྡོ་བརྐོས་དང་ཤིང་བརྐོས་ཡིག་རིགས་དང་། ཉེ་རབས་སྡེ་དགེ་པར་ཁང་སོགས་པར་རྐོའི་ལས་རིགས་དར་བ་དང་། ཡང་དེང་རབས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་བཙུགས་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་པར་སྐྲུན་དར་རྒྱས་བྱུང་བས་ཡིན། གང་དེས་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་མ་ཉམས་གོང་འཕེལ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད། གསར་དར་རིག་གནས་ཁྱབ་གདལ་སོགས་ལ་མཛད་རྗེས་བླ་ལྷག་བཞག་ཡོད། འདིར་ཁོ་མོས་བོད་ཡིག་དཔེ་དེབ་ཀྱི་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཀར་ཞུགས་ནས་ལོ་བརྒྱད་དགུ་ཙམ་འདས་སོང་བའི་ནང་གི་མྱོང་ཚོར་དང་སྦྲགས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་རགས་ཙམ་གླེང་བར་བྱའོ།\nརྩོམ་སྒྲིག་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་དུ་བརྒྱུད་དགོས་པའི་གོ་རིམ་གསུམ་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་ཞུ་དང་བསྐྱར་ཞུ། མཐའ་ཞུ་བཅས་སོ། ཐོག་ཞུ་བ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ཡིན་ལ། རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ནི་དཔེ་དེབ་ཅིག་གི་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་དུ་འགན་འཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དཔེ་སྐྲུན་ལས་རིགས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བ་ཞེས་ཟེར། དེ་ཡང་ཐོག་ཞུ་བས་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཚད་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ཞུས་དག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་ཆབ་སྲིད་དང་བསམ་བློ། དཔེ་སྐྲུན་ཚད་གཞི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་དང་ཡིག་ནོར་ཡོད་མེད། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ནོར་ཡོད་མེད། ཤད་རྒྱག་སྟངས་འགྲིག་ཡོད་མེད། གྲངས་ཀའི་འབྲི་ཚུལ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཡོད་མེད་སོགས་དང་། ད་དུང་དཀར་ཆག་སྒྲིག་སྟངས་ཀྱི་ཐད་ལ་ལེའུ་དང་སྡེ་ཚན་སོགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཆེ་ཆུང་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ལ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དགོས། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་ན་བསྐྱར་ཞུ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས། བསྐྱར་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་བ་གཞོན་པའི་གོ་མིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། ཐོག་ཞུ་བའི་ལས་ཀ་ལ་གདེང་འཇོག་དང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ནང་དོན་ལ་གདེང་འཇོག་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ། ཐོག་ཞུ་བའི་མི་འདང་ས་དང་ནོར་འཁྲུལ། ད་དུང་ཡིག་ནོར་དང་ཚིག་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་མཐོང་མེད་པའི་གནད་དོན་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་དགོས། ནང་དོན་གྱི་ཐད་ལ་དོགས་གཞི་ཡོད་ན་མཐའ་ཞུ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་འདོན་དགོས། མཐའ་ཞུ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེ་མོ་བའི་གོ་མིང་ཡོད་པའི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་འགན་བཞེས་བཞིན་ཡོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་བསྐྱར་ཞུ་བས་བཏོན་པའི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་དང་། ཐོག་ཞུ་བ་དང་བསྐྱར་ཞུ་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡོ་བསྲང་བྱས་ནས་ཁ་གསལ་པོའི་བླང་བྱ་འདོན་དགོས། ཞུས་དག་གསུམ་པོ་ཚར་རྗེས། རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བས་ཞུས་དག་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར་ཡི་གེ་དང་དཔེ་སྐྲུན་གན་རྒྱ། དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་བཅས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་ལ་ཕུལ་ནས་དཔེ་རྟགས་རེ་ཞུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་འཁུར་བས་དཔེ་སྐྲུན་གསལ་བཤད་དང་མཇུག་གཏམ་སོགས་འབྲི་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། དེབ་གཞིའི་བཟོ་འགོད་པ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ནས་མདུན་ཤོག་དང་རྒྱབ་ཤོག་གི་རི་མོ་འཆར་འགོད་ཀྱང་བྱས་ཆོག དེབ་གཞིའི་བཟོ་འགོད་ནང་པར་གྲངས་དང་རིན་གོང་སོགས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་དགོས་ལ། པར་གྲངས་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཕན་ནུས་ལ་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་དང་རིན་གོང་ནི་དཔེ་དེབ་ཀྱི་སྲབ་མཐུག་དང་སྤུས་ཀར་གཞིགས་ནས་གཏན་འཁེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།\nརང་རེའི་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་དཔེ་ཆའི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་དཔེ་རྙིང་དང་། གནའ་དེང་གི་རིག་རྩལ་བརྩམས་ཆོས། ཆོས་གཞུང་གི་སྐོར། རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་གི་སྐོར། ཆབ་སྲིད་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་སྐོར། ན་གཞོན་སློབ་མའི་ཀློག་དེབ། སློབ་གྲྭ་ཆེ་མོའི་སློབ་དེབ་སོགས་རིགས་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད། དེ་ཡང་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཞུས་དག་བྱེད་སྐབས། ཐོག་མར་ནང་དོན་གྱི་ཐད་མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་སྐོར་བློ་ཞིབ་མོས་བརྟག་དཔྱད་བྱས་ནས་དཔེ་དེབ་ཀྱི་ནང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་འགལ་བའི་ཚིག་མི་ཐོན་པ་བྱས་ཁར། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་དཔེ་སྐྲུན་གྱི་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་ཞུ་དགོས་སྟེ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ལ་མི་ནོར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡོང་བ་བྱས་རྗེས། གཤམ་གྱི་དོན་གནད་ལ་ཞུས་དག་ལེགས་པར་གཏོང་དགོས།\n༡. བྱ་ཚིག་གི་སྐོར། བྱ་ཚིག་ནོར་བ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཞུ་དག་སྐབས་ཧ་ཅང་མཐོང་མང་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། བྱ་ཚིག་ལ་གཟུགས་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས། གཟུགས་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་འདས། མ་འོངས། ད་ལྟ་བ། སྐུལ་ཚིག་བཅས་བཞི་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་ཁ་སྐད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་དེ་ཙམ་དོ་སྣང་མི་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བྱ་ཚིག་སྤྱོད་སྟངས་ཀྱི་གོམས་གཤིས་མི་འདྲ་བ་ཡང་ཡོད། དཔེར་ན། 《འཁྱམ་པོའི་ཟིན་བྲིས》ཞེས་པའི་དེབ་ནང་དུ། ངལ་རྩོལ་བྱེད་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་དང་ཆང་ལ་ཆུ་བསྣོན་པས་ཞིམ་པོ་མི་འདུག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། “བྱེད”དང“བསྣོན”ནི་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནང་དོན་ནི་དུས་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། ངལ་རྩོལ་བྱས་ནས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པ་དང་ཆང་ལ་ཆུ་བསྣན་པས་ཞིམ་པོ་དེ་ཙམ་མི་འདུག་ཅེས“བྱས”དང“བསྣན”ཞེས་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། 《བདེན་འཚོལ》ལས། ཏང་གི་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་གསར་དུ་བཏོད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞག་དགོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། “བཏོད”དང་“བཞག”ནི་དུས་འདས་པ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་བྱ་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་གི་ནང་དོན་ནི་དུས་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏང་གི་རྒྱལ་སྐྱོང་སྲིད་གཉེར་གྱི་རྣམ་པ་གསར་དུ་གཏོད་དགོས་ཞེས་པ་དང་ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་བསྐྱར་དར་རླབས་པོ་ཆེ་ཡོང་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་འཇོག་དགོས་ཞེས་མ་འོངས་པའི་བྱ་ཚིག“གཏོད”དང“འཇོག”ཅེས་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༢. ཡིག་ནོར་བཅོས་ཚུལ་སྐོར། ཡིག་ནོར་སེལ་རྒྱུ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་འགན་དང་པོ་ཞིག་ཡིན། ང་ཚོས་རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློག་དགོས་པ་དང་། ཡིག་ནོར་ཡོད་མེད་དང་ཡིག་འབྲུ་ཆད་ལྷག་ཡོད་མེད། ནང་དོན་ཡང་དག་ཡིན་མིན་བཅས་ཞིབ་མོས་ལྟ་དགོས། དཔེར་ན། 《རྩི་ཤིང་རིག་པའི་དངོས་བཤེར》ལས། མྱུག་གུ་དང་ཞིབ་འཇིག སྟབས་དེབ། གདུབ་དབྱུབས། ལ་སོགས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་དང་། ཞིབ་འཇུག སྟབས་བདེ། གདུབ་དབྱིབས་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་དཔེར་ན། 《འཇང་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། སྒོང་ང་དང་ངན་ལོབ། འགྲོ་གྲབ། མང་རབ་ཡོད། འདྲ་འཚུངས་ལ་སོགས་པ་ཡིག་ནོར་བྱུང་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་ང་དང་ངན་ལོབས། འགྲོ་གྲབས། མང་རབས་ཡོད། འདྲ་མཚུངས་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའི་རིགས་ནི་ཞུ་དག་གི་སྐབས་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་མང་ངོ་། ཡི་གེ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ཐད་ལ། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། དཔེར་ན། ལྔང་གཟུགས་དང་ཆུ་དྭམས་མོ། ལྟ་ལིབ་ལ་སོགས་པ་ཡིག་སྐྱོན་བྱུང་བས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ལྗངས་གཟུགས་དང་ཆུ་དྭངས་མོ། ལྟ་ཞིབ་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། ཡང་ཡུལ་སྐད་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ལྟ་བུ་ལ། དཔེར་ན། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ནི་ཧོར་བྲག་འགོ་ནས་བྱུང་བའི་གླིང་གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ནང་འབྲོག་སྐད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཡིག་ནོར་ཡོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། སྲང་མོ་དང་གཏང་ནས། སོ་བ། ཤོང་ལོ། ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྲིང་མོ་དང་གཏིང་ནས། སོ་པ། ཤིང་ལོ་བཅས་སུ་བཅོས་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། དེ་ཡང་བོད་རིགས་ས་ཁུལ་ལ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་སྐད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་མ་ཟད། དེའི་ནང་གསེས་རོང་སྐད་དང་འབྲོག་སྐད་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོ་ལ་རང་ཉིད་འཚོ་གནས་བྱེད་སའི་ཡུལ་སྐད་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་ཡང་རྒྱུན་གཏན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཏུ་ཆགས་འདུག\n༣. ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་སྐོར། ཕྲད་སྦྱོར་ཚུལ་ནི་བོད་ཡིག་གི་རྨང་གཞིའི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ཡང་། རྩོམ་པ་པོས་སྣང་ཆུང་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་འདི་རིགས་ཧ་ཅང་མང་སྟེ། དཔེར་ན། 《གྲུ་གླིང་གཡུལ་འགྱེད》ལས། རྐྱེན་ཀྱིས་དང་རི་ལུང་གང་ཏེ། ཤར་ཀྱི་གངས་རི། རེད་བསམ་ཏེ། སྙོམས་ངོས་ཞིག་ཏུ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་སྦྱོར་སྟངས་ནོར་ཡོད་པས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྐྱེན་གྱིས་དང་རི་ལུང་གང་སྟེ། ཤར་གྱི་གངས་རི། རེད་བསམ་སྟེ། སྙོམས་ངོས་ཤིག་ཏུ་བཅས་སུ་བཅོས་པ་ལྟ་བུའོ།\n༤. ཡིག་སྒྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར། དེང་སང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དང་ཚགས་པར། དུས་དེབ་སོགས་སུ་དྲིལ་སྒྲོག་དང་ཁྱབ་སྒྲོག སྒྲིགས་སྲོལ། སྒྱུར་བཅོས་སྒོ་དབྱེ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྒྱུར་སྟངས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་གསུང་རྩོམ་སོགས་སུ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཁྱབ་བསྒྲགས། སྒྲིག་སྲོལ། བསྒྱུར་བཅོས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བསྒྱུར་ཡོད་པས་འདི་དག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་སྙམ། ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཐ་སྙད་སྤྱོད་ཚུལ་སྐོར་ལ་གཤམ་གྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ནས་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་ཡོད་པ་སྟེ། གཅིག་ནི་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་དོན་དག་མཚོན་བྱེད་གཅིག་པའི་ཐ་སྙད་ཅིག་ཡོད་ཚེ། དེ་སྤྱད་ན་ལེགས་སྙམ། དཔེར་ན། “请柬”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། གདན་ཤོག་ཅེས་མ་བསྒྱུར་བར་མགྲོན་ཤོག་ཅེས་བསྒྱུར་ན་ལེགས་སྙམ། གཉིས་ནི་གཅིག་གྱུར་བྱུང་ཟིན་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ན་ལེགས་སྙམ། དཔེར་ན། མར་ཁེ་སིའི་རིང་ལུགས་ཞེས་འི་སྒྲ་བསྣན་ནས་བསྒྱུར་བར་དགོས་པ་ཆེན་པོ་མི་འདུག་སྙམ། གསུམ་ནི་ཐད་སྒྱུར་དང་དོན་སྒྱུར་གདམ་གསེས་འོས་འཚམ་བྱེད་དགོས། “中国梦”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། ཀྲུང་གོའི་ཕུགས་འདུན་ཞེས་པ་ལས་ཀྲུང་གོའི་རྨི་ལམ་ཞེས་ཐད་བསྒྱུར་བྱས་ན་མི་འགྲིག་སྙམ། རྨི་ལམ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཏུ་བརྩི་བཞིན་ཡོད་པས་དེ་ཙམ་འཚམ་པོ་མེད། ཕུགས་འདུན་ནི་འབད་བརྩོན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་པས་མི་རྣམས་ལ་མདུན་སྐྱོད་ཀྱི་སྒུལ་ཤུགས་ཤིག་སྟེར་ཐུབ། བཞི་ནི་ཡིག་སྒྱུར་སྐབས་སུ་སྐད་བརྡའི་ཁམས་ལ་ལྟ་དགོས། དཔེར་ན། “把握”ལྟ་བུར་མཚོན་ན། སྟངས་འཛིན་དང་རྒྱུས་ལོན། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སོགས་བསྒྱུར་སྟངས་མང་བས་སྐད་བརྡའི་ཁམས་ལ་བལྟས་ནས་འོས་ཤིང་འཚམ་པའི་གདམ་གསེས་བྱ་རྒྱུ་གལ་ཆེའོ།\nགཞན་ཡང་། ས་མིང་དང་མིའི་མིང་སྒྱུར་སྐབས། སྒྲ་སྒྱུར་གཙོ་བོར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར་ཚིག་མཛོད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཀོད་པའི་རྒྱ་བོད་སྒྲ་སྦྱོར་ཤན་སྦྱར་ལ་གཞིར་བཟུང་ན་ལེགས།\nམདོར་ན། རྩོམ་སྒྲིག་གི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཆ་རེ་རེ་ལའང་དཀའ་གནད་མི་འདྲ་བ་རེ་འཕྲད་སྲིད་པས། རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ངང་རྒྱུད་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ལ་འགན་འཁུར་གྱི་འདུ་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དགོས། ཤེས་བྱའི་སྐོར་ལ་ཡང་རིགས་གཞུང་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་སྲིད་པས་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་དང་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དུས་ཐོག་ཏུ་ཕྱོགས་སྡོམ། ལས་ཀའི་བྱང་ཚད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོར་གཏོང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བཟང་པོ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་འཇགས་པ་བཅས་བྱ་རྒྱུ་ནི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཞིག་གི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།།


མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་ཏུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བའི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་འདུག\nཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོ་བོད་ནང་ཆུ་ཚོད་ ༢ དང་སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་གྱི་སྟེང་། མདོ་སྨད་ཨ་མཆོག་སྨད་དམ་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ལོ་ ༡༩ ཡིན་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས། ཀླུ་ཤོད་ཁུང་རུ་ཐང་ངམ་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་གླིང་དགོན་པ་ནས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ། མེ་ཕུང་ཁྲོད་ “མི་རིགས་ལ་རང་དབང་དགོས། སྐད་ཡིག་རང་དབང་དགོས། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས” ཞེས་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན། རྒྱ་གཞུང་གི་དྲག་གནོན་དབང་སྒྱུར་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གནང་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དགེ་འདུན་པ་མང་པོ་བསླེབས་ཏེ་མེ་གསོད་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། མེ་ལྕེ་ཆེ་དྲགས་སྟབས་ནུས་པ་ཆེས་ཆེར་མ་བྱུང་པར། བོད་ནང་གི་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༤ དང་སྐར་མ་ ༤༠ ཙམ་ལ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཕུང་དགོན་པ་ནས་སྐེད་སྡེ་བར་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་དགེ་འདུན་པས་བསྔོ་སྨོན་གསུང་བཞིན་ཡོད་འདུག\nཨ་འཇམ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱི་ཕའི་མིང་ལ་བཀྲ་ཤིས་བསོད་ནམས་དང་ལོ་ ༤༢ ཡིན་འདུག མའི་མིང་ལ་སྙིང་ལོ་ཟེར་ཞིང་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་ལོ་ ༣ ཡིན་དུས་མ་ཚེ་ལས་འདས་ཡོད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ད་ལྟ་རང་ལོ་ ༤༠ སོན་པའི་མ་གཡར་མགོན་པོ་སྐྱིད་ཀྱིས་གཉོར་སྐྱོང་འོག་ནར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་འདུག རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་གིས་ ༢༠༡༡ ལོའི་ལོ་མཇུག་ཏུ་ཁྱིམ་ཐབ་བཟུང་སྟེ་ཆུང་མ་འབྲུག་མོ་ཕྱུག་དང་གཉེན་སྒྲིག་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཁོང་ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་གྱི་དགོང་མོ་ཕ་མ་དང་གཉེན་ཉེ་བཅས་མཉམ་དུ་བསྡད་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོང་ཧ་ཅང་ཁུ་སིམ་པོ་དང་བག་ལྷོད་དུ་སྡོད་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་གང་ཡང་མངོན་མི་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༦ དང་སྐར་མ་ ༣༠ ཙམ་ལ་དགོན་པར་མཇལ་བར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བརྗོད་དེ། སྦག་སྦག་ཞོན་ནས་སྐེད་སྡེ་བའི་རང་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ཏེ། སྤྱི་ལེ་ ༡༥ མཚམས་སུ་ཡོད་པའི་ཀླུ་ཤོད་དགོན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་དར་གླིང་དུ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཉིན་དེའི་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༢༠ ཙམ་ལ་དེ་གར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་སྟེ་སྐུ་གྲོངས་ཡོད་འདུག\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ནི། མདོ་སྨད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་གྱི་ལྷ་སྡེ་ཨ་མཆོག་སྨད་དམ་ཀླུ་ཤོད་སྐེད་སྡེ་བ་ནས་ཡིན་ལ། རང་ལོ་ ༡༡ ནས་ཀླུ་ཤོད་སློབ་ཆུང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མདོ་ལྷོ་གཙོད་བོད་རིགས་སློབ་འབྲིང་གི་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་པ་བར་དུ་སློབ་གཉེར་བྱས་ཤིང་། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུའང་སློབ་མ་དཔེ་ལེགས་དང་རྒྱུགས་འབྲས་རྩེ་ཕུད་ཀྱི་བྱ་དགའ་ཡང་ཐེངས་དུ་མར་ཐོབ་ཡོད། ཁོང་ནི་དུས་རྒྱུན་དུ་རྩེ་དགའ་ཆེ་ཞིང་ཡ་རབས་ཀྱི་གཤིས་ཀ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། སློབ་གྲྭའི་རྩེད་རིགས་སོགས་རིག་རྩལ་གྱི་ཁྲོད་དུའང་ཐེངས་དུ་མར་ཞུགས་མྱོང་ཡོད་འདུག རྗེས་སུ་སློབ་གྲྭར་མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་རང་སྡེ་བའི་ནང་ནས་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁ་ཤགས་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་འཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཏེ་མི་མང་སེམས་འགུལ་ཐེབས་བཅུག་ཡོད་འདུག\nད་ལྟ་རང་། ཕ་རན་སུའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་Ling Lhamo Branislava Katicགལས་ཀྱིས་ངོ་དེབ་ཐོག་ཏུ་གནས་ཚུལ་སྤེལ་གསལ་ལྟར་ན།\nBREAKING : I just received the news from inside Tibet that one more Tibetan set himself on fire today, November 12, 2012, at 3:15 PM at Rebkong. I heard the voice transmitted by wechat calling for the “long life for Dalai Lama”. His name is Nyankar Tashi, and he is 24 years old. His father name is Tashi Namgyal, 47, his mather’s name is Kandro Tso and his wife’s name is Dugmo Tso, 23 years,ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ\nརྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་མགོན་པོ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་སྐུ་ལུས་མེ་སྲེགས་གནང་བ་དེ་གུས་འདུད་ཞུ། ཁྱེད་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་དང་ཆབ་ཅིག་དུ་རྒྱལ་དབང་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ ཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿཨོྃ་མཎྀ་པདྨེ་ཧཱུཾཿ དཀོན་མཆོག་མཁྱེན།


མིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། མཛད་པ་པོ། དཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བའམ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པ།\nThe Verbal Art of Synonyms: A Garland of White Lotuses\nམིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། – epub – 3.5 MB\nམིང་གི་མངོན་བརྗོད་པད་མ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། – pdf – 500 KB\n出版者 Dharma Ebooks Publishing\nམངོན་བརྗོད་ཤེས་ན་མིང་ལ་མི་རྨོངས། ཞེས་གྲགས་པ་ལྟར་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལ་མཚོན་ན་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། རིག་པའི་གནས་བཅུར་འདྲེན་སྐབས་ཀྱང་མངོན་བརྗོད་རིག་པ་ཞེས་རིག་པའི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འདྲེན་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་ཆེད་དུ་སློབ་ཁྲིད་དང་བློ་འཛིན་སོགས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེན་པོ་བགྱི་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཡོད།\nམངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་རྒྱ་གར་དང་བོད་ཀྱི་མཁས་པས་མཛད་པ་མང་ན་ཡང་། འདིར་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་སློབ་མ་མཁས་པ་མང་དུ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་གཉིས་པའམ། དཔལ་ཁང་ཆོས་མཛད་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཀའ་བསྟན་མང་པོ་ལ་ཁུངས་བཅོལ་ཞིང་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nདེང་སང་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འགྲོས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཟིན་པས། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་བརྗོད་དེ་ཙམ་བེད་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་གཏོང་སྲོལ་མེད་ན་ཡང་། གནའ་བོའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་གོ་བ་ཆ་ཚང་བ་དང་མ་ནོར་བ་ལེན་ཐུབ་པ་དང་། ཞིབ་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་པ་བྱ་དགོས་ན་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁྱབ་ཆེ་ལ་ཁུངས་བཙུན་པ། འཇུག་བདེ་བ་ཞིག་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པས། ད་རེས་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ཚང་བའི་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འདི་༸རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་བཅུ་བདུན་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་བཞེད་བཞིན་འཕྲུལ་དེབ་ཏུ་བཟོས་ནས་སྤེལ་བའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་་སློབ་གཉེར་བ་དང་། རྩོམ་པ་པོ། ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།\nA famous saying states: “If you know the art of synonyms, you’ll not be ignorant of words.” If we take as an example the past literature of India and Tibet, the art of synonyms was very significant. When the ten sciences are explicated, one tradition considers the science of the art of synonyms to be extremely important, and so the custom of teaching and memorizing them became widespread.\nExperts in India and Tibet wrote many treatises on the art of synonyms, and among them, the text we have here is authored by either of two scholars, who lived in sixteenth century: the Second Karma Trinleypa,afamous disciple of the Eighth Karmapa Mikyö Dorje, or Palkhang Chöze Lotsawa Ngawang Chökyi Gyatso. This text, The Verbal Art of Synonyms: A Garland of White Lotuses, was mainly compiled from their treatises on the art of synonyms, which traced Indian and Tibetan usage; the text also referenced different editions of the Kangyur and Tengyur.\nThese days the style of Tibetan literature has undergone considerable change, and writers do not have suchastrongatendency to employ numerous synonyms. Nevertheless, if we seekacomplete and unmistaken understanding of past literature, and if we wish to conduct definitive research, we cannot avoid turning toamanual on the art of synonyms that is comprehensive, well sourced, and easy of access. These qualities are reflected in this present treatise on the art of synonyms, which has been made into an ebook and published following the intention of the Seventeenth Gyalwang Karmapa. Through making it available, it is hoped that students, writers, and translators will reap great benefits.\nDharma Ebooks Publicationsདཔལ་ཁང་ལོ་ཙཱ་བ། • Karma Trinleypa • 巴康譯師བོད་སྐད་འཕྲུལ་དེབ་ཡོངས་རྫོགས།