ལོ་ 51 ཨང༌། 14\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 20 རེས་གཟའ་ལྷག་པ།\nVol. 51 Issue 14 Price Rs. 1\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་ གྱི་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༨ པའི་ཐོག་གསར་དུ་བཞེངས་ པའི ་ འོ ག ་མི ན ་འཛི ་ སྒར་ཨོ ་ རྒྱན་ཆོ ས ་འཁོ ར ་\nདེ་རྗེས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་ དོན། ད་རེས་འགལ་རྐྱེན་ཞིག་འཕྲད་པར་སོང་\nགླི ང ་གི ་ རྟེ ན ་གཙོ ་ གུ་རུ་སྣང་སྲི ད ་ཟི ལ ་གནོ ན ་\nམཆོག་གིས་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་གདན་ བཀྲ་ཤི ས ་མཆོ ད ་རྫས་སྣ་ཚོ ག ས་ཐོ ག ས་ཏེ ་\nདུ་བཞེ ང ས་པའི ་ གུ་རུའི ་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་\nརབ་གནས་ལེ ག ས་པར་གྲུབ་སྟེ ་ ཧ་ཅང་ཡག་\nགདན་འདྲེ ན ་ཞུས་ཏེ ་ བཞུགས་ཁྲི ར ་༸ཞབས་\nཕེ བ ས་བསུ་གཟབ་རྒྱས་དང་སྦྲགས་གསར་\nདང་བྱི ན ་འབེ བ ས་དེ ་ བཞི ན ་བཀའ་སློ བ ་ཟབ་ དེ་ཡང་ཉིན་དེའི་སྔ་དྲོ་ཚོུད་\nའཛུགས་སྐྲུན་ལ་བཏང་སྟེ་སོ་སོའ ་ི འདོད་དོན་\nབྱུང་བར་༸གོ ང ་ས་མཆོ ག ་གི ས ་རབ་གནས་\nབྱེད་རྒྱུའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱག་རྒྱུ་དེ་གནད་ འགག་ཆེན་པོ་རེད། གཞན་དམིགས་བསལ་ཞུ་ རྒྱུ་མི་འདུག\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ རེས་\nཟླ་ ༣ པ་ནས་བཟུང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་\nགཟའ་ལྷག་པའི་ཉིན་བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་ ལྔ་ནས་ཕེབས་པའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་དྲུག་ ཅུ་དང༌། སྐུ་ཚབ་ ༣༥ བཅས་ལ་ཉི་ཧོང་་གྲོས་\nཚོ ག ས་ལས་ཁུངས་ཤི ག ་གི ་ ནང་བོ ད ་ནང་ཛ་\nགཞུང་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཞི་རྒོལ་ བྱུང་རྗེས་གསར་འགོད་པ་དང༌།\nད་ཐེ ང ས་ལས་འགུལ་དེ ས ་འབྱུང་འགྱུར་བོ ད ་\nནག་གཞུང་གི ས ་དམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ ས ་\nའཁོད་དོན། ༡༽ང་ཚོས་བོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡\nམར་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་བཏང་བའི ་ རྒྱུ་རྐྱེ ན ་\nཀྱི ས ་ཉེ ་ ལམ་བོ ད ་ནང་དུ་བོ ད ་མི ་ ཚོ ས ་བསྟུད་\nབརྩི ་ ཞུས་པའི ་ ཐོ ག ་ནས་འཆམ་མཐུན་གྱི ་ སྤྱི ་\nམིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་དང༌། དགོན་སྡེ་ཁག་གི་ ནང་དམག་དཔུང་ཕོན་ཆེ་འགྲེམས་འཇོག་བྱས་\nལམ་སྐྱར་གསོ ་ གནང་སྟེ ་ དོ ན ་ཕན་ལྡན་པའི ་ འབྲེལ་མོལ་གང་མགྱོགས་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་ ལས་གཞིའི་ཐོག་འབད་བརྩོན་གནང་རོགས་ཞེས་\nསྐུལ་མ་ཞུ་རྒྱུ། མ་ཟད། ༥༽རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་\nམི འི ་ འཐབ་རྩོ ད ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོ ར ་ཞུ་རྒྱུའི ་ ས་བོ ན ་ ཞིག་བཏབ་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།\nདྲི་བར་ལན་འདེབས་ཁ་གསལ་གནང་ཡོད། དེ་ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་མཆོག་གིས་བོད་ནང་\n༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་ བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ བསྟར་འབུལ་ཞུས་པ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་ ༸གོ ང ་ས་༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཆེ ན ་པོ ་ མཆོ ག ་ལ་ ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཆོ་གའི་ སྒོ་ནས་རྙིང་དགོན་འཆི་མེད་དགའ་ཚལ་གླིང་སྒ་ རྗེ ་ ཁམས་སྤྲུལ་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་དབུས་ འདུས་དམངས་ཡོ ང ས་ནས་བརྟན་བཞུགས་ བསྟར་འབུལ་ཞུས་ཡོད། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༦།༣༠ ཐོག་ཆོག་ གྲྭ་ཚོགས་ཡོངས་ནས་འཆི་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་ འདྲེ ན ་གྱི ་ སྒྲུབ་ཞག་སྔོ ན ་དུ་བཏང་བའི ་ ཐོ ག ་ཆུ་ ཚོད་ ༧ པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་ མཆོག་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་མཆོག་དང་ སྤྲུལ་སྐུ་ཨ་བན་རི ན ་པོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་རྣམ་གཉི ས ་ ཀྱིས་སྤྱན་རྒྱ་སྤོས་སྣེས་སྔོན་བསུས་ཏེ་བཞུགས་ ཁྲི ་ རི ན ་པོ ་ ཆེ ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་དེ ་ རྡོ ་ རྗེ ་ སློབ་དཔོན་ཁམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཇལ་དར་ རྐྱང་འབུལ་རྗེས། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་ ལགས་ཀྱིས་མནྜལ་ལྗགས་བཤད་ཞུས། དེ་རྗེས་ སྐུ། གསུང། ཐུགས། ཡོན་ཏན། འཕྲིན་ལས་རྟེན་ བཅས་འབུལ་ལམ་ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་ཕྱོགས་ཕེབས།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་ བློན་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཐེ་ཝན་དུ་གཞུང་ འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཀྱིས་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་ ལས་ཁུངས་ཀྱི ་ འགན་འཛི ན ་ཁག་གཅི ག ་དང་ མཇལ་འཕྲད་གནང་སྟེ་འཕྲོད་བསྟེན་ཡར་རྒྱས་ ཀྱི ་ ཕན་ཚུན་དགོ ང ་འཆར་བརྗེ ་ ལེ ན ་དང་ལྷན་ ཚོགས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༧ ཉིན་བཀའ་བློན་མཆོག་རྡ་ ས་ནས་ལྡི་ལིར་ཕེབས་འབྱོར་དང་། ཕྱི་ཚེས་ ༨ དགོང་དྲོ་ལྡི་ལི་ནས་མཁའ་ལམ་བརྒྱུད་ཐེ་ ཝན་དུ་ཕེབས་འབྱོར་གྱིས་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་ རིང་ཐེ་ཝན་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་ འཛི ན ་ཁག་གཅི ག ་གི ་ ལྷན་མཇལ་འཕྲད་དང་ འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་ཡར་རྒྱས་ཀྱི ་ ཕན་ཚུལ་དགོ ང ས་ འཆར་བརྗེ་ལེན། དེ་བཞིན་འཕྲོད་བསྟེན་གྱི་ལྷན་ ཚོགས་སོགས་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་ འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་ཐེ་ཝན་ནས་མཁའ་ ལམ་བརྒྱུད་ལྡི ་ ལི ར ་ཕེ བ ས་འབྱོ ར ་གནང་རྒྱུ་ ཡིན་འདུག་པ་བཅས། ། མོན་གྷོ་འདོད་རྒུ་གླིང་གི་གློག་ཤུགས་ཡར་རྒྱས་ གཏོང་ཆེད་རོགས་དངུལ་གནང་བ།\n༄༅། །བྷེང་ལོར་ལྷོ་སྤྱི་ལས་ཁུངས་ནས་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀར་ ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་སྡེའི་ནང་རྟེན་གཞི་བྱས་པའི་མོན་གྷོ་ འདོད་རྒུ་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་སྒར་གྱི་གློག་ཤུགས་ ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཆེད་མངའ་གཞུང་གིས་རོགས་ དངུལ་ཧིན་སྒོར་འབུམ་ ༥༤།༨༩ གནང་འདུག དེ་ཡང་རོགས་དངུལ་དེ་བཞིན་གཙོ་བོ་ནང་སྲིད་ བཀའ་བློན་རྒྱ་རི་སྒྲོལ་མ་མཆོག་དང་ནང་སྲིད་དྲུང་ ཆེ་ཟུར་པ་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ལྷོ་སྤྱི་བཀྲིས་ ཕུན་ཚོགས་ལགས་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ཟླ་ ༡༡ ནང་ཀར་ཎ་ཊ་ཀ་མངའ་གཞུང་གི་གློག་ཁང་ སྟངས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་འགན་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ ཤི་རི་ནི་ཝ་ས་མུར་ཐི་(Sreenivasa Murthy) མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་བའི་གྲུབ་འབྲས་ ཤིག་ཡིན་འདུག་པ་བཅས།།\nབོད་ཟླ་2ཚེས་ 20 ཕྱི་ཟླ་4ཚེས་ 11\nབསྟན་པ་དར་རྒྱས་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བ། བྲག་མགོའ ་ི ཞི་རྒོལ་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་འཁྱོག་བཤད་བྱས་པ།\nགནས་སྟངས་ལྷག་ཡོད་ནའང་། འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༧ ཉིན་གྱི་བོད་ནང་གི་སྔ་དྲོའ་ི ཆུ་ཚོད་ ༩།༢༣ ཙམ་ལ་རྔ་པ་ཁུལ་གྱི ་སྨན་ཁང་དུ་གཟི་བརྗིད ་\nལྡན་པའི་ངང་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་འདུག ཁོང་ གི་སྐུ་ཕུང་ནང་མི་དང་དགོན་པར་སྤྲོད་རྒྱུའི་རེ་ འདུན་ཤུགས་ཆེ་ཞུས་ནའང་།\nདང་ལེན་མ་བྱས་པར་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༡ ཙམ་\nལ་མེར་སྲེག་བཏང་སྟེ་ཕྱི་དྲོའ་ི དུས་ཚོད་ ༤ ཙམ་ ལ་རུས་ཐལ་ཞིག་འབྲེལ་ཡོད ་ལ་སྤྲད་པ་དེར ་\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༠ ཉིན་མདོ་སྨད་ རྒྱལ་རོང་ཚོ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་དགེ་འདུན་ པ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལགས་དང་འཆི ་ མེ ད ་ དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱི ས ་རང་ལུས་མེ ར ་སྲེ ག ་\nཔ་དར་རྒྱས་ལགས་ད་བར་གསོ ན ་ཙམ་གྱི ་\nཁོང་གི་རུས་ཐལ་ཚོ་བདུན་ཀིརྟི་དགོན་པའི་ནང་ གདན་འདྲེ ན ་ཞུས་སྐབས་ཀྱང་དྲག་ཆས་ཉེ ན ་ རྟོག་པ་སོགས་རླངས་འཁོར་ཆེ་བ་གསུམ་གྱིས་\nརྗེས་འདེད་བྱས་འདུག དགོན་པའི་གྲྭ་མང་གིས་ ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ཁག་སྒྲུབ་མུས་རེད་ འདུག\nཐག་ཉེར་ཡོད་པའི་ཆུའི་ཕར་ཕྱོགས་སུ་དམག་ མི་དང་དྲག་ཆས་ཉེན་རྟོག་པ་སོགས་འབོར་ཆེན་ ཞིག་རྒྱུན་སྡོད་ཀྱིས་དམག་སྦྱོང་འདྲ་མིན་བྱེད་ བཞིན་ཡོད་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་\n༦ ཉིན་ཁམས་བྲག་མགོའ ་ི དགེ་འདུན་པ་དཔལ་ ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་ དོན།\nངམ་(བསྟན་དགའ་)ལགས་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ ལོ ར ་བྲག་མགོ ་ ནོ ར ་བ་རུ་ཕ་དོ ན ་འགྲུབ་བཀྲ་\nགཉེར་གནང་ཞིང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ལོར་དགེ་\nབཤེས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས། ལོ་དེར་ཕྱིར་ རང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཏེ་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ཕྱི་\nཉེ ་ ཆར་བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་\nཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་རྗེ ས ་ད་བར་བྲག་མགོ འ ་ི\n༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦\nལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། ཕྱི་ཟླ ༡\nཚེས ༢༤ ཉིན། ཤིན་ཧྭ་དྲ་བའི་རྒྱ་ཡིག་ལེ་ཚན་དུ་ བཀོད་པ་ལྟར་ན། ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེན་རྟོག་\nཔའི་རླངས་འཁོར་གཉིས་དང། མེ་གསོད་རླངས་ འཁོར་གཉིས། ཚོང་ཁང་། དངུལ་ཁང་བཅས་གཏོར་ བཅོམ་བྱས་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་ལ་ རྨས་སྐྱོན་བཏང་བར་བརྟེན་བྲག་མགོ་རྫོང་ཐོག་ཏུ་ ཞི་རྒོལ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་དྲག་པོའ་ིསྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ པར་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་འདུག་པ་དང།\nགྲ་སྒྲིག་ཡོད་པའི་དྲག་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་ཞེས་ཕྱི་ཟླ ༡ ཚེས ༢༥ ཉིན་བྷི་བྷི་སིའི་གསར་ཁང་གིས་ཤིན་ཧྭ་དྲ་ བ་ལས་ལུང་འདྲེན་བྱས་འདུག\nཕྱི་ཟླ ༢ ཚེས ༡༡ ཉིན་གྱི་ཁམས་པའི་\nཚགས་པར་དུ་ཕྱི་ཟླ ༢ ཚེས ༥ ཉིན་དཀར་མཛེས་\nསྐྱོང་སྐུལ་སློང་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བའི་ཚོགས་འདུ་ ཚོགས་ཏེ། བྲག་མགོར་ཟླ་བ་དང་པོའ་ིཚེས ༢༣ ཉིན་\nབསླུ་བྲིད་དང་བཀོད་པ་བཏང་ནས་ངན་བྱུས་སྔོན་ འགོད་ དང་རྩ་འཛུགས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཁ་བྲལ་དང་\nརྒྱལ་ཁབ་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་བའི་རྡུང་གཅོག་ འཕྲོག་ ༄༅། །འདི་གར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༤ ཉིན་ཁུངས་ལྡན་གནས་ཚུལ་འབྱོར་གསལ་ལྟར་ན།\n༡༩༨༦ ལོར་རྒྱ་གར་ལ་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ ཏེ་འབྲས་སྤུངས་བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་ཆོས་སྒོར་\nམོའ་ི བརྙན་འཕྲིན་དུ་བྲག་མགོའ་ི མི་མང་གི་ངོ་རྒོལ་\nབརྙན་པར་བརྒྱབ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཚན་པ་ཞིག་ བསྐྱར་ཟློས་བྱས་ཏེ། མི་མང་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཁ་འགུག་\nཐབས་དང། དངོས་ཡོད་རྫུན་སྒྲིག་གི་གནས་ཚུལ་ སྤེལ་བཞིན་ཡོད་འདུག\nམེ་མདས་བསད་རྨས་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཅུང་ ཙམ་ཡང་སྟོན་གྱི་མི་འདུག་ཅེས་དང། ཡང་ཤིན་ཏུ་ དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་ལ། རྫོང་གི་འགྲིམ་འགྲུལ་གཞུང་ ལམ་གཡས་གཡོན་གྱི་ཉེན་རྟོག་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ལྟ་\nསྲུང་ཁང་རྣམས་རྒྱ་དམར་རང་གིས་ལྗིད་འདེགས་ འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བཀྱགས་ནས་རྫོང་གི་ཁྲོམ་ བྱེད་པར་སྤོ་སྐྱེལ་བྱས་འདུག\nཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ནི་རང་ལོ་ ༥༧ ཙམ་\nགནས་གང་དུ་ཁྲི ད ་མི ན ་དང་བཙོ ན ་ཁང་གང་\nབཟུང་བྱས་འདུག ལོ་དེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༧\nརི མ ་ཞི ང ་ཆེ ན ་དང་ཁུལ་ནས་དམག་མི ་ དང་\nགོ ་ སྒྲི ག ་བྱེ ད ་མཁན་གཙོ ་ བོ ར ་ཡི ན ་པའི ་ ཉེ ས ་\nཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་བྲག་མགོ་རྫོང་གི་ཉེན་\nབཤད་ཅིང། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཕྱི་ཟླ ༤ ཚེས ༣༠\nགཞུང་དཀྱིལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུག་ཆུའི་ཟམ་པའི་འོག་ ཏུ་གཡུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་ངོ་རྒོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ ཅིང།\nརྐུ་ཇག་བྱས་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་བཅོས་མའི་ བརྙན་འཕྲིན་བསྟན་ཏེ། བྲག་མགོའ་ིཞི་རྒོལ་ནི། སྔོན་\nའཕྲོག་དང་རྐུ་ཇག་གི་ལས་ཀ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ བཤད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་འདུག མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ དངུལ་ཁང་གཏོར་བཅོམ་བཏང་བ་ནི།\nརྣམས་རྫོང་ཉེན་རྟོག་ལས་ཁུངས་མདུན་དུ་ཞི་བའི་ གོམ་འགྲོས་བྱེད་སྐབས། ཉེན་རྟོག་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་\nགཡོ་བྱུས་བཀོད་དེ་བོད་མིའི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་དྲག་ པོའ་ིངོ་རྒོལ་དུ་རྫུན་སྒྲིག་བྱ་ཕྱིར་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ བ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད།\tརྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ བྲག་མགོའ་ིམི་མང་གི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ཕམ་ཉེས་དང་\nགི་ཟློས་གར་དང་བཅོས་མའི་འགྲེལ་ བཤད་དེ་དག་ བྱས་པ་ཡིན་ལ།\nལྔ་གསུམ་རིང་གི་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ གིས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་སྟངས་གཅིག་རྐྱང་པ་དང། ཟློས་གར་འཁྲབ་ཚུལ་གཅིག་རྐྱང་པ་ཉག་གཅིག་ ཚུལ་ཡིན་ཞིང། གནད་དོན་དེ་དག་གིས་རྒྱ་དམར་\nགཞུང་འུ་ཐུག་སྟེ་ཁོ་པ་ཚོར་དེ་མ་གཏོགས་ཚུལ་ མཐུན་ གྱི་ཡ་ལན་འདེབས་རྒྱུ་མེད་པ་གསལ་སྟོན་ བྱས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཅས། །\nཤི ས ་དང་མ་བདེ ་ དབང་གཉི ས ་སུ་འཁྲུངས་\nགནོད་པའི་གསང་གནས་དང༌། དུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ ༡༥ ཁྲིམས་ཆད་འཁུར་བཞིན་\nཔའི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ ལྷ་སའི་བྱང་ཕྱོགས་གྲྭ་བཞི་བཙོན་ཁང་ནང་གློ་བུར་ ཛ་དྲག་གི་ནད་མནར་བྱུང་སྟེ་ཟླ་བ་སྔོན་མའི་ལྷ་ས་\nདུས་ཡུན་ལོ་ངོ་ ༡༥ བཙོན་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་ཆ་ལོ་ ༥ འཕྲོག་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ཐག་\n༢༠༠༨ ལོར་འཛིན་བཟུང་བྱས་རྗེས་ཉེན་རྟོག་པས་ འདྲི་གཅོད་བྱེད་རིང་ཚ་འདྲི་ཤུགས་ཆེ་བྱས་པ་ དང༌།\nཐུག་འཕྲད་ལའང་བཙོན་པ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་ བཀག་འགོག་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ ཡོད། ད་ལྟའི་ཆར་སྨན་ཁང་དུ་ལག་འདྲུད་འཁོར་ ལོའ ་ི སྟེང་བསྡད་དེ་མི་གཞན་གྱིས་བསྐྱོར་ནས་ འགྲོ་དགོས་པ་ཆགས་ཏེ། གཟུགས་བབས་གནས་\nསྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་སྲོག་ལ་ཉེན་ཁ་ ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འཐོན་བཞིན་ཡོད་ཀྱང༌། ཕྱི་\nཉེན་རྟོག་པ་གསུམ་ཙམ་ནས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་ མེད་ཀྱིས་ལྟ་སྲུང་ནན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པའི་ གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། །འདི་གར་ཆོས་རིགས་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་གནས་ནང་འཁོད་དོན། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་དུ་བོད་མི་གནས་སྡོད་ཁག་གཅིག་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣༡ བར་༸རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱྭ་དང་བསྟན་\nསྲིད་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་ཐབས་སུ་དམིགས་སྟེ་ཞབས་རིམ་གནད་སྨིན་བསྒྲུབས་ཏེ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་ཁག་གཤམ་གསལ། སྦེལ་ཀོབ་ལུགས་བསམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས་ ༡༦༥༠༥༨༡༨། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༦༡༨༤༦༣༠།\nསྒྲོལ་མ་གྲངས། ༦༠༢༤༧༡། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༢༦༨༣༤༩། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༢༢༣༧༢༧༩། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གྲངས། ༢༠༩༡༨༨༤། རྟ་མགྲིན་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༢༢༠༣༠༡༨། སུད་སི་དོན་གཅོད་ཁང་ནས་མ་ཎི་ གྲངས། ༣༠༤༣༡༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་འཕྲིན་བསྐུལ་གྲངས། ༡༣༨༨། རྡོ་སེམས་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། འོད་དཔག་\nམེད་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༡༠༠། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཀྲིས་དཔལ་འཁྱིལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༦༠༥༢༨༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༨༧༩༠༡༠། སྒྲོལ་མ་གྲངས། ༡༢༩༠༨༤། སྒྲོལ་མའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༤༧༡༠༠། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༤༩༤༢༩༠། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གྲངས། ༡༦༠༠༠། བལ་ཡུལ་ཤ་ཝ་ར་གསུམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༡༧༣༣༨༠༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༣༥༩༥༠༠། སྐྱབས་འགྲོ་\nགྲངས། ༢༠༤༨། བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་གྲངས། ༣༢༠། སྣང་གསལ་མར་མེ་ཉིན་མཆོད་གྲངས། ༢༠༠། བལ་ཡུལ་རྒྱལ་འཕགས་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༦༤༢༣༥༦༢། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༡༠༤༥༧༤༥། སྒྲོལ་མ་\nགྲངས། ༣༡༤༩༥༢། སྒྲོལ་བསྡུས་གྲངས། ༡༤༣༤༥༩། ཐུབ་པའི་གཟུངས་སྔགས་གྲངས། ༦༦༩༤༠༢། བལ་ཡུལ་སྤོག་ར་བཀྲིས་གླིང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ལས་ཁང་ནས་མ་ཎི་གྲངས། ༤༡༡༤༢༤༥༠། གུ་རུའི་མཚན་སྔགས་གྲངས། ༨༠༠༧༤༣༠། སྒྲོལ་མ་གྲངས། ༧༤༤༠༦༥། རྒྱལ་བའི་ཞབས་བརྟན་གྲངས། ༣༥༠༠། བཅས་སྨིན་སྒྲུབ་གནང་འདུག\nརྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བྲག་མགོའ ་ི བོད་མི་ཁག་གཅིག་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ།\n༄༅། །འདི་གར་ལོ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་ཁམས་བྲག་མགོའ ་ི དགེ་འདུན་ པ་དཔལ་ལྡན་ལགས་ཀྱིས་བཏང་གནས་ནང་ འཁོད་དོན།\nཡར་ལངས་བྱས་རྗེ ས ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི ས ་\nའཛི ན ་བཟུང་བྱས་པའི ་ བྲག་མགོ འ ་ི བོ ད ་མི ་\nཁག་གཅི ག ་གི ་ ལོ ་ རྒྱུས་སྙི ང ་བསྡུས་གཤམ་ གསལ།\n༄༅། །དགུང་ལོ་ ༤༠ ལྷག་ལ་སོན་པའི་ སྤྲུལ་སྐུ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག་ནི་ཡབ་\nཔད་མཁྱེ ན ་དང་ཡུམ་མགོ ན ་པོ ་ ལྷ་མོ ་ གཉི ས ་\nཀྱི་སྲས་སུ་བྲག་མགོ་དཔེ་མེད་སྒང་གྲོང་ཚོ་རུ་ འཁྲུངས་ཤིང་ནར་སོན་པ་དང་གསེར་རྟ་བླ་རུང་ ཆོས་སྒར་དུ་ཞུགས།\nཔའི ་ སྤྲུལ་སྐུར་ངོ ས ་འཛི ན ་གནང་སྟེ ་ དགོ ན ་ དེ ར ་བཤད་གྲྭ་དང་སྒྲུབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ དང་དགོ ན ་པའི ་ འདུ་ཁང་གསར་རྒྱག་གནང་ བ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བར་ཕྱག་ལས་གནང་\nམུས་སུ་ཡིན་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་མི་མང་གིས་ཞི་བའི་ཡར་ ལངས་བྱས་པའི་ཉིན་ཤས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གི་གྲོང་\nཁྱེར་ཁྲིན་ཏུ་རུ་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ ཤི ང ་ད་ལྟའི ་ ཆར་ས་གནས་གང་དུ་ཡོ ད ་མེ ད ་ སོགས་གནས་ཚུལ་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་མེད།\nལགས་ནི་ཕྱི་ལོ ༡༩༧༠ ལོར་བྲག་མགོའ ་ི ཆུ་ དབར་གྲོང་དུ་ཕ་རྡོ་དགའ་དང་མ་ཚེ་འཛིན་ལྷ་ མོ་གཉིས་སུ་འཁྲུངས་ཤིང་།\nགྲྭར་འགྲི མ ས་ཏེ ་ རྒྱ་བོ ད ་ཀྱི ་ ཡི ག ་རི ག ས་ལ་\nསྦྱང་བརྩོན་བྱས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་གར་ ལ་ཕེ བ ས་ཏེ ་ འབྲས་བློ ་ གླི ང ་གྲྭ་ཚང་གི ་ ཆོ ས ་\nསྒོར་ཞུགས། དགོན་དེའི་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནས་ ནང་དོན་རིག་པ་དང་དབྱིན་བོད་ཧིན་གསུམ་ལ་\nསྦྱང་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་རྡ་སའི་\nཆེན་པོའ ་ི ལྟ་གྲུབ་ལ་སྦྱང་པ་མཐར་སོན་གནང་ ཐོ ག ་སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་དེ ་ ནས་རི ས ་མེ ད ་སློ བ ་ དཔོན་ཀྱི་མཚན་རྟགས་བཞེས། འབྲས་སྤུངས་ བློ་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ སྨྲ་བའི་དགེ་བཤེས་དམ་བཅའ་བཞག\nདགོ ན ་པའི ་སློབ་དགེའི་ཐུགས་འགན་བཞེས། བོ ད ་ཀྱི ་ ཆོ ས ་རི ག ་ལ་ཕན་པའི ་ ཕྱག་ལས་རྒྱ་\nཆེར་གནང་མུས་ཐོག ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡\nཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོའ ་ི མང་ཚོགས་ཀྱིས་ ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་ནས་ཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་ནག་\nཏུ་རུ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་པས་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ཤི ང ་\nགསོ ན ་ཅི ་ ཡི ན ་དང་ས་གནས་གང་དུ་བཀག་\nམགོ་དགོན་སར་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་སུ་ སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་འགྲིམས་ཤིང་།\n༄༅། །རང་ལོ་ ༤༢ ལ་སོན་པའི་འཕྲིན་ལས་\nསུ་བྲག་མགོ་རྦ་དག་གྲོང་དུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ སློབ་ཆུང་འགྲིམས་རྗེས་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་\nཆོས་སྒོར་ཞུགས། ལོ་ཤས་སྔོན་དུ་བྲག་མགོ་ དགོན་པའི་ཕྱག་མཛོད་གནང་བ་དང། དེ་རྗེས་ དགོན་པའི་ཚོང་ལས་གཉེར་བཞིན་ཡོད།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣\nཉི ན ་ཤས་རྗེ ས ་སུ་རྒྱ་ནག་གི ་ གྲོ ང ་ཁྱེ ར ་ཁྲི ན ་\nརྫོ ང ་ཉེ ན ་རྟོ ག ་ལས་ཁུངས་སུ་ཁྲི ད ་ནས་ཉེ ས ་ རྡུང་ཚད་མེད་བཏང་སྟེ་ཁ་ནས་ཁྲག་ལིང་དམར་\nཔའི ་ མནར་གཅོ ད ་བཏང་ནས་བཙོ ན ་འཇུག་ བྱས་ཡོད་པ་དང་། དེང་སྐབས་ཤི་གསོན་གང་ ཡིན་དང་བཙོན་ཁང་གང་དུ་ཡོད་མེད་སོགས་\n༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་ཁོང་གི་སྤུན་མཆེད་ཡེ་ཤེས་\nའཁྲུངས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༧ ལོར་རྒྱ་གར་ཏུ་འབྱོར་\nཔའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་\nཉིན་བྲག་མགོའ ་ི མང་ཚོགས་ཀྱིས་ཞི་རྒོལ་བྱས་\nལྷ་གཉིས་སུ་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་\nལོ་ ༢༠༠༠ ལོར་བྲག་མགོ་དགོན་པའི་ཆོས་\nལོ ར ་བྲག་མགོ འ ་ི མགར་བ་གྲོ ང ་དུ་ཕ་དཔལ་\nལས་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ ༡ ཚེས ༢༣\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༢ ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་བཟང་\n༄༅། །གཞོན་ནུ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༩\nཡུལ་དུ་ལོ ག ་ནས་བྲག་མགོ་དགོན་པར་ཕྱག་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༡ ཡིན་པ་དགྲ་ལྷའམ་བཀྲ་\nཉར་བྱས་ཡོ ད ་མེ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་\nལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་ མི་མང་གིས་ཞི་བའི་ཡར་ལངས་བྱས་རྗེས་ཀྱི་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༣༢ ཡས་མས་ཡིན་པ་རྒྱལ་ མཚན་ལགས་ནི ་ ཕ་རྣམ་རྒྱལ་དང་མ་ཆོ ས ་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་མགོ་\nརྒྱ་དམག་གི ས ་འཛི ན ་བཟུང་བྱས་ཏེ ་ ད་ལྟའི ་\n༄༅། །རང་ལོ་ ༤༠ ཡས་མས་ཡིན་པའི་\nཚེ་རིང་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ནི་ཕ་སངས་རྡོར་ དང་མ་ཚེ ་ མོ ་ གཉི ས ་སུ་བྲག་མགོ ་ ནོ ར ་པ་རུ་ སྐྱེས།\nཆོ ས ་སྒོ ར ་ཞུགས་ཏེ ་ དགོ ན ་དེ འི ་ འདོ ན ་ཆོ ག ་\nམི་མང་གིས་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་ ཆར་ས་གནས་གང་དུ་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་ མེ ད ་སོ ག ས་ཀྱི ་ གནས་ཚུལ་གསལ་པོ ་ཤེ ས ་ རྟོགས་ཐུབ་མེད།\n༄༅། །རང་ལོ་ ༢༣ ཡིན་པ་མཁྱེན་རྡོར་\nསོགས་ལ་སྦྱང་པ་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་\n༢ ཚེས་ ༩ ཉིན་རྒྱ་དམག་གིས་འཛིན་བཟུང་\nསུ་བྲག་མགོ འ ་ི ནོ ར ་པ་འབྲོ ག ་སྡེ ་ རུ་འཁྲུངས་\nབཞིན་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣\nཉིན་བྲག་མགོ་མི་མང་གིས་ཞི་རྒོལ་བྱས་པའི་ རྗེས་སུ་རྒྱ་དམག་གིས་འའཛིན་བཟུང་ བྱས་ཏེ་ ད་ལྟའི་ཆར་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག ཤེར་རྒྱམ་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།\n༄༅། །ཤེར་རྒྱམ་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩\nལོར་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཕ་གནམ་ རྒྱས་དང་མ་དཔལ་ཆེ ན ་སྒྲོ ལ ་མ་གཉི ས ་སུ་\nའཁྲུངས། དུས་རྒྱུན་འབྲོག་པའི་འཚོ་བར་རོལ་ བཞིན་ཡོད།\nད་ལྟ་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་བྲག་ མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་རྗེ ས ་ ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ཏེ་ད་ལྟའི་ཆར་ གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག\n༄༅། །རྒྱལ་སྐྱབས་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༨༥ ལོར ་བྲག་མགོ འ ་ི ནོ ར ་པ་རུ་ཕ་རྡོར ་པོ ་དང་མ་ གསལ་པོ་གཉིས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་སློབ་ གྲྭར་འགྲིམས་ནས་སློབ་གཉེར་གནང་།\nརྒྱུན་འབྲོ ག ་ལས་ཀྱི ་ འཚོ ལ ་བར་རོ ལ ་བཞི ན ་ ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་\n༄༅། །དཔལ་རྡོར་ལགས་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༧༧\nལོར་བྲག་མགོའ ་ི ནོར་པ་འབྲོག་སྡེ་རུ་ཕ་བསོད་\nསྙན་དང་མ་བསོ ད ་དགའ་གཉི ས ་སུ་འཁྲུངས།\nཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༢༣ ཉིན་ བྲག་མགོ འ ་ི མང་ཚོ ག ས་ཀྱི ས ་ཞི ་ རྒོ ལ ་བྱས་\nརྗེས་ཉེན་རྟོག་པས་འཛིན་བཟུང་བྱས་ནས་ད་ ལྟའི་ ཆར་གར་སོ ང ་ཆ་མེད ་དུ་གྱུར་ཡོ ད ་པའི་ གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག་པ་བཅས། །\n༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་ བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་གངས་སྐྱིད་དཔེ་མཛོད་\nགྲངས་ ༦༠ བརྒལ་བ་ལྷན་འཛོམས་ཐོག་བདེ་\nལེ ག ས་སྨན་ཁང་གི ་ སྨན་པ་དཀོ ན ་མཆོ ག ་རྡོ ་\nཀྱིས་འཚམས་འདྲིའི་གསུང་བཤད་གནང། དེ་ ནས་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་གིས་དབུ་འབྱེད་ གསུང་བཤད་གནང་དོན།\nདང་ཐུག་འཕྲད་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འདི་བྱུང་ན་ ཚོགས་ཁང་དུ་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཁྱབ་ ཁོངས་བདེ་ལེགས་སྨན་ཁང་གིས་གོ་སྒྲིག་ཐོག་ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཊི་བྷི་ནད་\nགཞི་འགོག་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་དབུ་འཛུགས་ གནང་ཡོད། དེ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་སྐུ་ མགྲོན་གཙོ་བོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱ་གར་ཊི་བྷི་ནད་གཞི་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཁྱད་ལས་པ་ Dr. Ashok Kumar ལགས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་ཚེ་ རིང་དབང་ཕྱུག་མཆོག\nམ་ཅལ་མངའ་སྡེའི་ཊི་བྷི་ནད་གཞིའི་ཁྱད་ལས་ པ་Dr. Kulbhushan Sood ལགས་ དང་། སྤྱི།\nལས་ཁུངས་ནས་ཁྱེ ད ་ཚོ ར ་འཚམས་འདྲི ་ ཞུ་ བཞིན་འདུག ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་\n༸སྐྱབས་མགོ ན ་ཏཱ་ལའི ་ བླ་མ་མཆོ ག ་དང་རྒྱ་\nཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་རྗེས་འཕྲོད་ བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས ་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད་པ་བཅས།།\n༄༅།།\tཤེ ས ་རི ག ་ལས་ཁུངས་ནས་བཙན་ བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དང་\nམཐུན་པའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ ཞིག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ ༧ ཚེས་ ༡ ནས་ ༢༠༡༣\nཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༣༡ བར་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཉེ་འདབས་ ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་གོ་སྒྲིག་\nཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ན། འོས་སྦྱོང་ནང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༥ འགྱངས་མེད་\nགཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་དགོས་ངེས་ཡིག་ཆ་ཁག་ དང་བཅས་སྙན་ཞུ་འབུལ་དགོས་ཤིང༌། དུས་བཀག་\nརྗེས་སུ་འཚང་སྙན་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་ རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། དགོས་ངེས་ཆ་རྐྱེན།\n༡༽ ཉུང་མཐའི་ཤེས་ཚད་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་ འབྱམས་པ་(B.A/B.Sc/B.Com)\nམཐོ་རིམ་རིག་གནས་རབ་འབྱམས་པའི་ལག་འཁྱེར་ ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཡན་ལོན་པའི་ངོ་\nབཤུས། ༢༽ གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་རིམ་བཅུ་པ་\nདང་བཅུ་གཉིས་བཅས་ཀྱི་སློབ་ཐོན་ལག་འཁྱེར་དང་ བརྒྱ་ཆའི་ཨང་ཤོག་གི་ངོ་བཤུས། ༣༽ གཟུགས་\nམ། ༤༽ འབུལ་འབབ་གཙང་འབུལ་ཟིན་པའི་ དཔྱ་ཁྲལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་གྲངས་དང་པོ་དང་\nམཐའ་མའི་ངོ་བཤུས། ༥༽ གནས་ཡུལ་རྒྱལ་\nམའི་ངོ་བཤུས། ༦༽ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་\n༡༽ འོས་སྦྱོང་ནང་སློབ་མ་ ༢༠ ལ་གོ་སྐབས་\nགནང་རྒྱུ་ལགས་ཀྱང་འཛུལ་ཞུགས་གནང་ མཁན་སློབ་མ་ཉུང་མཐར་ ༡༠ མ་ལོན་ཚེ་འོས་\nསྦྱོང་འཛུགས་རྒྱུ་མིན། ༢༽ འོས་སྦྱོང་རིང་སློབ་ ཡོན་དང་སྡོད་ཁང༌།\nལས་ཁུངས་ནས་གནང་རྒྱུ། ༣༽ ལམ་གྲོན་དོ་\nའབྲེལ་བ་ཞུ་བདེ་ཆེད་དོ་བདག་སོ་སོའ་ི ཁ་བྱང་ དང་ཁ་པར་ཨང༌།\nས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་སུ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༢༦ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༠ ཐོག་ངག་རྒྱུགས་ཀྱི་ལམ་\nའཛུགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལས་བྱེད་ཟུང་དྲུང་ཡན་ ནམ་ས་གནས་འགོ་འཛིན། ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་\nབཤུས་ཡིག་ཆ་ཁག་ངོ་བཤུས་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་ པའི་དག་མཆན་མཚན་རྟགས་ངེས་ཞུ་དགོས་པ་ བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། དབུས་བོད་མིའི་ སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ལ།།\nSecretary\tDepartment of Education Central Tibetan Administration Gangchen Kyishong Dharamsala - 176215 Distt. Kangra, H.P. India Fax: 01892 – 223481 Tel: 01892 - 222572/ 222721 Email: education@tibet.net website: www.tcewf.org\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༤ ཚེས་༣ སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༡༡།༡༥ ཐོག་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༡ ནས་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་མཐར་སོན་པའི་མཛད་སྒོ་གོ་སྒྲིག་ཞུས་ཡོད་པ་དང༌། མཛད་སྒོའ་ིསྐུ་མགྲོན་ གཙོ་བོར་བཀའ་དྲུང་དང་ཤེས་རིག་དྲུང་ཆེ་གཅིག་ལྕོགས་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་དང་ས་རཱ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་སློབ་སྤྱི། དང་དྲུང་གཞོན།\nལེགས་གསོལ་མཇལ་དར་དང༌། འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་སྟེ་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་གནང་བའི་ནང་། དགེ་རྒན་གྱི་ཁྱད་ལས་པའི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་\nའཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་རྒྱལ་ སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཉིན་མོའ ་ི གསུང་བཤད།\nཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ འཛམ་\nཞིང་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀར་ནད་གཞི་ཕྲ་མོ་ཙམ་ ཡང་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་དང་འཚམས་འདྲི་ཞུ་ རྒྱུ་ཡིན།\nསྤྱིར་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ཉིན་མོ་དེ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༤༨ ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ་\nདབུ་བརྙེས་པའི་དུས་དྲན་དང་སྟབས་བསྟུན་ལོ་ ལྟར་ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་\nཡོངས་ནང་སྲུང་བརྩི་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་ཡང་རྒྱལ་ སྤྱིའི་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་\nའདི་ལོའ ་ི འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་\nཔ། “Ageing and Health” གཞིར་བཞག་ པའི་ཐོག་སྙིང་དོན་གཙོ་བོ་ནི། འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་\nཔོས་མི་ཚེའི་སྙིང་པོ་རྙེད། “Good Health\nadds life to years” ཞེས་པ་དེ་ཡིན།\nབར་གྱི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ཞེས་པ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ ནས་ཞུས་ན་ཚང་མས་དོ་སྣང་བྱེད་འོས་པ་ཞིག་ དང༌།\nའདི་བརྒྱུད་རྒན་གཞོན་བྱིས་གསུམ་དང༌། ཕོ་མོ། དབུལ་ཕྱུག་སོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཚང་ མ་འཕྲོད་བསྟེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ན།\nསོ་སོའ་ི ནང་མི་ཙམ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་ལའང་ཕན་ ཐོགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཐུབ། གང་ཟག་དེ་སྤྱི་ཚོགས་\nགང་ཟག་ཞིག་ཏུ་བསྒྱུར་ངེས་ཡིན་པར་ཚང་མས་ ཐུགས་སྣང་དགོས་གཤིས། རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ ནས་ཀྱང་འཛམ་གླི ང ་འཕྲོ ད ་བསྟེ ན ་གྱི ་ ཉི ན ་མོ ་\nསྲུང་བརྩི་ཞུ་བ་དང་སྦྲགས། འདི་ལོའ་ིབརྗོད་གཞི་ གཞིར་བཞག་པའི་ཐོག་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་སྐད་\nདགོས་རྒྱུ་གལ་གནད་ཆེ། དམིགས་བསལ་ད་ལྟ་ རུང༌། ཡང་ན་མི་འབོར་གྱི་ཆ་ནས་ཞུས་ཀྱང་གང་\nལྟར་བོད་མི་རྣམས་མི་རིགས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ བ་སོ་སོའ་ི འཕྲོད་བསྟེན་ལ་དམིགས་བསལ་དམ་ གཟབ་གནང་དགོས་པ་དང༌།\nཚང་མས་དགོངས་འཇགས་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུ། དཔེ་ མཚོན་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཞུས་ན། གང་ཟག་གཅིག་གི་ མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་འཕྲོད་བསྟེན་ལ་བདག་གཅེས་ཀྱི་\nབཤད་དེ་སློབ་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུར་སྤྱི་སྒེར་གཉིས་ ཀར་དགེ་མཚན་ཡོང་ངེས་ཡིན། དེར་བརྟེན་འཕྲོད་\nས་གནས་ཁག་ནང་ཕྱི་ལུགས་སྨན་ཁང་ཆེ་འབྲིང་ ཆུང་ཁག་ ༥༤ དང་མངོན་དགའ་སློབ་གྲྭ་བཅས་ ཀྱི་བརྒྱུད་གཞི་རྩའི་ལས་འཆར་དཔེར་ན། བོད་ཀྱི་\nཆབ་སྲིད་བཙོན་ཟུར་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི། ཆུ་དང་ གཙང་འཕྲོད་ལས་གཞི།\nལས་གཞི། འཕྲོད་བསྟེན་སློབ་གསོ་དང་སྦྱོང་བརྡར་ ལས་གཞི། མ་དང་བྱིས་པའི་འཕྲོད་བསྟེན། ཊི་སྦི་ སྔོན་འགོག་དང་སྨན་བཅོས་ལས་གཞི།\nནད་རེག་དུག་སྔོན་འགོག་ལས་གཞི། མྱོས་རྫས་ ངན་གོམས་སྔོན་འགོག་ལས་གཞི།\nདང་སྤེལ་མུས་ཡོད་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་སྨན་རྩིས་ ཁང་ནས་ཀྱང་གསོ་བ་རིག་པའི་ལམ་ནས་དེ་དང་ དེ་འདྲ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ཞབས་ཞུ་\nརྒྱ་ཆེ་ཡོང་ཐབས་སུ་དམིགས་བསལ་ལས་འཆར། བོད་མིའི་སྨན་བཅོས་ལྟ་སྐྱོང་ལས་གཞི་འདི་ཟླའི་ཕྱི་ ཚེས་ ༡ ནས་འགོ་འཛུགས་ཟིན་པའི་ལས་གཞི་\nདེ་དང་ད་ཡོད་འགྲོ་བཞིན་པའི་ལས་གཞི་རྣམས་ ཚགས་ ཚུད་ལམ་ལྷོང་ཡོང་རྒྱུར་ཚང་མས་ཕྱར་གྲུ་\nཔོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་༸ཞབས་པད་བརྟེན་ཅིང་ཐུགས་ ཀྱི་བཞེད་དགོངས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ དང༌། གཞིས་བྱེས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་\nབའི་སྨོན་ལམ་ཞུ་རྒྱུ་བཅས། འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་ བློན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ལ།།\nགཞན་ཕན་གྱི་ཀུན་སློང་རྣམ་དག་དགོས་གལ་ཆེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་སྒོར་བཞུགས་པར་ བསྔགས་བརྗོད་དང༌། དེ་བཞིན་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་ཀའི་གལ་གནད། ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་དགོངས་དོན་\nདང་མཐུན་པའི་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡོང་ཐབས་གནང་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་གསུང་བཤད་ གནང༌ཡོད། ད་ཐེངས་འོས་སྦྱོང་ནང་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་སློབ་ཐོན་གཞི་རིམ་འོག་མའི་དགེ་\nའོས་སྦྱོང་གནང་མཁན་ ༡༢ ཡོད་པ་རྣམས་སམ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་དང་དབུས་བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་ཁྱབ་ ཁོངས་སུ་ལས་བགོས་ཞུ་གཏན་འཁེལ་འདུག་པ་བཅས།།\nདྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུངས་སུ་བཀའ་ཤག་གིས་བཀོད་ རིག་དྲུང་ཆེའི་ལས་འཁུར་སླར་ཡང་བཞེས་པའི་ རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད།\nབཞུགས་ཐོག་དྲུང་ཆེ་རྙིང་པ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ ལེགས་ལགས་དང་། ༄༅། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ཉིན་བོད་\nདྲུང་ཆེ འི ་ ཞབས་སྟེ ག ས་སུ་འཁོ ད ་བསྟུན་རྟེ ན ་\nདྲུང་ཆེ་རྙིང་པ་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་དགེ་ལེགས་ལགས་ དང། དྲུང་འཕར་སྟོབས་རྒྱལ་ལགས་ཀྱིས་དབུས་\nནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༧ ཉིན་བཏང་ གནས་ནང་འཁོད་དོན།\nལུ་དཔལ་རབ་གླིང༌། མ་ན་ལི། པ་ཏི་ལི་ཀུལ་བོད་ ཁྱིམ། སྤོན་ཌོ་བཀྲ་ཤིས་གླིང༌། མན་ཌི། མཚོ་པདྨ།\nབཅས་གཞིས་ཆགས་དང་ཁ་ འཐོར་འདུ་སྡོད་ཁག ༡༥ ཙམ་ལ་ཆེད་བསྐྱོད་ཀྱིས། སྔ་རྗེས་སུ་ཟབ་སྦྱོང་ ཚོགས་འདུ་ཐེངས་ ༣༣ བསྐོང་འཚོགས་གནང་ སྟེ་བསྡོམས་མི་འབོར་ ༥༩༧༥ ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ ཟབ་སྦྱོང་སྤྲད་ཡོད་པ་མ་ཟད། སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་\nདེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་\n༩ ཉིན་ས་གནས་ཁྲིམས་པ་བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ ལགས་བདེ་སྐྱིད་གླིང་ནས་ཕེབས་ཐོན་ གྱིས། ཕྱི་\nཚེས་ ༡༡ ཉིན་ཝྭ་ཎ་ཆེས་མཐོའ་ིགཙུག་ལག་སློབ་\nཁྱིམ། ཤེས་རབ་དགའ་ཚལ་སློབ་གླིང༌། དྷ་སྟེང་བོད་\nཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང༌། ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་ རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང༌། རྡ་ཤོད་བོད་ཁྱིམ་སློབ་\nགྲྭ། མེཀ་ལོར་གྷན་ཇི། དབུས་སྨན་རྩིས་ཁང༌། ས་རཱ་\nམཐོ་སློབ། ལྡི་ལི་བསམ་ཡས་གླིང༌། ལྡི་ལི་བོད་ཁྱིམ་ གཞོན་ནུའི་སྡོད་ཁང༌། ཅན་དི་སྒར། ས་ཊོན་ཀཿ་ཐོག་\nགཞིས་ཆགས། ཀུམ་རའོ། པུར་ཝ་ལ་ས་སྐྱ་གཞིས་\nབྱོལ་བོད་མིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་རྒྱ་གང་ ཆེ་སྤེལ་རྒྱུ་དང༌། ཁ་མཆུ་ཞུ་གཏུག་བྱེད་སྟངས་སྐོར་\nཡོད་ཚང་མར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་རྒྱུའི་ལས་འཆར་ འདི་ནི་ཆེས་མཐོའ་ིཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་བཀོད་ཁྱབ་ འོག་ལག་བསྟར་ཞུ་བཞིན་པ་ཞིག་ཡིན།\nའདིའི་ཟབ་སྦྱོང་སྐོར་བསྐྱོད་སྐབས་ས་གནས་སོ་ སོའ་ིའགོ་འཛིན་ལས་ཁང་དང༌། དགོན་སྡེ། སློབ་གྲྭ་ སོགས་ཀྱི་དབུ་འཛིན་ལས་སྣེ་རྣམ་པས་སྣེ་ལེན་གོ་\nསྒྲིག་གི་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་འཐུས་ལེགས་ གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nཤིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ལོར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་\nཐོན། དེ་རྗེས་ལྡི་ལི་མཐོ་སློབ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༢\nསྙན་ གསན་བྱུང་བར་བློ་ཕམ་དང་བཅས་དམ་པ་དེ་ པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་\nཀྱི་གོ་འཕང་མགྱོགས་ནས་མྱུར་དུ་ཐོབ་ཕྱིར་སྨོན་ ལམ་གསུང་འདོན་དང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ བྱེད་དབུས་ལས་ཁུངས་ཁག་སྒོ་བརྒྱབ་ཡོད།\nདེ ་ ཡང་གོ ང ་ཚེ ས ་ཉི ན ་ཕྱི ་ ཡོ ལ ་ཆུ་\nཚོད་ ༣།༣༠ ཐོག་ལས་བྱེད་གསོལ་ཚང་ཡང་\nརྣམ་ཚང་འཛོམས་ཐོག་བཀའ་དྲུང་གཡུ་ཐོག་ཀརྨ་ དགེ་ལེགས་ལགས་ཀྱིས་དམ་པ་དེའི་ལོ་རྒྱུས་ སྒྲོགས་སྦྱང་གནང་དོན། རྒན་དྲུང་བསོད་ནམས་ ཆོས་སྒྲོན་ལགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་ནི། ཕྱི་\nལོ་ ༡༩༧༨ ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་སྒང་ཏོག་ཏུ་སྐྱེས་\nསྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཞོན་སྐུ་ཞབས་ Dr. Ashok Kumar དང༌། དེ་བཞིན་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་\nལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་དྲི་སྨན་པ། ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ གཞུང་གི་ཊི་བྷི་ལས་གཞིའི་འགན་འཛིན། ཀང་ར་\nམིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་སུ་ འདི་ཚེས་ ༤ ཉིན་གདན་ཞུས་ཀྱིས་དཔལྡན་འཕྲོད་ བསྟེན་བཀའ་བློན་མཆོག་དང༌། འཕྲོད་བསྟེན་དྲུང་ ཆེ།\nལོར་སློབ་ཐོན་གནང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༥ ཟླ་ ༩ ཚེས་\n༧ ནས་གཞུང་ཞབས་གསར་བསྐོའ་ིཐོག་བཀའ་ དྲུང་ཡིག་ཚང་གི་ཚོད་ལྟའི་གཞོན་དྲུང་དང་། ཕྱི་ཟླ་\n༡༡ ཚེས་ ༡ ནས་ཚོད་ལྟའི་ཐོག་ནང་སྲིད་ལས་ ཁུངས་ཀྱི་གཞོན་དྲུང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༦ ཟླ་ ༤ ཚེས་\n༢༦ ཉིན་ལས་བྱེད་ངོ་མར་བསྐོ་གཞག་དང་སྦྲགས་ ནང་སྲིད་ལས་ཁུངས་རང་འཇགས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨\nཟླ་ ༦ ཚེས་ ༣ ནས་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤར་དང། ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༧ ནས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་\nཀྱི་རྒན་དྲུང་དུ་གནས་སྤོས་བྱུང་སྟེ་སློབ་ཡོན་སྡེ་ ཚན་དུ་ ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༦ ཉིན་\nཕོགས་མེད་གུང་གསེང་དུ་མ་ཕེབས་པར་ཕྱག་ ལས་གནང་འདུག་པ་བཅས། །\nལས་གཞི་ Tibetan TB Control Program དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ཊི་བྷི་\nཕྱག་ཚོད་ ༤ ཐོག་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་མཆོག་\nཨ་རི་ཇོན་ཧོབ་ཀིན་སི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཊི་བྷི་ཉམས་ ཞིབ་ Center for TB Research, Johns\nHopkins University སྡེ་ཚན་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་\nསྨན་པ་སྐུ་ཞབས་ Dr. Richard Chais-\nབྷིའི་ལས་གཞི་ TB REACH Project དང༌།\nམཆིན་པའི་གཉན་ཚད་འགོག་བཅོས་ལས་གཞི་ དང༌། འདར་ཚད་མ་ལེ་རི་ཡ་འགོག་ཐབས་ལས་\nགཞི་བཅས་ཀྱི་ཐོག་མ་འོངས་རོགས་རམ་གནང་ ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་སོང་བའི་ གནས་ཚུལ་དུ།\nཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༥ ལ།།\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ ཆེན་ཐེངས་བཅུ་བདུན་པ་མཇུག་བསྒྲིལ་བ།\nམང་ཚོགས་དང༌། ས་གནས་འགོ་འཛིན། འབྲེལ་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་ཤེས་\nཟླ་ ༢ ཚེས་ ༩ ནས་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༧ བར་རྒྱ་\nal TB Control Program དང་ཟུང་སྦྲེལ་\nརྩིས་ ལོ་ ༢༠༡༢།༡༣ ནང་ཟབ་སྦྱོང་གི་ལས་རིམ་\nཇ་བོད་ ཁྱིམ། བཀྲ་ཤིས་ལྗོངས། གོ་པལ་སྤུར་བོད་\nནས་ ༦ བར་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་\nཞིབ་ཁང་གི་ཁྱབ་ཁོངས་ས་གནས་གཞན་ ༡༣ ལ་\nའགོག་བཅོས་ལས་གཞི་ Revised Nation-\nདང་བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ། རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭ། སུ་\n༄༅། །དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣\nབྱང་ཕྱོགས་བོད་མིའི་ས་གནས་ཁྲིམས་ཞིབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ ཟབ་སྦྱོང་སྐོར་བསྐྱོད་ལེགས་གྲུབ་བྱུང་བ། གཉེར་ཁང་དུ་ཟབ་སྦྱོང་དབུ་འཛུགས་གནང་སྟེ། ཀུ་\n༄༅། །ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ ཚོ ག ས་ཆེ ན་ཐེ ངས་བཅུ་བདུན་པ་ཉི ན་གྲངས་\nལྔའི་ རིང་ཚོགས་ཏེ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྡ་ས་བོད་ཀྱི་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ དུ་མཇུག་སྒྲིལ་གནང་འདུག\nདེ་ཉིན་ཕྱི་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༤ པའི་ཐོག་\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་\nགཞོན་དང་། དྲུང་ཆེ། ཚོགས་མི་རྣམ་པ་ལྷན་\nའཛོ མ ས་ཐོ ག ་ཚོ ག ས་གཙོ ས ་གསུང་བཤད་ གནང་དོན། དེང་སྐབས་འཛམ་གླིང་ནང་བོད་\nཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་སྙན་གྲགས་ཧ་ཅང་རྒྱས་པའི ་ དུས་འདིར་\nགསོ ་ རི ག ་བསྟན་པ་སྤྱི ར ་གོ ད ་ཆག་མི ་ འབྱུང་ སླད། ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ནས་ ད་ལྟ་བར་འབད་བརྩོན་གང་ཐུབ་ཞུས་ཏེ་དེབ་\nསྐྱེ ལ ་ཞུས་པའི ་ སློ བ ་གཉེ ར ་ཁང་གསུམ་ཡོ ད །\nདེ་བཞིན་བོད་སྨན་ཚད་ལྡན་དགོས་པར་ བརྟེན། སྒེར་གྱི་སྨན་སྦྱོར་ཁང་ཁག་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡༥ ནང་དེབ་སྐྱེལ་ངེས་ པར་དུ་ཞུ་དགོས།\nཚོ ག ས་སུ་སྙན་སེང ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན ་སྐོ ར ་སོ ག ས་ ཀྱི་གསུང་བཤད་ གནང་ཡོད།\nལགས་ཀྱི ས ་ང་ཚོ ས ་སོ ་ སོ འ ་ི རི ག ་གཞུང་ལ་\nབརྩི་ མཐོང་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། ཕྱི་རྒྱལ་\nའགའ་ཤས་ཀྱི ས ་བོ ད ་ཀྱི ་ གསོ ་ རི ག ་གཞུང་ ལུགས་ལག་ལེན་སྦྱོར་བ་ཆ་རྒྱུས་ མེད་པའི་\nཐོ ག ་བཙོ ་ སྦྱངས་ཐད་འགྲེ ལ ་བཤད་ལོ ག ་པ་ བརྒྱབ་པ་དང་། བོད་ནང་གསོ་རིག་བོད་སྨན་\nབཟོ་གྲྭ་ ༧༠ ཡོད་པའི་ནང་ནས་ ༤༠ ཙམ་ ཞིག་རྒྱ་མིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་ནས་ཚོང་\nལས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པར་ཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ ལྷན་ཚོགས་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཞུང་སྒེར་སྤྱི་\nཚོ ག ས་ཧྲི ལ ་པོ ས ་ཐུགས་སྣང་གནང་སྟེ ་ ཕྱར་ གྲུ་མཉམ་འདེ ག ས་དགོ ས ་པའི ་ འབོ ད ་སྐུལ་ གནང་ཡོད།\nཆེས་མཐོའ ་ི སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་\nཁྲིམས་ཡིག་གཏན་འབེབས་ཐོག་བོད་ཀྱི་ གསོ་རིག་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་སྲུང་ སྐྱོབ་ཆེད།\nཡོང་སླད་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་རང་སྐྱོང་གི་ངོ་ བོའ ་ི ཐོག་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང།\nལྟའི ་ ཆར་རྒྱུན་ཞུགས་ཚོ ག ས་མི ་ བཅུ་དང། དེབ་སྐྱེལ་ཞུས་པའི་སྨན་པ་གྲངས་ ཡོད་པ་བཅས། །\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢ ཉིན་\nཔོ ་ ཆེ ་ མཆོ ག ་གི ས ་སྐུ་ངལ་འཛེ མ ས་མེ ད ་ཐོ ག ་\nགྱི་ཕྱེད་ཡོལ་ཆུ་ཚོད་ ༡།༣༠ ཐོག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་\nགསུང་ བཤད་གནང་དོན། རི་མགོ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་\nགྱི་ ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ཆ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་\nདེ ་ ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདན་ཞུས་ཀྱི ས ་\nརེད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ སྔོན་ལ་ལུང་པ་དེ་དག་གི་\nཁྲི ར ་༸ཞབས་སོ ར ་འཁོ ད ་བསྟུན་དབུ་མཛད་\nམཛད་སྒོ ར ་རང་ཉིད ་བཅར་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཧ་ཅང་\nའཛུགས་ཆོས་རིག་བཀའ་བློན་པདྨ་ཆོས་འབྱོར་ མཆོག་གིས་ བཀའ་ཤག་གི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་\nཕོ ་ བྲང་དང་སྒྲུབ་ཁང་བསམ་གྱི ས ་མི ་ ཁྱབ་པ་ ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད།\n༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཆིབས་ སྒྱུར་བསྐྱངས་ཏེ ་ རབ་གནས་དང་དབུ་འབྱེ ད ་\nསྟེང་བླ་ཆེན་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་༸གོང་ས་མཆོག་ ལྟ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་ལ་མ་འོངས་པར་ཡང་ཕལ་ ཆེར་ཡོང་གི་མ་རེད་བསམ་བཞིན་ཡོད། མགོན་པོ་\nལ་བརྟེན་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེ་བ་ འཐོབ་བཞིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་དམར་པོའ་ིགཞུང་ནས་\nཔའི་ཆོས་ལུགས་མཐུན་སྒྲིལ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ ཞིག་དང་སློབ་གཉེར་བྱས་ན། མ་འོངས་པར་བོད་ བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ལ་ཕན་གྱི་རེད་བསམ་བཞིན་ ཡོད། ཅེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད།\nམཁན་སློབ་བསླབ་པ་མཐར་སོན་རྣམས་ལ་ཆོས་ རིག་བཀའ་བློན་མཆོག་གིས་ཕྱག་འཁྱེར་གནང་ ཡོད། དེ་ནས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཟངས་མདོག་\nའཆར་འགོད་པ། ལྷ་བཟོ་བ། ལས་དཔོན་བཅས་ ལ་ལེགས་སྐྱེས་གསོལ་རས་སྩལ་རྗེས་བཀའ་སློབ་\nབཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་སྩལ་ ཡོད། དབུ་འབྱེད་མཛད་\nསྒོ་ཡོངས་སུ་ལེགས་གྲུབ་པར་བསྟུན་ཀུན་བཟང་ བསྟན་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བཀའ་དྲིན་ གཏང་རག་གི་མཎྜལ་རྟེན་གསུམ་འདེགས་འབུལ་ ཞུས་ཡོད་པ་བཅས།།\n༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་རིགས་ཕང་ལི་གྲི་འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་བར་ཐུགས་གསོའ ་ི གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བ།\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༩ རེས་\nསེམས་མཉམ་སྐྱེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དམ་པ་ཁོང་ནི། དྲང་\nལི་གྲི་(Fang Li Zhi)འདས་གྲོངས་སུ་གྱུར་\nཐུགས་གསོའ་ི གསུང་འཕྲིན་སྩལ་བའི་ནང་འཁོད་ དོན།\nགནད་དོན་ཐོག་ཕན་ཚུན་གོ་བསྡུར་དང་བསམ་ཚུལ་ བརྗེ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་བྱུང། དམ་པ་ཁོང་གི་ཕྱི་གསལ་ནང་ གསལ་དང་རང་དབང་ལྡན་པའི་རྒྱ་ནག་ཞིག་བསྐྲུན་ རྒྱུའི་རེ་བ་དང་འཆར་སྣང་དེར་ངོས་ཀྱིས་སྙིང་ཐག་ པ་ནས་ཡི་རང་བསྔགས་བརྗོད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nཚོར་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་གོ་རྟོགས་རྒྱ་ཆེ་སྤེལ་ཡོད། སོགས་འཁོད་ཡོད། གསུང་འཕྲིན་ངོ་མ་དབྱིན་ཡིག་\nངེད་གཉིས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༡ ལོར་ཨ་རིར་\n༄༅། །ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༣ ཉིན་\ntization. What Japan expect to\nདྲག་ཆེན་པོའ ་ི ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་ཡོད།\nགི་གསུང་བཤད་ནང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མང་ ད་ལྟའི་བོད་ནང་\nགི་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་སྐོར་འགྲེལ་བརྗོད་ གནང་སྐབས། བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དྲག་ གནོན་ཧ་ལས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་ཚོས་དྲག་\nགནོན་ལ་མ་བཟོད་པར་ངོ་རྒོལ་གཅིག་མཇུག་ གཉིས་མཐུད་ཡོང་གི་ཡོད། ད་བར་བོད་མི་ ༣༣\nརྟེན་གཞི་བྱས་པའི་( Japan Institute for National Fundamentals ) བསྟི་གནས་\nཐོག་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད། (Freedom in\nAsia and the wave of democra-\nསྲིད་བློན་ཟུར་པ་དང༌། རྩོམ་པ་པོ། ཤེས་ཡོན་ཅན་ དང༌། མཁས་དབང་སོགས་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་\nགནང་བ་རེད། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་རེད། ཚང་མས་ཚེ་ སྲོག་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།\nཤི་འདོད་ཡོད་མ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་གང་འདྲ་ བྱས་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་རེད་དམ་ཞེ་ན། རྒྱ་གཞུང་\nཐབས་ཟད་ནས་བོད་ནང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ ཚུལ་ཁག་འཛམ་གླིང་མི་མང་གི་ཤེས་རྟོགས་ཡོང་ རྒྱུའི་ཆེད་བྱ་སྤྱོད་དེ་རིགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད།\nརིང་སོ་སོའ་ི འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་སྤྱི་ ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་\nམཇལ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་མ་བྱུང་བར་བརྟེན། ༸གོང་ ས་མཆོག་བོད་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་དེ་ཁོང་རྣམ་\nརང་དབང་དང༌། ཆོས་དད་རང་མོས། སྐད་ཡིག་\nབོད་མི་ ༣༣ ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་ དགོས་ཐུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན།\nརྣམ་པས་སུ་ལའང་གནོད་འཚེ་བྱས་མེད། གནས་ ཚུལ་དེ་ཚོ་བློ་ཕམ་པོ་དང༌། ཡིད་སྐྱོ་བོ་ཞིག་རེད།\nང་རང་ད་ལམ་འདི་གར་ཁོང་རྣམ་པའི་རེ་འདུན་དེ་ ཚོ་འཛམ་གླིང་མི་མང་ལ་ཞུ་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་བཅར་བ་ ཡིན་ཞེས་གསུང༌།\nབར་ལན་འདེབས་གནང་སྐབས་དབུ་མའི་ལམ་ནི་ བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་སྲིད་བྱུས་རེད། གྲོས་\nབསོད་ནམས་ཚེ་རིང༌། ཚེ་རིང་དངོས་གྲུབ། ཕུར་བུ་སྒྲོལ་མ།


The Twentieth Ganden Tripa, Chodrak Zangpo - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཆོས་གྲགས་བཟང་པོ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་ཉི་ཤུ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱི་ལོ་༡༥༥༢ ནས་༡༥༥༩ བར་ཁྲི་པ་མཛད། སྟག་ཕུ་ཆོས་སྡེ་དང་རྒྱུད་སྨད་གྲྭ་ཚང་བཅས་སུ་སློབ་གཉེར་གནང་། དེ་ནས་རྒྱུད་སྨད་དང་དགའ་ལྡན་བྱང་བརྩེ་གྲྭ་ཚང་དུ་འཆད་ཉན་སློབ་དཔོན་མཛད། དེ་བཞིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་གི་མཁན་པོ་བཅུ་བཞི་པར་མངའ་གསོལ། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གནང་བའི་སྐབས་ཁོང་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་ཐང་དྲས་དྲུབ་མ་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་གསར་དུ་བཞེངས།\nདགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༠ ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།\nb.1493 - d.1559\nTwentieth Ganden Tripa of Ganden\nFourteenth Throne Holder of Sera Monastery\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཆེན ༢༠ ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།; དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ ༢༠ ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།; སྟག་ཕུ་བ་ཆོས་གྲགས་བཟང་པོ།\nWylie: dga' ldan khri pa 20 chos grags bzang po\nDon rdor and bstan ’dzin chos grags.Gangs ljongs lo rgyus thog gig rags can mi sna.Bod ljongs mi dmangs dpe skrun khang, p. 585\nGrags pa’byungs gnas and Blo bzang mkhas grub.Gangs can mkhas sgrub rim byon ming mdzod.Kan su’u mi rigs dpe skrun khang, p. 740.\nGrong khyer lha sa srid gros lo rgyus rig gnas dpyad yig rgyu cha rtsom ’bri au yon lhan khang. 1964.Dga’ ldan dgon pa dang brag yer pa’i lo rgyus, grong khyer lha sa’i lo rgyus rig gnas deb 02.Bod ljongs shin hwa par ’debs bzo grwa khang, p. 62.\nSde srid sangs rgyas rgya mtsho. 1989 (1698).Dga' ldan chos 'byung baiDU r+ya ser po. Beijing: Krung go bod kyi shes rig dpe skrun khang, pp. 83-84.


Wylie:Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros - gDams Ngag mDzod\nWylie:Zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros\nThe instruction manual on Parting from the Four Attachments by Kunga Lekrin\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 317-342 / Folios 5a2 to 17b7\nVolumes List > Volume6> Text #29 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་རིན་ཆེན་. ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 317-342. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nkun dga' legs pa'i rin chen. zhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros bzhugs so/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 317-342. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ དགེའོ། མངྒ་ལམ།\nzhes pa 'di ni lung dang mngon par rtogs pa'i yon tan rin po che du ma'i dbang phyug_sngags 'chang rdo rje 'dzin pa chen po bla ma kun dga' legs pa'i gsung gis bskul nas/_chos kyi rje thams cad mkhyen pa kun dga' bzang po'i zhabs kyis zhal sngar char gnyis mnyan te/_bla ma de nyid zhabs rdul spyi bos len pa/_dge slong kun dga' legs rin gyis zin bris nas slar yang bla ma chos kyi rje la gzigs pa phul nas dag par byas te bkod pa'o/_slad nas lung khungs rnams gsal bar bris pa dge_dge'o/_mang+ga lam/\nzhen pa bzhi bral gyi khrid yig rje bla ma A nan+da b+ha dra'i gsung bsgros bzhugs so/\nBegin-End Pages (Western): 317-342\nBegin Tibetan page and line #: 5a2\nEnd Tibetan page and line #: 17b7\nNumber of lines per page:7(1 page of 6, 1 page of 7)\n༣༡༧ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྗེ་བླ་མ་ཨཱ་ནནྡ་བྷ་དྲའི་གསུང་བསྒྲོས་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་གསན་ལ་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་པར་ཞུ། འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྒྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ། ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་བར་བྱེད་པ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་ངག་དངོས་པོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ། །དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་དུས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་བླ་མར་བསྟེན་ཏེ་ཆོས་གསན་པས། བླ་མའི་གསུང་གིས་ཁྱོད་ཕ་ཇོ་སྲས་ཙམ་གྱི་བུ་ཡིན་པས་སློབ་གཉེར་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་གྱིས་གསུང་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའི་རྗེས་གནང་དང་ལུང་གནང་ཞིང་། བླ་མས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས། བླ་བྲང་རྙིང་མར་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅུང་ཟད་བྱུང་\n༣༡༨བ་ལ། མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོའ་བསྒོམ་བཟླས་དང་། ཆུ་བསྲུང་གི་སྒོ་ནས་བཟློག་པ་མཛད་ཅིང་། ཟླ་བ་དྲུག་བསྒྲུབས་པས་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བཟང་པོའ་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ནས། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་ཚིག་དང་བཞི་པོ་འདི་གསུངས། དེའི་དོན་ལ་ཐུགས་བསམ་མཛད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདིར་འདུས་ཤིང་ཟབ་པར་དགོངས་ནས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་སོ། །དེས་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་། དེས་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་ལ། །དེས་ཞང་དཀོན་མཆོག་དཔལ་བ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་བྲག་ཕུག་པ་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། དེས་ཆོས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ། དེས་བདག་ཅག་གི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གནང་ངོ་། །གཉིས་པ་མན་ངག་དགོས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་ཏེ། དེའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་གང་ཟག་ཟླ་མེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །དེའང་བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་བྱང་\n༣༡༩སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཟག་བདག་གཅིག་པུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཕ་མས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་དེའི་དོན་དྲན་ཅིང་མ་ཡེངས་པའི་སྒོ་ནས་ངག་ཏུ། བདག་གཞན་མར་གྱུར་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལུང་རྟོགས་བདག་ཉིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར། དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་པ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས། བདག་གི་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བློ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། སྙམ་པ་འཇུག་པ་སྟེ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་བཅས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གི་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཞེས་བརྗོད་དོ།\n༣༢༠གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཞེན་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཞེན་ཀྱང་། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་དོན་མི་བྱེད་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ཅི་བྱས་ཀྱང་། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་ཏུ་སོང་ནས། དུ་སོང་བས་ཆོས་རྣལ་མར་མི་འགྲོ། །དེས་ན། དཔལ་མགོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མངོན་པ་མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་ཐོས་པ་བྱ། དེ་ནས་དེའི་དོན་ལ་བསམ་ནས་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་དགོས་པས་དེ་ལའང་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་པའི་བློ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུ་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབ་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་འདིའང་རྙེད་པར་དཀའ་བས། རྙེད་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་རྣམ་དག་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དཔེའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་ཐོབ་པ་ལ། །རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང་། མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་\n༣༢༡སྤང་དགོས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། མི་དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བས། རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་བལྟས་བས་དམྱལ་བ་ནི་མང་ཉུང་སའི་རྡུལ་ཙམ། ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབ་པའི་གྲངས་ཙམ། དུད་འགྲོ་ནི་ཆང་དར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་དུ་མང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ན་མིའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་ཆེས་ཉུང་བས། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེངས་གཉའ་ཤིང་གི་།བུ་གར་རུ་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་གནས་པའི་རུ་སྦལ་ཞར་བ་ལོ་བརྒྱ་ནས་ལན་རེ་སྟེང་དུ་འོངས་པ་དང་། གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་བརྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་གཡེངས་པས་བུ་གར་རུ་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཆུད་པ་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་ཀྱང་། མིར་སྐྱེས་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་པས། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། ལྐུགས་པ་དང་ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་པ་སོགས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་། འབྱོར་པ་བཅུ་ཚངས་བར་སྐྱེ་བ་དཀོན་པས་ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། ཞེས་བཤད་པས། སྐྱེས་པའི་ཐ་མར་ངེས་པར་འཆི་བས་དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ཀླ་ཀློ་དང་། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་དང་། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་\n༣༢༢ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིང་། འབྱོར་བ་བཅུ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། ཅེས་པ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། སྟོན་པ་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་འཇུག །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རང་གཞན་གྱི་བློ་གྲོས་དང་བསྟུན་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མྱུར་དུ་ཆོས་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། །ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་བསམ་པ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། མཐར་འཇིག་དགོས་ཏེ། མདོ་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །སྐྱེ་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་བཞིན་ཏེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་ཏུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་བུར་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་སྟོན་ན། སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་དབའ་བོས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་ཐོག་མེད་རྒྱུ་བས་ཀྱང་། གང་ན་འཆི་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་བའི། །གནས་དེར་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པས། ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི་གནས་མེད་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ཞིང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་སྟེ། སློབ་\n༣༢༣དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། །འཚོ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་ཙམ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏེ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཏུ་འདོད་པའི་གནས་དང་། ཟས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འཆི་རྐྱེན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འཆི་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། ལ་ལ་མའི་མངལ་དུ་འཆི་བ་ནས། ལ་ལ་སྐྱེས་མ་ཐག་འཆི་བ་སོགས་རྒན་གཞོན་བར་མ་ངེས་པ་མེད་པར་འཆི་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་པས། ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཁ་དྲག་ཅིང་དབང་བཙན་པ་དང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། དཔའ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གིའང་མི་བཟློག་པར་ངེས་པར་འཆི་དགོས་ལ། འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་གིའང་མི་ཕན། དེ་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བྱས་པས་འཆི་བའི་ཚེ་མི་འགྱོད། འགྲོ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པས་བློ་བདེ། དེས་ན་ངེས་པར་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པས་མྱུར་དུ་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། ཞེས་པའི་དོན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། འཁོར་བ་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་སྤང་བར་འདོད་ཅིང་ཐར་པ་དོན་ཏུ་གཉེར་བའི་བློ་འབྱུང་བས་དེའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་པ་དང་། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ཤེས་པར་མི་དགེ་བ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་དང་གཉིས་སོ།\n༣༢༤དང་པོ་ནི། མདོ་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱོན་མེད་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། །དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་པོ་དེར། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་འབའ་ཞིག་ཏུ་འདུག་པས་དེ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཡི་དྭགས་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ། གྲང་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཚ་དམྱལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཆུ་བུར་ཅན་ནི་ཉི་མ་དང་འཇོ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་གངས་རིའི་བར་དང་། ཆབ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་སྐྱེས། རླུང་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཆུ་བུར་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏུ་སོང་བ་དང་། ཚེའི་ཚད་ཀྱང་མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱང་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་\n༣༢༥ཡི་ཚད། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཚད་ཉིས་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ཏེ། ཆུ་སེར་དང་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་འཛག་པ་ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་ཅན་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཨ་ཅུ་ཟེར་བའི་དུད་མོའ་སྒྲ་ལྷང་ལྷང་འདོན་པ་ཨ་ཅུ་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་སྐད་ཆེར་འདོན་པའི་ནུས་པ་མེད་པར་ལྐོག་མ་ནས་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཤིབ་ཤིབ་འདོན་པ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་བ་དང་། དེ་ལས་ཆེར་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡང་འདོན་པའི་མཐུ་མེད་པར་ལུས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཁྱག་སྟེ་འཐམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གྲང་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བའི་རླུང་གིས་བཏབ་པས་པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གས་པ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། པགས་པའི་མདོག་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་དེའང་རུལ་ཞིང་རླུང་གིས་བཏབ་པས་ཤུས་ཏེ་ལུས་དམར་པོར་སོང་ཞིང་། དུམ་བུ་མང་པོར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཡང་གྲང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིན་ཏུ་འཁྱགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྡོ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཅིང་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པར་གས་ཏེ་ཕྱིའི་ལུས་གས་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་མ་དང་། མཉེ་མ་དང་། ལོང་ཀ་ལ་སོགས་པའང་ཚལ་པ་ཚལ་པར་གས་པ་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཡང་ཡང་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ལའང་བརྒྱད་དེ། ཡང་སོས་ཞེས་བྱ་བ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས། ལུས་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆེ་བ་ལག་ཏུ་གང་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆར་འགྲོ་བ། སྐྱེས་བུ་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲའི་འདུ་ཤེས་ཅན། དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཅིང་གཏུབས་པས་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་གྱུར་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་ཡང་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་\n༣༢༦བའི་སྒྲ་དང་། རླུང་གྲང་མོ་གཅིག་གིས་ལུས་ལ་བཏབ་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའོ། །ཐིག་ནག་ཅེས་བྱ་བ། ལུས་ལ་དམྱལ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ཐིག་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བཏབ་ནས་སོག་ལེས་གཤགས་པ་དང་སྟ་རེ་ལ་སོགས་པས་གཞོག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་བའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་ལུས་ཤིན་ཏུ་གནོན་ཤ་ཅན་རི་ར་དང་ལུག་ལ་སོགས་པའི་མགོ་བོ་ཅན་གྱི་བར་དུ་བཙིར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། ངུ་འབོད་ཅེས་བྱ་བ་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར། དམྱལ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དེད་ཅིང་བྲོས་པས་ཁང་པ་དཀར་པོ་གཅིག་མཐོང་སྟེ། འདིར་བྲོས་པས་ཐུབ་སྙམ་དུ་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན། ཁང་པ་སྒོ་རང་འགྲིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ཁང་པར་གྱུར་ཏེ། བརྐོས་པས་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་། མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཤིང་དུད་མོའ་སྒྲ་འབྱིན་པའོ། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་སྔ་མ་བཞིན་ལས། ཁང་པ་གཉིས་རིམས་སོ། །ཚ་བ་ནི། དམྱལ་བསྲུངས་རྣམས་ཀྱིས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་མདུང་རྩེ་གཅིག་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི། མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་གཤང་ལམ་ནས་སྤྱི་གཙུག་གི་བར་དང་། འཕང་ཚོས་གཡས་གཡོན་ནས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་བར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་ལྕགས་སྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་མེས་བསྲེགས་ཤིང་མེ་འདི་ཡིན་ལུས་འདི་ཡིན་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་བསྲེགས་ནས། དུད་མོའ་སྒྲ་ལས་དཔགས་ཏེ། འདི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཅིག་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་མཚོན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། མི་རྣམས་ལོ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལ། །འདོད་ལྷ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལས། །འོག་མ་དག་གི་ཉིན་ཞག་གཅིག །དེ་ན་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱའོ། །གོང་མ་གཉིས་ཀ་ཉིས་འགྱུར་རོ། །ཡང་སོས་ལ་སོགས་དྲུག་རིམ་བཞིན། །འདོད་ལྷའི་ཚེ་དང་ཉིན་ཞག་མཉམ།\n༣༢༧ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཞག་གཅིག་བྱས། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག །དེ་བཅུ་གཉིས་ལ་ལོར་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཞག་གཅིག་ཏུ་རྩིས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡང་སོས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་བཞིན་ཏུ་མི་ལོ་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚེ་ཚད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་སྟོང་ཐིག་ནག་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་ཉིས་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་མཐའ་བྲལ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཉིས་སྟོང་བསྡུས་འཇོམས་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་དགའ་ལྡན་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བཞི་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་འཕྲུལ་དགའ་བའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་བརྒྱད་སྟོང་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བའི་ཚེ་ཚད་དོ། །མི་ལོ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པའི་ཚེ་ཚད། དེ་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་ཚ་བ་པའི་ཚེ་ཚད་དོ། །རབ་ཏུ་ཚ་བ་བས་བར་སྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་པས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ནི། ཚ་བའི་དམྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ན་ཡོད་དེ། དེའང་འོབས་ཀྱི་ནང་མེ་མ་མུར་གྱི་གང་བ་དེར་ཚུད་དེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚིག་ཅིང་རྐང་པ་གཡས་བཏེགས་ན་ཚིག་པ་སོས་ཤིང་གཡོན་པ་ཚིག །གཡོན་པ་བཏེགས་པ་ན་དེ་སོས་ཤིང་གཡས་པ་ཚིག །ནང་གི་རྒྱུ་མ་དང་མཉེར་མ་ལ་སོགས་པའང་ཚིག་ཅིང་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་དུ་བ་འཐུལ་བའོ། །གཉིས་པ་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ནི། ཕྱི་ས་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ནུར་ནུར་བོར་ཡོད་པའི་ནང་དུ། གན་རྐྱལ་དང་ཁས་བུབ་ལ་སོགས་པར་འགྱེལ་ཞིང་\n༣༢༨དབང་པོའ་སྒོ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོས་གང་བར་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། དེའི་གསེབ་ན་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་གྱི་འབུ་སྲིན་ལ་སོགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འབིགས་ཤིང་གཅོད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྤུ་གྲིའི་ལམ་ནི། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལས་འདས་པ་ན། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ཐང་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྐང་པའི་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་གཏུབ་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སོགས་ཁོངས་ནས་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ། ཤིང་སྡོང་གི་ཡལ་ག་ཐམས་ཅད་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པའི་མཚོན་ཆར་ཡོད་པ་ལ། ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚ་བས་ཉེན་ནས་སྐྱབས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འཁྲིས་སུ་བསྡད་པ་དང་། དེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་མཚོན་ཆར་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཤལ་མ་རིའི་སྡོང་པོ་ནི། རི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ན་སྙམ་ནས་འཛེགས་པ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་སོར་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ཐུར་དུ་བསྟན་པས་ལུས་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ། རིའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྭ་ཏ་དང་འོལ་བ་ལ་སོགས་པས་མིག་འབྲུ་ལྕེ་འདོན། ཀླད་པ་ལ་སོགས་པ་འདྲུ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ། ཡང་རིའི་རྩ་བར་སླེབ་ན་སྙམ་ནས་མཐུར་ལ་ཕྱིན་པ་ན། ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་རྣམས་ཁ་གྱེན་ལ་བསྟན་ནས་ལུས་འབིགས་ཤིང་། རིའི་རྩ་བ་ན་ཡོད་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱང་ཀུ་དང་། ཁྱི་དང་ཝ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་རྣམས་ཟ་ཞིང་ཕན་ཚུན་ཏུ་འཐེན་པས་ལུས་དུམ་བུར་ཆད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞིར་ལུས་ཕུར་པས་བརྒྱངས་པ་དང་། ལྕེ་ལྕགས་ཕུར་གྱིས་བརྒྱངས་ནས་རྨོ་བ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའང་ཉི་ཚེ་ཉི་འཁོར་བའི་ནང་ཚན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནི། སྤུ་གྲིའི་ཐང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཐལ་ཚན་གྱིས་ཆུས་ལུས་གཡེངས་ནས་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཚིག་ཅིང་། དམྱལ་བསྲུང་གིས་མཐའ་ནས་བསྲུངས་ཏེ་\n༣༢༩སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ཞིང་དེ་ལས་ཐར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནམ། སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཞེས་པ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་ཀྱང་ཟས་སྐོམ་མིག་གིའང་མི་མཐོང་ངོ་། རྒྱང་རིང་པོ་ནས་འབྲས་ཟན་ལ་སོགས་པའི་རི་དང་། ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་ཆེན་པོར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ཞིང་བགྲོད་དཀའ་བས་ལུས་སེམས་སྡུག་བསྔལ། དེར་ཕྱིན་པ་དང་འབྲས་ཟན་གྱི་རིར་སྣང་བ་དེ། རྡོ་དཀར་པོའམ། ས་དཀར་པོའ་ཕུང་པོར་སོང་། སྔར་ཆུའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་སྨིག་རྒྱུའམ། ས་སྡོན་ནམ། གཡམ་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་ཏེ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་པས་ཀྱང་ཆེས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཟས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་ཟོས་པས་དང་པོར་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དུ་དོག་པས་མི་ཆུད་ནས་ཁ་རལ་ཅིང་ཁྲག་འཛག་སྟེ་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་མགྲིན་པྲ་རྟ་རྔ་ཙམ་དུ་འཕྲ་བ་ལ་མ་ཆུད་ཅིང་། ཁ་ཟས་ཀྱང་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ཅན་ཏུ་གྱུར་པས་མགྲིན་པ་རལ་ཏེ་ཚ་བས་སྡུག་བསྔལ། དེ་ནས་ལྟོ་བ་རིའི་ལྟོས་ཙམ་དུ་ཅུང་ཟད་སླེབས་ཀྱང་འགྲངས་པའམ། སྐོམ་པ་སེལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན། ཁ་ཟས་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་བ་ན། ཡི་དྭགས་ཀྱི་དེད་དཔོན་གཞན་གྱིས་དེད་ཅིང་བརྡུངས་ཤིང་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ། ཁ་ཟས་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་གཞན་གྱིས་ཕྲོགས་སུ་དོགས་པ་དང་། ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་དེ་ཟོས་པས་སྔར་བཞིན་ཏུ་ཁ་ལ་མ་ཆུད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ལྟོ་བར་སླེབ་པ་ན་ལས་\n༣༣༠ཀྱིས་དབང་གིས་ཁ་ཟས་དེ་མེ་འབར་ནས། རྒྱུ་མ་དང་གཉེ་མ་ལ་སོགས་ཀུན་ཚིག་ཅིང་གཞོབ་གྱི་དངོས་པོར་བྱས་ཏེ། ལ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའ་སྒོ་རྣམས་ནས་མེ་འབར་བས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། ལས་དེ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་པ་འདུག །འདི་ལྟ་བུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམ་དག་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། བྱིང་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའ་ནང་ན་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཆང་ངར་མའི་སྦངས་མ་ཙམ་ཡོད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་བཙིར་ཏེ་དོག་སའི་སྡུག་བསྔལ། རྒྱ་མཚོའ་རླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཏུ་དེད་པས་གནས་མ་ངེས་པ་དང་། གྲོགས་སུ་དང་འཕྲད། སུ་དང་འགྲོགས་མ་ངེས་པ་བག་ཕེབས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བ་དང་། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དུང་ལ་སོགས་པས་འབིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གཅིག་གིས་སྟེང་གཅིག་བསྡད་དེ་དོག་ཅིང་ལྗི་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དོག་ཅིང་བཙིར་བས་ལུས་དུབ་ཅིང་ཆད་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་ཚོལ་བའི་སྐབས་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་ལ་བརྟེན་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི། མི་ཐེག་པའི་ཁལ་བཀལ་བ་དང་། རྨོ་བ་དང་། བཞོ་བ་དང་། ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་དང་། ལྕག་དང་ལྕག་ཀྱུས་བཏབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་ཤའི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་དང་། གཞན་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱུགས་པ་དང་། མི་རྟག་བལ་དང་རུས་པ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །མི་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རི་དྭགས་སོགས་ནི་གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། ཤའི་ཆེད་དུ་རྔོན་པས་མདའ་བསྣུན་ཅིང་ཁྱིས་བརྡས་ཏེ་ངོམ་གྲོགས་དང་\n༣༣༡གཡང་ས་ལ་སོགས་པར་མཆོངས་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་བཞིན་ཏུ་བྲོས་ཀྱང་མཐར་ཟིན་ཏེ་བསད་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམ། དུད་འགྲོ་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གླེན་ལྐུགས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བསམ་སྟེ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ནི། ལྷ་ལྟ་བུ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁང་བཟང་དང་། གོས་དང་ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་མོའ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། འཆི་ལྟས་ལྔ་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕོག་པ་ན། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱང་ཆེ་བའི་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཤི་ནས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡང་མིའི་ནང་དུ་བྲན་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང་། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་རང་གི་ཁང་པའི་འོད་ཀྱིས་གླིང་བཞི་གསལ་བར་ནུས་པ་ཡང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པར་སྐྱེས་ཏེ། རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཙམ་ཡང་མི་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཀྱང་། མཐར་འཁོར་བའི་ཡང་བྲན་ཏུ་འགྱུར་པ་དང་། མི་ལྟ་བུ་ཁ་དྲག་པོ་ཞན་པོར་འགྲོ་བ་དང་། ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་འགྲོ་བ་དང་། མི་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་རབས་ཆད་པ་དང་། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་པའམ་ཕྲད་ཀྱིས་དོག་པ་དང་། གཉེན་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའམ་བྲལ་གྱིས་དོག་པ་དང་། འདོད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་དང་། རེ་བ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འཐབ་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་པ་དང་། ཡན་ལག་རྣམས་གཏུབ་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེ་སྡང་ཆེ་ཞིང་ལྷའི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གསུམ་པ་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཟིན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།\n༣༣༢བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་དང་། ཡང་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་མི་ཚེ་གྲངས་ལ་ཟད་ཅིང་། ལས་མཐར་ཕྱིན་རྒྱུ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ཏེ། བསམ་པ་མ་རྫོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། ནོར་ཡོད་པ་རྣམས་རྐུན་མས་ཁྱེར་བ་དང་། དབང་བཙན་པོས་འཕྲོག་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ། དབུལ་པོ་རྣམས་ནད་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤ་ཐང་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ། མདོར་ན་གནས་ཁམས་གསུམ་སོགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། འདིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའང་། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བས། དེ་སྤོང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེའང་མདོར་བསྡུས་ན་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྤོང་། དགེ་བ་སྣ་རེ་ཙམ་ཡང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་སྤོང་བར་གདམས་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། ཀུན་སློང་དུག་གསུམ་གང་རུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་གསོད་སེམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ནས་མིའམ་མིར་ཆགས་པའི་བར་གང་རུང་བསམ་བཞིན་ཏུ་བསད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བཟུང་བའི་རྫས་འབྲུའི་བུབ་མ་ཙམ་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རང་གིས་རིན་འཇལ་ཏེ་གཉེན་དུ་འཐམས་པའི་བུད་མེད་མ་གཏོགས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ་དང་། ཉིན་གཅིག་པའི་སྡོམ་པ་བསྲུང་བ་དང་། ཕ་མ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བ་དང་། རང་གི་བུད་མེད་ཡིན་ཡང་ཉིན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ།\n༣༣༣ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་། འདོད་ཆགས་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། གཞན་གྱི་མགོ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་ཚིག་དང་དོན་གཞན་གྱིས་གོ་བར་སྨྲ་བ་རྫུན་དང་། གཞན་མཛའ་བ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དབྱེན་ཏུ་འགྱུར་བའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ཕྲ་མ་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དོན་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཡང་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གཟན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྩུབ་དང་། དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་གཏམ་ཆལ་ཆོལ་མང་དུ་སྨྲ་བས་རང་གཞན་གྱི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་གཏད་སོ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ངག་འཁྱལ་ཏེ། ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ན་སྙམ་དུ་གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བརྣབས་སེམས་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་གང་ཟག་གཞན་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅིག་བྱས་ན། འདི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ལྟ་བུ་གནོད་སེམས་དང་། གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བདེན་བཞི་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་མེད་དང་། རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞེས་བླ་མ་དག་གསུངས་ཡང་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་པ་ལོག་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་དང་བཅུའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ་དང་། རང་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་དགྲ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་བསྐུལ་པ་འདེབས་པ་དང་། རང་གི་མཛའ་བོ་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཏམ་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་། དེའི་གཏམ་ལ་བྱུང་གནས་མེད་ཅེས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ་དང་\n༣༣༤རབ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ་དང་། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས་དང་། ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་དམྱལ་བར་འཕེན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དེ་རྣམས་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལས་འདས་པ་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་། སྲོག་ལ་བབ་རུང་མི་བྱེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་ཞིང་ལུས་ངག་གིས་སྤོང་བའོ། །གསུམ་པ་དགེ་བའི་ལས་བསམ་པ་ལའང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསམ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསམ་པ། དེ་བསྒྲུབ་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་ཞིང་། མ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་གཉིས། །དང་པོ་ནི། ཚེ་རིང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་སྙད་གྲགས་ཐོབ་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་པོ་དྭངས་པ་དང་། ཚིག་བརྩན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་འགྲུབ་པ་དང་། འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི། དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་པ་ལས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་ཅིང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདུག་\n༣༣༥པས་ཅི་ནས་ཀྱང་དག་པ་བསྒྲུབ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་མི་དགེ་གང་གིའང་ཀུན་སློང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཁ་ཟས་ཟ་བ་དང་། བཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་འབྲས་བུའང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་པས། བཏང་སྙོམས་པའི་གཟོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་ལག་ཏུ་ལེན་པའོ། །གསུམ་པ་དེ་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི། ཀུན་སློང་གི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། ཁ་ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུ་ལའང་། ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གསོ་སྙམ་པ་དང་། ལུས་བརྟས་པར་བྱས་ནས་ཐོལ་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་སྙམ་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ནའང་བླ་མ་ལ་མཇལ་བའི་ཆེད་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གཡས་ཕྱོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པར་བསམ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་དྲག་ཤོས་གཡས་བསྟན་ནས་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་བསམ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། ཞེས་པའི་དོན། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་ཏུ་མཐོང་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐར་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་ཆུང་འབྲིང་ཅི་རིགས་སུ་སྤྱད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་། དེའང་རང་དོན་མ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ནུས་ལ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་དོན་ཁོ་ན་དོན་ཏུ་མི་གཉེར་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཏུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དང་ནོར་བ་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་དགུན་ལྟ་བུར་དྲོད་གཤེར་མ་འཛོམ་པའི་དུས་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འབྲས་འདོད་པ་ལ་ནས་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་མི་འབྱུང་གི་།འབྲས་\n༣༣༦ཀྱི་ལོ་ཏོག་འདོད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། རྐྱེན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་ན་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། རྐྱེན་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མར་ཤེས་པ། དྲིན་དྲན་པ། དེ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ད་ལྟའི་མ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། འདིས་ད་ལྟ་མ་བྱས་པར་མ་ཟད། སྐྱེ་བ་མང་པོའ་བར་དུ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བཤེས་སྤྲིན་ལས། མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་ཚི་གུ་ཙམ། །རིལ་བུར་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་མ་བྱས་ཏེ། །ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་གང་ཡིན་པ། །རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལའང་དེ་ཙམ་མེད། །སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་ཕ་བྱས་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་བྱིན་པ་རྣམས། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་བརྒལ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་དྲིན་དྲན་པ་ནི། མ་བྱས་རེས་ཀྱི་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཏེ། དེའང་མཇལ་དུ་ཆགས་དུས་ཟླ་བ་དགུའམ་བཅུ་ཡི་བར་དུ་ལུས་ལྗི་བ་དང་། ངལ་བ་དང་། དེ་ནས་བཙས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ལུས་སེམས་བྲལ་བ་ལ་ཐུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱས་ཏེ། སྐྱེས་ནས་བརྡ་དོན་མི་ཤེས་ཤིང་ཅི་ཡང་མི་ནུས་པ་རོལ་ཁའི་འབུ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་ལ། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱངས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས།\n༣༣༧ཟས་ཞིམ་པ་ལྕེས་བསྙོད། མི་གཙང་བ་ལག་པས་ཕྱིས། སོར་མོ་བཅུའི་ཁ་ལ་བླངས། ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་སྦྱར། གནོད་པ་མཐའ་དག་བསལ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་རང་གི་སྲོག་དང་བསྡོས་པའི་ནོར་གཅེས་པ་བྱིན། འབྲི་ཀློག་ལ་སོགས་ལ་བསླབ་བྱའི་རིགས་ཀུན་བསླབ། མདོར་ན་ཕན་བཏགས་ཤིང་གནོད་པ་ཀུན་ལས་བསྐྱབས་པ་ལ་སོགས་དྲིན་ཅི་ཡོད་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་བསྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། བྱམས་པའི་ངོ་བོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་པ་ནི། བྱམས་པའི་བློ་ཡིན་པས། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འདུན་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གཡེངས་པར་བསྒོམས་ཤིང་ཚིག་ཏུའང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་མ་ལ་མར་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དྲན་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ལྟར། བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་སྤོས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པར་ན། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། སྙིང་རྗེའི་ཆུབ་བྱམས་པ་སྟེ། དེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས་ཞེས་གསུངས་པས། དེས་ན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ལ། སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བས། སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་མི་བཟོད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བློ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཉེན་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ལ་བསྒོམ་པ། དགྲ་ལ་བསྒོམ་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་པའོ། །\n༣༣༨དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མར་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལྟ་བུ་གསོན་ནམ་ཤི་ཡང་རུང་སྟེ། དེའི་རྣམ་པ་མདུན་ཏུ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་བདེ་བ་དང་བྲལ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་ན། འདི་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་དགོས་པ་ལ། མ་རང་གི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་ཏུ་འདུག་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་སེམས་བསྐྱེད་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ནས་ཡང་བར་མ་དང་། དགྲ་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་རེ་རེ་ནས་ཁ་སྤོས་ལ་སྙིང་རྗེ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་སྐྱེས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་དང་། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། དེ་ཡི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་འདོད། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས། ཅེས་གསུངས་པས། དེས་ན་དེའི་མཇུག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་ལ་སྨིན། །བདག་གི་དགེ་བས་དེ་ཀུན་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ལྟར་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིའནག་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་དེ་དག་གིས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྤྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་ཞིང་ཕན་པ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ་པའོ། ཁྱད་པར་དུའང་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་\n༣༣༩གཞན་སྨིན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའ་མདོ་དང་། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏམ་དུ་བྱ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། ཞེས་པའི་དོན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཀྱང་། བདེན་འཛིན་དང་བཅས་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཞི་ལྷག་གཉིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ། ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ། ཟུང་འབྲེལ་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། །གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བ། ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་ལ། སྐྱེ་བོའ་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། དགྲའི་གཙོར་གླག་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་མེད་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་འབྱེད་འཛུམ་རན་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ། དེའང་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཡང་དག་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སེམས་ལ་སེམས་ནི་འཇོག་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་རབ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་དང་ནི་ལྷག་མཐོང་བརྗོད། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་དམིགས་རྟེན་རྡེའུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་གིས།\n༣༤༠ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའ་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་དང་སྔར་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ལས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དམིགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྲོ་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མདུན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སངས་རྒྱས་་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཕྱག་གཡས་པ་ས་གནོན་དང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་ཅན། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་བསྒོམས་ལ། དེའི་སྐུ་དང་ཁྱད་པར་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་དམིགས་ཤིང་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གདན་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་ཀྱང་ཆོག་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་གི་སྔོན་ཏུ་ཞི་གནས་བསྒོ་བ་ནི། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་ནི། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གོམས་ཤིང་དམིགས་རྟེན་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ། ལོ་ཟླ་མང་པོའ་བར་སེམས་གནས་ནུས་པའི་ཞི་གནས་དང་། དེ་གཅིག་པུས་མི་ཆོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་། དེའང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་ནས། ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་བློ་དེ་ལྷག་མཐོང་ཡིན་ཞིང་། སྔར་བཤད་པའི་ཞི་གནས་དེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཐབས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྷག་མཐོང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཞི་གནས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་དགོས་པས། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་གསུམ། ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ། སེམས་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་\n༣༤༡པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་རྟ་དང་གླང་པོ་དང་། སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་དང་། རྩིག་པ་དང་། བུམ་པ་དང་། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྒྱུ་མེད་དམ། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའམ། །འབྱུང་བཞི་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱིས་བྱས་པའམ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བྱས་པ་སོགས་མ་ཡིན་གྱི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་སེམས་ལ་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་བཞག་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་ཡིན། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་ཡིན། སེམས་ལས་གཞན་པའི་དེའི་བྱེད་པ་པོ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པོ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཅི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་རྨིས་ཀྱང་། སད་པ་ན་མི་བདེན་པར་ཀུན་གྱིས་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་འདི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་སྐྱེས་སུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་རྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྣང་བས་སྣང་བ་མི་འགོག་ཅིང་དཔྱད་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤིང་ངེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ལྟར་རྟོགས་མཁན་གྱི་བློ་དང་། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དབྱེར་མེད་པ་ཆུ་ལ་ཆུའམ། མར་ཁུ་ལ་མར་ཁུ་ཐིམ་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་\n༣༤༢པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བསྒོམ་པར་བྱས་པས་གོམས་པ་དང་། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་པ་ལོག་སྟེ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུའང་བྱ་ཞིང་། དེའང་འདི་ལྟར་བསྔོ་རྒྱུ་བདག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་བསྒོམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བྱས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྔོ། བསྔོ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་བློ་ཡུལ་དུ་བྱས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྔོ། རྣམ་པ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དགོངས་སུ་གསོལ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཞེས་སོགས་བསྔོ་བ་མདོ་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཤེས་བྱའོ། ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་དབང་ཕྱུག །སྔགས་འཆང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་བླ་མ་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་ནས། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའ་ཞབས་ཀྱིས་ཞལ་སྔར་ཆར་གཉིས་མཉན་ཏེ། བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོས་ལེན་པ། དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་ལེགས་རིན་གྱིས་ཟིན་བྲིས་བྱས་ནས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ལ་གཟིགས་པ་ཕུལ་ནས་དག་པར་བྱས་ཏེ་བཀོད་པའོ། སླད་ནས་ལུང་ཁུངས་རྣམས་གསལ་བར་བྲིས་པ་དགེ་།དགེའོ། །མངྒ་ལམ།\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Zhen_pa_bzhi_bral_gyi_khrid_yig_rje_bla_ma_A_nan%2Bda_b%2Bha_dra%27i_gsung_bsgros&oldid=49068"\nKun dga' legs pa'i rin chen


Yungton Dorje Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nགཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་ནི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཞིག་ཡིན་པར་ཟད། རྫོགས་ཆེན་ལའང་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས། ཁོང་གིས་ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཟུར་སྟོན་བྱམས་པ་སེངྒེ་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད། བུ་སློབ་ཀྱི་ཐུ་བོ་ལ་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་དར་རྒྱས་དང་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་བཞི་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཡོད། བཤད་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕེབས་ཏེ་ཡོན་གོང་མའི་བཀའ་ལྟར་ཆར་ཕབ། དགེ་ལུགས་པའིབཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་འཁྲུབས་རབས་ལས་བདུན་པ་ཡིན་པར་བཤད།\nb.1284 - d.1365\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ།; རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ།; རྡོར་རྗེ་འབུམ།\nWylie: g.yung ston rdo rje dpal\nBlo bzang chos kyi rgyal mtshan. 1973.G.yung ston ri khrod pa'i rtogs pa brjod pa ngo mtshar rgya mtsho'i rba rlabs kyi rang sgra. InGsung 'bum / blo bzang chos kyi rgyal mtshan, vol. 1, pp. 627-638. New Delhi: Mongolian Lama Gurudeva.TBRC W23430.\nChos kyi 'byung gnas. 1990.G.yung ston rdo rje dpal.InGsung 'bum / chos kyi 'byung gnas, vol. 11, pp. 368-415. Sansal: Palpung Sungrab Nyamso Khang.TBRC W26630.\nDudjom Rinpoche. 2002.The Nyingma School of Tibetan Buddhism. Gyurme Dorje and Matthew Kapstein, trans. Boston: Wisdom, pp. 666-667.\nDung dkar blo bzang 'phrin las. 2002.Dung dkar tshig mdzod chen mo. Beijing: Krung go'i bod rig pa dpe skrun khang, p. 2285.TBRC W26372.\nGrags pa 'byung gnas and Rgyal ba blo bzang mkhas grub. 1992.Gangs can mkhas grub rim byon mingmdzod. Lanzhou: Kan su'u mi rigs dpe skrun khang, pp. 1586-1587.TBRC W19801.\nG.yung ston pa. N.d.G.yung ston pa'i rnam thar.TBRC W26463.\nKhetsun Sangpo. 1973.Biographical Dictionary of Tibet and Tibetan Buddhism. Dharamsala: LTWA, vol. 3, pp. 431‑433.TBRC W1KG10294.\nSi tu paN chen chos kyi 'byung gnas, and 'Be lo tshe dbang kun khab. 1972. Sgrub brgyud karma kaM tshang brgyud pa rin po che'i rnam par thar pa rab byams nor bu zla ba chu shel gyi phreng ba. New Delhi: D. Gyeltsen & Kesang Legshay, vol. 1, pp. 274‑321.TBRC W23435\nRoerich, George, trans. 1996.The Blue Annals. 2nd ed. Delhi: Motilal Banarsidas, pp. 149-150.


ཚངས་དབྱངས་དྲ་ཚིགས - གསར་འགྱུར། - ཨིན་བོད་ཀྱི་འགྱུར་འདི་གཉིས་བསྡུར་ནས་གཟིགས་དང་།\n［རྩོམ་པ་པོ：དགེ་རབ་ ཡོང་ཁུངས：d དུས་ཚོད：2012/9/19 8:53:18 བཀླགས་ཐེངས：1633］ [ཡིག་གཟུགས: ]\nIn ikshvaku’s line, equal to ikshvaku in might,\nAmong the invincible Shakyas, was bornaking,\nLoved by his people like the autumn moon,\npure in conduct, Shuddhodana by name.\nThat equal of Indra hadawife like Shachi herself;\nher splendor paralleled his might;\nshe was as pretty as Padma, as steadfast as the earth,\nMaya by name, like the peerless Maya herself.\nདགེ་རབ་ཀྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ ལ་ འགྱུར་རྩོམ་གྱི་གྲས་སུ་བཀོད།\nཨེ་མ། ཨིན་བོད་ཀྱི་འགྱུར་འདི་གཉིས་བསྡུར་ནས་གཟིགས་དང་ཞེས་པའི་སྐོར་ལ་མཆན་ ༧ བཀོད་འདུག\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༢༠\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༢༨\nངས་གསལ་བཤད་ཅིག་ཞུ་རྒྱུ་ཆད་པ་འདྲ། བོད་འགྱུར་ནི་སྡེ་དགེ་བསྟན་འགྱུར་སྐྱེས་རབས་གེ་རུ་འཁོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབུའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་རེད། སྟོན་པའི་ཡབ་ཡུམ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་རེད། ཨིན་འགྱུར་དེ་ནི་ ༢༠༠༧ ལོར་བསྒྱུར་པ་ཞིག་རེད་འདུག བསྒྱུར་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཀས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་པ་ཞིག་རེད། འགྱུར་འདི་གཉིས་ལ་སྔ་ཕྱིའི་བར་ཁྱད་ནི་ལོ་ངོ་ ༧༥༠ ཙམ་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༣༤\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢༣ སྐར་མ་ ༤༠\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༠༡\nཨིན་འགྱུར་དང་བོད་འགྱུར་དབར་ལ་ཁྱད་པར་འདུག། བོད་འགྱུར་ལྟར་ན། ཨིན་འགྱུར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་ཨེ་འགྲིག\nMighty like the ikshvaku, his lineage belongs to ikshvaku\nThe invincible Shakyas are known by their pure conduct,\nLike the autumn moon, he loved his people\nHe is known by Shuddhodana.\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༠ སྐར་མ་ ༢༢\nཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ། ཚིགས་བཅད་ཟུང་། ཨིན་འགྱུར་བཅས་མཇལ་བས་དགའབ་སྐྱེས། སྙན་དངས་ཆེན་མོ་འདི་ལ་ལེའུ་ཉེར་བརྒྱད་མཆིས། མགོ་ན་ཚིགས་བཅད་དྲུག་བདུན་ཙམ་དང་ལེའུ་བཅུ་བཞི་མན་ཆད་ལེགས་སྦྱར་རྩ་བ་འཐོར་ནས་མ་རྙེད། རྒྱ་ནག་དང་བོད་སྐད་གཞིར་བཟུང་སླར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ཧིནྡ་ཨིན་སྐད་སོགས་སུ་བསྐྲུན་ཡོད། བོད་འགྱུར་གྱི་སྒྱུར་བྱང་གཤམ་གསལ་ལ་གཟིགས།།\nཡུལ་ཤཱ་སེ་ཏ་ཀའི་གསེར་མིག་མའི་བུ་དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་སྙན་དངགས་མཁན་ཆེན་པོ། །སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གྲགས་པ། བཙུན་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པའི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་ལས་སྐུ་གདུང་རྣམ་པར་བགོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ།། །།ས་སྟེངས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་ཐུག་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཆོག །ཡོན་ཏན་མཚུངས་མེད་ཕུལ་བྱུང་དུ་མའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ། ། བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ཟླ་བྲལ་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་སྙེ་བའི་ཐུགས་དགོངས་རྣམ་དག་དང༌། །མི་རྗེ་ལྷ་སྲས་གུང་ཐང་རྒྱལ་མོ་ཡུམ་སྲས་དང༌། །ཆོས་ལ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལྷ་གཅིག་ཀུན་དགའ་འབུམ། །མང་ཡུལ་\n@103B སྐྱི་རོང་བཟང་མོ་ཡོན་ཏན་སྐྱིད་ལ་སོགས། །ཆོས་ལྡན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་བགྱིས་པའི་ངོར། །འཕགས་པ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་འདི། །ས་དབང་བཟང་པོ་དང་ནི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་པོས་བསྒྱུར། །འདི་བསྒྱུར་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོ་གང་དེས་ཕ་མ་དང༌། །འགྲོ་རྣམས་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་འདིར་ཞུགས་ཏེ། །ཉེས་ཚོགས་ཚང་ཚིང་ཀུན་དང་བདུད་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས། །བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག། །།\nསྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༤ གི་ཆུ་ཚོད་ ༣ སྐར་མ་ ༥༢\nདབྱིན་འགྱུར་མའི་དེབ་འདི་ན་ནིང་གྲོགས་པོ་ཞིག་ལ་ལོ་སྐལ་ལ་བྱིན་པ་ཡིན། ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པ་ཡིན། སྙན་མོ་གདའ། དབྱིན་འགྱུར་གཞན་ཞིག་ལའང་མིག་བཤེར་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན། ཡག་མོ་གདའ། ཡིན་ནའང་བོད་འགྱུར་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་བསམ་བསྡད་ཡོད། བོད་འགྱུར་ལ་དེ་རིང་བར་མཇལ་མ་ཐུབ་མོད། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ལ་བལྟས་ན་དབྱིན་འགྱུར་ལས་སྙན་ས་རེད་བསམ་བསམ་ཞིག་འདུག སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཆ་ཚང་འདིར་བཀོད་ཐུབ་ན་ཕན་ས་རེད། དགེ་རབ་ལགས། ཁ་དྲོ།\n·གསར་འགྱུར་འོག་མ：སློབ་ཆུང་དག་ཡིག་བཞུགས། 【 འདྲ་ཕབ། 】 【 པར་འདེབས། 】\n发表时间：2018/12/6 10:46:16 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/12/6 10:45:58 [来自: 112.5.248.254]\n发表时间：2018/11/23 14:11:55 [来自: 112.5.248.152]


ཚེ་རིང་དོན་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཚེ་དཔལ། ཡོང་ཁུངས།མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༦ཚེས་༡༢ཉིན།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས] ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལ། སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རྗེས་ནས་ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་ད་དྲག་བསྡུས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལ་འཁྲུལ་བའམ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་མང་དུ་འདུག་པས། འདིར་སླར་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལུང་རིགས་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ལ་དགེ་མཚན་མི་དམན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དམ་པ་གོང་མའི་གཞུང་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ། རིགས་པ་རྣམ་དག་གིས་བརྡར་ཤ་བཅད་དེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཁུངས་བཙུན་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་བརྗོད་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] བརྡ་སྤྲོད། ད་དྲག ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ།\nདེ་ཡང་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་ལས་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར་ལ་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་རྗེས་ནས། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་ཡི་གེ་ཉིད་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས། དེང་གི་དུས་འདིར་འདིའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་སྟངས་ཐད་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་མང་ཞིང་། ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱར་ཡོད་པས་འདིར་རྒྱབ་བརྟེན་གྱི་ལུང་ཁུངས་བཙུན་དང་། གསལ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་རྣམ་དག སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སླར་བསྡུའི་སྒྲའི་འཇུག་པ་དང་འབྲེལ་ཏེ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དང་དེའི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་སྐོར་བཤད་པ་ལ།\nརྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཛད་པའི 《དག་ཡིག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ》ཞེས་པ་ལས། ན་ར་ལ་གསུམ་རྗེས་སུ་ནི། །སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མས་ད་དྲག་བཞེད། །དེ་ཚེ་ཅིང་ཅེས་ཅིག་འཐོབ་ཀྱང་། །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ད་དྲག་དོར། །འོན་ཀྱང་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི། །རྗེས་སུ་ཞིང་ཞེས་ཞིག་ཡིན་ནའང་། །ད་དྲག་ངེས་པར་འཐོབ་པ་དེར། །ད་དྲག་སྦྱོར་རམ་མི་སྦྱོར་ཡང་། །ཅིང་ཅེས་ཅིག་ཅེས་ཞེས་སྟེ་དཔེར། །མཁས་པར་མཁྱེན་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བརྒྱན་ཅེས་ཐོབ་ཀྱི་སྟོན་ཅིག་ཅེས། །ཟེར་ཅིང་མཐོང་ནས་མཚར་ཅེས་ཏེ། །བདག་ཀྱང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །སྨོན་ལམ་བཙལ་ཅིང་སློབ་པར་ནི། །འཚལ་ཅེས་ཟེར་གྱིས(ཀྱིས)མྱུར་རྩོལ་ཅིག ། ཅེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། ད་དྲག་སྟེ་ཡང་འཇུག་ད་ཡི་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་རིགས་པའི་སྒོ་མོ་ཆེས་ཆེར་ཕྱེ་བར་འདོད།\nདེ་ལྟར་ཡང་རྗེ་པྲ་ཏི་རིན་པོ་ཆེའི《ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན》ལས། འདིར་དངོས་སུ་མ་བཤད་པ། ད་དྲག་གི་དབང་གིས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི། རྣམ་ཐར་ཀྱི་སྒོ། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་ཁང་པ། ཞེས་གསུངས་ཡོད་ཅིང་། ཀརྨ་སྨོན་ལམ་འོད་ཟེར་གྱི《བརྡ་སྤྲོད་ལེགས་བཤད་སྣང་བ》ལས། ད་དྲག་ཅན་གྱི་མཐའ་རུ་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཐོབ་པས་ཀུནད་ཀྱི་མཆོག་ལྟ་བུར་འགྱུར། ཞེས་དང་།\n《ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང》ལས། འདིར་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ལས་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་དབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སམ་ཞར་ལ་རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་མ་བཞིའི་མཐར་འཇུག་པའི་ས་དྲག་དང་། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་མཐར་འཇུག་པའི་ད་དྲག་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བསྟན་བཅོས་གཞན་དྲུག་ཏུ་ད་དྲག་དང་ས་དྲག་གི་རྣམ་གཞག་བསྟན་ཀྱང་མ་བསྟན་ཀྱང་བླ་ཡི། དེ་ནི་ད་ལྟ་བདག་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཁག་བཞག་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བས་སུམ་ཅུ་བའི་གཞུང་ནས་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ད་དང་ས་གཉིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་འདིས་ད་ས་གཉིས་ཀྱི་ཡང་འཇུག་ཀྱང་ཤུགས་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ན་ཨུ་ཚུགས་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་ལྷོད་ཆགས་པའི་གཏམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་། དེ་ཉིད་ལས། ད་དྲག་གི་མཐར་ཏམ་གཅིག་པུར་མ་ཟད། སླར་བསྡུ་དང་། བྱེད་འབྲེལ། ཚིག་རྒྱན་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་ད་དྲག་གི་མཐར་ཏོ་དང་། ཀྱི། ཀྱིས། ཀྱང་སོགས་སྦྱོར་བ་ནི་ཤུགས་བསྟན་ལས་བྱུང་བའི་ད་དྲག་གི་དབང་གིས་ཡིནཅེས་པའི་སོགས་སྒྲས་ད་དྲག་གི་དབང་གིས་འཐོབ་པ་ནི་ལ་དོན་གྱི་ཏུ་དང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཅེས་ཅེའོ་ཅེ་ན་ཅིག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །\nཨ་ལ་ཤས《ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན》 ལས། དེང་སང་ཕལ་ཆེ་བས། ད་བ་ས་ཀྱི་ག་ང་གི །ན་མ་ར་ལ་གྱི་སྡེ་དཔེར། །ལྟ་བུ་སྡོམ་ཚིག་གིས་ཚིམ་ནས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ངེས་པར་མེད་ཅེས་གོ་བ་ནི། ད་དྲག་གི་གཏམ་རྣ་ཁུང་དུ་འདྲེས་པར་མ་བྱས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཡུལ། རྣམ་ཐར་ཀྱི་སྒོ། ཕ་རོལ་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་ཀ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དག་ཡིག་རྣམས་སུ་རང་གསལ་བར་བྱུང་བས་སོ། །ད་དྲག་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དཔེར་བརྗོད་ཅུང་ཟད་བྱ་ན། ཀུན་ཏུ། བསྟན་ཅེས། སྟོན་ཅིག རྐྱེན་ཀྱི། འཛིན་ཀྱང་། ལྷན་ཅིག བརྒྱན་ཀྱང་། ལན་ཅིག རྟེན་ཅིང་། ཤིན་ཏུ། གསོན་ཅིག སྨིན་ཅེ་ན། ཞེན་ཅིང་། མནན་ཏོ། །བརྟན་ཅིང་། བསྒྱུར་ཅེའོ། །ཟེར་ཅིང་། འཛེར་ཏོ། །རོལ་ཅིག མཚར་ཏོ། །སྤྲུལ་ཏོ། །སོལ་ཅིག བསྩལ་ཏོ། །འཚལ་ཏོ། །བསལ་ཅེའོ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །\n《བརྡ་སྤྲོད་པ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་མཆན་འགྲེལ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག》 ཅེས་པ་ལས། ཕར་ཕྱིནད་ཀྱི་མཆན། ཅི་འབྱོརད་ཀྱི་མཆོད་པ། ཕྱི་རོལད་ཀྱི་ཞིང་ས།ཞེས་དང་། ཡང་། ད་དྲག་གི་འཇུག་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱིནད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཟུར་ཕྱིན་པ་ཀློག་པའི་ཚེ་ཡང་འཇུག་ཏུ་ད་ཡིག་གི་གདངས་ཐོན་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ། སྒྲ་བསྒྱུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཅེས་པའི་ད་ཡི་ཡང་འཇུག་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅན། ཚོན། བར། ནལ། རིལ་སོགས་མིང་གཞིའི་སྡེ་ཚན་ལྔའི་ཡི་གེ་དང་མིང་རྐྱང་དང་མིང་ཡོད་ཚད་ལ་ད་དྲག་གི་གདངས་མི་ཐོན་པ་ནི། གནས་བྱེད་རྩོལ་བ་རྣམས་ཟུར་ཕྱིན་པར་གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བརྗོད་བཞིན་དལ་བུས་བརྟག་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། ། ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་ལྟར་ད་དྲག་གི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡི་གེའི་སྡེབ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་བརྗོད་ན། རབ་འབྱོར་ཀྱི། ཕར་ཕྱིནད་ཏུ། བསྡུས་འགྲེལ་ཀྱིས། ལྟ་བུ་རྣམ་དབྱེ་དང་། བསྐོརད་ཏོ། །བསྐྲུནད་ཏོ། །གསོལད་ཀྱང། ཞེནད་ཀྱང། སྐུརད་ཅིག་ལྟ་བུ་ཕྲད་དང། སྟོནད་ཀ ཐརད་པ། རོལད་པ་ལྟ་བུ་མིང་མཐའ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་འདྲེན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྐད་གསར་བཅད་ཀྱི་བྲིས་རྒྱུན་ལས་ད་དྲག་བསྡུས་པས། འཛིན་ཀྱང། ཀུན་ཏུ། བསྒྱུར་ཅིང། བསྟན་ཏུ། གསོལ་ཏོ། །དོན་ཏོ། །གྱུར་ཅིག་སོགས་ཐོབ་བཞིན་པ་ནི་སྡེབ་དག་པ་ཡིན་ལ། རབ་འབྱོར་གྱིས། ཟིན་ཡང། དཀོན་ཞིང་སོགས་ནི་སྡེབ་ཀྱི་ཟུར་མ་ཕྱིན་པས་ཡིན་ཏེ། དེང་དུས་སུ་ད་དྲག་མི་འབྲི་ནའང་སྡེ་དགེའི་ཡུམ་མཚལ་དཔར་མ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། ། ཞེས་ལེགས་བཤད་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མད་པས་གཅེས་གཅེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ལག་ལེན་དུ་གདབ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་གལ་ཆེ་བར་འཁུམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན》ལས། རྒྱལ་དབང་བརྒྱད་པའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་དུ་བསྟན་པ་དར་བ་དེ་ན་ཡི་གེ་དག་པ་བྱུང་ཞིང་བསྟན་པ་འཕང་དམའ་རུ་སོང་བ་ན་ཡི་གེ་ཡང་ཅལ་ཅོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྐབས་ཁྲོམ་བཤད་དུ་བསྩལ་གྱིན་འདུག་པ་བདག་གིས་དངོས་སུ་ཐོས་སོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡི་གེ་དག་མོ་ཡོང་བ་ལ་འབད་དགོས་སོ། །\nགོང་གསལ་མཁས་པའི་དབང་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་པ་ནི། ཀུན་ཏུ། ཤིན་ཏུ། ལྟ་བུ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ད་དྲག་ཟེར་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ཅན་གྱི་འདས་ཚིག་དང་སྐུལ་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ད་དྲག་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བའི་ལས་ཚིག་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་ད་དྲག་མེད། གདོན་དང་འདོན་དང་འཛིན་ལྟ་བུ་ལ་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་སྦྱོར་སྐབས་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི། བཀའ་བསྟན་དག་ལས་དཔེ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཡང་ཤེས་དགོས་སོ། །རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ན་ལ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་ཐོབ་པའི་དབང་གིས་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་གང་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན། ཀུན་ཏུ་དང་། ཀུན་ཀྱང་། ཀུན་ཏེ། ཞེས་པ་ལས་ཀུན་ཏོ། །ཀུན་ཀྱི། ཀུན་ཏམ། ཀུན་ཅེས། ཞེས་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》ལས། ཕྱུག་ནོར་ཀུན་ཀྱི་ཕྱེད། ཕྱུག་ནོར་ཀྱི་ཕྱེད། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱི་ཕྱེད།  ཅེས་པ་དག་གི་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཡིག་ནོར་ཡིན་པར་མི་སེམས་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་ཀུན་དང་། ནོར་དང་། ཡུལ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ལ་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་བྲིས་པར་གསལ་ལོ། །ཡིན་ཅིང་དང་ཡིན་ཅེས་ཞེས་པ་ལས་ཡིན་ཏོ། །ཡིན་ཏུ། ཡིན་ཀྱང་། ཡིན་ཀྱི། ཡིན་ཏམ་ཞེས་འབྲི་དགོས་པར་རིགས་པས་ངེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་ར་ཡི་རྗེས་སུ་ཡང་ད་དྲག་དངོས་སུ་སྦྱོར་མིན་ཇི་ལྟར་ཀྱང་ཕྲད་འཇུག་ཚུལ་ནི་དཔེར་ན། གྱུར་ཏོ། །གྱུར་ཅིག གྱུར་ཏམ། གྱུར་ཅིང་། ཞེས་པ་དག་ལས། གྱུར་ཀྱི། གྱུར་ཀྱང་། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མཚར་ཏོ་ཞེས་པ་ལས། མཚར་ཏེ། མཚར་ཀྱི། མཚར་ཀྱང་། མཚར་ཏམ། མཚར་ཅིང་ཞེས་འབྲི་དགོས་ཤིང་བྲིས་ན་ཡང་དག་ཅིང་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་རིགས་པས་ངེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ།《བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས》 ལས། ང་རྒྱལ་ལྒང་བུ་རལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མནར་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །ཁྱིམ་གྱི་འདམ་དུ་བྱིང་བར་མ་གྱུར་ཏམ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་བསླུས་པར་མ་གྱུར་ཏམ། ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འཇུག་ལ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་ཐོབ་དགོས་པ་དཔེར་ན། རོལ་ཏོ་ཞེས་པ་ལས་རོལ་ཀྱི། རོལ་ཀྱང་། རོལ་ཏམ། རོལ་ཅིང་ཞེས་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཤིང་དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་ཡང་དག་ཅིང་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སི་ཏུས་བཀོད་པའི་དཔེར་བརྗོད། དཀོནད། སྐུརད། བསྐོརད། བཀུརད། བཀོལད། བསྐྱལད། བསྐྱིལད། བསྐུལད། བཀུརད། བཀོལད། བསྐྱུརད། བསྐྲུནད། བསྐོནད། བསྐྱོནད། མཁྱེནད། བགོརད། འགྲེལད། བརྒྱནད། བརྒྱལད། བསྒུལད། བསྒྱུརད། བསྒྱེལད། བསྒྲལད། བསྒྲིལད། བསྒྲུནད། སྒྲོལད། བརྔནད། བརྔོནད། བཅརད། བཅུརད། བཅེརད། བཅོལད། ཉནད། བརྙནད། ཉོནད། སྙེནད། བསྙལད། བསྙིལད། བསྙུནད། བསྙེནད། བསྙོནད། གཏོརད། གཏོརད། བརྟེནད། བརྟོལད། སྟོནད། བསྟནད། སྟེནད། བསྟེནད། སྟོརད། ཐརད། ཐོནད། འཐོརད། འདུནད། བདརད། དོནད། བརྡུལད། བསྡུརད། བརྣནད། བསྣནད། བསྣརད། བསྣུནད། བསྣུརད། བསྣོརད། བསྣོལད། ནོནད། སྤོརད། སྤྲུལད། ཕནད། ཕྱིནད། འཕེནད། འཕྲུལད། ཕྲོལད། བེརད། བྲནད། བྱིནད། སྦྲནད། སྨིནད། བཙལད། བཙིརད། རྩོལད། སྩལད། འཛེརད། བཞརད། བཞུརད། ཟིནད། རོལད། རིནད། རོལད། བརླནད། ལེནད། བཤུརད། བཤེརད། བཤོརད། བཤོལད། སེལད། བསལད། བསརད། བསིལད། སོལད། བསྲནད། བསྲེལད། བསླནད། ལྷནད་ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏམ། དེའི་ཕྱིར་གོང་གསལ་དཔེར་བརྗོད་འདི་དག་ལ་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་མིན་ཇི་ལྟར་ཡང་ད་དྲག་གི་ཏོ་ཡིག་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཏེ་དང་ཨི་ལྡན་གྱི་ཀྱི་དང་། རྒྱན་སྡུད་ཀྱི་ཀྱང་། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཏམ། ལ་དོནད་ཀྱི་ཏུ། ཚིག་ཕྲད་ཅིང་ཅེས་ཅེའོ་ཅེ་ན་ཅིག་རྣམས་ཀྱང་དོནད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་མཁས་དབང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་པ་དང། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་དངོས་སོ། །ང་ཚོས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འབྲི་དགོས་ཤིང་བྲིས་ན་ཡང་དག་ཅིང་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག སུམ་ཅུ་པའི་རྩ་བར། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གྱ་སྦྱར་བ། ། ཞེས་དང་། 《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང》ལས། སྦྱོར་ཚུལ་ན་མ་ར་ལ་གྱི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ལ་ད་དྲག་མི་འཐོབ་པའམ་མི་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གྱི་སྒྲ་འཐོབ་པར་བསྟན་ཅིང་། ད་དྲག་འཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ད་དྲག་དངོས་སུ་འབྲི་ཡང་རུང་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་དོར་ཡང་རུང་ཕྲད་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །གནད་འདི་ལ་གཟིགས་ནས། 《ཐོན་མའི་ཞལ་ལུང》ལས། སྤྱིར་སྔོན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་དག་གིས་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ལ། ཕྱིས་སུ་བྱོན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་དགོངས་ལ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ད་དྲག་བསྡུས་པས་དཔེ་འབྲི་བཤུས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་ཤིང་ཟོར་ཡང་བ་དང་། ད་དྲག་གང་ལ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ལ་མནོ་བསམ་གཏོང་མི་དགོས་པར་གྱུར་པས་སྟབས་བདེ་བྱུང་བས་ན་ད་དྲག་བསྡུས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཞེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཆེས་ཆེར་བྱེད་དོ། །\nམཁས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ད་དྲག་བསྡུས་པས་ཡིག་ཚོགས་བསྐྱུངས་པ་དང་སྟབས་བདེ་བར་གྱུར་པའི་ཆ་ལ་དགེ་མཚན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་པ་རེ་ཤར་བ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱང་། དེ་བས་ད་དྲག་དོར་བའི་ཤུལ་གྱི་མིང་ཚིག་ལ་གང་སྦྱོར་རྒྱུའི་རྣམ་དབྱེ་དང་ཚིག་ཕྲད་ལས། ཏོ། ཏུ། ཀྱི། ཀྱིས། ཀྱང་། ཅིང་། ཅེས། ཅིག ཅེ་ན། ཅེའོ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་གང་ཐོབ་ལ་མགོ་ཇེ་རྨོངས་སུ་བཏང་བས་ན་དགེ་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའི་སྣ་སྣག་མ་ཞིག་ཀྱང་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སླེབས་བྱུང་བས་ལེགས་ཆ་ལས་ཉེས་ཆ་ཆེའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ད་དྲག་བསྡུས་པ་ལྟར་དུ་ད་དྲག་གི་མཐར་ཐོབ་པའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་རང་འདོད་ཀྱིས་བཅོས་སུ་མི་རུང་སྟེ། བོད་བྱིངས་ཀྱི་སྐད་གདངས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་སྲོལ་གསར་བ་ཞིག་འབྱེད་དགོས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་དྲག་བསྡུས་པའི་རྗེས་ནས་ཀྱང་ད་དྲག་ལ་སྦྱོར་རྒྱུའི་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ནི་སྔ་མཁོའི་ཚུལ་ལས་གཏན་མ་འདས་པར་གནས་ཏེ། དཔེར་ན། ལྟད་མོ་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏོ། །བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། བསྟན་ཀྱང་། བསྐོར་ཅིང་། སྩོལ་ཅིག། ཅེས་དང་། ཤིན་ཏུ། ཀུན་ཏུ། རོལ་ཏུ་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ད་དྲག་དོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་ཕྲད་རྣམས་ཀྱང་བསྒྱུར་བས་ཆོག་སྙམ་ན། ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། རྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། འོན་ཀྱང་ལ་འོན་ཡང་། ལྷན་ཅིག་ལ་ལྷན་ཞིག མཁྱེན་ཅིང་ལ་མཁྱེན་ཞིང་། རོལ་ཅིང་ལ་རོལ་ཞིང་། ཀུན་ཏུ་ལ་ཀུན་དུ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཏན་ནས་འབྲི་ཀློག་བྱེད་མི་བདེ་ཞིང་བོད་སྐད་ཀྱི་ཟུར་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་གོ །  ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གནད་ཆེ་བའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང། ཤིན་ཏུ་མད་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་གོ་ནས་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཇི་བཞིན་དུ་དྲངས་པ་ཡིན་ཏོ། ། འོ་ན། 《ལེགས་བཤད་ལྗོན་དབང》 ལས། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ། ། ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏམ་ཟེར་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ནི་སི་ཏུས། དེ་ལྟར་གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་ལ་སྟེ་སྒྲ་གཅིག་པུ་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་། མིང་མཐའ་སོ་སོ་དང་སྦྱར་བའི་ཚེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་པས་བརྗོད་བདེ་ཁོ་ན་སྦྱོར་གྱི་རྟགས་མཚུངས་ཀྱང་བརྗོད་མི་བདེ་བ་སྦྱོར་བ་མིན་པས། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ཟུར་ཕྱིན་པར་ཀློག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ག་ང་བ་མ་འ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་སྟེ་ཡིག་ས་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་དེ་བརྗོད་བདེ་བས་འཇུག་ཀྱང་། ན་ར་ལ་གསུམ་དང་ད་དྲག་གི་མཐར་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་མི་བདེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྗོད་བདེ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། ། རིགས་པ་འདི་དག་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་ཐུབ་པ་ནི་དཔེར་ན། རྐྱེན་ནོ། །རྐྱེན་གྱི། རྐྱེན་ནམ། རྐྱེན་ཡང་། རྐྱེན་ཞེས། ཀུན་གྱི་ཞེས་དང་། དོན་ནོ། །དོན་དུ། དོན་གྱི། དོན་ནམ། དོན་ཡང་། དོན་ཞེས། ཞེས་དང་། ཡིན་ནོ། །ཡིན་དུ། ཡིན་གྱི། ཡིན་ནམ། ཡིན་ཞིང་། ཡིན་ཡང་། ཡིན་ཞེས། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དིང་སང་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་རླུང་ལྟར་གྲགས་མོད་ཀྱི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པ་དུ་མའི་གནས་སུ་རྟོགས་ཏེ་མ་དག་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་སོང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་འདི་དང་འདི་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་རིགས་བསྒྲེས་ནས་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་གདབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ》ལས། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལྡན་མ་ཡིན་ཏོ། ། (P.T116-123.1) ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མདའས་ནི་ཕོགསྟེ། ངའི་མདའ་མ་ཡིན་ཅེས། (P.T1071)ཞེས་དང་། སྲིན་བལ་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྨ་ཁར་བཞག་ན་སྨན་ཏོ། ། (P.T1057)  ཞེས་དང་། ཞང་ལོན་ར་གན་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་པ་ངོ་བོ་དང། ར་གན་ཀྱྀ་ཡྀ་གེ་པ་དང་སྟོང་མཉམ་པ་ཞིག་ལ:།(P.T1071) ཞེས་དང། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང། ཕྱུག་ནོར་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང་བང་ཟ་ཀུན། ཡུས་བདག་ལ་དབངོ:། །(P.T1071)ཞེས་དང། ཁོལ་ཡུལ་ཀྱྀ་ཕྱེད་དང། བང་ཟ་ཕྱུག་ནོར་ཀུན་ཀྱྀ་ཕྱེད་ཡུས་བདག་དབངོ:། །(P.T1071) ཞེས་པ་སོགས་ལས་དེ་དག་ལ་ད་དྲག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཀ་ཡེད་ཀྱི་ཀྱི་སྒྲ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི《ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་བཤད》ལས། བློན་པོ་དག་སྨོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ》ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་རྟོག་གེ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་རྟོག་གེའི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཀརྨ་སི་ཏུའི་སུམ་རྟགས་འགྲེལ་ཆེན》ལས། ཨ་ཡིག་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་པར་མ་ཟད་མཚན་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། 《ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ》ལས། ཤེས་བྱ་དང་གཞལ་བྱ་མི་གཅིག་སྟེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ》ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུད་དམ། བྱོན་ཏམ། བཞེངས་སམ། བཞུགས་སམ། མནལ་བར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཞེས་དང། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བྲིས་ནས་འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན། དེ་ཉིད་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་གྲངས་མེད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཅེ་ན། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེང་གི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གོང་གི་ཕྲད་དེ་དག་བཅོས་པ་ནི་མོན་པ་རྡོར་གཅོད་ཀྱི་དཔེ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤིང་། དཔེ་ཁུངས་མ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་ཟོར་ཡང་བའི་ཆེད་དུ་ད་དྲག་དོར་ན་ཡང་ཐོབ་ཐང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས་པ་ནི་སུམ་རྟགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ཐུབ་བོ། །\nད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་འདི་ལ་བཀའ་བསྟན་ལས་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཏོ་སྒྲ་སྦྱར་བའི་དཔེ་མང་དུ་འབྱུང་བས་འདིར་སླར་བསྡུ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ན། རྫོགས་ཚིག་གི་རྫོགས་ཚུལ་ལ། འདུས་པའི་རྫོགས་པ་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་ཡོད།\nའདུས་པའི་རྫོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དང་མ་ལུས་པ་ཞེས་པའི་དོནད་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཕྲད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཅོག་གི་ཚིག་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་དཔེར་ན། 《མདོ་སྡེ》ཐ་དུམ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་རྐྱེན་ཏོ་ཅོག་གི་མཚན་མ་བླངས་ཏེ། ཅེས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལྟར། ངོ་རྟག་གོ་ཅོག་ནི་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག།གཤིས་བཟང་ངོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་བཤད་དོ་ཅོག་ནི་འཛིན་ནུས་ན། །ཚིག་ཕན་ཏོ་ཅོག་ལ་བཤད་ཅི་དགོས། །ལུས་དུབ་བོ་ཅོག་ལ་ཟས་ཀྱིས་གསོ། །དཔའ་ཞུམ་མོ་ཅོག་ལ་ཚིག་གིས་སྐུལ། །ཆོས་དགའ་འོ་ཅོག་གིས་དུས་བསྡམས་ནས། །བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་ལ་ཚར་རེ་མཇལ། །ཆོས་མཇལ་ལོ་ཅོག་ཀྱང་དད་པས་མཇལ། །གསུང་ཐོས་སོ་ཅོག་གི་དོན་ལ་དཔྱད། །ཆོས་དཀོན་ཏོ་ཅོག་གི་རིན་ཐང་བསམས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nལྷག་མེད་ཀྱི་རྫོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའམ་ཟླ་བོ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རིག་གོ །བཟང་ངོ་། །ཡོད་དོ། །ཟེར་ཏོ། །དོན་ཏོ། །ཟིན་ཏོ། །ཡིན་ཏོ། །ལྟ་བུ་ཚིག་གི་མཇུག་ཏུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །\n3. སླར་བསྡུའམ་རྫོགས་ཚིག་གི་ནུས་པ། རྫོགས་ཚིག་འདི་སྦྱར་མ་སྦྱར་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་ཉམས་འདོན་པ་དང་། དོན་སྟོན་པར་སྤང་ལ་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་མཐའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་སྡུད་པ་དང་ཚིག་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེ་བོ་འདི་ཚེ་རིང་ངོ་ཞེས་པའི་ངོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ཅེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། གང་ལ་འགྲོ་ཞེ་ན་ལྷ་ས་ལའོ་ཞེས་པའི་འོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་འགྲོ་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་འདི་སུས་བསྒྲུབས་ཤེ་ན་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ་ཞེས་པའི་སོ་སྒྲས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྲུབས་ཞེས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཀ་དང་ཁའི་ཚིག་གི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་ལ་མཁོ་བ་སྟེ། གསུང་ངོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཁྱད་པར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ལུང་དང་འདོད་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྫོགས་ཚིག་གི་ནུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །\nམདོར་ན། རྣམ་དབྱེ་སོ་སོའི་མཇུག་མཐའི་གསལ་བྱེད་དག་ནི་བཙན་བསྡུས་མ་ཡིན་པར་རང་རེའི་ངག་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐོན་པ་ཡིན་ཕྱིར། རྫོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་ལ་དོན་སྟོན་པའི་ཆ་ཞིག་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་འབྱུང་གིའོ། །\nདེ་ལྟར་གོང་དུ་གླེང་བའི་མཁས་དབང་དེ་དག་གི་བརྟེན་སའི་ཁུངས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཐོན་མིས་མཛད་པའི་ལུང་སྟོན་པ་རྩ་བ་སུམ་ཅུ་པ་དང་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྩ་བ་གཉིས་ཡིན་ཅིང། དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་དང་བསྟན་འགྱུར་རྣམས་ཡིན་པ་བཀའ་བསྟན་ལ་མཇལ་ན་རྟོགས་ཐུབ་སྟེ། འདིར་བཀའ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཞིག་འགོད་པ་ལ། 《མདོ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ》ལས། འོན་ཏམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །ཞེས་དང་། འོན་ཏམ་འདི་དག་མིག་འཕྲུལ་ལམ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ད་དྲག་ཡོད་པའི་དབང་གིས་ཏམ་ཡིག་འཇུག་པ་དང་། 《འཕགས་པ་ཉེ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་མདོ》ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྟར་ཉན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ》ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། 《མདོ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ》 ལས། མཚན་མ་དང་འདྲན་ཏོར་གྱི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། རོ་གཅིག་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་བཤད་པས་སྤྱད་ཀྱི། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་ད་དྲག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་ན་ཡང་། ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ནི་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱར་ཡོད་པ་འདི་ཡང་དག་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་ནུས་ཤིང། །དེ་བཞིན་དུ། 《ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ》ལས། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང་། ཞེས་དང་། 《མ་དྲོས་པས་ཞུས་པའི་མདོ》ལས། ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ངོ་མཚར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཞེན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གླུ་དབྱངས་ལེན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྔགས་བརྗོད་དེ། ཞེས་དང་། དབུགས་འབྱིན་ཅིང་འཇོག ཅེས་དང་། བཏང་སྙོམས་གྱུར་ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ནི་ཉེས་པ་མི་འཛིན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གཏོར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཕྱིན་ཏོ། ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་དཔེ་འདི་དག་ནོར་བར་མི་སེམས་ཏེ། ཡང་འཇུག་ད་དྲག་གི་དཔེ་རྣམ་དག་དང་འཁྲུལ་མེད་འབའ་ཞིག་གོ །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། 《ཤེར་ཕྱིན་ལྔ་བཅུ་པ》 ལས། ཉན་ཏམ། འཛིན་ཏམ། འཆང་ངམ། ཀློག་གམ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་དམ། ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བགྲང་གིས་མི་ལངས་པ་བཀའ་བསྟན་ལ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན། འཛིན་ཀྱང་། འཛིན་ཏོ། །སྒྱེལ་ཏོ། །བྱོན་ཏོ། །ཁ་འདྲེན་ཏོ། །འཕགས་པ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ིམདོ། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ། ལེན་ཏོ། །ལེན་ཅིང་། རྟེན་ཏོ། །རྟེན་ཅིང་། འགུལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་རིགས་བསྒྲེ་ནུས་པ་དང། 《མར་མེའི་ལོ་རྒྱུས》ལས། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱིས་དགའ་བདེ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཀ་ཡེད་ཀྱི་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འདི་ད་དྲག་གི་དཔེ་འཁྲུལ་མེད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྟར་ཨ་ལ་ཤས། དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ཡུལ། ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གསེར་ཏོག་ཚང་གིས། ཡུམ་མཚལ་དཔར་མ་སོགས་ཚད་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ཚུལ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་གདམས་པ་སོགས་ནི་རང་དགར་འདོར་རུང་བའི་ཚིག་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པའི་རྗོད་བྱེད་རྣམ་དག་ཅིག་ཏུ་ཁོ་བོས་སེམས་ཤིང་ངེས་པར་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེའོ། ། དེ་དང་མཚུངས་པར《མདོ་མྱང་འདས》ལས། ཀྱེ་མ་ཁེབས་སོ་ཁེབས་སོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏོ། །  ཞེས་དང་། གསལོ་བ་གདབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །ཞེས་དང་། ཞུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། གདུང་གདུང་སྐད་དུ་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོའི་སིལ་མས་གཏོར་ཏོ། ། ཞེས་དང་། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། ཞེས་དང་། ཀུ་མུད་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཤ་སྟག་གིས་བརྒྱན་ཏོ། ། ཞེས་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ཅིང་། ཞེས་དང་། དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག ཅེས་དང་། འདུ་ཤེས་རྟེན་ཅིང་བསྒོམས། ཞེས་དང་། བདག་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་ཏོ་སྙམ་ནས་ཆང་བཏུང་བ་ཅིར་ཡང་མི་རུང་བར་ཤས་ཆེར་བསྐོས་ཏེ་སྤོང་བར་བགྱིད་པ། ཞེས་དང་། དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ཞེས་དང་། གསེག་མ་བཞིན་དུ་ནོར་ཅིང་དོན་མེད་པར་གྱུར་ཏ་རེ།  ཞེས་དང་། བདུག་པ་རྣམས་བྱིན་ཅིག ཅེས་དང་། འཛིན་ཀྱང་དོང་ལ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བསླབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཞེས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་སོ། །ལེན་ཅིང་ཟའོ་ཞེས་དང་། ཞེས་དང་། ཀུན་ཏུ་རབ་ཀུན་ཏུ་རབ་ཅེས་བྱ་བ། ཞེས་དང་། རྫས་ངན་དུ་འདུན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ངན་པ། ཞེས་དང་། སྟོན་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར།  ཞེས་དང། བསམ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་མཆིས། ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་པར་འཛིན་ཀྱང་གཞི་གསུམ་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུས་ན། ཞེས་དང་། ད་དུང་དོགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་མི་ཐུབ་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་ཐོན་མི་རང་གིས་བསྒྱུར་པའི《མདོ་སྡེ་དཔང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱ་པ》ལས། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཆོད་ཅིང་འདོན་ཏོ། །ཞེས་དང་། སྦྱངས་ཤིང་བསལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། གཞིག་ཅིང་གདོན་ཏོ། ། ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལ་སོམས་དང་། ད་དྲག་ཟོར་ཡང་བའི་ཕྱིར་དུ་དོར་ན་ཡང་དེའི་འཇུག་གི་ཕྲད་ནི་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་འདི་དང་པོའི་སློབ་དཔོན་མཁན་པོ་ཐོན་མི་སམ་བྷོ་ཊའི་དགོངས་པ་དངོས་ཡིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་བསྙོན་ནུས། འོ་ན། བཀའ་བསྟན་ལས་ད་དྲག་གི་ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་ཚུལ་ལའང་མི་མཐུན་པ་མང་དུ་གནས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལའང་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་ཕྲད་སྦྱར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དག་ཅིང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ཅིང་། ད་དྲག་ཐོབ་ངེས་པ་ལ་ཕྲད་སྦྱོར་སྐབས་མེད་པ་ལྟར་སྦྱར་བ་དག་ནི། ཞུས་ཆེན་པ་དག་གིས་ཐུགས་མཉམ་མ་བཞག་པར་བར་ལམ་སྐེད་ལམ་ནས་ཤོར་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ་དཀའོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་སྲོལ་བཟང་སྣུབ་བྱེད་དང་ཁུངས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་གནས་ལས་མ་འདས་སོ། །\nདེའི་ཕྱིར། རྗེས་འཇུག་ན་ར་ལ་གསུམ་ལ་ད་དྲག་འཐོབ་པ་དང་མི་འཐོབ་པའི་རྣམ་གཞག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྗེས་འཇུག་གི་རྟགས་ཀྱི་འཇུག་པ་འཆད་པའི་སྐབས། མ་ནིང་གསུམ་ལས། མིང་གཞིའི་ཕོ་ཡིག་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་འགྱུར་བ་མ་ནིང་དང་། མིང་གཞིའི་མོ་ཡིག་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་པ་སྒྲ་བར་མ་ལ་དྲག་ཞན་གཉིས་ཀའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་མཚན་གཉིས་མ་ནིང་དང་། མིང་གཞིའི་མ་ནིང་གི་མཐར་ཡང་འཇུག་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་ཡོད་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་དང་། དེ་དང་མཚུངས་པར་དེའི་ཕྲད་རྣམས་ཀྱང་ཡང་འཇུག་ད་དྲག་དོར་ན་ཡང་། སྔ་སོར་བཞིན་ད་དྲག་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པ་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྗེས་འཇུག་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ན་ར་ལ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་ད་དྲག་ཐོབ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ད་དྲག་དངོས་སུ་མི་འབྲི་ཡང། ཕྲད་རྣམས་ནི་ངེས་པར་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། སླར་བསྡུའི་ཏོ། ལ་དོནད་ཀྱི་ཏུ། ཨི་ལྡན་གྱི་ཀྱི་དང་ཀྱིས། ཚིག་རྒྱན་གྱི་ཀྱང་། ལྷག་བཅས་ཏེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། ན་ར་ལ་ས་དྲག་མཐར་ཏེ་ཞེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། འབྱེད་སྡུད་ཀྱི་ཏམ། ཞེས་པའི་ཕྲད་རྣམས་ལག་ལེན་དངོས་ཀྱི་ཁྲོད་ཇི་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཉིད་ལྟར་སྦྱོར་རྒྱུ་ནི། རིགས་གཞུང་གཉེར་པ་ཀུན་ཀྱིས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་དཔྱད་དགོས་པའི་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་འཁུམས་སོ། །\nད་དུང་དོགས་གནས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི། ལས་ཚིག་གཅིག་ལ་ད་དྲག་ཡོད་མེད་གཉིས་འབྱུང་བ་དག་ཇི་ལྟར་ཐག་གཅོད་དགོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། ཆ་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ནི་ཤར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་ཤར་ཏོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་འཚལ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལས་སྔ་མ་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་མ་འོངས་པ་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་མའི་འཚལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཤེས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་དང། དཔེ་གཉིས་པའི་ཤར་སྔ་མ་དེ་མིང་སྟེ་ཕྱོགས་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་ཕྱིར་ད་དྲག་མེད་པར་རྫོགས་ཚིག་གི་ཕྲད་རོ་སྦྱར་བ་དང་། ཤར་ཕྱི་མ་ནི་བློ་ངོར་འཆར་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པའི་ད་དྲག་གི་ཏོ་སྦྱར་བ་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་རྣམས། དུས་གསུམ་དང་ལས་ཚིག་གི་དོན་ལ་ཡང་རག་ལས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ཞིང། ཕྲད་གཞན་རྣམས་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་དཀའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ད་དྲག་གི་འཇུག་ཚུལ་དེ་དབྱངས་བཞི་དང་སྔོན་མིང་རྗེས་གསུམ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་དང་། མིང་གཞིའི་རྟགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་མིན། ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཚུལ་དང་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྒོ་ནས་ད་དྲག་མི་འཐོབ་པ་དང་། སྒྲ་གདངས་དྲག་ཞན་གྱི་འགྱུར་བ་ལ་རག་ལས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་སོགས་ལ་ད་སྔ་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་བཤད་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅིག་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཅིག་རྙེད་མ་བྱུང་བས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པར་རིགས་སོ། །ཛ\nརྔོག་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱི་གསུང་འབུམ།[Z] ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2009:665.\n སུམ་རྟགས་དགོངས་འགྲེལ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། 1980:35.\n   ཐོན་མིའི་ཞལ་ལུང་།[M] ཀན་སུའུ་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1981:85-86.85.88.89.77.\n  ཡི་གེའི་བཤད་པ་མཁས་པའི་ཁ་རྒྱན།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1982:23-23.9.\n  གསེར་ཏོག་སུམ་རྟགས།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1959:59.202.203.\n      བསོད་ནམས་སྐྱིད་དང་དབང་རྒྱལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཏེ་འགྲེལ། ཏུན་ཧོང་ནས་ཐོན་པའི་གནའ་བོའི་བོད་ཡིག་ཤོག་དྲིལ།[Z] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1983: 204.204.22.309.26.28.29.\n བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས།[M] མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:19.\n རྔོག་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀའ་གནས་རྣམ་བཤད[M] ཀྲུང་གི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1994:3.\n མཁས་གྲུབ་རྗེ། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཊིཀ་ཆེན་རིགས་པའི་རྒྱ་མཚོ།[M] མདོ་སྟོད་འཇང་དགུན་གྲ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་པར་དུ་བསྐྲུན། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་པོད15པ། 24.\n མཁས་གྲུབ་རྗེ། ཚད་མ་སྡེ་བདུན་ཡིད་ཀྱི་མུན་སེལ།[M] མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 19.\n  བྱ་ཁྱུང་ཡོན་ཏན་ཐེག་ཆེན་དར་རྒྱས་གླིང་གི་ཤིང་པར་གཞིར་བཟུང་ནས་སྔགས་འཆང་གུ་རུས་བསྒྲིགས། དུས་བབ་ཞལ་འདོན།[Z] མཚོ་སྔོན་ནང་བསྟན་རིག་གནས་སྒྱུ་རྩལ་ཞབས་ཞུ་ལྟེ་གནས་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2010:57.69. བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མའི་ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཀ་དུམ་པ། 355.357.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཐ། 《སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ》 398. 《སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར》 ཤིང་དཔར། མདོ་སྡེ་ཐ།157.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》 མདོ་སྡེ་ས། 446.\n 《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཆ། མྱང་འདས། 411.\n                     《བཀའ་འགྱུར་དཔེ་བསྡུར་མ》མདོ་སྡེ་ཐ། 4.5.12.13.24.41.42.58.6 6.68.70.73.118.124.143.158.161.196.197.242.324.