ཨེ་ཇིབ་པའི་རང་དབང་བརྩོན་ལེན། － མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ།\nསྲིད་འཛིན་ནཱེ་རཱོ། མཆོད་མེ་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་དྲ་བ། 2013-04-14\nད་ནི་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞིགས་ཏེ། འཕེལ་བཞིན་པའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དང་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་སྟོབས་ཤུགས་དབར་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་གཞན་ཞིག་ལ་དཔྱད་པར་བྱ། རང་རྒྱལ་དུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་ཟིལ་ཤུགས་དེ་ནི་དབྱིན་ཇི་བའི་དབང་ཤུགས་རེད།\nཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨེ་ཇིབ་ནི་རྒྱ་གར་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ། དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་པ་ཚོ་འགྲན་རྩོད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ཐུང་ངུ་ཞིག་ལས་གནས་ཐུབ་མེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་དང་དབྱིན་ཇི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་ཆོས་མང་བོ་ཞིག་ལྡན།\nརྒྱ་གར་དང་ཨེ་ཇིབ་གཉིས་ནང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་གྱི་བྱེད་ཐབས་མི་འདྲ་བ་གདམས་ང་བཏང་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཞི་རྩའི་ཐད་བལྟས་ཚེ། མི་རིགས་རང་དབང་གི་ཛ་དྲག་གི་རེ་འབོད་དང་དེའི་དམིགས་འབེན་སོགས་གཅིག་འདྲ་ཡིན།\nདེ་བཞིན་དུ། མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་ལ་དྲག་གནོན་བྱེད་པར་བརྩོན་པའི་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ཀྱང་དེ་མཚུངས་ལས་མ་འདས། དེའི་སྟབས་ཀྱིས། ང་ཚོ་མི་བུ་རེ་རེ་རང་ངོས་ནས་གཞན་གྱི་མྱོང་པ་དངོས་ལས་མང་པོ་ཞིག་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐུབ།\nརང་རེའི་རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ནའང་། ང་ཚོར་བསླབ་བྱ་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་ཡོད། རྒྱུ་མཚན (ཨེ་ཇིབ་དཔེ་མཚོན་དུ་བྱས་ན) དབྱིན་ཇི་བའི་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི “རང་དབང” ནི་ཇི་ལྟར་དུ་མཐའ་སྡོམ་རྒྱག་པའམ་གང་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་རྩིས་ཡོད་པ་བཅས་ང་ཚོས་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ།\nཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་རྒྱབ་ཁག་ཡོངས (ཨེ་རཱག་དང་། སེ་རཱི་ཡཱ། པཱ་ལི་སི་ཐན། ཨ་རཱ་བྷེ་ཡཱ་བཅས་ཚུད) ལས་ཨེ་ཇིབ་ནི་ཆེས་སྔོན་ཐོན་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་། ཤར་ནུབ་མཚམས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་ཆེས་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་ཡིན་དེ། གནའ་བོའི་མཚོ་ཁུག་གི་བརྒྱུད་ལམ (སའོ་ཙཱི་མཚོ་ལམ) བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། བྲིན་ཆེ་བའི་ཚོང་ཟོང་བརྗེ་ལེན་གྱི་འགྲུལ་ལམ་ཡང་གནས་དེར་བྱུང་བ་རེད།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་ནང་ཡོ་རབ་གླིང་གསར་དུ་ཚུགས་པ་དང་སྦྲགས། ཨེ་ཇིབ་ནི་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནུབ་རྒྱལཁབ་ཁག་ལས་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་འབྲེལ་འདྲིས་ཆེས་ཆེ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་རེད་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་མི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་ཅིག་མཉམ་འདུས་བྱུང་བ་ལས་གྲུབ་ཅིང་། ཨ་རབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལས་རྦད་དེ་ཐ་དད་དུ་སྣང་། འོན་ཀྱང་ཆེས་ཉེ་བའི་རིག་གནས་གོམས་གཤིས་ཀྱིས་མི་རིགས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྲིལ་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་ཁོ་པ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། སྐད་ཡིག་བཅས་གཅིག་མཐུན་ཡིན།\nརྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་ཐོག་མར་ཨེ་ཇིབ་ནང་འགོ་བརྩམས་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དེ་ཡང་ཨ་རབ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་དག་ལ་མཚོན་ན་མིག་དཔེ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་ནས་ངས་ཁྱོད་རང་ལ་ཐེངས་སྔོན་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ། སྤྱི་ལོ 1881 ནས 1882 དབར་གྱི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་ཨ་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་འགོ་འཛིན་འོག་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་པར་གདོང་ཐུག་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བྲིས་ཡོད།\nངས་ད་དུང་ཁྱོད་ལ་གནའ་ལུགས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་མཁན་རྣམས་དང་། ཇེ་མཱོལ་ཨོ་རྡན། (ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་པའི་ཆབ་སྲིད་བསྐྱར་གསོ་མཁན) ནུབ་ཕྱོགས་ཡུལ་གྱི་གདོད་མའི་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལས་ཕྱུངས་པའི་བསམ་བློ་གསར་བའི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་བཤད་ཟིན།\nསྲོལ་རྒྱུན་ལེགས་བཅོས་གཏོང་མཁན་དེ་དག་གིས་གནའ་སྲོལ་རྙིང་པ་ལ་གཞིགས་ནས་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་སྣོན་མང་པོ་ཞིག་སྐབས་བསྟུན་གྱི་བླང་དོར་མཛད་ཅིང་། (མང་པོ་ཞིག་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བླང་བྱར་བཟུང་ཡོད) དུས་རབས་ཀྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཁ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་བར་ལ་འཆམ་མཐུན་ཡོང་ཆེད་དུ་འབད་འབུངས་ལྷོད་མེད་གནང་འདུག།\nདེས་ན་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་གཉིས (ཡང་དག་པའི་ཆོས་ལུགས་སློབ་གསོའི་ཐད་ནས་རྦད་དེ་མི་འདྲ) ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མ་ཟད། སྲིད་དོན་དང་། ཉེས་ཁྲིམས། ཤུལ་འཛིན། གཉེན་སྒྲིག།རྩ་འཛུགས། ཆབ་འབངས་ཙམ་དུ་མ་ཟད། དོན་དངོས་སུ། ཡོད་ཚད་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཡོད།\nགཞན་ཞིག་ནས་བཞེད་ན། ཁོ་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིག་བཙུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ལྷ་དབང་ཙམ་མ་ཟད་སྲིད་དབང་ཀྱང་བསྩལ་ཏེ་སྒྲིག་སྲོལ་དེ་རིགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་བར་ཧུར་བརྩོན་བྱས།\nསྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྒྲིག་སྲོལ་དེ་འདྲར་ཀུན་གྱིས་བརྩི་བཀུར་བླ་མེད་ཐོབ་པ་ན། ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་འདི་ཉིད་ཡུན་རིང་ལ་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་གི་སྒྲིག་གཞི་མཚོན་པའི་ཆོས་ལུགས་རིག་གནས་འདིའི་བརྟན་བརླིང་རང་བཞིན་ལ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་དཀའ་བར་བཟོས་ཡོད།\nཁོ་པ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པའི་སྒྲིག་འཛུགས (མི་དམངས་ལ་བཙན་འགེལ་བྱས་པའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡུལ་སྲོལ་ལ་གོ) ཁག་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་འཚམ་ནའང་། དེ་རིང་གི་དུས་འདིར་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་པས། སྒྲིག་འཛུགས་རྙིང་པ་དེ་དག་དེང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་བབ་དང་མི་འཚམ་པ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དུ་བགྲངས།\nང་རང་ཚོས་མཐོང་གསལ་ལྟར། ཏུར་ཀི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་འཕེལ་རིམ་དེ་ཕྱུངས་ནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་འགོར་ཞིང་། ཏུར་ཀི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་འཛིན་པས་གནའ་བོའི་ལུགས་སྲོལ་རྙིང་པའི་མིང་ཐོག་ནས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་བཅའ་ཕུལ་མེད་ལ། ཁོས་རང་གི་གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་སྲིད་དབང་བསྐྱངས་པ་རེད།\nགནད་དོན་དེ་ཨེ་ཇིབ་ནང་དར་ཁྱབ་ཆེར་ཕྱིན་མེད་ནའང་། ཡུལ་དེ་གའི་ལས་གནས་སུ་དང་། ཁ་ཆེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་ནང་དེ་འདྲའི་འདོད་ཕྱོགས་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ཡོད་ཚད་འདུག།\nཨེ་ཇིབ་དང་། ཏུར་ཀི སེ་རཱི་ཡཱ། སྟག་གཟིག་རྒྱལ་ཁབ་བཅས་སུ་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་སྐད་བརྡ་ལས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གསར་བ་གོ་སྤྱོད་མང་དུ་བྱེད།\nཧ་ལམ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཁ་ཆེ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཁ་ཆེ་བ་ཚོས་དེ་ལྟའི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འཕེལ་རིམ་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོ་པ་ཚོ་ཁ་ཆེ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཟུང་འབྲེལ་ཁག་ལས་ཀྱང་བསམ་བློ་རྙིང་ཞེན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མཁྲེགས་འཛིན་བྱེད་མཁན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nའདི་ནི་དངོས་འབྲེལ་གྱི་མཚར་སྣང་ངམ་ཡིད་ཀྱི་དང་བ་འདྲེན་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལྟ་མིན་ཚེ། དེང་རབས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ནི་རྟག་ཏུ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ལམ་ལུགས་འོག་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཕེལ་ཕྱོགས་དང་དཔུང་པ་མཉམ་གཤིབས་ཀྱིས་སྐྱོད་བཞིན་ཡོད།\nདེར་མ་ཟད་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་གར་གྱི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ངོ་མ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བག་ཚ་བ་དེས་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོ་ཆེས་རྙིང་ཞེན་གྱི་ལྟ་བ་འཆང་མཁན་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་རྙིང་པ་དག་ཨ་འཐས་སུ་འཛིན་པར་འབད་པ། དེང་རབས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བག་ཟོན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རེད།\nདེ་འདྲའི་འདུ་ཤེས་ཞིག་གི་དབང་གིས། གཅིག་བྱས་ན། ཁོ་ཚོས་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སྔོན་གྱི་ཁེ་ཆེ་དབང་སྒྱུར་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཧིན་རྡུ་ཆོས་ལུགས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཁོ་རང་ཚོའི་ཕྱི་ཤུན་ནང་བཅུག་སྟེ་ཆེས་སྲ་ཞིང་རེངས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་འདོད་ཡོད་ལས་ཆེ།\nདུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་ཙམ་ནས་བཟུང་ཕྱིའི་ཚོང་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཨེ་ཇིབ་ནང་གསར་དུ་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་འཕེལ་འགོ་ཚུགས་ཤིང་། གྲལ་རིམ་དེའི (ཁོ་པ་ཚོ་ཞིང་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱོར་ཕྱུག་རྒྱས་པ་ཡིན) ནང་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ (Saad Zaghlul) ཞུ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད། (ཁོང་ནི་ཨེ་ཇིབ་རང་བཙན་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་འཛིན་བཅས་ཡིན) སྤྱི་ལོ 1881 ནས 1882 དབར་ཨ་རབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཚོས་དབྱིན་ཇི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པར་རྒོལ་ལན་སློག་དུས། ཁོ་རང་མི་དར་མ་ཞིག་རེད་ལ། ཁོས་ཨ་རབ་ཀྱི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་འགོ་འཛིན་འོག་རང་རྒྱལ་ལ་སྲིད་ཞུ་བསྒྲུབས།\nསྐབས་དེ་ནས་བཟུང་སྤྱི་ལོ 1927 ལོར་ཁོ་རང་འཇིག་རྟེན་མིའི་ཡུལ་དང་ཁ་གྱེས་པའི་དབར་ཏེ། འདས་པའི་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔའི་རིང་ལ་ཁོས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་དབང་ལས་དོན་འཁུར་དུ་བཞེས་ཤིང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་བཙན་ལས་འགུལ་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དུ་གྱུར།\nའོན་ཏེ་མི་དྲག་ཚོ (གནའ་རབས་བཀས་བཀོད་རྒྱུད་འཛིན་གྱི་ས་བདག་གྲལ་རིམ་པར་གོ) ཁོ་རང་ལ་མཛའ་སེམས་དེ་ཙམ་མེད། ཁོ་པ་ཚོས་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་མིག་ལ་མི་རན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རིམ་བཞིན་འབྱོར་འབྲིང་གྲལ་རིམ་གྱིས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་གོ་ཐང་ལས་རྒྱང་དུ་སྤྱུགས་པས་སོ།།\nརྫ་གྷ་ལོལ་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་མིག་ནང་གི་མི་དྲག་ཅིག་དང་། རྒྱལ་ཁབ་གང་དེའི་དབུ་ཁྲིད། རང་གི་གྲལ་རིམ་གྱི་འཐུས་ཚབ་མི་སྣ་བཅས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཕ་རོལ་བོར་འཐབ་རྩོད་དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པ་རེད། རང་རྒྱལ་དང་འདྲ་བར་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པས་ཀྱང་སྐབས་དེའི་ས་བདག་གྲལ་རིམ་གྱི་རྒྱབ་རོགས་ཐོབ་པར་འབད་བརྩོན་བྱས་སྐད།\nཨེ་ཇིབ་ལས་ཏུར་ཀིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གྲལ་རིམ་དེ་འདྲ་དངོས་སུ་བྱུང་མྱོང་ཞིང་། དེ་ཡང་སྐུ་དྲག་གི་སྲིད་གཞུང་རྙིང་པའི་འཐུས་ཚབ་ལྟ་བུར་ཆགས་འདུག དེའི་རྐྱེན་ཨེ་ཇིབ་དུ་དབྱིན་ཇི་བས (བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་པའི་དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཀུན་གྱིས་ཡིད་རྟོན་དང་ངོས་ལེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏུ) ཁོ་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱང་སྐབས་དེའི་སྲིད་ཚོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཏུ་ཚུད་ཐབས་སུ་འབད་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེངས་ཏེ་སྲིད་ཚོགས་སམ་གྲལ་རིམ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་གྲོགས་མེད་ཁེར་རྐྱང་གི་མི་རིགས་ཞིག་གི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བཟོས་པ་རེད།\nརང་རྒྱལ་ནང་བཞིན་ཁོ་པ་ཚོས་ཀྱང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་གྱེན་ལངས་ལ་སྟ་གོན་བགྱིས་ཤིང་། ཡི་ཤུའི་ཆོས་བྱེད་མཁན (ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ལ་གོ) ཚོས་ཨེ་ཇིབ་ནང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཞིག་རྩ་འཛུགས་བྱས་མོད། མཐར་ཁོ་ཚོ་ཕམ་ཉེས་བྱུང་བ་རེད།\nདེ་ལྟར་ཁོ་པ་ཚོས་སྦྱོར་ངན་གང་མང་ཞིག་སྤེལ་བར་མ་ཟད། དེང་རབས་རིང་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེར་ཀུན་གྱིས་མོས་གུས་ཐོབ་ཕྱིར་ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་ངག་ནས་དད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཚིག་སྒྲོག་ཅིང་། ཁོ་ཚོའི་སྦྱོར་ངན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཚོགས་གཞན་པའི་ཁེ་སྤོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏུ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ཁོ་པ་ཚོ་ནི་ཀླ་ཀློ་རིགས་ཀྱི་མངའ་འབངས་ས་ཡ་མང་པོའི་ཡིད་རྟོན་འཆའ་ས་ཞིག་ཡིན་པར་རྩོད་བཤེར་བྱ་རྒྱུར། རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་དར་རྒུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མི་མཆིས་པར་སྲིད་འགྱུར་སློང་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཟིང་ཆ་མ་བསླང་ཚེ། ཚང་མ་བག་ལྷོད་ཀྱི་འཚོ་བར་རོལ་ཆོག་ཟེར།\nསྟེས་དབང་གིས། དེ་འདྲའི་ཁེ་དབང་གི་གྲོས་མོལ་བརྒྱུད་རིམ་དེས་རྒྱུན་པར་མི་མང་གི་ཁེ་ཕན་ལ་དོ་ཕོགས་ཚབས་ཆེན་ཐེབས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཁོ་ཚོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལ་གཡོལ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། ཁོ་རང་ཚོ་དེ་འདྲའི་དག་ཞིང་ཞིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ་ཧ་ཅང་བྲེལ་ཟིང་ཆེ་བར་སྣང་།\nགཡུལ་འཁྲུག་གི་སྔ་གཞུག་ཏུ་ཨེ་ཇིབ་ནི་དྲག་པོའི་སྲིད་གཞུང་གི་འོག་ཏུ་ཡོད་ལ། ཟིང་འཁྲུག་ལངས་མ་ཐག “གོ་མཚོན་བཀག་སྡོམ་གྱི་བྱ་འགུལ” དེ་གཡོལ་ཞིང “དམག་ཁྲལ་གྱི་བྱ་འགུལ” ཞིག་བསླངས་པ་རེད། སྐབས་དེར་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དབྱིན་ཇིའི་དམག་དཔུང་གིས་ཁེངས་ཤིང་དམག་འཁྲུག་ལངས་རྗེས་དབྱིན་ཇིའི་སྐྱབས་ཁོངས་ཤིག་ཏུ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས།\nསྤྱི་ལོ 1918 ལོར་ཟིང་འཁྲུག་ཞོད་འཇགས་སུ་སོང་བ་དང་བསྟུན། སླར་ཡང་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་ལས་འགུལ་བརྩམས་ཏེ་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་རང་བཙན་རྩ་དོན་དེ་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཧྥ་རན་སིའི་རྒྱལ་ས་ཕ་རི་སིར་འཚོགས་པའི་ཞི་བདེ་གྲོས་མོལ་ཚོགས་ཆེན་སྟེང་དུའང་གླེང་སློང་བྱས་ཡོད།\nསྐབས་དེར་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་འབོར་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པའི་ཝེ་ཐའི་རིང་ལུགས (Watanists) བྱ་བའི་མི་རིགས་སྲིད་ཚོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་སྲིད་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པ (Wafd Party of Egypt) དེ་ནི་ཁོ་རང་ཚོའི་རླབས་ཆེ་བའི་སྲིད་ཚོགས་ངོ་མ་ཞིག་ཡིན་རུང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཚོགས་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཌོན་དུ་བསྐྱོད་པར་ངོས་ལེན་མ་གནང་བར། སྤྱི་ལོ 1919 ལོའི་ཟླ་བ་གསུམ་པར་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་མོ་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་འགོ་ཁྲིད་གཞན་ཁ་ཤས་འཇུ་བཟུང་བྱས།\nདེའི་མཇུག་འབྲས་སུ་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཞིག་བསླངས་ཤིང་། གཡུལ་འཁྲུག་ནང་དབྱིན་ཇི་བ་ཁ་ཅིག་དམར་གསོད་བཏང་བ་དང་། རྒྱལ་ས་སེ་རཱོ་གཙོས་མི་དམངས་བསྟི་གནས་འགའ་ཞིག་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་རྩ་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་གི་ལག་པར་ཤོར་ཞིང་། ས་གནས་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་མི་དམངས་བདེ་སྲུང་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས།\nཡུལ་དེའི་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ཡང་གྱེན་ལོག་ཟིང་འཁྲུག་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས་ཤིང་། རྒྱལ་ཁ་ཐོག་མ་དེའི་རྗེས་སུ། ཅི་སྟེ་དབྱིན་ཇིའི་དབང་འཛིན་པ་འགའ་ཞིག་བསད་ཅིང་། གྱེན་ལངས་ལས་འགུལ་དེ་ལ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བའི་བཙན་གནོན་བྱས། འོན་ཀྱང་ངོ་ལོག་གི་ལས་འགུལ་དེ་ལ་དྲག་གནོན་བྱས་ཡོད་རུང (རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་དེ་ཡུན་རིང་ལ་བཙིར་གཅུན་བཏང་བ་རེད) ལས་འགུལ་དེའི་ཐབས་ཇུས་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་སྟེ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ལས་འགུལ་གྱི་ངང་ཚུལ་དེ ”ཞི་བའི་འགོག་རྒོལ” ཕྱུངས་པ་རེད།\nདེའི་རྐྱེན་རྒྱལ་ཁ་འདིའི་ཁྲོད་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་མངོན་འདོད་ལ་བསམ་ཤེས་གནང་དགོས་པར་བཙན་བསྐུལ་བཏང་ཞིང་། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དེའི་གཙོ་འཛིན་པ་མཱེལ་ནྲ (དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་གཙོ་བོ་ཡིན) ཡི་འགོ་འཛིན་འོག་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཆེད་གཏོང་བྱས།\nཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱིས་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་དེར་འགོག་རྒོལ་བྱས་ཤིང་། ཁོ་པ་ཚོས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཐོས་པ་ཀུན་སྨོན་གྱི་དོན་འབྲས་ཤིག་སྨིན་བྱུང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིམ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་སླར་ཡང་སྐྱོ་གར་འདིའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས་བླངས་པ་རེད།\nསྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་དེ་ལ་མཐུན་འགྱུར་ཡིག་ཆ་བཟོ་དགོས་པར་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཡོངས་རིམ་པས་ཛ་དྲག་གི་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཀྱང་། དབྱིན་གཞུང་གིས་དེ་དོན་སྣང་མེད་དུ་བཞག་སྟབས། སྤྱི་ལོ 1919 ནས་སྤྱི་ལོ 1922 དབར་ཏེ། ལོ་ངོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་ཨེ་ཇིབ་ནང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རྒྱུན་བསྟུད་མར་བྱུང་ཞིང་།\nཨེ་ཇིབ་པས་འཕྲལ་གྱི་རང་བཙན་ཆ་ཚང (Istiqlal el—tam) ཞིག་ངོས་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་འདུག།\nསྤྱི་ལོ 1919 ལོར་འཛིན་བཟུང་ཐེབས་པའི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་ཆེན་མོ་རྫ་གྷ་ལོལ་མ་འགྱངས་པར་བཙོན་གྲོལ་ཐོབ་ཅིང་། སྤྱི་ལོ 1921 ལོའི་སྤྱི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ཡང་བསྐྱར་འཇུ་བཟུང་གིས་མཐར་སྐྲོད་བཏང་བ་རེད།\nཁོ་ཚོས་དབྱིན་གཞུང་གི་མོས་འདུན་ཐད་གྲོས་མོལ་བྱ་འཆར་གྲ་སྒྲིགས་གང་ལེགས་བགྱིས་ཡོད་དེ། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གི་འདོད་མོས་གཙོ་བོ་དེ་གོང་མའི་ཚོང་འབྲེལ་དང་མ་འོངས་པའི་དམག་ཇུས། གནད་དོན་གཞན་དག་གི་ཐད་དུའང་དཀྱེལ་ཡངས་གནང་རྩིས་རེད་མོད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་ཐོབ་པའི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ལ་ཉེ་རིང་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་ལྟ་ཚུལ་མི་བདོག་པར། རང་བཙན་གྱི་བདག་དབང་ཆ་ཚང་ཞིག་ཁས་ལེན་བགྱིད་ཚེ། ཁོ་རང་ཚོས་གོང་སྨོས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དག་གི་སྐོར་ལ་གྲོས་འདེབས་བྱེད་ལས་ཆེ།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་དབྱིན་ཇི་བས་རང་བཙན་གྱི་བདག་དབང་ཅི་ཙམ་སྤྲོད་མིན་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རང་བཙན་གྱི་གནད་དོན་དེ་རང་གི་དགོས་འདུན་གྱི་བགེགས་སུ་ཤར་ཡང་སྲིད་པས། ཅིས་ཀྱང་ཐོག་མར་ཁེ་སྤོགས་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་བསམས།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས། ཁོ་ཚོའི་དབར་གཞི་མཐུན་གྱི་གྲོས་མ་འཆམ་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་མི་འགྱངས་པར་སྦྱོར་ངན་ཞིག་རྩོམ་དགོས་པར་འདོད་དེ། ཕ་རོལ་བོ་མོས་མཐུན་ཡོད་མེད་ལ་མ་བལྟས་པར། སྤྱི་ལོ 1922 ལོ་ཟླ་བ2ཚེས 28 ཉིན་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་བའི་ནང་ཁོ་ཚོས་བཤད་རྒྱུར། མ་འོངས་པ་ན་ཨེ་ཇིབ་འདི་ཉིད “རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ” ཅིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཅུང་ཚད་ལས་འདས་ན། ཡུན་རིང་གི་བསམ་གཞིགས་ལས་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་བཞི་དེ་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར།\nདོན་ཚན་གཉིས་པ། ཕྱིའི་བཙན་འཛུལ་དང་། ཐད་ཀའི་དང་ཐད་ཀར་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་བྱུས་སོགས་ལས་ཨེ་ཇིབ་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་སྲུང་བྱེད་པ།\nབཀའ་བརྒྱ་དེ་དག་ནི་རང་རྒྱལ་ནང་ཁྱིམ་མི་ཞིག་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་ཀུན་ལ་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁོ་ཚོའི་བུ་ཕྲུག་རྣམས་བས་མཐར་གནས་འཆའ་སྟབས། ང་ཚོས་དེ་ལ “ཉེན་སྲུང” ཞེས་འབོད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་ངོས་ནས་བཀའ་བཀོད་དེ་དག་དང་ལེན་བྱེད་ཐབས་མེད་འདུག།རྒྱུ་མཚན་ལྟོས་ས་བལྟོས་འཇོག་གིས་དེ་དོན་ནི་ཆེས་སྤྱིར་བཏང་ཞིག་དང་ཆེས་ཉེས་མེད་དྭངས་གཙང་ཞིག་ཏུ་སྣང་མོད། དོན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འགལ་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རུང་། ཁོ་ཚོར་རང་དབང་རང་བཙན་དངོས་མ་ཞིག་མེད་ཅེས་པའི་གོ་དོན་མ་ཡིན་ནམ།\nདེས་ན། སྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2ཚེས 28 ཉིན་གྱི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ནི་དབྱིན་གཞུང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའི་སྦྱོར་ངན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིན། ཨེ་ཇིབ་པས་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ཞིག་རྟོགས་ཐབས་བྲལ་བ་རེད།\nའདས་པའི་ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་ཨེ་ཇིབ་ནང་མི་དམངས་འདུ་འཛོམས་ཀྱིས་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་བྱས་པར་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐུགས་ཁུར་མཛད་པའི་བཀའ་བཀོད་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི ”རང་དབང་དང་རང་བཙན” བྱ་བའི་གོ་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།\nདེ་ཙམ་གྱི་རང་དབང་དང་རང་བཙན་ཞིག་དབྱིན་ཇིའི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་འོག་མི་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ལྷག་ལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ཏེ། ཨེ་ཇིབ་པའི་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ཉིད “ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་ཀྱི་བྱ་འགུལ” ནང་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱས་རྗེས་ད་གཟོད་གཞི་ནས་མཇུག་ལྡོག་པ་ཡིན། ཁྲིམས་ཆད་གུ་ཡངས་ཀྱི་བྱ་འགུལ་དེ་ལ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་སྐལ་ནང་འགན་འཁྲི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོའི་བྱས་ཉེས་ལ་རང་དབང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཞེས་སུ་འབོད།\nརྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་དང་དབྱིན་ཇིའི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ཧ་ཅང་ཁ་འཆམ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་གས་མི་རིགས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བར་དགག་ཅིང་ཨེ་ཇིབ་མི་དམངས་རང་བཙན་བྱེད་པའི་བསམ་ཚུལ་ལ་རྒོལ་པ། ཐ་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལ་དེ་བས་ཀྱང་འཐད་པར་མི་འཛིན།\nརྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡིས་རང་ཉིད་ནི་སྲིད་གཞུང་དུ་བསམས་ཤིང་། དེ་མཚུངས་ཀྱི་སྦྱོར་ངན་ཡང་ཡིད་མགུ་པ་ཞིག་བརྩམས་པ་མ་ཟད། གྲོས་ཚོགས་ལས་འཐུས་མི་རྣམས་ཕྱིར་ཕུད་བཏང་སྟེ་སྲིད་མཐའ་སྒེར་སྡོམ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གཞོལ་ཞིང་། རང་ཉིད་ཕམ་ཉེས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གི་མེ་མདའི་སོ་གྲིར་ཡིད་རྟོན་པ་བཅས་བྱེད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཨེ་ཇིབ་རང་བཙན་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་རྗེས་ཀྱི་ཐོག་མའི “གཞན་ཕན་རིག་ལུགས་ཀྱི་བྱ་འགུལ” དེ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་ལམ་ལུགས་གསར་བའི་འོག་གི་ཟུར་ཡོལ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་གྱོང་གུན་གསབ་པར་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་སྤྲོད་དགོས་པའི་བླང་བྱ་བཏོན་པ་དེ་རེད།\nཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡིས་འཕྲལ་མ་ཉིད་དུ་དེ་དོན་ལ་ངོས་ལེན་གནང་སྟེ་ཡོ་སྒོར 6,500,000 ལྷག་ཅིག་སྐྱིན་འཚབ་དུ་སྤྲད་ཅིང་། ཡང་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་གཅིག་ལ་ཡོ་སྒོར 8,500,000 ལྷག་བསྩལ།\nཆེས་ཡི་གར་འོང་བ་ཞིག་ནི་དཔོན་རིགས་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་ཁ་ཅིག (ལས་འཁྱུར་དུ་གུན་གསབ་ཀྱི་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་ཐོབ་མཁན་དག་ཡིན) མོས་མཐུན་དམིགས་བསལ་བ་ཞིག་གི་འོག་ཡང་བསྐྱར་དཔོན་གནས་སུ་བསྐོ་བཞག་བྱས་པ་དེ་རེད།\nབུ་མོ་ལགས། ཨེ་ཇིབ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། དེ་ནི1ཞིང་ཆེན་རིམ་འདུས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་གི་མི་འབོར་གྱི་སུམ་ཆའི་གཅིག་ཙམ་ལས་མེད་པ་དྲན་པར་གྱིས།\n“མི་རིགས་དེའི་སྟོབས་འབྱོར་ཡོད་རྒུ་ལས་གྲུབ་པའི” ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྲིད་ཚོགས་དེ་ནི་དཀྱེལ་ཡངས་ངང་རེ་ཞིག་ཁ་རོག་གེར་བསྡད། དོན་དམ། རྩ་འཛུགས་གསར་པ་དེ་ལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་རྒྱས་པ་ནས་བཟུང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཚོར་ཉག་ཕྲ་བའི་དུས་ཚོད་ཞིག་ལས་ལྷག་མེད།\nབདག་གི་བློ་ཡིས་དཔག་ན། རྒྱུན་གཏན་གྱི་འཐུས་ཚབ་པ་ཞིག་གི་ལས་ཞུགས་དུས་ཡུན་མཐར་སྤྱད་མྱོང་བའི་འཐུས་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་འདྲ་ཞིང་། ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཁོ་པ་ཚོ་རྒྱལ་པོ་ཧྥའོ་རྡཱ་ཡི་དབང་ཤེད་འོག་གློ་བུར་བའི་འཚེ་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་ནས་ཡོད། རྒྱལ་པོ་ཧྥ་རྡཱ་ཡིས་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་ལ་བག་ཟོན་དང་དབང་མཐའ་སྒེར་གཅོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་དུ་སྙེག་སྟེ་སྲིད་དབང་བཟུང་།\nསྤྱི་ལོ 1923 ལོར་འཐུས་མི་གསར་བའི་འདེམས་བསྐོ་ཐོག་དང་པོར་ཚུགས་པ་དང་། ཡུལ་དེའི་སྤྱི་དཔོན་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་ཁོང་གི་སྲིད་ཚོགས (གོང་སྨོས་ཀྱི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པ) གིས་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་སྒྲེར་གཅོད་རིང་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་ལུགས་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་རེད།\nའདེམས་བསྐོའི་ཁྲོད་ཁོ་ཚོར་འོས་ཤོག་བརྒྱ་ཆའི 90 དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས 214 ལས 177 བཅས་ཐོབ་པ་དང་། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་དང་ལྷན་དུ་ཁོ་ཚོས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཡུན་གཏན་ལ་འབེབ་པར་ཤ་ཐང་རུས་ཐང་གིས་འབད་ཅིང་། དམིགས་འབེན་དེའི་ཕྱིར་རྫ་གྷ་ལོལ་གྲོང་ཁྱེར་ལོན་ཌོན་དུ་བསྐྱོད་པ་རེད།\nཡུལ་དེར་འབྱོར་ནས་ཀྱང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ལྟ་ཚུལ་མ་མཐུན་པར། གནད་དོན་འགའ་ཞིག་ཐད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ཁག་མེད་པར་བཟོས། གྲོས་ཆོད་དེ་དག་གི་ཁྲོད་ཀྱི་གཅིག་ནི་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནད་དོན་རེད།\nའཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆུ་བོ་ཆེས་རིང་ཤོས་ནཱེལ (Nile) ཞུ་བའང་སྟོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ནས་ཐད་སོར་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱུད་ནས་རྒྱུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། ཆུ་བོ་ནཱེལ་ནི་ཨེ་ཇིབ་པའི་ཚེ་སྲོག་གི་ཟུང་ཁྲག་ཐོག་མར་རྒྱུ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཡིག་ཚང (ལོ་ངོ 7000 ནས 8000 ལྷག་གི་ཡར་སྔོན་ལ་གོ) དུ་བཀོད་ཡོད།\nཨེ་ཇིབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་ལས་དང་འཚོ་གནས་ཡང་ལོ་རེའི་ཆུ་བོ་ནཱེལ་གྱི་ཤཱ་འོད་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་ལ། ཆུ་བོ་དེས་ཁོ་པ་ཚོར2ཨ་བྷེ་སི་ནེ་ཡཱ་བྱ་བའི་ས་མཐོའི་ཡུལ་གྲུ་ཁག་ལས་ས་རྒྱུ་ལེགས་པོ་མཁོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ཨེ་ཇིབ་ནི་སྔོན་མའི་བྱེ་ཐང་སྐམ་པོ་ཞིག་ལས་ཐོན་སྐྱེད་ཆེས་བཟང་པའི་གཤིན་སར་གྱུར་བ་རེད།\nདེ་འདྲའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་སྤྱོད་ཀྱི་བཏུང་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་ནི་མིའི་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཆུ་བོ་དེ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་དང་འཚོ་བ་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་པ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་བསྙོན་དུ་མེད་མོད། ཆུ་བོའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་འགའ་ཞིག་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་མེད་ན། དེ་ཡང་ཚེ་སྲོག་གི་ཉེན་ཁའི་གསང་བ་དག་ཕྱི་རུ་བརྟོལ་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན།\nགནའ་བོའི་དུས་སུ་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཚུད་པར་འདོད་ཅིང་། སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མིང་ལའང3ཨེན་གྷ་ལཱོ . ཨེ་ཇིབ . སཱོ་ཌན་ཞེས་འབོད།\nདོན་དངོས་སུ། སྤྱི་ལོ 1924 ལོར་དབྱིན་ཇིའི་གྲོས་ཚོགས་སུ་མངའ་སྡེ་བློན་ཆེན་ཁཱོར་རྫོན (རྒྱ་གར་ནང་དབྱིན་ཇའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་བློན་ཏུ་གདམས) བྱ་བས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྨྲས་དོན། གལ་ཏེ་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨེ་ཇིབ་ཀྱིས་འགན་དུ་བླངས་པའི་ནོར་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཞིག་མིན་ཚེ། དེ་ནི་མ་རྩ་སྟོངས་པའི་ཚོང་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།\nའདི་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་གིས་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ཨེ་ཇིབ་དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཀར་ཕྱོགས་དོན་ཡང་། མ་གཞི་ཁོ་པ་ཚོས་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་བདག་གིར་འཛིན་འདོད་པ་རེད།\nཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས། ཨེ་ཇིབ་པའི་སེམས་སུ། ཁོ་ཚོའི་འཚོ་གནས་ནི་ཆུ་བོ་ནཱེལ་གྱི་སྟོད་རྒྱུད་ལ་བཏང་འཛིན་བྱེད་པའི་སཱོ་ཌན་མི་རིགས་དང་དམ་དུ་སྦྲིལ་སྟབས། ཁེ་ཕན་གྱི་རྩོད་རྙོག་དེ་འདྲ་ཕྱུངས་པར་འདོད།\nསྤྱི་ལོ 1924 ལོར། དབྱིན་ཇིའི་སྲིད་གཞུང་དང་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ་གཉིས་དབར་སཱོ་ཌན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གནད་དོན་ཐད་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་སྐབས། སཱོ་ཌན་མི་དམངས་ཀྱིས་ཁོ་པ་ཚོ་ནི་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་ནས་ཨེ་ཇིབ་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་བསྟན་པ་རེད།\nདེར་བརྟེན། དབྱིན་ཇི་བས་ཁོ་ཚོར་ཉེས་ཆད་དྲག་པོ་བཏང་ཞིང་། སྦྱོར་ངན་དེ་ཨེ་ཇིབ་སྲིད་གཞུང་ལ་གོ་སྡུར་ཙམ་ཡང་མ་ཞུས་པར་རང་འདོད་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། འཛིན་སྐྱོང་ཟུང་འབྲེལ་ཡིན་རུང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་བོར་དངུལ་ལོ་འབོར་ཆེན་སྤྲོད་དགོས་བྱུང་།\nཐེངས་སྔོན་མར་སྤྲིངས་པའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱེད་རང་ལ་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ཏུར་ཀི་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྟོབས་འབྱོར་ཞན་དུས་ཤིག་ལ། ཕྱིའི་དབང་ཤུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས། ཡུལ་ལུང་དེའི་ནང་སྒྲིག་སྲོལ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཙལ་འགེལ་བྱས་པ་དང་བསྟུན། ཏུར་ཀིའི་ཡུལ་མི་ཚོར་བྱ་སྤྱོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་བཟུང་སྐད།\nཡོ་རོབ་ཀྱི་ཕྱི་གླིང་བ་འདི་དག་གིས་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་ལས་ཇི་འདྲ་བསགས་ཀྱང་། ཁོ་པ་ཚོ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཕྱི་སྡོད་དོན་གཅོད་དམ་གཞུང་ཚབ། ཡང་ན་ཆེས་མཐོའི་ཕྱི་འབྲེལ་ཁྲིམས་ཁང་མ་གཏོགས་ཏུར་ཀིའི་རྩ་ཁྲིམས་སམ་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་ཕྱིར་ཕུད་གཏོང་ཐུབ་མེད་ལ། ཁོ་ཚོར་ད་དུང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁེ་དབང་གཞན་ཞིག་བདོག་པ་ནི་ཁྲལ་རིགས་ལ་དེ་འདྲའི་རང་དབང་ཞིག་ལྡན་པ་དེ་རེད།\nཕྱི་གླིང་བའི་ཆེས་རྩ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁེ་དབང་དེ་དག་ལ “མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ” ཅེས་འབོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གི་ཆེས་མཐོ་བའི་བདག་དབང་མགོ་འབུལ་ཞུས་པ་རེད།\nདེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཏུར་ཀི་པ་ཚོས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཟོད་བསྲན་དེ་འདྲ་མི་བྱེད་ཐབས་མེད་ཡིན་ཕྱིན། ཏུར་ཀིའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཚུད་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཡོ་རོབ་པར་མགོ་འདོགས་ཞུ་དགོས་པ་བྱུང་།\nགལ་ཏེ་འབྱོར་ཕྱུག་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག་དཔྱ་ཁྲལ་དང་གཡོལ་པའི་དབང་དུ་བཏང་ན། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་བའི་བྱེད་ལས་དེའང་ཟོལ་མེད་དྲང་གཞག་གི་རྒྱ་མིག་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་འཇལ་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐད་ཀར་དབང་བསྒྱུར་པའི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་ཁོ་ཚོས་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཚོ་གནས་དང་། འཕྲོད་བསྟེན། གཞི་རིམ་སློབ་གསོ་བཅས་ཡར་བསྐུལ་གཏོང་བའི་བྱ་འགུལ་ཅི་ཡང་སྤེལ་མེད།\nདེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྲིད་སྐྱོང་བ་ཁའེ་མཱེལ (ཏུར་ཀིའི་དམག་སྤྱི་ཆེན་མོ་དང་སྲིད་འཛིན་ཐོག་མ་ཡིན) ཞུ་བ་འདེམས་བསྐོ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་རྗེས་དེ་སྔའི་མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ་གྱི་རྩ་དོན་འོག་གི་ཏུར་ཀི་པ་ཚོ་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་དབང་དྲག་འོག་ནས་ཡོངས་སུ་ཐར་ཐུབ་པ་བྱུང་།\nངས་འདིར་གླིང་བར་བྱ་བ་ཞིག་ནི། རྒྱ་ནག་གིས་ཀྱང་མགོ་བཏགས་རྩིས་འབུལ་ལྟ་བུའི་དཀའ་གནད་གཅིག་མཚུངས་ཤིག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད་བཞིན་འདུག་ཅིང་། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་དུས་ཡུད་ཙམ་རིང་ལ་ཁོ་པ་ཚོ་འཇར་པན་བཙན་རྒྱལ་པས་བདག་གིར་བཟུང་མྱོང་ནའང་། ཆེར་མ་འགྱངས་པར་རྒྱ་ནག་གི་སྟོབས་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་སྦྲགས། འཇར་པན་པའི་མོས་འདུན་དང་ལེན་མ་བགྱིས་པ་རེད།\nཁེ་དབང་དེ་དག་རྒྱུན་པར་རང་དབང་གི་ལམ་དུ་ཡོད་ན། ཁོ་རང་ཚོའི་ནམ་ནམ་ཞར་ཞར་དུ་དཀྱེལ་ཡངས་པའི་བློ་རྒྱ་དང་བཅས་དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བར་ཁག་ཐག་བགྱིས། དེ་ཡང་སྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཁྲོད་ཀྱི་བཀའ་བཀོད་ཅིག་ལོས་ཡིན།\nགྲངས་ཉུང་མི་རིགས་དེའི་གཙོ་ཆེ་བ4ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡིན་ཞིང་། ཁོ་པ་ཚོ་གནའ་བོའི་ཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་ཡིན་པར་ཁས་འཆེས་ན། ཨེ་ཇིབ་ནང་གི་རིགས་རུས་ཆེས་རྙིང་གྲས་དེ་ཡིན་པར་བཞེད། ཁོ་ཚོ་ཡོ་རོབ་གླིང་དུ་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་མ་དར་སྔོན་ནས་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་ཅིང་གུས་པའི་མི་རིགས་ཤིག་རེད།\nསྤྱི་ལོ 1922 ལོའི་ཟླ2དབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་རྗེས་ཆེར་མ་འགོར་བར། གདོད་མའི་ཨེ་ཇིབ་མི་རིགས་དེས་ཚོགས་ཆེན་ཞིག་གི་སྟེང་འདུ་འཛོམས་བྱུང་བ་དང་། “མི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་མཐའ་འཁྱོལ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཁེ་དབང་སྲུང་སྐྱོབ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་བཅས་བློས་གཏོང་གིས” གནད་དོན་ཐག་བཅད།\nདོན་དངོས་སུ། ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་དེའང་མི་རིགས་རང་དབང་གི་འཐད་རྩོད་དུ་ཞུགས་པ་རེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་གཙོ་འཛིན་རྫ་གྷ་ལོལ་གྱི་ཆེས་བློ་བ་ཉེ་བའི་དཔུང་རོགས་མང་ཤོས་ཤིག་ཀྱང་མི་རིགས་འདིའི་མི་ཡིན།\nའགལ་བ་ལྟག་སྤྲོད་དུ་སོང་བའི་ལྟ་ཚུལ་དང་དངོས་འབྲེལ་གྱི་ཁེ་དབང་རྩོད་གླེང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས། སྤྱི་ལོ 1924 ལོའི་དབྱིན་ཇི་དང་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་སྤྱི་དཔོན་སེ་རྡཱ་རྫ་གྷ་ལོལ་དང་ཁོའི་དཔུང་རོགས་ཚོའི་དབར་གྱི་ཆིངས་ཡིག་དེ་དག་ཀྱང་ཐོར་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་རེད།\nདབྱིན་ཇི་སྲིད་གཞུང་གིས་གནད་དོན་འདིའི་ཐད་ལ་སྡང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་། ཨེ་ཇིབ་ནང་ཁོ་པ་ཚོ་དེ་སྔའི་ཁ་ཕྱོགས་ལ་གོམས་འདྲིས་ཆེ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་སེ་རཱོ་ནང་འཐུས་མི་གསར་བ་གཟུ་ལམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། དམིགས་སུ་ཨེ་ཇིབ་ཀྱི་འཐུས་ཚབ་ཚོགས་པའི་འགོ་ཁྲིད་གཏུམ་པོ་ཁག་ཅིག་རྙེད་དེ།\nཆེར་མ་ལེན་པར་ཁོ་ཚོ་གོ་སྐབས་ཤིག་དང་འཕྲད་ཅིང་བློ་ཡིད་ལས་འགོངས་པའི་ཐབས་ཇུས་དེའི་ཁྲོད་ཁོ་པ་ཚོས་ཨེ་ཇིབ་འདི་ཉིད་བདག་གར་བཟུང་ཞིང་ཁེ་སྤོགས་གཉེར་བ་རེད། གནས་ཚུལ་དེའི་བྱུང་རབས་ཐེངས་རྗེས་མའི་འཕྲིན་ཡིག་ཏུ་ངས་ཁྱེད་ལ་འཆད་པར་བྱ་ཞིང་། འཕྲིན་ཡིག་ཅིག་གི་ངོས་ནས་བརྗོད་ནའང་གནས་ཚུལ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཀུན་སྨོན་ཞིག་ཡིན་འོས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་དེང་གི་བཙན་རྒྱལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་སུ་གཟིགས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན།\nསྤྱི་ལོ 1933 ལོའི་ཟླ་བ5ཚེས 20 ཉིན་སྦྱར།\n1 རྒྱལ་ཕྲན་མཉམ་འབྲེལ (United Provinces) ནི་སྤྱི་ལོ 1579 ལོར་དེང་གི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནཱེ་རྡིར་ལན་ཌི (Netherland) ཡི་མངའ་སྡེ་ཁག་གཅིག་གྱུར་བྱས་པ་དང་། སྤྱི་ལོ 1950 ལོར་གཅིག་གྱུར་བྱུང་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ཨོ་ཌིར་མངའ་སྡེ་མཉམ་འབྲེལ (Uttar Pradesh) ཁག་བཅས་སུ་གོ།\n2 ཨེ་བྷེ་སི་ནེ་ཡཱ (Abyssinia) བྱ་བ་དེང་གི་ལྷོ་ཨ་ཧྥི་རི་ཀའི་ཤར་ནུབ་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་ཐཱོ་ཧྥེ་ཡཱ (Ethiopia) རྒྱལ་ཁབ་ལ་དངོས་འཛིན།\n3 ཨེན་གྷ་ལཱོ (Anglo) བྱ་བ་ཡོ་རོབ་ནུབ་མའམ། ཡང་ན་གནའ་བོའི་དབྱིན་ཇིའི་མི་རིགས་དཀར་པོ་ལ་གོ།\n4 (Copts) མི་རིགས་འདི་ནི་གནའ་བོའི་ཧེ་ལིན (The Hellenistic) དང་རོ་མའི་འོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཨེ་ཇིབ་གདོད་མའི་མི་རིགས་ཡིན།\n2013-04-14 སྲིད་འཛིན་ནཱེ་རཱོ། ཀློག་གྲངས། མཆན ཡོད།


Wylie:Bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa\n↩ Back to volume 17 outline\nbcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa.\nVolume 18, (tsa), 1a1-4a2\nTibetan: ༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ༎ ༎\nWylie: @#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa//_//\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་ - bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nme tog bcud len - instruction manual\nབྱ་བྲལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་པོ་. བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ཙ༽, ༣༠༣-༣༠༩. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nbya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po. bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 17 (tsa), 303-309. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nLine 1:༄༅། །བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་རིམ་པ་ལྔ་པ༎ ༎\n@#/_/bcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa//_//\nLeft side print: ཙ གདམས་ གཅིག་ པ་\ntsa gdams gcig pa\nRight side print: 303\nགཡོན་: ཙ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) པ་\nLeft: tsa gdams (tibfolio#) pa\nLeft: me tog bcud len/\nVolume #: 017 (ཙ་)\nText # in volume: 019\nBegin-End Pages (Western): 303-309\nEnd Tibetan page and line #: 4a2\nPartial colophon in Tibetan: འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ། རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོས། སྒོམ་སྡེ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། གྲུབ་དབང་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། རྗེ་བློ་བཟང་སྒོམ་ཆུང་། ཉང་ཚང་པ་ངག་དབང་བསྟན་པའི་ཉི་མ། ཞབས་དུང་ནམ་མཁའ་སེང་གེ། རི་ཁྲོད་པ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ། རི་ཁྲོད་པ་ངག་དབང་བསམ་གྲུབ། མཁན་ཆེན་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་པའི་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་དོན་གྲུབ་ཞི་བའི་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དེས་བདག་ལའོ༎ ༎\nPartial colophon in Wylie: 'di'i khrid lung gnyis ka'i brgyud pa/_rgyal ba dge 'dun rgya mtsho nas/_paN chen bsod nams grags pa/_rgyal ba bsod nams rgya mtshos/_sgom sde nam mkha' rgyal mtshan/_grub dbang bkra shis rgyal mtshan/_gnas brtan 'jam dbyangs grags pa/_rje blo bzang sgom chung /_nyang tshang pa ngag dbang bstan pa'i nyi ma/_zhabs dung nam mkha' seng ge/_ri khrod pa 'jam dbyangs shes rab/_ri khrod pa ngag dbang bsam grub/_mkhan chen dkon mchog rgyal mtshan/_'jam pa'i sbyangs ye shes don grub zhi ba'i rgyal mtshan/_'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/_/des bdag la'o//_//\nAuthor: bya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Bcud_len_gyi_gdams_pa_rim_pa_lnga_pa&oldid=1781"\nBya bral ba dge 'dun rgya mtsho dpal bzang po\nBcud len gyi gdams pa rim pa lnga pa


རྩོམ་པ་པོ། ཕུར་བུ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། Lhamo དུས་ཚོད། 2018-10-31 8:38:00 རྩོམ་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག ཀློག་གྲངས།\nདེ་ཡང་། ༡. མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། མིའི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཏེ་མི་དེ་རང་གི་རུས་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཁར་མི་དེའི་ཕྱིའི་རྣམ་པ་དང་ནང་གི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡོད་མེད་མིང་གི་ཐོག་ནས་མཚོན་པ། དཔེར་ན། 《ཆུ་ངོགས་གཏམ་རྒྱུད》ནང་གི花和尚卢智深、及时雨宋江，黑旋风李愧ཞེས་པ་ལྟ་བུར་བཙུན་པ་སྒལ་ཁྲ་ལུའུ་ཀྲེ་ཧྲེང་། དུས་ཐོག་ཆར་པ་སུང་ཅང་། རླུང་འཁོར་ནག་པོ་ལི་ཁུད་ཅེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། དེང་དུས་ཀྱི་མི་སྣའི་རུས་མིང་སྒྱུར་སྟངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་འགྲིག་སྟེ། 世界拳王泰森、狗头军师张春桥、地主周扒皮ཞེས་པ་དེ་དག་ལ། འཛམ་གླིང་མཁུ་མཚུར་རྒྱལ་པོ་ཐེ་སེང་། ཇུས་དཔོན་ཁྱི་མགོ་ཅན་ཀྲང་ཁྲུན་ཇའོ། ས་བདག་ཀྲའུ་པགས་བཤུ་ཞེས་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་མི་སྣའི་བྱད་བཞིན་གཙོ་བཟུང་གི་ཐོག་ནས张胖子、李拐子、王瞎子ཞེས་པར་ཀྲང་རྒྱགས་པ། ལི་སུག་ཀྱོག ལྦང་ཞ་ར་ཞེས་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ།།\n༥ .རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དེང་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་བྱ་དངོས་ཁག་གཅིག་གི་ཐ་སྙད་སྒྲ་དོན་མཉམ་སྒྱུར་བྱས་ན་གོ་བདེ་སྤྱོད་བདེའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། དཔེར་ན松下电视机、装甲兵、二胡琴、乡村党政ཞེས་པ་རྣམས་སུང་ཤྭ་བརྙན་འཕྲིན་འཕྲུལ་འཁོར། ཀྲོང་ཅཱ་དམག ཧུའུ་ཆིང་རྒྱུད་གཉིས་པ། ཤང་གྲོང་ཏང་སྲིད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །\n༢.ས་གཞི་རི་ཀླུང་སོགས་ཀྱི་མིང་སྒྲ་སྒྱུར་ཆ་ཚང་གི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། དཔེར་ན། 泰山 ཞེས་པར་རི་བོ་ཐེ་ཧྲན་དང་། 渤海ལ་རྦོ་ཧེ་རྒྱ་མཚོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བོད་སྐད་ནང་གི་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་བྱ་བར雅鲁藏布江 ཟེར་བ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པར唐古拉山ཞེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཡོད། གལ་ཏེ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་གྱི་སྟེང་དུ“江”དང“山”ཞེས་པའི་མིང་ཚིག་གཉིས་པོ་སྣོན་སྒྱུར་མ་བྱས་པར་རྒྱ་སྐད་དུའང雅鲁藏布 དང唐古拉ཞེས་སྣོན་མེད་རང་སོར་བཞག་ཚེ་ཡར་ཀླུང་གཙང་པོ་ཞེས་པ་ཆུ་བོ་ཡིན་པ་དང་། གདང་ལ་ཞེས་པ་རི་བོ་ཡིན་པ་མི་རིགས་གཞན་གྱིས་གོ་དཀའོ། །\n༣. རིག་པའི་གནས་གཞན་ཐད་ཀྱི་མིང་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས།དཔེར་ན། 乙醚ལ་ཡི་སྨི་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་ཐབས། 道教ལ་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས།华达呢ལ་རས་ཧྭ་ཏ་ཉི། 迪斯科ལ་ཞབས་བྲོ་རྡི་སི་ཁོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེང་དུས་ཁྱབ་ཆེ་བའི卡拉0Kཞེས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་སྒྲ་སྒྱུར་སྟེང་དུ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་སྐབས་སྐབས་བབ་ཀྱི་གོ་དོན་ལ་གཞིགས་ནས་གལ་ཏེ་གླུ་གཞས་ཁང་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ལ卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་ད་དུང་གླུ་གཞས་ཁང་ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་སྣོན་སྒྱུར་བྱེད་དགོས། ཡང་གླུ་གཞས་ཀྱི་སྤྱིན་ཤོག་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང卡拉 0Kཞེས་པའི་སྟེང་དུ་གླུ་མཛོད་ཅེས་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ཏེ卡拉0Kགླུ་མཛོད་ཅེས་དང་ཡང་ན卡拉0Kསྤྱིན་ཤོག་ཅེས་སྒྱུར་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །\nདེ་བཞིན་དུ། དཔེར་ན་ཆིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ཀྱི་ཨམ་བན་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་གིས་བོད་ལ་ས་བོན་འཁྱེར་ནས་བཏབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་ཅིག་ལ་ཀྲང་ཏཱ་ཞེས་མིའི་མིང་མེ་ཏོག་གི་མིང་དུ་ཆགས་པ་དེ་སྐབས་དེ་དུས་ཀྲང་དབྱིང་ཐང་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཡོད་མཐོ་རིམ་བོད་མི་ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་གོ་དོན་རྟོགས་ཐུབ་མོད། བོད་མི་མང་ཆེ་བ་གོ་ཐུབ་པའི་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་སྟབས་ཀྲང་ཏཱ་ཆ་ཚང་སྒྲ་སྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་ཚིག་དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་ཅེས་པ་སྣོན་སྒྱུར་བྱས་ན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྣ་བར་གོ་དུས་མ་མཐར་ཡང་ཕྱི་དར་མིང་ཚིག་ཀྲང་ཏཱ་རེན་ཞེས་པ་དེ་མེ་ཏོག་ཅིག་གི་མིང་ཡིན་པ་ཚང་མས་གོ་ཐུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་གདོན་མི་ཟའོ།།


༄༅།།མི་ཉག་ནགས་ཕྲན་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་ར ... - ljh8520035的日志 - 博客西藏 -\n热度 1已有 150 次阅读2019-8-12 08:44 |系统分类:文化\nཡོང་ཁུངས། ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། རྩོམ་པ་པོ། ཨ་དཀར་པོ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། ཀླུ་མོ་མཚོ།\nསྔོན་ཚེ་གླིང་རྗེ་རྒྱལ་བློན་བཞུགས་པའི་གནས། །བར་དུ་འདན་སྲས་གཡུ་འོད་འབུམ་མེའི་འཕྲུལ། །ཆོས་རྗེ་དམ་པས་འབྲེལ་ཚད་བདེ་ཆེན་དུ། །སྨིན་གྲོལ་བྱེད་ཡུལ་རབ་སྒང་གནས་མཆོག་བསྔགས། །གང་དེར་སྔོན་རབས་གཏམ་གྱིས་མ་བཏང་བ་། །མངོན་གསུམ་འདྲེན་བྱེད་དཔྱིད་དུ་གསལ་བ་ཡི། །དཀར་པོ་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་དངོས་ཡོད་དག །མཇལ་ན་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་རྙེད། །\n༡. གླིང་ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ། ༢. ཇོ་རུའི་བསང་ཕུད་སའི་བསང་ཁྲི། ༣.ཇོ་རུའི་འབེན་རྡོ། ༤. རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ། ༥.སེང་ལྕམ་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ། ༦. འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་དང་། ༧.ལྷ་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས། ༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་བསང་ཁྲི། ༩.གླིང་གི་ཕ་འབུམ་པོ་ཏི་བཅུ་གཉིས་གཏེར་དུ་སྦས་གནས། ༡༠. མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་སའི་དུར་ས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཉེ་འདབས་སུ་བྱིས་དུར་གྱི་ས་བྱིན་རླབས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཉེ་ཁོར་གྱི་གནས་ཤུལ་རེ་རེ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པ་རེ་མཛད་པ་དང་བསྟུན། དངོས་སུ་ཡུལ་དངོས་ལ་ཕེབས་ནས་ཚད་ལེན་དང་འདྲ་པར་ཞིབ་མོར་བཏབ་པ་ཡིན་གསུངས་བྱུང་།\n༡.ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནི་ཐག་ཉེ་རིང་གང་ནས་མཇལ་ཡང་། རྗེས་ཤུལ་ཧ་ཅང་མངོན་གསལ་དོད་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཚད་ལེན་བྱས་ན་ཕྱོགས་རེ་རེ་ལ་ཕལ་ཆེར་གོམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ཡས་མས་རེ་ཡོད་པའི་གྲུ་བཞི་ཆ་མཉམ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་ཟུར་རེ་ནས་་ར་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྡོ་དཀར་གྱི་རྩིག་རྨིང་ཞེང་ལ་རྨིད་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་ཡང་གསལ་བོར་འདུག་གསུངས།\n༣.ཇོ་རུའི་མདའ་འབེན་གྱི་རྡོ་ནི། ཇོ་རུའི་སྦྲ་མལ་ནས་ཡར་བལྟས་ན་མིག་གི་གཟི་ལེན་དུ་གསལ་བོར་མཇལ་ལ། ཉེ་གམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཕ་བོང་དེའི་ངོར་མདའ་བརྒྱབས་ནས་ཁ་བཀད་པ་ལོས་ཡིན་སྙམ་པའི་རྗེས་ཤུལ་སོགས་ཉམས་དོད་པོར་འདུག་པ་མངོན།\n༤.རྒྱ་ཚ་ཞལ་དཀར་གྱི་མཚམས་ཁང་གི་ཤུལ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་སུ། ད་ལྟའི་མི་ཞིག་གིས་སྒུལ་ཙམ་ཡང་མི་ཐུབ་པའི་རྩིག་རྡོ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཐོག་རྩེག་གིས་ཡོད་པ་གསལ་བོར་འདུག་པ་དང་། ངག་རྒྱུན་ལ་སྔོན་ཞལ་དཀར་གྱིས་གྱད་མི་སྟོབས་ཆེན་འགའ་ལ་ལས་བཟོ་བ་བཅོལ་ཏེ་བཞེངས་པ་རེད་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༥.འབྲུུག་མོའི་མཚོ་འམ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་མཚོ་ཞེས་པ་ནི། གླིང་གེ་སར་ཚང་དེར་སྡོད་སྐབས་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་བཀྲུ་སའི་ལྷ་ཆབ་དྭངས་གསལ་བྱིན་རླབས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཁོར་ཡུག་གི་ཤིང་ནགས་དག་དང་མཚོ་ནང་དུ་རྩྭ་རིང་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པ་འབྲུག་མོའི་སྐྲ་ལུད་དམ་སྐྲ་ཆད་པ་དག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད་འདུག །\n༦.ཡང་གནའ་མིས་བཤད་སྲོལ་ངག་རྒྱུན་གཞན་ཞིག་ནི། དྭངས་གསལ་གྱི་མཚོ་རྫིང་དེ་གེ་སར་གྱི་ཆིབས་ཆེན་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་ལྡུད་ས་ཡིན་ལ། མཚོ་ནང་གི་རྩྭ་རྣམས་ནི་རྩྭ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ངོ་མཚར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། མཚོའི་རྟིང་རིམ་ལ་རིང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་ནི་གླིང་རྗེ་རྒྱ་གར་དུ་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་སྐབས། མ་ཡུམ་འགོག་མོ་དགོངས་པ་གློ་བུར་དུ་གསན་ཏེ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་གླིང་ཡུལ་ལ་ཕེབས་ཤིང་། མཚོ་ཆུ་འདིའི་ཁ་ནས་ཆིབས་ལ་ཆུ་བླུད་སྐབས་རྟ་མཆོག་རྐྱང་རྒོད་ཀྱི་སྲབ་ཀྱི་ཁ་རུའི་བར་དུ་རྒྱ་གར་རྩྭ་མཆོག་དྲུང་གི་གནས་རྩྭ་མང་པོ་འབྱར་ཡོད་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་བ་ལས་རྩྭ་ཡ་མཚན་ཅན་འདི་ཡིན་ཞིང་། རྗེས་སུ་རྩྭ་དེ་མང་པོ་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་ཡོད། གང་ལྟར་དྭངས་གསལ་ལྡན་པའི་རྫིང་བུ་དེའི་ནང་གི་རྩྭ་དེ་དག་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་གང་ནས་ཀྱང་མཐོང་དཀོན་པའི་རྩྭ་ཧ་ཅང་གི་རིང་བོ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་དངོས་ཐོག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། ཡང་རྟ་རྐྱང་རྒོད་ལ་ཆུ་བླུད་ས་ནི་དེ་མ་ཡིན་པར་ཉེ་གམ་གྱི་ཆུ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡང་ཡོད་པར་བཤད།\n༧.འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡོ་འམ་ཇ་གཏུན། ཆེ་ཆུང་ལ་ཕྱོགས་རེར་རྨིད་གང་ལྷག་ཅན་གྱི་རྡོ་ཆས་གྲུ་བཞི་དེ་ཉིད་འབྲུག་མོའི་ཇ་རྡུང་ས་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་། ཡུལ་དེའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཀྱི་རིང་ལ་དབུས་ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་མཇལ་དུ་འགྲོ་མཁན་ཚོས་ཆེད་དུ། བྲོ་ཇ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་ནས་ཁྱེར་ན། ཇ་ལ་འཛད་རྒྱུ་མེད་ཅེས་དབུས་མཇལ་བ་ཚང་མས་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་ནས་ཇ་བརྡུངས་ཏེ་ཁྱེར་སྲོལ་ཡོད་པར་མ་ཟད། མེས་པོ་དབུས་མཇལ་བ་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་གི་ཁྲོད་དུ་འབྲུག་མོའི་ཇ་གཏུན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཇ་ནི། མང་ཉུང་ལ་མ་ལྟོས་པར་དབུས་ལ་མཇལ་ནས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་ལ་ཐོན་རག་བར་འདང་ཚུལ་ངོ་མཚར་བཅས་བཤད་སྲོལ་ཡོད། ཇ་རྡུང་དེ་སྔར་འདབས་ཀྱི་གྲོང་ནང་ཞིག་ན་ཡོད་མོད།\n༨.ལྷ་སྲས་དགྲ་བླའི་བསང་ཁྲི། རང་བྱུང་གི་ཕ་བོང་གྲུ་བཞིའི་བསང་ཁྲི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་མཇལ་རྒྱུ་འདུག་པ་ནི། གླིང་གི་ཁྲི་དཔོན་དགྲ་བླ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་གཙོས་དཔའ་བརྟུལ་ཚོས་ལྷ་བསང་གཏོང་ས་ཡིན་པའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད་འདུག །\n༡༠.མ་ཡུམ་འགོག་བཟའི་དུར་ས། ངོ་སྤྲོད་གནང་མཁན་གྱི་རྒན་པོས་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་རང་ཆུང་ཆུང་ཡིན་དུས་ཁོའི་རྨོ་མོ་ལོ་རྒས་ཕལ་ཆེར་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཁོ་ལ་བཤད་པ། ད་ལྟ་ར་མགོ་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་དངོས་སུ་ཡར་བལྟས་ན་རྡོ་དཀར་པོ་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད། རྡོ་དེའི་འོག་ནི་མ་འགོག་མོའི་དུར་ས་ཡིན་ལ། མ་ཡུམ་འདས་ཚེ་གླིང་རྗེ་གེ་སར་སྐྱེས་བུ་མ་ཡུམ་གྱི་དུར་ས་འཚོལ་ཆེད། ཤར་བཞག་བྲའི་ཉེ་གམ་དུ་ཕེབས་ཤིང་རྡོ་དཀར་ཞིག་འུར་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་འཕངས་ཏེ། རྡོ་དེ་གར་ལྷུང་གི་སར་མ་འགོག་མོའི་སྐུ་གདུང་འཇོག་གནས་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པ་དང་བཅས་འཕང་ཚེ། རྡོ་དཀར་དེ་ད་ལྟའི་དགོན་པའི་རྒྱབ་རིའི་ངོར་ལྷུང་བས་མ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གདུང་དེར་བཞག་ན་ཡག་པར་ཐག་བཅད་པ་རེད་ཟེར་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་སྐབས་ས་ཕྱོགས་དར་ཅོག་མང་པོས་ཁེབ་པས་རྡོ་དཀར་པོ་དེ་དངོས་སུ་མཐོང་མི་ཐུབ་མོད། ཕལ་ཆེར་དར་ཅོག་གི་དཀྱིལ་ཙམ་ན་རྡོ་དཀར་དེ་ད་དུང་ཡོད་ངེས་ཅན་ནོ་ཟེར།\nད་དུང་གནས་འདི་དང་མི་རིང་བའི་ས་ན་གླིང་སྟག་རོང་དཔོན་པོ་ཁྲོ་ཐུང་གི་སྦྲ་མལ་སོགས་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་གནས་སྐབས་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་པར་བྱས་པའོ། །ཞེས་མི་ཉག་རབ་སྒང་དུ་བཞུགས་པའི་གླིང་གི་རྗེས་ཤུལ་ངག་རྒྱུན་ཅན་འགའི་ཡུལ་དངོས་ལ་གྲོགས་འོད་གསལ་ཉི་མ་ཕེབས་ཏེ་སྨྲས་རིམ་བཞིན་གླིང་དགའ་བ་སྨིན་དབུས་ཨ་དཀར་པོས་ས་བོན་ཙམ་ཟིན་ཐོར་བཏབ་པ་དགེ། གླིང་གེ་སར་རིག་གནས་དྲ་བ་ལས་བཤུས་སོ།\n回复 pari 2019-8-14 07:33\nPowered by Discuz! X3.2GMT+8, 2019-12-8 19:14 , Processed in 0.031910 second(s), 21 queries .


中文 • Ebooks in Chinese Language | DHARMAEBOOKS.ORG\nའཕྲུལ་དེབ་སྐོར།Ebooks Info • 關於電子書\nTips • 教學\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會\nམཛད་པ་པོ།Authors • 作者\nདཔེ་སྐྲུན་ཁང་།Publishers • 出版者\nདེབ་ཡོངས་རྫོགས། • All Ebooks • 所有書籍\nཏཻཻ་ལོ་པ • Tilopa • 帝洛巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཙོང་ཁ་པ། • Tsongkhapa • 宗喀巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nདྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ། • Dakpo Tashi Namgyal • 達波札西南嘉ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Rigpe Dorje Institute中文\nགནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ། • Namcho Mingyur Dorje • 天法明就多傑ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nརྒྱལ་དབང་བཅུ་བདུན་པ། • 17th Karmapa • 第十七世噶瑪巴བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會中文\nལམ་མཆོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། • 勝道寶鬘\nརྗེ་སྒམ་པོ་པ། • Gampopa • 岡波巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་་བརྒྱད་པ། • 8th Tai Situpa • 遍知大司徒Thrangu Dharmakara • 創古文化中文\n了義炬 • ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།\n༈ སྤྱིར་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོར་སོ་སོའི་ཐུན་མིན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཞེད་སྲོལ་ལས་དར་བའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་པ་ལས། རང་རེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་དང་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། འདི་ནི་རྒྱལ་མཆོག་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དོན་རྣམས་ཁུ་བསྡུ་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན།\nབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會བོད་ཡིག །中文\nཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會中文\nདེབ་གསར་པ། • New Ebooks • 新書\nThe Daily Practice of White Tara 2019-08-23\nLời khuyên từ trái tim của Đức Karmapa 2019-08-19\nWolność przez medytację 2019-08-17\nThe Hundred Tertöns: A Garland of Beryl 2019-07-28\nབོད་ཡིག ། (45)English (35)中文 (23)Polski (17)Español (6)Français (3)Pусский (11)Deutsch (1)Việt (6)한국어 (3)Indonesian (2) Українська (3)\nབཀའ་བསྟན། • Buddhist Canon • 大藏經 (6)\nཆོས་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ། • Philosophy • 教派文本 (12)\nལམ་རིམ། • Stages of the Path • 道次第 (21)\nཕྱག་ཆེན། • Mahamudra • 大手印 (22)\nལེགས་བཤད། • Spiritual Advice • 文書集 (4)\nལོ་རྒྱུས། • History • 歷史 (15)\nཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན། • Dharma Practice • 實修法本 (52)\nབརྡ་སྤྲོད། • Grammar & Poetics • 語言學 (1)\nགསུང་འབུམ། • Collected Works • 教言 (1)\nགསུང་ཆོས། • Teachings • 課程 (19)\nབཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ། • Kagyu Monlam • 噶舉大祈願法會 (7)\nབཀའ་བརྒྱུད་དགུན་ཆོས། • Kagyu Guncho • 噶舉冬季辯經法會 (4)\nIf you wish to be notified about new ebooks published on this site, please subscribe to our newsletter below.\n2019 © Dharma Treasure Corp. & Dharma Ebooks\nའཕྲུལ་དེབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག • Ebooks languages • 電子書語言:


Phub Dorji Wang: The Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\nThe Sūtra of the Wheel of Dharma, How Buddha taught the first Buddhist teaching.\n༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མདོ།\nའདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།\nThus did I hear at one time. The Blessed One, the Buddha, was residing in the Deer Parkat Ṛṣivadana by Vārāṇasī. At that time the Blessed One spoke to the group of five monks:\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is suffering, the truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘This is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, and this is the path leading to the cessation of suffering.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I should actualize the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་སྤངས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have relinquished the origin of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\n“Monks, regarding things that I had not previously heard, as I reflected thoroughly, the vision arose, and the insight, knowledge, understanding, and realization arose: ‘With higher knowledge I have actualized the cessation of suffering, that truth of noble beings.’\nདགེ་སློང་དག་ང་སྔོན་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དེ་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པས་བསྒོམས་སོ་ཞེས་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་སྐྱེས་སོ། །ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །\nདགེ་སློང་དག་ང་ཇི་སྲིད་དུ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་མ་སྐྱེས། ཤེས་པ་མ་ཡིན་རིག་པ་མ་ཡིན་བློ་མ་ཡིན་རྟོགས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དག་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཤེས་སོ། །\n“Monks, until I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of these four truths of noble beings that are turned in three phases and comprise twelve aspects, I had not been freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had not escaped from it, severed ties with it, or been delivered from it. Nor did I dwell extensively withamind free from error. Monks, I did not have the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood”.\nདགེ་སློང་དག་ངས་གང་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་མིག་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པ་དང་རིག་པ་དང་བློ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུད་དང་བཅས་ཚངས་པ་དང་བཅས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དང་། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པ་འདི་ལས་གྲོལ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། རབ་ཏུ་གྲོལ་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིང་།\n“Monks, once I had achieved the vision, insight, knowledge, understanding, and realization of turning these four truths of noble beings in three phases with twelve aspects, I was freed from this world with its devas, from its living beings including māras and brahmās as well as mendicants and brahmins, from its gods and humans. I had escaped from it, severed ties with it, and been delivered from it. I dwelled extensively withamind free from error. Monks, I then had the knowledge that I had fully awakened to unsurpassed and perfect buddhahood.”\nཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་བཀའ་སྩལ་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་དང་། ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་རྡུལ་མེད་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྐྱེས་སོ། །\nདེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །\nབདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཀུན་འཚལ་ལགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽ་ཎྜི་ནྱས་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\n“Because venerable Kauṇḍinya has understood the Dharma, venerable Kauṇḍinyashall now be known as Ājñātakauṇḍinya.”\nགྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nས་བླའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་གནོད་སྦྱིན་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོའི་རིས་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འཐབ་བྲལ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནས། སྐད་ཅིག་དེ་དང་ཐང་ཅིག་དེ་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་དང་སྐད་ཅིག་དང་ཐང་ཅིག་དང་ཡུད་ཙམ་དེ་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ། །ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དེ། གྲོགས་པོ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷ་འམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་འཐུན་པར་འགའ་ཡང་མ་བསྐོར་བ། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་བསྐོར་བས་ལྷའི་རིས་མངོན་པར་འཕེལ་ཞིང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིས་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་ཞེས་དབྱངས་བསྒྲགས་སོ། །\nAs the voices of the terrestrial yakṣas rang out—at that very moment, in that very instant, and at that very time—the news passed to the celestial yakṣas, as well as to the gods in the Heaven of the Four Great Kings, the Heaven of the Thirty-Three, the Heaven Free from Strife, the Heaven of Joy, the Heaven of Delighting in Emanations, the Heaven of Making Use of Others’ Emanations, and all the way to the Brahmā realm. Thus, also the gods in the Brahmā realm announced, “Friends, in the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One has turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. He has turned the wheel of Dharma inaway that no mendicant or brahmin, and no god, māra, or Brahmā in the world could ever do in accord with the Dharma. He has done so for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, out of love for the world, and for the welfare, benefit, and happiness of gods and humans. Hence, the gods will flourish and the demigods will be on the wane.”\nབཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བའི་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་སུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྐོར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་སོ། །\nIn the Deer Park at Ṛṣivadana by Vārāṇasī, the Blessed One turned the wheel of Dharma in three phases with twelve aspects. Therefore, this Dharma teaching was named Turning the Wheel of Dharma.\nCourtesy: 84000.com; rearranged by me.\nBy Phub Dorji Wang at August 15, 2020


Terdzo-YA-022 - Rinchen Terdzö\nzab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa sgom don gsal ba'i me long las spyi'i sngon 'gro'i khrid yig\nVolume 24 (ཡ) / Pages 395-436 / Folios 1a1 to 21b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nsmin gling lo chen d+harma shrI. zab lam bde gshegs kun 'dus kyi khrid yig zin ris su byas pa sgom don gsal ba'i me long las spyi'i sngon 'gro'i khrid yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 395-436. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nde dag ni spyi'i sngon 'gro'o/_/bde gshegs kun 'dus zab lam gyi/_/sgo 'byed sngon 'gro'i zin thun 'di/_/d+harma shrIs spel ba'i dges/_/'gro kun lam 'di'i snod rung shog\n༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། ན་མོ྅་ཀྵ་ར་བཛྲཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་པ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་བདག །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི། ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་ཐུན་དྲན་ཐོ་རུ། །སྤེལ་འདི་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་དང་། །ལྡན་པ་མིན་ཀྱང་ལམ་མཆོག་འདིར། །མོས་པ་ཁོ་ནས་འབྲི་འདོད་ན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཐུག་ས་དང་། འཕྲོ་བའི་གཞིའམ་བཅུད་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་འདོད་ན༔ ཐབས་འདི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རིམ་བཞིན༔ བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ འདིར་འཇུག་ལམ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི༔ བླ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་ཉམས་བཅུད༔ རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་དོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ འདི་ནི་རྩ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཁྲིད་པ་ལ། རྩ་བར། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་པས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམ། དེ་ནི་བཅུད་བླུགས་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་སྣོད་ལ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྣམས་ཐུན་སྒོམ་རེས་བཞིན་འགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༔ མི་རྟག་འཆི་བ་ནན་ཏན་བསྒོམ༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དག་ལ་བསམ༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་པའི༔ སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གནད་ཐེམས་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་ཚུལ༔ ལེགས་པར་བསམས་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་གྲུ་ཆེན་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་། ད་རེས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ངེས་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་བྱས་ན། ཕྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་རང་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་བྲེལ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་སྟེ། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བས་བྲེལ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི། ཆོས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་འགགས་པ་སྟེ་ཕྱིའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་པ་ཀླ་ཀློ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་ལྷུངས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང། ཚིག་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལྐུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞི་ནི་ནང་གི་མི་ཁོམ་པ་སྟེ། བདག་དེ་བརྒྱད་པོ་གང་དུའང་མ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་དལ་བ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་སྟེ། བདག་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་ནི་ཐོབ། ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས། འཇུག་པའི་སྒོ་དད་པའི་གནས་སུ་འོས་པ་ལ་དད་པས་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས། ལས་མཐའ་མ་ལོག་པས་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན་ན་ད་རེས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཅིང། དེས་ལམ་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས། དེའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ཙམ་དུ་གནས་པས། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད། དེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་འདུག་པ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་རྟེན་གཙང་མ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ༔ རྙེད་པ་དོན་ཅན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞན་མེད་པས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་པ། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར་བདག་གིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པ་འདི་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འཁོར་འདབས་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པར། ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་འབད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་འབད་ན་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བླུན་ཏེ། སྲོག་མ་ཆད་ཀྱང་རོ། །འདྲེས་མ་ཁྱེར་ཡང་སྨྱོན་པ། དབུགས་དང་མ་བྲལ་ཡང་བེམ་པོ་ཡིན། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འབྱོར་སྐབས་འདིར༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་འདའ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་དང་། དཔའ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་དུས་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་དུས་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དུས་འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བར་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ། རང་མགོ་འདོན་པའི་འདུན་གྲོས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་རང་མི་ཕྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ མི་རྟག་འཆི་བ་ཡང་དག་བསམ༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དེ་ཡང་། སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པའམ། སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་སང་བྱེད་གནངས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕྲལ་རང་དུ་བླང་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་པར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་གང་ཞིག་མ་ཤི་བ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ། །བསྣོན་མེད་འབྲིད་པ་དང་བཅས་པས། །ཀུན་ཀྱང་འཆི་བའི་ལམ་ཞུགས་ན། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན། །ཞེས་པས་ཚེ་ལ་གུད་ནས་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲིད་པ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་བརྡོལ་ལྟར་ཚེ་འཛད། ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་ཚེ་འགྲིབ། འབྲུའི་བང་མཛོད་བཅུས་པ་ལྟར་ཚེ་འཛད། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོམ་པ་སྤོས་པ་ལྟར་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་སོང་བ་འདི་མ་ཚོར་བ་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད་དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདེངས་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྟ་འདྲོགས་པའམ་ཕྱེ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། ད་ལྟ་རང་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་འཆི་བ་ཐོག་རྒྱགས་སུ་མི་ཡོང་བའི་གདེངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་ལས་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་། མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་ལས་ཀྱང་གྱེས་སླ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་བས་རྟག་མི་ཐུབ། འཆི་བདག་ཁོ་དགོང་ཀའི་གྲིབ་སོ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འོང་བས་ཞེ་རེ་འཇིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ༔ འཆི་བདག་བདུད་ནི་དགོང་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་སོས་ཀའི་ཉ་བརྡོས་འདྲ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མདང་གི་རྨི་ལམ་འདྲ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་འདྲ༔ དོན་མེད་བྱ་བ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ༔ ཞེས་དང་། མདོར་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་སྟེ༔ འདུས་པའི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་འབྲལ་བ་ཡིན༔ བསགས་པ་འཛད་ཅིང་འབྱོར་པ་གུད་པའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས་པས་སྔར་ཕན་ཆད་མ་བསམ་པས་ལེན། ད་བསམ་ན་རང་གི་ལུས་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ངེས་པར་འཇིག་ལ། དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕྱི་མར་འགྲོ །ཞེས་པས་རང་གི་བརྩིགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི་ནོར། འགྲོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས། ཐམས་ཅད་ཆམས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནམ་འགྲོ་ཆ་མི་འདུག་པས་ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཤར་ཙམ་འདི་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་ནམ་ཞེས། །འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་དམ་པའི་ཆོས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ལ་གྱིས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡུན་ཐུང་ཚེ་ཡི་ཕྱེད་ཙམ་གཏི་མུག་གཉིད༔ ཕྱེད་ཀྱང་སུམ་གཉིས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྟེ༔ སུམ་ཆ་གཅིག་ལའང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་མང༔ དེ་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་གཡོ༔ ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་མི་བརྟན་ཅིང༔ ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང༔ ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག༔ དེ་ཚེ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས༔ ཞེས་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་འཐོན་འཐོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ངེས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། འཆི་བ་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཆོས་རང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཤི་ནས་སེམས་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་བ་བདེན་ན་འཚེར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ས་བོན་མངར་ཁ་ལས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཚེ་རབས་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི༔ སྡིག་པས་ཚེ་འདིར་བདེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ལོ་ཟླ་འགའ་ཞིག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ བདེ་བའི་ཐབས་སུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་མི་དགེའི་དབྱེ་བ། ས་མཚམས། ལྕི་ཡང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ། དགེ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ། མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། ཞི་ཞིང་དེས་པར་སྨྲ་བ། མི་མཐུན་པ་བསྡུམ་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་བཞི། ཆོག་ཤེས་པ། གཞན་ལ་བྱམས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ཡང་བསླབ་བྱ་སློབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཅུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དེ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་ཆུང་ངུ་བསགས་པས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་རིམ་གྱིས་འགེང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་གཞི་ལས་བཅུ་སྟེ། བསམ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་པར་སེམས་ཅན་གསོད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་འཕྲོག་གི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་འདོད་ལོག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་རྫུན་སྨྲ་བ། གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་རྩུབ། གཞན་མཛའ་བ་འབྱེད་པའི་ཕྲ་མ། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ངག་འཁྱལ་ཏེ་ངག་གི་ལས་བཞི། གཞན་གྱི་ནོར་ཁོ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ང་ལ་ཡོད་ན་སྙམ་པའི་བརྣབ་སེམས། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་གནོད་སེམས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ཡང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་སྟེ། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསུམ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ། བྱང་སེམས་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་དབྱུང་བ། སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཉེ་བ་ལྔའོ། ཡང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྕི་བཞི་ལོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ལྕི་བ་བཞི་ནི། མཁས་པའི་གྲལ་གོང་། དགེ་སློང་གི་ཕྱག །སྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས། སྔགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཏེ་ལོག་པའི་ལྕི་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་པ་དང་སྨད་པ་དང་སྐུར་བའི་ལྕི་བ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུའང་འགྱུར་རོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི། དཀར་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྨད་དང་བསྟོད། །དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་དང་། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་དང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་སྤང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་དྲལ་དང་བརྒྱད། །འདི་དག་ལོག་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་དགོས་ཏེ། འགྱུར་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །འཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ༔ དགེ་སྡིག་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་མཚམས་ནི། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། དེས་མ་ཟིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྕི་ཡང་ནི། ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། མི་དགེ་བ་ལྕི་ཡང་བར་མ་གསུམ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་མི་དགེ་བ་ལྕི་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཡང་བས་དུད་འགྲོ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནང་མང་བ་སོགས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ། འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སེམས་དང་བཅས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ཡང་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྟེར་མོད། གཞན་དུ་སྙན་གྲགས་འདོད་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ་དང་། ཕན་འདོད་ཀྱིས་བརྡེག་བརྡུང་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ལ་དཔའ་མི་ཞུམ་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བར་མཚམས་མེད་པ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་འགེལ༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བློ་རྒོད་དེ་འདྲ་བ་ད་ལྟ་མ་བསམ་པས་ཡིན། བསམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྡུག་བསྔལ་ཐོས་སམ། གཟུགས་བརྙན་རི་མོར་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བ་ཙམ་དུ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་དམྱལ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། མེ་འོབས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་། ཡང་སོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མཚོན་བསྣུན་རེས་ཀྱིས་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་ནི་ལུས་ལ་ཐིག་བཏབ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་ཀླད་ཁྲག་འཐོར་བཞིན་དུ་གཤོག་ཅིང་འབྱར་ལ་ཡང་གཤོག་པ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རི་ར་ལུག་གི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཏིལ་མར་ལྟར་དམར་འདག་འདག་འཚིར་ཞིང་གྱེས་པ་ན། སོས་ཏེ་ཡང་འཚིར་བ་དང་། ངུ་འབོད་ནི་ཉམས་ཐག་ནས་ཡིབ་པའི་གནས་འཚོལ་བ་ན་ལྕགས་ཁང་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་སྒོ་ཟུམ་ནས་སྲེག་པ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ཉིས་རིམ་མེ་འབར་བར་སྲེག་ཅིང་སྒོ་ནང་མ་ནས་བརྒྱ་ལ་ཐར་ཡང་ཕྱི་མ་ནས་ཡུན་རིང་མི་ཐར་བ་དང་། ཚ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུ་བ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྲེག་ཅིང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་བསྣུན་པ་དང་འདག་མེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལ་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཕུར་བུས་རྒྱོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི་ལྕགས་ཟངས་ཁོལ་མར་སྲེག་པ་ན་ཁར་ལོང་གིས་འོང་བ་ན་ཤ་སྐྱེ་ཞིང་གཏིང་དུ་སོང་བ་ན་རུས་པར་འགྲོ་བ་དང་། གློ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་སྲེག་ཅིང་ཟངས་ཞུན་སྐོལ་མ་བླུད་པས་ལུས་བུན་གྱིས་སྲེག་པ་དང་། མནར་མེད་ནི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བར་སོང་ནས་ལུས་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལྟར་བསྲེགས་པས་སྡུག་སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་མེ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོར་མི་མཐོང་བ་དང་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཐོན་ཏེ་བྲོས་པ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འདག་མེ་འབར་བའི་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་ལ་ཚུད་དེ་རྐང་པ་བཞག་ན་གཞོབ་འཐུལ་ཏེ་ཚིག་ཅིང་བཏེག་ན་སོས་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ནས་རོ་མྱགས་འཕྱི་སའི་འདམ་ལ་ཚུད་དེ་སྲིན་བུ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་མཆུ་ཁབ་འདྲ་བས་འབིགས་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་མཚོན་ཆའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་བཞག་དུས་འབིགས་ཤིང་བཏེག་ན་འཚོ་བ་དང་། ཤིང་ལོ་བབས་པ་རལ་གྲིར་གྱུར་ནས་གཅོད་པ་དང་། ཤལ་མ་ལི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་གྱེན་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ལ་འབབ་འཛེག་བྱས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ནས་བསྐོམས་པས་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་བརྒྱུགས་པ་ན་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུངས་ཏེ་ཤ་རུས་ཚིག་པས་མནར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེ་ཚད་ཡང་སོས་ནས་ཚ་བའི་བར་དྲུག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་སོགས་འདོད་ལྷ་དྲུག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་བར་ཉིས་འགྱུར་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བས་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་ཀྱིས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལས་ཡང་སོས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བས་བཟོད་བླགས་མེད་དོ། །གྲང་དམྱལ་རྣམས་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་མུན་ཁྲོད། གངས་བར་དང་། ཁ་བའི་བུ་ཡུག་དང་། འཁྱག་སྦུབས་དང་། འཁྱག་པའི་འོབས་དང་། འཁྱག་པའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གྲང་བས་ཉེན་ནས། འདར་བའི་སྐད་ངན་ཨ་ཆུ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྡུག་སྐད་འདོན་པ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ལས་སྐད་མི་ཐོན་པ་དང་། གྲང་བའི་རེག་བྱས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་མཐེབ་རྡོག་ཙམ་པས་གང་བ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་བུར་རྡོལ་ནས་རྨར་སོང་བ་དང་། ཧ་ཅང་གྲང་དྲགས་པས་པདྨ་ལྟར་ལུས་ཚལ་པ་བཞིར་གས་པ་དང་། གས་པའི་རྨ་ཕྱི་ནང་ལོག་ནས་ཆུ་རྒྱུས་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཚལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གས་ཤིང་དུམ་བུར་འཐོར་བ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ཆུ་བུར་ཅན་སྔོན་ལ་འདྲེན་པའི་ལུགས་སོ། །ངན་སོང་གི་གནས་གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་མི་རྙེད་ཅིང་མི་མཐོང་ལ། མཐོང་ཡང་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བསྲུངས་ཏེ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡང་བསྐམས་ཏེ་གྲམ་པར་སྐྱ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། སྨན་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས་ཀྱང་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་དུམ་རད་རོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བའང་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོས་དུས་ཟླ་བས་ཀྱང་སྲེག་ཅིང་དགུན་ཉི་མའང་བསིལ་བས་གྲང་རེག་མི་བཟོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླགས་མེད་དོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི། བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཟོས་པ་ན་ཁོང་དུ་སླེབས་མ་ཐག་མེར་གྱུར་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཀུན་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་སྲེག་ཅིང་། ཁ་སྣ་གསུས་པ་སོགས་ནས་མེ་ལྕེ་དུད་པར་བཅས་པ་འཐུལ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཟས་སྐོམ་མ་མྱོང་བས་ཁ་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྐམས་ཤིང་། རྒྱུ་མ་རྒལ་ཚིགས་ལ་འབྱར་བ། སྐྲ་ཟིང་ཟིང་པོར་འཛིངས་པ། མགྲིན་པ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། རྐང་ལག་འཇག་མ་ལྟར་གྱུར་པ། ཚ་གྲང་གིས་གདུངས་པས་ཁ་དོག་ནི་སྔོ་ལ་ཧམ་པ། བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་ཀྱང་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དང་མིད་པ་རྟ་རྔ་ལྟར་ཕྲ་བས་དང་པོར་མི་འདྲོངས་ཤིང་ཁོང་དུ་སླེབ་པ་ན་ཁོག་པ་ཡུལ་ལྗོངས་ལྟར་ཆེ་བས་མི་ཁེངས། ཁ་ཅིག་ཁ་བྱིལ་བྱིལ་པོས་བཟའ་བཏུང་ཁོག་པར་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། ཁའི་དུག་གིས་ཆུ་ཀླུང་ཡང་སྐེམ་པར་བྱེད། རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཁ་ལ་དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་པའི། །ལྟོ་ཆེན་ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་། །མགུལ་ཕུགས་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་པ། ཁ་ཡི་དུག་གིས་ཆུ་ཡི་རླན་ཡང་བསྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ཁྲི་དང་ལྔ་སྟོང་གི་བར་ཐུབ་བོ། །ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བ། ཆུང་བས་ཆེ་བ་འབིགས་པ། གཅིག་ལ་མང་པོ་རུབ་ནས་ཟ་ཞིང་། མང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཟ་བ། ཀླུ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་བྱེ་ཚན་གྱིས་སྲེག་ཅིང་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཕྱུགས་ལུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཤ་ལྤགས་རུས་པའི་ཆེད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་གསོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁལ་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ། རྨོས་རྨོ་བ། ཞོ་བཞོ་བ། བལ་འཐོག་པ། སྤུ་འབྲེག་པ། འདེད་པ། བརྡུང་བ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཚེ་ནི་རིང་ཐུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རིང་ཤོས་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་སྔར་ཡང་ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་པོ་འདིར་ལན་གྲངས་དུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་མྱོང་བྱ་བ་གཅིག་མེད་དེ་མྱོང་། ད་ལན་ཡང་སྔར་གྱི་ལས་ངན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་པས་འདིའི་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བ་མེད་པ་གཅིག་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་འགྲོ་ས་ཐུར་ལས་མེད། མྱོང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིན་གཅིག་གི་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡང་མི་བཟོད་ན། དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་བཟོད་བླགས་མེད་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམས་ན། མེ་ཆེ་ཆུང་གང་གིས་ཀྱང་སྲེག་པ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེའི་འོབས་ལྟར་བཟོད་དཀའ་བར་མ་ཟད་མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མིའི་གནས་ནའང་། ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་བོངས་དང་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་ཁྱད་པར་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དབུལ་ཕོངས་འབྱོར་གུད། འདུ་འབྲལ། བརྡེག་བརྡུང་། གསོད་གཅོད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལའང། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་རྟག་ཏུ་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ལུས་རྨས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཆད་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། གཡུལ་ཉེས་པ་སོགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ལའང་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཞག་བདུན་མྱོང་དགོས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་དོ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ཅིས་ཀྱང་ས་ལ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་ནས་སླར་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཁར་ལས་པས་རྟག་ཏུ་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་ནི་འབད་པས་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །བྱས་ཟིན་འབད་པ་མེད་པར་འཇིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ན་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར། ད་རེས་འདི་ནས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་བརྩོན་ཡང་ཟིན་པ་མེད༔ ཆོས་ལ་འབད་ན་ལས་ཐབས་མྱུར་དུ་ཟིན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལེགས་ཀྱང་ཐ་མར་འཕུང༔ དམ་ཆོས་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་མི་སྲིད༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ གོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་བར་མེད་གསོག་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ འདི་ཙམ་དུས་ན་ཐར་ཞེས་ཚད་བཟུང་མེད༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་དྲན་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱིས༔ མགོ་བོ་ཆད་ལ་སྨན་གྱིས་ཕན་མེད་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་ཤེས་ནས༔ ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་འཛེག་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སྐྱོང་ཞིང༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གི་ཞལ་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས་མཛོད་ལ། །འབུངས་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོན། །མི་ལུས་དོན་ཅན་འོང་སྟེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ ཐར་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རང་སེམས་རྣལ་ཕབ་འདི་ལྟར་བསམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་གཡོན༔ མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཡོད་ན་གང་ལའང་སྐྱབས་འཚོལ་མི་དགོས་ནའང་། རང་ཅག་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོས་ནོན་ཏེ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་དུ་ལྷུངས། སྒོ་གསུམ་འདོད་པའི་ཞགས་པས་ནི་བཅིངས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། ལས་ཉོན་གྱི་མཚོན་ཆས་ནི་བསྣུན། རྒ་ན་དང་འབྱོར་གུད་ཀྱི་ཆད་པས་ནི་གཅོད། མཐར་འཆི་བདག་གི་ཁྲིམས་རར་དབང་མེད་དུ་ཁྲིད་ནས་ངན་སོང་གི་གཤེད་མ་ལ་གཏོད་པར་འདུག་པས། འདི་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་དཔོན་འདི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་བསླུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསླུ་བ་མེད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་འཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བདེ་ལུགས་སུ་བསྲང་། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། རང་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་གྲུབ་པ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ། དེའི་ཡལ་ག་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་བཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རེ་རེ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བླ་མའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་སྟེངས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་གདན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་གདན་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་ཅན། གཡོན་གྱི་གདན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ་སོགས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བར་བསམས་ནས། རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིང་དིང་འདོན། ཡིད་གུས་པས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རེ་ས་ལྟོས་ས་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་སྙམ་དུ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་རྣམས་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་སུ་འབད་ནས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་དིང་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དགེ་བ་བསྔོའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་མ་བཤིག་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། མོས་གུས་བསྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་དང་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྐྱབས་སོང་དམན་པའི་ལམ་ཉིད་ལས༔ ལྡོག་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་གཞལ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཤིང་། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་སྟེ། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་རྐང་དང་སྙིང་གས་གས་སུ་སྡོད་མི་ཟུག་པ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། ད་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བརྐམ་བརྐམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ངག་ཏུ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་སྦྱར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྒོམས་ནས་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་གློད་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བར། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་དང༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བླང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟབ་མོའི་གནད༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྡིག་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ དག་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་འཁྱུད་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་འགྲེང་སྟབས་སུ་བསླང་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད། ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་མཆི་མ་འབྲུལ་པ་ཙམ་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་གཏད་དེ། གཙོ་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ་ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ་ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ་ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་ལྟར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་པར་བསམ་ལ། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་ཅིང་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ཉིད་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཇུར་པས་བཟླ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གཅུན་ལ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །རྟགས་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ། ལུས་ཡང་བ་དང་། དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་། ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང། ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ་དང་། མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་དང་། ལུས་ལས་རྔུལ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་འཐོན་པ་སོགས་ནད་དོན་པའི་རྟགས་དང་། གྲོག་སྦུར་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་འཐོན་པ་བྱུང་ན་གདོན་དོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུའང་སྤྲོ་ན་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་སྟོབས་བཞིའི་གོ་དོན་སོགས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྣམས༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། དངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱིས་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་བཞིན་པར། ཡིད་ཀྱིས་དབང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་རི་མཚོ་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། གླིང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གཡོག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཅེས་དགུ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ་ནི་ནང་གི་མཎྜལ། རང་གི་ལུས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་གསང་བའི་མཎྜལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཉིད་དུ་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །རྟགས་སེང་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཕྱག་འབུལ་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཅི་རིགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་ཅིང་ཐུན་མཚམས་སུ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །སྤྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོ་བླ་མ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ༔ དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྲུང་ཚོགས༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གནས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དྲི་མ་མེད་པས་དག་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཇལ་བ་དང་གསུང་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་དུས་འདིར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་རྒྱུ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟེར་བར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ཏེ། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ། ཉེས་བྱས་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སྡོམ་གྱིས་མཐོལ་བཤགས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ལ་ཡི་རང་བ། གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། འདིས་མཚོན་པའི་བདག་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དོན་བསམ་བཞིན་པར་ངག་ཏུ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པའི་གདུང་ཤུགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་རྐམ་རྐམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ལ། རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསོལ་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འདེབས་པར་མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ངག་ཏུ། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགགས་རང་ཤར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཆོག་གི་ས་བརྙེས་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་པ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེང་ནས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཅི་ཙམ་ནུས་ནུས་བསྐྱར་གྱིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ལ། མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གནས་པ་ལས༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཞེས་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས། ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག་རྗེས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབེབ་པ་དང་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་ཞིང་། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཟབ་ལམ་གྱི། །སྒོ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་ཐུན་འདི། །དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་འདིའི་སྣོད་རུང་ཤོག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-022&oldid=116011"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:38.


Enriching thoughts: May 2012\nSelf immolation Map\nPosted by Dordamjee at 7:55 PM0comments Links to this post\nSelf immolation spread\nunprecedented self immolation in Lhasa ,acommentary.\nPosted by Dordamjee at 7:52 PM0comments Links to this post\nWoman Warrior Torches Herself\nIn the 38th self-immolation,aTibetan mother burns herself to death in protest against Chinese rule in Sichuan province.\nPosted by Dordamjee at 7:51 PM0comments Links to this post\nSelf immolation in Lhasa\nTwo young Tibetan men set themselves on fire in Lhasa Sunday in protest against Chinese rule—the first self-immolations reported in the capital of the Tibet Autonomous Region, according to sources.\nThey burned themselves in front of Jokhang Temple in central Lhasa—reputedly the ultimate pilgrimage destination for Tibetan pilgrims—and were swiftly bundled away by security forces who arrived in several vehicles and cleared the area within 15 minutes, the sources said.\nOne of them died and the other was injured, state media reported, read more here\nPosted by Dordamjee at 7:49 PM0comments Links to this post\nCyber Control in Lhasa\nPosted by Dordamjee at 7:48 PM0comments Links to this post\nHundreds Detained in Lhasa\nChinese police have begunageneral sweep of Tibet’s capital since Sunday’s self-immolation protests.\nThe site of the self-immolations outside the Jokhang Temple in central Lhasa, May 27, 2012.\nChinese security forces in Lhasa have rounded up hundreds of residents and pilgrims in the wake ofafiery weekend self-immolation protest in Tibet’s capital, as the Tibetan burnings in protest against Chinese rule rage on, sources said.\nLocals detained are being held in detention centers in and around Lhasa while many of those from outside the Tibet Autonomous Region have been expelled, sources said, with one estimating that about 600 Tibetans had been detained so far.\nPosted by Dordamjee at 7:46 PM0comments Links to this post\nWhy Study Buddhism\nསྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཐུ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུད་ཞིང། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་སེལ་ལ། །ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་པ་གཞན་ལ་འཕོ་མིན་ཏེ། །\nཆོས་ཉིད་བདེན་པར་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་\nབསྐོར་བ་རེད་མ་མཏོགས། དངོས་པོ་སྤྲོད་ལེན་བྱེད་པ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་སེམས་ཅན་ལ་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང། ལག་པས་དངོས་པོ་སོ་སོར་དབྱེ་འབྱེད་\nབྱེད་པ་བཞིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ་སོར་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཐབས་མེད་པ་རེད། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཆོས་འཁོར་རིམ་པ་གསུམ་བསྐོར་དགོས་དོན་མེད་ལ། ད་ལྟར་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནང་ལྷུང་དགོས་དོན་དེ་བས་ཀྱང་མེད།\nརྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ནི། སངས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་དང་པོ་སུས་སྡུག་བསྔལ་སེལ་གྱི་རེད་དམ། སངས་རྒྱས་ཀྱིི་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་\nཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེད་དམ། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་བསྟེན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུང་བབས་ལ་བལྟས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་བཞིན་གདུལ་བྱ་ལ་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱས་ངོ་འཕྲོད་པ་བྱས་ཏེ་བླང་དོར་མ་ནོར་བའི་ཐོག་ནས་རིམ་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་དེང་སང་ཕྱི་ཚོགས་ནང། ཆོས་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཚོས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཡང་ཡང་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གནད་འགག་འདི་ཡིན་པ་བསམས་སོ།\nPosted by Dordamjee at 6:19 PM0comments Links to this post