རྩོམ་པ་པོ། པད་མ་དབང་ཆེན། དུས་ཚོད། 2013-03-29 རྩོམ་ཁུངས། སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་བོད་ཡིག་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས། 218\nསྤྱིར་བསླབ་བྱ་ཞེས་པའི་ངོ་གདོང་གི་དོན་ནམ་སྒྲ་བཤད་ཙམ་ནི“བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ལ་གོ་བ་ལེན”①མོད། དོན་དམ་དུ་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདིར་རང་གི་དམིགས་སའི་ཡུལ་ལ་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་དང་བྱ་བའི་འཇུག་ལྡོག་གི་གདམས་པ་སྟོན་པའི་དོན་ཞིག་ཡོད། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་ལ་ཡང་གོང་གི་གོ་དོན་དེ་ལས་གཞན“དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། རྗོད་བྱེད་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་དྲངས་པའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་ཡིན”②ཞེས་པ་བཞིན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ པར་གདམས་པ་དང་། བསླབ་བྱ་ལ་རྩ་བའི་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ཡོད་དེ། “ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའི་བརྗོད་བྱ་དང་། དམ་ལྷོད་རན་པའི་རྩོམ་རྒྱ། ཉམས་འགྱུར་མང་པའི་ཚིག་སྦྱོར། ཆེས་རང་ག་བའི་ཚིག་རྒྱན”③བཅས་ལས་དང་པོ་ནི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་སྦྱར་བའི་བརྗོད་བྱ④ཡིན་པས་བསླབ་བྱ་ལ་བརྗོད་བྱ་ནང་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཆེ་ཞིང་།བླང་དོར་དང་དགེ་སྡིག་གི་ལེགས་ཉེས་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་སྐུལ་བ་ཤུགས་ཆེ། གཞན་ཡང་རྩོམ་པ་པོ་སོ་སོའི་ཡིད་ཀྱི་དམིགས་ས་དང་ཁ་གཏད་ཡུལ་མི་འདྲ་བར་གཞིགས་ནས་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་བགྲོད་རིམ་མང་པོ་ཞིག་སྐབས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ལྟར་གདམས་པའང་ཡོད། བོད་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་རིག་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་རུ“སྐབས་འདིར་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་ནི་སློབ་གསོའམ་ཁ་ཏའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྐོར་གྱི་བླང་དོར་བྱེད་ཚུལ་གཙོ་བོར་བརྗོད་ཅིང་། ཞར་དུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ལ་ཕན་པའི་བསླབ་བྱ་གཙོ་བོ་སྲིད་དང་ཁྱིམ་སྐྱོང་གི་གནས་ལུགས་གདམས་པ་བཅས་གཉིས་སུ་སྣང”⑤ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང་བསླབ་བྱ་རྩོམ་རིག་གི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནི་ནང་པའི་ལྷ་ཆོས་རྐྱང་བ་མིན་པ་ཤེས་ཐུབ། གཞན་རྩོམ་པ་པོས་བསླབ་བྱའི་གོ་དོན་གླེང་དུས“རྒྱལ་པོ་དང་སློབ་དཔོན།དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བོད་འབངས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་སྐུལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་ཞལ་གདམས།གཞེན་སྐུལ།འདོམས་པ།དྲན་སྐུལ་སོགས་གསུངས་གནང་མཛད་འདུག་པ་རྩོམ་རིག་གི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་སུ་གཏོགས་ཤིང”⑥ཞེས་ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩོམ་ རིག་ཀྱང་བསླབ་བྱའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཡོད་པ་ལྟར་ན་བསླབ་བྱ་ཞེས་པ་འདི་རྩོམ་ལུས་དང་བརྗོད་བྱ་ཆིག་རྐྱང་བ་ཞིག་མིན་པ་རྟོགས་སླའོ། །\nསྤྱིར་བསླབ་བྱ་ནི“རྒྱ་གར་རྩོམ་རིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་དང་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་དགོས་མཁོའི་དབང་གིས་བོད་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྩོམ་ལུས་ཤིག་བྱུང་བ་ཡིན”⑦ཞེས་པ་བཞིན་བོད་བཙན་པའི་དུས་སུ་ནང་པའི་བསྟན་པ་རིམ་བཞིན་བོད་ལ་དར་བ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མང་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ནང་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་པོ་རིམ་བཞིན་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བན་དེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《བཤེས་སྦྲིངས》དང་ཙནྡྲ་གོ་མིས་བརྩམས་པའི《སློབ་སྤྲིངསགཉིས་བོད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་དེས་བོད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྩོམ་རིག་སྔར་བའི་བདེ་ལེགས་ངང་དར་ཐུབ་པ་བྱུང་།དེའི་རྗེས་སུ་འབྲོམ་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོའི་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི《མི་ཆོས་གནད་ཀྱི་ཕྲེང་བ》དང་རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི《བསླབ་བྱ་མུ་ཐུ་ལིའི་འཁྲི་ཤིང》 གཞན《གུང་ཐང་སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ》དང《བསླབ་བྱ་ཨ་རུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་ཚལསོགས་བསླབ་བྱའི་གསུང་རྩོམ་མང་པོ་ཞིག་རིམ་བཞིན་བྱུང་བ་དང་།གསུང་རྩོམ་འདི་དག་བརྗོད་བྱའི་ཐད་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ཚུལ་དང་།རབ་བྱུང་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་གདམས་ངག་ཡང་དག་བསྲུངས་པར་བྱེད་ཚུལ།དུས་རྒྱུན་དུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བརྩི་དགོས་པ་དང་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་མི་བྱེད་པར་ལས་ལ་འབད་དགོས་ཚུལ་སོགས་ལྷ་ཆོས་དང་མི་ཆོས་ཀུན་ལ་བསླབ་བྱ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་རང་གི་འཕྲིན་ལས་ཐད་ནས་ཡ་རབས་ལས་ལ་བརྩོན་པར་སྐུལ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ།།\nབསླབ་བྱ་འདི་ནི་གུང་ཐང་འཇམ་པའི་དབྱངས་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ལ། བསླབ་བྱ་འདིའི་མཇུག་ཏུ“དེང་སང་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་མཐར་སོན་པའི་དབང་གིས་ཉམས་ལེན་དགོས་པའི་གཏམ་ཡང་ནུབ། ཐོས་བསམ་དགོས་པའི་གཏམ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་། གང་ཐོས་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་སོགས་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང”⑧ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་སྐབས་དེར་འདི་ལྟ་བུའི་བསླབ་བྱ་ཞིག་རྩོམ་པའི་ཀུན་སློང་དང་དམིགས་ཡུལ།དགོས་པ་སོགས་གསལ་བོར་གསུངས་ཡོད་པ་བཞིན། སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྐལ་བསོད་ནམས་དམན་པས་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཉུང་བ་དང་།ཆོས་བྱེད་འདོད་ཀྱང་ཡང་དག་གི་ལམ་སྟོན་མཛད་མཁན་དེ་བས་ཀྱང་དཀོན་པ། མི་རྣམས་མ་རིག་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ལེ་ལོ་དང་རྣམ་གཡེང་གིས་ཁྱེར་བའི་མིག་མདུན་གྱི་གནས་བབ་ཡིད་སྐྱོ་ཞིང་ཞེ་སྡུག་པ་ཁོ་ནར་འདུག་པའི་སྣང་ཚུལ་རྒྱུད་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ཤར་བའི་ཐོག་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་རིགས་སྨྲ་དོན་གཉེར་རྣམས་ལ་ངེས་པར་མཁོ་བར་དགོངས་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེང་གི་དུས་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་འཚོ་བའི་འགྱུར་ལྡོག་དང་ཁམས་མོས་འདོད་འདུན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་མ་ཞིག་གི་དབང་གིས་གཞོན་རབས་རྣམས་ཁ་ཕོ་ཆེར་སྒྲོག་ལ་དགའ་བ་དང་།རང་སྣང་མགོ་འཕང་མཐོ་བ།བག་ཡངས་རྒྱས་སྤྲོས་ལ་ཞེན་པ།སློབ་སྦྱོང་གི་སྤྲོ་སེམས་དང་བརྩོན་སེམས་ཞན་པ།ཡ་རབས་ཀུན་སྤྱོད་དང་རྒན་བཀུར་ཆུང་བྱམས་སོགས་ཀྱི་མི་ཆོས་འགྲོ་ལུགས་བཟང་པོ་ཡང་དགུན་གྱི་ཆུ་བོ་བཞིན་འགྲིབ་མུས་སུ་མཆིས་པས་ན།འདི་ལྟ་བུའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ་དག་ནི་དུས་ཐོག་ཆར་བའི་ཚུལ་ལས་མི་འདས་པས་ན་བསམ་བློ་སློབ་གསོའི་རིན་ཐང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གདའ་འོ། །\nརྗེ་གུང་ཐང་དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེས་མཛད་པའི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་འདི་ནི་བསླབ་བྱའི་བརྩམས་ཆོས་མཚན་ཉིད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་སྨོས་མི་དགོས་ལ། གསུང་རྩོམ་འདིའི་ཁ་བྱང་ཧྲིལ་བོར《མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག》ཅེས་བྱ། བསླབ་བྱ་འདིར་རྩོམ་པ་པོས“སྐྱེ་བར་བཏགས་པས་མངོན་རློམ་ཚངས་པ་དང་། །ཁེངས་དྲེགས་འབྱོར་བས་གཡེང་བས་འདོད་ལྷའི་རིགས། །མ་ཡིན་བློ་གསལ་ཚུལ་མཐུན་དོན་གཉེར་ཅན། །སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་རྣམས་ལ། ། གདམས་ངག་ཅུང་ཟད་སྦྱིན་ནོ་ཉོན་ཅིག་ཨང་། །”ཞེས་རང་རློམ་ཁེངས་དྲེགས་ཀྱིས་གཟིར་བའི་རིགས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་མཐུན་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་བཅོས་མིན་ཀུན་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་གསུང་ཚིག་གིས་གླེང་བསླངས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་རྗེས་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་གདམས་གལ་ཆེན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གསན་དགོས་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་མི་ལུས་རྙེད་དཀའ་བས་མི་ཚེ་འཕྲོ་བརླག་ཏུ་མི་གཏོང་བར་མ་འོངས་པའི་ལས་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་དང་མཇལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་བསྟེན་ནས་ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སྦྱང་དགོས་པ་སོགས་ཕྱི་བཤོལ་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བར་སྐུལ་ཡོད་པ་དཔེར་ན།དལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་མཇལ། །མཚན་ལྡན་བཤེས་དང་ཆོས་མཐུན་གྲོགས་ཀྱིས་བསྐྱངས། །མཐུན་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་འདི་འདྲ་བ། །ཡང་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ་དོན་ཆེ་བས། །ཕྱི་བཤོལ་སྤངས་ཏེ་སྙིང་བོ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། །ཞེས་དང་། །རང་ཡུལ་དང་གཉེན་ཉེ་སོགས་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་སློབ་གཉེར་ལ་ཡོང་ནའང་རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ནས་དོན་མེད་ཀྱི་གྲོགས་ངན་སོགས་བསྡུས་ནས་རྣམ་གཡེང་ལ་འཁོར་མི་རུང་བར་གདམས་པ་དཔེར་ན། “ལས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་ཡུལ་ཉེ་དུ་ཀུན། །བཞག་སྟེ་རྒྱང་རིང་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ཡང་། །རྒྱུས་མེད་ཡུལ་ནས་དོན་མེད་མཛའ་བཤེས་སོགས། །བསྡུས་ཏེ་རྣམ་གཡང་བྱེད་པ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །འོངས་དོན་ཐོས་བསམ་ལས་ལ་སྒྲིམས་ཤིག་ཨང་།།”ཞེས་དང་། ཀུན་སྤྱོད་ལེགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ།བརྩོན་སེམས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པ་དཔེར་ན། “ཀུན་སྤྱོད་གཙང་བས་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འཐད། །སྨྲ་བ་ཉུང་བས་ཕོག་ཐུག་གཡེང་བ་མེད། །དད་བརྩོན་དྲན་ཤེས་བརྟན་པོས་ཉིན་རེ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་ཡར་ཚེས་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བས། །སྒོ་གསུམ་བག་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་།།”ཞེས་པ་ལྟ་བུ། འབྱོར་བ་ལྡན་མིན་གང་ཡིན་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་འདྲ་མཉམ་ཡིན་པས་མིག་རྒྱང་ཐུང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྙེག་པ་ནི་བླུན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་ནས་དོན་གཉིས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པར་སྐུལ་བ་དཔེར་ན“མིང་ལ་མཐུན་རྐྱེན་ཟེར་ཡང་ཆོས་ཕྱོགས་ལས། །ཉམས་བྱེད་འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ་སྟེ། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སྔོན་བྱོན་དམ་པ་རྣམས། །དབུལ་བས་མ་མནར་དོན་གཉིས་རྩེར་སོན་པས། ། འཕྲལ་ཕུགས་ཁེ་ཉེན་གང་ཆེ་དཔྱོད་ཅིག་ཨང་།།” ལྟ་བུ།། རབ་བྱུང་བཙུན་པའམ་ནང་བའི་རྗེས་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ཉིན་གཅིག་གཉིས་ཙམ་དུ་མི་འགྲུབ་པས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཡུན་རིང་ལ་འབད་པས་སྦྱང་དགོས་པ་དཔེར་ན།ཞུགས་མ་ཐག་ནས་མཁས་པའི་གོ་འཕང་འདོད། །ཉིན་རེར་ཟས་ཀྱང་མི་དྲན་རྩོམ་འགྲུས་རྩོམ། །ཞག་གསུམ་ལོན་ཚེ་རྗེས་མེད་གཡེང་བས་འཁྱེར། ། དེ་འདྲ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཡོང་བས། ། བརྩོན་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུ་བཞིན་བསྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་དང་།གཞུང་དོན་མ་འཆོལ་མ་ནོར་བར་རིམ་བཞིན་ཆ་ཚང་བར་སྦྱང་དགོས་པར་གདམས་ཚུལ་དཔེར་ན“དབུ་ཚད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ། ཆོས་མངོན་མཛོད་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ། །བསྟན་པའི་ནང་མཛོད་འདུལ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས། །མ་ཚང་བསླབ་གསུམ་ཡ་བྲལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ། བཀའ་པོད་ལྔ་ལ་ཚང་བར་སྦྱོངས་ཤིག་ཨང་། །” ཞེས་དང་། “ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱངས་སྔོན་དུ་མ་སོང་ཞིང་། ། གཞུང་དོན་ལྟ་བའི་བློ་མིག་མ་ཕྱེ་བར། །ཆོ་གའི་ངག་འདོན་བྱང་བ་ཙམ་ཞིག་གིས། །གསང་སྔགས་འཆང་བའི་གྲལ་དུ་མི་ཚུད་པས། །བསྟན་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སློབས་ཤིག་ཨང་། །”ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། ། མདོར་ན་བསླབ་བྱ་འདིར་ལུས་རྟེན་ལ་སྙིང་བོ་ལེན་དགོས་ཚུལ་དང་ཐོས་པ་དོན་གཉེར་བྱ་དགོས་པར་གདམས་པ།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ། སློབ་གཉེར་སྐབས་ཀྱི་གེགས་དང་གཉེན་པོ།བསླབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སློབ་པའི་སྐོར་བཅས་གོ་བདེ་རྟོགས་སླའི་ངང་གནད་བསྡུས་སུ་གསུངས་ཡོད་པས་བརྗོད་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །\nསྤྱིར་དམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྩོམ་ཀུན་ལ་སྙན་ངག་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཕྱུག་ལ་ངོ་མཚར་ཞིང་དགའ་བ་སྐྱེད་ནུས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་གོ་བདེ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་བློ་དམན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན། བསླབ་བྱའི་རྩོམ་ལུས་དེ་རིགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལམ་ནས་བྲིས་པ་རྒྱུགས་ཆེ་ཞིང་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་མ་དང་མགུར་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར་བྲིས་པའང་ཡོད། བསླབ་བྱ་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡིག་འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་ཀྱི་ལུས་སུ་བརྩམས་ཡོད་མོད། སྙན་ངག་མེ་ལོང་གི་ལུགས་ལྟར་ཚིགས་བཅད་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་བཞི་རེ་ཡོད་པའི་ལུགས་ལས་བརྒལ་ནས། བསླབ་བྱ་འདིར་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་ལ་ཚིག་རྐང་ལྔ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྐང་ལྔ་བ་རུ“སྒྲིམས་ཤིག་ཨང” “སྤོངས་ཤིག་ཨང” “གྱིས་ཤིག་ཨང”“མ་བྱེད་ཨང”ལ་སོགས་བཀོལ་ནས་སྐབས་བབས་ཀྱི་དོན་ལ་ནན་གྱིས་བསྐུལ་བ་མཚོན་པར་བྱས་པས་བསླབ་བྱའི་ནུས་པ་བླ་ལྷག་གིས་འབུར་དུ་ཐོན་པར་བྱས་ཡོད། ཚིག་སྦྱོར་གོ་བདེ་ལ་མངོན་བརྗོད་དང་བརྡ་རྙིང་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་མེད་པར་མ་ཟད་དཔེར་བཀོད་པ་ཡང“སྡིག་གྲོགས་ཡིན་ཞེས་རྭ་ཅན་མི་འབྱུང་གིས།”“ཆོས་མིན་སྤྱོད་པའི་ཐན་སྙེ་མགོ་འཕང་མཐོ”ལྟ་བུ་སོགས་གོ་བདེ་བའི་དཔེ་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་པས་བློ་དམན་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཀྱང་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་པས་གོ་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ།།\nགསུང་རྩོམ་འདིའི་མཇུག་གི་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ལ་སྒྲ་རྒྱན་བཀོད་ཡོད་པ་དཔེར་ན“འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་སྐལ་བཟང་ཐོབ་སྐབས་འདི། ། འཁོར་བའི་འཆིང་བ་གཅོད་པའི་དུས་ཡིན་པས། །འཁོར་གསུམ་སྐོར་བའི་ཐབས་ཙམ་མ་ཡིན་པར། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དགོངས་དང་ངེས་རྙེད་ནས། །འཁོར་གསུམ་དང་པའི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བསམ་པའི་བཟང་ངན་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་རྣམ་དག་ཐོས་པ་ཡིན། །ཆོས་སུ་སོང་ཚད་འདི་སྣང་ཞེན་ལོག་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡིན། །ཆོས་ལ་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཨང་། །རྣམ་མང་གཞུང་ལུགས་ཟབ་ཡངས་ཆུ་གཏེར་ལས། །རྣམ་དག་ཐོས་པའི་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཚུལ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་མིག་སྨན་ཐར་མ་ཡིས། །རྣམ་གྲོལ་དོན་གཉེར་ཡོངས་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་སྟེ། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །” དེ་ལས་གཞན་བསླབ་བྱ་འདིར་ལེགས་བཤད་བརྩམས་ཆོས་མང་པོའི་ཁྲོད་རྒྱུན་དུ་བཀོལ་བཞིན་པའི་ཟླ་བོ་དངོས་པའི་དཔེ་ལྟ་བུ་བཀོལ་མེད་མོད།བོད་མིའི་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་འཚོ་བའི་མཐོང་དང་ཐོས་བཞིན་པའི་དཔེ་གསོན་ཉམས་ལྡན་པ་དག་སྤྱད་ཡོད་པས་གོ་བདེ་ལ་ཚིག་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་དུ་མ་ལྡན་པ་ནི་གསུང་རྩོམ་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །\n1.①ཁྲི་བསམ་གཏན། རྩོམ་འཇུག་ཡིད་གཞོན་དགའ་ཚལ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2000ལོ། p136\n2. ②③④⑤རྒྱ་ཡེ་བཀྲ་བྷོ། བོད་ཀྱི་གནའ་རབས་\nརྩོམ་རིག་གི་རིགས་དང་རྣམ་གཞག་ཚངས་པའི་ཚད་ཡིག མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2005ལོ། P149-150 P152\n4. ⑧རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ། བོད་ཀྱི་དུས་རབས་རིམ་བྱུང་གི་རྩོམ་ཡིག་གཅེས་བསྡུས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2001ལོ། P 335


Rangzen Alliance » China and the Tibet imbroglio\nTuesday, Apr 2, 20136 Comments\nLobsang Sangay, head of the Tibetan Government in Exile, discussing Tibet with Xiaojiang Hu, head of the Harvard’s Overseas Chinese Students Association, atapanel hosted by Radio Free Asia in November 2003.\nLobsang Sangay, the head of the Tibetan exile government, has been travelling the world, holding press conferences, where he is asked about the conflict in Tibet. Despite the grim statistics, Mr Sangay seems oddly placid as he smiles and repeats his motto that “peaceful dialogue will resolve the situation”. Does\nMr Sangay actually believe that China will engage in any kind of dialogue with himself or the Dalai Lama, whom the Chinese foreign ministry calls “an incestuous murderer”? Is he just saying so to pacify his audience or to appease Beijing, with the dim hope that this might bring them to the negotiating table?\nWhile campaigning for the top post in the Tibetan exile government, Mr Sangay said that he aspired to be the “Obama of China”, not Tibet. He also said that like other Tibetan refugees, he travelled on an Indian IC. But when questioned atapress conference in Boston in 2011,\nMr Sangay admitted that in 2005 he visited Beijing and Shanghai on an “Overseas Chinese National” document. The clip can be seen on YouTube.\nWith China taking an increasingly bellicose tone with India, Mr Sangay’s alliances with Chinese officials should be examined in the context of India’s security. As designated leader of the Tibetan exiles, Mr Sangay should consider well how much the Tibet struggle owes to India. For 54 years, India has given shelter and protection to Tibetan refugees and the Dalai Lama. India has never fallen into the communist apologist camp, and thanks to India, Tibet has not been entirely forgotten or abandoned.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 5:44 am\nShocking. From whatever angle you read it.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 11:26 am\nThere is nothing wrong in making direct contact with the Chinese government officials, scholars and students. This is what the Dalai Lama encourages everyone to do, and this is how Tibetans can resolve this issue. Like PM Sangay, the Dalai Lama does so and so does the Indian government and the whole world, including US.\nBeing PM, it is his responsibility to approach to the Chinese government and people to findacommon ground where Tibetans and Chinese can make peace. I don’t see any big deal about it, Maura.\nTuesday, Apr 2, 2013 at 8:19 pm\nI enjoy reading your articles on subjects relating to Tibet and Tibetans in diaspora. You’re able to write fluently and unfettered unlike many of my brethren who are hesitant in blowing the whistle. I guess your gift in writing is genetically inherited from your late pala Senator Daniel Patrick Moynihan who is one of my favorites serving the US government.\nWhile there are some interesting informations, and I must say there areafew that I’malittle befuddled with. Yes, I agree thanks to India, Tibet has not been forgotten. And, all Tibetans know that and the person who often profusely expresses his gratitude to the government of India and the Indian people is no other than our Sikyong Dr. Lobsang Sangay. He was born in India, raised in India and educated in India with help from India. He often states we can’t thank India enough for all its unstinting help. I also don’t see him as an apologist for China but ratheradeft diplomat trying hard to negotiate in the labyrinth of geopolitical and international political maneuvers, etc. against many odds; indeed, an uphill battle. I must say I’m pleasantly surprised as to how well he is conducting under very arduous circumstances. I did not vote for him but I must admit he has clearly surpassed my expectation.\nI’m not surprised that he had travelled to China with Chinese travel documents. So did Lhautara Thupten Tendar and Kheme Sonam Wangdu who,too, had done the same when they visited China in connection with the signing of the infamous 17-Point Agreement in May 23rd 1951. As you might know the two travelled by sea from calcutta to Hong Kong and thence to Peking to join the other three: Ngaphod (Ngapo) Ngawang Jigme, Khechung Thupten Legmon and Sampho Tenzin Dorje who travelled by land through Chamdo. I had travelled to Tibet and China two times in 1994 and 2005 with the luxury of an efficacious US passport. With the Indian stateless certificate what choice does one have? Many Tibetans have done the same.\nWe also hope foradialogue with ever changing China. What other options do we have in diaspora when the global governments are callously oblivious to our cries for help, with our brethren now numbering 114 self-immolators. Some have quipped that we don’t get help because we don’t have oil which I totally disagree. We have more than oil. It’s called WATER. According to scientists next global war will be fought on water not oil. In addition, Tibet also has rich rare earth minerals, andalittle of which can only be found in the vicinity of Lake Titicaca of Peru. Dialogue is possible despite China’s litany of anachronistic epithets against the Dalai Lama. The key is support from the Chinese people’s support. In the late ’50s during the height of the Great Leap forward movement, China blasted the US aggression about this and that. I, asastudent, did my part in killing birds and insects and rummaged for any form of metal for the state. I still remember and can sing songs that I had learned during that period: Let’s destroy US imperial forces and Chiang Kai Shek’s army, etc. Aboutadecade later chairman Mao was welcoming Richard Nixon and his entourage. So, things do happen in strange ways in the karmic cycle of political life and impermanence.\nI also find it difficult to agree with your statement that India has never fallen into the communist apologist camp. More than falling into the apologist camp, India has fallen into the communist bed when it signed the Panchsheel treaty with China in 1954 in the spirit of Hindi Chini Bhai Bhai. When gallivanting the Great Wall of China with my wife in 2005, I metayoung couple from Kolkata: An Indian man and his Chinese wife visiting China. I asked him,”Kya huwa? Phir Hindi Chini bhai bhai ho gaya? He was hilarious and quipped,”Politics mai kuch kuch hota hana?\nThe other thing our CTA will seize the opportunity when it presents itself, I believe. As human beings most Tibetans desire the Middle Way Approach or freedom. Frankly speaking, I sometimes feel very sorry for the peoples of various sovereign states who are fighting relentlessly and going for each other’s jugular. I even feel very sorry for many American families asaresult of losing many of their sons in battles, and tremendous burden on the military personnels who suffer from depression and all sorts of mental illnesses due to war’s residual effects, etc. Whereas, we in diaspora are very fortunate, and at times I even feel guilty about it. But, that’s life.\nAjo Che, SoCal.\nThursday, Apr 4, 2013 at 11:13 pm\nI see that many people try to minimize what Mrs. Moynihan wrote in her article. Someone says that: “there is nothing wrong in making direct contacts with the Chinese government officials”. Others see in ita“hope foradialogue with ever changing China”. An Indian friend of mine wrote to me from Delhi: ” Gandhiji had always contacts with the British regime during the Indian freedom struggle and finally that contact helped to convince the British regime to go back”. Let’s not be so superficial. There is something particularly disturbing in what Mrs. Moynihan writes. That is: “On August 16, 2012, Mr Sangay arranged for two Chinese Communist officials, Xiao Wunan and Gong Tingyu, to makeaclandestine visit to Dharamsala, where they met with the Dalai Lama and the Karmapa, purportedly to discuss China’s development plans for Lumbini, birthplace of the Buddha.” Eweryone knows that, with the assasination in Kathmandu of king Birendra and other nine members of the royal family and with the victory of Puspa Kamal Dahal, alias Prachanda, in Nepal the “last Hindu kingdom” has collapsed and the country has entered now in the orbit of the People’s Republic of China. In geographical terms, it isadramatic change for India that sees, on another front, the Chinese on its doorstep. Everyone also knows that, with the entrance of Nepal in the Chinese orbit, for the 20,000 Tibetan refugees living in that coutry, the living conditions have become quite dramatic. A few days ago even the former President of the United States, Jimmy Carter denounced it. Having brought two officers of the Chinese Communist Party to Dharamsala to discuss with the Dalai Lama and the Karmapa the massive investments that China intends to do in the “Sacred Garden” of Lumbini and for the realization of the old project of Kenzo Tange for years still for lack of funds, means givinga“religious” endorsment to the “de facto” occupation of Nepal by the People’s Republic of China. Not only that. It is thought enough what it means to put in Chinese hands the first step (Lumbini) of that “Buddhist pilgrimage” (which includes Bodh Gaya, Sarnath and Kushinagar) that the Buddha himself encouraged in the Mahaparinibbana Sutta? In the event of future political crisis (for example for the Senkaku Ilands) will come the day when, again for example, Chinese will prohibit Japanese pilgrims to visit the place where the Buddha was born? It has been estimated enough the political use that China could do in the future ofaLumbini that has become its private property? With the “clandestine” visit to Dharamsala of Xiao Wunan and Gong Tingyu we are probably facing an unconscious case of “intelligence with the enemy”. And that “unconscious” makes it doubly serious.\nFriday, Apr 5, 2013 at 2:00 am\nI was really please to read your past articles. As common reader I found this article seems going in rudderless and seems barking at wrong trees.\nLooking forward to see your wisdom in this site.\nཁ་བརྡ། | བློ་བཟང་སེང་གེ་ཆབ་སྲིད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་རེད། མ་རེད། says:\nThursday, May 9, 2013 at 9:40 am\n[...] ལོ་འདིའི་ཁང་པ་དཀར་པོའི་གསར་འགོད་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དགུང་ཚོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་འདི་ལྟར་བརྗོད། “ཉི་མ་འདི་དག་གི་རིང་ལ་༼ཁོང་གི་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པ་ཡིན་པའི་དུས་ལ་ཆ་བཞག་ནས་༽ངས་མེ་ལོང་ལ་བལྟས་སྐབས། ང་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་ཁ་ཆེའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པའི་ན་གཞོན་དར་མ་ཞིག་བྱས་མྱོང་བ་དེ་མིན་པ་གཞི་ནས་ཤེས་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་རེད། སྐད་ཆ་འདི་ཨོ་བྷ་མས་རྩེད་མཚར་གྱི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་། རྩེད་མཚར་གྱི་ཤུགས་བསྟན་ལ། ཨ་རིའི་ཚོགས་པ་ཁག་གཅིག་དང་མི་མང་གིས་ཁོང་ཡི་ཤུའི་ཆོས་པ་མ་རེད། ཁ་ཆེ་རེད་ཅེས་བཤད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མ་རྩ་རིང་ལུགས་པ་མ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་པ་རེད་ཅེས་འདས་པའི་ལོ་ངོ་བཞི་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བཤད་པ་དེ་སྟོན་པ་རེད། མཚར་གཏམ་འདི་བཤད་སྐབས་སུ་ཨ་རིའི་ཆབ་སྲིད་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛོམས་ཡོད་ལ། མཚར་གཏམ་རེ་རེ་ཡིས་དེར་འདུས་པའི་མི་ཡོད་ཚད་ལ་དགོད་བཅུག་པ་རེད། ཡང་ཁོང་གིས་ “ངས་ངའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་འཛུགས་སྐྲུན་གྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ང་ལ་དཔེ་མཛོད་ཁང་དེ་ངའི་སྐྱེས་ཡུལ་དུ་བརྒྱབ་ན་ཞེས་བསམ་འཆར་བཤད་བྱུང་མོད། ངས་དཔེ་མཛོད་ཁང་འདི་ཨ་མི་རི་ཀ་རང་ལ་རྒྱག་འདོད་བྱུང་།” ཞེས་བཤད་པ་རེད། འདི་ནི་ཨ་རིའི་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པས་རྗེས་འཇུག་པ་དག་གིས་ཁོང་ཨ་རིར་སྐྱེས་མེད་སྟབས་སྲིད་འཛིན་གྱི་འོས་ཆོས་ཚང་མེད་ཅེས་སྙོན་འཛུགས་བྱས་པ་དེ་ལ་རྩེད་མཚར་བྱས་པ་ཞིག་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལངས་ཕྱོགས་དང་ལྟ་ཚུལ་མ་གཅིག་པར་རྩོད་པ་མཐའ་འཁྱོལ་བ་བར་བྱས་པའི་རྗེས་སུའང་སླར་ཡང་གྲོགས་པོ་དང་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་གུ་ཡངས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་དང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད། ༢༠༡༢ ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ཉིན་བོད་མི་ཞིག་གིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལགས་ལ་དྲི་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ། བློ་བཟང་སེང་གེ་མཐོང་གསལ་གྱི་ཐོག་ནས་སྐུ་རླུང་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་འདྲི་མཁན་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བཏང་བ་རེད། ད་དུང་བོད་ནས་སྐུ་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ན་བཙན་བྱོལ་ནས་མཆོད་འབུལ་ཅིག་བྱས་པ་དེ་ཡུས་ཆེན་པོ་བཤད་སོང་། ཁོང་ཆོས་པ་ཞིག་མིན་སྟབས། མཆོད་འབུལ་གྱིས་འདས་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་གང་ཡོད་དམ། ད་འདི་ “བོད་ཀྱི་ཨོ་བྷ་མའི་”བྱེད་ཕྱོགས་རེད། བཙན་བྱོལ་གྱི་མི་ཚེའི་ནང་དམངས་གཙོ་ཟེར་བ་འདིའི་བྲོ་བ་ཆེ་ཙམ་བྱུང་བའི་དུས་ཚོད་དེ་ནི་བློ་བཟང་སེང་གེ་དང་འོས་མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་འགྲན་རྩོད་བྱས་པ་དེ་རེད། མཐའ་མའི་འོས་མིར་ལངས་པའི་མི་ཚང་མ་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་དེས་ཡིན་ནམ་གང་ལྟར་འོས་མི་རང་རང་གིས་དམངས་ཚོགས་འཛོམས་ས་ཁག་ལ་སྐད་འབོད་བྱས་པ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱ་དང་གདོང་དེབ། ཡུ་ཊུབ་དང་ཊི་ཝེ་ཊར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་འགྲན་རྩོད་བྱས་པ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན་འོས་འདེམས་འདི་ནི་བཙན་བྱོལ་བ་ཞིག་གི་གནས་ཚད་ལས་བརྒལ་ཏེ། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་མོའི་འོས་འདེམས་བྱེད་པ་དང་ཧ་ཅང་མཚུངས་སྟབས། མི་ཚང་མས་ཡི་རངས་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་ཚང་མའི་སེམས་ནང་ལ་དགའ་སྣང་སླེབས་པར་བྱས་ཡོད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་འོས་ཤོག་གི་བརྒྱ་ཆ་ ༥༥ དང་ཡང་ན་འོས་གྲངས་ ༢༧༠༥༡ ཐོབ་ནས་རྒྱལ་བ་རེད། ངས་ཀྱང་འོས་འདེམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁ་དེ་ཡོངས་སུ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་ཡིན། དེ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་ཁོས་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་འདི་དང་གཞུང་འདི་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བ་ཞིག་དང་བྱེད་ཕྱོགས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་པའི་རེ་བ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྙོག་དྲ་དང་གྲུབ་འབྲས་གཉིས་ཀ་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་དབུ་འཁྲིད་ཅིག་བྱེད་པའི་རེ་བ་བྱས་པ་ཡིན། ང་གཅིག་པུ་ག་ལ་ཡིན། སྐབས་དེ་དུས་བཙན་བྱོལ་གྱི་བོད་མི་མང་ཆེ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་རེད། བོད་མི་ཚང་མ་དགའ་ཡོད་པ་དེས་འོས་འདེམས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དེ་ན་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བའི་བློ་བཟང་སེང་གེའི་རྙོག་དྲ་སྐོར་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡལ་བར་གྱུར། ཁོང་རྒྱ་ནག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ལག་འཁྱེར་བཟུང་ནས་སོང་བ་དང་། ཁོང་གི་འབུམ་རམས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ལ་མཁས་པའི་རིན་ཐང་མེད་པ། ཁོང་གིས་མཁས་དབང་གི་རྩོམ་ཡིག་སོགས་འབྲི་ནུས་ཀྱི་མེད་པ། མཐའ་ན་ཁོང་གིས་ཨིན་ཡིག་ཐོག་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ན་ཡང་ཞུ་དག་པ་གཞན་གྱིས་བྱེད་དགོས་པ་ལས་རང་རྐྱ་འཕེར་བ་མེད་པ་སོགས་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ཚོ་རིམ་གྱིས་ཡལ་བར་གྱུར། ཨ་རི་བའི་གསར་འགོད་པ་བུ་མོ་ཞིག་གིས་མུ་མཐུད་ནས་བློ་བཟང་སེང་གེའི་སྒེར་གྱི་དངུལ་འབོར་དེ་ཚོའི་ཡོང་འབབ་བརྩད་གཅོད་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྒེར་ནས་ཁང་པ་ཞིག་ཉོས་ཡོད་པ་དེའི་བུ་ལོན་ (Mortgage)ལོ་ཡུན་སུམ་བཅུ་དང་ཉི་ཤུ་སོགས་ཀྱི་རིང་ལ་རིམ་འཇལ་བྱེད་དགོས་པ་དེ་ལོ་གཅིག་ལོ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ལ་སྤྲད་ཟིན་པའི་བྱུང་རིམ་ལ་དྭོགས་འདྲི་བྱས་ཡོད། ཁང་པའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་དེའི་ནང་། “གང་ལྟར་ཡང་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཁོང་གི་ཁང་པའི་བུ་ལོན་ཨ་སྒོར་འབུམ་གཉིས་དང་ཆིག་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དེ་སྤྲད་ཐུབ་པར་གྱུར།” ཅེས་བྲིས་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བརྗོད་རྒྱུ་ནི་ལས་སླ་བོ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན། སྐད་ཆ་འདི་ལྟར་བཤད་སྐབས་བོད་མི་ཚོས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་གུས་ཞབས་མ་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་མི་མང་གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་མི་མང་གི་ཆེད་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ། མི་མང་ནས་འདམས་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་བཅས་ཡིན་པའི་རྣམ་པ་མེད་ཅིང་། བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གིས་ཁོང་ལ་སྒུར་ཅིང་། ཁོང་གིས་མཛུབ་མོ་ནུབ་ལ་བཙུགས་ནས་ཤར་རེད་ཅེས་བརྗོད་ནའང་ལྕེ་བསྣར་ནས་ལགས་སོ་ཟེར་དགོས་པའི་ཚད་དུ་སླེབས་འདུག་ལ། དེ་ལྟར་ཧ་ལམ་གནང་བཞིན་པ་ཡང་རེད་འདུག བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ལ་གུས་ཞབས་བྱས་པ་དེས་ཁོང་གིས་རང་ཚོད་མ་ཟིན་ནས་མཐའ་ན་དེང་སང་ཁོང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞིག་ཡིན་རབས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་འགྲོ་བཞིན་པ་དེ་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་ཁོང་ལ་མེད་པའང་ཤེས་དཀའ་བར་གྱུར་པ་རེད། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་ཐེངས་གཉིས་པའི་སྲིད་འཛིན་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་སྐབས་ཁོང་ནི་བྱིས་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཅི་བཞིན་ངུས་པ་རེད། དེ་ནི་ཁོང་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་དགའ་བོ་བྱེད་མཁན་གྱི་དྭང་བླངས་པ་ཚོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུས་སྐབས་ཡིད་སྐྱོ་ནས་ངུས་པ་རེད། ཨ་རིའི་མི་ཞིག་གིས་མེ་མདའ་སྤྱད་ནས་སློབ་ཆུང་གི་སློབ་མ་མང་པོ་བསད་སྐབས་ཀྱང་མིག་ཆུ་བཏང་བ་རེད། བོད་མི་ ༡༡༧ ཙམ་གྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ངུས་པའི་སྐད་ཆ་གོ་རྒྱུ་འདུག་གམ། འདི་ཡང་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད། བོད་མི་རྣམས་བློ་བཟང་སེང་གེའི་ཆེད་དུ་ངུ་དགོས་པ་ལས་བློ་བཟང་སེང་གེ་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་ངུ་མི་རུང་བ་རེད། དངོས་གནས་བཤད་ན། བོད་ནང་གི་མེར་སྲེག་རེ་རེ་བཞིན་བྱུང་སྐབས་བློ་བཟང་སེང་གེས་ཀྱང་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་བསྐྱངས་ཏེ་མིག་ཆུ་དང་བཅས་གདུང་འབོད་བྱས་ན་ཅི་མ་རུང་། སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤི་ནི་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཡག་པོ་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། ཐེངས་མང་པོར་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་སྨོད་བྱས་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེའི་བོད་སྐད་དེ་ “སློབ་གྲྭ་བུ་གུའི་”བོད་སྐད་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་གསུངས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་འདི་ཡང་བོད་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད། འདི་བཤད་ན་ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་ཆིག་སྒྲིལ་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་གི་ཡོད་པ་མ་ཟད། མཐའ་ན་༧རྒྱལ་བའི་བཀའ་དགོངས་མ་སྒྲུབ་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དམ་འབུལ་དང་སྲིད་སྐྱོང་དམ་འབུལ་སོགས་སུ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བའི་ལས་འགུལ་འདི་མཆོག་གསུམ་དཔང་བཙུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་ཕུལ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་དམ་བཅའ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མིའི་བདེ་སྡུག་ལས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་འགོ་བོ་འཐོམས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲ་རྒྱ་སོགས་སུ་ཁོང་ལ་དགའ་དང་མི་དགའ་དང་། བསྟོད་པ་དང་སྨད་པའི་རྩོམ་དང་ཡིག་འཆལ་རེ་སླེབས་སྐབས་དེ་ལ་དངོས་ཤུགས་ནས་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་རྒྱུ་ལ་བརྩོན་པར་སྣང་ལ། བློ་བཟང་སེང་གེའི་འཛིན་སྐྱོང་ལ་དངོས་འབྲེལ་གྱི་རྙོག་ཟིང་རེ་བྱུང་སྐབས་ལག་པ་འཕྱི་ས་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་ལ་སྲིད་དབང་ཚང་མ་རྩིས་སྤྲོད་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། ད་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་མུ་མཐུད་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་བཀའ་སློབ་གནང་འཇུག་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཡི་མ་རངས་པ་ཞིག་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བླ་མ་ཞིག་རེད། འགྲོ་བ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་དོན་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཚེ། དེ་ལ་ཕལ་ཆེར་མིན་ཞེས་གསུངས་གི་མེད་པ་རེད། རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་མཇུག་ཏུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ནས་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་དར་སྲོལ་བྱུང་བའི་སྐབས་ལ་གནས་ཚུལ་འདི་ཧ་ཅང་གསལ་པོར་བྱུང་ཡོད་པ་རེད་ལ། དགེ་བཤེས་ཉི་མ་ཞེས་པའི་མཚན་ཅན་གྱིས་གྲུབ་ཆེན་དེས་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་བྱས་མ་ཐག་ ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཕྱག་རྟགས་གནང་བ་དེ་ཚོ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལོ་འདིའི་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཆ་རིང་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལའང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་སྤྱད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་བཀྲམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནི་ཧ་ཅང་ཟིང་ཚ་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གི་དགོངས་བཞེད་ཡིན་སྟབས། འདིའི་ནང་ན་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱོམ་བཞིན་པ་དེ་སུས་ཀྱང་ཤེས་ངེས་པ་རེད། ང་ཚོས་སྐད་ཆ་བཤད་དོན་ནི་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་གདུང་རྒྱུད་དེ་ཉམས་ཐག་ཆོད་ནས་མཐའ་ན་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའང་རང་ས་ནས་བཞུགས་འཇུག་མི་ཐུབ་པའི་གནས་ཚད་འདི་ལ་ལྷུང་ཡོད་པ་རེད། འདི་ནི་མི་ཞིག་དང་ཡང་སྒོས་འཇིག་རྟེན་པ་ཞིག་གི་བསམ་བློ་གཏོང་སྟངས་ཐོག་ན་ཡོད་པ་རེད། བོད་མི་ཚང་མས་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་ལ་ཆོས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་རེད་ལ། ཆོས་པའི་མིག་གིས་མི་ལྟ་བ་འདི་ཡང་དམངས་གཙོའི་རང་དབང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་གི་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་དེ་འདྲ་བྱུང་སྐབས་དེ་དག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པའམ་མཐའ་ན་དམའ་འབེབས་དང་། རང་རིགས་ཀྱི་གྲས་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ། མིང་སྣ་ཚོགས་སྤྱད་ནས་མེད་པ་བཟོ་བ་འདི་དག་ནི་ཧ་ཅང་མ་འོས་པ་ཞིག་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ཐོག་ན་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ན་དེ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་གཟི་བརྗིད་རེད། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་ཐུག་པའི་གནད་དོན་སྒང་ལ་བསམ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོང་དགོས་པ་དེ་ནི་ཧ་ཅང་དགོས་ངེས་པ་ཞིག་རེད། འཛམ་གླིང་གི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ལ་བསམ་ཚུལ་དང་ཤོག་ཁག་མི་འདྲ་བ་དག་གིས་རང་རང་གི་འདོད་པ་ཅི་ཙམ་རྩོད་པ་དེ་ང་ཚོས་མ་མཐོང་བ་ཨེ་ཡིན། བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ཆགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལ་འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུས་རྩོམ་ཞིག་བྲིས་པ་དེ་ལ་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་སྨྱོ་འཚུབ་ཅིག་ལངས་སོང་། དེ་བཞིན་བཙན་བྱོལ་ནང་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རྩོད་པ་འཕེལ་བ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བ་ལས་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དགྲར་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་རྣོན་པོ་ཆགས་པ་དེ་ཚོ་ཡག་པོ་ཁྱོན་ནས་མ་རེད། དབྱིན་སྐད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ “the buck stops here”ཞེས་པ་ལྟར། བློ་བཟང་སེང་གེས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཟིང་ཆ་ལ་འགན་འཁྱེར་དགོས་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེ་ལས་བརྒལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ལག་པ་འཕྱི་ས་མེད་པའི་འགན་ཞིག་མ་འཁྱེར་བ་དང་ཡང་འཁྱེར་ཐུབ་གི་མེད་པ་ཡིན་ན། བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྲིད་སྐྱོང་གི་ལས་ཀ་དེ་འགྲུབ་གི་མེད་པ་རེད། སྲིད་འཛིན་བྷུ་ཤི་ཡིས་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་དེ་ལ་ཨོ་བྷ་མས་ངོས་ལེན་བྱས་མེད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཨོ་བྷ་མས་དེ་དག་སྲིད་འཛིན་ཟུར་པའི་འགན་རེད་ཅེས་འཇོག་ས་མེད་པར་འགན་དེ་དག་རང་གི་ཐོག་ལ་ལེན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བློ་བཟང་སེང་གེས་ ༢༠༡༡ ལོར་འཛིན་སྐྱོང་གི་དབུ་འཁྲིད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ནས་བཟུང་། དབུ་མའི་ལམ་ལ་གྲུབ་འབྲས་བྱུང་ན་ཡང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་དབུ་འཁྲིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། དབུ་མའི་ལམ་ལ་མ་འགྲུབ་ན་ཡང་བློ་བཟང་སེང་གེའི་དབུ་འཁྲིད་ལས་བྱུང་བ་རེད། འདིའི་འགན་འཁྱེར་དགོས་པ་རེད། མི་གཞན་པ་ལ་ཁག་དཀྲི་ས་ཡོད་པ་མ་རེད། བོད་གཞུང་དང་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མིང་གང་བཏགས་རུང་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ནི་རང་གི་ན་ཚ་དགོས་པའི་སྨན་ཇི་བཞིན་དགའ་བསུ་དང་དང་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་རེད། འདི་དག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་བསུའི་ཐོག་ནས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀ་དེ་མེད་ན་བོད་དང་ཡང་ན་རྒྱ་ནག་གི་ཨོ་བྷ་མ་ཅི་ལྟར་བྱེད། བློ་བཟང་སེང་གེས་རང་གི་དགོས་འདུན་གྱི་དམིགས་ཡུལ་ཨང་རིམ་དང་པོ་ཡིན་པའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དུ་གདན་ཞུ་དེ་ནི་དངོས་སུ་མི་འགྲུབ་པ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་རེད། ད་ཁོང་ལ་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའམ་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་རྒྱུ་ལས། བཙན་བྱོལ་བ་འབུམ་གཅིག་གི་སྲིད་སྐྱོང་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ན་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད། ད་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་དཀའ་རྙོག་གི་འགན་ཡང་འཁྱེར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པར། དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་འཕྱིས་པ་ཡིན་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཁོང་ལ་དང་འདོད་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་གྱོན་པ་ཁྱབ་བསྒྲགས་པ་ཞིག་༼a fashion model༽ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་རེད། ད་དུང་བློ་བཟང་སེང་གེས་རང་གི་རྒྱ་མིའི་སྤ་སེའི་སྐོར་དེ་ཚོ་མཚར་གཏམ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ། རང་ལ་མི་དགའ་མཁན་གྱི་དབུ་འཁྲིད་དང་མཁས་པ། གཞོན་སྐྱེས་དེ་ཚོ་དང་ལྷན་དུ་ཆང་ཞིག་འཐུང་ནས་རྩེད་མོ་ལ་རོལ་ཐུབ་བམ། གལ་སྲིད་དེ་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ན། བློ་བཟང་སེང་གེ་ནི་ཆབ་སྲིད་པ་ལྐུགས་པ་ཞིག་རེད། མ་མཐའ་ལའང་བཙན་བྱོལ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ནང་དེ་ལྟར་རེད། ཡང་ན། བཙན་བྱོལ་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དོན། “བློ་བཟང་སེང་གེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་པར་བསྡད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟེ་བ་ནི་རང་ལ་ལས་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་འཐོབ་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་ཡིག་ཚགས་བསྒྲུབ་བཞིན་པ་རེད།”ཅེས་བཤད་པ་ལྟར་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ།། [...]


གོ་ཆེའི་བཙུན་དགོན་མྱུ་གུ་མགུལ་དཀྲིས། – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n14. July 2020 14. July 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་མྱུ་གུ་མགུལ་དཀྲིས་བཙུན་དགོན་ནི། རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ནས་སྨི3520ཙམ་དང་། ནང་ཆེན་རྫོང་ནས་ཤར་ངོས་སུ་སྤྱི་ལེ༡༨ཀྱི་མཚམས་ཁ་རོང་འགག་ཏུ་ཆགས་ཤིང་། སྒྲུབ་གནས་འདི་ནི་རྫ་བྲག་དང་ཚང་ཚིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཤིང་རི་དྭགས་དང་བྱ་རིགས་མང་པོ་ངང་གིས་འདུ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་སྒྲུབ་གནས་གཙོ་བོ་རྫ་མེ་རི་ཕུག་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཁམས་པ་མི་གསུམ་སོགས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོའི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གྱུར། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི་སློབ་ཆེན་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གནས་མདོ་ཨོ་རྒྱན་མཐར་ཕྱིན་ཉིད་ཀརྨ་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་ལུང་བསྟན་ལྟར་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་གདན་ས་གོ་ཆེ་ཕྱག་བཏབ་ཟིན་པའི་རྗེས་སུའང་སྒྲུབ་གནས་དེར་འདག་སྦྱར་མཛད་དེ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞིང་ལ་ཕེབས། གཞན་ཡང་རིས་མེད་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་ཏི་ཤྲི་རས་པ་དཀར་པོ་དང་། སྤྱི་ལོ༡༤༠༠སྐབས་ཙམ་ལ་དྲུང་རྨ་སེ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་རྣམས་བྱོན།\nགཞན་ཡང་འབའ་རོམ་འཕུར་ཤེས་བཅུ་གསུམ། མཁས་གྲུབ་ཀརྨ་ཆགས་མེད། མཁྱེན་ཀོང་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་བྱམས་མགོན་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡང་སྒྲུབ་གནས་འདིར་བཞུགས་ཤིང་། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གནས་ཡིག་རྒྱས་པའང་མཛད། ཚུར་རི་རྣམ་དག་དང་ཆུ་གསོལ་རྟོགས་ལྡན་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོགས་གདན་ས་གོ་ཆེའི་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཕལ་མོ་ཆེའི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས།\nརབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་སྨད་དུ་རྒྱལ་བསྟན་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་སུ་དབེན་གནས་འདིར་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཁང་མཛད་ཅིང་། བརྡའ་ཚང་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་རྗེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་སྟབས་དང་བསྟུན་ནས་རིམ་བཞིན་རྫ་མེ་རི་ཕུག་པའི་ཞོལ་དུ་སྒྲུབ་གྲྭ་གནས་སྤོས་ཤིང་དགོན་པ་ཕྱག་བཏབ་ཅིང་དེང་གི་ཆར་བསྟན་པ་རྒྱུན་མ་ཉམས་དར་རྒྱས་སུ་གནས་སོ། །


ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་དང་སྔོན་འགོག་ཐབས་ལམ། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2018-05-09 16:27:56 མཚོ་སྔོན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nཐུམ་འབུའི་ནད་མིའི་ལུས་སྟེང་ནས་སྐྱེ་འཕེལ་བྱུང་བ་ཅུང་དལ་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་ལོ་ལྔ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུའི་བར་ནད་རྟགས་མངོན་པ་ཡིན། ནད་འདིར་སྔོན་རྟགས་ཅི་ཡང་མི་མངོན་ལ་ན་བའམ་ནད་རྟགས་མངོན་དུས་བཅོས་ཐབས་དཀའ་བའི་ཚད་དུ་ལྷུང་ཡོད་ལ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པའི་དུས་ཡུན་བཟང་ཤོས་དེའང་འགྱང་བ་ཡིན། སྤྱིར་བཏང་ནད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས་གཤག་བཅོས་བྱེད་པའམ་སྨན་བསྟེན་ཁ་བཅས་ཀྱི་བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡིན། སྨན་བཅོས་བྱ་ཐབས་ནི་ནད་ཀྱི་ཟིན་པའི་གནས་དང་ཆེ་ཆུང་གྲངས་འབོར་ལ་གཞིགས་ནས་བཅོས་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་ནས་ལུས་ཕུང་བརྟག་བཤེར་བཏང་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པས་ཏེ། སྔོན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་དུས་བཅད་ནང་ལྟར་ཡང་བསྐྱར་བརྟག་བཤེར་བྱས་ན་སྔོན་འགོག་གི་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཐུབ། ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་སྤྱིར་བཏང་དུ་གཤགས་བཅོས་བྱེད་པའམ་སྨན་བསྟེན་རིགས་གཉིས་ཡོད་པ་རེད།\n1. གཤག་བཅོས་ནི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་ལ། སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་དེ་ཐུམ་པ་ཅུང་ཆེ་བ་དང་ནད་ཐོག་ནད་རྟགས་མངོན་གསལ་ཡིན་པའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ལ་འོས་འཚམ་ཡིན། དཔེར་ན། གློ་བ་དང་ཀླད་པ། རུས་པ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ལ་གཤག་བཅོས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་ནས་གསོ་བཅོས་བྱེད་པ་ཡིན།\n2.སྨན་བཅོས་བྱེད་ཐབས་ལས་ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་དང་ཅ་པིན་མེའེ་ཙོའོ་ནི་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་ཆེས་ལེགས་པའི་སྨན་ཡིན་ལ། ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་ཡི་སྡུད་ལེན་ནུས་པ་བཟང་ཞིང་། ཐུམ་རིགས་ནད་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུས་ཉིན་སུམ་ཅུ་ནི་བཅོས་ཡུན་གཅིག་ཏུ་བགྲང། ནད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་ནས་རྒྱུན་མཐུད་སྒོས་བཅོས་ཡུན་ཅུང་ཙམ་རིང་། ཡིན་ནའང་བཅོས་ཡུན་ཁྲོད་ཅ་པིན་མེའེ་ཙོའོ་ནི་གློ་བའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་རིགས་ལ་ནུས་པ་མངོན་གསལ་ཡིན། རྒྱལ་ནང་གི་མི་མང་པོས་ཆུ་ཐུམ་རིགས་ཀྱི་ཐུམ་འབུའི་ནད་རིགས་ལ་ཨ་པིན་ཏ་ཙོའོ་ཡིས་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་བསམ་ཚུལ་འདོན་བཞིན་ཡོད་ལ་སྨན་བཅོས་དུས་ཡུན་་ཟླ་བཅུ་བདུན་ནས་ཟླ་རེ་དྲུག་གི་བར་ཡིན། (ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་ཟླ36)འོན་ཀྱང་སྨན་བཅོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཆིན་པ་དང་མཁལ་མའི་བྱེད་ནུས་དང་རུས་པའི་རྐང་ལ་ཐུགས་མཉམ་འཇོག་དགོས། ཡིན་ནའང་སྨན་བསྟེན་པར་ཚད་བཀག་ཡོད་པ་སྟེ་སྐྲན་ཅུང་ཆུང་བ་དང་གཤག་བཅོས་བྱེད་མི་འོས་པའི་ནད་པར་་ཕྱི་ནད་གཤག་བཅོས་སམ། གཙགས་བརྟོལ་གསོ་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཕལ་བར་བསྟེན་ནས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཀྱི་སྨན་བཅོས་ལ་ངེས་པར་ཕྱི་ནད་གསོ་བཅོས་དང་སྨན་རྫས་རྫས་འགྱུར་གསོ་བཅོས་བྱེད་ཐབས་རེས་མོས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་། དུས་ལྟར་ཞིབ་དཔྱད་ཚད་ལེན་སྒོས་སྨན་བཅོས་བྱེད་དགོས།\n1.ཁྱི་དང་ཝ། ཞི་ལ་སོགས་བསྒོ་ཁུངས་ལ་ལག་པས་མི་རེག་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིས་པ་ཁྱི་དང་མཉམ་དུ་རྩེད་མོར་རྩེ་མི་རུང་བའི་ཁ་ཏ་བྱེད་དགོས། ཁྱིའི་རྒྱབ་ལ་ལག་པས་བྱུགས་བྱུགས་དང་ཁྱིས་མིས་ལག་པ་དང་ཁ་ངོ་ལྡག་པ་སོགས་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་སྒོ་ཁྱི་བཏགས་ན་བཟང་།\n2.ནད་བསྒོས་པའི་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ཁྱིས་ཟ་བ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་མེར་བསྲེགས་པའམ་ས་འོག་དུ་འཇུག་དགོས། རྒྱུ་མཚན་ནི་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ལ་ཚིིའི་ཆུའུ་རྒྱུ་སྲིན་ལེབ་མོ་བསྒོས་ཡོད་པའི་དོན་ལྔ་ནི་ཁྱི་ལ་ཚིིའི་ཆུའུ་རྒྱུ་སྲིན་ལེབ་མོ་བསྒོ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡིན། ཁྱིས་ནང་ཁྲོལ་དེ་དག་ཟོས་རྗེས་རྟུག་པ་དང་ལྷན་དུ་ཕྱིར་ཕུད་ནས་འབུ་སྒོང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ག་ས་གང་དུ་སྟོར་ནས་འགོས་ཁྱབ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བས་ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ཕྱུགས་ཟོག་བཤའ་བ་དོ་དམ་ལེགས་པོ་བྱས་ནས་ནོར་ལུག་གི་ནང་ཁྲོལ་ནད་ཅན་གང་དགར་འཕེན་པ་གཏན་འགོག་བྱས་ཏེ། ཐུམ་འབུའི་ནད་བར་གླེགས་འདི་ནས་བསྒོ་ཁྱབ་བྱེད་པ་རྩ་བ་ནས་འགོག་དགོས།\n3.ཟས་རློན་ཁྱི་ལ་སྟེར་བ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས། ཤི་ཟོག་གི་རོ་དུས་ཐོག་དུ་ས་འོག་ལ་བཅུག་ནས་ཁྱི་སྡོམ་དང་སྒོ་ཁྱིས་མི་ཟ་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས། ཕྱོགས་བསྡུས་ངང་ཕྱུགས་བཤའ་བའི་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རང་འགུལ་སྒོས་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཉན་དགོས། ནད་བསྒོས་ཡོད་པའི་རོ་དང་ནང་ཁྲོལ་གཅིག་མཐུན་ངང་མེར་གཏོང་བའམ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་དགོས།ཐར་ཐོར་ངང་ཆགས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དང་མི་སྒེར་ནས་ཕྱུགས་བཤའ་དུས་རང་འགུལ་སྒོས་ནང་ཁྲོལ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་བ། དེ་མིན་བཙོས་ནས་ཚོས་རྗེས་ཁྱི་ལ་སྟེར་དགོས།\n4.དུས་ལྟར་སྒོ་ཁྱིའི་རྒྱུ་མའི་ནང་དུ་རྒྱུ་སྲིན་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་དཔྱད་དང་རྒྱུ་སྲིན་དུས་ལྟར་གསོད་དགོས། མིག་སྔར་རིམ་འགོག་དང་ཁྲག་ལ་བརྟག་པ་འམ་ཆིན་ཁྲིག་སོན་པིན་ལིང་ཅན་འབུ་གསོད་གྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱས་ནས་ཁྱི་ལ་རྒྱུ་སྲིན་འགོས་ཡོད་མེད་ལ་བརྟག་བཤེར་བྱེད། གལ་ཏེ་ཁྱི་གུར་རྒྱུ་སྲིན་འགོས་ཡོད་པ་ཤེས་རྗེས་པི་ཁེའེ་ཐུང་སྤྱད་ནས་འབུ་གསོད་པའི་སྨན་བཅོས་བསྟེན་ནས་ནུས་བ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱི་ལ་ཐུམ་འབུའི་ནད་བསྒོ་བ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་སྒོ་ཁྱི་རེ་རའི་ནུས་ལྡན་སྟེར་བའམ་ཟླ་རེའི་ནད་འབུ་གསོད་པའི་བྱ་ཐབས་སྤྱོད་རྒྱུ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་གསལ་ཡིན་པ་རེད། བཏགས་ཁྱི་དུས་ལྟར་འབུ་སེལ་བྱེད་དུས་རྟུག་པ་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་དགོས། ཁྱི་འགྲོ་སྡོད་བྱེད་སའི་གནས་དག་ལ་དུས་ལྟར་རྡོ་ཐལ་སྟོར་ནས། ཁྱིའི་རྒྱུ་འབུ་སེལ་དུས་ཡུན་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་རྟུག་པ་ངེས་པར་དུ་མེར་བཏང་སྟེ་འབུ་སྒོང་གང་གང་སར་བསྒོས་ནས་ཁོར་ཡུག་བཙོག་སྐྱོན་ཐེབས་པ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n5. མིས་རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་དང་སྒོ་ཁྱི་སོགས་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་མི་སྒེར་ནས་སྔོན་འགོག་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་དགོས།གཞན་བརྟེན་སྲིན་འབུ་འདིའི་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ང་ཆུང་ལ་བསེར་བུ་དང་བསྡོངས་ནས་གང་སར་འཕུར་སྐྱོད་བྱེད་སྟབས། འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་འོག་མིའི་འབུ་སྒོང་ཕྲ་མོ་དབུགས་ཀྱི་འབྱིན་རྔུབ་སྐབས་མིད་པར་རྔུབ་ཏེ་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོ་སྲིད། རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་འོ་མ་བཞོ་བའམ་ནོར་ལུག་གི་ཀོ་ལྤགས་མཉེད་དུས་ལག་འབོལ་དང་ཁ་ཐུམ་བརྒྱག་དགོས་ལ་ལས་ཀ་ཚར་དུས་ལག་པ་གཙང་བཀྲུ་བྱ་དགོས།\n6.དུས་ལྟར་སྒོ་ཁྱི་ལ་འབུ་སེལ་དང་ཁྱི་རྟུག་ས་འོག་ཏུ་སྦ་བའམ་མེར་གཏོང་དགོས། རྡོ་ཐལ་གང་སར་སྟོར་བའམ་སྒོ་ཁྱི་དང་ཁྱི་ལོ་ལོན། ཁྱི་ནད་པ། བདག་མེད་ཁྱི་སྡོམ་སོགས་དགོན་པའི་མཐའ་རུ་བསྐྱུར་ནས་གང་སར་ཉུལ་དོ་དམ་བྱེད་དགོས། འབྲོག་ཁུལ་གྱི་ཁྱི་སྡོམ་དང་ཁྱི་བདག་མེད་ཀྱི་ཁ་གྲངས་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། ཁྱི་འདི་དག་དུས་ལྟར་འབུ་སེལ་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱེད་ཐབས་བྲལ་པས་ཁོ་ཚོ་ནི་ཐུམ་འབུ་ནད་སྒོ་ཟོག་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་བར་ཕན་ཚུན་བསྒོ་བའི་འབྲེལ་ཐག་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཁྱོན་ཡོངས་ནས་ཚོད་འཛིན་སེལ་ཐབས་ལ་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་བྱུང་།དེ་བས་སྒོ་ཁྱི་གྲངས་འབོར་ཚོད་འཛིན་བྱས་ནས་སྐྱེ་འཕེལ་ཐད་ཀྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བརྒྱག་དགོས། མ་གཞི་ནས་ཁྱི་བདག་མེད་འབྱུང་བ་སྔོན་འགོག་དང་ཁྱི་སྡོམ་དང་ཁྱི་བདག་མེད་གསོད་པ་གཏན་འགོག་བྱེད་དགོས། དེའི་མི་ཚད་ཁྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་བརྒྱབ་ནས་སྒོ་ཁྱི་འདོགས་པར་སློབ་གསོ་དང་གང་འདོད་ལྟར་གཏོང་བ་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས།\n7.ཟས་སྤྱོད་ལ་མཉམ་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཏེ་ཆ་དང་འོ་མ་རློན་པ། བཀྲུ་བཤལ་བྱས་མེད་པའི་སིལ་ཏོག་དང་སྔོ་ཚོད་རློན་པ་ཟ་མི་རུང་ལ། ནད་གཞིི་ཐོག་མར་ཁའི་ནང་ནས་བསྒོ་བ་ངེས་དགོས། ཟས་ཐུན་གྱི་སྔ་རྗེས་ལ་ཁྱིདང་ཞི་ལར་རེག་རྗེས་ལག་པ་ངེས་པར་འདག་ཕྱེ་ཡིས་གཙང་བཀྲུ་བ་དང་། གཞན་སེན་མོ་བར་དུ་འབུ་ཕྲ་འཚང་སླ་བས་དུས་རྒྱུན་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱས་ནས་སེན་མོ་འབྲེག་དགོས།\n9.ཆུ་བོའི་འགོ་ཁུངས་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། འབྲོག་རུ་མང་ཤོས་སྡོད་གནས་རྩྭ་ཐང་དང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་ཡོད་པས་སྒོ་ཁྱི་དང་ལུག་ཁྱིའི་དུས་རྒྱུན་དེའི་ཉེ་སར་ཆུ་འཐུང་ལ། དེའི་དུས་ཐུམ་འབུའི་སྒོ་ང་བསྒོས་ཡོད་པའི་ཟོག་ལུག་གིས་ཆུ་འཐུང་དུས་ཆུ་བོ་སྦགས་བཙོག་ཐེབས། དེའི་སྟབས་ཀྱིས་སྒོ་ཁྱི་བཏགས་ནས་ཆུ་མགོ་སྦགས་བཙོག་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ།\n10.དུས་ལྟར་བརྟག་བཤེར༼ Bབརྒལ་རླབས་དངXཐིག་བརྟག་བཤེར ༽བྱེད་དགོས།\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་བཙའ་ཨུ་ལྷན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར་གཞིགས་ན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི2017ལོའི་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོག་བཅོས་ཀྱི་ལས་འགན་གཙོ་བོ་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་ཡུལ་ཤུ\nཟླ་བཞི་བའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུའི་རྒྱུན་ལས་ཨུ་ཡོན། ཧྲིན་ཀྲང་གཞོན་པ་ཝང་ཡུས་པའོ་ཡིས་མགོ་འཛིན་བྱས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རོང་འབྲོག་ས་ཁུལ་གྱི་འགོས་ནད་རང་བཞིན་གྱི་ནད་རིགས་ཚབས་ཆེན་དང་ཐུམ་འབུའི་ནད་འགོག་བཅོས་བྱ་བའི་འགོ་ཁྲིད་ཚན་ཆུང་གི་གྲོས་ཚོགས་བ\nཉེ་ཆར། གསར་འགོད་པར་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཕྱོགས་བསྡུས་འགོག་བཅོས་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའུ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་ལྟར་ན། ད་ཆ་བོད་དུ་མི་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཐུམ་འབུའི་ནད་ཡོད་མེད་དབྱེ་གསེད་བརྟག་དཔྱད་ལེགས་གྲུབ་ཟིན་རྗེས་ནད་པར་སྨན་བཅོས་བྱེད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་རྩ་ན\nཐུམ་འབུའི་ནད་ནི་གནའ་སྔ་མོ་ནས་ཡོད་པའི་ནད་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལོ་སྔོན་གྱི2698-2599ལོའི་བར་དུ། རང་རེའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པས་ནད་འདི་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལྟར། “རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐུམ་སྐྲན་བྱུང་བ་དང་། ཐོག་མའི་དུས་སུ་ཐུམ་སྐྲན་དེ་ནི་བྱ་སྒོང་གི\nཐུམ་འབུའི་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བོད་ལྗོངས་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་ཁྱི་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་ནས། མིག་སྔའི་བར་དུ་ཆབ་མདོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱིས་སྒོ་ཁྱི་32798ཐོ་འགོད་བྱས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་ནང་སྒོ་ཁྱི་12077ལ་རིན་པ་མི་དགོས་པའི་ངང་རིག་ནུས་ཉིང་ལྷེབ་ཕྱང་ཕྲུལ་བ


རྩོམ་པ་པོ། ཐུབ་བསྟན་ཕུན་ཚོགས། རྩོམ་སྒྲིག་པ།དབང་ཆེན།ཡོང་ཁུངས།ཁམས་པའི་རིག་གནས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༡ལོའི་ཟླ་བ་༡༡ཚེས་༡༢ཉིན།\n1. གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་བོན་ཆོས་དར་ཚུལ་ནི། རྒྱལ་པོ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་ཤེས་པ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་པའི་སྡེ་ཚན་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གིས་ཆེད་ལས་ལ་བརྩོན་གྱིན་ཡོད་སྟབས། སྐབས་དེར་ལྷ་གསོལ་བ་དང༌། གཡང་ལེན་ས། གླུད་གཏོང་བ། གྲི་སྲི་འདུར་བ། ཁྲུས་དང་བསྐངས་བཤགས་བྱེད་པ། བྱས་བཟློག་པ་སོགས་བོན་གྱི་ཆོ་ག་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་དར་ཡོད་པར་མ་ཟད། འདུལ་བ་དང༌། གསང་སྔགས། རྫོགས་ཆེན་བཅས་ཀྱི་བོན་དང་རིག་གཞུང་བྱུང་ཡོད་ཚུལ་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “དེའང་བོད་འདིར་འདུལ་བ་ནི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ནས་བྱུང་སྟེ།\n《ཉི་སྒྲོན་》ལས། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་རེ་ལ་སྐུ་སྲུང་བོན་གཤེན་མངའ་ཐང་ཆེའོ། དེ་དུས་ག་བཅུ་ཡ་གོང་ཕམ་ཤི་ལྡེའུ་བཙུན་བཞི། ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་འཕེལ་ལོ། ཞེས་སོ། ། དེ་ཡང་ཡ་གོང་བརྒྱུད་པ་ཉེར་ལྔ། ཕམ་ཤིའི་བརྒྱུད་པ་སུམ་ཅུ་འདས་པའི་བར་དུ་འདུལ་བསྟན་དར་ཞིང་རྒྱས་སོ། དེ་ནས་ཡ་གོང་རྒྱལ་བའི་མཁན་བུ་སྡེ་བཙུན་རབ་གསལ། དེའི་མཁན་བུ་མུ་ཟི་གསལ་བཟང་ངོ༌། ། ཕམ་ཤིའི་མཁན་བུ་གཅོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་སོ། ། ལུང་འགའ་ཞིག་ན་མུ་ཟིས་ལྡེ་གཅོ་གཉིས་པའི་དྲུང་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མནོས་པར་ཡང་བཤད། ། གཅོ་བཙུན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གདུང་རབས་དེ་ཙམ་གྱི་ཡུན་ལ་བསྟན་པའི་གཉེར་འཛིན་མཛད་དོ། ། དེ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པ་དར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ནས་དགའ་བྲོད་དང་བཅས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། མུ་ཟི་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བསྟན་པའི་ས་བོན་མཛད་པར་དགོངས་ནས་མདོ་སྨད་རྨ་རི་དེལ་གསུམ་གྱི་རི་རྩེའི་བྲག་དཀར་འདུས་ཀྱི་ཕུག་ཏུ་འགོག་པར་བཞུགས་སོ། ། དེ་ཡན་ཆད་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་མཁན་རྒྱུད་དོ། ། དེ་ནས་བཟུང་དབུས་གཙང་ཀུན་ཏུ་འདུལ་བའི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཏེ། 《ཉི་སྒྲོན་》ལས། དེའི་དུས་ན་བསམ་སྤྱོད་བོན་ལ་བྱེད། ལས་སྤྱོད་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས། རྣམ་དག་འབུམ་གྱི་སྐོར། བྲིས་ཀློག་འདོན་གསུམ་བྱེད། བར་ཆད་སྭཙྪ་དང་མཆོད་གཏོར་གྱིས་སེལ། དགེ་སྤྱོད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། ཅེས་གསུངས་སོ། ”ཞེས་གསལ་བ་དེ་དག་ནི་བོན་ལུགས་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་སྡེ་དང་བརྒྱུད་རིམ་ཙམ་ཡིན་ལ། གཞུང་ལུགས་འདི་དག་ནི་བོན་གྱི་སྒོར་ཐོག་མར་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་སྟོན་པའི་ཆོས་ཁྲིམས་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱང༌། འདིར་འདུལ་བ་ཞེས་པའི་མིང་ཙམ་མཚུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བཀའ་ཡིས་བཅད་པའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་གཅིག་ཏུ་སེམས་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། སྟོན་པ་ཐ་དད་པའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།\nམཁས་པ་མི་དགུ་ནི། 1རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལ་མཁས་པ་སེ་ཤ་རི།2སྔགས་ཀྱི་གབ་གསང་ལ་མཁས་པ་ལྡེའུ་གྱིམ་ཚ། 3ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་མཁས་པ་མེ་ཉག་མཁར་བུ། 4འབུམ་གྱི་འགྲེལ་རྐང་ལ་མཁས་པ་མཐའ་བཞི་བུམ་བུ་ཆོངས། 5རིགས་བསྒྲེ་ལ་མཁས་པ་སྤེ་བོན་གཏོ་རྒྱལ།6དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལ་མཁས་པ་རྒྱ་བོན་འབྲི་ཐ་སྣ་པ།7སྒྲ་སྐད་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དམུ་གཤེན་ཏིང་ཝེར། 8 སྤྲོ་བསྡུའི་དོན་ལ་མཁས་པ་འགྲོ་མགོན་ལྷ་དཔལ་ཀླུ་རིང༌།9ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཁྱུང་པོ་གྱེར་ཟླ་མེད་རྣམས་སོ།\nམཐུ་བོ་ཆེ་མི་དགུ་ནི། 1 གངས་རི་སོར་མོས་འདེགས་པའི་ལི་བོན་མུ་ཆོ། 2རྩི་ཤིང་རང་སྡུད་བྱེད་པའི་གཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཆོ།3གནམ་ས་གོ་བཟློག་ནུས་པའི་རྒྱ་བོན་མུ་ཆོ།4རྒྱ་མཚོ་བལ་འདབས་ལ་སྤུར་བའི་སུམ་པ་མུ་ཕྱ།5ཧས་པོ་རི་མེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པའི་ཁུ་བོན་མཐོང་གྲགས།6བདུད་སྲིན་དངོས་སུ་བཀུག་པའི་ཞང་ཞུང་མུ་ཆོ།7ཡར་ཆབ་གྱེན་དུ་བཟློག་པའི་ལྗང་ཚ་འཕེན་སྣང༌། 8 རི་རབ་མཛུབ་རྩེས་གསོར་བའི་འཇང་བོན་འཕེན་སྣང༌།9སྐྱི་གཙང་གོམས་པས་འཇལ་བའི་རྨ་བོན་ཐུགས་དཀར་བཅས་སོ།\n2. གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་རིང་ལ་བོན་ཆོས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་བྱུང་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་གྲི་གུམ་བཙན་པོས་བོན་ཆོས་བསྣུབས་པའི་དགོས་པ་ནི། བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་དབང་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཇུས་གཏོགས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཚུལ་ཆོས་བོན་གཉིས་ཀའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་དག་ལ་གསལ་ལ། དེ་དག་གི་དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་བཤད་ན། གནམ་གྱི་ཁྲི་བདུན་གྱི་རིང་ལ་བོན་གྱི་སྐུ་གཤེན་རྣམས་ལ་བསྟོད་བཀུར་ཆེ་དྲགས་པས་རྒྱལ་གཤེན་དོ་མཉམ་པ་ཙམ་བྱུང་བས་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ལ་སེར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་པ་དང༌། ལྷག་པར་དུ་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ལོ་ངམ་གྱིས་སྤུ་རྒྱལ་བཙན་པོའི་མངའ་ཁོངས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པའི་སྲིད་དབང་འཛུགས་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས་པ་ལ། གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱིས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་རྟེན་སོགས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ངམ་གྱི་གྲོགས་བྱས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་རངས་ནས། བོན་སྡེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཙང་ཕྱོགས་ཀྱི་བོན་སྡེ་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་་སྒོ་ནས་བསྣུབས། དེའི་ཚུལ་ཡང་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “དེ་ལྟར་དུས་དང༌། ལས་དང༌། རྐྱེན་གསུམ་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་དོགས་པ་མེད་པར་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་བསྣུབ་པར་དྲན་པ་ལ། བྲུ་ཤ་གནམ་སྲས་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་ལགས། གྲོས་འདི་བཤོལ་བར་ཞུ། ཅིས་ཀྱང་མཛད་ན་བོན་བཤོས་ཀྱི་ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང༌། དེ་བཏོན་པའི་སྐུ་གཤེན་གཅིག་བཞག་འཚལ། དེ་ལྟར་མ་མཛད་ན་ལྷ་རྒོད་ལྕམ་དྲལ་རུ་འཐུར་བས་རྒྱལ་པོ་རང་སྐུ་མི་རྟག་ཉེན་མཆིའོ། ཞེས་མཆིད་གླེང་པས། དེར་རྒྱལ་པོས་གཤེན་པོ་རྣམས་བསགས་ཏེ་གསུངས་པ། སྐུ་གཤེན་རྣམས་གསོན་དང༌། ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་ཙམ་མངའ་རིས་འདི་རུ་མི་ཤོང་བ་འདྲ་བས། ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དང༌། གེ་ཁེད་ཐིས་འཕེན་དང༌། གཅོ་གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་རྣམས་བདག་གི་སྐུ་སྲུང་དུ་བཞག་འཚལ། ཕྱི་མ་རྣམས་བོད་རུ་བཞི་ལས་འདས་པར་གཤེགས་ཤིག ཅེས་གསུངས་པས། བློན་ཆེན་ར་སངས་འོད་རམ་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་རྗེ་རྒྱལ་བཙད་པོ་ལགས། སྡིག་པ་སྒོས་ཁུར་ཡིན་པས་ངན་སོང་གནས་སུ་ལྷུང༌། དགེ་བ་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་སྐས་ལ་འཛེགས། ལྟ་བ་ལ་ཆེན་ཟློས་ན་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱ། གཡུང་དྲུང་བོན་ལ་སྤྱོད་ན་འདི་དང་ཕྱི་མར་བདེ། རྗེ་རྒྱལ་བཙན་པོས་བཀའ་དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་ཞུས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོས་ང་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་དང་བོན་གྱི་བོན་སྲིད་གཉིས་མི་ཤོང་གསུངས་ཏེ་མ་བཞེད་དོ། དེར་རྒྱུང་ཡ་བླ་ཆེན་ཁོད་སྤུངས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཀྱེ་གཤེན་པོ་ཀུན། རྒྱལ་པོའི་སྨྲ་བ་ཐེངས་གཅིག་ཡིན། གཅམ་བུས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡང་ཡིན། ། ཡས་བོས་བརྡུང་བ་ཁུས་ཀྱིས་བརྡུང༌། ། བོན་གཤེན་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་རུ་གཤེགས། ། གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་ཡང་མ་བཞུགས་གཤེགས་པར་ཞུ། ། ཞེས་གསུངས་པས། གྱིམ་བུ་ལན་ཚ་ན་རེ། དགུང་གནམ་ལ་སྤྲིན་ཐག་མ་ཆད་ན། སོས་ཀར་ཆར་བ་སྤྲིན་ལས་འབབ། དགུན་ཆུ་ས་ནས་མ་བསྐམས་ན། དྲོད་གཤེར་དཔྱིད་ན་ལྡང༌། དགེ་བ་ཚེ་འདིར་སྤྱོད་ན། དགེ་རྟགས་ཕྱི་མར་འབྱུང༌། ལྷ་བོན་སྒོ་བཞི་དར་ན་གསས་མཁར་སྲོག་ཟིན་པས། བདག་ཀྱང་བསྡད་པ་ལེགས། ལྷ་བོན་ཡང་མ་ནུབ་ན་དགའ་ཞེས་ཟེར་ནས་འགྲོ་མ་འདོད་པ་ལ་བོན་སྒོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱིན་པ་ནི་རྒྱུ་བོན་ཟང་མའོ། ། བོན་སྒོ་ཕྱེད་དང་གཉིས་བྱང་ཕྱོགས་གསང་བའི་བྲག་རྒྱའོ་ལ་སྦས་སོ། གེ་ཁོད་ཐིས་འཕེན་ན་རེ། གཤེན་པོ་ཀུན་མི་གཞག་ན་བདག་ཀྱང་མི་འདུག་ཟེར་ནས་བཞུགས་སུ་མ་འདོད་དོ། དེའི་ཚེ་གཤེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བོན་གོ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཀུ་ཏྲང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་བཀལ་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཞང་ཞུང་ཁ་ཡུག་གི་རི་མཚམས་བྱི་བ་མཁར་དུ་ཚོགས་ནས་བཀའ་བསྒྲོས་པའི་དུས་སུ། སྐྱེ་ཆེན་མུ་ཐུར་གྱིས་གསུངས་པར། སྐྱུར་འཐུང་མཚོན་ཐོགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། ། ཟ་མ་མོ་དང་རྒྱལ་འཁོར་ན། ། བག་དང་ལྡན་པར་མ་བྱས་ན། ། གཤེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐུ་བཀྲོང་སྲིད། །\nབསྟན་པ་ཡང་མེ་ཆུ་ལ་འཆོར་བར་ཡང་སྲིད། ། དེ་བས་ན་བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་ཁྱེའུ་དྲན་པ་དང༌། ཁོད་ན་ན་ཡོ་ཕྱས་སྣོམས་ལ་ཡར་ཀླུང་སོག་ཁར་གཤེགས། བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་མཁས་པ་མི་བཞིས་སྣོམས་ལ་ལྷོ་དམ་སྒྲོ་ནག་པོ་ལ་བསྟན་པ་འཛུགས་སུ་གཤེགས། བོན་སྡེ་ཆ་གཅིག་དམུ་ཚ་གྱེར་མེད་དང༌། བློན་ར་སངས་ཁོད་རམ་གྱིས་སྣོམས་ལ་བྱང་འབྲོག་གནམ་དུ་གཤེགས་ཤིག། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་རླུང་གིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་འཆར་ཞིང་ནུབ་པ་བཞིན་ད་དུང་ཡང་མཐའི་རྒྱལ་པོ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་གི་རིང་ལའང་ནུབ་པར་འགྱུར་ཀྱང༌། ཉི་ཟླ་ནུབ་ཀྱང་འཆར་བ་བཞིན་དུ་བོན་ཡང་སླད་ནས་ཁད་ཀྱིས་དར་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས། གཤེན་པོ་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི། ལ་ལ་གཡའ་རི་དང་གངས་བྲག་ལ་གཤེགས། ལ་ལ་ནགས་ཁྲོད་དང་མཚོ་དོ་ལ་གཤེགས། ལ་ལ་བྱང་གི་མྱ་ངམ་ལ་དམུ་ཡད་རང་བབས་སུ་བསྒྲུབས་ནས་བཞུགས་སོ། དབང་ཆེན་ལས། གཤེན་པོ་རྣམས་ལྷོ་བལ་མོན་གྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་གཟུགས་པར་དགོངས་ནས་གཙང་སྟོད་བྱི་བ་མཁར་ནས་ཆས་ཏེ་གཤེགས་སོ། བསྟན་པ་མི་ཚུགས་པའི་རྟགས་བྱུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་མི་སྙན་པ་དང༌། ཁ་བ་བུ་ཡུག་རླུང་དམར་ལ་སོགས་བྱུང་ནས་རྣིལ་མཚོ་རྡེའུ་མགུལ་ནས་སླར་ལོག་སྟེ། བོན་ཐམས་ཅད་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་ས་རྟགས་མཚན་དང་ལྡན་པ་འབྲི་མཚམས་མཐའ་དཀར་ལ་སྦས། དྲན་པ་དང་། ཡོ་ཕྱས་ཡར་ཀླུང་རམ་པོ་དཔལ་རི་ལ་སྦས། དམུ་ཙ་དང་། ར་སངས་ཁོད་རམ་གཉིས་ཀྱིས་བྱང་འབྲོག་ཏུ་བྱོན་ཏེ་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་དང་ར་ཁྱུང་རྫོང༌། རྒྱུ་སྲུབ་གསང་བའི་བྲག་ལ་སྦས། དེ་ལྟར་བོན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་གཤེན་པོ་རྣམས་སུམ་པ་གླིང་གི་གྱིམ་ཤོད་ནས་མར་ཆས་ཏེ་སོག་པོ་སྤྲེའུ་སློག་གོན་པ་དང༌། འཇང་མི་མིག་དགུ་དང༌། ཧོར་དང་རྩྭ་མི་ཤིང་མི་ལ་སོགས་ལ་འགྲོ་བའི་བར་མ་ཆད་པར་གྱུར་ཅིག གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པ་གཉན་པར་གྱུར་ཅིག བསྟན་པ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྤང་ལ་བརྡོལ་བ་ལྟར་དུས་ལ་བབ་ཙ་ན་ལས་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གཞོན་ནུ་དལ་འབྱོར་ཅན་ཁ་ཅིག་གིས་རྙེད་པར་གྱུར་ཅིག རྙེད་ནས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཚུགས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་གཏེར་དུ་སྦས་སོ། ”\nཞེས་གསལ་བའི་དོན་འདི་དག་ལ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན། སྐབས་དེར་བོན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཉམས་རྒུད་ཐེབས་ཏེ་བོན་གྱི་རྟེན་གསུམ་རྣམས་བདག་གཉེར་བྱ་བར་དཀའ་ངལ་བྱུང་བ་དང༌། ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་སྦས་སྐུང་བྱས་ཏེ་ས་རྟགས་དང་ཡི་གེ་བཞག་ནས་གསང་བ་རིམ་བརྒྱུད་བྱས། རྗེས་སུ་དུས་བབ་དང་བསྟུན་ནས་སྦས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཕྱུངས་ཏེ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་སྲོལ་དེ་ལ། གཏེར་སྦས་པ་དང༌། གཏེར་བཏོན་པ་བཅས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆགས་ཤིང༌། གསུང་རབ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་དང༌། གཏེར་ནས་བཏོན་པ་བཅས་ཀྱི་སྲོལ་དེ་ཐོག་མར་དུས་རབས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བྱུང་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། དུས་རབས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང༌། ལམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་དང་ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་ཁག་རྣམས་ནི་དབང་སྒྱུར་གྲལ་རིམ་གྱིས་གཞན་ལ་དབང་སྒྱུར་བྱེད་པའི་ལག་ཆ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་ཅིང༌། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལུགས་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཡ་ཐོག་གདོད་མའི་དུས་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་དེ་བྱུང་བའི་མི་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ནང་དུ་དཀའ་ངལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འཕྲད་པ་ན། དེ་དག་གི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་པའི་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་བཅོལ་བའི་ཡུལ་ནི་མིའི་ནུས་ཤུགས་ལས་བརྒལ་བའི་ལྷ་ཞིག་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་པའི་བསམ་བློའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་རང་ཡུལ་དུ་དར་བའི་ཆོས་ལུགས་དེ་ལ་དད་ཞེན་དང་བརྩེ་དུང་གཏིང་ཟབ་མོ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེས་ན་ཆོས་ལུགས་གཅིག་གི་དབང་ཤུགས་དེ་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་ན་ཆོས་ལུགས་གཞན་ཞིག་གི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་པར་བྱ་དགོས་པ་ལས།\n3. སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་དུས་སུ་བོན་དར་ཚུལ། གྲི་གུམ་བཙན་པོའི་སྐབས་སུ་བོན་ལ་སྡང་བར་བྱས་ཏེ་སྟག་གཟིག་གི་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དྲངས་ནས་དར་སྤེལ་བྱས་པ་དང༌། སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་བོན་བསྐྱར་གསོ་བྱས་པ་སོགས་དུས་འགྱུར་གྱི་ནང་དུ་བོན་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཅི་རིགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་བོད་དུ་དར་བའི་སྐབས་སུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་འགལ་བ་རྣོ་སོ་ཅན་དེ་འདྲ་བྱུང་མེད་སྟབས། སྤུ་ལྡེའུ་གུང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ལ་སླར་ཡང་གཡུང་དྲུང་བོན་བསྟན་དར་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ནས་བོན་གཤེན་བརྒྱ་རྩ་གདན་དྲངས། སྔར་ས་རྡོ་རི་བྲག་སོགས་ལ་སྦས་པའི་རྟེན་གསུམ་རྣམས་ཕྱིར་བཏོན་པ་ལ་གཏེར་མ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཆགས། དེ་དག་འཆད་ཉན་གྱི་རྒྱུན་སྤེལ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྟག་གཟིག་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་འདྲེས་ནས་བྱུང་ཡོད་པར་ངེས་ཏེ། སྟག་གཟིག་ཡུལ་ནས་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དེང་དུས་ཀྱང་བོན་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྐབས་དེར་བོན་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བའི་ཚུལ་《ལེགས་བཤད་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་》ལས། “སྟོང་རྒྱུད་ཀྱིས་བོན་གྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རིག་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟན་པ་གཏེར་ནས་བཏོན་ཏེ་སྤེལ་བར་དགོངས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཤེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཀོང་ཡུལ་བྲེ་སྣར་རྒྱལ་གྱི་གྲི་འདུར་མཛད་པས་གསོན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཏེ་སྤུ་ལྡེའུས་རྒྱལ་ས་ཟིན། གཤེན་པོ་གནས་སྤར་ཏེ་གྲི་གུམ་ཐར་པ་ཐོབ། ད་ལྟ་ཡང་རྒྱལ་གྲི་གུམ་གྱི་གྲི་འདུར་ཡོག་བར་པ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱ་བའི་བོན་བཞུགས་སོ། གཤེན་པོ་ལ་གཙིགས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱིན་ནོ། ཡབ་ཀྱིས་བོན་ལ་སྡང་ཡང་ངས་བོན་དར་དུ་འཇུག བོན་ཁྲིམས་སྲིད་པའི་ཐོ་ཆེན་གཟུགས་དགོས་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དུས་དེར་བོན་བསྟན་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བར་དགོངས་པ་ལ། གཏེར་བདག་དང་ལྷ་སྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་བོན་ཁ་ཡར་ལས་གཏེར་ནས་མ་ཐོན་པར་ཞང་ཞུང་གི་ཡུལ་ནས་ཁྱུང་པོ་མུ་ཁྱུང་རྒྱན་དང༌། ལྷ་ཁྱུང་རྒྱན་སྐུ་མཆེད་གཉིས་གདན་དྲངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་འབུམ་སྡེ་ལྔ་དང༌། བོན་སྒོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། བོན་གྱི་མཛོད་སྒོ་མང་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་བཅུ་དང༌། ཐེག་པ་ཐ་དད་པའི་བོན་སྒོ་མང་པོ་སྤེལ་ནས་སླར་ཡང་བསྟན་པ་དར་བར་《གླིང་གྲགས་》ལ་སོགས་ནས་བཤད་དོ། རྒྱལ་པོ་དེས་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་གང་ལའང་ལེགས་པར་བྱས་པས་ན་ཐོ་ལེགས་བཙན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ།\nསྤུ་ལྡེའུ་གདུང་རྒྱུད་ལ་རྒྱལ་པོ་ས་ལ་ལེགས་དྲུག་དང༌། ཆུ་ལ་ལྡེའུ་བརྒྱད་དེ། སྤུ་ལྡེའུ་མན་ཆད་ནས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གསུམ་ལ་བོན་སྡེ་གང་དར་ཞེ་ན《བྱམས་མ་》ལས། བར་གྱི་གདུང་རྒྱུད་བཅུ་གསུམ་གྱི་བོན་དར་ཏེ། ཕ་རྒྱུད་ལུང་ཆེན་ལྟ་བ་རྫོགས་ཆེན། བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན། གསས་མཁར་རྒྱུད་ཆེན། ཀུན་གསལ་བྱམས་ཆེན། འབུམ་ཁོག་དབང་ཆེན། རྩེ་འདུས་ཁོག་ཆེན། སྡེ་ལྔ་མདོ་ཆེན། གསང་ལུང་དབང་ཆེན། རྒྱས་ལྔ་འབུམ་ཆེན། སྡེ་བཞི་གཟུང་ཆེན། རིག་པའི་གནས་ཆེན། བོན་ཐེག་པ་རིམ་དགུ་ལ་སྤྱོད། ཅེས་པའི་གོ་རིམ་ལྟར། 1 ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་བོན་སྡེ།2སྲས་རྒྱུད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བོན་སྡེ།3བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བོན་སྡེ།4གསང་སྔགས་ལ་གསས་མཁར་ཆེ་ལྔ་དང་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་བོན་སྡེ།5བྱམས་མ་རྒྱས་པའི་བོན་སྡེ།6གཡུང་དྲུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ།7གསས་མཁར་ཐོག་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 8 མདོ་མང་རིན་ཆེན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ།9རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 10 བྱེ་མ་ཉི་ཁྲི་ལ་སོགས་འབུམ་གྱི་བོན་སྡེ། 11 གཟུངས་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་བོན་སྡེ། 12 རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བོན་སྡེ། 13 ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་བོན་སྡེ་བཅས་དེ་དག་རྣམས་དར་རོ།\nདེ་ནས་རྒྱལ་ཐོ་རི་ལུང་བཙན་ཡན་ཆད་བར་གྱི་བཙན་ལྔའི་རིང་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ཤར། མཁས་པའི་ལོ་པཎ་གྱི་འོད་ཟེར་བཀྱེས། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་བློ་མུན་བསལ་བས་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྒྱན་ཆེན་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ། ༡ སྟག་གཟིག་གི་མཁས་པ་དམུ་ཙ་ཏྲ་ཧེ་པེ་ནི་རིག་གནས་ལྔ་ཀ་ལ་མཁས། ༢ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ལྷ་བདག་སྔགས་དྲོ་ནི་ནང་རིག་པ་ལ་མཁས། ༣ རྒྱ་ནག་གི་མཁས་པ་ལེགས་བཏང་རྨང་པོ་ནི་ཕྱི་རིག་པ་ལ་མཁས། ༤ ཕྲོམ་གྱི་མཁས་པ་གསེར་ཐོག་ལྕེ་འབྱམས་ནི་གསོ་བ་རིག་པ་ལ་མཁས། ༥ ཞང་ཞུང་གི་མཁས་པ་ཙོ་མིན་གྱེར་རྒྱུང་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ལ་མཁས། ༦ བོད་དང་མི་ཉག་གི་མཁས་པ་ནམ་ར་ཅོ་སྐི་ནི་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལ་མཁས། ཞེས་《བྱམས་མ་》ལས་གསུངས་སོ། ། དེ་དག་ནི་རིག་པའི་གནས་གང་ལའང་མཁས་ཤིང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ། སྐད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བསྒྱུར་ཤེས་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་དང་ལྡན་པ་ཤ་སྟག་གོ། དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀུན་བོད་དུ་བྱོན་པ་མི་གསལ་ཀྱང་དེ་དྲུག་ལ་གཏུགས་པའི་མཁས་པ་མང་དུ་བཞུགས་སོ། ”


Wylie:Grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil pa - gDams Ngag mDzod\nWylie:Grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil pa\ngrub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil pa\nDamngak Dzö Volume 16 (མ་) / Pages 133-148 / Folios 1a1 to 8b3\nVolumes List > Volume 16 > Text #4 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །གྲུབ་མཆོག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་ལུགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་པ་བཞུགས་སོ། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼མ་༽, 133-148. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil pa bzhugs so/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 16 (མ་), 133-148. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\ntshul 'di lta bu'i bla ma'i rnal 'byor mdzad byang mi gsal yang rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsungs zin yin nges par bzhugs pa la tshigs zin gyi kha skong 'os rigs 'thad ldan rnams dkyus su btsud pa'i bklags chog nyid du blo gros mtha' yas pa'i sdes rdzong gsar bkra shis lha rtse'i chos grwar bkod pa dge legs 'phel//\nLine 1:༄༅། །གྲུབ་མཆོག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་ལུགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་པ་བཞུགས་སོ། །\n@#/_/grub mchog spyi la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor rgya gar lugs dngos grub thig le 'khyil pa bzhugs so/_/\nLeft side print: མ རྣལ་ གཅིག་ འབྱོར་\nma rnal gcig 'byor\nRight side print: 133\nགཡོན་: མ རྣལ་ (གྲངས་ཀ་) འབྱོར་\nLeft: ma rnal (tibfolio#) 'byor\nLeft: grub brgya rgya gar lugs\nBegin-End Pages (Western): 133-148\nEnd Tibetan page and line #: 8b3\nXXX ༄༅། །གྲུབ་མཆོག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱ་གར་ལུགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་འཁྱིལ་བ་བཞུགས་སོ། །\nXXX ༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ལ་བྡྷེ་བྷྱཿ རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན་མི་རྟོག་བརྙེས། །མི་རྟོག་ཁོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་དང༌། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་འདུད། །བླ་མའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ། །བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ལྟར། །རང་རྟོག་འཁྲུལ་དྲིས་མ་བསླད་དགོད། །གྲུབ་པའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ཞབས་དང༌། རྩོད་དུས་ཀྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞི་བ་སྦས་པའི་གདམས་ངག་གིས་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གྲུབ་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་བའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཎྜལ་གྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་བསྡོག །འབྱོར་ན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམས་པ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་བཏང༌། མཎྜལ་བྱི་དོར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐྱོན་སྦྱང༌། ཨོཾ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གིས་སྐྱང་ནུལ་བྱ། དེའི་དབུས་སུ་ལག་པ་གཡས་པས་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ་སུ་མེ་རུ་མ་དྷྱེ་མ། ཤར་དུ་བཀོད་ལ། ཡ་སཱུརྦ་བི་དེ་ཧ་དྭཱི་བ། ལྷོར་བཀོད་ལ། ར་ཛཾ་པུ་དྭཱི་པ་དཀྵི་ཎཿ ནུབ་ཏུ་བཀོད་ལ། ཝ་གོ་ད་ནཱི་ཡ་བ་བཤྩ་མ་དྭཱི་པ། བྱང་དུ་བཀོད་ལ། ལ་ཨུརྟར་\nXXX ཀུ་རུ་དཱི་པ། ཤར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད། ཡཾ་ཨཿདེ་ཧཤྩ་བི་དེ་ཧ། ལྷོའི་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། རཾ་རཿཙ་མ་རཤྩ་ཨ་པ་ཙ་མ་རཿ ནུབ་ཀྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཀོད་ལ། ཝཾ་ཝཿཤ་ཥ་ཨུརྟར་མཏྟྲི་ཎཿ བྱང་གི་གཡས་གཡོན་ཏུ་བཀོད་ལ། ལཾ་ལཿཀུ་ར་ཝ་ཀོ་ར་ཝཱ། ཤར་གྱི་ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བཀོད་ལ། ཙནྡྲ་སཱུརྻ་བྷཱུཥི་ཏ། ཞེས་བརྗོད་ནས། རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་ནི། །རི་རབ་ལྕོག་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྡན་པ་འདི། །འབུལ་གྱི་ཡང་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ་མཎྜལ་མདུན་སྟེགས་སུ་བཀོད། མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་དང་ཚད་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་དུ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྙིང་པོར་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་དང་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཉེར་སྤྱོད་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ས་ར་ཧ། སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་ཅན། བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པའི་ལང་ཚོ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ། དབུ་སྐྲ་ཇོ་བྲེགས་རས་དམར་པོའི་ཨངྒ་རག་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མདའ་སྲོང་\nXXX བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གཡོན་ནས་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདའ་མཁན་མོའི་ཚུལ་ཅན་གྱིས་བརྟེན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གྱི་གཟི་འོད་ཕྱོགས་བརྒྱར་འབར་བས་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཟིལ་ཅན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དཔའ་བའི་ཉམས་ཅན། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཅན། དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཆོད་ཅིང་བརྗིད་པ་དང༌། ས་གསུམ་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རི་མོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐུ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཀུན་འདུས། །བརྟན་གཡོའི་ཁྱབ་བདག །འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཧཱུྃ། ཨདྱ་སིདྡྷྱ་མཱཾ། ཞེས་ལན་མང་དུ་ཕྱག་བྱ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང༌། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །མདའ་བསྣུན་ཁྱོད་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་བླ་མ་ལ། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས། །གུས་པས་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་ཐོག་མེད་ནས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་བསགས་པར། །གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་སྙིང་ནས་བཤགས། །དག་ཅིང་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྐྱེ་\nXXX འཕགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གང་བསགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་ཡི་རང༌། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་མཆོག་བླ་ན་མེད། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་མོས་པ་བཞིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་བསྐུལ། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་མ་ཞིག་བར། །དེ་སྲིད་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་མི་གཞོལ་བར། །རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དུས་གསུམ་དགེ་བའི་མཐུས། །མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཅི་མང་དང༌། ཐུན་མོང་གིས་མཎྜལ་སྤྱི་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ལན་མང་དུ་ཕུལ་རྗེས་ནང་གི་མཎྜལ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲི་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ལག་ཏུ་བྱུང༌། དེས་རང་ལུས་དུམ་བུར་བྱས་ནས་མཎྜལ་དུ་བཀོད་པར་གྱུར། ཧཱུྃ་མསྟ་ཀ་སུ་མེ་རུ་ཡ་བཱ་མ་བཱ་ད་བི་དེ་ཧཿ ར་ཧི་ནི་པཱ་ད་ཛམྤུ་དྭཱི་པ། ཨ་པཤྩི་མ་དྭཱི་པ་ཧི་ན་ཧ་སྟ། ལ་བཱ་མ་ཧསྟ་ཀུ་རུ་ཨུརྟ་ར། ཤཱུཏྲ་ཀུ་སུ་མ་ཙནྡྲ་སཱུརྻ་བྷཱུ་ཥི་ཏཾ། ཞེས་ཚོམ་བུ་བཀོད་པར་མོས་ལ། ཨི་དཾ་གུ་རུ་རཏྣ་ཨཱཏྨ་ནཾ་ཀཱ་ཡ་མཎྜལ་ནིརྻ་ཏ་ཡཱ་མི། ཞེས་དབུལ་ཞིང་སླར་ཡང༌། རང་ལུས་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོའི་ཀ་པཱ་ལ། །ལིངས་སྐྱིས་ཕོག་དབུས་ལྷག་མའི་ལུས་ཕུང་རྣམས། །རིལ་པོར་བཅུག་ལ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས། །སྦྱངས་རྟོགས་སྤར་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ་དུ་བརྗོད། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཤྲཱི་མཱ་ན་སངྒུ་རུ་མ་ཧྲཱ་སིདྡྷི་མཱ་ན་ས་ར་ཧ་ས་པ་རི་ཝཱ་རི་བྷྱཿ ཨི་དཾ་བ་ལི་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ། འདིར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བས་མཆོད་པར་\nXXX བགྱི་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཆོད་ཕྲེང་གི་ཚིག་ཅི་རིགས་སྦྱར། དཀྱུས་སུ། ཡང་དག་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་གིས། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་པདྨར་བྱུང༌། །མེ་ཏོག་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །པུཥྤེ་སོགས་སྦྱར། རྣམ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་མིན་ཅིང༌། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །ངེས་པར་སྲེགས་པ་དེ་ཡི་སྤོས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་དབུལ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ། །མར་མེ་འབར་བའི་ཡང་དག་འོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སད་པ་དང༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱུགས་པ་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དབུལ་བྱ། །འདིར་ནི་གང་དང་གང་ལོངས་སྤྱོད། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་བསྟན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བཟའ་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །འགོག་པའི་རྡོ་རྗེར་གུགས་པའི་སེམས། །རང་ཉམས་དཔྱིད་ཀྱི་དཔའ་བོའི་གླུ། །གཞོམ་མེད་ན་དཱའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པར་བགྱི། །ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་ཕུལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་མཆོག །སྒྲོན་མ་ལྔ་ཡི་བཟའ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་གཙོ། །ཉེས་བྲལ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་མཆོག །སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་འབྲུ་དང་ཤིང༌། །བཅོས་པའི་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པ་ལྔ། །ཤེས་རབ་རང་བཞིན་དབུལ་བར་བགྱི། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕུལ་བར་མོས་ལ། ལྷ་མོ་འདི་དག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་ཡས་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་མོ། །རིགས་ལྔ་ལས་བྱུང་འདི་ཕུལ་བས། །རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བ་ནི། །བསྡུས་བྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི། །དགའ་བ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །ཅེས་གསང་བའི་མཆོད་པ་བྱ། བསྟོད་པ་གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་གང་ཤེས་དང༌། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་གཉུག་མའི་དོན། །སྣང་དང་སྟོང་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མིན་ལ། །ཨེ་མ་ཧོ་འདི་སྙམ་བྲལ་\nXXX བའི་ལྟ་བ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བདེ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཨེ་མ་ཧོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་མའི་སྒོམ་པ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །སྤང་བླང་བྱར་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་དག་པ། །ཨེ་མ་ཧོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཅན། །བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་ཁྱེད་ལ་འདུད། །ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་སྦྱོར་ཆོག །དཀྱུས་ཙམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿདཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །སྐྱོབས་པ་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་འོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཟང་ལྡན་དགེ་འདུན་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །བྱས་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་དང་ཡི་རང་བའི། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྐྱོན་ཀུན་འཇིག་བྱེད་པའི། །སྤྱན་ལྔར་སོ་སོར་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་ནི། །མི་བྱེད་པ་ཡི་སྡོམ་པ་བླང་བར་བགྱི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བླ་མེད་རྒྱལ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དགེ་བ་གང་མཛད་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་ཡང་དག་ཡི་རངས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པར་བགྱི། །བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་སྤྱད་པས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས། ཨཱཏྨ་ནཾ་སུ་ཁ་དུཿཁ་ཏེ་མེ་ཛྙཱ་\nXXX ནེ་སུ་ཁ་ཀི་དུཿཁ་ཏོ་མ་ཐི། ནསྠི་ས་ར་ཧ་ན་མོ་སྟུ་ཏེ། ཞེས་པའམ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། བདག་གིས་བདེ་སྡུག་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་ནོ། །བདེའམ་སྡུག་ཀྱང་ཁྱོད་ལས་གཞན་མ་མཆིས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུད་དོ་ས་ར་ཧ། །ཞེས་པ་གང་རིགས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང༌། གུ་རུ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི། ལན་མང་དུ་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་སིདྡྷི་ལ་བྡྷ་ས་ར་ཧ་པཱ་ད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་མཚན་སྔགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང༌། མཐར། བླ་མ་གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི །སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་གསལ་བའི། །གཡོན་ཕྱོགས་རྐྱང་མ་དང་བྲལ་ཀུནྡའི་ཁམས། །སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་དཀར་ཚུལ། །སྨིན་མཚམས་ནས་བྱུང་རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་བུམ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར། །གཡས་ཕྱོགས་རོ་མ་དང་འབྲེལ་རྡུལ་གྱི་ཁམས། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་འོད་དམར་ཚུལ་དུ་བྱུང༌། །མགུལ་བའི་གནས་ནས་བདག་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། །ངག་གི་སྒྲིབ་དག་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་མུན་ཅན་དངས་མའི་ཚུལ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་འོད་མཐིང་བཅས། །ཐུགས་ཀའི་གནས་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཤེར་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། །གཉིས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་དུ་བཞག །སྒོ་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་དག་ཚིག་དབང་ཐོབ། །བླ་མ་རང་སེམས་ཐ་མི་དད་དུ་འདྲེས། །ཞེས་དམིགས་ལ་བསམ་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨེ་མ་མ་ལ་དུས་གསུམ་དགེ་བ་འདིས། །བདག་དང་མར་གྱུར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གྲུབ་པ་མཆོག་གིས་རྟག་པར་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །མགོ་བོར་བླ་མའི་ཅོད་པན་འཆང༌། །ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ངག་ཏུ་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་བཟླ། །ཡིད་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྔོ་སྨོན་གདབ་ཅིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འདྲ་བ་ལ། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་\nXXX སྐབས། པགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་ནོར་བུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་འཆིང་བ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གི་བཞུགས་པ་ཤཾ་ཁ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་རྣམས་སྦྲུལ་གྱི་རྣམ་པས་གདེངས་ཀའི་གྲིབ་མ་འབུལ་བ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་པ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མན་གོང་བཞིན་ལ། བསྟོད་པའི་སྐབས། ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཚན་སྔགས་ཀྱང་ས་ར་ཧའི་ཚབ་ཏུ། །ནཱ་གཱ་རྫུ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། ། ༈ །དེ་བཞིན་ཤ་བ་རི་ལའང༌། བླ་མ་དང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་རི་ཁྲོད་པ་ཆེན་པོ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་ནག་པོ། དབུ་སྐྲ་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་སྨྱུག་མའི་ཤུན་པས་བསྡམས་པ། སྤྱན་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་ཤིང་སྤྱན་རྩ་དམར་བ། ཕྱག་གཉིས་མདའ་དང་འོད་མའི་གཞུ་མཆོག་ལ་ཕག་རྒོད་ཀྱི་ཁོག་སྟོང་དང་ཁོག་སྨད་བཀལ་བ། རྨ་བྱའི་མདངས་སྒྲོ་གཤིབས་པའི་ཤམ་ཐབས་དང༌། མེ་ཏོག་འབྲས་བུའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་ཏེ་འགྱིངས་བག་དང་བཅས་པའི་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། སྐུའི་གཡས་གཡོན་ནས་རིག་མ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་ཤིག་མདའ་དོང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟེན་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མན་འདྲ། རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ་འདུད། །ཤ་བ་རི་པཱ་ད་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་འདྲ། བསྟོད་པའི་སྐབས་སྤྲོ་ན་ནགས་རིན་གྱིས་མཛད་པའི་ཤ་བ་རི་པའི་བསྟོད་ཆེན་སོགས་ཀྱང་འདོན་ནོ། ༈ །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་ཆེན་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་ལའང༌། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀཧྣ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་དཔའ་ཞིང་སྒེག་པ་ཧུར་བག་ཆགས་པ་ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུ་འཁྲོལ་ཞིང༌། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པའི་མཆན་\nXXX ཁུང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བསྒྲེང་བ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་སྐུ་ལ་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་གསོལ་བ། པི་ཤྭ་རཱུ་པི་ནཱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྲིན་མོའི་གཙོ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གདན་ནམ་བཞོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་སྟེང་ན་རོལ་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། རེས་འགའ་རོ་ལངས་ཆེན་པོ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་ལ་ཆིབས་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པར་མཛད་བཞིན་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གདུགས་བདུན་འཛིན་པ་མེད་པར་འཁོར་ཞིང༌། ཌཱ་མ་རུ་བདུན་འཁྲོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་འཁྲོལ་བ། རེས་འགའ་གདུགས་བདུན་བརྒྱད་ཌཱ་མ་རུ་བདུན་བརྒྱར་འཕེལ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅན། སྣང་བའི་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་དང་མི་སྣང་བའི་འཁོར་བདུན་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་གྲངས་མེད་དབུས་ན་རོལ་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་མན་འདྲ། སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཙརྻ་བཛྲ་རམ། ཀཧྣརྻ་ཀ་པཱ་ད་ཞེས་སྦྱར་བ་དང༌། ༈ གཉིས་སུ་མེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བི་རཱུ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་བ། དབུ་སྐྲ་ཅོ་བྲེགས་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སྤུད་པ། ལྷག་མ་རྒྱན་སྤངས་ཤིང་ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས་པས་ཉི་མ་བརྟོད་ལ་གནོན་པའི་ཚུལ་དང༌། གཡོན་པ་མན་གྱི་རྭ་ཞལ་ཆང་གིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཤ་ནའི་གོས་ཀྱིས་འདོམས་དཀྲིས་ཅན་རོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སུ་བཞུགས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རིག་མ་ཆང་སྣོད་འཛིན་པས་འདུད་པའི་ཚུལ་ཅན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མན་འདྲ། བི་རཱུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བི་རཱུ་པཱ་ད་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་སྦྲུལ་རེག་པའི་དུག་ཅན་གྱིས་རྒྱན་དུ་མཛད་ཅིང༌། མཐོང་བའི་\nXXX དུག་ཅན་ལྕག་གི་ཚུལ་དུ་བསྣམས་པ། ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་ཅན་བདུན་གྱིས་དབུའི་སྟེང་དུ་གདངས་གར་བྱས་ཤིང༌། སྟག་མོ་མི་བཟད་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ་ཆིབས་པའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་ནས་གསང་བའི་གཟུངས་མ་གཡུང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅེར་མོ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དམ་དུ་འཁྱུད་ཅིང་འཁྲིལ་བའི་བདེ་བས་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མན་འདྲ། ཌོམྦྷི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀ་པཱ་ད་ཞེས་བསྒྱུར། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་སྐེམས་ཤིང་རིད་པའི་ཚུལ་ཅན་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཤིང་རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་བ། སྐུའི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཉའི་རྒྱུ་ལྟོ་སྤུངས་པ་ལས་ཕྱག་གིས་བླངས་ཏེ་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མན་འདྲ་བ་ལ། ལཱུ་ཧི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ལཱུ་ཧི་པཱ་ད་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ༈ བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་གཽ་རཀྵ་ནཱ་ཐ་སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སྣུམ་པའི་མདངས་ཅན་ཤངས་རྒྱུད་མཐོ་ཞིང་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཨག་ཚོམ་དང་དབུ་སྐྲ་ལྗང་སེར། ལྟ་སྟངས་ཅེར་རེ་པ། སྙན་ལ་མུ་དྲ་ནག་པོ་དང༌། མགུལ་དུ་སིངྒ་ནཱ་དའི་རྭ་དུང་འཆང་ཞིང་སྐུ་ལ་ཙཀྲ་ཀནྟ་སྟེ་འཁོར་ལོ་ལྟ་བུའི་བེམ་པོ་གསོལ་བ། སྒོམ་ཤིང་ལ་ཀོས་གོ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་དྲང་པོར་བཞུགས་ཤིང༌། ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ཀུ་བའི་སྣོད་ཐོགས་པ། མཐོང་བའི་མོད་ལ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཧྲུལ་པོར་འཇིག་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མན་འདྲ། གཽ་རཀྵ་ལ་གུས་པས་འདུད། །གཽ་རཀྵ་ནཱ་ཐ་པཱ་ད་བསྒྱུར་བ་དང༌། ༈ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིནྟི་པ་སྔོ་སངས་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གྱི་སྐུ་ལུས། ཨག་ཚོམ་དང་སྨ་ར་རིང་དུ་འཕྱང་བ་དབུ་སྐྱེས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་དཀར་བའི་མདངས་ཅན། རས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་གསོལ་ཞིང་\nXXX ཁྲི་འཐགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སོགས་དང༌། ཏནྟི་པ་ལ་གུས་པས་འདུད། ཏནྟི་ཀ་པཱ་ད་སོགས། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དྲིལ་བུ་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་དང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམས་ཐབས་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པ་དཀར་གསལ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ལ་འཁྱུད་དེ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་རྒྱས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གི་སྟབས་ཅན་ཞེས་དང༌། དྲིལ་བུ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །བཛྲ་གྷཎྜ་པཱ་ད་ཞེས་སོ། ། ༈ གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཛཱ་ལནྡ་ར་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་རས་དམར་པོའི་འདོམས་དཀྲིས་གསོལ་བ། ཞབས་ཕྱོགས་གཅིག་རྒྱབ་ནས་དཔུང་པར་བཀལ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་བཞེངས་པའི་ཚུལ་ཅན། ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྡོག་སྟེ་སྤྱི་བོར་འཆིངས་པ། གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་རིག་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་འདུད་བཞིན་པ་ཞེས་དང༌། ཛཱ་ལནྡཱ་རའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཛཱ་ལནྡྷ་ར་པཱ་ད་ཞེས་སོ། ། ༈ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུ་ཀུ་རི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སངས་རུས་པའི་རྒྱན་དང་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཤིང་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་པང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མ་ཀུ་ཀུ་རི་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་བཟུང་སྟེ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པ། ཞེས་དང༌། ཀུ་ཀུ་རཱི་པར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཀུ་ཀུ་རི་པཱ་ད་ཞེས་སོ། ། ༈ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལྭ་བ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། སྐུ་ལ་ལྭ་བའི་དུམ་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྡུས་ཏེ་དྲུབས་པའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་གཉིད་འཐུག་གི་ཟོལ་གྱིས་འོད་གསལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་\nXXX ཚུལ་ཅན། ཞེས་དང༌། ལྭ་བ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཀམྤ་ལ་པཱ་ད་བསྒྱུར་བ་དང༌། ༈ ཉེར་སྤྱོད་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་མིའི་བདག་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་བྱད་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྤྲས་ཏེ་ནོར་བུའི་ཁྲི་སྟན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་ལ་བཀོད་ལེགས་པའི་སྟེང་དུ་བདེ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་བ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་རྟག་ཏུ་དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཞེས་དང༌། ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤྲཱི་ན་རེནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་པཱ་ད། ཞེས་སོ། ། ༈ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀཱི་ར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གང་ཞིང་རྒྱས་ལ། པདྨ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱན་རས་དང་མཆུ་སྒྲོས་མངའ་བ། དབུའི་དཔྲལ་བའི་དབྱིབས་སུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་རེ་ཁཱས་སྤྲས་ཞིང༌། །སྐུའི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་དུ་པདྨ་ཨུཏྤལ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་མཚན་དགེ་བ་ཤ་སྟག་གིས་སྤྲས་པ། ཀཱཎྚ་ཀའི་ཅོད་པན་མནབས་ཤིང༌། གསང་གོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ་ཐུགས་ཀར་གདེངས་ཤིང༌། གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་མཆན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་བཅུག་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུའི་གཡས་གཡོན་ནས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པདྨ་ནཱི་བཅུ་དྲུག་པའི་ལང་ཚོ་ཅན་གྱིས་བརྟེན་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སོགས་དང༌། པདྨཱ་ཀར་ར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་བཛྲ་པཱ་ད་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ༈ གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་བི་རཱུ་པ། དབུ་ལ་རྡོ་རྗེ་\nXXX ཐོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྔོན་པོ་གསོལ་ཞིང༌། ཕྱག་གཡས་བ་མེན་གྱི་རྭ་བ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་ཞིང་གསོལ་བ། གཡོན་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ། སྐུའི་མདུན་དུ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་བ་ལས་གང་བ་བཞག་ཅིང༌། དབུ་སྐྲ་ཅོ་བྲེག་ལྤགས་པའི་གདན་དང་འདོམས་དཀྲིས་ཅན། ལྷག་མ་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་སྤངས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཧུར་བག་ཆགས་པའི་རྣམ་པ། སྐུའི་གཡོན་ནས་རིག་མ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་པ། ལྷན་ཅིག་སོགས་དང༌། ནག་པོ་བི་རཱུ་པ་ལ་འདུད། །ཀྲྀཥྞ་པི་རཱུ་པཱ་ད་ཞེས་བསྒྱུར། ༈ བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་ག་དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། རས་ཀྱི་ཨངྒ་རག་གསོལ་ཞིང་མིང་འགྲེང་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་ཏིལ་བརྡུང་བའི་རྣམ་པ་ཅན། སྐུའི་མདུན་དུ་རིག་མ་ཏིལ་མཁན་མོའི་རྣམ་པས་བར་སྣང་ལ་གནས་བཞིན་ཏུ་ཏིལ་ལུགས་པའི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་བརྡ་སྟོན་པར་མཛད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སོགས་དང༌། ཏིལླི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏིལླི་ཀུ་པཱ་ད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ༈ གྲུབ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པའི་ཟིལ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་ཤིང་དར་གྱི་ཨངྒ་རག་གསོལ་བ། ཞིང་ཆེན་གྱི་པགས་པ་བཤུས་མ་ཐག་པ་ཁྲག་འཛགས་པ་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མནབས་པའི་རྐང་ལག་གཉིས་ནས་ཕྱག་གིས་བཟུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་དུ་བརྒྱངས་པ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་གར་སྟབས་ཅན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་དང༌། ནཱ་རོ་པ་ཡི་ཞབས་ལ་འདུད། །ནཱ་རོ་པཱ་ད་ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ༈ དབུས་སུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་ཤྲཱནྟི་པ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ། ཅུང་ཟད་སྨིན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་དང་པཎྜི་ཏའི་ཅོད་\nXXX པན་མནབས་ཤིང༌། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་ཏ་ལའི་བྱང་བུར་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་གདིང་བ་ལ་བཞུགས་པ་དང༌། ཤཱིནྟི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རཏྣ་ཨཱ་ག་ར་ཤཱནྟི་པཱ་ཞེས་སྦྱར། དེ་བཞིན་ཏུ། ༈ བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སཏྭ་ནཱ་ཐ་ཤཱནྟི་གུཔྟ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག །རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་ཐོ་རེ་བས་སྤྲས་པ། སྐུ་ཤ་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་བརྗིད་ལ་ཧུར་བག་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཅོ་བྲེག་རས་ཀྱིས་འདོམས་དཀྲིས་གྲུ་གསུམ་པ་གསོལ་ཞིང་ཞབས་གཉིས་བཟང་པོའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་པགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་འཆིང་བ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སོགས་དང༌། ཤཱནྟི་གུཔྟ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཤྲཱི་སཏྭ་ནཱ་ཐ་ཤཱནྟི་གུཔྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར། ༈ དེ་བཞིན་དུ། པགས་པའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་བུདྡྷ་གུཔྟ་ཛོ་གིའི་ཆ་བྱད་ཅན་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། སྐུ་བོང་ཆེ་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པ། མཐོང་བའི་མོད་ལ་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་སྐྱི་བུང་ཞེས་བྱེད་པའི་བྲིལ་དང་ལྡན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོ་ནས་རལ་པའི་ཟར་བུ་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ། མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པའི་ཐོད་བཅིངས་གསོལ་པ། བགྲེས་རྒུད་སྤངས་པའི་ལང་ཚོས་གང་བ་ལག་ནས་ཤིང་ཧུར་བག་ཆགས་པ། རས་ཀྱི་འདོམས་དཀྲིས་དང་ན་བཟའ་གསོལ་ཞིང་པུས་འཁྱུད་ཅན། ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་པུས་སྟེང་དུ་བཀབ་ཅིང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། སྐུ་དྲངས་པོར་བསྲངས་ཏེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སོགས་དང༌། བུདྡྷ་གུཔྟར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཤྲཱི་བུདྡྷ་གུཔྟ་ནཱ་ཐ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྱར་བ་མ་གཏོགས་\nXXX གོང་དང་འདྲའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་རང་རང་གིས་དམིགས་བསལ་དུ་དད་པའི་ཡུལ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གང་ལའང་སྦྱོར་དུ་རུང་བར་གསུངས་པས། སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་དང་མཚན་དང་མཚན་སྔགས་ཁ་སྤོས་པས་ཆོག་གོ །དགེ་བས་གྲུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་མཁའ་སྤྱོད་ཚེའི། །གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་དགར་དབུགས་དབྱུང་ཤོག །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མཛད་བྱང་མི་གསལ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུངས་ཟིན་ཡིན་ངེས་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཚིགས་ཟིན་གྱི་ཁ་སྐོང་འོས་རིགས་འཐད་ལྡན་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཙུད་པའི་བཀླགས་ཆོག་ཉིད་དུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་གསལ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་ཆོས་གྲྭར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།\nThe Guru Yoga Based on the Siddhas from Indian Tradition Called: "Swirling of the Siddhis".\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Grub_mchog_spyi_la_brten_pa%27i_bla_ma%27i_rnal_%27byor_rgya_gar_lugs_dngos_grub_thig_le_%27khyil_pa&oldid=49223"


Terdzo-MI-023 - Rinchen Terdzö\nbka' brgyad rang byung rang shar las/_khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng\nin cycle ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ (Khyung chen yongs rdzogs)\nVolume 46 (མི) / Pages 305-312 / Folios 1a1 to 4b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 46 > Text #23 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bka' brgyad rang byung rang shar las khyung chen yongs rdzogs kyi dbang bskur ba'i cho ga rdo rje'i rgyan phreng. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 46) by 'jam mgon kong sprul, 305-312. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang rang 'dra'i blo dman dbang dpe kha khral du klog pa rnams la phan par bsams nas rgyal dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis rdzong gsar bkra shis lha rtser bgyis pa dge legs 'phel\n༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་ལྡིང་དབང་པོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དེར་བཏུད་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བསྟར་བར་བྱ། །འདིའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། སྟེགས་བུའི་གུང་དུ་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལ་སོགས་སྐབས་བསྟུན་བཤམ། སྟེགས་དབུས་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པར་བུམ་པ་ཆས་དང་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་གཙོ་ཁྱུང་མཐིང་ག །ཁྱུང་རིགས་བཞི་བཅས་ཙཀ་ལི་གཉིས། གཡས་གཡོན་དུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། དེ་མདུན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་གཏོར་སོགས་སྤྱི་མཐུན་བཤམ་ཞིང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་ལས་བྱང་ངམ། ཏིང་འཛིན་གོམས་པས་སྔགས་སྒྲུབ་ཙམ་བཏང་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་བཅས་བྱ། དེ་ཙམ་མ་འགྲུབ་ན་ཉང་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས། སླར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ལ། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ༔ ཞེས་སོགས་གཏེར་གཞུང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་དུ་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་སྐབས་བསྟུན་བཟླས་ལ་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་བར་དུ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བླང་བའམ་རིག་མེ་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། འཁྱིལ་པ་བཟླས་པའི་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སོགས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་རོལ་གར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཟང་ཟང་ལྷ་བྲག་ནས་མཛོད་ལྔའི་ཆོས་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ནང་ཚན། ཤར་དུང་མཛོད་དཀར་པོ་ལས་བྱོན་པའི་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཆ་ལག་ཡོངས་རྫོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྙིགས་དུས་མི་སྲུན་གདུག་པ་འདུལ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་ཆེན་ཟིལ་གནོན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚིག་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས་བརྗོད་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡི་གེ་ཁྲོཾ་མཐིང་ནག་ལས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་མཁའ་ལྡིང་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གདེངས་ཤིང་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་དང་གསེར་མིག་ཉི་ཟླ་ལྟར་འཁྱིལ་བ། སྒྲོ་གཤོག་རལ་གྲི་དང་སྤུ་གྲིའི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་ནག་ཞལ་དུ་འདྲེན་པ། སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་བཞིས་བསྐོར་ཞིང་ཡང་སྤྲུལ་བྱ་ཁྱུང་གྲངས་མེད་འཕྲོ་བའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བའི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་དང་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ནས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ལ། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དང་མེ་ཏོག་མགོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་འབྲུ་འཐོར། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་རྒྱལ་སྲས་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་ལྟར་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆུ། །དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྲུང་དགོས་སོ། །མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ༔ བཛྲ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ ཀརྨ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རིམ་བཞིན་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔས་བྱིན་བརླབས་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བྱེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་ཆུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ག་རུ་ཌཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་གཏད་དེ༔ རྡོ་རྗེ་ཐབས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཀུན་འཇོམས་པ༔ ཆགས་པ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲིལ་བུ་གཏད་དེ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱེད་པ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤབྡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱུང་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲས་མཚན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ༔ ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བའི་གཙོ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་ནི་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ནཱམ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་ནས་མཁའ་ལྡིང་རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བྱིན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་མོས་ཤིག །རིགས་བཞིའི་ཁྱུང་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧོ༔ ཁྱུང་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་དང༔ ས་བདག་གཉན་དང་འབྱུང་པོ་དང༔ གདུག་པའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་གདུག་པའི་ནད་ལས་གྲོལ༔ ཁྱུང་ཆེན་དབང་འདི་རབ་ཏུ་སྐུར༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་འདིའི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཅིང་གདུག་པ་འདུལ་བར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་གཟུང་བ་ཕྱིན་དབང་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལ་ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། རྟེན་ཡོད་མེད་དང་བསྟུན་པའི་གཤེགས་བསྟིམ་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བདག་བསྐྱེད་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་ནད་གདོན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །འབྲས་བུའི་ནད་གདོན་གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཅོམ། །འདི་དང་གཏན་དུ་ཟག་མེད་བདེ་དགའ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུ་མཐའ་དག་འཚོ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་འདྲའི་བློ་དམན་དབང་དཔེ་ཁ་ཁྲལ་དུ་ཀློག་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བསམས་ནས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-MI-023&oldid=116568"


You are here: Home Lesson Plans Tibetan\nTibetan Lesson Plan\n$1Ø སློབ་མ་རྣམས་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གསུམ་ཐོག་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༡༽\n$1Ø སློབ་ཚན་གྱི་སྔོན་གླེང་དང་སྦྲགས་འཆད་ཁྲིད་གཙོ་བཟུང་ཐོག་དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་འཁྲིད་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༼སྐར་མ། ༡༥༽\n༡) གོ་དོན། མ་མི་མིན་མེད་བཞི་དགག་བྱའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་མ་ཡིན་སོགས་དོན་དེ་འགོག་པ་ཞིག་ལ་ཟེར། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༢) ཕྲད། མ། མི། མིན། མེད། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།)\n༣) སྦྱོར་ཚུལ། མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་མིན་མེད་གཉིས་མིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཡིག་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་\n༤) དཔེར་བརྗོད། མ༵། མ༵་རེད། མི༵ན། འབྲོག་པ་མི༵ན།\nམི༵། མི༵་འདུག མེ༵ད། དངུལ་མེ༵ད། མ༵། ར་མ༵་ལུག (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\nམ་མི་མིན་མེད་དགག་སྒྲ་སྟེ། ། མ་མི་ཐོག་མ་མིན་མེད་མཇུག ། མ་ནི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་། ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། ) ༦) མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ། ཨ་མ༵། རྫ་མ༵། མི༵་རིགས། མི༵་ཡུལ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཀླགས་ནས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་དང་མིང་ཚིག་སོ་སོར་ངོས་བཟུང་སྟེ་དོན་གང་ཞིག་བཀག་མིན་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་བཅུག་རྒྱུ་ཡིན། ༼སྐར་མ། ༣༠༽\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་པ་སོགས་ལ་དགེ་རྒན་གྱིས་ལམ་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༥༽\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གོང་གསལ་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཅས་ཀྱི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། སྡེ་ཚན་གསུམ་ལ་དུམ་མཚམས་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ། (སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་རྣམས་ལ་གོང་གི་དུམ་མཚམས་གཅིག་མཚུངས་ཕུལ་བར་བརྟེན་སྡེ་ཚན་སོ་སོས་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་བུར་གཟིགས་ཀྱིན་ཞལ་ནས་འགྲེལ་བཤད་བསྐྱོན་རྒྱུ།)\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོར་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ངོས་ཤོག་རེ་རེ་བགོས་འགྲེམས་བྱས་པ་རྣམས་གཅིག་མཚུངས་མིན་པར་སོང་། སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀྱི་འཐུས་མི་གཉིས་རེ་ཡིས་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུའི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་ཡོད་པ་རྣམས་ཟུར་བཏོན་གྱིས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་འགྲེལ་བརྗོད་ཁ་གསལ་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n$1Ø སྡེ་ཚན་སོ་སོས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བར་སྡེ་ཚན་ནང་ཁུལ་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གནང་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༥༽\n$1Ø ནང་སྦྱོང་། ཁྱིམ་ཚང་ནང་དུ་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་མ་མི་སོགས་ཡོད་པའིི་དཔེར་བརྗོད་ལྔ་རེ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཁ་གསལ་བྲི་རྒྱུ།\n༡) ནག་པང་། ༢) གྱང་སྦྱར། ༣) དཔེར་བརྗོད་ཤོག་ལྷེབ། ༤) གློག་ཀླད། ༥)སློབ་དེབ། ༦)བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ།\nགསལ་བཤད། སློབ་འཁྲིད་བྱས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བོད་དགེ་རྣམས་ལྷན་འཛོམས་བྱས་ཏེ་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་པོ་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་གཉིས་པ་འདི་བཟོས་པ་དང་། སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་ནང་གསལ་ལྟར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ལས་བྲིས་པ་རྣམས་དཔེ་མཚོན་ཙམ་བཀོད་པ་འདི་ལྟར། ༡ རྔན་པ་མ༵་ཟ། ༢ སྐད་ཆ་མ༵་བཤད། ༣ ཡར་མ༵་ལངས། ༤ བོད་མི༵་གཅིག ༥ སྣག་ཚ་མི༵་འདུག ༦ གཙང་མ༵་མ༵་བཟོས་ན། ༧ ཨ་མ༵་ལགས། ༨ ཕྱགས་མ༵། ༩ སྐར་མ༵། ༡༠ རིགས་ལམ་མི༵་འདུག། ༡༡ ང་ལ་ལས་འགན་མེ༵ད། ལྟ་བུ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་ཡག་པོ་བྲིས་འདུག།\n$1Øསློབ་མ་རྣམས་ལ་དུས་ཡུན་སྐར་མ་གཅིག་རིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱེད་མི་རུང་བའི་གནད་དོན་གསུམ་ཐོག་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་རྒྱུ། ༼སྐར་མ། ༡༽\n༡) གོ་དོན། མ་མི་མིན་མེད་བཞི་དགག་བྱའི་ཐོག་མཐའ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྦྱར་བའི་མ་ཡིན་སོགས་དོན་དེ་འགོག་པ་ ཞིག་ལ་ཟེར། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༢) ཕྲད། མ། མི། མིན། མེད། (ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ།) ༣) སྦྱོར་ཚུལ། མ་མི་གཉིས་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་མིན་མེད་གཉིས་མིང་གི་མཇུག་ཏུ་སྦྱོར་དགོས་པ་ཡིན། མ་ཡིག་བར་ གྱི་གསལ་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡོད། (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n༤) དཔེར་བརྗོད། མ། མ་རེད། མིན། འབྲོག་པ་མིན།\nམི། མི་འདུག མེད། དངུལ་མེད། མ། ར་མ་ལུག (ཤོག་བྱང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\nམ་མི་མིན་མེད་དགག་སྒྲ་སྟེ། ། མ་མི་ཐོག་མ་མིན་མེད་མཇུག ། མ་ནི་བར་གྱི་གསལ་བྱེད་ལའང་། ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n༦) མ་མི་མིང་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པ། ཨ་མ། རྫ་མ། མི་རིགས། མི་ཡུལ། (སློབ་དེབ་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། )\n$1Ø སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གོང་གསལ་དུམ་མཚམས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཅས་ཀྱི་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ་དང་། སྡེ་ཚན་སོ་སོས་དུམ་མཚམས་ནང་གསལ་མ་མི་སོགས་དགག་སྒྲའི་ཕྲད་ཡིན་མིན་རྣམས་ནག་པང་སྟེང་དུ་བྲིས་ནས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་དུ་བཅུག་རྒྱུ།\n༡) ནག་པང་། ༢) གྱང་སྦྱར། ༣) དཔེར་བརྗོད་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་ལྷེབ། ༤) གློག་ཀླད། ༥)སློབ་དེབ། ༦)བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ།\n༡། སློབ་འཁྲིད་ཐོག་མར་སྒོམ་བསྐྱོན་བཅུག་པ་དེ་ཧ་ཅང་གི་ལེགས། སློབ་ཚན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྐར་མ་ ༥ ཙམ་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་སྐོར་སློབ་གསོ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྤེལ་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་བྱུང་དོན་ལྟར་དང་། ཆོས་ལུགས་ལ་མ་བརྟེན་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལ་སྐུལ་བའི་དཔེ་མཚོན་བཅུའི་ནང་ཚན་སྤྱོད་བཟང་གི་དྲན་ཤེས་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་ཕན་ཞིང། སྒོམ་བྱའི་དོན་དང་བསླབ་བྱའི་སློབ་ཚན་དབར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་བཅས་སོ། ༢། འཁྲིེད་ཆས་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་དག་སློབ་འཁྲིད་གཞོགས་འདེགས་ཡོང་བར་སྨན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན། དཔེར་ན་དཔེར་བརྗོད་དུམ་མཚམས་ཅན་གྱི་ཤོག་ལྷེབ་ལྟར་ཕ་མར་བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་བཀའ་སློབ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཀླགས་ཏེ་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཡག་ཏུ་འགྲོ་བ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ཤོག་བྱང་བེད་སྤྱོད་བྱས་པས་དུས་ཚོད་བསྲི་ཚགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ༣། འཁྲིད་ཐབས་ལེགས་པ། སྡེ་ཚན་སོ་སོ་གོ་སྡུར་གྱིས་ནག་པང་སྟེང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་སྐབས་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ཉོབ་སྣང་མེད་པ། ༤། ནང་ལས་འབུལ་སྟངས་ལེགས་པ། ཉིན་རེའི་བྱ་གཞག་དང་ཟུང་འབྲེལ་ཐུབ་པ།\n$1Ø ཞན་ཆ། སྡེ་ཚན་ཆ་བགོས་ཀྱིས་གྲོས་སྡུར་བྱ་རྒྱུ་དང་འགྲེལ་བརྗོད་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྒོ་མང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དུས་ཚོད་ཏོག་ཙམ་མ་འདངས་པ།\n$1· གསལ་བཤད། སློབ་ཚན་མ་འཁྲིད་སྔོན་དུ་གཤམ་གསལ་བོད་དགེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་དང་པོ་བཟོས་ཤིང། སློབ་འཁྲིད་བྱས་ཚར་རྗེས་བསྐྱར་དུ་བོད་དགེ་ལྷན་འཛོམས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་ཏོག་ཙམ་བཟོ་བཅོས་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད་གཉིས་པ་བཟོས་པ་ལགས་སོ།\nདབྱིབས། ༼ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས ༽\nདམིགས་ཡུལ།༡༽ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ།༢༽ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས་སམ་ལེབ་ངོས་དབྱིབས་ནང་ནས་ ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ།གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་ཆབས་ཅིག་དབྱིབས་ངོས་འཛིན་བྱ་ཐུབ་པ་བཟོ་རྒྱུ་ཡིན།\nཕབ་ལེན། དབྱིབས། ༼ སྙོམས་ངོས་དབྱིབས ༽\nདམིགས་ཡུལ། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ།བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་ དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ནི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཡག་པོ་འགོོད་ཐུབ་ན། བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དེ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་ཀྱི་\_བསླབ་བྱའི་དམིགས་ཚད་དང། སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་བཟང་པོ་བྱུང་ན། དེའི་བསླབས་འབྲས་ཀྱང་གང་འཚམ་བཟང་པོ་ཡོང་ངེས་ཡིན། བོད་དགེ་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་བོད་དགེ་རྣམས་རུ་ཁག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རུ་ཁག་གཅིག་ནས་ལོ་རིམ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པ་བར་གྱི་སློབ་ཚན་གང་རུང་ཞིག་ལ་མཉམ་རུབ་ཀྱིས་བསླབ་གཞི་འཆར་འགོད་བཟོས་པ་དང།\nདམིགས་ཡུལ།སྐད་ཡིག་གི་རྩལ་བཞི་གོང་འཕེལ་གཙོ་བཟུང་ཐོག་སྐབས་བབ་སྒྲུང་གི་བསླབ་བྱ་ངེས་རྒྱུ་དང་། འོག་གི་ཚིག་དེ་དག་གི་མིང་མང་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཤེས་རྒྱུར་དམིགས། ༼སྔོན། ལེ་ལོ། བརྩོན་འགྲུས། ཤེས། སླེབ།༽\nདམིགས་ཡུལ།བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་ཆ་ཤས་གལ་འགངས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་ཡིག་གཟུགས་ཡིན་སྟབས། དེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་བསྐྲུན་རྒྱུ།ཡིག་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ངོ་སྤྲོད་ངོ་སྤྲོད་དང་། ཡང་སྒོས་འཁྱུག་གི་འབྲི་སྟངས་ཀྱི་གོ་རྟོགས་གོང་མཐོར་གཏོང་ཕྱིར་ཡིན།\nཕབ་ལེན། ༢༠༡༤ ལོའི་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་འཛིན་གྲྭ་དགུ་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད།\nཕབ་ལེན། ༢༠༡༤ ལོའི་སེ་ལ་ཀུའི་བོད་ཁྱིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་བོད་ཡིག་སློབ་ཚན་འཆར་འགོད།\nདམིགས་ཡུལ།> དགེ་མི་དགེའི་ཁྱད་པར་ལས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གྱི་དོན་དང་དག་ཆར་དམིགས་པ།> ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་དོན་དང་དག་ཆར་དམིགས་པ།\nTibetan Lesson Plans\nདམིགས་ཡུལ།༡༽དངོས་པོ་ཁག་སྙོམས་ངོས་དང་འབུར་ངོས་སུ་དབྱེ་བ་འབྱེད་ཐུབ་པ།༢༽སྙོམས་ངོས་ནང་ནས་ཟུར་གསུམ་མ། གྲུ་བཞི་ཁ་གང་མ། གྲུ་བཞི་ནར་མོ། སྒོར་དབྱིབས་བཅས་ཀྱི་ མིང་དབྱིན་བོད་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ཤེས་པར་བཟོ་རྒྱུ།\nདམིགས་ཡུལ། སྤྱིར་འཛིན་རིམ་ལྔ་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཡར་རྒྱས་གོང་ཐོར་གཏོང་ཆེད་དང་ཡང་སྒོས་ སློབ་མ་རྣམས་མ་འོངས་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་རྒྱུའི་འདུན་པ་དང་དགའ་སྣང་དེ་བཞིན་སློབ་མ་རང་ངོས་ནས་སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ཐུང་གྲས་རིགས་བྲི་ཐུབ་པ་ཡོང་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡཡིན། གྲངས་ཆའི་སྐོར་ཡག་པོ་ཤེས་པ་བཟོ་རྒྱུ།\nཕབ་ལེན། བསླབ་གཞི། སྤྱང་ཀི་དང་ཁྲུང་ཁྲུང་།\nཕབ་ལེན། བསླབ་གཞི། གྲངས་ཆའི་སྐོར།\nObjectives of the lesson:(1)To let the pupils enjoy reading the poem(2)To enable them to read the po... Read more\nObjective: Students will be able: >... Read more\nObjectives and Outcomes:(1) Students will comprehend the basic meaning of Globalization.(2) Students... Read more\nObjective:My topic will enable our students to know the clear meaning of human resources-> how th... Read more\nObjectives:By the end of the day my children will able to-(1) Understand the first three stanzas tho... Read more\nObjectives:Pupil will be able to-(1) recall the meaning of history(knowledge)(2) Explain what they k... Read more\n'Chivvy' by Michael Rosen\nObjectives of the lesson:(1) To ensure that children understand the word 'chivvy'(2) To introduce th... Read more\nObjectives:Students will be able to-(1) Find the like terms(2) Transposing the like term(3) Solve th... Read more\nObjectives:(1) To enable to increase their word power.(2) To encourage reading the poem by special e... Read more\nFrog and Nightingale\nObjectives:(1) To enable students to read stanza of poem with correct pronunciation(2) To grasp the ... Read more\nCell Organelles (Parts of Cell)\nObjectives:To introduce students to the basic components of the cell namely-1) Cell membrane2) Cytop... Read more\nObjectives of the lesson:(1) Enabling students to enjoy poem.(2) Understanding the imperative senten... Read more\nObjectives of the lesson:(1) To be able to compose by looking at the pictures(2) To be able to under... Read more\nObjectives: (1) To show that oil and water are immiscible. (2) To show that emulsifier help to mix o... Read more\nTHE KITE by Harry Behn\nLearning Objectives: (1) To introduce the poem (PKT). (2) To acquaint the pupils with word... Read more\nBasic Structure of Atom 2\nLearning objective:(1) Enable the students to know the constituents/ composition of an atom. (2) Ena... Read more\nBasic Structure of Atom\nObjectives: (1) Enable the students to know that matter are made up of atoms. (2) That atom is extre... Read more\nTopic Reproduction in Organisms\nInstructional Objectives: Students will be able to:(1) Define Parthenogenesis. (2) Compare internal ... Read more\nTopic How I taught my grandmother t…\nLearning Objective: (1) To encourage them to share their views on the said topic. (2) To enhance the... Read more\nTopic The Balloon Man\nObjectives of the lesson:(1) To Let the pupils enjoy reading the poem. (2) To enable them to read th... Read more\nTopic Alice in Wonderland – Story\nLearning Objective:Specific Aim: to build upasense of imagination, curiosity, wonder and creativit... Read more\nObjectives of the lesson:(1) To develop the language and thinking skills of the children. (2) To ena... Read more\nTopic The Yellow Butterfly Prose\nGeneral Objectives:(1) Students will be able to learn and develop their basic four language sk... Read more\nTopic Discursive Essay Introduction\nTeaching Objectives: To guide the students:(1) To infer thesis of an essay when it is implied. (2) T... Read more\nTopic The School Boy by William Bla…\nLearning Objective: (1) Develop the four basic skills of language (2) Develop silent reading (3) Dis... Read more\nTopic Crying Poetry\nSpecific Aim:(1) Teaching children to look at the lighter or brighter side of life. Think positive a... Read more\nTopic Essay Introduction\nLearning Objective: (1) What does introduction consist of? (2) How to make introduction interesting?... Read more\nLearning Objective: (1) Develop their basic skills of language viz., listening, speaking, reading an... Read more\nTopic Writing/Description-(place, e…\nLearning Objective: (1) To help them understand the basic writing skill in " short composition" comp... Read more\nTopic Malala Yousafzai\nObjective: Students will be able to:(1) Practice their spoken English. (2) Practice their listening ... Read more


Wangchuk Pel - The Treasury of Lives: A Biographical Encyclopedia of Tibet, Inner Asia and the Himalayan Region\nཀཿཐོག་པ་དབང་ཕྱུག་དཔལ་གྱིས་སྤྱི་ལོ ༡༣༦༩ ལོ་ནས་སྤྱི་ལོ ༡༣༨༤ ལོར་དགོངས་པ་གཤེགས་པའི་བར་དུ་ཁམས་ཀཿཐོག་དགོན་གྱི་གདན་རབས་དགུ་པའི་འགན་བཞེས་ཤིང་། ཁོང་གིས་དགོན་དེ་ཉིད་དུ་ཀཿཐོག་པ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་སོགས་ལས་ཐོས་བསམ་མཛད།\nb.1332 - d.1384\nThe Ninth Abbot of Katok\nམིང་གི་རྣམ་གྲངས།: དྲུང་ལྐུགས།; ཀཿ་ཐོག་དབང་ཕྱུག་དཔལ།\nWylie: dbang phyug dpal\n'Jam dbyangs rgyal mtshan. 1996.Rgyal ba kaH thog pa’i lo rgyus mdor bsdus.Chengdu: Si khron mi rigs dpe skrun khang, pp. 47-48.


Terdzo-ZI-002 - Rinchen Terdzö\nZhig po gling pa\nSangs gling lugs kyi gnas chog\nGung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang\nRTZ Volume 52\nGnas brtan bcu drug\nston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang\nby ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)\nin cycle སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་ (Sangs gling lugs kyi gnas chog)\nVolume 52 (ཟི) / Pages 19-24 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 52 > Text #2 (Scroll to Bottom)\nzhig po gling pa. ston pa thub pa'i dbang po dang 'phags pa gnas brtan chen po bcu drug gi rjes gnang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 52) by 'jam mgon kong sprul, 19-24. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nའཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།།\n'phags pa gnas brtan bcu drug gi rjes su gnang ba'i rim pa 'di/_spre'u lo sa ga zla ba 7rdzogs pa'i sangs rgyas sku bltams pa'i gza' skar rgyal la babs pa'i yar tshes bdun la/_rdzogs chen pa gar gyi dbang phyug gis sbyar ba'i yi ge pa ni gung thang bka' bcu pa chos 'byor dpal bzang gis zhus pa'o/_/mang+ga laM//\ngter mdzod rgyas las sangs gling gnas chog\n༄༅། །སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ། འདིར་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། ས་ཕྱོགས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ལུགས་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བཤམ་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའམ་ཁྲིའུ་དར་ཟབ་ཀྱི་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་གཙང་མ་འབྲུས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི། གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ། ཐུགས་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོའི་བླ་རེ་ཡོལ་བ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་བརླབས། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་གསལ་གདབ་ཅིང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དབང་བསྐུར། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་རྒྱས་པར་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་འཇུག་བླང་། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲལ་དུ་འཁོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ། བླ་མ་དང་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཐུབ་དབང་གནས་བཅུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས། དེ་རྣམས་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་རྗེས་སུ་གནང་བར་བསམས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་ཞིག་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་བཅུའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱོྃ། ཨཱོྃ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་སྐུ་རྟེན་ཙཀ་ལི་མགོར་བཞག་པ་དང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨཱོྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཕོག་པས། དེ་ལས་ཨཱཿདཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱཿ ཨཱཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཅེས་བརྗོད་པུསྟི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ཡང་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ལ་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲ་མོ་འཕྲོས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་ལྟར་བབ། སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཐུགས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བརྡ་མཚོན་པ། དོན་དམ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་པ་མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཇི་སྙེད་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པས་མཐོང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱག་མཚན་རིམ་པར་གཏད་ལ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འཁོར་དང་བཅས་པས་སློབ་མ་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འདིའི་ཕན་ཡོན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སྐྱབས་གནས་རེ་ལྟོས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་བཞིན་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐིམ། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་ཐུབ་དབང་ལ་ཐིམ། ཐུབ་དབང་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས། མ་བརྟགས་ཙ་ན་བདག་ཉིད་ཐུབ་པར་མཐོང་། ཅུང་ཟད་བརྟགས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ན་ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་རེ་རེ་སྣང་བ། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་སྣང་བཞིན་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འདི་ཡིན་སྙམ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེས་སྤྱོད་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རིམ་པ་འདི། སྤྲེའུ་ལོ་ས་ག་ཟླ་བ་༧རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་བལྟམས་པའི་གཟའ་སྐར་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཡར་ཚེས་བདུན་ལ། རྫོགས་ཆེན་པ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་གུང་ཐང་བཀའ་བཅུ་པ་ཆོས་འབྱོར་དཔལ་བཟང་གིས་ཞུས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-ZI-002&oldid=113993"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 11:02.