Wylie:Rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab - gDams Ngag mDzod\nWylie:Rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab\nrgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab\nDamngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 243-296 / Folios 1a1 to 27b2\nVolumes List > Volume 10 > Text #18 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརྒྱལ་མཚན་དཔལ་. ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་ཟབ་བཞུགས་སོ། ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཐ་༽, 243-296. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrgyal mtshan dpal. rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab bzhugs so/_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 10 (ཐ་), 243-296. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nzla ba phyed kyi bar du bsten na lo gcig tsam gyi bar du srung ba yin gsungs/_'dzag srung bka' rgya ma'i zhal gdams che long tsam yi ger bkod pa'o/\nLine 1: ༄༅། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་ཟབ་བཞུགས་སོ། ༎\n@#/_/rgyal ba yang dgon pa'i khyad chos ri chos yon tan kun 'byung gi snying po ma drug gi gdams zab bzhugs so/_//\nLeft side print: ཐ གདམས་ གཅིག་ ཟབ་\ntha gdams gcig zab\nགཡོན་: ཐ གདམས་ (གྲངས་ཀ་) ཟབ་\nLeft: tha gdams (tibfolio#) zab\nLeft: yang dgon pa'i ri chos/\nBegin-End Pages (Western): 243-296\nEnd Tibetan page and line #: 27b2\nTotal # of pages (Western): 54\n༢༤༣ རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཁྱད་ཆོས་རི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་སྙིང་པོ་མ་དྲུག་གི་གདམས་ཟབ་བཞུགས་སོ།། །\n༢༤༤ རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པའི་ལུས་བཏུད་སྙན་པའི་ངག་བརྗོད་དེ། ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ངག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ་འདི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །རི་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་ནས་གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ཞལ་གདམས་བརྗོད་པས་འཇིགས་ནས་ཡི་གེར་འགོད་པས་གནང་བར་ཞུའོ། །དེ་ལ་མ་དྲུག་ནི། དྲག་རླུང་གནད་ལྔ་མ། འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མ། གསང་སྤྱོད་རྨང་ལམ་མ། ནད་འདོན་ཧཱུྃ་ཆོས་མ། འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མའོ། །དང་པོ་དྲག་རླུང་གནད་ལྔ་མ་ལ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན། ཐབས་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གནས་དུ་བསྣུན་བས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་དབང་མེད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱིས་ཆང་འཐུངས་ན་སེམས་ར་རོ་ནས་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལ་གནས་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་གྱི་ནང་ན་ཡང་\n༢༤༥ རླུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་སྟེ། རྩ་ཁྱིམ་དང་འདྲ། ཐིག་ལེ་ནོར་དང་འདྲ། རླུང་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རླུང་ཞེས་བྱ་བས་ལས་ཀུན་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་བཞོན་པའི་རྟ་ཕོ་སྟེ། །ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་པ། །ངོ་བོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །རླུང་ཞེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། རྣམ་ཤེས་ཀུན་གྱི་གཙོ་འདི་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས། རླུང་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མིར་གི་དབྱེ་བ་བཅུ། དུས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཕོ་བ། ངོ་བོ་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན། ཕྱི་ནང་མེད་པར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གི་ལུགས་སུ་བྱེད་པ་ལ། ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་ངག་ནས། རླུང་པ་འཇུག་པ་བཞི། དབྱེ་བ་བཅུ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་བདུན། །མན་ངག་གི་གནད་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རླུང་ལ་འཇམ་རླུང་དྲག་རླུང་གཉིས། དང་པོ་ལ་དགང་བ་དབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། དགང་\n༢༤༦ བ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་གཉིས། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་། བུམ་ཅན་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ། དགྲམ་པ། བཏང་བ། བཟུང་བ། དགང་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར། རླུང་རྒྱ་ཡན། ཕོ་རླུང་གདུལ་བ། མོ་རླུང་སྦྱོར་བ་མ་ནིང་གི་རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་དགག་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་པས། འདིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དྲིལ་བ་རླུང་གི་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་སྟེ། གཙོ་ཆེར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་བིར་ཝ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ། རླུང་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ལྔ་དང་བཅས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ། ཐོད་པ་ནི་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ་བདེ་བསྐྱོང་བ། སྦྱོར་བ་བདེ་སྟོང་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རླུང་སྦྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་རླུང་སྒོམ་པ་ཕལ་ཆེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རླུང་སྦྱོར་ཡོད། ཉན་ཐོས། སེམས་ཙམ་དབུ་མའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རླུང་སྦྱོར་གསང་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཉུང་བར་འདུག །གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཟིན་པའམ། ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་སྣ་རེ་ཙམ་འབྱུང་གི། རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མི་ཟིན་པས་རྩ་མདུད་མི་འཇིག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མི་ཟིན། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་ལམ་དུ་མི་སློང་བའི་རླུང་སྦྱོར་ཟབ་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རླུང་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེད་ཆོས་གསུམ། ལུས་གནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་གནད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཐེམས་པ། རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་རླུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རླུང་བཅུ་གཉིས་ཏུ་ཟིན་པ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པས་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འཁྲུལ་འཁོར་མེ་ཐབ་ཀྱི་དྲུག་ཆིངས་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རྐང་པ་\n༢༤༧ རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བ་ལ། གཡས་པ་ཕྱིར་བཏང་གཡོན་པ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་རྟིང་པས་བཤང་གཅིའི་བར་བལྟེམས་པས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སིནྡྷུ་ར། སུ་ཝརྣ་ཊཱི་པ། སཽ་རཥྚ། པྲེ་ཏ་བུ་རི། གྲྀ་ཧ་དེ་བ། ཧི་མཱ་ལ་ཡ། དེ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རླུང་འགག །རྩ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་དུ་འགྲོའོ། །གཉིས་པ་ལག་པ་ཞགས་པ་ལྟར་བསྡམས་པ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་གཉིས་སུ་བཙིར་ཏི་གྲུ་མོ་ཐུར་ལ་བརྒྱངས་པས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི། ནཱ་ག་ར། མ་རུ། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི། ཀཱ་མ་རཱུ་པ། དེ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་མགྲིན་པ་ལྕག་ཀྱུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི། མགྲིན་པ་དྲང་ལ་སྒུ་བར་བྱ་སྟེ། རྒྱབ་ཏུ་རྟི་པར་གོ་འཐེམས་པས་རྩ་ཆུའི་ཁ་འཐིམས་ནས་བདེ་བ་སྐྱེ། བྱང་སེམས་འབེབ་པའི་རྩ་གཡོན་པ་འཐེམས་པས་ཐིག་ལེ་མི་འཛག །མདུན་དུ་ཨོལ་མདུད་སྦས་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་བ་སིནྟ་ཁ་གྱེན་ལ་བལྟ། མིག་མི་འཛུམ་པར་ཧྲིག་གེར་བལྟ། ལྕེ་ཅུང་ཟད་བཟློག་སྟེ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལུས་གནད་དེས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་སྤྱི་གཙུག་ཛཱ་ལེནྡྷ་ར། ཨ་ར་བུ་ཏ། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། གོ་དཱ་བ་རི། དེ་བཱི་ཀོ་ཊི། ཀ་ལིངྐ། ལམྦ་ཀ །དེ་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱངས་པས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི། ཀཉྩི་ཀ །ཨོ་ཊི། མཱ་ལ་བ། དེ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པའོ། །ལྔ་པ་ལུས་སེམས་ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམས་པས་ཡུལ་དེ་རྣམས་འཆུན་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པས་བདེ་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེའོ། དྲུག་པ་རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་བས་ཡུལ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད། ལུས་ཀྱི་རྩ་བྲན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཁ་བལྟ། དབུ་མ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རླུང་རང་གནས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་མེ་ཐབ་ཀྱི་དྲུག་ཆིངས་དེས། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩ་གཅིག་དངོས་སུ་འཆུན་ཅིང་། ཀོ་ས་ལ། སུལླི་ར་མ། རཱ་མེ་ཤྭ་རི་གསུམ་ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆུན་པས། ཡུལ་དེ་\n༢༤༨ རྣམས་སུ་རླུང་འགགས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། རྩ་སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱོར་དུ་འགྲོ། ཁམས་དང་སྙིགས་མ་ཕྱེད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ། རྩ་ཁ་བྱེ་བས་དྲོད་སྐྱེ། རྩ་མདུད་འཇིག་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་འདི་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་དྲོད་འུར་གྱིས་འོང་བ་ཡིན། རླུང་བཅུ་དབང་དུ་འདུས་ཏེ་རྐང་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་བས་ཐུར་སེལ་དབང་དུ་སྡུད། ལག་པ་ཞགས་པ་ལྟར་བསྡམས་པས་མཉམ་གནས། མགྲིན་པ་ལྕག་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པས་གྱེན་རྒྱུ། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་གདེངས་པས་སྲོག་འཛིན། རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་བ་དང་། ལུས་ལི་རི་ལྟར་བསྒྲིམ་པས་ལས་ཁྱབ་བྱེད་དབང་དུ་སྡུད། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས་པས། ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ཕ་རྒྱུད་ནས་རླུང་གཙོར་སྟོན། མ་རྒྱུད་ནས་རྩ་གཙོར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་གནད་འཐིམས་པ་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལགས། གཞན་ཀུན་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་འོལ་ཚོད་ཙམ་ཡོད་དེ། མིང་རྐྱང་ཙམ་ལས། འདི་ལ་གནང་འདི་ཡོད་མེད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། རླུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཅེས་པའི་གནད་འདི་སུས་ཀྱང་གོ་བ་མེད། ཐབས་ལམ་པ་ཐམས་ཅད་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་གནས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། དེ་ཀས་ལས་ཟིན་པ་ཚོད། ཕྱི་རུ་སོང་ན་ཡོན་ཏན་ཕྱང་པ་ཚོད་དུ་བྱས་ནས་རྩོལ་བ་ཆེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བཞི་ག་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་རླུང་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་མ་གོ་བ་ཡིན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ཚད་རླུང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ཡོང་བ་མིན། དེ་ལ་ལུས་སེམས་བེམ་རིག་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་ཕྱི་ནང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་སྣང་ངོ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་ཐ་དད་མེད། དབུ་མར་ཚུད་པ་ཅེས་པ་ཡང་ཕྱི་ནང་མེད་པར་རླུང་\n༢༤༩ སེམས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་དྭངས་ཏེ་འགྱུ་བ་དང་བྲལ་བ་གཅིག་ཡིན་གྱི། རླུང་ཐམས་ཅད་རྩ་གཅིག་གི་ནང་དུ་བསྟུམས་ནས་སྡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབུ་མ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་རྩ་དབུ་མར་ཚུད་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་ནང་མེད་པར་རླུང་སེམས་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་དྭངས་ཏེ། འབྱུང་འཇུག་གི་རླུང་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དེས་དབུ་མར་རླུང་འཇུག །དེས་ནང་དུ་ཟིན་པ་དང་འཇུག་པས། རླུང་ཕྱི་རུ་ཟིན་དང་ནང་དུ་ཟིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་མེད། བར་དུ་རླུང་འགྱུ་བ་ལ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱད་མེད། ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པོར་སྐྱེ། སེམས་ཕྱི་རུ་ཟིན་པ་དང་ནང་དུ་ཟིན་པ་དང་འགྱུ་བའི་ཐོག་ཏུ་ཟིན་པ་རྣམས་ཁྱད་མེད་དེ་མི་རྟོག་པ་མཉམ་པོར་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་རླུང་སེམས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔལ་ཆེན་བིརྺ་པས། འབྱུང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཏོང་བའི་ཡན་ལག་གསུམ། འཇུག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་དགང་བའི་ཡན་ལག་གཉིས། གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཁ་སྦྱོར། དེ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་མན་ངག་གསུངས། དུས་འཁོར་ནས་ཀྱང་། རླུང་སྦྱོར་དྲུག་གསུངས་སོ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་མཉམ་པོར་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས། རླུང་བཅུད་དབང་དུ་སྡུས་པ་ལ། རླུང་ལ་ཕྲ་བའི་རླུང་དང་རགས་པའི་རླུང་གཉིས། ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚད་དུ་གསལ་གནས་ཟེར་བ་ཡིན་ལ། ཞེས་པའི་རླུང་ལ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་སྟེ་བཅུ། བུག་དགུའི་རླུང་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ཟིན་དགོས། དེ་མ་ཟིན་ན་འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་མདུད་འཇིག་མི་ནུས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་རྩ་མདུད་འཇིག་མི་ནུས། རླུང་འགག་མི་ནུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །ད་ལྟ་རླུང་སྒོམས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱེན་རྒྱུ་ཕྱིར་མི་རྒྱུ་བ་དང་། འོག་སྒོ་ལས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རླུང་སྒོམ་པ་བྱེད་དེ་དོན་མི་འགྲུབ།\n༢༥༠ དེའང་རླུང་དེ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ་གནད་ལྔ་སྟེ། རླུང་ལྡོག་པ་མི་འབྱུང་བ་འབུད་པའི་གནད། རླུང་དང་གནས་སུ་བཟུད་བ་རྔུབ་པའི་གནད། རླུང་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དགང་བའི་གནད། རླུང་རྩ་མིག་ཏུ་གདབ་པ་གཞིལ་བའི་གནད། རླུང་ཕྱི་ནང་བསྲེ་བ་གཏོང་བའི་གནད་དོ། །རླུང་སྦྱོར་དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལས་བཤད་དེ། གདན་བཞི་ལས། རྔུབ་དང་དགང་པ་གཞིལ་བ་དང་། མདའ་ལྟར་འཕང་དང་རྣམ་པ་བཞི། རླུང་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་མ་ཤེས་ན། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཅེས་པ་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་ལྟ་སྟང་བཞི་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡང་འགྲུབ་པར་བཤད་ལ། ཐིག་ལེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ། རྔུབ་པས་བཟུང་བ་དགང་བས་སྐྱིལ་བ། གཏོང་བས་འདྲེན་པ། གཞིལ་བས་དགྲམ་པ་འགྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་རླུང་སྦྱོར་འདིར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འབུད་པ་ནི། དྲག་པོར་གསུམ་འབུད། འཇམ་ལ་རིང་བ་གསུམ་འབུད། ལུས་གཅུ་ཞིང་གསུམ་འབུད་པ་སྟེ། ད་ལ་རྩ་སྦུབས་ན་རླུང་རོ་ངན་པ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། སྣོད་བཀླུ་བཤལ་བྱས་པར་ཟས་ལྟུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རླུང་རོ་མ་བུས་པར་རླུང་བཀག་ན། དཔེར་ན་འོ་མ་རུལ་པ་ཐགས་གཅིག་གིས། འོ་མ་ཟངས་གང་བ་འདྲུལ་བ་ལྟར། རྩ་སྦུབས་ཀྱི་རླུང་རོ་ངན་པ་དེས་རླུང་བཀག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱས་ནས་གེགས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་སྦྱངས་པས་རླུང་གི་ནད་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་། གཞན་ཡང་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དྭངས། འདུ་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ། ལུས་ཡང་ཞིང་མགྱོགས། ལུས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས། གེགས་སྔར་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་སྟེ། རྗེ་ཀོ་བྲག་པའི་གེགས་སེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་འདྲིལ་བའི་རླུང་སྦྱོར་ཡིན་པས། འདུད་བ་དགུའི་གནད་མ་འཆུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་རྔུབས་བ་ནི། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་གུབས་དྲག་ལ་རིང་བ་རྔུབ་ལ། རླུང་གི་ཤུགས་རྫོགས་པ་དང་མཆིལ་མ་ཐིག་གཅིག་དང་སྦྲགས་ལ། མཉམ་\n༢༥༡ བཞག་ཅེར་གྱིས་བསྒྲིམ་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་ལྡིགས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་གཏོང་བའོ། །དཔེར་ན་སྦུད་པ་རླུང་གིས་གང་ཡང་། སེ་ཁར་མ་འདྲིལ་ན་མེ་མི་ཕེར། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་རླུང་གིས་གང་ཡང་ལྟེ་འོག་གི་གནས་སུ་མ་འདྲིལ་ན་བདེ་དྲོད་མི་སྐྱེ། གསུམ་པ་དགང་བ་ནི། དེ་ནས་མར་ཙིར་མི་མནོན་པར་རོ་སྟོད་སེང་བྱས་ལ། སོ་བར་བག་ཙམ་བཞག །རླུང་རང་ས་རུ་སེང་ངེ་ཁེགས་པ་ལ་ཁྲིམ་མེ་བསྒྲིམས་ནས། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གཏོད་པ་ཡིན། མ་བསྒྲིམས་ན་ཆུ་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་འགྲོ། འོག་རླུང་ཡང་ལུས་དང་པོ་ཆུས་ཆུས་པ་གསུམ་བྱས་ཏེ་སྲིན་པོའི་ཞལ་ཐེམས་བཏང་ནས་དྲག་ཏུ་འཐེན་འཐེན། རླུང་ཞབས་སོལ་འཇོག་དབུགས་བྱུང་ན་མི་བསྐྱིལ། འོག་རླུང་དང་པོ་ནས་སྡོམ་ན་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་གནད་ཅན་མེད་ན་རླུང་ལོག་མང་བ་ཡིན། རྒྱུ་མཚན་རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་རྟ་གཡག་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་མ་སྙམས་པ་ལས་གེགས་སྐྱོན་འབྱུང་ལ། སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་འབྱོངས་ནས་རླུང་བསྡོམས་པས། སྟེང་རླུང་བདེ་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དྲོད་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཉིས་སྙམས་ནས་གེགས་མི་ལོང་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་སྟེང་འོག་གཉིས་པོ་ཐུབ་པ་དང་དྲག་ཏུ་གཅུན། དེ་ཐུབ་མི་ཐུབ་གཅིག་འཛིན་པ་ཡིན། དེས་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་དགོས་ཏེ། ཁྱབ་བྱེད་ཆེད་དུ་ཟིན་པས་རྩ་རྣམས་ཀྱི་འཕར་བསྟོངས་འགྲོ། ཐུར་སེལ་གྱེན་ལ་ལོག་ཅིང་མེ་རླུང་སྟོབས་འཕེལ་བས་བདེ་དྲོད་སྐྱེ། སྲོག་འཛིན་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཆད། གྱེན་རྒྱུ་གནད་རུ་ཙུད་པས་རླུང་ཚ་གྲང་འདྲེས་ཞིང་དགང་བ་ལ་དབང་ཐོབ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཡང་ཟིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣམས་ལས་བཤོག་ནས་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པར། སྒོམ་ལྔ་རྟོག་མེད་དུ་ཧད་ཀྱིས་འགྲོ། དེ་ལྟར་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཟིལ་པའི་རླུང་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ། རླུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་ནང་དུ་དབང་དུ་\n༢༥༢ སྡུད་པ་སྟེ། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ་ཇི་ཙམ་བཀག་ཀྱང་མི་བདེ་བ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་གཞིལ་བ་ནི། དེ་མི་ཐུབ་པ་དང་། རླུང་གི་དུག་དབྱུང་བ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏང་། ཡང་རྔུབས་ལ་མནན། དེ་ནི་དཔེར་ན་ཇ་བསྐོལ་བའི་གཞུར་ནས་སྤུ་བར་གཡེང་བ་དེ་ཕྱིར་ཕོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་ཐུབ་པ་དང་གཡས་སུ་གཅིག་བཅག །གཡོན་དུ་གཅིག་བཅག །དབུས་སུ་གཅིག་བཅག །ཡང་སེང་གེ་རྩལ་སྤུགས་ཀྱིས་འཕར་ཞིང་བཅག་གོ། །དེས་ནི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཁ་བྱེ་ནས་དབུ་མར་རླུང་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རླུང་སྦྱོར་རོ། འཕར་བ་དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཕེབས་ཏེ་རླུང་མཐོས་པའི་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། ལྔ་པ་བཏང་བ་ནི། ཅུང་ཟད་ནང་དུ་འཐེན་ལ་དྲག་ཏུ་ཤད་ཀྱིས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཏང་། ཕྱི་རུ་གནས་ཚད་ཅིག་བཞག །བཏང་བའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་གུལ་ཙམ་ནང་དུ་འཐན་ལ། དམིགས་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་གལ་ཆེ། དྭངས་མའི་རླུང་ཞབས་འཛིན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནི་རླུང་ཕྲག་རགས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་ནད་ཀྱིས་ཕྱི་རུ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྟེ། ཇི་ཙམ་བཏང་ཡང་མི་བདེ་བ་མེད་ཙ་ན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རླུང་ཕྱི་ནང་རང་འདྲེས་སུ་ཚ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་ངལ་མི་གསོ་བ་རུ་རྔུབས་ནས། གཡས་སུ་རླུང་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཆང་བ་གཅིག །གཡོན་དུ་དེ་རྣམས་ཚང་བ་གཅིག །དབུས་སུ་རླུང་སྦྱོར་དེ་རྣམས་ཚང་བ་གཅིག་སྟེ། དུས་རེ་ལས་ངལ་མི་གསོ་བར་བཞི་སྐོར་རེ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལ་གནད་མ་འཁྲུལ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བཏང་བའི་གནད་གཞིལ་བ་ལ་རགས། གཞིལ་བའི་གནད་དགང་བ་ལ་རགས། དགང་བའི་གནད་རྔུབས་པ་ལ་རགས། རྔུབས་པའི་གནད་འབུད་པ་ལ་རགས་ཏེ། གཅིག་འཁྲུལ་ན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་འགྲོ། དེ་ཡང་རླུང་ལྷག་སྟོད་དུ་ལུས་ན་འབུད་པའི་གནད་འཁྲུལ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མི་ཟིན་ན་དགང་བའི་\n༢༥༣ གནད་འཁྲུལ། སྲོག་རྩོལ་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏིའི་མར་སྣར་མི་འདྲིལ་ན་རྔུབས་པའི་གནད་འཁྲུལ། ཁངས་པ་ལུས་ལ་མི་ཁྲིམས་ན་གཞིལ་བའི་གནད་འཁྲུལ། དབྱུང་བ་མཐུན་དུ་མི་བསློངས་ན་བཏང་བའི་གནད་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྔུབས་པས་འཇུག་པ་ལམ་དུ་བྱེན། དགོང་བ་དང་གཞིལ་བས་གནས་པ་ལམ་དུ་བྱེད། བཏང་བས་དབྱུང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རླུང་སྦྱོར་གཅིག་གིས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་། རླུང་སེམས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས། རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པའི་རླུང་སྦྱོར་འདི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་གསང་དབང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་དང་འདི་ཤ་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད། གཞན་གྱི་རླུང་གེགས་མང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གནང་མང་དུ་འཆུགས་ཡོད་པ་ཡིན། ཐོག་མར་འབུད་པ་མི་ཤེས་དེས་གེགས་མང་། རྔུབས་པ་ལ་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གྲང་ཞིང་སྦོ། དྲག་པས་རྩ་གནས་གཞན་དུ་འབྱེར། ཁ་ནས་རྔུབས་པས་སྙིང་རླུང་འོང་། སྲོག་རྩོལ་གང་རུང་ནས་རྔུབས་པས་ཚེ་ཐུང་། སྣ་སྒོ་ནས་ཟིན་ཙམ་རྔུབས་པས་ཤུགས་མི་རྫོགས། དགང་བ་དབང་དུ་མི་འདུ། འཁྲུལ་འཁོར་སྨད་དུ་བསྐྱུར་མ་ཤེས་པས་སྟོད་མི་བདེ། བདེ་དྲོད་བུལ། དགང་བ་ལ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་མ་ཟིན་པས། ཡུལ་ཉེ་བཞིའི་རླུང་འགག་མི་ནུས་པས་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ། རླུང་ཚ་གྲང་མ་འདྲེས་པས་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་མི་སྐྱེ། གཞིལ་བལ་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་རླུང་སོང་བར་བསྒོམ་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱ་རྦབ་བམ། ཡང་དག་པར་རྒྱུའི་རླུང་ལོག་དོགས་ཡོད། ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་ཁམ་བྱེ་བར་རླུང་དབུ་མར་མི་ཚུད། བཏང་བ་ལ་སྤྱི་བོ་ནས་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྔོ་ཕྱུ་རུ་སོང་བར་བསམ་ཟེར་ཏེ། དེ་ཤིན་ཏུ་གནད་འཁྲུལ་ཚེ་ལ་ནན་ཏན་གནོད། རླུང་ལོག་འོང་། རླུང་ཞབས་འཇོག་སྟེ་དེས་མི་འགྲུབ། རླུང་ཕྱིན་པ་བསྲེ་བ་མ་\n༢༥༤ ཤེས་པར་དཀའ་ལས་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བའི་རླུང་སྒོམ་པ་མང་བར་འདུག །འདི་དེ་རྣམས་དང་ཤ་རྒྱབ་ཏུ་ཡོད་དེ། གེགས་མི་འབྱུང་ལ་ཡོན་ཏན་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་གནད་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད། ཐབས་ལམ་པ་རྣམས་ཕྱག་ལེན་མཐའ་ཆོད་པར་ལེགས་པར་ལག་ཁྲིད་ཚར་བ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི། ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ། སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། བརྡའ་དོན་འཕྲོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་གནད་འཆུགས་ན་བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་མིག་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ། མིག་ཏུ་བསྐལ་པར་བསྒོམས་ཀྱང་རྣ་བ་མིག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་དཀའ། རླན་ལས་མ་བྱུང་བའི་མེ་ཏོག་དཀའ། གནད་དུ་མ་སོང་བའི་སེམས་འཛིན་དཀའི། གསུངས་སོ། །སྒོམ་པ་དོན་གྱི་གནད་རླུང་འབྱུང་བ་ལྔའི་རྟེན། ཁམས་བདུད་རྩི་ལྔའི་དྭངས་མ། ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའམ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་གཟུགས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་འཁྲུལ་བ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་མཉམ་གནས་མེའི་རྟེན། བདེ་ཆེན་མེ་ཤེལ་རྒོད་མ་ཁའི་གནད། ཕག་མོའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཤད་ཀྱི་གཟུགས། དེའི་གནད་མ་འཁྲུལ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་ཨའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་། དུས་སྐབས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཨ་ཤད་ཚེག་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་གྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་ས་ཡོད། འོད་གསལ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་བ་སནྟ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་ན། ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོ་ཙམ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན། འོད་གསལ་འཛིན་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་\n༢༥༥ ཡིན། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུྃ་ཡང་དེར་བསྒོམ་པ་ཡིན། སྙིང་ཁའི་ཕྱི་འདབ་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་ན་གནད་འཆུགས་འགྲོ་སྟེ་ནོར་ས་ཡོད། སྒྱུ་ལུས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་མགྲིན་པ་ཨའི་རྩ་མདུད་ཨའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། ཐིག་ལེ་ཨའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ་ནོར་ས་ཡོད། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་སྤྱི་གཙུག་གི་ཐིག་ལེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་དང་། ཧྃ་རྐྱང་པ་དང་། ཧྃ་བཅུ་དྲུག་པ་དང་། མཛོད་སྤུའི་ཧྃ་ཀྱོག་པོ་དང་། ལྕེ་ཆུང་གི་ཧྃ་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སྒོམ་པ་དུས་ཀྱི་གནད་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་ཏེ་ནོར་ས་ཡོད། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་གནད་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པས་དམིགས་པ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བས། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ཀྱིས་རླུང་དང་། མཆོག་གི་གནས་དེར་རླུང་ཆུད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་རླུང་འཛིན་པའི་གནད་དེ་གོ་བར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཅུན་ཅིང་། གེགས་མང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་མི་གསལ་བ་དང་། སེམས་ཡེངས་པ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། ལུས་སེམས་དབྱེར་མེད། སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ཀྱིས། རླུང་འཁྲུལ་འཁོར་དམིགས་པ་གསུམ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གནད་འདིས་མྱུར་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཡིན་གྱིས། དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་ཤེས་པའི། མགོ་བོར་འདི་བསྒོམ་དང་འཕོངས་སུ་འདི་བསྒོམ་གྱི་དམིགས་པའི་རྣམ་བཞག་མང་པོ་དང་། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེ་གེ་མོའི་གདམས་ངག་འདི་དང་ཞེས་བའི་ཚིག་སྙན་སྙན་འདྲ་བའི་རྫུན་གྱི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པའི་ཐག་རུལ་གྱི་སྣལ་འབྲེང་ཧྲུལ་འཐུད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་རྨོང་པའི་མགོ་བོ་བསྐོར་བ་ལ་ཕན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མི་ཕན་པས། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་\n༢༥༦ གནད་མ་འཆུག་གོལ་ས་མེད་པའི་ཕུལ། ཤུལ་བྲེང་ངེ་བ་འདི་རྣམས་ཤེས་བཟོ་དང་ཚོད་ཡོད་མི་བྱ་བར། ལེགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དྲག་རླུང་གནང་ལྔ་མའི་ཞལ་གདམས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །།།།། །ན་མོ་གུ་རུ་བ། འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མའི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་ལ། དགེ་བཤེས་རྔོག་ཆོས་རྡོར་གྱིས་འབྲི་དཀར་ཟལ་མ་གཅིག་བུ་བརྒྱ་ཐམ་པ། སྦྲ་དང་ཤེལ་མ་སྒོ་ཁྱི་ཚུན་ཆོད་ཕུལ། གཡང་ཉམས་འགྲོ་བྱས་ནས་འབྲི་ཕུད་གཅིག་བཞག །དེ་མིན་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བའི་དུས་སུ། སྤྱིར་དུ་ཡང་གདམས་ངག་མང་དུ་གནང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་འདི་གནང་ནས་བསྒོམས་པས། སྤྱི་བོ་ཚ་ནས་མི་ཟུག་པ་བྱུང་ནས། གདམས་ངག་འདྲ་མི་བདོག་གམ་ཞུ་བྱས་པས། ངའི་གདམས་ངག་གི་གཡང་ཉམས་ནས་འོང་གསུང་། དེར་འབྲི་ཕུད་བཞག་པ་དང་། དེ་མིན་ཡང་ནོར་མང་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས། ལོག་གནོན་དང་ཚེ་སྲིང་བའི་དམིགས་པ་གཉིས་གནང་བ་ཡིན་གསུང་། འཕོ་བ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་རྔོག་ལ་གནང་བ་བྱ་བ་ཡིན། གཏུམ་མོ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མི་ལ་ལ་གནང་བ་བྱ་བ་ཡིན། བཀའ་བརྒྱུད་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཙམ་ན་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱར་བའོ། །སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོང་བ། འཕོ་བ་དངོས་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བྱས་ལ། ཐོག་མར་རླུང་དྲག་ཏུ་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་རླུང་གི་ཕུགས་རྫོགས་ངེས་པ་ཞིག་དྲག་ལ་རིང་བར་རྔུབས་སྟེ། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྐྱུར་ལ། དེ་དང་དུས་མཚུངས་པར་འོག་རླུང་ཡང་བསྡམས་ཏེ། ཁ་སྦྱར་ལ་ཧ་ཅང་མིག་ཅུན་པར་རང་སར་སེང་ངེ་བཟུང་ལ་ཁེབས་ཚད་དུ་དགག །དེ་མི་ཐུབ་པ་དང་། ལན་གཅིག་ལན་གཉིས་\n༢༥༧ གཞིལ་ལ་དེ་མི་ཐུབ་པ་དང་བཏང་། དེ་ལ་དབུག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཕྲེང་དོག་རེ་བསྐྱུར་བའམ། པུས་མོ་གཉིས་པོ་ལ་ལག་པ་མི་དྲག་པར་བསྐོར་ཞིང་སེ་གོལ་རེ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་ཁེགས་ན་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་ངུ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཁེགས་ན་བུམ་པ་ཅན་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཁེགས་ན་བུམ་པ་ཅན་རབ་བོ། །དེའང་དང་པོ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་རླུང་སོ་མ་ཇི་ཚད་ཁེགས་བལྟས་ལ། དེའི་ཐོག་ཏུ་ཞག་རེ་དབུགས་ཁུག་པ་རེ་རེ་ཡུན་གྱིས་རིང་བར་མནན་ཏེ། བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ནས་ཁེགས་ཁེགས་སྦྱང་ངོ་། འཕོ་བ་ལས་སུ་རུང་ནས་ནམ་དགའ་དགར་འཕོ་བ་ལ་བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་ཅན་འབྱོངས་ནས་འཕོ་བ་སྦྱོང་བ་ལ་གསུམ། སྦྱང་བ་དངོས་དང་ལོག་གནོན་དང་། ཚེ་སྲིང་བའི་དམིགས་པའོ། དང་པོ་དུས་ཀྱི་གནད། སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ནམ་ཟླ་བཟང་པོ་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་མཚམས་དམ་པར་བཅད་ལ། ཟས་བཅུད་ཅན་གྱིས་ཁམས་བརྟས་པར་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པས་ནོན། རྐེད་པ་དྲང་པོར་བསྲང་། མགྲིན་པར་དྲང་ཞིང་སྒུ་བར་བྱ། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གི་གནས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམས་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསམ། བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བསྒོམ། ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་བྱེ་རུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ནས་གང་བ་གཅིག་བསམ། དེ་གསང་གནས་སུ་ལྷན་གྱིས་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བུང་བའི་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཆ་དང་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་ཐམས་\n༢༥༨ ཅད་བསྲེགས་ཏེ་ནང་བསེ་རྟའི་རྐྱལ་པ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་དམར་སང་སྟོང་སང་སོང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་རེ་ཆད་ཅིང་གཤང་ལམ་དང་ཆུ་སོ་དང་། ལྟེ་བ་དང་ཁ་དང་སྣ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྨིན་མཚམས་རྣམས་ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་རེས་དགག །སྤྱི་གཙུག་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་ཧ་རེ་བཞག །དེ་ལྟར་ལུས་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ན་ཡར་རྩ་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན། མདའ་སྨྱུག་ཙམ་གཅིག་ཡར་རྩེ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཟུག །མར་རྩེ་གསང་བའི་གནས་སུ་ཟུག་པ་གཅིག་བསམ། དེའི་ནང་ན་ཡར་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དེ་ཤིག་གི་འགྲོས་ཙམ་དུ་གུ་ལུ་ལུ་བྱུང་ནས། ལྟེ་བར་དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཡུན་ཙམ་གཅིག་ངལ་གསོ། །ཡང་དལ་བུས་ཕྱིན་ཏེ་སྙིང་ཁར་དེ་ཙམ་གཅིག་ངལ་གསོ། །མགྲིན་པར་དེ་ཙམ་གཅིག་ངལ་གསོ། །དེ་ནས་དལ་བུས་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་ཏུར་གྱིས་ཐོན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་སིབ་ཀྱིས་སོང་བས། བླ་མ་དང་ཧཱུྃ་ཐ་མི་དད་པར་སྐྱ་ཀའི་གནམ་འཕང་བཞིན་ཡར་རྒྱངས་རྒྱངས་སོང་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་གནས་རྡོ་ཨར་མོ་ལི་ཀའི་སྟེང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཕྱད་དེ་བཞུགས་པ་ལ། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་བཅུའི་ཡུན་ཙམ་གཅིག་རིག་པ་གཏད། ཡང་བླ་མ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་དལ་བུས་མར་བྱོན་ཏེ། བླ་མའི་བཤང་ལམ་ནས་ཧཱུྃ་ཏུར་གྱིས་ཐོན་ནས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་དལ་བུས་བབས་ནས་ལྟེ་འོག་ཏུ་གནས་པ་ལ། དབུགས་ལྔའི་ཡུན་ཙམ་ཞིག་རིག་པ་གཏད། ཡང་གོང་བཞིན་དལ་བུས་ཡར་འདོན། མར་དབབ། དེ་ལྟ་བུ་ནུས་ཆད་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་ནུས་ཚད་དུ་བཟུང་ངོ། །དེ་ལྟར་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བས་ཧཱུྃ་གིས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་པ་དང་། དལ་བུས་བྱེད་པས་རླུང་ལོག་དང་གེགས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། ཧུར་ཕྱུར་བྱས་ན་རླུང་ལོག་འོང་། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་སྦྱོང་ཞིང་འཕྲོ་གཅོད་པའི་དུས་སུ། སྤྱི་བོར་བླ་\n༢༥༩ མས་ཚང་བུག་མི་མངོན་པར་དགག །ཧཱུྃ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བབས་པ་ལ་རིག་པ་ཡུན་རིང་གཏད། རླུང་རོ་མང་དུ་བུས་ཏེ། རིག་པ་སེམས་ཀྱི་སོ་བཟུང་ལ། དལ་བུས་ལངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་རབ་སྤྱི་བོ་འབུར་བའམ། འབྲིང་ཆུ་སེར་ཚིག་པའམ། འགུལ་བའམ། ཐ་མ་ཡང་གཡའ་བའམ་ཟ་བའམ་ན་ཟུག་ནམ་བྱུང་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་རྟགས་བྱུང་བ་དང་ལོག་གནོན་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་བཞིན་ཧཱུྃ་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད། རྡོ་ཨ་མོ་ལི་ཀའི་སྟེང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པ་ལ་དབུགས་ལྔའི་ཡུན་ཙམ་ཞིག་རིག་པ་གཏད། དབུ་མའི་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བབས་པ་ལ་བཅུའི་ཡུན་ཙམ་ཞིག་རིག་པ་གཏད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡ་གིར་ཇེ་ཐུང་མ་ཀིར་ཇི་རིང་ལ་གཏད་དེ། བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་སོང་ཙམ་ལ། བླ་མ་ཡར་མི་འདེབས་པར་ཧཱུྃ་དབུ་མར་དབབ། དེ་ནས་སྤྱི་བོ་ཙམ་དེ་ནས་མགྲིན་པ་ཙམ། དེ་ལས་མར་ཕབ་ལ་མཐར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ལྷན་ཆགས་པ་ཙམ་ལ་རིག་པ་ཡུན་རིང་དུ་གཏད་དེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ཞིང་ཟུག་ཆག་ནས་ཀྱང་ཞག་གསུམ་གྱི་བར་ལ་བསྒོམ་མོ། །གསུམ་པ་ཚེ་རིང་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་གསལ་བར་དམིགས་ལ། དེའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ནས་གང་བདེ་ཡར་ཟད་སྤྱི་གཙུག་ལ་ཐུག །མར་ཟང་འོག་སྒོར་ལྷན་སོང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། དེ་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཞག་བདུན་བསྒོམ་གསུང་། དེ་ལྟར་སྦྱོང་བ། ལོག་གནོན། ཚེ་སྲིང་བའི་དམིགས་པ་གསུམ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་སྟེ། འབྱོངས་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང་། དེ་ནས་གདམས་ངག་ལ་མ་བརྗེད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། ནམ་འཆི་བའི་དུས་ན་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ། །གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་དུག་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་\n༢༦༠ ནས་གདོན་པ། འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་བའི་འཆི་རྟགས་བྱུང་སྟེ་འཆི་བར་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་དང་འཁོར་གཡོགས་དང་རང་ལུས་ལ་མ་ཆག་པར་བྱ། ཕྱི་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་དག་བྱ་ཞིང་། དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མེད་པར་བློས་བཏང་། ཞེ་སྡང་གི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་སུ་དང་སུ་ལ་ཡང་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པར་བྱ་ཏེ། མཁོན་གཅུག་སྦྱངས། གཏི་མུག་གི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ། ནད་དང་ཟུག་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་རིག་པ་དྲུངས་བཏོན་ལ། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་ཉན་དང་ཉམས་མྱོང་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་གདོན་པ་ནི། གདན་བཞི་ལས། དུས་སུ་གྱུར་ན་འཕོ་བྱ་སྟེ། དུས་མིན་ལྷ་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། ཅེས་བས་ནམ་དགའ་དགར་འཕོས་ན་ལྷ་བསད་པའི་ལྟུང་བ་འོང་། ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ཏེ་འབྱུང་བཞི་དང་། །དབང་པོ་ཐིམ་ནས། དབུགས་ཅུང་ཟད་རྩེག་ཅིང་དཀར་དམར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས་ལུས་བཅོས་ཏེ་འཕོ་བའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསམ། སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ཐ་མི་དད་བཞུགས་པར་བསམ། ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཧཱུྃ་དམར་པོ་ནས་གང་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཆ་དང་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསྲེག་པར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་ལས་ཧཱུྃ་བསྒྲིལ་མ་རེ་ཆད་ཅིང་། སྒོ་བརྒྱད་པོ་གོང་བཞིན་བཀག་ལ། ཚངས་བུག་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་\n༢༦༡ བཞག། རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། སྒོ་བརྒྱད་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན། སྒོ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ། སྒོ་བརྒྱད་བཀག་ནས་སྒོ་གཅིག་འབྱེད། མིང་ཡང་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟེར། རླུང་དུས་སུ་ཁེགས་སམ་ལོ་ཙཱ་བ། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་འཆི་ཀའི་རླུང་བཟློག་པ་དཀའ་ན་ཡང་། ཤད་པ་གཅིག་ནང་དུ་ཟློག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། ཧཱུྃ་དེ་ལ་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། དེ་གྱེན་ལ་དྲག་ཏུ་སོང་ནས་ཚང་བུག་ནས་རྒྱངས་ཐོན་ཏེ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རིག་པ་ལྷན་གྱིས་གཏད་ལ་རླུང་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་ཕུལ་བས། བུམ་པ་ཅན་ཐུན་གཅིག་གིས་འཕོའོ། །དེས་ཀྱང་མ་འཕོས་ན་དམིགས་པ་མར་མི་དབབ་པར་རླུང་ཤད་པ་གཅིག་བཟློག་ལ་དྲག་ཏུ་གྱེན་ལ་ཕུལ་བས། གཉིས་པ་ལས་ཅིས་ཀྱང་འཕོའོ། །འཆི་བའི་རླུང་སེམས་ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། ཧཱུྃ་གི་ང་རོ་དྲག་པོ་ཡིས། ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རང་སོ་བཟུང་བ་ནི། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ། དེ་དང་གོང་གི་རང་སེམས་བླ་མའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པ་གཉིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད་དེ། སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་བཞིན་ངོ་ཤེས། བྱེ་མ་དང་ཆུ་སྣ་འཕྲད་པ་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་ཞག་བདུན་གནས་ནུས་ན་དེ་ནས་ཕར་ཚེགས་མེད། དེ་ལ་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་ནུས་ན། མཐོང་སྤང་དང་བསྒོམ་སྤང་གི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ཏེ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སངས་རྒྱས་ནས་བར་དོ་གཟུགས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ་སྣང་བ་འཆར་རོ། །རབ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་བ། འབྲིང་སྒྱུ་ལུས་སུ་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་གླིང་དང་སྐྱེ་གནས་སུ་འཕོ་བ་དང་།\n༢༦༢ དེའི་འཕོ་བའི་འབྲས་བུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། འཕོ་བའི་གཞུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚར་ཆོས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕོ་བ་ཧཱུྃ་དམར་མའི་ཞལ་གདམས། དཔལ་ཡང་དགོན་པའིའོ། །དགེའོ། །།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །ན་མོ་རཏྣ་གུ་ར་བེ། སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ནི། གཞིའི་སྟོང་ལུགས་གཉིས། ལམ་གྱི་སྟོང་ལུགས་གཉིས། འབྲས་བུའི་སྟོང་ལུགས་གཉིས། སྟོང་པའི་འཐད་ལྡན་གཉིས། སྟོང་པ་གཏན་ལ་དབབ་ཐབས་གཉིས། སྟོང་པའི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཅེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་སྟེ། སྤྱིར་སྟོང་པ་ལ། ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་སྟོང་པ། ཀ་པ་ལི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའམ། བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་དང་། སྣང་བ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཅིག་པ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་སྟོང་པའི་རྣམ་བཞག །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཅེས་པ་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་གཅིག་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་པའི་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་འདིའི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་གཞིར་གནས་པ་ལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་བས་བཤད། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་མྱང་ངན་འདས་མི་ཤེས། །གང་ཕྱིར་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །འཛིན་པ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། ཅེས་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་། ཞེས་པ་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཡོད་དང་མེད་པ་འདི་གཉིས་མེད་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་\n༢༦༣ གང་གིས་འདི་ཤེས་མངོན་པར་འབྱུང་། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་དེ་མ་རྟོགས་པས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པས་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་གཞིའི་སྟོང་ལུགས་གཉིས་ནི། ཡོད་དང་མེད་པས་སྟོང་ལ་རྟག་དང་ཆད་པས་སྟོང་། སྣང་དང་སྟོང་པས་སྟོང་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་། ཅེས་པ་སྟེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་པ་སྟེ། དེའང་གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཅེས་པ་ནི། ཡོད་པས་སྟོང་། རྟག་པས་སྟོང་། སྣང་བས་སྟོང་། དུ་མས་སྟོང་། དངོས་པོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཅེས་པ་ནི། མེད་པས་སྟོང་། ཆད་པས་སྟོང་། གཅིག་གིས་སྟོང་། སྟོང་པས་སྟོང་། དངོས་མེད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སྔོན་ལ་སྣང་བར་ཤར་ནས། དེ་ནས་སྟོང་པར་ཐིམ་པའམ། སྔོན་ལ་སྟོང་པ་ཡིན་ལ་ཕྱི་ནས་སྣང་བར་ཤར་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལས་ལོགས་ན་སྟོང་པ་མེད་ཅིང་། སྟོང་པ་ལས་ལོགས་ན་སྣང་བ་མེད་པས། སྣང་སྟོང་གཉིས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས་གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགག་པ་མེད་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས། ཐ་དད་ཆོས་ལ་གནས་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོད་པའང་མ་ཡིན། མེད་པའང་མ་ཡིན། རྟག་པའང་མ་ཡིན། ཆད་པའང་མ་ཡིན། སྣང་\n༢༦༤ བ་ཡང་མ་ཡིན། སྟོང་པའང་མ་ཡིན། དངོས་པོའང་མ་ཡིན། དངོས་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན། འཁོར་བའང་མ་ཡིན། འདས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཅི་ཡང་ཡིན་པས་སྟོང་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཅི་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། གཉིས་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྐྱེ་མེད་པ། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་སྟོང་པ། ཆོས་ཅན་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་སྟོང་པ་སྟེ། ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ། ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མ་གོ་ན་ཆད་ལྟར་འགྲོ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་དུ་མ་གོ་ན། ལས་རྒྱུར་སྨྲ་བར་འགྲོ་བས། དེ་གཉིས་གནད་གཅིག་གིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་ཡང་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་ཐ་མི་དད་པར་གསུངས་པ་དང་། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་གང་དེ་སྟོང་པ་དེ། །གང་གིས་སྟོང་ཉིད་ཤེས་ན་མཁས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ཞེས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བཤད་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་ལ། །ལས་སོ་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་བཏགས། །ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་རྒྱུ་འབྲས་\n༢༦༥ སྟོང་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། །ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པས། ཐ་སྙད་ཀྱི་གདགས་པ་མ་རྙེད་ཅིང་། བློའི་ཡུལ་དུ་བྱར་མ་བཏུབ་པ་དེ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བྱ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ། སྐྱེ་མེད། སྤྲོས་བྲལ། འོད་གསལ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཆོས་དབྱིངས་སམ། ཆོས་ཉིད་ཅེས་པ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱིས་སྟོང་ལུགས་གཉིས་ནི། སྒོམ་དང་ཐ་མལ་གྱིས་སྟོང་ལྟ་དང་ལྟ་མིན་སྟོང་། ཕྱ་དང་མི་བྱེད་འཁོར་གསུམ་ཀུན་དུ་སྟོང་། ཅེས་པ་སྟེ། དང་པོ་ལྟ་བ་དང་ལྟ་མིན་གྱིས་སྟོང་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ངའི་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཅེས་པ་ཡོངས་གཅོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་ལྟ་བས་སྟོང་ལ། འདི་མིན་ཅེས་པ་རྣམ་གཅོད་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་པས་ལྟ་མིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའོ། །དེའང་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོབ་ཀྱང་། ལ་ལའི་ལྟ་བ་མ་ཞིག་ན། གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བ་ཅན། སྨན་པས་བོར་བའི་ནད་པ་བཞིན། ཅེས་པ་དང་། དེ་བས། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ལྟ་བ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་དང་། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཞེན་བསམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཅེས་གསུངས་པས། གོང་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཅི་ཡང་ཡིན་པའི་གནད་ཀས་འདིར་ལྟ་བ་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གཟའ་གཏད་མེད་པས། མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོག་འཛིན་རང་གྲོལ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །བླ་མ་ཞང་གིས། ཡིན་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། མ་ཡིན་པ་ཡང་གང་ཡང་མེད། ཡིན་པ་དང་ནི་མིན་པ་གཉིས།\n༢༦༦ ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། ལྟོས་པ་ཟད་ལ་ལྟ་བ་མེད། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །སྒོམ་གྱིས་སྟོང་པ་ཐ་མལ་གྱིས་སྟོང་པའི་སྒོམ་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ནི་སེམས་རང་ལུགས་བཞག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་འགགས་པའི་དུས་ན་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་སྒོམ་གྱིས་སྟོང་ལ་རང་རིག་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཐ་མལ་གྱིས་སྟོང་པའོ། །ཡང་འདི་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བློས་བྱས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག་པས་བསྒོམ་གྱིས་སྟོང་ལ། །འདི་བསྒོམ་མིན་ནོ་ཞེས་སྤོང་བྱའམ་དོར་བྱ་མི་འདུག་པས་ཐ་མལ་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་གྲོལ་འགྱུར་གྱིས། སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །བྱ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པའམ་མི་བྱེད་པས་སྟོང་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པས་སྟོང་སྟེ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཉིད་ན། གཏང་བྱའི་ཡུལ། གཏོང་མཁན་གྱི་བདག །བཏང་བའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་ཡོད་མ་མྱོང་ལ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཤར་ཅིང་། མ་འགགས་ཅིང་ཡ་མ་བྲལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་ལྟར་མ་འགགས། བྱ་བ་བྱེད་མཁན་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ཅིངས་གྲོལ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ། འགགས་པ་གཙུག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་སྦྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མ་བྲལ་བ། བཟོད་པ་དང་མ་བྲལ་བ། བརྩོན་འགྲུས་མ་བྲལ་བ། བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ། ཐབས་དང་མ་བྲལ་བའོ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་རབ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ། བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་ལ་\n༢༦༧ སོགས་པ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ནོར་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལྟར་ལམ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་སྟོང་ལུགས་གཉིས་ནི། སྣང་དང་སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་། རྟོག་དང་རྟོག་མེད་འཁོར་དང་འདས་པས་སྟོང་། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བས་སྟོང་སྟེ། ཞེན་པས་བརྟས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མི་མངའ། སྣང་མེད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་སྣང་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འགག་པ་མེད། ཡེ་ཤེས་ཡོད་པས་སྟོང་སྟེ། ཡོད་པ་དངོས་ཅན་གྱི་ཡང་དག་ཞིག་གྲུབ་པ་མེད། མེད་པས་སྟོང་སྟེ་ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་བཞུགས། རྟོག་པས་སྟོང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་དང་། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མི་མངའ། རྟོག་མེད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། སོ་སོར་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ཤིང་དུས་གསུམ་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ལ། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་བས་སྟོང་སྟེ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་ལ་མི་གནས། འདས་པས་སྟོང་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཞི་བ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཉེས་པ་ཟད་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་འཁྲུལ་སྣང་གཞི་དང་ལམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་བཀབ་ནས་སྣང་བ་ཡོད་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མ་ཆད་དང་། རྟོག་པ་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་\n༢༦༨ འབྱུང་བར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་གི་མུར་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གོ་བ་མིན་ན། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པའི་མདོ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་མཐོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་མཐོང་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་སྟོང་པའི་འཐད་ལྡན་ནི། སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་དག་སྡིག་འབྲས་བུ་འབྱིན། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྡོག་ཏུ་བཏུབ། ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་ཅིང་ཅིར་ཡང་བྱར་བཏུབ་པ་སྟེ། བསམ་པའི་རང་གཟུགས་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། སྟོང་པ་ལས་སྟོང་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་དཀར་ནག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་། མ་འདྲེས་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཅི་ཡང་མིན་པས། ཕྱོགས་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདར་ཡང་བཏུབ་པ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཀོ་འཐས་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། སྡིག་པ་བཤགས་སུ་བཏུབ་ལ། དགེ་བ་བསྔོ་རུ་བཏུབ། འཁྲུལ་སྣང་ལྡོག་ཏུ་བཏུབ་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དགེ་བ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་མཆོག་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དངོས་གཞིར་གནས་ཅིང་། དེ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མདོར་ན་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་རུ་བཏུབ་ལ། མི་རྒྱ་\n༢༦༩ བའི་རང་དབང་མེད་པའོ། །སྟོང་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཡང་ཕུགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་དུས་ལས་འདས་ཅིང་། དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དུས་ལ་དབང་སྒྱུར་བས། དུས་བསྐལ་པ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཁྱད་མེད་པ་དང་། དུས་གསུམ་དང་དུས་མངོན་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། སྣང་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་སྟོང་གསུམ་ཉུངས་འབྱུང་ཚུད་པ་དང་། བ་པུའི་བུ་ག་ནས་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ལུགས་བཟློག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། གཟུགས་རྟག་བརྟེན་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་སྟོང་པ་དེ་གཏན་ལ་དབབ་ལུགས་ཀྱི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ནི། མ་བྱས་ཡུལ་མེད་རང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། གདོད་ནས་ཡོད་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས། ཅེས་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་མཆོག་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རང་སྟོང་། ཡེ་སྟོང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །རང་སྟོང་པས་ཡུལ་མེད་དེ། སྟོང་བྱ་ཕྱི་རུ་བཞག་ནས། སྟོང་མཁན་ནང་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་རིག་རང་སྟོང་པའོ། །ཡེ་སྟོང་པ་དུས་བློ་བུར་དུ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། སྔོན་ལ་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ལ་དེ་ནས་སྟོང་པ་སོང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གདོད་མ་ནས་སྟོང་ཞིང་། དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཅོས་ནས་སྟོང་དུ་བཅུག་པའམ། སེམས་ཅན་གྱིས་སྦྱངས་ནས་སྟོང་དུ་བཅུག་པའམ། ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ནས་སྟོང་དུ་བཅུག་པའམ། བླ་མ་གདམས་ངག་ཆེ་ནས་བྱས་བའམ། སློབ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་ནས་བྱས་པའམ། སྣང་བ་བཀག་ནས་སྟོང་པ་བསྒྲུབས་\n༢༧༠ པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་། ངོ་བོས་སྟོང་པ་དུས་གསུམ་དུས་མེད་པས་སྟོང་པ། སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བ་ལས། ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དག་སྟེ། འདས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གང་སྐྱེས་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་དེ་བརྗོད་བྱ། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་དེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པར་གཅིག །ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཤིང་། རྟོག་གེ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་གཏན་ལ་ཕེབས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། རང་མཚན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྡའ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་མཚན་མས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་སད་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པ་སྟོང་པའི་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལ། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་དངོས་པོའི་གཤིས། མེད་པའི་སྟོང་པ་འདྲ་མེན་ནོར་སར་ནོར། ཅེས་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་སྟོང་པ་སོགས་སྤྲོས་པས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་དངོས་པོའ་གཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི། མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲལ་ཞིང་།\n༢༧༡ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཡོད་པ་པོ་ནི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ། །མེད་པ་པོ་ནི་ངན་འགྲོར་འགྲོ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནི། །གཉིས་ལ་མི་བརྟེན་ཐར་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན། །ཉེས་ཀུན་དེ་ཡི་རྩ་བ་ཅན། །དེ་ཡང་འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་ལས་བྱུང་། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་བས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་ཀུན་སྤོང་། །ཅེས་པ་དང་། མདོ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སྐལ་པ་དམན་པས་ཆོས་འདི་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེར་མི་ནུས། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་པ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་གཤིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ལས་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ཅིང་། །མྱུར་དུ་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཅིང་། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །མེད་པའི་སྟོང་པ་འདྲ་མེན་ནོར་སར་ནོར། ཅེས་པ་ནི། སྟོང་པ་དང་མེད་པ་འདྲ་མེན་གྱི་ནོར་སར་ནོར་བ་ཡིན་པས། སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཅང་མེད་ཕྱང་ཆད་གཅིག་ཏུ་གོ་ན། བློ་གྲོས་རྨོངས་ཤིང་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ནོར་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས། སྡུད་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོགས་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། ཅེས་དང་། ས་ར་ཧས་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད། དངོས་མེད་རྟོག་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། ཅེས་པ་དང་། ཡུམ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན། །ཅེས་པ་དང་། ཆོས་སྤྱོད་མངོན་རྟོགས་ལས། །སྟོང་པའི་བདག་པོ་\n༢༧༢ སྟོང་པའི་འགྲོ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ། ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཉེས། ཐབས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་མེད་པ་མ་ནོར་བར་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདྲེས་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་མི་བྱའོ། །ཅེས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། སེང་གེ་གང་ལའང་མི་འཇིགས་མོད། །མེ་ཆེན་བྱུང་ན་འཇིགས་པ་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །ཆོས་གཞན་གང་ལའང་མི་འཇིགས་ཀྱང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །ཅེས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་མའི་ཞལ་གདམས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །།།།། ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྣང་དང་སྟོང་པས་སྟོང་ལ་རྟོག་དང་ཆད་པས་སྟོང་། །ཡོད་དང་མེད་པས་སྟོང་ལ་གཅིག་དང་དུ་མས་སྟོང་། ༡ །བསྒོམ་དང་ཐ་མལ་གྱིས་སྟོང་ལྟ་དང་ལྟ་མིན་སྟོང་། །བྱ་དང་མི་བྱེད་འཁོར་གསུམ་ཀུན་དུ་སྟོང་། ༢ །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་འཁོར་དང་འདས་པས་སྟོང་། །སྣང་དང་སྣང་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་། ༣ །སྟོང་དང་བརྟེན་འབྱུང་དབྱེར་མེད་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ལྡོག་ཏུ་བཏུབ། ༤ །མ་བྱས་ཡུལ་མེད་རང་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཡེ་ནས་ཡོད་པ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཤེས། ༥ །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཟུང་འཇུག་དངོས་པོའི་གཤིས། །མེད་པའི་སྟོང་པ་འདྲ་མིན་ནོར་སར་ནོར། ༦ །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་རྣལ་དུ་སྟོན་པའི་ཡེ་གེ་།།།། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེ་བ་འགའི་དཔོན་སློབ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟ་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་མཉམ་པའི་མོས་གུས་ཡོད་པས། དུས་མཆོད་ཀྱང་ཁྲིག་གེ་མཛད།\n༢༧༣ རྟོག་པ་ལ་བོགས་མེད་ཙ་ན་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བོགས་འདོན་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཡང་གསོལ་བ་འདེབས་གསུངས། སྤྱིར་ཡང་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཞལ་མང་དུ་འཇལ་བས། ཞང་གི་ཆོས་ཚོ་ལ་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལ་བདའ་མི་དགོས། ཞང་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱུད་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ཡིན་གསུངས། ད་ལྟ་ཡང་གསོལ་བ་ནམ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་མཇལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་གདའ་འོ། །ད་རེས་འདིར་ཇི་ལྟར་མཇལ་ན། རས་སྔོན་མདའ་རུ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཁོར་ཤས་གཅིག་གིས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སྔར་ཡུམ་བཞུགས་པ་ལ་ཡུམ་དགོན་པར་གཤེགས་པའི་ནུབ་མོ་ཁ་བ་གཅིག་བྱུང་། དེར་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་ང་དགའོ་མི་རྒྱལ་བར་འདུག་སྟེ། གན་མོ་ལྷང་ནང་འཕྲེང་ཡིན་ཡོད་སྙམ་པ་གཅིག་བྱུང་། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་མའི་དྲིན་དྲན། དེར་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་བྱས་པའི་དྲིན་དྲན་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་སྤྱན་ཆབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སྨོན་ལམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཏབ། དེའི་དུས་སུ་ལམ་དུ་བཏང་ཤེས་ནང་འགྲོ་དོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་ཀས་འགྲིགས་པ་ལ། ངས་མ་ཤེས་པར་ཕ་རོ་མྱངས་གསུངས། དེའི་མཐར་ཐུག་ཐ་མལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྱམས་སོང་ནས། ཉེ་གནས་པས་ཚ་བ་དྲངས་པ་ཡང་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་པ་བྱུང་འདུག་སྟེ་གསོལ་བ་མ་བྱུང་འདུག །དེ་ནས་དར་ཅིག་རྩ་ན། ཉི་བཞུར་ཐལ་ལེ་བ་གཅིག་ཡུད་བྱུང་། ཡང་དེ་མ་ཐག་ཕྱམས་སོང་། དེའི་བར་ལ་ཉེ་གནས་པས་འབོད་ནི་མ་ནུས། ཡང་ཡང་བསྐོར། དགོང་མོར་སོང་བ་དང་ཁོང་ཚོས་སྐོར་བའི་རྡོག་སྒྲས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ས་དེ་ནས་དེར་རྣམ་རྟོག་གི་སྦུན་ཐག་ཆད་ནས། གསལ་སྟོང་དུ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་བཏོན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སོང་། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་པའི་ཐག་ཆོད་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཆོས་མང་པོ་གཅིག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། གེགས་སེལ་གཟེར་ལྔའི་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་འདྲེ་ཕ་མ་ཡིན། བླ་མ་ཡིན། ཡི་དམ་ཡིན། ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་གསུངས་པ་ལས། འདི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་མི་འདུག །ལམ་དུ་འཁྱེར་\n༢༧༤ ལུགས་གཅིག་ཡོད་སྙམ་ནས་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེའི་ནུབ་མོ་མཚན་ལམ་ན། ན་བཀྲའི་བྲག་རྐེད་ཡིན་སྙམ་བཞིག་ན། །སྤང་ཁུད་སེར་སྡིང་ངེ་བ་ཞིག་ན། བླ་མ་ཞང་རིན་པོ་ཆེ་ཁྲི་གཅིག་གི་ལ་ན་བཞུགས། དར་ཐོད་གཅིག་མཛད། གདུགས་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུབ། བུད་མེད་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས་བརྟེན་ནས་མདུན་ན་བཙུན་པ་འདྲ་བ་ཤས་གཅིག་དང་། མི་སྐྱ་འདྲ་བ་དང་མཐའ་མན་སྤྲང་པོ་འདྲ་བའི་ཞས་ཞིས་འདྲ་འདུག་པས། ངས་དེས་དགའ་བ་དང་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ཕྱག་མང་དུ་བཙལ། དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་བླ་མ་ཞང་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཅིག་གསོལ་གིན་འདུག་པས། ང་ལ་ཡང་རྒུན་འབྲུམ་འོལ་འདྲ་བའི་ཆེ་ཆུང་རྒུན་འབྲུམ་ཙམ་བྱས་པའི་སྤྲིན་སྤྲིན་པའི་འདི་ཡིན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གནང་། དེ་གསོལ་བས་རོ་མངར་ཤུལ་ཕྲིལ་བ། སྔར་ལྗགས་ལ་འཇོག་མ་མྱོང་བའི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་། ནང་པར་མནལ་སད་ཙ་ན་ཡང་དེའི་རོ་དེ་ལྗགས་དང་ཚེམས་ཀྱི་བར་དུ་ཆགས་ནས་ཞག་འགའ་ཞིག་བྱུང་། ད་ལྟ་ཡང་ཁམས་ནམ་བཟའ་ཙ་ན་ཡོད་གསུངས། དེའི་དུས་སུ་གསང་སྤྱོད་རྨོང་ལམ་མ་གནང་བའོ། །དེའང་། ལྷ་འདྲེ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙེན་འདི། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འདི་ལྟར་རོ། །ཕ་མ་ཡིན་གྱིས་བྱམས་བསྒོམས། །བླ་མ་ཡིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡི་དམ་ཡིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཞུས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡིན་གྱིས་ངང་ལ་ཞོག་གསུངས། །དེའི་འདྲོག་ལ་མནལ་སད་ནས་ཆོས་རྣམ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཚུལ་གྱི་གསང་སྤྱོད་འདི་ཐུགས་ལ་ལམ་མེ་ཤར་ནས་འདུག །གཞན་ཡང་སྐུའི་བཀོད་པ་དང་འཁོར་གྱི་བྱེད་པ་དེ་རྣམས་ལ་གོ་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསང་སྤྱོད་འདི་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་བཞི་སྟེ། ལྷ་འདྲེ་ཕ་མར་ཤེས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་བ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྤྱོད་དང་། ཡི་དམ་དུ་ཤེས་པས་\n༢༧༥ ཀུན་རྫོབ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྒྱུ་ལུས་ཞིང་སྦྱོང་གི་གསང་སྤྱོད་དང་། བླ་མར་ཤེས་པས་ལམ་ཟབ་མོ་མོས་གུས་གྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དག་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་གསང་སྤྱོད་དང་། ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྣང་སྲིད་རྒྱ་ཐེགས་ཀྱི་གསང་སྤྱོད་དོ། །དེ་རེ་རེ་ལ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་སྤྱིར་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་པའི་གཤིས་ལ་ལྷ་འདྲེ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་དང་། རང་དང་གཞན་སྣང་ལ་སོགས་པའི་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པས། དུས་གསུམ་དུ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ཙམ་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་མི་བསློངས་པས། དོན་དམ་པར་ལྷ་འདྲེ་མ་གྲུབ་པས་བསླང་བྱ་སློང་བྱེད་ཀྱང་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷ་འདྲེ་མེད་བྱས་ན་སྐུར་འདེབས་སུ་གོལ་བས་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་རང་དུ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་ལྷ་འདྲེ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་རང་དང་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྟག་བརྟན་ཐེར་ཟུག་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་མེད་པས། བཏགས་ཆགས་ལྟར་སྣང་བ་སྒྲུབས་འགྲུབ་ཡིན་ཚུལ་ངེས་པ་མེད་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུག་གསུམ་རང་ཁ་མར་ཡོད་པའི་དུས་ན། དེའི་རང་གཟུགས་ལྷ་འདྲེ་ཡང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་སུ་ཡོད་ལ། རང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་དུས་ན། ལྷ་འདྲེ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མར་ཡོད་ལ། རང་སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དུས་ན། ལྷ་འདྲེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཡོད་ལ། རང་རྫོགས་རིམ་ཀྱི་སྙིང་པོ་མོས་གུས་གཙོར་བྱེད་པའི་དུས་ན། ལྷ་འདྲེ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་ལ། རང་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ན། ལྷ་འདྲེ་དེ་ལྷན་སྐྱེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡོད་པ་སྟེ།\n༢༧༦ ནང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཡང་དེར་སྣང་བས། སྣང་བ་རང་སེམས་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ལ། རང་ཐ་མལ་ལ་སེམས་ཅན་ལྷ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་བཏུབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་སྟེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཕ་མ་བྱས་ཅིང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་པའི་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མདོ་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་སྟེ། ལུང་དེ་དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་གསལ་པོར་གསུངས་ཏེ། དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ། ཕན་འདོགས་གནོད་སྐྱོབ་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དྲིན་ལན་ལྡོན་དགོས། དེ་ལ་ཕ་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཞེ་སྡང་བྲེང་པ་གཅིག་བྱུང་ན། སེམས་བསྐྱེད་རྒྱས་ཀྱང་མ་ཐོབ། བློ་སྦྱོང་བྱས་ཀྱང་མ་འབྱོངས་པ་ཡིན། ད་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ན་ཕ་མ་ཡིན། ཕ་མ་ཡིན་ན་ལྷ་འདྲེ་མིན་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་རུ་ཤེས་ཤིང་བློ་སྣ་གཞན་དོན་དུ་སྦྱོང་བའི་ལྟ་བའི་གོ་ཆ་གྱོན། ད་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་ལམ་དུ་བཏང་སྟེ། ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་དམ་གནོད་པ་དེ་ཉིད་རང་གནང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་བྱུང་ཞིང་། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས། སྐྱོན་གྱིས་ས་བོན་རང་ལ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་གནས་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་\n༢༧༧ ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་མ་ཡིན། སྒོས་གནོད་ཅིང་བར་ཆད་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་འདི་རྣམས་བདག་གི་མ་ཡིན། དྲིའང་ལན་གྲངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མ་བྱས་ཅིང་། མ་བྱེད་པའི་དུས་ན་བདེ་སྡུག་གཏམ་ངན་གསུམ་ལ་མ་བལྟས་པར་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ཤིན་ཏུ་དྲན་ཆེ། དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དྲིན་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཕན་འདགས། ཇི་ལྟར་དྲིན་ལན་གླན། ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ལ་དགོད། མ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བདག་གི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་འདི་རྣམས་འདོད་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་འདུག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འདུག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས། འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱས་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་བྱས་ལ་སྐྱོབ། གནོད་པ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསལ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཡིས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་རེ་དགའ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་དགའ་སྟེ། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ན་རེ་དགའ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ན་རང་ཉིད་ཇི་ལྟར་སོང་ན་ཡང་སོང་སྟེ་སྙམ་པའི་དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་དགྲ་ཟིན་ཉེ་རིང་མེད་པར་མཐོ་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་སྙམས་ཤིང་། དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྡུ་ཞིང་གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་དང་གནོད་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་\n༢༧༨ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་སྐྱོན་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །ལྷ་འདྲེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་བརྩམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནག་པོའི་འབྲེལ་པ་བྱས་ནས་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ། དང་། ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་ཞི་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ནས། དུས་དང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་གི་གདུལ་བྱར་གྱུར་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་བློ་སྦྱང་། དེ་ནས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་རང་གི་བློས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་དོར་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་ཡོད་མ་མྱོང་ལ། ལྷ་འདྲེ་དང་བར་ཆད་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་ན་རང་ངོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཕྱམས་ཀྱིས་བཞག་གོ །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རང་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ལྷང་ཤར་བའི་དུས་ན་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་རུ་འཆར་ཞིང་། གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་རུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ད་རང་ལས་གདོན་ནམ་གནོད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་ཟིན་པ་ཡིན་ནའང་། གོང་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་ནད་དང་གདོན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་འབྲི་ཁུང་པ་ལ། ཨེ་ཆུང་སྒོམ་ཕུག་ཏུ་མཛེ་ནད་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པས་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བསྙུང་ནད་དེ་དྭངས་ཤིང་། ཕྱིས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་ཁྲིད་དེས་མཛེ་ཕོ་མང་པོའི་དོན་མཛོད་དེ། མཛེ་འུར་འདེད་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་ཐུལ་བ་དང་ནད་སེལ་བ་དུས་གཅིག་འོང་སྟེ། ལྷ་འདྲེའི་གནོད་བའི་བསམ་སྦྱོར་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་དེ་ཉིད་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོ་འབྱེ་ཞིང་། གོང་\n༢༧༩ གི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེས་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། བྱམས་པས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གནོན་ཞི་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷ་འདྲེའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་འཆར་བ་དང་། དགའ་བས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གདོན་བགེགས་དེ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གདོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་ཚད་མེད་པའི་ལྷ་འདྲེའི་དོན་བྱེད་ཅིང་། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་དང་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་སྦྱང་གཞི་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་མེས་པོ་ལྷ་ཚངས་པ་ཡིན་པས་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་བས་དབང་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དེའི་གཡོག་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷ་འདྲེ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱར་འགྱུར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ལྟ་བུའམ། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའང་དེའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསྡུས་པས་བློ་སྦྱོང་གི་བོགས་འདོན་ཅིང་། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པས་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་བདེ་ཆོས་མྱུར་དུ་བསྐྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ནི། འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དང་བདག་འཛིན་གྱི་ལྟོས་ཐག་བཅད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཅོད་པར་ཕྱིན་ལ་རོ་མཉམ་ཞིང་ཐག་བཅད་དོ། དེའང་རང་ལ་ལྷ་འདྲེ་གདོན་ཟེར་བ་ཡོད་ན་དེའི་ས་རུ་འགྲོ། དེ་མ་ཡིན་ན་གང་གཉན་ས་འདྲེ་ཆེ་བའི་སར་ཕྱིན་ལ། དེའི་ཡངས་དམིགས་སམ་གང་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བ་རུ་ཕྱིན་ལ་མལ་བཅས་ཏེ། ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་གནས་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་དང་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་གནས་བདག་དེས་གཙོ་བྱས་པའི་སེམས་\n༢༨༠ ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གོང་གི་ཚད་མེད་པ་བཞི་པོ་དེ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་ལ། ཡུན་རིང་དུ་གནད་དུ་བཏང་། དེར་འཇིགས་པ་དང་ཡང་བའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་འདི་སེམས་ཅན་མ་རུ་མ་ཤེས་པས། གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་དུ་བཟུང་བས་ལན། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་དོན་དུ་མ་ཐོངས་པས། རང་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་སྐྱེས་པས་ལན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁ་ཙམ་དང་ཚིག་ཙམ་དང་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་འདུག་པ། ཁྱོད་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདུག་པ་སྙམ་དུ་རང་ལ་ཐག་བཅད་དེ་སྐྱོན་གྱི་རྩ་བ་བཏོན་ལ། ལྷ་འདྲེ་འདི་ནི་དྲིན་ཅན་མ་ཡིན་ན། ཕ་མས་འཇིགས་སམ། ཕ་མ་ལ་བག་ཚའམ། གཞི་བདག་གིས་གཙོར་བྱས་བའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལ། སྔོན་ཆད་དྲིན་ལན་གང་ཡང་མ་ལོན་པས། ད་རེས་ལུས་འདི་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སྙིང་རྗེ་དུང་བ་གཅིག་བསྒོམས་ལ་གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐིབས་ཀྱིས་བྱུང་བར་བསམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་རུ་ཤེས་པས་དྲིན་ཆེན་གྱི་མཁྱེད་རྣམས་ལ་དྲིན་ལན་དུ་སྟོར་བས་ཤ་དགའ་བ་ཤ་ཁྱེར། ཁྲག་དགའ་བ་ཁྲག་ཁྱེར། རུས་པ་དགའ་བ་རུས་པ་ཁྱེར། སོ་སོ་ཅི་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག །ད་ལྟར་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་པས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅས་ལ་ལིང་ཀྱིས་བསྐྱུར་ལ། ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཕྱི་མིག་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་སེས་ཀྱིས་བཞག་སྟེ། སེམས་བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཕྱམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ནས་གོང་ལྟར་ལ་འདྲེ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་རང་དང་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་ངོ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ལ། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པ་དང་། ཉིན་པར་ལ་སོགས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་\n༢༨༡ ལ་ལྟེམ་བརྐྱང་བྱུང་ཞིང་། འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་གོང་ལྟར་གནད་དུ་བསྣུན་ཅིང་། ལུས་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། ཀུན་འཇུག་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མང་དུ་གདབ་ཅིང་། ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་གདུལ་བྱར་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏང་། དཀར་པོའི་འབྲེལ་གདགས། གཞན་དོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག །དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་རང་གི་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཡ་ང་བའི་ཁུ་འཁྲིགས་ཆོད་དེ། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྒོམ། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོས་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་སློང་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། སྨིན་བྱེད་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་ལྷ་མོ། །ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཤིག་གུད་དུ་བྱུང་ན་བུམ་དབང་བསྐུར་ཡང་མ་ཐོབ་ལ། སྐྱེད་རིམ་བསྒོམས་ཀྱང་མ་འབྱོངས་པས། དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གཞན་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་དམ་གནོད་པ་བྱུང་ན། རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ལྟེམ་བརྐྱང་ཤོར་ཅིང་། ཐ་མལ་གྱི་སྒོ་གསུམ་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས། སྐྱོན་གྱིས་ས་བོན་རང་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ངམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་བསྒོམ། མདུན་དུ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་བགེགས་དེ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། རང་དང་གནོད་བྱེད་གཉིས་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་\n༢༨༢ བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་གྱི་གདོན་ཡི་དམ་དུ་ཡོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ཚུར་འཕྲོས་པས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུལ་རིག་པ་གཏད་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །དེའི་བྱེད་ལས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམས་པས་འབྲོས་མི་ནུས་པ་ཡིན། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པས་རྫུ་མི་ནུས་པ་ཡིན། བགེགས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པས་བསམ་སྦྱོར་ཕན་བདེ་རུ་ལྡོག་པ་ཡིན། རང་ཡི་དམ་དུ་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་པས་བགེགས་དེ་རང་གི་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་། འོད་ཟེར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་དེས་དེའི་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལ་ནུས་པ་སྐྱེས་ཚད་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་དེའི་ནུས་པར་འཆར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་བགེགས་ཞེས་པས་ཟིན་ཐེར་ཟུག་པ་ཞིག་ཡང་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། རང་གི་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་དུ་བལྟས་ན་འདྲེ་གདོན་དུ་སྣང་ཞིང་དེའི་བྱེད་ལས་གནོད་པ་དང་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་ལ། ཡི་དམ་དུ་བལྟས་ན་ཡི་དམ་དུ་སྣང་ཞིང་དེའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སུ་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་སྤྱོད་ལས། འགྲོ་ལྔ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཉིད། གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་མཁན་ལྟར་གནས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་སུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཅེས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། འཁྲུལ་སྣང་གདོན་བགེགས་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན། །བར་ཆད་ཐེ་འཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡི་དམ་ལྷ། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བྱེད།\n༢༨༣ དོན་མཐའ་ཐུག་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་རུ་མེད། །ཅེས་པ་སྟེ། །རང་གི་ནང་གི་ཐུགས་དམ་གྱི་བྱེད་པས་ཕྱི་རོལ་དུ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆོད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བདུད་ཀྱིས་མཚོན་ཆའི་ཆར་ཕབ་པ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་གྱུར་ཅིག །མི་སྙན་པའི་ང་རོ་བསྟོད་པའི་ཚིགས་བཅད་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཡི་དམ་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་བསྒོམ་པའི་ཀུན་བརྟགས་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་འདྲེ་དེ་ཉིད་ལུས་གཟུགས་སྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ངག་ལོངས་སྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སེམས་ཆོས་སྐུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། ལྷན་སྐྱེས་ཡི་དམ་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ལ། ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་ཅིག་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་ཞིང་ཁམས་སྦྱོར་བར་འགྲོ། སྔར་འདྲེ་གདོན་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལྟོག་ཅིང་། ད་འདྲེ་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཅིང་། སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་འཆར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཞིང་སྦྱོང་གི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཡང་བའི་ཁུ་འཕྲིག་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། རང་ལ་གདོན་སྟབས་པའམ། གང་འདྲ་ཆེ་ཞིང་གཉན་པའི་ས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་གཟུགས་སྣང་སྟོང་མཐོང་ཚད་ཡི་དམ་དུ་ལམ་ལམ་བསྒོམ་ཞིང་། རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་ཕྱིན་ཏེ། གཉན་ས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། གཞི་བདག་དེ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། ཡི་དམ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་རེ་དགའ་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་ཞལ་མཇལ་བ་རེ་དགའ་ན་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པས་རིག་པ་ཧུར་བུན་གྱིས་བཏང་ལ་སྤྲོས་བཅས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཡ་ང་བའམ་འཇིགས་འཇིགས་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་མལ་བཅས་ལ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་གོང་གི་མངོན་\n༢༨༤ རྟོག་བསྒོམས་ལ་འོད་ཟེར་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ །དེ་ལ་ཡང་ཡང་དང་ཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། གདོན་བགེགས་འདི་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན། ཁྱོད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་འཇིགས་སམ། ཡི་དམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ན་དགའ། གསུང་རང་མཇལ་ན་དགའ་བས། ཁྱོད་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་ནི་སྣང་བ་འདི་ཡི་དམ་དུ་མ་ཤེས་པས་འདྲེ་གདོན་དུ་བཟང་བས་ལན་པ་ཡིན་ན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཙམ་པོ་དེས། མ་གྲུབ་ཟིན་སམ་དུ་རང་ལ་ཐག་བཅད་དེ། ཡང་དང་ཁུ་འཕྲིགས་སེ་དེ་ན་ལུས་ཀྱི་གཅེས་འཛིན་འདིས་ལན་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཏང་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ཏེ། རང་གི་མདུན་དུ་མི་མགོ་སྐམ་པོ་གསུམ་གྱི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བསམ། སེམས་ཡི་དམ་དུ་ཡོད་པ་དེས་རང་གི་ཐོད་པས་ཕྱག་སྟེ་སྡང་པ་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བཞུ་སྟེ་དེ་ནས་གཞི་བདག་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་བཅུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་དེ་ནས་ཐོད་པས་གཅུས་ཅིང་དྲངས་པས། ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་རོལ་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ཡོད་པར་བསམ། མཐར་བདག་ལ་མཉེས་ཅིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་གནང་བར་བསམས་ལ། ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་རང་དང་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་སུ་མེད་པར། སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གིས་སུན་ཐག་བཅད་དེ་ཕྱམས་ལིངས་ཀྱི་བཞག་གོ །དེའི་ངང་ལ་གཉིས་ལོག་གོ ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་བྱོན་པ་ཨ་རེ་དགའ། ད་རུང་དེ་བས་ཀྱང་ཆེ་བ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱོན་པར་ཞུའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་ལ། རིག་པ་གྲུང་བཏོན་ཏེ། ཡང་དག་ཉིད་ཆེན་པོའ་ཚོགས་འཁོར་ཅིག་བྱ་སྟེ། གོང་གི་མངོན་རྟོགས་དེ་གནད་དུ་བསྣུན། མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་\n༢༨༥ བསྡུས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ །མཚན་མོ་ཡང་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། ཉིན་པར་དང་རང་གཞན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྐྱང་ཞིང་རང་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཕྱམས་བཞག་པའམ། བཟླས་པ་བྱའོ། །རྒྱུན་གཏོར་གཏོང་ན་གཞི་བདག་དེ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བྱས་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། ཡ་ང་བའི་འཁུ་འཕྲིགས་ནམ་ཆོད་ཆོད་ཉམས་སུ་བླང་། འདིས་མྱུར་དུ་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པར་བྱེད་དེ། གཞན་དུ་ལོ་གསུམ་བསྒོམས་པ་བས། གཉན་སར་ཞག་གསུམ་བསྒོམས་པ་བོགས་ཆེ། གཞན་ཡང་རང་གི་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་ལོ། །གདོན་ལྟ་བ་ཡོད་ན་དེའི་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལྡོག་ལ། །ལྷ་འདྲེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུ་དང་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡིན། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་དགོས། དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་དང་དབྱེ་བ་མེད་བར་བཞུགས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོ་སོ་སྐྱེ་པོ་འབྱུང་བ་སེམས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་ནུས་པས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུང་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་མགོ་བའམ། བླ་མ་མིན་པའི་འདྲེ་གདོན་ཅིག་གུད་དུ་བྱུང་ན་མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། བྱིན་རླབས་ཞུས་ཀྱང་མ་ཞུགས་\n༢༨༦ པ་ཡིན། ཕྱོགས་འཛིན་ཞེན་པའི་མོས་ཞུས་དེས་དོན་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གཞན་ལྷ་འདྲེ་བཟང་ངན་མཐོ་དམན་མེད་པར་སྣང་བ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་དམ་གནོད་པ་བྱུང་ན། རང་གི་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་བརྐྱང་བྱུང་ནས། སྣང་བ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདྲེ་གདོན་དུ་བཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་དེའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྒོམ། འདྲེ་གདོན་དེ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྒོམས་ལ་གདན་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྟིམ། དེ་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་བར་ཕུལ་ལ། སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གཤིས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། དེའི་གནོད་དུ་དེ་ལྟར་བསྣུན་པས་འདྲེ་གདོན་དེའི་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དཔུང་དུ་འབར་བ་སྟེ། གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་བྱར་བཏུབ་པའོ། །གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཡང་ནད་པ་དེ་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོར་འདྲེ་གདོན་དེ་བླ་མར་བསྒོམས་ལ། ནད་པ་དེའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ལ། བླ་མ་ལ་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟིམས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གདོན་དྲག་པོ་ལ་ནད་པ་ལ་ང་རོ་ཆེར་འོང་བར་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣམ་སྤྲུལ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འཛིན་སྟངས་སུ་ཤེས་པས། མོས་གུས་ལྟེམ་བརྐྱང་མེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དཔུང་དུ་སོང་ནས་མྱུར་དུ་ནང་སོས་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་སྟེ། ནད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་འདིས་མཛད་པར་གདའ་འོ། །དེ་ལྟར་མོས་གུས་གནད་དུ་གཏོང་བ་འདིས་རང་\n༢༨༧ གཞན་གྱི་རྟོག་ངན་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟློག་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང་། མྱུར་དུ་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཆར་བར་འདུག་གོ། །གཉིས་པ་རང་གི་མོས་གུས་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཡང་བའི་ཁུ་འཕྲིགས། །འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཅོད་པ་ལ་གསང་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཉན་ས་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་། གཞི་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་སླེབ་པ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞལ་མཇལ་བར་བསམས་ལ། བླ་མ་དང་མཇལ་བ་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོས་བཅས་དྲག་པོ་ཞིག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། གཞི་བདག་དེ་རྩ་བའི་བླ་མར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་བསྒོམས་ལ། རང་གི་ལུས་དབང་པོ་ཁོག་རྟེན་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་ལ། ལུས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཏེ་བླ་མ་རང་ལ་བསྡུས། རང་དང་བླ་མ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་གོ། །དེའི་ངང་ལ་གཉིད་ལོག་གོ། །དེར་ཡང་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་བའི་རྟོག་པ་བྱུང་ན་སྣང་བ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། ལྷ་འདྲེ་འདི་ནི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། ཁྱོད་བླ་མས་འཇིགས་སམ། བླ་མ་དངོས་སུ་བྱོན་ན་དགའ། ཞལ་མཇལ་ན་དགའ། གསུང་ཐོས་ན་དགའ། སྣང་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱོད་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འཆར་བ། མོས་གུས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ལས་མེད་པ་སྙམ་དུ་རང་ལ་ཐག་བཅད་ལ། གང་གི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུར་བར་ཞིག་གནང་དུ་གཏང་ངོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་ན་\n༢༨༨ བླ་མའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འཛིན་སྟངས་སུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྣུན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས་བུན་མ་བུན་མ་འོང་སྟེ། ཉམས་སྣང་ཁ་མི་བསྐྱིལ་བར་འུར་གྱིས་གཏང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་ཤིང་རང་ལྷ་རུ་ཀྲོང་ངེ་། གཞི་བདག་དེ་བླ་མ་ཀྲོང་ངེ་། སྣང་བ་མཐོང་ཚད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དུ་ཀྲོང་ཀྲོང་སྦྱོང་ཞིང་། རང་གི་མོས་གུས་ལ་བོགས་ཐོན། ཡ་ང་བའི་སྙེམ་ཐག་ཆོད་ཆོད་ཀྱི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་ན། ཡང་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ་བྱས་ལ་བཏང་ངོ་། །དེས་རང་གི་མོས་གུས་ལ་བོགས་རྒྱངས་པ་འོང་། དག་སྣང་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར། གཞི་བདག་དེའི་ནུས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་སུ་འཆར་རོ། །གཞི་བདག་གཉན་གིན་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་འོང་། དེས་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་མྱུར་དུ་འབབས་པའོ། །བཞི་པ་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་གྲོལ་བྱེད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སོ་མཉམས། མདོག་མ་བསྒྱུར་བར་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། དེ་ལས་ལོགས་པའམ། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་དེ། སྤང་བླང་མེད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མིན་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཞིག་ལོགས་སུ་བྱུང་ན། དབང་བཞི་པ་བསྐུར་ཀྱང་མ་ཐོབ་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྡུ་རང་ངོ་ཤེས་པས། གཉིས་མེད་རང་དག་ཏུ་ཤར་བའི་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་འདྲེའི་བར་ཆད་དམ་གནོད་པ་བྱུང་བའི་དུས་སུ། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལྟེམ་བརྐྱང་བྱུང་བས། གང་ཤར་ངོ་མ་ཤེས་\n༢༨༩ པས་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རང་ཁ་མར་ཤོར་བའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པས། སྐྱོན་གྱི་ས་བོན་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གནང་དུ་བསྣུན་པ་ནི། འདྲེར་སྣང་དང་འདྲེར་འཛིན་བར་ཆད་གནོད་པ་རུ་ལམ་མེ་བདེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ་ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ལྷང་ངེ་འགྱུར་བ་དེ། ལྷ་འདྲེ་ངན་པ་ཞིག་གུད་དུ་སྤངས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཞིག་གུད་དུ་བཙལ་མ་དགོས་པར་འདྲེ་གདོན་བར་ཆད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་རང་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ལ། བདུད་རང་བྱུང་དང་གཅོད་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ། རང་ཞི་ཙ་ན་བདུད་ཞི། རང་གནས་ཙ་ན་བདུད་གནས། བདུད་རང་དུ་ཤེས་ཤིངས་དང་ཤེས་པས་རྒྱལ་བ་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ནད་པ་དེའི་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་། རང་དང་ལྷ་འདྲེ་ནད་པ་གསུམ་རང་གི་སེམས་སུ་ཤེས་པས། གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ་བཞག་པས་མྱུར་དུ་ནད་གདོན་ལས་གྲོལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ། །གཉིས་པ་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་བོགས་དབྱུང་ཞིང་ཡ་ང་བའི་ཁུ་འཕྲིགས་གཅོད་པ་ལ་གསང་སྤྱོད་བྱ་བ་ནི། རང་ལ་གདོན་ལྟ་བའམ་གཉན་ས་དེར་ཕྱིན་ཏེ། ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ། སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པ། བེམས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པ། རང་དང་ལྷ་འདྲེ་གཉན་ས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཞག་ལ་དེའི་རྒྱུན་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་ངོ་། །ཡ་ང་བའི་ཁུ་འཕྲིགས་སམ་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན། འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་ཤེས་བྱ་ཞིང་། བདུད་རང་གྲོལ་དང་གཅོད་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་ཤེས་པས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་བཟོ་མེད་ཆོས་ཉིད་དུ་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་གི་རྟོགས་པ་ལ་བོགས་མྱུར་དུ་ཐོན་ཅིང་། རང་གཞན་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་རྟོག་དེ་དབང་དུ་འདུས་པའི་གནད་ཀྱིས་གཞི་བདག་དེས་གཙོ་བྱས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་\n༢༩༠ ཕྱག་བྱ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེའི་གཞི་གཅིག་ལ་རང་གི་བྱེད་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་སྟེ། གཤིས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་བྱར་བཏུབ་པའི་ཕྱིར། ད་ཕྱིན་ཆད་ལྷ་འདྲེའི་རྟོག་པ་བྱུང་ཚད་དེ་ལྟར་ལམ་དུ་བཏང་ཞིང་། དགྲ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ངན་བྱུང་ཚད་ཕ་མའམ། བླ་མའམ། ཡི་དམ་མམ། ཆོས་སྐུར་ཤེས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་གང་ཡང་རུང་བས་ལམ་དུ་བསླང་ངོ་། །རྣམ་རྟོག་ལ་བཟོ་མཁས་པ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདེ་ལེགས་རང་གིས་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལྡོག་ཅིང་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྤུངས་པའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་འདི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་ཅིང་། གདམས་ངག་བཀའ་མ་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་ནང་གདོན་བླ་མར་བལྟ། ཡི་དམ་དུ་བལྟ། ཆོས་སྐུར་བལྟ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། ཉམས་མྱོང་ཆོས་སྤྱན་མེད་པས་མ་གོ་།ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ལས་ཟབ་པ་མེད་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་མའི་བདུད་གཅོད་དམ། གསང་སྤྱོད་ཟློག་སྒོམ་མ་ལ་སོགས་པ་བས་ཀྱང་འདི་ལམ་གྱི་འཆུན་ཆེ་སྟེ། འདི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་མོས་གུས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀའི་བོགས་འདོན་ཡིན་གསུངས། གསང་སྤྱོད་ལ་གཉན་ས་གཅིག་ཏུ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་བཞི་པོ་འདི་ལ་ཞག་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་གསུངས། འདི་ངའི་ཉམས་མྱོང་སོ་མ་ཡིན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་གདམས་ངག་གཞན་དང་བློ་བོགས་ལ་ཁྱད་ཡོད། བསྒོམས་ལ་ལྟོས་གསུངས། གསང་སྤྱོད་རྨང་ལམ་པའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །།།།། ༈ ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གཾ་ནཱི། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཤྲཱི་རི་རས་སྔོན་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་གཅིག་གི་ནམ་ཕྱེད་སྨད་ཙམ་ན། མཚན་མའི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་། དེ་ནས་མནལ་དེ་སད་པ་དང་། གླུ་ལེན་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བཞུགས་\n༢༩༡ ནས། ཧཱུྃ་སྐོར་གྱི་གདམས་ངག་བཞི་གནང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་ལ་འོད་གསལ་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཧཱུྃ་སྐོར་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་ལ་ནད་འདོན་གྱི་ཧཱུྃ་སྐོར་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་ལ་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཧཱུྃ་སྐོར་དང་། ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཧཱུྃ་སྐོར་དང་བཞི་གནང་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ལས་མཇལ་ལུགས་དང་གནས་ལུགས་བརྡར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡོད་དེ་སྨྲ་མ་བཏུབ་གསུངས། དེ་ལ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་ནད་འདོན་གྱི་ཧཱུྃ་སྐོར་ནི། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མི་ཤ་ཁ་སེར་མོ་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐུགས་ཁ་ན་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་བཞུགས་པ། དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ཆད་ཅིང་གྱེན་ལ་འཕྲོ་བ། དམར་པོ་ཆད་ཅིང་ཐུར་དུ་འཕྲོ་བ། ཕྱག་ཞབས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྒྱུན་པ་རུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་པ་རུ་འཕྲོ་བ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤངས་སྡོའི་བར་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་བྲེང་ཆགས་སུ་བྱུང་ཞིང་། ཤངས་སྒོ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་དེ་རང་གི་ཁར་ཐིམ་པ་དང་། ངའི་སྙིང་ཁར་འཚངས་པ་འདྲ་བའི་མི་བདེ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། རང་དབང་མེད་པར་དྲངས་ཞིང་འགྲོ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་བསྟན་ནས་དེ་ནས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་འཕྲོས་ཧཱུྃ་གིས་སྦྱོང་། །ཧཱུྃ་བསྒོམ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །རང་གཞན་ནད་རྣམས་ཧཱུྃ་གིས་འཇོམས། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་གི་ཚིག་དེ་དང་གོང་གི་བརྡའ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་འདོན་གྱི་གོ་བ་འདི་སྙེད་པ་ཡིན་གསུང་ངོ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་གི་ནད་འདོན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནད་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ། འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་འདུག་ལ། སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྩེ་སེར་གཅིག་ཚད་ཙམ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་ནད་ཚ་གྲང་གཉིས་བརྟགས་ལ་ཚད་པའི་ནད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ལས་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ནས་གང་བ་གཅིག་ཆད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་\n༢༩༢ ཐམས་ཅད་ཁོར་བསྐོར་བས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་བསྡུས་པའམ། ནོར་བུ་སྦུར་ལེན་གྱིས་སྤུར་སྡུས་པ་བཞིན་འུབ་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་རྒྱངས་ཐོན། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བར་ཡལ་གྱིས་ཡལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་གིས་གདངས་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དྲག་པོ་གྱེན་ལ་འབུད་དོ། གྲང་བའི་ནད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཡིན་ན། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་པོ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གཅིག་ཆད་ནས་ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་བསྐོར་བས། ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འོག་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་སའི་སྟེང་ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །ནད་ངོས་མ་ཟིན་ན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཆད་དེ། ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐོར་ནས་ན་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རླུང་གང་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་འཐོན་ཏེ་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ཡལ་བར་བསམ། ཡན་ལག་གི་ནད་སྐྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོལ་བུའི་ནད་ལ། གང་ན་བའི་སར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ནས་གང་བ་གཅིག་བསམ་སྟེ། ནད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མ་མེད་པར་དེ་ལ་བསྡུས་ནས་སྐྲངས་པའི་དམིགས་སམ། སོར་མོའ་རྩེ་མོ་ནས་འཐོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བར་བསམ་མོ། །ནད་འདོན་དེ་རྣམས་བྱིན་རླབས་སོ་མ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་ཟབ་པར་འདུག་གོ་།རྣམ་རྟོག་གིས་བར་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་ན་ནད་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་གང་ཡང་འཐོན་པར་འདུག་གོ། ༈ །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ནད་འདོན་པ་ནི། ནད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དུངས་པ་གཅིག་གནད་དུ་བཏང་ལ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོས་འདུག་སྟེ། རང་གི་རླུང་གཡས་གཡོན་གང་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ནད་པ་བཞག་ལ། ནད་པ་དེའི་ཡང་རླུང་གང་རྒྱུའི་ཕྱོགས་སྟོན་དུ་གཞུག །དེ་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་ཡིན། མོས་གུས་དྲག་པོ་བསྒོམ་དུ་གཞུག །རང་གི་ཐུགས་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཁ་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་གཅིག་དྲག་ཏུ་ཤད་བུས་ལ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་རྒྱུན་པར་ཆད་དེ། རླུང་གང་རྒྱུ་བའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཐུགས་ཀའི་བར་གྱི་རྩའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གིས་ཁྲིགས་\n༢༩༣ གང་སྟེ། སྣ་སྒོ་ནས་ཧཱུྃ་གཅིག་ལྷུག་སེ་ཡོད་པར་བསམ། ཡང་ནད་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་རླུང་གཅིག་དྲག་ཏུ་བུས་པས། སྣ་སྒོའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གཅིག་ཆད་དེ། ནད་པའི་ནད་ཚད་པ་ཡིན་ན་སྟོད། གྲང་བ་ཡིན་ན་སྨད། གང་དུ་གང་ན་བའི་སར་ཧཱུྃ་དེ་ཕར་སོང་བས། ནད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་ཧཱུྃ་དེ་ལ་འུབ་རིལ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ཡང་རླུང་ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་རྔུབས་པས། ཧཱུྃ་དང་ནད་དུ་བཅས་པ་རང་དབང་མེད་པར་ཚུར་རྔུབས་ཏེ། སྣ་སྒོའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་དྲག་ཏུ་བུས་པས་ཧཱུྃ་དེ་ཕར་སོང་ནས་ནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཡང་རྔུབས་པས་སྣ་སྒོའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལན་བདུན་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་ཤད་བུས་པས། སྣའི་ནང་གི་ཧཱུྃ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་དེད་དེ། ཕྱིར་ཉེལ་སྤྱི་བོ་ནས། ཧཱུྃ་མཐའ་མ་དེས་སྣ་བཀག་པར་བསམ་སྟེ་རང་སྲུང་བ་ཡིན། ནད་འདོན་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ཚེར་མ་འདོན་པ་འདྲ་བ་འོང་བར་འདུག་སྟེ། གང་རུང་རུང་ལ་བྱས་ན་རང་ལ་གཟན་པར་འདུག །དམ་སེལ་ལམ། སྡིག་སྒྲིབ་བམ་འཆལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ལ་བྱས་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཚེ་ལ་བར་བྱུང་དོགས་ཡོད་པས། སློབ་མ་མོས། ནད་པའི་ཡང་སྣ་གོང་གཉིས་སྙིང་ག་དང་གསུམ་དུ་ཧཱུྃ་ན་ཐིང་ག་རེ་བསྒོམས་ཏེ་རང་སྲུང་བ་ཡིན་མཆན། གུས་ཅན་ནམ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ཅན་ནམ། ཉེ་དུ་སྙིང་རེག་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་རུ་མི་བཏུབ་གསུངས། སྤྱན་སྔ་ནས་ཕྱག་ལེན་འདི་ཀ་མཛད་པར་འདུག་སྟེ། ནད་དེ་ཏོག་ལེན་པ་འདྲ་བ་འོང་གིན་འདུག །ནད་འདོན་ཧཱུྃ་ཆོས་མའི་ཞལ་གདམས་།།།། ༈ ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི། འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མ་ལ་གསུམ། དམིགས་པ་བཀའ་རྒྱ་མ། འཁྲུལ་འཁོར་བཀའ་རྒྱ་མ། རྫས་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མ། དང་པོ་ནི་སྤྱིར་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ་ན་འཛག་པའི་གེགས་འདི་ཀ་འོང་བར་འདུག །དེ་སེལ་ཡང་དཀའ། ཕལ་ཆེ་རང་ལ་གེགས་སུ་འོང་བ་མང་བར་འདུག །དམིགས་པ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བ། ཉན་ཙ་ན་རྣ་བར་སྙན་པ་དེ་རྣམས་ལ་སྒོམ་ཙ་ན་གཡུད་མི་འདུག་\n༢༩༤ གསུངས། གདམས་ངག་གནད་དུ་སོང་ན། བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་རྩེག་ཙམ་ལ། ཉན་ཙ་ན་ཡིད་མི་ཆེས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བསྒོམ་ཙ་ན་གནད་དུ་སོང་འོང་བ་ཡིན། ལར་ཁ་ཚོ་ཆེ་བ་མང་སྟེ་གདམས་པ་འདི་འདྲ་གཞན་ན་མི་བདོག་གོ། །གནད་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་སླ་མོ་གཅིག་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་གསུངས་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་བོ་མཛད་པར་གདའ་འོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་དང་པོ་ནི། ཡང་དགོན་ན་འདག་ཆར་མཛད་པའི་དུས་སུ་ནངས་ཕྱོགས་ཤིག་བདེ་བ་ཟུག་རྔུ་དང་བཅས་པ་དྲག་པོ་གཅིག་སྐྱེས་ནས། ཐིག་ལེ་འཆོར་ལ་ཁང་པ་ཞིག་བྱུང་བས། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚིག་འདི་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷང་བྱུང་སྟེ། ཟླ་བ་མཐུར་དུ་འཛག་པ་ན། ཧཾ་ཡིག་གྱིན་ལ་བཞེངས་པར་བྱ། ཅེས་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཕཊ་དམར་སེར་མགོ་ཐུར་ལ་བསྟན་པ་གཅིག་བསམ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་རྩའི་ནང་། ཧཱུྃ་དཀར་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བསྟན་པ་བྲེང་ཆགས་སུ་ཡོད་པར་བསམ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་དུ་ཧཱུྃ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱེད་ཕྱེད་ནང་དུ་ནུབ་པས་འབག་ཞལ་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དེ་ནས་ཧཾ་ཡིག་གྱེན་ལ་བཞེངས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་བ་དྲག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། རླུང་གྱེན་ལ་ཤད་ཤད་པ་དྲག་ཏུ་བུད། རྗེས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དམིགས་པ་གཉིས་པས་གསང་ཁྲིག་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་ཕྱིར་ལྡོག་ཏུ་འབུ་རུ་རུ་བྱུང་སྟེ། སྤྱི་བོ་ནས་ཏུར་ཐོན་ནས་མཐོ་གང་ཙམ་དུ་ཕྱུ་རེ་ཡོད་པ་ལ་རིག་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ངག་འདྲེན་པ་ཞི་དྲག་ཕལ་བས་འཆུན་ཆེ་བར་འདུག །འཛག་པ་དྲུག་ཀ་སྲུང་བར་འདུག་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་འཛག་ན་གཉིད་ལོག་ཁར་མང་དུ་བསྒོམ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནམ་འཛག་པའི་དུས་སུ་བསྒོམ། ཐུན་ཞབས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་འཁོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། གྱད་གྱི་འདུག་སྟངས་བགྲད་པའི་མཐའ་དེས་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་\n༢༩༥ ཀྱི་རྩ་ཁ་འཐེམས་པ་ཡིན། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཟེར་ཐེམས་བཀག་པ་བཞིན་འགྲོ་བར་འདུག་སྟེ། འཛག་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་ན་བདེ་ཉམས་ལ་གནོད་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། ཤིང་བུ་མཐོ་གང་བ་གཅིག་གིས་རྐེད་པ་ན་ཐ་གུས་བཏགས་ནས། ཤིང་བུ་ཨར་བུ་ཏའི་གནས་སུ་དྲང་པོར་བཞག་སྟེ། ལམ་པ་ཀའི་གནས་སུ་ཐ་གུས་བཏོད་ནས་མི་འཆུག་པར་བྱས་པས། རྩ་གཡོན་པའི་ཁ་འཐེམས་ནས་མ་འཇག་པ་ཡིན། གདམས་ངག་ཁོལ་དུ་བཏོན་ན་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ། གསུམ་པ་རྫས་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་མ་ཕན་ན། གཤིན་རྗེའི་རལ་པ་བསླད་མེད་གཅིག་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་རྒྱལ་པོ་གཅིག །པདྨ་རཀྟ་རོམ། གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་གཅིག །ན་ར་མ་གོ་ཏི་རུལ་སུངས་སུ་མ་སོང་བ་གཅིག །མ་ཧཱ་བྷུ་ལུ༑ རྒྱའི་ཚིལ་བུ། དེ་རྣམས་ཆ་སྙོམས་པ་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་ལ། བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་པ་ནད་མེད་ཀྱི་དྲི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། རིལ་བུ་ཡུངས་དཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་ལ། ནང་ནུབ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་རེ་རེ་བཅུག་པས་གཟེར་ཐེམས་ཁེགས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་ཕན་ནས་རྩ་ཁ་བྱེ་ནས་ཆུ་བཞིན་འཛག་པ་ཡང་འཕྲལ་དུ་ཁྲིག་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་ན་ལོ་གཅིག་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སྲུང་བ་ཡིན་གསུངས། འཛག་སྲུང་བཀའ་རྒྱ་མའི་ཞལ་གདམས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །།།།། རི་ཆོས་ལམ་གྱི་ཁོག་ཆེན་ལ། །མ་དྲུག་དོན་སྙིང་མི་བདོག་ན། །གནད་ཆེན་མང་ཡང་མ་ཚང་བས། །འཆུག་མེད་ལག་ལེན་ཤེས་པ་དཀའ། །བླ་མ་བརྟེན་ཡུན་ཐུང་བ་ཡིས། །ཟབ་མོའི་རྩ་བ་མི་ཆོད་པས། །གདམས་ངག་ཐོབ་ལོ་མི་བྱེད་པར། །ཞབས་པད་གཙུག་ཏུ་བསྟེན་བྱོས་ལ། །ཟབ་མོ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དེ། །ཡིད་ཚིམས་ལྷག་མ་མིང་འཐུངས་ན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་ངེས། །དབེན་གནས་བུ་ལའི་གངས་\n༢༩༦ འདབས་སུ། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལ། །དབྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་མེད་པ་འདི། །གསོལ་བཏབ་དགྱེས་བཞིན་གནང་བ་ཡིན། །བློ་དམན་བསྒོམ་པ་རིན་ལྡན་གྱིས། །རང་ཉིད་མི་བརྗེད་གཟུངས་སུ་བྲིས། །དགེ་དེས་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འདི། །དྲི་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་གྱུར་ནས། །ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་ཤོག །།།།།\nThe Profound Instructions on the Six Mothers Taken from the Ri Cho Yonten Kunjung, the Special Teachings of Gyalwa Yangon-pa.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Rgyal_ba_yang_dgon_pa%27i_khyad_chos_ri_chos_yon_tan_kun_%27byung_gi_snying_po_ma_drug_gi_gdams_zab&oldid=49491"\nRgyal mtshan dpal


mdo sngags bstan pa'i nyi ma - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionnary\nbod pa sprul sku mdo sngags bstan pa'i nyi ma rin po che--(1907-1959); Bötrül Rinpoche wasaimportant Lama of Dzogchen Monastery and it's Shri Singha Shedra as well asavery important commentator on the special systems and views of the Ngagyur Nyingma.[BL]\nbod pa sprul sku, mdo sngags bstan pa'i nyi ma--Pöpa Tulku, Dongak Tenpei Nyima : 1900/7-1959 [RY]\nKhedrub Botrul Rinpoche Dongak Tenpe Nyima, Born 1907 in central Tibetan, he was later recognized by the great 5th Dzogchen Rinpoche asareincarnation, thus he became known as Böpa Tulku or the “Incarnation of Central Tibet”. Recognized asareincarnation of Dza Patrul Rinpoche, Botrul Dongak Tempe Nyima spent thirty-seven years studying under and serving in the three way that please, his main teacher Khenchen Kunzang Palden at Dzogchen Monastery, commonly referred to as Khenpo Kunpal he wasadirect student of Patrul Rinpoche and Jamgon Mipham. Khenpo Kunpal being one of Mipham Rinpoche's main lineage holders, past this lineage onto Botrul Rinpoche. Because of this and his tireless dedication and devotion to the teachings and lineage of Mipham, he thus became the spiritual heir, foremost in the teachings of Mipham Rinpoche's system, within his own generation. Bötrul Dongak Tenpe Nyima Rinpoche becameahighly regarded teacher and taught atamultitude of monastic collages such as Shechen, Gekong Monastery, Kathog Monastery. Drigung Thil and Dzogchen Shri Singha, also establishingacollage, known as shedra, at the Shechen Monastery. [BL]\n༄༅། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་བཞུགས། ། བདོ་སྤྲུལ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི། བོད་ཡུལ་དབུས་ཤར་ཕྱོགས་དྭགས་པོའི་ཡུལ་དུ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་བཟུང༌། སྐུ་ན་ཕྲ་མོ་ནས་དམ་པའི་རིགས་སད་དེ་ཆོས་ལམ་ལ་ཞུགས། བར་ལམ་ཁམས་པའི་ཚོང་པ་གནས་སྐོར་བ་སོགས་དང་མཉམ་དུ་བསྡེབས་ཏེ། ཁམས་སུ་ཆོས་འཚོལ་དུ་ཕེབས་པར་དགུང་གྲངས་ཆུང་བ་དང་སྐུ་ཡུལ་ཐག་རིང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་རྒྱགས་མ་འབྱོར་ཞིང་ན་བཟའ་དང་གསོལ་བ་སོགས་ལ་བཀའ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྗེ་ མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞིན་མཛད། རིམ་པར་མདོ་ཁམས་རྫོགས་ཆེན་མགོན་དུ་འབྱོར། དེར་བཞུགས་བླ་སྤྲུལ་མཁན་སློབ་དམས་ཅད་ལས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་གཙོས་མདོ་སྔགས་རིག་པའི་གནས་ལ་གསན་སྦྱངས་གནང་ནས་མཁས་པའི་གྲལ་དུ་ཐོན། རྫོགས་སྤྲུལ་ ལྔ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མདུན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་དང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་མང་པོ་གསན། དེར་རྫོགས་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲུལ་སྐུའི་མཚན་གནས་དང་ཚོགས་ཆེན་རྒྱབ་གྲལ་དབུར་ཁྲི་ཐོབ་དང་ཞབས་ཞུ་གྲྭ་པ་རེ་ཟུང་ཕན་ཚུན་ཕེབས་སྐབས་བཏང་གནང་བ་ སོགས་བདག་རྐྱེན་དང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོས་བསྐྱངས། བོད་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་ཀུན་གྱིས་གུས་པས་བཀུར། དེ་ཙམ་ནས་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་ལུགས་ལ་ཐུན་མིན་གྱི་ངེས་ཤེས་འཁྲུངས། དེའི་རིང་ལུགས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་མ་མཇལ་ཐབས་ མེད་དུ་དགོངས་ཏེ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དགེ་གོང་དགོན་མཁན་ཀུན་དཔལ་རིན་པོ་ཆེ་དཔལ་སྤྲུལ་དང་མི་ཕམ་གཉིས་ཀའི་དངོས་སློབ་དང་ཐུན་མིན་བརྒྱུད་འཛིན་དུ་མཁྱེན་ཏེ། མཁན་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཅར་ཏེ་ཡུན་རིང་པོར་རྫ་རྒྱུད་དུ་བཞུགས། མདོ་སྔགས་ གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁྱེན་རབ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན། ལྕང་མ་རི་ཁྲོད་དུ་བཱ་ཐུར་མཁན་ཐུབ་དགའ་ཡང་མཇལ། ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་ཚོགས་ཡང་དུ་འདུས་པར་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་གྱི་རང་ལུགས་བཟུང་སྟེ་བསྐྱངས་བས། སློབ་ཚོགས་མཁན་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་དང༌། མཁན་པདྨ་ཚེ་དབང་ལྷུན་གྲུབ། རྨེ་བ་མཁན་ཐུབ་བསྟན། ར་ཧོར་མཁན་ཐུབ་བསྟན། རྫོགས་ཆེན་མཁན་ཟླ་ཟེར་སོགས་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་དུ་བྱོན། གཞུང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཤན་འབྱེད་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་སྤྱི་དོན་འབྲུ་འགྲེལ་སོགས་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་ བརྩམས། ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཤད་གྲྭར་བཞུགས་པ་སོགས་མཛད། མཁན་ཀུན་དཔལ་གཤེགས་རྗེས་སུ་རྫ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་ཕྲིད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྐྱངས། གཡུ་ཁོག་བྱ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ་མདུན་ཕེབས། ཁོང་ ཐུགས་དགྱེས་ཚོར་གྱིས་ཆོས་རྗེ་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའཱི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་སུ་ངོས་འཛིན་དང༌། བླ་མ་རང་རྡོ་བླ་སྐལ་བཟང་འཇིགས་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་མངའ་ཚུལ་སོགས་གསུངས་ནས་ཚད་མེད་གུས་འདུད་ཆེན་པོ་མཛད་པ་དང་ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། སྐུ་ཚེའི་སྨད་དུ་ཡུལ་དབུས་བྱང་འབྲི་གུང་ཉི་མ་ལྕང་རའི་བཤད་གྲྭར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མང་པོ་ལ་ཞིང་སྒྲུབ་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྦྱིན་ཕངས་མེད་དུ་བསྩལ་བ་སོགས་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བ་ ལ་ཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨོན་པའོ།། མཁན་སྤྲུལ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གྱི་མཛད།། །།\nThe fearless supreme lord of speech, who possesses the two knowledges,\nThe friend, who illuminates the teachings of both sutra and tantra,\nLord of the teachings, who is like the sun of teaching and practice,\nDongak Tenpa Nyima, to you I pray!\nRahor Khenpo Thupten\nlta grub shan 'byed gnad kyi sgron me yi tshig don rnam bshad 'jam dbyangs dgongs rgyan\nDouglas Duckworth, "Distinguishing the Views and Philosophies, Illuminating Emptiness inaTwentieth-Century Tibetan Buddhist Classic" - State University of New York Press, 2011. ISBN 978-1-4384-3437-7. Commentary on Mipham's Beacon of Certainty.\nsher phyin mngon par rtogs pa'i rgyan gyi tshig don rnam par bshad pa ma pham zhal lung\ndbu ma bzhi brgya pa'i tshig don rnam par bshad pa klu dbang dgongs rgyan\ndpal ldan bla ma chos kyi grags pa'i bla ma'i rnal 'byor byin rlabs myur 'jug\nrnam dag bde chen zhing smon gyi khrid yig bde chen nyur lam\nsman btsun rdo rje chos sgron gyi gsol bsdus\ngsol 'debs tshig bdun ma'i 'grel ba\ntshogs glu rtsa gsum mchod sprin\nsum rtags sdom byang\nsher phyin gyi zin bris\nPoba Tulku Kunzik Dongak Tenpei Nyima (bod pa sprul sku kun gzigs mdo sngags bstan pa'i nyi ma)\nThupten Shedrup Thosam Gyamtso (thub bstan bshad sgrub thos bsam rgya mtsho)\nBöpa Tulku (bod pa sprul sku)\nBötrül Tamchey Khyenpa\nAnother page under the name Pöpa Tulku \nThis small biography in wylie mdo sngags bstan pa'i nyi ma'i rnam thar bsdus pa\nProfile on TBRC \nBrief Dzogchen Nyingtig/Mipham lineage including Bötrül Rinpoche, in English \nA small biography by Khenpo Pentse, in English [[Category:rydic2003]\nRetrieved from "http://rywiki.tsadra.org/index.php?title=mdo_sngags_bstan_pa%27i_nyi_ma&oldid=317559"\nThis page was last edited on 20 November 2008, at 17:32.


Tenzin Jorden – Tibetan Institute of Performing Arts\nབསྟན་འཛིན་འབྱོར་ལྡན་ནི། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༤ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ནང་ཞུགས་པ་དང་། བྷན་དྷ་ར་ནོར་རྒྱས་གླིང་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་འཚར་ལོང་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་བྲོ་པ་རྒན་པའི་གནས་རིམ་དུ་གནས་སྤར་ཞུས། དབྱར་སྐྱིད་ ༢༠༡༨ ཀྱི་རྐང་བྲོ་གླུ་གཞས་འགྲན་བསྡུར་ནང་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་པའི་རྔོན་པ་རུ་ཁག་གི་ཕོ་མོའི་ཟུང་གཞས་”ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག”ཅེས་པ་དེ་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་སྐྱེས་པ་དེ་རེད།\nTenzin Jorden is in TIPA since 2004. He hails from Norgyaling Tibetan settlement, Bhandara. He was promoted to the senior artiste in September 2016. He was one of the lead singers in Yarkyi 2018 cultural dance competition and his group lifted the annual dance competition trophy.\nལན། ང་རང་སྔོན་མ་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ནས་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དང་། གླུ་གཞས་གཏོང་རྒྱུ་སོགས་སྒྱུ་རྩལ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་བྱེད་སྒོ་ཁག་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེ་མིན་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ལ་དོ་སྣང་ དེ་ཙམ་མེད་ཅིང་ནང་ལས་སོགས་ཀྱང་དུས་ཐོག་ཏུ་སྐྱེལ་མི་ཐུབ་ལ་སློབ་ཚན་གཞན་ཁག་ལ་དབྱིངས་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པར་འཛུལ་རྒྱུའི་འདོད་པ་དང་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་འདི་ག་ཟློར་གར་ཚོགས་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་ཞིག་ཡིན།\nTenzin Jorden: I have an immense love for music and dance ever since my school days. Back then, I wasn’t the kind ofastudent who studies and does his homework on time. So, without any doubt, TIPA came naturally as my primary option.\nལན། ང་རང་ཆུང་དུས་ནས་བོད་ཀྱི་ཨ་ལྕེ་ལྷ་མོ་ལ་ཧ་ཅང་དགའ་པོ་ཡོད། དེས་མ་ཚད་ང་ཚོ་བྷན་དྷ་ནོར་རྒྱས་གླིང་གཞིས་ཆགས་སུ་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཐད་དར་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད། བྱས་ཙང་གུས་པ་ང་རང་ལ་ཡང་དེས་ཤུགས་རྐྱེན་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཐེབ་འདུག ཡིན་ནའི་ཧང་སངས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། མི་གཞན་ཁག་གཅིག་གིས་བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་སྐོར་ལ་དེ་ཙམ་གྱི་དབྱིངས་དང་དོ་སྣང་མེད་པ་མ་ཟད། དེའི་སྐོར་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་མཁན་ཡང་ཧ་ཅང་གི་དཀོན་པོ་འདུག སྟབས་ལེགས་པ་ཞིག་ལ། འདི་གར་སླེབས་རྗེས་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་པའི་ལྷ་མོའི་དགེ་རྒན་རྒན་བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་ལགས་དང་། ད་ལྟའི་སྒྱུ་རྩལ་སློབ་ཁྲིད་འགན་འཛིན་ལྷ་དགེ་རྒན་བསམ་གཏན་དོན་གྲུབ་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་གི་རིང་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་སྣ་ཚོགས་སློབ་འཁྲིད་གནང་སྟེ་ཡག་པོ་ཤེས་སོང་། ད་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དེ་རྣམས། འདི་ག་ཟློས་གར་ནང་གི་ལྷ་མོ་འཁྲབ་རྒྱུ་སོགས་ལ་དབྱིངས་ཡོད་མཁན་བྲོ་པ་འབྲིང་བ་དང་གཞོན་པ། དེ་བཞིན་རིག་གཞུང་ཚན་པའི་སློབ་ཕྲུག གཞན་ཡང་སྤྱི་ཚོགས་སྟེང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན། གཞན་དག་ལའང་ང་ཚོའི་ཕ་མེས་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྣམས་རྒྱུན་འཛིན་ཆེད། གང་ཐུབ་ཅི་ཐུབ་ཀྱིས་སློབ་རྒྱུའི་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJorden: I haveahuge interest in Tibetan Opera since childhood. Being born in Norgyaling, we haveavibrant environmental support for the Tibetan Opera tradition, but to my amazement, many were ignorant and have no interest. Therefore, I have been learning Tibetan Opera from great masters like Gen Samten and Gen Sonam for the past ten years. So that, I could pass down my knowledge to younger Tibetans who shall have more or the same thirst and interest for Tibetan Opera like me.\nལན། སྤྱིར་ང་རང་རོལ་ཆ་སྦུད་པ་དང་། གཏོང་བ། དཀྲོལ་བ་སོགས་ཚང་མར་ཧ་ཅངགི་དགའ་པོཡོད། དེ་དག་གི་ནང་ནས་བོད་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་ཁག་ལ་དེ་བས་ཀྱང་དགའ་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོར་ཡུག་དང་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་སྒྲ་སྙན་ནི། དཀྲོལ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁྱེར་བདེ་ལ་འཁྱེར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡིད་ལ་སྤོབས་པ་དང་སྤྲོ་སྣང་ཞིག་ཀྱང་ངང་གིས་ཡོང་གི་འདུག དེར་བརྟེན། གུས་རང་སྒྲ་སྙན་ལ་དེ་བས་དགའ་པོ་ཡོད།\nJorden: I haveahuge interest in and passion for playing musical instruments. Tibetan lute (Damnyen) is my favourite amongst many that we play and learn at TIPA. It is easy to carry with pride and joy everywhere.\nལན། གུས་པའི་མིག་དཔེ་བཟང་ཤོས་ནི། ང་རང་གི་པ་ལགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། པ་ལགས་ཁོང་གིས་ང་ཆུང་དུས་ནས་ཨ་མ་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཕྲུ་གུ་བདུན་པོ་རྣམས་ལ་གཅེས་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་བོར་བཟུང་བ་མ་གཏོགས་ཁོང་སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་། འདོད་པ་སོགས་ཡོངས་སུ་བློས་བཏང་ནས་ང་ཚོར་ཨ་མ་མེད་པའི་སྐྱོ་སྣང་མེད་པར་བཟོས་པ་མ་ཟད། ཁོང་གིས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་འདོད་དོན་དང་དགོས་མཁོ་རྣམས་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བསྐོང་ཐུབ་པ་གནང་གི་ཡོད་སྟབས། རྗེས་སུ་ང་རང་ཡང་ཁོང་ལྟ་བུའི་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་པ་བྱམས་སེམས་ཅན་དང་། ལྷག་བསམ་ཅན་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་རྒྱུར་སེམས་གཏིང་ནས་ཡིད་ཆེས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད།\nJorden: My role model is none other than my father. He has sacrificed so much for his children after the loss of my mother. I have six siblings and my mother passed away, when we were justakid, but my father made us his first priority and sacrificed so much to give us an education. He never made us feel the absence of our mother because he gave us everything. I want to become just like my father who puts aside his need and thinks about others always.\nལན། ང་རང་དགའ་ཤོས་ནི། འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཁྲབ་སྟོན་སོགས་སུ་སྐྱོད་དེ་ལུང་པ་འདྲ་མིན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་འཁྲབ་སྟོན་གྱི་ལམ་ནས་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། ཁོར་ཡུག ཆབ་སྲིད་གནས་སྟངས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གང་ལེགས་ཞུས་ཏེ་གང་མགྱོགས་བོད་ལ་རང་དབང་གཙང་མ་ཞིག་ཐོབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ། ངའི་མ་འོངས་པའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན།\nJorden: My future goal is to travel around the world and learn different forms of performing arts. With this rich artistic knowledge, I would create awareness about Tibet’s political and environmental issues.The ultimate goal is to free Tibet from China’s occupation.


Terdzo-YA-005 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma\nrevealed by ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Ngawang Lobzang Gyatso)\nin cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུ་དག་སྣང་རྒྱ་ཅན་ (Thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can)\nVolume 24 (ཡ) / Pages 87 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #5 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug gi brgyud 'debs byin rlabs snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 87. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nThugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu dag snang rgya can\nzhes pa'ang 'jam mgon bla ma 'gyur med bstan 'dzin 'phel rgyas las tshul 'di'i bka' drin thob pa'i bya bral ma Ni pa mkhyen brtse'i dbang pos gsol ba btab pa dge\ngter mdzod rgya can 'jig dbang brgyud 'debs\nཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྣང་མཐའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ། །པདྨ་ཕྲིན་ལས་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངག་དབང་ཀླུ་སྒྲུབ་ངག་དབང་འཇིགས་མེད་ཞབས། །འགྱུར་མེད་མཆོག་གྲུབ་པདྨ་ཚེ་དབང་རྩལ། །འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིགས་ལྔ་ལྷག་པའི་ལྷ། །སྒོ་སྐྱོང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སྨིན་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་ལས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གི །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་བསྟན་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ།།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-005&oldid=13777"