Terdzo-LA-022 - Rinchen Terdzö\nyi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las:_phrin las rgyun khyer las byang bsdus pa nor bu pad+ma'i phreng ba\nVolume 26 (ལ) / Pages 321-366 / Folios 1a1 to 23b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 26 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nstag sham nus ldan rdo rje. yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa las phrin las rgyun khyer las byang bsdus pa nor bu pad+ma'i phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 26) by 'jam mgon kong sprul, 321-366. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nTreasure colophon page 365: ces yi dam dgongs 'dus rta mchog rol pa'i las byang bsdus pa nor bu pad+ma'i phreng ba zhes bya ba mtsho rgyal ma dang nam mkha'i snying po gnyis kyi don la tsa ri tra zil chen rdo rje gsang ba'i phug tu o rgyan chen po pad+ma saM b+ha bas mdzad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_gtad rgya:_gnyan rgya:_dam rgya:_zab rgya:\nRevealer colophon page 366: bdag stag sham pas gter nas spyan drangs shing /_rang gi thugs dam byed rgyur bsams nas snying rus u tshug gis shog ser las phab pa yin/_gzhan las byang mang nyung shin tu mang po 'dug pas ci byed/_thugs dam ni byed mkhan med/_chos la sus rtsi/_rgya mtsho'i 'gram du chu la rtsis che ba ga la byed/_gzhan ni rang rang gi grub mthas bsgyur/_grwa pa rnams kyi kha stabs mo gsham gyi bu la re tshe skyo ba las ma mchis ang /_ces 'brug lo zla ba drug pa'i bcu bdun nyin mo bris so/_/dge bar gyur cig\nྈ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བསྟན༔ འདི་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ སཱ་མཱ་ཡཱ༔ རྒྱཿཆཧྲཐ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་པོ་བགེགས་གཏོར་གཏང༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང༔ བཞི་པ་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་འབུལ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དྲུག་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་འོ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་རྩ་བའི་ཐོ་ཡིག་རྫོགས་སོ༔ །ྀཨཚ།༔ དེ་ལ་དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ༔ བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྒྱུར་འདི་སྐད་གྱེར༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ཆེ་མཆོག་པདྨ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱིས༔ བསྐྲད་གཟིར་མནན་ནས་མིང་ཡང་མེད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བིདྱཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་ཆེན་རབ་འཇིགས་མེ་དཔུང་འབར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལས༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རལ་གྲི་དང༔ རིན་ཆེན་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་བཅས༔ གཏུན་ཤིང་མདའ་དང་ཆུ་གྲི་ཐོ་བའི་ཚོགས༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་དང༔ ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་གདོད་ནས་དག་པའི་གུར༔ ཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས༔ རླུང་ཡང་འགྱུ་བའི་སྐབས་ནི་མ་མཆིས་ན༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱིས་གླགས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསལ༔ ཀྱཻ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང༔ བར་ཆད་བགེགས་འདུལ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྱུར་མེད་རྗེ་བཙུན་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཡི་དམ་རྟ་མགྲིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས་པ་ལ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བྲན་དུ་འབུལ༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདེ་སྡུག་རེ་ལྟོས་འདུན་གཏད་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་དེང་འདིར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ནི༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས༔ སྐུ་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་དུ་འབར་བ༔ གསུང་རྔམ་ལ་དབང་དྲག་དང་ལྡན་པ༔ ཐུགས་ཞི་ཞིང་ངོ་མཚར་བ་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ༔ ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐའ་མར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཨཱཾཿཏཱཾ་ཨོཾ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིག་པ་ལྟ་བུར་སྤྱན་དྲངས་ལ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཚོགས་གཉིས་གསག་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས༔ ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅེས་པའི་རྗེས་སུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཡིས་གསལ་གདབ་བོ༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་སྲས་རང་རྒྱལ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་བཞུགས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སུ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་རབ་བཀང་སྟེ༔ སོ་སོར་དཔག་མེད་དམིགས་ཏེ་འབུལ༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སོགས༔ རིག་དང་མ་རིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་དམ་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུ༔ ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་མགོན་པོ་རྣམས༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་མངོན་པར་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་གང་བསགས་པ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི༔ འཛིན་བྱ་འཛིན་བྱེད་ཕྱི་ནང་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེག༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ༔ ལྷ་མི་ལས་འདས་པའི་མཆོད་སྤྲིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བ༔ ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཞིང་དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དབང་ཆེན་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་གུ་ཧྱ་ཤུ་ཀྲང་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ དག་པ་རྣམ་དག་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ མ་རིག་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་འགལ་འཁྲུལ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་དོ༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ གཉིས་པ་འབྱུང་རིམ་རི་རབ་བསྐྱེད༔ གསུམ་པ་གཞལ་ཡས་གདན་བཅས་གསལ༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱོན༔ ལྔ་པ་བཞུགས་ཤིང་དྲུག་པ་ཕྱག༔ བདུན་པ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ༔ བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་གསལ་གདབ་ཅིང༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བསྙེན་རིམ་པ་སྟེ༔ དངོས་གཞི་རྩ་ཐོར་བསྡེབས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྡ་ཐིམ༔ ྈྈྈྈ དེ་ནས་དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔་་་གིས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལས༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ལམ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཨ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེའི་ངང་དུ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡི་གེ་བདུན་དུ་ཤར་ཏེ༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་ལཾ་ཀིཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་ནག་གཞུ་དབྱིབས་རྒྱ་གྲམ་དུ་འདུག་པ༔ རཾ་ལས་མེ་རི་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ་དུ་འབར་བ༔ ར་ལས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་དམར་པོ་ཟླུམ་པོར་འཁྱིལ་ཞིང་མི་རོ་དང་རྟ་རོ་ལང་ལིང་ལྦུ་བ་འཁྲུགས་པ༔ ལཾ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་གྲུ་བཞིར་གདལ་བ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫ་ལྟར་ཉིལ་བ༔ ཀིཾ་ལས་ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་གྲུ་བཞི་བང་རིམ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་ཤ་ཟན༔ གཅན་གཟན་ཁྲག་འཐུང་མང་པོའི་ཚང་འཆའ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསམ་སྟེ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་ལས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ༔ དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ལ༔ ཟླ་གམ་ཁ་སྤྲོད་དུ་འདུག་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ཡིས་མཚན་པ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན་པའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་ར་རིས་བརྩིགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ༔ ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་མཐོངས་ཁུང་དང༔ ཞིང་ཆུང་གི་དྲལ་དྲབ་དང༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀ་གདུང་དང༔ ཞིང་རློན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་བླ་རེ་དང༔ རྐང་ཆེན་གྱི་རྟ་བབས་དང༔ ཐོད་རློན་གྱི་ཁ་བད་དང༔ ཞག་ཆེན་གྱི་ཆུ་རིས་དང༔ ཁྲག་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཙིཏྟའི་གུར་ཆེན་པོ་དང༔ ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་ཞ་ལ་ཆེན་པོ་དང༔ བ་སུ་ཏའི་དྲ་བ་རིས་དང༔ མཁལ་མའི་ཕོ་ཏོ་དང༔ མིག་གི་ཕྲེང་བ་དང༔ ཡན་ལག་གི་འཕན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་གྱི་ག་ཏ་རུ་བཅས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལ་སོགས་མེ་དང་བཅས་པའི་དྲ་གུར་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་ཤིང་འཁྲིགས་པའོ༔ དེ་དག་གི་ནང་ངོས་སུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་དང་པདྨའི་ཕྲེང་བས་འཁོར་མར་བསྐོར་བའོ༔ དེ་ནས་གདན་བསྐྱེད་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་དང༔ ཨིནྡྲ་གར་བྷའི་མགོ་བོ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་རཀྟའི་མཚོ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གེ་སར་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཟླ་བ་བམ་རོ་རཀྟའི་ཀློང་དུ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་པདྨའི་གེ་སར་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ནོར་སྲུང་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁྲི་འདེགས་དང་བཅས་པ་གསལ༔ དབུས་སུ་ ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྫོགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་རྔམ་པ༔ ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག༔ ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ༔ སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ༔ དབུ་ལ་རྟ་དབུ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ ཞལ་ལྔ་ནི༔ རྩ་ཞལ་དམར་པོ་རྔམ་ཞིང་བཞད་པ༔ ཤར་གྱི་ཞལ་མདོག་དཀར་ལ་ཞི་བ༔ ལྷོ་ཞལ་སེར་པོ་སེར་ལ་འཚེར་བ༔ ནུབ་ཞལ་མཐིང་ནག་བརྗིད་ལ་འབར་བ༔ བྱང་ཞལ་ལྗང་ནག་དྲག་ལ་ཁྲོས་པའོ༔ ཞལ་རེ་རེ་ལ་སྤྱན་གསུམ་གསུམ༔ མཆེ་བ་བཞི་བཞི་གཙིགས་པ༔ སྙན་བཅུ་གསང་ལ་མ་འགགས་པ༔ ཤངས་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ལྔ་ལྔ་ཕོ་རླུང་མོ་རླུང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྒྱུ་བ༔ སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ལ་ཐོད་སྐམ་སྦྲུལ་དཀར་གྱིས་དཔྲལ་བར་བཅིངས་པ༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་དང༔ ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་གཡས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ༔ རྩེ་ལྔ༔ ལྕགས་ཀྱུ༔ རལ་གྲི༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ གསལ་ཤིང༔ མེ་དཔུང༔ ཞིང་སྙིང་དང་བཅས་པ་འཛིན་པའོ༔ གཡོན་པ་བརྒྱད་དུ༔ ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ ཆུ་སྐྱེས༔ ཚེའི་གའུ༔ གཤོལ་མདའ༔ སྦྲུལ་ཞགས༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས་པའོ༔ ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་འདོར་ཐབས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བརྒྱད་བརྫིས་པའོ༔ གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཤོག་པ་ལ༔ ཀེའུ་རཱི་མ་སོགས་མ་མོ་བརྒྱད་འགྱེད་པའོ༔ གཡོན་དུ་རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་ལ་སིཾ་ཧ་མ་སོགས་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་འགྱེད་པ༔ ནོར་བུ་འབར་བའི་ཐིལ་ཕྲན་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད་འགྱེད་པའོ༔ གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད༔ དཔལ་གྱི་ཆས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་པང་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྱི་བོར་ཕག་ཞལ་ངུར་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་གུ་རུ་པདྨ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ནོར་བུ་དང་ཐོད་པ་བསྣམས་ནས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པར་གསལ་བའོ༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་མེ་དཔུང་ཁྲག་མཚོ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཉི་ཟླ་བམ་རོའི་གདན་དང་ཀླུ་བརྒྱད་བརྩེགས་པའི་ཁྲི་ལ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཞལ་གསུམ་དང༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཕྱག་དྲུག་དང༔ ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡི་མཆེ་བ་བཞི་བཞི་དང༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཞབས་བཞི་དང༔ ས་དགུ་ནོན་པའི་སྤྱན་དགུ་དང༔ གཞན་ཡང་གླང་པོ་ཆེ་དང༔ སྟག་ཤམ་དང༔ ཞིང་ལྤགས་དང༔ ཐལ་ཆེན་དང༔ ཁྲག་ཞག་དང༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་སྒེག་པ་དང༔ ཞེ་སྡང་གི་སྦྲུལ་དང༔ པདྨའི་ཆུན་པོ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་ཀ་མ་ཧ་དང༔ འཁོར་ལོའི་ཀ་ཏ་ཧ་དང༔ རིན་པོ་ཆེའི་ན་རོ་ཧ་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་དང༔ པདྨ་དང༔ རལ་གྲིའི་གཤོག་པ་དང༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་ཧ་ཧའི་སྒྲ་དང༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་རུ་ལུའི་གདངས་དང༔ གསོད་བྱེད་རྔམས་པ་ཧུ་ལུའི་ང་རོ་དང༔ ཚམ་རྔམ་དྲག་པོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་སྒྲས་ཀླུ་བདུད་མ་རུངས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པའོ༔ ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རང་སྙིང་ཉི་མ་དང་བཅས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་འདོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད་ཅིང་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་གསལ་བའི་ཕྱག་དྲུག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ རོ་དང༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང༔ རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་བསྣམས་པའོ༔ དེ་ལྟར་དུ་གྱུར་པའི་པང་དུ་རང་གི་རིག་པའི་སྣང་བ་ལས༔ ཡུམ་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་ཏུ་མདུང་རྩེ་གསུམ་དང༔ ཀ་པཱ་ལ་སྟོབ་ཅིང་འཁྲིལ་བར་གྱུར༔ གཡོན་དུ་ཐུགས་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་གསལ་བ་ལས༔ སྒྲོལ་བའི་ཡུམ་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཕྱག་ཏུ་གྲི་དང་སྙིང་བཟུང་བའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ་བྱི་ལ་དང་པུ་ཤུད་ཀྱི་མགོ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ལ་ཞིང་གི་ལྤགས་རློན་ཁུར་ཞིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གཡས་གཡོན་འགྱེད་པའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གྱི་མདུན་དུ་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་ཅེས་བྱ་བ༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་པདྨ་དང༔ གཡོན་པས་རལ་གྲི་བསྣམས་ཤིང༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའོ༔ སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཏེ༔ པང་དུ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་གྲི་དང་ཀ་པཱ་ལ་སྟོབ་པའོ༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གྲི་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཕྱག་ཏུ་པདྨ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་ཀ་པཱ་ལ་བསྣམས་པའོ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་ཀླུ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཡས་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་ལྗང་ཞིང་དབུས་དམར་འཚེར་དུ་འབར་བའི༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་ཏུ་པདྨའི་སྡོང་བུ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ མེ་ཡི་མཎྜལ་དང༔ ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༔ ཕྱག་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་ཞལ་དུ་ཟ་བའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༔ དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དང༔ མགོན་པོ་མི་གཡོ་བ་དང༔ པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ གཞན་ལས་རྒྱལ་བ་དང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་བྱེད་དང༔ སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་ཕྱག་མཚན་ཆ་ལུགས་ཕྲ་མེན་བཅས་རྫོགས་པར་བཞུགས་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་གྱི་འཁོར་ཡུག་ཏུ་མ་མོ་བརྒྱད༔ ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད༔ བསེ་ཡི་ལྷ་མོ་བཞི་དང༔ ཁྱམས་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ལྷ་བརྒྱད༔ ཀླུ་བརྒྱད༔ གཟའ་བརྒྱད༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཞི་སོགས་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་བཅས་གསལ་བར་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དབང་ཆེན་གསང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཚིག་གི་ལྷ་རྣམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་མཁའ་སྤྱོད་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ༔ རིགས་འདུས་བདག་ཉིད་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཚན་དཔེའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རང་བཞིན་གནས་ནས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ དབང་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རཀྟ་མཚོ་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གཟི་ལྡན་པདྨ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རུས་ཆེན་རྫ་ལྟར་ལྷགས་པའི་གནས་རབ་ནས༔ སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་གདན་དུ་བཀོད་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚིལ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་གཏིབས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསུང་སྤྲུལ་དབང་ཆེན་ཀླུ་གཤེད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་གདན་སྟེང་ནས༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ དབང་གི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སིཾ་ཧ་རྔམས་ཆེན་རོལ་པའི་ཡུལ་བརྒྱད་ནས༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒལ་ཚིགས་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཚོ་བཞི་ཕོ་བྲང་གཏམས་པའི་མཎྜལ་ནས༔ དབང་གི་བསེ་མོ་མ་བཞི་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ནས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཞི་རབ་འཇིགས་དྲེགས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷ་ཀླུ་གཟའ་དང་གནོད་སྦྱིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་བཞི་དྲེགས་པའི་དམག་དཔོན་ཆེ༔ འཇིགས་བྱེད་སྡེ་དཔོན་བཞི་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་གསར་རྙིང་གཏམས་པའི་གནས་ཆེན་ནས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཀོད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ དབང་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་པདྨ་མནྡྷཱ་ར་སརྦ་ས་ཀྲོ་དྷ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བསམ༔ ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཐབས་ཤེས་གདན༔ རྟོག་མེད་རོ་དང་དྲེགས་པའི་ཁྲི༔ བདེ་ཞིང་ཡངས་པ་འབུལ་ལགས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་པར་མཛོད༔ པཾ་པདྨ༔ ཨ་ཙནྡྲ༔ མ་སཱུརྱ༔ བཾ་ཏཱིཀྵྞ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྩ་བརྒྱུད་གུ་རུ་རྗེ༔ མན་ངག་ལུང་དང་དབང་བསྐུར་བརྒྱུད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་མཆོག་རྔམ་བརྗིད་རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད༔ འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ བདག་དང་མི་འབྲལ་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་ལྷ༔ ཀླུ་བདུད་འབྱུང་པོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་དང་བས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབང་མཆོག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གཟི་ལྡན་རལ་གཅིག་མ་མོ་འབུམ་གྱི་རྗེ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཁྲོ་བོའི་ཕོ་བྲང་མཆོག༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡབ་ཡུམ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་ཀློང་ན༔ ཕྲ་མེན་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོ་བོ་འབུམ་གྱི་ཚོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་བཀའ་འཁོར་ལ༔ དད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་ས་མནྟ་ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྣམས་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཨརྒྷཾ་འབུལ་ཏེ༔ མཆོད་ཕྲེང་འདི་རྣམས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ ལྷ་ཚོགས་ལ་ནི་མཆོད་པར་བྱ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ འདོད་དགུའི་རེ་སྐོང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ འདོད་པའི་གོས་དང་ཟས་སུ་ལྡན༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཏེར་ཆེན་མཛོད༔ བླ་རེ་རྒྱལ་མཚན་ཡོལ་བ་མཛེས༔ རྒྱན་དང་དཔག་ཡས་རོལ་མོ་བྲོ༔ གླུ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྒྲ༔ སིལ་སྙན་གླིང་བུ་འཁར་རྔ་དང༔ གཟུགས་མཛེས་བྲོ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཁྲོན༔ དབང་ཆེན་གསང་བའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་འཛིན་པ་གཟུགས་ལྷ་མོ༔ སྒྲ་ནི་ལག་གཉིས་པི་ཝཾ་འཛིན༔ དྲི་ནི་སྣོད་མཆོག་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་ནི་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྣོད༔ གཟུགས་མཛེས་རྒྱན་ལྡན་རེག་བྱ་མ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་གླེགས་བམ་ཐོགས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་པོ་སོ་སོར་སྤྲུལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ༔ དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་མཆོད་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་ནག་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་སྨུག་ནག་འཁྱིལ་པའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་ཚོགས་རིས་བལྟམས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་འཇོམས་རྟ་མགྲིན་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སྐུ་ལ་རོལ་པའི་གཟི་ལྡན་པདྨ་དང༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔ་འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡབ་ཡུམ་བདེ་ཆེན་གཉིས་མེད་མཁའ་ཀློང་ནས༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕྲ་མེན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མཐུ་སྟོབས་གཟི་བྱིན་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ཤ་ཁྲག་ཀིང་རུས་དུག་ལྔའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ བྷྱོ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀི་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གལ་ཆེ་བ་ལ་སྔགས་ལྔ་དང་སྤྲད་ནས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ཅིང་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དུག་ལྔ་སྨན་དུ་བསྒྱུར༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དག་པ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་དམ་རྫས་འདི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་ཡང༔ རྣལ་འབྱོར་ལོག་རྟོག་གཏན་ནས་བཅོམ་པ་དང༔ མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་དམ་རྫས་འདི༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་འབུལ་ལོ་མཉེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་བླ་མེད་བཅུད་གཏོར་ཆེ༔ ཤ་ལྔ་དཀར་ཐིག་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་ནས༔ སྨན་གྱི་ནུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་ཅིང༔ འབྱོར་ལྡན་བཅུད་འདི་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཕྱིར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་མདངས་ཀྱིས་བཀང༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་སྲིད་པའི་རྫས༔ མཱཾ་ས་པདྨ་རུ་དྲའི་སྙིང་ཁྲག་བཅས༔ དབང་དུ་སྡུད་དང་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཅེས་པས་མཆོད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་དབུ་ལྔ་ལ་རྒྱུད་དགོངས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཆོས་ཉིད་ཁོང་ཆུད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དབྱེར་མི་ཕྱེད༔ གསུང་གི་བདག་ཉིད་པདྨའི་རིགས་མཆོག་སིནྡྷུ་ར་ཡི་མདོག་ཅན་བདེ་བར་གཤེགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་རྔམ་དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་བརྩོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་མཛད་སྒྱུ་མའི་གར་མཁན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་མཆོག་སྩོལ་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད༔ དེ་ནས་རྩ་ལྷ་མདུན་དཀྱིལ་ལ་རིམ་པར་ཚིགས་བཅད་ཐུང་དུས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་མཆོག་རྔམས་བརྗིད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་སྐུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོ་བོར་སྐུ་སྤྲུལ་ཞིང༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བདག་རྟ་དབུ་ལྔ༔ ཞལ་གསུམ་སྲིད་གསུམ་རབ་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད༔ སྤྱན་དགུ་ས་གནོན་སྤྱན་རྩ་དམར་པོར་ཟློག༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྟོང་སྒྲོག་ཅིང་སེར་ཆེན་འདྲིལ༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཚུབས་ཁྲོ་ཆུང་ས་མ་ཡ༔ ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་དབང་དྲག་འདུས་པའི་ཚུལ༔ མཆེ་གཙིགས་ཟླ་ཚེས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ལྗགས་འདྲིལ་བདུད་རིགས་རབ་ཏུ་སྔངས་པར་བྱེད༔ གཏི་མུག་བདུད་དཔུང་འཇོམས་བྱེད་གླང་པོ་ཆེ༔ ཟ་བྱེད་ཞེ་སྡང་འདུལ་ཕྱིར་སྟག་ལྤགས་ཤམ༔ ང་རྒྱལ་དྲེགས་འཇོམས་གཡང་གཞི་གོས་སུ་གྱོན༔ ཕྲག་དོག་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་འདོད་ཆགས་ཞེན་པ་ཟློག༔ བྲང་འགྲོའི་རྒྱན་བྱས་རིགས་བཞི་བྱོལ་སོང་འདུལ༔ ཞབས་བཞི་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དྲེགས་པ་གནོན༔ ཕྱག་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཕྱག་མཚན་དྲུག༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་མ་ལུས་གཏན་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད༔ བར་མས་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་འབར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཐ་མ་ཏི་ར་ཆེན་པོའི་དབྱུག་པ་ཡིས༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཆགས་པའི་རྟགས༔ བར་མས་སྡིགས་མཛུབ་རྒྱུ་ཞགས་བསྣམས་པ་ནི༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང༔ ཐ་མས་མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོ་ཕྱར་བ་ནི༔ རིགས་བཞི་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ གཤོག་པ་ཚར་གསུམ་ནམ་མཁར་ལྡིང་པ་ནི༔ ཕྲ་མེན་མང་པོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་བྱེད༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྲིད་རྩེར་གཡེང་བ་ནི༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧུ་ལུ་དྲག་པོའི་སྒྲས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པར་མཛད༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཁྲོ་ཆུང་གཏམས་པ་ནི༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ དབང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་རྒྱས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོའི་ཀླུ་རྣམས་གསོད་པ་དང༔ ཡིད་ཀྱི་རེ་འདོད་སྐོང་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་དྲག་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་ནུབ་ཁའི་ཉི་ཟེར་བཞིན༔ སྣ་ཚོགས་རྟ་དབུ་ལྔ་ཡིས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྔམ་པའི་ཚུལ་འཆང་ཞིང༔ དྲི་མའི་སྐྱོན་སྤང་རིན་ཆེན་དུ་མ་གསོལ༔ གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རང་རྟགས་པདྨ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་དེ་བཞིན་རལ་གྲི་གདུག་པའི་མཚོན༔ འོག་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ་བའི་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་དང་རོལ༔ གར་དབང་སྐུ་ཡི་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཆེན་ཀླུ་ལས་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་བརྗིད༔ དུག་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཞལ་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་ཆ་ནི༔ འདམ་སྐྱེས་སྐྱོན་བྲལ་རང་གི་རྟགས་སུ་བསྣམས༔ ཉོན་མོངས་འཆིང་གཅོད་རལ་གྲི་ཐ་མས་རྡེག༔ སྲིད་གསུམ་སྲེག་བྱེད་མེ་ཐབ་དམར་ནག་དང༔ དུག་ཆེན་ཀླུ་འདུལ་དཔའ་བོ་ཁྱུང་གི་ཁྲ༔ བྲང་འགྲོ་ཞལ་གསོལ་ཟ་བྱེད་མཆེ་བ་གཙིགས༔ དུར་ཁྲོད་དུ་མ་སྐུ་ལ་བརྒྱན་བྱས་ནས༔ རྟ་སྐད་བསྒྲགས་པས་བདུད་ཚོགས་སྟོང་པར་བྱེད༔ དབང་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཀླུ་འདུལ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ འཇིགས་པའི་ཁ་དོག་གདུག་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དྲག་པོའི་ཕྱག་གིས་མཆོད་ཆ་ཅིར་ཡང་བསྣམས༔ འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཡུམ་ལ་ཐབས་ཀྱིས་འཁྱུད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་བྱེ་བས་བསྐོར༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ བྷྱོ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ གཟི་ལྡན་པདྨ་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ ཨེ་ཡི་ངང་ནས་སྲིད་གསུམ་འཆར་བྱེད་མ༔ དབང་གི་སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཡས་པས་ཏྲི་ཤུལ་རྩེ་གསུམ་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ གཡོན་པས་དམར་ཆེན་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ སྦྲུལ་དང་ཐལ་ཁྲག་རུས་པ་དུ་མས་བརྒྱན༔ དབུ་ཡི་རལ་པས་འཇིག་རྟེན་སྨན་མོ་འདུལ༔ སྲིད་གསུམ་འདུལ་བྱེད་གསེར་དང་བཻ་ཌཱུརྻ༔ དབུ་ཡི་རྒྱན་བྱས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཡུམ་ཆེན་གཟི་ལྡན་པདྨ་ཅན་ལ་བསྟོད༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བདུད་དཔུང་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བྷྱོ༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ སྨུག་ནག་དུག་གྱོན་ཁྲག་གི་རལ་པ་ཅན༔ མཛེས་པའི་མཆེ་བས་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་མ༔ གདུག་པའི་ཞལ་གྱིས་སྐྱེ་འགྲོ་སྒྲོལ་བྱེད་མ༔ གཡས་པས་སྤུ་གྲིས་སྒྲོལ་བའི་ལས་བྱེད་མ༔ གཡོན་པས་ཙིཏྟ་འབར་བ་གསོལ་ནས་ཀྱང༔ རུས་ཆེན་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཞེ་སྡང་ཅན༔ སྦྲུལ་ནག་གོས་གྱོན་བདུད་མོ་བྱེ་བའི་བདག༔ སྒྲོལ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མ་མོ་ཆེན་མོ་ཁྱོད༔ ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུས༔ བྷྱོ་ཛ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ལོག་ལྟ་སྒྲོལ་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཐབས་ལས་མཆོག་གྱུར་དབུ་བརྙན་དུར་ཁྲོད་བདག༔ རང་བཞིན་གཅིག་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་ལ་མཁས༔ སྐྱེ་འགྲོ་མ་ལུས་བཀྲག་དང་མདངས་འཕྲོག་ཅིང༔ འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དོན་སྙིང་ཁོང་ནས་འབྱིན༔ འཆིང་བའི་ཞགས་པས་གདུག་པའི་ཡན་ལག་སྡོམ༔ འདེབས་པའི་ཕུར་བུས་རྣམ་ཤེས་ཐང་ལ་ལྡོག༔ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ རེས་འགའ་སྤྲུལ་ཙ་ལྟས་ངན་ཝ་སྤྱང་བཏང༔ འཇབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལོག་ལྟ་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་མོ་ཀུན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཤ་ཆེན་ཁྲག་ལ་རོལ་ཞིང་མ་མོ་སྡུད༔ དབང་ཆེན་ཕོ་ཉར་བཏང་བའི་ཕྲ་མེན་མ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་དམ་གཡར་དགོངས་ཤིག༔ གདུག་པ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་ཡང་སྤྲུལ་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བདག་ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་དང༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོ་སྒོ་མ་བསེ་མོ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་གསང་བ་དུར་ཁྲོད་མཆོག་གི་བདག༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་ཕྱོགས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བར་སྣང་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད༔ ནོར་བདག་རྟ་བརྒྱད་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི༔ དབང་ཆེན་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་དགོངས་ཤིང༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གནོན་སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཟིལ་གནོན་རྣམ་གཉིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཞིང་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དམར་ནག་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཟླ་གམ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་གཟི་ལྡན་སྒྲོལ་ཡུམ་བཅས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མ་མོ་ཕྲ་མེན་དང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་ཡི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ སྐུ་ནི་རྔམ་བརྗིད་གསུང་ནི་སྔགས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་འདུ་འཕྲོ་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་དང་པོ་རིག་སྔགས་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བླ་མེད་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྷྱོ་དི་མ་ད་རི་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་གཟུངས་སྔགས་ལྟར་བཟླས་པ་ནི༔ རྟ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཟུངས་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་ཁྲོ་འདུས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་ཧེ་རཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ གརྫ་གརྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ སྥོ་ཊ་སྥོ་ཊ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་སྦྱོར༔ ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ་དི་མ་ད་རི་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ མ་མ་དུན་ཏིང་ས་མ་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ་བཾ་ནན༔ རུ་རུ་ཙ་པ་ལ༔ ཏྲག་རཀྴ་ཏྲག་རཀྵ་བཾ་ཡཾ་ཐུཾ་རི་ལི་ལི་མ་མོ་ནག་མོ་ཁ་འདར་ཤ་ཡ༔ ཙི་བཾ༔ རུ་ཏི་ཙི་པ་ཐུན་བྷྱོ༔ རཀྟ་ཀུ་མུན་ཏ་ཐུན་བྷྱོ༔ བྷུར་བྷྱོ༔ ཤ་ལ་ཁཾ༔ སྲོག་ལ་རྦད༔ ཅེས་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་འདུས་པའི་ལས་སྦྱོར་ཏེ༔ མདོར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འདི་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་དོ༔ གསང་ཞིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏོར་འབུལ་སོགས་གཞུང་གོང་འོག་ཁྱད་པར་རྫོགས་ཆེན་ཡི་དམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལྟར་བྱ༔ །ྀཨཚ།༔ གུ་ཧྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ དང་པོ་གསག་ཅིང་ཞུ་བ༔ བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་པ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་མཆོད་པ༔ བཞི་པ་ཚོགས་འབུལ་བ་ལ་རིམ་པ་གསུམ༔ ལྔ་པ་ལྷག་མ་བྱ་བ༔ དྲུག་པ་བསྐུལ་བ༔ བདུན་པ་ཆད་ཐོ༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ༔ དགུ་པ་གཏོར་བྲོ༔ བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ༔ བཅུ་གཅིག་པ་བཤགས་པ༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྨོན་ལམ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས༔ བཅུ་བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ༔ བཅོ་ལྔ་པ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལམ་དུ་བསླང་བའོ༔ རྗེས་ཀྱི་རྩ་ཐོ་རྒྱས་པ་རྫོགས་སོ༔ །ྀཨཚ།༔ དེ་ལ་དང་པོ་གསག་པ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འབྲུ་སྣ་ཤིང་ཐོག་གལ་ཕྱེ་ཆང་སྣ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་ལ༔ ཟླ་གམ་བཞི་ཡི་ལྟེ་བར་ཟུར་བརྒྱད་བྱ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ལྷ་ཆེན་ཙིཏྟ་ལྟར་བྱ༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཞལ་ཟས་འབྱོར་ཚོགས་ལྡེ་གུ༔ སུ་ར༔ ཤ་ཚོད༔ དཀར་མངར༔ ཤིང་ཐོག༔ ཙཱ་རུ༔ ཆང་ཚོགས་ཚད༔ ཤ་བཅས་བཤམས་ནས་སློབ་བུས་ཞུ་བ༔ ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དགོངས་འཚལ༔ ངེད་ཚོ་བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་པ་ལགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གནང་འཚལ༔ ཅེས་ཞུ༔ དེ་ནས་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་དང༔ ཨོཾ་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་ཤིང་བསྲེགས་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་འབྲུ་གསུམ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཐོད་རྔ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ལ༔ ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ དཀར་ལ་མདངས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ འཛད་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་འདིར་འཚོགས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་ནས༔ བདག་གི་ལུས་འདི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨཱ༔ བདེ་བར་བཤེགས་པ་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ལས༔ དམར་པོ་ཨཱཿཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ དམར་ལ་མདངས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ཀུན༔ ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ བདག་གི་ངག་འདི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་གསུང༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས༔ མཐིང་ཀ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཚོགས་གཞོང་པདྨ་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ཀུན༔ མཐིང་ལ་མདངས་ཆགས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོ་ལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན་པ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཉེས་གྱུར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་འདིར་འཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་ཀུན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་ནས༔ བདག་གི་སེམས་འདི་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་བཅས་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་གི་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དང༔ དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་རོལ་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་ཡུམ་རལ་གཅིག་བཅས༔ དཔའ་མོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནས༔ མ་མོ་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སྒོ་མ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལས་ལ་གྲུབ་པའི་བཀའ་འཁོར་ཚོགས༔ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མྱུར་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཅན༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཞིང་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པ༔ མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ནོར་ལྷ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཏེར་བདག་མ་ལུས་རྣམས༔ རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་རལླི་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་མང་པོ་སི་ལི་ལི༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འདིར་གཤེགས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་དགྱེས་པར་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་མ་ལུས་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་བི་ཤྭ་ལོ་ཀ་ས་མ་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ནི༔ གར་རུས་རྒྱན་དང་བཅས་ནས་ཚོགས་རྫས་ཐོགས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་བྷནྡྷ་མཚན་ལྡན་སྣོད་ཀྱི་མཆོག༔ ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རླུང་ཐོད་པར་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ གཟུགས་མཛེས་མེ་ཏོག་སྤྱན་གྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རོལ་མོ་སིལ་སྙན་སྙན་གྱི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ དྲི་མཆོག་བདུག་སྤོས་ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རོ་མཆོག་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་ཡི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རེག་བྱ་བདེ་འཇམ་སྐུ་ཡི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་རེག་བྱ་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མས་ཀྱང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོས་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མངོན་སྤྲུལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང༔ རྡོ་རྗེའི་བར་དུ་གསང་བའི་གར་བསྒྱུར་ནས༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་འདི་འབུལ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་སུ་ར་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གཉིས་པ་འཁོར་ལ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་བཤགས༔ གསུམ་པ་ཉ་བོ་བྱས་ནས་བསྒྲལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་རོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་ཤིང་བསྐང་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང༔ ཉེས་ཚོགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ མཐོལ་བཤགས་བཟོད་པ་དང་དུ་ཡར་བཞེས་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ ལྟ་བ་ཤེས་རབ་གསལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྒོམ་པ་ཡེངས་འཁྲུལ་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་བསྐང༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་དགོངས་རྟོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ དང་པོ་དགུག་གཞུག་བྱས་ནས་བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཕྱོགས་བཅུར་གདེངས༔ གཡོན་པས་བསྒྲལ་བའི་ཕུར་བུས་དགྲ་སྙིང་གཟིར༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ལ་དབྱིངས་སུ་ད་སྒྲོལ་ཅིག༔ རུ་དྲ་དུག་ལྔའི་ལྔ་ཕུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ལས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བསྒྲལ༔ དེ་ནས་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དབང་དྲག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྟིམས་ཤིག་ཨཱ་རལླི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་མེད་པར་མཛོད༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བསྟབ་བོ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་གྱིས་སྦྱང༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསུམ་གྱིས་བསྔོ༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ནས་ཆབ་བྲན་ཏེ༔ སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ལྷག་ལེན་གྱིས་ལྷག་མ་འགྱོག་ནས༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་སྡུད་ནི༔ ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ན་གནས་པ་ཡི༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཕྲ་མེན་མ༔ ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱི་ཆུང་མ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ གདུག་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ ཞིང་ཆེན་བསྒྲལ་མཛད་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་མ་མོ་བདུན་རྣམས་དང༔ ཏི་ར་ཟ་བར་བྱེད་པའི་སྲིང་མོ་བཞི༔ ཁམ་རྒྱ་དམུས་ལོང་ཕོ་ཉ་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ གིང་དང་ལངྐ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་དང༔ གནོད་བྱེད་སྙིང་ནས་འདྲེན་པའི་འབར་མ་བརྒྱད༔ བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་བཞི༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས༔ མ་མོ་ཕྲ་མེན་འབྱུང་པོ་ཤ་ཟའི་རིགས༔ གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི་དྭགས་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཕྱི་འཁོར་སྲུང་མ་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་བྲན་དང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕུད་ལ་གྲུབ་པའི་ལྷག་མ་འདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་སྲོག་དང་འབྲེལ་བའི་ཞལ་ཆབ་བཏབ༔ མནའ་ཚིག་དམ་བཅའ་བཞག་པའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས༔ སྲུང་མ་ཕོ་ཉ་ཚུར་བྱོན་ཚུར་ལ་བྱོན༔ དམ་རྫས་བདུད་རྩི་འབར་བ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ལོ་ཀ་ཨུཙྪིཥྚ་བཛྲ་སཾ་བུ་ཧུར་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཕུལ༔ དེ་ནས་བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཞིང་འདི་རུ༔ དམར་ནག་ཟླ་གམ་གདན་གྱི་བཀོད་པ་ལ༔ ཤ་ཆེན་ལང་ལིང་ཇི་ལྟར་སྤུངས་པ་དང༔ རཀྟ་ཁྲག་ཆེན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་དང༔ ཀིང་རུས་གསར་རྙིང་རྫ་ལྟར་ལྷགས་པ་དང༔ བྷནྡྷ་མང་པོ་བྲུང་ལྟར་བརྩེགས་པ་ལ༔ ཙིཏྟ་ཆེན་པོ་རིན་ཆེན་སྒོང་ལྟར་འགྲིལ༔ ཚིལ་ཆེན་གསུར་གྱི་དུད་པ་ངད་གསང་འཁྲིགས༔ གོ་རོ་ཙ་ནའི་སྤྲིན་ཆེན་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ དྲི་ཆུ་དྲི་ཆེན་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་ལ༔ བ་སུ་རྒྱུ་ཞགས་རྒྱ་གྲམ་དྲ་བ་རིས༔ རྩ་ཆེན་ཐིག་གདབ་རྩ་ཕྲན་རྒྱ་གྲམ་འབར༔ སོར་ཚིགས་ལྷུ་ཡི་རྩིག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འགེབས༔ ཉི་ཟླ་འོད་འབར་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ་བཀོད་ཅིང༔ ཤ་ཆེན་སྒྲོན་མེས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ དེ་འདྲའི་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དགོངས་ལ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བདུད་དཔུང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གར་གྱིས་ལ༔ སྲིད་གསུམ་ཐལ་བར་བརླག་པའི་སྐད་ཕྱུངས་ཤིག༔ དབང་མཆོག་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡེ་ནས་དག་པའི་སྐུ༔ པདྨ་གཟི་ལྡན་ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྔམས་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཡིས༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང༔ ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད་པ་དང༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གདུག་པ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་བསྟན་པའི་དགྲ་སྒྲོལ་ཅིག༔ བྷྱོ༔ སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སྒེག་མོ་རལ་གཅིག་མ༔ ཨེ་ཡི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཟླུམ་མཛད་པའི༔ སྒྲོལ་བའི་མ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་དང༔ འཁོར་བ་ཀ་ནས་དག་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་སྐུ་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་དྲག་གིས༔ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གསུང་སྤྲུལ་ཁྲོ་བོ་ཀླུ་འདུལ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླུ་བདུད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་ཅིང་སྡོམ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཐུགས་སྤྲུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་རྣམས་དང༔ ཀེ་རི་སིཾ་ཧ་དབང་ཕྱུག་ཕྲ་མེན་དང༔ བསེ་མོ་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཀླུ་བརྒྱད་གཟའ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད༔ རཱ་ཧུ་རེ་ཏི་བདུད་ནག་ཀླུ་བདུད་སོགས༔ ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དབང་ཆེན་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐུ་མ་ཆུང༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཟློག་ཅིང་བསྟན་དགྲ་སོད༔ གང་ལ་བྱ་བའི་དམིགས་བྱ་མ་གཏང་སྒྲོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་ཧེ་ད་རི་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧི་ཧི༔ ཞེས་བསྐུལ༔ དེ་ནས་ཆད་ཐོ་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་དང་པོ་ལ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཐོག་མའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས༔ རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ཡིས༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཚིགས་བསྐལ་པའི་དབུས་མ་ལ༔ དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ དྲན་ཤེས་བག་ཡོད་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགྱུ་བྱེད་ཕྲ་རགས་རང་གཟུགས་བསྟན་པ་ཡིས༔ གཉེན་པོ་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ རྣམ་རྟོག་རྐུན་བུ་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མོས་པའི་བློས་བཟུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སེམས་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གཟུགས་བསྟན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་གྲོལ་གཏོར་མ་བླང་བ་དང༔ རྣམ་གཡེང་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྔོན་ཚེ་ཞལ་བཞེས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དྲན་སྣང་རང་གྲོལ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དེ་འོག་དུས་ཀྱི་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ ཙ་རི་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང༔ ཤེས་རབ་གསང་ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང༔ བླ་མ་མཆོག་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་མགོན་ཞིང་སྐྱོང་གིས༔ དགྱེས་་ཤིང་རང་རང་ཕྱེད་གཟུགས་བསྟན་ནས་ཀྱང༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་བླང་བར་མ་ཆད་དམ༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བར་ཞལ་བཞེས་པས༔ རིག་འཛིན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བརྟན་སྐྱོང་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ཉན་པའི༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་མ་མ་སྲིང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་ཞིང་དགྱེས༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ དམ་ཚིག་ཅན་རྣམས་སྲུང་ཞིང་སྡོངས་གྲོགས་མཛད༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ བསྟན་པའི་རྒྱུད་སྲུངས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སྐྱོང་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ སྔོན་ཚེ་པདྨའི་བཀའ་བཞིན་མཆོད་གཏོར་ལོངས༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ པྲ་མོ་ཧཱ་མ་མ་ལ་ལཱ་ལེ་ལཻ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བྲོ་ཞིག་བརྡུང༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ནོན༔ བྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྲོ༔ གླུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླུ༔ དགྲ་ནི་ཐལ་བར་བརླག་པའི་བྲོ༔ བདུད་གཤེད་ཕྱེ་མར་འཐག་པའི་བྲོ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཨོཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ་ལཾ༔ ཨཱཿལཾ༔ སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱིཿཧོ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྐལ་ལྡན་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ལ༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་མི་ཟད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་རྟ་མཆོག་དབང་གི་ལྷས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་གསང་སྔགས་ཐེག་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་འདུས་མ་མགོན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨཱོཾ༔ ཨཱཿབཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ མ་རིག་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ ལེགས་བྱས་འདི་ལ་ཉེས་ཤིང་འགལ་གྱུར་པ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༔ ཡན་ལག་ཉེར་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་པ༔ ཆོ་ག་ཆད་ལྷག་ཏིང་འཛིན་མ་གསལ་ཞིང༔ སྔགས་དང་སྙིང་པོ་མཆོད་རྫས་མ་ཚང་ཉམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་ཀུན༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ༔ དབྱངས་གསལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་ཚར་གང་མང་བརྗོད༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་འབེབ༔ ཐུགས་དགོངས་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་མེ་དཔུང་དབུས༔ ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་གཙོ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་ཚོགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མཛོད༔ སྒྲུབ་པ་རྣམ་དག་མཆོག་གྱུར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་སྤྱོད་གནས་གསུམ་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་ཕག་གདོང་མ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་ཀྱི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུར་ཁྲོད་གསང་ཆེན་གནས་གསུམ་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མ་མགོན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་ཞི་དྲག་ལས་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོས་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ ཐེག་དགུའི་འབྲུག་སྒྲ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བདེ་གཤེགས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐྱོ་ཤས་མོས་གུས་དམ་ཚིག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གྲོགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་དད་གུས་སྟོབས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོས་འབྲས་བུའི་རོ་མྱོང་བས༔ ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མིན་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་ཡི་ལྷུམས་སུ་རྫོགས༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐུས༔ སེམས་ཅན་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར༔ བདག་གིས་བརྩོན་པས་དོན་བྱེད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བས༔ བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་ཤོག༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ༔ སྣང་བ་བཞི་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་སྟེ༔ གཞན་དོན་མཐའ་ཡས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧོ༔ འགྲོ་འདུལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ རང་གསལ་རང་རྫོགས་ཐིག་ལེ་ཟླུམ༔ དབུས་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཉག་གཅིག་གྱུར༔ སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཛྲ་མུ༔ དམིགས་མེད་རྒྱས་གདབ་བོ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒེག་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་ལམ་ཁྱེར་བྱའོ༔ ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ བཅས་བཅོས་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་བྱ་བས་ལས་རྗེས་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་ལྟར་དུ་ཤེས་སོ༔ སྤྲོས་པ་ཆེ་བ་མི་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་ལྟར་སྤྱོད་པར་བྱོས་ཤིག༔ ཅེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚོ་རྒྱལ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཙ་རི་ཏྲ་ཟིལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཕུག་ཏུ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ དམ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ བདག་སྟག་ཤམ་པས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རང་གི་ཐུགས་དམ་བྱེད་རྒྱུར་བསམས་ནས་སྙིང་རུས་ཨུ་ཚུག་གིས་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་པ་ཡིན། གཞན་ལས་བྱང་མང་ཉུང་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་པས་ཅི་བྱེད། ཐུགས་དམ་ནི་བྱེད་མཁན་མེད། ཆོས་ལ་སུས་རྩི། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ག་ལ་བྱེད། གཞན་ནི་རང་རང་གི་གྲུབ་མཐས་བསྒྱུར། གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་སྟབས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་རེ་ཚེ་སྐྱོ་བ་ལས་མ་མཆིས་ཨང་། ཅེས་འབྲུག་ལོ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་བཅུ་བདུན་ཉིན་མོ་བྲིས་སོ། །དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-LA-022&oldid=116564"


བརྡ་འཕྲིན། Archives » འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས།\nHome > བརྡ་འཕྲིན།\nPosted on 08/11/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༥༧༧ དང་ ༥༧༩ པ་ དེ་ལས་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༩ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༣༣ དང་ ༣༤ པ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ བཀྲིས་སྒང་རོང་ཁག་ བསམ་མཁར་རྒེད་འོག་གི་རྒཔོ་དང་ སྤུ་ན་ཁ་རོང་ཁག་ གུ་མ་-ཝོ་ ལ་ཁ་སྤྱི་འོག་གི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི་གོ་གནས་གུ་ཡོད་མི་ཚུ་ ཚེ་འདས་སོང་ཡོད་ནི་དེ་གིས་ ས་སོང་ ཞུགས་ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ དུས་མིན་བཙག་འཐུའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 19/10/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤༤༣ པ་དང་འཁྲིལ་ རྒྱལ་རབས་དང་ལྡན་པའི་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བཙག་འཐུ་ གསུམ་པའི་ ༢༠༡༨ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་ སྤྱིར་བཏང་བཙག་འཐུ་གི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམ་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༨-༩-༢༠༡༨ སྐབས་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་ འདེམས་ཁོངས་ ༤༧ ལས་ བཙག་འཐུ་གྲུབ་པའི་ འདེམས་ངོའི་མིང་གསལ་ཚུ་ གུས་ཞབས་ཀྱི་སྒོ་ལས་ འབྲུག་མི་ཡོངས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ལུ་ གསལ་བསྒྲགས་གཤམ་འཁོད་ལྟར་ཞུཝ་ཨིན།\nPosted on 16/09/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་མི་ཡོངས་ལུ་གུས་ཞབས་ཀྱི་ཐོག་ལས་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤༤༢ པ་དང་འཁྲིལ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་ འདུའི་བཙག་འཐུ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་ འགོ་ཐོག་བཙག་འཐུ་གི་ཚོགས་རྒྱན་འདི་ སྤྱི་ཚེས་ ༡༥-༩-༢༠༡༨ ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་གསལ་བསྒྲགས་འབད་ནི་ལུ་ སྐལ་བ་བཟང་ཡི་ཟེར་ཞུ་ནི།\nPosted on 18/08/2018 19/08/2018 བརྡ་འཕྲིན།\nPosted on 02/08/2018 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ མི་དམངས་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༡༡༢ དེ་ལས་ ༡༡༣ པའི་ཆ་མཐུན་དང་ འབྲུག་གི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིགས་གཞི་༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤.༡ པ་དང་འཁྲིལ་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ མི་དམངས་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་འབད་དེ་ ཐོབ་བརྗོད་དང་དགག་ཆ་བཀོད་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསར་སྟོན་གྱི་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་དང་ ཐིམ་ཕུག་ཀ་ཝང་བྱང་ས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་ (དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་) ཡང་ན་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt ནང་གཟིགས་ཚུགས། ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཆ་མཉམ་གྱིས་རང་ ཁྱོད་རང་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ཚུད་ཡོད་མེད་དང་ ཁ་གསལ་ཚུ་མ་འཛོལ་བར་ ངེས་བདེན་བཀོད་དེ་ཡོད་མེད་ལུ་ བདེན་དཔྱད་འབད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ་ཞུཝ་ཨིན། ཐོབ་བརྗོད་ཟེར་མི་འདི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་བཀོད་ནི་ལུ་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ནོར་བ་འབད་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་དག་བཅོས་འབད་ནི་དང་ ཡང་ན་ ག་འབད་རུང་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་མ་ཚུད་པར་ཡོད་མི་ཚུ་ལུ་སླབ་ཨིན) དེ་ལས་ /ཡང་ན་ དགག་ཆ་ཟེར་མི་འདི་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ག་འབད་རུང་རང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་གནད་དོན་རེ་ཡོད་པ་ཅིན་དེ་ལུ་ དགག་ཆ་བཀོད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) གལ་སྲིད་ འདི་བཟུམ་ཚུ་ ཡོད་དེ་འབད་བ་ཅིན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ སྤྱི་ཟླ་\nPosted on 03/05/2018 བརྡ་འཕྲིན།\nའབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ རྫོང་ཁག་ ༢༠ ནང་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལྷན་ཐབས་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ མི་དམངས་ལུ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ སྤྱི་ཟླ་ ༤ པའི་སྤྱི་ཚེས་ ༡༢,༡༣ དང་ ༡༤ ལུ་ སྤྱིར་བཏང་མི་དམངས་ལུ་ ལག་ལེན་ནང་བཙུགས་ནིའི་ བརྡ་སྤྲོད་འབདཝཨིན། འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་སྦེ་ཐོ་བཀོད་ཚུད་མི་མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ལྷན་ཐབས་ས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ ཐོ་བཀོད་འབད་བའི་སྐབས་ རང་གི་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཁར་ གོང་འཁོད་སྤྱི་ཚེས་ནང་འབྱོན་གནང་། ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཀ་ཆེན་ ནོར་འཛིན་ལམ་ ཟེར་གདམ་ཁ་རྐྱབ་ཡོད་མི་ཚུ་གི་ཐུགས་ལུ་གནམ་དགོཔ་འདི་ཡང་ ས་སྒོ་འདི་ ཆུ་ཚོད་འཁོར་ལོ་ཀ་ཆེན་རྩ་བར་ལས་ ལྕང་གླིང་མའི་ཐང་གི་སྣུམ་འཁོར་བཞག་སའི་ས་ཁོངས་ནང་༼བརྒྱ་འཁོར་ཨ་ལོའི་གླིང་ག་སྦོ་ལོགས་ཁར༽ སྤོ་སོར་འབད་དེ་ཡོདཔ་ཨིན། འདི་དང་འདྲཝ་འབད་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་འབྲིང་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭ་ནང་ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱུར་ནི་འབད་ཐོ་བཀོད་ཚུད་མི་ཚུ་གི ཐུགས་ལུ་གནམ་དགོཔ་འདི་ཡང་ ཐོ་བཀོད་ནང་ཚུད་ཡོད་པའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱུར་མི་ཨམ་སྲུ་ཚུ་གི་ རང་སོའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཙུགས་པར་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་འབྲིང་རིམ་བར་མའི་སློབ་གྲྭ་ནང་་འོང་དགོཔ་དང་ ཐོ་བཀོད་ནང་ཚུད་ཡོད་པའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱུར་མི་ཕོ་སྐྱེས་ཚུ་གིས་ རང་སོའི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཙུགས་པའི་ས་ཁོངསའདི་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་འོག་མའི་ནང་ཨིན། ཁ་སྐོང་བརྡ་དོན་གྱི་དོན་ལས་ pb.ecb.bt ཡང་ན་ སྤྱོད་ཁྲལ་དགོངས་ཡངས་ཀྱི་ ཨང་ ༢༠༠༨ ནང་འབྲེལ་བ་འཐབ་གནང་། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༨/༤༤༨༩ སྤྱི་ཚེས་༡༦-༢-༢༠༡༨ དང་འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༤ ཅན་མ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་སྤྱི་ཚོགས་གསུམ་པའི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེ་བཙག་འཐུ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་ སྤྱི་ཚེས་༡༥-༢-༢༠༡༨ ལས་ ༢༥-༢-༢༠༡༨ ཚུན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ “ཐོབ་བརྗོད་དང་ དགག་ཆ་” བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་ མཉམ་བསྡབ་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཚུ་འབད་བའི་ཤུལ་ལུ་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེ་བཙག་འཐུ་ ༢༠༡༨ ཀྱི་ཆ་བཞག་ཚེས་གྲངས་ སྤྱི་ཚེས་ ༠༡-༠༡-༢༠༡༨ ཚུན་ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་༤༣༢,༠༣༠ ཡོད་མི་ནང་ལས་ ཨམ་སྲུ་༢༢༠,༨༨༡ དང་ ཕོ་རྒས་༢༡༡,༡༤༩ ཨིན་མས། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་འདི་ རང་སོའི་རྫོང་ཁག་དང་འཁྲིལ་ ཁ་དབྱེ་སྟེ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག་ ཕོ་ ཕོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) མོ་ མོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) ཡོངས་བསྡོམས་ 1 བུམ་ཐང་། 4570 46.86% 5182 53.14% 97522ཆུ་ཁ། 12291 49.83% 12373 50.17% 246643དར་དཀར་ན། 12008 50.05% 11982 49.95% 239904མགར་ས། 948 47.40% 1052 52.60% 20005ཧཱ། 3625 47.34% 4033 52.66% 76586ལྷུན་རྩེ། 7494 46.72% 8546 53.28% 160407མོང་སྒར། 16373 48.04% 17709 51.96% 34082 8 སྤ་རོ། 8784 47.65% 9649 52.35% 184339པདྨ་དགའ་ཚལ། 12432 48.53% 13187 51.47% 25619 10 སྤུངས་ཐང་ཁ། 7935 47.72% 8693 52.28% 16628 11 བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། 12270 48.26% 13154 51.74% 25424 12 བསམ་རྩེ། 24455 52.28% 22326 47.72% 46781 13 གསར་སྤང་། 14885 49.87% 14963 50.13% 29848 14 ཐིམ་ཕུག། 6720 47.09% 7552 52.91% 14272 15 བཀྲིས་སྒང་། 22726 48.37% 24257 51.63% 46983 16 བཀྲིས་གཡང་རྩེ། 8878 48.37% 9476 51.63% 18354 17 ཀྲོང་གསར། 4822 48.06% 5212 51.94% 10034 18 རྩི་རང་། 11896 50.88% 11483 49.12% 23379 19 དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། 8961 45.50% 10732 54.50% 19693 20 གཞལ་སྒང་། 9076 49.34% 9320 50.66% 18396 ཡོངས་བསྡོམས་ 211149 48.87% 220881 51.13% 432030 རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ལས་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་སྡེ་ ༢༠༡༨ བཙག་འཐུའི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི ༨༨༩༡༥ གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཐོ་བཀོད་འབད་དེ་ཡོད། ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ངོ་རྐྱང་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ ཁོ་/མོ་རའི་ཚོགས་རྒྱན་ས་ཁོངས་སྐོར་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མིའི་ཐོ་བཀོད་གནས་རིམ་དང་ བརྡ་དོན་ཚུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt or access using the\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལ་ནི་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་༩-༢-༢༠༡༨ ལུ་ འབྲུག་དགའ་སྐྱིད་ཚོགས་པ་ཟེར་བའི་ དང་འདོད་ཅན་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་སྦེ་ ཐོ་བཀོད་འབད་ནི་ལུ་ ཞུ་ཡིག་འབྱོར་ཏེ་ཡོད་མི་དེ་ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོ་དང་ བཙག་འཐུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཚུ་གི་དགོངས་དོན་ཚུ་ལས་ འགལ་བ་ཡོད་མེད་ཀྱི་བརྟག་ཞིབ་དང་ བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འཁྲིལ་འབད་ཡི། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་གྲོས་ཐག་མ་ཆོད་པའི་སྔ་གོང་ ཞུ་ཡིག་ཕུལ་མི་ལུ་ ཁ་གསལ་གྱི་བསམ་ལན་བཀོད་དགོཔ་མ་ཚད་ བསྐྱར་ཞིབ་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཚུ་ཕུལ་ནི་ལུ་ཡང་ དུས་ཚོད་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཚུ་ ལངམ་སྦེ་རང་བྱིན་ཏེ་ཡོད། ཞུ་ཡིག་འདི་གི་ནང་དོན་དང་འཁྲིལཝ་དང་ དམིགས་བསལ་གྱི་ཚ་གྱང་ལང་དགོ་པའི་ གལ་གནད་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ཚུ་ཡང་ ༡. འཐུས་མི་འགན་དབང་། ཞུ་ཡིག་ཕུལ་མི་ཚོགས་པ་འདི་གིས་ ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་འཐུས་མི་༣༠༨ ཡོད་པའི་ མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་ཐོ་ཅིག་ཕུལ་ཏེ་ཡོད་རུང་ མིང་གསལ་ལ་ལུ་ཅིག་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་མེད་མི་ མིང་གསལ་ལ་ལུ་ཅིག་ ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མི་གྲངས་སུ་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ དེ་ལས་ མིང་གསལ་ལྟར་དུ་མེད་མི་དང་ འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་ནོར་བ་ཚུ་ཡོད་པའི་ ཚུལ་མཐུན་མེད་པའི་གནད་དོན་ཁག་ ༢༩ ཡོད་པའི་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡི། ༢. འོས་འབབ་ཅན་གྱི་འདེམས་ངོ། མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་ཐོ་ནང་ འོས་འབབ་ཅན་གྱི་འདེམས་ངོ་༢༥ ཡོད་མི་གི་གྲངས་ལས་ འདེམས་ངོ་གཉིསཔོ་དེ་ ཚོགས་པ་འདི་གི་ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་འཐུས་མི་གྲལ་ལུ་མེདཔ་དང་ གཅིགཔོ་དེ་ཕོའི་དབྱེ་བ་ཟེར་ཕུལ་ཡོད་རུང་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ མི་ངོ་སོ་སོ་མོ་ཅིག་གི་མིང་ཐོན་དོ་ཡོད་པའི་སྐོར་ ཞུ་བ་ཕུལ་མི་ཚོགས་པ་དེ་ལུ་བརྡ་དོན་འབད་དེ་ཡོད་རུང་ དག་བཅོས་ཀྱི་ཐོ་འདི་\nའབྲུག་སྤྱིར་དབང་ཚོགས་པ་(DCT)ཟེར་བའི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པ་འདི་ཁོང་རའི་བློ་འདོད་དང་འཁྲིལ་ སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཐོ་དེབ་ལས་ཕྱིར་བཏོན་འབད་དགོ་པའི་ཞུ་བ་དང་འཁྲིལ་ འབྲུག་སྤྱིར་དབང་ཚོགས་པ་(DCT) འདི་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ཐོ་བཀོད་མ་ཡིག་ནང་ལས་བཏོན་ཡོད་པའི་བརྡ་འཕྲིན་མི་མང་ལུ་སྤེལཝ་ཨིན། ཚོགས་པ་གཞི་བཙུགས་འབད་མི་ ཚོགས་པའི་འཐུས་མི་ མི་ངོམ་ ༡༥ གིས་མིང་རྟགས་ལག་བྲིས་དང་བཅས་ ཚོགས་པ་གིས་ཞུ་བ་ཕུལ་ཡོད་པའི་ཡིག་ཨང་ DCT/ECB/2018/Nilསྤྱི་ཚེས་ ༢༠-༠༢-༢༠༡༨ ཅན་མ་དང་འཁྲིལ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་ལིའུ་ ༡༦ པའི་དོན་ཚན་ ༡༤༧(ང)པ་དང་ ཚོགས་པའི་སྒྲིག་ཡིག་ ༢༠༠༨ ཅན་མའི་ལིའུ་ ༡༥༣ དང་བསྟུན་ འབྲུག་སྤྱིར་དབང་ཚོགས་པ་(DCT)འདི་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐོ་བཀོད་མ་ཡིག་ནང་ལས་ཕྱིར་་བཏོན་འབད་ཡོད། བརྡ་འཕྲིན་དེ་ ད་རིས་ རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ ས་ཕོ་ཁྱི་ལོ་ རང་ཟླ་དང་པའི་ ཡར་ཚེས་ ༡༡ དང་ སྤྱི་ཚེས་༢༦-༠༢-༢༠༡༨ ལུ་ དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་ལས་སྤེལཝ་ཨིན། སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་ ཐོ་བཀོད་དབང་འཛིན་པ།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ མི་དམངས་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༡༡༢ པ་དང་ འབྲུག་གི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིགས་གཞི་༢༠༡༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤.༡ པ་དང་འཁྲིལ་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ མི་དམངས་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་འབད་དེ་ ཐོབ་བརྗོད་དང་དགག་ཆ་བཀོད་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་དང་ ཐིམ་ཕུག་ཀ་ཝང་བྱང་ས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་ (དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་) ཡང་ན་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt ནང་གཟིགས་ཚུགས། ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཆ་མཉམ་གྱིས་རང་ ཁྱོད་རང་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ཚུད་ཡོདཔ་དང་ ཁ་གསལ་ཚུ་མ་འཛོལ་བར་ ངེས་བདེན་བཀོད་དེ་ཡོདཔ་ལུ་ བདེན་དཔྱད་འབད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ་ཞུཝ་ཨིན། ཐོབ་བརྗོད་ཟེར་མི་འདི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་བཀོད་ནི་ལུ་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ནོར་བ་འབད་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་དང་ ཡང་ན་ ག་འབད་རུང་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་ཁ་གསལ་མ་ཚུད་པར་ཡོད་མི་དེ་ དག་བཅོས་འབད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) དེ་ལས་ /ཡང་ན་ དགག་ཆ་ཟེར་མི་འདི་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ག་འབད་རུང་ཅིག་འཛོལ་ཏེ་ཚུད་ཡོད་པ་ཅིན་དེ་་ལུ་ དགག་ཆ་བཀོད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) གལ་སྲིད་ འདི་བཟུམ་ཚུ་ཡོད་དེ་འབད་བ་ཅིན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༨ སྤྱི་ཟླ་ ༢ པའི་སྤྱི་ཚེས་༡༦\nPosted on 26/12/2017 26/12/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་རྩ་ཚན་༢༤ (༤) པའི་མངའ་འོག་གཞི་བཙུགས་གྲུབ་པའི་ འབྲུག་གི་བཅད་ མཚམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་ འདེམས་ཁོངས་ཚུའི་མཐའ་དཔྱད་བཅད་མཚམས་བཀའ་རྒྱ་ ༢༠༡༧ ཅན་མ་འདི་ དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ལས་ གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 27/10/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༥༧༧, ༥༧༩ དང་ ༡༩༧ ཅན་མ་དང་འཁྲིལ་ ལྷུན་རྩེ་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ ཀུར་སྟོད་རྒེད་འོག་གི་ དུང་དཀར་སྤྱི་འོའི་ ཚོགས་པ་ཚེ་འདས་སོང་ ཡོདཔ་ལས་བརྟེན་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི་གོ་གནས་ཀྱི་དུས་མིན་བཙག་འཐུ་ དང་ ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་པའི་འདེམས་ ཁོངས་༣ ནང་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུའི་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་པའི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ཡང་ ཆུ་ ཁ་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་གི དགེ་སྟག་ནང་རྒེད་འོག་ དར་དགའ་ཚེ་སྦྱིས་སྤྱི་འོག་ དེ་ལས་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ཁྲོམ་སྡེའི་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་སྨད་འདེམས་ཁོངས་དང་ སྤ་རོ་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེའི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ཨིན།\nPosted on 31/07/2017 01/08/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༥༧༧ དང་ ༥༧༩ དེ་ལས་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༩ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༣ དང་ ༣༤ ཚུའི་རྗེས་མཐུན་ལུ་ ཀྲོང་གསར་ རྫོང་ཁག་ གླང་མཐིལ་རྒེད་འོག་གི་ གླང་མཐིལ་སྤྱི་འོག་གི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི་གོ་གནས་འདི་ ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་མི་ལས་བརྟེན་ དུས་མིན་བཙག་འཐུའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 17/03/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༡༩༧ པ་ དང་ འབྲུག་གི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་དང་འཁྲིལ་ཏེ་ འདེམས་ཁོངས་ལྷག་ལུས་ ༦༠ འི་ནང་ལུ་ ས་གནས་ གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་དང་ ཐིམ་ཕུག་རོང་ཁག་ སོས་རྒེད་འོག་གི་ རྡོ་བཟོ་སོན་སྤྱི་འོག་གི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་ཚོགས་པའི དུས་མིན་བཙག་འཐུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་འབད་བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། འདེམས་ཁོངས་སོངམ་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན།\nPosted on 31/01/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ཅན་མའི་དོན་ཚན་༥༧༧ དང་༥༧༩ དེ་ལས་ས་གནས་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༣ དང་༣༤ ཚུའི་རྗེས་མཐུན་ལུ་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག་མངའ་འོག་ དྭངས་ཆུ་རྒེད་འོག་རྒཔོ་གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ས་སྟོང་ཞུགས་ཡོད་པའི་སྐོར་བཀོད་ཡོད་མི་ལུ་ ས་གནས་གཞུང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ལས་ལྷོད་པའི་ཡིག་ཨང་ DLG-12/1503 སྤྱི་ཚེས་༦-༡-༢༠༡༧ ཅན་མ༌དང༌ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག་ལས་ ཡིག་ཨང་DAW/ECB-02/2017/4559 སྤྱི་ཚེས་༢༤-༡-༢༠༡༧ ཅན་མ་ལུ་ངོས་ལེན་ཐོག་ དུས་མིན་བཙག་འཐུའི་གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\nPosted on 26/10/2016 02/11/2016 featureddz, བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ ཐིམ་ཕུག་རྫོང་ཁག་གི་བྱང་ཐིམ་ཁྲོམ་-ཀ་ཝང་-གླིང་བཞི་-ན་རོ་-སྲོས་གི་ རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུའི་དུས་མིན་བཙག་འཐུ་གི་ མི་མང་རྩོད་འགྲན་འདི་ འབྲུག་གི་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་གྱི་རྒྱང་མཐོང་དང་གཅིག་ཁར་ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༡༠-༢༠༡༦ རེས་གཟའ་པ་སངས་ཀྱི་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་༧ གྱི་གནས་ཚུལ་ཤུལ་ལུ་ གཟི་ལུང་ཁ་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭ་ཆུང་བའི་སྤྱི་དོན་ཁང་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བརྒྱད་ཚེས་ཉེར་བཞི་འམ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༢༤ ལུ་སྤེལ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 22/10/2016 02/11/2016 featureddz, བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༥༧ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༡-༩-༢༩༡༦ ལུ་ འཕྲལ་ཁམས་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་མི་ནང་ ཚོགས་རྒྱན་གྱི་གྱངས་ཁ་མཐོ་ཤོས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་དང་ མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་ཚུ་ནང་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ལས་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུ་གྲུབ་པའི་འདེམས་ངོའི་མིང་གསལ་ཚུ་ གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག། རྒེད་འོག། སྤྱི་འོག། མིང་གསལ་ ཕོ་/མོ་ གོ་གནས། ༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ། སྦུ་ན་ཁ། དབྱངས་སྐྱིད། མོ་ ཚོགས་པ། ༢ དར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན། ཀཱ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ དམངས་མི། གེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ཀ་ བྷ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཁེ་སྦི་ས། མཐོངམ་སྒང་། བསོད་ནམས་བཀྲིས། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཁྲོམ་སྡེ། པ་སངས་དབང་འདུས། ཕོ་ ངོ་ཚབ། ༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་པོ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཐང་རོང་། ཨ་ཏོ་ལ། ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི། ༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། འཕྲིན་ལས། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༦ གསར་སྤང། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། དྲམ་བར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་། བསམ་རང་། པཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་ དམངས་མི། ༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས། ཕོ་ ཚོགས་པ། ༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ངོ་ཚབ། ༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། གཱ་ནིཤ་ ཀུ་མཱར་ ཇོ་གི། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་དང་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་བར་འོང་མིའི་བརྡ་དོན་འདི་ གཤམ་གསལ་ལྟར་དུ་ཨིན། ༡.ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ = ༦༩༦༥ ༢.ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་བར་འོང་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ = ༢༧༠༧ ཀ༽ ཚོགས་རྒྱན་འཕྲུལ་ཆས་ =༢༢༨༧ ཁ༽ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ = ༤༢༠ ༣.ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་བར་འོང་མི་བརྒྱ་དཔྱ་ =༣༨.༩% བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ བཙག་འཐུའི་བཤེར་ཡིག་བཙུགས་ནིའི་དུས་ཡུན་འདི་ ད་རེས་ལས་འགོ་བཙུགས་ སྤྱི་ཚེས་༨-༡༡-༢༠༡༦ མཇུག་བསྡུཝ་ཨིན་པའི་བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་ཉེར་གཉིས་སམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༩ པའི་ཚེས་༢༢ ལུ་སྤེལ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 05/10/2016 06/10/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༦༣ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་ གོ་རིམ་གཉིས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་ གཤམ་འཁོད་འདེམས་ཁོངས་༡༣ ནང་ལུ་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག་ རྒེད་འོག་ སྤྱི་འོག་ མིང་གསལ་ ཕོ་/མོ་ གོ་གནས་ ༡ ཆུ་ཁ། སྐྱབས་ཆ་རྒེད། སྦུ་ན་ཁ། པ་སངས་ཚེ་རིང་། ཕོ་ ཚོགས་པ། གཡང་སྐྱིད། མོ་ ༢ དཀར་དཀར་ན། རྡོ་རོ་ན་རྒེད་འོག། ཀ་མཱལ་ དོཇ་ རའེ། ཕོ་ དམངས་མི། སོམ་ བཱ་དུར་ རའེ། ཕོ་ གེ་སར་གླིང་། བཀྲིས་ཐང་། ཧཱར་ག་ བཱ་དུར་ སུ་བྷ། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཨྱོན་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁེ་སྦིས་ས། མཐོངམ་སྒང་། ཤེར་པ། མོ་ ཚོགས་པ། བསོད་ནམས་བཀྲིས། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ། འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ། པ་སངས་དབང་འདུས། ཕོ་ ༣ མོང་སྒར། ཤེར་མུ་ཧཱུྂ། སྒང་མུང་། ཀུན་དགའ་དབང་མོ། ཕོ་ ཚོགས་པ། བསོད་ནམས། ཕོ་ ༤ པདྨ་དགའ་ཚལ། མཁར། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ དམངས་མི། རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་མཚན། ཕོ་ ༥ སྤུངས་ཐང་ཁ། དགོན་ཤ་རི། ཡོར་སྦོ། ཕུར་པ། ཕོ་ ཚོགས་པ། འཕྲིན་ལས། ཕོ་ ༦ གསར་སྤང་། བདེ་སྐྱིད་གླིང་། ནུབ་སྒང་། གྲམ་བིར་ སིང་ དཱ་ཧཱལ། ཕོ་ ཚོགས་པ། མཱན་ བྷ་དུར་ ཀཱར་ཀི། ཕོ་ ༧ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། བསམ་རང་། ཀུན་དགའ། ཕོ་ དམངས་མི། པཱན་ཇི་ཀ་ གུ་རུང་། མོ་ ༨ བཀྲིས་སྒང་། ར་དྷི། སྤག་ཀ་གླིང་། པདྨ་བསྟན་འཛིན། ཕོ་ ཚོགས་པ། ཚེ་རིང་ཕུན་ཚོགས། ཕོ་ ༩ ཀྲོང་གསར། ཁྲོམ་སྡེ། ཀརྨ་ལས་འཕྲོ། ཕོ་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ། ཚེ་རིང་། མོ་ ༡༠ རྩི་རང་། སེམས་ལྗོངས། གདང་རས་སྒང་། བཱལ་ བཱིར་ རའེ། ཕོ་ ཚོགས་པ། གཱ་ནིཤ་ ཀུ་མར་ཇོ་གི། ཕོ་ བཙག་འཐུ་འདི་ དམངས་མི་༣ ཚོགས་པ་༨ དེ་ལས་ ཁྲོམ་སྡེ་ངོ་ཚབ་༢ གི་གོ་གནས་དོན་ལུ་ ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། མོང་སྒར་རྫོང་ཁག་ ཐངས་རོང་རྒེད་འོག་གི་ ཨ་ཏོ་ལ་སྤྱི་འོག་གི་ཚོགས་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་བསྐྱར་ལོག་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་གྲུབ་འབྲས་འདྲ་མཉམ་ཐོབ་ཡོད་མི་འདེམས་ཁོངས་ཚུ་ནང་ བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་འདི་ཁར་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། བཙག་འཐུ་ལོག་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ལུ་ དམིགས་བསལ་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཚུ་ གཤམ་གསལ་ལྟར་ཨིན་མི་ཚུ་ཡང་ ༡. འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་ ཡིག་ཆ་ཚུ་ ལོག་སྟེ་རང་བཙུགས་མ་དགོ་པར་ འཕྲལ་ཁམས་ལུ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་ཡོད་པའི་ གདམ་ངོའི་ཡིག་ཆ་དང་བྱ་སྒོའི་རིམ་པ་ཚུ་ ཆ་གནས་ཡོདཔ་ལུ་བརྩི་འཇོག་འབད་ནི་ཨིན། ༢. ཚོགས་རྒྱན་སྐབས་ འདྲ་མཉམ་ཐོབ་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གིས་རྐྱངམ་ཅིག་\nPosted on 28/09/2016 03/11/2016 featureddz, བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཅད་མཚམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༤༥༧ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༩༡༦ ལུ་ རྫོང་ཁག་༢༠ གི་རྒེད་འོག་༢༠༥ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་ བུམ་ཐང་ དར་དཀར་ན་ ཧཱ་ ལྷུན་རྩེ་ སྤ་རོ་ སྤུངས་ཐང་ཁ་ བསམ་རྩེ་ བཀྲིས་སྒང་ བཀྲིས་གཡང་རྩེ་ ཀྲོང་གསར་ རྩི་ རང་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་ གཞལ་སྒང་རྫོང་ཁག་ཚུ་གི་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་ཚུ་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་པའི་ ས་གནས་གཞུང་གི་ བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ འདི་གི་གྲུབ་འབྲས་འདི་ དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པའི་ཐོག་ལས་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་མ་རན་པའི་སྔ་གོང་གི་ཆུ་ཚོད་༤༨ ནང་འཁོད་ བཙག་འཐུའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་མངའ་འོག་ “བསྐུལ་བསྒྲགས་འབད་མ་ཆོག་པའི་དུས་ཚོད་”ཨིན་པའི་ བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། བསྐུལ་བསྒྲགས་བཀག་སྡམ་གྱི་དུས་ཚོད་འདི་ རྒེད་འོག་༢༠༥ དང་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་ཁྲོམ་སྡེ་ དེ་ལས་ བུམ་ཐང་ དར་དཀར་ན་ ཧཱ་ ལྷུན་རྩེ་ སྤ་རོ་ སྤུངས་ཐངས་ཁ་ བསམ་རྩེ་ བཀྲིས་སྒང་ བཀྲིས་གཡང་རྩེ་ ཀྲོང་གསར་ རྩི་རང་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་ གཞལ་སྒང་གི་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་༡༣ ནང་ སྤྱི་ཚེས་༢༥-༩-༢༠༡༦ གི་དྲོ་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩.༠༠ ལས་འགོ་བཙུགས་ ཚོགས་རྒྱན་གྱི་དུས་ཚོད་མཇུག་མ་བསྡུ་ཚུན་གྱི་རིང་ལུ་ཨིན། དུས་ཡུན་འདི་གི་སྐབས་ལུ་ ག་གིས་རང་འབད་རུང་ བརྡ་བརྒྱུད་ཐོག་ འདེམས་ངོ་ག་འབད་རུང་ཅིག་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་ ཡང་ན་ རྒྱབ་འགལ་དང་འབྲེལ་བའི་ བཙག་འཐུའི་བསྐུལ་བསྒྲགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལུ་འགྱུར་བའི་གནད་དོན་གང་རུང་ཅིག་ པར་བསྐྲུན་འབད་ནི་ རྒྱང་བསྒྲགས་འབད་ནི་ ཁྱབ་སྤེལ་འབད་ནི་ཚུ་མི་ཆོག། དེ་གིས་མ་ཚད་ ལས་སྡེ་ག་གིས་རང་འབད་རུང་ འདེམས་ངོ་ཅིག་གི་ཁེ་ཕན་ ཡང་ན་ རྒྱབ་འགལ་ལུ་ཚོགས་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞུགས་བཅུག་ནི་དང་འབྲེལ་བའི་ མི་མང་གི་ལས་དོན་གྲ་སྒྲིག་འབད་ནི་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ འགན་དབང་ལེན་ནི་\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ སྤྱི་ཚེས་༢༧-༩-༢༠༡༦ རེས་གཟའ་ལྷག་པ་འདི་ རྒེད་འོག་ཚོགས་སྡེ་༢༠༥ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་ཁྲོམ་སྡེ་ཚོགས་སྡེ་ དེ་ལས་ བུམ་ཐང་ དར་དཀར་ན་ ཧཱ་ ལྷུན་རྩེ་ སྤ་རོ་ སྤུངས་ཐང་ཁ་ ཀྲོང་གསར་ བསམ་རྩེ་ བཀྲིས་སྒང་ བཀྲིས་གཡང་རྩེ་ རྩི་རང་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་ གཞལ་སྒང་ཚུ་གི་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེའི་ངོ་ཚབ་ཚུའི་ བཙག་འཐུ་གི་ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་ཨིན་པའི་བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༢༩ པ་དང་འཁྲིལ་ གོང་འཁོད་ཉིནམོ་འདི་ལུ་ ཐིམ་ཕུག་ ཕུན་ཚོགས་གླིང་ དགེ་ལེགས་ཕུག་གི་ཁྲོམ་སྡེ་གསུམ་མ་གཏོགས་ གཞན་རྫོང་ཁག་༢༠ ཆ་མཉམ་ནང་རང་ གཞུང་གི་ངལ་གསོ་ཨིནམ་ལུ་ གསལ་བསྒྲགས་འབདཝ་ཨིན། ཚོགས་རྒྱན་ཉིནམོ་སྐབས་ མགྲོན་ཁྱིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟའ་ཁང་ཚུ་མ་གཏོགས་ གཞན་མི་ཡིག་ཚང་དང་ ཚོང་འབྲེལ་ལས་སྡེ་ཚུ་ ཆ་མཉམ་རང་སྒོ་སྡམ་བཞག་དགོ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 20/09/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་དང་ དམིགས་བསལ་དུ་ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་རྫོང་ཁག་ སྦྱེ་ནག་རྒེད་འོག་གི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུ་ལུ་ དྲན་གསོ་ཞུ་དགོཔ་བྱུང་མི་འདི་ཡང་ རྒེད་འོག་དེ་ནང་ལས་ དམངས་མི་གི་འདེམས་ངོ་སྦེ་འཐོན་མི་ ཚེ་འདས་པདྨ་དབྱངས་འཛོམས་ལུ་ རྐྱེན་ངན་དེ་བཟུམ་བྱུང་ཡོད་མི་ལུ་ བཟོད་མ་ཚུགས་པའི་མྱ་ངན་གྱི་གཞི་ཅིག་ལུ་གྱུར་ཡོདཔ་ལས་ ད་ལྟོ་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་མ་གཏང་པར་ཡོད་མི་ སྦྱེ་ནག་རྒེད་འོག་གི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུ་གིས་ རྒེད་འོག་དེ་ཁའི་དམངས་མི་གི་གོ་གནས་ལུ་ དོ་འགྲན་འབད་མི་འདེམས་ངོ་གཞན་མི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལས་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཙུགས་ཏེ་ གཏང་གནང་ཟེར་བའི་དྲན་གསོ་ཞུཝ་ཨིན། གལ་སྲིད་ ཚེ་འདས་ཀྱི་འདེམས་ངོ་ལུ་ རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་བཏང་ཚར་ཏེ་ཡོད་མི་ཚུ་ ནུས་མེད་སྦེ་རྩིས་ནི་ཨིན་པའི་དྲན་གསོ་འབདཝ་ཨིན། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 12/09/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར་རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་བཙག་འཐུའི་དོན་ལས་ ཁྲོམ་དཔོན་གྱི་དོ་འགྲན་འབད་མི་འདེམས་ངོ་ཚུའི་ མི་མང་རྩོད་འགྲན་འདི་ འབྲུག་གི་རྒྱང་བསྒྲགས་ལས་འཛིན་གྱི་རྒྱང་མཐོང་དང་གཅིག་ཁར་ མཉམ་འབྲེལ་ཐོག་ སྤྱི་ཚེས་༡༧-༩-༢༠༡༦ རེས་གཟའ་ཉིམ་ ཕྱི་རུའི་ཆུ་ཚོད་༧ གྱི་གནས་ཚུལ་ཤུལ་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚོགས་འདུ་ཁང་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མོ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བདུན་པ་རྗེས་མའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གམ་ སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༩ པའི་ཚེས་ ༡༢ ལུ་སྤེལ། (ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་སྒོ་རིག་འཛིན་) འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 08/09/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི༌མང༌ཡོངས༌ལུ༌ཞུ༌དོན༌འདི༌ཡང༌ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༢༡༣ དང་ ༢༡༤ དང་འཁྲིལ་ ད་ལྟོ་འགོ་འདྲེན་འཐབ་འཕྲོ་ཡོད་པའི་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་༢༠༡༦ ནང་འདི་ནང་ དོ་འགྲན་འབད་མི་འདེམས་ངོ་ཚུ་གི་ རྒྱུ་དངོས་གསལ་སྟོན་དང་ འབའ་གན་ཚུ་ལུ་ དང་འདོད་ཡོད་མི་ཚུ་གིས་ བརྟག་ཞིབ་/ལྟ་རྟོག་འབད་ནི་ལུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.ecb.bt དང་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་གི་ཡོངས་འབྲེལ་ཚུ་ནང་བཙུགས་བཞག་འབད་དེ་ཡོདཔ་དང་ དེ་གིས་མ་ཚད་ འདི་ཚུའི་འདྲ་བཤུས་ཚུ་ འབྲེལ་ཡོད་ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་ལས་ཡང་ཐོབ་ཚུགས། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ དང་འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༤ ཅན་མ་ཚུ་དང་འཁྲིལ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ གི་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་ སྤྱི་ཚེས་༢༠ ལས་ ༣༠-༨-༢༠༡༦ ཚུན་གྱི་དུས་ཡུན་རིང་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ “ཐོབ་བརྗོད་དང་ དགག་ཆ་” བཀོད་དེ་ཡོད་མི་ཚུ་ མཉམ་བསྡབ་དང་བསྒྱུར་བཅོས་ཚུ་འབད་བའི་ཤུལ་ལུ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ གི་ ཆ་བཞག་ཚེས་གྲངས་ སྤྱི་ཚེས་༡-༦-༢༠༡༦ ཚུན་ལུ་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་༤༠༢,༠༨༩ ཡོད་མི་ནང་ལས་ ཨམ་སྲུ་༢༠༥,༢༡༩ དང་ ཕོ་རྒས་༡༩༦,༨༧༠ ཨིན་མས། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་འདི་ རྫོང་ཁག་དང་འཁྲིལ་ ཁ་དབྱེ་སྟེ་གཤམ་འཁོད་ལྟར་དུ་ཡོད་མི་ཚུ་ཡང་ ཨང་ རྫོང་ཁག་ ཕོ་ ཕོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) མོ་ མོ་བརྒྱ་དཔྱ་(%) ཡོངས་བསྡོམས་ ༡ བུམ་ཐང་། 4,290 46.54 4,928 53.46 9,218 ༢ ཆུ་ཁ། 11,454 49.92 11,492 50.08 22,946 ༣ དར་དཀར་ན། 11,438 50.09 11,397 49.91 22,835 ༤ མགར་ས། 925 48.08 999 51.92 1,924 ༥ ཧཱ། 3,464 47.23 3,870 52.77 7,334 ༦ ལྷུན་རྩེ། 7,160 46.64 8,190 53.36 15,350 ༧ མོང་སྒར། 15,778 48.01 17,084 51.99 32,862 ༨ སྤ་རོ། 8,466 47.87 9,218 52.13 17,684 ༩ པདྨ་དགའ་ཚལ། 11,908 48.59 12,598 51.41 24,506 ༡༠ སྤུངས་ཐང་ཁ། 7,520 47.65 8,262 52.35 15,782 ༡༡ བསམ་གྲུབ་ལྗོངས་མཁར། 11,382 48.29 12,189 51.71 23,571 ༡༢ བསམ་རྩེ། 23,536 52.38 21,400 47.62 44,936 ༡༣ གསར་སྤང་། 13,684 50.02 13,673 49.98 27,357 ༡༤ ཐིམ་ཕུག། 2,943 47.43 3,262 52.57 6,205 ༡༥ བཀྲིས་སྒང་། 21,532 48.36 22,992 51.64 44,524 ༡༦ བཀྲིས་གཡང་རྩེ། 8,483 48.34 9,067 51.66 17,550 ༡༧ ཀྲོང་གསར། 4,694 48.32 5,021 51.68 9,715 ༡༨ རྩི་རང་། 10,999 50.93 10,599 49.07 21,598 ༡༩ དབང་འདུས་ཕོ་བྲང་། 8,613 45.70 10,234 54.30 18,847 ༢༠ གཞལ་སྒང་། 8,601 49.59 87,44 50.41 17,345 ཡོངས་བསྡོམས་ 196,870 48.9618 205,219 51.0382 402,089 རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་ཐོ་བཀོད་གྲུབ་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཡོངས་བསྡོམས་ལས་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་དོན་ལུ་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་༧༨༢༡༨ གིས་ འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་གི་ཐོ་བཀོད་འབད་དེ་ཡོད། ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ངོ་རྐྱང་རེ་རེ་བཞིན་གྱིས་ ཁོ་/མོ་རའི་ཚོགས་རྒྱན་ས་ཁོངས་སྐོར་ ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མིའི་ཐོ་བཀོད་གནས་རིམ་དང་ བརྡ་དོན་ཚུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.election-bhutan.org.bt ཐོག་ལས་ ཡང་ན་ འགྲུལ་འཕྲིན་ལག་ལེན་ཐོག་ལས་ཡང་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ཚུགས། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་མཐའ་དཔྱད་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་ཡིག་ཚང་ ཡང་ན་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་གྱི་ཡིག་ཚང་ཁག་ ཡང་ན་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཚུ་ནང་གཟིགས་ཞིབ་འབད་ཚུགས། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་ཕེ་མོ་སྤྲེ་ལོ་ཟླ་བདུན་པ་སྔ་མའི་ཚེས་ཉེར་དགུ་འམ་\nPosted on 29/08/2016 23/01/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༢༠༤ ཅན་མ་དང་འཁྲིལ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་གོ་རིམ་གཉིས་པ་༢༠༡༦ ནང་ལུ་ གདམ་ངོ་གྲུབ་པའི་འདེམས་ངོ་ཚུ་དང་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ སྤྱི་ཚེས་༣-༩-༢༠༡༦ ཚུན་ལུ་ འདེམས་ངོའི་གདམ་ངོ་གི་ཡིག་ཆ་བཙུགས་ནི་ བརྟག་ཞིབ་འབད་ནི་ འདེམས་ངོ་ལས་ཕྱིར་འཐོན་འབད་ནི་ཚུའི་དོན་ལུ་ གཤམ་འཁོད་ཐིག་ཁྲམ་ནང་བཀོད་ཡོད་པའི་ ངོས་ལེན་འགོ་དཔོན་ཚུ་དང་འབྲེལ་བ་འཐབ་སའི་ཁ་གསལ་དང་ དེ་ཚུའི་ཡིག་ཚང་གི་ས་ཁོངས་ཚུ་ མི་མང་ལུ་བརྡ་དོན་སྤེལཝ་ཨིན། དེ་དང་གཅིག་ཁར་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུའི་དུས་ཡུན་ཧྲིལ་བུའི་རིང་ལུ་ བརྡ་བརྒྱུད་དབང་འཛིན་ཡིག་ཚང་དང་ ཡིག་ཚང་གི་ས་ཁོངས་ཚུའི་ཁ་གསལ་ཚུ་ཡང་ གཤམ་འཁོད་ལུ་བཀོད་དེ་ཡོད།\nPosted on 19/08/2016 23/01/2017 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི༌མང༌ཡོངས༌ལུ༌ཞུ༌དོན༌འདི༌ཡང༌ སྤྱི་ཚེས་༡༥-༨-༢༠༡༦ ལུ་ ཡང་བསྐྱར་མངོན་མཐོ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུན་ས་ལས་ མངོན་མཐོ་༼༥༤༽-༢༠༡༦/༡༦༥༡ ཅན་མའི་ བཀའ་ཡིག་གི་གོ་དོན་འགྲེལ་བཤད་ ཅིག་ ལོགས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དང་འཁྲིལ་ འདས་པའི་བརྡ་འཕྲིན་ཨང་ ཨི་སི་བི་/བརྡ་འཕྲིན་-༠༡/༢༠༡༦/༡༩༣ སྤྱི་ཚེས་༩-༨-༢༠༡༦ ཅན་མའི་འཕྲོ་མཐུད་ལུ་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༣༤, ༣༥, ༣༦ དེ་ལས་ ༡༩༧ པ་ཚུའི་མངའ་འོག་ བརྡ༌འཕྲིན༌འདི་སྤེལཝ་ཨིན།\nPosted on 09/08/2016 བརྡ་འཕྲིན།\nབརྡ་འཕྲིན། ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་༢༠༡༦། འབྲུག་པའི་རྩ་ཁྲིམས་ཆེན་མོའི་མངའ་འོག་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་ཐེངས་གཉིས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་པ།\nPosted on 20/07/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ མི་དམངས་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་དེ་ཡང་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༡༡༢ པ་དང་ འབྲུག་གི་འགྲེམ་ཐོག་རྒྱན་ཤོག་ བཅའ་ཡིག་དང་སྒྲིགས་གཞི་༢༠༡༣ ཅན་མའི་དོན་ཚན་ ༤.༡ པ་དང་འཁྲིལ་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་གོ་རིམ་གཉིས་པ ༢༠༡༦ གི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ མི་དམངས་ཀྱིས་བརྟག་ཞིབ་འབད་དེ་ ཐོབ་བརྗོད་དང་དགག་ཆ་བཀོད་ནི་གི་དོན་ལུ་ གསར་སྟོན་འབདཝ་ཨིན། བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ཟིན་བྲིས་དང་ འགྲེམ་ཐོག་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཚུའི་ཟིན་ཐོ་འདི་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུའི་ཡིག་ཚང་དང་ ཐིམ་ཕུག་ཀ་ཝང་བྱང་ས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ལྟེ་བ་ (དམངས་གཙོའི་ཁང་བཟང་) ཡང་ན་ བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཡོངས་འབྲེལ་འཆར་སྒོ་ www.election-bhutan.org.bt ཚུ་ནང་གཟིགས་ཚུགས། ཁྱད་ཡོན་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྒྱན་སྐྱུར་མི་ཆ་མཉམ་གྱིས་རང་ ཁྱོད་རང་བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ཚུད་ཡོདཔ་དང་ ཁ་གསལ་ཚུ་མ་འཛོལ་བར་ ངེས་བདེན་བཀོད་དེ་ཡོདཔ་ལུ་ བདེན་དཔྱད་འབད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ་ཞུཝ་ཨིན། ཐོབ་བརྗོད་ཟེར་མི་འདི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་བཀོད་ནི་ལུ་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ནོར་བ་འབད་བཀོད་དེ་ཡོད་མི་དང་ ཡང་ན་ ག་འབད་རུང་ཅིག་གི་བརྡ་དོན་མ་ཚུད་པར་ཡོད་མི་དེ་ དག་བཅོས་འབད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) དེ་ལས་ /ཡང་ན་ དགག་ཆ་ཟེར་མི་འདི་ (དཔེ་འབདནི་ བཙག་འཐུའི་ཐོ་ཡིག་ནང་ ག་འབད་རུང་ཅིག་འཛོལ་ཏེ་བཙུགས་ཡོད་མི་ལུ་ དགག་ཆ་བཀོད་ནི་ལུ་སླབ་ཨིན) གལ་སྲིད་ འདི་བཟུམ་ཚུ་ཡོད་དེ་འབད་བ་ཅིན་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦\nPosted on 05/07/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ཞུ་དོན་འདི་ཡང་ ས་གནས་གཞུང་གི་བཙག་འཐུ་༢༠༡༦ གི་དོན་ལུ་ རྫོང་ཁག་ཚུ་ལས་ འབྲི་ལྷག་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་རྩལ་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་ ཞུ་ཡིག་མང་རབས་ཅིག་ལྷོད་དེ་ཡོདཔ་ལས་ དང་འདོད་ཡོད་པའི་མི་ངོམ་ཚུ་ལུ་ རྫོང་ཁག་རེ་རེ་ནང་ བརྟག་དཔྱད་ལྟེ་བ་རེ་གི་ནང་ལུ་ འབྲི་ལྷག་ཤེས་ཡོན་དང་རིག་རྩལ་བརྟག་དཔྱད་ ད་རུང་ཚར་གཅིག་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲིག་ནི་ཨིན། དེ་འབདཝ་ལས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་ཚོགས་ལས་ དང་འདོད་ངེས་ཏིག་ཡོད་པའི་མི་ངོམ་ཚུ་གིས་ བརྟག་དཔྱད་ནང་བཅའ་མར་གཏོགས་ནི་ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་བཙག་འཐུ་ཡིག་ཚང་ནང་ སྤྱི་ཚེས་༡༥-༠༧-༢༠༡༦ (རེས་གཟའ་སྤེན་པ་) ལས་མ་ཕྱི་བར་ ཐོ་བཀོད་མཛད་གནང་དགོ་པའི་མགྲོན་བརྡ༌འབདཝ༌ཨིན། བརྟག་དཔྱད་འདི་ སྤྱི་ཚེས་༡༩-༠༧-༢༠༡༦ (རེས་གཟའ་ལྷག་པ) ལུ་ འབྲེལ་ཡོད་རྫོང་ཁག་ནང་ འགོ་འདྲེན་འཐབ་ནི་ཨིན། རང་ལུགས་གནམ་ལོ་མེ་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་གམ་ སྤྱི་ལོ་༢༠༡༦ ཟླ་༠༧ པའི་ཚེས་༥ ལུ་སྤེལ། འབྲུག་གི་བཙག་འཐུ་ལྷན་འཛིན་སྤྱི་ཁྱབ།\nPosted on 31/05/2016 22/06/2016 བརྡ་འཕྲིན།\n༉ འབྲུག་གི་བཅད་མཚམས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ འབྲུག་གི་བཙག་འཐུའི་བཅའ་ཁྲིམས་༢༠༠༨ ཅན་མའི་དོན་ཚན་༩༧ དང ༩༨ པ་དང་འཁྲིལ་ སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ ཚོགས་ཐེངས་༥ པ་ (གནམ་བྱར་གྱི་འཚོགས་རིམ་) ༢༠༡༥ ནང་ རྫོང་ཁག་ཁྲོམ་སྡེ་༡༦ དང་ ཡན་ལག་ཁྲོམ་སྡེ་༢༠ གི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ཡོད་མི་ལྟར་དུ་ སྤྱི་འོག་ཚུན་གྱི་མངའ་ཁོངས་ས་མཚམས་དེ་མ་ཚད་ ས་གནས་གཞུང་གི་འདེམས་ཁོངས་ཀྱི་མིང་དང་ཡིག་སྡེབ་ཚུ་ བསྐྱར་ཞིབ་འབད་དེ་ཡོད་མི་འདི་ མི་མང་ཡོངས་ལུ་ བརྡ་འཕྲིན་སྤེལཝ་ཨིན། [ཁ་གསལ]\nPosted on 16/05/2016 22/06/2016 བརྡ་འཕྲིན།


JKCL-KABUM-05-CA-019 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nlce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las\nVolume 5, Text 19, Pages 277-288 (Folios 1a1 to 6b1)\n'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 5: 277-288. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.\n༄༅། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་བ་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས། ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་། སྔོན་འགྲོ་དང་སྦྲེལ་ན། དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སེམས་སྦྱོང་བདུན་རྣམས་བསྒོམ། མཚམས་ལ་འཇུག་དུས་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་དང་། མཚམས་བཅད་རྣམས་འདིར་བླངས། གང་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཨ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔༣ཧོ༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔༣ཨ༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔༣རྡོར་སེམས་བསག་སྦྱངས། དཀར་གཏོར། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར། བྷུ་མི་པཱ་ཏི་ས་པ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བསྔོ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་དཀར་གཏོར་ཕུལ། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབས། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུགས། སརྦ་བིགྷཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། ཨ༔ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔སུཾ་མ་བྷ་ནི་སོགས། ཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ༔ཨ༔ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་རྩལ༔ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ཀ་དག་གཏིང་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པར་ཤར༔ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གཞལ་ཡས་དབུས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་ངོ་བོ་ཉིད༔འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔མ་འཁྲུལ་གདོད་མའི་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾང་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཅན༔འོད་གསལ་ལྟ་སྟངས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས༔བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས༔འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་དང་༔རིག་རྩལ་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོ༔སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔སྣང་སྲིད་འོད་ལྔར་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས༔རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་མི་ཁྱབ༔རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ལས་ལ་འདུ༔སྨིན་མཚམས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དབུས༔བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་འོད་དུ་འབར༔དེ་ཡི་ནམ་མཁའ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་བཱི་མ་ལ༔དཀར་གསལ་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨཱཿཡིས་མཚན༔མཉམ་བཞག་ཐོད་པ་བཅུད་བཀང་བསྣམས༔དར་སྔོན་སྟོད་གཡོགས་ཆོས་གོས་གསོལ༔མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་འོད་ཀྱི་སྐུ༔འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་པ༔རིག་པ་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་ངང་༔མ་བཅོས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ཨ༔རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་༔འོད་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐུ༔ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ཨ༔ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་བསྒྲུབ་ན༔བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཞིག༔ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཨ༔དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་པ༔རིག་རྩལ་ལས་བྱུང་དམ་ཚིག་གི༔ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ཛྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨཱཿའོད་གསལ་སྣང་བཞི་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས། བཟླས་པ། དབང་བླང་། བླ་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་བསྟིམ་པ་རྣམས་བྱ། ཨ༔ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ལས༔རིག་པ་མི་འགྱུར་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔རང་ངོ་ཤེས་པའི་བརྡ་ཡི་ཕྱག༔བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དུ་འཚལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཨ༔ཡུལ་དང་དབང་པོའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔རིག་པ་རང་སྣང་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས༔ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་འབུལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨ༔སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས༔ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔སྨན་གཏོར་རཀྟ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔གསལ་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཞེས༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཨཱཿཀ་དག་ངང་དུ་ཆོས་ཀུན་སྦྱོར༔ལྷུན་གྲུབ་རིག་པས་གཟུང་འཛིན་བསྒྲལ༔ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེ༔སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་མཆོད༔ཨ་ཨ༔ཨོཾ༔བརྟན་གཡོའི་གཟུགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔སྣང་སྟོང་འདུས་མ་བྱས་པར་ཐིམ༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔ཕྱག་འཚལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ལ༔ཨཱཿཕྱི་ནང་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་པ༔གྲགས་སྟོང་འགྲོ་འོང་བྲལ་བར་ཐིམ༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཆོག་ལ༔ཧཱུྃ༔གློ་བུར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔རིག་སྟོང་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལའོ༔བསྐྱེད་རིམ་སེམས་འཛིན་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་སེམས་འཛིན་སོགས་བྱ། ཨ༔ཨོཾ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ཨཱཿཡིག་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔བཛྲ་དབྱེར་མེད་བློ་འདས་དབྱིངས༔གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་བླ་མར་ཤར༔སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་འཇིགས་མེད་པ༔དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་བཞེངས༔སིདྡྷི་དབྱིངས་རིག་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ཧཱུྃ་གིས་བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ཕྱི་སྣོད་ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དལ༔ནང་བཅུད་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ༔སྒྲ་གྲགས་འགྲོ་འོང་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔དྲན་རྟོག་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ངང་༔མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ༔ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་བཟླ༔བཟླས་དམིགས་ནི། ཨཿརང་ཉིད་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི། །ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ། །རང་བྱུང་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཐིང་གསལ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་མེད་བཞུགས། །དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཐིག་ལེའི་ནང་། །ཧཱུྃ་སྔོན་མཐའ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བྱེད་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ཞེས་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་ཅི་རིགས་དང་། རྡོར་བཟླས་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ། ཡིག་བརྒྱ། ཡེ་དྷར་རྣམས་ལན་གསུམ། སྟོང་ཚིག་མཆོད་བསྟོད་དང་། བསྡུ་ལྡངས་བྱ། ཚོགས་འདོན་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་བྱིན་རླབས་ནི། ཨཱཿསྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀ་པཱ་ལར༔བཅུད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས༔ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔འགྲིབ་མེད་རྟག་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྷནྡྷ་རུ༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཚོགས་གཏོར་བཤམས༔རིག་པ་ཚད་ཕེབས་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔བློ་འདས་གདོད་མའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་འཁྲུལ་པ་བཤགས༔རླུང་སེམས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔རགས་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཟློག༔སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་འོད་གསལ་ངང་༔སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཿཧོཿརྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔གདོད་ནས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ཆོས་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངང་༔ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རོལ༔ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མའི་གཏོར་མ་ཞལ་ཆབ་བྲན། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨ་ར་ལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ། ཨཿསེམས་བྱུང་ལྟར་སྣང་ལྷག་སྡུད་ཚོགས༔སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཚོགས་ལྷག་བཞེས༔གཟུང་འཛིན་གློ་བུར་བར་ཆད་དང་༔འཁྲུལ་སྣང་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿལན་གསུམ། ཨོཾ་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་བསྔོས་ལ། ཨཿདབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ༔འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔དཔལ་ཆེན་སེཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དང་༔འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ༔ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ས་མ་ཡ་ཧོ༔བསྙེན་མཚམས་དུས་མཆོད་བསྟོད། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག །བྱིན་འབེབས། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿབཏགས་པ་སྟོང་རྩ་བཟླ། ཨ༔མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི༔ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔བློ་འདས་ཆོས་ཟད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨ༔གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི༔ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་ངང་ཉིད་དུ༔འཁོར་གསུམ་མཚན་མ་བྲལ་བར་བཤགས༔ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། ཚོགས་མགྲོན་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཨ༔གཞི་སྣང་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔གཞི་དབྱིངས་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཤར༔ཨ་ཨ་ཨ༔ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བསྔོ༔ཟུང་འཇུག་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི༔ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཤོག༔ཧོ༔ལྟ་བ་ངང་བཞག་བློ་ལས་འདས༔ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྒོམ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་ལ་ཕེབས༔ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔སྤྱོད་པ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད༔སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཐིག་ལེ་ཆེར༔དབྱེར་མེད་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔འདི་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ཚིག་གོ༔མན་ངག་གི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་ལས༔དུམ་བུ་གཉིས་པའོ༔༈མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་ཨཿསྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ཟག་པ་ཟད་པའི་འོད་ཀྱི་ལུས༔འབྱུང་བ་རང་དེངས་གཞོམ་མེད་སྐད༔དྲན་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ཡིད༔ཕྱག་འཚལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལའོ༔མཆོད་བསྟོད་འདི་རྗེ་བླ་མའི་གསུང་། མཆན་གཞན་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ། །། །\n@#/__/lce btsun snying thig gi gsang ba don gyi phrin las bzhugs/__/ tshig bdun gsol 'debs dang /__sngon 'gro dang sbrel na/__dpal ldan rtsa ba'i bla ma sogs thun gyi sngon 'gro dang /__sems sbyong bdun rnams bsgom/__mtshams la 'jug dus dkar bgegs bsngo ba dang /__mtshams bcad rnams 'dir blangs/__gang ltar yang skyabs yul gsal btab la/__a:ka dag gting gsal chos kyi sku:lhun grub rig rtsal longs spyod rdzogs:dbyer med thugs rje sprul pa'i sku:rang ngo shes pas skyabs su mchi:3ho:glo bur 'khrul pa'i 'gro ba kun:gdod nas rnam dag dbyings kyi ngang :ye shes rig pas rang grol phyir:cog bzhag chen por sems bskyed do:3a:snang bzhi mthar phyin bla ma la:'du 'bral med par phyag 'tshal lo:rlung sems dag pa'i mchod sprin 'bul:sdig ltung 'dus ma byas par bshags:gnyis 'dzin bral bas rjes yi rang :brjod med chos 'khor bskor bzhin du:yongs grub chen por bzhugs gsol 'debs:dge tshogs 'od gsal dbyings su bsngo:3rdor sems bsag sbyangs/__dkar gtor/__rang nyid rta mchog he ru ka'i skur gyur/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las sogs byin rlabs spyi ltar/__b+hu mi pA ti sa pa ri wa ra badz+ra sa ma dzaHsa mgron dgugs/__a kA ro btags pa lan gsum gyi bsngo/__gang dag 'dir gnas sogs kyis dkar gtor phul/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M/__oM AHhU~M hoHsa brlabs/__sarba b+hU taakaR+Sha ya dzaHsa mgron dgugs/__sarba big+hAn na maHsarba ta tha ga ta b+h+yo sogs lan gsum gyis bsngo/__a:yid byed ltar snang bgegs kyi tshogs:rang bzhin bden med gtor ma longs:suM ma b+ha ni sogs/__khor yug 'od gsal phyag rgya las:mi 'da' rdo rje'i mtshams bcad do:hU~M hU~M a:a:ye shes dbyings las rig pa'i rtsal:lhun grub chen por byin brlabs pas:snang srid gzhir bzhengs mchod pa'i sprin:'phel 'grib bral ba'i rgyan du shar:oM AHhU~M:a la la ho:ka dag gting gsal de bzhin nyid:lhun grub kun snang rig par shar:zung 'jug rdo rje lu gu rgyud:zag med ye shes 'byung ba'i rgyu:chos nyid mngon sum yum lnga'i klong :nyams snang gong 'phel gzhal yas dbus:rig pa tshad phebs phyag rgya'i gzugs:blo 'das chos zad ngo bo nyid:'ja' lus 'pho chen rdo rje'i sku:ma 'khrul gdod ma'i he ru ka:seMng he shwa ra rnal 'byor dbang :dmar smug khro 'dzum sgeg pa'i nyams:rdo rje'i skyil krung mnyam bzhag can:'od gsal lta stangs dbyings la gzir:dar dang rin chen rus pas brgyan:brtul zhugs grub pa'i phyag rgyas spras:ba spu'i khung bu thams cad nas:'od gsal rdo rje'i me 'od dang :rig rtsal khro chung skar ltar 'phro:steng 'og phyogs mtshams thams cad du:snang srid 'od lngar 'khrugs pa'i dbyings:rtsa brgyud bla ma sprin ltar gtibs:yi dam mkha' 'gro bsam mi khyab:rdo rje'i chos srung las la 'du:smin mtshams chos kyi 'byung gnas dbus:bde chen thig le 'od du 'bar:de yi nam mkha' thig le'i klong :gdod ma'i mgon po bI ma la:dkar gsal gzi brjid mtshungs pa med:shangs rtser skye med AHyis mtshan:mnyam bzhag thod pa bcud bkang bsnams:dar sngon stod g.yogs chos gos gsol:mngon sum byin brlabs 'od kyi sku:'khor 'das thams cad zil gnon pa:rig pa rang byung dkyil 'khor lha:snang stong zung 'jug chen po'i ngang :ma bcos thig le gcig tu 'khyil:a:rtsa rlung thig le'i rtog tshogs kun:rdo rje gsum du rgyas gdab cing :'od lnga rnam par dag pa'i sku:ye shes lnga ru dbang bskur ro:oM A hU~M:oM AHhU~M swA hA:a:ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:ka dag bla ma gshegs su gsol:rang grol chen por byin phobs la:'khrul pa dag pa'i dbang mchog skur:rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:lhun grub bla ma gshegs su gsol:rig rtsal chen por byin phobs la:ye shes rgyas pa'i dbang mchog skur:thugs rje sprul sku'i dkyil 'khor nas:dbyer med bla ma gshegs su gsol:snang srid gzhir bzhengs byin phobs la:'ja' lus rdo rje'i dbang mchog skur:hU~M hU~M:yul gyi ming ni bde ba che:mkha' 'gro gsang ba'i gnas mchog nas:gdod ma'i mgon po he ru ka:seM he shwa ra gshegs su gsol:khyed kyi rjes su bdag bsgrub na:byin gyis brlab phyir gnas 'dir dgongs:glo bur 'khrul pa'i bar chad sol:'du 'bral med par dbang skur zhig:hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:a:dbyings nas spyan drangs ye shes pa:rig rtsal las byung dam tshig gi:phyag rgya'i dkyil 'khor chen po 'dir:byang chub bar du brtan par bzhugs:dz+nyA na tiSh+Tha AH'od gsal snang bzhi sogs kyi gsol 'debs/__bzlas pa/__dbang blang /__bla ma smin mtshams su bstim pa rnams bya/__a:nang gsal gzhon nu bum sku las:rig pa mi 'gyur dkyil 'khor shar:rang ngo shes pa'i brda yi phyag:blang dor med pa'i ngang du 'tshal:a la la hoHa:yul dang dbang po'i rtog tshogs kun:mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs:rig pa rang snang rnam 'phrul gyis:chos dbyings rgyas par bkang ste 'bul:oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHa:snang srid thams cad klong lnga'i dbyings:ye shes rang gsal 'dod yon tshogs:sman gtor rak+ta byang chub sems:gsal stong 'dus ma byas par bzhes:oM AHhU~M:AHka dag ngang du chos kun sbyor:lhun grub rig pas gzung 'dzin bsgral:zung 'jug 'od gsal rdzogs pa che:spang blang bsal bzhag bral bar mchod:a a:oM:brtan g.yo'i gzugs rnams thams cad kun:snang stong 'dus ma byas par thim:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:phyag 'tshal ye shes sku mchog la:AHphyi nang sgra skad ji snyed pa:grags stong 'gro 'ong bral bar thim:'byung ba rang dengs gzhom med skad:phyag 'tshal rdo rje'i gsung mchog la:hU~M:glo bur gzung 'dzin rtog pa'i tshogs:rig stong 'od gsal dbyings su thim:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal gdod ma'i gnas lugs la'o:bskyed rim sems 'dzin dang /__smin mtshams kyi thig ler sems 'dzin sogs bya/__a:oM ni ngo bo chos kyi sku:AHyig rang bzhin longs spyod rdzogs:hU~M ni thugs rje sprul pa'i sku:badz+ra dbyer med blo 'das dbyings:gu ru ye shes bla mar shar:seM he shwa ra 'jigs med pa:dkyil 'khor dbang phyug chen por bzhengs:sid+d+hi dbyings rig dngos grub mchog:hU~M gis bdag dang gnyis su med:phyi snod klong lnga dbyings kyi dal:nang bcud lhun grub rig pa'i lha:sgra grags 'gro 'ong bya rtsol bral:dran rtog ka dag zang thal ngang :mi g.yo mi smra bsam brjod bral:khyab brdal chen po'i ngang nas bzla:bzlas dmigs ni/__aHrang nyid rig 'dzin bla ma yi/__/tsit+ta 'od kyi gur khang du/__/rang byung gzhi yi kun tu bzang /__/mthing gsal yab yum rgyan med bzhugs/__/de yi thugs dbus thig le'i nang /__/hU~M sngon mtha' mar sngags kyis bskor/__/bzlas pa sngags kyi spro bsdu yis/__/bdag gzhan don gnyis byed par bsam/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru seM he shwa ra sid+d+hi hU~M hU~M hU~M:zhes smin mtshams kyi thig le las 'od zer spro bsdu sogs kyi dmigs pa dang bcas ngag bzlas yid bzlas ci rigs dang /__rdor bzlas bya zhing /__gtso bor rlung rig dbyer med kyi ngang nas bzla zhing /__thun mthar dbyangs gsal/__yig brgya/__ye d+har rnams lan gsum/__stong tshig mchod bstod dang /__bsdu ldangs bya/__tshogs 'don na/__ye shes sku mchog dang byin rlabs ni/__AHsnod kyi 'jig rten ka pA lar:bcud kyi longs spyod 'dod yon tshogs:ye shes bdud rtsi'i sprin phung che:'grib med rtag pa'i rgyan du shar:oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__a chos nyid mngon sum b+han+d+ha ru:nyams snang gong 'phel tshogs gtor bshams:rig pa tshad phebs 'dod yon sprin:blo 'das gdod ma'i lha la 'bul:mchod pa'i phyag rgya chen por bzhes:yid byed mtshan ma'i 'khrul pa bshags:rlung sems ka dag dbyings su sgrol:rags lus lhun grub chen por zlog:sgo yul rlung rig 'od gsal ngang :snang bzhi mthar phyin dngos grub stsol:oM AHhU~M ma hA dz+nyA na ga Na tsakra pU dzaHhoHrdo rje phung po'i grong khyer du:gdod nas dag pa'i dkyil 'khor la:chos nyid gsal khyab chen po'i ngang :zag med bde ba'i phyag rgyas rol:a la la hoHtshogs la rol/__lhag ma'i gtor ma zhal chab bran/__pany+tsaamr-i ta hU~M ha ho hrIHlhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung por gyur/__eara l+li hriM hriM phaiM phaiM/__aHsems byung ltar snang lhag sdud tshogs:sems nyid skye med tshogs lhag bzhes:gzung 'dzin glo bur bar chad dang :'khrul snang zhi ba'i phrin las mdzod:he ru ka dpal grong khyer du sogs/__oM AHhU~M ha ho hrIHlan gsum/__oM shrI d+harma pA la sa pa ri wa ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__lan gsum gyis gtor ma bsngos la/__aHdbyings las ye shes rang shar ba'i:e ka tsA Ti ral gcig ma:'od gsal rig pa zang thal sku:khyab 'jug chen po sgra gcan 'dzin:zung 'jug dwangs ma'i thig le 'dzin:rdo rje dgra 'dul legs pa rtsal:thugs rje'i cho 'phrul bsam yas pa:'bum phrag dregs pa'i sde tshogs kun:dgongs brda snyan nas brgyud pa yi:rgyal ba rig 'dzin rnal 'byor dbang :ji snyed 'dus pa'i tshogs chen dang :'khor 'das zil gnon he ru ka:dpal chen seM he shwa ra dang :'od gsal sprul pa'i rdo rje yis:ji ltar bka' bsgos dam bzhag bzhin:dur khrod rol pa'i gnas 'dir spyon:khams lnga dag pa'i sman phud dang :'byung lnga'i dwangs ma ba liM ta:dug lnga bsgral ba'i dmar chen po:dpal gyi pham phabs chen por bzhes:theg mchog lam du zhugs pa la:glo bur bdud bzhi'i bar chad zlog:'khor 'das ru shan dbye ba'i tshe:gzung 'dzin 'khrul pa'i sa bon sgrol:rig pa ka dag lta ba la:yid byed mtshan ma'i rtog pa srungs:rig rtsal mngon sum snang ba'i tshe:rlung sems 'gyu ba dbyings su non:mthar thug gzhi dbyings gnyug ma'i klong :gzhi snang rig pa'i phrin las sgrubs:sa ma ya ho:bsnyen mtshams dus mchod bstod/__ye shes sku mchog__/byin 'bebs/__dngos grub bsdu ba'i dmigs pa dang bcas rtsa sngags mthar/__kA ya wAk+ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoHbtags pa stong rtsa bzla/__a:mngon sum ye shes las byung ba'i:nyams snang gong 'phel pho brang nas:tshad phebs don gyi lha tshogs kyis:blo 'das chos zad dngos grub stsol:slar yang mchod bstod bya/__a:gzung 'dzin rnam rtog las byung ba'i:las dang nyon mongs sdig sgrib kun:rang bzhin skye med ngang nyid du:'khor gsum mtshan ma bral bar bshags:yig brgya lan gsum/__tshogs mgron rten yod na brtan bzhugs bya/__a:gzhi snang phyag rgya'i dkyil 'khor lha:gzhi dbyings gdod ma'i klong du thim:slar yang phyir gsal gzugs kyi sku:dus gsum dus med rtag tu shar:aaa:lhun gyis grub pa'i dge tshogs kun:ka dag gzhon nu bum skur bsngo:zung 'jug khyad chos drug ldan gyi:ye shes chen por ro gcig shog:ho:lta ba ngang bzhag blo las 'das:chos kyi sku yi bkra shis shog:sgom pa mngon sum tshad la phebs:longs spyod rdzogs sku'i bkra shis shog:spyod pa dbyings rig 'du 'bral med:sprul pa'i sku yi bkra shis shog:'bras bu gzhi snang thig le cher:dbyer med chen po'i bkra shis shog:'di ni rang bzhin rdzogs pa chen po gsang ba man ngag sde'i kun bzang don gyi phrin las rdo rje sems dpa'i gsang tshig go:man ngag gi rgyal po klong lnga'i yi ge las:dum bu gnyis pa'o:!mchod bstod bsdus pa ni/__oM AHhU~M dz+nyA na d+hA tu pU dza hoHoM AHhU~M/__a aHsnang grags rig gsum ji snyed kun:zag pa zad pa'i 'od kyi lus:'byung ba rang dengs gzhom med skad:dran pa rang grol gnyug ma'i yid:phyag 'tshal sku gsung thugs mchog la'o:mchod bstod 'di rje bla ma'i gsung /__mchan gzhan rnams chos kyi blo gros pas so/__//__/\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-05-CA-019&oldid=33952"


Terdzo-DA-043 - Rinchen Terdzö\ngnam chos thugs kyi gter kha snyan rgyud zab mo'i skor las mi tra dzo ki'i sgrub thabs\nVolume 11 (ད) / Pages 811 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #43 (Scroll to Bottom)\nsprul sku mi 'gyur rdo rje. gnam chos thugs kyi gter kha snyan rgyud zab mo'i skor las mi tra dzo ki'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 811. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\n'di'i dbang yang gzungs dbang nyid do\nmi tra'i sgrub thabs\nགནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མེད་ཅིང་གཏོར་མ་མེད༔ གུ་རུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྨུག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པ་ཡིས༔ ཌཱ་རུ་གཡོན་པས་བནྡྷ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་མོས་བཞུགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཟར་བུ་འཕྱངས༔ ཤ་རྒྱས་རི་དྭགས་ལྤགས་པའི་སྟེང༔ མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཡིས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ་གུ་ཧྱ༔ ཅེས་པ་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་བྱ་ལོ་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཉེར་བདུན་ལ་རྗེ་མི་ཏྲ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ༔ འདིའི་ཞལ་གདམས་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོའམ༔ བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་གང་བྱས་རུང༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིན༔ བསྙེན་ཚད་མེད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདིའི་དབང་ཡང་གཟུངས་དབང་ཉིད་དོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-043&oldid=123766"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:08.