Terdzo-SA-030 - Rinchen Terdzö\ngsang bdag phyag rdor gyi dbang bshad me lce phreng ba\nVolume 28 (ས) / Pages 567-580 / Folios 1a1 to 7b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #31 (Scroll to Bottom)\npad+ma gling pa. gsang bdag phyag rdor gyi dbang bshad me lce phreng ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 567-580. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nྈ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་གླིང་པས་མཛད་པའོ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང༔ ཚེ་འདིའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ མཐར་ཐུག་ཏུ་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བར་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ༔ མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དབང༔ སྨིན་པ་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པ༔ ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ཡི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ༔ ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ༔ དེ་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་སྐུ་སྤྲུལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་ཡང་སྤྲུལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གནང༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ཏནྟྲ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་བརྡ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་གནང༔ རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་མ་ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེར་གསང་བའི་བདག་པོ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་རྡོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གདམས་པ་རྣམས་ནི༔ ཕྱི་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོའི་རྒྱུད༔ ནང་འཕགས་པ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་རྒྱུད༔ གསང་བ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་རྒྱུད༔ ཡང་གསང་གཏུམ་པོ་འབར་བའི་རྒྱུད༔ བླ་མེད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་དང་ལྔ་ཞུས་སོ༔ དེའི་དུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ནུབ་བྱང་མཚམས་གེ་སར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ནས༔ ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྲས་མཛད༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསྐྱངས༔ འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ཚུལ་བསྟན་ནས་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་བམ་རོའི་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པྲ་ཧསྟི་དང་མཇལ་རབ་ཏུ་བྱུང༔ ཨ་སུ་རའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་བྱོན༔ བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད༔ སྡེ་སྣོད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས༔ མ་ལ་ཡར་བྱོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ མེ་རི་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་བྱོན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་མཇལ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཆོས་རྣམས་ཞུས༔ ལྷག་པར་དུ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་རྫོགས་པར་ཞུས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་གཏུམ་དྲག་འབར་བར་བྱོན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ནས་བསྟན་པའི་སོ་ནམ་མཛད༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྡེ་དྲུག་བཅོམ༔ ནང་པའི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱས་སོ༔ དེའི་དུས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་སྐུས་འདུལ་ཞིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཨོ་རྒྱན་བོད་དུ་བྱོན་ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཅན་དམ་ལ་བཏགས༔ བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་གཙོ་བྱས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་པས༔ ཤིང་མེད་ཅིང་བཟོ་བོ་རྣམས་ལག་རྡུགས་པར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཨོ་རྒྱན་ལ་ཞུས་པ༔ ཀྱེ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་འདི༔ རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་གངས་རི་དཀར་པོ་མཚོན་ཆ་གཟེངས་པ་དང་འདྲ༔ རི་སྐེད་ཐམས་ཅད་ནི་བྲག་རི་ཀེང་རུས་བཀྲམ་པ་དང་འདྲ༔ ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་མའི་གླིང་དུ་སོང་བས་ཤིང་གི་རྣམ་པ་མེད་པས༔ བདག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མི་འགྲུབ་པ་འདྲ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐུགས་ཞུམ་མི་དགོས༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བཅལ་བའི་བྱང་ཤར་ན༔ མཚོ་སྒོར་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད༔ དེ་ལ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡོད༔ དེར་བྱོན་ནས་ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ འོ་ན་ཀླུ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཅིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་བྱིན་ཅིང༔ བཀའ་བསྒོ་བར་བྱས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཁྱེར་ལ༔ ཀླུ་བསྒྲུབ་ན་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ གུར་དཀར་པོ་གཅིག་ཕུབ་ནས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བཞུགས་པ་དང༔ ཐོ་རངས་རི་རྩེར་ཉི་མ་ཤར་བའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ང་འབོད་ནས་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞུས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ གཞོན་ནུ་ཁྱོད་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་བྱ་བ་ཡིན་ཞུས་པས༔ འོ་ན་ཁྱོད་ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་ཡིན་ན༔ ང་ལ་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ ནེ་ལེ་ཐོད་དཀར་གྱིས་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱོན་ཅིག༔ ངས་ཤིང་གི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བར་འོང༔ ཞེས་ཞུས་ནས་མཚོའི་ནང་དུ་བཞུད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས༔ བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཚལ་ནས་མར་ལ་ཆར་དྲག་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་ནས༔ སའི་གད་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཟུར་ནས་མར་ལ་ཤིང་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་རི་ཉིལ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་བས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཆ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདུག༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ངའི་གཙུག་ལག་འདི་འགྲུབ་པ་ནི་ཀླུའི་དྲིན་ཡིན༔ ཁོང་གི་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བཞེངས་དགོས་སྙམས་པའི་དགོངས་པ་ཤར་ཏེ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་བཤམས་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས་ཀླུ་བོས་པས༔ སྔར་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་དང་ལྡན་པ་དེ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཅི་འདོད་ཅེས་བྱས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་གཙུག་ལག་ཁང་འགྲུབ་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དྲིན་ཡིན༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་བཞེངས་པར་བྱའོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཕོ་བྲང་ཅི་ལྟར་ཡོད་པའི་བཀོད་པ་ང་ལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང༔ གཞོན་ནུའི་ཞལ་ནས༔ ངའི་ཕོ་བྲང་ན་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བསྟན་ན༔ ང་ལ་མཐོང་བའི་དུག་དང༔ རེག་པའི་དུག་དང༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་དང༔ བསམ་སྦྱོར་གྱི་དུག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་ཕོག་ན་བར་ཆད་ཡོང༔ དེ་བས་ང་འདྲ་བ་གཅིག་བཞེངས་ཤིག་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་ནན་གྱི་ཞུས་པ་དང༔ གཞོན་ནུས་ཞུས་པ༔ འོ་ན་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་བྱོན་ཅིག༔ ཞག་གསུམ་ལ་ང་ཡོང་གི༔ གནམ་སྒྲ་བེར་བེར་འབྱུང་བ་དང་ལུས་ལ་སྨན་བྱུག༔ མིག་ལ་ཁྲོལ་མས་ཁོབ་ལ་ལྟོས་ཤིག༔ ཅེས་ཞུས་ནས་མཚོ་ནང་དུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་ལོག་ནས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་སྒྲ་བེ་རེ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་ལུས་ལ་སྨན་མ་བྱུག༔ མིག་ཁྲོལ་མས་མ་བཀབ་པར་གཟིགས་པས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྦྲུལ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ལུས་ནས་འཇའ་ཚོན་གྱི་འོད་འཕྲོ་བ༔ ཁ་ནས་རླངས་པ་བྱུང་བས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ན་བུན་འཐིབས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་དེ་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ནས༔ ཡན་ལག་རྣམས་ཐོ་ལུམ་དུ་གྱུར་ཏོ༔ རྣག་ཁྲག་གི་རྒྱུན་ཆུ་འབབ་པ་ལྟར་བྱུང་ནས་ནད་ཀྱིས་མ་བཟོད་པར་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ངའི་ནད་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ཡིན་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནད་འདི་ནི༔ སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན༔ འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང༔ ཀླུ་ལ་གྲོགས་པོ་བཅོལ་པས་ཀླུའི་དུག་ཕོག་པ་ཡིན་གསུངས་པ་དང༔ རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ ནད་དེ་ཕན་པའི་ཐབས་མེད་དམ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཕན་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱི་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་མཚོ་རྒྱལ་དང་ཨོ་རྒྱན་གསུམ་བྲག་དམར་འོམ་བུའི་ཕུག་རིང་དུ་བྱོན་ནས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱིས་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བསྒྲུབས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ལུས་ཀྱི་མཛེ་ནད་ཕན་ནས༔ སྔར་བས་ཀྱང་མཚར་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་དུས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ལགས༔ གདམས་པ་དེ་ད་ལྟ་སྤེལ་ལམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཞུས་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཞལ་ནས་ད་ལྟ་དུས་བཟང་བསྐལ་པ་བཟང༔ མ་འོངས་པའི་དུས་ཡས་གདོན་དང་མས་གདོན་གྱིས་གནོད་ཅིང༔ མཛེ་དང་ལྐུགས་སྨྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏེར་དུ་སྦེད་པར་བྱེད་ཀྱིས་ཡི་གེར་ཐོབ་ཅིག་གསུངས༔ དེ་ནས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཡི་གེར་བཏབ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གཏེར་དུ་སྦས་ན་གང་དུ་སྦ༔ བཏོན་པའི་དུས་ནི་ནམ་ཙམ་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཆོས་བདག་གང་གིས་བྱེད༔ ཅེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བསམ་ཡས་འདི་ནས་བརྩམས་པ་ཡི༔ ལྷོ་ནུབ་སྨན་མདོའི་བྲག་ལ་སྦོས༔ བཏོན་པའི་དུས་ནི་ལྔ་བཅུའི་དུས༔ མཛེ་དང་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་དུས་སུ༔ འདི་ཉིད་བཏོན་པའི་ཆོས་བདག་ནི༔ ད་ལྟའི་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་སྐྱེ་མཐའ༔ བུམ་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་པདྨའི་མིང་ཅན་འབྱུང་སྟེ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་གདན་དྲངས་ནས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས༔ བདག་པདྨ་གླིང་པས༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལྷོ་བྲག་སྨན་མདོ་ནས་གདན་དྲངས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ལ༔ གཏོར་མ་དང་བུམ་པར་བརྟེན་ནས་བསྐུར་དགོས་ཏེ༔ གཏོར་མ་དང་བུམ་པ་གཉིས་རང་རང་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་གྱི་རྩིག་པ་ལ༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་རྔམ་ཞིང་འགྱིང་བ༔ འོག་ན་ཀ་གདན་རུས་སྦལ་ཆུ་སྲིན་མཁུན་པ་འདེབས་པ༔ སྟེང་ན་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་ཞུ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱི་གདུང་མ་གདུང་འདེགས་བྱས་པ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་དྲལ་ཕྱམ༔ ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐོག་ཕུབ་པ༔ ཐོད་པའི་བད་ཀ༔ ཙིཏྟའི་ཕོ་ལོང༔ རྒྱུ་མའི་དྲ་ཕྱེད༔ མི་རོའི་རྒྱལ་མཚན༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་འཕན་གདུགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡ་ཐེམ་མ་ཐེམ་རེ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒོ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་ཉི་ཟླའི་གཡག་ཤིང་བྱས་པའི་ཕོ་བྲང༔ རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ༔ ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཀློང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་སྟེང༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ༔ གཟའ་བརྒྱད་ཀླུ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་ཁར༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་གདེངས་པ༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་མཛད་ཅིང༔ དུག་སྦྲུལ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ ཞལ་བསྒྲད་ཅིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་འཁྲུགས་ཤིང་གྱེན་ཐུར་གཡོ་བ༔ སྨ་ར་དང་ཁ་སྤུ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ༔ སྨིན་མ་རབ་འཇིགས་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་པ༔ རལ་པའི་ཁྲོད་ན་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ དེ་ལ་ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་གསོལ་བ༔ སྐུ་སྟོད་ན་སེང་གླང་གཡང་གཞིའི་སྟོད་གཡོགས༔ སྐུ་སྨད་ན་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས༔ མི་མགོའི་དོ་ཤལ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་ཀླུ་རིགས་བཞིས་ཕྱག་ཞབས་བརྒྱན་པ༔ དགའ་བོ་འཇོག་པོས་ཐོད་བཅིངས་པ༔ འདབ་བཟང་དཀར་པོས་སྐ་རགས་བྱས་པ༔ སྒེག་པ༔ དཔའ་བ༔ འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་འདོར་ཐབས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོད་པར་གསལ་གདབ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འོག་མིན་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་དུ་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང༔ སེར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུར་བུའི་གུར་ཁང༔ དམར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲི་གུག་གི་གུར་ཁང༔ ལྗང་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་རལ་གྲིའི་གུར་ཁང༔ མཐིང་ག་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་ལོའི་གུར་ཁང༔ དེ་ལྟར་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་དུ་གྱུར་པའི་ནང༔ རྒྱ་ཆེ་འཕང་མཐོ་བའི་ནང་ན༔ དབང་ཞུ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཚུད་ནས་ཡོད་པར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནས་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བ་དང་ནང་ན་ཆུ་ཡང་མི་ཐར་པའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ལས་བུམ་ཐོགས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུངས་ན་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ དེ་བས་དམ་སྲུངས་ཆུ་འདི་ཐུངས༔ ཨི་དན་ཏེ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཅེས་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ནས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དབང་ལུས་ཀྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཐོད་པ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་མ་ཆགས་རྟོག་བྲལ་ཏེ༔ ལྕང་ལོ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ དྲི་མེད་རང་བྱུང་དག་པའི་ཀློང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཐབས་ཤེས་རང་བྱུང་བདེ་བའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ངག་སྒྲིབ་དག་ནས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར༔ འགག་མེད་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ གནས་ལྔར་གཏུགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ན་ཕྱག་རྡོར་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ལུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ གསུང་གི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ནས་ཀྱང༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ ཚངས་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རབ་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཡོན་ཏན་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་པ༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོར་རབ་གྱུར་ནས༔ ཉོན་མོངས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ༔ འཁོར་ལོ་ལྔར་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ལུས་ཀྱི་ནད་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དར་ཚོན་ཅོད་པན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྣང་སྟོང་མི་དམིགས་མཚན་མ་བྲལ༔ གསང་མཚན་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་གསང་བདག་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་ཅོད་པན་གདག་གོ༔ སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ བརྡ་རྟགས་གསེར་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གང་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བཤིགས་ནས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ༔ འབྱུང་པོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕྲེང་བ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གྲངས་ཚད་འཛིན༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་ལ་དྲན་འཛིན་ཞིག༔ བསྙེན་པ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཟློས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འབྲེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དགའ་སྟོན་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྗེས་བསྐྱང༔ གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྀཨཚ༔ ཤུ་བྷཾ༔ ༔\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-030&oldid=114230"


རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཆར་བ་བབས་སོང་། – བོད་ཀྱི་དུས་བབ།\nདེ་རིང་ནི་རྡོར་གདན་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བཀའ་ཆོས་ཉིན་གསུམ་པ་དེ་ཆགས་ཡོད་ལ། ཕྱི་ཚེས་ ༣༡ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གནས་འདིར་ཞབས་སོར་བཀོད་པའི་དགོང་མོ་ནས་བཟུང་གནམ་གཤིས་ཅུང་རུབ་ཅིང་ཆར་བ་ཡང་ཐེངས་ཁ་ཤས་ལ་བཏང་སོང་། རྒྱ་གར་གྱི་མངའ་སྡེ་ཁག་ལས་བྷེ་ཧར་མངའ་སྡེ་ནི་ཆ་རྐྱེན་སྐྱོ་ཤོས་དང་མི་གཤིས་ཀྱང་སྡུག་ཤོས་སུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་འདུག་ལ། གནམ་གཤིས་ཀྱང་དབྱར་ཁ་ཚ་བ་འབར་ཞིང་དགུན་ཁ་གྲང་ངར་ཆེ་བ། དུས་རྒྱུན་ཆར་ཆུ་དཀོན་པའི་ས་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་འདུག ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་བབས་པ་དེས་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་མི་ཚོར་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་དགའ་འོས་པའི་དོན་བཟང་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གནད་དུ་ནམ་ཕེབས་ལ་ཆར་བ་འབབ་ངེས་ཡིན་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག\nཉིན་འདི་གར་ཆོས་ཞུ་བ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་ཁག་ཅིག་འཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་ནི། རྡོར་གདན་དུས་དབང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲ་སྒྲིག་གནང་བའི་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གུར་དང་གསུང་ཆོས་ར་བའི་ལམ་ཐག་རིང་བ་དང་། སྡོད་གུར་ནང་ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད་འཁྲུད་ཁང་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཞེན་པ་སོགས་རེད་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་ཤུགས་ཆེན་བབས་པའི་དབང་གིས་གུར་མང་པོའི་ནང་ཆུ་ཤོར་བ་དང་སར་ལོག་པ། ཁོར་ཡུག་དང་ལམ་ཁ་འཛམ་རྫབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ་སོགས་ཀྱིས་དཀའ་ངལ་འཕར་མ་ཞིག་འཕྲད་བཞིན་འདུག མི་མང་པོ་ཞིག་དེ་སྔ་འདིར་འབྱོར་མ་ཐག་ནས་སྡོད་གུར་ཕྱིར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་སློག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྒྱ་གར་ཡུལ་མིའི་ཁང་པ་གླས་ཏེ་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་ཉིན་འདི་གར་ཆར་བ་བཏང་སྟེ་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་མི་དེ་ལས་མང་བ་ཞིག་གིས་གུར་བཞག་སྟེ་སོ་སོའི་ས་ན་ཁང་པ་འཚོལ་བཞིན་འདུག\nགོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་སྡོད་གུར་ཡོངས་རྫོགས་ས་གནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དེར་རུ་ཁག་(Camp)དྲུག་ཏུ་བགོས་ཡོད་པ་དག་ནི་( swisscamp) དང་། ཨེ་ཕེ་རུ་ཁག་ (E.Pcamp) ཅོང་ངྷ་རེ་རུ་ཁག་(choldary camp)། ཌོ་མེལ་ཊི་རེ་(dormetary)སོགས་རེད་ལ། དེ་རིང་གསར་འགོད་པ་ཆོས་ཞུ་བའི་སྡོད་གུར་རྒྱག་ཡུལ་མཱ་གྷ་ངྷི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭའི་ར་བར་བསྐྱོད་དེ་རྒྱུས་ལོན་བྱས་ཡོད།\n༡༽ སུད་སི་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་དགེ་བཤེས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་སུ་སྡོད་སྒར་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་དང་དཀའ་ངལ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྐོར་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་བསྡད་སའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༡༢༨༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ཐོག་མར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་འདི་རིན་གོང་ཆེ་ཤོས་དང་མཐུན་རྐྱེན་ཡག་ཤོས་ཡིན་ཞེས་བཤད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གུར་ནང་ཉལ་ཁྲི་ཆུང་ཆུང་གཉིས་རེ་ལས། གདན་སོགས་ཅི་ཡང་མི་འདུག ཉེ་ཆར་ཁོང་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་མི་མང་གི་སྡོད་གནས་ནས་གསུང་ཆོས་ར་བའི་བར་རླངས་འཁོར་ཆེད་མངགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་སོང་མོད། ད་ལྟའི་ཆར་ཁོང་ཚོས་དེ་སྔ་བཤད་པ་ལྟར་མིན་པར་མི་མང་ལ་འགྲིམ་འགྲུལ་གྱི་ཐད་ནས་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག་ལ། ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད། ཆར་བ་བབས་ཏེ་གུར་ནང་ཐིགས་པ་བརྒྱབ་པ་སོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འབྲེལ་ཡོད་ལ་བཤད་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་མེད་སྟབས། ཁ་སང་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་གནས་ཁག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ཁང་པའི་ནང་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱི་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༢༽ སུད་དུ་སྡོད་སྒར་དང་པོའི་ནང་ཡོད་པའི་ལ་དྭགས་ཨ་ཅ་པདྨ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་ཚོས་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ཚེས་ ༡༨ ཉིན་དྲ་ལམ་ནས་ཧིན་སྒོར་ ༡༣༠༠༠ ཅན་གྱི་གུར་མངགས་གཏོང་བྱས་པ་ཡིན། ང་ཚོ་མདང་དགོང་འདིར་ཡོང་སྐབས་གློག་དང་འཐུང་ཆུ་ཅི་ཡང་མི་འདུག ད་དུང་གསང་སྤྱོད་ལ་ཕོ་མོའི་དབྱེ་བ་བཀར་མེད་པ་མ་ཟད། གསང་སྤྱོད་མང་པོ་ཞིག་གི་ཁ་ཁེངས་ཏེ་འགག་འདུག གུར་ལ་མཚོན་ནའང་། ང་ཚོའི་གུར་སྡོད་སྒར་འདིའི་ནང་གི་སྐྱོ་ཤོས་རེད། གུར་ནང་གི་ས་གདན་ཆ་ཚང་རློན་པ་ཆགས་ཏེ་འདུག་ཐབས་མེད་སྟབས། ཁ་སང་ཡང་བསྐྱར་ཉིན་རེར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ རེ་སྤྲད་དེ་ཁང་པ་ཞིག་བཙལ་རྗེས་གུར་ཕྱིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གཙོ་བོ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་གཞོན་ནུའི་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་བ་བྱས་ཏེ་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ལས་བྱེད་ག་ཚོད་བཙལ་ཡང་མི་གཅིག་ཀྱང་བསླེབས་མ་སོང་། དེར་བརྟེན། ང་ཚོ་དེ་རིང་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཁ་སང་ནས་བཟུང་སྡོད་སྒར་འདིའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོར་བྱས་སོང་། ”ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༣༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་དྲུག་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཨ་ཅ་སྤེན་པ་སྒྲོལ་མ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ངའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ཁས་ཉིན་ནས་ཆར་བ་བརྒྱབ་ཏེ་འདུག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག་སྟབས། དེ་རིང་ཞོགས་པར་ཧིན་སྒོར་ ༢༠༠༠ བླངས་ཏེ་སྤྲད་ཚར་བ་ཡིན། ཉེ་ཆར་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཨ་རིའི་རླུང་འཕྲིན་ཁང་དུ་དུས་དབང་སྐབས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་ཡོད་པའི་སྐོར་བཤད་དེ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཡིད་ཆེས་བྱས་པ་རེད། ད་རེབ་དངོས་སུ་ས་གནས་ལ་བསླེབས་སྐབས་དེ་འདྲ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མ་རེད། ཆུ་དང་གློག་གསང་སྤྱོད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མི་མང་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འདུག མི་མང་གི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཐད་ནས་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ཚོགས་པ་ལས་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་གཅིག་ཀྱང་མཐོང་རྒྱུ་མི་འདུག ང་རང་ལ་མཚོན་ན་མི་གཅིག་གཉིས་ལས་མེད། གཙོ་བོ་མི་མང་ལ་ཐེངས་འདིའི་༸གོང་ས་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་སྐབས་དཀའ་ངལ་གང་མང་འཕྲད་ཀྱིན་པ་དེར་གང་མགྱོགས་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༤༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ལྡི་ལིའི་ཨ་ཅ་ཉི་སྒྲོན་ལྷ་མོ་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ཆུ་དང་གློག གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ང་རང་གི་གོ་ཚོད་ལ་ཚང་མ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ས་རེད། ང་ཚོར་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་འཕྲད་ཀྱི་འདུག ཁས་ཉིན་ཆར་བ་བབ་རྗེས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་ནང་རྒན་པོ་མང་པོ་ཞིག་མིའི་རྒྱབ་ལ་འཁུར་ཏེ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་སོང་ལ། སྲང་ལམ་ཡོངས་འདམ་གྱི་ཁེངས་ཏེ་འགྲོ་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་འདུག དེའི་ཐད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་མི་གཅིག་ཀྱང་བསླེབས་མ་བྱུང་། ཁ་སང་ང་ཚོས་ཧིན་སྒོར་ ༧༠༠ ལྷག་གིས་རྩྭ་ཉོས་རྗེས་འགྲོ་ལམ་བཟོས་པ་ཡིན། གང་ལྟར། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་མི་མང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་ཏེ་དཀའ་ངལ་འདི་གང་མགྱོགས་སེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ད་ལྟའི་བར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གཅིག་ལ་ཆད་མྱོང་མེད་ལ། ད་རེས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་འདྲ་འཕྲད་མྱོང་མེད། གལ་སྲིད། འདི་ལྟར་བཞག་པ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཕེབས་པའི་མི་མང་པོ་བློ་ཕམ་བྱུང་གི་རེད། ”ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༥༽ ཨེ་ཕེ་སྡོད་སྒར་ ༤ བའི་ནང་ཡོད་པའི་ཨ་རི་ནཱ་ཅལ་མེ་འོད་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་འཇིགས་མེད་ཆོས་སྒྲོན་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ང་ཚོའི་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༣༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་ཆར་དཀའ་ངལ་གཙོ་བོ་ཆུ་དང་གསང་སྤྱོད་རེད། ཁས་ཉིན་ཆར་བ་བབ་པའི་དགོང་མོ་དེར་གློག་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་རྒན་པོ་གཉིས་ལ་གཞན་ཚང་མ་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཐིག་པའི་ཁྲོད་བཙོག་ནས་བསྡད་པ་ཡིན། ཁ་སང་ནས་བཟུང་ང་ཚོའི་མི་མང་པོ་ཞིག་གནས་སྤོར་བྱས་སོང་། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོར་དེ་འདྲའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་སྟབས། དཀའ་ངལ་ཅི་ཙམ་འཕྲད་ཀྱང་འདུག་རྒྱུ་ལས་ཐབས་ཤེས་མི་འདུག ང་ཚོས་ཉིན་གྲངས་ཁ་ཤས་རིང་སྡུག་རུས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། གཙོ་བོ། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་གུར་གྱི་སྲང་ལམ་དང་ཉེ་འཁོར་ཡོངས་ལ་ལྟ་སྐྱོང་དང་། མི་མང་གི་འཐུང་ཆུ་དང་གློག་གི་དཀའ་ངལ་སེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\n༦༽ ཅོ་ངྷི་ར་སྡོད་སྒར་གཉིས་པའི་ནང་ཡོད་པའི་ངྷ་རམ་ས་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལགས་སུ་བཅར་འདྲི་བྱས་པར་ཁོང་གིས། “ ངས་གུར་ལ་ཧིན་སྒོར་ ༢༥༠༠ སྤྲད་པ་ཡིན། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་གུར་དང་གདན་སྲབ་མོ་ཞིག་ལས་མི་འདུག ཆུ་དང་གློག་གི་ཐད་ནས་ང་ཚོའི་སྡོད་སྒར་ནང་དཀའ་ངལ་མི་འདུག གློག་ཁས་ཉིན་མཚན་གཅིག་ཧྲིལ་བོར་བསླེབས་མ་སོང་། དེ་མིན་དམིགས་བསལ་དཀའ་ངལ་མི་འདུག ད་ལྟའི་ཆར་སྡོད་སྒར་ནང་གི་མི་ཁག་ཅིག་གནས་སྤོར་བྱེད་ཀྱིན་པ་ལས། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སྡོད་སྒར་འདི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ཆུ་གློག་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡག་ཤོས་ཆགས་འདུག ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nགསར་འགོད་པ་ཡུལ་དངོས་སུ་འབྱོར་སྐབས་མི་མང་ཆེ་བ་གནས་སྤོར་བྱས་ཏེ་གུར་སྟོང་པ་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། མི་མང་པོ་ཞིག་བང་བསྒྲིགས་ཏེ་གུར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ལ། སྐབས་དེར་གསར་འགོད་པས་དེར་ཡོད་ལས་བྱེད་ཅིག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། “ གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་མི་མང་གི་རེ་སྐུལ་ལྟར་གུར་ཕྱིར་རྩིས་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཐོག་མའི་དངུལ་ལས་བརྒྱ་ཆ་ ༥༠ ཕྱིར་སློག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་ཐད་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གིས་མི་འགྱངས་པར་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་ཏེ། གོ་བསྡུར་དང་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ” ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།\nས་ཁུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལ་མི་མང་པོ་འདུ་འཛོམས་བྱེད་དུས་ཕྱོགས་སོ་སོ་ནས་དཀའ་ངལ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་འཕྲད་སྲིད་པ་དེ་གསལ་བོ་རེད། ཡིན་ནའང་། གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་གི་ངོས་ནས་སྔར་ཁས་བླངས་ཤིང་གསར་ལམ་ཁག་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་སྙན་ད་བསྒྲགས་ཟིན་པའི་ཁས་ལེན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཐབས་བརྒྱ་ཇུས་སྟོང་གིས་སྒྲུབ་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ལྟར་མ་གནང་ཚེ་མང་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་གོ་སྒྲིག་ཚོགས་ཆུང་ལ་ལྟ་སྟངས་མི་ལེགས་པ་ཞིག་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། གང་ལྟར་གནད་ཀྱི་དོད་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ནི། བོད་ནང་ནས་ཕེབས་མཁན་མཚོར་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་རྟོག་གང་ཐུབ་ཅིག་བྱས་ཏེ། བྱེས་འབྱོར་བ་དག་གིས་ང་ཚོ་གཞིས་བ་རྣམས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ལྟ་སྐྱོང་གནང་གི་འདུག་བསམ་པའི་སེམས་ལ་དྲོད་ཐིག་ཅིག་འཇོག་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་གནད་ཀྱི་དོད་པོ་རེད། དེ་ནི་ཉེ་བའི་འགའི་རིང་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་དུ་གཞིས་པ་ཚོས་སྲོག་འབེན་ལ་བཞག་པ་དང་རང་ལུས་མེ་ལ་སྒྲོན་ཏེ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཞིག་མྱངས་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོས་ངོས་ནས་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་བརྩེ་སེམས་ལྷག་མ་ཅིག་སྟོན་དགོས་པར་སེམས།\nམ་ཐ་ལ་གོ་སྒྲིག་བྱེད་པར་བྱུང་སོང་ཁ་འདུམདགོས་ངེས་རེད. མ་ཟད་ཚང་མས་སྐད་གྲགས་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་འདོད་པ་བཞིན་གོ་སྒྲིག་པ་ཚོ་ཡང་ཨ་ཅིང་ཅིང། ཡིན་ཡང་ཆུ་ཀློག་དེ་གནས་སྟང་དེ་སྤྱིར་ཨེ་ཤི་ཡ་དང དགོས་རྒྱ་གར་བའི་ས་འབུ་ནག་ནར་གྱི་ལས་སྟངས་ཁོ་ནསཡིན་པ་ངོ་འཕྲོད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད་དོ།།\nཆར་བའི་གནས་ཚུལ་ནི་དགའ་འོས་པའི་གནས་ཚུལ་ལས་དཀའ་ངལ་དུ་རྩི་ག་ལརུང་སྟེ. ༡ ཆོས་ཞུ་བ་སོ་སོའི་སྡུག་སྒྲུབ་དག་པ. ༢ ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཕན་པའི་་གོངས་མཆོག་གི་བྱིན་ནུས་ཤིག་གོ དེས་ཕྱིར་ཆར་འདམ་ལ་རོལ་རྩེད་བྱེད་དགོས་ངེས་ཤིག་རེད་འདོད་དོ།།\nགོ་སྒྲིགས་ཚོགས་ཆུང་གིས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་རེད། གླས་པའི་རྒྱ་གར་པས་སོ་སོའི་གོམས་བཤིས་གྱིས་གོམ་པ་རེ་རྒྱག་སར་སྐར་མ་ཁ་ཤས་འགོར་གྱི་འདུག་ལ། ལས་འཚམ་སྔ་ས་ནས་བཞག་ནས་ཉོན་གྱི་མི་འདུག གནམ་གཤིས་འདི་འདྲ་ཆགས་པ་སུས་ཚོད་དཔག་ཐུབ། གུར་ནང་སྡོད་མཁན་རྣམས་དངོས་གནས་སྙིང་རྗེ།\nགོ་སྒྲིག་པས་གོ་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱས་མེད་པ་ཆ་བཞག ཡིན་ཡང་དཀའ་ལས་ཏོག་ཙམ་མ་བརྒྱབ་ན་ཆོས་ག་པར་ཡོང་གི་རེད། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་སྐུ་ལས་ག་ཚོད་སྐྱོན་མི་འདུག་གམ། སྐྱིད་ཆོས་ཀྱིས་ཐར་དཀའ།


Terdzo-YA-008 - Rinchen Terdzö\nthugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs\nVolume 24 (ཡ) / Pages 117-157 / Folios 1a1 to 21a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #8 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po 'jig rten dbang phyug lha dgu'i dbang gi cho ga 'phags mchog dgyes pa'i 'jug ngogs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 117-157. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul gter bdag gling pas mdzad par grags pa'i dbang chog nyid gzhir bzhag dag cing gsal ba bklags pas grub par bya bral ma Ni ba mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid kyis bris pa dge legs su gyur cig_/dge 'o\n༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། དམིགས་མེད་སྙིང་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ལ། །བཏུད་ནས་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་དེང་འདིར་འབེབ། །འདི་ལ་གསུམ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲོ་ན་སའི་ཆོ་ག་དང་། ལྷ་དང་བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་བཅས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་རྩ་བའི་ཡི་གེའི་དགོངས་པ་དེང་སང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་རས་བྲིས་སམ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་བྱེད་འཇུག་པ་དང་དངོས་གཞི་བཅས་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྟེགས་བུའི་ཁར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་ཐང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། མཎྜ་ལར་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་ལྷ་ཙཀ་དང་བཅས་པ། ཤར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ། ལྷོར་རིགས་ལྔ་དར་དཔྱང་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། ཤར་ལྷོར་ཆོས་དབྱུག །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རྐང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་དུང་། ནུབ་ཏུ་དབང་སྟེགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་པུསྟི་དང་རྡོར་དྲིལ། བྱང་ཤར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་སྣོད་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མཐར་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། སྲུང་མའི་གཏོར་མ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་དཀར་དམར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། མཎྜལ་དང་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ནང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཌཱ་མ་རུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་རྣམས་བཞག །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་། ཚོགས་ཐ་མའི་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ལྟར་བཏང་། གསུམ་པ་སྨིན་བྱེད་ལ་གཉིས། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ཙམ་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱས་པར་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཾཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཾ། ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ། འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། །ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁང་པའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ །གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་དཀྲོལ། སློབ་མ་ནང་དུ་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་བྱས་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་ཆོད་པ་རུང་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒོ་སྲུང་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ། ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལྕགས་སྡིག་ནག །སྣ་ཚོགས་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །གཏུམ་ཆེན་གིང་གི་ཕོ་ཉར་བཅས། །མ་རིག་སྒོ་ཕྱེས་བདག་སོགས་རྣམས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་ཀྱིས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ལན་ནི། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་སྐལ་མེད་རྣམས་བལྟ་བར་མི་རུང་བས་རིགས་དང་སྐལ་པ་འདྲི་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐེག་དམན་སོགས། །སྣོད་མིན་ལྷ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྫས། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་རུང་བ། །ཡིན་ན་མ་བདུག་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། ཅེས་དྲིས་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་ཤིང་རིགས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། བདག་ཅག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་སྨིན་གྲོལ་དོན་གཉེར་ན། །དེ་དོན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གནང་བ་ནོད་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་འཁོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཟ་ཧོར་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལས་རྡོར་གྱིས་བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་འཐོར་ཞིང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་མགྲོན་དགུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ནས་གཏོར་མ་ལས་རྡོར་ལ་གཏད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟན་ཏེ། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན༴ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན༴ ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམ་པར་གྱིས་ལ་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་ཁྲོ་བོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཏ་རེ། སུམྦྷའི་དྲག་སྔགས་དང་། སྤོས་རོལ་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་པས་བགེགས་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སློབ་དཔོན་གྱིས། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་མཐའ་མེད་དུ་འཕྲོ་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་རྡོར་གྱིས་ཕྱག་གསུམ་བྱས། མེ་ཏོག་འགྱེད། ཡང་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་མེ་ཏོག་བསྡུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་དགུར་གནས་ཀྱང་། བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེ་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེར་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་ཆོས་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང་ནང་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་གཉིས་ལས་འདིར་གསར་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསང་སྔགས་རྙིང་མ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ། ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་གདམས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡང་བསྔགས་པ་ལྟར། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཟབ་མོ་དག་སྣང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྡེ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་དངོས་དང་། ཉམས་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་དག་སྣང་གསུམ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་འཕགས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་དག་པའི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་མཐུན་པར་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་འཆོལ་བར་མི་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྒྱ་བདུན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་སོ་སོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་མཚན་ལས་ཟབ་མོ་རྒྱ་ཅན་དུ་གྲགས་པ་ལ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདི་ནི་སྙིང་གི་རྒྱ་ཅན་ལས་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཉིད་དགུང་གྲངས་བཞི་བཅུར་སོན་པ་མེ་སྤྲེལ་ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ནས་བཟུང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། མདུན་དུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ཟ་ཧོར་མའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གུ་རུ་དྲག་དམར་གྱི་ཚོགས་སྤྲོས་པས་བགེགས་བསྐྲད། རྒྱ་མོ་བཟའ་ཀོང་ཇོའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ལྷན་དུ་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པས་ནང་དུ་ཁྲིད་དེ། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་མ་ཟད། ངེས་པའི་དོན་དུ་རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོར་དངོས་སུ་གཟིགས་པས་མཚོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ཟུང་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་དེ་ལའང་རྒྱུད་མ་སྨིན་པ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། ད་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། ཞུགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་འདིར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་འཇུག་གི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང་། རིགས་དང་སྐལ་བ་དྲི་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ། བགེགས་བསལ་བ་རྣམས་སོང་ནས། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཆས་སུ་འཇུག་པ་འོག་ཏུ་གསུངས་ནའང་འབྲེལ་བ་བསྡེབས་ནས་སྐབས་འདིར་མཛད་པ་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་འཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་བཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་དུ་མཇལ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་པུཥྤ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ། །རང་ངོ་མ་འཕྲོད་དེ་སྲིད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ལན་གསུམ། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རང་ལ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲད་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཆེད། །བདག་གིས་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །ཉམས་བླངས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་གསག་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ། དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་རྣམས་ཚིག་ཕྱིར་ཐུགས་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ། །རིགས་འདུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ལ་བརྩེ་བས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་མཆི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་མི་ཉམས་བཟུང་བར་བགྱི། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩ་བ་རིགས་ལྔ་ཡི། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱི། །ལྷུན་གྲུབ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྐྱབས་གསུམ་ཁྲིམས་གསུམ་མ་ལུས་གཟུང་བར་བགྱི། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་གསུམ་མི་འབྲལ་གཟུང་བར་བགྱི། །འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །སྐྱོན་བྲལ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྡོམ་ལྡན་མཆོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། ཁྱད་པར་ལྷ་སྔགས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་མཉམ་སྦྱོར་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཤེས་དང་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྡོམ་པ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ། གཞི་ལུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་འདིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་ཡལ་བ་ལྟར་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེགས་ཤིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་པུཥྤེའི་གནས་སུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཞེས་བཅུག་པས་མཆོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་མཛད་པའི། །དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྒོ་མ་བཞིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ལ། །བདག་སོགས་ནང་དུ་གཏོང་བར་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡོལ་བ་བསལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བར་གྱུར་པའི་ནང་ནས། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ལས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རང་སེམས་དོན་གྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཟུགས། །མངོན་སུམ་ལོགས་སུ་གསལ་མཐོང་བར། །གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གསང་བ་གཞན་ལ་མི་བསྒྲག་པར་གདམས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། ཧོཿ ཤིན་ཏུ་གཉན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་པར། །གེགས་བྱེད་གསང་བ་གཞན་དག་ལ། །སྨྲས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བྱིན་ལ། ཧོཿ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བསྲུངས་ན། །དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །འདས་ན་དཔག་མེད་དུཿཁའི་རྒྱུ། །དེ་ཕྱིར་དམ་སྲུངས་འདི་ཐུངས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཋ། གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧོཿ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་ང་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་བསྒོ་བ་ལས་འདས་ན། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཏ་རེ། །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དམ་བཞག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས། །དུས་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་འདིར་སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་གངས་རི་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པ། སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་བརྐྱངས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་སྟ་ཟུར་ངོས་སུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་གྱི་ན་བཟས་བཀླུབས་པ། ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་བོ་པོ་ཏ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར། ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་དབབ། བྱིན་ཕེབས་པ་ན། དེ་ལྟར་བྱིན་ཕེབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ། དངོས་གྲུབ་བརྟག་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང་། ཞེས་དྲི། སོ་སོས་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། སེར་པོ་རིན་ཆེན། དམར་པོ་པདྨ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ནས་རིགས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ན་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་། རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ། །རིགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་གང་སད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པུཥྤེ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དོར་རྒྱུ་ཡིན་ནའང་། རྡུལ་ཚོན་ལ་དོར་མི་ཐུབ་ཅིང་། རས་བྲིས་ལའང་དབང་མང་པོའི་ཚེ་མི་བདེ་བས། ཕྱག་ལེན་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་བཤམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དེར་དོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབས་ན་གསང་མཚན་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ཤར་དུ་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ལྷོར་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཏགས་ནས། རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །མ་ཐོབ་དེ་སྲིད་རྗེས་ཟུངས་ཤིག །པུཥྤེ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པད་ཕྲེང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལྔའི་གནས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་རེ་རེ། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྣམ་སྣང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ། ལྷོར་སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་འདོད་ཆགས་དག་པ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། བྱང་དུ་ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ །དེ་ལྔ་ཀ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ །བཞི་ཀ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་། ཞབས་དོར་སྟབས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད། ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་ཐོག་མར་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །སྣོད་ལྡན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་མངོན་དུ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་པའི་དུས་སུ་ཞིང་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུགས་པ་སྟེ། དབང་བཞིས་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་ཅིང་། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པས་ན་དབང་ངོ་། །དེའང་སྤྱིར་དབང་གི་སྦྱང་གཞི་ནི། ཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །སྦྱང་བྱ་ནི། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕྲ་རགས་རྣམས་སོ། །སྦྱོང་བྱེད་སློབ་བུའི་བློའི་ཐེག་ཚད་དང་སྦྱར་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་རུང་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསོས་ཐེབས་པའོ། །བསྐུར་བྱའི་དབང་ལ་དབྱེ་ན་སྦྱང་གཞི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞི་ལ་ལྟོས་ནས་དབང་བཞི་ལས། ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་ཕན་དབང་ངམ་སློབ་མའི་དབང་དང་། ནུས་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དད་པ་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པ་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧྭ། ནས། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱཱ། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་དབང་རྫས་བུམ་པར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བུམ་པ་མགོ་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་ཞེ་སྡང་དག་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས། སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཛྲིཾ་ལས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཅོད་པན་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་རཏྣ་མུ་ཀུཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་དབུ་རྒྱན་མགོ་བོར་བཅིང་། དེ་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས་སེར་སྣ་དག་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཾ་ལས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ཅིང་སྙིང་གར་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་པས་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁཾ་ལས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། དོན་ཡོད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་དྷརྨ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ཅིང་དཀུར་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ལྟར་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲག་དོག་དག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སློབ་མ་དང་རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྔོན་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མིང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་ལྷན་ཅིག་བཟུང་ནས་དཀྲོལ་ཞིང་། ཀྱཻ་བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྣང་མཛད་དབང་ཕྱུག །སོགས་སྔར་སོ་སོའི་གསང་མིང་བཏགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མི་མང་བས་མི་ངེས་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱེ་དཔལ་ཞེས་དྲིས་པས། སློབ་མས་རང་རང་གི་མིང་ཞུས་ནས། བཛྲ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་གང་ཡིན་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་མིང་གི་དབང་བསྐུར་པས་གཏི་མུག་དག་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ལྔ་པོ་ཐོབ་པས་ནི་སྤང་བྱ་མ་རིག་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པས་རིག་པའི་དབང་ངམ། རིགས་ལྔ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་དྲང་དོན་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་ཉན་དུ་རུང་བ་ཙམ་ལས། ད་ལྟ་ཉིད་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་སོ་སོར་བཞག་ཏུ་མེད་པས་ན་ཕན་པའི་དབང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གདུལ་བྱ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དང་དེའི་རྗེས་འབྲེལ་ནང་ལྷའི་དབང་སྦྱིན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་གྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྔོན་འགྲོ་དབང་སྟེགས་ལ་བཞག་པ་ནི། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་ཕུབ་ཅིང་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར་པ་ལས། རིགས་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་ཞིང་གཞན་དོན་འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཙོ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་དང་། དེའི་ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པ་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་རྒྱ་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་འདུས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཏུ་གསལ་བའི་པང་དུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རེ་རེས་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བདེ་བས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ལ། རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞག་ཅིང་དུང་དང་གླེགས་བམ་གཏད་པས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་རྐང་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་པང་དུ་གླེགས་བམ་དང་དུང་། སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་གདུགས་བསྐོར་ཞིང་། ཧོཿ རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས། །འཆད་ཉན་བསྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྡོར་དྲིལ་ཁ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་སྟོང་གིས་རྒྱུད་གང་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞག་ཅིང་། དེའི་བྱེད་ལས་ཉན་བསྒོམ་འཆད་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རིགས་འདུས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི །གསང་བ་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་ནི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་བརྗོད་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་རྡོར་གྱིས་མཆོད་པ་བཏེག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་ལྟར་ཐོབ་པས་ནི་རིགས་དྲུག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱི་དཀྱིལ་ཉན་བསྒོམ་འཆད་པ་དང་ལས་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་སོགས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཙཀ་ལི་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སྣང་མཛད་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བུདྡྷ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རིན་འབྱུང་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་ལྟེ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ རཏྣ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རཏྣ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སྣང་མཐའ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ པདྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཙཀ་ལི་གསང་གནས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ཀརྨ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀརྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་ལག་གཡས་སུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨང་ཀུ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་ལག་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ཞགས་པ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་པུས་མོ་གཡས་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དགའ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། བྱང་གི་སྒོ་མའི་ཙཀ་ལི་པུས་མོ་གཡོན་དུ་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ ལྷ་མོ་དྲིལ་བུ་མ་ཡི་དབང་། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་བ་ཡིས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས། ནང་དཀྱིལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ། དགའ་ཆེན་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །བདག་ལུས་རྩ་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ནས། །གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྔོན་ཆད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ། དཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་མྲྀཏ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བརྗོད་ནས་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱི་ཕབས་ལྡན་བུ་རམ་གྱི་འཕྲད་དང་སྦྱར་བ་ལྕེར་བྱིན་ལ་མྱོང་དུ་བཅུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྩས་ཁྱབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུངས་མ་ལ། །བསྟེན་ནས་བཅུ་དྲུག་དགའ་བ་བཞི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་གྱི། །དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིགས་བཟང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཅན། །མཐོང་བས་བདེ་བ་སྟེར་བ་འདི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་གཉིས་འཛིན་གྱི། །རྟོག་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མྱོངས། །ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཀརྨ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་རིག་མའི་ཙཀ་ལིའམ་དྲིལ་བུ་གང་རིགས་སློབ་མའི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མི་བསྐྱོད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱིར་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཇལ་བའི་བརྡར་སྤྱན་དར་བསལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱཻ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེའི། །ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་རིག་པའི་རྩལ། །བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་བུམ་དབང་དང་གསང་དབང་དུས་ཀྱི་ལུས་དང་རིག་པ་གསལ་སྟོང་། དབང་གསུམ་པའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་བདེ་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་གྱི་ངང་དེར་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་ལྟོས་ལ་བསལ་བཞག་གིས་མ་བསླད་པར་རང་བབས་སུ་ཤིགས་སེ་ཞོག་ཅིག །དེའི་དོན་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། ཧཱུྃ། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་བདེ་བའི་གཤིས། །བརྗོད་བྲལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི། །ཀློང་དུ་འགྱུར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་ཁྱབ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་ཁྲེས་སེ་བཞག་པ་ནི་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ཡང་འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ། དེའི་ངང་ལས་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་སྐུ་ཇི་ལྟ་བ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཕྱག་ན་ཆོས་དབྱུག་སྦ་མཁར་ཚིགས་གསུམ་པ་བཟུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་གཏད་དེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦ་མཁར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གི་སྙིང་གར་བཙུག་ལ། ཆོས་དབྱུག་གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བརྡ། །དྲང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས། །དཀར་བ་བག་ཆགས་དྲི་མ་མེད། །འཇམ་མཛེས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྲལ། །སྣུམ་འདྲིལ་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཁྱབ། །ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཚིགས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ནམ་ཡང་འགྱུར་མེད་རང་ངོ་ཤེས། །དབང་ཡུལ་ཉོན་མོངས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིས། །ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཆོས་དབྱུག་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སངས་རང་རིག་སེམས་བྱུང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མདངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རོལ་པ་མ་འགགས་པ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ། དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་མར་གཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །ཐོབ་ནས་ཉེས་པའི་དགྲ་རྣམས་ཕམ་བྱས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག །སོགས་བརྗོད། ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད་པ་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པར་གྲགས་པའི་དབང་ཆོག་ཉིད་གཞིར་བཞག་དག་ཅིང་གསལ་བ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བྱ་བྲལ་མ་ཎི་བ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །དགེ་འོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YA-008&oldid=127989"\nThis page was last edited on4February 2019, at 19:38.


August 2020 – བཀའ་བརྒྱུད་པའི་དགོན་སྡེ་གསར་རྙིང་གི་བརྙན་པར་ཕྱོགས་བསྡུས།\n31. August 2020 31. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nརྣམ་རྒྱལ་གླིང་དགོན་པ་ནི། དཀར་མཛེས་ཁུལ། ཉག་ཆུ་རྫོང་།ཉ་ཡུལ་ཤོད་ཤང་ཁོངས་སུ་གནས་པའི་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་དགོན་པ་ཞིག་སྟེ།༡༩༤༦ལོར་འབོ་གངས་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་ཀརྨ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེས་ཕྱག་བཏབ་མཛད།\nཐོག་མར་འབོ་གངས་དཀར་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཕ་ཡུལ་འཇང་པ་ནས་ཡིན་པའི་བླ་མ་ཟླ་བ་མཆོག་དགོན་པའི་འགན་འཛིན་བསྐོས་བཞག་གནང་བ་ལྟར་མི་ལོ་ལྔ་ཙམ་རིང་དུ་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་ཚུལ་བཞིན་བྱས། དེའི་རྗེས་སུ་འབོ་གངས་དཀར་དགོན་གྱི་བཤད་གྲྭར་སློབ་གཉེར་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁན་པོ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་མཆོག་འགན་འཛིན་བསྐོས་བཞག་གནང་བ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་མ་བྱུང་བར་དུ་ལྷ་སྡེ་ཡུལ་མི་ཀུན་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་དང་འབྲེལ་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་འཆད་སྤེལ་ཚུལ་བཞིན་མཛད་དེ་བཤད་པའི་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་བྱས། རིག་གསར་རྗེས་སུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༨༤ བླ་མ་བསམ་གཏན་སྙིང་པོ་མཆོག་གིས་འགན་བཞེས་ནས་ཕྱིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ནང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཅིང་གྲྭ་རྒྱུན་ཡང་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ཞིག་འདུས་ནས་ད་ལྟའི་ཆར་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རྒྱས་བཞིན་པའོ།།\n29. August 2020 29. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་ལུགས་བཟང་དྲི་མ་མེད་པར་སྐྱོང་བའི་རི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་ནི། ཚ་བ་ཡེ་ཆེན་དགོན་པར་ཕྱོགས་བཞིའི་རི་ཁྲོད་བཞི་ཡོད་པའི་ལྷོ་ཡི་རི་ཁྲོད་ཡིན་ལ། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་པའི་སྨད་དུ་གྲུབ་དབང་བསོད་ནམས་རང་གྲོལ་གྱིས་ཚ་བ་སྒང་ཆུ་བྲག་ལུང་པའི་འཕེལ་ཕྱུག་སྐེད། སྔར་བང་ཆེན་ཚང་གི་གཞིས་སྤོས་མལ་གྲགས་པའི་གནས་དེར་ཕྱག་བཏབ། མཚན་ལ་རིན་ཆེན་འགྲོ་འདུལ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གླིང་ཞེས་གསོལ། ཁོང་གིས་པདྨ་བཛྲའི་བསྙེན་པ་དུང་ཕྱུར་དུ་མར་བསགས་པ་སོགས་མཛད་ནས་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་ཤིང་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྐྱངས། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དང་སྐུ་གཤེགས་པའི་གནས་རྩ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། དུས་འགྱུར་སྐབས་ཉམས་ཆག་བྱུང་བས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ ཡས་མས་སུ་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་བཀོད་ལྟར། པདྨ་རྡོ་རྗེས་གཙོ་འགན་ཁུར་ནས་རུ་ཁག་ལ་དངུལ་སློང་བྱས་ཏེ་འཁོར་ཁང་ཀ་མིག་བཞི་ཙམ་ཞིག་སྐུ་གོང་མའི་གཟིམས་ཤག་མལ་དུ་བཞེངས། དེ་རྗེས་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་དེར་བཞུགས་དགོས་གསུངས་ནས་ཡེ་ཆེན་སྒྲུབ་ཁང་དུའང་དབང་དང་གདམས་ངག་གང་མང་རེ་ཞུ་བཅུག་པ་སོགས་མཛད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༤ ལོར་བླ་མ་སྙན་པའི་འབྲུག་གྲགས་ཀྱིས་འདུ་ཁང་བསྐྱར་གསོ་དང་། རྟེན་གསུམ་བཞེངས་པ། དུས་མཆོད་འཛུགས་པ་སོགས་མཛད་དེ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ཙམ་ལ་བསྟན་པའི་བྱ་བ་གནང་། ཕྱིས་ཡེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ཡོད་ཀྱི་འདུ་ཁང་གསར་བཞེངས་དང་། རྒྱ་རི་སྙི་དགའ་རྒྱལ་མཚན་བླ་བསྐོས་གནང་བ་སོགས་མཛད་ཅིང་། ད་སྐབས་བླ་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས་དབུ་མཛད་དེ་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐང་གསོལ་དང་དུས་མཆོད་མ་ཆག་པའི་ཐོག་གང་འཚམ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་རེའང་གནང་བཞིན་ཡོད།\n28. August 2020 28. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\n༧ སྐྱབས་རྗེ་མཁན་་ཆེན་༧ ཀརྨ་བློ་གྲོས་རིང་ལུགས་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཐུགས་བཞེད་བླ་ན་མེད་པའི་འོག་སྐྱེས་མ་མང་པོས་རེ་འདུན་ཞུས་པ་བཞིན་༧ དཔལ་ཁྲ་འགུའི་བན་སྒར་༧ མཆོག་སྤྲུལ་བླ་ོ་གྲོས་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༦ བགྲང་བྱའི་བསྐལ་བཟང་འདིར་༧ དཔལ་ཁྲ་འགུ་བཙུན་དགོན་ཤེས་རབ་ཆོས་གླིང་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ཕ་སྡེས་གཟིགས་སྐྱོང་འོག་དགོན་འདིར་བཙུན་གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཙམ་དང་བཙུན་མའི་སྒྲུབ་ཁང་གོང་མ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་གླིང་དང་། འོག་མ་ཆོས་དྲུག་བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་་གླིང་དུ་བཙུན་མ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལྷག་པའི་མཚམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བཙུན་མ་གཞན་རྣམ་པས་གཞུང་ཆེན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབས་དང་སྒྲུབ་བཞིན་མངའ་བར་མཆི་བ་ལགས།། །།\n26. August 2020 26. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nཤངས་ཀླུ་ཁང་བདེ་ཆེན་ཆོས་འཁོར་གླིང་ནི་་ཆོས་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་། ད་ལྟའི་བོད་ལྗོངས། མངའ་རིས། དགེ་རྒྱས་རྫོང་། གཞུང་པ་ཤངས། རུ་ཁག་གཉིས་པའི་ནང་ལ་ཡོད་ཅིང་། སྔར་འདས་་ཀྱི་གྲུབ་བརྙེས་་རིག་པ་འཛིན་པ་་མང་པོ་ཞིག་གནས་འདིར་བྱོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་བཞུགས་གནང་བའི་ཡོངས་གྲགས་སུ། ཤངས་བླ་རབས་གཉིས་པ་གྲུབ་ཆེན་དབང་གྲགས་ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་འཁྲུངས་ཡུལ་ཁམས་ལྷ་ཐོག་ནས་ཡིན་པ། ཤངས་མཚམས་པའམ་ཀུན་བཟང་མཁའ་ཁྱབ་ཉི་མ་གནས་འདིར་བཞུགས་ཅིང་འགྲོ་དོན་བསྐྱངས་ནས། དམ་པ་འདི་ཉིད་དགོངས་པ་མ་འདས་པའི་གོང་ཙམ། ཕྱི་ལོ་༡༩༥༤ ལོར་གནས་ནང་དཔའ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་གངས་མཚོའི་གནས་གཟིགས་ཏུ་བྱོན་པའི་ལམ་བར་དུ་གནས་འདིར་ཞག་གྲངས་བདུན་ཙམ་བཞུགས་ནས་། མ་འོངས་པར་གནས་འདིར་དགོན་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཞིང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བའི་་ལུང་བསྟན་ཀྱང་རྩལ། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་བླ་མ་ཀརྨ་སྟོབས་རྒྱལ་ནས་བོད་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་ལྕགས་རྟ་ལོར་གངས་རིར་གནས་གཟིགས་ཕེབས་པ་དང་དུས་མཚུངས་གནས་འདིར་ཕེབས་ནས། གཞུང་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་མི་མང་གི་རེ་འདུན་ལྟར་དགོན་པ་རིམ་བཞིན་ཕྱག་བཏབ་པ་དང་ཕྱིས་སུ་སློབ་འབངས་རྣམས་ནས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ནས། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ ལོར་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཁང་ཡང་བཙུགས། ད་ལྟ་བླ་མ་ཀརྨ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་གཙོས་པའི་བླ་གྲྭ་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀམ་ཚང་གི་ཉམས་ལེན་དང་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བའི་དུས་འདའ་་བཞིན་པ་བཅས་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་སུ།\n25. August 2020 25. August 2020 by བཀའ་བརྒྱུད་པ།\nམཚན་རྒྱས་པར་ཁྲ་རིལ་དགོན་མདོ་སྔགས་སྨིན་གྲོལ་བསྟན་རྒྱས་ཆོས་འཁོར་གླིང་ཞེས་ཞུ། གྲུབ་མཐའ། འབྲུག་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན། ཆགས་གནས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ནང་ཆེན་རྫོང་ལྕི་ཉིན་སྲིབ་ཡུལ་ཚོ་ལྟོ་གཞུང་དུ་ཆགས་ཡོད། མཚོ་ངོས་ཀྱི་མཐོ་ཚད། ༤༥༠༠ལྷག་འཕགས་ཡོད། ཐོག་མར་ཕྱག་འདེབས་པ་པོ། མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་ཡིན། ཁོང་ནི་ཕྱི་ལོ་༡༨༤༢ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། ༡༩༢༢ལོར་ཞི་བར་གཤེགས། ཕྱག་བཏབ་པའི་དུས་ཚོད། ཕྱི་ལོ་༡༨༦༣ལོར་ཕྱག་བཏབ། སྔ་རབས་གྲྭ་དགོན་ཡིན་པ་ལ། བསྟན་པ་ཡང་དར་གྱི་སྐབས་བཙུན་དགོན་ཡིན། ད་ལྟ་བཙུན་མ་ལྔ་བཅུ་ནང་སྐོར་ཡོད། བསྟན་བདག་བླ་མ། ཁྲ་རིལ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་སྐུ་རབས་རིམ་བྱོན་ཡིན། སྐུ་རབས་དང་པོ་མཁས་གྲུབ་ངག་དབང་ཆོས་འབྱོར་དང་། དེའི་སྐུ་རབས་རིམ་བྱོན་ད་བར་གསུམ་ཕེབས་ཤིང་། བསྟན་པ་ཡང་དར་སྐབས་ཀྱི་བསྟན་དགོན་ཉམས་གསོ་མཛད་པ་སོགས་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་བཞིན་སྐུ་འཚོ་ཞིང་བཞུགས་པའོ། །དགོན་འདིའི་བཙུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུན་ལྡན་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་དང་བློ་སྦྱོང་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་བཞེས་མཛད་པ་མ་ཟད། སྒྲུབ་གྲྭ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་དང་། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་གྲྭ་སྟེ་སྒྲུབ་གྲྭ་གཉིས་ཡོད་པ་བཅས་སོ། །


རྩོམ་སྒྲིག་པ།ཡོང་ཁུངས།མི་དམངས་དྲ་བ། སྤེལ་དུས། ༢༠༢༠ལོའི་ཟླ་བ་༠༧ཚེས་༠༦ཉིན།\n1. ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་དེ་སྔའི་རྫོང་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ཡིས“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས་”ཀྱི་གནད་དོན། 2018ལོའི་ཟླ་1ནས་ཟླ་11པའི་བར། ཉག་ཆུ་རྫོང་གི་རྫོང་རིམ་པ་གཞོན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ཡིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཚོད་ཉིན་136ཟིན་ཡོད་པ་རེད། 2019ལོའི་ཟླ་6པར། ཞུས་དབྱིན་ཡིའུ་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་དང་སྲིད་དོན་གནས་དབྱུང་གི་ཆད་པ་བཅད་པ་དང་། ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ལ་བསྐྱར་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད།\n2. སྡེ་རོང་རྫོང་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་ཡི་དེ་སྔའི་བྱ་ལས་ལས་བྱེད་པ་དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས་“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས་”ཀྱི་གནད་དོན། 2015ལོའི་ཟླ་11པ་ནས་2019ལོའི་ཟླ་དང་པོའི་བར། སྡེ་རོང་རྫོང་གི་ཁྲེང་ཏུའུ་རུ་བཅའ་སྡོད་དོན་གཅོད་ཁྲུའུ་ཡི་བྱ་ལས་ལས་བྱེད་པ་དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ཡིས་གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་རིམ་རྩིས་བྱས་ན་སྒྲིག་ཁོངས་སུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་གནས་སུ་མེད་པའི་དུས་ཚོད་ལོ་གསུམ་དང་ཟླ་བ་གསུམ་ལས་བརྒལ་ཡོད་པ་རེད། 2019ལོའི་ཟླ་11པར། དབྱང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གཞུང་གི་ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་ཕུད་པའི་ཆད་པ་བཅད་པ་རེད།\n3. ལི་ཐང་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུས་ཀྱི་དེ་སྔའི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ཝང་ཞའོ་ཏུང་གིས་“ལས་མེད་ཕོགས་ཟས”ཀྱི་གནད་དོན། 2020ལོའི་ཟླ་2པ་ནས་བཟུང་། ལི་ཐང་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ཝང་ཞའོ་ཏུང་གིས་ནད་ཕོག་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། གཏན་འབེབས་ལྟར་དགོངས་པ་ཞུ་བའི་འགྲོ་ལུགས་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་ནད་གཞི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་དཔང་ཡིག་མཁོ་འདོན་མ་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ཡུན་རིང་པོར་ལས་གནས་སུ་མེད་པ་རེད། 2020ལོའི་ཟླ་3པར། ཝང་ཞའོ་ཏུང་ལ་བརྡ་ཁྱབ་བཏང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་རྗེས་ད་དུང་ལས་གནས་སུ་ཕྱིར་ལོག་མེད་པས། ལས་བྱེད་པ་དང་མང་ཚོགས་ཁྲོད་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པ་བཟོས་ཡོད། 2020ལོའི་ཟླ་6པར། ཝང་ཞའོ་ཏུང་ལ་ཏང་ནང་ཁུལ་གྱི་ཐ་ཚིག་ནན་པོ་སྒྲོག་པའི་ཆད་པ་དང་སྲིད་དོན་རིམ་འབེབས་ཀྱི་ཆད་པ་ཕོག་པ་དང་། རིམ་པ་གསུམ་པའི་ཀྲུའུ་རེན་ཁོའོ་ཡོན་ལ་བསྐྱར་དུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་པ་རེད།


Terdzo-AA-022 - Rinchen Terdzö\nsde gsum spyi skor/_shrI siM ha'i bla sgrub\nVolume 62 (ཨཱཿ) / Pages 93 / Folios 1a1 to 1a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 62 > Text #22 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sde gsum spyi skor shrI siM ha'i bla sgrub. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 93. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nMchog gyur gling pa;\ngter mdzod sde gsum shrI siM bla sgrub\nསྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར། ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས། དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན་འབུལ༔ ཏིང་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས༔ འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁྲི་གདན་བསྐྱེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དཀར་སྨུག་མདོག༔ གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་སྟག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡུམ་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད་བསྒོམ༔ དབང་བསྐུར་དགུག་བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད༔ བསྟོད་ལ་ཐུགས་དབུས་ཟླ་ཧྲཱིཿའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཚོགས་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ནི་མན་ངག་སྤྱི་ལ་གཅེས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འོ༔ བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན་པར་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་འོ༔ ས་མ་སྟསཧྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་ལུང་ཞུས་ཏེ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་ཁོ་མོས་བརྗོད༔ ཟུར་མཁར་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱིས་བྲིས༔ ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་དུ་བཞག་ནས་སུ༔ བོད་ཀྱི་ཤོད་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྟོད༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མཆོག༔ འཛོམ་གྱི་བྲག་ལ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་སྤྲོད༔ ྈྈྈྈ ཞུས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-AA-022&oldid=124085"\nThis page was last edited on7November 2018, at 07:37.


ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ས་མིག་གསལ་བསྒྲགས། - བོད་ཀྱི་བང་ཆེན་དྲ་བ།\n༢༠༡༢ ཟླ་བ་ ༠༧ ཚེས ༠༥ 2012 ཟླ་བ་ 07 ཚེས 05 བོད་ཀྱི་བང་ཆེན། ༩༠ ཀློག་གྲངས།0Comments\n༄༅། །འདི་ག་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ལ་གཞི་རིམ་འོག་མའི་ཨང་རྩིས་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ་གཅིག་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་གནས་རིམ་ཐོག་ཆོད་གན་བསྐོ་གཞག་གནང་འཆར་ལགས་ན། གཤམ་གསལ་དགོས་མཁོའི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ཞིང་ཞུགས་བློ་ཡོད་རིགས་ཚོས་སོ་སོའི་ལག་འཁྱེར་ཡིག་ཆ་ཁག་དང་སྦྲགས་འཚང་སྙན་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༧ ཚེས་༣༠ འགྱངས་མེད་འབུལ་དགོས་པ་དང།\nའཚང་སྙན་ནང་སོ་སོའི་འབྲེལ་གཏུགས་ཞལ་པར་ཨང་གྲངས་དང་ཨི་མེལ་ཁ་བྱང་ངེས་པར་འཁོད་དགོས། གོང་འཁོད་དུས་བཀག་རྗེས་འཚང་སྙན་ཕུལ་འབྱོར་རིགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྩིས་མེད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། ཆ་རྐྱེན་ཚང་བའི་སྙན་འབུལ་བ་རྣམས་འདི་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཆེད་འཛུགས་ཀྱིས་ཨིན་བོད་གཉིས་ཀྱི་འདེམས་རྒྱུགས་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།\n4. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢།༣།༣༡ བར་འབུལ་འབབ་གཙང་ཟིན་གྱི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ཤོག་ངོས་དང་པོ་དང་མཐའ་མའི་འདྲ་བཤུས།\n8. རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལས་དོན་ཉམས་མྱོང། ཤེས་ཡོན་གྲུབ་འབྲས་བདེན་དཔང་བཅས།\nགོང་གསལ་ལག་འཁྱེར་ཁག་ལ་རང་གཞུང་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་ཟུང་དྲུང་ཡན་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་ཡང་ན་བོད་མིའི་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྤྱི་བཅས་གང་རུང་གི་ངོ་འདྲ་ཧེ་བག་མེད་པའི་དག་མཆན་ངེས་པར་འཁོད་དགོས་པ་བཅས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ཟླ་༦ ཚེས་༢༩ ལ།


#Tibetan Text – The Life of Yeshu\nTag: #Tibetan Text\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:26-27\nJuly 2, 2022 June 30, 2022 David Z\nས་བོན་ས་རྒྱུ་བཟང་པོ་ལ་འཐོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་བཀའ་ཐོས་ནས་རྟོགས་པའི་མི་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཁ་ཤས་ལྡབ་བརྒྱ་དང༌། ཁ་ཤས་ལྡབ་དྲུག་ཅུ། ཁ་ཤས་ལྡབ་སུམ་ཅུ་བཅས་སྨིན་” ཞེས་གསུངས།\nThe key to being fruitful for Jesus is “the one who hears the word and understands it”. Knowing and understanding the words of God is foundational to obedience and doing the will of God.\nThis lesson address our human history as God revealed in scripture truth and not what the world is promoting as scientific theory of evolution by natural selection.\nMan wasaunique creation of God as all the other living creatures were also created by God\n26 དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གིས་ཉ་རྣམས་དང་། བྱ་རྣམས་དང་། ཁྱིམ་ནང་གི་སྒོ་ཕྱུགས་ཆེ་ཚུང་ཆང་མ་དང་ནགས་ཀྱི་གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ང་ཚོའི་དབྱིབས་དང་འདྲ་བ་མིའི་རིགས་ལ་བཟོ་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། 27 དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གིས་མིའི་རིགས་ལ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་ལྟར་མི་ཕོ་མོ་གཉིས་བཀོད་དོ།\nGenesis chapter one revealed the creations of livings creatures and Man by God here on Earth. What set Man apart from all other created living creatures –\n1) created in the image of God to reflect God’s character. Human are not mini gods but designed and created with the ability to function with knowledge and understanding of the righteousness, truth, and justice of God, reflecting the character of God in our life.\n2) created with ability to communicate through vocal speech. Man was designed and created with the ability to talk and communicate with God and fellow humans through recognizable speeches. The two recorded incident of animal talking – the serpent talking to Eve (Genesis 3:1) and the donkey talking to Balaam (Numbers 22:30) were abnormal, something not supposed to happen by their own ability as they were crated to function.\n3) created to be God’s appointed steward to manage the well-being of Earth’s living environment. It is very sad and sobering to know that our living environment on Earth today is saturated with pervasive lack of peace and human strive, unjust violence and reckless bloodshed, not according to what was created to be. The world today is heading towards being more chaotic and overflow of spiritual darkness and the root of it all is in human’s acts of sin against the words and teaching of God revealed in Scripture. Man was created to uphold and promote God’s righteousness, truth and justice, but sin against God crippled our ability to obey God.\nTo know our true human history, our root and origin, is fundamental to our daily living today and our future.\nIf Man continues the path of sin we are all heading for eternal death and destruction. But if we consider what we did wrong against God our creator and repent of our sin and learn to walk in obedience to God’s word there is hope of redemption and restoration to eternal life and blessing with God.\nThe Apostle Paul taught on the same principle\nབདག་ཅག་འཚོ་ན་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་འཚོ༌ཞིང༌། ཤི་ནའང་གཙོ་བོའི་དོན་དུ་ཤི་བ་ཡིན༌པས། བདག་ཅག་ནི་ཤི་གསོན་གང་ཡིན་ཡང་གཙོ་བོའི་མི་ཡིན་ནོ།།\nPaul was teaching the believers and disciples of Jesus to live according to the righteousness and justice of God revealed in scripture.\nThose who believe in the evolution of Man from Ape rejected any accountability to God and therefore have no regards to the words and teachings of God.\nGenesis 1:1 taught us about our first foundational faith in God as creator and owner. And Genesis 1:26-27 revealed to us our unique creation as God created us to function.\nScripture truth teaches us accountability to God with the expected reward of blessing through obedience and judgement because of disobedience.\nWe were created with obligation to serve God and obey His words. Jesus also taught about the importance of doing obedience to God’s words.\n15དེ་ནས་ཡང་སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་ན་བདག་གི་བཀའ་རྣམས་ཀྱང་བསྲུང་བར་འགྱུར། 16བདག་གིས་ཡབ་ལ་ཞུ་བ་བྱེད་ཅིང་། ཁོང་གིས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་སྡོངས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་གནང་ཞིང་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ།། 17དེ་ནི་བདེན་པ་སྟོན་མཁན་ཏེ་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ཡིན༌ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་མི་མཐོང་ཞིང་ངོ་མི་ཤེས་པས་དང་དུའང་ལེན་མི་ནུས་སོ།། འོན་ཀྱང་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་རྣམས་དང་མཉམ་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱོད་ཅག་གི་སེམས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར༌བས། ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཐུགས་ཉིད་ངོ་ཤེས༌པ་ཡིན། 18ངས་ཁྱོད་རྣམས་དྭ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱུར་བར་ང་རང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་གམ་དུ་ཡོང་ངེས༌ཡིན། 19ཡང་དེ་ནས་ཅུང་མ་འགོར་བའི་རྗེས་སུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མི་མཐོང་ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་མཐོང་བར༌འགྱུར། ང་རང་གསོན་པོར་གནས་པས་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱང་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ༌ཅིང་། 20ཉིན་མོ་དེར་བདག་ནི་ཡབ་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་ཤིང་ཁྱོད་རྣམས་བདག་གི་ནང་དུ་གནས་པ༌དང༌། ང་རང་ཡང་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། 21བདག་གི་བཀའ་ཐོབ་པ་དང་བཀའ་དེ་རྣམས་སྲུང་མཁན་ནི་ང་རང་ལ་བྱམས་ཤིང་གཅེས་མཁན་ཡིན། ང་རང་ལ་གཅེས་མཁན་དེར་བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་གཅེས༌ཤིང༌། ངས་ཀྱང་མི་དེ་ལ་བྱམས་ཤིང་གཅེས་པ་དང་ང་རང་ཡང་མི་དེ་ལ་མངོན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས༌སོ།།\n22དེ་ནས་ཨི་སི་ཀར་རེའི་ཡུ་དཱ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཡུ་དཱ་ཞེས་འབོད་པའི་ཐུགས་སྲས་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་ན༌རེ། གཙོ་བོ༌ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ངེད་ཅག་ལ་མངོན་པར་མཛད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཀུན་ལ་མངོན་པར་མི་མཛད་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ༌ན། 23སྐྱབས་མགོན་ཡེ་ཤུས་འདི་སྐད༌དུ། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་བདག་གཅེས་པར་འཛིན༌ན། ངའི་བཀའ་ཡང་བསྲུང་ངེས་ཤིང་བདག་གི་ཡབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་གཅེས་པ༌དང༌། ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁོའི་གམ་དུ་ཡོང་ནས་ཁོ་དང་ལྷན་དུ་གནས་པར་འགྱུར། 24བདག་གཅེས་པར་མི་འཛིན་པ་དེས་བདག་གི་བཀའ་ཡང་མི་བསྲུང༌ལ། ཁྱོད་ཅག་གིས་ཐོས་པའི་བཀའ་ནི་བདག་གི་བཀའ་མ་ཡིན་པར། ང་རང་མངགས་མཁན་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཡིན།\nIn brief Jesus was talking about our duty and responsibility to obey God’s teachings and commandments.\nGod created Man to obey His words and the quality of our relationship with God is based on our acts of obedience to His words.\nMan because of sin and disobedience became separated from the presence of God. Human relationship with God was broken due to disobedience.\nJesus as God’s appointed Messiah is teaching and leading us back to fellowship with God through obedience. Jesus is helping restore our human relationship with God through our acts of obedience.\nམད་ཐཱ། 25 – Gospel of Matthew 25\nJuly 1, 2022 June 29, 2022 Bro Brian.\n“Then the kingdom of heaven will be like ten virgins who took their lamps and went to meet the bridegroom.\n25:2 དེ་ཚོའི་ནང་ནས་གཞོན་ནུ་མ་ལྔ་ནི་བླུན་པོ་དང༌། ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན།\nFor when the foolish took their lamps, they took no oil with them,\nbut the wise took flasks of oil with their lamps.\n25:6 ནམ་ཕྱེད་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྐད་ཆེན་པོས། ལྟོས་ཤིག མག་པ་སླེབས་བྱུང༌། ཁོང་མཇལ་བར་ཤོག་ཅེས་ཟེར་བས།\nBut at midnight there wasacry, ‘Here is the bridegroom! Come out to meet him.’\nAnd the foolish said to the wise, ‘Give us some of your oil, for our lamps are going out.’\n25:9 ལན་དུ་ཤེས་རབ་ལྡན་པས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་འདང་བར་འགྱུར་བས་སྣུམ་འཚོང་སར་སོང་ལ་རང་གི་དོན་དུ་སྣུམ་ཉོས་ཞེས་ཟེར།\nBut the wise answered, saying, ‘Since there will not be enough for us and for you, go rather to the dealers and buy for yourselves.’\n25:10 བླུན་པོ་རྣམས་སྣུམ་ཉོ་བར་འགྲོ་དུས་མག་པ་སླེབས། གྲ་སྒྲིག་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོ་དང་མཉམ་དུ་བག་སྟོན་ཁང་ལ་སོང་ནས་སྒོ་བརྒྱབ།\n25:11 དེའི་རྗེས་སུ་གཞོན་ནུ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སླེབས་ནས། གཙོ་བོ་ལགས། གཙོ་བོ་ལགས། སྒོ་འབྱེད་དང་ཞེས་ཞུས་ནའང༌།\nAfterward the other virgins came also, saying, ‘Lord, lord, open to us.’\n25:12 མག་པས། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ངས་ཁྱོད་རྣམས་ངོ་མི་ཤེས་ཞེས་བཤད།\nBut he answered, ‘Truly, I say to you, I do not know you.’\n25:15 རེ་རེའི་ནུས་ཚད་ལྟར་ཁོས་གཅིག་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་དང༌། གཅིག་ལ་ཉིས་སྟོང་དང༌། གཞན་ཞིག་ལ་ཆིག་སྟོང་སྟེར་ནས་སོང༌།\nHe who had received the five talents went at once and traded with them, and he made five talents more.\nSo also he who had the two talents made two talents more.\n25:18 འོན་ཀྱང་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཕར་སོང་ནས་ས་ལ་ཁུང་ཞིག་དྲུས་པ་དང༌། རང་གི་བདག་པོའི་གསེར་ཊམ་ཀ་སྦས་ཏེ་བཞག\nBut he who had received the one talent went and dug in the ground and hid his master’s money.\n25:20 གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས་གཞན་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་འཁྱེར་ཏེ། དཔོན་པོ་ལགས། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ལྔ་སྟོང་ཁེ་བཟང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས་ནས།\nAnd he who had received the five talents came forward, bringing five talents more, saying, ‘Master, you delivered to me five talents; here, I have made five talents more.’\n25:21 དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་བཟང་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པ་ཁྱོད། དངོས་པོ་ཉུང་ངུའི་ནང་ལ་དྲང་པོ་བྱས་པས་ངས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་མང་པོའི་དོ་དམ་པར་སྐོ་བར་བྱ། ད་ང་དང་མཉམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་ཟེར།\n25:22 ཡང་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས་ཁོ་ལ། དཔོན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་གཏད་བྱུང༌། གཟིགས་དང༌། ང་ལ་གསེར་ཊམ་ཀ་ཉིས་སྟོང་ཁེ་བཟང་བྱུང་ཞེས་སྨྲས།\nAnd he also who had the two talents came forward, saying, ‘Master, you delivered to me two talents; here, I have made two talents more.’\n25:23 དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་བཟང་ཞིང་བློ་གཏད་ཆོག་པ་ཁྱོད། དངོས་པོ་ཉུང་ངུའི་ནང་ལ་དྲང་པོ་བྱས་པས་ངས་ཁྱོད་ལ་དངོས་པོ་མང་པོའི་དོ་དམ་པར་སྐོ་བར་བྱ། ད་ང་དང་མཉམ་དུ་དགའ་སྤྲོ་བྱེད་པར་ཤོག་ཅེས་ཟེར།\n25:24 དེ་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་འཐོབ་མཁན་ཡོང་ནས། དཔོན་པོ་ལགས། ཁྱེད་ནི་མ་བཏབ་ས་ནས་རྔ་བ་དང༌། སོན་མ་གཏོར་ས་ནས་སྡུད་མཁན་དྲག་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ངས་ཤེས་པས།\nHe also who had received the one talent came forward, saying, ‘Master, I knew you to beahard man, reaping where you did not sow, and gathering where you scattered no seed,\n25:25 ང་འཇིགས་ཏེ་ཕར་སོང་ཞིང་གསེར་ཊམ་ཀ་དེ་ས་ལ་སྦས་ཏེ་བཞག གཟིགས་དང༌། ཁྱེད་རང་གི་ཡིན་པ་འདིར་འདུག་ཅེས་བཤད།\nso I was afraid, and I went and hid your talent in the ground. Here, you have what is yours.’\n25:26 འོན་ཀྱང་དཔོན་པོས་ཁོ་ལ། གཡོག་པོ་ངན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་ཁྱོད། ང་ནི་མ་བཏབ་ས་ནས་རྔ་བ་དང༌། སོན་མ་གཏོར་ས་ནས་སྡུད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས་སམ།\n25:27 འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་དངུལ་ནི་དངུལ་ཁང་ལ་བཞག་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ངའི་དངུལ་དེ་སྐྱེད་ཀ་དང་བཅས་པར་འཐོབ་ཅེས་བཤད།\nThen you ought to have invested my money with the bankers, and at my coming I should have received what was my own with interest.\n25:28 དེ་བས་ན། གཡོག་པོ་འདི་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཆིག་སྟོང་བླངས་ནས་གསེར་ཊམ་ཀ་ཁྲི་གཅིག་ཡོད་མཁན་ལ་སྟེར་ཞིག\nSo take the talent from him and give it to him who has the ten talents.\n25:29 གང་ཡིན་ཟེར་ན། སུ་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར་ཏེ་ལྷག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་སུ་ལ་མེད་པ་དེ་ནས་གང་ཡོད་པའང་ལེན་པར་འགྱུར།\nAnd cast the worthless servant into the outer darkness. In that place there will be weeping and gnashing of teeth.’\n25:31 “མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་འབྱོན་པའི་སྐབས་སུ། རང་གི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་བཞུགས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌།\n“When the Son of Man comes in his glory, and all the angels with him, then he will sit on his glorious throne.\n25:32 མི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བསྡུད་ནས། ལུག་རྫི་ཡིས་ར་རྣམས་ལས་ལུག་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ལྟར། ཁོང་གིས་དེ་ཚོའང་འབྱེད་པར་གྱུར་ནས།\nBefore him will be gathered all the nations, and he will separate people one from another asashepherd separates the sheep from the goats.\n25:33 ལུག་རྣམས་ཁོང་གི་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། ར་རྣམས་ཁོང་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཇུག\nAnd he will place the sheep on his right, but the goats on the left.\n25:34 དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། ངའི་ཡབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཁྱོད་རྣམས། ཤོག་ལ། འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་ཁྱོད་ཚོའི་ཕྱིར་བཤམས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་ཞིག\nThen the King will say to those on his right, ‘Come, you who are blessed by my Father, inherit the kingdom prepared for you from the foundation of the world.\n25:35 རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལྟོགས་པ་ལ་ཟས་སྟེར། སྐོམ་པ་ལ་བཏུང་བ་སྟེར། ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་ལ་གནས་ཚང་བཏང༌།\n25:36 གོས་མེད་པ་ལ་གོས་སྟེར། ན་བ་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱས། བཙོན་ཁང་ལ་ཡོད་པ་ལ་ང་མཇལ་བར་ཡོང་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nI was naked and you clothed me, I was sick and you visited me, I was in prison and you came to me.’\n25:37 དེ་ནས་དྲང་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ལགས། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་བཀྲེས་པའམ། སྐྱེམས་པ།\nThen the righteous will answer him, saying, ‘Lord, when did we see you hungry and feed you, or thirsty and give you drink?\n25:38 ཞལ་མི་ཤེས་པའམ། གོས་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། ཞལ་ཟས་སམ། སྐྱེམས། གནས་ཚང་ངམ། ན་བཟའ་ག་དུས་ཕུལ།\n25:39 ཡང་ན་བའམ། བཙོན་ཁང་ལ་མཐོང་སྟེ་ག་དུས་མཇལ་བར་ཡོང་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར།\nAnd when did we see you sick or in prison and visit you?’\n25:40 རྒྱལ་པོས་ཁོ་རྣམས་ལ། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ངའི་སྤུན་ཟླ་ཆུང་ཤོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ལའང་བྱས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\n25:41 དེ་ནས་ཁོང་གིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། དམོད་པ་ཕོག་པ་ཁྱོད་ཚོ། ངའི་མདུན་ནས་བདུད་རྒྱལ་དང་ཁོའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཤམས་ཏེ་གསོད་པར་མི་བྱེད་པའི་མེ་ལ་ཕར་རྒྱུགས་ཤིག\n25:42 རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལྟོགས་པ་ལ་ཟས་མ་སྟེར། སྐོམ་པ་ལ་བཏུང་བ་མ་སྟེར།\n25:43 ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་གནས་ཚང་མ་བཏང༌། གོས་མེད་པ་ལ་གོས་མ་སྟེར། ན་བ་ལ་བདག་སྐྱོང་མ་བྱས། བཙོན་ཁང་དུ་ཡོད་པ་ལ་ང་མཇལ་བར་མ་འོངས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nI wasastranger and you did not welcome me, naked and you did not clothe me, sick and in prison and you did not visit me.’\n25:44 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་ལགས། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་བཀྲེས་པའམ། སྐོམ་པ། ངོ་མི་ཤེས་པའམ། གོས་མེད་པ། ན་བའམ། བཙོན་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་ག་དུས་བདག་སྐྱོང་མ་བྱས་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར།\nThen they also will answer, saying, ‘Lord, when did we see you hungry or thirsty orastranger or naked or sick or in prison, and did not minister to you?’\n25:45 ལན་དུ་ཁོང་གིས། ངས་ཁྱོད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱོད་ཚོས་ཆུང་ཤོས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གཅིག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས། ང་ལའང་མ་བྱས་ཞེས་གསུང་བར་འགྱུར།\nThen he will answer them, saying, ‘Truly, I say to you, as you did not do it to one of the least of these, you did not do it to me.’\n25:46 དེ་ནས་འདི་རྣམས་མཐའ་མེད་པའི་ཆད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དྲང་ལྡན་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚེ་ལ་འགྲོའོ་” ཞེས་གསུངས་སོ།།\nམད་ཐཱ། 24 – Gospel of Matthew 24\n24:1 ཡེ་ཤུ་མཆོད་ཁང་ཆེན་མོའི་ཁྱམས་ར་ནས་ཕྱིར་ཕེབས་སྐབས། དེའི་ཁང་པ་རྣམས་ཁོང་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་གནས་རྣམས་ཡོང་བ་དང༌།\nJesus left the temple and was going away, when his disciples came to point out to him the buildings of the temple.\n24:2 ཁོང་གིས་ཁོ་རྣམས་ལ་ “ཁང་པ་ཆེན་པོ་འདི་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་འདི་རུ་རྡོ་ཕ་བོང་གཅིག་སྟེང་གཅིག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་ཐམས་ཅད་གཞིག་པར་འགྱུར་རོ་”\nBut he answered them, “You see all these, do you not? Truly, I say to you, there will not be left here one stone upon another that will not be thrown down.”\n24:3 ཡེ་ཤུ་སྐྱུར་རུ་ཤིང་གི་རི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཉེ་གནས་རྣམས་ཟུར་དུ་ཁོང་གི་མདུན་ལ་ཡོང་ནས་ཁོང་ལ་ “དོན་འདི་རྣམས་དུས་ནམ་ཞིག་ལ་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོན་པ་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་མའི་རྟགས་གང་ཡིན་པ་ང་ཚོར་གསུང་རོགས་” ཞེས་ཞུས།\nAs he sat on the Mount of Olives, the disciples came to him privately, saying, “Tell us, when will these things be, and what will be the sign of your coming and of the end of the age?”\n24:4 ལན་དུ་ཡེ་ཤུས་དེ་རྣམས་ལ་ “མི་སུས་ཀྱང་ཁྱེད་ཚོ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་དོགས་ཟོན་གྱིས་ཤིག\nAnd Jesus answered them, “See that no one leads you astray.\nFor many will come in my name, saying, ‘I am the Christ,’ and they will lead many astray.\n24:6 ཁྱེད་ཚོས་དམག་འཁྲུག་དང་དམག་འཁྲུག་སྐོར་གྱི་གཏམ་ཐོས་པའི་སྐབས་སུ་མ་འཇིགས་ཤིག དོན་འདི་ཚོ་འབྱུང་ངེས་ཀྱང་དེ་ནི་དུས་རབས་ཀྱི་མཐའ་མ་ད་དུང་མ་ཡིན།\n24:7 རྒྱུ་མཚན་ནི་མི་རིགས་དང་མི་རིགས་འཁྲུག་ཅིང་རྒྱལ་ཁམས་དང་རྒྱལ་ཁམས་འཁྲུག་པ། ས་ཆ་ཁ་ཤས་ལ་མུ་གེ་དང་ས་ཡོམ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nFor nation will rise against nation, and kingdom against kingdom, and there will be famines and earthquakes in various places.\nAll these are but the beginning of the birth pains.\n24:9 དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱེད་པར་གཏད་ནས་གསོད་པར་འགྱུར། ངའི་མིང་གི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རིགས་ཚང་མས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྡང་བར་འགྱུར།\n“Then they will deliver you up to tribulation and put you to death, and you will be hated by all nations for my name’s sake.\nAnd then many will fall awaya and betray one another and hate one another.\nAnd many false prophets will arise and lead many astray.\n24:15 ལུང་སྟོན་པ་ད་ནི་ཨེལ་གྱིས་གསུངས་པའི་སྟོང་བར་བྱེད་མཁན་གདུག་པ་ཅན་གནས་མཆོག་ལ་ལངས་བསྡད་པར་མཐོང་བའི་ཚེ། (འདི་ཀློག་མཁན་གྱིས་ཧ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག)\nLet the one who is on the housetop not go down to take what is in his house,\nand let the one who is in the field not turn back to take his cloak.\nAnd alas for women who are pregnant and for those who are nursing infants in those days!\n24:20 ཁྱེད་ཚོ་འབྲོས་པ་དེ་དགུན་ཁར་དང༌། ཡང་ན་ངལ་གསོ་བའི་ཉིན་མོར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོས་སྨོན་ལམ་ཐོབས་ཤིག\nPray that your flight may not be in winter or onaSabbath.\n24:21 དེའི་དུས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཡོང༌། དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བྱུང་མ་མྱོང་ལ་རྗེས་སུའང་རྩ་བ་ནས་འབྱུང་མི་སྲིད།\n24:22 ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཉིན་དེ་རྣམས་ཉུང་བར་མ་མཛད་ན། མི་སུ་ཡང་ཐར་མི་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་བདམས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཉིན་དེ་རྣམས་ཇེ་ཉུང་དུ་མཛད་པར་འགྱུར།\n24:23 དེའི་དུས་སུ་མི་སུ་ཞིག་གིས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཤིག སྐྱབས་མགོན་མཱ་ཤི་ཀ་འདི་རུ་ཡོད། ཡང་ན་ལྟོས་ཤིག མཱ་ཤི་ཀ་དེ་རུ་ཡོད་ཟེར་ན། དེར་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིག\nThen if anyone says to you, ‘Look, here is the Christ!’ or ‘There he is!’ do not believe it.\n24:24 གང་ལགས་ཟེར་ན། མཱ་ཤི་ཀ་རྫུན་མ་དང་ལུང་སྟོན་པ་རྫུན་མ་མང་པོ་འབྱུང་སྟེ། ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ལས་དང་རྟགས་མཚན་བསྟན་ནས་མགོ་སྐོར་བཏང་སྲིད་ན། བདམས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་མགོ་འཁོར་བར་འགྱུར།\n24:25 ཉོན་ཞིག ངས་ཁྱེད་ཚོར་སྔོན་ལ་བཤད་པ་ཡིན།\n24:26 དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཚོས་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ལྟོས་ཤིག ཁོང་དབེན་གནས་སུ་འདུག་ཅེས་ཟེར་ན་མ་འཐོན་ཞིག ཡང་ན། ལྟོས་ཤིག ཁོང་ཁང་པའི་ཕུག་ནང་འདུག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡིད་མ་ཆེས་ཤིག\nSo, if they say to you, ‘Look, he is in the wilderness,’ do not go out. If they say, ‘Look, he is in the inner rooms,’ do not believe it.\n24:27 རྒྱུ་མཚན་ནི་གློག་ཤར་ཕྱོགས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འཁྱུག་པ་ལྟར། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་འབྱོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར།\nWherever the corpse is, there the vultures will gather.\n24:29 “དུས་དེར་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེའི་རྗེས་སུ། ཉི་མ་སྒྲིབ་ཅིང་ཟླ་བའི་འོད་མི་སྤྲོ།། རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་ལྷུང་ཞིང༌།། བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་དབང་ལྡན་གཡོ་བར་འགྱུར།།\n24:30 དེ་ནས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་རྟགས་ནམ་མཁར་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་སྡེ་ཚང་མས་མྱ་ངན་བྱེད། ཁོ་ཚོས་མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ནི་དབང་ཆེན་པོ་དང་གཟི་བརྗིད་ངང་ནས་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་གྱི་ནང་ནས་འབྱོན་པར་མཐོང་ཡོང༌།\n24:31 ཡང་དམག་དུང་གི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པར་ཁོང་གིས་རང་གི་ཕོ་ཉ་རྣམས་མངགས་ཏེ། དེ་ཚོས་ས་གཞི་ཆེན་པོའི་མཐའ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་བར་བདམས་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་སྡུད་ཡོང༌།\n24:32 ཁྱེད་ཚོས་བསེ་ཡབ་ཤིང་ནས་དཔེ་ཞིག་ལོངས་དང༌། དེའི་ཡལ་གར་ལོ་མ་འབུས་ནས་མཉེན་པའི་དུས་སུ། དབྱར་ཁའི་དུས་ཉེ་བར་ཡོད་པ་ཁྱེད་ཚོས་ཤེས།\n“From the fig tree learn its lesson: as soon as its branch becomes tender and puts out its leaves, you know that summer is near.\n24:33 དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་ཚོས་རྟགས་མཚན་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མཐོང་ཚེ། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁོང་ཡང་སྒོ་འགྲམ་དུ་ཉེ་བར་སླེབས་ཡོད་པའང་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག\n24:34 ངས་ཁྱེད་ཚོར་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། མི་རབས་འདི་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་སྔོན་ལ་དོན་འདི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར།\n24:36 ཉིན་མོ་དེ་དང་དུས་ཚོད་དེའི་སྐོར་ཡབ་དཀོན་མཆོག་གིས་མ་གཏོགས། སུས་ཀྱང་མི་ཤེས། དཀོན་མཆོག་གི་བཞུགས་གནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ་སྲས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས།\n24:38 གང་ལགས་ཤེ་ན། དུས་དེར་ཆུ་ལོག་མ་འབྱུང་བའི་སྔོན་ལ། ནོ་ཨ་ཁོང་གྲུ་ཆེན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བར་དུ་དེ་ཚོས་བཟའ་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། བག་མ་གཏོང་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད།\nFor as in those days before the flood they were eating and drinking, marrying and giving in marriage, until the day when Noah entered the ark,\n24:39 ཆུ་ལོག་གིས་དེ་ཚོ་ཐམས་ཅད་ཕར་འཁྱེར་བའི་བར་དེ་ཚོས་མ་རྟོགས། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུའི་འབྱོན་པ་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར།\nThen two men will be in the field; one will be taken and one left.\n24:41 བུད་མེད་འབྲུ་འཐག་མཁན་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། གཅིག་ལེན་ཅིང་གཅིག་འབོར་བར་འགྱུར།\nTwo women will be grinding at the mill; one will be taken and one left.\n24:43 ཁྱིམ་བདག་གིས་རྐུན་མ་སླེབས་པའི་དུས་དེ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། གཉིད་མ་ལོག་པར་སྒུག་ནས་ཁང་པར་འཛུལ་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱིས།\n24:44 དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཚོའང་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ནས་སྡོད་དགོས། གང་ལགས་ཟེར་ན། མིའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་སེམས་པའི་དུས་ལ་ཕེབས་ངེས་ཡིན་ནོ།།”\n24:45 “བློ་གཏད་ཆོག་པ་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་གཡོག་པོ་དེ་སུ་ཡིན། ཁྱིམ་བདག་གིས་མི་དེ་ལ་དབང་ཆ་སྤྲད་ནས་ཁོས་དུས་ལ་འབབ་སྐབས་གཡོག་པོ་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ཟས་སྐལ་བ་སྟེར་བར་བྱེད་མཁན་དེ་ཡིན།\n“Who then is the faithful and wise servant,c whom his master has set over his household, to give them their food at the proper time?\n24:47 ངས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་བདེན་པར་ཟེར་རྒྱུར། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁོ་ལ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཡོག་པོ་དེའི་དབང་འོག་ཏུ་འཇུག་ངེས་ཡིན།\nBut if that wicked servant says to himself, ‘My master is delayed,’\nand begins to beat his fellow servants and eats and drinks with drunkards,\n24:50 གཡོག་པོས་མི་སེམས་པའི་ཉིན་དང༌། མི་ཤེས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཡོང་སྟེ།\nand will cut him in pieces and put him with the hypocrites. In that place there will be weeping and gnashing of teeth.\nBe Fruitful for Jesus – Foundation Class – Genesis 1:26-27 July 2, 2022


Terdzo-SIDDHAM-024 - Rinchen Terdzö\npad gling mgon po sde brgyad kyi rgyun gsol\nVolume 67 (སིདྡྷཾ) / Pages 593 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 67 > Text #24 (Scroll to Bottom)\nDudjom Rinpoche. pad gling mgon po sde brgyad kyi rgyun gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 67) by 'jam mgon kong sprul, 593. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa'ang sngags btsun 'jam dpal rdo rjes bskul ba'i ngor 'jigs bral ye shes rdo rjes so\ngter mdzod pad gling sngaD gso'i bka' srung\nཔད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཞིང་མི་བསྲུན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་བསྟན་སྲུང་གཙོ། །དཔལ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་བཅས། །དམ་ཚིག་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་དགྱེས་པར་བཞུགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཐུན་རྫས་མཁོ་རྒུའི་སྤྲིན། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་། །གུས་པས་བསྟོད་དོ་མི་འབྲལ་བརྩེ་བས་སྐྱོངས། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབས། །གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འདིར་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་སྔགས་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངོར་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SIDDHAM-024&oldid=122306"\nThis page was last edited on 30 October 2018, at 19:50.