Difference between revisions of "Terdzo-PA-070" - Rinchen Terdzö\nRig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod\nRTZ Volume 13\nDifference between revisions of "Terdzo-PA-070"\nRevision as of 20:48, 27 July 2015 (view source)\n(XML import Fill pdflink fields in text pages)\nLatest revision as of 15:27, 18 January 2019 (view source)\n|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog\n|citation=[[mchog gyur gling pa]]. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 935-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa\n|tibgenre=Revelations - gter ma\n|tibgenre=Revelations - gter ma, Torma-offering Rituals - gtor chog\n|deity=rdo rje gro lod\n|cycle=rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod\n|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel\n|pagestatus=Temporary stub only\n|versonotes=gter mdzod mchog gling thugs sgrub gro lod\n|colophonwylie=ces pa gter gzhung las khol du phyung man ngag gis gsal bar byas nas mchog gyur gling pas bris pa dge\n= Tibetan Text =\nLine 25: Line 50:\nཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ནག་འཁྲུག །མཐུ་སྟོབས་ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདས་མ་རུངས་ཀླད་པ་འགེམ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་འཇིགས་རུང་དམ་སྲིའི་གཤེད། །འདི་ན་སྤེལ་ལོ་བཀའ་གནང་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་སྲི་སོགས་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརླག་པར་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འདི་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་སོགས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན། གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ། མདུན་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པའི་སྟེང་། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་འབྱོར་ན་སྲིན་ཞལ་ཅན་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་། ཚེ་ཡུངས། རྩང་རྣམས་འཛུགས། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆས་བསྐོར་ཞིང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ནས། བཀའ་སྲུང་གང་འགྲུབ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་ལས་དང་གཏོར་མའི་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་མར་མ་མཛད་བར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟ་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་དབྱངས་བཅས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་གྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ༔ བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བིནྡྷ་བིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་བཟློག་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམ་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་ངར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་སྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་འཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་ཞག་མ་རྫོགས་བར་ཆད་མདོ་མན་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕང་བ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག །སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩད་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བའི་སྣ་དྲངས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེག་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་བཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་ཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་ས་བོན་དུ་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་འཕང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་དངོས་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆགས་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབས༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བརྩམས་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་འཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་དགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ། དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གདོང་ཚུར་ཕྱོགས་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བསྡུ་རིམ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུག །དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ཏེ་བྲོ་ར་བསྐོར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གཞུག་པར་བསམ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་པ། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློང་བསད་པའི་ལས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ཐོག་ཟོར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nLatest revision as of 15:27, 18 January 2019\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog\nin cycle རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Rig 'dzin rdzu 'phrul mthu chen rdo rje gro lod)\nVolume 13 (པ) / Pages 935-953 / Folios 1a1 to 10a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #70 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi cha lag rdo rje gro lod kyi gtor bzlog rdo rje'i thog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 935-953. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa gter gzhung las khol du phyung man ngag gis gsal bar byas nas mchog gyur gling pas bris pa dge\ngter mdzod mchog gling thugs sgrub gro lod\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ནག་འཁྲུག །མཐུ་སྟོབས་ཧཱུྃ་གི་འབྲུག་སྒྲས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདས་མ་རུངས་ཀླད་པ་འགེམ། །བླ་མ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས། །ཕྲིན་ལས་སྦྱོར་བ་འཇིགས་རུང་དམ་སྲིའི་གཤེད། །འདི་ན་སྤེལ་ལོ་བཀའ་གནང་མཐུ་ནུས་སྩོལ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་སྲི་སོགས་བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརླག་པར་འདོད་པས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་མཐའ་འདི་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། མར་ངོ་སོགས་གཟའ་སྐར་དྲག་པོའི་སྦྱོར་བའི་ཉིན། གོང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་མཆོད་བཤམ། མདུན་དུ་ཨེ་མཐིང་ནག་བྲིས་པའི་ཁར་བྲུབ་ཁུང་དུ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པའི་སྟེང་། ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་མ་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་འབྱོར་ན་སྲིན་ཞལ་ཅན་རང་འདྲ་བཅུས་བསྐོར། དྲག་རྒྱན་རྔམ་བརྗིད་ཅན། དར་ནག་གི་འཕུར་ལྡིང་། ཚེ་ཡུངས། རྩང་རྣམས་འཛུགས། སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད། ཟོར་རྫས་མཚོན་ཆས་བསྐོར་ཞིང་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱས་ལ། ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་སོང་རྗེས་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ལ་སླར་ཕྲིན་ལས་བསྐྱར་ནས། བཀའ་སྲུང་གང་འགྲུབ། ཚོགས་བཤགས་པའི་བར་གཏང་། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས། གདབ་པའི་ལས་དང་གཏོར་མའི་བཟློག་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ་ལས། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྔ་ཆེན་རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ད་དུས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་ཡང་མཐའ་འདིར༔ བསྟན་པ་གཉན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་གཡེལ་མར་མ་མཛད་བར༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་བདག་གི་གྲོགས་ལ་དགོངས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྣལ་འབྱོར་མོས་པའི་གདུང་ཤུགས་བཟོད་དཀའ་བས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་བ་ལ་ཕུད་སྣོད་སྐྱེམས་ཀྱིས་བཀང་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གསེར་སྐྱེམས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ༔ ཁྱད་པར་རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་དྲེགས་པའི་སྡེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་གནས་ཉུལ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སྤར་སྨེ་ཚེས་ཀྱི་བདག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་ཀུན༔ གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་མཐུ་དང་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ གསུམ་པ་དཔང་གཟུག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་ཅིག༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་སྤེལ་བ་དང༔ འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་བགྱིད་པར་དམ་བཅས་ཀྱང༔ དམ་ཉམས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་ཆོད་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་མི་གཟིགས་སམ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བགེགས་བརླག་པའི་ཕྱིར༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ བཞི་པ་ཧོམ་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་བྲུབ་ཁུང་བང་རིམ་དགུ་པ༔ ཁ་ཁྱེར་དོག་ཅིང་གཏིང་ཟབ་པ༔ འོག་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པ༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་དམག་ཚོགས་ལས་ལ་རྔམས་པ༔ དེའི་འོག་ཏུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ནག་ལ་ཧམ་པ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པ༔ བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲག་འཛག་པ༔ ཁ་ངུ་བ༔ མིག་ཤི་མིག༔ འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ལྔ་པ་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་དགུག་པ་ནི། ན་མོ༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང༔ སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ༔ ཁྱད་པར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུག་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་གཟུགས་མེད་གནོད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའི་མཐར། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། དྲུག་པ་གདབ་པའི་ཁ་ཚར་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ ཁྲག་འཐུང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་གར་དགུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང༔ གནས་འདིར་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉས་སྟོང་གསུམ་ཁེངས༔ ཡིད་ལ་བརྣག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱིས་སྙིང་ནས་ཟུངས༔ ཞགས་པ་ཅན་གྱིས་རྐེ་ནས་ཁྲིད༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཅན་གྱིས་ཡན་ལག་སྡོམས༔ དྲིལ་བུས་ལུས་སེམས་མྱོས་སུ་ཆུག༔ མིང་བྱང་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཕོབ༔ མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་ཕྱེས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་རྩད་ནས་ཆོད༔ ཕོབ་ཅིག་དྲག་ཏུ་རྣམ་པར་གཟིར༔ གཏད་དོ་གཉེར་རོ་བྱད་དུ་ཆུག༔ རེངས་པར་གྱིས་ལ་སྨྱོར་ཆུག་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ་སྟམྦྷ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་རོག་འུག་པའི་དང་རུ་དུག་གི་འབྲས་བུ་ཡུངས་ཀར་བྱད་ཐག་སྨྱོ་ཁྲག་རྣམས་བརྡེག་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱས་ཀྱང་བསྣུན་ནོ། །བདུན་པ་གདབ་པ་ནི། ཕུར་བུ་ལ་ཡུངས་ཀར་བྲབ། གུ་གུལ་བདུག །རཀྟ་བྱུག །དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་དབྱངས་བཅས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་དཔལ་ཆེན་པོ༔ ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་བདུད་གྱི་གཤེད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་གྱིས་རོལ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་རྫོང་ལ་གནས༔ སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཕྲང་ལ་འཇུག༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན༔ ལག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ སྲས་མཆོག་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ནི༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་གསུམ་འདར༔ བསྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་བརླག༔ ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་བདག་འཁོར་སྲུང༔ སྐེད་ལ་བསྐོར་བས་ཕྱིར་མི་ལྡོག༔ གཡས་སུ་བསྒྲིལ་བས་ཕོ་རྒྱུད་འདུལ༔ གཡོན་དུ་བསྒྲིལ་བས་མོ་རྒྱུད་འདུལ༔ བཏབ་པས་ལྷ་ཡང་འཇིགས་གྱུར་ན༔ དགྲ་དང་བགེགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཏབ༔ དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཉམས་པར་བྱས༔ ཚེ་བསོད་སླར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུར་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱུད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔའི་མཐར། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཕུར་པ་གདབ་ཅིང་ཐུན་རྫས་བཏབ༔ བརྒྱད་པ་སླར་ཡང་རྟེན་གཞི་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་རལ་གྲི་འདིས༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྣམས༔ ཕྱེ་མ་དུམ་བུར་གཏུབས་ནས་ཀྱང༔ ཤ་ཁྲག་དམར་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཙྪིནྡྷ་ཙྪིནྡྷ་བིནྡྷ་བིནྡྷ་རྦད་རྦད༔ རལ་གྲིས་གཏུབ། ཧཱུྃ༔ རྡུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཏུན༔ ཁྲོ་མོ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་གཏུན་གྱིས་བརྡུངས༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློག༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐོ་བས་བརྡུང་ངོ་། དགུ་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ༔ རྔམས་བརྗིད་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། གཉིས་པ་གཏོར་མའི་བཟློག་པ་ལ་བཞི། དང་པོ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལིང་རོ་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ མཐིང་ནག་འབར་བ་ཨེ་ཡི་དབྱིངས༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་འབར་བ་ཡི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཨེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཅུ༔ སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གཞན་ཡང་དཔལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ནི༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པ་སྲིན་པོའི་ཚུལ༔ འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་རྔམ་པའི་གསུང༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་འཕུང་བའི་སྣ་འདྲེན་པ༔ དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཉིས་པ་ཟ་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ རིག་འཛིན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་ཀུན༔ ལ་ལས་དམ་གི་རུ་དར་ཕྱར༔ ལ་ལས་གསོད་པའི་མཚོན་རྣོན་ཐོགས༔ ལ་ལས་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ཕྱེ༔ ལ་ལས་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་འདྲིལ༔ ལ་ལས་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་འདེབས༔ ལ་ལས་ཤྭ་རྡིལ་དཀར་ནག་འཕེན༔ ལ་ལས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲུག་དང་གློག་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་འབྲོང་ཆེན་ངར་མ་ཞོན༔ ལ་ལས་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཞོན༔ ལ་ལས་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ལ་ཞོན༔ ལ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནས་འཕྱོ༔ ལ་ལས་ས་གཞི་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ནས་རྒྱུག༔ ལ་ལ་རི་བོའི་རྩེ་ནས་འགྲིམ༔ ལ་ལས་དུང་ཆེན་ངར་སྐད་སྒྲོག༔ ལ་ལས་ཀུ་ཅོ་བཤུག་གླུ་ལེན༔ ལ་ལས་རྐན་སྒྲ་དྲག་པོ་ཏོག༔ ལ་ལས་རླུང་ནག་འཚུབས་མ་འདྲེན༔ ལ་ལས་འབྲུག་སྒྲ་དྲག་པོ་ལྡིར༔ ལ་ལས་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་གཏུམ་པའི་གཟུགས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས༔ ཟ་ལམ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཕྱེས༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་བྱད་ཕུར་སོགས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་ལ་ཟློག༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་བགེགས་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གསུམ་པ་བྷྱོས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ད་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱིས་བྷྱོ་ཡིས་ཐོབ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟ་མའི་བདུན་ཟུར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འབྱུང་བའི་གཙུག་ལག་རྩུབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བར་གྱི་བཙན་ཐབས་འཁྲུགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕ་ཚན་རྒྱབ་འདྲེ་ལངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དར་ཚན་སྟོང་འདྲེ་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕུ་ནུའི་རུས་འདྲེ་གཟིངས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྟག་པའི་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཔྲལ་བའི་གཤེད་དུ་འཁོར་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཆད་འབབ་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཡུལ་གྱི་ཁ་མཆུ་གླེང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྔགས་པའི་ཕུར་ཟོར་བསྒྲིལ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བོན་པོའི་ཛོ་ཟོར་འཕེན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕྱི་པའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནང་པའི་བདེན་ཚིག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་མཚོན་ཆ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་ཆགས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷ་སྲུང་བདུད་དུ་བབས་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྟ་ཕྱུགས་གོད་ཁ་སྡང་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞིང་གི་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྱུར་དང་འཕུང་བཤིག་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་འཁྲུགས་གཡུལ་བཤམ་ངན་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་གཡོ་བ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡས་སུ་བྷྱོ༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཡོན་དུ་བྷྱོ༔ སྤྱི་བདུད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་མཁའ་ལ་བྷྱོ༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཞི་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྒོད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། རྩ་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཧཱ་ཤ་རི་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་ཞག་མ་རྫོགས་བར་ཆད་མདོ་མན་དཀྱུས་ལྟར་གཏང་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། གཏོར་ཟོར་འཕང་བ། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་གི །དང་པོ་སྒྲུབ་ཞག་རྫོགས་པའི་ཉིན་སྔ་དྲོའི་ཆར་ཁང་སྟེང་ནས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་བརྔན་རྣམས་བྱ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་མིང་བྱང་མེ་ལ་བསྲེག །སྔགས་བཟློག་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། འཆམས་སྟབས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན༔ གནྡྷོ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་དུ༔ པཎ་ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཚོགས་ནས་སུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ན༔ མུ་སྟེགས་ནག་པོས་གཡུལ་བཤམས་ཚེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ གཡའ་རིའི་ནགས་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད༔ བསྙེན་ཕུར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕར༔ རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ཤིང་བསྒྲིལ༔ བསྒྲིལ་ཅིང་ཙནྡན་ནགས་སུ་འཕང༔ མེ་འབར་འཁྲུགས་ཤིང་མཚོ་ཡང་སྐེམ༔ སྲིབ་ཀྱི་མུ་སྟེགས་ས་གང་བསྲེགས༔ ཡཀྴ་ནག་པོ་རྡུལ་དུ་བརླགས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེང་བསྐུལ་གྱིས༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ བདུད་སྡེ་འདུལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ གསུམ་པ་ཆད་མདོ་ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲག །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་དགོངས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལས་ལ་ཆོས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་སྡང་བའི་དགྲ་དར་ན༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཟོར་གྱི་དཔུང་ལ་གཤེགས༔ ལྔ་པ་ཕུར་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་དངོས་ལ། ཕུར་བུ་བསྒྲིལ་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་བདུད་ཀྱི་གཤེད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་ཟོར་འཕེན་གྱིས༔ ལྷ་གཤེགས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་གཤེགས༔ ཀླུ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་གཤེགས༔ བཙན་གཤེགས་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ དེ་རིང་ཐམས་ཅད་ལས་ལ་ཆོས༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ༔ མགོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་དམག་ལ་འུར༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡིས་རུ་མཚོན་ཕྱོར༔ སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཇག་པར་རྒྱུག༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཁ་སྲུངས༔ རཱ་ཧུ་ལ་ཡིས་དཀྱིལ་ནས་འཁྱུགས༔ དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་སྡུས༔ ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ༔ ཕ་རོལ་བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་སྤྲོད༔ བདུད་ཀྱི་རུ་དར་བསྙིལ་བར་གྱིས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ དྲུག་པ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ནི། གཏོར་མ་ཕྱིར་དཔགས་ལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཟོར་གྱི་དཔུང་ཚོགས་ཆས་པ་ནི༔ སྲིན་པོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ སྲིན་ཞལ་དམར་པོ་ཡ་ལ་ལ༔ འབྲོང་དར་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ རྩད་རྣོན་རུ་ཐུར་ཟངས་སེ་ཟང༔ བདུད་རྒྱལ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དར་མདུང་དམར་པོ་ཕྱ་ར་ར༔ མ་མོ་ཆས་པའི་ཆོ་འདྲ་སྟེ༔ དུག་མཚོ་མང་པོ་ཉི་ལི་ལི༔ ཀུ་བསྭོ་ཆ་སྒྲ་ཏི་རི་རི༔ སྤྱི་ཆག་ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྒོས་ཆག་ཐམས་ཅད་ཁྱུང་གིས་སྒྱུར༔ ཟོར་གྱི་དམག་དཔུང་མཁའ་ལ་གཤེགས༔ མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་དང༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ལྟ་བའི་གདིང་། སྒོམ་པའི་གཟེངས་བསྟོད། རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཤིང་། གིང་དཀར་ནག་གིས་རུ་དར་ཕྱར་བའི་སྣ་དྲངས་པས་ཟོར་རྣམས་རིམ་པར་བཏེག་པའི་ཕྱིར་འབྲང་ཞིང་། རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དམག་དཔུང་འུར་དིར་གྱིས་ཆས་པར་བསམས་ལ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བཞག་ལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་བཟློག་པ། ཟ་ལམ་བསྟན་པ། བྷྱོ་གདབ་རྣམས་བྱ། གཟའ་རྒོད་རྒྱུ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཟློག་སྔགས་ཟླས་ཤིང་ཕྱིན་ནས། གཉིས་པ་ཟོར་འཕེན་པ་ལ་ལྔ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང་། ཕུར་བསྒྱུར་རྣམས་སྔར་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་དམིགས་བྱ་ས་བོན་དུ་བྱས་ལ་དགུག་གཞུག་བྱ། གསུམ་པ་ཟོར་གཡབ་ཅིང་། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་ཉན་པའི༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཟངས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བཙན་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ བདུད་དམག་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་བྲག་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྲིན་པོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གཡུ་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ སྨན་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་གསེར་རིས་བསྐོར་བ་ནས༔ གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་དུག་མཚོ་འཁྱིལ་བ་ནས༔ ཀླུ་བདུད་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲག་མཚོ་འཁྲུགས་པ་ནས༔ མ་མོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྟོང་གསུམ་འདི་ན་ཆེ་བ་ཡི༔ རྒྱལ་ཆེན་ཕྱོགས་སྐྱོང་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཉམས་པའི་དགྲ་བགེགས་དཔུང་བཅས་ལ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡིས་ཡུངས་ཟོར་རྒྱོབ༔ གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བཙན་དམག་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་ཟོར་རྒྱོབ༔ བདུད་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀོང་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་ཟོར་རྒྱོབ༔ སྨན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚེ་ཟོར་རྒྱོབ༔ གཤིན་རྗེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲམ་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀླུ་བདུད་རྣམས་ཀྱིས་དུག་ཟོར་རྒྱོབ༔ མ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཟོར་རྒྱོབ༔ ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློགས༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་ཚར་ཆོད་ཅིག༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཟོར་འཕང་ངོ་། །བཞི་པ་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ་དངོས་ནི། གཏོར་མའི་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། གཏོར་མ་ལ་ཆགས་སྒོ་རྐྱེན་བགེགས་བསྟིམ་པས་ནད་མཚོན་དུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ནས། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཆོག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ རིག་འཛིན་བྱིན་རླབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་མཐུ་མ་ཆུང༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་རྩལ་མ་ཞན༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བང་མ་བུལ༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས་ལ་འདུས༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་དུས་ལ་བབས༔ གཏོར་ཆེན་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ དབང་དྲག་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འདུལ་ཡིན༔ དེ་རིང་གདུག་པའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ཕས་རྒོལ་དམག་ཚོགས་འཇོམས་ཕྱིར་འཕེན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་བཤིག་སྟེང་དུ་འཕེན༔ བླ་མའི་སྐུ་དགྲ་བརྩམས་ལ་འཕེན༔ དགེ་འདུན་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་ལ་འཕེན༔ སེམས་ཅན་སྡུག་ཏུ་གཏད་ལ་འཕེན༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་ཡི༔ གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་གཅོད་ཕྱིར་འཕེན༔ ས་ཡི་རྟེན་ཕུར་ཕུད་ཕྱིར་འཕེན༔ བར་གྱི་དགྲ་བགེགས་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བརླག་ཕྱིར་འཕེན༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཀུན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བགེགས་ལ་ཟློག༔ མིང་ཙམ་མེད་པར་འཕུང་དུ་ཆུག༔ ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག་པར་གྱིས༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་གཏོར་ཟོར་རྣམས་འཕང་། དགྲ་དགེགས་དམ་སྲི་ཐམས་ཅད་རྩ་ཕུང་ལ་མེ་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ། དུལ་མོ་བརྡབ་ཅིང་དམོད་མོ་འུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྔ་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་གིས་མཚམས་གཅད་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ་ཁྲོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་གདོང་ཚུར་ཕྱོགས་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ཚུར་ལོག །རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་བདག་གཞན་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཚུད་པར་བསམས་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་སྲུང་འཁོར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ཕྱིར་སྙེག་གཅོད་ཕྱིར་གདོང་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ རཱ་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུཾ་དུཾ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུག་རྨུག་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་དུ་ཚལ་དུ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་བཟླའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བསྡུ་རིམ་ལ་གསུམ། དང་པོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཕུད་ཀྱིས་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་བྲན་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལས་བྱང་བཞིན་འབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གཏོར་མནན་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་བྲུས་པར་སྔར་གྱི་ལིངྒ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བླུག །དོང་བཅད་པའི་ཁར་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་ཏེ་བྲོ་ར་བསྐོར། ཨེ་གྲུ་གསུམ་པར་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་གཞུག་པར་བསམ་ཞིང་དགུག་གཞུག་དང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཚེ་འགུགས་པ། སྔར་བཏེགས་པའི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས་ལ་རང་ལ་བསྟིམ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེས་ཀུན་སློང་བསད་པའི་ལས། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་ཅི། །དེ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་ཐོག་ཟོར་གྱིས། །མི་སྲུན་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཤོག །ཅེས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་མན་ངག་གིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་བྲིས་པ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-070&oldid=127798"\nThis page was last edited on 18 January 2019, at 15:27.


Terdzo-YI-025 - Rinchen Terdzö\nbcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che\nVolume 54 (ཡི) / Pages 297-298 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #25 (Scroll to Bottom)\nkarma chags med. bcom ldan 'jam dpal gshin rje gshed kyi skong ba rin po che. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 297-298. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di yang 'jam dpal gshin rje dmar chung gi kha skong du/_tshogs mchod yod par gda' bas rung bar bsam nas rA gaas+yas sbyar ba'o\nབཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །འདིར་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཆག་ཉམས་བསྐང་བར་འདོད་ན། གཏོར་སྒྲུབ་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་ལ། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན། ཁྲག་ཆེན། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་ཞུན་ཆེན་དང་། སྒྲུབ་རྫས་ཅི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བསགས་ལ། ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐང་བའི་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་དགྲ་སཏྭ་བསྣམས། །གཡོན་པས་ཐོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་དགྲ་རྐུན་འཇོམས། །འཁོར་དུ་རང་འདྲའི་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡས་ནས་ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ལས་བྱེད་ཕོ་ཚོགས་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གཡོན་ནས་ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །ལས་བྱེད་མོ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མདུན་ནས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་རླུང་ལྟར་འགྱུ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྒྱབ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐོག་ལྟར་འབེབ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཤ་ཆེན་ཁྲག་ཆེན་གསུར་ཆེན་དང་། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་དང་། །ཕྱི་ནང་རྟེན་རྫས་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཤ་ཁྲག་རུས་དང་བཅས་པ་ཡིས། །གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བསྐངས་ནས་བསྟན་དགྲ་སྒྲོལ་བ་དང་། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་མེད་པར་མཛོད། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཅེས་པས་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པར་བསམ་ཞིང་དབྱངས་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དམར་ཆུང་གི་ཁ་སྐོང་དུ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་པར་གདའ་བས་རུང་བར་བསམ་ནས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྦྱར་བའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-025&oldid=117185"


སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དགུ་པའི་ཐོག་དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གི་དབུ་འབྱེད་གསུང་བཤད། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\nདཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་དབུས་བཀའ་བློན་རྣམ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པས་དབུས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚང་མར་ཟླ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་སུ་སླར་ཡང་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་། སྐུ་གཟུགས་གསལ་ཐང་གི་ཐོག་ནས་ཞལ་འཛོམས་བྱུང་བར་ཚོགས་གཙོའི་ངོས་ནས་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nདབུ་འབྱེད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་ནང་ལ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ད་ལྟ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཞུ་རྒྱུ་རེད། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་ལ་ཉེ་བའི་ཆར་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་ཚོགས་ཟིན་པར་བརྟེན། དེའི་ཐོག་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཞུ་དགོས་པ་དེ་དག་ཆ་ཚང་ཞིག་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གཏམ་བཤད་ནང་ལ་ཞུས་ཟིན་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་ཁ་སྣོན་གནང་དགོས་པ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་པ་དང་། དེའི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་དེས་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་དོན་ཚན་དྲུག་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་གསུངས་ཡོད་པ་རེད།\nདེའི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གཅིག བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ནང་ལ་དགེ་འདུན་པ་མང་དུ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། གཞུང་གི་ངོས་ནས་དམ་དྲག་ཤུགས་ཆེ་དྲགས་ཡོད་པའི་གནས་སྟངས་འགའ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཚོའི་རིགས་དེ་བཟང་ངན་གྱི་གནས་སྟངས་ཞུ་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་རིགས་ཞུ་ས་ཡོད་པ་དེ་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། མ་འོངས་པར་དེས་རྐྱེན་པས་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་མེད་དེ། ང་ཚོས་རིམ་བཞིན་ལྟ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཀྲུ་ཝེན་ཅུང་གིས་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་གནད་དོན་ཁག་ཅིག་བཤད་ཡོད་པ་རེད། ཡང་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཟུར་ཟ་ཡི་ཐོག་ནས་པདྨ་འཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སྐད་ཆ་དེ་འདྲ་བཤད་པ་འགའ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཚང་མ་ང་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ཐོག་ནས་ཤེས་ཡོད་པར་བརྟེན། ངས་ཞིབ་ཕྲ་ཞིག་འགྲོ་མ་དགོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་རིང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་དེ་གཙོ་བོ་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དུས་ཚོད་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ང་ཚོས་སྔོན་རྩིས་ཐོག་ལ་གཏོང་དགོས་ཡོང་གི་རེད། ཡིན་ནའང་སྟབས་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ལ་གང་ལྟར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ནས་བཟུང་། ད་བར་དུ་ང་ཚོས་གྲོས་ཚོགས་ག་དུས་འགོ་བཙུགས་པ་ཡིན་ནའང་། མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཐོག་ནས་འགོ་བཙུགས་དགོས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་མུ་མཐུད་ནས་གནས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༩ པའི་གྲོས་ཚོགས་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱལ་གཅེས་པ་ལྔ་ལྷག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ད་རེས་ཀྱང་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཀྱི་རྗེས་དྲན་གྲོས་འཆར་ཞིག་གྲོས་ཚོགས་དེའི་ནང་ལ་སླེབས་ཀྱི་རེད།\nདེ་དང་མཉམ་དུ་ང་རང་ཚོའི་གྲོགས་པོ་རྙིང་པ་བོད་དོན་ལ་ཤ་ཚ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེ་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གར་བ་ Shri. Kul Bhushan Bakshi མཆོག་རེད། དེ་བཞིན་ཁ་སང་རང་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ལྟར་ན། Shri. Narayan Desai མཆོག་༸སྐུ་མདུན་གྱིས་ཐུགས་མཛའ་བོ་གནང་ཡུལ་བོད་དོན་ལ་ཡུན་རིང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་དགུང་ལོ་བགྲེས་པོ་ཆགས་སྟབས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་རེད།\nཁོང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོས་ཟུར་དུ་མྱ་ངན་གུས་འདུད་རྗེས་དྲན་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཁྱེར་ཡོད་པ་མ་རེད། འོན་ཀྱང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ཁོང་ཚོར་ཐུན་མོང་ཐོག་ནས་གནང་རོགས་གནང་ཞེས་འདི་གཅིག་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ག་དུས་ཡིན་ནའང་ང་ཚོར་སླེབས་བསྡད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེའི་ཐོག་ནས་བོད་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་གང་ལ་གང་འཚམ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མང་ཚོགས་ཀྱི་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་རྒྱུར་ཏན་ཏན་ཐུགས་ཕན་སོས་རྒྱུ་རེད། དེའི་ཐོག་ལ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུ་དང། ཐེངས་འདིར་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་པ་སོང་ཙང་། དཔལ་ལྡན་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་དེ་རིང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོའང་དེ་རིང་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། བགྲོ་གླེང་གི་དུས་ཚོད་ཕལ་ཆེར་གཅིག་བྱས་ན་ང་ཚོས་སང་ཉིན་འཇོག་དགོས་པ་ཆགས་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག དེའི་ཐོག་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་ཐུགས་སྣང་གནང་རོགས་གནང། སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཐོག་ནས་ཉིན་མང་པོ་ཞིག་ལ་དུས་ཚོད་བཏང་ཡོད་པ་རེད། ཞིབ་ཚགས་པོ་བྱས་ནས་གཟིགས་གནང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྙན་ཐོའི་ནང་དོན་རེ་རེེར་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཡིན་ནའང་དེའི་ཐོག་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་རྒྱུ་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པ་རྣམས་གནང་འདུག་དང་མི་འདུག་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཆ་ཚང་ཞིག་གཟིགས་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོ་འཁོར་མོ་ཞིག་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ལོར་སྲུང་བརྩི་གནང་བ་རེད། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ནང་དུའང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་ཏན་ཏན་མཉམ་ཞུགས་གནང་གི་རེད། ང་ཚོ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་གི་ལས་དོན་ནང་ནས་ཁྲིམས་བཟོའི་ལས་དོན་གལ་ཆེ་ཤོས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེ་རིང་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཡོང་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་གཅིག་གཉིས་ཤིག་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་དང་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཁག་ཅིག་ཡོང་རྒྱུ་རེད། བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ནང་དུ་གཙོ་བོ་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ཀྱི་ནང་དུ་ཇོ་ནང་གིས་རེ་བ་ཞིག་རྒྱབ་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་འདི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་རང་གི་ཐོག་ནས་ཐག་གཅོད་རྒྱུ་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་དེའི་ཐོག་ལ་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་རྒྱུ་དང། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་དང། ཨེ་ཤི་ཡ་དང་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་པའི་ཨེ་ཤི་ཡའི་ས་ཁུལ་དང། ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡའི་ཨེ་ཤི་ཡ་ཟེར་ནའང་རེད། དེ་དང་ནེའུ་ཛི་ལན་ཌི་ས་ཁུལ་དེར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ས་མིག་གཅིག་སྤྲད་དང་མ་སྤྲད་ཟེར་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ལ་གུ་ཡངས་པོ་དང་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོ་འདིར་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུ་དང་། འོས་བསྡུ་རྒྱུ། གང་ཅིའི་ཐོག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་མིན་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་གང་ལ་འཚམ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་གཅིག་སྔ་མ་བསྐྱར་བཅོས་ཕྱིན་ཚར་བ་ཞིག་ང་ཚོས་ཐུགས་སྣང་མ་བྱུང་བ། ཚིག་ཁ་ཤས་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་ཁག་ཅིག་ལ་བགྲོ་གླེང་དགོས་ཀྱི་མེད་བསམ་གྱི་ཡོད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད། དེ་ནས་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཚོགས་ཆུང་གང་མང་གི་སྙན་ཐོ་སླེབས་རྒྱུ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་བཞིན་སྔོན་རྩིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སྔོན་རྩིས་ཚོད་དཔག་འཆར་རྩིས་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སླེབས་རྒྱུ་རེད། དེ་བཞིན་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ཤིག་ནས་ང་ཚོ་རྩིས་ཞིབ་སྙན་ཐོ་དེ་ཚོར་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཞིག་བལྟས་ནས་གཙང་མ་བཟོ་དགོས་པ་དེ་དག་གྲོས་ཚོགས་ནས་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་རེད། དེ་བཞིན་མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་ངོས་ནས་ཐུགས་འཁུར་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བཞེས་ཏེ་གནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་རེ་བར། དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའི་རྩིས་རྙོག་ཡོད་བསྡད་པའི་རིགས་དེ་དག་ད་ལོ་མང་པོ་གཅིག་ཕྱིར་བལྟས་བྱས་རྗེས་ཡང་དཀའ་ངལ་སེལ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་མ་ཡིན་པར། ག་ཚོད་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་ཡོང་གིན་ཡོང་གིན་ལ་སེལ་ཐུབ་པའི་རེ་བ་རྒྱག་གི་ཡོད་དུས། མང་ཚོགས་རྩིས་ཁྲའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་ཕེབས་ཀྱི་རེད། དེའི་སྐོར་ལ་ང་ཚོ་བགྲོ་གླེང་བྱ་དགོས་པ་དང་ཐག་གཅོད་གནང་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་གཅིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་མཇུག་བསྡོམས་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཀྱང་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་དགོས་པའི་རིགས་གཅིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།\nདེ་མཇུག་སྐྱོང་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐུགས་ཁུར་བཞེས་དགོས་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་ལོ་འགའ་ཤས་ནང་ལ་ང་ཚོའི་ཕྱོགས་བཞུགས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོའི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེའི་ཆེད་དུ་ང་ཚོའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ནས་དེའི་སྙན་ཐོ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲིག་གཞི་འཆར་ཟིན་ཞིག་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་དེའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གྲོས་ཚོགས་སྔ་མའི་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པ་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་ཞིག་ཀྱང་ད་ཐེངས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཕེབས་རྒྱུ་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་མ་ཕེབས་གོང་ལ་ཆེས་མཐོའི་སྨན་པའི་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་གང་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་དང་མི་འདུག་ཟེར་བའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་དེ་སྔ་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་འཕྲོད་བསྟེན་ལས་ཁུངས་ལ་ཞུས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་བརྒྱབས་པ་ནང་བཞིན་གྱི་འདོད་པ་ཁེངས་པ་ཞིག་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་སླེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་མེད་དུས་དེ་རིང་འདིར་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཞིག་ཁུར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གལ་སྲིད་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་དེ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དང་འབྲེལ་བ་དེ་ང་ཚོས་འཕྲལ་སེལ་རིང་གྲང་སངས་བཏང་སྟེ། མ་འོངས་པར་ཚོགས་ཆུང་དེའི་སྙན་ཐོ་སླེབས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་གནས་སྟངས་ག་རེ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ཟེར་བ་རེད། ཡིན་ཡང་ཚོགས་ཆུང་གིས་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ལྟར་མ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན། ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་གཞིར་བཟུང་བྱས་ཏེ་ང་ཚོའི་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ཀྱི་སྒང་ལ་འགྲོ་རྒྱུ་རེད། གྲོས་ཚོགས་རང་གིས་ཆེད་མངགས་བཙུགས་པའི་ཚོགས་ཆུང་གཅིག་དེ་ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དང་། ཁྲིམས་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དེ་དག་ལས་བྱེད་སྤྱི་འགྲེ་སྤྱི་མཚུངས་ནང་བཞིན་གྱི་བསྐོ་གཞག་བྱ་རྒྱུ་དང་། གནས་སྤོ་བྱ་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཡོད་པའི་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། ཚོགས་ཆུང་དེའི་སྙན་ཐོ་དང་སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དེ་དག་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་བཙུགས་བཞག་པའི་དཔལ་ལྡན་འཕྲོད་བསྟེན་བཀའ་བློན་གྱིས་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་ཡོད་པ་རེད། དེའི་སྙན་ཐོ་དེ་ཡང་དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ཕུལ་རྒྱུ་རེད། ཚོགས་ཆུང་གི་སྙན་ཐོ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་མང་ཆེ་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད།\nདྲི་བ་ད་ལྟ་བར་དུ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་ཞིག་འབྱོར་སོང་། དྲི་བ་དེ་དག་ལ་ང་ཚོའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ལན་རྒྱག་དགོས་རྒྱུ་རེད། དེ་ཚོའི་ཐོག་ནས་ཡང་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་གིས་ང་ཚོ་ཚོགས་གཙོ་ཚོགས་གཞོན་གཉིས་ལ་དཀའ་ངལ་ག་རེ་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་མཐུན་དང་མ་མཐུན་གྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་རྒྱུ་རེད་མ་གཏོགས། དྲི་བ་བཏང་བའི་སྐབས་སུ་འདི་ཆོག་དང་མི་ཆོག་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཡོང་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་འཛིན་སྐྱོང་གི་ངོས་ནས་ཞིབ་ཚགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལན་གནང་ཐུབ་དང་མ་ཐུབ་གནང་དགོས་དང་མི་དགོས་ཟེར་བའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོ་འཛིན་སྐྱོང་རང་གིས་ཐུགས་འགན་བཞེས་རོགས་གནང་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་རིང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་དེ་འདྲ་རེད། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ནང་ནས་འཛིན་སྐྱོང་གི་སྒྲིག་གཞི་ཁག་ཅིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་གཅིག་བྱས་ན་བསྐྱར་བཅོས་རིགས་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་འོས་བསྡུའི་སྒྲིག་གཞི་གཙོ་བོ་འོས་བསྡུ་སླེབས་ལ་ཉེ་བ་ཡིན་དུས། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་གཏན་འབེབས་བྱེད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་ན་ཁག་པོ་ཆགས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ང་ཚོའི་གྲོས་ཚོགས་ནང་ལ་སྤྱིར་རྩ་དོན་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ལ་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པ་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཡིན་དུས་དེ་སྔ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་ཞིག་ཚང་མས་བསམ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས་གནང་ཡོད་པར་བརྟེན། ང་ཚོའི་ལས་རིམ་ཆ་ཚང་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་དུ་ཡིན་པ་ཡིན་ནའང་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་མང་ཚོགས་ནང་ལ་དགོངས་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནའང་དེ་དག་ལྷུག་པོ་བྱས་ཏེ་གསུང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གསུང་དགོས་རྒྱུ་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་གསུང་རྒྱུ་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚོགས་གཙོའི་རེ་བ་དེ། དེ་རིང་གི་གྲོས་ཚོགས་དེ་དེ་སྔ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་ཡག་པོ་ཞིག་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ང་རང་ཚོ་ད་ལྟ་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་ཐོག་ནས་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཐོག་ནས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཡིན་ནའང་རེད། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་ཡིན་ནའང་རེད། གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིན་ནའང་རེད། གཏན་འབེབས་བྱས་པའི་བརྒྱ་ཆ་ཞིག་ལོན་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་འགྲོ་ཐུབ་རྒྱུ་དང་སོ་སོའི་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ལ། མ་མཐུན་པ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། ག་རེ་ཡིན་ནའང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་ལྷིང་པོ་བྱས་ནས་གྲོས་བསྡུར་གནང་ནས་ཐག་གཅོད་བྱེད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བརྡབ་གསིག་མི་ཐེབས་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དེ་གནད་འགག་ཆེན་པོ་རེད། དེ་རིང་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ནང་ལ་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་ལགས་དང་སྤྱི་འཐུས་སྐལ་བཟང་དགྲ་འདུལ་ལགས་རྣམ་གཉིས་སྐུ་གཟུགས་བདེ་མིན་རྐྱེན་པས་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ཆ་ཚང་དགོངས་པ་ཞུ་དགོས་པ་ཆགས་སོང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡོ་རོབ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཆར་དཔལ་ལྡན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཡོ་རོབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་ཕེབས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་ད་ལྟ་ལས་མཇུག་བསྒྲིལ་མེད་སྟབས་ལས་ཉིན་གཉིས་རིང་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད། སྤྱི་འཐུས་གཅིག་དེ་རིང་ཉིན་གཅིག་དགོངས་པ་ཞུས་པ་རེད་མ་གཏོགས་གཞན་ཚང་མ་དེ་རིང་ལྷན་འཛོམས་གནང་ཡོད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ལྟར་མཐའ་བསྡོམས་དེར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་གང་ཡིན་པ་ཆ་ཚང་བ་དེ། ད་གིན་ངས་སྙན་སྒྲོན་ཞུས་པ་ནང་བཞིན་བྱས་ཏེ་དེའི་ནང་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་བ་ཡིན་ན། བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོ་ཚང་མ་ལ་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་ནས་ཀྱང་གསུང་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་ཚར་མ་ཚར་གྱི་གནས་སྟངས་རིགས་ཆགས་མི་སྲིད་པ་རེད་མི་འདུག དེར་བརྟེན་གནད་དོན་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བཀའ་མོལ་གང་འདྲ་ཞིག་གསུང་གི་ཡོད་ནའང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསུང་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་མ་གཏོགས་ཡང་ང་ཚོ་སྐབས་སྐབས་སུ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ། བཅུ་པ་བར་དུ་འཚོགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲ་ཏན་ཏན་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ཅེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།


Terdzo-JI-026 - Rinchen Terdzö\nVolume 37 (ཇི) / Pages 713 / Folios 1a1 to 1a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrat+na gling pa. sngags byang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 713. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ མདུན་དུ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་ནི༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བུདྡྷ་བྷོ་དྷི་ཐམས་ཅད་དང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནུས་མཐུ་དང༔ འཛམ་གླིང་མཐུ་དང་ནུས་པ་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསོད་ནམས་དང༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་མ་ལུས་པ༔ བསྡུས་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ མགོན་པོའི་ཐུགས་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ བདག་གི་སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཡིས༔ མདུན་གྱི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བདག་གི་རམ་བུའི་ཚུལ་དུ་ནི༔ འུར་འུར་ཏིར་ཏིར་བཟླས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དམིགས་པ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གྷ་ཎ་གྷུ་ཧྱ་རཾ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ རི་རབ་གཡོ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁོལ༔ གླིང་གཞི་གཡོ་འགུལ་སྙན་གྲགས་འབར༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་རྒྱུད་རྣམ་འཕེལ༔ འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཆེ་བཙན་ལྡན༔ གྲགས་པ་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྟོང་གསུམ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་ནུས༔ ཛཔ྄་ཀྱི་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JI-026&oldid=117401"\nThis page was last edited on 8 January 2018, at 16:31.


Terdzo-RI-017 - Rinchen Terdzö\nLung chen rdo rje bkod pa\nRevision as of 16:17, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nin cycle ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ (Lung chen rdo rje bkod pa)\nVolume 55 (རི) / Pages 427 / Folios 1a1 to 1b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 55 > Text #17 (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa. sman mchod. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 55) by 'jam mgon kong sprul, 427. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di'ang sgrub chen cha lag tu bris pa'o\ngter mdzod lung rdo rje bkod pa mchog gling\nསྨན་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོར་སེམས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན། །ལས་ཅན་རིག་འཛིན་དྲ་མ་ལྔ་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཨུ་པ་རཱ་ཛའི་ཞབས། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་པུ་ཏྲ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་དགའ་རབ་བཞད་པ་རྩལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། པྲ་བྷ་ཧསྟི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །བཻ་རོ་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་བཅས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། གཞན་ཡང་འདུན་པ་སེམས་དང་རིག་ཆེན་འབྱེད། །དབུགས་ཕྱིན་ལུང་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སར་བཞུགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་ཆེན་ཆ་ལག་ཏུ་བྲིས་པའོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-RI-017&oldid=114947"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 16:17.


Terdzo-PA-052 - Rinchen Terdzö\nchos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba\nVolume 13 (པ) / Pages 695-700 / Folios 1a1 to 3b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 13 > Text #52 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. chos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 695-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang dbang gzhung gi zur 'debs su gu Nas bris pa dge legs 'phel\n༄༅། །ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྒྲུབ་ཕུར་དང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པའི་ཙཀླི་བཅུག་ལ་བཞག །སློབ་མས་གཏའ་རུ་བཅང་རྒྱུ་ལྷ་ལ་དུང་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོ། དེས་མཚོན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡེའུ་བརྒྱད་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམ་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གསོལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཡང་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ཀྱང་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་གཏོར་དབང་གི་རྗེས། ཤིས་བརྗོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། ཐོད་ངན་སྲོག་ཡིག་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་ངར་ལྡན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་དགོངས་རྒྱུད་ལྡན་པ་ཡི༔ རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུར༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་འབེབ་སྲོག་དབང་བསྐུར༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ༔ མི་བསྒྲགས་འཆོལ་པར་སྤྱད་གྱུར་ན༔ དཔོན་སློབ་སྲོག་ལ་ཧབ་ལེན་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། ཛཿཡིག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཆོལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒོད་རྫས་དང་སྦྱོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནུས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་འགུགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སྒྲུབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ཅི་དགོས་འདོད་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། །མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ བཀའ་གསང་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་པ། ཁྱེད་རང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་ཡིད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བར་མོས་ཤིག །བླ་རྡོ་རྣམས་གཏད་པ་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏར་བཟུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཐོར་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དྭངས་སྐྱོངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་འཆོལ་བར་སྤྱད་དུ་མེད་པར་བཀའ་ནན་དུ་བསྡམས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཉི་ཚེའི་ལས་ལ་མི་བཀོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་མི་གཅོག་པ་སོགས་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱིན་ཆད་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དབང་གཞུང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་གུ་ཎས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PA-052&oldid=113182"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 05:55.


Wylie:Ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid\nRevision as of 20:53,2February 2018 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "volyigtib" to "VolumeLetterTib")\nni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid\nDamngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 187-192 / Folios 4a3 to 6b2\nVolumes List > Volume 12 > Text #6 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་. ༄༅། ། ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 187-192. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nthang stong rgyal po. ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid bzhugs so//_//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 187-192. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nbshad pa byed 'dod na rdo rje'i tshig rkang gi steng du bla ma gong ma'i yig cha bkod pa las rtogs dgos//_/a+th-i+i/\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༎ ༎\n@#/_/ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid bzhugs so//_//\nLeft side print: ན ཁྲིད་ བཞི་ ཡིག་\nna khrid bzhi yig\nRight side print: 187\nBegin-End Pages (Western): 187-192\nBegin Tibetan page and line #: 4a3\n༡༨༧ ༄༅༅། ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལས། འཕྱུགསའཕྱུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཤར་དུ་དགྱེས་རྡོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་བ། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དམར་པོ་གོང་དང་འདྲ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་\n༡༨༨ ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་བ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཡལ་ལེ་བ་སྐུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་གཟུགས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྱད་པར་ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་སོགས་བླ་མར་མོས་པའི་དྲན་པ་ཡེ་\n༡༨༩ མ་ཉམས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངའི་བླ་མ་འདིས། ང་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐག་བཅད། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དེའི་ངང་ནས་བསྡོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོའ་གདན་མནན་ཅིང་། གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་སྐྱིལ་གྲུངཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།\n༡༩༠ གོང་ལྟར་གཙོ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོའ་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་ཀྱང་སྔགས་དེ་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམས་ནས། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་སམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་\n༡༩༡ བུ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་མི་མངར། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཡིད་འོང་མི་འོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ། སྣང་བ་མ་འགགས། འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་གྱིས་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལས་འཕྱུགས་མེད་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་བློ་གྲོས་\n༡༩༢ རྒྱལ་མཚན་ཡིན། འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པའི་དམིགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ། །བཤད་པ་བྱེད་འདོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་དགོས།། །\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu’i_yan_lag_lam_khyer_rnam_gsum_gyi_khrid&oldid=49475"


Terdzo-YI-014 - Rinchen Terdzö\ngnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog\nVolume 54 (ཡི) / Pages 129-150 / Folios 1a1 to 11b6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 54 > Text #14 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. gnubs lugs gshin rje gshed kyi gdams ngag gsad pa myur mgyogs stag byang ma'i zin bris dgra dpung srog 'phrog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 54) by 'jam mgon kong sprul, 129-150. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nFirst colophon page 140: ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ་\nSecond colophon page 142: དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ།\nFirst colophon page 140: ces zhal shes gnad kyi man ngag lhug par bkrol ba 'di'ang gnubs chen po'i gdams ngag gi bka' babs sa steng du rnam par rgyal ba rdo rje thogs med rtsal gyi zhal lung ma nor ba'i rgyun te/_sngags nag pad+ma gar dbang gis bsdebs pa dge legs 'phel lo\nSecond colophon page 142: de'i mjug tu gshin rje ya ma rA tsa sogs gzhung ltar bris pa zil gnon drag rtsal gyi phyag bzhes bstar ba 'di ni slob dpon Ar+Ya de bas gnubs la chig brgyud min pa su la ma spel/_gal srid spel na gza' du ba mjug ring gis brten yul dang rten byed gnyis srog rtsa chod ces gsungs 'dug go\ngter mdzod drag las gnubs lugs stag byang\n༄༅། །གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་ཟིན་བྲིས་དགྲ་དཔུང་སྲོག་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་གནུབས་ཆེན་དུས་ཀྱི་དགྲ། །སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དུ་བཀོད་ནས་འདིར། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་གི །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟབ་གསལ་བར་བྱ། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན། རིག་སྔགས་འཆང་བའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆར་བསྟར་ཞིང་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་ལེན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བར་མ་ཆད་པ་ཟབ་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པ་འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལ། སྒྲུབ་པོའི་སྔགས་འཆང་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་ཁྲོ་ཆུ་སོགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ་པས། དུས་ནི་དགྲ་བོའི་གཤེད་གཟའ་དར་ཞིང་གཤེད་སྐར་དང་འཛོམ་པ། ཟླ་བའང་ཕ་རོལ་པོའི་ལོ་གཤེད་ཀྱི་དུས་དང་སྤྲད་ཅིང་། ས་བདག་གདུག་པ་ཅན་འགྱུ་བའི་ཉིན། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་སར་སྟག་མའི་བྱང་བུ་དཀྱུས་ཁྲུ་གང་། ཞེང་མཁྱིད་གང་ཙམ་ཡོད་པ་ལ། བླ་གང་ཡིན་གྱི་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག །ཡུགས་སའི་ཁོག་དྲེག་སྣག་ཚར་བསྲེས་པས་སྟག་བྱང་ལ་དཀྱིལ་སོར་གཅིག་བུག་པའི་དོད་སྟོང་པར་བཞག །གཡས་གཡོན་སོ་སོ་སྣག་བཅད་གྲུ་བཞི་འཐེན་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལིངྒའི་མགོ་བུག་པར་གཏད། ལག་པ་གཉིས་རྐང་པ་རྣམས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམ། སྤྱི་བོར་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། དེའི་འོག་ཏུ་ཕ་རོལ་རུས་གང་ཡིན་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཁུག་ཛཿབྲི། མིག་གི་ལྟེ་བར་ལོང་བྲིས་པའི་མིག་དབང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། ནཱ་ག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། སྣ་ལ་ཞོམ། རྣ་བར་འོན། ཁ་ལ་བདུད་པོ་ང་ལོངས། མགྲིན་པར་ཤཱུ་ལ་ཤཱུ་ལ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སྙིང་གར་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་ཛཿཁ་སྤྲོད་བྲིས་པའི་མགོར་ཨེ། གཡོན་ཧུར། འོག་ཐུམས། གཡས་རྦད། སྔགས་མགོ་ཕྱིར་ཕོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ནང་དང་མོ་ཡིན་ན་ཡིག་མཇུག་ཕྱི་བསྟན་རུ་དྲ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་ཀྱིས་བསྐོར། དཔུང་པ་གཡོན་ཐད་ནས་མགོ་བརྩམ། མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿདགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཤ་རེ་མ་ཏི་འགྲིམ་འགྲིམ་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཐུམ་ཐུམ་མྱོགས་མྱོགས་ཡེར་ཡེར་ཤ་མ་རུ་ཏི་ཁུག་ཁུག་ལིང་མྱོགས་ལིང་ཤག་ལིང་ཐུམས་ཙ་མུན་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རིགས་རྒྱུད་འཁོར་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཅིག་བྲི། ལག་པ་གྲུ་མོ་གཉིས་ལ་ཡཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད། ལྟེ་བར་་་ཡིག་ཕྲེང་བྲི།ཡ་མ་ཡ་དགྲ་མོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཡིག་ཕྲེང་བྲི།་་་གསང་གནས་དངོས་གཞིའི་སྟོད་ཙམ་ནས་མ་མ་རུ་ལུ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། རྐང་ཉྭ་གཉིས་ལ་རཀྴ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། གསང་གནས་རྩེར་ཕཊ། རྐང་འོག་ཡཾ་རླུང་གཞུ་དབྱིབས། ཡན་ལག་བཞི་ལྷུ་སོ་སོར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརླ་གཉིས་ལ་གྷརྦ་ནྲྀ་ཛཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་དྭགས་བརྒྱ་དང་བླ་ཆེན་དྲུག་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཛཿཛཿ སྔགས་མགོ་དགྲ་བོ་ཕོ་ཡིན་ཕྱིར་བསྟན་དང་མོ་ནང་བསྟན། ལིངྒའི་ཕྱི་བཅད་གྲུ་བཞིའི་ནང་། ལིང་མགོ་ཐད་གཡོན་སྐོར་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུམ་ཐུམ་ཧྲིལ་ནྲྀ་མྱོགས་སྒྲིབས་ཝཱ་ཀ་སཏྭམྦྷ་ནན་སོད། བིག་ནན་དགྲ་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤམ་བྱུར་བྲུབས་བིག་ནན་སོད་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིང་། གནོད་བྱེད་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ནན། མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དགྲ་སྲི་དང་ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་སོད། ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཐུམ་ཐུམ་ནྲྀ་མྱོགས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། བགེགས་ནན་ཐུམ་དེ་ཤོ་དེ་ཤཾ་བྱུར་བྲུབས་བྷི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧལ་ཏ་ཧལ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་སྒྲིབས་ཧྲིཾ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་རཀྴ་ནན་སོད་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། མཱ་ར་ཡ་བྲུབས་ཝི་ཏྲི་ཏ་ཡེ་ནན་ཧྲི་སྙིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སོད། དགྲ་བོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་བླ་ཆིངས་ཤིག་མཱ་ར་ཡ་ནན་སོད། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀྨོ་ཡཀྴ་ཏེ་ཙ། སྙིང་ལ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་ཁ་ཐུཾ་ཡཀྴ་རྦད་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ་ཤ་སེ་ར་དྷ་ཁ་ཧི་མི་ཁ་ཐུམ་རིལ། བཾ་རིལ་ག་དུ་ནན་ཐུམ་ཡཀྴ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ལ་རྦད། ࿊ ལོ་དང་ཟླ་བ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ཞག་དང་ཟ་མ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །དབང་ཐང་ཀླུང་རྟ་ལ་དགྲ་དར་བ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག །ལོ་ཀག་ཟླ་ཀག་ཞག་ཀག་ཟ་མའི་ཀག་སོགས་ཀག་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྲུབས་ཤིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཐམས་ཅད་བྲུབས་ཤིག་མ་ལྡང་ཞིག །སྣག་བཅད་ཕྱི་མ་ལ་ཁྲམ་ལ་ཛཿནན་སྤེལ་མ་དགྲ་བོའི་ལོ་གྲངས་སམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རིགས་བྱ། བྱང་བུ་གཞོག་གཡོན་སྔར་ལྟར་བྲིའོ། །འབྱུང་ཁྲུས་བྱ། ལིངྒ་ཤ་དང་སྲོག་ཡིག་ནྲྀ་རུས་མིང་བཅས་པ་བླ་གང་ཡིན་ཁྲག་དང་གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པས་བྱུག །ཟག་རྫས་ཀྱང་དེ་མཚུངས། སྔགས་བྱང་དགྲ་སྡེབ་སྔགས་མཐའ་དག་ལ་གྲི་ཁྲག །རིམས་ཁྲག །མཛེ་ཁྲག །ལྷག་ཏུ་ཕོ་གཤེད་མོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་ཕོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་དང་། མོ་གཤེད་ཕོ་ལ་རྦད་པ་ཞེས་མོ་གྲིར་ཤིའི་ཁྲག་བྱུགས་པ་ཟབ་གནད་དོ། ཁྲག་སྣ་དེར་དུག་རིགས་དང་མཚོན་ཆ་མི་བསད་པའི་རིགས་བདར་བའི་ཕྱེ་བྱུགས་ན་མྱུར་ཟབ་ཛཿཁྲམ་ལ་བྱུག་གོ ࿊ །བྱང་བུ་རྒྱབ་ངོས་བུག་པ་ནས་སོར་དོ་ས་སྟོང་པར་བཞག །དེ་ཕྱིན་སྣག་བཅད་རིམ་པ་གསུམ་ལ་དང་པོ་བུག་ཐད་མགོ་བརྩམ་སྟེ་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་གྱི། ࿊ གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཛཿ བདུད་རེ་ཏེ་མགོ་ཉག །བཙན་ཁ་བཞི་གདོང་བརྒྱད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲི་བ། གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ །མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི། ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ། ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ། ཐེའུ་རང་མང་སྣ་ཨུ་ཝེར། མི་ལ་ཙཀྲ་བོང་མཆུ། འདྲེ་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ །ཕུང་བྱེད་འཆི་བདག་ཚར་དགུ། སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རི་ཟོས་པས་མི་འགྲང་། མཚོ་འཐུང་བས་མི་ངོམས། སྤྲིན་གྱོན་པས་མི་སུམ་པའི་ཉན་པ་རྣ་གསང་། ལྟ་བ་མིག་རྣོ། འགྲོ་བ་རྐང་མགྱོགས། སྙབ་པ་ལག་རིང་། ཕུང་སྲི་སྣ་དམར། ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་སྐྱེས་གཅིག །གྲི་བདུད་ཧ་ལ། ཆུང་སྲི་ལམ་ཡར། འབྱུང་པོ་བེ་དཀར་བེ་ནག་གཙང་ཐེལ། སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་། ལོ་རྨི་ཡས་ཟན། ཡ་བདུད་མ་བདུད་ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་དང་གནམ་ཐིལ་དང་། ས་ཐེལ་རི་བྱིན་རྒྱལ་བྱིན། ས་བདག་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། གདུག་པའི་ཐེའུ་རང་སྤུན་དགུ། ས་བླ་དང་ས་སྲི། ཡུལ་ལྷ་དང་ཡུལ་འདྲེ། ཤ་ཟ་དང་ཡི་དྭགས། ནད་བདག་དང་ཡམས་བདག་ལ་སོགས་པའི་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདིའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཡི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་འཁོར་གཡོག་འོག་རྟ་སྒོ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་རྣམས་ལ་གཏད་དོ། །མ་ཤོར་ཅིག །ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །འཐུང་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །ནོར་སྐལ་དུ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྐལ་ལ་གཏད་དོ་མ་ཤོར་ཅིག །དགྲ་སྟེང་དུ་རྒྱུག་ཅིག །དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཁ་རུ་ལག་ཆུག་ཁོང་བའི་སྙིང་ཕྱུངས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད་ཅིག །ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས་རུས་མུར་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག །ཅེས་རིམ་པ་གསུམ་ལ་བསྐོར། དམོད་བཅོལ་ལ་དུག་སྣ་ཁྲག་སྣ། མིང་ཡིག་ལ་ཟག་རྫས་བླ་ཁྲག་བྱུག ࿊ །ཡང་ཞལ་གདམས་གནད་གཅིག་ལ་ལིངྒའི་ལྟོ་བར་བླ་འགུགས་སྔགས་བྱང་དོར་བའི་ཡི་གེ་ཐད་བྲིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད། པྲ་ཐུམ། ཀིཾ་ཀང་ཐུམ་ཨ་ཨ། ཡཾ་ཡཾ་རཾ་རཾ་ཁཾ་ཁཾ་བཾ་བཾ་མཾ་མཾ་ཁ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ནན། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བླ་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག་ཛ་ཛཿ ཞེས་བྲིས་པ་ལུགས་གཅིག་འདུག་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་པ་མ་བྱེད་པར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་བཀའ་བསྒོ། བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་ལྟ་བུས་འཐུས་པར་བཤད་ཀྱང་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཚེ་བདག་བདག་བསྐྱེད་དང་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་རླུང་སྒྲུབ་གནང་བ་ཕྱག་བཞེས་བཞིན། ཚེ་བདག་མཆོད་པ་དང་། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གཏོར་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད་གཏོར་ཉེར་སྤྱོད། གདུག་པའི་ས་སྣ་གསུམ་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་ནང་ལྕགས་སླང་ནང་བྱང་བུའི་ལིངྒ་ཡོད་པ་གན་རྐྱལ་ལ་བཞག །ཁ་ཁྱེར་རྩང་དམར་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་བྱ་འུག་སྒྲོ། ཐོད་ངན་ནང་ཐུན་རྫས་མི་བསད་རྦབ་རྡོའི་ཕྱེ། ཡུངས་དཀར་ནག །ལན་ཚྭ། གཡེར་མ། ཀེ་ཚེ། ཤང་ཚེ་དུག་ཁྲག་གིས་ངར་བཏགས་པ་ཤོག་བུའི་ཁྲོལ་ཚགས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་བཤམ། དེ་སྟེང་ཤིང་གི་ཨེ་ཁྲམ་ཁར་ཀིང་ཀང་གི་ཟོར་གཏོར་ལ་གསལ་ཤིང་ཀིང་ཀང་སྐུ་རྒྱབ་དམོད་བཅོལ་ཡོད་པ་དེ་འཛུག །གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། རྔ་མ་དང་མི་བསད་གྲི་བཅས་བཤམ། ཁེབས་རོ་རས་དང་རེ་ནག་བཀབ་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཚེ་བདག་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་བསྐང་བྱ། ཀིང་ཀང་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་མཐར་ཆགས་སུ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག །སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས་དང་སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་བཏང་། བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་གུ་གུལ་བདུག་པ་བཅས་འགུགས་དམིགས་ནན་ཏན་གྱིས་ཁུག་རྟགས་ཡིད་ཆེས་མ་བྱུང་བར་བྱ། གྲུབ་ནས་བླ་འགུགས་སྤྲུལ་པ་དྲུག་གི་བསྐུལ་དང་འགུགས་དམིགས་བླ་འགུགས་སྔགས་རྟགས་མ་བྱུང་བར་ཐུན་དྲུག་གམ་བཞི་གང་རིགས། ཐུན་སོ་སོ་འཇོག་སྐབས་ལིང་ཆུང་བཤམས་ལ་འགུགས་གཞུག་ཚར་གཅིག་ཐོག་གཏུབས་པས་ཀིང་ཀང་གཏོར་མར་སྒྲོན་ལ། ཞལ་བསྟབ་བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་བཅོལ་ནམ་མཁའ་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་ལ། ཁུག་རྟགས་ཅི་ནས་མ་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཕྱི་རོལ་ཁྱེར་ནས་ལྷ་དབྱེ་རྫས་དུད་བདུག་པའི་མན་ངག་ཡང་ཟློག་བཞིན་སྒྲུབ་པས་ལྷ་དབྱེ་བསྐུལ་དང་བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབ། ཡང་སྔར་ལྟར་བཀོད་ནས་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་ནན་ཆེར་བྱའོ། ཁུག་རྟགས་བྱུང་ནས་འགུགས་གཞུག་ཚར་གསུམ་དང་བླ་འགུགས་བསྐུལ་དོར་ཏེ་སྔགས་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཀིང་ཀང་གསད་དམིགས་ཐོག་སྒྲུབ་སྔགས་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་ནན་ཆེར་བཟླ། ཐུན་གཤམ་མྱུར་མགྱོགས་རང་གི་གསད་སྔགས་རྣམས་བློ་ལ་འཛིན་མི་རུང་བས་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་བྲིས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཐུན་ལ་བསྔགས་ནས་ཛཔ྄་བཟླས་ཀུན་དང་། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཐུན་རིམ་སྔར་ལྟར་རྟགས་སོགས་བཟང་ན་སྒྲུབ་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་གི་སྔགས་རིང་།ཉུང་ཙམ། ཏ་ཐའི་གསད་སྔགས་་་ཀིང་ཀང་གཞུང་།གཙོ་བོ་བཟླ། ཐུན་མཐར་བྱང་བུ་སྔགས་བྱང་་་མྱུར་མགྱོགས་གསད་སྔགས།སོགས་གོང་ལྟར་རོ། །བསད་རྟགས་མཐོང་ནས་ཕ་རོལ་པོ་ལོ་ཟླ་ཞག་གཤེད་དང་དུས་འགྲིགས་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་སོགས་ཉི་ནུབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་འགྱུ་ལམ་དང་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རི་ཟུར་རླུང་ཆེ་སར་རྐེད་པ་ཅུང་ཟད་སྒུར་ཙམ་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་འཁོར་ལོ་ལྡེའུ་མི་བསད་གྲི་ལྕགས་སམ་སྐྱེར་པ་གང་རིགས་ལ་བྱང་བུ་ལིངྒ་ཡོད་པར་རོ་རས་གཡོགས་ནས་རླུང་ལ་བསྟན། སྲོག་ཤིང་རྩེར་ཀིང་ཀང་གསལ་ཤིང་བྱང་བུ་གཡས་གཡོན་བྱ་འུག་སྒྲོ། འཁོར་ཤིང་ལྡེ་གུ་རྩེར་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཀིང་ཀང་གསད་སྔགས་བྲིས་པ་བསྣོལ་མར་འཛུག །བྱང་བུ་གཡོན་སྐོར་དུ་བྱས་པའི་རྩེ་མོར་གཡག་འོག་ཅན་གྱི་རྔ་མ་འདོགས། རང་བསྲུང་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བསམ་གཏན་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོ་དང་མན་ངག་གཞན་དང་རྩིས་ནས་བྱོན་པ་བརྫི་དུག་ཁྱབ་འཇུག་དང་སྲུང་བ་སོགས་གང་ཟབ་ལུས་ལ་བཅིང་། ཀིང་ཀང་བདག་བསྐྱེད་ཐོག་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་གསོལ་ཀ་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཞི་བདག་ལ་ཕྲིན་བཅོལ། སྙིང་གཟེར་དྲེགས་པའི་བསྐུལ་ཐོག་ལས་གཤིན་གྱི་ཆོ་ག །མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ནས། འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་་་ཕུད་ཕོར་ཕུལ།ཅིག་ནས་ཀིང་ཀང་ལས་བྱང་འགུགས་གཞུག །ན་མོ་རྩ་བརྒྱུད་ཚར་བདུན་ཐོག །འཇམ་དཔལ་ཀིང་ཀང་དམར་པོས་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་ནས་དམོད་བཅོལ་ལས་གཤིན་ཆོ་ག་འཕྲོས། རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་་་གཡབ་དར་གཡུགས།བར་བརྗོད། ལོ་དང་ཟླ་བ་སོགས་དམོད་བཅོལ་ཐུན་དང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཁྲོ་རྒྱལ་ཚེ་བདག་ནག་པོར་གཉེར་གཏད་རྗེས་སུ་བྱང་བུར་དམིགས་པས་ལྕགས་སམ་བྷནྡྷས་རྟེན་གཏོར་འཕང་། ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་སྲུང་སྔགས་དང་སྲུང་དམིགས་བརྟན་པོས་ནང་དུ་ལོག་ལ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱ་ཞིང་ཚེ་སྒྲུབ་ལ་འབད། ཉིན་ལྟར་ཚེ་བདག་གམ་ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། ལྷ་འདྲེ་ལ་བཅོལ་གདམས་དང་གཉེར་གཏད་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ཟོར་སོགས་འཕང་། ཞག་ཉེར་གཅིག་སྐོར་བསད་རྟགས་སུ་བྱང་བུ་གས་པ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་། བྱང་བུ་ཡོད་པའི་ཐག་ཉེར་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསད་པ་སོགས་དང་། བསད་རྟགས་རྨི་ལམ་སོགས་ཡང་ཡང་བྱུང་ན་བྱང་བུ་ཡོད་སར་ཕྱིན་ནས་ལྷ་འདྲེ་སོ་སོར་གཏང་རག་གསེར་སྐྱེམས་བཅས་བྱང་བུ་བསྡུ། ས་དེར་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་ཆུ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་གཏོར། རང་གི་གནས་ཁང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་སྲེག་བླུག་གིས་སྦྱང་བའམ། བསྡུ་ན་མེ་ཧོམ་དུ་ཀིང་ཀང་གསལ་བཏབ། ལས་གཤིན་གྱི་་་རྗེས་མེད་རླུང་།དམོད་བཅོལ་ཐོག་མེ་ལ་ཕུལ་བའི་ཐལ་བ་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་རེ་ནག་གིས་བསྟུམས་ཀིང་ཀང་གཞུང་བཞིན་མནན་ནོ།་་་ཚིག་དང་དམོད་པ་ཙམ་ལས་སྒྲུབ་དངོས་མེད། ࿊ རླུང་འཁོར་འཛུག་དུས་སྤྲོས་པ་ཆེ་རིགས་རླུང་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་དང་བསྐུལ། འགོང་པོ་བསྐུལ་སྒྲིབ་ཤིང་སོགས་འཛུག་པར་བཤད་ཀྱང་ཕྱིས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་མཛད་པར་སྣང་། ད་རུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཞིབ་ཆ་ནི་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྙིགས་དུས་དགྲ་བོ་རླུང་ལྟར་འཚུབས། །སྔགས་འཆང་སེམས་བསྐྱེད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱག་ཆ་རུ། །བསྣམས་ནས་བར་ཆད་གཡུལ་འཇོམས་ཤོག །ཅེས་ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་བ་འདིའང་གནུབས་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གི་བཀའ་བབས་ས་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་མེད་རྩལ་གྱི་ཞལ་ལུང་མ་ནོར་བའི་རྒྱུན་ཏེ། སྔགས་ནག་པདྨ་གར་དབང་གིས་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།། །། ༄༅། །གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་སྔགས་བྱང་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། འཁོར་ལོ་མདུན་མ་ཡབ་སྔགས་མཇུག་ཏུ་ཡུམ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་རུ་རུ་རཀ་མོ་རཀྴ་ཏེ་ཙི་སྙིང་ལ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་ཁ་ལྐུག་ཡཀྴ་རྦད། ཐུཾ་རིལ་བྷྱོཿ ཤ་སེ་ར་ཝི་ཊི་ཏ་ཨ་ནན་དྷ་ཤ་ཁ་ཏྲི་མི་ཁ་ཐུམ་རི་ལི་ཧཱུྃ་ལཾ་ག་དུ་ནི་ཐུམ་ཡག་ཤ་ནན། རག་མོ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་ཡ་མ་ཏྲི་ཏྲི་ཤ་བཾ་བཾ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ལཾ་ཐུཾ་ལཾ་དགྲ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན་སོད། བྷནྡྷ་གསད་སྔགས་ནི། ཏ་ལ་ཐ་དུ་ཤན་དྷེ་དུ་ཤན་དྷེ་རཀྴ་ཡཀྴ་རཀྴ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་རྩ་སྲོག་རྩ་ཁྲག་རྩ་ལ་འདུས་འདུས་ཐི་ཐི་རྦད་རྦད་སོད་སོད་ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་དགྲ་བོ་ཐུཾ་ཐུཾ་ཀིང་ཀང་ས་མ་ཡ་རྦད་རྦད་སོད་སོད་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཧྲིང་ཧྲིང་འདུས་འདུས་རྦད་རྦད་མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་མྱོགས་མྱོགས་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཏ་ཏི་རུ་བ་ར་ཤག་ཀ་ཁ་ག་ཙ་དགྲ་སྲི་ཀ་ཏ་ལ་མ་ཤག་རྦད་ཀུ་དུ་ཤག་དེ་ཝ་ཙུར་ཕ་ཞོ་ཤ་ཡ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཐུཾ་རིལ་བྷྱོ། ཤ་སི་དྷ་ར་ཨོཾ་ཡ་མ་ཀིང་ཀང་ཁ་ཐུཾ་ནྲྀ་སོད་བིག་ནན་སོད་དེ་ཤོ་དེ་ཤོ་སོད། བི་ཤ་ཙཀྲ་ཧ་ལ་ཧབ་ཏ་ཧབ་ཏ་ཧ་ས་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལཾ་ལཾ་སོད་སོད་མཱ་ར་ཡ་སོད། ཧྲི་ཏྲི་ཝི་ཏྲི་ཏ་ན་ཨ་ན་ན་ཧྲིང་ཧྲིང་སཏྭམྦྷ་ཡ་རྦད་ནན། ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་བྲུབས། བླ་ཆིངས་ཡིད་ཆིངས་སྲོག་ཆིངས། ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཆིངས། ལོ་དང་ཟླ་བ་མན་གཞུང་ལྟར་བྲི། བྱང་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་ལིང་གའི་མགོ་ཐད་ནས། ࿊ ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡཾ་རྦད། བདུད་རེ་ཏི་མགོ་ཡག་ཁ་རུཾ་བ་ཏི་ཤུ་དྷི་ཛ་ཡ་རྦད། བཙན་ཁ་བཞི་བཛྲ་ཀ་མ་བ་ཏྲ་ས་ཡ་རྦད། སྲིན་པོ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་དྷ་ཤ་གྷྲཱི་ཝ་ཏྲི་རཱ་ཙ་ཡ་མིན་ཕུར་ཏྲི་ཙ་ཡ་རྦད་བྷྱོ། བགེགས་བྱི་ནཱ་ཡ་ཀ་སི་ན་ཏེ་ཡེ་སུ་ཏྲ་ཡཾ་རྦད། ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏི་མེ་རུ་ཏྲག་ཤ་ས་མ་ཡ་ཏྲག་ཤ་རྦད། ཀླུ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཕུ་རྦད། གཉན་བྱི་བ་སྟག་རྩེ་ཏྲི་ལིང་ཡཾ་ཏེ་ཏྲེ་ཀ་དུ་ན་ཡཾ་ཏེ་རྦད། སྙབ་པ་ལག་རིང་ཡཀྴ་པྲ་ཁ་ལ་ཡཀྴ་ཁ་ཐུར་ཐུན་རྦད། དམུ་ལ་འགོང་པོ་སྤུ་ཏི་སོགས་ལ་འགྲེས། ཁྱི་རྩ་ཧུར་དུ་ཤ་ཏྲི་ཡཾ་དུ་རྦད། ཉན་པ་རྣ་གསང་བ་མ་ཡ་དུ་ཀིང་ཀ་རཱ་ཙ་ཨ་ཏི་ཡཾ་རྦད། ལྟ་བ་མིག་རྣོ་ནག་པོ་སྙིང་ལ་ཐུན་ཤིག་རྦད། མ་མོ་ཡས་ཟན་ལཾ་བ་ནི་རྦད། སུ་རཾ་ཨེ་ཏ་ཀ་ཡ་བ་ནི་རྦད། ཡཾ་ཤུད་དམར་པོ་ཡཾ་མ་རཾ་ཏི་རྦད་ཡཾ། ཡ་གུར་ཏི་ཀྲིམ་བྷྱོ་ཙ་སྙིང་ལ་ཧཱུྃ་ཤུ་ལ་གྷྲཱི་ཝ་རྦད་ཕུང་སྲི་ཚར་མགོ་ཀྱེ་ཁྱེར་ཁྱེར་སྙིང་ཚ་གི་གྷ་ར་རྦད། ཡ་མུ་ཡ་བདུད་ནག་བདག་ཡ་ཡ་མཱ་ར་ཤ་ས་མ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཏ་རྩ་ཏྲི་ར་ཀཾ་ས་མ་ཡ་པྲ་ཏི་ཀུ་རུ་ས་གྷུ་ས་ཧ་ར་རྦད། ཤིག་དྷ་བྷི་ཏི་ཏི་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་གོ་བྱི་རིན་པུ་ཧར་དུ་ཧར། ཏ་དུ་རྦད་ཛ་ཤིག་གུ་གུ་རཀྴ་ཏྲི་པ་ཙ་ལེ་བཾ། ཤུ་ལ་ཏྲི་ཨ་བྷི་ཤོ། ཁ་ཏ་ཁ་ཏ་ཡ་ཚ་བ་ཧ་ཙ་ཏྲི་ནི་ཨ་ཤུ་ལ་ཙ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཤཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཙ་ཏྲི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་་་དེ་བ་ར་ཙ་ཙ་ཏྲི།ཁུག་སོད་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་རྦད་བྷྱོ། དེའི་མཇུག་ཏུ་གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བྲིས་པ་ཟིལ་གནོན་དྲག་རྩལ་གྱི་ཕྱག་བཞེས་བསྟར་བ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་དེ་བས་གནུབས་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལ་མ་སྤེལ། གལ་སྲིད་སྤེལ་ན་གཟའ་དུ་བ་མཇུག་རིང་གིས་བརྟེན་ཡུལ་དང་རྟེན་བྱེད་གཉིས་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཅེས་གསུངས་འདུག་གོ། །། ༄༅། །གསེར་སྐྱེམས་འབུལ་བའི་མཁྱེན་དགོངས་དམོད་བཅོལ་ནི། ཧོཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། དབེན་གནས་གཉན་པོའི་སྲུང་མ། ཕ་མེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ། བསྟེན་བསྟེན་བསྒྲུབས་བསྒྲུབས་པའི་སྲུང་མའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ལ་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་བྷེ་བ་ས་ཏ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་ལས་ཀྱི་གཤེད་བཞི། ཁྲམ་བདག་བཅུ་གཉིས། ལས་ཀྱི་མི་བརྒྱད། མཐར་བྱེད་བརྒྱད། གཤེད་པོ་བདུན། སྲས་མཆོག་བཅུ་བདུན། གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བདུད་པོ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་སོགས་མདོར་ན་ཕོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། མོ་གཤེད་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། ཕྱིའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ནང་གི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། གསང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། སྦས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། དྲག་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བཏགས་ཆགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ལས་བྱེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། བྱེ་བྲག་དེ་རིང་གི་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ལ་རྒྱུ་བའི་རཱ་ཧུ་ལ། རྣལ་འབྱོར་མ། གཤིན་རྗེ་དུས་མཚན། ཟིན་ཕུང་ཧལ་ཁྱི། པི་ལིང་སོགས་ས་བདག་དྲག་རྩལ་ཅན། མི་མངོན་བར་སྣང་དབྱིངས་སུ་རྒྱུ་བའི་མིག་ནག་ཧྲིག་གེ་བ། ལྕེ་དམར་ཡུག་གེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུ་དང་དཔང་པོ་མཛོད་ཅིག །ཁྱོད་རྣམས་བོས་པའི་ཚེ་ན་སྙན་མ་སྲ། གཡབ་པའི་ཚེ་ན་སྤྱན་མ་བརྟུལ། བསྟེན་པའི་ཚེ་ན་རྒྱང་མ་རིང་། སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ན་གོང་མ་གཡེལ། བསྐུལ་བའི་ཚེ་ན་ཕྲག་མ་དོག །རྦད་པའི་ཚེ་ན་མཐུ་མ་ཆུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་བཤིག་པར་བྱེད་པ་སྤྱིའི་དགྲ། སྒོས་སུ་རིག་འཛིན་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་བསྡོ་བའི་དགྲ་བགེགས་དམིགས་སུ་བསལ་བ་གཟུགས་བྱང་བུ་ལ་བྲིས་ཤིང་མིང་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྣམས་དང་། དམིགས་སུ་མ་བསལ་བ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ། ད་དགྲ་དངོས་སུ་ཕྱར་བ། རྒྱབ་ནས་ཁྲ་ལྟར་འཇབ་པ། ལྐོག་ནས་འབུ་ལྟར་གཡེང་བ། གདོང་ནས་ཁྱི་ལྟར་ཟུག་པ། མདུན་ནས་ལོག་པར་ལྟ་བ། གཡས་ནས་བསམ་པ་ངན་པ། གཡོན་ནས་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ། མགོ་ནས་རི་ལྟར་མཐོ་གནོན་བྱེད་པ། འོག་ནས་རླུང་ལྟར་བསྐྱོད་པ། བར་ནས་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པ། ཟ་ལམ་དུ་དུག་གཡོ་བ། འགྲོ་ལམ་དུ་རྩང་འཛུག་པ། སྟོབས་འབྱོར་དང་མངའ་རིས་འཕྲོག་པ། འཐབ་ཅིང་རྩོད་པར་འདོད་པ། འཁྲུག་ཅིང་འཛིང་བར་འདོད་པ། འགྲས་ཤིང་འཁོན་པར་འདོད་པ། ལུས་ལ་ན་ཚ་གཏོང་བ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གཏོང་བ། སྲོག་ལ་བར་ཆད་གཏོང་བ། བསམ་པ་མི་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། མདོར་ན་གཟུགས་ཅན་སྡང་བར་བྱེད་པའི་དགྲ། གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཤིག་གོ །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཅོམ་མོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ལ་འཚེ་འོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་རྣམས་ལ་བསྙད་བཙུགས་སོ། །སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་དང་ཞེ་འགྲས་སོ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་སྒོ་བཀག་གོ །ལྷ་ཆོས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་སོ། །མི་ཆོས་ཀྱི་མནའ་ཐོ་ཟོས་སོ། །བློ་གཏད་པའི་སྙིང་བརྐུས་སོ། །གྲོས་དྲིས་པས་མཚང་བྲུས་སོ། །ཕན་བཏགས་པས་དགྲར་བལྟས་སོ། །བཟང་ལན་ངན་གྱིས་འཇལ་ལོ། །རིག་སྔགས་འཆང་བ་བདག་གིས་དང་པོ་ཁས་མ་ཉེས་སོ། །བར་དུ་ལག་གིས་མ་ཉེས་སོ། །ཐ་མ་སྤྱོད་པས་མ་ཉེས་སོ། །ངས་ཉ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་སྲམ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་བྱེའུ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྲ་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་ཤ་བ་ལྟར་བྲོས་ཀྱང་ཁོས་ཁྱི་ལྟར་དེད་དོ། །ངས་གངས་ལྟར་དཀར་ཀྱང་ཁོས་རྫ་ལྟར་ནག་གོ །ངས་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་ཁོས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་བོ། །མི་ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་རོ། །ལྷ་ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་རོ། །མདོར་ན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དམིགས་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ལིངྒ་འདི་ཉིད་ལ་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་ཆོག་ནས་གཟུང་འགུགས་གཞུག་གི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བྱས་རྗེས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་བཟའ་ཚང་ཕ་བུ་མི་ནོར་ཕྱུགས་གསུམ་མངའ་འབངས་སྲིད་སྡེ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་རྣམས། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་གསང་མཆོད་འབུལ་ཞིང་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བོ་འདི་རྣམས་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཕོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །མོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །མོ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཞང་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཞང་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ཡུལ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །ཡུལ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག །དགྲ་འདྲེ་དང་སྤྲོད་ཅིག །ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་དེད་ཅིག །འཇིགས་པའི་མུན་ནག་གིས་མདུན་ནས་སུས་ཤིག །བཀའ་ཡི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག །དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག །གནམ་གྱི་འཇུ་ཐག་སྟེང་ནས་ཆོད་ཅིག །སའི་རྟེན་ཕུར་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་ཤིག །བླ་མེ་སྟག་ཡར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །སྲོག་མར་མེ་རླུང་གིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །དབུགས་པགས་པ་མེད་པའི་སྦུད་མཆུའི་རླུང་བཞིན་དུ་ཐོངས་ཤིག །གཟུགས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སེམས་ད་དྷུ་རའི་ཁུ་བ་འཐུངས་པས་མྱོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཡན་ལག་ཤིང་སྐམ་གྱི་མགལ་པ་རེངས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ དབང་པོ་ལྔ་ཆུ་ལ་སྣག་ཚ་བླུག་པས་མོག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟེང་གི་མི་རབས་ཤིང་སྡོང་རྩ་བ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཕ་ཚན་ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མ་ཚན་ཞང་རྒྱུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་རྒྱུས་པ་ཐབ་ལ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མནའ་མ་དང་ཚ་རིགས་ལྕུག་ཕྲན་ཟོར་བས་བཅད་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བུ་དང་བུ་མོ་སྒོ་ང་བྲག་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བུ་སྲིང་དང་མག་པ་མེ་ལ་ཆུ་བླུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བར་གྱི་གཡོག་རབས་སེར་བས་ལོ་ཏོག་བཅོམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ འོག་གི་རྟ་ནོར་ཕྱུགས་རབས་རྩྭ་ཕུང་མེ་ལ་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཡུལ་དང་མཁར་གཞིས་ཕ་བོང་ལ་ཐོག་བརྒྱབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ བསོད་ནམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཟས་སྐལ་དང་དབང་ཐང་དགུན་གྱི་ཆུ་བྲན་སྐམ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཁ་རྗེ་དང་ཀླུང་རྟ་འདབ་ཆགས་གཤོག་པ་ཆག་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟོབས་དང་ནུས་པ་གཟི་བརྗིད་ཁང་རུལ་བརྡིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ནམ་ལངས་ཀྱི་སྐར་མ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ མི་འདོད་པའི་ཉེས་ཚོགས་ཉི་རྒལ་གྱི་གྲིབ་སོ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ནད་གདོན་དང་ཆག་ཆེན་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྟོད་ཀྱི་ཚ་བའི་ནད་རིགས་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྦར་བ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ སྨད་ཀྱི་གྲང་བའི་ནད་རིགས་ཤྭ་འོད་དང་ཆུ་རྒོད་བརྡོལ་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལྡན་འདུས་ཀྱི་ནད་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ འགོ་བའི་རིམས་ནད་དབྱར་གྱི་ཆར་སྤྲིན་འཐིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཕན་བྱེད་ཀྱི་སྨན་རྣམས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དུག་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ གྲི་མདུང་མཚོན་ཁར་སྦྲང་བུ་མེ་ལ་ལྕེབས་པ་བཞིན་དུ་ཐོངས༴ ཁང་པ་རོ་ཡིས་འགེངས་པ་གཤིན་རྗེའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །རིམས་ནད་ཁྲག་ཏུ་འཛག་པ་མ་མོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཕ་ཚན་གྲི་ཁར་འཆི་བ་བདུད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །ཁ་མིག་ལྟག་པར་སྐྱེལ་བ་གཟའ་ཡི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གདུག་གཟེར་སྦོས་གྲིར་འཆི་བ་བཙན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ སྨྱོ་འབོག་རང་སྣང་འཁྲུལ་པ་རྒྱལ་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གྲོང་ཁྱེར་ཁང་པ་གཏིབས་པ་འགོང་པོའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ མཛེ་ནད་ཕོལ་མིག་ཡོང་བ་ཀླུའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ དམུ་ཆུ་རྡེ་ནད་འོང་བ་ས་བདག་གི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གག་ལྷོག་སྐྲངས་འབུར་ཡོང་བ་གཉན་གྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ གཞང་འབྲུམ་འོན་ལོང་ཡོང་བ་དགྲ་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ ཅིར་སྣང་འདྲེ་རུ་མཐོང་བ་མོན་པའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ དཔོན་གཡོག་བཟའ་ཚང་དཀྲུག་པ་རླུང་ལྷའི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས༴ ཐོག་དང་སེར་བ་འབེབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཅོག་རྡུང་ཐོངས་ཤིག །མོན་པ་སྒོ་ཁུར་པ། ཨ་ཙ་ར་བྲང་བརྡུང་བ། དམ་སྲི་འོ་དོད་འབོད་པ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །སྤྱང་ཀིའི་སྦུད་པ་འབུད་པ། སྤྲེའུས་རང་འཐག་བསྐོར་བ། ཝ་མོས་མི་ལབ་ཤེས་པ་ཀླུ་དང་སྲིན་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ རྟ་ཕོ་གླུ་སྐད་ལེན་པ། ཁྱིམ་བྱ་སྒྲོ་གཤོག་རྩེ་ཞིང་མི་སྐད་འདོན་པ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ རང་འཐག་བཤུགས་པ་རྡེབ་པ། སྒྱེད་པུས་གླེང་མོ་ལབ་པ། ཁང་པ་འོད་ཀྱིས་འགེང་བ་པེ་དཀར་སྤུན་དགུའི་ལྟས་ངན་ཐོངས༴ ཝ་ལ་སྤྲེའུ་ཞོན་པ། ཁྱིམ་ཕུགས་འུག་པས་འགེངས་པ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་ལྟས་ངན་ཐོངས་ཤིག །རང་གཤེད་རང་ལ་ཕོབ་ཅིག །རང་མཚོན་རང་ལ་རྒྱོབ་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་ཆོད་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟོ་ཞིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་ཐུངས་ཤིག །རང་ནུས་རང་ལ་སྨིན་ཅིག །མདོར་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ཚད་མ་འཛུག །འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དུས་མ་འདེབས། རང་བཞིན་སྐྱེ་འཆི་ལ་ཁུངས་མ་འབྱིན། ལས་ཀྱི་དབང་བཙན་ཞེས་བསྙད་མ་འདོགས། ལོ་དང་ཟླ་བ་ཞག་དང་ཟ་མར་མ་འགྱང་བར། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངའ་བདག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས། གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ། དགྲ་བགེགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཟོ་ཁྲག་ཐུངས། དབུགས་ལོངས། རུས་ཆོམས། ལིང་ཐོབས། ལས་ཀྱི་བླ་དང་ཚེ་སྲོག་སྤར་གྱིས་ཐོབས་ལ། མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་སྒྲ་མི་གྲགས་པར་རྗེས་མེད་ཐལ་བ་རླུང་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ།། །། ࿊ ཉེས་བསྒྲག་ལེ་ལན་བཟླས་ལ། ཉི་ཤུ་དགུའི་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཙེ་རེ་བ་ལ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། དེ་ཡང་གཞུང་དུ་ཞག་ཉེར་གཅིག་བསྐོར་བ་རང་གསུངས་པས། ཞག་ཉེར་གཅིག་ལ་བསད་རྟགས་བྱུང་ན་དེས་ཆོག །མ་བྱུང་ན་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བསྐོར། འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རིང་ཐེབས་ནམ་ཡོད་དུས་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་ཐུན་ཟོར་འཕང་བ་དང་། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གསེར་སྐྱེམས་དང་གཏོར་མ་འབུལ། དྲག་ཏུ་བསྐུལ། རང་མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག །དགྲས་ཉེས་པ་བསྒྲག་པ་སོགས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བསད་རྟགས་བརྟན་པོ་ལན་གསུམ་ཡན་ཆད་མཐོང་ནས། ཡ་མ་དང་ལས་གཤིན་དང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་སའི་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་གཏང་རག་རྒྱས་པར་གཏང་། འཁོར་ལོ་དུག་ཤིང་གི་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་སོལ་རྣམས་ཕག་ཐོད་དུ་བླུགས་ལ་སཱཙྪའི་མཆོད་རྟེན་ཞབས་སུ་མནན། འདི་ནི་པཱ་ལ་པ་ཏྲའི་རྒྱུད་ནས་སློབ་དཔོན་ཨཱརྻ་བས་བསྡུས་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་སུ་ལའང་མི་སྤེལ་བའི་བཀའ་རྒྱ་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་གཞུང་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་བཙུན་པའི་གདམས་པའོ། །སྟག་བྱང་མ་ལིངྒ་གཅིག་བྱས་པ་འདུག་པ་ལུགས་གཞན་དུ་གསལ། ࿊ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་དང་འཛུག་ཁ་སོགས་ལ་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་སོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ནི་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རམ། ཡང་ན་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། ࿊ །པདྨ་དགྱེས་པས་རླུང་འཁོར་གཟུག་དུས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པ་མ་འགྲིགས་ན། རྩང་ཕག་རྩང་ནག་མགོ་བོ་ལིང་ལྗང་གུའི་ཁུག་མར་བསྒྲིལ་ནས་ཁང་སྟེང་གཟུག་ན་འཁོར་ལོ་བྲི་འཛུག་སོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཟབ་གནད་དུ་བཤད་དོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-YI-014&oldid=128583"\nThis page was last edited on 21 February 2019, at 22:04.


1. ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་སྐུ་བལྟམས། གྲུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཐོག་མར་མདོ་ཁམས་འདན་ཡུལ་དུ་བླ་མ་སེ་བཙུན་བྱང་ཆུང་གཞོན་ནུའི་དྲུང་ནས་བཀའ་བསྟན་མང་དུ་གསན། སྐབས་དེར་འབྲོམ་སྟོན་པ་དང་། རྔོག་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་སོགས་དང་མཇལ། ཁུ་རྔོག་འབྲོམ་གསུམ་ཞེས་མཚན་སྙན་བ་དན་གཡོ་བ་ལྟར་གང་སར་ཁྱབ། ཇོ་བོ་རྗེ་དབུས་སུ་ཕེབས་སྐབས་ཁུ་སྟོན་གྱི་བཞུགས་གནས་ཐང་པོ་ཆེར་གདན་དྲངས་ནས་ཟླ་གཅིག་ཙམ་བཞུགས། ཆོས་མང་དུ་གསན། དེ་ནས་ཁུ་སྟོན་གྱིས་ཐང་པོ་ཆེར་ཕར་ཕྱིན་གྱི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། གྲྭ་བ་མང་དུ་འཕེལ། གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་མང་དུ་གསུངས། མཐའ་ཤིང་ཡོས(སྤྱི་ལོ1075)ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས།\n2. ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་མཚན་སྟོད་རྫོང་གའི་ལྷ་གདོད་ཅེས་པར་ས་ཆར་ནག་ཚོའི་གདུང་བརྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བ་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་མཁས་པར་མཁྱེན་པས་འདུལ་འཛིན་པར་གྲགས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་གཉེར་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཇོ་བོ་རྗེ་སོགས་ལོ་པཎ་མང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་བཀའ་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་གསན། དེ་རྗེས་བོད་ལ་ཕྱིར་ཕེབས་རྗེས་ལྷ་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་མེ་གླང(སྤྱི་ལོ1037)ལོར་ཞབས་འབྲིང་ལྔ་དང་བཅས་ཇོ་བོ་བོད་དུ་གདན་འདྲེན་པར་ཕེབས། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གནས་བརྟན་ལ་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་ཕྱིར་ཕེབས་རྒྱུའི་དམ་བཅའ་བཞག་ནས་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས། བསྟན་པའི་མཛད་འཕྲིན་དབྱར་མཚོ་རྒྱས་པ་ལྟར་གོང་དུ་སྤེལ། མཐར་ཤིང་འབྲུག(སྤྱི་ལོ1064)ལོར་གཟིམ་ཁྲི་མཐའ་ཅན་དུ་གྱུར།\n1 ཤར་ཡུལ་ཕུན་ཚོགས་ཚེ་རིང་གིས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་པའི 《བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དོན་ཆེན་རེའུ་མིག་རྒྱས་པ་ཀེ་ཏ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 》 མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། སྤྱི་ལོ2005ལོའི་ཟླ11པའི་པར་ཐེངས་དང་པོ། ཤོག་ངོས33ན་གསལ།\nལོ་ཚིགས། དོན་ཆེན་གནད་བསྡུས། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།