མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བའི་ཇུས་གཞི། | ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ།\n2019-12-23 13:24:12 ཀྲུང་གོ་བོད་ཀྱི་དྲ་བ། ཀློག་གྲངས།\nརྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གཞུང་ལས་ཐིན་གྱི《བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་འཆར》(རྒྱལ་གཞུང་སྤེལ﹝2019﹞ཨང10བ) གྱི་དགོངས་དོན་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཟབ་མོ་བྱས་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱ་བ་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ཆེད། འགན་བཅོལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་སོར་འཇོག་དང་ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་། གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ། མ་གནས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་བ་བཅས་ཀྱི་སྤྱིའི་བསམ་ཕྱོགས་ལྟར་རང་ཞིང་གི་དོན་དངོས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཆེད་དུ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་བཟོས་པ་ཡིན།\nཞི་ཅིན་ཕིང་གི་དུས་རབས་གསར་བའི་ཀྲུང་གོའི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཛུབ་སྟོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ཏང་ཀྲུང་དབྱང་དང་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གི་ཐབས་ཇུས་བཀོད་སྒྲིག་ལག་བསྟར་ཟབ་མོ་བྱེད་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ནན་ཏན་སྒོས་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཐོག “སྔོན་འགྲོ་གཅིག་དང་སྤུས་ལེགས་གཉིས”རང་རྟོགས་སྒོས་ལག་ལེན་ཏུ་བཏབ་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐུལ་འདེད་དང་། འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་སྐབས་དུས་མཉམ་དུ་ཐོ་འགོད་དང་ཐེབས་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་འཁོར་རྒྱུག་བྱེད་པ། བསྡུ་སྤྲོད་དང་དོ་དམ་བྱེད་སྟངས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་པ། གཅིག་གྱུར་གྱིས་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་བྱེད་པ། སྒྲུབ་གཉེར་ཞབས་ཕྱི་གཞི་གཅིག་ཅན་ཡིན་པ་བཅས་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་དང་དོ་དམ་ཐོན་ཁུངས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཐེབས་རྩའི་མཉམ་སྐྱོབ་ཀྱི་ནུས་པ་དང་དོ་དམ་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་ནུས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དོ་དམ་འཁོར་སྐྱོད་ཀྱི་མ་གནས་ཇེ་ཉུང་དུ་བཏང་སྟེ་རང་ཞིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་དང་མཐུན་ཞིང་འགན་བཅོལ་དོ་དམ་གྱི་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་སྒྱུར། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཡུན་རིང་པོར་བརྟན་འཇགས་རྒྱུན་མཐུད་ངང་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་འགྱུར་བྱེད་པའི་ལམ་ལུགས་མ་ལག་དང་འཁོར་སྐྱོད་རྐྱེན་སྲོལ་གཟུགས་དགོས།\n（གཅིག）འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་ཐོ་འགོད་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། རང་རེའི་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་ས་ཁོངས་ནང་གི་མཁར་གྲོང་གི་ཁེ་ལས་དང་ལས་ཁུངས། དོན་ལས་སྡེ་ཚན། སྤྱི་ཚོགས་ཚོགས་པ། དམངས་གཉེར་ཁེ་ལས་མིན་པའི་སྡེ་ཚན། གླ་པ་ཡོད་པའི་སྒེར་གཉེར་དཔལ་འབྱོར་རྩ་འཛུགས་སོགས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་དག་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པ་དང་ཆབས་ཅིག སྡེ་ཚན་རང་གི་ལས་ཐོག་ལས་བཟོ་བ་རྣམས་འགྲོས་མཉམ་ངང་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ནང་འཇུག་དགོས།\n（གཉིས།）ཐེབས་རྩ་བསྡུ་སྤྲོད་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་དེ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྡུ་སྤྲོད་དང་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་མཐུན་ཡོང་བར་བྱ་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་གྲོན་དངུལ་འཇལ་སྤྲོད་བསྡུར་ཚད་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་ལྟར་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་བཟོ་བ་གསར་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས་ལ། མི་སྒེར་གྱིས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྒོའི་གནས་ཚུལ་དང་བུ་བཙའི་ཐོབ་ཐང་གི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ། གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་གྱི་རྩ་དོན་ལྟར་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་གཏན་ཁེལ་དང་ལེགས་སྒྲིག་རྐྱེན་སྲོལ་གཟུགས་དགོས།\nདུས་རིམ་རང་བཞིན་གྱི་གྲོན་དངུལ་གཅོག་དུས། ཁེ་ལས་དང་གྲོན་དངུལ་རང་གིས་གཏང་དགོས་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་དང་ལས་ཁུངས། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གཏོང་བཞིན་པ་དང་གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་ཆ་ཤས་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་ཚད་སོ་སོར་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་བསྡོམས་འབོར་གྱི0.5%དང0.45%ཡིན་ལ། 2020ལོའི་ཟླ10བའི་ཚེས1ཉིན་ནས་བཟུང0.9%དང་0.5%རུ་སླར་གསོ་བྱ་དགོས། རྒྱལ་ཁབ་གྱིས་ལོགས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་དུ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nམི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་སྡེ་ཚན་རང་གི་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་ལས་བཟོ་བའི་གླ་ཕོགས་ཀྱི་བསྡོམས་འབོར་དེ་གཞི་གྲངས་བྱས་ནས་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས་ལ། གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་གཞི་གྲངས་དེ་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་གོང་མའི་མཁར་གྲོང་གི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣའི་ཆ་སྙོམས་གླ་ཕོགས་ཀྱི60%ལས་མི་དམའ་བ་ལྟར་གཏན་ཁེལ་བྱ་དགོས། 60%ལས་དམའ་ན60%ལྟར་སྤྲོད་པ་དང་། 300%ལས་བརྒལ་ན་སྒོར300%ལྟར་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་དགོས།\nལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཐད་ནས་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ནོར་དོན་ལམ་ལུགས་ལག་བསྟར་ནན་མོ་བྱས་ནས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཡོང་འབབ་ལོགས་སུ་མི་འགོད་པ་དང་། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་ཐེབས་རྩའི་ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྒོའི་ཁྲོད་དུ་བུ་བཙའི་ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྒོའི་རྣམ་གྲངས་དགོད་དགོས། ཐེབས་རྩའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་བའི་རྐྱེན་སྲོལ་འཚོལ་ཞིབ་སྒོས་འཐུས་སྒོ་ཚང་དུ་འཛུགས་པ་དང་། ཐེབས་རྩ་འཁོར་སྐྱོད་གནས་ཚུལ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ནང་ཁུལ་ནས་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ཐོག ཐེབས་རྩར་སྲིད་འཛིན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ལྟ་སྐུལ་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་ནས་ཐེབས་རྩ་བདེ་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ།）སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཀྱི་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིར་གཅིག་གྱུར་གྱིས་དོ་དམ་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་དང་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་བར་དུ་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་གྲོས་ཆིངས་འཇོག་སྐབས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་འབྲེལ་ཡོད་བླང་བྱ་དང་དམིགས་ཚད་དེ་གྲོས་ཆིངས་ནང་དུ་བསྣན་དགོས་པར་མ་ཟད། གྲོས་ཆིངས་ལྟར་དོ་དམ་གང་ལེགས་བྱས་ཐོག བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིར་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་གཏང་དགོས། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག དེ་མིན་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས་དང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་ཆས་ཁྱབ་ཁོངས་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nབུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་ཀུན་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་དུ་སྐུལ་སྤེལ་གཏང་དགོས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་གཏོང་སྤྲོད་བྱེད་སྟངས་བཅོས་སྒྱུར་གྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས། སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་ནས་ཕྲུ་གུ་བཙའ་བ་སོགས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་ནད་གཞིའི་རིགས་དང་ཕྲུ་གུ་མ་བཙས་གོང་གི་ཞིབ་བཤེར་འགྲོ་གྲོན་དེ་མི་གྲངས་ལྟར་སྤྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྨན་རིན་སྤྲོད་སྟངས་སྤྱད་དགོས། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་དང་དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བསྡོམས་རྩིས་བརྒྱག་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་རིག་ལྡན་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ནས་ལྟ་སྐུལ་ཚོད་འཛིན་དང་ཞིབ་བཤེར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་སྟེ། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་འཕར་བར་ཚོད་འཛིན་བྱ་དགོས།\n（བཞི།）སྒྲུབ་གཉེར་དང་ཆ་འཕྲིན་ཞབས་ཕྱི་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས། སྒྲུབ་གཉེར་དང་དོ་དམ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་རིམ་ཚད་ལྡན་དུ་གཏང་དགོས། སྒྲུབ་གཉེར་དང་དོ་དམ་བྱེད་འགན་དེ་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་གྱིས་འཁུར་བ་དང་། འགྲོ་གྲོན་དེ་རིམ་པ་གཅིག་པའི་ནོར་སྲིད་སྔོན་རྩིས་ནང་དུ་འཇུག་དགོས། སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་གི་ལས་སྟེགས་བེད་སྤྱོད་གང་ལེགས་བྱས་ཏེ་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་གཞི་གཅིག་ཅན་དུ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་པ་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། སྔར་ཡོད་ཀྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་བསྡོམས་རྩིས་ལས་སྟེགས་གནས་སྐབས་སུ་སོར་འཇོག་བྱས་ཆོག་ལ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་རྗེས་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བསྡོམས་རྩིས་ལས་སྟེགས་དང་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་དགོས། བསྡོམས་རྩིས་ཆ་འཕྲིན་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་བཏང་ནས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩ་འཁོར་རྒྱུག་དང་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་མཁན་མི་སྣ། ཐོབ་ཐང་གཏོང་སྤྲོད་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཡོངས་དུས་ཐོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་མཚོན་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（ལྔ།）ལས་བཟོ་བས་བུ་ཕྲུག་བཙའ་སྐབས་ཀྱི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་ཐོབ་ཐང་ནང་དུ《ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགན་བཅོལ་བཅའ་ཁྲིམས》ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དང་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་འདུས་ལ། དེར་མཁོ་བའི་མ་དངུལ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཁྲོད་ནས་གཏང་དགོས། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གཏན་ཕབ་ལྟར་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ཤིང་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་པའི་འོས་འགན་བསྒྲུབས་པ་དང་། འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་དང་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པར་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའམ་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་གཤག་བཅོས་བྱས་ཚེ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་ཆོག་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱེད་ཆོག མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་པའམ་གཏན་ཕབ་ལྟར་གྲོན་དངུལ་མ་སྤྲད་ན། ལས་བཟོ་བས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲིད་ཇུས་དང་མཐུན་པར་ཕྲུ་གུ་བཙས་པའམ་འཆར་ལྡན་བུ་སྐྱེའི་གཤག་བཅོས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གཏང་དགོས།\n1. བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན། བུད་མེད་ལས་བཟོ་བར་མངལ་ཆགས་པ་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙའ་དུས་བརྟག་དཔྱད་དང་སྐྱེ་ལེན། གཤག་བཅོས། ཞག་སྡོད། སྨན་རིན། འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་གཤག་བཅོས་བཅས་ལས་བྱུང་བའི་འགྲོ་གྲོན་དེ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་། ལས་རྨས་འགན་བཅོལ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་བཅས་ཀྱི་སྨན་རྫས་དཀར་ཆག་དང་མཐུན་ཞིང་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་བརྟག་བཅོས་རྣམ་གྲངས་དང་སྨན་བཅོས་ཞབས་ཕྱིའི་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཚེ། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཐེབས་རྩའི་ཁྲོད་ནས་གཏང་དགོས། ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་དང་བསྡོངས་པའི་ནད་གཞི་དང་། ཕྲུ་གུ་བཙའ་བའམ་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་དུས་སུ་ནད་གཞི་གཞན་པ་ཕོག་ཡོད་པ་ལ། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་འགྲོ་སོང་རྩིས་ཞུའི་སྲིད་ཇུས་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། མི་སྒེར་གྱིས་འགན་འཁུར་དགོས་པའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་ཁག་དེ་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྱི་མི་སྒེར་གྱི་རྩིས་ཁོངས་ལས་གཏང་ཆོག\nའགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་སྐྱེས་པ་ལས་བཟོ་བའི་ལས་ཀར་ཞུགས་མེད་པའི་བཟའ་ཟླ་དེ་ལས་བཟོ་བ་དང་མཁར་གྲོང་གི་གྲོང་མིའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ཡོད་ཚེ། བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྲིད་ཇུས་ལྟར་རྩིས་ཞུ་བྱ་དགོས། གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མེད་ཚེ། དམིགས་བཙུགས་སྨན་བཅོས་ལས་ཁུངས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་ཕྲུ་གུ་བཙའ་སྟངས་ཀྱི་དངུལ་བཅད་ཚད་གཞིའི50%ལྟར་ཐེངས་གཅིག་གིས་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་སྟེར་དགོས་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད། བབ་བསྟུན་གྱིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མཁན་དག་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་ན། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲོད་མི་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་སྨན་ཁང་དུ་བསྡད་པའི་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་དེ་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ད་ལྟ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་བབ་བསྟུན་གྱིས་ལས་ཀར་ཞུགས་མཁན་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་གཏན་ཕབ་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད། ལས་འཁྱུར་ངལ་གསོ་མི་སྣས་བུ་བཙའི་སྨན་བཅོས་འགྲོ་གྲོན་རྩིས་ཞུ་བྱ་ཆོག་ལ། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད།\n2. བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ནི་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་པའི་ལས་བཟོ་བར་གཏན་ཁེལ་བྱས་པའི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་གཤག་བཅོས་བྱེད་སྐབས་སུ་ཐོབ་པའི་གླ་ཕོགས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་གསབ་ཡིན། བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་གཏོང་སྤྲོད་ཀྱི་དུས་བཅད་ནི《བུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་དམིགས་བསལ་གཏན་ཕབ》དང《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་མི་འབོར་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་སྲོལ་ཡིག》། 《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་ངལ་རྩོལ་སྲུང་སྐྱོབ་ལག་བསྟར་བྱ་ཐབས》སོགས་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ནང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་གི་དུས་བཅད་ལྟར་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས།\nབུད་མེད་ལས་བཟོ་བའི་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་སྐབས་ཀྱི་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་དེ། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་གྱི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་སྒྲུབ་གཉེར་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་ལོ་གོང་མར་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་གྲོན་དངུལ་སྤྲད་པའི་ཟླ་རེའི་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་གླ་ཕོགས་གཞི་གྲངས་བྱས་ཏེ། ཟླ་རེར་ཉིན30ཡི་དབང་དུ་བཏང་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་དུ་རྩིས་བརྒྱབ་སྟེ་སྟེར་དགོས།\nལས་ཁུངས་དང་། གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་གཙོ་བོ་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གཏོང་བཞིན་པ་དང་གྲོན་དངུལ་ཡོང་ཁུངས་ཁག་ཤས་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་དོན་ལས་སྡེ་ཚན་གྱི་བུད་མེད་ལས་བཟོ་བར་བུ་བཙའི་གུང་གསེང་སྐབས་སུ་བུ་བཙའི་ཕོགས་སྣོན་ལོངས་སུ་སྤྱད་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱིས་གླ་ཕོགས་དང་ཕན་བདེའི་ཐོབ་ཐང་སྔར་བཞིན་སྟེར་དགོས།\n（དྲུག）ལམ་ལུགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་ས་ཁུལ་གྱིས་འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ནས་ཐེབས་རྩ་གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་དང་དེའི་མཉམ་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། དེང་ཕྱིན་ཆད་མི་འབོར་གནས་བབ་ཀྱིས་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་སྒོར་བཟོ་སྲིད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཞིབ་འཇུག་བརྡར་གཅོད་བྱས་ཏེ། ཉེན་ཁ་འགོག་ཟོན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་ལམ་ལུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། “གང་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི”རྩ་དོན་ལྟར་དོན་དངོས་གཞིར་འཛིན་པ་དང་གཞི་རྩའི་ཁེ་དབང་འགན་ལེན་བྱེད་པ་ནས་སྒྲུབ་མགོ་རྩོམ་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། སྔོན་དཔག་ལ་ལུགས་མཐུན་གྱིས་ཁྲིད་སྟོན་བྱ་དགོས། གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ཐེབས་རྩ་འཁོར་སྐྱོད་བྱེད་ཚུལ་དང་འགྲོ་སྒོའི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་རྗེས་དེད་ནས་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་ལྟ་སྐུལ་དམིགས་ཚད་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་དགོས། བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་གྱི་འགྲོ་སྒོའི་དགོས་མཁོར་གཞིགས་ཏེ་གྲོན་དངུལ་གྱི་ཚད་འགུལ་རྣམ་ལྟར་ལེགས་སྒྲིག་རྐྱེན་སྲོལ་བཙུགས་ཏེ། ཉེན་ཁ་ཐེབས་པར་དོགས་ཟོན་དང་ལམ་ལུགས་རྒྱུན་མཐུད་ཡོང་བར་བྱ་དགོས།\n（གཅིག）རྩ་འཛུགས་དང་མགོ་ཁྲིད་ཐད་ལ་ཤུགས་བསྣན་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་གཙིགས་སུ་འཛིན་པ་དང་མགོ་ཁྲིད་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་བཏང་སྟེ་འབྲེལ་ཡོད་བྱ་བར་གོ་རིམ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་གཏང་དགོས། ཞིང་ཆེན་ནོར་སྲིད་ཐིན་དང་ཞིང་ཆེན་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་། ཞིང་ཆེན་སྨན་བཅོས་འགན་སྲུང་ཅུས་བཅས་ཀྱིས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་དང་མཉམ་དུ་བྱ་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་ཤུགས་ཇེ་ཆེར་གཏོང་བ་དང་བྱ་བའི་ཁྲོད་འཕྲད་པའི་དཀའ་གནད་ལ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིབ་འཇུག་དང་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་ཤིང་། གནས་ཚུལ་གལ་ཆེན་ཡོད་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་ལ་སྙན་ཞུ་དབུལ་དགོས།\n（གཉིས།）སེམས་ཞིབ་མོས་རྩ་འཛུགས་བྱས་ནས་ལག་ཏུ་བསྟར་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདིའི་བླང་བྱ་ལྟར། ས་དེ་གའི་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་དང་ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་ཁྲོད་ཞུགས་པའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཐེབས་རྩའི་གཏོང་སྤྲོད་ནུས་པ། ཐོབ་ཐང་འགན་སྲུང་ཆུ་ཚད་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ནས་ཕྱོགས་བསྡུས་སྒོས་དབྱེ་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཐོག ཞིབ་ཚགས་ཀྱིས་རྩ་འཛུགས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་ཇེ་དམའ་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། ཐེབས་རྩའི་གཏོང་ཡོང་དོ་མཉམ་ཡོང་ཞིང་བརྟན་འཇགས་ངང་བར་བརྒལ་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས། བྱ་བ་བཀོད་སྒྲིག་ཐད་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ་དང་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས། 2019ལོའི་ལོ་མཇུག་གི་སྔོན་དུ་འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་ཐུབ་པ་ཁག་ཐེག་བྱ་དགོས།\n（གསུམ།）སྲིད་ཇུས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་དགོས། གཅིག་གྱུར་གྲབས་གཤོམ་བྱེད་ཁུལ་སོ་སོས་ཡང་དག་པའི་གླེང་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྲེལ་བཤད་ཡང་དག་རྒྱག་པ་དང་། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་དོན་སྙིང་གལ་ཆེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ། གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་བསྟར་བྱས་རྗེས་སུ་འགན་བཅོལ་ནང་ཞུགས་མཁན་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོབ་ཐང་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། ཐེབས་རྩའི་མཉམ་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང་མི་བཀོལ་མཁན་སྡེ་ཚན་གྱི་ལས་དོན་རང་བཞིན་གྱི་ཁུར་པོ་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ། དོ་དམ་ལས་ཕྱོད་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་བཅས་ལ་ཕན་པ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་དམངས་ཡོངས་ལ་ཤེས་སུ་བཅུག་ནས། འགན་བཅོལ་རིགས་གཉིས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་ལ་སྤྱི་ཚོགས་སྣང་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་བསྐྲུན་དགོས།\nཡིག་ཆ་འདི2019ལོའི་ཟླ9བའི་ཚེས5ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱ་དགོས། ལས་བཟོ་བའི་གཞི་རྩའི་སྨན་བཅོས་འགན་བཅོལ་དང་བུ་བཙའི་འགན་བཅོལ་སྐོར་གྱི་སྔར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་དེ་ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདིའི་བསམ་འཆར་དང་མི་མཐུན་ཚེ། ལག་བསྟར་ཇུས་གཞི་འདི་ཉིད་ཚད་གཞིར་འཛིན་དགོས།\nགསར་འགོད་པར་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཕྲོད་བསྟེན་བདེ་ཐང་ཨུ་ལྷན་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བར། བོད་ལྗོངས་སུ་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཚུན། ཁྱིམ་ཚང་འཆམ་མཐུན་དང་བདེ་སྐྱིད་ཟབ་ཏུ་གཏོང་བ་དང་། མི་འབོར་ཡུན་རིང་དོ་སྙོམས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་རྒྱུ་གཙོ་ར\nཟླ6པའི་ཚེས22ཉིན། མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གསོ་རིག་སློབ་ཚོགས་ཀྱིས་གཙོ་གཉེར་བྱས་པ་དང་མཚོ་སྔོན་ཧའེ་ཞ་མ་བུ་སྨན་ཁང་གིས་སྒྲུབ་འགན་ཁུར་བའི་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་གསོ་རིག་རྒྱུན་མཐུད་སློབ་གསོའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། “2019ལོའི་མཚོ་སྔོན་ཧའེ་ཞ་མ་བུ་སྨན་ཁང་བུ་བཙའ་ཚན་ཁག་གི་རིག་གཞུང་བགྲོ་གླེང\nཉེ་སྔོན། ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱིས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་འཚོགས། ཚོགས་འདུའི་ཐོག་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་དོན། ན་ནིང་བདེ་ཆེན་ཁུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁག་གི་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་སྣ་མང་བརྒྱུད་དེ་ཤུགས་ཡོངས་ནས་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའ་མཐུན་ཚོག\nད་ལོ་ནས་བཟུང་། སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འཆར་ལྡན་བུ་བཙའི་ལས་ཁུངས་ཁག་གིས་ཀྲུང་དབྱང་དང་ཞིང་ཆེན། ཁུལ་རིམ་པའི་སློབ་སྦྱོང་གཉིས་དང་ཚད་ལོན་གཅིག་གི་སློབ་སྦྱོང་སློབ་གསོ་དང་དབུལ་ཐར་འགག་སྒྲོལ། ཁམས་བདེ་དབུལ་སྐྱོར་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀའི་དགོས་མཁོར་དམིགས་ཏེ་བ


Latse སྙན་ངག་ཟླ་བའི་ཉིན་རེའི་སྙན་ངག་གི་མཆོད་པ། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ། Poetry Month: Dzakyé Purwa\nThe Obvious Truth of Life\nWritten and read by Dzakyé Purwa\nདི་རིང་གི་སྙན་ངག་མཆོད་པ་འབུལ་མཁན་ནི་རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ཡིན། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་ནི་སྙན་ངག་མཁན་ཞིག་དང་། རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲའི་དྲ་བ་༼changdrok.com). ༽གཙོ་གཉེར་བ་ཡིན། ཁོང་གི་སྙན་ངག “མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་གྱི་བདེན་པ།”ཞེས་པའི་ནང་ལ་གོམ་སྟབས་མགྱོགས་པའི་རང་གི་མི་ཚེའི་འགྱུར་འགྲོས་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་མྱོང་བ་ལ་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་བསྐྱཪ་མི་ཚེའི་བཤུལ་ལམ་ལ་ཕྱིར་བལྟས་བསློགས་ནས། ཐོག་མར་རྫ་ཆུ་ཁ་ནས་ཐོན། བར་ལ་ཨ་མདོའི་རོང་བོ་དགོན་ཆེན་དང་། དེའི་རྗེས་གདན་ས་སེ་རར་སློབ་གཉེར་མཛད་པའི་གོ་རིམ། མཐའ་མ་བྱེས་ལ་ཕེབས་ནས་སློབ་གཉེར་དང་རིག་གཞུང་དོན་གཉེར་གནང་བའི་འགྱུར་ལྡོག་མངོན་གསལ་དོད་པའི་མི་ཚེ་དང་ཆོས་ཀྱི་མི་རྟག་པའི་བར་ལ་མྱོང་བའི་ཟམ་པ་ཞིག་བཏིངས་ཡོད། རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ་ལགས་གོ་སྐབས་ནམ་བྱུང་ལ་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་གྲོང་དེ་དག་མྱུལ་ནས། བོད་ལས་མཆེད་པའི་གནའ་བོའི་གྲོང་སྡེ་དེ་དག་ནས་བོད་ཀྱི་ཤུལ་བཞག་རིག་གཞུང་འཚོལ་བར་མཛད་ཀྱི་ཡོད།\nToday’s offering for Poetry Month is from Dzakyé Purwa,apoet who is also the founder ofapopular website for Tibetan writers and poets, Waves of Dzachu རྫ་ཆུའི་རླབས་སྒྲ། (changdrok.com).\nIn his poem, “The Obvious Truth of Life,” he reflects upon his spiritual realization of life through an understanding of the meaning of impermanence, which is reflected in his own life’s path which took him from Dzachuka in Kham, to Rongbo Monastery in Amdo, to Sera Monastery in Lhasa, and then to India. Dzakyé Purwa travels regularly in the Himalayan valleys in search of Tibetan cultural heritage among communities of the Tibetan descent.\nདུས་ཚོད་ནི་བསྐྱར་ཟློས་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་དང་མཚུངས་ཤིང་། གོ་རིམ་ཧྲིལ་པོ་འགུལ་བསྐྱོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད། དུས་ཚོད་སླེབས་རྗེས་སྐད་ཅིག་གི་སྣང་བ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། མི་ཚེ་དང་འཚོ་བ་གཏན་ཚིག་ལས་རྒྱང་དུ་འགྲོ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་གཤིས་དང་ཉེ་བས་རེད་དེ། ཁྱོད་ཉིད་ཅི་ཙམ་བསྐྱོད་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་གཏོགས་པས་ཀྱང་ཅི་ལ་མིན།\nའཁོར་འདས་གཉིས་ནི་ས་ཚུགས་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་འགྲིམ་འགྲུལ་ལས་རིགས་ཁྲོད་ཀྱི་གྲུ་མཁན་ཞིག་ཏུ་རློམ་ཆོག སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ནི་དབྱར་དགུན་གཉིས་ཏེ། ཁྱོད་ནི་མངོན་ལྐོག་གཉིས་ལས་གྲུབ་པའི་མེ་ལོང་ཞིག་ཏུ་བལྟས་ཆོག\nསྐབས་རེ་དར་ལྕོག་དེ་གཡོས་ནས་བུད་འགྲོ། སྐབས་རེ་དར་སྡོང་དེ་འགྱུར་ནས་བུད་འགྲོ། དེ་ནི་མི་ཚེའི་བདེན་པ་ཞིག་གོ།\nལེགས་བཤད་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་དཀར་པོ་མང་ལ། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་དགག་སྒྲུབ་མང་། རེད་དེ། མི་ཚེའི་མངོན་གྱུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཁྱོད་ནི་དེ་གཉིས་གང་ལ་གཏོགས་པ་མེད་དེ། རླུང་ནི་གཡོ་བ་ཙམ་དང་། གཟུགས་ནི་ཐོགས་རེག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། དེ་ནི་མི་ཚེའི་གཏན་ཚིག་ཅིག་གོ།\nཁ་སང་ཁ་སང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་རྟོག་བཏགས་ཤིག་དང་། དེ་རིང་དེ་རིང་དུ་མྱོང་བ་ནི་མངོན་གྱུར་ཞིག་རེད། རེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་མཐའ་མའི་འབབ་སྟེགས་ནི་རྟོགས་བཏགས་མིན་ལ། མངོན་གྱུར་ཡང་མིན་ནོ།། དེ་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཚུལ་ཞིག་གོ།\nམེ་ལོང་དེ་སྐབས་རེ་གཞན་ལ་བདག་འདུག སྣང་བརྙན་དེ་སྐབས་རེ་རང་གི་ཡིན་འདུག དེ་ཡང་མི་ཚེའི་མྱོང་བ་ཞིག་གོ།\nཆུ་བོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འབབ་དུས་ཁྱོད་རང་གྲུ་ཟུར་གྱི་རླབས་ལ་གཡེང་ཆོག དུང་སྒྲ་མདུན་ཕྱོགས་ནས་གྲག་དུས་ཁྱོད་རང་ངང་སྒུག་གི་རྟ་ཁར་འགྱུས་ཆོག ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མི་ཚེའི་མངོན་རྟགས་ཤིག་གོ།\nཀོ་གྲུ་ཆུ་ལ་བྱིང་དུས་གྲུ་ནི་བྱེད་པོ་ཞིག་ཏུ་བཟུང་ཆོག ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་བདེན་པ་ནི་མི་ཚེ་ཡིན་འོས། ཁྱོད་རང་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཤོག ཁྱོད་རང་བསྐལ་བརྒྱར་ངང་གིས་བརྟན་ཤོག\nUncategorized Dzakyé Purwa, literature, Poem, Poetry Month, རྫ་སྐྱེས་ཕུར་བ།, སྙན་ངག, སྙན་ངག་གི་ཟླ་བ།


Terdzo-CHA-012 - Rinchen Terdzö\nbla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa\nVolume6(ཆ) / Pages 247-263 / Folios 1a1 to 9a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume6> Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. bla ma bstan gnyis skor gsum gyi snying po'i don dbang bklag chog tu bkod pa bdud rtsi'i thigs pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 6) by 'jam mgon kong sprul, 247-263. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nces pa 'di'ang khyab bdag gter chen bla ma rin po ches rjes su gnang ba ltar pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rje nyid kyi phyag bzhes nor ba med par dpal spungs yang khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su khrigs bkod byas pa dge legs 'phel//\n༄༅། །བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ལྷར། །གུས་ཕྱག་འཚལ་ནས་དོན་བསྡུས་པའི། །སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཉིད་དུ་དགོད། །དེ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་མཎྜལ་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པར་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་ལྔ། བརྒྱད། བཅུ་རྣམས་རིམ་པར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞི་དང་གཡས་གཡོན་བཅས་དྲུག །དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་དགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོས་སྤྲས་པ། གཡས་གཡོན་དུ་གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་ཚེ་འབྲང་། ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་རྣམས་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ཚེ་མདའ། དབང་ཕྲེང། ལས་བུམ། ལས་བྱང་ལ་མཁོ་བའི་གཏོར་མ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལེགས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་པས་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྟར། སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་བཏང་། དངོས་གཞི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཙམ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཨ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས། རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བཀོད་པའི་དབུས། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་གཟི་བྱིན་འབར༔ དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བཞི་རིན་ཆེན་བརྒྱད༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་ཁྱམས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་འོད་དུ་འབར༔ ལྟེ་བར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲི༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་དག་སོགས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོརགསལ༔ བར་དཀྱུས་ལྟར། ཧཱུྃ། མདུན་དང་ཕྱོགས་བཞི་སེང་གླང་རྟ་མཆོག་དང་། །རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་ཁྲི །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས། །བདེ་སྟོང་མཉམ་སྦྱོར་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ། །སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་ཡུམ་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །མུ་ཁྱུད་ལྔ་ལྡན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆར། །པད་འདབ་ཉི་ཤུའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་དང་། །པད་ཟླའི་གདན་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀློང་བཞུགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་པདྨ་འདབ་སྟོང་རྒྱས་པའི་དབུས། །སྟོན་མཆོག་བསྐལ་བཟང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། །དེ་མདུན་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་པདྨ་འབྱུང་། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །བར་ཁྱམས་ཤར་ནུབ་གཡས་གཡོན་ལྷོ་བྱང་བཅས། །པད་ཟླའི་སྟེང་ན་འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་དྲུག །སྒོ་བཞིར་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཞན་ཡང་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་སོགས་ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ལྟར་ལྷ་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་གྲུབ་ནས། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་གྱི་གོ་སར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྱེས་པའི་གར་སྒྱུར་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་བརྒྱུད་དག་པས་བྱིན་རློབས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་བསྐུལ། ཛཔ྄་དམིགས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་མཐར་སོགས་ནས། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༔ ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སོགས་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ རིག་པ་མི་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ་ལ་ཚེ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ་བཟླས། མཐར་ཁ་སྐོང་སྔགས་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་ཚེ་འགུགས་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་རྟ་མགྲིན་ནམ་འཁྱིལ་པ་གང་རུང་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ནས་གནང་བ་ཞུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། དེ་ནས་དབང་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་གཏང་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ཆོས་བཤད་ཉུང་འདུས་དང་། དེ་ལ་འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པའི་འཆད་བྱ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་འདུས་པ་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ལ་ཕེབས་པར་ཉེ་བའི་ཚེ། གཡོ་རུ་ཁྲག་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྗེ་འབངས་འདུས་པའི་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་སྐབས་སུ། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་དྲིལ་བ། ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ། ཉམས་ལེན་བདེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་འདི་ཉིད་བསྩལ་ཏེ་བཀའ་གནང་བའི་དོན་བཞིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བལ་བོད་ཀྱི་ས་མཚམས་པཱུརྞ་རྫ་རིའི་ཤར་ཕྱོགས་ཕ་ཝཾ་དགའ་བ་འཁྱིལ་འདྲར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོའི་སྐལ་པར་གྱུར་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས་འདབ་གཏེར་དུ་གཞུག་པ། དེང་སང་འདུལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པར་བྱོན་པ། མཁས་གྲུབ་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་གཏེར་སྲུང་མཁའ་འགྲོས་ཤོག་སེར་ཕུལ་ཞིང་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཟབ་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་དང་སྔགས་སྤྱི་ལྟར་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་དད་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་གནས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་མཐར་དབྱུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གཞན་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་གསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་སྒོམ་དོན་སོ་སོར་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ འཁོར་འདས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༔ གཟུང་དང་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི༔ རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཡོངས་བསྡམས་ནས༔ བླ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམས་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ལྟར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་སྙིང་པོའི་བར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མི་གཏོང་བཟུང༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་ཕྱེས་པར་མོས། ས་མ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་པར་མོས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མོས་ཏེ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ན་མ་སྟེ་ཧཱུྃ། ན་མ་མི་ཧཱུྃ། ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ལ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་མདངས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པས་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །འབེབ་པའི་རྫས་བདུག །དབྱངས་རོལ་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀའི་མཐར། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང་། སྙིང་པོའི་མཐར། བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་ལ་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་ཚེ་རབས་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་མཛོད། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །མེ་ཏོག་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག་པ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གདོང་བསལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་དད་པ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཏོར་ཞིང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཨོཾ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་རུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདྲེས་ཤར༔ འོད་ཞུ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་དགའ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཁྱེད་རང་ལ་བྱིན་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བྱང་སེམས་སྙོམས་འཇུག་བདུད་རྩི་བསྐྱིལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྔགས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ་སྙིང་པོའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ངག་སྲོག་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་ལས་རྒྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་མའི་ངོ་བོར་བརླབས་ཏེ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རེག་བྱ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་མེས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་དྲངས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཀརྨ་མུ་དྲ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིག་མ་དེ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་རྒྱུ་དང་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཐར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་སྦྱང་། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། དབྱིངས་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ་ལ། རིགས་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགག་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟར་དག༔ རིག་པའི་རང་གདངས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་གསལ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་བརྡ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ལྷན་སྐྱེས་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱང་། ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །དེས་དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ལགས། མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་བདག་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལང་ཚོ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ། ལྷ་ཀླུ་མིའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ། རང་རང་གི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ། འབྱུང་པོ་སྡེ་བརྒྱད་མཐུ་བོ་ཆེས་བརྐུས་འཕྲོག་གཞོམ་པ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ལ་ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞེངས་ཤིག་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་དབྱངས་བཅས་བརྗོད། ཚེ་འབྲང་ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་བུམ་པའི་དབུས་སུ་ཚེ་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐྱེ་འཆིའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་མགོ་བོར་བཞག །ཨོཾ༔ ཟླ་གམ་དམར་གསལ་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བདག༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དགྱེས་རོལ་བས༔ འཕོ་མེད་རྟག་པ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ་པ་འདི་ཉིད་མྱངས་པས་རྩ་ཁམས་བདེ་བས་ཁྱབ། གསུངས་འགག་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ལ། ཨཱ༔ མཁའ་དབྱིངས་བྷནྡྷ་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་རུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བསྐྱིལ༔ རྩ་ཁམས་བདེ་དྲོད་འབར་བའི་རྫས་མཆོག་གིས༔ འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་སྲོག་གི་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་འཆི་མེད་རིལ་བུ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། སྙིང་དབུས་དྭངས་སྲོག་གི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པས། ཐུགས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ མི་ཤིགས་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་སྲོག་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ༔ མྱོང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་གིས༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྟེན་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་འོད་དུ་འབར། གྭའུ་ཁ་བསྒྲིགས། ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཏམ། འཆི་མེད་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གྱིས་གནས་གསུམ་དུ་རྒྱས་གདབ་ལ། ཨ༔ སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཕུང་པོའི་རྟེན་ལ་འདུས༔ བཅུད་ཀྱི་ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་གཞོམ་དུ་མེད་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝ་ཙི་རཀྵ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་བརྗོད་སྤེལ། དེ་དག་གིས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱ་ལོ་ཙཱའི་ཡང་གཏེར་བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་དོན་དབང་མཐའ་རྟེན་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བྱ། གསུམ་པ་རྗེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མ་བཀྲ་ཤིས་བར་ལས་བྱང་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་ངོ་། །བླ༵་མ༵འི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པ་ཆེའི། །ངོ་མཚར་ལམ་འདིར་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཞུགས་ནས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བླག་བརྙེས། །བསྟ༵ན་གཉི༵ས་བཀོད་པ་སྤྲོ་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཁྱབ་བདག་གཏེར་ཆེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ནོར་བ་མེད་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་ཁྲིགས་བཀོད་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-CHA-012&oldid=124680"


Isaiah – ཡེ་ཤ་ཡཱ – The Life of Yeshu\nTag: Isaiah – ཡེ་ཤ་ཡཱ\nJune 30, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n2 ཁོང་གིས་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ལ་ཀིཤི་ནས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ལ་མགོ་བཏགས་ཞུ་ཕྱིར་དམག་མི་ཁྱོན་ཆེ་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བཏང་ངོ། ལས་བྱེད་པ་དེས་རྫིང་བུ་སྟེང་མའི་ཆུ་ཡོང་སའི་ཡུར་བའི་འཁྲིས་སུ་ཡོད་པའི་རས་བཟོ་སའི་ལམ་དེ་དབང་ངོ།\n3 ཕོ་བྲང་གི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་ཧིལ་ཀི་ཡཱའི་བུ་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་དང། ཁྲིམས་ཁང་གི་དྲུང་ཡིག་ཤེབ་ན་དང། ཨ་སཕའི་བུ་ཡོ་ཨ་ཐོ་འགོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཡ་ཧུ་དཱ་པ་གསུམ་པོ་ཁོ་པར་ཐུག་པར་ཕྱིར་ཡོང་ངོ།\n4 ཨ་སུར་པ་ལས་བྱེད་པ་གྱིས། རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ཅིའི་ཕྱིར་བློས་འཁེལ་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་འདོད་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་སྨྲས་སོ།\n5 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔུང་གི་རྩལ་སྟོབས་ཀྱི་ཚབ་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ཨ་སུར་ལ་ངོ་ལོག་བྱ་རྒྱུར་སུས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ།\n6 ཨི་ཇིབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ཚོར་རོགས་རམ་བྱེད་ཀྱི་རེད་ཞེས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་འདམ་རྩ་དེ་མཁར་རྒྱུག་གི་ཚབ་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཆག་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པར་ཟུག་གི་རེད། སུ་ཞིག་གིས་ཨི་ཇིབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བློས་བཅོལ་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཁོང་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ།\n7 ཨ་སུར་པ་ལས་བྱེད་པ་མུ་མཐུད་ནས་སྨྲས་པ། ཡང་ན་ཁྱོད་ཚོས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁྱོད་ཚོའི་དཀོན་མཆོག་ལ་བློས་འགེལ་བྱ་གི་ཡོད་ཅེས་ང་ལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡིན་ནམ། ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་ཡ་ཧུ་དཱ་དང་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་གྱི་མི་མང་ལ་མཆོད་ཁྲི་གཅིག་རང་ལ་མཆོད་དགོས་གསུངས་སྐབས། ཁོང་གིས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་གི་མཆོད་ཁང་དང་མཆོད་ཁྲི་མེད་པར་བཟོས་ཡོད་དོ།\n8 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་མཚན་ནས་ངས་ཁྱོད་ཚོར་གོ་སྐབས་སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱོད་ཚོས་རྟ་ཞོན་མཁན་མི་ ༢,༠༠༠ ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ངས་ཁྱོད་ཚོར་རྟ་ ༢,༠༠༠ སྤྲོད་རྒྱུ་ཡིན་ནོ།\n9 ཁྱོད་ཚོ་ཨ་སུར་པ་ལས་བྱེད་པ་ནང་ནས་གོ་གནས་ཆུང་ཤོས་དེ་དང་འགྲན་མི་ནུས་པ་དང། དེ་བས་ན་ཨི་ཇིབ་པ་ཚོ་ནས་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་རྟ་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཚོའི་རྩར་བཏང་བའི་རེ་བ་བྱས་བཞིན་ཡོད་དོ།\n10 ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་བློར་ངས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་སྐྱབས་གྲོགས་མེད་པར་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་དུ་འཐབ་ནས་དེ་མེད་པར་བཟོས་པ་རེ་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་དེར་འཐབ་ནས་མེད་པར་བཟོས་ཤིག་ཅེས་ང་ལ་བཀའ་གནང་བྱུང་ཞེས་སོ།\n11 དེ་ནས་ཨེལ་ཡ་ཀིམ་དང་ཤེབ་ན་དང་ཡོ་ཨ་བཅས་གསུམ་པོས་ལས་བྱེད་པ་ལ། ང་ཚོར་ཨ་རམ་པའི་སྐད་དེ་ཤེས་པས། དེའི་ཐོག་གསུངས་གླེང་གནང་རོགས། ཨིབ་རི་པའི་སྐད་ཐོག་གསུང་གླེང་མ་གནང་རོགས་། གང་ལ་ཟེར་ན། ལྕགས་རིའི་སྟེང་གི་མི་མང་རྣམས་ནས་ཉན་བཞིན་འདུག་ཅེས་ཞུས་སོ།\n12 ཁོང་གིས་ལན་དུ། ཁྱོད་ཚོའི་བསམ་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ང་ཁྱོད་ཚོ་དང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་གཅིག་པུར་གཏམ་འདི་ཙམ་ཤོད་དུ་གཏོང་གནང་བ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག་གམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན། ངས་ལྕགས་རིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པའི་མི་མང་རྣམས་ལ་ཡང་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཁྱོད་ཚོས་བྱེད་དགོས་པ་ལྟར་དེ་ཚོས་ཀྱང་རང་གི་བཙོག་པ་ཟ་བ་དང་གཅིན་འཐུང་དགོས་ཅེས་གསུངས་སོ།\n13 དེ་ནས་ལས་བྱེད་པ་དེས། ཡར་ལངས་ནས་སྐད་ཆེན་པོས་ཨིབ་རི་པའི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ། ཨ་སུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོར་ཇི་ལྟར་བཀའ་གནང་བར་ཉོན་ཞིག\n14 ཁོང་གིས་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་ཁྱོད་ཚོར་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་རྒྱུའི་ཉེན་བརྡ་གཏོང་གནང་ཡོད། ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་སྐྱོབ་མི་ཐུབ་བོ།\n15 ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཚོར་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ལ་བློས་འགེལ་བྱེད་དུ་ཡང་མ་བཅུག་ཅིག གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོར་སྐྱོབ་གནང་བ་དང། ཨ་སུར་པ་དམག་མིས་ཁྱོད་ཚོའི་གྲོང་ཁྱེར་བཙན་བཟུང་བྱ་རྒྱུ་འགོག་གནང་གི་རེད་མ་བསམ་ཞིག\n16 ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱ་ལ་མ་ཉོན་ཞིག། ཨ་སུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས། ཁྱོད་ཚོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱིར་ཐོན་ནས་མགོ་སྒུར་པའི་བཀའ་གནང་ཡོད། གནས་སྐབས་རིང་ཁྱོད་ཚོའི་རྒུན་ཚལ་ནས་རྒུན་འབྲུམ་དང་སེ་ཡབ་ཤིང་ནས་སེ་ཡབ་ཟ་བ་དང། ཁྱོད་རང་ཚོའི་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་འཐུང་བ་དང།\n17 རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོས་ཁྱོད་ཚོའི་ཡུལ་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་གཞིས་ཆགས་མ་འཇུག་བར་དུ་དེ་བཞིན་བྱེད་བཅུག་གནང་ཡོང། དེར་རྒུན་ཚལ་ནས་རྒུན་ཆང་དང་བག་ལེབ་བཟོ་ཆེད་འབྲུ་བྱུང་བར་འགྱུར།\n18 ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁྱོད་ཚོ་སྐྱོབ་གནང་གི་རེད་ཅེས་བསླུ་འཁྲིད་བྱེད་མ་བཅུག་ཅིག ཡུལ་གཞན་གྱི་ལྷ་ཚོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཨ་སུར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་རེད་དམ།\n19 ཧ་མད་དང་ཨར་པད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད། སེ་ཕར་ཝེམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ད་ལྟ་གང་དུ་ཡོད་དམ། སུ་ཞིག་གིས་ས་མར་ཡ་ལ་སྐྱོབ་སོང་ངམ།\n20 ང་ཚོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་ལག་ནས་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོའི་ལྷ་ཚོས་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ག་དུས་སྐྱབས་ཡོད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་ལ་སྐྱོབ་གནང་ཀྱི་རེད་ཞེས་ཁྱོད་ཚོས་ཇི་ལྟར་བསམ་བློ་འཁོར་རམ།\n21 རྒྱལ་པོ་ཧེ་ཛི་ཀི་ཡཱས་བཀའ་གནང་བ་ལྟར། མི་མང་རྣམས་ཁུ་སི་མེར་བསྡད་ནས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་སྨྲས་སོ།\nཡེ་ཤ་ཡཱ (35) – Isaiah (35)\nJune 29, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 བྱེ་ཐང་དགའ་བདེར་སྤྱོད་བར་འགྱུར་བ་དང། མེ་ཏོག་རྣམས་ནི་མི་མེད་ལུང་སྟོང་ནང་དུ་བཞད་པར་འགྱུར།\n2 བྱེ་ཐང་གཞས་གཏོང་དགའ་འབོད་བྱེད་པ་དང། དེ་ནི་ལེ་བ་ནོན་གྱི་རི་ལྟར་མཛེས། ཀར་མེལ་དང་ཤ་རོན་གྱི་ཞིང་ལྟར་ས་ལུད་འཛོམ། ཚང་མས་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གི་གཟི་བརྗིད་མཐོང། ཁོང་གི་རླབས་ཆེན་སྟོབས་ཤུགས་རྣམས་མཐོང་ངོ།\n3 ཐང་ཆད་པ་ཡི་ལག་པར་ནུས་ཤུགས་གནོང། སྟོབས་མེད་འདར་བའི་པུས་མོར་ནུས་ཤུགས་གནོང།\n4 སེམས་ཤུགས་ཆགས་མཁན་ཚང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། འཇིགས་པ་མེད་པར་སྟོབས་ཤུགས་ལྡན་པ་བྱོས། དཀོན་མཆོག་ཁྱེད་རང་སྐྱོབ་པར་ཕེབས་བཞིན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཆད་པ་གཏོང་ཕྱིར་ཕེབས་བཞིན་འདུག་ཅེས་སྨྲོས།\n5 ལོང་བས་མཐོང་ཞིང། འོན་པས་ཐོས་པར་འགྱུར།\n6 ཞ་བོས་མཆོང་ནས་གར་ཁྲབ་བྱེད་པར་འགྱུར། སྨྲ་མི་ཐུབ་པས་དགའ་བས་སྐད་འབོད་བྱེད། བྱེ་ཐང་ནང་དུ་རྒྱུག་ཆུ་རྒྱུགས་པར་བྱེད།\n7 འཚིག་པའི་བྱེད་མ་མཚོ་རུ་འགྱུར། ས་གནས་སྐམ་པོར་ཆུ་མིག་རྣམས་ཀྱི་ཁེངས་པར་འགྱུར། ཁྱི་སྤྱང་རྣམས་ཀྱི་སྡོད་པའི་ས་གནས་སུ། དེ་རུ་འདམ་རྩ་དང་ནི་སྨྱུག་རྩ་སྐྱེས།\n8 དེ་རུ་རྒྱ་ལམ་ཞིག་བྱུང་བར་འགྱུར། དེའི་མིང་ལ་དམ་པའི་ལམ་ཞེས་གྲགས། སྡིག་ཅན་སུ་ཞིག་ལམ་དེའི་སྟེང་ནམ་ཡང་མི་འགྲོད་དོ། དེ་རྒྱུ་འགྲོ་མཁན་ལ་ནི་གླེན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ལམ་ནོར་འཁྲིད་མི་ཐུབ།\n9 དེ་རུ་སེང་གེ་བྱུང་མི་ཡོང། འཇིགས་རུང་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལམ་དེར་མི་འགྲོའོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་སྐྱོབ་པར་མཛད་གནང་བ་ཚོ། ལམ་དེ་བརྒྱུད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་པར་བྱ།\n10 དེ་ཚོ་གླུ་དང་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་པར། དགའ་སྤྲོའི་ངང་ནས་ཡེ་རུ་ཤ་ལེམ་འབྱོར། དེ་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་མྱ་ངན་ལས། དེ་ཚོ་གཏན་གྱི་ཆེད་དུ་རང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར༎\nཡེ་ཤ་ཡཱ (34) – Isaiah (34)\nJune 28, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\n1 རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མའི་མི་རིགས་རྣམས་ཚུར་ཤོག། ཚང་མ་འཛོམས་ནས་ཉོན་ཞིག། ས་གཞི་ཡོངས་དང་དེའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་རྣམས་འདིར་ཡོངས་ནས་ཉོན་བཅུག་ཅིག\n2 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ནི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་དང་དེ་ཚོའི་དམག་མི་ཚང་མ་ཐུགས་ཁྲོས་ཡོད། ཁོང་གིས་དེ་ཚོ་ཆ་ཚང་མེད་པར་བཟོ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་ཡོད།\n3 དེ་ཚོའི་ཕུང་པོ་ས་ལ་སྦས་པར་མི་བྱ་བ་དང། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་རུལ་ནས་དྲི་ངན་དྲོ་ཞིང་ལུས་པ་དང་རི་བོ་རྣམས་ཁྲག་གིས་དམར་པོར་འགྱུར་རོ།\n4 ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་སྐར་ཚོགས་བཅས་པ་རྡུལ་དུ་བརྡིབས་བར་བྱ། ནམ་མཁའ་ཤོག་སྒྲིལ་སྒྲིལ་བ་བཞིན་ཡལ་བར་བྱ་བ་དང་སྐར་ཚོགས་རྣམས་རྒུན་ཤིང་ངམ་སེ་ཡབ་ཤིང་གི་ལོ་མ་བཞིན་ཟག་པར་འགྱུར་རོ།\n5 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་རལ་གྲི་མཐོ་རིས་སུ་གྲ་སྒྲིགས་གནང་ཡོད་པ་དང། རང་གི་མེད་པར་བཟོས་རྒྱུ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བའི་མི་མང་ཨེ་དྷོམ་ཐོག་ཞུ་བར་འགྱུར།\n6 ལུ་གུ་དང་ར་དམར་མཆོད་ཕུལ་བའིི་ཁྲག་དང་ཚིལ་ལུ་བཞིན་ཁོང་གི་རལ་གྲི་དེ་ཚོའི་ཁྲག་དང་ཚིལ་ལུས་བཀབ་པར་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ཁོང་གིས་དམར་མཆོད་དེ་བྷོཛ་རཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ནང་ཕུལ་བ་གནང་ཡོང། ཁོང་གིས་རླབས་ཆེན་གྱི་དེབས་གསོད་དེ་ཨེ་དྷོམ་པའི་ཡུལ་དུ་གནང་བར་མཛད་དོ།\n7 མི་མང་རྣམས་གླང་རྒོད་པོ་དང་གླང་གཞོན་པ་ཚོ་ལྟར་ལྷུང་བར་འགྱུར་བ་དང། ས་གཞི་ཁྲག་ལྟར་དམར་པོར་འགྱུར་བ་དང་ཚིལ་ལུས་བཀབ་པར་འགྱུར་རོ།\n8 དེ་ནི་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ཛི་ཡོན་ལ་སྐྱོབ་གནང་བ་དང། མོའི་དགྲ་བོ་ཚོ་ལས་དགྲ་ཤ་ལེན་པའི་དུས་སྐབས་ཡིན་ནོ།\n9 ཨེ་དྷོམ་གྱི་གཙང་པོ་རྣམས་བྲག་ཞུན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ས་ནི་མུ་ཟིར་འགྱུར། དེ་ཚོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་བྲག་ཞུན་འབར་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ།\n10 ཉིན་མཚན་མེད་པར་མེ་འབར་བ་དང་གཏན་གྱི་ཕྱིར་དུ་བ་འདོན་པར་འགྱུར། དུས་རབས་ནས་དུས་རབས་བར་སྟོངས་བར་འགྱུར་བ་དང། དེ་བརྒྱུད་ནས་སུ་ཡང་འགྲུལ་བར་མེ་བྱའོ།\n11 འུག་པ་དང་པོ་རོག་གིས་ཡུལ་དེ་ལེན་པར་བྱ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེས་ལ་བཀོད་པའི་སྔོན་ལྟར་སླར་ཡང་སྐམ་པོ་དང་སྟོངས་བར་མཛད་དོ།\n14 ནགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་འཁྱམས་པ་དང་འདྲེ་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འབོད་པ་དང། མཚན་གྱི་སེམས་ཅན་ངལ་གསོ་བའི་གནས་འཚོལ་དུ་ཡོང་ངོ།\n15 འུག་པ་རྣམས་དེར་ཚང་རྣམས་བཟོས་ནས་སྒོ་ང་བཏང་བ་དང་སྒོ་ང་བསྙལ་ནས་དེ་ལ་བལྟ་རྟོགས་བྱེད་དོ། བྱ་རྒོད་རྣམས་དེར་གཅིག་འཇུག་གཉིས་འཇུག་འཛོམས་པར་བྱེད་དོ།\nThere the owl nests and lays and hatches and gathers her young in her shadow; indeed, there the hawks are gathered, each one with her mate.\n16 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གི་དེབ་དེའི་ནང་འཚོལ་ནས་དེའི་ནང་ཇི་ཡོད་པ་ཀློག་ཅིག སེམས་ཅན་དེ་ཚོ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཚང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང། དེ་ཚོ་གཅིག་ཀྱང་རང་གི་རོགས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་དེ་བཞིན་བཀའ་གནང་ཡོད་དོ། ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཚོ་ལ་བསྡུ་བར་གནང་ཡོང་།\n17 གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཚོ་ལ་ས་ཆ་བགོས་གནང་རྒྱུ་དང། དེ་ཚོ་རེ་རེར་རང་གི་ཐོབ་སྐལ་གནང་ངོ། དེ་ཚོ་ཡུལ་དུ་དུས་རབས་ནས་དུས་རབས་བར་གནས་པར་བྱེད་པ་དང། དེ་ནི་རྟག་ཏུ་དེ་ཚོ་ལ་བདག་པར་འགྱུར་རོ༎


Michael Gernhardt འཚོལ་བཤེར་མཐའ་འབྲས་ཤོག་ངོས།\nཡོངས་འཛིན་གྱིས་འཚོལ་བཤེར་བྱས་པའི་འབྲེལ་ཡོད་བཙལ་འབྲས་ཕལ་ཆེར50ཡོད། བཙལ་ཡུན་སྐར་ཆ 0.173 ཡིན།\nuhr h h: Festgabe für Helmut Eimer, ed. by Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann and Roland Steiner. (S... uh h : Festgabe für Helmut Eimer, ed. Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann, and Roland Steiner (S... uh h : Festgabe für Helmut Eimer, ed. Michael Hahn, Jens-Uwe Hartmann, and Roland Steiner (S\nཔེ་ཅིན་དུ་པར་ཐེངས་བཞི་བ་བརྒྱབ། ཤོག་ངོས་441 bAris Michael. “Jamyang Khyentse’s Brief Discourse on the Essence...Movement” in Kailash,5no. 3. 1977,p209 cAris Michael. “Jamyang Khyentse’s Brief Discourse on the Essence...དབྱིན་ཡིག་གི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆའི་སྐོར།  Aris Michael. “Jamyang Khyentse’s Brief Discourse on the Essence\nརྒྱ་ཡིག་གི་མིང་། 迈克尔•法拉第 ཕྱི་ཡིག་གི་མིང་། Michael Faraday མཚན་ཧྲིལ་བོ། མའེ་ཁུ་ཨེར•ཧྥ་ལཱ་ཏི། འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས། སྤྱི་ལོ (1791.922--1867.8.25) རྒྱལ་ཁབ། དབྱི་ཐ་ལི། ལས་རིགས། དངོས་ལུགས་རིག་པ། རྫས་འགྱུར་རིག་པ།


Wylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig\nDamngak Dzö Volume9(ཏ་) / Pages 1-16 / Folios 1a1 to 8b6\nVolumes List > Volume9> Text #1 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་. ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཏ་༽, 1-16. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nKarmapa, 3rd. phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so/_/karma pa rang byung rdo rjes mdzad/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume9(ཏ་), 1-16. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nshing pho byi ba'i lo zla ba lnga pa'i tshes gcig la bde chen du sbyar ba'o//\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n@#/_/phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig bzhugs so/_/__karma pa rang byung rdo rjes mdzad/\nBegin-End Pages (Western): 1-16\n༡ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད།\n༢ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། །དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསུངས། དེས་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་དཀའ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་ལ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་རྟོགས་པའི་དོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་བཙལ་ཞིང་། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་སློབ་མ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་སྤངས་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། དབང་གིས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ལ། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲི་བ་བཅད་ལ། སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །རྐེད་པ་བསྲང་། མགྲིན་པ་\n༣ དགུག །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་དོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་ལ། རང་གི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མ་རྟོགས་པས། ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བ་ལ་སྐྱབས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དྲིན་ཆེ། དེའི་གདམས་ངག་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་འདིས་བདག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་མཛད་པས་ན་དེ་བས་ཀྱང་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པའམ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྣམ་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམས་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཞིང་། ངག་ཏུ། །འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་སྟོན་མཛད་པ། །\n༤ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་བགྱི། །སྔར་བྱས་སྡིག་པ་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །འགྲོ་ཀུན་དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡིད་རང་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་འབྱོངས་པ་དང་། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་སྤྲུལ་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲོག་རྩོལ་ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ནས། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་མི་གསལ་བའམ་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ལ་བསྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ལ་བསྔོ་བས་ཟིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་གནད་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་ལྔ་བརྒྱ་ལ། རང་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྤྲེའུ་ཞིག་གིས་ལུས་ཀྱི་གནད་བསྟན་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་ཅིང་། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་མོས་པའི་རྒྱུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལུང་། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་སེམས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་གནད་སྔར་ལྟར་བྱས་་ཐུན་གཅིག་གོ། །\n༥ ལ། མིག་གི་བལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེར་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་བལྟས་ལ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་རྟོགས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ་།དེ་ལ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ན། ཡུལ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། དང་པོ་མིག་གི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ལྟ་སྟངས་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་། སྐབས་སུ་སྐུ་གཟུགས་ལྟ་བུའམ། ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ལ་གཏད་ཅིང་རིག་པ་བཟུང་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཞག །དེ་ལ་བརྟན་ན། གཉིས་པ་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། ཆུ་སྒྲའམ། རླུང་གི་སྒྲའམ། སེམས་ཅན་སྒྲ་སྐད་ལ་སོགས་པ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བཟུང་། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཡང་གསུམ་པ་སྣའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དྲི་བཟང་བ་དང་ངན་པ་གང་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སེམས་བཟུང་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པ་ལྕེ་ལ་སྣང་བའི་རོ་ཞིམ་པ་ངར་མི་ཞིམ་པ་ལ་ཡང་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བ་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་གང་གསལ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་དང་། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པ་ཡང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ང་རྒྱལ་དང་། །།།།དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་སེམས་གཡེངས་ན་ཡང་། རྟོག་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་བསྒོམ། ཡང་གཉེན་པོའ་རྟོགས་པ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡང་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་གཏད་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བས་གནས་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །ཐུན་གཉིས་\n༦ དེ་ལྟར་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་པ་ལ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་སེམས་འཛིན་པ་འདི་ཡི་གནད་ཤེས་ན་བྱིང་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་གནས་ཆ་སྐྱེ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་སྤང་བྱའི་རྟོག་པ་དེ་ནན་གྱིས་བཀག་དགོས་བྱས་པས། སེམས་མི་གནས་པའི་སྟེང་དུ་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བ་ཡིན། འདི་ལ་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་དེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཧེ་བཛྲ་ལས་ཀྱང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་གསུངས་པས། དང་པོ་སེམས་འཛིན་པ་ལ། ཡུལ་གཟུགས་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་བསྡུས་པས། ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱེད་པས་ཡུལ་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བརྟེན་ན་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ། ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོའ་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཉིས་གཏད་དེ། ལུས་མ་འགུལ་བ། རླུང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ། རང་སོར་དལ་བར་བཞག་ནས། ངག་མི་སྨྲ་བར་བཞག་སྟེ་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཟུང་བར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། །ནམ་་ཐུན་གསུམ་\n༧ མཁའ་འདྲ་བྱས་རླུང་ནི་མཉམ་པར་འཆིང་། །མཉམ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཐིམ། །མདའ་བསྣུན་གྱིས་སྨྲས་ནམ་ཞིག་ནུས་ལྡན་ན། །མི་རྟག་གཡོ་བ་མྱུར་དུ་སྤོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གནས་ཆ་བཟང་པོ་སྐྱེས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡན་ལག་རྒྱས་པ་ནི། སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་ཅིག་ཁོ་བོས་བསྟན་པ་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་རྟོག་པས་དབེན་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ནི་སེམས་གནས་ཁྱད་པར་ལ་སྐྱེ་སྟེ། །ཕན་ཡོན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རགས་པ་གནོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དཔལ་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གིས་རང་ཉིད་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་སྔར་སེམས་བཟུང་ནས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེའི་ངང་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་དེ་ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་རྣམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ། མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བརྟགས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དྲུག་དང་དབང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཀྱང་མ་རྟོག་པར་ཐག་ཆོད། འོ་ན་སྒོ་ལྔ་པོའ་ཤེས་པ་གཟུགས་འཛིན་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་་ཐུན་བཞིའོ། །\n༨ འཛིན་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དྲི་འཛིན་པའི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རོ་འཛིན་པ་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རེག་བྱ་འཛིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་འདི་ཡང་། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་ཏུ་སྣང་སྟེ་ངོ་བོས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཡིད་གཅིག་པུ་འདིའི་རྩ་བར་བཅད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་ཡིད་ཆོས་ལ་གཏད་པ་དེ་ནི་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་རང་གི་ངོ་བོས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་མི་འདུག་སྟེ། སྔ་མའི་ཤེས་པ་ནི་འགགས་ཕྱི་མ་ནི་མ་སྐྱེས། ད་ལྟར་གྱི་སྐད་ཅིག་གང་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་སྣང་ཞིང་གསལ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་འདོར་བར། གསལ་ཀྱང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ། ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ། བྱེད་པ་པོ་བདག་གམ་ཕྱའམ་དབང་ཕྱུག་གམ་ཚངས་པའམ། རྡུལ་ཕྲན་ནམ་ཕག་ན་མོའམ་གང་ཟག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པས་མི་འདུག་པས། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མི་འདོར་བ་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱང་དབྱེ་བ་མེད་གང་དུ་ཡང་སྣང་ཞིང་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་བཏུབ་པས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ་གང་རང་རིག་འཁྲུལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡེ་ནས་གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་དེ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ས་དག་གིས་བརྗོད་པར་མི་ཤེས་ལ། ཡིད་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་གི་བར་ལ་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །འདི་ནི་དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་དང་མར་མེ་རང་གསལ་གཅིག་པུར་ཞོག །འགྲོ་འོང་ང་ཡིས་མི་ལེན་མི་འདོར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་སྟེ། །བཞན་ཡང་དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད། །འདི་ལས་འཁྲུལ་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། རང་\n༩ རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ནི། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་གཏན་ལ་དབབ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དང་རིག་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཀྱང་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ་།དེ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་དང་། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པས། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་སེམས་ངོ་མཐོང་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་དོ། །རིམ་པ་འདི་ནི། །ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འབྲུབ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་རྩལ་སྦྱོང་དང་བོགས་འདོན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཉམས་ལ་རྟོགས་པས་ཟིན་མ་ཟིན་གྱི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བཟུང་བས་བསམ་གཏན་སྐྱེ། དེའི་ཕན་ཡོན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་དང་། མཐར་ཚ་གྲངས་ལ་སོགས་པས་རེག་ཀྱང་བདེ་ཕྲིལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། ཡིད་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་པོ་སྔར་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ངོ་། །གསལ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་གསལ་ཆ་དང་། ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆའོ། །དང་པོ་ནི་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ། མིག ཐུན་ལྔའོ།\n༡༠ གི་ཡུལ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་གསལ་ཚིག་ཚིག་པ་དང་། མར་མེ་དང་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསལ་ཆ་ནི། སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་ཞིང་། རིག་པ་དང་འཕྲོ་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐུན་པར་ཤེས་པ་དང་། དྭངས་པ་དང་། གསལ་བ་དང་། གཉིད་རྨུགས་པ་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འདུག་སྙམ་པ་རྣམས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ནི་དང་པོ་སེམས་གང་གཏད་པ་ལ་ཟིན་པ་དང་། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ནུབ་ཅིང་གང་བཞག་སར་སྡོད་པ་དང་། མཐར་རྟོག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟིན་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་ཤིང་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། གསལ་བ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་རྟོག་ལ་འཐོར་རྒོད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གཡོ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཐོབ་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་ཚུལ་རང་རིག་གིས་མངོན་སུམ་རྟོགས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟས་ཡིན་གྱི། ཉམས་བདེ་བའི་རོལ་ཆགས་ཞེན་སྐྱེ་བ་དང་། གསལ་བ་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས་མཆོག་འཛིན་སྐྱེས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ལ་རོ་མྱོང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཁྱད་གསོད་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ན་གོལ་ས་ཡིན་པས། གཟུགས་ཁམས་སུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྲིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བས། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །སྐབས་འདིར་གོལ་ས་མང་ཡང་། སྟོང་པར་དགྲར་ལངས་དང་། སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དང་པོ་སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས། སེམས་ཀྱང་སྤྲོས་བྲལ་ཏུ་འདུག་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བ་ཅི་བྱེད།\n༡༡ འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་པ་ནི། སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། འདི་ལྟ་བུ་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བས་འགྲོ་དོན་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་མི་ཉན་མི་འགྲུབ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་འདུས་བྱས་ལ་ནན་གྱིས་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་སའོ། །གསུམ་པ་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ནི། ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་སྒྲུབ་ཅིང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྩལ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། བདེ་ཉམས་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་བདེན་མེད་སྟོང་པའི་རྒྱས་གདབ། རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་རིག་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་བཅུན། རྟག་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ལྔའི་གསལ་སྣང་དང་མངོན་ཤེས་ཤར་ན། ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་བདེན་ཞེན་མ་བྱེད་པར་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཟླ་བར་བྱ། མི་རྟོག་པ་སྟོང་ཉམས་སྐྱེས་དུས་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་པོས་རྒྱས་ཐོབ་ལ་སྦྱང་གཉེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཞིག་འགྲེལ་བཏང་། དབེན་པ་ན་སྡོད་དུས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་ནས་ཉིན་མཚན་འབྲེལ་པ་སྙམ་བྱེད་ན་བདེ་སྡུག་དང་བསྲེས་ལ་རོ་མཉམ་མི་མཉམ་ལྟོས། རང་གི་ཉམ་མྱོང་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ན་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་དག་སྣང་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད། ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་དང་སྡང་ཞིང་འདོར་བའི་སེམས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །བོགས་འདོན་པ་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཡུལ་དྲུག་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་བྱེད་པ་པོ་\n༡༢ མེད་པར་རྟོགས་ནས། གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དུ་དང་པོར་ཤེས། དེ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ན། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ལ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་སྐྱེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ལ། འགག་པ་ན་ཡང་ལས་དཀར་བ་དང་ནག་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་དེས་ཁྱེར་ནས་སེམས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་འདྲེས་པར་བྱེད་པས་འདིའི་མཚང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྐྱེ་སྟེ་སེམས་ལ་ངའོ་ཞེས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་ལ་ཆགས་པ་ང་རྒྱལ་བ་རང་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས་མ་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་རང་གསལ་དུ་མི་ཤེས་པར་བདག་དང་བདག་གི་བའི་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་བདེན་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་འདི་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་ནང་དུ་ལྟ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་། གང་ཟག་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་པས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དང་གཉེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་རྨོངས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་རིང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སོ་སོའ་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་ལྡན་པ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པ་ན། ཚོགས་དྲུག་གི་སེམས་དབྱིངས་སུ་འགག་པ་དང་། ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རྟོག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཕྲའུ་གཡོ་བ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡང་དག་པའི་བླ་མས་བསྟན་པའི་ལྟ་བས་\n༡༣ མ་ཟིན་ན། འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་སྐྱེ་བའི་གནས་དང་འགག་པའི་བདེན་པའི་མི་འདུག་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་པའི་ཆད་ལྟ་དང་། ཡང་རྟོག་པའི་རང་ངོ་བཀག་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་འདི་ལ་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་འདུག་པས་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་རྟག་ལྟ་དང་། ཤེས་པ་འགྱུ་བ་འདི་འོངས་པའི་ས་སེམས་གཅིག་ནང་ན་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་བདག་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་བཀག་ན་མི་རྟོག་པར་འདུག་པས་ཡུལ་སྣང་དགག་དགོས་སྙམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་དགག་བྱར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་དང་། ཡང་རྟོག་སྤྱོད་ནུབ་པ་དང་། དགའ་བདེ་ནུབ་པ་དང་། དྲན་རིག་གཡོ་བ་ནུབ་པ་དང་། རླུང་དབྱུང་རྔུབ་ནུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཡིན་སྙམ་པའི་བསམ་གཏན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འཛིན་པའི་གོལ་ས་དང་། གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཀག་པ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདུག་སྙམ་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་གོལ་བ་དང་། སྣང་བ་དང་ཐོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལ་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་གོལ་ས་ཏེ། འདི་རྣམ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཇིགས་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་རྩ་བ་ཡིད་འདི་མ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཅེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདི་མཐོང་ནས་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཡིད་ཀྱི་མཚན་འཛིན་གྱིས་དཀྲུགས་ནས་བླང་དོར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ལ། གཉེན་པོའ་ཤེས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། སྤང་གཉེན་གཉིས་ཀ་\n༡༤ ལ་རྟོག་ཅིང་རྒྱུག་པའི་ཡིད་འདི་མཉམ་བཞག་ཏུ་རང་ངོ་གསལ་ལ་སྟོང་པར་བཞག་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་གཟུགས་མེད་བཞི་འགོག་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་སྦྱོང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱ་ཞིང་རྟོགས་པར་བྱ། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། སེམས་ཀུན་གཞི་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་སྙེམས་བྱེད་མི་བྱ་བར། ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །རྒྱས་པར་ནི་རྣམ་རྟོག་རྩལ་སྦྱོང་དང་། འབྲེལ་པ་བཞི་ལྡན་དུ་བཤད་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ། །མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་རང་རིག་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ནི། །དེ་མ་ཐག་བཅས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་བཅས་ཀུན་གཞི་དང་། །སྒྲིབ་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །གནས་ལུགས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་རགས་དང་བག་ལ་ཉལ། །གཉེན་པོས་སྤང་སྒྱུར་རང་ངོ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སྤང་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ། །སོ་སོར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །དེ་ཚེ་ཀུན་གཞི་མངོན་སུམ་སྣང་བར་གྱུར། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་འབྲས་བུའི་རྟོག་པ་ཀུན། །གྲོལ་བའི་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཀུན་གཞི་དག །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པས། །བྱིས་པ་བདག་དང་བདག་གིས་བཅིངས། །ཉན་ཐོས་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི། །གཉེན་པོའ་འཆིང་བས་བཅིངས་པར་གྱུར། །ཆོས་ཀྱི་བཟུང་རྟོག་རྩལ་སྦྱངས་ནས། །རང་རྒྱལ་ཐོབ་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཆ། །ཀུན་གཞི་མ་རྟོགས་ལམ་\n༡༥ དུ་ལུས། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡིན་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་ན། བྱིང་བའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་ལ་སྤང་། ཐབས་བསིལ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱ། ཁྲག་དོག་འདོན། ཤེས་པ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཏུ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུག །རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཅིང་ཟབ་མོའ་མདོ་རྒྱུད་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒོད་པ་དང་འཐོར་བ་བྱུང་ན་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞོན་པ་རླུང་ཡིན་པས་བཅིངས། དམིགས་པ་གནད་དུ་བརྡེག །རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། བདེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དམ་ཚིག་ལས་མི་འགལ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མ་རྟོགས་ཐོ་ཆོ་མི་བྱ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་དགག་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཕན་པ་བརྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐུག་གཅིག་ལ་ཡང་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་དང་། མཐར་ནམ་མཁར་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་ཐེབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནས་ལུགས་ནི་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས། མུ་མཐའ་ཡོང་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ཡེངས་པ་མེད་ན་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། བྱ་རྩོལ་མེད་ན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། རེ་དོགས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བར། སྒོམ་པ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དག །དངོས་དང་མཐུན་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དཀྱུས་ས་བསྟན་པའི་རྟ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཡང་ལྟ་བ་ཡང་དག་པ་མེད་ན་ངལ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། །ལྟ་བ་དངོས་དང་མ་མཐུན་ན། །སྒོམ་དང་\n༡༦ སྤྱོད་པ་འཁྲུལ་འགྱུར་བས། །འབྲས་བུ་ཇི་བཞིན་མི་འཐོབ་སྟེ། །དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རང་ལ་གནས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་ངོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གདམས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཡིས་རང་གི་རྟོག་པ་དང་། རྟོག་གེའི་གཞུང་གི་ཚིག་མ་བསྲེས་པར་བྲིས་པའོ། །རྒྱལ་བས་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ། །ཟབ་ལམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གསུངས། །དེ་ཉིད་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཡིས། །མན་ངག་ཚིག་བསྡུས་དོན་དུ་མཛད། །རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བཤད། ཁ་ཅིག་ཉམས་མྱོང་ལྟར་དུ་བསྟན། ཁ་ཅིག་རྟོག་དཔྱོད་བཞིན་དུ་བཤད། །དེ་ཀུན་མི་ལེགས་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཕྱོགས་རེ་ཙམ་སྟེ་དེ་བས་ན། །འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དོན། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་མཁྱེན་པ་ཡིས། །སྒྲ་དོན་རྟོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྟོགས་པ་ཤོག །འདི་དང་ཆོས་དྲུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །ཤིང་ཕོ་བྱི་བའི་ལོ་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་བདེ་ཆེན་དུ་སྦྱར་བའོ། །\nInstructions on the Mahamudra Called Mahamudra Lhenchig Chejor (Sahajayoga).\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_lhan_cig_skyes_sbyor_gyi_khrid_yig&oldid=49642"


Wylie:Slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga - gDams Ngag mDzod\nWylie:Slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga\nDamngak Dzö Volume6(ཆ་) / Pages 117-118 / Folios 19a3 to 19b6\nVolumes List > Volume6> Text #13 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nAuthor Not Found. །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཆ་༽, 117-118. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nAuthor Not Found. /slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga ste/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume6(ཆ་), 117-118. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nlog gnon rnam pa lnga'i mang ngag sa mAsti mi thi//_sarba mang+ga laM/\n/slob dpon 'di'i lugs kyi log gnong rnam pa lnga ste/\nBegin-End Pages (Western): 117-118\nBegin Tibetan page and line #: 19a3\nEnd Tibetan page and line #: 19b6\n༡༡༧ ༈ །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་ལོག་གནོན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། དྲུ་གུ་ལྟར་དྲིལ་བ། བུ་ག་མང་པོའི་སྦྱོར་བ། སྟེང་འོག་གི་འཁོར་ལོ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པ། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ཁེངས་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ན་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན། ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་སེར་པོ་གཅིག་བསམས་ལ། འཁོར་ལོ་དེ་དང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། དེས་མ་བདེ་ན་གཡོན་ཏུ་འཁོར་བར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཁོར་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་སོང་བས་ལུས་ཀྱང་ཇེ་ཆེར་སོང་བར་བསྒོམ། དེས་ཤིན་ཏུ་ཆེར་སོང་བར་སྙམ་བྱེད་ན། འཁོར་ལོ་བློས་བཏང་ལ། ལུས་ནང་སྟོང་པ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་ཤིང་ཡས་ཏེ་མེད་པར་བསམ། དེས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། གཉིས་པ་ནི། སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཁོལ་བུར་དམིགས་ཀྱིས་ན་བ་བྱུང་ན། གང་ནས་དེར་བུ་ག་གཅིག་སང་གིས་བྱུང་བར་བསམས་ལ། དེ་ནས་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ཀྱིས་རླུང་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔ་ཚད་ཙམ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུ་གང་\n༡༡༨པ་ཧྲིལ་ལི་ལེ་འདྲིལ་བར་བསམ། དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་དམིགས་པ་དེ་བློས་དོར། དེ་ནས་ཡང་བུ་ག་དེ་ཆེར་སོང་ནས་རླུང་ཡང་སྔར་བས་སྦོམ་དུ་སོང་བར་དམིགས་ཏེ། སྐུད་པའི་ཚད་ཙམ་ནས་ཐག་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་བར་དུ་སོང་བར་དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་ཏུ་དྲིལ་བར་བསམ། དེས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་ན་ན། ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཚགས་སའི་མིག་བཞིན་ཏུ་བུ་ག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་ཕྱིར་རླུང་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསམས་ཤིང་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བུས་ལ་བཏང་། སྐྱོན་འཕྲལ་ཏུ་སེལ། ཁམས་ལ་ཅུང་ཞིག་གནོད་གསུངས། །བཞི་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྟོད་དུ་ན་ཞིང་མི་བདེ་ན། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཧན་དང་དུ་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཡར་རླུང་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་དབུགས་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་བཏང་། ལུས་ཀྱི་སྨད་དུ་ན་ཞིང་མི་བདེ་སྨད་ཉིད་ཧན་དང་སྟོང་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་མར་རླུང་ཐུར་ལ་སྔོ་བུན་བུན་འགྲོ་བར་བསྒོམ། ད་དག་གིས་འཕྲལ་ཏུ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་ནི། མཆོད་རྒྱུག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་བྱུང་ན། རང་གི་འདུག་སའི་འོག་དེ་དོང་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་བསམས་ཏེ། དེ་ནས་མར་རང་གི་ལུས་བྱིང་བར་བསམ། དེས་མི་སེལ་མི་སྲིད་གསུངས། ལོག་གནོན་རྣམ་པ་ལྔའི་མན་ངག་ས་མཱ་སྟི་མི་ཐི། སརྦ་མངྒ་ལྃ།\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Slob_dpon_%27di%27i_lugs_kyi_log_gnong_rnam_pa_lnga&oldid=49454"