Terdzo-WA-036 - Rinchen Terdzö\n'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma\nin cycle ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ (Tshe sgrub 'chi med rdo rje rgya mdud)\nparent cycle ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ (Klong gsal mkha' 'gro snying thig)\nVolume 20 (ཝ) / Pages 485-498 / Folios 1a1 to 7b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 20 > Text #36 (Scroll to Bottom)\nkaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. 'chi med tshe yi sgrub thabs rdo rje'i rgya mdud kyi zab khrid dam ldan gyi snying nor bka' rgya ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyi shu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 20) by 'jam mgon kong sprul, 485-498. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes rtsa ba'i bla ma'i gsung ljags kyi bdud rtsi zhal shes man ngag yang zab 'di nyid rang gi khrid ma thob pa rnams la bstan mi rung ba'i dam tshig shes par mdzod cig\n༄༅། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བློ་ལྡོག་སོགས་ནི་ཆོས་སྤྱི་ལྟར་ལས། ཐུན་གྱི་དང་པོར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་འབྲས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལེགས་པར་བསམ་ཞིང་ལྷག་ཏུ་འཆི་བ་མི་རྟག་ནི་ནམ་ཡོང་ཆ་མེད་ཡིན། སླེབ་པའི་ཚེ་ན་སུས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད། ང་ཚེ་རིང་དུ་འདོད་པ་དང་ལོ་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་བར་ཆད་སེལ་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་མེད་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་སྟེ་འཆི་མེད་པད་འབྱུང་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དམར་བ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་འདྲ་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་། ཕྱག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པའི་བུམ་པ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ལ་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གཡུར་དུ་རྒྱས་པ་བསྣམས་པའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཚེ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སོགས་མདོར་ན་བརྒྱུད་པ་དགུ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དམ་པའི་ཆོས་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་བཅས་འཇའ་དང་འོད་དུ་སྤུང་ངེ་ཁྲ་ཆེམ་མེར་བཞུགས་པའམ། ཡང་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ལྟར་མདུན་དུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས། གཡས་སུ་སངས་རྒྱས། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས། གཡོན་དུ་དགེ་འདུན། བར་མཚམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བལྟམས་པ་གསལ་བ་གང་བདེ་བསྐྱེད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཚེ་དཔག་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལེགས་པར་གསལ་ལ། ན་མོ༔ འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ཞེས་པས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ལས་བརྒལ་ཏེ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་མེད་པའི་སར་བཀོད་དོ་སྙམས་ནས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་ཚེ་སྒྲུབ་བྱ༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་དོན་མཐུན་པར་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ཡན་སྐྱབས་སེམས་གཉིས་སོ། །ཚོགས་ཞིང་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་སླར་ཡང་འཆི་མེད་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་བརྗོད་པས་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དུ་བསྒོམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས། བདེ་བ། མཉེན་པ། འཁྱུག་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཕྱག་གི་ཡན་ལག་གོ །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དངོས་བཤམ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དང་མཚུངས་པར་འབུལ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གོ །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་དང་། བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བགྱིད་པ་ལ་ཡི་རང་བ་དང་མདོར་ན་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ཚོགས་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོ་དང་བཅས་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ་སྙམ་པ་ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ། རང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། གཉེན་འདུན་གྱིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་དོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ། དགྲ་ཡིས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་སོགས་སུ་ཡིས་སྤྱད་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་གོ །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་ཚངས་པ་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཐོགས་པ་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྲས་སློབ་དང་བཅས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ནི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོ་སྟེ་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །ཡང་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ལྷ་མོ་ཙུནྡྷ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཙུནྡྷ་སོགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་སློབ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ནི། ལོག་ལྟའི་གཉེན་པོ་སྟེ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བའི་ཡན་ལག་གོ །འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པས་མཚོན་མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བ་སྤུ་ཙམ་མེད་པར། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོ་སྟེ་དགེ་བའི་ཡན་ལག་གོ ༈ །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ནི།ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས་དང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་སྣང་གྲགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ།།དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་པ་ལས་ད་ལྟའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཨ་འཐས་ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངང་ལས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མེད་ནས་རང་གི་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ཀྱང་། འདི་རྣམས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལ་རྐྱེན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་ནས་འབྲས་བུ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ།ད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དུ་འཁོད་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྟོང་ཉིད་ལ་སྙིང་རྗེའི་མདངས་སུ་འཆར་བ་ནི་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཀློང་ལས། པཾ་ལས་པདྨ། རཾ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པའམ། ཡང་ན་གཡས་ཚེ་འགུགས་པར་བྱེད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པའམ་ཐོད་ཁྲག་གི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཡོད་པ་གང་བདེ་དང་། གཞན་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་པའི་གཙུག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བརྡ་མཚོན་ཕྱིར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཁུ་དྲག་པོའི་རང་བཞིན། ཞུར་དཀར་པོ་ཞི་བ། གདོང་ཕྲུམ་སེར་པོ་རྒྱས་པ། རྔོག་མ་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་འཐས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་སྣང་སྟོང་གི་སྐུར་ལྷམ་མེར་གསལ་བ་ཉེ་རིང་འཚམ་པ་ལ། བྲིས་འབུར་གྱི་མེ་རི་ལྟ་བུ་ལེབ་མོ་མ་ཡིན་པ་འཇའ་འོད་དང་མེ་དཔུང་གི་གུར་དུ་ཕུབ་པ། མེ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ངར་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་དུ་མ་འཕྲོས་ཏེ། ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ་པ་ནི་སྲུང་འཁོར་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་གསུང་། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད། དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བྱི་རུའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་ལྟ་བུ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་དུ་མས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་དགུ་ཁྲི་སོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན་བསྣམས་པ། པང་དུ་ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མདངས་ཅན་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་ཚེ་བུམ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་དུ་འཛིན་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བ། གཡས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ་སྤྱན་མ་དཀར། གཡོན་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར། མདུན་དུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སྔོ། རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ །དེ་རྣམས་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བཅུ་དྲུག་གི་ལང་ཚོས་མཛེས་པ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དཀུར་བསྣམས་པ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་རྙོགས་མ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་བསྐྱེད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ནའི་སྔགས་ཕྲེང་བཀླག་ཐབས་སུ་བསྐོར། ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་རྩེ་མོ་ཚུར་གུག་པ་ཞིག་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིགས་བཞི་མགྱོགས་མ་དང་བཅས་པ། སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལྷོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ད་དུང་སྔར་བས་ཀྱང་ཇེ་མང་དང་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་དུ་མ་སྤྲོ་བ་ཞིག་བསྒོམ། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། དེ་དག་གིས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མནྡྷ་ར་བ་སོགས་མེ་ཏོག །དེ་བཞིན་ཤངས་ལ་ཨ་ག་རུ་སོགས་བདུག་སྤོས། ལྗགས་ལ་རོ་བཅུད་ནུས་ལྡན་གྱི་ཞལ་ཟས། ཐུགས་ལ་ཞུན་མར་མདངས་ལྡན་གྱི་མར་མེ། སྐུ་ལ་ཙནྡན་གུར་གུམ་ལ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཆབ་འཐོར་འཐུང་སོགས་ཀྱི་ཕྱིའི་མཆོད་པ། མཛེས་པའི་གཟུགས། སྙན་པའི་སྒྲ། ཞིམ་པའི་དྲི། བདའ་བའི་རོ། འཇམ་པའི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ། རིགས་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་ག་ནས་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་འཕྲོས་ཏེ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཐུགས་ཀར་ཕུལ་བས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཡིད་འཁྲུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསམ། འདོད་ཆགས་རཀྟ་འབུལ་སྐབས་ཚེ་དཔག་མེད་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་དུག་ལྔ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ། འབྱུང་བ་རྒྱུའི་རཀྟ་ཆུ། མ་ཧཱ་རཀྟ་སྟེ་ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ལ་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རྡུལ་མགྲིན་པར་ཕུལ་བས་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ངག་འགག་མེད་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ། ཁ་མངར་སྐྱུར་བ་སོགས་རོ་དྲུག་ནུས་བཅུད་ལྡན་པའི་གཏོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཕུལ་ལྗགས་ཀྱི་སྦུ་གུས་གསོལ་བར་བསམ་པས་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། ལུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རང་བྱུང་འོད་གསལ་ལ་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྟོད་པ་བྱ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ནས་ཧྲཱིཿཐཱ་ཡཱའི་བར་འདོན་ཞིང་། སླར་ཡང་གོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་ལྷ་མོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་བསམ། དེ་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་གི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་སྤྲོ་ཞིང་། ཁྱད་པར་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡུལ་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས། ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལ་སོགས་འབྱུང་བའི་བཅུད། ལྷ་ཀླུ་མི་དང་བཅས་པའི་སྲོག་ནྲྀཿཨ་ལ་སོགས་པ། མདོར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བུམ་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་ཚེའི་ལྷ་མོ་བཞི་ལས་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྲུལ་པ་དང་། པང་གི་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་གི་བུམ་པས་འབྱུང་བ་མེའི་བཅུད་པདྨ་རཱ་གའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས། དེ་བཞིན་མཱ་མ་ཀཱིས་འབྱུང་བ་ཆུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ། སྤྱན་མས་འབྱུང་བ་སའི་སྙིང་པོ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་འབྱུང་བ་རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཨིནྟྲ་ནཱི་ལའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ། དབྱིངས་ཕྱུག་མས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་ཐིགས་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་བུམ་པས་ཆུ་བཅུས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར། དཔེར་ན་སའི་སྙིང་པོ་བླང་ཕྱིར་བུམ་པས་རི་རབ་ལ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་སའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ནས། སོ་སོའི་བུམ་པ་བཀང་ནས་གཙོ་བོའི་བུམ་པར་བྱོས་པས་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཆི་ལི་ལི་ཁོལ་བར་བསམ་ལ་ཐལ་མོ་སྙིང་ཁར་སྦྱར་ཏེ། ཧྲཱི༔ ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། གཙོ་བོའི་བུམ་པའི་བདུད་རྩི་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས་མགྲིན་པ་ཡན་ཁེངས་དབང་དང་པོ་བུམ་དབང་ཐོབ་ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ལུས་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་སྐུ་ཡི་དབང་། སྙིང་ག་ཡན་གང་དབང་གཉིས་པ་གསང་དབང་ཐོབ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ངག་ཚངས་དབྱངས་ཐོབ་ཅིང་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང། ལྟེ་བ་ཡན་གང་དབང་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཡིད་རྟོག་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ལམ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྐང་མཐིལ་ཡན་གང་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་སྤྲོས་མེད་ཐོབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། རིམ་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཞག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཐེངས་གསུམ་ནན་ཏར་བྱས་པའི་མཐར་བདུད་རྩིའི་ཟེར་མ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱད་པར་ཚངས་པ་སོགས་ལྷ་དགའ་བོ་སོགས་ཀླུ་དབང་རྒྱལ་པོ་སོགས་མི་མདོར་ན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ། ཨ་དཀར་པོ་དང་ནྲྀཿལྗང་གུའི་རྣམ་པ་བཀྲག་མེར་མེར་གང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ཏེ་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་སུ་ཞུགས། ཁྱད་པར་ནྲྀཿཉིད་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་ཧ་ཡི་ཁོག་པར་བཅུག །ཨ་ནྲྀའི་མིག་ཏུ་བཅུག་ལ་སྙིང་ཁར་ཉི་ཟླ་གྭའུའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅུད་བསྡུས་པས་མེ་ཡིས་དྲོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་དང་ཆུས་ཁྲག་གི་ས་ཡིས་ཤ་རླུང་གིས་དབུགས་ནམ་མཁས་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཚེ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་གསོས་ནས། རང་ལུས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུའི་ཛཔ྄་ཅི་ནུས་སུ་འབད། དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་དོན་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་ཚེའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བྱོན། ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བ་ལས་ཐིགས་པ་ཞིག་མཆེད་ནས་ཐབས་མཆོག་ཧཾ་ཡིག་གི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་སྙིང་གར་བབས། ལྟེ་བ་ཤེས་རབ་ཨ་ཐུང་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་ཡར་མཆེད་དེ་ཟླ་ཉི་འཛོམ་པའི་བར་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་ཧའི་ཁོག་པར་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་ཚེ་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནྲྀ་ལྗང་གུ །ནྲྀ་ཡིག་གི་མིག་ཨ་ལོང་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཨ་དཀར་པོ་གནས་པའི་མཐར་ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་འཁྱུད་པ་དང་ཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་བསྟུམས་པ། དེའི་ཕྱིར་གོང་ལྟར་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུད་པས་བཅིངས་ཏེ་ནམ་དུའང་ལྷ་འདྲེ་མི་སོགས་གདོན་བགེགས་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པ་ཞིག་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྱས་ནས། རང་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྒྱུ་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་མཚན་ཉིད་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་གསལ། སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་བཅད་མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོས་མ་བསླད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཞེས་པའི་ངང་ལ་ཆམ་གྱི་ཀློད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་རྩ་བའི་བླ་མའི་གསུང་ལྗགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞལ་ཤེས་མན་ངག་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་རང་གི་ཁྲིད་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་མི་རུང་བའི་དམ་ཚིག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WA-036&oldid=112887"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:18.


Terdzo-NI-027 - Rinchen Terdzö\nbla ma dgongs pa 'dus pa las:_btags grol gyi tsakra bri ba'i yig chung\nVolume 42 (ནི) / Pages 371-383 / Folios 1a1 to 7a6\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 42 > Text #27 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma dgongs pa 'dus pa las btags grol gyi tsakra bri ba'i yig chung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 42) by 'jam mgon kong sprul, 371-383. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\n༁ྃ༔ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ བཏགས་གྲོལ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཡིག་ཆུང་ནི༔ འཁོར་ལོར་བྲི་བའི་རིམ་པ་དང༔ ཤོག་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་དང༔ གླེགས་བམ་དུ་བྱེད་པ་གསུམ་ལས༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྲི་ཚུལ་གཞུང་ལས་འབྱུང་ཞིང༔ སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཚིག་ཤྭ་ལོ་ཀ་ཉིས་བརྒྱ་དང༔ ཕྱེད་དང་བརྒྱད་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར༔ ཡི་གེ་དབུ་ཅན་ཟུར་སྒྲོས་མ་ཉམས་པར་བྲི་བར་བྱའོ༔ འདིར་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་ཤིས་པའི་ཉི་མ་ལ་བབས་པའི་ཚེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༔ ལྷའི་ས་མཱ་ཏི་ལ་གནས་པས༔ རབ་གོས་དར༔ འབྲིང་རས༔ ཐ་མ་ཤོག་གུ་མཉེན་འཇམ་རྣམས་གང་འཛོམ་མདོག་མཐིང་ནག་ཏུ་བྱས་ཏེ༔ ལོགས་རེར་མཐོ་དོ་གྲུ་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཞི་མ་ལ༔ བྲི་བའི་ཁུ་བ་རབ་གསེར་སྦྱངས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲི་བཟང་པོ་དང༔ རྫས་ཀྱི་ཁུ་བ་བསྲེས་པ༔ འབྲིང་རིན་པོ་ཆེ་གང་འཛོམ་པའི་ཁུ་བའམ༔ ཐ་མ་ཡང༔ ག་པུར༔ ཙནྡན་དཀར་དམར༔ གུརྒུམ༔ ལི་ཤི༔ ཛཱ་ཏི༔ རུ་རྟ༔ ཨ་མྲྀཏ་རྣམས་རྒྱ་སྣག་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ལེགས་པར་བཏུལ་པས་བྲིའོ༔ བྲི་ཚུལ་ནི༔ རབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ༔ འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་པ༔ སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་ལ༔ ཡི་གེ་བཀོད་པ་ནི༔ ལྟེ་བའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཧཱུྃ་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨཀྵོ་བྷྱ་ཧཱུྃ༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔་་་ལྔ་ཀ་ལ་འགྲེ། ཤར་གྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཨཱོྃ་བྲིས་པའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱོྃ༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ལྷོར་ཐིག་ལེ་སེར་པོའི་དབུས་སུ་ཏྲཱཾ་གི་མཐར༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ རཏྣ་སྭཾ་བྷ་ཝ་ཏྲཱཾ༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ནུབ་ཏུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོའི་དབུས་སུ༔ ཧྲཱིཿཡི་མཐར༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ བྱང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུའི་དབུས་སུ༔ ཨཱཿཡི་མཐར༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཞེས་བྲི༔ ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྔའི་ཁྱུད་མོས་བསྐོར་བར་བྱའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན༔ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན༔ ཀྲྀ་ཏྱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་བར་ཁྱམས་ཡངས་པར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་འདི་དག་རྣམས་བཀོད་དོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རཱི༔ མསྟ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་ར་སུ་ལི་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཀ་ཏ་ཡེ༔ ལྕེ་ཡཱེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙརྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏེ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ལ་ས་ན་བྷྱ་གྷུ་ལི་ཡེ༔ ཀེ་པ་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ནི༔ མ་ཏ་རི་བྷོ་ཏ་ན༔ ཕ་ར་ལི་ཧི་ས་ན༔ མ་ཁ་ར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏཾ་པ༔ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར༔ ཨྱཻ་པ་ར་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་བྷེ་ཏི༔ ས་གྷུ་ལི་ཏ་ད་ཡ་ཐཱ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་སག་ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་རཱ་ན་རཱ༔ ཨི་ཐཱ༔ ར་པ་ཊ་ལཾ༔ སིར་ནཱ་སིར་ནཱ༔ བྷེ་ས་བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ བྷུདྡྷ་བྷུདྡྷ་བྷུད་ཚི༔ ཥ་བ་ཀྱེ་ལཾ་ས་སཱ༔ རི་རཱི་ལ་ཁཱེ༔ ས་ཏྲ་ལ་སེརྣ༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ རི་རཱི༔ ལ་ཏ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ བྷ་ས་ལཾ༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ རྩ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ༔ ས་མནྟ་ཙརྻ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ནུ་བྷ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་དྷཱ་ཀི་ནི༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་བྷོ་ར༔ དྷ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་པེ༔ ཏ་ན་པ་ཏ༔ མ་ལི་དྷི༔ ས་ན་མ་ཁ་ར་ཏ་ཀྵེ་ལ་ནཾ༔ སཾ་བྷུད་ར་ཏ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ར་པ་ཏཾ༔ ཏ་པ་སཱུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཡཱ་ཨ༔ ན་མ་པ་ར་བྷི་ཏི༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ དྷི་ཧི་ཏིང་གྷུ་ར་ལ༔ ས་སྨིན་ས་གྷུ་ཏི་ལ༔ ཏ་ཡཱ་གྷུ་ར་གྷུ་ར་བརླང་ག་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་པ༔ ནཱ་ར་ནཱ་ར་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་པ་ཐཱ་ལཾ༔ ཨི་ཐཱ་རཱ་པ་ཏ་ལཾ༔ སིར་རྣ་སིར་རྣ༔ བྷེ་ས་རས་མ་པ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ པ་ཀེ་ལཾ༔ ས་མ་སཱ༔ ས་སཱ༔ རི་རཱི༔ ལི་ལཱི༔ ཨི་ཨཱི༔ མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ དྷརྨཱ་ཡ༔ སང་གྷཱ་ཡ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནིརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བ་བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏི༔ པྲ་ས་ར༔ ས་མན་ཏ༔ སམ་པར་ན༔ པྲ་ཛྙཱ་ཨུ་པཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨར་ཧ་ཏེ་སམྱག་སཾ་བུད་དྷཱ་ཡ༔ ཏི་ལ་ཨེ་ཀ༔ གྷུ་ཧྱ་སཾ་གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་མྲྀཏ་ས་ར༔ ཙཀྲ་ཝརྟི༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ མ་ཧཱ་མ་ཀྲ་བྷ་ཏྲེ༔ དྷྲི་ཐི་ས་མཱ་ཏི༔ སརྦ་གརྦྷེ༔ པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན༔ ས་མུད་ག་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ དྷརྨ་ཡ་དུ་ཏ༔ ཨ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སུ་ཁ༔ ལཀྵེ༔ གྷུ་ཧྱ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ སྡྱི་ཏོ་ཧྲྀ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨྱཻ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ ས་མས་ཏ༔ བྷ་ལི་བྷ་ལི་ས་མ་ཏེ༔ ཨ་ཀ་ར་སུ་ལིང་བྷས་ཏ༔ ཨྱཻ་ནི་ལ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་མན་ཏྲ་ཛྙཱ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྥ་ར་ན་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ན་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཾཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ༔ ཤཱན་དྷི་ཀ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ སརྦ་དྷརྨ་སིདྡྷི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ ཛྙཱ་ན་སཏྭ༔ ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ མ་མ་ཙིཏྟ༔ སཾ་བྷ་ཝ༔ ཨ་དྷིཥྛཱ་ནཾ༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན༔ མ་ཧཱ་སན་དྷི༔ དྷརྨ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱི་བ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རྡྱ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ༔ ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྩ་ལྔ་རིམ་པར་འདི་ལྟར་བཀོད་དོ༔ དབང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ ཕུང་པོའི་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བྷེ་ག་རཏྣ་སོ་གད་གླིང༔ ཡུལ་ཀུན་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ པུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དྷུ་ཏྲི༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ བྱུང་ཚོར་གནས་སུ་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ མ་ཏཾ་ཕ་ཕེར་རསྨྲི་ཏི༔ འདུས་ཚོགས་སྣང་བ་ངོས་གཟུང་ཕྱིར༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་རྨིག་རླུང༔ རིག་པ་བཙོན་རར་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ ཨ་ཀེ་ར་ན་བྷེ་རྩཀ་ཤ༔ འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ ཡ་རི་མུ་ཏྲ་ས་གྷུ་ལི༔ རིགས་དྲུག་རིམ་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་འདོན་པའི་ཕྱིར༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ ཆོས་ཅན་ཐུར་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ གྷ་རིང་ཡང་པ་རི་མཾ་ཏི༔ རོལ་པའི་བྱུང་ཁུངས་སྤུར་བའི་ཕྱིར༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ཞེན་པའི་ཕྲེང་ཐག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ ར་མི་སི་པི་ཁེ་ཏ་པ༔ ལུག་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ བི་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀེ༔ ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བལྟ་བའི་ཕྱིར༔ ས་མ་ཉི་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ལོག་པ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏོ་མཱེ༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ གྷེ་པ་སུ་གྷར་རྣར་མ་ཡེ༔ ཡིད་དཔྱོད་ལྟ་བ་ཁུངས་གཅད་ཕྱིར༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གྷུ་ལི༔ སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རས་སྨི་ས་མ་ཁརྒད་ཚེ༔ སྣང་བ་དངོས་སུ་བསླང་བའི་ཕྱིར༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལཾ༔ སྒྲ་ཡི་ཞེན་པ་མཐའ་གཅད་ཕྱིར༔ ང་ཏིག་པ་ཡང་ཀི་ལི་སཱ༔ བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་ས་གནོན་ཕྱིར༔ གྷ་ཙ་པ་ལ་པ་ཨི་ཏང༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཀརྨཱ་ཨེ་ཀ་མ་ནུ་སཱ༔ སངས་རྒྱས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སང་ཀྲི་མཱ་མ་ཀརྨཱ་ཏ༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་བཙལ་ཕྱིར༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཟུང་བསྡེབ་ཏུ་བཀོད་ཅིང༔ རེ་རེ་ལའང་འོད་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔས་བསྐོར་བ་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་ནང་དུ༔ འ༔ ཨ༔ ཧ༔ ཤ༔ ས༔ མ༔ ཅེས་འབྲུ་རེ་རེ་བཀོད་པའི་བར་དྲུག་རིམ་པ་ལྟར༔ དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷེ་ཝ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་སུ་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀྵཱན་ཏི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཱིརྱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏིརྱ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲེ་ཏ་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་སཱུ་ཏྲ་མ་མ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་ར་ཀ་སརྦ་པཱ་པཾ་དུཿཁ་སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཅ་ཆ་ཇ་ྖྶ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨཱོྃ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གྷརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཚར་གཉིས་གསུམ་གང་རན་མུ་ཁྱུད་གང་བར་བྲིའོ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོྃ༔ ཨཾ་ཨ་བཛྲ་བྷ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོྃ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་ཏེ་ཤྭ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་དུ་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་གཱ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི་སཏྭཾ༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བྷ་དྷ་མ༔ ཏྲཱཾ་གཱིརྟི་ར་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱཿནཱིརྟི་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཨཱོྃ་ས་མནྟ་བྷ་ཏྲ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ྟལྷིཾ་ནི་ས་རཾ་པ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་ཀི་ནི༔ མུཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་དྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བིག་ནཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བྷུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲོ་ཀཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཽའུ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧཱ་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་བྱཱ་ཏྲི་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲྀ་ཏ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཁ་ཁྭ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཧུ་ལུ་མུ་ཁཱ་ཧེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མོ་ཀ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བྷ་ཡ་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རོའུ་ཏྲཱི་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བིསྣ་བེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨིན་ཏྲ་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གིང་ཀ་ར་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པིཾ་ཀ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་དཱན་ཏ་ཧཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨ་མྲྀཏཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྑཤ་སཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཙ་ཀ་ལ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ར་ཏྲི་བཛྲ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་རུ་ཏྲི་རེ་མརྟི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཙ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ནུ་ཧ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སི་ཏི་ཀཾ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བྷ་ཡ་བྷེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཀུཾ་པ་ཀར་ཎ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་མཱ་ར་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ཨག་ནི་ཡེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་ར་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ཏ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་སུ་ར་ཏི་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་བ་རུ་ན་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ལཾ་བྷོ་ཏ་ར་མ་བྷྱོ༔ ཞེས་རྫོགས་པར་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ༔ གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་གྲགས་པ་དང་སྙན་པ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཕོ་མོ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བདུད་དང་འབྱུང་པོ་དམ་སྲི་ཕ་རོལ་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རྣམས་དང༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ལ་སོགས་པ༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་གེགས་བྱེད་ཅིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སོགས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་འདོད་ཀྱི་སྤེལ་ཚིག་དང༔ གཞན་ཡང༔ སརྦ་རཱ་གཱ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཕཊ༔ སརྦ་དེ་ཤ༔ སརྦ་མོ་ཧ༔ སརྦ་མ་ན༔ སརྦ་མཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ༔ སརྦ་དུཿཁ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུཾ༔ སརྦ་པི་ཏ་ཡན་ཏི༔ སརྦ་པྲ་ཡོ་ག༔ སརྦ་དུཥྛ༔ སརྦ་བྷཱུ་ཏ༔ སརྦ་ཨ་མཾ་ག་ལ༔ སརྦ་དུཥྚ༔ སརྦ་བྱི་ཏ༔ སརྦ་བིག་ནན༔ སརྦ་གྲ་ཧེ༔ སརྦ་དུར་སྭཔྣ༔ སརྦ་དུར་ནི་མི་ཏི༔ སརྦ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀྞྰུ༔ སརྦ་ཛྭ་རཾ༔ སརྦ་ཨུ་པ་དྲ་བེ༔ སརྦ་ཙིཏྟ་བྱཱེ་ཀུ་ལེ་ཚེ་ཏེ༔ སརྦ་ཨ་པཱ་ན་ཡེ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤམ་དུ་ཤཱན་ཏིང་ཀུ་རུ་ཡེ་བཏགས་ལ་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་ལ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོ༔ སྔོན་པོ༔ ལྗང་གུ༔ སེར་པོ༔ དམར་པོ༔ འཇའ་སྣ་ལྔའི་ཚོན་གྱིས་བྱུག་པར་བྱ་ཞིང༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཞི་མ༔ སྟོང་པ་གང་ལྷག་པ་རྣམས་ལ༔ རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན༔ འོད་ཀོར་དང་བཅས་པ་ཅི་ཤོང་ཤོང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱའོ༔ འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཡང༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ས་བོན་དང༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲི༔ དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་དག་གི༔ རབ་གནས་དང་དབང་བསྐུར་བཏགས་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཞན་དུ་གསལ་ཞིང༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེན་གང་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་མི་ཆེ་བར་བལྟབས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས་པས་མཆོད་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གདུང་རིང་བསྲེལ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་དར་སྣ་མང་པོའི་ཁུད་དུ་དྲིལ་ནས་མན་ངག་ལྟར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་སྟེ༔ དེའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པ་དུས་གནད་དང༔ མན་ངག་སྤྱི་དོན་བཅུ་པར་གསལ་ལོ༔ བཏགས་གྲོལ་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ༔ ྀཨཚ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ དྷ་ཐིམ༔ སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ།། །། ༈ བཏགས་གྲོལ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ལ་འདྲ་མིན་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་ཀྱང་འཆོས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པས་གཞུང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཚད་མར་བཟུང་བ་ལས། དོན་ཕྲ་མོ་ཙམ་མ་རྟོགས་བཞིན་ཡིག་ཧྲུལ་གཞན་དང་མ་མཐུན་པས་མ་དག་གོ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NI-027&oldid=112966"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 04:40.


Wylie:Ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel - gDams Ngag mDzod\nWylie:Ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel\nVolumes List > Volume 12 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་. ༄༅། །ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། །. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ན་༽, 137-145. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nTāranātha. ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel bzhugs/_/. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 12 (ན་), 137-145. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nདེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། རྩ་མདུད་འགྲོ་བའི་མན་ངག་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་གབ་པ་དང་། ཚིག་མང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཐོར་བས་སྡུད་མི་ཤེས་པ་དག་མང་དུ་ཡོད་ལ། མི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་སྡོམ་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ལག་ལེན་གསལ་པོར་ཐོན་པ་མེད་དཔར་མངོན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མི་ནུབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པའོ༎\nde ltar na 'di rnams ye she mkha' 'gro ni gu'i zhal gyi gdams pa/_rlung sems dbu mar thim pa dang /_rtsa mdud 'gro ba'i man ngag rang lus thabs ldan gtso bor gyur pa/_grol lam mchog sgrub kyi man ngag_/lus sbyong bco brgyad pa zhes bya ba yin te/_'di'i rtsa ba'i gzhung ni/_zhal shes cung zad gab pa dang /_tshig mang po'i gseb tu 'thor bas sdud mi shes pa dag mang du yod la/_mi mkhas pas sbyar ba'i sdom than thun yod srid na'ang /_lag len gsal por thon pa med dpar mngon pas/_'di'i lag len nub tu nye bar mthong ba'i phyir/_mi nub cing rgyas par bya ba'i don du dpal ldan shangs pa'i bka' brgyud la mos pa cung zad thob pa/_tA ra nA thas ma sbas shing gsal bara bkod pa'o//\nLine 1: ༄༅། །ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས། །\n@#/_/ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel bzhugs/_/\nLeft side print: ན འཁྲུལ་ གཅིག་ འཁོར།\nna 'khrul gcig 'khor\nRight side print: 137\nགཡོན་: ན ནི་གུའི་འཁྲུལ་ (གྲངས་ཀ་) འཁོར།\nLeft: na ni gu'i 'khrul (tibfolio#) 'khor/\nLeft: ni gu'i gser chos/\nBegin-End Pages (Western): 137-145\nEnd Tibetan page and line #: 5a7\nThe Root Text and Commentary on Niguma's Ati Yogas.\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Ni_gu%27i_%27khrul_%27khor_rtsa_%27grel&oldid=49539"


Terdzo-NYI-012 - Rinchen Terdzö\ndpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed\nVolume 38 (ཉི) / Pages 159-184 / Folios 1a1 to 13b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #13 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. dpal ldan mgon po tshogs kyi bdag po drag sngags gsang ba spu gri'i smin byed chu 'babs su bkod pa mthu stobs rab 'byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 159-184. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i sngags rig 'dzin pa'i rtags tsam 'chang ba pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes bshad sgrub rtag brtan dar rgyas gling du lab ston nam mkha' rin chen gyi gsung rtsa bar bzung /_bla ma brgyud pa'i phyag bzhes ji ltar mdzad pa nyid bcos med gsal bar bkod pa dge legs 'phel\n༄༅། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ། ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རས་འགྲོ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པས། །གདུལ་དཀའི་གཉེན་པོར་གཏུམ་དྲག་འཇིགས་པའི་གཟུགས། །རྗེས་བརྩེའི་བྱིན་མཐུ་བདག་ལ་དབབ་ནས་ཀྱང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྒྱས་པའི་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །མདོ་སྨད་ལྗོངས་སུ་དར་ཆེ་ཡང་། །སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་ཚུལ་བཞིན་དུ། །འཆད་དང་ནོད་པ་དཀོན་པས་ན། །འདིར་ཡང་རྣམ་གསལ་བསྡེབ་པར་བྱ། །ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་བཅུད། དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གཞི་དབང་དང་བཀའ་གཏད། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དུར་ཁྲོད་རྡོར་རྭ་མེ་རི་སོགས་ཁྲོ་དཀྱིལ་སྤྱི་མཚུངས་ལ། ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་རྩིབས་བརྒྱད་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོ་ལ། མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མགོན། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། སྒོ་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོ་སོའི་ལྷ་མཚན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཀོད་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་རྐང་གསུམ་སྟེང་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ནག་ཁ་རྒྱན་བཅུད་ལྡན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་པ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་གྱི་ལྷ་ཙཀ །ཤར་དུ་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཟན་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་གཏོར་མ་སྙིང་ལ་ཟུར་གཏོད་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་གསུམ་དུ་བཤོས་ཕྲན་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ་དར་ནག་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་སྐུའམ་སྔགས་བྱང་བཙུགས་པ་གཡག་ལུག་གི་སྟོད་ཤས་བརྒྱན་པ། ལྷོར་གྲི་སྙིང་སྲོག་འཁོར་དང་བཅས་པ། ནུབ་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ། བྱང་དུ་སྒྲོལ་ཕུར་ཐུན་དང་མཚོན་ཆ་ལིངྒ་ཧོམ་སྣོད་བཅས་པ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ངོས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཏོར་མ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རག་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས་ཤིང་ལས་བུམ་སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཆས་སོགས་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་ལ་བསྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་གཞི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་རྟ་མགྲིན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མཛད་པ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་པས། ཡི་དམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། མགོན་པོའི་མངོན་རྟོགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའམ། བསྡུ་ན་གབ་ཐིག་ཙམ་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བུམ་གཏོར་རྣམས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་གྲུབ་ནས། བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ་བཟླས་དམིགས་གཞུང་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་བདག་བསྐྱེད་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐུལ། དེ་དག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་ནུས་མཐུ་བཅས་བཀུག་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་ཞིང་། གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྣམ་པར་བབས་ནས་བུམ་ཐོད་གཏོར་མ་སོགས་ལ་ཐིམ་པས་སོ་སོའི་བྱིན་ནུས་དང་ལྡན་པར་བསམ་ནས། བཻ་རོའི་སྔགས་འགྲིགས་བཞིན་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་གྲངས་མང་ཉུང་གོ་རིམ་བཞིན་བཟླ་བའམ། མི་ནུས་ན་གཞུང་གསལ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་བདག་དབང་ལེན། དེ་ནས་ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཅེས་མོས། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲོ་ན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་མངའ་གསོལ་བཅས་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དངོས་གཞི་དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་ཐུབ་ངེས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། བགེགས་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བསྔོ་བའི་བར་ཆགས་མེད་ལུགས་ཀྱིས་མཚོན་རྙིང་མ་རང་ལུགས་གང་ཡིན་བྱས་ལ། བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅད་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོག །ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་བཀའ་ལས་ནི། །སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ། །དཔལ་ཆེན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས། །ལུས་ཀྱང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཏུབས། །འདི་ན་འདུག་པའི་སྐབས་མེད་ཀྱིས། །གདུག་པ་རང་གི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་སྔགས་དང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏཱིགྣ་ཀརྨ་ཀི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་རྣམས་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཚར་གཅོད་ནུས་པའི་ཆེད་དུ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསན་ལ་དོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དྲི་མ་མེད་པ་གསལ་བཏབ་སྟེ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གསན་པར་བྱ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བིང་ཆེན་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་དྲག་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། རོལ་རྩལ་འགག་མེད་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས་པ་དང་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་ལས། བསྟན་འགྲོར་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ས་བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་གསུང་། དེས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་བཤད། དེ་ནས་བོད་དུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལང་ཀ་པཉྩི་ཞེས་པ་དགྲར་ལངས་པའི་ཚེ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་དེ་འདུལ་བའི་མན་ངག་ཚོལ་བར་བསྐུལ་བས་བཻ་རོས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ལ་ཞུས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ལའང་གནང་སྟེ་བཞེད་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྐངས། ཤར་རྒྱལ་མོ་རོང་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཕྲ་མ་སྔ་བཙན་གྱི་བརྫུ་བག་བྱས་ནས་ཡུལ་ཐོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕེབ་པའི་ལམ་ཁར་མདོ་སྨད་དུ་ལྡི་རི་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་སོགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མང་པོ་ཞིག་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་། རྒྱ་དཔེ་མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་གསེར་སྟོད་ཀྱི་འབྲོང་རི་སྨུག་པོར་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཕྱིས་གཏེར་སྟོན་ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་ནས་མིང་ལུང་བླ་ནག་དགེ་འདུན་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་། བརྒྱུད་པ་མང་པོའི་བར་དུ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཤ་སྟག་བྱོན་ཅིང་། མཐར་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ལ་བཀའ་བབས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ནས་བཀའ་མ་གསང་བ་སྤུ་གྲི་དང་། ཆུ་ཕོ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་བཏོན་པའི་གཏེར་མ་གཉིས་ཀ་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར། མདོ་ཁམས་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་བསྙེན་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རྒྱུན་དབྱར་མཚོ་ལྟར་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལ་བདག་གིས་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཁྱེད་ཅག་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པའི་མཎྜལ་འབུལ་བར་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་སངས་རྒྱས་བསྟན་བསྲུང་ཕྱིར། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ། །ལན་གསུམ་བླ་མས། སྐལ་ལྡན་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་རྣམས། །སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་ནུས་སམ། །ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །ཅི་གསུང་བཀའ་བསྩལ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་། །ཡི་དམ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་སྐྱོང་མཆོད། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པར་བདག་འཇུག་འཚལ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དབང་དང་དམ་ཚིག་གི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། གསག་སྦྱང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དམིགས་འདུན་ཚུལ་བཞིན་མཛད་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རང་གཞན་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་མི་སྤང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད། །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་། ལན་གསུམ། མིག་དར་བཀབ་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲིབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དར་སྔོན་པོས་མཐོང་བྱེད་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཙཀྵུརྦནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཅོད་པན་གཏད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཚེ་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ། བགེགས་སྦྱོང་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་མོས་ཤིག །ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བྲབ་བཞིན། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་འབོག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །མ་མཐོང་རྣམས་ལ་སྨྲ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་སྲིང་མོ་ལ། །ནམ་ཡང་བརྙས་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། དབང་གི་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་མ་དག་པའི་དངོས་པོ་སྦྱངས་ནས་འོད་ཟེར་མཐིང་ཁའི་ཕུང་པོར་གྱུར། དེ་ལས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་རོ་གན་རྐྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ངོ་བོ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་མི་སྡུག་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཅན་དུ་གཟིགས་ཤིང་ཟླ་ཚེས་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་ཙནྡན་གྱི་བིང་ཆེན་ནམ་མཁར་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ན་ཐོད་ཁྲག་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་དུ་བཅུག་པ། སྐུ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་དགུ་བརྩེགས་མནབས་ཤིང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་དར་དཔྱང་གི་སྐུ་རེགས་དང་། གསེར་གྱི་གྭའུ་རྫུ་འཕྲུལ་གསེར་སྦྲང་གིས་བཀང་པ་ཟུང་སྦྲེལ་དུ་བཅིང་ཞིང་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་དོ་ཤལ་དང་ཡན་ལག་རྣམས་སྤྲས་པ། ཐེ་ཙོ་དང་ནེ་ཙོ་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་བྱས་ཤིང་། ཞབས་ལ་སྭག་ཏིའི་ལྷྭམ་པོ་ཆེ་མནབས་པ། གཟུགས་ཐུང་ལ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་རབ་ཏུ་རྔམས་པ། བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་བསྐྱོད་པའི་དབུས་ན་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་རྩལ་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་གར་གྱི་ཉམས་དགུའི་ཟིལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འདར་ཞིང་ཞུམ་པར་ནུས་པ། འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོར་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ཡི། འོད་ཟེར་གློག་གི་ཞགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས། ཧཱུྃ་སྒྲ་དང་བསྭོ་སྒྲ་ཆ་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ས་གསུམ་གྱི་གནས་རྣམས་གཡོ་འགུལ་འཕར་ལྡེག་བྱེད་ཅིང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྤྲིན་ནག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། བར་སྣང་ཁམས་ནས་སྐྱིན་ཐང་ཆུ་འཁྱགས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ། ས་གཞིའི་ཁམས་ནས་འཐོར་རླུང་དྲག་པོས་ན་བུན་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་དང་། ལས་ཆེན་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་སོགས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དང་། བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་བཅས་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པའམ། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆར་རྒྱུན་ཐིམ་པ་བཞིན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །གུ་གུལ་དུད་པ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤྲོ་ན་གབ་ཐིག་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ས་མ་ཡ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱི་ཧེ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨཱ་གཙྪ་ཡ་ཨཱ་གཙྪ་ཡ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨེ་རྔུབ་ཨེ་བཛྲ་སནྟ་ཧྲིལ་པ་ཧྲཱིཿ ཨུ་ནི་ནི་ཨེ་ལཾ་མི་ནི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི །ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་སྒོ་བཞི་རུ། །བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག །བཛྲ་ཨུཏྒྶ་ཊ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། འདིར་རྒྱས་པར་བྱེད་ན། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་རུ། །སོགས་ཕྱོགས་སོ་སོར་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅན་ནམ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པའི་འགྲིམ་དཀྱིལ་བཀོད་ལ། སྔར་བྱིན་པའི་ཅོད་པན་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདོར་བ་ཞུ། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེ་བརྩེ་བས་བཞེས་སུ་གསོལ། །པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿགྲྀཧྞ་ཧཱུྃ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །ལྷག་པའི་ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཕོག་པས། དེ་ཉིད་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་སྤྱི་བོར་བཞག །ལྷན་སྐྱེས་སྒྲིབ་པས་ལྡོངས་པའི་མ་རིག་པ་སྤྱན་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་ཐུར་མས་གདོང་གཡོགས་བསལ། རིན་ཆེན་རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དབུས་སུ་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཡུམ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ། འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། གཙང་རིས་ཀྱི་དཔལ་མགོན། ལྷ་དང་དགྲ་བླའི་དམག་ཚོགས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་པ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོཿ ཞེས་ལྷ་ངོ་བསྟན། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཡི་དབང། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་བྱིན་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་བོའི་སྐུ་དང་སྙིང་པོ་བཅས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཚོགས་བདག་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་ཡིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །བདུད་དང་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ཡུམ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ཡུམ་ཆེན་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལིས། །དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ནས་ལས་མགོན་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་རྣམས་རིམ་པར་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཧཱུྃ། དཔལ་ཆེན་གསུང་གི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ། །དཔལ་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་མགོན་པོ་དྲི་ཟའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་རེ་མནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏད་ཤད་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ཀླུ་བདུད་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མེ་ཏྲི་མ་རུ་ཀེ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཤར་ལྷོ་མགོན་པོ་མེ་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱརྻ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་མགོན་པོ་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དེ་ཝ་ནིཿརྀ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ནུབ་བྱང་མགོན་པོ་རླུང་ལྷའི་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་གྷོ་རུ་གྷ་ནི་རུ་གྷེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བྱང་ཤར་མགོན་པོ་དབང་ལྡན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨཱི་ཤ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྟེང་ཕྱོགས་མགོན་པོ་གཟའ་ཆེན་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙནྡྲ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། འོག་ཕྱོགས་མགོན་པོ་ས་བདག་ཚོགས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། སྲིད་པ་ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་དེ་ཝ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་རཱ་ཙ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡཿཡ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མཿམ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདུད་པོ་སྐོས་རྗེ་བྲང་དཀར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དུཿཔྲ་མ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བཙན་རྗེ་སྲོག་ལེན་དམར་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུཿཨ་ཤྭ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་གྱིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙཿརཱ་ཛ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། གནོད་སྦྱིན་ཀཱ་ལ་ཡཀྴ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཤཿཡཀྴ་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཀླུ་བདུད་འཆི་བདག་མགོ་དགུ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཿནཱ་ག་རཀྴ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྒྱས་པར་བསྐུར། ལྷ་དབང་བསྡུ་བར་འདོད་ན། ཧཱུྃ། ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །དཔལ་ཆེན་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། ཧཱུྃ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཡིས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་བཅུའི་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས། ཧཱུྃ། སྡེ་བརྒྱད་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སོགས་ཚན་བཞིར་བསྡུ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་གསུང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་པ་སློབ་མའི་ཁར་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་བཻ་ཏ་ལི་ཧཱུྃ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སིདྡྷི་ཡཾ་དུ་ཛ་ཛཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ན་ཧྲྀ་ད་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་འདི་དག་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐོད་ཆང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཐོད་པ་འདི། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། དེས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ནུས་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཆེད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱག་མཚན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །ཙིཏྟ་སྲོག་འཁོར་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བ་ཉིད་ཡས་མས་ནས་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ནཱ་དའི་བར་དུ་བསྡུས། ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་མཉམ་པར་བཞག །སླར་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་སྒྲས་མགོན་པོའི་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་པས། མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དམིགས་འདུན་མཛོད། ཧཱུྃ། ལྷ་དང་དམ་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་པདྨ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ། །ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད། ཅེས་དང་། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སུ་གསལ་བའི། ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་སོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་འབོད་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་མཐར། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་བུ་འདིའི་སྲུང་མ་མཛོད་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ཏེ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པ་དང་། རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་གཡེལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བཀའ་བསྒོ་བྱས་མཐར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ལྷར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་། །དེང་འདིར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཤམས་ཤིང་བྲན་ནས། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མགོན་པོས་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་དེ་དམིགས་བྱ་འགུག་གཞུག་བྱ། ཧཱུྃ། བདུད་འདུལ་ཚོགས་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སྐུལ་བྱེད་དྲག་པོ་རྩལ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། ཁྲམ་ལ་བཏབ་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་ལས་བཅོལ་གྱིས། །ཚེ་སྲོག་ཧུར་ཐུམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །རོལ་ཅིག་དགོངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ། །ཞེ་སྡང་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས། །སེམས་ཅན་གདུག་པའི་སྲོག་ཕྲོགས་ལ། །ཤ་ལ་ཟོ་ཞིག་ཁྲག་ལ་ཐུངས། །དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མཱ་ར་ཡ་ཡི་དུས་ལ་བབས། །ཞེས་དང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་འབོད་རྦད་གསད་པའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་སྒྲོལ་ཕུར་དང་མཚོན་ཆ་ཐུན་རྫས་སོགས་གཏད་པ་ལིངྒ་ལ་གདབ་བཅུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱག་ཆ་འདི། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གུ་ཎ་ཧྲྀ་ད་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ལིང་རོ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་བ་གཅིག་ཐོག་མར་མགོན་པོ་ལ་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། དུམ་གཅིག་དང་སྨན་རཀ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་རོལ་པར་མོས་ཤིག །ལྷག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྤྱི་ལ། འཁོར་ཚོགས་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བསྟབ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་མཐའ་རྟེན་བཀའ་གཏད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ལྡན་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་སྣང་བས་བཀའ་བསྒོས་པ་ཙམ་གྱིས་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འབྲལ་བ་མེད་པར་འགྲོགས་པ་དང་། ཆོས་བཀའ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རང་དབང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སྐུ་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་བོར་བཞག །སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མ་ལུས་རྣམས། །སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་སྲུང་མ་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་མཆོག་དམ་ཚིག་ཅན། །ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་རྒྱུན་དུ་སྒྲུབས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་གྱིས། །དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །མན་ངག་དམ་པ་གསང་བར་ཆོངས། །གདམས་པ་གཏད་དོ་ཐུབ་པར་སྲུངས། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྤེལ། དེ་ལྟར་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་བཀའ་གཏེར་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་བཅས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་སྟེ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མགོན་པོ་ཉིད་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་བར་སྲུང་སྐྱོབ་མཛད་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཚེས་བརྒྱད། བཅོ་ལྔ། ཉི་ཤུ་དགུ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་མ་ཆག་པ་དང་། སྣོད་མིན་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྐུ་མི་བསྟན། སྔགས་དང་དམ་རྫས་གསང་། བྱ་ནག་ཁྱི་ནག་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོང་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སླར་ཡང་གཏོར་མཆོད་ཁ་གསོས་ལ་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་དང་མངའ་གསོལ། ནོངས་པ་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་ཆད་བརྟན་སོགས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་གཞུང་བཞིན་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་བཅས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། བསྡུས་པར་འདོད་ན་ལབ་སྟོན་གྱི་གཞུང་ལས། སྤྲོས་ཆུང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རྗེས་གནང་ཕྱག་ལེན་མཛད་པར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཆོད་བསྟོད་ཁྲི་འབུམ་བྱེད་པས་མདོ་སྨད་ཁྱབ། །ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་སྨིན་གྲོལ་ཚོལ་བ་དཀོན། ཁ་ཁྲལ་འཇལ་བས་མགོན་པོ་འགྲུབ་པར་རློམ། །དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་ཆོས་འདི་ལ། །དོན་དུ་གཉེར་ཀུན་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོ་ཡིས། །འདིར་འཇུག་འདི་སྒྲུབས་འབྲས་མེད་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་པདྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་རྟགས་ཙམ་འཆང་བ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བཤད་སྒྲུབ་རྟག་བརྟན་དར་རྒྱས་གླིང་དུ་ལབ་སྟོན་ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་གྱི་གསུང་རྩ་བར་བཟུང་། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ཉིད་བཅོས་མེད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-NYI-012&oldid=127304"


ཡོང་ཁུངས།：མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་དྲ་བ། རྩོམ་སྒྲིག་པ།：ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ། སྤེལ་དུས།：2020-10-12 14:49 རྡེབ་ཚད།：3737\nཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གིས“ཡོངས་སྒྲོག་དང་། འདྲ་མཉམ། འགྲན་རྩོད། བཟང་འདེམས”བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་ལྟར། ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་དང་ཐད་གཏོགས་ལས་ཁུངས་ལ2021ལོའི་ལས་མི་བསྡུ་སྤྱོད་རྒྱུགས་ལེན་བྱ་བ་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ལག་བསྟར་བྱས་ཤིང་། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་དོན་བྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱས་པ་གཤམ་གསལ།\nགཅིག རྒྱུགས་བསྡུ་སྡེ་ཚན་དང་བྱ་ཡུལ། ཆེད་ལས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཆ་རྐྱེན་བཅས།\n(གཅིག)སློབ་བསྡུ་རྒྱུགས་ལེན་ཚན་པ། ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཧྲང་ཧའེ་སྤྱི་ཁྱབ་པུའུ་དང་། ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ཁག ལས་གཉེར་དོ་དམ་པུའུ། ཞིང་ཆེན་ལྟེ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པ་གཞོན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་། ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་ལས་གཉེར་དོ་དམ་པུའུ། ས་ཁུལ་གྲོང་ཁྱེར(ཁུལ)ལྟེ་གནས་ཉིང་ལག་དངུལ་ཁང་། རྫོང(གྲོང་ཁྱེར)ཡན་ལག་དངུལ་ཁང་བཅས་ནི་ཐེངས་འདིའི་ཡན་ལག་སྒྲིག་གཞིའི་ལས་མིར་ཡིག་རྒྱུགས་བསྡུ་བའི་མི་སྤྱོད་ཚན་པ་ཡིན།\n(གཉིས། )རྒྱུགས་བསྡུ་བྱ་ཡུལ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སློབ་བསྡུའི་འཆར་གཞིའི་ནང་བཀོད་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དཀྱུས་མའི་ད་ལོའི་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ(ཁ་ཕྱོགས་གཏན་འཁེལ་གྱིས་གསོ་སྐྱོང་དང་གསོ་སྐྱོང་མངགས་བཅོལ་མཐར་ཕྱིན་སློབ་མ་ནང་དུ་མི་ཚུད)། ཚོང་ལས་རང་བཞིན་གྱི་དངུལ་རྩའི་སྒྲིག་གཞི་དང་། དཔལ་འབྱོར་སྡེ་ཚན། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་ལས་ཀའི་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་མི་སྣ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས་ཕྱིར་རྒྱལ་ནང་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣ།\n(གསུམ)ལས་བསྡུ་ཆེད་ལས་དང་ལས་གནས་དགོས་མཁོ། ཞིབ་ཕྲའི་ཆེད་ལས་དང་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིབ་ཕྲ་ནི། 《ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཀྱི2021ལོའི་མི་སྣ་བསྡུ་བའི་རྒྱུགས་བསྡུའི་སྒྲིག་ཡིག་མདོར་བསྡུས》(ཟུར་བཀོད་དང་པོ) ཐད་གཏོགས་ཚན་པའི་ལས་དོན་མི་སྣའི་ལས་བསྡུའི་ཆེད་ལས་དང་དེ་བཞིན་ལས་གནས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཞིབ་ཕྲ་ནི《ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་ཐད་གཏོགས་ཚན་པའི2021ལོའི་ཡོངས་སྒྲོག་ལས་བསྡུའི་ལས་གནས་དགོས་མཁོའི་ཆ་འཕྲིན་རེའུ་མིག》(ཟུར་བཀོད2)ལ་གསལ།\n2. ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ལ་བརྩི་བཀུར་དང་། ཀྲུང་གོའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་བརྩི་བཀུར་བྱེད་པ།\n4. ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས་སོ་ལྔ་བར་ཡིན་དགོས། (1984ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་ནས2002ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་བར་ཡིན་དགོས། )\n(གཅིག)ཐེངས་འདིའི་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་མིང་ཐོ་འགོད་སྟངས་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པའི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་རྒྱུ་ཡིན། ཡུལ་དངོས་སུ་མིང་ཐོ་མི་འགོད། རྒྱུགས་སྤྲོད་མི་སྣས་གཤམ་གྱི་དྲ་ཚིགས་བརྒྱུད་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་ཆོག http://zhaopin.pbc.gov.cn\n(གཅིག)སྲིད་ཇུས་དང་ལག་རྩལ་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར། བློ་འདྲིའི་དུས་ཚོད། སློབ་བསྡུའི་སྲིད་ཇུས་དང་དེ་བཞིན་དྲ་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་འགོད་པ་སོགས་ལག་རྩལ་གནད་དོན་གྱི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར། 010-66194740、66195242、66199414、66199474、66199495、66199508(གཉིས།) བློ་འདྲིའི་དུས་ཚོད། 2020ལོའི་ཟླ10པའི་ཚེས10ཉིན་ནས་ཟླ10པའི་ཚེས20ཉིན་བར། 8:30-11:30、13:30-18:00།\n(གསུམ། )རྒྱུགས་འབྲེལ་གནད་དོན་གྱི་བློ་འདྲིའི་ཁ་པར་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་རྒྱུགས་དང་། ཁ་རྒྱུགས་དང་ལུས་པོ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད། ས་གནས། བཀོད་སྒྲིག་ཞིབ་ཕྲ་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་གནད་དོན། ཀྲུང་གོའི་མི་དམངས་དངུལ་ཁང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཁག་དང་ཐད་གཏོགས་སྡེ་ཚན་ལ་བློ་འདྲི་བྱས་ཆོག


JKW-KABAB-02-KHA-026 - Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project\nrje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon\nVolume 2, Text 26, Pages 153-165 (Folios 1a to 7a2)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 2: 153-165. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.\nDetailed Classification - rnam bzhag\n།ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།།\nzhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//\n༄༅། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཞེད་པའི་ལྟ་བའི་རྣམ་བཞག་འཁྲུལ་མེད་དུ་སྟོན་པ་ཚིག་དོན་གྱི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ངག་ལམ་འབྲས་སོགས་ལས་ལྟ་བའི་བཞེད་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་དང༌། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། མགོན་པོ་བྱམས་པའི་མན་ངག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་ཨཱརྱ་དེ་བས། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་པ་དང༌། །ཐ་མ་ལྟ་གཞི་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་ཤེས་དེ་མཁས་པ་ཡིན། །ཅེས་པའི་དོན། །ཐོག་མར་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ནང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བཟློག་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། བར་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཚེ། བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་ནས་ཐར་པའི་ས་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔར་བདེན་པར་འཛིན་པའི་བདེན་འཛིན་ངོས་བཟུང༌། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་བདེན་པར་གྲུབ་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་རྒྱུ་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་ལས་གྲུབ་པར་འདུག་པས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད། དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས། དང་པོ་བསྒྲིམས་ཏེ་བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཚར་བཅད། བར་དུ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། མཐར་རེས་འཇོག་གམ། ཡང་ན་རང་སོ་བཟུང་སྟེ་ལྟ་བའི་དྲན་ཤེས་མ་ཉམས་པའི་ངང་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བཞག །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་རྙེད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོའོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྲོའོ། །ཐ་མ་ལས་ཉོན་གཉིས་བདེན་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང༌། དེ་ཡང་སྤྲོས་པའམ་མཚན་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན། བདེན་མེད་ཡིན་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་གཞི་དེ་ཡང་བཟློག་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ངེས་པ་དྲངས་པ་དེའི་རྒྱུན་མི་མཐུད་པར། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་བཟུང་དུ་མེད་དེ། དེ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བླཽ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ཐག་བཅད་དེ། ཡུལ་སྤྲོས་པས་མ་རེག་པར་བླཽའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེར་བཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས། འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །ཅེས་པ་ལྟ་རིམ་བར་གྱི་བདེན་འཛིན་དང༌། ཐ་མའི་ཚེ་མཚན་འཛིན་སྤོང་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞི་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ཤར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་གྱུར་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་འདི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། འདིའི་རྩ་བ་བཅད་དེ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་དགོས། དེ་ལ་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་དང༌། འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བཅད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ། བཟོད་པ་གཟུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཞིག་རང་རྒྱུད་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་དགོས། བསལ་ཚུལ་ཡང༌། འདི་དག་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་དུ་ལོགས་སུ་བདེན་གྲུབ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཐག་བཅད་ནས་མྱོང་བ་འདོན་པས། ཕྱི་དོན་འདི་དག་རང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་དོན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མི་འདུག་སྙམ་དུ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་ངོ༌། གཉིས་པ་ནི། གསལ་སྣང་དེ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ནས་མྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་པོ་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་སྒྲིབ་བྱེད་གཟུང་བྱའི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་དག་ནས་སེམས་གསལ་སྣང་གི་དྭངས་ཆ་དང་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེ་བའོ། དེའི་ཚེ་ནང་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་མ་ནུབ་ཀྱང༌། ཕྱི་གཟུང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ནུབ་སྟེ། བདེན་ཞེན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འབྱུང་བས་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་འབད་པས། ནང་འཛིན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དེ་ཡང་ནུབ་སྟེ། རང་སེམས་འོད་གསལ་གསལ་སྣང་ཆེས་ཆེར་དོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་དག་ཀྱང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་འོད་གསལ་ཤར་ཏེ། མཐོང་ལམ་སྐྱེ་བ་བར་ཆད་མེད་པར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་བོ། །སླར་ཡང་འབད་པས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་གཞི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་མ་དག་ཀྱང༌། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དག་སྟེ། རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ནེ་ཡེ་རེ་བ་མཐོང་བའི་གསལ་སྣང་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མངོན་གྱུར་བ་ནུབ། དེའི་གཉེན་པོ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་རིམ་བཞིན་ཤར། དེའི་རྗེས་སུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་མངོན་གྱུར་རགས་པ་ཡང་ནུབ་སྟེ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་མཐར། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག་པའི་ཆ་ཤས་གཅིག་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ས་བཅུ་པོའི་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཆ་ཤས་རེ་རེ་དག་པས་གསལ་སྣང་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཏེ། ས་བཅུ་གཅིག་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་བཞི་སྟེ། ཐོག་མར་མྱོང་བ་འདོན་པའི་གཞི་སེམས་བཙལ་བ་དང༌། དེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། རང་གི་སེམས་གང་དུ་འདུག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཇི་ལྟར་འདུག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ཅིང་གཞིག་གོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྟག་ན་ངེས་པ་མི་རྙེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སེམས་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་མ་འགག་པར་ངོས་ཟིན་ཏེ་ནང་ནས་རང་བྱུང་གི་ཉམས་ཅུང་ཟད་ཤར་བ་ན། གསལ་བ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བརྟགས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་ཉིད་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་ན་སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཆ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྟོག་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ། ཅང་མེད་ཀྱི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་གསལ་རིག་ཙམ་དུ་འདུག་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་གང་དུའང་གཟུང་དུ་མི་འདུག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད། དེ་གཉིས་ཀྱང་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གསལ་བཞིན་དུ་སྟོང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཚོལ་མཁན་གྱི་འགྱུ་བ་གསལ་བ། གསལ་བའི་དུས་ན་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསལ་བ་རང་ཤར་དུ་བྱུང་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ལ་གོ་ཡུལ་ཙམ་མིན་པའི་མྱོང་བ་རྣལ་མ་ཞིག་ཤར་ཚེ་ཅིར་སྣང་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་ཞིང༌། བཅོས་མིན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཚང་བར་རྟོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཉུག་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་སེམས་སྤྱི་ཙམ་པ་འདི་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་གི་སེམས་འདི་ལ་ངོས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཁྲུལ་མེད་ཞིག་ལ་བཞག་གོ། །དེ་ལ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། རྣམ་བྱང་གི་སེམས་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་མིང་གྀ་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བཏགས་ཤིང༌། ཀུན་གཞི་རྒྱུ་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་རྒྱུད་ལ་སྣང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་བློ་བུར་འཁོར་བ་སྦྱང་བྱ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་རྟོག་པ་ལ། བློ་བུར་གྱིས་སེམས་འཁོར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འགྲོགས་ཀྱང་སྔར་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མྱང་འདས། དེ་གཉིས་རྣམ་པ་སོ་སོར་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱང་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་སོ་སོར་འབྱེད་མི་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ངོ་འཕྲོད་པའི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གནད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་བར་བྱེད་དགོས་པས། དང་པོ་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་བག་ཆགས་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཁོ་ན་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྒོམས་པས་ཡུལ་སྣང་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ནས་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་བྱས་ཏེ་གསལ་ལ་རྙོག་པ་མེད་པར་བཞག །དེས་ཕྱི་དོན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་ཤིང༌། རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྣང་སྒྱུ་མར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་བྱེད་ཀྱྀ་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་ལུང་དང་དཔེས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་ཅིང་བོགས་འབྱིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ཆ་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་གསལ་སྟོང་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་རྣམ་རྫུན་པའི་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་མཚུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་མེད་ནའང༌། དེ་ལས་རྫས་གཞན་པ་ཞིག་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེའང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཀྱིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པའམ། འདུས་བྱས་བདེན་སྟོང་གི་ཆ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལོགས་སུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས། དེས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟགས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་ལུང་དང་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྟོགས་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དང་ཆ་མཉམ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང༌། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེན་སྟོང་ཡང་གཉུག་མའི་སེམས་གསལ་བ་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་ཐག་ཆོད་དེ། འགལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་མི་འགལ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ངེས་པ་སྐྱེ། སྐྱེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་བྲལ་ཞེས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང་བླ་མའི་མན་ངག་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་གོ་ཞིང༌། བསམ་དུ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་མ་བསྒོམས་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། མ་མཐོང་བའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ལུགས་བཅིངས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་གྲོལ་ཏེ། དོན་དམ་པ་འཚང་རྒྱ་རུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་བཞི་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི། སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སྣང་སེམས། སེམས་སྒྱུ་མ། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས། སྤང་བྱ་དང་པོ་མ་རིག་པའི་དུག་ཐོན་པ་ཙམ་ལས། འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་རྩོལ་བའི་དུག་མི་ཐོན་པས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་ཅན་ཅེས་བྱ་བ། ཡུལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པའོ། །དཔེ་ཕྱི་མ་རྣམས་དང༌། དབང་དང་རིམ་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱི་རྩོལ་བའི་དུག་འདོན་ནུས་པས་ལམ་དུས་ཀྱི་ལྟ་བ་དུག་མེད་ཅེས་བྱ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་ནུས་པས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཉམས་མྱོང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྟ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་སེམས་འཁྲུལ་འབྱམས་སུ་མི་འཆོར་བར་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར་བ་དང༌། འཁྲུལ་སྣང་ཤར་སྲིད་ནའང་ལྟ་བའི་དྲན་འདུན་གྱིས་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུར་བ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། མདོར་ན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ནི་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱོད་སྟོང་ཉིད་ནི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །།དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་བཞེད་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ། ཤུབྷཾ།། །།\n@#/__/rje btsun sa skya pa yab sras kyis bzhed pa'i lta ba'i rnam bzhag 'khrul med du ston pa tshig don gyi sa bon ces bya ba bzhugs so//__na mo gu ru b+h+yaH__dpal sa skya pa chen po'i gsung ngag lam 'bras sogs las lta ba'i bzhed tshul snying por dril ba ni gnyis te/__snang ba gsum gyi skabs su bstan pa'i dbu ma'i lta ba dang*/__rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po'i rab tu byed pa'o/__/dang po la'ang 'phags pa klu sgrub dang*/__mgon po byams pa'i man ngag gnyis las/__dang po ni/__slob dpon Ar+ya de bas/__bsod nams ma yin dang por bzlog__/bar du bdag ni bzlog pa dang*/__/tha ma lta gzhi kun bzlog pa/__/gang gis shes de mkhas pa yin/__/ces pa'i don/__/thog mar ma dag pa'i snang ba la brten nges 'byung bskyed pa dang*/__nyams kyi snang ba'i nang nas byams snying rje kun rdzob byang chub kyi sems bsgom pa rnams kyis bsod nams ma yin pa'i las bzlog nas mngon par mtho ba'i go 'phang la bkod/__bar du don dam byang chub kyi sems bsgom pa'i tshe/__bden 'dzin gyi spros pa gcod pas bdag tu 'dzin pa bzlog nas thar pa'i sa la bkod de/__de yang rang rgyud kyi phung po lngar bden par 'dzin pa'i bden 'dzin ngos bzung*/__'di ltar gal te bden par grub na/__rgyu rkyen gang la'ang ma ltos par thog ma nyid du grub dgos pa'i phyir/__'di dag rgyu rkyen 'ba' zhig las grub par 'dug pas bden par grub pa mi 'dug snyam du thag bcad/__de la sems bzung nas/__dang po bsgrims te bden 'dzin gyi rnam rtog tshar bcad/__bar du bden med kyi steng du sems lhod kyis klod/__mthar res 'jog gam/__yang na rang so bzung ste lta ba'i dran shes ma nyams pa'i ngang had de phyad de bzhag__/de la yid ches rnyed pas/__chos thams cad bden med du khrol gyis 'gro'o/__/de'i tshe sngar zhi gnas skyes pa la lta ba'i gnad kyis zin pas zung 'jug tu 'gro'o/__/tha ma las nyon gnyis bden 'dzin rnam rtog las byung*/__de yang spros pa'am mtshan 'dzin las byung bas na/__bden med yin snyam pa'i lta ba'i gzhi de yang bzlog pa thabs kyis zin pas thams cad mkhyen pa'i ye shes 'byung ste/__des na rten 'brel gyi gnad las chos thams cad bden med du nges pa drangs pa de'i rgyun mi mthud par/__yul stong pa nyid de ni yod med la sogs pa gang du'ang bzung du med de/__de gnyis su 'dzin pa'i blau can gyi spyod yul ma yin pa'i phyir ro snyam du thag bcad de/__yul spros pas ma reg par blau'i lta ba thams cad spangs te/__'dzin med du phyam mer bzhag go/__/de'i phyir rje btsun 'jam dpal dbyangs kyis/__'dzin pa byung na lta ba min/__/ces pa lta rim bar gyi bden 'dzin dang*/__tha ma'i tshe mtshan 'dzin spong ba'i don to/__/gnyis pa ni/__gzhi dus kyi rang bzhin 'od gsal spros pa dang bral ba ni 'khor 'das gnyis ka'i rgyu yin la/__de ngos ma zin par gzung 'dzin gnyis su shar ba'i nyon mongs pa mngon gyur bag nyal dang bcas pa 'di 'khor ba'i rtsa ba lhan skyes kyi ma rig pa yin pas/__'di'i rtsa ba bcad de dbyings su bstim dgos/__de la gzung ba'i 'khrul snang bcad pa dang*/__'dzin pa'i 'khrul snang bcad pa gnyis/__dang po la gsum/__drod snang ba thob pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__rtse mo snang ba mched pa'i ting nge 'dzin tshol ba/__bzod pa gzung med rtogs pa'i ting nge 'dzin tshol ba'o/__/dang po ni/__gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang rig spros pa'i mtha' thams cad las 'das pa zhig rang rgyud la gnas kyang*/__phyi don 'di dag rang sems las logs su bzung bas sgrib pa yin pas de bsal dgos/__bsal tshul yang*/__'di dag sems kyi 'khrul snang tsam yin gyi/__don du logs su bden grub rdul tsam yang med do zhes thag bcad nas myong ba 'don pas/__phyi don 'di dag rang sems kyi 'khrul ngo tsam las don du bden par grub pa mi 'dug snyam du nges shes skye ba'i gsal snang cung zad 'byung ngo*/__gnyis pa ni/__gsal snang de ches cher mched nas myong ba shin tu gsal po 'byung ba'o/__/gsum pa ni/__slar yang 'bad pas/__rang rgyud kyi sems sgrib byed gzung bya'i 'khrul snang mngon gyur pa dag nas sems gsal snang gi dwangs cha dang bde ba lhag par skye ba'o/__de'i tshe nang 'dzin pa'i 'khrul snang ma nub kyang*/__phyi gzung ba'i 'khrul snang nub ste/__bden zhen cung zad kyang mi 'byung bas snang ba thob pa'i ting nge 'dzin ces kyang bya'o/__/gnyis pa ni/__slar yang 'bad pas/__nang 'dzin byed sems kyi 'khrul snang de yang nub ste/__rang sems 'od gsal gsal snang ches cher dod pa de mngon sum du mthong ba lta bu'i nyams 'char te/__de ni chos mchog bar chad med pa'i ting 'dzin yin la/__de'i tshe lhan skyes kyi ma rig pa ma dag kyang*/__de las byung ba'i gzung 'dzin gyi 'khrul snang mngon gyur pa phal cher dag pa'i 'od gsal shar te/__mthong lam skye ba bar chad med par bde blag tu 'grub bo/__/slar yang 'bad pas/__gzung 'dzin gnyis kyi spros gzhi lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal ma dag kyang*/__mngon du gyur pa dag ste/__rang rig rang gsal gyi ye shes rjen ne ye re ba mthong ba'i gsal snang dang ye shes skye ste/__snang mched thob gsum gyi 'khrul snang mngon gyur ba nub/__de'i gnyen po snang mched thob gsum gyi gsal snang rim bzhin shar/__de'i rjes su lhan skyes kyi ma rig pa mngon gyur rags pa yang nub ste 'od gsal chen po 'jig rten chos mchog gi skabs so/__/de ltar bsgoms pa'i mthar/__lhan skyes kyi ma rig pa bag nyal dang bcas pa dag pa'i cha shas gcig mngon du mthong ba ni sa dang po ste/__de nas rim bzhin sa bcu po'i sgrib byed kyi ma rig pa cha shas re re dag pas gsal snang je cher gyur te/__sa bcu gcig par sangs rgyas pa'i tshe dag pa gnyis ldan gyi 'od gsal blo'i yul las 'das pa mngon sum mthong ba yin no/__/gnyis pa rgyud gsum gyi skabs su bstan pa'i ye shes phyag rgya chen po ni dbang bskur ba sngon du 'gro bas 'khor 'das dbyer med kyi lta ba ngo sprad cing nyams su blangs pa ste/__'di la bzhi ste/__thog mar myong ba 'don pa'i gzhi sems btsal ba dang*/__de gsal stong zung 'jug tu ngo sprad pa dang*/__de nyid gnyug ma lhan skyes kyi ye shes su bsgrub pa dang*/__de'i don bsgoms pas nyams su blang ba'o/__/dang po ni/__blo kha nang du phyogs te/__rang gi sems gang du 'dug__/kha dog dang dbyibs ji ltar 'dug sogs zhib tu dpyad cing gzhig go/__/gnyis pa ni/__de ltar brtag na nges pa mi rnyed kyang tha snyad du sems gsal rig tsam du ma 'gag par ngos zin te nang nas rang byung gi nyams cung zad shar ba na/__gsal ba sems kyi mtshan nyid ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de'i ngo bo la brtags pas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i stong nyid la nges shes rnyed pa na stong pa sems kyi rang bzhin ces bya ste/__sems kyi yon tan sum cha gcig rtogs pa yin/__de ltar rtog par nyams su myong ba'i tshe/__cang med kyi stong pa ma yin par ci yang 'char du rung ba'i gsal rig tsam du 'dug la/__de'i ngo bo la bltas pas rang bzhin gang du'ang gzung du mi 'dug pas stong pa nyid du thag chod/__de gnyis kyang ya bral ma yin par gsal bzhin du stong*/__sems kyi rang bzhin stong pa/__stong pa tshol mkhan gyi 'gyu ba gsal ba/__gsal ba'i dus na stong pa/__stong pa'i ngang nas gsal ba rang shar du byung ba'i gsal stong zung 'jug tu thag chod pa la zung 'jug tu la bzla ba zhes bya/__'di la go yul tsam min pa'i myong ba rnal ma zhig shar tshe cir snang 'khor 'das dbyer med kyi rol par 'char zhing*/__bcos min sems kyi ngo bo zhes gsal stong zung 'jug gi yon tan cha tshang bar rtogs pa'o/__/gsum pa ni/__gnyug ma lhan skyes kyi ye shes ngo sprad pas/__ye shes de ni rang sems spyi tsam pa 'di dang*/__'khrul snang gi sems 'di la ngos 'dzin pa ma yin te/__gzhi dus kyi gsal stong zung 'jug 'khrul med zhig la bzhag go/__/de la mdo rgyud rnams su/__bde gshegs snying po dang*/__rnam byang gi sems dang*/__rang bzhin gyis 'od gsal ba'i sems dang*/__sems kyi rdo rje zhes sogs ming g-i rnam grangs du mar btags shing*/__kun gzhi rgyu rgyud ces kyang bya'o/__/rang rgyud la snang ba'i lhan skyes sems 'khrul pa ni blo bur 'khor ba sbyang bya yin no/__/'o na ji lta ba zhig go zhes rtog pa la/__blo bur gyis sems 'khor ba de'i rang bzhin yang yin la/__de dag thog ma med pa nas 'grogs kyang sngar ngo ma 'phrod pa'i lhan skyes kyi ye shes ni myang 'das/__de gnyis rnam pa so sor sgro btags kyang ngo bo'i cha nas so sor 'byed mi shes pa ni rgyu dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med ces bya zhing*/__de ngo 'phrod pa'i gzung 'dzin gnyis bral gyi ye shes rang sems gsal stong zung 'jug la mnyam par 'jog pa la lam dus kyi lta ba 'khor 'das dbyer med kyang bzhed do/__/bzhi pa ni/__gnad gsum gyi sgo nas brtan cing bogs dbyung bar byed dgos pas/__dang po yul snang sems su bsgrub pa ni phyi rol gyi yul snang 'di thams cad rang sems bag chags kyis dkrugs pa'i 'khrul snang kho na las bden par grub pa med pa'i tshul lung dang dpes gtan la phab ste bsgoms pas yul snang sems su thag chod pa'i nges pa rnyed nas lta ba'i steng du 'dzin pa ma zhugs par byas te gsal la rnyog pa med par bzhag__/des phyi don bden med du rtogs pas sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs shing*/__rang bzhin gsal ba'i cha la brten cing bogs 'byin par byed do/__/gnyis pa sems snang sgyu mar bsgrub pa ni/__phyi rol gyi gzung ba'i yul ni 'dzin byed kyi sems 'khrul pas bslad pa'i 'khrul snang yin la/__gzung ba'i yul ma grub pa bzhin du 'dzin byed ky-i sems kyang ma grub bo snyam du lung dang dpes gtan la phab nas rang bzhin stong pa'i cha la brten cing bogs 'byin no/__/'on kyang gzung 'dzin 'khrul pa'i cha bden med du rtogs kyang*/__de gnyis las gzhan pa'i gsal stong la bden par 'dzin pa yod pa'i phyir sems tsam rnam rdzun pa'i lta ba dang tshul mtshungs so/__/gsum pa sgyu ma rang bzhin med par bsgrub pa ni/__gzung 'dzin thams cad bden par med na'ang*/__de las rdzas gzhan pa zhig bden par grub bam snyam na/__de'ang rang bzhin med par bstan pa la gnyis te/__rten 'brel du bsgrub pa dang*/__brjod bral du bsgrub pa'o/__/dang po ni/__'dus byas thams cad rten 'brel gyi gnad kyis bden par ma grub/__'dus ma byas rnams kyang 'dus byas la ltos nas bzhag pa'am/__'dus byas bden stong gi cha la 'dus ma byas zhes bzhag pa yin te/__de las logs su bden par grub pa ma dmigs te/__klu sgrub kyis/__'dus byas rab tu ma grub pas/__/'dus ma byas kyang ji ltar 'grub/__/ces gsungs/__des rten 'brel gyi rtags las chos thams cad rang bzhin med par lung dang dpe'i sgo nas bsgrub pa rtag chad kyi mtha' dang bral ba'i dbu ma'i lam rmad du byung ba rtogs pa ni phar phyin dang cha mnyam gyi lta ba zhes bya/__de ltar thos bsam gyi sgro 'dogs chod cing*/__sgom pas nyams su myong ba'i bden stong yang gnyug ma'i sems gsal ba dang zung 'jug tu nyams su myong ba ni 'khor 'das dbyer med do/__/gnyis pa ni/__de ltar nyams su blangs pas/__yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rten 'brel du thag chod de/__'gal bar snang ba lta bu'i chos rnams mi 'gal bar nyams su myong zhing nges pa skye/__skyes pa de'i rang bzhin ji lta ba brjod du med pa'i phyir brjod bral zhes btags pa tsam mo/__/des na rang gi ngo bo brjod du med kyang bla ma'i man ngag dang lung rigs kyi sgo nas gsal stong dbyer med kyi don go zhing*/__bsam du med pa'i dbyings su thim pas ma bsgoms pa'i rang bzhin mngon du 'gyur zhing*/__ma mthong ba'i mthong ba chen po la brten nas gnas lugs bcings pa med par rtogs pas grol te/__don dam pa 'tshang rgya ru med kyang*/__kun rdzob smon lam dang snying rje'i dbang gis sangs rgyas pa'i tshul bstan nas 'gro ba rnams smin par byed do/__/'di'i skabs su thun mong dang thun mong ma yin pa'i dpe bzhi bzhi ste brgyad du gsungs pa'i/__snga ma la brten nas yul snang sems/__sems sgyu ma/__sgyu ma rang bzhin med pa tsam du rtogs pas/__spang bya dang po ma rig pa'i dug thon pa tsam las/__'khor ba'i rtsa ba rnam rtog rgyun chags rtsol ba'i dug mi thon pas rgyu dus kyi lta ba dug can ces bya ba/__yul rtogs pa tsam la lta bar bzhag pa'o/__/dpe phyi ma rnams dang*/__dbang dang rim gnyis las byung ba'i ye shes ni rnam rtog rgyun chags kyi rtsol ba'i dug 'don nus pas lam dus kyi lta ba dug med ces bya/__don gyi ye shes mtshon par nus pas dpe'i ye shes kyang bya ste/__nyams myong ting nge 'dzin la lta bar bzhag pa yin no/__/de ltar nyams su blangs nas sems 'khrul 'byams su mi 'chor bar cir snang ye shes kyi rol par 'char ba dang*/__'khrul snang shar srid na'ang lta ba'i dran 'dun gyis chab rom chur zhur ba ltar/__'khrul snang thams cad ye shes su 'char bar byed pa ni thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__mdor na tha snyad du snang ba sems su khas len pa ni rgyud dang grub pa'i slob dpon chen po rnams kyi dgongs pa yin la/__de nyid bden med du sgrub pa tsam gyis phung po rnam dpyad kyi stong nyid ces snying po med pa'i phyir/__brjod bral lhan cig skyes pa'i ye shes su ngo sprod ni bla med kyi thun mong ma yin pa'i khyad chos te/__'jam dpal gyis/__phung po rnam dpyod stong nyid ni/__/zhes sogs gsungs pa'ang 'di la dgongs so/__//dpal sa skya pa'i bzhed tshul gyi lta sgom gyi rnam gzhag nyung ngur dril ba/__shub+haM//__//\nRetrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-02-KHA-026&oldid=27120"


Terdzo-OM-008 - Rinchen Terdzö\n'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 101-110 / Folios 1a1 to 5b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #8 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. 'bring po me'i spu gri'i sgrub thabs dang dbang chog. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 101-110. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nnyang lugs drag po me'i spu gri'i sgrub thabs dang 'brel ba'i le'u tshan no\nཨཱོྃ་སྭསྟི། ཁྲོ་བས་ཁྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་བླ་མ་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་རྣོ་མྱུར་མེའི་སྤུ་གྲི། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ལག་ལེན་བྲི། །འདིར་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་སྒོ་རྫོགས་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྟེ་བར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན། དེའི་ཁར་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་མེ་ལོང་གིས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་སྐུ་འབག །ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་ནས། རྡོ་རྗེ། བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། དྲིལ་བུ། ཕུར་པ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་བཞག །གཏོར་དབང་བྱེད་ན་མདུན་དུ་དབང་གཏོར། གཞན་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་དུ་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ་རྣམས་མཆེད་པ་ལས་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་ཞིང་གི་ས་གཞི་རུས་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱི་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། ཧཱུྃ་ལས་རང་ཉིད་མདོག་དམར་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། སྨིན་མ་དང་ཨག་ཚོམ་མེར་འབར་ཞིང་རལ་པ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་དགུ་རཾ་དགུས་མཚན་པ་ཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཁ་དགུ་མིག་དགུ་རྭ་བཅོ་བརྒྱད་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ནས་འགྱེད་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་དྲེགས་པའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། ཞིང་ལྤགས་ཀྱིས་རྐེད་དཀྲིས་ཤིང་། གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་བའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་རྒྱས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་པ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་སྤུ་གསེབ་ནས་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། དུང་ཁང་དུ་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་པདྨའི་དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་དབྱུག་ཐོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་པུ་རིའི་བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེའི་མཆུ་སྡེར་དང་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་དུག་སྦྲུལ་གཟུང་བ་ཐུགས་ཀར་ཁྲོཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་རྭ་བར་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ཅན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་གིས་འོད་ཟེར་རིམ་པ་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས། དང་པོས་གནས་གསུམ་གྱི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཐིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཉིས་པས་སྙིང་གའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་དྲྭ་མིག་ལྕགས་སྡིག་གིས་གཏམས་པས་བཅིངས། གསུམ་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་དམར་པོས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་སྡིག་པ་འཕྲོ་ཞིང་འཁོར་བ། བཞི་པས་བསྐུལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ལུས་ཁྱབ་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་ཏུ་མེ་འཁོར་རྩིབས་རྩེ་ལས་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། ལྔ་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས། དེ་རྣམས་མེ་དབལ་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་དང་བཅས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་གུར་ཐབས་སུ་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་ལྷ་སྐུར་གྱུར་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨར་ཙིག་ནིར་ཙིག་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ་ཞིང་རེས་འགའ་བདག་གི་ཞལ་དང་མེ་དབལ་གྱི་ཞལ་གཉིས་ལས་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་སྤུ་གྲི་རྩེ་བསྣོལ་གྱི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་གཅད་སྲེག་བྱས་པར་བསམ་ནས་ཀྱང་བཟླ་སྟེ། ཁྲི་ཚོས་ལྷ་སྲིན་འདུལ། འབུམ་ཕྲག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་བཤད་དོ། །འདིར་སྒོས་ཆོས་དམིགས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདུས་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་འདོན་སྒོམ་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཡང་གོང་གསལ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་འཇུག་པ་བདེ་བར་འདོད་ན་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་རྡོར་དུ་བྱེད་ཅིང་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མི་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ལས་གཞན་བདེ་འདུས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པས་སོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱེད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཉིད་ལས་བུམ་བཟླས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷོ་བྲག་གི་སྲིན་མོ་སྦར་རྗེས་ཅན་ནས་བཏོན་པའི་དྲག་སྒྲུབ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྐོར་ཏེ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་བཅིངས་ཏེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལས༔ བསྒྲལ་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། སྐྱབས་སེམས་དང་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སླར་ཡང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་དྲག་འབར་བའི་སྐུར་བསྐྱེད། སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བའི་གར་བསྒྱུར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། རྩ་སྔགས་ལ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན། པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿས་མེ་ཏོག་ཕུལ། དེ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཡི༔ ལམ་འདིར་ཁྱོད་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ དད་ཅིང་འདུན་པས་འདིར་འདུག་ལ༔ མིག་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་མཐོང་འགྱུར་བས༔ དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདི་ལ་ལྟོས༔ དགའ་དང་དད་དང་འདུན་གྱིས་ཤིག༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལྷ་ངོ་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་མིག་དར་ཕྱེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་ནོ། །དབང་གི་དངོས་གཞིའི་གསོལ་གདབ་ནི། དུས་གསུམ་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྐུ་དང་བཅས་པ་བྱུང་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨཱོྃ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ སྐུ་ལྔ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ལུས་སྐུ་ལྔར་གྱུར་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་མགྲིན་པ་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཨཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་གསུང་མཆོག་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་བྱིན། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས་ངག་གསུང་ལྔར་གྱུར་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བྱུང་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ལྔ་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱུང་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ནས་བུམ་པ་གནས་གསུམ་དུ་འཇོག་ཅིང་། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུའང་སྦྱིན། གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྩ་བ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་འོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤར་གྱི་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ནད་གདོན་རྣམ་རྟོག་ཀུན༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ལྷོའི་ཐོད་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ཡིས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་གུ་རུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །ནུབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབང་ཕྱུག་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་ཡིས༔ གསུང་དབྱངས་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་དང་མི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་པདྨ་གུ་རུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །བྱང་གི་ཕུར་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་དྲག་པོ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ནི༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་དྲག་པོ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་གུ་རུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་འོ། །གཏོར་དབང་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་བཀོད་པ་དང་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཅི་རིགས་པ་འདིར་སྦྱར་རོ། །དམ་ཚིག་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོང་བ་དང་། བླ་མའི་སྒོམ་བཟླས་དང་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་ལ་འབད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་བསླབ་བོ། །རྗེས་སློབ་མས་ཁས་བླང་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་དང་། ཆོ་གའི་རྗེས་བསྡུ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་དང་འདྲའོ། །སྙིགས་དུས་འབྱུང་འ༵གྱུར་བར་ཆད་རྐྱེན། །སྐྱོབ་བྱེད་འཁྲུལ་མེ༵ད་རྡོ༵་རྗེ༵འི་གསུང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-008&oldid=115967"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:17.