Terdzo-SHA-029A - Rinchen Terdzö\ndpal chen yang dag zab tig gi brgyud pa'i bla ma rnams la gsol ba 'debs pa bde chen char 'beb\nVolume 27 (ཤ) / Pages 645 / Folios 1a1 to 1a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #29 (A) (Scroll to Bottom)\nmchog gyur gling pa dpal chen yang dag zab tig gi brgyud pa'i bla ma rnams la gsol ba 'debs pa bde chen char 'beb. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 645. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa 'di ni mchog gyur bde chen gling pas go stod 'od 'bar brag gi ri zhol du sbyar ba dge\nདཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་མ། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པའི་གཏེར་ཆེན་མདོ་སྔགས་གླིང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྩོལ། །ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་གཞི་རྒྱུད་རྟོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས། འབྲས་བུ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་གོ་སྟོད་འོད་འབར་བྲག་གི་རི་ཞོལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SHA-029A&oldid=116915"


Terdzo-PHA-015 - Rinchen Terdzö\nRevision as of 22:15, 29 December 2017 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "
Tibetan Text
 ")\nsgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub dbang chen mo'i lag len gsal bar byed pa'i yi ge bde chen snang byed\nVolume 14 (ཕ) / Pages 519-578 / Folios 1a1 to 30b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 14 > Text #15 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. sgrub chen bka' brgyad bde gshegs 'dus pa'i sgrub dbang chen mo'i lag len gsal bar byed pa'i yi ge bde chen snang byed. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 14) by 'jam mgon kong sprul, 519-578. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa 'di'ang sgrub brgyud bstan pa'i snang byed rtsod bral gyi skyes chen rdo rje 'dzin dbang zur mang gar bstan mched zhal zung dang skyes chen gzhan dag gis kyang snga phyir bka' bskul nan du gnang ba'i zhal ngor/_kun mkhyen tA'i si tu'i bka' 'bangs rgyal dbang pad+ma'i rig pa 'dzin pa'i gzugs brnyan pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling du bris pa bstan 'gror phan pa rgya chen po 'byung bar gyur cig_/dge legs 'phel\n༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དང་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡལ་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་དགུ་མཚན་མའི་སྐུར་སྣང་བ། །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་སྲོག་གྱུར་ཧེ་རུ་ཀ །དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ལྷ་ལ་འདུད། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི། །གཙོ་བོ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས། །སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའི་ཁོར་ཡུག་ལ་འགྲོ་བ། །འཕགས་བོད་གྲུབ་བརྙེས་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་པོ་ཆེ། །བཀའ་གཏེར་ཆུ་ཀླུང་སྲོལ་བརྒྱར་འབབས་པ་ལས། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་ཕ་ཡི་བརྣོག་ནོར་བཞིན། །གཙིགས་སུ་མཛད་པ་གཏེར་ཁ་གོང་མའི་ལུགས། །ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་བསྐུར་ཟིན་ཆུང་སྤེལ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་གསང་ལམ་ནི་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་དག་ཡིན་ལ། རྒྱུད་མན་ངག་གི་མཐའ་ཅན་དང་། མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ལག་ལེན་བཅས་པའི་ཁུངས་ཆེ་ཐང་དུ་འཚོལ་མི་ནུས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་འཆད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག་མོད་ཀྱི། ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་འདིར་གང་བཀག་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཤིས་ཀྱིས་ངན་འགྲོའི་སྒོ་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་གྱུར་པའི་གཡང་ས་མ་མཐོང་བའི་མུན་པ་ཆེན་པོར་འཆོལ་བ་ལས་སྲུང་བའི་སྒྲོན་མེ་ནི་མན་ངག་བརྒྱུད་པ་མ་་་་ནོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལག་ལེན་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་རང་བཟོ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡིན་པས་འདི་ཉིད་འབྲི་བ་ལའང་སྤྲོ་བ་འཕེལ་ལོ། །རྒྱས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ལམ་འདིའི་ཤིང་རྟ་རྣམས་ཾཀྱིས་ཡང་ཡང་གསལ་བར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་དབང་གི་རྩ་བ་ལས། བསྐུར་ཐབས་བཅུད་སྣོད་དབང་ཁྲིགས་ཏེ། །བཅུད་ནི་མཚན་ཉིད་བདུན་ལྡན་གྱིས། །སྣོད་ལྡན་མཚན་ཉིད་བཅུ་རྫོགས་ལ། །ཞེས་དང་། མདོ་བྱང་དབང་རྩ་ལས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་བདུན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་ཤིང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་པའི་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་ཐེམས་པ་ཞིག་གིས། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཅུ་རྫོགས་པ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཆེན་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཚེ། དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་རྗེས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ལུགས་དང་། དབང་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དབང་བསྐུར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་གཙོ་བོར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལའང་དབང་པོ་དང་སྤྲོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་སྟེང་ནས་སྨིན་སློབ་བམ། འདྲ་འབག་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྲོལ་ཀ་དག་ལས། སྐབས་འདིར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྨིན་སློབ་ཀྱི་འདྲ་འབག་བགྱིད་པ་ནའང། རྩ་བ་ལས། དབང་ཁྲིགས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། །གནས་གྲོགས་ཡོ་བྱད་དུས་བསྒྲུབ་ཆོས། །ཕུན་ཚོགས་ལྔ་ཡིས་གཞི་བཟུང་ལ། །སྟ་གོན་བསྙེན་བསྒྲུབ་རྗེས་ལ་སོགས། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བསྲང་སྟེ། །སྐབས་སུ་དབང་ཁྲིགས་གོ་རིམ་ནི། །ཞེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་དུ་གདབ་པའི་ཚེ། བཀའ་བརྒྱད་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ཆོག་བསྒྲིགས་དབང་གི་མདོ་བྱང་བདེ་ཆེན་གསལ་བ་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་སོགས་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཞར་བྱུང་བསྐུར་ནས་ཉིན་ཞག་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གྲུབ་པར་བགྱིད་པ་སྔ་འགྱུར་གྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱུད་དོན་གཟིགས་པ་རྣམས་ཕྱག་སྲོལ་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད། ཡིག་ཆ་གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ལས་རིམ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་དང་། ལྷན་ཐབས་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་རྙིང་པ་དང་། ལས་བྱང་ཞིག་གླིང་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་བར་པ་དང་། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་སྙེ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཕྱི་མ་སོགས་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཞིང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀ་དང་ལྡན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སོགས་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པས། དེ་དག་གང་གི་ལུགས་སྲོལ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རུང་མོད། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བརྒྱད་པ་ཆེན་པོའི་ཡིག་ཆ་དང་། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུ་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིན་གླིང་པའི་ཡིག་ཆ་ལ་བརྟེན་པར་འོས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་སུམ་མིའི་བརྫུ་ལ་ཞུགས་པ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་བརྒྱད་པ་ལུང་མང་ཚོས་ཀྱང་ཚད་མར་མཛད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དགུང་དུ་ནུབ་ལ་ཉེ་བ་ན་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་རོལ་པར་བཟུང་སྟེ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་མེ་རོ་རྨངས་ནས་གསོ་བ་པོ་ཡིན་པར་མ་ཟད། ལུགས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་ཡང་བྲིས་པའི་མར་མེ་ལྟར་གྱུར་པ་ན་མངའ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་དོན་གྱི་མཛོད་གཏད། ཚིག་གི་སྡུད་པ་པོར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་ཡིག་ཆ་གང་དང་འབྲེལ་ཡང་ཕྱག་ལེན་སྨིན་གླིང་པའི་ཕྱག་སྲོལ་འཆུག་མེད་བྱུང་ན་ལེགས་ཏེ་སྔགས་རྒན་ཕལ་པའི་མིག་ལྟོས་ཙམ་དང་མི་འདྲ་བར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་ཅན་དཔྱད་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྙིང་མ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་གང་ལ་ཞུགས་ཀྱང་ལུགས་འདིའི་ཕྱག་སྲོལ་འདི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཤེས་ན་བློ་གྲོས་ཕྱོགས་རེར་མ་སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ལག་ལེན་གྱི་ས་བཅད་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཡིག་ཆ་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་འདོན་འགྲིགས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཕྲུལ་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཆད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་གསུམ་མོ། །དེའང་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་བབ་པ་སོགས་སྟོན་འཁོར་གནས་དུས་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚང་བ་ན། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སློབ་མ་དབང་རྫས་ཡོ་བྱད་རྣམས། །ལྔ་སྟེ་ནུབ་མོ་སྟ་གོན་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་མདོ་བྱང་ལས་གསལ་བར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་ནི། གསེར་སྐྱེམས། གླུད་མདོས། སཱཙྪ། ཆུ་གཏོར། སྲོག་བསླུ། བཀའ་བསྒྲག །སྐོང་བཤགས། ཁྲུས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བ་སོགས་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསོད་ནམས་གསག་པའི་ཐབས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཤར་དུ་ཤེར་ཕྱིན། ལྷོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། ནུབ་ཏུ་ལང་གཤེགས། བྱང་དུ་ཏོག་གཟུངས་བཀླག་པ་སོགས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྒྲུབ་བཅོལ། དབང་རྫས་སྟ་གོན་ནི། གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །དཔལ་དགུའི་རྟེན་ཐོད་དགུ་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་དང་འགེབས་ཨེ་ཁྲོམ་ཅན། རྟེན་ཕུར་དགུ་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་བུམ་གཅིག །ཡང་དག་མེ་གཅིག་སོགས་སོ་སོའི་སྒྲུབ་རྟེན་མཐར་ཐུག་དགུས་སྤྲས་པ། ཙཀ་ལི་ཚང་མ། དཔལ་དགུའི་ལྷ་ཕུར་དགུ་སོ་སོའི་མགུལ་དུ་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བྱང་བྲིས་པ། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕུར་བུ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དབུ་རྒྱན་དང་གཡས་གཡོན་རྡོལ་དྲིལ་གྱིས་སྤྲས་པ། བུམ་པ་དགུ་དྲི་བཟང་དང་སོ་ལྔའི་རྫས་བཅུད་ལྡན་ཞིང་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་ལ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་བཟླ་བཞིན་པས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། མགུལ་ཆིངས་གཙོ་དགུའི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པ། ཁ་རྒྱན་གསེབ་ཏུ་གཙོ་དགུ་སོ་སོའི་སྐུ་འམ་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་ཤིང་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་གདན་བཅས། དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ཅོད་པན་དམར་པོ་ཅན་གདན་བཅས། རལ་གྲི་བཞི། མདའ་དར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མེ་ལོང་བཏགས་པ་བཞི། འཕན་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའི་དྲ་བ། སྒབ་སྐོར་གནམ་རྒྱན་ས་རྒྱན་ལ་སོགས་པ། མར་མེ་དགུ། མ་ཏྲཾ་གཟུགས། སྒྲོལ་གྲི །ཐོ་བ། གདབ་ཕུར་གཉིས་གདན་བཅས། མཐིང་དམར་དཀར་བའི་དར་ཡོལ། རྒྱལ་ཐོ། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་། མཚམས་ཕུར། ཧོམ་ཁུང་དུ་ཤོག་ལིང་གསུམ། བྱད་ཐག །ཐུན་རྫས། མནན་ཐོད་རྩང་ཕུང་རེ་དུར་རྡོ་སོགས་མནན་ཆས། ཐིག་སྐུད། རས་བྲིས་ཀྱི་ཞི་དཀྱིལ་དང་ཁྲོ་དཀྱིལ། སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་དྲག་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྣོད་གྲངས་གང་འབྱོར། རྫས་རྟགས་སྣ་བདུན་སོགས་འབུར་མའམ་ཙཀ་ལི། གཡབ་དར། ཡུངས་ཐུན། གུ་གུལ། སྦྱར་སྤོས། ཆང་དང་རཀྟ་སོགས་མདོར་ན་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཏོར་མ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་ཕོ་རྒྱུད་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་རིལ་བུས་བཅེར་ཞིང་རྩེ་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་གིས་མཚན་པ་གཟབ་སྤྲོས་ཅན་ཚར་གཉིས་ལ་གཏོར་གདུགས་མཐིང་ག་ཕུབ། ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཚར་གཅིག་ལ་ལྔ་རྒྱན་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ། གཏེར་སྲུང་ཕྱག་བཞི་པར་ཕོ་རྒྱུད་དམར་པོ་འཁོར་རང་འདྲ་བརྒྱད། བྱང་དུ་གཟའ་ལ་གཡས་དཀྱུས་བཅས་ཐམས་ཅད་ལ་མཐེབ་ཀྱུ་རེ་སྦྱར་ཞིང་མཚམས་སུ་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བཅེར་བ་རྩེ་རྒྱན་གྲི་ཐོད་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོ། སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ལ་ཟངས་ལྕགས་སྣོད་དུ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། འཁོར་རང་འདྲ་ཆེ་བ་བརྒྱད་དང་ཆུང་བ་ཉེར་གཅིག་སོ་སོར་མཐེབ་ཀྱུ་བཅས། ཉི་ཟླ་མེ་རི་དང་བཞི་སྒྲོམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཏོར་གདུགས་དམར་པོ། ཐབས་ཤེས་ཚེའི་གའུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབྱིབས་མཚོན་སྟེང་དཀར་འོག་དམར་གྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་གྱེན་ལངས་ཀྱིས་མཚན་པའི་རྩེར་ཉི་ཟླའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། ཚེ་ཟན་རིལ་བུ་སུམ་ཕྲེང་སྟེང་དུ་བུམ་གཟུགས་དབྱིབས་ལེགས་རྩེ་ཁྲོམ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོས་སྤྲས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྲང་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཕྱེ་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་བསྲེས་ཤིང་སྦྲུས་པའི་ཟན་ལ། དབུས་ཟླུམ་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་ཅུང་དམའ་བའི་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅན། སོ་སོར་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་ཉི་ཟླ་མེ་རིའི་རྒྱན་ལྡན་རིལ་བུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་མདའ་གདུགས་སེར་པོ་ཅན། དེ་དང་མཉམ་དུ་མཱཾ་ས་མར་ཐུད་སྣུམ་ཁུར་འབྲས་ཆན། ལ་དུ། འོ་ཞོ། ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས། སུ་ར་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་ཇི་ཙམ་རྙེད་པའང་བཤམ། རྒྱུན་བཞག་དང་རྒྱུན་འབུལ་གྱི་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ་བཟོ་དབྱིབས་མཚུངས་པར། ཆད་ཐོ་ལ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་རྒྱས་དམར་པོའི་མདུན་དུ་མཐེབ་ཀྱུ་ཕྲེད་སྦྱར་གསུམ་ལ། རེ་རེའི་སྟེང་དུ་གྱེན་ལངས་རེ་རེ། ལོགས་གཞན་གཉིས་སུ་གྱེན་ལངས་རེ་བཅས་བསྡོམས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། བརྟན་མ་ལ་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནག །གཡས་སུ་གྲུ་བཞི་དམར། གཡོན་དུ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། སོ་སོའི་མདུན་དུ་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་མཐེབ་ཀྱུ་གསུམ་རེ་སྦྱར་བ། ཞི་བའི་འབུལ་གཏོར་ཟླུམ་བཤོས་པད་འདབ་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྔ་རྒྱན་ཅན་ཉི་ཟླ་མེ་རིས་མཚན་པ། ཞལ་ཟས་རྒྱན་ལྡན་དང་དཀར་གཏོར་དམར་གཏོར་གང་མང་། དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས་གྲུ་གསུམ་རྣོ་དབལ་ལྟོ་ཁྲ་ཅན་མགོ་ལག་དོན་སྙིང་སོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག་དུག་གི་པུཥྤེས་བརྒྱན་པ། ཆ་གསུམ་གཏོར་མ། ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་ཆེ་ལེགས་རྒྱན་ལྡན། བགེགས་གཏོར་དམར་ཟླུམ་མདུན་དུ་མཐེབ་རིལ། གཡས་སུ་ཏིང་ལོ། རྒྱབ་ཏུ་ཆང་བུའི་མགོ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གུག་ཙམ་བྱས་པ། རྒྱལ་ཆེན་གཏོར་འབུལ་དཀར་ཟླུམ་མཐེབ་རིལ་ཅན་བཞི་་་ལག་ལེན་བསྡུ་སྐབས་འདི་གཉིས་མི་དགོས་་་་སྒོ་བྱང་མཆོད་གཏོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་མཐེབ་རིལ་ཅན་གཅིག་གམ་གཉིས། ཟན་ལིང་། རང་ལུགས་ཆོས་སྲུང་གང་ཡིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་དང་འབུལ་གཏོར་སོགས་བཅའ་བར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཛ་གད་བུམ་པ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་ཅན། སྟེགས་ཁེབས་ཁ་ཤས། གསང་མཚན་ཤོག་བྱང་། གསེར་སྐྱེམས་སྣོད། མཎྜལ་གཉིས། ནས་གཙང་མ་མང་ཙམ་སོགས་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དེ་ནས་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་བྱ་བའི་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལས། ས་ཆོག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་རྙིང་པ་དང་རས་བྲིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པར་མི་དགོས་ཀྱང་ས་བཅད་ཙམ་མཛད་པའི་ཕྱག་སྲོལ་ལྟར། གང་དུ་འོས་པའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་བྱས་ཤིང་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོས་བས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ། དཔལ་དགུའི་སྐུ་རྟེན་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་ངོས་མཆོད་སྟེགས་སྟར་གཉིས་པའི་དང་པོའི་དབུས་སུ་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་གཏོར་ལྔ་རྒྱན་ཅན། གཡས་གཡོན་སྨན་རཀྟ། བསྟར་འོག་མར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཡོན་ནས་འགོ་བཟུང་བའི་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། དེའི་མདུན་ངོས་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་བྱ་བའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ། མདུན་དུ་གསེར་སྐྱེམས། མཐའ་སྐོར་བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག །ཤར་དུ་མཆོད་ཡོན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སུ་བསྐོར། སྨིན་གླིང་ལུགས་ལ་དེས་འཐུས་ཤིང་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ལུགས་ལྟར་ན་ཚོམ་བུའི་གཡས་གཡོན་དུ་མི་མ་ཡིན་དང་ཡུལ་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་རེ་རེ་བཤམ་དགོས་ཏེ་གཞན་འགའ་ཞིག་ལའང་འདིས་མཚོན་བཤམ་འདོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་བསྡུས་ཕྲན་བུ་རྣམས་འབྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞུགས་ཁྲི་བཀོད་པའི་མདུན་ལྕོགས་གཡོན་ནས་རིམ་བཞིན་ནང་མཆོད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། གཡབ་དར། ནས་ཟེ། ལས་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་བཅས་བཀོད། འོག་གི་སློབ་མ་སྟ་གོན་ཆས་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་འདི་སོགས་སུ་སྟ་གོན་བྱའོ། །སྒྲུབ་གྲོགས་ཡོད་ནའང་བཞུགས་གདན་བཀྲམ་པ་སོགས་གང་འོས་གྲུབ་ནས། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་ཚར་གཅིག །སྨིན་གཏེར་གསུང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བཏང་། རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་གཙོ་སྔགས་སུམ་བརྒྱ། ཡུམ་སྔགས་བརྒྱ་གྲུབ་ནས་བསྡུ་ལྡང་བྱ། དེ་ནས་ལུགས་རྙིང་པ་བྱེད་ན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དབང་གི་ལྷན་ཐབས་བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ཅེས་པ་དེ་སྒྲུབ་ཁོག་ཡིན་པས་དེ་དང་། སྨིན་ལུགས་བྱེད་ན་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་དག་དང་སོ་སོའི་ལས་བྱང་སོགས་ཡིག་ཆ་སྤྲད་དགོས་ཤིང། གང་ལྟར་ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་མར་ཆབ་བཏང་སྟེ་སྒྲུབ་ཁོག་དབུའི་བསང་སྦྱང་ནས་བརྩམ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་སོགས་བསྔོ་ཞིང་དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱིར་འབུལ། ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་པ་བསྡུ། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ཏེ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་པད་ཞྭ་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྟེགས་བུའི་མདུན་དུ་ཁྲིའུར་བཞུགས། ལས་རྡོར་གྱིས་དབང་མཆོག་ཕུར་བུ་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཀོད། ས་དབང་དུ་བྱ་བའི་དམིགས་འདོན་གྲུབ་ནས་དབང་ཕུར་བསྡུ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་བཅས་སོར་མོ་ལྔ་གདེང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྒོམ་ཞིང་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་བསྟུན་ཕྱག་སོར་སྟེགས་བུ་ལ་རེག་ཅིང་ཚོགས་པ་ཡོད་ནའང་ཐམས་ཅད་ནས་དེའི་ཚུལ་བྱ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་གྲུབ་མཚམས་ཕུར་གདབ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བཅས་ཞལ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བཞེངས། སྣོད་གང་རིགས་སུ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་གདན་བཅས་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བཀོད་པ་དང་ཐོ་བ་བཅས་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས། ལུགས་རྙིང་ལྟར་ན། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཕུར་བུ་ཁྲོ་བཅུར་བསྐྱེད་པ་སོགས་གྲུབ་མཚམས་དང་། ལུགས་གསར་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་འཕྲལ་དུ་ལས་བྱང་གི་ཁྲོ་བཅུའི་མཚམས་གཅོད་གྱེར་ལ་ཁྲོ་བཅུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་གྷ་གྷ་བཏགས་པ་བཟླ་བཞིན་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡས་གཡོན་གྱིས་ཐོ་ཕུར་འཛིན་ཏེ་སྟངས་སྟབས་བཅས་ཧཱུྃ་མཛད་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར། རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཕྱོགས་བཞི་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་མཚམས་བཞི་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བཏབ་ལ་སྒྲུབ་ཁོག་དམིགས་འདོན་མཐར་དབྱུང་། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཏེ་བྱང་ཤར་ངོས་སུ་ཕེབ། ལས་རྡོར་རྩེ་ཞྭ་གྱོན། གཟན་ཕབ། གཡས་ཡུངས་ཀར་སྣོད། གཡོན་གུ་གུལ་དུད་པ་འཐུལ་བཞིན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲིལ་གསིལ་བཅས་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་དང་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབས་ཏེ་སླར་རང་གནས་སུ་བཞུགས་སོ། །ལས་རྡོར་གྱིས་ཕུར་བུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་རྒྱན་བཀོད་དུས་འཇོག་བདེ་བར་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་བའི་ཚེ་སྔ་ཉིན་ནམ་འདིའི་ནང་པར་ནས་རྡོ་རྗེ་མཚམས་པ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ནུས་ལྡན་ཞིག་གིས་བཀའ་བརྒྱད་རང་གཞུང་ངམ་ཕུར་པ་ལྟ་བུའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ། གཏོར་བསྔོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཤོག་ལིང་གསུམ་དང་བསྒྲལ་ཆས་མདུན་དུ་བཀོད། ལས་གཞུང་བསྐུལ། གསེར་སྐྱེམས། མཁྱེན་གཟུ་དཔང་གསོལ། བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད་ལ། འགུགས་གཞུག་གྲངས་མང་ནན་ཏན་མཐར་ལྷ་དབྱེ་བྱ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པའམ། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ལྟ་བུའི་ཐུན་བྲབས་ལ་ལིང་ག་གཅིག་ནྲྀ་མིག་གཅག་པའི་འདྲེ་ལྟེབས་དང་བྱད་དུ་བཅུག་ལ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུའི་མནན་སྣོད་དུ་བརྫངས་པ་སོགས་མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། གཅིག་སྣ་བཞི་ནང་དུ་བཅག་པའི་མཚོན་ལྟེབས་བྱས། བྱད་ཐག་གིས་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་སྐབས་དམིགས་རྟེན་དང་། གཅིག་ལྕགས་ཧོམ་དུ་བཀོད་པའི་སྙིང་གར་ཟན་ལིང་བཞག་ལ་ཁ་བཅད་ཅིང་སྐྱེར་ཕུར་ལ་མི་གཡོ་བའི་སྔགས་དང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་ལིང་གར་བཏབ་སྟེ་སྒོ་དྲུང་དུ་བཞག་རྒྱུ་བྱ། དེ་ནས་ལས་བྱང་གི་ཚོགས་དང་རྗེས་ཆོག་སོགས་མཐར་ཕྱུང་ངོ། །སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་སྔགས་ཆས་སུ་ཞུགས་ཤིང་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུར་འཁོད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བཤམས་ཏེ་སློབ་མ་སོ་སོར་ཚན་དུ་བཅད་དེ་འཁོད་ལ། ཤར་ནས་བརྩམ་རེས་མོས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ལྟར་གསོལ་གདབ་བྱ། དེ་ནས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཐོ་བཞག །སྒོ་དྲུང་དུ་དམ་སྲི་མནན། ནང་སྒོ་ལ་སྒོ་བྱང་གདགས། སྒོ་དྲུང་ནང་མར་ལྕགས་ཧོམ་ལིངྒ་སྐྱེར་ཕུར་ཅན་འཇོག་པ་སོགས་དང་། ནང་རེ་བཞིན་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་ཁ་གསོ་བའང་དགོས་ལ། ནང་དུ་ཕེབ་གྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་གཡབ་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཞུགས། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མ་ཏྲཾ་གཟུགས་གན་རྐྱལ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པ་བཀོད་ལ་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་ཆོག་ལས་བཞིའི་བྲོ་བརྡུང་སོ་སོར་སྟངས་སྟབས་སོགས་སྨིན་གླིང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མ་ནོར་བར་བྱ། མགོ་ལྷོ་ནུབ། སྙིང་ནུབ། ལག་གཡོན་ནུབ་བྱང་། རྐང་གཡོན་བྱང། གསང་གནས་བྱང་ཤར། ཤར་དུ་རྐང་གཡས། ལག་གཡས་ཤར་ལྷོར། གློ་བ་ལྷོ་རུ་བཀོད། གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ནང་དུ་ཞུགས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཞལ་ཤར་གཟིགས་ཀྱིས་བཞུགས་ཏེ། ལས་བྱང་གི་འབར་བ་སྟངས་སྟབས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་གསང་བའི་མཚམས་གཅོད་བཅས་གྲུབ་ནས་སྔགས་ཆས་བསིལ། ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྟེགས་བུའི་དབུས་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བཞུགས། ལས་རྡོར་གྱིས་མ་ཏྲཾ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུ། ལུགས་རྙིང་བྱེད་ན་སྐབས་འདིར་གཞི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ་གཏེར་བུམ་འཇུག་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟེན་སྙིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ལས་རྡོར་གྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ཕུལ། སྒྲུབ་ཁོག་ཆག་ཆག་གདབ་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུགས། སློབ་དཔོན་ཤར་ནས་ནུབ་དང་ལས་རྡོར་ཡུམ་དུ་བཏགས་པ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད་ལ། ཐིགས་སྐུད་བྱིན་རླབས་གནམ་ཐིག་ས་ཐིག་འདེབས་པ་སོགས་ལག་ལེན་མ་ནོར་བར་བྱ། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དཀྱུས་མཐུན་ཙམ་ལ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་དང་རྒྱལ་ཐོ་འཛུགས་པ་ནས་འདི་བར་ཐམས་ཅད་བསྐྱུར་ལ། གོང་གི་ཕུར་གདབ་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་མཚམས་གཅོད་ལྔ་པོ་གསང་མཚམས་བཅས་སྦྲེལ་ལ་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ནས་མདོ་བྱང་ཆེན་མོའི་དགོངས་དོན་ལྷ་སྟ་གོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་གཙོ་དགུའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྲིན་ལག་གིས་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོ་ལ་གྲུ་བཞི་དང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟླུམ་པོ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། བསྡུ་ན་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་ཐིག་ལེ་དང་འབྲུ་ཚོམ་དགུ་བཀོད་པའི་མཐར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་བཤམ། ལས་བྱང་བདེ་རོལ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་དང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བསྟོད་པ་ཡན་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། འཛབ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་སྐོང་ལྷག་མ་ཡན་བྱ། བདེ་ཆེན་རྒྱུན་འབེབ་ལྟར་རྡོར་དྲིལ་སྤོས་བཅས་བཞེངས་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པའི་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་སྦ་ཞིང་བཏེགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡན་ལུགས་རྙིང་སོར་བཞག་བྱ། སྟེགས་བུའི་ཚོམ་བུ་སོགས་བསྡུ། ཕྱི་མཆོད་དང་གཏོར་མ་གསར་པ་གཞན་བཤམས་ལ། སློབ་དཔོན་སྟ་གོན་ནི། མདོ་བྱང་བསྒྲིགས་མ་ལྟར། མཆོད་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ལོངས་སྐབས་སྦྱར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྩ་གསུམ་མཆོད་ལ། སེམས་བསྐྱེད་མཎྜལ། གཏོར་མ་ཕུལ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཆེན་མོ་གཏེར་གཞུང་དང་། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་སློབ་མ་སྟ་གོན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་བཀྲམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡེ་དྷརྨཱའི་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ སྐད་ཅིག་གིས་ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་དང་སྙིང་པོ་ཡིག་དྲུག་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱི་རོལ་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ། རྡོར་སེམས་ཁྲུས་བུམ། བགེགས་གཏོར། མཎྜལ། སོ་ཤིང། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ། སྐྱོར་ཆུ་དྲི་བཟང་ཆབ། དཔུང་སྐུད་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་ཁྲོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གམ་གསུམ་རེ་བྱས་པ་སློབ་མའི་གྲངས་མཉམ། ཀུ་ཤ་རིང་ཐུང་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིང་བའི་ཕོན་པོ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་འདུ་བྱས་ནས། ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕུད་ཅིང་གུས་ཕྱག་བཅས་མདུན་དུ་འཁོད་པ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་བཏང་། བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བ་བཅས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་མཛད། མཚམས་བཅད་ལས་བྱང་དབུའི། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དྲག་རོལ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། དབང་བཤད་འོས་མཚམས་བཏང་ནས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོང་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི། གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད་ལས༔སོགས་མདོ་བྱང་ལྟར་ལ། འདི་འབྲས་འགྲུབ༔ བར། དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ཞུ་བའི་དོན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས། མཛད་དུ་གསོལ༔ བར་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ། འདི་རིགས་སླ་ཆོས་ཀྱིས་ཚིག་ཐ་མ་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་སྤྱིར་སླ་ཆོས་དང་མཛེས་ཆོས་ཀྱིས་ཆོ་གའི་སྲོག་བཅོས་པའི་རིགས་ལ་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པ་རྣམས་ནས་དགག་པ་ཆེ་བས་ཚིག་ཚང་མ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་སོགས་གལ་ཆེའོ། །གནང་བར་སྐབས་དབྱེ་བ་ནི༔ བུ་ཚུར་ཐེག་པ་སོགས་ནས། གནས་སམ་དྲི་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་རང་ཕྱག་འཚོལ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྡོད་ཅིག །སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད། ནས། ལྷག་གནས་སྦྱིན༔ བར། དེ་ལྟར་ནུས་པར་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་རང་རྒྱུད། ནས། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཡིན་པས་དེ་བྱ་བའི་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་བདུན་རྣམ་དག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གསུང་མཛོད། ཧོ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། སོགས་ནས། བཞུགས་པར་བདག་གསོལ་འདེབས༔ བར། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། ནས། སྡིག་པ་བསྲེག་པའི་ཕྱིར་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡ་ལས་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་ར་བཅོ་བརྒྱད་པ་འཕྲོས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་བསྲེགས་པ་ལྟར་ཚིག་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླ་ཞིང་ཡུངས་ཐུན་གཏོར། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སོགས་སྔགས་ཐུན་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ་སྟེ༔ སོགས་ནས། སྡོང་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་ལྟར་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་སོགས་ནས། ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས། དེའི་དོན་བཤད་པ་སོགས་ནས། གཉིས་པ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་སོགས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་དང་བསླབ་བྱ་སོགས་ནས། བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་སོགས་གོང་ལས་ཕྱུང་སྟེ་རྗེས་ཟློས་ལན་གཅིག །གསུམ་པ་བསླབ་བྱ་སོགས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི་སློབ་མ་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམས་ལ། ཧོ༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས། ལས་བུམ་ཆུས་སློབ་མ་བྲན། སོ་ཤིང་གཏད་ལ། བུ་ཁྱོད་སོགས་ནས། ལྷ་ལ་དད་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ བླ་མས་བསྒོ་བ་སོགས་ཀྱི་མཐར་སོ་ཤིང་མཎྜལ་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་འདོར་གཞུག །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ༔སོགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ༔ སྐྱོར་ཆུ་སྔགས་བཅས་ལན་གསུམ་སྦྱིན། ལྔ་པ་སྲུང་སྐུད་སོགས་ནས། བགེགས་བསྲུང་ཤོག༔ སློབ་མས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། བླ་མས་གསུང་བཞིན་སོགས་ལན་གཅིག །སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་སོགས་ནས། དང་པོ་ནི༔ བར། སྭ་བྷཱ་བ་དང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་ལས་བུམ་ཆུས་ཀུ་ཤ་བསངས། སླར་སྐྱོར་ཆུ་ལན་གསུམ་བླུད་པས་སློབ་མ་བསངས་པ་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་སྒྲིབ་པ་སོགས་ནས། རྨི་ལམ་ལྟོས་ཤིག༔ བར། དེའི་ལན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ བླ་མས་གནང་བའི་སོགས་ལན་གསུམ། ལྷ་ལ་དུང་བ་སོགས་ནས་ཆོས་བཤད་མཐར། ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས་ཉོལ་ཅིག༔ ཅེས་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གྲོལ། དགེ་བསྔོ་ཙམ་མཛད་ནའང་འགལ་བ་མེད། རྗེས་བྱ་གཞན་སྲོལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། རས་བྲིས་ཁར་འཕྲུལ་སྟེགས་རིམ་པ་གསུམ་པ་བཞག །སྦྱར་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྤོས་རེང་བསྣམས། རྒྱལ་ཚབ་པས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དུ་བཏགས་པས་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་ཐོད་ལ་རྟེན་ཕུར་བཙུགས་པ་རྣམས་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ། རལ་གྲི་དང་མདའ་དར་བཞི། སྒབ་སྐོར་ཚོན་སྐུད། འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་བཞི། མར་མེ་དགུ །མ་ཏྲཾ་གཟུགས། བདག་བསྐྱེད་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་སྟེགས་ཁེབས་སམ་དར་གྱི་ཚལ་དང་བཅས་ཐོགས་ལ། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སྐོར་ལན་གསུམ་མཚམས། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་མདུན་ཁྲིའུར་བཞུགས། གཞན་རྣམས་བཞེངས་བཞིན་སྒྲུབ་ཁོག་ལས། ཧཱུྃ། འཕྲུལ་བཞད་ཡིད་བཞིན་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་མཆོག་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་ཞི་རོལ་སྐབས་ལྡིང་ཁྲི་བར་མའི་དབུས་སུ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། གཡས་སུ་གཙོ་བོའི་ཐོད་སྐུ །གཡོན་དུ་ཆེ་མཆོག་རྟེན་ཐོད་ཕུར་བུ་བཅས་ཞལ་དང་དཔྲལ་བ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་བཀོད། རྫས་རྣམས་ལས་རྡོར་གྱིས་སྤྲོད་ཅིང་རྒྱལ་ཚབ་པས་གནས་སོ་སོར་བཀོད་དགོས། དེ་བཞིན་ཡང་དག་སོགས་དཔལ་བརྒྱད་པོའི་རྟེན་ཐོད་ཕུར་བུ་བཅས་སོ་སོའི་སྔགས་དབྱངས་དང་རོལ་མོ་ལྡིར་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་མ་ནོར་བར་ཐོད་པའི་དཔྲལ་བ་དང་རྟེན་ཕུར་ཞལ་རྣམས་དབུས་སུ་ཕྱོགས་པས་བཀོད་ཅིང་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་མཐིང་དམར་དཀར་བའི་དར་ཡོལ་བྲེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཅོག་སྟེགས་ལ་སྔར་གྱི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུར་བཀོད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཀུག་པ་དང་ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་བརླབས་མཚམས། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་གྱི་དང་པོར་ལས་རྡོར་གྱིས་གུ་གུལ་བདུག་གཉིས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡུངས་ཀར་བྲབས། གསུམ་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་སྲིན་ལག་གིས་རཀྟ་བྲན། ཕུར་བུ་ལྷར་བསྐྱེད་བྱིན་རླབས་དང་། ཧཱུྃ། ཚངས་ལ་དབང་མཛད་སོགས་ཀྱི། མཐར་རོལ་མོའི་སྐབས་སྔར་ཕུར་གདབ་སྐབས་ལྟར་གནས་སོ་སོར་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོར་རྭའི་སྟེང་དུ་ཕུར་གདན་ལ་བཀོད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་སྟེགས་བུའི་སྟེང་གི་ལྡིང་ཁྲིའི་ཕྱོགས་བཞིར་རལ་གྲི་བཞི་ཤར་ལྷོ་ནས་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཟུར་བཞིར་མདའ་དར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མེ་ལོང་ཅན་བཞི་བཀོད། རལ་གྲི་དང་མདའ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་སྦྲེལ། ཕྱོགས་བཞིར་འཕན། ཟུར་བཞིར་རྒྱལ་མཚན། གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་རྒྱན་རྫས་ཡོད་ནའང་བཀྲམ། ཨོཾ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱི་མཐར་མ་ཏྲཾ་ཁོག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐར་གོ་ས་གོང་སྨོས་ལྟར་དང་། མར་མེ་དགུ་པོའི་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་ཤར་ངོས། གཞན་བརྒྱད་པོ་རྟེན་ཐོད་རྣམས་དང་གོ་ས་མཐུན་པར་དར་ཡོལ་ཕྱི་ལ་བཀོད། གོང་འོག་འདི་རིགས་སོ་སོའི་བཀོད་ཚིག་མཐར་འཇམ་རོལ་ནང་བཀོད་པ་རིགས་བསྒྲེ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་ཡངས་པར་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་བདག་བསྐྱེད་དཔལ་གཏོར་གཏོར་གདུགས་ཅན། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ནས་ཞལ་ཟས་བར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལྕོག་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་གཅིག་ཤོས། གཡས་སུ་ཕྱག་བཞི་པ། རྒྱུན་བཞག་ཆད་ཐོ། སྨན་ཐོད་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་ཕབས་ལྡན་ཁེབས་བཅས་དང་། གཡོན་དུ་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། རྒྱུན་བཞག་བརྟན་མ། རཀྟ་སོ་ལྔའི་ཕབས་ལྡན་གྱི་རཀྟའི་སྣོད་ཁེབས་བཅས་རིམ་བཞིན་གྲལ་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་རང་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་གཏོར་མ་རྒྱུན་བཞག་ཡོད་ཚེ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་གཡས་གཡོན་གྲལ་དུ་གོ་མ་ལོག་པར་བསྒྲིགས། བྱང་དུ་ལྕོག་སྟེགས་ལ། དབང་ལྔའི་མེ་ཏོག །གསུར་ཆེན་སྤོས། ཞུན་ཆེན་མར་མེ། ཨ་མྲྀཏ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཆེན་གྱི་ཞལ་ཟས་རྣམས་ནུབ་བྱང་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་བཤམས་ལ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་སེ་གོལ་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤེལ་ལ་ཞི་རོལ་བྱ། སྐབས་འདིར་སེར་ཕྲེང་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་ལས་རྡོར་ལ་གཏད་ཟིན་ནས་རང་གྲལ་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་རྒྱས་སྤྲོས་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྟོང་ཐུན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གནས་སུ་འགོད་པ་དབྱངས་བོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོར་ལས་རྡོར་ནས་བདུད་རྩི་དྲངས། དེ་བཞིན་ཆས་འཇུག་རྟགས་གདབ་ཀྱང་བྱ་ཞིང་ཆས་སོ་སོར་རྒྱལ་ཚབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་སོ་སོར་འབུལ་ཚུལ་དང་། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་མཆེད་གཞན་གྱི་གནས་སོ་སོར་ཡང་འགྲིམས། སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན་འདི་གཉིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར་བརྡ་སྒོ་དབྱེ། བརྡ་ཕྱག་འཚལ། སྐབས་འདིར་སྒྲུབ་ཆེན་ཡིན་ན་སྔར་དབང་མ་ཐོབ་པའི་འདུས་པ་ལ་བསྲེ་བ་དང་། མཆེད་རྙིང་པ་ལ་བསྣོན་པ་སོགས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཡང་དབང་སྒྲུབ་ཙམ་གྱི་སྐབས་ལ་མི་དགོས། ཐམས་ཅད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་དང་རོལ་ཆེན་བརྒྱ་བརྡུང་ཆེ་ཆུང་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་རྫས་བཀྲམ་སྟེ་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་གཡང་གཞིའམ་ཅོག་སྟེགས་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ལྷ་ཕུར་དགུ་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཕུར་བུ། བུམ་པ་དགུ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་བཅས། བདག་འཇུག་གི་གཙོ་ལས་བུམ་པ། ཙཀ་ལི་ཚན་དགུར་བཅད་པ་བཅས་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་བར་བཀོད་པའི་མདུན་དུ། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་བཅས་ཁྲིའུར་བཞུགས། ཆེ་མཆོག་ནས་བརྩམ་དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཚེ། སོ་སོའི་ཕུར་བུ་ལ་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་བདུག་བྲབ་བྱུག་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་བྱ། རྟེན་རྣམས་ལྷར་བསྒྱུར། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞྭ་བཅས་བཞེངས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ལུགས་རྙིང་ལྟར་ན་ཞི་བའི་རྟེན་ཕུར་སྐུ་ཙཀ་སོགས་བཀོད་ཅིང་། སྨིན་ལུགས་ལྟར་ན་ཞི་བ་མི་འབྱུང་བས་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སོ་སོའི་བཀོད་ཚིག་བརྟན་བཞུགས་དང་བསྟུན་ལས་རྡོར་ནས་རིམ་པར་ཕུལ་ལ་རྒྱལ་ཚབ་པས་བུམ་པ་དགུ་པོ་དང་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ལྡིང་ཁྲི་གོང་མ་དང་། ལྷ་ཕུར་རྣམས་ལྡིང་ཁྲི་འོག་མའི་ཨེ་ཁྲོམ་དུ་གཙོ་བོ་ཤར་དང་། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཕྱོགས་པས་བཀོད། དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུར་བུ་ཞལ་ནང་དུ་ཕྱོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་ཁྱམས་སྟོད་ནས་བརྩམ་ཕྱོགས་རེར་དྲུག་རེ་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད་རྗེས་སྒོ་བཞིར་སྒོ་ཕུར་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་བཀོད་ལ་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་གྲོལ། ལས་རྡོར་གྱིས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་གཟུངས་རྡོར་བཏགས་པའི་གཟུངས་ཐག་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ་བུམ་པ་དགུ་པོར་གཟུངས་རྡོར་སོ་སོར་བཏགས་པ་རྣམས་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡུས་ཏེ་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་ཏུ་དང་། སྒྲུབ་ཆེན་སྔགས་རྒྱུན་ཡོད་སྐབས་ཡིན་ན་སྣེ་གཉིས་བྱས་པའི་གཅིག་ཤོས་ཐུན་དཔོན་པས་འཛིན་ཏུ་རུང་བར་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་བདག་འཇུག་གཏོར་མའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཉིན་རེ་བཞིན་རྒྱུན་འབུལ་གཏེར་སྲུང་དམར་གཏོར་མཐེབ་རིལ་ཅན། ཆད་ཐོ། གཡོན་དུ་རྒྱུན་འབུལ་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས། བརྟན་མའི་གཏོར་མ། སྨན་རཀ་ལ་སྒྲོན་ཐུར་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཤར་ལྷོ་ནས་བརྩམ་ཛ་གད་བུམ་པ། ཐབས་ཤེས་གའུ། ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས། ཚེ་འབྲང་བཅས་བཤམ། ནུབ་བྱང་དུ། གདབ་ཕུར་གདན་བཅས། ཐོད་ངན་ནང་ཐུན་རྫས་ཡུངས་ཀར་སོགས། མཚེའི་ཕོན་པོ། གུ་གུལ། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ཉུལ་ལེའི་ལིངྒ་དར་ནག་གི་ཁེབས་ལྡན། བྱང་ཤར་སོགས་སྟབས་བདེར་སྟེགས་བུ་སྟག་ལྤགས་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པར་ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ཟན་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། མདུན་ལོགས་ཅོག་སྟེགས་དམའ་བར་བགེགས་གཏོར། སྤོས་ཕོར། ལས་རྡོར་གྱི་གཡབ་དར། ལས་བུམ། ཆུ་གཙང་ནས་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒབ་སྐོར་དང་ཡོ་བྱད་སྔར་བཤམ་མ་བདེ་བའི་ལྷག་མ་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་བཤམ་པར་བྱ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མདུན་ནམ་གཡས་ལོགས་ལྟ་བུར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་ངོས་ནས་རིམ་བཞིན། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི། བདག་འཇུག་ཆས་གཙོ་བུམ་རྒྱན་བཅུད་གཟུངས་རྡོར་ལྡན་པ། ལས་བུམ། རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན། རྡོར་དྲིལ། གཡབ་དར། ཌཱ་མ་རུ། ནས་ཟེ། ཐོད་ངན་ནང་དུ་ཡུངས་ཐུན། ཙཀ་ལི། མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་བཀོད་པ། མིག་དར། མེ་ཏོག །ལྕགས་ཕུར་གདན་བཅས་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བརྒྱའམ་སྟོང་མཆོད་སོགས་བསྒྲིགས་རྒྱུ་ཡོད་ཚེ་ནང་མཆོད་ནས་ཕྱི་རིམ་དུ་བསྒྲིག་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་དབུས་གཙང་གི་གསན་ཡིག་ཏུ་ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་དབང་མི་འབྱུང་བས་སྒེར་དུ་བསྐུར་སྲོལ་མེད་ཅིང་རྩ་བ་མདོ་བྱང་ནང་དུ་ཚང་ཡང་། ཁམས་ལུགས་ལ་རྒྱུན་ཟུར་དུ་བྱུང་བས་ཉིན་ལྔ་པ་དབང་ཆེན་རྫོགས་སྐབས་འཕྲོས་དོན་དུ་བསྐུར་བར་སྣང་ཡང་དབང་སྒྲུབ་མེད་པར་དབང་གློ་བུར་དུ་བསྐུར་དགོས་པ་དང་། ཞི་དྲག་གི་གོ་རིམ་འཆོལ་བ་སོགས་སྟབས་མི་བདེ་བས་ཉིན་གཉིས་པར་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆེད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གང་བདེར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་ལ་འཛོམ་ན་ཞི་དཀྱིལ་བཀྲམ། མ་འཛོམ་ན་འབྲུ་ཚོམ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཉེར་ལྔའི་ནང་བཅུད་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་བཅས་འདུ་བྱ། ཞི་བ་དབང་གི་ལས་རིམ་ལྟར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་གུ་གུལ་བདུག་ཡུངས་ཐུན་བྲབས་པས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱངས་པ་ནས་བརྩམ། གཟུངས་ཐག་གདགས་པའི་བར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གསུམ་མམ་བདུན་རེ་བཟླ་བཞིན་སོ་སོར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླུགས་ཤིང་བཅིངས་པ་སོགས་ཕྱག་ལེན་བཅས་བཀོད་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ་སོགས་དང་། མཆོད་འགྲིགས་ལས། རིན་ཆེན་བུམ་པ་སོགས་དང་། ཐུགས་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་བཅས་བརྗོད་ལ་བཀོད། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་སོ་སོར་ཕྲལ་བ། མེ་ལོང་། འཁོར་ལོ། དུང་། རྒྱ་གྲམ། དབུ་རྒྱན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། དར་གྱི་ཅོད་པན། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། སྔགས་བྱང་། ཡུམ་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ། དྲིལ་བུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། ཞི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར། རྒྱབ་ཏུ་ཞི་གཏོར་བཤམ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། ཆ་གསུམ་གཏོར་མ། ལས་བུམ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་གུ་ཅན། མཎྜལ། ཀུ་ཤ །སོ་ཤིང་། དཔུང་སྐུད། དུང་ཞལ་དང་ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། ༈ །ཉིན་གཉིས་པ་ནས་བརྩམ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ་གཉིས། རེ་རེ་ལའང་དབང་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་དངོས་གཞི་གཉིས་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ཞི་བའི་དབང་སྒྲུབ་ནི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡན་སྔ་ཉིན་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་། སྔོན་གཏོར་བསང་སྦྱང་། ཨ་ཀཱ་རོ་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཟུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གའི་དབུ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སོགས་སྔགས་རྒྱ་བཅས་པས་འབུལ། སྔོན་འགྲོ་མཚམས་བཅད་བརྒྱད་པའི་ལེའུ་ཚང་བར་བརྗོད་པས་མཚམས་བཅད། ཕྱི་མཆོད་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བདེར་འདུས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལག་ལེན་མཆོད་འགྲིགས་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟར་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་ནས་བཟུང་བདག་བསྐྱེད། བུམ་བསྐྱེད། མདུན་བསྐྱེད་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བ་ལས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་ཤོ་དྷ་ནེ་མི་བྱ་བར་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཡང་སྙིང་ཡིག་དྲུག་འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བུམ་བསྐྱེད་སྐབས། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་ཀྱི་བུམ་པར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དང་ཞགས་པ་འཛིན་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་རིང་དང་། གཞུང་གསལ་སྔགས་བཟླ། མདུན་བསྐྱེད་རོལ་མོའི་མཆོད་པ་རྫོགས་མཚམས། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་བསྒོམ་རིམ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཙོ་སྔགས་ཉེར་གཅིག་དང་འཁོར་སྔགས་བདུན་རེ་ཙམ་བཟླ། མཐར། ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་སོགས་མཆོད་འགྲིགས་ལྟར་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྫོགས་པར་གྲུབ་མཚམས། ཕྱི་སྒོར་བྱོན་ལ་ཆ་གསུམ་གཏང་། ཉེ་རེག་བྱ། སླར་ནང་དུ་བཞུགས་ལ། ཛྙཱ་ན་པཉྩ་དང་། བོ་དྷི་ཙིཏྟ། འབྲུ་གསུམ་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་། གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་རེ་བཟླ། བདག་འཇུག་ལེན་དགོས་ཀྱང་ལོང་ཁྱབ་དབེན་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཚུལ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཚོགས་ཁྲུས་ཆབ་བཀྱེ། ཞི་བ་ཆོས་སྐོར་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ལས་དང་ལྷོ་སྒོ་མཚན་བྱང་གི་ཆོག་བསྒྲིགས་མ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཉིས་སྤྲད་ན་དབང་ནག་འགྲོས་སུ་བསྐུར་བདེ་བར་ཡོད་པས་ས་བཅད་འགྲོས་དང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་ལྷོ་སྒོ་བསྒྲིགས་མའི་དབང་གི་སྐབས་ལྟར་གབ་སྤྲད། དབང་གཞུང་ཉིད་རྩ་བར་བཟུང་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཞི་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སོགས་མཚམས་སྦྱར། མཎྜལ་ཕུལ་བ་ནས་བརྩམ། དྲིལ་བུའི་དབང་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྐུར་བ་ལས། ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པ་རྒྱས་པ་དང་། བུམ་བསྐོར་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སོགས་དབང་གཞུང་ལྟར་སོར་བཞག་བྱ། དངོས་སྟ་སྦྲེལ་མ་ཚང་བར་གྲུབ་མཚམས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏོང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་མན་ཆད་མཆོད་འགྲིགས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ལ། རས་བྲིས་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་བཞུགས་བྱའོ། །འདི་ཉིན་སྒྲུབ་གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་ཞི་བའི་དབང་སྒྲུབ་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཙམ་གྱིས་མཛད་ཅིང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་བསྲང་ལ་བསྙེན་བཟླས་ཚོགས་འཁོར་སོགས་བྱ་ཞིང་། སྒྲུབ་གྲོགས་མེད་ན་ཞི་བའི་ཆོ་ག་གྲུབ་མཚམས་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ལས་གཞུང་ཚར་གཅིག་བསྲང་ལ་གཞུང་དང་མདོ་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་ནུབ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དམིགས་གནད་བཅས་བསྙེན་བཟླས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། ༈ །ཉིན་གསུམ་པར་དབང་སྒྲུབ་ནི་ལས་བྱང་གསར་རྙིང་གང་བཏང་ཡང་ཆོ་གའི་འགྲོས་མཚུངས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་མཚུངས་པ་རྣམས་བདེ་རོལ་ལྟར་འདོར་ལེན་དམིགས་ཕྱེད་ན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟ་ན། བརྒྱུད་འདེབས་མཚམས་རོལ་མོ་བརྒྱ་བརྡུང་རྒྱས་བསྡུས་རེས་མོ། སྔོན་གཏོར་གཏང་། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། རྡོར་སེམས་བསྒོམ་བཟླས། མཚམས་གཅོད་རྣམ་ལྔ། བརྡ་སྒོ་ཕྱག་བཤགས་མཐར་ཐལ་སྦྱར་བཅས་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚང་མ། དམ་བཅའ། བྱིན་འབེབ་སྐབས་སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་ཞྭ་གཡབ་དར། སྤོས་བཏུལ། མཐར་རྒྱུད་གསུམ་རོལ་མོ་ལ་ཤུགས་པ་རྐང་གླིང་གཡབ་དར་གསུམ་གསུམ། ཌཱ་དྲིལ་བཅས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ཚང་བ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ། གཞལ་ཡས་གདན་ལྷ་བསྐྱེད། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་ཞྭ་གཡབ་དར་བཅས་སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། ཕྱག་འཚལ། སྨན་མཆོད་ཁཱ་ཧི་ལ་སློབ་དཔོན་དང་ལས་རྡོར་གྱིས་ཐིགས་གཏོར་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་། མཆོད་པ་རྣམས་དབྱངས་རྟ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཏང་། བསྟོད་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་སྒྲུབ་ཆེན་འབྲེལ་ན་ཞི་དྲག་སོ་སོར་འཛབ་བསྐུལ་དང་སྟོང་ཚིགས་འབུལ་དགོས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཆིངས་དང་མི་འབྲེལ་ན་དེ་དག་མི་མཛད་ལ། གང་ལྟར་མདོ་བྱང་ལས་འབྱུང་བ་བར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་དམིགས་གནད་བཅས་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་ལྔ་བརྒྱ་རེ། གཙོ་བོ་ཆེ་མཆོག་སྟོང་། ཡང་དག་ནས་ཕུར་པའི་བར་ལྔ་བརྒྱ་རེ། མ་མོ་ནས་དྲག་སྔགས་བར་སུམ་བརྒྱ་རེ། བཀའ་སྡོད་བརྒྱ་རྩ། དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་མདུན་དང་སྤྱིའི་ཐུན་རྫས་གཉིས་ཀ་གྲལ་བསྐོར་བྱ། སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ཞི་རོལ་བཅས་དང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཚེ་འཛབ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་པད་ཀོར་བཅས་གཟུངས་ཐག་བླངས། སླར་པད་ཀོར་བཅས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བ་དེས་ཀྱང་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་པད་ཀོར་བཅས་བླངས་ཏེ། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་དམིགས་ནས་དགུ་པའི་སྨན་འཛབ་བརྒྱ་ཙམ་བཟླ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གཟུངས་ཐག་སྔ་མ་དང་བདག་འཇུག་བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཕྱག་གཡོན་པས་བཟུང་ལ་ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་སོ་སོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་སུམ་བརྒྱ་རེ་བཟླ། གཟུངས་ཐག་རིང་བ་སླར་བསྡུ། གཅིག་ཤོས་ལས་བུམ་ཁར་སྤོས་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོར་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཉ་བོ་ཟུར་དུ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཕུད་རིམ་པ་གསུམ་དང་། མེད་ན་བཞི་རུ་སྤྲོས་པའི་ལྷག་མ་མཆེད་རྣམས་ལ་འདང་བར་གཏུབས། བསྒྲལ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་དང་། ཚོགས་ཆང་། ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་བཅས་བྲན། ཚོགས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་ཞུ་ནས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་ཞལ་བསྟབ་བར་གཏང་། ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་ཚོགས་དང་པོ་ཕུལ་གྲུབ་མཚམས་སྐོང་བ་ཆེ་ཆུང་གང་རིགས་སྦྱར། ཚོགས་བསྒྲལ་གྱི་ཕྱག་ལེན་སློབ་དཔོན་ནས་མཛད། བསྒྲལ་བ་དང་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་པ་བསྲེ་ནས་རྗེས་གཙང་ལྷག་རྒྱུར་འཇོག་དགོས། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་སྨིན་གླིང་ལྗགས་བསྒྲིགས་ལྟར་ཁྲུས་དང་མཎྜལ་ནས། དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་དང་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་བར་བདག་འཇུག་ཚང་བར་བླང་། སྨིན་ལུགས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ནང་། གཏེར་མགོན་ཕྱག་བཞི་པ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ། གཏེར་སྲུང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡན་གཏང། ཚོགས་དྲངས་ལ་ལྷག་མ་བསྡུ། སློབ་དཔོན་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ནས་ཆ་གསུམ་གཏང་། སྔར་གྱི་གཙང་ལྷག་མཉྫིའི་ཁར་བཀོད། དམངས་ལྷག་དེའི་འོག་ཏུ་བཞག །ལས་རྡོར། ལྷག་མ་གྱེར་བའི་ཚེ། ཐ་མ་གཅིག་ཏུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་རྡོར་གྱིས་པད་ཀོར་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་དམ་རྒྱས་བཙོག་ལྷག་ནས་ཡར་བསྲེ། ཁྱེད་དང་ངེད་གཉིས་སོགས་ལ་སྔར་ལྟར་གྱིས་གཙང་ལྷག་ཚང་བ་མར་བསྲེ། འདུས་ལ་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱག་བཅས་བྱིན་རླབས་ཞུ། ལྷག་མ་དང་ཚོགས་ཆང་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཕུལ་བ་དེས་ཀྱང་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཏབ། སླར་ཁྱེར་ནས་སྟེགས་ལ་བཀོད། མེ་སྒྲོན་བཙུགས། ཞྭ་གྱོན། སྒྲོན་ཐུར་དུ་སྨན་རཀ་བཟུང། གཞུང་ཚིག་དང་བསྟུན་ཤུགས་པ་གཡབ་དར་སྨན་རཀ་སྒྲོན་པ་སོགས་སློབ་དཔོན་སོགས་སོ་སོས་བྱས་ནས་ཚིག་རྫོགས་མཐར་པད་ཀོར་དམ་རྒྱ་གོམ་གསུམ་ཕྱིར་བསྣུར་གྱིས་བླངས་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་ཆིངས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ནུབ་ལྟ་བུར་བཙོན་འཛིན་བྱ་ཞིང་། མི་འབྲེལ་ན་ཕྱིར་དོར་བ་ལས་བྱང་བདེ་རོལ་གྱི་ལུགས་ཏེ་འདོད་ཆར་སོགས་ལའང་རིགས་འགྲེ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་དུ་བདག་འཇུག་མ་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་། སློབ་མ་འཇུག་པའི་གནང་བ་ཞུ། གྲུབ་ན་མི་དགོས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོལ་བ་རྒྱབ། དེ་ནས་དོན་དངོས་གཞི་ནི། སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད། བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའམ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་གང་རུང་གི་ཁྲུས་ཆབ་བཀྱེ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། སྨིན་ལུགས་ལ་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་བའི་ཚིག་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ཞིག་མཛད་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་དགོངས་འདུས་ལས་འབྱུང་བ་ཆགས་མེད་ཞབས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོ་བླ་མ་སྐྱབས་ཀྱི་ནང་ཆོག་བསྒྲིགས་མཛད་པ་དེ་ཀས་བགེགས་གཏོར་བསྔོ། ལས་བྱང་གི །ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སོགས་དང་། ཁྲོ་བོ་རོལ་པ། མཚོན་ཆ་འཆོལ་བ། གསང་བའི་མཚམས་བཅས་དབྱངས་རོལ་བརྗིད་བག་ཏིང་འཛིན་གཡེལ་མེད་ཀྱིས་གྲུབ་ནས། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། དབང་བཤད་སྤྱི་འཚམ་རྒྱས་པ་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་སོང་ཕྱིར་འདིར་མཚམས་སྦྱར་ཙམ་ལས་ཟུར་དུ་སྤྲོ་མི་དགོས་པས། འོ་ན། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་ལམ་བཟང་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གསལ་བཏབ་ནས། རྩེ་གཅིག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གུས་པ་དང་ལྡན་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་མི་བཞིའི་དགོངས་ཉམས་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་རྒྱལ་བ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་གསུམ་སྟེ༔ སོགས་མདོ་བྱང་ཆེན་མོའི་དབུ་ནས་ནར་འདེད་དུ་བཏང་བ་ལས། ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱི་ཐུགས་དམ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། གནམ་ལ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གྲལ་མ་ཞིག །ས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་བཀྲག་མ་ཡལ། བར་དུ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་མཚོ་མ་སྐམ། དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱི་བསྲེ་ལྷད་མ་ཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཚད་མ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ། བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་ཅིང་རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ནས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད་པ་སོགས་ཚང་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པས། ད་ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་ཕུལ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་བ་སོང་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཐེག་པའི་སྣོད༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་གི་སོགས་སྟ་གོན་སྐབས་ལྟར། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་འདུན་པས་སྒྲུབས་ཤིག༔ བར། དེ་ནས་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སོགས་ནས། སྡོངས་གྲོགས་ཞུ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས་ནས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་གུས་པར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོའི་བར་ཚིག་ལྷུག་ལན་གཅིག །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིགས་བཅད་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སོགས་ནས། ལམ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སོགས་ནས། རིམ་བཞིན་བསྒོམ༔བར་ལན་གཅིག །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ནས། མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔བར་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སོགས་ནས། བསླབ་སྟེ་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔བར་བརྗོད། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་རིམ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་མུན་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་ཏེ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བརྡར་རས་ཡུག་དམར་པོ་ཕོན་ཚར་ཅན་གྱིས་མིག་དར་འཆིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་སརྦ་སྭཏ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གདོང་གཡོགས་སྦྱིན། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བཅོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འཇལ་བ་ན་ཕྱག་རྟེན་མེད་པར་མཇལ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གཤིས་སུ་མི་བཏུབ་པས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཨུ་དུམྦ་ར་དང་མལླི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་བཟུང་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱོཾ་པུཥྤེ་རཏྣ་མཱ་ལེ་ཏྲཾ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་གསང་བ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོར་འཇུག་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཆས་དང་མཚན་རྟོག་མ་སྤངས་པར་འཇུག་ཏུ་མི་བཏུབ་པས་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི། སྤྱི་བོར་གཙུག་ཏོར་དུ་རལ་པའི་ཐོར་ཅོག་སོགས་མཚམས་སྦྱར་བསྒྱུར་སོ་ཕྲན་བུ་ཙམ་ལས་ཡིག་ཆེ་ཆུང་མི་ཕྱེ་བར་ཐོར་ཚུགས། གླང་ཀོ །སྟག་ལྤགས། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ། སྦྲུལ་ཆུན། ཞིང་ལྤགས། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བ་བཅས་དངོས་སུ་འཛོམ་པ་དངོས་དང་། མ་འཛོམ་པ་དར་དཀར་སེར་སོགས་སམ་ཙཀ་ལི་འགྲིམས། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཧོ༔ བླ་མ་དུས་བཟང་སོགས་གསུམ། ཧོ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་སོགས་དྲི། མགྲིན་གཅིག་ཏུ༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔སོགས་ནས། ལན་གདབ་པ་ནི༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཀྱེ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། འདུན་པ་ཡང་ཡང་བྱས་ལ༔འདིའི་རྗེས་ཟློས་འཚལ། ཨཱོཾ༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་སོགས་ནས། གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག༔ བར། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། དབང་འཛིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྫོགས་སངས་རིན་ཆེན་དག་པའི་སོགས་ནས། ཐར་པའི་སྒོ་ནི་དབྱེ་བར་བགྱི༔ བར། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི༔ སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པས༔ ཟླ་བ་དང་སོགས། ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བར། དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལན་གསུམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཨཱཿཧ་ཛྷེཾ་སྭཱ་ཧཱ་རྗེས་མའི་སྐབས་རོལ་མོ་རྣམས་དལ་མྱུར་སྤེལ་མར་ཡུན་རིང་དུ་དཀྲོལ། གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་བདུག །ཐོད་རྔ་དཀྲོལ་ཞིང་མི་རྐང་གླིང་བུ་འབུད་པ་སོགས་མདོར་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉམས་སྤར་ཞིང་། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་གསུམ་བཙན་ཐབས་སུ་གཡོ་ནུས་པར་བྱས་ན་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཕྲ་གང་རུང་མི་འབབ་མི་སྲིད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བབ་པ་དེ་ས་བོན་དུ་བྱས་ནས་དབང་བཞིའི་རིམ་པས་གོང་དུ་ན་སྤར་བ་ཡིན་པས་དབང་གི་དངོས་དོན་འདི་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་གཡེལ་བག་གི་དབང་དུ་བཏང་ནས་སླར་བུམ་གོག་དང་ཟན་ཙོག་ཙམ་འགྲིམས་ཏེ་དབང་ཡིན་པ་སྐད་དུ་བྱས་ཀྱང་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབབས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཁྱེད་རང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་ཞིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། ལས་རྡོར་གྱིས་ཡོལ་བ་བསལ། སློབ་མ་ཉུང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞིར་དངོས་སུ་ཁྲིད་ཅིང་། ཧ་ཅང་མང་ན་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ལྷོའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་སོགས་དང་། ཕྱག་གསུམ་རེ་འཚལ་བ་ཕྱོགས་བཞི་ཀར་རིགས་འགྲེ །མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་ཕྲེང་བར་བརྒྱུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོགས་དང་། བླ་མས། ཧོ༔ སྒྲུབ་བ་བཀའ་བརྒྱད་སོགས་བརྗོད་རྗེས་སྟབས་བདེ་ན་སློབ་མ་རེ་རེ་བཞིན་མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་ཞིང་། སྟབས་མི་བདེ་ན་མཎྜལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད། དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ་དོར། མེ་ཏོག་གར་བབ་བརྟགས་ལ་གསང་མཚན་མ་འཁྲུལ་བར་སོ་སོར་བཏགས་ཤིང་མིང་ཡིག་བྲིས་པ་ཡོད་ནའང་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་ཞིང་ལྷ་ངོ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ དུས་བཟང་དེང་སང་སོགས། སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སོགས་ཀྱིས་མིག་དར་དབྱེ། སློབ་མ་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་སོགས་ནས། མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་པའི་བར་དང་། བཅུ་བཞི་པ་དམ་ཚིག་འབོག་ཅིང་སོགས། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཕྱིར་སོགས་གཞུང་ལྟར་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ ཞེས་པའི་མཚམས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ཟུར་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཚང་བར་བཀླག་ཅིང་དོན་བཤད། མི་སྤྲོ་བའམ་མི་ནུས་ན་གོང་གི་འཕྲོས་སུ། དེ་ནས་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ལ་བཞི་སྟེ༔ ཕྱི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ། གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སོགས་ནས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མངའ་བ་སོགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལྔ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ་གཉིས་ཏེ་སོགས་དབུ་རྒྱན་ནས་བཟུང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་དབང་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་མེད་པར་ནར་འདེད་ལས། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་སྔགས་བཅས་རྫོགས་མཚམས། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལཱ་ཤ་སོགས་ནས་གཟུངས་ཐག་གི་བར་བུམ་དབང་བཅུ་གཉིས་ཚང་མ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་བཅས་རེ་རེ་བཞིན་བསྐྱར་ནས་སྦྱར་དགོས། སྨོན་ལམ་རྣམས་བླ་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་གདབ་དགོས་པར་གསུངས་པས་དངོས་སུ་རྗེས་ཟློས་སམ། དེ་ཙམ་མ་འཁྱོངས་ན་བླ་མས་གསུངས་གསལ་དག་དལ་བར་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ནས། རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོའི༔བར་དང་། བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ་དགེ་བསྔོ་བཅས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ལོང་ཁྱབ་ཡོད་ན་མཆོད་པ་ཕུད་སྐོང་། ན་རག་བཤགས་སྐོང་སོགས་གཏང་། ལོང་ཁྱབ་མེད་ན་སྐོང་ཆེན་རྣམས་དང་སྤྱི་གསོལ་ཆེན་མོ་སོགས་འདོན་མཁན་ཟུར་དུ་འཇོག །ཆོས་སྲུང་གཏོར་འབུལ་གྱི་མཐའ་བསྡུ། ལས་བྱང་གི་བསྐུལ། ཆད་བརྟན། རྟ་བྲོ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། རས་བྲིས་བརྟན་བཞུགས། ཉེར་བསྡུ། ལྷར་ལྡང་། གོ་བགོ །སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་བཅས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱས་བྱ། སྒྲུབ་ཆེན་ཁོག་དབུབ་དང་འབྲེལ་ན་སྐབས་འདིར་བྲུབ་ཁུང་དང་དམིགས་བྱ་བསྐྱེད། འགུགས་གཞུག་ལན་གསུམ་མཐར་ཕུར་ཐུན་ཚོམ་བུར་བསྐུལ། ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་ཞིང་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་དང་སྒོ་ཕྱི་ནང་དུ་ཐུན་བརྡེག་ཅིང་། སླར་ཞྭ་ཆོས་གཡབ་དར་སྤོས་རོལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་བྱིན་དབབ་ལ། ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་སུ་བཟླ་བར་བྱའོ། ༈ །ཉིན་བཞི་པར་དབང་སྒྲུབ་ཚང་མ། བདག་འཇུག་སོགས་སྔར་ཉིན་ཇི་ལྟར་བཞིན་ལ། དབང་གྲལ་ཚོགས་ནས། ཁྲུས། བགེགས་གཏོར། མཚམས་བཅད། ཆོས་བཤད་བསྡུས་ཙམ་དང་མཎྜལ་འབུལ། མིག་དར་མེ་ཏོག །གསོལ་གདབ་ནས་བུམ་དབང་ལ་ཐུག་གི་བར་བདག་འཇུག་ཉིད་ཁ་བསྒྱུར། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་གདབ་གྲུབ་མཚམས། མདོ་བྱང་ལས་སྔར་ཉིན་གྱི་འཕྲོས། གཉིས་པ་ནང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔སོགས་ནས། དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ཡན་ཆད་རྫོགས་པར་བསྐུར་ལ། ལྷའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་འཕྲོས་སུ། བདག་འཇུག་གི་བཟླས་ལུང་ནས་ཕུར་པ་གཏད་པའི་བར་སྦྱར་ཞིང་། རྗེས་བྱ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་སྔར་ཉིན་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ནུབ་སང་གི་ཆས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་། དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་སོགས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་དང་གཏོར་མ་གང་དགོས། རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་སོགས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཟས་སྣ་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ། མར་མེ་སྒྲུབ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་འདུ་བྱའོ། ༈ །ཉིན་ལྔ་པར་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བསྙེན་བཟླས་གྲུབ་ཀྱི་བར་སྔ་ཉིན་བཞིན་ལ་བཟླས་དམིགས་མདོ་བྱང་ལྟར་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་དམིགས་པ་དེ་སྦྱར། དེ་མཚམས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚང་བར་གཏོང་སྐབས། ལས་རྡོར་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཅོག་སྟེགས་ཁེབས་དཀར་པོ་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་འབྲས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་གཡས་འཁྱིལ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་མཉྫི་མཐོ་བའི་སྟེང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བླངས་ཏེ་བཀོད་ལ་དར་སྣ་ལྔས་གཡོགས། དེའི་མདུན་དུ་ལྷ་བུམ་བཅུ་པོའི་བུམ་ཆུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་རྣམ་བུམ་དུ་བླུགས་པ་དེ་དང་། གཡས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོའི་ལས་བཞིའི་འབྲང་རྒྱས་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁ་གསོས་པ་དང་། གཡོན་དུ་ཐོད་པ་མཚན་བཟང་དུ་ཆང་གི་ཉིང་ཁུར་མངར་གསུམ་དང་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པ། དེ་ཉིད་ཁ་གསོ་བའི་སྣོད་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་བཅུད་གོང་མཚུངས། རྒྱབ་ཏུ་ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུའི་སྣོད་ཆེ་ལེགས་སུ་དཀར་མངར་གྱིས་སྦྲུས་པའི་རིལ་བུ་གྲངས་མང་། སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཆང་དང་རཀྟ་བསྲེས་པས་བཀང་བའི་དུང་ཞལ་ཁེམ་ཐུར་བཅས། གཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལ་སྟོང་པ་སྟེགས་བཅས་བཀོད། རྒྱལ་ཚབ་པ་ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞེངས། གཡོན་དུ་ལས་རྡོར་ཞྭ་བཅས་གུ་གུལ་དུད་པ་དང་ཐུན་ཟེ་ཐོགས་ལ་འཁོད། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་གཤམ་དུ་དྲག་རོལ་འོག་ལས་རྡོར་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་ཐུན་བྲབ། ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་མཚམས་བཅད། སྤོས་རོལ་གཡབ་དར་བཅས་བྱིན་འབེབ་གྲུབ་བསྟུན་རྒྱལ་ཚབ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐོར་ནས་ཁྲིར་འཁོད། བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། འདི་མཚམས་སྨིན་ལུགས་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་སྤྲོས་པ་བསྡུ་ན། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཡབ་ཡུམ་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཞི་བསྙེན། དཔལ་དགུ་སོ་སོའི་སྔགས་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏགས་པ་ཞི་བ་དང་ཆེ་མཆོག་ལ་བརྒྱ་རྩ། གཞན་བརྒྱད་པོར་ལྔ་བཅུ་རེ་ཙམ་བཟླ། ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དང་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་མཐར། ཞི་བསྙེན་ལ་ས་མ་ཡ་སོགས་བཏགས་པ་སུམ་བཅུ། ཆེ་མཆོག་ཤམ་ཅན་ལྔ་བཅུ། གཞན་བརྒྱད་པོར་ཉེར་གཅིག་རེ་བཟླས་མཐར། ཧཱུྃ་རིང་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད་བསྟུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་རཀྟ་སྦྱར་བ་སྒྲོན་སྐྱོགས་ཀྱིས་ལན་གཅིག་འཕྱར། གཉིས་བསྡུས་སོགས་བརྗོད། ཡང་ཧཱུྃ་རིང་གསུམ་ལ་འཕྱར། སྣང་སྲིད་སོགས། ཡང་ཧཱུྃ་རིང་གསུམ་ལ་འཕྱར། བདེ་གཤེགས་སོགས། སྨན་འཛབ་ལན་གསུམ། གོང་གི་འཕྲོས་མཆོད་འབུལ་ཚིགས་བཅད་བཏང་མཐར། ཞི་བསྙེན་དང་། དཔལ་དགུའི་སྙིང་པོ་སོ་སོའི་མཐར། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གསུམ་བཟླ་སྐབས། སློབ་དཔོན་གྱིས་དུང་ཞལ་དུ་ཨརྒྷཾ་དམར་པོ་སྦྱར་བ་ཕྱག་གཉིས་ཀས་བཟུང་སྟེ་བཟེད་ཞལ་དུ་གཞུང་གསལ་དམིགས་པ་བཅས་ལན་གསུམ་གསུམ་ཕུལ། ཞི་བསྙེན་དཔལ་དགུ་བཅས་སོ་སོར་འགྲུབ་ན་བརྒྱ་རྩ་རེའམ་མ་གྲུབ་ན་ཉེར་གཅིག་རེ་སོ་སོར་སྟོང་ཚིགས་མཆོད་པ་ཞི་རོལ་བཅས་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ལས་རྡོར་གྱིས་སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་བཟེད་ཞལ་ཐོད་པ། ཁེམ་ཐུར་བཅས་བླངས་ནས་བཟེད་ཞལ་གྱི་རཀྟ་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི་བདུད་རྩི་ལའང་ཅུང་ཟད་བསྲེས་ནས་ཡར་སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་ཕུལ། དེ་ལྟར་གསོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བསམ། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་བཅས་སྨན་གྱི་བཟེད་ཞལ་ཐོགས། འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐིགས་གཏོར་བཅས་ལས་བྱང་ལྟར་སྨན་མཆོད་འབུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་མཐར། ཆེ་མཆོག་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་ཞི་རོལ་སྐབས་རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་རྡོར་དྲིལ་བཅས། སློབ་དཔོན་མདུན་གྱི་བཟེད་ཞལ་ལག་གཡས་སུ་ཐོགས། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ། སྐབས་དེར་ལས་རྡོར་དང་ཚོགས་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྫས་འབྲང་རྒྱས་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔ། ཤིང་ཏོག །མངར་གསུམ་རིལ་བུ་སོགས་སྒྲུབ་མཆེད་རྣམས་ལ་འདང་ངེས་གཏུབས་ཤིང་བགོ །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ནས། ཐིམ་པར་བསམ་བར་བརྗོད། རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་། ཀུན་བཟང་ཡུམ་གྱིས་རྣམ་བུམ། ལས་རྡོར་བདུད་རྩི། གཞན་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་རྫས་དང་རིལ་བུ་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཐོགས་ཤིང་ཞྭ་བཅས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱོགས་པས་ཕྲེང་ཚར་དུ་འཁོད། སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ལས་བྱང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ། ཧཱུྃ། དུར་ཁྲོད་གསང་བ་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་ཆེ་མཆོག་སྔགས་དབྱངས་ལན་གསུམ་དང་ཞི་རོལ་སྐབས། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ནས་བཟུང་འདུས་པ་རྣམས་ལ་བྲིམ་ཞིང་རྫས་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། ལྷག་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་པས་སོགས་བརྗོད་པས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་གྲུབ། ལུགས་རྙིང་པ་ལྟར་ན་ལག་ལེན་སྤྲོས་པའི་ཁོག་འདི་བཞིན་ལ་ཞི་བ་དང་དཔལ་དགུ་བཀའ་སྡོད་ཡན་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བའི་འཛབ། གནད་དབབ། མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་རེ་རེ་བཞིན་སྦྱར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚིག་ཀྱང་ལས་བྱང་དེ་མི་དགོས་པར་གཞུང་གསལ་སོ་སོར་བཏང་ལ་སྒྲུབ་དབང་གཤམ་དུ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གསོལ་བ་ཡན་ཚང་བར་བྱའོ། །ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་འདིར་ནི་སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་ཡི་གེས་འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་པས་གཞན་དང་མཐོང་བརྒྱུད་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་འོས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཡན་ཉིན་བསྟར་བཏང་བའི་ཚོགས་བསྒྲལ་སྐབས་ཉུ་ལེའི་ལིང་ག་གཉིས་ཚོན་སྐུད་བཀྲོལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་པ་དང་ཚོགས་ཐ་མ་བཅས་ལ་འགུགས་བསྒྲལ་བྱས་ཤིང་ཤོག་ལིང་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་ལ་ཆ་གཅིག་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མར་བསྟབ། ཆ་གཅིག་སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པར་རྟ་བྲོའི་འགུགས་གཞུག་སྐབས་བླུགས་ལ་སས་མནན་དགོས། སྔར་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པ་རྣམས་དང་གསར་དུ་བསྡུས་པའི་ལྷག་མ་མེ་རུ་བཙུགས་པ་དང་། རྡུལ་ཕྱགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐལ་བ་སྒོ་ཁུད་དུ་བསགས་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ལྷག་མ་གཏོང་སྐབས་ཕྱི་རོལ་གོམས་པ་བདུན་ཅུའི་སར་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་ཁྲུས། སྔོན་གཏོར། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། ཆོས་བཤད་བསྡུས་ཙམ་མཐར་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་ནས། བུམ་དབང་གསོལ་གདབ་ཡན་བདག་འཇུག་ཁ་བསྒྱུར། དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་ཞི་བའི་དབང་རྫས་ལ་དྲུག་གི་སོགས་ནས་ནར་འདེད་ཀྱིས། ལྷ་སྐུའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །ཞེས་པའི་བར། དེ་མཚམས་དབང་གི་མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་སྔར་ཉིན་གྱི་འཕྲོས། གསུམ་པ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བ་སོགས་ནས། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་རིན་ཆེན་དང་རིག་མ་མཚན་ལྡན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་སོགས་གསུམ། བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་སོགས་ནར་འདེད། ཉན་དབང་སོགས་ལྔ་ལ་ཐོག་མའི་འགྲེས་རྐང་། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ༔ ཞེས་པ་དང་། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཞེས་པ་འདི་རིགས་འགྲེ་སྦྱར། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ས་བཟུང་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་གི་སྐབས་དངོས་སུ་ཁྲིར་བཞག་ཅིང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དབུབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང་། མ་འོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གིང་གསུམ་གྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་རལ་གྲི་རྣམས་གཏད་གྲུབ་མཚམས། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་གསང་དབང་བསྐུར། ཡང་མདོ་བྱང་ལས། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དགུ་སྟེ༔ དང་པོ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་འབུལ་བའི་བློས་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། མགོན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སོགས་གསུམ་ནས། བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བྱས་པའོ༔ཡི་བར། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་ཤེར་དབང་བསྐུར། མདོ་བྱང་གི་འཕྲོ། གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་ལའང་བཅུ་སྟེ༔ དང་པོ་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩར་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ལྟར་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོའི་སོགས་ལན་གསུམ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བྱས་སོ༔ཡི་བར། པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མའི་དབང་བཞི་པ། དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་བཅས་ཚང་བར་བསྐུར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དབང་གི་དབང་རྒྱུན་བཞུགས་ན་སྐབས་འདིར་བུམ་དབང་གསོལ་གདབ་ནས། སྒྲོལ་དབང་བར་བསྐུར། དེ་ནས་བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གོ་མཚོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཤམ་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། སོགས་གསུམ་ནས། མཚོན་ཆའི་དབང་རྫོགས་ཀྱི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར། སྐབས་འདིར་དབང་རྒྱུན་བཞུགས་ན་མཁའ་ཀློང་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་སློབ་མས་ཞུ་བ་ནས། འདོད་ཡོན་ལྔའི་དབང་གི་བར་སྒྲུབ་དབང་ཚང་མ་བསྐུར་དགོས་ཀྱང་། ལུགས་འདིར་དེའི་རྒྱུན་བཞུགས་པའི་ངེས་པ་མ་རྙེད་པས་ལག་ལེན་མ་སྤྲོས་ཤིང་། རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གཉིས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉེ་བརྒྱུད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའི་རྒྱུན་ལྟར་འདིར་བསྐུར་ན་ལེགས་པས། དེ་ལྟ་ན་བཤམ་དང་དབང་སྒྲུབ་སོགས་སྐབས་གང་བདེར་བྱས་ལ་སྐབས་འདིར་དབང་བསྐུར་ཚང་བར་གྲུབ་མཚམས། མདོ་བྱང་གི་འཕྲོས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། ཡོན་འབུལ་བ་ནི༔ ལུང་ལས༔ རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་སོགས་ནས། མདོ་བྱང་ཆེན་མོ་རྫོགས་སོ༔ཡི་བར་བརྗོད། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཞིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཕང་ཕུང་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་རོལ་མོ་ལྡིར། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ནས། དགེ་བསྔོའི་བར་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་དགའ་སྤྲོ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གྱེས་སོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནི་བཀའ་སྲུང་གི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ་ནས། གོ་བགོ་བའི་བར་ཉིན་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་ལ། ཆད་མདོའི་སྐབས་རྒྱུན་བཞག་ཆད་ཐོ། ཕྱག་བཞི་པ། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅས་ཀྱི་གཏོར་མ་མེ་སྒྲོན་བཙུགས་པ། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་ཞྭ་བཅས་བཏེགས་ལ་ཆད་མདོའི་སྐབས་ཕྱིར་འབུལ་ལ་སྣོད་སྨན་རཀ་གིས་བཤལ་བ་རྒྱུན་བཞག་བརྟན་མའི་གཏོར་མར་བླུགས་ཏེ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤམ་ལ་འབུལ། རྟ་བྲོའི་སྐབས་གཏོར་གཞོང་རྣམས་ལིང་ཐལ་མནན་པའི་སྟེང་དུ་སྦུབ་ཅིང་རྒྱ་གྲམ་བཀོད་པ་སོགས་སྔ་རྒྱུན་ལྟར་བྱ། སྒྲུབ་ཁོག་རྙིང་པ་ཡིན་ན་གོ་བགོའི་མཚམས་སྔར་སྦས་པའི་གཏེར་བུམ་དུ་སྒྲུབ་རྫས་ཆ་གཅིག་གཞུག་ལ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ལྷོ་ངོས་སོགས་སུ་གཏེར་སྦ་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྫས་བསྡུ་བ་སོགས་ཚང་བར་བྱ་ཞིང་། ལས་རྡོར་སོགས་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་པ་མ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་རྒྱན་ཆས་ཚང་མ་བསྡུ་ཚགས་ལེགས་པར་བྱ། དེ་དག་མ་གྲུབ་བར་དུ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཞི་ཁྲོ་སྤྱི་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། དེ་ནས་སྒོ་བྱང་དང་རྒྱལ་ཐོ་ཡོད་ན་མཆོད་གཏོར་སོགས་བཅས་སྔར་བཀོད་པའི་རིམ་པས་བསྡུ་ཞིང་། འདོན་ཆའང་སྔར་ལྟར་ལ་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་མལ་དུ། བཛྲ་མུཿའི་གཤེགས་གསོལ་སྦྱར་ནས་རྒྱལ་ཐོ་སྒོ་བྱང་བཀྲོལ། སློབ་དཔོན་དྲིལ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ཕེབ་ནས་ཕྱག་གཉིས་སྐམ་པའི་རྒྱས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཏྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊཿསོགས་ཚར་བཅུའི་སྐབས། འོག་གི་ཕུར་བུ་དང་མཚམས་བཞི་གཡས་སྐོར། བྱང་ནས་ཕྱོགས་བཞི་གཡོན་སྐོར། རྗེས་སྟེང་ཕུར་བཅས་གདབ་རིམ་གྱི་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་ཕྱུང་ལ་སྣོད་དུ་བཀོད། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨྱྟ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྤྱན་མའི་སྔགས་ལན་བདུན་སྐབས་འོ་མ་ཕྱག་སོར་གྱིས་བླངས་ཏེ་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་ཕུར་ཁུང་དུ་འཐོར། ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་བཞིན་ཐིག་ཤུལ་དྲི་བཟང་ཆུས་དབྱི། ལས་རྡོར་གྱིས་མར་མེ་འགྱེད་ཅིང་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལག་གཉིས་བསྣོལ་བས་སྲིན་ལག་སྦྲེལ། གཡོན་པས་མར་མེའི་ཀོང་བུ་བཟུང་། ཐམས་ཅད་དར་དཀར་ཡུག་རིང་གིས་སྦྲེལ། རྒྱལ་ཚབ་པས་ཞྭ་ཆོས་བཅས་སྟོང་ཐུན་འབྲེལ་ཆགས་པ་སྔོན་འགྲོའི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དབྱངས་བོར་ལེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་ཅིང་། ཚིག་རྐང་ཐ་མ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབུ་ཞྭ་རྔ་རོལ་དབྱངས་རྟ་བཅས། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་སོགས་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ལས་བྱང་གི་མཐའ་དབྱུང་། ལུགས་རྙིང་ལྟར་ན་མར་མེ་སྨོན་ལམ་གྱི་གོང་དུ་མཆེད་ལྕམ་ནོངས་བཤགས་དང་། བཀའ་དྲིན་གསོལ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་རྣམས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ལྟར་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་གྲུབ་མཚམས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་ཅིང་། བཀྲ་ཤིས་ཞལ་བསྐོར། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་མཐའ་རྒྱས་རྒྱ་ཆེར་བྱའོ།། ༈ །།ཡང་སྔར་ལུགས་སོར་བཞག་བྱེད་ན་ཆོ་གའི་འགྲོས་སྤྱི་སྔ་མ་ལྟར་ལས། ཉིན་དང་པོ་སྟ་གོན་ཚང་བ། ཉིན་གཉིས་པར་བཀའ་བརྒྱད་དབང་སྒྲུབ་དང་། མདོ་བྱང་ལས་ཞི་བའི་རྫས་དབང་ལྔ་བཅུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྐུར། བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྗེས་བྱ་སྤྱི་ལྟར། ཉིན་གསུམ་པར་དབང་སྒྲུབ་སོགས་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་གི་ཞི་བ་རིགས་བཞིའི་མཇུག་བར་དང་། དེ་མཚམས་མདོ་བྱང་ཁྲོ་བོའི་རྫས་དབང་ནས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས་བར་བསྐུར། བདག་འཇུག་བཟླས་ལུང་མན་ཆད་ཀྱིས་མཐར་དབྱུང་། ཉིན་བཞི་པར་ཡང་དེ་མཚུངས་ལ་བདག་འཇུག་ལྷ་དབང་གི་ཕུར་པའི་ལྷ་དབང་འཕྲོས། མདོ་བྱང་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྐུར། ཉིན་ལྔ་པར་ལྷག་མ་གཏང་བ་ཡན་གྲུབ་མཚམས་ཞི་དབང་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་འགྲེ་དང་། གསལ་གདབ། མེ་ཏོག་དོར་བ་ནས་བརྩམ། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གྲུབ་མཚམས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ། དྲེགས་པའི་མཐུ་དབང་བཅས་བསྐུར་ནས་བཀྲ་ཤིས་སོགས་མཐའ་རྒྱས་མཛད་དེ། སྐབས་དེར་ནི་ཞི་དབང་སོགས་འཕྲོས་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞི་དཀྱིལ་ཡང་ཟུར་དུ་མི་བཤམ་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པར་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལུགས་འདི་ལྟར་དུ་བསྐུར་ན་ཞི་དབང་ལ་ཞི་བ་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བས་ཞི་དབང་སྒེར་དུ་སྤྲོ་དགོས་པའམ། ཞི་དཀྱིལ་དང་འབྲེལ་བའི་རབ་གནས་ལྷོ་སྒོ་སོགས་ལའང་དབང་བསྐུར་ཉམས་པ་དང་ཆོ་ག་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱིར་ཕྱག་ལེན་རྩིང་པོར་མ་སོང་བས་སྤྱན་ལྟོས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཁྲོ་དབང་གི་སྐབས་ཀྱང་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་གི་རིམ་པ་སོ་སོར་བཞུགས་པས། བར་མཚམས་ཞིག་བཅད་ཕྱིན་རང་གར་གང་བདེར་འཇོག་པ་ལས་དེ་གསུམ་གྱི་མཚམས་ཕྱེས་ན་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་ཞིང་། སྒྲུབ་ཆེན་དང་མི་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་དཀྱུས་མའི་སྐབས་ལྟ་བུར་ཡང་ཟབ་མོའི་དབང་གི་རིམ་པ་གུད་དུ་བཅད་ཚེ། བུམ་དབང་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཚམས་འབྱེད་པར་བདེ་བ་སོགས་ལག་ལེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་འདི་རིགས་རྒྱུད་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་སེམས་སོ། །ཡང་དེང་སང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་རློམས་པ་ཕལ་མོ་ཆེས་བཀའ་དགོངས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར་བ་སྐད་དུ་རང་འདོད་ལ་ཁུངས་བཅོལ། ལག་ལེན་སླ་ཆོས་སུ་བཏང་། གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་ཁྲིགས་གང་ཡང་མེད་པར་ལས་བྱང་དང་མགྱོགས་དཀྱིལ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་ཆེན་སྔ་དྲོ་འམ་ཉིན་རེ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་། བླ་མས་བསྐུར་བསྐུར་སློབ་མས་ཐོབ་ཐོབ་ཀྱི་ཕྲེང་བར་བསྒྲངས་པ་ཙམ་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་ནི་ཆོས་དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་ལ་ལྟོས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་འང་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དམ་ཆོས་གཟུ་ལུམ་དུ་སྤྱོད་ཅིང་བཀའ་ལ་རས་ཆོད་བྱེད་པ་དག་ནི་རྒྱལ་བསྟན་འཛིན་པ་པོར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཟད། དབང་བསྐུར་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དང་ཁྲིད་རྒྱུན་ལུང་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་བསྟན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བརྟུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མེ་དྲོད་ཡལ་བའི་ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་མི་བཙུགས་པར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ནན་དུ་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ད་ལྟ་དང་མ་འབྱོན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་གཞུག་པ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་ན་སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བློ་དྲིལ་བའི་ཚེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སྐབས་མ་ཡིན་ཞིང་། སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་དབང་ཆེན་བསྐུར་བའི་སྐབས་སོགས་སྤྲོས་མེད་ལ་ཁག་མི་སྙད་པར་རང་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བསྟན་པ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཉམས་སུ་བླང་ན་དངོས་གྲུབ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས། བློ་དང་སེམས་ཀྱི་ནུས་ཚད་ཀྱིས་གཞུང་རྒྱས་པར་ཁྲིགས་བསྐྱངས་ན་ངེས་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཆེ་ལ་མྱུར་རོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ ཆོ་ག་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རྒྱུད་ལས་བྱུང་ཞིང༔ འགའ་ཞིག་ནི་བླ་མ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཕྱག་བཞེས་དང༔ ཌཱ་ཀི་མའི་ལུང་དང༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་ཉམས་ལེན་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས་ལ་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་པའི་ཚིག་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་དུའང་ཡང་ཡང་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྐལ་པ་བཟང་པོའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་མོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་རྣམས་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། རང་ཤར་ཞལ་གདམས་ལས། ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ཡིན༔ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལམ་སྣ་བགྲོད༔ ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ ལྷ་ཡི་ནང་ནས་ལྷ་མཆོག་ཡིན༔ དེ་ལ་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པ་དང༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་སོགས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་བཀའ་གཏེར་ཀུན་ཏུ་རྩོད་བྲལ་ཟོལ་མེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་བདེར་འདུས། གསང་རྫོགས། རང་ཤར་ཏེ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ནི་སྙིང་དང་སྙིང་ཁྲག་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྩོད་བྲལ་གྱི་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངའ་རིས་པཎ་ཆེན་པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་གསུང་ལས། ཁྱད་པར་རྨད་བྱུང་རྒྱུད་སྡེའི་སྙིང་པོ་ཀུན། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཡིན། །དེ་དག་བཀའ་བབ་གཏེར་ཁ་འདི་གསུམ་དུ། །རྒྱས་དང་འབྲིང་དང་བསྡུས་པར་བཅས་པར་བསྟན། །དེ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་འཆང་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་འབྲལ་མེད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོས་བུ་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་འདུ། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཕྱི་རབས་འབྱོན་པ་རྣམས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ཀྱང་སླའི། །བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་གསུམ་ཉམས་སུ་མ་འཇུག་ཅིག །སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ཀྱང་སླའི། །རྫོང་འཕྲང་གནད་གསུམ་སྒྲུབ་གྲྭ་སྟོངས་མ་འཇུག །བཤད་སྒྲུབ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྟོངས་ཀྱང་སླའི། །དབང་ཁྲིད་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ནུབ་མ་འཇུག །དང་ལྡན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་དཔུང་། །ཚོགས་གསོག་བྱེད་ན་འདི་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མཛོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མཆོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ནས། སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་མ་ལུས་འདིར་ཚང་བའི། །ལམ་འདི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་འདུས་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ཡང་སྙིང་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་སྟོན་པའི་ལམ། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འདི་བཞིན་དམ་དུ་ཟུངས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གདམས་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཀུན་གྱིས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་ཏེ་གདམས་ཆུང་དབུལ་པོའི་ཕྱེ་ཁུག་ཙམ་ལ་མགོ་མི་འཁོར་བར་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཟབ་ཆོས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ནུས་ན་སྔོན་བསགས་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སོ། །ཀུན་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཁྱབ་བརྡལ་ཀྱང་། །སྣང་བའི་སྒྲོན་མེས་ཁྱིམ་གྱི་དཔལ་བྱེད་ལྟར། །ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་མོད་ཀྱང་། །བློ་དམན་ངལ་འཚོའི་ཕྱིར་དུ་འདིར་འབད་དོ། །ད་ནི་ཐུབ་བསྟན་རྟགས་ཙམ་འཛིན་ལ་ཉེ། །སྡོམ་གསུམ་ལག་ལེན་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཤིན་ཏུ་འཆལ། །དེས་ན་བདག་འདྲའི་ལྷག་བསམ་དོན་ཆུང་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་མཐའ་ཡང་མ་འགགས་ལ། །བརྒྱ་ལམ་ཆོས་སྤྱན་ལྡན་པའང་མཆིས་སྲིད་པས། །དེ་དག་རྣམས་དང་དོན་གཉེར་ལྡན་དག་གིས། །འཇུག་སྒོ་དཔྱད་གཞི་ཙམ་དུ་འདིར་འབད་དོ། །དགེ་བས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ། །གློ་བུར་སྒྲིབ་བྲལ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟིས། །བདག་གཞན་སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་མཐར་བསྐྲད་ནས། །བྲལ་སྨིན་སྣང་བས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་རྩོད་བྲལ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་ཟུར་མང་གར་བསྟན་མཆེད་ཞལ་ཟུང་དང་སྐྱེས་ཆེན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྔ་ཕྱིར་བཀའ་བསྐུལ་ནན་དུ་གནང་བའི་ཞལ་ངོར། ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུའི་བཀའ་འབངས་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-PHA-015&oldid=115894"\nThis page was last edited on4August 2021, at 07:10.


སྤྱིར་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ལོ་རྟགས་ལས་ལོ་ཁམས་མི་གསལ་བའི་དབང་གིས། ལོ་བསྐོར་བའི་འཁྲུལ་པ་བྱུང་བ་དང༌། ལོ་ཁམས་ཡོད་ཀྱང་རབ་བྱུང་མ་བརྩིས་པའི་སྔོན་དུ་དྲུག་ཅུའི་སྐོར་ལ་འཁྲུལ་པ་ཞུགས་པ་སྟེ་འཁྲུལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་འཁྲུངས་ལོ་ལའང་སྔོན་བྱོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གཉིས། ས་གླང་ལའང་སྔོན་རྗེས་གཉིས་ཏེ་བཞེད་པ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས། ཕྲན་ནི་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འཐད་ལྡན་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་དང་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་ཚུལ་གྱིས་མི་ཉག་རུ་ཡོང་བཟའ་དང༌། ཞང་ཞུང་བཟའ་ལི་ཐིག་སྨན། མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ། བལ་བཟའ་ཁྲི་བཙུན་བཅས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཤིང་། མཐར་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་གཉེན་འབྲེལ་བཙུགས་ཏེ་ལྕགས་གླང་ལོར་རྒྱ་བཟའ་འུན་ཤིང་ཀོང་ཇོ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི་རྒྱ་བོད་ཀུན་གྱི་རྩོད་མེད་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་ལོ་ནི་མེ་ཕག་དང༌། སྤྱི་ལོ་ལ་སྦྱར་ན་627ལོར་ཡིན་པས། སྐབས་དེ་ཡི་ལྕགས་གླང་ནི་སྤྱི་ལོ་641ལས་འོས་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དུ་གསལ། སྤྱིར་རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པའི་བདེན་དཔང་འཛིན་ནུས་པའི་ངེས་པ་མེད་ཀྱང༌། རྒྱ་ནག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ཁྲི་ལོ་དང་མཛད་འཕྲིན་སོགས་ཉིན་ཐོ་ནང་བཞིན་གསལ་པོར་བཀོད་སྲོལ་སྔ་མོ་ཉིད་ནས་ཆགས་ཡོད་སྟབས། རྒྱལ་རབས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་རྣམས་གཏན་འཁེལ་ཞིག་ཆགས་འདུག་པ་དེས་ན་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་གུང་འགྲིགས་པའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ནི་བོད་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་བྱེད་ཀྱི་དཔང་པོ་བླ་མེད་ཅིག་ཆགས་འདུག་སྙམ།\n1, སྲོང་བཙན་དེ་ཐང་ཐེ་ཙུང་གི་ཁྲི་ལོའི་སྐབས་ཀྱི་ས་གླང་ལོར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་629ལོར་ཡིན། དེ་ནས་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་བར་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་དང་ཧྲིལ་ལོ་\nབཅུ་གཉིས་ལས་ཟིན་མི་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་གྱིས་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་སོགས་ལ་གཉེན་དང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་མཛད་སྒོ་མང་པོ་ཞིག་གནང་ཟིན་དགོས་པས། དེ་ལྟའི་ལོ་རྒྱུས་ད་ཕན་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མཐོང་ཐོས་མ་བྱུང་བ་དང༌། རིག་པས་བརྟག་ནའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ལོ་ལྔ་དྲུག་ལ་ཟིན་པའི་ཕྲུ་གུས་རང་གིས་ལྟོ་ཆས་བཟའ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཞིག་མེད་ཙ་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་གང་གིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟའི་བླ་མེད་སྲིད་དོན་གྲུབ་ནུས་པ་ནི་ཚུར་མཐོང་གི་སྣང་ངོར་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཡང་ན་དེ་ལྟའི་རྒྱ་བལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་གཉེན་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་དེ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་13གྱི་སྔོན་ལ་གཉེན་འབྲེལ་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་གི་དབང་གིས་ཡོང་སྲིད་པ་ཙམ་ཡིན་ཀྱང༌། དེ་དང་ཐང་ཐེ་ཙུང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱ་བོད་གང་གི་ཡིག་ཚང་ན་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུའང་མ་གྲགས་པས་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ།\n2. དེབ་སྔོན་ལས་བཤད་པའི་ས་གླང་སྔ་མ་དེ་ཡིན་ན་སྤྱི་ལོ་569ལོ་ལ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཆོས་རྒྱལ་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་ལ། བློན་པོ་མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྐྱངས། དེ་ནས་མགར་འདས་ཞེས་པ་དང༌། སྲོང་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་ཁབ་ཏུ་དྲངས་སྐབས་བློན་པོ་མགར་གྱིས་གཙོ་འགན་བཞེས་ཡོད་པ་དེ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ཚེ་སྨད་ལ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། སྐུ་ཚེ་སྟོད་ལ་ཡིན་ངེས་པའི་སྲོང་བཙན་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་གཞོན་ནུའི་སྐབས་དེར། ཁྱུང་པོ་སྤུང་སད་ཟུ་ཙེས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས་གཙང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུ་སྐབས། སྔོན་ལ་བློན་པོ་མགར་ཉུལ་མར་ཕེབས་ཚུལ་ལ་བརྟག་ན། ཕལ་ཆེར་བློན་པོ་མགར་དེ་སྲོང་བཙན་དང་དགུང་མཉམ་མམ་དེ་ལས་ཅུང་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་དགོས་འདུག། དེ་ལྟར་ན་བློན་པོ་མགར་དེ་ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་དགོས་པ་མ་ཟད། སྟག་གི་ལོར་འ་ཞ་ནས་སླར་འཁོར། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་དེབ་དཀར་དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་དུམ་བུ་ལས་གསལ་བས། ལོ་བརྒྱ་སྐོར་ལ་ཟིན་པའི་རྒན་པོ་ཞིག་ལེ་དབར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་ས་མཚམས་ནས་བྱེས་བགྲོད་བྱེད་ཐུབ་པ་ནི་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་དུ་མངོན། གཞན་ཡང་སྲོང་བཙན་འདས་སྐབས་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཞིག་གིས་སྲིད་བསྐྱངས་པ་དེའི་ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོན་པ་ཞིག་སྲས་འཁྲུངས་ལོར་གྲོངས་པ་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ཡིན་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ལོན་པའི་ལོ་དེར་གཞི་ནས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལས། དེའི་སྔོན་སྐུ་ལུས་གཞོན་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་རྒྱས་པའི་སྐབས་དེར་སྲས་མི་འཁྲུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི། རྒྱ་བལ་གྱི་བཙུན་མོ་གཉིས་སྐུ་ཚེ་སྨད་དུ་བཞེས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། མོང་བཟའ་སོགས་ནི་སྐུ་ན་གཞོན་པའི་དུས་སུ་བསུས་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ།\n3. གོང་གསལ་ལོ་ཚིགས་འགལ་བ་ཅན་དུ་སོང་བར་གཞིགས་ན། མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་དེ་སྤྱི་ལོ་617ལོར་འཁེལ་འདུག་པས་དེ་ནས་ལོ་ངོ་བཅུ་གསུམ་པའི་ས་གླང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཐང་ཐེ་ཙུང་ཁྲི་ལོ་གསུམ་པའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་629ཡིན་ལ། ལོ་དེ་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཚལ་པའི་《དེབ་དམར་》 དང༌། 《དེབ་སྔོན》 རྒྱ་ནག་གི་《ཐང་ཡིག》 《དེབ་དཀར》 དུ་དྲངས་བའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་བཅས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་བཤད་པའི་ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634ལོར་རྒྱ་བོད་སྐྱེས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ལོ་ངོ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་རྒྱ་བོད་ཟིང་འཁྲུག་གི་དུས་རིམ་ནང་གྲུ་གུ་དང༌། འཇང་རིགས་སོགས་བོད་ཀྱི་མངའ་འོག་ཏུ་གྱུར། ལྕགས་གླང་སྤྱི་ལོ་641ལོར་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་སོགས་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་ན་དང་མཛད་འཕྲིན་གྱི་ཁྱབ་རྒྱ་གཉིས་མཚུངས་པར་འདུག་སྙམ། འོ་ན་དེ་དག་ལས་སྲོང་བཙན་དེ་ཀའོ་ཛུང་ （高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོའི་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་འདས་པས་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་དེ་འཐད་དམ་ཞེ་ན། ཕྲན་ནི་དེ་ལྟར་དུ་འདོད་དེ། སྤྱི་ལོ་617པའི་མེ་གླང་ལོར་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་629 པའི་ས་གླང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད། 634པའི་ཤིང་རྟ་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སྐབས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོག་མར་བྱས། 641པའི་ལྕགས་གླང་དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔར་ཕེབས་པ་དང་ཀོང་ཇོ་བསུས། 650པའི་ལྕགས་ཁྱི་དགུང་ལོ་སོ་བཞིའི་སྐབས་སྐུ་གཤེགས་ཚུལ་འདི་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་ན་དངོས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ར་སྤྲོད་བྱུང་འདུག་ཅིང༌། དགུང་ལོ་སོ་བཞི་ལས་མ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་མཛད་རྗེས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དང་སྐུ་ཚེའི་ཡུན་དུས་མི་མཉམ་མོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དེའི་སྐྱོན་མེད་ཚུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་ 《དེབ་དཀར་》དང༌། པ་སངས་དབང་འདུས་ཀྱིས་ 《བོད་ལྗོངས་ཞིབ་འཇུག་》ནང་གསུངས་པ་ལས་ལྷག་པའི་གསལ་བཤད་དགོས་གལ་མ་མཆིས་པས་འདིར་སྤྲོ་བའི་ངལ་བར་མི་འཇུག་གོ\nའདི་མན་གྱི་ལོ་ཚིགས་ཕལ་ཆེར་དེབ་སྔོན་ལྟར་བཀོད་ན། རྒྱ་ཡིག་དང་ཏུན་ཧོང་སོགས་དང་མཐུན་པས་བདེན་དོན་གྱི་གཞི་ཆེ། ཡིན་ནའང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང༌། དེའི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་པ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད་པ་ནི་སྲོང་བཙན་གཤེགས་པའི་ལོ་ནི་ཀོ་ཙུང་（高宗）ཁྲི་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་650ལོར་ཡིན་པ་དེབ་སྔོན་དང་རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་སོགས་སུ་གསལ་བ་དང༌། ལོ་དེར་མང་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁ་འཆམས། སྲོང་བཙན་ཐང་ཐེ་ཙུང་དང་དུས་མཉམ་ཡིན་པའང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཆ་ཀུན་ཁ་མཐུན། སྐབས་དེའི་མེ་གླང་དང་ས་གླང་གང་ལ་འཁྲུངས་ཀྱང་མང་ན་སོ་བཞི་དང་ཉུང་ན་ཉེར་གཉིས་ལས་མ་སོང་བ་ནི་འབྱུང་རྩིས་རགས་ཙམ་ཤེས་པའི་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དཔྱད་ན་གྲུབ། ས་གླང་སྔ་མ་ལ་འཁྲུངས་པ་མི་འགྲིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་ཞུས་ཟིན་པ་ལྟར་རོ། ཆོས་འབྱུང་དེབ་ཐེར་ཕལ་མོ་ཆེའི་ནང་མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཐོག་ཁྲིར་འཁོད་ཅེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ན་སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་དུས་དེར་སྲས་གུང་རུ་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ན། སྲོང་བཙན་དང་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་ལོ་གང་གིས་ཆེ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་ཀ་མེད་ཆགས་འདུག་ཅིང༌། མང་སྲོང་འཁྲུངས་པའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ནའང༌། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པ་ཞིག་ཨ་མྱེར་གྱུར་དགོས་པ་དེ་ཡང་གད་མོ་དང་བཅས་པས་ཁས་ལེན་པ་ལས་ཐབས་མེད་པ་དེ་རེད། འོ་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་དེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྲས་དང༌། མང་སྲོང་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མི་འདོད་དམ་ཞེ་ན། མང་སྲོང་མང་བཙན་སྲོང་བཙན་གྱི་ཚ་བོ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདོད་ཀྱང༌། ཚ་བོ་ཡིན་ན་བུ་ཡི་བུ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། མིང་སྲིང་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་བུ་ལ་ཚ་བོ་དང་བུ་ཡི་བུ་ལ་ཚ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་ཕལ་ཆེར་གྱི་ནང་དུ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་འཁོད་འདུག་པ་ལ་དཔྱད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་བུ་སྤུན་གྱི་སྤྱི་མིང་དང༌། སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་དང་ཚ་བོ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མིང་ཞིག་ཡིན་པས་དབོན་སྲས་ཞེས་པ་ནི་སྤུན་གྱི་བུ་སྟེ་ཚ་བོའི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པ་བོད་སྐད་ཡང་དག་ཤེས་པའི་བོད་མི་ཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རེད། དེས་ན་མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་བསྟན་ཡོད་བཞིན་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྲས་ཞེས་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མི་འདུག་སྙམ། སྲིད་གསུམ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་སྲས་བརྒྱུད་དུ་བསྒྲུབ་ན་མང་སྲོང་གི་ཆེ་བར་འདོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། སྲོང་བཙན་དང་ཤ་རུས་གཅིག་ལས་མཆེད་པའི་སྤུན་མཆེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་ན་རིགས་རུས་ཞན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་དོ། རྒྱལ་རབས་གཞན་ལ་མེད་པར་འདིར་དམིགས་བསལ་དུ་དབོན་སྲས་ཞེས་འབོད་པ་ལའང་གོ་དོན་ཁྱད་པར་ཞིག་འདུག་སྙམ་སྟེ། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མེད་པས་དབོན་པོ་སྟེ་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་སྲས་མང་སྲོང་ཁྲིར་བཀོད་པ་ལ་དབོན་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚན་དུ་བྱུང་ཡོད་པར་སེམས་ཤིང༌། 《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྲས་མེད་པས། ཚ་བོ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད། ”ཅེས་ཀྱང་བཀོད་འདུག་པ་བཅས་ལ་བརྟགས་ན་གུང་རི་གུང་བཙན་ནི་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་མ་ཡིན་པ་རིག་པའི་རང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ། གཅུང་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། དབོན་པོ་ཞེས་པ་སེར་སྐྱ་མི་དྲག་གི་སྤུན་ཆུང་གི་ཞེ་སའི་མིང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མང་སྲོང་ལ་དབོན་སྲས་ཞེས་མཚན་འབོད་པའི་ཕྱིར། ཁམས་ཕྱོགས་ན་ད་ལྟ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་འབོད་དེ། སི་ཏུ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནུ་བོ་རྣམས་ལ་དབོན་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་དང༌། དབོན་ཀརྨ་བསེ་གཏན་ཞེས་པ་དང༌། ཡང་སྡེ་དགེ་རྒྱལ་པོའི་ནུ་བོས་དབང་སྒྱུར་བྱས་པའི་ཡུལ་ལ་དབོན་པོ་སྟེང་ཞེས་འབོད་ཅིང་ཡོད་པ་རེད།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ལ་གཅེན་གཅུང་ཡོད་པ་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་གཞན་ལས་མ་གསལ་ཡང༌། 《དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་》 ལས། “སྲོང་བཙན་ལ་སྐུ་ཡི་གཉེན་ཚན་དུ་གྱུར་པ་ནི། སརྦ་མ་ཀར་བྱ་བ་དང་ཡང་ཤོག་དྲིལ་ཀ་པའི་དབུ་ཤོག་རལ་པ་དེའི་ཐད་ནས་སྲོང་བཙན་གྱི་གཅུང་བཙན་སྲོང་དང་སྐུ་མཆེད་གཉིས་མ་འཆམ་པའི་མཐར་བཙན་སྲོང་གཉལ་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག་ཅེས་བྲིས་འདུག་པས་གཅུང་བཙན་སྲོང་བྱ་བ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ། དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་རྩད་བཅད་པར་བྱའོ་”ཞེས་པའི་གཅུང་དེ་ཉིད་གུང་སྲོང་གུང་བཙན་དང་གཅིག་ཡིན་པར་ངེས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་གཅུང་ཞིག་ཡོད་ན་སྲོང་བཙན་འདས་རྗེས་གཅུང་པོ་ཁྲི་ལ་འཁོད་རྒྱུ་སྨྲོས་མ་དགོས་པས། སྐབས་དེར་དབོན་སྲས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པས་གཅུང་པོ་ཞལ་མི་བཞུགས་པ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། མུ་ནེ་བཙན་པོ་སྐུ་གཤེགས་རྗེས་གཅུང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཁྲིར་བཞུགས་པ་བཞིན་ནོ། འདི་ལ་བཙན་པོའི་མཚན་གསོལ་བ་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་ལྔ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་པའི་སྐབས་འདས་ཞེས་གསལ་བས་སོ། དེ་ཡང་དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་ཆོས་འབྱུང་《མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་》ལས། གུང་སྲོང་གུང་བཙན་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འཁྲུངས་པ་བསྟན་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་པར་མཐོང་སྟེ། སྲོང་བཙན་འཁྲུངས་པའི་མེ་གླང་ནས་བརྩིས་པའི་ལོ་ངོ་ལྔ་པ། ལྕགས་སྦྲུལ་ལོ་སྤྱི་ལོ་621ལོར་འཁྲུངས། ཤིང་རྟ་ལོ་སྤྱི་ལོ་634པའི་ལོ་དགུང་ལོ་བཅུ་བཞིར་སོན་པ་དང༌། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་དེ་ཉིད་རྒྱ་བོད་དམག་འཁྲུག་གི་འགོ་གཟིགས་བྱེས་ཕེབས་ཀྱི་ཤུལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྲིད་ཁྲིར་བཞུགས་ཀྱང་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་སོན་པའི་སྲིད་སྐྱོང་ལོ་ངོ་ལྔ་པའི་ས་ཁྱི་སྤྱི་ལོ་638ལོར་འགལ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གཤེགས་པ་སྟེ། སྲོང་བཙན་སྐུ་མཆེད་ཕན་ཚུན་ནང་མི་མཐུན་པའི་ཚུལ།\nདེ་ལྟར་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་སྐུ་ཡི་གཅུང་པོར་འཁྲུངས་པའི་གུང་རི་གུང་བཙན་གྱི་སྲས་མང་སྲོང་མང་བཙན་ནི། སྲོང་བཙན་དགུང་ལོ་ཉེར་གཉིས་པ། ཡབ་གུང་རི་གུང་བཙན་གཤེགས་པའི་ས་ཁྱིའི་ལོ་སྤྱི་ལོ་638ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་སོན་པའི་ལྕགས་ཁྱི་སྲོང་བཙན་སྐུ་གཤེགས་པའི་ལོ་དེར་ཁྲིར་འཁོད། མགར་གྱིས་གྲོགས་བྱས་ཏེ་ལྕགས་ཕག་ནས་མེ་ཡོས་ཀྱི་བར་ལོ་བཅུ་བདུན་དུ་སྲིད་བསྐྱངས་ནས་མེ་ཡོས་སྤྱི་ལོ་\n667ལོར་བློན་པོ་མགར་འདས། （འདི་དེབ་དཀར་དུ་དྲངས་པའི་ཏུན་ཧོང་དུམ་བུ་ལས་གསལ་）དགུང་ལོ་སོ་བཞི་པའི་ལྕགས་རྟ་སྤྱི་ལོ་670ལོར་ཐང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་དམག་བརྒྱབ། ཡུ་གུར་གྱི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བླངས། དགུང་ལོ་སོ་དགུ་པའི་མེ་བྱི་སྤྱི་ལོ་676ལོར་སྐུ་གཤེགས། མེ་བྱི་ལ་སྐུ་འདས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་《དེབ་དཀར་》ལས། “མང་སྲོང་འདི་དོན་ལ་མེ་བྱི་ལ་སྐུ་འདས་པ་ཡིན་མོད། དེབ་སྔོན་དུ་རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་རབས་དྲངས་པར་ས་མོ་ཡོས་ལ་འདས་ཞེས་བཤད། རྒྱལ་རབས་ ཀ༽ པ་འདིར་གླང་དང་སྟག་གི་ལོ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་གདུང་སྦས་ནས་བཞག་ཅེས་བཤད། དེས་ན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལ་བཙན་པོ་གྲོངས་པ་གསང་རྒྱ་བྱས་ནས་བཞག་ཏེ་ས་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོར་གདུང་མཆོད་བཏང་ནས་བཙན་པོ་འདས་སོ་ཞེས་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱས་པས། རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོ་དེ་རང་ལ་བཙན་པོ་གྲོངས་པ་ཆ་བཞག་ནས། རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་རབས་སུ་ཡང་མང་སྲོང་ས་ཡོས་འདས་ཞེས་བཀོད་པ་གསལ་ལོ་”ཞེས་པ་དེ་དོན་ལ་གནས་འདུག\nའདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་ནི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་མང་ཆེ་བའི་ནང་ཡབ་འདས་པའི་ཞག་བདུན་ལོན་ནས་ཆུ་བྱི་ལོར་འཁྲུངས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱལ་སར་འཁོད་གསུངས་ཀྱང༌། འདི་ནི་སྲོང་བཙན་མེ་གླང་ལ་འཁྲུངས་པའི་དགུང་ལོ་གྱ་གཉིས་པའི་སྟེང་དུ་མང་སྲོང་གི་ཁྲི་ལོ་བཅོ་ལྔ་བསྣན་ན་ཆུ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་712ལོར་ཏག་ཏག་འཁེལ་འདུག་པས། སྲོང་བཙན་གྱ་གཉིས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁྲུངས་ལོ་བྱི་བ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་རྩིས་ཀྱི་རིག་པས་འདེད་ཁུལ་བྱས་པས་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་དངོས་དང་འགྲིག་ཐབས་མེད་པས། དེབ་དཀར་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་མེ་བྱི་སྟེ་སྤྱི་ལོ་676ལོར་ཡབ་འདས་རྗེས་སུ་ཞག་བདུན་ལོན་པ་དང་འཁྲུངས། ལོ་ངོ་བཞི་ལ་ཟིན་པའི་ས་ཡོས་སྤྱི་ལོ་679ལོར་རྒྱལ་སར་མངའ་གསོལ། ལྕགས་འབྲུག་སྤྱི་ལོ་680ལོར་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ལོ་བཞི་བཅུ་བསྡད་ནས་གྲོངས། དགུང་ལོ་ཉེར་བརྒྱད་ལོན་པའི་ཤིང་འབྲུག་སྟེ་སྤྱི་ལོ་704ལོར་\nའདས་ཞེས་《དེབ་སྔོན་》དང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》 རྒྱ་ནག་ཡིག་ཚང་བཅས་གཅིག་མཐུན་དུ་སྣང༌། གཞན་ཡང་《དེབ་དཀར་》དུ་དྲངས་པའི་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་སྐོར་ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞིག་ལས་ “ཅའོ་ལུན་（调露）གྱི་ལོ་དང་པོ་ལ་བོད་ཀྱི་བཙན་པོ་སྐུ་འདས་ཤིང༌། སྲས་ཁྲི་འདུས་སྲོང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པ་ཞིག་ཁྲི་ལ་འཁོད་དོ་”ཞེས་ཏའེ་ལུན་ཁྲི་ལོ་དང་པོ་སྤྱི་ལོ་679ལོར་འདུས་སྲོང་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་སུ་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཡིན་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་གསལ་ཡང༌། སྔ་མ་འདི་ཉིད་དག་པར་སེམས། རྒྱ་ཡི་ཡིག་ཚང་ལས། 703ལོར་འཇང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་འཇང་ཕབ། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་འབྲུག་ལོར་བཙན་པོ་རང་ཡང་འཇང་ཡུལ་དུ་དམག་ཐོག་ཏུ་གྲོངས། སྲས་རྣམས་རྒྱལ་ས་ལ་བརྩད། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་སྦྲུལ་ལོར་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་འཁོད། ཅེས་པ་ལ་དཔྱད་ན། སྲས་ཆེ་བ་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ལ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བཙུན་མོར་བསུས་ཀྱང་བོད་དུ་མ་འབྱོར་གོང་དུ་ལྗང་ཚ་འདས། དེ་ནས་མེས་ཨག་ཚོམ་མམ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་དང་འདུས་ཞེས་པ་དེ་བདེན་པར་ངེས་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་རྗེས་སུ་ལྗང་དང་མཆིམས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་ནས་སྲས་རྣམས་སྲིད་ལ་རྩོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་ལྗང་ཚ་འདས་ཏེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཡོད་པ་དོན་ལ་གནས། འོན་ཀྱང་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ནི་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་གཅེན་པོ་ཡིན་པ་ལས་སྲས་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཤེས་སླ།\n《དེབ་སྔོན་》དུ་ “ཤིང་འབྲུག་ལོར་ཡབ་འདས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལ་ཆི་ཀ ་ཛུང་དང༌། རྒྱལ་མོའི་བུ་ཛུང་ཛུང་རྒྱལ་སར་བཏོན། ལོ་དེ་ཉིད་འདུས་སྲོང་གི་སྲས་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སར་བཏོན་”ཞེས་གསུངས་འདུག་པས་ཀྲུང་ཛུང་（中宗）ཁྲི་ལ་འཁོད་པའི་ཤིང་སྦྲུལ་ སྤྱི་ལོ་705ལོར་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་གང་ཟིན་དང་འཁྲུངས་ལོ་སོགས་ནི་མ་གསལ་ཡང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་《ཐང་ཡིག་གསར་རྙིང་》ཞེས་པ་དེའི་ནང་དུ་ཐུ་བྷོད་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལས། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཁྲིར་བཞུགས་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ཟིན་ཡོད་པ་དང༌། ལྕགས་ཁྱི་ལོ་སྤྱི་ལོ་710ལོར་དེའི་ཕྱི་མོ་འབྲོ་བཟའ་ཁྲི་མ་ལོད་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཕོ་ཉ་བཏང་སྟེ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་བསུས་ཚུལ་འཁོད་པ་དེ་བདེན་དོན་ཆེ་སྙམ་སྟེ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་དང་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལྕགས་ཁྱིའི་བར་ལོ་ངོ་བདུན་ལས་མ་སོང་བས། དེ་འདྲའི་ཁྱེ་ཞིག་ལ་གཉེན་སྒྲིག་གི་འདུན་མ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང༌། གཉེན་བསྒྲིགས་པའི་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་ནི་གནའ་ནས་ད་བར་རྒྱ་བོད་གང་དུའང་དར་བའི་སྲོལ་ཞིག་མ་ངེས་ན་རྒྱ་བོད་མཛའ་མཐུན་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང༌། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུངས་ལོ་དང་ཁྲི་ལོ་ནོར་བ་ཡིན་པའི་སྒྲོས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་འདུག་སྟེ། མང་སྲོང་དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་པར་ཁྲིར་འཁོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང༌། འགའ་ཞིག་ལས་སྲོང་བཙན་འདས་པོའི་ལོ་ལ་མང་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་དང༌། མང་སྲོང་འདས་ནས་ཞག་བདུན་པ་ན་འདུས་སྲོང་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ། འདུས་སྲོང་འདས་པའི་ལོར་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་འཁྲུངས་ཤིང་ཁྲིར་འཁོད་པ་སོགས་བསྟུད་མར་ཕ་མེས་འདས་པའི་ལོར་བུ་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཁྲི་ལོ་དང་འཁྲུངས་ལོ་ནོར་བ་ལས་འོས་མེད་དོ་སྙམ། དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས། བཙན་པོ་འདི་ཤིང་སྦྲུལ་ལ་ཁྲིར་འཁོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་ཞིང༌། 《ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་》ལས། “སྦྲུལ་གྱི་ལོ་ལ་བབ་སྟེ། བཙན་པོ་སྲས་རྒྱལ་གཙུག་རུ་དང༌། པྱྀ་ཁྲྀ་མ་ལོད་དྲོན་ན་བཞུགས་”ཞེས་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལས། འཁྲུངས་པའི་ཚིག་སྒྲོས་ཙམ་མི་སྣང་ལ་རྒྱ་བཟའ་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང་སོ་སོར་ལྕགས་ཁྱི་ 710དང་ཆུ་བྱི་712གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་ལྕགས་ཁྱི་ལོར་རྒྱ་ནས་ཡོང་བའི་འགོ་ཚུགས། བོད་དུ་ཕེབས་བསུའི་གྲ་སྒྲིགཆུ་བྱི་ལོར་དངོས་སུ་བོད་དུ་འབྱོར་བ་ལ། རྒྱ་ནས་ཕེབས་པའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་དང་བོད་དུ་འབྱོར་བའི་ལོར་ཡི་གེར་བཀོད་པ་གཉིས་བྱུང་བར་རྗེས་སུ་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡི་གེ་གང་མཐོང་བྲིས་ནས་བཤད་སྲོལ་གཉིས་བྱུང་ཡོད་པ་འདྲ།\nགཞན་ཡང་གཙན་པོ་འདི་ལ་སྲས་ལྗང་ཚ་ལྷ་དབོན་ཞེས་པ་འཁྲུངས་ཏེ་དེ་ལ་ཀོང་ཇོ་བསུས། ལམ་བར་རྒྱལ་བུ་འདས་ནས་ཀོང་ཇོ་ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་རང་ཉིད་དང་བཤོས་ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་འདི་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཁྲི་ལྡེའུ་གཙུག་བརྟན་ཡབ་འདས་པའི་ལོ་དེར་འཁྲུངས་པ་ཡིན་ན། ཀོང་ཇོ་བོད་དུ་ཕེབས་ལོ་ཁྱི་དང་བྱི་བ་གང་ལ་བྱས་ཀྱང་རིང་ན་ལོ་དགུ་དང༌། ཐུང་ན་ལོ་བདུན་ལས་ཟིན་མེད་པ་དང༌། ཡབ་འདས་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་པ་ནའང༌། རིང་ན་ལོ་བཅོ་ལྔ་དང༌། ཐུང་ན་བཅུ་གསུམ་ལས་མ་སོང༌། གང་ལྟར་དེའི་བར་ན་སྲས་ཤིང་འཁྲུངས་པ་དང་། དེ་ལ་བག་མ་ལེན་རྒྱུའི་སྤྲོས་པ་འབྱུང་ཐབས་མེད་པ་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་ཡིན། རྒྱ་བཟའ་འདས་ལོ་ལ་ཡང༌། དེབ་སྔོན་དང༌། རྒྱ་ཡིག་སོགས་སུ་ལྕགས་སྦྲུལ་སྤྱི་ལོ་741ལོར་འདས་ཞེས་དང༌《ཏུན་ཧོང་གི་ཡིག་རྙིང་》ལས་ས་ཡོས་ སྤྱི་ལོ་739ལོར་ཞེས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཕལ་ཆེར་རྗེས་མ་འདི་བདེན་ཆེར་སྙམ་སྟེ། རྒྱ་བཟའ་གྲོངས་ནས་སྣ་ནམ་བཟའ་དང་བཤོས་པ་ལས་སྲས་འཁྲུངས་པ་ལ་དུས་ཡུན་ཅུང་ཞིག་འགོར་དགོས་ཏེ། རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལོར་འདས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱི་ལོ་ཆུ་རྟ་ལ་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་པས་དུས་མི་འཚམ་པའི་དོགས་གཞི་ཅུང་ཟད་ཡོད།\nདེས་ན་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་དུ་རྒྱ་བཟའ་ལྕགས་སྦྲུལ་ལ་འདས་ཚུལ་འཁོད་པ་ནི་ལོ་གཉིས་རིང་གསང་རྒྱ་བྱས་པར་མངོན་པས་སོ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་རྒྱ་བཟའི་སྲས་ངོ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཐད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། སྤྱིར་ཁྲི་སྲོང་འཁྲུངས་ལོ་རྟ་ལ་ཡིན་པ་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་ཀུན་ཁ་མཐུན་ཀྱང༌། ལོ་ཁམས་དང་སྦྱར་ཚེ་ས་རྟ་དང༌། ལྕགས་རྟ། ཆུ་རྟ་བཅས་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་བུ་སྟོན་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ས་རྟ་ནི་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ཚེ་778ལོར་ཡིན། དེ་ནི་མེས་ཨོག་ཚོམ་སྐུ་གཤེགས་ནས་ལོ་ངོ་ཉེར་གསུམ་ཕྱིན་པའི་ལོ་ཡིན་པས་སྲས་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས། གཉིས་པ་ལྕགས་རྟ་ལའང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་བཻ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལྕགས་རྟ་དེ་མི་འཐད་དེ། དེ་མེས་ཨག་ཚོམ་གྱི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་སྤྱི་ལོ་དང་སྦྱར་ན་730ལོར་བབས་པས་མེས་ཨག་ཚོམ་ལོ་ངོ་ང་གཅིག་ཁྲིར་བཞུགས་ཏེ་ཤིང་ལུག་སྤྱི་ལོ་755ལོར་སྐུ་གཤེགས་པ་དེབ་དམར་དང༌། དེབ་སྔོན་སོགས་བོད་ཀྱི་དེབ་ཐེར་རྣམས་ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཁྲིར་འཁོད་པའི་སྐབས་དགུང་ལོ་ཉེར་དྲུག་ལ་ཟིན་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་གང་དུའང་མ་གསལ་བས་གཞི་འཛིན་གྱི་དཔྱད་གཞིས་སྟོང་པར་གྱུར་ལ་རིགས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལྟ་བུ་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་ལའང་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་ཀུན་གསལ་ལགས་ན་སྐུ་གཞོན་པའི་དུས་སུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཁུར་མ་བཞེས་པར་རང་གར་བཞུགས་མི་སྲིད་པ་མ་ཟད། བསམ་ཡས་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་གླང་ལོ་དེ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་ལྡེའུ་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།


Terdzo-GI-026 - Rinchen Terdzö\ngtum po dregs 'dul gyi sngon 'gro\nVolume 33 (གི) / Pages 327-328 / Folios 1a1 to 1b2\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #26 (Scroll to Bottom)\nrol pa'i rdo rje. gtum po dregs 'dul gyi sngon 'gro. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 327-328. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nགཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ །རྒྱས་པ་ལས་བྱང་ལྟར་ལ། བསྡུས་པ་ཞི་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཕྲིན་ལས་ལས་འབྱུང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ལ༔ བདག་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧོ༔ ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་སླད་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་འགྲོ་འདུལ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གསུམ་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཞིང་རྡུལ་གྲངས་མེད་སྤྲུལ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ལྷག་མེད་བཤགས༔ རྒྱལ་བའི་མཛད་པར་རྗེས་ཡི་རང༔ འཁོར་ལོ་བླ་མེད་བསྐོར་བར་སྐུལ༔ དཔག་ཡས་འགྲོ་དོན་མཛད་བཞུགས་གསོལ༔ དགེ་རྩ་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ལས་བྱུང་ཐོད་དང་རིན་ཆེན་སྣོད༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩི་རཀྟ་གཏོར༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མེ༔ དྲི་མཆོག་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་མཁའ་དང་མཉམ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་རུ་དྷི་རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབ་བོ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-GI-026&oldid=124281"


"The policies of the CTA have the preservation and promotion of the Tibetan culture at its core whereas the Chinese government has been trying hard to annihilate the Tibetan identity, culture and language through its hardline policies,"-Sikyong Dr Lobsang Sangay.\nཀརྨ་པ་ཨོ་རྒྱན་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༤ ཉིན་ནིའུ་ཡོག་ནས།\nམདོར་ན་བཀུར་འོས་སྤྱི་འཐུས་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་སྤྱི་དོན་དང་སྒེར་དོན་མ་འཛོལ་བའི་སྒོ་ནས་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་། བོད་མིའི་བློ་སེམས་གཅིག་མཐུན་ཡོང་ཐབས་དང་། མ་འོངས་རྩ་དོན་ཐོག་ཤུགས་རྐྱེན་དང་དགེ་སྐྱོན་གང་འབྱུང་གི་བསམ་བློ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་ཆོས་བརྒྱུད་དམ་ཆོལ་ཁ་ཞིག་གི་ཚབ་མཚོན་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་བརྗེད་པའི་ཐོག ། ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐུ་ཚེ་གང་པོར་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བསྐྱངས་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས། ཁོང་གི་མཚན་དོན་ལ་གནོད་ཅིང་། བོད་མི་ཁ་འཐོར་དུ་གཏོང་བའི་གཏམ་ངན་སྒྲོག་པ་སོགས་མི་དམངས་ཀྱི་གྲོས་རྭ་འདི་གད་སྙིགས་སྤུངས་ས་ལྟ་བུ་མི་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གཞེན་བསྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།\nལྷག་པར་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གི་མིང་འཁུར་བཞིན་དུ། སྔ་ཕྱིར་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་ཁ་ཤས་ལ་ང་རང་དེ་ཙམ་བློ་མོས་མ་བྱུང་མོད། དམངས་གཙོའི་སྒྲིག་སྲོལ་དང་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ལ་བརྩི་བཀུར་གྱིས་ཁ་རོག་བསྡད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ཐལ་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་འདི་ལྟ་བུ་མུ་མཐུད་བཤད་ཚེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མིང་ཅན་ཞིག་ཡིན་པའི་ངོས་ནས་སྣང་མེད་བཏང་ཐབས་བྲལ་ཞིང་། རྐྱེན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟའི་བར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འབད་བརྩོན་བྱ་བཞིན་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་བརྒྱུད་སོགས་ཀྱི་འཆམ་མཐུན་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཐེབས་ཉེན་ཆེ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་འདུག །\nཉེ་ཆར་སྐབས་བཅུ་དྲུག་པའི་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་འཚོགས་དུས་བཞི་པའི་ཐོག་བཀའ་བརྒྱུད་སྤྱི་འཐུས་ཤིག་གིས་གཞུང་བསྟེན་ལྷ་སྲུང་གི་སྐོར་སོགས་ལས་འཕྲོས་པའི་གླེང་སློང་བྱས་པ་ཞིག་མཐོང་ཞིང་། སྤྱིར་དམངས་གཙོའི་གཟི་བརྗིད་དང་ཆེ་མཐོང་ལྡན་པའི་གྲོས་རྭ་འདིར། ཚང་མས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་བོད་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་སུ་གྱུར་པའི་གནད་དོན་ཐོག་སྤང་བླང་བསམ་འཆར་ལྷུག་པོར་འདོན་དགོས་པ་ནི་སྨོས་མེད་ཡིན་མོད། གང་ཟག་དང་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོའི་སྐྱོན་མཚང་བཏོན་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་ཁ་དམག་རྒྱག་ས་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་མི་ལེགས་ཤིང་།\nཆེད་ཞུ། དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཤག་སྐབས་ ༡༥ པ་དང། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་ ༡༦ ནས་བོད་མིའི་མང་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ ༥༧ འཁོར་བའི་ཉིན་མོར་གནང་བའི་གསུང་བཤད་ཁག་འདི་མཉམ་འབུལ་ལམ་ཡོད་པ་ཁྱབ་ཁོངས་བོད་རིགས་ཡོངས་དང། བོད་ཀྱི་གྲོགས་པོ། གཞན་ཡང་ཞི་བདེ་དང་དྲང་བདེན་ལ་དགའ་ཞེན་ཅན་གྱི་གཞུང་མང་ཡོངས་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དང། ས་གནས་ཁག་ཏུ་མང་གཙོ་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་སྐབས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ཡོངས་ལ་སྐད་བཟང་ཐོན་པའི་ཀློག་གནང་ཡོང་བ་དང་། འདི་ལས་སུ་ཡང་འབྱོར་ལན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ། སུད་སི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ལས་ཁང་ནས།\nThe 15th Kashag and 16th Tibetan Parliament in Exile’s Statement on the occasion of 57th Anniversary of Tibetan Democracy Day. Kindly forward as much as possible to Tibetan, Friends of Tibet and other NGO at your Jurisdiction and also must read to the Tibetan during Tibetan Democracy Day Celebration at your place.\nKashag Statement on 57 Tibetan Democracy Day (Tibetan).pdf\nTPiE Statement on 57 Tibetan Democracy Day (Tib. & English).pdf\nTibet: Associazioni. Governo conferma diritto dei rifugiati Tibetaniaviaggiare in Italia.\nVigileremo su corretta applicazione normeecontro eventuali interpretazioni scorrette come\nvi sono state in questi ultimi due mesi.\nNella risposta all’interrogazione parlamentare presentata dal Senatore Palermo sulla vicenda della negazione dei visti per l’italia ai rifugiati tibetani residenti in India, il governo oggi mercoledi2agosto, nel ribadire l’esistenza della normativa che garantisce il diritto dei rifugiati tibetani ad ottenere visti per l’Italia, ha solo parzialmente ammesso che sono state diffuseepubblicate informazioni scorrette da parte dei consolati italiani in India, informazioni che hanno destato profondo allarme in quanto consideravano i documenti in possesso dei rifugiati tibetani non idonei per viaggiare in Italia.\nDharamshala self-immolator identified as Dhondup\nDharamshala, July 31: The man who died due to self immolation on Saturday near Lhagyal-Ri has been identified as Dhondup Denu, also known as Passang Dhondup,awood painter at Norbulingka Institute. The 48-year old arrived in India in 1991 and had worked from 2012 asawood painter at Norbulingka institute.\nDuring the initial investigation at the spot of the self-immolation, the police foundared carry bag containingapiece of paper withaname ‘Nyima Gyalpo’ written on it and alsoapair of key to his room. The mentioned name (Nyima Gyalpo) speaking to Tibetan media said that the deceased worked under him at Norbulingka's carpentry section. “He had takenahalf day leave from work on Saturday and since had not returned. When we asked his landlord about his whereabouts to confirm the news, he confirmed that he had not seen him for the past two days,” said Nyima Gyalpo.\nSenato della Repubblica Legislatura 17 Atto di Sindacato Ispettivo n° 4-07840\nCOMUNICATO STAMPA ITALIA: PORTE CHIUSE PER I TIBETANI\nCelebrazione il compleanno di Sua Santità il Dalai Lama\nTibet - La questione tibetana, il Panchen Lamaeil controllo della religione in Tibet\nTibet Lobby Days 2017- Bruxelles.\n2017-18 DLT Scholarship Announcement\nTibet: Passato, presente, futuro.\n10 Marzo 2016 - 58° anniversario dell'insurrezione di Lhasa\nBuon Capodanno Tibetana\nHis Holiness the Dalai Lama in Milan 2016


Terdzo-JA-003 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i srog 'khor dar dkar po la byin rlabs can gyi rdzas kyis bri ba\nVolume7(ཇ) / Pages 43-45 / Folios 1a1 to 2a4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume7> Text #3 (Scroll to Bottom)\nsangs rgyas gling pa. bla ma'i srog 'khor dar dkar po la byin rlabs can gyi rdzas kyis bri ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 7) by 'jam mgon kong sprul, 43-45. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nབླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དར་དཀར་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ་ནི༔ ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཛིན་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱོཾ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུའི་སྟེང་ནས་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཅེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུའི་སྟེང་ནས་རིམ་པར༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་སིདྡྷི༔ ཨ་ཀྲ་སིདྡྷི༔ ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི༔ པུཎྱེ་སིདྡྷི༔ བ་སུ་སིདྡྷི༔ ཁེ་དྷ་སིདྡྷི༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱན་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ༔ ཞེས་པ་བྲིའོ༔ ཡི་དམ་སྲོག་འཁོར་དར་དམར་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་བས་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་རྟ་མགྲིན་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཨཱཿབྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུ་ཡི་སྟེང་ནས་འགོ་བཟུང་སྟེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ནས་རིམ་པར༔ ཨཱོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་དྷེ་ཝ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ ཞེས་སོགས་བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དང་འདྲ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་རྣམས་བྲིའོ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་འཁོར་དར་མཐིང་ནག་ལ་པདྨ་རཀྟ་དང་སིནྡྷུ་རས་བྲི་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྱི་ལྟར་ལྟེ་བར་བྲི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བྲི༔ ཕྱིའི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ དབུའི་སྟེང་ནས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧཱི་ཙིཏྟ་ཧྲིང༔ ཞེས་འབྲུ་རེ་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ༔ བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དཔེ་ལ་ལར། དེ་རྒྱབ་གསུམ་ག་ལ་མུ་ཁྱུད་གཉིས་འགྲིགས་ཕྲ་མོ་རེ་འདུག །ཅེས་པའང་སྣང་། མཆན། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་བྷཱ་རཱ་ཧཱི་ཀྲོ་ཏཱི་ཀཱ་ལཱི་ཧ་རི་ནི་ས༔ ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི༔ དྷརྨཱ་སིདྡྷི་སོགས་གོང་ལྟར་བྲི༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་བྲིའོ༔ ཐམས་ཅད་ལྷའི་དབུ་སྟེང་ནས་འགོ་བརྩམ་སྟེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་བྲིའོ༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་བཞི༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་རྩིབས་མཆན་ལ་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ཡངས་པ་གཅིག་ལ༔མེ་ལོང་གི་རི་མོ༔ སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཕོ་བྲང་པད་མ་འདབ་བཞི༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བརྒྱད་དུ་སྣང༔ མངྒ་ལཾ༔\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-JA-003&oldid=115770"