ཉེ་ཆར། ངས་གཞུང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན་དང་ཚོགས་པ་སྒེར་བ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མཁན། གསར་འགོད་པའི་ལས་རིགས་གཉེར་མཁན་ཁག་ཅིག་ལ་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་ཇི་ཙམ་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་སྐོར་ལ་དྲི་བ་བཏང་བ་ཡིན། ང་ལ་རག་པའི་ལན་ནི། ཆ་སྙོམས་བྱས་ན་མི་རེས་ཉིན་རེར་དྲ་ཐོག་ཏུ་དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་ལྷག་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དེ་རེད།\nའདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་ནམ་ཞེ་ན། བོད་རིགས་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ཡང་དྲ་ཐོག་ཏུ་མི་ཚེ་སྐྱེལ་མཁན་ཇེ་མང་ནས་ཇེ་མང་ལ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རེད། ཉིན་རེའི་དུས་ཚོད་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་གཏོང་བ་འདིས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ཏུ་སྒྲུབ་བཞིན་པ་སྟོན། ཇི་ཙམ་དྲ་ཐོག་ཏུ་ལས་ཀ་མང་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་དྲ་ཐོག་ནི་མི་ཚེའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཆགས་བཞིན་པ་དེ་རེད། འོ་ན། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་བསྒྲུབ་པ་ལ། དྲ་ཐོག་ནས་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་མི་ཆེའམ། ངེད་ཀྱི་བསམ་པར། དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་གི་ཡིན་ན། གཤམ་གྱི་ལས་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་རྒྱུ་གལ་ཆེ་བར་འདོད།\nང་ཚོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་དང་བརྟན་པོ་བཟོ་བར་ལེ་ལོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། ལྷག་པར་དུ། གསང་ཚིག་ཧ་ཅང་ལས་སླ་བོ་དང་སེམས་ལ་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོ་གི་ཡོད། གསང་ཚིག་ལས་སླ་བོ་དང་དྲན་ཆོག་ཆོག་དེ་འདྲ་བཟོས་ན། དེ་མི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚོད་དཔག་བྱེད་སླ་བ་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། ང་ཚོས་གསང་ཚིག་དེ་བོད་དང་བོད་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་འབྲེལ་བའི་ལོ་དང་ཟླ་བ། དུས་དྲན་སོགས་ཀྱི་མིང་བཀོལ་ནས་བཟོ་གིཡོད་པ་མ་ཟད་། ད་དུང་། སོ་སོའི་སྐྱེས་ཡུལ་དང་སྐྱེས་ཚེས། ཕ་མའི་མིང་། དགོན་པ་དང་སློབ་གྲྭ་སོགས་ཀྱི་མིང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད། འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོན་གྱི་ཡོད་ཅེ་ན། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་གི་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ལ་དོ་གལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེ་སྟོན།\nད་ནི་སྔོན་ཆད་དང་འདྲ་གི་མ་རེད། གནས་སྟངས་མང་པོ་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཇི་ཙམ་ང་ཚོས་ཉེན་སྲུང་མེད་པར་དྲ་ཐོག་གི་གློག་འཕྲིན་དང་འཕྲིན་ཐུང་གླེང་མོལ།(དཔེར་ན། གནམ་ཀླད་(Skype)དང་ཁེ་ཁེ(QQ)།སོགས) སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ།(དཔེར་ན། ངོ་དེབ་(Facebook)དང་རིན་རིན་(Renren)ཟེར་བ་སོགས) ཟིན་བྲིས་(འཕྲུལ་སྒྲ་དང་བེས་པོ་ལ་སོགས) སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བ་བྱས་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཧྲིལ་བོ་ཉེན་ཁའི་གཡང་ལ་འདེད་ཀྱི་ཡོད། ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་བཞིན། མི་མང་པོའི་གློག་འཕྲིན་ལ་གཞན་གྱིས་ལྐོག་ལྟ་དང་ཡིག་ཆ་རྐུ་འཁྱེར། གསང་བ་ཕྱི་འཁྱེར་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འབྱུང་གིན་ཡོད་ཅིང་། འདི་དག་ཀུན་གྱི་འབྱུང་རྩ་ནི་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་བཟོ་རྒྱུ་ནི་དཀའ་མོ་མིན།\nའདི་རུ་ང་ཚོས་ཁྱོད་ལ་གསང་ཚིག་བརྟན་པོ་དང་མགོ་རྙོག་པོ། རིང་པོ་བཅས་བཟོ་བའི་ཐབས་ལམ་ཞིག་སྤྲོད། འདི་ནི་དཔེ་མཚོན་ཙམ་ཡིན། གསང་ཚིག་དེའི་ཚིག་གྲུབ་ལྟེ་བ་ནི་I am suchafool that I keep forgetting my book at the Library! འདི་ཡིན། ཚིག་གྲུབ་འདི་ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ལ་ངེས་ཡང་སླ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཚིག་གྲུབ་འདིའི་མིང་ཚིག་རེ་རེའི་ཚིག་འགོ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་དེ་ཡང་འགའ་རེ་ཡིག་ཆེན་བཟོས་ནས་ད་གཟོད་གསང་ཚིག་ཡག་པོ་ཞིག་བཟོས། གསང་ཚིག་དེ་ནི་IasaftIkfmb@tLཡིན། གསང་ཚིག་འདི་ནི་གཞན་ལ་མཚོན་ལ་ཧ་ཅང་མགོ་རྙོག་པོ་དང་རིང་པོ་བཅས་ཡིན་པ་མ་ཟད་ལས་སླ་བོར་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཧ་ཅང་དཀའ། ལྷག་པར་དུ། བརྗོད་རྒྱུ་ཞིག་ལ་གསང་ཚིག་དེ་སུ་གང་ལ་ཡང་མ་སྟོན། ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོའི་ཆེད་དུ་མིན་པར། དེ་ཁྱེད་དང་དྲ་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་མང་པོའི་བདེ་འཇགས་དང་ཡང་འབྲེལ་བ་ཡོད།\nསེམས་ལ་ཉར་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ཁྱེད་ནས་སྒེར་གྱི་གློག་ཀླད་དང་སྤྱི་སྤྱོད་གློག་ཀླད་སོགས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་རུང་དེའི་རྟག་དུ་ཁྱེད་རང་གི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེ་གསུབ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་གྷོ་རྒལ་ཁི་རོམ་(Google Chrome)གི་བཤེར་ཆས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ Incognito window ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་ཁ་བརྒྱབ་པའི་རྗེས་སུ་ Incognito window ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་བཤེར་ཆས་ཀྱི་འཚོལ་ཞིབ་ལོ་རྒྱུས་དེ་དྲ་ཐོག་ལ་མི་ཉར། ལྦ་མེ་(Fire Fox)བཤེར་ཆས་ལ་གདམ་ཀ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་ Private Browsingཟེར། ཡིན་ན་ཡང་། སེམས་ལ་ཉར་་དགོས་བ་ཞིག་ལ། བཤེར་ཆས་འདི་ཡིས་ཁྱེད་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་དང་མ་ལག་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་མིན་སོགས་ཀྱི་རྐང་རྗེས་མི་འཇོག་ན་ཡང་། ཁྱེད་ལ་དྲ་རྒྱའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲོད་མཁན་དང་གསང་བའི་ལས་ཁུངས་། ཁྱོད་ལ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་མཁན་ཚོས་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་ལ་ཉུལ་གི་ཡོད་པ་ཤེས་གི་རེད།\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་དྲ་འབུ་འཛུལ་ཡོད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མཐེབ་གཞོང་ཐོག་ཅི་ཞིག་བྲིས་བ་དང་ཐ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མིང་དང་གསང་ཚིག་བཅས་ཀྱང་བརྐུ་ལ་ཤོར་སྲིད། དེར་བརྟེན། ནམ་རྒྱུན་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་དེ་བཤེར་ཆས་ཁོངས་སུ་ཉར་ཚགས་མ་བྱེད། ལྷག་པར་དུ། གློག་འཕྲིན་སོགས་ལ་ནང་འཛུལ་བྱེད་དུས་གསང་ཚིག་དྲན་པའི་གདམ་ཀ་དེ་ལ་གཡོལ་རོགས།\nདྲ་ཐོག་ཏུ་སྒེར་གྱི་བདེ་འཇགས་དང་ཉེན་སྲུང་གལ་ཆེན་པའི་བགྲོ་གླེང་མང་ནས་མང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ལྷན་དུ། ཚོང་ལས་ཁང་དང་དངུལ་ཁང་སོགས་ལ་དྲ་ཐོག་ནས་འཇབ་རྒོལ་མང་པོ་བྱུང་བའི་རྗེས་འབྲས་ལྟ་བུར། དྲ་ཐོག་གི་ཞབས་ཞུའི་རིགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་(2-Step Verification)བརྒྱུད་དགོས་བའི་བྱེད་ལས་དེ་བྱུང་། གྷོ་རྒལ་(Google)ནི་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་དེ་འགོ་འཛུགས་མཁན་ཐོག་མའི་གྲས་ཡིན་ལ་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་གསང་ཚིག་གི་སྒང་ལ་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་འཇགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་གི་ཡོད། ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་དེ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐེངས་རེར། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ཐོག་ཨང་ཚབ་ཞིག་འབྱོར་གི་རེད།\nདེ་ཡང་། ལྷག་པར་དུ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པའི་གློག་ཀླད་གཞན་པའི་སྟེང་ནས་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཚེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་གི་རེད། གལ་སྲིད། མི་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་ལ་གཏོར་བཅོམ་བཏང་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁོངས་སུ་སིམ་འཛུལ་བྱེད་པར་བརྩམ་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སྟེང་ལ་ཨང་ཚབ་དེ་འབྱོར་གི་རེད་ལ། ཨང་ཚབ་དེ་མེད་པར་གཞན་སུ་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་འཕྲིན་ཁ་ཕྱེས་ཐུབ་གི་མ་རེད། གློག་འཕྲིན་ཞབས་ཞུ་གྲགས་ཆེ་བའི་རིགས་སྟེ་རྗེ་མེལ་(Gmail)དང་ཡ་ཧོའོ(Yahoo)། ཧོ་ཁྲི་མེལ།(Hotmail) སྒྲི་རོབ་སྤོ་ཁུ་སུ(dropbox)་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་ཐབས་འདི་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད།\nཉེ་བའི་ལོ་འགའི་སྔོན་ནས། འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་འཐོར་བའི་བོད་མི་ཚོས་ཀྱང་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་འགོ་ཚུགས་ཡོད། སྔོན་ཆད་དང་མི་འདྲ་བར། ང་ཚོས་རང་གི་ནང་མི་དང་གྲོགས་པོ་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར། སྔོན་ཆད་ངོ་མི་ཤེས་བའི་བོད་མི་མང་པོར་སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་བརྒྱུད་ནས་གྲོགས་སྒྲིག་ཐུབ་གི་ཡོད། སྡིངས་ཆ་འདི་ཡིས་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བགྲོ་གླེང་དང་རྩོད་པ་བཅས་ཀྱི་གླེང་སྟེགས་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད་སོ་སོའི་ཉེ་འཁོར་ལ་འབྱུང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཀྱང་ལས་སླ་རུ་བཏང་ཡོད། འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བ་འདི་དག་ང་ཚོ་སྐྱེ་བོ་སྒེར་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེ་བ་ཆགས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ། དེས་ང་ཚོ་དང་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འཁྱེར་ཡོང་བའི་ཉེན་ཁ་ཡང་ཚད་མཐོ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད།\nདེར་བརྟེན། སྤྱི་ཚོགས་འབྲེལ་མཐུད་དྲ་བའི་རིགས་སྟེ་ངོ་དེབ་ལྟ་བུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ན། དུས་རྟག་པར་བདེ་སྲུང་(Security)དང་སྒེར་སྲུང་གི་གདམ་ཀ་(Privacy options)དེ་དག་ངེས་པར་དུ་བེད་སྤྱོད་ཐོངས། ལྷག་པར་དུ། སོ་སོར་ཆ་རྒྱུས་མེད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་རིགས་ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ནང་འཇུག་མ་བྱེད། སེམས་ལ་དྲན་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ངོ་དེབ་སྟེང་ལ་ཡང་ར་སྤྲོད་རིམ་པ་གཉིས་ཅན་གྱིས་བྱེད་ཐབས་དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ཆོག་གི་རེད།\nང་ཚོས་སྤྱིར་བཏང་གི་གློག་འཕྲིན་སྐོར་ལ་ཅུང་ཟད་གླེང་ཚར་བ་རེད། ད་ནི། ང་ཚོས་ནམ་རྒྱུན་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཡིག་ཆ་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་སྟངས་སྐོར་ལ་རོབ་ཙམ་གླེང། ང་ཚོས་ཟླ་བ་མང་པོའི་སྔོན་ལ། ཟུར་སྣོན་དང་ཁ་བྲལ་ཟེར་བ་ཞིག་གོ་མྱོང་མི་འདུག་གམ། གང་ཞིག་སྟབས་བདེ་བྱེད་པ་དེས་མཚམས་རེར་ང་ཚོ་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་གི་ཡོད། མི་སྒེར་དང་ཚོང་ལས་ཁང་། སྲིད་གཞུང་བཅས་ཀྱིས་དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་གློག་འཕྲིན་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་རྐུ་འཁྱེར་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་བཙོང་བ་བཅས་བྱེད་པ་མ་ཟད་། བྱེད་སྟངས་དེས་ཁྱེད་རང་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁྱེད་དང་དྲ་འབྲེལ་ཡོད་མཁན་ཚང་མ་ཡང་བརྡབ་གསིག་ཆེན་པོ་གཏོང་གི་རེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་ཟུར་སྣོན་རིགས་ཁ་འབྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བལྟ་བ་དེས་ཁྱོད་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་འཁྱེར་ནས་ཡོང་སྲིད་།\n༣) དེ་ལྐོག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་དུ་འཛུལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ཁག་བསྣོག་ཐུབ། གང་ལྟར། ཇི་སྲིད་ང་ཚོས་ཡིག་ཆ་བགོ་བའི་གོམས་གཤིས་སྡུག་པོ་དེ་བརྗེ་བོ་མ་བརྒྱབ་པར་དུ། ང་ཚོར་རྟག་ཏུ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྲིད་པ་མ་ཟད་མི་ཚེ་གང་བོར་འགྱོད་པ་སྐྱེས་བའི་གནད་དོན་ཡང་འབྱུང་སྲིད་། རྒྱུ་མཚན། དེ་རིང་སང་ཉིན་གྱི་ང་ཚོའི་མི་ཚེའི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ཞིག་དྲ་ཐོག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད།\nང་ཚོར་ཡོད་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་གཞན་ཞིག་ནི། སོ་སོའི་གློག་འཕྲིན་ཡིག་ཟམ་ལ་འབྱོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཡོད་ཚད་ལ་བསྣུན་པ་དེ་རེད། འབྲེལ་ཐག་ཤེས་མ་ཤེས་གཉིས་ལ་བསྣུན་པ་ལ་བརྟེ་ནས་གཞན་གྱིས་ལས་སླ་བོའི་སྒོ་ནས་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་མང་པོ་བརྐུ་འཁྱེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ནས་གཞན་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། ( དཔེར་ན https: //youku. com/ འདི་ལྟར) གལ་སྲིད་ཁྱོད་ལ་འབྲེལ་ཐག་ཞིག་འབྱོར་ཚེ། འབྲེལ་ཐག་དེ་གཏོང་མཁན་ངོ་ཤེས་དེ་འདྲ་ཡིན་རུང་། དེར་བསྣུན་རྐྱང་མ་བྱས་པར་འབྲེལ་ཐག་དེ་དངོས་མ་ཡིན་མིན་ལ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nབརྟག་དཔྱད་གཏོང་སྟངས་ཡག་ཤོས་ནི། འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་མ་བསྣུན་པར། ཁྱོད་ཀྱི་གློག་ཀླད་ཀྱི་ཙི་ཙིའི་མདའ་རྩེ་དེ་ག་ལེར་འབྲེལ་ཐག་དེའི་སྟེང་ལ་ཞོག་དང་། བཤེར་ཆས་ཀྱི་གཤམ་ངོས་སུ་འབྲེལ་ཐག་དེ་བསྐྱར་དུ་ཤར་གི་རེད། གལ་སྲིད་དངོས་མ་ཡིན་ན། འབྲེལ་ཐག་གཅིག་པ་གཅིག་རྐྱང་ཤར་གི་རེད། གཞན། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་འབྲེལ་ཐག་སྒོ་འབྱེད་པ་ནི་ཟུར་སྣོན་ཁ་ཕྱེས་བ་དང་གཅིག་མཚུངས་རེད། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་དེ་འདྲས་ཁྱེད་རང་དྲ་ངོས་གསར་བ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་སྲིད་པ་མ་ཟད་ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཚིག་སོགས་ནང་འཇུག་ཡང་བྱེད་འཇུག་སྲིད། བྱེད་ཐབས་འདི་བཀོལ་ནས་མི་མང་པོའི་གསང་ཚིག་སོགས་རྐུན་མར་ཤོར་གྱི་ཡོད།\nད་དུང་། དྲ་འབུ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་སྒང་ན་བསྣུན་པ་དེས་ཁྱེད་ཀྱི་གློག་ཀླད་སྟེང་ལ་དྲ་འབུ་འབོར་ཆེན་འཁྱེར་ཡོང་སྲིད་པ་མ་ཟད་དེ་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཚང་མ་ལྐོག་ལྟ་བྱེད་གི་རེད། ཟུར་སྣོན་ནང་བཞིན། འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་ལ་མི་བསྣུན་པ་དང་འབྲེལ་ཐག་གང་བྱུང་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བའི་གོམས་གཤིས་དེ་འཇགས་པར་བྱེད་པ་ལ། འབྲེལ་ཐག་གཏོང་དུས་འབྲེལ་ཐག་ཁ་གཏོར་ནས་གཏོང་རོགས། འབྲེལ་ཐག་འབྱོར་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་བརྟག་དཔྱད་གཏོང་རོགས།\nང་ཚོས་སོ་སོའི་ལས་ཀའི་ཆེད་དུའམ་ཡང་ན་སོ་སོ་སྐྱིད་པའི་སླད་དུ། ང་ཚོས་དྲ་ཐོག་ནས་བེད་སྤྱོད་ཡག་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་བ་མང་པོ་ཞིག་ཕབ་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ལ། ང་ཚོས་མཉེན་ཆས་ཤིག་ཡིན་ན་དེ་གང་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དང་དེ་བརྟན་པོ་ཅི་ཙམ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་དེ་ཙམ་གཏོང་གི་མེད། དྲ་འབུ་ཡོད་པའི་མཉེན་ཆས་རིགས་ཀྱིསང་ཚོའི་གློག་ཀླད་ཀྱི་མ་ལག་ཧྲིལ་བོར་དལ་བར་གཏོང་སྲིད་ལ་ང་ཚོའི་ཡིག་ཆ་ཁག་བརྐུ་འཁྱེར་ཡང་བྱེད་སྲིད།\nའདི་ཡིས་མཚམས་རེར། འཇབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ང་ཚོའི་གློག་ཀླད་བརྒྱུད་གཞན་གྱི་གནས་ཚུལ་བརྐུ་བའི་ཟམ་པ་ལྟ་བུའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་བསྐྲུན་སྲིད། དེར་བརྟེན། མཉེན་ཆས་ངོ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་ཀ་ཕབ་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་དགོས་བ་མ་ཟད། གལ་སྲིད་ངེས་པར་དུ་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས་ཚེ། མཉེན་ཆས་དེའི་ཁུངས་ཨ་མའམ་དྲ་ཚིགས་ངོ་མ་དེ་ནས་ཕབ་ལེན་བྱེད་དགོས། ལྷག་པར་དུ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཕབ་ལེན་ཟིན་པའི་མཉེན་ཆས་ཡག་པོའི་རིགས་དེ་ཚོ་ཡང་དུས་ནས་དུས་སུ་གསར་སྣོན་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ།\nགོང་དུ་གླེང་ཟིན་པའི་དོན་ཚན་བཅུ་པོ་འདི་ནི། ད་བར་དུ་ངེད་ཀྱིས་བྲིས་བའི་རྩོམ་ཡིག་འགའ་ཡི་ནང་དོན་སྙིང་བསྡུས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན། ཁྱེད་ཅག་གིས་མུ་མཐུད་དུ་ཀློགས་དང་། ངེད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅག་གི་མདུན་ལ་མུ་མཐུད་དུ་བརྫངས་ངེས།\n(འཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ནི། ཡིག་སྒྱུར་དང་རྩོམ་འབྲི། རྩོམ་སྒྲིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་ལས་གནང་མཁན་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤིག་ཡིན)\nPrevious Post: སྙན་ངག་ས་ཞིང་གི་ཕྲན་དཔྱད།\nNext Post: ལ་ཁའི་ཆིག་ལབ། ༼སྒྲུང་གཏམ༽\nComments (13) on “དྲ་ཐོག་ནས་མི་ཚེ་སྐྱེལ་ན། ལམ་ཁ་བཅུ་འདི་སེམས་ལ་ཉེ་བར་ཞོག”\n2013-06-27 at 1:16 am\nང་ལ་ཁ་པར་སྐོར་གྱི་དྲི་བ་ཞིག་འདུག ཟླ་ཤས་སྔོན་ང་དང་བོད་པ་ཞིག་གི་བར་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་བརྒྱུད་ནས་འཕྲིན་ཐུང་བསྐུར་རེས་བྱས། ཉེ་ཆར་མིང་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་ཨ་པར་ཨང་གྲངས་གཞན་པ་ཞིག་ཀྱང་ངའི་ཁ་པར་ནང་འཛུལ་འདུག ངས་ཐོག་མར་དེའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་ལ་མ་བལྟས་པར་སྔོན་མའི་གྲོགས་པོ་དེ་ཡིན་ཤག་གིས་པར་དང་ཡིག་ཐུང་དེ་འདྲ་བསྐུར་བར། མི་དེས་ངས་ཁྱེད་ངོ་ཤེས་ཀི་མེད། ཁྱེད་སུ་ཡིན་སོགས་ཚུར་དྲི་བ་དྲིས་སོང་། ང་མགོ་འཐོམས་ནས་བསྡད། མཐར་ཁ་པར་གྲངས་མི་གཅིག་པ་དེ་མཐོང་ནས་མི་དེའི་ཨང་གྲངས་དེ་བསུབས་བཞག་པ་ཡིན། མི་དེའི་ཨང་གྲངས་སྔོན་མའི་མི་དེའི་འཕྲིན་ཐུང་གི་འཕྲོས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་བསླེབས་པ་རེད།\n2013-06-27 at 11:46 am\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས་ཀྱིས་གློག་ཀླད་ཤེས་བྱ་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྐོར་ནས་གནད་འགག་ཅན་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་གནང་བར་དགའ་བསུ་ཡོད། མཚམས་སྦྱོར་དེས་ཕན་ཐོགས་དང་བློ་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་འབྱུང་གི་འདུག རྗེས་མར་ཡང་འདི་འདྲའི་རིགས་མུ་མཐུད་གསུང་རོགས་ཞུ།\n2013-06-27 at 1:37 pm\nཁྱེད་ཀྱིས་ངོ་མི་ཤེས་བའི་མི་ཞིག་དང་ཁོང་གི་ཨང་གྲངས་གཉིས་ཀ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་སྟེང་དུ་སླེབས་ཡོད་ན། གཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཡོད་སྲིད། གལ་སྲིད་སིམ་འཛུལ་བྱས་ཡོད་ཚེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་མགྱོགས་སོ་སོའི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས། ད་དུང་། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་བཀོལ་སྤྱོད་མ་ལག་(Operating system)དེ་གསར་སྣོན་(Update)བྱེད་དགོས། ཉེར་སྤྱོད་མ་ལག(Apps)་ངོ་མི་ཤེས་པའི་རིགས་ངོས་ལེན་བྱེད་མི་ཉན།\nརྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི། གལ་སྲིད་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་འཁྱེར་ཁ་པར་དེ་གནམ་ཀླད་(Skype)དང་སྐད་འཕྲིན(Wechat)། ངོ་དེབ(Facebook)། སོགས་ལ་མཐུད་ནས་ཡོད་ཚེ། དེ་ཚོ་གང་རུང་གི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་མ་ལག་(Apps)དེ་འདྲས་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་ངོས་སུ་དེ་ཚོའི་སྟེང་དུ་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་དང་ཁོང་ཚོའི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས་སོགས་ཀྱང་ཤར་བཅུག་གི་རེད། འདི་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་སྒྲིག་བཟོའི་(Setting)ཁོངས་ནས་བཅོས་དགོས།\n2013-06-27 at 7:54 pm\n2013-06-27 at 9:41 pm\nབོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཕྱིན། གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་ཞིག་བཟོ་བ་ལ་དཀའ་ངལ་མེད། ཡིན་ཡང་། བཟོས་ཚར་བའི་གསང་ཚིག་མགོ་རྙོག་པོ་དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། སོ་སོའི་ཡིག་འཕྲུན་གྱི་གསང་ཚིག་རྐུན་མ་ཞིག་གིས་ག་པ་ག་པ། སོ་སོས་ཡང་མ་ཤེས་པར་ལྷག་སོང་བ་གྲངས་མེད་ཡིན། ད་ག་རེ་བྱེད།\n2013-06-27 at 9:43 pm\n2013-06-27 at 9:57 pm\nཁྱེད་ཅག་ལ་དྲི་བ་ཡོད་ཚེ། ངའི་གློག་འཕྲིན་སྒང་ལ་བསྐུར་ན་ཡང་འགྲིག ངེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་བ་ཡོད་ཚེ། ངེད་ཀྱིས་ཆེད་ལས་མཁས་པར་སྐད་ཆ་དྲིས་ནས་ལན་སྤྲོད་ཐུབ། དྲ་བའི་རིག་གནས་འདི་བོད་ཕྱི་ནང་གི་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མར་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཡིན།\n2013-06-27 at 11:13 pm\nདྲི་བ་ཞིག་ལ། ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་སོགས་སུ་དྲ་འབུ་འཛུལ་ཐུབ་ཀྱི་རེད་དམ། གལ་སྲིད་འཛུལ་ན་ག་འདྲ་བྱས་ནས་གཙང་མ་བཟོ་དགོས་པ་རེད།\n2013-06-28 at 4:04 am\nགྲོགས་པོ་ལགས། ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་རྩོམ་མང་བོ་ཞིག་གིས་བདག་ལ་ཕན་ཐོགས་ཀྱང་བྱུང་སོང་ན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ། འདྲི་རྒྱུ་ཞིག་ལ། ༡༽ རྩིས་འཕྲུལ་ལས་དྲྭ་ཚིགས་གང་རུང་ཞིག་བརྔོགས་རྗེས་དེའི་དྲྭ་བྱང་དེ་ཉར་ཚག་བྱེད་འགྲོ་བཞིན་འདུག དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྔོགས་ན་ཐེངས་གཅིག་བསྔོགས་རྗེས་རང་འགུལ་གྱིས་དེའི་དྲྭ་བྱང་www.tibettimes.netསྔོག་ཆས་གང་དེར་ཉར་འདུག་པས་ཐེངས་རྗེས་མ་tལྟ་བུ་ཞིག་གཏག་ན་དྲྭ་བྱང་ཚང་མ་འཆར་ཡོང་བས་དྲྭ་བྱང་དེ་དག་གཙང་བཟོ་བྱེད་ཐབས་འདྲ་མཆིས་སམ།\n༢༽ རྩིས་འཕྲུལ་ནང་གི་ཡིག་ཆ་དང་པར་རིས་སོགས་མི་དགོས་རིགས་གསུབ་ན་ཐོག་མར་སྙིགས་ཟོམ་དུ་ལྷུང་འགྲོ་ཞིང་། སྙིགས་ཟོམ་ནས་ཀྱང་གཙང་བསུབ་བྱས་ཟིན་ནའང་རྩིས་འཕྲུལ་ཞིབ་བསྔོག་བྱས་ན་བསྐྱར་གསོ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཡོད་ཅེས་ཟེར། དེ་ལྟ་ན་ཡིག་ཆ་དང་པར་རིས་སོགས་རྩིས་འཕྲུལ་ལས་གཏན་དུ་གཙང་བསུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་འདྲ་བདོག་གམ། འདི་ནི་ཧ་ཅང་དགོས་གལ་ཆེ་བས་བཀའ་ལན་གསལ་ཙམ་ཡོང་བར་ཞུ། མྱི་རྐྱང་སྨྱོན་པས།\nདྲ་ཚིགས་གང་ཞིག་བསྔོགས་རྗེས། དེའི་དྲ་བྱང་དེ་བཤེར་ཆས་(Browser)ཀྱིས་ཉར་འདུག་པ་དེ་གཙང་བཟོ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་གང་ཞིག་བེད་སྤྱོད་བཏང་རུང་། དྲ་བྱང་ཤར་ས་དེའི་སྒང་ན(History)དྲ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་གང་དང་གང་བསྔོགས་པ་ཚང་མ་འདི་རུ་ཉར་ནས་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། དྲ་བྱང་ཉར་ཚགས་དང་བསྐྱར་ཤར་མ་ཡོང་བ་བྱེད་པ་ལ། གཤམ་གྱི་རིམ་པ་འདི་དག་ལག་བསྟར་བྱོས།\n༡) History ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n2) དེའི་རྗེས་ལ། Show Full History ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n3) དེ་ནས། Clear browsing data ཟེར་བ་དེའི་སྒང་ལ་བསྣུན།\n4) མཐའ་མ་དེར་བསྐྱར་དུ་ Clear browsing data ཡི་སྒང་ལ་བསྣུན་དང་ཚང་མ་གཙང་བཟོ་བྱེད་གི་རེད།\nད་དུང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བཤེར་ཆས་(Google Chrome)ཟེར་བ་དེ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་ཚེ། New Incognito Windowཟེར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བེད་སྤྱོད་བཏང་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲ་ཚིགས་སོགས་གང་ཞིག་བསྔོགས་རུང་། དེ་དག་གི་རྐང་རྗེས་(History)དྲ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཤར་གི་མ་རེད་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རྗེ་མེལ་ལྟ་བུའི་ཁ་བྱང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བཞི་མཉམ་དུ་སྒོ་འབྱེད་ཐུབ་གི་རེད། (འདིའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཡིག་ཞིག་བྲིས་ཚར་གྲབས་ཡོད།)\nགློག་ཀླད་དང་སྙུགས་ཟོམ་གཙང་བཟོའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་ངེད་ཀྱིས་ཁ་སྔོན་བྲིས་ནས་བོད་ཡིག་གི་དྲ་རྒྱ་མང་པོར་བཀོད་ཡོད། དེའི་སྐོར་ལ་རྒྱས་བ་ཞིག་ཀྱང་ཚར་གྲབས་ཡོད། ཁ་སྔོན་གྱི་རྩོམ་དེ་ཀློགས་དང་དེས་ཁྱོད་ལ་ལན་སྤྲོད་ངེས།\n2013-06-28 at 2:31 pm\nཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གཞན་དག་ལས་ཉེན་སྲུང་བརྟན་པ་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། དྲ་འབུ་འཛུལ་ཐུབ་གི་རེད་དམ་ཞེ་ན། ཐུབ་གི་རེད། འོ་ན། དེ་ལ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཐབས་ཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ལག་འཁྱེར་ཁ་པར་གྱི་རིགས་ཕལ་ཆེ་བ་གཙང་བཟོ་བྱེད་སྟངས་གཅིག་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཀུ་ཤུ་རྟགས་ཅན་ལ་ཡང་དེ་མཚུངས་རེད། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་གྱི་རྩོམ་ཞིག་ཁ་སྔོན་ངེད་ཀྱིས་སྤེལ་ཚར་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཞིབ་ཕྲ་དེ་རུ་ཡོད། རྩོམ་དེ་ཀློགས་རོགས།\n2013-06-29 at 1:39 am\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཉིད་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་སྔ་ཕྱི་དེ་དག་གིས་བདག་ལ་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་བྱུང་། མུ་མཐུད་དུ་དེ་དང་དེ་འདྲ་བའི་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་བར་རེ་ཞིང་སྒུག་ནས་ཡོད། དེ་ཡང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དང་ཁ་བརྡ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དྲ་ཚིགས་དག་ཏུ་སྤེལ་རོགས། དྲ་ཚིགས་གཞན་དག་མང་བོར་ལྟ་ལོང་དེ་ཙམ་མེད་སྟབས་ང་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བསྒོ་སྐལ་དུ་མི་རག་པའི་དཀའ་ངལ་འདུག\nད་དུང་རེ་སྐུལ་གཞན་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གློག་ཀླད་སོགས་ཀྱི་ཉེན་ཆས་ཀྱི་རིགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས་དེ་དག་གི་པར་རིས་རེ་ཀྱང་མཉམ་དུ་སྤེལ་ན་ཡག་པོ་འདུག དེ་མིན་ཉེན་ཆས་གང་ཞིག་གི་མིང་བྲིས་ཏེ་འཚོལ་སྐབས་དེ་དང་མིང་གཅིག་པའི་ཉེན་ཆས་མང་བོ་ཤར་ཡོང་གི་འདུག་པས་བསལ་གསེས་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འདུག ཐུགས་རྗེ་ཆེ།\n2013-06-30 at 1:06 pm\nའཇིགས་མེད་ནུབ་པ་ལགས། བཀའ་འདྲི་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ། བདག་གིས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་བཞིན་དཀར་ཁུངས་དྲ་བར་ཀུ་ཤུ་ཁ་པར་གཙང་གཟོ་བྱེད་སྟངས་ཀྱི་རྩོམ་ཡིག་དེ་བཙལ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ང་ལ་མཁོ་བའི་ལན་དེ་རག་མ་བྱུང་། ད་དུང་ཀུ་ཤུའི་ནང་དུ་Operating system ཡང་མི་འདུག ད་ལྟ་ང་ལ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། ཆེས་ཚབས་ཆེ་བ་ནི་ཟིན་བྲིས་འབྲི་དེབ་notes ཁ་འབྱེད་མི་ཐུབ་པར་གྱུར་སོང་། དེའི་ནང་བདག་གི་རྩ་ཆེ་བའི་ཡིག་ཚགས་མང་བོ་ཉར་ཡོད། ཁ་པར་སྒྲིག་སྦྱོར་གསར་དུ་བྱས་པ་སོགས་ཐབས་ཤེས་སྣ་མང་འཐེན་མོད་གྲུབ་འབྲས་ཅི་ཡང་མི་འདུག ལམ་སྟོན་དང་རོགས་རམ་རེ་གནང་བའི་རེ་བ་ཡོད། གལ་སྲིད་དྲ་འབུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཚེ་ཇི་ལྟར་གཙང་བཟོ་བྱེད་དགོས་མིན་ལ་རོགས་རམ་ཞིག་གནང་རོགས།


Wylie:Man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od - gDams Ngag mDzod\nWylie:Man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od\nDamngak Dzö Volume 1 (ཀ་) / Pages 29-84 / Folios 1a1 to 28b5\nVolumes List > Volume 1 > Text #3 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nའཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་. ༄༅། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཀ་༽, 29-84. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\n'jam mgon kong sprul. @#/_/man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od ces bya ba bzhugs so//. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 1 (ཀ་), 29-84. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nའདིའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ལུང་དང་གནད་དོན་བཀྲོལ་བའི་ལྗགས་བཤད་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྩལ་ནས་གདམས་མཛོད་དུ་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ༎ ༎\n'di'ang gdod ma'i mgon po bde ba chen po dang zhal mi gnyis pa rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zhal snga nas rtsa ba'i lung dang gnad don bkrol ba'i ljags bshad rjes gnang dang bcas pa stsal nas gdams mdzod du 'khod par gyis shig pa'i bka' lung spyi bor phebs par brten/_ris med kyi rnal 'byor spyod pa blo gros mtha' yas pa'i sdes bla ma'i zhal lung mdor bsdus te bkod pa dge legs 'phel//_//\nLine 1: ༄༅། །མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བའི་ཚིག་དོན་གྱི་འགྲེལ་ཟིན་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་པད་ཚལ་འབྱེད་པའི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/man ngag lta ba'i phreng ba'i tshig don gyi 'grel zin mdor bsdus pa zab don pad tshal 'byed pa'i nyi 'od ces bya ba bzhugs so//\nLeft side print: གཅིག་\nRight side print: 29\nགཡོན་: ཀ་ འགྲེལ་ (གྲངས་ཀ་) པ་།\nLeft: ka 'grel (tibfolio#) pa/\nBegin-End Pages (Western): 29-84\nEnd Tibetan page and line #: 28b5\nTotal # of pages (Western): 56\n[[notesforsearch:: A brief commentary on the words and meaning of "The Garland of Views". Is the rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa mentioned in the colophon of this text TBRC P2715? | ]]\n༣༠ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱ་དཱ་ཡ། གཉིས་རྟོག་ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་རབ་ཞི་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་མཉམ་པས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མོས་པ་དུ་མའི་རྗེས་སུ་འཇུག །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཞི་རུ་ཟློག་ལ་ཀུན་ཀྱང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་པདྨ་སཾ་བྷར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །འཇ༷མ་དཔལ་གཞོན་ནུ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་འཛིན་པ། །ཆོས་ཆེན་དབྱ༵ངས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་སྣང་ཆེན་སྤེལ། །མཁྱེན་པ་གཉིས་ལྡན་རྗེས་བརྩེའི་འཛུམ་ཟེར་ཅན། །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །ཟབ་དོན་འབྱེད་ལ་རྣམ་དཔྱོད་མཐུ་དམན་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆབ། །རྙོགས་མེད་ཡི་གེའི་ལམ་དུ་དྲང་བ་ལ། །བློ་ལྡན་སྐལ་པ་བཟང་རྣམས་དོན་གཉེར་བྱོས། དེའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་མི་བདག་གི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འཇམ་དབྱངས་\n༣༡རྣམ་འཕྲུལ་ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་དུ་མ་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྡལ་བར་མཛད་པའི་ནང་ནས་གངས་ཅན་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་འབྱེད། སྔགས་ཀྱི་སྟོན་མཆོག་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམ་ལས་འདས་པ་བསྐོར་ཏེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་གདོད་མའི་ས་ལ་དབུགས་དབྱུང་པར་མཛད་པ་ལས། མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་དང་མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཆོས་རྒྱལ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པ་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལའང་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པས་མཁས་པ་མང་པོས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་གཞུང་རྩོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་ཕྲེང་ལ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སོགས་བཞུགས་མོད། བར་སྐབས་སུ་རྒྱུན་སྲ་བ་ལ་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་མཐུ་ལས་བསྟན་\n༣༢པའི་མེ་རོ་བསླངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་དྲངས་ཏེ། ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་གྱི་རྟོགས་སླའི་བསྡུས་འགྲེལ་ཟིན་ཐུན་གྱི་ཚུལ་དུ་དགོད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ། མཆོད་པར་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྟ་བ་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་ལམ་གྱི་གྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྐྱུད་བྱང་སྟེ་བརྗེད་བྱང་གི་ཡི་གེའོ། །མཚན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་ནི། གཞུང་གི་བསྟན་དོན་ངེས་སླ་པ་དང་། གླེགས་བམ་ཚོལ་བ་ལ་འཇུག་བདེ་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བྷ་ག་ཝན་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ་མཚན་དེ་གང་ལ་བརྗོད་པ་དོན་ཡོད་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་བདག་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལྟར་མཆོད་བརྗོད་མཛད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོན་པ་དང་སྡུད་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་དོན་ལྡན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པ་སྐྱེ་བོ་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་གསུངས་པའོ། །འོན་ཀྱང་འདུས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཞེས་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ་མཛད་པ་མང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། ཕྱི་རོལ་པ་དང་། ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་\n༣༣ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འདུ་སྟེ། གཙོ་བོར་སྟེ་ས་སྤྱད་པ་ཕྱལ་བ་དང་བརྒྱང་འཕེན་གཉིས་དང་། ལྟ་སྤྱད་མུར་ཐུག་དང་། མུ་སྟེགས་པའོ། །དེ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཞར་ལས་བྱུང་བའི་མ་རིག་པ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་ཅིང་། ཡང་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལའང་འཇིག་ལྟ་ལྷན་སྐྱེས་ཡོད་པར་འཆད་པ་དང་། དེ་འདྲའི་ལྟ་ངན་གྱིས་གཞི་བཟུང་སྟེ། ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བདག་འཛིན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིའི་བསྟན་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱལ་རྒྱང་གཉིས་བཤད་པ་ནི། དེ་ལ་ཕྱལ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་གང་འདྲ་བ་དང་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཅི་འདྲ་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གང་དུའང་དཔྱད་ར་མེད་ཅིང་མ་རྟོགས་ཏེ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་རྡུར་རྡུར་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་འཇུག་པ་ཙམ་ཞིག་ལས། སྐྱེས་བུའི་དོན་མཐར་ཐུག་ལ་ཅད་མི་སེམས་པར་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ། །དེའང་ཕྱལ་བ་ཞེས་ཕ་གཞི་གྱེན་དུ་འཛེགས་པ་དང་། ཐུར་དུ་འབབ་པའི་ངོས་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཐང་ཐང་ཕོ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྤང་བླང་གི་འཇུག་ལྡོག་ལ་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་། འདི་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཏེ་འཛེགས་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་སྡིག་པའི་གཡང་ས་སྟེ་ལྟུང་དུ་དོགས་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་འདོར་ལེན་བྱེད་པའི་བག་ཡོད་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་པས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་སྣང་བ་བདེ་ཆམ་མེར་སྡོད་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱང་འཕེན་ནི་སྤྱིར་མདོ་སྡེ་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་ཞེས་གསུངས་པ་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་རོལ་པ་སྤྱི་མིང་དུ་བླ་མ་འགའ་ཞིག་འཆད་ཅིང་། ཏརྐ་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་རྒྱང་འཕེན་ཞེས་པ་ཕུར་བུ་བའི་མིང་ཡིན་ཡང་། འདི་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་ཞིག་ལ་མཁས་པ་རྣམས་བཞེད་དེ། དེ་ལྟར་\n༣༤བྱས་ན་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ཡིན་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ལ་བཙན་ཕྱུགས་དང་མཐུ་སྟོབས་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་ལྷས་བསྟན་པའི་གསང་ཚིག་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཞེས་གཞུང་ནས་གསལ་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། དེས་ནི་བསམ་སྦྱོར་གྱི་སྟེང་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་རྩིས་མི་འཇོག་པར་རྒྱང་རིང་དུ་འཕེན་པ་ལྟར་བྱེད་པས་ན་རྒྱང་འཕེན་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མུར་ཐུག་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཤད་པ་ནི། མུར་ཐུག་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསགས་པའི་ལས་སྔོན་སོང་གི་རྒྱུ་དང་ཤེས་པའི་རིག་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་སོང་ཡོད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་མ་དམིགས་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་། འདི་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ན་འཆི་སེམས་ཐ་མའི་འོག་ཏུ་ཚེ་རབ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་འབྱུང་བ་དང་། དེར་ཡང་བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་མའི་མཐའ་མ་དམིགས་པར་འཁོར་བ་སྲིད་དུ་གནས་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས་པར་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལྟར་སྣང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི། ལས་དང་དེའི་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་སྟེ། སྤང་ལ་ཤྭ་མོ་རྡོལ་བ་ལྟར་ཚེ་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བའང་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཕུང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་ལ་མཐའ་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བུའོ། །བདག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། དེ་འདྲའི་བདག་དེ་ཉིད་ཐོག་མཐར་ཆད་པར་སྨྲ་བའོ། །མུ་སྟེགས་པ་ནི་ཆོས་སམ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་པོའ་བདག་དོན་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་རིགས་གནས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་གང་ཞིག་དམིགས་པ་ང་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རྟག་གཅིག་རང་དབང་ཅན་དུ་དམ་འཆའ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་རྟག་པར་ཞིག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལའང་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་\n༣༥མེད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བདག་འགྱུར་མེད་ཅིག་གདོད་ནས་ཡོད་པར་བལྟ་བ་དང་ཞེས་པ་གཞན་དུ་ན་རྒྱུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འབྲས་བུས་འཇོག་ཚུལ་མེད་མོད་ཀྱི། ཡོད་པ་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའམ་འབྲས་བུ་ཞེས་བཏགས་པར་རོང་ཟོམ་གསུངས་སོ། །ཡང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་སྨྲས་ནས་ཕྱུགས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གས་མཐོ་རིས་འདོད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལོག་པར་འཛིན་ཅིང་ལྟ་བ་དང་། རྒྱུ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་བདག་བདེན་པར་གྲུབ་ཅིང་རྟག་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་ལ། དེའི་འབྲས་བུས་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཞེས་འགྲེལ་བྱེད་མཁན་འཆད་ལ། ལུགས་དེ་དག་རྟག་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་གསུང་བ་མ་གཏོགས། འདིར་བསྟན་གྱི་འདོད་ཚུལ་གསུམ་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དང་སྦྱོར་དགོས་པའི་ངེས་པ་མི་སྣང་སྟེ། བདག་རྟག་པ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་འུག་ཕྲུག་པས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་སྲིད་རྩ་གཅོད་པའི་ལམ་ཡང་དག་དང་མ་འབྲེལ་བར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྨོང་པའི་མ་རིག་པ་ཕྱི་ཕྱིར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའོ། །སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་གཞུང་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ཐར་ལམ་ཡང་དག་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་ནཱ་ག་རྫུ་ནས། གང་ཟག་ཕུང་པོ་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང་། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨྲ་ན་དྲིས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཆོས་རྣམས་གང་དག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་དང་དེ་འགོགས་གང་ཡིན་པའང་། །དེ་\n༣༦བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །དེ་སྐད་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཅན་དགེ་སྦྱོང་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་འགོགས་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ལུས་འདས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ལྷུར་ལེན་ཀྱི་གདམས་ངག་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚུལ་ལུགས་དེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལའང་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་བདེན་གཉིས་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དཔྱིས་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་རིག་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས། འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པ་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་འཆིང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཡིན་ནོ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ལ་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ཐོབ་བྱའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཞིང་། ཐེག་ཆེན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་རགས་པ་ལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པ་རྒྱལ་དབང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་བཞེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ལའང་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་ལའང་ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་མཆོག་དམན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཐོབ་བྱ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་བབས་པའོ་ཚུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལས་དབུ་མ་སྣང་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་\n༣༧པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རེ་ཞིག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ནི། དམ་ཆོས་པད་དཀར་ལས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །ཐབས་འདི་རང་བྱུང་གིས་ནི་མཛད་གྱུར་གྱི། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་སུ། །འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་ནམ་ཡང་མི་གསུང་ངོ་། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྐྱོབ་པ་དུས་ལ་གཟིགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཞུགས་མཚམས་ནི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་ཉེ་བར་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ནད་དང་འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་ལྟར་མཐོང་བས་ཡིད་བྱུང་སྟེ་རང་གི་དོན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་བཅོས་མིན་ནམ་སྐྱེས་པ་ནས་ཐེག་པ་དེར་ཞུགས་པར་འཇོག་ཅིང་། དེའང་ཡིད་སྨོན་ཙམ་ཞིག་གིས་རང་འབྲས་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པར་ཤེས་ནས་དང་པོར་སྲིད་པའི་རྒུད་པ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་འཇིག་ལྟའི་རྨིང་ལ་ཐུག་པར་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྡོག་པ་ལ་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་འགལ་དུ་སོང་བའི་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྐྱེད་པ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ཞེས་པ་སྨོས་མ་ཐག་པའི་མུད་ཐུག་གི་ཟླས་དྲང་པའི་དེ་ལ་དགོངས་ཤིང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་མུར་ཐུག་དང་ཕྱལ་རྒྱང་གཉིས་འཐོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པའི་ཡེ་ནས་མེད་པ་ཆད་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྟག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཟུར་སྔ་མ་ནི་རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བའི་ལྟ་ངན་ཡེ་ནས་མེད་པར་བསྟན་པ་མིན་གྱི། ལྟ་ངན་དེ་དག་གི་ཞེན་ཡུལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཡེ་མེད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་\n༣༨ནོ། དེ་འདྲའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ནི་ལོག་ཤེས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་དུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཚད་མས་དྲང་པའི་ངེས་ཤེས་རྙེད་ནས་ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡང་སར་མི་འཇུག་གོ །གོང་གི་ཡེ་མེད་ཅེས་པས་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ཅིང་སྐབས་འདིར་མེད་དེ་ཞེས་གསུང་པ་ནི་དེ་ལྟར་མེད་པར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཟློས་སྐྱོན་སེལ་ཏེ། འོག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་། ཞེས་པའི་ཐད་ཀྱི་ལྟ་ནིང་གི་ཚིག་ནི་འདིར་ཡང་སྦྱར་རྒྱར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་རྟག་གཅིག་རང་དབང་བའི་བདག་ཡོད་པ་སེལ་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རང་རྐྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་དགོས་པ་མ་བསྟན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་ལུས་སེམས་གང་ལའང་མ་ལྟོས་པའི་གང་ཟག་ཡོད་འཛིན་ཅིག་འཐད་བོ་སྙམ་པ་ཀུན་བཏགས་ཡིན་པས་དེའང་དེའི་ཁོངས་སུ་འགོགས་དགོས་པར་མ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་ཀྱང་ད་དུང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་མ་རྟོགས་པར་མ་ཟད། ཆོས་ཀྱི་བདག་ཡོད་འཛིན་འཐད་ལྡན་དུ་བལྟ་བའི་ཚུལ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རྩོམ་གཞི། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང་། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོགས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་རམ་དོན་དམ་བདེན་པར་ལྟ་ཞིང་ཞེས་འཆད་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ངོར་ཡོད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན་མི་དགོས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རགས་རིམ་ཙམ་མོ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་མཐའ། རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པ་དང་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་\n༣༩དང་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་རྣམ་གཞག་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པར་དགོངས་པའི་ཚུལ་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པའི་མན་ངག་དང་མཐུན་ནོ། ལྟ་བའི་གནད་དེ་འདྲ་ཞིག་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ནི་ནད་ཤེས་པར་བྱ་བ་སོགས་ཀྱི་དཔེས་བསྟན་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤང་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཉོན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱེ་རིམ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་འཇུག་ཚུལ་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་སྤང་བླང་མ་ནོར་བའི་ལམ་བསྒོམ་པས་རིམ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མངོན་པ་གོང་མ་ལྟར་ན་སྦྱོར་ལམ་སྟན་གཅིག་པ་ནས་འཕགས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེའི་བར་གྱི་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་དང་འབྲས་གནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་འདོད་ཉོན་དགུ་པ་མ་སྤང་བའི་བར་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་འབྲས། དེ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ནས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྒོམ་སྤངས་དགུ་པ་སྤངས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་འབྲས། དེའི་ནང་ནས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་བ་དང་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་དགུ་བ་སྤང་པའི་བར་དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་འབྲས་ཏེ། ད་དུང་ཐོད་རྒལ་དང་ཅིག་ཆར་བའི་རྣམ་གཞག་སོགས་སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་འདྲའི་རང་གི་འབྲས་བུ་གཙོ་བོར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་སོགས་པས་མེད་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་ལ་མེད་པར་སྐུར་བའི་བློས་ཀུན་ཏུ་བརྟག་པའི་བདག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉན་ཐོས་དང་མཐུན་ཞིང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས། དྲུག་གི་ཅིག་ཆར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་\n༤༠དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་འགོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཁམས་བཅུ་དང་ཆོས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་རྣམ་རིག་མིན་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་རོང་ཟོམ་འགྲེལ་བར་མི་གསལ་ལ། དོན་དུ་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སོགས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པའོ། །དེ་འདྲའི་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ནི་ཉན་ཐོས་ལས་སྤག་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་ཆེ་བའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། ཐེག་པ་འདི་བ་རྣམས་ལ་མིང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། དེ་དག་རྟེན་གང་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་དུས་ནའང་འོང་གི་དོན་ལ་སྤྲོ་རྒྱུ་མང་། ཉན་ཐོས་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྔོན་གོམས་པའི་ཤུགས་ཏེ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་འདུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐུས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། ཞེས་དཔལ་ན་ག་རྫུ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་རྟག་པར་མ་ཡིན་པ་དང་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་འདྲ་འབྲས་བུར་སྨིན་པས་ཆད་པར་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་སྟེ། དེའི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་་\n༤༡འབྲས་བུ་ལེན་པ་མེད་པར་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རོང་འགྲེལ་དུ་རང་རྒྱལ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་མདོ་སྡེ་པ་དང་སྦྱར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་འདུག་ལ། ད་དུང་ཐལ་འགྱུར་བ་རང་ལུགས་ལ་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་བདག་མེད་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་བྱེད་ན་ས་དགེའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་དང་། ཁོ་བོའ་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དག་གི་བཞེད་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པས་རྟོགས་པར་ནུས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྤྲོ་བྱ་མང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཟླས་དྲང་བ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་མོས་ལྟ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་རྙེད་པ་ནི། འཁོར་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མྱང་འདས་རྣམ་པར་བྱང་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་དམ་བཏགས་དོན་འཚོལ་བའི་འཐད་པས་བརྟགས་ན་ནི་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་རྙེད་པ་མེད་དེ། གཅིག་དུ་བྲལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྟོག་པའི་རང་མདངས་སུ་ཤར་བ་ཞིག་མིན་པར་ཡུལ་དེའི་རང་སྟེང་ནས་ཚུགས་ཐུབས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་དགོས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་\n༤༢གྲུབ་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་ཀྱང་། གྲུབ་མཐའ་མཛོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་མཛད་སྐབས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་གཞི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤནྟ་སུ་རི་བས་ཀྱང་། །སྣང་ཙམ་དེ་ལས་ཡུལ་གྱི་སྟེང་ཉིད་དུ། །གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་རྡུལ་ཙམ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུགས་འདིར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་བློས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བྱེད་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའ་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དེ། དེ་མེད་ན་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ཐ་སྙད་བདེན་པ་གཉིས་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འགྲོ་བ་ཞིག་མི་འོང་ངོ་། །སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་དེར་སྣང་དང་དེས་སྟོང་གི་སྒོ་ནས་འཇོག་པར་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་ལྷག་མཐོང་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་འདིར་ཡང་འདྲའོ། །སྐབས་འདི་ལ་ནི་བཤད་བྱ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་སྤྲོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། མདོར་ན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུའམ་ལག་རྗེས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པའི་མཐར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འབོད་པ་སྟེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་དེ་ཉིད་གཤོགས་ཡངས་དཀར་པོ་རྒྱས་གྱུར་པ། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོའ་ངང་པ་ཡིས། །མདུན་དུ་བདར་ནས་དགེ་བའི་རླུང་གི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། །རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་བཅུའི་\n༤༣འབྲས་བུ་ས་བཅུར་གསུངས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བསྡུ་དགོས་པར་སྣང་བས་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་སྔ་མས་ས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་བ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་མཚན་དོན་ལས་ཤེས་ནུས་ཏེ། རོང་ཟོམ་འབྲེལ་བར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་ཞེས་པའི་ཐབས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །མངའ་བདག་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་ཐབས་དེས་བསྒྲུབས་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ནི་སྟོན་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་སུ་གསུང་བུའི་ཟབ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྒྱས་པ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་ལས་འཕགས་ཆོས་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གང་རུང་རུང་གི་མིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱི་གཞུང་ནས་བྱུང་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དེ་འདྲའི་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་དབྱེ་བ་བྱས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །འང་སྒྲ་དང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་གསུམ་ཡོད་པར་མ་ཟད། ཕྱི་མ་ལའང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཞེས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་སྔགས་བླ་མེད་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །འདིའི་སྐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་གསུངས་\n༤༤པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དང་དེ་ནས་བཤད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་བྱ་ཡི་གོང་སྨོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དབྱེ་ལུགས་གཉིས་པོ་གང་རུང་ནི་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མཐའ་ཐོན་པ་མི་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། བྱ་རྒྱུད། སྤྱོད་རྒྱུད། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཆུ་ཅོད་པཎ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་ཐེག་པ་ལའང་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གང་ཞིག་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཞེས་པའམ་ཡང་ན་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་ནི། ཞེས་རང་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལ་རང་ལྷར་བལྟ་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྣང་བ་ལྷར་སྒྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་པ་འདོད་ན་རོང་ཟོམ་ཞབས་ཀྱིས་སྣང་བ་ལྷར་བསྒྲུབ་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྒྱུད་འགྲེལ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། ལྷར་སྒྲུབ་ལུགས་ལ་རོང་ཀློང་གཉིས་བཞེད་པ་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་སྣང་སྟེ་གཞན་ལས་ཤེས་སོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་དྲུག །ཡན་ལག་བཞི། བསམ་གཏན་གསུམ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་བསྟན་ཚོད་ཀྱི་དོན་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་གཤིས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེའི་ངང་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་གཟུགས་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུར་བསྒོམ་ཞིང་། སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་། གསུང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་དང་། གྲོགས་སུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ས་ཚིག་དང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཤིས་པ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོར་ཕྱིའི་བྱ་བ་མོད་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཡོ་བྱད་\n༤༥དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའོ། །སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་པ་འདི་ཆེ་ལོང་ཙམ་དུ་ན་སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོར་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རིགས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་དེ་དོན་སྤྱིའི་གསལ་སྣང་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་པ་འདྲ་སྟེ། ཀཱ་མ་ལ་ཤི་ལས་སྒོམ་རིམ་ཐ་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ཅེས་པ་ཕྱིའི་བྱ་བ་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀ་ཆ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་འདྲའི་མིང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཨཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བདག་གི་དེ་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཉིད་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་དེ་ཉིད་བཞིའམ། ཡང་ན་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གོང་གི་ཚིག་དེས་བསྟན་པ། འདིར་སྒྲ་དང་། སེམས་དང་། གཞི་ལ་གཞོལ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞི་དང་ལྡན་པར་སྒོམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོ་བྱད་དང་སྤྱོད་ལམ་ལའང་མི་ལྟོས་པ་མིན་པས་ཕྱིའི་རྒྱུ་ཚོགས་དང་ནང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣལ་འབྱོར་དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་ནས་འདོན་རྒྱུ་ནི་གཙང་སྦྲ་སོགས་སོགས་སྤྱོད་ལམ་དུ་བྱས་ན་བདེ་ཞིང་གཉིས་ཀ་ཞེས་པ་ཕྱི་དང་ནང་ལ་སྙེགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། ཟད་པར་སྔོན་པོ་གྲུབ་པ་ན་ཉེར་སྤྱད་དཀར་པོའི་ཁ་དོག་ཅན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་དངོས་སུ་སྔོན་པོར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ལྟར། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསལ་སྣང་ནུས་ལྡན་དུ་སོང་བ་ལས་དག་པའི་སྐུ་\n༤༦དངོས་གནས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །དེའང་ཕྱོགས་ལྷ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚེ་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡོད་མེད་དང་། སྟོང་ཕྱོགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཕྱི་རྒྱུད་དུ་རྫོགས་རིམ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཟེར་ལུགས་མང་པོ་སྣང་ཡང་། བྱ་བའི་རྒྱུད་མཚན་ཉིད་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གསང་བས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་དེའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་རྒྱུད་ཙམ་པོ་བ་ལ་རང་ལྷར་མི་སྒོམ་པའི་གསལ་ཁ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱས་མ་མཛད་ཀྱང་། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཡབ་སྲས་བཞེད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བྱ་རྒྱུད་ལ་ཙམ་ཁྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་བཏགས་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུང་གི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཙམ་ཁྱད་ཕྱེ་བ་བཞིན་དུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེའི་བཞེད་པས་མཁན་པོ་ཞི་བ་འཚོའི་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་ཀྱང་བྱ་རྒྱུད་དུ་ཡོད་བསྡུས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གཏོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཆུ་ཅོད་པཎ་གྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་པས་བྱ་རྒྱུད་དངོས་ཀྱང་མིན་པར་བྱེད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུའང་། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱིས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོ་སྔགས་ལ་འཇུག་མཚམས་ཡིན་ཞེས་མོང་ཞིག་སྨྲ་བར་སྣང་བ་དང་འདྲའོ། །རྫོགས་རིམ་ནི་སྲོག་དྷུ་ཏིར་བཅིང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟེང་ནས་འཇོག་པས་དེ་ཕྱི་རྒྱུད་དུ་འོང་དོན་མེད་ལ། འདིར་དེའི་དོད་དུ་མཚན་བཅས་དང་མཚན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་འཇོག་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཆེན་པོ་དག་གི་ལུགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་དེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་ཅེས་པ་རོང་འགྲེལ་དུ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་མས་དང་མཚུངས་པར་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་ཞིང་། གཙང་སྟོན་འགྲེལ་བར། ནང་གི་རྣལ་\n༤༧འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། དེའི་ཟླས་དྲང་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་བའི་ཐེག་པའོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཞེས་པའི་ཁྱད་འབྱེད་བྱེད་ནི་གཙང་སྟོན་གྱི་གསུང་ན་མང་པོ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཆ་འགའ་རེ་སྣང་ལ། གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཆགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་མི་བྱེད་ལས་བཞག་པ་སོགས་འཐད་ལྡན་ཡང་སྣང་ངོ་། །རོང་འགྲེལ་དུ། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཞལ་གསལ་པོ་མི་འདུག་ལ། དོན་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ནས་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་ཚུལ་མཐར་ཐུག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྟེ། བླ་མེད་རྒྱུད་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཐུན་མོང་ཅིག་ལ་མ་བསྟེན་པར་ལམ་གཞན་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གནད་ཀྱང་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་འོད་གསལ་རྣམ་མཁྱེན་དུ་སོང་བ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་ཁོ་ནའི་དགོངས་པ་དང་། དེ་འདྲའི་སྐུ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཐོབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་བའང་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རྒྱུད་དང་། བླ་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཕྱིའི་བྱ་བ་མང་པོ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་ཅིང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་བྱང་ཆེན་མོའི་ཚུལ་གྱི་རྒྱལ་སྲས་སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་སོགས་ནས་གསུངས་པ་བཞིན་བྱེད་དོ། །དེའང་འདི་ལྟར་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགགས་\n༤༨མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མེ་ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པའི་བདེ་བས་དགྱེས་པའི་རྣམ་ཅན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ལུས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པར་མ་ཟད་དེ་དང་འདྲ་བའི་བདེན་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལས་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མཉམ་སྦྱོར་དུ་གསུང་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཆ་ཚང་ཞིག་ལ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་པོ་གང་ལའང་ཚང་བ་རེ་དགོས་པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་པ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འཇོག་ལུགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་དབང་བསྐུར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་སྟོབས་ཀྱིས་དྲང་བའི་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞིག་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་བཅོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པ་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་སོགས་རང་ལུགས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་ཀྱང་བཞེད་ལ། ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ན་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་\n༤༩ཀྱི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མིང་འདོགས་མཛད་པ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་ངོ་། །འདིར་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ནི་འཇོག་ཚུལ་དེ་གཉིས་གང་རུང་ནས་བཞག་པ་མིན་གྱི། ལྷ་གཅིག་གི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐུ་བཞིན་ལག་གི་རྣམ་ཅན་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཞིང་། དེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་དེ་ལྟར་སེམས་སོ། །རྒྱ་གར་བའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ན་མིང་འདྲ་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པ་དེ་འདྲ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་པའི་གཞུང་དུ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་མི་དང་སྐྱེད་ཚུལ་མཐུན་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་བླ་མེད་ཐུན་མོང་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་བླ་མེད་རང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལམ་པ་རྟོགས་པ་ན་འཕར་བའི་སྐབས་ཤིག་དང་། སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུད་ཚོད་དུ་སོང་བའི་སྐབས་ཤིག་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི་བཅོས་མ་དང་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ནང་ནས་ཕྱི་མ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་གསང་སྙིང་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཕོ་མོ་མ་ཡིན་མ་ནིང་མིན། །མཚན་མེད་མ་ཡིན་རིགས་བརྒྱུད་མིན། ཁ་དོག་མ་ཡིན་དབྱིབས་སུ་མིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་གང་ལས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས་བཤད་པ་རྣམས་\n༥༠དང་གཅིག་གོ །དེ་འདྲའི་སྐུའི་སྒྲུབ་ཚུལ་རྫུས་སྐྱེས་ལྟར་བྱ་བ་འདི་ནི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཁུངས་དང་བསྟུན་ན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རེ་ཞིག་མི་འཆད་ལ། དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཡིན་ན་གཞུང་འདིར་གསུང་བ་འདི་རྣམས་དེ་དང་སྦྱར་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིག་འབྲུ་ལས་སྐྱེད་པ་དང་། སྐུ་དེ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་འགོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་མདོག་ཁ་བ་འདྲ་ཤས་ཆེ་ཡང་སྐྱོན་མེད་དེ། རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟར་སྙིང་ཀའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་བཞིན། ངེས་དོན་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞོན་པ་དང་མ་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལས་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་པས་དེ་རྫོགས་རིམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཉུག་མའི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་དེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདིར་བསྟན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་ཚུལ་ཁོ་ནའི་ཁྱབ་པ་ནི་མེད་དེ། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་གཞན་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་སྒོམ་པ་ཡང་དེར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མིན་ན་གཞུང་འདི་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་རིང་ལུགས་བླ་མེད་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ལམ་གྱི་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འདིར་བསྟན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་སྟེ། རྒྱུད་\n༥༡ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེའི་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་གཞན་དུ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དང་པོ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། དངོས་རྣམས་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་པར། །རྟོགས་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཤིས་ལྷུན་མཉམ་ཡང་པ་ཆེན་པོར་རྩལ་གཞི་ལ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། དམིགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་གདལ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་ལྡན་དུ་ཤར་བ་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆུ་དྭངས་བ་ལས་ཉ་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུརིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུར་སྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཏིང་འཛིན་དང་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་གཉིས་བར་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དང་། དེའི་སྔ་ལ་སོགས་ཀྱི་དེ་ཏིང་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་དང་། འཆད་འགྱུར་གྱི་རྫོགས་པའི་ཚུལ་མན་ཆད་སྐྱེ་བ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇིག་མེད་འབྱུང་གནས་སོགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགྲིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་དེ། གསུང་ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་གྱིས་གདན་ལ་བཀོད་ཅིང་བསྒོམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་རིང་གི་སྐབས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟེ་རྣམ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཅས་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ལྷར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་\n༥༢ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ནས། སྤྲོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་བའི་དོན་དབུ་མ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་ལས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བའི་མ་གཡོས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཕགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བརྟན་པར་གསལ་ལ། དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་། བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རོལ་མོར་མཉམ་ལ་སྐུའི་ཆ་ཤས་དང་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དེ་འགྲུབ་བོ། །དེའང་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་དག་བྱེད་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་། སྣང་བ་དག་བྱེད་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་གཉིས་སུ་གྲགས་ཤིང་། སྔ་མ་ལ་མ་དག་པའི་སྣང་བ་མ་ཞེན་པ་ཙམ་དང་། དེ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཞེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ང་རྒྱལ་བརྟན་པའི་ནང་ནས་རང་ཉིད་ལྷ་དེ་དང་དེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་། ལྷ་དེ་བདེན་མེད་དུ་ལྟ་བའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་འཇོག་པར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཙང་སྟོན་འགྲེལ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་གཉིས་ལྟ་བའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བར་བྱས་ཤིང་། ཚིག་གི་གོ་དོན་ལ་དཔྱད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཡང་མི་འདྲ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་དང་མདོ་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཛད་པར་སྣང་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་མན་ངག་ཏུ་གཞུང་འདི་མཛད་པར་གྲགས་ཤིང་། བཅུ་གསུམ་པར། འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། ཞེས་\n༥༣རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབྱེ་བ་མཛད་པ་ཙམ་ལས་མི་གསལ་ཞིང་། འཆད་འགྱུར་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་ཚུལ་ཡང་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ནས་བཤད་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་བཤད་ལུགས་གཞུང་ན་མི་སྣང་བ་དང་། དེ་ལྟར་མི་སྣང་བཞིན་དུ་རྟོག་བཟོ་བྱས་ནས་སྣོན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་ཡང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཡན་ལག་དྲུག་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་མངོན་བྱང་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་རྫོགས་རེའི་ནང་དུ་སོ་སོའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྦྱོར་རྒྱུ་ཡིན་པ་འཕགས་ཡུལ་གྱི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ན་གཞུང་གི་སྒྲས་ཟིན་དང་འགྲིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་དུ་མི་བྱ་ཞེས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཟག་བཅས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ནི། གུར་ལས། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཞེས། །བདེ་བའི་ཐབས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡུན་རིང་མི་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་གཅིག་ཏུ་ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་སད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་དག་པའི་ལྷ་སྣང་ལྷན་པོ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་མ་ཡིན་པར། སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དངོས་སུ་འཕོས་\n༥༤པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བའོ། །དེའང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་ངེས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡུད་རིམ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ན་སྦྱང་གཞིའི་མིང་སྦྱོང་བྱེད་ལ་བཏགས་པ་དང་སྦྱོང་ཀྱི་མིང་སྦྱང་གཞི་ལ་བཏགས་པ་མང་དུ་སྣང་བ་ནི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དེ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ཇི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། གཞི་འབྲས་གཉིས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་དགོས་པར་གོ་བའི་སླད་དུ་གསུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་སྒོམ་པ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པས་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་མང་པོར་སྤྲོ་བས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་འཁོར་ངེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། ཁ་ཅིག་དེར་མ་ཟད་སྲིད་པའི་གནས་ཀྱི་སྡེ་རིས་དང་བྲན་གཡོགས་རྒྱས་པ་སོགས་འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདིའི་བཀའ་སྲོལ་དུ་རྒྱལ་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིར་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མི་སློབ་པའི་སའི་བསྡུས་ཀྱི་སྟོན་པ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་སྤྱིའི་འགྲོ་ལུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གཏེར་ཆེན་པྲ་ཛྙཱའི་ཞབས་ཀྱིས། སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འཁོར་དང་མཛད་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་དུ། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྔར་བཤད་\n༥༥པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཞིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་རྣམ་མཐུན་དུ་སྒོམ་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དེ་དང་དེའི་ཁོག་རགས་པ་ཞིག་བསྟུན་པས་ཆོག་གི །དམིགས་པའི་ཕྲ་ཞིབ་རེ་རེ་ནས་བསྟུན་པ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དགོས་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲ་བ་རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་གྱི་ལུགས་སུ་མ་ཟད། སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྨ་མེད་པའང་ཡིན་ཏེ་ཁོ་བོའི་མགྲིན་པ་གཟིངས་མཐོན་པོར་བསྟོད་དེ་བཤད་ཀྱང་མི་ནུས་པ་མིན་ནོ། །མདོར་ན་དེའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བ་དེ་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བུ་དང་བུ་མོ་མང་དུ་འཕེལ་བ་དང་སྡེ་རིས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཞིག་དང་མ་སྦྱར་ཡང་ཆོག་པར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞར་ལ་འོང་བ་ཉུང་ངུ་ཞིག་བརྗོད་ནས་དཀྱུས་དོན་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའང་དག་པ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་རྩ་བརྒྱུད་གསང་སྙིང་ལས། རྡོ་རེའི་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ས་ཆུ་སྦྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་བྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པར། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དེ་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། །རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་བཏགས་ཏེ། །འདུ་ཤེས་འཛིན་པས་བྱིས་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ། །ཞེས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་\n༥༦དངོས་པོ་རྣམས་བསྐོན་མེད་དུ་ཡོད་པར་གསུང་ཤིང་། དེ་ཡོད་པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱང་། རང་རང་གི་བྱ་བ་བསླུ་མེད་བྱེད་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སུས་ཀྱང་འགོག་མི་ནུས་པའོ། །ཐེག་པ་འདིར་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔའམ་ལྷར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། ལྟ་ཚུལ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་ཅན་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབས་གཞིའི་རང་བཞིན་མེའི་བསྒྲུབ་གཞིར་གཙུབ་ཤིང་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཚུལ་དུ་ལྟའོ། །འདི་འདྲ་ཞིག་སྔོན་དུའང་སྨོས་མ་ཐག་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དེའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བླ་མ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དུ་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། དེའི་ཚུལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོས་ན་མཐའ་མེད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་པོ་ཚིག་གཅིག་ལ་དྲིལ་ན། ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་གང་རུང་རུང་ལ་མི་བྱའི་གཉུག་མའི་སེམས་ལ་བྱའོ། །རང་སྣང་ཞེས་པ་རང་ལ་སྣང་ལུགས་གང་བྱུང་བྱུང་ལ་མི་བྱའི་གཉུག་སེམས་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་རིག་ནང་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀ་བ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་བཞིན་ལག་ཅན་ཤ་སྟག་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཀྱི། འོད་གསལ་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་མེད་ན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དེ་ཡོད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རོལ་རྩལ་དུ་ཤར་བར་གྲུབ་ན་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་གནད་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། མདའ་བསྣུན་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལ་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་བྱེད་པ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་སེམས་ལ་ཕྱག་\n༥༧འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པ་དེ་སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བ་གྲུབ་ཚུལ་སོགས་མང་བས་མ་བཀོད་དོ། །ད་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱིངས་དང་། སྲ་བའི༴ མཉེན་པའི༴ དྲོ་བའི༴ བསྐྱོད་པའི་དབྱིངས་ཞེས་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་དང་པོར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་སོགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་ནི་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞིའི་རང་བཞིན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་རོའི་ཁམས་ཀྱི་བར་ཡུལ་བཞི་ནི་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་མཛེས་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་པ་བཞི་ནི་བྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཞི་ལ་རང་བཞིན། འདས་པ་ནས་མ་ངེས་པའི་བར་གྱི་དུས་བཞི་ནི་སྤོས་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིད་ཤེས་རྣམས་ནི་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་རང་བཞིན། རྟག་ཆད་བདག་མཚན་གྱི་མུའམ་མཐའ་བཞི་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རིགས་དྲུག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་འདིའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་སྨོས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་\n༥༨དྲུག་པ་ནི་འདིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། དབང་པོའི་ཁམས་དྲུག་པ་ནི་སྨོས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ལྷ་དང་དག་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་སྦྱང་གཞི་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྣེ་མོ་བ་བསྐོ་བ་ལྟར་མི་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་མི་དགོས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དང་། དེའི་ཡ་གྱལ་འབྱུང་བཞི་ཡུལ་བཞིར་གསུངས་པའི་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེས་མང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དེའི་ཡུལ་ཆོས་ཁམས་འདུས་བྱས་པ་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རིག་མིན་གཟུགས་བཞི་དང་འདུས་མ་བྱས་འགོགས་པ་གཉིས་དང་ནམ་མཁའ་སྟེ་བདུན་ནི་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཀའ་སྲོལ་དུའང་འདི་སྐོར་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་པ་ཆེར་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་འཆི་འཕོ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མེད་དག་གཅིག་ལ་མི་བྱ་ཞེས་སྨྲའོ། །སངས་རྒྱས་ལུགས་ནི། ས་ར་ཧས། མཁས་པ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ན། །ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་ངོ་བོ་དྲི་མའི་རྣམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཏིལ་འབྲུ་སྣུམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་འདུ་འབྲལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་མི་སྲིད་དེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན། སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་གྲོལ་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། དེར་གསལ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚོད་ཙམ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འབར་འཛགས་པའི། །ཚུལ་ཅན་སྙིང་དབུས་རྟག་ཏུ་གནས། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱི་གཏུགས་པ་\n༥༩མཐར་ཐུག་དེའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཁམས་དྲུག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཀོད་ཅིང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འོད་གསལ་ཏུ་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་བར་སྲིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་སེམས་དེའི་རང་གདངས་སུ་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་འཆི་འགལ་མེའི་རྩེད་མོ་ལྟར་སྣང་བར་ཟད་པས། སྣང་གཞིའི་སེམས་མཐར་ཐུག་གི་ངོས་ན་གོས་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད་ལ། ནམ་ཞིག་ལས་རླུང་གི་གཡོ་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སླར་མི་ལྡང་བའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེའི་ཚེ། སེམས་གཉུག་མ་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཀ་རང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ཚོལ་ལ་རག་མི་ལས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་དང་། གཞིའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པ་སྟེ། མཐའ་ཆོད་པར་ན་སེམས་དེའི་རྩལ་ལས་སྣང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྐྱེ་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ཀུན་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་འཕེལ་ཚུལ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྟོག་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གསོག་ཚུལ་དང་། ལས་དེའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དང་གནས་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་གཉུག་མའི་སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་ཅིང་རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤར་བ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་དེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་བ་ན་སྣོད་བཅུད་གང་ནའང་མ་དག་པ་གཤིས་ལ་ཞུགས་པ་ཞིག་མེད་ཚུལ་སོགས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་ལ། གསང་བདག་ཞལ་\n༦༠ལུང་དང་རོང་ཟོམ་ཞབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལྷར་སྒྲུབ་ན་མཐུན་སྣང་གི་ལྟ་བྱ་ལ་སྦྱར་བའི་རིགས་པ་གཞན་ཡང་གསུངས་མོད་ཀྱི། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བ་ལ་འདི་རང་འགགས་ཆེ་བར་གོའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་དུ་མ་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ལས་གུད་ན་མེད་དེ་ཞེས་མ་བཤད་ན། ཁ་ཅིག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་འདིའི་བསྟན་དོན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་འཁྲུལ་བའི་དོགས་པ་ཡང་འབྱུང་ཆོག་པའི་ཚོད་དུ་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བུམ་པ་ཙེ་རྟས་བརྐུས་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ། ངའི་བུམ་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ལས་གཞན་ན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ལྟོ་ལྡིར་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་པར། བུམ་པ་རྐུ་མཁན་དེ་ཁྱོད་ཡིན་ཞེས་བསམ་ནས་ཡིན་ཅིང་། ཚིག་དེ་སྐྱོན་ཅན་ཡང་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། བརྡའི་ཐ་སྙད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དོན་དེ་སྟོན་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མགོན་པོ་ཀླུས། གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་མིང་ཙམ་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་པའང་མི་རིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་མིང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་མིན་ན་གཟུགས་མིང་ཡིན་ཚུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མིང་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཁུངས་སུ། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་ལས། རང་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་། །འབྱུང་བ་ཆེ་རྣམས་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །སེམས་ནམ་མཁའ་འམ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལ་གནས་སོ། །ནམ་མཁའ་འམ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་མཚན་མ་ཅི་ལའང་མི་གནས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་\n༦༡བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་ཀྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ལུང་གི་དྲང་མཚམས་ལ་བཤད་དགོས་པ་མང་ཡང་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མེའི་རིགས་པ་ཞིག་དང་སྦྱར་ན་འཆར་ཐུབ་པར་སྣང་སྟེ་སྤྲོས་པ་བསྐྱུངས་སོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་པ་ལ་བཅུ་བདུན་རྒྱུད་སོགས་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་བཤད་ནི་རེ་ཞིག་མི་བརྗོད་ལ། འདིར་བསྟན་གྱི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་མོད་དེ། འདི་ཐད་ཀྱི་མཆན་དཀྱུས་ཤོར་ཞིག་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡང་ཡིད་ངོར་མི་འགྲིགས་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལའང་། རྟོགས་པ་བཞི་དང་། མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་སྟེ་ཚུལ་བཞིས་བཤད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། །རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་མངོན་སུམ་པ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམ་བཞི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པའོ། འདི་རྣམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐབས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ལེའུ་དེའི་བསྟན་དོན་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་བྱའི་\n༦༢གཙོ་བོ་བསྟན་པར་སྣང་ཞིང་། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དོན་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བྱེད་དགོས་པར་མངོན་ཏེ། སྤྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དོན་ནི། འཕགས་པ་ཀླུས། དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྟོང་གསལ་ལས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་འདི་བཞི་ལ་གཏན་ཚིགས་བཞིར་མཛད་མོད། ཤེས་པར་འདོད་ན་གཞན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་ཞེས་པ་འདི་ལ་རྒྱལ་དབང་དྲི་ཐོད་འོད་ཟེར་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་གསལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱི་གཞུང་ན་དོན་དམ་བདེན་པའི་འཇོག་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ལ་གསལ་བར་བཤད་པས་འདིར་ཡང་དེའི་ངོར་ཤེས་བྱ་གང་ཡང་མི་རྙེད་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཤེས་བྱའི་དེ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཚིག་བསྟན་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ལའང་གང་གི་ཟླས་འདྲེན་པའི་དོན་དམ་འཇོག་ཚུལ་གྱི་དབྱེ་བས་མི་མཚུངས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དོན་དམ་གྱི་སྒྲས་བསྙད་པ་དེའི་ཟླས་དྲང་བ་ཡིན་པས། ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་ཆའམ་དེའི་རང་མདངས་སམ་དེའི་སྙིང་པོ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ཕྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུའི་མཐར་ཐུག་ཅིག་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རིག་པའི་སྣང་བརྙན་ཆུ་ཟླ་དང་སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་དང་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་གདང་ཕྱིར་གསལ་\n༦༣ཐུགས་རྗེའི་སྣང་ཆར་ཤར་བ་ཙམ་གྱི་ཆོས་སུ་ཟད་པས་ན་ཚུལ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེས་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་འདྲ་བ་ལས་ལྷག་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རླུང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ། རྨི་ལམ་རྨི་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་གོ་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བའི་རིག་པ་ཤེས་བྱའི་ཡིན་ལུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་ཅིག་དང་། དེའི་རང་མདངས་ནི་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་དང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་རོ་གཅིག་གཉིས་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟུང་འཇུག་དབྱིས་ཕྱིན་པ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། སྣང་བ་དང་ནི་སྟོང་པ་དག །སོ་སོའི་ཆར་ནི་ཤེས་གྱུར་ནས། །གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་པ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་གཏེར་ཆེན་པྲ་ཛྙཱའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་དང་། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་དངོས། །བདེན་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་གྱི་ཚུལ་དེ་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་རོ་གཅིག་པའི་གཅིག་གཞི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། མ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་འོད་གསལ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཚུལ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་དག་པའི་བརྟན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་པའི་གར་གྱིས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རོལ་པ་ལ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེའང་། རྩ་རྒྱུད་དུ། བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙན་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བྱེད་ནུས་པ་དང་། སྣང་དུས་ཉིད་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་སྨིན་\n༦༤གྱི་ཕུང་པོའི་རྡུལ་དང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་མདོར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཡེ་ཤེས་ལས་ངོ་བོ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཅི་ཡང་མེད་དེ་དོན་གཞན་དུ་མ་སྐྱེས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐུ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཐ་དད་མེད་པར་གནས་པའམ་དབྱེར་མེད་པས་ན། དེ་འདྲའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པ་ན་རྒྱུ་གཅིག་པར་རྟོགས་པའོ། །སྤྱིར་ཆོས་དེ་རྟོགས་ན་ཆོས་དེ་ཐོབ་མི་དགོས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། འདི་ནི་བཤད་མ་ཐག་པར་མངོན་ནོ། །ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ཨ་སྟེ་གསུང་གི་རང་བཞིན། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དམ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡུལ་མིང་ཡུལ་ཅན་ལ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུ་མར་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་ནི་ༀ་སྟེ་སྐུའི་རང་བཞིན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རིག་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཞེས་ལུས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། སེམས་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་བཀྲལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ༀ་གྱི་དོན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེའང་ཡེ་ཤེས་ལ་གསུངས་དང་། གཉུག་མའི་ལུས་ལ་སྐུ་དང་། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལ་ཐུགས་སུ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་གོ་བའི་སྟེང་ནས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་བོའི་ཞེ་འདོད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཆེན་པོ་དེའི་བཞོན་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ན་དཱ་ནི་རྟོགས་པ་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་འགྱུར་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོ་ལས། མི་ཤིག་ཐིག་ལེ་ཝཾ་དབྱིབས་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བ་གསལ་བྱེད་\n༦༥དག །ཅེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བར་ངེས་པས་ན་ཐུགས་སུའང་གསུངས་པ་སྐུ་ཐུགས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ལ་གོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་སྨྲའོ། །རྟོགས་ཚུལ་འདིས་ཀྱང་རྒྱུ་གཅིག་པའི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དེ་སླར་ཡང་དཔེས་བསྟན་པ་ཙམ་ཞིག་མཛད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ནི། དཔེར་ན་རས་དཀར་པོ་ལ་དམར་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཐུ་བཙོད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། གཉུག་མའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སངས་རྒྱས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་མཐུ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་ལ་ཡོད་དེ། ཡོད་ཚུལ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སྣང་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ། ཟབ་པའི་བདེ་ཆེན་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུ་དེའང་རྟོགས་མི་སྲིད་ལ། ཟབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཙམ་ཐོབ་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྐུའི་ཁྱད་པར་ཡང་གོང་ནས་གོང་དུ་འཇུག་པའི་གནད་མཐའ་ཆོད་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ཚོལ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པ་དེའང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་མི་འགལ་ཞིང་། བླ་མ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དོན་རྙེད་པའི་མན་ངག་དང་འགལ་བའང་མ་ཡིན་ལ། ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལུང་དང་མན་ངག་གི་ཚིག་ལ་ཐོས་རྒྱ་མང་བ་དང་། དོན་ལ་དཔྱད་སྟོབས་རྫོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་གདེང་འཆའ་ཞིང་བརྟེན་བཅས་པ་མ་ཡིན་པར། བསྒོམ་བྱུང་གི་རྩལ་ཡོངས་སུ་\n༦༦རྫོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིག་པའི་བློའི་གཏིང་དུ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཚུལ་འདི་ལ་ནི་དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་དངོས་བསྟན། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། མངོན་སུམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་འཕང་དེ་འགྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལ་རིག་སྟོང་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཚུལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་ལམ་ནས་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟའི་སྲོལ་ཆེན་པོ་དེ་མ་གཏོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐའ་དག་གི་ཆིངས་ཡང་རྫོགས་རིམ་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་བ་འདིས་བྱེད་པས་ལམ་དུམ་བུ་བ་ཞིག་དུ་གཟུང་བར་བྱས་ན་མི་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་སྤྲོས་ན་མཐའ་ཡས་སོ། །ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱིའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བདེ་ཆེན་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པ་ཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། གལྤོ་ལས། བདེན་པའི་དགོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བཤད་པ་གྱིས། །ཞེས་རྒྱུད་དོན་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུས་པ་དེ་ལ་གོ་བའི་རླབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལྤོའི་ལུང་དོན་དེ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འབའ་ཞིག་ལ་འདོད་མི་དགོས་ཀྱི། རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ནི་ལམ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་པས་ལམ་དེ་ལ་སྣོན་པ་གཞན་ཞིག་དགོས་སོ་སྙམ་ན་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་ལུང་དབང་པོར་བཞག་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རིགས་པ་འདོད་དགུར་བསྙད་\n༦༧པས་ཆོག་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནའང་མ་བརྗོད་དོ། །དེའང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཞན་ནས་ཡོད་འོང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐབས་ལ་བརྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་ངང་དུ་འབྱུང་། ཞེས་རྒྱུ་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་རོལ་ནས་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་ལྟོས་དགོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ཏེ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུས་རང་གི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སླར་ཡང་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བཞེད་དེ། རྟོགས་པ་བཞིའི་དོན་དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱ་བ་འདི་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྔགས་པའི་འདོད་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ནོར་བར་རིག་པ་ནི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ཆེན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཞིང་གཡོ་ཐོབ་གོམ་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ཉམས་ལྔ་རྫོགས་སུ་སློབ་ཚུལ་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་དུ་བལྟ་ལ། ཁ་ཅིག་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་ཅེས་འཆད་བཞིན་དུ། རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚད་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱ་སྟེ། རྫོགས་རིམ་དུ་མ་ཞུགས་པའི་བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་སྐོར་དང་། འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གང་གི་ལུགས་ལའང་འདྲ་བའི་\n༦༨ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལུང་དང་རིགས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྟགས་གཉིས་པ་སྤྲོས་པས་ཆོག་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྔ་པོ་གང་རུང་ཏེ་ལའང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་གྱུར་ན་གཉིས་རེ་ཡོད་ལ། ཚོགས་སྒྲུབ་སྐོར་དུ་ཞིབ་ཆ་དགོས་པ་མང་བ་སོགས་སྣང་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་ཉུང་ངུར་འདོད་པས་བཞག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་གོམས་པའི་མཐུས་སློབ་པ་མིན་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་དེ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་ལོ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གཉུག་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དང་རང་རྩལ་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་སྔར་རྒྱུ་གཅིག་པ་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་གཞིའི་དབྱིངས་འོད་གསལ་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ་འཇའ་ལུས་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་གཞིའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ནང་ནས་འབྲེལ་བ་དང་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་ཚན་ལྟ་བ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་མི་འགྲོ་ན་ཡང་ཟློས་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འགྲོ་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་བཤད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་བ་དངོས་ནི། ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཉིས་གཙོ་བོར་བདག་གཅིག་འབྲེལ་དང་། དེ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཕལ་ཆེར་དེ་བྱུང་འབྲེལ་དུ་འོང་མོད་ཀྱི། ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མྱུར་འབྲེལ་ཡིན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ལྟ་བ་ལ་འབྲེལ་བར་གསུངས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྡོམ་པ་བཞག་པ་བཞིན་ཏེ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་ཀྱང་\n༦༩འབྲས་བུ་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟ་བས་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་གྱི་སྤྱིར་ཤར་བ་ཞིག་དགོས་པས་ལྟ་བ་ནི་ལམ་གོང་འོག་གི་འབྲེལ་སྦྱོར་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཀྱུས་མ་མཐོང་ན་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟ་རྒྱུག་པ་མི་འོང་པའི་དོན་ནོ། ལྷའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་གང་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྟ་བས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དེ་བསྒོམ་པའི་ལག་རྗེས་ཡིན་གྱི། ཞི་བ་དགོད་ཁ་ཡལ་ལེ་བ་དང་། ཁྲོ་བོ་སྡང་མིག་ཅེ་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམ་པས་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁོག་གཞན་ལ་ཡང་རིགས་པ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་སླའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའང་དང་པོ་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག་གི །དེ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲོན་མ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་པའི་སྒྲས་རྒྱུད་ནས་བསྔགས་པ་སྨན་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་ཕར་བཏེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཞིའི་ཆོས་སྐུ་རིག་སྟོང་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩལ། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་དོན་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའང་ལས་དང་པོ་པ་དང་གྲུབ་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཕེབས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ཚོད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྤྱོད་པར་གསུངས་སོ། །འདིའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱ་ཞིང་། བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྐྱང་བ་ཡང་མིན་\n༧༠ཏེ། གཞུང་དེའི་དེ་མ་ཐག་པར། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ནུས་པ་དེ་རྩལ་དུ་འདོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་འདྲའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་དེར་བསྡུའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུ་བར་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མིན་པར་ཚིག་འདིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ན་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆིངས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། ཞེས་རིམ་གཉིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བགྲོད་དགོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་སྤྱི་དང་། སྨན་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལོང་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བླང་དོར་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཇོག་པའི་ལྟ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནུས་པ་བརྟན་ཞིང་གསལ་སྣང་འཕེལ་བའི་ལག་རྗེས་སུ། རྩ་རྒྱུད་སྙིང་པོར། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྣང་བ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཐའ་ཡས་མཆོག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་\n༧༡བཞིན་དུ་ནམ་ཞིག་ན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་གཅིག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ནས་ཀྱང་སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ཉིད་ཡེ་ནས་བླ་ན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བསྒྲུབ་གཞིའི་རང་བཞིན་དེ། འདིར་ལམ་བསྒོམ་སྟབས་ཀྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཚིག་སྔ་མ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་དང་། འདིས་གཞི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་བླ་ན་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་བསྔགས་པ་སྟེ། ལྡོག་ཆའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། དེ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མདོར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་གང་ལ་མངོན་སུམ་པར་གྱུར་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །མི་ཟད་པ་ཞེས་པ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའི་དོན་དང་། རྒྱན་ཞེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེང་བའི་རྒྱན་ཏེ་རྒྱ་མ་ཆད་པའི་དོན་དང་། འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་གཅོད་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏེ་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པར་མ་ཟད། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་མོ་རྣམས་དང་། ན་རོ་ཏ་བའི་འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་འགྲེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འགྲེལ་བ་སྐོར་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལུགས་སྲོལ་ཡིན་ཏེ། བསྙད་\n༧༢པས་ཆོག་གོ །དེ་ལ་བསྙེན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྟེ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། ཞེས་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་མཐའ་བཞིའི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་གཤིས་སུ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དང་དུ་འཇོག་ཚུལ་ཡང་ཤེས་བྱའི་ཡིན་ལུགས་དེ་ཉིད་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་བསྒྲུབ་ཅིང་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་དེ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པས། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། ཞེས་དང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དངོས་རྣམས་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་པས། །རྟོགས་པའི་དབང་བསྒྱུར་ཉིད་འཛིན་ཡིན། ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་བཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཕྱི་མས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་དུ་ཤུནྱ་ཏའི་སྔགས་དོན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་དང་གནད་གཅིག་གོ །ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ནས་ཆོ་ག་སུམ་བསྐྱེད་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ལྷར་ཤེས་ཤིང་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བསྒྲུབ་གཞིར་གནས་པའི་དོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་པས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ནས་དག་པ་ལྷའི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ད་ལྟ་ལམ་གྱིས་གསར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་པར་མ་ཟད། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཟག་བདག་\n༧༣ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་གསང་བ་སྙིང་པོར་སྣང་བའི་དབྱིངས་དང་ཞེས་སོགས་གསུང་བའི་ཐད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་དགོངས་རྒྱན་དུ། རྟོགས་པའི་དུས་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དག་པའི་དུས་སུ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལྔ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་བ་བཞི་དང་། དག་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞིར་སྣང་ཞིང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དུས་དེ་དང་དེའི་བརྟན་གཡོའི་བྱ་བ་རབ་འབྱམས་སུ་བྱེད་པའི་སྐྱེད་ཡུམ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བཙུན་མོ་རྣམ་པ་ལྔར་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཐབས་ཡབ་དང་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་རྣམས་སྙོམ་འཇུག་གི་བདེ་བས་རོལ་པ་སྟེ། དེའང་རོལ་པ་ཙམ་ཞིག་མིན་གྱི་སྲས་འབྱིན་བྱེད་པའི་རིམ་པའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེད་ན་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལྔ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྡ་དང་ཡུམ་གྱི་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཕུང་པོ་ལྔའི་དག་པ་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔར་སྦྱར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡབ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་སྤྲུལ་བ་ལྕམ་དྲལ་སྟེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་དང་འཇོམ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་ལ་མི་བྱའི་མའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ཞེས་པ་ལྟར་ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་གི་རྣམ་རོལ་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འོག་ནས་འཆད་པར་སྦྲེལ་ཏོ། །སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་སུ་སྲས་འབྱིན་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཞིག་ཞི་བའི་སྐབས་ནས་མི་འབྱུང་ཡང་། ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བྱུང་བས་དེ་གཉིས་རིགས་པ་མཚུངས་\n༧༤པར་མ་ཟད་གཞུང་འདི་ལ་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་ཤེས་སོ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་སླར་ཡང་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་དེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ཅན་དབྱིངས་ཀྱི་བཙུན་མོ་ལྔ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་རིགས་ལྔའི་མགོན་པོ་རྣམས་སྙོམ་འཇུག་གི་དགྱེས་པས་རོལ་ཞིང་། དེ་ལ་བྱུང་བའི་བདེ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རྒྱུན་ལ་འདོད་དགུར་སྤྱོད་པའི་དུས་ཉིད་ན་མཚན་མ་མེད་པའི་དོན་མི་དམིགས་མཁའ་དང་སྙོམས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པས་དབང་བསྒྱུར་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྦྱར་བ་ནི་སྤྱིར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་མཛད་པར་སྣང་ཞིང་། སྲས་བྱང་བར་བཞག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ལ་བྱས་ནས་དེའི་སྣང་ཆ་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ལོངས་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་སྤྱད་པའི་བྱ་བ་གསུམ་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་དང་ལས་གསུམ་ལ་འདོད་པ་ནི་དཔལ་ལྡན་ཕྱོགས་གླང་གི་བཞེད་པ་མིན་ནོ། སྤྱིར་སྲས་བསྐྱེད་ཙམ་ཞིག་བྱ་བར་བཞག་ན་ཀུན་བཏུས་རྩ་འགྲེལ་དང་མི་མཐུན་ཡང་། སྨོས་མ་ཐག་པ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲིགས་པར་མངོན་ནོ། དེར་ཡང་མ་ཟད་གསུང་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྲོ་བསྡུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྣམ་པ་བཞིའང་བཏུལ་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་སོགས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་བར་གྱིས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྱར་ན། བླ་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་དྲོ་བ་ནས་བཟོད་པའི་བར་ནི་བསྙེན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་\n༧༥སེམས་འོད་གསལ་ཤེས་པའམ་དངོས་གནས་ལ་མཐོང་ཞིང་། བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་དངོས་གནས་སུ་སོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཆོས་མཆོག་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག་གི་ལྷ་སྐུར་དངོས་སུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ནས་སླར་ཡང་རིག་མའི་འདོད་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟན་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཡུམ་སྐྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། ཕྱོགས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་རབ་འབྱམས་སུ་སྣང་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྐུ་མཐར་ཐུག་དང་། ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་ལ་ཨེ་ཝཾ་དང་ཕ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བསྙད་པ་རྒྱུད་ན་མང་བས་དེ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྒྱས་པར་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒྲ་བཤད་ལ་མི་འདྲ་བའི་བཤད་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་རསྨིས། གསང་བ་སྙིང་པོ་དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་དང་སོགས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ། ཞེས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་དཔྱད་ནས་ཅུང་ཟད་འབྲུ་སྣོན་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ཉིད་ནས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་པ་ལ། ཡེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའང་། ཞེས་པའི་འང་སྒྲས་བསྙན་བསྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་རིམ་པ་གཉིས་བཤད་དུ་ཡོད་པར་མ་ཟད་ཞེས་བཤད་རྒྱུར་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་\n༧༦གདམ་ངག་རྒྱུ་འཆར་བའི་ཐོས་པ་མང་དུ་ཚོལ་བ་ནི་མིག་ཕྱེ་བ་སྟེ། གདོང་གཡོགས་མ་ཕྱེ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བ་མེད་པ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་བསགས་པའི་མཐུས་རྒྱུད་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་དོན་སྤྱིའི་གོ་བ་རྣམ་དག་གི་སྟེང་ནས་རྟོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་སྟེ། འདི་ལ་རིགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །རྟོགས་པ་ནས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པའོ། །ཞུགས་ནས་བསྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདི་ལ་ནི་བསྐྱེད་པ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དོན་ཏོ། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་ཞེས་པ་རོང་འགྲེལ་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་མཚན་མའི་ཡི་གེ་གཉིས་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་དུ། ཡི་གེའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཞེས་སྤྲུལ་པ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡི་གེ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་བརྡའི་ཡི་གེ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་ལ་མཛད། གཙང་ཊིག་ཏུ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཚིག་ཡི་གེས་བཏགས་ཙམ་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་མོད། འོན་ཀྱང་ཡི་གེ་ནི་ཨ་ཀྵ་རའི་སྒྲ་ལས་མི་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་པས་མཚན་བརྗོད་ལས། ཡི་གེ་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་པ་འགྲེལ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་དུ་དྲངས་པ་ན། མི་འགྱུར་མཆོག་སྟེ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འཕྲོ་བའི་དོན་ཏེ། ས་དེ་ལ་ཞེས་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་ལ་བྱེད་པས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་ལུགས་ནི་ས་\n༧༧བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ན་འབད་རྩོལ་རགས་པ་ཞི་བའི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུ་ལ་མི་བྱའི། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཐུང་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བློ་རྩལ་རབ་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྒྲུབ་གཞིར་གནས་པའི་དོན་རིག་ནས་གོམས་པ་དྲལ་རྔལ་ལམ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཕྱིར་གཞི་དུས་ནས་ཡོད་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅིག་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ལམ་དུ་བྱས་ནས་མྱུར་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དམ་པར་བགྲོད་པའི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ནི། སྐྱེ་བོ་བློ་གྲོས་དམན་པ་ཕལ་གྱིས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། ཕལ་གྱིས་ཐོས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བསམ་ཀྱང་གནས་འདི་ཤིན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་བདེན་ཞིང་མི་བསླུ་བ་དང་ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་དོན་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། ཡིད་མ་ཆེས་པ་དང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་གྱི་བློ་ལ་གོ་དཀའ་ཞིང་བདེན་པ་དང་ཟབ་པ་མ་ཤེས་པའི་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་ནས། གཞན་ཀུན་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ནས་དེ་ཡང་རྫུན་ནོ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་རབ་ལ་བསྐུར་བ་འདེབས་ཤིང་སུན་འབྱིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པས་རབ་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསང་བའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུ་ཐེག་པ་འོག་མ་པའི་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ན་སློབ་མའི་ཉམས་དང་མ་སྦྱར་བར་ཅི་ཐོད་ཐོད་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱ་ཆུད་ཟོས་སུ་འགྱུར་སྟེ། འཕགས་པ་ལྷས། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་སྔར་སྤྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པར་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་\n༧༨མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་གདོད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་ལ་གཞུག་པའི་སྒོ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ཡང་མི་ཤེས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་དུ་མི་རུང་བར་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་ནང་ཕན་ཚུན་ཁྱད་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན་སྨོས་ཀྱིས་མི་ལྡང་ཡང་། འདིར་ནི་དངོས་དང་ཞར་ལ་འོང་བ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། ཞར་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྐབས་དོན་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དཀའ་ཐུབ་མེད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཕྱལ་བ་དང་མུར་ཐུག་པོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་དག་ནི་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་པའི་སྒོ་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྒྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་སྣང་གི་ཚེ་གང་པོ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། །དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་དང་པོ་ནི་རྒྱང་འཕེན་དང་མུ་སྟེགས་པ་སྟེ། རྒྱང་འཕེན་ཚེ་དང་ནོར་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་རང་གིས་འདོད་པའི་ཐར་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་མེ་ལྔ་དང་ཕྱུགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་ལུས་ལ་གདུང་བ་སྐྱེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་\n༧༩རྣམ་འགྲེལ་ལས། བྱམས་སོགས་རྨོངས་དང་འགལ་མེད་ཕྱིར། །ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཚར་གཅོད་མིན། ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་ལྕི་ཉིད་ཟད་འགྱུར་གྱི། །གཟུགས་ཅན་མིན་ཕྱིར་སྡིག་ལྕི་མིན། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། ལུགས་དེ་དག་ལ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་ལམ་བསྒྲུབ་པ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཏེ་སྲིད་པའི་ར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཚུལ། མ་ཏི་ཙི་ཏྲས། ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི། །སྐྱེ་བོ་མ་རིག་གིས་ལྡོང་བ། །སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་སོང་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་པ་བསྒྲུབས། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་དཀའ་ཐུབ་སོ། །དོན་ནི་དེར་ཟད་དེ། སླར་ཡང་དེ་གཞུང་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་མེད་པའོ། །མུར་ཐུག་པ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་མེད་པའོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་ནི་ཚེ་འདིའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཙང་སྦྲ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ནི་བདག་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་པ། དེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་སུན་འབྱིན་ཅིང་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལོག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་གོ་སླའོ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་གཅོད་པ་སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་བ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་\n༨༠བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་དགེ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་རང་སེམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགགས་སྡོམ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྐབས་འདིའི་དྲང་མཚམས་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཆར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་། ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། སོ་སོ་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། དགེ་བ་ནི་སྤྱོད། མི་དགེ་བ་ནི་སྤོང་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གཙོ་བོར་རྐང་པ་དང་པོའི་ཚིག་དེའི་དྲང་མཚམས་དུ་འགྲོའོ། །དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ན་གྲུབ་པར་བལྟ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྩོད་ཚུལ་མང་ཡང་། ཉན་ཐོས་སྡེ་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན་གང་དང་ཡང་འགལ་བ་མི་སྣང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྐྱེན་དུ་འཚམ་པར་དོན་མི་བྱེད། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྡིགས་ལ་སོགས་མི་བྱེད། །སྙིང་རྗེར་ལྡན་ཞིང་བྱམས་ཕྱིར་དང་། །སེམས་དགེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། ཅེས་འབྱུང་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་ཟིན་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་བཅུ་ཡོད་པར་བཤད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ལམ་ལ་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའམ་ལྟར་སྣང་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གང་སྤྱོད་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་ནས་\n༨༡སྤྱོད་དེ། གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར་དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའ་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། དེ་བས་ན་ཚིག་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པ་ནི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་རག་ལས་པས། དེས་ཟིན་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྲོག་གཅོད་དང་བསྡིགས་བསྐྲད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། གསོད་གཅོད་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡོམ་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གཏན་མིན་ཏེ། རྒྱས་པར་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོའི་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྔགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ནི། དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་རབ་ངེས་ན། །ཉོན་མོངས་འདོད་ལྔ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱང་། །པདྨ་ལ་ནི་འདམ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་གསུངས་པར་བཤད་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་གདུལ་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་ལ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། གདུལ་བྱ་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྟོངས་ཀྱི་སེམས་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསལ་བའི་སྐབས་ན་སྙིང་རྗེ་ནི་བསྟེན་དུ་མེད་ལ། ཞེ་སྡང་ནི་སྤང་དུ་མེད་པ་སྟེ་ཆེད་དུ་མ་སྤང་ཡང་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུས་ཤིང་ཉིད་ཟ་བ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་མཆོག་གི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་\n༨༢རྣམས་སྦྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། དཔལ་མཆོག་དང་པོར་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་ནས་དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་སུ་བྱས་ཏེ་ལས་འགའ་ཞིག་རྩོམ་པར་གསུང་པ་བཞིན་ནོ། དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་བཟུང་བ་ཞིག་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཏེ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོག་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བས་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚོད་དང་སྦྱར་བའི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པར་སྤྱོད་པ་བྱའི། རང་གི་ཉམས་དང་མ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་པ་དེ་འདྲ་བ་དང་པོ་ནས་རྩོམ་པ་བཀག་སྟེ། ཞི་འཚོའི་དེ་ཉིད་གྲུབ་པར། ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་གླང་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་ཟོས་པ་ལས་བྲུན་དང་། ཕལ་གྱི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་གླ་རྩི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་དཔེ་གྲངས་མཚམ་བཞིན་ནོ། དེས་ན་སྤྱོད་པ་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མིན་མིན་གྱི། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་སྲོལ་ཀྱང་ཡིན་ནོ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གདམ་ངག་གང་ལ་གཏད་པའི་སྣོད་དང་། བརྩམ་ཟིན་པའི་མཐའ་བྱང་གདགས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བི་མ་མི་ཏྲའི་ཁོག་གཞུང་ལས། །བློ་རྣོ་ཟབ་བརྟན་མྱུར་པ་དང་། ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། སྣོད་ཀྱི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་མན་ངག་ལེགས་པར་གཏད་པ་མེད་ན། སྣོད་མིན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོང་བས་གསང་སྔགས་འདྲེ་ལ་གཏད་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་གདམ་པའི་ས་རྒ་ལོག་པ་དང་། བརྒྱུད་པའི་བྱིན་བརླབ་ཟབ་མོ་ཉམ་དུ་འགྲོ་བས་ན་འདིར་གསུངས་བ། ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་འདི་ནི། མི་མཁས་པའི་བྱིས་པ། རྟོག་\n༨༣གེ་ངན་པ་གདོན་གྱིས་བརླམས་ཤིང་། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་མོས་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ནོ། །འོ་ན་སུ་ཞིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་གི་མིག་གི་སྒྲིབ་བྱེད་རང་ཕྱེ་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་རྙེད་པ་ལྟར། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་ཡང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སོགས་ཚོགས་ཀྱི་བསགས་རྒྱབ་མང་ཞིང་། དེ་འདྲའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་འཆང་བའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྐལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། བརྒྱ་ལམ་དུ་ཡོད་ན་དེ་དག་དང་འཕྲད་ནས་དོན་དུ་འགྱུར་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དེས་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆིངས། ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་འགགས། ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་སྣང་བྱེད། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་སྡོམ། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཛོད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ་སྟེ་བརྩམས་ཟིན་པའི་དོན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་དང་རྙོགས་པའི་བསླད་པ་མེད་པ་འདི་ཉིད་གངས་ཅན་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་སྔ་ཤོས་དང་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆུ་འགོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། ཕྱོགས་ཞེན་གྱི་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བླང་དོར་གདོན་གྱིས་རང་རྒྱུད་མི་དཀྲུགས་པར་ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་འཆད་ཅིང་རྒྱས་པར་སྤེལ་བས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐྱང་བར་མཛད་འཚལ་ལོ། བདག་\n༨༤འདྲ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་དབུལ་ཡང་། །འཁྲུལ་མེད་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །རིས་མེད་ཟབ་དགུའི་ཆོས་ཀྱི་ནོར་བུ་རྙེད། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་འདོད་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་པས། །འདི་ཡང་སངས་རྒྱས་རྔ་ཡབ་གླིང་པ་ཡི། །ཁྱད་འཕགས་གཞུང་གི་རྒྱུན་བཟང་སྤེལ་བའི་བློས། །གདམས་ཁྲིད་གཅེས་བསྡུས་མཛོད་ཆེན་ནང་ནོར་དུ། །བཞུགས་ཕྱིར་ལེགས་བཤད་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས། །སྐྱེ་བར་ཟབ་རྒྱས་མདོ་སྔགས་ཆོས་མཛོད་འཛིན། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་སྒྲུབ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་གདོད་མའི་ས་མཆོག་ཏུ། །སྒྲོལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཁྱབ་ཤོག །འདིའང་གདོད་མའི་མགོན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་བའི་ལུང་དང་གནད་དོན་བཀྲོལ་བའི་ལྗགས་བཤད་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་སྩལ་ནས་གདམས་མཛོད་དུ་འཁོད་པར་གྱིས་ཤིག་པའི་བཀའ་ལུང་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པར་བརྟེན། རིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nA brief commentary on the words and meaning of "The Garland of Views".\nIs the rje bla ma pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa mentioned in the colophon of this text TBRC P2715?\nRetrieved from "https://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Man_ngag_lta_ba%27i_phreng_ba%27i_tshig_don_gyi_%27grel_zin_mdor_bsdus_pa_zab_don_pad_tshal_%27byed_pa%27i_nyi_%27od&oldid=49108"


འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་རྗེས་བསྩལ་བའི་གསུང་འཕྲིན། - His Eminence Professor Samdhong Rinpoche, བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག\nཕྱི་ལོ། ༢༠༡༤ ཟླ། ༠༧ ཚེས། ༡༠ ཉིན། : གསུང་འཕྲིན།, ཆབ་སྲིད།\n“འབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལགས་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་གོ་ནས་སེམས་ཕམ་པོ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ཁོང་རང་དགུང་ལོའི་ཆ་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་ཧ་ཅང་མཐོ་པོ་རེད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་བཞུགས་ཐུབ་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་རེད་བསམས་པའི་རེ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། གློ་བུར་ཞིག་ལ་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་བྱུང་འདུག\nའབའ་བ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་བོད་རིགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤེས་ཡོན་དང་། འཇོན་ཐང་། དེ་བཞིན་ལྷག་བསམ་བཅས་ཀྱི་ཆ་ནས་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གསར་བརྗེའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་སྐོར་ལ་ཆེད་དུ་བཀར་ནས་རྩོད་སྒྲུབ་དངོས་པོའི་རིང་ལུགས་སྐོར་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་བོད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། རྒྱ་མི་དང་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་ལའང་ཁོང་དང་མཉམ་པ་དེ་འདྲ་དཀོན་པོ་ཡིན་གྱི་རེད། ཡང་སྒོས་མི་རིགས་ཀྱི་ཤ་ཞེན་ནི་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་རེད། དེའི་དབང་གིས་ཁོ་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་ནང་ལ་ལོ་མང་བཙོན་ཁང་ནང་བཞུགས་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་བ་རེད།\n༸ སྐྱབས་༸མགོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་པའི་སྐབས་ལ་ཧ་ལས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་མཁན་ཞིག་དང་། མི་སྒེར་གྱི་ཆ་ནས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་བློས་ལིང་འགེལ་གནང་ཆོག་པའི་མི་ཞིག་བྱུང་བ་རེད། ཁོང་རང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་དགའ་ཞེན་ཧ་ལས་པའི་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་ཞུས་པའི་སྐབས་ལ་ལམ་སང་མིག་གཞའ་འཁོར་ཡོང་མཁན་ཞིག་ཡོད།\nང་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ནའང་། རྒྱུན་རིང་པོའི་བར་དུ་གྲོགས་པོ་བློས་ཐུབ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། དངོས་སུ་ཐུག་པ་དེ་ཐེངས་གཅིག་གཉིས་ཤིག་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད། ཡིན་ནའང་ཐུག་པའི་སྐབས་ལ་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་དེ་གནས་ཚུལ་མང་པོའི་ཐོག་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། མ་ཐུག་པའི་སྐབས་ལའང་བརྒྱུད་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་བྱས་པ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཞིབ་ཚགས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དགོངས་པ་བཞེས་ཕྱོགས་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་ང་ཚོས་དོན་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཁོང་རང་ལ་བཀའ་འདྲི་ཞུས་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།\nཁོང་གིས་ག་དུས་ཡིན་ནའང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཐག་གཅོད་ཅིག་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་། ༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་ལ་༸ཞབས་སོར་འཁོད་ཐུབ་པ་ཡོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཧ་ཅང་གིས་སེམས་ཤུགས་དང་ལྷག་བསམ་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཐོག་མར་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གྲངས་ནས་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་འགོ་ཚུགས་དུས་ནས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་མི་ཞིག་ཆགས་ཡོད་འདུག དེར་བརྟེན་ཁོང་རང་གི་སྐུ་ཚེའི་རིང་ལ་སྤྱིར་བཏང་མཀ་སེའི་རིང་ལུགས་སྐོར་དང་། དེ་བཞིན་སྤྱིའི་ཚན་རིག་སྐོར། ལྷག་པར་དུ་མཀ་སེའི་ལྟ་གྲུབ་ཐོག་ནས་མི་རིགས་ཀྱི་གནས་བབ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ལ་ཡིད་འཇོག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་རེད།\nསྤྱིར་བཏང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་ལ་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཚོད། དེ་སུ་ལ་ཡིན་ནའང་ཡོང་ཆོག་པ་དང་ཡོང་བཞིན་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་གྱི་ཆ་ནས་ཁོ་རང་གིས་མི་ཚེ་གཅིག་གི་ཕྱག་ལས་གནང་སྟངས་དེ་ཚོ་ཁོ་རང་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཞིབ་ཚགས་པོ་གཟིགས་པ་ཡིན་ན་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད། དེར་བརྟེན་དེ་རིང་ཁོང་སྐུ་ཚེ་མ་ཟིན་པ་དེ་ལ་བློ་ཕམ་དང་། ཁོ་རང་གི་བྱས་བསགས་སྡིག་ལྟུང་བྱང་ནས་སླར་ཡང་བོད་མི་ཚད་ལྡན་ཞིག་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དང་། བོད་མི་རིགས་ལ་ཞབས་འདེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་རྒྱག་གི་ཡོད།” ཅེས་གསུངས་སོ། །\n༈ དེཧརཱ་དཱུན་དང་། མ་སཱུ་རཱི། རཱཇ་པུར་བཅས་སུ་གསུང་བཤད་གནང་བ།\n༈ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་ ༧༧ ལ་ཕེབས་པའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་རྩི།\nThe essence of Buddhist teachings is non-violence. Non-violence has two faces: (1) to restrain from violence and (2) benefit all. Both of these can be manifested in action if you have the compassion towards beings. It isavery simple principle that whatever comes out of compassion will be constructive and beneficial; whatever comes out of selfishness and hatred would be destructive. The destruction caused until now to nature and the environment is the result the selfishness and apathy of the human mind. Unless this attitude is rectified, no remedial action could be effectively taken for the outward environment. Hatred cannot be rooted out by hatred; it can only be remedied through compassion and kindness. Compassion and kindness not only eradicates hatred and selfness, they also generateasense of universal responsibility. Generation of such responsibility in the minds of the greatest number of individuals throughout the world will only createasituation forabetter future world.\nSource: Preservation of Inner Environment ... See MoreSee Less\nབོད་མི་རིགས་དེ་འཇིག་རྟེན་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་གཞན་ལས་བྱས་རྗེས་རླབས་ཆེན་ཐོན་པའི་དཔའ་མཛངས་རྟུལ་ཕོད་ཅན་གྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་དེ་ད་ལྟ་འཇིག་རྟེན་ཤར་ནུབ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་བོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་བོད་པ་ལས་མང་བ་བོད་པ་མ་ཡིན་པས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན་ ༨༤༠༠༠ གི་ལས་རིམ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་བོད་སྐད་ནང་ཡོད་པའི་བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་དེ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་སྐད་ནང་བསྒྱུར་བའི་ལས་དོན་དེ་འགྲོ་མུས་རེད།\nམ་འོངས་པར་དུས་ཚོད་གང་འཚམས་སོང་རྗེས་བོད་པ་ཚོས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་དེ་ཚོ་ལས་ཚུར་བཀའ་འདྲི་ཞུ་དགོས་པ་ཞིག་ཆགས་ན། ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་རེད། སྤྱིར་བཏང་སུ་དང་སུ་ཡིན་ནའང་མཁས་པ་ལ་གཏུགས་པར་སྐྱོན་མེད། འོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་ཡོད་སའི་སྐད་དེ་ང་ཚོའི་བོད་པའི་སྐད་དེ་རེད། དེ་བཤད་མཁན་གྱི་མཁས་པ་དེ་བོད་སྐད་མི་རྒྱག་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། དེ་ཡ་མཚན་པོ་ཞིག་རེད། ར་མ་ལུག་ཆགས་པ་རེད། དེ་འདྲའི་གནས་སྟངས་ཤིག་མི་ཡོང་བའི་ངེས་པ་གང་ཡང་མི་འདུག\n༼༢༠༡༤ ཕྱི་ཟླ་ ༥ ཚེས་ ༡ ཉིན་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཏུ་གསུང་བཤད་གནང་བ་ལས་ཕྱུང་།༽ ... See MoreSee Less\nProf. Samdhong Rinpoche delivered talk to an international audience on the “Economics of Happiness” at Bangalore on 14th March 2014 and in his keynote address, gives four conditions for an economics that is necessary to bring happiness. ... See MoreSee Less\n99Faces.tv interviewed Professor Samdhong Rinpoche in Berlin, Germany in 2014\nIn this interview Rinpoche talks about why we live inaworld of greed instead of inaworld of need. He explains dangers of the new war zones which are not anymore about territories like in ancient times but about markets. Since markets are unlimited (in contrast to territory) also the dangers are unlimited. Many markets are produced just to keep certain industries alive or make them grow. The weapon industry as one of the most profitable industries is one of the most worrying examples. If we think about other big markets, like food industrial and pharmaceutical ... And that many markets are created to create consumers ... Prof. Samdhong Rinpoche states that the UN is failing here and is in his eyesamost undemocratic representation of countries. He asksabetter education for the present and future generations which are not indoctrination but helps to form responsible and self thinking human beings that know and haveacontact to their inner wisdom. When asked about meditation he says that meditation should not only be as for stress or health management but for cultivation of our mind and thinking. Only with the right attitude and goal andamoral basis we can develop true meditative path that leads us to our inner wisdom. That is always inside us and cannot come from outside. ... See MoreSee Less\nInner wisdom inaWorld of Unlimited War Zone\n༄༅།། ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༩ ཉིན་ཕྱི་དྲོ་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ Seven inn གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞུས་པ་བཞིན་༧སྐྱབས་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བློ་གླིང་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་བཟོ་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་དང་། དེ་བཞིན་གནས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྐོར་ཕྱག་དེབ་བཟོ་འགོད་ལ་སྨན་པའི་དགོངས་འཆར་ལྷུག་པོར་བསྩལ་འདུག\nOrganised by Drepung Loseling Tulku Association, and convened in the hall of Hotel Seven Inn, Bodhgaya, in the evening of 19 January 2018 His Eminence Prof. Samdhong Rinpoche had, at the request of the association, discussion on draftingaRules for the association; His Eminence Rinpoche also gave opinions beneficial forabook on Bodhgaya (Vajrasana, Diamond Seat).\n(Photo/Phara Khenchen Tulku/Loling/Drepung) ... See MoreSee Less