སྤེལ་དུས 2020-07-29 ཡོང་ཁུངས། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་རིག་དེབ། རྩོམ་པ་པོ། སྟོབས་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།\n[ནང་དོན་གནད་བསྡུས།] རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་དང་དེ་ལ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་བྱུང་བའི་དུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད།\n[གནད་ཚིག] 《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》 འགྱུར་ཡིག ལོ་ཙཱ་བ།\n《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ནི་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་བོད་དུ་བསྒྱུར་པའི་ཁྲོད་ཀྱི་ཐུབ་པའི་སྐྱེས་རབས་སྐོར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཕྱོགས་སྒྲིག་སྐད་གྲགས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གནའ་རབས་རྒྱ་གར་གྱི་སེར་སྐྱའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་མའི་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་ཉིད་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་དང་རིང་དུ་གྱེས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་དང་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དང་། མཐའ་མར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས། བཟོད་པ། བསམ་གཏན། ཚུལ་ཁྲིམས། ཤེས་རབ་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་བོ་དེ་ ཉིད་ལ་བསྟོད་པའམ་ཡང་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་རྣམ་གཞག་སྟོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི་ཞེ་ཆེན་པད་མ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི《མདོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས》ཞེས་པའི་ནང་དུ《དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་གཏམ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡང་དག་ཐར་ལམ་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས》ཞེས་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་སོ། །\nསྤྱིར་བཏང《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་མིན་དང་འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་ཐད་ནས་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་བ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་འདོན་བཞིན་ཡོད་ནའང་བོད་དུ་དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་མདོ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་ཚུལ་ལ་རྩོད་གཞི་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་མིན་སོགས་ཀྱི་ཐད་ལ་རྩོད་གཞི་མི་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གང་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་མིན་གྱི་སྐོར་ལ《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》དུ“དྲིན་ལན་བསབ་པ་དང་མཛངས་བླུན་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཐེག་ཆེན་ཏུ་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་དག་ཏུ་བཤད་པས་བརྟག་པར་བྱའོ”ཞེས་དོགས་སློང་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་། འདི་ལ་ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐས“མཛངས་བླུན་དང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་པར་ཕྱོགས་འདི་ན་གྲགས་ཀྱང་། ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་པས། མཛངས་བླུན་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ནི་ཐེག་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལུགས་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཉིན་གཅིག་པ་དང་ཐེག་ཆེན་ལུགས་ལ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ནོ”ཞེས་བཀག་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་བཏང་སྟག་མོར་ལུས་སྦྱིན་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དག་གནའ་བོའི་རྒྱ་གར་དུ་ས་ཁྱབ་རྡོ་ཁྱབ་དུ་གྱུར་ཡོད་ནའང་། ཁ་ཅིག་གིས་རྒྱ་གར་རང་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མའི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་གྲུབ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ད་ལྟའི་ཆར་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་མའི་མ་ཡིག་རྒྱ་གར་ནག་དང་བོད་ལ་སོགས་པ་གང་དུའང་ལག་སོན་མ་བྱུང་བ་དང་། རྣམ་པ་གཞན་ཏུ་ན་མདོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་ནག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་གླེང་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱའི་ཡིག་ཚང་རྙིང་ཤོས《སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་བསྡུས་པ》( 出三藏记集)ཞེས་པར། ཝེ་བྱང་མའི་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་ཧེ་ཀྱོ་དང་ཝེ་ཏི་སོགས་མི་བརྒྱད་ལི་ཡུལ་དགོན་ཆེན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང་དེ་གའི་དགེ་བཤེས་དག་གི་འཆད་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་ནས་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཕྱིར་ཀའོ་ཁྲང་དུ་འབྱོར་རྗེས་འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡང་ལང་ཇུའི་བཙུན་པ་ཧོས་ལང་གིས་ཆོས་གཞུང་གཞན་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལ《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》རུ་བཏགས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་བས་ང་ཚོས་རྒྱ་འགྱུར་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྱུང་འཕེལ་ལ་གཞིགས་ན་འདི་ནི་འཆད་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་ལྟ་བུ་ཞིག་ལས་འགྱུར་ཡིག་ཅིག་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ་རེད། དེས་ན《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་དང་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ལ་བམ་པོ་དང་ལེའུའི་གྲངས་ག་ཚོད་ཡོད་མེད་གསལ་རྟོགས་ཐུབ་ཚེ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ་འདི་ཡང་རྒྱ་དཔེ་མའི་ཁུངས་ལ་གཏུགས་པའམ་ཡང་ན་ལི་ཡུལ་དུ་དར་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཁག་ཅིག་བཏུས་བསྒྲིགས་བྱས་པ་གང་ཡིན་གསལ་ཐག་ཆོད་ངེས་པ་རེད། ཡིན་ནའང་རྒྱ་ནག་གི་བཀའ་འགྱུར་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བའི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》རུ“ཝེ་བྱང་མའི་ལང་ཇུའི་དགེ་སྦྱོང་ཧེ་ཅོས་སོགས་ཀྱིས་ཀའོ་ཁྲང་རྫོང་དུ་བསྒྱུར”ཅེས་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། དེར་མ་ཟད་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བོད་འགྱུར་མའི་ངོས་ཐད་ནས་བལྟས་ནའང་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཡང་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གྱི་བོད་འགྱུར་མ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་ལེའུ་རེ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིའི་ལེའུ་གོ་རིམ་སྒྲིག་སྟངས་དང་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བར་ལེའུའི་གོ་རིམ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གཏད་དུ་མེད་པར་ཅུང་ཟད་འཁྲུགས་པར་བྱས་འདུག་པས། འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཡིག་འདིའི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་འདི་ཉིད་ཡིན་མིན་མ་ངེས་པར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པར་མ་ཟད། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབུར“རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ད་མ་མཱ་ཀོ་ནཱ་མ་སཱ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ”ཞེས་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དམ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ཡང་མཛད་འདུག་གོ །དེས་ན་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་པ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་རང་བཟོ་བྱས་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ཁུངས་བཙུན་པ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་སྐད་ལ་གཏུགས་ཡོད་པར་གོ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་ཡང“རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ” ཞེས་དང“རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ནས་བསྒྱུར་བ”“རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང”ཞེས་གསལ་བས་མདོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་གར་ནག་གཉིས་ཀྱི་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པའི་ཚུལ་ཧ་ཅང་གསལ་ལོ། །གཞན་ཡང་མདོ་འདི་ལ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་འདུག་པ་ནི《ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》ལས“དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་བར་བཤད”ཅེས་གསལ་བས་དེ་ལྟར་ན་བཀའ་བསྟན་དཀར་ཆག་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་འགྱུར་བྱང་དག་ལས་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན། ཁོང་གི་འགྱུར་ཡིག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཡི་གེ་ལས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེ་ནས་བསྒྱུར་བའི་གསལ་ཁ་མི་འདུག་པ་འདིས་ལོ་ཆེན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ཡིག་ཀྱང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ལ་ཁུངས་གཏུགས་ཡོད་པར་ངེས་པ་རྟོགས་སླའོ། ། དེར་མ་ཟད་ཐང་རྒྱལ་རབས་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཅིན་མེད ﹙靖迈﹚ ལགས་ཀྱིས་མཛད་པའི《གནའ་དེང་འགྱུར་ཡིག་གསལ་བྱེད》﹙古今译经图纪﹚ ཅེས་པ་ལས་ཀྱང“沙门释昙觉。一云慧觉。凉州人。墙仞连霄风神爽悟。戒地清拨慧鉴通微。于于阗国得贤愚经梵本，以魏太武帝太平真君六年岁次乙酉。于高昌郡天安译一部”ཞེས་བཀོད་ཡོད་པས་སྐབས་དེར་ལི་ཡུལ་ནས་རྒྱའི་ཧྭ་ཤང་དེ་དག་གི་ཕྱག་ཏུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་དཔེ་འབྱོར་ཡོད་ཚུལ་ཧ་ཅང་གསལ་བས་མདོ་འདི་ལ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁ་གསབ་ནས་བསྒྱུར་པའི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》ཡི་གླེང་གཞི་རུ“རྒྱ་འགྱུར་མའི་དཔེ་ན་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་མ་ནུས་པར་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་མི་མིང་དང་ས་མིང་། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མིང་བརྡ་བསྡོམས་པས241ཡོད། དེའི་ནང་ནས101བོད་ཡིག་ཏུ་དོན་བསྒྱུར་བྱས་འདུག་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱ་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན་རྒྱ་ཡིག་གིས་སྒྲ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་མིང་དང་ཐ་སྙད་དེ་དག་བོད་ཡིག་གིས་དོན་བསྒྱུར་བྱེད་མི་ནུས་པ་རིགས་པས་དཔོག་ནུས་པས། འགོས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་པའམ་ཡང་ན་རྒྱ་དཀར་ནག་གི་དཔེ་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་མིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ཁོ་ནར་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྒྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རིགས་པས་དཔག་ནུས”ཞེས་བསྟན་ཡོད་པ་འདི་ནི་དོན་ལ་གནས་པའི་གཏམ་མོ། །དེ་ལས་གཞན་པཱ་ལི་ཡི་གེའི ﹙巴利语﹚མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཡིག་ཚགས་ཁག་ཏུའང་མཁས་བླུན་གྱི་མདོ་ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ནའང་འདི་དང《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཤེས་དཀའ་བས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །\nདེ་ཡང་མདོ་སྡེ་འདི་ཉིད་བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད་གྲངས་བདུན་ཅུ་དོན་བཞི་པ་ཨ་དུམ་པར་བཞུགས་ཡོད་ལ། འདིར་དཔེ་བསྡུར་བྱ་ཡུལ་གྱི་པར་གཞི་སྡེ་དགེ་དང་ཅོ་ནེ། ལི་ཐང་། སྣར་ཐང་། པེ་ཅིང། ལྷ་ས། སོག་ཁུ་རེ། གཡུང་ལོའི་བཀའ་འགྱུར་སོགས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བམ་པོ་དང་ལེའུའི་ཁ་གྲངས་ཐམས་ཅད་གཅིག་མཐུན་དུ་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ང་གཅིག་ལྟར་བཀོད་ཡོད་དོ། །སྤྱིར་བཏང《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་བོད་དུ་སྒྱུར་བ་པོ་ནི་ཡོངས་གྲགས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཡིན་པར་བཤད་ནའང་ཁ་ཅིག་གིས་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བྱང་གསལ་མི་གསལ་གཉི་ག་ཡོད་པ་དང་། དཀར་ཆག་ཁ་ཤས་སུ“ལོ་ཙཱ་བ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང”ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཀྱི་ཚིག་གསལ་བ་སོགས་ལ་གཞིགས་ཏེ་འདི་ལ་དོགས་སློང་མཛད་མཁན་ཡོད་ན་ཡང་། དོན་དུ་མཛངས་བླུན་གྱི་བམ་པོའི་གྲངས་དང་འགྱུར་བྱང་བཀོད་ཡོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་ཁྱོན་བཅུ་བདུན་ལྷག་ཙམ་ཡོད་པའི་ནང་ནས“རྒྱ་ནག་ལས་བསྒྱུར”ཅེས་དང་། “རྒྱ་ནག་ལས་འགྱུར་བར་སྣང” “རྒྱ་གར་དང་རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་ལས་བསྒྱུར་བ”སོགས་རྒྱ་ནག་ལ་དཔེ་བྱས་ཚུལ་བཀོད་ཡོད་པ་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་ལ། ལྷག་དོན་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཏུན་ཧོང་ས་ཆར་ཕེབས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞུང་མང་པོ་བོད་རྒྱ་ཡིག་རིགས་གཉིས་ཀར་ཕར་བསྒྱུར་ཚུར་བསྒྱུར་གྱི་ཕྱག་ལས་མཛད་མྱོང་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའི་ཆོས་གཞུང་ཁག་གི་འགྱུར་བྱང་ལས་རྟོགས་ཐུབ་ལ། དེ་ཡང་འགྱུར་རྩོམ་ཁག་ལས་རྒྱ་ནག་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཆོས་ཚན་ཉི་ཤུ་ལྷག་དང་བོད་ནས་རྒྱའི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཆོས་ཚན་བརྒྱད་ཙམ་འདུག་གོ །དེ་ལས་གཞན་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བོད་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་ཁོང་གིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཆོས་གཞུང་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཁ་ཤས་ཤིག་འདུག་པ་སོགས་གང་ལ་བརྟག་ཀྱང་མདོ་འདི་ཉིད་འགོས་ལོ་ཆེན་པོས་བསྒྱུར་མྱོང་བ་ལ་དོགས་གཞི་མི་འདུག་སྙམ་མོ། །ཡིན་ནའང《སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》དང《ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》གཉིས་སུ་སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པར་གྲགས་པའི་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡོད་ཚུལ《དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད》ལས་འདྲེན་བཀོད་བྱས་འདུག་པ་དང་། 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》དང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། ཚལ་བ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་སོགས་ཀྱིས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཕུད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་རེད། དེས་ན་གོང་བསྟན་གྱི་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མདོར་དྲིལ་ན། 《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་དང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་མོ་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་པར་གྲགས་པའི་འགྱུར་ཡིག་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་ཅན་གཅིག 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གཅིག་བཅས་ལོ་ཙཱ་བ་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཚད་མི་འདྲ་བ་རིགས་གསུམ་ཙམ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཟེར་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་ཡིག་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་བཤད་པ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོགས་པ་ཞིག་འདུག་ནའང 《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》དང་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས་མཛད་པའི《དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད》《བུ་སྟོན་ཆོས་འབྱུང》《ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང》སོགས་སུ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པར་མ་ཟད། 《གཡུང་ལོའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག》 ཏུ་ཡང“དཀར་ཆག་ལ་ལར་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་བྱས་འདུག”ཅེས་འབྱུང་བ་དང《སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ》རུ“དཔའ་བོ་དང་ཚལ་པས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་གསུངས”ཅེས་འཁོད་པར་གཞིགས་ན་འདི་ནི་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་གཏམ་འོལ་ཚོད་དུ་སྨྲས་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལགས་པས་གཞི་འཛིན་གྱི་ཁུངས་ངེས་ཅན་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ་སྙམ་མོ། །གཞན་ཡང་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་ཉིས་འགྱུར་ཅན་དང་སུམ་འགྱུར་ཅན། བཞི་འགྱུར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་ཡིག་མང་པོ་ཡོད་པ་སོགས་གང་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མདོ་འདི་ལ་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ངེས་པའི་ཤེས་བྱེད་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་བོ། །གཤམ་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་གསལ་བའི་མཛངས་བླུན་གྱི་འགྱུར་བྱང་དང་བམ་པོའི་གྲངས་ཚད་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ།\nདེ་ཡང་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མདོ་འདི་ལ་འགྱུར་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཁག་གསུམ་ཙམ་འདུག་པས་འདིར་འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ཅུང་ཙམ་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》ནི་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ཡོད་ཚུལ《ལྷོ་བྲག་ཆོས་འབྱུང》དུ་གསལ་ཞིང་། 《དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མ》ནི་ཁྲི་གཙུག་ལྡེ་བཙན་རལ་བ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བྱུང་ཚུལ་དཀར་ཆག་རང་གི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བས་དཀར་ཆག་འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་ནས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་འདུག་པར་མ་ཟད། ལྡན་དཀར་མས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དང་འཕང་ཐང་མས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པས་དཀར་ཆག་འདི་གཉིས་སུ་བཀོད་པའི་བམ་པོའི་ གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཐད་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཙམ་ཤོར་ཡོད་པ་སོགས་ལས་དོན་དངོས་སུ་འདི་ནི་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་པའང་རྟོགས་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི《བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད》དུའང“ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་མཆུ་ཟླ་དང་དབོ་ཟླ་ལ་ངོས་བཟུང་བའི་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔེ་གཉིས་སྣང་བ་ལས་མཁས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་མཆུ་ཟླ་ལ་ངོས་བཟུང”བར་བཤད་པ་འདི་ལས་ཀྱང་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔེ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བསྟན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་མངའ་བདག་ཁྲི་རལ་གྱི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་པས་འཕང་ཐང་མས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་པ་དེ་དེང་གི་ཆར་ང་ཚོས་མཐོང་དུ་ཡོད་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལེའུ་ང་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡིན་ངེས་ལ། ལྡན་དཀར་མས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་འདི་ནི་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སམ་ཡང་ན་དཀར་ཆག་འདི་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་གི་འགྱུར་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་ངེས་པ་ནི་ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན་ལས་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་དུས་སུ་སུམ་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྒྱུར་ཚུལ་གྱི་སྐོར་བཀོད་པའི་ཁྲོད་དུ“རླངས་ཀླུ་རྒོད་དང་སྟག་ཚབ་ནི་ཆོས་བགྱིད་དུ་མ་ཉན་པས་སྟག་ཚབ་རྒྱས་མགོ་བཅད་དེ་བཀུམ། ཀླུ་རྒོད་ནི་རྦ་བཟའི་ནང་ན་དད་པ་ཆེ་བ་རྦ་བཟའ་ལེགས་བཙུན་བླངས་ནས་མནའ་མར་བསྩལ་ཏེ་བོན་བཅད་ལྷ་ཆོས་བགྱིས་དད་པ་སྐྱེས་པས་ཕྱིན་ཆད་ལེགས་པ་མང་། དྷ་རྨ་མཛངས་བླུན་མཐོང་བས་ཀླུ་རྒོད་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སུམ་པ་བློན་དཔོགས་འདི་ཕན་ཆད་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ”ཞེས་གསལ་བ་བཞིན་ཀླུ་རྒོད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སུམ་པའི་བོན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་མགོ་བཏགས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་འདི་དང་འབྲེལ་བ་དམ་པར་མ་ཟད། ལྷག་པར་དུ་ཆོས་ལ་དད་ཞེན་ཆེ་བའི་རྦའམ་དབའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་སོགས་ལས་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ནས་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་དུ་སུ་རེན་དྲ་དང་ཡེ་ཤེས་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གཉིས་ནི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཀྱི་དུས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་ནས་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད་པའི་ཤེས་བྱེད་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཡིན་ན་ཡང་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཅན་འདི་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་དུ་གསལ་ཚུལ་ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་དང་སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ་རུ་བཀོད་འདུག་ནའང་། ད་ལྟ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་འདི་ཉིད་བཞུགས་མིན་ཆ་མ་འཚལ་ཅིང་། ཐ་ན་དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་བྱེད་ཟེར་པ་འདི་ཡང་གར་བཞུགས་མི་ཤེས་པས་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་ཡང་སྔ་མོ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ཁམས་ལ་ཐིམ་ཚར་བའམ་ཡང་ན་ནམ་ཞིག་ལ་ས་འོག་ནས་གླེགས་བམ་གྱི་གཏེར་བརྡོལ་བར་སྒུག་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་སོ། །གཞན་ཡང་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཤིང་པར་གྱི་མཇུག་བྱང་དུ“བཀའ་འགྱུར་པར་མ་རྣམས་སུ་འདི་ལྟར་ལེའུ་ང་གཅིག་ལས་མེད་ཀྱང་། ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་པར་མ་འདིའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་བུ་སུ་ཤ་དེའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པར་དག་མི་དག་ཐེ་ཚོམ་མང་དུ་སྣང་ལ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོར་དེ་དང་བརྗོད་བྱ་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ཚིག་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བས་བསྒྱུར་བཀོད་བྱེད་མ་ནུས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ”ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལེའུ་འདི་ཉིད་འགོས་ལོའི་འགྱུར་ཡིག་ཏུ་མི་སྣང་ཡང་དོན་དུ“རྒྱལ་བུ་སུ་ཤ་དེའི་ལེའུ”ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ཡིག་གི《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེའི་ལེའུ་བདུན་པ་སྟེ། “ 须舍提缘品”ཞེས་པ་དང་ཕ་ངོ་བུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ཞིག་འདུག་པས་འདི་ནི་དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ་སོགས་ནས་བསྟན་པའི་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་དེའི་ནང་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་ལེའུ་ཞིག་ཡིན་ངེས་པར་མ་ཟད། སྔོན་གྱི་དུས་སྐབས་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ནང་དུ་མཛངས་བླུན་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅན་འདི་ཉིད་བོར་བརླག་མ་བྱུང་བར་ཡོད་པའང་རྟོགས་ཐུབ་པར་སྙམ་མོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་དཀར་ཆག་འཕང་ཐང་མར་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་དཀར་མར་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅེས་འཁོད་ཡོད་པ་དེ་བམ་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བར་འདོད་ན་ཡང་དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་ལགས་ཏེ། སྤྱིར་བཏང་བམ་གྲངས་བརྩི་ཚུལ་ལ་ལུགས་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ནི་ཤོ་ལོ་ཀ་བདུན་བརྒྱ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ། ཤོ་ལོ་ཀ་ཉེར་ལྔ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་སོགས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བམ་གྲངས་ཐད་འཕང་ཐང་མས་བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་དཀར་མས་བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཆར་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཤོ་ལོ་ཀ་སུམ་བརྒྱ་རེ་བམ་པོ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་བཀས་བཅད་ལྟར་སོང་ཡོད་པས་གོང་གི་ལྟ་བ་དེ་ཉིད་ནོར་འཁྲུལ་དུ་སོང་ཡོད་པ་རྟོགས་སླའོ། །དེ་ལ་བམ་གྲངས་ཅི་ལྟར་བརྩི་ཚུལ་ལ་བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲིས“ཚེག་བར་བདུན་པའི་ཚིག་རྐང་པ་བཞི་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་དང་། དེ་སུམ་བརྒྱ་ནི་བམ་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ཡིན་ལ། བམ་པོ་ལ་ཆེ་ཆུང་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཚེག་བར་གྱི་ཡི་གེ་མང་ཉུང་ངམ། ཡང་འགའ་ཞིག་ཚེག་བར་བགྲང་བ་དཀའ་ནས་ཤོག་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་ནས་བམ་པོ་བརྩིས་པས་ཅུང་ཟད་འཆུགས་པར་གསལ་ལོ”ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ད་དུང་དཔྱད་དགོས་པ་ཞིག་ལ《ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན》དུ། “ཁྲིམས་ཡིག་གསུམ་ནི་བདེན་རྫུན་ཞལ་ལྕེ་སྟེ། །ཁ་དྲག་རྣམས་ལ་མ་སྐྱེངས་ཙམ་དུ་བཅད། །གཉི་གས་ལན་ལ་དབྱིག་པ་ཅན་བཞིན་དང་། །གཉི་ག་བདེན་ལ་རིགས་གཉིས་པ་ལྟར་བཅད” ཅེས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དུས་སུ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་གྱི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ“ཁྱེའུ་རིགས་གཉིས་པའི་གཏམ་རྒྱུད”དང་ལེའུ་སོ་དགུ་པ“ཁྱིམ་བདག་དབྱིག་པ་ཅན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད”ལ་དཔེ་བྱས་ནས་མདོ་ལོན་ཞུ་བཅད་ཀྱི་ཁྲིམས་དང་དབང་ཆེན་བཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྲིམས་གཉིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཚུལ་གསལ་བས་བཙན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་དུས་སམ་དེའི་གོང་རོལ་ནས་བཟུང་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་དུ་དར་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་ཆབ་སྤེལ་ཚེ་བརྟན་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས“སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ་མདོ་མཛངས་བླུན་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱ་གར་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནས་འགྲེལ་བཤད་གནང་བ་དེ་འཐད་པར་མ་མཐོང་བས་དཔྱད་པར་འཚལ་ལོ”ཞེས་དགག་བཞག་མཛད་ཡོད་ན་ཡང་ཁོ་བོས་དེ་ལྟར་མི་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཆོས་འབྱུང་ཁག་ལས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱི་རིང་ལ“རྒྱ་ནག་ནས་སྨན་དང་རྩིས་བྱུང”བའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་ཡོད་པ་བཞིན་རྒྱ་བོད་མི་རིགས་གཉིས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བ་དེ་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་ཚུགས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐབས་དེ་དུས་ཀྱི་རྒྱ་ནག་ལ་མཚོན་ན《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ཉིད་དར་ནས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཕྱིན་ཡོད་པས། སྐབས་དེར་རྒྱ་ནག་གི་སྨན་རྩིས་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་གཙུག་ལག་རིག་གནས་ཁག་ནང་འདྲེན་བྱེད་པའི་ཞོར་ལ་རྒྱ་ནག་པོའི་ཡུལ་གྱི་དམངས་ཁྲོད་གཏམ་རྒྱུད་དང་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་ཟུང་ཡང་བོད་དུ་དར་ཡོད་པར་ངེས་པས་ཁྲི་སྲོང་བཙན་གྱིས་མཛངས་བླུན་གྱི་དཔེ་ལས་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་མཛད་ཚུལ་དེ་ཡང་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་རེད་སྙམ་ལ། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རབས་ཉེར་བདུན་པ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱི་དུས་སུ“ཐོ་གར་དང་ལིའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གི་མཁན་པོ་ལི་བྱིན་གདན་དྲངས་ཏེ་བྱོན་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་པ”དང“རྒྱ་གར་གྱི་སྨན་པ་གྲགས་ཅན་བི་བྱི་དགའ་བྱེད་དང་བི་དགའ་ལྷ་མཛེས་མ་གཉིས་ཀྱང་བོད་དུ་བྱོན་པས་བཙན་པོ་ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་གཉན་བཙན་གྱིས་རང་གི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་ཡིད་ཀྱི་རོལ་ཆ་སྨན་པ་བི་བྱི་དགའ་བྱེད་ལ་ཕུལ་ཞིང་། སྨན་པ་གཉིས་བོད་དུ་ལོ་སྐོར་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བཞུགས་པ”སོགས་ལ་གཞིགས་ན་བོད་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་མ་དར་གོང་ནས་རྒྱ་གར་ནག་དང་ལི་ཡུལ། ཐོ་གར་ལ་སོགས་ པའི་ཐུབ་བསྟན་དར་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ལའང་རིག་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཆགས་ཡོད་པས་མཛངས་བླུན་གྱི་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་འགའ་སྐབས་དེ་ཙམ་ཞིག་ནས་དམངས་ཁྲོད་དུ་དར་ཡོད་པར་བྱས་ན་ཡང་ལུང་དང་རིགས་པའི་གནོད་པ་མེད་པར་སྙམ་མོ། །\nགོང་དུ་ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས《མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་མེད་དང་དེ་ལ་འགྱུར་ཡིག་མི་འདྲ་བ་གང་དག་ཡོད་པ། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་བྱོན་པའི་དུས་སོགས་ཀྱི་ཆ་ནས་དཔྱད་པ་ཅུང་ཙམ་བྱས་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ《གནའ་དེང་འགྱུར་ཡིག་གསལ་བྱེད》﹙古今译经图纪﹚དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ནས་བསྒྱུར་བར་ངེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་སོགས་ལ་དཔགས་ན་མདོ་འདི་ལ་མ་ཡིག་གམ་རྒྱ་དཔེ་མ་ཡོད་སྲིད་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་གྲགས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་འདོད་ན་ཡང་། ཆོས་འབྱུང་དང་དཀར་ཆག་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ནས་བལྟས་ན་མདོ་འདི་ལ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཡིག་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཞང་སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེའི་འགྱུར་ཡིག་ཞིག་ཀྱང་འདུག་ལ། བམ་པོའི་ གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཐད་དུ་ཡང་བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་ཅན་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་ཅན་གཅིག བཅུ་གསུམ་ཅན་གཅིག་བཅས་འགྱུར་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་གསུམ་ཡོད་པ་གསལ་བོར་རྟོགས་ཐུབ་པ་དང་། འགྱུར་ཡིག་དེ་དག་གི་བྱུང་བའི་ཐད་དུ་ཡང་འགོས་ལོ་ཆེན་པོའི་འགྱུར་ཡིག་དེ་ཉིད་ཁྲི་རལ་བ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་འགྱུར་ཡིག་གཞན་དེ་གཉིས་ནི་ཁྲི་སྲོང་གི་དུས་སམ《དཀར་ཆག་ལྡན་དཀར་མ》དེ་ཉིད་མ་བྱོན་པའི་གོང་རོལ་ནས་བཟུང་བྱུང་ཡོད་པར་འདོད་པ་མ་ཟད། བོད་དང་རྒྱ་གར་ནག ལི་ཡུལ། ཐོ་གར་ལ་སོགས་ཀྱི་རིག་གནས་འབྲེལ་བའི་འཕེལ་རིམ་ལ་གཞིགས་ན་མདོ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཐོ་རེ་བ་ཞིག་སྲོང་བཙན་ཡར་སྔོན་ནས་བཟུང་སྟེ་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་བརྒྱུད་དེ་བོད་དུ་དར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །\n ཇོ་ནང་ཏཱ་ར་ན་ཐའི་གསུང་འབུམ་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད32པ། ཀྲུང་གོའི་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008:476.\n 大正藏No2145《出三藏记集》﹙卷9 ﹚T55, P0067C\n མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། ﹙ རྒྱ་ཡིག ﹚ ཧྥུ་ཅན་ཕུ་ཐེན་ཀོང་ཧྭ་དགོན་པས་པར་དུ་བསྐྲུན། 2007:1.\n སོག་ཁུ་རེའི་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད106པ། :468\n སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད106པ། :264.264.\n  ཞོལ་བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་རྒྱས་པ། བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད107པ། :745.745.\n 大正藏：No2151《古今译经图纪》﹙卷3 ﹚T55, P0360a\n འགོས་ཆོས་གྲུབ་ཀྱིས་བསྒྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཏེ་ཁ་བསྐངས་ཤིང་ཞུས་མཆན་བཏབ། མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2012:7.\n གཡུང་ལོའི་ བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག བཀའ་འགྱུར་དཔེ་སྡུར་མའི་པོད105པ། :471.\n བསྟན་རྩིས་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1988:22.\n ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2006:210.104.\n མཛངས་བླུན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ། མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2003:428.\n དཀར་ཆག་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་རྒྱན་གྱི་ཉི་འོད། དབུ་མེད་ལག་བྲིས་མ། :16\n བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རགས་རིམ་གཡུ་ཡི་ཕྲེང་བ། བོད་ལྗོངས་དཔེ་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1989:144.\n རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང། ས་སྐྱ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 2008.\n ཀློང་ཆེན་ཆོས་འབྱུང་། བོད་ལྗོངས་བོད་ཡིག་ཡིག་རྙིང་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། 1991.\n གཡུ་ཐོག་གསར་རྙིང་གི་རྣམ་ཐར། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་།1982:221. 63-65.


Terdzo-OM-064 - Rinchen Terdzö\ngra mngon zhang blon nang sgrub mngon rtog gab dkrugs nag 'gros su bris pa\nVolume 61 (ཨོཾ་) / Pages 745-749 / Folios 1a1 to 3a5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #64 (Scroll to Bottom)\ngter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gra mngon zhang blon nang sgrub mngon rtog gab dkrugs nag 'gros su bris pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 745-749. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nstabs bde'i phyir dwags po sprul skus dpyad nas bris kyang nongs na mthol lo bshags so\nགྲ་མངོན་ཞང་བློན་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་གཏེར་སྒྲོམ་འཛིན་པ་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་དྲི་ཟ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ལྷོར་ཧཱུྃ་ལས་མགོན་པོ་ནག་པོ་དར་ནག་གི་བེར་མཐའ་ལྗང་གསོལ་ཞིང་སྦྲུལ་དང་མི་མགོས་བརྒྱན་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་དང་གཡོན་ལྕགས་པར་འཛིན་པ་གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་གྲུལ་བུམ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། ནུབ་ཏུ་ཀྵ་ལས་འབྲོག་གནས་དམར་པོ་ཞལ་ལྔ་ནི་དབུས་སེངྒེ། གཡས་རྟ་དང་ལུག །གཡོན་ར་དང་སྤྲེའུ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོམ་བུ། ལྷག་མ་གཡས་གཉིས་གསེར་འཁོར་དང་སྨན་སྣ་ཚོགས། གཡོན་གཉིས་འབྲས་ཀྱི་སྡེར་བཟང་དང་ཤིང་འབྲས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཀླུ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་གནས་པ། བྱང་དུ་བཻ་ལས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལྗང་གུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། གཡས་སྦ་ལྕག་དང་གཡོན་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པ་འཛིན་པ་རྟ་ངང་སེར་ལ་འཆིབ་ཅིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བརྫིས་པའོ། །མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་བཞི་ལ་ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྲིན་པོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། ནུབ་བྱང་དུ་རླུང་ལྷའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན་གྱི་གདན་ལ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ནས་གཞུང་ལྟར་རོ།། །། ༄། གྲ་མངོན་ཞང་བློན་གསང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིར་མདུན་དུ་དྲི་ཟའི་གདན་ལ་ཀྵཾ་ལས་ཡུམ་ཀུན་འགྲུབ་མ་སྔོན་མོ་གཡས་ནད་རྐྱལ་དང་གཡོན་པས་ཞལ་ཟས་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་སུ་གཤིན་རྗེའི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་གནོད་སྦྱིན་རྣོན་པོ་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཀུན་གྱི་འཇིགས་བྱེད་དམར་སེར་གཡས་གཉིས་གཡབ་དར་དང་རལ་གྲི་གཡོན་གཉིས་ཞགས་པ་དང་ནད་རྐྱལ། རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་དབང་གི་གདན་ལ་ཀྵ་ལས་ཉི་མ་མིག་དམར་ནག་གཡས་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཞགས་པ་གཡོན་གཉིས་ནད་རྐྱལ་དང་ཐོད་ཁྲག །གསུམ་ཀའང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་ལ་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་དཔུང་སོགས་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་ནས་གཞུང་ལྟར་རོ།། །། ༄། གྲ་མངོན་ཞང་བློན་སྦྲགས་སྒྲུབ་མངོན་རྟོག་གབ་དཀྲུགས་ནག་འགྲོས་སུ་བྲིས་པ་ནི། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་དགའ་བའི་ཚལ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་དབུས་སུ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། སྦོམ་ཐུང་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། དེའི་གཡས་སུ་ནང་སྒྲུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མནན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་གསང་སྒྲུབ་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་ཀྵ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་གསུམ་ནག་དཀར་དམར་བ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྤྱན་བསྒྲད་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་རྩེ་གསུམ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། དར་ནག་གི་འཇོལ་བེར་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཤར་དུ་ཛཾ་ལས་ནོར་ལྷ་དཀར་པོ་སོགས་ནང་སྒྲུབ་གབ་ཕྱུང་ལྟར་འཁོར་མང་དུ་བསྐྱེད། སྔགས་ནི་གཙོ་འཁོར་དགུ་ཀ་དགོས་སོ། །སྟབས་བདེའི་ཕྱིར་དྭགས་པོ་སྤྲུལ་སྐུས་དཔྱད་ནས་བྲིས་ཀྱང་ནོངས་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-064&oldid=122402"


Terdzo-KI-023 - Rinchen Terdzö\nbyang gter phur pa spu gri'i phrin las kyi byang bu rig mchog 'bum sde'i bcud dril\nVolume 31 (ཀི) / Pages 581-610 / Folios 1a1 to 15b1\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 31 > Text #27 (Scroll to Bottom)\n'jam mgon kong sprul. byang gter phur pa spu gri'i phrin las kyi byang bu rig mchog 'bum sde'i bcud dril. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 31) by 'jam mgon kong sprul, 581-610. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nces pa'ang pad+ma'i rjes 'jug sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes rang 'dra'i gsos sman du bsdebs pa dge legs 'phel\n༄༅། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། ། ན་མཿཤྲཱི་གུ་རུ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པའི་མུན་འཇོམས་པ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། །བྱེ་བའི་ཡང་ཞུན་འདི་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོར་མཆོད་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་འབྲེལ་གྱི་བཅའ་གཞི་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་འཕྲོས་སུ། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལས་འབྱུང་བ་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། སྐྱབས་སེམས་སྡོམ་བཟུང་དམ་བཅའ་ཚད་མེད་བཞི་ངག་དང་ཕྲེང་བ་རྡོར་དྲིལ་ཕུར་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་བྱིན་བརླབ། ཡན་ལག་བཅུ་པས་ཚོགས་བསགས། བགེགས་གཏོར་བཏང་། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ནས་འདིར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་། སྤྲོས་པ་ཉེར་བསྡུའི་སྐབས་དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་འཚམ་གཏང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའང་བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ཉན་འཇིག་རྟེན་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་རིགས་འཇོམས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ ཕྱི་མཚམས་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོ༔ དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བར་ཆད་འདུལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཙམ་བྱ། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ རྔམ་བརྗིད་རོལ་པའི་སྟངས་སྟབས་ཅན༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་དྲག་པོའི་སྒྲ༔ སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོ་རྔམ་པས་གང༔ ཚུར་འདུས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཏུ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བརྫིས་པའི་སྟེང༔ ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་སྟེང་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཞལ་ནས་དྲག་པོའི་གསུང་འདི་སྒྲོག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་བྱེད༔ ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱན༔ ཨོཾ་གྷ་གྷ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ སརྦ་དུཥྚཱན༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷ་རོད་ཨཱ་ཛྙཱ་པ་ཡ་ཏི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དང་པོ་ཕྱི་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས༔ དམྱལ་བའི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་དུ༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བར་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟེ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ མི་དགེ་བཅུ་རྣམས་ཚར་བཅད་ནས༔ རྣམ་ཐར་ལམ་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར༔ མ་དག་པ་རྣམས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡ་བྷིནྡ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་གསང་མཚམས་གཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཡང་ཕུར་པའི་གུར་ཁང་ལ༔ ཕུར་པའི་ཐོག་ཆེན་ཐོག་ལྟར་འབེབ༔ འོག་ཀྱང་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ལ༔ ཕུར་པའི་འདུ་འཕྲོ་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཕུར་པའི་དྲྭ་བས་གཏམས༔ ཕུར་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ ཕུར་པའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་ཞལ་རྣམས་ཕྱིར་གཟིགས་ནས༔ མཚོན་ཆ་མང་པོས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་ལོངས་སྐུ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བདག་ཅག་དད་པས་འཇུག་འཚལ་གྱིས༔ ཚད་མེད་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་དམ་བཅའ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཁྱོད་བདག་ལ་དགོངས༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་དོན་བྱ་བ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་བཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཅུ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་མཆེ་གཤོག་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་རྫོགས་མཛད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི༔ མ་མོ་བཅུ་གཉིས་སྒོ་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐེབས་གཟུངས་མ་དང༔ གིང་དང་ལས་མཁན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྷག་སྡུད་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྒྲུབ་མཆོག་སྔགས་འཆང་བདག་ལ་དབང་སྐུར་ཅིག༔ དམ་རྫས་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དྷཱུ་ལས་བྱུང༔ བཀྲག་མདངས་མེ་ཏོག་པུ་ལས་བྱུང༔ གསལ་བའི་མར་མེ་ཨཱ་ལས་བྱུང༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་གྷ་ལས་བྱུང༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ན་ལས་བྱུང༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་ཤ་ལས་བྱུང༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་རྫས༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་སྤུངས༔ ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྱིལ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཁ་ཏ་ལི་བྷྲཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་པས་ཞེ་སྡང་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་སྔོན་པོ་འབར་བའི་ངང༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཐིགས་པ་ཤར༔ སྲོག་གི་གོ་རུ་ཤར་བ་དང༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱཿདྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བྷྲཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧཱུྃ་སུཾ་ལཾ༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་ཕཊ་ལས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང༔ ལྗང་ནག་ཕཊ་ལས་རྒྱ་གྲམ་རླུང་ཆེན་བསྐྱིལ༔ དམར་ནག་ཕཊ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་འབར༔ དམར་གསལ་ཧཱུྃ་ལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ སེར་ནག་སུཾ་ལས་ཞིང་ཆེན་ས་གཞི་བརྡལ༔ དཀར་པོ་ལཾ་ལས་ཀེང་རུས་རི་རབ་འབར༔ དེ་སྟེང་ཨོཾ་ལཾ་སྨུག་ནག་འོད་ལྡན་ཤར༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཕུར་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་དབལ་ལ་ངན་སོང་གནས་བཅུ་རྫོགས༔ རྒྱ་མདུད་འོག་མ་འདོད་ཁམས་ལྷ་མིའི་གནས༔ ལྕིམ་གཞོག་ཟུར་བརྒྱད་སྨད་ལ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི༔ སྲིད་པའི་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་གནས་པ་འོ༔ ཟུར་བརྒྱད་སྟོད་ལ་གཟུགས་མེད་མུ་བཞིའི་ལྷ༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མ་བདེ་གཤེགས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་རཏྣ་བྷནྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨེ་མཎྜལ་བྷྲཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུར་གསལ་བའི་རྒྱ་མདུད་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཟླ་གམ་རིན་ཆེན་འབར༔ གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་མུ་ཁྱུད་རྫོགས༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་གསལ༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ཉིད་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟེ་བ་ལ༔ བཛྲ་ཏི་པདྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ༔ རུ་ཏྲ་ཀྲོ་ཏི་ཏི་ར་བཾ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང༔ རུ་དྲ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྟན་ལ་བབས་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི༔ བསད་ཅིང་མནན་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེས་གཏམས་བྱས་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིངས་སུ་བདག་སྐྱེད་ཅིག༔ བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམ་པའི་ཞལ༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲོལ༔ ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གཤོག་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་རྩིབས་སྟོང་འབར༔ ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་ཞིང་སྲིད་གསུམ་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཁྲོ་ཆུང་ཚོན་གང་བཀའ་ནན་ཚུལ་དུ་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་འབར༔ ཨོཾ་དཱིཔྟ་ཙཀྲ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་མདངས་ཅན༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་ཤིང་རྔམ་སྒྲ་སྒྲོག༔ རང་རིག་མ་ཡེངས་ལྷང་ངེར་གནས་པར་བསྐྱེད༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པ་ལས༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་ནྲྀ་ཛ༔ ཨེ་སརྦ་བིག་ནཱན༔ གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་གྲུ་གསུམ་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྱི་ཆིངས་བསྣོལ༔ དེ་སྟེང་དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྦྲེལ་མ་བཅུ་འཕྲོས་བབས་པ་ལས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་བསྐུལ་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ནས༔ བཛྲ་བཛྲ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་བཅུ༔ དེ་ཉིད་འཕྲོ་འདུས་ཁྲོ་ཆུང་སྐར་ལྟར་འཕྲོས༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཚངས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ཕྱོགས་བརྒྱ་བྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་རྣམ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དང་རྡོ་རྗེ་སྡེར༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་དུར་ཁྲོད་བདག༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་མི་གཡོ་མགོན་དང་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀླུ་དབང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་དང་དབང་སྡུད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་དང་རླུང་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་དང་གསོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ འོག་ཕྱོགས་ས་བདག་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕྲ་མེན་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡབ་ཀུན་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཐལ་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བཞུགས༔ ཡུམ་བཅུ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཕྱག་གཡས་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་ཀུན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཁྲ་ཐབས་ཀུན་ཀྱང་ལྕགས་ཀྱུ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐར་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སྒྲ་སྒྲོག་སྲིད་གསུམ་འཁོར་བ་འཇིག༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ དེ་དག་གི་བསྒོམ་དོན་ནི། འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་རི་རབ་ལ་ཕུར་པ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པའི་ཕུར་བུའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། རང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་ཉི་ཤུ་བ་སྤུར་བཀའ་ནན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ལྟེ་བར་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དུ། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་དང་བཅས་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲགས་ཤིང་བཤད་པའི། བདག་སྐྱེད་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བར་དུ་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གྱི་བཞུགས་གནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཞིག་ཀྱང་བསྒོམ་དགོས་པས། བདག་མདུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གཉིས་འདོན་ཆ་ཚར་གཅིག་གིས་གསལ་འདེབས། བདག་བསྐྱེད་གྲུབ་ནས། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་གྲུ་གསུམ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཞེས་པ་ནས། དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཅེས་པར། མདུན་བསྐྱེད་སོགས་བསྒྱུར་ནས་གབ་དཀྲུགས་མེད་པར་ཤར་འདོན་གྱིས། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་བདག་མདུན་ཚུལ་དུ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་འདོན་ཆ་ཚར་གཅིག་གིས་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་དེ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དཔལ་ཆེན་གཙོ་བོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་ཕག་དང་རྨིགས་བུའི་མགོ༔ འོད་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཐུགས་ཀར་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པ་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནུ་མ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དཔུང་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་དུར་ཁྲོད་བདག་མོ་གཉིས༔ སྤྲུལ་པ་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལས་ལ་ཆས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སོག་པ་གཡས་ཀྱི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་མགོན་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུན་ཁུང་མ༔ སྤྲུལ་པ་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ བཀའ་ཉན་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་རྒྱབ་ཀྱི་སོག་ཕྲག་ཏུ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབང་སྡུད་མ༔ སྤྲུལ་པ་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ སྲུང་བའི་གོ་ཆ་མཛད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏ་ཧཱུྃ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་སོག་པ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མདའ་སྙེམས་མ༔ སྤྲུལ་པ་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བཀའ་སྡོད་ཕོ་ཉའི་ཚུལ་དུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་དཔུང་པ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རླུང་འབྱིན་མ༔ སྤྲུལ་པ་སེང་གེ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ཕོ་ཉར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ནུ་མ་གཡོན་པའི་སྟེང༔ ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གསོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པ་དྲེད་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་སྲུང་མར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ སྥོ་ཊ་ཡ་སྥོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་འོག་གི་བཅུ་དྲུག་མདོར༔ ཁྲོ་བོ་འཇིགས་བྱེད་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྐྱོད་བྱེད་མ༔ སྤྲུལ་པ་དོམ་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ བཀའ་སྡོད་ཚུལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐུ་ལུས་རྒྱ་ཁྱོན་ཐམས་ཅད་དུ༔ བ་སྤུ་རེ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་རེ༔ འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་ཀྱང༔ སྲུང་བྱེད་ཁྲབ་ཏུ་གཏམས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྟེ་བའི་གནས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང༔ དུང་མདོག་ལྕགས་ཀྱི་གཤོག་པ་ཅན༔ གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ མཆུ་སྡེར་ལྕགས་ཀྱི་སྦྲུལ་བཟུང་ནས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ སྲས་མཆོག་རྫས་ཀྱི་དལ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་ཕུར་བུ་བསྒྲིལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དྲག་པོའི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་བཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལས་དམ་ཅན་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་པོ༔ བར་ཁྱམས་གནས་ལ་རང་རང་ཆ་ལུགས་རྫོགས༔ ཕོ་བྲང་སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས༔ ཉི་མ་ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ དཀར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས༔ སེར་མོ་སྐྱ་ཀའི་མགོ་ཅན་ཞགས་པ་ཐོགས༔ དམར་མོ་སྲིན་བྱའི་མགོ་ཅན་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས༔ ལྗང་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ དཔལ་གྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་ཏེ་བསྐྱེད་པར་བྱ༔ ཕོ་བྲང་ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས༔ བསེ་ལྕགས་དུང་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ལྷ་ཚོགས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྲོག་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་ནས་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་བཱན་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དངོས་གྲུབ་རྟགས་མཚན་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ མཁའ་ལ་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན༔ དོན་གཉིས་མ་འགྲུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ དེ་ནས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བ་དང༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ བདག་དང་དབྱེར་མེད་ཐིམ་གྱུར་ལ༔ རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྱག་གི་བརྡ་སྟོབ་ཅིང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་རྣམས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པ་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ བཅུད་ལྡན་ལྷ་བཤོས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གན༔ ནཻ་བིདྱ་ཨཱ༔ གཱིརྟི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་སྨན་རག་གཏོར་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་སོགས་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཕྱོགས་བཅུ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདུད་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་པའི་མགོ་བརྙན་ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ དམ་ཅན་ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་རྫས་རྨད་བྱུང་གཏོར་ཆེན་པོ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀློང་ནས་སྤྲུལ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ བྷནྡྷའི་ནང་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཛ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་གསོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་ཅིང་འཚེ་བ་ཀུན༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་བཀུག་ནས༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་སྒྲོལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཤིགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ ཟུངས་ཤིག་རྒྱོབ་ཅིག་རྣམ་པར་ཆིངས༔ བཏོགས་ཤིག་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་གྱིས༔ རིངས་པར་ཁུག་ལ་སྨྱོ་རུ་ཆུགས༔ ཕོབས་ཤིག་རྣམ་པར་གཟིར་བར་གྱིས༔ ང་ཡི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ནི༔ བསྒོ་བའི་ལས་རྣམས་ཉན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ བྷ་ག་བཱན༔ ཤི་ཀྲིན་བི་ཀྲིན་བཛྲ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མ་ཡ་ཏི༔ སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ གཏི་མུག་ཤ་ཆེན་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་མཚོ་མེ་རེ་རེ༔ ཞེ་སྡང་རུས་པ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ནས༔ ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་དཔལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་བཅུའི་མངའ་བདག་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་མཛད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་དགེ་དག་མཛད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དོན༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཉོན་མོངས་ཉི་ཤུ་གནས་སུ་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ ཁྲ་ཐབས་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་གནོད་གདུག་སྒྲོལ་མཛད་པའི༔ སྲས་མཆོག་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ དྲག་པོའི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་པའི༔ ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་ཛཔ྄་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྒྱན་མེད་ཡབ་དང་ཚུལ་མཐུན་པ༔ ཚོན་གང་པ་གཅིག་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་གསུང་གི་རྟགས༔ ཧཱུྃ་སྔོན་སྤུ་ཡིས་བྲིས་པ་ཙམ༔ དེ་ཡི་མཐའ་མར་སྙིང་པོ་ནི༔ གསང་བའི་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ༔ གསེར་མདོག་སྤུ་ཤད་ཙམ་གྱིས་བསྐོར༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་ཀར་བསྒོམས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་བཀང༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་བཏུལ༔ གསལ་སྟོང་ངང་ནས་སྔགས་འདི་བཟླ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱེ་བ་གསུམ༔ རྟགས་བསྙེན་རྟགས་བྱུང་བར་དུ་བཟླ༔ མཐར་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་དྷ་ཏི་བདུན་ཙམ་བཟླ། དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་འབུལ་ལ། རིག་འཛིན་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དུས་ལ་བབ༔ ཕུར་པ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་ཙནྡན་ནགས་ཚལ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ཡིས༔ རྒྱ་གར་ཆུ་བོ་གངྒཱ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བལ་པོ་ཤཱི་ལ་མཉྫུ་ཡིས༔ མཎྜ་ལ་ཡི་མཁར་རྫོང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཆིམ་སྟོན་ཤཱཀྱ་པྲ་བྷཱ་ཡིས༔ ཡར་ལུང་གད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཤུད་པུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིས༔ འུ་ཤང་རྡོ་ཡི་བྲག་ལོགས་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ཀྱིས༔ ཧས་པོ་རི་ཡི་ཡང་གོང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཁར་ཆེན་དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས༔ རྩིབ་ཀྱི་སྤྱང་ཀི་སྔོན་མོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ནམ་མཁའི་ཕོ་རོག་ནག་པོ་ལ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཕུར་བུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ རང་རང་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཁང་དུ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་བསྙེལ་ལམ་ཅི༔ ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་སྐོང་བཤགས་བཅས་པའམ། མི་འགྲུབ་ན་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་མཆོད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་། ཕུར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དངོས་རོལ་རྗེས་འབྲང་ལྟ་བུ་གང་བདེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་མཆོད་ལ། བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་དུ་བཅད་ལ། དང་པོ་མཆོད་དེ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཚོགས་ཕུད་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཕྱིར་ལ་ཟློག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བར་པ་བཤགས་ཏེ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཐ་མ་བསྟབ་སྟེ་འབུལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་བཅས་ལ་བདེན་པ་བརྡར། ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ཞེས་བཀུག་བསྟིམ་དབྱེ། གདབ་ཕུར་བླངས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་དབལ་དང་ལྡན༔ ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་བར་བྱོས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཨེ་ཧུར་ཐུམ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་གདབ། ཞལ་བསྟབ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཞལ་ནི་ཧོམ་ཁུང་གདངས་པ་འདྲ༔ ཚེམས་ནི་ཧོམ་ཤིང་བཙུགས་པ་འདྲ༔ ལྗགས་ནི་ཧོམ་གཟར་བརྐྱངས་པ་འདྲ༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཕུང་པོ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་བཏང་ལ་གནམ་ཕུད་འཐོར། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ ཨ་བྷི་ཙརྻའི་དུས་ལ་བབ་བོ༔ བརྣག་པའི་ལས་ཁོ་ནའོ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྤྱད་པའི་མཐུ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཨེ་བྷྲཱུྃ་གཏོར་གཞོང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་བསམ་ལ༔ དེའི་ནང་དུ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ༔ ཀེང་རུས་ཀྱི་རི་རབ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ༔ སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤ་ཆེན་རི་ལྟར་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀེང་རུས་རྩིག་པར་གཏམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་གསར་རྙིང་སྤུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚིལ་ཆེན་འོད་ལྟར་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ འབར་མ་རྒྱུ་ཕྲེང་ཚོགས་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲག་ཞག་མཚོ་ལྟར་ཁོལ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་དམ་ཅན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཊཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཛ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དབང་ནོས་པས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བསྐུལ་ཀྱང་འཚལ༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ནས་ཀྱང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཀྱང་འཚལ༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་བྲན་དུ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དེ་ལ་བཅའ༔ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ལམ་གྱི་བྱ་བ་སོ་སོ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐམས་ཅད་གཅིག༔ དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་དམར་པོ་དབང་གི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྷག་མའི་ཕུང་པོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཙམ༔ གཏི་མུག་ཤ་ཡི་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་ཆི་ལི་ལི༔ ཞེ་སྡང་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་དང༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་དང༔ ལང་ཀ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་དང༔ མ་མོ་བདུན་དང་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་བརྒྱད་དང་ཞིང་སྐྱོང་དང༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ ལྷག་མའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་། དེ་ནས་རྒྱས་པར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལྟར་ཆད་ཐོ་གཏང་ཞིང་བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་འབུལ། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། བསྡུ་ན་བརྟན་སྐྱོང་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཐུས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཕྱི་གཏོར་ལྷག་ལ་དབང་བ་རྣམས༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་མནན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱིས༔ དམ་སྲི་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ༔ དམ་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་མནན་པར་བྱའོ། །དཔལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་རོལ་པའི་བྲོ༔ དམ་སྲིའི་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རོལ་པའི་བྲོ༔ དགྲ་བགེགས་སྙིང་ལ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་སོ༔ ཨིག་ནན༔ བིག་ནཱན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་སྒྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་དང་། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་འདིར་སྩོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་ལ། སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་རོལ། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ། གོང་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་མང་པོས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་སྔགས་ཙམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྟེན་ཡོད་ན་མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདག་ཉིད་རྩ་དཀྱིལ་དང་མཚན་མ་རྫས་དཀྱིལ་གཉིས། ཧཱུྃ༔ ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཡིག་འབྲུ་ཧཱུྃ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཡང་མི་དམིགས་འཇའ་ལྟར་ཡལ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་གསལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་བསལ་ལོ༔ ཞེས་རྫོགས་རིམ་དུ་བསྡུ། སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། སླར་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གསལ་བ་མེ་དཔུང་གི་ཀློང་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ། དགེ་བསྔོ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ལྷ་བྲག་གཏེར་བཅུད་ཕུར་པ་ལུགས། །གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་སྤུ་གྲི་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་གོང་མའི་སྲོལ། །བསླད་མེད་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་བསྡེབས། །གདུག་ཅན་མི་དང་མི་མིན་ཚར་གཅོད་ཅིང་། །དཀའ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས། །ཐལ་འབྱིན་དགོངས་པས་ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །སྲིད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རང་འདྲའི་གསོས་སྨན་དུ་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-KI-023&oldid=116023"\nThis page was last edited on 29 December 2017, at 23:42.


ཡེ་ཤ་ཡཱ (8) – Isaiah (8) – The Life of Yeshu\nJune 2, 2020 January 11, 2021 Bro Brian.\nThen the Lord said to me, “Takealarge tablet and write on it in common characters, ‘Belonging to Maher-shalal-hash-baz.\n3དུས་ཚོད་ཁ་ཤས་རྗེས་ལ། ངའི་ཆུང་མར་ཕྲུ་གུ་སྐྱེ་རྒྱུ་ཆགས་ནས། ང་ཚོའི་བུ་སྐྱེས་སྐབས་གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་ང་ལ་ཁོའི་མིང་མ་ཧེར་ཤ་ལལ་ཧཤེ་བྷཛ་ཞེས་མིང་བཏགས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་གནང་བྱུང།\n7ང་གཙོ་བོས། ཨ་སུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་ཁོང་གི་དཔུང་དམག་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱར་དམག་འདྲེན་པར་འཁྲིད་པར་བྱ། དེ་ཚོ་གཙང་པོ་ཡུབ་རད་ཆུ་ལོག་བཞིན་གཙང་པོའི་འགྲམ་གྱི་ས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུགས་པ་བཞིན་ཡོང་བར་བྱའོ།\n8དེ་ཚོ་ཡ་ཧུ་དཱ་རྒྱུད་ཆུ་ལོག་ལྟར་རྒྱུགས་པ་དང་དཔུང་པ་བར་ཕེལ་ནས་ཚང་མ་བཀབ་པར་འགྱུར་རོ། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཡོད། ཁོང་གི་འདབ་ཤོག་བརྐྱངས་པས་ཡུལ་སྐྱོབས་པར་མཛད་དོ།\n9མི་རིགས་རྣམས་ཁྱོད་ཚོ་འཇིགས་ཏེ་རུབ་རུབ་བྱས་ནས། ས་གཞིའི་ཐག་རིང་ས་ཁུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཉོན་ཞིག་དམག་འཐབ་བྱ་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིགས་བྱེད་ཅིག འོན་ཀྱང་འཇིགས་ཤིག། གྲ་སྒྲིགས་ལེགས་པར་བྱས་ནས་འཇིགས་པར་བྱོས་ཤིག\n10ཁྱོད་རང་ཚོའི་འཆར་གཞི་བཟོས་ཤིག། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་ལམ་ལྷོང་མི་ཡོང། ཁྱོད་ཚོས་འདོད་པ་ལྟར་གཏམ་གླེང་བྱའོ། འོན་ཀྱང་དེ་ཚོ་ལ་ཕན་ཐོགས་མེད། གང་ལ་ཟེར་ན། དཀོན་མཆོག་ང་ཚོ་མཉམ་དུ་ཡོད་དོ༎\n19འོན་ཀྱང་མི་ཚོས་ཁྱོད་ཚོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཤོད་མཁན་དང་ལྷ་པ་བཅས་པར་ལུང་བསྟན་ཞུ་བའི་འབོད་བསྐུལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོས་ཅ་ཅོ་དང་མུ་ཅོ་སྨྲའོ། དེ་ཚོས་གསུང་འཕྲིན་རྣམ་ཤེས་ནས་དང་གསོན་པོའི་ཆེད་དུ་གཤིན་པོར་གྲོས་དྲིས་དགོས་ཤེས་སྨྲས་ཡོང།\n20ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ཚོ་ལ་འདི་ལྟར་ལེན་བརྒྱབ་ཤིག། གཙོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གིས་སློབ་སྟོན་གནང་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ཞིག ལྷ་པས་ལབ་པར་མ་ཉོན་ཞིག། དེ་ཚོས་བཤད་པའི་གཏམ་གྱིས་ཁྱོད་ལ་དཀའ་ངལ་ནས་སྐྱབས་མི་ཡོང༎\n21མི་མང་རྣམས་ས་གནས་ཡོངས་སུ་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཤིང་ལྟོགས་ནས་འཁྱམ་ཞིང་འགྲོ་བ་དང། ལྟོགས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ཚོས་རང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་རང་གི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམོད་དོ། དེ་ཚོའི་ཡར་ནམ་མཁར་བལྟ་བ་དང།\nཡེ་ཤ་ཡཱ (7) – Isaiah (7)


Terdzo-SA-001 - Rinchen Terdzö\nbla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las/_dpal yang dag he ru ka'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor\nVolume 28 (ས) / Pages 1-10 / Folios 1a1 to 5b3\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 28 > Text #1 (Scroll to Bottom)\n'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel las dpal yang dag he ru ka'i rim gnyis rgyun gyi rnal 'byor. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 28) by 'jam mgon kong sprul, 1-10. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nzhes pa'ang grub mtha' ris med pa'i skyes chen dam pa mang du 'dus pa la lam 'di'i dmigs khrid rdzogs par phul ba'i skabs/_mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos rang 'dra'i blo gros shin tu dman pa rnams la phan pa'i bsam pas bris pa ste/_dge bas grong khyer gsum gyi 'gro ba thams cad shrI he ru ka'i go 'phang la myur du 'god pa'i rgyur gyur cig_/mang+ga laM\n༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཐུག་པ་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ་ཚོགས་ཞིང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་གེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཞི་བར་བསྙེན་པ་ནི། ཨ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ལས༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་རྩ་བའི་ལྷ༔ སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་བདེ་སྟོང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་གིས༔ བདག་ཉིད་རིག་འཛིན་འཛམ་གླིང་རྒྱན༔ རྣམ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་འབར༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ཀྱི་རྒྱ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཆེར་འབར་དབུས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བདུད་བཞིའི་གདན་ལ་འགྱིང༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་དྲུག་ནི༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་ངོ་བོར་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་འཛིན་ཅིང་ང་རྒྱལ་དང་། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་དྲན་ལ་བསླབ། ཞར་བྱུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཐུགས་ནི་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ཀློང༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་སྣང་ཆའི་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག །ལྡང་བའི་ཚེ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་མན་ངག་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་དྲུག །གཏུམ་མོ། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། རྨི་ལམ། འཕོ་བ། བར་དོ་འོ། །དང་པོ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའམ་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་སྟོང་ཆེན་སྒྲིབ་ཐོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུས་སུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱི་ལྟར་གསལ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཐུགས་ཀར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ནཱ་ད་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བར་གསལ་བཏབ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཟིན་པ་ན་རླུང་བུམ་པ་ཅན་སྙིང་གར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ཞིང་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ་པའམ། ལས་དང་པོ་པས་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས། སྤྲོ་ན་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ལྡང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་སུ་མོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མས་སྣ་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་ཤད་མེ་འབར་ལ་ཁད་པ་དང་། ཡས་སྣ་ཧྃ་མགོ་ཐུར་བསྟན་གསལ་བཏབ། བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར། ཁམས་སྙིགས་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་བདུད་རྩི་བབས། འཁོར་ལོ་བཞི་གང་ཞིང་། དྭངས་མ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས་དྲོད་དང་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་གསལ་རིག་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞི་མ་སྒྱུ་ལུས་ནི། སྤྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པར་གཏན་ལ་དབབ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟོད་སྨད་ཆགས་སྡང་སོགས་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་དཔྱད་ཅིང་། ཁྱད་པར་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་། ལམ་སྔ་མ་གོམས་པ་བརྟན་པས་རླུང་སེམས་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། སྐབས་ཅི་རིགས་པར་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཞིག་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་ནི། ཉིན་པར་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ན་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ལྷ་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྩལ་སྦྱང་། ནུབ་མོ་ལུས་ཙོག་པུར་འཁོད། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་འོད་ལྔའི་གོང་བུའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་དང་། འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཨ་ནུ་ཏ་ར་མཐིང་གསལ་བཀོད་པ་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་བཟུང་ཞིང་། རིམ་པར་ཧཱུྃ་ལ་བསྟིམ། དེའང་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱི་ཚོད་འཛིན་རྨི་ལམ་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོང་བ་ནི། ཉིན་པར་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཉལ་ཁར་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དང་། འདབ་བཞིར་ཨ་ནུ་ཏ་ར་དམར་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་རྨི་ལམ་རྨི་བ་ཡིན་འདུག་སྙམ་པའི་འདུན་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གྱིས་ཧཱུྃ་གི་བར་དུ་བསྡུ། དེ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བདེ་གསལ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་ལོག་པས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་གོམས་ནས་སྦྱང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་བསུན་མ་འཕོ་བ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཧཱུྃ་གིས་དགག །ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟང་ཐ་ལེར་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་ཕུག་རྡུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་། ཟིན་པ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་ཞིང་གི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབུས་སུ། བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་རླུང་ཕྱིར་བཏང་བ་དང་ཧིཀ་ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གློག་འཁྱུག་པ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཕོས་པར་བསམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཀ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དབབ། ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བསམས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དྲུག་པ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་དོ་ནི། ད་ལྟ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆགས་སྡང་དགའ་སྡུག་སོགས་རྟོག་པ་རགས་པ་ནམ་འཆར་ན་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་བར་དོ་དང་བསྲེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྲེ་བ་མཚམས་སྦྱར་བ་ལ་བསླབ་པས་བར་དོར་ཡང་དྲན་པ་ཟིན་ནས་ལམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད་དེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་གཙོ་བོར་བཏོན། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་འོད་གསལ་བསྒོམ། ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང་། རྨི་ལམ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྤེལ། ཉལ་བའི་ཚེ་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་གང་རུང་གསལ་ངེས་པ་རེ་བྱ། སྐབས་ཅི་རིགས་པའམ། ཐུན་རེའི་མཐར་འཕོ་བའི་དམིགས་པའང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་བྱ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་ཤིང་གོམས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་མདོ་ཆིང་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱས་པར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་བཅུད༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་ཆེན་རྣམ་རོལ་པའི༔ ལུང་དང་ཏནྟྲ་མང་པོའི་དོན༔ བསྒོམས་པས་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཐུགས་ཁྲག་སྟེ༔ བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང༔ མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སྐུ་ཆེ་ཞིང༔ མཚོ་རྒྱལ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང༔ རྗེ་འབངས་གྲོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་ཆེ༔ དེ་ཕྱིར་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོར་གདམས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པའི་སྐལ་བཟང་རྣམ་དཔྱོད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛད་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའང་གྲུབ་མཐའ་རིས་མེད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་དུ་འདུས་པ་ལ་ལམ་འདིའི་དམིགས་ཁྲིད་རྫོགས་པར་ཕུལ་བའི་སྐབས། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་འདྲའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྲིས་པ་སྟེ། དགེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-SA-001&oldid=127801"


བོད་ཡིག །中文རྗེ་སྒམ་པོ་པ། • Gampopa • 岡波巴ཧྭ་ཡུས་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ། • Hwayue Foundation • 財團法人化育文教基金會\nEnglishབློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །中文བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བཞི་པ། • 4th Jamgön Kongtrul • 第四世蔣貢康楚གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན། • Drakpa Gyaltsen • 札巴嘉稱བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEnglishཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nEspañolཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPусскийཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nPolskiཔོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\n한국어པོ་ཏོ་བ། • Potowa • 波多瓦བཀའ་བརྒྱུད་སྨོན་ལམ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། • Kagyu Monlam Int. • 噶舉大祈願法會\nབོད་ཡིག །ཨ་ཏི་ཤ། • Atisha • 阿底峽བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། • Lodrö Thaye • 羅卓泰耶Dharma Ebooks Publications