Terdzo-WI-060 - Rinchen Terdzö\nSer chen lha dgu\nrgyal chen rnam thos sras ser chen lha dgu sprin gseb mar grags pa slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa rjes gnang sgrub thabs las tshogs dang bcas pa\nin cycle རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མ་ (Rnam sras ser chen sprin gseb ma)\nVolume 50 (ཝི) / Pages 849-876 / Folios 1a1 to 14b5\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 50 > Text #60 (Scroll to Bottom)\ngnyal pa nyi ma shes rab. rgyal chen rnam thos sras ser chen lha dgu sprin gseb mar grags pa slob dpon pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa rjes gnang sgrub thabs las tshogs dang bcas pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod lnga bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 50) by 'jam mgon kong sprul, 849-876. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.\nསློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་གཏེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nslob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyis mdzad pa'i rnam sras sprin gseb ma gter ma zhes bya ba rdzogs so/_/shu b+ha mastu sarba dza ga tAm\ngter mdzod rgyas las ser chen lha dgu\n༄༅། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་ནོ། ། སྭསྟི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་དང་། མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཡབ་སྲས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པ་དང་། ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་གཉལ་པ་ཉི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱ་རྒོད་གཤོང་ནས་སྐུ་འབག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཏེར་ནས་བཞེས་ཏེ། སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག །ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ། ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བསྟོད་པ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་མ། རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་དང་ནད་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆོ་ག །འཇོམས་བྱེད་ཁྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚོན་སྲུང་བ། མཛོད་པ་ནོར་བདག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ། ཀླུ་མོ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་པ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྒོ་ནས་དགྲ་གསད་པ། མཆེ་ཆུག་དྲེད་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མནན་པ་བྱ་བ། འཕྲོག་བྱེད་སྤྲེལ་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་འབྱེད་བྱ་བ། གར་དབང་ཁྱུང་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སྦྱིན་འདུལ་བ། ཐེག་ཆེན་སྤང་དྲེད་ཀྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སེར་བ་དབབ་པ། དཔའ་བོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གནས་ནས་སྐྲོད་པ། དེ་དག་གི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༄༅། །བླ་མ་དང་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྗེས་གནང་བྱེད་པར་འདོད་པས། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས། གནས་ཁང་གཙང་ཞིང་དབེན་ལ་ཉམས་དགའ་བར་ཕྱག་དར་དང་རྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བྱ། བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ་དགྲམ། རས་བྲིས་ལ་སོགས་རྟེན་དགྲམ། ལས་དང་མཐུན་པའི་ས་བཟང་པོ་ལས་སྟེགས་དྲི་བཟང་པོའི་ཆག་ཆག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྟ་བབས་འཁོར་ས་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མངོན་རྟོགས་བཞིན་བྲི། པདྨ་འདབ་མ་བཞིའམ་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་བུམ་རྫས་ཚང་མ་མགུལ་ཆིངས་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་སམ་ནས་རྗེན་འཐག་བྱས་པའི་ཕྱེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་བརྡར། གཏོར་མ་རི་རབ་མ་བྱས་པའི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམས་པའི་ཐ་མར་གསེར་དངུལ་གོས་དར་གོ་མཚོན་ཇ་རས་སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་བཤམ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཞི་བདག་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་བཤམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཁྲུས་བྱས། གོས་གསར་པ་གྱོན། སྟན་བཟང་པོ་ལ་འདུག་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བཏང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཕྱག་རྡོར་གྱི་མངོན་རྟོགས་བཟླས་པའི་བར་དུ་བྱ། བུམ་པར་ཕྱག་རྡོར་བསྐྱེད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་གདབ། མཆོད་བསྟོད། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་། བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ་ལ་བཟླས་ཤིང་ལྷ་བདུད་རྩིར་ཞུ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁང་བརྩེགས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བླ་མ། བར་དུ་ཕྱག་རྡོར། འོག་ན་རྒྱལ་ཆེན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཁང་བརྩེགས་རྣམས་སུ་རྟ་བདག་བརྒྱད། འཁོར་ས་རྣམས་སུ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་ཆོག་བཞིན་བསྐྱེད། སྤྱན་འདྲེན་དགུག་གཞུག་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་བར་བྱ། གཙོ་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །གསང་བདག་གཙོ་འཁོར་དེང་བདག་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བླ་མས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་དྲི་མ་མེད། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །བདག་གིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བུམ་པའི་ཆུ་ལྷའི་ངོ་བོ་དེ་སློབ་མའི་ལུས་ལ་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི། །དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དབུ་རྒྱན་བསྐོན། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྱག་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་བསམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཞལ་ནས་འཐོན། སློབ་མའི་ཁ་ནས་ཞུགས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ལན་གསུམ་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། སྔགས་བདག་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། །སྔགས་བདག་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་དཔོན་གྱིས། འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་བསྐྱབ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱ་སྟོང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྔགས་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་སྤོས་དཀར་ནག་གི་དུད་པ་དང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྒོམས་པ་དང་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་པའམ་གཏད་པར་མོས་ལ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་སྤྲས། །བདུད་ཀྱི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་འདི། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བསྲུང་ཕྱིར་གཏད་པར་བྱ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་ཕྱིར་གཟུང་བར་གྱིས། །རིན་ཆེན་དུ་མའི་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་འདི། །བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དུ་མའི་གཏེར། །འགྲོ་ཀུན་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུངས་ལ་སྤྱད་པར་གྱིས། །ཞེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་ནོ། །དེང་ནས་གཟུང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྲུང་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། རྗེས་གནང་རྫོགས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལོན་པའི་དུས་སུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས་ནས་གཏང་བའི་ཚེ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། བོ་དྷི་སཏྭ་དང་། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་། གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད། བླ་མཆོད་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྣམས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་ཆེན་མོའི་བར་ཁང་དུ་གདན་དྲངས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར། བར་ཁང་གི་ལྷ་ཁང་གི་མདོར་གཏོར་ཚོགས་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཡབ་དང་བླ་མཆོད་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་སོ། །བདག་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གིང་ཤིང་གི་ཡུལ་ཁམས། ཁྲི་དན་རྒྱ་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དམག་དཔོན་ལ་བསྐོས་ནས་གཏོང་བར་གདའ་བས། བདག་དང་དམག་སྡེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་སོ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཐོག་དྲངས་པའི་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རྒྱལ་བུ་འདིས་གསོལ་བ་ཇི་ལྟར་བཏབ་པ་བཞིན་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་བྱའོ་གསུངས་ནས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་དང་། འཁོར་གནོད་སྦྱིན་རྟ་བདག་བརྒྱད་དང་། ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མགོ་བརྙན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྲིན་གྱི་གསེབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཕྲོགས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འབྲངས་ལ། བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་བཟོ་མཐའ་མི་མགོན་བཙུན་ཞེས་བྱ་བས་རྒྱལ་བུ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པ་བཞིན་དུ་འཕྱར་དར་ཆེན་པོ་འདི་རི་མོར་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ་སོགས་པའི་བླ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་མངའ་གསོལ་ནས་རྒྱལ་བུའི་ཐུགས་དགོངས་ཇི་ལྟར་བཞེད་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས། རྒྱལ་པོའི་བླ་དར་མཛད་པར་དམ་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕོ་ཉ་བཏང་། ཟླ་བ་དང་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་བོར་ཏེ་མངའ་འོག་གི་དམག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཁམས་ཀྱི་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་ཚོགས་ཤིག་ཅེས་དུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་མུ་ཁྲི་བཙད་པོས་མེ་སྒྱོགས་དང་ཆུ་སྒྱོགས་ལ་སོགས་དམག་ཆས་ཏེ་དབྱར་མོ་ཐང་དུ་བྱོན་ནས། ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ལྷ་བཟང་དང་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་དམག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་དུས་དེར་རྒྱ་ཟམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་སྔས་སུ་ལྕགས་ཕག་གི་དེའུ་བརྩིགས་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱལ་བུ་བཞུགས། བླ་དར་ཆེན་པོ་འདི་འཕྱར། ནང་བློན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་ཟམ་དེ་ལ་དམག་རྣམས་བཤར་ནས་གྲངས་ལ་བཏབ་པའི་དུས་སུ་ཤར་ཕྱོགས་བྱ་ཁྲའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་ལུས་པོ་མི་ལ་མགོ་བོ་བྱ་ཁྲའི་གདོང་པ་ཡོད་པ། དར་རེའི་ཤུལ་ལ་ཁྲི་ཚོ་བགྲངས་པ་དར་ཚོ་དགུ་བྱུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཀོང་ཙེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་རོ་སྟོད་མི་ལ་རྟ་བོང་གི་རྐང་སུག་ཡོད་པ་དར་རེའི་རྗེས་སུ་ཁྲི་ཚོ་བགྲངས་པས་དར་ཚོ་བཅུ་བྱུང་། ནུབ་ཕྱོགས་བྱི་ལའི་མཇུག་མ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་དམག་ཡིན་ཟེར་བ་མིའི་ལུས་ལ་བྱི་ལའི་མཇུག་མ་ཅན་གཅེར་བུ་ཀོ་བའི་ཕུབ་ཁུར་བ། ལག་ཏུ་སྨྱུག་གཤག་གི་མདུང་ཐོགས་པ་དར་རེའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཚོ་རེ་བགྲངས་པ་དར་ཚོ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། བྱང་ཕྱོགས་རྣ་བོ་ཆེ་བོང་བུའི་རྒྱལ་ཁམས་ནས་ཡོང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལུས་མི་ལ་རྣ་བ་བོང་བུར་ཡོད་པ་དར་རེའི་ཕྱིར་ཁྲི་ཚོ་རེ་བགྲངས་པས་དར་ཚོ་བཅུ་གསུམ་བྱུང་། དེ་རྣམས་མཐོང་བའི་དུས་སུ་རྒྱལ་བུ་གད་མོ་ཤོར་བས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ཞང་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་གྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དམག་རྣམས་ན་རེ། རྟེན་འབྲེལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། དགྲ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུལ་ནས་འགྲོ་བར་འདུག་གསུངས། དེ་ནས་གྲུ་གུ་དང་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཅོམ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བར་མ་བཅོམ་ནས་བ་སོའི་ལྷ་ཁང་དང་ཤིང་དུང་དཀར་པོ་རྒྱང་གྲགས་དང་ཆ་ལང་དང་གྲོ་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དཀོར་ཆས་ཐམས་ཅད་ཁྱེར། རྒྱལ་པོ་པེ་དཀར་གྱི་སྐུ་དང་འཆམས་སྐུ་བསེ་འབག་དམར་པོ་གདན་དྲངས། དམག་རྫས་ཆེན་པོ་དང་བཅས་རྒྱལ་པོ་ཡར་བྱོན་པའི་དུས་སུ་དམག་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ནང་བློན་ཆེན་པོ་ལྷ་བཟང་ཀླུ་དཔལ་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཁྲི་དན་འདུལ་བ་ལ་བསྐོས་སོ། །རྒྱལ་བུ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕྱག་རྫས་རྣམས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ལ་མཆིམས་ཕུ་བྲག་དམར་གེ་གོང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བཤགས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་དང་མན་ངག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཞུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ་གཟིགས། རྒྱལ་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་ནས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་དོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མའི་བྱུང་ལུགས་དང་སོ་ཁ་ཐམས་ཅད་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་བཏུལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་མ་རྩེ་མང་གིས་ཡི་གེར་བཏབ་པ་རྫོགས་སོ།། །། ༄༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་རྒྱུད་ལས། །རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་རབས་སྔགས་འཆང་སྒྲུབ་པོ་ལ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །གཞན་དོན་ལ་དམིགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །དབེན་གནས་གསང་མཛོད་སྒྲུབ་ཁང་དུ། །ཕྱུག་པོ་བཅུ་གསུམ་ཞིང་ས་དང་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་བཅུ་གསུམ་ས། །བཀྲ་ཤིས་སྡེ་པ་བཅུ་གསུམ་ས། །བླངས་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞིར་བརྩིགས། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་གནོད་སྦྱིན་རྟེན། །སྔར་གྱི་ས་སྣ་ཅི་རིགས་དང་། །རྫ་སས་གཞི་བླང་སྨན་སྣ་གདབ། །རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཕྱེ་མ་དང་། །ཆུ་སྣས་སྦྲུས་ལ་རི་རབ་བརྩིགས། །བང་རིམ་བཞི་པ་ལྕོག་དང་ཏོག །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཁ་དོག་ཕྱེད། །ནང་དུ་ཕོ་བྲང་སྒོ་གཅིག་པ། །གདན་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ནེའུ་ལེ་ཡི། །ཐོད་པ་བླ་རྡོའི་སྟེང་དག་ན། །སྨན་སྣ་འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་སྣ། །བླ་རྡོ་འཁོར་ལོ་བཅས་པར་གཞུག །དེ་ཡི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ། །གནོད་སྦྱིན་དཔོན་གཡོག་སྐུ་རྟེན་དགྲམ། །སྟེང་དུ་ཏོག་ལ་ནོར་བུ་གཟུག །ལྕོག་བཞི་དུང་དང་ནོར་བུ་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་བྱ། །རི་རབ་དེ་ཡི་མཐའ་མ་རུ། །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རིས་བསྐོར། །གླིང་བཞི་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་དང་། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །གཏོར་མ་བཤོས་བུ་བཅས་པས་བསྐོར། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་དང་། །ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་བསགས་ལ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་ནི། །རི་རབ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་། །གཞལ་ཡས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ན། །ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་ལས། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །དེ་ལས་རང་ཉིད་ཕྱག་རྡོར་ནི། །མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན། །དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་སེང་ཁྲིའི་སྟེང་། །བཻ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གསེར་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །གཡས་ན་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་ན་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་རྣ་རྒྱན་དང་། །མགུལ་རྒྱན་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང་། །དཔུང་རྒྱན་ལག་གདུབ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གཡས་གཡོན་མཛེས། །གསུས་ཁྱིམ་ཆེ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དེ་མདུན་ཛཾ་ལས་ཛཾ་བྷ་ལ། །སེར་པོ་རིན་ཆེན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡས་སུ་གང་བ་བཟང་པོ་སེར། །རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །གཡོན་དུ་ཀུ་བེ་ར་ནག་པོ། །གོས་ནག་གོན་ནས་དར་ནག་ཐོགས། །རྒྱབ་ཏུ་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དཀར། །རིན་ཆེན་འབར་བ་ལག་ན་ཐོགས། །ཤར་ལྷོར་གནོད་སྦྱིན་ཡང་དག་ཤེས། །སེར་པོ་རལ་གྲི་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ལྷོ་ནུབ་འབྲོག་གནས་ནག་པོ་ནི། །དར་མདུང་ལག་ན་ཐོགས་པར་བསྐྱེད། །ནུབ་བྱང་ལྔས་རྩེན་སེར་སྐྱ་ལ། །ལག་ན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ཐོགས། །བྱང་ཤར་པི་ཙི་ཀུཎྜ་དཀར། །ལག་ན་གྲི་དང་ཕུབ་ཀྱང་ཐོགས། །ཀུན་ཀྱང་གཡོན་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་རྟ་ལ་འཆིབས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བས་བསྐོར། །བཀའ་ཉན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསྐྱེད། །དེ་ནས་རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་པས། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ནས། །གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །འཁོར་ནི་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས་དང་བཅས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ། རི་རབ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ཁྲི་ལ། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གཉིས་མེད་དད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོཿ ན་མཿ ཧཱུྃ། གསང་བདག་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་ཞལ་ཟས་དང་། །སིལ་སྙན་རྔ་དང་བྱུག་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་མཆོད། ཨརྒྷཾ། པཱ་དྱཾ། ཨཉྩ་མ་ནཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད་པ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར། ཅོད་པན་ན་བཟའ་གསོལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་ཁང་པ་ཆེ། །རྒྱ་ཁྱོན་དཔག་མེད་བྱིན་བརླབས་ནས། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས་པས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་འདིས་དབུལ། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་བདུན་གྱིས་དབུལ་ལོ། །ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། སྙིང་པོ་འོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་འོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་གཉིས་གསང་སྔགས་ལ། །འབུམ་ཚོ་གཅིག་ནས་བཅུ་ཡི་བར། །རྙེད་པ་འགྲུབ་པའི་བསྙེན་པ་བྱ། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་གཡོ། །གཉིས་ཀྱིས་ས་གཡོ་གསུམ་གྱིས་སྲེག །བཞི་ཡིས་ཟས་རྙེད་ལྔ་ཡིས་ནོར། །དྲུག་གིས་འཁོར་རྙེད་བདུན་གྱིས་རིགས། །བརྒྱད་ཀྱིས་ཚེ་འགྲུབ་དགུས་བཅུད་ལེན། །བཅུ་ཡིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱེད་དུས་གཙོ་བོ་ལ་འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་བཏགས་ལ་བཟླས་པའོ། །ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ས་མཱ་ཛ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀུ་བེ་ར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཾ་པྲ་ཛྙཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱཉྩི་ཀཿཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུ་བཟླ་འོ། །རྟགས་ནི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་དང་། །དགེ་སློང་སློབ་དཔོན་མི་ཆེན་དང་། །རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་དར་དང་གདུགས། །སེང་གེ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་མཐོང་། །དེ་བྱུང་དངོས་གྲུབ་ལས་སྔགས་གདགས། །ཨོཾ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་འཁོར་སྔགས་ལ་གདགས། །གྲུབ་རྟགས་དར་ཕྱར་དུང་འབུད་དང་། །ཤིང་ཏོག་མེ་ཏོག་འཐུ་བ་དང་། །གཏེར་རྙེད་ཟས་ནོར་འདུ་བ་ཡིན། །དེ་དུས་མཆོད་འབུལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། །ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ལ་དམ་ཚིག་བསྡུ། །གསང་རྟེན་ནེའུ་ལེའི་ཐོད་པ་དང་། །དར་གྱིས་དྲིལ་ལ་མཆན་ཁུང་ཐོགས། །ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅི་བསམ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་གྲུབ་ན། །གསང་རྟེན་ཐོད་པ་ལུས་ལ་བཅང་། །གཙོ་བོའི་གཟུངས་རིང་སྙིང་པོ་ལ། །འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་ཤམ་བུ་ཅན། །ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་བཟླས་གཏོར་མ་དབུལ། །གསོལ་བ་བཏབ་བྱས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀློང་ཡངས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདི། །བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག། །། ༄། །བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བཻ། རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་ཤེལ་ལས་གྲུབ་པ་དཀར་ཞིང་འཚེར། །ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཌཱུརྻ་སྟེ་མཐིང་ཞིང་འཚེར། །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རཱ་ག་དམར་ཞིང་དྭངས། །བྱང་ཕྱོགས་གསེར་ལས་གྲུབ་པ་གསལ་ཞིང་མཛེས། །བླ་གོར་རྡོ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲས་སྤྲས། ཁང་བཟང་ལྕོག་བཞི་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྡན། །རིན་ཆེན་སེང་སྟེང་པཉྩ་ལི་ཀའི་གདན། །གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཉི་མ་སྤྲིན་བྲལ་འོད་མདངས་ཅན། །དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །དབུ་ལ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་བསྣམས། །ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །གཡོན་པ་གཏེར་གྱི་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ཞལ་ནས་རིན་ཆེན་ཆར་པ་འབེབ། །ཐུགས་རྗེས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་མཛད། །ལྷ་ཡི་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བས་རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཏེ། །ཡིད་བཞིན་རེ་སྐོང་རྣམ་ཐོས་བུ། །རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་ཞིང་འོད་དང་ལྡན། ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན། །སྡེ་བོ་ཆེ་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་རབ་ཏུ་འཇོམས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དགྲ་རྣམས་འཇོམས། །ལྷ་མིན་གཡུལ་རྣམས་ཕམ་པར་མཛད། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་བུ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཛམ་བྷ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་མདོག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རིན་ཆེན་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གང་བ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སེར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །རྒྱལ་མཚན་བུམ་པ་བསྣམས་ལ་བསྟོད། །ནོར་བུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུ་བེ་ར་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །དར་ནག་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡང་དག་ཤེས་ནི་སྐུ་མདོག་སེར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །གསེར་གྲི་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འབྲོག་གནས་ནག་པོ་སྐུ་མདོག་ནག །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །དར་མདུང་ཐོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྔས་རྩེན་སྐུ་མདོག་སེར་སྐྱ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། ཁང་བརྩེགས་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྟ་ཡི་སྟེང་ན་བཞུགས། །གཡོན་པ་ནེའུ་ལེ་གཡས་པ་ན། །གྲི་ཕུབ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གནོད་སྦྱིན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ནི། །མདོག་མི་སྡུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ནེའུ་ལེ་འཛིན། །གཡས་ན་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས། །གཞན་གྱི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །གཏེར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བྱེད། ཁྱོད་ནི་ནོར་བདག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ནོར་བདག་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཻ། བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །བུ་སྡུག་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །བདག་ལ་གནོད་པར་སེམས་པ་དང་། །ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་ཚོགས་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྲུ་མ་གཞོམ་པ་དང་། །གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། ཅེས་གཏོར་མ་དབུལ་ལོ།། །། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། །ས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་རུ། །རས་སམ་སྣམ་བུ་དཀར་པོའི་སྟེང་། །ནས་ཀྱི་ཚོམ་སྟེང་བུམ་གཙང་དུ། །ཆུ་གཙང་བླུགས་ལ་སྤོས་དང་སྨན། །དྲི་བཟང་བཀང་བས་བུམ་པ་བརྒྱན། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྲིད་རྒྱལ་གཡས་ཐོ་ལུམ་གཡོན་རལ་གྲི་བཏགས་པ། རྒྱལ་ཆེན་གྱི་ཆ་ལུགས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཁྲོ་ཞིང་ཅུང་ཟད་འཛུམ་པ། མཁོན་གྲིབ་མི་གཙང་བ་སེལ་བ། ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་བསྐྱེད་ལ། དག་བྱེད་སྔགས་འདི་བཟླ། ཨོཾ་ཨ་ཤི་པ་ལ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། བཛྲ་པྲ་ཛ་ལ། པྲ་ཏི་པ་ཏི་ཨཱཿཧཱུྃ། མཎྜ་ལ། པྲ་ས་ཡ་དྷ་ན། ཤོ་དྷེ་ཡ། ས་བི་བཛྲ་ར་བཛྲ་གྲོ་ག་ཕྲ་ན་མ་ཎི། ཤོ་དྷ་ཡ། ཤོ་དྷ་ཡ། སརྦ་རོ་ན་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་སྟོང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གང་རུང་བཟླས། དུས་གསུམ་དུ་ཁྲུས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། གྲིབ་ཕོག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ནད་དང་། མགོ་ནད་དང་བར་ཆད་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། ཆོས་བྱེད་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འཇོམས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བའི་སྟེང་གཏོར་མ་རྩེ་གསུམ་ཐ་མ་ཕུད་ཀྱིས་བསྐོར། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། གསེར་སྐྱེམས་དང་གཡུ་སྔོན་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་དར་དཀར་རམ་ཤོག་བུ་ལ་སྔགས་དཀྱུས་སུ་བྲིས། བསྙེན་པ་དང་རབ་གནས་གྲུབ་ནས་སྔགས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་བཅང་ངོ་། །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པས་སྔགས་འདྲེན་པ་ནི། ཁྲི་ཚོ་གསུམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཡིན། ཨོཾ་བ་ཧཱུ་ལ་དུན། ཐུཾ་རིལ་རྦད། བཱ་ཧུ་ལ་སྦལ་གྱི་ནག་པོ་སོད། ལྕགས་ཀྱི་སྦལ་ཁུང་སོད། ཁྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་སོད། རྔུར་མོ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་སོད། སྔགས་འདི་ལུས་ལ་བཅངས་གྱུར་ན། །རང་ལ་མཚོན་གྱིས་ཚུགས་མི་འགྱུར། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མཚོན་ཁ་བཅིང་། །སྤུ་གྲི་ཁ་ཡི་ནུས་པ་འཇོམས། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གོ་ཆར་ཤོག །རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྣམ་སྲས་མཛོད་པ་ནོར་བདག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྐྱལ་པ་ཁུར་ནས་དབུལ་ཕོངས་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ཅན། སྐུ་ཆེ་ལ་ཡན་ལག་རགས་པ། གསུས་པོ་ཆེར་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་དར་དང་ཟ་འོག་གིས་བཀླུབས་པ་སྙིང་རྗེ་ཅན་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་མ། མ་མ་ལོ་ཀ །སརྦ་སིདྡྷི། རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ། ནོར་གང་འབྱོར་འབུལ་ལོ།། ༈ །།པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི། པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྨན་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ནས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྐུ་རབ་རས་སམ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཕྱག་ན་ཞལ་ཟས་ཀྱི་གཞོང་པ་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པའི། མདུན་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། ཛམྦྷེ་མོ་ཧེ་ཧྲཱི་ར་ཡེ་མ་མ་གུ་ཡ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་མ་བཱ་སུ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླས་པས་རྟགས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ། འབྲུ་ཡི་ཆར་འབེབ་པ་དང་། ནོར་གྱི་གཏེར་རྙེད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྟགས་བཟང་པོ་གཞན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །ཀླུ་མོ་པདྨ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་ནི། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱའོ། །ས་གཙང་སར་སྤང་སྤོས་དང་། སྨན་དང་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་དར་ཟབ་དང་དུང་དང་བྱེ་རུ་དང་གཡུ་འགྲོན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རས་དཀར་པོས་བཏུམས་ལ་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་ཚོམ་བུས་མཐའ་བསྐོར། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་གཅིག་ལ་སྦྲང་དང་མར་བྱུག །རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ། མདུན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། དར་ཟབ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ། གཡས་རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། གཡོན་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་བསྣམས་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགྱེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པ་བསྐྱེད་ལ། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ནཿཏི་ཐ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱུན་དུ་བཟླས་པས། རྟགས་ནི་ལོ་ཏོག་བཟང་པོ་བརྔས་པ་དང་། གོས་གསར་གྱོན་པ། བུ་མོ་བཟང་མོས་ཟས་ནོར་སྟེར་ན་འགྲུབ་པའོ། །ཟས་ནོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འབྱུང་ངོ་། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ནོར་འཛིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོགས་སོ།། ༈ །།རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ནི་རྔམ་པ་བྱ་རྒོད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་དགུ་ཁྲབ་གསོལ། །ཕྱག་ན་མདུང་རིང་བ་དན་བསྣམས། །སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིང་དྲུང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ལ། །སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། །ཕྱི་ལ་དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བྱུགས། །ནང་དུ་དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག །མདུན་དུ་གཏོར་མ་གསུམ་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །དེ་ནས་བསྙེན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷ་སུ་ཤྲ་མ་ཎཱ་དར་མ་ཀེ་ཏུ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་བཟླ། དེ་ནས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསད་པ་དང་། །རང་གིས་ལིངས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཤ་ཁྲག་དམར་ལ་རོལ་པ་དང་། །དེ་རྣམས་རྨི། དེ་ནས་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ལ། དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ནས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མེ་ལ་བསྲེག །ཐལ་བ་ཕྱེད་ནི་གཏོར་མར་བསྟབ། །ཕྱེད་ནི་དགྲ་ཕྱོགས་རླུང་ལ་ཕྱར། །ལས་གཞུང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བཟླ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད། ཅེས་རྒྱུན་དུ་བགྲང་ངོ་། །ལོ་དང་མཉམ་པའི་ཞག་གྲངས་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།མཆེ་ཆུག་དྲེད་མགོ །སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་འབར་བ་བསྣམས། །སྟོབས་ལྡན་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ། །གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་དབེན་པ་རུ། །དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་གང་བྱ། །སྟེང་དུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གང་བྱ། །ནང་དུ་རོ་སོལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས། །དགྲ་ཡི་ཟག་པའི་རྫས་ལ་ནི། །དགྲའི་གཟུགས་བྱ། དེའི་ཁ་རུ་ཤོག་བུའི་ལྕེ་བྱ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི། ལྕེའི་རྩ་བ་ནས་མཐའ་བསྐོར་ལ། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། །རྦད་སུ་རྦད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྨེ་ཁྲག་དང་མཛེ་ཁྲག་དང་དུག་སྣའི་ཆུ་ཡིས་ལིངྒ་བྱུག །ཡུགས་ས་མོའི་དོར་མས་དྲིལ་ལ་བྲུབ་ཁུང་གཞུག །དེའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་གྱིས་ཁ་བཅད། ཉུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། སཱཙྪ་ནག་པོ་སྟེང་དུ་གཞུག །གཏོར་མ་གཙང་མ་གཅིག་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་ཏྲི་ཝཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན། ངག་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྦད་སུ་རྦད་སུ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ཀླུ་གཉན་གནས་སར་མནན་ན་མཛེ་དང་ལྷོག་པས་འཆི་བར་འགྱུར། མནན་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།འཕྲོག་བྱེད་སྤྲེའུའི་མགོ་ཅན་མདུང་ཁྱེར་བ་དབུ་མ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གང་བའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་བཤམས་ལ། དེ་ནས་ཉེ་འབྱེད་བྱ་བ་ནི། རྟ་དང་མ་ཧེའི་རྨིག་པ་རུ། །བྱ་རོག་འུག་པའི་སྒྲོ་རྐང་ལ། །ཕྱེ་ཞིག་ཁྲོལ་ཅིག་བྱ་བ་བྲི། །དགྲའི་ལིངྒ་བྲིས་པ་གཅིག་ལ་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་བྱུགས། གཅིག་ལ་འུག་པའི་ཁྲག་བྱུགས། ལིངྒ་རྨིག་པའི་འོག་ཏུ་གཞུག །ཏྟྲི་ལ་ཏིང་ཏྟྲི་ཏི་མ། ཨོཾ་ཀྱེར་ཤྲི་མ། ཕྱེ་ཞིག་ཕྱེ་ཞིག་ཤིག་ཅིག་ཧཱུྃ། སྔགས་འདི་རྨིག་པའི་མཐའ་སྐོར་གཉིས་ལ་བྲི། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ལ། །གོང་གི་སྔགས་བཟླས་ཡུངས་དཀར་བྲབ། །མ་ཧེའི་རྨིག་པ་སྟེང་ནས་སྦུབ། །རྟ་ཡི་རྨིག་པ་འོག་ཏུ་བསྒྱེལ། །ལམ་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱ་གྲམ་མནན། །མཛའ་བ་ཕྱེད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཉེ་འབྱེད་རྫོགས་སོ།། ༈ །།གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་གྱིས། །གནོད་སྦྱིན་སྲུང་ཞིང་འདུལ་བ་ནི། །སྒྲུབ་གནས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲུ་གང་པའི་སྟེང་དུ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན། འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ལིངྒ་གཞུག །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད། མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དམར་སེར་ཁྱུང་མགོ་ཅན་སྐུ་ལ་དར་ཟབ་ན་བཟའ་གསོལ་བ། གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་མེ་རི་གློག་ཏུ་འཁྱུགས་པ་བསྒོམས་ལ། སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་དྷ་ཥ་ག་ཏི། ག་རུ་ཊ་དྷ་ཤ་བྷི་ཤ་ན་ཤ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། གྲངས་ཁྲི་ཚོ་གསུམ། གཏོར་མའི་དུས་སུ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །ཀྱཻ། བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས། །རྒྱལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་ནི། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་ནི། །ཉི་མའི་འོད་འཁྱིལ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཕྱོ། །སྐུ་ལ་དར་དང་ཟ་འོག་ན་བཟའ་གསོལ། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པ་མེ་ཡི་ཕུང་པོ་བསྣམས། །ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བསྒྲད། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་དམ་སྲིའི་གདན་སྟེང་ནས། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱ་ཕྲག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་འབུལ་གྱིས། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྡུལ་དུ་རློགས། །མཛེ་ནད་གཉན་ལྷོག་མེད་པར་མཛོད། །བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་བསྟོད་དོ། །བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉ་སྒྲུབ་པ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།ཐེག་ཆེན་སྤང་དྲེད་ཀྱི་མགོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་བའི་སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། གཏོར་མ་གཉིས་ལ་ཡུངས་དཀར་བཙུགས། སྨྱུག་མའི་རྩེ་ལ་དར་དཀར་བཏགས་ནས་རྟེན་གཏོར་ལ་བཙུགས། ཁྱི་ནག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅོས། ཁྲག་དང་རམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གུ་གུལ་ནག་པོ། བྱ་ཏི་ཏོའི་ཀླད་པ། འབྲུ་སྣ་དང་། ལྗོང་པ་རྣམས་ཁྱི་ཐོད་དུ་བླུགས། ཡུལ་གར་འབེབ་དེའི་ལྷ་ཀླུའི་མིང་དང་དགྲའི་མིང་རུས་གཞུག །སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ལ་འབེབ་སྔགས་བྲིས་ལ་བྲུབ་ཁུང་དུ་གཞུག །རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་དྲེད་ཀྱི་མགོ་རྔམས་པ། ཟབ་ཆེན་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་བསྐྱེད། དེ་ནས་སྔགས་བཟླ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྔགས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་གཟུང་། ཁྲི་ཚོ་གསུམ་ཚད་ཡིན། ཆུ་དྲིལ་བའི་སྔགས་ལ། མྱི་ཤ་ཀུ་རུ། བྱི་ཤ་ཀུ་རུ། པདྨ་ཀུ་རུ། ཀྱེ་ནེར་ས་ལེ། ནེར་ཡ་ཡེར་ཡ། སད་ཉན་ས་དང་ལེ། ནེར་ཡ་ཡ་ཡཱེ། ལྷ་ཀླུས་ཕེབས་ཡ་ཡཱ། བཱ་ཡུ་བཱ་ཡུ་རག་ནལ། དྷ་དྷ་དྷ། ནར་ནར་ས་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཐོད་པ་ཞིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ། ཀླད་ཁུང་ནས་ཐུན་བཏོན་ནས་གནམ་ལ་གཏོར། དུས་ཉི་མ་མདུང་གང་ལ་སེར་བ་འབབ། རྫོགས་སོ།། ༈ །།དཔའ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འུག་པའི་མགོ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པའི་མདུན་དུ་གནོད་སྦྱིན་སེར་ནག་འུག་པའི་མགོ་ཅན། གཡས་ཐོད་དབྱུག་དང་གཡོན་གྱིས་དགྲའི་ལག་ནས་ཁྲིད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐར་སྐྱེལ་བར་བསྒོམས་ལ། རྫས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་དང་། ལ་བཙས་རྩ་བའི་ལམ་གྱི་ས་དང་། གཙང་པོ་ནང་གི་ས་གསུམ་བསྲེགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལ་གཟིངས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་དུ་ལིངྒ་གཞུག །དགྲའི་ལིངྒ་དེའི་མགྲིན་པར་མིང་། སྙིང་ཁར་རུས། དཔྲལ་བར་ནན། ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿརྣམས་བྲིའོ། །དགྲའི་ཟག་པའི་རྫས་བྱུག །དམོད་མོ་ནི། སྡང་བའི་དགྲ་བོ་ཁྱོད་གླིང་ཆེན་པོ་འདིའི་མཐའ་མར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིག །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལ་གཉའ་ཤིང་བསྐྱུར་བ་བཞིན་དུ་སོང་ཞིག་ཅེས་པས་ལིངྒའི་མཐའ་སྐོར། བྱ་རྒོད་པགས་པས་བཏུམས་ལ་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག །སྐུད་པ་ནག་པོས་བཅིངས་ལ་གཟིངས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །དགུག་གཞུག་བཅིང་མྱོས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ཆེ་བ་གཅིག་ཤ་དང་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བརྒྱན། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྔགས་བཟླས་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་རཱ་ཛ་ཆེ་གེ་མོ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། ཡ་བ་ཏ་ཡ་ཙུ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ། སྔགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག །བྱ་རྒོད་རྐང་ལ་ཁ་རྒྱུས་ལ་ཕུ་དང་ཧས་བཏབ། ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལ་བསྐུར་རོ། །དེས་གནས་ནས་སྐྲོད་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ྀཨཚ། ༈ རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ། ཁམས་གསུམ་ནང་རིགས་མཐོ་བ་ཡིན། ཡ་རབས་གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཕྱུག་པོ། དབང་ཆེན་པོ་མཁར་བཟང་། ཞིང་མང་པོ། དཔལ་འབྱོར་སྙན་གྲགས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ། བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འཛོམས་པ། མཁས་བཙུན་ལྡན་པ། ཚེ་རིང་བ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་གནོད་པ་སྲུང་བ། བསྟན་པའི་བདག་པོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་བདག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་སྲས་སྤྲིན་གསེབ་མ་གཏེར་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-WI-060&oldid=116097"\nThis page was last edited on 30 December 2017, at 00:09.


Wylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed - gDams Ngag mDzod\nWylie:Phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed\nOpening the Sky-Door: Instructions on Severance Mahāmudrā\nDamngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 407-423 / Folios 1a1 to 9a6\nVolumes List > Volume 14 > Text #28 (No Translation) (བོད་སྐད་) Scroll to Research Info Catalog Information for this text:\nརིན་ཆེན་སེངྒེ་. ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་. གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ༼ཕ་༽, 407-423. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་, ༡༩༩༩.\nrin chen seng+ge. phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 14 (ཕ་), 407-423. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Dilgo Khyentse Rinpoche from prints from the dpal spungs xylographs.\nཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྦོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཅཱི་ཀ་རྣམ་ས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྤྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཅོད་ཡུལ་པ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།\nphyag rgya chen po gcod yul gyi gdams pa byin rlabs kyi bka'i rjes gnang gi rim pa/_gcod kyi gzhung chen po rnams dang /_jo mo la sogs pa rnams kyi gsung sbos kyi thob tshul legs cha rnams dang /_thams cad mkhyen pa gnyis pa rang byung rdo rje'i gcod kyi cI ka rnam sa dang /_bla ma gcod yul mkhas pa rnams kyi gsung gi 'od zer gyi legs cha dang gsung spros la blos brtags nas/_lag len rgyu rnams phyogs gcig tu go bde ba'i slad du bla ma'i phyag len gyi rim pa ji bzhin du gcod yul pa rat+na sing has sbyar ba rdzogs so\nLine 1: ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༎\n@#/_/phyag rgya chen po gcod kyi gdams pa nam mkha' sgo 'byed bzhugs so//\nLeft side print: ཕ གཅོད་ གཅིག་ དབང་\npha gcod gcig dbang\nLeft: pha gcod (tibfolio#) dbang\nBegin-End Pages (Western): 407-423\nThese “instructions” (gdams pa) on Severance Mahāmudrā are actually meant to be performed as an authorization ritual (rjes gnang), as is evident in the format and stated clearly in the opening verses and colophon. An authorization is similar to an empowerment (dbang), though usually less complex. So in fact these are instructions on conferring the authorization, including the actual liturgies to be recited and sometimes repeated by the disciples. Perhaps this confusion is why the text was moved from its original position in the empowerment section of the Palpung blocks to the instruction section of the Shechen printing. In Kongtrul’s catalog, the text is indicated by the statement “torma empowerment of the Zurmang tradition.” The empowerment or blessing in this case is conferred physically usingatorma (ritual sculpted dough), rather than the various other implements of initiation.\nThe phrase “opening the sky door” (nam mkha’ sgo ’byed) is distinctive to the Severance tradition and refers specifically to the practice of separating consciousness from the body and sending it out the cranial aperture,akind of transference (’pho ba). However, it has becomeamore generalized designation forawhole cycle of Severance teachings, including an enumeration ofaset of ten instructions called sky-door openings. Khamnyön’s Religious History of Pacification and Severance reports that Machik received the empowerment originally from Kyo Sakya Yeshe during the transmissions ofateaching called the Six Pieces and attained liberation after receiving only four of the six instructions. Khamnyön’s biography of Dampa Sangye recounts that the initiation was given by Dampa to four disciples and the instructions to Kyo Sakya Yeshe, who conferred it on Sönam Lama, who then passed it to Machik. In any case, the term “opening the sky door” is most commonly associated with the empowerment ritual that is required before commencing the practice.\nThe author, Rinchen Senge (Rin chen seng ge), signs with the Sanskrit name Ratnasiṃha. It is difficult to identify this person with certainty, other than that he was active during or after the time of Rangjung Dorje (1284– 1339), who is specifically mentioned in the colophon. It seems likely that he is the great preceptor of Tropu (Kagyu) Monastery (Khro phu mkhan chen Rin chen Seng ge, 13th c.), the ordination preceptor of Butön Rinchendrup (1290–1364) and also of Zurmang Khenchen Pema Namgyal.\nNote that empowerment rituals often require the recitation of stories and instructions, and even section headings.\n[[notesforsearch:: The Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky". written after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje. | ]]\n༤༠༧ ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ།\n༤༠༨ ༄༅། །ༀ་སྭ་སྟི། སྐུ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆུ་ཟླའི་ངང་། །གསུང་འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་ཚངས་པའི་དབྱངས། །ཐུགས་གཡོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཟབ། །དེ་མངའ་བ་འགྲན་མེད་ཞབས་ལ་འདུད། །དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དོན་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི། །ཤེར་ཕྱིན་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བློས། །གཅོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བསྡུས་པའི་དོན། །དབང་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡི། །གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་བཀའ། །གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ། །བཀའ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ། །ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་མན་ངག །བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་འདི་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དུར་ཁྲོད་དམ། བས་མཐའ་འམ། ཤིང་གཅིག་གམ། མཚོ་གླིང་ལ་སོགས་པའམ། མདོར་ན་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར་གནས་ཁང་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཀྲམ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔའམ་བདུན་བཀོད་དེ། །གཏོར་མ་ལྔའམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམ། དེ་དག་ནི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ། གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པ། ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ། གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལ་ལའི་ཕྱག་ལེན་ལ་བར་ཆད་ཞི་བའི་དོན་ཏུ་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་\n༤༠༩ ཕྱག་ལེན་སྣང་ཏེ། ཆོས་འདི་ལ་བར་ཆད་གཡང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་པས་ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་ལེན་ལ་མེད་པས་མི་བྱེད་བ་དག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་ན་།།།བ་ལ་བསྡད་དེ། མདུན་ཏུ་ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་སང་གི་དུད་དང་། དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཤམས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་དོན་བསྒོམ་པས་ན་ལག་ཏུ་འདི་སྐད་བརྗོད། རྒྱུ་སྦྱར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་དག་བདག་།།།བ་ལ་གནོད་འཚེ་སྟོན་པའི་དགྲ་བགེགས་ལན་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོག་བཅས་དགོངས། །།། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ནས་བདག་སོགས་ནམ་མཁའ་དང་\n༤༡༠ མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཟླ་ཉིའི་གདན་ལ། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོམབཙོ་མ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་ལྡན་པ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་པུ་སྟི་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། རྣ་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཞི་བ་དུལ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། དེའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་མ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ཌཱ་མ་རུ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབ་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སིལ་མ་ལྔས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་གཟིགས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གྱི་རྣམ་པས་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། མ་ཇོ་མོའ་མདུན་ཏུདུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། བཞི་ཀ་ཡང་སྐུ་མདོག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཁ་ཾ་ག་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གར་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་མོའ་གཡོན་ཏུདུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཨཱ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བྷནྡྷ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་དུང་འབུད་པ། སྐུ་སྟོད་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། སྐུ་སྨད་བལ་ཐུལ་དཀར་པོ་མནབས་པ། གཟི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་\n༤༡༡ ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་དབུ་ཐོག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ་།།།ཤིང་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གྲུབ་པའི་།།།ཐིག་ཏུ་པདྨ་བླ་བའི་།།།རྣམ་སྣང་།།།པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་།།།མདུན་ངོས་སུ་མི་།།།སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡས་སུ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་དང་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ།།། མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རྒྱབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ། ཡུམ་ཆན་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་རིམ།།། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་།།།། གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཁྲི་རྐང་གི་ཐད་དུ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། གནོད།།། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། ཡུམ་ཆེན་གྱི་གདན་གྱི་ཞབས་སུ་གཉན་ས་འདི་ན་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེས་གཙོར་བྱས་པའི་གཞི་བདག་སྣང་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནད་ཡམས་ཀྱི་བདག་པོ་བར་ཆད།།། ལོན་གྱི་བདག་པོ་བདག་མོ། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་འདུད་བའི་ཚུལ་དུ་འདུག་པར་བསམ་ལ། དེ་དག །།།\n༤༡༢ ནི། ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོ་དཀྲོལ་སྤོས་བསྲེགས་ལ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟང་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཛྲ་ས་མ་ཛ་ཛཿ ཡུམ་ཆེན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། བདག་ཅག །བདག་གི །འདི་ཉིད །ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས། གསུམ་པ་གདན་འབུལ་ཞིང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་ནི། སེང་གེ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བགྱི་སླད་དུ། །འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། མདུན་དུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པས་སང་དུད་བྱས་ལ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་པ་ལ་བསྟིམས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་བསང་སྤྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་རབ་འབྱམས་མ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ་གང་རུང་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ། རྒྱལ་སྲིད་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་ཡང་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། མཆོད་བསྟོད་བསྡུ་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད། །མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །སྣང་གསལ་དྲི་མཆོག་དམ་པ་དང་། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོའ་མཆོད་པ་རྣམས། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་དང་། །བློན་པོ་གླང་པོ་རྟ་མཆོག་དང་། །དམག་དཔོན་མི་དབང་རིན་ཆེན་བདུན། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་རེག་བྱར་བཅས་པ་ཡི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས །སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་དང་གར། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི། །སྒེག་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡང་། །ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་ལ །སྐབས་འདིར་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་པས་འབུལ་ལོ། །གང་གི་དྲིན་གྱི །སོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། སོགས་སྨྲ་བསམ་\n༤༡༣ བརྗོད་མེད་སོགས། བལྟ་བས་མི་ངོམས་སོགས། ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། སོགས་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྟོང་པས་འགྲོ་བ་འདྲེན། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ །ཤཱཀྱའི་སྐྱེས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུབ་པ་མཆོག་ལ །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སོགས། སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། སོགས། བསྡུ་ན། །།།ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཞེས་པ་ནས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས། །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤང་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར།།། བསམ་ལ་ག་ཏེ་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་རིགས་པ་བགྲང་ངོ་། །བཞི་པ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས།།། ལས་སྐད་གཅིག་གིས་མ་ཇོ་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐོགས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་དུ་མས་སྤྲས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ།།། རབ་ཙམ་གསུམ་གྱི་།།།་དུ་བཞག་པར་བསམ་ལ་ཕཊ་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ཡང་ཕཊ་བྱས་པས་རང་ལུས་དུམ་བུ་དུམ་བུར་བཏུབས་ནས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས། སྙིང་དཔལ་བཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར།།།\n༤༡༤ བདུད་རྩིར་ལྟེམས་སེ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཕཊ་བདུན་བརྗོད་ལ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཇོ་མོས་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཤིང་དྲངས་པར་བསམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཟུགས་ནས་གསོལ་བར་བསམ་ལ། རྐྱང་ཐུན་གསུམ་ལ་སྤྲགས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བའི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་བདུན་རེ་འབུལ། དེ་བཞིན་ཏུ་ཡུམ་ཆེན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཐུག་གི་པར་འབུལ། དེ་མན་ཆད་ལ་སོ་སོ་རང་རང་ལ་དམིགས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་དང་མོས་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ། རང་གིས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱ། ལྔ་པ་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། གཏོར་མ་དང་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཇོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་དེ་ཕྱི་རྒྱུད་ཆོས་སྐྱོང་ལ་འབུལ། བཞི་པ་དེ་ཡུལ་དེའི་གཞི་བདག་ལ་འབུལ་ལོ། །གཏོར་བསྔོས་ཀྱི་གོང་ལ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་བྱེད་ན་ཚོགས་ལས་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོགས་ཕུང་གཏོར་མར་ཐན་ལ་མེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བའམ། ཡང་ན་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྐང་ཐོན་ཏུ་འབུལ་ཞིང་མཆོད་བསྟོད་དུས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་བྱེད་པའི་ཉིད་དུ་ཚོགས་མཆོད་བྱེད་པའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ཡོད་དོ། ལྔ་བཅའ་ན་གཉིས་པ་དེ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ལ་འབུལ། གསུམ་པ་ཕྱི་མགྲོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་བཅོས་ཤིང་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་དངོས་གཞི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཕཊ་བྱས་པས་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གྲལ་ལ་རིམ་པར་བསྡད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཆོས་འདིའི་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་བརྗོད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སྦྱིན་པ་ནི། འོ་ན་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛད་འཚལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ།\n༤༡༥ སྙམ་ལ་ལད་མོ་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་འབྲས་བུ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞི་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་ཆོས་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་བཅས་པ་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སྐྱབས་གསུམ་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བར། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་ཏུདུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་སློབ་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་པའི་བསླབ་བྱ་གང་རུང་བརྗོད། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མ་དང་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཐ་དད་མེད་པའི་མདུན་ཏུདུ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པའི་འདུན་\n༤༡༦ པས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་རྟོག་མི་མངའ། །གསེར་མདོག་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་བདུན་ཏུདུ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །དམ་པའི་ན་པོ་ཆེ་ལ །མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་དེ་ལ །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྟོན་མཛད་པའི། བླ་མ་རྣམས་ལ །དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡི། ཡི་དམ་ལྷ་ལ །ཞི་གྱུར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡི། །དམ་པའི་ཆོས་ལ །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ །ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་པ་གང་། །དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ལུས་བསྐོར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་བ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བསྟན་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་ལེགས་སོ་བརྗོད། གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་བྱེད་པ་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་མཎྜལ་དང་ཡོན་ཕུལ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག །མིག་ཐད་ཀར་བལྟ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་ཀག་གི་ལངས། རྐང་པ་གཉིས་ཤིབ་ཀྱིས་\n༤༡༧ གཤིབས། ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར་ལ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས། བདག་གི་ལུས་འདི་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པ། རྣག་ཁྲག་ཀྱི་རྐྱལ་བ། རུས་པའི་དུམ་བུ་མཐུད་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིད་འབྱུང་བ་ཙམ་སྒོམས། དེ་ནས་ལུས་དེ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྤྱི་གཙུག་རག་དུང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་དེའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཉིས་ཡོད་པར་སྒོམས། དེ་ནས་གུ་གུ་གྱི་དུད་པ་གཏང་། རོལ་མོའ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ། དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངག་ཏུ་ཕཊ་བྱས་པས། རྐང་མཐིལ་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དར་གདོང་གི་རྒྱུད་དུ་ཡར་བྱུང་པུས་མོ་གཉིས་སུ་སླེབས། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། གསང་གནས་ཀྱི་གོང་རྒྱུ་ཞབས་སུ་སླེབས་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ཡང་ཕཊ་བྱས་པས། འོད་ཁ་དོག་ལྔས་བསྐོར་ནས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྒྱངས་སེ་ཐོན་ནས་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཕཊ་གསུམ་རེ་བརྗོད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཐོང་ཞིག་ཐོང་ཞིག་མ་ཆགས་ཤིག །བྱས་ལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཁྲུགས་སེ་འདྲེས་པར་བསམ་ལ་སེམས་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་ཀྱང་བྱ། །རིག་པ་མདུང་སྤོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །འདི་ལ་ཉམས་བཞི་འབྱུང་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དུ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་དོ། །ཐོད་རྒལ་ནི་རིག་པ་ངར་དང་བཅས་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དུ་བ་ནི་དྲན་མེད་དམ་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བའོ། །དྲན་མེད་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་གསལ་སྟོང་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་མཉམ་བཞག་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནད་བཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་མགོ་བོར་\n༤༡༨ བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་ལས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་སྐུར་བཞེངས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཆུས། །གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དབུས་ནས་གོམ་གསུམ་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ནག །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སི་ལི་ལི། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་ཏུདུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བྱིན་གྱིས་རླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་གཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་རྩོལ་ཅིག་མ །རྟོགས་པ་སྐྱེད་ཅིག །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་ལམ་སྣ་དྲངས་ཤིག་མ །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་སྒོམས། དེ་བཞིན་ཏུདུ་གཏོར་མ་དཔྲལ་བར་བཞག་ལ། །གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་མི་བསྐྱོད་པ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱཻ་མ་མི་མིན །ཤར་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག་ནས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡར་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡས་པར་བཞག་ནས། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་\n༤༡༩ རིན་འབྱུང་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་མཉམ་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྷོ་ནས་གོམ་གསུམ་སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པར་རྒྱལ་དག་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་གཏོར་མ་ལྟག་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་ལྟག་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོ་སོར་རྟོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན་ནུབ་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་བཞག་ལ། གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣ་ལྟག་གཡོན་པར་ཐིམ་པར་བསྒོམ། བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །ཐུགས་རྗེ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཆུས། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་བྱ་བ་གྲུབ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཀྱེ་མ་མི་མིན །བྱང་ནས་གོམ་གསུམ །སྐུ་ཤ་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི །སོགས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག་ནས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་གཏོར་མས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོའ་གཏོར་མ་འདི་དང་ཐ་དད་མེད་པར་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་གཡས་སུ་ཇོ་མོ་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡོན་ཏུདུ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གྲུབ་\n༤༢༠ ཐོབ་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་།།།་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། འོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། །དེ་དག་གི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་དག་ནས་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྒོམས་ཤིག །བྱས་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་། མཁའ་འགྲོ་འབུམ་བསྐུལ་བྱ། རོལ་མོ་དཀྲོལ། སྤོས་བསྲེགས། མཐར། གཉིས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཡི། །ཡུམ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ས་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འདུས་མ་བྱས། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ཆུས། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཞེས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་དག་གི་ཐུགས་དང་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའ་ངང་ལ། སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་རང་མལ་དུ་གློད་ལ་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གནས་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་། རི་སུལ་དང་། མཚོ་གླིང་དང་། ཕུང་ཤུལ་དང་གཉན་ས་རྣམས་སུ། མཉམ་པར་བཞག །ལུས་གཟན་ཏུདུ་བོར། ངག་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། གནས་གནད་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་གཅེས། །ལུས་གནད་རྩ་བཞི་གློད་པ་གཅེས། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་གཅེས། །སེམས་གནང་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་\n༤༢༡ གཅེས། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གནས་ནི་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་བཤད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའ་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའི་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་གནད་ནི་བདག་པོ་ཤི་བའི་ཁང་སྟོང་ལྟར་གཉེར་ལེན་མེད་པར་ཁྲོས་སེ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། ལུས་ནི་རོ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཞོག །བདག་པོ་མེད་པར་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །ངག་གནད་ཉམས་དབྱངས་ལེན་པ་ནི། །སྐབས་སུ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དང་། ཉམས་མྱོང་གི་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པར་བཤད་དོ། །སེམས་གནད་ནི་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་བཞག་ཏུ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། འབོལ་ལེ། ཤིགས་སེ། ཧད་དེ། ཅམ་མེ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གཉན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤེས་པ་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ་སོ་མ་རང་ཁུགས་སུ་ཞོག་དང་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་ཡི་གསུངས་སོ། །མ་ཇོ་མོའ་ཞལ་ནས། སེམས་མ་བཅོས་ན་བདེ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངསདྭངས། ཞེས་པ་དང་། ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཐལ་ལེ་བ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་འབོལ་ལེ་བ། །འདི་བྱ་མེད་པའི་ཟིངས་སེ་བ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཧད་དེ་བཞག །ཞེས་པ་དང་། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཚུལ་དུ་བཞག །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཚུལ་དུ་བཞག །རྒྱ་མཚོ་གཟིངས་ཀྱིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན། །མེར་ལ་དངསདྭངས་པའི་ཚུལ་དུ་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་དམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བྱས་པས་ཕུང་། བསམ་པས་བརླག །རང་ལུགས་སུ་ཞོགས། རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བར་གདའ། ཞེས་གསུངས་པས། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གང་གིས་མ་བསྒྲིབས་ས་ལེ་བ། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པ། དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སེང་ངེ་བ། །དེ་མ་འགག་\n༤༢༢ པའི་རྩལ་གང་དུའང་འཆར་བས་རིག་གེ་བ་སྟེ། དང་པོ་འོང་བའི་ཡུལ་མེད། བར་དུ་གནས་པའི་ས་མེད། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲལ་མི་སྲིད་པ་ཞིག་ཡིན། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་གཟུང་དུ་མེད། སྣང་བཞིན་སྟོང་ལ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། བདེན་པ་དང་རྫུན་པ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས། བདེན་མིན་རྫུན་མིན་དེ་བཞིན་ཏུདུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། །སློབ་མས་ཡོན་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་ཚོགས་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་ལ་འབུལ་ཞིང་ཚོགས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་བསྟབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་ཕུང་བྲན་ཞིང་གཏོར་མ་བསྔོ། །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོགས་ལ་རོལ་ལྷག་མ་བསྡུ་ཞིང་བསྔོ་ལ་དོར། བསྔོ་བ་དང་བཟོད་གསོལ་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་མཇོ་མོའ་རྣམ་པར་གུད་དུ་བྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། རང་ཡང་དམིགས་མེད་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ །བཀྲ་ཤིས་གང་རུང་བརྗོད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅོད་ཡུལ་གྱི་གདམས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའི་རྗེས་གནང་གི་རིམ་པ། གཅོད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། ཇོ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྤོསསྒྲོས་ཀྱི་ཐོབ་ཚུལ་ལེགས་ཆ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཉིས་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གཅོད་ཀྱི་ཌཱི་ཀ་རྣམས་དང་། བླ་མ་གཅོད་ཡུལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ལེགས་ཆ་དང་གསུང་སྒྲོས་ལ་བློས་བརྟགས་ནས། ལག་ལེན་རྒྱུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་བླ་མའི་ཕྱག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཏུདུ་གཅོད་ཡུལ་བ་རཏྣ་སིང་ཧས་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཡུམ་གྱི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་\n༤༢༣ ཁ་བ་ཅན་ཡུལ་འདིར་དར་ནའང་། །གོ་ཡུལ་མ་གཅིག་དུ་མ་སྟོན་པ་རྣམས། །ལ་ལས་ཡེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོ །ལ་ལས་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཡུལ་དུ་གོ །ལ་ལ་དངོས་པོ་རྟག་པ་ཁོ་ནར་གོ །དེ་དག་འཁྲུལ་པའི་ཕོ་ཚོད་རང་བཟོ་ཡིན། །མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་འགའ། །གཅོད་ཡུལ་མི་བྱེད་རང་རང་ཆོས་ལུགས་སྟོན། ཉམས་ལེན་མི་ཤེས་རྟོག་པའི་སྤྲེང་ལོང་བྱེད། །དམིགས་མེད་དོར་ནས་དམིགས་བཅས་གནོད་སེམས་བསྐྱེད། །དུག་ལྔའི་ནད་བསྐྱེད་འབྱུང་བཞིའི་ནང་སོས་ལོ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་བཅད་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར། །ལོག་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མེད་ཡུལ་དུ་སྟོན། བླུན་པོ་མང་པོའ་འཁོར་ཚོགས་བསྡུས་ནས་ནི། གཅོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་འདྲ་ལ་གནོད་སེམས་སྟོན། གདུག་པའི་རྫས་སྦྱོར་ལྷ་འདྲེ་ཨར་ལ་གཏད། །དོན་མེད་དྲག་བཤིག་ཤིང་བཅད་མཚོ་དཀྲུགས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་ཤི་དོག་ཁ་ནས་འདི་སྐད་ལོ། །ད་ཁྱེར་ཁོ་ལོ་བཟློག་བསྒོམ་བྱེད་བན་ལོ། །ཞེ་འདོད་བསམ་ངན་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ནི། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྨྲ། །སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་ཤེས་པར། །ཁྲིད་སྟོན་བླུན་པོ་མགོ་བོ་འཁོར་བ་འགའ། །ཕར་ཕྱིན་གཅོད་ལ་དབང་བཞི་བྱེད་པ་མཐོང་། །སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ནས། །ཕོ་ཚོད་ཅན་གྱིས་རང་བཟོ་བྱེད་པ་དེ། །ཡུན་རིང་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལུང་བསྟན་ཡོད། །དེ་དག་སུན་ཕྱུང་ཕྱིར་དང་རང་གཞན་ཕྱིར། གཞུང་དོན་ཇི་བཞིན་བཀའ་ཡི་རྗེས་གནང་འདི། །འདོད་བློ་སྤངས་ཏེ་བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་དང་། །ལབ་སྒྲོན་ལ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་གསུང་བཞིན་ཏུདུ། །མན་ངག་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་དྲྭ་བ་ཡིས། །ལེགས་སྤྲས་གཅོད་བཀའ་དྲི་མེད་སྣང་འདི་བརྩམ། །ཅུང་ཟད་འགལ་དང་འཁྲུལ་པ་གང་། །བླ་མ་ཡུམ་ཆེན་བཟོད་མཛོད་ཅིག །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་ཤོག །དགེའོ། །\n↑ Brul tsho drug. This text, thought by modern scholars to be lost, is available in the Dingri Volumes.\n↑ Khamnyön Dharma Senge, The Religious History of Pacification and Severance, pp. 436–37.\n↑ Khamnyön Dharma Senge, The Life Story of the Great Mighty Adept, Venerable Dampa Sangye, pp. 54–55. This nineteenth-century account follows (i.e., copies) that of Gö Lotsāwa (1392–1481) in The Blue Annals.\n↑ mKhan chen Pad ma rnam rgyal,alama of Zurmang Monastery. This tentative identification is based on the statement in his biography that he received novice vows from “Karma’s Khenchen Ratna.” See mKhan chen Padma rnam rgyal gyi rnam thar in Collected Histories of the Glorious Zurmang Kagyu (Zur mang bka’ brgyud chos ’byung), p. 672.\nThe Mahamudra Chod Instructions Called "Opening the Sky".\nwritten after comparing the teachings of the gcod lineage (jo mo, etc.) and the teachings of rang byung rdo rje.\nRetrieved from "http://dnz.tsadra.org/index.php?title=Wylie:Phyag_rgya_chen_po_gcod_kyi_gdams_pa_nam_mkha%27_sgo_%27byed&oldid=49383"


སྣ་ཚོགས། | གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དྲྭ་རྒྱ། | Page 2\nསྣ་ཚོགས། 2017/12/21 by bonpo.\nཕྱི་ལོ་༢༠༡༧་ཟླ་བ་༡༢་ཚེས་༢༡་དང་བོད་མེ་བྱ་ལོའི་བོད་ཟླ་༡༡་ཚེས་༣་ཉིན་༧གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་༧ཞྭ་དཀར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་བཞི་པའི་རྟགས་སྒྲིལ་གྱི་ཆེད་དུ་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པའི་གཞིས་དགོན་གཉིས་ནས་རྒྱུན་བཞིའི་གེགས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་དཔལ་ལྡན་གཙང་བཀྲ་ཤིས་སྨན་རི་དགོན་དུ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཞིང་གཤེགས་དམ་པ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་འཛིན་༣༣པ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ་བཞེངས་བསྐྲུན་མཛད་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2017/11/02 by bonpo.\nཀུན་གྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པ་ཆེན་པོ་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་པའི་མྱ་ངན་གུས་འདུད་མཚོན་ཕྱིར་འདི་ལོར་༧གདན་ས་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཤག་སོགས་དགོན་པའི་སྤྱི་སྒེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་གང་དུའང་ཚོན་རྩི་གསར་བྱུག་མི་བྱེད་རྒྱུ་མ་ཟད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nབདེར་གཤེགས་དམ་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་མཁན་ཆེན་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་དོན་གྱི་སླད་དུ་ཞུས་ན་༧ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དཔལ་བཟང་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་བདུན་ཚིགས་བདུན་པའི་ཉིན་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བོན་གཞིས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་ཡོངས་དང་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་ནས་ཆེད་དུ་ཕེབས་གནང་བའི་དད་ལྡན་ཁག་ནས་ རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2017/10/23 by bonpo.\n༄༅།། རྒྱ་ཆེ་དད་ལྡན་བོན་འབངས་ཡོངས་ལ་སྙན་གསན་ཞུ་རྒྱུར། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2017/09/29 by bonpo.\nགཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་༣༠༡བོད་ཟླ་བརྒྱད་པའི་ཚེས་དགུ་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༧ཟླ་༩ཚེས་༢༩ཉིན་༧ཞྭ་དཀར་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་༧སྐྱབས་རྗེ་རྒྱལ་བ་སྨན་རི་བའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་མཆོག་གི་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་རིག་ལས་བཞི་རྒྱུན་ལྔའི་གོ་རིམ་ལྟར་གདུང་བསྲེགས་ཀྱི་མཆོད་འཕྲེང་རྒྱས་པར་བཤམས་ཏེ་ཆོ་ག་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n6,243 total views,3views today\nསྣ་ཚོགས། 2017/09/20 by bonpo.\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་མེ་བྱ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༩ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་དམ་གྲོལ་ནས་གདུང་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་རྨད་བྱུང་ན་བཟའ་གོས་དྲུག་ཕུལ་ཏེ་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེ་གསས་ཁང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།\n༧རྒྱལ་བ་གཤེན་གྱི་འབྱུང་ལྡན་ ༣༠༡ བོད་མེ་བྱ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་ཚེས་ཉེར་བཞི་ཉིན་སྟེ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༧ ཟླ་བ་ ༩་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ནས་བཟུང་། སྐུ་གདུང་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔར་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས། ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་བཀའ་རྒྱུད་སྐོར་བཞི་དང་། ཨ་སྙན་རྫོགས་གསུམ་བཅས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསུང་མུས་དང་། ༧དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་འབུལ་དང་། ༧སྨན་རིའི་བླ་བྲང་དུ་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་འཁོར་གསུང་བཞིན་པ། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\nསྣ་ཚོགས། 2017/09/16 by bonpo.\nཉེ་ལམ་ངོས་རང་ཡོ་རོབ་ཏུ་བསྐྱོད་སྐབས་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་པའི་གཙུག་རྒྱན་སྨན་རི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་ཞི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཐོས་ཤིང་། སྤྱིར་སྔོན་བྱོན་གྱི་དམ་པ་ཡོངས་ལ་མཚོན་ནའང་གཟུགས་སྐུ་རགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »\n༧སྐྱབས་རྗེ་༧རྒྱལ་བ་སྨན་རིའི་ཁྲི་འཛིན་སོ་གསུམ་པ་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགོངས་པ་བོན་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ནས་བཟུང་། སྐུ་གདུང་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔར་༧སྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་དཔོན་སློབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་། ༧དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག སྨན་རིའི་བཤད་སྒྲུབ་མཁན་སློབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུས་བླ་སྤྲུལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་རེས་མོས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞང་ཞུང་སྙན་རྒྱུད་བཀའ་རྒྱུད་སྐོར་བཞི་དང་། རྩོམ་ཡིག་འདིའི་འཕྲོ་ཀློག » »


སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་དང་མཇལ་འཕྲད། — བོད་སྐད་སྡེ་ཚན།\nསྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་དང་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་( Shri. MaheshSharma)མཆོག་རྣམ་གཉིས་མཇལ་འཕྲད་གནང་སྐབས། ༢༠༡༧།༤།༢༦\nདེ་ཡང་འདི་ཚེས་༢༦ཉིན། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྲིད་སྐྱོང་བློ་བཟང་སེངྒེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གར་གྱི་རིག་གཞུང་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་( Shri. MaheshSharma)མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། མཇལ་འཕྲད་སྐབས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུཊ་ཀྱི་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་དང་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང་དབར་འབྲེལ་ལམ་དམ་ཟབ་ཡོང་སླད་ཀྱི་ལས་གཞི་སྤེལ་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་བསྡུར་གནང་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་གི་ལྷན་དུ་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དྲུང་འཕར་ཀརྨ་དགྲ་འདུལ་ལཊ་དང་། དྲུང་ལས་བསྟན་འཛིན་ཟླ་སྒྲོན་ལགས་རྣམ་གཉིས་ལྷན་བཅར་གྱིས་རྒྱ་གར་དང་བོད་གཉིས་དབར་སྔར་གྱི་རིག་གཞུང་འབྲེལ་ལམ་སྤྱི་དང་། ལྷག་དོན་དུ་དཔལ་ནཱ་ལེནྜའི་ཆོས་བརྒྱུད་གཞིར་བཟུང་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ཉམས་པ་སླར་གསོ་དང་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་སླད་གོ་བསྡུར་ལྷུག་པོ་གནང་བ་དང་ཆབས་ཅིག སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་བློན་ཆེན་མ་ཧེཤ་ཤརྨ་མཆོག་ལ་ཉེ་ལམ་ཕྱི་ཟླ་གསུམ་པའི་ནང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་(Rajgir)ཏུ་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གདན་ཞུས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་པའི་ལྷན་ཚོགས་བསྐོངས་ཚོགས་གནང་བར་བསྔགས་བརྗོད་དང་སྦྲགས་རྒྱ་གར་ནང་བོད་པའི་དགོན་སྡེ་ཁག་ ༢༦༢ ནང་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་གྲངས་ ༣༥༠༠༠ དང་བཙུན་མ་གྲངས་ ༦༠༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ཁོངས་ནས་བརྒྱ་ཆ་༦༧་༥ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་གར་མི་སེར་ཡིན་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་པ་དང་སྦྲགས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་ལས་འཆར་བརྒྱུད་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་མཐུན་འགྱུར་རོགས་རམ་གང་མང་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཡང་ཞུས་པར་བློན་ཆེན་མཆོག་གིས་གནད་དོན་དེ་དག་ཐོག་ངེས་པར་དུ་དགོངས་བཞེས་གནང་རྒྱུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་འདུག\nསྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ལྡི་ལིར་བཞུགས་རིང་རྒྱ་གར་གྱི་གནད་ཡོད་མི་སྣ་དང་མཁས་དབང་ཁག་གཅིག་དང་མཇལ་འཕྲད་དང་། (India Foundation Dialogue)ཞེས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་འདུར་མཉམ་ཞུགས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་ཨོ་སི་ཊེ་རི་ལི་ཡ་ Australia དང་ནིའུ་ཛི་ལེནཌ་ཁུལ་དུ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་རིང་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱོགས་ཕེབས་ཆེད་ཕེབས་གནང་གིས། ཨའོསི་ཊེ་རི་ལི་ཡར་ཕེབས་འབྱོར་གནང་ཡོད་པ་རེད།\nསྤྱིར་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་ཡུལ་དེའི་ Brisbane གྲོང་ཁྱེར་ནང་བོད་ཀྱི་དུས་སྟོན་ཐེངས་ ༩པ་སྲུང་བརྩིའི་མཛད་སྒོའི་ཐོག་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། མགྲོན་འབོད་ཞུ་མཁན་བོད་རིགས་གཞས་པ་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་ལགས་རེད་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢༩ ཉིན་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨོ་སི་ཀྲོ་ལི་ཡ་ Australia ་རྒྱལ་ཡོངས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་ལས་རིམ་གཙོ་སྐྱོང་བ་སྐུ་ཞབས་Paul Barclayལྷན་བགྲོ་གླེང་གནང་རྒྱུ་དང། ཉིན་རྒྱབ་ཏུ་སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཡུལ་དེའི་གསར་འགྱུར་བརྙན་འཕྲིན་དང་། རླུང་འཕྲིན། དེ་བཞིན་གསར་ཤོག་ཁག་གི་གསར་འགོད་པ་སོགས་དང་མཇལ་འཕྲད་ཀྱིས་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བར་ལན་འདེབས་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག་ལ། ཨོསི་ཊེ་རི་ལི་ཡའི་ནང་ཞུགས་རིང་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་བབས་དང་། དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་ཁོར་ཡུག། རིག་གཞུང་བཅས་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་སོགས་བརྗོད་གཞི་མི་འདྲ་བའི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་གནས་ཚུལ་སྤེལ་འདུག ཕྱི་ཚེས་ ༣༠ ཉིན་ནིའུ་ཛེ་ལེནཌ་ཡུལ་གྲུར་ཕེབས་ཐོན་གནང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག


བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ནས་སྡེ་ར་ལྡུན་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། – བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས།\n༄༅། །སྐབས་ ༡༦ པའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་མཆོག་དང་། སྤྱི་འཐུས་མཁན་པོ་འཇམ་དཔལ་བསྟན་འཛིན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བསམ་གཏན་ཆོས་སྒྲོན་མཆོག སྤྱི་འཐུས་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མཆོག་བཅས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༡༠ ཚེས ༢ ཉིན་ནས་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སྡེ་ར་ལྡུན་ཁུལ་དུ་བོད་དོན་ཞུ་སྐུལ་གྱི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་ཡང་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་འདི་ཟླའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོ་བཞུགས་སྒར་རྡ་ས་ནས་ཕེབས་ཐོན་གྱིས་སྡེ་ར་ལྡུན་ལ་ཕེབས་འབྱོར་སྐབས་ས་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་དང་། གཞིས་འགོ བོད་རང་དབང་ལས་འགུལ་བདེན་པའི་ཚོགས་གཙོ། ལས་དྲུང་བཅས་ནས་ཕེབས་བསུའི་སྣེ་ལེན་གཟབ་རྒྱས་ཞུས་གནང་འདུག\nཕྱི་ཚེས་ ༢ ཉིན་རྒྱ་གར་གྱི་མེས་པོ་དམ་པ་གན་དྷི་མཆོག་གི་འཁྲུངས་སྐར་དང་བསྟུན་རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ལ་གཙང་བཟོའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། སྔ་དྲོ་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཐོག་བདེ་སྐྱིད་གླིང་གཞིས་ཆགས་བོད་མིའི་ཁྲོམ་ས་ནས་མཛད་སྒོ་ཞིག་གོ་སྒྲིག་ཞུས་པར། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་གདན་ཞུས་ལྟར་ཆེད་ཕེབས་ཀྱིས་གཙང་སྦྲའི་ལས་འགུལ་ནང་མཉམ་ཞུགས་དང་སྣེ་ཁྲིད་གནང་ཡོད་འདུག\nདེ་རྗེས་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ཚོགས་པའི་དྲུང་ཆེ་ཨེན་དྷི་ར་པོལ་སིང་ (Indra Paul Singh, Secretary of Bharat Tibet Sahyog Manch) མཆོག་དང་ལྷན་མི་སྣ་སུ་ཐུག་དང་གང་ཅིའི་སྐོར་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མངའ་སྡེའི་ལམ་བཟོའི་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་དང་། མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སིའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཞོན་ཧེ་ར་སིང་བེསི་ཏྲི (Hira Singh Bisht,Former PWD Minister) མཆོག མངའ་སྡེའི་ཀོང་རེ་སིའི་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་པིར་དམ་སིང་ (Pritam Singh, State Congress President) མཆོག གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ཟུར་པ་དང་། ཀོང་རེ་སི་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཨ་ནོའི་ག་ར་ན་རེན་སིང་ (Anugrah Narain Singh, CWC member) མཆོག\nར་ཇི་པུར་ཁོར་ཡུག་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་ལྕམ་རེའི་ནོའི་པོལ་ (Reenu Paul, Environmentalist and Tibet Supporter) མཆོག་དང་ཚོགས་མི་འགའ། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གི་རིག་གཞུང་ལྷན་ཁང་གི་སློབ་སྟོན་པ་དང་། དེ་སྔོན་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཟུར་སྐུ་ཞབས་ཨེམ་ཀེ་ཨོ་ཏྲ་ནའི་ (Dr. M.K. Otani,Ministry of Culture, govt. of India) མཆོག མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་ཝི་ནོ་ཐུ་ཅམ་མོ་ལེའི་ (Vinod Chamoli, MLA Clementown) མཆོག་བཅས་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་།\nདེའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་བོད་དང་རྒྱ་གར་དབར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དང་། བོད་འདི་རྒྱ་གར་གྱིས་གཙོས་དཀྱིལ་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་གལ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཆགས་ཚུལ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་གང་ཡོད། རྒྱ་གར་གྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་བོད་མིས་བདག་གཅེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཡོད་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་མང་གཉིས་བོད་མི་ཚོར་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གསལ་འདོན་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད་པ་བཅས། །


Terdzo-DA-052 - Rinchen Terdzö\nklong chen snying thig gi bla sgrub thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin gyi mtshams sbyor nyung ngur bkod pa bde chen thig le\nVolume 11 (ད) / Pages 885-896 / Folios 1a1 to 6b4\nRinchen Terdzö Volumes List > Volume 11 > Text #52 (Scroll to Bottom)\nKarmapa, 15th. klong chen snying thig gi bla sgrub thig le'i rgya can gyi smin byed ye shes mchog sbyin gyi mtshams sbyor nyung ngur bkod pa bde chen thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 885-896. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.\nzhes pa'ang nyer mkho'i ched du karma pa'i mtshan 'dzin bco lnga pas phral mar spel ba dge_/mang+ga laM//\ndbang gi mtshams sbyor\n༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་གྱི་གཏེར། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས། །ལམ་ཟབ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་སྤྲོ། །འདིར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་དབང་བསྐུར་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་མཚམས་སྦྱོར་དགོད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཤོམ། དངོས་གཞིའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ། རྗེས་བསྡུ་བཅས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པའི་ཁར་ཁྲིའུར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་སྨན་འབྲུས་བཀང་བའི་སྟེང་རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་དར་གུར་གྱིས་གཡོགས་པ། གཡས་སུ་རྣམ་བུམ་ཆིངས་དཀར་ཅན། མདུན་དུ་བླ་མའི་སྐུ །རྒྱབ་ཏུ་གསང་ཐོད། གཡོན་དུ་རིག་ཙཀ །ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་བཅས་དངོས་སམ་བྲིས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བཅས་དང་། གཞན་ཡང་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱས་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ཞིང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་གནད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་བཟླས་མཐར། རིག་མེ་དོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་བཅས་ལེགས་པར་བཏང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་ཟིན་རྗེས། བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་འགྲོས་བསྔོ་ཞིང་། དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་ཚམ་རྔམ་བཅས་ཀྱིས་བསྐྲད། གཞུང་གསལ། ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་འཁོར་འདས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེའང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མིའི་སེང་གེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་དབྱེ་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག །དབང་རབ་ཚེ་གཅིག་གིས་གདོད་མའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དཔོན། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ། ཀུན་བཟང་བླ་མ་བི་མ་ལ་དངོས་བྱོན་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་དངོས་སུ་བསྩལ་ཅིང་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་དུ་རྡོལ་བ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ཨེ་མཿ ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེརཿ ཡང་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་རྟགས་ཅནཿ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀློང་ཆེན་པསཿ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་རུཿ ཁོ་བོའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྦསཿ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་གསང་རྒྱ་བྱསཿ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་ཚེཿ ཟབ་རྒྱ་སྤེལ་བའི་སྣོད་དཀོན་ཡངཿ གདུག་པ་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་གྱི་ལོརཿ ལྭ་བ་དཀར་པོའི་ལྡིང་གུར་ནངཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མསཿ འདི་ནས་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ནཿ ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གསུམ་ཡང་འབྱུངཿ བཛྲ་མིང་ཅན་སྙིང་སྟོབས་ཅནཿ ཛྙཱ་ནའི་མིང་ཅན་གྲུབ་པའི་གཙོཿ རིགས་ལྔའི་མིང་ཅན་སྙན་ངག་མཁནཿ དེ་དག་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒོ་འབྱེདཿ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དབྱིངས་ཀྱི་ཌཱ་ཀིའི་ལུང་བཞིན་སྤེལ་བའི་དུས་སུ་སོན་པ་ན། མི་ཤིགས་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ལས་ཕྱུང་ནས་ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་ཞེས་རྩ་བ་ཙམ་ལས་ཅན་མཆོག་གྱུར་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མཛད་པ་དེ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་བསྐུར་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་འདི་ཉིད་ནི། རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་དུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་རྣམས་སུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འདུ་བ་ལ་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་པའི་སྐབས། གངས་རི་ཐོད་དཀར་འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཞིང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་རྒུར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ཟབ་དོན་ཐང་མར་བརྡལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དོན་གྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡའ་སྦྱར་ལ་ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་སོགས་ལན་གསུམ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ཡེ་དག་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སངས་རྒྱས་སོགས་ལན་གསུམ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཚན་མའི་བསྲུང་མཚམས་མ་དམིགས་ཀྱང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་སླད་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་སློབ་ཅིང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོར་ཐ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ནས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ལས་བྱང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱན་འདྲེན་སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛི་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དངོས་གཞི་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ནི། བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བ་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སོགས་ཀྱི་བུམ་དབང་བསྐུར་རྗེས། འདི་ལྟར་བུམ་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པའི་སྣང་སྟོང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བརྩོན་དགོས། དེའང་ཨ་ཏི་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཟེར་ཐིག་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ་བདེ་སྟོང་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་བརྡར་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བརྡར་དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་གསོལ་བ། ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བརྡར་པཎྜི་ཏ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བའི་བརྡར་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཟིགས་པ། མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་ལས་མི་གཡོ་བའི་བརྡར་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བའི་བརྡར་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་སེམས་བཟུང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་རིམ་པ་དང་པོའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཁྱི་ཚུག་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཟིར། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་ཟུར་དུ་ཁྲིད། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་དང་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་ནས་ཞུགས་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྣང་བརྙན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ། རིག་གདངས་སོགས། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་དབང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་ཐོད་ཐོགས་ལ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་པ་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ ཕྱི་སྣོད་སོགས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན། འདི་ལྟར་གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་འཆིང་བཅའ། དམིགས་གནད་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུའི་ནང་སྟོང་སང་ངེ་བའི་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་འོག་གཏུམ་མོའི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་རྣམས་གསལ་ཐོབ། དེ་ནས་རླུང་རོ་བསལ། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་གཡོས། ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་བྱུང་མེ་ལ་ཕོག་པས་སྒྲ་བཅས་དྲག་ཏུ་འབར་བས་བདེ་དྲོད་མཐར་ཐུག་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །རླུང་འཛིན་དུ་གཞུག །གཞན་ཡང་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟ་བ་དང་། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་ཟུར་ཁྲིད་མདའ་མཁན་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་སྒོ་ཡི་གནད་གཅུན། ཡུལ་གནད་སྤྲིན་དང་སེར་བུ་བྲལ་བའི་ནམ་མཁར་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བལྟ། རླུང་གནད་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་གྱི་ཁ་ནས་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཟུང་བ་ལ་བསླབས་པས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀུན་བཟང་མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གྱི་ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་དྭངས་མའི་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་འོད་ཟེར་འབར་བ་རེ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས་ཚུར་འདུས་བྱིན་བརླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རྩ་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བས་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་དུ་དག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱཿ སྲས་བཅས་སོགས། རིག་འཛིན་སྲོག་འཁོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེར་དབང་ནི། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བཅུ་དྲུག་སོགས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མྱོང་། ལྷན་སྐྱེས་འཕོ་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཅེས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བཅུག །རྗེས་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་མཚོན་པའི་ཌཱ་མ་རུ། བདེ་སྐྱོང་ཀཱ་པ་ལ། སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་གཏད་པས་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཕྱི་དང་སོགས་ཀྱིས་ཆས་རྣམས་འགྲིམས། དེ་ལྟར་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །རྩལ་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོ་ལས། གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་ཙམ་ལས་བྱ་རྩོལ་གྱིས་མ་བསླད་པར་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག །ཕཊ། འདི་ལྟར་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་གདངས་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་སྤང་བླང་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་བྱོས་ཤིག །རྗེས་འབྲེལ་ཁྱད་པར་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདིའི་དོན་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབ༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ གཟུང་འཛིན་སྤང་བླང་བསལ་བཞག་བྲལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འོ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ། གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ནས་གཏོད་པའི་འབེན་ལ་གཟིར་བས། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྦུ་གུར་གནས་པའི་རིག་གདངས་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་ཐོན་ཏེ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཐིག་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་བརྩོན་པས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས། ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་རུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསང་བརྡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གླེགས་བམ་ཐོགས་ལ། ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་སྒྲུབ་པའི་སླད་དུ། སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕུར་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཤར་བའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཐུ་བྱིན་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས། མཚན་འཛིན་གྱི་མུན་ཁང་བརྟོལ། འཇའ་ལུས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་སོགས་བརྗོད་ཅིང་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་ཤིས་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག །ཡོན་འབུལ། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་རིམ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པའང་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་དུ་ཀརྨ་པའི་མཚན་འཛིན་བཅོ་ལྔ་པས་ཕྲལ་མར་སྤེལ་བ་དགེ །མངྒ་ལཾ།། །།\nRetrieved from "http://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-DA-052&oldid=123668"


Uncategorized – Page4– དབུས་གཙང་རིག་མཛོད།\nས་གཞི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ནི། ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་སའི་ས་དབྱིབས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་གནས་པ་སྟེ། དེའི་རྩི་ཚུལ་ནི་སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་གསེར་གདུང་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དཀར་ཆག་ལས། དགའ་བཞི་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་སྟེང་ནས་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ས་དབྱིབས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ན། ལུང་པའི་སྲང་ཁ་དང་རི་བོ་རྣམས་བསྣོལ་བའི་མཚམས་དང༌།\nས་བཅད་གསུམ་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་རྩ་བའི་ལྟ་ཚུལ། རྒྱ་གར་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་ཡོད་པའི་མིའི་གོ་རྟོགས་མཐོ་དམན་གྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་མི་འདྲ་བ་བཞི་( ༡. བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ། ༢. མདོ་སྡེ་པ། ༣. སེམས་ཙམ་པ། ༤. དབུ་མ་པ་)ཡོད། དེའི་ནང་ནས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དང་མདོ་སྡེ་པ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཅིང༌། སེམས་ཙམ་པ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན། གྲུབ་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་འོག་མ་འོག་མའི་ལྟ་བ་དེ་གོང་མ་གོང་མའི་ལྟ་བ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་རྒྱུར་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ནི་སྐས་ལ་འཛེགས་པའི་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན།\nསྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ 1400 འཁོར་བའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན།\n༄༅། །ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་པོ་ 1400 འཁོར་བའི་དུས་ཚིགས་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར་ཆོས་རྒྱལ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་རབ་དང་ཕུལ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཛད་རྗེས་མཐའ་དག་འདིར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། མཛད་རྗེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་དཔེ་མཚོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ནས་ཆོས་རྒྱལ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེ་ཉིད་དྲན་གསོ་ཞུ།\n2017-12-24 · ཆུ་དབར་བུ། · 1\nཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་པ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་ཐར་སྙིང་བསྡུས། ཁོང་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༨ ལོར་གཡོ་རུ་གྲྭའི་ཆ་སྟོད་གྲོང་དུ་ཡབ་བསྟན་པ་སྲུང་དང་། ཡུམ་བསོད་ནམས་རྒྱན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཆུ་མོ་ཡོས་ལོ་སྟེ་སྤྱི་ལོ་ ༡༣༦༣ ལོར་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ་དཔལ་གྱིས་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྐུ་གཤེགས། སྐུའི་རུས་ནི་རོག་ཡིན། དགུང་ལོ་ལྔ་ནས་ཡི་གེའི་འབྲི་ཀློག་མཁྱེན་ཅིང་སྨན་རྩིས་རྣམས་ཀྱང་ཐུགས་སུ་ཆུད། དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཉི་ཁྲི་དང་བརྒྱད་སྟོང་བཏོན་པས་ཐུགས་ལ་མངའ། དགུང་ལོ་བཅུ་པར་བསམ་ཡས་མཁན་པོ་བསམ་གྲུབ་རིན་ཆེན་དང་། སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་འོད་ཟེར་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་གསོལ།